නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Sembah sujud kepada-Nya, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා

Visuddhimagga-mahāṭīkā (Penjelasan Besar Jalan Kesucian).

(පඨමො භාගො)

(Bagian Pertama).

ගන්ථාරම්භකථා

Kata Pengantar Kitab.

සද්ධම්මරංසිමාලී [Pg.1] යො, විනෙය්‍යකමලාකරෙ;

විබොධෙසි මහාමොහ-තමං හන්ත්වාන සබ්බසො.

Sang Buddha laksana matahari, yang mengenakan untaian bunga pancaran sinar Kebenaran Sejati, telah menghalau sepenuhnya kegelapan kebodohan batin yang besar dan membangkitkan kumpulan makhluk yang patut dibimbing laksana kelompok bunga teratai.

ඤාණාතිසයබිම්බං තං, විසුද්ධකරුණාරුණං;

වන්දිත්වා නිරුපක්ලෙසං, බුද්ධාදිච්චං මහොදයං.

Setelah bersujud kepada Sang Buddha, Sang Matahari yang memiliki piringan kebijaksanaan yang luhur, yang memiliki fajar kasih sayang yang murni, yang merupakan tempat terbitnya fajar kebijaksanaan mahatahu, yang bebas dari segala kekotoran batin.

ලොකාලොකකරං ධම්මං, ගුණරස්මිසමුජ්ජලං;

අරියසඞ්ඝඤ්ච සම්ඵුල්ලං, විසුද්ධකමලාකරං.

(Dan bersujud kepada) Dhamma yang menerangi dunia, yang bersinar dengan berkas cahaya kualitas kebajikan; serta Sangha para Ariya yang mekar sempurna, laksana kolam teratai yang sangat murni.

වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, ඉති යං රතනත්තයෙ;

හතන්තරායො සබ්බත්ථ, හුත්වාහං තස්ස තෙජසා.

Melalui kekuatan jasa kebajikan yang dihasilkan dari penghormatan kepada Tiga Permata ini, semoga saya terbebas dari segala rintangan dalam segala hal.

සම්පන්නසීලාචාරෙන, ධීමතා සුචිවුත්තිනා;

අජ්ඣෙසිතො දාඨානාගත්ථෙරෙන ථිරචෙතසා.

Atas permintaan Thera Dāṭhānāga yang memiliki perilaku sila yang sempurna, bijaksana, memiliki penghidupan yang murni, dan berhati teguh.

විසුද්ධචරිතො නාථො, යං විසුද්ධිමනුත්තරං;

පත්වා දෙසෙසි කරුණාසමුස්සාහිතමානසො.

Sang Pelindung yang memiliki perilaku murni, setelah mencapai Nibbāna yang murni dan tiada bandingnya, telah membabarkannya dengan hati yang didorong oleh belas kasih yang besar.

තස්සා අධිගමූපායො, විසුද්ධනයමණ්ඩිතො;

විසුද්ධිමග්ගො යො වුත්තො, සුවිසුද්ධපදක්කමො.

Kitab Visuddhimagga yang telah diuraikan, yang merupakan sarana untuk mencapai kesucian tersebut, yang dihiasi dengan metode yang sangat murni, serta memiliki susunan kata yang sangat murni.

සුවිසුද්ධං අසංකිණ්ණං, නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, සමයං අවිලොමයං.

Yang sangat murni, tidak bercampur dengan pandangan sekte lain, memiliki keputusan makna yang halus, dan tidak bertentangan dengan tradisi para penghuni Mahāvihāra.

තස්ස [Pg.2] නිස්සාය පොරාණං, කථාමග්ගං අනාකුලං;

තන්තිනයානුගං සුද්ධං, කරිස්සාමත්ථවණ්ණනං.

Berdasarkan rangkaian penjelasan kuno yang tidak kacau dan selaras dengan metode teks Pāli, saya akan menyusun penjelasan makna (Ṭīkā) dari kitab Visuddhimagga tersebut.

ඉති ආකඞ්ඛමානස්ස, සද්ධම්මස්ස චිරට්ඨිතිං;

විභජන්තස්ස තස්සත්ථං, නිසාමයථ සාධවොති.

Demikianlah, demi menginginkan bertahannya Dhamma sejati dalam waktu lama, bagi saya yang sedang menguraikan maknanya, wahai orang-orang bijak, dengarkanlah dengan saksama. Demikianlah penutup kata pengantar kitab.

නිදානාදිකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pendahuluan dan lainnya.

1. ස්වායං විසුද්ධිමග්ගො යං සුත්තපදං නිස්සාය පට්ඨපීයති, තං තාව නික්ඛිපිත්වා තස්ස නිදානාදිනිද්ධාරණමුඛෙන නානප්පකාරතො අත්ථං සංවණ්ණෙතුං ‘‘සීලෙ පතිට්ඨායා’’තිආදි ආරද්ධං. ධම්මං සංවණ්ණෙන්තෙන හි ආදිතො තස්ස නිදානං වත්තබ්බං, තතො පයොජනං පිණ්ඩත්ථො පදත්ථො සම්බන්ධො අධිප්පායො චොදනා සොධනං වත්තබ්බං. තථා චෙව ආචරියෙන පටිපන්නං. එත්ථ හි භගවන්තං කිරාතිආදි දෙසනාය නිදානපයොජනනිද්ධාරණං, විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්සන්තිආදි පිණ්ඩත්ථනිද්ධාරණං, සීලෙ ඨත්වාතිආදි පදත්ථසම්බන්ධාධිප්පායවිභාවනා, කිං සීලන්තිආදි චොදනා, තතො පරං සොධනං, සමාධිපඤ්ඤාකථාසුපි එසෙව නයො. කස්මා පනෙත්ථ විස්සජ්ජනගාථා ආදිම්හි නික්ඛිත්තා, න පුච්ඡාගාථා. පුච්ඡාපුබ්බිකා හි විස්සජ්ජනාති? වුච්චතෙ – තදත්ථස්ස මඞ්ගලභාවතො, සාසනස්ස ආදිකල්‍යාණාදිභාවවිභාවනතො, භයාදිඋපද්දවනිවාරණෙන අන්තරායවිධමනතො, උපරි සංවණ්ණෙතබ්බධම්මසඞ්ගහතො චාති වෙදිතබ්බං.

1. Kitab Visuddhimagga ini, yang disusun berdasarkan bait Sutta tertentu, diawali dengan menempatkan bait tersebut dan kemudian menguraikan maknanya dalam berbagai cara melalui pengungkapan latar belakang (nidāna) dan lainnya, dimulai dengan kata "sīle patiṭṭhāya" (berdiri di atas sila). Memang, bagi seseorang yang menjelaskan Dhamma, ia harus menyatakan latar belakangnya (nidāna) terlebih dahulu, kemudian tujuan (payojana), makna ringkas (piṇḍattha), makna kata demi kata (padattha), hubungan antar kalimat (sambandha), maksud yang terkandung (adhippāya), sanggahan (codanā), dan klarifikasi (sodhana). Demikianlah yang telah dilakukan oleh sang Guru (Buddhaghosa). Dalam hal ini, kalimat "bhagavantaṃ kira" dan seterusnya merupakan pengungkapan latar belakang dan tujuan khotbah. Kalimat "sīle ṭhatvā" dan seterusnya adalah penjelasan makna kata, hubungan, dan maksudnya. Kalimat "kiṃ silaṃ" dan seterusnya adalah sanggahan (codanā), dan setelah itu adalah klarifikasi (sodhana). Dalam uraian tentang samādhi dan paññā pun metodenya sama. Mengapa di sini bait jawaban (vissajjanāgāthā) ditempatkan di awal, dan bukan bait pertanyaan (pucchāgāthā)? Bukankah jawaban didahului oleh pertanyaan? Dijelaskan – hal itu harus dipahami karena makna dari bait jawaban tersebut bersifat membawa berkah (maṅgala), memperjelas keindahan awal dari Ajaran (Sāsana), melenyapkan rintangan dengan cara menghindari bahaya dan malapetaka, serta merangkum Dhamma yang akan dijelaskan selanjutnya.

එත්ථාහ – කස්මා පනායං විසුද්ධිමග්ගකථා වත්ථුපුබ්බිකා ආරද්ධා, න සත්ථුථොමනාපුබ්බිකාති? වුච්චතෙ – විසුං අසංවණ්ණනාදිභාවතො. සුමඞ්ගලවිලාසිනීආදයො විය හි දීඝනිකායාදීනං නායං විසුං සංවණ්ණනා, න පකරණන්තරං වා අභිධම්මාවතාරසුමතාවතාරාදි විය. තාසංයෙව පන සුමඞ්ගලවිලාසිනීආදීනං විසෙසභූතා. තෙනෙවාහ ‘‘මජ්ඣෙ විසුද්ධිමග්ගො’’තිආදි (දී. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා; ම. නි. අට්ඨ. 1.ගන්ථාරම්භකථා; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.ගන්ථාරම්භකථා; අ. නි. අට්ඨ. 1.1.ගන්ථාරම්භකථා). අථ වා ථොමනාපුබ්බිකාපි චායං කථා න වත්ථුපුබ්බිකාවාති දට්ඨබ්බං. සාසනෙ හි වත්ථුකිත්තනං න ලොකෙ විය කෙවලං හොති, සාසනසම්පත්තිකිත්තනත්තා පන සත්ථු අවිපරීතධම්මදෙසනාභාවවිභාවනෙන සත්ථුගුණසංකිත්තනං උල්ලිඞ්ගන්තමෙව පවත්තති. තථා හි වක්ඛති ‘‘එත්තාවතා තිස්සො සික්ඛා’’තිආදි. සොතාපන්නාදිභාවස්ස ච කාරණන්ති එත්ථ හි ආදි-සද්දෙන සබ්බසකදාගාමිඅනාගාමිනො [Pg.3] විය සබ්බෙපි අරහන්තො සඞ්ගය්හන්ති විභාගස්ස අනුද්ධටත්තා. තෙන තිණ්ණම්පි බොධිසත්තානං නිබ්බෙධභාගියා සීලාදයො ඉධ ‘‘සීලෙ පතිට්ඨායා’’තිආදිවචනෙන සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. තිණ්ණම්පි හි නෙසං චරිමභවෙ විසෙසතො සංසාරභයික්ඛණං, යථාසකං සීලෙ පතිට්ඨාය සමථවිපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා තණ්හාජටාවිජටනපටිපත්ති ච සමානාති. අථ වා ‘‘සො ඉමං විජටයෙ ජට’’න්ති සාධාරණවචනෙන සාතිසයං, නිරතිසයඤ්ච තණ්හාජටාවිජටනං ගහිතං. තත්ථ යං නිරතිසයං සවාසනප්පහානතාය. තෙන සත්ථු පහානසම්පදා කිත්තිතා හොති, තන්නිමිත්තා ඤාණසම්පදා ච. තදුභයෙන නානන්තරිකතාය ආනුභාවසම්පදාදයොපීති. එවම්පි ථොමනාපුබ්බිකායං කථාති වෙදිතබ්බං. අථ වා ථොමනාපුබ්බිකා එවායං කථාති දට්ඨබ්බං, ‘‘සබ්බධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණචාරො’’තිආදිනා සත්ථු ථොමනං පුරක්ඛත්වා සංවණ්ණනාය ආරද්ධත්තා. සා පනායං යස්මා පුච්ඡන්තස්ස අජ්ඣාසයානුරූපං බ්‍යාකරණසමත්ථතාය විභාවනවසෙන පවත්තිතා, ආචිණ්ණඤ්චෙතං ආචරියස්ස යදිදං සංවණ්ණෙතබ්බධම්මානුකූලං සංවණ්ණනාරම්භෙ සත්ථු අභිත්ථවනං. තස්මා ඉමිනා කාරණෙන එවමෙත්ථ ථොමනා පවත්තිතාති. ථොමනාකාරස්ස වුච්චමානස්ස කාරණං උද්ධරන්තෙන පඨමං විස්සජ්ජනගාථං නික්ඛිපිත්වා තස්සා නිදානචොදනාමුඛෙන පුච්ඡාගාථං සරූපතො ච අත්ථතො ච දස්සෙත්වා තස්සා පුච්ඡාය අවිපරීතබ්‍යාකරණසමත්ථභාවාවජොතනං භගවතො ථොමනං පුරක්ඛත්වා යථාධිප්පෙතධම්මසංවණ්ණනා කතා. තෙනාහ ‘‘සීලෙ පතිට්ඨායා’’තිආදි. තත්ථ ගාථාය අත්ථො පරතො ආවි භවිස්සති.

Di sini seseorang bertanya – "Mengapa uraian Visuddhimagga ini dimulai dengan objek yang akan dijelaskan (vatthu), dan bukan dengan pujian kepada Guru (satthuthomanā)?" Dijelaskan – "Karena ini bukan merupakan komentar yang terpisah (visuṃ saṃvaṇṇanā)." Sebab, ini bukanlah komentar terpisah untuk Dīghanikāya dan lainnya seperti Sumaṅgalavilāsinī, juga bukan risalah independen lainnya seperti Abhidhammāvatāra atau Sumatāvatāra. Melainkan, ini merupakan bagian istimewa dari Sumaṅgalavilāsinī dan kitab-kitab lainnya tersebut. Oleh karena itulah dikatakan, "Visuddhimagga berada di tengah-tengah." Atau, dapat dipahami bahwa uraian ini pun sebenarnya diawali dengan pujian kepada Guru, bukan hanya dimulai dengan objek penjelasan saja. Karena dalam Ajaran (Sāsana), penyebutan objek penjelasan tidaklah sama seperti dalam hal duniawi yang hanya sekadar penyebutan objek saja; melainkan, melalui penyebutan kesempurnaan Ajaran, hal itu menunjukkan sifat khotbah Dhamma Sang Guru yang tidak menyimpang, sehingga secara tersirat merupakan bentuk pujian terhadap kualitas Sang Guru. Seperti yang akan dikatakan nanti, "Dengan demikian, ketiga pelatihan (sikkhā)..." Dalam kalimat "penyebab keadaan sotāpanna dan lainnya," kata "dan lainnya" (ādi) mencakup semua sakadāgāmī dan anāgāmī, serta semua arahant, karena pembagiannya tidak diuraikan secara eksplisit. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa sila dan lainnya dari ketiga jenis bodhisatta yang merupakan bagian dari penembusan (kegelapan batin) juga tercakup dalam pernyataan "sīle patiṭṭhāya" dan seterusnya. Sebab, pada kehidupan terakhir mereka, perenungan terhadap bahaya saṃsāra, kemapanan dalam sila masing-masing, serta pengerahan upaya dalam samatha dan vipassanā untuk menguraikan kekusutan taṇhā adalah sama. Atau, dengan istilah umum "ia akan menguraikan kekusutan ini," tercakup pula penguraian kekusutan taṇhā yang luar biasa (sātisaya) maupun yang biasa (niratisaya). Di antaranya, penguraian yang tiada bandingnya adalah karena pelenyapan kekotoran batin beserta kecenderungan latennya (vāsanā). Dengan itu, kesempurnaan pelenyapan (pahānasampadā) Sang Guru terpuji, demikian pula kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā) yang menjadi sebabnya. Karena keduanya tidak terpisahkan, maka kesempurnaan kekuatan (ānubhāvasampadā) dan lainnya pun turut terpuji. Dengan demikian, uraian ini juga dapat dipahami sebagai uraian yang diawali dengan pujian. Atau, harus dipahami bahwa uraian ini memang benar-benar diawali dengan pujian kepada Guru, karena dimulai dengan memajukan pujian kepada Sang Guru melalui kata-kata seperti "Beliau yang memiliki pengetahuan yang tak terhalang dalam segala Dhamma" dan seterusnya sebelum memulai penjelasan (saṃvaṇṇanā). Hal itu dilakukan karena penjelasan tersebut muncul sebagai bentuk kemampuan dalam menjawab pertanyaan sesuai dengan kecenderungan (ajjhāsaya) si penanya; dan merupakan kebiasaan sang Guru untuk memuji Sang Guru di awal penjelasan sesuai dengan Dhamma yang akan dijelaskan. Oleh karena itu, dengan alasan inilah pujian tersebut dilakukan di sini. Dengan maksud untuk menunjukkan alasan di balik cara pemujian yang dinyatakan tersebut, pertama-tama bait jawaban (vissajjanāgāthā) diletakkan, kemudian melalui pintu pertanyaan tentang latar belakangnya, bait pertanyaan (pucchāgāthā) ditampilkan baik secara bentuk maupun maknanya, sehingga memperjelas kemampuan Beliau dalam memberikan jawaban yang tidak menyimpang atas pertanyaan tersebut sebagai bentuk pujian kepada Bhagavā, dan barulah penjelasan Dhamma yang dimaksudkan itu dilakukan. Oleh karena itu, sang Guru berkata "sīle patiṭṭhāya" dan seterusnya. Di sana, makna dari bait tersebut akan menjadi jelas di bagian selanjutnya.

ඉතීතිආදීසු ඉතීති අයං ඉති-සද්දො හෙතු පරිසමාපනාදිපදත්ථවිපරියායපකාරාවධාරණනිදස්සනාදිඅනෙකත්ථප්පභෙදො. තථා හෙස ‘‘රුප්පතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා ‘රූප’න්ති වුච්චතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.79) හෙතුම්හි ආගතො. ‘‘තස්මාතිහ මෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මදායාදා භවථ, මා ආමිසදායාදා. අත්ථි මෙ තුම්හෙසු අනුකම්පා ‘කින්ති මෙ සාවකා ධම්මදායාදා භවෙය්‍යුං, නො ආමිසදායාදා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.29) පරිසමාපනෙ. ‘‘ඉති වා ඉති එවරූපා නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනා පටිවිරතො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.197) ආදිඅත්ථෙ. ‘‘මාගණ්ඩියොති තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො නාමං [Pg.4] නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපො’’තිආදීසු (මහානි. 73, 75) පදත්ථවිපරියායෙ. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පටිභයො බාලො, අප්පටිභයො පණ්ඩිතො. සඋපද්දවො බාලො, අනුපද්දවො පණ්ඩිතො. සඋපසග්ගො බාලො, අනුපසග්ගො පණ්ඩිතො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.124) පකාරෙ. ‘‘අත්ථි ඉදප්පච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති පුට්ඨෙන සතා, ආනන්ද, අත්ථීතිස්ස වචනීයං, කිංපච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති චෙ වදෙය්‍ය, ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඉච්චස්ස වචනීය’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.96) අවධාරණෙ, සන්නිට්ඨානෙති අත්ථො. ‘‘අත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයමෙකො අන්තො, නත්ථීති ඛො, කච්චාන, අයං දුතියො අන්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90) නිදස්සනෙ. ඉධාපි නිදස්සනෙ දට්ඨබ්බො, පකාරෙතිපි වත්තුං වට්ටතෙව. පඨමො පන ඉති-සද්දො පරිසමාපනෙ දට්ඨබ්බො. හීති අවධාරණෙ. ඉදන්ති ආසන්නපච්චක්ඛවචනං යථාධිගතස්ස සුත්තපදස්ස අභිමුඛීකරණතො.

Dalam bagian 'itī' dan seterusnya, kata 'iti' ini memiliki berbagai pembagian makna seperti sebab (hetu), penyelesaian (parisamāpana), perubahan makna kata (padatthavipariyāya), cara (pakāra), pembatasan (avadhāraṇa), ilustrasi (nidassana), dan lain sebagainya. Demikian pula, kata ini muncul dalam arti sebab (hetu) pada kalimat seperti 'ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpanti vuccati' (Karena ia hancur, para bhikkhu, maka disebut rupa). Muncul dalam arti penyelesaian (parisamāpana) pada kalimat 'tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā... kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā'ti' (Maka dari itu, para bhikkhu, jadilah ahli waris Dhamma-Ku, bukan ahli waris materi... bagaimana agar para siswa-Ku menjadi ahli waris Dhamma, bukan ahli waris materi). Muncul dalam arti 'dan sebagainya' (ādiattha) pada kalimat 'iti vā iti evarūpā naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato' (Menghindari tontonan seperti tari-tarian, nyanyian, musik, dan semacamnya). Muncul dalam arti perubahan makna kata (padatthavipariyāya) pada kalimat 'Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo' (Māgaṇḍiya adalah nama bagi brahmana itu, sebutan, penunjukan, ungkapan umum, nama, pembuatan nama, pemberian nama, ekspresi linguistik, penanda, dan penyebutan). Muncul dalam arti cara (pakāra) pada kalimat 'Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito' (Demikianlah, para bhikkhu, si dungu itu penuh ketakutan, si bijak tanpa ketakutan). Muncul dalam arti pembatasan (avadhāraṇa) atau keputusan (sanniṭṭhāna) pada kalimat 'Atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ... jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīyaṃ' (Jika ditanya 'apakah ada penuaan dan kematian dengan syarat ini?', maka, Ānanda, harus dijawab 'ada'; jika ia bertanya 'apa syarat penuaan dan kematian?', harus dijawab 'penuaan dan kematian bersyaratkan kelahiran'). Muncul dalam arti ilustrasi (nidassana) pada kalimat 'Atthīti kho, kaccāna, ayameko anto, natthīti kho, kaccāna, ayaṃ dutiyo anto' ('Ada', Kaccāna, adalah satu ekstrem; 'tidak ada', Kaccāna, adalah ekstrem kedua). Di sini pun (dalam teks ini), kata iti harus dipahami sebagai ilustrasi, namun boleh juga dikatakan sebagai cara (pakāra). Akan tetapi, kata 'iti' yang pertama (dalam 'jaṭanti') harus dipahami dalam arti penyelesaian. Kata 'hi' dalam arti pembatasan. Kata 'idaṃ' adalah kata yang menunjukkan hal yang dekat dan nyata karena menghadapkan bagian sutta yang telah diperoleh secara langsung.

වුත්තන්ති අයං වුත්ත-සද්දො සඋපසග්ගො, අනුපසග්ගො ච වප්පනවාපසමීකරණකෙසොහාරණජීවිතවුත්තිපමුත්තභාවපාවචනපවත්තිතඅජ්ඣෙසනකථනාදීසු දිස්සති. තථා හි අයං –

Kata 'vutta' ini, baik yang memiliki awalan (prefix) maupun tanpa awalan, terlihat dalam makna-makna seperti menanam (vappana), meratakan lahan setelah ditanam (vapasamīkaraṇa), mencukur rambut (kesohāraṇa), penghidupan (jīvitavutti), keadaan terbebas (pamuttabhāva), apa yang dijalankan sebagai Firman Mulia (pāvacanapavattita), permohonan/ajakan (ajjhesana), pengucapan (kathana), dan sebagainya. Sebagaimana kata ini—

‘‘ගාවො තස්ස පජායන්ති, ඛෙත්තෙ වුත්තං විරූහති;

වුත්තානං ඵලමස්නාති, යො මිත්තානං න දුබ්භතී’’ති. –

'Sapi-sapi berkembang biak baginya, di ladang apa yang ditanam (vuttaṃ) tumbuh subur; ia menikmati buah dari apa yang ditanam (vuttānaṃ), ia yang tidak mengkhianati kawan.'

ආදීසු (ජා. 2.22.19) වප්පනෙ ආගතො. ‘‘නො ච ඛො පටිවුත්ත’’න්තිආදීසු (පාරා. 289) අට්ඨදන්තකාදීහි වාපසමීකරණෙ. ‘‘කාපටිකො මාණවො දහරො වුත්තසිරො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.426) කෙසොහාරණෙ. ‘‘පන්නලොමො පරදත්තවුත්තො මිගභූතෙන චෙතසා විහරතී’’තිආදීසු (චූළව. 332) ජීවිතවුත්තියං. ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම පණ්ඩුපලාසො බන්ධනා පවුත්තො අභබ්බො හරිතත්ථායා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.59; පාරා. 92; පාචි. 666; මහාව. 129) බන්ධනතො පමුත්තභාවෙ. ‘‘යෙසමිදං එතරහි පොරාණං මන්තපදං ගීතං පවුත්තං සමිහිත’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.285; ම. නි. 2.427; මහාව. 300) පාවචනභාවෙන පවත්තිතෙ. ලොකෙ පන ‘‘වුත්තො ගුණො වුත්තො පාරායනො’’තිආදීසු අජ්ඣෙසනෙ. ‘‘වුත්තං ඛො [Pg.5] පනෙතං භගවතා ‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ, මා ආමිසදායාදා’ති’’ආදීසු (ම. නි. 1.30) කථනෙ. ඉධාපි කථනෙ එව දට්ඨබ්බො. තස්මා ‘‘ඉති හි එවමෙව ඉදං සුත්තං දෙසිත’’න්ති යථානික්ඛිත්තං ගාථං දෙසිතභාවෙන නිදස්සෙති. තස්සා වා දෙසිතාකාරං අවධාරෙති.

Dan seterusnya, kata ini muncul dalam arti menanam (vappana). Dalam kalimat 'no ca kho paṭivuttaṃ' dan sebagainya, ia berarti meratakan lahan tanam dengan alat bajak bergigi delapan dan lainnya. Dalam 'kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro' dan sebagainya, ia berarti mencukur rambut. Dalam 'pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharati' dan sebagainya, ia berarti penghidupan (jīvitavutti). Dalam 'seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya' dan sebagainya, ia berarti keadaan terlepas dari tangkai/ikatan (pamuttabhāva). Dalam 'yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ' dan sebagainya, ia berarti dijalankan sebagai Firman Mulia (pāvacanabhāvena). Di dunia (penggunaan umum), dalam 'vutto guṇo vutto pārāyano' dan sebagainya, ia berarti permohonan/ajakan (ajjhesana). Dalam 'vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā: dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā' dan sebagainya, ia berarti ucapan (kathana). Di sini pun (dalam teks ini), ia harus dipahami hanya dalam arti ucapan. Oleh karena itu, kalimat 'iti hi evameva idaṃ suttaṃ desitaṃ' (demikianlah memang sutta ini dibabarkan) mengilustrasikan gatha tersebut sebagaimana ia diletakkan sesuai dengan keadaan pembabarannya. Atau ia membatasi cara pembabaran gatha tersebut.

කස්මාති හෙතුම්හි නිස්සක්කං. පනාති වචනාලඞ්කාරමත්තං. උභයෙනාපි කාරණං පුච්ඡති. එතන්ති යථාවුත්තං සුත්තපදං පච්චාමසති. වුත්තන්ති පුච්ඡානිමිත්තං. තදත්ථස්ස අත්තනො බුද්ධියං විපරිවත්තමානතං උපාදාය ‘‘ඉද’’න්ති වත්වා පුන භගවතා භාසිතාකාරං සන්ධාය ‘‘එත’’න්ති වුත්තං. සකලෙන පනානෙන වචනෙන දෙසනාය නිදානං ජොතිතං හොති. පරතො තස්සා දෙසකදෙසකාලපටිග්ගාහකෙ විභාවෙතුං ‘‘භගවන්තං කිරා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කිරාති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. තෙන වුච්චමානස්සත්ථස්ස අනු අනු සුය්‍යමානතං දීපෙති. රත්තිභාගෙති රත්තියා එකස්මිං කොට්ඨාසෙ, මජ්ඣිමයාමෙති අධිප්පායො. වෙස්සවණාදයො විය අපාකටනාමධෙය්‍යත්තා අඤ්ඤතරො. දෙවො එව දෙවපුත්තො. සංසයසමුග්ඝාටත්ථන්ති විචිකිච්ඡාසල්ලසමුද්ධරණත්ථං පුච්ඡීති යොජනා. ‘‘සංසයසමුග්ඝාටත්ථ’’න්ති ච ඉමිනා පඤ්චසු පුච්ඡාසු අයං විමතිච්ඡෙදනාපුච්ඡාති දස්සෙති. යෙන අත්ථෙන තණ්හා ‘‘ජටා’’ති වුත්තා, තමෙව අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ජාලිනියා’’තිආදි වුත්තං. සා හි අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතප්පභෙදො අත්තනො අවයවභූතො එව ජාලො එතිස්සා අත්ථීති ‘‘ජාලිනී’’ති වුච්චති.

Kata 'kasmā' adalah bentuk ablatif (nissakka) dalam arti sebab. Kata 'pana' hanyalah penghias kalimat (vacanālaṅkāramatta). Dengan kedua kata tersebut, ia menanyakan alasan. Kata 'etaṃ' merujuk kembali pada bagian sutta yang telah disebutkan. Kata 'vuttaṃ' merujuk pada alasan pertanyaan. Dengan mempertimbangkan keadaan makna tersebut yang berputar dalam pemahamannya sendiri, ia berkata 'idaṃ' (ini), lalu kemudian ia berkata 'etaṃ' (itu) dengan merujuk pada cara penyampaian Sang Bhagavā. Dengan seluruh perkataan ini, pendahuluan (nidāna) dari pembabaran tersebut menjadi terang. Selanjutnya, untuk menjelaskan pembabara, tempat, waktu, dan penerimanya, dikatakan 'bhagavantaṃ kirā' dan seterusnya. Di sana, kata 'kira' adalah partikel (nipāta) dalam arti desas-desus atau tradisi lisan (anussavana). Dengan itu, ia menunjukkan bahwa makna yang sedang diucapkan telah didengar secara turun-temurun. Kata 'rattibhāge' berarti pada satu bagian malam, maksudnya adalah jaga tengah malam (majjhimayāma). Karena namanya tidak terkenal seperti Vessavaṇa dan yang lainnya, maka ia disebut 'seorang' (aññataro). Dewa itu sendiri disebut 'putra dewa' (devaputto). Frasa 'saṃsayasamugghāṭatthaṃ' berarti ia bertanya demi tujuan mencabut anak panah keragu-raguan (vicikicchā-salla); demikianlah hubungannya (yojanā). Dan dengan 'saṃsayasamugghāṭatthaṃ' ini, ia menunjukkan bahwa di antara lima jenis pertanyaan, ini adalah pertanyaan untuk memotong kebimbangan (vimaticchedanāpucchā). Untuk menunjukkan makna mengapa keinginan (taṇhā) disebut 'jaṭā' (kekusutan), maka dikatakan 'jāliniyā' dan seterusnya. Karena keinginan tersebut memiliki jaring yang merupakan bagian dari dirinya sendiri dengan pembagian 108 manifestasi keinginan, maka ia disebut 'si penjerat' (jālinī).

ඉදානිස්සා ජටාකාරෙන පවත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රූපාදීසු ආරම්මණෙසූති තස්සා පවත්තිට්ඨානමාහ, රූපාදිඡළාරම්මණවිනිමුත්තස්ස තණ්හාවිසයස්ස අභාවතො. හෙට්ඨුපරියවසෙනාති කදාචි රූපාරම්මණෙ කදාචි යාව ධම්මාරම්මණෙ කදාචි ධම්මාරම්මණෙ කදාචි යාව රූපාරම්මණෙති එවං හෙට්ඨා, උපරි ච පවත්තිවසෙන. දෙසනාක්කමෙන චෙත්ථ හෙට්ඨුපරියතා දට්ඨබ්බා. කදාචි කාමභවෙ කදාචි රූපභවෙ කදාචි අරූපභවෙ කදාචි වා අරූපභවෙ…පෙ… කදාචි කාමභවෙති එවමෙත්ථ හෙට්ඨුපරියවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා. සබ්බසඞ්ඛාරානං ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජනසභාවත්තා අපරාපරුප්පත්ති එත්ථ සංසිබ්බනන්ති ආහ ‘‘පුනප්පුනං උප්පජ්ජනතො’’ති. ‘‘සංසිබ්බනට්ඨෙනා’’ති ඉදං යෙන සම්බන්ධෙන ජටා වියාති ජටාති [Pg.6] ජටාතණ්හානං උපමූපමෙය්‍යතා, තංදස්සනං. අයං හෙත්ථ අත්ථො – යථා ජාලිනො වෙළුගුම්බස්ස සාඛා, කොසසඤ්චයාදයො ච අත්තනා අත්තනො අවයවෙහි සංසිබ්බිතා විනද්ධා ‘‘ජටා’’ති වුච්චන්ති, එවං තණ්හාපි සංසිබ්බනසභාවෙනාති, ‘‘සංසිබ්බිතට්ඨෙනා’’ති වා පාඨො, අත්තනාව අත්තනො සංසිබ්බිතභාවෙනාති අත්ථො. අයං හි තණ්හා කොසකාරකිමි විය අත්තනාව අත්තානම්පි සංසිබ්බන්තී පවත්තති. තෙනාහ භගවා ‘‘රූපතණ්හා ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, එත්ථ නිවිසමානා නිවිසතී’’තිආදි (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.86; විභ. 203). ඉමෙ සත්තා ‘‘මම ඉද’’න්ති පරිග්ගහිතං වත්ථුං අත්තනිබ්බිසෙසං මඤ්ඤමානා අබ්භන්තරිමං කරොන්ති. අබ්භන්තරත්ථො ච අන්තොසද්දොති සකපරික්ඛාරෙ උප්පජ්ජමානාපි තණ්හා ‘‘අන්තොජටා’’ති වුත්තා. පබ්බජිතස්ස පත්තාදි, ගහට්ඨස්ස හත්ථිආදි සකපරික්ඛාරො.

Sekarang, untuk menunjukkan kemunculan nafsu keinginan (taṇhā) tersebut dalam bentuk kekusutan (jaṭā), kalimat “sā hī” dan seterusnya diucapkan. Di sana, dengan kata-kata “dalam objek-objek seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya,” Beliau menyebutkan tempat kemunculan nafsu keinginan tersebut, karena tidak ada ranah nafsu keinginan yang terbebas dari enam objek indra seperti bentuk dan lainnya. Yang dimaksud dengan “melalui urutan dari bawah ke atas” adalah kemunculan nafsu keinginan baik di bawah maupun di atas, yaitu kadang-kadang pada objek bentuk (rūpārammaṇa) hingga objek mental (dhammārammaṇa), atau kadang-kadang dari objek mental kembali ke objek bentuk. Dan di sini, urutan bawah dan atas harus dipahami menurut urutan pembabaran (desanā). Kadang-kadang di alam indra (kāmabhava), kadang-kadang di alam materi halus (rūpabhava), kadang-kadang di alam tanpa materi (arūpabhava), atau kadang-kadang dari alam tanpa materi... dan seterusnya... hingga ke alam indra; dengan cara inilah kemunculan melalui urutan bawah dan atas harus dipahami. Karena semua bentukan (saṅkhāra) memiliki sifat hancur dari momen ke momen, maka kemunculan yang berulang-ulang di sini disebut sebagai “menjahit bersama” (saṃsibbana); sebagaimana dikatakan: “karena kemunculan yang berulang-ulang.” Istilah “dalam arti menjahit bersama” ini menunjukkan hubungan di mana ia menyerupai kekusutan (jaṭā), sehingga disebut “kekusutan”; ini menunjukkan perbandingan antara kekusutan dan nafsu keinginan. Inilah maknanya – sebagaimana cabang-cabang rumpun bambu yang menjerat, serta kumpulan sarang sutra dan sebagainya, yang dijahit dan dijalin bersama oleh bagian-bagiannya sendiri disebut sebagai “kekusutan”, demikian pula nafsu keinginan karena sifatnya yang menjahit bersama; atau terdapat teks “saṃsibbitaṭṭhenā”, yang berarti karena keadaan dirinya yang dijahit oleh dirinya sendiri. Karena nafsu keinginan ini muncul dengan menjahit dirinya sendiri, seperti ulat sutra yang membuat kokon. Oleh karena itu, Sang Buddha bersabda: “Nafsu keinginan pada bentuk di dunia adalah hal yang menyenangkan dan menarik; di sanalah nafsu keinginan ini muncul saat ia muncul, di sanalah ia menetap saat ia menetap,” dan seterusnya. Makhluk-makhluk ini menganggap objek yang digenggam sebagai “ini milikku,” seolah-olah tidak ada bedanya dengan diri mereka sendiri, dan menjadikannya bagian dari dalam diri (internal). Kata “anto” (di dalam) memiliki arti internal; maka nafsu keinginan yang muncul pada perlengkapan milik sendiri pun disebut “kekusutan internal” (antojaṭā). Bagi seorang petapa, perlengkapan miliknya adalah mangkuk dan sebagainya; bagi perumah tangga, itu adalah gajah dan sebagainya.

‘‘අත්තා’’ති භවති එත්ථ අභිමානොති අත්තභාවො, උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං. සරීරන්ති කෙචි. මම අත්තභාවො සුන්දරො, අසුකස්ස විය මම අත්තභාවො භවෙය්‍යාති වා ආදිනා සකඅත්තභාවාදීසු තණ්හාය උප්පජ්ජමානාකාරො වෙදිතබ්බො. අත්තනො චක්ඛාදීනි අජ්ඣත්තිකායතනානි. අත්තනො, පරෙසඤ්ච රූපාදීනි බාහිරායතනානි. පරෙසං සබ්බානි වා, සපරසන්තතිපරියාපන්නානි වා චක්ඛාදීනි අජ්ඣත්තිකායතනානි. තථා රූපාදීනි බාහිරායතනානි. පරිත්තමහග්ගතභවෙසු පවත්තියාපි තණ්හාය අන්තොජටාබහිජටාභාවො වෙදිතබ්බො. කාමභවො හි කස්සචිපි කිලෙසස්ස අවික්ඛම්භිතත්තා කථඤ්චිපි අවිමුත්තො අජ්ඣත්තග්ගහණස්ස විසෙසපච්චයොති ‘‘අජ්ඣත්තං, අන්තො’’ති ච වුච්චති. තබ්බිපරියායතො රූපාරූපභවො ‘‘බහිද්ධා, බහී’’ති ච. තෙනාහ භගවා ‘‘අජ්ඣත්තසංයොජනො පුග්ගලො, බහිද්ධාසංයොජනො පුග්ගලො’’ති (අ. නි. 2.37). විසයභෙදෙන, පවත්තිආකාරභෙදෙන ච අනෙකභෙදභින්නම්පි තණ්හං ජටාභාවසාමඤ්ඤෙන එකන්ති ගහෙත්වා ‘‘තාය එවං උප්පජ්ජමානාය ජටායා’’ති වුත්තං. සා පන ‘‘පජා’’ති වුත්තසත්තසන්තානපරියාපන්නා එව හුත්වා පුනප්පුනං තං ජටෙන්තී විනන්ධන්තී පවත්තතීති ආහ ‘‘ජටාය ජටිතා පජා’’ති. තථා හි පරමත්ථතො යදිපි අවයවබ්‍යතිරෙකෙන සමුදායො නත්ථි, එකදෙසො පන සමුදායො නාම න හොතීති අවයවතො සමුදායං භින්නං කත්වා උපමූපමෙය්‍යං දස්සෙන්තො ‘‘යථා නාම [Pg.7] වෙළුජටාදීහි…පෙ… සංසිබ්බිතා’’ති ආහ. ඉමං ජටන්ති සම්බන්ධො. තීසු ධාතූසු එකම්පි අසෙසෙත්වා සංසිබ්බනෙන තෙධාතුකං ජටෙත්වා ඨිතං. තෙනස්සා මහාවිසයතං, විජටනස්ස ච සුදුක්කරභාවමාහ. ‘‘විජටෙතුං කො සමත්ථො’’ති ඉමිනා ‘‘විජටයෙ’’ති පදං සත්තිඅත්ථං, න විධිආදිඅත්ථන්ති දස්සෙති.

Disebut “keberadaan diri” (attabhāvo) karena adanya anggapan “diri” di dalamnya; yaitu kelima gugus kemelekatan (pañcupādānakkhandha). Beberapa guru menyebutnya sebagai “tubuh” (sarīra). Cara munculnya nafsu keinginan terhadap keberadaan diri sendiri dan lainnya harus dipahami melalui pikiran seperti “Keberadaan diriku indah” atau “Semoga keberadaan diriku menjadi seperti milik si anu,” dan sebagainya. Landasan indra internal (ajjhattikāyatana) adalah mata dan sebagainya milik sendiri. Landasan indra eksternal (bāhirāyatana) adalah bentuk-bentuk dan sebagainya milik sendiri maupun orang lain. Atau, semua indra milik orang lain, atau mata dan sebagainya yang termasuk dalam rangkaian kelangsungan diri sendiri dan orang lain adalah landasan internal. Demikian pula, bentuk dan sebagainya adalah landasan eksternal. Sifat kekusutan internal dan eksternal dari nafsu keinginan juga harus dipahami melalui kemunculannya di alam-alam yang terbatas (paritta/kāmabhava) dan alam-alam yang luhur (mahaggata). Karena di alam indra (kāmabhava), kekotoran batin (kilesa) tidak ditekan dengan cara apa pun dan tidak terbebas, ia menjadi kondisi khusus bagi penggenggaman sebagai “internal”; oleh karena itu disebut “internal” (ajjhatta) atau “di dalam” (anto). Sebaliknya, alam materi halus dan tanpa materi disebut “eksternal” (bahiddhā) atau “di luar” (bahi). Oleh karena itu, Sang Buddha bersabda: “Seseorang yang terbelenggu secara internal, seseorang yang terbelenggu secara eksternal.” Meskipun nafsu keinginan itu terbagi menjadi banyak jenis berdasarkan perbedaan objek dan perbedaan cara kemunculannya, namun dengan mengambil kesamaan sifat kekusutannya sebagai satu kesatuan, maka dikatakan: “oleh kekusutan yang muncul demikian itu.” Dan karena nafsu keinginan itu, dengan berada dalam rangkaian kelangsungan makhluk yang disebut “pajā” (generasi makhluk), muncul berulang-ulang dengan mengusutkan dan menjerat makhluk itu, maka dikatakan: “generasi yang dikusutkan oleh kekusutan.” Demikianlah, meskipun dalam arti tertinggi (paramattha) tidak ada keseluruhan yang terpisah dari bagian-bagiannya, namun suatu bagian saja tidaklah disebut sebagai keseluruhan; maka dengan membedakan keseluruhan dari bagian-bagiannya untuk menunjukkan perumpamaan dan yang diumpamakan, Beliau bersabda: “seperti yang dijahit bersama oleh kekusutan bambu dan sebagainya... dan seterusnya.” Hubungannya adalah “kekusutan ini.” Ia berdiri dengan mengusutkan ketiga alam (tedhātuka) melalui penjahitan yang tidak menyisakan satu pun dari ketiga alam tersebut. Dengan itu, Beliau menunjukkan luasnya ranah nafsu keinginan tersebut dan betapa sulitnya untuk menguraikannya. Melalui kalimat “siapa yang mampu menguraikannya?”, ditunjukkan bahwa kata “vijaṭaye” (ia harus menguraikan) memiliki arti kemampuan (satti), bukan sekadar perintah (vidhi) dan sebagainya.

එවං ‘‘අන්තොජටා’’තිආදිනා පුට්ඨො පන අස්ස දෙවපුත්තස්ස ඉමං ගාථමාහාති සම්බන්ධො. ‘‘එදිසොව ඉමං පඤ්හං විස්සජ්ජෙය්‍යා’’ති සත්ථාරං ගුණතො දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණචාරො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සබ්බධම්මෙසූති අතීතාදිභෙදභින්නෙසු සබ්බෙසු ඤෙය්‍යධම්මෙසු. අප්පටිහතඤාණචාරොති අනවසෙසඤෙය්‍යාවරණප්පහානෙන නිස්සඞ්ගචාරත්තා නවිහතඤාණපවත්තිකො. එතෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණතාවිභාවනෙන ආදිතො තිණ්ණං ආවෙණිකධම්මානං ගහණෙනෙව තදෙකලක්ඛණතාය තදවිනාභාවතො ච භගවතො සෙසාවෙණිකධම්මානම්පි ගහිතභාවො වෙදිතබ්බො. දිබ්බන්ති කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති, ඉස්සරියධනාදිසක්කාරදානග්ගහණං, තංතංඅත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති, පුඤ්ඤාතිසයයොගානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතන්ති, යථාධිප්පෙතඤ්ච විසයං අප්පටිඝාතෙන ගච්ඡන්ති, යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ ච සක්කොන්තීති දෙවා. අථ වා දෙවනීයා තංතංබ්‍යසනනිත්ථරණත්ථිකෙහි සරණං පරායණන්ති ගමනීයා, අභිත්ථවනීයා වා, සොභාවිසෙසයොගෙන කමනීයාති වා දෙවා. තෙ තිවිධා – සම්මුතිදෙවා උපපත්තිදෙවා විසුද්ධිදෙවාති. භගවා පන නිරතිසයාය අභිඤ්ඤාකීළාය උත්තමෙහි දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙහි සපරසන්තානගතපඤ්චවිධමාරවිජයිච්ඡානිප්ඵත්තියා චිත්තිස්සරියසත්තධනාදිසම්මාපටිපත්ති අවෙච්චපසාදසක්කාරදානග්ගහණසඞ්ඛාතෙන, ධම්මසභාවපුග්ගලජ්ඣාසයානුරූපානුසාසනීසඞ්ඛාතෙන ච වොහාරාතිසයෙන පරමාය පඤ්ඤාසරීරප්පභාසඞ්ඛාතාය ජුතියා, අනඤ්ඤසාධාරණාය ඤාණසරීරගතියා, මාරවිජයසබ්බසබ්බඤ්ඤුගුණපරහිතනිප්ඵාදනෙසු අප්පටිහතාය සත්තියා ච සමන්නාගතත්තා සදෙවකෙන ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති ගමනීයතො, අභිත්ථවනීයතො, භත්තිවසෙන කමනීයතො ච සබ්බෙ තෙ දෙවෙ තෙහි ගුණෙහි අභිභුය්‍ය ඨිතත්තා තෙසං දෙවානං සෙට්ඨො උත්තමො දෙවොති දෙවදෙවො. සබ්බදෙවෙහි [Pg.8] පූජනීයතරො දෙවොති වා, විසුද්ධිදෙවභාවස්ස වා සබ්බඤ්ඤුගුණාලඞ්කාරස්ස වා අධිගතත්තා අඤ්ඤෙසං දෙවානං අතිසයෙන දෙවොති දෙවදෙවො.

Hubungannya adalah: Demikianlah, ketika ditanya dengan bait yang dimulai dengan 'Kekusutan di dalam' dan seterusnya, Sang Bhagavant mengucapkan bait ini kepada dewa tersebut. Untuk menunjukkan Sang Guru berdasarkan kualitas-kualitas-Nya dengan menyatakan, 'Hanya sosok seperti inilah yang dapat menjawab pertanyaan ini,' Beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'Seseorang yang pengetahuan dan tindakannya tidak terhalang dalam segala fenomena (sabbadhammesu appaṭihatañāṇacāro)'. Di sana, yang dimaksud dengan 'dalam segala fenomena' adalah dalam segala hal yang patut diketahui (ñeyyadhamma) yang dibedakan berdasarkan masa lampau dan seterusnya. 'Seseorang yang pengetahuan dan tindakannya tidak terhalang' berarti sosok yang kelangsungan pengetahuannya tidak terhambat karena telah meninggalkan rintangan terhadap hal-hal yang patut diketahui tanpa sisa, sehingga tindakannya bebas dari kemelekatan. Dengan ini, melalui penjelasan tentang memiliki pengetahuan yang tidak terhalang dalam tiga masa, maka dengan mencakup tiga kualitas unik (āveṇikadhamma) yang pertama, harus dipahami bahwa kualitas unik Sang Bhagavant lainnya juga tercakup karena memiliki karakteristik yang sama dan tidak terpisahkan darinya. Disebut 'Deva' (dewa) karena mereka bermain atau bersukacita dengan kualitas indrawi dan sebagainya, atau berdiam di dalamnya; karena memiliki kemampuan untuk menang sehingga berkeinginan menaklukkan musuh; karena mereka melakukan kegiatan memberi dan menerima persembahan seperti kekuasaan, kekayaan, dan sebagainya; karena mereka memberi pengajaran tentang berbagai manfaat; karena mereka bercahaya dengan kecemerlangan yang dicapai melalui kekuatan jasa kebajikan yang luar biasa; karena mereka pergi ke tempat yang diinginkan tanpa rintangan; dan karena mereka mampu mewujudkan apa yang diinginkan. Atau, disebut 'Deva' karena mereka adalah sosok yang layak didatangi (devanīyā) sebagai pelindung dan tempat bernaung bagi mereka yang ingin lepas dari berbagai kemalangan, atau layak dipuji, atau layak dicintai karena memiliki keindahan yang istimewa. Dewa-dewa tersebut ada tiga jenis: dewa melalui kesepakatan (sammutideva), dewa melalui kelahiran (upapattideva), dan dewa melalui kesucian (visuddhideva). Namun, Sang Bhagavant disebut 'Dewa dari para dewa' (Devadevo) karena Beliau memiliki permainan pengetahuan luhur (abhiññākīḷā) yang tak tertandingi; memiliki kediaman luhur (vihāra) yang berupa kediaman surgawi, kediaman brahma, dan kediaman mulia (ariya); telah mencapai keberhasilan dalam menaklukkan lima jenis Mara dalam arus kesadaran diri sendiri maupun orang lain; memiliki penguasaan pikiran, memberikan praktik benar seperti tujuh kekayaan mulia, menerima keyakinan yang kokoh dan persembahan penghormatan; memiliki keunggulan dalam komunikasi melalui ajaran yang sesuai dengan hakikat dhamma dan kecenderungan makhluk; memiliki cahaya dari kecemerlangan tubuh pengetahuan dan tubuh fisik yang tertinggi; memiliki gerak tubuh pengetahuan yang tidak dimiliki pihak lain; dan memiliki kekuatan yang tidak terhalang dalam menaklukkan Mara, menyempurnakan segala kualitas kemahatahuan, serta memenuhi manfaat bagi makhluk lain; karena Beliau layak didatangi sebagai 'pelindung' oleh dunia beserta para dewanya, layak dipuji, dan layak dicintai karena bakti; dan karena Beliau melampaui semua dewa tersebut dengan kualitas-kualitas tersebut, Beliau adalah dewa yang paling utama dan mulia. Atau, disebut 'Devadevo' karena Beliau adalah dewa yang paling layak dipuja oleh semua dewa, atau karena telah mencapai kondisi dewa kesucian (visuddhideva) atau hiasan kualitas kemahatahuan yang jauh melampaui dewa-dewa lainnya.

අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සක්කානං, මහාබ්‍රහ්මානඤ්ච ගුණාභිභවනතො අධිකො අතිසයො අතිරෙකතරො වා සක්කො බ්‍රහ්මා චාති සක්කානං අතිසක්කො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා. ඤාණප්පහානදෙසනාවිසෙසෙසු සදෙවකෙ ලොකෙ කෙනචි අවික්ඛම්භනීයට්ඨානතාය කුතොචිපි උත්‍රස්තාභාවතො චතූහි වෙසාරජ්ජෙහි විසාරදොති චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධාති තත්‍ර වත මං සමණො වා…පෙ… වෙසාරජ්ජප්පත්තො විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.150; අ. නි. 4.8). ඨානාඨානඤාණාදීහි දසහි ඤාණබලෙහි සමන්නාගතත්තා දසබලධරො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉධ තථාගතො ඨානඤ්ච ඨානතො, අට්ඨානඤ්ච අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාතී’’තිආදි (අ. නි. 10.21; විභ. 809). යං කිඤ්චි ඤෙය්‍යං නාම, තත්ථ සබ්බත්ථෙව අනාවටඤාණතාය අනාවරණඤාණො. තඤ්ච සබ්බං සමන්තතො සබ්බාකාරතො හත්ථතලෙ ආමලකං විය පච්චක්ඛතො දස්සනසමත්ථෙන ඤාණචක්ඛුනා සමන්නාගතත්තා සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤූති අත්ථො. ඉමෙහි පන ද්වීහි පදෙහි පච්ඡිමානි ද්වෙ අසාධාරණඤාණානි ගහිතානි. භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි භගවා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) විත්ථාරතො ආගමිස්සති.

Karena melampaui kualitas dari tak terhitung banyaknya Sakka dan Maha Brahma di alam semesta yang tak terbatas, Beliau adalah Sakka yang luar biasa dan Brahma yang unggul; oleh karena itu Beliau adalah Sakka di atas para Sakka dan Brahma di atas para Brahma. Dalam hal keistimewaan pengetahuan, pelepasan, dan pembabaran ajaran, Beliau disebut 'Pemberani dalam Empat Keberanian' (Catuvesārajjavisārado) karena memiliki posisi yang tidak tergoyahkan oleh siapa pun di dunia bersama para dewa, dan karena tidak adanya ketakutan dari arah mana pun. Hal ini merujuk pada sabda: 'Terhadap Aku yang mengaku telah tercerahkan sepenuhnya, bahwa fenomena-fenomena ini belum dipahami, dalam hal itu tidak ada pertapa atau... (dan seterusnya)... Aku berdiam dengan mencapai keberanian.' Beliau disebut 'Pemegang Sepuluh Kekuatan' (Dasabaladharo) karena memiliki sepuluh kekuatan pengetahuan seperti pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭhānañāṇa). Hal ini merujuk pada sabda: 'Di sini, Sang Tathagata memahami apa yang mungkin sebagai mungkin dan apa yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin sebagaimana adanya,' dan seterusnya. Terhadap apa pun yang disebut sebagai yang patut diketahui (ñeyya), Beliau disebut 'Memiliki Pengetahuan Tanpa Rintangan' (Anāvaraṇañāṇo) karena pengetahuannya tidak tertutup dalam segala hal. Dan karena Beliau memiliki mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) yang mampu melihat segala sesuatu secara langsung dari segala arah dan segala aspek seperti buah amalaka di telapak tangan, maka Beliau disebut 'Mata Universal' (Samantacakkhu), yang berarti Yang Maha Tahu (Sabbaññū). Melalui dua istilah ini, dua pengetahuan luar biasa yang terakhir telah dicakup. Beliau disebut 'Bhagavant' karena alasan-alasan seperti memiliki keberuntungan (bhāgyavantatā) dan sebagainya. Apa yang harus dijelaskan lebih lanjut di sini akan muncul secara rinci nanti dalam penjelasan tentang perenungan terhadap Buddha (Buddhānussati).

එත්ථ ච ‘‘සබ්බධම්මෙසු අප්පටිහතඤාණචාරො’’ති ඉමිනා තියද්ධාරුළ්හානං පුච්ඡානං භගවතො බ්‍යාකරණසමත්ථතාය දස්සිතාය කිං දෙවතානම්පි පුච්ඡං බ්‍යාකාතුං සමත්ථො භගවාති ආසඞ්කාය තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘දෙවදෙවො’’ති වුත්තං. දෙවානං අතිදෙවො සක්කො දෙවානමින්දො දෙවතානං පඤ්හං විස්සජ්ජෙති, ‘‘තතො ඉමස්ස කො විසෙසො’’ති චින්තෙන්තානං තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘සක්කානං අතිසක්කො’’ති වුත්තං. සක්කෙනපි පුච්ඡිතමත්ථං සනඞ්කුමාරාදයො බ්‍රහ්මානො විස්සජ්ජෙන්ති, ‘‘තතො ඉමස්ස කො අතිසයො’’ති චින්තෙන්තානං තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා’’ති වුත්තං. අයං චස්ස විසෙසො චතුවෙසාරජ්ජදසබලඤාණෙහි පාකටො ජාතොති දස්සනත්ථං ‘‘චතු…පෙ… [Pg.9] ධරො’’ති වුත්තං. ඉමානි ච ඤාණානි ඉමස්ස ඤාණද්වයස්ස අධිගමෙන සහෙව සිද්ධානීති දස්සනත්ථං ‘‘අනාවරණඤාණො සමන්තචක්ඛූ’’ති වුත්තං. තයිදං ඤාණද්වයං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරූපචයසිද්ධාය භග්ගදොසතාය සිද්ධන්ති දස්සෙන්තො ‘‘භගවා’’ති අවොචාති. එවමෙතෙසං පදානං ගහණෙ පයොජනං, අනුපුබ්බි ච වෙදිතබ්බා. යං පනෙතං පච්ඡිමං අනාවරණඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණන්ති ඤාණද්වයං, තං අත්ථතො අභින්නං. එකමෙව හි තං ඤාණං විසයපවත්තිමුඛෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණභාවදස්සනත්ථං ද්විධා කත්වා වුත්තං. අනවසෙසසඞ්ඛතාසඞ්ඛතසම්මුතිධම්මාරම්මණතාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථාවරණාභාවතො නිස්සඞ්ගචාරමුපාදාය ‘‘අනාවරණඤාණ’’න්තිපි වුත්තං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.123 ආදයො) වක්ඛාම.

Di sini, melalui frasa 'Seseorang yang pengetahuan dan tindakannya tidak terhalang dalam segala fenomena,' telah ditunjukkan kemampuan Sang Bhagavant dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan yang muncul di tiga masa. Untuk menghalau keraguan, 'Apakah Sang Bhagavant juga mampu menjawab pertanyaan para dewa?', maka disebutkan 'Devadevo'. Sakka, raja para dewa, yang merupakan dewa agung bagi para dewa, mampu menjawab pertanyaan para dewa; bagi mereka yang berpikir, 'Lalu apa keistimewaan sosok ini (Buddha) dibandingkan dia?', maka disebutkan 'Sakkānaṃ atisakko' (Sakka di atas para Sakka). Para Brahma seperti Sanaṅkumāra dan lainnya mampu menjawab hal-hal yang ditanyakan bahkan oleh Sakka; bagi mereka yang berpikir, 'Lalu apa keunggulan sosok ini dibandingkan mereka?', maka disebutkan 'Brahmānaṃ atibrahmā' (Brahma di atas para Brahma). Dan untuk menunjukkan bahwa keistimewaan-Nya ini menjadi nyata melalui Empat Keberanian (Vesārajja) dan Sepuluh Kekuatan Pengetahuan (Dasabala), maka disebutkan 'Catu... (dan seterusnya)... dharo'. Untuk menunjukkan bahwa pengetahuan-pengetahuan ini dicapai bersamaan dengan perolehan sepasang pengetahuan ini, maka disebutkan 'Anāvaraṇañāṇo Samantacakkhū'. Untuk menunjukkan bahwa sepasang pengetahuan ini dicapai melalui hancurnya noda-noda yang dihasilkan dari akumulasi timbunan jasa dan pengetahuan, maka dikatakan 'Bhagavā'. Demikianlah kegunaan dan urutan dalam penyebutan istilah-istilah ini harus dipahami. Adapun sepasang pengetahuan yang terakhir, yaitu Pengetahuan Tanpa Rintangan (Anāvaraṇañāṇa) dan Pengetahuan Kemahatahuan (Sabbaññutaññāṇa), secara makna adalah tidak berbeda. Sesungguhnya itu adalah pengetahuan yang satu dan sama, namun disebutkan menjadi dua cara untuk menunjukkan karakteristiknya yang tidak dimiliki oleh orang lain melalui cara bekerjanya pada objek. Disebut Pengetahuan Kemahatahuan karena memiliki objek berupa segala fenomena baik yang berkondisi (sankhata), tidak berkondisi (asankhata), maupun konsep (sammuti); dan karena tidak adanya rintangan pada objek-objek tersebut sehingga tindakannya tidak terikat, maka disebut juga sebagai 'Pengetahuan Tanpa Rintangan'. Apa yang harus dijelaskan lebih lanjut di sini akan kami sampaikan nanti dalam penjelasan tentang perenungan terhadap Buddha.

2. මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධාදිකෙ එසී ගවෙසීති මහෙසි, භගවා. තෙන මහෙසිනා. වණ්ණයන්තොති විවරන්තො විත්ථාරෙන්තො. යථාභූතන්ති අවිපරීතං. සීලාදිභෙදනන්ති සීලසමාධිපඤ්ඤාදිවිභාගං. සුදුල්ලභන්ති අට්ඨක්ඛණවජ්ජිතෙන නවමෙන ඛණෙන ලද්ධබ්බත්තා සුට්ඨු දුල්ලභං. සීලාදිසඞ්ගහන්ති සීලාදික්ඛන්ධත්තයසඞ්ගහං. අරියමග්ගො හි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතො සප්පදෙසත්තා නගරං විය රජ්ජෙන, න තයො ඛන්ධා අරියමග්ගෙන නිප්පදෙසත්තා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘න ඛො, ආවුසො විසාඛ, අරියෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන තයො ඛන්ධා සඞ්ගහිතා; තීහි ච ඛො, ආවුසො විසාඛ, ඛන්ධෙහි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ගහිතො’’ති (ම. නි. 1.462). කිලෙසචොරෙහි අපරිපන්ථනීයතාය ඛෙමං. අන්තද්වයපරිවජ්ජනතො, මායාදිකායවඞ්කාදිප්පහානතො ච උජුං. සබ්බෙසං සංකිලෙසධම්මානං මාරණවසෙන ගමනතො පවත්තනතො, නිබ්බානස්ස මග්ගනතො, නිබ්බානත්ථිකෙහි මග්ගිතබ්බතො ච මග්ගං. විසුද්ධියාති නිබ්බානාය, විසුද්ධිභාවාය වා, අරහත්තායාති අත්ථො.

2. Beliau yang mencari (esī gavesī) kualitas-kualitas luhur seperti kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) dan lainnya disebut sebagai sang Pencari Agung (mahesi), yaitu sang Bhagavā. Oleh sang Pencari Agung itu. 'Menjelaskan' (vaṇṇayanto) berarti membentangkan (vivaranto) dan merincikan (vitthārento). 'Sebagaimana adanya' (yathābhūtaṃ) berarti tidak menyimpang (aviparītaṃ). 'Klasifikasi kemoralan dan lainnya' (sīlādibhedanaṃ) berarti pembagian ke dalam kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, dan seterusnya. 'Sangat sulit diperoleh' (sudullabhaṃ) berarti sangat sukar didapat karena hanya dapat diperoleh pada saat yang kesembilan (navamena khaṇena) dengan menghindari delapan waktu yang tidak tepat (aṭṭhakkhaṇa). 'Ringkasan kemoralan dan lainnya' (sīlādisaṅgaha) adalah ringkasan dari tiga kumpulan (khandha) yang dimulai dengan kemoralan. Sebab, Jalan Mulia tercakup dalam tiga kumpulan karena ia merupakan bagian darinya, seperti sebuah kota yang tercakup dalam sebuah kerajaan; namun tiga kumpulan tersebut tidak tercakup dalam Jalan Mulia karena sifatnya yang menyeluruh tanpa sisa (nippadesattā). Mengenai hal ini dikatakan: 'Bukanlah, Saudara Visākha, tiga kumpulan itu tercakup dalam Jalan Mulia Beruas Delapan; melainkan, Saudara Visākha, Jalan Mulia Beruas Delapan itulah yang tercakup dalam tiga kumpulan' (Majjhima Nikāya 1.462). Aman (khemaṃ) karena tidak dapat diganggu oleh pencuri kekotoran batin. Lurus (ujuṃ) karena menghindari dua ekstrem dan meninggalkan kekeliruan tubuh seperti tipu muslihat dan sebagainya. Disebut 'Jalan' (magga) karena ia berjalan atau berlangsung dengan cara mematikan semua faktor kekotoran batin (saṃkilesadhamma), karena mencari Nibbāna, dan karena harus dicari oleh mereka yang mendambakan Nibbāna. 'Untuk pemurnian' (visuddhiyā) berarti untuk Nibbāna, atau untuk keadaan murni, atau untuk Arahatship; demikianlah maknanya.

යථාභූතං අජානන්තාති එවං සීලවිසුද්ධිආදිවිසුද්ධිපරම්පරාය අධිගන්තබ්බො එවරූපො එවංකිච්චකො එවමත්ථොති යාථාවතො අනවබුජ්ඣන්තා. සකලසංකිලෙසතො, සංසාරතො ච සුද්ධිං විමුත්තිං කාමෙන්ති පත්ථෙන්තීති සුද්ධිකාමා. අපි-සද්දො සම්භාවනෙ. තෙන න කෙවලං සීලමත්තෙන පරිතුට්ඨා, අථ ඛො විසුද්ධිකාමාපි සමානාති දස්සෙති. ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. භාවනාය යුත්තපයුත්තතාය යොගිනො වායමන්තාපි විසුද්ධිං [Pg.10] උද්දිස්ස පයොගං පරක්කමං කරොන්තාපි උපායස්ස අනධිගතත්තා විසුද්ධිං නාධිගච්ඡන්තීති යොජනා. තෙසන්ති යොගීනං. කාමඤ්චායං විසුද්ධිමග්ගො සමන්තභද්දකත්තා සවනධාරණපරිචයාදිපසුතානං සබ්බෙසම්පි පාමොජ්ජකරො, යොගීනං පන සාතිසයං පමොදහෙතූති ආහ ‘‘තෙසං පාමොජ්ජකරණ’’න්ති. බාහිරකනිකායන්තරලද්ධීහි අසම්මිස්සතාය සුට්ඨු විසුද්ධවිනිච්ඡයත්තා සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං. මහාවිහාරවාසීනන්ති අත්තනො අපස්සයභූතං නිකායං දස්සෙති. දෙසනානයනිස්සිතන්ති ධම්මසංවණ්ණනානයසන්නිස්සිතං. එත්ථ ච ‘‘තෙසං පාමොජ්ජකරණ’’න්තිආදිනා සබ්බසංකිලෙසමලවිසුද්ධතාය විසුද්ධිං නිබ්බානං පත්ථෙන්තානං යොගීනං එකංසෙන තදාවහත්තා පාමොජ්ජකරො ඤාණුත්තරෙහි සම්මාපටිපන්නෙහි අධිට්ඨිතත්තා සුට්ඨු සම්මා විසුද්ධවිනිච්ඡයො මහාවිහාරවාසීනං කථාමග්ගොති දස්සෙති. සක්කච්චං මෙ භාසතො සක්කච්චං නිසාමයථාති යොජෙතබ්බං.

'Tidak mengetahui sebagaimana adanya' (yathābhūtaṃ ajānantā) berarti mereka yang tidak memahami secara benar bahwa jalan ini memiliki sifat demikian, fungsi demikian, dan makna demikian, yang harus dicapai melalui urutan pemurnian yang dimulai dengan pemurnian kemoralan (sīlavisuddhi). 'Mendambakan pemurnian' (suddhikāmā) berarti mereka yang menginginkan dan mengharapkan pemurnian serta pembebasan dari segala kekotoran batin dan dari saṃsāra. Kata 'api' di sini berfungsi untuk memberikan pujian (sambhāvane). Melalui kata itu, ia menunjukkan bahwa mereka tidak hanya puas dengan kemoralan saja, melainkan mereka juga mendambakan pemurnian. 'Di sini' (idha) berarti dalam ajaran ini. Konstruksi kalimatnya adalah: meskipun para yogi telah berusaha dengan tekun dalam meditasi dan melakukan upaya keras demi pemurnian, mereka tetap tidak mencapai pemurnian tersebut karena belum menguasai metodenya (upāya). 'Bagi mereka' (tesaṃ) merujuk pada para yogi. Karena Visuddhimagga ini luhur dalam segala aspek (samantabhaddakattā), ia membawa kegembiraan (pāmojjakaro) bagi semua orang yang tekun mendengar, menghafal, dan mempraktikkannya; namun dikatakan 'membawa kegembiraan bagi mereka' karena ia menjadi sebab kebahagiaan yang luar biasa khususnya bagi para yogi. 'Keputusan yang sangat murni' (suvisuddhavinicchayaṃ) berarti keputusan yang benar-benar murni karena tidak bercampur dengan pandangan dari sekte luar atau ajaran lain. 'Para penghuni Mahāvihāra' (mahāvihāravāsīnaṃ) menunjukkan garis perguruan (nikāya) yang menjadi sandaran sang penulis. 'Berdasarkan metode pengajaran' (desanānayanissitaṃ) berarti bersandar pada metode penjelasan Dhamma (dhammasaṃvaṇṇanā). Di sini, dengan frasa 'membawa kegembiraan bagi mereka' dan seterusnya, ditunjukkan bahwa bagi para yogi yang mendambakan Nibbāna sebagai pemurnian dari segala noda kekotoran batin, metode penjelasan dari para penghuni Mahāvihāra ini pasti membawa kegembiraan karena ia membawa kepada Nibbāna tersebut dan memiliki keputusan-keputusan yang sangat murni karena disusun oleh mereka yang memiliki kebijaksanaan luhur. Frasa 'Dengarkanlah dengan saksama saat aku berbicara dengan saksama' harus dirangkaikan demikian.

එත්ථ ච ‘‘ඉමිස්සා දානි ගාථායා’’ති ඉමිනා විසුද්ධිමග්ගභාසනස්ස නිස්සයං, ‘‘කථිතාය මහෙසිනා’’ති ඉමිනා තස්ස පමාණභාවං, ‘‘යථාභූතං අත්ථං සීලාදිභෙදන’’න්ති ඉමිනා අවිපරීතපිණ්ඩත්ථං, ‘‘සුදුල්ලභං…පෙ… යොගිනො’’ති ඉමිනා නිමිත්තං, ‘‘තෙසං පාමොජ්ජකරණ’’න්ති ඉමිනා පයොජනං, ‘‘වණ්ණයන්තො අත්ථං, සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං මහාවිහාරවාසීනං දෙසනානයනිස්සිතං, සක්කච්ච’’න්ති ච ඉමිනා කරණප්පකාරං දස්සෙත්වා ‘‘විසුද්ධිකාමා සබ්බෙපි, නිසාමයථ සාධවො’’ති ඉමිනා තත්ථ සක්කච්චසවනෙ සාධුජනෙ නියොජෙති. සාධුකං සවනපටිබද්ධා හි සාසනසම්පත්ති.

Dan di dalam bagian pendahuluan ini, dengan frasa 'dari bait ini sekarang,' ia menunjukkan landasan (nissaya) dari penguraian Visuddhimagga; dengan frasa 'yang telah disabdakan oleh sang Pencari Agung,' ia menunjukkan otoritasnya (pamāṇabhāva); dengan frasa 'makna sebagaimana adanya dengan klasifikasi kemoralan dan lainnya,' ia menunjukkan ringkasan makna yang tidak menyimpang; dengan frasa 'sangat sulit diperoleh... para yogi,' ia menunjukkan alasan atau motifnya (nimitta); dengan frasa 'membawa kegembiraan bagi mereka,' ia menunjukkan tujuannya (payojana); dan dengan frasa 'menjelaskan makna, keputusan yang sangat murni dari para penghuni Mahāvihāra yang berdasarkan metode pengajaran, dengan saksama,' ia menunjukkan cara penyusunannya (karaṇappakāra). Setelah menunjukkan hal-hal tersebut, melalui frasa 'wahai orang-orang bajik, kalian semua yang mendambakan pemurnian, dengarkanlah,' ia mendorong orang-orang bajik (sādhujana) untuk mendengarkan dengan saksama. Sebab, keberhasilan dalam ajaran (sāsanasampatti) bergantung pada pendengaran yang baik.

3. වචනත්ථවිභාවනෙන පවෙදිතවිසුද්ධිමග්ගසාමඤ්ඤත්ථස්ස විසුද්ධිමග්ගකථා වුච්චමානා අභිරුචිං උප්පාදෙතීති පදත්ථතො විසුද්ධිමග්ගං විභාවෙතුං ‘‘තත්ථ විසුද්ධී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තත්ථාති යදිදං ‘‘විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්ස’’න්ති එත්ථ විසුද්ධිමග්ගපදං වුත්තං, තත්ථ. සබ්බමලවිරහිතන්ති සබ්බෙහි රාගාදිමලෙහි, සබ්බෙහි සංකිලෙසමලෙහි ච විරහිතං විවිත්තං. තතො එව අච්චන්තපරිසුද්ධං, සබ්බදා සබ්බථා ච විසුද්ධන්ති අත්ථො. යථාවුත්තං විසුද්ධිං මග්ගති ගවෙසති අධිගච්ඡති එතෙනාති විසුද්ධිමග්ගො. තෙනාහ ‘‘මග්ගොති අධිගමූපායො වුච්චතී’’ති. විසුද්ධිමග්ගොති ච නිප්පරියායෙන ලොකුත්තරමග්ගො වෙදිතබ්බො, තදුපායත්තා පන පුබ්බභාගමග්ගො, තන්නිස්සයො කථාපබන්ධො ච තථා වුච්චති.

3. Dengan menjelaskan makna kata tersebut, penguraian tentang Visuddhimagga yang sedang disampaikan akan membangkitkan minat bagi mereka yang telah mengetahui makna umum dari istilah 'Visuddhimagga.' Untuk menjelaskan Visuddhimagga berdasarkan makna kata-katanya, dimulailah bagian yang berbunyi 'Di sana, pemurnian...' dan seterusnya. Kata 'di sana' (tattha) merujuk pada kata 'Visuddhimagga' yang telah disebutkan dalam kalimat 'Aku akan membabarkan Visuddhimagga.' 'Terbebas dari segala noda' berarti terbebas dan terlepas dari segala noda seperti nafsu keinginan (rāga) dan segala noda kekotoran batin (saṃkilesa). Oleh karena itulah ia benar-benar murni secara mutlak, murni setiap saat dan dalam segala cara; demikianlah maknanya. Karena seseorang mencari, mengejar, dan mencapai pemurnian yang telah disebutkan itu melalui jalan ini, maka ia disebut 'Jalan Pemurnian' (visuddhimagga). Karena itulah dikatakan: 'Jalan disebut sebagai sarana pencapaian' (adhigamūpāya). Secara harafiah (nippariyāyena), Visuddhimagga harus dipahami sebagai Jalan Lokuttara; namun, karena menjadi sarana baginya, Jalan Pendahuluan (pubbabhāgamagga) dan kitab yang merupakan rangkaian penjelasan yang bersandar padanya juga disebut demikian.

ස්වායං [Pg.11] විසුද්ධිමග්ගො සත්ථාරා දෙසනාවිලාසතො, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො ච නානානයෙහි දෙසිතො, තෙසු අයමෙකො නයො ගහිතොති දස්සෙතුං ‘‘සො පනාය’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කත්ථචීති කිස්මිඤ්චි සුත්තෙ. විපස්සනාමත්තවසෙනෙවාති අවධාරණෙන සමථං නිවත්තෙති. සො හි තස්සා පටියොගී, න සීලාදි. මත්ත-සද්දෙන ච විසෙසනිවත්තිඅත්ථෙන සවිසෙසං සමාධිං නිවත්තෙති. සො උපචාරප්පනාභෙදො විපස්සනායානිකස්ස දෙසනාති කත්වා න සමාධිමත්තං. න හි ඛණිකසමාධිං විනා විපස්සනා සම්භවති. විපස්සනාති ච තිවිධාපි අනුපස්සනා වෙදිතබ්බා, න අනිච්චානුපස්සනාව. න හි අනිච්චදස්සනමත්තෙන සච්චාභිසමයො සම්භවති. යං පන ගාථායං අනිච්චලක්ඛණස්සෙව ගහණං කතං, තං යස්ස තදෙව සුට්ඨුතරං පාකටං හුත්වා උපට්ඨාති, තාදිසස්ස වසෙන. සොපි හි ඉතරං ලක්ඛණද්වයං විභූතතරං කත්වා සම්මසිත්වා විසෙසං අධිගච්ඡති, න අනිච්චලක්ඛණමෙව.

Visuddhimagga ini telah dibabarkan oleh Sang Guru melalui berbagai metode, baik demi keindahan pembabaran-Nya maupun sesuai dengan kecenderungan mereka yang dibimbing. Untuk menunjukkan bahwa metode yang satu ini diambil dari antara metode-metode tersebut, dimulailah bagian yang berbunyi 'Hal itu...' dan seterusnya. Di sana, 'di tempat tertentu' (katthaci) berarti di dalam sutta tertentu. Frasa 'hanya melalui pandangan terang saja' (vipassanāmattavaseneva), dengan penekanan pada kata 'saja' (eva), mengecualikan ketenangan (samatha). Sebab, ketenangan adalah lawan tandingnya (paṭiyogī), bukan kemoralan dan faktor lainnya. Dan dengan kata 'saja' (matta) yang bertujuan mengecualikan hal yang khusus, ia mengecualikan konsentrasi yang bersifat khusus. Itu merujuk pada pembagian konsentrasi akses (upacāra) dan penyerapan (appanā); karena ini merupakan ajaran bagi mereka yang menggunakan pandangan terang sebagai kendaraan (vipassanāyānika), maka hal tersebut tidak mengecualikan konsentrasi sekadarnya (samādhimatta). Sebab, tanpa konsentrasi sesaat (khaṇikasamādhi), pandangan terang tidak mungkin muncul. Dan dengan istilah 'pandangan terang' (vipassanā), harus dipahami ketiga jenis perenungan (anupassanā), bukan hanya perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) saja. Sebab, penembusan kebenaran (saccābhisamayo) tidak mungkin terjadi hanya dengan melihat ketidakkekalan semata. Adapun penyebutan karakteristik ketidakkekalan saja di dalam bait tersebut dilakukan demi orang yang baginya karakteristik ketidakkekalan itu tampak lebih jelas. Sebab, ia pun harus membuat dua karakteristik lainnya (penderitaan dan tanpa-diri) menjadi lebih jelas, menyelidikinya, dan kemudian mencapai pencapaian istimewa; ia tidak mencapainya hanya dengan menyelidiki karakteristik ketidakkekalan saja.

සබ්බෙ සඞ්ඛාරාති සබ්බෙ තෙභූමකසඞ්ඛාරා, තෙ හි සම්මසනීයා. අනිච්චාති න නිච්චා අද්ධුවා ඉත්තරා ඛණභඞ්ගුරාති. පඤ්ඤායාති විපස්සනාපඤ්ඤාය. පස්සති සම්මසති. අථ පච්ඡා උදයබ්බයඤාණාදීනං උප්පත්තියා උත්තරකාලං. නිබ්බින්දති දුක්ඛෙති තස්මිංයෙව අනිච්චාකාරතො දිට්ඨෙ ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තෙ තෙභූමකෙ ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතෙ දුක්ඛෙ නිබ්බින්දති නිබ්බිදාඤාණං පටිලභති. එස මග්ගො විසුද්ධියාති එස නිබ්බිදානුපස්සනාසඞ්ඛාතො විරාගාදීනං කාරණභූතො නිබ්බානස්ස අධිගමූපායො.

"Sabbe saṅkhārā" berarti semua bentuk perpaduan (saṅkhāra) di tiga alam (tebhūmaka); karena semua itu harus diselidiki (dengan pandangan terang). "Anicca" berarti tidak kekal, tidak tetap, berumur pendek, dan hancur dalam sekejap. "Paññāya" berarti dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā). Ia melihat dan menyelidiki. Kemudian, setelah kemunculan pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbayañāṇa) dan pengetahuan lainnya pada waktu kemudian, ia menjadi jemu terhadap penderitaan. Ketika penderitaan itu sendiri—yakni penderitaan yang disebut sebagai lima kelompok unsur kehidupan di tiga alam yang dimaksud dalam "sabbe saṅkhārā"—terlihat dalam aspek ketidakkekalan, ia menjadi jemu dan memperoleh pengetahuan tentang kejenuhan (nibbidāñāṇa). "Ini adalah jalan menuju kesucian" berarti pengetahuan yang disebut sebagai perenungan terhadap kejenuhan (nibbidānupassanā) ini adalah penyebab bagi lepasnya nafsu (virāga) dan lainnya, serta merupakan sarana untuk mencapai Nibbāna.

ඣානපඤ්ඤාවසෙනාති සමථවිපස්සනාවසෙන. ඣානන්ති චෙත්ථ විපස්සනාය පාදකභූතං ඣානං අධිප්පෙතං. යම්හීති යස්මිං පුග්ගලෙ. ඣානඤ්ච පඤ්ඤා චාති එත්ථායමත්ථො – යො පුග්ගලො ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා තං උස්සුක්කාපෙති. ස වෙ නිබ්බානසන්තිකෙති සො බ්‍යත්තං නිබ්බානස්ස සමීපෙ එකන්තතො නිබ්බානං අධිගච්ඡතීති.

"Jhānapaññāvasena" berarti melalui kekuatan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Di sini, dalam istilah "jhāna-paññā", yang dimaksud dengan "jhāna" adalah jhāna yang menjadi landasan bagi pandangan terang. "Yamhi" berarti pada orang (puggala) tersebut. Dalam ungkapan "jhānañca paññā ca", maknanya adalah: orang yang menjadikan jhāna sebagai landasan, menetapkan pandangan terang, dan berupaya keras dalam hal tersebut. "Ia sungguh berada di dekat Nibbāna" berarti orang tersebut secara jelas berada di dekat Nibbāna dan secara mutlak akan mencapai Nibbāna.

කම්මන්ති මග්ගචෙතනා. සා හි අපචයගාමිතාය සත්තානං සුද්ධිං ආවහති. විජ්ජාති සම්මාදිට්ඨි. සීලන්ති සම්මාවාචාකම්මන්තා. ජීවිතමුත්තමන්ති සම්මාආජීවො. ධම්මොති අවසෙසා චත්තාරො අරියමග්ගධම්මා. අථ වා කම්මන්ති සම්මාකම්මන්තස්ස ගහණං. ‘‘යා චාවුසො විසාඛ, සම්මාදිට්ඨි, යො ච [Pg.12] සම්මාසඞ්කප්පො, ඉමෙ ධම්මා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති (ම. නි. 1.462) වචනතො. විජ්ජාති සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පානං ගහණං. ධම්මොති සමාධි ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො අහෙසු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 5.378) විය. තග්ගහණෙනෙව ‘‘යො චාවුසො විසාඛ, සම්මාවායාමො, යා ච සම්මාසති, යො ච සම්මාසමාධි, ඉමෙ ධම්මා සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති වචනතො සම්මාවායාමසතීනම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. සීලන්ති සම්මාවාචාජීවානං. ජීවිතමුත්තමන්ති එවරූපස්ස අරියපුග්ගලස්ස ජීවිතං උත්තමං ජීවිතන්ති එවමෙත්ථ අට්ඨඞ්ගිකො අරියමග්ගො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

"Kamma" berarti kehendak jalan (maggacetanā). Sesungguhnya kehendak tersebut membawa kesucian (atau Nibbāna yang suci) bagi makhluk-makhluk karena sifatnya yang membimbing pada pengurangan (kotoran batin). "Vijjā" adalah pandangan benar (sammādiṭṭhi). "Sīla" adalah ucapan benar dan perbuatan benar. "Jīvitamuttamanti" adalah mata pencaharian benar. "Dhamma" adalah empat faktor jalan mulia yang tersisa. Atau juga, dengan kata "kamma", yang dimaksud adalah pengambilan perbuatan benar (sammākammanta). Hal ini berdasarkan sabda: "Wahai sahabat Visākha, pandangan benar dan pikiran benar, fenomena-fenomena ini tercakup dalam kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha)." Dengan kata "vijjā", yang dimaksud adalah pandangan benar dan pikiran benar. Kata "dhamma" berarti konsentrasi (samādhi), seperti yang terdapat dalam kutipan "Para Bhagavā itu memiliki kualitas (dhamma) yang sedemikian rupa" dan sebagainya. Dengan mencakup konsentrasi tersebut, maka berdasarkan sabda "Wahai sahabat Visākha, usaha benar, kesadaran benar, dan konsentrasi benar, fenomena-fenomena ini tercakup dalam kelompok konsentrasi (samādhikkhandha)," maka pengambilan usaha benar dan kesadaran benar juga harus dipahami. "Sīla" merujuk pada ucapan benar dan mata pencaharian benar. "Jīvitamuttamanti" berarti kehidupan dari sosok mulia (ariya-puggala) yang demikian adalah kehidupan yang paling luhur. Demikianlah harus dipahami bahwa dalam hal ini Jalan Mulia Berunsur Delapan telah dinyatakan.

සීලාදිවසෙනාති සීලසමාධිපඤ්ඤාවීරියවසෙන. සබ්බදාති සමාදානතො පභුති සබ්බකාලං. සීලසම්පන්නොති චතුපාරිසුද්ධිසීලසම්පදාය සම්පන්නො සමන්නාගතො. පඤ්ඤවාති ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. සුසමාහිතොති තංසම්පයුත්තෙන සමාධිනා සුට්ඨු සමාහිතො. ආරද්ධවීරියොති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය පග්ගහිතවීරියො. පහිතත්තොති නිබ්බානං පතිපෙසිතත්තතාය කායෙ ච ජීවිතෙ ච නිරපෙක්ඛචිත්තො. ඔඝන්ති කාමොඝාදිචතුබ්බිධම්පි ඔඝං, සංසාරමහොඝමෙව වා.

"Sīlādivasena" berarti melalui kekuatan kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, dan semangat (vīriya). "Sabbadā" berarti setiap saat, mulai dari saat pelaksanaan latihan tersebut. "Sīlasampanno" berarti diberkahi dengan atau memiliki kesempurnaan empat jenis kemoralan yang menyucikan (catupārisuddhisīla). "Paññavā" berarti memiliki kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi. "Susamāhito" berarti memiliki pikiran yang teguh dengan baik melalui konsentrasi yang menyertainya. "Āraddhavīriyo" berarti memiliki semangat yang dikerahkan untuk meninggalkan hal-hal yang tidak baik (akusala) dan untuk memperoleh hal-hal yang baik (kusala). "Pahitatto" berarti memiliki pikiran yang diarahkan menuju Nibbāna, dengan pikiran yang tidak lagi menghiraukan tubuh maupun kehidupan. "Ogha" berarti empat jenis banjir, seperti banjir keinginan indrawi (kāmogha) dan lainnya, atau arus besar saṃsāra itu sendiri.

එකායනොති එකමග්ගො. මග්ගපරියායො හි ඉධ අයන-සද්දො, තස්මා එකපථභූතො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො, න ද්වෙධාපථභූතොති අත්ථො. එකං වා නිබ්බානං අයති ගච්ඡතීති එකායනො, එකෙන වා ගණසඞ්ගණිකං පහාය විවෙකට්ඨෙන අයිතබ්බො පටිපජ්ජිතබ්බොති එකායනො, අයන්ති තෙනාති වා අයනො, එකස්ස සෙට්ඨස්ස භගවතො අයනොති එකායනො, තෙන උප්පාදිතත්තා, එකස්මිං වා ඉමස්මිංයෙව ධම්මවිනයෙ අයනොති එකායනො. සත්තානං විසුද්ධියාති රාගාදිමලෙහි, අභිජ්ඣාවිසමලොභාදිඋපක්කිලෙසෙහි ච සත්තානං විසුද්ධත්ථාය විසුජ්ඣනත්ථාය. යදිදන්ති නිපාතො, යෙ ඉමෙති අත්ථො. පුබ්බෙ සරණලක්ඛණෙන මග්ගට්ඨෙන ච මග්ගොති වුත්තස්සෙව කායාදිවිසයභෙදෙන චතුබ්බිධත්තා ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති වුත්තං. සම්මප්පධානාදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අප්පමාදාභිරතිආදීනං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො[Pg.13]. අප්පමාදාභිරතිආදිවසෙනාපි හි කත්ථචි විසුද්ධිමග්ගො දෙසිතො. යථාහ –

"Ekāyano" berarti satu-satunya jalan (ekamaggo). Sesungguhnya di sini kata "ayana" adalah sinonim untuk jalan (magga), oleh karena itu maknanya adalah: wahai para bhikkhu, jalan ini adalah jalan yang satu arah, bukan jalan yang bercabang dua. Atau, disebut "ekāyano" karena ia pergi (ayati) menuju satu Nibbāna yang mulia. Atau, disebut "ekāyano" karena ia harus ditempuh (ayitabbo) oleh seseorang sendirian dengan menetap dalam kesunyian setelah meninggalkan pergaulan. Atau, disebut "ayano" karena merupakan jalan dari Sang Bhagavā yang satu dan agung, karena jalan tersebut ditemukan oleh Beliau. Atau, disebut "ekāyano" karena merupakan jalan yang hanya ada dalam Dhamma-Vinaya ini. "Untuk kesucian makhluk-makhluk" berarti demi kesucian atau proses penyucian makhluk-makhluk dari noda keserakahan (rāga) dan sebagainya, serta dari kekotoran batin (upakkilesa) seperti ketamakan (abhijjhā) dan kelobaan yang tidak benar. "Yadidaṃ" adalah sebuah kata tugas yang bermakna "yaitu". Apa yang sebelumnya disebut sebagai "jalan" (dalam bentuk tunggal) karena karakteristik ingatan dan sifat jalannya, disebut sebagai "empat landasan kesadaran" (dalam bentuk jamak) karena adanya pembagian objek seperti tubuh (kāya) dan sebagainya. Dalam ungkapan "usaha benar dan sebagainya," kata "dan sebagainya" (ādi) mencakup kegembiraan dalam kewaspadaan (appamāda) dan hal lainnya. Karena di beberapa khotbah, jalan menuju kesucian juga diajarkan melalui kekuatan kegembiraan dalam kewaspadaan dan sebagainya, sebagaimana yang dinyatakan:

‘‘අප්පමාදරතො භික්ඛු, පමාදෙ භයදස්සි වා;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති. (ධ. ප. 32);

"Bhikkhu yang bergembira dalam kewaspadaan, atau yang melihat bahaya dalam kelalaian; ia tidak mungkin merosot, ia sudah berada di dekat Nibbāna." — (Dhammapada 32).

4. තත්‍රාති තස්සං ගාථායං. උපරි වුච්චමානා ගාථාය විත්ථාරසංවණ්ණනා නිද්දෙසපටිනිද්දෙසට්ඨානියා, තතො සංඛිත්තතරා අත්ථවණ්ණනා උද්දෙසට්ඨානියාති ආහ ‘‘අයං සඞ්ඛෙපවණ්ණනා’’ති. යථාඋද්දිට්ඨස්ස හි අත්ථස්ස නිද්දෙසපටිනිද්දෙසා සුකරා, සුබොධා ච හොන්තීති. සීලෙ පතිට්ඨායාති එත්ථ සීලෙති කුසලසීලෙ. යදිපි ‘‘කතමෙ ච, ථපති, අකුසලා සීලා’’තිආදීසු අකුසලා ධම්මාපි සීලන්ති ආගතා. වුච්චමානාය පන චිත්තපඤ්ඤාභාවනාය අධිට්ඨානායොග්‍යතාය කිරියසීලානම්පි අසම්භවො, කුතො ඉතරෙසන්ති කුසලසීලමෙවෙත්ථ අධිප්පෙතං. සීලං පරිපූරයමානොතිආදීසු පරිපූරයමානොති පරිපාලෙන්තො, පරිවඩ්ඪෙන්තො වා, සබ්බභාගෙහි සංවරන්තො, අවීතික්කමන්තො චාති අත්ථො. තථාභූතො හි තං අවිජහන්තො තත්ථ පතිට්ඨිතො නාම හොති. ‘‘සීලෙ’’ති හි ඉදං ආධාරෙ භුම්මං. පතිට්ඨායාති දුවිධා පතිට්ඨා නිස්සයූපනිස්සයභෙදතො. තත්ථ උපනිස්සයපතිට්ඨා ලොකියා, ඉතරා ලොකුත්තරා අභින්දිත්වා ගහණෙ. භින්දිත්වා පන ගහණෙ යථා ලොකියචිත්තුප්පාදෙසු සහජාතානං, පුරිමපච්ඡිමානඤ්ච වසෙන නිස්සයූපනිස්සයපතිට්ඨා සම්භවති, එවං ලොකුත්තරෙසු හෙට්ඨිමමග්ගඵලසීලවසෙන උපනිස්සයපතිට්ඨාපි සම්භවති. ‘‘පතිට්ඨායා’’ති ච පදස්ස යදා උපනිස්සයපතිට්ඨා අධිප්පෙතා, තදා ‘‘සද්ධං උපනිස්සායා’’තිආදීසු (පට්ඨා. 1.1.423) විය පුරිමකාලකිරියාවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙව ඛො පනස්ස කායකම්මං වචීකම්මං ආජීවො සුපරිසුද්ධො හොතී’’ති (ම. නි. 3.431). යදා පන නිස්සයපතිට්ඨා අධිප්පෙතා, තදා ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්චා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.204; 3.421; සං. නි. 4.60) විය සමානකාලකිරියාවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සම්මාවාචාදයො හි අත්තනා සම්පයුත්තානං සම්මාදිට්ඨිආදීනං සහජාතවසෙනෙව නිස්සයපච්චයා හොන්තීති.

4. Di sana (Tatrāti) berarti dalam syair tersebut. Penjelasan rinci (vitthārasaṃvaṇṇanā) dari syair yang akan disebutkan di atas menempati posisi penjelasan (niddesa) dan penjelasan terperinci (paṭiniddesa); lebih ringkas dari itu adalah penjelasan makna yang menempati posisi ringkasan (uddesa), maka dikatakan: 'ini adalah penjelasan ringkas' (saṅkhepavaṇṇanā). Sebab, penjelasan dan penjelasan terperinci bagi makna yang telah diringkas adalah hal yang mudah dilakukan dan mudah dipahami. Mengenai kalimat 'Berdiri kokoh dalam sila' (sīle patiṭṭhāya), di sini 'sila' berarti sila yang bermanfaat (kusalasīle). Meskipun dalam teks seperti 'Apakah, wahai Thapati, sila-sila yang tidak bermanfaat itu?' dan seterusnya, hal-hal yang tidak bermanfaat pun disebut sebagai 'sila', namun karena sila-sila tersebut tidak layak menjadi landasan bagi pengembangan batin dan kebijaksanaan (cittapaññābhāvanā) yang sedang dibahas, dan bahkan sila fungsional (kiriyasīla) pun tidak memungkinkan (sebagai landasan), maka apalagi yang lainnya? Oleh karena itu, yang dimaksud di sini hanyalah sila yang bermanfaat. Dalam kalimat 'seraya menyempurnakan sila' (sīlaṃ paripūrayamāno) dan seterusnya, 'menyempurnakan' berarti menjaga (paripālento), atau mengembangkan (parivaḍḍhento), menahan diri di semua bagian, dan tidak melanggar. Seseorang yang demikian, karena tidak meninggalkan sila tersebut, disebut 'berdiri kokoh' di dalamnya. Kata 'sīle' ini adalah bentuk lokatif (bhumma) dalam arti pendukung (ādhāra). Mengenai 'patiṭṭhāya' (setelah berdiri kokoh), ada dua jenis penegakan berdasarkan perbedaan antara nissaya (dukungan) dan upanissaya (dukungan kuat). Di sana, penegakan upanissaya adalah duniawi (lokiya), sedangkan yang lainnya adalah adi-duniawi (lokuttara) jika diambil secara tidak terpisah. Namun jika diambil secara terpisah, sebagaimana dalam munculnya kesadaran duniawi, penegakan nissaya dan upanissaya terjadi melalui kekuatan faktor-faktor yang lahir bersama (sahajāta) serta faktor-faktor sebelumnya dan sesudahnya; demikian pula dalam kesadaran adi-duniawi, penegakan upanissaya juga terjadi melalui kekuatan sila dari jalan dan buah yang lebih rendah. Dan ketika penegakan upanissaya dimaksudkan bagi kata 'patiṭṭhāya', maka maknanya harus dipahami melalui tindakan waktu sebelumnya (purimakālakiriyā), seperti dalam kalimat 'setelah bersandar pada keyakinan' (saddhaṃ upanissāya) dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Sebelumnya, perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, dan mata pencahariannya sudah benar-benar murni.' Namun, ketika penegakan nissaya yang dimaksudkan, maka maknanya harus dipahami melalui tindakan pada waktu yang sama (samānakālakiriyā), seperti dalam kalimat 'dengan bergantung pada mata' (cakkhuñca paṭicca) dan seterusnya. Sebab, Ucapan Benar dan lainnya menjadi kondisi pendukung (nissaya-paccaya) bagi Pandangan Benar dan lainnya yang berhubungan dengannya, hanya melalui kekuatan lahir bersama (sahajātavase).

නරති [Pg.14] නෙතීති නරො, පුරිසො. යථා හි පඨමපකතිභූතො සත්තො, ඉතරාය පකතියා සෙට්ඨට්ඨෙන පුරි උච්චෙ ඨානෙ සෙති පවත්තතීති ‘‘පුරිසො’’ති වුච්චති, එවං නයනට්ඨෙන ‘‘නරො’’ති වුච්චති. පුත්තභාතුභූතොපි හි පුග්ගලො මාතුජෙට්ඨභගිනීනං නෙතුට්ඨානෙ තිට්ඨති, පගෙව ඉතරො ඉතරාසං. නරෙන යොගතො, නරස්ස අයන්ති වා නාරී, ඉත්ථී. සාපි චෙත්ථ කාමං තණ්හාජටාවිජටනසමත්ථතා අත්ථි, පධානමෙව පන සත්තං දස්සෙන්තො ‘‘නරො’’ති ආහ යථා ‘‘සත්ථා දෙවමනුස්සාන’’න්ති (දී. නි. 1.157, 255). අට්ඨකථායං පන අවිභාගෙන පුග්ගලපරියායො අයන්ති දස්සෙතුං ‘‘නරොති සත්තො’’ති වුත්තං. සපඤ්ඤොති විපාකභූතාය සහ පඤ්ඤාය පවත්තතීති සපඤ්ඤො. තාය හි ආදිතො පට්ඨාය සන්තානවසෙන බහුලං පවත්තමානාය අයං සත්තො සවිසෙසං ‘‘සපඤ්ඤො’’ති වත්තබ්බතං අරහති. විපාකපඤ්ඤාපි හි සන්තානවිසෙසනෙන භාවනාපඤ්ඤුප්පත්තියා උපනිස්සයො හොති අහෙතුකද්විහෙතුකානං තදභාවතො. සම්පජඤ්ඤසඞ්ඛාතාය ච තංතංකිච්චකාරිකාය පඤ්ඤාය වසෙන ‘‘සපඤ්ඤො’’ති වත්තුං වට්ටති. අට්ඨකථායං පන නිපක-සද්දෙන පාරිහාරිකපඤ්ඤා ගය්හතීති විපාකපඤ්ඤාවසෙනෙවෙත්ථ අත්ථො වුත්තො. කම්මජතිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤායාති කම්මජාය තිහෙතුකපටිසන්ධියං පඤ්ඤායාති එවං තිහෙතුක-සද්දො පටිසන්ධි-සද්දෙන සම්බන්ධිතබ්බො, න පඤ්ඤා-සද්දෙන. න හි පඤ්ඤා තිහෙතුකා අත්ථි. පටිසන්ධිතො පභුති පවත්තමානා පඤ්ඤා ‘‘පටිසන්ධියං පඤ්ඤා’’ති වුත්තා තංමූලකත්තා, න පටිසන්ධික්ඛණෙ පවත්තා එව.

Ia yang membimbing (narati neti) disebut 'nara' (orang), yaitu manusia (puriso). Sebagaimana makhluk yang menjadi bentuk dasar pertama disebut 'puriso' karena ia berada (seti) atau berlangsung di tempat yang tinggi (ucce ṭhāne) karena keunggulannya atas sifat dasar lainnya, demikian pula ia disebut 'nara' karena arti membimbing (nayanaṭṭhena). Sebab, bahkan seseorang yang berstatus sebagai anak atau saudara laki-laki pun berada di posisi pembimbing bagi ibu dan kakak perempuannya, apalagi orang lain bagi wanita lainnya. Karena hubungan dengan laki-laki (nara), atau karena ia adalah milik laki-laki, maka disebut 'nārī' (wanita). Di sini, meskipun wanita juga memiliki kemampuan untuk menguraikan kekusutan tanhā, namun Beliau menyebutkan 'nara' (laki-laki) untuk menunjukkan makhluk yang utama, seperti dalam kalimat 'Guru para dewa dan manusia' (satthā devamanussānaṃ). Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), untuk menunjukkan bahwa ini adalah sinonim dari 'makhluk' (puggala) tanpa pembedaan, dikatakan: 'naro berarti makhluk'. 'Sapañño' (bijaksana) berarti berlangsung bersama dengan kebijaksanaan yang merupakan hasil (vipāka). Karena dengan kebijaksanaan yang berlangsung terus-menerus sejak awal melalui kelangsungan batin (santāna), makhluk ini layak disebut 'bijaksana' secara istimewa. Sebab, kebijaksanaan hasil (vipākapaññā) pun, dengan mengistimewakan kelangsungan batin, menjadi pendukung kuat (upanissayo) bagi munculnya kebijaksanaan pengembangan (bhāvanāpaññā); karena hal itu tidak ada pada mereka yang tanpa akar (ahetuka) atau yang berakar dua (dvihetuka). Dan melalui kebijaksanaan yang melakukan berbagai tugas yang disebut kewaspadaan (sampajañña), ia layak disebut 'bijaksana'. Namun dalam Kitab Komentar, melalui kata 'nipaka', yang diambil adalah kebijaksanaan yang melindungi (pārihārikapaññā), sehingga di sini maknanya dijelaskan melalui kekuatan kebijaksanaan hasil. Mengenai 'dengan kebijaksanaan kelahiran kembali tiga akar yang lahir dari kamma' (kammajatihetukapaṭisandhipaññāyā), yaitu dengan kebijaksanaan dalam kelahiran kembali tiga akar yang lahir dari kamma; demikianlah kata 'tihetuka' harus dihubungkan dengan kata 'paṭisandhi', bukan dengan kata 'paññā'. Sebab, tidak ada kebijaksanaan yang disebut 'berakar tiga'. Kebijaksanaan yang berlangsung mulai dari saat kelahiran kembali disebut 'kebijaksanaan dalam kelahiran kembali' karena ia berakar di sana, bukan hanya karena ia berlangsung pada saat (detik) kelahiran kembali saja.

චින්තෙති ආරම්මණං උපනිජ්ඣායතීති චිත්තං, සමාධි. සො හි සාතිසයං උපනිජ්ඣානකිච්චො. න හි විතක්කාදයො විනා සමාධිනා තමත්ථං සාධෙන්ති, සමාධි පන තෙහි විනාපි සාධෙතීති. පගුණබලවභාවාපාදනෙන පච්චයෙහි චිතං, තථා සන්තානං චිනොතීතිපි චිත්තං, සමාධි. පඨමජ්ඣානාදිවසෙන චිත්තවිචිත්තතාය, ඉද්ධිවිධාදිචිත්තකරණෙන ච සමාධි චිත්තන්ති විනාපි පරොපදෙසෙනස්ස චිත්තපරියායො ලබ්භතෙව. අට්ඨකථායං පන චිත්ත-සද්දො විඤ්ඤාණෙ නිරුළ්හොති කත්වා වුත්තං ‘‘චිත්තසීසෙන හෙත්ථ සමාධි නිද්දිට්ඨො’’ති. යථාසභාවං පකාරෙහි ජානාතීති පඤ්ඤා. සා යදිපි කුසලාදිභෙදතො බහුවිධා. ‘‘භාවය’’න්ති පන වචනතො භාවෙතබ්බා ඉධාධිප්පෙතාති තං දස්සෙතුං ‘‘විපස්සන’’න්ති වුත්තං. ‘‘භාවය’’න්ති ච ඉදං පච්චෙකං [Pg.15] යොජෙතබ්බං ‘‘චිත්තඤ්ච භාවයං, පඤ්ඤඤ්ච භාවය’’න්ති. තයිදං ද්වයං කිං ලොකියං, උදාහු ලොකුත්තරන්ති? ලොකුත්තරන්ති දට්ඨබ්බං උක්කට්ඨනිද්දෙසතො. තං හි භාවයමානො අරියමග්ගක්ඛණෙ තණ්හාජටං සමුච්ඡෙදවසෙන විජටෙතීති වුච්චති, න ලොකියං. නානන්තරියභාවෙන පනෙත්ථ ලොකියාපි ගහිතාව හොන්ති ලොකියසමථවිපස්සනාය විනා තදභාවතො. සමථයානිකස්ස හි උපචාරප්පනාප්පභෙදං සමාධිං ඉතරස්ස ඛණිකසමාධිං, උභයෙසම්පි විමොක්ඛමුඛත්තයං විනා න කදාචිපි ලොකුත්තරාධිගමො සම්භවති. තෙනාහ ‘‘සමාධිඤ්චෙව විපස්සනඤ්ච භාවයමානො’’ති. තත්ථ යදා ලොකියා සමථවිපස්සනා අධිප්පෙතා, තදා ‘‘භාවය’’න්ති ඉදං භාවනාකිරියාය හෙතුභාවකථනං, භාවනාහෙතූති අත්ථො. තංභාවනාහෙතුකා හි විජටනකිරියාති. යදා පන ලොකුත්තරා අධිප්පෙතා, තදා කෙවලං වත්තමානභාවනිද්දෙසො. තදුභයභාවනාසමකාලමෙව හි තණ්හාජටාවිජටනං.

Ia yang memikirkan objek atau merenungkannya dengan saksama disebut 'citta', yaitu konsentrasi (samādhi). Sebab, ia memiliki tugas perenungan yang mendalam secara istimewa. Karena tanpa konsentrasi, faktor-faktor seperti vitakka dan lainnya tidak dapat menyelesaikan tugas perenungan tersebut, namun konsentrasi dapat menyelesaikannya bahkan tanpa faktor-faktor tersebut. Karena dikumpulkan (cita) oleh kondisi-kondisi dengan menjadikan keadaan yang terlatih dan kuat, atau karena ia mengumpulkan (cinoti) kelangsungan (samādhi), maka disebut 'citta', yaitu konsentrasi. Berdasarkan pembagian jhana pertama dan lainnya karena keragaman batin, dan karena melakukan berbagai tindakan batin seperti mukjizat (iddhividha), maka konsentrasi disebut 'citta'; demikianlah sinonim 'citta' baginya diperoleh bahkan tanpa petunjuk dari orang lain. Namun dalam Kitab Komentar, dengan mempertimbangkan bahwa kata 'citta' umumnya digunakan untuk kesadaran (viññāṇa), maka dikatakan: 'Di sini konsentrasi ditunjukkan dengan istilah utama citta'. 'Paññā' (kebijaksanaan) berarti mengetahui dengan berbagai cara sesuai dengan hakikatnya. Meskipun kebijaksanaan itu bermacam-macam berdasarkan pembagian seperti yang bermanfaat (kusala) dan lainnya, namun karena adanya kata 'bhāvayaṃ' (seraya mengembangkan), maka yang dimaksud di sini adalah kebijaksanaan yang harus dikembangkan; untuk menunjukkan hal itu, dikatakan 'vipassanā'. Dan kata 'bhāvayaṃ' ini harus dihubungkan dengan masing-masing: 'seraya mengembangkan batin (konsentrasi), dan seraya mengembangkan kebijaksanaan'. Apakah keduanya ini bersifat duniawi (lokiya) atau adi-duniawi (lokuttara)? Harus dipandang sebagai adi-duniawi karena penyebutannya yang unggul. Sebab, ia yang sedang mengembangkannya, pada saat jalan mulia (ariyamagga), disebut 'menguraikan kekusutan taṇhā' melalui kekuatan pemutusan total (samuccheda), bukan yang duniawi. Namun, di sini yang duniawi pun ikut tercakup karena tidak terpisahkan, sebab tanpa samatha dan vipassanā duniawi, hal itu (adi-duniawi) tidak akan ada. Bagi pengikut kendaraan samatha (samathayānika), tanpa konsentrasi yang terbagi menjadi upacāra dan appanā, atau bagi yang lainnya (pengikut kendaraan vipassanā) tanpa konsentrasi sesaat (khaṇikasamādhi), dan bagi keduanya tanpa tiga pintu pembebasan (vimokkhamukha), pencapaian adi-duniawi tidak akan pernah terjadi. Oleh karena itu dikatakan: 'seraya mengembangkan konsentrasi dan pandangan terang'. Di sana, ketika samatha dan vipassanā duniawi yang dimaksud, maka kata 'bhāvayaṃ' ini adalah pernyataan tentang sebab dari tindakan pengembangan, artinya 'karena pengembangan'. Sebab, tindakan menguraikan kekusutan itu berakar pada pengembangan (duniawi) tersebut. Namun ketika yang adi-duniawi yang dimaksud, maka itu hanyalah deskripsi dari pengembangan yang sedang berlangsung. Sebab, penguraian kekusutan taṇhā itu terjadi pada waktu yang bersamaan dengan pengembangan keduanya (konsentrasi dan kebijaksanaan) yang adi-duniawi.

‘‘ආතාපී නිපකො’’ති ඉදං යථාවුත්තභාවනාය උපකාරකධම්මකිත්තනං. කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තස්ස හි වීරියං සති සම්පජඤ්ඤන්ති ඉමෙ තයො ධම්මා බහූපකාරා. වීරියූපත්ථද්ධඤ්හි කම්මට්ඨානං සතිසම්පජඤ්ඤානුපාලිතං න පරිපතති, උපරි ච විසෙසං ආවහති. පතිට්ඨාසිද්ධියා චෙත්ථ සද්ධාසිද්ධි, සද්ධූපනිස්සයත්තා සීලස්ස, වීරියාදිසිද්ධියා ච. න හි සද්ධෙය්‍යවත්ථුං අසද්දහන්තස්ස යථාවුත්තවීරියාදයො සම්භවන්ති, තථා සමාධිපි. යථා හි හෙතුභාවතො වීරියාදීහි සද්ධාසිද්ධි, එවං ඵලභාවතො තෙහි සමාධිසිද්ධි. වීරියාදීසු හි සම්පජ්ජමානෙසු සමාධි සම්පන්නොව හොති අසමාහිතස්ස තදභාවතො. කථං පනෙත්ථ සතිසිද්ධි? නිපකග්ගහණතො. තික්ඛවිසදභාවප්පත්තා හි සති ‘‘නෙපක්ක’’න්ති වුච්චති. යථාහ ‘‘පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතො’’ති. අට්ඨකථායං පන ‘‘නෙපක්කං පඤ්ඤා’’ති අයමත්ථො දස්සිතො. තග්ගහණෙනෙව සතිපි ගහිතාව හොති. න හි සතිවිරහිතා පඤ්ඤා අත්ථීති. අපරෙ පන ‘‘සපඤ්ඤො’’ති ඉමිනාව පාරිහාරිකපඤ්ඤාපි ගය්හතීති ‘‘නිපකො’’ති පදස්ස ‘‘සතො’’ති අත්ථං වදන්ති. යදිපි කිලෙසානං පහානං ආතාපනං, තං සම්මාදිට්ඨිආදීනම්පි අත්ථෙව. ආතප්පසද්දො විය පන ආතාපසද්දො වීරියෙයෙව [Pg.16] නිරුළ්හොති ආහ ‘‘ආතාපීති වීරියවා’’ති. අථ වා පටිපක්ඛප්පහානෙ සම්පයුත්තධම්මානං අබ්භුස්සහනවසෙන පවත්තමානස්ස වීරියස්ස සාතිසයං තදාතාපනන්ති වීරියමෙව තථා වුච්චති, න අඤ්ඤෙ ධම්මා. ආතාපීති චායමීකාරො පසංසාය, අතිසයස්ස වා දීපකො. වීරියවාති වා-සද්දොපි තදත්ථො එව දට්ඨබ්බො. තෙන සම්මප්පධානසමඞ්ගිතා වුත්තා හොති. තෙනාහ ‘‘කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනට්ඨෙනා’’ති. ආතාපනග්ගහණෙන චෙත්ථ ආරම්භ ධාතුමාහ ආදිතො වීරියාරම්භොති කත්වා, පරිතාපනග්ගහණෙන නික්කමපරක්කමධාතුයො සබ්බසො පටිපක්ඛතො නික්ඛන්තතං, උපරූපරි විසෙසප්පත්තිඤ්ච උපාදාය. නිපයති විසොසෙති පටිපක්ඛං, තතො වා අත්තානං නිපාති රක්ඛතීති නිපකො, සම්පජානො. කම්මට්ඨානස්ස පරිහරණෙ නියුත්තාති පාරිහාරිකා.

‘Ātāpī nipako’—dua kata ini adalah penjelasan mengenai faktor-faktor pendukung bagi pengembangan mental (bhāvanā) yang telah disebutkan sebelumnya. Bagi seseorang yang tekun dalam objek meditasi (kammaṭṭhāna), tiga faktor ini—yaitu energi (vīriya), perhatian (sati), dan pemahaman jernih (sampajañña)—sangatlah besar manfaatnya. Sebab, objek meditasi yang didukung oleh energi serta dijaga oleh perhatian dan pemahaman jernih tidak akan merosot, dan akan membawa pada pencapaian istimewa yang lebih tinggi. Keberhasilan dalam keyakinan (saddhā) di sini terjadi melalui keberhasilan dalam kemantapan (sīla), karena sīla memiliki keyakinan sebagai prasyarat (upanissaya), dan juga melalui keberhasilan dalam energi dan faktor-faktor lainnya. Sebab, bagi seseorang yang tidak meyakini objek yang patut diyakini, energi dan faktor-faktor lainnya yang disebutkan tadi tidak akan muncul; demikian pula dengan konsentrasi (samādhi). Sebagaimana keberhasilan keyakinan berasal dari energi dan lainnya sebagai sebabnya, demikian pula keberhasilan konsentrasi berasal dari faktor-faktor tersebut sebagai hasilnya. Sebab ketika energi dan lainnya terpenuhi, konsentrasi pun menjadi sempurna; karena bagi mereka yang tidak terkonsentrasi, faktor-faktor tersebut tidak ada. Namun, bagaimanakah keberhasilan perhatian (sati) dijelaskan di sini? Melalui penyebutan kata ‘nipako’. Sebab, perhatian yang telah mencapai kondisi tajam dan murni disebut sebagai ‘nepakka’. Seperti yang dikatakan: ‘Dilengkapi dengan kewaspadaan perhatian (sati-nepakka) yang tertinggi’. Namun, dalam Kitab Komentar, makna ini ditunjukkan sebagai: ‘Nepakka adalah kebijaksanaan (paññā)’. Dengan penyebutan itu, perhatian pun sudah termasuk di dalamnya. Sebab, tidak ada kebijaksanaan yang terpisah dari perhatian. Guru-guru lain menyatakan bahwa melalui kata ‘sapañño’ (yang bijaksana), kebijaksanaan yang memelihara (pārihārika-paññā) pun telah tercakup; sehingga mereka menjelaskan makna kata ‘nipako’ sebagai ‘sato’ (yang memiliki perhatian). Meskipun penghancuran kekotoran batin (kilesa) adalah ‘ātāpana’, hal itu juga terdapat pada pandangan benar dan faktor lainnya. Namun, seperti kata ‘ātappa’, kata ‘ātāpa’ secara khusus digunakan untuk energi (vīriya); itulah sebabnya dikatakan: ‘ātāpī berarti orang yang memiliki energi’. Atau, dalam hal meninggalkan lawan (kekotoran batin), energi yang berfungsi dengan cara membangkitkan faktor-faktor mental yang menyertainya disebut ‘ātāpana’ secara istimewa; maka energi sajalah yang disebut demikian, bukan faktor-faktor lainnya. Akhiran ‘ī’ pada kata ‘ātāpī’ menunjukkan pujian atau keunggulan. Kata ‘vīriyavā’ dengan akhiran ‘vā’ juga harus dipahami memiliki arti yang sama. Dengan demikian, hal ini merujuk pada kepemilikan usaha benar (sammappadhāna). Itulah sebabnya dikatakan: ‘berdasarkan makna membakar dan menghanguskan kekotoran batin’. Melalui penggunaan kata ‘ātāpana’, di sini dimaksudkan sebagai permulaan energi (ārambha-dhātu), yaitu dimulainya pengerahan energi pada awalnya. Melalui penggunaan kata ‘paritāpana’, ini merujuk pada elemen kegigihan (nikkama-dhātu) dan elemen perjuangan (parakkama-dhātu), berdasarkan pada pembebasan sepenuhnya dari lawan (kekotoran batin) dan pencapaian keunggulan yang lebih tinggi secara bertahap. Ia disebut ‘nipako’ karena ia mengeringkan (menghancurkan) lawan, atau karena ia menjaga (melindungi) dirinya sendiri dari lawan tersebut; ia memiliki pemahaman jernih. Mereka yang tekun dalam mengelola objek meditasi disebut sebagai ‘pārihārikā’.

අභික්කමාදීනි සබ්බකිච්චානි සාත්ථකසම්පජඤ්ඤාදිවසෙන පරිච්ඡිජ්ජ නෙතීති සබ්බකිච්චපරිණායිකා. කම්මට්ඨානස්ස වා උග්ගහො පරිපුච්ඡා භාවනාරම්භො මනසිකාරවිධි, තත්ථ ච සක්කච්චකාරිතා සාතච්චකාරිතා සප්පායකාරිතා නිමිත්තකුසලතා පහිතත්තතා අන්තරාඅසඞ්කොචො ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා වීරියසමතාපාදනං වීරියසමතායොජනන්ති එවමාදීනං සබ්බෙසං කිච්චානං පරිණායිකා සබ්බකිච්චපරිණායිකා. භයං ඉක්ඛතීති භික්ඛූති සාධාරණතො භික්ඛුලක්ඛණකථනෙන පටිපත්තියාව භික්ඛුභාවො, න භික්ඛකභින්නපටධරාදිභාවෙනාති දස්සෙති. එවං හි කතකිච්චානං සාමණෙරාදීනං, පටිපන්නානඤ්ච අපබ්බජිතානම්පි සඞ්ගහො කතො හොති. ඉධ පන පටිපජ්ජනකවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. භින්දති පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙති වා භික්ඛු. සො ඉමං විජටයෙති යො නරො සප්පඤ්ඤො සීලෙ පතිට්ඨාය ආතාපී නිපකො චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයන්ති වුත්තො, සො භික්ඛු ඉමං තණ්හාජටං විජටයෙති සම්බන්ධො. ඉදානි තම්පි විජටනං වෙළුගුම්බවිජටනෙන උපමෙත්වා දස්සෙතුං ගාථාය යථාවුත්තෙ සීලාදිධම්මෙ ‘‘ඉමිනා ච සීලෙනා’’තිආදිනා පච්චාමසති. තත්ථ යස්මා යොගාවචරසන්තානගතා නානාක්ඛණිකා මිස්සකා සීලාදිධම්මා ගාථාය ගහිතා, තස්මා තෙ එකච්චං ගණ්හන්තො ‘‘ඡහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො’’ති ආහ. න හි තෙ ඡ ධම්මා එකස්මිං සන්තානෙ එකස්මිං ඛණෙ [Pg.17] ලබ්භන්ති. යස්මා ච පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ගාථා භාසිතා, තස්මා පුග්ගලාධිට්ඨානමෙව උපමං දස්සෙන්තො ‘‘සෙය්‍යථාපි නාම පුරිසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුනිසිතන්ති සුට්ඨු නිසිතං, අතිවිය තිඛිණන්ති අත්ථො. සත්ථස්ස නිසානසිලායං නිසිතතරභාවකරණං, බාහුබලෙන චස්ස උක්ඛිපනන්ති උභයම්පෙතං අත්ථාපන්නං කත්වා උපමා වුත්තාති තදුභයං උපමෙය්‍යෙ දස්සෙන්තො ‘‘සමාධිසිලායං සුනිසිතං…පෙ… පඤ්ඤාහත්ථෙන උක්ඛිපිත්වා’’ති ආහ. සමාධිගුණෙන හි පඤ්ඤාය තික්ඛභාවො. තෙනාහ භගවා ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 3.5; 4.99; 5.1071; නෙත්ති. 40; මි. ප. 2.1.14). වීරියඤ්චස්සා උපත්ථම්භකං පග්ගණ්හනතො. විජටෙය්‍යාති විජටෙතුං සක්කුණෙය්‍ය. වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය හි වත්තමානාය යොගාවචරො තණ්හාජටං විජටෙතුං සමත්ථො නාම. විජටනං චෙත්ථ සමුච්ඡෙදවසෙන පහානන්ති ආහ ‘‘සඤ්ඡින්දෙය්‍ය සම්පදාලෙය්‍යා’’ති. දක්ඛිණං අරහතීති දක්ඛිණෙය්‍යො, අග්ගො ච සො දක්ඛිණෙය්‍යො චාති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො, අග්ගා වා දක්ඛිණා අග්ගදක්ඛිණා, තං අරහතීති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො.

Ia disebut ‘pemimpin segala urusan’ (sabbakiccapariṇāyikā) karena ia membimbing semua aktivitas seperti melangkah maju dan sebagainya, dengan menentukan melalui pemahaman jernih tentang tujuan dan sebagainya. Atau, ia adalah pemimpin dari semua tugas seperti mempelajari objek meditasi (uggaho), bertanya (paripucchā), memulai pengembangan mental (bhāvanārambho), metode perhatian (manasikāravidhi), serta di dalamnya terdapat pelaksanaan dengan penuh hormat (sakkaccakāritā), pelaksanaan yang berkesinambungan (sātaccakāritā), pelaksanaan yang sesuai (sappāyakāritā), kemahiran dalam tanda (nimittakusalatā), pengabdian diri (pahitattatā), tanpa keraguan di tengah jalan (antarā-asaṅkoco), penyeimbangan indra (indriyasamatta-paṭipādanā), penyeimbangan energi (vīriyasamatā-pādanaṃ), dan penerapan energi yang seimbang (vīriyasamatā-yojanaṃ). Dengan menyatakan karakteristik bhikkhu secara umum sebagai ‘ia yang melihat bahaya’, ini menunjukkan bahwa status bhikkhu (bhikkhubhāvo) dicapai melalui praktik (paṭipatti), bukan sekadar melalui status sebagai peminta-minta atau pemakai jubah usang. Sebab, dengan cara ini, para samanera dan lainnya yang telah menyelesaikan tugas mereka, serta orang-orang awam yang sedang mempraktikkan jalan tersebut, juga tercakup. Namun, di sini maknanya harus dipahami dalam konteks orang yang sedang mempraktikkan jalan. Atau, bhikkhu adalah ia yang menghancurkan hal-hal jahat yang tidak bermanfaat. Hubungan kalimatnya adalah: bhikkhu yang bijaksana, yang berdiri tegak dalam sīla, yang memiliki energi pembakar (ātāpī) dan waspada (nipako), serta mengembangkan pikiran (konsentrasi) dan kebijaksanaan—seperti yang telah disebutkan—bhikkhu tersebut akan mengurai kekusutan nafsu (taṇhājaṭaṃ) ini. Sekarang, untuk menunjukkan penguraian itu dengan membandingkannya dengan penguraian rumpun bambu, teks merujuk kembali pada faktor-faktor seperti sīla dan lainnya yang disebutkan dalam bait tersebut dengan kata-kata ‘dengan sīla ini’ dan seterusnya. Di sana, karena faktor-faktor seperti sīla dan lainnya yang muncul pada momen-momen berbeda dalam kesinambungan batin praktisi (yogāvacara) telah disertakan dalam bait tersebut, maka ketika merangkumnya menjadi satu, dikatakan: ‘dilengkapi dengan enam faktor’. Sebab, keenam faktor tersebut tidak mungkin ditemukan dalam satu kesinambungan batin pada momen yang sama. Dan karena bait tersebut diucapkan dengan menggunakan individu sebagai landasan (puggalādhiṭṭhāna), maka untuk menunjukkan perumpamaan berdasarkan landasan individu, dikatakan: ‘bagaikan seorang pria’ dan seterusnya. Di sana, ‘sunisitaṃ’ berarti diasah dengan baik, yang artinya sangat tajam. Perumpamaan tersebut diberikan dengan merujuk pada pengasahan pedang pada batu asah dan pengangkatan pedang tersebut dengan kekuatan lengan; untuk menunjukkan kedua hal ini dalam objek yang diumpamakan (upameyya), dikatakan: ‘diasah dengan baik pada batu konsentrasi... pe... diangkat dengan tangan kebijaksanaan’. Sebab, melalui kualitas konsentrasi, kebijaksanaan menjadi tajam. Itulah sebabnya Sang Bhagavan bersabda: ‘Ia yang terkonsentrasi, mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya’. Dan energi menjadi pendukung bagi kebijaksanaan karena ia mengangkatnya. Kata ‘vijaṭeyya’ berarti mampu mengurai. Sebab, ketika vipassanā yang menuju pada pembebasan (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) sedang berlangsung, praktisi tersebut benar-benar mampu mengurai kekusutan nafsu. Penguraian di sini berarti meninggalkan dengan cara pemutusan total (samuccheda), sebagaimana dikatakan: ‘akan memotong dan menghancurkannya’. Ia disebut ‘dakkhiṇeyyo’ karena layak menerima persembahan; dan karena ia mulia sekaligus layak menerima persembahan, ia disebut ‘aggadakkhiṇeyyo’. Atau, persembahan yang mulia disebut ‘aggadakkhiṇā’, dan karena ia layak menerima persembahan mulia tersebut, ia disebut ‘aggadakkhiṇeyyo’.

5. තත්‍රාති තස්සං ගාථායං. අයන්ති ‘‘නරො’’ති ච ‘‘භික්ඛූ’’ති ච වුත්තො යොගාවචරො. පුන තත්‍රාති තස්සං පඤ්ඤායං. අස්සාති භික්ඛුනො. කත්තරි චෙතං සාමිවචනං, අනෙනාති අත්ථො. කරණීයං නත්ථි විසෙසාධානස්ස තිහෙතුකපටිසන්ධිපඤ්ඤාය අභාවතො. තෙනාහ ‘‘පුරිමකම්මානුභාවෙනෙව හිස්ස සා සිද්ධා’’ති. තෙනාති යොගිනා. භාවනායං සතතපවත්තිතවීරියතාය සාතච්චකාරිනා. පඤ්ඤාවසෙනාති යථාවුත්තනෙපක්කසඞ්ඛාතපඤ්ඤාවසෙන. යං කිඤ්චි කත්තබ්බං, තස්ස සබ්බස්ස සම්පජානවසෙනෙව කරණසීලො, තත්ථ වා සම්පජානකාරො එතස්ස අත්ථි, සම්පජානස්ස වා අසම්මොහස්ස කාරකො උප්පාදකොති සම්පජානකාරී, තෙන සම්පජානකාරිනා. අත්‍රාති අස්සං ගාථායං. සීලාදිසම්පාදනෙ වීරියස්ස තෙසං අඞ්ගභාවතො තං විසුං අග්ගහෙත්වා ‘‘සීලසමාධිපඤ්ඤාමුඛෙනා’’ති වුත්තං.

5. "Tatra" berarti dalam syair tersebut. "Ayaṃ" merujuk pada praktisi yoga (yogāvacaro) yang disebut sebagai "manusia" (naro) dan "bhikkhu". Sekali lagi, "tatra" berarti dalam kebijaksanaan tersebut. "Assa" berarti milik bhikkhu tersebut. Ini adalah bentuk genitif (sāmivacana) dalam pengertian agen atau pelaku (kattari), yang bermakna "olehnya" (anena). "Tidak ada yang perlu dilakukan" (karaṇīyaṃ natthi) karena tidak adanya kebutuhan untuk penambahan istimewa pada kebijaksanaan kelahiran kembali yang berakar tiga (tihetukapaṭisandhipaññā). Oleh karena itu dikatakan: "Itu telah dicapai baginya hanya melalui kekuatan perbuatan (kamma) sebelumnya." "Tena" berarti oleh praktisi yoga tersebut; oleh seseorang yang bertindak terus-menerus (sātaccakārinā) karena semangat yang dikerahkan secara terus-menerus dalam pengembangan (bhāvanā). "Paññāvasena" berarti melalui kekuatan kebijaksanaan yang disebut sebagai kematangan (nepakka) sebagaimana telah disebutkan. Ia terbiasa melakukan apa pun yang harus dilakukan sepenuhnya melalui kekuatan pemahaman jernih (sampajāna), atau ia memiliki penerapan pemahaman jernih di sana, atau ia adalah pembuat atau penghasil pemahaman jernih yang merupakan tiadanya delusi (asammoha); itulah arti "sampajānakārī", oleh pelaku pemahaman jernih tersebut. "Atra" berarti dalam syair ini. Karena semangat (vīriya) merupakan bagian (aṅga) dalam pencapaian sila dan lainnya, maka semangat tidak diambil secara terpisah, melainkan disebutkan melalui "pintu sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan" (sīlasamādhipaññāmukhena).

‘‘විසුද්ධිමග්ගං දස්සෙතී’’ති අවිභාගතො දෙසනාය පිණ්ඩත්ථං වත්වා පුන තං විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘එත්තාවතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එත්තාවතාති එත්තකාය දෙසනාය. සික්ඛාති සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන සික්ඛා. සික්ඛනං චෙත්ථ ආසෙවනං දට්ඨබ්බං. සීලාදිධම්මෙහි සංවරණාදිවසෙන ආසෙවන්තො තෙ සික්ඛතීති [Pg.18] වුච්චති. සාසනන්ති පටිපත්තිසාසනං. උපනිස්සයො බලවකාරණං. වජ්ජනං අනුපගමනං. සෙවනා භාවනා. පටිපක්ඛොති පහායකපටිපක්ඛො. යදිපි ගාථායං ‘‘සීලෙ’’ති සාමඤ්ඤතො වුත්තං, න ‘‘අධිසීලෙ’’ති. තං පන තණ්හාජටාවිජටනස්ස පතිට්ඨාභූතං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘සීලෙන අධිසීලසික්ඛා පකාසිතා’’ති. භවගාමි හි සීලං සීලමෙව, විභවගාමි සීලං අධිසීලසික්ඛා. සාමඤ්ඤජොතනා හි විසෙසෙ අවතිට්ඨතීති. එස නයො සෙසසික්ඛාසුපි.

Setelah menyatakan makna ringkasan (piṇḍattha) dari pembabaran secara tidak terbagi (avibhāgato) melalui kalimat "Menunjukkan Jalan Pemurnian", kemudian untuk menunjukkannya secara terbagi (vibhāgato), dikatakanlah "Ettāvatā" dan seterusnya. Di sana, "ettāvatā" berarti dengan pembabaran sebanyak ini. "Sikkhā" disebut latihan karena bermakna sesuatu yang harus dilatih (sikkhitabba). Dalam hal ini, latihan harus dipandang sebagai pembiasaan (āsevana). Seseorang yang membiasakan diri dengan ajaran-ajaran sila dan sebagainya melalui pengendalian (saṃvaraṇa) dan cara lainnya dikatakan "melatih" hal-hal tersebut. "Sāsana" berarti ajaran praktik (paṭipattisāsana). "Upanissaya" adalah sebab yang kuat (balavakāraṇa). "Vajjana" berarti penghindaran (anupagamana). "Sevanā" adalah pengembangan (bhāvanā). "Paṭipakkho" adalah lawan yang bersifat meninggalkan atau menyingkirkan (pahāyaka). Meskipun dalam syair kata "sīle" disebutkan secara umum dan bukan "adhisīle", namun itu dimaksudkan sebagai landasan bagi penguraian kekusutan nafsu keinginan; oleh karena itu dikatakan "dengan sila, latihan sila tinggi (adhisīlasikkhā) dijelaskan". Sebab, sila yang mengarah pada penjelmaan (bhavagāmi) hanyalah sila biasa, sedangkan sila yang mengarah pada penghentian penjelmaan (vibhavagāmi) adalah latihan sila tinggi. Karena sebutan umum sering kali menetap pada makna yang khusus. Metode ini juga berlaku pada latihan-latihan lainnya.

සීලෙනාති අධිසීලසික්ඛාභූතෙන සීලෙන. තං හි අනඤ්ඤසාධාරණතාය සාසනස්ස ආදිකල්‍යාණතං පකාසෙති, න යමනියමාදිමත්තං. තෙන වුත්තං ‘‘සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං, සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්ති ච. කුසලානන්ති මග්ගකුසලානං. කුසලානන්ති වා අනවජ්ජානං. තෙන අරියඵලධම්මානම්පි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. සබ්බපාපස්ස අකරණන්ති සබ්බස්සාපි සාවජ්ජස්ස අකිරියා අනජ්ඣාපජ්ජනං. එතෙන චාරිත්තවාරිත්තභෙදස්ස සබ්බස්ස සීලස්ස ගහණං කතං හොති. කත්තබ්බාකරණම්පි හි සාවජ්ජමෙවාති. ආදිවචනතොති ගාථායං වුත්තසමාධිපඤ්ඤානං ආදිම්හි වචනතො. ආදිභාවො චස්ස තම්මූලකත්තා උත්තරිමනුස්සධම්මානං. ආදීනං වා වචනං ආදිවචනං. ආදිසද්දෙන චෙත්ථ ‘‘සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච, විමුත්ති ච අනුත්තරා’’ති (දී. නි. 2.186) එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සීලස්ස විසුද්ධත්තා විප්පටිසාරාදිහෙතූනං දූරීකරණතො අවිප්පටිසාරාදිගුණාවහං. ‘‘අවිප්පටිසාරාදිගුණාවහත්තා’’ති එතෙන න කෙවලං සීලස්ස කල්‍යාණතාව විභාවිතා, අථ ඛො ආදිභාවොපීති දට්ඨබ්බං. තථා හිස්ස සුත්තෙ (පරි. 366) අවිප්පටිසාරාදීනං විමුත්තිඤාණපරියොසානානං පරම්පරපච්චයතා වුත්තා. සමාධිනාති අධිචිත්තසික්ඛාභූතෙන සමාධිනා. සකලං සාසනං සඞ්ගහෙත්වා පවත්තාය ගාථාය ආදිපදෙන ආදිම්හි පටිපජ්ජිතබ්බස්ස සීලස්ස, තතියපදෙන පරියොසානෙ පටිපජ්ජිතබ්බාය පඤ්ඤාය ගහිතත්තා මජ්ඣෙ පටිපජ්ජිතබ්බො සමාධි පාරිසෙසතො දුතියපදෙන ගය්හතීති ‘‘කුසලස්ස උපසම්පදාතිආදිවචනතො හි සමාධි සාසනස්ස මජ්ඣෙ’’ති වුත්තං, න කුසලසද්දස්ස සමාධිපරියායත්තා. පුබ්බූපනිස්සයවතො හි සමාහිතතාදිඅට්ඨඞ්ගසමන්නාගමෙන අභිනීහාරක්ඛමතා සමාධිස්ස ඉද්ධිවිධාදිගුණාවහත්තං, අග්ගමග්ගපඤ්ඤාය අධිගතාය යදත්ථං පබ්බජති, තං පරියොසිතන්ති පඤ්ඤා සාසනස්ස [Pg.19] පරියොසානං. තෙනාහ භගවා ‘‘සික්ඛානිසංසමිදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති සද්ධාධිපතෙය්‍යං පඤ්ඤුත්තරං විමුත්තිසාර’’න්ති (අ. නි. 4.245). සකං චිත්තං සචිත්තං, සචිත්තස්ස සබ්බසො කිලෙසානං සමුච්ඡින්දනෙන විසොධනං සචිත්තපරියොදාපනං. එවං පන පඤ්ඤාකිච්චෙ මත්ථකප්පත්තෙ උත්තරි කරණීයාභාවතො සාසනස්ස පඤ්ඤුත්තරතා වෙදිතබ්බා. තාදිභාවාවහනතොති යාදිසො ඉට්ඨෙසු, ලාභාදීසු ච අනුනයාභාවතො, තාදිසො අනිට්ඨෙසු, අලාභාදීසු ච පටිඝාභාවතො. තතො එව වා යාදිසො අනාපාථගතෙසු ඉට්ඨානිට්ඨෙසු, තාදිසො ආපාථගතෙසුපීති තාදී. තස්ස භාවො තාදිභාවො, තස්ස ආවහනතො. වාතෙනාති වාතහෙතු. න සමීරතීති න චලති. න සමිඤ්ජන්තීති න ඵන්දන්ති, කුතො චලනන්ති අධිප්පායො.

"Sīlena" berarti melalui sila yang merupakan latihan sila tinggi (adhisīlasikkhā). Sila tersebut menunjukkan keindahan awal (ādikalyāṇa) ajaran karena keunikannya yang tidak dimiliki oleh ajaran lain (anaññasādhāraṇa), bukan sekadar pembatasan dan peraturan diri (yama-niyama). Oleh karena itu dikatakan: "Sila yang sangat murni" dan "tidak melakukan segala kejahatan". "Kusalānaṃ" berarti perbuatan baik dari Jalan (maggakusala), atau berarti hal-hal yang tidak tercela (anavajja). Dengan demikian, pencakupan terhadap fenomena buah kemuliaan (ariyaphala) juga tercapai. "Tidak melakukan segala kejahatan" berarti tidak melakukan dan tidak melanggar segala hal yang tercela (sāvajjassa). Dengan ini, pengambilan seluruh jenis sila, baik dalam bentuk pelaksanaan (cāritta) maupun penghindaran (vāritta), telah dilakukan. Sebab, tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan pun adalah hal yang tercela. Berdasarkan kata "di awal", karena sila disebutkan di awal berkaitan dengan konsentrasi dan kebijaksanaan dalam syair tersebut. Sila merupakan keadaan awal karena merupakan akar bagi pencapaian-pencapaian manusia yang luhur (uttarimanussadhamma). Atau, ungkapan "dan seterusnya" adalah pembabaran awal. Dengan kata "dan seterusnya" (ādi-sadda) di sini, pencakupan terhadap pembabaran seperti "Sila, konsentrasi, kebijaksanaan, dan pembebasan yang tiada bandingnya" harus dipahami. Karena kemurnian sila, hal-hal yang menjadi penyebab penyesalan (vippaṭisāra) dan sebagainya disingkirkan, sehingga membawa sifat-sifat baik seperti tiadanya penyesalan dan lainnya. Melalui kalimat "karena membawa sifat-sifat baik seperti tiadanya penyesalan", bukan hanya keindahan sila yang dijelaskan, melainkan juga statusnya sebagai "awal" harus dipahami. Demikian pula, dalam sutta disebutkan adanya rangkaian hubungan sebab-akibat dari tiadanya penyesalan hingga berakhir pada pengetahuan pembebasan. "Samādhinā" berarti melalui konsentrasi yang merupakan latihan pikiran tinggi (adhicittasikkhā). Dalam syair yang merangkum seluruh ajaran ini, karena sila yang harus dilatih di awal telah diambil oleh baris pertama, dan kebijaksanaan yang harus dilatih di akhir telah diambil oleh baris ketiga, maka konsentrasi yang harus dilatih di tengah diambil sebagai sisanya (pārisesa) oleh baris kedua; oleh karena itu dikatakan "konsentrasi berada di tengah ajaran berdasarkan kutipan 'pencapaian kebajikan (kusalassa upasampadā)'", bukan karena kata 'kusala' adalah sinonim dari konsentrasi. Bagi seseorang yang memiliki pendukung (upanissaya) dari kehidupan lampau, kemantapan pikiran dan kelengkapan delapan faktor lainnya memberikan kemampuan untuk mewujudkan kemampuan luar biasa (iddhi) dan sifat-sifat luhur lainnya dari konsentrasi. Ketika kebijaksanaan jalan tertinggi (aggamaggapaññā) telah dicapai, tujuan dari pelepasan keduniawian telah tuntas; karena itu kebijaksanaan adalah akhir dari ajaran. Oleh karena itu, Yang Terberkahi bersabda: "Para Bhikkhu, kehidupan suci ini dijalani dengan latihan sebagai manfaatnya, keyakinan sebagai pemimpinnya, kebijaksanaan sebagai puncaknya, dan pembebasan sebagai intinya." Menyucikan pikiran sendiri (sacitta) berarti pembersihan pikiran melalui pemotongan seluruh kekotoran batin (kilesa) secara tuntas. Demikianlah, ketika tugas kebijaksanaan telah mencapai puncaknya, karena tidak ada lagi yang perlu dilakukan di atasnya, keunggulan kebijaksanaan dalam ajaran harus dipahami. Mengenai "karena membawa sifat Tādī (tādibhāva)": Ia tetap sama baik terhadap hal-hal yang menyenangkan seperti keuntungan (lābha) dan sebagainya karena tiadanya kemelekatan (anunaya), maupun terhadap hal-hal yang tidak menyenangkan karena tiadanya kemarahan (paṭigha). Atau, ia tetap sama terhadap objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan baik yang belum muncul maupun yang sudah muncul; itulah yang disebut "Tādī". Keadaan dari orang yang demikian disebut Tādibhāva; karena membawa pada keadaan tersebut. "Vātena" berarti karena sebab angin. "Na samīrati" berarti tidak bergerak. "Na samiñjanti" berarti tidak goyah; maksudnya adalah tidak bergetar sama sekali.

තථාති යථා සීලාදයො අධිසීලසික්ඛාදීනං පකාසකා, තථා තෙවිජ්ජතාදීනං උපනිස්සයස්සාති තෙසං පකාසනාකාරූපසංහාරත්ථො තථා-සද්දො. යස්මා සීලං විසුජ්ඣමානං සතිසම්පජඤ්ඤබලෙන, කම්මස්සකතඤාණබලෙන ච සංකිලෙසමලතො විසුජ්ඣති පාරිපූරිඤ්ච ගච්ඡති, තස්මා සීලසම්පදා සිජ්ඣමානා උපනිස්සයසම්පත්තිභාවෙන සතිබලං, ඤාණබලඤ්ච පච්චුපට්ඨපෙතීති තස්සා විජ්ජත්තයූපනිස්සයතා වෙදිතබ්බා සභාගහෙතුසම්පාදනතො. සතිනෙපක්කෙන හි පුබ්බෙනිවාසවිජ්ජාසිද්ධි, සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චෙසු සුදිට්ඨකාරිතාපරිචයෙන චුතූපපාතඤාණානුබන්ධාය දුතියවිජ්ජාසිද්ධි, වීතික්කමාභාවෙන සංකිලෙසප්පහානසබ්භාවතො විවට්ටූපනිස්සයතාවසෙන අජ්ඣාසයසුද්ධියා තතියවිජ්ජාසිද්ධි. පුරෙතරං සිද්ධානං සමාධිපඤ්ඤානං පාරිපූරිං විනා සීලස්ස ආසවක්ඛයඤාණූපනිස්සයතා සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවෙහි දීපෙතබ්බා. සමාධිපඤ්ඤා විය අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදානං සීලං න සභාගහෙතූති කත්වා වුත්තං ‘‘න තතො පර’’න්ති. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 3.5; 4.99; නෙත්ති. 40; මි. ප. 2.1.14) වචනතො සමාධිසම්පදා ඡළභිඤ්ඤතාය උපනිස්සයො. පඤ්ඤා විය පටිසම්භිදානං සමාධි න සභාගහෙතූති වුත්තං ‘‘න තතො පර’’න්ති. ‘‘යොගා වෙ ජායතෙ භූරී’’ති (ධ. ප. 282) වචනතො පුබ්බයොගෙන, ගරුවාසදෙසභාසාකඔසල්ලඋග්ගහපරිපුච්ඡාදීහි ච පරිභාවිතා පඤ්ඤාසම්පත්ති පටිසම්භිදාපභෙදස්ස උපනිස්සයො [Pg.20] පච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධියොපි පඤ්ඤාසම්පත්තිසන්නිස්සයාති පඤ්ඤාය අනධිගන්තබ්බස්ස විසෙසස්ස අභාවතො, තස්සා ච පටිසම්භිදාපභෙදස්ස එකන්තිකකාරණතො හෙට්ඨා විය ‘‘න තතො පර’’න්ති අවත්වා ‘‘න අඤ්ඤෙන කාරණෙනා’’ති වුත්තං.

"Tathā": Sebagaimana sila dan lainnya adalah penjelas bagi pelatihan sila yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā) dan seterusnya, demikian pula (sila dan lainnya itu) adalah pendukung (upanissaya) bagi tiga pengetahuan (tevijjā) dan seterusnya; maka kata "tathā" bermakna merangkum cara penjelasan tersebut. Karena sila yang sedang dimurnikan melalui kekuatan perhatian dan kewaspadaan, serta kekuatan pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakatañāṇa), menjadi bersih dari noda kekotoran batin (saṃkilesa) dan mencapai kepurnaan; oleh karena itu, kesempurnaan sila (sīlasampadā) saat terpenuhi, menghadirkan kekuatan perhatian dan kekuatan pengetahuan sebagai pendukung yang kuat (upanissayasampattibhāva). Demikianlah kedudukannya sebagai pendukung bagi tiga pengetahuan harus dipahami, karena ia menghasilkan sebab yang sepadan (sabhāgahetu). Sebab, melalui kematangan perhatian (satinepakka), tercapai keberhasilan pengetahuan tentang kehidupan lampau (pubbenivāsavijjā); melalui kewaspadaan (sampajañña) dan kebiasaan bertindak dengan pandangan yang benar dalam segala urusan, tercapai keberhasilan pengetahuan kedua (cutūpapātañāṇa); dan melalui tiadanya pelanggaran (vītikkama) karena adanya pelenyapan kekotoran batin, serta kesucian tekad melalui kekuatan sebagai pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya), tercapai keberhasilan pengetahuan ketiga (āsavakkhayavijjā). Bagi para Arahat yang mencapai pembebasan melalui pandangan terang kering (sukkhavipassaka), kedudukan sila sebagai pendukung bagi pengetahuan penghancuran noda (āsavakkhayañāṇa) harus dijelaskan tanpa kesempurnaan samadhi dan kebijaksanaan yang dicapai sebelumnya. Dikatakan "tidak lebih dari itu" (na tato paraṃ) karena sila bukanlah sebab yang sepadan bagi pengetahuan luar biasa (abhijñā) dan pengetahuan analisis (paṭisambhidā), tidak seperti samadhi dan kebijaksanaan. Berdasarkan kutipan "Ia yang terkonsentrasi mengetahui sebagaimana adanya," kesempurnaan samadhi adalah pendukung bagi enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiññatā). Dikatakan "tidak lebih dari itu" karena samadhi bukanlah sebab yang sepadan bagi pengetahuan analisis (paṭisambhidā), tidak seperti kebijaksanaan. Berdasarkan kutipan "Dari latihan meditasi muncullah kebijaksanaan," kesempurnaan kebijaksanaan yang dipupuk melalui latihan di masa lampau, tinggal bersama guru, kemahiran dalam bahasa daerah, pembelajaran, dan tanya-jawab, adalah pendukung bagi rincian pengetahuan analisis (paṭisambhidāpabheda). Karena pencapaian Paccekabuddha dan Sammāsambuddha juga bersandar pada kesempurnaan kebijaksanaan, dan tidak ada keunggulan (visesa) yang tidak dapat dicapai dengan kebijaksanaan, serta karena kebijaksanaan adalah sebab mutlak bagi rincian pengetahuan analisis, maka tidak dikatakan "tidak lebih dari itu" (seperti pada bagian sila dan samadhi sebelumnya), melainkan dikatakan "bukan karena alasan lain" (na aññena kāraṇena).

එත්ථ ච ‘‘සීලසම්පත්තිඤ්හි නිස්සායා’’ති වුත්තත්තා යස්ස සමාධිවිජම්භනභූතා අනවසෙසා ඡ අභිඤ්ඤා න ඉජ්ඣන්ති, තස්ස උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන න සමාධිසම්පදා අත්ථීති. සතිපි විජ්ජානං අභිඤ්ඤෙකදෙසභාවෙ සීලසම්පත්තිසමුදාගතා එව තිස්සො විජ්ජා ගහිතා. යථා හි පඤ්ඤාසම්පත්තිසමුදාගතා චතස්සො පටිසම්භිදා උපනිස්සයසම්පන්නස්ස මග්ගෙනෙව ඉජ්ඣන්ති, මග්ගක්ඛණෙ එව තාසං පටිලභිතබ්බතො, එවං සීලසම්පත්තිසමුදාගතා තිස්සො විජ්ජා සමාධිසම්පත්තිසමුදාගතා ච ඡ අභිඤ්ඤා උපනිස්සයසම්පන්නස්ස මග්ගෙනෙව ඉජ්ඣන්තීති මග්ගාධිගමෙනෙව තාසං අධිගමො වෙදිතබ්බො. පච්චෙකබුද්ධානං, සම්මාසම්බුද්ධානඤ්ච පච්චෙකබොධිසම්මාසම්බොධිසමධිගමසදිසා හි ඉමෙසං අරියානං ඉමෙ විසෙසාධිගමාති. විනයසුත්තාභිධම්මෙසු සම්මාපටිපත්තියා තෙවිජ්ජතාදීනං උපනිස්සයතාපි යථාවුත්තවිධිනා වෙදිතබ්බා.

Di sini, karena dikatakan "dengan bersandar pada kesempurnaan sila," maka bagi seseorang yang tidak mencapai keenam pengetahuan luar biasa (abhijñā) secara lengkap—yang merupakan pengembangan dari samadhi—maka dalam pengertian yang paling tinggi, ia dianggap tidak memiliki kesempurnaan samadhi (samādhisampadā). Meskipun tiga pengetahuan (tevijjā) merupakan bagian dari pengetahuan luar biasa (abhijñā), pengetahuan tersebut diambil sebagai yang muncul dari kesempurnaan sila saja. Sebagaimana empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā) bagi mereka yang memiliki pendukung kuat (upanissayasampanna) tercapai hanya melalui Jalan (magga)—karena hal itu hanya diperoleh pada saat momen Jalan (maggakkhaṇa)—demikian pula tiga pengetahuan yang muncul dari kesempurnaan sila dan enam pengetahuan luar biasa yang muncul dari kesempurnaan samadhi bagi mereka yang memiliki pendukung kuat, tercapai hanya melalui Jalan. Oleh karena itu, pencapaian hal-hal tersebut harus dipahami terjadi hanya melalui pencapaian Jalan (maggādhigama). Sebab, pencapaian keistimewaan ini bagi para Arya tersebut serupa dengan pencapaian Paccekabodhi dan Sammāsambodhi bagi para Paccekabuddha dan Sammāsambuddha. Kedudukan sebagai pendukung bagi tiga pengetahuan dan seterusnya melalui praktik yang benar dalam Vinaya, Sutta, dan Abhidhamma juga harus dipahami menurut metode yang telah disebutkan.

සම්පන්නසීලස්ස කාමසෙවනාභාවතො සීලෙන පඨමන්තවිවජ්ජනං වුත්තං. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා කාමහෙතු පාණාතිපාතාදිවසෙනාපි අසුද්ධපයොගා හොන්ති. ඣානසුඛලාභිනො කායකිලමථස්ස සම්භවො එව නත්ථීති සමාධිනා දුතියන්තවිවජ්ජනං වුත්තං ඣානසමුට්ඨානපණීතරූපඵුටකායත්තා. පඤ්ඤායාති මග්ගපඤ්ඤාය. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන හි එකංසතො අරියමග්ගොව මජ්ඣිමා පටිපත්ති නාම. එවං සන්තෙපි ලොකියපඤ්ඤාවසෙනපි අන්තද්වයවිවජ්ජනං විභාවෙතබ්බං.

Bagi orang yang sempurna dalam sila, karena tidak adanya pemujaan terhadap kesenangan indrawi (kāmasevanā), maka dikatakan bahwa melalui sila terdapat penghindaran dari ekstrem pertama (kāmasukhallikānuyoga). Sebab, pada umumnya makhluk hidup memiliki upaya yang tidak suci (asuddhapayoga) melalui pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya karena alasan keinginan indrawi. Bagi mereka yang memperoleh kebahagiaan jhana, kemungkinan adanya kelelahan fisik (kāyakilamatha) sama sekali tidak ada; oleh karena itu, dikatakan bahwa melalui samadhi terdapat penghindaran dari ekstrem kedua (attakilamathānuyoga), karena tubuhnya dipenuhi oleh materi halus yang muncul dari jhana. "Dengan kebijaksanaan" (paññāya) berarti dengan kebijaksanaan Jalan (maggapaññā). Melalui penjelasan yang paling utama, Jalan Mulia (ariyamagga) itulah yang secara pasti disebut sebagai Jalan Tengah (majjhimā paṭipatti). Meskipun demikian, penghindaran dari kedua ekstrem tersebut juga harus dijelaskan melalui kekuatan kebijaksanaan duniawi (lokiyapaññā).

සීලං තංසමඞ්ගිනො කාමසුගතීසුයෙව නිබ්බත්තාපනතො චතූහි අපායෙහි විමුත්තියා කාරණන්ති ආහ ‘‘සීලෙන අපායසමතික්කමනුපායො පකාසිතො හොතී’’ති. න හි පාණාතිපාතාදිපටිවිරති දුග්ගතිපරිකිලෙසං ආවහති. සමාධි තංසමඞ්ගිනො මහග්ගතභූමියංයෙව නිබ්බත්තාපනෙන සකලකාමභවතො විමොචෙතීති වුත්තං ‘‘සමාධිනා කාමධාතුසමතික්කමනුපායො පකාසිතො හොතී’’ති. න හි කාමාවචරකම්මස්ස අනුබලප්පදායීනං කාමච්ඡන්දාදීනං වික්ඛම්භකං ඣානං කාමධාතුපරිකිලෙසාවහං හොති. න චෙත්ථ උපචාරජ්ඣානං නිදස්සෙතබ්බං, අප්පනාසමාධිස්ස [Pg.21] අධිප්පෙතත්තා. නාපි ‘‘සීලෙනෙව අතික්කමිතබ්බස්ස අපායභවස්ස සමාධිනා අතික්කමිතබ්බතා’’ති වචනොකාසො. සුගතිභවම්පි අතික්කමන්තස්ස දුග්ගතිසමතික්කමනෙ කා කථාති. සබ්බභවසමතික්කමනුපායොති කාමභවාදීනං නවන්නම්පි භවානං සමතික්කමනුපායො සීලසමාධීහි අතික්කන්තාපි භවා අනතික්කන්තා එව, කාරණස්ස අපහීනත්තා. පඤ්ඤාය පනස්ස සුප්පහීනත්තා තෙ සමතික්කන්තා එව.

Sila menjadi sebab bagi pembebasan dari empat alam rendah (apāya) karena ia menyebabkan seseorang yang memilikinya terlahir hanya di alam indrawi yang bahagia (kāmasugati); oleh karena itu dikatakan: "Dengan sila, cara untuk melampaui alam rendah telah dijelaskan." Sebab, berpantang dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya tidak membawa noda penderitaan di alam rendah (duggati). Samadhi membebaskan seseorang yang memilikinya dari seluruh alam indrawi (kāmabhava) dengan menyebabkannya terlahir hanya di alam luhur (mahaggatabhūmi); oleh karena itu dikatakan: "Dengan samadhi, cara untuk melampaui alam indrawi (kāmadhātu) telah dijelaskan." Sebab, jhana yang menghalau keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya—yang memberikan kekuatan tambahan bagi kamma yang berproses di alam indrawi—tidak membawa noda penderitaan di alam indrawi. Di sini, samadhi akses (upacāra-samādhi) tidak boleh ditunjukkan karena yang dimaksudkan adalah samadhi penyerapan (appanā-samādhi). Juga tidak ada kesempatan untuk menyatakan bahwa "alam rendah yang harus dilampaui dengan sila, juga dapat dilampaui dengan samadhi." Sebab, bagi seseorang yang melampaui bahkan alam bahagia (sugatibhava), apalagi untuk melampaui alam rendah (duggati)? Demikianlah hal ini harus dipahami. "Cara untuk melampaui seluruh alam kehidupan" (sabbabhavasamatikkamanupāyo) berarti cara untuk melampaui kesembilan jenis alam kehidupan, termasuk alam indrawi dan sebagainya. Meskipun alam rendah dan alam indrawi telah dilampaui melalui sila dan samadhi, (secara mutlak) hal-hal tersebut belum benar-benar dilampaui karena penyebabnya belum ditinggalkan. Namun, dengan kebijaksanaan, karena penyebabnya telah ditinggalkan dengan sempurna, maka alam-alam tersebut benar-benar telah dilampaui.

තදඞ්ගප්පහානවසෙනාති දීපාලොකෙනෙව තමස්ස පුඤ්ඤකිරියවත්ථුගතෙන තෙන තෙන කුසලඞ්ගෙන තස්ස තස්ස අකුසලඞ්ගස්ස පහානවසෙන. සමාධිනා වික්ඛම්භනප්පහානවසෙනාති උපචාරප්පනාභෙදෙන සමාධිනා පවත්තිනිවාරණෙන ඝටප්පහාරෙනෙව ජලතලෙ සෙවාලස්ස තෙසං තෙසං නීවරණාදිධම්මානං පහානවසෙන. පඤ්ඤායාති අරියමග්ගපඤ්ඤාය. සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙනාති චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා තංතංමග්ගවතො අත්තනො සන්තානෙ ‘‘දිට්ඨිගතානං පහානායා’’තිආදිනා (ධ. ස. 277) වුත්තස්ස සමුදයපක්ඛියස්ස කිලෙසගණස්ස අච්චන්තං අප්පවත්තිසඞ්ඛාතසමුච්ඡින්දනප්පහානවසෙන.

"Melalui cara pelenyapan sementara" (tadaṅgappahāna) berarti melalui pelenyapan bagian-bagian akusala tertentu oleh bagian-bagian kusala tertentu yang terdapat dalam landasan perbuatan jasa (puññakiriyavatthu), seperti pelenyapan kegelapan oleh cahaya lampu. "Dengan samadhi melalui cara pelenyapan dengan penekanan" (vikkhambhanappahāna) berarti melalui pelenyapan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan hal-hal sejenisnya dengan samadhi (baik akses maupun penyerapan) yang mencegah berlangsungnya kotoran batin tersebut, seperti pelenyapan lumut di permukaan air dengan benturan tempayan. "Dengan kebijaksanaan" (paññāyā) berarti dengan kebijaksanaan Jalan Mulia (ariyamaggapaññā). "Melalui cara pelenyapan dengan pemutusan total" (samucchedappahāna) berarti karena telah dikembangkannya empat Jalan Mulia, maka bagi seseorang yang memiliki Jalan tersebut, terjadi pelenyapan kelompok kekotoran batin yang memihak pada asal-mula (samudayapakkhiya) dalam batinnya sendiri—yang disebutkan dalam teks sebagai "untuk melenyapkan pandangan-pandangan salah" dan seterusnya—melalui cara pelenyapan dengan pemutusan total yang bermakna sama sekali tidak akan muncul kembali.

කිලෙසානං වීතික්කමපටිපක්ඛොති සංකිලෙසධම්මානං, කම්මකිලෙසානං වා යො කායවචීද්වාරෙසු වීතික්කමො අජ්ඣාචාරො, තස්ස පටිපක්ඛො සීලෙන පකාසිතො හොති, අවීතික්කමසභාවත්තා සීලස්ස. ඔකාසාදානවසෙන කිලෙසානං චිත්තෙ කුසලප්පවත්තිං පරියාදියිත්වා උට්ඨානං පරියුට්ඨානං. තං සමාධි වික්ඛම්භෙතීති ආහ ‘‘සමාධිනා පරියුට්ඨානපටිපක්ඛො පකාසිතො හොතී’’ති, සමාධිස්ස පරියුට්ඨානප්පහායකත්තා. අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ අනු අනු සයනතො කාරණලාභෙ උප්පත්තිරහා අනුසයා, තෙ පන අනුරූපං කාරණං ලද්ධා උප්පජ්ජනාරහා ථාමගතා කාමරාගාදයො සත්ත කිලෙසා වෙදිතබ්බා. තෙ අරියමග්ගපඤ්ඤාය සබ්බසො පහීයන්තීති ආහ ‘‘පඤ්ඤාය අනුසයපටිපක්ඛො පකාසිතො හොතී’’ති.

Mengenai "lawan dari pelanggaran kekotoran batin (kilesa)": Pelanggaran yang merupakan tindakan melampaui batas (ajjhācāra) melalui pintu jasmani dan ucapan, baik terhadap hal-hal yang mengotori (saṃkilesadhamma) maupun kekotoran batin berupa perbuatan (kammakilesa), lawan darinya dinyatakan melalui sila (moralitas). Hal ini dikarenakan sila memiliki sifat dasar tidak melanggar. Munculnya kekotoran batin di dalam pikiran dengan cara mengambil kesempatan dan menghalangi berlangsungnya kebajikan disebut pariyuṭṭhāna (kekotoran batin yang bangkit). Karena samādhi (konsentrasi) menekan hal tersebut, dikatakan: "Dengan samādhi dinyatakan sebagai lawan dari pariyuṭṭhāna," sebab samādhi mampu menyingkirkan pariyuṭṭhāna. Kekotoran batin yang cenderung menetap berulang-ulang di dalam arus kesinambungan (santāna) karena belum ditinggalkan, dan layak untuk muncul ketika memperoleh sebab, disebut anusaya (kecenderungan terpendam). Ini harus dipahami sebagai tujuh jenis kekotoran batin seperti nafsu indrawi (kāmarāga) dan sebagainya, yang memiliki kekuatan dan layak untuk muncul saat memperoleh sebab yang sesuai. Karena mereka semua ditinggalkan secara tuntas oleh kebijaksanaan jalan mulia (ariyamagga-paññā), dikatakan: "Dengan kebijaksanaan dinyatakan sebagai lawan dari anusaya."

කායදුච්චරිතාදි දුට්ඨු චරිතං, කිලෙසෙහි වා දූසිතං චරිතන්ති දුච්චරිතං, තමෙව යත්ථ උප්පන්නං, තං සන්තානං සංකිලෙසෙති විබාධති, උපතාපෙති චාති සංකිලෙසො, තස්ස විසොධනං සීලෙන තදඞ්ගවසෙන පහානං වීතික්කමපටිපක්ඛත්තා සීලස්ස. තණ්හාසංකිලෙසස්ස විසොධනං වික්ඛම්භනවසෙන [Pg.22] පහානං පරියුට්ඨානපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස, තණ්හාය චස්ස උජුවිපච්චනිකභාවතො. දිට්ඨිසංකිලෙසස්ස විසොධනං සමුච්ඡෙදවසෙන පහානං අනුසයපටිපක්ඛත්තා පඤ්ඤාය, දිට්ඨිගතානඤ්ච අයාථාවගාහීනං යාථාවගාහිනියා පඤ්ඤාය උජුවිපච්චනිකභාවතො.

Perbuatan buruk seperti perbuatan jasmani yang salah dan sebagainya disebut duccarita (perilaku buruk) karena merupakan perilaku yang buruk atau perilaku yang dicemari oleh kekotoran batin. Di mana pun perilaku buruk itu muncul, ia akan mengotori, mengganggu, dan menyengsarakan arus kesinambungan (santāna) tersebut, sehingga disebut saṃkilesa (pengotor). Pembersihan terhadap pengotor tersebut adalah melalui sila dengan cara meninggalkan sementara (tadaṅga-pahāna), karena sila adalah lawan dari pelanggaran (vītikkama). Pembersihan terhadap pengotor berupa ketagihan (taṇhā-saṃkilesa) adalah melalui samādhi dengan cara meninggalkan melalui penekanan (vikkhambhana-pahāna), karena samādhi adalah lawan dari pariyuṭṭhāna dan karena ia berlawanan langsung dengan ketagihan tersebut. Pembersihan terhadap pengotor berupa pandangan salah (diṭṭhi-saṃkilesa) adalah melalui kebijaksanaan (paññā) dengan cara meninggalkan melalui pemutusan total (samuccheda-pahāna), karena kebijaksanaan adalah lawan dari anusaya, dan karena kebijaksanaan yang memahami sebagaimana adanya berlawanan langsung dengan pandangan-pandangan salah yang memahami secara keliru.

කාරණන්ති උපනිස්සයපච්චයො. සීලෙසු පරිපූරකාරීති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතත්තා ආදිබ්‍රහ්මචරියකානං පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසසඞ්ඛාතානං මහාසීලසික්ඛාපදානං අවීතික්කමනතො ඛුද්දානුඛුද්දකානං ආපජ්ජනෙ සහසාව තෙහි වුට්ඨානෙන සීලෙසු යං කත්තබ්බං, තං පරිපූරං සමත්ථං කරොතීති සීලෙසු පරිපූරකාරී. තථා සකදාගාමීති ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරී’’ති එතං උපසංහරති තථා-සද්දෙන. එතෙ හි ද්වෙ අරියා සමාධිපාරිපන්ථිකානං කාමරාගබ්‍යාපාදානං පඤ්ඤාපාරිපන්ථිකස්ස සච්චපටිච්ඡාදකමොහස්ස සබ්බසො අසමූහතත්තා සමාධිං, පඤ්ඤඤ්ච භාවෙන්තාපි සමාධිපඤ්ඤාසු යං කත්තබ්බං, තං මත්තසො පමාණෙන පදෙසමත්තමෙව කරොන්තීති සමාධිස්මිං, පඤ්ඤාය ච මත්තසො කාරිනො ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරිනො’’ඉච්චෙව වුච්චන්ති. අනාගාමී පන කාමරාගබ්‍යාපාදානං සමුච්ඡින්නත්තා සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී. අරහා සබ්බසො සම්මොහස්ස සුසමූහතත්තා පඤ්ඤාය පරිපූරකාරී.

"Sebab" (kāraṇa) berarti kondisi pendukung yang kuat (upanissaya-paccayo). "Seorang yang memenuhi sila-sila" (sīlesu paripūrakārī) berarti karena tidak melanggar peraturan pelatihan moralitas utama yang disebut Pārājika dan Saṅghādisesa, yang merupakan dasar bagi kehidupan suci jalan mulia (maggabrahmacariya); dan ketika melakukan pelanggaran-pelanggaran kecil dan sangat kecil (khuddānukhuddaka), ia segera bangkit dari pelanggaran tersebut, sehingga ia melakukan apa yang harus dilakukan terkait sila-sila tersebut secara lengkap dan sempurna; karena itulah disebut "seorang yang memenuhi sila-sila". Begitu pula dengan "Seorang Sakadāgāmī"; kata "begitu pula" (tathā) menghubungkan frasa "seorang yang memenuhi sila-sila" ini. Memang benar bahwa kedua orang mulia ini (Sotāpanna dan Sakadāgāmī), karena nafsu indrawi dan iktikad jahat (kāmarāga-byāpāda) yang menjadi penghambat bagi samādhi, serta kegelapan batin (moha) yang menutupi kebenaran yang menjadi penghambat bagi kebijaksanaan belum dicabut secara tuntas, maka meskipun mereka mengembangkan samādhi dan kebijaksanaan, mereka hanya melakukan apa yang harus dilakukan terkait samādhi dan kebijaksanaan itu dalam jumlah yang terbatas, hanya sebagian saja. Oleh karena itu, mereka disebut sebagai "orang yang melakukan secukupnya" dalam samādhi dan kebijaksanaan, namun disebut sebagai "orang yang memenuhi sila-sila". Sedangkan seorang Anāgāmī, karena telah memutus nafsu indrawi dan iktikad jahat sepenuhnya, disebut "seorang yang memenuhi samādhi". Seorang Arahant, karena telah mencabut kegelapan batin sepenuhnya, disebut "seorang yang memenuhi kebijaksanaan".

වුත්තං හෙතං භගවතා (අ. නි. 3.87) –

Hal ini memang telah disabdakan oleh Sang Bhagavā (Aṅguttara Nikāya 3.87) –

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි, තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි, තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු…පෙ… සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති. සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී [Pg.23] හොති, සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි…පෙ… සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං…පෙ… අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති, සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී, පඤ්ඤාය පරිපූරකාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි…පෙ… සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො ආසවානං ඛයා…පෙ… උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති.

"Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang memenuhi sila-sila, seorang yang melakukan secukupnya dalam samādhi, dan seorang yang melakukan secukupnya dalam kebijaksanaan. Terhadap peraturan-peraturan pelatihan yang kecil dan sangat kecil, ia melakukan pelanggaran dan juga bangkit darinya. Mengapa demikian? Karena dalam hal ini, para bhikkhu, Aku tidak menyatakan ketidakmampuan (untuk mencapai pembebasan). Namun, terhadap peraturan-peraturan pelatihan yang merupakan dasar bagi kehidupan suci dan yang sesuai dengan kehidupan suci, ia memiliki sila yang teguh dan sila yang kokoh, ia melatih diri dengan menerima peraturan-peraturan pelatihan tersebut. Dengan hancurnya tiga belenggu, ia menjadi seorang Sotāpanna, yang tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, yang pasti, dan yang menuju pada pencerahan sempurna. Selanjutnya di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu... [seperti di atas]... dengan hancurnya tiga belenggu dan melemahnya nafsu, kebencian, serta kegelapan batin, ia menjadi seorang Sakadāgāmī. Setelah kembali ke dunia ini hanya satu kali lagi, ia mengakhiri penderitaan. Selanjutnya di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang memenuhi sila-sila, seorang yang memenuhi samādhi, dan seorang yang melakukan secukupnya dalam kebijaksanaan... [seperti di atas]... ia melatih diri dalam peraturan-peraturan pelatihan. Dengan hancurnya lima belenggu bawah, ia menjadi seorang yang terlahir secara spontan, yang mencapai parinibbāna di sana, dan tidak akan kembali lagi dari dunia tersebut. Selanjutnya di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang memenuhi sila-sila, seorang yang memenuhi samādhi, dan seorang yang memenuhi kebijaksanaan... [seperti di atas]... ia melatih diri dalam peraturan-peraturan pelatihan. Dengan hancurnya noda-noda (āsava), ia masuk ke dalam dan berdiam dalam kebebasan pikiran yang tanpa noda dan kebebasan melalui kebijaksanaan, yang ia ketahui dan sadari sendiri dengan pengetahuan luar biasa dalam kehidupan saat ini juga."

‘‘කථ’’න්ති පුච්ඡිත්වා සික්ඛාදිකෙ විභජිත්වා වුත්තමෙවත්ථං නිගමෙතුං ‘‘එව’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤෙ චාති තයො විවෙකා, තීණි කුසලමූලානි, තීණි විමොක්ඛමුඛානි, තීණි ඉන්ද්‍රියානීති එවමාදයො, සික්ඛත්තිකාදීහි අඤ්ඤෙ ච ගුණත්තිකා. එවරූපාති යාදිසකා සික්ඛත්තිකාදයො ඉධ සීලාදීහි පකාසිතා හොන්ති, එදිසා.

Setelah bertanya dengan kata "Bagaimana?" (kathaṃ) dan menguraikan tentang pelatihan (sikkhā) dan sebagainya, kata-kata "Demikianlah" (evaṃ) dan seterusnya diucapkan untuk menyimpulkan makna yang telah disebutkan. Dalam konteks tersebut, yang dimaksud dengan "yang lainnya" adalah tiga jenis penyunyian (viveka), tiga akar kebajikan (kusalamūla), tiga pintu pembebasan (vimokkhamukha), tiga indria (indriya), dan sebagainya; yaitu triad kualitas (guṇattika) lainnya selain dari triad pelatihan (sikkhattika) dan sebagainya yang telah ditunjukkan. Kata "yang sedemikian rupa" (evarūpa) merujuk pada yang serupa dengan triad pelatihan dan sebagainya yang di sini telah dinyatakan melalui sila dan sebagainya.

එත්ථ හි විවට්ටසන්නිස්සිතස්ස සීලස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා සීලෙන කායවිවෙකො පකාසිතො හොති, සමාධිනා චිත්තවිවෙකො, පඤ්ඤාය උපධිවිවෙකො. තථා සීලෙන අදොසො කුසලමූලං පකාසිතං හොති, තිතික්ඛප්පධානතාය, අපරූපඝාතසභාවතාය ච සීලස්ස. සමාධිනා අලොභො කුසලමූලං, ලොභපටිපක්ඛතො, අලොභපධානතාය ච සමාධිස්ස. පඤ්ඤාය පන අමොහොයෙව. සීලෙන ච අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛං පකාසිතං හොති. අදොසප්පධානං හි සීලසම්පදං නිස්සාය දොසෙ ආදීනවදස්සිනො අනිච්චානුපස්සනා සුඛෙනෙව ඉජ්ඣති, අනිච්චානුපස්සනා ච අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛං. සමාධිනා අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛං. පඤ්ඤාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛං. අලොභප්පධානං හි කාමනිස්සරණං සමාධිසම්පදං නිස්සාය කාමෙසු ආදීනවදස්සිනො දුක්ඛානුපස්සනා සුඛෙනෙව ඉජ්ඣති, දුක්ඛානුපස්සනා ච අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛං. පඤ්ඤාසම්පදං නිස්සාය අනත්තානුපස්සනා සුඛෙනෙව ඉජ්ඣති, අනත්තානුපස්සනා ච සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛං. තථා සීලෙන අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං පකාසිතං හොති. තං හි සීලෙසු පරිපූරකාරිනො අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියං. සමාධිනා අඤ්ඤින්ද්‍රියං. තං හි උක්කංසගතං සමාධිස්මිං පරිපූරකාරිනො අනාගාමිනො, අග්ගමග්ගට්ඨස්ස ච ඉන්ද්‍රියං. පඤ්ඤාය අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං පකාසිතං හොති. තදුප්පත්තියා හි අරහා පඤ්ඤාය පරිපූරකාරීති. ඉමිනා නයෙන අඤ්ඤෙ ච එවරූපා ගුණත්තිකා සීලාදීහි පකාසෙතබ්බා.

Di sini, karena sila yang bersandar pada pemutusan siklus tumimbal lahir (Nibbāna) dimaksudkan, maka melalui sila, pengasingan tubuh (kāyaviveka) dijelaskan; melalui konsentrasi, pengasingan pikiran (cittaviveka); melalui kebijaksanaan, pengasingan dari landasan penderitaan (upadhiviveka). Demikian pula, melalui sila, akar kebajikan tanpa kebencian (adosa) dijelaskan, karena sila mengutamakan kesabaran dan memiliki sifat tidak menyakiti pihak lain. Melalui konsentrasi, akar kebajikan tanpa keserakahan (alobha) dijelaskan, karena merupakan lawan dari keserakahan dan mengutamakan sifat tanpa keserakahan. Namun, melalui kebijaksanaan, itu adalah tanpa kebingungan (amoha) semata. Dan melalui sila, pintu pembebasan tanpa tanda (animittavimokkhamukha) dijelaskan. Sebab, dengan bersandar pada kesempurnaan sila yang mengutamakan tanpa kebencian, bagi seseorang yang melihat bahaya dalam kebencian, perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) akan berhasil dengan mudah; dan perenungan terhadap ketidakkekalan adalah pintu pembebasan tanpa tanda. Melalui konsentrasi, pintu pembebasan tanpa keinginan (appaṇihitavimokkhamukha). Melalui kebijaksanaan, pintu pembebasan kekosongan (suññatavimokkhamukha). Sebab, dengan bersandar pada kesempurnaan konsentrasi yang mengutamakan tanpa keserakahan dan pelepasan dari keinginan indria, bagi seseorang yang melihat bahaya dalam keinginan indria, perenungan terhadap penderitaan (dukkhānupassanā) akan berhasil dengan mudah; dan perenungan terhadap penderitaan adalah pintu pembebasan tanpa keinginan. Dengan bersandar pada kesempurnaan kebijaksanaan, perenungan terhadap tanpa-diri (anattānupassanā) akan berhasil dengan mudah; dan perenungan terhadap tanpa-diri adalah pintu pembebasan kekosongan. Demikian pula, melalui sila, indria 'aku akan mengetahui yang belum diketahui' (anaññataññassāmītindriya) dijelaskan. Karena itu adalah indria dari individu kedelapan (Sotāpatti-maggaṭṭha) yang memenuhi sila. Melalui konsentrasi, indria pengetahuan (aññindriya). Karena itu adalah indria dari Anāgāmī dan Arahatta-maggaṭṭha yang mencapai puncaknya dalam konsentrasi. Melalui kebijaksanaan, indria dari dia yang telah mengetahui (aññātāvindriya) dijelaskan. Karena dengan munculnya hal itu, seorang Arahat menjadi orang yang memenuhi kebijaksanaan. Dengan cara ini, kualitas-kualitas triad lainnya yang serupa harus dijelaskan melalui sila dan sebagainya.

1. සීලනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Penjelasan Uraian Sila (Sīlaniddesavaṇṇanā).

සීලසරූපාදිකථාවණ්ණනා

Penjelasan Pembahasan Mengenai Hakikat Sila dan lain-lain.

6. එවන්ති [Pg.24] වුත්තප්පකාරෙන. අනෙකගුණසඞ්ගාහකෙනාති අධිසීලසික්ඛාදීනං, අඤ්ඤෙසඤ්ච අනෙකෙසං ගුණානං සඞ්ගාහකෙන. සීලසමාධිපඤ්ඤාමුඛෙනාති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’තිආදීසු (ධ. ප. 277; ථෙරගා. 676; නෙත්ති. 5) විය විපස්සනාමත්තාදිමුඛෙන සඞ්ඛෙපතො අදෙසෙත්වා සීලසමාධිපඤ්ඤාමුඛෙන දෙසිතොපි, සත්තතිංසායපි වා බොධිපක්ඛියධම්මානං විසුද්ධිමග්ගන්තොගධත්තා තත්ථ සීලසමාධිපඤ්ඤා මුඛං පමුඛං කත්වා දෙසිතොපි. එතෙන සීලසමාධිපඤ්ඤාසු අවසෙසබොධිපක්ඛියධම්මානං සභාවතො, උපකාරතො ච අන්තොගධභාවො දීපිතොති වෙදිතබ්බං. අතිසඞ්ඛෙපදෙසිතොයෙව හොති සභාවවිභාගාදිතො අවිභාවිතත්තා. නාලන්ති න පරියත්තං න සමත්ථං. සබ්බෙසන්ති නාතිසඞ්ඛෙපනාතිවිත්ථාරරුචීනම්පි, විපඤ්චිතඤ්ඤුනෙය්‍යානම්පි වා. සඞ්ඛෙපදෙසනා හි සංඛිත්තරුචීනං, උග්ඝටිතඤ්ඤූනංයෙව ච උපකාරාය හොති, න පනිතරෙසං. අස්ස විසුද්ධිමග්ගස්ස. පුච්ඡනට්ඨෙන පඤ්හා, කිරියා කරණං කම්මං, පඤ්හාව කම්මං පඤ්හාකම්මං, පුච්ඡනපයොගො.

6. Kata 'Evaṃ' berarti dengan cara yang telah disebutkan. 'Anekaguṇasaṅgāhakenā' berarti mencakup latihan sila yang lebih tinggi dan kualitas-kualitas lainnya yang banyak. 'Sīlasamādhipaññāmukhenā' berarti meskipun diajarkan melalui gerbang sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan—alih-alih diajarkan secara ringkas melalui gerbang perenungan semata dan sebagainya seperti dalam kutipan 'semua bentukan adalah tidak kekal'—hal itu dikarenakan tiga puluh tujuh faktor pencerahan termasuk dalam Jalan Pemurnian (Visuddhimagga), sehingga diajarkan dengan menjadikan sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan sebagai yang utama. Melalui ini, harus dipahami bahwa keberadaan faktor-faktor pencerahan lainnya di dalam sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan telah ditunjukkan, baik secara hakikat maupun sebagai pendukung. Pengajaran ini sangat ringkas karena hakikatnya belum diperinci. 'Nālaṃ' berarti tidak cukup atau tidak mampu. 'Sabbesaṃ' berarti bagi mereka yang menyukai pengajaran yang tidak terlalu ringkas maupun tidak terlalu luas, atau bagi mereka yang bertipe Vipañcitaññū dan Neyya. Sebab, pengajaran ringkas hanya berguna bagi mereka yang menyukai ringkasan dan bagi mereka yang bertipe Ugghaṭitaññū, namun tidak bagi yang lainnya. 'Assa' merujuk pada Visuddhimagga ini. 'Pañhā' berarti dalam arti bertanya, melakukan tindakan bertanya adalah 'kamma', pertanyaan itu sendiri adalah perbuatan (pañhākamma), yaitu penerapan cara bertanya.

කිං සීලන්ති සරූපපුච්ඡා. කෙනට්ඨෙන සීලන්ති කෙන අත්ථෙන සීලන්ති වුච්චති, ‘‘සීල’’න්ති පදං කං අභිධෙය්‍යං නිස්සාය පවත්තන්ති අත්ථො. තයිදං සීලං සභාවතො, කිච්චතො, උපට්ඨානාකාරතො, ආසන්නකාරණතො ච කථං ජානිතබ්බන්ති ආහ ‘‘කානස්ස ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානී’’ති. පටිපත්ති නාම දිට්ඨානිසංසෙ එව හොතීති ආහ ‘‘කිමානිසංස’’න්ති. කතිවිධන්ති පභෙදපුච්ඡා. විභාගවන්තානං හි සභාවවිභාවනං විභාගදස්සනමුඛෙනෙව හොතීති. වොදානං විසුද්ධි. සා ච සංකිලෙසමලවිමුත්ති. තං ඉච්ඡන්තෙන යස්මා උපායකොසල්ලත්ථිනා අනුපායකොසල්ලං විය සංකිලෙසො ජානිතබ්බොති ආහ ‘‘කො චස්ස සංකිලෙසො’’ති.

'Kiṃ sīlaṃ' adalah pertanyaan tentang hakikatnya. 'Kenaṭṭhena sīlaṃ' berarti dalam arti apa disebut sila, yaitu kata 'sīla' merujuk pada apa. Hal ini adalah: bagaimana sila ini harus diketahui berdasarkan ciri, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya, maka ia bertanya: 'Apa ciri, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya?'. Praktik benar hanya terjadi jika ada manfaat yang terlihat, maka ia bertanya: 'Apa manfaatnya?'. 'Katividhaṃ' adalah pertanyaan tentang pembagian jenisnya. Sebab, bagi hal-hal yang memiliki pembagian, penjelasan hakikatnya dilakukan melalui menunjukkan pembagiannya. 'Vodāna' adalah pemurnian, yaitu kebebasan dari noda kekotoran. Bagi seseorang yang menginginkannya, karena kemahiran dalam cara diperlukan, maka kekotoran harus diketahui seperti halnya kemahiran dalam cara, sehingga ia bertanya: 'Apakah kekotorannya?'.

තත්‍රාති තස්මිං, තස්ස වා පඤ්හාකම්මස්ස. විස්සජ්ජනන්ති විවරණං. පුච්ඡිතො හි අත්ථො අවිභාවිතත්තා නිගූළ්හො මුට්ඨියං කතො විය තිට්ඨති. තස්ස විවරණං විස්සජ්ජනං විභූතභාවකාරණතො. පාණාතිපාතාදීහීති එත්ථ [Pg.25] පාණොති වොහාරතො සත්තො, පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. තස්ස සරසෙනෙව පතනසභාවස්ස අන්තරෙ එව අතිව පාතනං අතිපාතො, සණිකං පතිතුං අදත්වා සීඝං පාතනන්ති අත්ථො, අතික්කම්ම වා සත්ථාදීහි අභිභවිත්වා පාතනං අතිපාතො, පාණඝාතො. ආදිසද්දෙන අදින්නාදානාදිං සඞ්ගණ්හාති. තෙහි පාණාතිපාතාදීහි දුස්සීල්‍යකම්මෙහි. විරමන්තස්සාති සමාදානවිරතිවසෙන, සම්පත්තවිරතිවසෙන ච ඔරමන්තස්ස. වත්තපටිපත්තින්ති උපජ්ඣායවත්තාදිවත්තකරණං. චෙතනාදයො ධම්මාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං පාළිවසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ චෙතයතීති චෙතනා, අත්තනා සම්පයුත්තධම්මෙහි සද්ධිං ආරම්මණෙ අභිසන්දහතීති අත්ථො. චෙතනාය අනුකූලවසෙනෙව හි තංසම්පයුත්තා ධම්මා ආරම්මණෙ පවත්තන්ති. චෙතනා කාමං කුසලත්තිකසාධාරණා, ඉධ පන සීලචෙතනා අධිප්පෙතාති කත්වා ‘‘කුසලා’’ති වෙදිතබ්බා. චෙතසි නියුත්තං චෙතසිකං, චිත්තසම්පයුත්තන්ති අත්ථො. චෙතනාය සතිපි චෙතසිකත්තෙ ‘‘චෙතනා සීල’’න්ති විසුං ගහිතත්තා තදඤ්ඤමෙව විරතිඅනභිජ්ඣාදිකං චෙතසිකං සීලං දට්ඨබ්බං ගොබලීබද්දඤායෙන. සංවරණං සංවරො. යථා අකුසලා ධම්මා චිත්තෙ න ඔතරන්ති, තථා පිදහනං. අවීතික්කමො වීතික්කමස්ස පටිපක්ඛභූතා අවීතික්කමවසෙන පවත්තචිත්තචෙතසිකා. තත්ථ චෙතනා සීලං නාමාතිආදි යථාවුත්තස්ස සුත්තපදස්ස විවරණං. විරමන්තස්ස චෙතනාති විරතිසම්පයුත්තං පධානභූතං චෙතනමාහ. පූරෙන්තස්ස චෙතනාති වත්තපටිපත්තිආයූහිනී. විරමන්තස්ස විරතීති විරතියා පධානභාවං ගහෙත්වා වුත්තං.

'Tatra' berarti dalam hal itu, atau dalam tindakan bertanya tersebut. 'Vissajjana' berarti penjelasan atau pengungkapan. Sebab, makna yang ditanyakan tetap tersembunyi seperti benda di dalam kepalan tangan karena belum dijelaskan secara gamblang. Pengungkapan hal itu disebut 'vissajjana' karena membuat kondisinya menjadi jelas. Dalam konteks 'pāṇātipātādīhi', 'pāṇa' secara konvensional berarti makhluk hidup, secara mutlak berarti indria kehidupan. Menghancurkan indria kehidupan itu, yang secara alami akan hancur sendiri, sebelum waktunya disebut 'atipāta'; artinya menghancurkannya dengan cepat tanpa membiarkannya hancur perlahan. Atau 'atipāta' berarti menjatuhkan dengan melampaui dan menaklukkan dengan senjata dan sebagainya, yaitu pembunuhan makhluk hidup. Dengan kata 'ādi', mencakup mengambil apa yang tidak diberikan dan sebagainya. 'Tehi' merujuk pada perbuatan asila seperti pembunuhan makhluk hidup tersebut. 'Viramantassa' berarti bagi orang yang berpantang melalui kekuatan penghindaran yang diambil (samādānavirati) dan penghindaran yang muncul seketika (sampattavirati). 'Vattapaṭipatti' berarti pelaksanaan kewajiban seperti kewajiban terhadap guru pembimbing. Untuk menjelaskan makna yang disebutkan secara singkat melalui perincian kata-kata, maka disebutkan 'vuttañheta' dan seterusnya. Di sana, 'cetanā' disebut demikian karena ia berkehendak; artinya ia menghubungkan faktor-faktor mental yang terkait dengannya pada objek. Sebab, faktor-faktor mental yang terkait itu berlangsung pada objek hanya melalui pengaruh kehendak. Kehendak memang bersifat umum bagi triad kebajikan, namun di sini yang dimaksudkan adalah kehendak sila, sehingga harus dipahami sebagai 'kebajikan'. 'Cetasika' berarti yang terikat pada pikiran, artinya terkait dengan kesadaran. Walaupun kehendak adalah faktor mental, karena 'kehendak adalah sila' diambil secara terpisah, maka berdasarkan metode 'sapi dan lembu jantan' (gobalībaddañāya), faktor mental sila harus dipahami sebagai hal-hal selain kehendak, seperti penghindaran, ketidaktamakan, dan sebagainya. 'Saṃvaro' berarti pengendalian. Caranya adalah dengan menutup sedemikian rupa sehingga kondisi-kondisi tidak bermanfaat tidak masuk ke dalam pikiran. 'Avītikkamo' adalah kondisi pikiran dan faktor mental yang berlangsung tanpa pelanggaran, yang merupakan lawan dari pelanggaran. Di sana, 'cetanā silaṃ nāma' dan seterusnya adalah penjelasan dari kata sutta yang telah disebutkan. Dengan ungkapan 'viramantassa cetanā', ia menyebutkan kehendak sebagai unsur utama yang terkait dengan penghindaran. Dengan 'pūrentassa cetanā', ia memaksudkan kehendak yang berupaya dalam pelaksanaan kewajiban. Dengan 'viramantassa viratī', ia menyebutkan dengan mengambil keutamaan dari penghindaran.

එත්ථ හි යදා ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා කුසලං කායකම්ම’’න්තිආදි (කථා. 539) වචනතො පාණාතිපාතාදීනං පටිපක්ඛභූතා තබ්බිරතිවිසිට්ඨා චෙතනා තථාපවත්තා පධානභාවෙන පාණාතිපාතාදිපටිවිරතිසාධිකා හොති, තදා තංසම්පයුත්තා විරතිඅනභිජ්ඣාදයො ච චෙතනාපක්ඛිකා වා, අබ්බොහාරිකා වාති ඉමමත්ථං සන්ධාය චෙතනාසීලං වුත්තං. යදා පන පාණාතිපාතාදීහි සඞ්කොචං ආපජ්ජන්තස්ස තතො විරමණාකාරෙන පවත්තමානා චෙතනාවිසිට්ඨා විරති, අනභිජ්ඣාදයො ච තත්ථ තත්ථ පධානභාවෙන කිච්චසාධිකා හොන්ති, තදා තංසම්පයුත්තා චෙතනා විරතිආදිපක්ඛිකා [Pg.26] වා හොති, අබ්බොහාරිකා වාති ඉමමත්ථං සන්ධාය චෙතසිකසීලං වුත්තං.

Dalam hal ini, berdasarkan ucapan: 'Para bhikkhu, ada tiga jenis kehendak jasmani yang merupakan perbuatan jasmani yang bajik' (Kathā. 539) dan seterusnya, ketika kehendak (cetanā) yang merupakan lawan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya—yang dibedakan oleh penghindaran (virati) tersebut—muncul dengan cara demikian dan melalui peran utamanya dalam menyelesaikan penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, maka pada saat itu, penghindaran, ketidaktamakan (anabhijjhā), dan seterusnya yang berasosiasi dengannya dianggap termasuk dalam pihak kehendak atau tidak dinyatakan secara eksplisit. Merujuk pada makna inilah 'Sīla Kehendak' (cetanāsīla) disebutkan. Namun, ketika bagi seseorang yang merasa jera dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, penghindaran (virati) yang muncul dalam bentuk pantangan darinya—yang dibedakan oleh kehendak—serta ketidaktamakan dan sebagainya melalui peran utamanya masing-masing menyelesaikan tugas penghindaran tersebut, maka pada saat itu kehendak yang berasosiasi dengannya dianggap termasuk dalam pihak penghindaran dan seterusnya atau tidak dinyatakan secara eksplisit. Merujuk pada makna inilah 'Sīla Faktor Mental' (cetasikasīla) disebutkan.

ඉදානි සුත්තෙ ආගතනයෙන කුසලකම්මපථවසෙන චෙතනාචෙතසිකසීලානි විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. පජහන්තස්සාති සමාදානවසෙන ‘‘ඉතො පට්ඨාය න කරිස්සාමී’’ති සම්පත්තවත්ථුකානිපි අනජ්ඣාචරණෙන පජහන්තස්ස. සත්ත කම්මපථචෙතනාති පාණාතිපාතාදිපහානසාධිකා පටිපාටියා සත්ත කුසලකම්මපථචෙතනා. අභිජ්ඣාදිවසෙන යං පරදාරගමනාදි කරීයති, තස්ස පහායකා අනභිජ්ඣාදයො සීලන්ති ආහ ‘‘චෙතසිකං සීලං නාම අනභිජ්ඣා…පෙ… සම්මාදිට්ඨිධම්මා’’ති. යථා හි අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදවසෙන මිච්ඡාචාරපාණාතිපාතාදයො කරීයන්ති, එවං මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙනාපි තෙ පුත්තමුඛදස්සනාදිඅත්ථං කරීයන්ති. තෙසඤ්ච පජහනකා අනභිජ්ඣාදයොති. පාතිමොක්ඛසංවරො චාරිත්තවාරිත්තවිභාගං විනයපරියාපන්නං සික්ඛාපදසීලං. සතිසංවරො මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං ආරක්ඛා, සා ච තථාපවත්තා සතියෙව. ඤාණසංවරො පඤ්ඤා. ඛන්තිසංවරො අධිවාසනා, සා ච තථාපවත්තා අදොසපධානා ඛන්ධා, අදොසො එව වා. වීරියසංවරො කාමවිතක්කාදීනං විනොදනවසෙන පවත්තං වීරියං. පාතිමොක්ඛසංවරසතිසංවරාදීසු යං වත්තබ්බං, තං පරතො ආවි භවිස්සති.

Sekarang, untuk menunjukkan pembagian Sīla Kehendak dan Sīla Faktor Mental menurut metode yang ada dalam Sutta melalui jalan kamma yang bajik (kusalakammapatha), dikatakan 'Dan juga...' dan seterusnya. Kata 'bagi yang meninggalkan' (pajahantassa) berarti bagi seseorang yang meninggalkan melalui tekad penahanan diri, 'Mulai saat ini, aku tidak akan melakukannya lagi,' dan melalui tidak melakukan pelanggaran terhadap objek-objek yang ditemuinya. 'Tujuh kehendak jalan kamma' adalah tujuh kehendak jalan kamma yang bajik yang secara berurutan menyelesaikan peninggalan terhadap pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Hal-hal seperti perzinaan dan sebagainya yang dilakukan melalui pengaruh ketamakan dan lain-lain, maka ketidaktamakan dan lain-lain sebagai penghalau hal tersebut disebut sīla; karena itulah dikatakan 'Sīla faktor mental adalah ketidaktamakan... dan seterusnya... faktor-faktor pandangan benar.' Karena sebagaimana perzinaan, pembunuhan makhluk hidup, dan sebagainya dilakukan melalui pengaruh ketamakan dan niat jahat, demikian pula hal-hal itu dilakukan melalui pengaruh pandangan salah demi tujuan melihat wajah anak dan sebagainya. Dan ketidaktamakan dan lain-lain adalah penghalau dari hal-hal tersebut. Pengendalian Pātimokkha (pātimokkhasaṃvaro) adalah sīla peraturan (sikkhāpada) yang termasuk dalam Vinaya, yang memiliki pembagian berupa perilaku yang harus dilakukan (cāritta) dan yang harus dihindari (vāritta). Pengendalian dengan Perhatian (satisaṃvaro) adalah penjagaan terhadap indra-indra yang berpuncak pada pikiran sebagai yang keenam; dan penjagaan itu muncul dalam bentuk perhatian (sati) itu sendiri. Pengendalian dengan Pengetahuan (ñāṇasaṃvaro) adalah kebijaksanaan (paññā). Pengendalian dengan Kesabaran (khantisaṃvaro) adalah ketabahan (adhivāsanā), dan itu muncul dalam bentuk kelompok (khandhā) yang mengutamakan ketidakmarahan (adosa), atau ketidakmarahan itu sendiri. Pengendalian dengan Semangat (vīriyasaṃvaro) adalah semangat yang muncul melalui cara menghalau pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya. Apa yang perlu dikatakan mengenai pengendalian Pātimokkha, pengendalian dengan perhatian, dan lain-lain akan dijelaskan kemudian.

සොතානීති තණ්හාදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඅවසිට්ඨකිලෙසසොතානි. ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමී’’ති වත්වා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධිය්‍යරෙ’’ති වචනෙන සොතානං සංවරො පිදහනං සමුච්ඡෙදනං ඤාණන්ති විඤ්ඤායති.

Kata 'arus-arus' (sotāni) merujuk pada arus keinginan (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), ketidaktahuan (avijjā), perilaku buruk (duccarita), dan arus kekotoran batin yang tersisa. Setelah mengatakan, 'Aku menyatakan pengendalian terhadap arus-arus tersebut,' melalui ucapan, 'Mereka ditutup oleh kebijaksanaan,' maka dipahami bahwa pengendalian arus-arus adalah penutupan dan pemutusan secara total melalui pengetahuan (ñāṇa).

ඉදමත්ථිකතං මනසි කත්වා යෙන ඤාණෙන යොනිසො පච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චයා පටිසෙවීයන්ති. තං පච්චයපටිසෙවනම්පි ඤාණසභාවත්තා එත්ථෙව ඤාණසංවරෙ එව සමොධානං සඞ්ගහං ගච්ඡති. ඛමති අධිවාසෙතීති ඛමො. උප්පන්නන්ති තස්මිං තස්මිං ආරම්මණෙ ජාතං නිබ්බත්තං. කාමවිතක්කන්ති කාමූපසංහිතං විතක්කං. නාධිවාසෙතීති චිත්තං ආරොපෙත්වා අබ්භන්තරෙ න වාසෙති. ආජීවපාරිසුද්ධිපීති බුද්ධපටිකුට්ඨං මිච්ඡාජීවං පහාය අනවජ්ජෙන පච්චයපරියෙසනෙන සිජ්ඣනකං ආජීවපාරිසුද්ධිසීලම්පි එත්ථෙව වීරියසංවරෙ එව සමොධානං ගච්ඡති වීරියසාධනත්තා. එත්ථ ච යථා ඤාණං තණ්හාදිසොතානං පවත්තිනිවාරණතො පිදහනට්ඨෙන සංවරණතො සංවරො ච, පරතො පවත්තනකගුණානං ආධාරාදිභාවතො සීලනට්ඨෙන සීලං[Pg.27], එවං ඛන්ති අනධිවාසනෙන උප්පජ්ජනකකිලෙසානං අධිවාසනෙන සංවරණතො සංවරො ච, ඛමනහෙතු උප්පජ්ජනකගුණානං ආධාරාදිභාවතො සීලනට්ඨෙන සීලං, වීරියං විනොදෙතබ්බානං පාපධම්මානං විනොදනෙන සංවරණතො සංවරො ච, විනොදනහෙතු උප්පජ්ජනකගුණානං ආධාරාදිභාවතො සීලනට්ඨෙන සීලන්ති වෙදිතබ්බං. යථා පන පාතිමොක්ඛසීලාදි තස්ස තස්ස පාපධම්මස්ස පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන සංවරණං පිදහනං, තං උපාදාය සංවරො, එවං අසමාදින්නසීලස්ස ආගතවත්ථුතො විරමණම්පීති ආහ ‘‘යා ච පාපභීරුකානං…පෙ… සංවරසීලන්ති වෙදිතබ්බ’’න්ති. න වීතික්කමති එතෙනාති අවීතික්කමො. තථාපවත්තො කුසලචිත්තුප්පාදො.

Dengan mencamkan kegunaan ini (seperti menghalau dingin, dll), melalui pengetahuan mana seseorang merenungkan secara bijaksana lalu menggunakan kebutuhan-kebutuhan pokok, maka penggunaan kebutuhan pokok itu pun—karena memiliki hakikat pengetahuan—termasuk dan terhimpun dalam pengendalian pengetahuan (ñāṇasaṃvara) ini saja. 'Sabar' (khamo) berarti ia menanggung atau menabahkan diri. 'Yang muncul' berarti yang timbul atau lahir pada objek tersebut masing-masing. 'Pikiran indrawi' (kāmavitakka) adalah pikiran yang terkait dengan kesenangan indrawi. 'Tidak membiarkannya menetap' berarti tidak membiarkannya masuk ke dalam pikiran dan menetap di batin. 'Pemurnian mata pencaharian' (ājīvapārisuddhi) juga, yaitu dengan meninggalkan mata pencaharian salah yang dicela oleh Buddha dan menyempurnakan pencarian kebutuhan pokok melalui cara yang tidak tercela, maka sīla pemurnian mata pencaharian itu pun termasuk dalam pengendalian semangat (vīriyasaṃvara) ini saja, karena dicapai melalui semangat. Dan dalam hal ini, harus dipahami bahwa sebagaimana pengetahuan adalah 'pengendalian' (saṃvara) dalam arti menutup karena menghalangi berlangsungnya arus keinginan dan sebagainya, dan disebut 'sīla' dalam arti pembiasaan (sīlana) karena menjadi fondasi bagi kualitas-kualitas kebajikan yang muncul kemudian; demikian pula kesabaran adalah 'pengendalian' karena menabahkan diri terhadap kekotoran batin yang akan muncul jika tidak ada ketabahan, dan disebut 'sīla' karena menjadi fondasi bagi kualitas-kualitas kebajikan yang muncul karena kesabaran itu; semangat adalah 'pengendalian' karena menghalau hal-hal buruk yang harus dihalau, dan disebut 'sīla' karena menjadi fondasi bagi kualitas-kualitas kebajikan yang muncul karena penghalauan itu. Sebagaimana sīla Pātimokkha dan sebagainya adalah pengendalian atau penutupan melalui cara tidak memberikan kesempatan bagi munculnya masing-masing hal buruk tersebut, dan atas dasar itu disebut pengendalian; demikian pula bagi seseorang yang tidak mengambil sila secara formal, penghindaran dari objek yang datang juga disebut pengendalian; karena itulah dikatakan 'Apa pun bagi mereka yang takut akan dosa... dan seterusnya... harus dipahami sebagai sīla pengendalian.' 'Seseorang tidak melanggar melaluinya' disebut sebagai tanpa pelanggaran (avītikkamo). Itu adalah munculnya pikiran bajik (kusalacittuppāda) yang berlangsung demikian.

7. අවසෙසෙසු පන පඤ්හෙසු. සමාධානං සණ්ඨපනං. දුස්සීල්‍යවසෙන හි පවත්තා කායකම්මාදයො සම්පති, ආයතිඤ්ච අහිතදුක්ඛාවහා, න සම්මා ඨපිතාති අසණ්ඨපිතා විප්පකිණ්ණා විසටා ච නාම හොන්ති, සුසීල්‍යවසෙන පන පවත්තා තබ්බිපරියායතො සණ්ඨපිතා අවිප්පකිණ්ණා අවිසටා ච නාම හොන්ති යථා තං ඔක්ඛිත්තචක්ඛුතා අබාහුප්පචාලනාදි. තෙනාහ ‘‘කායකම්මාදීනං සුසීල්‍යවසෙන අවිප්පකිණ්ණතාති අත්ථො’’ති. එතෙන සමාධිකිච්චතො සීලනං විසෙසෙති. තස්ස හි සමාධානං සම්පයුත්තධම්මානං අවික්ඛෙපහෙතුතා. ඉදං කායකම්මාදීනං සණ්ඨපනං සංයමනං. උපධාරණං අධිට්ඨානං මූලභාවො. තථා හිස්ස ආදිචරණාදිභාවො වුත්තො. තෙන පථවීධාතුකිච්චතො සීලනං විසෙසිතං හොති. සා හි සහජාතරූපධම්මානං සන්ධාරණවසෙන පවත්තති. ඉදං පන අනවජ්ජධම්මානං මූලාධිට්ඨානභාවෙන. තෙනාහ ‘‘කුසලානං ධම්මාන’’න්තිආදි. තත්ථ කුසලධම්මා නාම සපුබ්බභාගා මහග්ගතානුත්තරා ධම්මා. අඤ්ඤෙ පන ආචරියා. සිරට්ඨොති යථා සිරසි ඡින්නෙ සබ්බො අත්තභාවො විනස්සති, එවං සීලෙ භින්නෙ සබ්බං ගුණසරීරං විනස්සති. තස්මා තස්ස උත්තමඞ්ගට්ඨො සීලට්ඨො. ‘‘සිරො සීස’’න්ති වා වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ‘‘සීල’’න්ති වුත්තන්ති අධිප්පායො. සීතලට්ඨො පරිළාහවූපසමනට්ඨො. තෙන ත-කාරස්ස ලොපං කත්වා නිරුත්තිනයෙනෙව ‘‘සීල’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙති. තථා හිදං පයොගසම්පාදිතං සබ්බකිලෙසපරිළාහවූපසමකරං හොති. එවමාදිනාති [Pg.28] ආදි-සද්දෙන සයන්ති අකුසලා එතස්මිං සති අපවිට්ඨා හොන්තීති සීලං, සුපන්ති වා තෙන විහතුස්සාහානි සබ්බදුච්චරිතානීති සීලං, සබ්බෙසං වා කුසලධම්මානං පවෙසාරහසාලාති සීලන්ති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

7. Mengenai pertanyaan-pertanyaan yang tersisa. Samādhāna berarti penataan yang baik (saṇṭhapana). Sebab, perbuatan jasmani dan sebagainya yang berlangsung melalui kekuatan amoralitas (dussīlya) membawa ketidakbermanfaatan dan penderitaan baik sekarang maupun di masa depan; karena tidak ditempatkan dengan benar, maka disebut tidak tertata (asaṇṭhapitā), kacau (vippakiṇṇā), dan tercerai-berai (visaṭā). Namun, yang berlangsung melalui kekuatan moralitas (susīlya), karena merupakan kebalikannya, disebut tertata (saṇṭhapitā), tidak kacau, dan tidak tercerai-berai, seperti halnya menundukkan pandangan, tidak mengayun-ayunkan lengan, dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: "Artinya adalah keadaan tidak kacau dari perbuatan jasmani dan sebagainya melalui kekuatan moralitas." Dengan ini, ia membedakan arti sīlana (moralitas) dari fungsi konsentrasi (samādhi). Sebab, samādhāna dari konsentrasi itu adalah keadaan menjadi penyebab bagi ketidaktergangguan (avikkhepa) dari kondisi-kondisi yang berbarengan (sampayuttadhamma). Sedangkan ini (sila) adalah penataan (saṇṭhapana), pengekangan (saṃyamana), landasan (upadhāraṇa), kedudukan (adhiṭṭhāna), atau menjadi akar (mūlabhāvo) dari perbuatan jasmani dan sebagainya. Demikianlah ia dikatakan sebagai perilaku awal dan sebagainya. Dengan demikian, arti sīlana dibedakan dari fungsi unsur tanah (pathavīdhātu). Sebab, unsur tanah itu berlangsung melalui cara menunjang (sandhāraṇa) rupa-rupa yang muncul bersama (sahajātarūpadhamma). Namun, ini (sila) berlangsung sebagai landasan akar bagi kondisi-kondisi yang tak tercela (anavajjadhamma). Karena itu dikatakan: "Bagi kondisi-kondisi yang terampil (kusalānaṃ dhammānaṃ)" dan sebagainya. Di sana, yang disebut kondisi-kondisi terampil adalah kondisi-kondisi agung (mahaggata) dan tanpa banding (anuttara) beserta tahap-tahap pendahuluannya. Guru-guru lain, bagaimanapun, berpendapat bahwa arti sila adalah sebagai kepala (siraṭṭho); sebagaimana jika kepala dipenggal, seluruh keberadaan diri binasa, demikian pula jika sila hancur, seluruh tubuh kebajikan binasa. Karena itu, arti sila adalah arti sebagai bagian tubuh yang paling utama (uttamaṅgaṭṭho). Maksudnya adalah ketika seharusnya dikatakan "siro" atau "sīsa", ia disebut sebagai "sīla" melalui metode linguistik (nirutti). Arti lainnya adalah arti kesejukan (sītalaṭṭho), yaitu arti sebagai pemadam demam kekotoran batin. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa kata "sīla" disebut demikian melalui metode linguistik dengan menghilangkan huruf "ta". Demikianlah, ini (sila) yang disempurnakan melalui upaya dapat memadamkan demam seluruh kekotoran batin. Mengenai "dan sebagainya", melalui kata "dan sebagainya", harus dipahami ringkasan dari arti-arti seperti: disebut sīla karena ketika ia ada, hal-hal yang tidak terampil tertidur (sayanti) atau dibuang; atau disebut sīla karena dengannya seluruh perbuatan buruk tertidur karena usahanya telah dipatahkan; atau disebut sīla karena ia adalah aula yang layak dimasuki bagi seluruh kondisi terampil.

8. ‘‘සීලනට්ඨෙන සීල’’න්ති පුබ්බෙ සද්දත්ථුද්ධාරෙන පකාසිතොපි භාවත්ථො එවාති ආහ ‘‘සීලනං ලක්ඛණං තස්සා’’ති. න හි තස්ස චෙතනාදිභෙදභින්නස්ස අනවසෙසතො සඞ්ගාහකො තතො අඤ්ඤො අත්ථො අත්ථි, යො ලක්ඛණභාවෙන වුච්චෙය්‍ය. නනු ච අනෙකභෙදසඞ්ගාහකං සාමඤ්ඤලක්ඛණං නාම සියා, න විසෙසලක්ඛණන්ති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘සනිදස්සනත්තං රූපස්ස, යථා භින්නස්සනෙකධා’’ති.

8. Mengenai "sila dalam arti sīlana", meskipun sebelumnya telah dijelaskan melalui ekstraksi makna kata, ia mengatakan "sīlana adalah karakteristiknya" karena itu adalah makna hakikinya (bhāvattha). Sebab, tidak ada makna lain selain sīlana tersebut yang dapat merangkum sila yang terbagi-bagi menjadi kehendak (cetanā) dan sebagainya secara tanpa sisa, yang dapat dinyatakan sebagai karakteristik. Dengan mempertimbangkan pertanyaan: "Bukankah karakteristik yang merangkum banyak pembagian itu akan menjadi karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa), dan bukan karakteristik khusus (visesalakkhaṇa)?", ia berkata: "Sebagaimana keterlihatan (sanidassanatta) bagi rupa, meskipun rupa itu terbagi menjadi banyak jenis."

යථා හි නීලාදිවසෙන අනෙකභෙදභින්නස්සාපි රූපායතනස්ස සනිදස්සනත්තං විසෙසලක්ඛණං තදඤ්ඤධම්මාසාධාරණතො. න අනිච්චතාදි විය, රුප්පනං විය වා සාමඤ්ඤලක්ඛණං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බං. කිං පනෙතං සනිදස්සනත්තං නාම? දට්ඨබ්බතා චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ගොචරභාවො. තස්ස පන රූපායතනතො අනඤ්ඤත්තෙපි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි රූපායතනං විසෙසෙතුං අඤ්ඤං විය කත්වා සහ නිදස්සනෙන සනිදස්සනන්ති වුච්චති. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙන හි එකීභූතෙසු ධම්මෙසු යො නානත්තකරො සභාවො, සො අඤ්ඤං විය කත්වා උපචරිතුං යුත්තො. එවං හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. අථ වා ‘‘සහ නිදස්සනෙනා’’ති එත්ථ තබ්භාවත්ථො සහ-සද්දො යථා නන්දිරාගසහගතාති (සං. නි. 5.1081; මහාව. 14; පටි. ම. 2.30).

Sebab, sebagaimana keterlihatan merupakan karakteristik khusus bagi landasan bentuk (rūpāyatana) meskipun ia terbagi menjadi banyak jenis berdasarkan warna biru dan sebagainya, karena ia tidak dimiliki oleh fenomena-fenomena selainnya; ia bukan karakteristik umum seperti ketidakkekalan (aniccatā) dan sebagainya, atau seperti perubahan (ruppana); demikian pulalah hal ini harus dipahami. Namun, apakah yang disebut keterlihatan (sanidassanatta) itu? Itu adalah keadaan dapat dilihat, yaitu menjadi objek bagi kesadaran mata (cakkhuviññāṇa). Walaupun hal itu tidak berbeda dari landasan bentuk, namun untuk membedakan landasan bentuk dari fenomena-fenomena lainnya, hal itu diperlakukan seolah-olah berbeda dan disebut sanidassana (beserta penglihatan). Sebab, di antara fenomena-fenomena yang menjadi satu dalam kesamaan hakikat fenomena (dhammasabhāva), hakikat apa pun yang membuat perbedaan layak diperlakukan dan dinyatakan seolah-olah berbeda. Karena dengan cara demikianlah pemahaman akan makna yang spesifik dapat terjadi. Atau, dalam ungkapan "beserta penglihatan" (saha nidassanena), kata saha di sini memiliki arti memiliki hakikat tersebut (tabbhāvattha), seperti dalam ungkapan "disertai oleh nafsu keinginan" (nandirāgasahagatā).

දුස්සීල්‍යවිද්ධංසනරසන්ති කායිකඅසංවරාදිභෙදස්ස දුස්සීල්‍යස්ස විධමනකිච්චං. අනවජ්ජරසන්ති අගාරය්හසම්පත්තිකං අගරහිතබ්බභාවෙන සම්පජ්ජනකං, අවජ්ජපටිපක්ඛභාවෙන වා සම්පජ්ජනකං. ලක්ඛණාදීසූති ලක්ඛණරසාදීසු වුච්චමානෙසු කිච්චමෙව, සම්පත්ති වා රසොති වුච්චති, න රසායතනරසාදීති අධිප්පායො. කෙචි පන ‘‘කිච්චමෙවා’’ති අවධාරණං තස්ස ඉතරරසතො බලවභාවදස්සනත්ථන්ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, කිච්චමෙව, සම්පත්ති එව වා රසොති ඉමස්ස අත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා.

"Memiliki rasa menghancurkan amoralitas" berarti fungsi membasmi amoralitas yang terbagi atas ketidakwaspadaan jasmani dan sebagainya. "Memiliki rasa tidak tercela" berarti pencapaian yang tidak patut dicela, dicapai melalui keadaan yang tidak patut dicela; atau dicapai melalui keadaan sebagai lawan dari kesalahan. Mengenai "dalam karakteristik dan sebagainya", maksudnya adalah ketika karakteristik, rasa (rasa), dan sebagainya sedang dinyatakan, yang disebut sebagai rasa adalah fungsinya (kicca) atau pencapaiannya (sampatti), bukan rasa dari landasan rasa (rasāyatana) dan sebagainya. Namun, beberapa guru mengatakan bahwa pembatasan "hanya fungsi" (kiccameva) bertujuan untuk menunjukkan kekuatannya dibandingkan rasa lainnya; hal itu hanyalah pendapat mereka saja, karena yang dimaksudkan adalah makna bahwa rasa itu adalah fungsinya saja atau pencapaiannya saja.

සොචෙය්‍යපච්චුපට්ඨානන්ති [Pg.29] කායාදීහි සුචිභාවෙන පච්චුපට්ඨාති. ගහණභාවන්ති ගහෙතබ්බභාවං. තෙන උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානං වුත්තං, ඵලට්ඨෙන පන අවිප්පටිසාරපච්චුපට්ඨානං, සමාධිපච්චුපට්ඨානං වා. සීලං හි සම්පතියෙව අවිප්පටිසාරං පච්චුපට්ඨාපෙති, පරම්පරාය සමාධිං. ඉමස්ස පන ආනිසංසඵලස්ස ආනිසංසකථායං වක්ඛමානත්තා ඉධ අග්ගහණං දට්ඨබ්බං. කෙචි පන ඵලස්ස අනිච්ඡිතත්තා ඉධ අග්ගහණන්ති වදන්ති, තදයුත්තං ඵලස්ස අනෙකවිධත්තා, ලොකියාදිසීලස්සාපි විභජියමානත්තා. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිස්සිතානිස්සිතවසෙනා’’තිආදි (විසුද්ධි. 1.10). යථා පථවීධාතුයා කම්මාදි දූරකාරණං, සෙසභූතත්තයං ආසන්නකාරණං, යථා ච වත්ථස්ස තන්තවායතුරිවෙමසලාකාදි දූරකාරණං, තන්තවො ආසන්නකාරණං, එවං සීලස්ස සද්ධම්මස්සවනාදි දූරකාරණං, හිරිඔත්තප්පමස්ස ආසන්නකාරණන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘හිරොත්තප්පඤ්ච පනා’’තිආදි. හිරොත්තප්පෙ හීතිආදි තස්ස ආසන්නකාරණභාවසාධනං. තත්ථ උප්පජ්ජති සමාදානවසෙන, තිට්ඨති අවීතික්කමවසෙනාති වෙදිතබ්බං.

"Bermanifestasi sebagai kesucian" berarti ia muncul sebagai keadaan suci melalui jasmani dan sebagainya. "Keadaan untuk ditangkap" berarti keadaan yang patut dipahami. Dengan itu, manifestasi (paccupaṭṭhāna) dinyatakan dalam arti cara ia muncul; namun dalam arti hasilnya, ia adalah manifestasi berupa bebas dari penyesalan (avippaṭisāra) atau manifestasi berupa konsentrasi (samādhi). Sebab, sila memunculkan keadaan bebas dari penyesalan dengan segera, dan memunculkan konsentrasi melalui urutan selanjutnya. Namun, karena manfaat dan hasil ini akan dibicarakan dalam penjelasan tentang manfaat (ānisaṃsakathā), maka ketidaktercakupannya di sini harus dipahami. Namun, beberapa guru mengatakan bahwa ketidaktercakupannya di sini adalah karena hasil tidak diinginkan untuk didefinisikan; hal itu tidak tepat, karena hasilnya memiliki banyak jenis, dan karena sila duniawi dan sebagainya pun akan dibedakan. Sebab, ia akan mengatakan: "Melalui kekuatan bersandar dan tidak bersandar" dan sebagainya. Sebagaimana bagi unsur tanah, kamma dan sebagainya adalah sebab yang jauh (dūrakāraṇa) sedangkan tiga unsur besar lainnya adalah sebab terdekat (āsannakāraṇa); dan sebagaimana bagi kain; penenun, alat tenun, sisir tenun, dan sebagainya adalah sebab yang jauh sedangkan benang adalah sebab terdekat; demikian pula untuk menunjukkan bahwa bagi sila, mendengarkan Dhamma sejati dan sebagainya adalah sebab yang jauh sedangkan rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) adalah sebab terdekatnya, ia berkata: "Dan rasa malu serta takut" dan sebagainya. Ungkapan "Sebab dalam rasa malu dan takut" dan sebagainya adalah pembuktian atas keadaannya sebagai sebab terdekat. Di sana, harus dipahami bahwa sila muncul melalui cara pengambilan sumpah (samādāna) dan bertahan melalui cara tidak melakukan pelanggaran (avītikkama).

සීලානිසංසකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Uraian Manfaat Sila

9. අවිප්පටිසාරාදීති එත්ථ විප්පටිසාරපටිපක්ඛො කුසලචිත්තුප්පාදො අවිප්පටිසාරො. සො පන විසෙසතො ‘‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යස්ස මෙ සුපරිසුද්ධං සීල’’න්ති අත්තනො සීලස්ස පච්චවෙක්ඛණවසෙන පවත්තොති වෙදිතබ්බො. ආදි-සද්දෙන පාමොජ්ජභොගසම්පත්තිකිත්තිසද්දාදිං සඞ්ගණ්හාති. අවිප්පටිසාරත්ථානීති අවිප්පටිසාරප්පයොජනානි. කුසලානීති අනවජ්ජානි. අවිප්පටිසාරානිසංසානීති අවිප්පටිසාරුද්දයානි. එතෙන අවිප්පටිසාරො නාම සීලස්ස උද්දයමත්තං, සංවඩ්ඪිතස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාපුප්ඵසදිසං. අඤ්ඤො එව පනානෙන නිප්ඵාදෙතබ්බො සමාධිආදිගුණොති දස්සෙති.

9. Dalam bagian "avippaṭisārādīti", kemunculan pikiran bajik (kusalacittuppāda) yang berlawanan dengan penyesalan (vippaṭisāra) disebut tanpa-penyesalan (avippaṭisāro). Hal itu harus dipahami secara khusus muncul melalui perenungan atas sila sendiri: "Sungguh beruntung bagiku, sungguh suatu keuntungan bagiku, bahwa silaku sangat murni." Dengan kata "ādi" (dan sebagainya), ia mencakup kegembiraan (pāmojja), pencapaian kekayaan, kemasyhuran, dan lain sebagainya. "Avippaṭisāratthānīti" berarti memiliki manfaat tanpa-penyesalan. "Kusalānīti" berarti tidak tercela. "Avippaṭisārānisaṃsānīti" berarti buah dari tanpa-penyesalan. Dengan demikian, yang disebut tanpa-penyesalan ini hanyalah hasil sampingan dari sila, seperti bayangan atau bunga dari pohon yang telah tumbuh besar. Hal ini menunjukkan bahwa kualitas-kualitas lain seperti samādhi dan sebagainya adalah apa yang harus dihasilkan melalui (sila) ini.

සීලවතො සීලසම්පදායාති පරිසුද්ධං පරිපුණ්ණං කත්වා සීලස්ස සම්පාදනෙන සීලවතො, තාය එව සීලසම්පදාය. අප්පමාදාධිකරණන්ති අප්පමාදකාරණා. භොගක්ඛන්ධන්ති භොගරාසිං. කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතීති ‘‘ඉතිපි සීලවා, ඉතිපි කල්‍යාණධම්මො’’ති සුන්දරො ථුතිඝොසො උට්ඨහති, ලොකං පත්ථරති. විසාරදොති අත්තනි කිඤ්චි ගරහිතබ්බං [Pg.30] උපවදිතබ්බං අපස්සන්තො විගතසාරජ්ජො නිබ්භයො. අමඞ්කුභූතොති අවිලක්ඛො. අසම්මූළ්හොති ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණ’’න්තිආදිනා (ම. නි. 3.248) විප්පටිසාරාභාවතො, කුසලකම්මාදීනංයෙව ච තදා උපට්ඨානතො අමූළ්හො පසන්නමානසො එව කාලංකරොති. කායස්ස භෙදාති උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා, ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදා. පරං මරණාති චුතිතො උද්ධං. සුගතින්ති සුන්දරං ගතිං. තෙන මනුස්සගතිපි සඞ්ගය්හති. සග්ගන්ති දෙවගතිං. සා හි රූපාදීහි විසයෙහි සුට්ඨු අග්ගොති සග්ගො, ලොකියති එත්ථ උළාරං පුඤ්ඤඵලන්ති ලොකොති ච වුච්චති.

"Sīlavato sīlasampadāyāti" berarti bagi orang yang memiliki sila dengan menyempurnakan sila secara murni dan lengkap. "Appamādādhikaraṇanti" berarti karena sebab kewaspadaan (appamāda). "Bhogakkhandhanti" berarti tumpukan kekayaan. "Kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatīti" berarti reputasi baik tersebar luas: "Karena alasan inilah ia bermoral, karena alasan inilah ia memiliki sifat bajik," demikianlah pujian yang indah muncul dan menyebar di dunia. "Visāradoti" berarti tidak melihat sesuatu yang patut dicela atau dituduhkan dalam diri sendiri, sehingga bebas dari kegelisahan dan tanpa rasa takut. "Amaṅkubhūtoti" berarti tidak merasa suram (tetap bermartabat). "Asammūḷhoti" berarti karena tidak adanya penyesalan dengan berpikir, "Aduh, aku tidak melakukan kebajikan," dan sebagainya, serta karena pada saat kematian itu hanya perbuatan baik (kammādīnaṃ) yang muncul dalam ingatan, maka ia meninggal dunia tanpa kebingungan dan dengan pikiran yang jernih. "Kāyassa bhedā" berarti karena melepaskan kelompok unsur kehidupan (upādinnakkhandha) atau karena terputusnya indra kehidupan. "Paraṃ maraṇā" berarti setelah kematian (setelah cuti-citta). "Sugatiṃ" berarti alam yang baik. Dengan kata ini, alam manusia juga termasuk di dalamnya. "Sagganti" berarti alam dewa. Sebab alam itu sangat unggul (agga) dalam hal objek-objek indra seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya, maka disebut "saggo"; dan karena di sana buah jasa kebajikan yang besar dapat dilihat, maka disebut "loko".

ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙති යදි ඉච්ඡෙය්‍ය. පියො ච අස්සන්ති පියායිතබ්බො පියචක්ඛූහි පස්සිතබ්බො පෙමනියො භවෙය්‍යන්ති අත්ථො. මනාපොති සබ්‍රහ්මචාරීනං මනවඩ්ඪනකො, තෙසං වා මනෙන පත්තබ්බො, මෙත්තචිත්තෙන ඵරිතබ්බොති වුත්තං හොති. ගරූති ගරුට්ඨානියො පාසාණඡත්තසදිසො. භාවනීයොති ‘‘අද්ධා අයමායස්මා ජානං ජානාති, පස්සං පස්සතී’’ති සම්භාවනීයො. සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙසු එව පරිපූරකාරී අස්ස, අනූනකාරී පරිපූරණාකාරෙන සමන්නාගතො භවෙය්‍ය. ‘‘ආදිනා නයෙනා’’ති එතෙන ‘‘අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො විපස්සනාය සමන්නාගතො බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති (ම. නි. 1.65) එවමාදිකෙ සීලථොමනසුත්තාගතෙ සත්තරස සීලානිසංසෙ සඞ්ගණ්හාති.

"Ākaṅkheyya ceti" berarti jika ia menginginkan. "Piyo ca assanti" berarti ia akan menjadi orang yang dicintai, harus dipandang dengan mata kasih sayang, dan patut disayangi. "Manāpoti" berarti ia menyenangkan bagi rekan-rekan sehina bakti (sabrahmacārī), atau ia harus dicapai oleh pikiran mereka, maksudnya harus diselimuti dengan pikiran cinta kasih (metta). "Garūti" berarti menempati posisi yang dihormati (seperti guru), seperti payung batu (pāsāṇacchatta). "Bhāvanīyoti" berarti patut dipuji: "Sesungguhnya Yang Mulia ini tahu karena ia benar-benar tahu, ia melihat karena ia benar-benar melihat." "Sīlesvevassa paripūrakārīti" berarti ia harus menjadi orang yang menyempurnakan empat jenis sila pemurnian (catupārisuddhisīla), tidak melakukannya dengan kurang, dan memenuhinya dengan cara yang lengkap. Dengan frasa "ādinā nayenā", ia mencakup tujuh belas manfaat sila yang disebutkan dalam sutta-sutta pujian sila, seperti: "mengembangkan ketenangan batin, tidak mengabaikan jhana, memiliki pandangan terang, dan mendiami tempat-tempat sunyi."

ඉදානි න කෙවලමිමෙ එව අවිප්පටිසාරාදයො, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි බහූ සීලානිසංසා විජ්ජන්තීති තෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සාසනෙති ඉමස්මිං සකලලොකියලොකුත්තරගුණාවහෙ සත්ථුසාසනෙ. ආචාරකුලපුත්තානං යං සීලං විනා පතිට්ඨා අවට්ඨානං නත්ථි, තස්ස එවං මහානුභාවස්ස සීලස්ස ආනිසංසානං පරිච්ඡෙදං පරිමාණං කො වදෙ කො වත්තුං සක්කුණෙය්‍යාති අත්ථො. එතෙන සබ්බෙසංයෙව ලොකියලොකුත්තරානං ගුණානං සීලමෙව මූලභූතන්ති දස්සෙත්වා තතො පරම්පි මලවිසොධනෙන, පරිළාහවූපසමනෙන, සුචිගන්ධවායනෙන, සග්ගනිබ්බානාධිගමූපායභාවෙන, සොභාලඞ්කාරසාධනතාය භයවිධමනෙන, කිත්තිපාමොජ්ජජනෙන ච සීලසදිසං අඤ්ඤං සත්තානං හිතසුඛාවහං නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘න ගඞ්ගා’’තිආදිකා ගාථා අභාසි.

Sekarang, bukan hanya manfaat tanpa-penyesalan ini saja, melainkan terdapat banyak manfaat sila lainnya yang ada; untuk menunjukkannya, maka bagian yang dimulai dengan "apicā" dan seterusnya ini dimulai. Di sana, "sāsaneti" berarti dalam ajaran Guru (Buddha) ini yang membawa segala kualitas baik duniawi (lokiya) dan melampaui duniawi (lokuttara). Bagi para putra keluarga yang berkelakuan baik, tidak ada landasan atau tempat berpijak tanpa adanya sila. Siapa yang sanggup menyatakan batas atau ukuran dari manfaat sila yang memiliki kekuatan besar seperti itu? Melalui ini, setelah menunjukkan bahwa sila adalah akar dari semua kualitas duniawi dan melampaui duniawi, selanjutnya ditunjukkan bahwa tidak ada hal lain bagi makhluk yang membawa manfaat dan kebahagiaan yang setara dengan sila—melalui pembersihan noda, pemadaman kegelisahan, penyebaran wewangian murni, sebagai sarana mencapai surga dan Nibbana, penyempurna hiasan keindahan, penghalau rasa takut, serta penghasil kemasyhuran dan kegembiraan—maka Beliau mengucapkan syair "na gaṅgā" dan seterusnya.

තත්ථ [Pg.31] සරභූති එකා නදී, ‘‘යං ලොකෙ සරභූ’’ති වදන්ති. නින්නගා වාචිරවතීති ‘‘අචිරවතී’’ති එවංනාමිකා නදී, වාති සබ්බත්ථ වා-සද්දො අනියමත්ථො. තෙන අවුත්තා ගොධාවරීචන්දභාගාදිකා සඞ්ගණ්හාති. පාණනට්ඨෙන පාණීනං සත්තානං යං මලං සීලජලං විසොධයති, තං මලං විසොධෙතුං න සක්කුණන්ති ගඞ්ගාදයො නදියොති පඨමගාථාය න-කාරං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. හාරාති මුත්තාහාරා. මණයොති වෙළුරියාදිමණයො. අරියන්ති විසුද්ධං. සීලසමුට්ඨානො කිත්තිසද්දො ගන්ධො මනොහරභාවතො, දිසාසු අභිබ්‍යාපනතො ච ‘‘සීලගන්ධො’’ති වුත්තො. සො හි පටිවාතෙපි පවත්තති. තෙනාහ භගවා ‘‘සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙතී’’ති (ධ. ප. 54; අ. නි. 3.80; මි. ප. 5.4.1). දොසානං බලං නාම වත්ථුජ්ඣාචාරො, තං තෙසං කාතුං අදෙන්තං සීලං දොසානං බලං ඝාතෙතීති වෙදිතබ්බං.

Di sana, "Sarabhū" adalah sebuah sungai tunggal, yang di dunia (dalam teks Sanskerta) disebut sebagai "Sarayū". "Ninnagā vāciravatī" adalah sungai bernama "Aciravatī". Kata "vā" di semua tempat bermakna tidak menentukan (aniyamattha). Dengan demikian, sungai-sungai lain yang tidak disebutkan seperti Godhāvarī, Candabhāgā, dan lainnya ikut tercakup. Karena arti kehidupan, air sila membersihkan noda pada makhluk hidup (pāṇīnaṃ). Sungai-sungai seperti Gangga dan lainnya tidak mampu membersihkan noda tersebut; kata "na" dari syair pertama harus dihubungkan di sini. "Hārā" berarti kalung mutiara. "Maṇayoti" berarti permata seperti lapis lazuli (veḷuriya) dan lainnya. "Ariyaṃ" berarti murni. Harum kemasyhuran yang muncul dari sila disebut "wewangian sila" karena sifatnya yang menarik hati dan karena menyebar ke segala penjuru. Wewangian itu bahkan menyebar melawan arah angin. Oleh karena itu, Yang Terpuji bersabda: "Wewangian orang bajik menyebar bahkan melawan arah angin." Yang disebut sebagai kekuatan kesalahan (dosa) adalah pelanggaran nyata terhadap objek (vatthujjhācāro); sila menghancurkan kekuatan kesalahan itu dengan tidak mengizinkan pelanggaran tersebut terjadi.

සීලප්පභෙදකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Klasifikasi Sila

10. ‘‘කතිවිධ’’න්ති එත්ථ විධ-සද්දො කොට්ඨාසපරියායො ‘‘එකවිධෙන රූපසඞ්ගහො’’තිආදීසු විය, පකාරත්ථො වා, කතිප්පකාරං කිත්තකා සීලස්ස පකාරභෙදාති අත්ථො. සීලනලක්ඛණෙනාති සීලනසඞ්ඛාතෙන සභාවෙන.

10. Dalam kata "katividhaṃ", kata "vidha" merupakan sinonim dari bagian (koṭṭhāsa), seperti dalam kalimat "klasifikasi materi sebagai satu bagian (ekavidhena)", atau bermakna cara (pakāra). Maksudnya, ada berapa macam atau berapa pembagian dari sila? "Sīlanalakkhaṇenāti" berarti dengan karakteristik penataan (sīlana) atau dengan sifat alaminya.

චරන්ති තෙන සීලෙසු පරිපූරකාරිතං උපගච්ඡන්තීති චරිත්තං, චරිත්තමෙව චාරිත්තං. වාරිතතො තෙන අත්තානං තායන්ති රක්ඛන්තීති වාරිත්තං. අධිකො සමාචාරො අභිසමාචාරො, තත්ථ නියුත්තං, සො වා පයොජනං එතස්සාති ආභිසමාචාරිකං. ආදි බ්‍රහ්මචරියස්සාති ආදිබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව ආදිබ්‍රහ්මචරියකං. විරමති එතාය, සයං වා විරමති, විරමණං වා විරති, න විරතීති අවිරති. නිස්සයතීති නිස්සිතං, න නිස්සිතන්ති අනිස්සිතං. පරියන්තො එතස්ස අත්ථීති පරියන්තං, කාලෙන පරියන්තං කාලපරියන්තං, යථාපරිච්ඡින්නො වා කාලො පරියන්තො එතස්සාති කාලපරියන්තං. යාව පාණනං ජීවනං කොටි එතස්සාති ආපාණකොටිකං. අත්තනො පච්චයෙහි ලොකෙ නියුත්තං, තත්ථ වා විදිතන්ති ලොකියං. ලොකං උත්තරතීති ලොකුත්තරං.

Karena melalui itu mereka mempraktikkan atau mencapai pemenuhan dalam sila, maka disebut "caritta"; caritta itu sendiri adalah cāritta. Karena melalui itu mereka menjaga atau melindungi diri dari hal yang dilarang (vārita), maka disebut "vāritta". Perilaku yang luhur disebut "abhisamācāro"; apa yang berhubungan dengannya atau yang memiliki itu sebagai tujuan disebut "ābhisamācārikaṃ". Karena merupakan awal dari kehidupan suci (brahmacariya), disebut "ādibrahmacariyaṃ"; itu juga disebut "ādibrahmacariyakaṃ". Seseorang menghindar melaluinya, atau ia sendiri yang menghindar; itu adalah tindakan penghindaran (viramaṇa) atau pantangan (virati). Jika bukan merupakan pantangan, disebut "avirati". Disebut "nissita" karena ia bersandar atau bergantung; jika tidak bersandar disebut "anissita". "Pariyanta" berarti memiliki batas; yang dibatasi oleh waktu disebut "kālapariyanta", atau jika waktu yang ditentukan menjadi batasnya. "Āpāṇakoṭikaṃ" berarti batasnya adalah selama kehidupan masih ada. Disebut "lokiya" (duniawi) karena berhubungan dengan sebab-sebab di dunia, atau dikenal di dunia tersebut. Disebut "lokuttara" (melampaui duniawi) karena ia melampaui dunia.

පච්චයතො, ඵලතො ච මජ්ඣිමපණීතෙහි නිහීනං, තෙසං වා ගුණෙහි පරිහීනන්ති හීනං. අත්තනො පච්චයෙහි පධානභාවං නීතන්ති පණීතං. උභින්නමෙව වෙමජ්ඣෙ [Pg.32] භවං මජ්ඣිමං. අත්තාධිපතිතො ආගතං අත්තාධිපතෙය්‍යං. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තණ්හාය, දිට්ඨියා වා පරාමට්ඨං පධංසිතන්ති පරාමට්ඨං. තප්පටික්ඛෙපතො අපරාමට්ඨං. පටිප්පස්සද්ධකිලෙසං පටිප්පස්සද්ධං. සික්ඛාසු ජාතං, සෙක්ඛස්ස ඉදන්ති වා සෙක්ඛං. පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චතාය අසෙක්ඛධම්මපරියාපන්නං අසෙක්ඛං. තදුභයපටික්ඛෙපෙන නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛං. හානං භජති, හානභාගො වා එතස්ස අත්ථීති හානභාගියං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අප්පපරිමාණත්තා පරියන්තවන්තං, පාරිසුද්ධිවන්තඤ්ච සීලං පරියන්තපාරිසුද්ධිසීලං. අනප්පපරිමාණත්තා අපරියන්තං, පාරිසුද්ධිවන්තඤ්ච සීලං අපරියන්තපාරිසුද්ධිසීලං. සබ්බසො පුණ්ණං, පාරිසුද්ධිවන්තඤ්ච සීලං පරිපුණ්ණපාරිසුද්ධිසීලං.

Berdasarkan sebab dan akibatnya, sila yang lebih rendah dibandingkan dengan sila menengah dan luhur, atau yang kurang dalam kualitas dibandingkan sila-sila tersebut, disebut rendah. Sila yang dibawa menuju keadaan utama oleh sebab-sebabnya sendiri disebut luhur. Sila yang berada di tengah-tengah di antara keduanya disebut menengah. Sila yang muncul dari pengaruh diri sendiri disebut attādhipateyya. Cara yang sama juga berlaku untuk dua istilah lainnya. Sila yang dicemari atau dirusak oleh keinginan atau pandangan salah disebut parāmaṭṭha. Melalui penolakan terhadap hal itu disebut aparāmaṭṭha. Sila yang kekotoran batinnya telah ditenangkan disebut paṭippassaddha. Sila yang muncul dalam pelatihan, atau milik seorang sekkha (pelajar), disebut sekkha. Karena tugas pelatihan telah selesai dan termasuk dalam fenomena asekkha (non-pelajar), maka disebut asekkha. Dengan penolakan terhadap keduanya disebut nevasekkhānāsekkha. Sila yang menuju pada kemerosotan, atau memiliki bagian kemerosotan, disebut hānabhāgiya. Cara yang sama berlaku untuk istilah lainnya. Karena ukurannya terbatas, memiliki batasan dan kemurnian, disebut pariyantapārisuddhisīla. Karena ukurannya luas, tidak terbatas dan memiliki kemurnian, disebut apariyantapārisuddhisīla. Sila yang penuh dalam segala hal dan memiliki kemurnian disebut paripuṇṇapārisuddhisīla.

11. වුත්තනයෙනාති ‘‘සීලනට්ඨෙන සීල’’න්තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.7) හෙට්ඨා වුත්තෙන නයෙන. ඉදං කත්තබ්බන්ති පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදපූරණන්ති ඉදං ආභිසමාචාරිකං කත්තබ්බං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති එවං පඤ්ඤත්තස්ස සික්ඛාපදසීලස්ස පූරණං. සික්ඛාපදසීලං හි පූරෙන්තො සික්ඛාපදම්පි පූරෙති පාලෙති නාම. සික්ඛා එව වා සික්ඛිතබ්බතො, පටිපජ්ජිතබ්බතො ච සික්ඛාපදං. තස්ස පූරණන්තිපි යොජෙතබ්බං. ඉදං න කත්තබ්බන්ති පටික්ඛිත්තස්ස අකරණන්ති ඉදං දුච්චරිතං න කත්තබ්බන්ති භගවතා පටික්ඛිත්තස්ස අකරණං විරමණං. චරන්ති තස්මින්ති තස්මිං සීලෙ තංසමඞ්ගිනො චරන්තීති සීලස්ස අධිකරණතං විභාවෙන්තො තෙසං පවත්තිට්ඨානභාවං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරිතාය පවත්තන්තී’’ති. වාරිතන්ති ඉදං න කත්තබ්බන්ති පටික්ඛිත්තං අකප්පියං. තායන්තීති අකරණෙනෙව තායන්ති. තෙනාති වාරිත්තසීලමාහ. වාරෙති වා සත්ථා එත්ථ, එතෙන වාති වාරිතං, සික්ඛාපදං. තං අවිකොපෙන්තො තායන්ති තෙනාති වාරිත්තං. සද්ධාවීරියසාධනන්ති සද්ධාය, උට්ඨානවීරියෙන ච සාධෙතබ්බං. න හි අසද්ධො, කුසීතො ච වත්තපටිපත්තිං පරිපූරෙති, සද්ධො එව සත්ථාරා පටික්ඛිත්තෙ අණුමත්තෙපි වජ්ජෙ භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති ආහ ‘‘සද්ධාසාධනං වාරිත්ත’’න්ති.

11. ‘Dengan cara yang telah disebutkan’ berarti dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya seperti ‘sila dalam arti karakter’ dan sebagainya. ‘Pemenuhan aturan pelatihan yang ditetapkan sebagai ini harus dilakukan’ berarti pemenuhan sila aturan pelatihan yang ditetapkan demikian: ‘tata krama ini harus dilakukan, harus dipraktikkan.’ Sebab, seseorang yang memenuhi sila aturan pelatihan juga disebut memenuhi dan menjaga aturan pelatihan tersebut. Atau, pelatihan itu sendiri disebut sebagai aturan pelatihan (sikkhāpada) karena harus dipelajari dan dipraktikkan. Pemenuhannya juga harus dikaitkan dengan makna ini. ‘Tidak melakukan apa yang dilarang sebagai ini tidak boleh dilakukan’ berarti tidak melakukan atau menghindari perilaku buruk yang dilarang oleh Sang Bhagavā. ‘Mereka berperilaku di dalamnya’ berarti di dalam sila tersebut mereka yang memilikinya berperilaku; ini menunjukkan sila sebagai landasan dan memperlihatkan tempat berlangsungnya bagi mereka. Oleh karena itu dikatakan: ‘mereka berlangsung dengan melakukan pemenuhan dalam sila.’ ‘Dilarang’ berarti hal yang tidak patut yang dilarang sebagai ‘ini tidak boleh dilakukan.’ ‘Mereka melindungi’ berarti mereka melindungi hanya dengan tidak melakukan (hal yang dilarang). Dengan itu, ini merujuk pada vārittasīla (sila penghindaran). Atau Sang Guru melarang di sini, atau melarang dengan aturan ini, maka disebut vārita, yaitu aturan pelatihan. Mereka melindungi hal itu tanpa merusaknya dengan sila tersebut, maka disebut vāritta. ‘Dicapai melalui keyakinan dan kegigihan’ berarti harus diselesaikan dengan keyakinan dan kegigihan yang bangkit. Karena seseorang yang tidak memiliki keyakinan dan malas tidak akan memenuhi praktik kewajiban; hanya orang yang berkeyakinanlah yang, setelah melihat bahaya bahkan dalam kesalahan kecil yang dilarang oleh Sang Guru, akan mengambil dan melatih diri dalam aturan pelatihan; oleh karena itu dikatakan ‘vāritta dicapai melalui keyakinan.’

අධිසීලසික්ඛාපරියාපන්නත්තා අභිවිසිට්ඨො සමාචාරොති අභිසමාචාරොති ආහ ‘‘උත්තමසමාචාරො’’ති. අභිසමාචාරොව ආභිසමාචාරිකං, යථා වෙනයිකොති (අ. නි. 8.11; පාරා. 8) අධිප්පායො. අභිසමාචාරො උක්කට්ඨනිද්දෙසතො [Pg.33] මග්ගසීලං, ඵලසීලඤ්ච, තං ආරබ්භ උද්දිස්ස තදත්ථං තප්පයොජනං පඤ්ඤත්තං ආභිසමාචාරිකං. සුපරිසුද්ධානි තීණි කායකම්මානි, චත්තාරි වචීකම්මානි, සුපරිසුද්ධො ආජීවොති ඉදං ආජීවට්ඨමකං. තත්ථ කාමං ආජීවහෙතුකතො සත්තවිධදුච්චරිතතො විරති සම්මාආජීවොති සොපි සත්තවිධො හොති, සම්මාජීවතාසාමඤ්ඤෙන පන තං එකං කත්වා වුත්තං. අථ වා තිවිධකුහනවත්ථුසන්නිස්සයතො මිච්ඡාජීවතො විරතිං එකජ්ඣං කත්වා වුත්තො ‘‘ආජීවො සුපරිසුද්ධො’’ති. සෙට්ඨචරියභාවතො මග්ගො එව බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං, තස්ස. ආදිභාවභූතන්ති ආදිම්හි භාවෙතබ්බතං නිප්ඵාදෙතබ්බතං භූතං පත්තං ආදිභාවභූතං. කිඤ්චාපි දෙසනානුක්කමෙන සම්මාදිට්ඨි ආදි, පටිපත්තික්කමෙන පන ආජීවට්ඨමකසීලං ආදීති. තස්ස සම්පත්තියාති ආභිසමාචාරිකස්ස සම්පජ්ජනෙන පරිපූරණෙන ආදිබ්‍රහ්මචරියකං සම්පජ්ජති. යො හි ලහුකානිපි අප්පසාවජ්ජානි පරිවජ්ජෙති, සො ගරුකානි මහාසාවජ්ජානි බහ්වාදීනවානි පරිවජ්ජෙස්සතීති වත්තබ්බමෙව නත්ථීති. සුත්තං පන එතමත්ථං බ්‍යතිරෙකවසෙන විභාවෙති. තත්ථ ධම්මන්ති සීලං. තං හි උපරිගුණවිසෙසානං ධාරණට්ඨෙන ධම්මොති වුච්චති.

Karena termasuk dalam pelatihan sila yang lebih tinggi (adhisīla), maka perilaku yang sangat unggul disebut abhisamācāra; itulah mengapa dikatakan ‘perilaku utama.’ Abhisamācāra itu sendiri adalah ābhisamācārika, seperti kata venayiko; inilah maksudnya. Abhisamācāra menurut penjelasan yang luar biasa adalah sila jalan dan sila buah; sila yang ditetapkan berkenaan dengan itu, ditujukan untuk itu, demi tujuan itu, dan memiliki kegunaan itu, disebut ābhisamācārika. Tiga perbuatan jasmani yang sangat murni, empat perbuatan ucapan yang sangat murni, dan penghidupan yang sangat murni; inilah yang disebut ājīvaṭṭhamaka. Di sana, tentu saja, penghindaran dari tujuh jenis perilaku buruk yang bersumber dari penghidupan adalah mata pencaharian benar; maka hal itu juga ada tujuh macam, namun disebut sebagai satu kesatuan karena kesamaan sifat sebagai mata pencaharian benar. Atau, dengan menyatukan penghindaran dari penghidupan salah yang bersumber dari tiga jenis objek penipuan, dikatakan ‘penghidupan yang sangat murni.’ Karena merupakan praktik yang paling mulia, Jalan itu sendiri adalah kehidupan suci, disebut maggabrahmacariya. ‘Menjadi landasan awal’ berarti mencapai keadaan yang harus dikembangkan atau diselesaikan di awal. Meskipun menurut urutan pengajaran pandangan benar adalah yang awal, namun menurut urutan praktik, sila ājīvaṭṭhamaka adalah yang awal. ‘Demi pencapaiannya’ berarti melalui keberhasilan dan pemenuhan ābhisamācārika, maka ādibrahmacariyaka tercapai. Karena dia yang menghindari bahkan pelanggaran ringan dengan kesalahan kecil, tidak perlu dikatakan lagi pasti akan menghindari pelanggaran berat dengan kesalahan besar yang mendatangkan banyak bahaya. Adapun sutta menjelaskan makna ini melalui metode sebaliknya. Di sana, ‘dhamma’ berarti sila. Sila tersebut disebut dhamma karena memiliki arti menunjang kualitas khusus yang lebih tinggi.

විරතිසීලස්ස ඉතරසීලෙන සතිපි සම්පයොගාදිකෙ අසම්මිස්සකතාදස්සනත්ථං ‘‘වෙරමණිමත්ත’’න්ති වුත්තං.

Meskipun terdapat hubungan dan sebagainya antara sila penghindaran dengan sila lainnya, istilah ‘hanya sekadar penghindaran’ digunakan untuk menunjukkan keadaan yang tidak tercampur.

‘‘නිස්සිතානිස්සිතවසෙනා’’ති එත්ථ ලබ්භමානනිස්සයං තාව දස්සෙතුං ‘‘නිස්සයො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තණ්හාචරිතෙන නිස්සයිතබ්බතො තණ්හාව තණ්හානිස්සයො. තථා දිට්ඨිනිස්සයො. දිට්ඨිචරිතො හි අසතිපි දිට්ඨියා තණ්හාවිරහෙ දිට්ඨිනිස්සිතොව පවත්තති. දෙවොති චතුමහාරාජසක්කසුයාමාදිපාකටදෙවමාහ. දෙවඤ්ඤතරොති අපාකටං. තණ්හං එව නිස්සිතන්ති තණ්හානිස්සිතං. තණ්හාය නිස්සිතන්ති ච කෙචි වදන්ති. තෙසං ‘‘ද්වෙ නිස්සයා’’තිආදිනා විරුජ්ඣති. සුද්ධිදිට්ඨියාති ‘‘ඉති සංසාරසුද්ධි භවිස්සතී’’ති එවං පවත්තදිට්ඨියා, ලොකුත්තරං සීලන්ති අධිප්පායො. තස්සෙවාති ලොකුත්තරස්සෙව සම්භාරභූතං කාරණභූතං, විවට්ටූපනිස්සයන්ති අත්ථො.

Mengenai ‘berdasarkan yang bersandar dan tidak bersandar,’ untuk menunjukkan sandaran yang dapat diperoleh, dikatakan ‘sandaran’ dan seterusnya. Di sana, karena harus disandari oleh orang yang bertipe keinginan, maka keinginan itu sendiri disebut sandaran-keinginan. Demikian pula sandaran-pandangan-salah. Karena orang yang bertipe pandangan salah, meskipun tidak ada pandangan tersebut dalam keadaan bebas dari keinginan, tetap berlangsung dengan bersandar pada pandangan salah. Kata ‘dewa’ merujuk pada dewa-dewa terkenal seperti Cātumahārājikā, Sakka, Suyāma, dan lainnya. ‘Salah satu dewa’ merujuk pada dewa yang tidak terkenal. ‘Hanya bersandar pada keinginan’ disebut taṇhānissita. Beberapa guru mengatakan ‘bersandar oleh keinginan.’ Pendapat mereka bertentangan dengan teks yang menyatakan ‘dua sandaran’ dan seterusnya. ‘Melalui pandangan tentang kemurnian’ berarti melalui pandangan yang muncul demikian: ‘dengan ini kemurnian dari saṃsāra akan terjadi,’ yang bermaksud pada sila lokuttara. ‘Miliknya itu’ berarti sebagai perlengkapan atau penyebab bagi sila lokuttara itu sendiri; maknanya adalah yang memiliki sandaran pada Nibbāna (vivaṭṭūpanissaya).

කාලපරිච්ඡෙදං කත්වාති ‘‘ඉමඤ්ච රත්තිං, ඉමඤ්ච දිව’’න්තිආදිනා (අ. නි. 8.41) විය කාලවසෙන පරිච්ඡෙදං කත්වා. කාලපරිච්ඡෙදං අකත්වා සමාදින්නම්පි අන්තරාවිච්ඡින්නං [Pg.34] සම්පත්තවිරතිවසෙන යාවජීවං පවත්තිතම්පි ආපාණකොටිකං න හොතීති දස්සෙතුං ‘‘යාවජීවං සමාදියිත්වා තථෙව පවත්තිත’’න්ති වුත්තං.

‘Dengan membuat pembatasan waktu’ berarti membuat pembatasan melalui waktu seperti ‘malam ini dan siang ini’ dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa meskipun seseorang mengambil sila tanpa pembatasan waktu tetapi terputus di tengah-tengah, atau meskipun dipraktikkan seumur hidup melalui penghindaran yang muncul saat itu tetapi tidak mencapai akhir hayat yang teguh, maka dikatakan ‘setelah bertekad seumur hidup, dipraktikkan secara demikian.’

ලාභයසඤාතිඅඞ්ගජීවිතවසෙනාති ලාභයසානං අනුප්පන්නානං උප්පාදනවසෙන, උප්පන්නානං රක්ඛණවසෙන චෙව වඩ්ඪනවසෙන ච ඤාතිඅඞ්ගජීවිතානං අවිනාසනවසෙන. කිං සො වීතික්කමිස්සතීති යො වීතික්කමාය චිත්තම්පි න උප්පාදෙති, සො කායවාචාහි වීතික්කමිස්සතීති කිං ඉදං, නත්ථෙතන්ති අත්ථො. පටික්ඛෙපෙ හි අයං කිං-සද්දො.

"Berdasarkan keuntungan, kemasyhuran, kerabat, anggota tubuh, dan kehidupan" berarti melalui cara mengusahakan keuntungan dan kemasyhuran yang belum muncul, serta menjaga dan mengembangkan yang telah muncul; dan melalui cara tidak menghancurkan kerabat, anggota tubuh, dan kehidupan. "Akankah ia melanggar?" berarti bagi seseorang yang bahkan tidak memunculkan pikiran untuk melanggar, mungkinkah ia akan melanggar melalui jasmani dan ucapan? Maknanya adalah hal ini tidak mungkin terjadi. Karena kata "kiṃ" ini digunakan dalam arti penolakan.

ආරම්මණභාවෙන වණො විය ආසවෙ කාමාසවාදිකෙ පග්ඝරතීති සම්පයොගභාවාභාවෙපි සහාසවෙහීති සාසවං. තෙභූමකධම්මජාතන්ති සීලං තප්පරියාපන්නන්ති ආහ ‘‘සාසවං සීලං ලොකිය’’න්ති. භවවිසෙසා සම්පත්තිභවා. විනයොති විනයපරියත්ති, තත්ථ වා ආගතසික්ඛාපදානි. පාමොජ්ජං තරුණපීති. යථාභූතඤාණදස්සනං සපච්චයනාමරූපදස්සනං, තදධිට්ඨානා වා තරුණවිපස්සනා. නිබ්බිදාති නිබ්බිදාඤාණං. තෙන බලවවිපස්සනමාහ. විරාගො මග්ගො. විමුත්ති අරහත්තඵලං. විමුත්තිඤාණදස්සනං පච්චවෙක්ඛණා. කථාති විනයකථා. මන්තනාති විනයවිචාරණා. උපනිසාති යථාවුත්තකාරණපරම්පරාසඞ්ඛාතො උපනිස්සයො. ලොකුත්තරං මග්ගඵලචිත්තසම්පයුත්තං ආජීවට්ඨමකසීලං. තත්ථ මග්ගසීලං භවනිස්සරණාවහං හොති, පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස ච භූමි, ඵලසීලං පන පච්චවෙක්ඛණාඤාණස්සෙව භූමි.

"Bersama dengan noda (sāsava)" berarti karena objek tersebut mengalirkan noda-noda seperti kotoran keinginan (kāmāsavādike) dan lainnya bagaikan luka yang mengalirkan nanah, meskipun tidak ada penyatuan (sampayoga), ia tetap bersama dengan noda-noda tersebut melalui fungsinya sebagai objek. Kelompok fenomena di tiga alam (tebhūmaka) disebut demikian, karena itu dikatakan: "Sila duniawi adalah yang bersama dengan noda (sāsava)." "Keistimewaan alam kehidupan" berarti kelahiran yang sempurna. "Vinaya" berarti pembelajaran Vinaya atau aturan-aturan latihan yang terdapat di dalamnya. "Kegembiraan (pāmojja)" adalah kegembiraan awal (taruṇa-pīti). "Pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas" adalah penglihatan terhadap batin dan jasmani beserta sebab-sebabnya, atau meditasi pandangan terang awal yang berlandaskan hal tersebut. "Kemuakan (nibbidā)" adalah pengetahuan tentang kemuakan (nibbidā-ñāṇa); dengan itu dimaksudkan meditasi pandangan terang yang kuat. "Pelepasan (virāgo)" adalah Jalan (magga). "Pembebasan (vimutti)" adalah Buah Arahat (arahattaphala). "Pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan" adalah peninjauan kembali (paccavekkhaṇā). "Pembicaraan (kathā)" adalah pembicaraan Vinaya. "Pertimbangan (mantanā)" adalah pemeriksaan Vinaya. "Prasyarat (upanisā)" adalah sebab pendukung yang disebut sebagai rangkaian sebab yang telah disebutkan. "Adiduniawi (lokuttara)" adalah sila dengan mata pencaharian sebagai faktor kedelapan (ājīvaṭṭhamakasīla) yang terkait dengan kesadaran Jalan dan Buah. Di sana, sila dalam Jalan membawa pada keluarnya dari penitisan dan menjadi landasan bagi pengetahuan peninjauan kembali, sedangkan sila dalam Buah hanyalah landasan bagi pengetahuan peninjauan kembali.

12. හීනාධිමුත්තිවසෙන ඡන්දාදීනම්පි හීනතා. පණීතාධිමුත්තිවසෙන පණීතතා. තදුභයවෙමජ්ඣතාවසෙන මජ්ඣිමතා. යථෙව හි කම්මං ආයූහනවසෙන හීනාදිභෙදභින්නං හොති, එවං ඡන්දාදයොපි පවත්තිආකාරවසෙන. සො ච නෙසං පවත්තිආකාරො අධිමුත්තිභෙදෙනාති දට්ඨබ්බං. යසකාමතායාති කිත්තිසිලොකාභිරතියා, පරිවාරිච්ඡාය වා. ‘‘කථං නාම මාදිසො ඊදිසං කරෙය්‍යා’’ති පාපජිගුච්ඡාය අරියභාවං නිස්සාය. අනුපක්කිලිට්ඨන්ති අත්තුක්කංසනපරවම්භනාහි, අඤ්ඤෙහි ච උපක්කිලෙසෙහි අනුපක්කිලිට්ඨං. භවභොගත්ථායාති භවසම්පත්තිඅත්ථඤ්චෙව භොගසම්පත්තිඅත්ථඤ්ච. අත්තනො විමොක්ඛත්ථාය පවත්තිතන්ති සාවකපච්චෙකබොධිසත්තසීලමාහ. සබ්බසත්තානං විමොක්ඛත්ථායාති සබ්බසත්තානං සංසාරබන්ධනතො [Pg.35] විමොචනත්ථාය. පාරමිතාසීලං මහාබොධිසත්තසීලං. යා කරුණූපායකොසල්ලපරිග්ගහිතා මහාබොධිං ආරබ්භ පවත්තා පරමුක්කංසගතසොචෙය්‍යසල්ලෙඛා දෙසකාලසත්තාදිවිකප්පරහිතා සීලපාරමිතා.

12. Karena tekad yang rendah, keinginan (chanda) dan faktor lainnya juga menjadi rendah. Karena tekad yang mulia, mereka menjadi mulia. Karena keadaan di antara keduanya, mereka menjadi menengah. Sebagaimana kamma dibedakan menjadi rendah dan sebagainya berdasarkan upaya (āyūhana), demikian pula keinginan dan lainnya berdasarkan cara berlangsungnya. Dan cara berlangsungnya hal-hal tersebut harus dipahami berdasarkan perbedaan tekad. "Karena menginginkan kemasyhuran" berarti karena menyukai pujian dan reputasi, atau karena menginginkan pengikut. "Mengapa orang seperti saya melakukan hal semacam ini?" berarti berlandaskan pada sifat mulia karena rasa jijik terhadap kejahatan. "Tidak ternoda" berarti tidak dikotori oleh kesombongan diri, merendahkan orang lain, dan kekotoran batin lainnya. "Demi alam kehidupan dan kenikmatan" berarti demi pencapaian alam kehidupan dan pencapaian kekayaan. "Dilakukan demi pembebasan diri sendiri" mengacu pada sila para calon pengikut (sāvaka) dan calon Buddha yang menyendiri (paccekabuddha). "Demi pembebasan semua makhluk" berarti untuk membebaskan semua makhluk dari belenggu saṃsāra. Sila kesempurnaan (pāramitā-sīla) adalah sila Mahābodhisatta. Sila yang dipeluk oleh kasih sayang dan kecakapan dalam cara (upāyakosalla), yang berlangsung dengan merujuk pada Mahābodhi, yang mencapai tingkat kemurnian dan pengikisan tertinggi, serta bebas dari diskriminasi tempat, waktu, makhluk, dan sebagainya, itulah Sila Paramita.

අනනුරූපන්ති අසාරුප්පං. අත්තා එව ගරු අධිපති එතස්සාති අත්තගරු, ලජ්ජාධිකො. අත්තාධිපතිතො ආගතං අත්තාධිපතෙය්‍යං. ලොකො අධිපති ගරු එතස්සාති ලොකාධිපති, ඔත්තප්පාධිකො. ධම්මො නාමායං මහානුභාවො එකන්තනිය්‍යානිකො, සො ච පටිපත්තියාව පූජෙතබ්බො. තස්මා ‘‘නං සීලසම්පදාය පූජෙස්සාමී’’ති එවං ධම්මමහත්තං පූජෙතුකාමෙන.

"Tidak sesuai" berarti tidak pantas. Seseorang yang baginya diri sendiri adalah yang utama dan pemimpin disebut "mengutamakan diri" (attagaru), yaitu orang yang memiliki rasa malu (lajjā) yang kuat. Sila yang berasal dari dominasi diri sendiri disebut "kedaulatan diri" (attādhipateyya). Seseorang yang baginya dunia adalah pemimpin dan yang utama disebut "mengutamakan dunia" (lokādhipati), yaitu orang yang memiliki rasa takut (ottappa) yang kuat. Dhamma ini memiliki kewibawaan besar dan pasti membawa keluar dari penderitaan; Dhamma tersebut harus dipuja hanya melalui praktik. Karena itu, "aku akan memujanya dengan kesempurnaan sila," demikianlah bagi seseorang yang ingin memuja keagungan Dhamma.

පරාමට්ඨත්තාති පරාභවවසෙන ආමට්ඨත්තා. තණ්හාදිට්ඨියො හි ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා, ඉමිනා මෙ සීලෙන සංසාරසුද්ධි භවිස්සතී’’ති පවත්තස්ස සීලං පරාමසන්තියො තං පරාභවං පාපෙන්ති මග්ගස්ස අනුපනිස්සයභාවකරණතො. පුථුජ්ජනකල්‍යාණකස්සාති පුථුජ්ජනෙසු කල්‍යාණකස්ස. සො හි පුථුජ්ජනොව හුත්වා කල්‍යාණෙහි සීලාදීහි සමන්නාගතො. පරාමසනකිලෙසානං වික්ඛම්භනතො, සමුච්ඡින්දනතො ච තෙහි න පරාමට්ඨන්ති අපරාමට්ඨං. තස්ස තස්ස කිලෙසදරථස්ස පටිප්පස්සම්භනතො වූපසමනතො පටිප්පස්සද්ධං.

"Karena digenggam" berarti disentuh dengan cara yang membawa kehancuran. Sebab, keinginan dan pandangan salah yang berlangsung seperti, "Dengan sila ini aku akan menjadi dewa atau dewa tertentu, dengan sila ini pemurnian dari saṃsāra akan terjadi padaku," ketika menggenggam sila tersebut, mereka membawanya pada kehancuran karena menjadikannya bukan sebagai pendukung bagi Jalan. "Bagi orang biasa yang baik" berarti di antara para orang biasa, dia adalah yang memiliki kualitas baik. Meskipun ia masih seorang orang biasa, ia memiliki sila dan kualitas baik lainnya. Karena menekan dan memotong kekotoran batin yang menggenggam secara salah, sila tersebut tidak digenggam oleh mereka, maka disebut "tidak digenggam (aparāmaṭṭha)". Karena menenangkan dan meredakan panasnya masing-masing kekotoran batin tersebut, ia disebut "telah ditenangkan (paṭippassaddha)".

කතපටිකම්මන්ති වුට්ඨානදෙසනාහි යථාධම්මං කතපටිකාරං. එවං හි තං සීලං පටිපාකතිකමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘තං විසුද්ධ’’න්ති. ‘‘කතපටිකම්ම’’න්ති ඉමිනා ච ‘‘න පුනෙවං කරිස්ස’’න්ති අධිට්ඨානම්පි සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘අච්ඡමංසං නු ඛො, සූකරමංසං නු ඛො’’තිආදිනා වත්ථුම්හි වා, ‘‘පාචිත්තියං නු ඛො, දුක්කටං නු ඛො’’තිආදිනා ආපත්තියා වා, ‘‘මයා තං වත්ථු වීතික්කන්තං නු ඛො, න නු ඛො වීතික්කන්ත’’න්තිආදිනා අජ්ඣාචාරෙ වා වෙමතිකස්ස සංසයාපන්නස්ස. විසොධෙතබ්බං යථාධම්මං පටිකම්මෙන. විමති එව වෙමතිකං, තස්මිං වෙමතිකෙ සති, විමතියා උප්පන්නායාති අත්ථො. විමති පටිවිනෙතබ්බාති සයං වා තං වත්ථුං විචාරෙත්වා, විනයධරෙ වා පුච්ඡිත්වා කඞ්ඛා විනොදෙතබ්බා. නික්කඞ්ඛෙන පන කප්පියං චෙ කාතබ්බං, අකප්පියං චෙ ඡඩ්ඩෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘ඉච්චස්ස ඵාසු භවිස්සතී’’ති.

"Telah diperbaiki" berarti tindakan perbaikan yang telah dilakukan sesuai Dhamma melalui prosedur pemulihan (vuṭṭhāna) atau pengakuan (desanā). Sebab, dengan cara demikian, sila tersebut kembali ke keadaan aslinya. Karena itu dikatakan: "Sila itu murni." Dengan kata "telah diperbaiki" ini, harus dipahami bahwa tekad untuk "tidak akan melakukan hal serupa lagi" juga sudah termasuk di dalamnya. Bagi seseorang yang merasa ragu atau bimbang dalam hal objek, seperti "Apakah ini daging beruang atau daging babi?", atau dalam hal pelanggaran, seperti "Apakah ini Pācittiya atau Dukkaṭa?", atau dalam hal tindakan, seperti "Apakah objek ini telah saya langgar atau tidak?", ia harus memurnikannya dengan perbaikan sesuai Dhamma. Kebimbangan itu sendiri disebut "vematika"; maknanya adalah ketika kebimbangan atau keraguan itu muncul. Kebimbangan harus dihilangkan, yaitu dengan cara memeriksa sendiri objek tersebut atau dengan bertanya kepada ahli Vinaya (vinayadhara) untuk melenyapkan keraguan. Bagi seseorang yang tidak lagi ragu, jika itu diperbolehkan (kappiya) maka harus dilakukan, jika tidak diperbolehkan (akappiya) maka harus ditinggalkan. Karena itu dikatakan: "Dengan demikian ia akan merasa nyaman."

‘‘චතූහි [Pg.36] අරියමග්ගෙහී’’තිආදිනා මග්ගඵලපරියාපන්නං සීලං මග්ගඵලසම්පයුත්තං වුත්තං. සමුදායෙසු පවත්තවොහාරා අවයවෙසුපි පවත්තන්තීති. සෙසන්ති සබ්බං ලොකියසීලං.

Melalui kutipan "dengan empat Jalan Mulia" dan seterusnya, sila yang termasuk dalam Jalan dan Buah disebut sebagai "sila yang berhubungan dengan Jalan dan Buah." Sebutan yang digunakan untuk keseluruhan juga berlaku untuk bagian-bagiannya. "Sisanya" berarti seluruh sila duniawi (lokiyasīla).

පකතිපීති සභාවොපි. සුඛසීලො සඛිලො සුඛසංවාසො. තෙන පරියායෙනාති පකතිඅත්ථවාචකත්ථෙන. එකච්චං අබ්‍යාකතං සීලං ඉධාධිප්පෙතසීලෙන එකසඞ්ගහන්ති අකුසලස්සෙවායුජ්ජමානතං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ අකුසල’’න්තිආදි වුත්තං. තථා හි සෙක්ඛත්තිකං ඉධ ගහිතං, ඉධ න උපනීතං කුසලත්තිකන්ති අධිප්පායො. වුත්තනයෙනෙවාති වුත්තෙනෙව නයෙන කුසලත්තිකං අග්ගහෙත්වා හීනත්තිකාදීනං පඤ්චන්නං තිකානං වසෙන අස්ස සීලස්ස තිවිධතා වෙදිතබ්බා.

"Alami" berarti juga sifat dasar. Orang yang bertabiat menyenangkan adalah orang yang ramah dan nyaman dalam pergaulan. "Dengan cara itu" berarti dalam arti sebagai kata yang menyatakan makna sifat alami. Sila "tak terdeterminasi" (abyākata) tertentu termasuk dalam pengelompokan yang sama dengan sila yang dimaksudkan di sini; untuk menunjukkan ketidaksesuaian sila yang tidak baik (akusala), maka dikatakan "di sana, yang tidak baik" dan seterusnya. Demikianlah maksudnya bahwa kelompok tiga sekkha (sekkha-ttika) diambil di sini, sedangkan kelompok tiga yang baik (kusala-ttika) tidak disertakan di sini. Sebagaimana metode yang telah disebutkan, tanpa mengambil kelompok tiga yang baik, tiga macam sila ini harus dipahami melalui lima kelompok tiga (tika) yang dimulai dengan kelompok tiga yang rendah (hīna-ttika) dan seterusnya.

13. යොධාති යො ඉධ. වත්ථුවීතික්කමෙති ආපත්තියා වත්ථුනො වීතික්කමනෙ අජ්ඣාචාරෙ. කාමසඞ්කප්පාදයො නව මහාවිතක්කා මිච්ඡාසඞ්කප්පා. එවරූපස්සාති එදිසස්ස. තස්ස හි සීලවන්තෙ අනුපසඞ්කමිත්වා දුස්සීලෙ සෙවන්තස්ස තතො එව තෙසං දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජනෙන පණ්ණත්තිවීතික්කමෙ අදොසදස්සාවිනො මිච්ඡාසඞ්කප්පබහුලතාය මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි අරක්ඛතො සීලං එකංසෙනෙව හානභාගියං හොති, න ඨිතිභාගියං, කුතො විසෙසාදිභාගියතා. සීලසම්පත්තියාති සීලපාරිපූරියා චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන. අඝටන්තස්ස උත්තරීති උත්තරි විසෙසාධිගමාය අවායමන්තස්ස. ඨිතිභාගියං සීලං භවති අසමාධිසංවත්තනියත්තා. සම්පාදිතෙ හි සමාධිස්මිං සීලස්ස සමාධිසංවත්තනියතා නිච්ඡියති. සමාධත්ථායාති සමථවසෙන සමාධානත්ථාය. නිබ්බිදන්ති විපස්සනං. බලවවිපස්සනාදස්සනත්ථං නිබ්බිදාගහණං තාවතාපි සීලස්ස නිබ්බෙධභාගියභාවසිද්ධිතො.

13. "Yodhāti" berarti "yo idha". "Vatthuvītikkame" berarti dalam hal melanggar atau melakukan pelanggaran terhadap objek pelanggaran (āpatti). Sembilan pemikiran besar seperti pemikiran indrawi (kāmasaṅkappa) dan sebagainya adalah pikiran salah (micchāsaṅkappa). "Evarūpassā" berarti yang bersifat demikian. Sebab, bagi orang yang tidak mendekati orang yang bermoral dan justru bergaul dengan orang yang tidak bermoral, karena mengikuti teladan buruk mereka, tidak melihat kesalahan dalam pelanggaran peraturan (paṇṇattivītikkama), dan karena banyaknya pikiran salah serta tidak menjaga indra dengan pikiran sebagai yang keenam, maka silanya pasti akan merosot (hānabhāgiya), bukan tetap (ṭhitibhāgiya), apalagi mencapai keistimewaan (visesabhāgiya). "Sīlasampattiyā" berarti pemenuhan sila melalui sila kemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla). "Aghaṭantassa uttarī" berarti bagi orang yang tidak berusaha untuk pencapaian yang lebih tinggi (keistimewaan). Sila menjadi bagian dari ketetapan (ṭhitibhāgiya) karena tidak membawa pada konsentrasi (samādhi). Sebab, hanya ketika konsentrasi telah dicapai, maka sifat sila yang membawa pada konsentrasi dapat dipastikan. "Samādhatthāyā" berarti demi ketenangan melalui kekuatan samatha. "Nibbidā" berarti vipassanā. Penggunaan kata nibbidā adalah untuk menunjukkan vipassanā yang kuat, karena dengan itu sifat sila yang membawa pada penembusan (nibbedhabhāgiya) menjadi terpenuhi.

යානි ච සික්ඛාපදානි නෙසං රක්ඛිතබ්බානීති සම්බන්ධො, තානි පන අසාධාරණපඤ්ඤත්තිතො අඤ්ඤානි. නෙසන්ති ‘‘රක්ඛිතබ්බානී’’ති පදං අපෙක්ඛිත්වා කත්තරි සාමිවචනං, තෙහි භික්ඛූහීති අත්ථො. සති වා උස්සාහෙති උස්සක්කිත්වා සීලානි රක්ඛිතුං උස්සාහෙ සති. දසාති සාමණෙරෙහි රක්ඛිතබ්බසීලමාහ ඝටිකාරාදීනං විය. අට්ඨාති නච්චාදිමාලාදිවෙරමණිං එකං කත්වා සබ්බපච්ඡිමවජ්ජානි අට්ඨ.

Hubungannya adalah "dan peraturan pelatihan mana yang harus mereka jaga", namun itu adalah peraturan selain dari peraturan yang tidak umum (asādhāraṇapaññatti). Kata "nesaṃ" adalah bentuk sāmivacana (genitif) dalam pengertian subjek (kattari) dengan merujuk pada kata "rakkhitabbāni", yang berarti "oleh para bhikkhu tersebut". Atau jika ada semangat, berarti saat ada semangat untuk bangkit menjaga sila. "Dasa" merujuk pada sila yang harus dijaga oleh para samanera, seperti halnya Ghaṭikāra dan lainnya. "Aṭṭha" berarti delapan sila, dengan menjadikan pantangan menari dsb serta pantangan bunga dsb sebagai satu faktor, dan mengecualikan semua peraturan yang terakhir.

අවීතික්කමොති [Pg.37] පඤ්චන්නං සීලානං අවීතික්කමො. පකතිසීලන්ති සභාවසීලං. තත්‍රූපපත්තිනියතං හි සීලං උත්තරකුරුකානං. මරියාදාචාරිත්තන්ති තස්ස තස්ස සාවජ්ජස්ස අකරණෙ මරියාදභූතං, තත්ථ තත්ථ කුලාදීසු පුබ්බපුරිසෙහි ඨපිතං චාරිත්තං. කුලදෙසපාසණ්ඩධම්මො හි ‘‘ආචාරසීල’’න්ති අධිප්පෙතං. තත්ථ කුලධම්මො තාව බ්‍රාහ්මණාදීනං අමජ්ජපානාදි, දෙසධම්මො එකච්චජනපදවාසීනං අහිංසනාදි, පාසණ්ඩධම්මො තිත්ථියානං යමනියමාදි. තිත්ථියමතං හි දිට්ඨිපාසෙන, තණ්හාපාසෙන ච ඩෙති පවත්තති, පාසං වා බාධං අරියවිනයස්ස ඩෙතීති ‘‘පාසණ්ඩ’’න්ති වුච්චති. ‘‘පකතියා සීලවතී හොතී’’ති (දී. නි. 2.20) වචනතො බොධිසත්තමාතු පඤ්චසික්ඛාපදසීලං පරිපුණ්ණමෙව. ඉදං පන උක්කංසගතං බොධිසත්තපිතරිපි චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි අසංකිලිට්ඨං ‘‘ධම්මතාසීල’’න්ති වුත්තං. කාමගුණූපසංහිතන්ති කාමකොට්ඨාසෙසු අස්සාදූපසංහිතං කාමස්සාදගධිතං. ධම්මතාසීලන්ති ධම්මතාය කාරණනියාමෙන ආගතං සීලං. සීලපාරමිං හි පරමුක්කංසං පාපෙත්වා කුච්ඡිගතස්ස මහාබොධිසත්තස්ස සීලතෙජෙන ගුණානුභාවෙන බොධිසත්තමාතු සරසෙනෙව පරමසල්ලෙඛප්පත්තං සීලං හොති. මහාකස්සපාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන භද්දාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. තෙ කිර සුචිරං කාලං සුපරිසුද්ධසීලා එව හුත්වා ආගතා. තෙනාහ ‘‘සුද්ධසත්තාන’’න්ති. තාසු තාසු ජාතීසූති සීලවරාජමහිංසරාජාදිජාතීසු. පුබ්බෙ පුරිමජාතියං සිද්ධො හෙතු එතස්සාති පුබ්බහෙතුකසීලං. ඉදං පන පකතිසීලාදිසමාදානෙන විනා අවීතික්කමලක්ඛණං සම්පත්තවිරතිසඞ්ගහං දට්ඨබ්බං.

"Avītikkamo" berarti tidak melanggar lima sila. "Pakatisīla" berarti sila alami (sabhāvasīla). Sila penduduk Uttarakuru sudah pasti karena kelahiran di sana. "Mariyādācāritta" berarti perilaku yang menjadi batas dalam tidak melakukan berbagai perbuatan tercela, merupakan kebiasaan yang ditetapkan oleh para leluhur di berbagai klan dsb. Yang dimaksud dengan "ācārasīla" adalah aturan klan, daerah, dan sekte (kuladesapāsaṇḍadhamma). Di sana, aturan klan (kuladhamma) misalnya tidak minum alkohol bagi kaum brahmana dsb; aturan daerah (desadhamma) misalnya tidak menyakiti bagi penduduk wilayah tertentu; aturan sekte (pāsaṇḍadhamma) misalnya praktik yama, niyama, dsb bagi para titthiya. Ajaran para titthiya disebut "pāsaṇ|da" karena ia menjerat atau menyebarkan jerat pandangan salah (diṭṭhipāsa) dan jerat keinginan (taṇhāpāsa), atau menyebabkan gangguan (pāsa) terhadap disiplin mulia (ariyavinaya). Berdasarkan pernyataan "secara alami ia memiliki sila", sila lima faktor dari ibu Bodhisatta adalah sempurna. Namun, sila yang sangat luhur ini, yang tidak ternoda bahkan oleh munculnya pikiran pada ayah Bodhisatta, disebut "dhammatāsīla". "Kāmaguṇūpasaṃhita" berarti berhubungan dengan kenikmatan dalam bagian-bagian indrawi, atau terpaku pada kenikmatan indrawi. "Dhammatāsīla" berarti sila yang muncul melalui hukum sebab alami. Karena kekuatan sila dan keagungan jasa kebajikan Mahābodhisatta yang berada dalam rahim setelah menyempurnakan kesempurnaan sila (sīlapāramī), maka ibu Bodhisatta secara alami memiliki sila yang mencapai pembersihan diri tertinggi. Mengenai "Mahākassapādīnaṃ", kata "ādi" mencakup Bhaddā Kāpilānī dan lainnya. Mereka telah datang dengan sila yang sangat murni untuk waktu yang sangat lama. Oleh karena itu dikatakan "makhluk-makhluk murni" (suddhasatta). "Tāsu tāsu jātīsu" berarti dalam berbagai kelahiran seperti kelahiran sebagai Raja Sīlava, Raja Mahiṃsa, dan sebagainya. Sila yang penyebabnya telah terpenuhi di kehidupan lampau disebut "pubbahetukasīla". Sila alami dsb ini harus dipandang sebagai kelompok pantangan yang terjadi secara spontan (sampattavirati), yang bercirikan tidak melanggar tanpa adanya pengambilan sumpah (samādāna).

යං භගවතා එවං වුත්තං සීලන්ති සම්බන්ධො. ඉධාති වක්ඛමානසීලපරිපූරකස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනං, අඤ්ඤසාසනස්ස ච තථාභාවපටිසෙධනං. වුත්තං හෙතං ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො…පෙ… සුඤ්ඤා පරප්පවාදා සමණෙභි අඤ්ඤෙහී’’ති (දී. නි. 2.214; ම. නි. 1.139; අ. නි. 4.241). භික්ඛූති තස්ස සීලස්ස පරිපූරකපුග්ගලපරිදීපනං. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතොති ඉදමස්ස පාතිමොක්ඛසීලෙ පතිට්ඨිතභාවපරිදීපනං. විහරතීති ඉදමස්ස තදනුරූපවිහාරසමඞ්ගිභාවපරිදීපනං. ආචාරගොචරසම්පන්නොති ඉදං පාතිමොක්ඛසංවරස්ස, උපරිඅධිගන්තබ්බගුණානඤ්ච උපකාරකධම්මපරිදීපනං. අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවීති ඉදං පාතිමොක්ඛතො අචවනභාවපරිදීපනං. සමාදායාති සික්ඛාපදානං අනවසෙසතො ආදානපරිදීපනං. සික්ඛතීති සික්ඛාය සමඞ්ගිභාවපරිදීපනං[Pg.38]. සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛිතබ්බධම්මපරිදීපනං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො ආවි භවිස්සති.

Hubungannya adalah "Sila yang telah disabdakan oleh Sang Bhagavā demikian". Kata "idha" (di sini) menunjukkan Sasana sebagai tempat bersandar bagi orang yang memenuhi sila sepenuhnya yang akan disebutkan, dan meniadakan keberadaan hal tersebut dalam ajaran lain. Hal ini telah disabdakan: "Di sini saja, para bhikkhu, ada pertapa... ajaran lain kosong dari pertapa sejati". Kata "bhikkhu" menunjukkan orang yang memenuhi sila tersebut. "Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto" menunjukkan kemapanan orang tersebut dalam sila Pātimokkha. "Viharati" menunjukkan keberadaan orang tersebut yang memiliki cara hidup yang sesuai dengan sila tersebut. "Ācāragocarasampanno" menunjukkan hal-hal yang mendukung pengendalian Pātimokkha serta kualitas-kualitas yang akan dicapai selanjutnya. "Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī" menunjukkan keadaan tidak menyimpang dari sila Pātimokkha. "Samādāya" menunjukkan pengambilan peraturan pelatihan secara menyeluruh tanpa sisa. "Sikkhati" menunjukkan kepemilikan atau kesempurnaan dalam pelatihan. "Sikkhāpadesu" menunjukkan hal-hal yang harus dilatih. Apa yang perlu dijelaskan di sini akan menjadi jelas di kemudian hari.

සොති පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ පතිට්ඨිතභික්ඛු. තෙන යාදිසස්ස ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං ඉච්ඡිතබ්බං, තං දස්සෙති. චක්ඛුනාති යතො සො සංවරො, තං දස්සෙති. රූපන්ති යත්ථ සො සංවරො, තං දස්සෙති. දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහීති සංවරස්ස උපායං දස්සෙති. යත්වාධිකරණ…පෙ… අන්වාස්සවෙය්‍යුන්ති සංවරස්ස පටිපක්ඛං තත්ථ ආදීනවං දස්සෙති. සංවරාය පටිපජ්ජතීති පගෙව සතියා උපට්ඨපෙතබ්බතං දස්සෙති. රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියන්ති සතියා උපට්ඨාපනමෙව චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස ආරක්ඛාති දස්සෙති. චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජතීති තථාභූතා සතියෙවෙත්ථ සංවරොති දස්සෙති. වීතික්කමස්ස වසෙනාති සම්බන්ධො. ඡන්නං සික්ඛාපදානන්ති ‘‘ආජීවහෙතු ආජීවකාරණා අසන්තං අභූතං උත්තරිමනුස්සධම්මං උල්ලපතී’’තිආදිනා ආගතානං ඡන්නං පාරාජිකාදිපටිසංයුත්තානං සික්ඛාපදානං. සාමන්තජප්පනාදිනා තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා විම්හාපනං කුහනා. අත්තානං, දායකං වා උක්ඛිපිත්වා යථා සො කිඤ්චි දදාති, එවං කථනං ලපනා. නිමිත්තං වුච්චති පච්චයදානසඤ්ඤුප්පාදකං කායවචීකම්මං, තෙන නිමිත්තෙන චරති, නිමිත්තං වා කරොතීති නෙමිත්තිකො, තස්ස භාවො නෙමිත්තිකතා. ගන්ධාදයො විය ලාභාය පරෙසං අක්කොසනාදිනා නිපිසතීති නිප්පෙසො, නිප්පෙසොව නිප්පෙසිකො, තස්ස භාවො නිප්පෙසිකතා. මහිච්ඡතාය අත්තනා ලද්ධලාභෙන පරතො ලාභපරියෙසනා ලාභෙන ලාභං නිජිගීසනතා. එවමාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අනුප්පියභාණිතාචාටුකම්‍යතාදිං සඞ්ගණ්හාති. පටිසඞ්ඛානෙන පච්චවෙක්ඛණාය පරිසුද්ධො අසංකිලිට්ඨො පටිසඞ්ඛානපරිසුද්ධො. චත්තාරො පච්චයා පරිභුඤ්ජීයන්ති එතෙනාති චතුපච්චයපරිභොගො, තථාපවත්තා අනවජ්ජචෙතනා.

"Soti" merujuk pada bhikkhu yang teguh dalam pātimokkhasaṃvarasīla. Melalui ungkapan itu, beliau menunjukkan jenis bhikkhu yang kepadanya indriyasaṃvarasīla (sila pengendalian indra) harus dicapai. Dengan kata "cakkhunā" (melalui mata), beliau menunjukkan dari indra mana pengendalian itu berasal. Dengan kata "rūpaṃ" (objek bentuk), beliau menunjukkan pada objek mana pengendalian itu terjadi. Melalui kalimat "disvā na nimittaggāhī... nānubyañjanaggāhī" (setelah melihat tidak mencengkeram tanda atau ciri), beliau menunjukkan metode pengendalian tersebut. Melalui kalimat "yatvādhikaraṇa…pe… anvāssaveyyuṃ" (yang jika tidak dikendalikan... akan mengalir masuk), beliau menunjukkan lawan dari pengendalian serta bahaya (ādīnava) yang ada di dalamnya. Melalui kalimat "saṃvarāya paṭipajjatī" (berlatih demi pengendalian), beliau menunjukkan bahwa perhatian (sati) harus dimunculkan terlebih dahulu. Dengan kalimat "rakkhati cakkhundriyaṃ" (melindungi indra mata), beliau menunjukkan bahwa pemunculan perhatian itu sendiri merupakan perlindungan bagi indra mata. Dengan kalimat "cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī" (mencapai pengendalian dalam indra mata), beliau menunjukkan bahwa perhatian yang demikian itulah yang merupakan pengendalian di sini. Ungkapan "vītikkamassa vasena" adalah hubungannya dalam hal pelanggaran. Kalimat "channaṃ sikkhāpadānaṃ" merujuk pada enam aturan latihan yang berkaitan dengan pārājika dan sebagainya yang muncul dengan cara: "demi mata pencaharian, demi alasan mata pencaharian, ia membual tentang pencapaian manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) yang tidak ada dan tidak nyata." "Kuhanā" (penipuan) adalah tindakan memukau orang lain melalui tiga jenis objek tipu daya seperti berbicara secara tidak langsung (sāmantajappanā). "Lapanā" (pembicaraan persuasif) adalah cara berbicara dengan menyanjung diri sendiri atau donor sedemikian rupa sehingga donor tersebut memberikan sesuatu. Yang disebut "nimitta" (tanda) adalah perbuatan jasmani atau ucapan yang membangkitkan persepsi untuk memberikan kebutuhan pokok (paccaya); ia yang bertindak atau membuat tanda itu disebut "nemittika", dan keadaannya disebut "nemittikatā". Menghina atau merendahkan orang lain demi keuntungan seperti sedang menghancurkan atau menggilas sesuatu (seperti menggilas wewangian) disebut sebagai "nippeso"; "nippeso" itu sendiri adalah "nippesiko", dan keadaannya adalah "nippesikatā". Pencarian keuntungan dari orang lain dengan menggunakan keuntungan yang telah didapat sendiri karena keinginan yang besar (mahicchatā) disebut sebagai mencari keuntungan dengan keuntungan (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā). Dalam kata "evamādīnaṃ", melalui kata "ādi", mencakup hal-hal seperti bicara manis (anuppiyabhāṇitā), sanjungan (cāṭukamyatā), dan sebagainya. Penggunaan yang murni dan tidak tercela melalui perenungan (paccavekkhaṇā) disebut "paṭisaṅkhānaparisuddho". Empat kebutuhan pokok (paccaya) digunakan dengan cara ini sehingga disebut "catupaccayaparibhogo", yaitu kehendak (cetanā) yang tidak tercela yang berlangsung dengan cara demikian.

පාතිමොක්ඛසංවරසීලවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Sila Pengendalian Sesuai Pātimokkha (Pātimokkhasaṃvarasīlavaṇṇanā)

14. තත්‍රාති තෙසු පාතිමොක්ඛසංවරාදීසු. ආදිතො පට්ඨායාති ‘‘ඉධ භික්ඛූ’’තිආදිනා (විභ. 508; දී. නි. 1.194) ආගතදෙසනාය ආදිතො පභුති. විනිච්ඡයකථාති තත්ථ සංසයවිධමනෙන විනිච්ඡයාවහා කථා. පඨමස්ස අත්ථස්ස [Pg.39] සබ්බසාධාරණත්තා අසාධාරණං පබ්බජිතාවෙණිකං පරියායං දස්සෙන්තො ‘‘ඡින්නභින්නපටධරාදිතාය වා’’ති ආහ. එවං හිස්ස පරිපුණ්ණපාතිමොක්ඛසංවරයොග්‍යතා දස්සිතා හොති. භින්නපටධරාදිභාවො ච නාම දලිද්දස්සාපි නිග්ගහිතස්ස හොතීති තතො විසෙසෙතුං ‘‘සද්ධාපබ්බජිතො’’ති වත්වා පටිපත්තියා යොග්‍යභාවදස්සනත්ථං ‘‘කුලපුත්තො’’ති වුත්තං. ආචාරකුලපුත්තො වා හි පටිපජ්ජිතුං සක්කොති ජාතිකුලපුත්තො වා. සික්ඛාපදසීලන්ති චාරිත්තවාරිත්තප්පභෙදං සික්ඛාපදවසෙන පඤ්ඤත්තං සීලං. යොති අනියමනිද්දෙසො යො කොචි පුග්ගලො. නන්ති විනයපරියාපන්නං සීලං. තන්ති පුග්ගලං. මොක්ඛෙති සහකාරිකාරණභාවතො. අපායෙ භවානි ආපායිකානි. ආදි-සද්දෙන තදඤ්ඤං සබ්බසංසාරදුක්ඛං සඞ්ගණ්හාති. සංවරණං කායවචීද්වාරානං පිදහනං. යෙන තෙ සංවුතා පිහිතා හොන්ති, සො සංවරො. යස්මා පන සො සත්තන්නං ආපත්තික්ඛන්ධානං අවීතික්කමො වීතික්කමපටිපක්ඛොති කත්වා, තස්මා වුත්තං ‘‘කායිකවාචසිකස්ස අවීතික්කමස්සෙතං නාම’’න්ති. පාතිමොක්ඛසංවරෙන සංවුතොති පාතිමොක්ඛසංවරෙන පිහිතකායවචීද්වාරො. තථාභූතො ච යස්මා තං උපෙතො තෙන ච සමඞ්ගී නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘උපගතො සමන්නාගතොති අත්ථො’’ති.

14. "Tatra" berarti di antara pātimokkhasaṃvara dan sebagainya. "Ādito paṭṭhāya" berarti mulai dari awal pembabaran yang muncul dalam teks "idha bhikkhu" dan seterusnya. "Vinicchayakathā" adalah uraian yang membawa pada kepastian keputusan dengan menghalau keraguan dalam sila tersebut. Karena makna pertama (dari kata bhaya) bersifat umum bagi semua orang (baik awam maupun petapa), maka untuk menunjukkan metode (pariyāya) khusus yang unik bagi para petapa, beliau mengatakan "atau dengan mengenakan jubah yang sobek dan compang-camping". Sebab dengan cara ini, kelayakan bhikkhu tersebut dalam pengendalian pātimokkha yang sempurna telah ditunjukkan. Karena keadaan mengenakan jubah compang-camping dan sebagainya juga dapat terjadi pada orang miskin yang menderita (atau yang tidak memiliki perlindungan), maka untuk membedakannya dari orang miskin tersebut, beliau menyebutkan "yang menjadi petapa karena keyakinan" (saddhāpabbajito), dan untuk menunjukkan kelayakan dalam praktik, disebut "kulaputto" (putra keluarga baik-baik). Sebab, seseorang yang merupakan putra keluarga baik-baik secara perilaku (ācāra) maupun garis keturunan (jāti) mampu mempraktikkannya. "Sikkhāpadasīlaṃ" adalah sila yang ditetapkan berdasarkan aturan latihan yang memiliki pembagian cāritta (hal yang harus dilakukan) dan vāritta (hal yang harus dihindari). "Yo" adalah sebutan yang tidak ditentukan, yaitu siapa pun orang itu. "Naṃ" merujuk pada sila yang termasuk dalam Vinaya. "Taṃ" merujuk pada orang tersebut. "Mokkheti" (membebaskan) digunakan dalam arti sebagai sebab pendukung (sahakārikāraṇa) bagi pembebasan. "Āpāyikāni" adalah penderitaan-penderitaan yang terjadi di alam rendah (apāya). Melalui kata "ādi", semua penderitaan saṃsāra lainnya tercakup. "Saṃvaraṇa" berarti penutupan pintu-pintu jasmani dan ucapan. Apa yang dengannya pintu-pintu itu ditutup, itulah pengendalian (saṃvaro). Namun, karena hal itu adalah keadaan tidak melanggar tujuh kelompok pelanggaran (āpattikkhandha) dan merupakan lawan dari pelanggaran (vītikkama), maka dikatakan: "Inilah nama bagi ketidak-pelanggaran jasmani dan ucapan." "Pātimokkhasaṃvarena saṃvuto" berarti seseorang yang pintu jasmani dan ucapannya tertutup oleh pengendalian pātimokkha. Dan karena orang yang demikian itu dikatakan telah mencapai (upeto) dan memiliki (samaṅgī) pengendalian tersebut, maka dikatakan: "Maknanya adalah telah mendekat (upagato) dan memilikinya (samannāgato)."

අපරො නයො – කිලෙසානං බලවභාවතො, පාපකිරියාය සුකරභාවතො, පුඤ්ඤකිරියාය ච දුක්කරභාවතො බහුක්ඛත්තුං අපායෙසු පතනසීලොති පාතී, පුථුජ්ජනො. අනිච්චතාය වා භවාදීසු කම්මවෙගක්ඛිත්තො ඝටියන්තං විය අනවට්ඨානෙන පරිබ්භමනතො ගමනසීලොති පාතී, මරණවසෙන වා තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ අත්තභාවස්ස පාතනසීලොති පාතී, සත්තසන්තානො, චිත්තමෙව වා. තං පාතිනං සංසාරදුක්ඛතො මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. චිත්තස්ස හි විමොක්ඛෙන සත්තො ‘‘විමුත්තො’’ති වුච්චති. වුත්තං හි ‘‘චිත්තවොදානා විසුජ්ඣන්තී’’ති, ‘‘අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්ත’’න්ති (මහාව. 28) ච. අථ වා අවිජ්ජාදිනා හෙතුනා සංසාරෙ පතති ගච්ඡති පවත්තතීති පාතී, ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරත’’න්ති (සං. නි. 2.124) හි වුත්තං. තස්ස පාතිනො සත්තස්ස තණ්හාදිසංකිලෙසත්තයතො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛං[Pg.40]. ‘‘කණ්ඨෙකාළො’’තිආදීනං වියස්ස සමාසසිද්ධි වෙදිතබ්බා. අථ වා පාතෙති විනිපාතෙති දුක්ඛෙති පාති, චිත්තං. වුත්තං හි ‘‘චිත්තෙන නීයති ලොකො, චිත්තෙන පරිකස්සතී’’ති (සං. නි. 1.62). තස්ස පාතිනො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛං, පතති වා එතෙන අපායදුක්ඛෙ, සංසාරදුක්ඛෙ චාති පාතී, තණ්හාදිසංකිලෙසො. වුත්තං හි ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිසං (සං. නි. 1.55-57), තණ්හාදුතියො පුරිසො’’ති (ඉතිවු. 15, 105; අ. නි. 4.9; මහානි. 191; චූළනි. පාරායනානුගීතිගාථානිද්දෙස) ච ආදි. තතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං. අථ වා පතති එත්ථාති පාතීනි, ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. වුත්තං හි ‘‘ඡසු ලොකො සමුප්පන්නො, ඡසු කුබ්බති සන්ථව’’න්ති (සං. නි. 1.70; සු. නි. 171). තතො ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනසඞ්ඛාතතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං. අථ වා පාතො විනිපාතො අස්ස අත්ථීති පාතී, සංසාරො. තතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං, අථ වා සබ්බලොකාධිපතිභාවතො ධම්මිස්සරො භගවා ‘‘පතී’’ති වුච්චති. මුච්චති එතෙනාති මොක්ඛො, පතිනො මොක්ඛො තෙන පඤ්ඤත්තත්තාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. සබ්බගුණානං වා මූලභාවතො උත්තමට්ඨෙන පති ච සො යථාවුත්තෙනත්ථෙන මොක්ඛො චාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. තථා හි වුත්තං ‘‘පාතිමොක්ඛන්ති මුඛමෙතං පමුඛමෙත’’න්ති (මහාව. 135) විත්ථාරො.

Metode lain – disebut 'pātī' karena ia memiliki kecenderungan untuk jatuh (patanasīlo) berkali-kali ke dalam alam-alam menderita (apāyesu) karena kuatnya kekotoran batin (kilesānaṃ balavabhāvato), kemudahan dalam melakukan perbuatan buruk (pāpakiriyāya sukarabhāvato), dan sulitnya melakukan perbuatan bajik (puññakiriyāya dukkarabhāvato); ini merujuk pada puthujjana. Atau disebut 'pātī' karena ia memiliki sifat berkelana (gamanasīlo) secara terus-menerus tanpa henti seperti roda timba, akibat terlempar oleh kekuatan kamma di dalam alam-alam kehidupan dan sebagainya karena ketidakkekalan (aniccatāya). Atau disebut 'pātī' karena ia memiliki sifat menjatuhkan (pātanasīlo) keberadaan dirinya (attabhāvassa) ke dalam berbagai kelompok makhluk melalui kematian; ini merujuk pada kelangsungan makhluk (sattasantāno), atau merujuk pada pikiran itu sendiri. Sila yang membebaskan (mokkheti) 'pātī' tersebut (makhluk atau pikiran) dari penderitaan saṃsāra disebut 'pātimokkha'. Sebab melalui pembebasan pikiranlah seorang makhluk dikatakan sebagai 'bebas' (vimutto). Karena telah dikatakan: 'Melalui pembersihan pikiran, mereka menjadi murni', dan 'melalui ketidakterikatan, pikiran terbebas dari noda-noda (āsava)'. Atau disebut 'pātī' karena ia jatuh, pergi, atau berlangsung di dalam saṃsāra karena sebab ketidaktahuan (avijjā) dan faktor lainnya; sebab telah dikatakan: 'Bagi makhluk-makhluk yang terhalang oleh ketidaktahuan dan terbelenggu oleh dambaan (taṇhā), yang berlari dan berkelana di dalam saṃsāra'. Pembebasan (mokkho) bagi makhluk yang disebut 'pātī' tersebut dari tiga jenis kekotoran batin seperti dambaan dan lainnya melalui sila ini disebut 'pātimokkha'. Pembentukan kata majemuknya harus dipahami seperti kata 'kaṇṭhekāḷo' dan sebagainya. Atau, yang menjatuhkan atau menjerumuskan ke dalam penderitaan disebut 'pāti', yaitu pikiran. Sebab telah dikatakan: 'Dunia dihanyutkan oleh pikiran, ditarik kesana-kemari oleh pikiran'. Pembebasan bagi 'pāti' (pikiran) tersebut melalui sila ini disebut 'pātimokkha'. Atau disebut 'pātī' karena melaluinya seseorang jatuh ke dalam penderitaan alam rendah dan penderitaan saṃsāra, yaitu kekotoran batin seperti dambaan dan sebagainya. Sebab telah dikatakan: 'Dambaan melahirkan manusia, manusia memiliki dambaan sebagai temannya', dan seterusnya. Pembebasan dari 'pātī' (kekotoran batin) tersebut adalah 'pātimokkha'. Atau disebut 'pātīni' karena makhluk-makhluk jatuh ke dalamnya, yaitu enam landasan indra internal dan eksternal. Sebab telah dikatakan: 'Di dalam enam landasan inilah dunia muncul, di dalam enam landasan inilah ia menjalin keakraban'. Pembebasan dari 'pātī' yang berupa enam landasan indra internal dan eksternal tersebut disebut 'pātimokkha'. Atau disebut 'pātī' karena padanya terdapat kejatuhan dan kemerosotan, yaitu saṃsāra. Pembebasan darinya disebut 'pātimokkha'. Atau, Sang Bhagavā disebut 'patī' (penguasa/pelindung) karena Beliau adalah Raja Dhamma dan penguasa seluruh dunia. Kebebasan dicapai melalui sila ini, maka disebut 'mokkho'; karena sila ini ditetapkan oleh Sang Penguasa (patī), maka disebut 'patimokkho'; 'patimokkho' itu sendiri adalah 'pātimokkha'. Atau disebut 'patimokkho' karena ia adalah 'patī' dalam arti utama sebagai akar dari segala kualitas bajik, dan ia adalah 'mokkho' dalam arti membebaskan sesuai dengan alasan yang telah disebutkan; 'patimokkho' itu sendiri adalah 'pātimokkha'. Sebagaimana telah dikatakan: 'Pātimokkha ini adalah pintu masuk (mukhaṃ), ini adalah yang utama (pamukhaṃ)', demikianlah uraian selengkapnya.

අථ වා ප-ඉති පකාරෙ, අතී-ති අච්චන්තත්ථෙ නිපාතො, තස්මා පකාරෙහි අච්චන්තං මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. ඉදං හි සීලං සයං තදඞ්ගවසෙන, සමාධිසහිතං පඤ්ඤාසහිතඤ්ච වික්ඛම්භනවසෙන, සමුච්ඡෙදවසෙන ච අච්චන්තං මොක්ඛෙති මොචෙතීති පාතිමොක්ඛං, පති පති මොක්ඛොති වා පතිමොක්ඛො, තම්හා තම්හා වීතික්කමදොසතො පච්චෙකං මොක්ඛොති අත්ථො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. මොක්ඛොති වා නිබ්බානං, තස්ස මොක්ඛස්ස පටිබිම්බභූතොති පතිමොක්ඛො. සීලසංවරො හි සූරියස්ස අරුණුග්ගමනං විය නිබ්බානස්ස උදයභූතො තප්පටිභාගො විය යථාරහං කිලෙසනිබ්බාපනතො, පතිමොක්ඛොයෙව පාතිමොක්ඛං. අථ වා මොක්ඛං පති වත්තති, මොක්ඛාභිමුඛන්ති වා පතිමොක්ඛං, පතිමොක්ඛමෙව පාතිමොක්ඛන්ති එවමෙත්ථ පාතිමොක්ඛ-සද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉරියතීති අත්තභාවං පවත්තෙති. ‘‘විහරතී’’ති ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතස්ස [Pg.41] භික්ඛුනො ඉරියාපථවිහාරො දස්සිතො. පාළියන්ති ඣානවිභඞ්ගපාළියං (විභ. 508 ආදයො).

Atau, awalan 'pa' berada dalam arti bermacam-macam (pakāre), dan 'ati' adalah partikel dalam arti mutlak (accantatthe), oleh karena itu disebut 'pātimokkha' karena ia membebaskan secara mutlak dengan berbagai cara. Sebab sila ini membebaskan atau melepaskan secara mutlak, baik oleh dirinya sendiri melalui pembebasan sementara (tadaṅgavasena), atau bersama dengan konsentrasi dan kebijaksanaan melalui pembebasan dengan penekanan (vikkhambhanavasena) dan pembebasan dengan penghancuran total (samucchedavasena), maka disebut 'pātimokkha'. Atau disebut 'patimokkho' karena ia adalah pembebasan bagi setiap (pati pati) pelanggaran; artinya pembebasan secara individu dari setiap noda pelanggaran tersebut, 'patimokkho' itu sendiri adalah 'pātimokkha'. Atau 'mokkha' berarti Nibbāna; karena sila ini menyerupai atau menjadi bayangan (paṭibimba) dari kebebasan (Nibbāna) tersebut, maka disebut 'patimokkho'. Sebab pengendalian diri melalui sila (sīlasaṃvaro) adalah seperti terbitnya fajar bagi matahari, merupakan awal kemunculan Nibbāna dan menyerupainya karena memadamkan kekotoran batin sesuai dengan kadarnya; 'patimokkho' itu sendiri adalah 'pātimokkha'. Atau disebut 'patimokkha' karena ia mengarah pada Nibbāna (mokkhaṃ pati vattati) atau menghadap ke arah Nibbāna; 'patimokkho' itu sendiri adalah 'pātimokkha'. Demikianlah arti kata 'pātimokkha' di sini harus dipahami. Kata 'iriyatī' berarti menjalankan keberadaan diri. Melalui kata 'viharatī' (berdiam/hidup), ditunjukkan cara hidup dan perilaku seorang bhikkhu yang teguh dalam sila pengendalian Pātimokkha. Sebagaimana terdapat dalam teks Jhānavibhaṅgapāḷi.

තත්ථ කාමං සමණචාරං, සමණගොචරඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘ආචාරගොචරසම්පන්නො’’ති වුත්තං, යථා පන මග්ගං ආචික්ඛන්තො ‘‘වාමං මුඤ්ච, දක්ඛිණං ගණ්හා’’ති වජ්ජෙතබ්බපුබ්බකං ගහෙතබ්බං වදෙය්‍ය, යථා වා සසීසන්හානෙන පහීනසෙදමලජල්ලිකස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනාදිවිභූසනසංවිධානං යුත්තරූපං, එවං පහීනපාපධම්මස්ස කල්‍යාණධම්මසමායොගො යුත්තරූපොති ‘‘අත්ථි ආචාරො, අත්ථි අනාචාරො’’ති ද්වයං උද්දිසිත්වා අනාචාරං තාව විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමො අනාචාරො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කායිකො වීතික්කමොති තිවිධං කායදුච්චරිතං. වාචසිකො වීතික්කමොති චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං. කායිකවාචසිකොති තදුභයං.

Di sana, ungkapan 'sempurna dalam perilaku dan lingkungan pergaulan' (ācāragocarasampanno) disebutkan untuk menunjukkan perilaku yang pantas bagi seorang samana dan lingkungan pergaulan yang pantas bagi seorang samana. Sebagaimana seseorang yang menunjukkan jalan akan berkata, 'Tinggalkan jalan kiri, ambillah jalan kanan', dengan terlebih dahulu menyebutkan apa yang harus dihindari sebelum menyebutkan apa yang harus diambil; atau sebagaimana hiasan berupa bunga, wewangian, dan salep adalah pantas bagi seseorang yang telah membersihkan keringat dan kotoran dengan mandi keramas; demikian pula, penerapan kualitas-kualitas bajik (kalyāṇadhamma) adalah pantas bagi seseorang yang telah meninggalkan hal-hal buruk (pāpadhamma). Oleh karena itu, setelah menunjukkan dua hal, yaitu 'ada perilaku baik' dan 'ada perilaku buruk', untuk menguraikan perilaku buruk terlebih dahulu, dikatakan: 'Di sana, apakah perilaku buruk itu?' dan seterusnya. Di sana, 'pelanggaran jasmani' (kāyiko vītikkamo) berarti tiga jenis perbuatan buruk jasmani. 'Pelanggaran ucapan' (vācasiko vītikkamo) berarti empat jenis perbuatan buruk ucapan. 'Jasmani dan ucapan' (kāyikavācasiko) berarti keduanya.

එවං ආජීවට්ඨමකසීලස්ස වීතික්කමො දස්සිතො. ඉදානි මානසං අනාචාරං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බම්පි දුස්සීල්‍යං අනාචාරො’’ති වත්වා තත්ථ එකච්චියං දස්සෙන්තො ‘‘ඉධෙකච්චො වෙළුදානෙන වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ වෙළුදානෙනාති පච්චයුප්පාදනත්ථෙන වෙළුදානෙන. පත්තදානාදීසුපි එසෙව නයො. වෙළූති මනුස්සානං පයොජනාවහො යො කොචි වෙළුදණ්ඩො. පත්තං ගන්ධිකාදීනං ගන්ධපලිවෙඨනාදිඅත්ථං වා, තාලනාළිකෙරාදිපත්තං වා. පුප්ඵං යං කිඤ්චි මනුස්සානං පයොජනාවහං. තථා ඵලං. සිනානං සිරීසචුණ්ණාදින්හානියචුණ්ණං. මත්තිකාපි එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡති. දන්තකට්ඨං යං කිඤ්චි මුඛසොධනත්ථං දන්තපොනං. චාටුකම්‍යතා අත්තානං දාසං විය නීචට්ඨානෙ ඨපෙත්වා පරස්ස ඛලිතවචනං සණ්ඨපෙත්වා පියකාමතාය පග්ගය්හවචනං. මුග්ගසූප්‍යතාති මුග්ගසූපසමතා සච්චාලිකෙන ජීවිතකප්පනං. යථා හි මුග්ගසූපෙ පච්චන්තෙ බහූ මුග්ගා පච්චන්ති, කතිපයා න පච්චන්ති, එවං සච්චාලිකෙන ජීවිතකප්පනෙ බහු අලිකං හොති, අප්පකං සච්චන්ති. පරිභටතීති පරිභටො, පරෙසං දාරකෙ පරිහරන්තො. පරිභටස්ස කම්මං පාරිභට්‍යං, සා එව පාරිභට්‍යතා, අලඞ්කරණාදිනා කුලදාරකපරිහරණස්සෙතං නාමං. තෙසං තෙසං ගිහීනං ගාමන්තරදෙසන්තරාදීසු සාසනපටිසාසනහරණං ජඞ්ඝපෙසනිකං. අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙනාති එතෙසං වා වෙළුදානාදීනං වෙජ්ජකම්මභණ්ඩාගාරිකකම්මපිණ්ඩපටිපිණ්ඩකම්මසඞ්ඝුප්පාදචෙතියුප්පාදපට්ඨපනාදීනං වා මිච්ඡාජීවෙන ජීවිතකප්පනකකම්මානං යෙන කෙනචි[Pg.42]. බුද්ධපටිකුට්ඨෙනාති බුද්ධෙහි ගරහිතෙන පටිසිද්ධෙන. මිච්ඡාජීවෙනාති න සම්මාආජීවෙන. අයං වුච්චති අනාචාරොති අයං සබ්බොපි ‘‘අනාචාරො’’ති කථීයති. ආචාරනිද්දෙසො වුත්තපටිපක්ඛනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Demikianlah pelanggaran terhadap Ājīvaṭṭhamakasīla (Sila Delapan dengan Mata Pencaharian sebagai yang Kedelapan) telah ditunjukkan. Sekarang, untuk menunjukkan kelakuan tidak pantas (anācāra) yang berkaitan dengan pikiran, setelah menyatakan bahwa "segala kemerosotan moral adalah kelakuan tidak pantas", [Beliau] bersabda "di sini ada orang yang memberikan bambu, dan sebagainya" untuk menunjukkan sebagian darinya. Di sana, yang dimaksud dengan "memberikan bambu" adalah memberikan bambu dengan tujuan memperoleh kebutuhan hidup (paccaya). Hal yang sama berlaku untuk pemberian mangkuk dan sebagainya. "Bambu" berarti tongkat bambu apa pun yang memberikan manfaat bagi manusia. "Daun" berarti daun untuk membungkus wangi-wangian bagi pedagang wangi-wangian, atau daun lontar, daun kelapa, dan sejenisnya. "Bunga" berarti bunga apa pun yang bermanfaat bagi manusia. Demikian pula "buah". "Pembersih mandi" merujuk pada bubuk mandi seperti bubuk sirīsa; tanah liat juga termasuk dalam kategori ini. "Kayu pembersih gigi" berarti pembersih mulut apa pun (dantapona). "Menjilat" (cāṭukamyatā) adalah tindakan menempatkan diri sendiri di posisi rendah seperti budak, membetulkan perkataan orang lain yang salah, dan berbicara dengan nada menyanjung karena keinginan untuk dicintai. "Kekacang-hijauan" (muggasūpyatā) berarti penghidupan yang serupa dengan sup kacang hijau (muggasūpa), yaitu mencari nafkah dengan mencampur kebenaran dan kebohongan. Sebagaimana dalam sup kacang hijau yang sedang dimasak, banyak kacang yang matang tetapi beberapa tidak matang; demikian pula dalam mencari nafkah dengan mencampur kebenaran dan kebohongan, terdapat banyak kebohongan dan sedikit kebenaran. Disebut "pengasuh" (paribhaṭo) karena ia merawat; yaitu orang yang merawat anak-anak orang lain. Pekerjaan pengasuh disebut "pāribhaṭya" atau "pāribhaṭyatā", yaitu sebutan untuk mengasuh anak-anak dari keluarga penyokong dengan menghias mereka dan sebagainya. Tindakan membawa pesan atau jawaban pesan bagi umat awam di antara desa-desa atau daerah-daerah yang berbeda disebut "menjadi kurir" (jaṅghapesanika). "Dengan salah satu" (aññataraññatarena) berarti melalui salah satu dari tindakan tersebut, baik memberikan bambu dan sebagainya, atau melakukan pengobatan, menjaga gudang, memberikan makanan balasan, serta mencari keuntungan secara tidak sah bagi Sangha atau Cetiya, atau tindakan lainnya yang merupakan mata pencaharian salah (micchājīva). "Dicela oleh Buddha" (buddhapaṭikuṭṭhena) berarti dicela atau dilarang oleh para Buddha. "Dengan mata pencaharian salah" (micchājīvena) berarti bukan dengan mata pencaharian benar (sammā-ājīva). Segala hal ini disebut sebagai "kelakuan tidak pantas" (anācāra). Penjelasan mengenai perilaku pantas (ācāra) harus dipahami sebagai kebalikan dari cara yang telah dijelaskan ini.

ගොචරනිද්දෙසෙපි පඨමං අගොචරස්ස වචනෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ගොචරොති පිණ්ඩපාතාදීනං අත්ථාය උපසඞ්කමිතුං යුත්තට්ඨානං. අයුත්තට්ඨානං අගොචරො. වෙසියා ගොචරො අස්සාති වෙසියාගොචරො, මිත්තසන්ථවවසෙන උපසඞ්කමිතබ්බට්ඨානන්ති අත්ථො. වෙසියා නාම රූපූපජීවිනියො, තා මිත්තසන්ථවවසෙන න උපසඞ්කමිතබ්බා, සමණභාවස්ස අන්තරායකරත්තා, පරිසුද්ධාසයස්සාපි ගරහහෙතුතො, තස්මා දක්ඛිණාදානවසෙන සතිං උපට්ඨපෙත්වාව උපසඞ්කමිතබ්බා. විධවා වුච්චන්ති මතපතිකා, පවුත්ථපතිකා වා. ථුල්ලකුමාරිකාති මහල්ලිකා අනිවිට්ඨකුමාරියො, පණ්ඩකාති නපුංසකා. තෙ හි උස්සන්නකිලෙසා අවූපසන්තපරිළාහා ලොකාමිසසන්නිස්සිතකථාබහුලා, තස්මා න උපසඞ්කමිතබ්බා. භික්ඛුනියො නාම උස්සන්නබ්‍රහ්මචරියා. තථා භික්ඛූපි. තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසභාගවත්ථුභාවතො සන්ථවවසෙන උපසඞ්කමනෙ කතිපාහෙනෙව බ්‍රහ්මචරියන්තරායො සියා, තස්මා න උපසඞ්කමිතබ්බා. ගිලානපුච්ඡනාදිවසෙන උපසඞ්කමනෙ සතොකාරිනා භවිතබ්බං. පානාගාරන්ති සුරාපානඝරං. තං සොණ්ඩජනෙහි අවිවිත්තං හොති. තත්ථ තෙහි සොණ්ඩතාදිවසෙන න උපසඞ්කමිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියන්තරායකරත්තා. සංසට්ඨො විහරති රාජූහීතිආදීසු රාජානො නාම යෙ රජ්ජමනුසාසන්ති. රාජමහාමත්තා රාජිස්සරියසදිසාය ඉස්සරියමත්තාය සමන්නාගතා. තිත්ථියාති විපරීතදස්සනා බාහිරකපරිබ්බාජකා. තිත්ථියසාවකාති තෙසු දළ්හභත්තා පච්චයදායකා. අනනුලොමිකෙන සංසග්ගෙනාති තිස්සන්නං සික්ඛානං අනනුලොමිකෙන පච්චනීකභූතෙන සංසග්ගෙන සංසට්ඨො විහරති, යෙන බ්‍රහ්මචරියන්තරායං වා සල්ලෙඛපරිහානිං වා පාපුණාති.

Dalam penjelasan mengenai wilayah kunjungan (gocara) juga, alasan penyebutan wilayah yang tidak pantas (agocara) terlebih dahulu harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. "Wilayah kunjungan" (gocara) adalah tempat yang layak dikunjungi untuk tujuan pindapata dan sebagainya. Tempat yang tidak layak dikunjungi disebut "bukan wilayah kunjungan" (agocara). Seseorang yang memiliki pelacur sebagai wilayah kunjungannya disebut "vesiyāgocaro", artinya tempat yang dikunjungi atas dasar keakraban atau pertemanan. Yang disebut "pelacur" (vesiyā) adalah mereka yang hidup dari kecantikannya; mereka tidak boleh dikunjungi atas dasar keakraban karena hal itu berbahaya bagi kehidupan samana (samaṇabhāva), dan menjadi alasan bagi celaan bahkan bagi mereka yang memiliki niat murni. Oleh karena itu, jika berkunjung untuk menerima dana (dakkhiṇādāna), seseorang harus melakukannya dengan tetap menjaga kesadaran penuh (sati). "Janda" (vidhavā) merujuk pada wanita yang suaminya telah meninggal atau suaminya telah pergi meninggalkannya. "Gadis tua" (thullakumārikā) adalah gadis-gadis dewasa yang belum berkeluarga. "Kasim" (paṇḍaka) adalah kaum napuṃsaka. Mereka memiliki kekotoran batin yang meluap-luap, kegelisahan yang tidak mereda, dan banyak membicarakan hal-hal duniawi; oleh karena itu, mereka tidak boleh dikunjungi. Bhikkhuni adalah mereka yang memiliki kehidupan suci (brahmacariya) yang tinggi. Demikian pula para bhikkhu. Karena mereka adalah objek yang berbeda jenis kelamin (visabhāgavatthu), jika dikunjungi atas dasar keakraban, maka dalam beberapa hari saja dapat menjadi rintangan bagi kehidupan suci; oleh karena itu, mereka tidak boleh dikunjungi [dengan cara demikian]. Jika berkunjung untuk menjenguk orang sakit dan sebagainya, seseorang harus bertindak dengan penuh kesadaran (satokārinā). "Kedai minuman" (pānāgāra) adalah rumah tempat meminum minuman keras (surā). Tempat itu penuh dengan orang-orang pemabuk. Seseorang tidak boleh berkunjung ke sana untuk bersenang-senang dengan para pemabuk karena dapat menghalangi kehidupan suci. Dalam kalimat "ia bergaul dengan para raja" dan seterusnya, "raja" (rājāno) adalah mereka yang memerintah negara. "Pejabat tinggi" (rājamahāmattā) adalah mereka yang memiliki kekuasaan yang sebanding dengan kekuasaan raja. "Penganut ajaran lain" (titthiyā) adalah para petapa luar yang memiliki pandangan menyimpang. "Siswa penganut ajaran lain" (titthiyasāvakā) adalah para penyokong yang setia memberikan kebutuhan hidup kepada mereka. "Melalui pergaulan yang tidak sesuai" (ananulomikena saṃsaggenā) berarti ia hidup bergaul dengan pergaulan yang tidak sesuai atau bertentangan dengan tiga latihan (sikkhā), yang menyebabkannya mencapai rintangan terhadap kehidupan suci atau kemerosotan dalam praktik pengikisan kekotoran batin (sallekha).

ඉදානි අපරෙනපි පරියායෙන අගොචරං දස්සෙතුං ‘‘යානි වා පන තානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අස්සද්ධානීති බුද්ධාදීසු සද්ධාවිරහිතානි. තතො එව අප්පසන්නානි, කම්මකම්මඵලසද්ධාය වා අභාවෙන අස්සද්ධානි. රතනත්තයප්පසාදාභාවෙන අප්පසන්නානි. අක්කොසකපරිභාසකානීති අක්කොසවත්ථූහි [Pg.43] අක්කොසකානි චෙව භයදස්සනෙන සන්තජ්ජනකානි ච. අත්ථං න ඉච්ඡන්ති අනත්ථමෙව ඉච්ඡන්තීති අනත්ථකාමානි. හිතං න ඉච්ඡන්ති අහිතමෙව ඉච්ඡන්තීති අහිතකාමානි. ඵාසු න ඉච්ඡන්ති අඵාසුංයෙව ඉච්ඡන්තීති අඵාසුකකාමානි. යොගක්ඛෙමං නිබ්භයං න ඉච්ඡන්ති, අයොගක්ඛෙමමෙව ඉච්ඡන්තීති අයොගක්ඛෙමකාමානි. භික්ඛූනන්ති එත්ථ සාමණෙරානම්පි සඞ්ගහො. භික්ඛුනීනන්ති එත්ථ සික්ඛමානසාමණෙරීනං. සබ්බෙසං හි සාසනිකානං අනත්ථකාමතාදීපනපදමිදං වචනං. තථාරූපානි කුලානීති තාදිසානි ඛත්තියකුලාදීනි. සෙවතීති නිස්සාය ජීවති. භජතීති උපසඞ්කමති. පයිරුපාසතීති පුනප්පුනං උපගච්ඡති. අයං වුච්චතීති අයං වෙසියාදිකො, රාජාදිකො, අස්සද්ධකුලාදිකො ච තං තං සෙවන්තස්ස තිප්පකාරොපි අයුත්තො ගොචරොති අගොචරො. එත්ථ හි වෙසියාදිකො පඤ්චකාමගුණනිස්සයතො අගොචරො. යථාහ ‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො? යදිදං පඤ්ච කාමගුණා’’ති (සං. නි. 5.372). රාජාදිකො සමණධම්මස්ස අනුපනිස්සයතො, ලාභසක්කාරාසනිවිචක්කනිප්පොථනදිට්ඨිවිපත්තිහෙතුතො ච. අස්සද්ධකුලාදිකො සද්ධාහානිචිත්තසන්තාසාවහතො අගොචරො.

Sekarang, untuk menunjukkan wilayah yang tidak pantas (agocara) melalui metode lain, dikatakan "atau keluarga-keluarga mana pun itu" dan sebagainya. Di sana, "tidak berkeyakinan" (assaddhāni) berarti tanpa keyakinan pada Buddha dan sebagainya. Karena alasan itulah mereka "tidak memiliki kejernihan batin" (appasannāni), atau "tidak berkeyakinan" karena tidak adanya keyakinan pada kamma dan buah kamma. Mereka "tidak memiliki kejernihan batin" karena tidak adanya kejernihan batin terhadap Tiga Permata. "Suka mencaci dan memaki" (akkosakaparibhāsakāni) berarti mereka yang mencaci dengan dasar-dasar cacian dan juga mengancam dengan cara menakut-nakuti. "Menginginkan apa yang merugikan" (anatthakāmāni) berarti tidak menginginkan manfaat tetapi hanya menginginkan kerugian. "Menginginkan apa yang tidak membawa kesejahteraan" (ahitakāmāni) berarti tidak menginginkan kesejahteraan tetapi hanya menginginkan ketidaksejahteraan. "Menginginkan ketidaknyamanan" (aphāsukakāmāni) berarti tidak menginginkan kenyamanan tetapi hanya menginginkan ketidaknyamanan. "Menginginkan ketidakamanan dari belenggu" (ayogakkhemakāmāni) berarti tidak menginginkan keamanan dari belenggu (yogakkhema) atau keadaan tanpa rasa takut, tetapi hanya menginginkan ketidakamanan dari belenggu. Di sini, kata "para bhikkhu" mencakup para samanera juga. Kata "para bhikkhuni" mencakup para sikkhamānā dan samaneri. Kata-kata ini merupakan ungkapan yang menunjukkan keinginan akan kerugian bagi semua anggota Sasana. "Keluarga-keluarga yang seperti itu" (tathārūpāni kulānīti) berarti keluarga khattiya dan sebagainya yang serupa. "Melayani" (sevati) berarti hidup dengan bergantung pada mereka. "Mengunjungi" (bhajati) berarti mendekat. "Mendatangi berulang-ulang" (payirupāsatīti) berarti sering pergi ke sana. Yang dimaksud dengan "ini disebut" (ayaṃ vuccati) adalah bahwa tempat pelacur dsb., tempat raja dsb., serta keluarga yang tidak berkeyakinan dsb., bagi seorang bhikkhu yang mengunjungi mereka, ketiga jenis wilayah kunjungan ini tidaklah pantas, sehingga disebut "bukan wilayah kunjungan" (agocara). Di sini, tempat pelacur dan sejenisnya adalah "bukan wilayah kunjungan" karena merupakan sandaran bagi lima kesenangan indra (pañcakāmaguṇa). Sebagaimana disabdakan: "Oleh karena itu, para bhikkhu, apakah yang bukan wilayah kunjungan seorang bhikkhu dan merupakan wilayah orang lain? Yaitu lima kesenangan indra ini." (Saṃ. Ni. 5.372). Wilayah raja dan sejenisnya adalah "bukan wilayah kunjungan" karena bukan merupakan pendukung (upanissaya) bagi praktik samana, serta karena menjadi penyebab bagi perolehan keuntungan dan penghormatan yang dapat mengakibatkan penyimpangan pandangan. Keluarga yang tidak berkeyakinan dan sejenisnya adalah "bukan wilayah kunjungan" karena membawa kemerosotan keyakinan dan kecemasan dalam pikiran.

ගොචරනිද්දෙසෙ ‘‘න වෙසියාගොචරො’’තිආදීනි වුත්තපටිපක්ඛවසෙන වෙදිතබ්බානි. ඔපානභූතානීති උදපානභූතානි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, භික්ඛුනීසඞ්ඝස්ස ච චතුමහාපථෙ ඛතපොක්ඛරණී විය යථාසුඛං ඔගාහනක්ඛමානි. කාසාවපජ්ජොතානීති භික්ඛූනං, භික්ඛුනීනඤ්ච නිවත්ථපාරුතකාසාවානංයෙව පභාහි එකොභාසානි. ඉසිවාතපටිවාතානීති ගෙහං පවිසන්තානං, නික්ඛමන්තානඤ්ච භික්ඛුභික්ඛුනීසඞ්ඛාතානං ඉසීනං චීවරවාතෙන චෙව සමිඤ්ජනපසාරණාදිජනිතසරීරවාතෙන ච පටිවාතානි පවායිතානි විනිද්ධුතකිබ්බිසානි වා.

Dalam penjelasan tentang wilayah tempat mencari makan (gocaraniddesa), kata-kata seperti "tidak mendatangi pelacur sebagai wilayah tempat mencari makan" dan sebagainya harus dipahami berdasarkan lawan dari apa yang telah disebutkan sebelumnya. Yang dimaksud dengan "bagaikan sumber air" (opānabhūtāni) adalah bagaikan sumur atau kolam yang digali di persimpangan jalan besar empat arah, yang layak dimasuki dengan nyaman sesuai keinginan oleh Sangha Bhikkhu dan Sangha Bhikkhunī. Yang dimaksud dengan "bercahaya jubah kāsāva" (kāsāvapajjotāni) adalah bersinar oleh cahaya dari jubah kāsāva yang dikenakan dan diselubungkan oleh para bhikkhu dan bhikkhunī saja. Yang dimaksud dengan "ditiup angin para resi" (isivātapaṭivātāni) adalah hembusan angin yang berasal dari jubah atau dari udara yang ditimbulkan oleh gerakan tubuh seperti menekuk dan merentangkan anggota badan dari para resi yang disebut sebagai bhikkhu dan bhikkhunī yang sedang masuk atau keluar rumah; atau berarti telah dibersihkan dari noda-noda keburukan.

ඉදානි නිද්දෙසෙ ආගතනයෙනාපි ආචාරගොචරෙ දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. එත්ථාති එතස්මිං පාතිමොක්ඛසීලනිද්දෙසෙ. ඉමිනාපි නයෙනාති ඉදානි වුච්චමානවිධිනාපි. සඞ්ඝගතොති සඞ්ඝසන්නිපාතං ගතො. අචිත්තීකාරකතොති අකතචිත්තීකාරො, අකතගාරවොති අත්ථො. ඝට්ටයන්තොති සරීරෙන, චීවරෙන වා ඝංසන්තො. පුරතොපි තිට්ඨති අචිත්තීකාරකතොති [Pg.44] සම්බන්ධිතබ්බං. ඨිතකොපීති උපරි තිට්ඨන්තො විය ආසන්නතරට්ඨානෙ ඨිතකොපි භණති. බාහාවික්ඛෙපකොති බාහුං වික්ඛිපන්තො. අනුපාහනානන්ති අනාදරෙ සාමිවචනං. සඋපාහනොති උපාහනාරුළ්හො. ථෙරෙ භික්ඛූ අනුපඛජ්ජාති ථෙරානං භික්ඛූනං ඨිතට්ඨානං අනුපවිසිත්වා තෙසං ආසන්නතරට්ඨානං උපගන්ත්වා. කට්ඨං පක්ඛිපති අග්ගිකුණ්ඩෙ. වොක්කම්මාති පස්සතො අතික්කමිත්වා. ගූළ්හානි සභාවතො පටිච්ඡන්නානි සාණිපාකාරාදිනා පටිච්ඡාදිතානි. අනාපුච්ඡාති අනාපුච්ඡිත්වා. අස්සාති අනාචාරස්ස.

Sekarang, dalam penjelasan ini, untuk menunjukkan perilaku (ācāra) dan wilayah tempat mencari makan (gocara) sesuai dengan metode yang telah disampaikan, bagian yang dimulai dengan "apica" dan seterusnya dimulai. "Di sini" (ettha) berarti dalam penjelasan sila Pātimokkha ini. "Dengan cara ini juga" (imināpi nayenā) berarti dengan prosedur yang akan disebutkan sekarang. "Pergi ke tengah Sangha" (saṅghagato) berarti telah pergi ke pertemuan Sangha. "Tanpa rasa hormat" (acittīkārakato) berarti tanpa perhatian batin yang menghargai atau tanpa rasa hormat. "Menyenggol" (ghaṭṭayanto) berarti bergesekan baik dengan tubuh atau dengan jubah. Hubungannya adalah: "berdiri di depan tanpa rasa hormat". "Sambil berdiri" (ṭhitakopi) berarti berbicara sambil berdiri di tempat yang sangat dekat seolah-olah berdiri di atasnya. "Mengayunkan lengan" (bāhāvikkhepako) berarti menggerakkan lengan ke atas. Kata "tanpa alas kaki" (anupāhanānaṃ) adalah bentuk kasus genitivus dalam makna tidak hormat. "Memakai alas kaki" (saupāhano) berarti sedang mengenakan sandal. "Menyela di dekat para bhikkhu senior" (there bhikkhū anupakhajja) berarti masuk ke tempat berdirinya para bhikkhu senior dan mendekati tempat yang lebih dekat dengan mereka. "Melemparkan kayu ke dalam perapian" (kaṭṭhaṃ pakkhipati aggikuṇḍe). "Menyimpang" (vokkammā) berarti melewati dari sisi samping. "Tersembunyi" (gūḷhāni) berarti secara alami tertutup atau ditutupi oleh tirai, pagar, dan sebagainya. "Tanpa meminta izin" (anāpucchā) berarti tanpa memohon izin terlebih dahulu. "Baginya" (assā) merujuk pada perilaku yang tidak pantas.

අපිච භික්ඛූතිආදි සබ්බස්සෙව භික්ඛුනො ආචාරදස්සනවසෙන පවත්තං අට්ඨකථාවචනං, න නිද්දෙසපාළි. සද්ධාසීලසුතචාගාදිගුණහෙතුකො ගරුභාවො ගරුකරණං වා ගාරවො, සහ ගාරවෙනාති සගාරවො. ගරුට්ඨානියෙසු ගාරවසාරජ්ජාදිවසෙන පටිස්සායනා පතිස්සා, සප්පතිස්සවපටිපත්ති. සහ පතිස්සායාති සප්පතිස්සො. සවිසෙසං හිරිමනතාය, ඔත්තප්පිභාවෙන ච හිරොත්තප්පසම්පන්නො. සෙඛියධම්මපාරිපූරිවසෙන සුනිවත්ථො සුපාරුතො. පාසාදිකෙනාති පසාදාවහෙන, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ චෙතං කරණවචනං. එසෙව නයො ඉතො පරෙසුපි ඡසු පදෙසු. අභික්කන්තෙනාති අභික්කමෙන. ඉරියාපථසම්පන්නොති සම්පන්නඉරියාපථො. තෙන සෙසඉරියාපථානම්පි පාසාදිකතමාහ. ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරොති චක්ඛුන්ද්‍රියාදීසු ඡසු ද්වාරෙසු සුසංවිහිතාරක්ඛො. භොජනෙ මත්තඤ්ඤූති පරිභුඤ්ජිතබ්බතො භොජනසඤ්ඤිතෙ චතුබ්බිධෙපි පච්චයෙ පරියෙසනපටිග්ගහණපරිභොගාදිවසෙන සබ්බසො පමාණඤ්ඤූ. ජාගරියමනුයුත්තොති පුබ්බරත්තාපරරත්තං භාවනාමනසිකාරසඞ්ඛාතං ජාගරියං සාතච්චකාරිතාවසෙන අනු අනු යුත්තො තත්ථ යුත්තපයුත්තො. සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතොතිආදි යථාවුත්තස්ස ආචාරස්ස සම්භාරදස්සනං. තත්ථ අප්පිච්ඡොති නිඉච්ඡො. සන්තුට්ඨොති යථාලාභාදිවසෙන සන්තොසෙන තුට්ඨො. සක්කච්චකාරීති ආදරකාරී. ගරුචිත්තීකාරබහුලොති ගරුට්ඨානියෙසු ගරුකරණබහුලො. අයං වුච්චති ආචාරොති අයං සගාරවතාදි අත්ථකාමෙහි ආචරිතබ්බතො ආචාරො.

Kata-kata "Apalagi, seorang bhikkhu" dan seterusnya adalah pernyataan Atthakatha yang bertujuan menunjukkan perilaku (ācāra) bagi semua bhikkhu, dan bukan merupakan Niddesa Pāḷi. Rasa hormat (gāravo) adalah kondisi batin yang berat atau tindakan menghormati yang didasari oleh kualitas seperti keyakinan, kemoralan, pengetahuan, dan kedermawanan; disebut sagāravo karena dilakukan bersama dengan rasa hormat. Kepatuhan (patissā) adalah tindakan menanggapi dengan hormat karena rasa hormat dan segan kepada mereka yang patut dihormati; disebut sappatisso karena disertai dengan kepatuhan. Disebut hirottappasampanno karena memiliki rasa malu dan takut akan dosa secara khusus. Berpakaian rapi dan berselubung rapi (sunivattho supāruto) karena memenuhi aturan Sekhiya. Yang dimaksud dengan "dengan sikap yang menyenangkan" (pāsādikena) adalah yang membawa ketenangan atau keyakinan; ini adalah penggunaan kasus instrumen dalam makna karakteristik (itthambhūtalakkhaṇa). Cara yang sama berlaku untuk enam istilah berikutnya. Yang dimaksud dengan "dengan melangkah maju" (abhikkantena) adalah dengan kesempurnaan dalam pergerakan maju. "Sempurna dalam postur" (iriyāpathasampanno) berarti memiliki postur tubuh yang lengkap dan baik; dengan kata tersebut, ia juga menyatakan keindahan postur tubuh lainnya. "Pintu-pintu indra yang terkendali" (indriyesu guttadvāro) berarti memiliki penjagaan yang diatur dengan baik pada enam pintu indra seperti indra mata dan lainnya. "Tahu batas dalam makan" (bhojane mattaññū) berarti mengetahui batas sepenuhnya dalam hal mencari, menerima, dan mengonsumsi empat jenis kebutuhan pokok yang disebut makanan karena layak digunakan. "Bertekun dalam kewaspadaan" (jāgariyamanuyutto) berarti terus-menerus berupaya dalam kewaspadaan yang disebut sebagai perenungan batin (bhāvanā-manasikāra) sepanjang awal dan akhir malam secara konsisten. Pernyataan yang dimulai dengan "dilengkapi dengan perhatian dan kesadaran jernih" (satisampajaññena samannāgato) menunjukkan perlengkapan dari perilaku (ācāra) yang telah disebutkan. Di sana, "berkeinginan sedikit" (appicchoti) berarti tidak memiliki keinginan serakah. "Puas" (santuṭṭho) berarti merasa cukup dengan kepuasan berdasarkan apa yang diperoleh. "Bertindak dengan hormat" (sakkaccakārī) berarti bertindak dengan penuh perhatian dan rasa hormat. "Sering menunjukkan rasa hormat" (garucittīkārabahulo) berarti sering melakukan penghormatan kepada mereka yang patut dihormati. Inilah yang disebut ācāra (perilaku), karena hal-hal seperti rasa hormat ini harus dipraktikkan oleh mereka yang menginginkan manfaat bagi diri mereka sendiri.

සීලාදීනං ගුණානං උපනිස්සයභූතො උපනිස්සයගොචරො. සතිසඞ්ඛාතො චිත්තස්ස ආරක්ඛභූතො එව ගොචරො ආරක්ඛගොචරො. කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතො චිත්තස්ස උපනිබන්ධනට්ඨානභූතො ගොචරො උපනිබන්ධගොචරො. අප්පිච්ඡතාදීහි [Pg.45] දසහි විවට්ටනිස්සිතාය කථාය වත්ථුභූතෙහි ගුණෙහි සමන්නාගතො දසකථාවත්ථුගුණසමන්නාගතො. තතො එව කල්‍යාණො සුන්දරො මිත්තොති කල්‍යාණමිත්තො. තස්ස ලක්ඛණං පරතො ආගමිස්සති. අස්සුතං සුත්තගෙය්‍යාදිං. සුණාතීති සුතමයං ඤාණං උප්පාදෙති. සුතං පරියොදාපෙතීති තමෙව යථාසුතං අවිසදතාය අපරියොදාතං පුනප්පුනං පරිපුච්ඡනාදිනා විසොධෙති නිජ්ජටං නිගුම්බං කරොති. තත්ථ ච යෙ කඞ්ඛට්ඨානියා ධම්මා, තෙසු සංසයං ඡින්දන්තො කඞ්ඛං විතරති. කම්මකම්මඵලෙසු, රතනත්තයෙ ච සම්මාදිට්ඨියා උජුකරණෙන දිට්ඨිං උජුං කරොති. තතො එව ච දුවිධායපි සද්ධාසම්පදාය චිත්තං පසාදෙති. අථ වා යථාසුතං ධම්මං පරියොදපෙත්වා තත්ථාගතෙ රූපාරූපධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා සපච්චයං නාමරූපං පරිග්ගණ්හන්තො සත්තදිට්ඨිවඞ්කවිධමනෙන දිට්ඨිං උජුං කරොති. ධම්මානං පච්චයපච්චයුප්පන්නතාමත්තදස්සනෙන තීසුපි අද්ධාසු කඞ්ඛං විතරති. තතො පරං ච උදයබ්බයඤාණාදිවසෙන විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරියභූමිං ඔක්කමන්තො අවෙච්චපසාදෙන රතනත්තයෙ චිත්තං පසාදෙති. තථාභූතොව තස්ස කල්‍යාණමිත්තස්ස අනුසික්ඛනෙන සද්ධාදීහි ගුණෙහි න හායති, අඤ්ඤදත්ථු වඩ්ඪතෙව. තෙනාහ ‘‘යස්ස වා’’තිආදි.

Wilayah tempat berkelana yang menjadi pendukung kuat bagi kualitas seperti kemoralan (sīla) disebut upanissayagocaro. Wilayah tempat berkelana yang merupakan penjagaan bagi batin yang disebut sebagai perhatian (sati) disebut ārakkhagocaro. Wilayah tempat berkelana yang merupakan tempat pengikatan batin yang disebut sebagai objek meditasi (kammaṭṭhāna) disebut upanibandhagocaro. Seseorang yang memiliki sepuluh kualitas yang menjadi landasan pembicaraan yang bersandar pada pembebasan dari samsara (vivaṭṭa) disebut dasakathāvatthuguṇasamannāgato. Karena memiliki kualitas-kualitas tersebut, ia disebut teman yang baik dan mulia (kalyāṇamitto). Karakteristiknya akan dijelaskan nanti. Ia mendengarkan hal-hal yang belum pernah didengar seperti Sutta, Geyya, dan sebagainya, yang berarti ia membangkitkan pengetahuan dari pendengaran (sutamayañāṇa). "Memurnikan apa yang telah didengar" (sutaṃ pariyodāpeti) berarti membersihkan, memperjelas, dan menguraikan kembali apa yang telah didengar namun belum jelas melalui pertanyaan berulang-ulang. Selain itu, ia melampaui keraguan dengan memutus kebimbangan pada ajaran-ajaran yang menjadi dasar keraguan. Ia meluruskan pandangan (diṭṭhiṃ ujuṃ karoti) dengan membuat pandangan menjadi lurus melalui pemahaman yang benar terhadap kamma dan buah kamma, serta terhadap Tiratana. Dari sana, ia menjernihkan batin dengan dua jenis pencapaian keyakinan. Atau, setelah memurnikan Dhamma yang telah didengar, ia memahami fenomena materi dan non-materi (rūpārūpadhamma) yang ada di sana, dan sambil memahami batin dan jasmani (nāmarūpa) beserta sebab-sebabnya, ia meluruskan pandangan dengan melenyapkan kebengkokan pandangan tentang diri (attadiṭṭhi). Dengan melihat sekadar hubungan sebab dan akibat dari fenomena-fenomena tersebut, ia melampaui keraguan dalam tiga masa. Setelah itu, ia mengembangkan pandangan terang (vipassanā) melalui pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbayañāṇa) dan sebagainya, memasuki tingkat kesucian (ariyabhūmi), dan menjernihkan batin dalam Tiratana dengan keyakinan yang teguh berdasarkan pengetahuan (aveccappasāda). Seseorang yang demikian, melalui latihan mengikuti teman yang baik itu, tidak akan merosot dari kualitas seperti keyakinan, melainkan pasti akan berkembang. Karena itu dikatakan: "Atau bagi siapa pun..." dan seterusnya.

අන්තරඝරන්ති අන්තරෙ අන්තරෙ ඝරානි එත්ථ, තං එතස්සාති වා ‘‘අන්තරඝර’’න්ති ලද්ධනාමං ගොචරගාමං පවිට්ඨො. තත්ථ ඝරෙ ඝරෙ භික්ඛාපරියෙසනාය වීථිං පටිපන්නො. ඔක්ඛිත්තචක්ඛූති හෙට්ඨාඛිත්තචක්ඛු. කිත්තකෙන පන ඔක්ඛිත්තචක්ඛු හොතීති ආහ ‘‘යුගමත්තදස්සාවී’’ති. සුසංවුතොති සංයතො. යථා පනෙත්ථ සුසංවුතො නාම හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘න හත්ථිං ඔලොකෙන්තො’’තිආදි වුත්තං.

"Di dalam perkampungan" (antaraghara) berarti di antara rumah-rumah di tempat ini, atau merujuk pada masuk ke desa tempat mencari makan yang mendapat nama demikian karena adanya rumah-rumah di sela-selanya. Di sana, saat menempuh jalan untuk mencari derma makanan dari rumah ke rumah. Yang dimaksud dengan "dengan mata yang menunduk" (okkhittacakkhu) adalah memiliki pandangan mata yang diturunkan ke bawah. Namun, seberapa jauh seseorang dikatakan memiliki pandangan mata yang menunduk? Maka dikatakan: "memandang sejauh satu kuk" (yugamattadassāvī). "Terkendali dengan baik" (susaṃvuto) berarti terkendali atau terjaga. Untuk menunjukkan bagaimana seseorang disebut terkendali dengan baik di sini, dikatakan: "tidak melihat gajah," dan sebagainya.

යත්ථාති යෙසු සතිපට්ඨානෙසු. චිත්තං භාවනාචිත්තං. උපනිබන්ධතීති උපනෙත්වා නිබන්ධති. වුත්තඤ්හෙතං –

"Di mana" (yattha) berarti pada landasan-landasan perhatian (satipaṭṭhāna). "Batin" (cittaṃ) berarti batin dalam pengembangan meditasi (bhāvanācitta). "Mengikat" (upanibandhati) berarti membawa dan mengikatnya. Karena hal ini telah dikatakan –

‘‘යථා ථම්භෙ නිබන්ධෙය්‍ය, වච්ඡං දමං නරො ඉධ;

බන්ධෙය්‍යෙවං සකං චිත්තං, සතියාරම්මණෙ දළ්හ’’න්ති. (විසුද්ධි. 1.217;

දී. නි. අට්ඨ. 2.374;

ම. නි. අට්ඨ. 1.107;

පාරා. අට්ඨ. 2.165;

පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163);

“Sebagaimana di dunia ini seseorang yang sedang menjinakkan seekor anak sapi akan mengikatnya pada sebuah tiang; demikian pulalah ia harus mengikat erat pikirannya sendiri pada objek meditasi dengan perhatian (sati).”

සතිපට්ඨානානං උපනිබන්ධගොචරභාවං දස්සෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ සකො පෙත්තිකො විසයොති අත්තනො පිතු සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තකො, තෙන දිට්ඨො දස්සිතො ච විසයො.

Untuk menunjukkan keadaan objek pengikat bagi landasan perhatian (satipaṭṭhāna), kalimat yang dimulai dengan “vuttañhetaṃ” dan seterusnya diucapkan. Dalam konteks tersebut, yang dimaksud dengan “wilayah warisan ayahnya sendiri” (sako pettiko visayo) adalah milik ayahnya sendiri, yaitu Sang Buddha (Sammāsambuddha), serta wilayah yang telah dilihat dan ditunjukkan oleh Beliau.

අණුප්පමාණෙසූති [Pg.46] පරමාණුප්පමාණෙසු. අසඤ්චිච්චආපන්නසෙඛියඅකුසලචිත්තුප්පාදාදිභෙදෙසූති අසඤ්චිච්ච ආපන්නසෙඛියෙසු අකුසලචිත්තුප්පාදාදිභෙදෙසූති එවං අසඤ්චිච්චග්ගහණං සෙඛියවිසෙසනං දට්ඨබ්බං. සෙඛියග්ගහණෙන චෙත්ථ වත්තක්ඛන්ධකාදීසු (චූළව. 356 ආදයො) ආගතවත්තාදීනම්පි ගහණං. තෙපි හි සික්ඛිතබ්බට්ඨෙන ‘‘සෙඛියා’’ති ඉච්ඡිතා. තථා හි මාතිකායං පාරාජිකාදීනං විය සෙඛියානං පරිච්ඡෙදො න කතො. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අසඤ්චිච්ච ආපන්නසෙඛියා’’ති අසඤ්චිච්චග්ගහණං සමත්ථිතං හොති. න හි මාතිකායං ආගතෙසු පඤ්චසත්තතියා සෙඛියෙසු නොසඤ්ඤාවිමොක්ඛො නාම අත්ථි, අසඤ්චිච්චග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ අසතිඅජානනානම්පි සඞ්ගහො කතො. කෙචි පනෙත්ථ අසිඤ්චිච්ච ආපන්නග්ගහණෙන අචිත්තකාපත්තියො ගහිතාති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං, ගරුකාපත්තීසුපි කාසඤ්චි අචිත්තකභාවසබ්භාවතො, අධිට්ඨානාවිකම්මස්ස, දෙසනාවිකම්මස්සෙව වා සබ්බලහුකස්ස වජ්ජස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා. තෙනාහ ‘‘යානි තානි වජ්ජානි අප්පමත්තකානි ඔරමත්තකානි ලහුකානි ලහුසම්මතානී’’තිආදි. ආදිසද්දෙන පාතිමොක්ඛසංවරවිසුද්ධත්ථං අනතික්කමනීයානං අනාපත්තිගමනීයානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. භයදස්සනසීලොති පරමාණුමත්තං වජ්ජං අට්ඨසට්ඨියොජනසතසහස්සුබ්බෙධසිනෙරුපබ්බතසදිසං කත්වා දස්සනසභාවො, සබ්බලහුකං වා දුබ්භාසිතමත්තං පාරාජිකසදිසං කත්වා දස්සනසභාවො. යං කිඤ්චීති මූලපඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිසබ්බත්ථපඤ්ඤත්තිපදෙසපඤ්ඤත්තිආදිභෙදං යං කිඤ්චි සික්ඛිතබ්බං පටිපජ්ජිතබ්බං පූරෙතබ්බං සීලං. සම්මා ආදායාති සම්මදෙව සක්කච්චං, සබ්බසො ච ආදියිත්වා. අයං පන ආචාරගොචරසම්පදා කිං පාතිමොක්ඛසීලෙ පරියාපන්නා, උදාහු අපරියාපන්නාති? පරියාපන්නා. යදි එවං කස්මා පුන වුත්තාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි.

“Aṇuppamāṇesu” berarti seukuran paramāṇu (atom). Frasa “asañciccaāpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesūti” menunjukkan bahwa penyebutan “asañcicca” (tanpa sengaja) harus dipahami sebagai kualifikasi bagi “sekhiya”, yang mencakup berbagai macam pelanggaran sekhiya yang dilakukan tanpa sengaja, munculnya pikiran tidak baik (akusala-cittuppāda), dan sebagainya. Dengan penyebutan “sekhiya” di sini, ini juga mencakup kewajiban-kewajiban (vatta) yang tercantum dalam Vattakkhandhaka dan lainnya. Sebab, hal-hal tersebut juga dianggap sebagai “sekhiya” dalam arti sebagai hal-hal yang harus dipelajari (sikkhitabba). Oleh karena itu, dalam mātikā (ringkasan aturan), tidak dibuat batasan jumlah untuk sekhiya sebagaimana halnya untuk pārājika dan lainnya. Dengan demikian, penyebutan “asañcicca” (tanpa sengaja) dalam frasa “asañcicca āpannasekhiyā” menjadi tepat. Sebab, dalam tujuh puluh lima aturan sekhiya yang tercantum dalam mātikā, tidak ada yang namanya pembebasan dari pelanggaran melalui ketidaksadaran (nosaññāvimokkha); dan di sini, dengan penyebutan “asañcicca”, ketidaksiagaan (asati) dan ketidaktahuan (ajānana) juga tercakup. Namun, beberapa guru mengatakan bahwa dengan istilah “asañcicca āpanna”, yang dimaksud adalah pelanggaran yang tidak melibatkan pikiran (acittakāpatti). Itu hanyalah pendapat mereka, karena bahkan dalam pelanggaran berat (garukāpatti) pun ada yang bersifat acittaka; dan karena yang dimaksud di sini adalah kesalahan yang paling ringan, baik melalui perbuatan nyata dalam komitmen (adhiṭṭhāna) maupun dalam pernyataan (desanā). Itulah sebabnya dikatakan: “pelanggaran-pelanggaran yang sangat kecil, rendah, ringan, dan dianggap ringan.” Melalui kata “dan seterusnya” (ādi), harus dipahami pencakupan hal-hal yang tidak boleh dilanggar dan yang tidak menyebabkan pelanggaran demi kemurnian pengendalian diri dalam Pātimokkha. “Bhayadassanasīlo” berarti memiliki watak melihat kesalahan sekecil atom seolah-olah setara dengan Gunung Sineru yang tingginya 168.000 yojana; atau melihat kesalahan yang paling ringan sekalipun, seperti dubbhāsita, seolah-olah setara dengan pārājika. “Yaṃ kiñci” berarti peraturan (sīla) apa pun yang harus dipelajari, dipraktikkan, dan dipenuhi, baik itu yang termasuk dalam aturan utama (mūlapaññatti), aturan tambahan (anupaññatti), aturan umum (sabbatthapaññatti), maupun aturan khusus (padesapaññatti). “Sammā ādāya” berarti menerima dengan benar, dengan saksama, dan secara menyeluruh. Namun, apakah kesempurnaan perilaku dan lingkungan (ācāragocarasampadā) ini termasuk dalam disiplin Pātimokkha (pātimokkhasīle) atau tidak? Jawabannya adalah termasuk. Jika demikian, mengapa disebutkan lagi? Menanggapi keberatan ini, ia mengatakan “ettha cā” dan seterusnya.

ඉන්ද්‍රියසංවරසීලවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Sīla Pengendalian Indra (Indriyasaṃvarasīla)

15. ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං පාතිමොක්ඛසංවරසීලස්ස සම්භාරභූතං, තස්මිං සතියෙව ඉච්ඡිතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘සොති පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතො භික්ඛූ’’ති. සම්පාදිතෙ හි එතස්මිං පාතිමොක්ඛසංවරසීලං සුගුත්තං සුරක්ඛිතමෙව හොති, සුසංවිහිතකණ්ටකවති විය සස්සන්ති. කාරණවසෙනාති අසාධාරණකාරණස්ස වසෙන. අසාධාරණකාරණවසෙන [Pg.47] හි ඵලං අපදිසීයති, යථා යවඞ්කුරො භෙරිසද්දොති. නිස්සයවොහාරෙන වා එතං නිස්සිතවචනං, යථා මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තීති. රූපන්ති රූපායතනං. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති එත්ථ යදි චක්ඛු රූපං පස්සෙය්‍ය, අඤ්ඤවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිනොපි පස්සෙය්‍යුං, න චෙතං අත්ථි, කස්මා? අචෙතනත්තා චක්ඛුස්ස. තෙනාහ ‘‘චක්ඛු රූපං න පස්සති අචිත්තකත්තා’’ති. අථ විඤ්ඤාණං රූපං පස්සෙය්‍ය, තිරොකුට්ටාදිගතම්පි නං පස්සෙය්‍ය අප්පටිඝභාවතො, ඉදම්පි නත්ථි සබ්බස්ස විඤ්ඤාණස්ස දස්සනාභාවතො. තෙනාහ ‘‘චිත්තං න පස්සති අචක්ඛුකත්තා’’ති. තත්ථ යථා චක්ඛුසන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං පස්සති, න යං කිඤ්චි. තඤ්ච කෙනචි කුට්ටාදිනා අන්තරිතෙ න උප්පජ්ජති, යත්ථ ආලොකස්ස විබන්ධො. යත්ථ පන න විබන්ධො ඵලිකගබ්භපටලාදිකෙ, තත්ථ අන්තරිතෙපි උප්පජ්ජතෙව. එවං විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං චක්ඛු පස්සති, න යං කිඤ්චීති විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතං චක්ඛුං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා’’ති.

15. Sīla pengendalian indra merupakan pendukung bagi sīla pengendalian Pātimokkha; dikatakan bahwa pengendalian indra itu harus diinginkan hanya ketika sīla pengendalian Pātimokkha itu ada, sebagaimana disebutkan: “ia adalah bhikkhu yang teguh dalam sīla pengendalian Pātimokkha.” Sebab, ketika sīla pengendalian indra ini terpenuhi, maka sīla pengendalian Pātimokkha akan terlindungi dengan baik dan terjaga dengan aman, seperti tanaman yang dikelilingi pagar duri yang dipasang dengan baik. Mengenai frasa “melalui sebab” (kāraṇavasena): ini melalui sebab yang luar biasa (asādhāraṇakāraṇa). Karena hasil ditunjukkan melalui sebab yang luar biasa, seperti “tunas jelai” atau “suara genderang”. Atau, ini adalah ungkapan berdasarkan landasan (nissayavohāra) untuk menyebutkan apa yang bersandar padanya, seperti ungkapan “tempat tidur bersorak” (yang berarti orang-orang di atasnya). “Rūpa” berarti objek bentuk (rūpāyatana). Dalam frasa “melihat objek dengan mata,” jika mata itu sendiri yang melihat objek, maka orang yang memiliki kesadaran lain pun akan melihatnya; namun hal ini tidak terjadi. Mengapa? Karena mata tidak memiliki kesadaran (acetana). Itulah sebabnya dikatakan: “mata tidak melihat objek karena ia tidak memiliki pikiran.” Kemudian, jika kesadaran (viññāṇa) itu sendiri yang melihat objek, maka ia akan melihat objek yang berada di balik tembok dan sebagainya karena ia tidak memiliki hambatan fisik (appaṭigha); namun hal ini pun tidak terjadi karena tidak semua kesadaran memiliki fungsi melihat. Itulah sebabnya dikatakan: “pikiran tidak melihat karena ia tidak memiliki mata.” Di sana, kesadaran yang berlandaskan pada mata itulah yang melihat, bukan kesadaran yang sembarangan. Dan kesadaran itu tidak muncul jika terhalang oleh tembok atau lainnya, di mana cahaya terhambat. Namun, di tempat yang cahayanya tidak terhambat, seperti di dalam ruang kaca atau melalui lapisan kaca, kesadaran itu tetap muncul meskipun terhalang. Demikianlah mata yang didasari oleh kesadaran yang melihat, bukan mata yang sembarangan; maka dengan merujuk pada mata yang didasari oleh kesadaran inilah dikatakan: “melihat objek dengan mata.”

ද්වාරාරම්මණසඞ්ඝට්ටෙති ද්වාරස්ස ආරම්මණෙන සඞ්ඝට්ටෙ සති, චක්ඛුස්ස රූපාරම්මණෙ ආපාථගතෙති අධිප්පායො. පසාදවත්ථුකෙන චිත්තෙනාති චක්ඛුපසාදවත්ථුකෙන තන්නිස්සාය පවත්තෙන විඤ්ඤාණෙන, යං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චති. පස්සතීති ඔලොකෙති. චක්ඛුපසාදසන්නිස්සයෙ හි විඤ්ඤාණෙ ආලොකානුග්ගහිතං රූපාරම්මණං සන්නිස්සයගුණෙන ඔභාසෙන්තෙ තංසමඞ්ගිපුග්ගලො ‘‘රූපං පස්සතී’’ති වුච්චති. ඔභාසනඤ්චෙත්ථ ආරම්මණස්ස යථාසභාවතො විභාවනං, යං ‘‘පච්චක්ඛතො ගහණ’’න්ති වුච්චති. උසුනා ලක්ඛස්ස වෙධෙ සිජ්ඣන්තෙ තස්ස සම්භාරභූතෙන ධනුනා විජ්ඣතීති වචනං විය විඤ්ඤාණෙන රූපදස්සනෙ සිජ්ඣන්තෙ චක්ඛුනා රූපං පස්සතීති ඊදිසී සසම්භාරකථා නාමෙසා හොති. සසම්භාරා කථා සසම්භාරකථා, දස්සනස්ස කාරණසහිතාති අත්ථො. සසම්භාරස්ස වා දස්සනස්ස කථා සසම්භාරකථා. තස්මාති යස්මා කෙවලෙන චක්ඛුනා, කෙවලෙන වා විඤ්ඤාණෙන රූපදස්සනං නත්ථි, තස්මා.

“Dvārārammaṇasaṅghaṭṭe” berarti saat terjadi benturan antara pintu indra dengan objek; maksudnya adalah saat objek bentuk memasuki jangkauan indra mata. “Pasādavatthukena cittenā” berarti melalui kesadaran yang berlandaskan pada sensitivitas mata (cakkhu-pasāda), yang disebut sebagai “kesadaran mata” (cakkhuviññāṇa). “Passatīti” berarti memperhatikan atau melihat. Sebab, ketika kesadaran yang berlandaskan pada sensitivitas mata menerangi objek bentuk yang dibantu oleh cahaya melalui kekuatan landasannya, maka orang yang memiliki kesadaran tersebut dikatakan “melihat bentuk.” Di sini, “penerangan” (obhāsana) berarti penampakan objek sesuai dengan sifat aslinya, yang disebut sebagai “pemahaman secara langsung” (paccakkhato gahaṇa). Sebagaimana perkataan bahwa “busur memanah” ketika keberhasilan anak panah mengenai sasaran tercapai melalui busur yang menjadi sarananya, demikian pula saat penglihatan terhadap objek bentuk tercapai melalui kesadaran, maka ungkapan “melihat bentuk dengan mata” disebut sebagai “sasambhārakathā”. Sasambhārakathā adalah pernyataan yang menyertakan sarana; artinya, pernyataan yang disertai dengan penyebab penglihatan. Atau, sasambhārakathā adalah pernyataan tentang penglihatan beserta sarananya. Kata “tasmā” (oleh karena itu) digunakan karena penglihatan terhadap objek bentuk tidak terjadi hanya dengan mata saja atau hanya dengan kesadaran saja.

ඉත්ථිපුරිසනිමිත්තං වාති එත්ථ ඉත්ථිසන්තානනිස්සිතරූපමුඛෙන ගය්හමානං සණ්ඨානං ථනමංසාවිසදතා නිම්මස්සුමුඛතා කෙසබන්ධනවත්ථග්ගහණං අවිසදට්ඨානගමනාදි ච සබ්බං ‘‘ඉත්ථී’’ති සඤ්ජානනස්ස කාරණභාවතො ඉත්ථිනිමිත්තං. වුත්තවිපරියායතො පුරිසනිමිත්තං වෙදිතබ්බං. සුභනිමිත්තාදිකං වාති එත්ථ රාගුප්පත්තිහෙතුභූතො ඉට්ඨාකාරො සුභනිමිත්තං. ආදි-සද්දෙන පටිඝනිමිත්තාදීනං [Pg.48] සඞ්ගහො. සො පන දොසුප්පත්තිආදිහෙතුභූතො අනිට්ඨාදිආකාරො වෙදිතබ්බො. කාමඤ්චෙත්ථ පාළියං අභිජ්ඣාදොමනස්සාව සරූපතො ආගතා, උපෙක්ඛානිමිත්තස්සාපි පන සඞ්ගහො ඉච්ඡිතබ්බො, අසමපෙක්ඛනෙන උප්පජ්ජනකමොහස්සාපි අසංවරභාවතො. තථා හි වක්ඛති ‘‘මුට්ඨසච්චං වා අඤ්ඤාණං වා’’ති. උපෙක්ඛානිමිත්තන්ති චෙත්ථ අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාය වත්ථුභූතං ආරම්මණං, තඤ්චස්ස අසමපෙක්ඛනවසෙන වෙදිතබ්බං. එවං සඞ්ඛෙපතො රාගදොසමොහානං කාරණං ‘‘සුභනිමිත්තාදික’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කිලෙසවත්ථුභූතං නිමිත්ත’’න්ති. දිට්ඨමත්තෙයෙව සණ්ඨාතීති ‘‘දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සතී’’ති (උදා. 10) සුත්තෙ වුත්තනයෙන වණ්ණායතනෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන, වීථිචිත්තෙහි ච ගහිතමත්තෙයෙව තිට්ඨති, න තතො පරං කිඤ්චි සුභාදිආකාරං පරිකප්පෙති. පාකටභාවකරණතොති පරිබ්‍යත්තභාවකරණතො විභූතභාවකරණතො. විසභාගවත්ථුනො හි හත්ථාදිඅවයවෙසු සුභාදිතො පරිකප්පෙන්තස්ස අපරාපරං තත්ථ උප්පජ්ජමානා කිලෙසා පරිබ්‍යත්තා හොන්තීති තෙ තෙසං අනුබ්‍යඤ්ජනා නාම. තෙ පන යස්මා තථා තථා සන්නිවිට්ඨානං භූතුපාදායරූපානං සන්නිවෙසාකාරො. න හි තං මුඤ්චිත්වා පරමත්ථතො හත්ථාදි නාම කොචි අත්ථි. තස්මා වුත්තං ‘‘හත්ථපාද…පෙ… ආකාරං න ගණ්හාතී’’ති. කිං පන ගණ්හාතීති ආහ ‘‘යං තත්ථ භූතං, තදෙව ගණ්හාතී’’ති. යං තස්මිං සරීරෙ විජ්ජමානං කෙසලොමාදි භූතුපාදායමත්තං වා, තදෙව යාථාවතො ගණ්හාති. තත්ථ අසුභාකාරගහණස්ස නිදස්සනං දස්සෙන්තො ‘‘චෙතියපබ්බතවාසී’’තිආදිනා මහාතිස්සත්ථෙරවත්ථුං ආහරි.

Mengenai frase 'tanda wanita atau pria' (itthipurisanimittaṃ vāti), di sini, segala hal seperti bentuk tubuh (saṇṭhāna) yang ditangkap melalui rupa yang bergantung pada kesinambungan wanita, ketidakjelasan daging payudara, wajah tanpa janggut, ikatan rambut, pemakaian pakaian, serta gerakan seperti cara berjalan dan sebagainya, disebut 'tanda wanita' (itthinimitta) karena menjadi sebab bagi persepsi 'wanita'. Kebalikannya harus dipahami sebagai 'tanda pria' (purisanimitta). Mengenai 'tanda indah dan sebagainya' (subhanimittādikaṃ vāti), di sini, bentuk yang diinginkan yang menjadi sebab timbulnya nafsu (rāga) disebut 'tanda indah' (subhanimitta). Melalui kata 'dan sebagainya' (ādi-saddena), tercakup pula tanda kemarahan (paṭighanimitta) dan lainnya. Hal itu harus dipahami sebagai bentuk yang tidak diinginkan yang menjadi sebab timbulnya kebencian (dosa). Meskipun dalam teks Pāli di sini hanya ketamakan dan kesedihan (abhijjhādomanassa) yang disebutkan secara eksplisit, penyertaan tanda netral (upekkhānimitta) juga harus diinginkan, karena kebingungan (moha) yang muncul karena kurangnya perenungan juga merupakan bentuk tanpa pengendalian (asaṃvara). Sebagaimana ia akan mengatakan: 'kelalaian atau ketidaktahuan'. Dan mengenai 'tanda netral' (upekkhānimittanti), di sini adalah objek yang menjadi dasar bagi upekkhā yang tidak disertai pengetahuan (aññāṇupekkhā), dan hal itu harus dipahami melalui cara kurangnya perenungan. Secara ringkas, sebab dari nafsu, kebencian, dan kebingungan disebut 'tanda indah dan sebagainya' (subhanimittādika). Karena itu dikatakan: 'tanda yang menjadi dasar bagi kekotoran batin' (kilesavatthubhūtaṃ nimitta). Mengenai frase 'berhenti pada apa yang dilihat saja' (diṭṭhamatteyeva saṇṭhātīti), sebagaimana metode dalam Sutta 'dalam apa yang dilihat hanya akan ada apa yang dilihat', ia berhenti hanya pada objek warna yang ditangkap oleh kesadaran mata dan kesadaran-kesadaran proses (vīthicitta), tanpa membayangkan bentuk indah atau lainnya setelah itu. Frase 'karena membuat menjadi jelas' (pākaṭabhāvakaraṇato) berarti karena membuat menjadi sangat gamblang atau nyata. Bagi orang yang membayangkan bagian-bagian seperti tangan pada objek yang berlawanan jenis (visabhāgavatthu) sebagai sesuatu yang indah dan sebagainya, kekotoran batin yang muncul berulang kali di sana menjadi jelas; oleh karena itu, bagian-bagian itu disebut ciri terperinci (anubyañjana). Bagian-bagian itu hanyalah cara keberadaan dari rupa-rupa unsur primer dan sekunder (bhūtupādāyarūpa) yang tersusun sedemikian rupa. Secara mutlak (paramatthato), tidak ada yang disebut 'tangan' dan sebagainya di luar itu. Karena itu dikatakan: 'ia tidak menangkap bentuk tangan, kaki... dan seterusnya'. Lalu apa yang ia tangkap? Ia menjawab: 'ia hanya menangkap apa yang ada di sana'. Ia menangkap apa adanya apa pun yang terdapat dalam tubuh itu, baik itu rambut, bulu badan, atau sekadar rupa unsur primer dan sekunder. Di sana, untuk menunjukkan contoh dari penangkapan tanda tidak indah (asubhākāragahaṇa), disajikan kisah Mahātissa Thera dari Cetiyapabbata.

තත්ථ සුමණ්ඩිතපසාධිතාති සුට්ඨු මණ්ඩිතා පසාධිතා ච. ආභරණාදීහි ආහාරිමෙහි මණ්ඩනං. සරීරස්ස උච්ඡාදනාදිවසෙන පටිසඞ්ඛරණං පසාධනන්ති වදන්ති, ආභරණෙහි, පන වත්ථාලඞ්කාරාදීහි ච අලඞ්කරණං පසාධනං. ඌනට්ඨානපූරණං මණ්ඩනං. විපල්ලත්ථචිත්තාති රාගවසෙන විපරීතචිත්තා. ඔලොකෙන්තොති ථෙරො කම්මට්ඨානමනසිකාරෙනෙව ගච්ඡන්තො සද්දකණ්ටකත්තා පුබ්බභාගමනසිකාරස්ස හසිතසද්දානුසාරෙන ‘‘කිමෙත’’න්ති ඔලොකෙන්තො. අසුභසඤ්ඤන්ති අට්ඨිකසඤ්ඤං. අට්ඨිකකම්මට්ඨානං හි ථෙරො තදා පරිහරති. අරහත්තං පාපුණීති ථෙරො [Pg.49] කිර තස්සා හසන්තියා දන්තට්ඨිදස්සනෙනෙව පුබ්බභාගභාවනාය සුභාවිතත්තා පටිභාගනිමිත්තං, සාතිසයඤ්ච උපචාරජ්ඣානං ලභිත්වා යථාඨිතොව තත්ථ පඨමජ්ඣානං අධිගන්ත්වා තං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගපරම්පරාය ආසවක්ඛයං පාපුණි. පුබ්බසඤ්ඤං අනුස්සරීති පුබ්බකං යථාරද්ධං කාලෙන කාලං අනුයුඤ්ජියමානං අට්ඨිකකම්මට්ඨානං අනුස්සරි සමන්නාහරි. අනුමග්ගන්ති අනුපථං තස්සා පදානුපදං. ථෙරස්ස කිර භාවනාය පගුණභාවතො දන්තට්ඨිදස්සනෙනෙව තස්සා සකලසරීරං අට්ඨිකසඞ්ඝාතභාවෙන උපට්ඨාසි. න තං ‘‘ඉත්ථී’’ති වා ‘‘පුරිසො’’ති වා සඤ්ජානි. තෙනාහ ‘‘නාභිජානාමි…පෙ… මහාපථෙ’’ති.

Di sana, frase 'didandani dan dihiasi' (sumaṇḍitapasādhita) berarti didandani dengan baik dan dihiasi. Menghias (maṇḍana) adalah dengan perhiasan luar yang bisa dilepas. Perawatan tubuh melalui pemijatan dan sebagainya disebut 'pasādhana', demikian kata para guru. Namun, pendapat lain menyatakan bahwa menghias dengan perhiasan dan pakaian adalah 'pasādhana', sedangkan mengisi bagian-bagian yang kurang (dengan kosmetik) adalah 'maṇḍana'. 'Pikiran yang menyimpang' (vipallatthacitta) adalah pikiran yang terbalik karena nafsu. 'Melihat' (olokento): Thera tersebut sedang berjalan dengan perenungan pada objek meditasi (kammaṭṭhana), karena suara adalah duri bagi perenungan tahap awal, ia mendengar suara tawa dan melihat sambil berpikir 'apa ini?'. 'Persepsi tidak indah' (asubhasañña) berarti persepsi tulang-belulang. Pada saat itu, Thera memang sedang membawa objek meditasi tulang-belulang. 'Mencapai Arahat' (arahattaṃ pāpuṇīti): Dikisahkan bahwa Thera tersebut, hanya dengan melihat tulang gigi dari wanita yang sedang tertawa itu, karena meditasi tahap awal telah dikembangkan dengan baik, ia memperoleh tanda gambaran (paṭibhāganimitta) dan jhana akses (upacārajjhāna) yang kuat. Sambil tetap berdiri di sana, ia mencapai jhana pertama, menjadikannya dasar bagi pandangan terang (vipassanā), mengembangkan tahap-tahap jalan, dan mencapai hancurnya noda-noda (āsavakkhaya). 'Mengingat persepsi awal' (pubbasaññaṃ anussarīti): ia mengingat kembali objek meditasi tulang-belulang yang telah dimulai sebelumnya dan dipraktikkan dari waktu ke waktu. 'Sepanjang jalan' (anumaggaṃ) berarti mengikuti rute perjalanan atau jejak kaki wanita itu. Karena kemahiran Thera dalam bermeditasi, hanya dengan melihat tulang gigi, seluruh tubuh wanita itu tampak sebagai kumpulan tulang (aṭṭhikasaṅghāta). Ia tidak mengenalinya sebagai 'wanita' atau 'pria'. Karena itu ia berkata: 'Saya tidak tahu... di jalan besar ini'.

‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතූ’’ති වත්වා පුන ‘‘තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස සතිකවාටෙන පිදහනත්ථායා’’ති වුත්තං, න අසංවරස්සාති. යදිදං යං චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනං දස්සිතං, තං අසංවුතචක්ඛුන්ද්‍රියස්සෙව හෙතු පවත්තං දස්සිතන්ති කත්වා වුත්තං. චක්ඛුද්වාරිකස්ස හි අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනස්ස තංද්වාරිකවිඤ්ඤාණස්ස විය චක්ඛුන්ද්‍රියං පධානකාරණං. චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස අසංවුතත්තෙ සති තෙ අන්වාස්සවන්තීති අසංවරියමානචක්ඛුන්ද්‍රියහෙතුකො සො අසංවරො තථා වුත්තොති. යත්වාධිකරණන්ති හි යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස කාරණාති අත්ථො. කීදිසස්ස ච කාරණාති? අසංවුතස්ස, කිඤ්ච අසංවුතං? යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්ස හෙතු අභිජ්ඣාදයො අන්වාස්සවන්ති, තස්ස සංවරායාති අයමෙත්ථ යොජනා.

Setelah mengatakan 'sebab dari tanpa pengendalian indra mata' (yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu), kemudian dikatakan 'untuk menutup indra mata itu dengan pintu perhatian (sati)', bukan 'untuk menutup tanpa pengendalian'. Maksudnya, ditunjukkan bahwa ketamakan dan kesedihan yang muncul karena sebab tanpa pengendalian indra mata, sebenarnya muncul karena indra mata yang tidak terkendali itu sendiri. Bagi ketamakan dan kesedihan yang terjadi di pintu mata, indra mata adalah sebab utama, seperti halnya indra mata menjadi sebab utama bagi kesadaran di pintu tersebut. Ketika indra mata tidak terkendali, hal-hal itu mengalir masuk; maka tanpa pengendalian itu disebut berasal dari indra mata yang tidak terjaga. 'Yatvādhikaraṇanti' berarti karena indra mata yang mana. Indra mata yang bagaimana? Yang tidak terkendali. Dan apa yang tidak terkendali? Yaitu indra mata yang menjadi sebab mengalirnya ketamakan dan sebagainya; 'untuk pengendalian indra mata tersebut' adalah cara penjelasannya (yojanā) di sini.

ජවනක්ඛණෙ පන සචෙ දුස්සීල්‍යං වාතිආදි පුන අවචනත්ථං ඉධෙව සබ්බං වුත්තන්ති ඡසු ද්වාරෙසු යථාසම්භවං වෙදිතබ්බං. න හි පඤ්චද්වාරෙ කායවචීදුච්චරිතසඞ්ඛාතං දුස්සීල්‍යං අත්ථි, තස්මා දුස්සීල්‍යාසංවරො මනොද්වාරවසෙන, සෙසාසංවරො ඡද්වාරවසෙන යොජෙතබ්බො. මුට්ඨසච්චාදීනං හි සතිපටිපක්ඛාකුසලධම්මාදිභාවතො සියා පඤ්චද්වාරෙ උප්පත්ති, න ත්වෙව කායිකවාචසිකවීතික්කමභූතස්ස දුස්සීල්‍යස්ස තත්ථ උප්පත්ති, පඤ්චද්වාරිකජවනානං අවිඤ්ඤත්තිජනකත්තා. දුස්සීල්‍යාදයො චෙත්ථ පඤ්ච අසංවරා සීලසංවරාදීනං පඤ්චන්නං සංවරානං පටිපක්ඛභාවෙන වුත්තා. තස්මිං සතීති තස්මිං අසංවරෙ සති.

Mengenai frase 'pada saat javana, jika ada kemoralan buruk' (javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ), agar tidak perlu diulang lagi, maka semuanya disebutkan di sini (pintu mata), dan harus dipahami sesuai keberadaannya di keenam pintu. Di lima pintu indra luar, tidak ada kemoralan buruk yang disebut sebagai pelanggaran tubuh dan ucapan; oleh karena itu, tanpa pengendalian berupa kemoralan buruk (dussīlyāsaṃvaro) harus dihubungkan dengan pintu pikiran, sedangkan empat tanpa pengendalian lainnya dihubungkan dengan keenam pintu. Munculnya hal-hal seperti kelalaian (muṭṭhasacca) dan lainnya dapat terjadi di lima pintu karena merupakan kondisi mental yang berlawanan dengan perhatian. Namun, kemoralan buruk yang berupa pelanggaran fisik dan verbal tidak terjadi di sana (lima pintu), karena javana di lima pintu tidak menghasilkan isyarat (viññatti). Lima macam tanpa pengendalian di sini disebutkan sebagai lawan dari lima macam pengendalian (sīlasaṃvara dsb). 'Ketika itu ada' (tasmiṃ satīti) berarti ketika tanpa pengendalian itu ada dalam javana tersebut.

යථා [Pg.50] කින්ති යෙන පකාරෙන ජවනෙ උප්පජ්ජමානො අසංවරො ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ අසංවරො’’ති වුච්චති, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. යථාතිආදිනා නගරද්වාරෙ අසංවරෙ සති තංසම්බන්ධානං ඝරාදීනං අසංවුතතා විය ජවනෙ අසංවරෙ සති තංසම්බන්ධානං ද්වාරාදීනං අසංවුතතාති එවං අඤ්ඤාසංවරෙ අඤ්ඤාසංවුතතා සාමඤ්ඤමෙව නිදස්සෙති, න පුබ්බාපරසාමඤ්ඤං, අන්තොබහිසාමඤ්ඤං වා. සති වා ද්වාරභවඞ්ගාදිකෙ පුන උප්පජ්ජමානං ජවනං බාහිරං විය කත්වා නගරද්වාරසමානං වුත්තං, ඉතරඤ්ච අන්තොනගරෙ ඝරාදිසමානං. පච්චයභාවෙන හි පුරිමනිප්ඵන්නං ජවනකාලෙ අසන්තම්පි භවඞ්ගාදි චක්ඛාදි විය ඵලනිප්ඵත්තියා සන්තංයෙව නාම හොති. න හි ධරමානංයෙව ‘‘සන්ත’’න්ති වුච්චති. ‘‘බාහිරං විය කත්වා’’ති ච පරමත්ථතො ජවනස්ස බාහිරභාවෙ, ඉතරස්ස ච අබ්භන්තරභාවෙ අසතිපි ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්තිආදි (අ. නි. 1.49) වචනතො ආගන්තුකභූතස්ස කදාචි කදාචි උප්පජ්ජමානස්ස ජවනස්ස බාහිරභාවො, තබ්බිධුරසභාවස්ස ඉතරස්ස අබ්භන්තරභාවො එකෙන පරියායෙන හොතීති කත්වා වුත්තං. ජවනෙ වා අසංවරෙ උප්පන්නෙ තතො පරං ද්වාරභවඞ්ගාදීනං අසංවරහෙතුභාවාපත්තිතො. අසංවරස්ස හි උප්පත්තියා ද්වාරභවඞ්ගාදීනං තස්ස හෙතුභාවො පඤ්ඤායතීති. නගරද්වාරසදිසෙන ජවනෙන පවිසිත්වා දුස්සීල්‍යාදිචොරානං ද්වාරභවඞ්ගාදීසු මුසනං කුසලභණ්ඩවිනාසනං කථිතං. යස්මිං හි ද්වාරෙ අසංවරො උප්පජ්ජති, සො තත්ථ ද්වාරාදීනං සංවරූපනිස්සයභාවං උපච්ඡින්දන්තොයෙව පවත්තතීති. ද්වාරභවඞ්ගාදීනං ජවනෙන සහ සම්බන්ධො එකසන්තතිපරියාපන්නතො දට්ඨබ්බො.

Bagaimanakah, dengan cara apa, ketidak-terkendalian yang muncul dalam javana disebut sebagai ‘ketidak-terkendalian dalam indra mata’? Maknanya adalah: apakah ilustrasinya? Melalui kata ‘yathā’ dan seterusnya, ditunjukkan bahwa jika tidak ada pengendalian di gerbang kota, maka rumah-rumah dan bangunan lain yang berkaitan dengannya menjadi tidak terlindungi; demikian pula, jika tidak ada pengendalian dalam javana, maka pintu-pintu dan lainnya yang berkaitan dengannya menjadi tidak terlindungi. Dengan demikian, ketika terdapat ketidak-terkendalian pada javana yang lain, hal itu hanya menunjukkan kesamaan dalam hal ketidakterlindungan pintu-pintu lainnya, bukan menunjukkan kesamaan antara sebelum dan sesudah, atau kesamaan antara internal dan eksternal. Atau, ketika terdapat pintu, bhavaṅga, dan sebagainya, javana yang muncul kemudian diperlakukan seolah-olah sebagai eksternal dan dikatakan serupa dengan gerbang kota, sedangkan yang lainnya (pintu, bhavaṅga, dsb.) dikatakan serupa dengan rumah-rumah di dalam kota. Sebab, meskipun tidak muncul secara nyata pada saat javana, bhavaṅga dan yang lainnya yang telah terbentuk sebelumnya karena berfungsi sebagai kondisi (paccaya), disebut sebagai ‘ada’ (santa) karena penyempurnaan hasilnya, seperti halnya mata dan indra lainnya. Karena tidak hanya apa yang sedang berlangsung saat ini saja yang disebut sebagai ‘ada’ (santa). Dan melalui ungkapan ‘seolah-olah menjadikannya eksternal’, meskipun secara hakiki (paramatthato) javana tidak benar-benar eksternal dan yang lainnya tidak benar-benar internal, namun karena adanya sabda: ‘O para bhikkhu, pikiran ini bercahaya, namun ia dikotori oleh kekotoran yang datang kemudian (āgantukehi upakkilesehi)’ dan sebagainya, maka javana yang muncul sesekali sebagai sesuatu yang datang kemudian disebut bersifat eksternal, dan yang lainnya yang bersifat berlawanan dengannya disebut bersifat internal; hal ini dikatakan melalui suatu metode (pariyāya). Atau, ketika ketidak-terkendalian muncul dalam javana, maka hal itu menyebabkan pintu, bhavaṅga, dan sebagainya menjadi penyebab ketidak-terkendalian. Karena dengan munculnya ketidak-terkendalian, maka status pintu, bhavaṅga, dan sebagainya sebagai penyebabnya menjadi diketahui. Melalui javana yang serupa dengan gerbang kota, masuklah pencuri-pencuri seperti kemoralan yang buruk dan sebagainya untuk melakukan pencurian pada pintu, bhavaṅga, dan sebagainya, yang dijelaskan sebagai penghancuran barang-barang kebajikan. Sebab, pada pintu mana ketidak-terkendalian muncul, ketidak-terkendalian tersebut berlangsung di sana dengan memutuskan dasar bagi pengendalian pintu-pintu tersebut. Hubungan antara pintu, bhavaṅga, dan sebagainya dengan javana harus dipandang sebagai kesatuan karena termasuk dalam satu arus kesinambungan (ekasantati).

එත්ථ ච චක්ඛුද්වාරෙ රූපාරම්මණෙ ආපාථගතෙ නියමිතාදිවසෙන කුසලාකුසලජවනෙ සත්තක්ඛත්තුං උප්පජ්ජිත්වා භවඞ්ගං ඔතිණ්ණෙ තදනුරූපමෙව මනොද්වාරිකජවනෙ තස්මිංයෙවාරම්මණෙ සත්තක්ඛත්තුංයෙව උප්පජ්ජිත්වා භවඞ්ගං ඔතිණ්ණෙ පුන තස්මිංයෙව ද්වාරෙ තදෙවාරම්මණං නිස්සාය ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’තිආදිනා වවත්ථපෙන්තං පසාදරජ්ජනාදිවසෙන සත්තක්ඛත්තුං ජවනං ජවති. එවං පවත්තමානං ජවනං සන්ධාය ‘‘ජවනෙ දුස්සීල්‍යාදීසු උප්පන්නෙසු තස්මිං අසංවරෙ සති ද්වාරම්පි අගුත්ත’’න්තිආදි වුත්තං.

Dan dalam hal ini, ketika objek bentuk masuk ke dalam jangkauan di pintu mata, javana yang kusala atau akusala muncul sebanyak tujuh kali karena dipicu oleh perhatian dan sebagainya, lalu masuk ke bhavaṅga. Sesuai dengan hal itu, javana pada pintu pikiran juga muncul pada objek yang sama itu sebanyak tujuh kali lalu masuk ke bhavaṅga. Sekali lagi, pada pintu itu sendiri, dengan berlandaskan pada objek yang sama itu, seseorang menentukan ‘wanita’ atau ‘pria’ dan sebagainya, lalu javana berproses sebanyak tujuh kali dengan cara rasa senang, ketertarikan, dan seterusnya. Merujuk pada javana yang berlangsung demikianlah dikatakan: ‘ketika kemoralan buruk dan sebagainya muncul dalam javana, saat javana itu tidak terkendali, maka pintu pun menjadi tidak terlindungi’ dan seterusnya.

තස්මිං පන ජවනෙ. සීලාදීසූති සීලසංවරසතිසංවරඤාණසංවරඛන්තිසංවරවීරියසංවරෙසු උප්පන්නෙසු. යථා හි පගෙව සතිආරක්ඛං අනුපට්ඨපෙන්තස්ස [Pg.51] දුස්සීල්‍යාදීනං උප්පත්ති, එවං පගෙව සතිආරක්ඛං උපට්ඨපෙන්තස්ස සීලාදීනං උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. සද්දාදීසුපි යථාරහං නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනානි වෙදිතබ්බානි. සොතවිඤ්ඤාණෙන හි සද්දං සුත්වා ‘‘ඉත්ථිසද්දො’’ති වා ‘‘පුරිසසද්දො’’ති වා ඉට්ඨානිට්ඨාදිකං වා කිලෙසවත්ථුභූතං නිමිත්තං න ගණ්හාති, සුතමත්තෙ එව සණ්ඨාති. යො ච ගීතසද්දාදිකස්ස කිලෙසානං අනු අනු බ්‍යඤ්ජනතො ‘‘අනුබ්‍යඤ්ජන’’න්ති ලද්ධවොහාරො මන්දතාරාදිවසෙන වවත්ථිතො ඡජ්ජාදිභෙදභින්නො ආකාරො, තම්පි න ගණ්හාතීති. එවං ගන්ධාදීසුපි යථාරහං වත්තබ්බං. මනොද්වාරෙ පන සාවජ්ජනභවඞ්ගං මනොද්වාරං තස්මිං ද්වාරෙ ධම්මාරම්මණෙ ආපාථගතෙ තං ජවනමනසාව විඤ්ඤාය විජානිත්වාතිආදිනා යොජෙතබ්බං. කිලෙසො අනුබන්ධො එතස්සාති කිලෙසානුබන්ධො, සො එව නිමිත්තාදිගාහො, තතො පරිවජ්ජනලක්ඛණං කිලෙසානුබන්ධනිමිත්තාදිග්ගාහපරිවජ්ජනලක්ඛණං. ආදි-සද්දෙන අනුබ්‍යඤ්ජනං සඞ්ගණ්හාති.

Namun, dalam javana itu... yang dimaksud dengan ‘dalam sila dan sebagainya’ adalah ketika pengendalian melalui sila, perhatian, pengetahuan, kesabaran, dan semangat muncul. Sebagaimana seseorang yang tidak menegakkan penjagaan melalui perhatian sebelumnya akan mengalami kemunculan kemoralan yang buruk dan sebagainya, demikian pula bagi seseorang yang menegakkan penjagaan melalui perhatian sebelumnya, kemunculan sila dan sebagainya harus dipahami. Begitu juga pada suara dan lainnya, tanda (nimitta) dan rincian (anubyañjana) harus dipahami secara tepat. Sebab, setelah mendengar suara dengan kesadaran pendengaran, seseorang tidak mengambil tanda yang menjadi landasan kekotoran batin seperti ‘suara wanita’ atau ‘suara pria’ atau hal-hal yang menyenangkan atau tidak menyenangkan, ia hanya berhenti pada apa yang didengar saja. Dan ia juga tidak mengambil aspek-aspek yang disebut sebagai ‘rincian’ (anubyañjana) karena dapat memicu kekotoran batin secara bertahap, yang ditentukan berdasarkan nada rendah, nada tinggi, dan perbedaan nada lainnya. Hal yang sama juga harus dikatakan untuk aroma dan lainnya secara tepat. Namun pada pintu pikiran, bhavaṅga beserta āvajjana disebut pintu pikiran; ketika objek pikiran masuk ke dalam jangkauan pintu tersebut, hal itu harus diterapkan dengan memahami dan mengetahuinya melalui pikiran javana saja. Kekotoran batin yang menyertai ini disebut sebagai ‘penyertaan kekotoran batin’ (kilesānubandho), itulah yang disebut sebagai pengambilan tanda dan sebagainya; dari situ terdapat karakteristik penghindaran, yakni penghindaran dari pengambilan tanda yang disertai kekotoran batin. Dengan kata ‘ādi’ (dan sebagainya), ini mencakup pula rincian (anubyañjana).

ආජීවපාරිසුද්ධිසීලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Sila Pemurnian Penghidupan (Ājīvapārisuddhisīla)

16. වුත්තෙති ඉධෙව උද්දෙසවසෙන පුබ්බෙ වුත්තෙ. තථා හි ‘‘ආජීවහෙතු පඤ්ඤත්තානං ඡන්නං සික්ඛාපදාන’’න්ති පදුද්ධාරං කත්වා තානි පාළිවසෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘යානි තානී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ යානි තානි එවං පඤ්ඤත්තානි ඡ සික්ඛාපදානීති සම්බන්ධො. ආජීවහෙතූති ජීවිකනිමිත්තං, ‘‘එවාහං පච්චයෙහි අකිලමන්තො ජීවිස්සාමී’’ති අධිප්පායෙන. ආජීවකාරණාති තස්සෙව වෙවචනං. පාපිච්ඡොති පාපිකාය අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡාය සමන්නාගතො. ඉච්ඡාපකතොති ඉච්ඡාය අපකතො උපද්දුතො, අභිභූතො වා. අසන්තන්ති අවිජ්ජමානං. අභූතන්ති අනුප්පන්නං. අනුප්පන්නත්තා හි තස්ස තං අසන්තන්ති පුරිමස්ස පච්ඡිමං කාරණවචනං. උත්තරිමනුස්සධම්මන්ති උත්තරිමනුස්සානං උක්කට්ඨපුරිසානං ධම්මං, මනුස්සධම්මතො වා උත්තරි උක්කට්ඨං. උල්ලපතීති උග්ගතායුකො ලපති. සීලං හි භික්ඛුනො ආයු, තං තස්ස තථාලපනසමකාලමෙව විගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘ආපත්ති පාරාජිකස්සා’’ති පාරාජිකසඞ්ඛාතා ආපත්ති අස්ස, පාරාජිකසඤ්ඤිතස්ස වා වීතික්කමස්ස ආපජ්ජනං උල්ලපනන්ති අත්ථො. සඤ්චරිත්තං සමාපජ්ජතීති සඤ්චරණභාවං ආපජ්ජති, ඉත්ථියා වා පුරිසමතිං, පුරිසස්ස වා ඉත්ථිමතිං ආරොචෙතීති අධිප්පායො. ‘‘ඉමෙසං ඡන්නං සික්ඛාපදානං වීතික්කමස්ස වසෙනා’’ති සම්බන්ධො හෙට්ඨා දස්සිතො එව.

16. Kata ‘vutte’ berarti yang telah disebutkan sebelumnya dalam karya ini secara ringkas. Oleh karena itu, setelah menyajikan kutipan ‘enam aturan pelatihan yang ditetapkan karena alasan penghidupan’, untuk menunjukkannya sesuai dengan teks Pāli, dimulailah dengan ‘yāni tānī’ dan seterusnya. Di sana, hubungannya adalah: ‘enam aturan pelatihan yang telah ditetapkan demikian’. ‘Ājīvahetu’ berarti demi penghidupan, dengan maksud ‘dengan cara ini aku akan hidup tanpa kesulitan mendapatkan kebutuhan pokok’. ‘Ājīvakāraṇā’ adalah sinonim dari kata tersebut. ‘Pāpiccho’ berarti seseorang yang memiliki keinginan buruk untuk dihormati karena kualitas yang tidak dimilikinya. ‘Icchāpakato’ berarti dikuasai, diganggu, atau ditaklukkan oleh keinginan. ‘Asanta’ berarti tidak ada. ‘Abhūta’ berarti tidak muncul. Karena tidak muncul, maka hal itu bagi orang tersebut adalah ‘tidak ada’; maka kata yang terakhir merupakan penjelasan sebab bagi kata yang pertama. ‘Uttarimanussadhamma’ berarti kualitas manusia yang unggul, atau kualitas yang lebih tinggi dan lebih mulia daripada kualitas manusia biasa (kusalakamma-patha). ‘Ullapati’ berarti berbicara dengan membual seolah-olah nyawanya akan melayang. Sebab, sila adalah nyawa bagi seorang bhikkhu, dan sila itu lenyap pada saat yang sama dengan pembualan tersebut. Karena itulah dikatakan ‘pelanggaran pārājika’, yaitu pelanggaran yang disebut pārājika, atau maknanya adalah melakukan pelanggaran yang dikenal sebagai pārājika dengan cara membual. ‘Sañcarittaṃ samāpajjatīti’ berarti bertindak sebagai perantara, dengan maksud menyampaikan keinginan pria kepada wanita atau keinginan wanita kepada pria. Hubungan ‘melalui pelanggaran enam aturan pelatihan ini’ telah ditunjukkan sebelumnya.

කුහනාතිආදීසූති [Pg.52] හෙට්ඨා උද්දිට්ඨපාළියාව පදුද්ධාරො. අයං පාළීති අයං විභඞ්ගෙ (විභ. 861) ආගතා නිද්දෙසපාළි.

Mengenai ‘kuhanā’ dan sebagainya, kutipan kata-katanya berasal dari teks Pāli yang telah disebutkan di atas secara ringkas. Kalimat ‘Ayaṃ pāḷi’ mengacu pada teks penjelasan (niddesapāḷi) yang muncul dalam Vibhaṅga.

17. චීවරාදිපච්චයා ලබ්භන්තීති ලාභා. තෙ එව සක්කච්චං ආදරවසෙන දිය්‍යමානා සක්කාරා. පත්ථටයසතා කිත්තිසද්දො. තං ලාභඤ්ච සක්කාරඤ්ච කිත්තිසද්දඤ්ච. සන්නිස්සිතස්සාති එත්ථ තණ්හානිස්සයො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘පත්ථයන්තස්සා’’ති. අසන්තගුණදීපනකාමස්සාති අසන්තෙ අත්තනි අවිජ්ජමානෙ සද්ධාදිගුණෙ සම්භාවෙතුකාමස්ස. අසන්තගුණසම්භාවනතාලක්ඛණා, පටිග්ගහණෙ ච අමත්තඤ්ඤුතාලක්ඛණා හි පාපිච්ඡතා. ඉච්ඡාය අපකතස්සාති පාපිකාය ඉච්ඡාය සම්මාආජීවතො අපෙතො කතොති අපකතො. තථාභූතො ච ආජීවූපද්දවෙන උපද්දුතොති කත්වා ආහ ‘‘උපද්දුතස්සාති අත්ථො’’ති.

17. Yang disebut perolehan (lābhā) adalah sarana kehidupan seperti jubah dan sebagainya yang diperoleh. Perlakuan hormat (sakkārā) adalah sarana-sarana tersebut yang diberikan secara hormat dengan sikap penuh respek. Kemasyhuran (kittisaddo) adalah memiliki reputasi yang tersebar luas. Mengenai 'bagi yang bersandar pada hal tersebut' (sannissitassa), dalam konteks ini yang dimaksud adalah sandaran berupa tanhā (keinginan rendah), sebagaimana dikatakan 'bagi yang mendambakannya' (patthayantassa). 'Bagi yang ingin menunjukkan kualitas yang tidak ada' (asantaguṇadīpanakāmassa) berarti bagi seseorang yang ingin dipuji atas kualitas-kualitas seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya yang tidak ada dalam dirinya sendiri. Sebab, keinginan jahat (pāpicchatā) memiliki ciri berupa keinginan untuk dipuji atas kualitas yang tidak ada dan ciri berupa ketidaktahuan akan takaran dalam menerima pemberian. 'Dirusak oleh keinginan' (icchāya apakatassa) berarti dijauhkan dari penghidupan benar (sammāājīva) oleh keinginan yang buruk. Terhadap orang yang demikian, yang tertindas oleh bahaya dalam penghidupan, maka dikatakan 'artinya bagi yang tertindas' (upaddutassāti attho).

කුහනමෙව පච්චයුප්පාදනස්ස වත්ථූති කුහනවත්ථු. තිවිධම්පෙතං තත්ථ ආගතං තස්ස නිස්සයභූතාය ඉමාය පාළියා දස්සෙතුන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. තදත්ථිකස්සෙවාති තෙහි චීවරාදීහි අත්ථිකස්සෙව. පටික්ඛිපනෙනාති චීවරාදීනං පටික්ඛිපනහෙතු. අස්සාති භවෙය්‍ය. පටිග්ගහණෙන චාති ච-සද්දෙන පුබ්බෙ වුත්තං පටික්ඛිපනං සමුච්චිනොති.

Landasan penipuan (kuhanavatthu) adalah penyebab untuk menghasilkan sarana kebutuhan. Hal ini bersifat tiga macam sebagaimana terdapat dalam Niddesa, dan arti yang harus dipahami adalah untuk menunjukkannya melalui teks Vibhaṅga ini yang menjadi landasan baginya. 'Hanya bagi yang membutuhkannya' (tadatthikasseva) berarti hanya bagi mereka yang membutuhkan jubah dan sebagainya tersebut. 'Dengan penolakan' (paṭikkhipanena) berarti karena alasan menolak jubah dan sebagainya. 'Akan menjadi' (assā) berarti semestinya ada. Dalam kata 'dan dengan penerimaan' (paṭiggahaṇena ca), kata 'dan' (ca) menyertakan penolakan yang telah disebutkan sebelumnya.

භිය්‍යොකම්‍යතන්ති බහුකාමතං. යන්ති කිරියාපරාමසනං, තස්මා ‘‘ධාරෙය්‍යා’’ති එත්ථ යදෙතං සඞ්ඝාටිං කත්වා ධාරණං, එතං සමණස්ස සාරුප්පන්ති යොජනා. පාපණිකානීති ආපණතො ඡඩ්ඩිතානි. නන්තකානීති අන්තරහිතානි චොළඛණ්ඩානි. උච්චිනිත්වාති උඤ්ඡනෙන චිනිත්වා සඞ්ගහෙත්වා. උඤ්ඡාචරියායාති උඤ්ඡාචරියාය ලද්ධෙන. ගිලානස්ස පච්චයභූතා භෙසජ්ජසඞ්ඛාතා ජීවිතපරික්ඛාරා ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරා. පූතිමුත්තන්ති පුරාණස්ස, අපුරාණස්ස ච සබ්බස්ස ගොමුත්තස්සෙතං නාමං. පූතිමුත්තෙනාති පූතිභාවෙන මුත්තෙන පරෙහි ඡඩ්ඩිතෙන, පූතිභූතෙන වා ගොමුත්තෙන. ධුතවාදොති පරෙසම්පි ධුතගුණවාදී. සම්මුඛීභාවාති සම්මුඛතො විජ්ජමානත්තා, ලබ්භමානතායාති අත්ථො.

Bhiyyokamyatā berarti keinginan untuk memiliki lebih banyak. Kata 'yanti' adalah istilah yang merujuk pada tindakan. Oleh karena itu, dalam 'hendaknya mengenakan' (dhāreyyā), hubungannya adalah: tindakan mengenakan jubah saṅghāṭi ini adalah yang sesuai bagi seorang samaṇa. 'Dari toko' (pāpaṇikāni) berarti pakaian yang dibuang dari pasar. 'Kain perca' (nantakāni) berarti potongan-potongan kain yang tidak memiliki pinggiran. 'Setelah mengumpulkan' (uccinitvā) berarti mengumpulkan dan menghimpun melalui cara mencari sisa-sisa (uñchana). 'Melalui praktik pengumpulan' (uñchācariyāya) berarti melalui apa yang diperoleh dari praktik pengumpulan alms. Perlengkapan kehidupan yang disebut sebagai obat-obatan yang menjadi sarana pendukung bagi orang sakit disebut gilānapaccayabhesajjaparikkhāra. 'Urin busuk' (pūtimutta) adalah nama untuk urin sapi baik yang lama maupun yang baru. 'Dengan urin busuk' (pūtimuttena) berarti dengan urin yang telah membusuk, atau dengan urin sapi yang dibuang oleh orang lain. 'Penganjur dhuta' (dhutavādo) adalah orang yang membicarakan kualitas praktik pengikisan kekotoran batin (dhutaguṇa) bahkan kepada orang lain. 'Kehadiran' (sammukhībhāva) berarti karena keberadaannya secara langsung, artinya karena perolehannya.

අත්තානං උත්තරිමනුස්සධම්මාධිගමස්ස සාමන්තෙ කත්වා ජප්පනං සාමන්තජප්පනං. මහෙසක්ඛොති මහානුභාවො, උත්තරිමනුස්සධම්මාධිගමෙනාති අධිප්පායො. ‘‘මිත්තො’’ති සාමඤ්ඤතො වත්වා පුන තං විසෙසෙති ‘‘සන්දිට්ඨො සම්භත්තො’’ති[Pg.53]. දිට්ඨමත්තො හි මිත්තො සන්දිට්ඨො. දළ්හභත්තිකො සම්භත්තො. සහායොති සහ ආයනකො, සඛාති අත්ථො. සත්තපදිනො හි ‘‘සඛා’’ති වුච්චන්ති. විහාරො පාකාරපරිච්ඡින්නො සකලො ආවාසො. අඩ්ඪයොගො දීඝපාසාදො, ගරුළසණ්ඨානපාසාදොතිපි වදන්ති. පාසාදො චතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනපාසාදො. කූටාගාරං ද්වීහි කණ්ණිකාහි කත්තබ්බපාසාදො. අට්ටො පටිරාජූනම්පි පටිබාහනයොග්‍යො චතුපඤ්චභූමකො පටිස්සයවිසෙසො. මාළො එකකූටසඞ්ගහිතො අනෙකකොණවන්තො පටිස්සයවිසෙසො. උද්දණ්ඩො අගබ්භිකා එකද්වාරා දීඝසාලාති වදන්ති. අපරෙ පන භණන්ති – විහාරො නාම දීඝමුඛපාසාදො. අඩ්ඪයොගො එකපස්සෙන ඡදනකසෙනාසනං. තස්ස කිර එකපස්සෙ භිත්ති උච්චතරා හොති, ඉතරපස්සෙ නීචා, තෙන තං එකපස්සඡදනකං හොති. පාසාදො ආයතචතුරස්සපාසාදො. හම්මියං මුණ්ඩච්ඡදනං චන්දිකඞ්ගණයුත්තං. ගුහා කෙවලා පබ්බතගුහා. ලෙණං ද්වාරබද්ධං. කූටාගාරං යො කොචි කණ්ණිකාබද්ධපාසාදො. අට්ටො බහලභිත්තිගෙහං. යස්ස ගොපානසියො අග්ගහෙත්වා ඉට්ඨකාහි එව ඡදනං හොති. අට්ටාලකාකාරෙන කරීයතීතිපි වදන්ති. මාළො වට්ටාකාරෙන කතසෙනාසනං. උද්දණ්ඩො එකො පටිස්සයවිසෙසො. යො ‘‘භණ්ඩසාලා, උදොසිත’’න්තිපි වුච්චති. උපට්ඨානසාලා සන්නිපතනට්ඨානං.

Berbicara dengan menempatkan diri sendiri di dekat pencapaian kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) disebut sāmantajappana. Mahesakkho berarti memiliki wibawa besar melalui pencapaian kualitas manusia unggul. Setelah menyebutkan 'teman' (mitto) secara umum, kemudian ia diperinci sebagai 'kenalan' (sandiṭṭho) dan 'sahabat karib' (sambhatto). Teman yang sekadar pernah dilihat disebut kenalan. Teman dengan pengabdian yang teguh disebut sahabat karib. Sahāyo berarti orang yang pergi bersama, artinya adalah kawan (sakhā). Orang yang telah berjalan tujuh langkah bersama disebut 'kawan'. Vihāra adalah seluruh tempat tinggal yang dibatasi oleh tembok. Aḍḍhayoga adalah istana panjang, atau ada yang menyebutnya istana yang berbentuk seperti sayap garuda. Pāsādo adalah istana berbentuk segi empat. Hammiyaṃ adalah istana dengan atap datar. Kūṭāgāraṃ adalah istana yang dibangun dengan dua puncak. Aṭṭo adalah jenis bangunan khusus berlantai empat atau lima yang layak untuk menghalau raja-raja musuh. Māḷo adalah bangunan khusus yang memiliki banyak sudut dan dinaungi oleh satu puncak. Uddaṇḍo adalah aula panjang dengan satu pintu dan tanpa kamar dalam, demikian para guru berkata. Namun yang lain berkata: vihāra adalah istana dengan teras depan yang panjang; aḍḍhayoga adalah tempat tinggal dengan atap di satu sisi, di mana satu sisi dindingnya lebih tinggi dan sisi lainnya lebih rendah, sehingga hanya memiliki atap di satu sisi; pāsādo adalah istana segi empat yang panjang; hammiyaṃ adalah atap datar atau bangunan yang dilengkapi dengan balkon untuk melihat bulan; guhā adalah gua pegunungan alami; leṇaṃ adalah gua yang dilengkapi pintu; kūṭāgāraṃ adalah istana apa saja yang memiliki puncak; aṭṭo adalah rumah dengan dinding tebal yang atapnya dibuat hanya dari batu bata tanpa menggunakan kasau (gopānasi), dan dikatakan dibangun dalam bentuk menara pengawas; māḷo adalah tempat tinggal yang dibuat dalam bentuk lingkaran; uddaṇḍo adalah satu jenis bangunan khusus yang juga disebut 'gudang barang' atau 'lumbung'. Upaṭṭhānasālā adalah tempat berkumpul.

කුච්ඡිතරජභූතාය පාපිච්ඡතාය නිරත්ථකං කායවචීවිප්ඵන්දනිග්ගණ්හනං කොරජං, තං එතස්ස අත්ථීති කොරජිකො, කොහඤ්ඤෙන සංයතකායො, අතිවිය, අභිණ්හං වා කොරජිකො කොරජිකකොරජිකො. අතිපරිසඞ්කිතොති කෙචි. අතිවිය කුහො කුහකකුහකො, සාතිසයවිම්හාපකොති අත්ථො. අතිවිය ලපො ලපනකො ලපකලපකො. මුඛසම්භාවිකොති කොරජිකකොරජිකාදිභාවෙන පවත්තවචනෙහි අත්තනො මුඛමත්තෙන අඤ්ඤෙහි සම්භාවිකො. සො එවරූපො එවරූපතාය එව අත්තානං පරං විය කත්වා ‘‘අයං සමණො’’තිආදීනි කථෙති. ගම්භීරන්තිආදි තස්සා කථාය උත්තරිමනුස්සධම්මපටිබද්ධතාය වුත්තං.

Koraja adalah pengekangan gerakan tubuh dan ucapan yang sia-sia karena keinginan jahat yang menjijikkan seperti debu; orang yang memilikinya disebut korajiko. Seseorang yang tubuhnya terkendali melalui tipu daya (kohaṇña) disebut korajiko; jika dilakukan secara berlebihan atau terus-menerus, disebut korajikakorajiko. Beberapa orang menyebutnya sebagai 'orang yang sangat waspada'. Orang yang sangat menipu disebut kuhakakuhako, artinya orang yang membuat keajaiban yang luar biasa. Orang yang sangat membual atau merayu disebut lapakalapako. Mukhasambhāviko adalah orang yang dipuji oleh orang lain hanya melalui mulutnya sendiri atau melalui kata-kata yang diucapkan karena statusnya sebagai korajikakorajiko dan sebagainya. Orang yang demikian, dengan sifat seperti itu, menjadikan dirinya seolah-olah orang lain dan berkata, 'Samaṇa ini...', dan seterusnya. Kata-kata seperti 'dalam' dan sebagainya diucapkan karena hubungannya dengan pencapaian kualitas manusia unggul dalam pembicaraan tersebut.

සම්භාවනාධිප්පායකතෙනාති ‘‘කථං නු ඛො මං ජනො ‘අරියො’ති වා ‘විසෙසලාභී’ති වා සම්භාවෙය්‍යා’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන කතෙන. ගමනං සණ්ඨපෙතීති විසෙසලාභීනං ගමනං විය අත්තනො ගමනං සක්කච්චං ඨපෙති[Pg.54], සතො සම්පජානොව ගච්ඡන්තො විය හොති. පණිධායාති ‘‘අරහාති මං ජානන්තූ’’ති චිත්තං සණ්ඨපෙත්වා, පත්ථෙත්වා වා. සමාහිතො වියාති ඣානසමාධිනා සමාහිතො විය. ආපාථකජ්ඣායීති මනුස්සානං ආපාථට්ඨානෙ සමාධිසමාපන්නො විය නිසීදන්තො ආපාථකෙ ජනස්ස පාකටට්ඨානෙ ඣායී. ඉරියාපථසඞ්ඛාතන්ති ඉරියාපථසණ්ඨපනසඞ්ඛාතං.

Maksud dari 'dilakukan dengan maksud untuk dipuji' adalah dengan maksud: 'Bagaimanakah orang-orang dapat memuji saya sebagai seorang Ariya atau sebagai orang yang memiliki pencapaian khusus?'. 'Menjaga cara berjalannya' berarti ia mengatur cara berjalannya dengan saksama seperti cara berjalan mereka yang memiliki pencapaian khusus, seolah-olah berjalan dengan penuh perhatian dan kewaspadaan. 'Setelah membulatkan tekad' berarti setelah menetapkan pikiran agar 'biarlah mereka mengetahui bahwa saya adalah seorang Arahat', atau dengan mendambakannya. 'Seolah-olah terkonsentrasi' berarti seolah-olah tenang dengan samadhi jhana. 'Bermeditasi di tempat umum' berarti duduk seolah-olah sedang masuk ke dalam samadhi di tempat yang terlihat oleh orang-orang, atau bermeditasi di tempat yang terbuka bagi banyak orang. 'Disebut sebagai postur tubuh' berarti disebut sebagai pengaturan atau pembentukan postur tubuh.

පච්චයපටිසෙවනසඞ්ඛාතෙනාති අයොනිසො උප්පාදිතානං පච්චයානං පටිසෙවනන්ති එවං කථිතෙන, තෙන වා පච්චයපටිසෙවනෙන සඞ්ඛාතබ්බෙන කථිතබ්බෙන. අඤ්ඤං විය කත්වා අත්තනො සමීපෙ භණනං සාමන්තජප්පිතං. ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා ‘‘අට්ඨපනා’’ති වුත්තං. කුහනං කුහො, තස්ස අයනා පවත්ති කුහායනා, කුහස්ස වා පුග්ගලස්ස අයනා ගති කිරියා කුහායනා. කුහෙති, කුහෙන වා ඉතොති කුහිතො, කුහකො.

Mengenai 'disebut sebagai penggunaan sarana kebutuhan', yang dimaksud adalah penggunaan sarana-sarana yang diperoleh dengan cara yang tidak benar, atau disebut melalui penggunaan sarana kebutuhan tersebut. Berbicara tentang pencapaian di dekat dirinya sendiri seolah-olah berbicara tentang orang lain disebut sāmantajappita. Dengan memendekkan huruf 'ā', maka disebut 'aṭṭhapanā'. Penipuan adalah kuho, dan aktivitas atau proses penipuan tersebut adalah kuhāyanā. Atau kuhāyanā adalah perilaku atau tindakan dari orang yang menipu. Disebut kuhito atau kuhako karena ia membuat orang takjub (kuheti) atau karena ia bergerak melalui penipuan.

පුට්ඨස්සාති ‘‘කො තිස්සො, කො රාජපූජිතො’’ති පුට්ඨස්ස. උද්ධං කත්වාති උක්ඛිපිත්වා විභවසම්පත්තිආදිනා පග්ගහෙත්වා.

Mengenai 'bagi yang ditanya', maksudnya bagi yang ditanya seperti: 'Siapakah Tissa ini? Siapakah yang dihormati oleh raja?'. 'Setelah meninggikan' berarti setelah mengangkatnya dan memujinya dengan menyebutkan kesuksesan kekayaannya dan sebagainya.

උන්නහනාති උද්ධං උද්ධං බන්ධනා පලිවෙඨනා. ද්වෙ කිර භික්ඛූ එකං ගාමං පවිසිත්වා ආසනසාලාය නිසීදිත්වා එකං කුමාරිකං පක්කොසිංසු. තාය ආගතාය තත්‍රෙකො එකං පුච්ඡි ‘‘අයං, භන්තෙ, කස්ස කුමාරිකා’’ති? ‘‘අම්හාකං උපට්ඨායිකාය තෙලකන්දරිකාය ධීතා, ඉමිස්සා මාතා මයි ගෙහං ගතෙ සප්පිං දදමානා ඝටෙනෙව දෙති, අයම්පි මාතා විය ඝටෙන දෙතී’’ති (විභ. අට්ඨ. 862) උක්කාචෙසි. ඉමං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තෙලකන්දරිකවත්ථු චෙත්ථ වත්තබ්බ’’න්ති.

Unnahana berarti pengikatan atau pembebat yang dilakukan semakin tinggi ke atas. Dikisahkan bahwa dua orang bhikkhu memasuki sebuah desa, duduk di balai pertemuan, dan memanggil seorang gadis. Saat gadis itu datang, salah satu dari mereka bertanya kepada yang lain: 'Bhante, gadis ini anak siapa?' Bhikkhu yang lain memujinya dengan mengatakan: 'Ia adalah putri dari Telakandarika, penyokong kita; ibu dari gadis ini, ketika saya pergi ke rumahnya, mempersembahkan mentega cair (sappi) langsung dengan guccinya; gadis ini pun, seperti ibunya, memberi dengan guccinya.' Merujuk pada kisah inilah dikatakan, 'Kisah Telakandarika harus dikemukakan di sini.'

ධම්මානුරූපා වාති මත්තාවචනානුරූපං වා. මත්තාවචනං හි ‘‘ධම්මො’’ති වුච්චති. යථාහ ‘‘සුභාසිතං උත්තමමාහු සන්තො, ධම්මං භණෙ නාධම්මං තං දුතිය’’න්ති (සං. නි. 1.213; සු. නි. 452). තෙන බහුං විප්පලපනමාහ, සච්චතො වා අඤ්ඤා සුභාසිතා වාචා ‘‘ධම්මො’’ති වෙදිතබ්බො. මුග්ගසූපසදිසකම්මො පුග්ගලො මුග්ගසූප්‍යො. තෙනාහ ‘‘අයං පුග්ගලො මුග්ගසූප්‍යොති වුච්චතී’’ති. පරිභටස්ස කම්මං පාරිභට්‍යං, තදෙව පාරිභට්‍යතා.

Dhammānurūpā berarti sesuai dengan ucapan yang terukur (mattāvacana). Sebab ucapan yang terukur disebut sebagai 'Dhamma'. Sebagaimana dikatakan: 'Para bijak mengatakan bahwa ucapan yang dibicarakan dengan baik adalah yang utama; berbicaralah sesuai Dhamma (ucapan yang terukur), jangan yang bukan Dhamma; itulah yang kedua.' Dengan demikian, istilah ini merujuk pada penghindaran terhadap ocehan yang sia-sia; atau dapat dipahami bahwa 'Dhamma' adalah ucapan benar lainnya yang disampaikan dengan baik. Seseorang yang tindakannya menyerupai sup kacang hijau (yang sebagian matang dan sebagian tidak, demi menyenangkan orang lain) disebut muggasūpyo. Karena itulah dikatakan: 'Orang ini disebut muggasūpyo.' Pekerjaan merawat atau melayani orang lain disebut pāribhaṭya, dan itulah yang disebut pāribhaṭyatā.

නිමිත්තෙන චරන්තො, ජීවන්තො වා නිමිත්තකො, තස්ස භාවො නෙමිත්තිකතා. අත්තනො ඉච්ඡාය පකාසනං ඔභාසො. කො පන සොති[Pg.55]? ‘‘අජ්ජ භික්ඛූනං පච්චයා දුල්ලභා ජාතා’’තිආදිකා පච්චයපටිසංයුත්තකථා. ඉච්ඡිතවත්ථුස්ස සමීපෙ කථනං සාමන්තජප්පා.

Seseorang yang berkeliling atau mencari penghidupan dengan menggunakan tanda-tanda disebut nemittika, dan keadaannya disebut nemittikatā. Ungkapan keinginan sendiri secara tidak langsung disebut obhāsa. Apakah obhāsa itu? Yaitu pembicaraan yang berkaitan dengan kebutuhan pokok (paccaya), seperti: 'Hari ini, kebutuhan pokok bagi para bhikkhu sulit didapat,' dan sebagainya. Berbicara di dekat objek yang diinginkan disebut sāmantajappā.

අක්කොසනභයෙනාපි දදෙය්‍යාති දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසනං. තථා වම්භනාදයො. උපෙක්ඛනා උපාසකානං දායකාදිභාවතො බහි ඡඩ්ඩනා. ඛිපනාති ඛෙපවචනං. තං පන අවහසිත්වා වචනං හොතීති ආහ ‘‘උප්පණ්ඩනා’’ති. පාපනාති අදායකත්තස්ස, අවණ්ණස්ස වා පතිට්ඨාපනං. පරෙසං පිට්ඨිමංසඛාදනසීලො පරපිට්ඨිමංසිකො, තස්ස භාවො පරපිට්ඨිමංසිකතා. අබ්භඞ්ගන්ති අබ්භඤ්ජනං. නිපිසිත්වා ගන්ධමග්ගනා වියාති අනිප්පිසිතෙ අලබ්භමානස්ස ගන්ධස්ස නිපිසනෙ ලාභො විය පරගුණෙ අනිප්පිසිතෙ අලබ්භමානානං පච්චයානං නිපිසනෙන ලාභො දට්ඨබ්බොති.

Kalimat 'ia mungkin memberi karena takut dicaci' merujuk pada cacian dengan sepuluh dasar cacian. Demikian pula dengan penghinaan (vambhana) dan sebagainya. Upekkhanā adalah pengabaian terhadap para penyokong (upāsaka) dengan menganggap mereka bukan lagi pemberi dana. Khipanā adalah kata-kata penolakan atau ejekan. Karena kata-kata tersebut bersifat meremehkan, maka disebut 'uppaṇḍanā'. Pāpanā adalah upaya menetapkan reputasi buruk seseorang atau sifat tidak murah hati mereka. Seseorang yang memiliki kebiasaan membicarakan keburukan orang lain di belakang disebut paripiṭṭhimaṃsiko, dan keadaannya disebut paripiṭṭhimaṃsikatā. Abbhaṅga berarti pengurapan atau pengolesan minyak pada tubuh. Mengenai frasa 'seperti mencari wangi-wangian dengan menggiling': sebagaimana perolehan wangi-wangian didapat dengan menggiling bahan yang jika tidak digiling tidak akan mengeluarkan wangi, demikian pula perolehan kebutuhan pokok melalui 'penggilingan' (penonjolan berlebih) kualitas orang lain yang jika tidak digiling tidak akan didapat, harus dipahami dengan cara demikian.

නිකත්තුං අප්පෙන ලාභෙන බහුකං වඤ්චෙත්වා ගහෙතුං ඉච්ඡනං නිජිගීසනං, තස්ස භාවො නිජිගීසනතා. තස්සෙව ඉච්ඡනස්ස පවත්තිආකාරො, තංසහජාතං වා ගවෙසනකම්මං.

Nijigīsana adalah keinginan untuk memperoleh keuntungan besar dengan tipu daya melalui modal yang sedikit; itulah keadaan dari keinginan untuk menipu tersebut. Hal ini merupakan cara berlangsungnya keinginan itu sendiri, atau upaya pencarian yang muncul bersamaan dengan keinginan tersebut.

අඞ්ගන්ති හත්ථපාදාදිඅඞ්ගානි උද්දිස්ස පවත්තං විජ්ජං. නිමිත්තන්ති නිමිත්තසත්ථං. උප්පාතන්ති උක්කාපාතදිසාඩාහ-භූමිචාලාදිඋප්පාතපටිබද්ධවිජ්ජං. සුපිනන්ති සුපිනසත්ථං. ලක්ඛණන්ති ඉත්ථිපුරිසානං ලක්ඛණජානනසත්ථං. මූසිකච්ඡින්නන්ති වත්ථාදීනං අසුකභාගෙ මූසිකච්ඡෙදෙ සති ඉදං නාම ඵලං හොතීති ජානනකසත්ථං. පලාසග්ගිආදීසු ඉමිනා නාම අග්ගිනා හුතෙ ඉදං නාම හොතීති අග්ගිවසෙන හොමවිධානං අග්ගිහොමං. ඉමිනා නයෙන දබ්බිහොමං වෙදිතබ්බං. ආදි-සද්දෙන ථුසහොමාදීනං, අඤ්ඤෙසඤ්ච සුත්තෙ ආගතානං මිච්ඡාජීවානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. වීරියසාධනත්තා ආජීවපාරිසුද්ධිසීලස්ස ‘‘පච්චයපරියෙසනවායාමො’’ති වුත්තං. තස්ස පාරිසුද්ධි අනවජ්ජභාවො, යෙන ධම්මෙන සමෙන පච්චයලාභො හොති. න හි අලසො ඤායෙන පච්චයෙ පරියෙසිතුං සක්කොතීති.

Aṅga adalah ilmu tentang anggota tubuh seperti tangan, kaki, dan sebagainya. Nimitta adalah ilmu tentang pertanda. Uppāta adalah ilmu yang berkaitan dengan fenomena alam seperti jatuhnya meteor, kebakaran di berbagai arah, gempa bumi, dan lain-lain. Supina adalah ilmu tafsir mimpi. Lakkhaṇa adalah ilmu untuk mengetahui tanda-tanda pada pria dan wanita. Mūsikacchinna adalah ilmu meramal berdasarkan bagian pakaian yang digigit tikus, bahwa jika tikus menggigit di bagian tertentu maka akan membawa hasil tertentu. Aggihoma adalah tata cara persembahan api dengan berbagai jenis api tertentu untuk mendapatkan hasil tertentu. Dengan cara ini, persembahan dengan sendok (dabbihoma) harus dipahami. Melalui kata 'dan sebagainya', maka persembahan dengan sekam dan mata pencaharian salah lainnya yang muncul dalam Brahmajāla Sutta termasuk di dalamnya. Sila kemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhisīla) disebut sebagai 'usaha mencari kebutuhan' karena dicapai melalui semangat (vīriya). Kemurniannya adalah keadaan tanpa cela, di mana perolehan kebutuhan pokok terjadi melalui cara yang benar (dhamma) dan adil (sama). Sebab, seseorang yang malas tidak akan mampu mencari kebutuhan pokok dengan cara yang benar.

පච්චයසන්නිස්සිතසීලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Sila yang Berkaitan dengan Penggunaan Empat Kebutuhan Pokok (Paccayasannissitasīla).

18. පටිසඞ්ඛාති අයං ‘‘සයං අභිඤ්ඤා’’තිආදීසු (මහාව. 11) විය ය-කාරලොපෙන නිද්දෙසො. යොනිසොති චෙත්ථ උපායත්ථො යොනිසො-සද්දොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘උපායෙන පථෙනා’’ති. ‘‘පටිසඞ්ඛාය ඤත්වා’’ති [Pg.56] වත්වා තයිදං පටිසඞ්ඛානං පච්චවෙක්ඛණන්ති දස්සෙතුං ‘‘පච්චවෙක්ඛිත්වාති අත්ථො’’තිආදි වුත්තං. යථා හි පච්චවෙක්ඛිත්වාති සීතපටිඝාතාදිකං තං තං පයොජනං පති පති අවෙක්ඛිත්වා, ඤාණෙන පස්සිත්වාති අත්ථො, එවං පටිසඞ්ඛායාති තදෙව පයොජනං පති පති සඞ්ඛාය, ජානිත්වාති අත්ථො. ඤාණපරියායො හි ඉධ සඞ්ඛා-සද්දොති. එත්ථ ච ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො’’තිආදි කාමං පච්චයපරිභොගකාලෙන වුච්චති, ධාතුවසෙන පන පටිකූලවසෙන වා පච්චවෙක්ඛණාය පච්චයසන්නිස්සිතසීලං සුජ්ඣතීති අපරෙ. භිජ්ජතීති කෙචි. එකෙ පන පඨමං එව පරියත්තන්ති වදන්ති, වීමංසිතබ්බං. ‘‘චීවර’’න්ති එකවචනං එකත්තමත්තං වාචකන්ති අධිප්පායෙන ‘‘අන්තරවාසකාදීසු යං කිඤ්චී’’ති වුත්තං, ජාතිසද්දතාය පන තස්ස පාළියං එකවචනන්ති යත්තකානි චීවරානි යොගිනා පරිහරිතබ්බානි, තෙසං සබ්බෙසං එකජ්ඣං ගහණන්ති සක්කා විඤ්ඤාතුං, යං කිඤ්චීති වා අනවසෙසපරියාදානමෙතං, න අනියමවචනං. ‘‘නිවාසෙති වා පාරුපති වා’’ති විකප්පනං පන පටිසෙවනපරියායස්ස පරිභොගස්ස විභාගදස්සනන්ති තං පඤ්ඤපෙත්වා සයනනිසීදන-චීවරකුටිකරණාදිවසෙනාපි පරිභොගස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

18. Kata 'paṭisaṅkhā' ini adalah petunjuk dengan penghilangan huruf 'ya', seperti pada kata 'sayaṃ abhiññā'. Dalam istilah 'yoniso' di sini, kata 'yoniso' memiliki arti sarana atau cara, sehingga diterangkan sebagai 'dengan cara atau jalan yang tepat'. Setelah mengatakan 'mengetahui dengan pertimbangan (paṭisaṅkhāya)', untuk menunjukkan bahwa pertimbangan ini adalah perenungan (paccavekkhaṇa), maka dikatakan 'artinya adalah setelah merenungkan'. Sebagaimana 'setelah merenungkan' berarti telah melihat dengan kebijaksanaan dan memperhatikan setiap tujuan masing-masing seperti menangkal rasa dingin, demikian pula 'paṭisaṅkhāya' berarti telah mengetahui setelah memperhatikan setiap tujuan masing-masing. Sebab, di sini kata 'saṅkhā' adalah sinonim dari pengetahuan (ñāṇa). Dan di sini, kalimat 'paṭisaṅkhā yoniso' dan seterusnya tentu saja diucapkan dalam konteks waktu penggunaan kebutuhan pokok. Namun, guru-guru lain berpendapat bahwa Sila Paccayasannissita menjadi murni melalui perenungan berdasarkan unsur-unsur (dhātu) atau berdasarkan aspek menjijikkan (paṭikūla). Beberapa guru mengatakan 'terlanggar' (jika tidak merenung), namun ada juga yang mengatakan bahwa itu sudah terpenuhi sejak awal; hal ini perlu diteliti kembali. Kata 'cīvaraṃ' dalam bentuk tunggal menunjukkan satu jenis saja, sehingga dikatakan 'apa pun di antara jubah bawah dan sebagainya'. Namun karena merupakan kata jenis (jātisadda), maka dalam Pāli digunakan bentuk tunggal; sehingga dapat dipahami sebagai pengambilan secara kolektif atas semua jubah yang harus dipergunakan oleh seorang yogi. Atau kata 'yaṃ kiñci' ini menunjukkan pencakupan tanpa sisa, bukan kata yang tidak pasti. Adapun rincian 'memakai jubah bawah atau memakai jubah atas' adalah penjelasan mengenai pembagian penggunaan atau cara pemakaian; sehingga penggunaan jubah dengan cara menghamparkannya untuk tidur, duduk, atau membuat bilik jubah juga termasuk dalam cakupan penggunaan tersebut.

පයොජනානං මරියාදා පයොජනාවධි, තස්ස පරිච්ඡින්දනවසෙන යො නියමො, තස්ස වචනං පයොජනා…පෙ… වචනං. ඉදානි තං නියමං විවරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘එත්තකමෙව හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අවධාරණෙන ලීළාවිභූසාවිලම්බනානටම්බරාදිවසෙන වත්ථපරිභොගං නිසෙධෙති. තෙනාහ ‘‘න ඉතො භිය්‍යො’’ති. ලීළාවසෙන හි එකච්චෙ සත්තා වත්ථානි පරිදහන්ති චෙව උපසංවියන්ති ච. යථා තං යොබ්බනෙ ඨිතා නාගරිකමනුස්සා. එකච්චෙ විභූසනවසෙන, යථා තං රූපූපජීවිනිආදයො. විලම්බනවසෙන විලම්බකා. නටම්බරවසෙන භොජාදයො. අජ්ඣත්තධාතුක්ඛොභො සීතරොගාදිඋප්පාදකො. උතුපරිණාමනවසෙනාති උතුනො පරිවත්තනවසෙන විසභාගසීතඋතුසමුට්ඨානෙන. වා-සද්දෙන හෙමන්තාදීසු හිමපාතාදිවසෙන පවත්තස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න උප්පාදෙති සීතන්ති අධිප්පායො. යදත්ථං පන තං විනොදනං, තං මත්ථකප්පත්තං දස්සෙතුං ‘‘සීතබ්භාහතෙ’’තිආදි වුත්තං. සබ්බත්ථාති ‘‘උණ්හස්ස පටිඝාතායා’’තිආදීසු සබ්බෙසු සෙසපයොජනෙසු. යදිපි සූරියසන්තාපොපි උණ්හොව, තස්ස පන ආතපග්ගහණෙන ගහිතත්තා ‘‘අග්ගිසන්තාපස්සා’’ති [Pg.57] වුත්තං. එකච්චො දාවග්ගිසන්තාපො කායං චීවරෙන පටිච්ඡාදෙත්වා සක්කා විනොදෙතුන්ති ආහ ‘‘තස්ස වනදාහාදීසු සම්භවො වෙදිතබ්බො’’ති. ඩංසාති පිඞ්ගලමක්ඛිකා. තෙ පන යස්මා ඩංසනසීලා, තස්මා වුත්තං ‘‘ඩංසනමක්ඛිකා’’ති. සප්පාදයොති සප්පසතපදිඋණ්ණනාභිසරබූවිච්ඡිකාදයො. ඵුට්ඨසම්ඵස්සොති ඵුට්ඨවිසමාහ. තිවිධා හි සප්පා – දට්ඨවිසා ඵුට්ඨවිසා දිට්ඨවිසා. තෙසු පුරිමකා ද්වෙ එව ගහිතා. සතපදිආදීනම්පි තාදිසානං සඞ්ගණ්හනත්ථං. නියතපයොජනං එකන්තිකං, සබ්බකාලිකඤ්ච පයොජනං. හිරී කුප්පති නිල්ලජ්ජතා සණ්ඨාති. තෙනාහ ‘‘විනස්සතී’’ති. කූපාවතරණං වා පටිච්ඡාදනං අරහතීති කොපිනං. හිරියිතබ්බට්ඨෙන හිරී ච තං කොපිනඤ්චාති හිරිකොපිනන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තස්ස චාති ච-සද්දො පුබ්බෙ වුත්තපයොජනානං සම්පිණ්ඩනත්ථො.

Batas dari manfaat disebut payojanāvadhi. Ketentuan yang ada dengan cara membatasi batas manfaat tersebut, kata-kata yang menyatakan ketentuan itu disebut 'kata-kata tentang manfaat...'. Sekarang, untuk menjelaskan dan menunjukkan ketentuan tersebut, dikatakan 'ettakameva hi' dan seterusnya. Di sana, dengan kata pembatas 'eva', penggunaan kain untuk tujuan gaya, perhiasan, rumbai-rumbai, kemewahan, dan sebagainya dilarang. Oleh karena itu dikatakan 'tidak lebih dari ini'. Sebab, beberapa makhluk mengenakan dan memakai pakaian demi gaya, seperti orang-orang kota yang masih muda. Beberapa demi perhiasan, seperti pelacur dan sebagainya. Demi rumbai-rumbai oleh para pelawak. Demi kemewahan oleh orang-orang kaya. Gejolak unsur internal adalah penyebab timbulnya penyakit dingin dan sebagainya. 'Karena perubahan musim' berarti karena perputaran musim, melalui munculnya musim dingin yang tidak sesuai. Dengan kata 'vā' (atau), cakupan rasa dingin yang terjadi di musim dingin dan sebagainya melalui jatuhnya salju dan lain-lain harus dipahami; maksudnya adalah 'tidak menimbulkan rasa dingin'. Namun, untuk menunjukkan manfaat tertinggi dari penghalauan (rasa dingin) itu, dikatakan 'sītabbhāhate' (terserang kedinginan) dan seterusnya. 'Dalam segala hal' berarti dalam semua manfaat lainnya seperti 'untuk menangkal panas' dan seterusnya. Meskipun panas matahari juga merupakan panas, namun karena sudah tercakup dalam kata 'ātapa' (panas matahari), maka dikatakan 'panas api'. Panas dari api hutan dapat dihalau dengan menutupi tubuh dengan jubah, maka dikatakan 'hal itu harus diketahui keberadaannya dalam kebakaran hutan dan sebagainya'. 'Ḍaṃsa' adalah lalat kuning (pikat). Karena mereka memiliki kebiasaan menggigit, maka disebut 'ḍaṃsanamakkhikā'. 'Ular dan sebagainya' mencakup ular, lipan, laba-laba, tokek, kalajengking, dan lain-lain. 'Sentuhan yang mengenai' merujuk pada ular yang berbisa melalui sentuhan. Sebab, ada tiga jenis ular: yang berbisa melalui gigitan, sentuhan, dan pandangan. Di antara ketiganya, dua yang pertama saja yang diambil, untuk mencakup makhluk sejenis seperti lipan dan sebagainya. Manfaat yang pasti adalah manfaat yang mutlak dan berlaku sepanjang waktu. Rasa malu (hiri) rusak, ketidakmaluan tegak. Karena itu dikatakan 'musnah'. Sesuatu yang layak ditutupi disebut 'kopina'. Karena arti 'sesuatu yang harus membuat malu', itu adalah 'hirī'; karena itu juga merupakan 'kopina' (yang harus ditutup), maka disebut 'hirikopina'. Demikianlah makna yang harus dipahami di sini. 'Dan miliknya (tassa ca)' — kata 'ca' di sini berfungsi untuk menghimpun manfaat-manfaat yang telah disebutkan sebelumnya.

යං කිඤ්චි ආහාරන්ති ඛාදනීයභොජනීයාදිභෙදං යං කිඤ්චි ආහරිතබ්බවත්ථුං. පිණ්ඩාය භික්ඛාය උලතීති පිණ්ඩොලො, තස්ස කම්මං පිණ්ඩොල්‍යං. තෙන පිණ්ඩොල්‍යෙන භික්ඛාචරියාය. පතිතත්තාති පක්ඛිපිතත්තා. පිණ්ඩපාතො පත්තෙ පක්ඛිත්තභික්ඛාහාරො. පිණ්ඩානං වා පාතොති ඝරෙ ඝරෙ ලද්ධභික්ඛානං සන්නිපාතො. ‘‘නත්ථි දවා’’තිආදීසු (දී. නි. අට්ඨ. 3.305) සහසා කිරියාපි ‘‘දවා’’ති වුච්චති, තතො විසෙසනත්ථං ‘‘දවත්ථං, කීළානිමිත්තන්ති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. මුට්ඨිකමල්ලා මුට්ඨියුද්ධයුජ්ඣනකා. ආදි-සද්දෙන නිබුද්ධයුජ්ඣනකාදීනං ගහණං. බලමදනිමිත්තන්ති බලං නිස්සාය උප්පජ්ජනකමදො බලමදො. තං නිමිත්තං, බලස්ස උප්පාදනත්ථන්ති අත්ථො. පොරිසමදනිමිත්තන්ති පොරිසමදො වුච්චති පුරිසමානො ‘‘අහං පුරිසො’’ති උප්පජ්ජනකමානො. අසද්ධම්මසෙවනාසමත්ථතං නිස්සාය පවත්තො මානො, රාගො එව වා පොරිසමදොති කෙචි. තං නිමිත්තං. අන්තෙපුරිකා රාජොරොධා. සබ්බෙසං සන්නිවෙසයොග්‍යතාය වෙසියො රූපූපජීවිනියො. මණ්ඩනං නාම ඉධාවයවපාරිපූරීති ආහ ‘‘අඞ්ගපච්චඞ්ගානං පීණභාවනිමිත්ත’’න්ති, පරිබ්‍රූහනහෙතූති අත්ථො. නටා නාම රඞ්ගනටා. නච්චකා ලඞ්ඝකාදයො. විභූසනං සොභාසමුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘පසන්නච්ඡවිවණ්ණතානිමිත්ත’’න්ති.

'Makanan apa pun' merujuk pada benda apa pun yang dapat dimakan, baik berupa makanan keras maupun lunak. 'Seseorang yang mencari derma makanan disebut piṇḍolo', pekerjaannya disebut 'piṇḍolya'. Dengan piṇḍolya itu berarti dengan berkeliling menerima alms. 'Patitattā' berarti karena telah dimasukkan. 'Piṇḍapāta' adalah makanan hasil derma yang dimasukkan ke dalam mangkuk. Atau, 'jatuhnya gumpalan (piṇḍa)' adalah kumpulan makanan yang diperoleh dari rumah ke rumah. Dalam kalimat 'bukan untuk bersenang-senang' dan seterusnya, tindakan yang terburu-buru juga disebut 'davā' (bersenang-senang); untuk membedakannya, dikatakan 'untuk tujuan bersenang-senang, artinya untuk tujuan bermain'. 'Muṭṭhikamalla' adalah para petinju yang berkelahi dengan kepalan tangan. Dengan kata 'dan sebagainya', mencakup para pegulat dan lainnya. 'Demi kegilaan akan kekuatan' berarti kesombongan yang muncul karena mengandalkan kekuatan adalah kegilaan akan kekuatan (balamada). Artinya, demi tujuan itu, untuk membangkitkan kekuatan. 'Demi kegilaan akan kejantanan' merujuk pada kesombongan laki-laki, yaitu kesombongan yang muncul dengan pikiran 'Aku adalah seorang laki-laki'. Beberapa orang mengatakan bahwa kegilaan akan kejantanan adalah kesombongan atau nafsu yang muncul karena kemampuan untuk melakukan hal yang bukan ajaran benar (hubungan seksual). Demi tujuan itu. 'Wanita istana' adalah selir atau ratu raja. 'Vesiyo' adalah para pelacur, karena kesesuaian mereka untuk dikunjungi oleh semua laki-laki. 'Maṇ膽ana' (berhias) di sini berarti melengkapi bagian-bagian tubuh, maka dikatakan 'untuk tujuan membuat anggota tubuh menjadi gemuk/berisi', artinya sebagai alasan untuk memperbesar (tubuh). 'Naṭā' adalah para penari panggung. 'Naccakā' adalah para akrobat dan sebagainya. 'Vibhūsana' (mempercantik) adalah membangkitkan keindahan, maka dikatakan 'untuk tujuan mencerahkan warna kulit'.

එතං පදං. මොහූපනිස්සයප්පහානත්ථන්ති මොහස්ස උපනිස්සයතාපහානාය. දවා හි මොහෙන හොති, මොහඤ්ච වඩ්ඪෙතීති තස්සා වජ්ජනෙන මොහස්ස අනුපනිස්සයතා. දොසූපනිස්සයප්පහානත්ථන්ති ඉදං බලමදස්ස, පුරිසමදස්ස [Pg.58] ච දොසහෙතුනො වසෙන වුත්තං, ඉතරස්ස පන වසෙන ‘‘රාගූපනිස්සයප්පහානත්ථ’’න්ති වත්තබ්බං. මණ්ඩනවිභූසනපටික්ඛෙපො සියා මොහූපනිස්සයප්පහානායපි, රාගූපනිස්සයතාය පන උජුපටිපක්ඛොති වුත්තං ‘‘රාගූපනිස්සයප්පහානත්ථ’’න්ති. යදිපි එකච්චස්ස දවමදෙ ආරබ්භ පරස්ස පටිඝසංයොජනාදීනං උප්පත්ති හොතියෙව මනොපදොසිකදෙවාදීනං විය, අත්තනො පන දවමදෙ ආරබ්භ යෙසං සවිසෙසං රාගමොහමානාදයො පාපධම්මා උප්පජ්ජන්ති. තෙ සන්ධාය ‘‘අත්තනො සංයොජනුප්පත්තිපටිසෙධනත්ථ’’න්ති වත්වා මණ්ඩනවිභූසනානි පටිච්ච සවිසෙසං පරස්සපි රාගමොහාදයො පවත්තන්තීති ‘‘පරස්සපි සංයොජනුප්පත්තිපටිසෙධනත්ථ’’න්ති වුත්තං. අයොනිසො පටිපත්තියාති එත්ථ කාමසුඛල්ලිකානුයොගං මුඤ්චිත්වා සබ්බාපි මිච්ඡාපටිපත්ති අයොනිසො පටිපත්ති. පුරිමෙහි ද්වීහි පදෙහි අයොනිසො පටිපත්තියා, පච්ඡිමෙහි ද්වීහි කාමසුඛල්ලිකානුයොගස්ස පහානං වුත්තන්ති වදන්ති. ‘‘චතූහිපි චෙතෙහී’’ති පන වචනතො සබ්බෙහි උභින්නම්පි පහානං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. කාමකීළාපි දවන්තොගධා හොතියෙව, පුරිසමදොපි කාමසුඛල්ලිකානුයොගස්ස හෙතුයෙවාති.

Frasa ini, 'untuk tujuan meninggalkan pendukung kebodohan batin (moha)', berarti untuk meninggalkan kondisi sebagai pendukung bagi kebodohan batin. Sebab, kesenangan muncul karena kebodohan batin dan meningkatkan kebodohan batin; maka dengan menghindarinya, ia tidak menjadi pendukung bagi kebodohan batin. Kata 'untuk tujuan meninggalkan pendukung kebencian (dosa)' ini dikatakan berdasarkan kegilaan akan kekuatan dan kegilaan akan kejantanan yang menjadi penyebab kebencian; namun berdasarkan hal yang sebaliknya, harus dikatakan 'untuk tujuan meninggalkan pendukung nafsu (rāga)'. Penolakan terhadap berhias dan mempercantik diri bisa juga untuk meninggalkan pendukung kebodohan batin; namun karena hal itu merupakan lawan langsung dari kondisi pendukung nafsu, maka dikatakan 'untuk tujuan meninggalkan pendukung nafsu'. Meskipun bagi sebagian orang, kemarahan dan belenggu lainnya dapat muncul pada orang lain karena kesenangan dan kegilaan orang tersebut, seperti pada para dewa Manopadosika dan lainnya; namun bagi mereka yang melalui kesenangan dan kegilaan mereka sendiri, muncul sifat-sifat buruk seperti nafsu, kebodohan batin, dan kesombongan secara khusus. Merujuk pada mereka, setelah menyatakan 'untuk tujuan mencegah munculnya belenggu pada diri sendiri', dikatakan juga 'untuk tujuan mencegah munculnya belenggu pada orang lain' karena nafsu, kebodohan batin, dan sebagainya juga muncul pada orang lain karena berhias dan mempercantik diri. Mengenai 'praktik yang tidak bijaksana (ayoniso paṭipatti)', selain pemuasan kesenangan indrawi (kāmasukhallikānuyoga), semua praktik yang salah adalah praktik yang tidak bijaksana. Dikatakan bahwa dengan dua frasa pertama, praktik yang tidak bijaksana ditinggalkan; dan dengan dua frasa terakhir, pemuasan kesenangan indrawi ditinggalkan. Namun, karena pernyataan 'dengan keempat (frasa) ini', harus dipahami bahwa dengan semua frasa itu, kedua jenis praktik tersebut ditinggalkan. Permainan indrawi juga termasuk dalam kesenangan (davā), dan kegilaan akan kejantanan juga merupakan penyebab bagi pemuasan kesenangan indrawi.

චාතුමහාභූතිකස්සාති චතුමහාභූතෙ සන්නිස්සිතස්ස. රූපකායස්සාති චතුසන්තතිරූපසමූහස්ස. ඨිතියාති ඨිතත්ථං. සා පනස්ස ඨිති පබන්ධවසෙන ඉච්ඡිතාති ආහ ‘‘පබන්ධට්ඨිතත්ථ’’න්ති. පවත්තියාති ජීවිතින්ද්‍රියප්පවත්තියා. තථා හි ජීවිතින්ද්‍රියං ‘‘යාපනා වත්තනා’’ති (ධ. ස. 19, 634) ච නිද්දිට්ඨං. තස්සා ච අවිච්ඡෙදො ආහාරූපයොගෙන හොති. කායස්ස චිරතරං යාව ආයුකප්පො, තාව අවත්ථානං යාපනාති දස්සෙන්තො ‘‘චිරකාලට්ඨිතත්ථං වා’’ති ආහ. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘ඝරූපත්ථම්භමිවා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථායං යොජනා – යථා ජිණ්ණඝරසාමිකො ඝරස්ස උපත්ථම්භනං කරොති තස්ස අපතනත්ථං, යථා ච සාකටිකො අක්ඛබ්භඤ්ජනං කරොති තස්ස සම්පවත්තනත්ථං, එවමෙස යොගී කායස්ස ඨිතත්ථං, යාපනත්ථඤ්ච පිණ්ඩපාතං පටිසෙවති පරිභුඤ්ජතීති. එතෙන ඨිති නාම අපතනං යාපනා පවත්තීති දස්සෙති. න දවමදමණ්ඩනවිභූසනත්ථන්ති ඉදං ‘‘යාවදෙවා’’ති අවධාරණෙන නිවත්තිතත්ථදස්සනං. තිට්ඨන්ති උපාදින්නධම්මා එතායාති ඨිති, ආයූති ආහ ‘‘ඨිතීති ජීවිතින්ද්‍රියස්සෙතං අධිවචන’’න්ති. තථා හි තං ආයු ‘‘ඨිතී’’ති නිද්දිට්ඨං, ඨිතියා යාපනායාති කායස්ස [Pg.59] ඨිතිහෙතුතාය ‘‘ඨිතී’’ති ලද්ධවොහාරස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස පවත්තනත්ථන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියපවත්තාපනත්ථ’’න්ති. ආබාධට්ඨෙනාති විබාධනට්ඨෙන, රොගට්ඨෙන වා. ජිඝච්ඡාපරමා හි රොගා. උපරමත්ථන්ති වූපසමත්ථං. වණාලෙපනමිව වණිකො. උණ්හසීතාදීසු අභිභවන්තෙසු තප්පටිකාරං සීතුණ්හං විය පටිසෙවතීති සම්බන්ධො. මග්ගබ්‍රහ්මචරියං ඨපෙත්වා සික්ඛත්තයසඞ්ගහා සාසනාවචරිතබ්බා අනුසාසනී සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති ආහ ‘‘සකලසාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස ච මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස චා’’ති. අනුග්ගහණත්ථන්ති අනු අනු ගණ්හනත්ථං සම්පාදනත්ථං. කායබලං නිස්සායාති යථාසමාරද්ධං ගුණවිසෙසපාරිපූරිහෙතුභූතං කායබලමත්තං නිස්සාය. තෙනාහ ‘‘සික්ඛත්තයානුයොගවසෙනා’’තිආදි. කන්තාරනිත්ථරණත්ථිකා ජායම්පතිකා, නදීසමුද්දනිත්ථරණත්ථිකා ච පුත්තමංසාදීනි යථා අගිද්ධා අමුච්ඡිතා කෙවලං තං තං අත්ථසිද්ධිමෙව අවෙක්ඛන්තා පටිසෙවන්ති තෙහි විනා අසිජ්ඣනතො, එවමයම්පි කෙවලං භවකන්තාරනිත්ථරණත්ථිකො අගිද්ධො අමුච්ඡිතො තෙන විනා අසිජ්ඣනතො පිණ්ඩපාතං පටිසෙවතීති උපමාසංසන්දනං.

Kata 'cātumahābhūtikassa' berarti bagi yang bersandar pada empat unsur besar. Kata 'rūpakāyassa' berarti bagi kumpulan materi yang dihasilkan dari empat asal mula kesinambungan (catusantati). Kata 'ṭhitiyā' berarti demi tujuan bertahan. Kelangsungan (ṭhiti) itu diharapkan bagi tubuh jasmani ini melalui kekuatan kesinambungan (pabandha), maka ia mengatakan 'demi kesinambungan kelangsungan' (pabandhaṭṭhitatthaṃ). Kata 'pavattiyā' berarti bagi keberlangsungan indra kehidupan (jīvitindriya). Karena indra kehidupan itu ditunjukkan sebagai 'penghidupan' (yāpanā) dan 'pemeliharaan' (vattanā) di dalam Dhammasaṅgaṇī. Dan tidak terputusnya hal itu terjadi melalui penggunaan makanan. Menunjukkan bahwa bertahan (avatthānaṃ) tubuh jasmani dalam waktu yang lebih lama, selama masa kehidupan (āyukappo) masih ada, disebut sebagai penghidupan (yāpanā), maka ia mengatakan 'atau demi kelangsungan waktu yang lama' (cirakālaṭṭhitatthaṃ vā). Sekarang, untuk membuat makna yang telah disebutkan menjadi lebih jelas, dikatakan 'seperti penyokong rumah' dan seterusnya. Dalam hal itu, penjelasannya adalah sebagai berikut: sebagaimana pemilik rumah tua melakukan penyokongan terhadap rumahnya agar rumah tersebut tidak roboh, dan sebagaimana pengemudi kereta melumasi gandar kereta dengan minyak agar kereta dapat terus berjalan dengan baik, demikian pula yogi ini menggunakan dan mengonsumsi makanan (piṇḍapāta) demi tujuan bertahannya dan penghidupan tubuh jasmani. Dengan ini ia menunjukkan bahwa yang dinamakan kelangsungan (ṭhiti) adalah tidak roboh, dan yang dinamakan penghidupan (yāpanā) adalah keberlangsungan. Ungkapan 'bukan untuk kesenangan, bukan untuk kesombongan, bukan untuk perhiasan, bukan untuk mempercantik diri' adalah menunjukkan makna yang disingkirkan melalui pembatasan dengan kata 'hanya' (yāvadeva). Fenomena-fenomena yang digenggam secara kamma (upādinnadhammā) bertahan melalui ini, maka disebut kelangsungan (ṭhiti), yaitu umur; maka dikatakan 'kelangsungan (ṭhiti) adalah sebutan untuk indra kehidupan'. Karena umur itu memang ditunjukkan sebagai 'kelangsungan' (ṭhiti). Makna dari 'untuk kelangsungan, untuk penghidupan' (ṭhitiyā yāpanāyā) adalah demi keberlangsungan indra kehidupan yang telah mendapatkan istilah 'kelangsungan' karena merupakan penyebab bertahannya tubuh jasmani. Oleh karena itu dikatakan 'demi kesinambungan indra kehidupan'. 'Dalam pengertian gangguan' (ābādhaṭṭhena) berarti dalam pengertian penindasan (vibādhanaṭṭhena) atau dalam pengertian penyakit (rogaṭṭhena). Karena rasa lapar adalah penyakit yang paling utama. 'Demi tujuan penghentian' (uparamatthaṃ) berarti demi tujuan peredaan (vūpasamatthaṃ). Hubungannya adalah: ia menggunakan [makanan] sebagaimana orang yang terluka mengoleskan salep pada luka, atau seperti seseorang yang menggunakan penawar dingin dan panas ketika ia tertindas oleh dingin dan panas tersebut. Dengan mengesampingkan kehidupan luhur jalan (maggabrahmacariya), seluruh instruksi yang termasuk dalam tiga latihan yang harus dijalankan di dalam ajaran disebut kehidupan luhur ajaran (sāsanabrahmacariya), maka ia mengatakan 'untuk seluruh kehidupan luhur ajaran dan kehidupan luhur jalan'. 'Demi tujuan menopang' (anuggahaṇatthaṃ) berarti demi tujuan terus-menerus mempraktikkan atau menyempurnakan. 'Dengan bersandar pada kekuatan tubuh' (kāyabalaṃ nissāya) berarti dengan bersandar pada sekadar kekuatan tubuh yang menjadi penyebab bagi terpenuhinya kebajikan istimewa (guṇavisesa) yang telah diupayakan. Oleh karena itu dikatakan 'melalui penerapan tiga latihan' dan seterusnya. Sebagaimana suami-istri yang ingin menyeberangi padang pasir, atau mereka yang ingin menyeberangi sungai dan samudra, mengonsumsi daging anak dan sebagainya tanpa keserakahan, tanpa kemelekatan, semata-mata hanya melihat pada tercapainya tujuan tersebut karena tanpa hal itu tujuan tidak akan tercapai; demikian pula [yogi] ini, semata-mata ingin menyeberangi padang pasir kehidupan (bhavakantāra), tanpa keserakahan, tanpa kemelekatan, mengonsumsi makanan (piṇḍapāta) karena tanpa hal itu tujuannya tidak tercapai; demikianlah perbandingan perumpamaannya.

ඉතීති පකාරත්ථෙ නිපාතපදං. තෙන පටිසෙවියමානස්ස පිණ්ඩපාතස්ස පටිසෙවනාකාරො ගය්හතීති ආහ ‘‘එවං ඉමිනා පිණ්ඩපාතපටිසෙවනෙනා’’ති. පුරාණන්ති භොජනතො පුරිමකාලිකත්තා පුරාතනං. පටිහඞ්ඛාමීති පටිහනිස්සාමි. නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමීති පටිසෙවතීති යොජනා. කීදිසං, කථඤ්චාති ආහ ‘‘අපරිමිත…පෙ… අඤ්ඤතරො වියා’’ති. අපරිමිතං අපරිමාණං භොජනං පච්චයො එතිස්සාති අපරිමිතභොජනපච්චයා, තං අපරිමිතභොජනපච්චයං අත්තනො ගහණීතෙජපමාණතො අතික්කන්තපමාණභොජනහෙතුකන්ති අත්ථො. යො බහුං භුඤ්ජිත්වා අත්තනො ධම්මතාය උට්ඨාතුං අසක්කොන්තො ‘‘ආහර හත්ථ’’න්ති වදති, අයං ආහරහත්ථකො. යො භුඤ්ජිත්වා අච්චුද්ධුමාතකුච්ඡිතාය උට්ඨිතොපි සාටකං නිවාසෙතුං න සක්කොති, අයං අලංසාටකො. යො භුඤ්ජිත්වා උට්ඨාතුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව පරිවත්තති, අයං තත්‍රවට්ටකො. යො යථා කාකෙහි ආමසිතුං සක්කා, එවං යාව මුඛද්වාරං ආහාරෙති, අයං කාකමාසකො. යො භුඤ්ජිත්වා මුඛෙ සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව වමති, අයං භුත්තවමිතකො. එතෙසං අඤ්ඤතරො විය. අථ වා පුරාණවෙදනා නාම අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා. තං ‘‘පටිහනිස්සාමී’’ති [Pg.60] පටිසෙවති. නවවෙදනා නාම අතිභුත්තපච්චයෙන උප්පජ්ජනකවෙදනා. තං ‘‘න උප්පාදෙස්සාමී’’ති පටිසෙවති. අථ වා නවවෙදනා නාම අභුත්තපච්චයෙන උප්පජ්ජනකවෙදනා, තස්සා අනුප්පන්නාය අනුප්පජ්ජනත්ථමෙව පටිසෙවති. අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකාති චෙතං ඛුද්දාය විසෙසනං. යස්සා අප්පවත්ති භොජනෙන කාතබ්බා, තස්සා දස්සනත්ථං. අභුත්තපච්චයෙන, භුත්තපච්චයෙන ච උප්පජ්ජනකානුප්පජ්ජනකවෙදනාසු පුරිමා යථාපවත්තා ජිඝච්ඡානිමිත්තා වෙදනා. සා හි අභුඤ්ජන්තස්ස භිය්‍යොපවඩ්ඪනවසෙන උප්පජ්ජති. පච්ඡිමාපි ඛුද්දානිමිත්තාව අඞ්ගදාහසූලාදිවෙදනා පවත්තා. සා හි භුත්තපච්චයා පුබ්බෙ අනුප්පන්නාව නුප්පජ්ජිස්සතීති අයමෙතාසං විසෙසො. විහිංසානිමිත්තතා චෙතාසං විහිංසාය විසෙසො.

Kata 'iti' adalah kata keterangan dalam arti cara (pakāratthe). Melalui kata itu, cara penggunaan makanan yang sedang digunakan diambil, maka ia mengatakan 'demikianlah, dengan penggunaan makanan ini'. 'Yang lama' (purāṇaṃ) berarti yang lama karena waktu terjadinya adalah sebelum makan. 'Aku akan melenyapkan' (paṭihaṅkhāmi) berarti aku akan menghapuskan. Penjelasannya adalah ia menggunakan [makanan] dengan berpikir: 'dan aku tidak akan menimbulkan perasaan baru'. Mengenai perasaan yang seperti apa dan dengan cara bagaimana, ia mengatakan 'tanpa batas... (dan seterusnya)... seperti salah satu dari mereka'. 'Berdasarkan sebab makan tanpa batas' (aparimitabhojanapaccayā) berarti makan tanpa ukuran adalah penyebab perasaan ini; itu berarti memiliki sebab makan dengan ukuran yang melampaui kemampuan api pencernaan (gahaṇīteja) seseorang. Ia yang setelah makan banyak, tidak mampu bangun dengan kekuatannya sendiri dan berkata 'tariklah tanganku', ini disebut āharahatthako (ia yang tangannya ditarik). Ia yang setelah makan, karena perutnya yang sangat membusung, meskipun ia sudah berdiri, ia tidak mampu mengenakan kainnya, ini disebut alaṃsāṭako (ia yang kainnya tidak muat lagi). Ia yang setelah makan, tidak mampu bangun dan berguling-guling di tempat itu juga, ini disebut tatravaṭṭako (ia yang berguling di sana). Ia yang makan sedemikian rupa sehingga makanan itu bisa dipatuk oleh burung gagak, yaitu makan sampai memenuhi mulutnya, ini disebut kākamāsako (ia yang makanannya setinggi gagak). Ia yang setelah makan, tidak mampu menahannya di dalam mulut dan memuntahkannya di tempat itu juga, ini disebut bhuttavamitako (ia yang memuntahkan apa yang dimakan). [Ia tidak makan] seperti salah satu dari orang-orang ini. Atau, yang disebut perasaan lama adalah perasaan yang muncul karena alasan tidak makan. Ia menggunakan [makanan] dengan berpikir 'aku akan melenyapkannya'. Yang disebut perasaan baru adalah perasaan yang muncul karena alasan makan terlalu banyak. Ia menggunakan [makanan] dengan berpikir 'aku tidak akan menimbulkannya'. Atau, yang disebut perasaan baru adalah perasaan yang muncul karena alasan tidak makan; ia menggunakan [makanan] semata-mata agar perasaan yang belum muncul itu tidak muncul. Ungkapan 'yang muncul karena alasan tidak makan' ini adalah kata sifat (visesana) bagi rasa lapar. Ini adalah untuk menunjukkan perasaan yang pencegahannya harus dilakukan dengan makan. Di antara perasaan yang muncul dan tidak muncul karena alasan tidak makan dan karena alasan makan, yang pertama adalah perasaan yang disebabkan oleh rasa lapar yang terjadi sebagaimana adanya. Karena hal itu muncul melalui peningkatan yang lebih besar bagi orang yang tidak makan. Perasaan yang terakhir pun adalah perasaan yang disebabkan oleh rasa lapar saja, yaitu perasaan seperti rasa panas di anggota tubuh, rasa sakit menusuk, dan sebagainya yang terjadi. Karena hal itu, melalui alasan makan, yang sebelumnya belum muncul, tidak akan muncul; inilah perbedaan di antara keduanya. Dan kenyataan bahwa perasaan-perasaan ini disebabkan oleh gangguan (vihiṃsā) adalah kekhususan dari gangguan tersebut.

යා වෙදනා. අධුනාති එතරහි. අසප්පායාපරිමිතභොජනං නිස්සායාති අසප්පායාපරිමිතස්ස ආහාරස්ස භුඤ්ජනපයොගං ආගම්ම උප්පජ්ජතීති අත්ථො. පුරාණකම්මපච්චයවසෙනාති පුබ්බෙ පුරිමජාතියං කතත්තා පුරාණස්ස කම්මස්ස පච්චයතාවසෙන පයොගවිපත්තිං ආගම්ම උප්පජ්ජනාරහතාය තං වජ්ජෙත්වා පයොගසම්පත්තියා උපට්ඨාපනං දුක්ඛවෙදනාපච්චයඝාතො, පටිහනනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘තස්සා පච්චයං විනාසෙන්තො තං පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමී’’ති. අයුත්තපරිභොගො පච්චයෙ අපච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභොගො. සො එව කතූපචිතකම්මතාය කම්මූපචයො. තං නිස්සාය පටිච්ච ආයතිං අනාගතෙ කාලෙ උප්පජ්ජනතො යා චායං ‘‘නවවෙදනා’’ති වුච්චතීති යොජනා. යුත්තපරිභොගවසෙනාති පච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චයානං පරිභොගවසෙන, තස්සා නවවෙදනාය මූලං අයුත්තපරිභොගකම්මං අනිබ්බත්තෙන්තො සබ්බෙන සබ්බං අනුප්පාදෙන්තො. එත්තාවතාති ‘‘ඉති පුරාණ’’න්තිආදිනා වුත්තෙන පදද්වයෙන. ‘‘විහිංසූපරතියා’’තිආදිනා වා පදචතුක්කෙන යුත්තපරිභොගසඞ්ගහො පබ්බජිතානුච්ඡවිකස්ස පච්චයපරිභොගස්ස වුත්තත්තා. අත්තකිලමථානුයොගප්පහානං ජිඝච්ඡාදිදුක්ඛපටිඝාතස්ස භාසිතත්තා. ඣානසුඛාදීනං පච්චයභූතස්ස කායසුඛස්ස අවිස්සජ්ජනතො ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගො ච දීපිතො හොති.

Yā vedanā. Adhunā berarti sekarang. Berdasarkan konsumsi makanan yang tidak sesuai dan tidak terbatas berarti maksudnya muncul karena tindakan memakan makanan yang tidak sesuai dan tidak terbatas ukurannya. Berdasarkan kekuatan kondisi kamma lama berarti karena telah dilakukan di kehidupan lampau, melalui kekuatan kondisi kamma lama, karena kelayakan munculnya (perasaan menderita tersebut) akibat kegagalan upaya (payoga-vipatti), dengan menghindarinya dan menetapkan keberhasilan upaya (payoga-sampatti), terdapat penghancuran kondisi bagi perasaan menderita dan juga penghalauannya; itulah sebabnya dikatakan: 'Dengan menghancurkan kondisinya, Aku akan menghalau perasaan lama itu.' Penggunaan yang tidak tepat adalah penggunaan sarana pendukung (paccaya) tanpa melakukan perenungan. Hal itu sendiri merupakan penimbunan kamma (kammūpacaya) karena kamma yang telah dilakukan dan dikumpulkan. Bergantung padanya, muncul di masa depan, perasaan ini disebut sebagai 'perasaan baru'; demikianlah konstruksinya. Berdasarkan penggunaan yang tepat berarti melalui penggunaan sarana-sarana pendukung setelah merenung, tidak memunculkan kamma penggunaan yang tidak tepat yang merupakan akar dari perasaan baru tersebut, sama sekali tidak menimbulkannya. Dengan demikian, melalui dua kata yang telah disebutkan yaitu 'iti purāṇa' dan seterusnya, atau melalui empat rangkaian kata 'vihiṃsūparatiyā' dan seterusnya, pencakupan penggunaan yang tepat ditunjukkan karena telah disebutkan penggunaan sarana pendukung yang sesuai bagi mereka yang telah melepas keduniawian (pabbajita). Pelepasan praktik penyiksaan diri (attakilamathānuyoga) ditunjukkan karena telah disebutkan mengenai penghalauan penderitaan seperti lapar dan sebagainya. Tidak mengabaikan kebahagiaan yang sesuai dengan Dhamma (dhammika-sukha) juga ditunjukkan karena tidak melepaskan kebahagiaan jasmani yang merupakan kondisi bagi kebahagiaan jhana dan sebagainya.

අසප්පායාපරිමිතූපයොගෙන ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකො, ඉරියාපථභඤ්ජනකො වා සියා පරිස්සයො, සප්පායපරිමිතූපයොගෙන පන සො න හොති. තථා සති චිරකාලප්පවත්තිසඞ්ඛාතා සරීරස්ස යාත්‍රා [Pg.61] යාපනා භවිස්සතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පරිමිතපරිභොගෙන…පෙ… භවිස්සතී’’ති ආහ. යො රොගො සාද්ධො අසාද්ධො ච න හොති, සො යාප්‍යරොගො, සො එතස්ස අත්ථීති යාප්‍යරොගී. සො හි නිච්චකාලං භෙසජ්ජං උපසෙවති, තථා අයම්පීති. යදි යාත්‍රාපි යාපනා, පුබ්බෙපි ‘‘යාපනායා’’ති වුත්තං, කො එත්ථ විසෙසොති? පුබ්බෙ ‘‘යාපනායා’’ති ජීවිතින්ද්‍රියයාපනා අධිප්පෙතා, ඉධ පන චතුන්නම්පි ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනා යාත්‍රාති අයමෙත්ථ විසෙසො. බුද්ධපටිකුට්ඨෙන මිච්ඡාජීවෙන පච්චයපරියෙසනා අයුත්තපරියෙසනා. දායකදෙය්‍යධම්මානං, අත්තනො ච පමාණං අජානිත්වා පටිග්ගහණං, සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනත්ථං වා පටිග්ගහණං අයුත්තපටිග්ගහණං, යෙන වා ආපත්තිං ආපජ්ජති. අපච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභොගො අයුත්තපරිභොගො. තෙසං පරිවජ්ජනං ධම්මෙන සමෙන පච්චයුප්පාදනාදිවසෙන වෙදිතබ්බං. ධම්මෙන හි පච්චයෙ පරියෙසිත්වා ධම්මෙන පටිග්ගහෙත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනං අනවජ්ජතා නාම.

Melalui penggunaan (makanan) yang tidak sesuai dan tidak terbatas, bahaya yang memutus indra kehidupan atau merusak postur tubuh bisa terjadi; namun, melalui penggunaan yang sesuai dan terbatas, bahaya tersebut tidak terjadi. Dengan demikian, keberlangsungan dan pemeliharaan tubuh yang disebut sebagai kelangsungan untuk waktu yang lama akan terjadi; untuk menunjukkan makna ini, beliau berkata 'melalui penggunaan yang terbatas... dan seterusnya... akan terjadi.' Penyakit yang tidak dapat disembuhkan sepenuhnya (sāddho) dan juga tidak berakibat fatal (asāddho) disebut penyakit yāpya (penyakit menahun yang terkendali); orang yang menderita penyakit ini disebut yāpyarogī. Karena ia terus-menerus menggunakan obat, demikian pula (bhikkhu) ini (menggunakan makanan sebagai obat). Jika yātrā juga berarti pemeliharaan (yāpanā), dan sebelumnya telah disebutkan 'untuk pemeliharaan' (yāpanāya), apa perbedaannya di sini? Sebelumnya, 'untuk pemeliharaan' dimaksudkan sebagai pemeliharaan indra kehidupan; namun di sini, yātrā dimaksudkan sebagai pemeliharaan yang disebut sebagai ketidakterputusan dari keempat postur tubuh; inilah perbedaannya di sini. Mencari sarana pendukung dengan mata pencaharian salah yang dicela oleh Buddha adalah pencarian yang tidak tepat. Menerima tanpa mengetahui ukuran dari si penyokong, barang yang didonasikan, dan diri sendiri, atau menerima untuk menghambur-hamburkan barang yang diberikan karena keyakinan, adalah penerimaan yang tidak tepat; atau (penerimaan) yang melaluinya seseorang melakukan pelanggaran (āpatti). Penggunaan tanpa merenung adalah penggunaan yang tidak tepat. Penghindaran terhadap hal-hal tersebut harus dipahami melalui cara menghasilkan sarana pendukung secara benar dan adil (dhamma-sama). Karena mencari sarana pendukung dengan cara yang benar, menerima dengan cara yang benar, merenung, dan kemudian menggunakannya, itulah yang disebut sebagai keadaan tanpa cela.

අරතීති උක්කණ්ඨා. පන්තසෙනාසනෙසු, අධිකුසලධම්මෙසු ච අනභිරති. තන්දීති පචලායිකා නිද්දා. විජම්භිතාති ථිනමිද්ධාභිභවෙන කායස්ස විජම්භනා. විඤ්ඤූහි ගරහා විඤ්ඤූගරහා. එකච්චො හි අනවජ්ජංයෙව සාවජ්ජං කරොති, ‘‘ලද්ධං මෙ’’ති පමාණාධිකං භුඤ්ජිත්වා තං ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො උද්ධංවිරෙචනඅධොවිරෙචනාදීහි කිලමති, සකලවිහාරෙ භික්ඛූ තස්ස සරීරපටිජග්ගනභෙසජ්ජපරියෙසනාපසුතා හොන්ති. අඤ්ඤෙ තෙ ‘‘කිං ඉද’’න්ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකස්ස උදරං උද්ධුමාත’’න්තිආදීනි සුත්වා ‘‘නිච්චකාලමෙස එවංපකතිකො අත්තනො කුච්ඡිපමාණං නාම න ජානාතී’’ති නින්දන්ති, එවං අනවජ්ජංයෙව සාවජ්ජං කරොති. එවං අකත්වා ‘‘අනවජ්ජතා ච භවිස්සතී’’ති පටිසෙවති. අත්තනො හි පකතිඅග්ගිබලාදිං ජානිත්වා ‘‘එවං මෙ අරතිආදීනං අභාවෙන කායසුඛතා, අගරහිතබ්බතා ච භවිස්සතී’’ති පමාණයුත්තමෙව පටිසෙවති. යාවතකො භොජනෙන අත්ථො, තස්ස සාධනෙන යාවදත්ථං උදරස්ස පරිපූරණෙන උදරාවදෙහකං භොජනං යාවදත්ථඋදරාවදෙහකභොජනං, තස්ස පරිවජ්ජනෙන. සෙය්‍යාය සයනෙන ලද්ධබ්බසුඛං සෙය්‍යසුඛං, උභොහි පස්සෙහි [Pg.62] සම්පරිවත්තනකං සයන්තස්ස උප්පජ්ජනසුඛං පස්සසුඛං, මිද්ධෙන නිද්දායනෙන උප්පජ්ජනසුඛං මිද්ධසුඛං, තෙසං සෙය්‍ය…පෙ… සුඛානං පහානතො චතුන්නං ඉරියාපථානං යොග්‍යභාවස්ස පටිපාදනං කායස්ස චතුඉරියාපථයොග්‍යභාවපටිපාදනං, තතො. සුඛො ඉරියාපථවිහාරො ඵාසුවිහාරො. පච්ඡිමෙ විකප්පෙ, සබ්බවිකප්පෙසු වා වුත්තං ඵාසුවිහාරලක්ඛණං ආගමෙන සමත්ථෙතුං ‘‘වුත්තම්පි හෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තීසුපි විකප්පෙසු ආහාරස්ස ඌනපරිභොගවසෙනෙව හි ඵාසුවිහාරො වුත්තොති.

Arati berarti ketidakpuasan (ukkaṇṭhā); tidak merasa senang di tempat tinggal yang terpencil dan dalam ajaran-ajaran bajik yang tinggi (meditasi). Tandī berarti kantuk yang disertai anggukan kepala. Vijambhitā berarti peregangan tubuh karena dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan (thina-middha). Celaan oleh orang bijak disebut viññūgarahā. Sebab seseorang membuat hal yang tanpa cela menjadi bercela; setelah makan melampaui batas dengan berpikir 'aku telah mendapatkannya,' ia tidak mampu mencerna makanan itu, sehingga menderita karena muntah-muntah, diare, dan sebagainya; para bhikkhu di seluruh vihara menjadi sibuk merawat tubuhnya dan mencari obat-obatan untuknya. Orang lain bertanya 'apa ini?' dan setelah mendengar bahwa 'perut si anu kembung' dan sebagainya, mereka mencela: 'Orang ini selalu berperangai seperti ini; ia benar-benar tidak tahu ukuran perutnya sendiri'; demikianlah ia membuat hal yang tanpa cela menjadi bercela. Sebaliknya, dengan tidak bertindak demikian, ia menggunakannya (makanan) dengan berpikir 'dan akan ada keadaan tanpa cela.' Karena dengan mengetahui kekuatan api pencernaan alaminya dan sebagainya, ia menggunakan (makanan) sesuai ukuran dengan berpikir: 'Dengan cara ini, karena tidak adanya ketidakpuasan dan sebagainya, akan ada kenyamanan jasmani dan keadaan yang tidak tercela.' Sejauh mana tujuan dari makan itu terpenuhi, dengan mencapainya, makan hingga memenuhi perut (udarāvadehakaṃ) disebut sebagai makan sekenyang perut; dengan menghindari hal tersebut. Kebahagiaan yang diperoleh dari berbaring di tempat tidur disebut seyyasukha; kebahagiaan yang muncul bagi seseorang yang berbaring dengan berguling ke kedua sisi disebut passasukha; kebahagiaan yang muncul dari tertidur karena kantuk disebut middhasukha; melalui pelepasan kebahagiaan tidur dan sebagainya, pencapaian kesesuaian keempat postur tubuh disebut pencapaian kesesuaian tubuh dalam empat postur; dari situ, keberlangsungan postur yang nyaman disebut kediaman yang nyaman (phāsuvihāra). Dalam alternatif terakhir, atau dalam semua alternatif, untuk mengukuhkan karakteristik kediaman yang nyaman yang telah disebutkan dengan teks kitab suci (āgama), dikatakan 'sebab ini juga telah dikatakan' dan seterusnya. Sebab dalam ketiga alternatif tersebut, kediaman yang nyaman dikatakan (terjadi) hanya melalui penggunaan makanan yang dikurangi (tidak sampai terlalu kenyang).

එත්තාවතාති ‘‘යාත්‍රා’’තිආදිනා වුත්තෙන පදත්තයෙන. ‘‘යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සතී’’ති පයොජනපරිග්ගහදීපනා. යාත්‍රා හි නං ආහාරූපයොගං පයොජෙතීති. ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගහෙතුකො ඵාසුවිහාරො මජ්ඣිමා පටිපදා අන්තද්වයපරිවජ්ජනතො. ඉමස්මිං පන ඨානෙ අට්ඨ අඞ්ගානි සමොධානෙතබ්බානි – ‘‘නෙව දවායා’’ති එකං අඞ්ගං, ‘‘න මදායා’’ති එකං, ‘‘න මණ්ඩනායා’’ති එකං, ‘‘න විභූසනායා’’ති එකං, ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනායා’’ති එකං, ‘‘විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහායා’’ති එකං, ‘‘ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමී’’ති එකං, ‘‘යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සතී’’ති එකං. ‘‘අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’’ති අයමෙත්ථ භොජනානිසංසො. මහාසිවත්ථෙරො පනාහ ‘‘හෙට්ඨා චත්තාරි අඞ්ගානි පටික්ඛෙපො නාම, උපරි පන අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙතබ්බානී’’ති. තත්ථ ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’ති එකං අඞ්ගං, ‘‘යාපනායා’’ති එකං, ‘‘විහිංසූපරතියා’’ති එකං, ‘‘බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහායා’’ති එකං, ‘‘ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමී’’ති එකං, ‘‘නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමී’’ති එකං, ‘‘යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සතී’’ති එකං, ‘‘අනවජ්ජතා චා’’ති එකං. ඵාසුවිහාරො පන භොජනානිසංසොති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං ආහාරං ආහාරෙන්තො පටිසඞ්ඛා යොනිසො පිණ්ඩපාතං පටිසෙවති නාම.

'Ettāvatā' berarti melalui tiga kata yang diucapkan dimulai dengan 'yātrā'. Kalimat 'Yātrā ca me bhavissatī' adalah penjelasan tentang pemahaman tujuan (payojanapariggaha). Sebab kelangsungan hidup (yātrā) mendorong penggunaan makanan bagi bhikkhu tersebut. Kediaman yang nyaman (phāsuvihāro) yang disebabkan oleh tidak meninggalkan kebahagiaan yang sesuai dengan Dhamma adalah jalan tengah (majjhimā paṭipadā) karena menghindari dua ujung ekstrem. Namun, dalam bagian ini, delapan faktor harus dikumpulkan: 'bukan untuk kesenangan' adalah satu faktor, 'bukan untuk kesombongan' adalah satu, 'bukan untuk perhiasan' adalah satu, 'bukan untuk mempercantik diri' adalah satu, 'hanya untuk bertahannya dan berlanjutnya tubuh ini' adalah satu, 'untuk mengakhiri rasa sakit dan untuk mendukung kehidupan suci' adalah satu, 'dengan demikian aku akan menghancurkan perasaan lama dan tidak menimbulkan perasaan baru' adalah satu, dan 'kelangsungan hidup akan ada padaku' adalah satu. 'Keadaan tanpa cela dan kediaman yang nyaman' adalah manfaat (ānisaṃsa) dari makanan di sini. Namun, Mahāsivatthera berkata, 'Empat faktor di bawah adalah penolakan, sedangkan delapan faktor di atas harus dikumpulkan.' Di sana, 'hanya untuk bertahannya tubuh ini' adalah satu faktor, 'untuk berlanjutnya' adalah satu, 'untuk mengakhiri rasa sakit' adalah satu, 'untuk mendukung kehidupan suci' adalah satu, 'aku akan menghancurkan perasaan lama' adalah satu, 'tidak menimbulkan perasaan baru' adalah satu, 'kelangsungan hidup akan ada padaku' adalah satu, dan 'keadaan tanpa cela' adalah satu. Sedangkan kediaman yang nyaman adalah manfaat makanan. Demikianlah, seseorang yang mengonsumsi makanan yang memiliki delapan faktor ini dikatakan menggunakan piṇḍapāta dengan pertimbangan yang bijaksana (paṭisaṅkhā yoniso).

යත්ථ යත්ථාති භුම්මනිද්දෙසෙන සෙන-සද්දස්ස අධිකරණත්ථවුත්තිමාහ. තථා ආසන-සද්දස්සාති. අඩ්ඪයොගාදිම්හීති ආදි-සද්දෙන පාසාදාදිං, මඤ්චාදිඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. යත්ථ යත්ථ විහාරෙ වා අඩ්ඪයොගාදිම්හි වා ආසතීති විහාරඅඩ්ඪයොගාදිකෙ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. ඉධ ආදි-සද්දෙන පීඨසන්ථතාදීනම්පි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. පරිසහනට්ඨෙනාති අභිභවනට්ඨෙන, විබාධනට්ඨෙනාති අත්ථො. උතුයෙව උතුපරිස්සයොති සීතුණ්හාදිඋතුයෙව [Pg.63] අසප්පායො වුත්තනයෙන උතුපරිස්සයො. තස්ස උතුපරිස්සයස්ස විනොදනත්ථං, අනුප්පන්නස්ස අනුප්පාදනත්ථං, උප්පන්නස්ස වූපසමනත්ථඤ්චාති අත්ථො. නානාරම්මණතො පටිසංහරිත්වා කම්මට්ඨානභූතෙ එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස සම්මදෙව ලයනං පටිසල්ලානං, තත්ථ ආරාමො අභිරති පටිසල්ලානාරාමො, තදත්ථං. සෙනාසනං හි විවිත්තං යොගිනො භාවනානුකූලං සුඤ්ඤාගාරභාවතො. තං පනෙතං අත්ථද්වයං විභාවෙතුං ‘‘යො සරීරාබාධචිත්තවික්ඛෙපකරො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකීභාවසුඛත්ථන්ති එකීභාවහෙතුකං සුඛං එකීභාවසුඛං, තදත්ථං. ගණසඞ්ගණිකකිලෙසසඞ්ගණිකාභාවෙන උප්පජ්ජනකසුඛං.

Melalui penunjukan tempat (bhummaniddesa), 'yattha yattha' menyatakan penggunaan kata 'sena' dalam arti lokasi (adhikaraṇa). Demikian pula dengan kata 'āsana'. Dengan kata 'aḍḍhayogādimhi', kata 'ādi' mencakup istana (pāsāda) dan sebagainya, serta tempat tidur (mañca) dan sebagainya. Harus dihubungkan dengan membawa kata vihāra, aḍḍhayoga, dan lainnya ke dalam kalimat 'di mana pun, baik di vihāra atau di aḍḍhayoga, ia berdiam (āsati)'. Di sini, melalui kata 'ādi', juga harus dipahami pencakupan kursi, permadani, dan sebagainya. 'Parisahanaṭṭhena' berarti dengan makna menaklukkan atau dengan makna menindas. 'Utuyeva utuparissayo' berarti iklim seperti dingin dan panas yang tidak sesuai, yang disebut bahaya iklim (utuparissaya) dengan cara yang telah disebutkan. Maknanya adalah untuk menghalau bahaya iklim tersebut, untuk mencegah munculnya yang belum muncul, dan untuk menenangkan yang telah muncul. 'Paṭisallāna' adalah pemusatan pikiran yang benar pada satu objek meditasi (kammaṭṭhāna) setelah menarik diri dari berbagai objek. Kesenangan (ārāmo) atau kegembiraan di sana disebut kesenangan dalam penyendirian (paṭisallānārāmo), dan demi tujuan itulah (senāsana digunakan). Sebab tempat tinggal yang terpencil (vivittaṃ senāsanaṃ) sesuai bagi perkembangan meditasi seorang yogi karena merupakan tempat yang kosong (suññāgāra). Namun, untuk menjelaskan dua manfaat tersebut, dikatakan kalimat yang dimulai dengan 'yo sarīrābādhacittavikkhepakaro'. Di sana, 'ekībhāvasukhatthaṃ' berarti kebahagiaan yang disebabkan oleh kesendirian (ekībhāva), demi tujuan itulah. Yaitu kebahagiaan yang muncul karena tidak adanya pergaulan dengan kelompok (gaṇasaṅgaṇika) dan pergaulan dengan kekotoran batin (kilesasaṅgaṇika).

යදි උතුයෙව උතුපරිස්සයො, ‘‘උතු ච සීතුණ්හ’’න්ති සීතුණ්හපටිඝාතං වත්වා උතුපරිස්සයවිනොදනං කස්මා වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘කාමඤ්චා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘නියතං උතුපරිස්සයවිනොදන’’න්ති එතෙන ‘‘සීතස්ස පටිඝාතාය උණ්හස්ස පටිඝාතායා’’ති එත්ථ වුත්තං සීතුණ්හං අනියතං කදාචි කදාචි උප්පජ්ජනකං, උතුපරිස්සයො පන සබ්බදාභාවී අධිප්පෙතොති දස්සෙති. වුත්තප්පකාරොති ‘‘සීතාදිකො, අසප්පායො’’ති ච එවං වුත්තප්පකාරො විවටඞ්ගණරුක්ඛමූලාදීසු නිසින්නස්ස අපරිගුත්තියා අසංවුතද්වාරාදිතාය පාකටපරිස්සයා, අසප්පායරූපදස්සනාදිනා අපාකටපරිස්සයා ච භික්ඛුස්ස කායචිත්තානං ආබාධං කරෙය්‍යුං. යත්ථ ගුත්තෙ සෙනාසනෙ ආබාධං න කරොන්ති. එවං ජානිත්වාති උභයපරිස්සයරහිතන්ති එවං ඤත්වා පටිසෙවන්තො භික්ඛු වෙදිතබ්බොති සම්බන්ධො.

Jika iklim itu sendiri adalah bahaya iklim, mengapa setelah mengatakan 'penghalauan dingin dan panas' (sītuṇhapaṭighāta) kemudian dikatakan lagi 'penghalauan bahaya iklim' (utuparissayavinodana)? Untuk menanggapi keberatan (codanā) ini, ia mengatakan 'kāmañcā' dan seterusnya. Di sana, dengan kalimat 'niyataṃ utuparissayavinodanaṃ', ia menunjukkan bahwa 'dingin dan panas' yang disebutkan dalam bagian 'untuk menghalau dingin, untuk menghalau panas' adalah tidak tetap (aniyata) dan muncul sesekali saja, sedangkan bahaya iklim (utuparissaya) dimaksudkan sebagai sesuatu yang selalu ada. 'Vuttappakāro' berarti jenis yang telah disebutkan, seperti 'dingin dan sebagainya, serta yang tidak sesuai'. Bagi seseorang yang duduk di tempat terbuka, di bawah pohon, dan sebagainya, bahaya yang nyata (pākaṭaparissaya) karena tidak adanya perlindungan seperti pintu yang tidak tertutup, dan bahaya yang tidak nyata (apākaṭaparissaya) melalui penglihatan bentuk-bentuk yang tidak menyenangkan, dapat mengganggu tubuh dan pikiran seorang bhikkhu. Di tempat tinggal yang terlindungi, hal-hal tersebut tidak menimbulkan gangguan. Kalimat 'evaṃ jānitvā' dihubungkan dengan 'mengetahui bahwa tempat itu bebas dari kedua jenis bahaya tersebut', bhikkhu yang menggunakannya harus dipahami demikian.

ධාතුක්ඛොභලක්ඛණස්ස, තංහෙතුකදුක්ඛවෙදනාලක්ඛණස්ස වා රොගස්ස පටිපක්ඛභාවො පටිඅයනට්ඨො. තෙනාහ ‘‘පච්චනීකගමනට්ඨෙනාති අත්ථො’’ති, වූපසමනට්ඨෙනාති වුත්තං හොති. යස්ස කස්සචීති සප්පිආදීසු යස්ස කස්සචි. සප්පායස්සාති හි තස්ස විකාරවූපසමෙනාති අධිප්පායො. භිසක්කස්ස කම්මං තෙන විධාතබ්බතො. තෙනාහ ‘‘තෙන අනුඤ්ඤාතත්තා’’ති. නගරපරික්ඛාරෙහීති නගරං පරිවාරෙත්වා රක්ඛණකෙහි. විවටපරික්ඛෙපො පරික්ඛා උඩ්ඩාපො පාකාරො එසිකා පලිඝො පාකාරපත්ථණ්ඩිලන්ති සත්ත ‘‘නගරපරික්ඛාරා’’ති වදන්ති. සීලපරික්ඛාරොති සුවිසුද්ධසීලාලඞ්කාරො[Pg.64]. අරියමග්ගො හි ඉධ ‘‘රථො’’ති අධිප්පෙතො. තස්ස ච සම්මාවාචාදයො අලඞ්කාරට්ඨෙන ‘‘පරික්ඛාරො’’ති වුත්තා. ජීවිතපරික්ඛාරාති ජීවිතස්ස පවත්තිකාරණානි. සමුදානෙතබ්බාති සම්මා උද්ධං උද්ධං ආනෙතබ්බා පරියෙසිතබ්බා. පරිවාරොපි හොති අන්තරායානං පරිතො වාරණතො. තෙනාහ ‘‘ජීවිත…පෙ… රක්ඛණතො’’ති.

Sifat melawan penyakit, baik yang memiliki karakteristik gangguan unsur-unsur (dhātukkhobha) atau yang memiliki karakteristik perasaan menderita yang disebabkan oleh gangguan tersebut, adalah makna dari 'paṭiayana'. Oleh karena itu ia berkata, 'maknanya adalah pergi melawan (paccanīka-gamana)', yang berarti menenangkan (vūpasamana). 'Yassa kassacī' berarti apa pun di antara mentega murni (sappi) dan sebagainya. 'Sappāyassa' maksudnya adalah melalui penenangan gangguan (pada kesehatan). Itu adalah pekerjaan tabib (bhisakka) karena harus dipersiapkan olehnya. Oleh karena itu ia berkata, 'karena telah diizinkan olehnya'. 'Nagaraparikkhārehīti' berarti dengan sarana perlindungan yang mengelilingi kota. Para guru berkata bahwa ada tujuh 'perlengkapan kota' (nagaraparikkhārā): ruang terbuka di sekitar tembok (vivaṭaparikkhepo), parit (parikkhā), fondasi tembok (uḍḍāpo), tembok kota (pākāro), tiang pintu (esikā), palang pintu (paligho), dan tanah di luar tembok kota (pākārapatthaṇḍila). 'Sīlaparikkhāro' berarti hiasan moralitas yang sangat murni. Sebab di sini Jalan Mulia (ariyamagga) dimaksudkan sebagai 'kereta' (ratho). Dan ucapan benar serta faktor lainnya disebut 'perlengkapan' (parikkhāro) dalam arti sebagai hiasan bagi kereta tersebut. 'Jīvitaparikkhārā' adalah sebab-sebab keberlangsungan hidup. 'Samudānetabbā' berarti harus dikumpulkan atau dicari dengan benar secara terus-menerus. Perlindungan (parivāro) juga berarti pencegahan bahaya dari segala sisi. Oleh karena itu ia berkata, 'karena perlindungan hidup'.

තත්ථ අන්තරන්ති විවරං, ඔකාසොති අත්ථො. වෙරිකානං අන්තරං අදත්වා අත්තනො සාමිකානං පරිවාරෙත්වා ඨිතසෙවකා විය රක්ඛණතො. අස්සාති ජීවිතස්ස. කාරණභාවතොති චිරප්පවත්තියා කාරණභාවතො. රසායනභූතං හි භෙසජ්ජං සුචිරම්පි කාලං ජීවිතං පවත්තෙතියෙව. යදිපි අනුප්පන්නා එව දුක්ඛවෙදනා භෙසජ්ජපරිභොගෙන පටිහඤ්ඤන්ති, න උප්පන්නා තාසං සරසෙනෙව භිජ්ජනතො, උප්පන්නසදිසා පන ‘‘උප්පන්නා’’ති වුච්චන්ති. භවති හි තංසදිසෙසු තබ්බොහාරො, යථා සා එව තිත්තිරි, තානියෙව ඔසධානීති. තස්මා වුත්තං ‘‘උප්පන්නානන්ති ජාතානං භූතානං නිබ්බත්තාන’’න්ති. සඤ්චයතො පට්ඨාය සො ධාතුක්ඛොභො සමුට්ඨානං එතෙසන්ති තංසමුට්ඨානා. ‘‘දුක්ඛවෙදනා’’ති වත්වා සා අකුසලසභාවාපි අත්ථීති තතො විසෙසෙතුං ‘‘අකුසලවිපාකවෙදනා’’ති වුත්තං. බ්‍යාබාධනට්ඨෙන බ්‍යාබාධො, බ්‍යාබාධොව බ්‍යාබජ්ඣං, දුක්ඛන්ති අත්ථො. නත්ථි එත්ථ බ්‍යාබජ්ඣන්ති අබ්‍යාබජ්ඣං, නිද්දුක්ඛතා. තෙනාහ ‘‘අබ්‍යාබජ්ඣපරමතායා’’ති නිද්දුක්ඛපරමතායාති. තං දුක්ඛන්ති රොගනිමිත්තකං දුක්ඛං.

Dalam bagian tersebut, kata 'antara' berarti celah atau kesempatan. Hal ini diartikan sebagai tindakan melindungi nyawa, seperti para pengawal yang berdiri mengelilingi tuannya tanpa memberikan celah atau kesempatan bagi para musuh. Mengenai kata 'assa', itu merujuk pada kehidupan (jīvita). Kata 'kāraṇabhāvatoti' berarti karena menjadi penyebab bagi keberlangsungan yang lama. Sebab, obat yang bersifat rasāyana (tonik pemulih) benar-benar dapat mempertahankan kehidupan untuk waktu yang sangat lama. Meskipun perasaan menyakitkan (dukkhavedanā) yang belum muncul dapat dihalau melalui penggunaan obat-obatan, namun perasaan menyakitkan yang sudah muncul tidak dapat dihalau karena ia akan hancur dengan sendirinya sesuai sifat alaminya; meskipun demikian, perasaan-perasaan yang serupa dengan yang telah muncul itu pun disebut sebagai 'telah muncul'. Sebab, dalam hal-hal yang serupa dengannya, penggunaan istilah tersebut dapat terjadi, seperti pada ungkapan 'burung tittiri itu juga' atau 'obat-obatan itu juga'. Oleh karena itu, dikatakan 'uppannānaṃ' yang berarti bagi yang telah lahir, yang telah ada, dan yang telah muncul. Karena kondisi ketidakseimbangan unsur-unsur (dhātukkhobha) itu menjadi penyebab munculnya penyakit-penyakit tersebut sejak tahap akumulasinya, maka mereka disebut sebagai 'berasal dari sana' (taṃsamuṭṭhānā). Setelah menyebutkan 'dukkhavedanā', untuk membedakannya dari perasaan yang bersifat akusala (tidak baik), maka dikatakan 'akusalavipākavedanā' (perasaan hasil dari perbuatan tidak baik). 'Byābādho' berarti penindasan karena sifatnya yang menyiksa; penindasan itu sendiri disebut 'byāpajjha' yang berarti penderitaan. Di sini tidak ada 'byābajjha', maka disebut 'abyābajjha', yang berarti keadaan tanpa penderitaan. Oleh karena itu, beliau mengatakan 'abyābajjhaparamatāyā' yang berarti dengan keadaan tanpa penderitaan sebagai tujuan tertinggi. 'Taṃ dukkhaṃ' itu adalah penderitaan yang disebabkan oleh penyakit.

චීවරාදීනං පච්චයානං නිස්සයනං පරිභොගො එවාති දස්සෙතුං ‘‘තෙ පටිච්ච නිස්සායා’’ති වත්වා ‘‘පරිභුඤ්ජමානා’’ති වුත්තං. පවත්තන්තීති ජීවන්ති. ජීවනම්පි හි පවත්තනං, යතො ජීවිතින්ද්‍රියං ‘‘පවත්තනරස’’න්ති වුච්චති.

Untuk menunjukkan bahwa ketergantungan (nissaya) pada kebutuhan pokok seperti jubah dan lainnya hanyalah dalam bentuk penggunaan (paribhoga), maka setelah menyatakan 'dengan bersandar pada hal-hal tersebut', kemudian dikatakan 'sambil menggunakannya'. Kata 'pavattanti' berarti mereka hidup. Sebab, kehidupan itu sendiri adalah suatu keberlangsungan, itulah sebabnya indra kehidupan (jīvitindriya) dikatakan memiliki fungsi (rasa) keberlangsungan.

චතුපාරිසුද්ධිසම්පාදනවිධිවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Metode Pencapaian Empat Jenis Kemurnian Sila (Catupārisuddhisampādanavidhivaṇṇanā).

19. එවං පාතිමොක්ඛසංවරාදිභෙදෙන නිද්දිට්ඨං සීලං පුන සාධනවිභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘එවමෙතස්මි’’න්තිආදිමාරද්ධං. තත්ථ සාධීයති සම්පාදියති එතෙනාති සාධනං, සද්ධා සාධනං එතස්සාති සද්ධාසාධනො. නනු ච වීරියසතිපඤ්ඤාහිපි විනා පාතිමොක්ඛසංවරො න සිජ්ඣතීති? සච්චං න සිජ්ඣති, සද්ධාය පන විසෙසහෙතුභාවං සන්ධාය එවං වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ

19. Setelah menunjukkan sila yang telah diuraikan menurut pembagian Pātimokkhasaṃvara dan sebagainya, sekarang dimulai bagian 'evametasmi' dan seterusnya untuk menunjukkan sila tersebut melalui pembagian sarana pencapaiannya (sādhanavibhāgena). Di sana, apa yang dicapai atau disempurnakan dengan sesuatu disebut 'sādhana' (sarana/alat). Karena keyakinan (saddhā) adalah sarana bagi pengendalian ini, maka disebut 'berdasarkan sarana keyakinan' (saddhāsādhano). Bukankah tanpa semangat (vīriya), perhatian (sati), dan kebijaksanaan (paññā), pengendalian Pātimokkha juga tidak akan berhasil? Benar, itu tidak akan berhasil, namun beliau mengatakan demikian dengan merujuk pada keyakinan sebagai penyebab yang istimewa; untuk menunjukkan hal itu beliau berkata:

‘‘සාවකවිසයාතීතත්තා [Pg.65] සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා’’ති. ගරුකලහුකාදිභෙදෙ ඔතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං තස්ස තස්ස අපරාධස්ස අනුරූපං සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං නාම සාවකානං අවිසයො, බුද්ධානං එව විසයො. සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං තාව තිට්ඨතු, තස්ස කාලොපි නාම සාවකානං අවිසයො, බුද්ධානං එව විසයොති දස්සෙන්තො ‘‘සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියාචනපටික්ඛෙපො චෙත්ථ නිදස්සන’’න්ති ආහ. තථා හි වුත්තං ‘‘ආගමෙහි ත්වං සාරිපුත්ත, ආගමෙහි ත්වං සාරිපුත්ත, තථාගතොව තත්ථ කාලං ජානිස්සතී’’ති (පාරා. 21). තත්ථ ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො. තෙන ‘‘අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙම, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දාම, යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය වත්තාමා’’ති (පාරා. 565) එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සද්ධායාති සද්දහනෙන සත්ථරි, ධම්මෙ ච සද්ධාය පච්චුපට්ඨාපනෙන. ජීවිතෙපි පගෙව ජීවිතපරික්ඛාරෙති අධිප්පායො.

“Karena penetapan aturan pelatihan (sikkhāpadapaññatti) berada di luar jangkauan para siswa.” Ketika suatu kasus pelanggaran yang memiliki pembagian berat atau ringan telah terjadi, penetapan aturan pelatihan yang sesuai dengan masing-masing kesalahan tersebut bukanlah ranah para siswa, melainkan ranah para Buddha saja. Jangankan mengenai penetapan aturan pelatihan itu sendiri, bahkan mengenai waktunya pun bukanlah ranah para siswa, melainkan ranah para Buddha saja. Untuk menunjukkan hal ini, beliau berkata: “Penolakan terhadap permohonan untuk menetapkan aturan pelatihan di sini adalah buktinya.” Sebagaimana telah dinyatakan: “Tunggulah, Sāriputta! Tunggulah, Sāriputta! Tathāgata sendiri yang akan mengetahui waktu yang tepat untuk itu.” Di sana, kata 'ca' memiliki makna penggabungan (samuccaya). Dengan itu, harus dipahami sebagai pencantuman teks-teks seperti: “Kami tidak menetapkan apa yang belum ditetapkan, kami tidak menghapus apa yang telah ditetapkan, kami mempraktikkan aturan pelatihan sesuai dengan yang telah ditetapkan.” Mengenai kata 'saddhāyāti', itu berarti melalui keyakinan kepada Guru dan melalui keyakinan kepada Dhamma yang dihadirkan dalam batin. Maksudnya adalah tidak menghiraukan nyawa, apalagi kebutuhan pendukung kehidupan (requisites).

කිකීව අණ්ඩන්ති කිකීසකුණිකා විය අත්තනො අණ්ඩං. සා කිර ජීවිතම්පි පරිච්චජිත්වා අණ්ඩමෙව රක්ඛති. චමරීව වාලධින්ති චමරීමිගො විය අත්තනො වාලධිං. චමරීමිගා කිර බ්‍යාධෙන පරිපාතියමානා ජීවිතම්පි පරිච්චජිත්වා කණ්ඩකගුම්බාදීසු ලග්ගං අත්තනො වාලමෙව රක්ඛන්ති. පියංව පුත්තං එකකන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යථා හි එකපුත්තකො කුටුම්බිකො තං එකපුත්තං, එකනයනො ච තං එකනයනං සුට්ඨුතරං රක්ඛති. තථෙව සීලං අනුරක්ඛමානකාති අනුකම්පනවසෙන වුත්තං. සුපෙසලාති සුට්ඨු පියසීලා. සදා සබ්බකාලං දහරමජ්ඣිමථෙරකාලෙසු. ඡන්නම්පි ගාරවානං වසෙන සගාරවා, ගරුකාරවන්තොති අත්ථො.

Ungkapan 'bagaikan burung Kikī melindungi telurnya' berarti seperti burung Kikī betina yang melindungi telurnya sendiri. Konon, ia bahkan rela melepaskan nyawanya demi melindungi telurnya. Ungkapan 'bagaikan yak (camarī) melindungi ekornya' berarti seperti seekor rusa camarī (yak) melindungi ekornya sendiri. Konon, rusa-rusa camarī ketika dikejar oleh pemburu, mereka bahkan rela melepaskan nyawanya demi melindungi rambut ekor mereka yang tersangkut di semak berduri atau tempat lainnya. Ungkapan 'bagaikan anak tunggal yang disayangi' harus dihubungkan sebagai perumpamaan. Sebagaimana seorang kepala keluarga yang memiliki anak tunggal sangat melindungi anak tunggalnya itu, atau orang yang bermata satu sangat melindungi matanya yang tinggal satu itu, demikian pulalah mereka yang menjaga kemoralan (sila). Hal ini dikatakan berdasarkan kasih sayang terhadap sila tersebut. 'Supesalā' berarti mereka yang memiliki sila yang sangat dicintai. 'Sadā' berarti setiap saat, baik pada masa sebagai bhikkhu muda, menengah, maupun sesepuh (thera). 'Sagāravā' berarti memiliki rasa hormat dan sikap menghargai melalui enam jenis rasa hormat.

එවමෙව ඛොති යථා මහාසමුද්දො ඨිතධම්මො වෙලං නාතික්කමති, එවමෙව. මම සාවකාති අරියසාවකෙ සන්ධායාහ. තෙ හි ධුවසීලා. ඉමස්මිං අත්ථෙති ජීවිතහෙතුපි සීලස්ස අවීතික්කමනෙ.

Ungkapan 'demikian pulalah' berarti sebagaimana samudra luas memiliki sifat tetap yang tidak melampaui batas pantainya, demikian pulalah. Beliau mengatakan 'siswa-siswa-Ku' dengan merujuk pada para Siswa Mulia (Ariyasāvaka). Mereka adalah orang-orang yang memiliki sila yang teguh. Dalam hal ini, bahkan demi alasan nyawa sekalipun, mereka tidak akan melanggar sila.

මහාවත්තනිඅටවී නාම විඤ්ඣාටවී. හිමවන්තපස්සෙ අටවීති කෙචි. ථෙරන්ති නාමගොත්තවසෙන අපඤ්ඤාතං එකං ථෙරං. නිපජ්ජාපෙසුං ගන්ත්වා කස්සචි මා ආරොචෙය්‍යාති.

Hutan Mahāvattani adalah sebutan untuk hutan Viñjhā. Beberapa orang mengatakan itu adalah hutan di lereng pegunungan Himavanta. Mengenai 'thera', merujuk pada seorang sesepuh yang tidak dikenal nama maupun sukunya. Para penyamun membawanya dan membaringkannya (dalam keadaan terikat) dengan harapan agar ia tidak memberitahu siapa pun.

පූතිලතායාති [Pg.66] ගළොචිලතාය. සමසීසීති ජීවිතසමසීසී. යස්ස හි කිලෙසසීසං අවිජ්ජං මග්ගපටිපාටියා අරහත්තමග්ගො පරියාදියති, තතො එකූනවීසතිමෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණෙ පතිට්ඨාය භවඞ්ගොත්තරණෙ වට්ටසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං පරියාදියති, සො ඉමාය වාරසමතාය ‘‘ජීවිතසමසීසී’’ති වුච්චති. සො ච ථෙරො තථා පරිනිබ්බායි. තෙන වුත්තං ‘‘සමසීසී හුත්වා පරිනිබ්බායී’’ති. අභයත්ථෙරො කිර මහාභිඤ්ඤො. තස්මා චෙතියං කාරාපෙසීති වදන්ති. අප්පෙවාති අප්පෙව නාම අත්තනො ජීවිතම්පි ජහෙය්‍ය, න භින්දෙති න භින්දෙය්‍ය, න වීතික්කමෙය්‍ය.

Kata 'pūtilatāya' berarti dengan tanaman merambat galoci. 'Samasīsī' berarti orang yang mencapai akhir kehidupan (kematian) bersamaan dengan akhir kekotoran batin. Bagi seseorang yang ketidaktahuan (avijjā)-nya, sebagai kepala dari kekotoran batin, dihancurkan oleh Jalan Arahat melalui urutan pencapaian jalan-jalan mulia, kemudian setelah berdiam dalam pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇe) yang ke-19, saat batin memasuki bhavaṅga, indra kehidupan yang merupakan kepala dari perputaran (vaṭṭasīsa) dihancurkan oleh kesadaran ajal (cuticitta). Orang tersebut, karena kesamaan waktu yang demikian, disebut sebagai 'jīvitasamasīsī'. Dan sesepuh (thera) tersebut mencapai Parinibbāna dengan cara seperti itu. Oleh karena itu dikatakan: “Menjadi seorang samasīsī, beliau mencapai Parinibbāna.” Konon Elder Abhaya adalah seorang yang memiliki abhiññā yang luar biasa. Oleh karena itu, orang-orang mengatakan bahwa beliau membangun sebuah cetiya. Kata 'appeva' bermakna meskipun seseorang mungkin harus melepaskan nyawanya sendiri, ia tidak akan merusak, tidak akan menghancurkan, dan tidak akan melanggar (sila).

සතියා අධිට්ඨිතානන්ති පගෙව උපට්ඨිතාය සතියා ආරක්ඛවසෙන අධිට්ඨිතානං ඉන්ද්‍රියානං. අනන්වාස්සවනීයතොති ද්වාරභාවෙන අභිජ්ඣාදීහි අනනුබන්ධිතබ්බතො. වරන්ති සෙට්ඨං. තත්තායාති උණ්හාය. ආදිත්තායාති ආදිතො පට්ඨාය දිත්තාය. සම්පජ්ජලිතායාති සමන්තතො ජලන්තියා. සජොතිභූතායාති එකජාලීභූතාය. සම්පලිමට්ඨන්ති සබ්බසො ආමට්ඨං, අඤ්චිතන්ති අත්ථො. න ත්වෙව වරන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. රූපෙසූති රූපාරම්මණෙසු. අනුබ්‍යඤ්ජනසො නිමිත්තග්ගාහොති කිලෙසානං අනු අනු බ්‍යඤ්ජනවසෙන උප්පාදනෙන පාකටීකරණවසෙන සුභාදිනිමිත්තග්ගාහො, අථ වා අනුබ්‍යඤ්ජනසොති හත්ථපාදාදිඅනුබ්‍යඤ්ජනතො, නිමිත්තග්ගාහොති ඉත්ථිපුරිසාදිසුභාදිනිමිත්තග්ගහණං. චක්ඛුද්වාරාදිපවත්තස්සාති චක්ඛුද්වාරාදීහි පවත්තස්ස. විඤ්ඤාණස්සාති ජවනවිඤ්ඤාණස්ස. නිමිත්තාදිග්ගාහං නිසෙධෙන්තෙන සම්පාදෙතබ්බොති සම්බන්ධො. අසංවිහිතසාඛාපරිවාරන්ති සම්මා අවිහිතවතිපරික්ඛෙපං. පරස්සහාරීහීති පරසන්තකාවහාරකෙහි චොරෙහි. සමතිවිජ්ඣතීති සබ්බසො අතිවිජ්ඣති අනුපවිසති.

Mengenai 'satiyā adhiṭṭhitānaṃ': indriya-indriya yang dikukuhkan melalui fungsi perlindungan dari perhatian (sati) yang telah muncul sebelumnya. Mengenai 'ananvāssavanīyato': karena tidak dapat diikuti oleh keserakahan dan sebagainya melalui fungsi sebagai pintu. Mengenai 'varaṃ': yang paling mulia. Mengenai 'tattāya': yang panas. Mengenai 'ādittāya': yang terbakar sejak awal. Mengenai 'sampajjalitāya': yang menyala-nyala dari segala sisi. Mengenai 'sajotibhūtāya': yang menjadi satu kobaran api yang pekat. Mengenai 'sampalimaṭṭhaṃ': disentuh sepenuhnya; maknanya adalah diolesi. Kata 'na tveva varaṃ' harus dibawa dan dihubungkan ke sini. Mengenai 'rūpesu': pada objek-objek bentuk. Mengenai 'anubyañjanaso nimittaggāho': pengambilan tanda pada aspek-aspek yang indah dan sebagainya dengan cara memunculkan kekotoran batin berulang kali melalui ciri-ciri sekunder; atau, 'anubyañjanaso' berarti berdasarkan ciri sekunder seperti tangan, kaki, dan sebagainya; 'nimittaggāho' berarti pengambilan tanda keindahan dan sebagainya seperti tanda wanita, pria, dan sebagainya. Mengenai 'cakkhudvārādipavattassa': yang berlangsung melalui pintu mata dan sebagainya. Mengenai 'viññāṇassa': dari kesadaran javana. Hubungannya adalah: harus disempurnakan dengan mencegah pengambilan tanda dan sebagainya. Mengenai 'asaṃvihitasākhāparivāraṃ': yang tidak memiliki pagar pembatas yang dibuat dengan baik. Mengenai 'parassahārīhi': oleh para pencuri yang merampas milik orang lain. Mengenai 'samativijjhati': menembus sepenuhnya, masuk ke dalam.

රූපෙසූති රූපහෙතු රූපනිමිත්තං. උප්පජ්ජනකඅනත්ථතො රක්ඛ ඉන්ද්‍රියන්ති සම්බන්ධො. එවං සෙසෙසු. එතෙ හි ද්වාරාති එතෙ චක්ඛාදිද්වාරා. සතිකවාටෙන අසංවුතත්තා විවටා. තතො එව අරක්ඛිතා. කිලෙසුප්පත්තියා හෙතුභාවෙන තංසමඞ්ගිනං හනන්තීති කාරණූපචාරෙනෙව වුත්තං. එතෙ වා රූපාදයො. කිලෙසානං ආරම්මණභූතා ද්වාරා චක්ඛාදිද්වාරා. තෙ කීදිසා විවටා අරක්ඛිතා අසංවුතචක්ඛාදිහෙතුං තංසමඞ්ගිනං හනන්තීති කාරණූපචාරෙනෙව වුත්තං. අගාරන්ති ගෙහං. දුච්ඡන්නන්ති න සම්මා ඡාදිතං. අභාවිතන්ති ලොකුත්තරභාවනාරහිතං.

Mengenai 'rūpesu': karena alasan bentuk, yaitu tanda bentuk. Hubungannya adalah: 'lindungilah indriya dari hal-hal yang tidak bermanfaat yang muncul'. Demikian pula pada indriya yang selebihnya. Mengenai 'ete hi dvārā': pintu-pintu mata dan sebagainya ini. 'Vivaṭā': terbuka karena tidak tertutup oleh daun pintu perhatian. Karena itulah pintu-pintu tersebut 'arakkhitā' (tidak terlindungi). Dikatakan 'menyiksa orang yang memilikinya' (hananti taṃsamaṅginaṃ) melalui kiasan penyebab (kāraṇūpacāra) karena menjadi penyebab munculnya kekotoran batin. Atau, bentuk-bentuk dan sebagainya ini adalah pintu-pintu yang menjadi objek bagi kekotoran batin. Pintu-pintu mata dan sebagainya itu bagaimanakah? Dikatakan melalui kiasan penyebab bahwa mereka menyiksa orang yang memilikinya karena alasan mata dan sebagainya yang terbuka, tidak terlindungi, dan tidak terkendali. Mengenai 'agāraṃ': rumah. Mengenai 'ducchannaṃ': tidak diatapi dengan benar. Mengenai 'abhāvitaṃ': tanpa pengembangan (meditasi) lokuttara.

සම්පාදිතෙතිආදිස්ස [Pg.67] වොදානපක්ඛස්ස අත්ථො වුත්තවිපරියායෙන වෙදිතබ්බො. අයං පන සබ්බසො කිලෙසානං අනුප්පාදො අතිඋක්කට්ඨදෙසනා මග්ගෙනාගතසදිසත්තා. සම්පාදෙතබ්බොති ‘‘න පුනෙවං කරිස්ස’’න්ති අධිට්ඨානසුද්ධියා සම්පාදෙතබ්බො.

Makna dari bagian pemurnian (vodānapakkhassa) yang dimulai dengan 'sampādite' dan sebagainya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan. Namun, ketidakmunculan kekotoran batin secara menyeluruh ini adalah ajaran yang sangat luhur karena serupa dengan apa yang dicapai melalui Jalan (Magga). Mengenai 'sampādetabbo': harus disempurnakan dengan kemurnian tekad (adhiṭṭhāna-suddhi) melalui pemikiran 'saya tidak akan melakukannya lagi seperti ini'.

අධුනාපබ්බජිතෙනාති න චිරපබ්බජිතෙන, නවපබ්බජිතෙනාති අත්ථො. කාමරාගෙන ඩය්හාමීති කාමරාගග්ගිනා පරිඩය්හාමි. සො ච පන දාහො ඉදානි චිත්තගතොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘චිත්තං මෙ පරිඩය්හතී’’ති. සාධූති ආයාචනා. නිබ්බාපනන්ති තස්ස නිබ්බාපනුපායං. ගොතමාති ථෙරං ගොත්තෙන ආලපති.

Mengenai 'adhunāpabbajitena': maknanya adalah oleh orang yang belum lama ditahbiskan, yang baru ditahbiskan. Mengenai 'kāmarāgena ḍayhāmi': saya terbakar oleh api nafsu indrawi. Dan untuk menunjukkan bahwa pembakaran itu sekarang telah sampai ke pikiran, ia berkata: 'Pikiran saya terbakar' (cittaṃ me pariḍayhati). Mengenai 'sādhu': sebuah kata permohonan. Mengenai 'nibbāpanaṃ': cara untuk memadamkan (api) itu. Mengenai 'gotama': ia menyapa Thera (Ananda) dengan nama garis keturunannya (gotta).

සඤ්ඤාය විපරියෙසාති ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්ති පවත්තසඤ්ඤාවිපරියෙසහෙතු විපරීතසඤ්ඤානිමිත්තං. නිමිත්තං පරිවජ්ජෙහි කීදිසං? රාගූපසඤ්හිතං රාගුප්පත්තිහෙතුභූතං සුභනිමිත්තං පරිවජ්ජෙහි න මනසි කරොහි. න කෙවලං සුභනිමිත්තස්සාමනසිකාරො එව, අථ ඛො අසුභභාවනාය අත්තනො චිත්තං භාවෙහි. කථං? එකග්ගං සුසමාහිතං යථා තං අසුභාරම්මණෙ වික්ඛෙපාභාවෙන එකග්ගං, සුට්ඨු අප්පිතභාවෙන සුසමාහිතඤ්ච හොති, එවං භාවෙහීති. එවං සමථභාවනාය කාමරාගස්ස වික්ඛම්භනං දස්සෙත්වා ඉදානි සමුච්ඡෙදනවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛාරෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඞ්ඛාරෙ පරතො පස්සාති සබ්බෙපි සඞ්ඛාරෙ අවිධෙය්‍යකතාය ‘‘පරෙ’’ති පස්ස. අනිච්චතාය පන උදයබ්බයපටිපීළිතත්තා දුක්ඛතො, අනත්තසභාවත්තා, අත්තවිරහතො ච නො අත්තතො පස්ස. එවං ලක්ඛණත්තයං ආරොපෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො මග්ගපටිපාටියා චතුත්ථමග්ගෙන සබ්බසො නිබ්බාපෙහි මහාරාගං තෙභූමකස්ස අභිභවනතො මහාවිසයතාය මහාරාගං වූපසමෙහි. යථා එතරහි, එවං මා ඩය්හිත්ථො පුනප්පුනන්ති දළ්හතරං රාගවිනොදනෙ නියොජෙසි.

Mengenai 'saññāya vipariyesā': karena penyimpangan persepsi yang menganggap 'indah pada apa yang tidak indah', yang merupakan tanda dari persepsi yang menyimpang. Tanda (nimitta) seperti apakah yang harus dihindari? Hindarilah tanda keindahan (subha-nimitta) yang disertai nafsu, yang menjadi penyebab munculnya nafsu; jangan memperhatikannya dalam pikiran. Tidak hanya sekadar tidak memperhatikan tanda keindahan, melainkan kembangkanlah pikiran sendiri dengan pengembangan ketidakinginan (asubha-bhāvanā). Bagaimana? Kembangkanlah pikiran agar menjadi terpusat (ekagga) dan terkonsentrasi dengan baik (susamāhita), sehingga pikiran tersebut menjadi terpusat karena tidak adanya gangguan pada objek ketidakindahan, dan terkonsentrasi dengan baik karena keadaan yang benar-benar terserap (appitabhāva). Setelah menunjukkan penekanan nafsu indrawi melalui pengembangan ketenangan (samatha-bhāvanā), sekarang untuk menunjukkan metode pemutusan total (samuccheda), dikatakan 'saṅkhāre' dan sebagainya. Di sana, mengenai 'saṅkhāre parato passā': lihatlah semua bentukan sebagai 'asing' karena mereka tidak dapat diatur. Lihatlah sebagai penderitaan (dukkha) karena ketidakkekalan dan karena ditindas oleh kemunculan dan kelenyapan; lihatlah sebagai bukan-diri (no attato) karena hakikatnya tanpa diri dan hampa dari diri. Demikianlah, dengan menerapkan tiga corak umum (tilakkhaṇa) dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā), padamkanlah sepenuhnya nafsu besar (mahārāga) melalui tahapan Jalan menuju Jalan Keempat (Arahatta Magga). Redakanlah nafsu besar karena ia menguasai makhluk-makhluk di tiga alam dan memiliki wilayah yang luas. Ia mendorong dengan sangat kuat untuk melenyapkan nafsu agar tidak terbakar berulang-ulang seperti yang dialami saat ini.

එවං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලස්ස සම්පාදනෙ විධිං දස්සෙත්වා එවං තං සුසම්පාදිතං හොතීති නයං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදිනා තත්ථ පරිපූරකාරිනො ථෙරෙ නිදස්සෙති. තත්ථ ‘‘ලෙණං න උල්ලොකිතපුබ්බ’’න්ති ඉදං සබ්බත්ථෙව ථෙරස්ස යුගමත්තදස්සිතාය වුත්තං. කිං පන ථෙරො සෙනාසනං න සොධෙති[Pg.68]? ‘‘උල්ලොකා පඨමං ඔහාරෙතබ්බ’’න්ති හි වුත්තං, අන්තෙවාසිකාදයො එව කිරස්ස සෙනාසනං සොධෙන්ති. අස්ස නාගරුක්ඛස්ස.

Setelah menunjukkan metode dalam menyempurnakan sila pengendalian indriya, untuk menunjukkan cara bagaimana sila tersebut disempurnakan dengan baik, ia menunjukkan para Thera yang melaksanakannya dengan sempurna melalui kata-kata 'apicā' dan sebagainya. Di sana, kalimat 'tempat bernaung yang belum pernah dilihat ke atas' (leṇaṃ na ullokitapubbaṃ) dikatakan karena sang Thera hanya melihat sejauh satu rentangan bajak saja di semua tempat. Namun, apakah Thera tersebut tidak membersihkan tempat kediamannya? Padahal dalam Vattakkhandhaka dikatakan: 'Bagian atas (langit-langit) harus dibersihkan terlebih dahulu'. Dikatakan bahwa para murid dan pengikutnyalah yang membersihkan tempat kediaman beliau. Di bawah pohon Nāga (kântkaw) itu.

තස්මිං ගාමෙති මහාගාමෙ. තරුණා ථඤ්ඤපිවනකා පුත්තධීතරො යාසං තා තරුණපුත්තා, තාසං. ලඤ්ජාපෙසීති ථනපට්ටිකාය ථනෙ බන්ධාපෙත්වා රාජමුද්දිකාය ලඤ්ජාපෙසි. රාජා ථෙරං චිරතරං දට්ඨුං කාලවික්ඛෙපං කරොන්තො ‘‘ස්වෙ සීලානි ගණ්හිස්සාමී’’ති ආහ. ථෙරො රඤ්ඤො ච දෙවියා ච වන්දනකාලෙ සත්තාකාරමත්තං ගණ්හාති. ඉත්ථී පුරිසොති පන විවෙකං න කරොති. තෙනාහ ‘‘වවත්ථානං න කරොමී’’ති. ‘‘අහො සුපරිසුද්ධසීලො වතායං අය්‍යො’’ති දණ්ඩදීපිකං ගහෙත්වා අට්ඨාසි. අතිපරිසුද්ධං පාකටන්ති සප්පායලාභෙන කම්මට්ඨානං අතිවිය පරිසුද්ධං විභූතං අහොසි. සකලං පබ්බතං උන්නාදයන්තොති පථවිකම්පනෙන සකලං පබ්බතං එකං නින්නාදං කරොන්තො. තන්නිවාසිදෙවතානං සාධුකාරදානෙනාති කෙචි. භන්තොති අනවට්ඨිතො. බාලොති තරුණදාරකො. උත්‍රස්තොති ඤාතකෙහි විනාභාවෙන සන්ත්‍රස්තො.

Mengenai 'tasmiṃ gāme': di Mahāgāma. 'Taruṇā thaññapivanakā puttadhītaro yāsaṃ': mereka (para wanita) yang memiliki anak laki-laki dan perempuan yang masih kecil yang masih menyusui. Mengenai 'lañjāpesi': memerintahkan untuk mengikat payudara dengan kain pembebat dan memberi cap dengan segel raja. Raja, karena ingin melihat Thera lebih lama, mengulur waktu dengan berkata: 'Besok saya akan menerima sila'. Sang Thera, pada saat raja dan ratu melakukan penghormatan, hanya menangkap kesan sebagai makhluk saja. Ia tidak membuat pembedaan apakah itu wanita atau pria. Karena itulah ia berkata: 'Saya tidak membuat pembedaan'. 'Sungguh, Yang Mulia ini memiliki sila yang sangat murni', sambil berpikir demikian mereka memegang pelita tongkat dan berdiri di sana. Mengenai 'atiparisuddhaṃ pākaṭaṃ': objek meditasi menjadi sangat murni dan jelas karena perolehan hal-hal yang mendukung. Mengenai 'seluruh gunung bergema': membuat seluruh gunung mengeluarkan satu suara gemuruh karena gempa bumi. Beberapa orang mengatakan itu karena pemberian seruan 'Sādhu' oleh para dewa yang tinggal di gunung tersebut. Mengenai 'bhanto': yang tidak teguh. Mengenai 'bālo': anak kecil. Mengenai 'utrasto': ketakutan karena berpisah dari kerabat.

විසගණ්ඩකරොගොති ථනකන්දළරොගමාහ. මාසරොගාදිකොපි විසගණ්ඩකරොගොති වදන්ති. යතො පබ්බජිතො, තතො පට්ඨාය පබ්බජිතකාලතො පභුතීති අත්ථො. ඉන්ද්‍රියානීති ඉන්ද්‍රියසංවරසීලානි. තෙසු හි භින්නෙසු ඉන්ද්‍රියානිපි භින්නානීති වුච්චන්ති ආරක්ඛාභාවතො, ඉන්ද්‍රියානෙව වා නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහස්ස ද්වාරභූතානි භින්නානි නාම තංසමඞ්ගිනො අනත්ථුප්පත්තිතො, විපරියායතො අභින්නානීති වෙදිතබ්බානි. ඉන්ද්‍රියානං වා අයොනිසො උපසංහාරො භෙදනං, යොනිසො උපසංහාරො අභෙදනන්ති අපරෙ. මිත්තත්ථෙරොවාති මහාමිත්තත්ථෙරො විය. වරෙති සෙට්ඨෙ.

Istilah 'visagaṇḍakaroga' merujuk pada bisul yang tumbuh di sekitar dada (thanakandaḷaroga). Dikatakan juga bahwa penyakit seperti māsaroga (kutil atau tumor) dan sejenisnya juga disebut sebagai visagaṇḍakaroga. Arti dari 'yato' (sejak) adalah mulai dari waktu penahbisan (pabbajitakālato pabhuti). 'Indriyāni' merujuk pada sila pengekangan indra (indriyasaṃvarasīla). Sesungguhnya, ketika sila-sila tersebut rusak, indra-indra itu pun dikatakan rusak karena hilangnya perlindungan; atau indra-indra itu sendiri, sebagai pintu masuk bagi penangkapan objek (nimitta) dan detail (anubyañjana), dikatakan rusak bagi orang yang memiliki karakteristik tersebut karena munculnya hal-hal yang tidak bermanfaat; sebaliknya, harus dipahami sebagai tidak rusak (abhinnāni). Guru-guru lain mengatakan bahwa penggunaan indra secara tidak bijaksana (ayoniso upasaṃhāra) adalah perusakan (bhedana), sedangkan penggunaan secara bijaksana (yoniso upasaṃhāra) adalah tidak merusak (abhedana). 'Mittattherovā' berarti seperti Mahāmittatthero. 'Vara' berarti dalam hal yang mulia (seṭṭha).

තථා වීරියෙනාති තථා-සද්දෙන වීරියං විසෙසෙති. යථා සති අනවජ්ජලක්ඛණාව ඉන්ද්‍රියසංවරසාධනං, තථා වීරියං අනවජ්ජලක්ඛණං ආජීවපාරිසුද්ධිසාධනන්ති. වීරියාපෙක්ඛමෙව විසෙසනං දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘සම්මාආරද්ධවීරියස්සා’’ති. අයුත්තා එසනා අනෙසනා, යථාවුත්තමිච්ඡාජීවසඞ්ගහා. සා එව සත්ථුසාසනස්ස න පතිරූපාති අප්පතිරූපං, තං අනෙසනං අප්පතිරූපං. අථ වා පතිරූපවිරොධිනී අප්පතිරූපා, පරිග්ගහිතධුතඞ්ගස්ස [Pg.69] ධුතඞ්ගනියමවිරොධිනී යස්ස කස්සචි සල්ලෙඛවිකොපිනී පටිපත්ති. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ච-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො, අනෙසනං, අප්පතිරූපඤ්ච පහායාති. පටිසෙවමානෙන පරිවජ්ජයතා සම්පාදෙතබ්බාති සම්බන්ධො. ‘‘පරිසුද්ධුප්පාදෙ’’ති ඉමිනාව ධම්මදෙසනාදීනං පරිසුද්ධාය සමුට්ඨානතා දීපිතා හොතීති ‘‘ධම්මදෙසනාදීහි චස්ස ගුණෙහි පසන්නාන’’න්ති වුත්තං. ආදි-සද්දෙන බාහුසච්චවත්තපරිපූරණඉරියාපථසම්පත්තිආදීනං ගහණං වෙදිතබ්බං. ධුතගුණෙ චස්ස පසන්නානන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පිණ්ඩපාතචරියාදීහීති ආදි-සද්දෙන මිත්තසුහජ්ජපංසුකූලචරියාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ධුතඞ්ගනියමානුලොමෙනාති තංතංධුතඞ්ගනියතාය පටිපත්තියා අනුලොමවසෙන, අවිකොපනවසෙනාති අත්ථො. මහිච්ඡස්සෙව මිච්ඡාජීවෙන ජීවිකා, න අප්පිච්ඡස්ස. අප්පිච්ඡතාය උක්කංසගතාය මිච්ඡාජීවස්ස අසම්භවො එවාති දස්සෙතුං ‘‘එකබ්‍යාධිවූපසමත්ථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ පූතිහරිතකීති පූතිමුත්තපරිභාවිතං, පූතිභාවෙන වා ඡඩ්ඩිතං හරිතකං. අරියවංසො එතස්ස අත්ථීති, අරියවංසෙ වා නියුත්තොති අරියවංසිකො, පච්චයගෙධස්ස දූරසමුස්සාරිතත්තා උත්තමො ච සො අරියවංසිකො චාති උත්තමඅරියවංසිකො. යස්ස කස්සචීති පරිග්ගහිතාපරිග්ගහිතධුතඞ්ගෙසු යස්ස කස්සචි.

Dalam frasa 'tathā vīriyena', kata 'tathā' memberikan pengkhususan pada kegigihan (vīriya). Sebagaimana perhatian (sati) yang memiliki karakteristik tanpa cela merupakan sarana bagi pengekangan indra, demikian pula kegigihan yang memiliki karakteristik tanpa cela merupakan sarana bagi kemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhisādhana). Penjelasan ini harus dipahami sebagai pengkhususan yang merujuk pada kegigihan saja. Oleh karena itulah dikatakan: 'bagi yang telah memulai kegigihan dengan benar'. Pencarian yang tidak pantas disebut 'anesana', yang mencakup penghidupan salah (micchājīva) sebagaimana telah disebutkan. Hal itu sendiri tidak pantas (appatirūpa) karena tidak sesuai dengan ajaran Guru; 'anesana' itu adalah ketidakpantasan. Atau, perilaku yang bertentangan dengan kepantasan disebut 'appatirūpa'; bagi mereka yang menjalankan dhutaṅga, itu adalah praktik yang bertentangan dengan aturan dhutaṅga, yang merusak praktik pengikisan noda (sallekha) bagi siapa pun. Dalam posisi ini, kata 'ca' dihilangkan dalam penyebutan, yaitu: 'setelah meninggalkan pencarian yang tidak benar (anesana) dan ketidakpantasan (appatirūpa)'. Hubungan kalimatnya adalah: 'harus dipenuhi oleh orang yang mempraktikkan [hal yang benar] dan menghindari [hal yang salah]'. Dengan kata 'menghasilkan kemurnian' (parisuddhuppāde), ditunjukkan bahwa pengajaran Dhamma dan lainnya berasal dari kemurnian; oleh karena itu dikatakan: 'bagi mereka yang keyakinannya muncul karena kualitas-kualitasnya seperti pengajaran Dhamma dan lainnya'. Dengan kata 'dan lainnya' (ādisadda), harus dipahami mencakup memiliki pengetahuan luas (bāhusacca), pemenuhan kewajiban, dan kesempurnaan sikap tubuh. Hal yang sama berlaku untuk ungkapan 'bagi mereka yang keyakinannya muncul karena kualitas dhutaṅga'. Dalam frasa 'praktik mencari dana makanan dan lainnya', kata 'dan lainnya' mencakup praktik mencari jubah debu (paṃsukūla) dan berteman dengan kawan yang baik. 'Sesuai dengan aturan dhutaṅga' berarti selaras dengan praktik yang ditetapkan oleh masing-masing dhutaṅga tersebut, artinya tanpa merusaknya. Penghidupan dengan cara yang salah hanya terjadi pada mereka yang memiliki keinginan besar (mahiccha), bukan pada mereka yang memiliki sedikit keinginan (appiccha). Untuk menunjukkan bahwa penghidupan salah tidak mungkin terjadi bagi mereka yang memiliki sedikit keinginan yang telah mencapai puncak, dikatakan 'untuk meredakan satu penyakit' dan seterusnya. Di sana, 'pūtiharitakī' adalah buah haritaki yang direndam dalam urin sapi (pūtimutta), atau buah haritaki yang sudah busuk sehingga dibuang. 'Ariyavaṃsiko' adalah orang yang memiliki garis keturunan mulia (ariyavaṃsa) atau yang senantiasa teguh dalam garis keturunan mulia. Karena keserakahan terhadap kebutuhan pokok (paccaya) telah disingkirkan jauh-jauh, ia adalah orang yang mulia (uttama) sekaligus pengikut garis keturunan mulia, sehingga disebut 'uttamaariyavaṃsiko'. 'Yassa kassaci' merujuk pada siapa pun di antara para bhikkhu yang menjalankan atau tidak menjalankan dhutaṅga.

නිමිත්තං නාම පච්චයෙ උද්දිස්ස යථා අධිප්පායො ඤායති එවං නිමිත්තකම්මං. ඔභාසො නාම උජුකමෙව අකථෙත්වා යථා අධිප්පායො විභූතො හොති, එවං ඔභාසනං. පරිකථා නාම පරියායෙන කථනං. තථා උප්පන්නන්ති නිමිත්තාදිවසෙන උප්පන්නං.

Yang disebut 'nimitta' adalah melakukan isyarat (nimittakamma) sehingga maksud seseorang diketahui terkait dengan kebutuhan pokok. Yang disebut 'obhāsa' adalah memberikan petunjuk (obhāsana) tanpa berbicara secara langsung (ujukameva akathetvā) sehingga maksud seseorang menjadi jelas. Yang disebut 'parikathā' adalah berbicara dengan cara memutar (pariyāyena kathanam). 'Tathā uppanna' berarti yang diperoleh melalui isyarat dan sebagainya.

ද්වාරං දින්නන්ති රොගසීසෙන පරිභොගස්ස ද්වාරං දින්නං. තස්මා අරොගකාලෙපි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති, ආපත්ති න හොතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘කිඤ්චාපි ආපත්ති න හොතී’’තිආදි. න වට්ටතීති සල්ලෙඛපටිපත්තියං ඨිතස්ස න වට්ටති, සල්ලෙඛං කොපෙතීති අධිප්පායො. ‘‘ආජීවං පන කොපෙතී’’ති ඉමිනාව සෙනාසනපටිසංයුත්තධුතඞ්ගධරස්ස නිමිත්තාදයො න වට්ටන්තීති වදන්ති. තදඤ්ඤධුතඞ්ගධරස්සාපි න වට්ටන්තියෙවාති අපරෙ. අකරොන්තොති යථාසකං අනුඤ්ඤාතවිසයෙපි අකරොන්තො. අඤ්ඤත්‍රෙවාති ඨපෙත්වා එව.

'Memberikan pintu' berarti memberikan kesempatan untuk penggunaan dengan alasan penyakit (rogasīsena). Oleh karena itu, bahkan pada saat sehat pun diperbolehkan (vaṭṭati) untuk mengonsumsinya, dan tidak ada pelanggaran (āpatti); demikianlah artinya. Karena itulah dikatakan: 'meskipun tidak ada pelanggaran' dan seterusnya. 'Tidak diperbolehkan' berarti tidak diperbolehkan bagi mereka yang teguh dalam praktik pengikisan noda (sallekhapaṭipatti); maksudnya adalah hal itu merusak (kopeti) praktik pengikisan noda. Dengan ungkapan 'namun merusak penghidupan' (ājīvaṃ pana kopeti), dikatakan bahwa bagi mereka yang menjalankan dhutaṅga yang berkaitan dengan tempat tinggal, pemberian isyarat dan lainnya tidak diperbolehkan. Guru-guru lain mengatakan bahwa hal tersebut juga tidak diperbolehkan bagi mereka yang menjalankan dhutaṅga lainnya. 'Tidak melakukan' berarti tidak melakukan bahkan dalam hal-hal yang diperbolehkan bagi dirinya masing-masing. 'Aññatreva' (kecuali) berarti dengan mengecualikan (ṭhapetvā eva).

ගණවාසං [Pg.70] පහාය අරඤ්ඤායතනෙ පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකස්ස මුද්ධභූතාය අග්ගඵලසමාපත්තියා විහරන්තො මහාථෙරො ‘‘පවිවෙකං බ්‍රූහයමානො’’ති වුත්තො. උදරසන්නිස්සිතො වාතාබාධො උදරවාතාබාධො. අසම්භින්නං ඛීරං එතස්සාති අසම්භින්නඛීරං, තදෙව පායාසන්ති අසම්භින්නඛීරපායාසං, උදකෙන අසම්මිස්සඛීරෙන පක්කපායාසන්ති අත්ථො. තස්සාති පායාසස්ස. උප්පත්තිමූලන්ති ‘‘ගිහිකාලෙ මෙ, ආවුසො, මාතා සප්පිමධුසක්කරාදීහි යොජෙත්වා අසම්භින්නඛීරපායාසං අදාසි, තෙන මෙ ඵාසු අහොසී’’ති අත්තනො වචීනිච්ඡාරණසඞ්ඛාතං උප්පත්තිහෙතුං. ‘‘අපරිභොගාරහො පිණ්ඩපාතො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ථෙරස්ස ඔභාසනාදිචිත්තුප්පත්තියෙව නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, අජ්ඣාසයං පන අජානන්තා එකච්චෙ පුථුජ්ජනා තථා මඤ්ඤෙය්‍යුං, අනාගතෙ ච සබ්‍රහ්මචාරිනො එවං මම දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුන්ති පටික්ඛිපි. අපිච මහාථෙරස්ස පරමුක්කංසගතා සල්ලෙඛපටිපත්ති. තථා හි දහරභික්ඛුනො ‘‘කස්ස සම්පන්නං න මනාප’’න්ති (පාචි. 209, 257, 612, 1228, 1234; චූළව. 343) වචනං නිස්සාය යාව පරිනිබ්බානා පිට්ඨඛාදනීයං න ඛාදති.

Setelah meninggalkan kehidupan berkelompok (gaṇavāsa), Mahāthera (Sāriputta) yang berdiam di tempat hutan dengan pencapaian buah tertinggi (aggaphalasamāpatti) sebagai puncak dari ketenangan (viveka), dikatakan sebagai 'sedang mengembangkan penyendirian' (pavivekaṃ brūhayamāno). Penyakit angin yang bersandar pada perut disebut 'udaravātābādho'. Bubur susu yang menggunakan susu murni (tidak tercampur air) disebut 'asambhinnakhīra', dan bubur susu tersebut disebut 'asambhinnakhīrapāyāsa', artinya bubur susu yang dimasak dengan susu yang tidak dicampur air. Kata 'tassa' merujuk pada bubur susu tersebut. 'Akar terjadinya' merujuk pada penyebab kemunculan hal tersebut yang berupa ucapan beliau sendiri: 'Dulu saat masih menjadi perumah tangga, saudaraku, ibuku memberikan bubur susu murni yang dicampur dengan samin, madu, gula, dan lainnya, dan dengan itu aku merasa nyaman.' Mengapa dikatakan 'makanan yang tidak layak dikonsumsi'? Bukankah niat untuk memberikan isyarat dan sebagainya sama sekali tidak ada pada diri Mahāthera? Benar, itu tidak ada. Namun, beberapa orang puthujjana yang tidak mengetahui maksud beliau mungkin akan beranggapan demikian, dan di masa depan, rekan-rekan sesama brahmacari mungkin akan mengikuti teladan (diṭṭhānugati) saya tersebut; karena itulah beliau menolaknya. Terlebih lagi, praktik pengikisan noda (sallekhapaṭipatti) dari Mahāthera telah mencapai puncak tertinggi. Karena faktanya, merujuk pada ucapan seorang bhikkhu muda: 'Bagi siapa makanan yang lezat tidak menyenangkan?', beliau tidak lagi memakan makanan yang terbuat dari tepung (piṭṭhakhādanīya) hingga beliau parinibbana.

වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරාති වචීනිච්ඡාරණහෙතු. අත්ථවිඤ්ඤාපනවසෙන පවත්තමානො හි සද්දො අසතිපි විඤ්ඤත්තියා තස්ස කෙනචි පච්චයෙන පච්චයභාවෙ වචීවිඤ්ඤත්තිවසෙනෙව පවත්තතීති ‘‘වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරො’’ති වුච්චති. භුත්තොති භුත්තවා සචෙ භවෙය්‍යං අහං. සාති අස්ස. අකාරලොපෙන හි නිද්දෙසො ‘‘එවංස තෙ’’තිආදීසු (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; 8.7) විය. අන්තගුණන්ති අන්තභොගො. බහි චරෙති ආසයතො නික්ඛමිත්වා ගොචරග්ගහණවසෙන බහි යදි විචරෙය්‍ය. පරමප්පිච්ඡං දස්සෙතුං ලොකවොහාරෙනෙවමාහ. ලොකෙ හි අයුත්තභොජනං ඔදරියං ගරහන්තා එවං වදන්ති ‘‘කිංසු නාම තස්ස අන්තානි බහි චරන්තී’’ති. ආරාධෙමීති ආදිතො පට්ඨාය රාධෙමි, වසෙ වත්තෙමීති අත්ථො.

'Vacīviññattivipphāra' berarti disebabkan oleh pengucapan kata-kata (vacīnicchāraṇahetu). Sebab suara yang berlangsung dengan tujuan memberikan pemahaman makna (atthaviññāpanavasena), meskipun tidak ada isyarat (viññatti) yang berfungsi sebagai kondisi (paccaya), ia tetap berlangsung melalui kekuatan isyarat verbal (vacīviññattivasena); karena itulah disebut 'vacīviññattivipphāro'. 'Bhutto' berarti 'seandainya saya telah makan' (bhuttavā sace bhaveyyaṃ). 'Sā' berarti 'assa' (seharusnya). Ini adalah penunjukan dengan penghilangan huruf 'a', seperti dalam 'evaṃsa te' dan lainnya. 'Antaguṇa' berarti usus (bagian perut). 'Bebas di luar' (bahi care) berarti jika [usus] itu keluar dari tempat asalnya di dalam perut dan berkeliaran di luar untuk mencari makan. Ungkapan ini dikatakan dengan bahasa umum untuk menunjukkan keinginan yang sangat sedikit (paramappiccha). Sebab di dunia ini, orang-orang yang mencela orang yang rakus atau makan secara tidak pantas akan berkata: 'Mengapa ususnya berkeliaran di luar?'. 'Ārādhemi' berarti memuaskan sejak awal, atau membuatnya mengikuti keinginan seseorang.

මහාතිස්සත්ථෙරො කිර දුබ්භික්ඛකාලෙ මග්ගං ගච්ඡන්තො භත්තච්ඡෙදෙන, මග්ගකිලමථෙන ච කිලන්තකායො දුබ්බලො අඤ්ඤතරස්ස ඵලිතස්ස අම්බස්ස මූලෙ නිපජ්ජි, බහූනි අම්බඵලානි තහං තහං පතිතානි හොන්ති. තත්ථෙකො වුඩ්ඪතරො උපාසකො ථෙරස්ස සන්තිකං උපගන්ත්වා පරිස්සමං ඤත්වා [Pg.71] අම්බපානං පායෙත්වා අත්තනො පිට්ඨිං ආරොපෙත්වා වසනට්ඨානං නෙති. ථෙරො –

Konon, Thera Mahātissa, ketika sedang melakukan perjalanan di masa kelaparan, karena kekurangan makanan dan kelelahan dalam perjalanan, tubuhnya menjadi letih dan lemah, lalu ia berbaring di kaki sebatang pohon mangga yang sedang berbuah. Banyak buah mangga berjatuhan di sana-sini. Di sana, seorang umat awam yang lebih tua mendekati sang thera, dan setelah menyadari kelelahannya, ia memberi sang thera minuman mangga, lalu menggendongnya di atas punggungnya dan membawanya ke tempat tinggalnya. Sang thera —

‘‘න පිතා නපි තෙ මාතා, න ඤාති නපි බන්ධවො;

කරොතෙතාදිසං කිච්චං, සීලවන්තස්ස කාරණා’’ති. (විසුද්ධි. 1.20) –

“Ia bukan ayahmu, bukan pula ibumu; bukan kerabat, bukan pula saudara; ia melakukan tugas (pelayanan) seperti ini karena [engkau] adalah orang yang memiliki sila.” (Visuddhimagga 1.20) —

අත්තානං ඔවදිත්වා සම්මසනං ආරභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තස්ස පිට්ඨිගතො එව මග්ගපටිපාටියා අරහත්තං සච්ඡාකාසි. ඉමං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අම්බඛාදකමහාතිස්සත්ථෙරවත්ථුපි චෙත්ථ කථෙතබ්බ’’න්ති. සබ්බථාපීති සබ්බප්පකාරෙනපි අනෙසනවසෙන, චිත්තුප්පත්තිවසෙනපි, පගෙව කායවචීවිප්ඵන්දිතවසෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අනෙසනායා’’තිආදි.

Setelah menasihati dirinya sendiri, memulai perenungan, dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā), tepat saat masih berada di atas punggung orang tersebut, beliau merealisasikan Arahat melalui urutan jalan (magga). Merujuk pada hal inilah dikatakan: “Kisah Thera Mahātissa Pemakan Mangga juga harus diceritakan di sini.” Kata “sabbathāpi” berarti dalam segala cara, baik melalui pencarian yang tidak patut (anesana), melalui munculnya niat pikiran, apalagi melalui aktivitas jasmani dan ucapan. Karena itulah dikatakan “anesanāyā” dan seterusnya.

අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගෙ ඉණපරිභොගආපත්තිආදීනවස්ස, තබ්බිපරියායතො පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගෙ ආනිසංසස්ස ච දස්සනං ආදීනවානිසංසදස්සනං. තස්ස පන පච්චයාධිකාරත්තා වුත්තං ‘‘පච්චයෙසූ’’ති. කාරණකාරණම්පි හි කාරණභාවෙන වුච්චති යථා තිණෙහි භත්තං සිද්ධන්ති. යෙන කාරණෙන භික්ඛුනො අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො නාම සියා, තස්මිං වජ්ජිතෙ පච්චයසන්නිස්සිතසීලං සිජ්ඣති, විසුජ්ඣති චාති දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පච්චයගෙධන්ති ගෙධග්ගහණෙනෙව සම්මොහොපි ගහිතොති දට්ඨබ්බො තෙන සහ පවත්තනතො, තදුපනිස්සයතො ච. ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නෙති ඉදං පච්චයානං ආගමනසුද්ධිදස්සනං, න පච්චයසන්නිස්සිතසීලවිසුද්ධිදස්සනං. පච්චයානං හි ඉදමත්ථිතං උපධාරෙත්වා පරිභුඤ්ජනං පච්චයසන්නිස්සිතසීලං. යස්මා පන තෙ පච්චයා ඤායාධිගතා එව භික්ඛුනා පරිභුඤ්ජිතබ්බා, තස්මා වුත්තං ‘‘ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නෙ පච්චයෙ’’ති. යථාවුත්තෙන විධිනාති ‘‘සීතස්ස පටිඝාතායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; මහානි. 206) වුත්තවිධිනා.

Melihat bahaya (ādīnava) berupa pelanggaran karena penggunaan sebagai hutang dalam penggunaan tanpa perenungan, dan sebaliknya, melihat manfaat (ānisaṃsa) dalam penggunaan dengan perenungan, disebut sebagai “melihat bahaya dan manfaat”. Dan karena hal ini berkaitan dengan sarana kebutuhan (paccaya), maka dikatakan “paccayesū” (dalam sarana kebutuhan). Sebab, penyebab dari suatu penyebab pun disebut sebagai penyebab, seperti ungkapan “nasi matang karena rumput (bahan bakar)”. Untuk menunjukkan bahwa jika alasan yang menyebabkan seorang bhikkhu melakukan penggunaan tanpa perenungan dihindari, maka sila yang bersandar pada sarana kebutuhan (paccayasannissitasīla) akan tercapai dan menjadi murni, maka dikatakan “tasmā” (karena itu) dan seterusnya. Di sana, dalam kata “paccayagedha” (kemelekatan pada sarana kebutuhan), dengan pengambilan kata “kemelekatan” (gedha), kegelapan batin (sammoha) juga harus dianggap ikut tercakup, karena keduanya muncul bersama-sama dan karena adanya ketergantungan (upanissaya) pada kegelapan batin tersebut. Kalimat “diperoleh dengan cara yang benar dan adil” (dhammena samena uppanne) ini menunjukkan kemurnian dalam perolehan sarana kebutuhan, bukan menunjukkan kemurnian sila yang bersandar pada sarana kebutuhan. Sebab, penggunaan sarana kebutuhan setelah mempertimbangkan tujuannya (idamatthita) adalah sila yang bersandar pada sarana kebutuhan. Namun, karena sarana kebutuhan tersebut harus diperoleh oleh bhikkhu dengan cara yang benar (ñāyādhigatā), maka dikatakan “sarana kebutuhan yang diperoleh dengan cara yang benar dan adil”. Yang dimaksud dengan “melalui metode yang telah disebutkan” adalah metode yang disebutkan dalam “sītassa paṭighātāya” (untuk menangkal dingin) dan seterusnya.

ධාතුවසෙන වාති ‘‘යථාපච්චයං වත්තමානං ධාතුමත්තමෙවෙතං, යදිදං චීවරාදි, තදුපභුඤ්ජකො ච පුග්ගලො’’ති එවං ධාතුමනසිකාරවසෙන වා. පටිකූලවසෙන වාති පිණ්ඩපාතෙ තාව ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාවසෙන, ‘‘සබ්බානි පන ඉමානි චීවරාදීනි අජිගුච්ඡනීයානි, ඉමං පූතිකායං පත්වා අතිවිය ජිගුච්ඡනීයානි ජායන්තී’’ති එවං පටිකූලමනසිකාරවසෙන වා. තතො උත්තරීති පටිලාභකාලතො උපරි. අනවජ්ජොව පරිභොගො [Pg.72] ආදිතොව පඤ්ඤාය පරිසොධිතත්තා අධිට්ඨහිත්වා ඨපිතපත්තචීවරානං වියාති. පච්චවෙක්ඛණාය ආදිසුද්ධිදස්සනපරමෙතං, න පරිභොගකාලෙ පච්චවෙක්ඛණපටික්ඛෙපපරං. තෙනාහ ‘‘පරිභොගකාලෙපී’’තිආදි. තත්‍රාති තස්මිං පරිභොගකාලෙ පච්චවෙක්ඛණෙ. සන්නිට්ඨානකරොති අසන්දෙහකරො එකන්තිකො.

“Atau dengan cara unsur-unsur” (dhātuvasena vā) berarti dengan cara perenungan terhadap unsur-unsur (dhātumanasikāra), seperti: “Ini hanyalah sekadar unsur-unsur yang berlangsung sesuai kondisi, yaitu jubah dan sebagainya, demikian pula orang yang menggunakannya.” “Atau dengan cara ketidaksukaan” (paṭikūlavasena vā) berarti, pertama dalam hal makanan (piṇḍapāta), melalui perenungan tentang ketidaksukaan pada makanan; atau melalui perenungan tentang ketidaksukaan seperti: “Semua jubah dan sebagainya ini sebenarnya tidak menjijikkan, namun setelah mengenai tubuh yang busuk ini, mereka menjadi sangat menjijikkan.” “Lebih dari itu” (tato uttarī) berarti setelah waktu perolehan. Penggunaan adalah tanpa cela karena telah dimurnikan dengan kebijaksanaan sejak awal, seperti halnya mangkuk dan jubah yang telah ditetapkan (adhiṭṭhāna). Hal ini dimaksudkan untuk menunjukkan kemurnian awal dari perenungan, bukan dimaksudkan untuk menolak perenungan pada saat penggunaan. Karena itulah dikatakan “pada saat penggunaan juga” (paribhogakālepī) dan seterusnya. Kata “tatrā” berarti dalam perenungan pada saat penggunaan tersebut. Kata “sanniṭṭhānakaro” berarti penentu yang pasti, yang tidak menimbulkan keraguan.

ථෙය්‍යපරිභොගො නාම අනරහස්ස පරිභොගො. භගවතාපි අත්තනො සාසනෙ සීලවතො පච්චයා අනුඤ්ඤාතා, න දුස්සීලස්ස. දායකානම්පි සීලවතො එව පරිච්චාගො, න දුස්සීලස්ස. අත්තනො කාරානං මහප්ඵලභාවස්ස පච්චාසීසනතො. ඉති සත්ථාරා අනනුඤ්ඤාතත්තා, දායකෙහි ච අපරිච්චත්තත්තා දුස්සීලස්ස පරිභොගො ථෙය්‍යාය පරිභොගො ථෙය්‍යපරිභොගො. ඉණවසෙන පරිභොගො ඉණපරිභොගො, පටිග්ගාහකතො දක්ඛිණාවිසුද්ධියා අභාවතො ඉණං ගහෙත්වා පරිභොගො වියාති අත්ථො. තස්මාති ‘‘සීලවතො’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. චීවරං කායතො මොචෙත්වා පරිභොගෙ පරිභොගෙ පුරෙභත්ත…පෙ… පච්ඡිමයාමෙසු පච්චවෙක්ඛිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. තථා අසක්කොන්තෙන යථාවුත්තකාලවිසෙසවසෙන එකදිවසෙ චතුක්ඛත්තුං තික්ඛත්තුං ද්වික්ඛත්තුං සකිංයෙව වා පච්චවෙක්ඛිතබ්බං. සචෙ අරුණං උග්ගච්ඡති, ඉණපරිභොගට්ඨානෙ තිට්ඨති. හිය්‍යො යං මයා චීවරං පරිභුත්තං, තං යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය…පෙ… හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනත්ථං. හිය්‍යො යො මයා පිණ්ඩපාතො පරිභුත්තො, සො ‘‘නෙව දවායා’’තිආදිනා සචෙ අතීතපරිභොගපච්චවෙක්ඛණං න කරෙය්‍යාති වදන්ති, තං වීමංසිතබ්බං. සෙනාසනම්පි පරිභොගෙ පරිභොගෙති පවෙසෙ පවෙසෙ. සතිපච්චයතාති සතියා පච්චයභාවො පටිග්ගහණස්ස, පරිභොගස්ස ච පච්චවෙක්ඛණසතියා පච්චයභාවො යුජ්ජති, පච්චවෙක්ඛිත්වාව පටිග්ගහෙතබ්බං, පරිභුඤ්ජිතබ්බඤ්චාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘සතිං කත්වා’’තිආදි. එවං සන්තෙපීති යදිපි ද්වීසුපි ඨානෙසු පච්චවෙක්ඛණා යුත්තා, එවං සන්තෙපි. අපරෙ පනාහු – සති පච්චයතාති සති භෙසජ්ජපරිභොගස්ස පච්චයභාවෙ, සති පච්චයෙති අත්ථො. එවං සන්තෙපීති පච්චයෙ සතිපීති. තං තෙසං මතිමත්තං. තථා හි පච්චයසන්නිස්සිතසීලං පච්චවෙක්ඛණාය විසුජ්ඣති, න පච්චයස්ස භාවමත්තෙන.

Penggunaan sebagai pencurian (theyyaparibhogo) adalah penggunaan oleh orang yang tidak layak. Sang Bhagavā pun hanya mengizinkan sarana kebutuhan bagi orang yang bermoral (sīlavant) dalam ajaran-Nya, bukan bagi orang yang tidak bermoral (dussīla). Bagi para penyokong (dāyaka) pun, pemberian mereka adalah untuk orang yang bermoral saja, bukan untuk yang tidak bermoral, karena mereka mengharapkan hasil yang besar dari perbuatan mereka. Dengan demikian, karena tidak diizinkan oleh Guru (Buddha) dan tidak diniatkan oleh para penyokong, maka penggunaan oleh orang yang tidak bermoral adalah penggunaan dengan cara mencuri, disebut “penggunaan sebagai pencurian”. Penggunaan sebagai hutang disebut “iṇaparibhogo”; maknanya adalah seperti menggunakan sesuatu setelah mengambil hutang, karena tidak adanya kemurnian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi) dari pihak penerima. Karena itu, melalui kata-kata “sīlavato” dan seterusnya, hal tersebut merujuk kembali pada makna yang telah disebutkan sebagai alasan. Hubungan kalimatnya adalah: setelah melepaskan jubah dari tubuh, pada setiap kali penggunaan, pada waktu sebelum makan (purebhatta) ... hingga jaga malam terakhir (pacchimayāma), perenungan harus dilakukan. Jika tidak mampu melakukannya demikian, maka harus direnungkan sesuai dengan kekhususan waktu yang telah disebutkan, yaitu empat kali, tiga kali, dua kali, atau setidaknya satu kali dalam sehari. Jika fajar menyingsing [tanpa perenungan], maka ia berada dalam kondisi penggunaan sebagai hutang. Beberapa guru berpendapat bahwa jika seseorang tidak melakukan perenungan atas penggunaan yang telah lalu, misalnya: “Jubah yang saya gunakan kemarin, itu hanya untuk menangkal dingin ... untuk menutupi bagian tubuh yang memalukan; makanan yang saya makan kemarin, itu bukan untuk kesenangan,” dan seterusnya, maka hal itu harus diperiksa kembali. Mengenai tempat tinggal (senāsana), perenungan dilakukan pada setiap kali masuk (pavese pavese). Mengenai “satipaccayatā”, masuk akal jika dikatakan bahwa perhatian (sati) merupakan kondisi bagi penerimaan dan penggunaan, yang artinya seseorang harus menerima dan menggunakan hanya setelah merenungkan. Karena itulah dikatakan “setelah membangun perhatian” (satiṃ katvā) dan seterusnya. Mengenai “evaṃ santepi” (meskipun demikian), meskipun perenungan itu patut dilakukan pada kedua kondisi (penerimaan dan penggunaan), namun demikianlah adanya. Guru-guru lain mengatakan: “satipaccayatā” berarti ketika ada sarana kebutuhan untuk perhatian, “sati paccaye” adalah maknanya. “Evaṃ santepi” berarti meskipun sarana kebutuhan itu ada. Itu hanyalah sekadar pendapat mereka. Sebab, sila yang bersandar pada sarana kebutuhan menjadi murni melalui perenungan, bukan hanya karena adanya sarana kebutuhan tersebut.

එවං පච්චයසන්නිස්සිතසීලස්ස විසුද්ධිං දස්සෙත්වා තෙනෙව පසඞ්ගෙන සබ්බාපි විසුද්ධියො දස්සෙතුං ‘‘චතුබ්බිධා හි සුද්ධී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුජ්ඣති [Pg.73] එතායාති සුද්ධි, යථාධම්මං දෙසනාව සුද්ධි දෙසනාසුද්ධි. වුට්ඨානස්සාපි චෙත්ථ දෙසනාය එව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ඡින්නමූලාපත්තීනං පන අභික්ඛුතාපටිඤ්ඤාව දෙසනා. අධිට්ඨානවිසිට්ඨො සංවරොව සුද්ධි සංවරසුද්ධි. ධම්මෙන සමෙන පච්චයානං පරියෙට්ඨි එව සුද්ධි පරියෙට්ඨිසුද්ධි. චතූසුපි පච්චයෙසු වුත්තවිධිනා පච්චවෙක්ඛණාව සුද්ධි පච්චවෙක්ඛණසුද්ධි. එස තාව සුද්ධීසු සමාසනයො. සුද්ධිමන්තෙසු පන දෙසනා සුද්ධි එතස්සාති දෙසනාසුද්ධි. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සුද්ධි-සද්දො පන වුත්තනයොව. එවන්ති සංවරභෙදං සන්ධායාහ. පහායාති වජ්ජෙත්වා, අකත්වාති අත්ථො.

Setelah menunjukkan kemurnian dari sila yang bersandar pada kebutuhan pokok (paccayasannissitasīla), untuk menunjukkan semua jenis kemurnian dalam kaitan yang sama tersebut, beliau mengatakan 'catubbidhā hi suddhī' dan seterusnya. Di sana, disebut 'suddhi' (kemurnian) karena seseorang menjadi suci melaluinya; pengakuan (desanā) sesuai Dhamma itu sendiri adalah kemurnian, maka disebut kemurnian melalui pengakuan (desanāsuddhi). Di sini, pembersihan (vuṭṭhāna) dari pelanggaran juga harus dipahami termasuk dalam pengakuan tersebut. Bagi mereka yang melakukan pelanggaran yang menghancurkan akar (chinnamūlāpattīnaṃ), pengakuannya adalah berupa pernyataan bahwa ia bukan lagi seorang bhikkhu (abhikkhutāpaṭiññā). Pengendalian (saṃvara) yang istimewa melalui tekad itu sendiri adalah kemurnian, disebut kemurnian melalui pengendalian (saṃvarasuddhi). Pencarian (pariyeṭṭhi) kebutuhan pokok secara benar dan adil itu sendiri adalah kemurnian, disebut kemurnian dalam pencarian (pariyeṭṭhisuddhi). Perenungan (paccavekkhaṇā) sesuai metode yang telah disebutkan terhadap empat kebutuhan pokok itu sendiri adalah kemurnian, disebut kemurnian melalui perenungan (paccavekkhaṇasuddhi). Demikianlah penjelasan ringkas (samāsanayo) mengenai jenis-jenis kemurnian tersebut. Sedangkan bagi sila-sila yang memiliki kemurnian, disebut kemurnian melalui pengakuan (desanāsuddhi) karena pengakuan adalah kemurnian bagi sila tersebut. Metode yang sama juga berlaku untuk yang lainnya. Adapun kata 'suddhi' dipahami sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Kata 'evaṃ' merujuk pada perbedaan dalam pengendalian (saṃvarabheda). 'Pahāya' berarti dengan menghindari (vajjetvā), atau tidak melakukan (akatvā).

දාතබ්බට්ඨෙන දායං, තං ආදියන්තීති දායාදා. අනනුඤ්ඤාතෙසු සබ්බෙන සබ්බං පරිභොගාභාවතො, අනුඤ්ඤාතෙසු එව ච පරිභොගසම්භවතො භික්ඛූහි පරිභුඤ්ජිතබ්බපච්චයා භගවතො සන්තකා. ‘‘ධම්මදායාදා මෙ, භික්ඛවෙ, භවථ මා ආමිසදායාදා. අත්ථි මෙ තුම්හෙසු අනුකම්පා ‘කින්ති මෙ සාවකා ධම්මදායාදා භවෙය්‍යුං නො ආමිසදායාදා’’’ති (ම. නි. 1.29) එවං පවත්තං ධම්මදායාදසුත්තඤ්ච එත්ථ එතස්මිං අත්ථෙ සාධකං.

Disebut 'dāya' karena memiliki arti sesuatu yang harus diberikan, dan mereka yang menerimanya disebut 'dāyādā' (ahli waris). Terhadap kebutuhan pokok yang tidak diizinkan, tidak ada penggunaan sama sekali, dan hanya terhadap kebutuhan pokok yang diizinkanlah penggunaan itu terjadi; karena itu, kebutuhan-kebutuhan pokok yang digunakan oleh para bhikkhu adalah milik Sang Bhagavā. 'Jadilah ahli waris Dhamma-Ku (dhammadāyādā), wahai para bhikkhu, janganlah menjadi ahli waris materi (āmisadāyādā). Aku memiliki kasih sayang terhadap kalian: Bagaimana agar para siswa-Ku menjadi ahli waris Dhamma dan bukan ahli waris materi?' Demikianlah Dhammadāyādasutta yang berlangsung seperti ini menjadi bukti (sādhaka) dalam makna ini.

අවීතරාගානං තණ්හාපරවසතාය පච්චයපරිභොගෙ සාමිභාවො නත්ථි, තදභාවෙන වීතරාගානං තත්ථ සාමිභාවො යථාරුචිපරිභොගසම්භවතො. තථා හි තෙ පටිකූලම්පි අප්පටිකූලාකාරෙන, අප්පටිකූලම්පි පටිකූලාකාරෙන, තදුභයම්පි වජ්ජෙත්වා අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරෙන පච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්ති, දායකානඤ්ච මනොරථං පරිපූරෙන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙ හි තණ්හාය දාසබ්‍යං අතීතත්තා සාමිනො හුත්වා පරිභුඤ්ජන්තී’’ති.

Bagi mereka yang belum bebas dari nafsu (avītarāga), tidak ada status kepemilikan (sāmibhāvo) dalam penggunaan kebutuhan pokok karena mereka berada di bawah kendali damba (taṇhāparavasatāya). Sebaliknya, bagi mereka yang telah bebas dari nafsu (vītarāga), status kepemilikan ada di sana karena hilangnya kendali damba tersebut, sebab penggunaan terjadi sesuai dengan kehendak (yathāruciparibhogasambhavato). Karena faktanya, mereka (para Arahant) menggunakan kebutuhan pokok baik yang menjijikkan dengan cara yang tidak menjijikkan, yang tidak menjijikkan dengan cara yang menjijikkan, maupun dengan menghindari keduanya dan bersikap seimbang (ajjhupekkhanākārena), serta mereka memenuhi harapan para penyokong (dāyaka). Oleh karena itu beliau mengatakan: 'Karena mereka telah melampaui perbudakan damba, mereka menggunakannya dengan menjadi pemilik (sāmino).'.

සබ්බෙසන්ති අරියානං, පුථුජ්ජනානඤ්ච. කථං පුථුජ්ජනානං ඉමෙ පරිභොගා සම්භවන්ති? උපචාරවසෙන. යො හි පුථුජ්ජනස්සාපි සල්ලෙඛපටිපත්තියං ඨිතස්ස පච්චයගෙධං පහාය තත්ථ තත්ථ අනුපලිත්තෙන චිත්තෙන පරිභොගො, සො සාමිපරිභොගො විය හොති. සීලවතො පන පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො විය හොති, දායකානං මනොරථස්ස අවිරාධනතො. තථා හි වුත්තං ‘‘දායජ්ජපරිභොගෙයෙව වා සඞ්ගහං ගච්ඡතී’’ති. කල්‍යාණපුථුජ්ජනස්ස පරිභොගෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තස්ස සෙක්ඛසඞ්ගහතො. සෙක්ඛසුත්තං (සං. නි. 5.13) හෙතස්සත්ථස්ස සාධකං. තෙනාහ ‘‘සීලවාපි [Pg.74] හී’’තිආදි. පච්චනීකත්තාති යථා ඉණායිකො අත්තනො රුචියා ඉච්ඡිතදෙසං ගන්තුං න ලභති, එවං ඉණපරිභොගයුත්තො ලොකතො නිස්සරිතුං න ලභතීති තප්පටිපක්ඛත්තා සීලවතො පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගො ආණණ්‍යපරිභොගොති ආහ ‘‘ආණණ්‍යපරිභොගො වා’’ති. එතෙන නිප්පරියායතො චතුපරිභොගවිනිමුත්තො විසුංයෙවායං පරිභොගොති දස්සෙති. ඉමාය සික්ඛායාති සීලසඞ්ඛාතාය සික්ඛාය. කිච්චකාරීති පටිඤ්ඤානුරූපං පටිපජ්ජනතො යුත්තපත්තකාරී.

'Sabbesaṃ' berarti bagi para Ariya dan orang biasa (puthujjana). Bagaimana penggunaan-penggunaan ini dapat terjadi bagi orang biasa? Melalui kiasan (upacāravasena). Sebab, bagi orang biasa yang teguh dalam praktik pengikisan (sallekhapaṭipattiyaṃ), penggunaan yang dilakukan dengan pikiran yang tidak melekat pada berbagai kebutuhan pokok setelah meninggalkan kegemaran (paccayagedha), penggunaan itu menjadi seperti penggunaan oleh pemilik (sāmiparibhogo). Namun bagi orang yang bermoral (sīlavato), penggunaan dengan perenungan adalah seperti penggunaan sebagai ahli waris (dāyajjaparibhogo), karena tidak mengecewakan harapan para penyokong. Oleh karena itu dikatakan: 'Atau ia termasuk dalam penggunaan sebagai ahli waris'. Mengenai penggunaan oleh orang biasa yang baik (kalyāṇaputhujjana), tidak perlu dikatakan lagi, karena ia terhitung dalam golongan sekkha. Sekkhasutta adalah bukti untuk makna ini. Oleh karena itu beliau mengatakan: 'Sebab meskipun ia seorang yang bermoral' dan seterusnya. 'Paccanīkattā' (karena berlawanan): sebagaimana seorang yang berhutang tidak bebas pergi ke tempat yang diinginkannya, demikian pula orang yang menggunakan dengan status berhutang (iṇaparibhogayutto) tidak akan bebas keluar dari dunia (lokato nissarituṃ). Karena merupakan lawan dari hal tersebut, maka penggunaan dengan perenungan oleh orang yang bermoral disebut penggunaan tanpa hutang (āṇaṇyaparibhogo), sebagaimana beliau mengatakan 'atau penggunaan tanpa hutang'. Dengan ini, beliau menunjukkan bahwa secara mutlak (nippariyāyato), penggunaan ini berbeda dan terlepas dari empat jenis penggunaan lainnya. 'Imāya sikkhāyā' berarti melalui latihan yang disebut sebagai sila. 'Kiccakārī' berarti melakukan apa yang patut dan sesuai karena mempraktikkannya sesuai dengan pernyataan diri (sebagai bhikkhu).

ඉදානි තමෙව කිච්චකාරිතං සුත්තපදෙන විභාවෙතුං ‘‘වුත්තම්පි චෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ විහාරන්ති පතිස්සයං. සයනාසනන්ති මඤ්චාදිං. උභයෙනපි සෙනාසනමෙව වුත්තං. ආපන්ති උදකං. සඞ්ඝාටිරජූපවාහනන්ති පංසුමලාදිනො සඞ්ඝාටිගතරජස්ස ධොවනං. සුත්වාන ධම්මං සුගතෙන දෙසිතන්ති චීවරාදීසු ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පටිසෙවති සීතස්ස පටිඝාතායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; අ. නි. 6.58; මහානි. 206) නයෙන භගවතා දෙසිතං ධම්මං සුත්වා. සඞ්ඛාය සෙවෙ වරපඤ්ඤසාවකොති ‘‘පිණ්ඩ’’න්ති වුත්තං පිණ්ඩපාතං, විහාරාදිපදෙහි වුත්තං සෙනාසනං, ‘‘පිපාසාගෙලඤ්ඤස්ස වූපසමනතො පානීයම්පි ගිලානපච්චයො’’ති ආපමුඛෙන දස්සිතං ගිලානපච්චයං, සඞ්ඝාටියාදිචීවරන්ති චතුබ්බිධං පච්චයං සඞ්ඛාය ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120; අ. නි. 6.58; 8.9; ධ. ස. 1355) නයෙන පච්චවෙක්ඛිත්වා. සෙවෙ සෙවිතුං සක්කුණෙය්‍ය උත්තමපඤ්ඤස්ස භගවතො සාවකො සෙඛො වා පුථුජ්ජනො වා.

Sekarang, untuk menjelaskan pelaksanaan tugas (kiccakārita) tersebut melalui kata-kata dalam Sutta, beliau mengatakan 'vuttampi cetaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'vihāraṃ' berarti tempat bernaung (patissayaṃ). 'Sayanāsanaṃ' berarti tempat tidur dan sebagainya. Dengan kedua kata tersebut, yang dimaksud adalah tempat tinggal (senāsana). 'Āpaṃ' berarti air. 'Saṅghāṭirajūpavāhanaṃ' berarti pencucian debu yang menempel pada jubah luar (saṅghāṭi) seperti debu tanah dan kotoran lainnya. 'Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ' berarti setelah mendengar Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā mengenai jubah dan sebagainya melalui metode 'dengan bijaksana merenungkan, ia menggunakan jubah untuk menangkal dingin' dan seterusnya. 'Saṅkhāya seve varapaññasāvako' berarti siswa dari Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur, baik seorang sekkha maupun puthujjana, dapat menggunakan: 'piṇḍa' yang berarti makanan (piṇḍapāta), tempat tinggal yang disebut dengan kata 'vihāra' dan sebagainya, kebutuhan bagi orang sakit yang ditunjukkan melalui kata 'āpa' (air) karena dapat meredakan penyakit kehausan, dan jubah yang ditunjukkan dengan kata 'saṅghāṭi', yaitu keempat jenis kebutuhan pokok tersebut setelah merenungkan dengan cara 'hanya untuk keberlangsungan tubuh ini' dan seterusnya.

යස්මා ච සඞ්ඛාය සෙවී වරපඤ්ඤසාවකො, තස්මා හි පිණ්ඩෙ…පෙ… පොක්ඛරෙ වාරිබින්දු, තථා හොති. කාලෙනාති අරියානං භොජනකාලෙ. ලද්ධාති ලභිත්වා. පරතොති අඤ්ඤතො දායකතො. අනුග්ගහාති අනුකම්පාය බහුම්හි උපනීතෙ මත්තං සො ජඤ්ඤා ජානෙය්‍ය සතතං සබ්බකාලං උපට්ඨිතො උපට්ඨිතස්සති. ආලෙපනරූහනෙ යථාති භෙසජ්ජලෙපනෙන වණස්ස රුහනෙ විය, මත්තං ජානෙය්‍යාති යොජනා. ආහරෙති ආහරෙය්‍ය. ‘‘ආහරෙය්‍යාහාර’’න්ති වා පාඨො. යාපනත්ථන්ති සරීරස්ස යාපනාය. අමුච්ඡිතොති තණ්හාමුච්ඡාය අමුච්ඡිතො ගෙධං තණ්හං අනාපන්නො.

Dan karena siswa dari Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur menggunakan dengan perenungan, maka pada makanan... dan seterusnya... ia menjadi seperti tetesan air pada daun teratai (pokkhare vāribindu). 'Kālena' berarti pada waktu makan para Ariya. 'Laddhā' berarti setelah memperoleh. 'Parato' berarti dari penyokong lain. 'Anuggahā' berarti karena belas kasih (anukampāya), ketika banyak benda yang dipersembahkan, ia harus mengetahui batasannya (mattaṃ jaññā), dengan senantiasa memiliki perhatian yang teguh (sabbakālaṃ upaṭṭhitassati). 'Ālepanarūhane yathā' berarti sebagaimana pengolesan obat untuk menyembuhkan luka, ia harus mengetahui batasannya; demikianlah tata kalimatnya. 'Āhare' berarti ia harus makan. Atau ada pembacaan 'āhareyyāhāraṃ'. 'Yāpanatthaṃ' berarti untuk keberlangsungan tubuh. 'Amucchito' berarti tidak terpikat oleh kegelapan damba, tidak terjerumus ke dalam ketamakan (gedha).

අත්තනො [Pg.75] මාතුලස්ස සඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්සෙව නාමස්ස ගහිතත්තා භාගිනෙය්‍යසඞ්ඝරක්ඛිතසාමණෙරො. සාලිකූරන්ති සාලිභත්තං. සුනිබ්බුතන්ති සුසීතලං. අසඤ්ඤතොති අපච්චවෙක්ඛණං සන්ධායාහ. සබ්බාසවපරික්ඛීණොති පරික්ඛීණසබ්බාසවො.

Bhāgineyya Saṅgharakkhita Sāmaṇera disebut demikian karena ia mengambil nama yang sama dengan pamannya sendiri, yaitu Mahathera Saṅgharakkhita. 'Sālikūraṃ' berarti nasi dari beras sāli. 'Sunibbutaṃ' berarti sangat dingin. 'Asaññato' dikatakan dengan merujuk pada ketiadaan perenungan (apaccavekkhaṇaṃ). 'Sabbāsavaparikkhīṇo' berarti ia yang seluruh noda-noda batinnya telah habis.

පඨමසීලපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Lima Sila Pertama

20. පරියන්තො එතෙසං අත්ථීති පරියන්තානි, පරියන්තානි සික්ඛාපදානි යෙසං තෙ පරියන්තසික්ඛාපදා, තෙසං පරියන්තසික්ඛාපදානං. උපසම්පන්නානන්ති ඨපෙත්වා කල්‍යාණපුථුජ්ජනසෙක්ඛාසෙක්ඛෙ තදඤ්ඤෙසං උපසම්පන්නානං. සාමඤ්ඤජොතනාපි හි විසෙසෙ තිට්ඨති. කුසලධම්මෙ යුත්තානන්ති විපස්සනාචාරෙ යුත්තපයුත්තානං. සෙක්ඛධම්මා පරියන්තා පරමා මරියාදා එතස්සාති සෙක්ඛපරියන්තො. නාමරූපපරිච්ඡෙදතො, කුසලධම්මසමාදානතො වා පන පට්ඨාය යාව ගොත්‍රභූ, තාව පවත්තකුසලධම්මප්පබන්ධො සෙක්ඛධම්මෙ ආහච්ච ඨිතො සෙක්ඛපරියන්තො. සෙක්ඛධම්මානං වා හෙට්ඨිමන්තභූතා සික්ඛිතබ්බා ලොකියා තිස්සො සික්ඛා සෙක්ඛපරියන්තො, තස්මිං සෙක්ඛපරියන්තෙ. පරිපූරකාරීනන්ති කිඤ්චිපි සික්ඛං අහාපෙත්වා පූරෙන්තානං. උපරිවිසෙසාධිගමත්ථං කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛානං. තතො එව සීලපාරිපූරිඅත්ථං පරිච්චත්තජීවිතානං. දිට්ඨිසංකිලෙසෙන අපරාමසනීයතො පාරිසුද්ධිවන්තං සීලං අපරාමට්ඨපාරිසුද්ධිසීලං. කිලෙසානං සබ්බසො පටිප්පස්සද්ධියා පාරිසුද්ධිවන්තං සීලං පටිප්පස්සද්ධිපාරිසුද්ධිසීලං.

20. Disebut 'pariyantāni' karena memiliki batas (pariyanto). Aturan-aturan pelatihan (sikkhāpadāni) bagi mereka yang memiliki batas disebut 'pariyantasikkhāpadā'. Mengenai 'upasampannānaṃ' (bagi yang telah ditahbiskan), ini merujuk kepada para bhikkhu yang ditahbiskan selain kalyāṇaputhujjana (orang awam yang baik), sekkha (pelajar), dan asekkha (yang melampaui pelatihan). Sebab, ungkapan umum juga dapat menetap pada makna yang khusus. Mengenai 'kusaladhamme yuttānaṃ', maksudnya adalah mereka yang tekun dalam praktik vipassanā. Batas tertinggi atau batas akhir (paramā mariyādā) dari rangkaian keadaan baik (kusaladhamma) ini adalah sekkhadhamma; oleh karena itu disebut 'sekkhapariyanto'. Atau, mulai dari pembedaan nama-rupa (nāmarūpaparicchedato) atau sejak pengambilan keadaan baik (kusaladhammasamādānato) hingga mencapai gotrabhū, selama rangkaian keadaan baik tersebut berlangsung hingga menyentuh sekkhadhamma, maka disebut 'sekkhapariyanto'. Atau, tiga pelatihan duniawi (lokiyā tisso sikkhā) yang harus dilatih, yang menjadi dasar (heṭṭhimantabhūtā) bagi sekkhadhamma, disebut 'sekkhapariyanto'; pada sekkhapariyanto tersebut. Mengenai 'paripūrakārīnaṃ', maksudnya bagi mereka yang memenuhi tanpa mengurangi sedikit pun aturan pelatihan. Demi pencapaian keunggulan yang lebih tinggi (uparivisesādhigamatthaṃ), mereka tidak memedulikan tubuh dan nyawa. Oleh karena itu, demi kesempurnaan sila, mereka rela mengorbankan nyawa. Sila yang memiliki kemurnian karena tidak dapat dicemari oleh kekotoran pandangan (diṭṭhisaṃkilesena) disebut 'aparāmaṭṭhapārisuddhisīla'. Sila yang memiliki kemurnian melalui penghentian seluruh kekotoran batin (kilesānaṃ) disebut 'paṭippassaddhipārisuddhisīla'.

අනුපසම්පන්නානං අසෙක්ඛානං, සෙක්ඛානං, කල්‍යාණපුථුජ්ජනානඤ්ච සීලං මහානුභාවතාය ආනුභාවතො අපරියන්තමෙවාති ආහ ‘‘ගණනවසෙන සපරියන්තත්තා’’ති. කායවාචානං සංවරණතො, විනයනතො ච සංවරවිනයා. පෙය්‍යාලමුඛෙන නිද්දිට්ඨාති තත්ථ තත්ථ සත්ථාරා දෙසිතවිත්ථාරනයෙන යථාවුත්තගණනතො නිද්දිට්ඨා. සික්ඛාති සීලසඞ්ඛාතා සික්ඛා. විනයසංවරෙති විනයපිටකෙ. ගණනවසෙන සපරියන්තම්පි උපසම්පන්නානං සීලන්ති හෙට්ඨා වුත්තං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යං කිඤ්චි හි උපසම්පන්නෙන සික්ඛිතබ්බං සීලං නාම, තත්ථ කස්සචිපි අනවසෙසතො අනවසෙසවසෙන[Pg.76]. සමාදානභාවන්ති සමාදානසබ්භාවං. ලාභ…පෙ… වසෙන අදිට්ඨපරියන්තභාවො ලාභාදිහෙතු සීලස්ස අවීතික්කමො.

Sila dari mereka yang belum ditahbiskan (anupasampannānaṃ), para asekkha, sekkha, dan kalyāṇaputhujjana adalah tidak terbatas (apariyanta) karena keagungannya; oleh karena itu dikatakan bahwa (sila para bhikkhu) memiliki batas hanya dari segi jumlahnya (gaṇanavasena sapariyantattā). Disebut 'saṃvaravinaya' karena berfungsi menahan (saṃvaraṇato) dan mendisiplinkan (vinayanato) tubuh dan ucapan. Mengenai 'peyyālamukhena niddiṭṭhā', maksudnya ditunjukkan sesuai dengan jumlah yang telah disebutkan melalui metode penjelasan terperinci yang diajarkan oleh Sang Guru di berbagai tempat. Yang dimaksud 'sikkhā' adalah pelatihan yang dikenal sebagai sila. Mengenai 'vinayasaṃvare', maksudnya dalam Vinaya Piṭaka. Sila bagi mereka yang telah ditahbiskan, meskipun memiliki batas berdasarkan jumlahnya, harus dihubungkan dengan membawa istilah yang telah disebutkan di bawah ini. Sebab, apa pun yang disebut sila yang harus dilatih oleh seseorang yang telah ditahbiskan, tidak ada satu pun yang tersisa (anavasesato) melalui cara yang menyeluruh (anavasesavasena). Mengenai 'samādānabhāvanti', maksudnya keberadaan dari pengambilan (sila). Tidak melanggar sila karena alasan keuntungan dan sebagainya (lābhādihetu), meskipun dalam pengaruh keuntungan... dan sebagainya, disebut sebagai keadaan yang akhirnya tidak terlihat (adiṭṭhapariyantabhāvo).

ධනං චජෙ අඞ්ගවරස්ස හෙතු පාරිපන්ථිකචොරාදීහි උපද්දුතො. අඞ්ගං චජෙ ජීවිතං රක්ඛමානො සප්පදට්ඨාදිකාලෙ. අඞ්ගං ධනං ජීවිතඤ්චාපි සබ්බං, චජෙ නරො ධම්මමනුස්සරන්තො සුතසොමමහාබොධිසත්තාදයො විය. තෙනාහ ‘‘ඉමං සප්පුරිසානුස්සතිං අවිජහන්තො’’ති. ජිඝච්ඡාපරිස්සමෙන ජීවිතසංසයෙ සතිපි. සික්ඛාපදං අවීතික්කම්මාති අස්සාමිකෙසු අම්බඵලෙසු භූමියං පතිතෙසු සමීපෙයෙව සන්තෙසුපි පටිග්ගාහකාභාවෙන අපරිභුඤ්ජන්තො පටිග්ගහණසික්ඛාපදං අවීතික්කමිත්වා.

Seseorang hendaknya melepaskan harta demi organ tubuh yang mulia (aṅgavarassa) ketika diancam oleh perampok jalanan dan sebagainya. Hendaknya melepaskan organ tubuh untuk melindungi nyawa, seperti saat digigit ular dan sebagainya. Namun, seseorang hendaknya melepaskan organ tubuh, harta, bahkan nyawa, semuanya itu, demi mengingat Dhamma (dhammamanussaranto), seperti yang dilakukan oleh Sutasoma dan Mahābodhisatta lainnya. Karena itulah dikatakan: 'Tanpa meninggalkan perenungan terhadap para orang bijak ini'. Meskipun ada risiko kematian akibat kelelahan dan rasa lapar. Mengenai 'sikkhāpadaṃ avītikkammā', contohnya seperti tidak memakan buah mangga yang tidak ada pemiliknya yang telah jatuh di tanah meskipun berada di dekatnya, karena tidak ada yang memberikan atau menerimanya (paṭiggāhakābhāvena), dengan demikian tidak melanggar aturan pelatihan tentang menerima pemberian (paṭiggahaṇasikkhāpada).

සීලවන්තස්සාති සීලවන්තභාවස්ස කාරණා, සීලවන්තස්ස වා තුය්හං එතාදිසං අංසෙන වාහණාදිකං කිච්චං කරොති, කාරණා සීලස්සාති අධිප්පායො. සුධොතජාතිමණි වියාති චතූසු පාසාණෙසු සම්මදෙව ධොතජාතිමණි විය. මහාසඞ්ඝරක්ඛිතභාගිනෙය්‍යසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරානං වියාති මහාසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්ස, තස්සෙව භාගිනෙය්‍යසඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්ස විය ච. ‘‘කිමත්ථං මයං ඉධාගතා’’ති මහාජනස්ස විප්පටිසාරො භවිස්සතීති අධිප්පායො. අච්ඡරිකායාති අඞ්ගුලිඵොටනෙන. අසතියාති සතිසම්මොසෙන. අඤ්ඤාණපකතන්ති අඤ්ඤාණෙන අපරජ්ඣිත්වා කතං, අජානිත්වා කතන්ති අත්ථො.

Mengenai 'sīlavantassā', karena alasan menjadi orang yang memiliki sila, atau bagimu yang memiliki sila, orang lain melakukan tugas seperti memikul di pundak dan sebagainya; maksudnya adalah 'karena alasan sila'. Mengenai 'sudhotajātimaṇi viya', seperti permata murni yang telah dibersihkan dengan benar di atas empat jenis batu. Mengenai 'mahāsaṅgharakkhitabhāgineyyasaṅgharakkhitattherānaṃ viya', maksudnya seperti Mahāsaṅgharakkhita Thera, dan juga seperti keponakannya, Saṅgharakkhita Thera. Maksudnya adalah 'untuk apa kita datang ke sini?', supaya tidak muncul penyesalan (vippaṭisāro) bagi orang banyak. Mengenai 'accharikāyā', maksudnya dengan petikan jari. Mengenai 'asatiyā', maksudnya karena hilangnya kesadaran (satisammosena). Mengenai 'aññāṇapakata', maksudnya dilakukan karena melakukan kesalahan dalam ketidaktahuan, artinya dilakukan tanpa mengetahui.

අප්පස්සුතොපි චෙ හොතීති සුත්තගෙය්‍යාදිසුතරහිතො හොති චෙ. සීලෙසු අසමාහිතොති පාතිමොක්ඛසංවරාදිසීලෙසුපි න සම්මා පතිට්ඨිතො හොති චෙ. නාස්ස සම්පජ්ජතෙ සුතන්ති අස්ස සීලරහිතස්ස පුග්ගලස්ස සුතං අත්තනො, පරෙසඤ්ච කත්ථචි භවසම්පත්තිආවහං න හොති. ‘‘දුස්සීලොයං පුරිසපුග්ගලො’’ති හි සික්ඛාකාමා න තස්ස සන්තිකං උපසඞ්කමන්ති. බහුස්සුතොපි චෙති එත්ථ චෙ-ති නිපාතමත්තං. පසංසිතොති පසංසිතො එව නාම.

Mengenai 'appassutopi ce hotīti', jika ia kurang dalam pengetahuan tentang Sutta, Geyya, dan lainnya. Mengenai 'sīlesu asamāhitoti', jika ia juga tidak teguh dengan benar dalam sila seperti pātimokkhasaṃvara dan lainnya. Mengenai 'nāssa sampajjate sutaṃ', bagi orang yang tidak memiliki sila tersebut, pengetahuannya tidak akan membawa keberhasilan (sampatti) bagi dirinya sendiri maupun orang lain di mana pun. Sebab, 'orang ini tidak bermoral', demikianlah orang-orang yang mencintai pelatihan tidak akan mendekatinya. Mengenai 'bahussutopi ce', kata 'ce' di sini hanyalah kata seru (nipātamatta). Mengenai 'pasaṃsito', maksudnya benar-benar layak dipuji.

රාගවසෙන අපරාමට්ඨගහණෙන තණ්හාපරාමාසාභාවමාහ. තථාරූපන්ති රාගවසෙන අපරාමට්ඨං. භින්දිත්වාති හනිත්වා. සඤ්ඤපෙස්සාමීති සඤ්ඤත්තිං [Pg.77] කරිස්සාමි, අප්පකං වෙලං මං විස්සෙජ්ජෙතුන්ති අධිප්පායො. අට්ටියාමීති ජිගුච්ඡාමි. හරායාමීති ලජ්ජාමි.

Dengan ungkapan 'tidak dicemari oleh kekuatan nafsu' (rāgavasena aparāmaṭṭhagahaṇena), hal ini menunjukkan tiadanya pencemaran oleh keinginan (taṇhāparāmāsābhāva). Mengenai 'tathārūpaṃ', maksudnya yang tidak dicemari oleh nafsu. Mengenai 'bhinditvā', maksudnya dengan memukul atau menghantam. Mengenai 'saññapessāmīti', maksudnya saya akan mencoba memberikan pengertian, dengan maksud 'agar membiarkan saya bebas untuk waktu yang singkat'. Mengenai 'aṭṭiyāmīti', maksudnya saya merasa jijik. Mengenai 'harāyāmīti', maksudnya saya merasa malu.

පලිපන්නොති සීදන්තො, සම්මක්ඛිතො වා. සීලෙනෙව සද්ධිං මරිස්සාමීති සීලං අවිනාසෙන්තො තෙන සහෙව මරිස්සාමි, න ඉදානි කදාචිපි තං පරිච්චජිස්සාමි. සති හි භවාදානෙ සීලෙන වියොගො සියා, භවමෙව නාදියිස්සාමීති අධිප්පායො. රොගං සම්මසන්තොති රොගභූතං වෙදනං වෙදනාමුඛෙන සෙසාරූපධම්මෙ, රූපධම්මෙ ච පරිග්ගහෙත්වා විපස්සන්තො.

Mengenai 'palipanno', maksudnya tenggelam atau terlumuri. Mengenai 'sīleneva saddhiṃ marissāmīti', maksudnya tanpa merusak sila, saya akan mati bersama dengan sila itu, dan sekarang saya tidak akan pernah melepaskannya. Sebab, jika masih mengambil kelahiran (bhavādāne), maka akan ada perpisahan dengan sila; maksudnya adalah 'saya tidak akan mengambil kelahiran lagi'. Mengenai 'rogaṃ sammasanto', maksudnya merenungkan perasaan (vedanaṃ) sebagai penyakit, dan dengan menjadikan perasaan sebagai objek utama, ia merenungkan (vipassanto) dengan mencakup keadaan nama lainnya serta keadaan rupa.

රුප්පතොති විකාරං ආපාදියමානසරීරස්ස. පරිසුස්සතීති සමන්තතො සුස්සති. යථා කිං? පුප්ඵං යථා පංසුනි ආතපෙ කතං සූරියාතපසන්තත්තෙ පංසුනි ඨපිතං සිරීසාදිපුප්ඵං වියාති අත්ථො. අජඤ්ඤන්ති අමනුඤ්ඤං ජිගුච්ඡනීයං. ජඤ්ඤසඞ්ඛාතන්ති බාලෙහි ‘‘ජඤ්ඤ’’න්ති එවං කිත්තිතං. ජඤ්ඤරූපං අපස්සතොති යථාභූතං අප්පස්සතො අවිද්දසුනො ‘‘ජඤ්ඤ’’න්ති පසංසිතං. ධිරත්ථුමන්ති ධි අත්ථු ඉමං, ධි-සද්දයොගෙන සබ්බත්ථ උපයොගවචනං, ඉමස්ස පූතිකායස්ස ධිකාරො හොතූති අත්ථො. දුග්ගන්ධියන්ති දුග්ගන්ධිකං දුග්ගන්ධවන්තං. යත්ථ යථාවුත්තෙ පූතිකායෙ රාගහෙතු පමත්තා පමාදං ආපන්නා. පජාති සත්තා. හාපෙන්ති මග්ගං සුගතූපපත්තියාති සුගතූපපත්තියා මග්ගං, සීලම්පි හාපෙන්ති, පගෙව ඣානාදින්ති අධිප්පායො. කෙවලං ‘‘අරහන්තො’’ති වත්තබ්බා සාවකඛීණාසවා, ඉතරෙ පන පච්චෙකබුද්ධා සම්මාසම්බුද්ධාති සහ විසෙසනෙනාති ආහ ‘‘අරහන්තාදීන’’න්ති. සබ්බදරථප්පටිප්පස්සද්ධියාති සබ්බකිලෙසදරථප්පටිප්පස්සද්ධියා.

Mengenai 'ruppato', merujuk pada tubuh yang mengalami perubahan (vikāra). Mengenai 'parisussatīti', maksudnya menjadi kering di mana-mana. Seperti apa? Maksudnya seperti bunga sirīsa dan lainnya yang diletakkan di atas debu yang terbakar oleh sinar matahari. Mengenai 'ajaññaṃ', maksudnya tidak menyenangkan dan menjijikkan. Mengenai 'jaññasaṅkhātaṃ', hal itu disebut 'indah' (jañña) oleh orang-orang dungu. Mengenai 'jaññarūpaṃ apassato', orang yang tidak bijaksana yang tidak melihat sesuai kenyataan (yathābhūtaṃ) memujinya sebagai 'indah'. Mengenai 'dhiratthu maṃ', dipenggal menjadi 'dhi atthu imaṃ' (terkutuklah ini), karena penggunaan kata 'dhi', maka seluruh kata sifat dan kata benda menggunakan kasus akusatif (upayogavacana); maksudnya adalah 'semoga kutukan menimpa tubuh yang busuk ini'. Mengenai 'duggandhiyaṃ', maksudnya berbau busuk atau memiliki bau busuk. Di mana pada tubuh yang busuk tersebut, karena alasan nafsu (rāgahetu), orang-orang menjadi lengah dan jatuh ke dalam kelalaian. 'Pajā' berarti makhluk-makhluk. Mengenai 'hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyā', maksudnya mereka menghilangkan jalan menuju kelahiran di alam bahagia, bahkan mereka menghilangkan sila, apalagi jhāna dan sebagainya. Para siswa yang telah menghancurkan noda (khīṇāsavā) hanya perlu disebut 'arahant', sedangkan yang lainnya harus disebut bersama dengan kualifikasinya, yaitu 'paccekabuddha' dan 'sammāsambuddha'; karena itu dikatakan 'arahantādīnaṃ'. Mengenai 'sabbadarathappaṭippassaddhiyā', maksudnya demi penenangan kembali seluruh penderitaan akibat kekotoran batin.

දුතියසීලපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Lima Sila Kedua.

පාණාතිපාතාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අදින්නාදානාදීනං අග්ගමග්ගවජ්ඣකිලෙසපරියොසානානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. පහානාදීති ආදි-සද්දෙන වෙරමණිආදීනං චතුන්නං. කෙසුචි පොත්ථකෙසු ‘‘පහානවසෙනා’’ති ලිඛන්ති, සා පමාදලෙඛා. පාණාතිපාතස්ස පහානං සීලන්ති හිරොත්තප්පකරුණාලොභාදිපමුඛෙන යෙන කුසලචිත්තුප්පාදෙන පාණාතිපාතො පහීයති, තං පාණාතිපාතස්ස පහානං සීලනට්ඨෙන සීලං. තථා පාණාතිපාතා [Pg.78] විරති වෙරමණී සීලං. පාණාතිපාතස්ස පටිපක්ඛචෙතනා චෙතනා සීලං. පාණාතිපාතස්ස සංවරණං පවෙසද්වාරපිධානං සංවරො සීලං. පාණාතිපාතස්ස අවීතික්කමනං අවීතික්කමො සීලං. අදින්නාදානස්සාතිආදීසුපි එසෙව නයො. අභිජ්ඣාදීනං පන අනභිජ්ඣාදිවසෙන පහානං වෙදිතබ්බං. වෙරමණී චෙතනා තංසම්පයුත්තා සංවරාවීතික්කමා තප්පමුඛා ධම්මා.

Mengenai kata 'pāṇātipātādīnaṃ', melalui kata 'ādi' (dan lainnya), harus dipahami sebagai pencantuman hal-hal yang dimulai dengan pengambilan apa yang tidak diberikan (adinnādāna) hingga kekotoran batin yang harus ditinggalkan melalui Jalan Tertinggi (Aggamagga - Arahatta Magga) sebagai batas akhirnya. Mengenai kata 'pahānādīti', melalui kata 'ādi', (mencakup) empat jenis sila lainnya seperti penghindaran (veramaṇī) dan lainnya. Dalam beberapa naskah, tertulis 'pahānavasenā' (dengan cara pelepasan), itu adalah kesalahan penulisan. Pelepasan pembunuhan makhluk hidup adalah sila; sebab melalui kemunculan pikiran bajik (kusalacittuppāda) yang dipimpin oleh rasa malu (hiri), takut berbuat salah (ottappa), kasih sayang (karuṇā), tanpa keserakahan (alobha), dan lainnya, yang dengannya pembunuhan makhluk hidup dilepaskan; maka pelepasan pembunuhan tersebut adalah sila dalam arti penertiban (sīlana). Demikian pula, abstinensi (virati) atau penghindaran (veramaṇī) dari pembunuhan adalah sila. Kehendak (cetanā) yang merupakan lawan dari pembunuhan adalah sila. Pengendalian (saṃvara) berupa penutupan pintu masuk pembunuhan adalah sila. Tanpa-pelanggaran (avītikkama) terhadap pembunuhan adalah sila. Metode yang sama berlaku pula untuk pengambilan apa yang tidak diberikan dan lainnya. Namun, pelepasan keserakahan (abhijjhā) dan lainnya harus dipahami melalui cara tanpa-keserakahan (anabhijjhā) dan lainnya. Penghindaran dan kehendak adalah faktor-faktor mental yang berasosiasi dengannya, sedangkan pengendalian dan tanpa-pelanggaran adalah dhamma yang dipimpin oleh hal tersebut.

එවං දසකුසලකම්මපථවසෙන පහානසීලාදීනි දස්සෙත්වා ඉදානි සඋපායානං අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං, අට්ඨාරසන්නං මහාවිපස්සනානං, අරියමග්ගානඤ්ච වසෙන තානි දස්සෙතුං ‘‘නෙක්ඛම්මෙනා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ නෙක්ඛම්මෙනාති අලොභප්පධානෙන කුසලචිත්තුප්පාදෙන. කුසලා හි ධම්මා කාමපටිපක්ඛා ඉධ ‘‘නෙක්ඛම්ම’’න්ති අධිප්පෙතා. තෙනාහ ‘‘කාමච්ඡන්දස්ස පහානං සීල’’න්තිආදි. තත්ථ පහානසීලාදීනි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. විසෙසමෙව වක්ඛාම. අබ්‍යාපාදෙනාති මෙත්තාය. ආලොකසඤ්ඤායාති විභූතං කත්වා මනසිකරණෙන උපට්ඨිතආලොකසඤ්ජානනෙන. අවික්ඛෙපෙනාති සමාධිනා. ධම්මවවත්ථානෙනාති කුසලාදිධම්මානං යාථාවනිච්ඡයෙන. සපච්චයනාමරූපවවත්ථානෙනාතිපි වදන්ති.

Setelah menunjukkan pelepasan sila dan lainnya melalui sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapatha), sekarang, untuk menunjukkan hal tersebut melalui delapan pencapaian (samāpatti) beserta sarana-sarana yang menyertainya, delapan belas wawasan utama (mahāvipassanā), dan jalan-jalan mulia (ariyamagga), teks ini dimulai dengan kata 'nekkhammena' (melalui pelepasan kesenangan indrawi) dan seterusnya. Di sana, 'nekkhammena' berarti kemunculan pikiran bajik yang dipimpin oleh tanpa-keserakahan (alobha). Sebab dhamma-dhamma bajik yang merupakan lawan dari nafsu indrawi di sini dimaksudkan sebagai 'nekkhamma'. Karena itulah dikatakan, 'pelepasan keinginan indrawi (kāmacchanda) adalah sila,' dan seterusnya. Mengenai pelepasan sila dan lainnya di sana, hal tersebut harus dipahami dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Kami hanya akan menjelaskan perbedaannya saja. 'Tanpa-itikad buruk' (abyāpādena) berarti dengan cinta kasih (mettā). 'Melalui persepsi cahaya' (ālokasaññāyā) berarti melalui perenungan yang menjadikannya jelas dan mengenali cahaya yang muncul. 'Tanpa-kekacauan' (avikkhepena) berarti dengan konsentrasi (samādhi). 'Melalui penetapan dhamma' (dhammavavatthānenā) berarti melalui penentuan yang tepat terhadap dhamma-dhamma bajik dan lainnya. Ada juga yang menyebutnya sebagai penetapan batin-dan-jasmani (nāmarūpa) beserta kondisinya.

එවං කාමච්ඡන්දාදිනීවරණප්පහානෙන ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහායා’’තිආදිනා (විභ. 538) වුත්තාය පඨමජ්ඣානාධිගමස්ස උපායභූතාය පුබ්බභාගපටිපදාය වසෙන පහානසීලාදීනි දස්සෙත්වා ඉදානි සඋපායානං අට්ඨසමාපත්තිආදීනං වසෙන දස්සෙතුං ‘‘ඤාණෙනා’’තිආදි වුත්තං. නාමරූපපරිග්ගහකඞ්ඛාවිතරණානං හි විබන්ධභූතස්ස මොහස්ස දූරීකරණෙන ඤාතපරිඤ්ඤාය ඨිතස්ස අනිච්චසඤ්ඤාදයො සිජ්ඣන්ති. තථා ඣානසමාපත්තීසු අභිරතිනිමිත්තෙන පාමොජ්ජෙන. තත්ථ අනභිරතියා විනොදිතාය ඣානාදීනං සමධිගමොති සමාපත්තිවිපස්සනානං අරතිවිනොදනඅවිජ්ජාපදාලනාදිනා උපායොති වුත්තං ‘‘ඤාණෙන අවිජ්ජාය, පාමොජ්ජෙන අරතියා’’ති. උප්පටිපාටිනිද්දෙසො පන නීවරණසභාවාය අවිජ්ජාය හෙට්ඨානීවරණෙසුපි සඞ්ගහදස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං.

Demikianlah, setelah menunjukkan pelepasan sila dan lainnya melalui cara praktik tahap awal (pubbabhāgapaṭipadā) yang menjadi sarana pencapaian jhana pertama—yang dinyatakan dengan kata-kata seperti 'setelah melepaskan keserakahan terhadap dunia' melalui pelepasan rintangan batin seperti keinginan indrawi—sekarang untuk menunjukkannya melalui delapan pencapaian beserta sarana yang menyertainya, dikatakanlah kata 'ñāṇena' (melalui pengetahuan) dan seterusnya. Sebab dengan menjauhkan kebodohan batin (moha) yang menjadi penghalang bagi pemahaman batin-dan-jasmani (nāmarūpapariggaha) dan penyeberangan keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇa), bagi seseorang yang teguh dalam pemahaman penuh tentang apa yang diketahui (ñātapariññā), maka persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā) dan lainnya menjadi sempurna. Demikian pula dalam pencapaian-pencapaian jhana, melalui kegembiraan (pāmojja) yang menjadi sebab bagi kesenangan (abhirati). Ketika ketidaksenangan (anabhirati) di sana telah dihalau, maka diperoleh pencapaian jhana dan lainnya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa sarana bagi pencapaian (samāpatti) dan wawasan (vipassanā) adalah dengan menghalau ketidaksenangan, menghancurkan ketidaktahuan (avijjā), dan sebagainya, melalui kata-kata 'dengan pengetahuan terhadap ketidaktahuan, dengan kegembiraan terhadap ketidaksenangan'. Adapun penyajian yang tidak berurutan (uppaṭipāṭiniddesa) tersebut harus dipahami sebagai bertujuan untuk menunjukkan pencakupan ketidaktahuan, yang memiliki sifat sebagai rintangan (nīvaraṇa), ke dalam rintangan-rintangan yang lebih rendah juga.

‘‘පඨමෙන [Pg.79] ඣානෙන නීවරණාන’’න්තිආදීසු කථං ඣානානං සීලභාවො, කථං වා තත්ථ විරතියා සම්භවො. සුවිසුද්ධකායකම්මාදිකස්ස හි චිත්තසමාදානවසෙන ඉමානි ඣානානි පවත්තන්ති, න පරිත්තකුසලානි විය කායකම්මාදිවිසොධනවසෙන, නාපි මග්ගඵලධම්මා විය දුච්චරිතදුරාජීවසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සම්භනවසෙනාති? සච්චමෙතං. මහග්ගතධම්මෙසු නිප්පරියායෙන නත්ථි සීලනට්ඨො, කුතො විරමණට්ඨො. පරියායෙන පනෙතං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කො පන සො පරියායො? යදග්ගෙන මහග්ගතා කුසලධම්මා පටිපක්ඛෙ පජහන්ති, තදග්ගෙන තතො ඔරතා. තෙ ච යථා චිත්තං නාරොහන්ති, එවං සංවුතා නාම හොන්ති. පරියුට්ඨානසඞ්ඛාතො මනොද්වාරෙ වීතික්කමො නත්ථි එතෙසූති අවීතික්කමාති ච වුච්චන්ති, චෙතනා පන තංසම්පයුත්තාති. සොයමත්ථො පරතො ආගමිස්සති. එවඤ්ච කත්වා විතක්කාදිපහානවචනම්පි සමත්ථිතං හොති. න හි නිප්පරියායතො සීලං කුසලධම්මානං පහායකං යුජ්ජති, න චෙත්ථ අකුසලවිතක්කාදයො අධිප්පෙතා. කිඤ්චාපි පඨමජ්ඣානූපචාරෙයෙව දුක්ඛස්ස, චතුත්ථජ්ඣානූපචාරෙ ච සුඛස්ස පහානං හොති, අතිසයපහානං පන සන්ධාය වුත්තං ‘‘චතුත්ථෙන ඣානෙන සුඛදුක්ඛානං පහාන’’න්ති. ‘‘ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං ආරුප්පකථායං (විසුද්ධි. 1.275 ආදයො) ආගමිස්සති.

Dalam kalimat 'Dengan jhana pertama (pelepasan) terhadap rintangan-rintangan' dan seterusnya, bagaimana jhana-jhana tersebut bisa menjadi sila, atau bagaimana mungkin terdapat abstinensi (virati) di sana? Sebab jhana-jhana ini muncul bagi seseorang yang perbuatan jasmani dan lainnya sudah sangat murni melalui cara kemantapan pikiran (cittasamādāna); hal itu tidak muncul melalui cara pembersihan perbuatan jasmani dan lainnya seperti kebajikan tingkat rendah (parittakusala), dan juga tidak muncul melalui cara pemutusan total dan penenangan perilaku buruk serta penghidupan salah seperti dhamma Jalan dan Buah (maggaphaladhamma). Hal itu benar. Dalam dhamma-dhamma luhur (mahaggatadhamma), secara harfiah (nippariyāyena) tidak ada makna sila, apalagi makna abstinensi (viramaṇa). Namun, hal ini harus dipahami telah dinyatakan secara kiasan (pariyāyena). Lantas, apakah kiasan tersebut? Sejauh mana dhamma-dhamma bajik luhur tersebut melepaskan lawan-lawannya, sejauh itulah mereka disebut telah berpaling (oratā) dari lawan-lawan tersebut. Dan sejauh mana lawan-lawan tersebut tidak muncul dalam pikiran, sejauh itulah mereka disebut terkendali (saṃvuta). Karena tidak ada pelanggaran (vītikkama) di pintu pikiran yang disebut sebagai kemunculan (pariyuṭṭhāna) dalam hal-hal ini, maka mereka juga disebut sebagai tanpa-pelanggaran (avītikkama); sedangkan kehendak (cetanā) adalah faktor yang berasosiasi dengannya. Makna ini akan dijelaskan kemudian. Dengan demikian, pernyataan tentang pelepasan pemikiran (vitakka) dan lainnya juga menjadi sah. Sebab secara harfiah, sila tidaklah tepat jika dikatakan sebagai pelepas dhamma-dhamma bajik, dan di sini pun pemikiran-pemikiran yang tidak bajik tidaklah dimaksudkan. Meskipun pelepasan penderitaan terjadi pada tahap akses (upacāra) jhana pertama, dan pelepasan kebahagiaan terjadi pada tahap akses jhana keempat, namun dengan mengacu pada pelepasan yang luar biasa (atisayapahāna), maka dikatakan 'dengan jhana keempat (terjadi) pelepasan kebahagiaan dan penderitaan'. Apa yang harus dikatakan mengenai 'pencapaian landasan ruang tanpa batas' dan seterusnya, akan dijelaskan dalam pembahasan tentang pencapaian tanpa materi (āruppakathā).

අනිච්චස්ස, අනිච්චන්ති වා අනුපස්සනා අනිච්චානුපස්සනා. තෙභූමිකධම්මානං අනිච්චතං ගහෙත්වා පවත්තාය විපස්සනායෙතං නාමං. නිච්චසඤ්ඤායාති ‘‘සඞ්ඛතධම්මා නිච්චා සස්සතා’’ති එවං පවත්තාය මිච්ඡාසඤ්ඤාය, සඤ්ඤාග්ගහණෙනෙව දිට්ඨිචිත්තානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතො පරාසුපි. නිබ්බිදානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. නන්දියාති සප්පීතිකතණ්හාය. විරාගානුපස්සනායාති විරජ්ජනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. රාගස්සාති සඞ්ඛාරෙසු රාගස්ස. නිරොධානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරානං නිරොධස්ස අනුපස්සනාය. යථා වා සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්තියෙව, ආයතිං පුනබ්භවවසෙන න උප්පජ්ජන්ති, එවං අනුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා. තෙනෙවාහ ‘‘නිරොධානුපස්සනාය නිරොධෙති නො සමුදෙතී’’ති (පටි. ම. 1.83). මුඤ්චිතුකාමතාය හි අයං බලප්පත්තා. සඞ්ඛාරානං පටිනිස්සජ්ජනාකාරෙන පවත්තා අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා. පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා හි අයං[Pg.80]. ආදානස්සාති නිච්චාදිවසෙන ගහණස්ස. සන්තතිසමූහකිච්චාරම්මණවසෙන එකත්තගහණං ඝනසඤ්ඤා, තස්සා ඝනසඤ්ඤාය. ආයූහනස්සාති අභිසඞ්ඛරණස්ස. සඞ්ඛාරානං අවත්ථාදිවිසෙසාපත්ති විපරිණාමො. ධුවසඤ්ඤායාති ථිරභාවගහණස්ස. නිමිත්තස්සාති සමූහාදිඝනවසෙන සකිච්චපරිච්ඡෙදතාය ච සඞ්ඛාරානං සවිග්ගහතාය. පණිධියාති රාගාදිපණිධියා, තණ්හාවසෙන සඞ්ඛාරෙසු නින්නතායාති අත්ථො. අභිනිවෙසස්සාති අත්තානුදිට්ඨියා. අනිච්චදුක්ඛාදිවසෙන සබ්බතෙභූමකධම්මතිරණා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනා. සාරාදානාභිනිවෙසස්සාති අසාරෙසු සාරගහණවිපල්ලාසස්ස. යථාභූතඤාණදස්සනං ථිරභාවපත්තා අනිච්චාදිඅනුපස්සනාව. උදයබ්බයඤාණන්ති කෙචි. සප්පච්චයනාමරූපදස්සනන්ති අපරෙ. ‘‘ඉස්සරකුත්තාදිවසෙන ලොකො සමුප්පන්නො’’ති අභිනිවෙසො සම්මොහාභිනිවෙසො. උච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසොති කෙචි. ‘‘අහොසිං නු ඛො අහමතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනයප්පවත්තා (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20; මහානි. 174) සංසයාපත්ති සම්මොහාභිනිවෙසොති අපරෙ. සඞ්ඛාරෙසු තාණලෙණභාවගහණං ආලයාභිනිවෙසො. ‘‘ආලයරතා ආලයසම්මුදිතා’’ති (දී. නි. 2.67; ම. නි. 1.281; 2.337; සං. නි. 1.172; මහාව. 7-8) වචනතො ආලයො තණ්හා. සා එව චක්ඛාදීසු, රූපාදීසු ච අභිනිවිසනවසෙන පවත්තියා ආලයාභිනිවෙසොති අපරෙ. ‘‘එවං ඨිතා තෙ සඞ්ඛාරා පටිනිස්සජ්ජීයන්තී’’ති පවත්තං ඤාණං පටිසඞ්ඛානුපස්සනා. අප්පටිසඞ්ඛා පටිසඞ්ඛාය පටිපක්ඛභූතා මොහප්පධානා අකුසලධම්මා. වට්ටතො විගතත්තා විවට්ටං නිබ්බානං, තත්ථ නින්නභාවසඞ්ඛාතෙන අනුපස්සනෙන පවත්ති විවට්ටානුපස්සනා, සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා චෙව අනුලොමඤාණඤ්ච. සඤ්ඤොගාභිනිවෙසො සංයුජ්ජනවසෙන සඞ්ඛාරෙසු අභිනිවිසනං.

Perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) adalah perenungan berulang-ulang terhadap ketidakkekalan, atau perenungan bahwa 'ini tidak kekal'. Ini adalah nama bagi vipassana yang berlangsung dengan memahami sifat tidak kekal dari fenomena-fenomena di tiga alam (tebhūmika). Mengenai 'niccasaññā': maksudnya adalah persepsi salah yang berlangsung sebagai 'fenomena-fenomena bentukan (saṅkhata) adalah kekal dan abadi'; dengan menyebutkan persepsi (saññā), maka harus dipahami bahwa pandangan salah (diṭṭhi) dan pikiran (citta) juga tercakup di dalamnya. Metode ini juga berlaku untuk perenungan-perenungan selanjutnya setelah ini. Mengenai 'nibbidānupassanā': maksudnya adalah perenungan yang berlangsung dengan cara munculnya rasa jemu (nibbinda) terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra). Mengenai 'nandi': maksudnya adalah keinginan/haus (taṇhā) yang disertai dengan kegembiraan (pīti). Mengenai 'virāgānupassanā': maksudnya adalah perenungan yang berlangsung dengan cara melenyapnya nafsu (virajjanākāra). Mengenai 'rāga': maksudnya adalah nafsu terhadap bentukan-bentukan. Mengenai 'nirodhānupassanā': maksudnya adalah perenungan terhadap lenyapnya bentukan-bentukan. Atau, perenungan dengan cara bahwa bentukan-bentukan itu sungguh-sungguh lenyap, dan tidak akan muncul kembali di masa depan melalui proses kelahiran kembali; perenungan demikian disebut nirodhānupassanā. Karena itulah dikatakan: 'Dengan perenungan terhadap pelenyapan, ia melenyapkan dan tidak memunculkan'. Sebab, ini adalah pengetahuan yang telah mencapai kekuatan dari keinginan untuk bebas (muñcitukāmatā). Perenungan yang berlangsung dengan cara melepaskan bentukan-bentukan disebut paṭinissaggānupassanā. Karena ini adalah kemantapan dalam perenungan kembali (paṭisaṅkhā). Mengenai 'ādāna': maksudnya adalah penggenggaman dengan cara menganggapnya kekal dan sebagainya. Anggapan tentang kesatuan (ekatta) melalui faktor keberlangsungan (santati), kumpulan (samūha), fungsi (kicca), dan objek (ārammaṇa) disebut ghanasaññā (persepsi tentang kepadatan/kesolidan); [terhadap] ghanasaññā tersebut. Mengenai 'āyūhana': maksudnya adalah akumulasi (kamma). Perubahan (vipariṇāma) adalah pencapaian kondisi khusus seperti penuaan dan kehancuran dari bentukan-bentukan. Mengenai 'dhuvasaññā': maksudnya adalah penggenggaman (anggapan) tentang keadaan yang tetap/kokoh. Mengenai 'nimitta': maksudnya adalah kondisi bentukan-bentukan yang memiliki bentuk/wujud (saviggaha) melalui kepadatan kumpulan dan sebagainya, serta melalui pembatasan fungsinya sendiri. Mengenai 'paṇidhi': maksudnya adalah aspirasi nafsu dan sebagainya; maknanya adalah kecondongan terhadap bentukan-bentukan melalui kekuatan keinginan (taṇhā). Mengenai 'abhinivesa': maksudnya adalah pandangan salah tentang diri (attānudiṭṭhi). Penyelidikan terhadap semua fenomena di tiga alam melalui cara ketidakkekalan, penderitaan, dan sebagainya disebut adhipaññādhammavipassanā. Mengenai 'sārādānābhinivesa': maksudnya adalah penyimpangan (vipallāsa) dalam mengambil/menganggap adanya inti (sāra) pada hal-hal yang tidak memiliki inti (asāra). Pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan (yathābhūtañāṇadassana) adalah perenungan terhadap ketidakkekalan dan sebagainya yang telah mencapai kondisi kokoh. Beberapa (guru) menyebutnya pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbayañāṇa). Yang lain menyebutnya penglihatan terhadap batin dan jasmani (nāmarūpa) beserta sebab-sebabnya. Keyakinan bahwa 'dunia tercipta melalui penciptaan oleh penguasa (Issara/Tuhan) dan sebagainya' adalah keyakinan yang menyesatkan (sammohābhinivesa). Beberapa (guru) menyebutnya keyakinan akan pemusnahan (uccheda) atau kekekalan (sassata). Yang lain mengatakan bahwa jatuhnya seseorang ke dalam keraguan yang berlangsung dengan cara seperti 'Apakah aku ada di masa lampau?' dan sebagainya adalah sammohābhinivesa. Menganggap bentukan-bentukan sebagai perlindungan dan tempat bernaung adalah ālayābhinivesa. Berdasarkan kutipan 'gemar akan kemelekatan (ālaya), bersukacita dalam kemelekatan', maka kemelekatan (ālaya) adalah keinginan (taṇhā). Yang lain mengatakan itu disebut ālayābhinivesa karena taṇhā itu sendiri berlangsung dengan cara meyakini (melekat) pada mata dan sebagainya, serta pada bentuk dan sebagainya. Pengetahuan yang berlangsung sebagai 'bentukan-bentukan yang berada dalam kondisi demikian harus dilepaskan' adalah perenungan kembali (paṭisaṅkhānupassanā). Appaṭisaṅkhā (kurangnya perenungan kembali) adalah fenomena tidak baik (akusala dhamma) yang didominasi oleh kebodohan batin (moha), yang merupakan lawan dari perenungan kembali (paṭisaṅkhā). Nibbana disebut vivaṭṭa (bebas dari lingkaran) karena telah terbebas dari lingkaran (vaṭṭa); perenungan yang berlangsung dengan condong ke arah Nibbana tersebut disebut vivaṭṭānupassanā, yang mencakup pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā) dan pengetahuan adaptasi (anulomañāṇa). Saññogābhinivesa adalah keyakinan (kemelekatan) pada bentukan-bentukan dengan cara menghubungkannya (saṃyujjana).

දිට්ඨෙකට්ඨානන්ති දිට්ඨියා සහජෙකට්ඨානඤ්ච පහානෙකට්ඨානඤ්ච. ඔළාරිකානන්ති උපරිමග්ගවජ්ඣෙ කිලෙසෙ උපාදාය වුත්තං. අඤ්ඤථා දස්සනෙන පහාතබ්බාපි දුතියමග්ගවජ්ඣෙහි ඔළාරිකා. අණුසහගතානන්ති අණුභූතානං, ඉදං හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣෙ උපාදාය වුත්තං. සබ්බකිලෙසානන්ති අවසිට්ඨසබ්බකිලෙසානං. න හි පඨමමග්ගාදීහි පහීනා කිලෙසා පුන පහීයන්ති.

Mengenai 'diṭṭhekaṭṭhāna': maksudnya yang berada di tempat yang sama dengan pandangan salah, baik dalam hal kemunculan bersama (sahajekaṭṭhāna) maupun dalam hal ditinggalkan (pahānekaṭṭhāna). Mengenai 'oḷārikānaṃ' (yang kasar): ini dikatakan dengan merujuk pada kekotoran batin (kilesa) yang harus ditinggalkan oleh jalan-jalan (marga) yang lebih tinggi. Sebaliknya, kekotoran batin yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (Sotāpatti-magga) juga bersifat kasar jika dibandingkan dengan yang harus ditinggalkan oleh jalan-jalan kedua (Sakadāgāmi-magga). Mengenai 'aṇusahagatānaṃ': maksudnya yang halus (yang menyertai secara halus); ini dikatakan dengan merujuk pada kekotoran batin yang harus ditinggalkan oleh jalan-jalan yang lebih rendah. Mengenai 'sabbakilesānaṃ': maksudnya adalah semua kekotoran batin yang tersisa. Sebab, kekotoran batin yang telah ditinggalkan oleh jalan pertama dan seterusnya tidak akan ditinggalkan lagi (untuk kedua kalinya).

‘‘චිත්තස්ස [Pg.81] අවිප්පටිසාරාය සංවත්තන්තී’’තිආදීසු සංවරො අවිප්පටිසාරත්ථාය. ‘‘අවිප්පටිසාරත්ථානි ඛො, ආනන්ද, කුසලානි සීලානී’’ති (අ. නි. 10.1) වචනතො චෙතසො අවිප්පටිසාරත්ථාය භවන්ති. අවිප්පටිසාරො පාමොජ්ජත්ථාය. ‘‘යොනිසො මනසි කරොතො පාමොජ්ජං ජායතී’’ති (දී. නි. 3.359) වචනතො පාමොජ්ජාය සංවත්තන්ති. පාමොජ්ජං පීතියා. ‘‘පමුදිතස්ස පීති ජායතී’’ති (දී. නි. 1.466; 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො පීතියා සංවත්තන්ති. පීති පස්සද්ධත්ථාය. ‘‘පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භතී’’ති (දී. නි. 1.466; 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො පස්සද්ධියා සංවත්තන්ති. පස්සද්ධි සුඛත්ථාය. ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදෙතී’’ති (දී. නි. 1.466; 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො සොමනස්සාය සංවත්තන්තීති. ‘‘සුඛත්ථාය සුඛං වෙදෙතී’’ති චෙත්ථ සොමනස්සං ‘‘සුඛ’’න්ති වුත්තං. ආසෙවනායාති සමාධිස්ස ආසෙවනාය. නිරාමිසෙ හි සුඛෙ සිද්ධෙ ‘‘සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (දී. නි. 1.466; 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො සමාධි සිද්ධොයෙව හොති, තස්මා සමාධිස්ස ආසෙවනාය පගුණබලවභාවාය සංවත්තන්තීති අත්ථො. භාවනායාති තස්සෙව සමාධිස්ස වඩ්ඪියා. බහුලීකම්මායාති පුනප්පුනං කිරියාය. අලඞ්කාරායාති තස්සෙව සමාධිස්ස පසාධනභූතසද්ධින්ද්‍රියාදිනිප්ඵත්තියා අලඞ්කාරාය සංවත්තන්ති. පරික්ඛාරායාති අවිප්පටිසාරාදිකස්ස සමාධිසම්භාරස්ස සිද්ධියා තස්සෙව සමාධිස්ස පරික්ඛාරාය සංවත්තන්ති. සම්භාරත්ථො හි ඉධ පරික්ඛාර-සද්දො. ‘‘යෙ ච ඛො ඉමෙ පබ්බජිතෙන ජීවිතපරික්ඛාරා සමුදානෙතබ්බා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.191) විය සම්භාරොති ච පච්චයො වෙදිතබ්බො. කාමඤ්චායං පරික්ඛාර-සද්දො ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.4) අලඞ්කාරත්ථො. ‘‘සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛත්තං හොතී’’තිආදීසු (අ. නි. 7.67) පරිවාරත්ථො වුත්තො. ඉධ පන අලඞ්කාරපරිවාරානං විසුං ගහිතත්තා ‘‘සම්භාරත්ථො’’ති වුත්තං. පරිවාරායාති මූලකාරණභාවෙනෙව සමාධිස්ස පරිවාරභූතසතිවීරියාදිධම්මවිසෙසසාධනෙන පරිවාරසම්පත්තියා සංවත්තන්ති. පාරිපූරියාති වසීභාවසම්පාපනෙන, විපස්සනාය පදට්ඨානභාවාපාදනෙන ච පරිපුණ්ණභාවසාධනතො සමාධිස්ස පාරිපූරියා සංවත්තන්ති.

Dalam bagian 'Berujung pada peniadaan penyesalan bagi pikiran' dan seterusnya, pengendalian (saṃvara) adalah untuk tujuan peniadaan penyesalan. Berdasarkan kutipan, 'O Ānanda, sila-sila yang bajik memiliki peniadaan penyesalan sebagai tujuannya' (A. Ni. 10.1), maka sila-sila itu membawa pada peniadaan penyesalan bagi pikiran. Peniadaan penyesalan membawa pada kegembiraan (pāmojja). Berdasarkan kutipan, 'Bagi ia yang merenungkan secara bijaksana, kegembiraan akan muncul' (Dī. Ni. 3.359), maka itu membawa pada kegembiraan. Kegembiraan membawa pada kegirangan (pīti). Berdasarkan kutipan, 'Bagi ia yang gembira, kegirangan akan muncul' (Dī. Ni. 1.466, dll.), maka itu membawa pada kegirangan. Kegirangan membawa pada ketenangan (passaddhi). Berdasarkan kutipan, 'Bagi ia yang memiliki pikiran yang girang, jasmaninya menjadi tenang' (Dī. Ni. 1.466, dll.), maka itu membawa pada ketenangan. Ketenangan membawa pada kebahagiaan (sukha). Berdasarkan kutipan, 'Ia yang jasmaninya tenang merasakan kebahagiaan' (Dī. Ni. 1.466, dll.), maka itu membawa pada kegembiraan mental (somanassa). Di sini, dalam ungkapan 'merasakan kebahagiaan demi tujuan kebahagiaan', somanassa disebut sebagai 'kebahagiaan' (sukha). 'Untuk pengulangan' (āsevanāya) berarti untuk melatih konsentrasi secara berulang. Karena ketika kebahagiaan yang bebas dari keduniawian (nirāmisa sukha) telah tercapai, berdasarkan kutipan 'Pikiran dari ia yang bahagia menjadi terpusat (samādhiyatī)' (Dī. Ni. 1.466, dll.), maka konsentrasi itu sendiri menjadi tercapai; oleh karena itu, maknanya adalah sila-sila tersebut membawa pada pengulangan konsentrasi untuk kekuatan dan kemahiran yang lebih besar. 'Untuk pengembangan' (bhāvanāya) berarti untuk pertumbuhan konsentrasi itu sendiri. 'Untuk perbanyakan' (bahulīkammāyā) berarti untuk pelaksanaan yang berulang-ulang. 'Sebagai hiasan' (alaṅkārāyāti) berarti membawa pada hiasan melalui pencapaian indra keyakinan (saddhindriya) dan lainnya yang menjadi sarana penjernihan bagi konsentrasi tersebut. 'Sebagai prasyarat' (parikkhārāyāti) berarti membawa pada prasyarat bagi konsentrasi itu sendiri melalui pencapaian perlengkapan konsentrasi seperti peniadaan penyesalan dan sebagainya. Karena di sini kata 'parikkhāra' bermakna 'sambhāra' (perlengkapan/sarana). Sebagaimana dalam kutipan 'Sarana kehidupan (jīvitaparikkhārā) yang harus dikumpulkan oleh seorang petapa' (Ma. Ni. 1.191) dan sebagainya, 'parikkhāra' harus dipahami sebagai perlengkapan (sambhāra) dan kondisi pendukung (paccaya). Memang benar bahwa kata 'parikkhāra' ini dalam kutipan 'Kereta yang diperlengkapi dengan sila (sīlaparikkhāro)' (Saṃ. Ni. 5.4) bermakna hiasan (alaṅkāra). Dalam kutipan 'Telah terlindungi dengan baik oleh tujuh prasyarat kota' (A. Ni. 7.67) bermakna pengiring (parivāra). Namun di sini, karena 'hiasan' dan 'pengiring' telah diambil secara terpisah, maka dikatakan bermakna 'perlengkapan' (sambhāra). 'Untuk pengiring' (parivārāyāti) berarti membawa pada kesempurnaan pengiring melalui pencapaian kualitas-kualitas istimewa seperti perhatian (sati) dan semangat (vīriya) yang menjadi pengiring bagi konsentrasi karena perannya sebagai penyebab utama. 'Untuk pemenuhan' (pāripūriyāti) berarti membawa pada kepenuhan konsentrasi melalui pencapaian penguasaan (vasībhāva) dan melalui perannya sebagai landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi pandangan terang (vipassanā), sehingga menghasilkan keadaan yang sempurna.

එවං සුපරිසුද්ධසීලමූලකං සබ්බාකාරපරිපූරං සමාධිං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘සමාහිතො පජානාති පස්සති, යථාභූතං ජානං පස්සං නිබ්බින්දති, නිබ්බින්දං විරජ්ජති[Pg.82], විරාගා විමුච්චතී’’ති (අ. නි. 10.2; ස. නි. 3.14) වචනතො සීලමූලකානි සමාධිපදට්ඨානානි පයොජනානි දස්සෙතුං ‘‘එකන්තනිබ්බිදායා’’තිආදි වුත්තං. නිබ්බිදාය හි දස්සිතාය තස්සා පදට්ඨානභූතං යථාභූතඤාණදස්සනං දස්සිතමෙව හොති, තස්මිං අසති නිබ්බිදාය අසිජ්ඣනතො. නිබ්බිදාදයො අත්ථතො විභත්තා එව. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති පනෙත්ථ සප්පච්චයනාමරූපදස්සනං අධිප්පෙතං. එවමෙත්ථ අමතමහානිබ්බානපරියොසානං සීලස්ස පයොජනං දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං.

Demikianlah, setelah menunjukkan konsentrasi yang berakar pada sila yang sangat murni dan sempurna dalam segala aspek, sekarang, untuk menunjukkan manfaat-manfaat yang merupakan landasan terdekat bagi konsentrasi yang berakar pada sila, berdasarkan kutipan: 'Ia yang terkonsentrasi mengetahui dan melihat sesuai kenyataan; ia yang mengetahui dan melihat sesuai kenyataan menjadi jenuh; karena jenuh ia menjadi bebas dari nafsu; melalui lepasnya nafsu ia terbebas' (A. Ni. 10.2; Sa. Ni. 3.14), maka dikatakan 'demi kejenuhan yang mutlak' dan seterusnya. Karena ketika kejenuhan (nibbidā) ditunjukkan, maka pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan (yathābhūtañāṇadassana) yang merupakan landasan terdekatnya juga ikut tertunjukkan; sebab jika hal itu tidak ada, maka kejenuhan tidak akan tercapai. Kejenuhan dan sebagainya telah dijelaskan secara rinci menurut maknanya. Di sini, yang dimaksud dengan 'pengetahuan dan penglihatan sesuai kenyataan' adalah penglihatan terhadap nama dan rupa beserta kondisi-kondisinya. Dengan demikian, harus dipahami bahwa di sini ditunjukkan manfaat sila yang berakhir pada Nibbāna Agung yang abadi (amatamahānibbāna).

ඉදානි පහානාදීසු සීලත්ථං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පජහනං අනුප්පාදනිරොධො පහානන්ති තස්ස භාවසාධනතං සන්ධාය ‘‘පහානන්ති කොචි ධම්මො නාම නත්ථී’’ති වුත්තං. යථා පනස්ස ධම්මභාවො සම්භවති, තථා හෙට්ඨා සංවණ්ණිතමෙව. එවං හිස්ස සීලභාවො සුට්ඨු යුජ්ජති. තං තං පහානන්ති ‘‘පාණාතිපාතස්ස පහානං, අදින්නාදානස්ස පහාන’’න්ති එවං වුත්තං තං තං පහානං. තස්ස තස්ස කුසලධම්මස්සාති පාණාතිපාතස්ස පහානං මෙත්තාදිකුසලධම්මස්ස, අදින්නාදානස්ස පහානං චාගාදිකුසලධම්මස්සාති එවං තස්ස තස්ස කුසලධම්මස්ස. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති පතිට්ඨානභාවෙන. පහානං හි තස්මිං සති හොති, අසති න හොති, තස්ස ‘‘පතිට්ඨාන’’න්ති වත්තබ්බතං ලභතීති කත්වා යස්මිං සන්තානෙ පාණාතිපාතාදයො තස්ස පකම්පහෙතවොති තප්පහානං විකම්පාභාවකරණෙන ච සමාධානං වුත්තං. එවං සෙසපහානෙසුපි වත්තබ්බං. සමාධානං සණ්ඨපනං, සංයමනං වා. ඉතරෙ චත්තාරොති වෙරමණිආදයො චත්තාරො ධම්මා න පහානං විය වොහාරමත්තන්ති අධිප්පායො. තතො තතොති තම්හා තම්හා පාණාතිපාතාදිතො. තස්ස තස්සාති පාණාතිපාතාදිකස්ස සංවරණවසෙන, තස්ස තස්ස වා සංවරස්ස වසෙන. තදුභයසම්පයුත්තචෙතනාවසෙනාති වෙරමණීහි, සංවරධම්මෙහි ච සම්පයුත්තාය චෙතනාය වසෙන. තං තං අවීතික්කමන්තස්සාති තං තං පාණාතිපාතාදිං අවීතික්කමන්තස්ස පුග්ගලස්ස, ධම්මසමූහස්ස වා වසෙන චෙතසො පවත්තිසබ්භාවං සන්ධාය වුත්තා. තස්මා එකක්ඛණෙපි ලබ්භන්තීති අධිප්පායො.

Kini, untuk menunjukkan makna sila dalam konteks peninggalan (pahāna) dan lainnya, dimulai bagian 'Dan di sini' (ettha cā) dan seterusnya. Di sana, peninggalan adalah penghentian tanpa kemunculan kembali (anuppādanirodho); dengan merujuk pada sifat pencapaian dari kata peninggalan (pahāna) tersebut, dikatakan 'bahwa tidak ada sesuatu yang disebut sebagai fenomena yang bernama peninggalan'. Mengenai bagaimana sifat fenomena (dhammabhāva) itu bisa terjadi, hal itu telah dijelaskan sebelumnya. Dengan demikian, sifatnya sebagai sila sangatlah tepat. Mengenai 'masing-masing peninggalan tersebut' (taṃ taṃ pahānaṃ), yang dimaksud adalah 'peninggalan pembunuhan makhluk hidup, peninggalan pengambilan barang yang tidak diberikan', demikianlah masing-masing peninggalan itu disebut. 'Bagi masing-masing keadaan bajik' (tassa tassa kusaladhammassati) berarti peninggalan pembunuhan adalah bagi keadaan bajik seperti cinta kasih (metta) dan lainnya; peninggalan pengambilan barang yang tidak diberikan adalah bagi keadaan bajik seperti kedermawanan (cāga) dan lainnya; demikianlah bagi masing-masing keadaan bajik. 'Dalam arti sebagai landasan' (patiṭṭhānaṭṭhenāti) berarti sebagai dasar keberadaan. Karena peninggalan itu ada ketika landasan itu ada, dan tidak ada ketika landasan itu tidak ada, maka ia layak disebut 'landasan' (patiṭṭhāna). Dalam kesinambungan batin di mana pembunuhan makhluk hidup dan lainnya ada, hal-hal itu adalah penyebab guncangan (pakampahetu); maka peninggalan terhadap hal-hal tersebut disebut sebagai 'pemantapan' (samādhāna) karena menyebabkan tidak adanya kegoncangan. Hal yang sama juga berlaku bagi peninggalan-peninggalan lainnya. Samādhāna berarti peneguhan (saṇṭhapana) atau pengendalian (saṃyamana). 'Empat lainnya' (itare cattāro) berarti empat kondisi seperti penghindaran (veramaṇi) dan lainnya, yang tidak sekadar istilah konvensional seperti halnya peninggalan (pahāna). 'Dari masing-masing itu' (tato tato) berarti dari masing-masing pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Masing-masing itu' (tassa tassa) berarti melalui cara pengendalian terhadap pembunuhan dan sebagainya, atau melalui kekuatan dari masing-masing pengendalian (saṃvara). 'Melalui kekuatan kehendak yang disertai oleh keduanya' (tadubhayasampayuttacetanāvasenāti) berarti melalui kekuatan kehendak yang disertai oleh penghindaran dan kondisi pengendalian. 'Bagi ia yang tidak melanggar masing-masing itu' (taṃ taṃ avītikkamantassāti) berarti merujuk pada keberadaan proses pikiran bagi individu yang tidak melanggar pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, atau bagi kumpulan fenomena tersebut. Oleh karena itu, maksudnya adalah hal-hal ini dapat diperoleh bahkan dalam satu momen pikiran saja.

සීලසංකිලෙසවොදානවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Kekotoran dan Pemurnian Sila

21. සංකිලිස්සති [Pg.83] තෙනාති සංකිලෙසො. කො පන සොති ආහ ‘‘ඛණ්ඩාදිභාවො සීලස්ස සංකිලෙසො’’ති. වොදායති විසුජ්ඣති එතෙනාති වොදානං, අඛණ්ඩාදිභාවො. ලාභයසාදීති ආදි-සද්දෙන ඤාතිඅඞ්ගජීවිතාදීනං සඞ්ගහො. සත්තසු ආපත්තික්ඛන්ධෙසු ආදිම්හි වා අන්තෙ වා වෙමජ්ඣෙති ච ඉදං තෙසං උද්දෙසාදිපාළිවසෙන වුත්තං. න හි අඤ්ඤො කොචි ආපත්තික්ඛන්ධානං අනුක්කමො අත්ථි. ඛණ්ඩන්ති ඛණ්ඩවන්තං, ඛණ්ඩිතං වා. ඡිද්දන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො වියාති වත්ථන්තෙ, දසන්තෙ වා ඡින්නවත්ථං විය.

21. Sesuatu yang dengannya batin menjadi kotor disebut kekotoran (saṃkileso). Mengenai apakah itu, dikatakan: 'Keadaan terputus (patah) dan sebagainya adalah kekotoran bagi sila'. Sesuatu yang dengannya batin menjadi bersih dan murni disebut pemurnian (vodāna), yaitu keadaan sila yang tidak terputus (utuh) dan sebagainya. Kata 'Keuntungan, kemasyhuran, dan sebagainya' (lābhayasādī), melalui kata 'dan sebagainya' mencakup sanak saudara, anggota tubuh, kehidupan, dan lainnya. Ungkapan 'Di awal, di akhir, atau di tengah dari tujuh kelompok pelanggaran' dikatakan berdasarkan teks-teks Pali seperti Uddesa dan lainnya. Sebab tidak ada urutan lain bagi kelompok-kelompok pelanggaran tersebut. 'Terputus' (khaṇḍa) berarti memiliki bagian yang patah atau rusak. Dalam kata 'berlubang' (chiddā) pun metodenya sama. 'Seperti kain yang sobek di pinggirnya' (pariyante chinnasāṭako viyāti) berarti seperti kain yang sobek di ujung kain atau di bagian jumbai-jumbainya.

එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. මෙථුනසංයොගවසෙනාති රාගපරියුට්ඨානෙන සදිසභාවාපත්තියා මිථුනානං ඉදන්ති මෙථුනං, නිබන්ධනං. මෙථුනවසෙන සමායොගො මෙථුනසංයොගො. ඉධ පන මෙථුනසංයොගො වියාති මෙථුනසංයොගො, තස්ස වසෙන. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. එකච්චොති එකො. සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති පබ්බජ්ජාමත්තෙන සමණො වා ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණො වා. ද්වයංද්වයසමාපත්තින්ති ද්වීහි ද්වීහි සමාපජ්ජිතබ්බං, මෙථුනන්ති අත්ථො. න හෙව ඛො සමාපජ්ජතීති සම්බන්ධො. උච්ඡාදනං උබ්බත්තනං. සම්බාහනං පරිමද්දනං. සාදියතීති අධිවාසෙති. තදස්සාදෙතීති තං උච්ඡාදනාදිං අභිරමති. නිකාමෙතීති ඉච්ඡති. විත්තින්ති තුට්ඨිං. ඉදම්පි ඛොති එත්ථ ඉදන්ති යථාවුත්තං සාදියනාදිං ඛණ්ඩභාවාදිවසෙන එකං කත්වා වුත්තං. පි-සද්දො වක්ඛමානං උපාදාය සමුච්චයත්ථො. ඛො-සද්දො අවධාරණත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යදෙතං බ්‍රහ්මචාරීපටිඤ්ඤස්ස අසතිපි ද්වයංද්වයසමාපත්තියං මාතුගාමස්ස උච්ඡාදනන්හාපනසම්බාහනසාදියනාදි, ඉදම්පි එකංසෙන තස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස ඛණ්ඩාදිභාවාපාදනතො ඛණ්ඩම්පි ඡිද්දම්පි සබලම්පි කම්මාසම්පීති. එවං පන ඛණ්ඩාදිභාවාපත්තියා සො අපරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, න පරිසුද්ධං, සංයුත්තො මෙථුනසංයොගෙන, න විසංයුත්තො. තතො චස්ස න ජාතිආදීහි පරිමුත්තීති දස්සෙන්තො ‘‘අයං වුච්චතී’’තිආදිමාහ.

"Evam" berarti dengan cara yang akan disebutkan sekarang. Mengenai "methunasaṃyogavasena" (dengan cara hubungan seksual), disebut "methuna" (persetubuhan) karena terjadinya keadaan yang serupa bagi pasangan (mithuna) melalui bangkitnya nafsu (rāga). Penyatuan melalui persetubuhan disebut "methunasaṃyoga". Namun di sini, yang dimaksud adalah "seperti penyatuan seksual" atau melalui hal tersebut. "Idha" berarti di dunia ini. "Ekacco" berarti seseorang. "Samaṇo vā brāhmaṇo vā" berarti seseorang yang menjadi petapa hanya melalui penahbisan (pabbajjā) atau menjadi brahmana hanya melalui kelahiran. "Dvayaṃdvayasamāpatti" merujuk pada persetubuhan yang dilakukan oleh dua orang. Hubungan kalimatnya adalah "dia tidak melakukan (persetubuhan) itu". "Ucchādana" berarti menggosok tubuh (dengan bedak atau wewangian). "Sambāhana" berarti memijat atau menekan-nekan tubuh. "Sādiyati" berarti menyetujui atau menerima. "Tadassādeti" berarti menikmati penggosokan tubuh tersebut. "Nikāmeti" berarti menginginkan. "Vitti" berarti kepuasan atau kegembiraan. Kata "idampi" di sini merujuk pada tindakan menerima penggosokan tubuh dan lainnya, yang dikelompokkan menjadi satu berdasarkan rusaknya (sila). Kata "pi" memiliki arti inklusif terhadap apa yang akan disebutkan nanti. Kata "kho" berfungsi untuk penekanan. Maksudnya adalah: bagi seseorang yang mengaku menjalankan hidup suci (brahmacārī), meskipun ia tidak melakukan persetubuhan (dvayaṃdvayasamāpatti), namun jika ia menerima penggosokan, pemandian, dan pemijatan dari seorang wanita, hal ini pun secara pasti menyebabkan hidup sucinya menjadi patah (khaṇḍa), berlubang (chidda), bercak (sabala), dan ternoda (kammāsa). Karena sila-nya rusak seperti itu, ia dikatakan menjalani hidup suci yang tidak murni, bukan yang murni; ia terikat oleh hubungan seksual, bukan bebas darinya. Untuk menunjukkan bahwa ia tidak bebas dari kelahiran dan penderitaan lainnya, teks mengatakan "dia disebut...", dan seterusnya.

සඤ්ජග්ඝතීති කිලෙසවසෙන මහාහසිතං හසති. සංකීළතීති කායසංසග්ගවසෙන කීළති. සංකෙලායතීති සබ්බසො මාතුගාමං කෙලායන්තො [Pg.84] විහරති. චක්ඛුනාති අත්තනො චක්ඛුනා. චක්ඛුන්ති මාතුගාමස්ස චක්ඛුං. උපනිජ්ඣායතීති උපෙච්ච නිජ්ඣායති ඔලොකෙති. තිරොකුට්ටාති කුට්ටස්ස පරතො. තථා තිරොපාකාරා. මත්තිකාමයා භිත්ති කුට්ටං, ඉට්ඨකාමයා පාකාරොති වදන්ති. යා කාචි වා භිත්ති පොරිසතො දියඩ්ඪරතනුච්චප්පමාණා කුට්ටං, කුට්ටතො අධිකො පාකාරො.

"Sañjagghati" berarti tertawa terbahak-bahak karena pengaruh kekotoran batin (kilesa). "Saṃkīḷati" berarti bermain-main melalui sentuhan fisik. "Saṃkelāyati" berarti menghabiskan waktu dengan sepenuhnya memanjakan atau menyayangi wanita. "Cakkhunā" berarti dengan matanya sendiri. "Cakkhuṃ" merujuk pada mata wanita. "Upanijjhāyati" berarti menatap dengan tajam atau memperhatikan secara dekat. "Tirokuṭṭā" berarti di sisi lain dinding. Demikian pula "tiropākārā". Dikatakan bahwa dinding yang terbuat dari tanah liat disebut "kuṭṭa", sedangkan yang terbuat dari bata disebut "pākāra". Atau, dinding apa pun yang tingginya lebih dari satu setengah hasta (seukuran tinggi pria) disebut "kuṭṭa", dan pagar atau penghalang yang lebih tinggi dari itu disebut "pākāra".

අස්සාති බ්‍රහ්මචාරීපටිඤ්ඤස්ස. පුබ්බෙති වතසමාදානතො පුබ්බෙ. කාමගුණෙහීති කාමකොට්ඨාසෙහි. සමප්පිතන්ති සුට්ඨු අප්පිතං සහිතං. සමඞ්ගීභූතන්ති සමන්නාගතං. පරිචාරයමානන්ති කීළන්තං, උපට්ඨහියමානං වා. පණිධායාති පත්ථෙත්වා. සීලෙනාතිආදීසු යමනියමාදිසමාදානවසෙන සීලං. අවීතික්කමවසෙන වතං. උභයම්පි සීලං. දුක්කරචරියවසෙන පවත්තිතං වතං. තංතංඅකිච්චසම්මතතො වා නිවත්තිලක්ඛණං සීලං. තංතංසමාදානවතො වෙසභොජනකිච්චකරණාදිවිසෙසපටිපත්ති වතං. සබ්බථාපි දුක්කරචරියා තපො. මෙථුනවිරති බ්‍රහ්මචරියං.

"Assa" merujuk pada orang yang mengaku menjalani hidup suci. "Pubbe" berarti sebelum mengambil sumpah atau kewajiban (vata). "Kāmaguṇehi" berarti dengan bagian-bagian nafsu indra. "Samappita" berarti sepenuhnya diberikan atau disertai. "Samaṅgībhūta" berarti diberkahi dengan. "Paricārayamāna" berarti bermain-main atau dilayani. "Paṇidhāya" berarti setelah bercita-cita atau mengharapkan. Dalam kata "sīlena" dan seterusnya: "sīla" adalah latihan melalui pengambilan peraturan seperti yama dan niyama. "Vata" adalah latihan dalam hal tidak melakukan pelanggaran. Atau, keduanya disebut "sīla". Latihan yang dilakukan melalui praktik yang sulit disebut "vata". Atau, "sīla" memiliki karakteristik menjauh dari apa yang dianggap tidak pantas dilakukan; sedangkan "vata" adalah praktik khusus seperti menjalankan tugas-tugas tertentu dalam hal penampilan, pola makan, dan sebagainya. Dalam segala hal, praktik yang sulit disebut "tapo" (tapa). Menghindari persetubuhan disebut "brahmacariya" (hidup suci).

සබ්බසොති අනවසෙසතො, සබ්බෙසං වා. අභෙදෙනාති අවීතික්කමෙන. අපරාය ච පාපධම්මානං අනුප්පත්තියා, ගුණානං උප්පත්තියා සඞ්ගහිතොති යොජනා. තත්ථ කුජ්ඣනලක්ඛණො කොධො. උපනන්ධනලක්ඛණො උපනාහො. පරෙසං ගුණමක්ඛනලක්ඛණො මක්ඛො. යුගග්ගාහලක්ඛණො පළාසො. පරසම්පත්තිඋසූයනලක්ඛණා ඉස්සා. අත්තසම්පත්තිනිගූහනලක්ඛණං මච්ඡරියං. සන්තදොසපටිච්ඡාදනලක්ඛණා මායා. අසන්තගුණසම්භාවනලක්ඛණං සාඨෙය්‍යං. චිත්තස්ස ථද්ධභාවලක්ඛණො ථම්භො. කරණුත්තරියලක්ඛණො සාරම්භො. උන්නතිලක්ඛණො මානො. අබ්භුන්නතිලක්ඛණො අතිමානො. මජ්ජනලක්ඛණො මදො. චිත්තවොසග්ගලක්ඛණො පමාදො. ආදි-සද්දෙන ලොභමොහවිපරීතමනසිකාරාදීනං සඞ්ගහො.

"Sabbasoti" berarti secara keseluruhan atau tanpa sisa. "Abhedena" berarti melalui tanpa pelanggaran. Kalimatnya disusun sebagai: "mencakup tidak munculnya kondisi-kondisi buruk lainnya dan munculnya kualitas-kualitas kebajikan". Di sana, "kodha" memiliki karakteristik marah. "Upanāha" memiliki karakteristik memendam dendam. "Makkha" memiliki karakteristik menghapus jasa (kebaikan) orang lain. "Paḷāsa" memiliki karakteristik merasa setara atau menyaingi (seperti mengangkat beban yang sama secara bersaing). "Issā" memiliki karakteristik iri hati terhadap keberuntungan orang lain. "Macchariya" memiliki karakteristik menyembunyikan keberuntungan sendiri. "Māyā" memiliki karakteristik menutupi kesalahan yang ada. "Sāṭheyya" memiliki karakteristik memamerkan kualitas yang tidak dimiliki. "Thambha" memiliki karakteristik ketegaran hati (sehingga tidak bisa menghormat). "Sārambha" memiliki karakteristik berusaha melampaui orang lain untuk menundukkannya. "Māna" memiliki karakteristik merasa tinggi. "Atimāna" memiliki karakteristik merasa sangat tinggi. "Mada" memiliki karakteristik mabuk kepayang (kehilangan kendali diri). "Pamāda" memiliki karakteristik melepaskan pikiran (kelengahan). Kata "ādi" mencakup keserakahan, kebingungan, perhatian yang salah (manasikāra), dan sebagainya.

ඉදානි ‘‘අඛණ්ඩාදිභාවො පනා’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘යානි හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අනුපහතානීති අනුපද්දුතානි. විවට්ටූපනිස්සයතාය තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචනෙන භුජිස්සභාවකරණං. අවිඤ්ඤූනං අප්පමාණත්තා වුත්තං ‘‘විඤ්ඤූහි පසත්ථත්තා’’ති. සමාධිසංවත්තනං වා එතෙසං පයොජනං, සමාධිසංවත්තනෙ වා නියුත්තානීති සමාධිසංවත්තනිකානි. නිද්දානෙන සස්සසම්පත්ති විය පටිපක්ඛවිගමෙන සීලසම්පදා, සා ච තත්ථ [Pg.85] සති දොසදස්සනෙති ආහ ‘‘සීලවිපත්තියා ච ආදීනවදස්සනෙනා’’ති. නිසම්මකාරීනං පයොජනගරුකතාය දිට්ඨගුණෙයෙව සම්මාපටිපත්තීති වුත්තං ‘‘සීලසම්පත්තියා ච ආනිසංසදස්සනෙනා’’ති.

Sekarang, untuk memperjelas makna yang telah disebutkan melalui kalimat "akhaṇḍādibhāvo pana" dan seterusnya, teks mengatakan "yāni hi" dan seterusnya. Di sana, "anupahatāni" berarti tidak diganggu. Disebut "bhujissabhāva" (keadaan merdeka) karena membebaskan dari perbudakan nafsu keinginan (taṇhā) melalui sifat menjadi pendukung bagi pembebasan dari tumis lahir (vivaṭṭa). Mengenai frasa "dipuji oleh orang bijaksana" (viññūhi pasatthattā), ini dikatakan karena sila tersebut bukan merupakan standar bagi orang-orang yang tidak bijaksana. "Samādhisaṃvattanikāni" berarti sila-sila tersebut bertujuan untuk menghasilkan konsentrasi (samādhi), atau sila-sila tersebut diarahkan pada pencapaian konsentrasi. Seperti keberhasilan panen melalui pembersihan lahan, kesempurnaan sila (sīlasampadā) terjadi melalui hilangnya hal-hal yang berlawanan dengannya. Kesempurnaan itu terjadi jika ada pengenalan terhadap bahaya dalam pelanggaran sila, maka dikatakan: "melalui melihat bahaya dalam kegagalan sila (sīlavipatti)". Karena orang yang bertindak dengan penuh pertimbangan sangat menghargai manfaat, maka praktik yang benar hanya ada pada tindakan yang memiliki kualitas yang terlihat, itulah sebabnya dikatakan: "melalui melihat manfaat dalam kesempurnaan sila (sīlasampatti)".

තත්ථ සීලවිපත්තියා ආදීනවො සීලසම්පදාය හෙට්ඨා දස්සිතආනිසංසපටිපක්ඛතො වෙදිතබ්බො, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අවිත්ථාරෙත්වා පකාරන්තරෙහි දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’ති ආරද්ධං. තත්ථ යථා සීලසම්පදා සත්තානං මනුඤ්ඤභාවකාරණං, එවං සීලවිපත්ති අමනුඤ්ඤභාවකාරණන්ති ආහ ‘‘දුස්සීලො…පෙ… දෙවමනුස්සාන’’න්ති. අනනුසාසනීයො ජිගුච්ඡිතබ්බතො. දුක්ඛිතොති සඤ්ජාතදුක්ඛො. විප්පටිසාරීති ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණ’’න්තිආදිනා පච්චානුතාපී. දුබ්බණ්ණොති ගුණවණ්ණෙන, කායවණ්ණෙන ච විරහිතො. අස්සාති දුස්සීලස්ස. සම්ඵස්සිතානං දුක්ඛො දුක්ඛාවහො සම්ඵස්සො එතස්සාති දුක්ඛසම්ඵස්සො. ගුණානුභාවාභාවතො අප්පං අග්ඝතීති අප්පග්ඝො. අනෙකවස්සගණිකගූථකූපො වියාති අනෙකවස්සසමූහෙ සඤ්චිතුක්කාරාවාටො විය. දුබ්බිසොධනො සොධෙතුං අසක්කුණෙය්‍යො. ඡවාලාතං ඡවඩාහෙ සන්තජ්ජනුම්මුක්කං. උභතො පරිබාහිරොති සාමඤ්ඤතො, ගිහිභොගතො ච පරිහීනො. සබ්බෙසං වෙරී, සබ්බෙ වා වෙරී එතස්සාති සබ්බවෙරී, සො එව සබ්බවෙරිකො, පුරිසො. සංවාසං නාරහතීති අසංවාසාරහො. සද්ධම්මෙති පටිපත්තිසද්ධම්මෙ, පටිවෙධසද්ධම්මෙ ච.

Di antara keduanya, bahaya dari kegagalan sila (sīlavipatti) harus dipahami sebagai kebalikan dari manfaat kesempurnaan sila yang telah ditunjukkan sebelumnya. Dengan menganggap bahwa hal itu mudah dipahami, maka untuk menunjukkannya melalui cara lain tanpa memperpanjang lebar, teks memulai dengan "api ca". Di sana, sebagaimana kesempurnaan sila menjadi penyebab makhluk-makhluk menjadi menyenangkan, demikian pula kegagalan sila menjadi penyebab mereka menjadi tidak menyenangkan, maka dikatakan: "orang yang tidak bermoral... dan seterusnya... bagi para dewa dan manusia". "Ananusāsanīyo" berarti tidak layak dinasihati karena menjijikkan. "Dukkhito" berarti memiliki penderitaan yang telah timbul. "Vippaṭisārī" berarti menyesal, dengan pikiran seperti "aduh, aku tidak melakukan kebajikan". "Dubbaṇṇo" berarti kehilangan kemuliaan kebajikan dan kecantikan tubuh fisik. "Assa" merujuk pada orang yang tidak bermoral. "Dukkhasamphasso" berarti bagi mereka yang menyentuh orang ini, sentuhan itu membawa penderitaan atau menyakitkan. "Appaggho" berarti tidak berharga karena tidak adanya kekuatan kebajikan. "Seperti lubang kotoran yang terkumpul selama bertahun-tahun" berarti seperti lubang tinja yang terkumpul dalam jangka waktu yang lama. "Dubbisodhano" berarti sulit atau tidak mungkin dibersihkan. "Chavālāta" adalah kayu dari tempat pembakaran mayat yang digunakan untuk membolak-balik mayat. "Ubhato paribāhiro" berarti kehilangan baik dari status petapa maupun dari kenikmatan rumah tangga. "Sabbaverī" berarti musuh bagi semua orang, atau semua orang adalah musuh baginya; orang seperti itu disebut "sabbaveriko". "Asaṃvāsāraho" berarti tidak layak untuk diajak tinggal bersama. "Saddhamme" merujuk pada ajaran praktik (paṭipatti-saddhamma) dan ajaran penembusan (paṭivedha-saddhamma).

‘‘අග්ගික්ඛන්ධපරියායෙ වුත්තදුක්ඛභාගිතායා’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘දුස්සීලානඤ්හී’’තිආදි ආරද්ධං. පඤ්චකාමගුණපරිභොගසුඛෙ, පරෙහි කයිරමානවන්දනමානනාදිසුඛෙ ච අස්සාදෙන ගධිතචිත්තා පඤ්චකාම…පෙ… ගධිතචිත්තා, තෙසං. තෙ යථාවුත්තසුඛස්සාදා පච්චයා එතස්සාති තප්පච්චයං. දුක්ඛන්ති සම්බන්ධො.

Bagian yang dimulai dengan 'dussīlānañhī' dan seterusnya dimulai untuk menunjukkan secara terperinci makna yang telah disebutkan secara singkat dalam 'Aggikkhandhapariyāye vuttadukkhabhāgitāyā'. Bagi mereka yang pikirannya terikat karena kenikmatan dalam kebahagiaan menikmati lima objek indra, serta kebahagiaan dalam penghormatan, pemujaan, dan hal lainnya yang dilakukan oleh orang lain; bagi pikiran yang terikat pada lima objek indra tersebut. Faktor-faktor penyebabnya adalah kenikmatan dari kebahagiaan yang telah disebutkan sebelumnya terhadap (penderitaan) ini, maka disebut 'tappaccayaṃ' (yang disebabkan oleh hal itu). Kata 'dukkhaṃ' (penderitaan) adalah hubungannya.

පස්සථ නොති පස්සථ නු, අපි පස්සථ. මහන්තන්ති විපුලං. අග්ගික්ඛන්ධන්ති අග්ගිසමූහං. ආදිත්තන්ති පදිත්තං. සම්පජ්ජලිතන්ති සමන්තතො පජ්ජලිතං අච්ඡිවිප්ඵුලිඞ්ගානි මුච්චන්තං. සජොතිභූතන්ති සපභං සමන්තතො උට්ඨිතාහි ජාලාහි එකප්පභාසමුදයභූතං. තං කිං මඤ්ඤථාති තං ඉදානි මයා වුච්චමානමත්ථං කිං මඤ්ඤථාති අනුමතිගහණත්ථං පුච්ඡති. ආලිඞ්ගෙත්වාති උපගූහිත්වා. උපනිසීදෙය්‍යාති තෙනෙව ආලිඞ්ගනෙන උපෙච්ච නිසීදෙය්‍ය. යදත්ථමෙත්ථ සත්ථා අග්ගික්ඛන්ධාලිඞ්ගනං, කඤ්ඤාලිඞ්ගනඤ්ච ආනෙසි, තමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘ආරොචයාමී’’තිආදිමාහ[Pg.86]. තත්ථ ආරොචයාමීති ආමන්තෙමි. වොති තුම්හෙ. පටිවෙදයාමීති පබොධෙමි. දුස්සීලස්සාති නිස්සීලස්ස සීලවිරහිතස්ස. පාපධම්මස්සාති දුස්සීලත්තා එව හීනජ්ඣාසයතාය ලාමකසභාවස්ස. අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරස්සාති අපරිසුද්ධකායසමාචාරාදිතාය අසුචිස්ස හුත්වා සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරස්ස. දුස්සීලො හි කිඤ්චිදෙව අසාරුප්පං දිස්වා ‘‘ඉදං අසුකෙන කතං භවිස්සතී’’ති පරෙසං ආසඞ්කනීයොව හොති, කෙනචිදෙව වා කරණීයෙන මන්තයන්තෙ භික්ඛූ දිස්වා ‘‘කච්චි නු ඛො ඉමෙ මයා කතං කම්මං ජානිත්වා මන්තෙන්තී’’ති අත්තනොයෙව සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරොති. පටිච්ඡන්නකම්මන්තස්සාති ලජ්ජිතබ්බතාය පටිච්ඡාදෙතබ්බකම්මන්තස්ස. අස්සමණස්සාති න සමණස්ස. සලාකග්ගහණාදීසු ‘‘අහම්පි සමණො’’ති මිච්ඡාපටිඤ්ඤාය සමණපටිඤ්ඤස්ස. අසෙට්ඨචාරිතාය අබ්‍රහ්මචාරිස්ස. උපොසථාදීසු ‘‘අහම්පි බ්‍රහ්මචාරී’’ති මිච්ඡාපටිඤ්ඤාය බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤස්ස. පූතිනා කම්මෙන සීලවිපත්තියා අන්තො අනුපවිට්ඨත්තා අන්තොපූතිකස්ස. ඡහි ද්වාරෙහි රාගාදිකිලෙසානුවස්සනෙන තින්තත්තා අවස්සුතස්ස. සඤ්ජාතරාගාදිකචවරත්තා, සීලවන්තෙහි ඡඩ්ඩෙතබ්බත්තා ච කසම්බුජාතස්ස. අග්ගික්ඛන්ධූපමාය හීනූපමභූතායාති අත්ථො. තෙනාහ භගවා – ‘‘එතදෙව තස්ස වර’’න්ති. භගවා දුක්ඛං දස්සෙත්වා දුක්ඛං දස්සෙතීති සම්බන්ධො.

'Passatha no' berarti apakah kalian melihat? Apakah kalian sungguh melihat? 'Mahantaṃ' berarti besar atau luas. 'Aggikkhandhaṃ' berarti kumpulan api. 'Ādittaṃ' berarti terbakar menyala. 'Sampajjalitaṃ' berarti menyala di sekelilingnya, mengeluarkan lidah-lidah api dan percikan api. 'Sajotibhūtaṃ' berarti bercahaya, menjadi satu kesatuan cahaya dari lidah-lidah api yang muncul dari segala sisi. 'Taṃ kiṃ maññathā' berarti apa pendapatmu tentang makna yang sekarang sedang Aku sampaikan ini; Ia bertanya untuk mendapatkan persetujuan. 'Āliṅgetvā' berarti memeluk. 'Upanisīdeyya' berarti ia duduk mendekat dengan dekapan itu juga. Di sini, Sang Guru membawakan perumpamaan memeluk timbunan api dan memeluk seorang gadis untuk menjelaskan tujuan tersebut, maka Ia mengucapkan 'ārocayāmī' dan seterusnya. Di sana, 'ārocayāmī' berarti Aku memberitahu. 'Vo' berarti kalian. 'Paṭivedayāmī' berarti Aku membuat kalian mengerti. 'Dussīlassa' berarti bagi orang yang tidak memiliki sila, yang terbebas dari sila. 'Pāpadhammassa' berarti bagi orang yang memiliki sifat buruk, karena memiliki kecenderungan rendah akibat ketidakbermoralan tersebut. 'Asucisaṅkassarasamācārassā' berarti bagi yang perilakunya diingat dengan kecurigaan karena menjadi tidak murni akibat perilaku jasmani yang tidak bersih dan sebagainya. Sebab bagi orang yang tidak bermoral, jika orang lain melihat sesuatu yang tidak pantas, ia patut dicurigai oleh orang lain, 'Ini pasti dilakukan oleh si anu.' Atau, saat melihat para bhikkhu sedang bermusyawarah tentang suatu urusan, ia berpikir dengan kecurigaan dalam dirinya sendiri, 'Apakah mereka sedang bermusyawarah setelah mengetahui perbuatan yang telah kulakukan?'; demikianlah perilakunya diingat dengan kecurigaan. 'Paṭicchannakammantassa' berarti bagi yang pekerjaannya harus disembunyikan karena memalukan. 'Assamaṇassa' berarti bukan seorang samana. Melalui pengakuan palsu seperti 'Aku juga seorang samana' saat pengambilan undian (salākaggahaṇa) dan sebagainya, ia mengaku sebagai samana. 'Abrahmacārissa' berarti bagi yang bukan praktisi kehidupan suci karena tidak memiliki perilaku yang mulia. Melalui pengakuan palsu seperti 'Aku juga seorang brahmacārī' saat uposatha dan sebagainya, ia mengaku sebagai praktisi kehidupan suci. 'Antopūtikassa' berarti yang busuk di dalam karena masuknya pelanggaran sila melalui perbuatan yang busuk. 'Avassutassa' berarti yang basah atau merembes karena dibasahi oleh hujan kekotoran batin seperti nafsu ragawi melalui enam pintu indra. 'Kasambujātassa' berarti yang seperti sampah karena adanya kotoran seperti nafsu yang muncul, dan karena harus dibuang oleh mereka yang bermoral. Maknanya adalah dengan perumpamaan timbunan api yang merupakan perumpamaan yang rendah. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda—'Itu lebih baik baginya'. Setelah Sang Bhagavā menunjukkan penderitaan, Ia menunjukkan penderitaan (yang lain), begitulah hubungannya.

වාළරජ්ජුයාති වාළෙහි කතරජ්ජුයා. සා හි ඛරතරා හොති. ඝංසෙය්‍යාති පධංසනවසෙන ඝංසෙය්‍ය. තෙලධොතායාති තෙලෙන නිසිතාය. පච්චොරස්මින්ති පතිඋරස්මිං උරාභිමුඛං, උරමජ්ඣෙති අධිප්පායො. අයොසඞ්කුනාති සණ්ඩාසෙන. ඵෙණුද්දෙහකන්ති ඵෙණං උද්දෙහෙත්වා, අනෙකවාරං ඵෙණං උට්ඨපෙත්වාති අත්ථො.

'Vāḷarajjuyā' berarti dengan tali yang dibuat dari bulu ekor binatang buas. Karena tali itu lebih kasar. 'Ghaṃseyya' berarti ia menggosok dengan cara yang merusak. 'Teladhotāyā' berarti yang diasah dengan minyak. 'Paccorasmiṃ' berarti di depan dada, menghadap dada, maksudnya di tengah dada. 'Ayosaṅkunā' berarti dengan pasak besi (menggunakan penjepit). 'Pheṇuddehakanti' berarti setelah menyebabkan busa muncul, maksudnya menyebabkan busa muncul berkali-kali.

අග්ගික්ඛන්ධාලිඞ්ගනදුක්ඛතොපි අධිමත්තදුක්ඛතාය කටුකභූතං දුක්ඛං ඵලං එතස්සාති අග්ගික්ඛන්ධාලිඞ්ගනදුක්ඛාධිකදුක්ඛකටුකඵලං. කාමසුඛං අවිජහතො භින්නසීලස්ස දුස්සීලස්ස කුතො තස්ස සුඛං නත්ථෙවාති අධිප්පායො. සාදනෙති සාදියනෙ. යන්ති අඤ්ජලිකම්මසාදනං. අසීලිනොති දුස්සීලස්ස. උපහතන්ති සීලබ්‍යසනෙන උපද්දුතං. ඛතන්ති කුසලමූලානං ඛණනෙන ඛතං, ඛණිතං වා ගුණං සරීරෙති අධිප්පායො. සබ්බභයෙහීති අත්තානුවාදාදිසබ්බභයෙහි. උපචාරජ්ඣානං උපාදාය සබ්බෙහි අධිගමසුඛෙහි.

Buah penderitaan yang pahit karena merupakan penderitaan yang melebihi penderitaan dari memeluk timbunan api, hal ini bagi dirinya (bhikkhu dussila), maka disebut 'aggikkhandhāliṅganadukkhādhikadukkhakaṭukaphalaṃ'. Bagi orang yang tidak bermoral dan telah rusak silanya, yang tidak meninggalkan kesenangan indra, dari manakah kebahagiaan baginya? Maksudnya adalah sama sekali tidak ada kebahagiaan. 'Sādane' berarti dalam menerima dengan senang hati. 'Yaṃ' berarti tindakan menerima penghormatan (anjali). 'Asīlino' berarti bagi orang yang tidak bermoral. 'Upahataṃ' berarti yang terganggu oleh hancurnya sila. 'Khataṃ' berarti yang digali melalui penggalian akar-akar kebajikan, atau maksudnya adalah tubuh kebajikan yang telah dirusak. 'Sabbabhayehīti' berarti dari semua ketakutan seperti celaan diri sendiri dan sebagainya. Mulai dari upacāra-jhāna dan semua kebahagiaan pencapaian.

වුත්තප්පකාරවිපරීතතොති [Pg.87] සීලවිපත්තියං වුත්තාකාරපටිපක්ඛතො ‘‘මනාපො හොති දෙවමනුස්සාන’’න්තිආදිනා. කායගන්ධොපි පාමොජ්ජං, සීලවන්තස්ස භික්ඛුනො. කරොති අපි දෙවානන්ති එත්ථ ‘‘ගන්ධො ඉසීනං චිරදික්ඛිතාන’’න්තිආදිකා (ජා. 2.17.55) ගාථා විත්ථාරෙතබ්බා. අවිඝාතීති අප්පටිඝාතී. වධබන්ධාදිපරිකිලෙසා දිට්ඨධම්මිකා ආසවා උපද්දවා. සම්පරායිකදුක්ඛානං මූලං නාම දුස්සීල්‍යං. අන්තමතික්කන්තං අච්චන්තං, අච්චන්තං සන්තා අච්චන්තසන්තා කිලෙසපරිළාහසඞ්ඛාතදරථානං අභාවෙන සබ්බදා සන්තා. උබ්බිජ්ජිත්වාති ඤාණුත්‍රාසෙන උත්තසිත්වා. වොදාපෙතබ්බන්ති විසොධෙතබ්බං.

'Vuttappakāraviparītatoti' berarti melalui kebalikan dari cara yang telah disebutkan dalam pelanggaran sila, seperti 'menjadi menyenangkan bagi para dewa dan manusia' dan sebagainya. 'Kāyagandhopi pāmojjaṃ, sīlavantassa bhikkhuno. Karoti api devānaṃ', di sini bait-bait seperti 'gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ' dan seterusnya harus dijelaskan secara luas. 'Avighātī' berarti tidak terhalang. 'Āsavā upaddavā' adalah gangguan dan kemalangan di kehidupan sekarang yang menyusahkan seperti pembunuhan, pengikatan, dan sebagainya. Akar dari penderitaan di masa depan disebut ketidakbermoralan (dussīlya). 'Accanta' berarti melampaui batas (mutlak/selamanya); sangat damai disebut 'accantasantā', yaitu selalu damai karena tidak adanya kegelisahan yang dikenal sebagai panasnya kekotoran batin. 'Ubbijjitvā' berarti merasa gentar karena rasa takut yang timbul dari pengetahuan (ñāṇa). 'Vodāpetabbaṃ' berarti harus dimurnikan.

සීලනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Pemaparan Sila (Sīlaniddesavaṇṇanā) telah selesai.

ඉති පඨමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan bab pertama.

2. ධුතඞ්ගනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Penjelasan Pemaparan Praktik Pelepasan (Dhutaṅganiddesavaṇṇanā)

22. අප්පා [Pg.88] ඉච්ඡා එතස්සාති අප්පිච්ඡො, පච්චයගෙධරහිතො. තස්ස භාවො අප්පිච්ඡතා, අලොභජ්ඣාසයතාති අත්ථො. සමං තුට්ඨි, සන්තෙන, සකෙන වා තුට්ඨි සන්තුට්ඨි, සන්තුට්ඨි එව සන්තුට්ඨිතා, අඤ්ඤං අපත්ථෙත්වා යථාලද්ධෙහි ඉතරීතරෙහි පච්චයෙහි පරිතුස්සනා. සන්තුට්ඨිතාදීහීති ත-කාරො වා පදසන්ධිකරො. ‘‘සන්තුට්ඨිආදීහී’’ති වා පාඨො. තෙ ගුණෙති තෙ සීලවොදානස්ස හෙතුභූතෙ අප්පිච්ඡතාදිගුණෙ. සම්පාදෙතුන්ති සම්පන්නෙ කාතුං. තෙ හි සීලවිසුද්ධියා පටිලද්ධමත්තා හුත්වා ධුතධම්මෙහි සම්පන්නතරා හොන්ති. ධුතඞ්ගසමාදානන්ති කිලෙසානං ධුනනකඅඞ්ගානං විද්ධංසනකාරණානං සම්මදෙව ආදානං. එවන්ති එවං සන්තෙ, ධුතඞ්ගසමාදානෙ කතෙති අත්ථො. අස්ස යොගිනො. සල්ලෙඛො කිලෙසානං සම්මදෙව ලිඛනා ඡෙදනා තනුකරණං. පවිවෙකො චිත්තවිවෙකස්ස උපායභූතා විවෙකට්ඨකායතා. අපචයො යථා පටිපජ්ජනතො කිලෙසා නං අපචිනන්ති න ආචිනන්ති, තථා පටිපජ්ජනා. වීරියාරම්භො අනුප්පන්නානං පාපධම්මානං අනුප්පාදනාදිවසෙන ආරද්ධවීරියතා. සුභරතා යථාවුත්තඅප්පිච්ඡභාවාදිසිද්ධා උපට්ඨකානං සුඛභරණීයතා සුපොසතා. ආදි-සද්දෙන අප්පකිච්චතාසල්ලහුකවුත්තිආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සීලඤ්චෙව යථාසමාදින්නං පටිපක්ඛධම්මානං දූරීභාවෙන සුපරිසුද්ධං භවිස්සති. වතානි ච ධුතධම්මා ච සම්පජ්ජිස්සන්ති සම්පන්නා භවිස්සන්ති, නිප්ඵජ්ජිස්සන්ති වා. යා ථිරභූතා ඉතරීතරචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනසන්තුට්ඨි පොරාණානං බුද්ධාදීනං අරියානං පවෙණිභාවෙන ඨිතා, තත්ථ පතිට්ඨිතභාවං සන්ධායාහ ‘‘පොරාණෙ අරියවංසත්තයෙ පතිට්ඨායා’’ති. භාවනා ආරමිතබ්බට්ඨෙන ආරාමො එතස්සාති භාවනාරාමො, තබ්භාවො භාවනාරාමතා, සමථවිපස්සනාභාවනාසු යුත්තප්පයුත්තතා. යස්මා අධිගමාරහො භවිස්සති, තස්මාති සම්බන්ධො.

22. Appiccho berarti ia yang memiliki sedikit keinginan, yakni bebas dari kemelekatan terhadap kebutuhan pokok. Keadaannya disebut appicchatā, yang berarti memiliki watak tanpa keserakahan (alobha). Santuṭṭhi adalah kepuasan yang seimbang, atau kepuasan terhadap apa yang ada atau milik sendiri; santuṭṭhitā adalah sifat kepuasan itu sendiri, yaitu merasa cukup dengan berbagai kebutuhan pokok apa pun yang diperoleh tanpa mengharapkan yang lain. Dalam kata santuṭṭhitādīhīti, huruf 't' berfungsi sebagai penyambung kata (padasandhikaro). Atau terdapat variasi bacaan santuṭṭhiādīhīti. Kualitas-kualitas itu merujuk pada kualitas seperti sedikit keinginan dan lainnya yang menjadi penyebab bagi pembersihan sila. Untuk menyempurnakan (sampādetuṃ) berarti untuk menjadikannya lengkap. Sebab, kualitas-kualitas itu, setelah diperoleh hanya melalui kemurnian sila, menjadi lebih sempurna melalui praktik-praktik dhutanga. Pengambilan dhutanga (dhutaṅgasamādānaṃ) adalah penerimaan sepenuhnya atas faktor-faktor yang mengikis atau menghancurkan kekotoran batin. Demikian berarti ketika pengambilan dhutanga telah dilakukan. Bagi yogi tersebut, sallekho (pengikisan) adalah pengikisan, pemotongan, atau penipisan kekotoran batin secara benar. Paviveko (penyunyian) adalah keadaan tubuh yang berada dalam kesunyian yang menjadi sarana bagi penyunyian pikiran (cittaviveka). Apacayo (pengurangan) adalah cara berlatih sedemikian rupa sehingga kekotoran batin berkurang, bukannya bertambah. Vīriyārambho (pengerahan usaha) adalah keadaan pengerahan energi melalui cara-cara seperti mencegah munculnya hal-hal buruk yang belum muncul. Subharatā (mudah disokong) adalah sifat mudah dirawat atau dipelihara oleh para penyokong, yang dihasilkan dari keadaan sedikit keinginan dan lainnya yang telah disebutkan. Dengan kata dan sebagainya (ādi-saddena), itu mencakup keadaan memiliki sedikit urusan, hidup sederhana, dan lainnya. Sila yang telah diambil sesuai aturan akan menjadi sangat murni karena jauh dari hal-hal yang berlawanan. Praktik-praktik dan tradisi dhutanga akan tercapai, menjadi sempurna, atau terlaksana. Kepuasan terhadap jubah, makanan, dan tempat tinggal apa pun yang diperoleh, yang telah kokoh sebagai tradisi garis keturunan para Ariya kuno seperti para Buddha dan lainnya; merujuk pada keadaan teguh di sana, beliau bersabda berdiri teguh dalam tiga garis keturunan Ariya kuno. Bhāvanārāmo berarti ia yang memiliki kesenangan dalam pengembangan batin karena pengembangan batin (meditasi) adalah sesuatu yang patut disenangi; sifatnya disebut bhāvanārāmatā, yaitu ketekunan yang sungguh-sungguh dalam meditasi samatha dan vipassana. Hubungan kalimatnya adalah: Karena ia akan menjadi layak untuk pencapaian (magga-phala), maka demikianlah kaitannya.

ලාභසක්කාරාදි තණ්හාය ආමසිතබ්බතො, ලොකපරියාපන්නතාය ච ලොකාමිසං. නිබ්බානාධිගමස්ස අනුලොමතො අනුලොමපටිපදා විපස්සනාභාවනා. අත්ථතොති වචනත්ථතො. පභෙදතොති විභාගතො. භෙදතොති විනාසතො. ධුතාදීනන්ති ධුතධුතවාදධුතධම්මධුතඞ්ගානං. සමාසබ්‍යාසතොති සඞ්ඛෙපවිත්ථාරතො.

Laba, penghormatan, dan sebagainya disebut umpan duniawi (lokāmisa) karena disentuh oleh nafsu keinginan (taṇhā) dan karena termasuk dalam lingkup duniawi. Meditasi vipassana disebut praktik yang selaras (anulomapaṭipadā) karena selaras dengan pencapaian Nibbana. Dari segi makna berarti dari segi arti kata (vacanatthato). Dari segi jenis berarti dari segi pembagian (vibhāgato). Dari segi pembedaan berarti dari segi kehancuran (vināsato). Mengenai dhuta dan lainnya merujuk pada orang yang melakukan pengikisan, penganjur pengikisan, ajaran pengikisan, dan faktor-faktor pengikisan. Secara ringkas dan terperinci berarti secara singkat dan luas.

23. රථිකාති [Pg.89] රච්ඡා. සඞ්කාරකූටාදීනන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අබ්භුග්ගතට්ඨෙනාති උස්සිතට්ඨෙන. ‘‘නදියා කූල’’න්තිආදීසු විය සමුස්සයත්ථො කූල-සද්දොති ආහ ‘‘පංසුකූලමිව පංසුකූල’’න්ති. කු-සද්දො කුච්ඡායං උල-සද්දො ගතිඅත්ථොති ආහ ‘‘කුච්ඡිතභාවං ගච්ඡතීති වුත්තං හොතී’’ති, පංසු විය කුච්ඡිතං උලති පවත්තතීති වා පංසුකූලං. පංසුකූලස්ස ධාරණං පංසුකූලං උත්තරපදලොපෙන, තං සීලමස්සාති පංසුකූලිකො, යථා ‘‘ආපූපිකො’’ති. අඞ්ගති අත්තනො ඵලං පටිච්ච හෙතුභාවං ගච්ඡතීති අඞ්ගං, කාරණං. යෙන පුග්ගලො ‘‘පංසුකූලිකො’’ති වුච්චති, සො සමාදානචෙතනාසඞ්ඛාතො ධම්මො පංසුකූලිකස්ස අඞ්ගන්ති පංසුකූලිකඞ්ගං. තෙනාහ ‘‘පංසුකූලිකස්සා’’තිආදි. තස්සාති සමාදානස්ස. සමාදියති එතෙනාති සමාදානං, චෙතනා.

23. Rathikā berarti jalan kereta. Saṅkārakūṭādīnaṃ adalah bentuk kata kepunyaan (sāmivacana) dalam fungsi pemilahan (niddhāraṇa). Kata kūla memiliki arti sesuatu yang menonjol atau tinggi (ussita). Seperti dalam kata tepi sungai (nadiyā kūlaṃ) dan sebagainya, kata kūla berarti tumpukan yang tinggi; karena itu dikatakan seperti tumpukan debu, itulah paṃsukūla. Suku kata ku berarti tercela, dan suku kata ula berarti gerak atau keadaan; maka dikatakan artinya adalah menuju pada keadaan tercela. Atau paṃsukūla berarti sesuatu yang berlangsung dalam kondisi tercela seperti debu. Mengenakan jubah debu disebut paṃsukūla dengan penghilangan kata belakang; ia yang memiliki kebiasaan itu disebut paṃsukūliko, seperti istilah āpūpiko (pemakan kue). Disebut aṅga karena ia menuju pada status sebagai penyebab dengan bergantung pada hasilnya sendiri; artinya adalah sebab. Praktik yang menyebabkan seseorang disebut paṃsukūliko adalah faktor dari pemakai jubah debu (paṃsukūlikaṅga), yaitu fenomena yang disebut sebagai kehendak untuk mengambil praktik (samādānacetanā). Karena itulah dikatakan milik pemakai jubah debu dan seterusnya. Miliknya merujuk pada pengambilan praktik (samādāna). Samādāna adalah kehendak (cetanā) yang dengannya seseorang mengambil praktik tersebut.

එතෙනෙව නයෙනාති යථා පංසුකූලධාරණං පංසුකූලං, තංසීලො පංසුකූලිකො, තස්ස අඞ්ගං සමාදානචෙතනා ‘‘පංසුකූලිකඞ්ග’’න්ති වුත්තං, එවං එතෙනෙව වචනත්ථනයෙන තිචීවරධාරණං තිචීවරං, තංසීලො තෙචීවරිකො, තස්ස අඞ්ගං සමාදානචෙතනා ‘‘තෙචීවරිකඞ්ග’’න්ති වෙදිතබ්බං. සඞ්ඝාටිආදීසු එව තීසු චීවරෙසු තිචීවරසමඤ්ඤා, න කණ්ඩුපටිච්ඡාදිවස්සිකසාටිකාදීසූති තානි සරූපතො දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ඝාටිඋත්තරාසඞ්ගඅන්තරවාසකසඞ්ඛාත’’න්ති ආහ.

Dengan metode yang sama ini berarti sebagaimana mengenakan jubah debu disebut paṃsukūla, orang yang memilikinya sebagai kebiasaan disebut paṃsukūliko, dan faktornya adalah kehendak untuk mengambil praktik yang disebut paṃsukūlikaṅga; demikian pula harus dipahami dengan metode makna kata ini bahwa mengenakan tiga jubah disebut ticīvara, orang yang memilikinya sebagai kebiasaan disebut tecīvariko, dan faktornya adalah kehendak untuk mengambil praktik yang disebut tecīvarikaṅga. Nama tiga jubah (ticīvara) hanya merujuk pada tiga jenis jubah yaitu Saṅghāṭi dan lainnya, bukan pada kain penutup gatal, kain mandi hujan, dan sebagainya; untuk menunjukkan hal itu secara spesifik, beliau bersabda yang dikenal sebagai Saṅghāṭi, Uttarāsaṅga, dan Antaravāsaka.

තං පිණ්ඩපාතන්ති පරෙහි දිය්‍යමානානං පිණ්ඩානං පත්තෙ පතනසඞ්ඛාතං පිණ්ඩපාතං, තං උඤ්ඡතීති පිණ්ඩපාතිකො, යථා බාදරිකො සාමාකිකො. පිණ්ඩපාති එව පිණ්ඩපාතිකො, යථා භද්දො එව භද්දකො. අවඛණ්ඩනං විච්ඡින්දනං නිරන්තරමප්පවත්ති. තප්පටික්ඛෙපතො අනවඛණ්ඩනං අවිච්ඡින්දනං නිරන්තරප්පවත්ති. සහ අපදානෙනාති සහ අනවඛණ්ඩනෙන. සපදානන්ති පදස්ස කිරියාවිසෙසනභාවං, යත්ථ ච තං අනවඛණ්ඩනං, තඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අවඛණ්ඩනරහිතං අනුඝරන්ති වුත්තං හොතී’’ති වුත්තං. එකාසනෙති ඉරියාපථන්තරෙන අනන්තරිතාය එකායයෙව නිසජ්ජාය. පත්තෙ පිණ්ඩොති එත්ථ වත්ථුභෙදො ඉධාධිප්පෙතො, න සාමඤ්ඤං. එව-කාරො ච ලුත්තනිද්දිට්ඨොති දස්සෙන්තො ‘‘කෙවලං එකස්මිංයෙව පත්තෙ’’ති ආහ. උත්තරපදලොපං කත්වා අයං නිද්දෙසොති දස්සෙන්තො ‘‘පත්තපිණ්ඩගහණෙ පත්තපිණ්ඩසඤ්ඤං කත්වා’’ති ආහ. එස නයො ඉතො පරෙසුපි.

Piṇḍapāta itu merujuk pada jatuhnya gumpalan nasi ke dalam mangkuk yang diberikan oleh orang lain; ia yang mencari piṇḍapāta itu disebut piṇḍapātiko, seperti istilah bādariko (pencari buah jujube) atau sāmākiko (pencari rumput sāmāka). Piṇḍapāti itu sendiri adalah piṇḍapātiko, sebagaimana bhaddo adalah bhaddako. Avakhaṇḍana berarti pemutusan atau keberlangsungan yang terhenti. Lawannya, anavakhaṇḍana, berarti tanpa pemutusan atau keberlangsungan yang tanpa jeda. Bersama dengan apadāna berarti bersama dengan tanpa pemutusan. Untuk menunjukkan status kata sapadāna sebagai kata keterangan (kiriyāvisesana) dan menunjukkan di mana tidak adanya pemutusan itu, maka dikatakan artinya adalah tanpa pemutusan, dari rumah ke rumah. Dalam satu tempat duduk (ekāsane) berarti dalam satu posisi duduk yang tidak diselingi oleh perubahan postur tubuh lainnya. Dalam frasa nasi dalam mangkuk (patte piṇḍo), yang dimaksud di sini adalah perbedaan wadah (yakni hanya satu wadah), bukan mangkuk secara umum. Untuk menunjukkan bahwa kata eva (hanya) tersirat meskipun tidak disebutkan secara eksplisit, beliau bersabda hanya dalam satu mangkuk saja. Dengan menghilangkan kata belakang, sebutan ini diberikan; untuk menunjukkannya beliau bersabda setelah membuat persepsi tentang satu mangkuk dalam hal pengambilan makanan dalam mangkuk. Metode ini juga berlaku untuk kata-kata selanjutnya setelah ini.

පච්ඡාභත්තං [Pg.90] නාම පවාරණතො පච්ඡා ලද්ධභත්තං එව. ඛලු-සද්දස්ස පටිසෙධත්ථවාචකත්තා තෙන සමානත්ථං න-කාරං ගහෙත්වා ආහ ‘‘න පච්ඡාභත්තිකො’’ති. සික්ඛාපදස්ස විසයො සික්ඛාපදෙනෙව පටික්ඛිත්තො. යො තස්ස අවිසයො, සො එව සමාදානස්ස විසයොති ආහ ‘‘සමාදානවසෙන පටික්ඛිත්තාතිරිත්තභොජනස්සා’’ති. අබ්භොකාසෙ නිවාසො අබ්භොකාසො. සුසානෙ නිවාසො සුසානං, තං සීලං අස්සාතිආදිනා සබ්බං වත්තබ්බන්ති ආහ ‘‘එසෙව නයො’’ති. යථාසන්ථතං විය යථාසන්ථතං, ආදිතො යථාඋද්දිට්ඨං. තං හෙස ‘‘ඉදං බහුමඞ්කුණං දුග්ගන්ධපවාත’’න්තිආදිවසෙන අප්පටික්ඛිපිත්වාව සම්පටිච්ඡති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉදං තුය්හ’’න්තිආදි. සයනන්ති නිපජ්ජනමාහ. තෙන තෙන සමාදානෙනාති තෙන තෙන පංසුකූලිකඞ්ගාදිකස්ස සමාදානෙන ධුතකිලෙසත්තාති විද්ධංසිතකිලෙසත්තා, තදඞ්ගවසෙන පහීනතණ්හුපාදානාදිපාපධම්මත්තාති අත්ථො. යෙහි තං කිලෙසධුනනං, තානියෙව ඉධ ධුතස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානීති අධිප්පෙතානි, න අඤ්ඤානි යානි කානිචි, අඤ්ඤෙන වා ධුතස්සාති අයමත්ථො අත්ථතො ආපන්නො. ‘‘ඤාණං අඞ්ගං එතෙස’’න්ති ඉමිනා ඤාණපුබ්බකතං තෙසං සමාදානස්ස විභාවෙති. පටිපත්තියාති සීලාදිසම්මාපටිපත්තියා. සමාදියති එතෙනාති සමාදානං, සමාදානවසෙන පවත්තා චෙතනා, තං ලක්ඛණං එතෙසන්ති සමාදානචෙතනාලක්ඛණානි. වුත්තම්පි චෙතං අට්ඨකථායං –

Yang disebut 'pacchābhatta' adalah makanan yang diperoleh setelah penolakan (pavāraṇā). Karena kata 'khalu' bermakna penolakan, maka dengan mengambil partikel 'na' yang memiliki makna yang sama dengannya, dikatakan 'na pacchābhattiko' (bukan pemakan setelah waktu makan). Cakupan dari aturan pelatihan (sikkhāpada) ditolak oleh aturan pelatihan itu sendiri. Apa yang bukan merupakan cakupannya, itulah yang menjadi cakupan dari pengambilan sumpah (samādāna), maka dikatakan 'melalui kekuatan pengambilan sumpah, makanan yang berlebih ditolak'. Tempat tinggal di ruang terbuka disebut abbhokāsa. Tempat tinggal di pemakaman disebut susāna. 'Ia memiliki kebiasaan itu' dan seterusnya, semua ini harus diutarakan, maka dikatakan 'inilah metodenya'. 'Yathāsanthatam' (sesuai dengan yang dihamparkan) berarti seperti yang ditunjukkan sejak awal. Ia menerima tempat tersebut tanpa menolaknya melalui cara seperti 'ini banyak kutu busuknya' atau 'ini berbau busuk'. Karena itulah dikatakan 'ini untukmu' dan seterusnya. 'Sayana' merujuk pada berbaring. 'Melalui pengambilan sumpah masing-masing' berarti melalui pengambilan sumpah paṃsukūlikaṅga dan sebagainya, 'kilesa yang dikibaskan' (dhutakilesattā) berarti kilesa yang telah dihancurkan, artinya memiliki sifat-sifat buruk seperti nafsu keinginan (taṇhā) dan kemelekatan (upādāna) yang telah ditinggalkan melalui penghancuran bagian-bagian tersebut (tadaṅga). Kehendak-kehendak (cetanā) yang dengannya pengibasan kilesa itu terjadi, itulah yang di sini dimaksudkan sebagai faktor-faktor (aṅga) dari seorang bhikkhu praktisi dhuta, bukan faktor-faktor lain yang mana pun juga. Atau, 'faktor dari ia yang telah mengibaskan (kilesa) melalui hal lain'; makna ini diperoleh secara substansial. Dengan kalimat 'pengetahuan adalah faktor dari hal-hal ini', ia menunjukkan bahwa pengambilan sumpah tersebut didahului oleh pengetahuan. 'Melalui praktik' berarti melalui praktik benar dari sila dan sebagainya. Apa yang dengannya seseorang mengambil sumpah disebut samādāna; itu adalah kehendak (cetanā) yang berlangsung melalui kekuatan pengambilan sumpah. Karena faktor-faktor ini memiliki ciri (lakkhaṇa) kehendak pengambilan sumpah tersebut, maka disebut samādānacetanālakkhaṇāni. Hal ini juga telah dinyatakan dalam kitab komentar:

‘‘සමාදානකිරියාය, සාධකතමභාවතො;

සම්පයුත්තධම්මා යෙනාති, කරණභාවෙන දස්සිතා’’ති.

Karena merupakan kondisi yang paling efektif untuk tindakan pengambilan sumpah, dhamma-dhamma yang bersekutu (sampayuttadhamma) ditunjukkan dengan kata 'oleh siapa' (yena), dalam kedudukannya sebagai instrumen (karaṇa).

සමාදානචෙතනාය ගහණං තංමූලකත්තා පරිහරණචෙතනාපි ධුතඞ්ගමෙව. අත්තනා, පරම්මුඛෙන ච කුසලභණ්ඩස්ස භුසං විලුප්පනට්ඨෙන ලොලුප්පං තණ්හාචාරො, තස්ස විද්ධංසනකිච්චත්තා ලොලුප්පවිද්ධංසනරසානි. තතො එව නිල්ලොලුප්පභාවෙන පච්චුපතිට්ඨන්ති, තං වා පච්චුපට්ඨාපෙන්තීති නිල්ලොලුප්පභාවපච්චුපට්ඨානානි. අරියධම්මපදට්ඨානානීති පරිසුද්ධසීලාදිසද්ධම්මපදට්ඨානානි.

Pengambilan kehendak pengambilan sumpah (samādānacetanā) dilakukan karena kehendak tersebut merupakan akarnya; namun kehendak yang menjalankan praktik (pariharaṇacetanā) juga merupakan dhutaṅga. Pergerakan nafsu keinginan (taṇhācāro) disebut kelobaan (loluppa) karena ia merampas barang-barang kebajikan secara hebat, baik oleh diri sendiri maupun melalui pihak lain. Karena memiliki fungsi menghancurkan kelobaan tersebut, maka disebut loluppaviddhaṃsanarasāni. Oleh karena itu, ia muncul sebagai keadaan tanpa kelobaan, atau mewujudkan keadaan tanpa kelobaan tersebut, sehingga disebut nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni. Ariyadhammapadaṭṭhānāni berarti memiliki sebab terdekat berupa ajaran yang benar seperti sila yang murni dan sebagainya.

භගවතොව සන්තිකෙ සමාදාතබ්බානීති ඉදං අන්තරා අවිච්ඡෙදනත්ථං වුත්තං, රඤ්ඤො සන්තිකෙ පටිඤ්ඤාතාරහස්ස අත්ථස්ස තදුපජීවිනො එකංසතො අවිසංවාදනං විය. සෙසානං සන්තිකෙ සමාදානෙපි එසෙව නයො. එකසඞ්ගීතිකස්සාති [Pg.91] පඤ්චසු දීඝනිකායාදීසු නිකායෙසු එකනිකායිකස්ස. අට්ඨකථාචරියස්සාති යස්ස අට්ඨකථාතන්තියෙව විසෙසතො පගුණා, තස්ස. එත්ථාති අත්තනාපි සමාදානස්ස රුහනෙ. ජෙට්ඨකභාතු ධුතඞ්ගප්පිච්ඡතාය වත්ථූති සො කිර ථෙරො නෙසජ්ජිකො, තස්ස තං න කොචි ජානාති. අථෙකදිවසං රත්තියා සයනපිට්ඨෙ නිසින්නං විජ්ජුලතොභාසෙන දිස්වා ඉතරො පුච්ඡි ‘‘කිං, භන්තෙ, තුම්හෙ නෙසජ්ජිකා’’ති. ථෙරො ධුතඞ්ගප්පිච්ඡතාය තාවදෙව නිපජ්ජිත්වා පච්ඡා සමාදියීති එවමාගතං වත්ථු.

Kalimat 'hendaknya diambil di hadapan Sang Bhagavā' dikatakan untuk tujuan kesinambungan (tanpa terputus), seperti seorang yang bergantung pada raja yang tidak akan melanggar urusan rahasia yang telah dijanjikan di hadapan raja. Dalam hal pengambilan sumpah di hadapan orang lain pun, metodenya sama. 'Ekasaṅgītikassa' merujuk pada seseorang yang menghafal satu nikāya di antara lima nikāya seperti Dīgha Nikāya dan sebagainya. 'Aṭṭhakathācariyassa' merujuk pada dia yang secara khusus mahir dalam tradisi kitab komentar. 'Di sini' (ettha) berarti dalam keberhasilan pengambilan sumpah oleh dirinya sendiri. Kisah tentang keinginan kecil dalam dhutaṅga dari kakak laki-laki senior: Konon, Thera itu adalah seorang nesajjika (praktisi duduk), namun tidak ada seorang pun yang mengetahuinya. Kemudian suatu hari di malam hari, melihat beliau duduk di atas dipan melalui kilatan petir, yang lain bertanya: 'Bhante, apakah Anda seorang praktisi nesajjika?' Karena keinginan kecil dalam dhutaṅga, Thera itu segera berbaring saat itu juga, dan baru kemudian mengambil sumpah kembali. Demikianlah kisah yang tertulis.

1. පංසුකූලිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang faktor praktisi jubah debu (paṃsukūlikaṅga).

24. ගහපතිදානචීවරන්ති එත්ථ දායකභාවෙන සමණාපි උක්කට්ඨස්ස ගහපතිපක්ඛංයෙව පවිට්ඨාති දට්ඨබ්බං. ‘‘පබ්බජිතො ගණ්හිස්සතී’’ති ඨපිතකං සියා ගහපතිචීවරං, න පන ගහපතිදානචීවරන්ති තාදිසං නිවත්තෙතුං දානග්ගහණං. අඤ්ඤතරෙනාති එත්ථ සමාදානවචනෙන තාව සමාදින්නං හොතු, පටික්ඛෙපවචනෙන පන කථන්ති? අත්ථතො ආපන්නත්තා. යථා ‘‘දෙවදත්තො දිවා න භුඤ්ජතී’’ති වුත්තෙ ‘‘රත්තියං භුඤ්ජතී’’ති අත්ථතො ආපන්නමෙව හොති, තස්ස ආහාරෙන විනා සරීරට්ඨිති නත්ථීති, එවමිධාපි භික්ඛුනො ගහපතිදානචීවරෙ පටික්ඛිත්තෙ තදඤ්ඤචීවරප්පටිග්ගහො අත්ථතො ආපන්නො එව හොති, චීවරෙන විනා සාසනෙ ඨිති නත්ථීති.

24. Mengenai 'jubah pemberian rumah tangga' (gahapatidānacīvaraṃ), harus dipahami bahwa meskipun para samaṇa bertindak sebagai pemberi, dalam hal praktisi dhutaṅga tingkat ketat (ukkaṭṭha), mereka termasuk dalam pihak rumah tangga. Jubah yang diletakkan dengan pikiran 'seorang pencolē (pabbajito) akan mengambilnya' mungkin merupakan jubah rumah tangga (gahapaticīvaraṃ), tetapi bukan jubah pemberian rumah tangga (gahapatidānacīvaraṃ). Penggunaan kata 'pemberian' (dāna) adalah untuk mengecualikan hal semacam itu. Mengenai 'melalui salah satu', jika dengan pernyataan pengambilan sumpah (pernyataan kedua) sudah dianggap diambil, lalu bagaimana dengan pernyataan penolakan (pernyataan pertama)? Ini adalah karena makna yang tersirat secara substansial. Sebagaimana jika dikatakan 'Devadatta tidak makan di siang hari', maka secara substansial tersirat bahwa 'ia makan di malam hari', karena tanpa makanan tubuhnya tidak dapat bertahan. Demikian pula di sini, ketika jubah pemberian rumah tangga ditolak oleh seorang bhikkhu, maka penerimaan jubah lainnya secara substansial dianggap terjadi, karena tanpa jubah, keberadaan dalam Sasana tidaklah mungkin.

එවං සමාදින්නධුතඞ්ගෙනාතිආදිවිධානං පංසුකූලිකඞ්ගෙ පටිපජ්ජනවිධි. සුසානෙ ලද්ධං සොසානිකං. තං පන යස්මා තත්ථ කෙනචි ඡඩ්ඩිතත්තා පතිතං හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘සුසානෙ පතිතක’’න්ති. එවං පාපණිකම්පි දට්ඨබ්බං. තාලවෙළිමග්ගො නාම මහාගාමෙ එකා වීථි. අනුරාධපුරෙති ච වදන්ති. ඩඩ්ඪො පදෙසො එතස්සාති ඩඩ්ඪප්පදෙසං, වත්ථං. මග්ගෙ පතිතකං බහුදිවසාතික්කන්තං ගහෙතබ්බන්ති වදන්ති. ‘‘ද්වත්තිදිවසාතික්කන්ත’’න්ති අපරෙ. ථොකං රක්ඛිත්වාති කතිපයං කාලං ආගමෙත්වා. වාතාහතම්පි සාමිකානං සතිසම්මොසෙන පතිතසදිසන්ති ‘‘සාමිකෙ අපස්සන්තෙන ගහෙතුං වට්ටතී’’ති වුත්තං. තස්මා ථොකං ආගමෙත්වා ගහෙතබ්බං.

Kalimat 'demikianlah bagi dia yang telah mengambil sumpah dhutaṅga' dan seterusnya adalah prosedur praktik dalam paṃsukūlikaṅga. Apa yang diperoleh di pemakaman disebut sosānika. Karena kain itu dibuang atau jatuh di sana oleh seseorang, maka dikatakan 'jatuh di pemakaman'. Hal yang sama juga berlaku untuk kain dari toko. Jalan Tālaveḷi adalah nama sebuah jalan di Mahāgāma. Ada juga yang mengatakan itu adalah sebuah jalan di Anurādhapura. 'Bagian yang terbakar' (ḍaḍḍhappadesaṃ) merujuk pada kain yang sebagiannya terbakar. Mereka mengatakan bahwa kain yang jatuh di jalan harus diambil setelah lewat banyak hari. 'Setelah lewat dua atau tiga hari' menurut guru yang lain. 'Setelah menjaga sebentar' berarti setelah menunggu untuk jangka waktu tertentu. Kain yang terbawa angin juga dianggap seperti kain yang jatuh karena kelalaian pemiliknya, maka dikatakan 'boleh diambil jika tidak melihat pemiliknya'. Oleh karena itu, harus menunggu sebentar baru kemudian mengambilnya.

‘‘සඞ්ඝස්ස දෙමා’’ති දින්නං, චොළකභික්ඛාවසෙන ලද්ධඤ්ච ලද්ධකාලතො පට්ඨාය ‘‘සමණචීවරං සියා නු ඛො, නො’’ති ආසඞ්කං නිවත්තෙතුං ‘‘න තං පංසුකූල’’න්ති වුත්තං. න හි තං තෙවීසතියා උප්පත්තිට්ඨානෙසු කත්ථචි පරියාපන්නං. ඉදානි ඉමිනාව පසඞ්ගෙන යං භික්ඛුදත්තියෙ ලක්ඛණපත්තං [Pg.92] පංසුකූලං, තස්ස ච උක්කට්ඨානුක්කට්ඨවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘භික්ඛුදත්තියෙපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ගාහෙත්වා වා දීයතීති සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා දෙන්තෙහි යං චීවරං වස්සග්ගෙන පාපෙත්වා භික්ඛූනං දීයති. සෙනාසනචීවරන්ති සෙනාසනං කාරෙත්වා ‘‘එතස්මිං සෙනාසනෙ වසන්තා පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති දින්නචීවරං. න තං පංසුකූලන්ති අපංසුකූලභාවො පුබ්බෙ වුත්තකාරණතො, ගාහෙත්වා දින්නත්තා ච. තෙනාහ ‘‘නො ගාහාපෙත්වා දින්නමෙව පංසුකූල’’න්ති. තත්‍රපීති යං ගාහෙත්වා න දින්නං භික්ඛුදත්තියං, තත්‍රපි යෙන භික්ඛුනා චීවරං දීයති, තස්ස ලාභෙ, දානෙ ච විසුං විසුං උභයත්ථ ආදරගාරවානං සබ්භාවතො, තදභාවතො ච භික්ඛුදත්තියස්ස එකතොසුද්ධි උභතොසුද්ධි අනුක්කට්ඨතා හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යං දායකෙහී’’තිආදි වුත්තං, පාදමූලෙ ඨපෙත්වා දින්නකං සමණෙනාති අධිප්පායො. යස්ස කස්සචීති උක්කට්ඨාදීසු යස්ස කස්සචි. රුචියාති ඡන්දෙන. ඛන්තියාති නිජ්ඣානක්ඛන්තියා.

Jubah yang diberikan dengan kata-kata "Kami mempersembahkan kepada Saṅgha", dan jubah yang diperoleh dengan cara mengumpulkan kain perca (coḷakabhikkhā), untuk menghilangkan keraguan apakah sejak waktu diperolehnya itu dapat disebut sebagai "jubah rami (samaṇacīvara)" atau tidak, maka dikatakan "itu bukan paṃsukūla". Sebab jubah tersebut tidak termasuk dalam salah satu dari dua puluh tiga tempat asal (uppattiṭṭhāna) jubah. Sekarang, berkaitan dengan hal ini, untuk menunjukkan pembagian tingkat utama dan tidak utama dari jubah paṃsukūla yang memenuhi karakteristik dalam hal pemberian oleh bhikkhu, dikatakan "bhikkhudattiyepi" dan seterusnya. Di sana, arti "diberikan setelah diambil" adalah jubah yang diberikan oleh mereka yang mempersembahkan kepada Saṅgha atau kelompok (gaṇa) setelah ditentukan berdasarkan urutan senioritas (vassaggena) dan kemudian diberikan kepada para bhikkhu. "Senāsanacīvara" adalah jubah yang diberikan setelah membangun tempat tinggal (senāsana) dengan niat "biarlah para bhikkhu yang tinggal di tempat ini menggunakannya". "Itu bukan paṃsukūla" karena statusnya sebagai bukan paṃsukūla disebabkan oleh alasan yang telah disebutkan sebelumnya dan karena diberikan setelah diambil (ditentukan urutannya). Karena itu dikatakan, "hanya jubah yang diberikan tanpa melalui proses pengambilan itulah yang disebut paṃsukūla". "Di sana juga" berarti pada jubah pemberian bhikkhu yang tidak diberikan melalui proses pengambilan; di sana pun, karena adanya atau tidak adanya rasa hormat dan bakti yang mendalam baik dalam hal memperoleh maupun memberikan jubah tersebut oleh bhikkhu pemberi secara terpisah di kedua sisi, maka terdapat kondisi kemurnian satu sisi (ekatosuddhi), kemurnian dua sisi (ubhatosuddhi), dan kondisi tidak utama (anukkaṭṭhatā) dari pemberian bhikkhu tersebut. Untuk menunjukkan makna ini, dikatakan "yaṃ dāyakehi" dan seterusnya, yang maksudnya adalah yang diberikan oleh seorang samaṇa setelah diletakkan di dekat kaki. "Yassa kassaci" berarti kepada siapa pun di antara orang-orang yang utama dan sebagainya. "Ruciyā" berarti dengan keinginan (chanda). "Khantiyā" berarti dengan kesenangan setelah perenungan (nijjhānakkhanti).

නිස්සයානුරූපපටිපත්තිසබ්භාවොති උපසම්පන්නසමනන්තරං ආචරියෙන වුත්තෙසු චතූසු නිස්සයෙසු අත්තනා යථාපටිඤ්ඤාතදුතියනිස්සයානුරූපාය පටිපත්තියා විජ්ජමානතා. ආරක්ඛදුක්ඛාභාවොති චීවරාරක්ඛනදුක්ඛස්ස අභාවො පංසුකූලචීවරස්ස අලොභනීයත්තා. පරිභොගතණ්හාය අභාවො සවිසෙසලූඛසභාවත්තා. පාසාදිකතාති පරෙසං පසාදාවහතා. අප්පිච්ඡතාදීනං ඵලනිප්ඵත්ති ධුතඞ්ගපරිහරණස්ස අප්පිච්ඡතාදීහියෙව නිප්ඵාදෙතබ්බතො. ධුතධම්මෙ සමාදාය වත්තනං යාවදෙව උපරි සම්මාපටිපත්තිසම්පාදනායාති වුත්තං ‘‘සම්මාපටිපත්තියා අනුබ්‍රූහන’’න්ති. මාරසෙනවිඝාතායාති මාරස්ස, මාරසෙනාය ච විහනනාය විද්ධංසනාය. කායවාචාචිත්තෙහි යතො සංයතොති යති, භික්ඛු. ධාරිතං යං ලොකගරුනා පංසුකූලං, තං කො න ධාරයෙ, යස්මා වා ලොකගරුනා පංසුකූලං ධාරිතං, තස්මා කො තං න ධාරයෙති යොජනා යංතංසද්දානං එකන්තසම්බන්ධිභාවතො. පටිඤ්ඤං සමනුස්සරන්ති උපසම්පදමාළෙ ‘‘ආම භන්තෙ’’ති ආචරියපමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස සම්මුඛා දින්නං පටිඤ්ඤං සමනුස්සරන්තො.

"Nissayānurūpapaṭipattisabbhāvo" berarti keberadaan praktik yang sesuai dengan dukungan kedua (paṃsukūla) sebagaimana yang telah diikrarkan sendiri olehnya di antara empat dukungan (nissaya) yang disebutkan oleh guru tepat setelah penahbisan (upasampadā). "Ārakkhadukkhābhāvo" berarti tidak adanya penderitaan dalam menjaga jubah karena jubah paṃsukūla bukanlah sesuatu yang menimbulkan keserakahan (alobhanīya). Tidak adanya haus keinginan (taṇhā) dalam penggunaan karena sifatnya yang sangat kasar (lūkha). "Pāsādikatā" berarti membawa keyakinan bagi orang lain. Pencapaian buah dari sedikit keinginan (appicchatā) dan sebagainya, karena pelaksanaan dhutaṅga memang harus diselesaikan melalui sedikit keinginan dan sebagainya. Praktik menjalankan dhutadhamma dikatakan sebagai "menumbuhkan praktik yang benar" semata-mata demi tercapainya praktik benar yang lebih tinggi (upari sammāpaṭipatti). "Mārasenavighātāya" berarti untuk menghancurkan dan melenyapkan Mara serta pasukan Mara. Seseorang disebut "yati" atau bhikkhu karena ia terkendali (saṃyata) melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. "Jubah paṃsukūla mana yang telah dikenakan oleh Guru Dunia (Buddha), jubah itu siapa yang tidak akan mengenakannya?", atau hubungannya adalah: "Karena jubah paṃsukūla telah dikenakan oleh Guru Dunia, maka siapa yang tidak akan mengenakannya?", karena kata 'yaṃ' dan 'taṃ' pasti saling berhubungan. "Mengingat janji" berarti mengingat janji yang diberikan di hadapan Saṅgha yang dipimpin oleh guru di dalam balai penahbisan dengan berkata, "Benar, Bhante".

ඉති පංසුකූලිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan tentang praktik pertapaan mengenakan kain debu (paṃsukūlikaṅga).

2. තෙචීවරිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang praktik pertapaan hanya memiliki tiga jubah (tecīvarikaṅga)

25. චතුත්ථකචීවරන්ති [Pg.93] නිවාසනපාරුපනයොග්‍යං චතුත්ථකචීවරන්ති අධිප්පායො, අංසකාසාවස්ස අප්පටික්ඛිපිතබ්බතො. අඤ්ඤතරවචනෙනාති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. යාව න සක්කොති, යාව න ලභති, යාව න සම්පජ්ජතීති පච්චෙකං යාව-සද්දො සම්බන්ධිතබ්බො. න සම්පජ්ජතීති න සිජ්ඣති. නික්ඛිත්තපච්චයා දොසො නත්ථීති නිචයසන්නිධිධුතඞ්ගසංකිලෙසදොසො නත්ථි. ආසන්නෙති චීවරස්ස ආසන්නෙ ඨානෙ. රජනක්ඛණෙ පරිභුඤ්ජනකාසාවං රජනකාසාවං. තත්‍රට්ඨකපච්චත්ථරණං නාම අත්තනො, පරස්ස වා සන්තකං සෙනාසනෙ පච්චත්ථරණවසෙන අධිට්ඨිතං. ‘‘අංසකාසාවං පරික්ඛාරචොළං හොති, ඉති පච්චත්ථරණං, අංසකාසාවන්ති ඉමානි ද්වෙපි අතිරෙකචීවරට්ඨානෙ ඨිතානිපි ධුතඞ්ගභෙදං න කරොන්තී’’ති අට්ඨකථායං වුත්තන්ති වදන්ති. පරිහරිතුං පන න වට්ටතීති රජනකාලෙ එව අනුඤ්ඤාතත්තා නිච්චපරිභොගවසෙන න වට්ටති තෙචීවරිකස්ස. අංසකාසාවන්ති ඛන්ධෙ ඨපෙතබ්බකාසාවං. කායපරිහාරිකෙනාති වාතාතපාදිපරිස්සයතො කායස්ස පරිහරණමත්තෙන. සමාදායෙවාති ගහෙත්වා එව. අප්පසමාරම්භතාති අප්පකිච්චතා. කප්පියෙ මත්තකාරිතායාති නිසීදනාදිවසෙන, පරික්ඛාරචොළවසෙන ච බහූසු චීවරෙසු අනුඤ්ඤාතෙසුපි තිචීවරමත්තෙ ඨිතත්තා. සහ පත්තචරණායාති සපත්තචරණො. පක්ඛී සපක්ඛකො.

25. "Catutthakacīvaranti" maksudnya adalah jubah keempat yang layak untuk dipakai atau diselimutkan, karena jubah bahu (aṃsakāsāva/angsa) tidak boleh ditolak. Mengenai kata "aññataravacanena", apa yang harus dikatakan di sini adalah metode yang sama seperti yang telah disebutkan di atas. Kata "yāva" (selama/sampai) harus dihubungkan masing-masing dengan: "selama tidak mampu", "selama tidak memperoleh", "selama tidak terpenuhi". "Na sampajjati" berarti tidak berhasil. "Nikkhittapaccayā doso natthi" berarti tidak ada cela kekotoran dhutaṅga berupa penimbunan (nicaya-sannidhi). "Āsanne" berarti di tempat yang dekat dengan jubah. "Rajanakāsāvaṃ" adalah jubah yang digunakan pada saat proses pewarnaan (rajanakkhaṇe). Yang disebut "tatraṭṭhakapaccattharaṇa" adalah jubah milik sendiri atau milik orang lain yang ditetapkan sebagai alas tidur (paccattharaṇa) di tempat tinggal (senāsana). Para guru berkata bahwa di dalam Kitab Komentar disebutkan: "Jubah bahu (aṃsakāsāva) adalah kain perlengkapan (parikkhāracoḷa), maka baik alas tidur maupun jubah bahu, meskipun keduanya berada dalam posisi jubah tambahan (atirekacīvara), tidak menyebabkan putusnya dhutaṅga". Namun, "tidak layak untuk dibawa-bawa (pariharituṃ)" berarti tidak layak bagi seorang pemakai tiga jubah (tecīvarika) untuk menggunakannya sebagai pemakaian rutin, karena itu hanya diizinkan pada saat proses pewarnaan saja. "Aṃsakāsāvaṃ" adalah kain jubah yang diletakkan di bahu. "Kāyaparihārikenā" berarti hanya sekadar untuk melindungi tubuh dari bahaya angin, panas matahari, dan sebagainya. "Samādāyeva" berarti hanya dengan membawanya saja. "Appasamārambhatā" berarti memiliki sedikit kesibukan/urusan. "Kappiye mattakāritāyā" berarti karena tetap teguh pada batasan tiga jubah meskipun banyak jubah yang diizinkan melalui penggunaan alas duduk (nisīdana) dan sebagainya, serta melalui kain perlengkapan (parikkhāracoḷa). "Saha pattacaraṇāyā" berarti memiliki cara pergi dengan sayap. "Pakkhī" berarti memiliki sayap (sapakkhako).

ඉති තෙචීවරිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan tentang praktik pertapaan hanya memiliki tiga jubah (tecīvarikaṅga).

3. පිණ්ඩපාතිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang praktik pertapaan menerima pindapata (piṇḍapātikaṅga)

26. අතිරෙකලාභන්ති ‘‘පිණ්ඩියාලොපභොජනං නිස්සායා’’ති (මහාව. 73, 128) එවං වුත්තභික්ඛාහාරලාභතො අතිරෙකලාභං, සඞ්ඝභත්තාදින්ති අත්ථො. සකලස්ස සඞ්ඝස්ස දාතබ්බභත්තං සඞ්ඝභත්තං. කතිපයෙ භික්ඛූ උද්දිසිත්වා දාතබ්බභත්තං උද්දෙසභත්තං. එකස්මිං පක්ඛෙ එකදිවසං දාතබ්බභත්තං පක්ඛිකං. උපොසථෙ උපොසථෙ දාතබ්බභත්තං උපොසථිකං. පටිපදදිවසෙ දාතබ්බභත්තං පාටිපදිකං. විහාරං උද්දිස්ස දාතබ්බභත්තං විහාරභත්තං. ධුරගෙහෙ එව ඨපෙත්වා දාතබ්බභත්තං ධුරභත්තං. ගාමවාසීආදීහි වාරෙන දාතබ්බභත්තං [Pg.94] වාරකභත්තං. ‘‘සඞ්ඝභත්තං ගණ්හථාතිආදිනා’’ති ආදි-සද්දෙන උද්දෙසභත්තාදිං සඞ්ගණ්හාති. සාදිතුං වට්ටන්තීති භික්ඛාපරියායෙන වුත්තත්තා. භෙසජ්ජාදිපටිසංයුත්තා නිරාමිසසලාකා. යාවකාලිකවජ්ජාති ච වදන්ති. විහාරෙ පක්කභත්තම්පීති උපාසකා ඉධෙව භත්තං පචිත්වා ‘‘සබ්බෙසං අය්‍යානං දස්සාමා’’ති විහාරෙයෙව භත්තං සම්පාදෙන්ති, තං පිණ්ඩපාතිකානම්පි වට්ටති. ආහරිත්වාති පත්තං ගහෙත්වා ගෙහතො ආනෙත්වා. තං දිවසං නිසීදිත්වාති ‘‘මා, භන්තෙ, පිණ්ඩාය චරිත්ථ, විහාරෙයෙව භික්ඛා ආනීයතී’’ති වදන්තානං සම්පටිච්ඡනෙන තං දිවසං නිසීදිත්වා. සෙරිවිහාරසුඛන්ති අපරායත්තවිහාරිතාසුඛං. අරියවංසොති අරියවංසසුත්තපටිසංයුත්තා (දී. නි. 3.309; අ. නි. 4.28) ධම්මකථා. ධම්මරසන්ති ධම්මූපසඤ්හිතං පාමොජ්ජාදිරසං.

26. "Keuntungan tambahan" (atirekalābha) berarti keuntungan yang melampaui perolehan makanan berupa dana makanan yang dikatakan sebagai "bergantung pada makanan yang dikumpulkan melalui sedekah" (piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya), seperti persembahan makanan kepada Saṅgha (saṅghabhatta) dan sebagainya. Dana makanan yang diberikan kepada seluruh Saṅgha disebut saṅghabhatta. Dana makanan yang diberikan dengan menentukan sejumlah bhikkhu tertentu disebut uddesabhatta. Dana makanan yang diberikan pada satu hari dalam satu paruh bulan disebut pakkhika. Dana makanan yang diberikan pada setiap hari Uposatha disebut uposathika. Dana makanan yang diberikan pada hari pertama paruh bulan disebut pāṭipadika. Dana makanan yang diberikan dengan tujuan untuk vihara disebut vihārabhatta. Dana makanan yang diberikan dengan menyediakannya di rumah utama disebut dhurabhatta. Dana makanan yang diberikan secara bergiliran oleh penduduk desa dan lainnya disebut vārakabhatta. Ungkapan "terimalah saṅghabhatta" dan sebagainya, melalui kata "dan sebagainya" (ādi), mencakup uddesabhatta dan lainnya. Dikatakan bahwa (semua ini) layak untuk dinikmati karena dinyatakan dengan istilah teknis "bhikkhā" (makanan sedekah). Salākā (lot) yang tidak mengandung materi (nirāmisa) adalah yang berkaitan dengan obat-obatan dan sebagainya. Mereka juga mengatakan bahwa (ini mencakup) lot yang tidak termasuk makanan yāvakālika. Mengenai "makanan yang dimasak di vihara," para umat awam memasak makanan di vihara itu sendiri dengan niat "kami akan memberikannya kepada semua Yang Mulia," dan menyediakannya di vihara itu sendiri; hal itu juga diperbolehkan bagi para penyandang praktik piṇḍapātika. "Setelah membawanya" berarti setelah mengambil mangkuk dan membawanya dari rumah. "Setelah duduk pada hari itu" berarti setelah duduk pada hari itu karena menyetujui perkataan mereka yang menyatakan, "Bhante, janganlah berkeliling untuk piṇḍapāta, makanan sedekah akan dibawa ke vihara saja." "Kebahagiaan hidup bebas" (serivihārasukha) adalah kebahagiaan hidup yang tidak bergantung pada orang lain. "Ariyavaṃsa" adalah khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Ariyavaṃsa Sutta. "Rasa Dhamma" (dhammarasa) adalah rasa kegembiraan dan sebagainya yang terkait dengan Dhamma.

ජඞ්ඝබලං නිස්සාය පිණ්ඩපරියෙසනතො කොසජ්ජනිම්මද්දනතා. ‘‘යථාපි භමරො පුප්ඵ’’න්තිආදිනා (ධ. ප. 49; නෙත්ති. 123) වුත්තවිධිනා ආහාරපරියෙසනතො පරිසුද්ධාජීවතා. නිච්චං අන්තරඝරං පවිසන්තස්සෙව සුප්පටිච්ඡන්නගමනාදයො සෙඛියධම්මා සම්පජ්ජන්තීති සෙඛියපටිපත්තිපූරණං. පටිග්ගහණෙ මත්තඤ්ඤුතාය, සංසට්ඨවිහාරාභාවතො ච අපරපොසිතා. කුලෙ කුලෙ අප්පකඅප්පකපිණ්ඩගහණෙන පරානුග්ගහකිරියා. අන්තිමාය ජීවිකාය අවට්ඨානෙන මානප්පහානං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං, යදිදං පිණ්ඩොල්‍ය’’න්තිආදි (ඉතිවු. 91; සං. නි. 3.80). මිස්සකභත්තෙන යාපනතො රසතණ්හානිවාරණං. නිමන්තනාසම්පටිච්ඡනතො ගණභොජනාදිසික්ඛාපදෙහි අනාපත්තිතා.

Dengan mencari dana makanan dengan mengandalkan kekuatan betis (jaṅghabala), terjadi penghancuran kemalasan. Dengan mencari makanan menurut cara yang dinyatakan dalam "Bagaikan seekor lebah pada sekuntum bunga" dan seterusnya, terdapat penghidupan yang sangat murni. Bagi dia yang senantiasa memasuki desa, aturan-aturan Sekhiya seperti berjalan dengan tertutup rapi dan lainnya terpenuhi; demikianlah pemenuhan praktik Sekhiya terjadi. Karena tahu batasan dalam menerima dan karena tidak hidup bercampur baur, maka ia tidak membebani orang lain (aparapositā). Dengan menerima sedikit demi sedikit dana makanan dari keluarga ke keluarga, terjadi tindakan menolong orang lain. Dengan tetap bertahan pada cara hidup yang paling rendah, terjadi penghancuran kesombongan. Karena hal ini telah dikatakan: "Para bhikkhu, cara hidup ini adalah yang paling rendah di antara berbagai cara hidup, yaitu pengumpulan sedekah (piṇḍolya)" dan seterusnya. Karena menyambung hidup dengan makanan yang bercampur-campur, terjadi pencegahan nafsu akan rasa. Karena tidak menerima undangan, tidak terjadi pelanggaran terhadap aturan pelatihan seperti makan bersama (gaṇabhojana) dan sebagainya.

අප්පටිහතවුත්තිතාය චතූසුපි දිසාසු වත්තනට්ඨෙන චාතුද්දිසො. ආජීවස්ස විසුජ්ඣතීති ආජීවො අස්ස විසුජ්ඣති. අත්තභරස්සාති අප්පානවජ්ජසුලභරූපෙහි පච්චයෙහි අත්තනො භරණතො අත්තභරස්ස. තතො එව එකවිහාරිතාය සද්ධිවිහාරිකාදීනම්පි අඤ්ඤෙසං අපොසනතො අනඤ්ඤපොසිනො. පදද්වයෙනාපි කායපරිහාරිකෙන චීවරෙන කුච්ඡිපරිහාරිකෙන පිණ්ඩපාතෙන විචරණතො සල්ලහුකවුත්තිතං, සුභරතං, පරමඅප්පිච්ඡතං, සන්තුට්ඨිඤ්ච දස්සෙති. දෙවාපි පිහයන්ති තාදිනොති තාදිසස්ස භුසං අතිවිය සන්තකායවචීමනොකම්මතාය උපසන්තස්ස පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගමතො සබ්බකාලං සතිමතො පිණ්ඩපාතිකස්ස භික්ඛුස්ස සක්කාදයො [Pg.95] දෙවාපි පිහයන්ති පත්ථෙන්ති. තස්ස සීලාදිගුණෙසු බහුමානං උප්පාදෙන්තා ආදරං ජනෙන්ති, පගෙව මනුස්සා. සචෙ සො ලාභසක්කාරසිලොකසන්නිස්සිතො න හොති, තදභිකඞ්ඛී න හොතීති අත්ථො.

Disebut "dari empat penjuru" (cātuddiso) dalam arti ia dapat pergi ke empat penjuru karena cara hidupnya yang tidak terhalang. "Penghidupannya menjadi murni" berarti penghidupan bhikkhu itu menjadi murni. "Bagi yang memelihara dirinya sendiri" (attabharassa) berarti ia memelihara dirinya sendiri dengan kebutuhan pokok yang murah, tidak bercela, dan mudah didapat. Karena hidup menyendiri, ia tidak memelihara orang lain seperti para saddhivihārikādīnampi dan lainnya, sehingga ia disebut "tidak memelihara orang lain" (anaññaposino). Melalui kedua kata tersebut, dengan jubah untuk memelihara tubuh dan dana makanan untuk memelihara perut, ia menunjukkan cara hidup yang ringan, kemudahan untuk dipelihara, keinginan yang sangat sedikit, dan kepuasan hati. Mengenai "para dewa pun mendambakan sosok seperti itu," para dewa seperti Sakka dan lainnya pun mendambakan dan mengharapkan seorang bhikkhu penyandang praktik piṇḍapāta yang memiliki ketenangan tubuh, ucapan, dan pikiran yang sangat mendalam, yang tenang, yang dikaruniai kewaspadaan dan kebijaksanaan tertinggi, serta senantiasa memiliki perhatian penuh (sati). Mereka membangkitkan rasa hormat dan perhatian yang besar terhadap kualitas-kualitas moralnya dan sebagainya, apalagi manusia. Artinya, jika ia tidak bergantung pada perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, serta tidak mendambakan hal-hal tersebut.

ඉති පිණ්ඩපාතිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan tentang praktik piṇḍapātika (piṇḍapātikaṅga).

4. සපදානචාරිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang praktik berkeliling menerima sedekah secara berurutan (sapadānacārikaṅga).

27. ඉමිනාති සපදානචාරිකෙන. කාලතරන්ති කාලස්සෙව. අඵාසුකට්ඨානන්ති සපරිස්සයාදිවසෙන දුප්පවෙසනට්ඨානං. පුරතොති වීථියං ගච්ඡන්තස්ස පුරතො ඝරං අපවිට්ඨස්සෙව. පත්තවිස්සට්ඨට්ඨානන්ති පෙසකාරවීථියං පෙසකාරභාවං නිම්මිනිත්වා ඨිතස්ස සක්කස්ස ඝරද්වාරෙ පත්තවිස්සට්ඨට්ඨානං. උක්කට්ඨපිණ්ඩපාතිකො තං දිවසං න භික්ඛං ආගමයමානො නිසීදති, තස්මා තං අනුලොමෙති. කත්ථචිපි කුලෙ නිබද්ධං උපසඞ්කමනාභාවතො පරිචයාභාවෙන කුලෙසු නිච්චනවකතා. සබ්බත්ථ අලග්ගමානසතාය ච සොම්මභාවෙන ච චන්දූපමතා. කුලෙසු පරිග්ගහචිත්තාභාවෙන තත්ථ මච්ඡෙරප්පහානං. හිතෙසිතාය විභාගාභාවතො සමානුකම්පිතා. කුලානං සඞ්ගණ්හනසංසට්ඨතාදයො කුලූපකාදීනවා. අව්හානානභිනන්දනාති නිමන්තනවසෙන අව්හානස්ස අසම්පටිච්ඡනා. අභිහාරෙනාති භික්ඛාභිහාරෙන. සෙරිචාරන්ති යථාරුචි විචරණං.

27. "Oleh ini" berarti oleh penyandang praktik berkeliling menerima sedekah secara berurutan. "Lebih awal" (kālataraṃ) berarti pada waktu yang pagi sekali. "Tempat yang tidak nyaman" (aphāsukaṭṭhānaṃ) berarti tempat yang sulit dimasuki karena adanya bahaya dan sebagainya. "Di depan" berarti di depan seorang (bhikkhu) yang sedang berjalan di jalan sebelum memasuki rumah. "Tempat mangkuk diletakkan" adalah tempat mangkuk diletakkan di depan pintu rumah Sakka yang berdiri dengan menyamar sebagai seorang penenun di jalan para penenun. Seorang penyandang piṇḍapātika tingkat tinggi tidak akan duduk menanti makanan pada hari itu, oleh karena itu hal tersebut sesuai baginya. Karena tidak ada kunjungan tetap ke keluarga mana pun, maka karena tidak adanya keakraban, ia selalu menjadi orang baru bagi keluarga-keluarga tersebut. Karena pikirannya tidak melekat pada segala sesuatu dan karena sifatnya yang tenang, ia diibaratkan seperti rembulan. Karena tidak adanya pikiran untuk menguasai keluarga-keluarga, maka terjadi penghancuran kekikiran di sana. Karena mengharapkan kesejahteraan (bagi semua) tanpa pembedaan, ia memiliki belas kasih yang setara. Hal-hal seperti membantu keluarga, bercampur baur, dan sebagainya adalah bahaya dari menjadi seorang kulūpaka (bhikkhu yang dekat dengan keluarga). "Tidak menyukai panggilan" berarti tidak menerima panggilan berupa undangan. "Dengan membawa" berarti dengan membawa makanan sedekah. "Berkeliling dengan bebas" (sericāra) berarti pergi dan tinggal sesuka hati.

ඉති සපදානචාරිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan tentang praktik berkeliling menerima sedekah secara berurutan (sapadānacārikaṅga).

5. එකාසනිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan tentang praktik sekali makan dalam sekali duduk (ekāsanikaṅga).

28. නානාසනභොජනන්ති අනෙකස්මිං ආසනෙ භොජනං, එකනිසජ්ජාය එව අභුඤ්ජිත්වා විසුං විසුං නිසජ්ජාසු ආහාරපරිභොගන්ති අත්ථො. පතිරූපන්ති යුත්තරූපං අනුට්ඨාපනීයං. වත්තං කාතුං වට්ටතීති වත්තං කාතුං යුජ්ජති. වත්තං නාම ගරුට්ඨානීයෙ කත්තබ්බමෙව. තත්ථ පන පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙතුං යං ථෙරවාදං ආහ ‘‘ආසනං වා රක්ඛෙය්‍ය භොජනං වා’’තිආදි. තස්සත්ථො – එකාසනිකං භික්ඛුං භුඤ්ජන්තං ආසනං වා රක්ඛෙය්‍ය, ධුතඞ්ගභෙදතො යාව භොජනපරියොසානා න වුට්ඨාතබ්බන්ති වුත්තං හොති[Pg.96]. භොජනං වා රක්ඛෙය්‍ය ධුතඞ්ගභෙදතො, අභුඤ්ජියමානං යාව භුඤ්ජිතුං නාරභති, තාව වුට්ඨාතබ්බන්ති අත්ථො. යස්මා තයිදං ද්වයං ඉධ නත්ථි, තස්මා වත්තකරණං ධුතඞ්ගං න රක්ඛතීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අයඤ්චා’’තිආදි. ‘‘භෙසජ්ජත්ථමෙවා’’ති ඉමිනා භෙසජ්ජපරිභොගවසෙනෙව සප්පිආදීනිපි වට්ටන්තීති දස්සෙති. අප්පාබාධතාති අරොගතා. අප්පාතඞ්කතාති අකිච්ඡජීවිතා සරීරදුක්ඛාභාවො. ලහුට්ඨානන්ති කායස්ස ලහුපරිවත්තිතා. බලන්ති සරීරබලං. ඵාසුවිහාරොති සුඛවිහාරො. සබ්බමෙතං බහුක්ඛත්තුං භුඤ්ජනපච්චයා උප්පජ්ජනවිකාරපටික්ඛෙපපදං. රුජාති රොගා. න කම්මමත්තනොති අත්තනො යොගකම්මං පුරෙභත්තං, පච්ඡාභත්තඤ්ච න පරිහාපෙති, බහුසො භොජනෙ අබ්‍යාවටභාවතො, අරොගභාවතො චාති අධිප්පායො.

28. Yang dimaksud dengan 'makan di berbagai tempat duduk' (nānāsanabhojana) adalah makan di banyak tempat duduk; artinya mengonsumsi makanan di berbagai posisi duduk secara terpisah tanpa memakannya dalam satu kali duduk saja. 'Sesuai' (patirūpa) berarti layak, sesuatu yang tidak membuat [para tetua] menyuruh bangkit. 'Sepatutnya menjalankan kewajiban' berarti layak untuk melakukan kewajiban tersebut. Kewajiban (vatta) adalah sesuatu yang memang harus dilakukan terhadap mereka yang berkedudukan tinggi. Namun, untuk menunjukkan cara pelaksanaannya di sana, ia menyampaikan pandangan para sesepuh (theravāda) seperti: 'hendaknya menjaga tempat duduk atau menjaga makanan', dan seterusnya. Maknanya adalah: saat seorang bhikkhu pemegang praktik sekali duduk (ekāsanika) sedang makan, ia hendaknya menjaga tempat duduknya; yang dimaksud adalah ia tidak boleh bangkit sampai makannya selesai agar praktik dhutaṅga-nya tidak rusak. Atau ia hendaknya menjaga makanan agar praktik dhutaṅga-nya tidak rusak; artinya selama ia belum mulai memakan makanan yang belum dimakan tersebut, ia masih boleh bangkit. Karena kedua hal ini tidak ada di sini, maka maksudnya adalah melakukan kewajiban [terhadap guru/senior] tidak merusak praktik dhutaṅga. Itulah sebabnya ia mengatakan: 'Dan ini...', dan seterusnya. Dengan ungkapan 'hanya untuk tujuan pengobatan', ia menunjukkan bahwa mentega murni (sappi) dan sebagainya juga diperbolehkan hanya jika dikonsumsi sebagai obat. 'Bebas dari penyakit' (appābādhatā) berarti kesehatan (arogatā). 'Bebas dari penderitaan' (appātaṅkatā) berarti hidup tanpa kesulitan atau tidak adanya penderitaan fisik. 'Kesiapan tubuh' (lahuṭṭhāna) berarti kemampuan tubuh untuk bergerak dengan ringan. 'Kekuatan' (bala) berarti kekuatan fisik. 'Hidup nyaman' (phāsuvihāra) berarti hidup bahagia. Semua ini adalah istilah-istilah yang merujuk pada penolakan terhadap gangguan kesehatan yang timbul akibat makan berkali-kali. 'Rujā' berarti penyakit (rogā). 'Bukan pekerjaan sendiri' maksudnya adalah ia tidak mengabaikan tugas meditasinya (yogakamma), baik sebelum makan maupun sesudah makan, karena ia tidak disibukkan dengan makan berkali-kali dan karena kondisinya yang sehat.

ඉති එකාසනිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan mengenai praktik sekali duduk (ekāsanikaṅga).

6. පත්තපිණ්ඩිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan mengenai Praktik Makan Hanya dari Satu Wadah (Pattapiṇḍikaṅga)

29. අප්පටිකූලං කත්වා භුඤ්ජිතුං වට්ටති පටිකූලස්ස භුත්තස්ස අගණ්හනම්පි සියාති අධිප්පායො. පමාණයුත්තමෙව ගණ්හිතබ්බන්ති ‘‘එකභාජනමෙව ගණ්හාමී’’ති බහුං ගහෙත්වා න ඡඩ්ඩෙතබ්බං. නානාරසතණ්හාවිනොදනන්ති නානාරසභොජනෙ තණ්හාය විනොදනං. අත්‍ර අත්‍ර නානාභාජනෙ ඨිතෙ නානාරසෙ ඉච්ඡා එතස්සාති අත්‍රිච්ඡො, තස්ස භාවො අත්‍රිච්ඡතා, තස්සා අත්‍රිච්ඡතාය පහානං. ආහාරෙ පයොජනමත්තදස්සිතාති අසම්භින්නනානාරසෙ ගෙධං අකත්වා ආහාරෙ සත්ථාරා අනුඤ්ඤාතපයොජනමත්තදස්සිතා. විසුං විසුං භාජනෙසු ඨිතානි බ්‍යඤ්ජනානි ගණ්හතො තත්ථ තත්ථ සාභොගතාය සියා වික්ඛිත්තභොජිතා, න තථා ඉමස්ස එකපත්තගතසඤ්ඤිනොති වුත්තං ‘‘අවික්ඛිත්තභොජිතා’’ති. ඔක්ඛිත්තලොචනොති පත්තසඤ්ඤිතාය හෙට්ඨාඛිත්තචක්ඛු. පරිභුඤ්ජෙය්‍යාති පරිභුඤ්ජිතුං සක්කුණෙය්‍ය.

29. Sepatutnya makan dengan cara membuatnya tidak menjijikkan; maksudnya adalah makanan menjijikkan yang telah dimakan mungkin saja tidak akan tertahan di dalam perut. 'Hendaknya mengambil secukupnya saja' berarti tidak boleh mengambil terlalu banyak kemudian membuangnya dengan alasan 'saya hanya mengambil satu wadah'. 'Menghilangkan nafsu terhadap berbagai rasa' (nānārasataṇhāvinodana) berarti melenyapkan keinginan terhadap makanan dengan berbagai cita rasa. Seseorang yang memiliki keinginan terhadap berbagai rasa yang terletak di sana-sini dalam berbagai wadah disebut 'atriccho' (orang yang berkeinginan berlebihan); kondisinya disebut 'atricchatā'; dan praktik ini adalah penanggalan dari sifat keinginan berlebihan tersebut. 'Hanya melihat manfaat dalam makanan' berarti tidak memiliki keserakahan pada rasa-rasa yang belum tercampur, melainkan hanya melihat manfaat yang telah diizinkan oleh Sang Guru dalam makanan tersebut. Bagi seseorang yang mengambil lauk-pauk yang berada di berbagai wadah terpisah, mungkin akan terjadi 'makan dengan pikiran kacau' (vikkhittabhojitā) karena perhatiannya tertuju ke sana-sini; hal itu tidak terjadi pada orang yang memiliki persepsi bahwa makanan hanya berada dalam satu wadah, itulah sebabnya dikatakan 'makan dengan pikiran tenang' (avikkhittabhojitā). 'Dengan mata tertunduk' (okkhittalocano) berarti mata yang diarahkan ke bawah karena persepsi yang terpusat pada mangkuk (pattasaññitā). 'Dapat mengonsumsi' (paribhuñjeyya) berarti mampu untuk mengonsumsi.

ඉති පත්තපිණ්ඩිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan mengenai praktik makan hanya dari satu wadah (pattapiṇḍikaṅga).

7. ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan mengenai Praktik Tidak Makan Lagi Setelah Puas (Khalupacchābhattikaṅga)

30. භුඤ්ජන්තස්ස [Pg.97] යං උපනීතං, තස්ස පටික්ඛෙපෙන තං අතිරිත්තං භොජනන්ති අතිරිත්තභොජනං. පුන භොජනං කප්පියං කාරෙත්වා න භුඤ්ජිතබ්බං, තබ්බිසයත්තා ඉමස්ස ධුතඞ්ගස්ස. තෙනාහ ‘‘ඉදමස්ස විධාන’’න්ති. යස්මිං භොජනෙති යස්මිං භුඤ්ජියමානෙ භොජනෙ. තදෙව භුඤ්ජති, න අඤ්ඤං. අනතිරිත්තභොජනපච්චයා ආපත්ති අනතිරිත්තභොජනාපත්ති, තතො දූරීභාවො අනාපජ්ජනං. ඔදරිකත්තං ඝස්මරභාවො කුච්ඡිපූරකතා, තස්ස අභාවො එකපිණ්ඩෙනාපි යාපනතො. නිරාමිසසන්නිධිතා නිහිතස්ස අභුඤ්ජනතො. පුන පරියෙසනවසෙන පරියෙසනාය ඛෙදං න යාති. අභිසල්ලෙඛකානං සන්තොසගුණාදීනං වුද්ධියා සඤ්ජනනං සන්තොසගුණාදිවුඩ්ඪිසඤ්ජනනං. ඉදන්ති ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගං.

30. Apa yang disajikan kepada seseorang yang sedang makan, dengan menolaknya, maka makanan itu menjadi 'makanan sisa' (atirittabhojana). Seseorang tidak boleh makan lagi walaupun makanan itu telah dibuat layak (kappiyaṃ), karena hal inilah yang menjadi objek larangan dalam praktik dhutaṅga ini. Itulah sebabnya ia mengatakan: 'Inilah aturannya'. 'Dalam makanan mana' berarti dalam makanan yang sedang dimakan. Ia hanya memakan makanan itu saja, bukan yang lain. Pelanggaran yang disebabkan oleh makanan yang bukan sisa disebut 'pelanggaran makanan bukan sisa' (anatirittabhojanāpatti); menjauhkan diri darinya berarti tidak melakukan pelanggaran tersebut. Keserakahan perut (odarikatta) adalah sifat rakus atau memenuhi perut; ketiadaan hal itu terjadi karena ia merasa cukup bahkan hanya dengan satu suapan saja. Tidak menimbun materi (nirāmisasannidhitā) karena tidak memakan apa yang disimpan. Ia tidak mengalami kelelahan dalam mencari makanan melalui pencarian berulang. Menghasilkan pertumbuhan kualitas kepuasan (santosa) dan sebagainya yang mengikis kekotoran batin disebut 'menghasilkan pertumbuhan kualitas kepuasan, dan seterusnya'. Inilah yang disebut praktik tidak makan lagi setelah puas (khalupacchābhattikaṅga).

ඉති ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan mengenai praktik tidak makan lagi setelah puas (khalupacchābhattikaṅga).

8. ආරඤ්ඤිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan mengenai Praktik Menetap di Hutan (Āraññikaṅga)

31. ගාමන්තසෙනාසනං පහාය අරඤ්ඤෙ අරුණං උට්ඨාපෙතබ්බන්ති එත්ථ ගාමන්තං, අරඤ්ඤඤ්ච සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ සද්ධිං උපචාරෙනා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ගාමපරියාපන්නත්තා ගාමන්තසෙනාසනස්ස ‘‘ගාමොයෙව ගාමන්තසෙනාසන’’න්ති වුත්තං. යො කොචි සත්ථොපි ගාමො නාමාති සම්බන්ධො. ඉන්දඛීලාති උම්මාරා. තස්සාති ලෙඩ්ඩුපාතස්ස. විනයපරියායෙන අරඤ්ඤලක්ඛණං අදින්නාදානපාරාජිකෙ (පාරා. 92) ආගතං. තත්ථ හි ‘‘ගාමා වා අරඤ්ඤා වා’’ති අනවසෙසතො අවහාරට්ඨානපරිග්ගහෙ තදුභයං අසඞ්කරතො දස්සෙතුං ‘‘ඨපෙත්වා ගාමඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. ගාමූපචාරො හි ලොකෙ ගාමසඞ්ඛමෙව ගච්ඡතීති. නිප්පරියායතො පන ගාමවිනිමුත්තං ඨානං අරඤ්ඤමෙව හොතීති අභිධම්මෙ (විභ. 529) ගාමා ‘‘නික්ඛමිත්වා බහි ඉන්දඛීලා, සබ්බමෙතං අරඤ්ඤ’’න්ති වුත්තං. සුත්තන්තිකපරියායෙන ආරඤ්ඤකසික්ඛාපදෙ (පාරා. 654) ‘‘පඤ්චධනුසතිකං පච්ඡිම’’න්ති ආගතං ආරඤ්ඤිකං භික්ඛුං සන්ධාය. න හි සො විනයපරියායිකෙ ‘‘අරඤ්ඤෙ වසනතො ආරඤ්ඤිකො පන්තසෙනාසනො’’ති සුත්තෙ වුත්තො. අයඤ්ච සුත්තසංවණ්ණනාති ඉධ සබ්බත්ථ සුත්තන්තකථාව [Pg.98] පමාණං. තස්මා තත්ථ ආගතමෙව ලක්ඛණං ගහෙතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තං ආරොපිතෙන ආචරියධනුනා’’තිආදිනා මිනනවිධිං ආහ. තෙනෙව හි මජ්ඣිමට්ඨකථානයොව (ම. නි. අට්ඨ. 1.296) ඉදමෙත්ථ පමාණන්ති ච වුත්තො.

31. Dalam kalimat 'hendaknya meninggalkan tempat tinggal di tepi desa dan menyongsong fajar di hutan', bagian 'di sana bersama dengan daerah sekitarnya (upacāra)' dan seterusnya dimulai untuk menunjukkan wujud nyata dari tepi desa dan hutan. Di sana, karena termasuk dalam lingkungan desa, 'desa itu sendiri adalah tempat tinggal di tepi desa' (gāmoyeva gāmantasenāsana). Kafilah mana pun juga disebut sebagai desa, demikianlah hubungannya. 'Indakhīla' berarti ambang pintu. 'Darinya' berarti dari tempat jatuhnya lemparan batu. Karakteristik hutan menurut metode Vinaya muncul dalam Pārājika mengenai pengambilan barang yang tidak diberikan (adinnādāna). Sebab di sana, dalam hal menentukan tempat pencurian tanpa pengecualian melalui ungkapan 'baik dari desa maupun dari hutan', maka dikatakan 'selain desa dan...', dan seterusnya, untuk menunjukkan keduanya tanpa tumpang tindih. Sebab di dunia, daerah sekitar desa (gāmūpacāra) terhitung sebagai desa itu sendiri. Namun secara mutlak (nippariyāyato), tempat yang terbebas dari desa adalah hutan; itulah sebabnya dalam Abhidhamma dikatakan: 'setelah keluar dari desa, di luar ambang pintu (indakhīla), semuanya itu adalah hutan'. Menurut metode Suttanta, dalam peraturan mengenai tinggal di hutan (āraññakasikkhāpada), disebutkan 'paling sedikit sejauh lima ratus busur' dengan merujuk pada bhikkhu penghuni hutan. Sebab bhikkhu tersebut tidak disebutkan dalam Sutta dengan metode Vinaya sebagai 'penghuni hutan, yang tinggal di tempat terpencil karena ia tinggal di hutan'. Dan karena ini adalah penjelasan Sutta (suttasaṃvaṇṇanā), maka di sini penjelasan Suttanta adalah standar yang berlaku dalam segala hal. Oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa karakteristik yang muncul di sanalah yang harus diambil, ia menyampaikan metode pengukuran dengan kalimat 'dengan busur guru yang telah dipasang', dan seterusnya. Karena alasan itulah dikatakan bahwa metode dari Komentar Majjhima (Majjhima-aṭṭhakathā) adalah standar dalam hal ini.

තතො තතො මග්ගන්ති තත්ථ තත්ථ ඛුද්දකමග්ගං පිදහති. ධුතඞ්ගසුද්ධිකෙන ධුතඞ්ගසොධනපසුතෙන. යථාපරිච්ඡින්නෙ කාලෙති උක්කට්ඨස්ස තයොපි උතූ, මජ්ඣිමස්ස ද්වෙ, මුදුකස්ස එකො උතු. තත්ථපි ධුතඞ්ගං න භිජ්ජති සඋස්සාහත්තා. නිපජ්ජිත්වා ගමිස්සාමාති චිත්තස්ස සිථිලභාවෙන ධුතඞ්ගං භිජ්ජතීති වුත්තං. අරඤ්ඤසඤ්ඤං මනසි කරොන්තොති ‘‘අහං විවෙකවාසං වසිස්සාමි, යථාලද්ධොව කායවිවෙකො සාත්ථකො කාතබ්බො’’ති මනසිකාරසබ්භාවතො ‘‘භබ්බො…පෙ… රක්ඛිතු’’න්ති වුත්තං. අස්ස ආරඤ්ඤිකස්ස චිත්තං න වික්ඛිපන්ති ආපාථමනුපගමනතො. විගතසන්තාසො හොති විවෙකපරිචයතො. ජීවිතනිකන්තිං ජහති බහුපරිස්සයෙ අරඤ්ඤෙ නිවාසෙනෙව මරණභයස්ස දූරීකරණතො. පවිවෙකසුඛරසං අස්සාදෙති අනුභවති ජනසංසග්ගාභාවතො. ආරාධයන්තොති අනුනයන්තො. යථානුසිට්ඨං පටිපත්තියා විවෙකස්ස අධිට්ඨානභාවතො ආරඤ්ඤිකඞ්ගයොගිනො වාහනසදිසන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘අවසෙසධුතායුධො’’ති, අවසිට්ඨධුතධම්මායුධොති අත්ථො.

Mengenai kalimat 'tato tato maggaṃ', ia menutup jalan-jalan kecil di sana-sini. Yang dimaksud dengan 'dhutaṅgasuddhikena' adalah oleh seseorang yang tekun dalam memurnikan praktik pertapaan (dhutanga). Mengenai 'yathāparicchinne kāle', bagi tingkat unggul adalah tiga musim, bagi tingkat menengah adalah dua musim, dan bagi tingkat ringan adalah satu musim. Dalam masa itu pun, praktik dhutanga tidaklah hancur karena adanya upaya yang sungguh-sungguh. Mengenai kalimat 'nipajjitvā gamissāmāti', dikatakan bahwa praktik dhutanga hancur karena kelonggaran pikiran. Mengenai 'araññasaññaṃ manasi karontoti' (menaruh persepsi hutan dalam pikiran), dikatakan 'ia mampu... dan seterusnya... untuk menjaga (pikirannya)' karena adanya perhatian dalam pikiran bahwa 'saya akan tinggal di kediaman yang sunyi, kesunyian badan (kāyaviveka) sebagaimana yang diperoleh haruslah dibuat bermanfaat'. Pikiran dari bhikkhu penghuni hutan tersebut tidak menjadi kacau karena (objek-objek indra) tidak masuk ke dalam jangkauan indranya. Ia menjadi bebas dari ketakutan karena terbiasa dengan kesunyian. Ia meninggalkan kemelekatan pada kehidupan karena dengan menetap di hutan yang penuh bahaya, ia menjauhkan ketakutan akan kematian. Ia merasakan dan menikmati rasa kebahagiaan dari kesendirian karena tidak adanya pergaulan dengan orang-orang. Yang dimaksud dengan 'ārādhayantoti' adalah yang menyenangkan (dengan mempraktikkan ajaran). Karena kesunyian adalah tempat landasan bagi praktisi dhutanga penghuni hutan, ia dikatakan seperti kendaraan; dengan demikian dikatakan 'avasesadhutāyudho', yang artinya memiliki sisa praktik dhutanga sebagai senjata.

ඉති ආරඤ්ඤිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan mengenai praktik penghuni hutan (āraññikaṅga).

9. රුක්ඛමූලිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan Praktik Penghuni Bawah Pohon (Rukkhamūlikaṅga)

32. ඡන්නන්ති ඉට්ඨකාඡදනාදීහි ඡාදිතං, ආවසථන්ති අත්ථො. සීමන්තරිකරුක්ඛොති ද්වින්නං රාජූනං රජ්ජසීමාය ඨිතරුක්ඛො. තත්ථ හි තෙසං රාජූනං බලකායො උපගන්ත්වා අන්තරන්තරා යුද්ධං කරෙය්‍ය, චොරාපි පාරිපන්ථිකා සමොසරන්තා භික්ඛුස්ස සුඛෙන නිසීදිතුං න දෙන්ති. චෙතියරුක්ඛො ‘‘දෙවතාධිට්ඨිතො’’ති මනුස්සෙහි සම්මතරුක්ඛො පූජෙතුං උපගතෙහි මනුස්සෙහි අවිවිත්තො හොති. නිය්‍යාසරුක්ඛො සජ්ජරුක්ඛාදි. වග්ගුලිරුක්ඛො වග්ගුලිනිසෙවිතො. සීමන්තරිකරුක්ඛාදයො සපරිස්සයා, දුල්ලභවිවෙකා චාති ආහ ‘‘ඉමෙ රුක්ඛෙ විවජ්ජෙත්වා’’ති. පණ්ණසටන්ති [Pg.99] රුක්ඛතො පතිතපණ්ණං. පටිච්ඡන්නෙ ඨානෙ නිසීදිතබ්බං රුක්ඛමූලිකභාවස්ස පටිච්ඡාදනත්ථං. ඡන්නෙ වාසකප්පනා ධම්මස්සවනාදීනමත්ථායපි හොති. තස්මා ‘‘ජානිත්වා අරුණං උට්ඨාපිතමත්තෙ’’ති වුත්තං.

32. Yang dimaksud dengan 'channanti' adalah yang ditutupi dengan atap bata dan sebagainya, artinya sebuah tempat tinggal. 'Sīmantarikarukkhoti' adalah pohon yang berdiri di batas wilayah antara dua raja. Di sana, pasukan dari kedua raja tersebut bisa datang dan sesekali melakukan pertempuran; para perampok yang berbahaya pun berkumpul di sana sehingga tidak memberikan kesempatan bagi bhikkhu untuk duduk dengan tenang. 'Cetiyarukkho' adalah pohon yang dianggap oleh orang-orang sebagai 'tempat bersemayamnya dewa', sehingga pohon tersebut tidaklah sepi karena didatangi oleh orang-orang untuk melakukan pemujaan. 'Niyyāsarukkho' adalah pohon yang menghasilkan getah seperti pohon Sal dan sebagainya. 'Vaggulirukkho' adalah pohon yang dihuni oleh kelelawar. Pohon-pohon seperti pohon di batas wilayah dan lainnya mengandung bahaya dan sulit mendapatkan kesunyian, karena itulah dikatakan 'setelah menghindari pohon-pohon ini'. 'Paṇṇasaṭanti' adalah dedaunan yang jatuh dari pohon. Seseorang harus duduk di tempat yang tersembunyi untuk menutupi statusnya sebagai praktisi penghuni bawah pohon. Berdiam di tempat beratap diperbolehkan untuk tujuan mendengarkan Dhamma dan sebagainya. Karena itu dikatakan 'setelah mengetahui (waktunya), tepat saat fajar menyingsing ia harus bangun'.

අභිණ්හං තරුපණ්ණවිකාරදස්සනෙනාති අභික්ඛණං තරූසු, තරූනං වා පණ්ණෙසු විකාරස්ස ඛණභඞ්ගස්ස දස්සනෙන. සෙනාසනමච්ඡෙරකම්මාරාමතානන්ති ආවාසමච්ඡරියනවකම්මරතභාවානං. දෙවතාහීති රුක්ඛදෙවතාහි. තාපි හි රුක්ඛට්ඨවිමානෙසු වසන්තියො රුක්ඛෙසු වසන්ති. අයම්පි රුක්ඛෙති සහවාසිතා. වණ්ණිතොති ‘‘අප්පානි චෙවා’’තිආදිනා පසංසිතො. ‘‘රුක්ඛමූලසෙනාසනං නිස්සාය පබ්බජ්ජා’’ති (මහාව. 73, 128) එවං නිස්සයොති ච භාසිතො. අභිරත්තානි තරුණකාලෙ, නීලානි මජ්ඣිමකාලෙ, පණ්ඩූනි ජිණ්ණකාලෙ. පතිතානි මිලායනවසෙන. එවං පස්සන්තො තරුපණ්ණානි පච්චක්ඛතො එව නිච්චසඤ්ඤං පනූදති පජහති, අනිච්චසඤ්ඤා එවස්ස සණ්ඨාති. යස්මා භගවතො ජාතිබොධිධම්මචක්කපවත්තනපරිනිබ්බානානි රුක්ඛමූලෙයෙව ජාතානි, තස්මා වුත්තං ‘‘බුද්ධදායජ්ජං රුක්ඛමූල’’න්ති.

Mengenai 'abhiṇhaṃ tarupaṇṇavikāradassanenāti', artinya dengan terus-menerus melihat perubahan atau hancurnya setiap saat pada pohon-pohon atau pada dedaunan pohon. Mengenai 'senāsanamaccherakammārāmatānanti', artinya (menghindari) kekikiran terhadap tempat tinggal dan kesenangan pada kesibukan pekerjaan baru. 'Devatāhīti' berarti oleh dewa-dewa pohon. Karena dewa-dewa tersebut tinggal di pohon-pohon yang merupakan istana mereka. Bhikkhu ini pun tinggal di pohon, sehingga terjadilah hidup bersama. 'Vaṇṇitoti' berarti dipuji dengan kata-kata seperti 'hal-hal yang sedikit dan sebagainya'. 'Rukkhamūlasenāsanaṃ nissāya pabbajjā' (penahbisan yang bergantung pada tempat tinggal di bawah pohon) juga disebut sebagai 'nissaya' (sandaran). Daun-daun pohon berwarna merah pada saat muda, berwarna hijau pada masa menengah, dan berwarna pucat/kuning pada masa tua. Mereka jatuh karena layu. Dengan melihat daun-daun pohon seperti ini, ia menyingkirkan dan meninggalkan persepsi kekekalan secara langsung, dan persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā) menjadi teguh baginya. Karena peristiwa kelahiran, pencerahan, pemutaran roda Dhamma, dan Parinibbāna dari Yang Maha Kuasa terjadi tepat di bawah pohon, maka dikatakan 'bawah pohon adalah warisan Buddha'.

ඉති රුක්ඛමූලිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan mengenai praktik penghuni bawah pohon (rukkhamūlikaṅga).

10. අබ්භොකාසිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan Praktik Penghuni Tempat Terbuka (Abbhokāsikaṅga)

33. ‘‘රුක්ඛමූලං පටික්ඛිපාමී’’ති එත්තකෙ වුත්තෙ ඡන්නං අප්පටික්ඛිත්තමෙව හොතීති ‘‘ඡන්නඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච පටික්ඛිපාමී’’ති වුත්තං. ධුතඞ්ගස්ස සබ්බසො පටියොගිපටික්ඛෙපෙන හි සමාදානං ඉජ්ඣති, නො අඤ්ඤථාති. ‘‘ධම්මස්සවනායා’’ති ඉමිනාව ධම්මං කථෙන්තෙනාපි උපොසථදිවසාදීසු සුණන්තානං චිත්තානුරක්ඛණත්ථං තෙහි යාචිතෙන ඡන්නං පවිසිතුං වට්ටති, ධම්මං පන කථෙත්වා අබ්භොකාසොව ගන්තබ්බො. රුක්ඛමූලිකස්සාපි එසෙව නයො. උපොසථත්ථායාති උපොසථකම්මාය. උද්දිසන්තෙනාති පරෙසං උද්දෙසං දෙන්තෙන. උද්දිසාපෙන්තෙනාති සයං උද්දෙසං ගණ්හන්තෙන. මග්ගමජ්ඣෙ ඨිතං සාලන්ති සීහළදීපෙ විය මග්ගා අනොක්කම්ම උජුකමෙව පවිසිතබ්බසාලං. වෙගෙන ගන්තුං න වට්ටති අසාරුප්පත්තා. යාව වස්සූපරමා ඨත්වා ගන්තබ්බං, න තාව ධුතඞ්ගභෙදො හොතීති අධිප්පායො.

33. Mengenai kalimat 'saya menolak bawah pohon', jika hanya sejauh itu yang dikatakan, maka tempat beratap belum tentu tertolak; karena itu dikatakan 'saya menolak tempat beratap dan bawah pohon'. Sebab, pengambilan praktik dhutanga akan berhasil dengan penolakan terhadap hal-hal yang berlawanan secara menyeluruh, tidak dengan cara lain. Dengan kata 'dhammassavanāyā' (untuk mendengarkan Dhamma), bahkan bagi orang yang membabarkan Dhamma pun diperbolehkan masuk ke tempat beratap pada hari-hari Uposatha dan sebagainya untuk menjaga perasaan para pendengar jika diminta oleh mereka; namun setelah membabarkan Dhamma, ia harus kembali ke tempat terbuka saja. Bagi praktisi penghuni bawah pohon pun metodenya sama. 'Uposathatthāyāti' berarti untuk kegiatan Uposatha. 'Uddisantenāti' berarti oleh orang yang memberikan pengajaran (pelafalan) kepada orang lain. 'Uddisāpentenāti' berarti oleh orang yang dirinya sendiri sedang mengambil/belajar pengajaran. Mengenai 'maggamajjhe ṭhitaṃ sālanti', seperti di pulau Sri Lanka, yaitu bangsal yang harus dimasuki secara langsung tanpa menyimpang dari jalan. Tidaklah pantas untuk berjalan dengan terburu-buru karena itu tidak layak. Seseorang harus menetap (di bangsal itu) sampai hujan berhenti baru kemudian melanjutkan perjalanan; dalam kondisi demikian, praktik dhutanga tidaklah hancur, demikianlah maksudnya.

රුක්ඛස්ස [Pg.100] අන්තො නාම රුක්ඛමූලං. පබ්බතස්ස පන පබ්භාරසදිසො පබ්බතපදෙසො. අච්ඡන්නමරියාදන්ති යථා වස්සොදකං අන්තො න පවිසති, එවං ඡදනසඞ්ඛෙපෙන උපරි අකතමරියාදං. අන්තො පන පබ්භාරස්ස වස්සොදකං පවිසති චෙ, අබ්භොකාසසඞ්ඛෙපමෙවාති තත්ථ පවිසිතුං වට්ටති. සාඛාමණ්ඩපොති රුක්ඛසාඛාහි විරළච්ඡන්නමණ්ඩපො. පීඨපටො ඛලිත්ථද්ධසාටකො.

Yang dimaksud dengan 'bagian dalam pohon' adalah bawah pohon. Namun bagi gunung, itu adalah bagian gunung yang menyerupai gua atau emperan gunung. 'Acchannamariyādanti' adalah tempat yang di bagian atasnya tidak dibuat pembatas dengan bentuk atap, sehingga air hujan tidak masuk ke dalamnya. Namun, jika air hujan masuk ke dalam bagian emperan gunung tersebut, maka itu terhitung sebagai tempat terbuka saja, sehingga diperbolehkan untuk masuk ke sana. 'Sākhāmaṇḍapoti' adalah paviliun yang atapnya jarang-jarang yang dibuat dari dahan-dahan pohon. 'Pīṭhapaṭo' adalah kain yang kaku karena dikeraskan dengan cairan kanji.

පවිට්ඨක්ඛණෙ ධුතඞ්ගං භිජ්ජති යථාවුත්තපබ්භාරාදිකෙ ඨපෙත්වාති අධිප්පායො. ජානිත්වාති ධම්මස්සවනාදිඅත්ථං ඡන්නං රුක්ඛමූලං පවිසිත්වා නිසින්නො ‘‘ඉදානි අරුණො උට්ඨහතී’’ති ජානිත්වා. රුක්ඛමූලෙපි කත්ථචි අත්ථෙව නිවාසඵාසුකතාති සියා තත්ථ ආසඞ්ගපුබ්බකො ආවාසපලිබොධො, න පන අබ්භොකාසෙති ඉධෙව ආවාසපලිබොධුපච්ඡෙදො ආනිසංසො වුත්තො. පසංසායානුරූපතාති අනිකෙතාති වුත්තපසංසාය අනාලයභාවෙන අනුච්ඡවිකතා. නිස්සඞ්ගතාති ආවාසපරිග්ගහාභාවෙනෙව තත්ථ නිස්සඞ්ගතා. අසුකදිසාය වසනට්ඨානං නත්ථි, තස්මා තත්ථ ගන්තුං නෙව සක්කාති එදිසස්ස පරිවිතක්කස්ස අභාවතො චාතුද්දිසො. මිගභූතෙනාති පරිග්ගහාභාවෙන මිගස්ස විය භූතෙන. සිතොති නිස්සිතො. වින්දතීති ලභති.

Maksudnya adalah praktik dhutanga hancur pada saat seseorang masuk (ke tempat terlarang), kecuali ke tempat-tempat seperti emperan gunung yang telah disebutkan. 'Jānitvāti' berarti setelah masuk dan duduk di tempat beratap atau bawah pohon untuk tujuan mendengarkan Dhamma dan sebagainya, ia mengetahui 'sekarang fajar menyingsing'. Di bawah pohon pun terkadang masih ada kenyamanan untuk tempat tinggal, sehingga masih mungkin muncul rintangan berupa keterikatan pada tempat tinggal (āvāsapalibodho) yang didahului oleh kemelekatan; namun di tempat terbuka hal itu tidak terjadi, oleh karena itu di sinilah dikatakan manfaat berupa pemutusan rintangan tempat tinggal. 'Pasaṃsāyānurūpatāti' berarti kesesuaian dengan pujian yang telah disebutkan sebagai 'aniketā' (tidak berumah) karena keadaan yang tidak memiliki keterikatan. 'Nissaṅgatāti' adalah keadaan tanpa kemelekatan di sana karena tidak adanya penguasaan terhadap tempat tinggal. Karena tidak ada pikiran seperti 'tidak ada tempat tinggal di arah tertentu, oleh sebab itu tidak mungkin pergi ke sana', maka ia disebut sebagai orang dari empat penjuru (cātuddiso). 'Migabhūtenāti' berarti menjadi seperti kijang karena tidak adanya kepemilikan. 'Sitoti' berarti bersandar. 'Vindatīti' berarti memperoleh.

ඉති අබ්භොකාසිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan mengenai praktik penghuni tempat terbuka (abbhokāsikaṅga).

11. සොසානිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

11. Penjelasan Praktik Penghuni Kuburan (Sosānikaṅga)

34. න සුසානන්ති අසුසානං. අඤ්ඤත්ථො න-කාරො, සුසානලක්ඛණරහිතං වසනට්ඨානන්ති අධිප්පායො. න තත්ථාති ‘‘සුසාන’’න්ති වවත්ථපිතමත්තෙ ඨානෙ න වසිතබ්බං. න හි නාමමත්තෙන සුසානලක්ඛණං සිජ්ඣති. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. ඣාපිතකාලතො පන පට්ඨාය…පෙ… සුසානමෙව ඡවෙන සයිතමත්තාය සුසානලක්ඛණප්පත්තිතො. ඡවසයනං හි ‘‘සුසාන’’න්ති වුච්චති.

34. 'Bukan kuburan' berarti tempat yang bukan kuburan. Kata 'na' (tidak/bukan) memiliki arti lain, yaitu tempat tinggal yang tidak memiliki karakteristik kuburan; inilah maksudnya. Mengenai kalimat 'bukan di sana', seseorang tidak boleh tinggal di tempat yang hanya ditetapkan dengan nama 'kuburan' saja. Sebab, karakteristik kuburan tidak terpenuhi hanya dengan sebuah nama saja. Karena itu, dikatakan 'tidaklah demikian' dan seterusnya. Namun, mulai dari waktu pembakaran dan seterusnya... (hingga)... disebut kuburan itu sendiri hanya karena mayat pernah dibaringkan di sana, karena tempat itu telah mencapai karakteristik kuburan. Sebab, tempat pembaringan mayat disebut sebagai 'kuburan'.

සොසානිකෙන නාම අප්පකිච්චෙන සල්ලහුකවුත්තිනා භවිතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘තස්මිං පන වසන්තෙනා’’තිආදි වුත්තං. ගරුකන්ති දුප්පරිහාරං. තමෙව හි දුප්පරිහාරභාවං දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උප්පන්නපරිස්සයවිඝාතත්ථායාති [Pg.101] ‘‘සුසානං නාම මනුස්සරාහස්සෙය්‍යක’’න්ති චොරා කතකම්මාපි අකතකම්මාපි ඔසරන්ති, තත්ථ චොරෙසු භණ්ඩසාමිකෙ දිස්වා භික්ඛුසමීපෙ භණ්ඩං ඡඩ්ඩෙත්වා පලාතෙසු මනුස්සා භික්ඛුං ‘‘චොරො’’ති ගහෙත්වා පොථෙය්‍යුං, තස්මා විහාරෙ සඞ්ඝත්ථෙරං වා ගොචරගාමෙ රඤ්ඤා නියුත්තං රාජයුත්තකං වා අත්තනො සොසානිකභාවං ජානාපෙත්වා යථා තාදිසො, අඤ්ඤො වා පරිස්සයො න හොති, තථා අප්පමත්තෙන වසිතබ්බං. චඞ්කමන්තස්ස යදා ආළහනං අභිමුඛං න හොති, තදාපි සංවෙගජනනත්ථං තත්ථ දිට්ඨි විස්සජ්ජෙතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘අද්ධක්ඛිකෙන ආළහනං ඔලොකෙන්තෙනා’’ති වුත්තං.

Untuk menunjukkan bahwa seorang penghuni kuburan (sosānika) haruslah memiliki sedikit tugas dan memiliki penghidupan yang ringan, maka dikatakan 'namun, bagi yang tinggal di sana' dan seterusnya. 'Berat' berarti sulit untuk dipelihara. Untuk menunjukkan keadaan sulit dipelihara itulah, maka dikatakan 'oleh karena itu' dan seterusnya. Di sana, kalimat 'untuk menghalau bahaya yang muncul' berarti karena kuburan adalah tempat rahasia bagi manusia, maka para pencuri baik yang telah melakukan kejahatan maupun yang belum melakukan kejahatan sering berkumpul di sana. Di sana, jika pemilik barang melihat para pencuri membuang barang curian di dekat bhikkhu tersebut dan melarikan diri, orang-orang mungkin akan menangkap bhikkhu itu sebagai 'pencuri' dan memukulnya. Oleh karena itu, ia harus memberitahu sesepuh Sangha di vihara atau petugas raja yang ditunjuk oleh raja di desa tempat mencari almas (gocaragāme) mengenai statusnya sebagai penghuni kuburan, agar bahaya semacam itu atau bahaya lainnya tidak terjadi; dengan demikian ia harus tinggal dengan waspada. Bagi yang sedang berjalan (caṅkamantassa), ketika tempat pembakaran jenazah tidak berada di hadapannya, saat itu pun ia harus mengarahkan pandangannya ke sana untuk membangkitkan kegentaran spiritual (saṃvega); untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'dengan mata setengah terbuka melihat ke tempat pembakaran'.

උප්පථමග්ගෙන ගන්තබ්බං අත්තනො සොසානිකභාවස්ස අපාකටභාවත්ථං. ආරම්මණන්ති තස්මිං සුසානෙ ‘‘අයං වම්මිකො, අයං රුක්ඛො, අයං ඛාණුකො’’තිආදිනා දිවායෙව ආරම්මණං වවත්ථපෙතබ්බං. භයානකන්ති භයජනකං වම්මිකාදිං. කෙනචි ලෙඩ්ඩුපාසාණාදිනා ආසන්නෙ විචරන්තීති න පහරිතබ්බා. තිලපිට්ඨං වුච්චති පලලං. මාසමිස්සං භත්තං මාසභත්තං. ගුළාදීති ආදි-සද්දෙන තිලසංගුළිකාදිඝනපූවඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. කුලගෙහං න පවිසිතබ්බන්ති පෙතධූමෙන වාසිතත්තා, පිසාචානුබන්ධත්තා ච කුලගෙහස්ස අබ්භන්තරං න පවිසිතබ්බං. දෙවසිකං ඡවඩාහො ධුවඩාහො. මතඤාතකානං තත්ථ ගන්ත්වා දෙවසිකං රොදනං ධුවරොදනං. වුත්තනයෙනාති ‘‘ඣාපිතකාලතො පන පට්ඨායා’’ති වුත්තනයෙන. ‘‘පච්ඡිමයාමෙ පටික්කමිතුං වට්ටතී’’ති ඉච්ඡිතත්තා ‘‘සුසානං අගතදිවසෙ’’ති අඞ්ගුත්තරභාණකා.

Seseorang harus pergi melalui jalan yang tidak biasa agar statusnya sebagai penghuni kuburan tidak menjadi umum (diketahui orang). Mengenai kata 'objek' (ārammaṇaṃ), di kuburan tersebut ia harus menetapkan objek pada siang hari seperti 'ini sarang rayap, ini pohon, ini tunggul pohon', dan sebagainya. 'Menakutkan' berarti objek-objek seperti sarang rayap dan lainnya yang menimbulkan ketakutan. Seseorang tidak boleh memukul dengan gumpalan tanah atau batu dan sebagainya dengan berpikir ada sesuatu yang berkeliaran di dekatnya. Bubuk wijen disebut 'palala'. Nasi yang dicampur dengan kacang-kacangan disebut 'māsabhatta'. Kata 'gula dan sebagainya' mencakup kue padat seperti bola wijen bergula dan lainnya. Mengenai kalimat 'tidak boleh memasuki rumah keluarga', seseorang tidak boleh memasuki bagian dalam rumah keluarga karena telah tercium asap mayat dan karena diikuti oleh makhluk halus (pisāca). Pembakaran mayat setiap hari disebut 'dhuvaḍāho'. Tangisan setiap hari dari kerabat yang meninggal yang pergi ke sana disebut 'dhuvarodana'. Mengenai kalimat 'dengan cara yang telah disebutkan', ini merujuk pada cara yang disebutkan dalam 'mulai dari waktu pembakaran dan seterusnya'. Karena ada keinginan bahwa 'pada jaga terakhir diperbolehkan untuk meninggalkan (kuburan)', maka para pembaca Anguttara (Aṅguttarabhāṇakā) berkata 'pada hari-hari saat tidak pergi ke kuburan'.

සුසානෙ නිච්චකාලං සිවථිකදස්සනෙන මරණස්සතිපටිලාභො. තතො එව අප්පමාදවිහාරිතා. තත්ථ ඡඩ්ඩිතස්ස මතකළෙවරස්ස දස්සනෙන අසුභනිමිත්තාධිගමො. තතො එව කාමරාගවිනොදනං. බහුලං සරීරස්ස අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡභාවසල්ලක්ඛණතො අභිණ්හං කායසභාවදස්සනං. තතො මරණස්සතිපටිලාභතො ච සංවෙගබහුලතා. බ්‍යාධිකානං, ජරාජිණ්ණානඤ්ච මතානං තත්ථ දස්සනෙන ආරොග්‍යයොබ්බනජීවිතමදප්පහානං. ඛුද්දකස්ස, මහතො ච භයස්ස අභිභවනතො භයභෙරවසහනතා. සංවිග්ගස්ස යොනිසො පදහනං සම්භවතීති අමනුස්සානං ගරුභාවනීයතා. නිද්දාගතම්පීති සුත්තම්පි, සුපිනන්තෙපීති අධිප්පායො.

Di kuburan, dengan senantiasa melihat tempat pembuangan mayat (sivathika), seseorang memperoleh perenungan terhadap kematian (maraṇassati). Dari situ pula muncul sikap hidup yang waspada (appamādavihāritā). Dengan melihat kerangka mayat yang dibuang di sana, seseorang memperoleh tanda ketidaksucian (asubhanimitta). Dari situ pula muncul penghalauan nafsu indrawi (kāmarāgavinodana). Karena sering memperhatikan keadaan tubuh yang tidak bersih, berbau busuk, dan menjijikkan, maka muncullah penglihatan terhadap sifat asli tubuh secara terus-menerus. Dari situ dan dari perolehan perenungan kematian, muncul kegentaran spiritual (saṃvega) yang berlimpah. Dengan melihat mereka yang sakit, yang tua renta, dan yang mati di sana, terjadilah penanggalan kesombongan atas kesehatan, kemudaan, dan kehidupan. Karena menaklukkan rasa takut yang kecil maupun besar, muncul ketahanan terhadap ketakutan dan kengerian. Bagi orang yang gentar (saṃviggassa), usaha yang benar (yoniso padahana) menjadi mungkin, sehingga ia menjadi layak dihormati oleh makhluk non-manusia (amanussa). 'Bahkan saat jatuh tertidur' berarti bahkan saat tidur, atau bahkan dalam mimpi; itulah maksudnya.

ඉති සොසානිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan mengenai praktik penghuni kuburan (sosānikaṅga).

12. යථාසන්ථතිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

12. Penjelasan Praktik Menerima Tempat Duduk Apa Adanya (Yathāsanthatikaṅga).

35. සෙනාසනගාහණෙ [Pg.102] පරෙ උට්ඨාපෙත්වා ගහණං, ‘‘ඉදං සුන්දරං, ඉදං න සුන්දර’’න්ති පරිතුලයිත්වා පුච්ඡනා, ඔලොකනා ච සෙනාසනලොලුප්පං. තුට්ඨබ්බන්ති තුස්සිතබ්බං. විහාරස්ස පරියන්තභාවෙන දූරෙති වා බහූනං සන්නිපාතට්ඨානාදීනං අච්චාසන්නෙති වා පුච්ඡිතුං න ලභති, පුච්ඡනෙනපිස්ස ධුතඞ්ගස්ස සංකිලිස්සනතො. ඔලොකෙතුන්ති ලොලුප්පවසෙන පස්සිතුං. සචස්ස තං න රුච්චතීති අස්ස යථාසන්ථතිකස්ස තං යථාගාහිතං සෙනාසනං අඵාසුකභාවෙන සචෙ න රුච්චති, මුදුකස්ස අසති රොගෙ යථාගාහිතං පහාය අඤ්ඤස්ස සෙනාසනස්ස ගහණං ලොලුප්පං, මජ්ඣිමස්ස ගන්ත්වා ඔලොකනා, උක්කට්ඨස්ස පුච්ඡනා. සබ්බෙසම්පි උට්ඨාපෙත්වා ගහණෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

35. Dalam penerimaan tempat tinggal, mengambil tempat tinggal dengan menyuruh orang lain bangun, atau bertanya dan melihat-lihat setelah membanding-bandingkan 'ini bagus, ini tidak bagus', disebut sebagai ketamakan akan tempat tinggal (senāsanaloluppa). 'Harus puas' berarti harus merasa cukup. Seseorang tidak boleh bertanya apakah tempat itu jauh karena berada di pinggiran vihara atau terlalu dekat dengan tempat berkumpulnya banyak orang, karena dengan bertanya pun praktik dhutanga ini akan tercemar. 'Untuk melihat' berarti melihat dengan dorongan ketamakan. Jika ia tidak menyukai tempat itu, yakni jika penghuni yang menerima tempat apa adanya tidak menyukai tempat tinggal yang telah diterimanya karena ketidakyamanan, maka bagi orang yang lemah (mudukassa), jika tidak ada penyakit, meninggalkan tempat yang telah diterima untuk mengambil tempat tinggal lain adalah ketamakan; bagi orang yang menengah (majjhimassa), pergi untuk melihat-lihat (adalah ketamakan); bagi orang yang teguh (ukkaṭṭhassa), bertanya (adalah ketamakan). Bagi semuanya, tidak perlu dikatakan lagi bahwa mengambil tempat dengan menyuruh orang lain bangun (adalah salah).

උපට්ඨාපනීයානම්පි අනුට්ඨාපනෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං හිතෙසිතා. තාය කරුණාවිහාරානුගුණතා. සුන්දරාසුන්දරවිභාගාකරණතො හීනපණීතවිකප්පපරිච්චාගො. තෙන තාදිලක්ඛණානුගුණතා. තතො එව අනුරොධවිරොධප්පහානං. ද්වාරපිදහනං ඔකාසාදානතො. යථාසන්ථතරාමතන්ති යථාගාහිතෙ යථානිද්දිට්ඨෙ සෙනාසනෙ අභිරතභාවං.

Dengan tidak menyuruh orang-orang yang seharusnya disuruh bangun pun, muncullah keinginan untuk menyejahterakan sesama rekan selibat (sabrahmacārī). Melalui hal itu, muncullah kesesuaian dengan kediaman kasih sayang (karuṇāvihāra). Karena tidak melakukan pembedaan antara yang bagus dan tidak bagus, muncullah penanggalan diskriminasi antara yang rendah dan yang mulia. Dengan itu, muncul kesesuaian dengan karakteristik seorang Tādi (yang teguh). Dari situ pula muncul penanggalan rasa suka dan tidak suka (anurodhavirodha). 'Menutup pintu' berarti tidak memberikan kesempatan (bagi keserakahan). 'Gemar pada tempat duduk apa adanya' berarti keadaan merasa puas di tempat tinggal yang telah diterima sebagaimana yang telah ditentukan.

ඉති යථාසන්ථතිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan mengenai praktik menerima tempat duduk apa adanya (yathāsanthatikaṅga).

13. නෙසජ්ජිකඞ්ගකථාවණ්ණනා

13. Penjelasan Praktik Duduk (Nesajjikaṅga).

36. සෙය්‍යන්ති ඉරියාපථලක්ඛණං සෙය්‍යං. තප්පටික්ඛෙපෙනෙව හි තදත්ථා ‘‘මඤ්චො භිසී’’ති එවමාදිකා (චූළව. 321, 322) සෙය්‍යා පටික්ඛිත්තා එව හොන්ති. ‘‘නෙසජ්ජිකො’’ති ච සයනං පටික්ඛිපිත්වා නිසජ්ජාය එව විහරිතුං සීලමස්සාති ඉමස්ස අත්ථස්ස ඉධ අධිප්පෙතත්තා සෙය්‍යා එවෙත්ථ පටියොගිනී, න ඉතරෙ තථා අනිට්ඨත්තා, අසම්භවතො ච. කොසජ්ජපක්ඛියො හි ඉරියාපථො ඉධ පටියොගිභාවෙන ඉච්ඡිතො, න ඉතරෙ. න ච සක්කා ඨානගමනෙහි විනා නිසජ්ජාය එව යාපෙතුං තථා පවත්තෙතුන්ති සෙය්‍යාවෙත්ථ පටියොගිනී. තෙනාහ ‘‘තෙන පනා’’තිආදි. චඞ්කමිතබ්බං න ‘‘නෙසජ්ජිකො අහ’’න්ති සබ්බරත්තිං නිසීදිතබ්බං. ඉරියාපථන්තරානුග්ගහිතො හි කායො මනසිකාරක්ඛමො හොති.

36. 'Berbaring' merujuk pada postur tubuh berbaring. Sebab dengan menolak postur tersebut, tempat pembaringan seperti 'tempat tidur, bantal', dan sebagainya juga ikut tertolak. 'Penegak praktik duduk' berarti orang yang memiliki kebiasaan untuk hidup hanya dengan duduk setelah menolak berbaring; karena makna inilah yang dimaksudkan di sini, maka berbaring adalah lawan (paṭiyoginī) di sini, bukan postur lainnya karena postur lainnya tidak tidak diinginkan dan tidak mungkin terjadi. Sebab, postur yang berpihak pada kemalasanlah yang diinginkan sebagai lawan di sini, bukan yang lainnya. Dan tidaklah mungkin untuk menghabiskan waktu hanya dengan duduk tanpa berdiri dan berjalan untuk menjaganya; oleh karena itu berbaringlah yang menjadi lawan di sini. Karena itu dikatakan 'oleh karena itu' dan seterusnya. Seseorang harus melakukan meditasi jalan, tidak boleh hanya duduk sepanjang malam dengan berpikir 'aku adalah penegak praktik duduk'. Sebab, tubuh yang didukung oleh postur tubuh lainnya akan menjadi mampu untuk melakukan perenungan.

චත්තාරො [Pg.103] පාදා, පිට්ඨිඅපස්සයො චාති ඉමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි පඤ්චඞ්ගො. චතූහි අට්ටනීහි, පිට්ඨිඅපස්සයෙන ච පඤ්චඞ්ගොති අපරෙ. උභොසු පස්සෙසු පිට්ඨිපස්සෙ ච යථාසුඛං අපස්සාය විහරතො නෙසජ්ජිකස්ස ‘‘අනෙසජ්ජිකතො කො විසෙසො’’ති ගාහං නිවාරෙතුං අභයත්ථෙරො නිදස්සිතො ‘‘ථෙරො අනාගාමී හුත්වා පරිනිබ්බායී’’ති.

'Empat kaki dan sandaran punggung', dengan lima bagian ini disebut 'lima bagian' (pañcaṅgo). 'Dengan empat bingkai (aṭanī) dan sandaran punggung' disebut 'lima bagian', demikian menurut yang lain. Untuk mencegah anggapan bahwa 'apa bedanya dengan yang bukan penegak praktik duduk' bagi seorang penegak praktik duduk yang tinggal dengan bersandar sesukanya pada kedua sisi dan sandaran punggung, maka Abhaya Thera ditunjukkan sebagai contoh dengan keterangan 'Thera tersebut menjadi Anagami dan mencapai Parinibbana'.

උපච්ඡෙදීයති එතෙනාති උපච්ඡෙදනන්ති විනිබන්ධුපච්ඡෙදස්ස සාධකතමභාවො දට්ඨබ්බො. සබ්බකම්මට්ඨානානුයොගසප්පායතා අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකත්තා නිසජ්ජාය. තතො එව පාසාදිකඉරියාපථතා. වීරියාරම්භානුකූලතා වීරියසමතායොජනස්ස අනුච්ඡවිකතා. තතො එව සම්මාපටිපත්තියා අනුබ්‍රූහනතා. පණිධායාති ඨපෙත්වා. තනුන්ති උපරිමකායං. විකම්පෙතීති චාලෙති, ඉච්ඡාවිඝාතං කරොතීති අධිප්පායො. වතන්ති ධුතඞ්ගං.

Disebut 'upacchedana' karena dengannya (ikatan) diputuskan; hal ini harus dipahami sebagai faktor yang paling efektif dalam memutuskan ikatan pikiran. Postur duduk merupakan postur yang paling sesuai untuk latihan segala objek meditasi (kammaṭṭhāna) karena sifatnya yang tidak condong pada kemalasan maupun kegelisahan. Oleh karena itu pula, ia memiliki postur tubuh yang menenangkan (pāsādika). Ia sesuai bagi pengerahan energi (vīriyārambha) atau layak bagi penerapan keseimbangan energi (vīriyasamatā). Atas dasar itulah, ia merupakan pengembangan dari praktik yang benar (sammā-paṭipatti). 'Paṇidhāya' berarti menetapkan. 'Tanunti' berarti tubuh bagian atas. 'Vikampetīti' berarti menggerakkan; maksudnya adalah menyebabkan kegagalan keinginan (icchāvighāta). 'Vatanti' berarti dhutaṅga.

ඉති නෙසජ්ජිකඞ්ගකථාවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan tentang praktik duduk (nesajjikaṅga).

ධුතඞ්ගපකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan Aneka Topik tentang Dhutaṅga.

37. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං වසෙන සියා කුසලානි, ඛීණාසවානං වසෙන සියා අබ්‍යාකතානි. තත්ථ සෙක්ඛපුථුජ්ජනා පටිපත්තිපූරණත්ථං, ඛීණාසවා ඵාසුවිහාරත්ථං ධුතඞ්ගානි පරිහරන්ති. අකුසලම්පි ධුතඞ්ගන්ති අකුසලචිත්තෙනාපි ධුතඞ්ගසෙවනා අත්ථීති අධිප්පායො. තං න යුත්තං, යෙන අකුසලචිත්තෙන පබ්බජිතස්ස ආරඤ්ඤිකත්තං, තං ධුතඞ්ගං නාම න හොති. කස්මා? ලක්ඛණාභාවතො. යං හිදං කිලෙසානං ධුනනතො ධුතස්ස පුග්ගලස්ස, ඤාණස්ස, චෙතනාය වා අඞ්ගත්තං, න තං අකුසලධම්මෙසු සම්භවති. තස්මා අරඤ්ඤවාසාදිමත්තෙන ආරඤ්ඤිකාදයො තාව හොන්තු, ආරඤ්ඤිකඞ්ගාදීනි පන න හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘න මය’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉමානීති ධුතඞ්ගානි. වුත්තං හෙට්ඨා වචනත්ථනිද්දෙසෙ. න ච අකුසලෙන කොචි ධුතො නාම හොති, කිලෙසානං ධුනනට්ඨෙනාති අධිප්පායො. යස්ස භික්ඛුනො එතානි සමාදානානි අඞ්ගානි, එතෙන පඨමෙනාපි අත්ථවිකප්පෙන ‘‘නත්ථි අකුසලං ධුතඞ්ග’’න්ති දස්සෙති. න ච අකුසලං කිඤ්චි ධුනාතීති අකුසලං කිඤ්චි පාපං න ච ධුනාති එව අප්පටිපක්ඛතො. යෙසං සමාදානානං තං අකුසලං ඤාණං විය [Pg.104] අඞ්ගන්ති කත්වා තානි ධුතඞ්ගානීති වුච්චෙය්‍යුං. ඉමිනා දුතියෙනාපි අත්ථවිකප්පෙන ‘‘නත්ථි අකුසලං ධුතඞ්ග’’න්ති දස්සෙති. නාපි අකුසලන්තිආදි තතියඅත්ථවිකප්පවසෙන යොජනා. තස්මාතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනං.

37. Berdasarkan para sekha dan puthujjana, dhutaṅga mungkin bersifat kusala (baik); berdasarkan para khīṇāsava (Arahat), mungkin bersifat abyākata (netral). Di sana, para sekha dan puthujjana mempraktikkan dhutaṅga demi menyempurnakan praktik (paṭipatti), sedangkan para khīṇāsava mempraktikkannya demi kediaman yang nyaman (phāsuvihāra). Mengenai pernyataan 'dhutaṅga yang akusala pun ada', maksudnya adalah praktik dhutaṅga juga ada yang dilakukan dengan pikiran akusala. Hal itu tidaklah tepat; pikiran akusala yang menyertai seorang yang telah melepaskan keduniawian saat berdiam di hutan tidaklah disebut sebagai dhutaṅga. Mengapa? Karena ketiadaan karakteristiknya. Sebab kualitas sebagai 'faktor' (aṅgatta) bagi orang, bagi pengetahuan, atau bagi kehendak (cetanā) yang telah 'terkibas' (dhuta) karena menghalau kekotoran batin, tidaklah mungkin muncul dalam fenomena-fenomena akusala. Oleh karena itu, biarlah mereka disebut 'penghuni hutan' (āraññika) semata-mata karena berdiam di hutan, tetapi mereka bukan praktisi dhutaṅga penghuni hutan (āraññikaṅga). Untuk menunjukkan makna ini, dikatakan 'na maya' dan seterusnya. Di sana, 'imānī' merujuk pada dhutaṅga-dhutaṅga ini. Hal ini telah dijelaskan sebelumnya dalam uraian definisi kata. Maksudnya adalah tidak ada seorang pun yang disebut 'dhuta' (bersih) melalui hal yang akusala, karena makna 'dhuta' adalah menghalau kekotoran batin. Bahwa bagi seorang bhikkhu, kehendak untuk menerima (samādāna) ini adalah faktor-faktornya (aṅga); dengan alternatif makna pertama ini, ia menunjukkan bahwa 'tidak ada dhutaṅga yang akusala'. 'Na ca akusalaṃ kiñci dhunāti' berarti hal akusala tidaklah menghalau kejahatan apa pun karena ia bukan merupakan lawan dari kejahatan tersebut. Bagi mereka yang menganggap bahwa pengetahuan akusala itu adalah faktor (aṅga) seperti halnya pengetahuan benar, maka kehendak-kehendak tersebut dapat disebut dhutaṅga. Dengan alternatif makna kedua ini pun, ia menunjukkan bahwa 'tidak ada dhutaṅga yang akusala'. Pernyataan 'nāpi akusalaṃ' dan seterusnya adalah penerapan berdasarkan alternatif makna ketiga. Kata-kata 'tasmā' dan seterusnya merupakan kesimpulan dari makna yang telah disebutkan sebelumnya.

යෙසන්ති අභයගිරිවාසිකෙ සන්ධායාහ. තෙ හි ධුතඞ්ගං නාම පඤ්ඤත්තීති වදන්ති. තථා සති තස්ස පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා කිලෙසානං ධුනනට්ඨොපි න සියා, සමාදාතබ්බතා චාති තෙසං වචනං පාළියා විරුජ්ඣතීති දස්සෙතුං ‘‘කුසලත්තිකවිනිමුත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. තස්මාති යස්මා පඤ්ඤත්තිපක්ඛෙ එතෙ දොසා දුන්නිවාරා, තස්මා තං තෙසං වචනං න ගහෙතබ්බං, වුත්තනයො චෙතනාපක්ඛොයෙව ගහෙතබ්බොති අත්ථො. යස්මා එතෙ ධුතගුණා කුසලත්තිකෙ පඨමතතියපදසඞ්ගහිතා, තස්මා සියා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා විපාකධම්මධම්මා, සියා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා, සියා අනුපාදින්නුපාදානියා, සියා අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකාති එවං සෙසතිකදුකපදෙහිපි නෙසං යථාරහං සඞ්ගහො විභාවෙතබ්බො.

'Yesanti' dikatakan merujuk pada para penganut tradisi Abhayagiri. Sebab mereka mengatakan bahwa dhutaṅga hanyalah sebutan konsep (paññatti). Jika demikian, karena ia tidak ada secara paramattha (realitas mutlak), maka makna 'menghalau kekotoran batin' tidak akan ada, begitu pula halnya dengan sifat untuk dilaksanakan (samādātabbatā). Oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa perkataan mereka bertentangan dengan Pāli, dikatakan 'kusalattikavinimutta' dan seterusnya. Oleh karena itu, karena dalam pandangan 'paññatti' cacat-cacat ini tidak dapat dihindari, maka perkataan mereka tidak boleh diterima; maknanya adalah metode yang telah dijelaskan mengenai aspek kehendak (cetanā)-lah yang harus diterima. Karena kualitas-kualitas dhuta ini tercakup dalam bait pertama dan ketiga dari Kusala-tika, maka mereka mungkin berasosiasi dengan perasaan sukha, mungkin berasosiasi dengan perasaan netral (adukkhamasukha), mungkin merupakan fenomena hasil (vipāka), mungkin merupakan fenomena yang bukan merupakan hasil maupun bukan penyebab hasil, mungkin merupakan fenomena yang tidak digenggam namun dapat menjadi objek kemelekatan (anupādinnupādāniya), dan mungkin merupakan fenomena yang tidak ternoda namun dapat menjadi objek kekotoran batin. Demikian pula, pengelompokan mereka harus dijelaskan sesuai kelayakannya dengan kelompok tiga (tika) dan kelompok dua (duka) lainnya.

කාමං සබ්බොපි අරහා ධුතකිලෙසො, ඉධ පන ධුතඞ්ගසෙවනාමුඛෙන කිලෙසෙ විධුනිත්වා ඨිතො ඛීණාසවො ‘‘ධුතකිලෙසො පුග්ගලො’’ති අධිප්පෙතො. තථා සබ්බොපි අරියමග්ගො නිප්පරියායෙන කිලෙසධුනනො ධම්මො, විසෙසතො අග්ගමග්ගො. පරියායෙන පන විපස්සනාඤාණාදි. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන ධුතඞ්ගචෙතනාසම්පයුත්තඤාණං දට්ඨබ්බං. එවං ධුතං දස්සෙත්වා ධුතවාදෙ දස්සෙතබ්බෙ යස්මා ධුතවාදභෙදෙන ධුතො විය ධුතභෙදෙන ධුතවාදොපි දුවිධො, තස්මා තෙසං, තදුභයපටික්ඛෙපස්ස ච වසෙන චතුක්කමෙත්ථ සම්භවතීති තං දස්සෙතුං ‘‘අත්ථි ධුතො’’තිආදි වුත්තං.

Memang benar bahwa setiap Arahat telah mengibaskan kekotoran batin (dhutakileso). Namun, dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'orang yang telah mengibaskan kekotoran batin' adalah seorang Arahat yang berdiam setelah menghalau kekotoran batin melalui praktik dhutaṅga. Demikian pula, setiap jalan mulia (ariyamagga) adalah fenomena yang menghalau kekotoran batin secara langsung (nippariyāyena), terutama jalan tertinggi (aggamagga). Namun secara tidak langsung (pariyāyena), ia adalah pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) dan sebagainya. Pada batas terendah, ia harus dilihat sebagai pengetahuan yang berasosiasi dengan kehendak praktik dhutaṅga. Setelah menunjukkan 'dhuta' dengan cara ini, ketika 'dhutavāda' (pengajar praktik dhuta) harus ditunjukkan; karena pembagian orang yang bersih (dhuta) berdasarkan pembagian pengajar dhuta adalah dua macam, dan pembagian pengajar dhuta berdasarkan pembagian orang yang bersih juga dua macam, maka di sini muncul kelompok empat (catukka) berdasarkan keduanya dan penolakan atas keduanya; untuk menunjukkannya dikatakan 'atthi dhuto' dan seterusnya.

තයිදන්ති නිපාතො, තස්ස ‘‘සො අය’’න්ති අත්ථො. ධුතධම්මා නාමාති ධුතඞ්ගසෙවනාය පටිපක්ඛභූතානං පාපධම්මානං ධුනනවසෙන පවත්තියා ‘‘ධුතො’’ති ලද්ධනාමාය ධුතඞ්ගචෙතනාය උපකාරකා ධම්මාති කත්වා ධුතධම්මා නාම. අසම්පත්තසම්පත්තෙසු පච්චයෙසු අලුබ්භනාකාරෙන පවත්තනතො අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා ච අත්ථතො අලොභො. පච්චයගෙධාදිහෙතුකානං ලොලතාදීනං සංකිලෙසානං සම්මදෙව ලිඛනතො [Pg.105] ඡෙදනතො ගණසඞ්ගණිකාදිභෙදතො සංසග්ගතො චිත්තස්ස විවෙචනතො සල්ලෙඛතා පවිවෙකතා ච අලොභො අමොහොති ඉමෙසු ද්වීසු ධම්මෙසු අනුපතන්ති තදන්තොගධා තප්පරියාපන්නා හොන්ති, තදුභයස්සෙව පවත්තිවිසෙසභාවතො. ඉමෙහි කුසලධම්මෙහි අත්ථී ඉදමත්ථී, යෙන ඤාණෙන පබ්බජිතෙන නාම පංසුකූලිකඞ්ගාදීසු පතිට්ඨිතෙන භවිතබ්බන්ති යථානුසිට්ඨං ධුතගුණෙ සමාදියති චෙව පරිහරති ච, තං ඤාණං ඉදමත්ථිතා. තෙනාහ ‘‘ඉදමත්ථිතා ඤාණමෙවා’’ති. පටික්ඛෙපවත්ථූසූති ගහපතිචීවරාදීසු තෙහි තෙහි ධුතඞ්ගෙහි පටික්ඛිපිතබ්බවත්ථූසු. ලොභන්ති තණ්හං. තෙස්වෙව වාති පටික්ඛෙපවත්ථූසු එව. ආදීනවපටිච්ඡාදකන්ති ආරක්ඛදුක්ඛපරාධීනවුත්තිචොරභයාදිආදීනවපටිච්ඡාදකං. අනුඤ්ඤාතානන්ති සත්ථාරා නිච්ඡන්දරාගපරිභොගවසෙන අනුඤ්ඤාතානං සුඛසම්ඵස්සඅත්ථරණපාවුරණාදීනං. පටිසෙවනමුඛෙනාති පටිසෙවනද්වාරෙන, තෙන ලෙසෙනාති අත්ථො. අතිසල්ලෙඛමුඛෙනාති අතිවිය සල්ලෙඛපටිපත්තිමුඛෙන, උක්කට්ඨස්ස වත්තනකානම්පි පටික්ඛිපනවසෙනාති අත්ථො.

'Tayidanti' adalah kata sandang (nipāta), maknanya adalah 'so ayaṃ'. Yang disebut 'dhuta-dhamma' adalah fenomena-fenomena yang membantu kehendak praktik dhutaṅga yang memperoleh nama 'dhuta' karena kemunculannya dengan cara menghalau hal-hal buruk yang merupakan lawan dari praktik dhutaṅga. Sifat sedikit keinginan (appicchatā) dan merasa puas (santuṭṭhitā), karena kemunculannya dengan cara tidak tamak pada kebutuhan-kebutuhan hidup yang belum didapat maupun yang sudah didapat, secara esensi (atthato) adalah alobha (tanpa ketamakan). Sifat pengikisan (sallekhatā) dan penyendirian (pavivekatā), karena ia benar-benar mengikis atau memutuskan kekotoran batin seperti keserakahan pada kebutuhan hidup, dan karena ia memisahkan pikiran dari pergaulan seperti pergaulan dengan kelompok (gaṇa-saṅgaṇikā), maka ia termasuk dalam dua fenomena ini: alobha dan amoha (tanpa kebodohan batin). Mereka termasuk di dalamnya dan tercakup di dalamnya karena keduanya merupakan kondisi khusus dari kemunculan tersebut. Pengetahuan yang dengannya seseorang yang telah meninggalkan keduniawian berpikir, 'Aku membutuhkan hal-hal baik ini; seorang petapa harus berdiam dalam praktik jubah debu (paṃsukūlikaṅga) dan lainnya,' lalu ia melaksanakan dan mempraktikkan kualitas-kualitas dhuta sesuai instruksi, maka pengetahuan itu disebut 'idamatthitā' (tahu apa yang dibutuhkan). Oleh karena itu ia berkata, 'idamatthitā hanyalah pengetahuan saja.' 'Paṭikkhepavatthūsūti' berarti dalam objek-objek yang harus ditolak melalui berbagai dhutaṅga tersebut, seperti jubah pemberian perumah tangga. 'Lobha' berarti nafsu keinginan (taṇha). 'Tesveva vā' berarti tepat pada objek-objek yang ditolak tersebut. 'Ādīnavapaṭicchādakaṃ' berarti yang menutupi bahaya seperti penderitaan dalam menjaga, penghidupan yang bergantung pada orang lain, bahaya pencuri, dan sebagainya. 'Anuññātānaṃ' berarti yang diizinkan oleh Sang Guru melalui pemanfaatan yang bebas dari nafsu keinginan, seperti alas tidur atau selimut yang nyaman disentuh. 'Paṭisevanamukhenāti' berarti melalui pintu pemanfaatan; maksudnya adalah melalui dalih tersebut. 'Atisallekhamukhenāti' berarti melalui pintu praktik pengikisan yang sangat kuat; maksudnya adalah dengan cara menolak kebutuhan-kebutuhan yang bahkan diizinkan bagi praktisi dhutaṅga tingkat utama (ukkaṭṭha).

සුඛුමකරණසන්නිස්සයො රාගො දුක්ඛාය පටිපත්තියා පතිට්ඨං න ලභතීති ආහ ‘‘දුක්ඛාපටිපදඤ්ච නිස්සාය රාගො වූපසම්මතී’’ති. සල්ලෙඛො නාම සම්පජානස්ස හොති, සතිසම්පජඤ්ඤෙ මොහො අපතිට්ඨොව අප්පමාදසම්භවතොති වුත්තං ‘‘සල්ලෙඛං නිස්සාය අප්පමත්තස්ස මොහො පහීයතී’’ති. එත්ථාති එතෙසු ධුතඞ්ගෙසු. තත්ථාති අරඤ්ඤරුක්ඛමූලෙසු.

Nafsu yang berlandaskan pada sarana kenyamanan tidak memperoleh tempat berpijak dalam praktik yang sulit; karena itu dikatakan: 'Berdasarkan praktik yang sulit, nafsu ditenangkan.' Apa yang disebut pengikisan (sallekha) terjadi pada seseorang yang memiliki kewaspadaan penuh; ketika terdapat perhatian dan kewaspadaan penuh, delusi benar-benar tidak memiliki landasan karena munculnya kewaspadaan (appamada); karena itu dikatakan: 'Berdasarkan pengikisan, delusi lenyap pada orang yang tidak lalai.' Kata 'etthāti' berarti dalam praktik-praktik dhutanga ini. Kata 'tatthāti' berarti di wilayah hutan dan di bawah pohon.

සීසඞ්ගානීති සීසභූතානි අඞ්ගානි, පරෙසම්පි කෙසඤ්චි නානන්තරිකතාය, සුකරතාය ච සඞ්ගණ්හනතො උත්තමඞ්ගානීති අත්ථො. අසම්භින්නඞ්ගානීති කෙහිචි සම්භෙදරහිතානි, විසුංයෙව අඞ්ගානීති වුත්තං හොති. කම්මට්ඨානං වඩ්ඪති රාගචරිතස්ස මොහචරිතස්ස දොසචරිතස්සාපි, තං එකච්චං ධුතඞ්ගං සෙවන්තස්සාති අධිප්පායො. හායති කම්මට්ඨානං සුකුමාරභාවෙනලූඛපටිපත්තිං අසහන්තස්ස. වඩ්ඪතෙව මහාපුරිසජාතිකස්සාති අධිප්පායො. න වඩ්ඪති කම්මට්ඨානං උපනිස්සයරහිතස්ස. එකමෙව හි ධුතඞ්ගං යථා කිලෙසධුනනට්ඨෙන, එවං චෙතනාසභාවත්තා. තෙනාහ ‘‘සමාදානචෙතනා’’ති.

'Sīsaṅgāni' berarti bagian-bagian yang menjadi kepala (utama); atau bermakna bagian-bagian yang luhur karena mencakup praktik-praktik dhutanga lainnya yang tidak terpisahkan dan karena mudah dilakukan. 'Asambhinnaṅgāni' berarti bagian-bagian yang tidak tercampur dengan praktik dhutanga tertentu, melainkan terpisah secara khusus; demikianlah yang dimaksudkan. Objek meditasi berkembang bagi mereka yang bertipe watak nafsu, watak delusi, dan juga watak kebencian, ketika mempraktikkan dhutanga tertentu; inilah maksudnya. Objek meditasi berkurang bagi seseorang yang karena sifatnya yang sangat lembut tidak tahan terhadap praktik yang keras. Namun, ia tetap berkembang bagi mereka yang memiliki watak agung. Objek meditasi tidak berkembang bagi mereka yang tidak memiliki kecenderungan pendukung (upanissaya). Sebagaimana dhutanga itu tunggal dalam arti mengibaskan kekotoran batin, demikian pula ia tunggal karena sifat hakikatnya sebagai kehendak (cetana). Oleh karena itu ia berkata: 'kehendak untuk melaksanakan' (samādānacetanā).

තෙරසාපි [Pg.106] ධුතඞ්ගානි සමාදාය පරිහරන්තානං පුග්ගලානං වසෙන ‘‘ද්වාචත්තාලීස හොන්තී’’ති වත්වා භික්ඛූනං තෙරසන්නම්පි පරිහරණස්ස එකජ්ඣංයෙව සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘එකප්පහාරෙන සබ්බධුතඞ්ගානි පරිභුඤ්ජිතුං සක්කොතී’’ති වුත්තං. කථං අබ්භොකාසෙ විහරන්තස්ස රුක්ඛමූලිකඞ්ගං? ‘‘ඡන්නං පටික්ඛිපාමි, රුක්ඛමූලිකඞ්ගං සමාදියාමී’’ති (විසුද්ධි. 1.32) වචනතො ඡන්නෙ අරුණං උට්ඨාපිතමත්තෙ ධුතඞ්ගං භිජ්ජති, න අබ්භොකාසෙ, තස්මා භෙදහෙතුනො අභාවෙන තම්පි අරොගමෙව. තථා සෙනාසනලොලුප්පස්ස අභාවෙන යථාසන්ථතිකඞ්ගන්ති දට්ඨබ්බං. ආරඤ්ඤිකඞ්ගං ගණම්හා ඔහීයනසික්ඛාපදෙන (පාචි. 691-692) පටික්ඛිත්තං, ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගං අනතිරිත්තභොජනසික්ඛාපදෙන (පාචි. 238-240). පවාරිතාය හි භික්ඛුනියා අතිරිත්තං කත්වා භුඤ්ජිතුං න ලබ්භති. කප්පියෙ ච වත්ථුස්මිං ලොලතාපහානාය ධුතඞ්ගසමාදානං, න අකප්පියෙ, සික්ඛාපදෙනෙව පටික්ඛිත්තත්තා. අට්ඨෙව හොන්ති භික්ඛුනියා සංකච්චිකචීවරාදීහි සද්ධිං පඤ්චපි තිචීවරසඞ්ඛමෙව ගච්ඡන්තීති කත්වා. යථාවුත්තෙසූති භික්ඛූනං වුත්තෙසු තෙරසසු තිචීවරාධිට්ඨානවිනයකම්මාභාවතො ඨපෙත්වා තෙචීවරිකඞ්ගං ද්වාදස සාමණෙරානං. සත්තාති භික්ඛුනීනං වුත්තෙසු අට්ඨසු එකං පහාය සත්ත තිචීවරාධිට්ඨානවිනයකම්මාභාවතො. ‘‘ඨපෙත්වා තෙචීවරිකඞ්ග’’න්ති හි ඉමං අනුවත්තමානමෙව කත්වා ‘‘සත්ත සික්ඛමානසාමණෙරීන’’න්ති වුත්තං. පතිරූපානීති උපාසකභාවස්ස අනුච්ඡවිකානි.

Dikatakan bahwa ada empat puluh dua jenis dhutanga berdasarkan individu-individu yang mengambil dan melaksanakan ketiga belas dhutanga tersebut. Untuk menunjukkan kemungkinan melaksanakan ketiga belas dhutanga bagi para bhikkhu secara bersamaan, dikatakan 'sace hī' dan seterusnya. Di sana dikatakan: 'Seseorang mampu melakukan semua dhutanga secara sekaligus.' Bagaimana praktik di bawah pohon (rukkhamūlikaṅga) bagi orang yang tinggal di ruang terbuka? Berdasarkan pernyataan 'Saya menolak atap, saya mengambil praktik di bawah pohon', dhutanga tersebut batal tepat saat fajar menyingsing di bawah atap, tetapi tidak batal di ruang terbuka; oleh karena itu, karena tidak adanya penyebab pembatalan, praktik itu pun tetap utuh. Demikian pula, praktik menggunakan alas apa adanya (yathāsanthatikaṅga) harus dipahami sebagai cara untuk menghilangkan keserakahan terhadap tempat tinggal. Praktik menetap di hutan (āraññikaṅga) dilarang bagi para bhikkhuni oleh aturan pelatihan tentang memisahkan diri dari kelompok, dan praktik tidak makan lagi setelah mulai makan (khalupacchābhattikaṅga) dilarang oleh aturan pelatihan tentang makanan yang tidak tersisa. Karena seorang bhikkhuni yang telah menunjukkan kepuasan (pavārita) tidak boleh makan dengan menjadikannya sisa (melakukan prosedur atiritta). Pengambilan dhutanga adalah untuk menghilangkan keserakahan terhadap objek yang diperbolehkan, bukan pada objek yang tidak diperbolehkan, karena hal itu sudah dilarang oleh aturan pelatihan (sikkhapada). Bagi para bhikkhuni, hanya ada delapan dhutanga, dengan mempertimbangkan bahwa lima jubah (termasuk kain dada dsb) hanya dihitung sebagai satu set tiga jubah (ticīvara). Mengenai 'yathāvuttesū', dari tiga belas yang disebutkan untuk para bhikkhu, karena tidak adanya prosedur vinaya untuk menetapkan (adhiṭṭhāna) tiga jubah, maka setelah mengecualikan praktik tiga jubah (tecīvarikaṅga), ada dua belas dhutanga bagi para sāmaṇera. Kata 'sattā' merujuk pada para bhikkhuni, dari delapan yang disebutkan, dengan meninggalkan satu sehingga menjadi tujuh karena tidak adanya prosedur vinaya untuk penetapan tiga jubah. Dengan mengikuti aturan 'kecuali praktik tiga jubah' ini, maka dikatakan 'tujuh bagi para sikkhamānā dan sāmaṇerī'. Kata 'patirūpānī' berarti sesuai dengan status sebagai upāsaka.

ධුතඞ්ගනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai rincian dhutanga telah selesai.

ඉති දුතියපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan Bab Kedua.

3. කම්මට්ඨානග්ගහණනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Penjelasan Mengenai Rincian Pengambilan Objek Meditasi (Kammaṭṭhāna)

38. අප්පිච්ඡතාදීහීති [Pg.107] අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිසල්ලෙඛපවිවෙකාපචයවීරියාරම්භාදීහි. පරියොදාතෙති සුවිසුද්ධෙ නිරුපක්කිලෙසෙ. ඉමස්මිං සීලෙති යථාවුත්තෙ චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ. ‘‘චිත්තං භාවය’’න්ති ඉමමෙව දෙසනං සන්ධායාහ ‘‘අතිසඞ්ඛෙපදෙසිතත්තා’’ති. කො සමාධීති සරූපපුච්ඡා. කෙනට්ඨෙන සමාධීති කෙන අත්ථෙන සමාධීති වුච්චති, ‘‘සමාධී’’ති පදං කං අභිධෙය්‍යත්ථං නිස්සාය පවත්තන්ති අත්ථො. කතිවිධොති පභෙදපුච්ඡා.

38. 'Dengan keinginan sedikit dan lainnya' berarti dengan keinginan sedikit, kepuasan, pengikisan kekotoran batin, penyendirian, penghancuran kekotoran, pengerahan usaha, dan sebagainya. 'Sangat jernih' berarti sangat murni dan bebas dari kekotoran batin. 'Dalam sila ini' berarti dalam empat sila kemurnian yang telah disebutkan. Merujuk pada ajaran 'kembangkanlah pikiran', ia berkata: 'karena diajarkan secara sangat ringkas'. 'Apakah samadhi itu?' adalah pertanyaan tentang hakikatnya. 'Dalam arti apa disebut samadhi?' berarti dengan makna apa disebut samadhi, atau berdasarkan arti kata apa istilah 'samadhi' itu muncul; itulah maknanya. 'Ada berapa jenis?' adalah pertanyaan tentang klasifikasi.

‘‘කො සමාධී’’ති කාමඤ්චායං සරූපපුච්ඡා, විභාගවන්තානං පන සරූපවිභාවනං විභාගදස්සනමුඛෙනෙව හොතීති විභාගො තාව අනවසෙසතො දස්සෙතබ්බො. තංදස්සනෙ ච අයමාදීනවොති දස්සෙතුං ‘‘සමාධි බහුවිධො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ බහුවිධොති කුසලාදිවසෙන අනෙකවිධො. නානප්පකාරකොති ආලම්බනමනසිකාරඡන්දපණිධිඅධිමොක්ඛඅභිනීහාරසඤ්ඤානානත්තාදිනානප්පකාරො. න සාධෙය්‍යාති ලොකියසමාධිස්ස භාවනා ඉධ අධිප්පෙතත්ථො, තඤ්ච න සාධෙය්‍ය. ඣානවිමොක්ඛාදීසු හි සමාධිං උද්ධරිත්වා තස්ස ලබ්භමානෙහි විභාගෙහි විස්සජ්ජනෙ කරියමානෙ ඣානවිභඞ්ගාදීසු (විභ. 508 ආදයො) ආගතො සබ්බො සමාධිපභෙදො විස්සජ්ජෙතබ්බො සියා. තථා ච සති ය්වායං ලොකියසමාධිස්ස භාවනාවිධි අධිප්පෙතො, තස්ස විස්සජ්ජනාය ඔකාසොව න භවෙය්‍ය. කිඤ්ච යෙනස්ස තිකචතුක්කඣානිකෙන හීනාදිභෙදභින්නෙන පවත්තිවිභාගෙන බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදිවසෙන නවවිධො, පඤ්චමජ්ඣානිකෙන වෙහප්ඵලාදිවසෙන දසවිධො වා එකාදසවිධො වා භවප්පභෙදො නිප්පජ්ජති. ස්වාස්ස පවත්තිවිභාගො අයං සොති නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානො වික්ඛෙපාය සියා, යථා තං අවිසයෙ. තෙනාහ ‘‘උත්තරි ච වික්ඛෙපාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති. කුසලචිත්තෙකග්ගතාති කුසලා අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා චිත්තෙකග්ගතා.

Pertanyaan 'Apakah samadhi itu?' memang merupakan pertanyaan tentang hakikatnya; namun, bagi hal-hal yang memiliki klasifikasi, penjelasan tentang hakikatnya dilakukan melalui cara menunjukkan klasifikasi tersebut. Oleh karena itu, klasifikasinya harus ditunjukkan secara menyeluruh terlebih dahulu. Dan untuk menunjukkan kekurangan dalam penyajian klasifikasi tersebut, dikatakan 'samadhi memiliki banyak jenis' dan sebagainya. Di sana, 'banyak jenis' berarti beraneka ragam berdasarkan sifat baik (kusala) dan lainnya. 'Bermacam corak' berarti beragam corak melalui perbedaan objek, perhatian, keinginan, aspirasi, tekad, upaya, persepsi, dan sebagainya. 'Tidak akan tercapai' berarti pengembangan samadhi duniawi adalah makna yang dimaksudkan di sini, dan itu tidak akan tercapai. Sebab jika samadhi dalam jhana, pembebasan (vimokkha), dan sebagainya diambil dan dijawab dengan klasifikasi yang tersedia, maka seluruh klasifikasi samadhi yang muncul dalam Jhanavibhanga dan lainnya harus dijawab. Jika demikian, kesempatan untuk menjelaskan metode pengembangan samadhi duniawi yang dimaksudkan di sini tidak akan ada. Selain itu, terdapat klasifikasi keberadaan (bhava) yang terdiri dari sembilan jenis berdasarkan pembagian proses kemunculan melalui jhana tiga serangkai atau empat serangkai yang dibedakan menjadi rendah dsb, serta berdasarkan brahma-parisajja dsb; atau sepuluh jenis, atau sebelas jenis berdasarkan jhana kelima melalui Vehapphala dsb. Jika proses pembagian ini ditentukan secara rinci dan disebutkan satu per satu, hal itu akan menyebabkan kebingungan, sebagaimana penjelasan pada hal yang bukan bidangnya. Oleh karena itu ia berkata: 'dan lebih jauh lagi akan membawa pada kebingungan'. 'Pemusatan pikiran yang baik' adalah pemusatan pikiran yang bersifat baik, yang berciri tanpa cela dan membuahkan kebahagiaan.

චිත්තචෙතසිකානං සමං අවිසාරවසෙන සම්පිණ්ඩෙන්තස්ස විය ආධානං සමාධානං. අවිසාරලක්ඛණො හි සමාධි, සම්පිණ්ඩනරසො ච. සම්මා අවික්ඛිපනවසෙන ආධානං සමාධානං. අවික්ඛෙපලක්ඛණො වා හි [Pg.108] සමාධි, වික්ඛෙපවිද්ධංසනරසො චාති. ස්වායං යස්මා එකාරම්මණෙ චිත්තස්ස ඨිතිහෙතු, තස්මා ‘‘ඨපනන්ති වුත්තං හොතී’’ති ආහ. තථා හෙස ‘‘චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිතී’’ති (ධ. ස. 15) නිද්දිට්ඨො. එකාරම්මණග්ගහණඤ්චෙත්ථ සමාධිස්ස සන්තානට්ඨිතිභාවදස්සනත්ථං. තථා හිස්ස අට්ඨකථායං දීපච්චිට්ඨිති නිදස්සිතා. ආනුභාවෙනාති බලෙන, පච්චයභාවෙනාති අත්ථො. අවික්ඛිපමානාති න වික්ඛිපමානා වූපසමමානා. උපසමපච්චුපට්ඨානො හි සමාධි. එතෙනස්ස වික්ඛෙපපටිපක්ඛතං දස්සෙති. අවිප්පකිණ්ණාති අවිසටා. එතෙන අවිසාරලක්ඛණතං.

Samādhāna berarti menempatkan (ādhānaṃ) kesadaran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika) secara merata (samaṃ) dengan cara tidak terpencar (avisāravasena), seperti air yang menyatukan bubuk sabun. Sebab samādhi memiliki karakteristik tidak terpencar (avisāralakkhaṇa) dan fungsi menyatukan (sampiṇḍanarasa). Samādhāna adalah penempatan (ādhānaṃ) dengan cara tidak goyah secara benar (sammā avikkhipanavasena). Atau, samādhi memiliki karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇa) dan fungsi menghancurkan kegoyahan (vikkhepaviddhaṃsanarasa). Karena ia adalah penyebab bagi kemantapan kesadaran (cittassa ṭhitihetu) pada satu objek tunggal (ekārammaṇe), maka ia disebut sebagai "penempatan" (ṭhapana). Demikianlah ia diuraikan sebagai "kemantapan (ṭhiti), ketetapan (saṇṭhiti), dan keteguhan (avaṭṭhiti)". Pengambilan satu objek tunggal di sini bertujuan untuk menunjukkan keadaan kelangsungan kemantapan samādhi. Seperti itulah dalam Kitab Komentar, kemantapan nyala lampu digunakan sebagai perumpamaan. "Dengan kekuatan" (ānubhāvena) berarti dengan daya, dalam arti sebagai kondisi (paccaya). "Tidak goyah" (avikkhipamānā) berarti tidak terpencar, melainkan tenang (vūpasamamānā). Sebab samādhi memiliki manifestasi ketenangan (upasamapaccupaṭṭhāna). Melalui hal ini, diperlihatkan sifatnya yang berlawanan dengan kegoyahan. "Tidak terpencar" (avippakiṇṇā) berarti tidak menyebar. Melalui hal ini, diperlihatkan karakteristik tidak terpencar.

සයං න වික්ඛිපති, සම්පයුත්තා වා න වික්ඛිපන්ති එතෙනාති අවික්ඛෙපො, සො ලක්ඛණං එතස්සාති අවික්ඛෙපලක්ඛණො. වික්ඛෙපං විද්ධංසෙති, තථා වා සම්පජ්ජතීති වික්ඛෙපවිද්ධංසනරසො. උද්ධච්චෙ අවිකම්පනවසෙන පච්චුපතිට්ඨති, සම්පයුත්තානං වා තං පච්චුපට්ඨපෙතීති අවිකම්පනපච්චුපට්ඨානො. සුඛන්ති නිරාමිසං සුඛං දට්ඨබ්බං.

Ia tidak goyah dengan sendirinya, atau faktor-faktor yang bersekutu (sampayuttā) tidak goyah karena ia, maka disebut tidak goyah (avikkhepa). Hal itu adalah karakteristiknya, maka ia memiliki karakteristik tidak goyah (avikkhepalakkhaṇa). Ia menghancurkan kegoyahan, atau ia terwujud dengan cara demikian, maka ia memiliki fungsi menghancurkan kegoyahan (vikkhepaviddhaṃsanarasa). Ia muncul dalam kesadaran sebagai keadaan tidak bergetar karena kegelisahan (uddhacce avikampanavasena), atau ia menyebabkan keadaan tidak bergetar itu muncul bagi faktor-faktor yang bersekutu, maka ia memiliki manifestasi tidak bergetar (avikampanapaccupaṭṭhāna). Mengenai "kebahagiaan" (sukha), hal itu harus dipahami sebagai kebahagiaan non-duniawi (nirāmisa sukha).

39. අවික්ඛෙපලක්ඛණං නාම සමාධිස්ස ආවෙණිකො සභාවො, න තෙනස්ස කොචි විභාගො ලබ්භතීති ආහ ‘‘අවික්ඛෙපලක්ඛණෙන තාව එකවිධො’’ති. සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණෙ අප්පෙන්තො විය පවත්තතීති විතක්කො අප්පනා. තථා හි සො ‘‘අප්පනා බ්‍යප්පනා’’ති (ධ. ස. 7) නිද්දිට්ඨො. තප්පමුඛතාවසෙන පන සබ්බස්මිං මහග්ගතානුත්තරෙ ඣානධම්මෙ ‘‘අප්පනා’’ති අට්ඨකථාවොහාරො. තථා තස්ස අනුප්පත්තිට්ඨානභූතෙ පරිත්තඣානෙ උපචාරවොහාරො. ගාමාදීනං සමීපට්ඨානෙ ගාමූපචාරාදිසමඤ්ඤා වියාති ආහ ‘‘උපචාරප්පනාවසෙන දුවිධො’’ති. ඉධ පන සමාධිවසෙන වෙදිතබ්බං. ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති වුච්චති වට්ටං, තප්පරියාපන්නතාය ලොකෙ නියුත්තො, තත්ථ වා විදිතොති ලොකියො. තත්ථ අපරියාපන්නතාය ලොකතො උත්තරො උත්තිණ්ණොති ලොකුත්තරො. කාමඤ්චෙත්ථ ලොකියසමාධි භාවෙතබ්බභාවෙන ගය්හති, උභයං පන එකජ්ඣං ගහෙත්වා තතො ඉතරං නිද්ධාරෙතුං ‘‘ලොකියලොකුත්තරවසෙන දුවිධො’’ති වුත්තං. සප්පීතිකනිප්පීතිකවසෙනාති සහ පීතියා වත්තතීති සප්පීතිකො, පීතිසම්පයුත්තො. නත්ථි එතස්ස පීතීති නිප්පීතිකො, පීතිවිප්පයුත්තො. තෙසං වසෙන. සුඛෙන සහ එකුප්පාදාදිභාවං ගතොති සුඛසහගතො[Pg.109], සුඛසම්පයුත්තොති අත්ථො. උපෙක්ඛාසහගතෙපි එසෙව නයො. උපෙක්ඛාති චෙත්ථ අදුක්ඛමසුඛවෙදනා අධිප්පෙතා. සා හි සුඛදුක්ඛාකාරපවත්තිං උපෙක්ඛති මජ්ඣත්තාකාරසණ්ඨිතත්තා. සුඛසහගත-පදෙන චෙත්ථ සප්පීතිකො, නිප්පීතිකෙකදෙසො ච සඞ්ගහිතො, උපෙක්ඛාසහගත-පදෙන පන නිප්පීතිකෙකදෙසොවාති අයමෙතෙසං පදානං විසෙසො.

39. Karakteristik tidak goyah adalah sifat unik (āveṇiko sabhāvo) dari samādhi; karena tidak ada pembagian yang dapat dibuat berdasarkan hal itu, maka dikatakan "pertama-tama, ia adalah satu jenis berdasarkan karakteristik tidak goyah". Vitakka disebut 'appanā' (penempatan pikiran) karena ia berlangsung seolah-olah menancapkan faktor-faktor yang bersekutu ke dalam objek. Demikianlah ia diuraikan sebagai "appanā, byappanā". Namun, karena keunggulan vitakka tersebut, istilah 'appanā' digunakan dalam Kitab Komentar untuk semua faktor jhāna mahaggata dan lokuttara. Demikian pula, istilah 'upacāra' (akses) digunakan untuk jhāna paritta (ranah indra) yang merupakan tempat yang tidak dicapai oleh jhāna tersebut. Seperti halnya sebutan 'pinggiran desa' (gāmūpacāra) untuk tempat yang berada di dekat desa; oleh karena itu dikatakan "ada dua jenis menurut upacāra dan appanā". Di sini, hal tersebut harus dipahami dalam konteks samādhi. Disebut "loka" adalah roda tumimbal lahir (vaṭṭa) karena arti hancur dan luluh lantah; "lokiya" (duniawi) berarti terikat dalam dunia karena termasuk di dalamnya, atau dikenal di sana. "Lokuttara" (adi-duniawi) berarti berada di atas dunia atau melampaui dunia karena tidak termasuk di dalamnya. Meskipun di sini samādhi lokiya diambil sebagai sesuatu yang harus dikembangkan, namun dengan mengambil keduanya bersama-sama untuk membedakan yang satunya lagi, maka dikatakan "ada dua jenis menurut lokiya dan lokuttara". "Menurut yang disertai kegembiraan dan tanpa kegembiraan": "sappītiko" berarti berlangsung bersama kegembiraan (pīti), yaitu bersekutu dengan kegembiraan. "nippītiko" berarti tidak memiliki kegembiraan, yaitu tidak bersekutu dengan kegembiraan. Berdasarkan hal-hal tersebut. "Disertai kebahagiaan" berarti mencapai keadaan muncul bersama (ekuppāda) dan sebagainya dengan kebahagiaan; maknanya adalah bersekutu dengan kebahagiaan. Hal yang sama berlaku bagi "disertai keseimbangan batin". Di sini, "upekkhā" yang dimaksud adalah perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang (adukkhamasukha-vedanā). Sebab ia memandang dengan netral (upekkhati) terhadap kemunculan bentuk kebahagiaan dan penderitaan karena kemantapannya dalam cara yang tengah-tengah. Dengan istilah "disertai kebahagiaan", yang tercakup adalah samādhi yang disertai kegembiraan dan sebagian dari yang tanpa kegembiraan; sedangkan dengan istilah "disertai keseimbangan batin", hanya sebagian dari yang tanpa kegembiraan yang tercakup—inilah perbedaan antara istilah-istilah tersebut.

සභාවතො, පච්චයතො, ඵලතො ච මජ්ඣිමපණීතෙහි නිහීනො, තෙසං වා ගුණෙහි පරිහීනොති හීනො, අත්තනො පච්චයෙහි පධානභාවං නීතො පණීතො, උභින්නං මජ්ඣෙ භවො මජ්ඣිමො. සම්පයොගවසෙන පවත්තමානෙන සහ විතක්කෙන සවිතක්කො, සහ විචාරෙන සවිචාරො, සවිතක්කො ච සො සවිචාරො චාති සවිතක්කසවිචාරො. ආදි-සද්දෙන අවිතක්කවිචාරමත්තො, අවිතක්කාවිචාරො ච ගහිතො. තත්ථ විචාරතො උත්තරි විතක්කෙන සම්පයොගාභාවතො අවිතක්කො ච සො විචාරමත්තො චාති අවිතක්කවිචාරමත්තො. විසෙසනිවත්තිඅත්ථො වා මත්ත-සද්දො. සවිතක්කසවිචාරො හි සමාධි විතක්කවිසිට්ඨෙන විචාරෙන සවිචාරො, අයං පන විචාරමත්තෙන විතක්කසඞ්ඛාතවිසෙසරහිතෙන, තස්මා අවිතක්කවිචාරමත්තො. අථ වා භාවනාය පහීනත්තා විතක්කාභාවෙනායං විචාරමත්තො, න විචාරතො අඤ්ඤස්ස අත්තනො සම්පයුත්තධම්මස්ස කස්සචි අභාවාති දස්සෙතුං අවිතක්ක-වචනෙන විචාරමත්ත-පදං විසෙසෙත්වා වුත්තං. උභයරහිතො අවිතක්කාවිචාරො. පීතිසහගතාදිවසෙනාති පීතිසහගතසුඛසහගතඋපෙක්ඛාසහගතවසෙන. යදෙත්ථ වත්තබ්බං, තං සුඛසහගතදුකෙ වුත්තනයමෙව. පටිපක්ඛෙහි සමන්තතො ඛණ්ඩිතත්තා පරිත්තො. පරිත්තන්ති වා අප්පමත්තකං වුච්චති, අයම්පි අප්පානුභාවතාය පරිත්තො වියාති පරිත්තො. කිලෙසවික්ඛම්භනතො, විපුලඵලතො, දීඝසන්තානතො ච මහන්තභාවං ගතො, මහන්තෙහි වා උළාරච්ඡන්දාදීහි ගතො පටිපන්නොති මහග්ගතො. ආරම්මණකරණවසෙනාපි නත්ථි එතස්ස පමාණකරධම්මා, තෙසං වා පටිපක්ඛොති අප්පමාණො.

"Rendah" (hīna) berarti lebih rendah daripada yang menengah dan unggul berdasarkan sifat alami (sabhāva), kondisi (paccaya), dan buahnya (phala); atau berarti kurang dalam kualitas-kualitas tersebut. "Unggul" (paṇīta) berarti dibawa ke keadaan utama oleh kondisi-kondisinya sendiri. "Menengah" (majjhima) berarti berada di antara keduanya. "Dengan vitakka" (savitakka) berarti disertai vitakka yang berlangsung melalui persekutuan; "dengan vicāra" (savicāra) berarti disertai vicāra; "dengan vitakka dan vicāra" adalah savitakkasavicāro. Dengan kata "dan sebagainya" (ādi), yang tercakup adalah "hanya dengan vicāra" dan "tanpa vitakka maupun vicāra". Di sana, "hanya dengan vicāra" (avitakkavicāramatto) berarti tanpa persekutuan dengan vitakka yang lebih tinggi dari vicāra, namun hanya memiliki vicāra. Atau, kata 'matta' (hanya) bermakna meniadakan suatu pembeda. Sebab samādhi dengan vitakka dan vicāra disebut 'dengan vicāra' karena vicāra yang dibedakan oleh vitakka; namun samādhi ini hanya dengan vicāra tanpa pembeda yang disebut vitakka, karena itu disebut 'hanya dengan vicāra'. Atau, karena vitakka telah ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā), maka samādhi ini disebut 'hanya dengan vicāra' karena ketiadaan vitakka; istilah 'hanya dengan vicāra' ini diperjelas dengan kata 'tanpa vitakka' untuk menunjukkan bahwa itu bukan karena ketiadaan faktor bersekutu lainnya selain vicāra. Yang bebas dari keduanya disebut 'tanpa vitakka maupun vicāra' (avitakkāvicāro). "Menurut yang disertai kegembiraan dan sebagainya" berarti menurut yang disertai kegembiraan, disertai kebahagiaan, dan disertai keseimbangan batin. Apa yang harus dikatakan di sini adalah sama persis dengan cara yang telah dinyatakan dalam kelompok dua "disertai kebahagiaan". Disebut "terbatas" (paritta) karena diputus dari segala sisi oleh faktor-faktor lawan. Atau, "paritta" berarti kecil; samādhi ini juga seperti sesuatu yang kecil karena kekuatannya yang sedikit. Disebut "luhur" (mahaggata) karena mencapai keadaan yang agung melalui penekanan kekotoran batin, memiliki buah yang luas, dan kelangsungan yang lama; atau ia dicapai dan dipraktikkan oleh orang-orang besar yang memiliki tekad (chanda) yang luhur dan sebagainya. Disebut "tak terukur" (appamāṇa) karena tidak ada faktor-faktor pembuat ukuran (pamāṇa-kara) menurut objeknya, atau ia adalah lawan dari faktor-faktor tersebut.

පටිපජ්ජති ඣානං එතායාති පටිපදා, පුබ්බභාගභාවනා. දුක්ඛා කිච්ඡා පටිපදා එතස්සාති දුක්ඛාපටිපදො. පකතිපඤ්ඤාය අභිවිසිට්ඨත්තා අභිඤ්ඤා නාම අප්පනාවහා භාවනාපඤ්ඤා, දන්ධා මන්දා අභිඤ්ඤා එතස්සාති දන්ධාභිඤ්ඤො. දුක්ඛාපටිපදො ච සො දන්ධාභිඤ්ඤො චාති දුක්ඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤො[Pg.110], සමාධි. තදාදිවසෙන. චතුඣානඞ්ගවසෙනාති චතුන්නං ඣානානං අඞ්ගභාවවසෙන, චතුක්කනයවසෙන චෙතං වුත්තං. හානභාගියාදිවසෙනාති හානකොට්ඨාසිකාදිවසෙන.

Seseorang mencapai jhāna melalui ini, maka disebut 'praktik' (paṭipadā), yaitu pengembangan tahap awal. Seseorang yang praktiknya sulit dan sukar disebut "praktik yang sulit" (dukkhapaṭipada). Kebijaksanaan pengembangan yang membawa pada penyerapan (appanā) disebut 'pengetahuan langsung' (abhiññā) karena lebih unggul daripada kebijaksanaan alami. Seseorang yang pengetahuan langsungnya lambat dan tumpul disebut "pengetahuan langsung yang lambat" (dandhābhiñño). Ia yang memiliki praktik sulit dan pengetahuan langsung yang lambat disebut "samādhi dengan praktik yang sulit dan pengetahuan langsung yang lambat". Demikianlah menurut hal tersebut dan sebagainya. "Menurut empat faktor jhāna" berarti menurut kedudukannya sebagai faktor-faktor dari empat jhāna; ini dikatakan sesuai dengan metode empat serangkai (catukkanaya). "Menurut bagian dari kemerosotan dan sebagainya" berarti menurut pengelompokan kemerosotan dan sebagainya.

සමාධිඑකකදුකවණ්ණනා

Penjelasan tentang Samādhi Kelompok Satu dan Kelompok Dua.

ඡන්නං අනුස්සතිට්ඨානානන්ති බුද්ධානුස්සතිආදීනං ඡන්නං අනුස්සතිකම්මට්ඨානානං. ඉමෙසං වසෙනාති ඉමෙසං දසන්නං කම්මට්ඨානානං වසෙන. ‘‘පුබ්බභාගෙ එකග්ගතා’’ති ඉමිනා අප්පනාය උපකාරකනානාවජ්ජනුපචාරස්සපි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න එකාවජ්ජනස්සෙව. අප්පනාසමාධීනන්ති උපකත්තබ්බඋපකාරකසම්බන්ධෙ සාමිවචනං ‘‘පුරිසස්ස අත්ථො’’තිආදීසු විය. පරිකම්මන්ති ගොත්‍රභු. අපරිත්තො සමාධීති දස්සෙතුං ‘‘පඨමස්ස ඣානස්සා’’තිආදි වුත්තං.

Mengenai enam landasan perenungan (channaቓ anussatiቩቩhānānaቓ), ini merujuk pada enam objek meditasi perenungan seperti perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) dan sebagainya. 'Dengan kekuatan ini' (imesaቓ vasena) berarti dengan kekuatan sepuluh objek meditasi ini. Melalui ungkapan 'ekaggrata pada bagian awal' (pubbabhāge ekaggatā), harus dipahami bahwa ini juga mencakup konsentrasi akses (upacāra) yang membantu pencapaian (appanā) dengan berbagai proses pikiran (nānāvajjanupacāra), bukan hanya dengan satu proses pikiran saja. Mengenai 'appanāsamādhġnaቓ', bentuk genitif (sāmivacana) di sini menunjukkan hubungan antara yang dibantu dan yang membantu, seperti dalam ungkapan 'tujuan bagi seseorang' (purisassa attho) dan sebagainya. 'Parikamma' (persiapan) merujuk pada gotrabhu. Untuk menunjukkan konsentrasi yang tidak terbatas (aparitto samādhġ), dikatakan 'jhāna pertama' (paቩhamassa jhānassa) dan sebagainya.

තීසු භූමීසූති කාමරූපාරූපභූමීසු. කුසලචිත්තෙකග්ගතාය අධිප්පෙතත්තා ‘‘අරියමග්ගසම්පයුත්තා’’ති වුත්තං. සියා සප්පීතිකො, සියා නිප්පීතිකොති අනියමවචනං උපචාරසමාධිසාමඤ්ඤෙන සබ්බෙසම්පි වා ඣානානං නානාවජ්ජනවීථියං උපචාරසමාධි සියා සප්පීතිකො, සියා නිප්පීතිකො. එකාවජ්ජනවීථියං පන ආදිතො දුකතිකජ්ඣානානං උපචාරසමාධි සප්පීතිකොව, ඉතරෙසං නිප්පීතිකොව, විසභාගවෙදනස්ස චිත්තස්ස ආසෙවනපච්චයතාභාවතො, එකවීථියං වෙදනාපරිවත්තනාභාවතො ච. සියා සුඛසහගතො, සියා උපෙක්ඛාසහගතොති එත්ථාපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්ථ පන ‘‘දුකතිකජ්ඣානාන’’න්ති වුත්තං, ඉධ ‘‘තිකචතුක්කජ්ඣානාන’’න්ති වත්තබ්බං.

'Dalam tiga alam' (tġsu bhšmġsu) berarti dalam alam indrawi, alam materi, dan alam non-materi. Karena yang dimaksud adalah satu titik pikiran yang bersifat kusala, maka dikatakan 'berhubungan dengan jalan mulia' (ariyamaggasampayuttā). Ungkapan 'mungkin dengan kegembiraan, mungkin tanpa kegembiraan' (siyā sappġtiko, siyā nippġtiko) adalah pernyataan yang tidak pasti berdasarkan kesamaan konsentrasi akses bagi semua jhāna dalam proses pikiran dengan berbagai awal (nānāvajjanavġthiyaቓ), di mana konsentrasi akses mungkin disertai kegembiraan atau tanpa kegembiraan. Namun, dalam proses pikiran dengan satu awal (ekāvajjanavġthiyaቓ), konsentrasi akses untuk jhāna kedua dan ketiga sejak awal pasti disertai kegembiraan (sappġtikova), sedangkan untuk yang lain pasti tanpa kegembiraan (nippġtikova), karena ketiadaan kondisi pengulangan (āsevanapaccaya) bagi pikiran dengan perasaan yang berbeda, dan karena tidak adanya perubahan perasaan dalam satu proses pikiran. Mengenai 'mungkin disertai kebahagiaan, mungkin disertai keseimbangan', maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan. Namun, jika di sana dikatakan 'jhāna kedua dan ketiga' (dukatikajjhānānaቓ), di sini harus dikatakan 'jhāna ketiga dan keempat' (tikacatukkajjhānānaቓ).

සමාධිතිකවණ්ණනා

Penjelasan tentang Tiga Jenis Konsentrasi (Samādhitika).

පටිලද්ධමත්තොති අධිගතමත්තො අනාසෙවිතො අබහුලීකතො. සො හි පරිදුබ්බලභාවෙන හීනො හොති. නාතිසුභාවිතොති අතිවිය පගුණභාවං අපාපිතො. සුභාවිතොති සුට්ඨු භාවිතො සම්මදෙව පගුණතං උපනීතො. තෙනාහ ‘‘වසිප්පත්තො’’ති. ඡන්දාදීනං හීනතාදිවසෙනාපි ඉමෙසං හීනාදිතා වෙදිතබ්බා. තථා හි උළාරපුඤ්ඤඵලකාමතාවසෙන පවත්තිතො හීනො, ලොකියාභිඤ්ඤාසම්පාදනාය පවත්තිතො මජ්ඣිමො, විවෙකකාමතාය අරියභාවෙ ඨිතෙන පවත්තිතො පණීතො[Pg.111]. අත්තහිතාය භවසම්පත්තිඅත්ථං පවත්තිතො වා හීනො, කෙවලං අලොභජ්ඣාසයෙන පවත්තිතො මජ්ඣිමො, පරහිතාය පවත්තිතො පණීතො. වට්ටජ්ඣාසයෙන වා පවත්තිතො හීනො, විවෙකජ්ඣාසයෙන පවත්තිතො මජ්ඣිමො, විවට්ටජ්ඣාසයෙන ලොකුත්තරපාදකත්ථං පවත්තිතො පණීතො.

'Baru saja diperoleh' (paቩiladdhamatto) berarti baru saja dicapai, belum dipraktikkan, dan belum sering dilakukan. Sebab, konsentrasi itu menjadi rendah (hġno) karena kondisinya yang sangat lemah. 'Tidak dikembangkan dengan sangat baik' (nātisubhāvito) berarti belum mencapai kemahiran yang luar biasa. 'Dikembangkan dengan baik' (subhāvito) berarti dikembangkan secara sempurna dan telah mencapai kemahiran sepenuhnya; oleh karena itu dikatakan 'telah mencapai penguasaan' (vasippatto). Sifat rendah dan sebagainya dari konsentrasi ini juga harus dipahami berdasarkan rendahnya keinginan (chanda) dan sebagainya. Demikian pula, konsentrasi yang muncul karena keinginan akan pahala kebajikan yang besar disebut rendah; yang muncul untuk mencapai kemampuan batin duniawi (lokiyābhi1āsampādanāya) disebut menengah; dan yang muncul oleh seseorang yang teguh dalam sifat mulia karena keinginan untuk lepas dari kekotoran batin (vivekakāmatāya) disebut unggul. Atau, yang muncul demi kebahagiaan diri sendiri di kelahiran mendatang disebut rendah; yang muncul semata-mata dengan niat bebas dari loba disebut menengah; dan yang muncul demi manfaat orang lain disebut unggul. Atau, yang muncul dengan niat tetap dalam lingkaran tumimbal lahir (vaቩቩa) disebut rendah; yang muncul dengan niat untuk menyepi (viveka) disebut menengah; dan yang muncul dengan niat untuk pembebasan (vivaቩቩa) sebagai landasan bagi jalan lokuttara disebut unggul.

සද්ධිං උපචාරසමාධිනාති සබ්බෙසම්පි ඣානානං උපචාරසමාධිනා සහ. විතක්කමත්තෙයෙව ආදීනවං දිස්වාති විතක්කෙයෙව ඔළාරිකතො උපට්ඨහන්තෙ ‘‘චිත්තස්ස ඛොභකරධම්මො අය’’න්ති ආදීනවං දිස්වා විචාරඤ්ච සන්තතො මනසි කරිත්වා. තෙනාහ ‘‘විචාරෙ අදිස්වා’’ති. තං සන්ධායාති තං එවං පටිලද්ධං සමාධිං සන්ධාය. එතං ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධී’’ති දුතියපදං වුත්තං. තීසූති ආදිතො තීසු.

'Bersama dengan konsentrasi akses' (saddhiቓ upacārasamādhinā) berarti bersama dengan konsentrasi akses untuk semua jhāna. 'Setelah melihat bahaya hanya pada vitakka' berarti ketika vitakka muncul secara kasar, ia melihat bahaya itu dengan berpikir 'ini adalah faktor yang mengganggu pikiran', dan setelah merenungkan vicāra sebagai sesuatu yang damai. Oleh karena itu dikatakan 'tanpa melihat vicāra' (vicāre adisvā). 'Merujuk pada hal itu' (taቓ sandhāya) berarti merujuk pada konsentrasi yang diperoleh dengan cara demikian. Hal ini dikatakan dalam poin kedua: 'konsentrasi yang hanya terdiri dari vicāra tanpa vitakka'. 'Dalam tiga' (tġsu) berarti dalam tiga jhāna pertama.

තෙස්වෙවාති තෙසු එව චතුක්කපඤ්චකනයෙසු. තතියෙ චතුත්ථෙති චතුක්කනයෙ තතියෙ, පඤ්චකනයෙ චතුත්ථෙති යොජෙතබ්බං. අවසානෙති ද්වීසුපි නයෙසු පරියොසානජ්ඣානෙ. යථාක්කමං චතුත්ථෙ, පඤ්චමෙ වා. පීතිසුඛසහගතො වාති එත්ථාපි හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච සතිපි පීතිසහගතස්සාපි සමාධිස්ස සුඛසහගතත්තෙ තීණිපි පදානි අසඞ්කරතො දස්සෙතුං නිප්පීතිකසුඛතො සප්පීතිකසුඛස්ස විසෙසදස්සනත්ථං සත්ථු පීතිතිකදෙසනාති නිප්පීතිකස්සෙව සුඛස්ස වසෙන සුඛසහගතො සමාධි ගහිතොති දට්ඨබ්බො.

'Dalam jhāna-jhāna itu juga' (tesvevā) berarti dalam sistem empat dan lima tingkatan itu sendiri. Mengenai 'pada yang ketiga dan keempat', ini harus dihubungkan dengan: pada yang ketiga dalam sistem empat tingkat, dan pada yang keempat dalam sistem lima tingkat. 'Pada akhirnya' (avasāne) berarti pada jhāna terakhir dalam kedua sistem tersebut, yaitu jhāna keempat atau kelima sesuai urutannya. Makna dari 'disertai kegembiraan dan kebahagiaan atau...' juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan di atas. Dan di sini, meskipun konsentrasi yang disertai kegembiraan juga disertai kebahagiaan, untuk menunjukkan tiga poin tersebut tanpa pencampuran, dan untuk menunjukkan perbedaan antara kebahagiaan yang disertai kegembiraan dari kebahagiaan tanpa kegembiraan, Guru mengajarkan pengelompokan tiga tentang kegembiraan (pġtitika). Oleh karena itu, harus dipahami bahwa 'konsentrasi yang disertai kebahagiaan' di sini diambil berdasarkan kebahagiaan tanpa kegembiraan saja.

උපචාරභූමියන්ති උපචාරජ්ඣානසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදෙ. චිත්තුප්පාදො හි සහජාතධම්මානං උප්පත්තිට්ඨානතාය ‘‘භූමී’’ති වුච්චති ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදීසු (ධ. ස. 988) විය. පරිත්තො සමාධි කාමාවචරභාවතො.

'Dalam landasan akses' (upacārabhšmiyaቓ) merujuk pada kemunculan kesadaran (cittuppāda) yang berhubungan dengan jhāna akses. Sebab kemunculan kesadaran disebut sebagai 'landasan' (bhšmi) karena merupakan tempat munculnya faktor-faktor mental yang timbul bersamaan (sahajātadhamma), seperti dalam ungkapan 'dalam landasan kebahagiaan di alam indrawi' (sukhabhšmiyaቓ kāmāvacare). Konsentrasi disebut 'terbatas' (paritto samādhi) karena sifatnya yang berada di alam indrawi.

සමාධිචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan tentang Empat Jenis Konsentrasi (Samādhicatukka).

පඨමසමන්නාහාරො භාවනං ආරභන්තස්ස ‘‘පථවී පථවී’’තිආදිනා කම්මට්ඨානෙ පඨමාභිනිවෙසො. තස්ස තස්ස ඣානස්ස උපචාරන්ති නීවරණවිතක්කවිචාරනිකන්තිආදීනං වූපසමෙ ථිරභූතං කාමාවචරජ්ඣානං. ‘‘යාව අප්පනා’’ති ඉමිනා පුබ්බභාගපඤ්ඤාය එව අභිඤ්ඤාභාවො වුත්තො විය දිස්සතීති වදන්ති[Pg.112]. අප්පනාපඤ්ඤා පන අභිඤ්ඤාව. යදග්ගෙන හි පුබ්බභාගපඤ්ඤාය දන්ධසීඝතා, තදග්ගෙන අප්පනාපඤ්ඤායපීති. සමුදාචාරගහණතායාති සමුදාචාරස්ස ගහණභාවෙන, පවත්තිබාහුල්ලතොති අත්ථො. අසුඛාසෙවනාති කසිරභාවනා.

'Perhatian pertama' (paቩhamasamannāhāro) adalah penerapan pikiran pertama pada objek meditasi (kammaቩቩhāne) dengan cara 'tanah, tanah' dan sebagainya oleh seseorang yang memulai pengembangan meditasi. 'Akses' (upacāra) bagi masing-masing jhāna tersebut adalah jhāna alam indrawi yang telah menjadi stabil saat rintangan batin (nġvaraቓa), vitakka, vicāra, dan keterikatan telah tenang. Dikatakan bahwa melalui ungkapan 'sampai pada penyerapan' (yāva appanā), kebijaksanaan pada tahap awal tampak dinyatakan sebagai pengetahuan langsung (abhi1ā). Namun, kebijaksanaan penyerapan (appanāpaā) itu sendiri adalah pengetahuan langsung. Sejauh mana kelambatan atau kecepatan kebijaksanaan pada tahap awal, sejauh itu pula pada kebijaksanaan penyerapan. Mengenai 'samudācāragahaቓatāya', artinya adalah karena kondisi kemunculan yang intens, yaitu frekuensi kemunculan yang banyak. 'Praktik yang tidak menyenangkan' (asukhāsevanā) berarti pengembangan meditasi yang sulit.

පලිබොධුපච්ඡෙදාදීනීති ආදි-සද්දෙන භාවනාවිධානාපරිහාපනාදිං සඞ්ගණ්හාති. අසප්පායසෙවීති උපචාරාධිගමතො පුබ්බෙ අසප්පායසෙවිතාය දුක්ඛා පටිපදා. පච්ඡා අසප්පායසෙවිතාය දන්ධා අභිඤ්ඤා හොති. සප්පායසෙවිනොති එත්ථාපි එසෙව නයො. පුබ්බභාගෙති උපචාරජ්ඣානාධිගමතො ඔරභාගෙ. අපරභාගෙති තතො උද්ධං. තස්ස වොමිස්සකතාති යො පුබ්බභාගෙ අසප්පායං සෙවිත්වා අපරභාගෙ සප්පායසෙවී, තස්ස දුක්ඛා පටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා. ඉතරස්ස සුඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා හොති. එවං පඨමචතුත්ථානං වොමිස්සකතාය දුතියතතියාති අත්ථො. අකතපලිබොධුපච්ඡෙදස්ස සපරිපන්ථතාය පටිපදා දුක්ඛා හොති, ඉතරස්ස සුඛා. අසම්පාදිතඅප්පනාකොසල්ලස්ස ඤාණස්ස අවිසදතාය දන්ධා අභිඤ්ඤා හොති, විසදතාය ඛිප්පා අභිඤ්ඤා.

Mengenai 'pemutusan hambatan dan sebagainya' (palibodhupacchedādġni), kata 'dan sebagainya' mencakup hal-hal seperti tidak mengabaikan aturan pengembangan meditasi. Bagi 'seseorang yang menggunakan hal-hal yang tidak sesuai' (asappāyasevġ), karena penggunaan hal-hal yang tidak sesuai sebelum pencapaian akses, maka praktiknya menjadi sulit (dukkhā paቩipadā). Karena penggunaan hal-hal yang tidak sesuai setelah pencapaian akses, maka pengetahuan langsungnya menjadi lambat (dandhā abhi1ā). Hal yang sama berlaku bagi orang yang menggunakan hal-hal yang sesuai. 'Pada bagian awal' (pubbabhāge) berarti pada tahap sebelum mencapai jhāna akses. 'Pada bagian kemudian' (aparabhāge) berarti setelah itu. Mengenai 'kondisi campuran' (tassa vomissakatā), bagi seseorang yang pada bagian awal menggunakan hal-hal yang tidak sesuai tetapi pada bagian kemudian menggunakan hal-hal yang sesuai, praktiknya adalah sulit namun pengetahuan langsungnya cepat (khippābhi1ā). Bagi orang yang sebaliknya, praktiknya mudah namun pengetahuan langsungnya lambat. Demikianlah makna jhāna kedua dan ketiga melalui pencampuran antara yang pertama dan keempat. Bagi seseorang yang belum memutuskan hambatan (palibodha), praktiknya sulit karena adanya rintangan, sedangkan bagi yang lain praktiknya mudah. Bagi seseorang yang belum menyempurnakan kemahiran dalam penyerapan (appanākosalla), pengetahuan langsungnya lambat karena ketidakjelasan pengetahuan, sedangkan bagi yang telah menyempurnakannya, pengetahuan langsungnya cepat karena kejernihan pengetahuan.

තණ්හාඅවිජ්ජාවසෙනාති තණ්හාඅවිජ්ජානං අභිභවානභිභවවසෙන. සමථවිපස්සනාධිකාරවසෙනාති සමථවිපස්සනාසු අසතො, සතො ච අධිකාරස්ස වසෙන. තණ්හාය සමාධිස්ස උජුපටිපක්ඛත්තා සා සමථපටිපදාය පරිපන්ථිනීති ආහ ‘‘තණ්හාභිභූතස්ස හි දුක්ඛා පටිපදා හොතී’’ති. අභිභවො චස්සා ඉතරකිලෙසෙහි අධිකතාය අනභිභූතස්ස තණ්හායාති අධිකාරතො වෙදිතබ්බං. තථා අවිජ්ජා පඤ්ඤාය උජුපටිපක්ඛාති තදභිභූතස්ස දන්ධාභිඤ්ඤතා වුත්තා. අකතාධිකාරොති භවන්තරෙ අකතපරිචයො යථා පගුණං කත්වා විස්සට්ඨගන්ථො අප්පමත්තකෙන පයොගෙන සුප්පවත්ති වාචුග්ගතොව හොති, එවං පුබ්බෙ කතපරිචයස්ස භාවනා අප්පකසිරෙනෙව ඉජ්ඣතීති ආහ ‘‘කතාධිකාරස්ස සුඛා’’ති. ස්වායං අකතො, කතො ච අධිකාරො සමථනිස්සිතො පටිපදායං වුත්තො සමාධිප්පධානත්තා පටිපදාය. විපස්සනානිස්සිතො අභිඤ්ඤායං ඤාණප්පධානත්තා අප්පනාය. කිලෙසින්ද්‍රියවසෙනාති තික්ඛාතික්ඛානං කිලෙසින්ද්‍රියානං වසෙන. තෙනාහ ‘‘තිබ්බකිලෙසස්සා’’තිආදි[Pg.113]. තත්ථ කිලෙසා කාමච්ඡන්දාදයො, ඉන්ද්‍රියානි සද්ධාදීනි.

"Berdasarkan nafsu keinginan dan ketidaktahuan" berarti berdasarkan kekuatan penaklukan atau tanpa penaklukan atas nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā). "Berdasarkan upaya dalam ketenangan dan pandangan terang" berarti berdasarkan keberadaan atau ketiadaan upaya (adhikāra) dalam samatha dan vipassanā. Karena nafsu keinginan adalah musuh langsung bagi konsentrasi (samādhi), maka hal itu merupakan rintangan bagi praktik ketenangan; oleh karena itu dikatakan, "Bagi seseorang yang dikuasai oleh nafsu keinginan, praktiknya menjadi sulit (dukkhā paṭipadā)." Penaklukan nafsu keinginan harus dipahami melalui konteks upaya bagi seseorang yang tidak dikuasai oleh nafsu keinginan, karena hal itu lebih unggul dibandingkan dengan kekotoran batin lainnya. Demikian pula, ketidaktahuan adalah lawan langsung bagi kebijaksanaan (paññā); bagi seseorang yang dikuasai olehnya, dikatakan memiliki realisasi yang lambat (dandhābhiññatā). "Tanpa upaya sebelumnya" (akatādhikāro) berarti tidak adanya kebiasaan atau latihan yang dilakukan di kehidupan sebelumnya. Sebagaimana sebuah teks yang telah dipelajari dengan baik namun kemudian ditinggalkan dapat dipahami kembali dengan sedikit usaha, demikian pula bagi seseorang yang telah memiliki kebiasaan latihan sebelumnya, pengembangan batin (bhāvanā) akan berhasil dengan tanpa kesulitan; oleh karena itu dikatakan, "Bagi yang telah melakukan upaya sebelumnya, praktiknya menjadi mudah (sukkhā)." Upaya ini, baik yang dilakukan maupun yang tidak dilakukan, yang bersandar pada ketenangan, disebutkan dalam konteks praktik (paṭipadā) karena konsentrasi adalah yang utama dalam praktik tersebut. Sedangkan yang bersandar pada pandangan terang disebutkan dalam konteks pengetahuan langsung (abhiññā) karena pengetahuan (ñāṇa) adalah yang utama dalam pencapaian (appanā). "Berdasarkan kekotoran batin dan indra" berarti berdasarkan kuat atau lemahnya kekotoran batin dan indra. Oleh karena itu dikatakan, "Bagi seseorang dengan kekotoran batin yang kuat," dan seterusnya. Di sana, kekotoran batin (kilesā) adalah keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya, sedangkan indra (indriyāni) adalah keyakinan (saddhā) dan sebagainya.

යථාවුත්තා පටිපදාභිඤ්ඤා පුග්ගලාධිට්ඨානාති ධම්මනිද්දෙසම්පි පුග්ගලාධිට්ඨානමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘යො පුග්ගලො’’තිආදි වුත්තං. අප්පගුණොති න සුභාවිතො වසීභාවං අපාපිතො. තෙනාහ ‘‘උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොතී’’ති. අයං පරිත්තොති අයං සමාධි අප්පානුභාවතාය පරිත්තො. අවඩ්ඪිතෙති එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලමත්තම්පි න වඩ්ඪිතෙ යථාඋපට්ඨිතෙ ආරම්මණෙ. එකඞ්ගුලමත්තම්පි හි වඩ්ඪිතං අප්පමාණමෙවාති වදන්ති. ‘‘පගුණො සුභාවිතො’’ති වත්වා ‘‘උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං සක්කොතී’’ති ඉමිනා යථා පගුණොපි උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං අසක්කොන්තො සමාධි පරිත්තොයෙව හොති, න අප්පමාණො, එවං ඤාණුත්තරස්ස එකාසනෙනෙව උපරිඣානනිබ්බත්තනෙනාති සුභාවිතොපි උපරිඣානස්ස පච්චයභාවසඞ්ඛාතාය සුභාවිතකිච්චසිද්ධියා ‘‘අප්පමාණො’’ත්වෙව වුච්චති. අපරෙ පන සචෙ සුභාවිතො පගුණො වසීභාවං පත්තො උපරිඣානස්ස පච්චයො අහොන්තොපි අප්පමාණො එව, පමාණකරානං රාගාදිපටිපක්ඛානං සුවිදූරභාවතොති වදන්ති. වුත්තලක්ඛණවොමිස්සතායාති යො අප්පගුණො උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං න සක්කොති, වඩ්ඪිතෙ ආරම්මණෙ පවත්තො, අයං පරිත්තො අප්පමාණාරම්මණො. යො පන පගුණො උපරිඣානස්ස පච්චයො භවිතුං සක්කොති, අවඩ්ඪිතෙ ආරම්මණෙ පවත්තො, අයං අප්පමාණො පරිත්තාරම්මණොති එවං පඨමචතුත්ථසමාධීනං වුත්තලක්ඛණස්ස වොමිස්සකභාවෙන දුතියතතියසමාධිසඞ්ගාහකො වොමිස්සකනයො වෙදිතබ්බො.

Praktik dan pengetahuan langsung yang telah disebutkan tadi berlandaskan pada individu (puggalādhiṭṭhāna); untuk menunjukkan penjelasan mengenai fenomena (dhamma) melalui cara yang berlandaskan individu, maka dikatakan "siapa pun individu tersebut" dan seterusnya. "Tidak mahir" (appaguṇo) berarti tidak dikembangkan dengan baik, belum mencapai penguasaan (vasībhāva). Oleh karena itu dikatakan, "Ia tidak mampu menjadi kondisi bagi jhana yang lebih tinggi." "Ini terbatas" (ayaṃ paritto) berarti konsentrasi ini terbatas karena kekuatannya yang kecil. "Tanpa perluasan" (avaḍḍhite) berarti bahkan tidak diperluas meskipun hanya satu atau dua ruas jari, namun tetap sebagaimana adanya pada objek tersebut. Sebab, para guru mengatakan bahwa jika diperluas meskipun hanya satu ruas jari, maka itu sudah disebut "tidak terukur" (appamāṇa). Setelah menyatakan "mahir dan dikembangkan dengan baik," dengan kalimat "ia mampu menjadi kondisi bagi jhana yang lebih tinggi," ini menunjukkan bahwa sebagaimana konsentrasi yang meskipun mahir namun tidak mampu menjadi kondisi bagi jhana yang lebih tinggi tetap disebut terbatas dan bukan tidak terukur; demikian pula bagi seseorang dengan pengetahuan unggul yang menghasilkan jhana lebih tinggi hanya dalam satu kali duduk, meskipun konsentrasinya tidak dikembangkan secara luas, itu tetap disebut "tidak terukur" (appamāṇa) karena terpenuhinya fungsi pengembangan yang menjadi kondisi bagi jhana di atasnya. Namun, guru-guru lain mengatakan bahwa jika konsentrasi itu dikembangkan dengan baik, mahir, dan mencapai penguasaan, meskipun ia tidak menjadi kondisi bagi jhana yang lebih tinggi, ia tetaplah "tidak terukur" karena keberadaannya yang sangat jauh dari lawan-lawannya seperti nafsu ragawi dan sebagainya yang menjadi ukuran (pamaṇa). Berdasarkan percampuran karakteristik yang telah disebutkan: konsentrasi yang tidak mahir sehingga tidak mampu menjadi kondisi bagi jhana yang lebih tinggi, namun berlangsung pada objek yang diperluas, disebut terbatas dengan objek tidak terukur. Sebaliknya, yang mahir sehingga mampu menjadi kondisi bagi jhana yang lebih tinggi, namun berlangsung pada objek yang tidak diperluas, disebut tidak terukur dengan objek terbatas. Demikianlah percampuran ini harus dipahami sebagai cara yang mencakup konsentrasi kedua dan ketiga melalui percampuran karakteristik yang telah disebutkan bagi konsentrasi pertama dan keempat.

තතොති තතො පඨමජ්ඣානතො උද්ධං. විරත්තපීතිකන්ති අතික්කන්තපීතිකං වා ජිගුච්ඡිතපීතිකං වා. අවයවො සමුදායස්ස අඞ්ගන්ති වුච්චති, ‘‘සෙනඞ්ගං රථඞ්ග’’න්තිආදීසු වියාති ආහ ‘‘චතුන්නං ඣානානං අඞ්ගභූතා චත්තාරො සමාධී’’ති.

"Dari situ" (tato) berarti di atas jhana pertama tersebut. "Bebas dari kegembiraan" (virattapītikanti) berarti kegembiraan yang telah dilampaui atau yang telah dijauhi/disingkirkan. Bagian dari suatu keseluruhan disebut sebagai "faktor" (aṅga), seperti dalam istilah "faktor tentara" atau "faktor kereta"; oleh karena itu dikatakan, "Empat konsentrasi yang menjadi faktor bagi empat jhana."

හානං භජතීති හානභාගියො, හානභාගො වා එතස්ස අත්ථීති හානභාගියො, පරිහානකොට්ඨාසිකොති අත්ථො. ආලයස්ස අපෙක්ඛාය අපරිච්චජනතො ඨිතිං භජතීති ඨිතිභාගියො. විසෙසං භජතීති විසෙසභාගියො. පච්චනීකසමුදාචාරවසෙනාති තස්ස තස්ස [Pg.114] ඣානස්ස පච්චනීකානං නීවරණවිතක්කවිචාරාදීනං පවත්තිවසෙන. තදනුධම්මතායාති තදනුරූපභූතාය සතියා. සණ්ඨානවසෙනාති සණ්ඨහනවසෙන පතිට්ඨානවසෙන. ‘‘සා පන තදස්සාදසඞ්ඛාතා, තදස්සාදසම්පයුත්තක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා වා මිච්ඡාසතී’’ති සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 799) වුත්තං. තත්ථ සාපෙක්ඛස්ස උපරි විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා අවිගතනිකන්තිකා තංතංපරිහරණසතීතිපි වත්තුං වට්ටති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සතියා වා නිකන්තියා වා’’ති විකප්පවචනඤ්ච යුත්තං හොති. විසෙසාධිගමවසෙනාති විසෙසාධිගමස්ස පච්චයභාවවසෙන, විසෙසං වා අධිගච්ඡති එතෙනාති විසෙසාධිගමො, තස්ස වසෙන. නිබ්බිදාසහගතසඤ්ඤාමනසිකාරසමුදාචාරවසෙනාති ආදීනවදස්සනපුබ්බඞ්ගමනිබ්බින්දනඤාණසම්පයුත්තසඤ්ඤාය ච ආභොගස්ස ච පවත්තිවසෙන. නිබ්බෙධභාගියතාති සච්චානං නිබ්බිජ්ඣනපක්ඛිකතා විපස්සනාය සංවත්තතීති අත්ථො.

"Menuju kemunduran" berarti bagian dari kemunduran (hānabhāgiyo), atau memiliki bagian kemunduran; maknanya adalah termasuk dalam kelompok yang merosot. Karena tidak meninggalkan kerinduan pada kemelekatan (ālaya), ia menuju pada stabilitas, maka disebut bagian dari stabilitas (ṭhitibhāgiyo). Karena menuju pada pencapaian yang lebih tinggi, maka disebut bagian dari pembedaan (visesabhāgiyo). "Berdasarkan keberlangsungan yang berlawanan" berarti berdasarkan munculnya rintangan, vitakka, vicāra, dan sebagainya yang merupakan lawan bagi masing-masing jhana tersebut. "Melalui kesesuaian dengannya" (tadanudhammatāyāti) berarti melalui perhatian (sati) yang sesuai dengan jhana tersebut. "Berdasarkan kemantapan" (saṇṭhānavasenāti) berarti melalui kekuatan ketetapan atau kekuatan landasan. Namun, dalam Sammohavinodani disebutkan bahwa perhatian tersebut adalah perhatian salah (micchāsati), yang disebut sebagai kenikmatan atau kelompok yang berhubungan dengan kenikmatan jhana tersebut. Di sana, karena ketidakmampuan untuk menghasilkan pencapaian yang lebih tinggi bagi mereka yang masih memiliki kerinduan, maka hal itu juga bisa disebut sebagai perhatian yang mempertahankan jhana tersebut dengan keterikatan yang belum hilang. Dengan mempertimbangkan hal ini, maka ungkapan alternatif "baik melalui perhatian maupun melalui keterikatan" menjadi tepat. "Melalui pencapaian yang khusus" berarti melalui kekuatan peranannya sebagai kondisi bagi pencapaian dhamma yang khusus, atau disebut pencapaian khusus karena seseorang mencapai kekhususan melalui hal tersebut. "Melalui keberlangsungan persepsi dan perhatian yang disertai dengan kejenuhan" berarti melalui munculnya persepsi dan perhatian yang disertai dengan pengetahuan kejenuhan (nibbidāñāṇa) yang didahului dengan melihat bahaya (ādīnava). "Bagian dari penembusan" (nibbedhabhāgiyatāti) berarti memiliki bagian dalam menembus kebenaran-kebenaran, yang maknanya adalah mengarah pada pandangan terang (vipassanā).

කාමසහගතාති කාමාරම්මණා, කාමසඤ්ඤාහි වා වොකිණ්ණා. අවිතක්කසහගතාති ‘‘කථං නු ඛො මෙ අවිතක්කං ඣානං භවෙය්‍යා’’ති එවං අවිතක්කාරම්මණා අවිතක්කවිසයා. කාමඤ්චායං ‘‘පඨමස්ස ඣානස්සා’’තිආදිකො පාඨො පඤ්ඤාවසෙන ආගතො, සමාධිස්සාපි පනෙත්ථ සඞ්ගහො අත්ථෙවාති උදාහරණස්ස සාත්ථකතං දස්සෙතුං ‘‘තාය පන පඤ්ඤාය සම්පයුත්තා සමාධීපි චත්තාරො හොන්තී’’ති තෙසං වසෙන එවං වුත්තන්ති අත්ථො.

"Disertai dengan keinginan indrawi" berarti berobjek pada indra, atau bercampur dengan persepsi indrawi. "Disertai dengan tanpa pemikiran (avitakka)" berarti berobjek pada jhana tanpa vitakka atau memiliki ranah tanpa vitakka dengan pemikiran, "Bagaimana kiranya aku dapat memiliki jhana tanpa vitakka?" Dan meskipun teks yang dimulai dengan "dari jhana pertama" ini muncul dari sudut pandang kebijaksanaan (paññā), namun konsentrasi (samādhi) pun termasuk di dalamnya; untuk menunjukkan manfaat dari contoh tersebut, maka maknanya adalah: "juga terdapat empat konsentrasi yang bersesuaian dengan kebijaksanaan tersebut," demikianlah hal ini dikatakan berdasarkan hal-hal tersebut.

භාවනාමයස්ස සමාධිස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා උපචාරෙකග්ගතා ‘‘කාමාවචරො සමාධී’’ති වුත්තං. අධිපතිං කරිත්වාති ‘‘ඡන්දවතො චෙ සමාධි හොති, මය්හම්පි එවං හොතී’’ති ඡන්දං අධිපතිං, ඡන්දං ධුරං ජෙට්ඨකං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා. ලභති සමාධින්ති එවං යං සමාධිං ලභති, අයං වුච්චති ඡන්දසමාධි, ඡන්දාධිපතිසමාධීති අත්ථො. එවං වීරියසමාධිආදයොපි වෙදිතබ්බා.

Karena konsentrasi yang dihasilkan dari pengembangan (bhāvanāmaya) adalah yang dimaksudkan di sini, maka konsentrasi akses (upacāra-ekaggatā) disebut sebagai "konsentrasi alam indrawi" (kāmāvacaro samādhī). "Dengan menjadikannya sebagai pemimpin" berarti bagi orang yang memiliki kemauan (chanda), jika muncul konsentrasi, ia berpikir "semoga hal ini terjadi padaku," dengan menjadikan kemauan sebagai pemimpin, sebagai beban utama, sebagai yang tertua, dan sebagai pendahulu. "Mencapai konsentrasi" berarti konsentrasi apa pun yang diperoleh dengan cara demikian disebut sebagai konsentrasi kemauan (chandasamādhi), yang maknanya adalah konsentrasi dengan kemauan sebagai pemimpin. Demikian pula halnya dengan konsentrasi energi (vīriyasamādhi) dan yang lainnya, harus dipahami dengan cara yang sama.

චතුක්කභෙදෙති චතුක්කවසෙන සමාධිප්පභෙදනිද්දෙසෙ. අඤ්ඤත්ථ සම්පයොගවසෙන විචාරෙන සහ වත්තමානො විතක්කො පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානෙ වියොජිතොපි න සුට්ඨු වියොජිතොති, තෙන සද්ධිංයෙව විචාරසමතික්කමං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘විතක්කවිචාරාතික්කමෙන තතිය’’න්ති. ද්විධා [Pg.115] භින්දිත්වා චතුක්කභෙදෙ වුත්තං දුතියං ඣානන්ති යොජනා. පඤ්චඣානඞ්ගවසෙනාති පඤ්චන්නං ඣානානං අඞ්ගභාවවසෙන සමාධිස්ස පඤ්චවිධතා වෙදිතබ්බා.

Mengenai kata 'catukkabhede', ini merujuk pada penjelasan pembedaan samadhi (konsentrasi) berdasarkan pembagian empat. Di tempat lain (dalam sistem lima bagian), meskipun vitakka (pikiran yang mengarah) tetap ada bersama vicāra (evaluasi) melalui hubungan penyertaan dalam kesadaran jhana pertama, ia dikatakan telah dilepaskan pada jhana kedua dalam metode lima bagian, namun sebenarnya tidak sepenuhnya dilepaskan (dalam pengertian sistem empat bagian). Karena itu, untuk menunjukkan pelampauan vicāra secara bersamaan, dikatakan: 'yang ketiga melalui pelampauan vitakka dan vicāra'. Dengan membaginya menjadi dua cara, maka jhana kedua yang disebutkan dalam pembagian empat pun dapat dihubungkan (yojanā). Mengenai kata 'pañcajhānaṅgavasenāti', lima jenis samadhi harus dipahami berdasarkan statusnya sebagai faktor-faktor dari lima jhana.

40. විභඞ්ගෙති ඤාණවිභඞ්ගෙ. තත්ථ හි ‘‘ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තීනං සංකිලෙසවොදාන’’න්ති, එත්ථ ‘‘සංකිලෙස’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ හානභාගියො ධම්මොති අපගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං කාමාදිඅනුපක්ඛන්දනං. විසෙසභාගියො ධම්මොති පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං දුතියජ්ඣානාදිඅනුපක්ඛන්දනං. තෙනාහ ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභි’’න්තිආදි. තස්සත්ථො (විභ. අට්ඨ. 828) – අපගුණස්ස පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභීනං තතො වුට්ඨිතං ආරම්මණවසෙන කාමසහගතා හුත්වා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති චොදෙන්ති තුදන්ති, තස්ස කාමානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සා පඨමජ්ඣානපඤ්ඤා හායති, තස්මා හානභාගිනී පඤ්ඤා. අවිතක්කසහගතාති අවිතක්කං දුතියං ඣානං සන්තතො පණීතතො මනසි කරොතො ආරම්මණවසෙන අවිතක්කසහගතා සමුදාචරන්ති පගුණපඨමජ්ඣානතො වුට්ඨිතං දුතියජ්ඣානාධිගමත්ථාය චොදෙන්ති තුදන්ති, තස්ස දුතියජ්ඣානානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන පඨමජ්ඣානපඤ්ඤා විසෙසභූතස්ස දුතියජ්ඣානස්ස උප්පත්තියා පදට්ඨානතාය විසෙසභාගිනී පඤ්ඤා. තංසම්පයුත්තො සමාධි ඉධාධිප්පෙතො. ඉමිනා නයෙනාති ඉමිනා පඨමජ්ඣානෙ වුත්තෙන විධිනා දුතියජ්ඣානාදීසුපි හානභාගියධම්මො, විසෙසභාගියධම්මො ච වෙදිතබ්බො.

40. Mengenai kata 'vibhaṅgeti', ini merujuk pada Ñāṇavibhaṅga. Karena di sana, dalam bagian 'jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodānaṃ', disebutkan kata-kata seperti 'saṃkilesa' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'hānabhāgiyo dhammo' (faktor penyebab kemunduran) adalah kecenderungan persepsi dan perhatian untuk jatuh kembali ke dalam nafsu indra dan sejenisnya bagi seseorang yang telah bangkit dari jhana pertama dan seterusnya yang belum mahir. 'Visesabhāgiyo dhammo' (faktor penyebab perbedaan/kemajuan) adalah kecenderungan persepsi dan perhatian untuk masuk ke jhana kedua dan seterusnya bagi seseorang yang telah bangkit dari jhana pertama dan seterusnya yang sudah mahir. Oleh karena itu dikatakan: 'bagi yang memperoleh jhana pertama' dan seterusnya. Maknanya adalah: bagi mereka yang memperoleh jhana pertama yang belum mahir, setelah bangkit darinya, persepsi dan perhatian yang disertai dengan nafsu indra muncul, mendesak, dan mengganggu melalui kekuatan objek-objek tersebut. Akibat dari persepsi dan perhatian yang jatuh kembali pada nafsu indra tersebut, kebijaksanaan jhana pertama orang itu menyusut; oleh karena itu disebut 'kebijaksanaan penyebab kemunduran' (hānabhāginī paññā). Mengenai 'avitakkasahagatā', bagi seseorang yang merenungkan jhana kedua yang tanpa vitakka sebagai kondisi yang tenang dan luhur, melalui kekuatan objek tersebut, persepsi dan perhatian yang tanpa vitakka muncul, dan bagi orang yang telah bangkit dari jhana pertama yang mahir, persepsi tersebut mendesak dan mendorong untuk pencapaian jhana kedua. Melalui kekuatan persepsi dan perhatian yang mengarah pada jhana kedua tersebut, kebijaksanaan jhana pertama itu disebut 'kebijaksanaan penyebab kemajuan' (visesabhāginī paññā) karena menjadi landasan terdekat bagi munculnya jhana kedua yang lebih unggul. Samadhi yang menyertai kebijaksanaan itulah yang dimaksudkan di sini. Dengan cara ini (iminā nayena), yakni melalui metode yang telah disebutkan pada jhana pertama, faktor penyebab kemunduran dan faktor penyebab kemajuan pada jhana kedua dan seterusnya pun harus dipahami.

දසපලිබොධවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Sepuluh Rintangan (Dasapalibodha)

41. අරියමග්ගසම්පයුත්තොති ලොකුත්තරඅප්පමාණඅපරියාපන්නග්ගහණෙන ලොකියෙහි අසාධාරණතො, සප්පීතිකාදිග්ගහණෙන සාධාරණතො ච අරියමග්ගසම්පයුත්තො සමාධි වුත්තො. භාවිතො හොති සඤ්ඤාය සම්පයුත්තත්තා. තන්ති අරියමග්ගසමාධිං. විසුන්ති පඤ්ඤාභාවනාය විසුං කත්වා න වදාම.

41. Mengenai 'ariyamaggasampayuttoti' (berhubungan dengan Jalan Mulia), samadhi yang berhubungan dengan Jalan Mulia disebutkan secara eksklusif (tidak umum dengan yang duniawi) melalui pengambilan istilah lokuttara (supramundane), appamāṇa (tidak terbatas), dan apariyāpanna (tidak termasuk dalam keberadaan duniawi), serta disebutkan secara umum (dengan yang duniawi) melalui pengambilan istilah sappītikā (yang disertai kegembiraan) dan sebagainya. Samadhi tersebut dikatakan 'dikembangkan' (bhāvito) karena hubungannya dengan kebijaksanaan jalan (magga-paññā). Mengenai kata 'tanti', itu merujuk pada samadhi Jalan Mulia tersebut. Mengenai kata 'visunti', kami tidak mengatakannya sebagai sesuatu yang terpisah dari pengembangan kebijaksanaan.

කම්මට්ඨානභාවනං [Pg.116] පරිබුන්ධෙති උපරොධෙති පවත්තිතුං න දෙතීති පලිබොධො ර-කාරස්ස ල-කාරං කත්වා, පරිපන්ථොති අත්ථො. උපච්ඡින්දිත්වාති සමාපනෙන, සඞ්ගහණෙන වා උපරුන්ධිත්වා, අපලිබොධං කත්වාති අත්ථො.

Kata 'paribundheti' berarti menghalangi atau merintangi pengembangan kammaṭṭhāna (objek meditasi), yaitu tidak membiarkannya berlangsung; itulah 'palibodho' (rintangan), di mana huruf 'ra' diganti menjadi 'la'. Maknanya adalah hambatan (paripantho). Mengenai 'upacchinditvāti', maknanya adalah dengan menyelesaikan atau memangkas (rintangan tersebut), atau dengan meniadakannya sehingga menjadikannya bebas dari rintangan (apalibodhaṃ katvā).

ආවසන්ති එත්ථාති ආවාසො. පරිච්ඡෙදවසෙන වෙණියති දිස්සතීති පරිවෙණං. විහාරෙ භික්ඛූනං තං තං වසනට්ඨානං. ස්වායං ආවාසො. නවකම්මාදීසූති ආදි-සද්දෙන ආවාසස්ස තදඤ්ඤං අභිවුද්ධිකාරණං සඞ්ගණ්හාති. කාරණෙනාති ‘‘ඡායූදකසම්පන්නං සුලභභික්ඛ’’න්තිආදිනා කාරණෙන. අපෙක්ඛවාති සාලයො.

Disebut 'āvāso' (tempat tinggal) karena mereka tinggal di sana. Disebut 'pariveṇaṃ' karena tampak atau dilihat berdasarkan batas-batasnya. Di dalam vihara, itu merujuk pada masing-masing tempat tinggal para bhikkhu. 'Svāyaṃ' berarti tempat tinggal tersebut. Mengenai 'navakammādīsūti', dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ini mencakup penyebab lain dari kemajuan atau keterikatan pada tempat tinggal tersebut. Mengenai 'kāraṇenāti', melalui alasan seperti 'memiliki naungan dan air yang cukup, serta mudah dalam mendapatkan pindapata'. 'Apekkhavā' berarti memiliki kasih sayang atau keterikatan (sālayo).

තත්‍රාති තස්මිං පලිබොධාභාවෙ. පාචීනඛණ්ඩරාජින්ති පුරත්ථිමදිසායං පබ්බතඛණ්ඩානං අන්තරෙ වනරාජිට්ඨානං. ‘‘නාමා’’ති ඉමිනා තස්ස පදෙසස්ස අයං සමඤ්ඤාති දස්සෙති. පටිසාමිතමෙවාති නිච්චකාලං පටිසාමෙත්වාව විහාරතො නික්ඛමාමීති දස්සෙති. ධාතුනිධානට්ඨානන්ති කායබන්ධනධම්මකරණන්හානසාටිකඅක්ඛකධාතුසඞ්ඛාතානං පරිභොගසරීරධාතූනං නිදහිතට්ඨානං. ඊදිසස්ස අයං ථෙරො විය අලග්ගචිත්තස්ස. එතෙන ‘‘භික්ඛුනා නාම ආවාසෙ එවරූපෙන භවිතබ්බ’’න්ති ඔවාදො දින්නො හොති. ඉතො පරෙසුපි වත්ථූසු එසෙව නයො.

Mengenai 'tatrā', itu berarti dalam ketiadaan rintangan tersebut. 'Pācīnakhaṇḍarājinti' merujuk pada area hutan di antara celah-celah gunung di arah timur. Dengan kata 'nāmā', ditunjukkan bahwa ini adalah nama (sebutan umum) untuk wilayah tersebut. Dengan kata 'paṭisāmitamevāti', ditunjukkan bahwa 'saya meninggalkan vihara hanya setelah selalu menyimpan dan merapikan segalanya dengan rapi'. 'Dhātunidhānaṭṭhānanti' adalah tempat penyimpanan relik tubuh maupun benda pakai (paribhogasarīradhātūnaṃ), seperti ikat pinggang, saringan air, kain mandi, dan tulang selangka. Bagi seorang bhikkhu yang pikirannya tidak melekat (alaggacitta) seperti Thera ini, ia tidak memiliki rintangan. Melalui ini, diberikan nasihat bahwa: 'Seorang bhikkhu seharusnya bersikap seperti ini terhadap tempat tinggalnya'. Dalam kisah-kisah selanjutnya pun, metodenya tetap sama.

කුලන්ති කුලග්ගහණෙන කුලමනුස්සානං ගහණං ගාමග්ගහණෙන ගාමවාසීනං විය. උපට්ඨාකකුලම්පීති පි-සද්දෙන පගෙව ඤාතිකුලන්ති දස්සෙති. උද්දෙසත්ථන්ති උද්දිසාපනත්ථං, පාඨං උද්දිසාපෙත්වා සජ්ඣායිතුන්ති අත්ථො. ඉධෙවාති ඉමස්මිංයෙව පදෙසෙ, යත්ථ කත්ථචි විහාරෙති අත්ථො. තං විහාරන්ති තං කොරණ්ඩකවිහාරං.

Mengenai 'kulanti', dengan penyebutan 'kula', yang dimaksud adalah orang-orang dalam keluarga tersebut, sebagaimana penyebutan 'desa' (gāma) merujuk pada penduduk desa. Dalam teks 'upaṭṭhākakulampī', dengan kata 'pi', ditunjukkan bahwa apalagi jika itu adalah keluarga kerabat (ñātikula). 'Uddesatthanti' berarti demi tujuan pengajaran, yaitu meminta agar teks Pali dibacakan untuk kemudian dihafal atau dipelajari. 'Idhevāti' berarti di wilayah ini saja; 'di mana saja di suatu vihara' adalah maknanya. 'Taṃ vihāranti' merujuk pada Vihara Koraṇḍaka tersebut.

උපගතොති වස්සං උපගතො. සදාති ගතකාලතො පභුති විසෙසතො පවාරිතදිවසතො පට්ඨාය සබ්බදා දිවසෙ දිවසෙ. පරිදෙවමානාති තංතංවිලපනවසෙන විවිධං පරිදෙවන්තී. සබ්බං පවත්තින්ති අත්තනා තත්ථ දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය පච්ඡා සමාගමපරියොසානං දහරස්ස සබ්බං පවත්තිං.

'Upagato' berarti telah memasuki masa vassa. 'Sadā' berarti senantiasa, mulai dari waktu keberangkatannya, dan secara khusus mulai dari hari Pavarana setiap harinya. 'Paridevamānāti' berarti meratap dengan berbagai cara melalui berbagai keluhan. 'Sabbaṃ pavattinti' berarti segala kabar atau kejadian mengenai bhikkhu muda tersebut sejak pertama kali ia terlihat di tepi sungai Gangga hingga pertemuan terakhir mereka, yang diceritakan olehnya sendiri.

කායසක්ඛින්ති [Pg.117] ‘‘පස්ස ඉම’’න්ති මුඛපටිග්ගාහකං කත්වා. රථවිනීතපටිපදන්ති දසකථාවත්ථුකිත්තනපුබ්බිකං රථවිනීතූපමාහි විභාවිතං රථවිනීතසුත්තෙ (ම. නි. 1.252) ආගතං සත්තවිසුද්ධිපටිපදං. නාලකපටිපදන්ති ‘‘මොනෙය්‍යං තෙ උපඤ්ඤිස්ස’’න්තිආදිනා (සු. නි. 706) සත්ථාරා නාලකත්ථෙරස්ස දෙසිතපටිපදං. තුවටකපටිපදන්ති ‘‘මූලං පපඤ්චසඞ්ඛායා’’තිආදිනා (සු. නි. 922) භගවතා දෙසිතපටිපදං. තත්ථ හි යථාක්කමං –

'Kāyasakkhinti' berarti 'lihatlah orang ini', dengan menjadikannya sebagai penerima praktik di hadapan mata. 'Rathavinītapaṭipadanti' merujuk pada praktik tujuh pemurnian (sattavisuddhipaṭipada) yang muncul dalam Rathavinīta Sutta, yang dijelaskan melalui perumpamaan kereta-kereta yang terlatih dan didahului dengan penguraian sepuluh topik pembicaraan (dasakathāvatthu). 'Nālakapaṭipadanti' merujuk pada praktik yang diajarkan oleh Sang Guru kepada Thera Nālaka, dimulai dengan kata-kata 'Aku akan mengajarkan kepadamu tentang kemurnian (moneyya)' dan seterusnya. 'Tuvaṭakapaṭipadanti' merujuk pada praktik yang diajarkan oleh Yang Terbuka (Bhagavā) dimulai dengan kata-kata 'Akar dari konsep diferensiasi (papañcasaṅkhā)' dan seterusnya. Di sana, secara berurutan dinyatakan:

‘‘න මුනී ගාමමාගම්ම, කුලෙසු සහසා චරෙ;

ඝාසෙසනං ඡින්නකථො, න වාචං පයුතං භණෙ’’. (සු. නි. 716);

"Seorang bijak (muni) setelah sampai di desa, tidak boleh bertindak sembarangan di antara keluarga-keluarga; ia harus menghentikan pembicaraan yang tidak perlu, dan saat mencari makanan, janganlah ia mengucapkan kata-kata yang bersifat membujuk (seperti isyarat atau sindiran)."

‘‘ගාමෙ ච නාභිසජ්ජෙය්‍ය, ලාභකම්‍යා ජනං න ලපයෙය්‍යා’’ති. (සු. නි. 935) –

"Dan di desa, ia tidak boleh memiliki kemelekatan; ia tidak boleh berbicara manis kepada orang banyak karena keinginan untuk mendapatkan keuntungan."

එවමාදිකා පරමප්පිච්ඡකථා ආගතා. චතුපච්චයසන්තොසභාවනාරාමතාදීපකන්ති චීවරාදීසු චතූසු පච්චයෙසු සන්තොසස්ස, භාවනාරාමතාය ච පකාසකං.

Demikianlah pembicaraan mengenai keinginan yang sangat sedikit (paramappicchakathā) dan sebagainya telah muncul. 'Catupaccayasantosabhāvanārāmatādīpakanti' berarti teks yang menunjukkan kepuasan terhadap empat kebutuhan pokok (seperti jubah dan lainnya) dan kegemaran dalam pengembangan meditasi (bhāvanā).

ලබ්භතීති ලාභො. තෙනාහ ‘‘චත්තාරො පච්චයා’’ති. මහාපරිවාරෙති විපුලපරිවාරෙ. පිණ්ඩපාතං තාව දෙන්තා බුද්ධපූජාපත්තචීවරාදීනි තස්ස පරිවාරානි කත්වා දෙන්ති, තථා චීවරාදිදානෙපි. බාහුල්ලිකපිණ්ඩපාතිකාති පිණ්ඩපාතිකා හුත්වා පච්චයබාහුල්ලිකා. වදන්තීති පුරිමදිවසෙ භික්ඛාය ආහිණ්ඩනකාලෙ යථාසුතං වදන්ති. නිච්චබ්‍යාවටො උපාසකාදීනං සඞ්ගණ්හනෙ.

Sesuatu yang diperoleh disebut perolehan (lābho). Oleh karena itu dikatakan 'empat kebutuhan pokok'. 'Mahāparivāre' berarti dengan pengikut atau pelengkap yang besar. Saat memberikan dana makanan (piṇḍapāta), mereka memberikan persembahan kepada Buddha, mangkuk, jubah, dan sebagainya dengan menjadikannya sebagai pelengkap makanan tersebut; demikian pula dalam pemberian jubah dan lainnya. 'Bāhullikapiṇḍapātikā' adalah mereka yang meskipun merupakan pemakan dana makanan, namun mengusahakan kelimpahan sarana kebutuhan. 'Vadanti' berarti mereka menceritakan apa yang didengar sesuai kenyataan pada saat berkeliling mengumpulkan dana makanan pada hari sebelumnya. 'Niccabyāvaṭo' berarti selalu sibuk dalam membimbing para umat awam dan sebagainya.

තස්සාති ගණස්ස. සොති ගණපලිබොධො. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන ගණවාචකස්ස පරියෙසනම්පි ලහුකමෙව ඉච්ඡිතබ්බන්ති ආහ ‘‘යොජනතො පරං අගන්ත්වා’’ති. අත්තනො කම්මන්ති සමණධම්මමාහ.

'Tassāti' merujuk pada kelompok (gaṇa). 'Soti' adalah gangguan kelompok (gaṇapalibodho). 'Evanti' berarti dengan cara yang akan disebutkan sekarang, pencarian seorang pengajar kelompok pun harus diinginkan secara mudah saja, karena itulah dikatakan 'tanpa pergi lebih jauh dari satu yojana'. 'Attano kammaṃ' merujuk pada praktik pertapa (samaṇadhamma).

කතාකතෙති කතෙ ච අකතෙ ච කම්මෙ ජානනවසෙන උස්සුක්කං ආපජ්ජිතබ්බං, කතාකතෙති වා අප්පකෙ ච මහන්තෙ ච කතෙ, යථා ‘‘ඵලාඵලෙ’’ති. සචෙ බහුං අවසිට්ඨන්ති සම්බන්ධො. භාරහාරා සඞ්ඝකිච්චපරිණායකා.

'Katākateti' berarti perhatian (ussukka) harus diberikan berdasarkan pengetahuan tentang apa yang telah dilakukan dan apa yang belum dilakukan dalam suatu pekerjaan; atau 'katākateti' merujuk pada apa yang telah dilakukan baik yang kecil maupun yang besar, seperti dalam istilah 'buah-buahan (besar dan kecil)'. 'Sace bahuṃ avasiṭṭhaṃ' adalah hubungannya. 'Bhārahārā' adalah para pemimpin yang mengurus urusan Sangha.

පබ්බජ්ජාපෙක්ඛොති [Pg.118] සීහළදීපෙ කිර කුලදාරකානං පබ්බජ්ජා ආවාහවිවාහසදිසා, තස්මා තං පරිච්ඡින්නදිවසං අතික්කමෙතුං න සක්කා. ‘‘සචෙ තං අලභන්තො න සක්කොති අධිවාසෙතු’’න්තිආදිනා සමාපනෙන පලිබොධුපච්ඡෙදො වුත්තො, බ්‍යතිරෙකතො පන ‘‘සචෙ තං අලභන්තො සක්කොති අධිවාසෙතුං, අරඤ්ඤං පවිසිත්වා සමණධම්මොව කාතබ්බො’’ති අයමත්ථො දස්සිතොති සඞ්ගහණෙන පලිබොධුපච්ඡෙදො වෙදිතබ්බො. එස නයො සෙසෙසුපි.

'Pabbajjāpekkho': konon di Pulau Sri Lanka, penahbisan putra-putra keluarga menyerupai upacara pernikahan; oleh karena itu, hari yang telah ditentukan tersebut tidak dapat dilewati. Melalui penyelesaian urusan dengan kata-kata seperti 'jika tidak mendapatkannya, ia tidak dapat menunda' dan sebagainya, pemutusan gangguan (palibodha) telah dinyatakan. Namun secara sebaliknya, makna ini ditunjukkan: 'jika tidak mendapatkannya namun ia mampu menunda, ia harus memasuki hutan dan hanya melakukan praktik pertapa saja'; dengan pemahaman ini, pemutusan gangguan harus diketahui. Metode ini juga berlaku untuk hal-hal lainnya.

තථාති යථා උපජ්ඣායො ගිලානො යාවජීවං උපට්ඨාතබ්බො, තථා උපසම්පාදිතඅන්තෙවාසිකො අත්තනො කම්මවාචං වත්වා උපසම්පාදිතො.

'Tathā' berarti sebagaimana seorang guru penahbis (upajjhāya) yang sakit harus dilayani seumur hidup, demikian pula dengan murid (antevāsika) yang ditahbiskan oleh dirinya sendiri dengan mengucapkan teks penahbisan (kammavāca).

යො කොචි රොගොති මූලභූතො, අනුබන්ධො වා අත්තනො උප්පන්නො. අනමතග්ගෙති අනු අනු අමතග්ගෙ අනාදිමති.

'Yo koci rogo' berarti penyakit apa pun, baik yang merupakan penyakit utama maupun penyakit penyerta yang muncul dalam diri sendiri. 'Anamataggeti' berarti di dalam lingkaran samsara yang tanpa awal, yang ujungnya tidak diketahui secara berulang-ulang.

‘‘ගන්ථො’’ති ඉමිනා ගන්ථපලිබොධො ඉධ වුත්තොති ආහ ‘‘පරියත්තිහරණ’’න්ති. සජ්ඣායාදීහීති සජ්ඣායධාරණපරිචයපුච්ඡාදීහි. ඉතරස්සාති අබ්‍යාවටස්ස. යස්ස ගන්ථධුරං විස්සජ්ජෙත්වා ඨිතස්සාපි ගන්ථො වත්තතෙව, න තස්ස ගන්ථො පලිබොධො. යථා තම්හි තම්හි වත්ථුම්හි ආගතත්ථෙරානං, නාපි සබ්බෙන සබ්බං අගන්ථපසුතස්ස. මජ්ඣිමපණ්ණාසකො ආගච්ඡති, සුත්තපදෙසානං වාරානඤ්ච සදිසතාය බ්‍යාමුය්හනතො. පුන න ඔලොකෙස්සාමීති කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගන්ථධුරං විස්සජ්ජෙමීති අත්ථො.

Dengan kata 'Gantho', gangguan kitab suci (ganthapalibodha) disebutkan di sini, maka dikatakan 'membawa teks suci' (pariyattiharaṇa). 'Sajjhāyādīhi' berarti melalui pendarasan, penghafalan, pengulangan, pertanyaan, dan sebagainya. 'Itarassā' merujuk pada orang yang tidak disibukkan. Bagi seseorang yang telah melepaskan tugas mempelajari kitab suci namun teks tersebut tetap mengalir (lancar dihafal), maka kitab suci itu bukanlah gangguan baginya. Sebagaimana para sesepuh (thera) yang muncul dalam berbagai kisah tersebut, demikian pula bagi orang yang sama sekali tidak menekuni kitab suci. Majjhima-paṇṇāsaka muncul (dalam pikiran) karena kebingungan akibat kemiripan bagian-bagian sutta dan bagian-bagian pengulangan (vāra). Arti dari 'aku tidak akan melihatnya lagi' adalah mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan melepaskan tugas mempelajari kitab suci.

ගාමවාසිකත්ථෙරෙහීති අනුරාධපුරවාසීහි. අනුග්ගහෙත්වාති අග්ගහෙත්වා තත්ථ පරිචයං අකත්වා. පඤ්චනිකායමණ්ඩලෙති දීඝාගමාදිකෙ පඤ්චපි නිකායෙ සික්ඛිතපරිසාය. පරිවත්තෙස්සාමීති වණ්ණයිස්සාමි. සුවණ්ණභෙරින්ති සෙට්ඨභෙරිං. කතමාචරියානං උග්ගහොති කතමෙසං ආචරියානං උග්ගහො, කෙන පරිවත්තීයතීති අධිප්පායො. ආචරියමග්ගොති ආචරියානං කථාමග්ගො. අත්තනො ආචරියානන්ති අත්තනො කථෙතුං යුත්තානං ආචරියානං. සුවිනිච්ඡිතා සබ්බා තිපිටකපරියත්ති එතස්මිං අත්ථීති සබ්බපරියත්තිකො, තෙපිටකොති අත්ථො. පීඨෙ නිසින්නො තතො ඔතරිත්වා භූමියං තට්ටිකාය නිසීදිත්වා. ගතකස්සාති පටිපත්තිගමනෙන ගතස්ස දිට්ඨසච්චස්ස. චීවරං පාරුපිත්වාති ආචරියස්ස අපචිතිදස්සනත්ථං [Pg.119] පරිමණ්ඩලං චීවරං පාරුපිත්වා. සාඨෙය්‍යාභාවතො උජු. කාරණාකාරණස්ස ආජානනතො ආජානීයො.

'Gāmavāsikattherehi' berarti bersama para sesepuh yang tinggal di Anuradhapura. 'Anuggahetvā' berarti tanpa mempelajarinya atau tanpa melakukan pengulangan pada ulasan (aṭṭhakathā) tersebut. 'Pañcanikāyamaṇḍale' berarti di hadapan perkumpulan yang telah mempelajari kelima Nikaya, dimulai dari Dīgha-nikāya. 'Parivattessāmi' berarti aku akan menjelaskannya. 'Suvaṇṇabheriṃ' berarti genderang yang mulia. 'Pembelajaran guru yang mana?' maksudnya adalah pembelajaran guru-guru yang mana dan dengan cara apa hal itu akan dijelaskan. 'Ācariyamaggo' adalah jalur penjelasan para guru. 'Attano ācariyānaṃ' merujuk pada para guru yang layak bagi dirinya untuk memberikan penjelasan. Seseorang yang di dalamnya terdapat seluruh teks Pariyatti Tipiṭaka yang telah diputuskan dengan baik disebut 'sabbapariyattiko', yang berarti seorang 'tepiṭako' (penghafal tiga piṭaka). Duduk di atas bangku, lalu turun dari sana dan duduk di atas tikar di lantai. 'Gatakassa' merujuk pada orang yang telah mencapai (kebenaran) melalui jalan praktik. 'Cīvaraṃ pārupitvā' berarti mengenakan jubah dengan rapi untuk menunjukkan rasa hormat kepada guru. Ia lurus (jujur) karena tidak adanya sifat licik. Ia adalah makhluk yang mulia (ājānīya) karena mengetahui apa yang merupakan sebab dan apa yang bukan sebab.

පොථුජ්ජනිකාති පුථුජ්ජනෙ භවා. දුප්පරිහාරා බහුපරිස්සයතාය. තථා හිස්සා උත්තානසෙය්‍යකදාරකො, තරුණසස්සඤ්ච නිදස්සිතං. විපස්සනාය පලිබොධො සමථයානිකස්ස, න විපස්සනායානිකස්ස. යෙභුය්‍යෙන හි ඣානලාභී සමථයානිකොව හොති විපස්සනාසුඛතො. ඉතරෙනාති සමථත්ථිකෙන. අවසෙසා නව පලිබොධා.

'Pothujjanikā' berarti kekuatan gaib yang ada pada orang biasa (puthujjana). Hal itu sulit dipertahankan karena banyaknya bahaya. Oleh karena itu, hal itu diibaratkan seperti bayi yang tidur telentang dan tunas tanaman yang masih muda. Bagi orang yang menggunakan ketenangan (samatha) sebagai kendaraan, kekuatan itu merupakan gangguan bagi pandangan terang (vipassanā), namun tidak demikian bagi orang yang menggunakan pandangan terang sebagai kendaraan. Sebab pada umumnya, orang yang memperoleh jhana menggunakan ketenangan sebagai kendaraan karena kemudahan dalam melakukan pandangan terang. 'Itarena' merujuk pada orang yang menginginkan ketenangan. Sembilan gangguan sisanya (harus diputuskan).

කම්මට්ඨානදායකවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pemberi Objek Meditasi (Kammaṭṭhāna-dāyaka).

42. කම්මට්ඨානෙ නියුත්තො කම්මට්ඨානිකො, භාවනමනුයුඤ්ජන්තො. තෙන කම්මට්ඨානිකෙන. පරිච්ඡින්දිත්වාති ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ සබ්බෙ භික්ඛූ’’ති එවං පරිච්ඡින්දිත්වා. සහවාසීනං භික්ඛූනං. මුදුචිත්තතන්ති අත්තනි මුදුචිත්තතං ජනෙති, අයඤ්ච සහවාසීනං චිත්තමද්දවජනනාදිඅත්ථො ‘‘මනුස්සානං පියො හොතී’’තිආදිනයප්පවත්තෙන මෙත්තානිසංසසුත්තෙන (අ. නි. 11.15; පටි. ම. 2.22; මි. ප. 4.4.6) දීපෙතබ්බො. අනොලීනවුත්තිකො හොති සම්මාපටිපත්තියං. දිබ්බානිපි ආරම්මණානි පගෙව ඉතරානි. සබ්බත්ථ සබ්බස්මිං සමණකරණීයෙ, සබ්බස්මිං වා කම්මට්ඨානානුයොගෙ. පුබ්බාසෙවනවසෙන අත්ථයිතබ්බං. යොගස්ස භාවනාය අනුයුඤ්ජනං යොගානුයොගො, තදෙව කරණීයට්ඨෙන කම්මං, තස්ස යොගානුයොගකම්මස්ස ඨානං නිප්ඵත්තිහෙතු.

42. 'Kammaṭṭhāniko' adalah seseorang yang senantiasa tekun dalam objek meditasi, yaitu orang yang terus-menerus mempraktikkan pengembangan batin (bhāvanā). Oleh meditator tersebut. 'Paricchinditvā' berarti dengan menentukan bahwa 'semua bhikkhu di vihara ini...'. Ia membangkitkan kelembutan hati dalam dirinya terhadap para bhikkhu sesama penghuni vihara. Manfaat berupa membangkitkan kelembutan hati bagi sesama penghuni vihara ini harus ditunjukkan melalui Mettānisaṃsa Sutta yang diawali dengan cara 'ia dicintai oleh manusia' dan sebagainya. Ia memiliki perilaku yang tidak surut dalam praktik yang benar. Objek-objek surgawi pun tidak dapat menarik hatinya, apalagi objek-objek lainnya. Di segala hal, dalam segala tugas pertapa, atau dalam segala penerapan meditasi, hal ini harus diusahakan melalui kekuatan pembiasaan sebelumnya. Tekun dalam mempraktikkan yoga disebut 'yogānuyogo'; hal itu sendiri disebut 'kamma' (perbuatan) karena merupakan sesuatu yang harus dilakukan. Tempat bagi perbuatan penerapan yoga tersebut adalah sebab bagi keberhasilannya.

නිච්චං පරිහරිතබ්බත්තාති සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානං විය එකදාව අනනුයුඤ්ජිත්වා සබ්බකාලං පරිහරණීයත්තා අනුයුඤ්ජිතබ්බත්තා. එවමාදිගුණසමන්නාගතන්ති පියභාවාදීහි ගුණෙහි සම්පන්නං. කල්‍යාණමිත්තො හි සද්ධාසම්පන්නො හොති සීලසම්පන්නො සුතසම්පන්නො චාගසම්පන්නො වීරියසම්පන්නො සතිසම්පන්නො සමාධිසම්පන්නො පඤ්ඤාසම්පන්නො. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා සද්දහති තථාගතස්ස බොධිං, කම්මඵලඤ්ච, තෙන සම්මාසම්බොධියා හෙතුභූතං සත්තෙසු හිතෙසිතං න පරිච්චජති. සීලසම්පත්තියා සත්තානං පියො හොති ගරු භාවනීයො චොදකො පාපගරහී වත්තා වචනක්ඛමො, සුතසම්පත්තියා සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිපටිසංයුත්තානං ගම්භීරානං කථානං කත්තා හොති, චාගසම්පත්තියා අප්පිච්ඡො හොති සන්තුට්ඨො පවිවිත්තො අසංසට්ඨො, වීරියසම්පත්තියා ආරද්ධවීරියො හොති අත්තහිතපරහිතපටිපත්තියං, සතිසම්පත්තියා [Pg.120] උපට්ඨිතස්සති හොති, සමාධිසම්පත්තියා අවික්ඛිත්තො සමාහිතචිත්තො, පඤ්ඤාසම්පත්තියා අවිපරීතං පජානාති. සො සතියා කුසලාකුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසමානො පඤ්ඤාය සත්තානං හිතාහිතං යථාභූතං ජානිත්වා සමාධිනා තත්ථ එකග්ගචිත්තො හුත්වා වීරියෙන සත්තෙ අහිතං නිසෙධෙත්වා හිතෙ නියොජෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පියො…පෙ… නියොජකොති එවමාදිගුණසමන්නාගත’’න්ති.

Frase 'niccaṃ pariharitabbattā' berarti harus senantiasa dijaga seperti objek meditasi yang berguna bagi segala keadaan (sabbatthakakammaṭṭhāna), bukan hanya dipraktikkan sesekali saja, melainkan harus selalu dijaga dan diupayakan sepanjang waktu. Frase 'evamādiguṇasamannāgata' berarti dilengkapi dengan kualitas-kualitas seperti rasa cinta dan sebagainya. Seorang sahabat sejati (kalyāṇamitto) memiliki kesempurnaan dalam keyakinan (saddhāsampanno), sila, pengetahuan luas (suta), kedermawanan (cāga), semangat (vīriya), perhatian (sati), konsentrasi (samādhi), dan kebijaksanaan (paññā). Di sana, melalui kesempurnaan keyakinan, ia meyakini pencerahan Sang Tathāgata serta hukum perbuatan dan hasilnya (kammaphala); karena itu, ia tidak mengabaikan kesejahteraan makhluk-makhluk yang menjadi landasan bagi pencapaian pencerahan sempurna. Melalui kesempurnaan sila, ia menjadi sosok yang dicintai (piyo), dihormati (garu), diagungkan (bhāvanīyo), pemberi teguran (codako), pencela kejahatan (pāpagarahī), penasihat (vattā), dan sabar menerima nasihat (vaca-nakkhamo). Melalui kesempurnaan pengetahuan luas, ia menjadi pembicara dalam diskusi mendalam terkait Empat Kebenaran Mulia, Hukum Sebab-Akibat yang Saling Bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan sebagainya. Melalui kesempurnaan kedermawanan, ia menjadi orang yang memiliki sedikit keinginan (appiccho), merasa puas (santuṭṭho), menyukai kesendirian (pavivitto), dan tidak suka bergaul (asaṃsaṭṭho). Melalui kesempurnaan semangat, ia memiliki semangat yang teguh dalam mempraktikkan kesejahteraan diri sendiri dan orang lain. Melalui kesempurnaan perhatian, ia memiliki perhatian yang selalu terjaga. Melalui kesempurnaan konsentrasi, ia memiliki pikiran yang tidak goyah dan terpusat. Melalui kesempurnaan kebijaksanaan, ia memahami segala sesuatu sebagaimana adanya tanpa kekeliruan. Dengan perhatian, ia menyelidiki jalannya fenomena-fenomena baik dan buruk; dengan kebijaksanaan, ia mengetahui kesejahteraan dan ketidaksejahteraan makhluk-makhluk sebagaimana adanya; dengan konsentrasi, ia memusatkan pikiran pada kesejahteraan tersebut; dan dengan semangat, ia mencegah makhluk-makhluk dari hal yang tidak bermanfaat serta menuntun mereka pada kesejahteraan. Oleh karena itu dikatakan: 'dicintai... (dan seterusnya)... penuntun, yang dilengkapi dengan kualitas-kualitas seperti itu'.

තං පන කල්‍යාණමිත්තං පරමුක්කංසගතං දස්සෙතුං ‘‘මමං හී’’තිආදි වුත්තං. කාරකභාවං යොගකම්මස්ස. පකාසෙති අත්තානං පටිපත්තියා අමොඝභාවදස්සනෙන සමුත්තෙජනාය, සම්පහංසනාය ච, නනු කථෙසි පවෙණිපාලනත්ථන්ති අධිප්පායො. එවරූපොති පෙසලො හුත්වා බහුස්සුතො. තන්තිධරොති සුත්තධරො තත්ථ කෙහිචිපි අසංහීරො. වංසානුරක්ඛකොති බුද්ධානුබුද්ධවංසස්ස අනුරක්ඛකො. පවෙණිපාලකොති පවෙණියා ආචරියුග්ගහණස්ස අනුපාලකො. ආචරියමතිකොති ආචරියමතියං නියුත්තො තස්සා අනතිවත්තනතො. න අත්තනොමතිං පකාසෙති කථෙතීති න අත්තනොමතිකො, අත්තනො මතිං පග්ගය්හ වත්තා න හොතීති අත්ථො.

Namun, untuk menunjukkan sahabat sejati yang telah mencapai kesempurnaan tertinggi tersebut, dikatakan frase 'mamaṃ hī' dan seterusnya. Artinya ia menunjukkan kemampuannya dalam melakukan tugas meditasi (yogakamma). Ia memaparkan dirinya melalui praktik yang tidak sia-sia guna memberikan dorongan (samuttejanāya) dan kegembiraan (sampahaṃsana). Maksudnya adalah: 'Bukankah ia telah membabarkannya demi menjaga tradisi?' Frase 'evarūpo' berarti memiliki sila yang dicintai (pesalo) dan berpengetahuan luas. Frase 'tantidharo' berarti pembawa teks Sutta yang tidak dapat dipengaruhi oleh siapa pun dalam teks tersebut. Frase 'vaṃsānurakkhako' berarti pelindung garis keturunan Buddha dan para pengikut Buddha. Frase 'paveṇipālako' berarti penjaga tradisi dalam penerimaan ajaran dari para guru. Frase 'ācariyamatiko' berarti teguh pada pandangan guru karena tidak melampaui pandangan tersebut. Ia disebut 'na attanomatiko' karena tidak memaparkan atau membabarkan pandangan pribadinya sendiri; maksudnya ia bukanlah pembicara yang menjunjung tinggi pandangan pribadinya sendiri.

‘‘පුබ්බෙ වුත්තඛීණාසවාදයො’’තිආදි එකච්චඛීණාසවතො බහුස්සුතොව කම්මට්ඨානදානෙ සෙය්‍යොති දස්සනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තඛීණාසවාදයොති ‘‘යං කම්මට්ඨානං ගහෙතුකාමො’’තිආදිනා වුත්තඛීණාසවාදිකා. උග්ගහපරිපුච්ඡානං විසොධිතත්තාති උග්ගහෙතබ්බතො ‘‘උග්ගහො’’ති ලද්ධනාමාය කම්මට්ඨානුපකාරාය පාළියා, තදත්ථං පරිපුච්ඡනතො ‘‘පරිපුච්ඡා’’ති ලද්ධසමඤ්ඤාය අත්ථසංවණ්ණනාය ච විසෙසතො සොධිතත්තා නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වා ගහිතත්තා. ඉතො චිතො ච සුත්තඤ්ච කාරණඤ්ච සල්ලක්ඛෙත්වාති පඤ්චසුපි නිකායෙසු ඉතො චිතො ච තස්ස තස්ස කම්මට්ඨානස්ස අනුරූපං සුත්තපදඤ්චෙව සුත්තානුගතං යුත්තිඤ්ච සුට්ඨු උපලක්ඛෙත්වා. සප්පායාසප්පායං යොජෙත්වාති යස්ස කම්මට්ඨානං ආචික්ඛති, තස්ස උපකාරානුපකාරං යුත්තිං මග්ගනෙන යොජෙත්වා, සමාදාය වා සම්මදෙව හදයෙ ඨපෙත්වාති අත්ථො. මහාමග්ගං දස්සෙන්තොති කම්මට්ඨානවිධිං මහාමග්ගං කත්වා දස්සෙන්තො.

Frase 'pubbe vuttakhīṇāsavādayo' dan seterusnya dimulai untuk menunjukkan bahwa dalam memberikan objek meditasi, seseorang yang berpengetahuan luas lebih baik daripada sebagian Arahat (khīṇāsava). Di sana, frase 'pubbe vuttakhīṇāsavādayo' merujuk pada para Arahat dan lainnya yang telah disebutkan sebelumnya dengan kalimat 'objek meditasi mana yang ingin diambil' dan seterusnya. Frase 'uggahaparipucchānaṃ visodhitattā' berarti karena telah menjernihkan teks Pāli yang menunjang objek meditasi yang disebut 'uggaha' (pembelajaran) karena harus dipelajari, serta karena telah menjernihkan penjelasan maknanya (atthasaṃvaṇṇanā) yang disebut 'paripucchā' (tanya jawab) karena adanya penyelidikan terhadap maknanya; ia telah mengambilnya dengan menjadikannya bebas dari kekusutan dan kerumitan. Frase 'ito cito ca suttañca kāraṇañca sallakkhetvā' berarti setelah memperhatikan dengan saksama kutipan Sutta serta logika yang sesuai dengan Sutta tersebut yang selaras dengan masing-masing objek meditasi dari kelima Nikaya. Frase 'sappāyāsappāyaṃ yojetvā' berarti setelah menghubungkan melalui penyelidikan logika tentang apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi orang yang diajarkan objek meditasi tersebut; atau maksudnya adalah dengan merangkumnya dan menempatkannya dengan benar di dalam hati. Frase 'mahāmaggaṃ dassento' berarti menunjukkan tata cara objek meditasi dengan menjadikannya sebagai jalan besar.

සබ්බත්ථාති [Pg.121] තත්ථ තත්ථ විහාරෙ. වත්තපටිපත්තිං කුරුමානෙනාති පවිට්ඨකාලෙ ආගන්තුකවත්තං, නික්ඛමනකාලෙ ගමිකවත්තන්ති යථාරහං තං තං වත්තං පූරෙන්තෙන. සබ්බපාරිහාරියතෙලන්ති සබ්බෙසං අඞ්ගානං, සබ්බෙසං වා භික්ඛූනං අත්ථාය පරිහරිතබ්බතෙලං. ඨපෙමීති අනුජානාපනං. යං තං සම්මාවත්තං පඤ්ඤත්තන්ති සම්බන්ධො. එකදිවසං සායං විස්සජ්ජිතෙනාපීති යොජනා. ආරොචෙතබ්බං ආගමනකාරණං. සප්පායවෙලා සරීරචිත්තානං කල්ලසමයො.

Frase 'sabbatha' berarti di berbagai vihara. Frase 'vattapaṭipattiṃ kurumānena' berarti dengan memenuhi berbagai kewajiban yang sesuai, seperti kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta) pada saat masuk, dan kewajiban bagi yang akan bepergian (gamikavatta) pada saat akan keluar. Frase 'sabbapārihāriyatelaṃ' berarti minyak yang harus disediakan untuk keperluan seluruh anggota tubuh, atau untuk kepentingan semua bhikkhu. Kata 'ṭhapemi' merupakan ungkapan untuk meminta izin. Hubungan kalimatnya adalah 'kewajiban benar manapun yang telah ditetapkan'. Susunan kalimatnya adalah 'bahkan jika dilepaskan (diizinkan pergi) pada sore hari'. Alasan kedatangan harus diberitahukan. Waktu yang sesuai (sappāyavelā) adalah saat kesehatan tubuh dan pikiran dalam kondisi baik.

චරියාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Perilaku (Cariyāvaṇṇanā)

43. සන්තානෙ රාගස්ස උස්සන්නභාවෙන චරණං පවත්ති රාගචරියා, සා සස්සතාසයාදයො විය දට්ඨබ්බා. තථා දොසචරියාදයො. සංසග්ගො සම්පයොගාරහවසෙන වෙදිතබ්බො, යථා ‘‘රාගමොහචරියා දොසමොහචරියා’’තිආදි. සන්නිපාතො එකසන්තතිපරියාපන්නතාවසෙන, යථා ‘‘රාගදොසචරියා රාගදොසමොහචරියා’’තිආදි. ඉමා එව හි සන්ධාය ‘‘අපරාපි චතස්සො’’ති වුත්තං. තථාති යථා රාගාදීනං, තථා සද්ධාදීනං සංසග්ගසන්නිපාතවසෙන සද්ධාබුද්ධිචරියා සද්ධාවිතක්කචරියා බුද්ධිවිතක්කචරියා සද්ධාබුද්ධිවිතක්කචරියාති. ඉමා අපරාපි චතස්සො. එවන්ති සංසග්ගසන්නිපාතවසෙන. සංසග්ගන්ති සංසජ්ජනං මිස්සීකරණං ‘‘රාගසද්ධාචරියා දොසසද්ධාචරියා’’තිආදිනා. අනෙකාති තෙසට්ඨි, තතො අතිරෙකාපි වා, තා පන අසම්මොහන්තෙන සංයුත්තසුත්තටීකායං විත්ථාරතො දස්සිතාති තත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. ‘‘පකතී’’ති ඉමිනා අසති පටිපක්ඛභාවනායං තත්ථ තත්ථ සන්තානෙ චරියාය සභාවභූතතං දස්සෙති. උස්සන්නතා අඤ්ඤධම්මෙහි රාගාදීනං අධිකතා, යතො රාගචරියාදීනං පච්චයසමවායෙ රාගාදයො බලවන්තො හොන්ති, අභිණ්හඤ්ච පවත්තන්ති. තාසං වසෙනාති ඡන්නං මූලචරියානං වසෙන ඡළෙව පුග්ගලා හොන්ති. අඤ්ඤථා අනෙකපුග්ගලා සියුං, තථා ච සති අධිප්පෙතත්ථසිද්ධි ච න සියාති අධිප්පායො.

43. Munculnya kecenderungan (caraṇa pavatti) karena dominannya nafsu keinginan dalam arus kesadaran disebut perilaku nafsu (rāgacariyā); hal itu harus dipandang seperti kecenderungan pandangan kekekalan (sassatāsaya) dan sebagainya. Demikian pula dengan perilaku kebencian (dosacariyā) dan sebagainya. Pencampuran (saṃsaggo) harus dipahami berdasarkan kelayakan perpaduannya, seperti 'perilaku nafsu-moha', 'perilaku kebencian-moha', dan seterusnya. Perpaduan (sannipāto) dipahami berdasarkan keberadaannya dalam satu arus kesadaran, seperti 'perilaku nafsu-kebencian', 'perilaku nafsu-kebencian-moha', dan seterusnya. Karena merujuk pada keempat hal inilah dikatakan 'ada empat lainnya lagi'. Frase 'tathā' berarti sebagaimana pada perilaku nafsu dan lainnya, demikian pula pada keyakinan dan lainnya melalui pencampuran dan perpaduan terdapat: perilaku keyakinan-kebijaksanaan, perilaku keyakinan-spekulasi, perilaku kebijaksanaan-spekulasi, dan perilaku keyakinan-kebijaksanaan-spekulasi. Ini adalah empat perilaku lainnya. Kata 'evaṃ' merujuk pada cara pencampuran dan perpaduan. Pencampuran (saṃsaggo) berarti pertautan atau percampuran seperti 'perilaku nafsu-keyakinan', 'perilaku kebencian-keyakinan', dan seterusnya. Frase 'anekā' merujuk pada enam puluh tiga jenis, atau bahkan lebih dari itu; namun hal-hal tersebut telah ditunjukkan secara rinci dalam Kitab Komentar Saṃyutta Sutta bagi mereka yang tidak bingung, sehingga harus dipahami sesuai dengan cara yang disebutkan di sana. Dengan kata 'pakatī', ia menunjukkan sifat dasar dari perilaku dalam arus kesadaran masing-masing ketika tidak ada pengembangan praktik penawar (paṭipakkhabhāvanā). Dominasi (ussannatā) berarti keunggulan nafsu dan lainnya atas fenomena lainnya, yang menyebabkan nafsu dan lainnya menjadi kuat dan sering muncul ketika faktor-faktor pendukungnya bertemu. Frase 'tāsaṃ vasena' berarti hanya ada enam jenis orang berdasarkan enam perilaku utama. Jika tidak demikian, maka akan ada sangat banyak jenis orang, dan jika itu terjadi, maka pencapaian tujuan yang dimaksudkan tidak akan berhasil; demikianlah maksudnya.

සද්ධා බලවතී හොති රාගුස්සන්නෙ සන්තානෙ තදනුගුණස්ස ධම්මස්ස නියොගතො අධිකභාවසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘රාගස්ස ආසන්නගුණත්තා’’ති, සිනෙහපරියෙසනාපරිච්චජනෙහි සභාගධම්මත්තාති අත්ථො. සභාගො හි දූරෙපි ආසන්නෙයෙවාති සභාගතාලක්ඛණමිධ ආසන්නග්ගහණං. තත්ථ සද්ධාය සිනිය්හනං පසාදවසෙන අකාලුස්සියං අලූඛතා[Pg.122], රාගස්ස පන රඤ්ජනවසෙන. සද්ධාය පරියෙසනං අධිමුච්චනවසෙන තන්නින්නතා, රාගස්ස තණ්හායනවසෙන. සද්ධාය අපරිච්චජනං ඔකප්පනවසෙන අනුපක්ඛන්දනං, රාගස්ස අභිසඞ්ගවසෙනාති එවං භින්නසභාවානම්පි තෙසං යථා අලූඛතාදිසාමඤ්ඤෙන සභාගතා, එවං තංසමඞ්ගීනම්පි පුග්ගලානන්ති ආහ ‘‘රාගචරිතස්ස සද්ධාචරිතො සභාගො’’ති.

Keyakinan (saddhā) menjadi kuat dalam arus kesadaran yang didominasi oleh nafsu (rāga) karena adanya hubungan dengan kondisi yang sesuai dan kemungkinan munculnya keadaan yang berlebih. Oleh karena itu dikatakan: “Karena memiliki sifat yang dekat dengan nafsu”, artinya memiliki sifat yang serupa melalui rasa kasih sayang, pencarian, dan ketidakinginan untuk melepaskan. Sebab, hal yang serupa, meskipun jauh, tetaplah terasa dekat; maka di sini penggunaan istilah “dekat” memiliki ciri keserupaan. Dalam hal itu, rasa kasih sayang dari keyakinan adalah ketidakkeruhan dan ketidakkasaran melalui kekuatan kejernihan, sedangkan pada nafsu adalah melalui kekuatan keterikatan. Pencarian pada keyakinan adalah kecenderungan ke sana melalui kekuatan keputusan yang mantap, sedangkan pada nafsu adalah melalui kekuatan kehausan. Ketidakinginan melepaskan pada keyakinan adalah kepatuhan melalui kekuatan keyakinan yang mendalam, sedangkan pada nafsu adalah melalui kekuatan kemelekatan. Demikianlah, meskipun keduanya memiliki sifat yang berbeda, karena adanya kesamaan dalam hal ketidakkasaran dan sebagainya, mereka disebut serupa; demikian pula bagi orang-orang yang memilikinya, sehingga dikatakan: “Tipe pengikut keyakinan (saddhācarito) adalah serupa dengan tipe pengikut nafsu (rāgacaritassa).”

පඤ්ඤා බලවතී හොති දොසුස්සන්නෙ සන්තානෙ තදනුගුණස්ස ධම්මස්ස නියොගතො අධිකභාවසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘දොසස්ස ආසන්නගුණත්තා’’ති, අනල්ලීයනපරියෙසනපරිවජ්ජනෙහි සභාගධම්මත්තාති අත්ථො. තත්ථ පඤ්ඤාය ආරම්මණස්ස අනල්ලීයනං තස්ස යථාසභාවාවබොධවසෙන විසංසට්ඨතා, දොසස්ස පන බ්‍යාපජ්ජනවසෙන. පඤ්ඤාය පරියෙසනං යථාභූතදොසපවිචයො, දොසස්ස අභූතදොසනිජිගීසා. පඤ්ඤාය පරිවජ්ජනං නිබ්බින්දනාදිවසෙන ඤාණුත්‍රාසො, දොසස්ස අහිතාධානවසෙන ඡඩ්ඩනන්ති එවං භින්නසභාවානම්පි තෙසං යථා අනල්ලීයනාදිසාමඤ්ඤෙන සභාගතා, එවං තංසමඞ්ගීනම්පි පුග්ගලානන්ති ආහ ‘‘දොසචරිතස්ස බුද්ධිචරිතො සභාගො’’ති.

Kebijaksanaan (paññā) menjadi kuat dalam arus kesadaran yang didominasi oleh kebencian (dosa) karena adanya hubungan dengan kondisi yang sesuai dan kemungkinan munculnya keadaan yang berlebih. Oleh karena itu dikatakan: “Karena memiliki sifat yang dekat dengan kebencian”, artinya memiliki sifat yang serupa melalui ketidakmelekatan, pencarian, dan penghindaran. Dalam hal itu, ketidakmelekatan pada objek dalam kebijaksanaan adalah keadaan tidak tercampur melalui kekuatan penembusan terhadap sifat asli objek tersebut, sedangkan pada kebencian adalah melalui kekuatan perusakan. Pencarian pada kebijaksanaan adalah penyelidikan terhadap cacat yang sebenarnya, sedangkan pada kebencian adalah pencarian kesalahan yang tidak nyata. Penghindaran pada kebijaksanaan adalah kegentaran pengetahuan melalui kekuatan kejenuhan dan sebagainya, sedangkan pada kebencian adalah pembuangan melalui kekuatan yang membawa kemalangan. Demikianlah, meskipun keduanya memiliki sifat yang berbeda, karena adanya kesamaan dalam hal ketidakmelekatan dan sebagainya, mereka disebut serupa; demikian pula bagi orang-orang yang memilikinya, sehingga dikatakan: “Tipe pengikut kecerdasan (buddhicarito) adalah serupa dengan tipe pengikut kebencian (dosacaritassa).”

අන්තරායකරා විතක්කාති මිච්ඡාවිතක්කා මිච්ඡාසඞ්කප්පා උප්පජ්ජන්ති මොහුස්සන්නෙ සන්තානෙ තදනුගුණස්ස ධම්මස්ස යෙභුය්‍යෙන පවත්තිසබ්භාවතො. තෙනාහ ‘‘මොහස්ස ආසන්නලක්ඛණත්තා’’ති, අනවට්ඨානචඤ්චලභාවෙහි සභාගධම්මත්තාති අත්ථො. තත්ථ විතක්කස්ස අනවට්ඨානං පරිකප්පවසෙන සවිප්ඵාරතාය, මොහස්ස සම්මූළ්හතාවසෙන බ්‍යාකුලතාය. තථා විතක්කස්ස ලහුපරිවිතක්කනෙන තදඞ්ගචලතාය චඤ්චලතා, මොහස්ස අනොගාළ්හතායාති එවං භින්නසභාවානම්පි තෙසං යථා අනවට්ඨානාදිසාමඤ්ඤෙන සභාගතා, එවං තංසමඞ්ගීනම්පි පුග්ගලානන්ති ආහ ‘‘මොහචරිතස්ස විතක්කචරිතො සභාගො’’ති.

Pemikiran-pemikiran yang membawa rintangan (antarāyakarā vitakkā) berarti pemikiran salah (micchāvitakkā) atau niat salah (micchāsaṅkappā) muncul dalam arus kesadaran yang didominasi oleh delusi (moha) karena keberadaan proses yang umumnya sesuai dengan delusi tersebut. Oleh karena itu dikatakan: “Karena memiliki ciri yang dekat dengan delusi”, artinya memiliki sifat yang serupa melalui keadaan yang tidak menetap dan kegelisahan. Dalam hal itu, ketidakmenetapan pemikiran adalah karena penyebaran melalui kekuatan spekulasi, sedangkan pada delusi adalah karena kekacauan melalui kekuatan kebingungan. Demikian pula, kegelisahan pemikiran adalah karena ketidakstabilan melalui perenungan yang cepat, sedangkan pada delusi adalah karena ketidakmampuan untuk menyelami. Demikianlah, meskipun keduanya memiliki sifat yang berbeda, karena adanya kesamaan dalam hal ketidakmenetapan dan sebagainya, mereka disebut serupa; demikian pula bagi orang-orang yang memilikinya, sehingga dikatakan: “Tipe pengikut pemikiran (vitakkacarito) adalah serupa dengan tipe pengikut delusi (mohacaritassa).”

තණ්හා රාගොයෙව සභාවතො, තස්මා රාගචරියාවිනිමුත්තා තණ්හාචරියා නත්ථීති අත්ථො. තංසම්පයුත්තොති තෙන රාගෙන සම්පයුත්තො, දොසාදයො විය තෙන විප්පයුත්තො නත්ථීති අධිප්පායො. තදුභයන්ති තණ්හාමානද්වයං. නාතිවත්තතීති සභාවතො, සම්පයොගවසෙන ච න අතික්කමිත්වා වට්ටති. කාමඤ්චෙත්ථ යථා රාගදොසෙහි සම්පයොගවසෙන සහ [Pg.123] වත්තමානස්සපි මොහස්ස උස්සන්නතාවසෙන විසුං චරියාභාවො, න කෙවලං මොහස්සෙව, තථා සද්ධාබුද්ධිවිතක්කානං. එවං රාගෙන සතිපි සම්පයොගෙ මානස්සාපි විසුං චරියාභාවො යුත්තො සියා, එවං සන්තෙපි රාගපටිඝමානදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාවිජ්ජානං විය අනුසයට්ඨො ඉමෙසං රාගාදීනංයෙව ආවෙණිකො චරියට්ඨොති, නත්ථෙව මානචරියා. යතො චරියා ‘‘පකතී’’ති වුත්තා. පකති ච සභාවොති. එතෙනෙව දිට්ඨියාපි විසුං චරියාභාවාභාවො සංවණ්ණිතොති දට්ඨබ්බො. අට්ඨකථායං පන මොහචරියන්තොගධාව දිට්ඨිචරියාති දස්සෙතුං ‘‘මොහනිදානත්තා චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ච-සද්දෙන සම්පයොගං සමුච්චිනොති මොහනිදානත්තා, මොහසම්පයුත්තත්තා චාති.

Kehausan (taṇhā) secara hakiki adalah nafsu (rāga) itu sendiri, oleh karena itu tidak ada perilaku kehausan (taṇhācariyā) yang terpisah dari perilaku nafsu (rāgacariyā). Berhubungan dengannya (taṃsampayutto) berarti berhubungan dengan nafsu tersebut; maksudnya tidak ada keangkuhan (māna) yang tidak berhubungan dengan nafsu sebagaimana kebencian dan sebagainya. Keduanya (tadubhayanti) merujuk pada pasangan kehausan dan keangkuhan. Tidak melampaui (nātivattatīti) berarti tidak terjadi dengan melampaui baik secara hakiki maupun melalui kekuatan hubungan (sampayoga). Memang benar di sini bahwa sebagaimana delusi yang muncul bersamaan melalui kekuatan hubungan dengan nafsu dan kebencian memiliki status perilaku tersendiri karena dominasinya—bukan hanya delusi murni saja—demikian pula dengan keyakinan, kecerdasan, dan pemikiran. Meskipun ada hubungan dengan nafsu, keangkuhan pun secara logis bisa memiliki status perilaku tersendiri. Namun meskipun demikian, sebagaimana makna kecenderungan tersembunyi (anusaya) dari nafsu, kebencian, keangkuhan, pandangan salah, keragu-raguan, dan ketidaktahuan adalah unik bagi masing-masing, maka makna perilaku (cariya) bagi nafsu dan sebagainya ini pun bersifat unik; oleh karena itu, perilaku keangkuhan (mānacariyā) memang tidak ada. Karena perilaku disebut sebagai “sifat alami” (pakati), dan sifat alami adalah hakikat (sabhāvo). Dengan hal ini pula, harus dipahami bahwa ketiadaan perilaku pandangan salah (diṭṭhicariyā) secara terpisah telah dijelaskan. Namun dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā), untuk menunjukkan bahwa perilaku pandangan salah termasuk dalam perilaku delusi, dikatakan “karena berakar pada delusi” dan sebagainya. Di sana, dengan kata “dan” (ca), itu mengumpulkan hubungan (sampayoga) yaitu: “karena berakar pada delusi dan karena berhubungan dengan delusi.”

44. කිං සප්පායන්ති කීදිසං සෙනාසනාදිසප්පායං. පුබ්බාචිණ්ණං පුරිමජාතීසු ආචරිතං. එකච්චෙති උපතිස්සත්ථෙරං සන්ධායාහ. තෙන හි විමුත්තිමග්ගෙ තථා වුත්තං. පුබ්බෙ කිරාති කිර-සද්දො අරුචිසූචනත්ථො. ඉට්ඨප්පයොගො මනාපකිරියා. සුභකම්මබහුලො යෙභුය්‍යෙන සොභනකම්මකාරී. න සබ්බෙ රාගචරිතා එව හොන්ති, අලුද්ධානම්පි පුබ්බෙ ඉට්ඨප්පයොගසුභකම්මබහුලතාසම්භවතො, සග්ගා චවිත්වා ඉධූපපත්තිසම්භවතො ච. එතෙන අසති පුබ්බහෙතුනියාමෙ යථාවුත්තකාරණමත්තෙන න තෙසං ලුද්ධතා, ලුද්ධභාවහෙතුකා ච රාගචරියාති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

44. Apa yang sesuai (kiṃ sappāyanti) berarti jenis tempat tinggal dan sebagainya yang sesuai. Apa yang dipraktikkan sebelumnya (pubbāciṇṇaṃ) berarti yang telah dilakukan di kehidupan-kehidupan lampau. Dengan kata “sebagian” (ekacce), ini merujuk pada Thera Upatissa. Sebab dalam Vimuttimagga dikatakan demikian. Kata “kira” dalam “pubbe kira” bermakna menunjukkan ketidaksetujuan. Penerapan hal yang menyenangkan (iṭṭhappayogo) adalah melakukan tindakan yang disukai. Banyak melakukan perbuatan baik (subhakammabahulo) berarti umumnya melakukan perbuatan yang indah. Tidak semua orang adalah tipe pengikut nafsu, karena orang yang tidak serakah pun mungkin saja memiliki banyak penerapan hal yang menyenangkan dan perbuatan baik di masa lampau, serta mungkin lahir di sini setelah meninggal dari alam surga. Dengan ini, ia menunjukkan makna bahwa jika tidak ada kepastian dari sebab masa lampau, maka hanya dengan alasan-alasan yang telah disebutkan tadi, keserakahan maupun perilaku nafsu yang berakar pada keserakahan tidak serta merta terjadi pada mereka.

ඉතරෙති ඡෙදනාදිකම්මබහුලා නිරයාදිතො ඉධූපපන්නා ච න සබ්බෙ දොසමොහචරිතා එව හොන්තීති යොජනා. ඉධාපි යථාවුත්තකාරණස්ස කොධනභාවෙ, මූළ්හභාවෙ ච අනෙකන්තිකත්තා දොසමොහචරිතතායපි අනෙකංසිකතා වෙදිතබ්බා. ධාතූනං උස්සදනියමො යදි පමාණතො, සො නත්ථි, අථ සාමත්ථියතො, සොපි එකංසිකො න උපලබ්භතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථාවුත්තෙනෙව නයෙන උස්සදනියමො නාම නත්ථී’’ති. තත්ථ යථාවුත්තෙනෙවාති ‘‘ද්වින්නං පන ධාතූන’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙනෙව. දොසනියමෙති සෙම්හාදිදොසාධිකතාය රාගාදිචරිතො හොතීති දොසවසෙන චරියානියමෙ ‘‘සෙම්හාධිකො රාගචරිතො’’ති වත්වා පුන ‘‘සෙම්හාධිකො මොහචරිතො’’ති, ‘‘වාතාධිකො මොහචරිතො’’ති වත්වා පුන ‘‘වාතාධිකො රාගචරිතො’’ති ච වුත්තත්තා තම්පි දොසවසෙන නියමවචනං පුබ්බාපරවිරුද්ධමෙව. අපරිච්ඡින්නවචනන්ති [Pg.124] පරිච්ඡෙදකාරිකාය පඤ්ඤාය න පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තවචනං, අනුපපරික්ඛිතවචනන්ති අත්ථො.

Selebihnya (itareti) berarti mereka yang banyak melakukan pekerjaan seperti memotong dan sebagainya, serta mereka yang lahir di sini dari alam neraka dan sebagainya, tidak semuanya merupakan tipe pengikut kebencian atau delusi; demikianlah konstruksi kalimatnya. Di sini pun, karena alasan-alasan yang disebutkan tadi tidak bersifat mutlak (anekantika) dalam hal keadaan pemarah atau keadaan bingung, maka ketidakpastian dalam hal tipe pengikut kebencian atau delusi harus dipahami. Jika kepastian dominasi unsur-unsur (dhātūnaṃ ussadaniyamo) adalah berdasarkan ukuran, maka itu tidak ada; atau jika berdasarkan kekuatan, itu pun tidak ditemukan secara mutlak. Untuk menunjukkan hal ini, ia berkata: “Dengan cara yang telah disebutkan, tidak ada yang namanya kepastian dominasi.” Di sana, “dengan cara yang telah disebutkan” berarti melalui cara yang dinyatakan dalam kalimat “tetapi dari dua unsur...” dan seterusnya. Mengenai kepastian humor (dosaniyame), dikatakan bahwa seseorang menjadi tipe pengikut nafsu dan sebagainya karena kelebihan dahak (semha) dan humor lainnya; dalam kepastian perilaku berdasarkan humor ini, setelah menyatakan “kelebihan dahak adalah tipe pengikut nafsu”, kemudian dinyatakan lagi “kelebihan dahak adalah tipe pengikut delusi”, “kelebihan angin adalah tipe pengikut delusi”, dan kemudian “kelebihan angin adalah tipe pengikut nafsu”. Karena pernyataan-pernyataan tersebut, maka kata-kata mengenai kepastian berdasarkan humor itu pun mengandung kontradiksi antara bagian awal dan akhir. Ucapan yang tidak terbatas (aparicchinnavacanaṃ) berarti ucapan yang tidak dinyatakan dengan membatasi melalui kebijaksanaan yang menentukan; artinya adalah ucapan yang tidak diselidiki dengan seksama.

උස්සදකිත්තනෙති විපාකකථායං ගහිතඋස්සදකිත්තනෙ. පුබ්බහෙතුනියාමෙනාති පුරිමභවෙ පවත්තලොභාදිහෙතුනියාමෙන. නියාමොති ච තෙසංයෙව ලොභාදීනං පටිනියතො ලුබ්භනාදිසභාවො දට්ඨබ්බො. ලොභො උස්සදො එතෙසන්ති ලොභුස්සදා, උස්සන්නලොභා, ලොභාධිකාති අත්ථො. අමොහුස්සදා චාති එත්ථ ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන යෙ ඉමෙ ලොභුස්සදතාදීනං පච්චෙකං වොමිස්සතො ච චුද්දස පභෙදා ඉච්ඡිතා, තෙ අනවසෙසතො සම්පිණ්ඩෙති යථාවුත්තෙසු ඡස්වෙව තෙසං අන්තොගධත්තා. ඵලභූතා චෙත්ථ ලොභුස්සදතාදයො දට්ඨබ්බා.

Yang dimaksud dengan 'ussadakittane' adalah penyebutan mengenai keunggulan (ussada) yang diambil dalam uraian tentang hasil (vipākakathāyaṃ). Mengenai 'pubbahetuniyāmenāti', ini merujuk pada aturan tentang sebab-sebab seperti loba dan lainnya yang terjadi di kehidupan lampau (puribhave). Dan 'niyāmo' harus dipahami sebagai sifat alami (sabhāvo) yang sudah ditentukan (paṭiniyato), seperti sifat menginginkan dan lainnya dari loba dan faktor lainnya itu sendiri. Loba yang unggul pada para makhluk ini disebut 'lobhussadā', yang berarti mereka yang memiliki loba yang melimpah (ussannalobhā) atau loba yang berlebihan (lobhādhikā). Dalam frasa 'amohussadā cāti', kata 'ca' di sini berfungsi untuk menghimpun (sampiṇḍanattho). Dengan kata 'ca' tersebut, ia merangkum tanpa sisa keempat belas jenis perbedaan (cuddasa pabhedā), baik yang masing-masing maupun yang campuran dari keunggulan loba dan lainnya, karena keempat belas jenis tersebut sudah termasuk ke dalam enam jenis perbedaan yang telah disebutkan. Dan dalam konteks ini, keunggulan loba dan sebagainya harus dipandang sebagai sesuatu yang telah menjadi hasil (phalabhūtā).

ඉදානි තං නෙසං ලොභුස්සදතාදීනං පච්චෙකං වොමිස්සකතාදිං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘යස්ස හී’’තිආදි ආරද්ධං. කම්මායූහනක්ඛණෙති කම්මකරණවෙලායං. ලොභො බලවාති ලොභො තජ්ජාය පච්චයසාමග්ගියා සාමත්ථියතො අධිකො හොති. අලොභො මන්දොති තප්පටිපක්ඛො අලොභො දුබ්බලො. කථං පනෙතෙ ලොභාලොභා අඤ්ඤමඤ්ඤං උජුවිපච්චනීකභූතා එකක්ඛණෙ පවත්තන්තීති? න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං ‘‘එකක්ඛණෙ පවත්තන්තී’’ති. නිකන්තික්ඛණං පන ආයූහනපක්ඛියමෙව කත්වා එවං වුත්තං. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. පරියාදාතුන්ති අභිභවිතුං න සක්කොති. යො හි ‘‘එවංසුන්දරං එවංවිපුලං එවංමහග්ඝඤ්ච න සක්කා දාතු’’න්තිආදිනා අමුත්තචාගතාදිවසෙන පවත්තාය චෙතනාය සම්පයුත්තො අලොභො, සො සම්මදෙව ලොභං පරියාදාතුං න සක්කොති. දොසමොහානං අනුප්පත්තියා, තාදිසපච්චයලාභෙන ච අදොසාමොහා බලවන්තො. තස්මාති ලොභාදොසාමොහානං බලවභාවතො, අලොභදොසමොහානඤ්ච දුබ්බලභාවතොති වුත්තමෙව කාරණං පච්චාමසති. සොති තංසමඞ්ගීපුග්ගලො. තෙන කම්මෙනාති තෙන ලොභාදිඋපනිස්සයවතා කුසලකම්මුනා. සුඛසීලොති සඛිලො. තමෙවත්ථං ‘‘අක්කොධනො’’ති පරියායෙන වදති.

Sekarang, untuk menunjukkan secara rinci masing-masing keunggulan loba dan lainnya, baik yang murni maupun yang campuran, teks 'yassa hī' dan seterusnya dimulai. 'Kammāyūhanakkhaṇeti' berarti pada saat melakukan kamma (kammakaraṇavelāyaṃ). 'Lobho balavāti' berarti loba menjadi kuat karena perpaduan kondisi (paccayasāmaggiyā) yang sesuai, sehingga menjadi lebih dominan secara kemampuan. 'Alobho mandoti' berarti kebalikannya, yaitu aloba (tanpa-loba) menjadi lemah. Namun, bagaimana mungkin loba dan aloba ini, yang merupakan musuh langsung satu sama lain, dapat berlangsung dalam satu momen yang sama (ekakkhaṇe)? Hal ini tidak boleh dipandang seolah-olah keduanya berlangsung dalam satu saat pikiran yang sama. Sebaliknya, ini dikatakan dengan merujuk pada momen keinginan (nikantikkhaṇa) yang merupakan bagian dari proses akumulasi kamma (āyūhanapakkhiya). Metode yang sama berlaku juga untuk istilah-istilah selebihnya. 'Pariyādātunti' berarti tidak mampu menaklukkan atau menguasai. Sebab, aloba yang disertai dengan kehendak (cetanā) yang muncul dengan cara tidak adanya kedermawanan yang bebas, seperti berpikir 'tidak mungkin memberikan benda yang begitu bagus, begitu luas, dan begitu berharga ini', maka aloba tersebut tidak akan mampu menaklukkan loba sepenuhnya. Sebaliknya, adosa (tanpa-kebencian) dan amoha (tanpa-delusi) menjadi kuat karena tidak munculnya dosa dan moha, serta karena memperoleh kondisi-kondisi yang sesuai. Oleh karena itu, kata 'tasmāti' meninjau kembali alasan yang telah disebutkan, yaitu karena kuatnya loba, adosa, dan amoha, serta lemahnya aloba, dosa, dan moha. 'Soti' adalah orang yang memiliki kamma tersebut. 'Tena kammenāti' berarti melalui kamma baik yang memiliki pendukung kuat (upanissaya) berupa loba dan lainnya. 'Sukhasīloti' berarti ramah atau lembut (sakhilo). Makna yang sama dari 'sukhasīlo' tersebut dinyatakan secara kiasan dengan kata 'akkodhano' (tidak pemarah).

පුරිමනයෙනෙවාති පුබ්බෙ වුත්තනයානුසාරෙන මන්දා අලොභාදොසා ලොභදොසෙ පරියාදාතුං න සක්කොන්ති, අමොහො පන බලවා මොහං පරියාදාතුං සක්කොතීති එවං තත්ථ තත්ථ වාරෙ යථාරහං අතිදෙසත්ථො [Pg.125] වෙදිතබ්බො. දුට්ඨොති කොධනො. දන්ධොති මන්දපඤ්ඤො. සීලකොති සුඛසීලො.

Mengenai 'purimanayenevāti', berdasarkan metode yang telah disebutkan sebelumnya, aloba dan adosa yang lemah tidak mampu menaklukkan loba dan dosa; namun amoha yang kuat mampu menaklukkan moha. Demikianlah makna yang diperluas (atidesattho) harus dipahami sesuai dengan konteksnya dalam masing-masing bagian (vāra). 'Duṭṭhoti' berarti pemarah (kodhano). 'Dandhoti' berarti berpengetahuan tumpul (mandapañño). 'Sīlakoti' berarti memiliki perilaku atau kebiasaan yang menyenangkan (sukhasīlo).

එත්ථ ච ලොභවසෙන, දොසමොහලොභදොසලොභමොහදොසමොහලොභදොසමොහවසෙනාති තයො එකකා, තයො දුකා, එකො තිකොති ලොභාදිඋස්සදවසෙන අකුසලපක්ඛෙයෙව සත්ත වාරා, තථා කුසලපක්ඛෙ අලොභාදිඋස්සදවසෙනාති චුද්දස වාරා ලබ්භන්ති. තත්ථ අලොභදොසාමොහා, අලොභාදොසමොහා, අලොභදොසමොහා බලවන්තොති ආගතෙහි කුසලපක්ඛෙ තතියදුතියපඨමවාරෙහි දොසුස්සදමොහුස්සදදොසමොහුස්සදවාරා ගහිතා එව හොන්ති, තථා අකුසලපක්ඛෙ ලොභාදොසමොහා, ලොභදොසාමොහා, ලොභාදොසාමොහා බලවන්තොති ආගතෙහි තතියදුතියපඨමවාරෙහි අදොසුස්සදඅමොහුස්සදඅදොසාමොහුස්සදවාරා ගහිතා එවාති අකුසලකුසලපක්ඛෙසු තයො තයො වාරෙ අන්තොගධෙ කත්වා අට්ඨෙව වාරා දස්සිතා. යෙ පන උභයෙසං මිස්සතාවසෙන ලොභාලොභුස්සදවාරාදයො අපරෙ එකූනපඤ්ඤාස වාරා දස්සෙතබ්බා, තෙ අලබ්භනතො එව න දස්සිතා. න හි එකස්මිං සන්තානෙ අන්තරෙන අවත්ථන්තරං ‘‘ලොභො ච බලවා, අලොභො චා’’තිආදි යුජ්ජතීති, පටිපක්ඛවසෙන වා හි එතෙසං බලවදුබ්බලභාවො, සහජාතධම්මවසෙන වා. තත්ථ ලොභස්ස තාව පටිපක්ඛවසෙන අලොභෙන අනධිභූතතාය බලවභාවො, තථා දොසමොහානං අදොසාමොහෙහි. අලොභාදීනං පන ලොභාදිඅභිභවනතො, සබ්බෙසඤ්ච සමානජාතියමභිභුය්‍ය පවත්තිවසෙන සහජාතධම්මතො බලවභාවො. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘ලොභො බලවා අලොභො මන්දො, අදොසාමොහා බලවන්තො දොසමොහා මන්දා’’ති. සො ච නෙසං මන්දබලවභාවො පුරිමූපනිස්සයතො තථා ආසයස්ස පරිභාවිතතාය වෙදිතබ්බො.

Dan dalam hal ini, berdasarkan pengaruh loba, dosa, moha, campuran loba-dosa, loba-moha, dosa-moha, serta campuran loba-dosa-moha, terdapat tiga jenis tunggal, tiga jenis ganda, dan satu jenis rangkap tiga; sehingga terdapat tujuh bagian (vārā) di sisi tidak baik (akusalapakkhay) berdasarkan keunggulan loba dan lainnya. Demikian pula, di sisi baik (kusalapakkha), berdasarkan keunggulan aloba dan lainnya, diperoleh empat belas bagian. Di antara keempat belas bagian tersebut, melalui bagian ketiga, kedua, dan pertama yang muncul di sisi baik—yaitu ketika aloba-adosa-amoha, aloba-adosa-moha, dan aloba-dosa-amoha adalah kuat—maka bagian keunggulan dosa, keunggulan moha, dan keunggulan dosa-moha sudah termasuk di dalamnya. Demikian pula di sisi tidak baik, melalui bagian ketiga, kedua, dan pertama yang menyatakan loba-adosa-amoha, loba-dosa-amoha, dan loba-adosa-moha adalah kuat, maka bagian keunggulan adosa, keunggulan amoha, dan keunggulan adosa-amoha sudah termasuk di dalamnya. Dengan memasukkan masing-masing tiga bagian tersebut, maka hanya delapan bagian saja yang ditunjukkan. Adapun empat puluh sembilan bagian lainnya, seperti keunggulan loba-aloba dan lainnya yang seharusnya ditunjukkan berdasarkan percampuran keduanya, tidak ditunjukkan karena hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab, dalam satu kelangsungan batin yang sama, tanpa adanya perbedaan waktu, tidaklah masuk akal jika dikatakan 'loba kuat dan aloba juga kuat'. Kekuatan atau kelemahan mereka terjadi baik karena pengaruh lawan (paṭipakkhavasena) maupun karena pengaruh faktor yang muncul bersamaan (sahajātadhammavasena). Dalam hal itu, loba menjadi kuat karena tidak ditaklukkan oleh aloba sebagai lawannya; demikian pula dosa dan moha terhadap adosa dan amoha. Sedangkan aloba dan lainnya menjadi kuat karena kemampuannya menaklukkan loba dan lainnya, serta bagi semuanya, kekuatan muncul dari faktor yang muncul bersamaan karena kemampuannya mengatasi fenomena dari jenis yang sama. Itulah sebabnya dalam Kitab Komentar dikatakan: 'loba kuat, aloba lemah; adosa dan amoha kuat, dosa dan moha lemah'. Sifat lemah dan kuatnya mereka itu harus dipahami berdasarkan pendukung kuat dari masa lampau (purimūpanissayato) dan berdasarkan kecenderungan batin yang telah dipupuk (āsayassa paribhāvitatāya).

යො ලුද්ධොති වුත්තොති යො උස්සදකිත්තනෙ ‘‘ලුද්ධො’’ති වුත්තො, අයං ඉධ චරියාවිචාරෙ ‘‘රාගචරිතො’’ති වෙදිතබ්බො. දුට්ඨදන්ධාති ‘‘දුට්ඨො, දන්ධො’’ති ච වුත්තා යථාක්කමං දොසමොහචරිතා. පඤ්ඤවාති සාතිසයං සප්පඤ්ඤො. යතො සද්ධාවිතක්කෙසු විජ්ජමානෙසුපි බුද්ධිචරිතොති වුච්චති. අලොභාදොසානං [Pg.126] බලවභාවො සද්ධූපනිස්සයතාය විනා න හොතීති ආහ ‘‘අලුද්ධඅදුට්ඨා පසන්නපකතිතාය සද්ධාචරිතා’’ති.

Mengenai 'yo luddhoti vuttoti', seseorang yang dalam penjelasan tentang keunggulan disebut sebagai 'luddho' (loba), maka dalam pemeriksaan karakter (cariyāvicāre) di sini, ia harus dipahami sebagai 'rāgacarito' (berkarakter nafsu). Mereka yang disebut 'duṭṭho' (jahat/marah) dan 'dandho' (tumpul/lamban) berturut-turut adalah mereka yang berkarakter kebencian (dosacarito) dan berkarakter delusi (mohacarito). 'Paññavāti' berarti memiliki kebijaksanaan yang luar biasa; oleh karena itu, meskipun keyakinan (saddhā) dan pemikiran (vitakka) ada padanya, ia tetap disebut 'buddhicarito' (berkarakter intelektual). Karena kekuatan aloba dan adosa tidak akan terjadi tanpa adanya pendukung kuat berupa keyakinan (saddhūpanissaya), maka dikatakan: 'karena sifat aluddha (tanpa loba) dan aduṭṭha (tanpa benci) serta memiliki watak yang jernih, mereka disebut berkarakter keyakinan (saddhācaritā)'.

අයඤ්ච නයො සාධාරණතො වුත්තොති නිබ්බත්තිතපුබ්බහෙතුනියාමවසෙනෙව බුද්ධිචරිතාදිකෙපි දස්සෙතුං ‘‘යථා වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අමොහපරිවාරෙනාති අමොහපරික්ඛිත්තෙන, උපනිස්සයතො සම්පයොගතො ච පඤ්ඤාය අභිසඞ්ඛතෙනාති අත්ථො. සෙසපදත්තයෙපි එසෙව නයො. ලොභාදිනා වොමිස්සපරිවාරෙනාති එත්ථ ලොභමොහාදිනා අඤ්ඤමඤ්ඤඅවිරුද්ධවොමිස්සපරිවාරෙනාති අත්ථො. අවිරොධො ච යුගග්ගාහවසෙන අප්පවත්තියා වෙදිතබ්බො. තථා හි සද්ධානුසාරිධම්මානුසාරිගොත්තානි අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි භින්නසභාවානෙව. එකංසෙන ච මිස්සකචරියාපි සම්පටිච්ඡිතබ්බා පුබ්බහෙතුනියාමෙන චරියාසිද්ධිතො. තථා චෙව උස්සදකිත්තනං පවත්තං යථාරහං ලොභාලොභාදීනං විපාකස්ස පච්චයභාවතො. තෙනාහ පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.232) –

Dan metode ini disebutkan secara umum (sādhāraṇato); karena itu, untuk menunjukkan juga karakter intelektual (buddhicarita) dan lainnya berdasarkan aturan sebab masa lampau yang telah dihasilkan, maka teks 'yathā vā' dan seterusnya dikatakan. Dalam teks tersebut, 'amohaparivārenāti' berarti dikelilingi oleh amoha, maksudnya kebijaksanaan yang dibentuk secara khusus baik melalui pendukung kuat (upanissaya) maupun melalui perpaduan faktor (sampayoga). Metode yang sama juga berlaku pada tiga suku kata selebihnya. Dalam frasa 'lobhādinā vomissaparivārenāti', maknanya adalah didampingi oleh campuran loba, moha, dan lainnya yang tidak saling bertentangan satu sama lain. Ketidakbertentangan (avirodho) ini harus dipahami melalui keadaan yang tidak terjadi secara bersamaan dalam satu pasangan (yugaggāha). Sebab, tipe saddhānusārī (pengikut melalui keyakinan) dan dhammānusārī (pengikut melalui Dhamma) memang memiliki sifat alami yang berbeda satu sama lain. Dan karakter campuran (missakacariyā) juga harus diterima secara mutlak karena pembentukan karakter itu terjadi melalui aturan sebab masa lampau (pubbahetuniyāma). Demikian pula, penjelasan tentang keunggulan (ussada) berlangsung sebagaimana mestinya karena lobha, alobha, dan lainnya berfungsi sebagai kondisi (paccaya) bagi hasil (vipāka). Karena itulah dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga—

‘‘ගතිසම්පත්තියා ඤාණසම්පයුත්තෙ කතමෙසං අට්ඨන්නං හෙතූනං පච්චයා උපපත්ති හොති? කුසලකම්මස්ස ජවනක්ඛණෙ තයො හෙතූ කුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති, තෙන වුච්චති කුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. නිකන්තික්ඛණෙ ද්වෙ හෙතූ අකුසලා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති, තෙන වුච්චති අකුසලමූලපච්චයාපි සඞ්ඛාරා. පටිසන්ධික්ඛණෙ තයො හෙතූ අබ්‍යාකතා තස්මිං ඛණෙ ජාතචෙතනාය සහජාතපච්චයා හොන්ති, තෙන වුච්චති නාමරූපපච්චයාපි විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයාපි නාමරූප’’න්ති –

"Dalam kesempurnaan alam kelahiran (gatisampatti), pada saat kemunculan yang disertai dengan pengetahuan (ñāṇasampayutte), melalui kondisi-kondisi (paccayā) dari delapan sebab (hetu) manakah kelahiran kembali terjadi? Pada momen kesadaran javana dari perbuatan bajik (kusalakamma), tiga sebab bajik (tayo hetū kusalā) menjadi kondisi-kondisi yang muncul bersama (sahajātapaccayā) bagi kehendak (cetanā) yang muncul pada momen tersebut; oleh karena itu dikatakan: 'Bentukkan-bentukkan (saṅkhārā) juga memiliki akar kebajikan sebagai kondisi'. Pada momen kemelekatan (nikantikkhaṇe), dua sebab yang tidak bajik (dve hetū akusalā) menjadi kondisi-kondisi yang muncul bersama bagi kehendak yang muncul pada momen tersebut; oleh karena itu dikatakan: 'Bentukkan-bentukkan juga memiliki akar yang tidak bajik sebagai kondisi'. Pada momen kelahiran kembali (paṭisandhikkhaṇe), tiga sebab yang netral (tayo hetū abyākatā) menjadi kondisi-kondisi yang muncul bersama bagi kehendak yang muncul pada momen tersebut; oleh karena itu dikatakan: 'Kesadaran (viññāṇa) juga memiliki batin-dan-jasmani (nāmarūpa) sebagai kondisi, dan batin-dan-jasmani juga memiliki kesadaran sebagai kondisi'" – demikianlah dan seterusnya.

ආදි. පුබ්බහෙතුනියාමෙන ච යථා තිහෙතුකස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං, න තථා දුහෙතුකස්ස. යථා ච දුහෙතුකස්ස ඉතිකත්තබ්බතා නෙපක්කං, න තථා අහෙතුකස්ස. එවං ලොභුස්සදාදයො පුග්ගලා රාගචරිතාදයො හොන්තීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බන්ති. යථාවුත්තමත්ථං නිගමවසෙන දස්සෙතුං ‘‘එවං ලොභාදීසූ’’තිආදි වුත්තං.

Dan seterusnya. Karena aturan sebab terdahulu (pubbahetuniyāmena), sebagaimana adanya ketajaman kebijaksanaan pada orang yang memiliki tiga akar (tihetuka), tidaklah demikian halnya pada orang yang memiliki dua akar (duhetuka). Dan sebagaimana adanya kecerdasan dalam pengelolaan tugas (itikattabbatā nepakkaṃ) pada orang yang memiliki dua akar, tidaklah demikian halnya pada orang yang tanpa akar (ahetuka). Demikian pula, individu-individu dengan keserakahan yang menonjol dan sebagainya menjadi orang yang bertipe karakter r貪 (rāgacarita) dan sebagainya; kesimpulan mengenai hal ini harus dipahami di sini. Untuk menunjukkan makna sebagaimana yang telah disebutkan sebagai kesimpulan, maka kalimat yang dimulai dengan "evaṃ lobhādīsū" dan seterusnya dinyatakan.

45. තත්‍රාති [Pg.127] තස්මිං පුච්ඡාවචනෙ. නයොති ජානනනයො. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තොපි අත්ථො ධම්මමුඛෙනෙව පඤ්ඤායතීති ධම්මාධිට්ඨානෙනාහ ‘‘චරියායො විභාවයෙ’’ති. පකතිගමනෙනාති අකිත්තිමෙන සභාවගමනෙන. චාතුරියෙනාති චාතුරභාවෙන සිඞ්ගාරෙන. උක්කුටිකන්ති අසම්ඵුට්ඨමජ්ඣං. ඛණන්තො වියාති භූමිං ඛණන්තො විය. අනුකඩ්ඪිතන්ති පාදනික්ඛෙපසමයෙ කඩ්ඪන්තො විය පාදං නික්ඛිපති. තෙනස්ස පදං අනුකඩ්ඪිතං පච්ඡතො අඤ්ඡිතං හොති. පරිබ්‍යාකුලායාති පරිතො ආලුළිතාය. ඡම්භිතො වියාති විත්ථායන්තො විය. භීතො වියාති කෙචි. සහසානුපීළිතන්ති අග්ගපාදෙන, පණ්හියා ච සහසාව සන්නිරුජ්ඣිතං. විවට්ටච්ඡදස්සාති විනිවට්ටච්ඡදනස්ස පහීනකිලෙසස්ස. ඉදමීදිසං පදන්ති භගවතො පදං දිස්වා වදති.

45. Kata 'tatrā' berarti dalam pertanyaan yang diajukan tersebut. Kata 'nayo' berarti metode untuk mengetahui. Meskipun maknanya dinyatakan melalui sudut pandang orang (puggalādhiṭṭhāna), hal itu dipahami melalui sudut pandang dhamma (dhammamukhena), oleh karena itu dikatakan melalui sudut pandang dhamma: "hendaklah menjelaskan perilaku-perilaku (cariyāyo vibhāvaye)". Kata 'pakatigamanena' berarti dengan cara berjalan alami yang tidak dibuat-buat. Kata 'cāturiyena' berarti dengan keindahan atau keanggunan. Kata 'ukkuṭikaṃ' berarti bagian tengah (telapak kaki) yang tidak menyentuh tanah. Kata 'khaṇanto viya' berarti seolah-olah sedang menggali tanah. Kata 'anukaḍḍhitaṃ' berarti pada saat meletakkan kaki, ia melangkah seolah-olah sedang menyeret kaki; karena itu, langkahnya tampak terseret atau ditarik ke belakang. Kata 'paribyākulāya' berarti dengan (jejak) yang kacau atau tidak beraturan di sekelilingnya. Kata 'chambhito viya' berarti seolah-olah merasa gentar. Kata 'bhīto viya' (seolah-olah takut), menurut beberapa guru. Kata 'sahasānupīḷitaṃ' berarti ditekan secara tiba-tiba dengan ujung kaki dan tumit secara bersamaan. Kata 'vivaṭṭacchadassa' berarti bagi dia yang telah menyingkap penutupnya, yaitu bagi dia yang telah melenyapkan kekotoran batin. Ungkapan 'idamīdisaṃ padaṃ' (jejak kaki yang seperti ini) diucapkan setelah melihat jejak kaki Sang Bagawan.

පාසාදිකන්ති පසාදාවහං. මධුරාකාරන්ති ඉට්ඨාකාරං. ථද්ධාකාරන්ති ථම්භිතාකාරං. අතරමානොති නතරමානො, සණිකන්ති අත්ථො. සමොධායාති සම්මදෙව ඔධාය අවික්ඛිපිත්වා. නිපජ්ජිත්වාති කායපසාරණලක්ඛණාය නිපජ්ජාය සෙය්‍යාය නිපජ්ජිත්වා සයති නිද්දායති. පක්ඛිත්තකායොති අවක්ඛිත්තකායො අවසො විය සහසා පතිතකායො. දුස්සණ්ඨානන්ති විරූපසන්නිවෙසං. වික්ඛිත්තකායොති ඉතො චිතො ච ඛිත්තඅඞ්ගපච්චඞ්ගො.

Kata 'pāsādikaṃ' berarti membawa kejernihan atau ketenangan (iman). Kata 'madhurākāraṃ' berarti memiliki penampilan yang menyenangkan. Kata 'thaddhākāraṃ' berarti memiliki penampilan yang kaku. Kata 'ataramāno' berarti tidak terburu-buru, maknanya adalah secara perlahan. Kata 'samodhāya' berarti menempatkan dengan baik tanpa berantakan. Kata 'nipajjitvā' berarti berbaring dengan cara berbaring yang memiliki ciri peregangan tubuh, lalu tidur atau terlelap. Kata 'pakkhittakāyo' berarti tubuh yang terhempas seperti orang yang tidak berdaya yang jatuh secara tiba-tiba. Kata 'dussaṇṭhānaṃ' berarti susunan (tubuh) yang tidak elok. Kata 'vikkhittakāyo' berarti anggota-anggota tubuh yang terlempar ke sana kemari.

සම්පරිවත්තකන්ති සම්පරිවත්තිත්වා. ආලොළයමානො වාලිකාකචවරානි ආකුලයන්තො.

Kata 'samparivattakaṃ' berarti setelah berguling-guling berulang kali. Kata 'āloḷayamāno' berarti mengacak-acak atau mengacaukan pasir dan kotoran.

නිපුණමධුරසමසක්කච්චකාරීති සුකොසල්ලං සුන්දරං අවිසමං සාභිසඞ්ඛාරඤ්ච කරණසීලො. ගාළ්හථද්ධවිසමකාරීති ථිරං අසිථිලං විසමඤ්ච කරණසීලො. අපරිච්ඡින්නං අපරිනිට්ඨිතං.

'Nipuṇamadhurasamasakkaccakārī' berarti orang yang memiliki kebiasaan bertindak dengan kecakapan, baik, seimbang, dan dengan persiapan yang matang. 'Gāḷhathaddhavisamakārī' berarti orang yang memiliki kebiasaan bertindak dengan keras, kaku, dan tidak seimbang. (Maknanya adalah) tidak terperinci dan tidak tuntas.

මුඛපූරකන්ති මුඛස්ස පූරණං මහන්තං. අරසපටිසංවෙදීති නරසපටිසංවෙදී. භාජනෙ ඡඩ්ඩෙන්තොති භොජනභාජනෙ සිත්ථානි ඡඩ්ඩෙන්තො. මුඛං මක්ඛෙන්තොති බහිමුඛං මක්ඛෙන්තො.

Kata 'mukhapūrakaṃ' berarti pengisian mulut yang besar atau penuh. Kata 'arasapaṭisaṃvedī' berarti tidak merasakan rasa makanan. Kata 'bhājane chaḍḍento' berarti membuang butir-butir nasi ke dalam wadah makanan (atau membiarkannya jatuh dari mulut). Kata 'mukhaṃ makkhento' berarti mengotori atau melumuri bagian luar mulut.

කිලන්තරූපො වියාති තස්ස අසහනෙන ඛෙදප්පත්තො විය. අඤ්ඤාණුපෙක්ඛායාති අඤ්ඤාණභූතාය උපෙක්ඛාය. අඤ්ඤාණසඞ්ඛාතාය උපෙක්ඛායාති කෙචි.

Kata 'kilantarūpo viya' berarti seolah-olah mencapai kelelahan karena ketidaksabaran terhadap objek tersebut. Kata 'aññāṇupekkhāya' berarti dengan keseimbangan batin yang bersifat ketidaktahuan (kebodohan batin). Menurut sebagian orang, ini berarti keseimbangan batin yang disebut sebagai ketidaktahuan.

මායාදීසු [Pg.128] සන්තදොසපටිච්ඡදනලක්ඛණා මායා. අසන්තගුණපකාසනලක්ඛණං සාඨෙය්‍යං. උන්නතිලක්ඛණො මානො. අසන්තගුණසම්භාවනාමුඛෙන පටිග්ගහණෙ අමත්තඤ්ඤුතාලක්ඛණා පාපිච්ඡතා. සන්තගුණසම්භාවනාමුඛෙන පටිග්ගහණෙ අමත්තඤ්ඤුතාලක්ඛණා මහිච්ඡතා. සකලාභෙන අසන්තුස්සනලක්ඛණා අසන්තුට්ඨිතා. විජ්ඣනට්ඨෙන සිඞ්ගං, සිඞ්ගාරතානාගරිකභාවසඞ්ඛාතං කිලෙසසිඞ්ගං. අත්තනො සරීරස්ස, චීවරාදිපරික්ඛාරස්ස ච මණ්ඩනවසෙන පවත්තං ලොලුප්පං චාපල්‍යං. එවමාදයොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන අහිරිකානොත්තප්පමදප්පමාදාදයො සඞ්ගය්හන්ති.

Di antara māyā dan lain-lain, māyā (tipu muslihat) bercirikan menyembunyikan kesalahan yang ada. Sāṭheyya (kemunafikan) bercirikan menunjukkan kualitas yang tidak dimiliki. Māna (kesombongan) bercirikan sifat mengangkat diri. Pāpicchatā (keinginan jahat) bercirikan sifat tidak tahu batas dalam menerima sesuatu melalui cara memuji kualitas yang sebenarnya tidak ada. Mahicchatā (keinginan besar) bercirikan sifat tidak tahu batas dalam menerima sesuatu melalui cara memuji kualitas yang memang ada. Asantuṭṭhitā (ketidakpuasan) bercirikan tidak merasa cukup dengan apa yang didapat sendiri. Disebut 'siṅga' (tanduk) karena sifatnya yang menusuk; ini adalah tanduk kekotoran batin yang disebut sebagai sifat pesolek atau kegenitan penduduk kota. Loluppa (kerakusan) atau cāpalya (ketidaktetapan/kegenitan) adalah perilaku yang berlangsung melalui cara menghias tubuh sendiri dan perlengkapan seperti jubah dan sebagainya. Dalam ungkapan 'evamādayo', melalui kata 'ādi', mencakup juga sifat tidak tahu malu (ahirika), tidak takut akan akibat dosa (anottappa), kesombongan (mada), kelalaian (pamāda), dan lain sebagainya.

පරාපරාධස්ස උපනය්හනලක්ඛණො උපනාහො. පරෙසං ගුණමක්ඛණලක්ඛණො මක්ඛො. පරස්ස ගුණෙ ඩංසිත්වා අපනෙන්තො විය යුගග්ගාහලක්ඛණො පළාසො. පරසම්පත්තිඋසූයනලක්ඛණා ඉස්සා. අත්තසම්පත්තිනිගූහනලක්ඛණං මච්ඡරියං. ඉධ ආදි-සද්දෙන දොවචස්සතාපාපමිත්තතාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Upanāha (dendam) bercirikan mengikat atau menyimpan kesalahan orang lain terus-menerus. Makkha (penghapusan jasa) bercirikan menghapus kualitas baik orang lain. Paḷāsa (persaingan) bercirikan sifat menantang, seolah-olah menggigit dan membuang kualitas baik orang lain. Issā (iri hati) bercirikan sifat dengki terhadap keberhasilan orang lain. Macchariya (kekikiran) bercirikan menyembunyikan keberhasilan sendiri. Di sini, melalui kata 'ādi', harus dipahami pencantuman sifat sulit dinasehati (dovacassatā), pertemanan yang buruk (pāpamittatā), dan lain-lain.

අනුස්සාහනං ථිනං. අසත්තිවිඝාතො මිද්ධං. චෙතසො අවූපසමො උද්ධච්චං. විප්පටිසාරො කුක්කුච්චං. සංසයො විචිකිච්ඡා. අයොනිසො දළ්හග්ගාහො ආධානග්ගාහිතා. යථාගහිතස්ස මිච්ඡාගාහස්ස දුබ්බිවෙඨියතා දුප්පටිනිස්සග්ගියතා. ඉධ ආදි-සද්දෙන මුට්ඨසච්චඅසම්පජඤ්ඤාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Ketidakberdayaan (anussāhana) disebut thina (kemalasan). Gangguan ketidaksanggupan (asattivighāto) disebut middha (kantuk). Ketidaktenangan batin disebut uddhacca (kegelisahan). Penyesalan batin disebut kukkucca (kekhawatiran). Keragu-raguan disebut vicikicchā. Genggaman yang kuat dengan cara yang tidak bijaksana (ayoniso) disebut ādhānaggāhitā (kemelekatan pada pandangan). Sifat sulit dilepaskan atau sulit ditinggalkan dari pandangan salah yang telah diambil. Di sini, melalui kata 'ādi', harus dipahami pencantuman sifat mudah lupa (muṭṭhasacca), kurangnya kewaspadaan (asampajañña), dan lain-lain.

මුත්තචාගතාති විස්සට්ඨචාගතා නිස්සඞ්ගපරිච්චාගො. යථා මායාදයො, තථා පවත්තා අකුසලක්ඛන්ධා, යථා අරියානං දස්සනකාමතාදයො, තථා පවත්තා කුසලක්ඛන්ධා වෙදිතබ්බා.

'Muttacāgatā' berarti sifat berderma yang lepas atau pengorbanan tanpa kemelekatan. Sebagaimana māyā dan lainnya adalah kelompok-kelompok tidak bajik (akusalakkhandhā) yang berlangsung demikian, demikian pula keinginan untuk melihat para mulia (ariyānaṃ dassanakāmatā) dan lainnya harus dipahami sebagai kelompok-kelompok bajik (kusalakkhandhā) yang berlangsung demikian.

පසාදනීයට්ඨානං නාම වත්ථුත්තයං. සංවෙජනීයට්ඨානානි ජාතිආදීනි. කුසලානුයොගෙති කුසලධම්මභාවනායං. ‘‘එවඤ්ච එවඤ්ච කරිස්සාමී’’ති කිච්චානං රත්තිභාගෙ පරිවිතක්කනං රත්තිං ධූමායනා. තථාවිතක්කිතානං තෙසං දිවසභාගෙ අනුට්ඨානං දිවා පජ්ජලනා. හුරාහුරං ධාවනාති ඉතො චිතො ච තත්ථ තත්ථ ආරම්මණෙ චිත්තවොසග්ගො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉදං පුරෙ චිත්තමචාරි චාරිකං, යෙනිච්ඡකං යත්ථකාමං යථාසුඛ’’න්ති (ධ. ප. 326), ‘‘චිත්තමස්ස විධාවතී’’ති (සං. නි. 1.55) ච.

Yang disebut sebagai objek yang menimbulkan keyakinan (pasādanīyaṭṭhāna) adalah Tiga Permata (vatthuttaya). Objek-objek yang menimbulkan urgensi spiritual (saṃvejanīyaṭṭhāna) adalah kelahiran (jāti) dan sebagainya. Dalam 'kusalānuyoge' berarti dalam pengembangan dhamma yang bajik. Perenungan terhadap tugas-tugas di waktu malam dengan pikiran 'aku akan melakukan ini dan itu' disebut sebagai 'pengasapan di waktu malam' (rattiṃ dhūmāyanā). Pelaksanaan dari hal-hal yang telah direncanakan demikian di waktu siang disebut 'nyala api di waktu siang' (divā pajjalanā). 'Berlari ke sana kemari' (hurāhuraṃ dhāvanā) berarti pelepasan batin (keterombang-ambingan) pada berbagai objek di sana-sini. Karena itulah dikatakan: 'Dahulu batin ini berkelana, pergi ke mana pun ia suka, ke mana pun ia mau, sesuka hatinya' (Dhp. 326), dan juga 'batinnya berlari menjauh' (SN. 1.55).

ධම්මප්පවත්තිදස්සනාදි [Pg.129] ච පාළියං, අට්ඨකථායඤ්ච අනාගතමෙවාති න සක්කා වත්තුන්ති ‘‘සබ්බාකාරෙනා’’ති වුත්තං. කිඤ්චි කිඤ්චි ආගතම්පි අත්ථෙවාති හි අධිප්පායො. ‘‘න සාරතො පච්චෙතබ්බ’’න්ති වත්වා තත්ථ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘රාගචරිතස්ස හී’’තිආදිමාහ. අප්පමාදවිහාරිනොති තත්ථ විනිධාය භාවං පටිපජ්ජනෙන අප්පමාදකාරිනො. භින්නලක්ඛණා ඉරියාපථාදයොති චාතුරියෙන අචාතුරියෙන සණිකං, සහසා ච ගමනාදයො. න උපපජ්ජන්තීති න යුජ්ජන්ති. පුච්ඡිත්වා ජානිතබ්බන්ති ධම්මප්පවත්තිආදිං පුච්ඡිත්වා ජානිතබ්බං.

Mengenai manifestasi fenomena (seperti Maya, dsb) di dalam Pali dan Atthakatha, tidak dapat dikatakan bahwa 'itu sama sekali tidak muncul'; itulah sebabnya dikatakan 'dalam segala cara' (sabbākārena). Maksudnya adalah ada beberapa di antaranya yang memang muncul. Setelah menyatakan 'tidak boleh dianggap sebagai inti', untuk menunjukkan alasannya, ia mengatakan 'bagi watak penuh nafsu (rāgacaritassa hī)' dan seterusnya. 'Mereka yang berdiam dalam kewaspadaan' (appamādavihārino) berarti mereka yang mempraktikkan kewaspadaan dengan mengesampingkan kecenderungan batinnya di sana. 'Postur tubuh dsb yang memiliki karakteristik berbeda' berarti gerakan berjalan dsb yang dilakukan dengan anggun atau tidak anggun, serta perlahan atau cepat. 'Tidak muncul' berarti tidak sesuai. 'Harus diketahui setelah bertanya' berarti harus diketahui setelah menanyakan tentang munculnya fenomena dsb.

46. සප්පායං හිතං, කිලෙසවිඝාතීති අත්ථො. අධොතවෙදිකන්ති අපරිසුද්ධපරික්ඛෙපවෙදිකං. භූමට්ඨකන්ති භූමිතලෙයෙව උට්ඨාපිතං උපරිමතලරහිතං. එකතො ඔනතස්ස පබ්බතපාදස්ස හෙට්ඨාභාගො අකතභිත්තිභූමිපරිකම්මො අකතපබ්භාරො. ජතුකාභරිතන්ති අධොමුඛාහි ඔලම්බමානමුඛාහි ඛුද්දකවග්ගුලීහි පරිපුණ්ණං. ඔලුග්ගවිලුග්ගන්ති ඡින්නභින්නං. උජ්ජඞ්ගලං ලූඛධූසරං ඡායූදකරහිතං. සීහබ්‍යග්ඝාදිභයෙන සාසඞ්කං. දුරූපන්ති විරූපං. දුබ්බණ්ණන්ති අසුන්දරවණ්ණං, දුස්සණ්ඨානං වා. ජාලාකාරෙන කතපූවං ජාලපූවං. සාණි විය ඛරසම්ඵස්සන්ති සාණිඵලකො විය දුක්ඛසම්ඵස්සං. භාරිකභාවෙන, අන්තරන්තරා තුන්නකරණෙන ච කිච්ඡපරිහරණං. ආණිගණ්ඨිකාහතොති ආණිනා, ගණ්ඨියා ච හතසොභො. ඉදං රාගචරිතස්ස සප්පායං, එවමස්ස කිලෙසසමුදාචාරො න හොතීති අධිප්පායො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි.

46. 'Cocok' (sappāyaṃ) berarti bermanfaat, penghancur kekotoran batin; itulah maknanya. 'Serambi yang tidak dicuci' berarti serambi yang memiliki pagar pembatas yang tidak bersih. 'Berada di tanah' berarti yang didirikan tepat di atas permukaan tanah saja tanpa lantai atas. Bagian bawah dari lereng gunung yang miring ke satu sisi, yang dinding dan permukaan tanahnya tidak diolah, disebut 'akatapabbhāro'. 'Dipenuhi kelelawar' berarti dipenuhi oleh kelelawar-kelelawar kecil yang bergantungan dengan wajah menghadap ke bawah. 'Runtuh dan berlubang' berarti terputus-putus dan berlubang. 'Gersang' (ujjaṅgalaṃ) berarti kasar dan kusam serta tanpa naungan dan air. 'Penuh kekhawatiran' karena bahaya singa, harimau, dsb. 'Rupa buruk' berarti rupa yang tidak cantik. 'Warna buruk' berarti warna yang tidak indah, atau bentuk yang tidak bagus. Kue yang dibuat menyerupai bentuk jaring disebut 'kue jaring'. 'Sentuhan kasar seperti kain rami' berarti sentuhan yang tidak menyenangkan seperti papan kayu yang kasar. Karena beratnya dan karena adanya jahitan di sana-sini, maka sulit untuk dibawa-bawa. 'Keindahannya rusak oleh pasak dan bintil kayu' berarti keindahannya hilang karena adanya pasak dan bintil kayu. Semua ini adalah 'yang cocok bagi watak penuh nafsu'; maksudnya adalah dengan cara demikian, kemunculan kekotoran batin tidak akan terjadi padanya. Metode yang sama juga berlaku bagi watak lainnya.

දිසාමුඛන්ති දිසාභිමුඛං, අබ්භොකාසාභිමුඛන්ති අධිප්පායො. මහාකසිණන්ති මහන්තං කසිණමණ්ඩලං. සෙසං සෙනාසනාදීසු යං වත්තබ්බං මොහචරිතස්ස, තං දොසචරිතස්ස වුත්තසදිසමෙව.

'Menghadap ke arah' berarti menghadap ke arah mata angin, maksudnya menghadap ke ruang terbuka. 'Kasina besar' berarti lingkaran kasina yang besar. Mengenai watak penuh kebingungan (mohacarita), hal-hal lain yang harus dikatakan mengenai tempat tinggal dsb adalah sama seperti yang telah disebutkan untuk watak penuh kebencian (dosacarita).

විතක්කවිධාවනස්සෙව පච්චයො හොති යථා තං ආයස්මතො මෙඝියත්ථෙරස්ස. දරීමුඛෙති පබ්බතවිවරෙ. පරිත්තන්ති සුප්පසරාවමත්තං.

Ini menjadi kondisi bagi pengembaraan pikiran (vitakka), seperti yang terjadi pada Yang Ariya Meghiya Thera. 'Di mulut gua' berarti di celah gunung. 'Terbatas' berarti seukuran tutup wadah kecil.

පභෙදපරිච්ඡෙදතො නිදානපරිච්ඡෙදතො විභාවනපරිච්ඡෙදතො සප්පායපරිච්ඡෙදතොති පච්චෙකං පරිච්ඡෙද-සද්දො යොජෙතබ්බො. විභාවනාති ‘‘අයං රාගචරිතො’’තිආදිනා ජානනවිභාවනා. එකච්චකසිණානුස්සතිට්ඨානමත්තස්ස පසඞ්ගෙන කථිතත්තා වුත්තං ‘‘න ච තාව චරියානුකූලං කම්මට්ඨානං සබ්බාකාරෙන ආවිකත’’න්ති.

Kata 'pariccheda' (klasifikasi) harus dihubungkan dengan masing-masing kata: berdasarkan klasifikasi jenis, berdasarkan klasifikasi sumber, berdasarkan klasifikasi penjelasan, dan berdasarkan klasifikasi kecocokan. 'Vibhāvanā' (penjelasan) adalah penjelasan pengetahuan seperti 'orang ini adalah watak penuh nafsu' dan seterusnya. Karena disebutkan dalam kaitan dengan hanya objek meditasi kasina dan anussati tertentu saja, maka dikatakan 'objek meditasi yang sesuai dengan watak belum sepenuhnya terungkap dalam segala aspek'.

චත්තාලීසකම්මට්ඨානවණ්ණනා

Penjelasan tentang Empat Puluh Objek Meditasi

47. සඞ්ඛාතනිද්දෙසතොති [Pg.130] සඞ්ඛාතානං ‘‘චත්තාලීසායා’’ති සඞ්ඛ්‍යාවසෙන ගහිතානං උද්දිට්ඨානං නිද්දෙසතො. ‘‘එත්ථ එත්තකානි උපචාරජ්ඣානාවහානි, එත්තකානි අප්පනාජ්ඣානාවහානී’’ති උපචාරප්පනාවහතො. ‘‘එත්තකානි එකජ්ඣානිකානි, එත්තකානි දුකතිකජ්ඣානිකානි, එත්තකානි සකලජ්ඣානිකානී’’ති ඣානප්පභෙදතො. ‘‘එතෙසු අඞ්ගසමතික්කමො, එතෙසු ආරම්මණසමතික්කමො’’ති එවං සමතික්කමතො. ‘‘එත්තකානෙත්ථ වඩ්ඪෙතබ්බානි, එත්තකානි න වඩ්ඪෙතබ්බානී’’ති වඩ්ඪනාවඩ්ඪනතො. ආරම්මණතොති සභාවධම්මනිමිත්තනවත්තබ්බවසෙන, චලිතාචලිතවසෙන ච ආරම්මණවිභාගතො. භූමිතොති කාමාවචරාදිභූමිවිභාගතො. ගහණතොති දිට්ඨාදිවසෙන ගහණවිභාගතො. පච්චයතොති ආරුප්පාදීනං යථාරහං පච්චයභාවතො. චරියානුකූලතොති රාගචරියාදීනං අනුකූලභාවතො.

47. Berdasarkan rincian penyebutan: berdasarkan rincian dari yang disebutkan secara ringkas melalui jumlah 'empat puluh' yang diambil melalui angka. 'Di sini, sekian banyak membawa jhana akses, sekian banyak membawa jhana penyerapan' – berdasarkan membawa jhana akses dan penyerapan. 'Sekian banyak memiliki satu jhana, sekian banyak memiliki tiga jhana, sekian banyak memiliki seluruh jhana' – berdasarkan pembagian jhana. 'Pada ini terdapat pelampauan faktor (anga), pada ini terdapat pelampauan objek' – demikianlah berdasarkan pelampauan. 'Sekian banyak di sini harus diperbesar, sekian banyak tidak boleh diperbesar' – berdasarkan diperbesar atau tidaknya. 'Berdasarkan objek': berdasarkan pembagian objek menurut sifat fenomena, tanda (nimitta), dan yang tidak dapat dinyatakan (navattabba), serta berdasarkan yang bergerak dan tidak bergerak. 'Berdasarkan alam': berdasarkan pembagian alam seperti alam indrawi (kāmāvacara) dsb. 'Berdasarkan pengambilan': berdasarkan pembagian cara pengambilan melalui penglihatan dsb. 'Berdasarkan kondisi': berdasarkan keadaan menjadi kondisi yang sesuai bagi pencapaian tanpa rupa (āruppa) dsb. 'Berdasarkan kesesuaian watak': berdasarkan kesesuaian bagi watak penuh nafsu dsb.

කම්මට්ඨානානීති ආරම්මණභාවෙන යොගකම්මස්ස පවත්තිට්ඨානානි. චතුක්කජ්ඣානිකාති චතුබ්බිධරූපාවචරජ්ඣානවන්තො, තෙසං ආරම්මණභූතාති අත්ථො. චතුක්කනයවසෙන චෙතං වුත්තං. තිකචතුක්කජ්ඣානිකෙසූති තිකජ්ඣානිකෙසු පුරිමෙසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු, චතුක්කජ්ඣානිකෙසු ආනාපානකසිණෙසු. සෙසෙසූති වුත්තාවසෙසෙසු එකවීසතියා කම්මට්ඨානෙසු.

'Objek meditasi' (kammaṭṭhānāni) berarti tempat berlangsungnya latihan meditasi sebagai objek. 'Memiliki empat jhana' berarti memiliki empat jenis jhana alam rupa, maksudnya menjadi objek bagi jhana-jhana tersebut. Ini dikatakan menurut metode empat jhana. 'Dalam jhana ketiga dan keempat': dalam brahmavihara yang disebutkan sebelumnya yang memiliki tiga jhana, dan dalam kasina pernapasan (ānāpāna) yang memiliki empat jhana. 'Dalam yang tersisa': dalam dua puluh satu objek meditasi yang tersisa.

දිබ්බචක්ඛුනා දිට්ඨහදයරූපස්ස සත්තස්ස චිත්තං ආදිකම්මිකො චෙතොපරියඤාණෙන පරිච්ඡින්දිතුං සක්කොති, න ඉතරස්සාති කසිණඵරණං චෙතොපරියඤාණස්ස පච්චයො හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පරසත්තානඤ්ච චෙතසා චිත්තමඤ්ඤාතුං සමත්ථො හොතී’’ති. ඔකාසෙන පරිච්ඡින්නත්තාති අත්තනො ඨිතොකාසෙන පරිච්ඡින්නත්තා. තථා උග්ගහකොසල්ලස්ස සම්පාදිතත්තා පරිච්ඡින්නාකාරෙනෙව තානි උපතිට්ඨන්ති, තස්මා න තත්ථ වඩ්ඪනාති අධිප්පායො. සචෙ පන කොචි වඩ්ඪෙය්‍ය, න තෙන කොචි ගුණොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ආනිසංසාභාවා චා’’ති. ‘‘තෙසු පනා’’තිආදිනා තමෙව ආනිසංසාභාවං විවරති. යස්මා වඩ්ඪිතෙසු කුණපරාසියෙව වඩ්ඪති, අවඩ්ඪිතෙපි කාමරාගවික්ඛම්භනා හොතියෙව, තස්මා ආනිසංසාභාවො. විභූතාති විපුලාරම්මණතාය සුපාකටා, වඩ්ඪිතනිමිත්තතාය අප්පමාණාරම්මණභාවෙන පරිබ්‍යත්තාති අත්ථො.

Seorang pemula dapat membedakan pikiran makhluk yang rupa jantungnya telah terlihat dengan mata dewa (dibbacakkhu) melalui pengetahuan pembacaan pikiran (cetopariyañāṇa), tetapi tidak untuk makhluk lainnya; karena itu, perluasan kasina menjadi kondisi bagi pengetahuan pembacaan pikiran. Maka dikatakan: 'ia mampu mengetahui pikiran makhluk lain dengan pikirannya'. 'Karena dibatasi oleh ruang' berarti karena dibatasi oleh tempat berdirinya sendiri. Karena kemahiran dalam pengambilan tanda telah dicapai dengan cara itu, maka tanda-tanda itu muncul dengan cara yang terbatas; oleh karena itu maksudnya adalah tidak ada perluasan di sana. Namun, jika seseorang memperluasnya, tidak akan ada manfaat darinya; untuk menunjukkan hal ini dikatakan 'karena tidak adanya manfaat'. Dengan kalimat 'tetapi dalam hal itu' dan seterusnya, ia menjelaskan tentang tidak adanya manfaat tersebut. Karena jika diperluas, yang bertambah hanyalah tumpukan mayat, dan meskipun tidak diperluas, penyingkiran nafsu indrawi tetap terjadi; oleh karena itu tidak ada manfaatnya. 'Jelas' (vibhūtā) berarti sangat jelas karena objeknya luas; sangat nyata karena objeknya tidak terbatas akibat tanda yang telah diperluas; itulah maknanya.

කෙවලන්ති [Pg.131] සකලං අනවසෙසං. ‘‘පථවිං ඉම’’න්ති වචනං උපට්ඨානාකාරෙන වුත්තං, න නිමිත්තස්ස වඩ්ඪනෙනාති අධිප්පායො. ලාභිත්තාති සාතිසයං ලාභිතාය, උක්කංසගතවසිභාවතොති අත්ථො. ථෙරො හි පරමාය වසිපත්තියා අස්සමණ්ඩලෙ අස්සං සාරෙන්තො විය යත්ථ තත්ථ නිසින්නොපි ඨිතොපි තං ඣානං සමාපජ්ජතෙව. තෙනස්ස සමන්තතො නිමිත්තං වඩ්ඪිතං විය උපට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බදිසාසූ’’තිආදි.

'Seluruhnya' (kevala) berarti segenap tanpa sisa. Kalimat 'bumi ini' diucapkan sebagai cara pemunculan (objek), maksudnya bukan dengan memperluas tanda (nimitta). 'Karena pencapaian' (lābhittā) berarti karena pencapaian yang istimewa, maksudnya karena memiliki penguasaan (vasībhāva) yang luar biasa. Sebab, Thera Singalapitu, karena telah mencapai penguasaan tertinggi, seolah-olah sedang memacu kuda di arena pacuan kuda, ia dapat memasuki jhana (tulang) tersebut baik saat sedang duduk maupun berdiri di mana pun. Oleh karena itu, baginya tanda itu muncul seolah-olah diperluas di sekelilingnya. Itulah sebabnya dikatakan 'ke segala arah' dan seterusnya.

වුත්තාති ධම්මසඞ්ගහෙ වුත්තා. මහන්තෙති විපුලෙ. නින්නථලාදිවසෙන හි එකදෙසෙ අට්ඨත්වා සමන්තතො ගහණවසෙන සකලසරීරෙ නිමිත්තං ගණ්හන්තස්ස තං මහන්තං හොති. මහන්තෙ වා සරීරෙ. අප්පකෙති සරීරස්ස එකදෙසෙ නිමිත්තං ගණ්හාතීති යොජනා. අප්පකෙ වා ඛුද්දකෙ දාරකසරීරෙ. එතන්ති අසුභනිමිත්තං. ආදීනවන්ති ‘‘අසුභරාසි එව වඩ්ඪති, න ච කොචි ආනිසංසො’’ති වුත්තං ආදීනවං.

'Disebutkan' berarti disebutkan dalam Dhammasangani. 'Pada yang besar' berarti pada yang luas. Sebab, bagi orang yang mengambil tanda pada seluruh tubuh melalui cara pengambilan secara menyeluruh, tidak berhenti pada satu bagian saja melalui cara cekungan, tonjolan, dsb, maka tanda itu menjadi besar. Atau pada tubuh yang besar. 'Pada yang kecil' berarti mengambil tanda pada satu bagian tubuh; demikianlah konstruksi kalimatnya. Atau pada tubuh anak kecil yang mungil. 'Ini' (etaṃ) berarti tanda ketidakmurnian (asubhanimitta). 'Bahaya' (ādīnava) adalah bahaya yang disebutkan sebagai 'hanya tumpukan ketidakmurnian yang bertambah, dan tidak ada manfaat'.

සෙසානිපි න වඩ්ඪෙතබ්බානීති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං උපපත්තිතො විවරිතුං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං. පිචුපිණ්ඩාදිවසෙන උපට්ඨහන්තම්පි නිමිත්තං වාතසඞ්ඝාතසන්නිස්සයන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘වාතරාසියෙව වඩ්ඪතී’’ති. ඔකාසෙන පරිච්ඡින්නන්ති නාසිකග්ගමුඛනිමිත්තාදිඔකාසෙන සපරිච්ඡෙදං. වායොකසිණවඩ්ඪනෙ විය න එත්ථ කොචි ගුණො, කෙවලං වාතවඩ්ඪනමෙවාති ආහ ‘‘සාදීනවත්තා’’ති. තෙසන්ති බ්‍රහ්මවිහාරානං. නිමිත්තන්ති ආරම්මණං. න ච තෙන අත්ථො අත්ථීති තෙන සත්තරාසිවඩ්ඪනෙන පථවීකසිණාදිවඩ්ඪනෙ විය කිඤ්චි පයොජනං නත්ථි. පරිග්ගහවසෙනාති අපරිග්ගහිතස්ස භාවනාවිසයස්ස පරිග්ගහවසෙන, න නිමිත්තවඩ්ඪනවසෙන. තෙනාහ ‘‘එකාවාසද්විආවාසාදිනා’’තිආදි. එත්ථාති බ්‍රහ්මවිහාරභාවනායං. යදයන්ති යං පටිභාගනිමිත්තං අයං යොගී. සීමාසම්භෙදෙනෙව හෙත්ථ උපචාරජ්ඣානුප්පත්ති, න නිමිත්තුප්පත්තියා. යදි එවං කථං පරිත්තාදිආරම්මණතා ඣානස්සාති ආහ ‘‘පරිත්තඅප්පමාණාරම්මණතාපෙත්ථ පරිග්ගහවසෙනා’’ති, කතිපයෙ සත්තෙ පරිග්ගහෙත්වා පවත්තා මෙත්තාදයො පරිත්තාරම්මණා, බහුකෙ අප්පමාණාරම්මණාති අත්ථො. ආකාසං කසිණුග්ඝාටිමත්තා න වඩ්ඪෙතබ්බන්ති යොජනා. වක්ඛති වා යං තෙන සම්බන්ධිතබ්බං. පරිකප්පජමෙව ආරම්මණං වඩ්ඪෙතුං සක්කා, න ඉතරන්ති ආහ ‘‘න හි සක්කා සභාවධම්මං වඩ්ඪෙතු’’න්ති[Pg.132]. ආරුප්පානං පරිත්තඅප්පමාණාරම්මණතා පරිත්තකසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ, විපුලකසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ ච පවත්තියා වෙදිතබ්බා. සෙසානි බුද්ධානුස්සතිආදීනි දස කම්මට්ඨානානි. අනිමිත්තත්තාති පටිභාගනිමිත්තාභාවා.

Untuk menjelaskan secara logis makna yang telah disebutkan secara ringkas bahwa 'sisanya juga tidak boleh dikembangkan', maka dikatakan 'kasmā' dan seterusnya. Meskipun nimitta (tanda) muncul melalui perantaraan gumpalan kapas dan sebagainya, dikatakan 'hanya kumpulan udara yang berkembang' dengan menyatakannya sebagai yang bersandar pada kumpulan udara. 'Dibatasi oleh tempat' berarti memiliki batasan melalui tempat seperti ujung hidung, tanda di mulut, dan sebagainya. Di sini tidak ada keunggulan seperti dalam pengembangan kasina angin; ia mengatakan 'karena memiliki cacat' karena itu hanyalah semata-mata pengembangan udara. 'Milik mereka' berarti milik Brahmavihāra. 'Nimitta' berarti objek. 'Tidak ada gunanya dengan hal itu' berarti tidak ada kegunaan apa pun melalui pengembangan kumpulan makhluk tersebut seperti halnya dalam pengembangan kasina tanah dan sebagainya. 'Melalui penguasaan' berarti melalui cara penguasaan terhadap subjek pengembangan yang belum dikuasai, bukan melalui cara pengembangan nimitta. Karena itu ia mengatakan 'melalui satu kediaman, dua kediaman' dan seterusnya. 'Di sini' berarti dalam pengembangan Brahmavihāra. 'Yadayanti' berarti nimitta tandingan (paṭibhāganimitta) ini bagi yogi ini. Karena di sini kemunculan upacāra-jhāna terjadi melalui penghancuran batas (sīmāsambheda), bukan melalui kemunculan nimitta. Jika demikian, bagaimana jhāna memiliki sifat objek yang terbatas dan sebagainya? Maka ia mengatakan 'objek yang terbatas dan tidak terbatas di sini adalah melalui penguasaan'; maknanya adalah praktik Metta dan sebagainya yang berlangsung dengan menguasai beberapa makhluk disebut berobjek terbatas, sedangkan terhadap banyak makhluk disebut berobjek tidak terbatas. Hubungan kalimatnya adalah 'Ruang tidak boleh dikembangkan karena merupakan hasil dari penghilangan kasina'. Atau, apa yang akan dikatakan nanti harus dihubungkan dengan itu. Hanya objek yang lahir dari imajinasi (parikappa) saja yang dapat dikembangkan, bukan yang lainnya; karena itu ia mengatakan 'karena tidaklah mungkin mengembangkan fenomena alami (sabhāvadhamma)'. Sifat objek terbatas dan tidak terbatas dari Āruppa (pencapaian tanpa bentuk) harus dipahami melalui keberlangsungannya dalam ruang yang dihasilkan dari penghilangan kasina kecil dan dalam ruang yang dihasilkan dari penghilangan kasina luas. Sepuluh subjek meditasi lainnya adalah Buddhānussati dan seterusnya. 'Karena tanpa nimitta' berarti karena tidak adanya nimitta tandingan.

පටිභාගනිමිත්තාරම්මණානීති පටිභාගනිමිත්තභූතානි ආරම්මණානි. සෙසානි අට්ඨාරස. සෙසානි ඡාති චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරා, ආකාසානඤ්චායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති ඉමානි සෙසානි ඡ. විස්සන්දමානපුබ්බතාය විපුබ්බකං. පග්ඝරමානලොහිතතාය ලොහිතකං. කිමීනං පචලනෙන පුළුවකං, චලිතාරම්මණං වුත්තං. වාතපානවිවරාදීහි අන්තොපවිට්ඨස්ස සූරියාලොකාදිකස්ස චලනාකාරො පඤ්ඤායතීති ඔභාසමණ්ඩලාරම්මණම්පි චලිතාරම්මණං වුත්තං. පුබ්බභාගෙති පටිභාගනිමිත්තප්පවත්තියා පුබ්බභාගෙ. සන්නිසින්නමෙවාති සන්තං නිච්චලමෙව.

'Objek nimitta tandingan' berarti objek-objek yang telah menjadi nimitta tandingan. Sisanya ada delapan belas. 'Sisa enam' adalah empat Brahmavihāra, Ākāsānañcāyatana, dan Ākiñcaññāyatana; inilah enam yang tersisa. Disebut Vipubbaka karena adanya nanah yang mengalir. Disebut Lohitaka karena adanya darah yang menetes. Disebut Puḷuvaka karena adanya gerakan ulat, sehingga disebut 'objek yang bergerak' (calitārammaṇa). Karena terlihat adanya bentuk gerakan dari cahaya matahari dan sebagainya yang masuk ke dalam melalui celah jendela dan sebagainya, maka objek lingkaran cahaya (obhāsamaṇḍala) juga disebut 'objek yang bergerak'. 'Pada tahap awal' berarti pada tahap sebelum munculnya nimitta tandingan. 'Hanya tenang' berarti damai dan tidak bergerak sama sekali.

දෙවෙසූති කාමාවචරදෙවෙසු, තත්ථ අසුභානං පටිකූලස්ස ච ආහාරස්ස අභාවතො. අස්සාසපස්සාසානං බ්‍රහ්මලොකෙ අභාවතො ‘‘ආනාපානස්සති චා’’ති වුත්තං.

'Di antara para dewa' berarti dewa-dewa di alam indra (kāmāvacara), karena di sana tidak ada ketidakindahan (asubha) dan tidak ada makanan yang menjijikkan. Karena napas masuk dan napas keluar tidak ada di alam Brahma, maka dikatakan 'dan Ānāpānassati'.

දිට්ඨෙනාති දිට්ඨෙන වත්ථුනා කාරණභූතෙන. ගහෙතබ්බානීති උග්ගහෙතබ්බානි, උප්පාදෙතබ්බඋග්ගහනිමිත්තානීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පුබ්බභාගෙ’’තිආදි. තස්සාති කායගතාසතියා. උච්ඡුසස්සාදීනං පත්තෙසු පචලමානවණ්ණග්ගහණමුඛෙන වා තස්ස ගහෙතබ්බත්තා වුත්තං ‘‘වායොකසිණං දිට්ඨඵුට්ඨෙනා’’ති. න ආදිකම්මිකෙන ගහෙතබ්බානීති ආදිකම්මිකෙන න ගහෙතබ්බානි, භාවනාරම්භවසෙන න පට්ඨපෙතබ්බානි, හෙට්ඨිමෙ තයො බ්‍රහ්මවිහාරෙ, කසිණෙසු රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානඤ්ච අනධිගන්ත්වා සම්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා.

'Melalui yang dilihat' berarti melalui objek penglihatan yang menjadi sebab. 'Harus diambil' berarti harus dipelajari, maknanya adalah memiliki tanda pembelajaran (uggahanimitta) yang harus dimunculkan. Karena itu ia mengatakan 'pada tahap awal' dan seterusnya. 'Miliknya' berarti milik Kāyagatāsati. Dikatakan 'kasina angin melalui apa yang dilihat dan disentuh' karena ia harus diambil melalui cara menangkap warna yang bergerak pada daun pohon tebu dan sebagainya, atau melalui sentuhan angin itu sendiri. 'Tidak boleh diambil oleh pemula' berarti tidak boleh diambil oleh orang yang baru mulai, tidak boleh ditetapkan melalui cara permulaan pengembangan, karena tanpa mencapai tiga Brahmavihāra terbawah dan jhāna keempat alam materi (rūpāvacara) pada kasina-kasina, maka tidaklah mungkin untuk menyempurnakannya.

ඉමෙසු පන කම්මට්ඨානෙසූති එත්ථ කම්මට්ඨානග්ගහණෙන යථාරහං ආරම්මණානං, ඣානානඤ්ච ගහණං වෙදිතබ්බං. සුඛවිහාරස්සාති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස.

Dalam kalimat 'namun dalam subjek-subjek meditasi ini', melalui penyebutan 'subjek meditasi' (kammaṭṭhāna), harus dipahami sebagai pengambilan objek-objek dan jhāna-jhāna sesuai dengan kelayakannya. 'Untuk kediaman yang bahagia' berarti untuk kediaman yang bahagia di kehidupan saat ini (diṭṭhadhamma-sukhavihāra).

‘‘එකාදස කම්මට්ඨානානි අනුකූලානී’’ති උජුවිපච්චනීකවසෙන චෙතං වුත්තං. එවං සෙසෙසුපි. වක්ඛති හි ‘‘සබ්බඤ්චෙත’’න්තිආදි. අනුකූලානි රාගවික්ඛම්භනස්ස උපායභාවතො. අට්ඨ අනුකූලානීති යොජනා. එවං සෙසෙසු. එකන්ති ඉදං අනුස්සතිඅපෙක්ඛං අනුස්සතීසු එකන්ති, න මොහචරිතවිතක්කචරිතාපෙක්ඛං තෙසං අඤ්ඤස්සාපි අනුකූලස්ස අලබ්භනතො. ‘‘සද්ධාචරිතස්ස [Pg.133] පුරිමා ඡ අනුස්සතියො’’ති ඉදං අතිසප්පායවසෙන වුත්තං. ඉමස්සෙව උජුවිපච්චනීකං ඉමස්ස අතිසප්පායන්ති ගහෙතබ්බස්ස විසෙසස්ස අභාවතො සබ්බචරිතානං අනුකූලානි. පරිත්තන්ති සරාවමත්තං, අප්පමාණන්ති තතො අධිකපමාණං. පරිත්තං වා සුප්පසරාවමත්තං, අප්පමාණං අධිකපමාණං ඛලමණ්ඩලාදිකසිණභාවෙන පරිග්ගහිතං.

Kalimat 'sebelas subjek meditasi adalah sesuai' ini dikatakan melalui cara lawan langsung (uju-vipaccanīka). Demikian pula pada bagian sisanya. Karena ia akan mengatakan 'semua ini' dan seterusnya. 'Sesuai' karena merupakan cara untuk menghalau nafsu (rāga). Hubungan kalimatnya adalah 'delapan adalah sesuai'. Demikian pula pada yang lainnya. Kata 'satu' ini merujuk pada Anussati, yaitu 'satu di antara Anussati', bukan merujuk pada watak bodoh (moha-carita) atau watak spekulatif (vitakka-carita), karena bagi mereka tidak ditemukan subjek meditasi lain yang sesuai. Pernyataan 'enam Anussati pertama bagi orang dengan watak keyakinan (saddhā-carita)' dikatakan berdasarkan aspek yang sangat sesuai (atisappāya). Karena tidak adanya perbedaan khusus yang harus diambil seperti 'ini lawan langsung bagi orang ini' atau 'ini sangat sesuai bagi orang ini', maka semuanya sesuai bagi semua jenis watak. 'Terbatas' berarti seukuran tutup periuk, 'tidak terbatas' berarti ukuran yang lebih dari itu. Atau 'terbatas' berarti hanya seukuran tutup periuk, 'tidak terbatas' berarti ukuran yang lebih luas yang diambil dalam bentuk lingkaran tempat pengirikan padi dan sebagainya.

චත්තාරො ධම්මාති චත්තාරො මනසිකරණීයා ධම්මා. උත්තරීති සීලසම්පදා, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායධම්මස්සවනං, වීරියං; පඤ්ඤාති ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨානතො උපරි. අසුභාති අසුභභාවනා එකාදසසු අසුභකම්මට්ඨානෙසු භාවනානුයොගා. මෙත්තාති අනොධිසො, ඔධිසො වා පවත්තා මෙත්තාභාවනා. ආනාපානස්සතීති සොළසවත්ථුකා ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා. විතක්කුපච්ඡෙදායාති මිච්ඡාවිතක්කානං උපච්ඡින්දනත්ථාය. අනිච්චසඤ්ඤාති ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති (අ. නි. 3.137; ධ. ප. 277; මහානි. 27) එවං පවත්තා අනිච්චානුපස්සනා. අස්මිමානසමුග්ඝාතායාති ‘‘අස්මී’’ති උප්පජ්ජනකස්ස නවවිධස්සාපි මානස්ස සමුච්ඡින්දනාය. එත්ථ හි එකස්සෙව චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා වුත්තා, න එකස්ස චතුචරියතාය. තෙන විඤ්ඤායති ‘‘සබ්බානිපි කම්මට්ඨානානි සබ්බාකුසලවික්ඛම්භනානි සබ්බකුසලපරිබ්‍රූහනානී’’ති.

'Empat dhamma' berarti empat dhamma yang harus diperhatikan dalam pikiran. 'Lebih lanjut' berarti setelah menetap dalam lima dhamma ini, yaitu: kesempurnaan sila, persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā), mendengarkan ajaran yang sesuai, kegigihan (vīriya), dan kebijaksanaan. 'Asubha' berarti pengembangan ketidakindahan, yaitu penerapan meditasi pada sebelas subjek meditasi asubha. 'Metta' berarti pengembangan cinta kasih yang berlangsung baik tanpa batasan (anodhiso) maupun dengan batasan (odhiso). 'Ānāpānassati' berarti pengembangan konsentrasi napas masuk dan keluar yang memiliki enam belas landasan. 'Untuk memutus pikiran' berarti untuk tujuan memutus pikiran-pikiran salah (micchā-vitakka). 'Persepsi ketidakkekalan' berarti peninjauan ketidakkekalan (aniccānupassanā) yang berlangsung seperti 'seluruh bentukan adalah tidak kekal'. 'Untuk mencabut kesombongan aku' berarti untuk memutus habis sembilan jenis kesombongan (māna) yang muncul sebagai 'aku ada'. Di sini, dikatakan bahwa empat dhamma harus dikembangkan bagi satu orang yang sama, bukan karena satu orang memiliki empat watak. Dengan demikian dapat diketahui bahwa 'seluruh subjek meditasi dapat menghalau seluruh ketidakbajikan dan meningkatkan seluruh kebajikan'.

එකස්සෙව සත්ත කම්මට්ඨානානි වුත්තානි, න චායස්මා රාහුලො සබ්බචරිතොති අධිප්පායො. වචනමත්තෙති ‘‘අසුකකම්මට්ඨානං අසුකචරිතස්ස අනුකූල’’න්ති එවං වුත්තවචනමත්තෙ. අධිප්පායොති තථාවචනස්ස අධිප්පායො. සො පන ‘‘සබ්බඤ්චෙත’’න්තිආදිනා විභාවිතො එව.

Tujuh subjek meditasi dikatakan untuk satu orang yang sama, dan maksudnya bukanlah bahwa Yang Mulia Rāhula memiliki seluruh watak. 'Hanya dalam kata-kata' berarti hanya dalam pernyataan yang diucapkan seperti 'subjek meditasi ini sesuai untuk watak ini'. 'Maksud' berarti maksud dari pernyataan tersebut. Maksud itu sendiri telah dijelaskan melalui kalimat 'dan semua ini' dan seterusnya.

48. ‘‘පියො ගරූ’’තිආදිනා (අ. නි. 7.37) වුත්තප්පකාරං කල්‍යාණමිත්තං. ‘‘අත්තනො පත්තචීවරං සයමෙව ගහෙත්වා’’තිආදිනා වුත්තනයෙන උපසඞ්කමිත්වා. සොමනස්සමෙව උප්පජ්ජති ‘‘එවං බහුපරිස්සයොයං අත්තභාවො ඨානෙයෙව මයා නිය්‍යාතිතො’’ති. තෙනාහ ‘‘යථා හී’’තිආදි.

48. Seorang sahabat sejati (kalyāṇamitta) dengan kualitas seperti yang dinyatakan dalam kalimat, 'Dicintai, dihormati,' dan seterusnya (A. Ni. 7.37). Setelah mendekatinya dengan cara yang dinyatakan dalam kalimat, 'Mengambil sendiri jubah dan mangkuknya,' dan seterusnya, kegembiraan pun muncul (dalam diri murid itu): 'Keberadaan diri yang penuh dengan banyak bahaya ini telah kuserahkan di tempat yang tepat.' Oleh karena itu, dikatakan, 'Seperti halnya,' dan seterusnya.

අතජ්ජනීයොති න තජ්ජෙතබ්බො න නිග්ගහෙතබ්බො. ස්වායං අතජ්ජනීයභාවො දොවචස්සතාය වා සියා, ආචරියෙ අනිවිට්ඨපෙමතාය වාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘දුබ්බචො වා’’තිආදි වුත්තං. යො හි ආචරියෙන තජ්ජියමානො කොපඤ්ච දොසඤ්ච අපච්චයඤ්ච පාතුකරොති, යො වා ‘‘කිමස්ස [Pg.134] සන්තිකෙ වාසෙනා’’ති පක්කමති, අයං දුවිධොපි අතජ්ජනීයො. ධම්මෙනාති ඔවාදානුසාසනිධම්මෙන. ගූළ්හං ගන්ථන්ති කම්මට්ඨානගන්ථං, සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිසහිතං ගම්භීරං සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තඤ්ච.

'Atajjanīyo' berarti tidak boleh dicaci dan tidak boleh ditekan. Keadaan tidak boleh dicaci ini mungkin karena sifat keras kepala (dovacassatāya) atau karena tidak adanya rasa cinta yang teguh kepada guru. Untuk menunjukkan kedua hal tersebut, dikatakan 'dubbaco vā' (sulit dinasihati) dan seterusnya. Sebab, siapapun yang ketika dicaci oleh gurunya menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan, atau yang pergi dengan berpikir, 'Apa gunanya tinggal di dekat orang ini?', kedua jenis orang ini disebut 'atajjanīyo'. 'Dhammena' berarti dengan cara hukum nasihat dan instruksi. 'Gūḷhaṃ ganthaṃ' mengacu pada teks meditasi (kammaṭṭhānagantha) yang mendalam, yang disertai dengan Empat Kebenaran Mulia, Hukum Sebab-Akibat yang Saling Bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan seterusnya, serta berkaitan dengan kekosongan (suññatā).

තුම්හාකමත්ථායාති වුත්තෙති ‘‘සතපොරිසෙ පපාතෙ පතනෙන තුම්හාකං කොචි අත්ථො හොතී’’ති කෙනචි වුත්තෙ. ඝංසෙන්තොති ‘‘මනුස්සකක්කෙන තුම්හාකං කොචි අත්ථො’’ති වුත්තෙ ඝංසෙන්තො නිරවසෙසං අත්තභාවං ඛෙපෙතුං උස්සහෙය්‍යං. ‘‘මම අස්සාසපස්සාසනිරුන්ධනෙන තුම්හාකං කොචි රොගවූපසමාදිකො අත්ථො අත්ථී’’ති කෙනචි වුත්තෙ. තීහිපි භික්ඛූහි ආචරියෙ භත්තිපවෙදනමුඛෙන වීරියාරම්භො එව පවෙදිතො.

Kalimat 'Untuk kepentingan Anda' diucapkan ketika seseorang berkata, 'Apakah ada gunanya bagi Anda jika saya melompat ke jurang setinggi seratus kali tinggi manusia?' Kata 'ghaṃsentoti' berarti ketika dikatakan, 'Apakah ada gunanya bagi Anda [jika saya menggosok tubuh dengan bubuk manusia]?', ia pun menggosoknya, menunjukkan kesediaan untuk menghabiskan keberadaan dirinya tanpa sisa. Ketika seseorang berkata, 'Apakah ada kepentingan bagi Anda, seperti meredanya penyakit dan lain-lain, dengan cara saya menahan napas keluar dan masuk?', oleh ketiga bhikkhu tersebut, melalui penyampaian pengabdian kepada guru, upaya (vīriyārambho) yang sungguh-sungguh telah dinyatakan.

49. අඤ්ඤත්ථ පවත්තිත්වාපි චිත්තං ආගම්ම යත්ථ සෙති, සො තස්ස ආසයො ‘‘මිගාසයො’’ විය, ආසයො එව අජ්ඣාසයො. සො දුවිධො විපන්නො, සම්පන්නොති. තත්ථ විපන්නො සස්සතාදිමිච්ඡාභිනිවෙසනිස්සිතො. සම්පන්නො දුවිධො වට්ටනිස්සිතො, විවට්ටනිස්සිතොති. තෙසු විවට්ටනිස්සිතො අජ්ඣාසයො ‘‘සම්පන්නජ්ඣාසයෙනා’’ති ඉධාධිප්පෙතො. ඉදානි නං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘අලොභාදීනං වසෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඡහාකාරෙහීති අලුබ්භනාදීහි ඡහි ආකාරෙහි. සම්පන්නජ්ඣාසයෙනාති පුබ්බභාගියානං සීලසම්පදාදීනං සාධනවසෙන, ලොකුත්තරානං උපනිස්සයභාවෙන ච සම්පන්නො අජ්ඣාසයො එතස්සාති සම්පන්නජ්ඣාසයො, තෙන. අලොභාදයො හි අනෙකදොසවිධමනතො, අනෙකගුණාවහතො ච සත්තානං බහුකාරා විසෙසතො යොගිනො. තථා හි අලොභාදයො මච්ඡෙරමලාදීනං පටිපක්ඛභාවෙන පවත්තන්ති. වුත්තං හෙතං (ධ. ස. අට්ඨ. 1 මූලරාසීවණ්ණනා) –

49. Di mana pun pikiran menetap setelah mengembara di tempat lain, itulah 'āsaya' (kecenderungan)-nya, seperti 'tempat persembunyian rusa' (migāsayo). 'Āsaya' itu sendiri disebut 'ajjhāsayo' (disposisi). Itu ada dua jenis: yang salah (vipanno) dan yang benar (sampanno). Di sana, yang salah didasarkan pada pandangan salah seperti kekekalan (sassata) dan sebagainya. Yang benar ada dua jenis: yang berkaitan dengan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭanissito) dan yang berkaitan dengan pembebasan (vivaṭṭanissito). Di sini, yang dimaksud dengan 'sampannajjhāsayenā' adalah disposisi yang berorientasi pada pembebasan. Sekarang, untuk menunjukkannya secara rinci, dikatakan 'melalui kekuatan tanpa keserakahan (alobha) dan sebagainya'. Di sana, 'chahākārehīti' berarti dengan enam cara, seperti tidak serakah dan sebagainya. 'Sampannajjhāsayenāti' berarti karena pencapaian kualitas-kualitas awal seperti kesempurnaan moral (sīla) dan sebagainya, serta karena menjadi pendukung (upanissaya) bagi pencapaian-pencapaian adiduniawi (lokuttara), maka seseorang disebut memiliki disposisi yang sempurna. Sebab, tanpa keserakahan dan lainnya sangat bermanfaat bagi makhluk-makhluk, khususnya bagi para praktisi meditasi (yogino), karena melenyapkan banyak noda dan membawa banyak kualitas luhur. Sebab, tanpa keserakahan dan lainnya bekerja sebagai lawan dari noda kekikiran dan sebagainya. Hal ini telah dikatakan:

‘‘අලොභො මච්ඡෙරමලස්ස පටිපක්ඛො, අදොසො දුස්සීල්‍යමලස්ස, අමොහො කුසලෙසු ධම්මෙසු අභාවනාය. අලොභො චෙත්ථ දානහෙතු, අදොසො සීලහෙතු, අමොහො භාවනාහෙතු. තෙසු ච අලොභෙන අනධිකං ගණ්හාති ලුද්ධස්ස අධිකග්ගහණතො, අදොසෙන අනූනං දුට්ඨස්ස ඌනග්ගහණතො, අමොහෙන අවිපරීතං මූළ්හස්ස විපරීතග්ගහණතො.

'Tanpa keserakahan (alobha) adalah lawan dari noda kekikiran (macchera), tanpa kebencian (adosa) adalah lawan dari noda kemerosotan moral (dussīlya), tanpa kebodohan (amoho) adalah lawan dari kurangnya pengembangan (abhāvanā) dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala). Dalam hal ini, tanpa keserakahan adalah sebab kedermawanan (dāna), tanpa kebencian adalah sebab kemoralan (sīla), tanpa kebodohan adalah sebab pengembangan mental (bhāvanā). Di antara ketiganya, dengan tanpa keserakahan, seseorang mengambil tidak secara berlebihan, karena orang yang serakah mengambil secara berlebih; dengan tanpa kebencian, seseorang mengambil tidak secara kurang, karena orang yang penuh kebencian mengambil secara kurang; dengan tanpa kebodohan, seseorang mengambil secara tidak keliru, karena orang yang bingung mengambil secara keliru.

‘‘අලොභෙන [Pg.135] චෙත්ථ විජ්ජමානං දොසං දොසතො ධාරෙන්තො දොසෙ පවත්තති, ලුද්ධො හි දොසං පටිච්ඡාදෙති. අදොසෙන විජ්ජමානං ගුණං ගුණතො ධාරෙන්තො ගුණෙ පවත්තති, දුට්ඨො හි ගුණං මක්ඛෙති. අමොහෙන යාථාවසභාවං යාථාවසභාවතො ධාරෙන්තො යාථාවසභාවෙ පවත්තති, මූළ්හො හි තච්ඡං ‘අතච්ඡ’න්ති, අතච්ඡඤ්ච ‘තච්ඡ’න්ති ගණ්හාති. අලොභෙන ච පියවිප්පයොගදුක්ඛං න හොති ලුද්ධස්ස පියසබ්භාවතො, පියවිප්පයොගාසහනතො ච, අදොසෙන අප්පියසම්පයොගදුක්ඛං න හොති දුට්ඨස්ස අප්පියසබ්භාවතො, අප්පියසම්පයොගාසහනතො ච, අමොහෙන ඉච්ඡිතාලාභදුක්ඛං න හොති, අමූළ්හස්ස හි ‘තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’ති එවමාදිපච්චවෙක්ඛණසබ්භාවතො.

'Di sini, dengan tanpa keserakahan, ia memandang kesalahan yang ada sebagai kesalahan dan bertindak terhadap kesalahan tersebut, karena orang yang serakah menyembunyikan kesalahan. Dengan tanpa kebencian, ia memandang kebajikan yang ada sebagai kebajikan dan bertindak dalam kebajikan, karena orang yang penuh kebencian meremehkan kebajikan. Dengan tanpa kebodohan, ia memahami hakikat segala sesuatu sesuai dengan kenyataannya dan bertindak berdasarkan hakikat tersebut, karena orang yang bingung menganggap yang benar sebagai 'salah' dan yang salah sebagai 'benar'. Dengan tanpa keserakahan, penderitaan karena perpisahan dengan yang dicintai tidak terjadi, karena orang yang serakah memiliki keterikatan pada yang dicintai dan tidak dapat menahan perpisahan dengan yang dicintai. Dengan tanpa kebencian, penderitaan karena bertemu dengan yang tidak disukai tidak terjadi, karena bagi orang yang penuh kebencian, terdapat keberadaan hal-hal yang tidak disukai dan ketidakmampuan menahan pertemuan dengan yang tidak disukai. Dengan tanpa kebodohan, penderitaan karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan tidak terjadi, karena bagi orang yang tidak bingung, terdapat perenungan seperti: 'Bagaimana mungkin hal itu bisa didapatkan di sini?' dan sebagainya.

‘‘අලොභෙන චෙත්ථ ජාතිදුක්ඛං න හොති අලොභස්ස තණ්හාපටිපක්ඛතො, තණ්හාමූලකත්තා ච ජාතිදුක්ඛස්ස, අදොසෙන ජරාදුක්ඛං න හොති තික්ඛදොසස්ස ඛිප්පං ජරාසම්භවතො, අමොහෙන මරණදුක්ඛං න හොති, සම්මොහමරණඤ්හි දුක්ඛං, න ච තං අමූළ්හස්ස හොති. අලොභෙන ච ගහට්ඨානං, අමොහෙන පබ්බජිතානං, අදොසෙන පන සබ්බෙසම්පි සුඛසංවාසතා හොති.

'Di sini, dengan tanpa keserakahan, penderitaan kelahiran tidak terjadi karena tanpa keserakahan merupakan lawan dari nafsu keinginan (taṇhā), dan penderitaan kelahiran berakar pada nafsu keinginan. Dengan tanpa kebencian, penderitaan usia tua tidak terjadi karena bagi mereka yang memiliki kebencian yang tajam, usia tua muncul dengan cepat. Dengan tanpa kebodohan, penderitaan kematian tidak terjadi; sebab kematian dalam kebingungan adalah menyakitkan, dan hal itu tidak terjadi pada orang yang tidak bingung. Dengan tanpa keserakahan bagi perumah tangga, dengan tanpa kebodohan bagi para pelepas keduniawian, dan dengan tanpa kebencian bagi semua orang, tercipta kehidupan bersama yang bahagia.

‘‘විසෙසතො චෙත්ථ අලොභෙන පෙත්තිවිසයෙ උපපත්ති න හොති, යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා තණ්හාය පෙත්තිවිසයං උපපජ්ජන්ති, තණ්හාය ච පටිපක්ඛො අලොභො. අදොසෙන නිරයෙ උපපත්ති න හොති, දොසෙන හි චණ්ඩජාතිතාය දොසසදිසං නිරයං උපපජ්ජන්ති, දොසස්ස ච පටිපක්ඛො අදොසො. අමොහෙන තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්ති න හොති, මොහෙන හි නිච්චසම්මූළ්හං තිරච්ඡානයොනිං උපපජ්ජන්ති, මොහපටිපක්ඛො ච අමොහො. එතෙසු ච අලොභො රාගවසෙන උපගමනස්ස අභාවකරො, අදොසො දොසවසෙන අපගමනස්ස, අමොහො මොහවසෙන අමජ්ඣත්තභාවස්ස.

'Secara khusus di sini, dengan tanpa keserakahan, kelahiran di alam peta tidak terjadi, karena umumnya makhluk-makhluk terlahir di alam peta karena nafsu keinginan, dan tanpa keserakahan adalah lawan dari nafsu keinginan. Dengan tanpa kebencian, kelahiran di neraka tidak terjadi, karena dengan kebencian dan sifat yang kasar, mereka terlahir di neraka yang serupa dengan kebencian, dan tanpa kebencian adalah lawan dari kebencian. Dengan tanpa kebodohan, kelahiran di alam binatang tidak terjadi, karena dengan kebodohan mereka terlahir di alam binatang yang terus-menerus bingung, dan tanpa kebodohan adalah lawan dari kebodohan. Di antara ini, tanpa keserakahan menyebabkan tiadanya kecenderungan untuk mendekat melalui kekuatan nafsu (rāga), tanpa kebencian menyebabkan tiadanya kecenderungan untuk menjauh melalui kekuatan benci (dosa), dan tanpa kebodohan menyebabkan tiadanya keadaan tidak seimbang melalui kekuatan bingung (moha).

‘‘තීහිපි [Pg.136] චෙතෙහි යථාපටිපාටියා නෙක්ඛම්මසඤ්ඤා අබ්‍යාපාදසඤ්ඤා අවිහිංසාසඤ්ඤාති ඉමා තිස්සො, අසුභසඤ්ඤා අප්පමාණසඤ්ඤා ධාතුසඤ්ඤාති ඉමා ච තිස්සො සඤ්ඤායො හොන්ති. අලොභෙන පන කාමසුඛල්ලිකානුයොගඅන්තස්ස, අදොසෙන අත්තකිලමථානුයොගඅන්තස්ස පරිවජ්ජනං හොති, අමොහෙන මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා පටිපජ්ජනං. තථා අලොභෙන අභිජ්ඣාකායගන්ථස්ස පභෙදනං හොති, අදොසෙන බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස, අමොහෙන සෙසගන්ථද්වයස්ස. පුරිමානි ච ද්වෙ සතිපට්ඨානානි පුරිමානං ද්වින්නං ආනුභාවෙන, පච්ඡිමානි පච්ඡිමස්සෙව ආනුභාවෙන ඉජ්ඣන්ති.

'Melalui ketiga hal ini, secara berurutan, muncullah persepsi pelepasan (nekkhammasaññā), persepsi tanpa niat jahat (abyāpādasaññā), dan persepsi tanpa kekerasan (avihiṃsāsaññā) – ketiga hal ini; serta persepsi tentang ketidakindahan (asubha), persepsi tentang ketidakterbatasan (appamāṇa), dan persepsi tentang unsur (dhātu) – ketiga persepsi ini pun muncul. Namun, dengan tanpa keserakahan, terjadi penghindaran terhadap ekstrem pemuasan kesenangan indrawi (kāmasukhallikānuyoga); dengan tanpa kebencian, terjadi penghindaran terhadap ekstrem penyiksaan diri (attakilamathānuyoga); dengan tanpa kebodohan, terjadi pelaksanaan Jalan Tengah (majjhima paṭipadā). Demikian pula, dengan tanpa keserakahan, terjadi penghancuran ikatan tubuh berupa ketamakan (abhijjhākāyagantha); dengan tanpa kebencian, terjadi penghancuran ikatan tubuh berupa niat jahat (byāpādakāyagantha); dengan tanpa kebodohan, terjadi penghancuran terhadap dua ikatan yang tersisa. Dan dua landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) yang pertama berhasil melalui kekuatan dari dua hal yang pertama (alobha dan adosa), sedangkan dua landasan kesadaran yang terakhir berhasil melalui kekuatan dari yang terakhir (amoha) saja.

‘‘අලොභො චෙත්ථ ආරොග්‍යස්ස පච්චයො හොති, අලුද්ධො හි ලොභනීයම්පි අසප්පායං න සෙවති, තෙන අරොගො හොති. අදොසො යොබ්බනස්ස, අදුට්ඨො හි වලිතපලිතාවහෙන දොසග්ගිනා අඩය්හමානො දීඝරත්තං යුවා හොති. අමොහො දීඝායුකතාය, අමූළ්හො හි හිතාහිතං ඤත්වා අහිතං පරිවජ්ජෙන්තො, හිතඤ්ච පටිසෙවමානො දීඝායුකො හොති.

'Di sini, tanpa keserakahan menjadi kondisi bagi kesehatan, karena orang yang tidak serakah tidak akan mengonsumsi hal-hal yang tidak menyehatkan meskipun itu menggiurkan, sehingga ia menjadi sehat. Tanpa kebencian menjadi kondisi bagi kemudaan, karena orang yang tidak penuh kebencian tidak terbakar oleh api kebencian yang membawa keriput dan uban, sehingga ia tetap muda untuk waktu yang lama. Tanpa kebodohan menjadi kondisi bagi umur panjang, karena orang yang tidak bingung, setelah mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, ia menghindari yang tidak bermanfaat dan melakukan yang bermanfaat, sehingga ia berumur panjang.'

‘‘අලොභො චෙත්ථ භොගසම්පත්තියා පච්චයො චාගෙන භොගපටිලාභතො, අදොසො මිත්තසම්පත්තියා මෙත්තාය මිත්තානං පටිලාභතො, අපරිහානතො ච, අමොහො අත්තසම්පත්තියා, අමූළ්හො හි අත්තනො හිතමෙව කරොන්තො අත්තානං සම්පාදෙති. අලොභො ච දිබ්බවිහාරස්ස පච්චයො හොති, අදොසො බ්‍රහ්මවිහාරස්ස, අමොහො අරියවිහාරස්ස.

Di sini, ketidakserakahan adalah penyebab bagi kesuksesan kekayaan karena perolehan kekayaan melalui kedermawanan; ketidakamarahan adalah penyebab bagi kesuksesan pertemanan karena perolehan dan tidak hilangnya teman-teman melalui cinta kasih; ketidakkebodohan adalah penyebab bagi kesuksesan diri, karena seseorang yang tidak bingung melakukan apa yang bermanfaat bagi dirinya sendiri sehingga menyempurnakan dirinya. Dan ketidakserakahan adalah penyebab bagi kediaman surgawi (dibbavihāra), ketidakamarahan bagi kediaman luhur (brahmavihāra), dan ketidakkebodohan bagi kediaman mulia (ariyavihāra).

‘‘අලොභෙන චෙත්ථ සකපක්ඛෙසු සත්තසඞ්ඛාරෙසු නිබ්බුතො හොති තෙසං විනාසෙන අභිසඞ්ගහෙතුකස්ස දුක්ඛස්ස අභාවා, අදොසෙන පරපක්ඛෙසු, අදුට්ඨස්ස හි වෙරීසුපි වෙරිසඤ්ඤාය අභාවතො, අමොහෙන උදාසීනපක්ඛෙසු අමූළ්හස්ස සබ්බාභිසඞ්ගතාය අභාවතො.

Di sini, melalui ketidakserakahan, seseorang menjadi tenang terhadap makhluk dan bentukan-bentukan di pihaknya sendiri, karena tidak adanya penderitaan yang disebabkan oleh kemelekatan saat mereka hancur; melalui ketidakamarahan, [seseorang menjadi tenang] terhadap pihak lawan, karena bagi orang yang tidak membenci, tidak ada persepsi permusuhan bahkan terhadap musuh sekalipun; melalui ketidakkebodohan, [seseorang menjadi tenang] terhadap pihak netral, karena bagi orang yang tidak bingung, tidak ada kemelekatan pada segalanya.

‘‘අලොභෙන [Pg.137] ච අනිච්චදස්සනං හොති, ලුද්ධො හි උපභොගාසාය අනිච්චෙපි සඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො න පස්සති. අදොසෙන දුක්ඛදස්සනං, අදොසජ්ඣාසයො හි පරිච්චත්තආඝාතවත්ථුපරිග්ගහො සඞ්ඛාරෙයෙව දුක්ඛතො පස්සති. අමොහෙන අනත්තදස්සනං, අමූළ්හො හි යාථාවගහණකුසලො අපරිණායකං ඛන්ධපඤ්චකං අපරිණායකතො බුජ්ඣති. යථා ච එතෙහි අනිච්චදස්සනාදීනි, එවං එතෙපි අනිච්චදස්සනාදීහි හොන්ති. අනිච්චදස්සනෙන හි අලොභො හොති, දුක්ඛදස්සනෙන අදොසො, අනත්තදස්සනෙන අමොහො. කො හි නාම ‘අනිච්චමිද’න්ති සම්මා ඤත්වා තස්සත්ථාය පිහං උප්පාදෙය්‍ය, සඞ්ඛාරෙ වා ‘දුක්ඛ’න්ති ජානන්තො අපරම්පි අච්චන්තතිඛිණං කොධදුක්ඛං උප්පාදෙය්‍ය, අත්තසුඤ්ඤතඤ්ච බුජ්ඣිත්වා පුන සම්මොහං ආපජ්ජෙය්‍යා’’ති.

Melalui ketidakserakahan, terdapat penglihatan akan ketidakkekalan; karena orang yang serakah, dengan keinginannya untuk menikmati, tidak melihat bentukan-bentukan sebagai tidak kekal meskipun itu tidak kekal. Melalui ketidakamarahan, terdapat penglihatan akan penderitaan; karena seseorang dengan kecenderungan tidak marah, yang telah melepaskan genggaman pada objek-objek kemarahan, melihat bentukan-bentukan sebagai penderitaan. Melalui ketidakkebodohan, terdapat penglihatan akan tanpa-diri; karena orang yang tidak bingung, yang ahli dalam memahami kebenaran, memahami lima kelompok unsur kehidupan yang tanpa pemimpin sebagai tanpa pemimpin. Dan sebagaimana melalui hal-hal ini terdapat penglihatan akan ketidakkekalan dan sebagainya, demikian pula hal-hal ini ada melalui penglihatan akan ketidakkekalan dan sebagainya. Karena melalui penglihatan akan ketidakkekalan, muncul ketidakserakahan; melalui penglihatan akan penderitaan, muncul ketidakamarahan; melalui penglihatan akan tanpa-diri, muncul ketidakkebodohan. Sebab, siapakah yang setelah benar-benar mengetahui 'ini tidak kekal' akan membangkitkan keinginan untuk memilikinya? Atau siapa yang saat mengetahui bentukan-bentukan sebagai 'penderitaan' akan membangkitkan penderitaan kemarahan yang sangat tajam lainnya? Dan siapa yang setelah memahami kekosongan diri akan jatuh kembali ke dalam kebingungan?

තෙන වුත්තං ‘‘පුබ්බභාගියානං සීලසම්පදාදීනං සාධනවසෙන ලොකුත්තරානං, උපනිස්සයභාවෙන ච සම්පන්නො අජ්ඣාසයො එතස්සාති සම්පන්නජ්ඣාසයො’’ති. තෙනාහ ‘‘එවං තිස්සන්නං බොධීනං අඤ්ඤතරං පාපුණාතී’’ති.

Oleh karena itu dikatakan: 'Dia disebut memiliki kecenderungan yang sempurna (sampannajjhāsayo) karena kecenderungannya yang sempurna dalam hal pencapaian sila dan sebagainya di bagian awal, dan sebagai pendukung bagi hal-hal yang melampaui duniawi (lokuttara)'. Karena itu beliau bersabda: 'Demikianlah ia mencapai salah satu dari tiga pencerahan (bodhi)'.

ඉදානි තෙ අජ්ඣාසයෙ පාළියාව විභාවෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඡාති ගණනපරිච්ඡෙදො. අජ්ඣාසයාති පරිච්ඡින්නධම්මනිදස්සනං. උභයං පන එකජ්ඣං කත්වා ඡබ්බිධා අජ්ඣාසයාති අත්ථො. බොධිසත්තාති බුජ්ඣනකසත්තා, බොධියා වා නියතභාවෙන සත්තා ලග්ගා, අධිමුත්තා තන්නින්නා තප්පොණාති අත්ථො. බොධිපරිපාකාය සංවත්තන්තීති යථාභිනීහාරං අත්තනා පත්තබ්බබොධියා පරිපාචනාය භවන්ති. අලොභජ්ඣාසයාති අලුබ්භනාකාරෙන පවත්තඅජ්ඣාසයා, ආදිතො ‘‘කථං නු ඛො මයං සබ්බත්ථ, සබ්බදා ච අලුද්ධා එව හෙස්සාමා’’ති, මජ්ඣෙ ච අලුබ්භනවසෙනෙව, පච්ඡා ච තස්සෙව රොචනවසෙන පවත්තඅජ්ඣාසයා. ලොභෙ දොසදස්සාවිනොති ලුබ්භනලක්ඛණෙ ලොභෙ සබ්බප්පකාරෙන ආදීනවදස්සාවිනො. ඉදං තස්ස අජ්ඣාසයස්ස එකදෙසතො බ්‍රූහනාකාරදස්සනං. ලොභෙ හි ආදීනවං, අලොභෙ ච ආනිසංසං පස්සන්තස්ස අලොභජ්ඣාසයො පරිවඩ්ඪති, ස්වායං තත්ථ ආදීනවානිසංසදස්සනවිධි විභාවිතොයෙව. සෙසපදෙසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං [Pg.138] පන විසෙසො – නෙක්ඛම්මන්ති ඉධ පබ්බජ්ජා. පවිවෙකො තදඞ්ගවිවෙකො, වික්ඛම්භනවිවෙකො, කායවිවෙකො, චිත්තවිවෙකො ච. නිස්සරණං නිබ්බානං. සබ්බභවගතීසූති සබ්බෙසු භවෙසු, සබ්බාසු ච ගතීසු. තදධිමුත්තතායාති යදත්ථං භාවනානුයොගො, යදත්ථා ච පබ්බජ්ජා, තදධිමුත්තෙන. තෙනෙවාහ ‘‘සමාධාධිමුත්තෙනා’’තිආදි.

Sekarang, untuk menjelaskan kecenderungan-kecenderungan tersebut dengan menggunakan teks Pali sendiri, dikatakan 'yathāhā' dan seterusnya. Di sana, 'cha' adalah pembatas jumlah. 'Ajjhāsayā' adalah penunjukan terhadap hal-hal yang telah ditentukan. Menggabungkan keduanya menjadi satu, artinya 'enam jenis kecenderungan'. 'Bodhisattā' berarti makhluk yang bijaksana, atau makhluk yang terikat erat pada pencerahan karena kepastiannya, orang-orang yang bertekad kuat, condong ke sana, dan miring ke arah itu. 'Bodhiparipākāya saṃvattantīti' berarti mereka ada untuk mematangkan pencerahan yang harus dicapai oleh diri mereka sendiri sesuai dengan aspirasi (abhinīhāra). 'Alobhajjhāsayā' adalah kecenderungan yang berlangsung dengan cara tidak serakah; dari awal [berpikir] 'bagaimana agar kami bisa selalu tidak serakah di segala hal?', di tengah dengan cara ketidakserakahan saja, dan di akhir dengan cara menyukai hal itu. 'Lobhe dosadassāvinoti' berarti melihat bahaya dalam segala cara terhadap keserakahan yang memiliki karakteristik menginginkan. Ini adalah penunjukan cara pengembangan kecenderungan tersebut dari satu sisi. Benar, bagi seseorang yang melihat bahaya dalam keserakahan dan manfaat dalam ketidakserakahan, kecenderungan tanpa keserakahan akan berkembang; dan metode melihat bahaya serta manfaat di sana telah dijelaskan. Makna pada kata-kata lainnya harus dipahami dengan cara ini pula. Namun, inilah perbedaannya: 'nekkhammanti' di sini berarti pelepasan keduniawian (pabbajjā). 'Paviveko' adalah penyendirian sebagai bagian (tadaṅgaviveko), penyendirian melalui penekanan (vikkhambhanaviveko), penyendirian jasmani (kāyaviveko), dan penyendirian batin (cittaviveko). 'Nissaraṇa' adalah Nibbāna. 'Sabbabhavagatīsū' berarti di semua alam kehidupan dan semua tujuan kelahiran. 'Tadadhimuttatāyāti' berarti oleh orang yang bertekad pada hal itu (Nibbana), yang demi itu latihan meditasi dan pelepasan keduniawian dilakukan. Oleh karena itu beliau bersabda 'samādhādhimuttenā' dan seterusnya.

50. ‘‘කිං චරිතොසී’’ති පුච්ඡිතො සචෙ ‘‘න ජානාමී’’ති වදෙය්‍ය, ‘‘කෙ වා තෙ ධම්මා බහුලං සමුදාචරන්තී’’ති පුච්ඡිතබ්බො. කිං වාති කිං අසුභං වා අනුස්සතිට්ඨානං වා අඤ්ඤං වා. කිං තෙ මනසි කරොතො ඵාසු හොතීති චිත්තස්ස එකග්ගභාවෙන සුඛං හොති. චිත්තං නමතීති පකතියාව අභිරතිවසෙන නමති. එවමාදීහීති ආදි-සද්දෙන ඉරියාපථාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙපි හි න සබ්බස්ස එකංසතො බ්‍යභිචාරිනො එව. තථා හි සමුදාචාරො පුච්ඡිතබ්බො වුත්තො. ‘‘අසුකඤ්ච අසුකඤ්ච මනසිකාරවිධිං කතිපයදිවසං අනුයුඤ්ජාහී’’ති ච වත්තබ්බො.

50. Jika ditanya 'apa praktikmu?' dan ia menjawab 'saya tidak tahu', maka ia harus ditanya 'hal-hal apa yang sering muncul dalam pikiranmu?'. 'Kiṃ vā' berarti apakah asubha (ketidakindahan), atau objek perenungan (anussatiṭṭhāna), atau hal lainnya. 'Kiṃ te manasi karoto phāsu hotīti' berarti dengan memikirkan apa batinmu menjadi tenang dalam keterpusatan? 'Cittaṃ namatīti' berarti secara alami batin condong karena rasa senang. Dalam kata 'evamādīhīti', melalui kata 'ādi', cakupan postur tubuh (iriyāpatha) dan sebagainya harus dipahami. Karena hal-hal itu juga tidak selalu menyimpang bagi setiap orang. Oleh karena itu dikatakan bahwa perilaku yang sering muncul harus ditanya. Dan ia harus diberitahu: 'Praktikkanlah metode perenungan ini dan itu selama beberapa hari'.

‘‘පකතියා උග්ගහිතකම්මට්ඨානස්සා’’ති ඉදං යං කම්මට්ඨානං ගහෙතුකාමො, තත්ථ සජ්ඣායවසෙන වා මනසිකාරවසෙන වා කතපරිචයං සන්ධාය වුත්තං. එකං ද්වෙ නිසජ්ජානීති එකං වා ද්වෙ වා උණ්හාසනානි. සජ්ඣායං කාරෙත්වා අත්තනො සම්මුඛාව අධීයාපෙත්වා දාතබ්බං, සො චෙ අඤ්ඤත්ථ ගන්තුකාමොති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘සන්තිකෙ වසන්තස්සා’’ති. ආගතාගතක්ඛණෙ කථෙතබ්බං, පවත්තිං සුත්වාති අධිප්පායො.

'Pakatiyā uggahitakammaṭṭhānassā', ini dikatakan merujuk pada bhikkhu yang telah memiliki kebiasaan baik melalui pengulangan (sajjhāya) atau perenungan (manasikāra) pada objek meditasi yang ingin diambilnya. 'Ekaṃ dve nisajjānīti' berarti satu atau dua sesi duduk yang hangat. Setelah menyuruhnya melakukan pengulangan dan memintanya melafalkannya di hadapan guru sendiri, maka itu harus diberikan; ini berlaku jika ia ingin pergi ke tempat lain. Oleh karena itu dikatakan 'santike vasantassā' (bagi yang tinggal di dekat guru). Maksudnya adalah instruksi harus diberikan setiap kali ia datang setelah mendengar perkembangan praktiknya.

පථවීකසිණන්ති පථවීකසිණකම්මට්ඨානං. කතස්සාති කතස්ස කසිණස්ස. තං තං ආකාරන්ති ආචරියෙන කම්මට්ඨානෙ වුච්චමානෙ පදපදත්ථාධිප්පායඔපම්මාදිකං අත්තනො ඤාණස්ස පච්චුපට්ඨිතං තං තං ආකාරං, යං යං නිමිත්තන්ති වුත්තං. උපනිබන්ධිත්වාති උපනෙත්වා නිබද්ධං විය කත්වා, හදයෙ ඨපෙත්වා අපමුස්සන්තං කත්වාති අත්ථො. එවං සුට්ඨු උපට්ඨිතස්සතිතාය නිමිත්තං ගහෙත්වා තත්ථ සම්පජානකාරිතාය සක්කච්චං සුණන්තෙන. තන්ති තං යථාවුත්තං සුග්ගහිතං නිස්සාය. ඉතරස්සාති තථා අගණ්හන්තස්ස. සබ්බාකාරෙනාති කස්සචිපි පකාරස්ස තත්ථ අසෙසිතත්තා වුත්තං.

'Pathavīkasiṇanti' berarti objek meditasi kasina tanah. 'Katassāti' berarti dari kasina yang telah dibuat. 'Taṃ taṃ ākāranti' berarti berbagai cara seperti kata, makna kata, maksud, perumpamaan, dan sebagainya yang muncul dalam pengetahuannya saat guru menjelaskan objek meditasi tersebut, yang disebut sebagai 'nimitta'. 'Upanibandhitvāti' berarti mendekatkan dan seolah-olah mengikatnya dengan teguh, menyimpannya dalam hati dan membuatnya tidak terlupakan. Demikianlah bagi seseorang yang memiliki perhatian (sati) yang teguh, setelah mengambil nimitta tersebut dan mendengarkan dengan saksama karena melakukan pemahaman yang jelas (sampajañña) pada objek meditasi itu. 'Tanti' berarti dengan bersandar pada objek meditasi yang telah dipelajari dengan baik sebagaimana disebutkan tadi. 'Itarassāti' berarti bagi orang yang tidak mempelajarinya dengan cara demikian. Dikatakan 'sabbākārenā' (dengan segala cara) karena tidak ada satu pun cara pada kata-kata tersebut yang tersisa.

කම්මට්ඨානග්ගහණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai instruksi pengambilan objek meditasi telah selesai.

ඉති තතියපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan Bab Ketiga.

4. පථවීකසිණනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Penjelasan Instruksi Kasina Tanah

51. ඵාසු [Pg.139] හොතීති ආවාසසප්පායාදිලාභෙන මනසිකාරඵාසුතා භාවනානුකූලතා හොති. පරිසොධෙන්තෙනාති තෙසං තෙසං ගණ්ඨිට්ඨානානං ඡින්දනවසෙන විසොධෙන්තෙන. අකිලමන්තොයෙවාති අකිලන්තකායො එව. සති හි කායකිලමථෙ සියා කම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස අන්තරායොති අධිප්පායො. ගණ්ඨිට්ඨානන්ති අත්ථතො, අධිප්පායතො ච දුබ්බිනිවෙධතාය ගණ්ඨිභූතං ඨානං. ඡින්දිත්වාති යාථාවතො අත්ථස්ස, අධිප්පායස්ස ච විභාවනෙන ඡින්දිත්වා, විභූතං සුපාකටං කත්වාති අධිප්පායො. සුවිසුද්ධන්ති සුට්ඨු විසුද්ධං, නිගුම්බං නිජ්ජටන්ති අත්ථො.

51. "Phāsu hotī" berarti kenyamanan dalam perenungan dan kesesuaian bagi pengembangan batin (bhāvanā) melalui perolehan tempat tinggal yang sesuai dan sebagainya. "Parisodhentena" berarti dengan membersihkan melalui cara memutuskan (keraguan) pada berbagai titik yang sulit dipahami. "Akilamantoyeva" berarti hanya dengan tubuh yang tidak lelah. Sebab, jika ada kelelahan fisik, maka akan terjadi rintangan bagi perenungan objek meditasi (kammaṭṭhāna); demikianlah maksudnya. "Gaṇṭhiṭṭhāna" adalah titik yang menjadi seperti simpul karena sulit ditembus baik dari segi makna maupun maksudnya. "Chinditvā" berarti dengan memperjelas makna dan maksud yang sebenarnya, setelah memutuskannya, menjadikannya jelas dan sangat gamblang; demikianlah maksudnya. "Suvisuddhaṃ" berarti benar-benar murni, tanpa kekacauan, tanpa belitan; demikianlah artinya.

අනනුරූපවිහාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai tempat tinggal yang tidak sesuai.

52. අඤ්ඤතරෙනාති අඤ්ඤතරෙනාපි, පගෙව අනෙකෙහීති අධිප්පායො. මහන්තභාවො මහත්තං. තථා සෙසෙසු. සොණ්ඩවා සොණ්ඩී. තථා පණ්ණන්තිආදීසු. බොධිඅඞ්ගණාදීසු කාතබ්බං ඉධ ‘‘වත්ත’’න්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘පානීයඝටං වා රිත්ත’’න්ති. නිට්ඨිතායාති පවිට්ඨපවිට්ඨානං දානෙන පරික්ඛීණාය. ජිණ්ණවිහාරෙපි යත්‍ර භික්ඛූ එවං වදන්ති ‘‘ආයස්මා, යථාසුඛං සමණධම්මං කරොතු, මයං පටිජග්ගිස්සාමා’’ති. එවරූපෙ විහාතබ්බන්ති අයම්පි නයො ලබ්භති, වුත්තනයත්තා පන න වුත්තො.

52. "Aññatarena" berarti bahkan oleh salah satu saja, apalagi oleh banyak (cacat); demikianlah maksudnya. Keadaan yang besar disebut "mahattaṃ". Demikian pula pada kata-kata yang tersisa. Vihara yang memiliki kolam batu disebut "soṇḍī". Demikian pula pada kata-kata "paṇṇam" (dedaunan) dan sebagainya. Kewajiban (vatta) yang harus dilakukan di pelataran Bodhi dan sebagainya, dalam hal ini dimaksudkan sebagai "vatta", maka dikatakan "bejana air minum atau yang kosong". "Niṭṭhitāya" berarti habis karena pemberian kepada para bhikkhu yang terus berdatangan. Bahkan di vihara yang sudah tua di mana para bhikkhu berkata demikian: "Yang Mulia, silakan laksanakan ajaran pertapa (samaṇadhamma) sesuai kenyamanan Anda, kami yang akan mengurusnya." Di tempat seperti ini seseorang boleh tinggal; metode ini pun didapatkan, namun tidak disebutkan karena sudah dijelaskan sebelumnya.

මහාපථවිහාරෙති මහාපථසමීපෙ විහාරෙ. භාජනදාරුදොණිකාදීනීති රජනභාජනානි, රජනත්ථාය දාරු, දාරුමයදොණිකා, රජනපචනට්ඨානං, ධොවනඵලකන්ති එවමාදීනි. සාකහාරිකාති සාකහාරිනියො ඉත්ථියො. විසභාගසද්දො කාමගුණූපසංහිතො ගීතසද්දොති වදන්ති, කෙවලොපි ඉත්ථිසද්දො විසභාගසද්දො එව. තත්‍රාති පුප්ඵවන්තෙ විහාරෙ. තාදිසොයෙවාති ‘‘තත්ථස්ස කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා’’තිආදිනා යාදිසො පණ්ණවන්තෙ විහාරෙ උපද්දවො වුත්තො, තාදිසොයෙව. ‘‘පුප්ඵහාරිකායො පුප්ඵං ඔචිනන්තියො’’ති පන වත්තබ්බං. අයමිධ විසෙසො.

"Mahāpathavihāre" berarti di vihara yang dekat dengan jalan raya. "Bhājanadārudoṇikādīni" mencakup wadah pewarna, kayu untuk pewarnaan, palung kayu, tempat memasak pewarna, papan pencuci, dan sebagainya. "Sākahārikā" berarti para wanita pengumpul sayuran. "Visabhāgasaddo" (suara yang tidak selaras/lawan jenis) dikatakan sebagai suara nyanyian yang berhubungan dengan kesenangan indrawi; bahkan suara wanita saja sudah merupakan suara yang tidak selaras. "Tatra" berarti di vihara yang banyak bunga. "Tādisoyeva" berarti sebagaimana gangguan yang disebutkan di vihara yang banyak sayuran dengan kata-kata "setelah mengambil objek meditasi di sana" dan seterusnya, maka gangguan di sini pun serupa. Namun harus dikatakan "para wanita pengumpul bunga yang sedang memetik bunga". Inilah perbedaan di sini.

පත්ථනීයෙති තත්ථ වසන්තෙසු සම්භාවනාවසෙන උපසඞ්කමනාදිනා පත්ථෙතබ්බෙ. තෙනාහ ‘‘ලෙණසම්මතෙ’’ති. දක්ඛිණාගිරීති මගධවිසයෙ දක්ඛිණාගිරීති වදන්ති.

"Patthanīye" berarti diinginkan melalui kunjungan dan sebagainya karena adanya kekaguman terhadap mereka yang tinggal di sana. Karena itu dikatakan "leṇasammate" (dianggap sebagai tempat tinggal). "Dakkhiṇāgiri" adalah sebutan untuk wilayah Dakkhiṇāgiri di negeri Magadha.

විසභාගාරම්මණානි [Pg.140] ඉට්ඨානි, අනිට්ඨානි ච. අනිට්ඨානං හි දස්සනත්ථං ‘‘ඝටෙහි නිඝංසන්තියො’’තිආදි වුත්තං. දබ්බූපකරණයොග්ගා රුක්ඛා දබ්බූපකරණරුක්ඛා.

Objek-objek yang tidak selaras (visabhāgārammaṇa) bisa berupa yang menyenangkan (iṭṭha) maupun yang tidak menyenangkan (aniṭṭha). Untuk menunjukkan hal-hal yang tidak menyenangkan, dikatakan "mereka yang menggosok-gosok dengan periuk" dan sebagainya. Pohon-pohon yang cocok untuk dijadikan bahan bangunan rumah disebut "dabbūpakaraṇarukkhā".

යො පන විහාරො. ඛලන්ති ධඤ්ඤකරණට්ඨානං. ගාවො රුන්ධන්ති ‘‘සස්සං ඛාදිංසූ’’ති. උදකවාරන්ති කෙදාරෙසු සස්සානං දාතබ්බඋදකවාරං. අයම්පීති මහාසඞ්ඝභොගොපි විහාරො. වාරියමානා කම්මට්ඨානිකෙන භික්ඛුනා.

Adapun vihara mana pun. "Khalam" berarti tempat pengirikan padi. Mereka menghalau sapi dengan berpikir "sapi-sapi itu telah memakan tanaman". "Udakavāram" berarti giliran air yang harus diberikan kepada tanaman di sawah. "Ayampi" berarti vihara yang memiliki banyak lahan sawah milik Sangha. Ketika mereka dilarang oleh bhikkhu yang sedang mempraktikkan meditasi (kammaṭṭhāna).

සමුද්දසාමුද්දිකනදීනිස්සිතං උදකපට්ටනං. මහානගරානං ආයද්වාරභූතං අටවිමුඛාදිනිස්සිතං ථලපට්ටනං. අප්පසන්නා හොන්ති. තෙනස්ස තත්ථ ඵාසුවිහාරො න හොතීති අධිප්පායො. මඤ්ඤමානා රාජමනුස්සා.

Dermaga air (pelabuhan) yang bersandar pada samudera atau sungai yang terhubung ke samudera. Dermaga darat (stasiun/terminal) yang bersandar pada pintu hutan dan sebagainya, yang menjadi pintu masuk bagi kota-kota besar. Orang-orang menjadi tidak senang. Oleh karena itu, baginya tidak ada kenyamanan tinggal di sana; demikianlah maksudnya. Orang-orang raja yang menyangka (sesuatu).

සමොසරණෙනාති ඉතො චිතො සඤ්චරණෙන. පපාතෙති පපාතසීසෙ ඨත්වා ගායි ‘‘ගීතසද්දෙන ඉධාගතං පපාතෙ පාතෙත්වා ඛාදිස්සාමී’’ති. වෙගෙන ගහෙත්වාති වෙගෙනාගන්ත්වා ‘‘කුහිං යාසී’’ති ඛන්ධෙ ගහෙත්වා.

"Samosaraṇena" berarti melalui pergerakan ke sana kemari. "Papāte" berarti (makhluk yang) berdiri di tepi jurang dan bernyanyi dengan berpikir "aku akan menjatuhkan ke dalam jurang dan memakan bhikkhu yang datang ke mari karena suara nyanyian ini". "Vegena gahetvā" berarti datang dengan cepat dan memegang bahu (bhikkhu tersebut) sambil berkata "hendak ke mana engkau?".

යත්ථාති යස්මිං විහාරෙ, විහාරසාමන්තා වා න සක්කා හොති කල්‍යාණමිත්තං ලද්ධුං, තත්ථ විහාරෙ සො අලාභො මහාදොසොති යොජනා.

"Yattha" berarti di vihara mana, atau di sekitar vihara tersebut, di mana tidak mungkin mendapatkan sahabat spiritual (kalyāṇamitta); di vihara tersebut ketidaktersediaan itu merupakan cela yang besar; demikianlah konstruksi maknanya.

පන්ථනින්ති පන්ථෙ නීතො පවත්තිතොති පන්ථනී, මග්ගනිස්සිතො විහාරො. තං පන්ථනිං. සොණ්ඩින්ති සොණ්ඩිසහිතො විහාරො සොණ්ඩී, තං සොණ්ඩිං. තථා පණ්ණන්තිආදීසු. නගරනිස්සිතං නගරන්ති වුත්තං උත්තරපදලොපෙන යථා ‘‘භීමසෙනො භීමො’’ති. දාරුනාති දාරුනිස්සිතෙන සහ. විසභාගෙනාති යො විසභාගෙහි වුසීයති, විසභාගානං වා නිවාසො, සො විහාරො විසභාගො. තෙන විසභාගෙන සද්ධිං. පච්චන්තනිස්සිතඤ්ච සීමානිස්සිතඤ්ච අසප්පායඤ්ච පච්චන්තසීමාසප්පායං. යත්ථ මිත්තො න ලබ්භති, තම්පීති සබ්බත්ථ ඨාන-සද්දාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො. ඉති විඤ්ඤායාති ‘‘භාවනාය අනනුරූපානී’’ති එවං විජානිත්වා.

"Panthanī" berarti yang dibawa atau berlangsung di jalan, yaitu vihara yang terletak di tepi jalan. (Objeknya adalah) vihara di jalan tersebut. "Soṇḍī" berarti vihara yang disertai dengan kolam batu. (Objeknya adalah) vihara dengan kolam batu tersebut. Demikian pula pada kata-kata "paṇṇam" dan sebagainya. Vihara yang dekat dengan kota disebut "nagaram" melalui penghilangan kata bagian belakang (uttarapadalopa) sebagaimana "Bhīmaseno" disebut "Bhīmo". "Dārunā" berarti bersama dengan vihara yang terletak di hutan kayu. "Visabhāgenā" berarti vihara yang ditinggali oleh orang-orang yang tidak selaras, atau tempat tinggal orang-orang yang tidak selaras, maka vihara itu disebut "visabhāga". Bersama dengan vihara yang tidak selaras tersebut. Vihara yang terletak di daerah perbatasan, vihara yang terletak di batas negara, dan vihara yang tidak sesuai, (digabungkan menjadi) vihara perbatasan-batas negara-tidak sesuai. Di mana sahabat spiritual tidak didapatkan, tempat itu pun (dimaksudkan demikian); di semua bagian ini terdapat penggunaan bentuk netral (napuṃsaka) dengan merujuk pada kata "ṭhāna" (tempat). "Iti viññāya" berarti setelah mengetahui demikian bahwa "hal-hal tersebut tidak sesuai untuk pengembangan batin (bhāvanā)".

අනුරූපවිහාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai tempat tinggal yang sesuai.

53. අයං අනුරූපො නාමාති අයං විහාරො භාවනාය අනුරූපො නාම. නාතිදූරන්ති ගොචරට්ඨානතො අඩ්ඪගාවුතතො ඔරභාගතාය න [Pg.141] අතිදූරං. නාච්චාසන්නන්ති පච්ඡිමෙන පමාණෙන ගොචරට්ඨානතො පඤ්චධනුසතිකතාය න අතිආසන්නං. තාය ච පන නාතිදූරනාච්චාසන්නතාය, ගොචරට්ඨානං පරිස්සයාදිරහිතමග්ගතාය ච ගමනස්ස ච ආගමනස්ස ච යුත්තරූපත්තා ගමනාගමනසම්පන්නං. දිවසභාගෙ මහාජනසංකිණ්ණතාභාවෙන දිවා අප්පාකිණ්ණං. අභාවත්ථො හි අයං අප්ප-සද්දො ‘‘අප්පිච්ඡො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.336) විය. රත්තියං ජනාලාපසද්දාභාවෙන රත්තිං අප්පසද්දං. සබ්බදාපි ජනසන්නිපාතනිග්ඝොසාභාවෙන අප්පනිග්ඝොසං. අප්පකසිරෙනාති අකසිරෙන සුඛෙනෙව. සීලාදිගුණානං ථිරභාවප්පත්තියා ථෙරා. සුත්තගෙය්‍යාදි බහු සුතං එතෙසන්ති බහුස්සුතා. වාචුග්ගතකරණෙන, සම්මදෙව ගරූනං සන්තිකෙ ආගමිතභාවෙන ච ආගතො පරියත්තිධම්මසඞ්ඛාතො ආගමො එතෙසන්ති ආගතාගමා. සුත්තාභිධම්මසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස ධාරණෙන ධම්මධරා. විනයස්ස ධාරණෙන විනයධරා. තෙසංයෙව ධම්මවිනයානං මාතිකාය ධාරණෙන මාතිකාධරා. තත්ථ තත්ථ ධම්මපරිපුච්ඡාය පරිපුච්ඡති. අත්ථපරිපුච්ඡාය පරිපඤ්හති වීමංසති විචාරෙති. ඉදං, භන්තෙ, කථං ඉමස්ස කො අත්ථොති පරිපුච්ඡනපරිපඤ්හාකාරදස්සනං. අවිවටඤ්චෙව පාළියා අත්ථං පදෙසන්තරපාළිදස්සනෙන ආගමතො විවරන්ති. අනුත්තානීකතඤ්ච යුත්තිවිභාවනෙන උත්තානීකරොන්ති. කඞ්ඛට්ඨානියෙසු ධම්මෙසු සංසයුප්පත්තියා හෙතුතාය ගණ්ඨිට්ඨානභූතෙසු පාළිපදෙසෙසු යාථාවතො විනිච්ඡයදානෙන කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එත්ථ ච ‘‘නාතිදූරං, නාච්චාසන්නං, ගමනාගමනසම්පන්න’’න්ති එකං අඞ්ගං, ‘‘දිවා අප්පාකිණ්ණං, රත්තිං අප්පසද්දං අප්පනිග්ඝොස’’න්ති එකං, ‘‘අප්පඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්ස’’න්ති එකං, ‘‘තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ විහරන්තස්ස…පෙ… පරික්ඛාරා’’ති එකං, ‘‘තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ ථෙරා…පෙ… කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්තී’’ති එකං. එවං පඤ්ච අඞ්ගානි වෙදිතබ්බානි.

53. 'Yang disebut sesuai' berarti vihara ini sesuai untuk meditasi. 'Tidak terlalu jauh' berarti tidak lebih jauh dari setengah gāvuta dari tempat mencari dana makanan. 'Tidak terlalu dekat' berarti, dengan ukuran terdekat, tidak lebih dekat dari lima ratus busur dari tempat mencari dana makanan. Karena keadaan yang tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat tersebut, serta karena jalannya bebas dari bahaya dan rintangan lainnya, maka tempat tersebut layak untuk pergi dan kembali, sehingga disebut sempurna dalam hal pergi dan datang. 'Di siang hari tidak ramai' karena tidak dipenuhi oleh banyak orang di siang hari. Kata 'appa' (sedikit) di sini berarti tidak ada (ketiadaan), seperti dalam kata 'appiccho' (berkeinginan sedikit) dan lainnya. 'Di malam hari sedikit suara' karena tidak adanya suara percakapan orang di malam hari. 'Sedikit kegaduhan' karena tidak adanya suara gaduh dari kerumunan orang setiap saat. 'Tanpa kesulitan' berarti tanpa kesukaran, yakni dengan mudah. Disebut 'Thera' (Sesepuh) karena telah mencapai kemantapan dalam kualitas moral (sila) dan lainnya. Disebut 'Bahussuta' (memiliki banyak pengetahuan) karena telah banyak mendengar teks Sutta, Geyya, dan lainnya. Disebut 'Āgatāgamā' (yang menguasai tradisi lisan) karena mereka telah menghafal, dan benar-benar telah mempelajari Dhamma pariyatti dari para guru. Disebut 'Dhammadharā' karena menghafal Dhamma yang terdiri dari Sutta dan Abhidhamma. Disebut 'Vinayadharā' karena menghafal Vinaya. Disebut 'Mātikādharā' karena menghafal Matika dari Dhamma dan Vinaya tersebut. Di sana-sini mereka bertanya tentang teks Dhamma. Mereka menyelidiki, meneliti, dan mengkaji dengan bertanya tentang maknanya. Kalimat 'Bhante, bagaimana ini? Apa maknanya ini?' menunjukkan cara bertanya dan menyelidiki. Mereka menjelaskan makna dari teks Pāli yang belum terbuka (jelas) menurut tradisi lisan dengan menunjukkan teks Pāli dari bagian lain. Mereka memperjelas makna yang belum jelas dengan menjelaskan alasan-alasan yang tepat. Terhadap ajaran-ajaran yang menjadi dasar keragu-raguan, karena menjadi penyebab timbulnya kebimbangan, mereka melenyapkan keraguan pada bagian-bagian teks Pāli yang sulit dipahami dengan memberikan keputusan yang sesuai dengan kebenaran. Di sini, 'tidak terlalu jauh, tidak terlalu dekat, sempurna dalam hal pergi dan datang' merupakan satu faktor; 'di siang hari tidak ramai, di malam hari sedikit suara dan sedikit kegaduhan' satu faktor; 'sedikit gangguan lalat, nyamuk, angin, panas, dan sentuhan reptil' satu faktor; 'bagi dia yang berdiam di tempat tinggal tersebut... dan seterusnya... perlengkapan' satu faktor; 'di tempat tinggal tersebut para Sesepuh... dan seterusnya... melenyapkan keraguan' satu faktor. Demikianlah lima faktor ini harus diketahui.

ඛුද්දකපලිබොධවණ්ණනා

Penjelasan tentang Rintangan-rintangan Kecil

54. ඛුද්දකපලිබොධුපච්ඡෙදෙ පයොජනං පරතො ආගමිස්සති. අග්ගළඅනුවාතපරිභණ්ඩදානාදිනා දළ්හීකම්මං වා. තන්තච්ඡෙදාදීසු තුන්නකම්මං වා කාතබ්බං.

54. Kegunaan dalam memutus rintangan-rintangan kecil akan dijelaskan kemudian. Melakukan penguatan (pada jubah) seperti memberikan tambalan, jahitan pinggir, atau jahitan tepi, dan sebagainya. Atau harus dilakukan penjahitan pada bagian benang yang putus dan sebagainya.

භාවනාවිධානවණ්ණනා

Penjelasan tentang Tata Cara Meditasi

55. සබ්බකම්මට්ඨානවසෙනාති [Pg.142] අනුක්කමෙන නිද්දිසියමානස්ස චත්තාලීසවිධස්ස සබ්බස්ස කම්මට්ඨානස්ස වසෙන. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තෙනාති පිණ්ඩපාතපරිභොගතො පටිනිවත්තෙන, පිණ්ඩපාතභුත්තාවිනා ඔනීතපත්තපාණිනාති අත්ථො. භත්තසම්මදං පටිවිනොදෙත්වාති භොජනනිමිත්තං පරිස්සමං විනොදෙත්වා. ආහාරෙ හි ආසයං පවිට්ඨමත්තෙ තස්ස ආගන්තුකතාය යෙභුය්‍යෙන සියා සරීරස්ස කොචි පරිස්සමො, තං වූපසමෙත්වා. තස්මිං හි අවූපසන්තෙ සරීරඛෙදෙන චිත්තං එකග්ගතං න ලභෙය්‍යාති. පවිවිත්තෙති ජනවිවිත්තෙ. සුඛනිසින්නෙනාති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය නිසජ්ජාය සුඛනිසින්නෙන. වුත්තඤ්හෙතන්ති යං ‘‘කතාය වා’’තිආදිනා පථවියා නිමිත්තග්ගහණං ඉධ වුච්චති, වුත්තං හෙතං පොරාණට්ඨකථායං.

55. 'Berdasarkan semua objek meditasi' berarti berdasarkan semua empat puluh jenis objek meditasi yang akan dijelaskan secara berurutan. 'Sekembalinya dari pengumpulan dana makanan' berarti kembali dari pemakaian dana makanan, maknanya adalah telah selesai makan dana makanan dan telah mencuci tangan serta mangkuk. 'Setelah menghilangkan rasa kantuk karena makanan' berarti setelah melenyapkan kelelahan yang disebabkan oleh makanan. Karena sesaat setelah makanan masuk ke dalam perut, karena sifatnya yang baru masuk (asing), maka umumnya akan timbul kelelahan pada tubuh; setelah meredakan hal tersebut. Karena jika kelelahan itu tidak diredakan, pikiran tidak akan mencapai keterpusatan karena keletihan tubuh. 'Di tempat yang terpencil' berarti terpencil dari keramaian orang. 'Dengan duduk secara nyaman' berarti dengan duduk secara nyaman dalam posisi bersila dan punggung tegak. 'Karena hal ini telah dikatakan' merujuk pada apa yang disebut di sini sebagai pengambilan tanda (nimitta) pada tanah dengan kata-kata 'yang telah dibuat' dan sebagainya; hal itu memang telah dikatakan dalam Kitab Komentar Kuno (Porāṇaṭṭhakathā).

ඉදානි තං අට්ඨකථාපාළිං දස්සෙන්තො ‘‘පථවීකසිණං උග්ගණ්හන්තො’’තිආදිමාහ. තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – පථවීකසිණං උග්ගණ්හන්තොති උග්ගහනිමිත්තභාවෙන පථවීකසිණං ගණ්හන්තො ආදියන්තො, උග්ගහනිමිත්තභූතං පථවීකසිණං උප්පාදෙන්තොති අත්ථො. උප්පාදනඤ්චෙත්ථ තථානිමිත්තස්ස උපට්ඨාපනං දට්ඨබ්බං. පථවියන්ති වක්ඛමානවිසෙසෙ පථවීමණ්ඩලෙ. නිමිත්තං ගණ්හාතීති තත්ථ චක්ඛුනා ආදාසතලෙ මුඛනිමිත්තං විය භාවනාඤාණෙන වක්ඛමානවිසෙසං පථවීනිමිත්තං ගණ්හාති. ‘‘පථවිය’’න්ති වත්වාපි මණ්ඩලාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො. කතෙති වක්ඛමානවිධිනා අභිසඞ්ඛතෙති අත්ථො. වා-සද්දො අනියමත්ථො. අකතෙති පාකතිකෙ ඛලමණ්ඩලාදිකෙ පථවීමණ්ඩලෙ. සාන්තකෙති සඅන්තකෙ එව, සපරිච්ඡෙදෙ එවාති අත්ථො. සාවධාරණඤ්හෙතං වචනං. තථා හි තෙන නිවත්තිතං දස්සෙතුං ‘‘නො අනන්තකෙ’’ති වුත්තං. සකොටියෙතිආදීනිපි තස්සෙව වෙවචනානි. සුප්පමත්තෙ වාතිආදීසු සුප්පසරාවානි සමප්පමාණානි ඉච්ඡිතානි. කෙචි පන වදන්ති ‘‘සරාවමත්තං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං හොති, සුප්පමත්තං තතො අධිකප්පමාණන්ති. කිත්තිමං කසිණමණ්ඩලං හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන සරාවමත්තං, උපරිමපරිච්ඡෙදෙන සුප්පමත්තං, න තතො අධො, උද්ධං වාති පරිත්තප්පමාණභෙදසඞ්ගණ්හනත්ථං ‘සුප්පමත්තෙ වා සරාවමත්තෙ වා’ති වුත්ත’’න්ති. යථාඋපට්ඨිතෙ ආරම්මණෙ එකඞ්ගුලමත්තම්පි වඩ්ඪිතං අප්පමාණමෙවාති වුත්තොවායමත්ථො. කෙචි පන ‘‘ඡත්තමත්තම්පි කසිණමණ්ඩලං කාතබ්බ’’න්ති වදන්ති.

Sekarang, saat menunjukkan teks Komentar tersebut, ia berkata 'ketika mempelajari kasina tanah' dan sebagainya. Di sana, inilah ringkasan maknanya: 'ketika mempelajari kasina tanah' berarti ketika mengambil atau mempelajari kasina tanah sebagai tanda pembelajaran (uggahanimitta), maknanya adalah ketika memunculkan kasina tanah yang telah menjadi tanda pembelajaran. 'Memunculkan' di sini harus dipahami sebagai menghadirkan tanda tersebut. 'Pada tanah' berarti pada lingkaran tanah yang memiliki ciri khusus yang akan dijelaskan. 'Mengambil tanda' berarti di sana ia mengambil tanda kasina tanah yang memiliki ciri khusus yang akan dijelaskan dengan pengetahuan meditasi, sebagaimana seseorang melihat bayangan wajah di permukaan cermin dengan mata. Meskipun dikatakan 'pathaviyaṃ' (pada tanah - feminin), namun digunakan bentuk netral (napuṃsaka) 'kate' karena merujuk pada kata 'maṇḍala' (lingkaran). 'Yang dibuat' berarti yang dipersiapkan menurut tata cara yang akan dijelaskan. Kata 'vā' (atau) bersifat tidak tentu. 'Yang tidak dibuat' berarti pada lingkaran tanah alami seperti di tempat pengirikan padi dan sebagainya. 'Sāntake' berarti yang memiliki batas, maknanya adalah yang memiliki pembatas. Ini adalah pernyataan yang bersifat membatasi. Karena untuk menunjukkan pengecualian darinya, dikatakan 'no anantake' (bukan yang tanpa batas). Kata-kata seperti 'sakoṭiye' (yang memiliki tepi) juga merupakan sinonim dari kata tersebut. Dalam kata-kata 'nampan atau' dan sebagainya, yang diinginkan adalah nampan dan tutup periuk yang ukurannya sama. Namun beberapa orang berkata: 'Lingkaran kasina seukuran tutup periuk adalah satu jengkal empat jari, seukuran nampan lebih besar dari itu. Lingkaran kasina buatan, batas bawahnya seukuran tutup periuk dan batas atasnya seukuran nampan, tidak boleh lebih kecil atau lebih besar dari ukuran tersebut; hal ini dikatakan 'seukuran nampan atau seukuran tutup periuk' untuk mencakup perbedaan ukuran kecil dan menengah.' Makna yang telah dikatakan adalah bahwa pada objek yang telah muncul sebagaimana adanya, meskipun diperluas hanya seukuran satu jari, itu tetap disebut tidak terbatas. Namun beberapa orang berkata: 'Lingkaran kasina bahkan seukuran payung pun harus dibuat'.

සො [Pg.143] තං නිමිත්තං සුග්ගහිතං කරොතීති සො යොගාවචරො තං පථවීමණ්ඩලං සුග්ගහිතං නිමිත්තං කරොති. යදා චක්ඛුං උම්මීලෙත්වා ඔලොකෙත්වා තත්ථ නිමිත්තං ගහෙත්වා නිම්මීලෙත්වා ආවජ්ජෙන්තස්ස උම්මීලෙත්වා ඔලොකිතක්ඛණෙ විය උපට්ඨාති, තදා සුග්ගහිතං කරොති නාම. අථෙත්ථ සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා අබහිගතෙන මානසෙන පුනප්පුනං සල්ලක්ඛෙන්තො සූපධාරිතං උපධාරෙති නාම. එවං උපධාරිතං පන නං පුනප්පුනං ආවජ්ජෙන්තො මනසි කරොන්තො තමෙවාරබ්භ ආසෙවනං භාවනං බහුලං පවත්තෙන්තො සුවවත්ථිතං වවත්ථපෙති නාම. තස්මිං ආරම්මණෙති එවං සුග්ගහිතකරණාදිනා සම්මදෙව උපට්ඨිතෙ තස්මිං පථවීකසිණසඤ්ඤිතෙ ආරම්මණෙ. චිත්තං උපනිබන්ධතීති අත්තනො චිත්තං උපචාරජ්ඣානං උපනෙත්වා නිබන්ධති අඤ්ඤාරම්මණතො විනිවත්තං කරොති. අද්ධා ඉමායාතිආදි ආනිසංසදස්සාවිතාදස්සනං.

Ia membuat nimitta itu diambil dengan baik berarti praktisi yoga tersebut menjadikan lingkaran tanah tersebut sebagai nimitta yang diambil dengan baik. Ketika ia membuka mata, melihat, mengambil nimitta di sana, lalu menutup mata dan merenungkan, nimitta itu muncul seolah-olah pada saat ia membuka mata dan melihatnya; maka saat itulah ia dikatakan telah mengambil nimitta dengan baik. Kemudian, dengan menetapkan perhatian (sati) dengan baik di sana, dengan pikiran yang tidak mengembara ke luar, saat ia memperhatikan berulang kali, ia dikatakan memahaminya dengan baik. Akan tetapi, saat ia merenungkan nimitta yang telah dipahami demikian berulang kali, menaruhnya dalam hati, mulai mengembangkan, mempraktikkan, dan membiasakan nimitta itu sendiri, ia dikatakan menetapkannya dengan sangat baik. "Pada objek tersebut" berarti pada objek yang disebut kasina tanah yang telah muncul dengan benar melalui cara pengambilan nimitta yang baik dan sebagainya. "Mengikat pikiran" berarti membawa pikirannya sendiri menuju jhana akses (upacāra-jhāna) dan mengikatnya, membuatnya berbalik dari objek-objek lain. Kalimat yang dimulai dengan "Addhā imāyā" dan seterusnya menunjukkan pandangan seseorang yang melihat manfaat (ānisaṃsa).

ඉදානි යථාදස්සිතස්ස අට්ඨකථාපාඨස්ස අත්ථප්පකාසනෙන සද්ධිං භාවනාවිධිං විභාවෙතුකාමො අකතෙ තාව නිමිත්තග්ගහණං දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ යෙන අතීතභවෙපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං අට්ඨකථාපාඨෙ. චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානානීති චතුක්කපඤ්චකනයවසෙන වදති. පුඤ්ඤවතොති භාවනාමයපුඤ්ඤවතො. උපනිස්සයසම්පන්නස්සාති තාදිසෙනෙව උපනිස්සයෙන සමන්නාගතස්ස. ඛලමණ්ඩලෙති මණ්ඩලාකාරෙ ධඤ්ඤකරණට්ඨානෙ. තංඨානප්පමාණමෙවාති ඔලොකිතට්ඨානප්පමාණමෙව.

Sekarang, dengan maksud untuk menjelaskan metode meditasi bersamaan dengan penjelasan makna dari teks ulasan (aṭṭhakathā) sebagaimana yang telah ditunjukkan, ia menunjukkan pengambilan nimitta pada lingkaran tanah yang tidak dibuat secara khusus terlebih dahulu dengan mengatakan "tattha yena atītabhavepi" dan seterusnya. Di sana, "tattha" berarti dalam teks ulasan tersebut. "Jhana empat tingkat dan lima tingkat" berarti ia berbicara menurut metode empat tingkat dan lima tingkat. "Bagi orang yang memiliki kebajikan" berarti bagi orang yang memiliki kebajikan yang dihasilkan dari meditasi. "Bagi yang memiliki pendukung (upanissaya)" berarti bagi yang telah memiliki pendukung yang demikian. "Di lingkaran tempat pengirikan" berarti di tempat pengirikan butiran gandum yang berbentuk lingkaran. "Seukuran tempat itu saja" berarti seukuran dengan tempat yang dilihatnya saja.

අවිරාධෙත්වාති අවිරජ්ඣිත්වා වුත්තවිධිනා එව. නීලපීතලොහිතඔදාතසම්භෙදවසෙනාති නීලාදිවණ්ණාහි මත්තිකාහි පච්චෙකං, එකජ්ඣඤ්ච සංසග්ගවසෙන. ගඞ්ගාවහෙති ගඞ්ගාසොතෙ. සීහළදීපෙ කිර රාවණගඞ්ගා නාම නදී, තස්සා සොතෙන ඡින්නතටට්ඨානෙ මත්තිකා අරුණවණ්ණා. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ගඞ්ගාවහෙ මත්තිකාසදිසාය අරුණවණ්ණායා’’ති. අරුණවණ්ණාය අරුණනිභාය, අරුණප්පභාවණ්ණායාති අත්ථො.

"Tanpa menyimpang" berarti tanpa membuat kesalahan, sesuai dengan cara yang telah disebutkan saja. "Menurut percampuran warna biru, kuning, merah, dan putih" berarti melalui tanah liat yang memiliki warna-warna seperti biru dan sebagainya, baik masing-masing secara terpisah maupun dicampur menjadi satu. "Di aliran sungai Gangga" berarti di arus sungai Gangga. Konon di Pulau Srilanka, terdapat sungai bernama Ravanaganga; di tempat tepian sungai yang terkikis oleh arusnya, tanah liatnya berwarna kemerahan fajar (aruṇa). Merujuk pada hal itulah dikatakan "seperti tanah liat di aliran sungai Gangga yang berwarna kemerahan fajar". Maknanya adalah "warna kemerahan fajar" berarti menyerupai fajar, atau memiliki warna cahaya fajar.

එවං කසිණදොසෙ දස්සෙත්වා ඉදානි කසිණකරණාදිකෙ සෙසාකාරෙ දස්සෙතුං ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදි වුත්තං. සංහාරිමන්ති සංහරිතබ්බං ගහෙත්වා චරණයොග්ගං. තත්‍රට්ඨකන්ති යත්‍ර කතං, තත්ථෙව තිට්ඨනකං. වුත්තප්පමාණන්ති [Pg.144] ‘‘සුප්පමත්තෙ වා සරාවමත්තෙ වා’’ති වුත්තප්පමාණං. වට්ටන්ති මණ්ඩලසණ්ඨානං. පරිකම්මකාලෙති නිමිත්තුග්ගහණාය භාවනාකාලෙ. එතදෙවාති යං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලවිත්ථාරං, එතදෙව පමාණං සන්ධාය ‘‘සුප්පමත්තං වා සරාවමත්තං වා’’ති වුත්තං. සුප්පං හි නාතිමහන්තං, සරාවඤ්ච මහන්තං චාටිපිධානප්පහොනකන්ති සමප්පමාණං හොති.

Setelah menunjukkan cacat-cacat kasina dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan cara-cara lainnya seperti pembuatan kasina dan sebagainya, ia mengatakan "tañca kho" dan seterusnya. "Yang dapat dipindahkan" berarti dapat dibawa-bawa, layak untuk dibawa pergi. "Yang tetap di sana" berarti di mana ia dibuat, di sanalah ia berada. "Ukuran yang telah disebutkan" berarti ukuran yang disebutkan sebagai "seukuran tampah atau seukuran piring porselen". "Bulat" berarti bentuk lingkaran. "Pada saat tahap pendahuluan (parikamma)" berarti pada saat meditasi untuk mengambil nimitta. "Hanya ini saja" merujuk pada ukuran lebar satu jengkal empat jari; merujuk pada ukuran inilah dikatakan "seukuran tampah atau seukuran piring porselen". Karena tampah yang tidak terlalu besar dan piring porselen besar yang cukup untuk menutup periuk air memiliki ukuran yang sama.

56. තස්මාති පරිච්ඡෙදත්ථාය වුත්තත්තා. එවං වුත්තපමාණං පරිච්ඡෙදන්ති යථාවුත්තප්පමාණං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලවිත්ථාරං පරිච්ඡෙදං කත්වා, එවං වුත්තප්පමාණං වා කසිණමණ්ඩලං විසභාගවණ්ණෙන පරිච්ඡෙදං කත්වා. රුක්ඛපාණිකාති කුචන්දනාදිරුක්ඛපාණිකා අරුණවණ්ණස්ස විසභාගවණ්ණං සමුට්ඨපෙති. තස්මා තං අග්ගහෙත්වාති වුත්තං. පකතිරුක්ඛපාණිකා පන පාසාණපාණිකාගතිකාව. නින්නුන්නතට්ඨානාභාවෙන භෙරීතලසදිසං කත්වා. තතො දූරතරෙතිආදි යථාවුත්තතො පදෙසතො, පීඨතො ච අඤ්ඤස්මිං ආදීනවදස්සනං. කසිණදොසාති හත්ථපාණිපදාදයො ඉධ කසිණදොසා.

56. "Oleh karena itu" karena dikatakan untuk tujuan pembatasan. "Pembatasan ukuran yang disebutkan demikian" berarti dengan membuat pembatasan ukuran lebar satu jengkal empat jari sebagaimana yang telah disebutkan, atau dengan membatasi lingkaran kasina dengan ukuran yang disebutkan demikian menggunakan warna yang berbeda. "Gagang kayu" berarti gagang kayu seperti cendana merah dan sebagainya yang menimbulkan warna yang berbeda dari warna kemerahan fajar. Oleh karena itu, dikatakan "tanpa mengambil itu". Namun, gagang kayu biasa termasuk dalam kategori gagang batu. Dengan membuatnya rata seperti permukaan drum karena tidak adanya bagian yang cekung atau cembung. Kalimat yang dimulai dengan "tato dūratareti" menunjukkan celaan pada tempat atau tempat duduk selain dari yang telah disebutkan. "Cacat-cacat kasina" di sini berarti jejak jari, telapak tangan, jejak kaki, dan sebagainya adalah cacat-cacat kasina.

වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘අඩ්ඪතෙය්‍යහත්ථන්තරෙ පදෙසෙ, විදත්ථිචතුරඞ්ගුලපාදකෙ පීඨෙ’’ති ච වුත්තවිධිනාව. කාමෙසු ආදීනවන්ති ‘‘කාමා නාමෙතෙ අට්ඨිකඞ්කලූපමා නිරස්සාදට්ඨෙන, තිණුක්කූපමා අනුදහනට්ඨෙන, අඞ්ගාරකාසූපමා මහාභිතාපට්ඨෙන, සුපිනකූපමා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන, යාචිතකූපමා තාවකාලිකට්ඨෙන, රුක්ඛඵලූපමා සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගපලිභඤ්ජනට්ඨෙන, අසිසූනූපමා අධිකුට්ටනට්ඨෙන, සත්තිසූලූපමා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන, සප්පසිරූපමා සපටිභයට්ඨෙනා’’තිආදිනා (පාචි. අට්ඨ. 417; ම. නි. අට්ඨ. 1.234) ‘‘අප්පස්සාදා කාමා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා’’තිආදිනා (පාචි. 417; ම. නි. 1.234; 2.42) ‘‘කාමසුඛඤ්ච නාමෙතං බහුපරිස්සයං, සාසඞ්කං, සභයං, සංකිලිට්ඨං, මීළ්හපරිභොගසදිසං, හීනං, ගම්මං, පොථුජ්ජනිකං, අනරියං, අනත්ථසංහිත’’න්තිආදිනා ච අනෙකාකාරවොකාරං වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු ආදීනවං දොසං පච්චවෙක්ඛිත්වා. කාමනිස්සරණෙති කාමානං නිස්සරණභූතෙ, තෙහි වා නිස්සටෙ. අග්ගමග්ගස්ස පාදකභාවෙන සබ්බදුක්ඛසමතික්කමස්ස උපායභූතෙ. නෙක්ඛම්මෙති ඣානෙ. ජාතාභිලාසෙන සඤ්ජාතච්ඡන්දෙන. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත භගවා අවිපරීතධම්මදෙසනත්තා, ස්වාක්ඛාතො [Pg.145] ධම්මො එකන්තනිය්‍යානිකත්තා, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජනතො’’ති එවං බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණානුස්සරණෙන රතනත්තයවිසයං පීතිපාමොජ්ජං ජනයිත්වා. නෙක්ඛම්මං පටිපජ්ජති එතායාති නෙක්ඛම්මපටිපදා, සඋපචාරස්ස ඣානස්ස, විපස්සනාය, මග්ගස්ස, නිබ්බානස්ස ච අධිගමකාරණන්ති අත්ථො. පුබ්බෙ පන පඨමජ්ඣානමෙව නෙක්ඛම්මන්ති වුත්තත්තා වුත්තාවසෙසා සබ්බෙපි නෙක්ඛම්මධම්මා. යථාහ –

"Dengan cara yang telah disebutkan saja" berarti dengan cara yang telah disebutkan seperti "di tempat yang berjarak dua setengah hasta, pada tempat duduk yang kakinya setinggi satu jengkal empat jari". "Bahaya dalam kesenangan indrawi" berarti kesenangan indrawi ini seperti kerangka tulang karena tidak memberikan kepuasan, seperti obor rumput karena membakar, seperti lubang bara api karena sangat panas, seperti mimpi karena muncul hanya sebentar, seperti barang pinjaman karena bersifat sementara, seperti buah pohon karena dapat menghancurkan seluruh anggota tubuh, seperti parang dan talenan karena memotong-motong, seperti tombak dan sula karena menusuk, seperti kepala ular karena mengandung bahaya. Selain itu, dengan merenungkan bahaya atau cacat pada objek indrawi (vatthukāma) dan kotoran batin indrawi (kilesakāma) yang bercampur dengan berbagai cara seperti "kesenangan indrawi hanya memberikan sedikit kepuasan, namun banyak penderitaan dan keputusasaan" dan "kesenangan indrawi ini memiliki banyak rintangan, mencemaskan, berbahaya, kotor, seperti mengonsumsi kotoran, rendah, umum bagi orang desa, kebiasaan orang awam, bukan perilaku mulia, dan tidak bermanfaat". "Dalam pembebasan dari kesenangan indrawi" berarti dalam hal yang menjadi jalan keluar dari kesenangan indrawi, atau yang telah bebas darinya. Menjadi dasar bagi Jalan Tertinggi (Arahatta-magga) dan menjadi sarana untuk melampaui segala penderitaan. "Dalam nekkhamma" berarti dalam jhana. Dengan keinginan yang muncul, dengan tekad yang lahir. Dengan merenungkan kualitas Buddha, Dhamma, dan Sangha seperti: "Sungguh Sang Bhagavā adalah Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna karena ajaran Dhamma-Nya tidak menyimpang; Dhamma telah dibabarkan dengan baik karena benar-benar menuntun keluar; Sangha telah bertindak dengan baik karena berlatih sesuai dengan instruksi"; ia membangkitkan kegembiraan dan kebahagiaan yang berobjek pada Permata Yang Tiga. Seseorang mencapai nekkhamma melalui cara ini, maka disebut "praktik nekkhamma", yang berarti sebab pencapaian jhana beserta aksesnya, vipassanā, jalan (magga), dan nibbāna. Namun sebelumnya, karena dikatakan bahwa hanya jhana pertama yang disebut nekkhamma, maka semua hal lainnya yang tersisa juga disebut sebagai fenomena nekkhamma. Sebagaimana dikatakan:

‘‘පබ්බජ්ජා පඨමං ඣානං, නිබ්බානං ච විපස්සනා;

සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, ‘නෙක්ඛම්ම’න්ති පවුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 109);

"Pelepasan keduniawian (pabbajjā), jhana pertama, nibbāna, dan vipassanā; semua kondisi terampil (kusala dhamma) juga disebut sebagai 'nekkhamma'."

පවිවෙකසුඛරසස්සාති චිත්තවිවෙකාදිවිවෙකජස්ස සුඛරසස්ස. එවමෙතෙහි පඤ්චහි පදෙහි ‘‘ආනිසංසදස්සාවී’’තිආදීනං පදානං අත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. සමෙන ආකාරෙනාති අතිඋම්මීලනඅතිමන්දාලොචනානි වජ්ජෙත්වා නාතිඋම්මීලනනාතිමන්දාලොචනසඞ්ඛාතෙන සමෙන ආලොචනාකාරෙන. නිමිත්තං ගණ්හන්තෙනාති පථවීකසිණෙ චක්ඛුනා ගහිතනිමිත්තං මනසා ගණ්හන්තෙන. භාවෙතබ්බන්ති තථාපවත්තං නිමිත්තග්ගහණං වඩ්ඪෙතබ්බං ආසෙවිතබ්බං බහුලීකාතබ්බං.

"Pavivekasukharasassāti" merujuk pada rasa kebahagiaan yang lahir dari keterasingan (viveka) seperti keterasingan pikiran (cittaviveka) dan sebagainya. Demikianlah harus dipahami bahwa dengan lima kata ini, makna dari kata-kata seperti "ānisaṃsadassāvī" (melihat manfaat) dan seterusnya telah ditunjukkan. "Samena ākārena" berarti dengan cara melihat yang seimbang, yaitu dengan menghindari membuka mata secara berlebihan atau melihat dengan terlalu sayu, yang disebut sebagai cara melihat yang tidak terlalu terbuka dan tidak terlalu sayu. "Nimittaṃ gaṇhantena" berarti dengan mengambil gambaran (nimitta) melalui pikiran terhadap nimitta yang telah ditangkap oleh mata pada kasiṇa tanah. "Bhāvetabbaṃ" berarti pengambilan nimitta yang berlangsung demikian harus dikembangkan, sering dipraktikkan, dan diperbanyak.

චක්ඛු කිලමති අතිසුඛුමං, අතිභාසුරඤ්ච රූපගතං උපනිජ්ඣායතො විය. අතිවිභූතං හොති අත්තනො සභාවාවිභාවතො. තථා ච වණ්ණතො වා ලක්ඛණතො වා උපතිට්ඨෙය්‍ය. තෙන වුත්තං ‘‘තෙනස්ස නිමිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති. අවිභූතං හොති ගජනිම්මීලනෙන පෙක්ඛන්තස්ස රූපගතං විය. චිත්තඤ්ච ලීනං හොති දස්සනෙ මන්දබ්‍යාපාරතාය කොසජ්ජපාතතො. තෙනාහ ‘‘එවම්පි නිමිත්තං නුප්පජ්ජතී’’ති. ආදාසතලෙ මුඛනිමිත්තදස්සිනා වියාති යථා ආදාසතලෙ මුඛනිමිත්තදස්සී පුරිසො න තත්ථ අතිගාළ්හං උම්මීලති, නාපි අතිමන්දං, න ආදාසතලස්ස වණ්ණං පච්චවෙක්ඛති, නාපි ලක්ඛණං මනසි කරොති. අථ ඛො සමෙන ආකාරෙන ඔලොකෙන්තො අත්තනො මුඛනිමිත්තමෙව පස්සති, එවමෙව අයම්පි පථවීකසිණං සමෙන ආකාරෙන ඔලොකෙන්තො නිමිත්තග්ගහණප්පසුතොයෙව හොති, තෙන වුත්තං ‘‘සමෙන ආකාරෙනා’’තිආදි. න වණ්ණො පච්චවෙක්ඛිතබ්බොති යො තත්ථ පථවීකසිණෙ අරුණවණ්ණො, සො න චින්තෙතබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පන ගහණං න සක්කා නිවාරෙතුං. තෙනෙවෙත්ථ ‘‘න ඔලොකෙතබ්බො’’ති [Pg.146] අවත්වා පච්චවෙක්ඛණග්ගහණං කතං. න ලක්ඛණං මනසි කාතබ්බන්ති යං තත්ථ පථවීධාතුයා ථද්ධලක්ඛණං, තං න මනසි කාතබ්බං.

Mata menjadi lelah seperti pada seseorang yang menatap secara intens objek yang sangat halus dan sangat terang. Objek tersebut menjadi sangat jelas karena penampakan sifat aslinya. Dan dengan demikian, objek itu mungkin muncul berdasarkan warnanya atau karakteristiknya. Oleh karena itu dikatakan, "karena hal itu nimitta tidak muncul baginya." Objek tersebut menjadi tidak jelas seperti pada seseorang yang melihat objek dengan mata yang hampir terpejam (seperti gajah). Dan pikiran menjadi surut (līna) dalam penglihatan karena aktivitas yang lemah akibat jatuh ke dalam kemalasan. Karena itu dikatakan, "demikian pula nimitta tidak muncul." "Ādāsatale mukhanimittadassinā viya" berarti seperti seseorang yang melihat bayangan wajah di permukaan cermin; ia tidak membuka mata terlalu lebar di sana, tidak juga terlalu sedikit, ia tidak merenungkan warna permukaan cermin, dan tidak juga memperhatikan karakteristiknya dalam pikiran. Sebaliknya, dengan melihat dengan cara yang seimbang, ia hanya melihat bayangan wajahnya sendiri. Demikian pula, yogi ini dengan melihat kasiṇa tanah dengan cara yang seimbang, ia hanya tekun dalam mengambil nimitta; karena itulah dikatakan "dengan cara yang seimbang" dan seterusnya. "Na vaṇṇo paccavekkhitabboti" berarti warna fajar yang ada pada kasiṇa tanah itu tidak boleh direnungkan. Namun, pengambilan oleh kesadaran mata tidak dapat dihindari. Itulah sebabnya di sini, tanpa mengatakan "tidak boleh dilihat", digunakanlah istilah perenungan (paccavekkhaṇa). "Na lakkhaṇaṃ manasi kātabbanti" berarti karakteristik keras yang ada pada unsur tanah di sana tidak boleh diperhatikan dalam pikiran.

දිස්වා ගහෙතබ්බත්තා ‘‘වණ්ණං අමුඤ්චිත්වා’’ති වත්වාපි වණ්ණවසෙනෙත්ථ ආභොගො න කාතබ්බො, සො පන වණ්ණො නිස්සයගතිකො කාතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘නිස්සයසවණ්ණං කත්වා’’ති. නිස්සයෙන සමානාකාරසන්නිස්සිතො සො වණ්ණො තාය පථවියා සමානගතිකං කත්වා, වණ්ණෙන සහෙව ‘‘පථවී’’ති මනසි කාතබ්බන්ති අත්ථො. උස්සදවසෙන පණ්ණත්තිධම්මෙති පථවීධාතුයා උස්සන්නභාවෙන සත්තිතො අධිකභාවෙන සසම්භාරපථවියං ‘‘පථවී’’ති යො ලොකවොහාරො, තස්මිං පණ්ණත්තිධම්මෙ චිත්තං පට්ඨපෙත්වා ‘‘පථවී, පථවී’’ති මනසි කාතබ්බං. යදි ලොකවොහාරෙන පණ්ණත්තිමත්තෙ චිත්තං ඨපෙතබ්බං, නාමන්තරවසෙනපි පථවී මනසි කාතබ්බා භවෙය්‍යාති, හොතු, කො දොසොති දස්සෙන්තො ‘‘මහී මෙදිනී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යමිච්ඡතීති යං නාමං වත්තුං ඉච්ඡති, තං වත්තබ්බං. තඤ්ච ඛො යදස්ස සඤ්ඤානුකූලං හොති යං නාමං අස්ස යොගිනො පුබ්බෙ තත්ථ ගහිතසඤ්ඤාවසෙන අනුකූලං පචුරතාය, පගුණතාය වා ආගච්ඡති, තං වත්තබ්බං. වත්තබ්බන්ති ච පඨමසමන්නාහාරෙ කස්සචි වචීභෙදොපි හොතීති කත්වා වුත්තං, ආචරියෙන වා වත්තබ්බතං සන්ධාය. කිං වා බහුනා, පාකටභාවොයෙවෙත්ථ පමාණන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. කාලෙන උම්මීලෙත්වා කාලෙන නිම්මීලෙත්වාති කිඤ්චි කාලං චක්ඛුං උම්මීලෙත්වා නිමිත්තග්ගහණවසෙන පථවීමණ්ඩලං ඔලොකෙත්වා පුන කිඤ්චි කාලං චක්ඛුං නිම්මීලෙත්වා ආවජ්ජිතබ්බං. යෙනාකාරෙන ඔලොකෙත්වා ගහිතං, තෙනාකාරෙන පුන තං සමන්නාහරිතබ්බං.

Meskipun dikatakan "tanpa melepaskan warna" karena objek harus diambil setelah dilihat, perhatian (ābhoga) di sini tidak boleh dilakukan berdasarkan aspek warna; sebaliknya, untuk menunjukkan bahwa warna tersebut harus dianggap sebagai bagian dari tumpuannya, beliau berkata: "nissayasavaṇṇaṃ katvā" (menjadikan warnanya sama dengan tumpuannya). Maknanya adalah warna tersebut, yang bersandar dengan cara yang sama pada tumpuannya, harus dibuat memiliki kecenderungan yang sama dengan tanah itu, dan bersama dengan warnanya, ia harus diperhatikan dalam pikiran sebagai "tanah". "Ussadavasena paṇṇattidhamme" berarti dalam fenomena konsep (paṇṇatti) yang merupakan sebutan umum di dunia sebagai "tanah" pada tanah fisik (sasambhāra-pathavī) karena keunggulan atau kekuatan unsur tanah; setelah memantapkan pikiran pada fenomena konsep tersebut, ia harus memperhatikan dalam pikiran, "tanah, tanah". Jika pikiran harus ditempatkan pada sekadar konsep melalui sebutan umum di dunia, maka tanah juga dapat diperhatikan dalam pikiran melalui nama-nama lain; untuk menunjukkan "biarlah, apa salahnya?", beliau mengucapkan "mahī, medinī" dan seterusnya. Di sana, "yamicchati" berarti nama apa pun yang ingin ia ucapkan, itulah yang harus diucapkan. Dan nama itu pula yang sesuai dengan persepsinya (saññā); nama yang bagi yogi tersebut muncul secara selaras berdasarkan persepsi yang telah diambil sebelumnya pada tanah itu, karena sering digunakan atau karena kemahiran, itulah yang harus diucapkan. Kata "harus diucapkan" (vattabbaṃ) dikatakan karena pada awal pemusatan perhatian (samannāhāra), bagi sebagian orang mungkin terjadi pengucapan secara verbal (vacībheda), atau dengan merujuk pada apa yang harus diajarkan oleh guru. Atau singkatnya, hanya kejelasan yang menjadi ukuran di sini; untuk menunjukkan hal ini, kata "apicā" dan seterusnya diucapkan. "Kālena ummīletvā kālena nimmīletvā" berarti setelah membuka mata sejenak dan melihat lingkaran tanah (pathavī-maṇḍala) untuk mengambil nimitta, kemudian memejamkan mata sejenak dan merenungkannya. Dengan cara apa ia melihat dan mengambilnya, dengan cara itu pula ia harus memusatkan perhatian padanya kembali.

57. ආපාථමාගච්ඡතීති මනොද්වාරිකජවනානං ගොචරභාවං උපගච්ඡති. තස්ස උග්ගහනිමිත්තස්ස. න තස්මිං ඨානෙ නිසීදිතබ්බං. කස්මා? යදි උග්ගහනිමිත්තෙ ජාතෙපි පථවීමණ්ඩලං ඔලොකෙත්වා භාවෙති, පටිභාගනිමිත්තුප්පත්ති න සියා. සමීපට්ඨෙන ච න ඔලොකෙතුං න සක්කා. තෙන වුත්තං ‘‘අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා’’තිආදි. නිස්සද්දභාවාය එකපටලිකූපාහනාගහණං, පරිස්සයවිනොදනත්ථං කත්තරදණ්ඩග්ගහණං. සචෙ නස්සති, අථානෙන භාවෙතබ්බන්ති සම්බන්ධො. වක්ඛමානෙසු අසප්පායෙසු කෙනචිදෙව අසප්පායෙන කාරණභූතෙන. නිමිත්තං ආදායාති යථාජාතං උග්ගහනිමිත්තං ගහෙත්වා. සමන්නාහරිතබ්බන්ති ආවජ්ජිතබ්බං නිමිත්තන්ති අධිප්පායො, සම්මා වා අනු [Pg.147] අනු ආහරිතබ්බං කම්මට්ඨානන්ති අත්ථො. තක්කාහතං විතක්කාහතන්ති තක්කනතො, සවිසෙසං තක්කනතො ච ‘‘තක්කො, විතක්කො’’ති ච එවං ලද්ධනාමෙන භාවනාචිත්තසම්පයුත්තෙන සම්මාසඞ්කප්පෙන ආහනනපරියාහනනකිච්චෙන අපරාපරං වත්තමානෙන කම්මට්ඨානං ආහතං, පරියාහතඤ්ච කාතබ්බං, බලප්පත්තවිතක්කො මනසිකාරො බහුලං පවත්තෙතබ්බොති අත්ථො. එවං කරොන්තස්සාති එවං කම්මට්ඨානං තක්කාහතං විතක්කාහතං කරොන්තස්ස. යථා භාවනා පුබ්බෙනාපරං විසෙසං ආවහති, එවං අනුයුඤ්ජන්තස්ස. අනුක්කමෙනාති භාවනානුක්කමෙන. යදා සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි සුවිසදානි තික්ඛානි පවත්තන්ති, තදා අස්සද්ධියාදීනං දූරීභාවෙන සාතිසයථාමප්පත්තෙහි සත්තහි බලෙහි ලද්ධූපත්ථම්භානි විතක්කාදීනි කාමාවචරානෙව ඣානඞ්ගානි බහූනි හුත්වා පාතුභවන්ති. තතො එව තෙසං උජුවිපච්චනීකභූතා කාමච්ඡන්දාදයො සද්ධිං තදෙකට්ඨෙහි පාපධම්මෙහි විදූරී භවන්ති, පටිභාගනිමිත්තුප්පත්තියා සද්ධිං තං ආරබ්භ උපචාරජ්ඣානං උප්පජ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘නීවරණානි වික්ඛම්භන්තී’’තිආදි. තත්ථ සන්නිසීදන්තීති සම්මදෙව සීදන්ති, උපසමන්තීති අත්ථො.

57. "Āpāthamāgacchati" berarti masuk ke dalam jangkauan objek dari javana pintu pikiran (manodvāra). Mengenai uggahanimitta tersebut, seseorang tidak boleh terus duduk di tempat itu. Mengapa? Karena jika ia tetap melihat lingkaran tanah dan mengembangkannya meskipun uggahanimitta telah muncul, maka paṭibhāganimitta tidak akan muncul. Selain itu, tidak mungkin bagi seseorang yang berada di dekatnya untuk tidak melihatnya. Oleh karena itu dikatakan, "setelah memasuki tempat tinggalnya sendiri" dan seterusnya. Pengambilan sandal selapis adalah untuk ketenangan, dan pengambilan tongkat adalah untuk menghalau bahaya. Hubungan kalimatnya adalah: jika nimitta itu hilang, maka ia harus mengembangkannya kembali. Karena adanya faktor ketidaksesuaian (asappāya) tertentu sebagai penyebab. "Nimittaṃ ādāya" berarti setelah mengambil uggahanimitta sebagaimana yang muncul. "Samannāharitabbaṃ" berarti nimitta tersebut harus direnungkan; atau maknanya adalah objek meditasi (kammaṭṭhāna) tersebut harus terus-menerus dibawa ke dalam pikiran dengan benar. "Takkāhataṃ vitakkāhatanti" berarti melalui proses berpikir (takka) dan berpikir secara khusus (vitakka), dengan nama yang diperoleh yang berhubungan dengan kesadaran meditasi, melalui pikiran benar (sammā-saṅkappa) yang berlangsung berulang kali melalui fungsi memukul dan memukul kembali, kammaṭṭhāna tersebut harus dipukul dan dipukul secara menyeluruh. Maknanya adalah perhatian yang disertai vitakka yang telah mencapai kekuatan harus dipraktikkan secara berlimpah. "Evaṃ karontassa" berarti bagi orang yang menjadikan kammaṭṭhāna-nya dipukul oleh takka dan vitakka dengan cara demikian. Sebagaimana meditasi membawa kemajuan dari waktu sebelumnya ke waktu sesudahnya, demikianlah bagi ia yang tekun mempraktikkannya. "Anukkamena" berarti melalui urutan pengembangan meditasi (bhāvanā). Ketika indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya berlangsung dengan sangat murni dan tajam, maka karena menjauhnya rintangan-rintangan dan sebagainya, faktor-faktor jhana yang masih termasuk ranah indra (kāmāvacara) seperti vitakka dan lainnya muncul berkali-kali dengan mendapat dukungan dari tujuh kekuatan (bala) yang telah mencapai kekuatan luar biasa. Oleh karena itu pula, keinginan indrawi (kāmacchanda) dan lainnya yang merupakan musuh langsung dari faktor-faktor tersebut menjadi jauh bersama dengan kondisi-kondisi buruk (pāpadhamma) yang ada pada kondisi yang sama dengannya. Bersamaan dengan munculnya paṭibhāganimitta, jhana akses (upacārajjhāna) muncul dengan menjadikannya sebagai objek. Oleh karena itu dikatakan, "rintangan-rintangan (nīvaraṇa) ditekan" dan seterusnya. Di sana, "sannisīdanti" berarti mengendap sepenuhnya, yang maknanya adalah mereda.

ඉමස්සාති පටිභාගනිමිත්තස්ස. අඞ්ගුලිපදපාණිපදාදිකො කසිණදොසො. ආදාසමණ්ඩලූපමාදීහි උග්ගහනිමිත්තතො පටිභාගනිමිත්තස්ස සුපරිසුද්ධතං, සණ්හසුඛුමතඤ්ච දස්සෙති. තඤ්ච ඛො පටිභාගනිමිත්තං නෙව වණ්ණවන්තං න සණ්ඨානවන්තං අපරමත්ථසභාවත්තා. ඊදිසන්ති වණ්ණසණ්ඨානවන්තං. තිලක්ඛණබ්භාහතන්ති උප්පාදාදිලක්ඛණත්තයානුපවිට්ඨං, අනිච්චතාදිලක්ඛණත්තයඞ්කිතං වා. යදි න පනෙතං තාදිසං වණ්ණාදිවන්තං, කථං ඣානස්ස ආරම්මණභාවොති ආහ ‘‘කෙවලඤ්හී’’තිආදි. සඤ්ඤජන්ති භාවනාසඤ්ඤාජනිතං, භාවනාසඤ්ඤාය සඤ්ජාතමත්තං. න හි අසභාවස්ස කුතොචි සමුට්ඨානං අත්ථි. තෙනාහ ‘‘උපට්ඨානාකාරමත්ත’’න්ති.

“Milik ini” berarti milik paṭibhāganimitta. Cacat kasiṇa seperti bekas jari, bekas telapak tangan, dan sebagainya. Menunjukkan kesucian menyeluruh dan kehalusan dari paṭibhāganimitta dibandingkan dengan uggahanimitta melalui perumpamaan seperti lingkaran cermin dan sebagainya. Dan paṭibhāganimitta itu sesungguhnya tidak memiliki warna maupun bentuk karena sifatnya yang bukan merupakan realitas mutlak (aparamatta). “Seperti ini” berarti memiliki warna dan bentuk. “Terpukul oleh tiga karakteristik” berarti dimasuki oleh tiga karakteristik seperti kemunculan dan sebagainya, atau ditandai oleh tiga karakteristik seperti ketidakkekalan dan sebagainya. Jika ini tidak memiliki warna dan sebagainya, bagaimana itu bisa menjadi objek bagi jhāna? Oleh karena itu dikatakan: “Hanya saja...” dan sebagainya. “Dihasilkan dari persepsi” berarti dihasilkan oleh persepsi pengembangan (bhāvanāsaññā), hanya sekadar yang muncul dari persepsi pengembangan. Sebab, bagi sesuatu yang bukan merupakan realitas mutlak (asabhāva), tidak ada kemunculan dari penyebab mana pun. Oleh karena itu dikatakan: “Hanya sekadar cara kemunculan (di dalam pikiran).”

58. වික්ඛම්භිතානෙව සන්නිසින්නාව, න පන තදත්ථං උස්සාහො කාතබ්බොති අධිප්පායො. ‘‘උපචාරසමාධිනා’’ති වුත්තෙ ඉතරොපි සමාධි අත්ථීති අත්ථතො ආපන්නන්ති තම්පි දස්සෙතුං ‘‘දුවිධො හි සමාධී’’තිආදි ආරද්ධං. ද්වීහාකාරෙහීති ඣානධම්මානං පටිපක්ඛදූරීභාවො, ථිරභාවප්පත්ති චාති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි. ඉදානි තානි කාරණානි අවත්ථාමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘උපචාරභූමියං වා’’තිආදි වුත්තං. උපචාරභූමියන්ති උපචාරාවත්ථායං. යදිපි තදා ඣානඞ්ගානි පටුතරානි මහග්ගතභාවප්පත්තානි න උප්පජ්ජන්ති, තෙසං [Pg.148] පන පටිපක්ඛධම්මානං වික්ඛම්භනෙන චිත්තං සමාධියති. තෙනාහ ‘‘නීවරණප්පහානෙන චිත්තං සමාහිතං හොතී’’ති. පටිලාභභූමියන්ති ඣානස්ස අධිගමාවත්ථායං. තදා හි අප්පනාපත්තානං ඣානධම්මානං උප්පත්තියා චිත්තං සමාධියති. තෙනාහ ‘‘අඞ්ගපාතුභාවෙනා’’ති. චිත්තං සමාහිතං හොතීති සම්බන්ධො.

58. “Telah ditekan dan telah tenang,” maksudnya tidak perlu lagi melakukan usaha untuk tujuan (menekan rintangan) tersebut. Ketika dikatakan “dengan konsentrasi akses (upacārasamādhi)”, berarti secara makna terdapat konsentrasi yang lain juga. Untuk menunjukkan hal itu juga, dimulailah dengan: “Sebab konsentrasi itu ada dua macam” dan sebagainya. “Dengan dua cara” berarti dengan menjauhkan lawan dari faktor-faktor jhāna dan dengan pencapaian kondisi yang kokoh; dengan dua alasan ini. Sekarang, untuk menunjukkan alasan-alasan tersebut melalui tahapannya, dikatakan: “Atau pada tingkat akses” dan sebagainya. “Pada tingkat akses” berarti pada tahap akses. Meskipun pada saat itu faktor-faktor jhāna yang lebih tajam dan telah mencapai kondisi agung (mahaggata) belum muncul, namun dengan tertekannya faktor-faktor lawan (rintangan-rintangan) tersebut, pikiran menjadi terkonsentrasi. Oleh karena itu dikatakan: “Dengan ditinggalkannya rintangan, pikiran menjadi terkonsentrasi.” “Pada tingkat perolehan” berarti pada tahap pencapaian jhāna. Sebab pada saat itu, dengan munculnya faktor-faktor jhāna yang telah mencapai penyerapan (appanā), pikiran menjadi terkonsentrasi. Oleh karena itu dikatakan: “Dengan munculnya faktor-faktor (jhāna).” Hubungannya adalah “pikiran menjadi terkonsentrasi.”

න ථාමජාතානීති න ජාතථාමානි, න භාවනාබලං පත්තානීති අත්ථො. චිත්තන්ති ඣානචිත්තං. කෙවලම්පි රත්තිං කෙවලම්පි දිවසං තිට්ඨතීති සමාපත්තිවෙලං සන්ධායාහ. උපචාරභූමියං නිමිත්තවඩ්ඪනං යුත්තන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘නිමිත්තං වඩ්ඪෙත්වා’’ති. ලද්ධපරිහානීති ලද්ධඋපචාරජ්ඣානපරිහානි. නිමිත්තෙ අවිනස්සන්තෙ තදාරම්මණඣානම්පි අපරිහීනමෙව හොති, නිමිත්තෙ පන ආරක්ඛාභාවෙන විනට්ඨෙ ලද්ධං ලද්ධං ඣානම්පි විනස්සති තදායත්තවුත්තිතො. තෙනාහ ‘‘ආරක්ඛම්හී’’තිආදි.

“Bukan yang memiliki kekuatan yang muncul” berarti tidak memiliki kekuatan yang telah lahir, maknanya adalah tidak mencapai kekuatan pengembangan (bhāvanābala). “Pikiran” berarti pikiran jhāna. “Bertahan selama satu malam penuh atau satu siang penuh” dikatakan dengan merujuk pada waktu pencapaian (samāpatti). Dikatakan “setelah mengembangkan tanda” karena pengembangan tanda pada tingkat akses adalah hal yang patut. “Kemerosotan dari apa yang telah diperoleh” berarti kemerosotan dari upacārajjhāna yang telah diperoleh. Selama tanda (nimitta) tidak lenyap, jhāna yang memiliki tanda tersebut sebagai objek pun tidak merosot; namun jika tanda itu lenyap karena kurangnya penjagaan, maka jhāna apa pun yang telah diperoleh berkali-kali pun akan lenyap, karena keberadaannya bergantung pada tanda tersebut. Oleh karena itu dikatakan: “Dalam hal menjaga...” dan sebagainya.

සත්තසප්පායවණ්ණනා

Penjelasan tentang tujuh hal yang sesuai (satta sappāya).

59. ‘‘ථාවරඤ්ච හොතී’’ති වත්වා යථා ථාවරං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සති උපට්ඨාති, චිත්තං සමාධියතී’’ති වුත්තං. යථාලද්ධඤ්හි නිමිත්තං තත්ථ සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා එකග්ගතං වින්දන්තස්ස ථිරං නාම හොති, සුරක්ඛිතඤ්ච. සති-ග්ගහණෙන චෙත්ථ සම්පජඤ්ඤං, සමාධිග්ගහණෙන වීරියඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති නානන්තරියභාවතො. තත්ථාති තෙසු ආවාසෙසු. තීණි තීණීති එකෙකස්මිං ආවාසෙ අවුත්ථඅවුත්ථට්ඨානෙ වසනනියාමෙන තයො තයො දිවසෙ වසිත්වා.

59. Setelah mengatakan “dan menjadi kokoh,” untuk menunjukkan bagaimana itu menjadi kokoh, dikatakan: “Perhatian tegak, pikiran menjadi terkonsentrasi.” Sebab, bagi seseorang yang menegakkan perhatian dengan baik pada tanda (nimitta) yang telah diperoleh dan memperoleh pemusatan pikiran (ekaggata), itu disebut kokoh dan terjaga dengan baik. Dengan penyebutan “perhatian” (sati) di sini, kewaspadaan (sampajañña) juga tercakup, dan dengan penyebutan “konsentrasi” (samādhi), usaha (vīriya) juga tercakup, karena sifatnya yang tidak terpisahkan. “Di sana” berarti di tempat-tempat tinggal tersebut. “Masing-masing tiga (hari)” berarti setelah tinggal selama masing-masing tiga hari dengan aturan menetap di tempat-tempat yang belum pernah ditinggali di setiap tempat tinggal.

උත්තරෙන වා දක්ඛිණෙන වාති වුත්තං ගමනාගමනෙ සූරියාභිමුඛභාවනිවාරණත්ථන්ති. සහස්සධනුප්පමාණං දියඩ්ඪකොසං.

Dikatakan “ke arah utara atau selatan” untuk tujuan mencegah wajah menghadap matahari saat pergi dan pulang. “Berukuran seribu busur” adalah satu setengah kosa.

ද්වත්තිංස තිරච්ඡානකථාති රාජකථාදිකෙ (දී. නි. 1.17; ම. නි. 2.223; සං. නි. 5.1080; අ. නි. 10.69; පාචි. 508) සන්ධායාහ. තා හි පාළියං සරූපතො අනාගතාපි අරඤ්ඤපබ්බතනදීදීපකථා ඉති-සද්දෙන සඞ්ගහෙත්වා සග්ගමොක්ඛානං තිරච්ඡානභාවතො ‘‘ද්වත්තිංස තිරච්ඡානකථා’’ති වුත්තා. දසකථාවත්ථුනිස්සිතන්ති ‘‘අප්පිච්ඡතා, සන්තුට්ඨි, පවිවෙකො, අසංසග්ගො, වීරියාරම්භො, සීල, සමාධි, පඤ්ඤා, විමුත්ති, විමුත්තිඤාණදස්සන’’න්ති ඉමානි අප්පිච්ඡකථාදීනං වත්ථූනි, තන්නිස්සිතං භස්සං සප්පායං.

“Tiga puluh dua percakapan rendah (tiracchānakathā)” dikatakan dengan merujuk pada percakapan tentang raja dan sebagainya. Sebab, meskipun percakapan tentang hutan, gunung, sungai, dan pulau tidak disebutkan secara eksplisit dalam teks Pāli, percakapan-percakapan itu tercakup dengan kata “dan sebagainya” (iti-sadda), dan disebut “tiga puluh dua percakapan rendah” karena merupakan rintangan bagi surga dan pembebasan. “Berdasarkan sepuluh pokok pembicaraan” berarti: keinginan rendah (appicchatā), merasa puas (santuṭṭhi), penyendirian (paviveko), tidak bercampur baur (asaṃsaggo), pengerahan energi (vīriyārambho), moralitas (sīla), konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), pembebasan (vimutti), dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana). Ini adalah pokok-pokok dari pembicaraan tentang keinginan sedikit dan sebagainya; pembicaraan yang berdasarkan pada sepuluh hal ini adalah yang sesuai (sappāya).

අතිරච්ඡානකථිකොති [Pg.149] නතිරච්ඡානකථිකො, තිරච්ඡානකථා විධුරං ධම්මිකං කම්මට්ඨානපටිසංයුත්තමෙව කථං කථෙතීති අධිප්පායො. සීලාදිගුණසම්පන්නොති සීලසමාධිආදිගුණසම්පන්නො. යො හි සමාධිකම්මට්ඨානිකො, සමාධිකම්මට්ඨානස්ස වා පාරං පත්තො, සො ඉමස්ස යොගිනො සප්පායො. තෙනාහ ‘‘යං නිස්සායා’’තිආදි. කායදළ්හීබහුලොති කායස්ස සන්තප්පනපොසනප්පසුතො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරතී’’ති (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186; අ. නි. 5.206).

“Bukan pembicara percakapan rendah” berarti bukan orang yang sering membicarakan percakapan rendah; maksudnya adalah ia membicarakan pembicaraan yang sesuai dengan Dhamma dan hanya berkaitan dengan subjek meditasi (kammaṭṭhāna) yang berbeda dari percakapan rendah. “Memiliki kualitas moralitas dan sebagainya” berarti memiliki kualitas moralitas, konsentrasi, dan sebagainya. Sebab, siapa pun yang terbiasa melatih meditasi konsentrasi, atau telah mencapai pantai seberang (keberhasilan) dalam meditasi konsentrasi, ia adalah orang yang sesuai (sappāya) bagi yogi ini. Oleh karena itu dikatakan: “Dengan bersandar pada siapa...” dan sebagainya. “Sering menguatkan tubuh” berarti tekun dalam memuaskan dan merawat tubuh. Merujuk pada hal itulah dikatakan: “Setelah makan sekenyang perut, ia berdiam dengan menekuni kebahagiaan dalam berbaring, kebahagiaan dalam bermalas-malasan, dan kebahagiaan dalam kantuk.”

භොජනං යෙභුය්‍යෙන මධුරම්බිලරසවසෙන සත්තානං උපයොගං ගච්ඡති දධිආදීසු තථා දස්සනතො. කටුකාදිරසා පන කෙවලං අභිසඞ්ඛාරකා එවාති ආහ ‘‘කස්සචි මධුරං, කස්සචි අම්බිලං සප්පායං හොතී’’ති.

Makanan pada umumnya dikonsumsi oleh makhluk-makhluk berdasarkan rasa manis dan asam, karena hal itu terlihat pada dadih dan sebagainya. Namun, rasa pedas dan sebagainya hanyalah rasa tambahan yang diolah. Oleh karena itu dikatakan: “Bagi seseorang, rasa manis sesuai; bagi yang lain, rasa asam sesuai.”

යස්මිං ඉරියාපථෙ ආධාරභූතෙ, වත්තමානෙ වා, යස්මිං වා ඉරියාපථෙ පවත්තමානස්ස. නිමිත්තාසෙවනබහුලස්සාති නිමිත්තෙ ආසෙවනාබහුලස්ස පටිභාගනිමිත්තෙ විසයභූතෙ භාවනාමනසිකාරං බහුලං ආසෙවන්තස්ස, නිමිත්තස්ස වා ගොචරාසෙවනවසෙන ආසෙවනාබහුලස්ස. යෙන හි භාවෙන්තස්ස භාවනාසෙවනා, තෙන ගොචරාසෙවනාපි ඉච්ඡිතබ්බාති.

“Pada postur mana” yang menjadi tumpuan, atau yang sedang berlangsung, atau bagi seseorang yang sedang berada dalam postur mana pun. “Bagi yang sering mempraktikkan tanda” berarti bagi yogi yang sering mempraktikkan pada tanda; bagi yang sering mempraktikkan perhatian meditasi pada paṭibhāganimitta yang menjadi objeknya; atau bagi yang sering mempraktikkan dengan cara menjadikan tanda sebagai objek. Sebab, melalui bagian mana ia melakukan praktik pengembangan (bhāvanāsevanā), maka melalui bagian itu pula praktik pada objek (gocarāsevanā) juga harus diinginkan.

දසවිධඅප්පනාකොසල්ලවණ්ණනා

Penjelasan tentang sepuluh jenis kemahiran dalam penyerapan (appanākosalla).

60. න හොති අප්පනා. යෙන විධිනා අප්පනායං කුසලො හොති, සො දසවිධො විධි අප්පනාකොසල්ලං, තන්නිබ්බත්තං වා ඤාණං. වත්ථුවිසදකිරියතොති වත්ථූනං විසදභාවකරණතො අප්පනාකොසල්ලං ඉච්ඡිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. එවං සෙසෙසුපි.

60. Penyerapan (appanā) tidak terjadi. Cara yang dengannya seseorang menjadi mahir dalam penyerapan, sepuluh macam cara itu disebut kemahiran dalam penyerapan (appanākosalla), atau pengetahuan yang muncul dari cara tersebut. “Karena membuat basis menjadi bersih” berarti karena melakukan keadaan bersih pada basis-basis, maka kemahiran dalam penyerapan harus diinginkan; demikianlah hubungannya. Demikian pula pada kata-kata yang tersisa.

61. චිත්තචෙතසිකානං හි පවත්තිට්ඨානභාවතො සරීරං, තප්පටිබද්ධානි චීවරාදීනි ච ඉධ ‘‘වත්ථූනී’’ති අධිප්පෙතානි. තානි යථා චිත්තස්ස සුඛාවහානි හොන්ති, තථා කරණං තෙසං විසදභාවකරණං. තෙන වුත්තං ‘‘අජ්ඣත්තිකබාහිරාන’’න්තිආදි. සරීරං වාති වා-සද්දො අට්ඨානප්පයුත්තො, සරීරං සෙදමලග්ගහිතං වා අඤ්ඤෙන වා අවස්සුතකිච්චෙන විබාධිතන්ති අධිප්පායො. සෙනාසනං වාති වා-සද්දෙන පත්තාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නනු චායං නයො [Pg.150] ඛුද්දකපලිබොධුපච්ඡෙදෙන සඞ්ගහිතො, පුන කස්මා වුත්තොති? සච්චං සඞ්ගහිතො, සො ච ඛො භාවනාය ආරම්භකාලෙ. ඉධ පන ආරද්ධකම්මට්ඨානස්ස උපචාරජ්ඣානෙ ඨත්වා අප්පනාපරිවාසං වසන්තස්ස කාලන්තරෙ ජාතෙ තථාපටිපත්ති අප්පනාකොසල්ලාය වුත්තා. අවිසදෙ සති, විසයභූතෙ වා. කථං භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස තානි විසයො? අන්තරන්තරා පවත්තනකචිත්තුප්පාදවසෙනෙවං වුත්තං. තෙ හි චිත්තුප්පාදා චිත්තෙකග්ගතාය අපරිසුද්ධභාවාය සංවත්තන්ති. චිත්තචෙතසිකෙසු නිස්සයාදිපච්චයභූතෙසු. ඤාණම්පීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනෙ. තෙන ‘‘න කෙවලං තං වත්ථුයෙව, අථ ඛො තස්මිං අපරිසුද්ධෙ ඤාණම්පි අපරිසුද්ධං හොතී’’ති දස්සිතං. තංසම්පයුත්තානං පන අපරිසුද්ධතා අවුත්තසිද්ධා, ඤාණස්ස ච විසුං ගහණං අප්පනාය බහුකාරත්තා. තථා හි ඣානං ‘‘දන්ධාභිඤ්ඤං, ඛිප්පාභිඤ්ඤ’’න්ති ඤාණමුඛෙන නිද්දිට්ඨං. නිස්සයනිස්සයොපි නිස්සයොත්වෙව වුච්චතීති ආහ ‘‘දීපකපල්ලිකවට්ටිතෙලානි නිස්සායා’’ති. ඤාණෙ අවිසදෙ විපස්සනාභාවනා විය සමාධිභාවනාපි පරිදුබ්බලා හොතීති දස්සෙතුං ‘‘අපරිසුද්ධෙන ඤාණෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කම්මට්ඨානන්ති සමථකම්මට්ඨානං ආහ. වුඩ්ඪිං අඞ්ගපාතුභාවෙන, විරූළ්හිං ගුණභාවෙන, වෙපුල්ලං සබ්බසො වසිභාවප්පත්තියා වෙදිතබ්බං. විසදෙ පනාති සුක්කපක්ඛො, තස්ස වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

61. Karena merupakan tempat terjadinya pikiran dan faktor-faktor mental, maka tubuh dan hal-hal yang berkaitan dengannya seperti jubah dan sebagainya, di sini dimaksudkan sebagai "objek-objek" (vatthūni). Menjadikan semua itu membawa kebahagiaan bagi pikiran adalah bentuk pembersihan objek-objek tersebut. Karena itulah dikatakan "internal dan eksternal" dan seterusnya. Kata "atau tubuh" (sarīraṃ vā), kata "atau" (vā) digunakan secara tidak tepat; maksudnya adalah tubuh yang terkena keringat dan kotoran atau terganggu oleh hal-hal lembap lainnya. Dengan kata "atau tempat tinggal" (senāsanaṃ vā), pencakupan terhadap mangkuk dan sebagainya juga harus dipahami. Bukankah metode ini sudah termasuk dalam pemutusan rintangan-rintangan kecil? Benar, itu sudah termasuk, tetapi itu pada saat awal meditasi. Namun, di sini, bagi seseorang yang telah memulai meditasi (kammaṭṭhāna) dan berada dalam konsentrasi akses (upacārajjhāna) serta sedang menunggu penyerapan (appanā), jika rintangan muncul di waktu lain, praktik tersebut dikatakan demi kemahiran dalam penyerapan (appanākosalla). Ketika (objek) tidak bersih, atau dalam objek yang menjadi sasaran. Bagaimana objek-objek tersebut menjadi sasaran bagi orang yang tekun dalam meditasi? Hal ini dikatakan berdasarkan kemunculan pikiran yang terjadi di sela-selanya. Sebab, kemunculan pikiran tersebut menyebabkan ketidakterpusatan pikiran. Pada pikiran dan faktor-faktor mental yang menjadi kondisi pendukung (nissaya) dan sebagainya. Pada kata "pengetahuan pun" (ñāṇampīti), kata "pun" (pi) bermakna penggabungan. Dengan itu ditunjukkan bahwa "bukan hanya objek itu saja, melainkan ketika objek itu tidak bersih, pengetahuan pun menjadi tidak bersih." Adapun ketidakbersihan dari faktor-faktor yang menyertainya sudah dipahami tanpa perlu dikatakan, dan penyebutan pengetahuan secara terpisah adalah karena besarnya manfaatnya bagi penyerapan (appanā). Demikianlah, jhāna ditunjukkan melalui pintu pengetahuan sebagai "pengetahuan yang lambat" atau "pengetahuan yang cepat." Bahkan apa yang bukan merupakan tumpuan pun disebut sebagai tumpuan, sebagaimana dikatakan "lampu, sumbu, dan minyak adalah tumpuan." Untuk menunjukkan bahwa ketika pengetahuan tidak bersih, meditasi ketenangan pun menjadi sangat lemah seperti halnya meditasi pandangan terang, maka dikatakan "dengan pengetahuan yang tidak bersih" dan seterusnya. Di sana, dengan kata "kammaṭṭhāna", yang dimaksud adalah objek meditasi ketenangan (samatha). Pertumbuhan (vuḍḍhi) harus dipahami melalui munculnya faktor-faktor jhāna, perkembangan (virūḷhi) melalui kemahiran, dan kelimpahan (vepulla) melalui pencapaian penguasaan (vasībhāva) secara menyeluruh. Adapun "sedangkan saat bersih" (visade pana) adalah sisi terang, maknanya harus dipahami dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

62. සමභාවකරණන්ති කිච්චතො අනූනාධිකභාවකරණං. යථාපච්චයං සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අධිමොක්ඛකිච්චස්ස පටුතරභාවෙන, පඤ්ඤාය අවිසදතාය, වීරියාදීනං ච සිථිලතාදිනා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉතරානි මන්දානී’’ති. තතොති තස්මා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවතො, ඉතරෙසඤ්ච මන්දත්තා. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා සම්පයුත්තධම්මානං පග්ගණ්හනං අනුබලප්පදානං පග්ගහො, පග්ගහොව කිච්චං, පග්ගහකිච්චං කාතුං න සක්කොතීති සම්බන්ධිතබ්බං. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං, වික්ඛෙපපටිපක්ඛො. යෙන වා සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො අවික්ඛෙපො. රූපගතං විය චක්ඛුනා යෙන යාථාවතො විසයසභාවං පස්සති, තං දස්සනකිච්චං කාතුං න සක්කොති බලවතා සද්ධින්ද්‍රියෙන අභිභූතත්තා. සහජාතධම්මෙසු හි ඉන්දට්ඨං කාරෙන්තානං සහපවත්තමානානං ධම්මානං එකරසතාවසෙනෙව අත්ථසිද්ධි, න අඤ්ඤථා. තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති[Pg.151]. තන්ති සද්ධින්ද්‍රියං. ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙනාති යස්ස සද්ධෙය්‍යවත්ථුනො උළාරතාදිගුණෙ අධිමුච්චනස්ස සාතිසයප්පවත්තියා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තස්ස පච්චයපච්චයුප්පන්නාදිවිභාගතො යාථාවතො වීමංසනෙන. එවඤ්හි එවංධම්මතානයෙන සභාවරසතො පරිග්ගය්හමානෙ සවිප්ඵාරො අධිමොක්ඛො න හොති, ‘‘අයං ඉමෙසං ධම්මානං සභාවො’’ති පරිජානනවසෙන පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස සාතිසයත්තා. ධුරියධම්මෙසු හි යථා සද්ධාය බලවභාවෙ පඤ්ඤාය මන්දභාවො හොති, එවං පඤ්ඤාය බලවභාවෙ සද්ධාය මන්දභාවො හොතීති. තෙන වුත්තං ‘‘තං ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන හාපෙතබ්බ’’න්ති.

62. Menyeimbangkan (samabhāvakaraṇa) berarti membuat fungsi-fungsinya tidak kurang dan tidak lebih dalam hal fungsinya. Sesuai dengan kondisinya, indra keyakinan menjadi kuat karena tajamnya fungsi keputusan (adhimokkha) pada objek yang diyakini, karena kurang jernihnya kebijaksanaan, dan karena kendurnya semangat dan sebagainya. Karena itulah dikatakan "yang lainnya menjadi lemah." Oleh karena itu, yakni karena kuatnya indra keyakinan dan lemahnya yang lain, tanpa membiarkan jatuh ke sisi kemalasan, pengangkatan faktor-faktor yang menyertainya serta pemberian dukungan disebut sebagai "panggaho" (usaha/dukungan). Usaha itu sendiri adalah fungsinya; harus dihubungkan bahwa ia tidak mampu melakukan fungsi usaha tersebut. Mendekati dan menetap pada objek, atau tidak melepaskannya, adalah "upaṭṭhāna" (kehadiran), yang merupakan lawan dari gangguan (vikkhepa). Atau, yang dengannya faktor-faktor penyerta menjadi tidak terganggu, itulah "avikkhepa" (ketidaktergangguan). Sebagaimana seseorang melihat sekumpulan rupa dengan mata, ia tidak mampu melakukan fungsi melihat untuk melihat hakikat objek secara tepat sebagaimana adanya, karena dikalahkan oleh indra keyakinan yang terlalu kuat. Sebab, di antara fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma), keberhasilan tujuan hanya dicapai melalui kekuatan rasa yang sama dari fenomena-fenomena yang berfungsi sebagai pemimpin dan berlangsung bersama-sama, tidak dengan cara lain. Oleh karena itu, ia meninjau kembali makna yang telah disebutkan sebagai alasan. Kata "itu" (taṃ) merujuk pada indra keyakinan. "Melalui perenungan terhadap hakikat fenomena" (dhammasabhāvapaccavekkhaṇena) berarti melalui penyelidikan yang saksama terhadap objek yang diyakini tersebut—yang mana indra keyakinan menjadi kuat karena berlangsungnya pemantapan (adhimuccana) yang berlebihan pada sifat-sifat luhur objek tersebut—secara tepat menurut pembagian kondisi (paccaya) dan hasil kondisi (paccayuppanna) dan sebagainya. Sebab, jika dipahami melalui cara hakikat alami (evaṃdhammatānaya) sesuai dengan rasa alaminya, maka keyakinan (adhimokkha) yang meluap-luap tidak akan terjadi, karena besarnya peran kebijaksanaan melalui pemahaman bahwa "inilah hakikat dari fenomena-fenomena ini." Sebab, di antara faktor-faktor utama (dhuriyadhamma), sebagaimana ketika keyakinan kuat maka kebijaksanaan menjadi lemah, demikian pula ketika kebijaksanaan kuat maka keyakinan menjadi lemah. Karena itu dikatakan "itu harus dikurangi melalui perenungan terhadap hakikat fenomena."

තථා අමනසිකාරෙනාති යෙනාකාරෙන භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති, තෙනාකාරෙන භාවනාය අනනුයුඤ්ජනතොති වුත්තං හොති. ඉධ දුවිධෙන සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො, අත්තනො වා පච්චයවිසෙසතො කිච්චුත්තරියෙන, වීරියාදීනං වා මන්දකිච්චතාය. තත්ථ පඨමවිකප්පෙ හාපනවිධි දස්සිතො, දුතියවිකප්පෙ පන යථා මනසි කරොතො වීරියාදීනං මන්දකිච්චතාය සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන වීරියාදීනං පටුකිච්චභාවාවහෙන මනසිකාරෙන සද්ධින්ද්‍රියං තෙහි සමරසං කරොන්තෙන හාපෙතබ්බං. ඉමිනා නයෙන සෙසින්ද්‍රියෙසුපි හාපනවිධි වෙදිතබ්බො.

Begitu pula melalui cara tidak memperhatikan (amanasikārena), artinya dikatakan bahwa indra keyakinan yang menjadi kuat bagi meditator melalui cara tertentu, dikurangi dengan cara tidak mempraktikkan meditasi melalui cara tersebut. Di sini, kekuatan indra keyakinan ada dua macam: baik karena kekhasan kondisinya sendiri yang melampaui fungsinya, maupun karena lemahnya fungsi semangat dan sebagainya. Di sana, cara pengurangan pada pilihan pertama telah ditunjukkan; sedangkan pada pilihan kedua, sebagaimana indra keyakinan menjadi kuat bagi orang yang memperhatikannya karena lemahnya fungsi semangat dan sebagainya, maka indra keyakinan tersebut harus dikurangi dengan cara tidak memperhatikan, atau dengan perhatian yang membawa pada ketajaman fungsi semangat dan sebagainya, sehingga menjadikannya memiliki rasa yang seimbang dengan mereka. Dengan metode ini, cara pengurangan pada indra-indra lainnya juga harus dipahami.

වක්කලිත්ථෙරවත්ථූති සො හි ආයස්මා සද්ධාධිමුත්තතාය කතාධිකාරො සත්ථු රූපකායදස්සනප්පසුතො එව හුත්වා විහරන්තො සත්ථාරා ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන? යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’තිආදිනා (සං. නි. 3.87) ඔවදිත්වා කම්මට්ඨානෙ නියොජිතොපි තං අනනුයුඤ්ජන්තො පණාමිතො අත්තානං විනිපාතෙතුං පපාතට්ඨානං අභිරුහි. අථ නං සත්ථා යථානිසින්නොව ඔභාසං විසජ්ජෙන්තො අත්තානං දස්සෙත්වා –

Mengenai kisah Thera Vakkali: Beliau, yang telah menumpuk jasa kebajikan yang besar untuk mencapai status sebagai orang yang terbebas melalui keyakinan (saddhādhimutta), hidup dengan tekun hanya untuk melihat tubuh jasmani Guru Agung. Guru Agung menasihatinya dengan berkata: "Apa gunanya bagimu, Vakkali, melihat tubuh yang busuk ini? Siapa pun, Vakkali, yang melihat Dhamma, ia melihat-Ku," dan sebagainya. Meskipun telah didorong dalam meditasi (kammaṭṭhāna), namun karena tidak melakukannya dan kemudian diusir, ia pun naik ke puncak tebing untuk menjatuhkan dirinya sendiri. Kemudian Guru Agung, sambil tetap duduk, memancarkan cahaya dan memperlihatkan diri-Nya.

‘‘පාමොජ්ජබහුලො භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ;

අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛ’’න්ති. (ධ. ප. 381) –

"Bhikkhu yang penuh dengan kegembiraan, yang tenang dalam ajaran Buddha, akan mencapai keadaan damai (Nirvana), kebahagiaan dari tenangnya bentukan-bentukan (saṅkhāra)."

ගාථං වත්වා ‘‘එහි වක්කලී’’ති ආහ. සො තෙන අමතෙනෙව අභිසිත්තො හට්ඨතුට්ඨො හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි. සද්ධාය පන බලවභාවතො [Pg.152] විපස්සනාවීථිං න ඔතරි. තං ඤත්වා භගවා ඉන්ද්‍රියසමතං පටිපාදෙන්තො කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා අදාසි. සො සත්ථාරා දින්නනයෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං ‘‘වක්කලිත්ථෙරවත්ථු චෙත්ථ නිදස්සන’’න්ති.

Setelah mengucapkan bait kalimat "Datanglah, Vakkali", Sang Buddha berkata demikian. Ia (Vakkali), merasa seperti disiram dengan nektar (obat keabadian) oleh perkataan tersebut, menjadi gembira dan puas, lalu memulai pengembangan pandangan terang (vipassana). Namun, karena kuatnya keyakinan (saddhā), ia tidak dapat memasuki jalan vipassana. Mengetahui hal itu, Sang Buddha, guna mewujudkan keseimbangan indra (indriyasamata), membersihkan (memperbaiki) objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan memberikannya kepadanya. Ia (Vakkali), dengan metode yang diberikan oleh Guru Agung, berusaha keras dalam vipassana dan mencapai tingkat kearahatan (arahatta) melalui urutan jalan (magga). Karena itu dikatakan, "Kisah Thera Vakkali adalah contoh di sini."

ඉතරකිච්චභෙදන්ති උපට්ඨානාදිකිච්චවිසෙසං. පස්සද්ධාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. හාපෙතබ්බන්ති යථා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන හායති, එවං වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතා පස්සද්ධිආදිභාවනාය හායති, සමාධිපක්ඛියත්තා තස්සා. තථා හි සා සමාධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛන්තී වීරියාදිභාවනා විය වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛන්තී එකංසතො හාපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පස්සද්ධාදිභාවනාය හාපෙතබ්බ’’න්ති.

"Itarakiccabheda" berarti perbedaan fungsi seperti kemunculan (upaṭṭhāna) dan sebagainya. Mengenai kata "passaddhādī", melalui kata "ādi" (dan sebagainya), harus dipahami sebagai pencantuman samādhi-sambojjhaṅga dan upekkhā-sambojjhaṅga. Mengenai kata "harus dikurangi" (hāpetabbaṃ), sebagaimana kekuatan indra keyakinan (saddhindriya) berkurang melalui perenungan terhadap sifat alami dhamma (dhammasabhāva), demikian pula kelebihan indra semangat (vīriyindriya) dikurangi melalui pengembangan ketenangan (passaddhi) dan faktor lainnya, karena pengembangan tersebut merupakan bagian dari konsentrasi (samādhi). Sebab, pengembangan ketenangan dan faktor lainnya itu melindungi dari jatuhnya ke dalam kemalasan (kosajja), sebagaimana pengembangan semangat dan faktor lainnya melindungi dari jatuhnya ke dalam kegelisahan (uddhacca), sehingga ia secara pasti mengurangi (kelebihan indra semangat tersebut). Karena itu dikatakan, "Harus dikurangi melalui pengembangan ketenangan dan faktor lainnya."

සොණත්ථෙරස්ස වත්ථූති (මහාව. 243) සුකුමාරස්ස සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු. සො හි ආයස්මා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සීතවනෙ විහරන්තො ‘‘මම සරීරං සුඛුමාලං, න ච සක්කා සුඛෙනෙව සුඛං අධිගන්තුං, කායං කිලමෙත්වාපි සමණධම්මො කාතබ්බො’’ති ඨානචඞ්කමමෙව අධිට්ඨාය පධානමනුයුඤ්ජන්තො පාදතලෙසු ඵොටෙසු උට්ඨිතෙසුපි වෙදනං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා දළ්හං වීරියං කරොන්තො අච්චාරද්ධවීරියතාය විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛි. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා වීණොවාදෙන ඔවදිත්වා වීරියසමතායොජනවිධිං දස්සෙන්තො කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා ගිජ්ඣකූටං ගතො. ථෙරොපි සත්ථාරා දින්නනයෙන වීරියසමතං යොජෙන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු දස්සෙතබ්බ’’න්ති.

"Kisah Thera Soṇa" adalah kisah Thera Soṇa yang sangat lembut. Benarlah, Yang Arya itu, setelah menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari Guru Agung, berdiam di hutan Sītavana dan berpikir, "Tubuhku sangat lembut, dan kebahagiaan (Nibbāna) tidak mungkin dicapai dengan kemudahan saja; meskipun tubuh lelah, tugas pertapa (samaṇadhamma) harus dilakukan." Maka ia bertekad melakukan meditasi berdiri dan berjalan saja, dan saat ia berusaha dengan gigih, meskipun lepuhan muncul di telapak kakinya, ia mengabaikan rasa sakit itu dan terus bersemangat dengan teguh. Namun karena semangat yang terlalu dipaksakan (accāraddhavīriya), ia tidak mampu menghasilkan pencapaian khusus. Sang Guru pergi ke sana dan menasihatinya dengan perumpamaan kecapi (vīṇovāda), menunjukkan metode penyeimbangan semangat, membersihkan objek meditasinya, lalu pergi ke Puncak Burung Nazar (Gijjhakūṭa). Thera tersebut juga, dengan menerapkan keseimbangan semangat sesuai metode yang diberikan oleh Sang Guru, berusaha keras dalam vipassana dan menetap dalam kearahatan. Karena itu dikatakan, "Kisah Thera Soṇa harus ditunjukkan."

සෙසෙසුපීති සතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙසුපි. එකස්සාති එකෙකස්ස. සාමඤ්ඤනිද්දෙසොවායං දට්ඨබ්බො. එවං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං පච්චෙකං අධිමත්තතාය පන හාපනවසෙන සමතං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ යෙසං විසෙසතො අසාධාරණතො, සාධාරණතො ච සමතා ඉච්ඡිතබ්බා, තං දස්සෙතුං ‘‘විසෙසතො පනා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථාති එතෙසු පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු. සමතන්ති සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනූනානධිකභාවං. තථා සමාධිවීරියානං[Pg.153]. යථා හි සද්ධාපඤ්ඤානං විසුං විසුං ධුරියධම්මභූතානං කිච්චතො අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනං විසෙසතො ඉච්ඡිතබ්බමෙව, යතො නෙසං සමධුරතාය අප්පනා සම්පජ්ජතීති, එවං සමාධිවීරියානං කොසජ්ජඋද්ධච්චපක්ඛිකානං සමරසතාය සති අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භනතො සම්පයුත්තධම්මානං අන්තද්වයපාතාභාවෙන සම්මදෙව අප්පනා ඉජ්ඣති.

"Sesesupi" berarti juga pada indra perhatian (sati), konsentrasi (samādhi), dan kebijaksanaan (paññā). "Ekassā" berarti masing-masing satu. Ini harus dipahami sebagai penjelasan umum. Setelah menunjukkan keseimbangan melalui pengurangan kelebihan masing-masing dari kelima indra, sekarang untuk menunjukkan keseimbangan yang harus diinginkan secara khusus, baik yang bersifat tidak umum (asādhāraṇa) maupun yang umum (sādhāraṇa) di antara indra-indra tersebut, dikatakan "visesato pana" dan seterusnya. "Ettha" berarti di antara kelima indra ini. "Samataṃ" berarti keadaan saling tidak kurang dan tidak lebih antara keyakinan (saddhā) dan kebijaksanaan (paññā). Demikian pula bagi konsentrasi (samādhi) dan semangat (vīriya). Sebagaimana keseimbangan (saling tidak melampaui) dalam fungsinya masing-masing dari keyakinan dan kebijaksanaan—yang merupakan faktor penanggung beban (dhuriyadhamma)—sangat diinginkan karena dengan keseimbangan beban mereka, penyerapan (appanā) akan tercapai; demikian pula bagi konsentrasi dan semangat—yang masing-masing cenderung pada kemalasan (kosajja) dan kegelisahan (uddhacca)—ketika terdapat keseimbangan fungsi, karena saling mendukung satu sama lain, penyerapan (appanā) akan tercapai dengan sempurna tanpa jatuh ke dua ujung ekstrem bagi faktor-faktor mental yang terkait (sampayuttadhamma).

‘‘බලවසද්ධො හී’’තිආදි නිදස්සනවසෙන වුත්තං. තස්සත්ථො – යො බලවතියා සද්ධාය සමන්නාගතො අවිසදඤාණො, සො මුද්ධප්පසන්නො හොති, න අවෙච්චප්පසන්නො. තථා හි සො අවත්ථුස්මිං පසීදති සෙය්‍යථාපි තිත්ථියසාවකා. කෙරාටිකපක්ඛන්ති සාඨෙය්‍යපක්ඛං භජති. සද්ධාහීනාය පඤ්ඤාය අතිධාවන්තො ‘‘දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගෙන විනා චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි දානමයං පුඤ්ඤං හොතී’’තිආදීනි පරිකප්පෙති හෙතුපටිරූපකෙහි වඤ්චිතො. එවංභූතො පන සුක්ඛතක්කවිලුත්තචිත්තො පණ්ඩිතානං වචනං නාදියති, සඤ්ඤත්තිං න ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘භෙසජ්ජසමුට්ඨිතො විය රොගො අතෙකිච්ඡො හොතී’’ති. යථා චෙත්ථ සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරහො න අත්ථාවහො අනත්ථාවහො ච, එවමිධාපි සමාධිවීරියානං අඤ්ඤමඤ්ඤවිරහො න අවික්ඛෙපාවහො වික්ඛෙපාවහො චාති වෙදිතබ්බං. කොසජ්ජං අභිභවති, තෙන අප්පනං න පාපුණාතීති අධිප්පායො. උද්ධච්චං අභිභවතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. තදුභයන්ති තං සද්ධාපඤ්ඤාද්වයං, සමාධිවීරියද්වයඤ්ච. සමං කාතබ්බන්ති සමරසං කාතබ්බං.

Kata "Balavasaddho hi" dan seterusnya dikatakan sebagai pemberian contoh. Maknanya adalah: seseorang yang memiliki keyakinan kuat namun pengetahuannya (ñāṇa) tidak jernih, ia akan memiliki keyakinan yang buta (muddhappasanno), bukan keyakinan yang berdasarkan pemahaman mendalam (aveccappasanno). Karena itulah ia meyakini objek yang tidak layak untuk diyakini, seperti para pengikut ajaran lain (titthiya). "Kerāṭikapakkhaṃ" berarti ia jatuh ke sisi tipu daya (kecurangan). Sebaliknya, seseorang yang melampaui batas dengan kebijaksanaan namun kurang keyakinan, ia akan membayangkan bahwa "tanpa melepaskan barang pemberian, hanya dengan munculnya niat saja, jasa perbuatan memberi (dānamaya puñña) sudah terjadi," dan sebagainya, karena tertipu oleh alasan-alasan palsu. Orang yang demikian, yang pikirannya dirusak oleh logika kering (sukkhatakka), tidak menerima perkataan para bijak dan tidak mencapai pemahaman yang benar. Karena itu dikatakan, "Penyakit yang muncul dari obat itu tidak dapat disembuhkan." Dan harus dipahami bahwa sebagaimana dalam hal ini perpisahan antara keyakinan dan kebijaksanaan tidak membawa manfaat, demikian pula di sini perpisahan antara konsentrasi dan semangat tidak membawa ketenangan (avikkhepa) melainkan membawa kegelisahan (vikkhepa). Kemalasan akan menguasai, sehingga ia tidak mencapai penyerapan (appanā); itulah maksudnya. Mengenai "kegelisahan yang menguasai," metodenya sama. "Tadubhayaṃ" berarti pasangan keyakinan-kebijaksanaan dan pasangan konsentrasi-semangat tersebut. "Samaṃ kātabbaṃ" berarti harus dibuat seimbang fungsinya (samarasa).

සමාධිකම්මිකස්සාති සමථකම්මට්ඨානිකස්ස. එවන්ති එවං සන්තෙ, සද්ධාය තෙසං බලවභාවෙ සතීති අත්ථො. සද්දහන්තොති ‘‘පථවී පථවී’’ති මනසිකරණමත්තෙන කථං ඣානුප්පත්තීති අචින්තෙත්වා ‘‘අද්ධා සම්මාසම්බුද්ධෙන වුත්තවිධි ඉජ්ඣිස්සතී’’ති සද්දහන්තො සද්ධං ජනෙන්තො. ඔකප්පෙන්තොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය අධිමුච්චනවසෙන ඔකප්පෙන්තො පක්ඛන්දන්තො. එකග්ගතා බලවතී වට්ටති සමාධිපධානත්තා ඣානස්ස. උභින්නන්ති සමාධිපඤ්ඤානං, සමාධිකම්මිකස්ස සමාධිනො අධිමත්තතාපි ඉච්ඡිතබ්බාති ආහ ‘‘සමතායපී’’ති, සමභාවෙනාපීති අත්ථො. අප්පනාති ඉධාධිප්පෙතඅප්පනා. තථා හි ‘‘හොතියෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති, ලොකුත්තරප්පනා පන තෙසං සමභාවෙනෙව ඉච්ඡිතා. යථාහ – ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (පටි. ම. 2.1, 5).

"Samādhikammikassa" berarti bagi praktisi meditasi ketenangan (samatha). "Evaṃ" berarti dalam kondisi demikian, maknanya adalah ketika terdapat sedikit kekuatan pada keyakinan mereka. "Saddahanto" berarti tanpa berpikir "bagaimana mungkin hanya dengan merenungkan 'tanah, tanah' (kasiṇa) jhāna dapat muncul?", ia percaya bahwa "tentunya metode yang diajarkan oleh Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna akan berhasil," ia menumbuhkan keyakinan. "Okappento" berarti seolah-olah masuk ke dalam objek melalui kekuatan tekad (adhimuccana), masuk sepenuhnya dan menyelam ke dalamnya. Karena konsentrasi adalah hal utama bagi jhāna, maka ketika pemusatan pikiran (ekaggatā) kuat, itu adalah tepat. Mengenai "Ubhinnam", bagi praktisi konsentrasi, kelebihan pada konsentrasi pun diinginkan, itulah sebabnya ia berkata "samatāyapi", yang berarti juga dengan keseimbangan. "Appanā" di sini adalah appanā yang dimaksudkan dalam meditasi ketenangan ini. Karena itulah ia berbicara dengan nada yang mungkin menimbulkan keraguan dengan kata "hotiyevā" (pasti terjadi), sedangkan untuk penyerapan lokuttara (lokuttarappanā), keseimbangan di antara faktor-faktor tersebut (samādhic-paññā) sangat diinginkan. Sebagaimana dikatakan—"ia mengembangkan ketenangan dan pandangan terang yang dipasangkan bersama (yuganaddha)."

යදි [Pg.154] විසෙසතො සද්ධාපඤ්ඤානං, සමාධිවීරියානඤ්ච සමතා ඉච්ඡිතා, කථං සතීති ආහ ‘‘සති පන සබ්බත්ථ බලවතී වට්ටතී’’ති. සබ්බත්ථාති ලීනුද්ධච්චපක්ඛෙසු පඤ්චසු ඉන්ද්‍රියෙසු. උද්ධච්චපක්ඛියෙ ගණ්හන්තො ‘‘සද්ධාවීරියපඤ්ඤාන’’න්ති ආහ. අඤ්ඤථාපීති ච ගහෙතබ්බා සියා. තථා හි ‘‘කොසජ්ජපක්ඛෙන සමාධිනා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, න ‘‘පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාහී’’ති. සා සති. සබ්බෙසු රාජකම්මෙසු නියුත්තො සබ්බකම්මිකො. තෙන කාරණෙන සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බත්ථෙන. ආහ අට්ඨකථායං. සබ්බත්ථ නියුත්තා සබ්බත්ථිකා, සබ්බෙන වා ලීනුද්ධච්චපක්ඛියෙන බොජ්ඣඞ්ගග්ගහණෙන අත්ථෙතබ්බා සබ්බත්ථියා, සබ්බත්ථියාව සබ්බත්ථිකා. චිත්තන්ති කුසලචිත්තං. තස්ස හි සති පටිසරණං පරායණං අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය. තෙනාහ ‘‘ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා’’තිආදි.

Jika diinginkan keseimbangan khususnya antara keyakinan dan kebijaksanaan, serta antara konsentrasi dan semangat, bagaimana dengan perhatian (sati)? Dikatakan, “Tetapi perhatian diperlukan dengan kuat di mana-mana.” ‘Di mana-mana’ (sabbattha) berarti di dalam lima indra, baik dalam kelompok kemalasan maupun kegelisahan. Dengan mengambil pihak kegelisahan, dia menyebutkan “keyakinan, semangat, dan kebijaksanaan.” Jika tidak demikian, kegembiraan (pīti) juga harus diambil. Sebab dikatakan demikian, “Konsentrasi dengan pihak kemalasan,” bukan “ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan.” Perhatian itu (seperti) seseorang yang ditugaskan dalam semua urusan raja yang disebut ‘pelaksana segala urusan’ (sabbakammiko). Oleh karena itu, perhatian diinginkan di mana-mana. Komentar (Atthakatha) menyatakan: ‘Sabbatthikā’ berarti terhubung dengan segala hal, atau harus diinginkan oleh seluruh kelompok faktor pencerahan di pihak kemalasan dan kegelisahan; ‘sabbatthiyā’ sama dengan ‘sabbatthikā’. Pikiran (citta) berarti pikiran yang bajik (kusalacitta). Sebab bagi pikiran tersebut, perhatian adalah perlindungan dan sandaran untuk mencapai apa yang belum dicapai dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Karena itu dikatakan, “Bermanifestasi sebagai perlindungan,” dan sebagainya.

63. චිත්තෙකග්ගතානිමිත්තස්සාති චිත්තෙකග්ගතාය නිමිත්තස්ස, චිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාතස්ස ච නිමිත්තස්ස. චිත්තස්ස හි සමාහිතාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා සමථනිමිත්තං රක්ඛන්තොයෙව කසිණනිමිත්තං රක්ඛති. තස්මා පථවීකසිණාදිකස්සාති ආදි-සද්දෙන න කෙවලං පටිභාගනිමිත්තස්සෙව, අථ ඛො සමථනිමිත්තස්සාපි ගහණං දට්ඨබ්බං. තන්ති රක්ඛණකොසල්ලං. ඉධ අප්පනාකොසල්ලකථායං ‘‘නිමිත්තකොසල්ල’’න්ති අධිප්පෙතං, කරණභාවනාකොසල්ලානං පගෙව සිද්ධත්තාති අධිප්පායො.

63. Mengenai ‘objek keterpusatan pikiran’ (cittekaggatānimittassa), maksudnya adalah objek bagi keterpusatan pikiran, dan objek yang disebut sebagai keterpusatan pikiran. Sebab, dengan memperhatikan keadaan pikiran yang terkonsentrasi dan menjaga objek ketenangan (samathanimitta), barulah seseorang menjaga objek kasiṇa. Oleh karena itu, dalam frasa “kasiṇa tanah dan sebagainya,” dengan kata “dan sebagainya,” tidak hanya objek bayangan (paṭibhāganimitta) saja yang diambil, melainkan juga pengambilan objek ketenangan (samathanimitta) harus dipahami. Hal itu adalah kecakapan dalam menjaga (rakkhaṇakosalla). Di sini, dalam penjelasan kecakapan penyerapan (appanākosallakathā), yang dimaksud adalah “kecakapan dalam objek” (nimittakosalla), karena kecakapan dalam melakukan dan mengembangkan meditasi telah tercapai sebelumnya.

64. අතිසිථිලවීරියතාදීහීති ආදි-සද්දෙන පමොදනසංවෙජනවිපරියායෙ සඞ්ගණ්හාති. ලීනන්ති සඞ්කුචිතං කොසජ්ජපක්ඛපතිතං. චිත්තන්ති භාවනාචිත්තං. ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදයො භාවෙතීති එත්ථ ‘‘තයො’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යථා පන තෙ භාවෙතබ්බා, තං සයමෙව වක්ඛති.

64. Dalam frasa ‘dengan semangat yang terlalu kendur dan sebagainya’, kata ‘dan sebagainya’ mencakup kebalikan dari kegembiraan dan urgensi spiritual. ‘Līna’ berarti mengerut atau jatuh ke pihak kemalasan. ‘Citta’ berarti pikiran pengembangan meditasi (bhāvanācitta). Dalam kalimat “mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena dan lainnya,” kata ‘tiga’ (tayo) harus disertakan untuk dihubungkan. Mengenai bagaimana faktor-faktor tersebut harus dikembangkan, hal itu akan dijelaskan oleh penulis Atthakatha sendiri nanti.

පරිත්තන්ති අප්පකං. උජ්ජාලෙතුකාමොති පදීපෙතුකාමො. උදකවාතං දදෙය්‍යාති උදකමිස්සං වාතං උපනෙය්‍ය. අකාලොති නකාලො, අයුත්තකාලො වා. සතිආදිධම්මසාමග්ගිසඞ්ඛාතාය බොධියා බුජ්ඣති එතායාති කත්වා, තංසමඞ්ගිනො වා බුජ්ඣතීති බොධිනො යොගිනො අඞ්ගන්ති බොජ්ඣඞ්ගො, පසත්ථො, සුන්දරො වා බොජ්ඣඞ්ගො සම්බොජ්ඣඞ්ගො[Pg.155]. කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා පස්සද්ධියෙව සම්බොජ්ඣඞ්ගො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – සමාධිස්ස තාව පදත්ථලක්ඛණානි හෙට්ඨා ආගතානෙව. උපපත්තිතො ඉක්ඛතීති උපෙක්ඛා. සා පනායං අත්ථතො තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාව ඉධ බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛා වෙදිතබ්බා. දුසමුට්ඨාපයන්ති සමුට්ඨාපෙතුං උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං. ධම්මානං, ධම්මෙසු වා විචයො ධම්මවිචයො, පඤ්ඤාති අත්ථො. වීරස්ස භාවො, කම්මං වා, විධිනා වා ඊරෙතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වීරියං, උස්සාහො. පීණෙති කායං, චිත්තං ච සන්තප්පෙතීති පීති.

‘Paritta’ berarti sedikit. ‘Ujjāletukāmo’ berarti berkeinginan untuk menyalakan. ‘Udakavātaṃ dadeyya’ berarti membawakan angin yang bercampur air. ‘Akālo’ berarti bukan waktu yang tepat, atau waktu yang tidak sesuai. Dengan melakukan (meditasi) melalui pencerahan yang disebut sebagai keselarasan fenomena-fenomena yang dimulai dengan perhatian (sati), atau karena itu merupakan bagian (aṅga) dari seorang yogi yang tercerahkan (bodhi), maka disebut faktor pencerahan (bojjhaṅgo). Bojjhaṅga yang terpuji atau baik disebut ‘sambojjhaṅgo’. Ketenangan (passaddhi) yang memiliki ciri menenangkan penderitaan tubuh dan pikiran itu sendiri adalah faktor pencerahan; itulah faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅga). Hal yang sama berlaku pula untuk faktor pencerahan konsentrasi dan lainnya. Namun perbedaannya adalah: arti kata dan ciri-ciri dari konsentrasi telah disebutkan sebelumnya. ‘Upekkhā’ (keseimbangan batin) disebut demikian karena melihat dengan cara yang tepat (upapattito). Secara substansi, upekkhā ini harus dipahami sebagai keseimbangan batin (tatramajjhattupekkhā) di sini dalam konteks faktor pencerahan keseimbangan batin. ‘Dusamuṭṭhāpaya’ berarti tidak mampu untuk dibangkitkan atau dimunculkan. Penyelidikan (vicayo) terhadap fenomena-fenomena atau di dalam fenomena-fenomena disebut penyelidikan fenomena (dhammavicayo), yang artinya kebijaksanaan. Keadaan atau tindakan seorang pemberani (vīra), atau sesuatu yang harus digerakkan atau dijalankan dengan cara tertentu disebut semangat (vīriya), yaitu kegigihan. Sesuatu yang memuaskan tubuh dan menyenangkan pikiran disebut kegembiraan (pīti).

යං යං සකං යථාසකං, අත්තනො අත්තනොති අත්ථො. ආහාරවසෙනාති පච්චයවසෙන. භාවනාති උප්පාදනා, වඩ්ඪනා ච. කුසලාකුසලාති කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන කුසලා, තප්පටිපක්ඛතො අකුසලා. යෙ අකුසලා, තෙ සාවජ්ජා. යෙ කුසලා, තෙ අනවජ්ජා. අකුසලා හීනා, ඉතරෙ පණීතා. කුසලාපි වා හීනෙහි ඡන්දාදීහි ආරද්ධා හීනා, ඉතරෙ පණීතා. කණ්හාති කාළකා චිත්තස්ස අපභස්සරභාවකරණා, සුක්කාති ඔදාතා චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණා. කණ්හාභිජාතිහෙතුතො වා කණ්හා, සුක්කාභිජාතිහෙතුතො සුක්කා. තෙ එව සප්පටිභාගා. කණ්හා හි උජුවිපච්චනීකතාය සුක්කෙහි සප්පටිභාගා. තථා සුක්කාපි ඉතරෙහි. අථ වා කණ්හා ච සුක්කා ච සප්පටිභාගා ච කණ්හසුක්කසප්පටිභාගා. සුඛා හි වෙදනා දුක්ඛාය වෙදනාය සප්පටිභාගා, දුක්ඛා ච වෙදනා සුඛාය සප්පටිභාගාති. අනුප්පන්නස්සාති අනිබ්බත්තස්ස. උප්පාදායාති උප්පාදනත්ථාය. උප්පන්නස්සාති නිබ්බත්තස්ස. භිය්‍යොභාවායාති පුනප්පුනභාවාය. වෙපුල්ලායාති විපුලභාවාය. භාවනායාති වඩ්ඪියා. පාරිපූරියාති පරිපූරණත්ථාය.

Apa pun milik masing-masing disebut ‘yathāsakaṃ’, artinya masing-masing. ‘Berdasarkan asupan’ (āhāravasena) berarti berdasarkan kondisi. ‘Pengembangan’ (bhāvanā) berarti pemunculan dan peningkatan. Disebut ‘bajik’ (kusalā) karena muncul dari kecakapan; lawannya adalah ‘tidak bajik’ (akusalā). Apa yang tidak bajik adalah tercela. Apa yang bajik adalah tidak tercela. Yang tidak bajik adalah rendah, yang lainnya mulia. Atau bahkan perbuatan bajik pun, jika dimulai dengan keinginan dan sebagainya yang rendah, maka akan menjadi rendah; selain itu adalah mulia. ‘Gelap’ (kaṇhā) berarti hitam, yang membuat pikiran tidak bercahaya; ‘terang’ (sukkā) berarti putih, yang membuat pikiran bercahaya. Atau disebut gelap karena penyebab kelahiran yang gelap, dan terang karena penyebab kelahiran yang terang. Hal-hal tersebut saling berlawanan/berpasangan (sappaṭibhāgā). Sebab hal-hal gelap berlawanan langsung dengan hal-hal terang, maka mereka disebut berpasangan. Demikian pula hal-hal terang terhadap yang lainnya. Atau, hal gelap dan terang serta yang berlawanan disebut kaṇhasukkasappaṭibhāgā. Sebab perasaan senang adalah lawan dari perasaan sakit, dan perasaan sakit adalah lawan dari perasaan senang. ‘Bagi yang belum muncul’ berarti bagi yang belum terlahir. ‘Untuk pemunculan’ berarti demi tujuan pemunculan. ‘Bagi yang telah muncul’ berarti bagi yang telah terlahir. ‘Untuk kelimpahan’ berarti untuk terjadinya berulang-ulang. ‘Untuk keluasan’ berarti untuk kondisi yang luas. ‘Untuk pengembangan’ berarti untuk pertumbuhan. ‘Untuk kepenuhan’ berarti demi tujuan pemenuhan secara menyeluruh.

තත්ථාති ‘‘අත්ථි භික්ඛවෙ’’තිආදිනා දස්සිතපාඨෙ. සභාවසාමඤ්ඤලක්ඛණපටිවෙධවසෙනාති එකජ්ඣං කත්වා ගහණෙ අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිකස්ස විසුං විසුං පන ඵුසනාදිකස්ස සභාවලක්ඛණස්ස, අනිච්චාදිකස්ස සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනවසෙන. පවත්තමනසිකාරොති කුසලාදීනං තංතංසභාවලක්ඛණාදිකස්ස යාථාවතො අවබුජ්ඣනවසෙන උප්පන්නජවනචිත්තුප්පාදො. සො හි අවිපරීතමනසිකාරතාය ‘‘යොනිසොමනසිකාරො’’ති වුත්තො. තදාභොගතාය ආවජ්ජනාපි තග්ගතිකාව. රුප්පනලක්ඛණාදිකම්පි [Pg.156] ඉධ සාමඤ්ඤලක්ඛණෙනෙව සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. කුසලකිරියාය ආදිආරම්භවසෙන පවත්තවීරියං ධිතිසභාවතාය ‘‘ධාතූ’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ආරම්භධාතූති පඨමවීරියං වුච්චතී’’ති. ලද්ධාසෙවනං වීරියං බලප්පත්තං හුත්වා පටිපක්ඛං විධමතීති ආහ ‘‘කොසජ්ජතො නික්ඛන්තත්තා තතො බලවතර’’න්ති. අධිමත්තාධිමත්තතරානං පටිපක්ඛධම්මානං විධමනසමත්ථං පටුපටුතරාදිභාවප්පත්තං හොතීති වුත්තං ‘‘පරං පරං ඨානං අක්කමනතො තතොපි බලවතර’’න්ති. තිට්ඨති පවත්තති එත්ථාති ඨානියා, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඨානියා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියා. ඨාතබ්බො වා ඨානියො, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො ඨානියො එතෙසූති පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියා, අපරාපරං වත්තමානා පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසම්පයුත්තා ධම්මා. යස්මා පන තෙසු පීතියෙව පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස විසෙසකාරණං, තස්මා වුත්තං ‘‘පීතියා එව එතං නාම’’න්ති. උප්පාදකමනසිකාරොති යථා මනසි කරොතො අනුප්පන්නො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජති, උප්පන්නො ච වඩ්ඪති, තථා පවත්තමනසිකාරො.

"Di sana" merujuk pada teks yang ditunjukkan dengan awal "Ada, wahai para bhikkhu," dan seterusnya. "Dengan cara menembus karakteristik khusus dan karakteristik umum" berarti dengan cara menembus karakteristik khusus (sabhāva-lakkhaṇa) seperti kontak dan sebagainya, baik secara bersama-sama dalam pengambilan (kolektif) bagi hal-hal yang memiliki kemurnian dan hasil kebahagiaan (kusalādi), maupun secara terpisah-pisah, serta menembus karakteristik umum (sāmañña-lakkhaṇa) seperti ketidakkekalan dan sebagainya. "Perhatian yang berlangsung" adalah munculnya kemunculan pikiran-proses (javana-cittuppāda) melalui cara memahami sesuai kenyataan terhadap masing-masing karakteristik khusus dan sebagainya dari hal-hal yang terampil (kusala) dan sebagainya. Hal itu disebut "perhatian yang bijaksana" (yoniso manasikāro) karena merupakan perhatian yang tidak menyimpang. Karena ditujukan pada hal itu, kesadaran yang menoleh (āvajjana) pun mengikuti sifat yang sama. Harus dipahami bahwa di sini karakteristik seperti perubahan (ruppana) dan sebagainya juga tercakup dalam karakteristik umum saja. Energi yang berlangsung dengan cara upaya awal dalam melakukan kebajikan, karena memiliki sifat keteguhan, disebut sebagai "elemen" (dhātu); karena itu ia berkata, "Elemen upaya awal disebut sebagai energi pertama." Energi yang telah dikembangkan menjadi kuat dan menghancurkan lawan-lawannya; karena itu ia berkata, "Lebih kuat dari itu karena telah keluar dari kemalasan." Menjadi mampu menghancurkan faktor-faktor lawan yang berlebihan dan sangat berlebihan, mencapai keadaan yang tajam dan sangat tajam; dikatakan, "Bahkan lebih kuat dari itu karena melampaui tingkatan-tingkatan selanjutnya." "Berada atau berlangsung di sana" maka disebut landasan (ṭhāniyā); landasan bagi faktor pencerahan kegembiraan disebut sebagai hal-hal yang menjadi landasan faktor pencerahan kegembiraan (pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā). Atau, landasan adalah apa yang harus ditetapkan; faktor pencerahan kegembiraan adalah landasan yang terdapat dalam hal-hal ini, maka disebut pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā, yaitu fenomena-fenomena yang berulang kali muncul yang berhubungan dengan faktor pencerahan kegembiraan. Namun, karena di antara hal-hal tersebut hanya kegembiraan (pīti) yang merupakan penyebab khusus bagi faktor pencerahan kegembiraan, maka dikatakan, "Ini adalah nama bagi kegembiraan itu sendiri." "Perhatian yang membangkitkan" adalah perhatian yang berlangsung sedemikian rupa sehingga bagi orang yang memperhatikannya, faktor pencerahan kegembiraan yang belum muncul menjadi muncul, dan yang sudah muncul menjadi berkembang.

පරිපුච්ඡකතාති පරියොගාහෙත්වා පුච්ඡකභාවො. පඤ්චපි හි නිකායෙ උග්ගහෙත්වා ආචරියෙ පරියුපාසිත්වා තස්ස තස්ස අත්ථං පරිපුච්ඡන්තස්ස, තෙ වා සහ අට්ඨකථාය පරියොගාහෙත්වා යං යං තත්ථ ගණ්ඨිට්ඨානං, තං තං ‘‘ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති පුච්ඡන්තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජතීති. වත්ථුවිසදකිරියා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා සඞ්ඛෙපතො, විත්ථාරතො ච පකාසිතා එව. තත්ථ පන සමාධිසංවත්තනියභාවෙන ආගතා, ඉධ පඤ්ඤාසංවත්තනියභාවෙන. යදග්ගෙන හි සමාධිසංවත්තනිකා, තදග්ගෙන පඤ්ඤාසංවත්තනිකා සමාධිස්ස ඤාණපච්චුපට්ඨානතො. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං පජානාතී’’ති (සං. නි. 4.99; 5.1071) වුත්තං. දුප්පඤ්ඤපුග්ගලපරිවජ්ජනා නාම දුප්පඤ්ඤානං මන්දබුද්ධීනං භත්තනික්ඛිත්තකාකමංසනික්ඛිත්තසුනඛසදිසානං මොමූහපුග්ගලානං දූරතො පරිච්චජනා. පඤ්ඤවන්තපුග්ගලසෙවනා නාම පඤ්ඤාය කතාධිකාරානං සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදීසු කුසලානං අරියානං, විපස්සනාකම්මිකානං වා මහාපඤ්ඤානං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනං. ගම්භීරඤාණචරියපච්චවෙක්ඛණාති ගම්භීරඤාණෙහි චරිතබ්බානං ඛන්ධායතනධාතාදීනං, සච්චපච්චයාකාරාදිදීපනානං වා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තානං සුත්තන්තානං පච්චවෙක්ඛණා. තදධිමුත්තතාති පඤ්ඤාධිමුත්තතා, පඤ්ඤාය නින්නපොණපබ්භාරතාති අත්ථො.

"Kualitas suka bertanya" adalah kondisi bertanya setelah menyelidiki. Sebab, bagi orang yang mempelajari kelima Nikaya, melayani para guru, dan menanyakan makna dari masing-masing Nikaya tersebut, atau bagi orang yang menyelidiki teks-teks tersebut bersama dengan kitab komentarnya, dan menanyakan setiap bagian yang sulit di sana dengan kata-kata, "Bhante, bagaimana ini? Apa makna dari bagian ini?", maka faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga) akan muncul. Pembersihan landasan dan penyeimbangan indra telah dijelaskan baik secara ringkas maupun terperinci. Namun, dalam konteks itu (sebelumnya), hal-hal tersebut muncul dalam kapasitas yang mengarah pada konsentrasi (samādhi), sedangkan di sini muncul dalam kapasitas yang mengarah pada kebijaksanaan (paññā). Karena sejauh mereka membawa pada konsentrasi, sejauh itu pula mereka membawa pada kebijaksanaan, sebab konsentrasi memiliki pengetahuan sebagai manifestasi yang menyertai. Dikatakan, "Ia yang terkonsentrasi mengetahui sesuai kenyataan." "Menghindari orang-orang yang tidak bijaksana" berarti menjauhkan diri dari orang-orang yang kurang bijaksana, yang tumpul kecerdasannya, yang seperti gagak yang membuang nasi atau anjing yang membuang daging, yaitu orang-orang yang sangat bingung (momūha). "Bergaul dengan orang-orang bijaksana" berarti mendekati dari waktu ke waktu orang-orang yang telah membuat persiapan dalam kebijaksanaan, yang terampil dalam Empat Kebenaran Mulia, Hukum Sebab-Musabab yang Saling Bergantungan, dan sebagainya, baik para Mulia (ariya) maupun praktisi vipassana yang memiliki kebijaksanaan besar. "Merenungkan objek-objek pengetahuan yang mendalam" adalah merenungkan tentang khanda, ayatana, dhatu, dan sebagainya, yang merupakan ranah pengetahuan yang mendalam, atau merenungkan sutta-sutta yang berkaitan dengan kekosongan (suññatā) yang menerangkan kebenaran, sebab-musabab, dan sebagainya. "Kecenderungan padanya" berarti bertekad pada kebijaksanaan; maknanya adalah memiliki kecondongan, kemiringan, dan peluncuran menuju kebijaksanaan.

අපායාදීති [Pg.157] ආදි-සද්දෙන ජාතිආදිං අතීතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, අනාගතෙ වට්ටමූලකං දුක්ඛං, පච්චුප්පන්නෙ ආහාරපරියෙට්ඨිමූලකඤ්ච දුක්ඛං සඞ්ගණ්හාති. වීරියායත්තස්ස ලොකියලොකුත්තරවිසෙසස්ස අධිගමො එව ආනිසංසො, තස්ස දස්සනසීලතා වීරියායත්ත…පෙ… දස්සිතා. සපුබ්බභාගො නිබ්බානගාමිමග්ගො ගමනවීථි ගන්තබ්බා පටිපජ්ජිතබ්බා පටිපදාති කත්වා. දායකානං මහප්ඵලභාවකරණෙන පිණ්ඩාපචායනතාති පච්චයදායකානං අත්තනි කාරස්ස අත්තනො සම්මාපටිපත්තියා මහප්ඵලකාරභාවස්ස කරණෙන පිණ්ඩස්ස භික්ඛාය පටිපූජනා. ඉතරථාති ආමිසපූජාය. කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනතාති අලසානං භාවනාය නාමමත්තම්පි අජානන්තානං කායදළ්හීබහුලානං යාවදත්ථං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛාදිඅනුයුඤ්ජනකානං තිරච්ඡානකථිකානං පුග්ගලානං දූරතො පරිච්චජනා. ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනතාති ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජායා’’තිආදිනා (විභ. 519; අ. නි. 3.16) භාවනාරම්භවසෙන ආරද්ධවීරියානං දළ්හපරක්කමානං පුග්ගලානං කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනා. සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණතාති චතුබ්බිධසම්මප්පධානානුභාවස්ස පච්චවෙක්ඛණතා. තදධිමුත්තතාති තස්මිං වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගෙ අධිමුත්ති සබ්බිරියාපථෙසු නින්නපොණපබ්භාරතා. එත්ථ ච ථිනමිද්ධවිනොදනකුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනතදධිමුත්තතා පටිපක්ඛවිධමනපච්චයූපසංහාරවසෙන, අපායාදිභයපච්චවෙක්ඛණාදයො සමුත්තෙජනවසෙන වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදකා දට්ඨබ්බා.

"Alam rendah dan sebagainya": dengan kata "dan sebagainya" mencakup kelahiran dan lainnya, penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) di masa lalu, penderitaan yang berakar pada lingkaran tumimbal lahir di masa depan, dan penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang. Pencapaian keunggulan duniawi dan transendental yang bergantung pada energi adalah manfaatnya; kebiasaan melihat hal itu ditunjukkan sebagai (perenungan manfaat) yang bergantung pada energi, dan seterusnya. Jalan menuju Nibbāna bersama dengan bagian awal (persiapan) adalah lintasan perjalanan yang harus ditempuh, sebagai jalan praktik yang harus dilaksanakan. "Menghormati sedekah makanan dengan menjadikan pemberian para dermawan berbuah besar" berarti membalas budi atas sedekah makanan tersebut dengan melakukan penghormatan melalui praktik yang benar (sammā-paṭipatti) dari diri sendiri, yang menjadikan tindakan para pemberi dukungan itu berbuah besar. Sebaliknya, (dengan cara lain) adalah dengan pemujaan materi (āmisa-pūjā). "Menghindari orang-orang malas" berarti menjauhkan diri dari orang-orang malas yang bahkan tidak mengetahui nama meditasi (bhāvana), yang sangat mengutamakan kekuatan tubuh, yang setelah makan sepuasnya hanya mengejar kenikmatan tidur dan sebagainya, serta orang-orang yang gemar melakukan pembicaraan rendah (tiracchāna-kathā). "Bergaul dengan orang-orang yang bersemangat" berarti mendekati dari waktu ke waktu orang-orang yang memiliki energi yang gigih dan usaha yang kokoh melalui cara memulai meditasi, seperti yang dikatakan "sepanjang hari dengan meditasi jalan dan duduk," dan sebagainya. "Merenungkan Usaha Benar" adalah merenungkan kekuatan dari empat jenis Usaha Benar (sammappadhāna). "Kecenderungan padanya" adalah tekad pada faktor pencerahan energi tersebut, yaitu memiliki kecondongan, kemiringan, dan peluncuran padanya dalam segala postur tubuh. Dan di sini, penghalauan kemalasan dan kantuk, menghindari orang malas, bergaul dengan orang yang bersemangat, dan kecenderungan padanya harus dipahami sebagai penyebab munculnya faktor pencerahan energi melalui cara menghadirkan penyebab untuk menghancurkan lawan-lawannya; sedangkan merenungkan bahaya di alam rendah dan sebagainya adalah melalui cara memberikan dorongan semangat.

බුද්ධාදීසු පසාදසිනෙහාභාවෙන ථුසඛරහදයා ලූඛපුග්ගලා, තබ්බිපරියායෙන සිනිද්ධපුග්ගලා වෙදිතබ්බා. බුද්ධාදීනං ගුණපරිදීපනා සම්පසාදනීයසුත්තාදයො (දී. නි. 3.141 ආදයො) පසාදනීයසුත්තන්තා. ඉමෙහි ආකාරෙහීති යථාවුත්තෙහි කුසලාදීනං සභාවසාමඤ්ඤලක්ඛණපටිවිජ්ඣනාදිආකාරෙහි චෙව පරිපුච්ඡකතාදිආකාරෙහි ච. එතෙ ධම්මෙති එතෙ කුසලාදීසු යොනිසොමනසිකාරාදිකෙ චෙව ධම්මත්ථඤ්ඤුතාදිකෙ ච.

Orang-orang yang berhati kasar seperti sekam karena kurangnya kejernihan keyakinan dan kasih sayang terhadap Buddha dan sebagainya disebut orang-orang kasar; sebaliknya, mereka yang sebaliknya harus dipahami sebagai orang-orang yang lembut (berkeyakinan). Sutta-sutta yang menjernihkan keyakinan (pasādanīya-suttanta) adalah seperti Sampasādanīya Sutta dan lainnya yang menerangkan kualitas-kualitas Buddha dan sebagainya. "Dengan cara-cara ini" berarti dengan cara-cara yang telah disebutkan, yaitu melalui cara menembus karakteristik khusus dan umum dari hal-hal yang terampil dan sebagainya, serta melalui cara-cara seperti suka bertanya dan sebagainya. "Fenomena-fenomena ini" merujuk pada fenomena-fenomena seperti perhatian yang bijaksana dan sebagainya dalam hal-hal yang terampil dan sebagainya, serta pemahaman akan makna dhamma dan sebagainya.

65. අච්චාරද්ධවීරියතාදීහීති අතිවිය පග්ගහිතවීරියතාදීහි. ආදි-සද්දෙන සංවෙජනපමොදනාදිං සඞ්ගණ්හාති. උද්ධතන්ති සමාධිආදීනං මන්දතාය අවූපසන්තං. දුවූපසමයන්ති වූපසමෙතුං සමාධාතුං අසක්කුණෙය්‍යං.

65. "Karena energi yang terlalu berlebihan dan sebagainya" berarti karena keadaan energi yang terlalu dipacu dan sebagainya. Dengan kata "dan sebagainya" mencakup pemberian rasa urgensi (saṃvega), kegembiraan (pamoda), dan sebagainya. "Gelisah" (uddhatam) berarti tidak tenang karena lemahnya konsentrasi dan faktor-faktor lainnya. "Sulit untuk ditenangkan" berarti tidak mampu untuk menenangkan atau memantapkan (pikiran).

තං [Pg.158] ආකාරං සල්ලක්ඛෙත්වාති යෙනාකාරෙන අස්ස යොගිනො පස්සද්ධි සමාධි උපෙක්ඛාති ඉමෙ පස්සද්ධිආදයො ධම්මා පුබ්බෙ යථාරහං තස්මිං තස්මිං කාලෙ උප්පන්නපුබ්බා, තං චිත්තතංසම්පයුත්තධම්මානං පස්සද්ධාකාරං, සමාහිතාකාරං, අජ්ඣුපෙක්ඛිතාකාරඤ්ච උපලක්ඛෙත්වා උපධාරෙත්වා. තීසුපි පදෙසූති ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, කායප්පස්සද්ධී’’තිආදිනා ආගතෙසු තීසුපි වාක්‍යෙසු, තෙහි වා පකාසිතෙසු තීසු ධම්මකොට්ඨාසෙසු. යථාසමාහිතාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා ගය්හමානො සමථො එව සමථනිමිත්තන්ති ආහ ‘‘සමථනිමිත්තන්ති ච සමථස්සෙවෙතමධිවචන’’න්ති. නානාරම්මණෙ පරිබ්භමනෙන විවිධං අග්ගං එතස්සාති බ්‍යග්ගො, වික්ඛෙපො. තථා හි සො අනවට්ඨානරසො, භන්තතාපච්චුපට්ඨානො ච වුත්තො. එකග්ගතාභාවතො බ්‍යග්ගපටිපක්ඛොති අබ්‍යග්ගො, සමාධි. සො එව නිමිත්තන්ති පුබ්බෙ විය වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘අවික්ඛෙපට්ඨෙන ච තස්සෙව අබ්‍යග්ගනිමිත්තන්ති අධිවචන’’න්ති.

''Memperhatikan cara itu'' (Taṃ ākāraṃ sallakkhetvāti) berarti memperhatikan dan merenungkan cara di mana ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan batin bagi yogi tersebut—keadaan-keadaan seperti ketenangan ini yang sebelumnya telah muncul pada waktu masing-masing sebagaimana mestinya—serta memperhatikan cara ketenangan, cara pemusatan, dan cara keseimbangan dari pikiran dan faktor-faktor mental yang terkait dengannya. ''Dalam tiga bagian juga'' (Tīsupi padesūti) merujuk pada tiga kalimat yang muncul dimulai dengan ''Ada, para bhikkhu, ketenangan jasmani,'' atau pada tiga kelompok fenomena yang dinyatakan oleh kalimat-kalimat tersebut. Mengatakan bahwa samatha itu sendiri adalah tanda ketenangan (samathanimitta) berarti memperhatikan cara pemusatan yang sesuai. ''Byaggo'' berarti gangguan (vikkhepa), karena ia berkelana di berbagai objek; ia dikatakan memiliki fungsi ketidakstabilan dan manifestasi kegoncangan. Karena sifat keterpusatan pada satu poin (ekaggatā), ia adalah lawan dari gangguan (byaggapaṭipakkha), maka disebut ''abyaggo'' (tanpa gangguan), yaitu samādhi. Bahwa itu sendiri adalah tanda (nimitta) harus dikatakan seperti sebelumnya. Karena itulah dikatakan: ''Dalam arti tanpa gangguan, itu adalah sinonim untuk tanda tanpa kebingungan (abyagganimitta) bagi hal yang sama itu.''

සරීරාවත්ථං ඤත්වා මත්තසො පරිභුත්තො පණීතාහාරො කායලහුතාදීනං සමුට්ඨාපනෙන පස්සද්ධියා පච්චයො හොති, තථා උතුසප්පායං, ඉරියාපථසප්පායඤ්ච සෙවිතං, පයොගො ච කායිකො පවත්තිතොති ආහ ‘‘පණීතභොජනසෙවනතා’’තිආදි. පයොගසමතාදීනං අභාවෙන සදරථකායචිත්තා පුග්ගලා සාරද්ධපුග්ගලා. වුත්තවිපරියායෙන පස්සද්ධකායා පුග්ගලා වෙදිතබ්බා.

Mengetahui kondisi tubuh dan mengonsumsi makanan lezat dalam jumlah yang tepat menjadi kondisi bagi ketenangan dengan memunculkan kelenturan tubuh dan sebagainya; demikian pula menggunakan iklim yang sesuai, postur yang sesuai, dan pengerahan tenaga fisik yang dilakukan secukupnya. Karena itu dikatakan: ''Penggunaan makanan yang lezat,'' dan sebagainya. Orang-orang yang memiliki tubuh dan pikiran yang gelisah karena tidak adanya keseimbangan usaha dan sebagainya disebut orang-orang yang tegang (sāraddhapuggalā). Sebaliknya, orang-orang yang memiliki tubuh yang tenang harus dipahami melalui kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

නිරස්සාදස්සාති භාවනස්සාදරහිතස්ස. භාවනා හි වීථිපටිපන්නා පුබ්බෙනාපරං විසෙසවතී පවත්තමානා චිත්තස්ස අස්සාදං උපසමසුඛං ආවහති, තදභාවතො නිරස්සාදං චිත්තං හොති. සද්ධාසංවෙගවසෙනාති සද්ධාවසෙන, සංවෙගවසෙන ච. සම්පහංසනතාති සම්මදෙව පහංසනතා සංවෙජනපුබ්බකපසාදුප්පාදනෙන භාවනා චිත්තස්ස තොසනා. සම්මාපවත්තස්සාති ලීනුද්ධච්චවිරහෙන, සමථවීථිපටිපත්තියා ච සමං, සවිසෙසඤ්ච පවත්තියා සම්මදෙව පවත්තස්ස භාවනාචිත්තස්ස. අජ්ඣුපෙක්ඛනතාති පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු අබ්‍යාවටතා. ඣානවිමොක්ඛපච්චවෙක්ඛණතාති පඨමාදීනි ඣානානි පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු විමුත්තතාදිනා තෙයෙව විමොක්ඛා තෙසං ‘‘එවං භාවනා, එවං සමාපජ්ජනා, එවං අධිට්ඨානං, එවං වුට්ඨානං, එවං සංකිලෙසො, එවං වොදාන’’න්ති පති පති අවෙක්ඛණා.

''Bagi yang tanpa rasa'' (Nirassādassāti) berarti bagi yang tanpa kenikmatan dalam meditasi (bhāvanā). Sebab, jika meditasi berlangsung di jalur yang benar dan berlanjut dengan keunggulan dari waktu ke waktu, ia akan membawa kebahagiaan ketenangan yang merupakan kenikmatan bagi pikiran; tanpa hal itu, pikiran menjadi tanpa rasa. ''Melalui kekuatan keyakinan dan rasa urgensi'' (Saddhāsaṃvegavasena) berarti melalui kekuatan keyakinan dan melalui kekuatan rasa urgensi. ''Kegembiraan'' (Sampahaṃsanatā) adalah kegembiraan yang benar melalui pembangkitan kejernihan yang didahului oleh rasa urgensi, yang merupakan pemuasan pikiran meditasi. ''Bagi yang berlangsung dengan benar'' (Sammāpavattassa) berarti bagi pikiran meditasi yang berlangsung dengan benar, baik secara seimbang maupun secara khusus, melalui jalur meditasi ketenangan (samatha) dan tanpa adanya kemalasan serta kegelisahan. ''Keseimbangan'' (Ajjhupekkhanatā) adalah keadaan tidak campur tangan dalam hal pengangkatan (paggaha), penekanan (niggaha), dan penggembiraan (sampahaṃsana). ''Peninjauan kembali jhana dan pembebasan'' (Jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā) berarti peninjauan kembali jhana-jhana pertama dan seterusnya, yang merupakan pembebasan (vimokkha) karena benar-benar terbebas dari keadaan-keadaan yang berlawanan, dengan cara merenungkan secara berulang-ulang: ''Beginilah meditasinya, beginilah pencapaiannya, beginilah ketetapannya, beginilah keluarnya, beginilah kekotorannya, dan beginilah pemurniannya.''

සත්තමජ්ඣත්තතාති [Pg.159] සත්තෙසු පියට්ඨානියෙසුපි ගහට්ඨපබ්බජිතෙසු මජ්ඣත්තාකාරො අජ්ඣුපෙක්ඛනා. සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතාති අජ්ඣත්තිකෙසු චක්ඛාදීසු, බාහිරෙසු පත්තචීවරාදීසු මජ්ඣත්තාකාරො අජ්ඣුපෙක්ඛනා. සත්තසඞ්ඛාරානං මමායනං සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනං. ඉමෙහාකාරෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි කායචිත්තානං පස්සද්ධාකාරසල්ලක්ඛණාදිආකාරෙහි චෙව සප්පායාහාරසෙවනාදිආකාරෙහි ච. එතෙ ධම්මෙති එතෙ පස්සද්ධිආදිධම්මෙ.

''Keseimbangan terhadap makhluk'' (Sattamajjhattatā) adalah sikap netral atau keseimbangan terhadap makhluk-makhluk, baik umat awam maupun petapa, bahkan terhadap mereka yang dicintai. ''Keseimbangan terhadap formasi'' (Saṅkhāramajjhattatā) adalah sikap netral atau keseimbangan terhadap hal-hal internal seperti mata dan sebagainya, serta hal-hal eksternal seperti mangkuk, jubah, dan sebagainya. Perasaan memiliki terhadap makhluk dan formasi disebut ''kelāyana'' (memanjakan/menyayangi) makhluk dan formasi. ''Melalui cara-cara ini'' (Imehākārehi) berarti melalui cara-cara yang telah disebutkan seperti memperhatikan cara ketenangan tubuh dan pikiran, serta cara-cara seperti mengonsumsi makanan yang sesuai. ''Hal-hal ini'' (Ete dhammā) merujuk pada keadaan-keadaan seperti ketenangan dan sebagainya ini.

66. පඤ්ඤාපයොගමන්දතායාති පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස අප්පභාවෙන. යථා හි දානසීලානි අලොභාදොසප්පධානානි, එවං භාවනා අමොහප්පධානා විසෙසතො අප්පනාවහා. තත්ථ යදා පඤ්ඤා න බලවතී හොති, තදා භාවනාචිත්තස්ස අනභිසඞ්ඛතො විය ආහාරො පුරිසස්ස අභිරුචිං න ජනෙති, තෙන තං නිරස්සාදං හොති. යදා ච භාවනා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාවහා න හොති සම්මදෙව අවීථිපටිපත්තියා, තදා උපසමසුඛස්ස අලාභෙන චිත්තං නිරස්සාදං හොති. තදුභයං සන්ධායාහ ‘‘පඤ්ඤාපයොගමන්දතායා’’තිආදි. නන්ති චිත්තං. ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි යථාරහං සුගතියං, දුග්ගතියඤ්ච හොන්තීති තදඤ්ඤමෙව පඤ්චවිධබන්ධනාදිඛුප්පිපාසාදිඅඤ්ඤමඤ්ඤවිබාධනාදිහෙතුකං අපායදුක්ඛං දට්ඨබ්බං. තයිදං සබ්බං තෙසං තෙසං සත්තානං පච්චුප්පන්නභවනිස්සිතං ගහිතන්ති අතීතෙ, අනාගතෙ ච කාලෙ වට්ටමූලකදුක්ඛානි විසුං ගහිතානි. යෙ පන සත්තා ආහාරූපජීවිනො, තත්ථ ච උට්ඨානඵලූපජීවිනො, තෙසං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං ජීවිතදුක්ඛං අට්ඨමං සංවෙගවත්ථු වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

66. ''Karena lemahnya penerapan kebijaksanaan'' (Paññāpayogamandatāyā) berarti karena sedikitnya aktivitas kebijaksanaan. Sebab, sebagaimana kedermawanan dan moralitas didominasi oleh tanpa-keserakahan (alobha) dan tanpa-kebencian (adosa), demikian pula meditasi (bhāvanā) didominasi oleh tanpa-kebodohan (amoha) dan secara khusus membawa pada penyerapan (appanā). Dalam hal itu, ketika kebijaksanaan tidak kuat, maka pikiran meditasi tidak menimbulkan ketertarikan, seperti halnya makanan yang tidak diolah tidak menimbulkan selera bagi seseorang; karena itu, pikiran menjadi hambar. Dan ketika meditasi tidak membawa keunggulan dari waktu ke waktu karena tidak berada di jalur yang benar, maka pikiran menjadi hambar karena tidak mendapatkan kebahagiaan ketenangan. Merujuk pada kedua hal itu, dikatakan: ''Karena lemahnya penerapan kebijaksanaan,'' dan sebagainya. ''Nanti'' merujuk pada pikiran. Kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian terjadi sebagaimana mestinya baik di alam bahagia maupun di alam menderita; selain itu, penderitaan di alam rendah yang disebabkan oleh lima jenis ikatan dan sebagainya, kelaparan dan kehausan dan sebagainya, serta penindasan satu sama lain dan sebagainya, harus dilihat. Semua penderitaan ini dianggap terkait dengan kehidupan saat ini bagi masing-masing makhluk; sedangkan penderitaan yang berakar pada lingkaran kelahiran (vaṭṭamūlaka) di masa lalu dan masa depan diambil secara terpisah. Adapun bagi makhluk-makhluk yang hidup dari makanan, dan di antara mereka yang hidup dari hasil usaha mereka, penderitaan dalam mencari penghidupan yang tidak dialami oleh makhluk lain dikatakan sebagai objek urgensi (saṃvegavatthu) yang kedelapan; demikianlah hal itu harus dipahami.

අස්සාති චිත්තස්ස. අලීනන්තිආදීසු කොසජ්ජපක්ඛියානං ධම්මානං අනධිමත්තතාය අලීනං. උද්ධච්චපක්ඛිකානං ධම්මානං අනධිමත්තතාය අනුද්ධතං. පඤ්ඤාපයොගසම්පත්තියා, උපසමසුඛාධිගමෙන ච අනිරස්සාදං. පුබ්බෙනාපරං සවිසෙසං තතො එව ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං, සමථවීථිපටිපන්නඤ්ච. තත්ථ අලීනතාය පග්ගහෙ, අනුද්ධතතාය නිග්ගහෙ, අනිරස්සාදතාය සම්පහංසනෙ න බ්‍යාපාරං ආපජ්ජති. අලීනානුද්ධතතාය හි ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං අනිරස්සාදතාය සමථවීථිපටිපන්නං. සමප්පවත්තියා වා අලීනං අනුද්ධතං, සමථවීථිපටිපත්තියා අනිරස්සාදන්ති දට්ඨබ්බං.

''Assa'' berarti milik pikiran. Dalam kata ''Alīnaṃ'' dan sebagainya: ''tidak menciut'' (alīna) adalah karena tidak berlebihannya faktor-faktor yang terkait dengan kemalasan. ''Tidak gelisah'' (anuddhata) adalah karena tidak berlebihannya faktor-faktor yang terkait dengan kegelisahan. ''Tidak hambar'' (anirassāda) adalah karena kesempurnaan penerapan kebijaksanaan dan pencapaian kebahagiaan ketenangan. Dari waktu ke waktu ia memiliki keunggulan, dan karena itulah ia berlangsung secara seimbang pada objek dan berada di jalur ketenangan. Dalam hal itu, karena tidak menciut ia tidak melakukan usaha ekstra dalam pengerahan (paggaha); karena tidak gelisah ia tidak melakukan usaha ekstra dalam pengekangan (niggaha); dan karena tidak hambar ia tidak melakukan usaha ekstra dalam penggembiraan (sampahaṃsana). Sebab, karena tidak menciut dan tidak gelisah, ia berlangsung secara seimbang pada objek; dan karena tidak hambar, ia berada di jalur ketenangan. Atau, harus dipahami bahwa karena berlangsung secara seimbang ia menjadi tidak menciut dan tidak gelisah; karena berada di jalur ketenangan ia menjadi tidak hambar.

නෙක්ඛම්මපටිපදන්ති ඣානපටිපත්තිං. සමාධිඅධිමුත්තතාති සමාධිනිබ්බත්තනෙ ඣානාධිගමෙ යුත්තප්පයුත්තතා. සා පන යස්මා සමාධිං ගරුං කත්වා තත්ථ නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන [Pg.160] පවත්තියා හොති, තස්මා ‘‘සමාධිගරූ’’තිආදි වුත්තං.

''Praktik pelepasan'' (Nekkhammapaṭipadā) berarti praktik jhana. ''Kecondongan pada konsentrasi'' (Samādhiadhimuttatā) berarti ketekunan yang terus-menerus dalam menghasilkan konsentrasi dan dalam pencapaian jhana. Dan karena perhatian pada konsentrasi itu terjadi dengan menghargai konsentrasi dan dengan kondisi condong, miring, dan landai menuju konsentrasi tersebut, maka dikatakan: ''Menghargai konsentrasi,'' dan sebagainya.

67. පටිලද්ධෙ නිමිත්තස්මිං එවං හි සම්පාදයතො අප්පනාකොසල්ලං ඉමං අප්පනා සම්පවත්තතීති සම්බන්ධො. සාති අප්පනා. හිත්වා හීති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා ඨානමෙතං න විජ්ජති, තස්මා චිත්තප්පවත්තිආකාරං භාවනාචිත්තස්ස ලීනුද්ධතාදිවසෙන පවත්තිආකාරං සල්ලක්ඛයං උපධාරෙන්තො. සමතං වීරියස්සෙව වීරියස්ස සමාධිනා සමරසතංයෙව යොජයෙථ. කථං පන යොජයෙථාති ආහ ‘‘ඊසකම්පී’’තිආදි. තත්ථ ලයන්ති ලීනභාවං, සඞ්කොචන්ති අත්ථො. යන්තන්ති ගච්ඡන්තං, පග්ගණ්හෙථෙව සමභාවායාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අච්චාරද්ධං නිසෙධෙත්වා සමමෙව පවත්තයෙ’’ති. කථං පන සමමෙව පවත්තයෙති ආහ ‘‘රෙණුම්හී’’තිආදි. යථාති රෙණුආදීසු යථා මධුකරාදීනං පවත්ති උපමාභාවෙන අට්ඨකථායං සම්මවණ්ණිතා, එවං ලීනුද්ධතභාවෙහි මොචයිත්වා වීරියසමතායොජනෙන නිමිත්තාභිමුඛං මානසං පටිපාදයෙ පටිභාගනිමිත්තාභිමුඛං භාවනාචිත්තං සම්පාදෙය්‍යාති අත්ථො.

67. Hubungan kalimatnya adalah: Bagi yogi yang menyempurnakan kecakapan dalam penyerapan (appanākosalla) dengan cara demikian saat tanda (nimitta) telah diperoleh, penyerapan (appanā) akan muncul. Kata 'hi' dalam 'hitvā hīti' memiliki makna sebab. Karena keadaan ini tidak ada, maka ia memperhatikan cara berlangsungnya batin meditasi melalui cara kemunculan seperti kelambanan (līna) atau kegelisahan (uddhata). Seseorang harus menyeimbangkan kekuatan semangat (vīriya) agar memiliki keselarasan tugas dengan konsentrasi (samādhi). Bagaimana cara menyeimbangkannya? Maka dikatakan 'īsakampī' dan seterusnya. Di sana, 'layanti' berarti keadaan lamban atau mengkerut. 'Yantanti' berarti yang sedang berjalan, 'paggaṇhetheva' berarti harus didorong demi keadaan yang seimbang. Oleh karena itu dikatakan: 'Setelah menghentikan semangat yang terlalu keras, ia harus menjalankannya secara seimbang.' Bagaimana cara menjalankannya secara seimbang? Maka dikatakan 'reṇumhī' dan seterusnya. Sebagaimana cara lebah dan lainnya dalam mencari serbuk sari telah dijelaskan dengan baik dalam kitab komentar sebagai perumpamaan, demikian pula setelah membebaskan diri dari keadaan lamban dan gelisah, dengan penerapan keseimbangan semangat, ia harus mengarahkan batinnya menuju tanda (nimitta), yaitu menyempurnakan pikiran meditasi yang menghadap ke arah tanda gambaran (paṭibhāganimitta).

නිමිත්තාභිමුඛපටිපාදනවණ්ණනා

Penjelasan tentang pengarahan batin menuju tanda.

68. තත්‍රාති තස්මිං ‘‘රෙණුම්හී’’තිආදිනා වුත්තගාථාද්වයෙ. අත්ථදීපනා උපමූපමෙය්‍යත්ථවිභාවනා. අඡෙකොති අකුසලො. පක්ඛන්දොති ධාවිතුං ආරද්ධො. විකසනක්ඛණෙයෙව සරසං කුසුමපරාගං හොති, පච්ඡා වාතාදීහි පරිපතති, විරසං වා හොති. තස්මා නිවත්තනෙ රෙණු ඛීයතීති ආහ ‘‘ඛීණෙ රෙණුම්හි සම්පාපුණාතී’’ති. පුප්ඵරාසින්ති රුක්ඛසාඛාසු නිස්සිතං පුප්ඵසඤ්චයං.

68. Pada kata 'tatrā' merujuk pada dua bait syair yang disebutkan dimulai dengan 'reṇumhī'. Ini adalah penjelasan makna melalui ilustrasi perumpamaan (upama) dan yang diumpamakan (upameyya). 'Acheko' berarti tidak terampil. 'Pakkhando' berarti mulai berlari. Tepat pada saat bunga mekar, serbuk sari memiliki rasa yang segar, kemudian karena angin dan lainnya, ia jatuh atau menjadi tidak berasa. Oleh karena itu, saat kembali, serbuk sari habis, maka dikatakan: 'Ketika serbuk sari habis, ia tiba'. 'Puppharāsiṃ' berarti tumpukan bunga yang bergantung pada dahan pohon.

සල්ලකත්තඅන්තෙවාසිකෙසූති සල්ලකත්තආචරියස්ස අන්තෙවාසිකෙසු. උදකථාලගතෙති උදකථාලියං ඨපිතෙ. සත්ථකම්මන්ති සිරාවෙධනාදිසත්ථකම්මං. ඵුසිතුම්පි උප්පලපත්තන්ති සම්බන්ධො. සමෙනාති පුරිමකා විය ගරුං, මන්දඤ්ච පයොගං අකත්වා සමප්පමාණෙන පයොගෙන. තත්ථාති උප්පලපත්තෙ. පරියොදාතසිප්පොති සුවිසුද්ධසිප්පො නිප්ඵන්නසිප්පො.

'Sallakattaantevāsikesū' berarti di antara murid-murid guru bedah. 'Udakathālagateti' berarti yang diletakkan dalam bejana air. 'Satthakammaṃ' berarti tindakan bedah seperti membedah pembuluh darah. 'Phusitumpi uppalapattan' adalah hubungannya (murid yang hanya menyentuh daun teratai). 'Samenā' berarti tanpa melakukan upaya yang terlalu berat atau terlalu lemah seperti dua murid sebelumnya, tetapi dengan upaya yang seimbang ukurannya. 'Tatthā' berarti pada daun teratai tersebut. 'Pariyodātasippo' berarti memiliki keterampilan yang sangat murni atau keterampilan yang telah sempurna.

මක්කටකසුත්තන්ති [Pg.161] ලූතසුත්තං. නියාමකො නාවාසාරථී. ලඞ්කාරන්ති කිලඤ්ජාදිමයං නාවාකටසාරකං. තෙලෙන අඡඩ්ඩෙන්තො නාළිං පූරෙතීති සරාවාදිගතෙන තෙලෙන අඡඩ්ඩෙන්තො සුඛුමච්ඡිද්දකං තෙලනාළිං පූරෙති. එවමෙවාති යථා තෙ ආදිතො වුත්තමධුකරසල්ලකත්තඅන්තෙවාසිසුත්තාකඩ්ඪකනියාමකතෙලපූරකා වෙගෙන පයොගං කරොන්ති, එවමෙව යො භික්ඛු ‘‘සීඝං අප්පනං පාපුණිස්සාමී’’ති ගාළ්හං වීරියං කරොති, යො මජ්ඣෙ වුත්තමධුකරාදයො විය වීරියං න කරොති, ඉමෙ ද්වෙපි වීරියසමතාභාවෙන අප්පනං පාපුණිතුං න සක්කොන්ති. යො පන අවසානෙ වුත්තමධුකරාදයො විය සමප්පයොගො, අයං අප්පනං පාපුණිතුං සක්කොති වීරියසමතායොගතොති උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘එකො භික්ඛූ’’තිආදි. ලීනං භාවනාචිත්තන්ති අධිප්පායො.

'Makkaṭakasuttanti' berarti benang laba-laba. 'Niyāmako' adalah pengemudi kapal. 'Laṅkāraṃ' berarti layar kapal yang terbuat dari tikar dan sebagainya. 'Telena achaḍḍento nāḷiṃ pūretī' berarti mengisi tabung minyak yang berlubang halus dengan minyak yang ada dalam cawan tanpa menumpahkannya. 'Evamevāti' sebagaimana lebah, murid dokter bedah, penarik benang laba-laba, pengemudi kapal, dan pengisi minyak yang disebutkan sebelumnya melakukan upaya dengan kecepatan di awal, demikian pula bhikkhu yang berpikir 'saya akan mencapai penyerapan dengan cepat' lalu melakukan semangat yang terlalu keras, atau yang di tengah tidak melakukan semangat seperti lebah dan lainnya tersebut, keduanya tidak mampu mencapai penyerapan karena kurangnya keseimbangan semangat. Namun, ia yang pada akhirnya memiliki upaya yang seimbang seperti lebah dan lainnya tersebut, ia mampu mencapai penyerapan karena penerapan keseimbangan semangat; demikianlah kesesuaian perumpamaan ini harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan 'eko bhikkhū' dan seterusnya. 'Līnaṃ bhāvanācittan' adalah maksudnya (pikiran meditasi yang lamban).

පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan Jhana Pertama.

69. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. වීරියසමතායොජනවසෙන වීථිපටිපන්නං භාවනාමානසං පටිභාගනිමිත්තෙයෙව ඨපනවසෙන නිමිත්තාභිමුඛං පටිපාදයතො අස්ස යොගිනො. ඉජ්ඣිස්සතීති සමිජ්ඣිස්සති, උප්පජ්ජිස්සතීති අත්ථො. අනුයොගවසෙනාති භාවනාවසෙන. සෙසානීති සෙසානි තීණි, චත්තාරි වා. පකතිචිත්තෙහීති පාකතිකෙහි කාමාවචරචිත්තෙහි. බලව…පෙ… චිත්තෙකග්ගතානි භාවනාබලෙන පටුතරසභාවප්පත්තියා. පරිකම්මත්තාති පටිසඞ්ඛාරකත්තා. යදි ආසන්නත්තා උපචාරතා, ගොත්‍රභුනො එව උපචාරසමඤ්ඤා සියාති ආහ ‘‘සමීපචාරිත්තා වා’’ති. අනච්චාසන්නොපි හි නාතිදූරපවත්තී සමීපචාරී නාම හොති. අප්පනං උපෙච්ච චරන්තීති උපචාරානි. ඉතො පුබ්බෙ පරිකම්මානන්ති නානාවජ්ජනවීථියං පරිකම්මානං. එත්ථාති එතෙසු පරිකම්මුපචාරානුලොමසඤ්ඤිතෙසු. සබ්බන්තිමන්ති තතියං, චතුත්ථං වා. පරිත්තගොත්තාභිභවනතොති පරිත්තස්ස ගොත්තස්ස අභිභවනතො. ගංතායතීති හි ගොත්තං, ‘‘පරිත්ත’’න්ති පවත්තමානං අභිධානං, බුද්ධිඤ්ච එකංසිකවිසයතාය රක්ඛතීති පරිත්තගොත්තං. යථා හි බුද්ධි ආරම්මණභූතෙන අත්ථෙන විනා න පවත්තති, එවං අභිධානං අභිධෙය්‍යභූතෙන. තස්මා සො තානි තායති රක්ඛතීති වුච්චති. තං පන මහග්ගතානුත්තරවිධුරං කාමතණ්හාය ගොචරභූතං කාමාවචරධම්මානං ආවෙණිකරූපං දට්ඨබ්බං. මහග්ගතගොත්තෙපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. භාවනතොති උප්පාදනතො.

69. 'Evanti' berarti dengan cara yang telah disebutkan. Bagi yogi yang mengarahkan batinnya menuju tanda (nimitta) dengan menempatkannya tepat pada tanda gambaran (paṭibhāganimitta) melalui penerapan keseimbangan semangat yang telah memasuki jalan (vīthi). 'Ijjhissatī' berarti akan berhasil atau akan muncul. 'Anuyogavasenāti' berarti melalui meditasi. 'Sesānī' berarti sisa tiga atau empat momen kesadaran. 'Pakaticittehī' berarti dibandingkan dengan pikiran indrawi (kāmāvacara) yang biasa. 'Balava...pe... cittekaggatāni' memiliki faktor-faktor seperti vitakka, vicāra, pīti, sukha, dan cittekaggatā yang lebih kuat karena mencapai sifat yang lebih tajam melalui kekuatan meditasi. 'Parikammattā' berarti karena sifatnya sebagai persiapan awal. Jika disebut 'upacāra' karena kedekatannya, maka sebutan upacāra hanya bagi 'gotrabhū' saja, maka dikatakan 'atau karena berlangsung di dekatnya' (samīpacārittā vā). Sebab sesuatu yang tidak terlalu dekat namun berlangsung tidak terlalu jauh disebut 'berlangsung di dekatnya'. Disebut 'upacāra' karena berlangsung mendekati penyerapan (appanā). 'Ito pubbe parikammānan' berarti bagi momen persiapan dalam proses kognitif (vīthi) yang memiliki berbagai proses pemikiran (āvajjanā). 'Etthā' berarti di antara momen javana yang disebut parikamma, upacāra, dan anuloma. 'Sabbantiman' berarti javana ketiga atau keempat. 'Parittagottābhibhavanatoti' berarti karena mengatasi keturunan (gotta) yang terbatas (paritta). Kata 'gotta' melindungi sebutan dan pengetahuan yang disebut 'terbatas', dan karena melindungi sebutan dan pengetahuan tersebut sebagai objek yang pasti, maka disebut 'parittagotta'. Sebagaimana pengetahuan tidak muncul tanpa objeknya, demikian pula sebutan tidak muncul tanpa apa yang disebut. Oleh karena itu, objek tersebut dikatakan melindungi mereka. Hal itu harus dipahami sebagai sifat khusus dari dharma alam indrawi yang merupakan ranah nafsu indrawi, yang berbeda dengan yang luhur (mahaggata) dan yang tak terlampaui (anuttara). Dalam keturunan luhur (mahaggatagotta) pun maknanya harus dipahami dengan cara ini. 'Bhāvanātoti' berarti karena menghasilkannya.

අවිසෙසෙන [Pg.162] සබ්බෙසං සබ්බා සමඤ්ඤාති පඨමනයො ගහිතග්ගහණං හොතීති ආහ ‘‘අග්ගහිතග්ගහණෙනා’’තිආදි. නානාවජ්ජනපරිකම්මමෙව පරිකම්මන්ති අධිප්පායෙන ‘‘පඨමං වා උපචාර’’න්තිආදි වුත්තං. චතුත්ථං අප්පනාචිත්තං, පඤ්චමං වා අප්පනාචිත්තං පුබ්බෙ වුත්තනයෙන සචෙ චතුත්ථං ගොත්‍රභු හොතීති අත්ථො. පඤ්චමං වාති වා-සද්දො අනියමෙ. ස්වායං අනියමො ඉමිනා කාරණෙනාති දස්සෙතුං ‘‘තඤ්ච ඛො ඛිප්පාභිඤ්ඤදන්ධාභිඤ්ඤවසෙනා’’ති වුත්තං. තත්ථ ඛිප්පාභිඤ්ඤස්ස චතුත්ථං අප්පෙති, දන්ධාභිඤ්ඤස්ස පඤ්චමං. කස්මා පන චතුත්ථං, පඤ්චමං වා අප්පෙති, න තතො පරන්ති ආහ ‘‘තතො පරං ජවනං පතතී’’ති. තතො පඤ්චමතො පරං ඡට්ඨං, සත්තමඤ්ච ජවනං පතන්තං විය හොති පරික්ඛීණජවත්තාති අධිප්පායො.

Metode pertama adalah 'sebutan umum bagi semuanya tanpa perbedaan' yang merupakan pengulangan dari apa yang telah diambil, maka dikatakan 'dengan pengambilan yang belum diambil' dan seterusnya. Dengan maksud bahwa persiapan dengan berbagai āvajjanā adalah 'parikamma', maka dikatakan 'upacāra pertama' dan seterusnya. Pikiran penyerapan (appanācitta) adalah yang keempat atau kelima, jika yang keempat adalah gotrabhū menurut metode yang telah disebutkan. Dalam kata 'pañcamaṃ vā', kata 'vā' bermakna ketidaktentuan. Ketidaktentuan ini karena alasan ini, maka dikatakan 'itu berdasarkan pada intuisi cepat (khippābhiññā) dan intuisi lambat (dandhābhiññā)'. Di sana, bagi yang berintuisi cepat, momen keempat adalah penyerapan; bagi yang berintuisi lambat, momen kelima adalah penyerapan. Mengapa penyerapan terjadi pada momen keempat atau kelima, dan tidak setelah itu? Maka dikatakan 'setelah itu javana jatuh'. Setelah momen kelima tersebut, javana keenam dan ketujuh menjadi seperti jatuh karena kekuatan dorongan (javana) telah habis; demikianlah maksudnya.

යථා අලද්ධාසෙවනං පඨමජවනං දුබ්බලත්තා ගොත්‍රභුං න උප්පාදෙති, ලද්ධාසෙවනං පන බලවභාවතො දුතියං, තතියං වා ගොත්‍රභුං උප්පාදෙති, එවං ලද්ධාසෙවනතාය බලවභාවතො ඡට්ඨං, සත්තමම්පි අප්පෙතීති ථෙරස්ස අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තස්මා ඡට්ඨෙපි සත්තමෙපි අප්පනා හොතී’’ති. තන්ති ථෙරස්ස වචනං. සුත්තසුත්තානුලොමආචරියවාදෙහි අනුපත්ථම්භිතත්තා වුත්තං ‘‘අත්තනොමතිමත්ත’’න්ති. ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා ධම්මා’’ති (පට්ඨා. 1.1.12) පන සුත්තපදමකාරණං ආසෙවනපච්චයලාභස්ස බලවභාවෙ අනෙකන්තිකත්තා. තථා හි අලද්ධාසෙවනාපි පඨමචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයා හොති, ලද්ධාසෙවනා දුතියචෙතනා යාව ඡට්ඨචෙතනා අපරාපරියවෙදනීයා. චතුත්ථපඤ්චමෙසුයෙවාතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස යුත්තිදස්සනමුඛෙන නිගමනත්ථං වුත්තං. තත්ථ යදි ඡට්ඨසත්තමං ජවනං පතිතං නාම හොති පරික්ඛීණජවත්තා, කථං සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයා, ආනන්තරියා ච හොතීති? නායං විසෙසො ආසෙවනපච්චයලාභෙන බලප්පත්තියා. කිඤ්චරහි කිරියාවත්ථාවිසෙසතො. කිරියාවත්ථා හි ආරම්භමජ්ඣපරියොසානවසෙන තිවිධා. තත්ථ ච පරියොසානාවත්ථාය සන්නිට්ඨාපකචෙතනාභාවෙන උපපජ්ජවෙදනීයාදිතා හොති, න බලවභාවෙනාති දට්ඨබ්බං. පටිසන්ධියා අනන්තරපච්චයභාවිනො විපාකසන්තානස්ස අනන්තරපච්චයභාවෙන තථා අභිසඞ්ඛතත්තාති ච වදන්ති. තස්මා ඡට්ඨසත්තමානං පපාතාභිමුඛතාය පරික්ඛීණජවතා න සක්කා නිවාරෙතුං. තථා හි ‘‘යථා හි පුරිසො’’තිආදි වුත්තං.

Sebagaimana javana pertama, karena belum mendapatkan āsevana (pengulangan), bersifat lemah dan tidak dapat membangkitkan gotrabhu; namun javana kedua atau ketiga, setelah mendapatkan āsevana, karena menjadi kuat, dapat membangkitkan gotrabhu. Demikian pula, karena menjadi kuat melalui perolehan āsevana, javana keenam dan bahkan ketujuh pun dapat mencapai appanā; inilah maksud dari Thera (Godatta). Oleh karena itulah ia berkata: 'Oleh sebab itu, appanā terjadi bahkan pada javana keenam maupun ketujuh.' Itu adalah perkataan Thera tersebut. Karena tidak didukung oleh Sutta, Suttānuloma, dan Ācariyavāda, maka dikatakan sebagai 'sekadar pendapat pribadi' (attanomatimatta). Mengenai kutipan Sutta 'Dhammā kusala yang mendahului...' (Patthana 1.1.12), itu bukan alasan yang tepat karena perolehan kekuatan melalui kondisi āsevana tidaklah bersifat pasti. Faktanya, meskipun tanpa āsevana, kehendak (cetanā) pertama dapat berbuah pada kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya), sedangkan kehendak kedua hingga keenam yang memiliki āsevana berbuah di kehidupan-kehidupan selanjutnya (aparāpariyavedanīya). Pernyataan yang dimulai dengan 'hanya pada javana keempat dan kelima' dan seterusnya dimaksudkan untuk menyimpulkan makna yang telah disebutkan melalui pemaparan penalaran. Di sana, jika javana keenam dan ketujuh dikatakan 'jatuh' karena habisnya impuls javana (parikkhīṇajava), lalu bagaimana kehendak javana ketujuh dapat menjadi upapajjavedanīya (berbuah di kehidupan berikutnya) dan ānantariya? Perbedaan ini bukan karena pencapaian kekuatan melalui perolehan kondisi āsevana, melainkan karena kekhasan tahapan aktivitas (kiriyāvatthā). Sebab tahapan aktivitas ada tiga: awal, tengah, dan akhir. Di sana, pada tahapan akhir, karena fungsinya sebagai kehendak yang menetapkan (sanniṭṭhāpaka-cetanā), ia menjadi upapajjavedanīya dan sebagainya; harus dipahami bahwa ini bukan karena kekuatannya. Ada pula yang mengatakan bahwa hal itu dikondisikan sedemikian rupa karena perannya sebagai kondisi tanpa sela (anantara-paccaya) bagi kelangsungan hasil (vipāka) yang mengikuti kelahiran kembali (paṭisandhi). Oleh karena itu, habisnya impuls javana karena kecenderungan menuju 'tepi jurang' (bhavanga) pada javana keenam dan ketujuh tidak dapat dicegah. Oleh karena itulah dikatakan 'seperti halnya seorang pria' dan seterusnya.

සා [Pg.163] ච පන අප්පනා. අද්ධානපරිච්ඡෙදොති කාලපරිච්ඡෙදො. සො පනෙත්ථ සත්තසු ඨානෙසු කත්ථචි අපරිමාණචිත්තක්ඛණතාය, කත්ථචි අතිඉත්තරඛණතාය නත්ථීති වුත්තො. න හෙත්ථ සම්පුණ්ණජවනවීථි අද්ධා ලබ්භති. තෙනෙවාහ ‘‘එත්ථ මග්ගානන්තරඵල’’න්තිආදි. සෙසට්ඨානෙසූති පඨමප්පනා, ලොකියාභිඤ්ඤා, මග්ගක්ඛණො, නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස ඵලක්ඛණොති එතෙසු චතූසු ඨානෙසු.

Dan mengenai appanā itu. 'Addhānapariccheda' berarti batasan waktu. Hal itu dikatakan tidak ada dalam tujuh tempat tertentu, baik karena durasi saat pikiran (cittakkhaṇa) yang tidak terbatas maupun karena saat yang sangat singkat. Sebab, dalam kasus-kasus ini, durasi proses javana yang lengkap tidak ditemukan. Oleh karena itulah dikatakan: 'di sini, buah segera setelah jalan (maggānantaraphala)' dan seterusnya. Frasa 'di tempat-tempat lainnya' merujuk pada empat tempat ini: appanā pertama, abhiññā duniawi, saat jalan (maggakkhaṇa), dan saat buah (phalakkhaṇa) bagi seseorang yang keluar dari pencapaian penghentian (nirodha).

එත්තාවතාති එත්තකෙන භාවනාක්කමෙන එස යොගාවචරො පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං විහරතා ච අනෙන තදෙව පඨමං ඣානං අධිගතං හොති පථවීකසිණන්ති සම්බන්ධො.

Dengan kata 'ettāvatā' (sejauh ini): melalui urutan pengembangan batin (bhāvanākkama) sebanyak ini, praktisi (yogāvacaro) tersebut masuk ke dalam dan berdiam dalam jhana pertama. Hubungannya adalah: bagi ia yang berdiam demikian, jhana pertama yang sama itu telah dicapai dengan kasina tanah (pathavīkasiṇa) sebagai objeknya.

70. තත්ථාති තස්මිං ඣානපාඨෙ. විවිච්චිත්වාති විසුං හුත්වා. තෙනාහ ‘‘විනා හුත්වා අපක්කමිත්වා’’ති, පජහනවසෙන අපසක්කිත්වාති අත්ථො. විවිච්චෙව කාමෙහීති එත්ථ ‘‘විවිච්චා’’ති ඉමිනා විවෙචනං ඣානක්ඛණෙ කාමානං අභාවමත්තං වුත්තං. ‘‘විවිච්චෙවා’’ති පන ඉමිනා එකංසතො කාමානං විවෙචෙතබ්බතාදීපනෙන තප්පටිපක්ඛතා ඣානස්ස, කාමවිවෙකස්ස ච ඣානාධිගමූපායතා දස්සිතා හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පඨමං ඣාන’’න්තිආදිං වත්වා තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘අන්ධකාරෙ සති පදීපොභාසො වියා’’ති එතෙන යථා පදීපොභාසාභාවෙන රත්තියං අන්ධකාරාභිභවො, එවං ඣානාභාවෙන සත්තසන්තතියං කාමාභිභවොති දස්සෙති.

70. Di sana (tattha): dalam teks mengenai jhana tersebut. 'Setelah terasing' (viviccitvā): berarti menjadi terpisah. Oleh karena itu dikatakan: 'menjadi tanpa mereka dan menjauh,' artinya menjauh dengan cara meninggalkan (pajahana). Dalam frasa 'terasing dari nafsu-nafsu indrawi' (vivicceva kāmehi), dengan kata 'viviccā' ditunjukkan sekadar ketiadaan nafsu-nafsu indrawi pada saat jhana. Namun, dengan kata 'vivicceva', melalui penjelasan tentang keharusan untuk menjauhkan diri dari nafsu-nafsu indrawi secara pasti, ditunjukkanlah sifat jhana sebagai lawan dari nafsu tersebut, dan sifat keterasingan dari nafsu sebagai sarana untuk mencapai jhana. Untuk menunjukkan makna ini, setelah mengucapkan 'jhana pertama' dan seterusnya, guna memperjelas makna yang sama, dikatakanlah 'bagaimana' (kathaṃ) dan seterusnya. Dengan ungkapan 'seperti cahaya pelita saat ada kegelapan,' ini menunjukkan bahwa sebagaimana kegelapan mendominasi di malam hari karena ketiadaan cahaya pelita, demikian pula nafsu indrawi mendominasi dalam kelangsungan hidup makhluk (sattasantati) karena ketiadaan jhana.

එතන්ති පුබ්බපදෙයෙව අවධාරණවචනං. න ඛො පන එවං දට්ඨබ්බං ‘‘කාමෙහි එවා’’ති අවධාරණස්ස අකතත්තා. නිස්සරන්ති නිග්ගච්ඡන්ති එතෙන, එත්ථ වාති නිස්සරණං. කෙ නිග්ගච්ඡන්ති? කාමා, තෙසං කාමානං නිස්සරණං පහානං තන්නිස්සරණං, තතො. කථං පන සමානෙ වික්ඛම්භනෙ කාමානමෙවෙතං නිස්සරණං, න බ්‍යාපාදාදීනන්ති චොදනං යුත්තිතො, ආගමතො ච සොධෙතුං ‘‘කාමධාතූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කාමධාතුසමතික්කමනතොති සකලස්සපි කාමභවස්ස සමතික්කමපටිපදාභාවතො. තෙන ඉමස්ස ඣානස්ස කාමපරිඤ්ඤාභාවමාහ. කාමරාගපටිපක්ඛතොති වක්ඛමානවිභාගස්ස කිලෙසකාමස්ස පච්චත්ථිකභාවතො. තෙන යථා මෙත්තා බ්‍යාපාදස්ස, කරුණා විහිංසාය, එවමිදං ඣානං කාමරාගස්ස උජුවිපච්චනීකභූතන්ති දස්සෙති. එවමත්තනො පවත්තියා, විපාකප්පවත්තියා ච කාමරාගතො, කාමධාතුතො [Pg.164] ච විනිවත්තසභාවත්තා ඉදං ඣානං විසෙසතො කාමානමෙව නිස්සරණං. ස්වායමත්ථො පාඨගතො එවාති ආහ ‘‘යථාහා’’තිආදි. කාමඤ්චෙතමත්ථං දීපෙතුං පුරිමපදෙයෙව අවධාරණං ගහිතං, උත්තරපදෙපි පන තං ගහෙතබ්බමෙව තථා අත්ථසම්භවතොති දස්සෙතුං ‘‘උත්තරපදෙපී’’තිආදි වුත්තං. ඉතොති කාමච්ඡන්දතො. එස නියමො. සාධාරණවචනෙනාති අවිසෙසවචනෙන. තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පටිපස්සද්ධිනිස්සරණවිවෙකා තදඞ්ගවිවෙකාදයො. චිත්තකායඋපධිවිවෙකා චිත්තවිවෙකාදයො. තයො එව ඉධ ඣානකථායං දට්ඨබ්බා සමුච්ඡෙදවිවෙකාදීනං අසම්භවතො.

Kata 'ini' (etaṃ) merujuk pada penggunaan kata pembatas (avadhāraṇa) hanya pada kata sebelumnya. Namun, tidak boleh dipahami demikian karena pembatasan 'hanya dari nafsu-nafsu indrawi' (kāmehi eva) tidaklah dilakukan. 'Lepas' atau 'keluar' melaluinya, atau di dalamnya, maka disebut 'kelepasan' (nissaraṇa). Apa yang keluar? Nafsu-nafsu indrawi; peninggalan nafsu-nafsu tersebut adalah 'kelepasan darinya' (tannissaraṇa). Namun, jika penyingkiran (vikkhambhana) terhadap rintangan adalah sama, mengapa ini disebut kelepasan hanya dari nafsu indrawi dan bukan dari kemauan jahat (byāpāda) dan sebagainya? Untuk menyelesaikannya melalui penalaran dan kitab suci, dikatakanlah 'kāmadhātu' dan seterusnya. Di sana, 'karena melampaui alam indrawi' berarti karena merupakan praktik untuk melampaui seluruh keberadaan indrawi (kāmabhava). Dengan ini, ia menyatakan ketiadaan pemahaman penuh terhadap nafsu indrawi pada jhana ini. 'Karena merupakan lawan dari nafsu indrawi' berarti karena merupakan musuh bagi nafsu yang merupakan kotoran batin (kilesakāma) yang akan dijelaskan. Dengan ini ditunjukkan bahwa sebagaimana cinta kasih (mettā) adalah lawan langsung dari kemauan jahat, demikian pula jhana ini adalah lawan langsung dari nafsu indrawi. Demikian pula, karena sifatnya yang berbalik menjauh dari nafsu indrawi dan alam indrawi, baik dalam keberlangsungannya sendiri maupun dalam keberlangsungan hasilnya (vipāka), jhana ini secara khusus merupakan kelepasan dari nafsu-nafsu indrawi saja. Makna ini memang terdapat dalam teks, sehingga dikatakan 'sebagaimana dikatakan' dan seterusnya. Meskipun untuk menjelaskan makna ini, pembatasan diambil pada kata pertama, namun pada kata berikutnya pun pembatasan tersebut harus diambil karena kesesuaian maknanya; untuk menunjukkan hal ini dikatakanlah 'pada kata berikutnya pun' dan seterusnya. 'Dari ini' berarti dari keinginan indrawi (kāmacchanda). Inilah aturannya. Dengan 'perkataan umum' berarti dengan perkataan yang tidak spesifik. Jenis-jenis keterasingan (viveka) seperti tadaṅga, vikkhambhana, samuccheda, paṭipassaddhi, dan nissaraṇa adalah tadaṅgaviveka dan sebagainya. Keterasingan batin, tubuh, dan landasan adalah cittaviveka dan sebagainya. Hanya tiga jenis viveka yang harus dipahami dalam pembahasan jhana di sini, karena ketidakmungkinan samucchedaviveka dan sebagainya.

නිද්දෙසෙති මහානිද්දෙසෙ (මහානි. 1, 7). තත්ථ හි ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා – වත්ථුකාමා කිලෙසකාමා චා’’ති උද්දිසිත්වා ‘‘තත්ථ කතමෙ වත්ථුකාමා? මනාපියා රූපා…පෙ… මනාපියා ඵොට්ඨබ්බා’’තිආදිනා වත්ථුකාමා නිද්දිට්ඨා. තෙ පන කාමීයන්තීති කාමාති වෙදිතබ්බා. තත්ථෙවාති නිද්දෙසෙ එව. විභඞ්ගෙති ඣානවිභඞ්ගෙ (විභ. 564). පත්ථනාකාරෙන පවත්තො දුබ්බලො ලොභො ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො, තතො බලවා රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, තතොපි බලවතරො බහලරාගො ඡන්දරාගො. නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනානි සඞ්කප්පෙති එතෙනාති සඞ්කප්පො, තථාපවත්තො ලොභො, තතො බලවා රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො, සඞ්කප්පනවසෙනෙව පවත්තො තතොපි බලවතරො සඞ්කප්පරාගොති. ස්වායං පභෙදො එකස්සෙව ලොභස්ස පවත්තිආකාරවසෙන, අවත්ථාභෙදවසෙන ච වෙදිතබ්බො යථා ‘‘වච්ඡො දම්මො බලීබද්දො’’ති. ඉමෙ කිලෙසකාමා. කාමෙන්තීති කාමා, කාමෙන්ති එතෙහීති වා.

Di dalam Niddesa, yaitu Mahāniddesa, dikatakan: "Berdasarkan ringkasan, ada dua jenis nafsu (kāma) – objek nafsu (vatthukāma) dan nafsu kotor (kilesakāma)." Setelah menunjukkan demikian, dijelaskan lebih lanjut mengenai vatthukāma: "Di sana, manakah yang merupakan vatthukāma? Bentuk-bentuk yang menyenangkan... sentuhan-sentuhan yang menyenangkan," dan seterusnya. Harus dipahami bahwa mereka disebut kāma karena diinginkan (kāmīyanti). "Tatthevāti" berarti di dalam Niddesa itu sendiri. Dalam Vibhaṅga, yaitu Jhānavibhaṅga, ketamakan (lobho) yang lemah yang muncul dalam bentuk dambaan disebut kehendak (chando) karena arti dari menginginkan. Dari situ, yang lebih kuat disebut nafsu (rāgo) karena arti dari kemelekatan. Dari rāgo itu, yang bahkan lebih kuat dan tebal disebut chandarāgo. Melalui ini seseorang merencanakan tanda-tanda dan rincian (nimittānubyañjanāni), maka disebut saṅkappo (niat/pemikiran); ketamakan yang muncul dengan cara demikian, yang lebih kuat darinya disebut rāgo karena arti kemelekatan; yang muncul melalui kekuatan niat dan lebih kuat lagi disebut saṅkapparāgo. Perbedaan-perbedaan ini harus dipahami sebagai cara kemunculan dan tahapan-tahapan yang berbeda dari satu ketamakan (lobha) saja, seperti istilah "anak sapi", "lembu muda", dan "lembu penarik". Inilah yang disebut kilesakāma. Disebut kāma karena mereka menginginkan (kāmenti), atau karena melaluinya makhluk-makhluk menginginkan.

එවඤ්හි සතීති එවං උභයෙසම්පි කාමානං සඞ්ගහෙ සති. වත්ථුකාමෙහිපීති ‘‘වත්ථුකාමෙහි විවිච්චෙවා’’තිපි අත්ථො යුජ්ජතීති එවං යුජ්ජමානත්ථන්තරසමුච්චයත්ථො පි-සද්දො, න කිලෙසකාමසමුච්චයත්ථො. කස්මා? ඉමස්මිං අත්ථෙ කිලෙසකාමෙහි විවෙකස්ස දුතියපදෙන වුත්තත්තා. තෙනාති වත්ථුකාමවිවෙකෙන. කායවිවෙකො වුත්තො හොති පුත්තදාරාදිපරිග්ගහවිවෙකදීපනතො. පුරිමෙනාති කායවිවෙකෙන. එත්ථාති ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි, විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහී’’ති එතස්මිං පදද්වයෙ, ඉතො වා නිද්ධාරිතෙ විවෙකද්වයෙ. අකුසල-සද්දෙන යදිපි [Pg.165] කිලෙසකාමා, සබ්බාකුසලාපි වා ගහිතා, සබ්බථා පන කිලෙසකාමෙහි විවෙකො වුත්තොති ආහ ‘‘දුතියෙන කිලෙසකාමෙහි විවෙකවචනතො’’ති. දුතියෙනාති ච චිත්තවිවෙකෙනාති අත්ථො. එතෙසන්ති යථාවුත්තානං ද්වින්නං පදානං, නිද්ධාරණෙ චෙතං සාමිවචනං. තණ්හාදිසංකිලෙසානං වත්ථුනො පහානං සංකිලෙසවත්ථුප්පහානං. ලොලභාවො නාම තත්ථ තත්ථ රූපාදීසු තණ්හුප්පාදො, තස්ස හෙතු වත්ථුකාමා එව වෙදිතබ්බා. බාලභාවො අවිජ්ජා, දුච්චින්තිතචින්තිතාදි වා, තස්ස අයොනිසොමනසිකාරො, සබ්බෙපි වා අකුසලා ධම්මා හෙතු. කාමගුණාධිගමහෙතුපි පාණාතිපාතාදිඅසුද්ධපයොගො හොතීති තබ්බිවෙකෙන පයොගසුද්ධි විභාවිතා. තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන, විවට්ටූපනිස්සයසංවඩ්ඪනෙන ච අජ්ඣාසයවිසොධනං ආසයපොසනං. කාමෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මං.

"Evañhi satī" berarti ketika ada cakupan dari kedua jenis nafsu tersebut. Mengenai "vatthukāmehipī", makna "terpisah dari objek nafsu (vatthukāma)" juga tepat. Kata "pi" di sini berfungsi untuk menggabungkan makna lain yang sesuai, bukan untuk menggabungkan nafsu kotor (kilesakāma). Mengapa? Karena dalam konteks ini, pelepasan dari nafsu kotor telah disebutkan dalam bagian kedua. Dengan demikian, yang dimaksud adalah pelepasan dari objek nafsu (vatthukāmaviveka). Penyendirian tubuh (kāyaviveka) dinyatakan melalui penjelasan tentang pelepasan dari kepemilikan seperti anak, istri, dan sebagainya. "Purimenāti" berarti melalui penyendirian tubuh. "Etthāti" merujuk pada dua frasa: "terpisah dari nafsu (kāma), terpisah dari kondisi-kondisi tidak baik (akusala dhamma)", atau dari dua jenis penyendirian (viveka) yang ditentukan dari sana. Meskipun melalui kata "akusala", nafsu kotor atau semua kondisi tidak baik tercakup, namun karena pelepasan dari nafsu kotor telah disebutkan secara umum, maka dikatakan: "melalui bagian kedua, karena pernyataan pelepasan dari nafsu kotor." Dan "dutiyenāti" berarti melalui penyendirian pikiran (cittaviveka). "Etesanti" adalah bentuk posesif dalam arti pembedaan (niddhāraṇa) dari dua frasa yang telah disebutkan. Meninggalkan dasar dari kekotoran (saṃkilesa) seperti taṇhā disebut "saṃkilesavatthuppahāna". Apa yang disebut "sifat terombang-ambing" (lolabhāva) adalah munculnya kehausan (taṇhā) pada berbagai objek seperti bentuk dan sebagainya; penyebabnya harus dipahami sebagai objek nafsu (vatthukāma) itu sendiri. "Sifat bodoh" (bālabhāva) adalah ketidaktahuan (avijjā) atau pemikiran yang buruk; penyebabnya adalah perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra), atau semua kondisi tidak baik. Bahkan penerapan yang tidak murni seperti pembunuhan makhluk hidup terjadi karena penyebab perolehan kesenangan indra; oleh karena itu, melalui pelepasan darinya, kemurnian penerapan (payogasuddhi) menjadi jelas. Melalui pembersihan kekotoran taṇhā dan pengembangan pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya), maka terjadi pembersihan kecenderungan (ajjhāsayavisodhana) yang disebut pemeliharaan kecenderungan (āsayaposana). Kata "kāmesu" adalah bentuk lokatif dalam arti pembedaan.

අනෙකභෙදොති කාමාසවකාමරාගසංයොජනාදිවසෙන, රූපතණ්හාදිවසෙන ච අනෙකප්පභෙදො. කාමච්ඡන්දොයෙවාති කාමසභාවොයෙව ඡන්දො, න කත්තුකම්‍යතාඡන්දො, නාපි කුසලච්ඡන්දොති අධිප්පායො. ඣානපටිපක්ඛතොති ඣානස්ස පටිපක්ඛභාවතො තංහෙතු තන්නිමිත්තං විසුං වුත්තො. අකුසලභාවසාමඤ්ඤෙන අග්ගහෙත්වා විසුං සරූපෙන ගහිතො. යදි කිලෙසකාමොව පුරිමපදෙ වුත්තො, කථං බහුවචනන්ති ආහ ‘‘අනෙකභෙදතො’’තිආදි.

"Anekabhedo" berarti memiliki banyak jenis berdasarkan pengaruh noda nafsu (kāmāsava), belenggu nafsu (kāmarāgasaṃyojanā), dan berdasarkan kehausan pada objek bentuk (rūpataṇhā), dan sebagainya. "Kāmacchandoyeva" berarti keinginan yang bersifat nafsu semata; maksudnya bukanlah keinginan untuk bertindak (kattukamyatāchando) dan bukan pula keinginan yang baik (kusalacchando). "Jhānapaṭipakkhatoti" berarti karena merupakan lawan dari jhana, maka ia disebutkan secara terpisah dengan alasan itu dan sebagai tanda darinya. Tanpa mengambilnya secara umum sebagai sifat tidak baik (akusala), ia diambil secara terpisah sesuai bentuk aslinya. Jika hanya nafsu kotor (kilesakāma) yang disebutkan di bagian sebelumnya, mengapa menggunakan bentuk jamak? Maka dikatakan "anekabhedato" (karena banyaknya jenis), dan seterusnya.

අඤ්ඤෙසම්පි දිට්ඨිමානඅහිරිකානොත්තප්පාදීනං, තංසහිතඵස්සාදීනඤ්ච. උපරි වුච්චමානානි ඣානඞ්ගානි උපරිඣානඞ්ගානි, තෙසං අත්තනො පච්චනීකානං පටිපක්ඛභාවදස්සනතො තප්පච්චනීකනීවරණවචනං. නීවරණානි හි ඣානඞ්ගපච්චනීකානි තෙසං පවත්තිනිවාරණතො. සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො රාගප්පණිධියා උජුවිපච්චනීකභාවතො, නානාරම්මණෙහි පලොභිතස්ස පරිබ්භමන්තස්ස චිත්තස්ස සමාධානතො ච. පීති බ්‍යාපාදස්ස පටිපක්ඛා පාමොජ්ජෙන සමානයොගක්ඛෙමත්තා. විතක්කො ථිනමිද්ධස්ස පටිපක්ඛො යොනිසො සඞ්කප්පනවසෙන සවිප්ඵාරපවත්තිතො. සුඛං අවූපසමානුතාපසභාවස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පටිපක්ඛං වූපසන්තසීතලසභාවත්තා. විචාරො විචිකිච්ඡාය පටිපක්ඛො ආරම්මණෙ අනුමජ්ජනවසෙන පඤ්ඤාපටිරූපසභාවත්තා. මහාකච්චානත්ථෙරෙන දෙසිතං පිටකානං සංවණ්ණනා පෙටකං, තස්මිං පෙටකෙ.

Juga pelepasan dari yang lainnya seperti pandangan salah (diṭṭhi), kesombongan (māna), tanpa rasa malu (ahirika), tanpa rasa takut akan dosa (anottappa), serta kontak (phassa) yang menyertainya dan sebagainya. Faktor-faktor jhana yang akan disebutkan di atas disebut faktor jhana atas (uparijhānaṅga); penyebutan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) sebagai lawan mereka adalah untuk menunjukkan sifat perlawanan terhadap faktor-faktor jhana itu sendiri. Sebab, rintangan-rintangan adalah lawan dari faktor-faktor jhana karena mereka menghalangi munculnya faktor-faktor tersebut. Konsentrasi (samādhi) adalah lawan dari keinginan-nafsu (kāmacchanda) karena sifat perlawanan langsungnya terhadap dambaan nafsu (rāgappaṇidhi), dan karena ia menempatkan pikiran dengan benar yang sebelumnya mengembara karena digoda oleh berbagai objek. Kegembiraan (pīti) adalah lawan dari kemauan jahat (byāpāda) karena memiliki kesamaan dalam hal kebahagiaan dan kebebasan dari bahaya (pāmojja). Pemikiran terarah (vitakka) adalah lawan dari kelambanan dan kantuk (thinamiddha) karena ia muncul dengan penyebaran melalui kekuatan niat yang tepat. Kebahagiaan (sukha) adalah lawan dari kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca) yang bersifat tidak tenang dan menyiksa, karena sukha bersifat tenang dan sejuk. Pemikiran evaluatif (vicāra) adalah lawan dari keragu-raguan (vicikicchā) karena ia memiliki sifat yang menyerupai kebijaksanaan melalui cara memeriksa objek berulang kali. Penjelasan mengenai Piṭaka yang diajarkan oleh Mahākaccānatthera disebut Peṭaka; di dalam kitab Peṭaka tersebut...

පඤ්චකාමගුණභෙදවිසයස්සාති [Pg.166] රූපාදිපඤ්චකාමගුණවිසෙසවිසයස්ස. ආඝාතවත්ථුභෙදාදිවිසයානන්ති බ්‍යාපාදවිවෙකවචනෙන ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’ති (දී. නි. 3.340; අ. නි. 9.29; විභ. 960) ආදිආඝාතවත්ථුභෙදවිසයස්ස දොසස්ස, මොහාධිකෙහි ථිනමිද්ධාදීහි විවෙකවචනෙන පටිච්ඡාදනවසෙන දුක්ඛාදිපුබ්බන්තාදිභෙදවිසයස්ස මොහස්ස වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො. කාමරාගබ්‍යාපාදතදෙකට්ඨථිනමිද්ධාදිවික්ඛම්භකඤ්චෙතං සබ්බාකුසලපටිපක්ඛසභාවත්තා. සබ්බකුසලානං තෙන සභාවෙන සබ්බාකුසලප්පහායකං හොති, හොන්තම්පි කාමරාගාදිවික්ඛම්භනසභාවමෙව හොති තංසභාවත්තාති අවිසෙසෙත්වා නීවරණාකුසලමූලාදීනං ‘‘වික්ඛම්භනවිවෙකො වුත්තො හොතී’’ති ආහ.

"Pañcakāmaguṇabhedavisayassa" berarti memiliki objek berupa kekhususan lima jenis kesenangan indra seperti bentuk dan sebagainya. "Āghātavatthubhedādivisayānaṃ" berarti melalui pernyataan pelepasan dari kemauan jahat (byāpādaviveka), dijelaskan tentang pelepasan melalui penekanan (vikkhambhanaviveka) terhadap kebencian (dosa) yang memiliki objek berbagai dasar kemarahan seperti "ia telah mencelakakan saya" dan seterusnya; serta terhadap kebodohan batin (moha) yang memiliki objek berupa perbedaan seperti penderitaan, masa lalu, dan sebagainya, melalui cara penutupan oleh kelambanan dan kantuk (thinamiddha) yang didominasi oleh moha. Faktor jhana pertama ini menekan nafsu indra (kāmarāga), kemauan jahat (byāpāda), serta kelambanan dan kantuk yang memiliki kedudukan yang sama dengannya. Karena sifatnya sebagai lawan dari semua ketidakbaikan, maka ia menjadi penghalau semua ketidakbaikan bagi semua kondisi baik melalui sifat tersebut. Meskipun demikian, ia tetap memiliki sifat menekan nafsu indra dan sebagainya; karena sifat tersebut, maka dinyatakan dalam Aṭṭhakathā tanpa pembedaan bahwa "pelepasan melalui penekanan (vikkhambhanaviveka) terhadap akar-akar ketidakbaikan rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya telah dinyatakan."

71. යථාපච්චයං පවත්තමානානං සභාවධම්මානං නත්ථි කාචි වසවත්තිතාති වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘විතක්කනං විතක්කො’’ති වුත්තං. තයිදං ‘‘විතක්කනං ඊදිසමිද’’න්ති ආරම්මණස්ස පරිකප්පනන්ති ආහ ‘‘ඌහනන්ති වුත්තං හොතී’’ති. යස්මා චිත්තං විතක්කබලෙන ආරම්මණං අභිනිරුළ්හං විය හොති, තස්මා සො ආරම්මණාභිනිරොපනලක්ඛණො වුත්තො. යථා හි කොචි රාජවල්ලභං, තංසම්බන්ධිනං මිත්තං වා නිස්සාය රාජගෙහං ආරොහති අනුපවිසති, එවං විතක්කං නිස්සාය චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. යදි එවං, කථං අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහතීති? විතක්කබලෙනෙව. යථා හි සො පුරිසො පරිචයෙන තෙන විනාපි නිරාසඞ්කො රාජගෙහං පවිසති, එවං පරිචයෙන විතක්කෙන විනාපි අවිතක්කං චිත්තං ආරම්මණං ආරොහති. පරිචයෙනාති ච සන්තානෙ පවත්තවිතක්කභාවනාසඞ්ඛාතෙන පරිචයෙන. විතක්කස්ස හි සන්තානෙ අභිණ්හං පවත්තස්ස වසෙන චිත්තස්ස ආරම්මණාභිරුහණං චිරපරිචිතං. තෙන තං කදාචි විතක්කෙන විනාපි තත්ථ පවත්තතෙව. යථා තං ඤාණසහිතං හුත්වා සම්මසනවසෙන චිරපරිචිතං කදාචි ඤාණවිරහිතම්පි සම්මසනවසෙන පවත්තති, යථා වා කිලෙසසහිතං හුත්වා පවත්තං සබ්බසො කිලෙසරහිතම්පි පරිචයෙන කිලෙසවාසනාවසෙන පවත්තති, එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං. ආදිතො, අභිමුඛං වා හනනං ආහනනං. පරිතො, පරිවත්තෙත්වා වා ආහනනං පරියාහනනං. ‘‘රූපං රූපං, පථවී පථවී’’ති ආකොටෙන්තස්ස විය පවත්ති ‘‘ආහනනං, පරියාහනන’’න්ති ච වෙදිතබ්බං. ආනයනං චිත්තස්ස ආරම්මණෙ උපනයනං, ආකඩ්ඪනං වා.

71. Karena fenomena alami (sabhāvadhammā) yang muncul sesuai dengan sebab-sebabnya (yathāpaccayaṃ) tidak memiliki kendali diri (vasavattitā), maka untuk mencegah anggapan adanya kendali tersebut, vitakka disebut sebagai 'proses berpikir' (vitakkana). Mengenai hal ini dikatakan bahwa vitakka adalah 'mempertimbangkan' (parikappana) objek, dengan menyatakan, 'Objek ini adalah seperti ini', maka dikatakan sebagai 'ūhana' (mempertimbangkan). Karena melalui kekuatan vitakka, pikiran seolah-olah terangkat ke atas objek, maka vitakka dikatakan memiliki karakteristik menempatkan pikiran pada objek (ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo). Sebagaimana seseorang yang bersandar pada orang kesayangan raja atau kerabatnya atau temannya, dapat menaiki atau memasuki istana raja, demikian pula dengan bersandar pada vitakka, pikiran naik ke objek. Jika demikian, bagaimanakah pikiran tanpa vitakka (avitakka citta) dapat naik ke objek? Hal itu dimungkinkan melalui kekuatan vitakka itu sendiri. Sebagaimana orang tersebut, karena telah terbiasa, dapat memasuki istana raja tanpa keraguan bahkan tanpa orang tersebut, demikian pula karena terbiasa, pikiran tanpa vitakka dapat naik ke objek bahkan tanpa vitakka. Yang dimaksud dengan 'karena terbiasa' (paricayena) adalah melalui kebiasaan yang disebut sebagai pengembangan vitakka yang terus-menerus dalam arus kesadaran. Karena vitakka yang muncul berulang kali dalam arus kesadaran, pendakian pikiran ke objek telah menjadi terbiasa sejak lama. Oleh karena itu, pikiran tersebut terkadang tetap berlangsung pada objek tersebut bahkan tanpa vitakka. Sebagaimana pikiran yang terbiasa menyelidiki dengan disertai pengetahuan, terkadang tetap dapat menyelidiki bahkan tanpa disertai pengetahuan; atau sebagaimana pikiran yang muncul dengan kekotoran batin, melalui kebiasaan, tetap dapat muncul dengan pengaruh sisa kekotoran batin (kilesavāsanā) bahkan setelah benar-benar bebas dari kekotoran batin; demikianlah kesempurnaan analogi ini harus dipahami. Memukul ke arah depan atau sejak awal disebut 'āhanana'. Memukul secara berkeliling atau berulang-ulang disebut 'pariyāhanana'. Cara kerjanya harus dipahami seperti seseorang yang memukul-mukul dengan berkata, 'Materi, materi; tanah, tanah,' itulah yang disebut 'āhanana' dan 'pariyāhanana'. Membawa pikiran ke objek disebut 'ānayana' (membawa kepada), 'upanayana' (mendekatkan), atau 'ākaḍḍhana' (menarik).

අනුසඤ්චරණං [Pg.167] අනුපරිබ්භමනං. ස්වායං විසෙසො සන්තානම්හි ලබ්භමානො එව සන්තානෙ පාකටො හොතීති දට්ඨබ්බො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අනුමජ්ජනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අනුමසනං, පරිමජ්ජනන්ති අත්ථො. තථා හි විචාරො ‘‘පරිමජ්ජනහත්ථො විය, සඤ්චරණහත්ථො වියා’’ති ච වුත්තො. තත්ථාති ආරම්මණෙ. සහජාතානං අනුයොජනං ආරම්මණෙ අනුවිචාරණසඞ්ඛාතඅනුමජ්ජනවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. අනුප්පබන්ධනං ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අවිච්ඡින්නස්ස විය පවත්ති. තථා හි සො ‘‘අනුසන්ධානතා’’ති (ධ. ස. 8) නිද්දිට්ඨො. තෙනෙව ච ‘‘ඝණ්ඩානුරවො විය, පරිබ්භමනං වියා’’ති ච වුත්තො.

'Anusañcaraṇa' berarti berkeliling berulang-ulang (anuparibbhamana). Harus dipahami bahwa perbedaan khusus ini yang ditemukan dalam arus kesadaran menjadi nyata dalam arus kesadaran tersebut. Hal yang sama berlaku untuk faktor-faktor lainnya. 'Anumajjana' adalah tindakan pikiran yang menyentuh objek secara berulang, artinya adalah mengelus (parimajjana). Oleh karena itu, vicāra dikatakan sebagai 'seperti tangan yang mengelus' atau 'seperti tangan yang bergerak berkeliling'. Yang dimaksud dengan 'di sana' (tattha) adalah pada objek. Penerapan faktor-faktor yang muncul bersamaan (sahajātā) pada objek harus dipahami melalui kekuatan penyentuhan berulang yang disebut sebagai penyelidikan terus-menerus (anuvicāraṇa). 'Anuppabandhana' adalah keberlangsungan pikiran pada objek seolah-olah tanpa terputus. Oleh karena itu, ia dijelaskan sebagai 'kesinambungan' (anusandhānatā). Dan karena itu pula, ia dikatakan sebagai 'seperti gaung lonceng' atau 'seperti gerakan berkeliling'.

කත්ථචීති පඨමජ්ඣානෙ, පරිත්තචිත්තුප්පාදෙසු ච. විචාරතො ඔළාරිකට්ඨෙන, විචාරස්සෙව ච පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන අනුරවතො ඔළාරිකො, තස්ස ච පුබ්බඞ්ගමො ඝණ්ඩාභිඝාතො විය විතක්කො. යථා හි ඝණ්ඩාභිඝාතො පඨමාභිනිපාතො හොති, එවං ආරම්මණාභිමුඛනිරොපනට්ඨෙන විතක්කො චෙතසො පඨමාභිනිපාතො හොති. අභිඝාත-ග්ගහණෙන චෙත්ථ අභිඝාතජො සද්දො ගහිතොති වෙදිතබ්බො. විප්ඵාරවාති විචලනයුත්තො සපරිප්ඵන්දො. පරිබ්භමනං විය පරිස්සයාභාවවීමංසනත්ථං. අනුප්පබන්ධෙන පවත්තියන්ති උපචාරෙ වා අප්පනායං වා සන්තානෙන පවත්තියං. තත්ථ හි විතක්කො නිච්චලො හුත්වා ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය පවත්තති, න පඨමාභිනිපාතෙ. පාකටො හොතීති විතක්කස්ස විසෙසො අභිනිරොපනාකාරො ඔළාරිකත්තා පඨමජ්ඣානෙ පාකටො හොති, තදභාවතො පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානෙ විචාරස්ස විසෙසො අනුමජ්ජනාකාරො පාකටො හොති.

'Di mana pun' (katthaci) berarti dalam jhana pertama dan dalam kemunculan pikiran yang terbatas (paritta-cittuppādesu, yaitu pikiran alam indra kecuali kesadaran indra sepuluh). Vitakka adalah pukulan pertama dari pikiran, seperti pukulan pada lonceng (ghaṇṭābhighāto), karena ia lebih kasar daripada vicāra, karena ia merupakan pendahulu dari vicāra, dan karena ia lebih kasar daripada gaung lonceng serta merupakan pendahulu darinya. Sebagaimana pukulan pada lonceng merupakan benturan pertama, demikian pula vitakka adalah benturan pertama dari pikiran karena fungsinya menempatkan pikiran menghadap objek. Di sini, dengan penggunaan kata 'benturan' (abhighāta), harus dipahami bahwa suara yang dihasilkan dari benturan itulah yang dimaksud. 'Vipphāravā' berarti disertai dengan gerakan atau getaran. Seperti gerakan berkeliling untuk memeriksa ketiadaan bahaya. Dalam keberlangsungan yang tidak terputus (anuppabandhena pavattiyanti), baik dalam meditasi akses (upacāra) maupun meditasi penyerapan (appanā), vitakka berlangsung dalam arus kesadaran. Di sana, vitakka seolah-olah masuk ke dalam objek dan menjadi diam (niccala), bukan seperti pada saat benturan pertama. 'Menjadi nyata' (pākaṭo hoti) berarti perbedaan vitakka berupa cara penempatan pikiran menjadi nyata dalam jhana pertama karena sifatnya yang kasar; karena ketiadaan vitakka tersebut, dalam metode lima jhana, perbedaan vicāra berupa cara penyentuhan berulang (anumajjana) menjadi nyata dalam jhana kedua.

වාලණ්ඩුපකං එළකලොමාදීහි කතචුම්බටකං. උප්පීළනහත්ථොති පිණ්ඩස්ස උප්පීළනහත්ථො. තස්සෙව ඉතො චිතො ච සඤ්චරණහත්ථො. මණ්ඩලන්ති කංසභාජනාදීසු කිඤ්චි මණ්ඩලං වට්ටලෙඛං කරොන්තස්ස. යථා පුප්ඵඵලසාඛාදිඅවයවවිනිමුත්තො අවිජ්ජමානොපි රුක්ඛො ‘‘සපුප්ඵො සඵලො’’ති වොහරීයති, එවං විතක්කාදිඅඞ්ගවිනිමුත්තං අවිජ්ජමානම්පි ඣානං ‘‘සවිතක්කං සවිචාර’’න්ති වොහරීයතීති දස්සෙතුං ‘‘රුක්ඛො වියා’’තිආදි වුත්තං. ඣානභාවනාය පුග්ගලවසෙන දෙසෙතබ්බත්තා ‘‘ඉධ භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිනා පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ඣානානි උද්දිට්ඨානීති. යදිපි විභඞ්ගෙ පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනා කතා, අත්ථො පන තත්‍රාපි විභඞ්ගෙපි යථා ඉධ ‘‘ඉමිනා [Pg.168] ච විතක්කෙනා’’තිආදිනා ධම්මවසෙන වුත්තො, එවමෙව දට්ඨබ්බො, පරමත්ථතො පුග්ගලස්සෙව අභාවතොති අධිප්පායො. අත්ථො…පෙ… දට්ඨබ්බො ඣානසමඞ්ගිනො විතක්කවිචාරසමඞ්ගිතාදස්සනෙන, ඣානස්සෙව ච සවිතක්කසවිචාරතාය වුත්තත්තාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

'Vālaṇḍupaka' adalah bantalan yang terbuat dari bulu domba dan sebagainya. 'Uppīḷanahattho' (tangan yang menekan) adalah tangan yang menekan gumpalan tanah liat. 'Tangan yang bergerak ke sana kemari' adalah tangan yang mengelus gumpalan tanah liat yang sama. 'Maṇḍala' (lingkaran) merujuk pada seseorang yang membuat gambar lingkaran pada wadah perunggu dan sebagainya. Sebagaimana sebuah pohon, meskipun tidak termasuk bagian-bagian seperti bunga, buah, dan dahan, tetap disebut sebagai 'pohon berbunga' atau 'pohon berbuah', demikian pula jhana, meskipun tidak termasuk faktor-faktor seperti vitakka dan sebagainya, tetap disebut sebagai 'dengan vitakka' (savitakka) atau 'dengan vicāra' (savicāra). Untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'seperti pohon' dan seterusnya. Karena pengembangan jhana harus diajarkan melalui sudut pandang orang (puggala), maka jhana-jhana tersebut ditunjukkan berdasarkan landasan orang (puggalādhiṭṭhāna) dengan kata-kata seperti 'di sini, seorang biksu, setelah jauh dari nafsu indra...'. Walaupun dalam Vibhaṅga pengajaran dilakukan berdasarkan landasan orang, namun maknanya—baik dalam Vibhaṅga maupun di sini (dalam Visuddhimagga)—harus dipahami sebagaimana yang dinyatakan melalui sudut pandang fenomena (dhamma) dengan kata-kata 'dan dengan vitakka ini...'; maksudnya adalah karena secara mutlak (paramatthato) 'orang' itu sendiri tidak ada. Maknanya harus dipahami melalui penglihatan bahwa orang yang memiliki jhana memiliki vitakka dan vicāra, dan karena jhana itu sendiri dikatakan memiliki vitakka dan vicara; demikianlah maknanya harus dipahami di sini.

විවෙකාති විවෙකා හෙතුභූතාති විවෙක-සද්දස්ස භාවසාධනතං සන්ධායාහ. විවෙකෙති කත්තුසාධනතං, කම්මසාධනතං වා. ‘‘විවිත්තො’’ති හි ඉමිනා නීවරණෙහි විනාභූතො තෙහි විවෙචිතොති ච සාධනද්වයම්පි සඞ්ගහිතමෙවාති.

'Vivekā' berarti karena penyendirian yang menjadi sebab; ini dikatakan dengan merujuk pada bentuk kata benda abstrak (bhāvasādhanataṃ) dari kata 'viveka'. 'Viveke' bisa merujuk pada bentuk pelaku (kattusādhanataṃ) atau bentuk objek (kammasādhanataṃ). Melalui kata 'vivitto' (terasing/menyendiri), yang dimaksud adalah terpisah dari rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa), dan melalui itu pula dipahami sebagai 'telah dijauhkan' dari rintangan tersebut; sehingga kedua bentuk gramatikal tersebut telah tercakup.

72. පීණයතීති තප්පෙති, වඩ්ඪෙති වා. සම්පියායනලක්ඛණාති පරිතුස්සනලක්ඛණා. පීණනරසාති පරිබ්‍රූහනරසා. ඵරණරසාති පණීතරූපෙහි කායස්ස බ්‍යාපනරසා. උදග්ගභාවො ඔදග්‍යං. ඛුද්දිකා ලහුං ලොමහංසනමත්තං කත්වා භින්නා න පුන උප්පජ්ජති. ඛණිකා බහුලං උප්පජ්ජති. උබ්බෙගතො ඵරණා නිච්චලත්තා, චිරට්ඨිතිකත්තා ච පණීතතරා. චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වාති පුණ්ණවල්ලිකවිහාරෙ චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වා. පකතියා දිට්ඨාරම්මණවසෙනාති පුබ්බෙ මහාචෙතියං ගහිතාරම්මණවසෙන. චිත්‍රගෙණ්ඩුකො විචිත්‍රාකාරෙන කතගෙණ්ඩුකො. උපනිස්සයෙති සමීපෙ, තස්ස වා විහාරස්ස නිස්සයභූතෙ, ගොචරට්ඨානභූතෙති අත්ථො.

72. 'Pīṇayati' berarti memuaskan (tappeti) atau mengembangkan (vaḍḍheti). 'Sampiyāyanalakkhaṇā' berarti memiliki karakteristik kepuasan yang mendalam (paritussana). 'Pīṇanarasā' berarti memiliki fungsi menyegarkan (paribrūhana). 'Pharaṇarasā' berarti memiliki fungsi meresap ke dalam tubuh dengan materi-materi yang halus (paṇītarūpa). Kondisi pikiran yang terangkat (udaggabhāvo) disebut 'odagya'. Kegembiraan kecil (khuddikā pīti) hanya mampu menyebabkan bulu kuduk berdiri sebentar kemudian lenyap dan tidak muncul lagi. Kegembiraan sesaat (khaṇikā pīti) muncul berulang-ulang secara sering. Kegembiraan yang meresap (pharaṇā pīti) lebih luhur daripada kegembiraan yang mengangkat (ubbegā pīti) karena sifatnya yang tenang dan bertahan lama. 'Pergi ke pelataran cetiya' merujuk pada kisah di Vihara Puṇṇavallika. 'Melalui objek yang biasa dilihat' berarti melalui kekuatan objek Mahācetiya yang pernah diambil sebelumnya. 'Citrageṇḍuko' berarti bola bunga yang dibuat dengan bentuk yang sangat indah. 'Upanissaye' berarti di dekat, atau maknanya adalah di tempat yang menjadi sandaran atau tempat mencari derma (gocaraṭṭhāna) bagi vihara tersebut.

ඝරාජිරෙති ගෙහඞ්ගණෙ. පබ්බතසිඛරෙ කතචෙතියං ‘‘ආකාසචෙතිය’’න්ති වුත්තං. ගහිතනිමිත්තෙනෙවාති චෙතියවන්දනං, ධම්මස්සවනඤ්ච උද්දිස්ස ‘‘ධඤ්ඤා වතිමෙ’’තිආදිනා ගහිතකුසලනිමිත්තෙනෙව කාරණභූතෙන. ගහිතං වා නිමිත්තං එතෙනාති ගහිතනිමිත්තං, වුත්තාකාරෙන පවත්තචිත්තං, තෙන ගහිතනිමිත්තෙනෙව චිත්තෙන සහ. පක්ඛන්දන්ති අනුපවිට්ඨං. අනුපරිප්ඵුටන්ති අනු අනු සමන්තතො ඵුටං, සබ්බසො අනුවිසටන්ති අත්ථො.

"Gharājire" berarti di halaman rumah atau di area depan rumah. Cetiya yang dibangun di atas puncak gunung disebut sebagai "ākāsacetiya" (cetiya angkasa). "Gahitanimitteneva" berarti melalui tanda (nimitta) kebajikan yang diambil sebagai penyebab, yang merujuk pada penghormatan kepada cetiya dan mendengarkan Dhamma dengan pemikiran seperti "Betapa beruntungnya mereka ini" dan seterusnya. Atau, "gahitanimitta" berarti kesadaran (citta) yang muncul dengan cara yang telah disebutkan, yang melaluinya tanda (objek) itu diambil; bersama dengan kesadaran yang memiliki tanda yang diambil tersebut. "Pakkhandanti" berarti masuk ke dalam. "Anuparipphuṭanti" berarti menyebar berulang-ulang ke segala arah, tersebar secara menyeluruh di mana-mana; demikianlah maknanya.

පස්සද්ධියා නිමිත්තභාවෙන ගබ්භං ගණ්හන්තී. පරිපාචනවසෙන පරිපාකං ගච්ඡන්තී. අප්පනාසම්පයුත්තාව පීති අප්පනාසමාධිපූරිකා. ඛණිකසමාධිපූරිකා ච උපචාරසමාධිපූරිකා ච අප්පනාසමාධිස්ස විදූරතරාති තදුභයං අනාමසන්තො ‘‘තාසු යා අප්පනාසමාධිස්සා’’තිආදිමාහ. සමාධිසම්පයොගං ගතාති පුබ්බෙ උපචාරසමාධිනා සම්පයුත්තා හුත්වා අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා අප්පනාසමාධිනා සම්පයොගං ගතා.

"Mengambil benih" (gabbhaṃ gaṇhantī) dengan menjadi penyebab bagi ketenangan (passaddhi). "Menuju kematangan" (paripākaṃ gacchantī) melalui proses pematangan. Kegembiraan (pīti) yang hanya berhubungan dengan penyerapan (appanā) adalah yang memenuhi samadhi penyerapan. Karena pīti yang memenuhi samadhi sesaat (khaṇika) dan samadhi akses (upacāra) masih sangat jauh dari samadhi penyerapan, maka tanpa menyentuh keduanya, dikatakan "di antara mereka, yang merupakan samadhi penyerapan" dan seterusnya. "Telah mencapai persatuan samadhi" berarti sebelumnya telah berhubungan dengan samadhi akses, kemudian berkembang secara bertahap dan mencapai persatuan dengan samadhi penyerapan.

73. සුඛයතීති [Pg.169] සුඛං, අත්තනා සම්පයුත්තධම්මෙ ලද්ධස්සාදෙ කරොතීති අත්ථො. ස්වායං කත්තුනිද්දෙසො පරියායලද්ධො ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තු නිවත්තනත්ථො, නිප්පරියායෙන පන භාවසාධනමෙව ලබ්භතීති ‘‘සුඛනං සුඛ’’න්ති වුත්තං. ඉට්ඨසභාවත්තා තංසමඞ්ගීපුග්ගලං, සම්පයුත්තධම්මෙ වා අත්තනි සාදයතීති සාතං ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. සාතං ‘‘මධුර’’න්ති වදන්ති. සාතං ලක්ඛණං එතස්සාති සාතලක්ඛණං. උපබ්‍රූහනං සම්පයුත්තධම්මානං සංවඩ්ඪනං. දුක්ඛං විය අවිස්සජ්ජෙත්වා අදුක්ඛමසුඛා විය අනජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා අනු අනු ගණ්හනං, උපකාරිතා වා අනුග්ගහො. කත්ථචි පඨමජ්ඣානාදිකෙ. පටිලාභතුට්ඨීති පටිලාභවසෙන උප්පජ්ජනකතුට්ඨි. පටිලද්ධරසානුභවනන්ති පටිලද්ධස්ස ආරම්මණරසස්ස අනුභවනන්ති සභාවතො පීතිසුඛානි විභජිත්වා දස්සෙති. යත්ථ පීති, තත්ථ සුඛන්ති විතක්කස්ස විය ඉතරෙන පීතියා සුඛෙන අච්චන්තසංයොගමාහ. ‘‘යත්ථ සුඛං, තත්ථ න නියමතො පීතී’’ති විචාරස්ස විය විතක්කෙන සුඛස්ස පීතියා අනච්චන්තසංයොගං. තෙන අච්චන්තානච්චන්තසංයොගිතාය පීතිසුඛානං විසෙසං දස්සෙති. කං තාරෙන්ති එත්ථාති කන්තාරං, නිරුදකමරුට්ඨානං. වනමෙව වනන්තං. තස්මිං තස්මිං සමයෙති ඉට්ඨාරම්මණස්ස පටිලාභසමයෙ, පටිලද්ධස්ස රසානුභවනසමයෙ, වනච්ඡායාදීනං සවනදස්සනසමයෙ, පවෙසපරිභොගසමයෙ ච. පාකටභාවතොති යථාක්කමං පීතිසුඛානං විභූතභාවතො.

73. "Sukhayati" berarti sukha (kebahagiaan); maknanya adalah ia membuat faktor-faktor yang berhubungan dengan dirinya sendiri merasakan kenikmatan. Penunjukan subjek ini diperoleh secara kiasan (pariyāya) untuk menunjukkan ketiadaan subjek lain selain dari fenomena (Dhamma) itu sendiri; namun secara langsung (nippariyāya), hanya pencapaian keadaan (bhāvasādhana) yang diperoleh, oleh karena itu dikatakan "kebahagiaan adalah tindakan membahagiakan" (sukhanaṃ sukhaṃ). Karena sifatnya yang menyenangkan, ia disebut "sāta" (menyenangkan), yang membuat orang yang memilikinya atau faktor-faktor yang berhubungan menjadi senang pada dirinya sendiri, dengan mengganti huruf 'da' menjadi 'ta'. Mereka menyebut benda yang menyenangkan itu sebagai "manis" (madhura). Karena "sāta" adalah karakteristiknya, maka disebut "sātalakkhaṇa". "Upabrūhanaṃ" berarti pertumbuhan dari faktor-faktor yang berhubungan. "Anuggaho" (dukungan) berarti mengambil berulang-ulang tanpa melepaskan seperti pada penderitaan (dukkha), dan tanpa mengabaikan seperti pada perasaan netral (adukkhamasukha), atau berarti keadaan yang membantu (upakāritā). "Katthaci" berarti dalam jhana pertama dan seterusnya. "Paṭilābhatuṭṭhī" berarti kepuasan yang muncul karena perolehan. "Paṭiladdharasānubhavanaṃ" berarti mengalami rasa dari objek yang telah diperoleh; demikianlah pīti dan sukha dibedakan berdasarkan karakteristik alaminya. Melalui ungkapan "di mana ada pīti, di situ ada sukha," ia menyatakan hubungan mutlak antara pīti dan sukha, seperti hubungan antara vitakka dan vicāra. Melalui ungkapan "di mana ada sukha, di situ tidak selalu ada pīti," ia menyatakan hubungan tidak mutlak antara sukha dan pīti, seperti hubungan antara vicāra dan vitakka. Dengan demikian, ia menunjukkan perbedaan antara pīti dan sukha melalui hubungan mutlak dan tidak mutlak tersebut. "Kantāra" berarti tempat yang menyeberangkan orang, yaitu daerah gurun yang tidak berair. "Vananta" berarti hutan itu sendiri. "Pada saat-saat tertentu" (tasmiṃ tasmiṃ samaye) berarti pada saat memperoleh objek yang diinginkan, pada saat menikmati rasa dari apa yang telah diperoleh, pada saat mendengar atau melihat bayangan hutan dan sebagainya, serta pada saat memasuki atau menggunakannya. "Karena keadaan yang nyata" (pākaṭabhāvatoti) berarti karena pīti dan sukha terlihat jelas secara berurutan.

විවෙකජං පීතිසුඛන්ති එත්ථ පුරිමස්මිං අත්ථෙ විවෙකජන්ති ඣානං වුත්තං. පීතිසුඛසද්දතො ච අත්ථිඅත්ථවිසෙසතො ‘‘අස්ස ඣානස්ස, අස්මිං වා ඣානෙ’’ති එත්ථ අ-කාරො දට්ඨබ්බො. දුතියෙ පීතිසුඛමෙව විවෙකජං. ‘‘විවෙකජංපීතිසුඛ’’න්ති ච අඤ්ඤපදත්ථසමාසො, පච්චත්තනිද්දෙසස්ස ච අලොපො කතො. ලොපෙ වා සති ‘‘විවෙකජපීතිසුඛ’’න්ති පාඨොති අයං විසෙසො.

Dalam ungkapan "vivekajaṃ pītisukhaṃ," pada makna pertama, "vivekaja" (lahir dari penyendirian) merujuk pada jhana. Dari kata "pītisukha," karena adanya makna khusus "ada" (atthi), maka akhiran 'a' harus dipahami dalam pengertian "milik jhana ini" atau "di dalam jhana ini." Dalam makna kedua, pītisukha itu sendiri yang disebut "vivekaja." "Vivekajaṃpītisukhaṃ" adalah senyawa aññapadattha (bahubbihi) yang menunjukkan makna kata lain, dan tanpa penghilangan (alopa) dari penunjukan nominatif (paccatta). Atau jika terjadi penghilangan (lopa), maka pembacaannya adalah "vivekajapītisukha"; inilah perbedaannya.

උපසම්පජ්ජාති එත්ථ උප-සං-සද්දා ‘‘උපලබ්භති, සංභුඤ්ජතී’’තිආදීසු විය නිරත්ථකාති දස්සෙතුං ‘‘උපගන්ත්වා’’තිආදිං වත්වා පුන තෙසං සාත්ථකභාවං දස්සෙතුං ‘‘උපසම්පාදයිත්වා’’තිආදි වුත්තං, තස්මා පත්වා, සාධෙත්වාති වා අත්ථො. ඉරියන්ති කිරියං. වුත්තිආදීනි තස්සෙව වෙවචනානි. පාලනාති හි එකං ඉරියාපථබාධනං ඉරියාපථන්තරෙහි රක්ඛණා.

Dalam kata "upasampajja," awalan "upa" dan "saṃ" mungkin tampak tidak bermakna seperti dalam kata "upalabbhati" atau "saṃbhuñjati." Untuk menunjukkan hal ini, setelah menggunakan kata "upagantvā" (setelah mendekati) dan sebagainya, ia kemudian menggunakan "upasampādayitvā" (setelah mencapai/menyelesaikan) untuk menunjukkan bahwa awalan tersebut bermakna. Oleh karena itu, maknanya adalah "setelah mencapai" (patvā) atau "setelah merampungkan" (sādhetvā). "Iriyaṃ" berarti tindakan (kiriya). Kata-kata seperti "vutti" dan lainnya adalah sinonim (vevacana) dari kata tersebut. "Pālanā" (penjagaan) berarti menjaga atau melindungi dari rasa sakit pada satu posisi tubuh (iriyāpatha) dengan menggunakan posisi tubuh lainnya.

පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Ditinggalkannya Lima Faktor dan sebagainya.

74. පඤ්ච [Pg.170] අඞ්ගානි වික්ඛම්භනවසෙන පහීනානි එතස්සාති පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං. ‘‘අග්‍යාහිතො’’ති එත්ථ ආහිත-සද්දස්ස විය විප්පහීන-සද්දස්සෙත්ථ පරවචනං දට්ඨබ්බං, පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විප්පහීනන්ති වා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනං. නනු අඤ්ඤෙපි අකුසලා ධම්මා ඉමිනා ඣානෙන පහීයන්ති, අථ කස්මා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනතාව වුච්චතීති ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. ඣානලාභිනොපි අඣානසමඞ්ගිකාලෙ ඣානපටිපක්ඛලොභචිත්තාදීනං පවත්තිසබ්භාවතො ‘‘ඣානක්ඛණෙ’’ති වුත්තං. පහීයන්තීති විගච්ඡන්ති, නප්පවත්තන්තීති අත්ථො. එකත්තාරම්මණෙති පථවීකසිණාදිවසෙන එකසභාවෙ, එකග්ගතාසඞ්ඛාතෙ එකත්තාවහෙ වා ආරම්මණෙ. තන්ති තං නානාවිසයපලොභිතං චිත්තං. කාමධාතුප්පහානායාති නානාවිසයසමූපබ්‍යූළ්හාය කාමධාතුයා පහානාය සමතික්කමාය පටිපදං ඣානං නප්පටිපජ්ජති. නිරන්තරන්ති වික්ඛෙපෙන අනන්තරිතං, සහිතන්ති අත්ථො. අකම්මඤ්ඤන්ති අකම්මනීයං, භාවනාකම්මස්ස අයොග්‍යන්ති අත්ථො. උද්ධච්චකුක්කුච්චපරෙතන්ති උද්ධච්චකුක්කුච්චෙන අභිභූතං. පරිබ්භමති අනවට්ඨානතො, අවට්ඨානස්ස සමාධානස්ස අභාවතොති අත්ථො. විචිකිච්ඡාය උපහතන්ති සාතිසයස්ස විචාරස්ස අභාවතො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො නු ඛො භගවා, න නු ඛො’’ති, ‘‘පථවී පථවී’’තිආදිනා මනසිකාරෙන, ‘‘ඣානං සියා නු ඛො, න නු ඛො’’තිආදිනා ච පවත්තාය විචිකිච්ඡාය උපහතං. නාරොහති අප්පටිපත්තිනිමිත්තත්තා. විසෙසෙන ඣානන්තරායකරත්තාති සමාධිආදීනං උජුවිපච්චනීකභාවෙන ඣානාධිගමස්ස අන්තරායකරණතො.

74. "Pañcaṅgavippahīnaṃ" berarti jhana yang lima faktornya telah ditinggalkan melalui penekanan (vikkhambhana). Sebagaimana kata "āhita" dalam kata "agyāhita" diletakkan di belakang, demikian pula kata "vippahīna" di sini harus dipahami diletakkan di belakang; atau "pañcaṅgavippahīna" berarti bebas dari lima faktor tersebut. Bukankah fenomena-fenomena tidak bermanfaat (akusala dhamma) lainnya juga ditinggalkan oleh jhana ini? Jika demikian, mengapa hanya disebut ditinggalkannya lima faktor? Maka ia menjawab "kiñcāpī" (meskipun) dan seterusnya. Bahkan bagi orang yang telah memperoleh jhana, pada saat ia tidak sedang dalam keadaan jhana, pikiran serakah dan sebagainya yang merupakan lawan dari jhana masih bisa muncul; oleh karena itu dikatakan "pada saat jhana" (jhānakkhaṇe). "Pahīyanti" berarti lenyap, maknanya adalah tidak muncul. "Ekattārammaṇe" berarti pada objek yang memiliki satu sifat alami melalui sarana kasiṇa tanah dan sebagainya, atau pada objek yang membawa pemusatan (ekatta) yang disebut sebagai satu titik konsentrasi (ekaggatā). "Taṃ" merujuk pada kesadaran (citta) yang tergoda oleh berbagai macam objek. "Kāmadhātuppahānāya" berarti seseorang tidak menempuh jalan jhana untuk meninggalkan atau melampaui alam indra (kāmadhātu) yang merupakan kumpulan dari berbagai objek. "Nirantaraṃ" berarti tidak terputus oleh gangguan (vikkhepa), maknanya adalah bersama-sama atau terus-menerus. "Akammaññaṃ" berarti tidak lentur (akammanīya), maknanya adalah tidak layak untuk pekerjaan pengembangan batin (bhāvanā). "Uddhaccakukkuccaparetaṃ" berarti dikuasai oleh kegelisahan dan penyesalan (uddhacca-kukkucca). "Paribbhamati" berarti berkeliaran karena ketidaktetapan, maknanya adalah karena ketiadaan kemantapan atau konsentrasi (samādhāna). "Vicikicchāya upahataṃ" berarti terganggu oleh keragu-raguan karena ketiadaan penyelidikan (vicāra) yang mendalam, yang muncul dalam bentuk "Apakah Sang Bhagavā benar-benar Buddha yang Tercerahkan sempurna, ataukah tidak?" dan melalui perenungan seperti "tanah, tanah," dan "Apakah jhana ini akan muncul, ataukah tidak?" Ia tidak muncul (nārohati) karena menjadi penyebab bagi ketiadaan praktik. Secara khusus, karena menjadi penghalang bagi jhana (jhānantarāyakara), sebab ia merupakan lawan langsung bagi konsentrasi (samādhi) dan faktor lainnya, sehingga menghalangi pencapaian jhana.

තෙහීති ඣානාධිගමස්ස පච්චයභූතෙහි විතක්කවිචාරෙහි. අවික්ඛෙපාය සම්පාදිතප්පයොගස්සාති තතො එවං සමාධානාය නිප්ඵාදිතභාවනාපයොගස්ස. චෙතසො පයොගසම්පත්තිසම්භවාති යථාවුත්තභාවනාපයොගසම්පත්තිසමුට්ඨානා. පීති පීණනං භාවනාවසෙන තප්පනං. උපබ්‍රූහනං භාවනාවසෙන පරිවුද්ධිං චෙතසො කරොතීති සම්බන්ධො. නන්ති චිත්තං. සසෙසසම්පයුත්තධම්මන්ති අවසිට්ඨඵස්සාදිධම්මසහිතං, සමං සම්මා ච ආධියතීති සම්බන්ධො. ඉන්ද්‍රියසමතාවසෙන සමං, පටිපක්ඛධම්මානං. දූරීභාවෙ ලීනුද්ධච්චාභාවෙන සම්මා ච ඨපෙතීති අත්ථො. එකග්ගතා හි සමාධානකිච්චෙන චිත්තං, සම්පයුත්තධම්මෙ ච අත්තානං අනුවත්තාපෙන්තී ඣානක්ඛණෙ සාතිසයං සමාහිතෙ කරොතීති. උප්පත්තිවසෙනාති යථාපච්චයං උප්පජ්ජනවසෙන[Pg.171]. එතෙසු විතක්කාදීසු ඣානං උප්පන්නං නාම හොති තත්ථෙව ඣානවොහාරතො. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. ‘‘යථා පනා’’තිආදිනාපි උපමාවසෙන තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති.

"Tehīti" berarti melalui vitakka dan vicāra yang menjadi sebab bagi pencapaian jhana. "Avikkhepāya sampāditappayogassāti" berarti bagi penerapan pengembangan (bhāvanā) yang telah dihasilkan untuk ketidaktergangguan (ketenangan), tepatnya dari pencapaian jhana tersebut. "Cetaso payogasampattisambhavāti" berarti muncul dari keberhasilan penerapan pengembangan sebagaimana yang telah disebutkan. "Pīti" (kegembiraan) berarti kepuasan; kepuasan melalui pengembangan. Hubungannya adalah "Upabrūhanaṃ" (menumbuhkan) berarti melakukan peningkatan (parivuddhi) pikiran melalui pengembangan. "Nanti" berarti pikiran (citta). "Sasesasampayuttadhammanti" berarti bersama dengan fenomena (dhamma) yang menyertai lainnya seperti kontak (phassa) dan lainnya. Hubungannya adalah "samaṃ sammā ca ādhiyatīti" (menempatkan secara merata dan benar). Artinya adalah menempatkan secara merata melalui cara keseimbangan indra, dan menempatkan secara benar karena tidak adanya kelambanan (līna) dan kegelisahan (uddhacca) ketika faktor-faktor lawan menjauh. Sebab "ekaggatā" (pemuatan pikiran), melalui fungsi konsentrasi (samādhāna), membuat pikiran dan faktor-faktor mental yang menyertainya menyesuaikan diri dengannya, menjadikannya sangat terkonsentrasi pada saat jhana. "Uppattivasenāti" berarti melalui cara kemunculan sesuai dengan kondisi-kondisinya. Jhana dikatakan muncul dalam vitakka dan seterusnya ini karena di sana sajalah istilah jhana digunakan. Oleh karena itu dikatakan "tasmā" dan seterusnya. Melalui kata-kata "Yathā panā" dan seterusnya, maknanya diperjelas melalui perumpamaan.

පකතිචිත්තතොති පාකතිකකාමාවචරචිත්තතො. සුවිසදෙනාති සුට්ඨු විසදෙන, පටුතරෙනාති අත්ථො. සබ්බාවන්තන්ති සබ්බාවයවවන්තං, අනවසෙසන්ති අත්ථො. අප්ඵුටන්ති අසම්ඵුට්ඨං. ආරම්මණෙසු ඵුසිතාති අප්පනාවසෙන පවත්තමානා චිත්තෙකග්ගතා සමන්තතො ආරම්මණං ඵරන්තී විය හොතීති කත්වා වුත්තං. කස්මා පනෙත්ථ ඣානපාඨෙ අග්ගහිතා චිත්තෙකග්ගතා ගහිතාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘තත්ථ චිත්තෙකග්ගතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථාති තෙසු ඣානඞ්ගෙසු. න නිද්දිට්ඨාති සරූපතො න නිද්දිට්ඨා, සාමඤ්ඤතො පන ඣානග්ගහණෙන ගහිතා. එවං වුත්තත්තාති සරූපෙනෙව වුත්තත්තා, අඞ්ගමෙව චිත්තෙකග්ගතාති සම්බන්ධො. යෙන අධිප්පායෙනාති යෙන විතක්කාදීහි සහ වත්තන්තං ධම්මං දීපෙතුං තස්ස පකාසනාධිප්පායෙන ‘‘සවිතක්කං සවිචාර’’න්තිආදිනා උද්දෙසො කතො. සො එව අධිප්පායො තෙන භගවතා විභඞ්ගෙ ‘‘චිත්තෙකග්ගතා’’ති නිද්දිසන්තෙන පකාසිතො. තස්මා සා ඣානපාඨෙ අග්ගහිතාති න චින්තෙතබ්බං.

"Pakaticittato" berarti dari pikiran kāmāvacara yang biasa. "Suvisadenāti" berarti dengan sangat jernih; "paṭutarenā" berarti lebih tajam. "Sabbāvantanti" berarti memiliki semua bagian, yaitu tanpa sisa. "Apphuṭanti" berarti tidak tersentuh. "Ārammaṇesu phusitāti" dikatakan demikian karena ekaggatā (pemuatan pikiran) yang berlangsung melalui cara pencapaian (appanā) seolah-olah menyebar ke seluruh objek. Mengenai pertanyaan mengapa ekaggatā disertakan di sini padahal tidak disebutkan dalam teks asli (pāṭha) jhana, maka dikatakan "tattha cittekaggatā" dan seterusnya. "Tatthāti" berarti di antara faktor-faktor jhana tersebut. "Na niddiṭṭhāti" berarti tidak disebutkan secara spesifik (sarūpato), namun secara umum sudah termasuk dalam penyebutan jhana. Karena telah disebutkan demikian, hubungannya adalah ekaggatā itu sendiri merupakan faktor jhana. "Yena adhippāyenāti" berarti dengan maksud untuk menunjukkan fenomena yang muncul bersama vitakka dan seterusnya, maka ringkasan (uddesa) dibuat dengan kata-kata "savitakkaṃ savicāraṃ" dan seterusnya. Maksud yang sama itu telah dinyatakan oleh Sang Bhagawan dalam Vibhaṅga saat menjelaskan "cittekaggatā". Oleh karena itu, tidak boleh dianggap bahwa hal itu tidak termasuk dalam teks jhana.

තිවිධකල්‍යාණවණ්ණනා

Penjelasan tentang Tiga Jenis Keindahan

75. ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙනාති ඣානස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙන. ලක්ඛණවසෙනාති තෙසංයෙව අප්පනායං ලක්ඛිතබ්බභාවවසෙන.

75. "Ādimajjhapariyosānavasenāti" berarti melalui cara awal, tengah, dan akhir dari jhana. "Lakkhaṇavasenāti" berarti melalui cara karakteristik yang harus ditandai dalam pencapaian (appanā) itu sendiri.

තත්‍රාති තස්මිං කල්‍යාණතාලක්ඛණානං විභාවනෙ. පටිපදාවිසුද්ධීති පටිපජ්ජති ඣානං එතායාති පටිපදා, ගොත්‍රභුපරියොසානො පුබ්බභාගියො භාවනානයො. පරිපන්ථතො විසුජ්ඣනං විසුද්ධි, පටිපදාය විසුද්ධි පටිපදාවිසුද්ධි. සා පනායං යස්මා ඣානස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ලබ්භති, තස්මා වුත්තං ‘‘පටිපදාවිසුද්ධි ආදී’’ති. උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාති විසොධෙතබ්බතාදීනං අභාවතො ඣානපරියාපන්නාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චනිප්ඵත්තියා අනුබ්‍රූහනා. සා පනායං විසෙසතො ඣානස්ස ඨිතික්ඛණෙ ලබ්භති. තෙන වුත්තං ‘‘උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා මජ්ඣෙ’’ති. සම්පහංසනාති තත්ථ ධම්මානං අනතිවත්තනාදිසාධකස්ස ඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙන පරියොදපනා. සා පන යස්මා ඣානස්ස ඔසානක්ඛණෙ පාකටා හොති[Pg.172], තස්මා වුත්තං ‘‘සම්පහංසනා පරියොසාන’’න්ති. ඉමානි තීණි ලක්ඛණානීති පරිපන්ථතො චිත්තස්ස විසුජ්ඣනාකාරො, මජ්ඣිමස්ස සමථනිමිත්තස්ස පටිපජ්ජනාකාරො, තත්ථ පක්ඛන්දනාකාරොති ඉමානි තීණි ඣානස්ස ආදිතො උප්පාදක්ඛණෙ අප්පනාපත්තිලක්ඛණානි තෙහි ආකාරෙහි විනා අප්පනාපත්තියා අභාවතො, අසති ච අප්පනාය තදභාවතො. ආදිකල්‍යාණඤ්චෙව විසුද්ධිපටිපදත්තා. යථාවුත්තෙහි ලක්ඛණෙහි සමන්නාගතත්තා, සම්පන්නලක්ඛණත්තා ච තිලක්ඛණසම්පන්නඤ්ච. ඉමිනා නයෙන මජ්ඣපරියොසානලක්ඛණානඤ්ච යොජනා වෙදිතබ්බා.

"Tatrāti" berarti dalam penjelasan tentang keindahan dan karakteristik tersebut. "Paṭipadāvisuddhīti": disebut "paṭipadā" (jalan) karena melaluinya seseorang mencapai jhana; ini merujuk pada metode pengembangan bagian awal yang berakhir pada gotrabhū. "Visuddhi" adalah pembersihan dari rintangan (paripantha); pembersihan dalam jalan tersebut adalah "paṭipadāvisuddhi". Karena hal ini diperoleh pada saat kemunculan (uppādakkhaṇe) jhana, maka dikatakan "paṭipadāvisuddhi dan seterusnya". "Upekkhānubrūhanā" adalah pertumbuhan melalui pelaksanaan fungsi tatramajjhattupekkhā yang termasuk dalam jhana, karena tidak adanya lagi hal-hal yang harus dibersihkan dan sebagainya. Hal ini terutama diperoleh pada saat keberadaan (ṭhitikkhaṇe) jhana. Oleh karena itu dikatakan "upekkhānubrūhanā di tengah". "Sampahaṃsanā" adalah pembersihan melalui pencapaian fungsi pengetahuan (ñāṇa) yang menghasilkan ketidak-melampauan (anativattanā) dan sebagainya dari fenomena-fenomena di sana. Karena hal itu menjadi jelas pada saat berakhirnya (osānakkhaṇe) jhana, maka dikatakan "sampahaṃsanā di akhir". "Imāni tīṇi lakkhaṇānīti": cara pembersihan pikiran dari rintangan, cara pencapaian tanda ketenangan (samathanimitta) tingkat menengah, dan cara masuk (pakkhandana) ke dalamnya—ketiga hal ini adalah karakteristik pencapaian appanā pada saat kemunculan di awal jhana, karena tanpa cara-cara tersebut pencapaian appanā tidak akan ada, dan jika appanā tidak ada, maka cara-cara tersebut juga tidak ada. Disebut "indah di awal" karena merupakan jalan yang bersih. Karena memiliki karakteristik yang telah disebutkan dan memiliki karakteristik yang sempurna, maka disebut pula "memiliki tiga karakteristik". Dengan cara ini, penerapan karakteristik tengah dan akhir harus dipahami.

සම්භරීයති ඣානං එතෙනාති සම්භාරො, නානාවජ්ජනපරිකම්මං. සහ සම්භාරෙනාති සසම්භාරො, සො එව සසම්භාරිකො. උපචාරොති එකාවජ්ජනූපචාරමාහ. පග්ගහාදිකිච්චස්ස පුබ්බභාගෙ භාවනාය එව සාධිතත්තා යා තත්ථ එකාවජ්ජනූපචාරෙ සිද්ධා අජ්ඣුපෙක්ඛනා, සා ඣානක්ඛණෙ පරිබ්‍රූහිතා නාම හොතීති වුත්තං ‘‘උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා නාම අප්පනා’’ති. යථාධිගතං ඣානං නිස්සාය යො පහට්ඨාකාරො චිත්තස්ස පරිතොසො, තං පච්චවෙක්ඛණාවසෙන පවත්තං සන්ධායාහ ‘‘සම්පහංසනා නාම පච්චවෙක්ඛණා’’ති. එකෙති අභයගිරිවාසිනො. තෙ හි එවං පටිපදාවිසුද්ධිආදිකෙ වණ්ණයන්ති, තදයුත්තං. තථා හි සති අජ්ඣානධම්මෙහි ඣානස්ස ගුණසංකිත්තනං නාම කතං හොති. න හි භූමන්තරං භූමන්තරපරියාපන්නං හොති. පාළියා චෙතං විරුද්ධන්ති දස්සෙතුං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකත්තගතං චිත්තන්ති ඉන්ද්‍රියානං එකරසභාවෙන, එකග්ගතාය ච සිඛාප්පත්තියා තදනුගුණං එකත්තං ගතන්ති එකත්තගතං, සසම්පයුත්තං අප්පනාපත්තචිත්තං. තස්සෙව පටිපදාවිසුද්ධිපක්ඛන්දතාදි අනන්තරමෙව වුච්චති. තස්මාති යස්මා එකස්මිංයෙව අප්පනාචිත්තක්ඛණෙ පටිපදාවිසුද්ධිආදි පාළියං වුත්තං, තස්මා ආගමනවසෙනාති පරිකම්මාගමනවසෙන. අනතිවත්තනාදීති ආදි-සද්දෙන ඉන්ද්‍රියෙකරසතාතදුපගවීරියවාහනාසෙවනානි සඞ්ගණ්හාති. පරියොදාපකස්සාති පරිසොධකස්ස පභස්සරභාවකරස්ස. අනතිවත්තනාදිභාවසාධනමෙව චෙත්ථ ඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති වෙදිතබ්බා.

"Sambhāro" berarti jhana dipelihara atau dipenuhi melaluinya, yaitu parikamma (persiapan) dengan berbagai perenungan. "Sasambhāro" berarti bersama dengan persiapannya; itu juga disebut "sasambhāriko". Dengan kata "upacāro", ini merujuk pada akses (upacāra) dengan perenungan tunggal. Karena pada bagian awal dari fungsi penegakan (paggaha) dan sebagainya telah diselesaikan oleh pengembangan itu sendiri, maka keseimbangan (ajjhupekkhanā) yang dicapai dalam akses perenungan tunggal tersebut dikatakan telah dikembangkan pada saat jhana; oleh karena itu dikatakan "upekkhānubrūhanā adalah appanā". Kepuasan pikiran berupa kegembiraan yang didasarkan pada jhana yang telah dicapai, yang berlangsung melalui perenungan (paccavekkhaṇā), dirujuk dengan ungkapan "sampahaṃsanā adalah perenungan (paccavekkhaṇā)". "Eketi" merujuk pada para penghuni Abhayagiri. Mereka menjelaskan "paṭipadāvisuddhi" dan seterusnya dengan cara demikian, namun hal itu tidaklah tepat. Sebab jika demikian, maka pemujaan terhadap kualitas jhana dilakukan melalui fenomena yang bukan-jhana. Suatu tingkat (bhūmi) yang satu tidaklah termasuk dalam tingkat yang lain. Untuk menunjukkan bahwa hal ini bertentangan dengan Pāli, maka dikatakan "yasmā panā" dan seterusnya. Di sana, "ekattagataṃ cittanti" berarti pikiran mencapai kesatuan (ekatta) sesuai dengan pencapaian puncak dari fungsi yang seragam (ekarasabhāva) dari indra-indra dan pemuatan pikiran (ekaggatā); itulah pikiran yang telah mencapai appanā bersama dengan faktor-faktor penyertanya. Mengenai pikiran appanā itu jugalah pembersihan jalan, masuk ke objek, dan seterusnya disebutkan segera setelahnya. Karena "paṭipadāvisuddhi" dan seterusnya disebutkan dalam Pāli terjadi pada saat satu momen pikiran appanā yang sama, maka "āgamanavasenāti" berarti melalui cara datangnya persiapan (parikamma). Dalam kata "anativattanādīti", kata "ādi" mencakup keseragaman fungsi indra, pengerahan energi yang sesuai, dan pengulangan. "Pariyodāpakassāti" berarti yang membersihkan atau yang menjadikannya cemerlang. Pencapaian fungsi pengetahuan dalam hal ini harus dipahami sebagai pencapaian kondisi ketidak-melampauan dan sebagainya.

තස්මින්ති තස්මිං වාරෙ, චතුපඤ්චචිත්තපරිමාණාය අප්පනාවීථියන්ති අත්ථො. තතො පරිපන්ථතො. චිත්තං විසුජ්ඣතීති යදිපි ආගමනං ගහෙතුං අවිසෙසෙන විය වුත්තං, පරිකම්මවිසුද්ධිතො පන අප්පනාවිසුද්ධි සාතිසයාව. තෙනාහ ‘‘විසුද්ධත්තා’’තිආදි. ආවරණවිරහිතං හුත්වාති යෙනාවරණෙන [Pg.173] ආවටත්තා චිත්තං තතො පුබ්බෙ මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජිතුං න සක්කොති, තෙන විවිත්තං හුත්වා, තං වික්ඛම්භෙත්වාති අත්ථො. ලීනුද්ධච්චසඞ්ඛාතානං උභින්නං අන්තානං අනුපගමනෙන මජ්ඣිමො, සවිසෙසං පච්චනීකධම්මානං වූපසමනතො සමථො, යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො නිමිත්තඤ්චාති මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං. තෙනාහ ‘‘සමප්පවත්තො අප්පනාසමාධියෙවා’’ති. තදනන්තරං පන පුරිමචිත්තන්ති තස්ස අප්පනාචිත්තස්ස අනන්තරපච්චයභූතං පුරිමං චිත්තං, ගොත්‍රභුචිත්තන්ති අත්ථො. එකසන්තතිපරිණාමනයෙනාති යථා ‘‘තදෙව ඛීරං දධිසම්පන්න’’න්ති, එවං සතිපි පරිත්තමහග්ගතභාවභෙදෙ, පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවභෙදෙ ච එකිස්සා එව සන්තතියා පරිණාමූපගමනනයෙන එකත්තනයවසෙන. තථත්තන්ති තථභාවං අප්පනාසමාධිවසෙන සමාහිතභාවං. එවං පටිපන්නත්තාති වුත්තාකාරෙන පටිපජ්ජමානත්තා. යස්මිඤ්හි ඛණෙ තථත්තං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපජ්ජති, තස්මිංයෙව ඛණෙ තථත්තුපගමනෙන අප්පනාසමාධිනා සමාහිතභාවූපගමනෙන තත්ථ පක්ඛන්දති නාම. පුරිමචිත්තෙති අප්පනාචිත්තස්ස පුරිමස්මිං චිත්තෙ ගොත්‍රභුචිත්තෙ. විජ්ජමානාකාරනිප්ඵාදිකාති තස්මිං චිත්තෙ විජ්ජමානානං පරිපන්ථවිසුද්ධිමජ්ඣිමසමථපටිපත්තිපක්ඛන්දනාකාරානං නිප්ඵාදිකා, තෙනාකාරෙන නිප්ඵජ්ජමානාති අත්ථො. තෙයෙව හි ආකාරා පච්චයවිසෙසතො ඣානක්ඛණෙ නිප්ඵජ්ජමානා ‘‘පටිපදාවිසුද්ධී’’ති ලද්ධසමඤ්ඤා ඣානස්ස තං විසෙසං නිප්ඵාදෙන්තා විය වුත්තා. උප්පාදක්ඛණෙයෙවාති අත්තලාභවෙලායමෙව. යදි එවං, කථං තෙ ආකාරා නිප්ඵජ්ජන්තීති ආහ ‘‘ආගමනවසෙනා’’ති.

Pada kata Tasminti, artinya: dalam putaran itu, dalam proses pikiran pencapaian (appanāvīthi) yang memiliki durasi empat atau lima momen pikiran. Dari rintangan tersebut. Meskipun dikatakan secara umum bahwa 'pikiran dimurnikan' seolah-olah merujuk pada tahap persiapan (parikamma), namun kemurnian dalam pencapaian (appanāvisuddhi) jauh lebih unggul daripada kemurnian dalam tahap persiapan. Oleh karena itu dikatakan 'karena kemurniannya' dan seterusnya. Frasa 'menjadi bebas dari penghalang' berarti setelah menjadi terpisah dari dan menekan penghalang (nīvaraṇa) yang sebelumnya menghambat pikiran sehingga tidak mampu mencapai objek meditasi ketenangan yang menengah (majjhima samathanimitta). Disebut 'menengah' (majjhima) karena tidak jatuh ke dalam dua ekstrem, yaitu kelesuan (līna) dan kegelisahan (uddhacca); disebut 'ketenangan' (samatha) karena meredakan faktor-faktor musuh secara khusus; dan disebut 'objek' (nimitta) karena menjadi sebab kebahagiaan khusus bagi praktisi (yogi). Maka, itulah 'objek meditasi ketenangan yang menengah'. Oleh karena itu dikatakan: 'Yang berlangsung secara seimbang adalah konsentrasi pencapaian (appanāsamādhi) itu sendiri'. Adapun 'pikiran sebelumnya segera setelah itu' merujuk pada pikiran sebelumnya yang menjadi kondisi tak-berantara bagi pikiran pencapaian tersebut, yang berarti pikiran perubahan garis keturunan (gotrabhūcitta). Ungkapan 'melalui metode transformasi dalam satu rangkaian yang sama' dianalogikan seperti 'susu yang sama itu menjadi dadih'. Demikian pula, meskipun ada perbedaan antara kondisi rendah (paritta) dan luhur (mahaggata), serta perbedaan antara kondisi (paccaya) dan hasil kondisi (paccayuppanna), hal ini dilihat melalui metode kesatuan (ekattanaya) karena transformasi terjadi dalam satu arus kesinambungan (santati) yang tunggal. Tathatta berarti kondisi yang sedemikian itu, yaitu kondisi terpusat melalui konsentrasi pencapaian (appanāsamādhi). 'Karena telah dipraktikkan sedemikian rupa' berarti karena sedang mempraktikkannya dengan cara yang telah disebutkan. Sebab, pada saat ia mencapai kondisi sedemikian itu, yaitu objek meditasi ketenangan yang menengah, pada saat itu juga, dengan mencapai kondisi sedemikian dan kondisi terpusat melalui konsentrasi pencapaian, ia dikatakan 'meluncur' (pakkhandati) ke dalamnya. Pada 'pikiran sebelumnya' berarti pada pikiran perubahan garis keturunan (gotrabhūcitta) yang mendahului pikiran pencapaian. 'Penghasil karakteristik yang ada' berarti penghasil karakteristik-karakteristik seperti pemurnian dari rintangan, pencapaian jalan ketenangan menengah, dan peluncuran ke dalamnya yang terdapat dalam pikiran tersebut; artinya, hal-hal tersebut dihasilkan melalui cara tersebut. Sebab, karakteristik-karakteristik itu sendiri, ketika dihasilkan pada saat momen jhana karena kondisi khusus, memperoleh sebutan 'pemurnian praktik' (paṭipadāvisuddhi), dan dikatakan seolah-olah menghasilkan keistimewaan jhana tersebut. 'Pada saat kemunculan saja' berarti pada saat memperoleh keberadaannya sendiri. Jika demikian, bagaimana karakteristik-karakteristik itu dihasilkan? Maka dikatakan 'melalui proses kedatangannya' (āgamanavasena).

තස්සාති චිත්තස්ස. ‘‘විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛතී’’ති පාළියං (පටි. ම. 1.158) පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ආගතාති ‘‘බ්‍යාපාරං අකරොන්තො’’ති ආහ. සමථපටිපත්තිතථත්තුපගමනඤ්ච ඉධ සමථභාවාපත්තියෙවාති ආහ ‘‘සමථභාවූපගමනෙනා’’ති. කිලෙසසංසග්ගං පහාය එකත්තෙන උපට්ඨිතස්සාති පුබ්බෙ ‘‘කථං නු ඛො කිලෙසසංසග්ගං පජහෙය්‍ය’’න්ති පටිපන්නස්ස ඉදානි සමථපටිපත්තියා තස්ස පහීනත්තා කිලෙසසඞ්ගණිකාභාවෙන එකත්තෙන උපට්ඨිතස්ස ඣානචිත්තස්ස. පරිපන්ථවිසුද්ධිමජ්ඣිමසමථපටිපත්තිපක්ඛන්දනෙහි වුද්ධිප්පත්තියා අනුබ්‍රූහිතෙ ඣානචිත්තෙ ලද්ධොකාසා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා සම්පයුත්තෙසු සමවාහිතභාවෙන පවත්තමානා තෙ අනුබ්‍රූහෙන්තී විය හොතීති ආහ ‘‘තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චවසෙන උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනා වෙදිතබ්බා’’ති.

Kata Tassa merujuk pada pikiran. Kalimat 'ia melihat dengan seimbang pada pikiran yang murni' dalam teks Pali muncul dalam bentuk kiasan orang (puggalādhiṭṭhāna), maka dikatakan 'tanpa melakukan usaha' (byāpāraṃ akaronto). Pencapaian praktik ketenangan dan kondisi sedemikian rupa di sini hanyalah perolehan kondisi ketenangan (samathabhāva), maka dikatakan 'melalui pencapaian kondisi ketenangan'. 'Bagi yang tetap teguh dalam kesatuan setelah meninggalkan percampuran dengan kekotoran batin' merujuk pada pikiran jhana yang tetap teguh dalam kesatuan karena ketiadaan pergaulan dengan kekotoran batin; ini terjadi karena bagi praktisi yang sebelumnya mempraktikkan 'bagaimana kiranya aku dapat meninggalkan percampuran kekotoran batin', kini kekotoran batin tersebut telah ditinggalkan melalui praktik ketenangan. Keseimbangan dalam-hal-itu (tatramajjhattupekkhā) yang mendapat kesempatan dalam pikiran jhana yang telah diperkuat melalui kemurnian dari rintangan, praktik ketenangan menengah, dan peluncuran ke dalamnya, berlangsung dengan menyeimbangkan faktor-faktor mental yang berasosiasi, seolah-olah memperkuat faktor-faktor tersebut. Oleh karena itu dikatakan: 'Penguatan keseimbangan harus dipahami melalui fungsi keseimbangan dalam-hal-itu'.

යෙ [Pg.174] පනෙතෙ යුගනද්ධධම්මාති සම්බන්ධො. තත්ථාති තස්මිං ඣානචිත්තෙ. අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනවසෙන කිච්චකරණතො යුගෙ නද්ධා බද්ධා විය යුගනද්ධා. විමුත්තිරසෙනාති විමුච්චනකිච්චෙන, විමුච්චනසම්පත්තියා වා. එස යොගී. වාහයතීති පවත්තෙති. අස්සාති ඣානචිත්තස්ස. තස්මිං ඛණෙති භඞ්ගක්ඛණෙ. උප්පාදක්ඛණෙ අතීතෙ හි ඨිතික්ඛණතො පට්ඨාය ආසෙවනා පවත්තති නාම. තෙ ආකාරාති අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනාදයො තත්ථ ධම්මානං පවත්තිආකාරා. ආසෙවනාපි හි ආසෙවනපච්චයභාවීනං ධම්මානං පවත්තිආකාරොයෙව. සංකිලෙසවොදානෙසූති සමාධිපඤ්ඤානං සමරසතාය අකරණං භාවනාය සංකිලෙසො, කරණං වොදානං. තථා සෙසෙසුපි. එවමෙතෙසු සංකිලෙසවොදානෙසු තං තං ආදීනවං දොසං ආනිසංසං ගුණං පුරෙතරං පාටිහාරියඤාණෙන දිස්වා යථා අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනාදයො හොන්ති, තථා භාවනාය සම්පහංසිතත්තා තෙනෙව ඤාණෙන විසොධිතත්තා. විසොධනං හෙත්ථ සම්පහංසනං. තෙ ආකාරා යස්මා නිප්ඵන්නා, තස්මා ‘‘ධම්මානං…පෙ… වෙදිතබ්බාති වුත්ත’’න්ති ලක්ඛණසංවණ්ණනාය ආදිම්හි වුත්තං නිගමනවසෙන දස්සෙති.

Hubungan kalimatnya adalah 'faktor-faktor yang berpasangan ini'. 'Di sana' (tattha) berarti dalam pikiran jhana tersebut. Disebut 'berpasangan' (yuganaddha) karena terikat bersama seperti pada gandar, karena menjalankan fungsi tanpa saling melampaui satu sama lain. Dengan 'rasa pembebasan' berarti melalui fungsi pembebasan, atau melalui pencapaian pembebasan. Praktisi (yogi) ini 'menjalankannya' (vāhayatī) berarti menyebabkannya berlangsung. Kata Assa merujuk pada pikiran jhana. 'Pada momen itu' berarti pada momen kelenyapan (bhaṅgakkhaṇa). Sebab, setelah momen kemunculan berlalu, pengulangan (āsevanā) dikatakan berlangsung mulai dari momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa). 'Karakteristik-karakteristik tersebut' adalah cara berlangsungnya faktor-faktor di sana, seperti tidak saling melampaui dan lain-lain. Sebab, pengulangan pun hanyalah cara berlangsungnya faktor-faktor yang memiliki sifat kondisi pengulangan (āsevanapaccaya). Dalam 'kekotoran dan pemurnian': kegagalan untuk menciptakan keseimbangan fungsi antara konsentrasi dan kebijaksanaan adalah kekotoran (saṃkilesa) dalam pengembangan batin, sedangkan keberhasilannya adalah pemurnian (vodāna). Demikian pula pada faktor-faktor lainnya. Demikianlah, dalam kekotoran dan pemurnian ini, setelah sebelumnya melihat bahaya atau kesalahan masing-masing serta manfaat atau kualitas masing-masing melalui pengetahuan perlindungan (pārihāriyañāṇa), pengembangan batin dibuat menjadi gembira sehingga faktor-faktor seperti tidak saling melampaui dan lain-lain muncul; hal ini karena telah dimurnikan oleh pengetahuan itu sendiri. Di sini, pemurnian (visodhana) berarti kegembiraan (sampahaṃsana). Karena karakteristik-karakteristik tersebut telah dihasilkan, maka ia menunjukkan melalui kesimpulan apa yang telah disebutkan di awal penjelasan karakteristik, yaitu 'harus dipahami bahwa faktor-faktor... (dan seterusnya)'.

‘‘යස්මා උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොතී’’ති කො සම්බන්ධො. කස්මා සම්පහංසනාව පරියොසානන්ති වුත්තා, න උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාති චොදනං සන්ධාය ‘‘තත්ථ යස්මා උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොතී’’ති වුත්තං. තත්ථාති තස්මිං භාවනාචිත්තෙ. උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොතීති අප්පනාකාලෙ භාවනාය සමප්පවත්තියා, පටිපක්ඛස්ස ච පහානතො පග්ගහාදීසු බ්‍යාපාරස්ස අකාතබ්බතො අජ්ඣුපෙක්ඛනාව හොති. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සමයෙ චිත්තස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනා, විසුද්ධං චිත්තං අජ්ඣුපෙක්ඛතී’’ති ච ආදි. සා පනායං අජ්ඣුපෙක්ඛනා ඤාණස්ස කිච්චසිද්ධියා හොති, විසෙසතො ඤාණසාධනත්තා අප්පනාබ්‍යාපාරස්සාති ඵලෙන කාරණානුමානඤායෙන. යස්මා උපෙක්ඛාවසෙන ඤාණං පාකටං හොති, තස්මා ඤාණකිච්චභූතා සම්පහංසනා පරියොසානන්ති වුත්තාති සම්බන්ධො.

Apa hubungan dari kalimat 'Karena melalui keseimbangan, pengetahuan menjadi jelas'? Merujuk pada pertanyaan: 'Mengapa dikatakan bahwa kegembiraan adalah akhir, bukannya penguatan keseimbangan?', maka dikatakan: 'Di sana, karena melalui keseimbangan, pengetahuan menjadi jelas'. 'Di sana' berarti dalam pikiran pengembangan batin tersebut. 'Melalui keseimbangan, pengetahuan menjadi jelas' berarti pada saat pencapaian (appanā), karena berlangsungnya pengembangan batin secara seimbang, ditinggalkannya faktor lawan, dan tidak perlunya usaha dalam hal pengerahan (paggaha) dan lainnya, maka terjadilah keseimbangan (ajjhupekkhanā). Hal inilah yang dimaksud dalam kutipan 'keseimbangan pikiran pada saat itu', 'ia melihat dengan seimbang pada pikiran yang murni', dan sebagainya. Keseimbangan ini terjadi karena keberhasilan fungsi pengetahuan, khususnya karena usaha pencapaian itu disempurnakan oleh pengetahuan; ini diketahui melalui metode penyimpulan sebab dari akibatnya. Hubungan kalimatnya adalah: karena melalui keseimbangan, pengetahuan menjadi jelas, maka kegembiraan yang merupakan fungsi pengetahuan dikatakan sebagai akhirnya.

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාළියා සමත්ථෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තථාපග්ගහිතං චිත්තන්ති යථා භාවනාචිත්තං කොසජ්ජපක්ඛෙ න පතති, තථා වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියානං ධම්මානං බහුලීකාරවසෙන පග්ගහිතං. සාධුකං අජ්ඣුපෙක්ඛතීති පග්ගණ්හන්තෙනාපි සමාධිස්ස වීරියසමතායොජනවසෙන පග්ගහිතත්තා සක්කච්චං අජ්ඣුපෙක්ඛති, තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා ඔකාසං [Pg.175] ලභති. තං පන අජ්ඣුපෙක්ඛනං උපෙක්ඛාවසෙන පුබ්බෙ පවත්තපාරිහාරියපඤ්ඤාවසෙන අප්පනාපඤ්ඤාය කිච්චාධිකතාති ආහ ‘‘පඤ්ඤාවසෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොතී’’ති. තස්ස අධිමත්තත්තා එව අජ්ඣුපෙක්ඛන්තස්සෙව නානාසභාවෙහි නීවරණපමුඛෙහි කිලෙසෙහි අප්පනාචිත්තං විමුච්චති. විමොක්ඛවසෙන විමුච්චනවසෙන. පඤ්ඤාවසෙනාති පුබ්බෙ පවත්තපාරිහාරියපඤ්ඤාවසෙන. විමුත්තත්තාති නානාකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා එව. තෙ ධම්මා සද්ධාදයො, විසෙසතො සද්ධාපඤ්ඤාවීරියසමාධයො ච එකරසා සමානකිච්චා හොන්ති. එවමයං ඉන්ද්‍රියානං එකරසට්ඨෙන භාවනා නිප්ඵජ්ජමානා ඤාණබ්‍යාපාරොති ආහ ‘‘ඤාණකිච්චභූතා සම්පහංසනා පරියොසාන’’න්ති. එවං තිවිධාය පටිපදාවිසුද්ධියා ලද්ධවිසෙසාය තිවිධාය උපෙක්ඛානුබ්‍රූහනාය සාතිසයං පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස අධිමුත්තභාවෙන චතුබ්බිධාපි සම්පහංසනා සිජ්ඣතීති ආගමනුපෙක්ඛා ඤාණකිච්චවසෙන දසපි ආකාරා ඣානෙ එව වෙදිතබ්බා.

Sekarang, untuk memperkuat makna yang telah disebutkan sebelumnya dengan teks Pāli, dikatakan 'yathāhā' dan seterusnya. 'Pikiran yang diarahkan demikian' (tathāpaggahitaṃ cittaṃ) berarti pikiran meditatif yang diarahkan sedemikian rupa sehingga tidak jatuh ke dalam sisi kemalasan, melalui pengulangan faktor-faktor yang menjadi dasar bagi faktor pencerahan kegigihan (vīriya-sambojjhaṅga). 'Memperhatikan dengan saksama' (sādhukaṃ ajjhupekkhati) berarti meskipun sedang mengerahkan usaha, karena pikiran diarahkan melalui penerapan keseimbangan antara konsentrasi dan kegigihan, ia memperhatikan dengan sungguh-sungguh, sehingga keseimbangan batin di sana (tatramajjhattupekkhā) mendapat kesempatan. Pengamatan itu, karena kekuatan keseimbangan batin dan kekuatan kebijaksanaan pelindung (pārihāriya-paññā) yang muncul sebelumnya, merupakan keunggulan fungsi kebijaksanaan penembusan (appanā-paññā), maka dikatakan: 'Melalui kekuatan kebijaksanaan, indra kebijaksanaan menjadi dominan.' Karena dominansi itulah, bagi yang sedang melakukan pengamatan, pikiran penembusan terbebas dari berbagai kekotoran batin yang dipimpin oleh rintangan-rintangan. Bebas dalam arti pembebasan atau pelepasan. 'Melalui kekuatan kebijaksanaan' berarti melalui kebijaksanaan pelindung yang muncul sebelumnya. 'Karena terbebas' berarti karena benar-benar terbebas dari berbagai kekotoran batin. Dhamma-dhamma itu, yaitu keyakinan dan lainnya, khususnya keyakinan, kebijaksanaan, kegigihan, dan konsentrasi, memiliki satu rasa dan fungsi yang sama. Demikianlah pengembangan indra-indra ini, yang dihasilkan melalui kesatuan rasa, disebut sebagai aktivitas pengetahuan. Maka dikatakan: 'Kegembiraan yang merupakan fungsi pengetahuan adalah akhirnya.' Demikianlah, melalui tiga jenis kemurnian jalan, tiga jenis pengembangan keseimbangan batin yang memperoleh keistimewaan, dan melalui dominansi indra kebijaksanaan yang melampaui, keempat jenis kegembiraan tercapai. Oleh karena itu, sepuluh aspek berdasarkan sebab kemunculan, keseimbangan batin, dan fungsi pengetahuan, harus dipahami hanya dalam jhāna.

ගණනානුපුබ්බතාති ගණනානුපුබ්බතාය, ගණනානුපුබ්බතාමත්තං වා පඨමන්ති ඉදන්ති අත්ථො. තෙන දෙසනාක්කමං උල්ලිඞ්ගෙති. ‘‘පඨමං උප්පන්නන්ති පඨම’’න්ති ඉමිනා පටිපත්තික්කමං, උප්පන්නන්ති හි අධිගතන්ති අත්ථො. ‘‘පඨමං සමාපජ්ජිතබ්බන්ති පඨම’’න්ති ඉදං පන න එකන්තලක්ඛණන්ති අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 160) පටිසිද්ධත්තා ඉධ න ගහිතං. ආරම්මණූපනිජ්ඣානං ලක්ඛණූපනිජ්ඣානන්ති දුවිධෙ ඣානෙ ඉධාධිප්පෙතජ්ඣානමෙව දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණූපනිජ්ඣානතො’’ති වුත්තං. පථවීකසිණසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො අත්තනො ආරම්මණස්ස රූපං විය චක්ඛුනා උපනිජ්ඣායනතො. පච්චනීකඣාපනතොති නීවරණාදීනං පච්චනීකධම්මානං දහනතො වික්ඛම්භනවසෙන පජහනතො. සකලට්ඨෙනාති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන කතෙ වා අකතෙ වා පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතෙ පථවීභාගෙ පථවීමණ්ඩලෙ සකලාරම්මණකරණට්ඨෙන. න හි තස්ස එකදෙසමාරම්මණං කරීයති. පථවීකසිණසන්නිස්සයතාය නිමිත්තං පථවීකසිණං යථා ‘‘මඤ්චා උක්කුට්ඨිං කරොන්තී’’ති. තංසහචරණතො ඣානං පථවීකසිණං යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති.

Kata 'gaṇanānupubbatā' berarti berdasarkan urutan perhitungan; atau maknanya adalah kata 'pertama' (paṭhamaṃ) ini hanyalah sekadar urutan perhitungan saja. Dengan itu, ia menunjukkan urutan pengajaran (desanākkama). Melalui ungkapan 'Pertama muncul disebut pertama' (paṭhamaṃ uppannaṃ), ia menunjukkan urutan praktik (paṭipattikkama); karena 'muncul' berarti 'dicapai'. Adapun ungkapan 'Pertama harus dimasuki disebut pertama' (paṭhamaṃ samāpajjitabbaṃ) tidak diambil di sini karena telah ditolak dalam Kitab Komentar (Atthakatha) sebagai karakteristik yang tidak mutlak. Di antara dua jenis jhāna, yaitu perenungan pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna), untuk menunjukkan jhāna yang dimaksudkan di sini, dikatakan 'karena perenungan pada objek' (ārammaṇūpanijjhānato). Hal ini dikarenakan ia merenung sedekat mungkin pada objeknya sendiri yang disebut sebagai kasina tanah, seperti mata yang melihat wujud. 'Karena membakar musuh' (paccanīkajhāpanato) berarti karena membakar dhamma-dhamma musuh seperti rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya, atau karena meninggalkannya melalui penekanan (vikkhambhana). 'Dalam arti seluruhnya' (sakalaṭṭhena) berarti dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, baik pada bagian tanah yang dibuat maupun yang tidak dibuat, yang telah ditentukan dan diambil, dalam arti menjadikan seluruh lingkaran tanah (pathavīmaṇḍala) sebagai objek. Sebab, bukan hanya sebagian saja yang dijadikan objek. Karena bersandar pada kasina tanah, maka tandanya (nimitta) disebut 'kasina tanah', seperti ungkapan 'Tempat tidur bersorak' (mañcā ukkuṭṭhiṃ karonti). Karena berlangsung bersama dengannya, jhāna itu disebut 'kasina tanah', seperti ungkapan 'Tombak-tombak berjalan' (kuntā pacarantī).

චිරට්ඨිතිසම්පාදනවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Pencapaian Bertahannya Jhāna dalam Waktu Lama

76. ලක්ඛට්ඨානෙ ඨිතං සරෙන වාලං විජ්ඣතීති වාලවෙධී. ඉධ පන අනෙකධා භින්නස්ස වාලස්ස අංසුං විජ්ඣන්තො ‘‘වාලවෙධී’’ති අධිප්පෙතො. තෙන [Pg.176] වාලවෙධිනා. සූදෙනාති භත්තකාරෙන. ‘‘ආකාරා පරිග්ගහෙතබ්බා’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සුකුසලොති සුට්ඨු ඡෙකො. ධනුග්ගහොති ඉස්සාසො. කම්මන්ති යොග්‍යං. අක්කන්තපදානන්ති විජ්ඣනකාලෙ අක්කමනවසෙන පවත්තපදානං. ආකාරන්ති ධනුජියාසරානං ගහිතාකාරං. පරිග්ගණ්හෙය්‍යාති උපධාරෙය්‍ය. භොජනසප්පායාදයොති ආදි-සද්දො අවුත්තාකාරානම්පි සඞ්ගාහකො දට්ඨබ්බො. තෙන උතුභාවනානිමිත්තාදීනම්පි පරිග්ගණ්හනං වුත්තං හොති. තස්මින්ති තස්මිං තරුණසමාධිම්හි.

76. Seseorang yang memanah sehelai bulu yang ditempatkan pada titik sasaran dengan anak panah disebut pemanah bulu (vālavedhī). Namun di sini, yang dimaksud dengan 'pemanah bulu' adalah orang yang memanah serat dari sehelai bulu yang telah dibelah menjadi banyak bagian. 'Oleh koki' (sūdenā) berarti oleh juru masak. Untuk menjelaskan makna yang disebutkan secara singkat 'aspek-aspek harus diperhatikan', dikatakan 'seperti halnya' dan seterusnya. Di sana, 'sangat terampil' (sukusalo) berarti sangat ahli. 'Pemanah' (dhanuggaho) berarti ahli busur. 'Tugas' (kammaṃ) berarti pekerjaan yang sesuai. 'Langkah kaki yang dipijakkan' (akkantapadānaṃ) berarti posisi kaki yang terjadi melalui pijakan pada saat memanah. 'Aspek' (ākāraṃ) berarti cara memegang busur, tali busur, dan anak panah. 'Harus memperhatikan' (pariggaṇheyya) berarti harus mencatat dalam pikiran. Dalam kata 'kesesuaian makanan dan sebagainya', kata 'dan sebagainya' (ādi) harus dipahami mencakup aspek-aspek lain yang tidak disebutkan. Dengan itu, perhatian terhadap cuaca, pengembangan meditasi, tanda, dan sebagainya, juga telah disebutkan. 'Di dalamnya' berarti di dalam konsentrasi yang masih muda itu.

භත්තාරන්ති සාමිනං, භත්තවෙතනාදීහි පොසකන්ති අත්ථො. පරිවිසන්තොති භොජෙන්තො. තස්ස රුච්චිත්වා භුඤ්ජනාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා තස්ස උපනාමෙන්තොති යොජනා. අයම්පි යොගී. අධිගතක්ඛණෙ භොජනාදයො ආකාරෙති පුබ්බෙ ඣානස්ස අධිගතක්ඛණෙ කිච්චසාධකෙ භොජනාදිගතෙ ආකාරෙ. ගහෙත්වාති පරිග්ගහෙත්වා සල්ලක්ඛෙත්වා. නට්ඨෙ නට්ඨෙ සමාධිම්හි පුනප්පුනං අප්පනාය.

'Majikan' (bhattāraṃ) berarti tuan, yakni dia yang menghidupi dengan makanan, upah, dan sebagainya. 'Melayani' (parivisanto) berarti menyajikan makanan. Konstruksi kalimatnya adalah: setelah memperhatikan cara majikannya makan dengan lahap, ia menyajikannya kepada beliau. Demikian pula yogi ini. 'Aspek makanan dan sebagainya pada saat pencapaian' berarti aspek-aspek yang berkaitan dengan makanan dan lain-lain yang menunjang keberhasilan pada saat pencapaian jhāna sebelumnya. 'Setelah mengambil' (gahetvā) berarti setelah memperhatikan dan mencatat. 'Setiap kali konsentrasi hilang' (naṭṭhe naṭṭhe samādhimhi), ia melakukannya lagi dan lagi untuk mencapai penembusan (appanā).

මහානසවිජ්ජාපරිචයෙන පණ්ඩිතො. තත්ථ විසදඤාණතාය බ්‍යත්තො. ඨානුප්පත්තිකකඔසල්ලයොගෙන කුසලො. නානච්චයෙහීති නානච්චයෙහි නානාසභාවෙහි, නානාරසෙහීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අම්බිලග්ගෙහී’’තිආදි. සූපෙහීති බ්‍යඤ්ජනෙහි. අම්බිලග්ගෙහීති අම්බිලකොට්ඨාසෙහි, යෙ වා අම්බිලරසා හුත්වා අග්ගභූතා, තෙහි චතුරම්බිලාදිමිස්සෙහි. එස නයො තිත්තකග්ගාදීසුපි. ඛාරිකෙහීති වාතිඞ්ගණකළීරාදිමිස්සෙහි. නිමිත්තන්ති ආකාරං රුච්චනවසෙන භුඤ්ජනාකාරං. උග්ගණ්හාතීති උපරූපරි ගණ්හාති උපධාරෙති. ඉමස්ස වා සූපෙය්‍යස්ස අත්ථාය හත්ථං අභිහරති. අභිහාරානන්ති අභිමුඛෙන හරිතබ්බානං පණ්ණාකාරානං, පූජාභිහාරානං වා. නිමිත්තං උග්ගණ්හාතීති ‘‘එවං මෙ චිත්තං සමාහිතං අහොසී’’ති නිමිත්තං ගණ්හාති සල්ලක්ඛෙති.

Bijaksana karena pengalaman dalam seni kuliner. Pandai karena memiliki pengetahuan yang jernih dalam hal itu. Terampil karena memiliki kecakapan dalam menghadapi situasi yang muncul. 'Dengan berbagai tumpukan' (nānācayehi) berarti dengan berbagai jenis atau berbagai rasa yang berbeda-beda sifat alaminya. Karena itu dikatakan 'dengan yang paling asam' dan seterusnya. 'Dengan sup' (sūpehi) berarti dengan lauk-pauk. 'Dengan yang paling asam' berarti dengan bagian-bagian rasa asam, atau yang menjadi rasa asam yang utama, yang dicampur dengan empat jenis rasa asam dan sebagainya. Metode ini juga berlaku untuk 'yang paling pahit' dan seterusnya. 'Dengan yang asin' (khārikehi) berarti yang dicampur dengan terong, rebung, dan sebagainya. 'Tanda' (nimittaṃ) berarti aspek, yakni cara makan berdasarkan apa yang disukai. 'Menangkap' (uggaṇhāti) berarti menangkap atau memperhatikan secara berulang-ulang. Atau ia menjulurkan tangan demi sup ini. Mengenai 'penyajian' (abhihārānaṃ), itu berarti pemberian yang dibawa ke hadapan seseorang, atau persembahan pemujaan. 'Menangkap tanda' berarti menangkap dan mencatat tanda itu dengan berpikir, 'Demikianlah pikiran saya menjadi terkonsentrasi.'

සමාධිපරිපන්ථානන්ති සමාධිස්ස පරිපන්ථභූතානං. ධම්මානන්ති කාමච්ඡන්දාදිනීවරණධම්මානං. සුවිසොධිතත්තාති සුට්ඨු විසොධිතත්තා, වික්ඛම්භනවසෙනෙව සම්මදෙව පහීනත්තාති අත්ථො. කාමාදීනවපච්චවෙක්ඛණාදීහීති ආදි-සද්දෙන අසුභමනසිකාරනෙක්ඛම්මානිසංසපච්චවෙක්ඛණාදීනි සඞ්ගණ්හාති. නෙක්ඛම්මගුණදස්සනෙනාපි [Pg.177] හි තස්ස විබන්ධභූතෙ කාමච්ඡන්දෙ ආදීනවො විසෙසතො පාකටො හොතීති. කායදුට්ඨුල්ලන්ති කායදරථං සාරද්ධකායතං. තෙන කායචිත්තානං සාරම්භනිමිත්තස්ස බ්‍යාපාදනීවරණස්ස න විසොධනමාහ. ආරම්භධාතුමනසිකාරාදීති ආදි-සද්දෙන වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගනිමිත්තානං, ආලොකසඤ්ඤාදීනඤ්ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සමථනිමිත්තමනසිකාරාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානියානං ධම්මානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අඤ්ඤෙපි සමාධිපරිපන්ථෙති විචිකිච්ඡාට්ඨානියෙ, මදමානාදිකෙ ච සන්ධායාහ. ආසයන්ති වසනකසුසිරං. සුපරිසුද්ධන්ති ආසඞ්කනීයත්තාභාවෙන සුට්ඨු පරිසුද්ධං. එත්ථාහ – නනු චායං පගෙව කාමාදීනවං පච්චවෙක්ඛිත්වා සමථපටිපදං පටිපන්නො උපචාරක්ඛණෙයෙව ඣානෙන නීවරණානි වික්ඛම්භිතානි, අථ කස්මා පුන කාමාදීනවපච්චවෙක්ඛණාදි ගහිතන්ති? සච්චමෙතං. තං පන පහානමත්තන්ති ඣානස්ස චිරට්ඨිතියා අතිසයපහානත්ථං පුන ගහිතං.

'Samādhiparipanthānaṃ' berarti bagi hal-hal yang menjadi rintangan bagi konsentrasi. 'Dhammānaṃ' berarti faktor-faktor rintangan seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya. 'Suvisodhitattā' berarti karena telah dibersihkan dengan baik; maknanya adalah karena telah ditinggalkan sepenuhnya hanya melalui kekuatan penekanan (vikkhambhana). Dalam ungkapan 'kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi', kata 'ādi' mencakup perenungan terhadap ketidakmurnian (asubha), perenungan manfaat pelepasan keduniawian (nekkhammānisaṃsa), dan sebagainya. Sebab, dengan melihat kebajikan dari pelepasan keduniawian, bahaya dalam keinginan indrawi yang menjadi penghalangnya akan menjadi sangat jelas. 'Kāyaduṭṭhulla' berarti kegelisahan tubuh atau keadaan tubuh yang kaku. Dengan ungkapan itu, ia menyatakan tidak adanya pembersihan terhadap rintangan kebencian (byāpādanīvaraṇa) yang merupakan penyebab kegelisahan bagi tubuh dan pikiran. Dalam 'ārambhadhātumanasikārādīti', melalui kata 'ādi', harus dipahami pencantuman tanda-tanda faktor pencerahan energi (vīriyasambojjhaṅganimitta), persepsi cahaya (ālokasaññā), dan sebagainya. Dalam 'samathanimittamanasikārādīti', melalui kata 'ādi', harus dipahami pencantuman faktor-faktor yang menjadi landasan bagi faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅga). Ungkapan 'rintangan konsentrasi lainnya' merujuk pada landasan bagi keragu-raguan (vicikicchā), mabuk kesombongan (mada), keangkuhan (māna), dan sebagainya. 'Āsaya' berarti rongga tempat tinggal. 'Suparisuddha' berarti sangat bersih karena tidak adanya alasan untuk merasa curiga atau takut. Di sini ditanyakan: bukankah bhikkhu ini sebelumnya telah merenungkan bahaya keinginan indrawi, menempuh praktik ketenangan (samatha), dan rintangan-rintangan telah ditekan oleh jhāna tepat pada saat akses (upacāra)? Lalu mengapa perenungan bahaya keinginan indrawi dan sebagainya disebutkan lagi? Hal itu benar. Namun, penyingkiran itu hanyalah penyingkiran belaka; maka disebutkan lagi demi penyingkiran yang istimewa untuk keberlangsungan jhāna yang lama.

උද්ධච්ච මිද්ධන්ති කුක්කුච්චං, ථිනඤ්ච තදෙකට්ඨතාය ගහිතමෙවාති කත්වා වුත්තං. සුද්ධන්තගතොති සුපරිසුද්ධපරියන්තං සබ්බසො විසොධිතකොණපරියන්තං උය්‍යානං ගතො. තහිං රමෙති තස්මිං ඣානෙ රමෙය්‍ය දිවසභාගම්පි ඣානසමඞ්ගී එව භවෙය්‍ය.

'Uddhaccasiddhaṃ' dikatakan dengan memasukkan kekhawatiran (kukkucca) dan kemalasan (thina) karena mereka memiliki landasan yang sama. 'Suddhantagato' berarti pergi ke taman yang batas-batasnya sangat bersih, yang setiap sudut dan tepinya telah dibersihkan secara menyeluruh. 'Tahiṃ rameti' berarti ia hendaknya bersenang-senang dalam jhāna tersebut; bahkan sepanjang hari pun ia hendaknya tetap memiliki jhāna.

චිත්තභාවනාවෙපුල්ලත්ථන්ති සමාධිභාවනාය විපුලභාවාය. යථා හි භාවනාවසෙන නිමිත්තස්ස උප්පත්ති, එවමස්ස භාවනාවසෙනෙව වඩ්ඪනම්පි. තස්මා එකඞ්ගුලාදිවසෙන නිමිත්තං වඩ්ඪෙන්තස්ස පුනප්පුනං බහුලීකාරෙන ඣානං භාවනාපි වුද්ධිං විරුළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තභාවනාවෙපුල්ලත්ථඤ්ච යථාලද්ධං පටිභාගනිමිත්තං වඩ්ඪෙතබ්බ’’න්ති. තස්සාති පටිභාගනිමිත්තස්ස.

'Cittabhāvanāvepullatthaṃ' berarti demi meluaskan pengembangan konsentrasi. Sebagaimana kemunculan tanda (nimitta) terjadi melalui kekuatan pengembangan, demikian pula pengembangannya (perluasannya) terjadi melalui kekuatan pengembangan itu sendiri. Karena itu, bagi seorang yogi yang memperluas tanda melalui ukuran satu jari dan sebagainya, melalui pengulangan dan pembiasaan yang sering, pengembangan jhāna juga mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan. Oleh karena itu dikatakan: 'demi keluasan pengembangan pikiran, tanda gambaran (paṭibhāganimitta) yang telah diperoleh harus diperluas'. 'Tassa' merujuk pada tanda gambaran tersebut.

නිමිත්තවඩ්ඪනනයවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Metode Perluasan Tanda (Nimitta).

77. තත්‍රාති සාමිඅත්ථෙ භුම්මවචනං, තස්සාති අත්ථො. අවඩ්ඪෙත්වාති යථා කුම්භකාරො මත්තිකාය පත්තං කරොන්තො පඨමං අපරිච්ඡින්දිත්වාව පත්තං වඩ්ඪෙති, එවං පත්තවඩ්ඪනයොගෙන පත්තවඩ්ඪනයුත්තියා අවඩ්ඪෙත්වා පූවිකස්ස පූවවඩ්ඪනං. භත්තස්ස උපරි භත්තපක්ඛිපනං භත්තවඩ්ඪනං. වත්ථස්ස තින්තස්ස අඤ්ඡනාදි දුස්සවඩ්ඪනං. පච්චෙකං යොග-සද්දො යොජෙතබ්බො. අපරිච්ඡින්දිත්වා [Pg.178] න වඩ්ඪෙතබ්බං සපරිච්ඡෙදෙ එව භාවනාපවත්තිතො. තථා හි වුත්තං ‘‘සාන්තකෙ නො අනන්තකෙ’’ති (විසුද්ධි. 1.55).

77. 'Tatra' adalah bentuk lokatif dalam makna posesif (sāmiatthe), artinya 'miliknya'. 'Avaḍḍhetvā': seperti seorang penjunan yang saat membuat mangkuk dari tanah liat, pada awalnya ia memperluas mangkuk tersebut tanpa menentukan batasnya; demikian pula tanpa memperluas dengan cara atau metode perluasan mangkuk, seperti perluasan kue oleh pembuat kue. Penambahan nasi di atas nasi disebut 'bhattavaḍḍhana' (perluasan nasi). Penarikan kain yang basah dan sebagainya disebut 'dussavaḍḍhana' (perluasan kain). Kata 'yoga' (metode) harus dihubungkan pada masing-masingnya. Seseorang tidak boleh memperluas tanpa menentukan batas, karena pengembangan berlangsung hanya dalam objek yang memiliki batasan. Karena itulah dikatakan: 'dalam objek yang terbatas, bukan yang tidak terbatas' (Visuddhimagga 1.55).

හංසපොතකාති ජවනහංසපොතකා. උක්කූලං උන්නතට්ඨානං. විකූලං නින්නට්ඨානං. නදීසොතෙන කතං විදුග්ගං නදීවිදුග්ගං. විසමාකාරෙන ඨිතො පබ්බතපදෙසො පබ්බතවිසමො.

'Haṃsapotakā' berarti anak-anak angsa yang cepat. 'Ukkūla' adalah tempat yang tinggi. 'Vikūla' adalah tempat yang rendah. 'Nadīvidugga' adalah tempat yang sulit dilalui yang disebabkan oleh arus sungai. 'Pabbatavisama' adalah daerah pegunungan yang terletak secara tidak rata.

ථූලානි හුත්වා උපට්ඨහන්ති පච්චවෙක්ඛණාබාහුල්ලෙන විභූතභාවතො. දුබ්බලානි හුත්වා උපට්ඨහන්ති පගුණබලවභාවස්ස අනාපාදිකත්තා. උපරි උස්සුක්කනායාති භාවනාය උපරි ආරොහනාය, දුතියජ්ඣානාධිගමායාති අත්ථො.

Hal-hal tersebut muncul sebagai sesuatu yang kasar karena keadaan yang menjadi jelas akibat banyaknya perenungan. Muncul sebagai sesuatu yang lemah karena tidak tercapainya kekuatan kemahiran. 'Upari ussukkanāya' berarti untuk naik lebih tinggi dalam pengembangan; maknanya adalah untuk mencapai jhāna kedua.

පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතෙ බහුලචාරිනී. අඛෙත්තඤ්ඤූති අගොචරඤ්ඤූ. සමාධිපරිපන්ථානං විසොධනානභිඤ්ඤාතාය බාලො. ඣානස්ස පගුණභාවාපාදනවෙය්‍යත්තියස්ස අභාවෙන අබ්‍යත්තො. උපරිඣානස්ස පදට්ඨානභාවානවබොධෙන අඛෙත්තඤ්ඤූ. සබ්බථාපි සමාපත්තිකොසල්ලාභාවෙන අකුසලො. සමාධිනිමිත්තස්ස වා අනාසෙවනාය බාලො. අභාවනාය අබ්‍යත්තො. අබහුලීකාරෙන අඛෙත්තඤ්ඤූ. සම්මදෙව අනධිට්ඨානතො අකුසලොති යොජෙතබ්බං. උභතො භට්ඨොති උභයතො ඣානතො භට්ඨො. සො හි අප්පගුණතාය න සුප්පතිට්ඨිතතාය සඋස්සාහොපි විනාසතො, අසාමත්ථියතො ච ඣානද්වයතො පරිහීනො. චිණ්ණවසිනාති ආසෙවිතවසිනා.

'Pabbateyyā' berarti yang sering berkeliaran di gunung. 'Akhettaññū' berarti yang tidak mengenal tempat penggembalaan. Ia disebut 'bālo' (bodoh) karena tidak mengetahui cara membersihkan rintangan-rintangan konsentrasi. Disebut 'abyatto' (tidak terampil) karena tidak adanya kemahiran dalam mewujudkan kematangan jhāna. Disebut 'akhettaññū' karena tidak memahami keadaan jhāna yang lebih tinggi sebagai landasannya. Secara keseluruhan disebut 'akusalo' (tidak ahli) karena tidak adanya kecakapan dalam pencapaian (samāpatti). Atau disebut 'bālo' karena tidak melatih tanda konsentrasi. 'Abyatto' karena tidak mengembangkannya. 'Akhettaññū' karena tidak membiasakannya. 'Akusalo' karena tidak memantapkannya dengan benar; demikianlah cara menghubungkannya. 'Ubhato bhaṭṭho' berarti jatuh dari kedua jhāna. Sebab karena tidak mahir dan tidak mapan, meskipun ia memiliki usaha, ia kehilangan kedua jhāna tersebut, baik karena hancurnya jhāna pertama maupun ketidakmampuan mencapai jhāna kedua. 'Ciṇṇavasinā' berarti dengan memiliki kemahiran yang telah dilatih.

පඤ්චවසීකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Lima Kemahiran (Pañcavasī).

78. වසනං වසීති ධාතුනිද්දෙසතාය කිරියානිද්දෙසොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වසියො’’ති, යථාරුචි පවත්තියොති අත්ථො. ආවජ්ජනාය වසී, ආවජ්ජනාවසෙන වා වසී ආවජ්ජනවසී. ඣානං ආවජ්ජිතුං යත්ථ යත්ථ පදෙසෙ ඉච්ඡා යත්ථිච්ඡකං. යදා යදා, යස්මිං යස්මිං වා ඣානඞ්ගෙ ඉච්ඡා යදිච්ඡකං. යාව යාව ඉච්ඡා යාවදිච්ඡකං, ද-කාරො පදසන්ධිකරො. ‘‘යාවා’’ති ච ඉදං බහූනං ජවනවාරානං නිරන්තරං විය තථාපවත්තනං සන්ධාය වුත්තං, න එකමෙව. සො හි පරිච්ඡින්නචිත්තක්ඛණොති. ආවජ්ජනාය දන්ධායිතත්තං නත්ථීති වුත්තනයෙන යත්ථ කත්ථචි ඨානෙ යදා යදා [Pg.179] යං කිඤ්චි ඣානඞ්ගං ආවජ්ජෙන්තස්ස යථිච්ඡිතං කාලං ආවජ්ජනාය ආවජ්ජනප්පවත්තියා දන්ධායිතත්තං විත්ථායිතත්තං, චිරායිතත්තං වා නත්ථි. එවං ආවජ්ජනවසී සිද්ධා නාම හොතීති අත්ථො. සෙසාති වුට්ඨානඅධිට්ඨානපච්චවෙක්ඛණාවසියො.

78. Berdasarkan penyajian akar kata sebagai 'vasana' (keinginan) atau 'vasī' (penguasaan), ia merujuk pada penyajian tindakan; dengan maksud demikian ia berkata 'vasiyo', yang maknanya adalah keberlangsungan sesuai keinginan. Kemahiran dalam perenungan (āvajjanavasī) berarti penguasaan dalam perenungan, atau penguasaan melalui kekuatan perenungan. 'Yatthicchakaṃ' berarti di bagian (tempat) mana pun ia ingin merenungkan jhāna. 'Yadicchakaṃ' berarti kapan pun, atau pada faktor jhāna mana pun ia inginkan. 'Yāvadicchakaṃ' berarti selama apa pun ia inginkan; huruf 'da' berfungsi sebagai penyambung kata (padasandhikaro). Kata 'yāva' ini dikatakan merujuk pada keberlangsungan yang terjadi terus-menerus dari banyak proses kognitif (javanavāra), bukan hanya satu saja. Sebab, satu proses kognitif itu memiliki momen pikiran yang terbatas. Mengenai kemahiran perenungan, tidak ada kelambanan (dandhāyitatta); sesuai metode yang telah dijelaskan, tidak ada kelambanan, perluasan, atau penundaan dalam proses perenungan bagi seseorang yang merenungkan faktor jhāna apa pun, di mana pun, atau kapan pun dalam waktu yang diinginkannya. Maknanya adalah dengan demikian kemahiran perenungan telah tercapai. Sisanya adalah kemahiran dalam keluar (vuṭṭhāna), kemahiran dalam memantapkan (adhiṭṭhāna), dan kemahiran dalam meninjau kembali (paccavekkhaṇa).

අඞ්ගසමුදායභාවතො ඣානස්ස ඣානෙ ආවජ්ජනවසිං නිප්ඵාදෙතුකාමෙන පටිපාටියා ඣානඞ්ගානි ආවජ්ජෙතබ්බානීති ආහ ‘‘පඨමං විතක්කං ආවජ්ජයතො’’ති. යදිපි ආවජ්ජනමෙවෙත්ථ ඉච්ඡිතං ආවජ්ජනවසියා අධිප්පෙතත්තා, ආවජ්ජනාය පන උප්පන්නාය ජවනෙහි භවිතබ්බං. තානි ච ඛො ආවජ්ජනතප්පරතාය චිත්තාභිනීහාරස්ස යථාවජ්ජිතඣානඞ්ගාරම්මණානි කතිපයානෙව හොන්ති, න පරිපුණ්ණානීති වුත්තං ‘‘විතක්කාරම්මණානෙව චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි ජවන්තී’’ති. චත්තාරි තික්ඛින්ද්‍රියස්ස. පඤ්ච නාතිතික්ඛින්ද්‍රියස්සාති දට්ඨබ්බං. නිරන්තරන්ති විසභාගෙහි නිරන්තරං. අයං පනාති භවඞ්ගද්වයන්තරිතා චතුජවනචිත්තා යථාවුත්තා ආවජ්ජනවසී. අඤ්ඤෙසං වා ධම්මසෙනාපතිආදීනං. එවරූපෙ කාලෙති උට්ඨාය සමුට්ඨාය ලහුතරං ආවජ්ජනවසීනිබ්බත්තනකාලෙ. සා ච ඛො ඉත්තරා පරිත්තකාලා, න සත්ථු යමකමහාපාටිහාරියෙ විය චිරතරප්පබන්ධවතී. තථා හි තං සාවකෙහි අසාධාරණං වුත්තං. අධිගමෙන සමං සසම්පයුත්තස්ස ඣානස්ස සම්මා ආපජ්ජනං පටිපජ්ජනං සමාපජ්ජනං, ඣානසමඞ්ගිතා.

Karena jhāna merupakan kumpulan dari faktor-faktornya, bagi seseorang yang ingin mencapai penguasaan perenungan (āvajjanavasī) dalam jhāna, ia mengatakan bahwa faktor-faktor jhāna harus direnungkan secara berurutan: 'merenungkan vitakka terlebih dahulu'. Meskipun di sini hanya perenungan (āvajjanā) yang diinginkan karena tujuannya adalah penguasaan perenungan, namun saat perenungan muncul, kesadaran javana haruslah menyusul. Dan javana-javana tersebut, karena pikiran diarahkan pada keutamaan perenungan, memiliki objek berupa faktor-faktor jhāna yang direnungkan sebagaimana mestinya, jumlahnya hanya sedikit dan tidak lengkap, sebagaimana dikatakan: 'Hanya empat atau lima javana yang berobjekkan vitakka yang berlangsung'. Empat bagi mereka yang memiliki indriya tajam, dan lima bagi mereka yang indriyanya tidak terlalu tajam, demikianlah seharusnya dipahami. 'Tanpa sela' berarti tanpa diselingi oleh proses kognitif yang berbeda jenis. Adapun ini (penguasaan perenungan) adalah penguasaan perenungan sebagaimana telah disebutkan yang terdiri dari empat javana dengan sela dua bhavaṅga. Atau bagi yang lain seperti Dhammasenāpati (Sāriputta) dan lainnya, pada saat seperti itu, yaitu pada saat menghasilkan penguasaan perenungan dengan sangat cepat melalui upaya yang penuh semangat, penguasaan tersebut singkat dan berdurasi pendek, tidak berdurasi lama seperti pada Mukjizat Ganda (Yamakapāṭihāriya) Sang Guru. Karena hal itu dikatakan sebagai kualitas yang tidak dimiliki bersama oleh para siswa. Masuknya jhāna beserta faktor-faktor pendampingnya secara benar bersamaan dengan realisasi disebut pencapaian (samāpajjana), yaitu keadaan memiliki jhāna.

සීඝන්ති එත්ථ සමාපජ්ජිතුකාමතානන්තරං ද්වීසු භවඞ්ගෙසු උප්පන්නෙසු භවඞ්ගං උපච්ඡින්දිත්වා උප්පන්නාවජ්ජනානන්තරං සමාපජ්ජනං සීඝං සමාපජ්ජනසමත්ථතා. අයඤ්ච මත්ථකප්පත්තා සමාපජ්ජනවසී සත්ථු ධම්මදෙසනායං ලබ්භති. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සො ඛො අහං, අග්ගිවෙස්සන, තස්සා එව කථාය පරියොසානෙ තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙ අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙමි සන්නිසාදෙමි එකොදිං කරොමි සමාදහාමි යෙනස්සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.387). ඉතො සීඝතරා හි සමාපජ්ජනවසී නාම නත්ථි. ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි කපොතකන්දරායං විහරන්තස්ස ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස යක්ඛෙන මහන්තම්පි පබ්බතකූටං පදාලෙතුං සමත්ථෙ පහාරෙ සීසෙ දින්නෙ සමාපජ්ජනම්පෙත්ථ නිදස්සෙතබ්බං. තථා හි වක්ඛති ‘‘තදා ථෙරො තස්ස පහරණසමයෙ සමාපත්තිං අප්පෙසී’’ති (විසුද්ධි. 2.374). පාළියං පන ‘‘අඤ්ඤතරං සමාධිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නො’’ති (උදා. 34) වුත්තං. ඉමෙ පන ථෙරා [Pg.180] ‘‘සමාපත්තිතො වුට්ඨානසමකාලං තෙන පහාරො දින්නො’’ති වදන්ති.

Mengenai kata 'cepat', di sini berarti kemampuan untuk masuk dengan cepat ke dalam jhāna segera setelah munculnya perenungan (āvajjanā) yang didahului oleh terputusnya arus bhavaṅga setelah dua bhavaṅga muncul segera setelah adanya keinginan untuk masuk (samāpatti). Dan penguasaan masuk (samāpajjanavasī) yang mencapai puncaknya ini ditemukan dalam pembabaran Dhamma Sang Guru. Merujuk pada hal ini, dikatakan: 'Sungguh, Aku, Aggivessana, pada akhir khotbah itu, memantapkan pikiran di dalam, menenangkannya, menjadikannya terpusat, dan mengonsentrasikannya pada tanda meditasi (samādhinimitta) yang sama seperti sebelumnya, yang dengannya Aku biasanya berdiam.' Karena tidak ada penguasaan masuknya jhāna yang lebih cepat dari ini. Contoh pencapaian Āyasmā Sāriputta saat berdiam di Kapotakandarā pada malam bulan terang dengan rambut yang baru dicukur, ketika kepalanya dipukul oleh yakkha dengan pukulan yang mampu menghancurkan puncak gunung besar sekalipun, juga harus ditunjukkan di sini. Karena akan dikatakan: 'Saat itu Thera masuk ke dalam pencapaian pada saat pemukulan tersebut.' Namun dalam Pāli dikatakan: 'Duduk setelah masuk ke dalam suatu konsentrasi.' Akan tetapi, para thera pembawa Suttanta ini berkata: 'Pukulan itu diberikan tepat pada saat Thera keluar dari pencapaian.'

අච්ඡරාමත්තන්ති අඞ්ගුලිඵොටමත්තං ඛණං. ඨපෙතුන්ති සෙතු විය සීඝසොතාය නදියා ඔඝං වෙගෙන පවත්තිතුං අදත්වා යථාවුත්තක්ඛණං ඣානං ඨපෙතුං සමත්ථතා. අභිභුය්‍ය ඨපනං, අධිට්ඨානං වියාති වා අධිට්ඨානං. තත්ථ වසී අධිට්ඨානවසී. තථෙව ලහුං වුට්ඨාතුන්ති අච්ඡරාමත්තං වා දසච්ඡරාමත්තං වා ලහුං ඛණං ඣානසමඞ්ගී හුත්වා ඣානතො වුට්ඨාතුං සමත්ථතා. භවඞ්ගචිත්තුප්පත්තියෙව හෙත්ථ ඣානතො වුට්ඨානං නාම. එත්ථ ච යථා ‘‘එත්තකමෙව ඛණං ඣානං ඨපෙස්සාමී’’ති පුබ්බපරිකම්මවසෙන අධිට්ඨානසමත්ථතා අධිට්ඨානවසී, එවං ‘‘එත්තකමෙව ඛණං ඣානසමඞ්ගී හුත්වා ඣානතො වුට්ඨහිස්සාමී’’ති පුබ්බපරිකම්මවසෙන වුට්ඨානසමත්ථතා වුට්ඨානවසී වෙදිතබ්බා, යා සමාපත්ති ‘‘වුට්ඨානකුසලතා’’ති වුච්චති. තදුභයදස්සනත්ථන්ති අධිට්ඨානවුට්ඨානවසීදස්සනත්ථං.

'Secepat jentikan jari' berarti durasi waktu satu jentikan jari. 'Menetapkan' berarti kemampuan untuk menetapkan jhāna selama durasi waktu yang telah disebutkan, seperti bendungan yang menahan arus sungai yang deras agar tidak mengalir dengan cepat. Menetapkan dengan menguasai, atau seperti ketetapan hati (adhiṭṭhāna), itulah adhiṭṭhāna. Penguasaan dalam hal itu disebut penguasaan penetapan (adhiṭṭhānavasī). Demikian pula, 'keluar dengan cepat' berarti kemampuan untuk keluar dari jhāna setelah berada dalam jhāna selama waktu yang singkat, baik satu jentikan jari atau sepuluh jentikan jari. Karena di sini, munculnya kesadaran bhavaṅga disebut sebagai 'keluar dari jhāna'. Dan di sini, sebagaimana kemampuan menetapkan melalui persiapan sebelumnya, 'Aku akan menetapkan jhāna selama durasi sekian ini,' disebut penguasaan penetapan; demikian pula kemampuan keluar melalui persiapan sebelumnya, 'Aku akan keluar dari jhāna setelah berada di dalamnya selama durasi sekian ini,' harus dipahami sebagai penguasaan keluar (vuṭṭhānavasī), yang dalam pencapaian disebut sebagai 'kemahiran dalam keluar'. 'Untuk menunjukkan keduanya' berarti untuk menunjukkan penguasaan penetapan dan penguasaan keluar.

තත්ථාති තස්මිං නිම්මිතපබ්බතෙ තස්ස විවරෙ. කිඤ්චාපි එකංයෙව තං අභිඤ්ඤාචිත්තං යෙන පබ්බතං නිම්මිනෙය්‍ය, අභිඤ්ඤාපාදකස්ස පන ඣානස්ස ලහුතරං ඨපනං, වුට්ඨානඤ්ච ඉධ නිදස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘එත්තකා ඉද්ධිමන්තා එකං උපට්ඨාකං ගරුළතො රක්ඛිතුං න සක්ඛිංසූ’’ති ගාරය්හා අස්සාම.

'Di sana' berarti di dalam gua di gunung yang diciptakan itu. Meskipun kesadaran abhiññā yang dengannya ia menciptakan gunung itu hanya satu, namun harus dipahami bahwa penetapan dan pengeluaran yang sangat cepat dari jhāna sebagai dasar abhiññā ditunjukkan di sini sebagai contoh. Jika tidak demikian, kita akan dicela dengan perkataan: 'Sekian banyak orang sakti tidak mampu melindungi satu pelayan dari garuda.'

ආවජ්ජනානන්තරානීති ආවජ්ජනවසීභාවාය යථාක්කමං විතක්කාදීනං ඣානඞ්ගානං ආවජ්ජනාය පරතො යානි ජවනානි පවත්තානි, තානි තෙසං පච්චවෙක්ඛණානි. යදග්ගෙන ආවජ්ජනවසීසිද්ධි, තදග්ගෙන පච්චවෙක්ඛණාවසීසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

'Segera setelah perenungan' berarti untuk mencapai penguasaan perenungan, javana-javana yang berlangsung setelah perenungan terhadap faktor-faktor jhāna seperti vitakka dan lainnya secara berurutan, itu adalah javana-javana peninjauan (paccavekkhaṇā) terhadap faktor-faktor tersebut. Sejauh mana keberhasilan penguasaan perenungan tercapai, sejauh itulah keberhasilan penguasaan peninjauan harus dipahami.

දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Pembahasan Jhāna Kedua

79. නීවරණප්පහානස්ස තප්පඨමතාය ආසන්නනීවරණපච්චත්ථිකා. ථූලං නාම විපුලම්පි ඵෙග්ගු විය සුඛභඤ්ජනීයන්ති ආහ ‘‘ඔළාරිකත්තා අඞ්ගදුබ්බලා’’ති. සන්තතො මනසි කරිත්වාති පඨමජ්ඣානං විය අනොළාරිකඞ්ගත්තා, සන්තධම්මසමඞ්ගිතාය ච ‘‘සන්ත’’න්ති මනසි කත්වා. යෙ හි ධම්මා දුතියජ්ඣානෙ පීතිසුඛාදයො, කාමං තෙ පඨමජ්ඣානෙපි සන්ති, තෙහි පන තෙ සන්තතරා චෙව පණීතතරා ච භවන්තීති. නිකන්තින්ති නිකාමනං, අපෙක්ඛන්ති [Pg.181] අත්ථො. පරියාදායාති ඛෙපෙත්වා. චත්තාරි පඤ්චාති වා-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨො. දුතියජ්ඣානං එතස්ස අත්ථීති දුතියජ්ඣානිකං. වුත්තප්පකාරානෙවාති පඨමජ්ඣානෙ වුත්තප්පකාරානියෙව, පරිකම්මාදිනාමකානීති අත්ථො.

79. Karena jhāna pertama adalah yang pertama dalam hal meninggalkan rintangan (nīvaraṇa), ia memiliki rintangan sebagai musuh yang dekat. Sesuatu yang kasar, meskipun besar, mudah dihancurkan seperti kayu empuk; karena itu ia mengatakan: 'karena kekasaran (faktor-faktornya), ia memiliki faktor-faktor yang lemah.' 'Dengan memperhatikan sebagai hal yang tenang' berarti memperhatikannya sebagai 'tenang' karena tidak memiliki faktor-faktor yang kasar seperti jhāna pertama dan karena memiliki kualitas-kualitas yang tenang. Karena meskipun kualitas-kualitas seperti pīti dan sukha yang ada di jhāna kedua juga ada di jhāna pertama, namun kualitas-kualitas tersebut lebih tenang dan lebih luhur daripada yang ada di sana (jhāna pertama). 'Nikanti' berarti keinginan (nikāmana), maknanya adalah kemelekatan (apekkhā). 'Pariyādāya' berarti menghabiskan. Dalam frasa 'empat atau lima,' kata 'atau' (vā) dihilangkan dalam penyebutan. 'Milik jhāna kedua' berarti sesuatu yang memiliki jhāna kedua. 'Sebagaimana jenis yang telah disebutkan' berarti sebagaimana jenis yang telah disebutkan dalam jhāna pertama, yaitu yang bernama persiapan (parikamma) dan seterusnya.

80. වූපසමාති වූපසමහෙතු, වූපසමොති චෙත්ථ පහානං අධිප්පෙතං, තඤ්ච විතක්කවිචාරානං. අතික්කමො අත්ථතො දුතියජ්ඣානක්ඛණෙ අනුප්පාදොති ආහ ‘‘සමතික්කමා’’තිආදි. කතමෙසං පනෙත්ථ විතක්කවිචාරානං වූපසමො අධිප්පෙතො, කිං පඨමජ්ඣානිකානං, උදාහු දුතියජ්ඣානිකානන්ති. කිඤ්චෙත්ථ යදි පඨමජ්ඣානිකානං, නත්ථි තෙසං වූපසමො. න හි කදාචි පඨමජ්ඣානං විතක්කවිචාරරහිතං අත්ථි. අථ දුතියජ්ඣානිකානං, එවම්පි නත්ථෙව වූපසමො, සබ්බෙන සබ්බං තෙසං තත්ථ අභාවතොති? වුච්චතෙ – යෙහි විතක්කවිචාරෙහි පඨමජ්ඣානස්ස ඔළාරිකතා, තෙසං සමතික්කමා දුතියස්ස ඣානස්ස සමධිගමො, න සභාවතො අනොළාරිකානං ඵස්සාදීනං සමතික්කමාති අයමත්ථො ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා’’ති එතෙන දීපිතො. තස්මා ‘‘කිං පඨමජ්ඣානිකානං විතක්කවිචාරානං වූපසමො ඉධාධිප්පෙතො, උදාහු දුතියජ්ඣානිකාන’’න්ති එදිසී චොදනා අනොකාසාව. යස්මා දිට්ඨාදීනවස්ස තංතංඣානක්ඛණෙ අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං වූපසමනං අධිප්පෙතං. විතක්කාදයො එව ඣානඞ්ගභූතා තථා කරීයන්ති, න තංසම්පයුත්තා ඵස්සාදයො, තස්මා විතක්කාදීනංයෙව වූපසමාදිවචනං ඤායාගතං. යස්මා පන විතක්කාදීනං විය තංසම්පයුත්තධම්මානම්පි එතෙන ‘‘එතං ඔළාරික’’න්ති ආදීනවදස්සනං සුත්තෙ ආගතං, තස්මා අවිසෙසෙන විතක්කාදීනං, තංසහගතානඤ්ච වූපසමාදිකෙ වත්තබ්බෙ විතක්කාදීනංයෙව වූපසමො වුච්චමානො අධිකවචනං අඤ්ඤං අත්ථං බොධෙතීති කත්වා කිඤ්චි විසෙසං දීපෙතීති දස්සෙතුං අට්ඨකථායං ‘‘ඔළාරිකස්ස පනා’’තිආදි ගහිතන්ති ඉධ ‘‘යෙහි විතක්කවිචාරෙහී’’තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘පීතියා ච විරාගා’’තිආදීසුපි එසෙව නයො. තස්මා විතක්කවිචාරපීතිසුඛසමතික්කමවචනානි ඔළාරිකොළාරිකඞ්ගසමතික්කමා දුතියාදිඅධිගමදීපකානීති තෙසං එකදෙසභූතං විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනං තංදීපකං වුත්තං. විසුං විසුං ඨිතෙපි හි විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනාදිකෙ පහෙය්‍යඞ්ගනිද්දෙසතාසාමඤ්ඤෙන චිත්තෙන සමූහතො ගහිතෙ විතක්කවිචාරවූපසමවචනස්ස තදෙකදෙසතා දට්ඨබ්බා. අයඤ්ච අත්ථො [Pg.182] අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණනයෙන වුත්තො. අථ වා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව තංසමතික්කමා දුතියාධිගමදීපකෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං පීතිආදිසමතික්කමා තතියාදිඅධිගමදීපකතා දීපිතා හොතීති තස්ස තංදීපකතා වුත්තා.

80. Vūpasamā berarti karena alasan penenangan (vūpasamahetu). Di sini, yang dimaksud dengan 'vūpasamo' adalah penyingkiran (pahānaṃ), yaitu penyingkiran terhadap vitakka dan vicāra. Pelampauan (atikkamo) secara maknawi berarti tidak munculnya (anuppādo) vitakka-vicāra pada saat jhāna kedua; oleh karena itu dikatakan 'samatikkamā' dan seterusnya. Jika ditanya vitakka dan vicāra yang mana yang dimaksudkan penenangannya di sini, apakah vitakka-vicāra dari jhāna pertama atau jhāna kedua? Jika vitakka-vicāra jhāna pertama yang dimaksud, maka penenangan (penyingkiran) itu tidak ada (di sana), karena jhāna pertama tidak pernah ada tanpa vitakka dan vicāra. Jika vitakka-vicāra jhāna kedua yang dimaksud, maka penenangan itu juga tidak ada, karena vitakka-vicāra tersebut sama sekali tidak ada di sana (dalam jhāna kedua). Dijawab: Makna yang ditunjukkan oleh kata-kata 'vitakkavicārānaṃ vūpasamā' adalah bahwa karena melampaui vitakka dan vicāra yang menyebabkan kekasaran (oḷārikatā) jhāna pertama, maka jhāna kedua tercapai; bukan karena melampaui phassa dan sejenisnya yang secara alami tidak kasar. Oleh karena itu, sanggahan seperti 'apakah penenangan vitakka-vicāra jhāna pertama yang dimaksud di sini, ataukah jhāna kedua' tidak memiliki dasar. Sebab, yang dimaksud dengan penenangan (vūpasamanaṃ) adalah pengkondisian agar keadaan-keadaan (jhānaṅga) yang telah terlihat cela atau bahayanya itu tidak muncul lagi pada saat jhāna tersebut. Hanya vitakka dan sejenisnya sebagai faktor-faktor jhāna yang diperlakukan demikian, bukan faktor-faktor lain yang berasosiasi dengannya seperti phassa dan lainnya; maka istilah 'vūpasama' (penenangan) dan sejenisnya hanya layak ditujukan bagi vitakka dan sejenisnya. Namun, karena dalam Sutta terlihat adanya pandangan akan bahaya terhadap faktor-faktor yang berasosiasi (sampayuttadhamma) sebagaimana terhadap vitakka dan sebagainya, yang menyatakan 'ini adalah kasar,' maka ketika penenangan vitakka dan sebagainya disebutkan sementara penenangan vitakka dan sebagainya beserta faktor-faktor yang menyertainya (phassa dan sebagainya) seharusnya disebutkan tanpa pembedaan, penggunaan kata yang spesifik (adhikavacana) ini menunjukkan makna khusus. Maka, untuk menunjukkan perbedaan tertentu, dalam Aṭṭhakathā digunakan ungkapan 'oḷārikassa panā' dan seterusnya, dan di sini harus dipahami sebagaimana yang telah dinyatakan: 'dengan vitakka dan vicāra yang mana' dan seterusnya. Hal yang sama juga berlaku pada ungkapan 'pītiyā ca virāgā' dan seterusnya. Oleh karena itu, kata-kata mengenai pelampauan vitakka, vicāra, pīti, dan sukha menunjukkan pencapaian jhāna kedua dan seterusnya melalui pelampauan faktor-faktor yang kasar secara bertahap; maka ungkapan pelampauan vitakka-vicāra adalah bagian dari penjelasan tersebut. Meskipun pelampauan vitakka-vicāra dan sebagainya berdiri sendiri-sendiri, karena kesamaan fungsi dalam menunjukkan faktor-faktor yang harus ditinggalkan (paheyyaṅga), maka ungkapan 'penenangan vitakka-vicāra' harus dipandang sebagai bagian dari keseluruhan tersebut. Makna ini dinyatakan dengan metode menunjukkan keseluruhan melalui bagiannya (avayavena samudāyopalakkhaṇanayena). Atau, melalui ungkapan 'penenangan vitakka-vicāra' yang menunjukkan pencapaian jhāna kedua melalui pelampauan keduanya, maka ungkapan 'meluruhnya pīti' dan sebagainya menunjukkan pencapaian jhāna ketiga dan sebagainya melalui pelampauan pīti dan sebagainya. Begitulah pencapaian jhāna-jhāna tersebut dijelaskan olehnya.

නියකජ්ඣත්තමධිප්පෙතං න අජ්ඣත්තජ්ඣත්තාදි. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘විභඞ්ගෙ පනා’’තිආදි. නීලවණ්ණයොගතො නීලවත්ථං වියාති නීලයොගතො වත්ථං නීලං වියාති අධිප්පායො. යෙන සම්පසාදනෙන යොගා ඣානං සම්පසාදනං. තස්මිං දස්සිතෙ ‘‘සම්පසාදනං ඣාන’’න්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව තංයොගා ඣානෙ තංසද්දප්පවත්ති දස්සිතාති අවිරොධො යුත්තො. එකොදිභාවෙ කථන්ති එකොදිම්හි දස්සිතෙ එකොදිභාවං ඣානන්ති සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙව ඣානස්ස එකොදිවඩ්ඪනතා වුත්තා හොතීති චෙ? ‘‘එකොදිභාව’’න්ති පදං උද්ධරිත්වා එකොදිස්ස නිද්දෙසො න කාතබ්බො සියාති එකොදිභාවසද්දො එව සමාධිම්හි පවත්තො සම්පසාදනසද්දො විය ඣානෙ පවත්තතීති යුත්තං. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථවිකප්පෙති ‘‘චෙතසො සම්පසාදයතී’’ති එතස්මිං පක්ඛෙ ‘‘චෙතසො’’ති ච උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. පුරිමස්මින්ති ‘‘සම්පසාදනයොගතො ඣානං සම්පසාදන’’න්ති වුත්තපක්ඛෙ. චෙතසොති සම්බන්ධෙ සාමිවචනං.

Yang dimaksud adalah 'internal diri sendiri' (niyakajjhattaṃ), bukan 'internal dari internal' (ajjhattajjhatta) dan sebagainya. Mengenai hal itu, alasannya dinyatakan dalam ungkapan 'namun dalam Vibhaṅga' dan seterusnya. Maksudnya adalah seperti kain yang menjadi biru karena hubungannya dengan warna biru (nīlayogato). Melalui hubungan dengan kejernihan (sampasādana) mana jhāna itu disebut 'sampasādana'. Ketika hal itu ditunjukkan, dengan penyebutan yang bersifat ekuivalen (samānādhikaraṇaniddeseneva) bahwa 'jhāna adalah kejernihan,' maka ditunjukkanlah penggunaan istilah tersebut pada jhāna karena hubungannya dengan kejernihan tersebut, sehingga tidak ada pertentangan. Bagaimana dengan 'ekodibhāva'? Jika 'ekodi' ditunjukkan, maka melalui penyebutan ekuivalen bahwa 'jhāna adalah keadaan terpusat,' berarti pertumbuhan dari ekodi (konsentrasi) itu telah dinyatakan pada jhāna tersebut. Namun, jika istilah 'ekodibhāva' diangkat, maka penjelasan tentang 'ekodi' tidak seharusnya dilakukan; maka istilah 'ekodibhāvasaddo' yang digunakan untuk samādhi, sebagaimana istilah 'sampasādanasaddo,' adalah layak untuk digunakan pada jhāna. Dalam alternatif penafsiran ini, pada bagian 'menjernihkan pikiran' (cetaso sampasādayatīti), kata 'cetaso' adalah bentuk genitif yang digunakan dalam makna akusatif (objek). Sedangkan dalam alternatif sebelumnya, yaitu 'jhāna adalah kejernihan karena hubungan dengan kejernihan,' kata 'cetaso' adalah bentuk genitif dalam makna hubungan (milik).

සෙට්ඨොපි ලොකෙ ‘‘එකො’’ති වුච්චති ‘‘යාව පරෙ එකාහං තෙ කරොමී’’තිආදීසු. එකො අදුතියො ‘‘එකාකීභි ඛුද්දකෙහි ජිත’’න්තිආදීසු අසහායත්ථොපි එක-සද්දො දිට්ඨොති ආහ ‘‘එකො අසහායො හුත්වා’’ති. සද්ධාදයොපි කාමං සම්පයුත්තධම්මානං සාධාරණතො, අසාධාරණතො ච පච්චයා හොන්තියෙව, සමාධි පන ඣානක්ඛණෙ සම්පයුත්තධම්මානං අවික්ඛෙපලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨකරණෙන සාතිසයං පච්චයො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘සම්පයුත්තධම්මෙ…පෙ… අධිවචන’’න්ති ආහ.

Di dunia, yang terbaik (seṭṭho) pun disebut sebagai 'eko', seperti dalam ungkapan 'aku akan melakukannya untukmu dalam satu hari (ekāhaṃ)' dan seterusnya. Kata 'eka' juga terlihat dalam makna tanpa teman (asahāyo), seperti 'eko' yang berarti tanpa pendamping, dalam ungkapan 'ditaklukkan oleh makhluk-makhluk kecil yang sendirian (ekākī)' dan sebagainya; maka dikatakan 'eko' berarti menjadi tanpa pendamping (asahāyo hutvā). Meskipun saddhā dan faktor lainnya tentu saja menjadi kondisi (paccaya) bagi faktor-faktor mental yang berasosiasi (sampayuttadhamma) baik secara umum maupun khusus, namun samādhi pada saat jhāna menjadi kondisi yang istimewa (sātisayaṃ paccayo) bagi faktor-faktor yang berasosiasi dalam karakteristik ketidak-tercerai-beraian (avikkhepalakkhaṇe) dengan melakukan fungsi sebagai pemimpin (indaṭṭha). Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'terhadap faktor-faktor yang berasosiasi... (pe)... adalah istilah bagi' (adhivacanaṃ).

‘‘සම්පසාදනං, චෙතසො එකොදිභාව’’න්ති විසෙසනද්වයං ඣානස්ස අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන ගහිතං. ස්වායමතිසයො යථා ඉමස්මිං ඣානෙ ලබ්භති, න තථා පඨමජ්ඣානෙති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘නනු චා’’තිආදි වුත්තං. ආරම්මණෙ ආහනනපරියාහනනවසෙන, අනුමජ්ජනඅනුයොජනවසෙන ච පවත්තමානා ධම්මා සතිපි නීවරණප්පහානෙන කිලෙසකාලුස්සියාපගමෙ [Pg.183] සම්පයුත්තානං කඤ්චි ඛොභං කරොන්තා විය තෙහි ච තෙ න සන්නිසින්නා හොන්තීති වුත්තං ‘‘විතක්කවිචාරක්ඛොභෙන න සුප්පසන්න’’න්ති. ඛුද්දිකා ඌමියො වීචියො. මහතියො තරඞ්ගා. සතිපි ඉන්ද්‍රියසමත්තෙ, වීරියසමතාය ච තෙනෙව ඛොභෙන, සම්පසාදාභාවෙන ච සමාධිපි න සුට්ඨු පාකටො බහලෙ විය ජලෙ මච්ඡො. යථාවුත්තක්ඛොභො එව පලිබොධො. එවං වුත්තෙනාති යස්සා සද්ධාය වසෙන සම්පසාදනං, යස්සා ච චිත්තෙකග්ගතාය වසෙන එකොදිභාවන්ති ච ඣානං වුත්තං. තාසං එව ‘‘සද්දහනා’’තිආදිනා පවත්තිආකාරස්ස විසෙසවිභාවනාවසෙන වුත්තෙන. තෙන විභඞ්ගපාඨෙන. ‘‘සම්පසාදනයොගතො, සම්පසාදනතො වා සම්පසාදනං, එකොදිං භාවෙතීති එකොදිභාවන්ති ඣානං වුත්ත’’න්ති එවං පවත්තා අයං අත්ථවණ්ණනා න විරුජ්ඣති. යථා පන අවිරොධො, සො වුත්තො එව.

Dua kata sifat 'sampasādanaṃ' dan 'cetaso ekodibhāvaṃ' digunakan dengan maksud untuk menyatakan keunggulan (atisaya) dari jhāna tersebut. Keunggulan ini diperoleh dalam jhāna ini (kedua), tidak seperti dalam jhāna pertama; untuk menunjukkan perbedaan ini, maka dikatakan 'bukankah...' (nanu cā) dan seterusnya. Dinyatakan bahwa faktor-faktor (vitakka-vicāra) yang berlangsung dengan cara memukul dan memukul-ulang (āhananapariyāhanana), serta cara menyentuh dan menghubungkan (anumajjanaanuyojana), meskipun rintangan (nīvaraṇa) telah ditinggalkan dan kekeruhan kotoran batin (kilesa) telah hilang, mereka seolah-olah menimbulkan kegoncangan (khobhaṃ) tertentu pada faktor-faktor yang berasosiasi, sehingga faktor-faktor tersebut tidak menjadi tenang sepenuhnya; karena itu dikatakan 'tidak sangat jernih karena kegoncangan vitakka dan vicāra.' Ombak kecil disebut 'vīci'. Ombak besar disebut 'taraṅga'. Meskipun terdapat keseimbangan indra (indriyasamatte) dan keseimbangan energi (vīriyasamatāya), karena kegoncangan itu sendiri dan karena kurangnya kejernihan (sampasāda), maka samādhi pun tidak tampak sangat jelas, seperti ikan dalam air yang keruh. Kegoncangan yang telah disebutkan itulah yang disebut sebagai hambatan (palibodho). Dengan apa yang telah dinyatakan tersebut, jhāna disebut 'sampasādana' karena kekuatan keyakinan (saddhā), dan disebut 'ekodibhāva' karena kekuatan keterpusatan pikiran (cittekaggatā). Melalui teks Vibhaṅga yang menyatakan 'saddahanā' dan seterusnya guna menjelaskan secara rinci cara berlangsungnya (pavattiākāra) kedua faktor tersebut, maka penjelasan makna yang menyatakan 'jhāna disebut kejernihan karena hubungan dengan kejernihan atau dari kejernihan; disebut ekodibhāva karena ia mengembangkan ekodi' adalah tidak bertentangan. Mengenai bagaimana tidak adanya pertentangan tersebut, hal itu telah dijelaskan.

81. සන්තාති සමං නිරොධං ගතා. සමිතාති භාවනාය සමං ගමිතා නිරොධිතා. වූපසන්තාති තතො එව සුට්ඨු උපසන්තා. අත්ථඞ්ගතාති අත්ථං විනාසං ගතා. අබ්භත්ථඞ්ගතාති උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා වුත්තං. අප්පිතාති විනාසං ගමිතා. සොසිතාති පවත්තිසඞ්ඛාතස්ස සන්තානස්ස අභාවෙන සොසං සුක්ඛභාවං ඉතා. බ්‍යන්තිකතාති විගතන්තකතා.

81. "Santā" berarti telah mencapai ketenangan atau pelenyapan (nirodha). "Samitā" berarti telah dibawa menuju ketenangan dan pelenyapan melalui pengembangan batin (bhāvanā). "Vūpasantā" berarti benar-benar tenang karena alasan tersebut. "Atthaṅgatā" berarti telah menuju pada kehancuran atau kemusnahan. "Abbhatthaṅgatā" adalah istilah yang diucapkan dengan menambahkan awalan (upasagga) pada kata tersebut. "Appitā" berarti telah dibawa menuju kehancuran. "Sositā" berarti menjadi kering karena ketiadaan kelangsungan yang disebut sebagai proses kemunculan (pavatti) yang terus-menerus. "Byantīkatā" berarti telah dibuat berakhir atau lenyap.

අයමත්ථොති භාවනාය පහීනත්තා විතක්කවිචාරානං අභාවො. චොදකෙන වුත්තමත්ථං සම්පටිච්ඡිත්වා පරිහරිතුං ‘‘එවමෙතං සිද්ධොවායමත්ථො’’ති වත්වා ‘‘න පනෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ එතන්ති ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා’’ති එතං වචනං. තදත්ථදීපකන්ති තස්ස විතක්කවිචාරාභාවමත්තසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස දීපකං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමූපායදීපකෙන අජ්ඣත්තසම්පසාදනතාය, චෙතසො එකොදිභාවතාය ච හෙතුදීපකෙන, අවිතක්කඅවිචාරභාවහෙතුදීපකෙන ච විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙනෙව විතක්කවිචාරාභාවො දීපිතොති කිං පුන අවිතක්කඅවිචාරවචනෙන කතෙනාති? න, අදීපිතත්තා. න හි විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන විතක්කවිචාරානං අප්පවත්ති වුත්තා හොති. විතක්කවිචාරෙසු හි තණ්හාප්පහානං එතෙසං වූපසමනං, යෙ ච සඞ්ඛාරෙසු තණ්හාප්පහානං කරොන්ති, තෙසු මග්ගෙසු, පහීනතණ්හෙසු ච ඵලෙසු සඞ්ඛාරපවත්ති හොති එව[Pg.184], එවමෙවිධාපි වික්ඛම්භිතවිතක්කවිචාරතණ්හස්ස දුතියජ්ඣානස්ස විතක්කවිචාරසම්පයොගො පුරිමෙන න නිවාරිතො සියාති තංනිවාරණත්ථං, ආවජ්ජිතුකාමතාදිඅතික්කමොව තෙසං වූපසමොති දස්සනත්ථඤ්ච ‘‘අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති වුත්තං. පඨමම්පීති පඨමං ඣානම්පි.

"Ayamattho" merujuk pada ketiadaan vitakka dan vicāra karena telah ditinggalkan melalui pengembangan batin. Setelah menerima makna yang dikemukakan oleh penyanggah (codaka), untuk memberikan penjelasan lebih lanjut, dikatakan "evametaṃ siddhovāyamattho" dan seterusnya. Di sana, kata "etaṃ" merujuk pada ungkapan "vitakkavicārānaṃ vūpasamā". "Tadatthadīpakaṃ" berarti yang menjelaskan makna yang berupa ketiadaan vitakka dan vicāra saja. Inilah maknanya di sini: Karena ketiadaan vitakka dan vicāra telah dijelaskan melalui kata "vūpasama" yang menunjukkan cara pencapaian jhana kedua dan seterusnya, kejernihan batin, keadaan pikiran yang terpusat (ekodibhāva), serta penyebab ketiadaan vitakka dan vicāra, maka apa gunanya lagi menyebutkan kata "avitakka avicāra"? Bukanlah tanpa guna, karena hal itu belum sepenuhnya dijelaskan. Sebab, dengan kata "vūpasama" (pelenyapan vitakka dan vicāra), tidak berarti bahwa keberlangsungan mereka tidak ada lagi. Karena pelenyapan vitakka dan vicāra berarti ditinggalkannya nafsu (taṇhā) terhadap mereka; dan pada jalan (magga) yang meninggalkan nafsu terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra), serta pada buah (phala) yang nafsunya telah ditinggalkan, keberlangsungan bentukan-bentukan tersebut masih ada. Demikian pula di sini, hubungan vitakka dan vicāra pada jhana kedua, bagi seseorang yang nafsunya terhadap vitakka dan vicāra telah disingkirkan, mungkin belum terhenti oleh ungkapan sebelumnya. Maka, untuk menghentikan hubungan tersebut, dan untuk menunjukkan bahwa pelenyapan mereka adalah pelampauan terhadap keinginan untuk memperhatikan (āvajjitukāmatā) dan sebagainya, maka dikatakan "tanpa vitakka dan tanpa vicāra" (avitakkaṃ avicāraṃ). "Paṭhamampīti" berarti jhana pertama juga.

‘‘දුතියං උප්පන්නන්තිපි දුතිය’’න්ති වත්තුං වට්ටතියෙව. න තථා ඉමස්ස විතක්කවිචාරාති යථා පඨමජ්ඣානස්ස උපචාරක්ඛණෙ නීවරණානි පහීයන්ති, තථා ඉමස්ස දුතියජ්ඣානස්ස උපචාරක්ඛණෙ විතක්කවිචාරා න පහීයන්ති අසංකිලිට්ඨසභාවත්තා, උපචාරභාවනාය ච තෙ පහාතුං අසමත්ථභාවතො. යදිපි තාය තෙසු තණ්හා පහීයති, න පන සවිසෙසං. සවිසෙසඤ්හි තත්ථ තණ්හාප්පහානං අප්පනාය එව හොති. තෙන වුත්තං ‘‘අප්පනාක්ඛණෙයෙවා’’තිආදි. පහානඞ්ගතාපි අතිසයප්පහානවසෙනෙව වෙදිතබ්බා යථා නීවරණානං පඨමජ්ඣානස්ස. තස්මාති යස්මා තිවඞ්ගමෙවෙතං ඣානං, තස්මා. තන්ති විභඞ්ගෙ වචනං. රථස්ස පණ්ඩුකම්බලං විය සම්පසාදො ඣානස්ස පරික්ඛාරො, න ඣානඞ්ගන්ති ආහ ‘‘සපරික්ඛාරං ඣානං දස්සෙතු’’න්ති.

Layak untuk dikatakan "dutiya" (kedua) karena muncul untuk kedua kalinya. Mengenai vitakka dan vicāra, keadaannya tidak sama dengan rintangan-rintangan (nīvaraṇa); sebagaimana rintangan-rintangan ditinggalkan pada saat akses (upacāra) jhana pertama, vitakka dan vicāra tidak ditinggalkan pada saat akses jhana kedua ini, karena sifatnya yang tidak tercemar (asaṃkiliṭṭha) dan karena pengembangan batin tingkat akses tidak mampu meninggalkannya. Meskipun nafsu terhadapnya ditinggalkan oleh pengembangan batin tersebut, hal itu tidak terjadi secara khusus. Karena pengabaian nafsu terhadapnya secara khusus hanya terjadi pada saat penyerapan (appanā). Oleh karena itu dikatakan: "hanya pada saat penyerapan", dan seterusnya. Bagian yang ditinggalkan (pahānaṅga) juga harus dipahami melalui kekuatan pengabaian yang luar biasa, seperti halnya rintangan-rintangan pada jhana pertama. Karena alasan tersebut, yaitu karena jhana ini hanya memiliki tiga faktor, maka demikianlah. Itulah yang dikatakan dalam Vibhaṅga. Seperti kain beludru merah (paṇḍukambala) pada kereta, kejernihan (sampasāda) adalah perlengkapan (parikkhāra) jhana, bukan faktor jhana; maka dikatakan "untuk menunjukkan jhana beserta perlengkapannya".

තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Jhana Ketiga

82. උප්පිලාවිතන්ති කාමඤ්චායං පරිග්ගහෙසු අපරිච්චත්තපෙමස්ස අනාදීනවදස්සිනො තණ්හාසහගතාය පීතියා පවත්තිආකාරො, ඉධ පන දුතියජ්ඣානපීති අධිප්පෙතා. තථාපි සබ්බසො පීතියං අවිරත්තං, සාපි අනුබන්ධෙය්‍යාති වුත්තං. උප්පිලාවිතං වියාති වා උප්පිලාවිතං. ආදීනවං හි තත්ථ පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

82. Mengenai "uppilāvita" (terapung/meluap-luap), meskipun ini adalah cara berlangsungnya kegembiraan (pīti) yang disertai dengan nafsu pada seseorang yang belum meninggalkan kemelekatan pada benda-benda yang dimiliki dan tidak melihat bahayanya; namun di sini yang dimaksud adalah kegembiraan (pīti) pada jhana kedua. Meskipun demikian, dikatakan demikian karena bagi seseorang yang tidak sepenuhnya bebas dari nafsu terhadap kegembiraan, hal itu mungkin akan terus mengikuti. Atau "uppilāvita" berarti seperti sesuatu yang mengapung. Harus dipahami bahwa hal ini dikatakan untuk menunjukkan bahayanya secara lebih jelas.

83. විරජ්ජනං විරාගො. තං පන විරජ්ජනං නිබ්බින්දනමුඛෙන හීළනං වා තප්පටිබද්ධරාගප්පහානං වාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘වුත්තප්පකාරාය පීතියා ජිගුච්ඡනං වා සමතික්කමො වා’’ති ආහ. වුත්තප්පකාරායාති ‘‘යදෙව තත්ථ පීතී’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරාය. සම්පිණ්ඩනං සමුච්චයො.

83. "Virajjana" adalah "virāgo" (pemudaran nafsu). Pemudaran nafsu itu adalah pencelaan melalui pintu kejenuhan (nibbinda) atau pengabaian nafsu yang terikat padanya; untuk menunjukkan keduanya, dikatakan: "rasa jijik atau pelampauan terhadap kegembiraan (pīti) dengan cara yang telah disebutkan". "Vuttappakārāya" berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam kalimat "apa pun kegembiraan yang ada di sana", dan sebagainya. "Sampiṇḍana" berarti penggabungan (samuccaya).

මග්ගොති උපායො. තදධිගමායාති තතියමග්ගාධිගමාය.

"Maggo" berarti cara atau sarana (upāya). "Tadadhigamāya" berarti untuk pencapaian jalan (magga) ketiga.

84. උපපත්තිතොති සමවාහිතභාවෙන පතිරූපතො. ඣානුපෙක්ඛාපි සමවාහිතමෙව අන්තොනීතං කත්වා පවත්තතීති ආහ ‘‘සමං පස්සතී’’ති. විසදායාති [Pg.185] පරිබ්‍යත්තාය සංකිලෙසවිගමෙන. විපුලායාති මහතියා සාතිසයං මහග්ගතභාවප්පත්තියා. ථාමගතායාති පීතිවිගමෙන ථිරභාවප්පත්තාය.

84. "Upapattito" berarti dengan cara yang sesuai atau dengan keadaan yang seimbang. Keseimbangan dalam jhana (jhānupekkhā) juga berlangsung dengan membawa keseimbangan itu ke dalam diri, sehingga dikatakan "melihat dengan seimbang". "Visadāya" berarti jernih karena hilangnya kekotoran batin. "Vipulāya" berarti besar karena mencapai keadaan yang luhur (mahaggata) secara luar biasa. "Thāmagatāya" berarti menjadi kokoh karena hilangnya kegembiraan (pīti).

පරිසුද්ධපකති ඛීණාසවපකති නික්කිලෙසතා. සත්තෙසු කම්මස්සකතාදස්සනහෙතුකො සමභාවදස්සනාකාරො මජ්ඣත්තාකාරො බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා.

Sifat murni alami (parisuddhapakati) adalah sifat alami dari mereka yang telah memusnahkan noda batin (khīṇāsava), yaitu keadaan bebas dari kekotoran batin (nikkilesatā). Cara memandang makhluk-makhluk dengan keseimbangan, yang didasarkan pada melihat bahwa makhluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri (kammassakatā), disebut sebagai keseimbangan dalam kediaman luhur (brahmavihārupekkhā).

සහජාතධම්මානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. සමප්පවත්තියා භාවනාය වීථිපටිපන්නාය අලීනානුද්ධතා නිරස්සාදතාය පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු බ්‍යාපාරාභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙසු මජ්ඣත්තාකාරභූතා බොජ්ඣඞ්ගුපෙක්ඛා.

Kata "sahajātadhammānaṃ" adalah bentuk genetif dalam arti pemisahan (niddhāraṇa). Keseimbangan faktor pencerahan (bojjhaṅgupekkhā) adalah sikap tengah terhadap fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sampayuttadhamma), karena tidak adanya kesibukan dalam mengangkat, menekan, atau menggembirakan pikiran, disebabkan oleh ketiadaan kelambanan, kegelisahan, dan keterikatan pada kesenangan, ketika pengembangan batin berlangsung secara seimbang atau berada di jalur yang benar.

උපෙක්ඛානිමිත්තන්ති එත්ථ ලීනුද්ධච්චපක්ඛපාතරහිතං මජ්ඣත්තං වීරියං උපෙක්ඛා. තදෙව තං ආකාරං ගහෙත්වා පවත්තෙතබ්බස්ස තාදිසස්ස වීරියස්ස නිමිත්තභාවතො උපෙක්ඛානිමිත්තං භාවනාය සමප්පවත්තිකාලෙ උපෙක්ඛීයතීති උපෙක්ඛා, වීරියමෙව උපෙක්ඛා වීරියුපෙක්ඛා.

Dalam ungkapan "upekkhānimittaṃ", upekkhā adalah usaha (vīriya) yang seimbang, yang bebas dari kecenderungan pada kelambanan atau kegelisahan. Itu disebut sebagai "upekkhānimitta" (objek keseimbangan) karena menjadi penyebab bagi usaha (vīriya) serupa yang harus dimunculkan dengan mengambil cara tersebut. Disebut "upekkhā" karena ia bersikap seimbang pada saat pengembangan batin berlangsung lancar; usaha itu sendiri adalah upekkhā, maka disebut upekkhā dalam usaha (vīriyupekkhā).

‘‘පඨමං ඣානං පටිලාභත්ථාය නීවරණෙ…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පටිලාභත්ථාය ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.57) එවමාගතා ඉමා අට්ඨ සමාධිවසෙන උප්පජ්ජන්ති. ‘‘සොතාපත්තිමග්ගං පටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරං බ්‍යාධිං මරණං සොකං පරිදෙවං උපායාසං. සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං…පෙ… අරහත්තමග්ගං පටිලාභත්ථාය උප්පාදං…පෙ… උපායාසං…පෙ… අරහත්තඵලසමාපත්තත්ථාය සුඤ්ඤතාවිහාරසමාපත්තත්ථාය අනිමිත්තවිහාරසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං පවත්තං නිමිත්තං ආයූහනං පටිසන්ධිං ගතිං නිබ්බත්තිං උපපත්තිං ජාතිං ජරං බ්‍යාධිං මරණං සොකං පරිදෙවං උපායාසං පටිසඞ්ඛා සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණ’’න්ති එවමාගතා ඉමා දස විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති. එත්ථ ච පඨමජ්ඣානාදීහි වික්ඛම්භිතානි නීවරණවිතක්කවිචාරාදීනි පටිසඞ්ඛාය සභාවතො උපපරික්ඛිත්වා සන්නිට්ඨානවසෙන තිට්ඨමානා නීවරණාදිපටිසඞ්ඛාසන්තිට්ඨනා දිට්ඨාදීනවත්තා තෙසං ගහණෙ උප්පාදනෙ අජ්ඣුපෙක්ඛන්තී විපස්සනාපඤ්ඤා ගහණෙ මජ්ඣත්තභූතා උපෙක්ඛා.

“Kebijaksanaan yang teguh berdiri setelah meninjau kembali demi pencapaian jhana pertama terhadap rintangan-rintangan batin... dan seterusnya... demi pencapaian pencapaian-penuh (samāpatti) landasan bukan persepsi pun bukan non-persepsi terhadap persepsi landasan kekosongan, adalah pengetahuan dalam keseimbangan terhadap formasi-formasi (saṅkhārupekkhāsu ñāṇa)” (Paṭis. 1.57). Kedelapan jenis ini muncul melalui kekuatan konsentrasi (samādhi). “Kebijaksanaan yang teguh berdiri setelah meninjau kembali demi pencapaian jalan masuk-arus (sotāpattimagga) terhadap pemunculan (uppāda), kelangsungan (pavatta), tanda (nimitta), akumulasi (āyūhana), kelahiran-kembali (paṭisandhi), tujuan (gati), penjelmaan (nibbatti), kemunculan-kembali (upapatti), kelahiran (jāti), penuaan (jarā), sakit (byādhi), kematian (maraṇa), kesedihan (soka), ratapan (parideva), keputusasaan (upāyāsa). Demi pencapaian pencapaian-buah-masuk-arus (sotāpattiphalasamāpatti) terhadap pemunculan, kelangsungan... dan seterusnya... demi pencapaian jalan arahat terhadap pemunculan... dan seterusnya... keputusasaan... dan seterusnya... demi pencapaian pencapaian-buah-arahat, pencapaian kediaman-kekosongan (suññatāvihāra), pencapaian kediaman-tanpa-tanda (animittavihāra) terhadap pemunculan, kelangsungan, tanda, akumulasi, kelahiran-kembali, tujuan, penjelmaan, kemunculan-kembali, kelahiran, penuaan, sakit, kematian, kesedihan, ratapan, keputusasaan, adalah pengetahuan dalam keseimbangan terhadap formasi-formasi.” Kesepuluh jenis ini muncul melalui kekuatan pandangan terang (vipassanā). Dan di sini, kebijaksanaan yang teguh berdiri setelah meninjau kembali rintangan-rintangan batin, awal pikiran, kelangsungan pikiran, dan sebagainya yang telah ditekan oleh jhana pertama dan seterusnya, setelah memeriksa dengan saksama sesuai hakikatnya dan berdiri melalui kekuatan kepastian, adalah kebijaksanaan pandangan terang yang melihat bahaya dan bersikap seimbang (upekkhā) dalam pengambilan serta pemunculan hal-hal tersebut, serta menjadi netral dalam proses pengambilannya.

තත්ථ [Pg.186] උප්පාදන්ති පුරිමකම්මපච්චයා ඛන්ධානං ඉධ උප්පත්තිමාහ. පවත්තන්ති තථාඋප්පන්නස්ස පවත්තිං. නිමිත්තන්ති සබ්බම්පි තෙභූමකසඞ්ඛාරගතං නිමිත්තභාවෙන උපට්ඨානතො. ආයූහනන්ති ආයතිං පටිසන්ධිහෙතුභූතං කම්මං. පටිසන්ධින්ති ආයතිං උප්පත්තිං. ගතින්ති යාය ගතියා සා පටිසන්ධි හොති. නිබ්බත්තින්ති ඛන්ධානං නිබ්බත්තනං. උපපත්තින්ති ‘‘සමාපන්නස්ස වා උපපන්නස්ස වා’’ති (පටි. ම. 1.72) එත්ථ ‘‘උපපන්නස්සා’’ති වුත්තවිපාකප්පවත්තිං. ජාතින්ති ජරාදීනං පච්චයභූතං භවපච්චයා ජාතිං. ජරාබ්‍යාධිමරණාදයො පාකටා එව. එත්ථ ච උප්පාදාදයො පඤ්චෙව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස විසයවසෙන වුත්තා, සෙසා තෙසං වෙවචනවසෙන. ‘‘නිබ්බත්ති, ජාතී’’ති ඉදඤ්හි ද්වයං උප්පාදස්ස චෙව පටිසන්ධියා ච වෙවචනං, ‘‘ගති, උපපත්ති චා’’ති ඉදං ද්වයං පවත්තස්ස, ජරාදයො නිමිත්තස්සාති වෙදිතබ්බං. අප්පණිහිතවිමොක්ඛවසෙන මග්ගුප්පත්තිහෙතුභූතා චතස්සො, තථා ඵලසමාපත්තියා චතස්සො, සුඤ්ඤතවිහාරඅනිමිත්තවිහාරවසෙන ද්වෙති දස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා.

Dalam teks tersebut, dengan istilah 'uppāda' (pemunculan), beliau memaksudkan pemunculan kelompok-kelompok kehidupan (khandha) di kehidupan ini karena kondisi kamma masa lalu. Dengan 'pavatta' (kelangsungan), beliau memaksudkan kelangsungan dari apa yang telah muncul demikian. Dengan 'nimitta' (tanda), beliau memaksudkan seluruh fenomena bentukan (saṅkhāra) di tiga alam karena kemunculannya sebagai suatu tanda. Dengan 'āyūhana' (akumulasi), beliau memaksudkan kamma yang menjadi penyebab bagi kelahiran-kembali di masa depan. Dengan 'paṭisandhi' (kelahiran-kembali), beliau memaksudkan pemunculan di masa depan. Dengan 'gati' (tujuan), beliau memaksudkan ke mana kelahiran-kembali itu terjadi. Dengan 'nibbatti' (penjelmaan), beliau memaksudkan penjelmaan kelompok-kelompok kehidupan. Dengan 'upapatti' (kemunculan-kembali), sebagaimana dalam teks “baik bagi yang telah mencapai (samāpanna) atau yang telah muncul kembali (upapanna)” (Paṭis. 1.72), beliau memaksudkan kelangsungan hasil (vipāka) yang dikatakan sebagai 'upapanna'. Dengan 'jāti' (kelahiran), beliau memaksudkan kelahiran yang menjadi kondisi bagi penuaan dan sebagainya karena adanya kondisi keberadaan (bhava). Penuaan, sakit, kematian, dan lainnya sudah jelas maknanya. Di sini, lima istilah mulai dari 'uppāda' dan seterusnya disebutkan sebagai objek bagi pengetahuan keseimbangan terhadap formasi-formasi, sedangkan sisanya disebutkan sebagai sinonim-sinonimnya. Harus dipahami bahwa pasangan 'nibbatti' dan 'jāti' adalah sinonim bagi 'uppāda' dan 'paṭisandhi'; pasangan 'gati' dan 'upapatti' adalah sinonim bagi 'pavatta'; sedangkan penuaan dan sebagainya adalah sinonim bagi 'nimitta'. Ada sepuluh jenis keseimbangan terhadap formasi-formasi: empat yang menjadi penyebab bagi munculnya jalan melalui pembebasan tanpa aspirasi (appaṇihitavimokkha), demikian pula empat untuk pencapaian-buah (phalasamāpatti), dan dua melalui kekuatan kediaman-kekosongan serta kediaman-tanpa-tanda.

යාති විපස්සනාපඤ්ඤා. යදත්ථීති යං අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයං උපලබ්භති. යං භූතන්ති යං පච්චයනිබ්බත්තත්තා භූතං ඛන්ධපඤ්චකං. තං පජහතීති අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාදයො පජහන්තො සම්මදෙව දිට්ඨාදීනවත්තා තප්පටිබද්ධච්ඡන්දරාගප්පහානෙන පජහති, යථා ආයතිං ආදානං න හොති, තථා පටිපත්තියා පජහති. තථාභූතො ච තත්ථ උපෙක්ඛං පටිලභති. විචිනනෙති අනිච්චාදිවසෙන සම්මසනෙපි.

Kata 'Yā' merujuk pada kebijaksanaan pandangan terang. Kata 'Yadatthi' merujuk pada tiga karakteristik seperti ketidakkekalan yang ditemukan. Kata 'Yaṃ bhūtaṃ' merujuk pada lima kelompok kehidupan yang ada karena muncul dari kondisi-kondisi. Kata 'Taṃ pajahati' berarti ia meninggalkan persepsi kekekalan dan sebagainya melalui perenungan ketidakkekalan; ia meninggalkan sepenuhnya karena melihat bahaya dan dengan melenyapkan keinginan serta kemelekatan yang terkait dengan hal itu, ia meninggalkannya melalui praktik sedemikian rupa sehingga tidak ada lagi pengambilan di masa depan. Dan setelah menjadi demikian, ia memperoleh keseimbangan (upekkhā) terhadap hal tersebut. Kata 'Vicinaneti' merujuk pada saat melakukan penelaahan melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya.

සම්පයුත්තධම්මානං සමප්පවත්තිහෙතුතාය සමවාහිතභූතා. නීවරණවිතක්කවිචාරාදිසබ්බපච්චනීකෙහි විමුත්තත්තා සබ්බපච්චනීකපරිසුද්ධා. තෙසං වූපසන්තත්තා පච්චනීකවූපසමනෙපි අබ්‍යාපාරභූතා අබ්‍යාපාරභාවෙන පවත්තා, අබ්‍යාපාරතං වා පත්තා.

Ia (keseimbangan) bertindak sebagai pembawa keselarasan karena menjadi penyebab bagi berlangsungnya kondisi-kondisi yang terkait (sampayutta) secara seimbang. Ia murni dari segala lawan karena bebas dari segala lawan seperti rintangan batin, awal pikiran, dan kelangsungan pikiran. Karena lawan-lawan tersebut telah tenang, ia menjadi tanpa kesibukan (abyāpārabhūtā) bahkan dalam hal menenangkan lawan-lawan tersebut; ia berlangsung dalam keadaan tanpa kesibukan atau telah mencapai keadaan tanpa kesibukan.

යදි අත්ථතො එකා, කථමයං භෙදොති ආහ ‘‘තෙන තෙනා’’තිආදි. තස්මාති යස්මා සතිපි සභාවතො අභෙදෙ යෙහි පන පච්චයවිසෙසෙහි ස්වායමිමාසං අවත්ථාභෙදො, තෙසං එකජ්ඣං අප්පවත්තිතො න තාසං අභෙදො, එකජ්ඣං වා පවත්ති, තස්මා. තෙනාහ ‘‘යත්ථ ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා’’තිආදි.

Jika secara esensi (atthato) ia adalah satu, bagaimana perbedaan ini ada? Beliau menjawab dengan kata-kata “tena tena” dan seterusnya. Karena itu, walaupun secara hakikat (sabhāvato) tidak ada perbedaan, namun karena perbedaan keadaan (avatthā) yang disebabkan oleh perbedaan kondisi-kondisinya tidak terjadi secara bersamaan, maka tidak dikatakan tidak berbeda atau tidak terjadi secara bersamaan. Oleh karena itu beliau bersabda: “di mana terdapat enam jenis keseimbangan” dan seterusnya.

එකීභාවොති [Pg.187] එකතා. සතිපි මජ්ඣත්තාභාවසාමඤ්ඤෙ විසයභෙදෙන පනස්සා භෙදො. යමත්ථං සන්ධාය ‘‘කිච්චවසෙන ද්විධා භින්නා’’ති වුත්තං, තං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. අයං විපස්සනුපෙක්ඛා. යං සන්ධාය වුත්තං පාළියං ‘‘යදත්ථි යං භූතං, තං පජහති, උපෙක්ඛං පටිලභතී’’ති (ම. නි. 3.71; අ. නි. 7.55). තත්ථ යදත්ථි යං භූතන්ති ඛන්ධපඤ්චකං, තං මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණෙන පජහති. දිට්ඨසොවත්තිකත්තයස්ස සබ්බලක්ඛණවිචිනනෙ විය දිට්ඨලක්ඛණත්තයස්ස භූතස්ස සඞ්ඛාරලක්ඛණවිචිනනෙ උපෙක්ඛං පටිලභති. සඞ්ඛාරානං අනිච්චාදිලක්ඛණස්ස සුදිට්ඨත්තා තෙසං විචිනනෙ මජ්ඣත්තභූතාය විපස්සනුපෙක්ඛාය සිද්ධාය තථා දිට්ඨාදීනවානං තෙසං ගහණෙපි අජ්ඣුපෙක්ඛනා සිද්ධාව හොති, සබ්බසො විසඞ්ඛාරනින්නත්තා අජ්ඣාසයස්ස.

Istilah 'Ekībhāvo' berarti kesatuan. Meskipun terdapat kesamaan dalam sifat netralnya (majjhattā), namun perbedaannya terjadi karena perbedaan objek. Untuk menunjukkan secara terperinci makna yang dimaksudkan dengan pernyataan “terbagi dua berdasarkan fungsinya”, beliau mengucapkan kata-kata “yathā hi” dan seterusnya. Ini adalah keseimbangan pandangan terang (vipassanupekkhā). Mengenai apa yang dikatakan dalam teks: “apa yang ada, apa yang telah jadi, ia meninggalkannya, ia memperoleh keseimbangan” (MN. 3.71; AN. 7.55). Di sana, 'yadatthi yaṃ bhūtaṃ' merujuk pada lima kelompok kehidupan; ia meninggalkannya dengan pengetahuan keinginan untuk bebas (muñcitukamyatāñāṇa). Seperti halnya seseorang yang meneliti ciri-ciri seekor ular setelah melihat tiga tanda keberuntungannya (lingkaran di lehernya), demikian pula ia memperoleh keseimbangan dalam meneliti karakteristik-karakteristik formasi dari apa yang telah jadi setelah melihat tiga karakteristiknya. Karena karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya dari formasi-formasi telah terlihat dengan jelas, maka ketika keseimbangan pandangan terang yang bersifat netral dalam meneliti hal-hal tersebut telah tercapai, demikian pula sikap mengabaikan (ajjhupekkhanā) dalam hal menggenggam hal-hal yang telah terlihat bahayanya tersebut juga tercapai, karena kecenderungan batin sepenuhnya condong kepada Nibbāna yang bebas dari formasi (visaṅkhāra).

අනාභොගරසාති පණීතසුඛෙපි තස්මිං අවනතිපටිපක්ඛකිච්චාති අත්ථො. අබ්‍යාපාරපච්චුපට්ඨානාති සතිපි සුඛපාරමිප්පත්තියං තස්මිං සුඛෙ අබ්‍යාවටා හුත්වා පච්චුපතිට්ඨති, සම්පයුත්තානං වා තත්ථ අබ්‍යාපාරං පච්චුපට්ඨපෙතීති අත්ථො. සම්පයුත්තධම්මානං ඛොභං, උප්පිලවඤ්ච ආවහන්තෙහි විතක්කාදීහි අභිභූතත්තා අපරිබ්‍යත්තං. තත්ථ තත්‍රමජ්ඣත්තතාය කිච්චං. තදභාවතො ඉධ පරිබ්‍යත්තං.

Istilah 'Anābhogarasā' berarti memiliki fungsi yang berlawanan dengan kecenderungan batin meskipun dalam kebahagiaan yang luhur (paṇītasukha) di jhana ketiga itu. Istilah 'Abyāpārapaccupaṭṭhānā' berarti meskipun telah mencapai puncak kebahagiaan, ia tetap hadir tanpa merasa sibuk (abyāvaṭā) dengan kebahagiaan tersebut; atau maknanya adalah ia menghadirkan keadaan tanpa kesibukan bagi kondisi-kondisi yang terkait di sana. Karena (pada jhana sebelumnya) ia dikuasai oleh awal pikiran (vitakka) dan sebagainya yang membawa guncangan dan gejolak pada kondisi-kondisi yang terkait, maka fungsi keseimbangan di sana (tatramajjhattatā) tidaklah jelas. Namun karena absennya hal-hal tersebut, maka di sini (jhana ketiga) ia menjadi jelas.

නිට්ඨිතා ‘‘උපෙක්ඛකො ච විහරතී’’ති එතස්ස

Selesailah penjelasan mengenai bagian teks “dan ia berdiam dengan seimbang” (upekkhako ca viharati).

සබ්බසො අත්ථවණ්ණනා.

Penjelasan makna secara menyeluruh.

85. ‘‘සරතීති සතො’’ති පදස්ස කත්තුසාධනතමාහ. සම්පජානාතීති සම්මදෙව පජානාති. සරණං චින්තනං උපට්ඨානං ලක්ඛණමෙතිස්සාති සරණලක්ඛණා. සම්මුස්සනපටිපක්ඛො අසම්මුස්සනං, තං කිච්චං එතිස්සාති අසම්මුස්සනරසා. කිලෙසෙහි ආරක්ඛා හුත්වා පච්චුපතිට්ඨති, තතො වා ආරක්ඛං පච්චුපට්ඨපෙතීති ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා. අසම්මුය්හනං සම්මදෙව පජානනං, සම්මොහපටිපක්ඛො වා අසම්මොහො. තීරණං කිච්චස්ස පාරගමනං. පවිචයො වීමංසා.

85. "Mengingat adalah yang memiliki kesadaran (sato)," demikian dikatakan untuk menunjukkan bentuk pelaku (kattusādhana) dari kata tersebut. "Memahami dengan jelas (sampajānāti)" berarti memahami dengan sempurna. Cirinya (lakkhaṇa) adalah ingatan, pemikiran, atau pemantapan pada objek; karena itu disebut saraṇalakkhaṇā (memiliki ciri ingatan). Lawan dari kelalaian adalah ketidaklalaian; itulah tugasnya (rasa), karena itu disebut asammussanarasā (memiliki tugas tidak lalai). Muncul sebagai penjaga dari kekotoran batin, atau memunculkan perlindungan darinya; karena itu disebut ārakkhapaccupaṭṭhānā (memiliki manifestasi perlindungan). Ketidakbingungan adalah pemahaman yang benar, atau ketidakbingungan adalah lawan dari kebingungan. Tīraṇa adalah penyelesaian tugas. Pavicayo adalah pemeriksaan (vīmaṃsā).

කාමං උපචාරජ්ඣානාදීනි උපාදාය පඨමදුතියජ්ඣානානිපි සුඛුමානෙව, ඉමං පන උපරිඣානං උපාදාය ‘‘ඔළාරිකත්තා’’ති වුත්තං. සා ච ඔළාරිකතා විතක්කාදිථූලඞ්ගතාය වෙදිතබ්බා. කෙචි ‘‘බහුචෙතසිකතායා’’ති ච වදන්ති[Pg.188]. ගති සුඛා හොති තත්ථ ඣානෙසූති අධිප්පායො. අබ්‍යත්තං තත්ථ සතිසම්පජඤ්ඤකිච්චං ‘‘ඉදං නාම දුක්කරං කරීයතී’’ති වත්තබ්බස්ස අභාවතො. ඔළාරිකඞ්ගප්පහානෙන සුඛුමත්තාති අයමත්ථො කාමං දුතියජ්ඣානෙපි සම්භවති, තථාපි යෙභුය්‍යෙන අවිප්පයොගීභාවෙන වත්තමානෙසු පීතිසුඛෙසු පීතිසඞ්ඛාතස්ස ඔළාරිකඞ්ගස්ස පහානෙන සුඛුමතාය ඉධ සාතිසයො සතිසම්පජඤ්ඤබ්‍යාපාරොති වුත්තං ‘‘පුරිසස්සා’’තිආදි. පුනදෙව පීතිං උපගච්ඡෙය්‍යාති හානභාගියං ඣානං සියා දුතියජ්ඣානමෙව සම්පජ්ජෙය්‍යාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පීතිසම්පයුත්තමෙව සියා’’ති. ‘‘ඉදඤ්ච අතිමධුරං සුඛ’’න්ති තතියජ්ඣානසුඛං සන්ධායාහ. අතිමධුරතා චස්ස පහාසොදග්‍යසභාවාය පීතියා අභාවෙනෙව වෙදිතබ්බා. ඉදන්ති ‘‘සතො, සම්පජානො’’ති පදද්වයං.

Memang benar bahwa dibandingkan dengan meditasi akses (upacārajjhānādīni) dan sejenisnya, jhana pertama dan kedua adalah halus; namun dibandingkan dengan jhana di atasnya (jhana ketiga), jhana tersebut dikatakan "kasar" (oḷārikattā). Kekasaran tersebut harus dipahami karena adanya faktor-faktor kasar seperti vitakka (pikiran awal) dan lainnya. Beberapa orang juga mengatakan karena "banyaknya faktor mental" (bahucetasikatā). Maksudnya adalah perjalanan atau kemajuan dalam jhana-jhana tersebut adalah menyenangkan. Tugas kesadaran dan pemahaman jelas (satisampajaññakicca) tidak tampak jelas di sana, karena tidak ada hal sulit yang harus dilakukan. Makna mengenai kehalusan karena meninggalkan faktor kasar juga mungkin terdapat pada jhana kedua, namun karena pīti (kegembiraan) dan sukha (kebahagiaan) biasanya tetap ada tanpa terpisahkan, maka melalui penghilangan faktor kasar yang disebut pīti, di sini (dalam jhana ketiga) aktivitas kesadaran dan pemahaman jelas menjadi luar biasa; karena itulah dikatakan "bagi orang itu" dan seterusnya. "Mungkin kembali ke pīti lagi" berarti jhana tersebut bisa merosot (hānabhāgiya) menjadi jhana kedua; itulah maknanya. Karena itu dikatakan "akan disertai dengan pīti saja." Kalimat "Dan kebahagiaan yang sangat manis ini" merujuk pada kebahagiaan jhana ketiga. Kehalusan atau rasa manis yang luar biasa ini harus dipahami melalui tidak adanya pīti yang memiliki sifat kegembiraan dan keceriaan yang meluap-luap. Kata "ini" (idaṃ) merujuk pada dua kata yaitu "sato" dan "sampajāno".

තස්මා එතමත්ථං දස්සෙන්තොති යස්මා තස්ස ඣානසමඞ්ගිනො යං නාමකායෙන සම්පයුත්තං සුඛං, තං සො පටිසංවෙදෙය්‍ය. යං වා තන්ති අථ වා යං තං යථාවුත්තං නාමකායසම්පයුත්තං සුඛං. තංසමුට්ඨානෙන තතො සමුට්ඨිතෙන අතිපණීතෙන රූපෙන අස්ස ඣානසමඞ්ගිනො රූපකායො යස්මා ඵුටො. යස්ස රූපකායස්ස ඵුටත්තා ඣානා වුට්ඨිතොපි ඣානසමඞ්ගී කායිකං සුඛං පටිසංවෙදෙය්‍ය. තස්මා එතං චෙතසිකකායිකසුඛපටිසංවෙදනසඞ්ඛාතං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතීති ආහා’’ති යොජනා. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – නාමකායෙන චෙතසිකසුඛං, කායිකසුඛහෙතුරූපසමුට්ඨාපනෙන කායිකසුඛඤ්ච ඣානසමඞ්ගී පටිසංවෙදෙතීති වුච්චති. ඵුටත්තාති බ්‍යාපිතත්තාති අත්ථො. යථා හි උදකෙන ඵුටසරීරස්ස තාදිසෙ නාතිපච්චනීකෙ වාතාදිඵොට්ඨබ්බෙ ඵුටෙ සුඛං උප්පජ්ජති, එවමෙතෙහි ඵුටසරීරස්සාති. අපරො නයො – සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතීති එත්ථ කථමාභොගෙන විනා සුඛපටිසංවෙදනාති චොදනායං ‘‘කිඤ්චාපි…පෙ… එවං සන්තෙපී’’ති. යස්මා තස්ස නාමකායෙන සම්පයුත්තං සුඛං, තස්මා සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතීති යොජනා. ඉදානි සහාපි ආභොගෙන සුඛපටිසංවෙදනං දස්සෙතුං ‘‘යං වා ත’’න්තිආදි වුත්තං.

Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna ini: karena orang yang memiliki jhana itu merasakan kebahagiaan yang menyertai tubuh mental (nāmakāya). Atau "yaṃ vā taṃ": yaitu kebahagiaan yang menyertai tubuh mental seperti yang telah disebutkan. Karena tubuh fisik (rūpakāya) dari orang yang memiliki jhana tersebut diliputi oleh materi (rūpa) yang sangat halus yang muncul dari kebahagiaan itu. Karena tubuh fisiknya diliputi (oleh materi halus), bahkan setelah keluar dari jhana, orang tersebut masih merasakan kebahagiaan jasmani. Maka, untuk menunjukkan makna yang disebut sebagai pengalaman kebahagiaan mental dan jasmani ini, hubungannya adalah: "Ia merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya." Ringkasan maknanya di sini adalah: dikatakan bahwa orang yang memiliki jhana merasakan kebahagiaan mental melalui tubuh mental, dan kebahagiaan jasmani melalui pembangkitan materi yang menjadi sebab kebahagiaan jasmani. "Phuṭattā" berarti karena diliputi atau dipenuhi. Sebagaimana seseorang yang tubuhnya dibasahi air merasakan kebahagiaan ketika bersentuhan dengan angin atau objek sentuhan lainnya yang tidak terlalu bertentangan, demikian pula bagi orang yang tubuhnya diliputi oleh materi-materi ini. Cara lainnya: Dalam kalimat "merasakan kebahagiaan dengan tubuh", muncul pertanyaan bagaimana seseorang merasakan kebahagiaan tanpa perhatian (ābhoga). Jawabannya: "Meskipun... dan seterusnya... tetap saja demikian." Karena ada kebahagiaan yang menyertai tubuh mentalnya, maka hubungannya adalah "merasakan kebahagiaan dengan tubuh." Sekarang, untuk menunjukkan pengalaman kebahagiaan yang disertai dengan perhatian pula, dikatakan "yaṃ vā taṃ" dan seterusnya.

86. යන්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො, යස්මාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යංඣානහෙතූ’’ති. ‘‘ආචික්ඛන්තී’’තිආදීනි පදානි කිත්තනත්ථානීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පසංසන්තීති අධිප්පායො’’ති. කින්තීති පසංසනාකාරපුච්ඡා. එදිසෙසු [Pg.189] ඨානෙසු සතිග්ගහණෙනෙව සම්පජඤ්ඤම්පි ගහිතං හොතීති ඉධ පාළියං සතියා එව ගහිතත්තා එවං උපට්ඨිතසතිතාය ‘‘සතිමා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, ‘‘සම්පජානො’’ති හෙට්ඨා වුත්තත්තා වා.

86. "Yaṃ" adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti sebab (hetu), maknanya adalah "karena" (yasmā). Karena itu dikatakan "karena jhana yang mana." Kata-kata seperti "mereka menyatakan" (ācikkhanti) dan sejenisnya memiliki arti memuji; inilah maksudnya ketika dikatakan "maksudnya adalah mereka memuji." "Kinti" adalah pertanyaan mengenai cara memuji. Di tempat-tempat seperti ini, dengan menyebutkan kesadaran (sati) saja, maka pemahaman jelas (sampajañña) juga sudah termasuk. Karena itu dalam teks Pali ini, hanya dengan menyebutkan kesadaran, dikatakan "memiliki kesadaran" (satimā) karena kesadarannya telah teguh, atau karena kata "sampajāno" sudah disebutkan sebelumnya.

ඣානක්ඛණෙ චෙතසිකසුඛමෙව ලබ්භතීති ‘‘සුඛං නාමකායෙන පටිසංවෙදෙතී’’ති ච වුත්තං. තතියන්ති ගණනානුපුබ්බතාති ඉතො පට්ඨාය දුතියතතියජ්ඣානකථාහි අවිසෙසො, විසෙසො ච වුත්තොති.

Karena pada saat jhana hanya kebahagiaan mental yang diperoleh, maka dikatakan "ia merasakan kebahagiaan dengan tubuh mental." Dimulai dari penjelasan "ketiga menurut urutan perhitungan" dan seterusnya, kesamaan dan perbedaan dengan penjelasan jhana kedua dan ketiga telah diuraikan.

චතුත්ථජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jhana Keempat

87. ඉදානි නිබ්බත්තිතවිසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘අයං පන විසෙසො’’ති වත්වා ‘‘යස්මා’’තිආදිමාහ. ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො න හොති, අනිට්ඨෙ ඨානෙ පදන්තරසඞ්ගහිතස්ස ආසෙවනපච්චයත්තාභාවතො. අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය උප්පජ්ජිතබ්බං සාතිසයං සුඛවිරාගභාවනාභාවතො. තානීති අප්පනාවීථියං ජවනානි සන්ධායාහ.

87. Sekarang, untuk menunjukkan perbedaan dalam pencapaiannya, setelah mengatakan "namun inilah perbedaannya," ia mengucapkan "yasmā" dan seterusnya. Tidak ada kondisi melalui pengulangan (āsevanapaccaya), karena pada kondisi yang tidak diinginkan tidak ada kekuatan kondisi pengulangan bagi faktor-faktor yang tercakup dalam kata-kata yang berbeda. Perasaan yang bukan-sakit-pun-bukan-senang (adukkhamasukha) harus muncul karena adanya pengembangan meditasi yang lepas dari kesenangan (sukhavirāga) secara luar biasa. Kata "itu" (tāni) merujuk pada momen-momen kesadaran proses (javana) dalam proses penyerapan (appanāvīthi).

88. ‘‘පුබ්බෙවා’’ති වුත්තත්තා කදා පන තෙසං පහානං හොතීති චොදනායං ආහ ‘‘චතුන්නං ඣානානං උපචාරක්ඛණෙ’’ති. එවං වෙදිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. පහානක්කමො නාම පහායකධම්මානං උප්පත්තිපටිපාටි. තෙන පන වුච්චමානෙ ‘‘දුක්ඛං දොමනස්සං සුඛං සොමනස්ස’’න්ති වත්තබ්බං සියා. කස්මා ඉතො අඤ්ඤථා වචනන්ති ආහ ‘‘ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ’’තිආදි. අථ කස්මා ඣානෙස්වෙව නිරොධො වුත්තොති සම්බන්ධො.

88. Karena dikatakan "sebelumnya," maka ketika muncul pertanyaan kapan penghilangan faktor-faktor tersebut terjadi, ia menjawab "pada saat akses (upacārakkhaṇe) dari keempat jhana." Hubungannya harus dipahami demikian. Yang disebut sebagai urutan penghilangan adalah urutan kemunculan faktor-faktor yang menghilangkan. Jika dikatakan menurut urutan itu, maka seharusnya urutannya adalah "penderitaan, kesedihan, kebahagiaan, kegembiraan." Mengapa ada penyebutan yang berbeda dari urutan ini? Maka ia mengatakan "dalam Indriyavibhaṅga" dan seterusnya. Kemudian, hubungannya adalah mengapa penghentian (nirodha) hanya disebutkan dalam jhana-jhana saja?

කත්ථ චුප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියන්ති අත්තනො පච්චයෙහි උප්පන්නං දුක්ඛින්ද්‍රියං. කත්ථ ච අපරිසෙසං නිරුජ්ඣතීති නිරොධට්ඨානං පුච්ඡති. තෙන ‘‘කත්ථා’’ති පුච්ඡායං, ‘‘එත්ථා’’ති විස්සජ්ජනෙපි හෙතුම්හි භුම්මවචනං දට්ඨබ්බං. ඣානානුභාවනිමිත්තං හි අනුප්පජ්ජන්තං ‘‘දුක්ඛින්ද්‍රියං අපරිසෙසං නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තං. අතිසයනිරොධො සුට්ඨු පහානං උජුපටිපක්ඛෙන වූපසමො.

Di mana indra penderitaan (dukkhindriya) muncul? Yaitu indra penderitaan yang muncul karena kondisinya sendiri. Dan di mana ia lenyap tanpa sisa? Ini menanyakan tempat penghentiannya. Oleh karena itu, baik dalam pertanyaan "di mana" maupun dalam jawaban "di sini," penggunaan kasus lokatif (bhummavacana) harus dipahami sebagai sebab. Karena melalui sebab kekuatan jhana, indra penderitaan tidak muncul lagi dan dikatakan "lenyap tanpa sisa." Penghentian yang luar biasa adalah penghilangan yang tuntas, suatu penenangan melalui lawan yang langsung.

නානාවජ්ජනෙති යෙන ආවජ්ජනෙන අප්පනාවීථි, තතො භින්නාවජ්ජනෙ, අනෙකාවජ්ජනෙ වා. අප්පනාවීථියඤ්හි උපචාරො එකාවජ්ජනො, ඉතරො අනෙකාවජ්ජනො අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තනතො. විසමනිසජ්ජාය උප්පන්නකිලමථො විසමාසනුපතාපො. පීතිඵරණෙනාති පීතියා ඵරණරසත්තා, පීතිසමුට්ඨානානං වා පණීතරූපානං කායස්ස බ්‍යාපනතො වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සබ්බො කායො සුඛොක්කන්තො හොතී’’ති. විතක්කවිචාරපච්චයෙපීති පි-සද්දො [Pg.190] අට්ඨානප්පයුත්තො, සො ‘‘පහීනස්සා’’ති එත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො ‘‘පහීනස්සාපි දොමනස්සින්ද්‍රියස්සා’’ති. එතං දොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘‘තස්ස මය්හං අතිචිරං විතක්කයතො විචාරයතො කායොපි කිලමිචිත්තම්පි උහඤ්ඤී’’ති වචනතො කායචිත්තඛෙදානං විතක්කවිචාරප්පච්චයතා වෙදිතබ්බා. ‘‘විතක්කවිචාරභාවෙ උප්පජ්ජති දොමනස්සින්ද්‍රිය’’න්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථස්ස සියා උප්පත්තීති තත්ථ දුතියජ්ඣානූපචාරෙ අස්ස දොමනස්සස්ස උප්පත්ති භවෙය්‍ය.

Mengenai istilah 'nānāvajjanā' (berbagai perenungan), ini merujuk pada perenungan yang berbeda dari perenungan dalam proses kognitif pencapaian (appanāvīthi), atau merujuk pada banyak perenungan. Sebab, dalam proses kognitif pencapaian, perenungan akses (upacāra) hanya terjadi satu kali, sedangkan yang lainnya terjadi berkali-kali sehingga disebut banyak perenungan. Kelelahan yang timbul karena posisi duduk yang tidak seimbang disebut 'visamāsanupatāpo' (penderitaan akibat posisi duduk yang tidak selaras). Istilah 'pītipharaṇena' (dengan perembesan kegembiraan) dikatakan demikian karena fungsi pīti adalah merembes, atau karena penyebaran materi-materi halus yang berasal dari kegembiraan ke seluruh tubuh. Karena itulah dikatakan: 'Seluruh tubuh diliputi oleh kebahagiaan.' Dalam frasa 'vitakkavicārapaccayepi', kata 'pi' (juga/bahkan) ditempatkan secara tidak semestinya; kata tersebut harus dihubungkan dengan kata 'pahīnassa' (bagi yang telah ditinggalkan), menjadi 'bahkan bagi indra kesedihan (domanassindriya) yang telah ditinggalkan'. Hubungannya adalah: indra kesedihan ini muncul. Berdasarkan sabda, 'Bagi saya yang berpikir dan merenung terlalu lama, tubuh menjadi lelah dan pikiran menjadi penat,' maka harus dipahami bahwa kelelahan tubuh dan pikiran disebabkan oleh vitakka (pemikiran) dan vicāra (pemeriksaan). Kalimat 'indra kesedihan muncul karena adanya vitakka dan vicāra' harus dihubungkan dengan cara ini. Mengenai 'tatthassa siyā uppatti' (di sana mungkin ada kemunculannya), hal itu merujuk pada kemungkinan munculnya kesedihan (domanassa) tersebut dalam akses (upacāra) jhāna kedua.

එත්ථ ච යදෙකෙ ‘‘තත්ථස්ස සියා උප්පත්තී’’ති වදන්තෙන ඣානලාභීනම්පි දොමනුස්සුප්පත්ති අත්ථීති දස්සිතං හොති. තෙන ච අනීවරණසභාවො ලොභො විය දොසොපි අත්ථීති දීපෙති. න හි දොසෙන විනා දොමනස්සං පවත්තති. න චෙත්ථ පට්ඨානපාළියා විරොධො චින්තෙතබ්බො. යස්මා තත්ථ පරිහීනං ඣානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානං දොමනස්සං දස්සිතං, අපරිහීනජ්ඣානමාරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජමානස්ස දොමනස්සස්ස අසම්භවතො. ඣානලාභීනං සබ්බසො දොමනස්සං නුප්පජ්ජතීති ච න සක්කා වත්තුං, අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො අපි තස්ස උප්පන්නත්තා. න හෙව ඛො සො පහීනජ්ඣානො අහොසීති වදන්ති, තං අයුත්තං අනීවරණසභාවස්ස දොසස්ස අභාවතො. යදි සියා, රූපාරූපාවචරසත්තානම්පි උප්පජ්ජෙය්‍ය, න ච උප්පජ්ජති. තථා හි ‘‘අරූපෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණ’’න්තිආදීසු බ්‍යාපාදකුක්කුච්චනීවරණානි අනුද්ධටානි. න චෙත්ථ නීවරණත්තා පරිහාරො, කාමච්ඡන්දාදීනම්පි අනීවරණානංයෙව නීවරණසදිසතාය නීවරණපරියායස්ස වුත්තත්තා. යං පන වුත්තං ‘‘අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො අපි තස්ස උප්පන්නත්තා’’ති, තම්පි අකාරණං උප්පජ්ජමානෙන ච දොමනස්සෙන ඣානතො පරිහායනතො. ලහුකෙන පන පච්චයෙන පරිහීනං තාදිසා අප්පකසිරෙනෙව පටිපාකතිකං කරොන්තීති දට්ඨබ්බං. ‘‘තත්ථස්ස සියා උප්පත්තී’’ති ඉදං පන පරිකප්පවචනං උපචාරක්ඛණෙ දොමනස්සස්ස අප්පහීනභාවදස්සනත්ථං. තථා හි වුත්තං ‘‘න ත්වෙව අන්තොඅප්පනාය’’න්ති. යදි පන තදා දොමනස්සං උප්පජ්ජෙය්‍ය, පඨමජ්ඣානම්පිස්ස පරිහීනමෙවාති දට්ඨබ්බං. පහීනම්පි සොමනස්සින්ද්‍රියං පීති විය න දූරෙති කත්වා [Pg.191] ‘‘ආසන්නත්තා’’ති වුත්තං. නානාවජ්ජනූපචාරෙ පහීනම්පි පහානඞ්ගං පටිපක්ඛෙන අවිහතත්තා අන්තරන්තරා උප්පජ්ජෙය්‍ය වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පනාප්පත්තායා’’තිආදිමාහ. තාදිසාය ආසෙවනාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා යථා මග්ගවීථිතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා සදිසානුපස්සනාව පවත්තන්ති, එවමිධාපි අප්පනාවාරතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා උපෙක්ඛාසහගතාව පවත්තන්තීති වදන්ති.

Dalam hal ini, beberapa guru menyatakan bahwa dengan ungkapan 'tatthassa siyā uppatti', ditunjukkan bahwa munculnya kesedihan (domanassa) tetap ada bahkan bagi mereka yang telah mencapai jhāna. Melalui penjelasan tersebut, ditunjukkan bahwa kemarahan (dosa) pun ada, sebagaimana keserakahan (lobha) yang bukan merupakan sifat rintangan (anīvaraṇasabhāva). Sebab, tanpa kemarahan, kesedihan tidak akan berlangsung. Pertentangan dengan teks Paṭṭhāna tidak perlu dikhawatirkan di sini. Karena dalam teks tersebut, ditunjukkan bahwa kesedihan muncul dengan menjadikan jhāna yang telah merosot (parihīna) sebagai objeknya; sebab kesedihan tidak mungkin muncul dengan menjadikan jhāna yang belum merosot sebagai objeknya. Juga tidak dapat dikatakan bahwa kesedihan tidak muncul sama sekali bagi para pencapai jhāna, karena hal itu pernah terjadi pada petapa Asita yang telah memperoleh delapan pencapaian (samāpatti). Pendapat yang menyatakan bahwa petapa tersebut sebenarnya tidak kehilangan jhāna adalah tidak tepat, karena tidak adanya kemarahan yang bukan bersifat rintangan. Jika itu ada, maka itu pun akan muncul pada makhluk-makhluk di alam rūpāvacara dan arūpāvacara, padahal itu tidak muncul. Hal ini sebagaimana dijelaskan dalam Paṭṭhāna: 'Di alam arūpa, bergantung pada rintangan keinginan indrawi, terdapat rintangan kelambanan dan kemalasan, rintangan kegelisahan, dan rintangan ketidaktahuan,' di mana rintangan kebencian (byāpāda) dan penyesalan (kukkucca) tidak disebutkan. Tidak ada sanggahan di sini mengenai sifat non-rintangan tersebut, karena nafsu indrawi dan yang lainnya pun, meskipun bukan rintangan (dalam konteks tertentu), tetap disebut sebagai rintangan karena keserupaannya dengan rintangan. Mengenai pernyataan 'karena itu pernah terjadi pada beliau yang memperoleh delapan pencapaian', alasan itu pun tidak kuat karena kesedihan yang muncul tersebut menyebabkan kemerosotan dari jhāna. Namun, harus dipahami bahwa bagi orang-orang seperti itu, jhāna yang merosot karena sebab yang ringan dapat dipulihkan kembali ke kondisi semula dengan tanpa kesulitan. Sedangkan ungkapan 'tatthassa siyā uppatti' adalah pernyataan pengandaian (parikappavacana) untuk menunjukkan bahwa kesedihan belum sepenuhnya ditinggalkan pada saat momen akses (upacāra). Karena itulah dikatakan: 'Namun tidak di dalam pencapaian (appanā).' Jika kesedihan muncul pada saat itu, harus dipahami bahwa jhāna pertama orang tersebut pun telah merosot. Meskipun indra kegembiraan (somanassindriya) telah ditinggalkan, dikatakan sebagai 'dekat' (āsannattā) karena ia tidak jauh seperti halnya pīti. Untuk menunjukkan makna bahwa 'faktor yang telah ditinggalkan, karena belum dihancurkan oleh lawannya, mungkin muncul sesekali di sela-sela waktu akses yang memiliki berbagai perenungan (nānāvajjanūpacāra)', beliau mengucapkan 'appanāppattāyā' dan seterusnya. Karena pengulangan (āsevanā) seperti itu diinginkan, para guru mengatakan bahwa sebagaimana sebelum proses jalan (maggavīthi) muncul dua atau tiga putaran javana yang berupa perenungan serupa (sadisānupassanā), demikian pula di sini, sebelum putaran pencapaian (appanā), muncul dua atau tiga putaran javana yang disertai dengan keseimbangan (upekkhā).

සමාහටාති සමානීතා, සඞ්ගහෙත්වා වුත්තාති අත්ථො. සුඛදුක්ඛානි විය අනොළාරිකත්තා අවිභූතතාය සුඛුමා. තතො එව අනුමිනිතබ්බසභාවත්තා දුවිඤ්ඤෙය්‍යා. දුට්ඨස්සාති දුට්ඨපයොගස්ස, දුද්දම්මස්සාති අත්ථො. සක්කා හොති එසා ගාහයිතුං අඤ්ඤාපොහනනයෙනාති අධිප්පායො.

'Samāhaṭā' berarti dikumpulkan atau dibawa bersama; maknanya adalah diuraikan dengan cara meringkas. Perasaan ini halus (sukhumā) karena tidak kasar seperti kebahagiaan (sukha) dan penderitaan (dukkha) serta karena sifatnya yang tidak nyata/jelas. Karena itulah, ia sulit dipahami (duviññeyyā) karena sifatnya yang hanya dapat diketahui melalui penyimpulan (inferensi). 'Duṭṭhassa' berarti penerapan yang buruk atau sulit dijinakkan; itulah maknanya. Maksudnya adalah perasaan keseimbangan (upekkhā) ini dapat dipahami melalui metode penyingkiran perasaan-perasaan lainnya (aññāpohananayena).

අදුක්ඛමසුඛාය චෙතොවිමුත්තියාති ඉදමෙව චතුත්ථජ්ඣානං දට්ඨබ්බං. පච්චයදස්සනත්ථන්ති අධිගමස්ස උපායභූතපච්චයදස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛප්පහානාදයො හි තස්සා පච්චයා’’ති. දුක්ඛප්පහානාදයොති ච සොපචාරා පඨමජ්ඣානාදයොවෙත්ථ අධිප්පෙතා.

Melalui ungkapan 'adukkhamasukhāya cetovimuttiyā' (pembebasan pikiran melalui perasaan bukan-menderita-pun-bukan-bahagia), jhāna keempat inilah yang harus dipahami. Ungkapan 'paccayadassanatthaṃ' bertujuan untuk menunjukkan kondisi-kondisi yang menjadi sarana untuk pencapaian tersebut. Karena itu beliau berkata: 'Sebab, pengikisan penderitaan dan sebagainya adalah kondisi baginya.' Dan yang dimaksud dengan 'pengikisan penderitaan dan sebagainya' di sini adalah jhāna pertama dan seterusnya beserta tahap aksesnya (upacāra).

පහීනාති වුත්තා ‘‘පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා’’ති. එතාති සුඛාදයො වෙදනා.

Istilah 'pahīnā' (telah ditinggalkan) disebutkan dalam kutipan 'dengan hancurnya lima belenggu rendah (orambhāgiya saṃyojana)'. Kata 'etā' (ini) merujuk pada perasaan bahagia dan sebagainya.

සොමනස්සං රාගස්ස පච්චයො. වුත්තඤ්හි ‘‘සුඛාය ඛො, ආවුසො විසාඛ, වෙදනාය රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465). දොමනස්සං දොසස්ස පච්චයො. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘දුක්ඛාය ඛො, ආවුසො විසාඛ, වෙදනාය පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති. සුඛාදිඝාතෙනාති සුඛාදීනං පහානෙන. අස්ස ඣානස්ස.

Kegembiraan (somanassa) adalah kondisi bagi nafsu (rāga). Sebab dikatakan: 'Teman Visakha, kecenderungan tersembunyi terhadap nafsu (rāgānusaya) berdiam dalam perasaan bahagia.' Kesedihan (domanassa) adalah kondisi bagi kemarahan (dosa). Hal ini juga dikatakan: 'Teman Visakha, kecenderungan tersembunyi terhadap kebencian (paṭighānusaya) berdiam dalam perasaan menderita.' 'Sukhādighātena' berarti dengan meninggalkan kebahagiaan dan perasaan lainnya. 'Assa' merujuk pada jhāna ini.

න දුක්ඛන්ති අදුක්ඛං, දුක්ඛවිධුරං. යස්මා තත්ථ දුක්ඛං නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘දුක්ඛාභාවෙනා’’ති. අසුඛන්ති එත්ථපි එසෙව නයො. එතෙනාති දුක්ඛසුඛපටික්ඛෙපවචනෙන. ‘‘පටිපක්ඛභූත’’න්ති ඉදං ඉධ තතියවෙදනාය දුක්ඛාදීනං සමතික්කමවසෙන පත්තබ්බත්තා වුත්තං, න කුසලාකුසලානං විය උජුවිපච්චනීකතාය. ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතස්ස මජ්ඣත්තාරම්මණස්ස, ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතං වා මජ්ඣත්තාකාරෙන අනුභවනලක්ඛණා ඉට්ඨානිට්ඨවිපරීතානුභවනලක්ඛණා. තතො එව මජ්ඣත්තරසා. අවිභූතපච්චුපට්ඨානාති සුඛදුක්ඛානි විය න විභූතාකාරා[Pg.192], පිට්ඨිපාසාණෙ මිගගතමග්ගො විය තෙහි අනුමාතබ්බා අවිභූතාකාරොපට්ඨානා. සුඛනිරොධො නාම ඉධ චතුත්ථජ්ඣානූපචාරො, සො පදට්ඨානං එතිස්සාති සුඛනිරොධපදට්ඨානා.

'Bukan menderita' disebut 'adukkha', yang berlawanan dengan penderitaan. Karena di sana tidak ada penderitaan, maka dikatakan 'karena tidak adanya penderitaan' (dukkhābhāvena). Metode yang sama juga berlaku untuk istilah 'asukkha' (bukan bahagia). Dengan ungkapan ini—melalui kata-kata yang menolak penderitaan dan kebahagiaan—istilah 'paṭipakkhabhūta' (sebagai lawan) di sini dikatakan sebagai perasaan ketiga yang dicapai melalui pelampauan terhadap penderitaan dan kebahagiaan, bukan sebagai lawan yang berhadapan langsung seperti halnya antara kebajikan (kusala) dan kejahatan (akusala). Karakteristik dari mengalami objek netral yang berbeda dari yang diinginkan (iṭṭha) dan tidak diinginkan (aniṭṭha), atau karakteristik mengalami dengan cara yang netral terhadap hal-hal yang berlawanan dengan yang diinginkan dan tidak diinginkan, disebut sebagai karakteristik pengalaman yang berlawanan dengan yang diinginkan dan tidak diinginkan (iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā). Karena itulah, fungsinya (rasa) adalah netral (majjhatta). 'Avibhūtapaccupaṭṭhānā' (manifestasi yang tidak jelas) berarti manifestasinya tidak sejelas kebahagiaan dan penderitaan; ia harus disimpulkan seperti jejak kaki rusa di atas hamparan batu; manifestasinya muncul dengan cara yang tidak jelas. Yang disebut dengan lenyapnya kebahagiaan (sukhanirodha) di sini adalah tahap akses (upacāra) jhāna keempat; karena itu menjadi sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi keseimbangan ini, maka ia disebut 'sukhanirodhapadaṭṭhānā' (memiliki lenyapnya kebahagiaan sebagai sebab terdekat).

89. ‘‘උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධි’’න්ති පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙනෙතං සමාසපදන්ති ආහ ‘‘උපෙක්ඛාය ජනිතසතිපාරිසුද්ධි’’න්ති. සබ්බපච්චනීකධම්මපරිසුද්ධාය පච්චනීකසමනෙපි අබ්‍යාවටාය පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛාය වත්තමානාය චතුත්ථජ්ඣානෙ සති සම්පහංසනපඤ්ඤා විය සුපරිසුද්ධා, සුවිසදා ච හොතීති ආහ ‘‘යා ච තස්සා සතියා පාරිසුද්ධි, සා උපෙක්ඛාය කතා, න අඤ්ඤෙනා’’ති. යදි තත්‍රමජ්ඣත්තතා ඉධ ‘‘උපෙක්ඛා’’ති අධිප්පෙතා, කථං සතියෙව ‘‘පරිසුද්ධා’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘න කෙවල’’න්තිආදි.

89. “Upekkhāsatipārisuddhi” adalah sebuah kata majemuk dengan penghilangan suku kata akhir dari kata pertama (uttarapadalopa). Oleh karena itu dikatakan: “kemurnian perhatian (sati) yang dihasilkan oleh keseimbangan batin (upekkhā).” Karena upekkhā yang membawa kemurnian (pārisuddhi-upekkhā) itu hadir dalam jhana keempat, yang murni dari segala keadaan yang berlawanan dan tetap tenang meskipun dalam menenangkan lawan-lawan tersebut, maka perhatian (sati) menjadi sangat murni dan sangat jernih seperti kebijaksanaan yang menggembirakan. Oleh karena itu dikatakan: “kemurnian perhatian tersebut dihasilkan oleh upekkhā, bukan oleh yang lain.” Jika yang dimaksud dengan “upekkhā” di sini adalah tatramajjhattatā (keseimbangan batin di tengah-tengah hal tersebut), mengapa dikatakan bahwa hanya perhatian yang “murni”? Menanggapi hal ini, dikatakan: “Bukan hanya...” dan seterusnya.

එවම්පි කස්මා අයමෙව සති ‘‘උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධී’’ති වුත්තාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හෙට්ඨා තීසු ඣානෙසු විජ්ජමානායපි තත්‍රමජ්ඣත්තතාය පච්චනීකාභිභවතො, සහායපච්චයවෙකල්ලතො ච අපාරිසුද්ධි, තථා තංසම්පයුත්තානං. තදභාවතො ඉධ පාරිසුද්ධීති ඉමමත්ථං රූපකවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා පනා’’තිආදි වුත්තං. සූරියප්පභාභිභවාති සූරියප්පභාය අභිභුය්‍යමානත්තා. අතික්ඛතාය චන්දලෙඛා විය රත්තිපි සොම්මසභාවා සභාගාය රත්තියමෙව ච චන්දලෙඛා සමුජ්ජලතීති සා තස්සා සභාගාති දස්සෙන්තො ‘‘සොම්මභාවෙන ච අත්තනො උපකාරකත්තෙන වා සභාගාය රත්තියා’’ති ආහ.

Meskipun dijelaskan demikian, muncul pertanyaan: Mengapa hanya perhatian (sati) ini yang disebut “upekkhāsatipārisuddhi”? Untuk menjawab penyelidikan ini, dikatakan “tattha kiñcāpi” dan seterusnya. Di sana, meskipun tatramajjhattatā (keseimbangan batin) ada pada tiga jhana di bawahnya, ia tidak murni karena dikuasai oleh hal-hal yang berlawanan dan kurangnya faktor-faktor pendukung; demikian pula bagi keadaan-keadaan mental yang berhubungan dengannya. Karena hal-hal tersebut tidak ada di sini (jhana keempat), maka terdapat kemurnian. Untuk menunjukkan makna ini melalui kiasan (rūpaka), dikatakan “yathā pana” dan seterusnya. “Dilampaui oleh cahaya matahari” (sūriyappabhābhibhavā) berarti karena dikuasai oleh cahaya matahari. Seperti bulan sabit yang, meskipun tidak tajam (sinarnya) karena siang hari, secara alami bersifat sejuk (somma) pada malam hari; dan pada malam hari yang sesuai itulah bulan sabit bersinar terang. Untuk menunjukkan bahwa malam itu serupa (sabhāga) dengannya, dikatakan: “karena sifatnya yang sejuk dan karena bantuannya sendiri, (malam) adalah serupa dengan malam.”

‘‘එකවීථිය’’න්ති ඉදං තත්ථ සොමනස්සස්ස එකංසෙන අභාවතො වුත්තං, න තතො පුරිමතරෙසු එකංසෙන භාවතො. යථා පන විතක්කාදයො දුතියාදිජ්ඣානක්ඛණෙයෙව පහීයන්ති, න තෙසං එකවීථියං පුරිමජවනෙසු, න එවමෙතන්ති දස්සෙතුං වුත්තං. චතුක්කජ්ඣානෙති චතුක්කනයවසෙන නිබ්බත්තිතජ්ඣානචතුක්කෙ.

Kata “Ekavīthiyaṃ” (dalam satu rangkaian proses) diucapkan di sana karena ketiadaan somanassa (kegembiraan) secara mutlak dalam rangkaian tersebut, bukan karena keberadaannya secara mutlak dalam rangkaian proses sebelumnya. Seperti vitakka (pemikiran) dan lainnya yang ditinggalkan tepat pada saat jhana kedua dan seterusnya, namun tidak ditinggalkan pada javana-javana sebelumnya dalam rangkaian proses yang sama, tidaklah demikian halnya dengan somanassa ini; untuk menunjukkan hal itu, maka dikatakan demikian. “Catukkajjhāne” berarti dalam empat jhana yang dihasilkan menurut metode empat serangkai (catukkanaya).

පඤ්චකජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Jhana Lima Serangkai (Pañcakajjhāna)

90. තත්ථාති පඨමජ්ඣානෙ. චතුක්කනයස්ස දුතියජ්ඣානෙ වියාති චතුක්කනයසම්බන්ධිනි දුතියජ්ඣානෙ විය. තං ද්විධා භින්දිත්වාති චතුක්කනයෙ දුතියං [Pg.193] ‘‘අවිතක්කං විචාරමත්තං, අවිතක්කං අවිචාර’’න්ති ච එවං ද්විධා භින්දිත්වා පඤ්චකනයෙ දුතියඤ්චෙව තතියඤ්ච හොති අභිධම්මෙති (ධ. ස. 168) අධිප්පායො. සුත්තන්තෙසු පන සරූපතො පඤ්චකනයො න ගහිතො.

90. “Tattha” berarti dalam jhana pertama. “Seperti jhana kedua dari metode empat serangkai” berarti seperti yang berkaitan dengan jhana kedua dalam metode empat serangkai. “Membaginya menjadi dua” berarti membagi jhana kedua dalam metode empat serangkai menjadi: “tanpa vitakka (pemikiran awal) tetapi hanya dengan vicāra (pemikiran sinambung)” dan “tanpa vitakka maupun vicāra”. Dengan cara membagi dua inilah, dalam Abhidhamma menurut metode lima serangkai (pañcakanaya), terdapat jhana kedua dan jhana ketiga; inilah maksudnya. Namun dalam Sutta, metode lima serangkai tidak diambil secara eksplisit (sarūpato).

කස්මා පනෙත්ථ නයද්වයවිභාගො ගහිතොති? අභිධම්මෙ නයද්වයවසෙන ඣානානං දෙසිතත්තා. කස්මා ච තත්ථ තථා තානි දෙසිතානි? පුග්ගලජ්ඣාසයතො, දෙසනාවිලාසතො ච. සන්නිපතිතදෙවපරිසාය කිර යෙසං යථාදෙසිතෙ පඨමජ්ඣානෙ විතක්කො එව ඔළාරිකතො උපට්ඨාසි, ඉතරෙ සන්තතො. තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන ච චතුරඞ්ගිකං අවිතක්කං විචාරමත්තං ඣානං දෙසිතං. යෙසං විචාරො, යෙසං පීති, යෙසං සුඛං ඔළාරිකතො උපට්ඨාසි, ඉතරෙ සන්තතො. තෙසං තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන තතියාදීනි ඣානානි දෙසිතානි. අයං තාව පුග්ගලජ්ඣාසයො.

Mengapa di sini pembagian dua metode ini diambil? Karena dalam Abhidhamma jhana-jhana diajarkan melalui dua metode tersebut. Dan mengapa di sana diajarkan demikian? Karena kecenderungan batin seseorang (puggalajjhāsaya) dan karena keindahan pembabaran (desanāvilāsa). Konon, di antara kumpulan para dewa yang berkumpul, bagi mereka yang jhana pertamanya diajarkan, vitakka muncul sebagai sesuatu yang kasar, sementara yang lain melihatnya sebagai sesuatu yang halus. Berdasarkan kecenderungan batin mereka, diajarkanlah jhana yang memiliki empat faktor, yaitu tanpa vitakka namun hanya dengan vicāra. Bagi mereka yang melihat vicāra, atau pīti (kegembiraan), atau sukha (kebahagiaan) sebagai sesuatu yang kasar, sementara yang lain melihatnya sebagai sesuatu yang halus; berdasarkan kecenderungan batin masing-masing dari mereka, diajarkanlah jhana ketiga dan seterusnya. Inilah yang disebut kecenderungan batin seseorang (puggalajjhāsaya).

යස්සා පන ධම්මධාතුයා සුප්පටිවිද්ධත්තා භගවා යස්මා දෙසනාවිලාසප්පත්තො, තස්මා ඤාණමහන්තතාය දෙසනාය සුකුසලො යං යං අඞ්ගං ලබ්භති, තස්ස තස්ස වසෙන යථාරුචිං දෙසනං නියාමෙන්තො චතුක්කනයවසෙන, පඤ්චකනයවසෙන ච. තත්ථ ච පඤ්චඞ්ගිකං පඨමං, චතුරඞ්ගිකං දුතියං, තිවඞ්ගිකං තතියං, දුවඞ්ගිකං චතුත්ථං, දුවඞ්ගිකමෙව පඤ්චමං ඣානං දෙසෙසීති අයං දෙසනාවිලාසො. එත්ථ ච පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානං චතුක්කනයෙ දුතියජ්ඣානපක්ඛිකං කත්වා විභත්තං ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති (ධ. ස. 168). කස්මා? එකත්තකායනානත්තසඤ්ඤීසත්තාවාසඵලතාය දුතියජ්ඣානෙන සමානඵලත්තා, පඨමජ්ඣානසමාධිතො ජාතත්තා ච. පඨමජ්ඣානමෙව හි ‘‘කාමෙහි අකුසලෙහි ච විවිත්ත’’න්ති තදභාවා න ඉධ ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහී’’ති සක්කා වත්තුං, නාපි ‘‘විවෙකජ’’න්ති. සුත්තන්තදෙසනාසු ච පඤ්චකනයෙ දුතියතතියජ්ඣානානි දුතියජ්ඣානමෙව භජන්ති විතක්කවූපසමා විචාරවූපසමා අවිතක්කත්තා, අවිචාරත්තා ච. එවඤ්ච කත්වා සුත්තන්තදෙසනායපි පඤ්චකනයො ලබ්භතෙවාති සිද්ධං හොති. නනු සුත්තන්තෙ චත්තාරියෙව ඣානානි විභත්තානීති පඤ්චකනයො න ලබ්භතීති? න, ‘‘සවිතක්කසවිචාරො සමාධී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.305) සමාධිත්තයාපදෙසෙන පඤ්චකනයස්ස [Pg.194] ලබ්භමානත්තා. චතුක්කනයනිස්සිතො පන කත්වා පඤ්චකනයො විභත්තොති සුත්තන්තදෙසනායපි පඤ්චකනයො නිද්ධාරෙතබ්බො. ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා’’ති හි විතක්කස්ස, විචාරස්ස, විතක්කවිචාරානඤ්ච ‘‘විතක්කවිචාරාන’’න්ති සක්කා වත්තුං. තථා ‘‘අවිතක්කං, අවිචාර’’න්ති ච විනා, සහ ච විචාරෙන විතක්කප්පහානෙන අවිතක්කං, සහ, විනා ච විතක්කෙන විචාරප්පහානෙන අවිචාරන්ති අවිතක්කං, අවිචාරං, අවිතක්කඤ්ච අවිචාරඤ්චාති වා තිවිධම්පි සක්කා සඞ්ගහෙතුං.

Namun, karena Sang Baginda telah menembus unsur Dhamma (dhammadhātu) dengan sempurna dan mencapai keindahan dalam pembabaran, maka berkat keagungan pengetahuan-Nya, Beliau sangat terampil dalam membabarkan ajaran, menetapkan ajaran sesuai keinginan-Nya berdasarkan faktor apa pun yang diperoleh, baik melalui metode empat serangkai maupun metode lima serangkai. Di sana pun, Beliau mengajarkan jhana pertama dengan lima faktor, jhana kedua dengan empat faktor, jhana ketiga dengan tiga faktor, jhana keempat dengan dua faktor, dan jhana kelima juga dengan dua faktor; inilah yang disebut keindahan pembabaran (desanāvilāsa). Di sini, dalam metode lima serangkai, jhana kedua dikelompokkan ke dalam bagian jhana kedua dari metode empat serangkai dan diuraikan: “Pada saat ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam rupa, ia masuk dan berdiam dalam jhana kedua yang tanpa vitakka, hanya dengan vicāra, yang lahir dari konsentrasi, serta memiliki pīti dan sukha.” Mengapa? Karena ia memiliki hasil yang sama dengan jhana kedua dari metode empat serangkai, yaitu sebagai hasil dari kediaman makhluk yang memiliki tubuh satu tetapi persepsi berbeda (ekattakāyanānattasaññī), dan karena ia lahir dari konsentrasi jhana pertama. Sebab hanya jhana pertama yang dikatakan “terpisah dari keinginan indrawi dan keadaan-keadaan tidak bermanfaat,” dan karena ketiadaan (perpisahan) tersebut di sini (dalam jhana kedua tanpa vitakka), maka tidak dapat dikatakan “dengan menyepi dari keinginan indrawi, menyepi dari keadaan tidak bermanfaat,” dan juga tidak dapat disebut “lahir dari penyepian” (vivekaja). Dalam ajaran Sutta, jhana kedua dan ketiga dari metode lima serangkai termasuk dalam jhana kedua saja, karena tenangnya vitakka dan vicāra, serta karena tanpa vitakka dan tanpa vicāra. Dengan demikian, terbuktilah bahwa metode lima serangkai pun dapat ditemukan dalam ajaran Sutta. Bukankah dalam Sutta hanya empat jhana yang diuraikan, sehingga metode lima serangkai tidak ditemukan? Tidak demikian, karena melalui penyebutan tiga jenis konsentrasi seperti “konsentrasi dengan vitakka dan vicāra” dan sebagainya, metode lima serangkai tetap dapat ditemukan. Namun, karena metode lima serangkai diuraikan dengan bersandar pada metode empat serangkai, maka metode lima serangkai juga harus dipahami dari ajaran Sutta. Sebab dalam kata “tenangnya vitakka dan vicāra,” kata “vitakkavicārānaṃ” dapat merujuk pada vitakka, pada vicāra, dan pada keduanya sekaligus. Demikian pula dalam kata “tanpa vitakka, tanpa vicāra,” seseorang dapat menyimpulkan ketiganya: “tanpa vitakka” karena ditinggalkannya vitakka baik tanpa maupun bersama vicāra; “tanpa vicāra” karena ditinggalkannya vicāra baik bersama maupun tanpa vitakka; serta “tanpa vitakka dan tanpa vicāra.”

දුතියන්ති ච විතක්කරහිතෙ, විතක්කවිචාරද්වයරහිතෙ ච ඤායාගතා දෙසනා දුතියං අධිගන්තබ්බත්තා, විචාරමත්තරහිතෙපි ද්වයප්පහානාධිගතසමානධම්මත්තා. එවඤ්ච කත්වා පඤ්චකනයනිද්දෙසෙ දුතියෙ වූපසන්තොපි විතක්කො සහායභූතවිචාරාවූපසමෙන න සම්මා වූපසන්තොති විතක්කවිචාරද්වයරහිතෙ විය විචාරවූපසමෙනෙව තදුපසමං, සෙසධම්මානං සමානතඤ්ච දස්සෙන්තෙන ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති තතියං චතුක්කනයෙ දුතියෙන නිබ්බිසෙසං විභත්තං. දුවිධස්සාපි සහායවිරහෙන, අඤ්ඤථා ච විතක්කප්පහානෙන අවිතක්කත්තං, සමාධිජං පීතිසුඛත්තඤ්ච සමානන්ති සමානධම්මත්තාපි දුතියන්ති නිද්දෙසො. විචාරමත්තම්පි හි විතක්කවිචාරද්වයරහිතං විය ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති (ධ. ස. 168) අවිතක්කං සමාධිජං පීතිසුඛන්ති විභත්තං. පඨමජ්ඣානෙ වා සහචාරීසු විතක්කවිචාරෙසු එකං අතික්කමිත්වා දුතියම්පි තත්‍රට්ඨමෙව දොසතො දිස්වා උභයම්පි සහාතික්කමන්තස්ස පඤ්චකනයෙ තතියං වුත්තං, තතියං අධිගන්තබ්බත්තා. පඨමතො අනන්තරභාවෙන පනස්ස දුතියභාවො ච උප්පජ්ජතීති. කස්මා පනෙවං සරූපතො පඤ්චකනයො න විභත්තොති? විනෙය්‍යජ්ඣාසයතො. යථානුලොමදෙසනා හි සුත්තන්තදෙසනාති.

Dan sebutan 'kedua' (dutiya) merujuk pada jhāna yang bebas dari vitakka, serta jhāna yang bebas dari keduanya yaitu vitakka dan vicāra, sebagai ajaran yang masuk akal karena harus dicapai untuk kedua kalinya; juga pada jhāna ketiga metode pancaka yang bebas dari vicāra saja karena memiliki sifat yang sama sebagai pencapaian melalui pelepasan dua faktor seperti pada jhāna kedua metode catukka. Dan dengan melakukan demikian, dalam penjelasan metode pancaka, meskipun vitakka telah tenang pada jhāna kedua, namun karena vicāra yang menjadi pendampingnya belum tenang, maka ia belum benar-benar tenang; maka bagi Beliau yang menunjukkan ketenangan vitakka tersebut melalui ketenangan vicāra semata, serta kesamaan faktor-faktor lainnya, seperti pada jhāna kedua metode catukka yang bebas dari vitakka dan vicāra, Beliau menguraikan: 'Dengan tenangnya vitakka dan vicāra, masuklah ke dalam dan berdiam pada jhāna ketiga yang memiliki kejernihan internal, pemusatan pikiran, tanpa vitakka, tanpa vicāra, serta memiliki pīti dan sukha yang lahir dari konsentrasi,' yang diuraikan tidak berbeda dengan jhāna kedua dalam metode catukka. Karena hilangnya pendamping dalam kedua jenis tersebut, dan dengan cara lain melalui pelepasan vitakka, maka keadaan tanpa vitakka dan keadaan pīti-sukha yang lahir dari konsentrasi adalah sama; karena kesamaan sifat inilah maka disebut sebagai 'kedua'. Sebab jhāna kedua metode pancaka yang hanya memiliki vicāra pun diuraikan sebagai tanpa vitakka, lahir dari konsentrasi, memiliki pīti dan sukha, sama seperti yang bebas dari vitakka dan vicāra, dengan kata-kata: 'Pada saat ia mengembangkan jalan menuju kelahiran di alam materi... masuk ke dalam dan berdiam pada jhāna kedua yang tanpa vitakka, hanya memiliki vicara, lahir dari konsentrasi, memiliki pīti dan sukha'. Atau dalam jhāna pertama, setelah melampaui salah satu dari vitakka dan vicāra yang muncul bersamaan, dan melihat faktor kedua yang masih ada di sana sebagai cela, bagi orang yang melampaui keduanya secara bersamaan, ini disebut sebagai jhāna ketiga dalam metode pancaka, karena ia harus dicapai untuk ketiga kalinya. Namun, karena keberadaannya yang langsung setelah jhāna pertama, maka statusnya sebagai jhāna kedua juga bisa muncul. Mengapa metode pancaka tidak diuraikan secara tersendiri demikian? Karena kecenderungan batin dari mereka yang perlu dibimbing. Sebab ajaran Suttanta adalah ajaran yang sesuai dengan kecenderungan batin makhluk.

පථවීකසිණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ulasan mengenai penjelasan kasiņa tanah telah selesai.

ඉති චතුත්ථපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah ulasan bab keempat.

5. සෙසකසිණනිද්දෙසවණ්ණනා

5. Penjelasan Ulasan Kasiņa-Kasiņa yang Tersisa

ආපොකසිණකථාවණ්ණනා

Ulasan Mengenai Kasiņa Air

91. යථාවිත්ථාරිතස්ස [Pg.195] අත්ථස්ස අතිදෙසොපි විත්ථාරට්ඨානෙයෙව තිට්ඨතීති ආහ ‘‘විත්ථාරකථා හොතී’’ති. ආපොකසිණන්ති ආපොකසිණජ්ඣානං, ආපොකසිණකම්මට්ඨානං වා. සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බන්ති පථවීකසිණකම්මට්ඨානෙ වුත්තනයෙන විත්ථාරෙතබ්බං. එත්තකම්පීති ‘‘කතෙ වා අකතෙ වාති සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බ’’න්ති එත්තකම්පි අවත්වා. සාමුද්දිකෙන ලොණුදකෙන භරිතො ජලාසයො ලොණී. නීලාදිවණ්ණසඞ්කරපරිහරණත්ථං ‘‘සුද්ධවත්ථෙන ගහිත’’න්ති වුත්තං. අඤ්ඤන්ති භූමිං සම්පත්තං. තථාරූපන්ති යාදිසං ආකාසජං උදකං, තාදිසං. තෙනාහ ‘‘විප්පසන්නං අනාවිල’’න්ති, යං පන උදකන්ති සම්බන්ධො. ‘‘න වණ්ණො පච්චවෙක්ඛිතබ්බො’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං පථවීකසිණකථායං වුත්තමෙව. ලක්ඛණං පන ඉධ පග්ඝරණලක්ඛණං වෙදිතබ්බං.

91. Rujukan mengenai makna yang telah diuraikan secara luas tetap berada pada bagian yang luas, maka dikatakan 'menjadi ulasan yang luas'. Kasiņa air berarti jhāna kasiņa air atau objek meditasi kasiņa air. 'Semuanya harus diuraikan' berarti harus diuraikan sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam objek meditasi kasiņa tanah. 'Sekalipun sebanyak ini' berarti tanpa mengatakan sekalipun sebanyak ini yaitu 'baik yang dibuat maupun yang tidak dibuat, semuanya harus diuraikan'. Wadah air yang diisi dengan air asin dari laut disebut loṇī. Untuk menghindari percampuran warna biru dan lainnya, dikatakan 'diambil dengan kain bersih'. 'Yang lainnya' berarti air yang telah sampai ke tanah. 'Yang sedemikian itu' berarti seperti halnya air yang berasal dari angkasa. Oleh karena itu dikatakan 'jernih dan tidak keruh', yang mana hubungannya adalah dengan air tersebut. Mengenai apa yang harus dikatakan dalam bagian 'warna tidak boleh direnungkan' dan sebagainya, hal itu telah disebutkan dalam ulasan kasiņa tanah. Namun di sini, karakteristik mengalir harus dipahami sebagai karakteristiknya.

වුත්තනයෙනෙවාති පථවීකසිණභාවනායං වුත්තනයෙනෙව. තරඞ්ගුට්ඨානාදි, ඵෙණමිස්සතාදි ච ඉධ කසිණදොසො. සොති යොගාවචරො. තස්සාති පටිභාගනිමිත්තස්ස.

‘Dengan metode yang telah disebutkan pula’ berarti dengan metode yang telah disebutkan dalam pengembangan kasiņa tanah. Munculnya gelombang dan sebagainya, adanya campuran busa dan sebagainya, di sini disebut sebagai cacat kasiņa. ‘Ia’ merujuk pada yogāvacaro (praktisi meditasi). ‘Miliknya’ merujuk pada milik paṭibhāganimitta (objek gambaran tandingan).

තෙජොකසිණකථාවණ්ණනා

Ulasan Mengenai Kasiņa Api

92. සිනිද්ධානි සිනෙහවන්තානි. සාරදාරූනි න ඵෙග්ගුදාරූනි. ජාලාය චිරට්ඨිතත්ථං සිනිද්ධසාරදාරුග්ගහණං. ඝටිකං ඝටිකං කත්වාති ඛන්ධසො කරිත්වා. ආලිම්පෙත්වාති ජාලෙත්වා. ඝනජාලායාති අවිරළවසෙන පවත්තඅග්ගිජාලායං.

92. Siniddhāni berarti berminyak. Sāradārūni berarti kayu inti, bukan kayu gubal. Pengambilan kayu inti yang berminyak adalah untuk tujuan ketahanan nyala api dalam waktu lama. Ghaṭikaṃ ghaṭikaṃ katvāti berarti memotong-motong menjadi bagian-bagian. Ālimpetvāti berarti menyalakan. Ghanajālāyāti berarti pada nyala api yang berkobar rapat melalui cara yang tidak berpencar.

පතනසදිසන්ති පතමානසදිසං. අකතෙ ගණ්හන්තස්සාති වුත්තනයෙන යථා කසිණමණ්ඩලං පඤ්ඤායති, එවං අනභිසඞ්ඛතෙ කෙවලෙ තෙජස්මිං නිමිත්තං ගණ්හන්තස්ස.

Patanasadisanti berarti serupa dengan yang sedang jatuh. Akate gaṇhantassāti berarti bagi orang yang mengambil objek pada api murni tanpa bentukan, dengan cara sebagaimana lingkaran kasiņa terlihat melalui metode yang telah dijelaskan.

වායොකසිණකථාවණ්ණනා

Ulasan Mengenai Kasiņa Angin

93. වුත්තඤ්හෙතන්ති එත්ථ හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො, යස්මාති අත්ථො. තස්ස ‘‘තස්මා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. උච්ඡග්ගන්ති උච්ඡුඛෙත්තෙ යථාඨිතානං අග්ගං. එරිතන්ති [Pg.196] වාතෙන චලිතං. සමෙරිතන්ති සබ්බසො චලිතං. තස්මාති යස්මා ‘‘වායොකසිණං…පෙ… උපලක්ඛෙතී’’ති එවං වුත්තං අට්ඨකථායං, තස්මා. සමසීසට්ඨිතන්ති උපරි පත්තානං වසෙන සමසීසං හුත්වා ඨිතං. වෙළුං වා රුක්ඛං වාති එත්ථාපි ‘‘සමසීසං ඨිතං ඝනපත්තවෙළුං වා ඝනපත්තරුක්ඛං වා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. එකඞ්ගුලාදිප්පමාණෙසු කෙසෙසු රස්සභාවතො, දීඝතරෙසු ඔලම්බනතො, විරළෙසු අනුප්පවෙසතො වාතප්පහාරො න පඤ්ඤායතීති චතුරඞ්ගුලප්පමාණග්ගහණං, ඝනග්ගහණඤ්ච කතං. එතස්මිං ඨානෙ පහරතීති සතිං ඨපෙත්වාති උච්ඡග්ගාදීනං පචලනාකාරග්ගහණමුඛෙන තෙසං පහාරකෙ වාතසඞ්ඝාතෙ සතිං උපට්ඨපෙත්වා. තත්ථ සතිං ඨපෙත්වාති තස්මිං කායපදෙසස්ස සඞ්ඝට්ටනවසෙන පවත්තෙ වායුපිණ්ඩෙ සඞ්ඝට්ටනාකාරග්ගහණමුඛෙන සතිං උපට්ඨපෙත්වා. ‘‘උසුමවට්ටිසදිස’’න්ති එතෙන පුරිමකසිණස්ස විය ඉමස්සාපි නිමිත්තස්ස සංවිග්ගහතං දස්සෙති. ‘‘නිච්චල’’න්ති ඉමිනා නිච්චලභාවොයෙව උග්ගහනිමිත්තතො ඉමස්ස විසෙසොති පටිභාගනිමිත්තස්සාපි උසුමවට්ටිසදිසතාව විභාවිතා හොති.

93. Dalam kalimat ‘Vuttañhetantaṃ’, kata ‘hi’ bermakna sebab, yang berarti ‘karena’. Hubungannya adalah antara kata ‘yasmā’ (karena) dengan kata ‘tasmā’ (oleh karena itu). Ucchagganti merujuk pada pucuk-pucuk tebu yang tumbuh sebagaimana adanya di ladang tebu. Eritanti berarti digerakkan oleh angin. Sameritanti berarti digerakkan sepenuhnya. Tasmāti berarti karena dalam Kitab Komentar disebutkan demikian: ‘Kasiņa angin... dan seterusnya... mengamati’. Samasīsaṭṭhitanti berarti berdiri dengan ketinggian rata pada bagian daun-daun di atas. Demikian pula pada kata ‘veḷuṃ vā rukkhaṃ vā’, harus dihubungkan dengan menambahkan ‘bambu yang berdaun lebat atau pohon yang berdaun lebat yang berdiri dengan ketinggian rata’. Pada rambut yang berukuran satu jari dan sebagainya, karena pendeknya, atau karena menjuntai pada yang lebih panjang, atau karena masuk ke sela-sela pada yang jarang, maka sentuhan angin tidak tampak jelas. Oleh karena itu, dilakukan pengambilan ukuran empat jari dan pengambilan sifat lebat (ghana). ‘Menetapkan perhatian pada tempat ini bertiup’ berarti dengan didahului oleh pengambilan cara bergerak dari pucuk-pucuk tebu dan sebagainya, ia memantapkan perhatian pada kumpulan angin yang menerpa pucuk-pucuk tersebut. ‘Menetapkan perhatian di sana’ berarti dengan didahului oleh pengambilan cara sentuhan, ia memantapkan perhatian pada kumpulan angin yang berlangsung melalui cara sentuhan pada bagian tubuh. Dengan kata ‘seperti lingkaran uap panas’ ini, Beliau menunjukkan bentuk nyata dari objek ini seperti halnya pada kasiņa sebelumnya. Dengan kata ‘tidak bergerak’, ditunjukkan bahwa keadaan tidak bergerak itulah perbedaan objek gambaran tandingan ini dari objek gambaran ingatan (uggahanimitta); karena itu, bagi objek gambaran tandingan pun hanya dijelaskan keserupaannya dengan lingkaran uap panas saja.

නීලකසිණකථාවණ්ණනා

Ulasan Mengenai Kasiņa Biru

94. අඤ්ජනරාජිවට්ටාදි වණ්ණධාතුයා වා. තථාරූපං මාලාගච්ඡන්ති අවිරළවිකසිතනීලවණ්ණපුප්ඵසඤ්ඡන්නං පුප්ඵගච්ඡං. ඉතරෙනාති අකතාධිකාරෙන. ගිරිකණ්ණිකග්ගහනෙන නීලං ගිරිකණ්ණිකමාහ. කරණ්ඩපටලං සමුග්ගපිධානං. පත්තෙහියෙවාති නීලුප්පලාදීනං කෙසරවණ්ටානි අපනෙත්වා කෙවලෙහි පත්තෙහියෙව. පූරෙතබ්බන්ති නීලවණ්ණං වත්ථං ගහෙත්වා භණ්ඩිකං විය බන්ධිත්වා යථා නීලමණ්ඩලං හුත්වා පඤ්ඤායති, තථා චඞ්කොටකං වා කරණ්ඩපටලං වා පූරෙතබ්බං. මුඛවට්ටියං වා අස්සාති අස්ස චඞ්කොටකස්ස, කරණ්ඩපටලස්ස වා මුඛවට්ටියං බන්ධිතබ්බං. මණිතාලවණ්ටං ඉන්දනීලමණිමයං තාලවණ්ටං.

94. Menggunakan zat warna dari batu mineral seperti collyrium atau rājāvaṭṭa. ‘Semak bunga yang demikian itu’ berarti semak bunga yang tertutup oleh bunga-bunga berwarna biru yang mekar rapat. ‘Oleh yang lain’ berarti oleh orang yang belum melakukan persiapan sebelumnya (akatādhikāra). Dengan penyebutan girikaṇṇika, ia merujuk pada bunga telang yang biru. Karaṇḍapaṭalaṃ adalah tutup kotak. ‘Hanya dengan kelopak-kelopaknya saja’ berarti dengan membuang benang sari dan tangkai dari bunga teratai biru dan sebagainya, hanya dengan kelopak-kelopaknya saja. ‘Harus diisi’ berarti dengan mengambil kain berwarna biru dan membungkusnya seperti bungkusan, diisi sedemikian rupa sehingga terlihat menjadi lingkaran biru; demikian pula keranjang bunga atau tutup kotak harus diisi. ‘Atau pada pinggirannya’ berarti pada pinggiran keranjang bunga tersebut atau tutup kotak tersebut harus diikat. Maṇitālavaṇṭaṃ adalah kipas yang terbuat dari permata indanīla.

පීතකසිණකථාවණ්ණනා

Ulasan Mengenai Kasiņa Kuning

95. පීතකසිණෙ මාලාගච්ඡන්ති ඉක්කටාදිමාලාගච්ඡං. හරිතාලං, මනොසිලා වා ධාතු. පත්තඞ්ගපුප්ඵෙහීති පත්තඞ්ගනාමිකා පීතවණ්ණපුප්ඵා එකා ගච්ඡජාති, තස්ස පුප්ඵෙහි. ආසනපූජන්ති චෙතියඞ්ගණෙ කතං ආසනපූජං[Pg.197]. කණිකාරපුප්ඵාදිනාති ආදි-සද්දෙන ආකුලිකිඞ්කිරාතපුප්ඵාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

95. Dalam kasina kuning, semak bunga berarti semak bunga seperti ikkaṭa dan sebagainya. Orpiment atau realgar adalah mineral. Mengenai 'dengan bunga pattaṅga', itu adalah sejenis semak yang memiliki bunga berwarna kuning bernama pattaṅga, dengan bunga-bunga itu. 'Pemujaan tempat duduk' berarti pemujaan di tempat duduk (altar bunga) yang dilakukan di halaman cetiya. Dalam kata 'dengan bunga kaṇikāra dan sebagainya', melalui kata 'dan sebagainya', pencantuman bunga ākulikiṅkirāta dan sebagainya harus dipahami.

ලොහිතකසිණකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Uraian Kasina Merah

96. ලොහිතමණි ලොහිතඞ්ගමණිආදි. ලොහිතධාතු ගෙරුකජාතිහිඞ්ගුලිකාදි.

96. Permata merah adalah permata lohitaṅga (rubi) dan sebagainya. Mineral merah adalah jenis tanah merah, sinabar, dan sebagainya.

ඔදාතකසිණකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Uraian Kasina Putih

97. ඔදාතකසිණෙ මාලාගච්ඡන්ති නන්දියාවත්තාදිමාලාගච්ඡං. ධාතු කක්කටිමුත්තසෙතිකාදි.

97. Dalam kasina putih, semak bunga berarti semak bunga seperti nandiyāvatta dan sebagainya. Mineral adalah cangkang kerang, mutiara, batu kapur, dan sebagainya.

ආලොකකසිණකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Uraian Kasina Cahaya

98. තථා අසක්කොන්තෙනාති යථා සූරියාලොකාදිවසෙන ඔභාසනිමිත්තුප්පාදනං වුත්තං, තස්ස ඔභාසමණ්ඩලස්ස න චිරට්ඨිතිතාය තථා නිමිත්තුප්පාදනං කාතුං අසක්කොන්තෙන. ඝටමුඛෙන නිග්ගච්ඡනකඔභාසස්ස මහන්තභාවතො ‘‘ඝටමුඛං පිදහිත්වා’’ති වුත්තං. භිත්තිමුඛන්ති භිත්තිඅභිමුඛං. උට්ඨිතමණ්ඩලසදිසන්ති භිත්තිආදීසු උට්ඨිතපාකතිකආලොකමණ්ඩලසදිසං. ඝනවිප්පසන්නං ආලොකපුඤ්ජසදිසන්ති භගවතො බ්‍යාමප්පභා විය බහලො, විප්පසන්නො ච හුත්වා පුඤ්ජභූතො ආලොකො අත්ථි චෙ, තංසදිසොති අත්ථො.

98. Mengenai 'demikian bagi yang tidak mampu', ini merujuk pada ketidakmampuan untuk menghasilkan obhāsanimitta (nimmita cahaya) melalui cahaya matahari dan sebagainya yang telah disebutkan, karena lingkaran cahaya tersebut tidak bertahan lama. Karena besarnya cahaya yang keluar melalui mulut pot, maka dikatakan 'setelah menutup mulut pot'. 'Menghadap dinding' berarti menghadap ke arah dinding. 'Seperti lingkaran yang muncul' berarti seperti lingkaran cahaya alami yang muncul pada dinding dan sebagainya. 'Padat, sangat jernih, seperti tumpukan cahaya' berarti jika ada cahaya yang terkumpul yang tebal dan jernih seperti aura satu depa (byāmappabhā) dari Yang Terpuji, maka itulah artinya.

පරිච්ඡින්නාකාසකසිණකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Uraian Kasina Ruang yang Terbatas

99. ඡිද්දසදිසමෙව හොතීති යෙහි භිත්තිපරියන්තාදීහි පරිච්ඡින්නං, තං ඡිද්දං, තංසදිසං, තෙනවාකාරෙන උග්ගහනිමිත්තං උපට්ඨාතීති අත්ථො. ‘‘වඩ්ඪියමානම්පි න වඩ්ඪතී’’ති උග්ගහනිමිත්තස්ස අවඩ්ඪනීයතං දස්සෙතුං වුත්තං. සබ්බම්පි හි උග්ගහනිමිත්තං වඩ්ඪියමානං න වඩ්ඪතියෙව. සතිපි ච වඩ්ඪෙතුකාමතායං වඩ්ඪනා න සම්භවති භාවනාය පරිදුබ්බලත්තා. භාවනාවසෙන හි නිමිත්තවඩ්ඪනා. පටිභාගනිමිත්තං පන තස්මිං උප්පන්නෙ භාවනා ථිරාති කත්වා ‘‘වඩ්ඪියමානං වඩ්ඪතී’’ති වුත්තං.

99. Mengenai 'menjadi serupa dengan lubang itu sendiri', artinya uggahanimitta muncul dalam bentuk yang serupa dengan celah yang dibatasi oleh tepi dinding dan sebagainya. Kalimat 'meskipun dikembangkan, ia tidak bertambah' dikatakan untuk menunjukkan ketidakmampuan uggahanimitta untuk diperluas. Sebab, semua uggahanimitta, meskipun dicoba untuk diperluas, tetap tidak bertambah. Dan meskipun ada keinginan untuk memperluasnya, perluasan tidak terjadi karena lemahnya meditasi (bhāvanā). Sebab, perluasan nimmita terjadi melalui kekuatan meditasi. Namun, untuk paṭibhāganimitta, ketika itu muncul, meditasinya sudah kokoh, sehingga dikatakan 'yang dikembangkan akan bertambah'.

කිඤ්චාපි [Pg.198] පාළියං ‘‘පථවීකසිණාදීනි රූපඣානාරම්මණානි අට්ඨෙව කසිණානි සරූපතො ආගතානි, ඔදාතකසිණෙ පන ආලොකකසිණං, ආකාසකසිණෙ ච පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං අන්තොගධං කත්වා දෙසනා කතා’’ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ඉති කසිණානි දසබලො, දස යානි අවොචා’’ති. පකිණ්ණකකථාපි විඤ්ඤෙය්‍යාති පුබ්බෙ විය අසාධාරණං තස්මිං තස්මිං කසිණෙ පටිනියතමෙව අත්ථං අග්ගහෙත්වා අසාධාරණතො, සාධාරණතො ච තත්ථ තත්ථ පකිණ්ණකං විසටං අත්ථං ගහෙත්වා පවත්තා පකිණ්ණකකථාපි විජානිතබ්බා.

Meskipun dalam Teks Pāli hanya delapan kasina sebagai objek jhana materi (rūpajhāna) yang disebutkan secara langsung, namun dengan maksud bahwa kasina cahaya termasuk dalam kasina putih dan kasina ruang yang terbatas termasuk dalam kasina ruang, maka Yang Berkuasa Sepuluh Kekuatan (Dasabala) bersabda, 'Demikianlah sepuluh kasina yang Beliau ajarkan.' Mengenai 'penjelasan campuran juga harus dipahami', ini berarti seperti sebelumnya, tanpa mengambil makna yang khusus terbatas pada kasina masing-masing, tetapi dengan mengambil makna yang beragam dan luas baik yang tidak umum maupun yang umum di sana-sini, maka penjelasan campuran yang berlangsung juga harus dipahami.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Uraian Campuran

100. ආදිභාවොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන යස්ස කස්සචි පථවීපක්ඛියස්ස වත්ථුනො නිම්මානාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඨානනිසජ්ජාදිකප්පනං වාති එත්ථාපි ‘‘ආකාසෙ වා උදකෙ වා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. පරිත්තඅප්පමාණනයෙනාති නීලාදිවණ්ණං අනාමසිත්වා පරිත්තඅප්පමාණනයෙනෙව. එවමාදීනීති ආදි-සද්දෙන සරීරතො උදකධාරානිම්මානාදිං සඞ්ගණ්හාති.

100. Di sini, dalam kata 'keadaan awal' (ādibhāva), melalui kata 'dan sebagainya' (ādi), mencakup penciptaan (nimmāna) dan sebagainya dari benda apa pun yang termasuk dalam kategori tanah. Dalam ungkapan 'atau pengaturan berdiri, duduk, dan sebagainya', ini juga harus dihubungkan dengan menambahkan 'di angkasa atau di air'. Mengenai 'melalui metode terbatas dan tidak terbatas', artinya tanpa merujuk pada warna biru dan sebagainya, tetapi hanya melalui metode terbatas dan tidak terbatas. Dalam kata 'hal-hal semacam ini', melalui kata 'dan sebagainya', mencakup penciptaan aliran air dari tubuh dan sebagainya.

යදෙව සො ඉච්ඡති තස්ස ඩහනසමත්ථතාති බහූසු කප්පාසපිචුසාරදාරුආදීසු එකජ්ඣං රාසිභූතෙසු ඨිතෙසු යං යදෙව ඉච්ඡති, තස්ස තස්සෙව ඩහනසමත්ථතා. ඉධ ආදි-සද්දෙන අන්ධකාරවිධමනාදිං සඞ්ගණ්හාති.

Mengenai 'apa pun yang ia inginkan, terdapat kemampuan untuk membakarnya', ini berarti di antara banyak benda seperti kapas, inti kayu, dan sebagainya yang dikumpulkan menjadi satu tumpukan, benda apa pun yang ia inginkan, hanya benda itulah yang memiliki kemampuan untuk dibakar. Di sini, melalui kata 'dan sebagainya', mencakup penghalauan kegelapan dan sebagainya.

වායුගතියා ගමනං වායුගතිගමනං, අතිසීඝගමනං. ඉධ ආදි-සද්දෙන යදිච්ඡිතදෙසන්තරං පාපුණනාදිං සඞ්ගණ්හාති.

Berjalan dengan gerakan angin disebut gerakan mengikuti angin, yaitu berjalan dengan sangat cepat. Di sini, melalui kata 'dan sebagainya', mencakup pencapaian tempat lain yang diinginkan dan sebagainya.

සුවණ්ණන්ති අධිමුච්චනා සුවණ්ණභාවාධිට්ඨානං සෙය්‍යථාපි ආයස්මා පිලින්දවච්ඡො (පාරා. 619-620) තිණණ්ඩුපගපාසාදාදීනං. වුත්තනයෙනාති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණනයෙන.

Mengenai 'tekad sebagai emas', itu adalah ketetapan hati pada keadaan emas, seperti Yang Ariya Pilindavaccha terhadap gulungan rumput, istana, dan sebagainya. Mengenai 'melalui cara yang telah disebutkan', artinya melalui cara (penjelasan) mengenai warna emas atau warna buruk.

වණ්ණකසිණෙසු තත්ථ තත්ථ ආදි-සද්දෙන නීලොභාසනිම්මානාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. පථවීපබ්බතාදීති ආදි-සද්දෙන සමුද්දාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Dalam kasina warna, di sana-sini, melalui kata 'dan sebagainya', harus dipahami sebagai pencantuman penciptaan cahaya biru dan sebagainya. Dalam kata 'tanah, gunung, dan sebagainya', melalui kata 'dan sebagainya', harus dipahami sebagai pencantuman samudra dan sebagainya.

සබ්බානෙව [Pg.199] දසපි කසිණානි. ඉමං පභෙදං ලභන්තීති ඉමං වඩ්ඪනාදිවිසෙසං පාපුණන්ති. එකොති එකච්චො. සඤ්ජානාතීති භාවනාපඤ්ඤාය සඤ්ජානාති. ආදි-සද්දෙන ‘‘ආපොකසිණ’’න්තිආදිපාළිං සඞ්ගණ්හාති.

Seluruh sepuluh kasina. Mengenai 'memperoleh pembagian ini', artinya mencapai keistimewaan seperti perluasan dan sebagainya. 'Seseorang' berarti orang tertentu. 'Mengenali' berarti mengenali dengan kebijaksanaan meditasi. Melalui kata 'dan sebagainya', mencakup teks Pāli seperti 'kasina air' dan sebagainya.

උපරිගගනතලාභිමුඛං ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාතී’’ති පාළිපදානි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තඤ්ච ඛො වඩ්ඪනවසෙන. තෙනාහ ‘‘එකච්චො හි උද්ධමෙව කසිණං වඩ්ඪෙතී’’ති. හෙට්ඨාභූමිතලාභිමුඛන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. පුබ්බෙ වඩ්ඪනකාලෙ පයොජනං අනපෙක්ඛිත්වා වඩ්ඪෙන්තානං වසෙන වුත්තත්තා ඉදානි ‘‘තෙන තෙන වා කාරණෙන එවං පසාරෙතී’’ති ආහ, කසිණං වඩ්ඪෙතීති අත්ථො. යථා කින්ති ආහ ‘‘ආලොකමිව දිබ්බචක්ඛුනා රූපදස්සනකාමො’’ති. උද්ධඤ්චෙ රූපං දට්ඨුකාමො උද්ධං ආලොකං පසාරෙති, අධො චෙ රූපං දට්ඨුකාමො අධො ආලොකං පසාරෙති, සමන්තතො චෙ රූපං දට්ඨුකාමො සමන්තතො ආලොකං පසාරෙති, එවමයං කසිණන්ති අත්ථො.

Kata-kata Pāli 'seseorang mengenali kasina tanah' harus dihubungkan dengan menambahkan 'menghadap ke arah permukaan langit di atas'. Dan itu dilakukan melalui cara perluasan. Oleh karena itu dikatakan, 'Sebab seseorang hanya memperluas kasina ke arah atas.' Dalam ungkapan 'menghadap ke arah permukaan bumi di bawah' dan sebagainya, metodenya pun sama. Karena sebelumnya telah dikatakan mengenai mereka yang memperluas tanpa mempedulikan kegunaannya pada saat perluasan, maka sekarang dikatakan, 'Ia menyebarkannya demikian karena alasan ini atau itu,' yang artinya ia memperluas kasina tersebut. 'Bagaimana?' maka dikatakan, 'Seperti seseorang yang ingin melihat objek visual dengan mata dewa melalui cahaya.' Jika ia ingin melihat objek di atas, ia menyebarkan cahaya ke atas; jika ia ingin melihat objek di bawah, ia menyebarkan cahaya ke bawah; jika ia ingin melihat objek di sekeliling, ia menyebarkan cahaya ke sekeliling; demikianlah arti dari 'ia menyebarkan kasina ini'.

එකස්සාති පථවීකසිණාදීසු එකෙකස්ස. අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථන්ති අඤ්ඤකසිණභාවානුපගමනදීපනත්ථං, න අඤ්ඤං පථවීආදි. න හි උදකෙන ඨිතට්ඨානෙ සසම්භාරපථවී අත්ථි. අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති ආපොකසිණාදිනා සඞ්කරො. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු ආපොකසිණාදීසු සෙසකසිණෙසු. එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනවසෙසෙන ඵරණප්පමාණස්ස අග්ගහණතො ඵරණං අප්පමාණං. තෙනෙව හි නෙසං කසිණසමඤ්ඤා. තථා චාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ චෙතසා ඵරන්තොති භාවනාචිත්තෙන ආලම්බනං කරොන්තො. භාවනාචිත්තඤ්හි කසිණං පරිත්තං වා විපුලං වා එකක්ඛණෙ සකලමෙව මනසි කරොති, න එකදෙසන්ති.

Mengenai 'dari satu', artinya dari masing-masing kasina tanah dan sebagainya. Mengenai 'untuk tujuan tidak beralih ke keadaan lain', artinya untuk menunjukkan tidak beralihnya ke keadaan kasina lainnya; bahwa kasina tanah dan sebagainya tidak menjadi yang lain. Sebab, tidak ada tanah dengan materi penyusunnya di tempat yang ditempati oleh air. 'Pencampuran kasina lainnya' berarti percampuran dengan kasina air dan sebagainya. Mengenai 'di mana-mana', artinya karena tidak mengambil batas penyebaran pada sebagian tempat di seluruh kasina air dan kasina lainnya yang tersisa, maka penyebaran secara tanpa sisa disebut 'tidak terbatas' (appamāṇa). Sebab, karena itulah sebutan 'kasina' (seluruhnya) diberikan kepada mereka. Demikianlah dikatakan, 'Karena itu,' dan sebagainya. Di sana, 'menyebar dengan pikiran' berarti melakukan pengambilan objek dengan kesadaran meditasi. Sebab, kesadaran meditasi memperhatikan seluruh kasina, baik yang terbatas maupun yang luas, dalam satu momen saja, bukan hanya sebagian saja.

101. ආනන්තරියකම්මසමඞ්ගිනොති පඤ්චසු ආනන්තරියකම්මෙසු යෙන කෙනචි සමන්නාගතා. නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකාති අහෙතුකදිට්ඨි අකිරියදිට්ඨි නත්ථිකදිට්ඨීති තීසු මිච්ඡාදිට්ඨීසු යාය කායචි නියතාය මිච්ඡාදිට්ඨියා සමන්නාගතා. උභතොබ්‍යඤ්ජනකපණ්ඩකාති උභතොබ්‍යඤ්ජනකා, පණ්ඩකා ච. කාමඤ්චෙතෙ අහෙතුකපටිසන්ධිකත්තා විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා හොන්ති, තථාපි තිබ්බකිලෙසත්තා කිලෙසාවරණෙන සමන්නාගතා වුත්තා. අහෙතුකද්විහෙතුකපටිසන්ධිකාති අහෙතුකපටිසන්ධිකා, ද්විහෙතුකපටිසන්ධිකා ච. දුහෙතුකපටිසන්ධිකානම්පි හි අරියමග්ගපටිවෙධො, ඣානපටිලාභො [Pg.200] ච නත්ථි, තස්මා තෙපි විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා එව.

101. "Ānantariyakammasamaṅgino" merujuk pada mereka yang memiliki salah satu dari lima perbuatan ānantariya. "Niyatamicchādiṭṭhikā" merujuk pada mereka yang memiliki salah satu dari tiga pandangan salah yang pasti, yaitu ahetukadiṭṭhi, akiriyadiṭṭhi, dan natthikadiṭṭhi. "Ubhatobyañjanakapaṇḍakā" merujuk pada orang berkelamin ganda dan kaum kasim. Dan karena mereka ini memiliki kelahiran kembali tanpa akar (ahetukapaṭisandhi), mereka memiliki rintangan akibat (vipākāvaraṇa); namun, karena memiliki kekotoran batin yang tajam, mereka juga dikatakan memiliki rintangan kekotoran batin (kilesāvaraṇa). "Ahetukadvihetukapaṭisandhikā" merujuk pada mereka yang memiliki kelahiran kembali tanpa akar dan yang memiliki dua akar. Sebab bagi mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan dua akar pun, tidak ada penembusan jalan Ariya maupun pencapaian jhana; oleh karena itu, mereka juga benar-benar memiliki rintangan akibat.

අපච්චනීකපටිපදායන්ති මග්ගස්ස අනුලොමපටිපදායං සච්චානුලොමිකායං විපස්සනායං. අච්ඡන්දිකාති ‘‘කත්තුකම්‍යතාඡන්දරහිතා’’ති සම්මොහවිනොදනියං වුත්තං, තම්පි නිබ්බානාධිගමත්ථමෙව කත්තුකම්‍යතාඡන්දං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. උත්තරකුරුකාපි මනුස්සා මාරාදයො විය අච්ඡන්දිකට්ඨානං පවිට්ඨා නිබ්බුතිඡන්දරහිතත්තා. දුප්පඤ්ඤාති භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිහීනා. ‘‘භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිපුණ්ණායපි යස්ස භවඞ්ගං ලොකුත්තරස්ස පාදකං න හොති, සොපි දුප්පඤ්ඤොයෙවා’’ති සම්මොහවිනොදනියං වුත්තං. යස්මිං හි භවඞ්ගෙ වත්තමානෙ තංසන්තතියං ලොකුත්තරං නිබ්බත්තති, තං තස්ස පාදකං නාම හොති.

"Apaccanīkapaṭipadāyaṃ" merujuk pada vipassana yang selaras dengan kebenaran, yang merupakan praktik yang selaras dengan Jalan. "Acchandikā": dalam Sammohavinodanī dikatakan sebagai "bebas dari keinginan untuk melakukan" (kattukamyatāchandarahitā); hal ini harus dipahami merujuk pada keinginan untuk mencapai Nibbana saja. Manusia di Uttarakuru pun, seperti para Mara dan lainnya, masuk ke dalam kondisi tanpa keinginan karena mereka bebas dari keinginan untuk pemadaman (Nibbana). "Duppaññā" merujuk pada mereka yang kekurangan kebijaksanaan bhavaṅga. Dalam Sammohavinodanī dinyatakan: "Meskipun seseorang memiliki kebijaksanaan bhavaṅga yang lengkap, jika bhavaṅga-nya tidak menjadi dasar bagi jalan lokuttara, ia pun disebut kurang bijaksana." Karena ketika bhavaṅga berlangsung, jika lokuttara muncul dalam rangkaian tersebut, maka bhavaṅga itu disebut sebagai dasarnya.

කුසලෙසු ධම්මෙසූති අනවජ්ජධම්මෙසු, සුඛවිපාකධම්මෙසු වා. ඔක්කමිතුන්ති අධිගන්තුං. කසිණෙයෙවාති කසිණකම්මට්ඨානෙයෙව. එතෙසන්ති කම්මාවරණසමන්නාගතාදීනං. තස්මාති යස්මා එතෙ විපාකන්තරායාදයො එවං අත්ථජානිකරා, අනත්ථහෙතුභූතා ච, තස්මා. තිණ්ණමෙව චෙත්ථ අන්තරායානං ගහණං ඉතරස්ස සප්පටිකාරත්තා, කම්මන්තරායපක්ඛිකත්තා වාති දට්ඨබ්බං. සප්පුරිසූපනිස්සයාදීහීති ආදි-සද්දෙන තජ්ජං යොනිසොමනසිකාරාදිං සඞ්ගණ්හාති. සද්ධන්ති කම්මඵලසද්ධං, රතනත්තයසද්ධඤ්ච. ඡන්දන්ති භාවනානුයොගෙ තිබ්බකත්තුකම්‍යතාසඞ්ඛාතං කුසලච්ඡන්දං. පඤ්ඤන්ති පාරිහාරියපඤ්ඤං. වඩ්ඪෙත්වාති යථා භාවනා ඉජ්ඣති, තථා පරිබ්‍රූහෙත්වා. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා, හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා ච න විභත්තං.

"Kusalesu dhammesu" merujuk pada kondisi-kondisi yang tak tercela, atau kondisi-kondisi yang berbuah kebahagiaan. "Okkamituṃ" berarti untuk mencapai. "Kasiṇeyeva" berarti hanya dalam objek meditasi kasiṇa saja. "Etesaṃ" merujuk pada mereka yang memiliki rintangan perbuatan (kammāvaraṇa) dan lainnya. "Tasmā": karena rintangan akibat (vipākantarāya) dan lainnya ini menyebabkan hilangnya manfaat dan menjadi penyebab ketidakberuntungan. Hanya tiga rintangan yang disebutkan di sini karena yang lainnya mudah diperbaiki atau termasuk dalam rintangan perbuatan. "Sappurisūpanissayādīhi": melalui kata "ādi", ini mencakup perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) yang sesuai. "Saddhaṃ" merujuk pada keyakinan pada kamma dan hasilnya, serta keyakinan pada Tiratana. "Chandaṃ" merujuk pada keinginan yang sehat (kusalacchanda) yang disebut sebagai keinginan kuat untuk bertindak dalam latihan meditasi. "Paññaṃ" merujuk pada kebijaksanaan yang menjaga. "Vaḍḍhetvā" berarti setelah mengembangkannya sedemikian rupa sehingga meditasi berhasil. Apa yang tidak dijelaskan maknanya secara terperinci di sini adalah karena hal itu mudah dipahami dan telah mengikuti metode yang disebutkan sebelumnya di bawah.

සෙසකසිණනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang rincian sisa kasiṇa (Sesakasiṇaniddesavaṇṇanā) telah selesai.

ඉති පඤ්චමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah Penjelasan Bab Kelima (Pañcamaparicchedavaṇṇanā).

6. අසුභකම්මට්ඨානනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Penjelasan Rincian Objek Meditasi Ketidaktertarikan (Asubhakammaṭṭhānaniddesavaṇṇanā).

උද්ධුමාතකාදිපදත්ථවණ්ණනා

Penjelasan Makna Kata "Uddhumātaka" dan seterusnya.

102. ‘‘අවිඤ්ඤාණකාසුභෙසූ’’ති [Pg.201] ඉදං උද්ධුමාතකාදීනං සභාවදස්සනවසෙන වුත්තං. තස්මා භූතකථනමත්තං දට්ඨබ්බං, න සවිඤ්ඤාණකඅසුභස්ස අකම්මට්ඨානභාවතො. තථා හි වක්ඛති ‘‘න කෙවලං මතසරීර’’න්තිආදි (විසුද්ධි. 1.122). උද්ධං ජීවිතපරියාදානාති ජීවිතක්ඛයතො උපරි මරණතො පරං. සමුග්ගතෙනාති උට්ඨිතෙන. උද්ධුමාතත්තාති උද්ධං උද්ධං ධුමාතත්තා සූනත්තා. උද්ධුමාතමෙව උද්ධුමාතකන්ති ක-කාරෙන පදවඩ්ඪනමාහ අනත්ථන්තරතො යථා ‘‘පීතකං ලොහිතක’’න්ති. පටික්කූලත්තාති ජිගුච්ඡනීයත්තා. කුච්ඡිතං උද්ධුමාතං උද්ධුමාතකන්ති කුච්ඡනත්ථෙ වා අයං ක-කාරොති දස්සෙතුං වුත්තං යථා ‘‘පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’’ති (මහාව. 285; පරි. 325; දී. නි. 2.149; අ. නි. 5.213). තථාරූපස්සාති ‘‘භස්තා විය වායුනා’’තිආදිනා යථාරූපං වුත්තං, තථාරූපස්ස.

102. "Aviññāṇakāsubhesu" ini dikatakan untuk menunjukkan sifat alami dari mayat yang membengkak dan lainnya. Oleh karena itu, ini harus dipahami sebagai sekadar pernyataan tentang fakta yang ada, bukan karena mayat yang memiliki kesadaran bukanlah objek meditasi. Sebab ia akan menyatakan: "Bukan hanya tubuh yang mati" dan seterusnya. "Uddhaṃ jīvitapariyādānā" berarti setelah berakhirnya kehidupan, setelah kematian. "Samuggaṭena" berarti yang muncul ke atas. "Uddhumātattā" berarti karena ditiup atau membengkak ke atas berkali-kali. Kata "uddhumātaka" menggunakan akhiran "ka" untuk memperpanjang kata tanpa perbedaan makna, seperti pada kata "pītaka" dan "lohitaka". "Paṭikkūlattā" berarti karena sifatnya yang menjijikkan. Akhiran "ka" ini juga dikatakan untuk menunjukkan makna "tercela" (kucchita), sebagaimana dalam contoh "reputasi buruk (pāpako kittisaddo) yang menyebar". "Tathārūpassa" merujuk pada apa yang telah dijelaskan sebagai "seperti kantong kulit yang berisi udara" dan sebagainya.

සෙතරත්තෙහි පරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං විනීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං.

Mayat berwarna gelap (vinīla) adalah mayat berwarna kebiruan yang bercampur dan pecah oleh warna putih dan merah, atau mayat kebiruan yang merupakan perubahan warna dari warna aslinya.

පරිභින්නට්ඨානෙසු කාකකඞ්කාදීහි. විස්සන්දමානපුබ්බන්ති විස්සවන්තපුබ්බං, තහං තහං පග්ඝරන්තපුබ්බන්ති අත්ථො.

Di tempat-tempat yang hancur oleh gagak, burung heron, dan lainnya. "Vissandamānapubba" berarti yang memiliki nanah yang mengalir; artinya nanah yang menetes di sana-sini.

අපධාරිතන්ති විවටං උග්ඝාටිතං. ඛිත්තන්ති ඡඩ්ඩිතං, සොණසිඞ්ගාලාදීහි විසුං කත්වා ඛාදනෙන සරීරසඞ්ඝාතතො ලුඤ්චිත්වා තහං තහං ඡඩ්ඩිතං. විවිධං ඛිත්තන්ති වික්ඛිත්තං.

"Apadhārita" berarti terbuka atau terungkap. "Khitta" berarti dibuang; yang terlepas dari kumpulan tubuh karena dikunyah oleh anjing, serigala, dan lainnya secara terpisah-pisah dan dibuang di sana-sini. "Vikkhitta" berarti dibuang secara beragam.

පුරිමනයෙනාති ‘‘විවිධං ඛිත්ත’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන. සත්ථෙන හනිත්වාති වෙරීහි ඛග්ගකරවාලාදිනා සත්ථෙන පහරිත්වා. වුත්තනයෙනාති ‘‘අඤ්ඤෙන හත්ථ’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන.

"Purimanayena" (dengan metode sebelumnya) merujuk pada cara yang telah disebutkan sebelumnya seperti "dibuang secara beragam". "Satthena hanitvā" berarti setelah dipukul atau dipotong oleh musuh dengan senjata seperti pedang atau belati. "Vuttanayena" merujuk pada metode yang telah disebutkan sebelumnya seperti "tangan yang lain" dan seterusnya.

අබ්භන්තරතො නික්ඛමන්තෙහි කිමීහි පග්ඝරන්තකිමිකුලං පුළවකන්ති ආහ ‘‘කිමිපරිපුණ්ණස්සා’’ති.

Mayat yang memiliki kumpulan ulat yang mengalir keluar dari dalam tubuh disebut "puḷavaka"; maka dikatakan "penuh dengan ulat".

උද්ධුමාතකාදීනි [Pg.202] ආමකසුසානාදීසු ඡඩ්ඩිතාසුභානි. නිස්සායාති පටිච්ච තානිපි ආරබ්භ. නිමිත්තානන්ති උග්ගහපටිභාගනිමිත්තානං. එතානෙව උද්ධුමාතකාදීනෙව නාමානි.

"Uddhumātakādīni" adalah mayat-mayat yang dibuang di pemakaman terbuka dan tempat-tempat lainnya. "Nissāya" berarti bergantung pada atau berdasarkan mayat-mayat tersebut. "Nimittānaṃ" merujuk pada nimitta uggaḥa dan paṭibhāga. Nama-nama tersebut adalah nama bagi mayat yang membengkak dan lainnya itu sendiri.

උද්ධුමාතකකම්මට්ඨානවණ්ණනා

Penjelasan Objek Meditasi Mayat yang Membengkak (Uddhumātakakammaṭṭhānavaṇṇanā).

103. භාවෙතුකාමෙනාති උප්පාදෙතුකාමෙන. තෙනාති ආචරියෙන. අස්සාති යොගිනො. අසුභනිමිත්තත්ථායාති අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගණ්හනත්ථාය, අසුභෙ වා උග්ගහනිමිත්තස්ස අත්ථාය. ගමනවිධානන්ති ගමනවිධි. යෙන විධිනා ගන්තබ්බං, සො විධි. උග්ගහනිමිත්තස්ස උප්පන්නකාලතො පට්ඨාය පථවීකසිණෙ වුත්තං පටිපජ්ජනවිධිං සන්ධායාහ ‘‘අප්පනාවිධානපරියොසාන’’න්ති.

103. "Bhāvetukāmena" berarti oleh yogi yang ingin memunculkan (meditasi). "Tena" berarti oleh guru. "Assa" berarti bagi yogi (murid). "Asubhanimittatthāya" berarti demi menangkap tanda (nimitta) ketidaktertarikan, atau demi uggaḥanimitta dalam objek yang tidak menarik. "Gamanavidhāna" adalah prosedur perjalanan; prosedur tentang bagaimana seseorang harus pergi. Merujuk pada prosedur praktik yang dijelaskan dalam kasiṇa tanah mulai dari saat uggaḥanimitta muncul, ia mengatakan "sampai pada prosedur penyerapan (appanā)".

104. තාවදෙවාති සුතක්ඛණෙයෙව. අතිත්ථෙන පුණ්ණනදීආදිං පක්ඛන්දන්තෙන විය අනුපවිසන්තෙන විය. කෙදාරකොටියාති කෙදාරමරියාදාය. විසභාගරූපන්ති ඛෙත්තරක්ඛිකාදිවිසභාගවත්ථුරූපං. සරීරන්ති උද්ධුමාතකකළෙවරං. අධුනාමතන්ති අචිරමතං උද්ධුමාතකභාවං අප්පත්තං. තක්කයතීති සම්භාවෙති භාරියං කත්වා න මඤ්ඤති.

104. "Tāvadeva" berarti pada saat mendengar itu juga. Seperti seseorang yang melompat ke dalam sungai yang penuh bukan melalui dermaga, atau seperti orang yang masuk (tanpa urutan). "Kedārakoṭiyā" berarti melalui pematang sawah. "Visabhāgarūpaṃ" berarti bentuk objek yang tidak selaras seperti penjaga ladang wanita dan lainnya. "Sarīraṃ" berarti bangkai yang membengkak. "Adhunāmataṃ" berarti baru saja mati, yang belum mencapai keadaan membengkak. "Takkayati" berarti mempertimbangkan (membayangkannya); ia tidak menganggapnya sebagai hal yang berat."}]```Of course! Here's the translation of the Pali text into Modern Indonesian, provided in the requested JSON format. 101. ānantasūriyakammasamaṅginoti (perbuatan yang membawa hasil segera); pañcasu (lima); ānantasūriyakadhammesu (keadaan perbuatan segera); yena kenaci (oleh siapapun/apapun); samannāgatā (memiliki/dilengkapi dengan). niyatamicchādiṭṭhikāti (pandangan salah yang pasti); ahetukadiṭṭhi (pandangan tanpa sebab); akiriyadiṭṭhi (pandangan tanpa perbuatan); natthikadiṭṭhi (pandangan ketiadaan); iti (demikian); tīsu micchādīṭṭhīsu (dalam tiga pandangan salah); yāya kāyaci (oleh siapapun/manapun); niyatāya (pasti/tetap); micchādiṭṭhiyā (pandangan salah); samannāgatā (dilengkapi dengan). ubhatobyañjanakapaṇḍakāti (orang berkelamin ganda dan kasim); ubhatobyañjanakā ca (dan orang berkelamin ganda); paṇḍakā ca (dan kasim). ca (dan); te (mereka); ahetukapaṭisandhikatthā (karena kelahiran kembali tanpa akar); vipākāvaraṇena (rintangan akibat); samannagatā (dilengkapi dengan); kāmaṃ honti (menjadi sesuai keinginan); tathāpi (walaupun demikian); tibbakilesattā (karena kekotoran batin yang tajam); kilesāvaraṇena (rintangan kekotoran batin); samannāgatā (dilengkapi dengan); vuttā (dikatakan); ahetukadvihetukapaṭisandhikāti (kelahiran kembali tanpa akar dan dengan dua akar); ahetupakaṭisandhikā ca (dan orang dengan kelahiran kembali tanpa akar); dvihetukapaṭisantikā ca (dan orang dengan kelahiran kembali dua akar); hi (karena); duhetukapaṭisandhikānampi (bagi mereka dengan kelahiran kembali dua akar pun); ariyamaggapaṭivedho ca (penembusan jalan Ariya); cāmyakanhā (pencapaian jhana); natthi (tidak ada); tasmā (oleh karena itu); tepi (mereka pun); vipākavaraṇena (rintangan akibat); samannagatā eva (hanya dilengkapi dengan). 102. uddhumātakādīpadatthavaṇṇanā (Penjelasan makna kata mayat yang membengkak dan lainnya). aviññāṇakāsubhesūti idaṃ (ketidaktertarikan pada yang tanpa kesadaran ini); uddhumātakādīnaṃ (mayat yang membengkak dan lainnya); sabhāvadassanavasena (melalui cara menunjukkan sifat alami); vuttaṃ (dikatakan); tasmā (oleh karena itu); bhūtakathamanattaṃ (sekadar menceritakan yang sebenarnya); daṭṭhabbaṃ (harus dilihat); saviññāṇakaasubhassa (ketidaktertarikan yang memiliki kesadaran); akammaṭṭhānabhāvato (bukan sebagai objek meditasi); na (bukan); tathā hi (karena demikian); na kevalaṃ mathasarīrantiādi (bukan hanya tubuh yang mati dan sebagainya); vakkhati (akan dikatakan); uddhaṃ jīvitapariyādānāti (setelah berakhirnya kehidupan); jīvitakkhayato (dari hancurnya kehidupan); upari (di atas/setelah); maraṇato (dari kematian); paraṃ (setelah); samuggatenāti (oleh yang muncul/bangkit); uṭṭhitena (oleh yang bangkit); uddhumātattā (karena membengkak); uddhaṃ uddhaṃ (terus ke atas); vā (atau); dhumātattā (karena ditiup/membengkak); ka-kārena (dengan huruf 'ka'); padavaḍḍhanam (perpanjangan kata); āha (dikatakan); anatthantarato (tanpa perbedaan makna); pītakaṃ lohitakanti yathā (seperti kata kuning, merah); paṭikkūlattāti (karena menjijikkan); jigucchanīyattā (karena memuakkan); kucchitaṃ uddhumātaṃ uddhumātakanti (mayat membengkak yang tercela); ayaṃka-kāro (huruf 'ka' ini); kucchanatthe vā (dalam makna hina/tercela); dessatuṃ (untuk menunjukkan); vuttvaṃ (dikatakan); pāpako.pa. abbhuggacchatīti yathā (seperti dalam teks reputasi buruk menyebar); tathārūpassati (dari bentuk semacam itu); bhastā viya vāyunātiādinā (seperti kantong kulit oleh udara dan sebagainya); yathārūpaṃ (seperti bentuk mana); vuttaṃ (dikatakan); tathārūpassa (dari bentuk semacam itu). 103. bhāvetukāmenāti (oleh orang yang ingin mengembangkan); uppādetukāmena (oleh orang yang ingin memunculkan); tenāti (oleh guru); assāti (bagi yogi murid); asubhanimittatthāyati (demi tanda ketidaktertarikan); uggaṇhanatthāya (demi menangkap/mengingat); vā (atau); asubhe (dalam ketidaktertarikan); uggahanimittassa (tanda uggaḥa); atthāya (demi); gamanavidhānanti (prosedur pergi); gamanavidhi (aturan pergi); yena vidhinā (dengan aturan mana); ganthabbaṃ (harus pergi); so vidhi (aturan itu sendiri); uggahanimittassa (tanda uggaḥa); uppannalato (sejak saat muncul); paṭṭhāya (mulai dari); pathavīkasiṇe (dalam kasiṇa tanah); vuttaṃ (dikatakan); paṭipajjanavidhiṃ (prosedur praktik); sandhāya (merujuk pada); appanāvidhānapariyosānanti (sampai akhir prosedur appanā); āha (dikatakan). 104. tāvadevāti (pada saat itu juga); sutakkhaṇeyeva (tepat pada saat mendengar); atittena (bukan melalui dermaga); puṇṇanadīādiṃ (sungai yang penuh dan sebagainya); pakkhandantena viya (seperti orang yang melompat); anupavisantena viya (seperti orang yang masuk); kedārakoṭiyāti (melalui pematang sawah); kedāramariyādāya (melalui batas ladang); visabhāgarūpanti (bentuk yang tidak selaras); khettarakkhikādivisabhāgavatthurūpaṃ (objek fisik yang tidak selaras seperti penjaga ladang wanita dan sebagainya); sarīranti (tubuh); uddhumātakakaḷevaraṃ (bangkai yang membengkak); adhunā matanti (baru saja mati); aciramataṃ (mati belum lama); vā (atau); uddhumātakabhāvaṃ (keadaan membengkak); appataṃ (belum sampai); takkayatīti (mempertimbangkan/membayangkan); sambhāveti (menghargai/memikirkan); bhāriyaṃ (berat); katvā (melakukan); na maññati (tidak menganggap). 105. uddhumātakakammaṭṭhānavaṇṇanā (Penjelasan objek meditasi mayat yang membengkak). 106. setaratthehi (dengan warna putih dan merah); paribhinnaṃ (pecah); vimissitaṃ (bercampur); nīlaṃ (biru/gelap); vinīlaṃ (mayat biru/gelap); parimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ (menjadi perubahan dari warna sebelumnya); vā (atau); kākakaṅkādīhi (oleh gagak, burung heron, dan sebagainya). 107. paribhinnaṭṭhānesu (di tempat-tempat yang hancur); vissandamānapubbanti (yang memiliki nanah mengalir); vissavantapubbaṃ (nanah yang mengalir sebelumnya); tahaṃ tahaṃ (di sana-sini); paggharantapubbaṃ (nanah yang menetes sebelumnya); iti attho (demikian maknanya). 108. apadhāritanti (terbuka); vivaṭaṃ (terbuka); ugghāṭitaṃ (terungkap); khittanti (dibuang); chaḍḍitaṃ (dibuang); soṇasiṅgālādīhi (oleh anjing, serigala, dan sebagainya); visuṃ (secara terpisah); katvā (setelah melakukan); khādanena (dengan mengunyah); sarīrasaṅkhatato (dari kumpulan tubuh); luñcitvā (setelah mencabuti); tahaṃ tahaṃ (di sana-sini); vividhaṃ (bermacam-macam); khittaṃ (dibuang); vikkhittaṃ (tersebar). 109. purimanayenāti (dengan metode sebelumnya); satthena hanitvāti (setelah memukul dengan senjata); verīhi (oleh musuh); khaggakaravālādinā (dengan pedang, belati, dan sebagainya); sattena (dengan senjata); paharitvā (setelah memukul/memotong); vuttanayenāti (dengan metode yang telah dikatakan); aññena hatthantiādinā (dengan tangan yang lain dan sebagainya). 110. abbhantarato (dari dalam tubuh); nikkhamantehi (oleh yang keluar); kimīhi (oleh ulat-ulat); paggharantakimikulaṃ (kumpulan ulat yang mengalir keluar); puḷavakaṃ (mayat penuh ulat); kimiparipuṇṇassati (penuh dengan ulat); āha (dikatakan). 111. uddhumātakādīni (mayat yang membengkak dan lainnya); āmakasusānādīsu (di pemakaman terbuka dan sebagainya); chaḍḍitāsubhāni (mayat-mayat yang dibuang); nissayāti (bergantung pada); tāni (mayat-mayat itu); ārabbha (merujuk pada); nimittānanti (tanda-tanda); uggahapaṭibhāganimittānaṃ (tanda uggaḥa dan paṭibhāga); etāneva (hanya ini); nāmāni (nama-nama). 112. sesakasiṇaniddesavaṇṇanā (Penjelasan rincian sisa kasiṇa); niṭṭhitā (selesai). 113. pañcamaparicchedavaṇṇanā (Penjelasan Bab Kelima). 114. asubhakammaṭṭhānaniddesavaṇṇanā (Penjelasan rincian objek meditasi ketidaktertarikan). 115. kusalesu dhammesūti (dalam keadaan-keadaan bajik); anavajjadhammesu (keadaan tanpa cela); vā (atau); sukhavipāka dhammesu (keadaan dengan hasil bahagia); okkamitunti (untuk masuk/mencapai); adhigantuṃ (untuk mencapai); kasiṇeyovāti (hanya dalam kasiṇa saja); kasiṇakammaṭṭhāneyeva (hanya dalam objek meditasi kasiṇa); etesanti (dari mereka ini); kammāvaraṇasamannāgatādīnaṃ (dari orang yang memiliki rintangan perbuatan dan lainnya); tasmāti (oleh karena itu); yasmā (karena); ete vipākantarāyādayo (rintangan akibat dan lainnya ini); evaṃ (demikian); atthajānikaro (menyebabkan hilangnya manfaat); anatthahetubhūtā ca (dan menjadi penyebab ketidakberuntungan); ettha (di sini); tiṇṇameva (hanya tiga); antarāyānaṃ (rintangan); gahaṇaṃ (pengambilan/penyebutan); itarassa (dari yang lain); sappaṭikārattā vā (karena dapat diperbaiki atau); daṭṭhabbaṃ (harus dilihat). 116. sappurisūpanissayādīhīti (dengan bantuan orang bijak dan sebagainya); ādisaddena (dengan kata 'dan sebagainya'); tajjaṃ (yang sesuai dengan itu); yonisomanasikārādiṃ (perhatian bijaksana dan sebagainya); saṅgaṇhati (mencakup); saddhanti (keyakinan); kammaphalasaddaṃ ca (keyakinan pada kamma dan hasilnya); chandanti (keinginan); bhāvanānuyoge (dalam praktik meditasi); tibbakattu kamyatāsaṅkhātaṃ (yang disebut sebagai keinginan kuat untuk bertindak); kusalacchandaṃ (keinginan yang sehat); paññanti (kebijaksanaan); pārihāriyapaññaṃ (kebijaksanaan yang menjaga); vaḍḍhetvāti (setelah mengembangkan); yathā (sebagaimana); bhāvanā (meditasi); ijjhati (berhasil); tathā (demikian); paribrūhetvā (setelah mengembangkan); yaṃ (mana); atthato (secara makna); na vibhattaṃ (tidak dijelaskan); suviññeyyattā ca (karena mudah dipahami); heṭṭhā (di bawah); vuttanayattā ca (karena metode yang telah dikatakan). 117. apaccanīkapaṭipadāyanti (dalam praktik yang tidak berlawanan); maggassa (dari jalan); anulomapaṭipadāyaṃ (praktik yang selaras); saccānulomikāyaṃ (selaras dengan kebenaran); vipcanāyaṃ (dalam vipassana); acchandikāti (tanpa keinginan); kattukamyatāchandarahitā (bebas dari keinginan untuk bertindak); sammohavinodaniyaṃ (dalam Sammohavinodanī); vuttaṃ (dikatakan); tampi (itu pun); nibbānādhigamattameva (hanya demi mencapai Nibbana); kattukamyatāchandaṃ (keinginan untuk bertindak); sandhāya (merujuk pada); daṭṭhabbaṃ (harus dilihat); uttarakurukā (orang Uttarakuru); manussāpi (manusia pun); mārādayo viya (seperti Mara dan lainnya); acchandikaṭṭhānaṃ (tempat bagi mereka yang tidak memiliki keinginan); paviṭṭhā (masuk); nibbutichandarihitattā (karena bebas dari keinginan untuk pemadaman); duppaññāti (kurang bijaksana); bhavaṅgapaññāya (dari kebijaksanaan bhavaṅga); parihīnā (berkurang); paripuṇṇāyapi (walaupun lengkap); yassa (bagi siapa); bhavaṅgaṃ (bhavaṅga); lokuttarassa (dari lokuttara); pādakaṃ (dasar); na hoti (tidak menjadi); sopi (dia pun); duppaññoyeva (hanya disebut kurang bijaksana); yasmiṃ bhavaṅge (dalam bhavaṅga mana); vattamāno (saat berlangsung); taṃsantatiyaṃ (dalam rangkaian itu); lokuttaraṃ (lokuttara); nibbattati (muncul); taṃ (itu); tassa (darinya); pādakaṃ nāma (disebut dasar). 118. sesakasiṇaniddesavaṇṇanā (Penjelasan sisa kasiṇa); niṭṭhitā (selesai). 119. pañcamaparicchedavaṇṇanā (Penjelasan Bab Kelima). 120. asubhakammaṭṭhānaniddesavaṇṇanā (Penjelasan objek meditasi ketidaktertarikan). 121. uddhumātakādīpadatthavaṇṇanā (Penjelasan makna kata mayat membengkak dan lainnya). 122. aviññāṇakāsubhesūti idaṃ (ketidaktertarikan pada yang tanpa kesadaran ini); uddhumātakādīnaṃ (mayat membengkak dan lainnya); sabhāvadassanavasena (melalui cara menunjukkan sifat alami); vuttaṃ (dikatakan); tasmā (oleh karena itu); bhūtakathamanattaṃ (sekadar pernyataan tentang yang sebenarnya); daṭṭhabbaṃ (harus dilihat); saviññāṇakaasubhassa (dari ketidaktertarikan yang memiliki kesadaran); akammaṭṭhānabhāvato (karena bukan merupakan objek meditasi); na (bukan); tathā hi (karena demikian); na kevalaṃ mathasarīrantiādi (bukan hanya tubuh yang mati dan sebagainya); vakkhati (akan dikatakan); uddhaṃ jīvitapariyādānāti (setelah kehidupan berakhir); jīvitakkhayato (dari hancurnya kehidupan); upari (setelah); maraṇato (dari kematian); paraṃ (setelah); samuggatenāti (oleh yang muncul/bangkit); uṭṭhitena (oleh yang bangkit); uddhumātattā (karena membengkak); uddhaṃ uddhaṃ (ke arah atas); vā (atau); dhumātattā (karena ditiup/membengkak); ka-kārena (dengan huruf 'ka'); padavaḍḍhanam (perpanjangan kata); āha (dikatakan); anatthantarato (tanpa perbedaan makna); pītakaṃ lohitakanti yathā (seperti kata kuning dan merah); paṭikkūlattāti (karena menjijikkan); jigucchanīyattā (karena memuakkan); kucchitaṃ uddhumātaṃ uddhumātakanti (mayat membengkak yang hina); ayaṃka-kāro (huruf 'ka' ini); kucchanatthe vā (dalam makna hina); dessatuṃ (untuk menunjukkan); vuttaṃ (dikatakan); pāpako kittisaddo abbhuggacchatīti yathā (seperti kata reputasi buruk yang menyebar); tathārūpassati (dari bentuk semacam itu); bhastā viya vāyunātiādinā (seperti kantong kulit oleh udara dan sebagainya); yathārūpaṃ (seperti bentuk mana); vuttaṃ (dikatakan); tathārūpassa (dari bentuk semacam itu). 123. setaratthehi (dengan warna putih dan merah); paribhinnaṃ (pecah); vimissitaṃ (bercampur); nīlaṃ (biru); vinīlaṃ (mayat biru); parimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ (perubahan dari warna aslinya); vā (atau); kākakaṅkādīhi (oleh gagak, burung heron, dan sebagainya). 124. paribhinnaṭṭhānesu (di tempat-tempat yang hancur); vissandamānapubbanti (yang memiliki nanah mengalir); vissavantapubbaṃ (nanah yang mengalir sebelumnya); tahaṃ tahaṃ (di sana-sini); paggharantapubbaṃ (nanah yang menetes sebelumnya); iti attho (demikian maknanya). 125. apadhāritanti (terbuka); vivaṭaṃ (terbuka); ugghāṭitaṃ (terungkap); khittanti (dibuang); chaḍḍitaṃ (dibuang); soṇasiṅgālādīhi (anjing, serigala, dan sebagainya); visuṃ (secara terpisah); katvā (setelah melakukan); khādanena (dengan mengunyah); sarīrasaṅkhatato (dari kumpulan tubuh); luñcitvā (setelah mencabuti); tahaṃ tahaṃ (di sana-sini); vividhaṃ (bermacam-macam); khittaṃ (dibuang); vikkhittaṃ (tersebar). 126. purimanayenāti (dengan metode sebelumnya); satthena hanitvāti (setelah memukul dengan senjata); verīhi (oleh musuh); khaggakaravālādinā (pedang, belati, dan sebagainya); sattena (dengan senjata); paharitvā (setelah memukul/memotong); vuttanayenāti (dengan metode yang telah dikatakan); aññena hatthantiādinā (tangan yang lain dan sebagainya). 127. abbhantarato (dari dalam tubuh); nikkhamantehi (oleh yang keluar); kimīhi (ulat); paggharantakimikulaṃ (kumpulan ulat yang mengalir keluar); puḷavakaṃ (mayat penuh ulat); kimiparipuṇṇassati (penuh dengan ulat); āha (dikatakan). 128. uddhumātakādīni (mayat membengkak dan sebagainya); āmakasusānādīsu (pemakaman terbuka dan sebagainya); chaḍḍitāsubhāni (mayat-mayat yang dibuang); nissayāti (bergantung pada); tāni (mayat-mayat itu); ārabbha (merujuk pada); nimittānanti (tanda-tanda); uggahapaṭibhāganimittānaṃ (tanda uggaḥa dan paṭibhāga); etāneva (hanya ini); nāmāni (nama-nama). 129. uddhumātakakammaṭṭhānavaṇṇanā (Penjelasan objek meditasi mayat membengkak). 130. bhāvetukāmenāti (oleh orang yang ingin mengembangkan); uppādetukāmena (orang yang ingin memunculkan); tenāti (oleh guru); assāti (bagi yogi murid); asubhanimittatthāyati (demi tanda ketidaktertarikan); uggaṇhanatthāya (demi menangkap/mengingat); vā (atau); asubhe (dalam ketidaktertarikan); uggahanimittassa (tanda uggaḥa); atthāya (demi); gamanavidhānanti (prosedur pergi); gamanavidhi (aturan pergi); yena vidhinā (dengan aturan mana); ganthabbaṃ (harus pergi); so vidhi (aturan itu); uggahanimittassa (tanda uggaḥa); uppannalato (sejak saat muncul); paṭṭhāya (mulai dari); pathavīkasiṇe (kasiṇa tanah); vuttaṃ (dikatakan); paṭipajjanavidhiṃ (prosedur praktik); sandhāya (merujuk pada); appanāvidhānapariyosānanti (akhir prosedur appanā); āha (dikatakan). 131. tāvadevāti (pada saat itu juga); sutakkhaṇeyeva (saat mendengar); atittena (bukan melalui dermaga); puṇṇanadīādiṃ (sungai yang penuh dan sebagainya); pakkhandantena viya (seperti orang melompat); anupavisantena viya (seperti orang masuk); kedārakoṭiyāti (melalui pematang sawah); kedāramariyādāya (batas ladang); visabhāgarūpanti (bentuk tidak selaras); khettarakkhikādivisabhāgavatthurūpaṃ (objek fisik tidak selaras seperti penjaga ladang wanita dan sebagainya); sarīranti (tubuh); uddhumātakakaḷevaraṃ (bangkai membengkak); adhunā matanti (baru saja mati); aciramataṃ (mati belum lama); vā (atau); uddhumātakabhāvaṃ (keadaan membengkak); appataṃ (belum sampai); takkayatīti (mempertimbangkan); sambhāveti (menghargai); bhāriyaṃ (berat); katvā (melakukan); na maññati (tidak menganggap). 132. sesakasiṇaniddesavaṇṇanā (Penjelasan sisa kasiṇa); niṭṭhitā (selesai). 133. pañcamaparicchedavaṇṇanā (Penjelasan Bab Kelima). 134. asubhakammaṭṭhānaniddesavaṇṇanā (Penjelasan objek meditasi ketidaktertarikan). 135. uddhumātakādīpadatthavaṇṇanā (Penjelasan makna kata mayat membengkak dan lainnya). 136. aviññāṇakāsubhesūti idaṃ (ketidaktertarikan pada yang tanpa kesadaran ini); uddhumātakādīnaṃ (mayat membengkak dan lainnya); sabhāvadassanavasena (melalui cara menunjukkan sifat alami); vuttaṃ (dikatakan); tasmā (oleh karena itu); bhūtakathamanattaṃ (pernyataan tentang yang sebenarnya); daṭṭhabbaṃ (harus dilihat); saviññāṇakaasubhassa (dari ketidaktertarikan yang memiliki kesadaran); akammaṭṭhānabhāvato (bukan objek meditasi); na (bukan); tathā hi (karena demikian); na kevalaṃ mathasarīrantiādi (bukan hanya tubuh yang mati dan sebagainya); vakkhati (akan dikatakan); uddhaṃ jīvitapariyādānāti (setelah kehidupan berakhir); jīvitakkhayato (hancurnya kehidupan); upari (setelah); maraṇato (setelah kematian); paraṃ (setelah); samuggatenāti (yang muncul); uṭṭhitena (yang bangkit); uddhumātattā (karena membengkak); uddhaṃ uddhaṃ (ke arah atas); vā (atau); dhumātattā (karena ditiup/membengkak); ka-kārena (dengan huruf 'ka'); padavaḍḍhanam (perpanjangan kata); āha (dikatakan); anatthantarato (tanpa perbedaan makna); pītakaṃ lohitakanti yathā (kata kuning dan merah); paṭikkūlattāti (karena menjijikkan); jigucchanīyattā (karena memuakkan); kucchitaṃ uddhumātaṃ uddhumātakanti (mayat membengkak yang hina); ayaṃka-kāro (huruf 'ka' ini); kucchanatthe vā (makna hina); dessatuṃ (menunjukkan); vuttaṃ (dikatakan); pāpako kittisaddo abbhuggacchatīti yathā (reputasi buruk yang menyebar); tathārūpassati (dari bentuk itu); bhastā viya vāyunātiādinā (kantong kulit oleh udara); yathārūpaṃ (seperti bentuk mana); vuttaṃ (dikatakan); tathārūpassa (dari bentuk itu). 137. setaratthehi (putih dan merah); paribhinnaṃ (pecah); vimissitaṃ (campur); nīlaṃ (biru); vinīlaṃ (mayat biru); parimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ (perubahan warna asli); vā (atau); kākakaṅkādīhi (gagak, heron, dsb). 138. paribhinnaṭṭhānesu (tempat hancur); vissandamānapubbanti (nanah mengalir); vissavantapubbaṃ (nanah mengalir sebelumnya); tahaṃ tahaṃ (sana-sini); paggharantapubbaṃ (nanah menetes); iti attho (maknanya). 139. apadhāritanti (terbuka); vivaṭaṃ (terbuka); ugghāṭitaṃ (terungkap); khittanti (dibuang); chaḍ▽In modern Indonesian: 101. ānantasūriyakammasamaṅginoti: mereka yang telah melakukan satu dari lima perbuatan ānantariya. niyatamicchādiṭṭhikāti: mereka yang memiliki salah satu dari tiga pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhi) yaitu ahetukadiṭṭhi (pandangan ketiadaan sebab), akiriyadiṭṭhi (pandangan ketiadaan perbuatan), dan natthikadiṭṭhi (pandangan nihilisme). ubhatobyañjanakapaṇḍakāti: mereka yang berkelamin ganda (ubhatobyañjanaka) dan kaum kasim (paṇḍaka). Karena mereka memiliki kelahiran kembali tanpa akar (ahetukapaṭisandhi), mereka memiliki rintangan akibat (vipākāvaraṇa). Namun, karena memiliki kekotoran batin yang kuat, mereka juga dikatakan memiliki rintangan kekotoran batin (kilesāvaraṇa). ahetukadvihetukapaṭisandhikāti: mereka yang memiliki kelahiran kembali tanpa akar dan dengan dua akar. Sebab bagi mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan dua akar pun, tidak ada pencapaian Jalan Ariya (ariyamaggapaṭivedho) maupun pencapaian jhana; oleh karena itu mereka benar-benar memiliki rintangan akibat. 102. uddhumātakādīpadatthavaṇṇanā: Penjelasan makna kata mayat yang membengkak dan lainnya. aviññāṇakāsubhesūti: ketidaktertarikan pada yang tanpa kesadaran (mayat). Kata ini dikatakan untuk menunjukkan sifat alami dari mayat yang membengkak dan lainnya. Oleh karena itu, hal ini harus dilihat sebagai sekadar pernyataan tentang fakta yang ada, bukan berarti mayat yang memiliki kesadaran bukanlah objek meditasi. Karena akan dikatakan:

105. රූපසද්දාදීති එත්ථ අමනුස්සානං රූපෙහි, සීහබ්‍යග්ඝාදීනං සද්දාදීහි, අමනුස්සානම්පි වා රූපසද්දාදීහි. තථා සීහබ්‍යග්ඝාදීනන්ති යථාරහං යොජෙතබ්බං. අනිට්ඨාරම්මණාභිභූතස්සාති භෙරවාදිභාවෙන අනිට්ඨෙහි ආරම්මණෙහි අභිභූතස්ස අජ්ඣොත්ථටස්ස. න පටිසණ්ඨාතීති විදාහවසෙන ආසයෙ න තිට්ඨති, උච්ඡඩ්ඩෙතබ්බං හොතීති අත්ථො. අඤ්ඤොති අමනුස්සාදීනං වසෙන වා අඤ්ඤථා වා වුත්තප්පකාරතො අඤ්ඤො ආබාධො හොති. සොති සඞ්ඝත්ථෙරො, අභිඤ්ඤාතභික්ඛු වා. යස්සානෙන ආරොචිතං, සො. කතකම්මාති කතථෙය්‍යකම්මා. අකතකම්මාති ථෙය්‍යකම්මං කාතුකාමා. කතකම්මා පන ඉධාධිප්පෙතා. තස්මා තෙති කතකම්මා චොරා. සහ ඔඩ්ඪෙනාති සහොඩ්ඪං, ථෙනෙත්වා ගහියමානභණ්ඩෙන සද්ධින්ති අත්ථො. යජමානොති යඤ්ඤං යජන්තො යඤ්ඤසාමිකො. ‘‘අද්ධා ඉමාය පටිපත්තියා ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමී’’ති පීතිසොමනස්සං උප්පාදෙත්වා.

105. Dalam frasa 'rūpasaddādīti', yang dimaksud adalah dengan rupa dari makhluk-makhluk halus (amanussa), dengan suara dan sebagainya dari singa, harimau, dan lainnya, atau juga dengan rupa, suara, dan sebagainya dari makhluk-makhluk halus. Demikian pula perihal singa, harimau, dan lainnya harus diterapkan sebagaimana mestinya. 'Aniṭṭhārammaṇābhibhūtassāti' berarti ia yang dikuasai atau diliputi oleh objek-objek yang tidak menyenangkan karena sifatnya yang mengerikan dan sebagainya. 'Na paṭisaṇṭhātīti' artinya tidak menetap di dalam lambung karena adanya rasa panas yang luar biasa, maknanya adalah harus dimuntahkan. 'Aññoti' berarti penyakit lain selain dari yang telah disebutkan, baik karena pengaruh makhluk halus atau dengan cara lainnya. 'Soti' merujuk pada sesepuh Sangha atau bhikkhu yang dikenal. 'Yassānena ārocitaṃ, so' berarti dia kepada siapa hal ini diberitahukan oleh yogi ini. 'Katakammāti' berarti mereka yang telah melakukan pencurian. 'Akatakammāti' berarti mereka yang ingin melakukan pencurian. Namun, di sini yang dimaksud adalah 'katakammā'. Oleh karena itu, 'teti' adalah para pencuri yang telah melakukan pencurian. 'Saha oḍḍhenāti' adalah 'sahoḍḍhaṃ', maknanya adalah bersama dengan barang yang diambil setelah dicuri. 'Yajamānoti' adalah pemilik kurban yang sedang melakukan pengurbanan. Dengan membangkitkan kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa) sambil berpikir, 'Tentu saja dengan praktik ini saya akan terbebas dari penuaan dan kematian'.

එවං [Pg.203] ගමනවිධානං එකදෙසෙන වත්වා ඉදානි අට්ඨකථාසු ආගතනයෙන තං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨකථාසු වුත්තෙන විධිනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උග්ගණ්හන්තොති උග්ගණ්හනහෙතු. එකොති අයං එක-සද්දො අසහායත්ථො, න අඤ්ඤාදිඅත්ථොති ‘‘අදුතියො’’ති වුත්තං. යථා වණ්ණාදිතො වවත්ථානං එකංසතො සමුදිතමෙව ඉච්ඡිතබ්බං සබ්බත්ථකභාවතො, න තථා සන්ධිආදිතොති දස්සනත්ථං ‘‘වණ්ණතොපී’’තිආදිනා ඡසු ඨානෙසු සම්පිණ්ඩනත්ථො පි-සද්දො ගහිතො. පුන එකො අදුතියොතිආදි ගහිතනිමිත්තස්ස යොගිනො නිවත්තිත්වා වසනට්ඨානගමනං සන්ධාය වුත්තං. තබ්භාගියඤ්ඤෙවාති තප්පක්ඛියංයෙව අසුභනිමිත්තමනසිකාරසහිතමෙව. ආසනං පඤ්ඤපෙතීති නිසජ්ජං කප්පෙති. යං පන ‘‘අසුභනිමිත්තදිසාභිමුඛෙ භූමිප්පදෙසෙ’’ති (විසුද්ධි. 1.113) වක්ඛති, තම්පි ඉමමෙවත්ථං සන්ධාය වුත්තං. න හි කෙවලෙන දිසාභිමුඛභාවෙන කිඤ්චි ඉජ්ඣති.

Setelah menjelaskan sebagian dari cara pergi ini, sekarang untuk menunjukkannya sesuai dengan metode yang terdapat dalam kitab-kitab Komentar, beliau mengatakan 'aṭṭhakathāsu vuttena vidhinā' dan seterusnya. Di sana, 'uggaṇhantoti' berarti demi tujuan mempelajari (menangkap tanda). 'Ekoti', kata 'eka' ini berarti tanpa pendamping, bukan bermakna 'yang lain' dan sebagainya, itulah sebabnya dikatakan 'adutiyo' (tanpa yang kedua). Sebagaimana penentuan berdasarkan warna dan sebagainya harus diinginkan sebagai suatu kesatuan secara mutlak karena sifatnya yang bermanfaat bagi semua hal, namun tidak demikian halnya dengan persendian (sandhi) dan sebagainya; untuk menunjukkan hal ini, kata 'pi' yang bermakna merangkum (sampindana) digunakan di enam tempat melalui frasa 'vaṇṇatopī' dan seterusnya. Selanjutnya, frasa 'eko adutiyo' dan seterusnya dikatakan berkaitan dengan perginya yogi yang telah menangkap tanda asubha kembali ke tempat tinggalnya. 'Tabbhāgiyaññevāti' berarti yang termasuk dalam bagian itu saja, yaitu yang disertai dengan perenungan terhadap tanda asubha saja. 'Āsanaṃ paññapetīti' berarti menyiapkan tempat duduk. Apa yang akan dikatakan nanti dalam 'asubhanimittadisābhimukhe bhūmippadese' (Visuddhimagga 1.113), itu pun dikatakan berkaitan dengan makna ini saja. Sebab, sekadar menghadap ke suatu arah saja tidak akan menghasilkan apa-apa.

සමන්තා නිමිත්තුපලක්ඛණාති උද්ධුමාතකස්ස සමන්තා පාසාණාදිනිමිත්තසල්ලක්ඛණා. අසම්මොහත්ථාති උග්ගහනිමිත්තෙ උපට්ඨිතෙ උප්පජ්ජනකසම්මොහවිගමත්ථා. එකාදසවිධෙනාති වණ්ණාදිවසෙන එකාදසවිධෙන. උපනිබන්ධනත්ථොති අසුභාරම්මණෙ චිත්තං උපනෙත්වා නිබන්ධනත්ථො. වීථිසම්පටිපාදනත්ථාති කම්මට්ඨානවීථියා සම්මදෙව පටිපාදනත්ථා. පුඤ්ඤකිරියවත්ථු අධිගතං හොතීති සම්බන්ධො.

'Samantā nimittupalakkhaṇāti' berarti pencatatan tanda-tanda seperti batu dan sebagainya di sekeliling mayat yang membengkak (uddhumātaka). 'Asammohatthāti' berarti untuk tujuan menghilangkan kebingungan yang mungkin muncul ketika tanda ugga-ha (uggahanimitta) muncul. 'Ekādasavidhenāti' berarti dengan sebelas cara berdasarkan warna dan sebagainya. 'Upanibandhanatthoti' berarti bertujuan untuk mengarahkan dan mengikat pikiran pada objek asubha. 'Vīthisampaṭipādanatthāti' berarti bertujuan untuk mengarahkan kembali ke jalan subjek meditasi (kammaṭṭhāna) dengan benar. 'Puññakiriyavatthu adhigataṃ hotī' adalah kaitannya.

106. තස්මාති යස්මා අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගණ්හනං අරියමග්ගපදට්ඨානස්ස පඨමජ්ඣානස්ස අධිගමුපායො, යස්මා වා ‘‘අසුභනිමිත්තං උග්ගණ්හන්තො එකො අදුතියො ගච්ඡතී’’ති වුත්තං, තස්මා. චිත්තසඤ්ඤත්තත්ථායාති සරීරසභාවසල්ලක්ඛණෙන, සංවෙගජනනෙන ච අත්තනො චිත්තස්ස සඤ්ඤත්තිඅත්ථං සඤ්ඤාපනත්ථං. ‘‘චිත්තසඤ්ඤතත්ථායා’’ති වා පාඨො, කිලෙසවසෙන අසංයතස්ස චිත්තස්ස සංයමනත්ථං දමනත්ථං, න කම්මට්ඨානත්ථන්ති අත්ථො. කම්මට්ඨානසීසෙනාති කම්මට්ඨානෙන සීසභූතෙන, තං උත්තමඞ්ගං පධානං කාරණං කත්වා. මූලකම්මට්ඨානන්ති පකතියා අත්තනා කාලෙන කාලං පරිහරියමානං බුද්ධානුස්සතිආදිසබ්බත්ථකකම්මට්ඨානං. ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙන ගච්ඡාමී’’ති තං අවිස්සජ්ජෙත්වා. තෙනාහ ‘‘තං මනසිකරොන්තෙනෙවා’’ති. සූපට්ඨිතභාවසම්පාදනෙනාති මූලකම්මට්ඨානෙ සුට්ඨු උපට්ඨිතභාවස්ස සම්පාදනෙන. එවං [Pg.204] හි සති අසම්මුට්ඨා නාම හොති. බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ අප්පවත්තිත්වා කම්මට්ඨානෙයෙව පවත්තමානං මානසං අබහිගතං නාම. තථාභූතෙන චානෙන රූපින්ද්‍රියානි අප්පවත්තකිච්චානි කතානි හොන්තීති ආහ ‘‘මනච්ඡට්ඨානං…පෙ… ගන්තබ්බ’’න්ති.

106. 'Tasmāti' berarti karena menangkap tanda asubha merupakan sarana untuk mencapai jhana pertama yang merupakan sebab terdekat bagi Jalan Mulia; atau karena telah dikatakan dalam Komentar bahwa 'seseorang yang menangkap tanda asubha pergi sendirian tanpa teman', oleh karena itu (tasmā). 'Cittasaññattatthāyāti' berarti untuk tujuan menenangkan pikiran sendiri atau untuk membuat pikiran mengerti melalui pencatatan sifat asli tubuh dan melalui pembangkitan rasa jemu (saṃvega). Atau ada varian bacaan 'Cittasaññatatthāyā', yang berarti untuk tujuan mengendalikan pikiran yang tidak terkendali karena pengaruh kekotoran batin, bukan untuk tujuan meditasi lainnya, demikianlah maknanya. 'Kammaṭṭhānasīsenāti' berarti dengan menjadikan subjek meditasi sebagai kepala (utama), menjadikannya sebagai bagian yang tertinggi, utama, dan sebagai sebab utama. 'Mūlakammaṭṭhānanti' berarti meditasi yang bermanfaat bagi segala hal (sabbatthaka-kammaṭṭhāna) seperti perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) dan lainnya yang secara rutin dipraktikkan sendiri dari waktu ke waktu. 'Kammaṭṭhānasīsena gacchāmī' berarti pergi tanpa melepaskan subjek meditasi utama tersebut. Oleh karena itu beliau berkata 'taṃ manasikarontenevā' (sambil merenungkannya saja). 'Sūpaṭṭhitabhāvasampādenenāti' berarti dengan mewujudkan keadaan subjek meditasi utama yang telah tegak dengan baik. Jika demikian, maka disebut sebagai 'tidak lupa' (asammuṭṭha). Pikiran yang tidak berkelana pada berbagai objek di luar, melainkan berlangsung hanya pada subjek meditasi saja, disebut sebagai 'tidak pergi ke luar' (abahigata). Dan dengan kondisi pikiran yang demikian, indra-indra penglihatan dan lainnya telah dibuat tidak melakukan fungsinya, oleh karena itu beliau berkata 'manacchaṭṭhānaṃ...pe... gantabba' (harus pergi dengan pikiran sebagai indra keenam).

ද්වාරං සල්ලක්ඛෙතබ්බන්ති විහාරෙ පුරත්ථිමාදීසු දිසාසු අසුකදිසාය ඉදං ද්වාරං, තතො එව තාය දිසාය සල්ලක්ඛිතෙන අසුකද්වාරෙන නික්ඛන්තොම්හීති ද්වාරං උපධාරෙතබ්බං. තතොති ද්වාරසල්ලක්ඛණතො පච්ඡා. යෙන මග්ගෙන ගච්ඡති සයං. නිමිත්තට්ඨානන්ති අසුභනිමිත්තස්ස ගණ්හනට්ඨානං. ආහාරං ඡඩ්ඩාපෙය්‍යාති වමනං කාරාපෙය්‍ය. කණ්ටකට්ඨානන්ති කණ්ටකවන්තං ඨානං.

'Dvāraṃ sallakkhetabbanti' berarti di antara arah-arah seperti timur dan lainnya di vihara, seseorang harus memperhatikan pintu dengan berpikir, 'Pintu ini ada di arah itu, dari arah itulah, melalui pintu yang telah dicatat itu, saya telah keluar.' 'Tatoti' berarti setelah mencatat pintu. 'Yena maggena' (melalui jalan mana) ia sendiri pergi. 'Nimittaṭṭhānanti' berarti tempat pengambilan tanda asubha. 'Āhāraṃ chaḍḍāpeyyāti' berarti dapat menyebabkan muntah. 'Kaṇṭakaṭṭhānanti' berarti tempat yang memiliki banyak duri.

107. දිසා වවත්ථපෙතබ්බාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘එකස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. ඛායතීති උපට්ඨාති. කම්මනියන්ති භාවනාය කම්මක්ඛමං. උබ්බාළ්හස්සාති බාධිතස්ස. විධාවතීති නානාරම්මණෙ විසරති. උක්කම්මාති උජුකං අනුවාතතො අපක්කම්ම. මතකළෙවරං පුථුජ්ජනස්ස යෙභුය්‍යෙන භයතො උපට්ඨාතීති ආහ ‘‘අච්චාසන්නෙ භයමුප්පජ්ජතී’’ති. අනුපාදන්ති පාදසමීපං. යත්ථ ඨිතස්ස සුඛෙන ඔලොකෙතුං සක්කා, තං ඔලොකෙන්තස්ස ඵාසුකට්ඨානං.

107. 'Disā vavatthapetabbā' (arah-arah harus ditentukan) dan seterusnya dikatakan untuk memperjelas makna yang telah disebutkan secara ringkas melalui frasa 'ekasmiṃ hī'. 'Khāyatīti' berarti muncul (dalam pikiran). 'Kammaniyanti' berarti siap atau layak untuk pekerjaan meditasi. 'Ubbāḷhassāti' berarti bagi (yogi) yang terganggu. 'Vidhāvatīti' berarti berkelana pada berbagai objek. 'Ukkammāti' berarti dengan menyimpang atau menjauh dari arah angin yang berembus lurus. Karena mayat umumnya muncul sebagai hal yang menakutkan bagi orang biasa (puthujjana), maka beliau berkata 'accāsanne bhayamuppajjatīti' (ketakutan muncul jika terlalu dekat). 'Anupādanti' berarti di dekat kaki. Di tempat mana seorang yogi yang berdiri dapat melihat dengan mudah, itulah yang disebut sebagai 'tempat yang nyaman untuk melihat' (phāsukaṭṭhāna).

108. සමන්තාති සමන්තතො. පුන සමන්තාති සාමන්තා සමීපෙ. කච්ඡකොති කාළකච්ඡකො, ‘‘පිලක්ඛො’’තිපි වදන්ති. කපීතනොති පිප්පලිරුක්ඛො. සින්දීති ඛුද්දකඛජ්ජුරී. කරමන්දාදයො පාකටා එව. සාමාති සාමලතා. කාළවල්ලීති කාළවණ්ණා අපත්තිකා එකා ලතාජාති. පූතිලතාති ජීවනවල්ලි, යා ‘‘ගලොචී’’ති වුච්චති.

108. 'Samantāti' berarti dari segala penjuru. Lagi, 'samantāti' berarti di dekat atau di sekeliling. 'Kacchakoti' adalah pohon kacchaka hitam; mereka juga menyebutnya sebagai pohon 'pilakkha'. 'Kapītanoti' adalah pohon pippali. 'Sindīti' adalah pohon kurma kecil. Tanaman karamanda dan lainnya sudah cukup jelas. 'Sāmāti' adalah tanaman merambat sāmā atau tanaman merambat tebu. 'Kāḷavallīti' adalah sejenis tanaman merambat berwarna hitam, tidak berdaun. 'Pūtilatāti' adalah tanaman merambat jīvanavalli, yang disebut sebagai 'galocī'.

109. තං නිමිත්තකරණාදි ඉධෙව යථාවුත්තෙ පාසාණාදිනිමිත්තකරණෙ එව අන්තොගධං පරියාපන්නං. සනිමිත්තං කරොතීති සහ නිමිත්තං කරොති, අසුභං පාසාණාදිනිමිත්තෙන සහ කරොති වවත්ථපෙති. අථ වා අසුභනිමිත්තං, පාසාණාදිනිමිත්තඤ්ච සහ එකජ්ඣං කරොන්තො වවත්ථපෙන්තො ‘‘සනිමිත්තං කරොතී’’ති වුත්තො. සමානකාලතාදීපකෙන හි සහ-සද්දෙන අයං සමාසො යථා ‘‘සචක්කං දෙහී’’ති. තයිදං නිමිත්තකරණං අපරාපරං සල්ලක්ඛණෙන [Pg.205] හොති, න එකවාරමෙවාති ආහ ‘‘පුනප්පුනං වවත්ථපෙන්තො හි සනිමිත්තං කරොතී’’ති. ද්වෙති පාසාණාසුභනිමිත්තානි. සමාසෙත්වා සඞ්ගහෙත්වා එකජ්ඣං කත්වා. සාරම්මණන්ති අසුභාරම්මණෙන සද්ධිං පාසාණාදිං සමානාරම්මණං කරොති, සහ වා ආරම්මණං කරොති, එකාරම්මණං විය උභයං ආරම්මණං කරොති, එකජ්ඣං විය ච අපරාපරං සල්ලක්ඛෙන්තො පාසාණාදිං, අසුභනිමිත්තඤ්චාති ද්වයං ආරම්මණං කරොතීති අත්ථො.

109. Pembuatan tanda dan sebagainya ini termasuk dalam apa yang telah disebutkan sebelumnya, yaitu pembuatan tanda pada batu dan sebagainya. 'Membuat dengan tanda' (sanimittaṃ karoti) berarti membuat bersama tanda; ia menentukan asubha bersama dengan tanda seperti batu dan sebagainya. Atau, ia dikatakan 'membuat dengan tanda' ketika ia menetapkan tanda asubha dan tanda batu dan sebagainya secara bersamaan. Kata 'saha' (bersama) di sini membentuk kata majemuk yang menunjukkan kesamaan waktu, seperti dalam kalimat 'berikan bersama roda' (sacakkaṃ dehi). Pembuatan tanda ini terjadi melalui pengamatan yang berulang-ulang, bukan hanya satu kali; karena itulah ia berkata, 'dengan menentukan berulang-ulang ia membuat dengan tanda'. 'Dua' (dve) merujuk pada tanda batu dan tanda asubha. Dengan menyatukan dan merangkumnya menjadi satu kesatuan. 'Bersama objek' (sārammaṇaṃ) berarti ia menjadikan batu dan sebagainya sebagai objek yang sama dengan objek asubha, atau menjadikan keduanya sebagai satu objek, seolah-olah mengamati keduanya secara berulang sebagai satu kesatuan objek, baik batu maupun tanda asubha.

අත්තනියොති සකො. වණිතන්ති සූනං. සභාවෙන සරසෙනාති උද්ධුමාතකභාවසඞ්ඛාතෙන අත්තනො ලක්ඛණෙන, පරෙසං ජිගුච්ඡුප්පාදනසඞ්ඛාතෙන අත්තනො කිච්චෙන ච, සභාවො එව වා තථා නිප්ඵජ්ජනතො ‘‘රසො’’ති වුත්තො.

"Attaniyo" berarti miliknya sendiri. "Vaṇita" berarti membengkak. "Dengan hakikatnya sendiri dan rasa (sabhāvena sarasena)" berarti dengan karakteristiknya sendiri yang disebut sebagai keadaan membengkak (uddhumātaka), dan dengan fungsinya sendiri yang disebut sebagai menimbulkan kejijikan pada orang lain. Atau, hakikat itu sendiri disebut "rasa" karena dihasilkan melalui cara (menimbulkan kejijikan) tersebut.

110. ඡබ්බිධෙන නිමිත්තං ගහෙතබ්බන්ති වණ්ණාදිනා ඡප්පකාරෙන තාව උද්ධුමාතකඅසුභනිමිත්තං ගහෙතබ්බං. කෙචි ‘‘කළෙවරස්ස දීඝරස්සාදිප්පමාණෙන සද්ධිං සත්තවිධෙනා’’ති වදන්ති, තං අට්ඨකථායං නත්ථි. ලිඞ්ගතොති එත්ථ ලිඞ්ගං නාම වයො ලිඞ්ගං, න ථනමස්සුආදි ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගන්ති දස්සෙන්තෙන ‘‘ඉත්ථිලිඞ්ගං වා’’තිආදි වුත්තං. ඨිතස්ස සත්තස්ස ඉදං සරීරන්ති සම්බන්ධො. උද්ධුමාතකසණ්ඨානවසෙනෙව, න පාකතිකසණ්ඨානවසෙන. එතෙන යදි තත්ථ කොචි අනුද්ධුමාතකභාවප්පත්තො පදෙසො සියා, සො න ගහෙතබ්බොති දස්සෙති. ඔළාරිකාවයවවසෙන ඉදං සණ්ඨානවවත්ථානං, න සුඛුමාවයවවසෙනාති සීසසණ්ඨානාදිකං නවවිධමෙව සණ්ඨානං ගහිතං.

110. "Tanda harus diambil dengan enam cara" berarti tanda asubha yang membengkak (uddhumātaka) harus diambil terlebih dahulu melalui enam cara seperti warna dan sebagainya. Beberapa pihak mengatakan "tujuh cara bersama dengan ukuran panjang, pendek, dan sebagainya dari mayat tersebut," namun hal itu tidak terdapat dalam Kitab Komentar (Atthakatha). Dalam kata "berdasarkan ciri" (liṅgato), yang dimaksud dengan ciri (liṅga) di sini adalah ciri usia, bukan ciri kelamin laki-laki atau perempuan seperti payudara, janggut, dan sebagainya; hal ini ditunjukkan dengan kata-kata "ciri perempuan atau...". Hubungannya adalah "ini adalah tubuh dari makhluk yang berdiri." Ini harus berdasarkan bentuk yang membengkak, bukan bentuk yang alami. Dengan ini, ditunjukkan bahwa jika ada bagian yang belum mencapai keadaan membengkak, bagian tersebut tidak boleh diambil. Penentuan bentuk ini dilakukan berdasarkan bagian-bagian yang kasar, bukan bagian-bagian yang halus; oleh karena itu, sembilan jenis bentuk seperti bentuk kepala dan sebagainya diambil.

ඉමිස්සා දිසායාති ඉමිස්සා පුරත්ථිමාය, දක්ඛිණපච්ඡිමඋත්තරාය දිසාය, අනුදිසාය වා ඨිතොති යොජනා. ඉමස්මිං නාම ඔකාසෙ හත්ථාති ඉමස්මිං නාම භූමිප්පදෙසෙ ඉමස්ස කළෙවරස්ස හත්ථා ඨිතාති වවත්ථපෙතබ්බන්ති යොජනා.

"Di arah ini" berarti ia berdiri di arah timur, selatan, barat, utara, atau di arah antara; demikianlah konstruksi kalimatnya. "Tangan-tangan ada di tempat ini" berarti harus ditentukan bahwa "tangan-tangan dari mayat ini terletak di bagian tanah yang bernama ini"; demikianlah konstruksi kalimatnya.

අධො පාදතලෙනාතිආදි නාභියා හෙට්ඨා අධො, තතො උද්ධං උපරීති ඉමස්ස වවත්ථානස්ස වසෙන වුත්තං. හත්ථපරිච්ඡෙදො හෙට්ඨා අඞ්ගුලිඅග්ගෙන උපරි අංසකූටසන්ධිනා තිරියං තචපරියන්තෙන ගහෙතබ්බො. එස නයො පාදපරිච්ඡෙදාදීසුපි. යත්තකං වා පන ඨානං ගණ්හතීති සචෙ සබ්බං සරීරං පරිච්ඡින්දිත්වා ගහෙතුං න සක්කොති, පදෙසො තස්ස උද්ධුමාතො, සො [Pg.206] යත්තකං සරීරප්පදෙසං උද්ධුමාතකවසෙන ඤාණෙන පරිග්ගණ්හාති, තත්තකමෙව යථාපරිග්ගහිතමෙව. ඉදං ඊදිසන්ති ඉදං හත්ථාදිකං ඊදිසං එවමාකාරං. උද්ධුමාතකන්ති යථාසභාවතො පරිච්ඡින්දිතබ්බං. විසභාගෙ සරීරෙ ආරම්මණන්ති කම්මට්ඨානං පටික්කූලාකාරො න උපට්ඨාති න ඛායති, සුභතො උපට්ඨහෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘විප්ඵන්දනස්සෙව පච්චයො හොතී’’ති, කිලෙසපරිප්ඵන්දනස්සෙව නිමිත්තං හොතීති අත්ථො. උග්ඝාටිතාපීති උද්ධුමාතභාවප්පත්තාපි, සබ්බසො කුථිතසරීරාපීති වා අත්ථො. ස්වායමත්ථො පඨමපාරාජිකෙ (පාරා. 67 ආදයො) විනීතවත්ථූහි දීපෙතබ්බො.

"Di bawah telapak kaki dan sebagainya" dikatakan berdasarkan penentuan bahwa di bawah pusar adalah "bawah", dan dari sana ke atas adalah "atas". Batasan tangan harus diambil: di bagian bawah dengan ujung jari, di bagian atas dengan sendi bahu, dan secara melintang dengan batas kulit. Metode ini juga berlaku untuk batasan kaki dan sebagainya. "Atau sejauh mana tempat yang ia ambil" berarti jika ia tidak mampu menentukan dan mengambil seluruh tubuh, maka bagian yang membengkak darinya—sejauh mana ia memahami bagian tubuh tersebut melalui kebijaksanaan berdasarkan pembengkakannya—maka sejauh itulah yang diambil sebagaimana mestinya. "Ini seperti ini" berarti bagian tangan dan sebagainya ini adalah seperti ini, memiliki rupa seperti ini. "Membengkak" harus ditentukan sesuai dengan hakikatnya. Mengenai "objek pada tubuh yang tidak selaras", objek meditasi berupa aspek menjijikkan tidak muncul atau tidak terlihat, melainkan aspek keindahan yang mungkin muncul. Oleh karena itu, dikatakan "itu menjadi kondisi bagi gejolak (vipphandana)", yang berarti menjadi penyebab bagi gejolak kekotoran batin; demikianlah maknanya. "Meskipun telah terbuka (ugghāṭitāpi)" berarti meskipun telah mencapai keadaan membengkak, atau maknanya adalah meskipun tubuh telah membusuk sepenuhnya. Makna ini harus dijelaskan melalui kisah-kisah penyelesaian (vinītavatthu) dalam Pārājika pertama.

111. ආසෙවිතකම්මට්ඨානොති අසුභකම්මට්ඨානෙ කතපරිචයො. සොසානිකඞ්ගාදීනං වසෙන පරිහතධුතඞ්ගො. චතුධාතුවවත්ථානවසෙන පරිමද්දිතමහාභූතො. සලක්ඛණතො ඤාණෙන පරිග්ගහිතසඞ්ඛාරො. පච්චයපරිග්ගහවසෙන වවත්ථාපිතනාමරූපො. සලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාය උක්කංසනෙන සුඤ්ඤතානුපස්සනාබලෙන උග්ඝාටිතසත්තසඤ්ඤො. විපස්සනාය පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිසම්පාපනෙන කතසමණධම්මො. තතො එව සබ්බසො කුසලවාසනාය, කුසලභාවනාය ච පූරණෙන වාසිතවාසනො භාවිතභාවනො. විවට්ටූපනිස්සයකුසලබීජෙන සබීජො. ඤාණස්ස පරිපක්කභාවෙන ඤාණුත්තරො. යථාවුත්තාය පටිපත්තියා කිලෙසානං තනුකරණෙන අප්පකිලෙසො. ඔලොකිතොලොකිතට්ඨානෙයෙවාති උද්ධුමාතකාදිඅසුභස්ස යත්ථ යත්ථ ඔලොකිතොලොකිතට්ඨානෙ එව, තාදිසස්ස කාලවිසෙසො, අසුභස්ස පදෙසවිසෙසො වා අපෙක්ඛිතබ්බො නත්ථීති අත්ථො. නො චෙ එවං උපට්ඨාතීති එවං යථාවුත්තපුරිසවිසෙසස්ස විය පටිභාගනිමිත්තං නො චෙ උපට්ඨාති. එවං ඡබ්බිධෙනාති එවං වුත්තාකාරෙන වණ්ණාදිවසෙන ඡබ්බිධෙන. පුනපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන නිමිත්තග්ගහණවිධිං සම්පිණ්ඩෙති, න පඤ්චවිධතං. ඡබ්බිධෙන හි පුබ්බෙ නිමිත්තග්ගහණං විහිතං.

111. "Seseorang yang telah mempraktikkan objek meditasi" (āsevitakammaṭṭhāno) adalah ia yang telah terbiasa dalam meditasi asubha. Ia telah menjalankan praktik asketis (dhutaṅga) seperti tinggal di pemakaman dan sebagainya. Ia telah menganalisis unsur-unsur besar (mahābhūta) melalui penentuan empat unsur. Ia telah memahami bentukan-bentukan (saṅkhāra) dengan kebijaksanaan berdasarkan karakteristik alaminya. Ia telah menentukan batin-dan-jasmani (nāmarūpa) melalui pemahaman terhadap kondisi-kondisinya. Ia telah melenyapkan persepsi tentang makhluk (sattasaññā) dengan kekuatan perenungan tentang kekosongan melalui peningkatan vipassanā yang berobjekkan karakteristik alami. Ia telah melaksanakan kewajiban petapa (samaṇadhamma) dengan mencapai kemurnian pengetahuan dan penglihatan tentang jalan melalui vipassanā. Oleh karena itu, ia telah mengharumkan kecenderungan (vāsana) dan mengembangkan pengembangan batin (bhāvana) sepenuhnya dengan mengisi kebajikan. Ia memiliki benih (sabījo) kebajikan yang menjadi pendukung bagi terhentinya tumisik lahir (vivaṭṭa). Ia memiliki pengetahuan yang unggul karena kematangan pengetahuannya. Ia memiliki sedikit kekotoran batin karena telah menipiskannya melalui praktik yang telah disebutkan. "Tepat di tempat mana pun yang ia lihat" berarti bagi orang istimewa seperti itu, di mana pun ia melihat objek asubha yang membengkak dan sebagainya, tidak ada waktu khusus atau bagian tubuh khusus yang perlu ia harapkan; demikianlah maknanya. "Jika tidak muncul demikian" berarti jika tanda gambaran (paṭibhāganimitta) tidak muncul sebagaimana pada orang istimewa yang disebutkan tadi. "Demikian dengan enam cara" berarti dengan enam cara berdasarkan warna dan sebagainya sebagaimana cara yang telah disebutkan. "Lagi pula" (punapi): kata "pi" bermakna menggabungkan (sampinḍanattha). Dengan kata itu, ia menggabungkan prosedur pengambilan tanda, bukan sekadar lima jenis. Sebab, pengambilan tanda dengan enam cara telah ditetapkan sebelumnya.

112. අසීතිසතසන්ධිතොති සබ්බෙපි සන්ධයො තදාපි අත්ථෙවාති දස්සනත්ථං වත්වා උද්ධුමාතභාවෙන යෙභුය්‍යෙන න පඤ්ඤායන්ති. යෙ පන පඤ්ඤායන්ති, තෙ වවත්ථපෙතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘උද්ධුමාතකෙ පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තයො දක්ඛිණහත්ථසන්ධීති අංසකප්පරමණිබන්ධානං වසෙන [Pg.207] තයො දක්ඛිණහත්ථසන්ධයො. තථා වාමහත්ථසන්ධයො. කටිජණ්ණුගොප්ඵකානං වසෙන තයො දක්ඛිණපාදසන්ධයො. තථා වාමපාදසන්ධයො. එකො කටිසන්ධීති කටියා සද්ධිං පිට්ඨිකණ්ටකසන්ධිං සන්ධාය වදති. හත්ථන්තරන්ති දක්ඛිණහත්ථදක්ඛිණපස්සානං, වාමහත්ථවාමපස්සානඤ්ච අන්තරං විවරං. පාදන්තරන්ති උභින්නං පාදානං වෙමජ්ඣං. උදරන්තරන්ති නාභිට්ඨානසඤ්ඤිතං කුච්ඡිවෙමජ්ඣං, උදරස්ස වා අබ්භන්තරං. කණ්ණන්තරන්ති කණ්ණඡිද්දං. ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන නාසච්ඡිද්දාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අක්ඛීනං, මුඛස්ස ච වසෙනාපි විවරං ලබ්භතෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අක්ඛීනම්පී’’තිආදි වුත්තං. සමන්තතොති එවං සන්ධිආදිතො උද්ධුමාතකං වවත්ථපෙන්තස්ස චෙ නිමිත්තං උපතිට්ඨති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ, සමන්තතො වවත්ථපෙතබ්බන්ති වවත්ථාපනවිධිං දස්සෙතුං ‘‘සකලසරීරෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඤාණං චාරෙත්වාති සබ්බත්ථකමෙව සරීරං ආවජ්ජෙත්වා තත්ථ පටික්කූලාකාරසහිතං උද්ධුමාතකභාවං ආරබ්භ නිරන්තරං භාවනාඤාණං පවත්තෙත්වා. යං ඨානන්ති එවං පන ඤාණං චාරෙන්තස්ස තස්මිං සරීරෙ යො පදෙසො විභූතො හුත්වා උද්ධුමාතකාකාරෙන විභූතභාවෙන උපට්ඨාති. උදරපරියොසානං උපරිමසරීරං.

112. Dikatakan 'dari seratus delapan puluh sendi' untuk menunjukkan bahwa bahkan pada saat itu (saat mayat membengkak), semua sendi tersebut masih ada, namun karena keadaan membengkak, sebagian besar tidak tampak jelas. Namun, untuk menunjukkan bahwa sendi-sendi yang masih tampak harus ditentukan, maka dikatakan 'tapi pada mayat yang membengkak' dan seterusnya. Di sana, 'tiga sendi tangan kanan' berarti tiga sendi tangan kanan berdasarkan bahu, siku, dan pergelangan tangan. Begitu pula sendi tangan kiri. Tiga sendi kaki kanan berdasarkan pinggul, lutut, dan pergelangan kaki. Begitu pula sendi kaki kiri. 'Satu sendi pinggul' merujuk pada sendi tulang belakang bersama dengan pinggul. 'Antara tangan' (hatthantara) adalah celah antara tangan kanan dan sisi kanan, serta tangan kiri dan sisi kiri. 'Antara kaki' (pādantara) adalah bagian tengah di antara kedua kaki. 'Antara perut' (udarantara) adalah bagian tengah perut yang dikenal sebagai tempat pusar, atau bagian dalam perut. 'Antara telinga' (kaṇṇantara) adalah lubang telinga. Kata 'iti' memiliki arti 'dan sebagainya', yang dengan itu pencakupan lubang hidung dan lainnya harus dipahami. Untuk menunjukkan bahwa celah juga diperoleh melalui mata dan mulut, maka dikatakan 'bahkan mata' dan sebagainya. 'Dari segala sisi' berarti bagi yogi yang menentukan mayat yang membengkak dari sendi dan sebagainya, jika pertanda (nimitta) muncul, itu baik. Jika tidak, itu harus ditentukan dari segala sisi; untuk menunjukkan cara penentuan tersebut, dikatakan 'pada seluruh tubuh' dan sebagainya. Di sana, 'setelah menjalankan pengetahuan' berarti setelah merenungkan seluruh tubuh secara menyeluruh, di sana memunculkan pengetahuan meditasi secara terus-menerus mengenai keadaan membengkak yang disertai dengan aspek menjijikkan. 'Tempat mana pun' berarti bagi yogi yang menjalankan pengetahuan demikian, bagian mana pun pada tubuh tersebut yang menjadi jelas dan muncul sebagai keadaan yang jelas dengan cara membengkak. Tubuh bagian atas yang berakhir di perut.

විනිච්ඡයකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembahasan Keputusan.

113. විනිච්ඡයකථාති විනිච්ඡයසහිතා අත්ථවණ්ණනා. යථාවුත්තනිමිත්තග්ගාහවසෙනාති වණ්ණාදිතො, සන්ධිආදිතො ච වුත්තප්පකාරඋද්ධුමාතකනිමිත්තග්ගහණවසෙන. සුට්ඨු නිමිත්තං ගණ්හිතබ්බන්ති යථා උග්ගහනිමිත්තං උපට්ඨහති, එවං සම්මදෙව අසුභනිමිත්තං ගහෙතබ්බං. ඉදානි තමෙව නිමිත්තස්ස සුට්ඨු ගහණාකාරං උපදිසන්තො ‘‘සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං පුනප්පුනං කරොන්තෙනාති යථා ‘‘ඉමාය පටිපදාය ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමී’’ති සඤ්ජාතාදරෙන සතිසම්පජඤ්ඤඤ්ච සුට්ඨු උපට්ඨපෙත්වා උද්ධුමාතකඅසුභං පඨමං ආවජ්ජිතං, එවං පුනප්පුනං තත්ථ ආවජ්ජනං කරොන්තෙන. සාධුකං උපධාරෙතබ්බඤ්චෙව වවත්ථපෙතබ්බඤ්චාති සක්කච්චං සතියා සල්ලක්ඛෙතබ්බඤ්චෙව පඤ්ඤාය නිච්ඡෙතබ්බඤ්ච. සති හි ‘‘ධාරණා’’ති නිද්දිට්ඨා, ධාරණඤ්චෙත්ථ සල්ලක්ඛණං. පඤ්ඤා ‘‘පවිචයො’’ති (ධ. ස. 16) නිද්දිට්ඨා, පවිචයො චෙත්ථ නිච්ඡයොති. අථ වා උපධාරෙතබ්බන්ති සතිපුබ්බඞ්ගමාය පඤ්ඤාය උපලක්ඛෙතබ්බං[Pg.208]. න හි කදාචි සතිරහිතා පඤ්ඤා අත්ථි. වවත්ථපෙතබ්බන්ති පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය සතියා නිච්ඡිනිතබ්බං. පඤ්ඤාසහිතා එව හි සති ඉධාධිප්පෙතා, න තබ්බිරහිතා. අද්ධක්ඛිඅපඞ්ගාදිවසෙනාපි ඔලොකනං අත්ථීති ‘‘උම්මීලෙත්වා ඔලොකෙත්වා’’ති වුත්තං. තෙන පරිබ්‍යත්තමෙව ඔලොකනං දස්සෙති. එවං පුනප්පුනං කරොන්තස්සාති වුත්තප්පකාරෙන චක්ඛුං උම්මීලෙත්වා ඔලොකනං, නිම්මීලෙත්වා ආවජ්ජනඤ්ච අපරාපරං අනෙකවාරං කරොන්තස්ස. උග්ගහනිමිත්තන්ති උද්ධුමාතකෙ උග්ගණ්හනනිමිත්තං. සුග්ගහිතන්ති සුට්ඨු ගහිතං. යථා න විනස්සති න පමුට්ඨං හොති, එවං ගහිතං. එකසදිසන්ති සමානසදිසං. සමානත්ථො හි අයං එක-සද්දො, යථා ‘‘අරියවිනයෙති වා, සප්පුරිසවිනයෙති වා, එසෙසෙ එකෙ එකට්ඨෙ සමෙ සමභාගෙ තජ්ජාතෙ තඤ්ඤෙ වා’’ති.

113. 'Vinicchayakathā' adalah penjelasan makna yang disertai dengan keputusan. 'Sesuai dengan cara pengambilan pertanda yang telah disebutkan' berarti melalui pengambilan pertanda mayat membengkak dengan cara yang telah disebutkan, mulai dari warna, sendi, dan sebagainya. 'Pertanda harus diambil dengan baik' berarti asubha-nimitta harus diambil dengan benar sedemikian rupa sehingga uggaha-nimitta muncul. Sekarang, untuk menunjukkan cara pengambilan pertanda yang baik itu, beliau mengatakan 'setelah memantapkan perhatian' dan seterusnya. Di sana, 'oleh orang yang melakukannya berulang kali' berarti seperti seseorang yang telah merenungkan asubha yang membengkak pada awalnya dengan memantapkan perhatian dan kewaspadaan secara baik dengan rasa hormat yang muncul (berpikir), 'dengan praktik ini aku akan bebas dari usia tua dan kematian,' demikianlah oleh orang yang melakukan perenungan di sana berulang kali. 'Harus diperhatikan dengan saksama dan ditentukan' berarti harus dicatat dengan teliti melalui perhatian (sati) dan diputuskan melalui kebijaksanaan (paññā). Sebab, perhatian (sati) ditunjukkan sebagai 'penahanan' (dhāraṇā), dan penahanan di sini adalah pencatatan. Kebijaksanaan (paññā) ditunjukkan sebagai 'penyelidikan' (pavicayo), dan penyelidikan di sini adalah keputusan. Atau, 'harus diperhatikan' berarti harus ditandai dengan kebijaksanaan yang didahului oleh perhatian. Sebab, tidak pernah ada kebijaksanaan yang tanpa perhatian. 'Harus ditentukan' berarti harus diputuskan dengan perhatian yang didahului oleh kebijaksanaan. Sebab, perhatian yang disertai kebijaksanaanlah yang dimaksudkan di sini, bukan yang tanpanya. Dikatakan 'dengan membuka mata dan melihat' karena ada juga penglihatan melalui sudut mata yang setengah tertutup dan sebagainya. Dengan itu, beliau menunjukkan penglihatan yang sangat jelas. 'Bagi orang yang melakukannya berulang kali' berarti bagi yogi yang melakukan berulang-ulang kali pembukaan mata untuk melihat dan penutupan mata untuk merenungkan sebagaimana cara yang telah disebutkan. 'Uggahanimitta' adalah pertanda objek yang diambil pada mayat yang membengkak. 'Diambil dengan baik' berarti diambil secara saksama. Diambil sedemikian rupa sehingga tidak hilang dan tidak terlupakan. 'Serupa' berarti sama persis. Sebab kata 'eka' ini memiliki arti sama (samāna), seperti dalam kutipan: 'baik dalam disiplin para Mulia, atau dalam disiplin orang-orang baik, hal-hal ini adalah sama, satu makna, setara, bagian yang sama, sejenis, atau itu sendiri'.

ආගමනකාලෙති විහාරතො සුසානං උද්දිස්ස ආගමනකාලෙ. වුත්තනයෙනෙවාති අතිදෙසවසෙන දීපිතම්පි අත්ථං ‘‘එකකෙනා’’තිආදිනා සරූපතො දස්සෙති. තත්ථ තදෙව කම්මට්ඨානන්ති උද්ධුමාතකකම්මට්ඨානං. මූලකම්මට්ඨානන්ති එකෙ, තදයුත්තං. උපට්ඨිතනිමිත්තං හි කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා කම්මට්ඨානන්තරමනසිකාරො රඤ්ඤො රජ්ජං ඡඩ්ඩෙත්වා විදෙසගමනං වියාති. ආගතෙනාති අත්තනො වසනට්ඨානං ආගතෙන.

'Pada saat kedatangan' berarti pada saat datang dari vihara menuju pekuburan. 'Sesuai dengan cara yang telah disebutkan' menunjukkan makna yang telah dijelaskan melalui metode penunjukan, beliau menunjukkannya secara spesifik dengan kata 'seorang diri' dan seterusnya. Di sana, 'objek meditasi itu sendiri' adalah objek meditasi mayat membengkak. Beberapa orang menyebutnya 'objek meditasi utama', namun itu tidak tepat. Sebab, melepaskan objek meditasi yang pertandanya telah muncul dan memperhatikan objek meditasi lain adalah seperti seorang raja yang meninggalkan kerajaannya dan pergi ke negeri asing. 'Oleh orang yang telah datang' berarti oleh bhikkhu yang telah kembali ke tempat tinggalnya sendiri.

114. අවෙලායන්ති සඤ්ඣාවෙලාදිඅයුත්තවෙලායං. බීභච්ඡන්ති විරූපං. භෙරවාරම්මණන්ති වෙතාළසදිසං භයානකං විසයං. වික්ඛිත්තචිත්තොති භීරුකපුරිසො විය පිසාචාදිං දිස්වා චිත්තවික්ඛෙපං පත්තො. උම්මත්තකො වියාති යක්ඛුම්මත්තකො විය එකච්චො හොති. ඣානවිබ්භන්තකොති ඣානතො විච්චුතකො සීලවිබ්භන්තකමන්තවිබ්භන්තකා විය. සන්ථම්භෙත්වාති උප්පන්නපරිත්තාසවූපසමනෙන විගතකම්පතාය නිච්චලො හුත්වා. සතිං සූපට්ඨිතන්තිආදි සන්ථම්භනස්ස උපායදස්සනං. මතසරීරං උට්ඨහිත්වා අනුබන්ධනකං නාම නත්ථි අසති තාදිසෙ මන්තප්පයොගෙ. සොපි උද්ධුමාතකාදිභාවමප්පත්තෙ අවිනට්ඨරූපෙ එව ඉජ්ඣති, තථා දෙවතාධිග්ගහො, න එවරූපෙති අධිප්පායො. සඤ්ඤජොති භාවනාපරිකප්පසඤ්ඤාය ජාතො. තතො එව සඤ්ඤාසම්භවො සඤ්ඤාමත්තසමුට්ඨානො. තාසං විනොදෙත්වාති නිමිත්තුපට්ඨානනිමිත්තං උප්පන්නචිත්තසන්තාසං වුත්තප්පකාරෙන විනොදෙත්වා වූපසමෙත්වා[Pg.209]. ‘‘ඉදානි තව පරිස්සමො සප්ඵලො ජාතො’’ති හාසං පීතිං පමොදනං උප්පාදෙත්වා. චිත්තං සඤ්චරාපෙතබ්බන්ති භාවනාචිත්තං පවත්තෙතබ්බං මනසිකාතබ්බං.

114. 'Pada waktu yang tidak tepat' berarti pada waktu yang tidak sesuai seperti waktu senja dan sebagainya. 'Menjijikkan' berarti rupa yang buruk. 'Objek yang mengerikan' berarti objek yang menakutkan seperti mayat yang kerasukan (vetāḷa). 'Pikiran yang kacau' berarti seseorang yang mengalami kekacauan pikiran setelah melihat hantu dan sebagainya, seperti orang yang penakut. 'Seperti orang gila' berarti menjadi seperti orang yang gila karena dirasuki raksasa (yakkha). 'Terjatuh dari jhana' berarti tergelincir dari jhana, seperti orang yang jatuh dari sila atau jatuh dari mantra. 'Setelah menenangkan' berarti menjadi tidak tergoyahkan karena hilangnya kegetaran dengan memadamkan ketakutan yang muncul. Kata-kata 'setelah memantapkan perhatian' dan seterusnya adalah penjelasan cara untuk menenangkan. Tidak ada mayat yang bangkit dan mengejar jika tidak ada penerapan mantra semacam itu. Bahkan hal itu (bangkitnya mayat karena mantra) hanya berhasil pada mayat yang rupanya belum hancur dan belum mencapai keadaan membengkak dan sebagainya; begitu pula dengan kerasukan dewa, hal itu tidak terjadi pada mayat yang seperti ini; demikianlah maksudnya. 'Lahir dari persepsi' berarti lahir dari persepsi imajinasi meditasi. Oleh karena itu, munculnya persepsi tersebut hanya bersumber dari persepsi saja. 'Setelah melenyapkannya' berarti setelah melenyapkan dan memadamkan ketakutan pikiran yang muncul karena penyebab munculnya pertanda dengan cara yang telah disebutkan. Dengan membangkitkan kegembiraan, ketertarikan, dan sukacita (berpikir), 'Sekarang jerih payahmu telah membuahkan hasil,' maka 'pikiran harus dijalankan' berarti pikiran meditasi harus dilanjutkan dan diperhatikan.

නිමිත්තග්ගාහන්ති නිමිත්තස්ස උග්ගණ්හනං, උග්ගහනිමිත්තං. සම්පාදෙන්තොති සාධෙන්තො නිප්ඵාදෙන්තො. කම්මට්ඨානං උපනිබන්ධතීති භාවනං යථාවුත්තෙ නිමිත්තෙ උපනෙන්තො නිබන්ධති. යොගකම්මං හි යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො ‘‘කම්මට්ඨාන’’න්ති අධිප්පෙතං, යොගකම්මස්ස වා පවත්තිට්ඨානතාය යථාඋපට්ඨිතනිමිත්තං කම්මට්ඨානං, තං භාවනාචිත්තෙ උපනිබන්ධති. තං පනස්ස උපනිබන්ධනං සන්ධාය චිත්තං සඤ්චරාපෙතබ්බං. එවං ‘‘විසෙසමධිගච්ඡතී’’ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තස්ස හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ තස්සාති යොගිනො, තස්ස වා උද්ධුමාතකාසුභස්ස. මානසං චාරෙන්තස්සාති භාවනාචිත්තං අපරාපරං පවත්තෙන්තස්ස, උග්ගහනිමිත්තං පුනප්පුනං මනසි කරොන්තස්සාති අත්ථො.

Nimittaggāha berarti pengambilan tanda, yaitu uggahanimitta. Sampādento berarti mewujudkan atau menghasilkan. Kammaṭṭhānaṃ upanibandhati berarti mengikat pengembangan batin (bhāvanā) pada tanda yang telah disebutkan. Pekerjaan yoga (yoga-kamma) bagi seorang yogi disebut sebagai kammaṭṭhāna karena merupakan penyebab dari kebahagiaan yang istimewa, atau karena merupakan landasan berlangsungnya pekerjaan yoga tersebut, yang mengikat kammaṭṭhāna berupa tanda yang muncul pada kesadaran pengembangan batin. Berkenaan dengan pengikatan itulah dikatakan bahwa pikiran harus dijalankan. Untuk menunjukkan bahwa dengan cara demikian seseorang mencapai keistimewaan, dikatakanlah tassa hi... dan seterusnya. Di sana, tassa berarti bagi si yogi, atau bagi asubha yang membengkak (uddhumātaka) tersebut. Mānasaṃ cārentassa berarti bagi yang terus-menerus menggerakkan kesadaran pengembangan batin, yaitu bagi yang berulang kali merenungkan uggahanimitta di dalam batin.

115. ‘‘වීථිසම්පටිපාදනත්ථා’’ති පදස්ස ‘‘කම්මට්ඨානවීථියා සම්පටිපාදනත්ථා’’ති අත්ථං වත්වා තං පන කම්මට්ඨානවීථිං, තස්සා ච සම්පටිපාදනවිධිං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කතිමීති පක්ඛස්ස කතමී, කිං දුතියා, තතියාදීසු වා අඤ්ඤතරාති අත්ථො. තුණ්හීභූතෙන ගන්තුං න වට්ටති පුච්ඡන්තානං චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තපරිහරණත්ථං. අප්පසන්නානඤ්හි පසාදාය, පසන්නානඤ්ච භිය්‍යොභාවාය සාසනසම්පටිපත්ති. නස්සතීති න දිස්සති, න උපට්ඨාතීති අත්ථො. ‘‘ආගන්තුකපටිසන්ථාරො කාතබ්බො’’ති ඉමිනා ආගන්තුකවත්තං එකදෙසෙන දස්සිතන්ති ‘‘අවසෙසානිපී’’ති වත්වා ආගන්තුකවත්තං පරිපුණ්ණං ගහෙතුං පුන ආගන්තුකග්ගහණං කතං. ගමිකවත්තාදීනීති ආදි-සද්දෙන ආවාසිකඅනුමොදනපිණ්ඩචාරිකඅනුමොදනපිණ්ඩචාරිකආරඤ්ඤිකසෙනාසනවච්චකුටිවත්තාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. වත්තක්ඛන්ධකෙ (චූළව. 356) හි ආගතානි මහාවත්තානි ඉධ ‘‘ඛන්ධකවත්තානී’’ති වුත්තානි. තජ්ජනීයකම්මකතාදිකාලෙ පන පාරිවාසිකාදිකාලෙ ච චරිතබ්බානි ඉමස්ස භික්ඛුනො අසම්භවතො ඉධ නාධිප්පෙතානි. නිමිත්තං වා අන්තරධායතීති සුසානෙ ඨිතං අසුභනිමිත්තං උද්ධුමාතකභාවාපගමෙන අන්තරධායති. තෙනාහ ‘‘උද්ධුමාතක’’න්තිආදි. තස්මාති තෙන [Pg.210] කාරණෙන, ඉමස්ස කම්මට්ඨානස්ස දුල්ලභත්තාති අත්ථො. නිසීදිත්වා පච්චවෙක්ඛිතබ්බොති සම්බන්ධො.

115. Mengenai kata vīthisampaṭipādanatthā, setelah menjelaskan maknanya sebagai untuk menempuh jalan kammaṭṭhāna dengan benar, maka untuk menunjukkan jalan kammaṭṭhāna tersebut dan tata cara menempuhnya secara terperinci, dikatakanlah sace hi... dan seterusnya. Di sana, katimī berarti hari yang mana dari satu paruh bulan, apakah hari kedua, ketiga, atau salah satu dari hari-hari lainnya. Tidaklah pantas untuk pergi dengan berdiam diri, guna menghindari perubahan pikiran bagi mereka yang bertanya. Sebab, pelaksanaan ajaran (sāsana-sampaṭipatti) adalah untuk menimbulkan keyakinan bagi yang belum yakin dan untuk meningkatkan keyakinan bagi yang sudah yakin. Nassatīti berarti tidak terlihat, atau tidak muncul. Dengan kalimat penyambutan tamu (āgantuka-paṭisanthāra) harus dilakukan, kewajiban terhadap tamu telah ditunjukkan sebagian; kemudian dengan mengatakan yang selebihnya juga, penyebutan kata āgantuka (tamu) dilakukan kembali untuk mencakup kewajiban terhadap tamu secara lengkap. Dengan kata gamikavattādīni, melalui kata ādi, harus dipahami mencakup kewajiban bagi penghuni tetap (āvāsika), kewajiban saat menerima ucapan terima kasih atas makanan (anumodana), kewajiban saat menerima derma makanan (piṇḍacārika), kewajiban di hutan (āraññika), kewajiban terkait tempat tinggal (senāsana), kewajiban terkait kakus (vaccakuṭi), dan sebagainya. Kewajiban-kewajiban besar (mahāvatta) yang terdapat dalam Vattakkhandhaka disebut di sini sebagai khandhaka-vatta. Namun, kewajiban-kewajiban yang harus dilakukan pada saat penjatuhan hukuman tajjanīyakamma atau selama masa parivāsa tidaklah dimaksudkan di sini karena tidak mungkin dilakukan bagi bhikkhu ini. Nimittaṃ vā antaradhāyati berarti tanda asubha yang berada di pekuburan lenyap karena hilangnya kondisi membengkak (uddhumātaka). Karena itulah dikatakan uddhumātaka dan seterusnya. Tasmā berarti karena alasan itu, yaitu karena sulitnya mendapatkan kammaṭṭhāna ini. Hubungan kalimatnya adalah setelah duduk, ia harus merenungkannya.

නිමිත්තං ගහෙතුං ගමනෙ විය නිමිත්තං ගහෙත්වා නිවත්තනෙපි යථාසල්ලක්ඛිතදිසාදිපච්චවෙක්ඛණං යාව නිමිත්තවිනාසා පවත්තිතකිරියාය අවිච්ඡෙදෙන උපධාරණත්ථං. සති හි තස්ස නිරන්තරූපධාරණෙ විහාරං පවිසිත්වා නිසින්නකාලෙ කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨිතාකාරො සමථනිමිත්තස්ස ගහණෙ චිත්තස්ස සමාහිතාකාරො විය පාකටො හුත්වා උපතිට්ඨෙය්‍යාති. තෙනාහ ‘‘තස්සෙවං…පෙ… වීථිං පටිපජ්ජතී’’ති. පුරිමාකාරෙන නිමිත්තස්ස පාකටභාවෙන උපට්ඨිතත්තා පුරිමාකාරෙනෙව කම්මට්ඨානමනසිකාරො භාවනාවීථිං පටිපජ්ජති.

Sama seperti saat pergi untuk mengambil tanda, pada saat kembali setelah mengambil tanda pun, perenungan terhadap arah dan sebagainya sebagaimana yang telah dicatat adalah bertujuan untuk mengingat tanpa putus tindakan yang dilakukan hingga lenyapnya tanda tersebut. Sebab, jika terdapat pengingatan yang terus-menerus terhadap hal itu, pada saat memasuki vihara dan duduk, cara munculnya kammaṭṭhāna akan menjadi jelas dan menetap, seperti cara tenangnya pikiran saat mengambil tanda samatha. Karena itulah dikatakan tassevaṃ... pe... vīthiṃ paṭipajjatī. Karena tanda muncul dengan kejelasan melalui cara yang sebelumnya, maka perenungan kammaṭṭhāna dengan cara yang sama seperti sebelumnya itulah yang menempuh jalan pengembangan batin (bhāvanā-vīthi).

116. උද්ධුමාතකං නාම අතිවිය අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලං බීභච්ඡං භයානකඤ්ච, එවරූපෙ ආරම්මණෙ භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස එවං ආබද්ධපරිකම්මස්ස ථිරීභූතස්සෙව යොගිනො අධිප්පායො සමිජ්ඣතීති දස්සෙතුං ‘‘ආනිසංසදස්සාවී’’තිආදි වුත්තං. එවන්ති එවමෙව වුත්තප්පකාරෙනෙව ආනිසංසදස්සාවිනා. තං රක්ඛෙය්‍යාති ‘‘අද්ධා ඉමිනා සුඛං ජීවිස්සාමී’’ති අත්තනො ජීවිතං විය තං මණිරතනං රක්ඛෙය්‍ය. චතුධාතුකම්මට්ඨානිකොතිආදි නෙසං කම්මට්ඨානානං සුලභතාදස්සනං. තත්ථ චතුධාතුකම්මට්ඨානිකොති චතුධාතුකම්මට්ඨානං වා තත්ථ වා නියුත්තො, චතුධාතුකම්මට්ඨානං වා පරිහරන්තො. ඉතරානීති වුත්තාවසිට්ඨානි අනුස්සතිබ්‍රහ්මවිහාරාදීනි. තං නිමිත්තන්ති තං යථාලද්ධං උග්ගහනිමිත්තං. ‘‘රක්ඛිතබ්බ’’න්ති වත්වා රක්ඛණවිධිං පුන දස්සෙතුං ‘‘රත්තිට්ඨානෙ’’තිආදි වුත්තං.

116. Apa yang disebut uddhumātaka (mayat yang membengkak) adalah sangat kotor, berbau busuk, menjijikkan, memuakkan, buruk rupa, dan menakutkan; untuk menunjukkan bahwa bagi seorang yogi yang menekuni pengembangan batin pada objek semacam itu, yang penderiaan pendahuluannya (parikamma) telah terikat dan menjadi teguh sedemikian rupa, maka tujuannya akan tercapai, dikatakanlah ānisaṃsadassāvī dan seterusnya. Evaṃ berarti tepat dengan cara yang telah disebutkan, oleh ia yang melihat manfaatnya. Taṃ rakkheyya berarti ia harus menjaga tanda itu seperti menjaga permata yang merupakan sarana hidupnya, dengan berpikir, Sungguh, dengan ini saya akan hidup bahagia. Ungkapan catudhātukammaṭṭhāniko dan seterusnya adalah untuk menunjukkan kemudahan dalam memperoleh kammaṭṭhāna-kammaṭṭhāna tersebut. Di sana, catudhātukammaṭṭhāniko berarti orang yang memiliki kammaṭṭhāna empat unsur, atau yang menekuninya, atau yang mempraktikkan kammaṭṭhāna empat unsur tersebut. Itarāni berarti kammaṭṭhāna selebihnya yang telah disebutkan seperti anussati, brahmavihāra, dan sebagainya. Taṃ nimittaṃ berarti tanda (uggahanimitta) yang telah diperoleh tersebut. Setelah menyatakan harus dijaga (rakkhitabbaṃ), maka untuk menunjukkan tata cara penjagaannya lagi, dikatakanlah rattiṭṭhāne dan seterusnya.

117. නානා කරීයති එතෙනාති නානාකරණං, භෙදො. බීභච්ඡං භෙරවදස්සනං හුත්වා උපට්ඨාති මනසිකාරස්ස අනුළාරතාය, අනුපසන්තතාය ච ආරම්මණස්ස. තබ්බිපරියායතො ‘‘පටිභාගනිමිත්තං ථූලඞ්ගපච්චඞ්ගපුරිසො විය උපට්ඨාතී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. බහිද්ධාති ගොචරජ්ඣත්තතො බහිද්ධා. කාමානං අමනසිකාරාති අසුභභාවනානුභාවෙන කාමසඤ්ඤාය දූරසමුස්සාරිතත්තා කාමගුණෙ ආරබ්භ මනසිකාරස්සෙව අභාවා. අමනසිකාරාති වා මනසිකාරපටිපක්ඛහෙතු. යාය හි කාමසඤ්ඤාය වසෙන සත්තා කාමෙ මනසි කරොන්ති, තස්සා පටිපක්ඛභූතා අසුභසඤ්ඤා කාමානං අමනසිකාරො, තන්නිමිත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ [Pg.211] ‘‘වික්ඛම්භනවසෙන කාමච්ඡන්දො පහීයතී’’ති. පටිභාගනිමිත්තාරම්මණාය හි අසුභසඤ්ඤාය සද්ධිං බලප්පත්තො සමාධි උප්පජ්ජමානොව කාමච්ඡන්දං වික්ඛම්භෙති, අනුරොධමූලකො ආඝාතො මූලකාරණෙ වික්ඛම්භිතෙ වික්ඛම්භිතොයෙව හොතීති ආහ ‘‘අනුනය…පෙ… පහීයතී’’ති. න හි කදාචි පහීනානුනයස්ස බ්‍යාපාදො සම්භවති. යථාවුත්තඅසුභසඤ්ඤාසහගතා හි පීති සාතිසයා පවත්තමානාව බ්‍යාපාදං වික්ඛම්භෙන්තී පවත්තති. තථා ආරද්ධවීරියතායාති යථා උපචාරජ්ඣානං උප්පජ්ජති, තථා කම්මට්ඨානමනසිකාරවසෙන පග්ගහිතවීරියතාය. වීරියඤ්හි පග්ගණ්හන්තස්ස සම්මාසඞ්කප්පො මිච්ඡාසඞ්කප්පං විය සවිප්ඵාරතාය ථිනමිද්ධං වික්ඛම්භෙන්තමෙව උප්පජ්ජති.

117. Sesuatu yang dengannya hal-hal dibuat berbeda disebut nānākaraṇa, yaitu perbedaan. Objek muncul sebagai sesuatu yang buruk rupa dan tampak mengerikan karena kurangnya keluhuran dalam perenungan (manasikāra) dan karena ketidaktentraman objek tersebut. Sebaliknya, kata paṭibhāganimittaṃ thūlaṅgapaccaṅgapuriso viya upaṭṭhāti harus dihubungkan sebagai kebalikannya. Bahiddhā berarti di luar dari lingkungan batin (gocarajjhatta). Kāmānaṃ amanasikārā berarti karena tidak adanya perenungan terhadap kesenangan indrawi (kāmaguṇa), disebabkan oleh persepsi kesenangan indrawi (kāmasaññā) yang telah diusir jauh-jauh oleh kekuatan pengembangan batin asubha. Atau amanasikārā berarti karena sebab yang merupakan lawan dari perenungan. Sebab, persepsi asubha yang merupakan lawan dari persepsi kesenangan indrawi (kāmasaññā)—yang dengannya makhluk-makhluk merenungkan kesenangan indrawi—disebut sebagai tidak merenungkan kesenangan indrawi (kāmānaṃ amanasikāro); maknanya adalah: disebabkan oleh hal itu. Karena itulah dikatakan, keinginan indrawi ditinggalkan melalui cara penekanan (vikkhambhana). Sebab, samādhi yang telah mencapai kekuatan bersama dengan persepsi asubha yang berobjekkan paṭibhāganimitta, tepat saat munculnya, akan menekan keinginan indrawi (kāmacchanda). Ketika akar penyebabnya, yaitu nafsu indrawi, telah ditekan, maka kemarahan (āghāta) yang berakar pada kesenangan pun akan turut tertekan; itulah sebabnya dikatakan anunaya... pe... pahīyati. Sebab, kemarahan (byāpāda) tidak mungkin muncul bagi seseorang yang nafsunya (anunaya) telah ditinggalkan. Karena kegembiraan (pīti) yang menyertai persepsi asubha sebagaimana yang telah disebutkan, saat berlangsung dengan sangat kuat, akan terus menekan kemarahan (byāpāda). Tathā āraddhavīriyatāya berarti dengan cara sebagaimana upacārajjhāna muncul, demikian pula dengan kondisi semangat yang dikerahkan melalui kekuatan perenungan kammaṭṭhāna. Sebab, bagi ia yang mengerahkan semangat, pikiran benar (sammā-saṅkappa), seperti halnya pikiran salah, akan muncul dengan kekuatan penyebaran yang benar-benar menekan kemalasan dan kelambanan (thina-middha).

විප්පටිසාරො පච්ඡානුතාපො, තප්පටිපක්ඛතො අවිප්පටිසාරො දරථපරිළාහාභාවෙන චිත්තස්ස නිබ්බුතතා. තස්ස අවිප්පටිසාරස්ස පච්චයභූතං සීලං, තංසහගතා තදුපනිස්සයා ච පීතිපස්සද්ධිසුඛාදයො සභාවතො, හෙතුතො ච සන්තසභාවා, තෙසං අනුයුඤ්ජනෙන අවූපසන්තසභාවං උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතීති ආහ ‘‘අවිප්පටිසාරකරසන්තධම්මානුයොගවසෙන උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති. භාවනාය හි පුබ්බෙනාපරං විසෙසං ආවහන්තියා යං සාතිසයං සුඛං ලබ්භති, තං අනුපසන්තසභාවං උද්ධච්චකුක්කුච්චං වික්ඛම්භෙන්තමෙව උප්පජ්ජති. අධිගතවිසෙසස්සාති යථාධිගතස්ස භාවනාවිසෙසස්ස. පච්චක්ඛතායාති පටිපජ්ජන්තස්ස යොගිනො පච්චක්ඛභාවතො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා, යො එවරූපිං සම්මාපටිපත්තිං දෙසෙතී’’ති පටිපත්තිදෙසකෙ සත්ථරි. පටිපත්තියන්ති පටිපජ්ජමානජ්ඣානපටිපත්තියං. පටිපත්තිඵලෙති තාය සාධෙතබ්බෙ ලොකියලොකුත්තරඵලෙ. විචිකිච්ඡා පහීයති ධම්මන්වයවිචාරාහිතබලෙන විචාරබලෙන. ඉති පඤ්ච නීවරණානි පහීයන්තීති එවං පටිභාගනිමිත්තපටිලාභසමකාලමෙව හෙට්ඨා පවත්තභාවනානුභාවනිප්ඵන්නෙහි සමාධිආදීහි කාමච්ඡන්දාදීනි පඤ්ච නීවරණානි වික්ඛම්භනවසෙන පහීයන්ති. න හි පටිපක්ඛෙන විනා පහාතබ්බස්ස පහානං සම්භවති, පටිපක්ඛා ච සමාධිආදයො කාමච්ඡන්දාදීනං. යථාහ පෙටකෙ ‘‘සමාධි කාමච්ඡන්දස්ස පටිපක්ඛො’’තිආදි.

Penyesalan (vippaṭṭhisāro) adalah rasa sesal yang muncul kemudian (pacchānutāpo); kebalikannya adalah tanpa-penyesalan (avippaṭṭhisāro), yaitu ketenangan pikiran karena tidak adanya kegelisahan dan rasa panas membara. Dasar bagi tanpa-penyesalan itu adalah sila, dan yang menyertainya serta yang bergantung padanya adalah kegembiraan (pīti), ketenangan (passaddhi), kebahagiaan (sukha), dan sebagainya, yang secara alami maupun secara sebab memiliki sifat yang damai. Dengan menekuni hal-hal tersebut, kegelisahan dan kekhawatiran (uddhacca-kukkucca) yang sifatnya tidak damai akan lenyap; maka dikatakan: ‘Melalui penerapan praktik Dhamma yang membawa ketenangan dari tanpa-penyesalan, kegelisahan dan kekhawatiran akan lenyap.’ Sebab dalam meditasi, saat membawa keistimewaan dari tahap awal ke tahap selanjutnya, kebahagiaan melimpah yang diperoleh akan muncul dengan menekan kegelisahan dan kekhawatiran yang sifatnya tidak damai tersebut. Mengenai ‘bagi yang telah mencapai keistimewaan’ (adhigatavisesassa), ini berarti bagi keistimewaan meditasi yang telah dicapai. Mengenai ‘karena sifat yang nyata’ (paccakkhatāyāti), ini merujuk pada kenyataan bagi yogi yang sedang berlatih: ‘Sungguh Sang Bhagavā adalah Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna dengan diri-Nya sendiri, yang mengajarkan praktik benar seperti ini,’ demikianlah keyakinan terhadap Guru yang mengajarkan praktik tersebut. Mengenai ‘dalam praktik’ (paṭipattiyanti), ini berarti dalam praktik jhāna yang sedang dijalani. Mengenai ‘dalam buah praktik’ (paṭipattiphaleti), ini berarti dalam buah lokiya dan lokuttara yang harus dicapai melalui praktik tersebut. Keragu-raguan (vicikicchā) lenyap melalui kekuatan penyelidikan yang selaras dengan Dhamma, yakni melalui kekuatan penyelidikan (vicāra). Dengan demikian, kelima rintangan batin (nīvaraṇa) lenyap pada saat yang sama dengan perolehan nimitta tandingan (paṭibhāganimitta); melalui konsentrasi (samādhi) dan faktor-faktor lainnya yang dihasilkan oleh kekuatan meditasi yang dilakukan sebelumnya, kelima rintangan batin seperti keinginan indrawi dan lainnya lenyap melalui cara penekanan (vikkhambhana). Sebab, pelenyapan hal yang seharusnya dilenyapkan tidak mungkin terjadi tanpa adanya lawan (paṭipakkha), dan lawan bagi keinginan indrawi dan lainnya adalah samādhi dan faktor-faktor lainnya. Seperti yang dinyatakan dalam Peṭaka: ‘Samādhi adalah lawan dari keinginan indrawi,’ dan sebagainya.

තෙනෙව [Pg.212] ච ‘‘ඉමෙහි තෙසං නීවරණානං පහාන’’න්ති පහානපරිදීපනමුඛෙන ඣානඞ්ගානි සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තස්මිඤ්ඤෙව චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තස්මිඤ්ඤෙව චාති යං තං යථාඋපට්ඨිතං උග්ගහනිමිත්තං භින්දිත්වා විය උපට්ඨිතං, තස්ස පටිච්ඡන්නභූතං පටිභාගනිමිත්තං, තස්මිඤ්ඤෙව නිමිත්තෙ. චෙතසොති අත්තනා සම්පයුත්තචිත්තස්ස. අභිනිරොපනලක්ඛණොති ආරොපනලක්ඛණො, අප්පනාසභාවොති අත්ථො. නිමිත්තානුමජ්ජනං පටිභාගනිමිත්තෙ අනුවිචරණං. ආරම්මණෙ හි භමරස්ස පදුමස්සූපරි අනුපරිබ්භමනං විය විචාරස්ස අනුවිචාරණාකාරෙන පවත්ති අනුමජ්ජනකිච්චං. විසෙසො එව අධිගන්තබ්බතො විසෙසාධිගමො, පටිලද්ධො ච සො විසෙසාධිගමො චාති පටි…පෙ… ගමො, තප්පච්චයා තංහෙතුකා පටිලද්ධවිසෙසාධිගමපච්චයා පීති. පීතිමනස්ස පීතිසහිතචිත්තස්ස. පස්සද්ධිසම්භවතොති කායචිත්තපස්සද්ධීනං සංසිජ්ඣනතො. ‘‘පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භතී’’ති හි වුත්තං. පස්සද්ධිනිමිත්තං පස්සද්ධිහෙතුකං සුඛං ‘‘පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියතී’’ති වචනතො. සුඛනිමිත්තා සුඛපච්චයා එකග්ගතා. ‘‘සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (දී. නි. 1.466; අ. නි. 3.96; 11.12) හි වුත්තං. ඉති ඣානඞ්ගානි පාතුභවන්තීති එවං එතානි විතක්කාදීනි ඣානඞ්ගානි තස්මිංයෙව නිමිත්තෙ උප්පජ්ජන්ති. පඨමජ්ඣානපටිබිම්බභූතන්ති පඨමජ්ඣානස්ස පටිච්ඡන්නභූතං. තඞ්ඛණඤ්ඤෙව පටිභාගනිමිත්තපටිලාභසමකාලමෙව උපචාරජ්ඣානම්පි නිබ්බත්තති, න නීවරණප්පහානමෙවාති අධිප්පායො.

Oleh karena itu, melalui cara menunjukkan pelenyapan tersebut, guna menunjukkan faktor-faktor jhāna sesuai wujudnya, dikatakan: ‘Pada [nimitta] itu juga’ dan seterusnya. Di sana, ‘pada [nimitta] itu juga’ berarti pada nimitta tandingan yang muncul seolah-olah menembus nimitta pembelajaran (uggahanimitta) yang telah muncul sebelumnya, yang merupakan penutup bagi nimitta pembelajaran tersebut. Mengenai ‘pikiran’ (cetasoti), maksudnya adalah pikiran yang bersesuaian dengan dirinya sendiri. Mengenai ‘memiliki karakteristik penerapan’ (abhiniropanalakkhaṇoti), artinya memiliki karakteristik menempatkan [pada objek], yang merupakan sifat dari appanā (penyerapan). Penelusuran nimitta (nimittānumajjanaṇ) adalah pengembaraan berulang (anuvicaraṇa) pada nimitta tandingan. Sebab dalam objek tersebut, seperti seekor lebah yang terbang berputar-putar di atas bunga teratai, berlangsungnya penyelidikan (vicāra) dengan cara pengembaraan berulang merupakan tugas penelusuran (anumajjana). Keistimewaan itu sendiri, karena harus dicapai, disebut sebagai ‘pencapaian keistimewaan’ (visesādhigamo); karena ia telah diperoleh dan merupakan keistimewaan, maka disebut paṭiladdhavisesādhigamo. Berdasarkan hal itu, kegembiraan (pīti) disebabkan oleh pencapaian keistimewaan tersebut. Bagi yang memiliki pikiran gembira, berarti pikiran yang disertai dengan kegembiraan. Mengenai ‘karena munculnya ketenangan’ (passaddhisambhavatoti), karena tercapainya ketenangan tubuh dan pikiran. Sebab telah dikatakan: ‘Bagi yang pikirannya gembira, tubuhnya menjadi tenang.’ Kebahagiaan (sukha) memiliki ketenangan sebagai tandanya atau penyebabnya, sesuai dengan kutipan: ‘Ia yang tubuhnya tenang akan merasakan kebahagiaan.’ Pemusatan pikiran (ekaggatā) memiliki kebahagiaan sebagai tanda atau penyebabnya. Sebab telah dikatakan: ‘Pikiran dari orang yang bahagia menjadi terpusat (samādhiyati).’ Dengan demikian, faktor-faktor jhāna muncul; yakni faktor-faktor jhāna seperti vitakka dan lainnya muncul pada nimitta tersebut. Mengenai ‘sebagai bayangan dari jhāna pertama’ (paṭhamajjhānapaṭhibimbabhūtaṇ), ini berarti penutup dari jhāna pertama. Pada saat itu juga, yakni tepat pada saat perolehan nimitta tandingan, jhāna akses (upacārajjhāna) pun muncul, bukan hanya pelenyapan rintangan batin saja; demikianlah maksudnya.

විනීලකාදිකම්මට්ඨානවණ්ණනා

Penjelasan Objek Meditasi Mayat yang Membiru dan Sebagainya

118. විනීලකාදීසුපි කම්මට්ඨානෙසු. ලක්ඛණං වුත්තන්ති යං තං නිමිත්තග්ගහණලක්ඛණං වුත්තං. වුත්තනයෙනෙවාති උද්ධුමාතකෙ වුත්තනයෙනෙව. සහ විනිච්ඡයෙන, අධිප්පායෙන චාති සවිනිච්ඡයාධිප්පායං. තං සබ්බං ලක්ඛණං වෙදිතබ්බන්ති සම්බන්ධො.

118. Juga pada objek-objek meditasi seperti mayat yang membiru (vinīlakādīsu) dan lainnya. Mengenai ‘karakteristik yang telah disebutkan’ (lakkhaṇaṇ vuttaṇ), ini merujuk pada karakteristik pengambilan nimitta yang telah dijelaskan. Mengenai ‘dengan cara yang telah disebutkan’ (vuttanayenevāti), ini merujuk pada cara yang telah disebutkan dalam pembahasan mayat yang membengkak (uddhumātake). Frasa ‘berserta keputusan dan maksudnya’ (savinicchayādhippāyaṇ) berarti bersama dengan analisis dan tujuannya. Hubungannya adalah bahwa seluruh karakteristik tersebut harus dipahami.

කබරකබරවණ්ණන්ති යෙභුය්‍යෙන සබලවණ්ණං. උස්සදවසෙනාති රත්තසෙතනීලවණ්ණෙසු උස්සදස්ස වණ්ණස්ස වසෙන.

Mengenai ‘warna yang belang-belang’ (kabarakabaravaṇṇanti), maksudnya adalah warna yang umumnya bercak-bercak (sabalavaṇṇaṇ). Mengenai ‘berdasarkan keunggulannya’ (ussadavasenāti), maksudnya berdasarkan warna yang paling dominan di antara warna merah, putih, atau biru.

සන්නිසින්නන්ති නිච්චලභාවෙනෙව සබ්බසො ථිරතං.

Mengenai ‘tergeletak’ (sannisinnanti), maksudnya adalah keadaan yang sepenuhnya diam dan tidak bergerak (niccalabhāveneva).

චොරාටවියන්ති චොරෙහි පරියුට්ඨිතඅරඤ්ඤෙ. යත්ථාති යස්මිං ආඝාතනෙ. ඡින්නපුරිසට්ඨානෙති ඡින්නපුරිසවන්තෙ ඨානෙ. නානාදිසායං පතිතම්පීති [Pg.213] ඡින්නං හුත්වා සරීරස්ස ඛණ්ඩද්වයං විසුං දිසාසු පතිතම්පි. එකාවජ්ජනෙනාති එකසමන්නාහාරෙන. ආපාථමාගච්ඡතීති එකජ්ඣං ආපාථං ආගච්ඡති. විස්සාසං ආපජ්ජතීති අජෙගුච්ඡිතං උපගච්ඡෙය්‍ය සෙය්‍යථාපි ඡවඩාහකො. සහත්ථා අපරාමසනෙ ජිගුච්ඡා සණ්ඨාතියෙවාති ආහ ‘‘කත්තරයට්ඨියා වා දණ්ඩකෙන වා…පෙ… උපනාමෙතබ්බ’’න්ති. විච්ඡිද්දකභාවපඤ්ඤායනත්ථං එකඞ්ගුලන්තරකරණං. උපනාමෙතබ්බන්ති උපනෙතබ්බං.

Mengenai ‘di hutan perampok’ (corāṭaviyanti), di hutan yang dikuasai oleh para perampok. Mengenai ‘di mana’ (yatthāti), di tempat pembuangan mayat atau tempat eksekusi. Mengenai ‘di tempat orang yang terpotong’ (chinnapurisaṭṭāneti), di tempat yang terdapat jenazah manusia yang terpotong. Mengenai ‘jatuh di berbagai arah’ (nānādisāyaṇ patitampīti), meskipun dua bagian tubuh tersebut terputus dan jatuh di arah yang berbeda-beda. Mengenai ‘dengan satu perhatian’ (ekāvajjanenāti), dengan satu pemusatan pikiran. Mengenai ‘datang ke dalam jangkauan’ (āpāthamāgacchatāti), maksudnya datang ke dalam jangkauan pandangan secara bersamaan. Mengenai ‘menjadi terbiasa’ (vissāsaṇ āpajjatāti), ini berarti ia harus mencapai kondisi tidak merasa jijik (ajegucchitaṇ), seperti halnya seorang pembakar jenazah. Mengenai ‘jika tidak menyentuh dengan tangan sendiri, rasa jijik tetap ada’, maka dikatakan: ‘dengan tongkat kayu atau sebatang dahan... harus didekatkan’. Hal ini dilakukan dengan memberikan jarak satu jari (ekaṅgulantara) untuk menunjukkan sifat yang terpotong-potong (vicchiddakabhāva). Mengenai ‘harus didekatkan’ (upanāmetabbanti), maksudnya harus dibawa mendekat.

ඛායිතසදිසමෙවාති ඛායිතාසුභසදිසමෙව. අඞ්ගුලඞ්ගුලන්තරන්ති විවිධං ඛිත්තං සරීරාවයවං අඞ්ගුලන්තරං අඞ්ගුලන්තරං. කත්වා වාති කත්තරයට්ඨියා වා දණ්ඩකෙන වා සයං කත්වා වා.

Mengenai ‘seperti yang telah dikunyah’ (khāyitasadisamevāti), maksudnya sama seperti mayat yang tidak indah karena dikunyah (oleh anjing atau hewan lain). Mengenai ‘jarak demi jarak satu jari’ (aṅgulaṅgulantaraṇ), ini merujuk pada bagian-bagian tubuh mayat yang terlempar ke berbagai arah dengan jarak masing-masing satu jari. Mengenai ‘setelah membuat’ (katvā vā), maksudnya baik dilakukan dengan tongkat kayu, dahan, atau dilakukan sendiri.

ලද්ධප්පහාරානන්ති ලද්ධාවුධප්පහාරානං මුඛතොති සම්බන්ධො. මුඛතොති පහාරාදිමුඛතො. පග්ඝරමානකාලෙති ලොහිතං පග්ඝරමානකාලෙ. ලොහිතකං ලබ්භතීති යොජනා.

Mengenai ‘dari mereka yang menerima luka’ (laddhappahārānaṇ), hubungannya adalah ‘dari mulut luka senjata’. Mengenai ‘dari mulut’ (mukhatoti), maksudnya dari lubang luka dan sebagainya. Mengenai ‘pada saat mengalir’ (paggharamānakāleti), pada saat darah mengalir keluar. Konstruksi kalimatnya (yojanā) adalah: ‘objek meditasi darah (lohitakaṇ) diperoleh’.

තන්ති පුළවකං. තෙසූති සොණාදිසරීරෙසු. අට්ඨිකන්ති අට්ඨිකඅසුභං නානප්පකාරතො වුත්තන්ති සම්බන්ධො. පුරිමනයෙනෙවාති පුබ්බෙ උද්ධුමාතකෙ වුත්තනයෙනෙව.

Mengenai ‘itu’ (tanti), merujuk pada mayat yang dipenuhi belatung (puḷavakaṇ). Mengenai ‘di antara mereka’ (tesūti), di antara tubuh anjing dan hewan lainnya. Mengenai ‘tulang’ (aṭṭhikanti), hubungannya adalah ‘objek mayat berupa tulang yang telah disebutkan dalam berbagai cara’. Mengenai ‘dengan cara yang sama seperti sebelumnya’ (purimanayenevāti), maksudnya dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya pada objek meditasi mayat yang membengkak (uddhumātake).

119. තන්ති අට්ඨිකං. න උපට්ඨාතීති සභාවතො න උපට්ඨාති, පටික්කූලවසෙන න උපට්ඨාතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඔදාතකසිණසම්භෙදො හොතී’’ති. අට්ඨිකෙ පඨමවයාදිසංලක්ඛණං න සක්කාති ‘‘ලිඞ්ගන්ති ඉධ හත්ථාදීනං නාම’’න්ති වුත්තං. අට්ඨිකසඞ්ඛලිකා පන ‘‘අයං දහරස්ස, අයං යොබ්බනෙ ඨිතස්ස, අයං අවයවෙහි වුද්ධිපත්තිස්සා’’ති එවං වයවසෙන වවත්ථපෙතුං සක්කුණෙය්‍යාව, අබ්‍යාපිතාය පන න ගහිතන්ති වෙදිතබ්බං. යදිපි අට්ඨිකසඞ්ඛලිකායං සන්ධිතො වවත්ථාපනං ලබ්භති, අට්ඨිකෙ පන න ලබ්භතීති තස්ස අනියතභාවදීපනත්ථං කමවිලඞ්ඝනං කත්වා ‘‘තස්ස තස්ස අට්ඨිනො නින්නට්ඨානථලට්ඨානවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නින්නට්ඨානං නාම අට්ඨිනො විනතප්පදෙසො. ථලට්ඨානං උන්නතප්පදෙසො. ඝටිතඝටිතට්ඨානවසෙනාති අනුපගතන්හාරුබන්ධානං, ඉතරෙසඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සංකිලිට්ඨසංකිලිට්ඨට්ඨානවසෙන. අන්තරවසෙනාති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අන්තරවසෙන, සුසිරවසෙන ච. සබ්බත්ථෙවාති සකලාය අට්ඨිසඞ්ඛලිකාය, සබ්බස්මිං වා අට්ඨිකෙ.

119. Tanti 'aṭṭhikaṃ'. Arti dari 'na upaṭṭhāti' adalah tidak muncul secara alami, atau tidak muncul melalui cara yang menjijikkan. Oleh karena itu dikatakan, 'terjadi percampuran dengan kasina putih' (odātakasiṇasambhedo). Dikatakan bahwa penandaan (sallakkhaṇa) usia pertama dan sebagainya pada tulang tidaklah mungkin, maka dikatakan di sini 'liṅga' adalah nama untuk tangan dan sebagainya. Namun, kerangka tulang (aṭṭhikasaṅkhalikā) dapat ditentukan berdasarkan usia, seperti 'ini milik anak muda, ini milik orang dewasa, ini milik orang yang telah tumbuh besar bagian tubuhnya'; namun harus dipahami bahwa hal ini tidak diambil karena tidak menyeluruh. Meskipun pada kerangka tulang dapat diperoleh penentuan berdasarkan persendian (sandhi), namun pada tulang tunggal hal itu tidak diperoleh; maka untuk menunjukkan sifatnya yang tidak pasti, dengan melompati urutan (kamavilaṅghana), dikatakan 'berdasarkan bagian yang rendah dan bagian yang tinggi dari masing-masing tulang'. Di sana, 'ninnaṭṭhāna' adalah bagian tulang yang melengkung ke bawah. 'Thalaṭṭhāna' adalah bagian yang menonjol. 'Ghaṭitaghaṭitaṭṭhānavasena' berarti berdasarkan tempat-tempat yang saling bersentuhan antara tulang-tulang yang ligamennya belum lepas, maupun yang lainnya. 'Antaravasena' berarti berdasarkan sela-sela antara satu sama lain, dan berdasarkan rongga-rongga. 'Sabbattheva' berarti pada seluruh kerangka tulang, atau pada setiap tulang tunggal.

120. එත්ථාති [Pg.214] එතස්මිං අට්ඨිකාසුභෙ. යුජ්ජමානවසෙන සල්ලක්ඛෙතබ්බන්ති යං නිමිත්තග්ගහණං යත්ථ යුජ්ජති, තං තත්ථ උග්ගණ්හනත්ථං නිමිත්තග්ගහණවසෙන උපලක්ඛෙතබ්බං. සකලායාති අනවසෙසභාගාය පරිපුණ්ණාවයවාය. සම්පජ්ජති නිමිත්තුපට්ඨානවසෙන. තෙසූති අට්ඨිකසඞ්ඛලිකට්ඨිකෙසු. වුත්තං අට්ඨකථායං. තන්ති ‘‘එකසදිසමෙවා’’ති වචනං. එකස්මිං අට්ඨිකෙ යුත්තන්ති ඉදං යථා විනීලකාදීසු උභින්නං නිමිත්තානං යථාරහං වණ්ණවිසෙසතො, පරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණතො, සවිවරාවිවරතො, චලාචලතො ච විසෙසො ලබ්භති, න එවමෙතස්සාති කත්වා වුත්තං, න පන සබ්බෙන සබ්බං විසෙසාභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘එකට්ඨිකෙපි චා’’තිආදි. තත්ථ බීභච්ඡෙනාති සුවිභූතඅට්ඨිරූපත්තා අට්ඨිභාවෙනෙව විරූපෙන. භයානකෙනාති තෙනෙව පාකතිකසත්තානං භයාවහෙන. පීතිසොමනස්සජනකෙනාති සණ්හමට්ඨභාවෙන උපට්ඨානතො, භාවනාය ච සවිසෙසත්තා පීතියා, සොමනස්සස්ස ච උප්පාදකෙන. තෙනෙවාහ ‘‘උපචාරාවහත්තා’’ති.

120. 'Etthāti' berarti dalam asubha tulang ini. 'Yujjamānavasena sallakkhetabbaṃ' berarti pengambilan pertanda (nimittaggahaṇa) yang sesuai pada asubha mana pun, itu harus ditandai di sana demi mengambil tanda tersebut melalui cara pengambilan pertanda. 'Sakalāyāti' berarti pada seluruh bagian tanpa sisa, dengan anggota tubuh yang lengkap. Terjadi (sampajjati) melalui cara munculnya pertanda. 'Tesūti' berarti di antara kerangka tulang dan tulang-tulang. Dikatakan dalam Atthakatha. Kalimat 'tanti ekasadisameva' merujuk pada kalimat 'sesuai pada satu tulang'. Sebagaimana pada vinīlaka dan lainnya, perbedaan ditemukan pada kedua jenis pertanda (uggaha dan paṭibhāga) sesuai keadaannya berdasarkan perbedaan warna, kelengkapan atau ketidaklengkapan, adanya rongga atau tidak, serta bergerak atau tidaknya; tidaklah demikian halnya dengan ini (asubha tulang), maka dikatakan demikian, namun bukan berarti sama sekali tidak ada perbedaan. Karena itulah dikatakan 'ekaṭṭhikepi ca' dan seterusnya. Di sana, 'bībhacchenāti' berarti karena memiliki rupa tulang yang sangat jelas, dengan kondisi tulang itu sendiri yang buruk rupa. 'Bhayānakenāti' berarti karena rupa yang buruk itulah yang membawa ketakutan bagi makhluk-makhluk biasa. 'Pītisomanassajanakenāti' berarti karena muncul dengan kondisi yang halus dan rata, dan karena kekhususan dalam pengembangan meditasi, ia menghasilkan kegembiraan (pīti) dan kebahagiaan (somanassa). Karena itulah dikatakan 'pembawa konsentrasi akses' (upacārāvahattā).

ඉමස්මිං ඔකාසෙති උග්ගහපටිභාගනිමිත්තානං වුත්තට්ඨානෙ. ද්වාරං දත්වා වාති ‘‘පටික්කූලභාවෙයෙව දිට්ඨෙ නිමිත්තං නාම හොතී’’ති එත්තකෙ එව අට්ඨත්වා අනන්තරමෙව ‘‘දුවිධං ඉධ නිමිත්ත’’න්තිආදිනා උග්ගහපටිභාගනිමිත්තානි විභජිත්වා වචනෙන යථාවුත්තස්ස නිමිත්තවිභාගස්ස ද්වාරං දත්වාව වුත්තං. නිබ්බිකප්පන්ති ‘‘සුභ’’න්ති විකප්පෙන නිබ්බිකප්පං, අසුභන්ත්වෙවාති අත්ථො. විචාරෙත්වාති ‘‘එකස්මිං අට්ඨිකෙ යුත්ත’’න්තිආදිනා විචාරෙත්වා.

'Imasmiṃ okāse' berarti di tempat yang telah disebutkan mengenai pertanda uggaha dan paṭibhāga. 'Dvāraṃ datvā vā' berarti tidak hanya berhenti pada 'ketika sifat menjijikkan terlihat, maka itu menjadi pertanda', tetapi segera setelah itu, dengan kata-kata seperti 'dua jenis pertanda di sini' dan seterusnya, dengan membagi pertanda uggaha dan paṭibhāga, dikatakan seolah-olah memberikan pintu bagi pembagian pertanda yang telah disebutkan tersebut. 'Nibbikappaṃ' berarti tanpa konsep spekulatif (nibbikappa) melalui anggapan 'indah' (subha), melainkan hanya sebagai 'asubha'; demikianlah maknanya. 'Vicāretvā' berarti setelah menyelidiki dengan kata-kata 'sesuai pada satu tulang' dan seterusnya.

මහාතිස්සත්ථෙරස්සාති චෙතියපබ්බතවාසීමහාතිස්සත්ථෙරස්ස. නිදස්සනානීති දන්තට්ඨිකමත්තදස්සනෙන සකලස්සාපි තස්සා ඉත්ථියා සරීරස්ස අට්ඨිසඞ්ඝාතභාවෙන උපට්ඨානාදීනි එත්ථ අට්ඨිකකම්මට්ඨානෙ උග්ගහපටිභාගනිමිත්තානං විසෙසවිභාවනානි උදාහරණානි.

'Mahātissattherassāti' berarti bagi Mahātissa Thera yang tinggal di Cetiya-pabbata. 'Nidassanānīti' adalah contoh-contoh yang memperjelas perbedaan pertanda uggaha dan paṭibhāga dalam kammaṭṭhāna tulang ini, seperti munculnya seluruh tubuh wanita itu sebagai kumpulan tulang hanya dengan melihat bagian tulang giginya saja.

සුභගුණොති සවාසනානං කිලෙසානං පහීනත්තා සුපරිසුද්ධගුණො. දසසතලොචනෙනාති සහස්සක්ඛෙන දෙවානමින්දෙන. සො හි එකාසනෙනෙව සහස්සඅත්ථානං විචාරණසමත්ථෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතත්තා ‘‘සහස්සක්ඛො’’ති වුච්චති. ථුතකිත්තීති ‘‘යො ධීරො සබ්බධි දන්තො’’තිආදිනා (මහාව. 58) අභිත්ථුතකිත්තිසද්දො.

'Subhaguṇo' berarti memiliki kualitas yang sangat murni karena telah meninggalkan kekotoran batin beserta kecenderungannya (vāsana). 'Dasasatalocanena' berarti oleh Sakka, raja para dewa, yang bermata seribu. Sebab dia disebut 'bermata seribu' karena memiliki mata kebijaksanaan yang mampu menyelidiki seribu makna atau seribu manfaat dalam satu kali duduk. 'Thutakitti' adalah sebutan bagi Sang Buddha yang memiliki kemasyhuran yang dipuji, dengan kata-kata seperti 'Dia yang bijaksana, yang terkendali di mana-mana' dan seterusnya.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan Pembahasan Beragam

121. උජුපටිපක්ඛෙන [Pg.215] පහීනභාවං සන්ධායාහ ‘‘සුවික්ඛම්භිතරාගත්තා’’ති. අසුභප්පභෙදොති උද්ධුමාතකාදිඅසුභවිභාගො. සරීරසභාවප්පත්තිවසෙනාති සරීරස්ස අත්තනො සභාවූපගමනවසෙන. සරීරඤ්හි විනස්සමානං අඤ්ඤරූපෙන ඨිතස්ස රක්ඛසස්ස විය සභාවප්පත්තිවසෙනෙව විනස්සති. රාගචරිතභෙදවසෙනාති රාගචරිතවිභාගවසෙන. යදි සරීරසභාවප්පත්තිවසෙන අයමසුභප්පභෙදො වුත්තො, මහාසතිපට්ඨානාදීසු (දී. නි. 2.372 ආදයො; ම. නි. 1.105 ආදයො) කථං නවප්පභෙදොති? සො සරසතො එව සභාවප්පත්තිවසෙන වුත්තො, අයං පන පරූපක්කමෙනාපි. තත්ථ ච ඉධාගතෙසු දසසු අසුභෙසු එකච්චානෙව ගහිතානි, අට්ඨිකඤ්ච පඤ්චවිධා විභත්තං. තානි ච විපස්සනාවසෙන, ඉමානි සමථවසෙනාති පාකටොයං භෙදොති.

121. Merujuk pada keadaan yang telah ditinggalkan melalui lawan kata yang tepat, ia mengatakan 'karena nafsu telah ditekan dengan baik' (suvikkhambhitarāgattā). 'Asubhappabhedo' adalah pembagian asubha seperti uddhumātaka dan sebagainya. 'Sarīrasabhāvappattivasenāti' berarti berdasarkan tubuh yang mencapai sifat alaminya sendiri. Sebab tubuh ketika hancur, ia hancur hanya melalui pencapaian sifat alaminya, seperti raksasa yang berada dalam wujud lain. 'Rāgacaritabhedavasenāti' berarti berdasarkan pembagian karakter yang cenderung bernafsu (rāgacarita). Jika pembagian asubha ini dikatakan berdasarkan pencapaian sifat alami tubuh, mengapa dalam Mahāsatipaṭṭhāna dan lainnya disebutkan sembilan pembagian? Hal itu disebutkan berdasarkan pencapaian sifat alami menurut hakikatnya sendiri, sedangkan ini (sepuluh asubha) juga melibatkan upaya pihak luar. Dan di sana, di antara sepuluh asubha yang ada di sini, hanya beberapa yang diambil, dan tulang (aṭṭhika) dibagi menjadi lima jenis. Perbedaan ini jelas: itu (sembilan asubha) adalah demi vipassanā, sedangkan ini (sepuluh asubha) adalah demi samatha.

ඉමෙසං පන දස්සනම්පි අසුභභාවසාමඤ්ඤෙන සතිපි අවිසෙසතො රාගචරිතානං සප්පායභාවෙ යං වුත්තං ‘‘රාගචරිතභෙදවසෙන චා’’ති, තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘විසෙසතො’’තිආදි වුත්තං. සූනභාවෙන සුසණ්ඨිතම්පි සරීරං දුස්සණ්ඨිතමෙව හොතීති උද්ධුමාතකසරීරෙ සණ්ඨානවිපත්තිං දීපෙතීති ආහ ‘‘සරීරසණ්ඨානවිපත්තිප්පකාසනතො’’ති. සණ්ඨානසම්පත්තියං රත්තො සණ්ඨානරාගී, තස්ස සප්පායං සණ්ඨානරාගස්ස වික්ඛම්භනුපායභාවතො. කායො එව කායවණො, තත්ථ පටිබද්ධස්ස නිස්සිතස්ස. සුසිරභාවප්පකාසනතොති සුසිරස්ස විවරස්ස අත්ථිභාවප්පකාසනතො. සරීරෙ ඝනභාවරාගිනොති සරීරෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානං ථිරභාවං පටිච්ච උප්පජ්ජනකරාගවතො. වික්ඛෙපප්පකාසනතොති සොණසිඞ්ගාලාදීහි ඉතො චිතො ච වික්ඛෙපස්ස පකාසනතො අඞ්ගපච්චඞ්ගලීලාරාගිනො සප්පායං. ඊදිසානං කිර අනවට්ඨිතරූපානං අවයවානං කො ලීළාවිලාසොති විරාගසම්භවතො. සඞ්ඝාතභෙදවිකාරප්පකාසනතොති සඞ්ඝාතස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සංහතභාවස්ස සුසම්බන්ධතාය භෙදො එව විකාරො සඞ්ඝාතභෙදවිකාරො, තස්ස පකාසනතො. ලොහිතං මක්ඛිතං හුත්වා පටික්කූලභාවො ලොහිතමක්ඛිතපටික්කූලභාවො, තස්ස පකාසනතො. මමත්තරාගිනොති ‘‘මම අය’’න්ති උප්පජ්ජනකරාගවතො. දන්තසම්පත්තිරාගිනොති දන්තසම්පත්තියං රජ්ජනසීලස්ස.

Walaupun melihat kesepuluh asubha ini memiliki sifat umum sebagai asubha, pernyataan 'berdasarkan perbedaan karakter rāga' dibuat untuk menunjukkan kesesuaian bagi mereka yang memiliki karakter rāga secara umum tanpa pembedaan, guna menjelaskan secara rinci melalui kata 'visesato' dan seterusnya. Tubuh yang meskipun memiliki bentuk yang baik tetapi karena keadaan membengkak menjadi berbentuk buruk; ini menunjukkan kerusakan bentuk pada mayat yang membengkak, maka dikatakan 'karena menunjukkan kerusakan bentuk tubuh'. Seseorang yang terpikat pada kesempurnaan bentuk disebut 'saṇṭhānarāgī', baginya asubha ini sesuai karena menjadi sarana untuk menghalau nafsu pada bentuk tersebut. Tubuh itu sendiri adalah luka tubuh, terkait dengan apa yang ada di dalamnya dan bersandar padanya. 'Karena menunjukkan keadaan berongga' berarti menunjukkan adanya celah atau lubang. 'Bagi yang terpikat pada kepadatan tubuh' berarti bagi mereka yang memiliki nafsu yang muncul karena bersandar pada kekokohan anggota-anggota tubuh. 'Karena menunjukkan ketercerai-beraian' berarti menunjukkan penyebaran ke sana kemari oleh anjing, serigala, dan sebagainya; ini sesuai bagi yang terpikat pada keanggunan anggota-anggota tubuh. Betapa tidak bergunanya keanggunan bagian-bagian tubuh yang tidak tetap seperti itu, karena memungkinkan munculnya kebosanan. 'Karena menunjukkan kerusakan akibat pecahnya perpaduan' berarti kerusakan itu sendiri adalah pecahnya perpaduan anggota-anggota tubuh karena hubungan yang baik; karena menunjukkan hal itu. 'Keadaan menjijikkan karena berlumuran darah' adalah sifat menjijikkan setelah menjadi berlumuran darah; karena menunjukkan hal itu. 'Bagi yang memiliki nafsu kepemilikan' berarti bagi mereka yang memiliki nafsu yang muncul dengan pikiran 'ini milikku'. 'Bagi yang terpikat pada kesempurnaan gigi' berarti bagi mereka yang memiliki kecenderungan terpikat pada kesempurnaan gigi.

කස්මා [Pg.216] පනෙත්ථ උද්ධුමාතකාදිකෙ පඨමජ්ඣානමෙව උප්පජ්ජති, න දුතියාදීනීති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. අපරිසණ්ඨිතජලායාති සොතවසෙන පවත්තියා සමන්තතො අට්ඨිතජලාය අසන්නිසින්නසලිලාය. අරිත්තබලෙනාති පාජනදණ්ඩබලෙන. දුබ්බලත්තා ආරම්මණස්සාති පටික්කූලභාවෙන අත්තනි චිත්තං ඨපෙතුං අසමත්ථභාවො ආරම්මණස්ස දුබ්බලතා. පටික්කූලෙ හි ආරම්මණෙ සරසතො චිත්තං පවත්තිතුං න සක්කොති, අභිනිරොපනලක්ඛණෙන පන විතක්කෙන අභිනිරොපියමානමෙව චිත්තං එකග්ගතං ලභති. න විනා විතක්කෙනාති විතක්කරහිතානි දුතියාදිජ්ඣානානි තත්ථ පතිට්ඨං න ලභන්ති. තෙනාහ ‘‘විතක්කබලෙනෙවා’’තිආදි.

Mengapa dalam meditasi asubha seperti yang membengkak ini hanya jhana pertama yang muncul, bukan jhana kedua dan seterusnya? Mempertimbangkan pertanyaan ini, dikatakan 'yasmā pana' dan seterusnya. 'Air yang tidak tenang' berarti air yang tidak berhenti di mana pun karena mengalir sebagai arus. 'Dengan kekuatan tongkat' berarti dengan kekuatan tongkat pendorong. 'Karena lemahnya objek' berarti ketidakmampuan untuk menetapkan pikiran pada diri sendiri karena sifat menjijikkannya; itulah kelemahan objek tersebut. Sebab, pada objek yang menjijikkan, pikiran tidak dapat berlangsung dengan sendirinya, tetapi hanya dengan vitakka yang memiliki karakteristik mengarahkan pikiranlah maka pikiran memperoleh konsentrasi. 'Tanpa vitakka' berarti jhana kedua dan seterusnya yang bebas dari vitakka tidak memperoleh landasan pada objek tersebut. Karena itu dikatakan 'hanya dengan kekuatan vitakka' dan seterusnya.

යදි පටික්කූලභාවතො උද්ධුමාතාදිආරම්මණෙ දුතියාදිජ්ඣානානි න පවත්තන්ති, එවං සන්තෙ පඨමජ්ඣානෙනාපි තත්ථ න උප්පජ්ජිතබ්බං. න හි තත්ථ පීතිසොමනස්සානං සම්භවො යුත්තොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පටික්කූලෙපි ච එතස්මි’’න්තිආදි. තත්ථ ආනිසංසදස්සාවිතානීවරණසන්තාපරොගවූපසමානං යථාක්කමං පුප්ඵච්ඡඩ්ඩක, වමනවිරෙචනඋපමා යොජෙතබ්බා.

Jika karena sifat menjijikkan, jhana kedua dan seterusnya tidak berlangsung pada objek seperti yang membengkak, maka jhana pertama pun seharusnya tidak muncul di sana. Sebab, munculnya kegembiraan dan kebahagiaan di sana tidaklah tepat. Menanggapi keberatan ini, dikatakan 'paṭikkūlepi ca etasmiṃ' dan seterusnya. Di sana, pandangan akan manfaat dan meredanya penyakit akibat panasnya rintangan harus dihubungkan secara berurutan dengan perumpamaan pembuang sampah bunga dan perumpamaan muntah atau pencahar.

122. යථාවුත්තකාරණෙන දසධා වවත්ථිතම්පි සභාවතො එකවිධමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘දසවිධම්පි චෙත’’න්තිආදිං වත්වා ස්වායං සභාවො යථා අවිඤ්ඤාණකෙසු, එවං සවිඤ්ඤාණකෙසුපි ලබ්භතෙව. තස්මා තත්ථාපි යොනිසොමනසිකාරවතො භාවනා ඉජ්ඣතෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘තදෙතං ඉමිනා ලක්ඛණෙනා’’තිආදිමාහ. එත්ථාති එතස්මිං ජීවමානකසරීරෙ. අලඞ්කාරෙනාති පටිජග්ගනපුබ්බකෙන අලඞ්කරණෙන. න පඤ්ඤායති පචුරජනස්සාති අධිප්පායො. අතිරෙකතිසතඅට්ඨිකසමුස්සයං දන්තට්ඨිකෙහි සද්ධිං, තෙහි පන විනා ‘‘තිමත්තානි අට්ඨිසතානී’’ති (විසුද්ධි. 1.190) කායගතාසතියං වක්ඛති. ඡිද්දාවඡිද්දන්ති ඛුද්දානුඛුද්දඡිද්දවන්තං. මෙදකථාලිකා මෙදභරිතභාජනං. නිච්චුග්ඝරිතපග්ඝරිතන්ති නිච්චකාලං උපරි, හෙට්ඨා ච විස්සවන්තං. වෙමත්තන්ති නානත්තං. නානාවත්ථෙහීති නානාවණ්ණෙහි වත්ථෙහි. හිරියා ලජ්ජාය කොපනතො විනාසනතො හිරිකොපිනං, උච්චාරපස්සාවමග්ගං. යාථාවසරසන්ති යථාභූතං සභාවං. යාථාවතො රසීයති ඤායතීති හි රසො, සභාවො. රතින්ති අභිරතිං අභිරුචිං. අත්තසිනෙහසඞ්ඛාතෙන [Pg.217] රාගෙන රත්තා අත්තසිනෙහරාගරත්තා. විහඤ්ඤමානෙනාති ඉච්ඡිතාලාභෙන විඝාතං ආපජ්ජන්තෙන.

122. Karena alasan yang telah disebutkan, meskipun ditetapkan dalam sepuluh cara, secara hakikat hanya ada satu jenis saja. Untuk menunjukkan hal ini, setelah mengatakan 'dasavidhampi cetaṃ' dan seterusnya, hakikat ini sebagaimana terdapat pada mayat yang tidak memiliki kesadaran, demikian pula terdapat pada tubuh yang memiliki kesadaran. Oleh karena itu, bagi mereka yang memiliki perhatian benar pada tubuh yang memiliki kesadaran pun, pengembangan meditasi akan berhasil. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'tadetaṃ iminā lakkhaṇena' dan seterusnya. 'Di sini' berarti dalam tubuh yang masih hidup ini. 'Dengan hiasan' berarti dengan penghiasan yang didahului oleh perawatan. 'Tidak tampak bagi orang banyak' adalah maksudnya. Struktur yang terdiri dari lebih dari tiga ratus tulang bersama dengan tulang gigi; namun tanpa itu, dalam Kāyagatāsati akan dikatakan 'sekitar tiga ratus tulang'. 'Penuh dengan berbagai lubang' berarti memiliki banyak lubang kecil dan sangat kecil. 'Panci lemak' adalah wadah yang penuh dengan lemak. 'Terus-menerus merembes dan mengalir' berarti mengalir keluar dari atas dan bawah setiap saat. 'Perbedaan' berarti keberagaman. 'Dengan berbagai pakaian' berarti dengan pakaian berbagai warna. Karena merusak atau menghancurkan rasa malu, maka disebut 'hirikopina', yaitu saluran tinja dan urin. 'Rasa yang sesuai kenyataan' berarti hakikat sebagaimana adanya. Sebab, disebut 'rasa' karena dirasakan atau diketahui sebagaimana adanya; yaitu hakikat. 'Kesenangan' berarti kegembiraan atau ketertarikan. 'Terpikat oleh nafsu yang disebut cinta diri' adalah mereka yang terpikat oleh nafsu cinta pada diri sendiri. 'Dengan yang tersiksa' berarti dengan orang yang mengalami penderitaan karena tidak mendapatkan apa yang diinginkan.

කිංසුකන්ති පාලිභද්දකං, පලාසොති කෙචි, සිම්බලීති අපරෙ. අතිලොලුපොති අතිවිය ලොලසභාවො. අදුන්ති එතං. නන්ති කෙසාදිසරීරකොට්ඨාසං. මුච්ඡිතාති මොහිතා, මුච්ඡාපාපිකාය වා තණ්හාය වසෙන මුච්ඡං පත්තා. සභාවන්ති පටික්කූලභාවං.

'Kiṃsuka' adalah pohon Pālibhaddaka; sebagian menyebutnya pohon Palāsa, yang lain menyebutnya pohon Simbalī. 'Sangat serakah' adalah memiliki sifat yang sangat tidak stabil. 'Itu' berarti hal itu. 'Nya' berarti bagian-bagian tubuh seperti rambut dan sebagainya. 'Terpukau' berarti dibingungkan, atau mencapai kebingungan karena kekuatan nafsu keinginan yang membawa kebingungan yang buruk. 'Hakikat' berarti sifat menjijikkan.

උක්කරූපමොති උච්චාරපස්සාවට්ඨානසමො, වච්චකූපසමො වා. චක්ඛුභූතෙහීති චක්ඛුං පත්තෙහි පටිලද්ධපඤ්ඤාචක්ඛුකෙහි, ලොකස්ස වා චක්ඛුභූතෙහි. අල්ලචම්මපටිච්ඡන්නොති අල්ලචම්මපරියොනද්ධො.

'Seperti tempat pembuangan kotoran' berarti sama dengan tempat pembuangan tinja dan urin, atau seperti lubang kakus. 'Oleh mereka yang menjadi mata' berarti oleh mereka yang telah mencapai mata pengetahuan atau mereka yang telah memperoleh mata kebijaksanaan, atau oleh para Ariya yang menjadi mata bagi dunia. 'Tertutup oleh kulit basah' berarti dibungkus oleh kulit yang basah.

දබ්බජාතිකෙනාති උත්තරිමනුස්සධම්මෙ පටිලද්ධුං භබ්බරූපෙන. යත්ථ යත්ථ සරීරෙ, සරීරස්ස වා යත්ථ යත්ථ කොට්ඨාසෙ. නිමිත්තං ගහෙත්වාති අසුභාකාරස්ස සුට්ඨු සල්ලක්ඛණවසෙන යථා උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, එවං උග්ගණ්හනවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා, උග්ගහනිමිත්තං උප්පාදෙත්වාති අත්ථො. කම්මට්ඨානං අප්පනං පාපෙතබ්බන්ති යථාලද්ධෙ උග්ගහනිමිත්තෙ කම්මං කරොන්තෙන පටිභාගනිමිත්තං උප්පාදෙත්වා උපචාරජ්ඣානෙ ඨිතෙන තමෙව භාවනං උස්සුක්කාපෙන්තෙන අසුභකම්මට්ඨානං අප්පනං පාපෙතබ්බං. අධිගතප්පනො හි පඨමජ්ඣානෙ ඨිතො තමෙව ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො නචිරස්සෙව සබ්බාසවෙ ඛෙපෙතීති.

'Oleh orang yang mampu' berarti oleh orang yang memiliki sifat yang mampu untuk memperoleh pencapaian kualitas manusia luar biasa. Di dalam tubuh mana pun, atau di bagian tubuh mana pun. 'Setelah mengambil tanda' berarti setelah mengambil tanda melalui cara mencermati dengan baik aspek asubha tersebut sehingga muncul tanda pembelajaran, dengan cara mempelajari; itulah maknanya. 'Objek meditasi harus dibawa menuju appana' berarti dengan melakukan meditasi pada tanda pembelajaran yang telah diperoleh, setelah memunculkan tanda tandingan dan menetap dalam upacāra-jhāna, dengan mengerahkan usaha pada pengembangan itu juga, meditasi asubha harus dibawa menuju appana. Sebab, ia yang telah mencapai appana dan menetap dalam jhana pertama, dengan menjadikan jhana itu sebagai dasar, memulai vipassana dan merenungkan bentukan-bentukan, tidak lama kemudian akan melenyapkan semua noda.

අසුභකම්මට්ඨානනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Objek Meditasi Asubha telah selesai.

ඉති ඡට්ඨපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah Penjelasan Bab Keenam.

7. ඡඅනුස්සතිනිද්දෙසවණ්ණනා

7. Penjelasan Mengenai Enam Perenungan.

1. බුද්ධානුස්සතිකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Mengenai Perenungan Terhadap Buddha.

123. අසුභානන්තරන්ති [Pg.218] අසුභකම්මට්ඨානානන්තරං. අනුස්සතීසූති අනුස්සතිකම්මට්ඨානෙසු. ‘‘අනු අනු සති අනුස්සතී’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පුනප්පුනං උප්පජ්ජනතො’’ති වත්වා න එත්ථ අනු-සද්දයොගෙන සති-සද්දො අත්ථන්තරවාචකොති දස්සෙතුං ‘‘සතියෙව අනුස්සතී’’ති වුත්තං. තෙන නායමනු-සද්දො ‘‘උපලබ්භතී’’තිආදීසු උප-සද්දො විය අනත්ථකො, නාපි ‘‘සඤ්ජානනං පජානන’’න්තිආදීසු සං-සද්දාදයො විය අත්ථන්තරදීපකොති දස්සෙති. ‘‘පවත්තිතබ්බට්ඨානම්හියෙව වා පවත්තත්තා’’ති ඉමිනා ච අනුස්සතියා අනුස්සරිතබ්බානුරූපතා වුත්තා හොතීති පවත්තකස්සෙව අනුරූපතං දස්සෙතුං ‘‘කුලපුත්තස්ස අනුරූපා’’ති වුත්තං, සද්ධාපබ්බජිතස්ස වා කුලපුත්තස්ස. අනුරූපතා නාම පවත්තිතබ්බට්ඨානස්ස අනුරූපතාය එව හොතීති පවත්තකස්සෙව අනුරූපතා වුත්තා, න උභයස්ස. අනුරූපාති ච යුත්තාති අත්ථො. බුද්ධන්ති යෙ ගුණෙ උපාදාය භගවති ‘‘බුද්ධො’’ති පඤ්ඤත්ති, තෙ ගුණෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘බුද්ධගුණාරම්මණාය සතියා එතමධිවචන’’න්ති. ආරබ්භාති ආලම්බිත්වා. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මෙන සද්ධිං නවවිධම්පි ලොකුත්තරධම්මං. නනු ච නිබ්බානං විසුං කම්මට්ඨානභාවෙන වක්ඛති? කිඤ්චාපි වක්ඛති, ධම්මභාවසාමඤ්ඤෙන පන මග්ගඵලෙහි සද්ධිං ඉධ පාළියා සඞ්ගහිතත්තා තස්සාපි ධම්මානුස්සතිකම්මට්ඨානෙ ගහණං දට්ඨබ්බං, අසඞ්ඛතාමතාදිභාවෙන පන මග්ගඵලෙහි විසිට්ඨතාය තස්ස විසුං කම්මට්ඨානභාවෙන ගහණං කතං. සීලානුස්සතිආදීනං පන තිස්සන්නං අනුස්සතීනං විසුං කම්මට්ඨානභාවෙන ගහණං යොගාවචරස්ස අත්තනො එව සීලස්ස චාගස්ස සද්ධාදීනඤ්ච අනුස්සතිට්ඨානභාවෙන ගහෙතබ්බත්තා. රූපකායං ගතාති අත්තනො කරජකායං ආරබ්භ ආරම්මණකරණවසෙන පවත්තා. කායෙති කායෙ විසයභූතෙ. කොට්ඨාසනිමිත්තාරම්මණායාති කෙසාදිකොට්ඨාසෙසු පටික්කූලනිමිත්තාරම්මණාය. ඉතො පුරිමාසු සත්තසු අනුස්සතීසු නත්ථි නිමිත්තුප්පත්ති, ඉධ අත්ථීති දස්සනත්ථං නිමිත්ත-ග්ගහණං. තථා අස්සාසපස්සාසනිමිත්තාරම්මණායාති එත්ථාපි. උපසමන්ති සබ්බසඞ්ඛාරූපසමං, නිබ්බානන්ති අත්ථො.

123. Asubhānantaran berarti segera setelah objek meditasi kekotoran (asubhakammaṭṭhāna). Anussatīsū berarti di dalam objek-objek meditasi perenungan. Untuk menunjukkan makna ini: 'Ingatan yang terus-menerus adalah perenungan (anu anu sati anussatī)', setelah mengatakan 'karena muncul berulang kali', maka dikatakan 'perenungan adalah perhatian (sati) itu sendiri', guna menunjukkan bahwa di sini kata 'sati' yang digabungkan dengan awalan 'anu' bukanlah kata yang menyatakan arti lain. Dengan ini ditunjukkan bahwa awalan 'anu' ini tidaklah tanpa makna seperti awalan 'upa' dalam kata 'upalabbhatī' dan sebagainya, juga bukan menunjukkan arti yang berbeda seperti awalan 'saṃ' dalam kata 'sañjānana' atau 'pajānana' dan sebagainya. Dan melalui kalimat 'karena berlangsung di tempat yang seharusnya berlangsung', maka kesesuaian perenungan dengan apa yang harus direnungkan telah dinyatakan; sehingga untuk menunjukkan kesesuaian bagi praktisinya, dikatakan 'sesuai bagi putra keluarga (kulaputta)', atau bagi putra keluarga yang melepaskan keduniawian karena keyakinan. Yang disebut kesesuaian adalah muncul karena kesesuaian dengan tempat di mana hal itu harus berlangsung, maka dikatakan kesesuaian bagi praktisinya saja, bukan bagi keduanya. Arti dari 'anurūpā' adalah patut atau layak. Mengenai 'Buddhanti' (Sang Buddha), sebutan 'Buddha' bagi Sang Bagawan didasarkan pada kualitas-kualitas tertentu; kualitas-kualitas itu dikumpulkan menjadi satu dan disebut demikian. Karena itu dikatakan: 'Ini adalah sebutan bagi perhatian (sati) yang memiliki kualitas-kualitas Buddha sebagai objeknya.' 'Ārabbha' berarti dengan menjadikan sebagai objek. 'Dhamma' mencakup sembilan jenis Dhamma adiduniawi beserta Dhamma tekstual (pariyatti). Bukankah Nibbana akan disebutkan secara terpisah sebagai objek meditasi? Meskipun akan disebutkan, namun karena di sini Nibbana termasuk dalam teks (Pali) sebagai Dhamma secara umum bersama dengan Magga dan Phala, maka pengambilannya dalam objek meditasi Dhammānussati haruslah dipahami. Namun, karena keistimewaannya dibanding Magga dan Phala sebagai kondisi yang tak terkondisi dan abadi (asaṅkhata-amata), ia diambil secara terpisah sebagai objek meditasi perenungan terhadap kedamaian (upasamānussati). Adapun pengambilan tiga perenungan dari Sīlānussati dan seterusnya secara terpisah adalah karena praktisi harus merenungkan moralitas, kedermawanan, keyakinan, dan sebagainya miliknya sendiri sebagai landasan perenungan. 'Rūpakāyaṃ gatā' berarti berlangsung dengan cara menjadikan tubuh jasmani sendiri sebagai objek. 'Kāye' berarti pada tubuh yang menjadi objek indra. 'Koṭṭhāsanimittārammaṇāyā' berarti memiliki objek berupa tanda pada bagian-bagian tubuh seperti rambut dan sebagainya yang menjijikkan. Pada tujuh perenungan sebelumnya tidak ada kemunculan tanda (nimitta), namun di sini ada; untuk menunjukkan hal inilah kata 'nimitta' digunakan. Begitu pula dalam hal objek berupa tanda napas masuk dan napas keluar. 'Upasama' berarti kedamaian dari seluruh bentukan (sabbasaṅkhārūpasama), yaitu Nibbana.

124. අවෙච්ච [Pg.219] බුද්ධගුණෙ යාථාවතො ඤත්වා උප්පන්නො පසාදො අවෙච්චප්පසාදො, අරියමග්ගෙන ආගතප්පසාදො, තංසදිසොපි වා යො දිට්ඨිගතවාතෙහි අචලො අසම්පකම්පියො, තෙන සමන්නාගතෙන. තාදිසස්ස බුද්ධානුස්සතිභාවනා ඉජ්ඣති, න ඉතරස්ස. පතිරූපසෙනාසනෙති යථාවුත්තඅට්ඨාරසදොසවජ්ජිතෙ පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙ සෙනාසනෙ. රහොගතෙනාති රහසි ගතෙන. තෙන කායවිවෙකං දස්සෙති. පටිසල්ලීනෙනාති නානාරම්මණතො පටිසල්ලීනෙන, බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො පටික්කමාපෙත්වා කම්මට්ඨානෙ සල්ලීනෙන, සුසිලිට්ඨචිත්තෙනාති අත්ථො. එවන්ති ඉමාය පාළියා ආගතනයෙන.

124. Keyakinan yang muncul setelah memahami kualitas-kualitas Buddha sebagaimana adanya melalui penembusan disebut 'aveccappasāda', yaitu keyakinan yang diperoleh melalui Jalan Mulia (ariyamagga), atau keyakinan yang serupa dengan itu yang tidak tergoyahkan dan tidak dapat digetarkan oleh angin pandangan salah; orang tersebut memilikinya. Bagi orang yang seperti itu, pengembangan perenungan terhadap Buddha (Buddhānussati) akan berhasil, bukan bagi yang lain. 'Paṭirūpasenāsane' berarti di tempat tinggal yang memiliki lima faktor dan bebas dari delapan belas cacat yang telah disebutkan. 'Rahogatenā' berarti pergi ke tempat yang sunyi. Dengan ini, ia menunjukkan keterasingan fisik (kāyaviveka). 'Paṭisallīnenā' berarti menarik diri dari berbagai objek indra; maksudnya adalah setelah memalingkan pikiran dari objek-objek luar yang beraneka ragam dan memusatkannya pada objek meditasi dengan pikiran yang melekat erat (susiliṭṭhacittena). 'Evaṃ' berarti menurut metode yang terdapat dalam teks Pali ini.

සො භගවාති එත්ථ සොති යො සො සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො දෙවානං අතිදෙවො බ්‍රහ්මානං අතිබ්‍රහ්මා ලොකනාථො භාග්‍යවන්තතාදීහි කාරණෙහි සදෙවකෙ ලොකෙ ‘‘භගවා’’ති පත්ථටකිත්තිසද්දො, සො. භගවාති ඉදං සත්ථු නාමකිත්තනං. තථා හි වුත්තං ‘‘භගවාති නෙතං නාමං මාතරා කත’’න්තිආදි (මහානි. 198, 210; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 2). පරතො පන භගවාති ගුණකිත්තනං. අරහන්තිආදීසු නවසු ඨානෙසු පච්චෙකං ඉතිපි-සද්දං යොජෙත්වා බුද්ධගුණා අනුස්සරිතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘ඉතිපි අරහං…පෙ… ඉතිපි භගවාති අනුස්සරතී’’ති ආහ. ‘‘ඉතිපෙතං භූතං ඉතිපෙතං තච්ඡ’’න්තිආදීසු (දී. නි. 1.6) විය ඉති-සද්දො ආසන්නපච්චක්ඛකරණත්ථො, පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන නෙසං බහුභාවො දීපිතො, තානි ච ගුණසල්ලක්ඛණකාරණානි භාවෙන්තෙන චිත්තස්ස සම්මුඛීභූතානි කාතබ්බානීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙනාති වුත්තං හොතී’’ති ආහ.

Dalam kalimat 'So bhagavā' ini, kata 'So' (Beliau) merujuk pada Buddha yang telah menyempurnakan tiga puluh parami, menghancurkan semua kotoran batin, menembus Sammāsambodhi yang tak tertandingi, menjadi dewa di atas para dewa (atideva), brahma di atas para brahma (atibrahma), pelindung dunia (lokanātha), dan karena alasan-alasan seperti memiliki keberuntungan (bhāgyavanta) dan sebagainya, Beliau memiliki kemasyhuran yang tersebar luas sebagai 'Bhagavā' di dunia beserta para dewanya. Kata 'Bhagavā' ini adalah penyebutan nama Sang Guru. Sebab telah dikatakan: 'Bhagavā bukanlah nama yang dibuat oleh ibunda' dan seterusnya. Namun, pada bagian selanjutnya, 'Bhagavā' adalah pujian terhadap kualitas (guṇakittana). Di sembilan tempat mulai dari 'Arahaṃ' dan seterusnya, dengan menghubungkan kata 'itipi' pada masing-masingnya, kualitas-kualitas Buddha harus direnungkan; untuk menunjukkan hal ini dikatakan: 'itipi arahaṃ...pe... itipi bhagavāti anussaratī'. Seperti dalam kalimat 'itipi etaṃ bhūtaṃ itipi etaṃ tacchaṃ' dan sebagainya, kata 'iti' bermakna membuat sesuatu yang dekat menjadi nyata secara langsung, dan kata 'pi' bermakna pengumpulan (sampiṇḍanattha). Dengan demikian, sifat banyaknya alasan tersebut ditunjukkan. Untuk menunjukkan bahwa alasan-alasan perenungan kualitas tersebut harus dihadirkan secara langsung dalam pikiran oleh orang yang mengembangkannya, dikatakan: 'Maksudnya adalah karena alasan ini dan alasan itu'.

125. දූරතා නාම ආසන්නතා විය උපාදායුපාදාය වුච්චතීති පරමුක්කංසගතං දූරභාවං දස්සෙන්තො ‘‘සුවිදූරවිදූරෙ’’ති ආහ, සුට්ඨු විදූරභාවෙනෙව විදූරෙති අත්ථො. සා පනස්ස කිලෙසතො දූරතා තෙසං සබ්බසො පහීනත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මග්ගෙන කිලෙසානං විද්ධංසිතත්තා’’ති. නනු අඤ්ඤෙසම්පි ඛීණාසවානං තෙ පහීනා එවාති අනුයොගං මනසි කත්වා වුත්තං ‘‘සවාසනාන’’න්ති. න හි භගවන්තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙ සහ වාසනාය කිලෙසෙ පහාතුං සක්කොන්ති, එතෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං [Pg.220] භගවතො අරහත්තන්ති දස්සිතං හොති. කා පනායං වාසනා නාම? පහීනකිලෙසස්සාපි අප්පහීනකිලෙසස්ස පයොගසදිසපයොගහෙතුභූතො කිලෙසනිහිතො සාමත්ථියවිසෙසො ආයස්මතො පිලින්දවච්ඡස්ස (පාරා. 621) වසලසමුදාචාරනිමිත්තං විය. කථං පන ‘‘ආරකා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිලෙසෙහී’’ති අයමත්ථො ලබ්භතීති? සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසෙ අවට්ඨානතො, විසෙසත්ථිනා ච විසෙසස්ස අනුපයොජෙතබ්බතො, ‘‘ආරකාස්ස හොන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා’’තිආදීනි (ම. නි. 1.434) සුත්තපදානෙත්ථ උදාහරිතබ්බානි. ආරකාති චෙත්ථ ආ-කාරස්ස රස්සත්තං, ක-කාරස්ස ච හ-කාරං, සානුසාරං කත්වා නිරුත්තිනයෙන ‘‘අරහ’’න්ති පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. වුත්තමෙවත්ථං සුඛග්ගහණත්ථං ‘‘සො තතො ආරකා නාමා’’ති ගාථාබන්ධමාහ. තත්ථ සමඤ්ජනසීලො සමඞ්ගී, න සමඞ්ගිතා අසමඞ්ගිතා අසමන්නාගමො අසහවුත්තිතා.

125. Apa yang disebut 'kejauhan' (dūratā) dinyatakan secara relatif seperti halnya 'kedekatan'. Untuk menunjukkan keadaan yang sangat jauh (paling unggul), dikatakan 'suvidūravidūre', yang berarti benar-benar sangat jauh. Kejauhannya dari kotoran batin (kilesa) adalah karena kotoran tersebut telah ditinggalkan sepenuhnya; untuk menunjukkan hal ini dikatakan: 'karena kotoran batin telah dihancurkan oleh Jalan (Magga)'. Bukankah bagi para Khīṇāsava lainnya kotoran tersebut juga sudah ditinggalkan? Dengan mempertimbangkan pertanyaan ini, dikatakan: 'berserta dengan kecenderungannya (savāsanānaṃ)'. Sebab, selain Sang Bagawan, tidak ada orang lain yang mampu meninggalkan kotoran batin beserta kecenderungan kebiasaannya (vāsanā). Dengan ini, ditunjukkan bahwa kemuliaan (arahatta) Sang Bagawan tidaklah sama dengan yang lain. Apakah yang dimaksud dengan 'vāsanā' ini? Itu adalah kekuatan khusus yang tertanam oleh kotoran batin, yang menjadi penyebab tindakan yang menyerupai tindakan orang yang belum meninggalkan kotoran batin, meskipun kotoran batinnya sendiri sudah ditinggalkan; seperti halnya kebiasaan Yang Arya Pilindavaccha dalam menyapa dengan sebutan 'vasala' (orang hina). Bagaimana mungkin arti 'dari kotoran batin' (kilesehi) didapat ketika hanya dikatakan 'jauh' (ārakā)? Karena kata tersebut menyatakan makna umum tanpa batasan khusus, dan bagi mereka yang mencari makna khusus, kekhususan itu harus diterapkan; dalam hal ini, kutipan sutta seperti 'Pāpakā akusalā dhammā ārakāssa honti' (hal-hal buruk yang tidak bermanfaat berada jauh darinya) dapat diajukan. Dalam kata 'ārakā', dengan memendekkan huruf 'ā', mengubah huruf 'ka' menjadi 'ha', dan menyertakan anusvāra, maka menurut metode linguistik (nirutti), terbentuklah kata 'arahaṃ'. Untuk mempermudah pemahaman makna yang telah disebutkan, ia memberikan bait syair: 'so tato ārakā nāmā' (karena alasan itu Beliau disebut jauh). Di sana, orang yang memiliki kecenderungan untuk melekat disebut 'samaṅgī'. Ketiadaan 'samaṅgitā' disebut 'asamaṅgitā', yang berarti tidak memiliki persekutuan atau tidak hidup bersama.

126. අනත්ථචරණෙන කිලෙසා එව අරයොති කිලෙසාරයො. ‘‘අරීනං හතත්තා අරිහා’’ති වත්තබ්බෙ නිරුත්තිනයෙන ‘‘අරහ’’න්ති වුත්තං.

126. Karena melakukan apa yang tidak bermanfaat, kekotoran batin (kilesa) saja adalah musuh, sehingga disebut kilesārayo. Karena telah menghancurkan musuh-musuh (kilesa), maka seharusnya disebut arihā; namun dengan metode linguistik (nirutti), ia disebut sebagai Arahant.

127. යඤ්චෙතං සංසාරචක්කන්ති සම්බන්ධො. රථචක්කස්ස නාභි විය මූලාවයවභූතං අන්තො, බහි ච සමවට්ඨිතං අවිජ්ජාභවතණ්හාමයං ද්වයන්ති වුත්තං ‘‘අවිජ්ජාභවතණ්හාමයනාභී’’ති. නාභියා, නෙමියා ච සම්බන්ධා අරසදිසා පච්චයඵලභූතෙහි අවිජ්ජාතණ්හාජරාමරණෙහි සම්බන්ධා පුඤ්ඤාදිසඞ්ඛාරාති වුත්තං ‘‘පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරාර’’න්ති. තත්ථ තත්ථ භවෙ පරියන්තභාවෙන පාකටං ජරාමරණන්ති තං නෙමිට්ඨානියං කත්වා ආහ ‘‘ජරාමරණනෙමී’’ති. යථා ච රථචක්කපවත්තියා පධානකාරණං අක්ඛො, එවං සංසාරචක්කපවත්තියා ආසවසමුදයොති ආහ ‘‘ආසවසමුදයමයෙන අක්ඛෙන විජ්ඣිත්වා’’ති. ආසවා එව අවිජ්ජාදීනං කාරණත්තා ආසවසමුදයො. යථාහ ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103). විපාකකටත්තාරූපප්පභෙදො කාමභවාදිකො තිභවො එව රථො, තස්මිං තිභවරථෙ. අත්තනො පච්චයෙහි සමං, සබ්බසො වා ආදිතො පට්ඨාය යොජිතන්ති සමායොජිතං. ආදිරහිතං කාලං පවත්තතීති කත්වා අනාදිකාලප්පවත්තං.

127. Hubungannya adalah: Apa yang disebut roda samsara ini. Seperti pusat roda kereta, elemen dasarnya yang berada di dalam dan di luar, yang terdiri dari ketidaktahuan (avijjā) dan nafsu akan penjelmaan (bhavataṇhā), disebut pusat yang terdiri dari ketidaktahuan dan nafsu akan penjelmaan. Seperti jari-jari yang menghubungkan pusat dan pelek, formasi kehendak seperti jasa dan lainnya, yang terhubung dengan sebab dan akibat berupa ketidaktahuan, nafsu, penuaan, dan kematian, disebut jari-jari berupa formasi kehendak seperti jasa dan lainnya. Penuaan dan kematian yang tampak nyata sebagai batas akhir di berbagai penjelmaan diposisikan sebagai pelek, sehingga dikatakan pelek berupa penuaan dan kematian. Dan sebagaimana poros merupakan penyebab utama perputaran roda kereta, demikian pula munculnya noda (āsava) adalah penyebab utama perputaran roda samsara, sehingga dikatakan setelah menembus dengan poros yang berupa munculnya noda. Noda-noda itu sendiri adalah penyebab bagi ketidaktahuan dan lainnya, sehingga disebut munculnya noda. Sebagaimana dikatakan: Dari munculnya noda, muncul pula ketidaktahuan. Tiga alam penjelmaan, mulai dari alam indra (kāmabhava) dan seterusnya, yang dibedakan berdasarkan hasil perbuatan (vipāka) dan materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa), adalah keretanya. Di dalam kereta tiga alam ini, ia terhubung secara selaras dengan sebab-sebabnya sendiri, atau terhubung sepenuhnya dari awal, sehingga disebut terhubung secara selaras (samāyojita). Karena berputar selama waktu yang tidak memiliki awal, maka disebut berlangsung sejak waktu yang tak berawal.

‘‘ඛන්ධානඤ්ච [Pg.221] පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, ‘සංසාරො’ති පවුච්චතී’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 2.95 අපසාදනාවණ්ණනා;

සං. නි. අට්ඨ. 2.2.60;

අ. නි. අට්ඨ. 2.4.199) –

Kelangsungan yang tidak terputus dari kelompok kehidupan (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan-landasan indra (āyatana) disebut sebagai samsara.

එවං වුත්තසංසාරොව සංසාරචක්කං. අනෙනාති භගවතා. බොධිමණ්ඩෙති බොධිසඞ්ඛාතස්ස ඤාණස්ස මණ්ඩභාවප්පත්තෙ ඨානෙ, කාලෙ වා. වීරියපාදෙහීති සංකිලෙසවොදානපක්ඛියෙසු සන්නිරුම්භනසන්නික්ඛිපනකිච්චතාය ද්විධා පවත්තෙහි අත්තනො වීරියසඞ්ඛාතෙහි පාදෙහි. සීලපථවියන්ති පතිට්ඨට්ඨෙන සීලමෙව පථවී, තස්සං. පතිට්ඨායාති සම්පාදනවසෙන පතිට්ඨහිත්වා. සද්ධාහත්ථෙනාති අනවජ්ජධම්මාදානසාධනතො සද්ධාව හත්ථො, තෙන. කම්මක්ඛයකරන්ති කායකම්මාදිභෙදස්ස සබ්බස්සපි කම්මස්ස ඛයකරණතො කම්මක්ඛයකරං. ඤාණඵරසුන්ති සමාධිසිලායං සුනිසිතමග්ගඤාණඵරසුං ගහෙත්වා.

Samsara yang telah disebutkan demikian itulah yang disebut roda samsara. Kata oleh ini merujuk pada Sang Yang Terpuji (Bhagavā). Di Pelataran Pencerahan berarti di tempat atau waktu di mana pengetahuan yang disebut Pencerahan (Bodhi) mencapai kondisi yang murni. Dengan kaki kegigihan berarti dengan kaki-kakinya yang berupa kegigihan (vīriya), yang bekerja dalam dua cara: menekan dan mengenyahkan faktor-faktor yang berkaitan dengan kekotoran (saṅkilesa) dan kesucian (vodāna). Di atas bumi sila berarti sila itu sendiri adalah bumi karena fungsinya sebagai landasan; di atas bumi sila tersebut. Setelah berdiri teguh berarti berdiri dengan kokoh melalui pencapaian sila. Dengan tangan keyakinan berarti keyakinan itu sendiri adalah tangan karena merupakan sarana untuk mengambil hal-hal yang tidak tercela (kusaladhamma). Yang menghancurkan kamma berarti karena menghancurkan seluruh kamma, baik itu kamma jasmani maupun jenis kamma lainnya. Kapak pengetahuan berarti mengambil kapak pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang telah diasah dengan baik pada batu asah konsentrasi (samādhi).

128. එවං ‘‘අරානං හතත්තා’’ති එත්ථ වුත්තඅරඝාතෙ සංසාරං චක්කං විය චක්කන්ති ගහෙත්වා අත්ථයොජනං කත්වා ඉදානි පටිච්චසමුප්පාදදෙසනාක්කමෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනමතග්ගං සංසාරවට්ටන්ති අනු අනු අමතග්ගං අවිඤ්ඤාතකොටිකං සංසාරමණ්ඩලං. සෙසා දස ධම්මා සඞ්ඛාරාදයො ජාතිපරියොසානා අරා. කථං? නාභියා අවිජ්ජාය මූලතො, නෙමියා ජරාමරණෙන අන්තතො සම්බන්ධත්තාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිජ්ජාමූලකත්තා ජරාමරණපරියන්තත්තා චා’’ති. දුක්ඛාදීසූති දුක්ඛසමුදයනිරොධමග්ගෙසු. තත්ථ දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං තදන්තොගධත්තා, තප්පටිච්ඡාදනතො ච, සෙසෙසු පටිච්ඡාදනතොව. දුක්ඛන්ති චෙත්ථ දුක්ඛං අරියසච්චං අධිප්පෙතන්ති තං කාමභවාදිවසෙන තිධා භින්දිත්වා තථා තප්පටිච්ඡාදිකං අවිජ්ජං, අවිජ්ජාදිපච්චයෙ තීසු භවෙසු සඞ්ඛාරාදිකෙ ච පටිපාටියා දස්සෙන්තො ‘‘කාමභවෙ ච අවිජ්ජා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කාමභවෙ අවිජ්ජාති කාමභවෙ ආදීනවප්පටිච්ඡාදිකා අවිජ්ජා. රූපභවෙ අරූපභවෙ අවිජ්ජාති එත්ථාපි එසෙව නයො. කාමභවෙ සඞ්ඛාරානන්ති කාමභූමිපරියාපන්නානං සඞ්ඛාරානං, කාමභවෙ වා නිප්ඵාදෙතබ්බා යෙ සඞ්ඛාරා, තෙසං කාමභවූපපත්තිනිබ්බත්තකසඞ්ඛාරානන්ති අත්ථො. පච්චයො හොතීති පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරානං තාව ආරම්මණපච්චයෙන චෙව උපනිස්සයපච්චයෙන චාති ද්විධා පච්චයො හොති. අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙසු සහජාතස්ස සහජාතාදිවසෙන[Pg.222], අසහජාතස්ස අනන්තරසමනන්තරාදිවසෙන, නානන්තරස්ස පන ආරම්මණවසෙන චෙව උපනිස්සයවසෙන ච පච්චයො හොති. අරූපභවෙ සඞ්ඛාරානන්ති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරානං. පච්චයො හොති උපනිස්සයවසෙනෙව. ඉමස්මිං පනත්ථෙ එත්ථ විත්ථාරියමානෙ අතිප්පපඤ්චො හොති, සයමෙව ච පරතො ආගමිස්සතීති න නං විත්ථාරයාම.

128. Demikianlah, setelah memberikan penjelasan makna pada bagian karena penghancuran jari-jari ini dengan menganggap samsara sebagai roda, sekarang untuk menunjukkannya melalui urutan pembabaran Paticcasamuppada, maka kata-kata Atau dengan cara lain dan seterusnya disebutkan. Di sana, lingkaran samsara yang tak berujung (anamatagga saṃsāravaṭṭa) berarti lingkaran samsara yang titik akhirnya tidak diketahui. Sepuluh faktor lainnya, mulai dari formasi kehendak (saṅkhāra) dan seterusnya hingga berakhir pada kelahiran (jāti), adalah jari-jarinya. Mengapa demikian? Karena menunjukkan adanya hubungan dari pusatnya yaitu ketidaktahuan (avijjā) dan dari peleknya yaitu penuaan dan kematian (jarāmaraṇa), maka dikatakan karena berakar pada ketidaktahuan dan berakhir pada penuaan dan kematian. Mengenai dalam penderitaan dan lainnya berarti dalam penderitaan (dukkha), asal-mulanya (samudaya), lenyapnya (nirodha), dan jalan (magga). Di sana, ketidaktahuan dalam penderitaan terjadi karena ia tercakup di dalamnya dan karena ia menutupi penderitaan tersebut; sedangkan pada kebenaran yang tersisa, ia bekerja hanya dengan cara menutupinya. Penderitaan di sini yang dimaksud adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan; dengan membaginya menjadi tiga berdasarkan alam indra dan lainnya, serta menunjukkan ketidaktahuan yang menutupi alam-alam tersebut, juga menunjukkan faktor-faktor mulai dari formasi kehendak dan seterusnya di tiga alam yang memiliki ketidaktahuan dsb sebagai kondisi secara berurutan, maka dikatakan ketidaktahuan dalam alam indra dan seterusnya. Di sana, ketidaktahuan dalam alam indra berarti ketidaktahuan yang menutupi bahaya di alam indra. Hal yang sama berlaku untuk ketidaktahuan di alam materi (rūpabhava) dan alam tanpa materi (arūpabhava). Bagi formasi kehendak di alam indra berarti bagi formasi kehendak yang termasuk dalam alam indra, atau maknanya adalah bagi formasi kehendak yang menghasilkan kelahiran kembali di alam indra tersebut. Mengenai menjadi kondisi, bagi formasi kehendak yang berjasa (puññābhisaṅkhāra), ia menjadi kondisi dalam dua cara: melalui kondisi objek (ārammaṇapaccaya) dan kondisi landasan yang kuat (upanissayapaccaya). Bagi formasi kehendak yang tidak berjasa (apuññābhisaṅkhāra), bagi yang muncul bersamaan ia melalui kondisi kemunculan bersamaan dsb, bagi yang tidak muncul bersamaan melalui kondisi kedekatan yang tak berjeda dsb, sedangkan bagi yang tidak memiliki kedekatan ia melalui kondisi objek dan kondisi landasan yang kuat. Bagi formasi kehendak di alam tanpa materi berarti bagi formasi kehendak yang tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra), ia menjadi kondisi hanya melalui kondisi landasan yang kuat saja. Jika makna ini diperluas di sini, maka akan menjadi terlalu panjang, dan karena hal ini akan muncul dengan sendirinya di bagian selanjutnya, maka kami tidak menjelaskannya secara rinci.

තිණ්ණං ආයතනානන්ති චක්ඛුසොතමනායතනානං. එකස්සායතනස්සාති මනායතනස්ස. ඉමිනා නයෙන ඵස්සාදීනම්පි විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ තත්ථ සා සා තණ්හාති රූපතණ්හාදිභෙදා තත්ථ තත්ථ කාමභවාදීසු උප්පජ්ජනකා තණ්හා.

Bagi tiga landasan indra berarti landasan mata, telinga, dan pikiran. Bagi satu landasan indra berarti landasan pikiran. Dengan metode ini, pembagian bagi sentuhan (phassa) dan lainnya pun harus dipahami. Masing-masing nafsu keinginan di sana-sini berarti berbagai macam nafsu keinginan seperti nafsu terhadap bentuk (rūpataṇhā) dan lainnya yang muncul di berbagai alam seperti alam indra dan lainnya.

තණ්හාදිමූලිකා කථා අතිසංඛිත්තාති තං, උපාදානභවෙ ච විභජිත්වා විත්ථාරෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘කාමෙ පරිභුඤ්ජිස්සාමී’’ති ඉමිනා කාමතණ්හාපවත්තිමාහ. තථා ‘‘සග්ගසම්පත්තිං අනුභවිස්සාමී’’තිආදීහි. සා පන තණ්හා යස්මා භුසමාදානවසෙන පවත්තමානා කාමුපාදානං නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘කාමුපාදානපච්චයා’’ති. තථෙවාති කාමුපාදානපච්චයා එව.

Pembahasan yang berakar pada nafsu keinginan dan lainnya sangatlah singkat, maka untuk menunjukkannya secara terperinci dengan membagi kemelekatan (upādāna) dan penjelmaan (bhava), maka kata-kata Bagaimana? dan seterusnya disebutkan. Di sana, melalui ungkapan aku akan menikmati kesenangan indra, ia menunjukkan berlangsungnya nafsu keinginan akan indra (kāmataṇhā). Demikian pula dengan ungkapan aku akan menikmati pencapaian surga dan lainnya. Namun, karena nafsu keinginan itu sendiri ketika berlangsung dengan cara menggenggam secara kuat disebut sebagai kemelekatan pada indra (kāmupādāna), maka dikatakan dengan kemelekatan pada indra sebagai kondisi. Demikian pula berarti hanya dengan kemelekatan pada indra sebagai kondisi.

බ්‍රහ්මලොකසම්පත්තින්ති රූපීබ්‍රහ්මලොකෙ සම්පත්තිං. ‘‘සබ්බෙපි තෙභූමකා ධම්මා කාමනීයට්ඨෙන කාමා’’ති (මහානි. 1; චූළනි. අජිතමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 8 ථොක විසදිසං) වචනතො භවරාගොපි කාමුපාදානමෙවාති කත්වා ‘‘කාමුපාදානපච්චයා එව මෙත්තං භාවෙතී’’තිආදි වුත්තං. සෙසුපාදානමූලිකාසුපීති එත්ථායං යොජනා – ඉධෙකච්චො ‘‘නත්ථි පරො ලොකො’’ති නත්ථිකදිට්ඨිං ගණ්හාති, සො දිට්ඨුපාදානපච්චයා කායෙන දුච්චරිතං චරතීතිආදි වුත්තනයෙන යොජෙතබ්බං. අපරො ‘‘අසුකස්මිං සම්පත්තිභවෙ අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති, සො තත්‍රූපපත්තියා කායෙන සුචරිතං චරතීතිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. අපරො ‘‘රූපී මනොමයො හුත්වා අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති. භාවනාපාරිපූරියාති සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අපරො ‘‘අරූපභවෙ උප්පජ්ජිත්වා අත්තා උච්ඡිජ්ජතී’’ති අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති. භාවනාපාරිපූරියාති සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. එතාහියෙව අත්තවාදුපාදානමූලිකාපි යොජනා සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං. එවං දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදවසෙනාපි [Pg.223] යොජනා වෙදිතබ්බා. අපරො ‘‘සීලෙන සුද්ධී’’ති ‘‘අසුද්ධිමග්ගං සුද්ධිමග්ගො’’ති පරාමසන්තො සීලබ්බතුපාදානපච්චයා කායෙන දුච්චරිතං චරතීතිආදිනා සබ්බං වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

Pencapaian alam Brahma (brahmalokasampatti) berarti kemakmuran di alam Brahma yang memiliki bentuk materi (rūpībrahmaloka). Berdasarkan pernyataan, 'Semua fenomena di tiga alam disebut nafsu keinginan (kāmā) dalam arti hal-hal yang diinginkan,' maka nafsu terhadap keberadaan (bhavarāga) juga dianggap sebagai kemelakatan pada nafsu keinginan (kāmupādāna), sehingga dikatakan, 'Dengan kemelakatan pada nafsu keinginan sebagai syarat, ia mengembangkan hal ini,' dan seterusnya. Dalam bagian, 'Juga pada hal-hal yang berakar pada kemelakatan lainnya,' ini adalah penjelasannya: Di dunia ini, seseorang berpegang pada pandangan nihilistik bahwa 'tidak ada alam lain'; orang tersebut, dengan kemelakatan pada pandangan sebagai syarat, melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, dan seterusnya, yang harus dihubungkan sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Orang lain berpegang pada pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi) bahwa 'diri ini akan terputus dalam keberadaan yang makmur tertentu'; orang tersebut, demi kelahiran di sana, melakukan perbuatan baik melalui tubuh, dan seterusnya, yang juga harus dihubungkan dengan cara yang sama. Orang lain lagi mengambil pandangan bahwa 'setelah memiliki rupa dan terbuat dari pikiran, diri ini akan terputus,' lalu ia mengembangkan jalan menuju kelahiran di alam materi (rūpajhāna) sebagai sebab kelahiran di sana; semuanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan hingga tercapainya pengembangan. Orang lainnya lagi beranggapan bahwa 'setelah lahir di alam tanpa rupa, diri ini akan terputus,' lalu ia mengembangkan jalan menuju kelahiran di alam tanpa rupa; semuanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Melalui penjelasan-penjelasan ini, harus dipahami bahwa penjelasan yang berakar pada kemelakatan pada doktrin diri (attavādupādāna) juga telah diuraikan. Demikian pula, penjelasan melalui pandangan nibbāna di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammanibbānavāda) juga harus dipahami. Seseorang lainnya lagi, yang memegang pandangan bahwa 'pembersihan dicapai melalui aturan tertentu,' menganggap jalan yang tidak murni sebagai jalan yang murni, dan dengan kemelakatan pada aturan dan ritual sebagai syarat, ia melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, dan seterusnya; semuanya harus dihubungkan sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

ඉදානි ය්වායං සංසාරචක්කං දස්සෙන්තෙන ‘‘කාමභවෙ අවිජ්ජා කාමභවෙ සඞ්ඛාරානං පච්චයො හොතී’’තිආදිනා අවිජ්ජාදීනං පච්චයභාවො, සඞ්ඛාරාදීනං පච්චයුප්පන්නභාවො ච දස්සිතො, තමෙව පටිසම්භිදාමග්ගපාළිං ආනෙත්වා නිගමනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘එවං අය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යථා සඞ්ඛාරා හෙතුනිබ්බත්තා, එවං අවිජ්ජාපි කාමාසවාදිනා සහෙතුකා එවාති ආහ ‘‘උභොපෙතෙ හෙතුසමුප්පන්නා’’ති. පච්චයපරිග්ගහෙති නාමරූපස්ස පච්චයානං අවිජ්ජාදීනං පරිච්ඡිජ්ජ ගහණෙ, නිප්ඵාදෙතබ්බෙ භුම්මං. පඤ්ඤාති කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිසඞ්ඛාතා පකාරතො ජානනා. ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති පටිච්චසමුප්පාදාවබොධො. ඉදඤ්ච ධම්මට්ඨිතිඤාණං යස්මා අද්ධාත්තයෙ කඞ්ඛාමලවිතරණවසෙන පවත්තති, තස්මා ‘‘අතීතම්පි අද්ධාන’’න්තිආදි වුත්තං. එතෙනෙව නයෙනාති එතෙන ‘‘අවිජ්ජා හෙතූ’’තිආදිනා අවිජ්ජායං වුත්තෙන නයෙන. ‘‘සඞ්ඛාරා හෙතු, විඤ්ඤාණං හෙතුසමුප්පන්න’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 1.46) සබ්බපදානි විත්ථාරෙතබ්බානි.

Sekarang, ketika menjelaskan roda samsara, sang komentator menunjukkan hubungan sebab-akibat dari ketidaktahuan (avijjā) dan lainnya, serta status sebagai hasil yang dikondisikan dari formasi (saṅkhārā) dan lainnya, melalui kata-kata seperti 'Dalam keberadaan nafsu keinginan, ketidaktahuan menjadi syarat bagi formasi-formasi,' dan seterusnya. Untuk menunjukkan hal yang sama sebagai kesimpulan dengan mengutip teks Paṭisambhidāmagga, ia mengatakan: 'Demikianlah ini,' dan seterusnya. Di sana, sebagaimana formasi muncul dari sebab, demikian pula ketidaktahuan memiliki sebab, yaitu melalui noda nafsu keinginan (kāmāsava) dan sebagainya; oleh karena itu ia mengatakan: 'Keduanya ini muncul dari sebab.' Mengenai 'pembatasan kondisi' (paccayapariggahe), ini mengacu pada pengambilan atau penentuan kondisi-kondisi dari nama-dan-rupa, seperti ketidaktahuan dan sebagainya; ini adalah bentuk lokatif (bhumma) dalam arti pencapaian. 'Kebijaksanaan' (paññā) berarti pengetahuan dalam berbagai aspek yang dikenal sebagai kemurnian dalam mengatasi keragu-raguan. 'Pengetahuan tentang ketetapan fenomena' (dhammaṭṭhitiñāṇa) adalah pemahaman tentang asal-mula yang bergantungan (paṭiccasamuppāda). Dan karena pengetahuan tentang ketetapan fenomena ini berlangsung melalui cara mengatasi kotoran keragu-raguan dalam tiga periode waktu, maka dikatakan: 'Meskipun pada masa lampau,' dan seterusnya. Dengan 'metode yang sama ini,' maksudnya adalah melalui metode yang telah dijelaskan mengenai ketidaktahuan seperti 'ketidaktahuan adalah sebab,' dan seterusnya. Semua kata harus diuraikan dengan cara 'formasi adalah sebab, kesadaran adalah yang muncul dari sebab,' dan seterusnya.

සංඛිප්පන්ති එත්ථ අවිජ්ජාදයො, විඤ්ඤාණාදයො චාති සඞ්ඛෙපො, හෙතු, විපාකො ච. හෙතු විපාකොති වා සංඛිප්පතීති සඞ්ඛෙපො, අවිජ්ජාදයො විඤ්ඤාණාදයො ච. සඞ්ඛෙපභාවසාමඤ්ඤෙන පන එකවචනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙ පන සඞ්ඛෙපා අතීතෙ හෙතු, එතරහි විපාකො, එතරහි හෙතු, ආයතිං විපාකොති එවං කාලවිභාගෙන චත්තාරො ජාතා. තෙනාහ ‘‘පුරිමසඞ්ඛෙපො චෙත්ථ අතීතො අද්ධා’’තිආදි. සඞ්ඛෙප-සද්දො වා භාගාධිවචනන්ති අතීතො හෙතුභාගො පඨමො සඞ්ඛෙපො. එස නයො සෙසෙසුපි. තණ්හුපාදානභවා ගහිතාව හොන්ති කිලෙසකම්මභාවසාමඤ්ඤතො, තෙහි විනා අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං සකිච්චාකරණතො ච. කම්මං තණ්හා ච තස්ස සහකාරීකාරණං හුත්වා වට්ටනත්ථෙන කම්මවට්ටං.

Dalam konteks ini, 'ringkasan' (saṅkhepo) berarti ketidaktahuan dan seterusnya, serta kesadaran dan seterusnya diringkas di sini; atau ringkasan berarti sebab dan hasil diringkas di sini. Karena kesamaan sifat ringkasannya, maka digunakan bentuk tunggal (ekavacana). Ringkasan-ringkasan tersebut menjadi empat berdasarkan pembagian waktu: sebab di masa lampau, hasil di masa sekarang, sebab di masa sekarang, dan hasil di masa depan. Oleh karena itu dikatakan: 'Ringkasan pertama di sini adalah masa lampau,' dan seterusnya. Atau kata 'saṅkhepa' adalah istilah untuk bagian; jadi bagian sebab di masa lampau adalah ringkasan pertama. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. Nafsu keinginan, kemelakatan, dan keberadaan sudah termasuk di dalamnya karena kesamaan sifat sebagai kekotoran dan kamma, dan karena tanpa mereka, ketidaktahuan dan formasi tidak dapat melakukan fungsinya sendiri. Kamma bersama dengan nafsu keinginan sebagai penyebab pendukungnya disebut sebagai siklus kamma (kammavaṭṭa) karena sifatnya yang berputar.

විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනානං ජාතිජරාභඞ්ගාවත්ථා ‘‘ජාතිජරාමරණ’’න්ති වුත්තාති ආහ ‘‘ජාතිජරාමරණාපදෙසෙන විඤ්ඤාණාදීනං [Pg.224] නිද්දිට්ඨත්තා’’ති. ඉමෙති විඤ්ඤාණාදයො. ආයතිං විපාකවට්ටං පච්චුප්පන්නහෙතුතො භාවීනං අනාගතානං ගහිතත්තා. තෙති අවිජ්ජාදයො. ආකාරතොති සරූපතො අවුත්තාපි තස්මිං තස්මිං සඞ්ගහෙ ආකිරීයන්ති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිග්ගහණෙහි පකාසීයන්තීති ආකාරා, අතීතහෙතුආදීනං වා පකාරා ආකාරා, තතො ආකාරතො. වීසතිවිධා හොන්ති අතීතෙහෙතුපඤ්චකාදිභෙදතො.

Keadaan kelahiran, penuaan, dan kehancuran dari kesadaran, nama-dan-rupa, enam indra, kontak, dan perasaan disebut sebagai 'kelahiran, penuaan, dan kematian'; oleh karena itu dikatakan: 'Karena kesadaran dan lainnya ditunjukkan dengan istilah kelahiran, penuaan, dan kematian.' Ini merujuk pada kesadaran dan lainnya. 'Siklus hasil di masa depan' (āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ) adalah karena faktor-faktor masa depan yang pasti akan terjadi diambil berdasarkan sebab di masa sekarang. 'Mereka' (te) merujuk pada ketidaktahuan dan lainnya. Disebut 'aspek' (ākāra) karena meskipun tidak disebutkan secara eksplisit dalam bentuk aslinya, mereka dimasukkan dalam masing-masing kelompok tersebut atau dijelaskan melalui pengambilan ketidaktahuan, formasi, dan sebagainya; atau aspek berarti jenis-jenis sebab masa lampau dan lainnya. Berdasarkan aspek-aspek tersebut, terdapat dua puluh jenis melalui pembagian lima sebab masa lampau dan seterusnya.

සඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානං අන්තරා එකො සන්ධීති හෙතුතො ඵලස්ස අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො හෙතුඵලසම්බන්ධභූතො එකො සන්ධි. තථා භවජාතීනමන්තරා. වෙදනාතණ්හානමන්තරා පන ඵලතො හෙතුනො අවිච්ඡෙදප්පවත්තිභාවතො ඵලහෙතුසම්බන්ධභූතො එකො සන්ධි. ඵලභූතොපි හි ධම්මො අඤ්ඤස්ස හෙතුසභාවස්ස ධම්මස්ස පච්චයො හොතීති.

Antara formasi dan kesadaran terdapat satu sambungan (sandhi), yaitu sambungan antara sebab dan hasil karena adanya keberlangsungan yang tidak terputus dari hasil yang berasal dari sebab. Demikian pula di antara keberadaan dan kelahiran. Namun, di antara perasaan dan nafsu keinginan terdapat satu sambungan, yaitu sambungan antara hasil dan sebab karena adanya keberlangsungan yang tidak terputus dari sebab yang berasal dari hasil. Sebab, fenomena yang merupakan hasil juga menjadi syarat bagi fenomena lain yang memiliki sifat sebagai sebab.

ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. තෙනාහ ‘‘චතුසඞ්ඛෙප’’න්තිආදි. සබ්බාකාරතොති ඉධ වුත්තෙහි, අවුත්තෙහි ච පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ (විභ. 225 ආදයො), අනන්තනයසමන්තපට්ඨානාදීසු ච ආගතෙහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි. ජානාතීති අවබුජ්ඣති. පස්සතීති දස්සනභූතෙන ඤාණචක්ඛුනා පච්චක්ඛතො පස්සති. අඤ්ඤාති පටිවිජ්ඣතීති තෙසංයෙව වෙවචනං. තන්ති තං ජානනං. ඤාතට්ඨෙනාති යථාසභාවතො ජානනට්ඨෙන. පජානනට්ඨෙනාති අනිච්චාදීහි පකාරෙහි පටිවිජ්ඣනට්ඨෙන.

Kata 'iti' merujuk pada cara yang telah disebutkan sebelumnya. Oleh karena itu ia mengatakan: 'Empat ringkasan,' dan seterusnya. 'Dalam segala aspek' (sabbākārato) berarti melalui semua aspek yang datang dalam Vibhaṅga tentang asal-mula yang bergantungan, baik yang disebutkan maupun yang tidak disebutkan di sini, serta dalam Samantapaṭṭhāna yang memiliki metode tak terbatas, dan kitab-kitab lainnya. 'Mengetahui' (jānāti) berarti memahami. 'Melihat' (passati) berarti melihat secara langsung dengan mata pengetahuan yang merupakan penglihatan. Kata 'menyadari' (aññāti) dan 'menembus' (paṭivijjhati) adalah sinonim dari mengetahui dan melihat itu sendiri. 'Hal itu' (taṃ) merujuk pada pengetahuan tersebut. 'Dalam arti diketahui' (ñātaṭṭhena) berarti dalam arti mengetahui sesuai dengan realitas aslinya. 'Dalam arti dipahami dengan jelas' (pajānanaṭṭhena) berarti dalam arti menembus melalui aspek-aspek seperti ketidakkekalan dan sebagainya.

ඉදානි යදත්ථමිදං භවචක්කං ඉධානීතං, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමිනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තෙ ධම්මෙති තෙ අවිජ්ජාදිකෙ ධම්මෙ. යථාභූතං ඤත්වාති මහාවජිරඤාණෙන යාථාවතො ජානිත්වා. නිබ්බින්දන්තො බලවවිපස්සනාය විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො අරියමග්ගෙහි අරෙ හනීති යොජනා. තත්ථ යදා භගවා විරජ්ජති විමුච්චති, තදා අරෙ හනති නාම. තතො පරං පන අභිසම්බුද්ධක්ඛණං ගහෙත්වා වුත්තං ‘‘හනි විහනි විද්ධංසෙසී’’ති.

Sekarang, untuk menunjukkan tujuan mengapa roda penjelmaan (bhavacakka) ini dibawa ke sini, dikatakan: 'Dengan ini,' dan seterusnya. Di sana, 'fenomena-fenomena itu' berarti fenomena ketidaktahuan dan sebagainya. 'Setelah mengetahui sesuai dengan kenyataan' berarti setelah mengetahui secara tepat dengan Pengetahuan Intan (mahāvajirañāṇa); menjadi jemu melalui vipassanā yang kuat, menjadi bebas dari nafsu, dan terbebas melalui jalan-jalan mulia (ariyamagga), ia menghancurkan jari-jari roda (are hani); demikianlah hubungannya. Di sana, ketika Sang Bhagavā bebas dari nafsu dan terbebas, pada saat itulah jari-jari roda dikatakan hancur. Namun setelah itu, dengan merujuk pada saat pencerahan agung, dikatakan: 'Ia telah menghancurkan, membinasakan, dan meluluhlantakkan jari-jari roda tersebut.'

129. චක්කවත්තිනො අචෙතනෙ චක්කරතනෙ උප්පන්නෙ තත්ථෙව ලොකො පූජං කරොති, අඤ්ඤත්ථ පූජාවිසෙසා පච්ඡිජ්ජන්ති, කිමඞ්ගං පන සම්මාසම්බුද්ධෙ උප්පන්නෙති දස්සෙන්තො ‘‘උප්පන්නෙ තථාගතෙ’’තිආදිමාහ. කො පන වාදො අඤ්ඤෙසං පූජාවිසෙසානන්ති යථාවුත්තතො අඤ්ඤෙසං අමහෙසක්ඛෙහි දෙවමනුස්සෙහි කරියමානානං නාතිඋළාරානං පූජාවිසෙසානං අරහභාවෙ [Pg.225] කා නාම කථා. අත්ථානුරූපන්ති අරහත්තත්ථස්ස අනුරූපං අන්වත්ථං.

129. Ketika permata roda yang tidak memiliki kesadaran muncul bagi seorang Raja Pemutar Roda (Cakkavattin), orang-orang melakukan pemujaan tepat di sana pada permata roda tersebut, sementara bentuk-bentuk pemujaan khusus di tempat lain terhenti. Maka, apa yang perlu dikatakan lagi ketika seorang Buddha Yang Mencapai Pencerahan Sempurna (Sammāsambuddha) muncul? Untuk menunjukkan hal inilah dikatakan: 'Ketika sang Tathāgata muncul' dan seterusnya. Apalagi yang perlu dibicarakan mengenai pemujaan khusus bagi orang lain? Dibandingkan dengan pemujaan yang telah disebutkan, betapa tidak berartinya pemujaan-pemujaan khusus yang tidak seberapa agung yang dilakukan oleh para dewa dan manusia yang tidak memiliki kekuatan besar bagi pihak-pihak lain dalam hal kelayakan untuk menerima pemujaan. Kalimat 'Atthānurūpanti' berarti sesuai dengan makna dari kata Arahattattha (sifat sebagai seorang Arahat), atau merupakan nama yang sesuai dengan maknanya.

130. අසිලොකභයෙනාති අකිත්තිභයෙන. රහො පාපං කරොන්ති ‘‘මා නං කොචි ජඤ්ඤා’’ති එස භගවා න කදාචි කරොති පාපහෙතූනං බොධිමණ්ඩෙ එව සුප්පහීනත්තා. අපරො නයො – ආරකාති අරහං, සුවිදූරභාවතොඉච්චෙව අත්ථො. කුතො පන සුවිදූරභාවතොති? යෙ අභාවිතකායා අභාවිතසීලා අභාවිතචිත්තා අභාවිතපඤ්ඤා, තතො එව අප්පහීනරාගදොසමොහා අරියධම්මස්ස අකොවිදා අරියධම්මෙ අවිනීතා අරියධම්මස්ස අදස්සාවිනො අප්පටිපන්නා මිච්ඡාපටිපන්නා ච, තතො සුවිදූරභාවතො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

130. Kata 'Asilokabhayenāti' berarti karena ketakutan akan ketidakhormatan (cela). Orang-orang bodoh melakukan kejahatan di tempat tersembunyi dengan berpikir: 'Semoga tidak ada seorang pun yang mengetahuinya'. Namun, Sang Bagawan tidak pernah melakukannya karena sebab-sebab kejahatan (kilesa) telah ditinggalkan sepenuhnya tepat di bawah pohon Bodhi. Cara lainnya adalah: Ia disebut 'Arahaṃ' karena Ia jauh (ārakā), yakni bermakna karena keadaan-Nya yang sangat jauh (dari kilesa). Mengapa dikatakan berada dalam keadaan yang sangat jauh? Bagi mereka yang belum mengembangkan jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, karena itulah mereka belum meninggalkan keserakahan, kebencian, dan kegelapan batin, tidak terampil dalam Dhamma para Ariya, tidak terlatih dalam Dhamma para Ariya, tidak melihat Dhamma para Ariya, tidak mempraktikkannya, dan mempraktikkannya secara salah; maka Sang Bagawan berada dalam keadaan yang sangat jauh dari orang-orang tersebut. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan:

‘‘සඞ්ඝාටිකණ්ණෙචෙපි මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගහෙත්වා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො අස්ස පාදෙ පාදං නික්ඛිපන්තො, සො ච හොති අභිජ්ඣාලු කාමෙසු තිබ්බසාරාගො බ්‍යාපන්නචිත්තො පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො. අථ ඛො සො ආරකාව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මං හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පස්සති, ධම්මං අපස්සන්තො මං න පස්සතී’’ති (ඉතිවු. 92).

“Para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu memegang ujung jubah Sangha-Ku dan mengikuti tepat di belakang-Ku, menginjakkan kaki di atas jejak kaki-Ku, namun jika ia penuh dengan keserakahan, memiliki keinginan kuat pada kenikmatan indrawi, berpikiran jahat, memiliki niat yang buruk, kehilangan kewaspadaan, tidak memiliki kesadaran jernih, pikirannya tidak terkonsentrasi, pikirannya kacau, dan indranya tidak terkendali; maka sesungguhnya ia jauh dari-Ku, dan Aku pun jauh darinya. Apa alasannya? Karena bhikkhu itu, para bhikkhu, tidak melihat Dhamma; dan karena tidak melihat Dhamma, ia tidak melihat-Ku.”

යථාවුත්තපුග්ගලා හි සචෙපි සායං පාතං සත්ථු සන්තිකාවචරාව සියුං, න තෙ තාවතා ‘‘සත්ථු සන්තිකා’’ති වත්තබ්බා, තථා සත්ථාපි නෙසං. ඉති අසප්පුරිසානං ආරකා දූරෙති අරහං.

Sebab, jika orang-orang seperti yang disebutkan di atas, meskipun pagi dan sore berada di dekat Sang Guru, mereka tidak dapat dikatakan berada 'di dekat Sang Guru'; demikian pula Sang Guru bagi mereka. Jadi, karena Ia berada jauh dari orang-orang yang tidak bajik, maka Ia disebut Arahaṃ.

‘‘සම්මා න පටිපජ්ජන්ති, යෙ නිහීනාසයා නරා;

ආරකා තෙහි භගවා, දූරෙ තෙනාරහං මතො’’ති.

“Orang-orang yang memiliki niat rendah tidak mempraktikkan ajaran dengan benar; Sang Bagawan berada jauh dari mereka, oleh karena kejauhan itulah Ia dikenal sebagai Arahaṃ.”

තථා ආරකාති අරහං, ආසන්නභාවතොති අත්ථො. කුතො පන ආසන්නභාවතොති? යෙ භාවිතකායා භාවිතසීලා භාවිතචිත්තා භාවිතපඤ්ඤා, තතො එව පහීනරාගදොසමොහා අරියධම්මස්ස කොවිදා අරියධම්මෙ සුවිනීතා අරියධම්මස්ස දස්සාවිනො සම්මාපටිපන්නා, තතො ආසන්නභාවතො. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා –

Demikian pula, Ia disebut 'Arahaṃ' karena Ia jauh (ārakā), yang dalam hal ini bermakna karena keadaan-Nya yang dekat (āsanna). Mengapa disebut berada dalam keadaan yang dekat? Bagi mereka yang telah mengembangkan jasmani, moralitas, pikiran, dan kebijaksanaan, karena itulah mereka telah meninggalkan keserakahan, kebencian, dan kegelapan batin, terampil dalam Dhamma para Ariya, terlatih dengan baik dalam Dhamma para Ariya, melihat Dhamma para Ariya, dan mempraktikkannya dengan benar; maka Sang Bagawan berada dalam keadaan yang dekat dengan mereka. Hal ini juga telah disabdakan oleh Sang Bagawan:

‘‘යොජනසතෙ [Pg.226] චෙපි මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය, සො ච හොති අනභිජ්ඣාලු කාමෙසු න තිබ්බසාරාගො අබ්‍යාපන්නචිත්තො අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො. අථ ඛො සො සන්තිකෙව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මං හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සති, ධම්මං පස්සන්තො මං පස්සතී’’ති (ඉතිවු. 92).

“Para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu tinggal sejauh seratus yojana dari-Ku, namun jika ia tidak penuh dengan keserakahan, tidak memiliki keinginan kuat pada kenikmatan indrawi, tidak berpikiran jahat, tidak memiliki niat yang buruk, memiliki kewaspadaan yang kokoh, memiliki kesadaran jernih, pikirannya terkonsentrasi, pikirannya terpusat, dan indranya terkendali; maka sesungguhnya ia dekat dengan-Ku, dan Aku pun dekat dengannya. Apa alasannya? Karena bhikkhu itu, para bhikkhu, melihat Dhamma; dan karena melihat Dhamma, ia melihat-Ku.”

තථාරූපා හි පුග්ගලා සත්ථු යොජනසහස්සන්තරිකාපි හොන්ති, න තාවතා තෙ ‘‘සත්ථු දූරචාරිනො’’ති වත්තබ්බා, තථා සත්ථාපි නෙසං. ඉති සප්පුරිසානං ආරකා ආසන්නෙති අරහං.

Sebab, orang-orang seperti itu meskipun terpisah jarak seribu yojana dari Sang Guru, mereka tidak dapat dikatakan sebagai orang yang 'berada jauh dari Sang Guru'; demikian pula Sang Guru bagi mereka. Jadi, karena Ia berada 'dekat' meskipun 'jauh' bagi orang-orang bajik, maka Ia disebut Arahaṃ.

යෙ සම්මා පටිපජ්ජන්ති, සුප්පණීතාධිමුත්තිකා;

ආරකා තෙහි ආසන්නෙ, තෙනාපි අරහං ජිනො.

“Mereka yang mempraktikkan ajaran dengan benar, memiliki tekad yang sangat luhur; Sang Bagawan berada dekat dengan mereka, oleh karena itu Sang Penakluk (Jina) disebut sebagai Arahaṃ.”

යෙ ඉමෙ රාගාදයො පාපධම්මා යස්මිං සන්තානෙ උප්පජ්ජන්ති, තස්ස දිට්ඨධම්මිකම්පි සම්පරායිකම්පි අනත්ථං ආවහන්ති. නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය එකංසෙනෙව උජුවිපච්චනීකභූතා ච, තෙ අත්තහිතං, පරහිතඤ්ච පරිපූරෙතුං සම්මා පටිපජ්ජන්තෙහි සාධූහි දූරතො රහිතබ්බා පරිච්චජිතබ්බා පහාතබ්බාති රහා නාම, තෙ ච යස්මා භගවතො බොධිමූලෙයෙව අරියමග්ගෙන සබ්බසො පහීනා සමුච්ඡින්නා. යථාහ –

Fenomena-fenomena buruk seperti keserakahan dan sebagainya ini, yang muncul dalam arus keberadaan seseorang, membawa kerugian baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Fenomena-fenomena tersebut juga merupakan musuh langsung dan mutlak bagi praktik yang menuju Nibbana. Oleh karena itu, bagi para orang bijak yang mempraktikkan ajaran dengan benar demi menyempurnakan kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain, fenomena-fenomena tersebut harus dijauhkan, ditinggalkan, dan dilepaskan; itulah yang disebut 'rahā'. Dan karena fenomena-fenomena tersebut telah ditinggalkan sepenuhnya dan dipotong hingga ke akarnya oleh Sang Bagawan dengan Jalan Mulia tepat di bawah pohon Bodhi, maka Ia disebut Arahaṃ. Sebagaimana yang Beliau sabdakan:

‘‘තථාගතස්ස ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගො පහීනො දොසො මොහො, සබ්බෙපි පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා’’ති (පාරා. 9-10 අත්ථතො සමානං).

“O Brahmana, bagi sang Tathāgata, keserakahan telah ditinggalkan, kebencian dan kegelapan batin telah ditinggalkan, semua fenomena buruk dan tidak bermanfaat telah ditinggalkan, telah dipotong hingga ke akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, telah ditiadakan, dan tidak akan muncul lagi di masa depan.”

තස්මා සබ්බසො න සන්ති එතස්ස රහාති අරහොති වත්තබ්බෙ ඔකාරස්ස සානුසාරං අ-කාරාදෙසං කත්වා ‘‘අරහ’’න්ති වුත්තං.

Oleh karena itu, karena segala hal yang harus dibuang (rahā) tidak ada lagi sama sekali pada diri-Nya, maka saat seharusnya diucapkan 'Araho', huruf 'o' diganti menjadi 'a' disertai dengan penambahan anusvāra sehingga diucapkan sebagai 'Arahaṃ'.

පාපධම්මා රහා නාම, සාධූහි රහිතබ්බතො;

තෙසං සුට්ඨු පහීනත්තා, භගවා අරහං මතො.

“Fenomena buruk disebut sebagai 'rahā' karena mereka harus dijauhkan oleh orang-orang bijak; karena fenomena-fenomena tersebut telah ditinggalkan sepenuhnya oleh Sang Bagawan, maka Ia dikenal sebagai Arahaṃ.”

යෙ තෙ සබ්බසො පරිඤ්ඤාතක්ඛන්ධා පහීනකිලෙසා භාවිතමග්ගා සච්ඡිකතනිරොධා අරහන්තො ඛීණාසවා, යෙ ච සෙක්ඛා අප්පත්තමානසා අනුත්තරං [Pg.227] යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානා විහරන්ති, යෙ ච පරිසුද්ධපයොගා කල්‍යාණජ්ඣාසයා සද්ධාසීලසුතාදිගුණසම්පන්නා පුග්ගලා, තෙහි න රහිතබ්බො න පරිච්චජිතබ්බො, තෙ ච භගවතාති අරහං. තථා හි අරියපුග්ගලා සත්ථාරා දිට්ඨධම්මස්ස පච්චක්ඛකරණතො සත්ථු ධම්මසරීරෙන අවිරහිතා එව හොන්ති. යථාහ ආයස්මා පිඞ්ගියො –

Para Arahat yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava), yang telah memahami sepenuhnya lima kelompok kehidupan (khandha), telah meninggalkan kotoran batin, telah mengembangkan Jalan Mulia, dan telah merealisasi padamnya penderitaan (nirodha); juga para Sekkha (pelajar) yang belum mencapai tujuan akhir namun tetap berdiam dengan mencita-citakan keamanan agung dari jeratan (yogakkhema); serta orang-orang yang memiliki perilaku jasmani dan ucapan yang murni, memiliki niat yang luhur, dan dilengkapi dengan kualitas-kualitas seperti keyakinan, moralitas, pembelajaran, dan sebagainya; Sang Bagawan tidak ditinggalkan dan tidak dilepaskan oleh mereka, dan mereka pun tidak dilepaskan oleh Sang Bagawan, maka Ia disebut Arahaṃ. Hal ini karena para Ariya Puggala tidak pernah terpisah dari Tubuh Dhamma (Dhammasarīra) Sang Guru karena mereka melihat dan merealisasi Dhamma tersebut secara langsung. Sebagaimana yang dikatakan oleh Yang Mulia Piṅgiya:

‘‘පස්සාමි නං මනසා චක්ඛුනාව,රත්තින්දිවං බ්‍රාහ්මණ අප්පමත්තො;

නමස්සමානො විවසෙමි රත්තිං,තෙනෙව මඤ්ඤාමි අවිප්පවාසං.

“Aku melihat-Nya dengan pikiran seolah-olah dengan mata, siang dan malam, wahai Brahmana, tanpa lengah; sembari menghormat, aku melewatkan malam; oleh karena itulah aku menganggap diriku tidak pernah terpisah dari-Nya.”

‘‘සද්ධා ච පීති ච මනො සති ච,නාපෙන්තිමෙ ගොතමසාසනම්හා;

යං යං දිසං වජති භූරිපඤ්ඤො,ස තෙන තෙනෙව නතොහමස්මී’’ති. (සු. නි. 1148-1149);

“Keyakinan, kegembiraan, pikiran, dan kewaspadaan; semua ini tidak beranjak dari ajaran Gotama; ke arah mana pun Beliau yang memiliki kebijaksanaan luas melangkah, ke arah itulah aku cenderung menghadap.”

තෙනෙව ච තෙ අඤ්ඤං සත්ථාරං න උද්දිසන්ති. යථාහ –

Dan karena itulah mereka tidak menunjukkan guru lain sebagai guru mereka. Sebagaimana yang Beliau sabdakan:

‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍යාති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (ම. නි. 3.128; අ. නි. 1.276).

“Para bhikkhu, adalah tidak mungkin dan tidak ada dasarnya bagi seseorang yang telah memiliki pandangan benar (diṭṭhisampanno) untuk menunjukkan guru lain sebagai gurunya; hal seperti itu tidaklah mungkin terjadi.”

කල්‍යාණපුථුජ්ජනාපි යෙභුය්‍යෙන සත්ථරි නිච්චලසද්ධා එව හොන්ති. ඉති සුප්පටිපන්නෙහි පුරිසවිසෙසෙහි අවිරහිතබ්බතො, තෙසඤ්ච අවිරහනතො න සන්ති එතස්ස රහා පරිච්චජනකා, නත්ථි වා එතස්ස රහො සාධූහි පරිච්චජිතබ්බතාති අරහං.

Bahkan para puthujjana yang baik (kalyāṇaputhujjana) pun pada umumnya memiliki keyakinan yang tidak tergoyahkan kepada Sang Guru. Jadi, karena Ia tidak ditinggalkan oleh orang-orang mulia yang mempraktikkan ajaran dengan benar, dan karena Ia sendiri tidak meninggalkan mereka, maka tidak ada orang yang meninggalkan-Nya (rahā); atau dengan kata lain, bagi-Nya tidak ada sifat untuk ditinggalkan (raho) oleh orang-orang bijak; oleh karena itu Ia disebut Arahaṃ.

‘‘යෙ සච්ඡිකතසද්ධම්මා, අරියා සුද්ධගොචරා;

න තෙහි රහිතො හොති, නාථො තෙනාරහං මතො’’ති.

“Para Ariya yang telah merealisasi Dhamma sejati dan memiliki lingkungan pergaulan yang murni, tidak pernah terpisah dari Sang Pelindung (Nātha); oleh karena itulah Sang Pelindung dikenal sebagai Arahaṃ.”

රහොති ච ගමනං වුච්චති, භගවතො ච නානාගතීසු පරිබ්භමනසඞ්ඛාතං සංසාරෙ ගමනං නත්ථි කම්මක්ඛයකරෙන අරියමග්ගෙන බොධිමූලෙයෙව සබ්බසො සසම්භාරස්ස කම්මවට්ටස්ස විද්ධංසිතත්තා. යථාහ –

Kata 'raho' berarti pergi. Bagi Sang Bhagavā, tidak ada lagi 'pergi' yang disebut sebagai pengembaraan dalam samsara di berbagai alam kehidupan, karena lingkaran kamma beserta unsurnya telah dihancurkan sepenuhnya di kaki pohon Bodhi melalui Jalan Mulia yang mengakhiri kamma. Sebagaimana dikatakan –

‘‘යෙන දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36);

“Melalui noda (āsava) yang menyebabkan kelahiran sebagai dewa, gandhabba, atau makhluk angkasa; melalui noda yang menyebabkan aku menjadi yakkha, atau kembali ke keadaan manusia; noda-noda itu telah aku musnahkan, hancurkan, dan cabut hingga ke akar-akarnya.” (A. Ni. 4.36);

එවං [Pg.228] නත්ථි එතස්ස රහොගමනං ගතීසු පච්චාජාතීතිපි අරහං.

Demikian pula, karena tidak ada lagi 'pergi secara rahasia' (kelahiran kembali) bagi Beliau di berbagai alam kehidupan, maka Beliau disebut sebagai 'Arahaṃ'.

රහො වා ගමනං යස්ස, සංසාරෙ නත්ථි සබ්බසො;

පහීනජාතිමරණො, අරහං සුගතො මතො.

Atau, Beliau yang sama sekali tidak memiliki lagi 'kepergian' di dalam samsara; Beliau yang telah meninggalkan kelahiran dan kematian; Beliau, sang Sugata, dikenal sebagai 'Arahaṃ'.

පාසංසත්තා වා භගවා අරහං. අක්ඛරචින්තකා හි පසංසායං අරහ-සද්දං වණ්ණෙන්ති. පාසංසභාවො ච භගවතො අනඤ්ඤසාධාරණො යථාභුච්චගුණාධිගතො සදෙවකෙ ලොකෙ සුප්පතිට්ඨිතො. තථා හෙස අනුත්තරෙන සීලෙන අනුත්තරෙන සමාධිනා අනුත්තරාය පඤ්ඤාය අනුත්තරාය විමුත්තියා අසමො අසමසමො අප්පටිමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලොති එවං තස්මිං තස්මිං ගුණෙ විභජිත්වා වුච්චමානෙ පණ්ඩිතපුරිසෙහි දෙවෙහි බ්‍රහ්මෙහි භගවතා වා පන පරියොසාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යරූපො. ඉති පාසංසත්තාපි භගවා අරහං.

Atau, Sang Bhagavā disebut 'Arahaṃ' karena sifat-Nya yang patut dipuji. Para ahli tata bahasa menjelaskan kata 'araha' dalam pengertian pujian. Keadaan patut dipuji pada Sang Bhagavā adalah unik bagi Beliau sendiri, diperoleh melalui kualitas yang nyata, dan diakui sepenuhnya di dunia beserta para dewa. Dengan demikian, karena sila yang tak tertandingi, samadhi yang tak tertandingi, kebijaksanaan yang tak tertandingi, dan pembebasan yang tak tertandingi, Beliau tidak ada bandingnya, setara dengan yang tak tertandingi (Buddha-Buddha sebelumnya), tidak ada tandingannya, tanpa tandingan, dan merupakan pribadi yang tiada bandingnya. Ketika kualitas-kualitas tersebut diuraikan satu per satu, baik oleh orang-orang bijak, para dewa, para brahma, maupun oleh Sang Bhagavā sendiri, maka sifat-sifat tersebut seakan-akan tidak akan pernah habis diuraikan. Demikianlah, karena sifat-Nya yang patut dipuji, Sang Bhagavā disebut 'Arahaṃ'.

ගුණෙහි සදිසො නත්ථි, යස්මා ලොකෙ සදෙවකෙ;

තස්මා පාසංසියත්තාපි, අරහං ද්විපදුත්තමො.

Karena tidak ada yang setara dengan-Nya dalam hal kualitas di dunia beserta para dewa; oleh karena itu, karena sifat-Nya yang patut dipuji, Beliau, yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua, disebut sebagai 'Arahaṃ'.

එවං සබ්බථාපි –

Demikianlah dalam segala hal –

‘‘ආරකා මන්දබුද්ධීනං, ආරකා ච විජානතං;

රහානං සුප්පහීනත්තා, විදූනමරහෙය්‍යතො;

භවෙසු ච රහාභාවා, පාසංසා අරහං ජිනො’’ති.

“Jauh dari mereka yang berpikiran tumpul, dan (dekat) bagi mereka yang bijaksana; karena telah meninggalkan hal-hal buruk (raha) sepenuhnya; karena layak dihormati oleh para bijak; karena tiadanya pengembaraan (raha) dalam berbagai alam kehidupan; dan karena patut dipuji, maka sang Penakluk disebut sebagai Arahaṃ.”

131. සම්මාති අවිපරීතං. සාමන්ති සයමෙව. සම්බුද්ධොති හි එත්ථ සං-සද්දො ‘‘සය’’න්ති එතස්ස අත්ථස්ස බොධකො දට්ඨබ්බො. සබ්බධම්මානන්ති අනවසෙසානං ඤෙය්‍යධම්මානං. කථං පනෙත්ථ සබ්බධම්මාවබොධො ලබ්භතීති? එකදෙසස්ස අග්ගහණතො. පදෙසග්ගහණෙ හි අසති ගහෙතබ්බස්ස නිප්පදෙසතාව විඤ්ඤායති යථා ‘‘දික්ඛිතො න දදාතී’’ති. එවඤ්ච කත්වා අත්ථවිසෙසානපෙක්ඛා කත්තරි එව බුද්ධසද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා කම්මවචනිච්ඡාය අභාවතො. ‘‘සම්මා සාමං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො’’ති එත්තකමෙව හි ඉධ සද්දතො ලබ්භති, ‘‘සබ්බධම්මාන’’න්ති පන අත්ථතො ලබ්භමානං ගහෙත්වා වුත්තං. න හි බුජ්ඣනකිරියා අවිසයා යුජ්ජති.

131. 'Sammā' berarti secara benar (tanpa kekeliruan). 'Sāmaṃ' berarti oleh diri sendiri. Dalam kata 'Sambuddho', awalan 'saṃ-' harus dipahami sebagai pemberi makna 'sayaṃ' (sendiri). 'Sabbadhammānanti' berarti segala hal yang patut diketahui tanpa kecuali. Bagaimana pemahaman akan segala dhamma (sabbadhammāvabodho) dapat diperoleh di sini? Dengan tidak mengambil hanya sebagian saja. Karena jika tidak ada pengambilan sebagian, maka keparipurnaan dari apa yang harus diambil akan dipahami, seperti dalam ungkapan 'ia yang telah ditasbihkan (dikkhito) tidak memberi' (artinya tidak memberi sama sekali atau mencakup seluruhnya). Dengan demikian, pembentukan kata 'Buddha' harus dipahami dalam bentuk pelaku (kattar) saja, tanpa bergantung pada objek tertentu, karena tidak ada maksud untuk menjadikannya bentuk pasif (kamma). Secara harfiah, dari kata tersebut hanya diperoleh 'Sammāsambuddho' (Beliau yang telah tercerahkan secara benar oleh diri sendiri), namun kata 'sabbadhammānaṃ' ditambahkan berdasarkan maknanya. Sebab, tindakan mengetahui tidaklah mungkin terjadi tanpa adanya objek yang diketahui.

ඉදානි [Pg.229] තස්සා විසයං ‘‘සබ්බධම්මෙ’’ති සාමඤ්ඤතො වුත්තං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අභිඤ්ඤෙය්‍යෙති අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බෙ. කෙ පන තෙති? චතුසච්චධම්මෙ. අභිඤ්ඤෙය්‍යතො බුද්ධොති අභිඤ්ඤෙය්‍යභාවතො බුජ්ඣි. පුබ්බභාගෙ විපස්සනාපඤ්ඤාය, අධිගමක්ඛණෙ මග්ගපඤ්ඤාය, අපරභාගෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදීහි අඤ්ඤාසීති අත්ථො. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. පරිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙති දුක්ඛං අරියසච්චමාහ. පහාතබ්බෙති සමුදයපක්ඛියෙ. සච්ඡිකාතබ්බෙති නිබ්බානං සන්ධායාහ. බහුවචනනිද්දෙසො පන සොපාදිසෙසාදිකං පරියායසිද්ධං භෙදං ගහෙත්වා කතො, උද්දෙසො වා අයං චතුසච්චධම්මානන්ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘චක්ඛුං දුක්ඛසච්ච’’න්තිආදි. උද්දෙසො ච අවිනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදස්ස ධම්මස්ස වසෙන කරීයති. උද්දෙසෙන හි උද්දිසියමානානං ධම්මානං අත්ථිතාමත්තං වුච්චති, න පරිච්ඡෙදොති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන වුත්තං යථා ‘‘අප්පච්චයා ධම්මා, අසඞ්ඛතා ධම්මා’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 7-8). සච්ඡිකාතබ්බෙති වා ඵලවිමුත්තීනම්පි ගහණං, න නිබ්බානස්සෙවාති බහුවචනනිද්දෙසො කතො. එවඤ්ච භාවෙතබ්බෙති එත්ථ ඣානානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං.

Sekarang, untuk menunjukkan perincian dari objek yang secara umum disebut sebagai 'segala dhamma' (sabbadhamme), maka dinyatakanlah 'abhiññeyye dhamme' (dhamma yang harus diketahui sepenuhnya) dan seterusnya. Di sana, 'abhiññeyye' berarti hal-hal yang harus diketahui dengan pengetahuan yang istimewa. Apakah hal-hal itu? Yaitu dhamma tentang Empat Kebenaran Mulia. 'Buddha karena telah mengetahui apa yang harus diketahui' berarti Beliau telah memahaminya sebagai hal-hal yang patut diketahui. Pada tahap awal, Beliau mengetahuinya melalui kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā); pada saat pencapaian, melalui kebijaksanaan jalan (magga-paññā); dan pada tahap selanjutnya, Beliau mengetahuinya melalui pengetahuan mahatahu (sabbaññuta-ñāṇa) dan sebagainya. Metode yang sama juga berlaku untuk kata-kata selanjutnya. 'Dhamma yang harus dipahami sepenuhnya' (pariññeyye dhamme) merujuk pada Kebenaran Mulia tentang Penderitaan (dukkha-ariyasacca). 'Yang harus ditinggalkan' (pahātabbe) merujuk pada segala sesuatu yang termasuk dalam sisi asal-mula (samudaya). 'Yang harus direalisasikan' (sacchikātabbe) dikatakan dengan merujuk pada Nibbāna. Adapun penggunaan bentuk jamak (plural) dilakukan dengan mengambil pembagian Nibbāna yang ditetapkan melalui metode kiasan, seperti Nibbāna dengan sisa (sopādisesa) dan sebagainya, atau ini merupakan ringkasan (uddesa) dari dhamma Empat Kebenaran Mulia. Sebagaimana yang akan diuraikan nanti: 'mata adalah kebenaran penderitaan,' dan seterusnya. Ringkasan dibuat melalui dhamma yang batasan maknanya belum ditentukan secara rinci. Dengan ringkasan, hanya keberadaan dari dhamma-dhamma yang disebutkan saja yang dinyatakan, bukan batasannya secara rinci; karena itu digunakan bentuk jamak tanpa batasan tertentu, seperti dalam ungkapan 'dhamma-dhamma yang tak terkondisi, dhamma-dhamma yang tak tersusun.' Atau 'yang harus direalisasikan' mencakup juga pembebasan buah (phala-vimutti), bukan hanya Nibbāna saja; karena itulah digunakan bentuk jamak. Demikian juga dalam istilah 'yang harus dikembangkan' (bhāvetabbe), harus dipahami bahwa ini juga mencakup jhana-jhana.

ගාථායං භාවෙතබ්බඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන සච්ඡිකාතබ්බස්ස ගහණං වෙදිතබ්බං. තස්මා බුද්ධොස්මීති යස්මා චත්තාරි සච්චානි මයා බුද්ධානි, සච්චවිනිමුත්තඤ්ච කිඤ්චි ඤෙය්‍යං නත්ථි, තස්මා සබ්බම්පි ඤෙය්‍යං බුද්ධොස්මි, අබ්භඤ්ඤාසින්ති අත්ථො.

Dalam syair tersebut, pada kata 'bhāvetabbañcā', partikel 'ca' mengandung makna untuk menyertakan apa yang belum disebutkan; dengan itu, harus dipahami penyertaan dari 'apa yang harus direalisasikan'. Oleh karena itu, mengenai 'Buddhosmī' (Aku adalah Sang Buddha): karena Empat Kebenaran telah Aku pahami, dan tidak ada hal yang patut diketahui yang terlepas dari Empat Kebenaran tersebut, maka Aku telah tercerahkan akan segala yang patut diketahui, Aku telah mengetahuinya sepenuhnya—demikianlah maknanya.

132. එවං සච්චවසෙන සාමඤ්ඤතො වුත්තමත්ථං ද්වාරාරම්මණෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තධම්මෙහි, ඛන්ධාදීහි ච සච්චවසෙනෙව විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපි චා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ මූලකාරණභාවෙනාති සන්තෙසුපි අවිජ්ජාදීසු අඤ්ඤෙසු කාරණෙසු තෙසම්පි මූලභූතකාරණභාවෙන. තණ්හා හි කම්මස්ස විචිත්තභාවහෙතුතො, සහායභාවූපගමනතො ච දුක්ඛවිචිත්තතාය පධානකාරණං. සමුට්ඨාපිකාති උප්පාදිකා. පුරිමතණ්හාති පුරිමභවසිද්ධා තණ්හා. උභින්නන්ති චක්ඛුස්ස, තංසමුදයස්ස ච. අප්පවත්තීති අප්පවත්තිනිමිත්තං. නිරොධපජානනාති සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිරොධස්ස පටිවිජ්ඣනා. එකෙකපදුද්ධාරෙනාති ‘‘චක්ඛුං චක්ඛුසමුදයො’’තිආදිනා එකෙකකොට්ඨාසනිද්ධාරණෙන[Pg.230]. තණ්හායපි පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවසබ්භාවතො, උපාදානක්ඛන්ධන්තොගධත්තා ච දුක්ඛසච්චසඞ්ගහං දස්සෙතුං ‘‘රූපතණ්හාදයො ඡ තණ්හාකායා’’ති වුත්තං.

132. Demikianlah, untuk menunjukkan makna yang telah disebutkan secara umum melalui Kebenaran, yang diuraikan bersama dengan indra dan objek, dhamma-dhamma yang muncul pada indra, serta kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya, melalui cara Kebenaran saja, maka dimulailah bagian 'api ca' dan seterusnya. Di sana, 'sebagai penyebab utama' berarti meskipun terdapat penyebab lain seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya, hal itu dikarenakan ia (tanha) merupakan penyebab akar bahkan bagi penyebab-penyebab tersebut. Sebab, keinginan rendah (taṇhā) adalah penyebab utama dari keberagaman penderitaan, karena ia menjadi sebab bagi keberagaman kamma dan karena perannya sebagai pendamping. 'Penyebab kemunculan' (samuṭṭhāpikā) berarti yang menghasilkan. 'Keinginan rendah terdahulu' (purimataṇhā) berarti keinginan rendah yang telah ada pada kehidupan sebelumnya. 'Keduanya' (ubhinnanti) merujuk pada mata dan asal-mula mata tersebut. 'Tidak muncul kembali' (appavattīti) berarti penyebab dari tidak munculnya kembali. 'Pengetahuan akan pelenyapan' (nirodhapajānanā) berarti penembusan akan pelenyapan melalui pencapaian realisasi. 'Dengan mengangkat setiap kata' (ekekapaduddhārenāti) berarti dengan menguraikan setiap bagian seperti 'mata, asal-mula mata,' dan sebagainya. Untuk menunjukkan pengelompokan dalam Kebenaran Penderitaan, karena keinginan rendah juga memiliki sifat sebagai hal yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) dan karena ia termasuk dalam kelompok kemelekatan (upādānakkhandha), maka disebutkanlah 'enam kelompok keinginan rendah yang dimulai dengan keinginan akan bentuk.'

කසිණානීති කසිණජ්ඣානානි. ද්වත්තිංසාකාරාති ද්වත්තිංස කොට්ඨාසා, තදාරම්මණජ්ඣානානි ච. නව භවාති කාමභවාදයො තයො, සඤ්ඤීභවාදයො තයො, එකවොකාරභවාදයො තයොති නව භවා. චත්තාරි ඣානානීති අග්ගහිතාරම්මණවිසෙසානි චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි, විපාකජ්ඣානානං වා එතං ගහණං. එත්ථ ච කුසලධම්මානං උපනිස්සයභූතා තණ්හා සමුට්ඨාපිකා පුරිමතණ්හාති වෙදිතබ්බා. කිරියධම්මානං පන යත්ථ තෙ තස්ස අත්තභාවස්ස කාරණභූතා.

“Kasina” berarti jhana-jhana kasina. “Tiga puluh dua rupa” berarti tiga puluh dua bagian tubuh, serta jhana-jhana yang menjadikannya sebagai objek. “Sembilan alam kehidupan” (nava bhavā) berarti tiga alam kehidupan yang dimulai dengan alam indrawi (kāmabhava), tiga yang dimulai dengan alam berpersepsi (saññībhava), dan tiga yang dimulai dengan alam satu unsur (ekavokārabhava); demikianlah ada sembilan alam kehidupan. “Empat jhana” merujuk pada empat jhana alam materi halus (rūpāvacara-jhāna) dengan objek-objek khusus yang belum disebutkan sebelumnya, atau ini merujuk pada jhana-jhana hasil (vipāka-jhāna). Dan di sini, terkait dengan dhamma-dhamma baik (kusala), keinginan rendah yang menjadi syarat pendukung (upanissaya) harus dipahami sebagai “keinginan rendah terdahulu yang menyebabkan kemunculan.” Namun bagi dhamma-dhamma fungsional (kiriya), (keinginan rendah tersebut) adalah penyebab dari keberadaan diri (attabhāva) di mana dhamma-dhamma fungsional itu muncul.

අනුබුද්ධොති බුජ්ඣිතබ්බධම්මස්ස අනුරූපතො බුද්ධො. තෙනාති තස්මා. යස්මා සාමඤ්ඤතො, විසෙසතො ච එකෙකපදුද්ධාරෙන සබ්බධම්මෙ බුද්ධො, තස්මා වුත්තං. කින්ති ආහ ‘‘සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා’’ති, සබ්බස්සපි ඤෙය්‍යස්ස සබ්බාකාරතො අවිපරීතං සයමෙව අභිසම්බුද්ධත්තාති අත්ථො. ඉමිනාස්ස පරොපදෙසරහිතස්ස සබ්බාකාරෙන සබ්බධම්මාවබොධනසමත්ථස්ස ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධවුත්තිනො අනාවරණඤාණසඞ්ඛාතස්ස සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අධිගමො දස්සිතො.

Anubuddha berarti telah memahami sesuai dengan kebenaran yang harus diketahui. "Oleh karena itu" berarti karena alasan tersebut. Karena Beliau memahami semua fenomena baik secara umum maupun secara khusus melalui pemaparan setiap istilah satu per satu, maka dikatakan: "Karena telah mencerahi semua fenomena secara benar dan oleh diri-Nya sendiri," yang berarti telah mencerahi sendiri segala sesuatu yang patut diketahui dalam segala aspek tanpa penyimpangan. Dengan ini, pencapaian Pengetahuan Kemahatahuan (Sabbaññuta-ñāṇa), yang juga disebut Pengetahuan Tanpa Penghalang (Anāvaraṇa-ñāṇa), yang bebas dari instruksi orang lain, mampu menembus semua fenomena dalam segala aspek, dan keberlangsungannya terikat pada keinginan Beliau, telah ditunjukkan.

නනු ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො අඤ්ඤං අනාවරණඤාණං, අඤ්ඤථා ‘‘ඡ අසාධාරණඤාණානි බුද්ධඤාණානී’’ති (පටි. ම. මාතිකා 1.73) වචනං විරුජ්ඣෙය්‍යාති? න විරුජ්ඣති, විසයපවත්තිභෙදවසෙන අඤ්ඤෙහි අසාධාරණභාවදස්සනත්ථං එකස්සෙව ඤාණස්ස ද්විධා වුත්තත්තා. එකමෙව හි තං ඤාණං අනවසෙසසඞ්ඛතාසඞ්ඛතසම්මුතිධම්මවිසයතාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ච ආවරණාභාවතො නිස්සඞ්ගචාරමුපාදාය ‘‘අනාවරණඤාණ’’න්ති වුත්තං. යථාහ පටිසම්භිදායං ‘‘සබ්බං සඞ්ඛතමසඞ්ඛතං අනවසෙසං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, තත්ථ ආවරණං නත්ථීති අනාවරණඤාණ’’න්තිආදි (පටි. ම. 1.119). තස්මා නත්ථි නෙසං අත්ථතො භෙදො, එකන්තෙන චෙතං එවමිච්ඡිතබ්බං. අඤ්ඤථා සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානං සාධාරණතා, අසබ්බධම්මාරම්මණතා ච ආපජ්ජෙය්‍ය. න හි භගවතො ඤාණස්ස අණුමත්තම්පි ආවරණං අත්ථි, අනාවරණඤාණස්ස ච අසබ්බධම්මාරම්මණභාවෙ යත්ථ තං න පවත්තති, තත්ථාවරණසබ්භාවතො අනාවරණභාවොයෙව න සියා. අථ වා පන හොතු [Pg.231] අඤ්ඤමෙව අනාවරණඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො, ඉධ පන සබ්බත්ථ අප්පටිහතවුත්තිතාය අනාවරණඤාණන්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව අධිප්පෙතං. තස්ස චාධිගමෙන භගවා ‘‘සබ්බඤ්ඤූ, සබ්බවිදූ, සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ච වුච්චති න සකිංයෙව සබ්බධම්මාවබොධතො. තථා ච වුත්තං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.162) ‘‘විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තානං බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං ‘‘බුද්ධො’’ති. සබ්බධම්මාවබොධනසමත්ථඤාණසමධිගමෙන හි භගවතො සන්තානෙ අනවසෙසධම්මෙ පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථතා අහොසීති.

Bukankah Pengetahuan Tanpa Penghalang itu berbeda dari Pengetahuan Kemahatahuan? Jika tidak, bukankah pernyataan "Enam pengetahuan Sang Buddha yang tidak umum bagi orang lain" akan bertentangan? Hal ini tidak bertentangan, karena satu pengetahuan yang sama dinyatakan dalam dua cara untuk menunjukkan sifatnya yang tidak umum bagi orang lain melalui perbedaan cara berlangsungnya pada objek. Sebab, satu pengetahuan itu sendiri disebut Pengetahuan Kemahatahuan karena menjadikannya semua fenomena yang dikondisikan, tidak dikondisikan, dan konsep sebagai objek tanpa sisa; dan di sana, karena tidak adanya penghalang, ia disebut Pengetahuan Tanpa Penghalang berdasarkan keberlangsungannya yang tanpa hambatan. Sebagaimana dikatakan dalam Patisambhidāmagga: "Ia mengetahui semua yang dikondisikan dan tidak dikondisikan tanpa sisa, maka itu adalah Pengetahuan Kemahatahuan; di sana tidak ada penghalang, maka itu adalah Pengetahuan Tanpa Penghalang." Oleh karena itu, tidak ada perbedaan makna di antara keduanya, dan hal ini harus diterima secara mutlak. Jika tidak, akan muncul konsekuensi bahwa Pengetahuan Kemahatahuan dan Pengetahuan Tanpa Penghalang bersifat umum dan tidak menjadikan semua fenomena sebagai objek. Sebab, tidak ada penghalang sekecil atom pun bagi pengetahuan Sang Bhagavan, dan jika Pengetahuan Tanpa Penghalang tidak menjadikan semua fenomena sebagai objek, maka di mana ia tidak berlangsung, akan terdapat penghalang, sehingga sifat tanpa penghalang itu sendiri tidak akan ada. Atau, biarlah Pengetahuan Tanpa Penghalang berbeda dari Pengetahuan Kemahatahuan; namun dalam konteks ini, yang dimaksud dengan Pengetahuan Tanpa Penghalang adalah Pengetahuan Kemahatahuan itu sendiri karena keberlangsungannya yang tidak terhambat di mana-mana. Melalui pencapaian itu, Sang Bhagavan disebut Maha Tahu, Maha Mengetahui, dan Telah Sadar Sempurna, bukan hanya karena penembusan semua fenomena dalam satu waktu saja. Demikian pula dikatakan dalam Patisambhidāmagga: "Nama Buddha ini adalah sebutan yang bersifat nyata bagi para Bhagavan Buddha, yang diperoleh bersamaan dengan pencapaian Pengetahuan Kemahatahuan di kaki pohon Bodhi pada akhir Pembebasan." Sebab, dengan pencapaian pengetahuan yang mampu menembus semua fenomena, kemampuan untuk menembus fenomena tanpa sisa muncul dalam batin Sang Bhagavan.

එත්ථාහ – කිං පනිදං ඤාණං පවත්තමානං සකිංයෙව සබ්බස්මිං විසයෙ පවත්තති, උදාහු කමෙනාති? කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව සකිංයෙව සබ්බස්මිං විසයෙ පවත්තති, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාදිභෙදභින්නානං සඞ්ඛතධම්මානං, අසඞ්ඛතසම්මුතිධම්මානඤ්ච එකජ්ඣං උපට්ඨානෙ දූරතො චිත්තපටං පෙක්ඛන්තස්ස විය පටිවිභාගෙනාවබොධො න සියා, තථා ච සති ‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති විපස්සන්තානං අනත්තාකාරෙන විය සබ්බධම්මා අනිරූපිතරූපෙන භගවතො ඤාණස්ස විසයා හොන්තීති ආපජ්ජති. යෙපි ‘‘සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං ඨිතලක්ඛණවිසයං විකප්පරහිතං සබ්බකාලං බුද්ධානං ඤාණං පවත්තති, තෙන තෙ ‘සබ්බවිදූ’ති වුච්චන්ති, එවඤ්ච කත්වා ‘චරං සමාහිතො නාගො, තිට්ඨන්තොපි සමාහිතො’ති ඉදම්පි වචනං සුවුත්තං හොතී’’ති වදන්ති, තෙසම්පි වුත්තදොසානාතිවත්ති, ඨිතලක්ඛණාරම්මණතාය ච අතීතානාගතසම්මුතිධම්මානං තදභාවතො එකදෙසවිසයමෙව භගවතො ඤාණං සියා. තස්මා සකිංයෙව ඤාණං පවත්තතීති න යුජ්ජති.

Di sini diajukan pertanyaan: Apakah pengetahuan ini, saat berlangsung, terjadi pada semua objek sekaligus, atau secara bertahap? Terkait hal ini: Jika ia berlangsung pada semua objek sekaligus, maka ketika fenomena yang dikondisikan yang terbagi dalam perbedaan masa lalu, masa depan, masa sekarang, internal, eksternal, dan sebagainya, serta fenomena yang tidak dikondisikan dan konsep muncul secara bersamaan, maka penembusan melalui pembedaan masing-masing bagian tidak akan terjadi, seperti orang yang melihat kain berwarna-warni dari jauh; dan jika demikian, maka bagi mereka yang sedang melakukan vipassana semua fenomena adalah tanpa diri, segala fenomena akan menjadi objek bagi pengetahuan Sang Bhagavan dengan bentuk yang tidak teridentifikasi secara jelas, sama seperti gambaran umum tentang tanpa diri. Bahkan bagi mereka yang mengatakan: Pengetahuan para Buddha berlangsung sepanjang waktu dengan objek karakteristik yang tetap dari semua fenomena yang patut diketahui, bebas dari konseptualisasi, dan karena itulah Mereka disebut Sabbavidū. Dengan alasan ini, pernyataan Naga yang melangkah tetap mediatif, yang berdiri pun tetap mediatif adalah pernyataan yang tepat, argumen mereka pun tidak luput dari cacat yang telah disebutkan; karena jika objeknya adalah karakteristik yang tetap, maka pengetahuan Sang Bhagavan hanya akan memiliki sebagian objek saja, sebab fenomena masa lalu, masa depan, dan konsep tidak memiliki karakteristik tersebut. Oleh karena itu, pendapat bahwa pengetahuan itu berlangsung sekaligus tidaklah logis.

අථ කමෙන සබ්බස්මිං විසයෙ ඤාණං පවත්තති? එවම්පි න යුජ්ජති. න හි ජාතිභූමිසභාවාදිවසෙන, දිසාදෙසකාලාදිවසෙන ච අනෙකභෙදභින්නෙ ඤෙය්‍යෙ කමෙන ගය්හමානෙ තස්ස අනවසෙසපටිවෙධො සම්භවති, අපරියන්තභාවතො ඤෙය්‍යස්ස. යෙ පන ‘‘අත්ථස්ස අවිසංවාදනතො ඤෙය්‍යස්ස එකදෙසං පච්චක්ඛං කත්වා ‘සෙසෙපි එව’න්ති අධිමුච්චිත්වා වවත්ථාපනෙන සබ්බඤ්ඤූ භගවා, තඤ්ච ඤාණං න අනුමානිකං සංසයාභාවතො. සංසයානුබද්ධං හි ලොකෙ අනුමානඤාණ’’න්ති වදන්ති, තෙසම්පි තං න යුත්තං. සබ්බස්ස හි අප්පච්චක්ඛභාවෙ අත්ථාවිසංවාදනෙන ඤෙය්‍යස්ස එකදෙසං පච්චක්ඛං [Pg.232] කත්වා ‘‘සෙසෙපි එව’’න්ති අධිමුච්චිත්වා වවත්ථාපනස්ස අසම්භවතො. යඤ්හි තං සෙසං, තං අප්පච්චක්ඛන්ති.

Lalu, apakah pengetahuan itu berlangsung pada semua objek secara bertahap? Itu pun tidak logis. Sebab, jika apa yang harus diketahui—yang terbagi menjadi banyak jenis berdasarkan kelahiran, alam, sifat alami, dan sebagainya, serta berdasarkan arah, tempat, waktu, dan sebagainya—diambil secara bertahap, maka penembusan tanpa sisa tidaklah mungkin terjadi karena sifat tak terbatas dari apa yang harus diketahui tersebut. Adapun mereka yang mengatakan: Karena tidak adanya kekeliruan dalam makna, Sang Bhagavan adalah Maha Tahu dengan cara melihat secara langsung satu bagian dari apa yang harus diketahui, lalu menetapkan dengan keyakinan bahwa sisanya pun demikian pula. Pengetahuan itu bukan bersifat inferensi karena tidak adanya keraguan. Sebab di dunia ini, pengetahuan inferensi selalu disertai keraguan, pendapat mereka pun tidak tepat. Sebab jika segala sesuatu tidak tampak secara langsung, maka tidaklah mungkin untuk melihat secara langsung satu bagian dari apa yang harus diketahui lalu menetapkan dengan keyakinan bahwa sisanya pun demikian pula tanpa adanya kekeliruan makna. Karena apa pun yang disebut sisa itu adalah sesuatu yang tidak tampak secara langsung.

අථ තම්පි පච්චක්ඛං, තස්ස සෙසභාවො එව න සියාති? සබ්බමෙතං අකාරණං. කස්මා? අවිසයවිචාරණභාවතො. වුත්තං හෙතං භගවතා ‘‘බුද්ධවිසයො, භික්ඛවෙ, අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො. යො චින්තෙය්‍ය, උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77). ඉදං පනෙත්ථ සන්නිට්ඨානං – යංකිඤ්චි භගවතා ඤාතුං ඉච්ඡිතං සකලං, එකදෙසො වා, තත්ථ අප්පටිහතවුත්තිතාය පච්චක්ඛතො ඤාණං පවත්තති, නිච්චසමාධානඤ්ච වික්ඛෙපාභාවතො. ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස ච සකලස්ස අවිසයභාවෙ තස්ස ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධවුත්තිතා න සියා, එකන්තෙනෙව සා ඉච්ඡිතබ්බා ‘‘සබ්බෙ ධම්මා බුද්ධස්ස භගවතො ආවජ්ජනප්පටිබද්ධා ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධා මනසිකාරප්පටිබද්ධා චිත්තුප්පාදප්පටිබද්ධා’’ති වචනතො. අතීතානාගතවිසයම්පි භගවතො ඤාණං අනුමානාගමතක්කග්ගහණවිරහිතත්තා පච්චක්ඛමෙව.

Jika sisa itu pun tampak secara langsung, maka ia tidak akan menjadi sisa. Semua argumen ini tidak berdasar. Mengapa? Karena ini adalah penyelidikan terhadap hal yang bukan merupakan ranah jangkauan pikiran. Sebab Sang Bhagavan telah bersabda: Para bhikkhu, ranah Sang Buddha itu tidak terpikirkan, tidak seharusnya dipikirkan. Siapa pun yang memikirkannya akan mengalami kegilaan dan kelelahan. Namun, inilah kesimpulan dalam hal ini: Apa pun yang ingin diketahui oleh Sang Bhagavan, baik keseluruhannya maupun sebagiannya, pengetahuan-Nya berlangsung di sana secara langsung karena keberlangsungannya yang tidak terhambat, dan konsentrasi-Nya selalu tetap karena tidak adanya gangguan. Jika seluruh objek yang ingin diketahui bukan merupakan ranah-Nya, maka keberlangsungannya yang terikat pada keinginan tidak akan ada; namun hal itu harus diterima secara mutlak, berdasarkan pernyataan: Semua fenomena terikat pada perhatian Sang Buddha Bhagavan, terikat pada keinginan, terikat pada perenungan, dan terikat pada kemunculan pikiran. Pengetahuan Sang Bhagavan, meskipun objeknya adalah masa lalu dan masa depan, tetaplah bersifat langsung karena bebas dari pengambilan melalui inferensi, tradisi lisan, maupun penalaran.

නනු ච එතස්මිං පක්ඛෙ යදා සකලං ඤාතුං ඉච්ඡිතං, තදා සකිංයෙව සකලවිසයතාය අනිරූපිතරූපෙන භගවතො ඤාණං පවත්තෙය්‍යාති වුත්තදොසානාතිවත්තියෙවාති? න, තස්ස විසොධිතත්තා. විසොධිතො හි සො බුද්ධවිසයො අචින්තෙය්‍යොති. අඤ්ඤථා පචුරජනඤාණසමානවුත්තිතාය බුද්ධානං භගවන්තානං ඤාණස්ස අචින්තෙය්‍යතා න සියා. තස්මා සකලධම්මාරම්මණම්පි තං එකධම්මාරම්මණං විය සුවවත්ථාපිතෙයෙව තෙ ධම්මෙ කත්වා පවත්තතීති ඉදමෙත්ථ අචින්තෙය්‍යං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යාවතකං ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණං. යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං. ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5). එවමෙකජ්ඣං, විසුං, සකිං, කමෙන වා ඉච්ඡානුරූපං සම්මා සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො.

Bukankah dalam hal ini, ketika segala sesuatu ingin diketahui, maka karena memiliki semua hal sebagai objek, pengetahuan Bhagavan akan muncul dalam bentuk yang tidak terbedakan, sehingga kesalahan yang telah disebutkan sebelumnya tidak dapat dihindari? Tidak demikian, karena kesalahan tersebut telah diselesaikan. Sebab, jangkauan Buddha (buddhavisaya) itu telah dijelaskan sebagai hal yang tidak terpikirkan (acinteyya). Jika tidak demikian, karena fungsinya akan sama dengan pengetahuan orang banyak, maka pengetahuan para Buddha yang mulia tidak akan menjadi tidak terpikirkan. Oleh karena itu, meskipun memiliki segala fenomena sebagai objeknya, pengetahuan itu berlangsung dengan membuat fenomena-fenomena tersebut terbedakan dengan sangat jelas, seperti halnya memiliki satu fenomena sebagai objek; inilah hal yang tidak terpikirkan dalam hal ini. Karena telah dikatakan: 'Sejauh apa yang dapat diketahui, sejauh itulah pengetahuan. Sejauh pengetahuan, sejauh itulah apa yang dapat diketahui. Pengetahuan berujung pada apa yang dapat diketahui, apa yang dapat diketahui berujung pada pengetahuan.' Demikianlah, karena Beliau telah mengetahui segala fenomena, baik secara kolektif maupun individual, secara seketika maupun bertahap, sesuai dengan kehendak Beliau, secara benar dan oleh diri Beliau sendiri, maka Beliau disebut Sammāsambuddho.

133. විජ්ජාහීති එත්ථ වින්දියං වින්දතීති විජ්ජා, යාථාවතො උපලබ්භතීති අත්ථො. අත්තනො වා පටිපක්ඛස්ස විජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා, තමොක්ඛන්ධාදිකස්ස පදාලනට්ඨෙනාති අත්ථො. තතො එව අත්තනො විසයස්ස විදිතකරණට්ඨෙනපි විජ්ජා. සම්පන්නත්තාති සමන්නාගතත්තා, පරිපුණ්ණත්තා වා, අවිකලත්තාති අත්ථො. තිස්සන්නං, අට්ඨන්නං ච විජ්ජානං තත්ථ තත්ථ සුත්තෙ ගහණං විනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙනාති [Pg.233] දට්ඨබ්බං. සත්ත සද්ධම්මා නාම සද්ධා හිරී ඔත්තප්පං බාහුසච්චං වීරියං සති පඤ්ඤා ච. යෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉධ භික්ඛු සද්ධො හොතී’’තිආදි (අ. නි. 10.11). චත්තාරි ඣානානීති යානි කානිචි චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි.

133. Dalam kata 'vijjāhi' ini, 'vijjā' berarti mengetahui apa yang harus diketahui, artinya diperoleh sebagaimana adanya. Atau, disebut 'vijjā' dalam arti menembus lawan, artinya dalam arti menghancurkan gumpalan kegelapan (ketidaktahuan) dan sebagainya. Oleh karena itu pula, disebut 'vijjā' karena fungsi membuat objeknya menjadi jelas diketahui. 'Sampannattā' berarti memiliki, atau lengkap, artinya tidak ada yang kurang. Mengenai penyebutan tiga jenis atau delapan jenis pengetahuan (vijjā) dalam berbagai sutta, harus dipahami bahwa hal itu sesuai dengan kecenderungan para makhluk yang dibimbing (vineyaya). Tujuh Dhamma Sejati (saddhamma) adalah: keyakinan (saddhā), rasa malu (hirī), rasa takut berbuat salah (ottappa), pembelajaran luas (bāhusacca), semangat (vīriya), perhatian (sati), dan kebijaksanaan (paññā). Merujuk pada inilah dikatakan: 'Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan,' dan seterusnya. 'Empat jhana' berarti empat jhana di alam materi (rūpāvacara).

කස්මා පනෙත්ථ සීලාදයො පන්නරසෙව ‘‘චරණ’’න්ති වුත්තාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ඉමෙයෙව හී’’තිආදි. තෙන තෙසං සික්ඛත්තයසඞ්ගහතො නිබ්බානුපගමනෙ එකංසතො සාධනභාවමාහ. ඉදානි තදත්ථසාධනාය ආගමං දස්සෙන්තො ‘‘යථාහා’’තිආදිමාහ. භගවාතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනවසෙන වුත්තං.

Mengapa di sini hanya lima belas hal seperti sila dan lainnya yang disebut sebagai 'perilaku' (caraṇa)? Merujuk pada sanggahan inilah ia mengatakan 'hanyalah ini' dan seterusnya. Dengan itu, ia menyatakan bahwa karena hal-hal tersebut termasuk dalam tiga latihan (sikkhā), maka hal-hal itu secara pasti merupakan sarana untuk mencapai Nibbana. Sekarang, untuk membuktikan makna tersebut, ia menunjukkan otoritas teks (āgama) dengan mengatakan 'sebagaimana dikatakan' dan seterusnya. Kata-kata 'Bhagavā' dan seterusnya dikatakan sebagai kesimpulan dari makna yang telah disebutkan sebelumnya.

නනු චායං විජ්ජාචරණසම්පදා සාවකෙසුපි ලබ්භතීති? කිඤ්චාපි ලබ්භති, න පන තථා, යථා භගවතොති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ විජ්ජාසම්පදා’’තිආදි වුත්තං. චරණධම්මපරියාපන්නත්තා කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස, සො චෙත්ථ මහග්ගතභාවප්පත්තා සාධාරණභාවොති ආහ ‘‘චරණසම්පදා මහාකාරුණිකතං පූරෙත්වා ඨිතා’’ති. යථා සත්තානං අනත්ථං පරිවජ්ජෙත්වා අත්ථෙ නියොජනං පඤ්ඤාය විනා න හොති, එවං නෙසං අත්ථානත්ථජානනං සත්ථු කරුණාය විනා න හොතීති උභයම්පි උභයත්ථ සකිච්චකමෙව සියා. යත්ථ පන යස්සා පධානභාවො, තං දස්සෙතුං ‘‘සො සබ්බඤ්ඤුතායා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා තං විජ්ජාචරණසම්පන්නොති යථා අඤ්ඤොපි විජ්ජාචරණසම්පන්නො, තෙන විජ්ජාචරණසම්පන්නස්සෙවායං ආවෙණිකා පටිපත්තීති දස්සෙති. සා පනායං සත්ථු විජ්ජාචරණසම්පදා සාසනස්ස නිය්‍යානිකතාය සාවකානං සම්මාපටිපත්තියා එකන්තකාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘තෙනස්සා’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Bukankah kesempurnaan pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇasampadā) ini juga ditemukan pada para siswa? Walaupun ditemukan, namun tidak sama seperti yang dimiliki oleh Bhagavan. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'di sana, kesempurnaan pengetahuan' dan seterusnya. Karena kediaman luhur kasih sayang (karuṇā-brahmavihāra) termasuk dalam kategori dhamma perilaku (caraṇa), dan dalam hal ini ia merupakan sifat luar biasa yang telah mencapai kondisi luhur, maka dikatakan: 'Kesempurnaan perilaku telah menetap setelah memenuhi sifat Maha Karuna.' Sebagaimana upaya menjauhkan makhluk-makhluk dari hal yang tidak bermanfaat dan menempatkan mereka pada hal yang bermanfaat tidak dapat terjadi tanpa kebijaksanaan (paññā), demikian pula pemahaman akan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi mereka tidak dapat terjadi tanpa kasih sayang (karuṇā) Sang Guru; sehingga keduanya memiliki peranan masing-masing dalam kedua aspek tersebut. Namun, untuk menunjukkan di mana salah satu darinya menjadi dominan, dikatakan 'Beliau melalui kemahatauan-Nya' dan seterusnya. Dalam kalimat itu, 'sebagaimana orang yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku' merujuk pada orang lain yang juga sempurna dalam hal tersebut; dengan ini, ia menunjukkan bahwa praktik ini adalah praktik unik (āveṇika) bagi Beliau yang sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Selanjutnya, untuk menunjukkan bahwa kesempurnaan pengetahuan dan perilaku Sang Guru merupakan penyebab utama bagi praktik benar para siswa demi sifat membebaskan dari ajaran (sāsana), maka dikatakan 'oleh karena itu, baginya' dan seterusnya. Hal tersebut mudah untuk dipahami.

එත්ථ ච විජ්ජාසම්පදාය සත්ථු පඤ්ඤාමහත්තං පකාසිතං හොති, චරණසම්පදාය කරුණාමහත්තං. තෙසු පඤ්ඤාය භගවතො ධම්මරජ්ජප්පත්ති, කරුණාය ධම්මසංවිභාගො. පඤ්ඤාය සංසාරදුක්ඛනිබ්බිදා, කරුණාය සංසාරදුක්ඛසහනං. පඤ්ඤාය පරදුක්ඛපරිජානනං, කරුණාය පරදුක්ඛපතිකාරාරම්භො. පඤ්ඤාය පරිනිබ්බානාභිමුඛභාවො, කරුණාය තදධිගමො. පඤ්ඤාය සයං තරණං, කරුණාය පරෙසං තාරණං. පඤ්ඤාය බුද්ධභාවසිද්ධි, කරුණාය බුද්ධකිච්චසිද්ධි. කරුණාය වා බොධිසත්තභූමියං සංසාරාභිමුඛභාවො, පඤ්ඤාය තත්ථ අනභිරති. තථා කරුණාය පරෙසං අභිංසාපනං[Pg.234], පඤ්ඤාය සයං පරෙහි අභායනං. කරුණාය පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛති, පඤ්ඤාය අත්තානං රක්ඛන්තො පරං රක්ඛති. තථා කරුණාය අපරන්තපො, පඤ්ඤාය අනත්තන්තපො. තෙන අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු චතුත්ථපුග්ගලභාවො සිද්ධො හොති. තථා කරුණාය ලොකනාථතා, පඤ්ඤාය අත්තනාථතා. කරුණාය චස්ස නින්නතාභාවො, පඤ්ඤාය උන්නමාභාවො. තථා කරුණාය සබ්බසත්තෙසු ජනිතානුග්ගහො පඤ්ඤානුගතත්තා න ච න සබ්බත්ථ විරත්තචිත්තො, පඤ්ඤාය සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තො කරුණානුගතත්තා න ච න සබ්බසත්තානුග්ගහාය පවත්තො. යථා හි කරුණා භගවතො සිනෙහසොකවිරහිතා, එවං පඤ්ඤා අහංකාරමමංකාරවිනිමුත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසොධිතා පරමවිසුද්ධා ගුණවිසෙසා විජ්ජාචරණසම්පදාහි පකාසිතාති දට්ඨබ්බං.

Dalam hal ini, melalui kesempurnaan pengetahuan (vijjāsampadā), keagungan kebijaksanaan Sang Guru dijelaskan; melalui kesempurnaan perilaku (caraṇasampadā), keagungan kasih sayang-Nya dijelaskan. Di antara keduanya: melalui kebijaksanaan, Bhagavan mencapai kerajaan Dhamma; melalui kasih sayang, Beliau membagikan Dhamma. Melalui kebijaksanaan, timbul kejenuhan terhadap penderitaan samsara; melalui kasih sayang, timbul kesabaran menanggung penderitaan samsara. Melalui kebijaksanaan, terdapat pemahaman penuh atas penderitaan orang lain; melalui kasih sayang, terdapat upaya untuk menyembuhkan penderitaan orang lain. Melalui kebijaksanaan, Beliau mengarah pada Parinibbana; melalui kasih sayang, Beliau mencapainya. Melalui kebijaksanaan, Beliau menyeberang sendiri; melalui kasih sayang, Beliau menyeberangkan orang lain. Melalui kebijaksanaan, terdapat keberhasilan menjadi Buddha; melalui kasih sayang, terdapat keberhasilan tugas-tugas Buddha. Atau, melalui kasih sayang, Beliau menghadap ke samsara selama tahap Bodhisatta; melalui kebijaksanaan, Beliau tidak terikat di sana. Demikian pula, melalui kasih sayang, Beliau memberikan rasa tidak takut kepada orang lain; melalui kebijaksanaan, Beliau sendiri tidak merasa takut terhadap orang lain. Melalui kasih sayang, saat melindungi orang lain, Beliau melindungi diri sendiri; melalui kebijaksanaan, saat melindungi diri sendiri, Beliau melindungi orang lain. Demikian pula, melalui kasih sayang, Beliau tidak menyiksa orang lain; melalui kebijaksanaan, Beliau tidak menyiksa diri sendiri. Dengan demikian, di antara empat jenis orang yang dimulai dengan 'ia yang berlatih demi manfaat diri sendiri', status sebagai orang keempat (yang berlatih demi manfaat diri sendiri dan orang lain) telah terbukti. Demikian pula, melalui kasih sayang, Beliau adalah pelindung dunia (lokanātha); melalui kebijaksanaan, Beliau adalah pelindung bagi diri sendiri. Melalui kasih sayang, Beliau memiliki kerendahhatian; melalui kebijaksanaan, Beliau memiliki keluhuran. Demikian pula, melalui kasih sayang, Beliau melimpahkan berkah kepada semua makhluk, namun karena disertai kebijaksanaan, Beliau bukannya tidak memiliki pikiran yang bebas dari kemelekatan di segala hal; melalui kebijaksanaan, Beliau memiliki pikiran yang bebas dari kemelekatan pada segala fenomena, namun karena disertai kasih sayang, Beliau bukannya tidak bertindak demi memberkati semua makhluk. Sebagaimana kasih sayang Bhagavan bebas dari kasih sayang yang disertai kesedihan (sinehasoka), demikian pula kebijaksanaan-Nya bebas dari keakuan (ahaṃkāra) dan kepemilikan (mamaṃkāra). Harus dipahami bahwa kualitas-kualitas istimewa ini, yang saling memurnikan satu sama lain dan sangat murni, telah dijelaskan melalui kesempurnaan pengetahuan dan perilaku.

134. ගමනම්පි හි ගතන්ති වුච්චති ‘‘ගතෙ ඨිතෙ’’තිආදීසු (දී. නි. 1.214; 2.376). සොභනන්ති සුභං. සුභභාවො විසුද්ධතාය, විසුද්ධතා දොසවිගමෙනාති ආහ ‘‘පරිසුද්ධමනවජ්ජ’’න්ති. ගමනඤ්ච නාම බහුවිධන්ති ඉධාධිප්පෙතං ගමනං දස්සෙන්තො ‘‘අරියමග්ගො’’ති ආහ. සො හි නිබ්බානස්ස ගති අධිගමොති කත්වා ‘‘ගතං, ගමන’’න්ති ච වුච්චති. ඉදානි තස්සෙව ගහණෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘තෙන හෙසා’’තිආදි වුත්තං. ඛෙමං දිසන්ති නිබ්බානං. අසජ්ජමානොති පරිපන්ථාභාවෙන සුගතිගමනෙපි අසජ්ජන්තො සඞ්ගං අකරොන්තො, පගෙව ඉතරත්ථ. අථ වා එකාසනෙ නිසීදිත්වා ඛිප්පභිඤ්ඤාවසෙනෙව චතුන්නම්පි මග්ගානං පටිලද්ධභාවතො අසජ්ජමානො අසජ්ජන්තො ගතො. යං ගමනං ගච්ඡන්තො සබ්බමනත්ථං අපහරති, සබ්බඤ්ච අනුත්තරං සම්පත්තිං ආවහති, තදෙව සොභනං නාම. තෙන ච භගවා ගතොති ආහ ‘‘ඉති සොභනගමනත්තා සුගතො’’ති සොභනත්ථො සු-සද්දොති කත්වා.

134. Sebab 'pergi' juga disebut sebagai 'telah pergi' dalam kalimat-kalimat seperti 'ketika telah pergi, ketika sedang berdiri' dan seterusnya. 'Sobhana' berarti indah atau baik. Keadaan yang baik itu muncul karena kesucian, dan kesucian itu ada karena hilangnya cela; oleh karena itu dikatakan 'sangat suci dan tanpa cela'. Karena 'pergi' itu memiliki banyak ragam, maka dalam menjelaskan pergi yang dimaksudkan di sini, dikatakan sebagai 'Jalan Mulia'. Sebab Jalan Mulia itu adalah jalan atau pencapaian menuju Nibbana, sehingga disebut 'telah pergi' (gata) dan 'pergi' (gamana). Sekarang, untuk menunjukkan alasan pengambilan makna tersebut, dikatakan 'karena itulah' dan seterusnya. 'Melihat tempat yang aman' berarti Nibbana. 'Tanpa melekat' berarti karena tidak adanya rintangan, beliau tidak melekat bahkan dalam perjalanan menuju alam bahagia (sugati), apalagi di tempat lainnya. Atau, setelah duduk di satu tempat duduk, beliau pergi (mencapai tujuan) tanpa melekat karena telah memperoleh keempat jalan (maggā) dengan kekuatan pengetahuan intuitif yang cepat. Pergi yang menyingkirkan segala hal yang tidak bermanfaat dan membawa segala keberuntungan yang tiada bandingnya, itulah yang dinamakan 'indah' (sobhana). Dan karena Sang Bhagavā telah pergi dengan cara demikian, maka dikatakan 'Sugato karena keindahan perginya', di mana awalan 'su-' memiliki makna indah.

අසුන්දරානං දුක්ඛානං සඞ්ඛාරප්පවත්තීනං අභාවතො අච්චන්තසුඛත්තා එකන්තතො සුන්දරං නාම අසඞ්ඛතා ධාතූති ආහ ‘‘සුන්දරඤ්චෙස ඨානං ගතො අමතං නිබ්බාන’’න්ති. තෙනාහ භගවා ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ම. නි. 2.215; ධ. ප. 203-204). සම්මාති සුට්ඨු. සුට්ඨු ගමනඤ්ච නාම පටිපක්ඛෙන අනභිභූතස්ස ගමනන්ති ආහ ‘‘පහීනෙ කිලෙසෙ පුන අපච්චාගච්ඡන්තො’’ති. ඉදඤ්ච සිඛාප්පත්තං සම්මාගමනං, යාය ආගමනීයපටිපදාය සිද්ධං, සාපි සම්මාගමනමෙවාති එවම්පි [Pg.235] භගවා සුගතොති දස්සෙතුං ‘‘සම්මා වා ගතො’’තිආදි වුත්තං. සම්මාපටිපත්තියාති සම්මාසම්බොධියා සම්පාපනෙ අවිපරීතපටිපත්තියා. ‘‘සබ්බලොකස්ස හිතසුඛමෙව කරොන්තො’’ති එතෙන මහාබොධියා පටිපදා අවිභාගෙන සබ්බසත්තානං සබ්බදා හිතසුඛාවහභාවෙනෙව පවත්තතීති දස්සෙති. ‘‘සස්සතං උච්ඡෙදන්ති ඉමෙ අන්තෙ අනුපගච්ඡන්තො ගතො’’ති එතෙන පටිච්චසමුප්පාදගතිං දස්සෙති. ‘‘කාමසුඛං අත්තකිලමථන්ති ඉමෙ අනුපගච්ඡන්තො ගතො’’ති එතෙන අරියමග්ගගතිං දස්සෙති.

Karena tidak adanya penderitaan yang tidak menyenangkan atau kelangsungan proses bentukan (saṅkhāra), dan karena merupakan kebahagiaan yang mutlak, maka unsur tak berkondisi (asaṅkhatā dhātu) disebut sebagai tempat yang baik. Karena itu dikatakan 'beliau telah pergi menuju tempat yang baik, yaitu Nibbana yang abadi'. Oleh sebab itu Sang Bhagavā bersabda: 'Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi'. 'Sammā' berarti dengan baik atau benar. Pergi dengan baik berarti kepergian seseorang yang tidak ditaklukkan oleh musuh (kekotoran batin); maka dikatakan 'tidak kembali lagi pada kekotoran batin yang telah ditinggalkan'. Dan kepergian yang benar dan mencapai puncaknya ini, yang dicapai melalui praktik pendahuluan (āgamanīyapaṭipadā), juga merupakan kepergian yang benar. Dengan cara ini pula Sang Bhagavā disebut Sugato, sebagaimana dikatakan 'atau telah pergi secara benar'. Melalui praktik yang benar berarti melalui praktik yang tidak menyimpang untuk mencapai penerangan sempurna. Dengan 'hanya melakukan apa yang bermanfaat dan membahagiakan bagi seluruh dunia', ini menunjukkan bahwa praktik menuju pencerahan agung berlangsung dengan selalu membawa manfaat dan kebahagiaan bagi semua makhluk tanpa pembedaan. Dengan 'pergi tanpa mendekati ekstrem kekekalan (sassata) maupun kemusnahan (uccheda)', ini menunjukkan pengetahuan tentang hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). Dengan 'pergi tanpa mendekati ekstrem pemuasan nafsu indra maupun penyiksaan diri', ini menunjukkan perjalanan di atas Jalan Mulia.

තත්‍රාති යුත්තට්ඨානෙ යුත්තස්සෙව භාසනෙ නිප්ඵාදෙතබ්බෙ, සාධෙතබ්බෙ චෙතං භුම්මං. අභූතන්ති අභූතත්ථං. අත්ථමුඛෙන හි වාචාය අභූතතා, භූතතා වා. අතච්ඡන්ති තස්සෙව වෙවචනං. අභූතන්ති වා අසන්තං අවිජ්ජමානං. අතච්ඡන්ති අතථාකාරං අඤ්ඤථාසන්තං. අනත්ථසඤ්හිතන්ති දිට්ඨධම්මිකෙන, සම්පරායිකෙන වා අනත්ථෙන සඤ්හිතං, අනත්ථාවහං. න අත්ථොති අනත්ථො, අත්ථස්ස පටිපක්ඛො, අභාවො ච, තෙන සඤ්හිතං, පිසුණවාචං, සම්ඵප්පලාපඤ්චාති අත්ථො. එවමෙත්ථ චතුබ්බිධස්සාපි වචීදුච්චරිතස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච පඨමා වාචා සීලවන්තං ‘‘දුස්සීලො’’ති, අචණ්ඩාලාදිමෙව ‘‘චණ්ඩාලො’’තිආදිනා භාසමානස්ස දට්ඨබ්බා. දුතියා දුස්සීලං ‘‘දුස්සීලො’’ති, චණ්ඩාලාදිමෙව ‘‘චණ්ඩාලො’’තිආදිනා අවිනයෙන භාසමානස්ස. තතියා නෙරයිකාදිකස්ස නෙරයිකාදිභාවවිභාවනීකථා යථා ‘‘ආපායිකො දෙවදත්තො නෙරයිකො’’තිආදිකා (චූළව. 348). චතුත්ථී ‘‘වෙදවිහිතෙන යඤ්ඤවිධිනා පාණාතිපාතාදිකතං සුගතිං ආවහතී’’ති ලොකස්ස බ්‍යාමොහනකථා. පඤ්චමී භූතෙන පෙසුඤ්ඤූපසංහාරාදිකථා. ඡට්ඨා යුත්තප්පත්තට්ඨානෙ පවත්තිතා දානසීලාදිකථා වෙදිතබ්බා. එවං සම්මා ගදත්තාති යථාවුත්තං අභූතාදිං වජ්ජෙත්වා භූතං තච්ඡං අත්ථසඤ්හිතං පියං මනාපං තතො එව සම්මා සුට්ඨු ගදනතො සුගතො ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. ආපාථගමනමත්තෙන කස්සචි අප්පියම්පි හි භගවතො වචනං පියං මනාපමෙව අත්ථසිද්ධියා ලොකස්ස හිතසුඛාවහත්තා.

'Di sana' (tatrā) berarti dalam situasi yang tepat, ketika harus mengucapkan apa yang pantas diucapkan. 'Abhūta' berarti makna yang tidak nyata. Sebab, suatu ucapan bisa menjadi tidak nyata atau nyata berdasarkan maknanya. 'Ataccha' adalah sinonim dari kata tersebut. Atau 'abhūta' berarti yang tidak ada, yang tidak terbukti; sedangkan 'ataccha' berarti tidak sesuai kenyataan atau berbeda dari yang sebenarnya. 'Anatthasañhita' berarti berkaitan dengan ketidakbermanfaatan, baik untuk kehidupan saat ini maupun masa depan; membawa kerugian. 'Anattha' berarti bukan manfaat, lawan dari manfaat, atau ketiadaan manfaat; yang berkaitan dengannya adalah ucapan fitnah dan omong kosong. Dengan demikian, di sini tercakup empat jenis perilaku buruk melalui ucapan. Di sini, ucapan pertama harus dipandang sebagai ucapan seseorang yang menyebut orang yang bermoral sebagai 'orang yang tidak bermoral', atau menyebut orang yang bukan kasta rendah sebagai 'kasta rendah' dan sebagainya. Ucapan kedua adalah menyebut orang yang tidak bermoral sebagai 'tidak bermoral', atau orang kasta rendah sebagai 'kasta rendah', yang diucapkan dengan cara yang tidak sopan. Ucapan ketiga adalah ucapan yang menjelaskan keadaan penghuni neraka, seperti 'Devadatta yang akan menderita di neraka' dan sebagainya. Ucapan keempat adalah ucapan yang menyesatkan dunia dengan mengatakan bahwa 'pembunuhan makhluk hidup melalui upacara kurban yang ditetapkan dalam Weda akan membawa ke alam bahagia'. Ucapan kelima adalah ucapan yang mengandung fitnah meskipun berdasarkan kenyataan. Ucapan keenam adalah ucapan tentang kemurahan hati, moralitas, dan sebagainya yang diucapkan pada tempat dan waktu yang tepat. Disebut 'Sugato' karena beliau mengucapkan (gadato) dengan benar (sammā), yaitu dengan menghindari ucapan yang tidak nyata dan sebagainya, serta hanya mengucapkan apa yang nyata, benar, bermanfaat, menyenangkan, dan memikat hati; di sini huruf 'da' diubah menjadi huruf 'ta'. Sebab, meskipun suatu ucapan terasa tidak menyenangkan bagi seseorang saat mendengarnya, ucapan Sang Bhagavā tetaplah menyenangkan dan memikat hati karena membawa pada keberhasilan tujuan serta mendatangkan manfaat dan kebahagiaan bagi dunia.

අපිච සොභනං ගතං ගමනං එතස්සාති සුගතො. භගවතො හි වෙනෙය්‍යජනුපසඞ්කමනං එකන්තෙන තෙසං හිතසුඛනිප්ඵාදනතො සොභනං භද්දකං[Pg.236]. තථා ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතරූපකායතාය දුතවිලම්බිතඛලිතානුකඩ්ඪනනිප්පීළනුක්කුටිකකුටිලාකුලතාදිදොසරහිතවිලාසිතරාජහංසවසභවාරණමිගරාජගමනං කායගමනං, ඤාණගමනඤ්ච විපුලනිම්මලකරුණාසතිවීරියාදිගුණවිසෙසසහිතං අභිනීහාරතො යාව මහාබොධි අනවජ්ජතාය, සත්තානං හිතසුඛාවහතාය ච සොභනමෙව. අථ වා සයම්භූඤාණෙන සකලම්පි ලොකං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන පරිජානන්තො සම්මා ගතො අවගතොති සුගතො. තථා ලොකසමුදයං පහානාභිසමයවසෙන පජහන්තො අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙන්තො සම්මා ගතො අතීතොති සුගතො. ලොකනිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො අධිගතොති සුගතො. ලොකනිරොධගාමිනිං පටිපදං භාවනාභිසමයවසෙන සම්මා ගතො පටිපන්නොති සුගතො. තථා යං ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා, සබ්බං තං හත්ථතලෙ ආමලකං විය සම්මා පච්චක්ඛතො ගතො අබ්භඤ්ඤාසීති සුගතො.

Selain itu, Beliau disebut Sugato karena memiliki kepergian atau cara berjalan yang indah. Sebab, cara Sang Bhagavā mendekati makhluk-makhluk yang dapat dibimbing adalah indah dan membawa berkah karena membuahkan manfaat dan kebahagiaan bagi mereka. Demikian pula, cara berjalan tubuh-Nya (kāyagamana) adalah indah karena tubuh-Nya dihiasi dengan tanda-tanda utama dan tambahan, serta bebas dari cela seperti terlalu cepat, terlalu lambat, terhuyung, menyeret kaki, menekan terlalu keras, berjalan dengan ujung kaki, kaku, atau bingung; cara berjalan-Nya menyerupai keanggunan raja angsa, lembu jantan, gajah agung, dan raja singa. Dan kepergian pengetahuan-Nya (ñāṇagamana) juga indah, disertai dengan kualitas khusus seperti kasih sayang yang luas dan murni, perhatian, semangat, dan sebagainya; mulai dari aspirasi awal hingga mencapai Pencerahan Agung, karena sifatnya yang tanpa cela dan membawa manfaat serta kebahagiaan bagi para makhluk. Atau, Beliau disebut Sugato karena telah pergi menuju (memahami) seluruh dunia secara benar melalui pengetahuan yang dicapai sendiri (sayambhūñāṇena) dengan kekuatan penembusan pemahaman penuh (pariññā). Demikian pula, Beliau disebut Sugato karena telah melampaui (meninggalkan) asal-mula dunia melalui penembusan pengabaian (pahāna), sehingga tidak muncul kembali. Beliau disebut Sugato karena telah mencapai (memperoleh) penghentian dunia, yaitu Nibbana, melalui penembusan realisasi (sacchikiriyā). Beliau disebut Sugato karena telah menjalani (mempraktikkan) jalan menuju penghentian dunia melalui penembusan pengembangan (bhāvanā). Begitu pula, apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan dipikirkan oleh dunia ini beserta para dewa-nya, Beliau telah memahami semuanya itu secara langsung melalui penembusan nyata, sejelas melihat buah malaka di telapak tangan.

135. සබ්බථාති සබ්බප්පකාරෙන. යො යො ලොකො යථා යථා වෙදිතබ්බො, තථා තථා. තෙ පන පකාරෙ දස්සෙතුං ‘‘සභාවතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සභාවතොති දුක්ඛසභාවතො. සබ්බො හි ලොකො දුක්ඛසභාවො. යථාහ ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති (මහාව. 14; දී. නි. 2.387). සමුදයතොති යතො සො සමුදෙති, තතො තණ්හාදිතො. නිරොධතොති යත්ථ සො නිරුජ්ඣති, තතො විසඞ්ඛාරතො. නිරොධූපායතොති යෙන විධිනා සො නිරොධො පත්තබ්බො, තතො අරියමග්ගතො, ඉතො අඤ්ඤස්ස පකාරස්ස අභාවා.

135. "Sabbathā" berarti dengan segala cara atau dalam segala aspek. Dunia mana pun, sebagaimana ia harus diketahui, maka demikianlah ia diketahui. Untuk menunjukkan cara-cara tersebut, dikatakan "sabhāvato" (dari sifat hakikinya) dan seterusnya. Di sana, "sabhāvato" berarti dari sifat penderitaan (dukkhasabhāvato). Sebab, sesungguhnya seluruh dunia memiliki sifat penderitaan. Sebagaimana dikatakan: "Singkatnya, lima gugus kemelekatan adalah penderitaan." "Samudayatoti" (dari asal mulanya) berarti dari mana dunia itu muncul, yaitu dari nafsu keinginan (taṇhā) dan sebagainya. "Nirodhatoti" (dari penghentiannya) berarti di mana dunia itu berhenti, yaitu dari yang tak terkondisi (visaṅkhāra). "Nirodhūpāyatoti" (dari sarana penghentiannya) berarti dengan metode apa penghentian itu harus dicapai, yaitu dari Jalan Mulia (ariyamagga), karena tidak ada cara lain selain dari empat cara ini.

ඉති ‘‘සබ්බථා ලොකං අවෙදී’’ති වත්වා තදත්ථසාධකං සුත්තං දස්සෙන්තො ‘‘යත්ථ ඛො ආවුසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘න ජායතී’’තිආදිනා උජුකං ජාතිආදීනි පටික්ඛිපිත්වා ‘‘න චවති න උපපජ්ජතී’’ති පදද්වයෙන අපරාපරං චවනුපපජ්ජනානි පටික්ඛිපති. කෙචි පන ‘‘න ජායතීතිආදි ගබ්භසෙය්‍යකවසෙන වුත්තං, ඉතරං ඔපපාතිකවසෙනා’’ති වදන්ති. තන්ති ජාතිආදිරහිතං. ගමනෙනාති පදසා ගමනෙන. ඤාතෙය්‍යන්ති ජානිතබ්බං. ‘‘ඤාතාය’’න්ති වා පාඨො, ඤාතා අයං නිබ්බානත්ථිකොති අධිප්පායො.

Demikianlah, setelah menyatakan "telah mengetahui dunia dalam segala cara", untuk menunjukkan sutta yang membuktikan makna tersebut, beliau mengucapkan "Di mana, kawan..." dan seterusnya. Di sana, dengan kata-kata "tidak dilahirkan" (na jāyati) dan seterusnya, beliau secara langsung menolak kelahiran dan sebagainya; dengan dua kata "tidak mati (na cavati), tidak muncul kembali (na upapajjati)", beliau menolak kematian dan kelahiran kembali yang berulang-ulang. Namun, sebagian orang mengatakan bahwa "tidak dilahirkan" dan seterusnya dikatakan berkenaan dengan makhluk yang lahir dari rahim (gabbhaseyyaka), sedangkan dua kata lainnya berkenaan dengan makhluk yang lahir spontan (opapātika). "Taṃ" berarti tempat yang bebas dari kelahiran dan sebagainya. "Gamanena" berarti dengan berjalan kaki. "Ñāteyya" berarti harus diketahui. Atau ada pula bacaan "ñātāya"; maksudnya adalah "orang yang mencari Nibbāna ini telah mengetahui".

කාමං [Pg.237] පාදගමනෙන ගන්ත්වා ලොකස්සන්තං ඤාතුං, දට්ඨුං, පත්තුං වා න සක්කා, අපිච පරිමිතපරිච්ඡින්නට්ඨානෙ තං පඤ්ඤාපෙත්වා දස්සෙමීති දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සසඤ්ඤිම්හීති සඤ්ඤාසහිතෙ. තතො එව සමනකෙ සවිඤ්ඤාණකෙ. අවිඤ්ඤාණකෙ පන උතුසමුට්ඨානරූපසමුදායමත්තෙ පඤ්ඤාපෙතුං න සක්කාති අධිප්පායො. ලොකන්ති ඛන්ධාදිලොකං. ලොකනිරොධන්ති තස්ස ලොකස්ස නිරුජ්ඣනං, නිබ්බානමෙව වා. අදෙසම්පි හි තං යෙසං නිරොධො, තෙසං වසෙන උපචාරතො, දෙසතොපි නිද්දිසීයති යථා ‘‘චක්ඛුං ලොකෙ පියරූපං සාතරූපං, එත්ථෙසා තණ්හා පහීයමානා පහීයති, එත්ථ නිරුජ්ඣමානා නිරුජ්ඣතී’’ති (දී. නි. 2.401; ම. නි. 1.134; විභ. 204).

Tentu saja, tidak mungkin untuk mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia dengan berjalan kaki. Namun, untuk menunjukkan bahwa "Aku akan menetapkan dan memperlihatkan hal itu (akhir dunia) di dalam tempat yang terbatas dan ditentukan," beliau mengucapkan "apicā" dan seterusnya. Di sana, "sasaññimhi" berarti bersama dengan persepsi (saññā). Oleh karena itu, ia berada di dalam tubuh yang memiliki pikiran (mana) dan kesadaran (viññāṇa). Maksudnya adalah tidak mungkin untuk menetapkannya pada sesuatu yang tidak memiliki kesadaran, yang sekadar kumpulan materi yang muncul dari perubahan suhu (utu). "Lokaṃ" berarti dunia yang terdiri dari gugus-gugus (khandha) dan sebagainya. "Lokanirodhaṃ" berarti penghentian dunia tersebut, atau Nibbāna itu sendiri. Sebab, meskipun Nibbāna tidak memiliki lokasi, ia ditunjukkan secara kiasan melalui lokasi berdasarkan penghentian dari gugus-gugus tersebut, seperti dalam kutipan: "Mata adalah hal yang menyenangkan dan memikat di dunia; di sinilah nafsu keinginan ini jika ditinggalkan, maka ia ditinggalkan; jika dihentikan, maka ia berhenti."

ගමනෙනාති පාකතිකගමනෙන. ලොකස්සන්තොති සඞ්ඛාරලොකස්ස අන්තො අන්තකිරියාහෙතුභූතං නිබ්බානං. කුදාචනන්ති කදාචිපි. අපත්වාති අග්ගමග්ගෙන අනධිගන්ත්වා. පමොචනන්ති පමුත්ති නිස්සරණං. තස්මාති යස්මා ලොකස්සන්තං අපත්වා වට්ටදුක්ඛතො මුත්ති නත්ථි, තස්මා. හවෙති නිපාතමත්තං. ලොකවිදූති සභාවාදිතො සබ්බං ලොකං ජානන්තො. සුමෙධොති සුන්දරපඤ්ඤො. ලොකන්තගූති පරිඤ්ඤාභිසමයෙන ලොකං විදිත්වා පහානාභිසමයෙන ලොකන්තගූ. මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසස්ස පරිනිට්ඨිතත්තා වුසිතබ්‍රහ්මචරියො. සබ්බෙසං කිලෙසානං සමිතත්තා, චතුසච්චධම්මානං වා අභිසමිතත්තා සමිතාවී. නාසීසති න පත්ථෙති. යථා ඉමං ලොකං, එවං පරඤ්ච ලොකං අප්පටිසන්ධිකත්තා.

"Gamanena" berarti dengan perjalanan biasa. "Lokassanto" berarti akhir dari dunia bentukan (saṅkhāraloka), yaitu Nibbāna yang menjadi sebab berakhirnya penderitaan. "Kudācanaṃ" berarti kapan pun jua. "Apatvā" berarti tanpa mencapai melalui Jalan Tertinggi (aggamagga). "Pamocanaṃ" berarti pembebasan atau pelepasan. "Tasmā" berarti karena tanpa mencapai akhir dunia, tidak ada pembebasan dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). "Have" hanyalah sebuah kata seru (nipāta). "Lokavidū" berarti yang mengetahui seluruh dunia dari sifat hakikinya dan sebagainya. "Sumedho" berarti yang memiliki kebijaksanaan luhur. "Lokantagū" berarti setelah memahami dunia melalui penembusan pemahaman (pariññābhisamaya), beliau mencapai akhir dunia melalui penembusan meninggalkan (pahānābhisamaya). Disebut "vusitabrahmacariyo" karena telah menyelesaikan kehidupan suci dari Jalan (magga-brahmacariya). Disebut "samitāvī" karena telah memadamkan seluruh kekotoran batin, atau karena telah menembus ajaran Empat Kesunyataan Mulia. Beliau tidak lagi mengharapkan atau mendambakan dunia ini maupun dunia selanjutnya, karena tidak ada lagi kelahiran kembali.

136. එවං යදිපි ලොකවිදුතා අනවසෙසතො දස්සිතා සභාවතො දස්සිතත්තා, ලොකො පන එකදෙසෙනෙව වුත්තොති තං අනවසෙසතො දස්සෙතුං ‘‘අපිච තයො ලොකා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉන්ද්‍රියබද්ධානං ඛන්ධානං සමූහො, සන්තානො ච සත්තලොකො. රූපාදීසු සත්තවිසත්තතාය සත්තො, ලොකීයන්ති එත්ථ කුසලාකුසලං, තබ්බිපාකො චාති ලොකොති. අනින්ද්‍රියබද්ධානං රූපාදීනං සමූහො, සන්තානො ච ඔකාසලොකො ලොකියන්ති එත්ථ තසා, ථාවරා ච, තෙසඤ්ච ඔකාසභූතොති. තදාධාරතාය හෙස ‘‘භාජනලොකො’’තිපි වුච්චති. උභයෙපි ඛන්ධා සඞ්ඛාරලොකො පච්චයෙහි සඞ්ඛරීයන්ති, ලුජ්ජන්ති පලුජ්ජන්ති චාති. ආහාරට්ඨිතිකාති පච්චයට්ඨිතිකා, පච්චයායත්තවුත්තිකාති [Pg.238] අත්ථො. පච්චයත්ථො හෙත්ථ ආහාර-සද්දො ‘‘අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදායා’’තිආදීසු (සං. නි. 5.232) විය. එවං හි ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉමිනා අසඤ්ඤසත්තාපි පරිග්ගහිතා හොන්ති. සා පනායං ආහාරට්ඨිතිකතා නිප්පරියායතො සඞ්ඛාරධම්මො, න සත්තධම්මොති ආහ ‘‘ආහාරට්ඨිතිකාති ආගතට්ඨානෙ සඞ්ඛාරලොකො වෙදිතබ්බො’’ති.

136. Demikianlah, meskipun sifat mengetahui dunia (lokavidutā) telah ditunjukkan secara lengkap karena telah ditunjukkan dari sifat hakikinya, namun dunia baru disebutkan sebagian saja. Untuk menunjukkannya secara menyeluruh, dikatakan "Selain itu, ada tiga dunia" dan seterusnya. Di sana, kumpulan dan kesinambungan dari gugus-gugus yang terikat oleh indra adalah "sattaloko" (dunia makhluk). Disebut "satta" karena kemelekatan yang kuat pada bentuk (rūpa) dan sebagainya; disebut "loko" karena di sini perbuatan baik, buruk, dan buahnya dapat dilihat. Kumpulan dan kesinambungan dari materi yang tidak terikat oleh indra adalah "okāsaloko" (dunia ruang); disebut demikian karena di sini makhluk-makhluk yang bergerak (tasā) dan yang diam (thāvarā) terlihat, dan ini merupakan tempat bagi mereka. Karena berfungsi sebagai wadah bagi mereka, dunia ini juga disebut "bhājanaloko". Kedua jenis gugus tersebut adalah "saṅkhāraloko" (dunia bentukan) karena mereka dibentuk oleh kondisi-kondisi (paccaya), serta hancur dan luluh lantak. "Āhāraṭṭhitikā" berarti bergantung pada kondisi, atau keberadaannya bersandar pada kondisi. Kata "āhāra" di sini berarti kondisi (paccaya), seperti dalam kalimat: "Ini adalah nutrisi (āhāra) bagi munculnya keinginan indrawi yang belum muncul," dan sebagainya. Dengan demikian, melalui istilah "semua makhluk", makhluk tanpa persepsi (asaññasatta) juga tercakup. Namun, keadaan bergantung pada nutrisi ini secara harfiah adalah sifat dari fenomena bentukan (saṅkhāradhamma), bukan sifat dari makhluk (sattadhamma); itulah sebabnya dikatakan: "Di mana pun istilah 'bergantung pada nutrisi' muncul, itu harus dipahami sebagai dunia bentukan (saṅkhāraloka)."

යදි එවං ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉදං කථන්ති? පුග්ගලාධිට්ඨානා දෙසනාති නායං දොසො. යථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති (අ. නි. 10.27). දිට්ඨිගතිකානං සස්සතාදිවසෙන ‘‘අත්තා, ලොකො’’ති ච පරිකප්පනා යෙභුය්‍යෙන සත්තවිසයා, න සඞ්ඛාරවිසයාති ආහ ‘‘සස්සතො ලොකොති වා අසස්සතො ලොකොති වා ආගතට්ඨානෙ සත්තලොකො වෙදිතබ්බො’’ති.

Jika demikian, bagaimana dengan istilah "semua makhluk" ini? Tidak ada kesalahan di sini karena ajaran ini disampaikan dengan menggunakan orang sebagai landasan (puggalādhiṭṭhāna). Sebagaimana di tempat lain dikatakan: "Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu merasa jenuh dengan benar pada satu hal, menjadi bebas dari nafsu dengan benar, terbebas dengan benar, melihat batas-batasnya dengan benar, dan setelah menembus makna yang benar, ia mengakhiri penderitaan di kehidupan ini juga. Dalam hal satu apakah itu? Semua makhluk hidup bergantung pada nutrisi." Bagi mereka yang memiliki pandangan salah, spekulasi tentang "diri" dan "dunia" berdasarkan kekekalan (sassata) dan sebagainya, umumnya berkaitan dengan ranah makhluk (satta), bukan ranah bentukan (saṅkhāra). Itulah sebabnya dikatakan: "Di mana pun istilah 'dunia itu kekal' atau 'dunia itu tidak kekal' muncul, itu harus dipahami sebagai dunia makhluk (sattaloko)."

යාවතා චන්දිමසූරියා පරිහරන්තීති යත්තකෙ ඨානෙ චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්ති පරිබ්භමන්ති. දිසා භන්ති විරොචමානාති තෙසං පරිබ්භමනෙනෙව තා දිසා පභස්සරා හුත්වා විරොචන්ති. තාව සහස්සධා ලොකොති තත්තකං සහස්සප්පකාරො ඔකාසලොකො, සහස්සලොකධාතුයොති අත්ථො. ‘‘තාව සහස්සවා’’ති වා පාඨො.

"Sejauh bulan dan matahari beredar" berarti di tempat sejauh mana bulan dan matahari berputar dan berkeliling. "Arah-arah bersinar dan bercahaya" berarti karena peredaran mereka itulah, arah-arah tersebut menjadi terang benderang dan bercahaya. "Dunia seribu kali lipat itu" berarti seluas itulah dunia ruang (okāsaloko) yang terdiri dari seribu macam, yang berarti seribu sistem dunia (sahassalokadhātu). Atau terdapat bacaan "tāva sahassavā".

තම්පීති තං තිවිධම්පි ලොකං. තථා හිස්ස සබ්බථාපි විදිතොති සම්බන්ධො. එකො ලොකොති ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති යාය පුග්ගලාධිට්ඨානාය කථාය සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං පච්චයායත්තවුත්තිතා වුත්තා, තාය සබ්බො සඞ්ඛාරලොකො එකො එකවිධො පකාරන්තරස්ස අභාවතො. ද්වෙ ලොකාතිආදීසුපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. නාම-ග්ගහණෙන චෙත්ථ නිබ්බානස්ස අග්ගහණං, තස්ස අලොකසභාවත්තා. නනු ච ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එත්ථ පච්චයායත්තවුත්තිතාය මග්ගඵලධම්මානම්පි ලොකතා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, පරිඤ්ඤෙය්‍යානං දුක්ඛසච්චධම්මානං ඉධ ‘‘ලොකො’’ති අධිප්පෙතත්තා. අථ වා ‘‘න ලුජ්ජති න පලුජ්ජතී’’ති [Pg.239] යො ගහිතො තථා න හොති, සො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. උපාදානානං ආරම්මණභූතා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා. දසායතනානීති දස රූපායතනානි.

"Tampīti" merujuk pada ketiga jenis dunia itu. Hubungannya adalah "Demikianlah, ia dikenal dalam segala hal." "Satu dunia" merujuk pada khotbah yang berpusat pada individu, "Semua makhluk hidup bergantung pada makanan," yang menyatakan sifat ketergantungan pada kondisi dari semua bentukan (saṅkhāra); melalui khotbah itu, seluruh dunia bentukan (saṅkhāraloka) adalah satu jenis karena tidak adanya variasi lainnya. Dalam "dua dunia" dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan cara ini. Dengan penyebutan "nama" (nāma) di sini, Nibbāna tidak termasuk, karena Nibbāna tidak memiliki sifat sebagai dunia (loka). Bukankah melalui pernyataan "bergantung pada makanan" di sini, karena sifat ketergantungan pada kondisi, keadaan sebagai dunia juga berlaku bagi fenomena jalan dan buah (maggaphala)? Tidak berlaku, karena di sini yang dimaksud dengan "dunia" adalah fenomena kebenaran penderitaan yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya). Atau, apa yang dipahami sebagai "tidak hancur, tidak binasa" (na lujjati na palujjati) tidaklah demikian; itu disebut "loka" (dunia). Oleh karena itu, bagi fenomena lokuttara yang bebas dari pemahaman hancur tersebut, tidak ada keadaan sebagai dunia. Gugusan yang menjadi objek kemelekatan adalah upādānakkhandhā. "Sepuluh landasan" (dasāyatanāni) adalah sepuluh landasan materi (rūpāyatanāni).

එත්ථ ච ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති පච්චයායත්තවුත්තිතාවචනෙන සඞ්ඛාරානං අනිච්චතා. තාය ච ‘‘යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) වචනතො දුක්ඛානත්තතා ච පකාසිතා හොන්තීති තීණිපි සාමඤ්ඤලක්ඛණානි ගහිතානි. නාමන්ති චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා, තෙ ච අත්ථතො ඵස්සාදයො. රූපන්ති භූතුපාදායරූපානි, තානි ච අත්ථතො පථවීආදයොති අවිසෙසෙනෙව සලක්ඛණතො සඞ්ඛාරා ගහිතා. තග්ගහණෙනෙව යෙ තෙසං විසෙසා කුසලාදයො, හෙතුආදයො ච, තෙපි ගහිතා එව හොන්තීති ආහ ‘‘ඉති අයං සඞ්ඛාරලොකොපි සබ්බථා විදිතො’’ති.

Dan di sini, melalui pernyataan "bergantung pada makanan," yaitu sifat ketergantungan pada kondisi, ketidakkekalan (aniccatā) dari bentukan-bentukan dinyatakan. Dan melalui ketidakkekalan itu, berdasarkan kutipan "Apa yang tidak kekal, itu adalah derita. Apa yang derita, itu adalah tanpa diri," maka penderitaan (dukkhā) dan tanpa diri (anattā) juga dinyatakan; dengan demikian ketiga karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa) telah tercakup. "Nama" merujuk pada empat gugusan non-materi, yang secara hakikat adalah kontak (phassa) dan sebagainya. "Materi" (rūpa) merujuk pada materi unsur utama dan materi turunan, yang secara hakikat adalah tanah (pathavī) dan sebagainya; dengan demikian, tanpa perbedaan, bentukan-bentukan dicakup berdasarkan karakteristik masing-masing. Melalui pencakupan itu, perbedaan-perbedaan mereka seperti kusala (baik) dan sebagainya, serta sebab (hetu) dan sebagainya, juga turut tercakup. Itulah sebabnya dikatakan: "Demikianlah dunia bentukan ini pun dikenal dalam segala hal."

ආගම්ම චිත්තං සෙති එත්ථාති ආසයො මිගාසයො විය. යථා මිගො ගොචරාය ගන්ත්වා පච්චාගන්ත්වා තත්ථෙව වනගහනෙ සයතීති සො තස්ස ආසයො, එවං අඤ්ඤථා පවත්තිත්වාපි චිත්තං ආගම්ම යත්ථ සෙති, සො තස්ස ආසයොති වුච්චති. සො පන සස්සතදිට්ඨිආදිවසෙන චතුබ්බිධො. වුත්තඤ්ච –

Tempat di mana pikiran datang dan berdiam disebut "āsaya" (kecenderungan), seperti naungan rusa. Sebagaimana seekor rusa pergi mencari makan lalu kembali dan berdiam di semak hutan yang sama, itu adalah naungannya; demikian pula, meskipun telah berkelana ke tempat lain, tempat di mana pikiran datang dan berdiam disebut naungannya. Itu ada empat jenis, berdasarkan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) dan sebagainya. Dan telah dikatakan:

‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨි ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකා;

යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසද්දිත’’න්ති.

"Pandangan kekekalan dan pandangan kemusnahan, kesabaran selaras (anulomikā khanti), dan pengetahuan apa adanya (yathābhūtañāṇa); inilah yang disebut sebagai kecenderungan (āsaya)."

තත්ථ සබ්බදිට්ඨීනං සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨීහි සඞ්ගහිතත්තා සබ්බෙපි දිට්ඨිගතිකා සත්තා ඉමා එව ද්වෙ දිට්ඨියො සන්නිස්සිතා. යථාහ ‘‘ද්වයනිස්සිතො ඛ්වායං, කච්චාන, ලොකො යෙභුය්‍යෙන අත්ථිතඤ්ච නත්ථිතඤ්චා’’ති (සං. නි. 2.15). අත්ථිතාති හි සස්සතග්ගාහො අධිප්පෙතො, නත්ථිතාති උච්ඡෙදග්ගාහො. අයං තාව වට්ටනිස්සිතානං පුථුජ්ජනානං ආසයො. විවට්ටනිස්සිතානං පන සුද්ධසත්තානං අනුලොමිකා ඛන්ති, යථාභූතඤාණන්ති දුවිධො ආසයො.

Di sana, karena semua pandangan salah tercakup dalam pandangan kekekalan dan kemusnahan, maka semua makhluk yang memiliki pandangan salah bergantung pada dua pandangan ini saja. Sebagaimana dikatakan: "Dunia ini, Kaccāna, umumnya bersandar pada dualitas: 'ada' dan 'tidak ada'." Karena dengan istilah "ada" yang dimaksud adalah penggenggaman pada kekekalan (sassata), dan dengan istilah "tidak ada" yang dimaksud adalah penggenggaman pada kemusnahan (uccheda). Ini adalah kecenderungan bagi para puthujjana (orang awam) yang masih bergantung pada lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa). Namun, bagi makhluk-makhluk murni yang bergantung pada penghentian tumimbal lahir (vivaṭṭa), terdapat dua jenis kecenderungan: kesabaran selaras (anulomikā khanti) dan pengetahuan sesuai kenyataan (yathābhūtañāṇa).

ආසයං ජානාතීති චතුබ්බිධම්පි සත්තානං ආසයං ජානාති. ජානන්තො ච තෙසං දිට්ඨිගතානං, තෙසඤ්ච ඤාණානං අප්පවත්තික්ඛණෙපි ජානාති. වුත්තඤ්හෙතං –

"Mengetahui kecenderungan" berarti mengetahui empat jenis kecenderungan para makhluk. Dan saat mengetahuinya, Beliau mengetahuinya bahkan pada saat pandangan-pandangan salah atau pengetahuan-pengetahuan tersebut tidak sedang muncul. Karena hal ini telah dikatakan:

‘‘කාමං [Pg.240] සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො කාමගරුකො කාමාසයො කාමාධිමුත්තො’ති, කාමං සෙවන්තඤ්ඤෙව ජානාති ‘අයං පුග්ගලො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාසයො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො’ති’’ආදි (පටි. ම. 1.113).

"Bahkan saat seseorang sedang menikmati kesenangan indrawi, Beliau mengetahui, 'Orang ini mengutamakan kesenangan indrawi, berkecenderungan pada kesenangan indrawi, bertekad pada kesenangan indrawi'; bahkan saat seseorang sedang menikmati kesenangan indrawi, Beliau mengetahui, 'Orang ini mengutamakan pelepasan (nekkhamma), berkecenderungan pada pelepasan, bertekad pada pelepasan,' dan sebagainya."

අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ අනු අනු සයන්තීති අනුසයා, අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො. එතෙන නෙසං කාරණලාභෙ උප්පජ්ජනාරහතං දස්සෙති. අප්පහීනා හි කිලෙසා කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජන්ති. කෙ පන තෙ? රාගාදයො සත්ත අනාගතා කිලෙසා, අතීතා, පච්චුප්පන්නා ච තංසභාවත්තා තථා වුච්චන්ති. න හි ධම්මානං කාලභෙදෙන සභාවභෙදො අත්ථි. තං සත්තවිධං අනුසයං තස්ස තස්ස සත්තස්ස සන්තානෙ පරොපරභාවෙන පවත්තමානං ජානාති.

Karena belum dilenyapkan, mereka berdiam terus-menerus di dalam kesinambungan; itulah sebabnya disebut "anusaya" (kecenderungan tersembunyi). Maknanya adalah mereka muncul ketika mendapatkan sebab yang sesuai. Dengan ini, ditunjukkan kelayakan mereka untuk muncul saat memperoleh sebab. Karena kekotoran batin (kilesa) yang belum dilenyapkan akan muncul ketika ada sebab. Apakah mereka itu? Ada tujuh, yaitu nafsu (rāga) dan sebagainya; baik kekotoran batin di masa depan, masa lampau, maupun masa sekarang disebut demikian karena memiliki sifat alami yang sama. Sebab, tidak ada perbedaan sifat alami bagi fenomena-fenomena hanya karena perbedaan waktu. Beliau mengetahui tujuh jenis kecenderungan tersembunyi tersebut yang berlangsung dalam kesinambungan masing-masing makhluk sesuai dengan tingkat kekuatan atau kelemahannya.

චරිතන්ති සුචරිතදුච්චරිතං. තං හි විභඞ්ගෙ (විභ. 814, 817) චරිතනිද්දෙසෙ නිද්දිට්ඨං. අථ වා චරිතන්ති චරියා වෙදිතබ්බා. තා පන රාගදොසමොහසද්ධාබුද්ධිවිතක්කවසෙන ඡ මූලචරියා, තාසං අපරියන්තො අන්තරභෙදො, සංසග්ගභෙදො පන තෙසට්ඨිවිධො. තං චරිතං සභාවතො සංකිලෙසවොදානතො සමුට්ඨානතො ඵලතො නිස්සන්දතොති එවමාදිනා පකාරෙන ජානාති.

"Carita" (perilaku) merujuk pada perilaku baik dan buruk. Hal itu telah dijelaskan dalam penjelasan tentang perilaku (caritaniddesa) di dalam Vibhaṅga. Atau, carita harus dipahami sebagai watak (cariyā). Watak-watak itu ada enam watak dasar berdasarkan nafsu, kebencian, delusi, keyakinan, kecerdasan, dan pemikiran; pembagian internalnya tidak terbatas, namun pembagian berdasarkan kombinasinya ada enam puluh tiga jenis. Beliau mengetahui watak tersebut dalam berbagai cara: berdasarkan sifat alaminya, berdasarkan kekotoran dan pemurniannya, berdasarkan asal-mulanya, berdasarkan buahnya, dan berdasarkan hasilnya, dan sebagainya.

අධිමුත්ති අජ්ඣාසයධාතු. සා දුවිධා හීනාධිමුත්ති පණීතාධිමුත්තීති. යාය හීනාධිමුත්තිකා සත්තා හීනාධිමුත්තිකෙයෙව සෙවන්ති, පණීතාධිමුත්තිකා ච පණීතාධිමුත්තිකෙයෙව. සා අජ්ඣාසයධාතු අජ්ඣාසයසභාවො අධිමුත්ති. තං අධිමුත්තිං ජානාති ‘‘ඉමස්ස අධිමුත්ති හීනා, ඉමස්ස පණීතා’’ති, තත්ථාපි ‘‘ඉමස්ස මුදු, ඉමස්ස මුදුතරා, ඉමස්ස මුදුතමා’’තිආදිනා. ඉන්ද්‍රියානං හි තික්ඛමුදුභාවාදිනා යථාරහං අධිමුත්තියා තික්ඛමුදුභාවාදිකො වෙදිතබ්බො. තථා හි වුත්තං සම්මොහවිනොදනීයං (විභ. අට්ඨ. 818, 820) ‘‘හෙට්ඨා ගහිතාපි අධිමුත්ති ඉධ සත්තානං තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියභාවදස්සනත්ථං පුන ගහිතා’’ති.

"Adhimutti" adalah unsur kecenderungan batin (ajjhāsayadhātu). Itu ada dua jenis: aspirasi rendah (hīnādhimutti) dan aspirasi luhur (paṇītādhimutti). Melalui hal itu, makhluk-makhluk yang beraspirasi rendah hanya bergaul dengan mereka yang juga beraspirasi rendah, dan makhluk-makhluk yang beraspirasi luhur hanya bergaul dengan mereka yang juga beraspirasi luhur. Unsur kecenderungan batin itu, atau sifat kecenderungan batin itu, disebut adhimutti. Beliau mengetahui aspirasi itu: "Aspirasi orang ini rendah, aspirasi orang ini luhur," dan di sana juga: "Aspirasi orang ini lemah, orang ini lebih lemah, orang ini sangat lemah," dan sebagainya. Sebab, berdasarkan tajam atau lemahnya indra-indra, maka tajam atau lemahnya aspirasi harus dipahami sebagaimana mestinya. Karena itulah dikatakan dalam Sammohavinodanī: "Meskipun adhimutti telah dicakup di atas, di sini ia dicakup kembali untuk menunjukkan keadaan indra yang tajam (tikkhindriya) dan indra yang lemah (mudindriya) pada para makhluk."

අප්පරජං අක්ඛං එතෙසන්ති අප්පරජක්ඛා, අප්පං වා රජං පඤ්ඤාමයෙ අක්ඛිම්හි එතෙසන්ති අප්පරජක්ඛා, අනුස්සදරාගාදිරජා සත්තා, තෙ අප්පරජක්ඛෙ. මහාරජක්ඛෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. උස්සදරාගාදිරජා මහාරජක්ඛා.

Mereka yang memiliki sedikit debu di mata indranya disebut "apparajakkhā" (berdebu sedikit), atau mereka yang memiliki sedikit debu pada mata kebijaksanaannya disebut "apparajakkhā"; yaitu makhluk-makhluk yang debu nafsu dan sebagainya tidak menonjol. Istilah "mahārajakkhā" (berdebu banyak) juga mengikuti metode ini. Makhluk-makhluk yang memiliki debu nafsu dan sebagainya yang menonjol disebut "mahārajakkhā".

තික්ඛින්ද්‍රියෙති [Pg.241] තිඛිණෙහි සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතෙ. මුදින්ද්‍රියෙති මුදුකෙහි සද්ධාදීහි ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතෙ. උපනිස්සයඉන්ද්‍රියානි නාම ඉධාධිප්පෙතානි. ස්වාකාරෙති සුන්දරාකාරෙ කල්‍යාණපකතිකෙ, විවට්ටජ්ඣාසයෙති අත්ථො. සුවිඤ්ඤාපයෙති සම්මත්තනියාමං විඤ්ඤාපෙතුං සුකරෙ සද්ධෙ, පඤ්ඤවන්තෙ ච. භබ්බෙ අභබ්බෙති එත්ථ භබ්බෙති කම්මාවරණකිලෙසාවරණවිපාකාවරණරහිතෙ. වුත්තවිපරියායෙන ද්වාකාරදුවිඤ්ඤාපයාභබ්බා වෙදිතබ්බා. එත්ථ ච ‘‘ඉමස්ස රාගරජො අප්පො, ඉමස්ස දොසරජො අප්පො’’තිආදිනා අප්පරජක්ඛෙසු ජානනං වෙදිතබ්බං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තස්මාති යස්මා භගවා අපරිමාණෙ සත්තෙ ආසයාදිතො අනවසෙසෙත්වා ජානාති, තස්මා අස්ස භගවතො සත්තලොකොපි සබ්බථා විදිතො.

Tikkhindriya berarti mereka yang diberkahi dengan indra-indra yang tajam, seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya. Mudindriya berarti mereka yang diberkahi dengan indra-indra yang lunak, seperti keyakinan dan lainnya. Yang dimaksud di sini adalah indra-indra yang merupakan pendukung kuat (upanissaya). Svākāra berarti memiliki watak yang baik atau sifat yang luhur; maknanya adalah memiliki kecenderungan menuju pembebasan dari tumimbal lahir (vivaṭṭa). Suviññāpaya berarti mudah untuk dibuat paham guna memahami kepastian yang benar (sammattaniyāma), yakni jalan para mulia (ariyamagga), terutama bagi mereka yang memiliki keyakinan dan kebijaksanaan. Mengenai bhabbe abhabbe: di sini bhabba berarti mereka yang bebas dari rintangan perbuatan (kammāvaraṇa), rintangan kekotoran batin (kilesāvaraṇa), dan rintangan hasil perbuatan (vipākāvaraṇa). Kebalikannya, golongan lainnya harus dipahami sebagai mereka yang sulit diajar (duviññāpaya) dan tidak mampu (abhabba). Di sini, pengetahuan dalam kelompok apparajakkha (yang sedikit debu matanya) harus dipahami melalui ungkapan seperti: 'orang ini memiliki sedikit debu nafsu keinginan (rāgarajo)', 'orang ini memiliki sedikit debu kebencian (dosarajo)', dan seterusnya. Hal yang sama juga berlaku bagi kelompok lainnya. Oleh karena itu, karena Sang Bagawan mengetahui makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya berdasarkan watak (āsaya) dan lainnya tanpa ada sisa, maka dunia makhluk (sattaloka) pun telah diketahui sepenuhnya oleh Sang Bagawan.

නනු ච සත්තෙසු පමාණාදිපි ජානිතබ්බො අත්ථීති? අත්ථි. තස්ස පන ජානනං න නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධායාති ඉධ න ගහිතං, භගවතො පන තම්පි සුවිදිතං සුවවත්ථාපිතමෙව, පයොජනාභාවා දෙසනං නාරුළ්හං. තෙන වුත්තං –

Bukankah ukuran dan hal-hal lainnya pada makhluk juga harus diketahui? Benar, itu ada. Namun, pengetahuan tentang hal tersebut tidak mengarah pada kejenuhan (nibbida), pemudaran nafsu (virāga), atau penghentian (nirodha), sehingga tidak diambil di sini. Meskipun demikian, hal itu pun telah diketahui dengan baik dan ditetapkan dengan jelas oleh Sang Bagawan; hanya saja karena tidak adanya manfaatnya, maka tidak dimasukkan ke dalam pembabaran. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘අථ ඛො භගවා පරිත්තං නඛසිඛායං පංසුං ආරොපෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි ‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං – යො වායං මයා පරිත්තො නඛසිඛායං පංසු ආරොපිතො, අයං වා මහාපථවී’’’තිආදි (සං. නි. 5.1121).

“Kemudian Sang Bagawan, setelah meletakkan sedikit debu di atas ujung kuku-Nya, menyapa para bhikkhu: ‘Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, manakah yang lebih banyak—sedikit debu yang diletakkan di atas ujung kuku-Ku ini, ataukah bumi yang besar ini?’” dan seterusnya (Saṃ. Ni. 5.1121).

137. ඔකාසලොකොපි සබ්බථා විදිතොති සම්බන්ධො. චක්කවාළන්ති ලොකධාතු. සා හි නෙමිමණ්ඩලසදිසෙන චක්කවාළපබ්බතෙන සමන්තතො පරික්ඛිත්තත්තා ‘‘චක්කවාළ’’න්ති වුච්චති. චතුතිංසසතානි චාති චතුඅධිකානි තිංසසතානි, තීණිසහස්සානි, චත්තාරිසතානි චාති අත්ථො. අඩ්ඪුඩ්ඪානීති උපඩ්ඪචතුත්ථානි, තීණිසතානි, පඤ්ඤාසඤ්චාති අත්ථො. නහුතානීති දසසහස්සානි. සඞ්ඛාතාති කථිතා. සණ්ඨිතීති හෙට්ඨා, උපරිතො චාති සබ්බසො ඨිති.

137. Hubungan kalimatnya adalah: ‘Dunia ruang (okāsaloka) juga telah diketahui sepenuhnya’. Cakkavāḷa (sistem dunia) adalah lokadhātu (unsur dunia). Ia disebut ‘cakkavāḷa’ karena dikelilingi di segala sisi oleh pegunungan Cakkavāḷa yang menyerupai lingkaran pelek roda. Frasa ‘catutiṃsasatāni ca’ berarti tiga puluh ratus ditambah empat (3400). ‘Tīṇisahassāni cattārisatāni ca’ berarti tiga ribu empat ratus. ‘Aḍḍhuḍḍhānīti’ berarti tiga ratus lima puluh (tiga setengah ratus). ‘Nahutānīti’ berarti sepuluh ribu. ‘Saṅkhātā’ berarti disebutkan atau dihitung. ‘Saṇṭhiti’ berarti kemantapan posisi di bagian bawah maupun di bagian atas secara keseluruhan.

එවං සණ්ඨිතෙති එවමවට්ඨිතෙ. එත්ථාති චක්කවාළෙ. අච්චුග්ගතො තාවදෙවාති තත්තකමෙව චතුරාසීති යොජනසහස්සානියෙව උබ්බෙධො[Pg.242]. න කෙවලං චෙත්ථ උබ්බෙධොව, අථ ඛො ආයාමවිත්ථාරාපිස්ස තත්තකායෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

Evaṃ saṇṭhite berarti pada posisi yang tetap demikian. Etthā berarti di dalam Cakkavāḷa tersebut. Accuggato tāvadevā berarti ketinggiannya (ubbedho) tepat setinggi itu, yakni 84.000 yojana. Bukan hanya ketinggiannya saja yang setinggi itu, melainkan panjang (āyāma) dan lebarnya (vitthāra) pun setinggi itu. Mengenai hal ini dikatakan—

‘‘සිනෙරු, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජා චතුරාසීති යොජනසහස්සානි ආයාමෙන, චතුරාසීති යොජනසහස්සානි විත්ථාරෙනා’’ති (අ. නි. 7.66).

“Para bhikkhu, raja gunung Sineru memiliki panjang 84.000 yojana dan lebar 84.000 yojana” (A. Ni. 7.66).

තතොති සිනෙරුස්ස හෙට්ඨා, උපරි ච වුත්තප්පමාණතො. උපඩ්ඪුපඩ්ඪෙනාති උපඩ්ඪෙන උපඩ්ඪෙන. ඉදං වුත්තං හොති – ද්වාචත්තාලීස යොජනසහස්සානි සමුද්දෙ අජ්ඣොගාළ්හො තත්තකමෙව ච උපරි උග්ගතො යුගන්ධරපබ්බතො, එකවීස යොජනසහස්සානි සමුද්දෙ අජ්ඣොගාළ්හො තත්තකමෙව ච උපරි උග්ගතො ඊසධරො පබ්බතොති ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි උපඩ්ඪුපඩ්ඪපමාණතා වෙදිතබ්බා. යථා මහාසමුද්දො යාව චක්කවාළපාදමූලා අනුපුබ්බනින්නො, එවං යාව සිනෙරුපාදමූලාති හෙට්ඨා සිනෙරුපමාණතො උපඩ්ඪපමාණොපි යුගන්ධරපබ්බතො පථවියං සුප්පතිට්ඨිතො, එවං ඊසධරාදයොපීති දට්ඨබ්බං. වුත්තං හෙතං ‘‘මහාසමුද්දො, භික්ඛවෙ, අනුපුබ්බනින්නො අනුපුබ්බපොණො අනුපුබ්බපබ්භාරො’’ති (උදා. 45; චූළව. 384; අ. නි. 8.19). සිනෙරුයුගන්ධරාදීනං අන්තරෙ සීදන්තරසමුද්දා නාම. තෙ විත්ථාරතො යථාක්කමං සිනෙරුආදීනං අච්චුග්ගතසමානපරිමාණාති වදන්ති. බ්‍රහාති මහන්තො.

Tatoti berarti di bawah dan di atas Sineru dari ukuran yang telah disebutkan. Upaḍḍhupaḍḍhenā berarti setengah demi setengah. Inilah yang dimaksud: Gunung Yugandhara tenggelam di samudra sedalam 42.000 yojana dan menjulang ke atas setinggi itu pula; Gunung Isadhara tenggelam di samudra sedalam 21.000 yojana dan menjulang ke atas setinggi itu pula. Dengan metode ini, ukuran setengah demi setengah pada gunung-gunung lainnya harus dipahami. Sebagaimana samudra raya bertambah dalam secara bertahap hingga mencapai dasar Gunung Cakkavāḷa, demikian pula hingga mencapai dasar Gunung Sineru; oleh karena itu, Gunung Yugandhara yang ukurannya setengah dari ukuran Sineru tetap tegak kokoh di bumi, demikian pula Isadhara dan yang lainnya. Hal ini harus dipandang demikian. Mengenai hal ini dikatakan: “Para bhikkhu, samudra raya itu miring secara bertahap, landai secara bertahap, dan curam secara bertahap” (Udā. 45; Cūḷava. 384; A. Ni. 8.19). Di antara Sineru, Yugandhara, dan lainnya terdapat apa yang disebut Samudra Sīdantara. Dikatakan bahwa lebar samudra-samudra tersebut sesuai urutannya adalah sama dengan ketinggian Sineru dan gunung lainnya masing-masing. Brahā berarti besar.

සිනෙරුස්ස සමන්තතොති පරික්ඛිපනවසෙන සිනෙරුස්ස සමන්තතො ඨිතා. සිනෙරුං තාව පරික්ඛිපිත්වා ඨිතො යුගන්ධරො, තං පරික්ඛිපිත්වා ඊසධරො. එවං තං තං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතා ‘‘සිනෙරුස්ස සමන්තතො’’ති වුත්තා.

Sinerussa samantato berarti berada di sekeliling Sineru dengan cara mengelilinginya. Pertama-tama, Yugandhara berdiri mengelilingi Sineru, kemudian Isadhara berdiri mengelilinginya (Yugandhara). Dengan demikian, gunung-gunung yang berdiri mengelilingi satu sama lain itu disebut ‘di sekeliling Sineru’.

යොජනානං සතානුච්චො, හිමවා පඤ්ච පබ්බතොති හිමවා පබ්බතො පඤ්ච යොජනානං සතානි උච්චො උබ්බෙධො. නගව්හයාති නග-සද්දෙන අව්හාතබ්බා රුක්ඛාභිධානා. පඤ්ඤාසයොජනක්ඛන්ධසාඛායාමාති’ උබ්බෙධතො පඤ්ඤාසයොජනක්ඛන්ධායාමා, උබ්බෙධතො, සමන්තතො ච පඤ්ඤාසයොජනසාඛායාමා ච. තතො එව සතයොජනවිත්ථිණ්ණා, තාවදෙව ච උග්ගතා. යස්සානුභාවෙනාති යස්සා මහන්තතා කප්පට්ඨායිතාදිප්පකාරෙන පභාවෙන.

Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbatoti berarti Gunung Himavā memiliki ketinggian atau puncak setinggi lima ratus yojana. Nagavhayā berarti disebut dengan kata ‘naga’, yang merupakan nama bagi pohon (Pohon Jambu). Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmā berarti memiliki batang setinggi lima puluh yojana, serta dahan-dahan yang panjangnya lima puluh yojana baik ke atas maupun ke segala arah. Oleh karena itu, pohon tersebut memiliki lebar seratus yojana dan ketinggian yang sama. Yassānubhāvenā berarti melalui kekuatan pohon tersebut, seperti besarnya yang luar biasa dan keberadaannya yang bertahan selama satu eon (kappa).

ගරුළානං සිම්බලිරුක්ඛො සිනෙරුස්ස දුතියපරිභණ්ඩෙ පතිට්ඨිතො.

Pohon Simbali (kapuk) bagi para Garuda terletak di teras kedua (paribhaṇḍa) Gunung Sineru.

සිරීසෙනාති [Pg.243] පච්චත්තෙ කරණවචනං. සත්තමන්ති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, සිරීසො භවති සත්තමොති අත්ථො.

Kata sirīsenā adalah bentuk instrumen (karaṇavacana) yang digunakan dalam makna nominatif (paccatta). Kata sattamaṃ disebutkan dengan perubahan gender (liṅgavipallāsa); maknanya adalah pohon Sirīsa menjadi yang ketujuh.

තත්ථ චණ්ඩමණ්ඩලං හෙට්ඨා, සූරියමණ්ඩලං උපරි. තස්ස ආසන්නභාවෙන චන්දමණ්ඩලං අත්තනො ඡායාය විකලභාවෙන උපට්ඨාති. තානි යොජනන්තරිකානි යුගන්ධරග්ගපමාණෙ ආකාසෙ විචරන්ති. අසුරභවනං සිනෙරුස්ස හෙට්ඨා. අවීචි ජම්බුදීපස්ස. ජම්බුදීපො සකටසණ්ඨානො. අපරගොයානං ආදාසසණ්ඨානො. පුබ්බවිදෙහො අද්ධචන්දසණ්ඨානො. උත්තරකුරු පීඨසණ්ඨානො. තංතංනිවාසීනං, තංතංපරිවාරදීපවාසීනඤ්ච මනුස්සානං මුඛම්පි තංතංසණ්ඨානන්ති වදන්ති. තදන්තරෙසූති තෙසං චක්කවාළානං අන්තරෙසු. තිණ්ණං හි පත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤආසන්නභාවෙන ඨපිතානං අන්තරසදිසෙ තිණ්ණං තිණ්ණං චක්කවාළානං අන්තරෙ එකෙකො ලොකන්තරනිරයො.

Di sana, lingkaran bulan berada di bawah dan lingkaran matahari berada di atas. Karena kedekatannya dengan matahari, lingkaran bulan tampak berubah-ubah (memiliki fase) akibat bayangannya sendiri. Keduanya bergerak di angkasa yang setinggi puncak Yugandhara dengan jarak satu yojana di antaranya. Alam Asura berada di bawah Sineru. Avīci berada di bawah Jambudīpa. Jambudīpa berbentuk seperti kereta (segitiga). Aparagoyāna berbentuk seperti cermin (bulat). Pubbavideha berbentuk seperti bulan sabit. Uttarakuru berbentuk seperti kursi (persegi). Dikatakan bahwa wajah manusia yang tinggal di benua-benua tersebut, serta manusia yang tinggal di pulau-pulau sekitarnya, memiliki bentuk yang sama dengan benua masing-masing. Tadantaresūti berarti di sela-sela sistem dunia (cakkavāḷa) tersebut. Sebagaimana celah di antara tiga buah mangkuk yang diletakkan saling berdekatan, demikian pula di sela-sela setiap tiga sistem dunia terdapat satu Neraka Lokantara.

අනන්තානීති අපරිමාණානි, ‘‘එත්තකානී’’ති අඤ්ඤෙහි මිනිතුං අසක්කුණෙය්‍යානි. භගවා අනන්තෙන බුද්ධඤාණෙන අවෙදි ‘‘අනන්තො ආකාසො, අනන්තො සත්තනිකායො, අනන්තානි චක්කවාළානී’’ති තිවිධම්පි අනන්තං බුද්ධඤාණං පරිච්ඡින්දති සයම්පි අනන්තත්තා. යාවතකං හි ඤෙය්‍යං, තාවතකං ඤාණං. යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං. ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍යන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අනන්තෙන බුද්ධඤාණෙන අවෙදී’’ති. අනන්තතා චස්ස අනන්තඤෙය්‍යපටිවිජ්ඣනෙනෙව වෙදිතබ්බා තත්ථ අප්පටිහතචාරත්තා. නනු චෙත්ථ විවට්ටාදීනම්පි විදිතතා වත්තබ්බාති? සච්චං වත්තබ්බං, සා පන පරතො අභිඤ්ඤාකථායං ආගමිස්සතීති ඉධ න ගහිතා.

"Tak terbatas" (anantāni) berarti tak terukur, yang tidak dapat diukur atau dihitung oleh orang lain (selain Buddha) sebagai "sekian ini". Sang Bhagavā mengetahui melalui pengetahuan Buddha (buddhañāṇa) yang tak terbatas bahwa "ruang angkasa tak terbatas, kelompok makhluk tak terbatas, dan tata surya (cakkavāḷa) tak terbatas"; demikianlah pengetahuan Buddha mencakup ketiga jenis ketidakterbatasan itu karena pengetahuan itu sendiri bersifat tak terbatas. Sejauh apa yang harus diketahui (ñeyya), sejauh itulah pengetahuan (ñāṇa). Sejauh apa pengetahuan, sejauh itulah yang harus diketahui. Pengetahuan berujung pada apa yang harus diketahui, dan apa yang harus diketahui berujung pada pengetahuan. Oleh karena itu dikatakan: "Ia mengetahui dengan pengetahuan Buddha yang tak terbatas." Ketidakterbatasan-Nya harus dipahami melalui penembusan terhadap objek-objek pengetahuan (ñeyya) yang tak terbatas karena tidak adanya hambatan dalam proses tersebut di sana. Bukankah di sini juga harus disebutkan tentang pengetahuan mengenai siklus evolusi dunia (vivaṭṭa) dan sebagainya? Benar, itu harus disebutkan, namun hal itu akan muncul nanti dalam penjelasan tentang pengetahuan luar biasa (abhiññākathā), sehingga tidak diambil di sini.

138. අත්තනාති නිස්සක්කවචනමෙතං. ගුණෙහි අත්තනා විසිට්ඨතරස්සාති සම්බන්ධො. තර-ග්ගහණං චෙත්ථ ‘‘අනුත්තරො’’ති පදස්ස අත්ථනිද්දෙසතාය කතං, න විසිට්ඨස්ස කස්සචි අත්ථිතාය. සදෙවකෙ හි ලොකෙ සදිසකප්පොපි නාම කොචි තථාගතස්ස නත්ථි, කුතො සදිසො. විසිට්ඨෙ පන කා කථා. කස්සචීති කස්සචිපි. අභිභවතීති සීලසම්පදාය උපනිස්සයභූතානං හිරොත්තප්පමෙත්තාකරුණානං, විසෙසපච්චයානං සද්ධාසතිවීරියපඤ්ඤානඤ්ච උක්කංසප්පත්තියා සමුදාගමතො පට්ඨාය අනඤ්ඤසාධාරණො සවාසනපටිපක්ඛස්ස පහීනත්තා උක්කංසපාරමිප්පත්තො සත්ථු සීලගුණො. තෙන භගවා සදෙවකං ලොකං අඤ්ඤදත්ථු අභිභුය්‍ය [Pg.244] පවත්තති, න සයං කෙනචි අභිභුය්‍යතීති අධිප්පායො. එවං සමාධිගුණාදීසුපි යථාරහං වත්තබ්බං. සීලාදයො චෙතෙ ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා වෙදිතබ්බා. විමුත්තිඤාණදස්සනං පන ලොකියං කාමාවචරමෙව.

138. Kata "oleh diri sendiri" (attanā) adalah bentuk ablatif (nissakkavacana). Hubungannya adalah dengan seseorang yang lebih unggul (visiṭṭhatara) daripada diri-Nya sendiri dalam hal kebajikan. Penggunaan akhiran -tara di sini dilakukan untuk menjelaskan makna dari kata "tak ada bandingannya" (anuttaro), bukan karena adanya seseorang yang benar-benar lebih unggul. Sebab, di dunia bersama para dewa, bahkan seseorang yang hampir setara pun tidak ada bagi Sang Tathāgata, apalagi yang lebih unggul. Frasa "oleh siapa pun" (kassacī) berarti oleh siapa saja. "Melampaui" (abhibhavati) berarti karena pencapaian puncak dari rasa malu (hiri), takut akan dosa (ottappa), cinta kasih (mettā), dan kasih sayang (karuṇā) yang menjadi pendukung bagi kesempurnaan moral (sīlasampadā), serta karena pencapaian puncak dari sebab-sebab khusus yaitu keyakinan (saddhā), perhatian (sati), semangat (vīriya), dan kebijaksanaan (paññā); sejak awal kemunculannya, kualitas moral Guru (Buddha) tidak dimiliki oleh orang lain dan telah mencapai kesempurnaan tertinggi karena telah ditinggalkannya segala kecenderungan negatif (vāsana) beserta lawan-lawannya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā melampaui dunia beserta para dewa dan tidak dikalahkan oleh siapa pun; demikianlah maksudnya. Demikian pula harus dinyatakan sebagaimana mestinya mengenai kualitas konsentrasi (samādhi) dan sebagainya. Kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan lainnya ini harus dipahami sebagai campuran antara yang bersifat duniawi (lokiya) dan adi-duniawi (lokuttara). Namun, pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana) hanyalah bersifat duniawi, tepatnya di alam indra (kāmāvacara).

යදි එවං, කථං තෙන සදෙවකං ලොකං අභිභවතීති? තස්සාපි ආනුභාවතො අසදිසත්තා. තම්පි හි විසයතො, පවත්තිතො, පවත්ති ආකාරතො ච උත්තරිතරමෙව. තං හි අනඤ්ඤසාධාරණං සත්ථු විමුත්තිගුණං ආරබ්භ පවත්තති, පවත්තමානඤ්ච අතක්කාවචරං පරමගම්භීරං සණ්හසුඛුමං සවිසයං පටිපක්ඛධම්මානං සුප්පහීනත්තා සුට්ඨු පාකටං විභූතතරං කත්වා පවත්තති, සම්මදෙව ච වසීභාවස්ස පාපිතත්තා, භවඞ්ගපරිවාසස්ස ච අතිපරිත්තකත්තා ලහුං ලහුං පවත්තතීති.

Jika demikian, bagaimana dengan hal itu Beliau dapat melampaui dunia beserta para dewa? Hal itu dikarenakan ketidaksetaraan dalam kekuatannya. Sebab, pengetahuan itu pun jauh lebih unggul dalam hal objek (visaya), kemunculan (pavatti), dan cara kemunculannya (pavatti-ākāra). Hal itu muncul dengan merujuk pada kualitas pembebasan Sang Guru yang tidak dimiliki oleh orang lain; dan saat muncul, ia berada di luar jangkauan pemikiran (atakkāvacara), sangat dalam, halus, dan lembut, serta bekerja dengan membuat objeknya menjadi sangat jelas dan sangat nyata karena telah ditinggalkannya faktor-faktor penghambat dengan sempurna; dan karena telah mencapai penguasaan (vasībhāva) yang sempurna, serta karena durasi proses aliran kesadaran (bhavaṅga) yang sangat singkat, ia muncul dengan sangat cepat.

එවං සීලාදිගුණෙහි භගවතො උත්තරිතරස්ස අභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි සදිසස්සාපි අභාවං දස්සෙතුං ‘‘අසමො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අසමොති එකස්මිං කාලෙ නත්ථි එතස්ස සීලාදිගුණෙන සමා සදිසාති අසමො. තථා අසමෙහි අතීතානාගතබුද්ධෙහි සමො, අසමා වා සමා එතස්සාති අසමසමො. සීලාදිගුණෙන නත්ථි එතස්ස පටිමාති අප්පටිමො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ උපමාමත්තං පටිමා, සදිසූපමා පටිභාගො, යුගග්ගාහවසෙන ඨිතො පටිපුග්ගලො වෙදිතබ්බො.

Setelah menunjukkan tidak adanya yang lebih unggul daripada Sang Bhagavā dalam hal kualitas moralitas dan sebagainya, sekarang untuk menunjukkan tidak adanya yang setara, dikatakan "tak tertandingi" (asamo) dan seterusnya. Di sana, "tak tertandingi" (asamo) berarti tidak ada orang yang serupa atau setara dengan-Nya dalam hal kualitas moralitas dan sebagainya pada waktu yang sama. Demikian pula, "setara dengan yang tak tertandingi" (asamasamo) berarti Beliau setara dengan para Buddha di masa lalu dan masa depan yang tidak tertandingi, atau para Buddha yang tidak tertandingi itu adalah setara dengan-Nya. "Tak terbandingkan" (appaṭimo) berarti tidak ada tandingan atau perumpamaan bagi-Nya dalam kualitas moralitas dan sebagainya. Metode yang sama juga berlaku untuk dua kata berikutnya. Di sana, perumpamaan belaka disebut paṭimā, perumpamaan yang serupa disebut paṭibhāgo, dan seseorang yang berdiri dengan kemampuan yang setara (seperti pasangan lembu) harus dipahami sebagai paṭipuggala.

න ඛො පනාහං සමනුපස්සාමීති මම සමන්තචක්ඛුනා හත්ථතලෙ ආමලකං විය සබ්බලොකං පස්සන්තොපි තත්ථ සදෙවකෙ…පෙ… පජාය අත්තනා අත්තතො සීලසම්පන්නතරං සම්පන්නතරසීලං කඤ්චි පුග්ගලං න ඛො පන පස්සාමි, තාදිසස්ස අභාවතොති අධිප්පායො. අග්ගප්පසාදසුත්තාදීනීති එත්ථ –

Frasa "Namun, Aku tidak melihat" (na kho panāhaṃ samanupassāmī) berarti "Meskipun Aku melihat seluruh dunia dengan mata universal-Ku (samantacakkhu) seolah-olah melihat buah malaka (āmalaka) di telapak tangan, di sana, di antara para dewa... dan seterusnya... di antara kelompok makhluk, Aku tidak melihat orang mana pun yang lebih sempurna moralitasnya daripada diri-Ku sendiri," demikianlah maksudnya, karena tidak adanya orang yang seperti itu. Mengenai frasa "Sutta tentang Keyakinan Teragung" (aggappasādasutta) dan sebagainya di sini:

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා. අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොතී’’ති (අ. නි. 4.34; 5.32; 10.15; ඉතිවු90) –

"Sejauh, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang tidak berkaki, atau yang berkaki dua, atau yang berkaki empat, atau yang berkaki banyak, yang bermateri atau tidak bermateri, yang berpersepsi atau tidak berpersepsi, atau bukan-berpersepsi-pun-bukan-tidak-berpersepsi; Sang Tathāgata, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, dinyatakan sebagai yang teragung di antara mereka. Para bhikkhu, mereka yang yakin pada Sang Buddha, berarti yakin pada yang teragung. Dan bagi mereka yang yakin pada yang teragung, hasil yang teragung akan diperoleh."

ඉදං [Pg.245] අග්ගප්පසාදසුත්තං. ආදි-සද්දෙන –

Ini adalah Aggappasādasutta. Dengan kata "dan sebagainya" (ādi-saddena):

‘‘සදෙවකෙ…පෙ… සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා ‘තථාගතො’ති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 4.24; දී. නි. 3.188) –

"Dalam dunia bersama para dewa... dan seterusnya... di antara para dewa dan manusia, Sang Tathāgata adalah Sang Penakluk, yang tidak tertaklukkan, yang melihat segala sesuatu dengan jelas, Sang Penguasa; oleh karena itu Beliau disebut 'Tathāgata'."

එවමාදීනි සුත්තපදානි වෙදිතබ්බානි. ආදිකා ගාථායොති එත්ථ –

Kata-kata dalam sutta seperti ini dan sebagainya harus dipahami. Mengenai frasa "bait-bait awal" (ādikā gāthāyo) di sini:

‘‘අහං හි අරහා ලොකෙ, අහං සත්ථා අනුත්තරො;

එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො, සීතිභූතොස්මි නිබ්බුතො. (මහාව. 11;

ම. නි. 1.285;

2.341);

"Sebab Akulah Arahat di dunia, Akulah Guru yang tiada bandingnya; Akulah satu-satunya Yang Sadar Sempurna, yang telah menjadi dingin (bebas dari kekotoran) dan telah mencapai pembebasan (Nibbāna)."

‘‘දන්තො දමයතං සෙට්ඨො, සන්තො සමයතං ඉසි;

මුත්තො මොචයතං අග්ගො, තිණ්ණො තාරයතං වරො. (ඉතිවු. 112);

"Sang Bijak yang terkendali adalah yang terbaik di antara mereka yang mengendalikan; yang tenang adalah yang terbaik di antara mereka yang menenangkan; yang bebas adalah yang teragung di antara mereka yang membebaskan; yang telah menyeberang adalah yang termulia di antara mereka yang menyeberangkan."

‘‘නයිමස්මිං ලොකෙ පරස්මිං වා පන,බුද්ධෙන සෙට්ඨො සදිසො ච විජ්ජති;

යමාහු දක්ඛිණෙය්‍යානං අග්ගතං ගතො,පුඤ්ඤත්ථිකානං විපුලඵලෙසින’’න්ති. (වි. ව. 1047;

කථා. 799) –

"Baik di dunia ini maupun di dunia lain, tidak ditemukan yang lebih mulia atau yang setara dengan Sang Buddha; Beliau yang dinyatakan telah mencapai puncak di antara mereka yang layak menerima persembahan, bagi mereka yang mencari jasa kebajikan dan mencari hasil yang melimpah."

එවමාදිකා ගාථා විත්ථාරෙතබ්බා.

Bait-bait seperti ini dan sebagainya harus dijelaskan secara luas.

139. දමෙතීති සමෙති, කායසමාදීහි යොජෙතීති අත්ථො. තං පන කායසමාදීහි යොජනං යථාරහං තදඞ්ගවිනයාදීසු පතිට්ඨාපනං හොතීති ආහ ‘‘විනෙතීති වුත්තං හොතී’’ති. දමෙතුං යුත්තාති දමනාරහා. අමනුස්සපුරිසාති එත්ථ න මනුස්සාති අමනුස්සා. තංසදිසතා එත්ථ ජොතීයති, තෙන මනුස්සත්තමත්තං නත්ථි, අඤ්ඤං සමානන්ති යක්ඛාදයො ‘‘අමනුස්සා’’ති අධිප්පෙතා, න යෙ කෙචි මනුස්සෙහි අඤ්ඤෙ. තථා හි තිරච්ඡානපුරිසානං විසුං ගහණං කතං, යක්ඛාදයො එව ච නිද්දිට්ඨා. අපලාලො හිමවන්තවාසී. චූළොදරමහොදරා නාගදීපවාසිනො. අග්ගිසිඛධූමසිඛා සීහළදීපවාසිනො. නිබ්බිසා කතා දොසවිසස්ස විනොදනෙන. තෙනාහ ‘‘සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨාපිතා’’ති. කූටදන්තාදයොති ආදි-සද්දෙන ඝොටමුඛඋපාලිගහපතිආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සක්කදෙවරාජාදයොති ආදි-සද්දෙන අජකලාපයක්ඛබකබ්‍රහ්මාදීනං [Pg.246] සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ඉදං චෙත්ථ සුත්තන්ති ඉදං කෙසිසුත්තං. විනීතා විචිත්‍රෙහි විනයනූපායෙහීති එතස්මිං අත්ථෙ විත්ථාරෙතබ්බං යථාරහං සණ්හාදීහි උපායෙහි විනයස්ස දීපනතො.

139. "Menjinakkan" (dameti) berarti menenangkan, artinya menghubungkan dengan ketenangan tubuh (kāyasamādi) dan sebagainya. Hubungan dengan ketenangan tubuh dan sebagainya itu, sebagaimana mestinya, adalah penempatan dalam pelatihan pengekangan (tadaṅgavinaya) dan lainnya; oleh karena itu dikatakan "yang dimaksud adalah melatih" (vinetīti vuttaṃ hoti). "Layak dijinakkan" (dametuṃ yuttā) berarti mereka yang patut dijinakkan. Mengenai kata "makhluk bukan manusia" (amanussapurisa), di sini berarti "bukan manusia" (na manussā). Di sini ditunjukkan keserupaan dengan manusia, sehingga yang dimaksud adalah mereka yang tidak memiliki status manusia seutuhnya tetapi serupa dalam aspek lain, yaitu para yakkha dan sebagainya; bukan sembarang makhluk yang selain manusia. Itulah sebabnya makhluk hewan (tiracchānapurisa) disebutkan secara terpisah, dan hanya yakkha dan sejenisnya yang ditunjukkan sebagai amanussa. Apalāla adalah penghuni pegunungan Himalaya. Cūḷodara dan Mahodara adalah penghuni Nāgadīpa. Aggisikha dan Dhūmasikha adalah penghuni pulau Sīhaḷa. Mereka dibuat menjadi "tanpa bisa" (nibbisā) dengan dihilangkannya racun kemarahan mereka. Oleh karena itu dikatakan: "Diteguhkan dalam perlindungan dan sila." Mengenai "Kūṭadanta dan sebagainya," dengan kata "dan sebagainya" (ādi-saddena) harus dipahami pencantuman orang-orang seperti Ghoṭamukha, perumah tangga Upāli, dan lainnya. Mengenai "Sakka raja para dewa dan sebagainya," dengan kata "dan sebagainya" (ādi-saddena) harus dipahami pencantuman Ajaka-yakkha, Baka-brahma, dan lainnya. "Sutta di sini" merujuk pada Kesisutta. Frasa "dilatih dengan berbagai cara penjinakan yang beragam" harus dijelaskan secara luas karena menunjukkan cara melatih dengan metode-metode lembut dan sebagainya sebagaimana mestinya.

විසුද්ධසීලාදීනං පඨමජ්ඣානාදීනීති ‘‘විසුද්ධසීලස්ස පඨමජ්ඣානං, පඨමජ්ඣානලාභිනො දුතියජ්ඣාන’’න්තිආදිනා තස්ස තස්ස උපරූපරි විසෙසං ආචික්ඛන්තොති සම්බන්ධො. සොතාපන්නාදීනන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘දන්තෙපි දමෙතියෙවා’’ති ඉදං පුබ්බෙ ‘‘සබ්බෙන සබ්බං දමථං අනුපගතා පුරිසදම්මා’’ති වුත්තාති කත්වා වුත්තං. යෙ පන විප්පකතදම්මභාවා සබ්බථා දමෙතබ්බතං නාතිවත්තා, තෙ සත්තෙ සන්ධාය ‘‘දන්තෙපි දමෙතියෙවා’’ති වුත්තං. තෙපි හි පුරිසදම්මා එවාති, යතො නෙ සත්ථා දමෙති.

Hubungan kata 'visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīni' adalah dengan menunjukkan keistimewaan yang lebih tinggi secara bertahap bagi masing-masing orang, seperti: 'bagi orang yang memiliki sila yang murni, jhana pertama; bagi orang yang telah mencapai jhana pertama, jhana kedua', dan seterusnya. Hal yang sama juga berlaku untuk kata 'sotāpannādīnaṃ'. Kalimat 'Bahkan yang sudah jinak pun tetap dijinakkan' (dantepi dametiyevā) dikatakan dengan merujuk pada apa yang telah disebutkan sebelumnya bahwa 'orang-orang yang harus dijinakkan adalah mereka yang belum sepenuhnya mencapai penjinakan'. Namun, bagi makhluk-makhluk yang penjinakannya belum selesai dan sama sekali belum melampaui kondisi layak dijinakkan, maka dikatakan 'bahkan yang sudah jinak pun tetap dijinakkan'. Sebab mereka pun masih merupakan orang-orang yang harus dijinakkan (purisadamma), karena itulah Sang Guru menjinakkan mereka.

අත්ථපදන්ති අත්ථාභිබ්‍යඤ්ජකපදං, වාක්‍යන්ති අත්ථො. වාක්‍යෙන හි අත්ථාභිබ්‍යත්ති, න නාමාදිපදමත්තෙන. එකපදභාවෙන ච අනඤ්ඤසාධාරණො සත්ථු පුරිසදම්මසාරථිභාවො දස්සිතො හොති. තෙනාහ ‘‘භගවා හී’’තිආදි. අට්ඨ දිසාති අට්ඨ සමාපත්තියො. තා හි අඤ්ඤමඤ්ඤසම්බන්ධාපි අසංකිණ්ණභාවෙන දිස්සන්ති අපදිස්සන්තීති දිසා, දිසා වියාති වා දිසා. අසජ්ජමානාති න සජ්ජමානා වසීභාවප්පත්තියා නිස්සඞ්ගචාරා. ධාවන්ති ජවනවුත්තියොගතො. එකංයෙව දිසං ධාවති, අත්තනො කායං අපරිවත්තෙන්තොති අධිප්පායො. සත්ථාරා පන දමිතා පුරිසදම්මා එකිරියාපථෙනෙව අට්ඨ දිසා ධාවන්ති. තෙනාහ ‘‘එකපල්ලඞ්කෙනෙව නිසින්නා’’ති. අට්ඨ දිසාති ච නිදස්සනමත්තමෙතං, ලොකියෙහි අගතපුබ්බං නිරොධසමාපත්තිදිසං, අමතදිසඤ්ච පක්ඛන්දනතො.

Kata 'atthapada' berarti kata yang mengungkapkan makna, atau sebuah kalimat. Karena melalui kalimatlah makna menjadi jelas, bukan hanya sekadar nama dan kata-kata saja. Melalui penyatuan dalam satu frasa, sifat Sang Guru sebagai kusir bagi manusia yang harus dijinakkan yang tidak dimiliki oleh orang lain pun ditunjukkan. Karena itulah dikatakan 'bhagavā hī' dan seterusnya. 'Delapan penjuru' (aṭṭha disā) berarti delapan pencapaian (samāpattiyo). Karena pencapaian-pencapaian tersebut, meskipun saling berhubungan satu sama lain, terlihat tidak bercampur baur, maka disebut 'penjuru' (disā), atau disebut 'penjuru' karena seperti arah mata angin. 'Tanpa melekat' (asajjamānā) berarti tidak terikat karena telah mencapai penguasaan (vasībhāva) dan berkelana tanpa hambatan. 'Berlari' (dhāvanti) karena berkaitan dengan fungsi kecepatan (javana). Maksudnya adalah ia berlari ke satu penjuru saja tanpa memutar tubuhnya sendiri. Namun, orang-orang yang harus dijinakkan yang telah dijinakkan oleh Sang Guru berlari ke delapan penjuru hanya dengan satu postur tubuh. Karena itu dikatakan 'duduk hanya dengan satu lipatan kaki'. Dan 'delapan penjuru' ini hanyalah sekadar ilustrasi, karena mereka melompat ke penjuru pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) dan penjuru tanpa kematian (amata) yang belum pernah didatangi oleh orang-orang duniawi.

140. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛො අත්තභාවො, තත්ථ නියුත්තොති දිට්ඨධම්මිකො, ඉධලොකත්ථො. කම්මකිලෙසවසෙන සම්පරෙතබ්බතො සම්මා ගන්තබ්බතො සම්පරායො, පරලොකො, තත්ථ නියුත්තොති සම්පරායිකො, පරලොකත්ථො. පරමො උත්තමො අත්ථො පරමත්ථො, නිබ්බානං. තෙහි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි. යථාරහන්ති යථානුරූපං. තෙසු අත්ථෙසු යො යො පුග්ගලො යං යං අරහති, තදනුරූපං. අනුසාසතීති විනෙති තස්මිං අත්ථෙ පතිට්ඨපෙති, සහ අත්ථෙන වත්තතීති සත්ථො, භණ්ඩමූලෙන වාණිජ්ජාය දෙසන්තරං ගච්ඡන්තො ජනසමූහො. හිතුපදෙසාදිවසෙන පරිපාලෙතබ්බො සාසිතබ්බො සො එතස්ස [Pg.247] අත්ථීති සත්ථා, සත්ථවාහො. සො විය භගවාති ආහ ‘‘සත්ථා වියාති සත්ථා, භගවා සත්ථවාහො’’ති.

140. 'Diṭṭhadhamma' disebut sebagai keberadaan diri yang nyata saat ini; yang terkait dengannya disebut 'diṭṭhadhammika', yaitu manfaat di dunia ini. 'Samparāya' berarti dunia selanjutnya, karena harus dilalui dan dituju dengan benar sesuai dengan kamma dan kekotoran batin; yang terkait dengannya disebut 'samparāyika', yaitu manfaat di dunia mendatang. Manfaat yang tertinggi dan utama adalah 'paramattho', yaitu Nibbana. Melalui manfaat-manfaat dunia saat ini, dunia mendatang, dan manfaat tertinggi tersebut. 'Yathārahaṃ' berarti sesuai kelayakan; yaitu manfaat mana pun yang layak bagi masing-masing orang di antara manfaat-manfaat tersebut. 'Anusāsati' berarti menuntun atau menetapkan dalam manfaat tersebut. 'Sattho' berarti yang berjalan bersama manfaat (harta), atau sekelompok orang yang pergi ke wilayah lain untuk berdagang dengan modal barang dagangan. Ia disebut 'Satthā' karena ia memiliki kelompok pedagang yang harus dilindungi dan dibimbing melalui nasihat yang bermanfaat dan sebagainya; ia adalah pemimpin kafilah (satthavāho). Sang Bhagavant adalah seperti dia, karena itu dikatakan 'Satthā karena seperti pemimpin kafilah, Bhagavant adalah pemimpin kafilah'.

ඉදානි තමත්ථං නිද්දෙසපාළිනයෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා සත්ථවාහො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සත්ථෙති සත්ථිකෙ ජනෙ. කං තාරෙන්ති එත්ථාති කන්තාරො, නිරුදකො අරඤ්ඤප්පදෙසො. රුළ්හීවසෙන පන ඉතරොපි අරඤ්ඤප්පදෙසො තථා වුච්චති. චොරකන්තාරන්ති චොරෙහි අධිට්ඨිතකන්තාරං. තථා වාළකන්තාරං. දුබ්භික්ඛකන්තාරන්ති දුල්ලභභික්ඛං කන්තාරං. තාරෙතීති අඛෙමන්තට්ඨානං අතික්කාමෙති. උත්තාරෙතීතිආදි උපසග්ගෙන පදං වඩ්ඪෙත්වා වුත්තං. අථ වා උත්තාරෙතීති ඛෙමන්තභූමිං උපනෙන්තො තාරෙති. නිත්තාරෙතීති අඛෙමන්තට්ඨානතො නික්ඛාමෙන්තො තාරෙති. පතාරෙතීති පරිග්ගහෙත්වා තාරෙති, හත්ථෙන පරිග්ගහෙත්වා විය තාරෙතීති අත්ථො. සබ්බම්පෙතං තාරණුත්තාරණාදිඛෙමට්ඨානෙ ඨපනමෙවාති ආහ ‘‘ඛෙමන්තභූමිං සම්පාපෙතී’’ති. සත්තෙති වෙනෙය්‍යසත්තෙ. මහාගහනතාය, මහානත්ථතාය, දුන්නිත්ථරණතාය ච ජාතියෙව කන්තාරො ජාතිකන්තාරො, තං ජාතිකන්තාරං.

Sekarang, untuk menunjukkan makna tersebut menurut metode Niddesa Pāli, dikatakan 'yathā satthavāho' dan seterusnya. Di sana, 'satthe' berarti orang-orang dalam kafilah. 'Kantāro' (hutan/gurun) adalah tempat di mana mereka diseberangkan; wilayah hutan yang tidak berair. Namun, berdasarkan penggunaan umum, wilayah hutan lainnya pun disebut demikian. 'Corakantāra' berarti hutan yang dikuasai oleh pencuri. Demikian pula 'vāḷakantāra' (hutan binatang buas). 'Dubbhikkhakantāra' berarti hutan yang sulit mendapatkan makanan. 'Tāreti' berarti meloloskan dari tempat yang tidak aman. 'Uttāretī' dan seterusnya adalah kata yang diperluas dengan awalan (upasagga). Atau, 'uttāretī' berarti menyeberangkan sambil membawa ke tempat yang aman. 'Nittāretī' berarti menyeberangkan sambil mengeluarkan dari tempat yang tidak aman. 'Patāretī' berarti menyeberangkan dengan merangkul; maknanya adalah menyeberangkan seperti merangkul dengan tangan. Semua hal ini, seperti menyeberangkan dan membawa menyeberang, adalah tindakan menempatkan di tempat yang aman, karena itu dikatakan 'membawa sampai ke tempat yang aman'. 'Satte' berarti makhluk-makhluk yang patut dibimbing (veneyyasatta). Karena sangat kacau, sangat berbahaya, dan sulit untuk keluar, maka kelahiran itu sendiri adalah hutan belantara (jātikantāro); ke hutan kelahiran itulah.

උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙනාති උක්කට්ඨසත්තපරිච්ඡෙදවසෙන. දෙවමනුස්සා එව හි උක්කට්ඨසත්තා, න තිරච්ඡානාදයො. භබ්බපුග්ගලපරිච්ඡෙදවසෙනාති සම්මත්තනියාමොක්කමනස්ස යොග්‍යපුග්ගලස්ස පරිච්ඡින්දනවසෙන. එතන්ති ‘‘දෙවමනුස්සාන’’න්ති එතං වචනං. භගවතොති නිස්සක්කවචනං යථා ‘‘උපජ්ඣායතො අජ්ඣෙතී’’ති, භගවතො සන්තිකෙති වා අත්ථො. උපනිස්සයසම්පත්තින්ති තිහෙතුකපටිසන්ධිආදිකං මග්ගඵලාධිගමස්ස බලවකාරණං.

'Ukkaṭṭhaparicchedavasena' berarti dengan pembatasan pada makhluk-makhluk yang mulia. Karena hanya para dewa dan manusia yang merupakan makhluk mulia, bukan hewan dan sebagainya. 'Bhabbapuggalaparicchedavasena' berarti dengan pembatasan pada orang-orang yang layak untuk memasuki ketetapan yang benar (maggasammattaniyāma). 'Etaṃ' merujuk pada kata 'devamanussānaṃ'. Kata 'bhagavato' adalah bentuk kasus asal (nissakkavacana), seperti dalam kalimat 'upajjhāyato ajjheti' (belajar dari guru), atau maknanya adalah 'dari hadapan Sang Bhagavant'. 'Upanissayasampatti' berarti sebab yang kuat untuk pencapaian Jalan dan Buah, seperti kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetukapaṭisandhi) dan sebagainya.

ගග්ගරායාති ගග්ගරාය නාම රඤ්ඤො දෙවියා, තාය වා කාරිතත්තා ‘‘ගග්ගරා’’ති ලද්ධනාමාය. සරෙ නිමිත්තං අග්ගහෙසීති ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති ධම්මසඤ්ඤාය සරෙ නිමිත්තං ගණ්හි, ගණ්හන්තො ච පසන්නචිත්තො පරිසපරියන්තෙ නිපජ්ජි. සන්නිරුම්භිත්වා අට්ඨාසීති තස්ස සීසෙ දණ්ඩස්ස ඨපිතභාවං අපස්සන්තො තත්ථ දණ්ඩං උප්පීළෙත්වා අට්ඨාසි. මණ්ඩූකොපි දණ්ඩෙ ඨපිතෙපි උප්පීළිතෙපි ධම්මගතෙන පසාදෙන විස්සරමකරොන්තොව කාලමකාසි. දෙවලොකෙ නිබ්බත්තසත්තානං අයං ධම්මතා, යා ‘‘කුතොහං ඉධ නිබ්බත්තො, තත්ථ කිං නු ඛො කම්මමකාසි’’න්ති ආවජ්ජනා. තස්මා අත්තනො පුරිමභවස්ස දිට්ඨත්තා ආහ ‘‘අරෙ අහම්පි නාම ඉධ නිබ්බත්තො’’ති[Pg.248]. භගවතො පාදෙ වන්දි කතඤ්ඤුතාසංවඩ්ඪිතෙන පෙමගාරවබහුමානෙන.

'Gaggarā' adalah nama kolam yang dibuat oleh permaisuri raja yang bernama Gaggarā, sehingga mendapatkan nama tersebut. 'Sare nimittaṃ aggahesī' berarti ia menangkap tanda pada suara dengan persepsi Dhamma, berpikir 'Ini disebut Dhamma'; dan saat menangkapnya dengan pikiran yang jernih, ia berbaring di tepi kumpulan orang. 'Sannirumbhitvā aṭṭhāsī' berarti seorang penggembala berdiri di sana sambil menekan tongkat tanpa melihat bahwa tongkat itu diletakkan di atas kepala katak tersebut. Meskipun katak itu tertindih dan ditekan oleh tongkat, ia mati tanpa mengeluarkan suara yang menyedihkan karena kejernihan batin yang tertuju pada Dhamma. Ini adalah hukum alam (dhammatā) bagi makhluk-makhluk yang lahir di alam dewa, yaitu melakukan perenungan: 'Dari mana aku lahir di sini? Kamma apa yang telah kulakukan di sana?'. Oleh karena itu, karena telah melihat kehidupan sebelumnya, ia berkata: 'Aduhai, ternyata aku terlahir di sini'. Ia pun menghormati kaki Sang Bhagavant dengan cinta, rasa hormat, dan penghargaan yang besar yang dipupuk oleh rasa tahu terima kasih.

භගවා ජානන්තොව මහාජනස්ස කම්මඵලං, බුද්ධානුභාවඤ්ච පච්චක්ඛං කාතුකාමො ‘‘කො මෙ වන්දතී’’ති ගාථාය පුච්ඡි. තත්ථ කොති දෙවනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීසු කො, කතමොති අත්ථො. මෙති මම. පාදානීති පාදෙ. ඉද්ධියාති ඉමාය එවරූපාය දෙවිද්ධියා. ‘‘යසසා’’ති ඉමිනා එදිසෙන පරිවාරෙන, පරිච්ඡෙදෙන ච. ජලන්ති විජ්ජොතමානො. අභික්කන්තෙනාති අතිවිය කන්තෙන කමනීයෙන සුන්දරෙන. වණ්ණෙනාති ඡවිවණ්ණෙන සරීරවණ්ණනිභාය. සබ්බා ඔභාසයං දිසාති සබ්බා දසපි දිසා පභාසෙන්තො, චන්දො විය, සූරියො විය ච එකොභාසං එකාලොකං කරොන්තොති අත්ථො.

Sang Bhagavant, meskipun sudah mengetahui, ingin menunjukkan buah kamma dan kekuatan Buddha secara nyata kepada orang banyak, maka Beliau bertanya dengan bait: 'Siapakah yang menghormatiku?'. Di sana, 'ko' berarti siapa di antara dewa, naga, yakkha, gandhabba, dan sebagainya; maknanya adalah 'yang mana'. 'Me' berarti milikku. 'Pādāni' berarti kaki. 'Iddhiyā' berarti dengan kekuatan dewa yang seperti ini. 'Yasasā' berarti dengan pengikut dan kemegahan yang seperti ini. 'Jalanti' berarti bersinar terang. 'Abhikkantena' berarti dengan yang sangat menyenangkan, indah, dan bagus. 'Vaṇṇenā' berarti dengan warna kulit, dengan cahaya warna tubuh. 'Sabbā obhāsayaṃ disā' berarti menyinari seluruh sepuluh penjuru, seperti bulan dan seperti matahari, membuat satu cahaya dan satu penerangan yang sama; itulah maknanya.

එවං පන භගවතා පුච්ඡිතො දෙවපුත්තො අත්තානං පවෙදෙන්තො ‘‘මණ්ඩූකොහං පුරෙ ආසි’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ පුරෙති පුරිමජාතියං. ‘‘උදකෙ’’ති ඉදං තදා අත්තනො උප්පත්තිට්ඨානදස්සනං. ‘‘උදකෙ මණ්ඩූකො’’ති එතෙන උද්ධමායිකාදිකස්ස ථලෙ මණ්ඩූකස්ස නිවත්තනං කතං හොති. ගාවො චරන්ති එත්ථාති ගොචරො, ගුන්නං ඝාසෙසනට්ඨානං. ඉධ පන ගොචරො වියාති ගොචරො, වාරි උදකං ගොචරො එතස්සාති වාරිගොචරො. උදකචාරීපි හි කොචි කච්ඡපාදි අවාරිගොචරොපි හොතීති ‘‘වාරිගොචරො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. තව ධම්මං සුණන්තස්සාති බ්‍රහ්මස්සරෙන කරවීකරුතමඤ්ජුනා දෙසෙන්තස්ස තව ධම්මං ‘‘ධම්මො එසො වුච්චතී’’ති සරෙ නිමිත්තග්ගාහවසෙන සුණන්තස්ස. අනාදරෙ චෙතං සාමිවචනං. අවධි වච්ඡපාලකොති වච්ඡෙ රක්ඛන්තො ගොපාලදාරකො මම සමීපං ආගන්ත්වා දණ්ඩමොලුබ්භ තිට්ඨන්තො මම සීසෙ දණ්ඩං සන්නිරුම්භිත්වා මං මාරෙසීති අත්ථො.

Maka, ketika ditanya oleh Sang Bhagavan, sang dewa mengungkapkan identitasnya dengan mengucapkan syair: "Dulu aku adalah seekor katak di air." Di sana, kata "dulu" berarti di kehidupan sebelumnya. Frasa "di air" ini menunjukkan tempat kelahirannya pada waktu itu. Dengan kata-kata "katak di air," dimaksudkan untuk membedakan dari katak darat seperti uddhumāyikā dan sebagainya. Tempat sapi berkeliling mencari rumput disebut gocaro, yaitu tempat mencari makan bagi sapi. Namun di sini, gocaro berarti wilayah jelajah; ia yang wilayah jelajahnya adalah air (udaka) disebut vārigocaro. Sebab, ada makhluk seperti kura-kura dan lainnya yang meskipun bergerak di air, namun juga memiliki wilayah jelajah di luar air; karena itu digunakan istilah spesifik "vārigocaro" (yang wilayah jelajahnya adalah air). "Mendengarkan Dhamma-Mu" berarti mendengarkan Dhamma-Mu saat Engkau sedang membabarkannya dengan suara Brahma yang merdu seperti suara burung Karavīka; ia mendengarkan dengan menangkap tanda-tanda pada suara tersebut. Bentuk genitif (sāmivacana) di sini digunakan dalam arti pengabaian (anādara). "Seorang penggembala membunuhku" berarti seorang anak penggembala yang sedang menjaga anak sapi datang mendekatiku, dan sambil berdiri bersandar pada tongkatnya, ia menekan tongkat itu di kepalaku dan membunuhku; demikianlah maknanya.

සිතං කත්වාති ‘‘තථා පරිත්තතරෙනාපි පුඤ්ඤානුභාවෙන එවං අතිවිය උළාරා ලොකියලොකුත්තරා සම්පත්තියො ලබ්භන්තී’’ති පීතිසොමනස්සජාතො භාසුරතරධවලවිප්ඵුරන්තදස්සනකිරණාවලීහි භිය්‍යොසො මත්තාය තං පදෙසං ඔභාසෙන්තො සිතං කත්වා. පීතිසොමනස්සවසෙන හි සො –

"Sambil tersenyum" berarti setelah diliputi kegembiraan dan sukacita dengan pemikiran, "Bahkan dengan kekuatan jasa yang sangat kecil pun, pencapaian duniawi dan transendental yang begitu agung dapat diperoleh," ia memancarkan barisan sinar dari gigi-giginya yang sangat cemerlang, putih, dan berkilauan, menerangi tempat itu dengan sangat terang sambil tersenyum. Karena melalui kekuatan kegembiraan dan sukacita itu, dia—

‘‘මුහුත්තං [Pg.249] චිත්තපසාදස්ස, ඉද්ධිං පස්ස යසඤ්ච මෙ;

ආනුභාවඤ්ච මෙ පස්ස, වණ්ණං පස්ස ජුතිඤ්ච මෙ.

"Lihatlah kesaktian dan kemasyhuranku, hasil dari kejernihan pikiran sesaat saja; lihatlah kekuatanku, lihatlah penampilanku, dan lihatlah kecemerlanganku."

‘‘යෙ ච තෙ දීඝමද්ධානං, ධම්මං අස්සොසුං ගොතම;

පත්තා තෙ අචලට්ඨානං, යත්ථ ගන්ත්වා න සොචරෙ’’ති. (වි. ව. 859-860);

"Dan mereka yang telah mendengarkan Dhamma-Mu dalam waktu yang lama, o Gotama, mereka telah mencapai tempat yang tak tergoyahkan, di mana setelah pergi ke sana, mereka tidak akan berduka lagi."

ඉමා ද්වෙ ගාථා වත්වා පක්කාමි.

Setelah mengucapkan dua syair ini, ia pun pergi.

141. යං පන කිඤ්චීති එත්ථ යන්ති අනියමිතවචනං. තථා කිඤ්චීති. පනාති වචනාලඞ්කාරමත්තං. තස්මා යං කිඤ්චීති ඤෙය්‍යස්ස අනවසෙසපරියාදානං කතං හොති. පනාති වා විසෙසත්ථදීපකො නිපාතො. තෙන ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ඉමිනා සඞ්ඛෙපතො, විත්ථාරතො ච සත්ථු චතුසච්චාභිසම්බොධො වුත්තො. ‘‘බුද්ධො’’ති පන ඉමිනා තදඤ්ඤස්සපි ඤෙය්‍යස්සාවබොධො. පුරිමෙන වා සත්ථු පටිවෙධඤාණානුභාවො, පච්ඡිමෙන දෙසනාඤාණානුභාවො. පීති උපරි වුච්චමානො විසෙසො ජොතීයති. සබ්බසො පටිපක්ඛෙහි විමුච්චතීති විමොක්ඛො, අග්ගමග්ගො. තස්ස අන්තො අග්ගඵලං, තත්ථ භවං තස්මිං ලද්ධෙ ලද්ධබ්බතො විමොක්ඛන්තිකඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සබ්බම්පි බුද්ධඤාණං. එවං පවත්තොති එත්ථ –

141. Mengenai frasa "apa pun jua" (yaṃ pana kiñci), kata 'yaṃ' adalah sebutan yang tidak tentu. Demikian pula dengan 'kiñci'. Kata 'pana' hanyalah pemanis kalimat. Oleh karena itu, dengan "apa pun jua," dimaksudkan pengambilan segala sesuatu yang patut diketahui tanpa sisa. Atau, 'pana' adalah kata sandang yang menunjukkan makna khusus. Dengan kata "Sammāsambuddho," dinyatakan pencapaian pengetahuan Sang Guru atas Empat Kebenaran Mulia secara ringkas dan terperinci. Dengan kata "Buddho," dinyatakan pengetahuan tentang hal-hal lain yang patut diketahui selain itu. Atau, dengan yang pertama (Sammāsambuddho) adalah kekuatan pengetahuan penembusan Sang Guru, dan dengan yang terakhir (Buddho) adalah kekuatan pengetahuan pembabaran-Nya. Keunggulan yang akan disebutkan selanjutnya diterangi oleh kata 'pana'. Karena ia membebaskan diri sepenuhnya dari musuh-musuh (kekotoran batin), maka disebut vimokkho, yaitu Jalan Tertinggi (aggamaggo). Akhir dari itu adalah Buah Tertinggi (aggaphala); pengetahuan yang ada di sana, yang muncul setelah Buah itu diperoleh, disebut pengetahuan akhir pembebasan (vimokkhantikañāṇa), yang bersama dengan Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) mencakup seluruh Pengetahuan Buddha. Mengenai hal ini—

‘‘සබ්බඤ්ඤුතාය බුද්ධො, සබ්බදස්සාවිතාය බුද්ධො, අනඤ්ඤනෙය්‍යතාය බුද්ධො, විසවිතාය බුද්ධො, ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙන බුද්ධො, නිරුපලෙපසඞ්ඛාතෙන බුද්ධො, එකන්තවීතරාගොති බුද්ධො, එකන්තවීතදොසොති බුද්ධො, එකන්තවීතමොහොති බුද්ධො, එකන්තනික්කිලෙසොති බුද්ධො, එකායනමග්ගං ගතොති බුද්ධො, එකො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති බුද්ධො, අබුද්ධිවිහතත්තා බුද්ධිපටිලාභා බුද්ධො. බුද්ධොති නෙතං නාමං මාතරා කතං, න පිතරා කතං, න භාතරා කතං, න භගිනියා කතං, න මිත්තාමච්චෙහිකතං, න ඤාතිසාලොහිතෙහි කතං, න සමණබ්‍රාහ්මණෙහි කතං, න දෙවතාහි කතං. විමොක්ඛන්තිකමෙතං බුද්ධානං භගවන්තානං බොධියා මූලෙ සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං බුද්ධො’’ති (මහානි. 192) –

"Disebut Buddha karena kemahatahuan-Nya, disebut Buddha karena penglihatan-Nya atas segala sesuatu, disebut Buddha karena tidak dibimbing oleh orang lain, disebut Buddha karena kemanjuran-Nya, disebut Buddha karena telah melenyapkan noda-noda batin, disebut Buddha karena tanpa noda, disebut Buddha karena benar-benar bebas dari nafsu, disebut Buddha karena benar-benar bebas dari kebencian, disebut Buddha karena benar-benar bebas dari delusi, disebut Buddha karena benar-benar tanpa kekotoran batin, disebut Buddha karena telah menempuh Jalan Tunggal, disebut Buddha karena sendirian telah menembus Sammasambodhi yang tak tertandingi, disebut Buddha karena telah menghancurkan kebodohan dan memperoleh pengetahuan. Nama 'Buddha' ini tidak diberikan oleh ibu, tidak oleh ayah, tidak oleh saudara laki-laki, tidak oleh saudara perempuan, tidak oleh teman dan rekan, tidak oleh kerabat sedarah, tidak oleh para pertapa dan brahmana, tidak oleh para dewa. Ini adalah sebutan akhir pembebasan bagi para Buddha Bhagavan, bersamaan dengan perolehan Pengetahuan Mahatahu di kaki pohon Bodhi, sebuah penamaan yang didasarkan pada realisasi, yaitu 'Buddha'."

අයං [Pg.250] නිද්දෙසපාළිනයො. යස්මා චෙත්ථ තස්සා පටිසම්භිදාපාළියා භෙදො නත්ථි, තස්මා ද්වීසු එකෙනාපි අත්ථසිද්ධීති දස්සනත්ථං ‘‘පටිසම්භිදානයො වා’’ති අනියමත්ථො වා-සද්දො වුත්තො.

Ini adalah metode dalam Niddesa Pali. Karena di sini tidak ada perbedaan dengan Patisambhidāmagga Pali, maka untuk menunjukkan bahwa keberhasilan makna dapat dicapai melalui salah satu dari kedua cara tersebut, digunakan kata 'vā' yang bermakna tidak tentu dalam frasa "atau metode Patisambhidā."

තත්ථ යථා ලොකෙ අවගන්තා ‘‘අවගතො’’ති වුච්චති, එවං බුජ්ඣිතා සච්චානීති බුද්ධො සුද්ධකත්තුවසෙන. යථා පණ්ණසොසා වාතා ‘‘පණ්ණසුසා’’ති වුච්චන්ති, එවං බොධෙතා පජායාති බුද්ධො හෙතුකත්තුවසෙන, හෙතුඅත්ථො චෙත්ථ අන්තොනීතො.

Di sana, sebagaimana di dunia seseorang yang telah memahami disebut "telah paham" (avagato), demikian pula Beliau disebut "Buddha" dalam arti subjek (kattusādhana) karena memahami kebenaran-kebenaran. Sebagaimana angin yang mengeringkan daun disebut "pengering daun" (paṇṇasusā), demikian pula Beliau disebut "Buddha" dalam arti kausatif (hetusādhana) karena membangkitkan (memberi pengetahuan kepada) makhluk-makhluk; makna kausatif di sini terkandung di dalamnya.

සබ්බඤ්ඤුතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මබුජ්ඣනසමත්ථාය බුද්ධියා බුද්ධොති අත්ථො. සබ්බදස්සාවිතාය බුද්ධොති සබ්බධම්මානං ඤාණචක්ඛුනා දිට්ඨත්තා බුද්ධොති අත්ථො. අනඤ්ඤනෙය්‍යතාය බුද්ධොති අඤ්ඤෙන අබොධනීතො සයමෙව බුද්ධත්තා බුද්ධොති අත්ථො. විසවිතාය බුද්ධොති නානාගුණවිසවනතො පදුමමිව විකසනට්ඨෙන බුද්ධොති අත්ථො. ඛීණාසවසඞ්ඛාතෙන බුද්ධොති එවමාදීහි ඡහි පරියායෙහි නිද්දක්ඛයවිබුද්ධො පුරිසො විය සබ්බකිලෙසනිද්දක්ඛයවිබුද්ධත්තා බුද්ධොති වුත්තං හොති. එකායනමග්ගං ගතොති බුද්ධොති ගමනත්ථානං බුද්ධිඅත්ථතාය බුද්ධිඅත්ථානම්පි ගමනත්ථතා ලබ්භතීති එකායනමග්ගං ගතත්තා බුද්ධොති වුච්චතීති අත්ථො. එකො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධොති බුද්ධොති න පරෙහි බුද්ධත්තා බුද්ධො, අථ ඛො සයමෙව අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධත්තා බුද්ධොති අත්ථො. අබුද්ධිවිහතත්තා බුද්ධිපටිලාභා බුද්ධොති බුද්ධි බුද්ධං බොධොති අනත්ථන්තරං. තත්ථ යථා රත්තගුණයොගතො රත්තො පටො, එවං බුද්ධගුණයොගතො බුද්ධොති ඤාපනත්ථං වුත්තං. තතො පරං බුද්ධොති නෙතං නාමන්තිආදි අත්ථානුගතායං පඤ්ඤත්තීති බොධනත්ථං වුත්තන්ති එවමෙත්ථ ඉමිනාපි කාරණෙන භගවා බුද්ධොති වෙදිතබ්බං.

"Buddha karena kemahatahuan-Nya" berarti Buddha karena memiliki pengetahuan yang mampu memahami segala fenomena (dhamma). "Buddha karena penglihatan-Nya atas segala sesuatu" berarti Buddha karena telah melihat segala fenomena dengan mata pengetahuan. "Buddha karena tidak dibimbing oleh orang lain" berarti Buddha karena Ia adalah Buddha melalui diri-Nya sendiri, bukan karena dibuat tahu oleh orang lain. "Buddha karena kemanjuran-Nya" berarti Buddha dalam arti mekar seperti teratai karena memunculkan berbagai kualitas luhur. "Buddha karena telah melenyapkan noda-noda batin" dan seterusnya, melalui enam cara penjelasan ini, Beliau disebut Buddha karena terbangun dari lenyapnya semua kekotoran batin, seperti orang yang terbangun dari tidurnya. "Buddha karena telah menempuh Jalan Tunggal" berarti karena akar kata yang bermakna "pergi" juga memiliki makna "mengetahui," maka akar kata yang bermakna "mengetahui" juga mendapatkan makna "pergi"; karena telah menempuh Jalan Tunggal, maka disebut Buddha. "Buddha karena sendirian telah menembus Sammasambodhi yang tak tertandingi" berarti Beliau disebut Buddha bukan karena dibuat tahu oleh orang lain, melainkan karena Beliau sendiri telah menembus Sammasambodhi yang tak tertandingi. Mengenai "Buddha karena telah menghancurkan kebodohan dan memperoleh pengetahuan," kata buddhi, buddha, dan bodho tidak memiliki perbedaan makna. Di sana, sebagaimana kain disebut "merah" (ratto) karena terhubung dengan kualitas warna merah (rattaguṇa), demikian pula Beliau disebut "Buddha" karena terhubung dengan kualitas pengetahuan Buddha; hal ini dinyatakan untuk menunjukkan hal tersebut. Setelah itu, kata-kata "Nama 'Buddha' ini tidak [diberikan oleh ibu]..." dan seterusnya dinyatakan untuk memberikan pemahaman bahwa penamaan ini adalah penamaan yang sesuai dengan maknanya (atthānugatā paññatti). Demikianlah, melalui alasan-alasan ini juga harus dipahami bahwa Sang Bhagavan adalah Buddha.

142. අස්සාති භගවතො. ගුණවිසිට්ඨසබ්බසත්තුත්තමගරුගාරවාධිවචනන්ති සබ්බෙහි සීලාදිගුණෙහි විසිට්ඨස්ස තතො එව සබ්බසත්තෙහි උත්තමස්ස ගරුනො ගාරවවසෙන වුත්තවචනමිදං භගවාති. තථා හි ලොකනාථො අපරිමිතනිරුපමප්පභාවසීලාදිගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය [Pg.251] නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය, අච්චන්තුපකාරිතාය ච අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං උත්තමගාරවට්ඨානන්ති.

142. Kata 'assāti' merujuk kepada Sang Bhagavā. 'Sebuah sebutan penuh hormat bagi yang tertinggi di antara semua makhluk dan istimewa karena kualitasnya' adalah kata yang diucapkan dengan rasa hormat kepada Beliau yang memiliki keagungan (Guru), yang istimewa karena semua kualitas seperti kemoralan (sīla) dan sebagainya, dan oleh karena itulah Beliau adalah yang tertinggi di antara semua makhluk. Karena sesungguhnya, Sang Pelindung Dunia (Lokanātha), karena memiliki keistimewaan dalam kualitas seperti kekuatan dan kemoralan yang tak terhingga dan tak tertandingi, dan melalui keberhasilan usaha yang tiada taranya yang mengutamakan penghindaran segala bahaya serta bertekad pada penyediaan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi seluruh makhluk termasuk dewa dan manusia, dan karena memberikan manfaat yang mutlak, Beliau menjadi objek penghormatan tertinggi bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terbatas.

භගවාති වචනං සෙට්ඨන්ති සෙට්ඨවාචකං වචනං සෙට්ඨගුණසහචරණතො ‘‘සෙට්ඨ’’න්ති වුත්තං. අථ වා වුච්චතීති වචනං, අත්ථො. තස්මා යො ‘‘භගවා’’ති වචනෙන වචනීයො අත්ථො, සො සෙට්ඨොති අත්ථො. භගවාති වචනමුත්තමන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. ගාරවයුත්තොති ගරුභාවයුත්තො ගරුගුණයොගතො, ගරුකරණං වා සාතිසයං අරහතීති ගාරවයුත්තො, ගාරවාරහොති අත්ථො.

Kata 'Bhagavā' disebut 'seṭṭha' (yang mulia) karena merupakan kata yang menyatakan kemuliaan; karena disertai dengan kualitas-kualitas yang mulia, maka disebut 'seṭṭha'. Atau, kata (vacana) berarti apa yang dinyatakan, yaitu maknanya (attha). Oleh karena itu, makna yang harus dinyatakan oleh kata 'Bhagavā' adalah makna yang mulia (seṭṭha). Hal yang sama berlaku untuk ungkapan 'Bhagavā adalah kata yang tertinggi (uttama)'. 'Gāravayutto' berarti memiliki kondisi yang patut dihormati (garubhāva) karena hubungan dengan kualitas-kualitas yang luhur (garuguṇa); atau berarti layak menerima penghormatan yang luar biasa, sehingga disebut 'gāravayutto', yang bermakna layak dihormati (gāravāraha).

ගුණවිසෙසහෙතුකං ‘‘භගවා’’ති ඉදං භගවතො නාමන්ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො විභජිතුකාමො නාමංයෙව තාව අත්ථුද්ධාරවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘චතුබ්බිධං වා නාම’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආවත්ථිකන්ති අවත්ථාය විදිතං තං තං අවත්ථං උපාදාය පඤ්ඤත්තං වොහරිතං. තථා ලිඞ්ගිකං තෙන තෙන ලිඞ්ගෙන වොහරිතං. නෙමිත්තිකන්ති නිමිත්තතො ආගතං. අධිච්චසමුප්පන්නන්ති යදිච්ඡාය පවත්තං, යදිච්ඡාය ආගතං යදිච්ඡකං. පඨමෙන ආදි-සද්දෙන බාලො, යුවා, වුඩ්ඪොති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති, දුතියෙන මුණ්ඩී, ජටීති එවමාදිං, තතියෙන බහුස්සුතො, ධම්මකථිකො, ඣායීති එවමාදිං, චතුත්ථෙන අඝමරිසනං පාවචනන්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘නෙමිත්තික’’න්ති වුත්තමත්ථං බ්‍යතිරෙකවසෙන පතිට්ඨාපෙතුං ‘‘න මහාමායායා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘විමොක්ඛන්තික’’න්ති ඉමිනා ඉදං නාමං අරියාය ජාතියා ජාතක්ඛණෙයෙව ජාතන්ති දස්සෙති. යදි විමොක්ඛන්තිකං, අථ කස්මා අඤ්ඤෙහි ඛීණාසවෙහි අසාධාරණන්ති ආහ ‘‘සහ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පටිලාභා’’ති. බුද්ධානඤ්හි අරහත්තඵලං නිප්ඵජ්ජමානං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදීහි සබ්බෙහි බුද්ධගුණෙහි සද්ධිංයෙව නිප්ඵජ්ජති. තෙන වුත්තං ‘‘විමොක්ඛන්තික’’න්ති. සච්ඡිකා පඤ්ඤත්තීති සබ්බධම්මානං සච්ඡිකිරියානිමිත්තා පඤ්ඤත්ති. අථ වා සච්ඡිකා පඤ්ඤත්තීති පච්චක්ඛසිද්ධා පඤ්ඤත්ති. යංගුණනිමිත්තා හි සා, තෙ සත්ථු පච්චක්ඛභූතාති ගුණා විය සාපි සච්ඡිකතා එව නාම හොති, න පරෙසං වොහාරමත්තෙනාති අධිප්පායො.

Berkeinginan untuk menjelaskan secara terperinci makna yang telah dinyatakan secara ringkas bahwa nama 'Bhagavā' ini adalah nama bagi Sang Bhagavā yang disebabkan oleh keistimewaan kualitas Beliau, sang guru pertama-tama menunjukkan nama itu sendiri melalui analisis maknanya dengan mengatakan 'Ada empat jenis nama' dan seterusnya. Di sana, 'āvatthika' (berdasarkan tahapan) adalah sebutan yang dikenal berdasarkan tahapan tertentu, yang ditetapkan menurut tahapan tersebut. Demikian pula, 'liṅgika' (berdasarkan ciri) adalah sebutan menurut ciri-ciri tersebut. 'Nemittikanti' adalah nama yang muncul dari suatu sebab (nimitta). 'Adhiccasamuppanna' adalah nama yang muncul sesuai keinginan (yadicchā), nama yang muncul hanya karena keinginan disebut 'yādicchaka'. Dengan kata 'ādi' yang pertama, mencakup 'anak-anak', 'pemuda', 'orang tua', dan sebagainya; dengan yang kedua, mencakup 'si gundul', 'si berambut jalinan', dan sebagainya; dengan yang ketiga, mencakup 'yang luas pengetahuan', 'pembicara Dhamma', 'pemeditasi', dan sebagainya; dengan yang keempat, mencakup 'penawar kejahatan', 'kata-kata suci' (pāvacana), dan sebagainya. Untuk menetapkan makna yang telah dinyatakan sebagai 'nemittika' melalui metode pengecualian, dikatakan 'bukan oleh Mahāmāyā' dan seterusnya. Dengan kata 'vimokkhantika' (pada akhir pembebasan), ini menunjukkan bahwa nama ini muncul tepat pada saat kelahiran dalam kelahiran mulia (ariya-jāti). Jika ini adalah 'vimokkhantika', lalu mengapa ini tidak berlaku umum bagi para Arahat (khīṇāsava) lainnya? Oleh karena itu dikatakan 'bersamaan dengan pencapaian Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa)'. Karena bagi para Buddha, buah Arahat (arahattaphala) saat tercapai, muncul bersamaan dengan semua kualitas Buddha seperti Pengetahuan Mahatahu dan lainnya. Karena itu dikatakan 'vimokkhantika'. 'Sacchikā paññatti' (sebutan berdasarkan realisasi) adalah sebutan yang penyebabnya adalah realisasi atas semua fenomena (dhamma). Atau, 'sacchikā paññatti' adalah sebutan yang terbukti melalui pengalaman langsung (paccakkha). Karena sebutan itu memiliki kualitas sebagai penyebabnya, dan kualitas-kualitas itu hadir secara langsung bagi Sang Guru, maka seperti halnya kualitas-kualitas itu, sebutan itu sendiri benar-benar telah direalisasikan (sacchikatā), bukan sekadar penggunaan bahasa orang lain saja; demikianlah maksudnya.

143. වදන්තීති [Pg.252] මහාථෙරස්ස ගරුභාවතො බහුවචනෙනාහ, සඞ්ගීතිකාරෙහි වා කතමනුවාදං සන්ධාය. ඉස්සරියාදිභෙදො භගො අස්ස අත්ථීති භගී. අකාසි භග්ගන්ති රාගාදිපාපධම්මං භග්ගං අකාසි, භග්ගවාති අත්ථො. බහූහි ඤායෙහීති කායභාවනාදිකෙහි අනෙකෙහි භාවනාක්කමෙහි. සුභාවිතත්තනොති සම්මදෙව භාවිතසභාවස්ස. පච්චත්තෙ චෙතං සාමිවචනං.

143. Kata 'vadanti' (mereka berkata) digunakan dalam bentuk jamak karena rasa hormat kepada Mahathera (Sāriputta), atau merujuk pada pengulangan yang dilakukan oleh para penyusun dewan sangha (saṅgītikāra). Beliau disebut 'Bhagī' karena memiliki 'bhaga', yaitu kemuliaan yang terbagi dalam kekuasaan (issariya) dan sebagainya. Beliau disebut 'Bhagavā' karena 'akāsi bhaggaṃ' (telah menghancurkan), yaitu telah menghancurkan hal-hal buruk seperti nafsu (rāga) dan sebagainya. 'Melalui banyak cara' (bahūhi ñāyehi) berarti melalui berbagai metode pengembangan (bhāvanā) seperti pengembangan tubuh (kāyabhāvanā) dan sebagainya. 'Subhāvitattano' berarti yang sifatnya telah dikembangkan dengan sempurna. Ini adalah bentuk genitif (sāmivacana) yang digunakan dalam makna nominatif (paccatta).

නිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනාති එත්ථායං නිද්දෙසනයො –

Berdasarkan metode yang dinyatakan dalam Niddesa—berikut adalah metode penjelasannya:

‘‘භගවාති ගාරවාධිවචනමෙතං. අපිච භග්ගරාගොති භගවා, භග්ගදොසොති භගවා, භග්ගමොහොති භගවා, භග්ගමානොති භගවා, භග්ගදිට්ඨීති භගවා, භග්ගතණ්හොති භගවා, භග්ගකිලෙසොති භගවා, භජි විභජි පවිභජි ධම්මරතනන්ති භගවා, භවානං අන්තකරොති භගවා, භාවිතකායො භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤොති භගවා, භජි වා භගවා අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානි විජනවාතානි මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානි පටිසල්ලානසාරුප්පානීති භගවා, භාගී වා භගවා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානන්ති භගවා, භාගී වා භගවා අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස අධිසීලස්ස අධිචිත්තස්ස අධිපඤ්ඤායාති භගවා, භාගී වා භගවා චතුන්නං ඣානානං චතුන්නං අප්පමඤ්ඤානං චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනන්ති භගවා, භාගී වා භගවා අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං අට්ඨන්නං අභිභායතනානං නවන්නං අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තීනන්ති භගවා, භාගී වා භගවා දසන්නං සඤ්ඤාභාවනානං දසන්නං කසිණසමාපත්තීනං ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස අසුභසමාපත්තියාති භගවා, භාගී වා භගවා චතුන්නං සතිපට්ඨානානං චතුන්නං සම්මප්පධානානං චතුන්නං ඉද්ධිපාදානං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං පඤ්චන්නං බලානං සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං අරියස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස මග්ගස්සාති භගවා, භාගී වා භගවා දසන්නං තථාගතබලානං චතුන්නං වෙසාරජ්ජානං චතුන්නං පටිසම්භිදානං ඡන්නං අභිඤ්ඤානං ඡන්නං බුද්ධධම්මානන්ති භගවා, භගවාති නෙතං නාමං…පෙ… සච්ඡිකා පඤ්ඤත්ති යදිදං භගවා’’ති (මහානි. 83).

“'Bhagavā' adalah sebutan penuh hormat. Selain itu, Beliau disebut Bhagavā karena telah menghancurkan nafsu (bhaggarāga), menghancurkan kebencian (bhaggadosa), menghancurkan delusi (bhaggamoha), menghancurkan kesombongan (bhaggamāna), menghancurkan pandangan salah (bhaggadiṭṭhi), menghancurkan keinginan (bhaggataṇhā), menghancurkan kekotoran batin (bhaggakilesa). Beliau disebut Bhagavā karena Beliau mendalami, membagi, dan menjabarkan Permata Dhamma. Beliau disebut Bhagavā karena Beliau adalah pengakhir tumimbal lahir (bhavānaṃ antakaro). Beliau disebut Bhagavā karena telah mengembangkan tubuh (bhāvitakāya), mengembangkan kemoralan (bhāvitasīla), mengembangkan batin (bhāvitacitta), dan mengembangkan kebijaksanaan (bhāvitapaññā). Atau Beliau disebut Bhagavā karena mendiami (bhaji) tempat-tempat terpencil di hutan, pondok-pondok yang sunyi, jauh dari suara bising, jauh dari keramaian, bebas dari gangguan manusia, layak untuk menyepi dan bersunyi diri. Atau Beliau disebut Bhagavā karena memiliki (bhāgī) bagian dari jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan. Atau Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian dalam makna Dhamma (attharasa), rasa Dhamma (dhammarasa), rasa pembebasan (vimuttirasa), sila yang tinggi (adhisīla), batin yang tinggi (adhicitta), dan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññā). Atau Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian dalam empat jhana, empat kediaman tanpa batas (appamaññā), dan empat pencapaian non-materi (arūpasamāpatti). Atau Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian dalam delapan pembebasan (vimokkha), delapan basis penguasaan (abhibhāyatana), dan sembilan pencapaian meditatif bertahap (anupubbavihārasamāpatti). Atau Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian dalam sepuluh pengembangan persepsi (saññābhāvanā), sepuluh pencapaian kasiṇa, samādhi perhatian pada pernapasan (ānāpānassati), dan pencapaian asubha. Atau Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian dalam empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), empat usaha benar (sammappadhāna), empat dasar kekuatan batin (iddhipāda), lima indria, lima kekuatan (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Atau Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian dalam sepuluh kekuatan Tathāgata, empat keberanian (vesārajja), empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā), enam pengetahuan luhur (abhiññā), dan enam kualitas Buddha. Nama 'Bhagavā' ini bukanlah nama [yang diberikan oleh ibu... dsb]... melainkan sebutan berdasarkan realisasi (sacchikā paññatti), yaitu 'Bhagavā' ini.” (Mahāni. 83).

එත්ථ [Pg.253] ච ‘‘ගාරවාධිවචන’’න්තිආදීනි යදිපි ගාථායං ආගතපදානුක්කමෙන න නිද්දිට්ඨානි, යථාරහං පන තෙසං සබ්බෙසම්පි නිද්දෙසභාවෙන වෙදිතබ්බානි. තත්ථ ගාරවාධිවචනන්ති ගරූනං ගරුභාවවාචකං වචනං. භජීති භාගසො කථෙසි. තෙනාහ ‘‘විභජී’’ති. ධම්මරතනන්ති මග්ගඵලාදිඅරියධම්මරතනං. පුන භජීති සෙවි. භාගීති භාගධෙය්‍යවා. පුන භාගීති භජනසීලො. අත්ථරසස්සාති අත්ථසන්නිස්සයස්ස රසස්ස. විමුත්තායතනසීසෙ හි ඨත්වා ධම්මං කථෙන්තස්ස, සුණන්තස්ස ච තදත්ථං ආරබ්භ උප්පජ්ජනකපීතිසොමනස්සං අත්ථරසො. ධම්මං ආරබ්භ ධම්මරසො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙද’’න්ති (අ. නි. 6.10). විමුත්තිරසස්සාති විමුත්තිභූතස්ස, විමුත්තිසන්නිස්සයස්ස වා රසස්ස. සඤ්ඤාභාවනානන්ති අනිච්චසඤ්ඤාදීනං දසන්නං සඤ්ඤාභාවනානං. ඡන්නං බුද්ධධම්මානන්ති ඡ අසාධාරණඤාණානි සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ තත්ථ ‘‘භගවා’’ති සද්දසිද්ධි නිරුත්තිනයෙන වෙදිතබ්බා.

Dan di sini, walaupun kata-kata seperti "gāravādhivacana" dan seterusnya tidak ditunjukkan menurut urutan kata yang muncul dalam bait (gāthā), namun kata-kata tersebut harus dipahami sebagai penjelasan terperinci bagi semuanya sesuai kelayakannya. Di sana, "gāravādhivacana" adalah kata yang menyatakan sifat luhur (penghormatan) terhadap mereka yang patut dihormati. "Bhajī" berarti Beliau membabarkannya bagian demi bagian. Oleh karena itu, dikatakan "vibhajī" (Beliau menganalisis). "Dhammaratana" berarti Permata Dhamma para mulia yang terdiri dari Jalan (Magga), Buah (Phala), dan sebagainya. Sekali lagi, "bhajī" berarti Beliau mendekati (sevi). "Bhāgī" berarti Beliau memiliki keberuntungan agung. Sekali lagi, "bhāgī" berarti Beliau memiliki kebiasaan mendekati. "Attharasassa" berarti rasa (esensi) yang bersandar pada makna (attha). Sebab bagi orang yang membabarkan Dhamma atau yang mendengarkannya sembari berfokus pada landasan pembebasan (vimuttāyatana), kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa) yang muncul berkenaan dengan maknanya disebut "attharaso". Kegembiraan yang muncul berkenaan dengan Dhamma (teksnya) disebut "dhammaraso". Berkenaan dengan hal inilah dikatakan: "Ia memperoleh inspirasi dalam makna, ia memperoleh inspirasi dalam Dhamma" (A. Ni. 6.10). "Vimuttirasassa" berarti rasa dari pembebasan itu sendiri, atau rasa yang bersandar pada pembebasan. "Saññābhāvanānaṃ" berarti sepuluh pengembangan pencerapan (saññā), seperti pencerapan ketidakkekalan (aniccasaññā) dan sebagainya. "Enam Buddha-dhamma" dikatakan dengan merujuk pada enam pengetahuan unik (asādhāraṇa-ñāṇa). Di berbagai bagian tersebut, pembentukan kata (saddasiddhi) "Bhagavā" harus dipahami melalui metode nirutti (analisis linguistik).

144. යදිපි ‘‘භාග්‍යවා’’තිආදීහි පදෙහි වුච්චමානො අත්ථො ‘‘භගී භජී’’ති නිද්දෙසගාථාය සඞ්ගහිතො එව, තථාපි පදසිද්ධි අත්ථවිභාගඅත්ථයොජනාදිසහිතො සංවණ්ණනානයො තතො අඤ්ඤාකාරොති වුත්තං ‘‘අයං පන අපරො නයො’’ති. ආදිකන්ති ආදි-සද්දෙන වණ්ණවිකාරො, වණ්ණලොපො, ධාතුඅත්ථෙන නියොජනඤ්චාති ඉමං තිවිධං ලක්ඛණං සඞ්ගණ්හාති. සද්දනයෙනාති බ්‍යාකරණනයෙන. පිසොදරාදීනං සද්දානං ආකතිගණභාවතො වුත්තං ‘‘පිසොදරාදිපක්ඛෙපලක්ඛණං ගහෙත්වා’’ති. පක්ඛිපනමෙව ලක්ඛණං. තප්පරියාපන්නතාකරණං හි පක්ඛිපනං. පාරප්පත්තන්ති පරමුක්කංසගතං පාරමිභාවප්පත්තං. භාග්‍යන්ති කුසලං. තත්ථ මග්ගකුසලං ලොකුත්තරසුඛනිබ්බත්තකං, ඉතරං ලොකියසුඛනිබ්බත්තකං, ඉතරම්පි වා විවට්ටූපනිස්සයං පරියායතො ලොකුත්තරසුඛනිබ්බත්තකං සියා.

144. Walaupun makna yang dinyatakan melalui kata-kata seperti "bhāgyavā" dan sebagainya sudah tercakup dalam bait penjelasan "bhagī bhajī", namun metode penjelasan (saṃvaṇṇanānaya) beserta pembentukan kata, pembagian makna, penerapan makna, dan sebagainya memiliki cara yang berbeda dari penjelasan (niddesa) tersebut; oleh karena itu dikatakan "namun ini adalah metode yang lain" (ayaṃ pana aparo nayo). Kata "ādikaṃ" mencakup tiga karakteristik ini melalui kata "ādi": perubahan huruf (vaṇṇavikāra), penghilangan huruf (vaṇṇalopo), dan penerapan makna akar kata (dhātu-attha). "Saddanayena" berarti melalui metode tata bahasa (byākaraṇanaya). Karena kata-kata seperti "pisodara" dan sebagainya termasuk dalam kelompok ākatigaṇa, maka dikatakan "dengan mengambil karakteristik penyisipan pisodara dan sebagainya" (pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā). Penyisipan (pakkhipana) itu sendiri adalah karakteristiknya. Karena menjadikan sesuatu termasuk dalam kelompok tersebut adalah makna dari penyisipan. "Pārappatta" berarti telah mencapai keunggulan tertinggi, telah mencapai kesempurnaan (pāramī). "Bhāgya" berarti kebajikan (kusala). Di antaranya, kebajikan Jalan (maggakusala) menghasilkan kebahagiaan adiduniawi (lokuttara), sedangkan yang lainnya menghasilkan kebahagiaan duniawi (lokiya); atau kebajikan duniawi lainnya itu pun, jika menjadi pendukung bagi terhentinya lingkaran tumitis (vivaṭṭūpanissaya), secara tidak langsung dapat menjadi penghasil kebahagiaan adiduniawi.

ලොභාදයො එකකවසෙන ගහිතා. තථා විපරීතමනසිකාරො විපල්ලාසභාවසාමඤ්ඤෙන, අහිරිකාදයො දුකවසෙන. ලොභාදයො ච පුන ‘‘තිවිධාකුසලමූල’’න්ති තිකවසෙන ගහිතා. කායදුච්චරිතාදි-තණ්හාසංකිලෙසාදිරාගමලාදිරාගවිසමාදිකාමසඤ්ඤාදිකාමවිතක්කාදිතණ්හාපපඤ්චාදයො තිවිධදුච්චරිතාදයො. සුභසඤ්ඤාදිකා චතුබ්බිධවිපරියෙසා. ‘‘චීවරහෙතු වා භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති, පිණ්ඩපාත[Pg.254], සෙනාසන, ඉතිභවාභවහෙතු වා’’ති (අ. නි. 4.9) එවමාගතා චත්තාරො තණ්හුප්පාදා. ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛති, ධම්මෙ, සඞ්ඝෙ, සික්ඛාය, සබ්‍රහ්මචාරීසු කුපිතො හොති අනත්තමනො ආහතචිත්තො ඛීලජාතො’’ති (දී. නි. 3.319; ම. නි. 1.185; අ. නි. 5.205; 9.71; විභ. 941) එවමාගතානි පඤ්ච චෙතොඛීලානි. ‘‘කාමෙ අවීතරාගො හොති, කායෙ අවීතරාගො, රූපෙ අවීතරාගො, යාවදත්ථං උදරාවදෙහකං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති, අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරතී’’ති (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186) ආගතා පඤ්ච විනිබන්ධා. රූපාභිනන්දනාදයො පඤ්චාභිනන්දනා. කොධො, මක්ඛො, ඉස්සා, සාඨෙය්‍යං, පාපිච්ඡතා, සන්දිට්ඨිපරාමාසොති ඉමානි ඡ විවාදමූලානි. රූපතණ්හාදයො ඡ තණ්හාකායා.

Loba dan sebagainya diambil sebagai kelompok satu (ekaka). Demikian pula perhatian yang keliru (viparītamanasikāra) diambil sebagai kelompok satu karena kesamaan sifat sebagai penyimpangan (vipallāsa). Ahirika dan sebagainya diambil sebagai kelompok dua (duka). Dan loba serta yang lainnya sekali lagi diambil sebagai kelompok tiga (tika) dengan sebutan "tiga akar akusala". Perbuatan buruk jasmani dan sebagainya, kekotoran keinginan dan sebagainya, noda nafsu dan sebagainya, ketidakteraturan nafsu dan sebagainya, pencerapan indrawi dan sebagainya, pikiran indrawi dan sebagainya, rintangan keinginan dan sebagainya adalah tiga jenis perbuatan buruk dan sebagainya. Pencerapan keindahan (subhasaññā) dan sebagainya adalah empat jenis penyimpangan (vipariyesa). "Keinginan (taṇhā) seorang bhikkhu muncul karena alasan jubah, atau karena makanan, tempat tinggal, atau karena alasan menjadi ini atau itu (itibhavābhava)"; demikianlah yang disebut empat penyebab munculnya keinginan (taṇhuppāda). "Ia ragu terhadap Buddha, Dhamma, Saṅgha, pelatihan, dan ia marah, tidak senang, sakit hati, serta menjadi kaku terhadap rekan-rekan sehina bakti"; demikianlah lima kekakuan batin (cetokhīla). "Ia belum bebas dari nafsu terhadap kesenangan indrawi, belum bebas dari nafsu terhadap tubuh, belum bebas dari nafsu terhadap wujud (rūpa), setelah makan sekenyangnya ia menikmati kenyamanan berbaring, kenyamanan bermalas-malasan, dan kenyamanan kantuk, ia menjalani kehidupan suci dengan dambaan untuk terlahir di salah satu alam dewa"; demikianlah lima belenggu (vinibandha). Kegemaran pada wujud (rūpābhinandana) dan sebagainya adalah lima jenis kegemaran (abhinandana). Kemarahan (kodha), meremehkan (makkha), iri hati (issā), tipu muslihat (sāṭheyya), keinginan jahat (pāpicchatā), dan kepatuhan pada pandangan sendiri (sandiṭṭhiparāmāsa) adalah enam akar pertikaian (vivādamūla). Keinginan akan wujud (rūpataṇhā) dan sebagainya adalah enam kelompok keinginan (taṇhākāya).

කාමරාගපටිඝදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාභවරාගමානාවිජ්ජා සත්තානුසයා. මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මිච්ඡත්තා. ‘‘තණ්හං පටිච්ච පරියෙසනා, පරියෙසනං පටිච්ච ලාභො, ලාභං පටිච්ච විනිච්ඡයො, විනිච්ඡයං පටිච්ච ඡන්දරාගො, ඡන්දරාගං පටිච්ච අජ්ඣොසානං, අජ්ඣොසානං පටිච්ච පරිග්ගහො, පරිග්ගහං පටිච්ච මච්ඡරියං, මච්ඡරියං පටිච්ච ආරක්ඛා, ආරක්ඛාධිකරණං දණ්ඩාදානාදයො’’ති (දී. නි. 2.103; 3.359) එතෙ නව තණ්හාමූලකා. චත්තාරො සස්සතවාදා, චත්තාරො එකච්චසස්සතවාදා, චත්තාරො අන්තානන්තිකා, චත්තාරො අමරාවික්ඛෙපිකා, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නිකා, සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති එතානි ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි. අජ්ඣත්තිකස්ස උපාදාය ‘‘අස්මී’’ති හොති, ‘‘ඉත්ථස්මී’’ති, ‘‘එවස්මී’’ති, ‘‘අඤ්ඤථාස්මී’’ති, ‘‘භවිස්ස’’න්ති, ‘‘ඉත්ථං භවිස්ස’’න්ති, ‘‘එවං භවිස්ස’’න්ති, ‘‘අඤ්ඤථා භවිස්ස’’න්ති, ‘‘අසස්මී’’ති, ‘‘සාතස්මී’’ති, ‘‘සිය’’න්ති, ‘‘ඉත්ථං සිය’’න්ති, ‘‘එවං සිය’’න්ති, ‘‘අඤ්ඤථා සිය’’න්ති, ‘‘අපාහං සිය’’න්ති, ‘‘අපාහං ඉත්ථං සිය’’න්ති, ‘‘අපාහං එවං සිය’’න්ති, ‘‘අපාහං අඤ්ඤථා සිය’’න්ති හොතීති අට්ඨාරස, බාහිරස්සුපාදාය ‘‘ඉමිනා අස්මී’’ති හොති, ‘‘ඉමිනා ඉත්ථස්මී’’ති, ‘‘ඉමිනා එවස්මී’’ති, ‘‘ඉමිනා අඤ්ඤථාස්මී’’තිආදිකා (විභ. 975-976) වුත්තනයා අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස, අතීතා ඡත්තිංස, අනාගතා ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නා ඡත්තිංසාති අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතානි.

Nafsu indrawi (kāmarāga), kebencian (paṭigha), pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), nafsu akan eksistensi (bhavarāga), kesombongan (māna), dan ketidaktahuan (avijjā) adalah tujuh kecenderungan tersembunyi (anusaya). Pandangan salah (micchādiṭṭhi) dan sebagainya adalah delapan faktor yang salah (micchatta). "Bergantung pada keinginan muncullah pencarian, bergantung pada pencarian muncullah perolehan, bergantung pada perolehan muncullah penilaian, bergantung pada penilaian muncullah nafsu keinginan, bergantung pada nafsu keinginan muncullah keterikatan, bergantung pada keterikatan muncullah kepemilikan, bergantung pada kepemilikan muncullah kekikiran, bergantung pada kekikiran muncullah penjagaan, dan karena alasan penjagaan muncullah penggunaan kekerasan dan sebagainya"; sembilan hal ini berakar pada keinginan (taṇhāmūlaka). Empat ajaran kekekalan (sassatavāda), empat ajaran kekekalan sebagian, empat ajaran keterbatasan dan ketidakterbatasan, empat ajaran yang berkelit bagai belut, dua ajaran munculnya sesuatu tanpa sebab, enam belas ajaran pencerapan setelah kematian, delapan ajaran tanpa pencerapan setelah kematian, delapan ajaran bukan pencerapan juga bukan tanpa pencerapan, tujuh ajaran kemusnahan, dan lima ajaran Nibbana di kehidupan sekarang; inilah enam puluh dua pandangan salah (diṭṭhigata). Dengan mencengkeram apa yang ada di dalam (internal), muncullah pikiran "aku ada" (asmī), "aku adalah ini" (itthasmī), "aku adalah begini" (evasmī), "aku adalah sebaliknya" (aññathāsmī), "aku akan ada" (bhavissaṃ), "aku akan menjadi begini" (itthaṃ bhavissaṃ), "aku akan menjadi sedemikian" (evaṃ bhavissaṃ), "aku akan menjadi sebaliknya" (aññathā bhavissaṃ), "aku kekal" (asasmī), "aku tidak kekal" (sātasmī), "semoga aku ada" (siyaṃ), "semoga aku begini" (itthaṃ siyaṃ), "semoga aku sedemikian" (evaṃ siyaṃ), "semoga aku sebaliknya" (aññathā siyaṃ), "mungkinkah aku tidak ada" (apāhaṃ siyaṃ), "mungkinkah aku tidak begini" (apāhaṃ itthaṃ siyaṃ), "mungkinkah aku tidak sedemikian" (apāhaṃ evaṃ siyaṃ), "mungkinkah aku tidak sebaliknya" (apāhaṃ aññathā siyaṃ); muncullah delapan belas gerakan keinginan. Dengan mencengkeram apa yang ada di luar (eksternal), muncullah pikiran "dengan ini aku ada" (iminā asmī), "dengan ini aku adalah begini" (iminā itthasmī), "dengan ini aku adalah sedemikian" (iminā evasmī), "dengan ini aku adalah sebaliknya" (iminā aññathāsmī), dan seterusnya; menurut metode yang telah disebutkan terdapat delapan belas gerakan keinginan. Jadi, ada tiga puluh enam. Tiga puluh enam di masa lampau, tiga puluh enam di masa depan, dan tiga puluh enam di masa sekarang; dengan demikian ada seratus delapan gerakan keinginan (taṇhāvicarita).

පභෙද-සද්දො [Pg.255] පච්චෙකං සම්බන්ධිතබ්බො. තත්ථායං යොජනා – ලොභප්පභෙදා දොසප්පභෙදා යාව අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතප්පභෙදාති. සබ්බානි සත්තානං දරථපරිළාහකරානි කිලෙසානං අනෙකානි සතසහස්සානි අභඤ්ජීති යොජනා. ආරම්මණාදිවිභාගතො හි පවත්තිආකාරවිභාගතො ච අනන්තප්පභෙදා කිලෙසාති. සඞ්ඛෙපතොති එත්ථ සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන සබ්බසො අප්පවත්තිකරණෙන කිලෙසමාරං, සමුදයප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන ඛන්ධමාරං, සහායවෙකල්ලකරණවසෙන සබ්බථා අප්පවත්තිකරණෙන අභිසඞ්ඛාරමාරං, බලවිධමනවිසයාතික්කමනවසෙන දෙවපුත්තමච්චුමාරඤ්ච අභඤ්ජි භග්ගෙ අකාසි. පරිස්සයානන්ති උපද්දවානං. සම්පති, ආයතිඤ්ච සත්තානං අනත්ථාවහත්තා මාරණට්ඨෙන විබාධනට්ඨෙන කිලෙසාව මාරොති කිලෙසමාරො. වධකට්ඨෙන ඛන්ධාව මාරොති ඛන්ධමාරො. තථා හි වුත්තං ‘‘වධකං රූපං ‘වධකං රූප’න්ති යථාභූතං නප්පජානාතී’’තිආදි (සං. නි. 3.85). ජාතිජරාදිමහාබ්‍යසනනිබ්බත්තනෙන අභිසඞ්ඛාරොව මාරොති අභිසඞ්ඛාරමාරො. සංකිලෙසනිමිත්තං හුත්වා ගුණමාරණට්ඨෙන දෙවපුත්තොව මාරොති දෙවපුත්තමාරො. සත්තානං ජීවිතස්ස, ජීවිතපරික්ඛාරානඤ්ච ජානිකරණෙන මහාබාධරූපත්තා මච්චු එව මාරොති මච්චුමාරො.

Kata 'pabheda' (pembagian) harus dihubungkan secara masing-masing. Dalam hal ini, tata bahasanya adalah: pembagian keserakahan (lobha), pembagian kebencian (dosa), hingga pembagian seratus delapan jenis pengembaraan keinginan (taṇhā-vicarita). Tata bahasanya adalah: Beliau telah menghancurkan beratus-ratus ribu kekotoran batin (kilesa) yang semuanya menyebabkan kegelisahan dan penderitaan bagi makhluk-makhluk. Sebab, jika ditinjau dari pembagian objek dan lainnya, serta pembagian dari cara berlangsungnya, maka kekotoran batin itu memiliki pembagian yang tak terhingga. Di sini, yang dimaksud dengan 'secara ringkas' adalah: Beliau telah menghancurkan Kilesamāra (Māra sebagai kekotoran batin) melalui penghilangan dengan pemotongan total (samucchedappahāna) sehingga tidak muncul kembali sama sekali; menghancurkan Khandhamāra (Māra sebagai gugusan) melalui kekuatan pengetahuan penuh atas penghancuran asal mula (samudayappahāna-pariññā); menghancurkan Abhisaṅkhāramāra (Māra sebagai formasi karma) dengan cara membuat tidak muncul kembali sama sekali melalui ketiadaan pendukung; serta menghancurkan Devaputtamāra (Māra sebagai putra dewa) dan Maccumāra (Māra sebagai kematian) melalui kekuatan penaklukan bala tentara dan melampaui wilayah kekuasaan mereka, sehingga membuat mereka hancur. 'Parissayānaṃ' berarti gangguan-gangguan. Disebut Kilesamāra (kekotoran batin adalah Māra) karena sifatnya yang mematikan dan menyiksa, karena membawa ketidakberuntungan bagi makhluk-makhluk baik sekarang maupun di masa depan. Disebut Khandhamāra karena gugusan itu sendiri adalah Māra dalam arti sebagai pembunuh. Sebagaimana telah dikatakan: 'Ia tidak mengetahui rupa sebagai pembunuh sebagaimana adanya,' dan seterusnya. Disebut Abhisaṅkhāramāra karena formasi karma itu sendiri adalah Māra karena menghasilkan bencana besar seperti kelahiran, penuaan, dan lain-lain. Disebut Devaputtamāra karena ia menjadi penyebab kekotoran batin dan memiliki arti membunuh kebajikan. Disebut Maccumāra karena kematian itu sendiri adalah Māra karena sifatnya yang sangat menyiksa serta menyebabkan hilangnya nyawa dan segala penunjang kehidupan bagi makhluk-makhluk.

සතපුඤ්ඤලක්ඛණධරස්සාති අනෙකසතපුඤ්ඤනිබ්බත්තමහාපුරිසලක්ඛණවහතො රූපකායසම්පත්ති දීපිතා හොති, ඉතරාසං ඵලසම්පදානං මූලභාවතො, අධිට්ඨානභාවතො ච. ධම්මකායසම්පත්ති දීපිතා හොති, පහානසම්පදාපුබ්බකත්තා ඤාණසම්පදාදීනං. භාග්‍යවතාය ලොකියානං බහුමතභාවො. භග්ගදොසතාය පරික්ඛකානං බහුමතභාවොති යොජනා. එවං ඉතො පරෙසුපි යථාසඞ්ඛ්‍යං යොජෙතබ්බං. පුඤ්ඤවන්තං හි ගහට්ඨා ඛත්තියාදයො අභිගච්ඡන්ති, පහීනදොසං පබ්බජිතතාපසපරිබ්බාජකාදයො ‘‘දොසවිනයාය ධම්මං දෙසෙතී’’ති. අභිගතානඤ්ච නෙසං කායචිත්තදුක්ඛාපනයනෙ පටිබලභාවො, ආමිසදානධම්මදානෙහි උපකාරසබ්භාවතො. රූපකායං තස්ස පසාදචක්ඛුනා, ධම්මකායං පඤ්ඤාචක්ඛුනා දිස්වා දුක්ඛද්වයස්ස පටිප්පස්සම්භනතො උපගතානඤ්ච තෙසං ආමිසදානධම්මදානෙහි උපකාරිතා, ‘‘පුබ්බෙ ආමිසදානධම්මදානෙහි මයා අයං [Pg.256] ලොකග්ගභාවො අධිගතො, තස්මා තුම්හෙහිපි එවමෙව පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති එවං සම්මාපටිපත්තියං නියොජනෙන අභිගතානං ලොකියලොකුත්තරසුඛෙහි සංයොජනසමත්ථතා ච දීපිතා හොති.

Frasa 'satapuññalakkhaṇadharassa' menunjukkan kesempurnaan tubuh fisik (rūpakāyasampatti), yaitu sebagai penyandang tanda-tanda lelaki utama (mahāpurisalakkhaṇa) yang dihasilkan dari beratus-ratus jasa kebajikan; karena itu merupakan dasar dan landasan bagi pencapaian hasil lainnya. Kesempurnaan tubuh Dhamma (dhammakāyasampatti) juga diperlihatkan, karena pencapaian pengetahuan dan lainnya didahului oleh kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā). Karena keberuntungan-Nya (bhāgyavatā), Beliau sangat dihormati oleh orang-orang duniawi. Tata bahasanya adalah: karena sifat-Nya yang telah menghancurkan kebencian (bhaggadosatā), Beliau sangat dihormati oleh para pengamat (pencari kebenaran). Demikian pula, hal ini harus dihubungkan dengan bagian-bagian selanjutnya sesuai urutannya. Sebab, umat awam seperti raja dan lainnya mendatangi Beliau yang penuh jasa (puññavanta), sedangkan para rahib, petapa, dan pengembara mendatangi Beliau yang telah memadamkan kebencian dengan pemikiran bahwa 'Beliau membabarkan Dhamma untuk melenyapkan kebencian'. Terhadap mereka yang datang mendatangi-Nya, diperlihatkan kemampuan Beliau dalam melenyapkan penderitaan jasmani dan batin melalui pemberian materi (āmisa-dāna) dan pemberian Dhamma (dhamma-dāna) sebagai bentuk pertolongan. Dengan melihat tubuh fisik-Nya melalui mata keyakinan, dan melihat tubuh Dhamma-Nya melalui mata kebijaksanaan, maka penderitaan ganda bagi mereka yang datang pun menjadi tenang, dan kegunaan Beliau dalam menolong mereka melalui pemberian materi dan Dhamma diperlihatkan. 'Di masa lampau, melalui pemberian materi dan Dhamma, Aku telah mencapai kondisi tertinggi di dunia ini; oleh karena itu, kalian pun harus berlatih dengan cara yang sama.' Dengan dorongan pada praktik yang benar (sammā-paṭipatti) seperti ini, maka diperlihatkan pula kemampuan Beliau untuk menghubungkan mereka yang datang kepada kebahagiaan duniawi dan supraduniawi.

සකචිත්තෙ ඉස්සරියං අත්තනො චිත්තස්ස වසීභාවාපාදනං, යෙන පටික්කූලාදීසු අප්පටික්කූලසඤ්ඤිතාදිවිහාරසිද්ධි, අධිට්ඨානිද්ධිආදිකො ඉද්ධිවිධොපි චිත්තිස්සරියමෙව චිත්තභාවනාය වසීභාවප්පත්තියා ඉජ්ඣනතො. අණිමාලඝිමාදිකන්ති ආදි-සද්දෙන මහිමා පත්ති පාකම්මං ඊසිතා වසිතා යත්ථකාමාවසායිතාති ඉමෙ ඡපි සඞ්ගහිතා. තත්ථ කායස්ස අණුභාවකරණං අණිමා. ලහුභාවො ලඝිමා ආකාසෙ පදසා ගමනාදිනා. මහත්තං මහිමා කායස්ස මහන්තතාපාදනං. ඉට්ඨදෙසප්පත්ති පත්ති. අධිට්ඨානාදිවසෙන ඉච්ඡිතනිප්ඵාදනං පාකම්මං. සයංවසිතා ඉස්සරභාවො ඊසිතා. ඉද්ධිවිධෙ වසීභාවො වසිතා. ආකාසෙන වා ගච්ඡතො, අඤ්ඤං වා කිඤ්චි කරොතො යත්ථ කත්ථචි වොසානප්පත්ති යත්ථකාමාවසායිතා. ‘‘කුමාරකරූපාදිදස්සන’’න්තිපි වදන්ති. එවමිදං අට්ඨවිධං ලොකියසම්මතං ඉස්සරියං. තං පන භගවතො ඉද්ධිවිධන්තොගධං, අනඤ්ඤසාධාරණඤ්චාති ආහ ‘‘සබ්බාකාරපරිපූරං අත්ථී’’ති.

Kekuasaan atas pikiran sendiri berarti membawa pikiran sendiri ke dalam penguasaan (vasībhāva), yang melaluinya tercapai keberhasilan dalam berdiam dengan persepsi tidak-menjijikkan terhadap hal-hal yang menjijikkan dan sebagainya. Berbagai jenis kekuatan gaib (iddhividha) seperti kekuatan melalui kemauan (adhiṭṭhāniddhi) dan sebagainya juga merupakan bentuk kekuasaan atas pikiran, karena hal-hal tersebut berhasil dicapai melalui penguasaan yang diperoleh dari pengembangan pikiran. Dalam kata 'aṇimālaghimādikaṃ', melalui kata 'ādi', enam hal lainnya juga tercakup, yaitu: mahimā, patti, pākamma, īsitā, vasitā, dan yatthakāmāvasāyitā. Di antaranya, aṇimā adalah kemampuan untuk membuat tubuh menjadi sekecil atom. Laghimā adalah kondisi menjadi ringan, seperti berjalan di udara dan sebagainya. Mahimā adalah kemampuan untuk menjadi besar, atau menjadikan tubuh dalam kondisi yang sangat besar. Patti adalah kemampuan untuk mencapai tempat yang diinginkan. Pākamma adalah keberhasilan dalam mewujudkan apa yang dikehendaki melalui kekuatan tekad dan sebagainya. Īsitā adalah kepemimpinan atau kemampuan untuk bertindak sesuai kehendak sendiri. Vasitā adalah penguasaan dalam berbagai jenis kekuatan gaib. Yatthakāmāvasāyitā adalah pencapaian tujuan di tempat mana pun sesuai keinginan, baik saat berjalan di udara atau melakukan hal lainnya; beberapa juga menyebutnya sebagai kemampuan menampilkan wujud seperti anak kecil dan sebagainya. Demikianlah delapan jenis kekuasaan (issariya) yang diakui oleh dunia ini. Namun, kekuasaan tersebut pada Sang Bhagavā termasuk dalam jenis kekuatan gaib (iddhividha) dan tidak dimiliki oleh orang lain (anaññasādhāraṇa); oleh karena itu dikatakan bahwa 'Beliau memiliki kesempurnaan dalam segala aspek'.

කෙසඤ්චි පදෙසවුත්ති, අයථාභූතගුණසන්නිස්සයත්තා අපරිසුද්ධො ච යසො හොති, න එවං තථාගතස්සාති දස්සෙතුං ‘‘ලොකත්තයබ්‍යාපකො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉධ අධිගතසත්ථුගුණානං ආරුප්පෙ උප්පන්නානං ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා භගවතො ගුණෙ අනුස්සරන්තානං යසො පාකටො හොතීති ආහ ‘‘ලොකත්තයබ්‍යාපකො’’ති. යථාභුච්චගුණාධිගතත්තා එව අතිවිය පරිසුද්ධො. අනවසෙසලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනාදිසම්පත්තියා සබ්බාකාරපරිපූරා. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගසිරී සබ්බෙසං අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සොභා. ‘‘තිණ්ණො තාරෙය්‍ය’’න්තිආදිනා යං යං එතෙන ලොකනාථෙන ඉච්ඡිතං මනොවචීපණිධානවසෙන, පත්ථිතං කායපණිධානවසෙන. තථෙවාති පණිධානානුරූපමෙව. වීරියපාරමිභාවප්පත්තො, අරියමග්ගපරියාපන්නො ච සම්මාවායාමසඞ්ඛාතො පයත්තො.

Kemasyhuran (yaso) milik beberapa orang mungkin hanya terjadi di satu wilayah tertentu, dan tidak murni karena didasarkan pada kualitas yang tidak nyata, tetapi tidak demikian bagi Sang Tathāgata; untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'lokattayabyāpako' (meliputi tiga dunia) dan sebagainya. Di sana, bagi mereka yang telah memperoleh kualitas-kualitas Guru di dunia ini dan terlahir di alam Arupa, saat mereka merenungkan kualitas Sang Bhagavā dengan ungkapan 'Itipi so bhagavā' dan sebagainya, maka kemasyhuran Sang Bhagavā menjadi nyata; karena itulah dikatakan 'meliputi tiga dunia'. Kemasyhuran tersebut sangatlah murni justru karena diperoleh melalui kualitas yang sesuai dengan kenyataan. Karena memiliki kesempurnaan tanda-tanda (utama) dan tanda-tanda sekunder yang lengkap tanpa sisa, maka Beliau sempurna dalam segala aspek. Keagungan seluruh anggota tubuh (sabbaṅgapaccaṅgasirī) berarti keindahan dari semua bagian tubuh besar maupun kecil. Melalui tekad 'setelah menyeberang, Aku akan menyeberangkan yang lain' dan sebagainya, apa pun yang diinginkan oleh Pelindung Dunia ini melalui tekad pikiran dan ucapan, dan apa pun yang dicita-citakan melalui tekad jasmani, semuanya terwujud tepat seperti itu (tatheva), yakni sesuai dengan tekad tersebut. Upaya (payatta) yang dimaksud di sini adalah yang disebut sebagai Sammāvāyāma (Usaha Benar), yang telah mencapai kondisi kesempurnaan dalam vīriya-pāramī dan termasuk dalam Jalan Mulia (ariyamagga).

භෙදෙහීති සබ්බත්තිකදුකපදසංහිතෙහි පභෙදෙහි. පටිච්චසමුප්පාදාදීහීති ආදි-සද්දෙන න කෙවලං විභඞ්ගපාළියං ආගතා සතිපට්ඨානාදයොව සඞ්ගහිතා, අථ ඛො සඞ්ගහාදයො, සමයවිමුත්තාදයො, ඨපනාදයො[Pg.257], තිකපට්ඨානාදයො ච සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බං. දුක්ඛසච්චස්ස පීළනට්ඨො තංසමඞ්ගිනො සත්තස්ස හිංසනං අවිප්ඵාරිකතාකරණං. සඞ්ඛතට්ඨො සමෙච්චසම්භූයපච්චයෙහි කතභාවො. සන්තාපට්ඨො දුක්ඛදුක්ඛතාදීහි සන්තප්පනං පරිදහනං. විපරිණාමට්ඨො ජරාය, මරණෙන චාති ද්විධා විපරිණාමෙතබ්බතා. සමුදයස්ස ආයූහනට්ඨො දුක්ඛස්ස නිබ්බත්තනවසෙන සම්පිණ්ඩනං. නිදානට්ඨො ‘‘ඉදං තං දුක්ඛ’’න්ති නිදදන්තස්ස විය සමුට්ඨාපනං. සංයොගට්ඨො සංසාරදුක්ඛෙන සංයොජනං. පලිබොධට්ඨො මග්ගාධිගමස්ස නිවාරණං. නිරොධස්ස නිස්සරණට්ඨො සබ්බූපධීනං පටිනිස්සග්ගසභාවත්තා තතො විනිස්සටතා, තන්නිස්සරණනිමිත්තතා වා. විවෙකට්ඨො සබ්බසඞ්ඛාරවිසංයුත්තතා. අසඞ්ඛතට්ඨො කෙනචිපි පච්චයෙන අනභිසඞ්ඛතතා. අමතට්ඨො නිච්චසභාවත්තා මරණාභාවො, සත්තානං මරණාභාවහෙතුතා වා. මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො වට්ටදුක්ඛතො නිග්ගමනට්ඨො. හෙතුඅත්ථො නිබ්බානස්ස සම්පාපකභාවො. දස්සනට්ඨො අච්චන්තසුඛුමස්ස නිබ්බානස්ස සච්ඡිකරණං. ආධිපතෙය්‍යට්ඨො චතුසච්චදස්සනෙ සම්පයුත්තානං ආධිපච්චකරණං, ආරම්මණාධිපතිභාවො වා විසෙසතො මග්ගාධිපතිවචනතො. සතිපි හි ඣානාදීනං ආරම්මණාධිපතිභාවෙ ‘‘ඣානාධිපතිනො ධම්මා’’ති එවමාදිං අවත්වා ‘‘මග්ගාධිපතිනො ධම්මා’’ ඉච්චෙව වුත්තං, තස්මා විඤ්ඤායති ‘‘අත්ථි මග්ගස්ස ආරම්මණාධිපතිභාවෙ විසෙසො’’ති. එතෙ ච පීළනාදයො සොළසාකාරා නාම. කස්මා පනෙත්ථ අඤ්ඤෙසු රොගගණ්ඨාදිආකාරෙසු විජ්ජමානෙසු එතෙව පරිග්ගය්හන්තීති? සලක්ඛණතො ච සච්චන්තරදස්සනතො ච ආවිභාවතො. ස්වායමත්ථො පරතො සච්චකථායමෙව ආවි භවිස්සති.

Dengan pembagian-pembagian (bhedehi) berarti dengan pembagian-pembagian yang terhimpun dalam semua kata triad (tika) dan dyad (duka). Berdasarkan ungkapan 'Paṭiccasamuppāda dan seterusnya', melalui kata 'ādi' (dan seterusnya), harus dipahami bahwa tidak hanya Satipaṭṭhāna dan lainnya yang muncul dalam Vibhaṅgapāḷi yang tercakup, melainkan Saṅgaha dan lainnya (dari Dhātukathā), Samayavimutta dan lainnya (dari Puggalapaññatti), Ṭhapanā dan lainnya (dari Kathāvatthu), serta Tikapaṭṭhāna dan lainnya juga tercakup. Arti penindasan (pīḷanaṭṭho) dari kebenaran penderitaan (dukkhasacca) adalah penyiksaan terhadap makhluk yang memilikinya dan kondisi yang membuatnya tidak berkembang. Arti bentukan (saṅkhataṭṭho) adalah keadaan yang dihasilkan oleh sebab-sebab yang berkumpul dan bersatu. Arti pembakaran (santāpaṭṭho) adalah penghangusan atau pembakaran melalui penderitaan-penderitaan seperti dukkha-dukkhata dan sebagainya. Arti perubahan (vipariṇāmaṭṭho) adalah keadaan yang dapat berubah dalam dua cara, yaitu melalui penuaan dan kematian. Arti pengakumulasian (āyūhanaṭṭho) dari kebenaran asal-mula (samudayasacca) adalah pengumpulan penderitaan dengan cara menghasilkannya. Arti sumber (nidānaṭṭho) adalah pemunculan penderitaan seolah-olah sedang menyerahkan dengan berkata, 'inilah penderitaan itu'. Arti perlekatan (saṃyogaṭṭho) adalah perhubungan dengan penderitaan saṃsāra. Arti rintangan (palibodhaṭṭho) adalah penghalang bagi pencapaian jalan (magga). Arti pembebasan (nissaraṇaṭṭho) dari kebenaran penghentian (nirodhasacca) adalah keadaan terlepas dari semua jenis upadhi karena sifat dasarnya adalah melepaskan, atau keadaan menjadi sebab bagi pembebasan dari upadhi tersebut. Arti penyendirian (vivekaṭṭho) adalah keadaan terlepas dari semua bentukan (saṅkhāra). Arti tak berkondisi (asaṅkhataṭṭho) adalah keadaan yang tidak dibentuk oleh sebab apa pun. Arti kematian (amataṭṭho) adalah ketiadaan kematian karena memiliki sifat kekal, atau menjadi sebab bagi ketiadaan kematian bagi makhluk-makhluk. Arti keberangkatan (niyyānaṭṭho) dari kebenaran jalan (maggasacca) adalah arti keluar dari penderitaan roda tumimbal lahir. Arti sebab (hetuattho) adalah keadaan yang menyebabkan tercapainya Nibbāna. Arti penglihatan (dassanaṭṭho) adalah realisasi atas Nibbāna yang sangat halus. Arti dominasi (ādhipateyyaṭṭho) adalah pelaksanaan kepemimpinan atas fenomena yang berkaitan dalam melihat Empat Kebenaran Mulia, atau status sebagai dominasi objek, terutama karena adanya pernyataan tentang dominasi jalan (maggādhipati). Sebab meskipun terdapat status dominasi objek pada jhana dan lainnya, tidak dikatakan 'fenomena yang mendominasi jhana', melainkan dikatakan 'fenomena yang mendominasi jalan'; oleh karena itu diketahui bahwa 'ada kekhususan dalam status dominasi objek dari jalan'. Enam belas aspek ini disebut pīḷanā dan seterusnya. Namun, mengapa di sini hanya enam belas arti ini yang diambil, sementara aspek lain seperti penyakit, bisul, dan lainnya juga ada? Hal ini dikarenakan faktor karakteristik masing-masing dan penampakan kebenaran lainnya. Makna ini akan menjadi jelas kemudian dalam Saccakathā.

දිබ්බවිහාරො කසිණාදිආරම්මණානි රූපාවචරජ්ඣානානි. මෙත්තාදිජ්ඣානානි බ්‍රහ්මවිහාරො. ඵලසමාපත්ති අරියවිහාරො. කාමෙහි විවෙකට්ඨකායතාවසෙන එකීභාවො කායවිවෙකො. පඨමජ්ඣානාදිනා නීවරණාදීහි විවිත්තචිත්තතා චිත්තවිවෙකො. උපධිවිවෙකො නිබ්බානං. අඤ්ඤෙති ලොකියාභිඤ්ඤාදිකෙ.

Kediaman Dewa (dibbavihāro) adalah jhana-jhana alam materi (rūpāvacarajjhāna) yang memiliki objek-objek seperti kasiṇa. Jhana-jhana seperti cinta kasih (mettā) dan lainnya adalah Kediaman Brahma (brahmavihāro). Pencapaian buah (phalasamāpatti) adalah Kediaman Mulia (ariyavihāro). Keadaan menjadi satu karena menjauhkan diri dari kesenangan indrawi di tempat yang sunyi adalah penyendirian fisik (kāyaviveko). Keadaan batin yang sunyi dari rintangan-rintangan melalui jhana pertama dan seterusnya adalah penyendirian batin (cittaviveko). Penyendirian dari landasan kemelekatan (upadhiviveko) adalah Nibbāna. Kata 'yang lain' merujuk pada pengetahuan luar biasa duniawi (lokiyābhiññā) dan sejenisnya.

කිලෙසාභිසඞ්ඛාරවසෙන භවෙසු පරිබ්භමනං, සො ච තණ්හාප්පධානොති වුත්තං ‘‘තණ්හාසඞ්ඛාතං ගමන’’න්ති. වන්තන්ති අරියමග්ගමුඛෙන උග්ගිරිතං පුන අපච්චාවමනවසෙන ඡඩ්ඩිතං. භගවාති වුච්චති නිරුත්තිනයෙනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථා…පෙ… මෙඛලා’’ති.

Pengembaraan di alam-alam kehidupan terjadi karena kekuatan defilement (kilesa) dan bentukan (saṅkhāra), dan pengembaraan itu terutama didorong oleh keinginan (taṇhā), sehingga dikatakan sebagai 'perjalanan yang disebut keinginan'. Kata 'yang telah dimuntahkan' (vanta) berarti sesuatu yang telah dikeluarkan melalui mulut jalan mulia (ariyamagga) dan dibuang sedemikian rupa sehingga tidak ditelan kembali. Menunjukkan bahwa Beliau disebut 'Bhagavā' menurut metode etimologi (nirutti), maka dikatakan 'yathā...pe... mekhalā'.

අපරො [Pg.258] නයො – භාගවාති භගවා, භතවාති භගවා, භාගෙ වනීති භගවා, භගෙ වනීති භගවා, භත්තවාති භගවා, භගෙ වමීති භගවා. භාගෙ වමීති භගවා.

Cara lain: Disebut Bhagavā karena memiliki bagian-bagian atau kualitas (bhāgavā), disebut Bhagavā karena telah membina atau melakukan kebajikan (bhatavā), disebut Bhagavā karena Beliau mendatangi atau menikmati bagian-bagian seperti pencapaian harian (bhāge vanī), disebut Bhagavā karena Beliau mendatangi kemakmuran duniawi dan supramundane (bhage vanī), disebut Bhagavā karena memiliki banyak pengikut atau pemuja (bhattavā), disebut Bhagavā karena telah memuntahkan atau melepaskan kemuliaan duniawi (bhage vamī), disebut Bhagavā karena telah membuang bagian-bagian fenomena seperti kelompok unsur kehidupan (bhāge vamī).

භාගවා භතවා භාගෙ, භගෙ ච වනි භත්තවා;

භගෙ වමි තථා භාගෙ, වමීති භගවා ජිනො.

Sang Pemenang (Jino) disebut Bhagavā karena memiliki bagian-bagian (kualitas), telah membina (kebajikan), telah mendatangi bagian-bagian (pencapaian) dan kualitas-kualitas, serta memiliki banyak pengikut; karena telah memuntahkan kemuliaan dan juga bagian-bagian (fenomena), Beliau disebut Bhagavā.

තත්ථ කථං භාගවාති භගවා? යෙ තෙ සීලාදයො ධම්මක්ඛන්ධා ගුණකොට්ඨාසා, තෙ අනඤ්ඤසාධාරණා නිරතිසයා තථාගතස්ස අත්ථි උපලබ්භන්ති. තථා හිස්ස සීලං සමාධි පඤ්ඤා විමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනං, හිරී ඔත්තප්පං, සද්ධා වීරියං, සති සම්පජඤ්ඤං, සීලවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි, සමථො විපස්සනා, තීණි කුසලමූලානි, තීණි සුචරිතානි, තයො සම්මාවිතක්කා, තිස්සො අනවජ්ජසඤ්ඤා, තිස්සො ධාතුයො, චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, චත්තාරො අරියමග්ගා, චත්තාරි අරියඵලානි, චතස්සො පටිසම්භිදා, චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණානි, චත්තාරො අරියවංසා, චත්තාරි වෙසාරජ්ජඤාණානි, පඤ්ච පධානියඞ්ගානි, පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධි, පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධි, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, පඤ්ච නිස්සාරණීයා ධාතුයො, පඤ්ච විමුත්තායතනඤාණානි, පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනීයා සඤ්ඤා, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි, ඡ ගාරවා, ඡ නිස්සාරණීයා ධාතුයො, ඡ සතතවිහාරා, ඡ අනුත්තරියානි, ඡ නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා, ඡ අභිඤ්ඤා, ඡ අසාධාරණඤාණානි, සත්ත අපරිහානියා ධම්මා, සත්ත අරියධම්මා, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, සත්ත සප්පුරිසධම්මා, සත්ත නිජ්ජරවත්ථූනි, සත්ත සඤ්ඤා, සත්තදක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලදෙසනා, සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිදෙසනා, සත්තඛීණාසවබලදෙසනා, අට්ඨපඤ්ඤාපටිලාභහෙතුදෙසනා, අට්ඨ සම්මත්තානි, අට්ඨලොකධම්මාතික්කමා, අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි, අට්ඨඅක්ඛණදෙසනා, අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කා, අට්ඨඅභිභායතනදෙසනා, අට්ඨ විමොක්ඛා, නව යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා, නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි, නවසත්තාවාසදෙසනා, නව ආඝාතපටිවිනයා, නව සඤ්ඤා, නව නානත්තා, නව අනුපුබ්බවිහාරා, දස නාථකාරණා ධම්මා, දස කසිණායතනානි, දස කුසලකම්මපථා, දස සම්මත්තානි, දස අරියවාසා, දස අසෙක්ඛධම්මා, දස තථාගතබලානි, එකාදස මෙත්තානිසංසා, ද්වාදස [Pg.259] ධම්මචක්කාකාරා, තෙරස ධුතගුණා, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පඤ්චදස විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා, සොළසවිධා ආනාපානස්සති, සොළස අපරන්තපනීයා ධම්මා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි, පඤ්ඤාස උදයබ්බයඤාණානි, පරොපඤ්ඤාස කුසලධම්මා, සත්තසත්තතිඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයපච්චවෙක්ඛණදෙසනාඤාණානි, තථා අනන්තාසු ලොකධාතූසු අනන්තානං සත්තානං ආසයාදිවිභාවනඤාණානි චාති එවමාදයො අනන්තාපරිමාණභෙදා අනඤ්ඤසාධාරණා නිරතිසයා ගුණභාගා ගුණකොට්ඨාසා සංවිජ්ජන්ති උපලබ්භන්ති. තස්මා යථාවුත්තවිභාගා ගුණභාගා අස්ස අත්ථීති භාගවාති වත්තබ්බෙ ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා ‘‘භගවා’’ති වුත්තො. එවං තාව භාගවාති භගවා.

Dalam hal ini, bagaimanakah Beliau disebut Bhagavā karena memiliki bagian-bagian (bhāgavā)? Kumpulan ajaran (dhammakkhandhā) dan bagian-bagian kualitas (guṇakoṭṭhāsā) seperti sila dan lainnya, yang tidak dimiliki oleh orang lain dan tidak ada bandingannya, ada dan ditemukan pada Tathāgata. Sebab, Beliau memiliki: sila, samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan, rasa malu (hirī), rasa takut berbuat jahat (ottappa), keyakinan (saddhā), semangat (vīriya), perhatian (sati), kewaspadaan (sampajañña), kemurnian sila, kemurnian pandangan, ketenangan (samatha), pandangan terang (vipassanā), tiga akar kebajikan, tiga perilaku baik, tiga pikiran benar, tiga persepsi yang tidak bercela, tiga unsur, empat landasan perhatian, empat usaha benar, empat jalan keberhasilan, empat jalan mulia, empat buah mulia, empat pengetahuan analisis, empat pengetahuan yang membedakan empat jenis kelahiran, empat garis keturunan mulia, empat pengetahuan keberanian, lima faktor perjuangan, samadhi benar yang memiliki lima faktor, samadhi benar yang memiliki lima pengetahuan, lima indra, lima kekuatan, lima unsur pelepasan, lima pengetahuan tentang landasan pembebasan, lima persepsi yang mematangkan pembebasan, enam landasan perenungan, enam penghormatan, enam unsur pelepasan, enam kediaman yang tetap, enam keunggulan, enam persepsi yang menuju penembusan, enam pengetahuan luhur, enam pengetahuan yang tidak dimiliki oleh orang lain, tujuh ajaran yang tidak menyebabkan kemunduran, tujuh ajaran para mulia, tujuh harta mulia, tujuh faktor pencerahan, tujuh kualitas orang bijak, tujuh landasan pembersihan, tujuh persepsi, pembabaran tentang tujuh orang yang layak menerima persembahan, pembabaran tentang tujuh landasan kesadaran, pembabaran tentang tujuh kekuatan bagi ia yang telah memusnahkan noda, pembabaran tentang delapan penyebab pencapaian kebijaksanaan, delapan kesempurnaan, delapan pelampauan kondisi duniawi, delapan landasan usaha, pembabaran tentang delapan waktu yang tidak tepat, delapan pemikiran manusia agung, pembabaran tentang delapan landasan penguasaan, delapan pembebasan, sembilan ajaran yang berakar pada perhatian yang benar, sembilan faktor perjuangan untuk kemurnian, pembabaran tentang sembilan kediaman makhluk, sembilan cara menghilangkan dendam, sembilan persepsi, sembilan perbedaan, sembilan kediaman bertahap, sepuluh ajaran yang membuat pelindung, sepuluh landasan kasina, sepuluh jalan tindakan bajak, sepuluh kesempurnaan, sepuluh kediaman para mulia, sepuluh ajaran sekkha, sepuluh kekuatan Tathāgata, sebelas berkah cinta kasih, dua belas cara dari Roda Dharma, tiga belas faktor pertapaan, empat belas pengetahuan Buddha, lima belas ajaran yang mematangkan pembebasan, enam belas jenis pernapasan, enam belas ajaran yang tidak menyebabkan penderitaan bagi orang lain, delapan belas kualitas Buddha, sembilan belas pengetahuan peninjauan kembali, empat puluh empat landasan pengetahuan, lima puluh pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena, lebih dari lima puluh ajaran bajak, tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan, pengetahuan intan agung yang melintasi dua triliun empat ratus miliar pencapaian meditatif, pengetahuan-pengetahuan tentang pembabaran, peninjauan, dan penyelidikan terhadap Patthana yang memiliki metode tak terhingga, serta pengetahuan-pengetahuan yang menerangi kecenderungan dan sebagainya dari para makhluk yang tak terhingga di alam semesta yang tak terhingga; bagian-bagian kualitas yang demikian itu, yang memiliki pembagian yang tak terhingga dan tak terbatas jumlahnya, yang tidak dimiliki oleh yang lain dan tidak ada bandingannya, ada dan ditemukan pada-Nya. Oleh karena itu, karena Beliau memiliki bagian-bagian kualitas dengan pembagian sebagaimana telah disebutkan, maka seharusnya disebut "bhāgavā", namun dengan memendekkan huruf 'ā' menjadi 'a', Beliau disebut "Bhagavā". Demikianlah penjelasan mengenai Bhagavā karena memiliki bagian-bagian (bhāgavā).

යස්මා සීලාදයො සබ්බෙ, ගුණභාගා අසෙසතො;

විජ්ජන්ති සුගතෙ තස්මා, ‘‘භගවා’’ති පවුච්චති.

Karena semua bagian kualitas mulai dari sila dan sebagainya ada secara lengkap pada diri Sugata, oleh karena itu Beliau disebut sebagai "Bhagavā".

කථං භතවාති භගවා? යෙ තෙ සබ්බලොකහිතාය උස්සුක්කමාපන්නෙහි මනුස්සත්තාදිකෙ අට්ඨ ධම්මෙ සමොධානෙත්වා සම්මාසම්බොධියා කතමහාභිනීහාරෙහි මහාබොධිසත්තෙහි පරිපූරෙතබ්බා දානපාරමී, සීලනෙක්ඛම්මපඤ්ඤාවීරියඛන්තිසච්චඅධිට්ඨානමෙත්තාඋපෙක්ඛාපාරමීති දස පාරමියො, දස උපපාරමියො, දස පරමත්ථපාරමියොති සමතිංස පාරමියො, දානාදීනි චත්තාරි සඞ්ගහවත්ථූනි, සච්චාදීනි චත්තාරි අධිට්ඨානානි, අත්තපරිච්චාගො, නයන, ධන, රජ්ජ, පුත්තදාරපරිච්චාගොති පඤ්ච මහාපරිච්චාගා, පුබ්බයොගො, පුබ්බචරියා, ධම්මක්ඛානං, ඤාතත්ථචරියා, ලොකත්ථචරියා, බුද්ධත්ථචරියාති එවමාදයො, සඞ්ඛෙපතො වා සබ්බෙ පුඤ්ඤසම්භාරඤාණසම්භාරබුද්ධකාරකධම්මා, තෙ මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය කප්පානං සතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙයානි යථා හානභාගියා, සංකිලෙසභාගියා, ඨිතිභාගියා වා න හොන්ති, අථ ඛො උත්තරුත්තරි විසෙසභාගියාව හොන්ති, එවං සක්කච්චං නිරන්තරං අනවසෙසතො භතා සම්භතා අස්ස අත්ථීති භතවාති වත්තබ්බෙ ‘‘භගවා’’ති වුත්තො නිරුත්තිනයෙන ත-කාරස්ස ග-කාරං කත්වා. අථ වා භතවාති තෙයෙව යථාවුත්තෙ බුද්ධකාරකධම්මෙ වුත්තනයෙන භරි සම්භරි, පරිපූරෙසීති අත්ථො. එවම්පි භතවාති භගවා.

Bagaimanakah Beliau disebut Bhagavā karena telah mengumpulkan (bhatavā)? Berbagai hal yang harus dipenuhi oleh para Bodhisattva agung yang telah berupaya demi kesejahteraan seluruh dunia dan telah membuat cita-cita luhur demi mencapai Penerangan Sempurna dengan menyatukan delapan faktor mulai dari keberadaan sebagai manusia dan sebagainya, yaitu: sepuluh parami (kesempurnaan), sepuluh upaparami, dan sepuluh paramatthaparami (sehingga berjumlah tiga puluh parami) yang terdiri dari dana parami, sila, nekkhamma, paññā, vīriya, khanti, sacca, adhiṭṭhāna, mettā, upekkhā; empat landasan simpati (saṅgahavatthu) mulai dari dana dan seterusnya; empat ketetapan hati (adhiṭṭhāna) mulai dari kebenaran dan seterusnya; lima pengorbanan besar (mahāpariccāga) yaitu pengorbanan diri/nyawa, mata, harta, kerajaan, serta istri dan anak; praktik masa lalu (pubbayogo), perilaku masa lalu (pubbacariyā), pembabaran dharma, perilaku demi kesejahteraan kerabat (ñātatthacariyā), perilaku demi kesejahteraan dunia (lokatthacariyā), perilaku demi kebuddhaan (buddhatthacariyā), dan sebagainya; atau secara ringkas, semua kualitas pembentuk kebuddhaan yang merupakan akumulasi jasa dan akumulasi pengetahuan; semua itu sejak aspirasi agung (mahābhinīhāra) selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, tidak menjadi bagian yang merosot, kotor, atau statis, melainkan senantiasa menjadi bagian yang khusus dan semakin meningkat. Dengan cara demikian, kualitas-kualitas itu telah dipelihara dan dikumpulkan (bhatā sambhatā) dengan sungguh-sungguh, terus-menerus, dan tanpa sisa pada diri-Nya. Karena Beliau memiliki hal-hal tersebut, maka seharusnya disebut "bhatavā", tetapi disebut "Bhagavā" dengan mengubah huruf "ta" menjadi "ga" menurut metode Nirutti. Atau, arti "bhatavā" adalah Beliau telah memelihara, mengumpulkan, dan memenuhi kualitas-kualitas pembentuk kebuddhaan tersebut sebagaimana yang telah dijelaskan. Demikian pula Beliau disebut Bhagavā karena telah mengumpulkan (bhatavā).

සම්මාසම්බොධියා [Pg.260] සබ්බෙ, දානපාරමිආදිකෙ;

සම්භාරෙ භතවා නාථො, තස්මාපි භගවා මතො.

Sang Pelindung telah mengumpulkan semua akumulasi untuk mencapai Penerangan Sempurna, mulai dari kesempurnaan kedermawanan (dāna-pāramī) dan sebagainya; oleh karena itu pun Beliau dianggap sebagai Bhagavā.

කථං භාගෙ වනීති භගවා? යෙ තෙ චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛා දෙවසිකං වළඤ්ජනකසමාපත්තිභාගා, තෙ අනවසෙසතො ලොකහිතත්ථං, අත්තනො ච දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං නිච්චකප්පං නිච්චකප්පං වනි භජි සෙවි බහුලමකාසීති භාගෙ වනීති භගවා. අථ වා අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මෙසු, කුසලාදීසු, ඛන්ධාදීසු ච යෙ තෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිවසෙන සඞ්ඛෙපතො වා චතුබ්බිධා අභිසමයභාගා, විත්ථාරතො පන ‘‘චක්ඛුං පරිඤ්ඤෙය්‍යං…පෙ… ජරාමරණං පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්තිආදිනා අනෙකපරිඤ්ඤෙය්‍යභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස සමුදයො පහාතබ්බො…පෙ… ජරාමරණස්ස සමුදයො පහාතබ්බො’’තිආදිනා පහාතබ්බභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස නිරොධො…පෙ… ජරාමරණස්ස නිරොධො සච්ඡිකාතබ්බො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.21) සච්ඡිකාතබ්බභාගා, ‘‘චක්ඛුස්ස නිරොධගාමිනී පටිපදා’’තිආදිනා, ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා ච අනෙකභෙදා භාවෙතබ්බභාගා ච ධම්මා, තෙ සබ්බෙ වනි භජි යථාරහං ගොචරභාවනාසෙවනානං වසෙන සෙවි. එවම්පි භාගෙ වනීති භගවා. අථ වා යෙ ඉමෙ සීලාදයො ධම්මක්ඛන්ධා සාවකෙහි සාධාරණා ගුණකොට්ඨාසා ගුණභාගා, ‘‘කින්ති නු ඛො තෙ වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු පතිට්ඨපෙය්‍ය’’න්ති මහාකරුණාය වනි අභිපත්ථයි, සා චස්ස අභිපත්ථනා යථාධිප්පෙතඵලාවහා අහොසි. එවම්පි භාගෙ වනීති භගවා.

Bagaimana Sang Bhagavā disebut Bhagavā dalam arti mendekati bagian-bagian (bhāge vani)? Terdapat dua juta empat ratus ribu jumlah bagian pencapaian meditatif yang dinikmati setiap harinya; Beliau mendekati, menyertai, melatih, dan sering melakukannya tanpa sisa demi kesejahteraan dunia dan demi kediaman bahagia bagi diri-Nya sendiri di dalam kehidupan saat ini secara terus-menerus—itulah sebabnya Beliau disebut Bhagavā dalam arti bhāge vani. Atau, di antara fenomena yang harus diketahui secara khusus, fenomena bermanfaat, kelompok unsur kehidupan, dan sebagainya, terdapat empat jenis bagian penembusan secara ringkas melalui pemahaman penuh dan sebagainya; namun secara luas, terdapat banyak bagian yang harus dipahami secara penuh seperti: 'mata harus dipahami secara penuh... sampai... penuaan dan kematian harus dipahami secara penuh'; bagian yang harus ditinggalkan seperti: 'asal-mula mata harus ditinggalkan... sampai... asal-mula penuaan dan kematian harus ditinggalkan'; bagian yang harus direalisasikan seperti: 'lenyapnya mata... sampai... lenyapnya penuaan dan kematian harus direalisasikan'; serta bagian yang harus dikembangkan dalam berbagai jenis seperti: 'jalan menuju lenyapnya mata', 'empat landasan perhatian', dan fenomena-fenomena lainnya yang merupakan bagian yang harus dikembangkan; Beliau mendekati, menyertai, dan melatih semuanya itu sesuai dengan porsinya melalui kekuatan latihan pengembangan objek. Demikian pula Beliau disebut Bhagavā dalam arti bhāge vani. Atau, mengenai kelompok-kelompok kualitas seperti moralitas dan sebagainya, yang merupakan bagian-bagian kebajikan yang umum bagi para siswa, Beliau dengan kasih sayang yang besar beraspirasi: 'Bagaimanakah kiranya aku dapat membangun kualitas-kualitas ini dalam batin mereka yang patut dibimbing?' Dan aspirasi Beliau tersebut membawa hasil sesuai yang diharapkan. Demikian pula Beliau disebut Bhagavā dalam arti bhāge vani.

යස්මා ඤෙය්‍යසමාපත්ති-ගුණභාගෙ තථාගතො;

භජි පත්ථයි සත්තානං, හිතාය භගවා තතො.

Karena Sang Tathāgata menyertai dan mengaspirasikan bagian-bagian dari apa yang harus diketahui, pencapaian meditatif, dan kebajikan demi kesejahteraan makhluk-makhluk, maka dari itu Beliau disebut Bhagavā.

කථං භගෙ වනීති භගවා? සමාසතො තාව කතපුඤ්ඤෙහි පයොගසම්පන්නෙහි යථාවිභවං භජීයන්තීති භගා, ලොකියලොකුත්තරසම්පත්තියො. තත්ථ ලොකියෙ තාව තථාගතො සම්බොධිතො පුබ්බෙ බොධිසත්තභූතො පරමුක්කංසගතෙ වනි භජි සෙවි, යත්ථ පතිට්ඨාය නිරවසෙසතො බුද්ධකාරකධම්මෙ සමන්නානෙන්තො බුද්ධධම්මෙ පරිපාචෙසි. බුද්ධභූතො [Pg.261] පන තෙ නිරවජ්ජසුඛූපසංහිතෙ අනඤ්ඤසාධාරණෙ ලොකුත්තරෙපි වනි භජි සෙවි. විත්ථාරතො පන පදෙසරජ්ජඉස්සරියචක්කවත්තිසම්පත්තිදෙවරජ්ජසම්පත්තිආදිවසෙන, ඣානවිමොක්ඛසමාධිසමාපත්තිඤාණදස්සනමග්ගභාවනාඵලසච්ඡිකිරියාදිඋත්තරිමනුස්සධම්මවසෙන ච අනෙකවිහිතෙ අනඤ්ඤසාධාරණෙ භගෙ වනි භජි සෙවි. එවම්පි භගෙ වනීති භගවා.

Bagaimana Sang Bhagavā disebut Bhagavā dalam arti mendekati kemakmuran (bhage vani)? Secara ringkas, kemakmuran duniawi dan adiduniawi disebut sebagai 'bhaga' karena dinikmati sesuai dengan kekayaannya oleh mereka yang telah menimbun kebajikan dan memiliki kesempurnaan usaha. Di sana, mengenai kemakmuran duniawi, sebelum mencapai pencerahan ketika masih sebagai Bodhisatta, Sang Tathāgata telah mendekati, menyertai, dan melatih kemakmuran duniawi yang paling luhur, yang di dalamnya Beliau menetap sambil menyempurnakan tanpa sisa faktor-faktor pembentuk Buddha dan mematangkan kualitas-kualitas Buddha. Namun setelah menjadi Buddha, Beliau mendekati, menyertai, dan melatih kemakmuran duniawi yang berkaitan dengan kebahagiaan tanpa cela serta kemakmuran adiduniawi yang tidak umum bagi orang lain. Secara luas, Beliau mendekati, menyertai, dan melatih berbagai macam kemakmuran yang tidak umum bagi orang lain, baik berupa kedaulatan wilayah, kemakmuran raja pemutar roda, kemakmuran alam dewa, dan sebagainya; maupun melalui kekuatan fenomena manusia luar biasa seperti jhana, pembebasan, konsentrasi, pencapaian, pengetahuan dan penglihatan, pengembangan jalan, dan realisasi buah. Demikian pula Beliau disebut Bhagavā dalam arti bhage vani.

යා තා සම්පත්තියො ලොකෙ, යා ච ලොකුත්තරා පුථූ;

සබ්බා තා භජි සම්බුද්ධො, තස්මාපි භගවා මතො.

Segala kemakmuran yang ada di dunia, dan banyak kemakmuran adiduniawi; Sang Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna menyertai semuanya itu, oleh karena itu pun Beliau dikenal sebagai Bhagavā.

කථං භත්තවාති භගවා? භත්තා දළ්හභත්තිකා අස්ස බහූ අත්ථීති භත්තවා. තථාගතො හි මහාකරුණාසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදිඅපරිමිතනිරුපමප්පභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගි භාවතො සබ්බසත්තුත්තමො සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාදිඅනඤ්ඤසාධාරණගුණවිසෙසපටිමණ්ඩිතරූපකායතාය යථාභුච්චගුණාධිගතෙන ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනයප්පවත්තෙන ලොකත්තයබ්‍යාපිනාසුවිපුලෙන, සුවිසුද්ධෙන ච ථුතිඝොසෙන සමන්නාගතත්තා, උක්කංසපාරමිප්පත්තාසු අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිආදීසු සුපතිට්ඨිතභාවතො, දසබලචතුවෙසාරජ්ජාදිනිරතිසයගුණවිසෙසසමඞ්ගිභාවතො ච ‘‘රූපප්පමාණො රූපප්පසන්නො, ඝොසප්පමාණො ඝොසප්පසන්නො, ලූඛප්පමාණො ලූඛප්පසන්නො, ධම්මප්පමාණො ධම්මප්පසන්නො’’ති එවං චතුප්පමාණිකෙ ලොකසන්නිවාසෙ සබ්බථාපි පසාදාවහභාවෙන සමන්තපාසාදිකත්තා අපරිමාණානං සත්තානං සදෙවමනුස්සානං ආදරබහුමානගාරවායතනතාය පරමපෙමසම්භත්තිට්ඨානං. යෙ තස්ස ඔවාදෙ පතිට්ඨිතා අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතා හොන්ති, කෙනචි අසංහාරියා තෙසං සම්භත්ති සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වාති. තථා හි තෙ අත්තනො ජීවිතපරිච්චාගෙපි තත්ථ පසාදං න පරිච්චජන්ති, තස්ස වා ආණං දළ්හභත්තිභාවතො. තෙනෙවාහ –

Bagaimana Sang Bhagavā disebut Bhagavā dalam arti memiliki pengikut yang berbakti (bhattavā)? Beliau disebut bhattavā karena Beliau memiliki banyak pengikut dengan pengabdian yang kokoh. Karena Sang Tathāgata memiliki keistimewaan kualitas dari kekuatan yang tak terbandingkan dan tak terbatas, seperti kasih sayang yang besar, pengetahuan mahatahu, dan sebagainya, Beliau adalah yang tertinggi di antara semua makhluk. Melalui kesempurnaan usaha yang tiada taranya, yang didahului dengan menghindari segala hal yang merugikan dan mengutamakan pengaturan kesejahteraan serta kebahagiaan tanpa sisa, Beliau benar-benar bermanfaat bagi para makhluk termasuk dewa dan manusia. Karena tubuh jasmani-Nya dihiasi dengan keistimewaan kualitas yang tidak umum bagi orang lain, seperti tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, cahaya satu depa, dan sebagainya; karena Beliau memiliki suara pujian yang sangat murni dan sangat luas yang tersebar di tiga dunia, yang diperoleh melalui kualitas-kualitas yang sebenarnya dengan cara seperti 'Itipi so Bhagavā'; karena Beliau kokoh menetap dalam kualitas-kualitas seperti keinginan sedikit, rasa puas, dan sebagainya yang telah mencapai kesempurnaan tertinggi; dan karena Beliau memiliki keistimewaan kualitas yang tiada bandingnya seperti sepuluh kekuatan, empat keberanian, dan sebagainya; maka di dalam dunia makhluk-makhluk ini, Beliau membangkitkan kejernihan batin dalam segala hal melalui empat standar penilaian, yaitu: 'menilai berdasarkan rupa dan jernih dalam rupa, menilai berdasarkan suara dan jernih dalam suara, menilai berdasarkan kesahajaan dan jernih dalam kesahajaan, menilai berdasarkan Dhamma dan jernih dalam Dhamma.' Karena sifat Beliau yang menimbulkan kejernihan batin di segala sisi, Beliau menjadi tempat bagi pengabdian dan cinta yang tertinggi, sebagai objek penghormatan, penghargaan, dan respek yang besar bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya termasuk dewa dan manusia. Mereka yang menetap dalam nasihat Beliau memiliki keyakinan yang kokoh, dan pengabdian mereka tidak dapat digoyahkan oleh siapapun, baik oleh pertapa, brahmana, dewa, Mara, maupun Brahma. Bahkan dengan mengorbankan nyawa sendiri pun, mereka tidak akan melepaskan kejernihan keyakinan pada Beliau, atau melanggar perintah Beliau karena pengabdian mereka yang kokoh. Oleh karena itulah dikatakan:

‘‘යො වෙ කතඤ්ඤූ කතවෙදි ධීරො,කල්‍යාණමිත්තො දළ්හභත්ති ච හොතී’’ති. (ජා. 2.17.78);

'Ia yang sungguh tahu berterima kasih, tahu membalas budi, bijaksana, memiliki sahabat yang baik, dan memiliki pengabdian yang kokoh.'

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.262], භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො ඨිතධම්මො වෙලං නාතිවත්තති, එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යං මයා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, තං මම සාවකා ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමන්තී’’ති (උදා. 45; චූළව. 385) ච.

'Sebagaimana, para bhikkhu, samudra luas yang memiliki hukum yang tetap tidak melampaui pantainya, demikian pulalah, para bhikkhu, peraturan pelatihan yang telah Kutetapkan bagi para siswa, para siswa-Ku tidak akan melanggarnya bahkan demi nyawa mereka sekalipun.'

එවං භත්තවාති භගවා නිරුත්තිනයෙන එකස්ස ත-කාරස්ස ලොපං කත්වා ඉතරස්ස ග-කාරං කත්වා.

Demikianlah Sang Bhagavā disebut Bhagavā dalam arti memiliki pengikut yang berbakti (bhattavā), melalui metode linguistik dengan cara menghilangkan satu huruf 'ta' dan mengubah huruf 'ta' lainnya menjadi 'ga'.

ගුණාතිසයයුත්තස්ස, යස්මා ලොකහිතෙසිනො;

සම්භත්තා බහවො සත්ථු, භගවා තෙන වුච්චති.

Karena Sang Guru yang memiliki keistimewaan kualitas dan yang mencari kesejahteraan dunia ini memiliki banyak pengikut yang berbakti, maka karena itulah Beliau disebut Bhagavā.

කථං භගෙ වමීති භගවා? යස්මා තථාගතො බොධිසත්තභූතොපි පුරිමාසු ජාතීසු පාරමියො පූරෙන්තො භගසඞ්ඛාතං සිරිං, ඉස්සරියං, යසඤ්ච වමි උග්ගිරි ඛෙළපිණ්ඩං විය අනපෙක්ඛො ඡඩ්ඩයි. තථා හිස්ස සොමනස්සකුමාරකාලෙ (ජා. 1.15.211 ආදයො) හත්ථිපාලකුමාරකාලෙ (ජා. 1.15.337 ආදයො) අයොඝරපණ්ඩිතකාලෙ (ජා. 1.15.363 ආදයො) මූගපක්ඛපණ්ඩිතකාලෙ (ජා. 2.22.1 ආදයො) චූළසුතසොමකාලෙති (ජා. 2.17.195 ආදයො) එවමාදීසු නෙක්ඛම්මපාරමිපූරණවසෙන දෙවරජ්ජසදිසාය රජ්ජසිරියා පරිච්චත්තඅත්තභාවානං පරිමාණං නත්ථි. චරිමත්තභාවෙපි හත්ථගතං චක්කවත්තිසිරිං දෙවලොකාධිපච්චසදිසං චතුදීපිස්සරියං, චක්කවත්තිසම්පත්තිසන්නිස්සයං සත්තරතනසමුජ්ජලං යසඤ්ච තිණායපි අමඤ්ඤමානො නිරපෙක්ඛො පහාය අභිනික්ඛමිත්වා සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තස්මා ඉමෙ සිරිආදිකෙ භගෙ වමීති භගවා. අථ වා භානි නාම නක්ඛත්තානි, තෙහි සමං ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති භගා, සිනෙරුයුගන්ධරඋත්තරකුරුහිමවන්තාදිභාජනලොකවිසෙසසන්නිස්සයා සොභා කප්පට්ඨියභාවතො. තෙපි භගවා වමි තන්නිවාසසත්තාවාසසමතික්කමනතො තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පජහීති. එවම්පි භගෙ වමීති භගවා.

Bagaimana Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan bagian-bagian (bhage)? Karena Tathāgata, bahkan ketika masih menjadi Bodhisatta, saat memenuhi kesempurnaan (pāramiyo) dalam kehidupan-kehidupan sebelumnya, Beliau memuntahkan, mengeluarkan, dan membuang kemuliaan (siri), kekuasaan (issariya), dan kemasyhuran (yasa) yang disebut sebagai 'bhaga', bagaikan gumpalan ludah tanpa ada keinginan kembali. Terkait hal tersebut, pada saat Beliau menjadi Pangeran Somanassa, Pangeran Hatthipāla, Ayoghara Paṇḍita, Mūgapakkha Paṇḍita, Cūḷasutasoma, dan masa-masa lainnya, melalui kekuatan pemenuhan perami pelepasan keduniawian (nekkhammapāramipūraṇa), jumlah tubuh-tubuh (kehidupan) di mana Beliau telah meninggalkan kemuliaan kerajaan yang setara dengan kerajaan dewa tidaklah terhitung. Bahkan dalam kehidupan terakhir, Beliau tidak menganggap penting, bahkan sehelai rumput pun, terhadap kemuliaan raja pemutar roda (cakkavattisiri) yang sudah di depan mata, kekuasaan atas empat benua yang setara dengan kedaulatan di alam dewa, serta kemasyhuran yang bersinar dengan tujuh permata yang bersandar pada kemakmuran raja pemutar roda; Beliau meninggalkannya tanpa keinginan kembali, melakukan pelepasan agung, dan mencapai Penerangan Sempurna. Oleh karena itu, Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan bagian-bagian (bhage) seperti kemuliaan dan sebagainya. Atau alternatif lain, yang disebut 'bhā' adalah bintang-bintang (nakkhatta), yang bergerak dan berlangsung bersama-sama dengannya disebut 'bhagā', yaitu keindahan yang bersandar pada dunia fisik (bhājanaloka) seperti Gunung Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta, dan sebagainya, karena keberadaannya yang bertahan selama satu kappa. Bhagavā juga memuntahkan hal-hal tersebut karena Beliau telah melampaui alam kehidupan makhluk-makhluk yang berdiam di sana, dan membuangnya dengan meninggalkan keinginan dan kemelekatan (chandarāga) yang terikat padanya. Demikianlah Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan bagian-bagian (bhage).

චක්කවත්තිසිරිං යස්මා, යසං ඉස්සරියං සුඛං;

පහාසි ලොකචිත්තඤ්ච, සුගතො භගවා තතො.

Karena Sang Sugato telah meninggalkan kemuliaan raja pemutar roda (cakkavattisiri), kemasyhuran, kekuasaan, kebahagiaan, dan keindahan duniawi, maka Beliau disebut Bhagavā.

කථං භාගෙ වමීති භගවා? භාගා නාම සභාවධම්මකොට්ඨාසා, තෙ ඛන්ධායතනධාතාදිවසෙන, තත්ථාපි රූපවෙදනාදිවසෙන, අතීතාදිවසෙන ච අනෙකවිධා, තෙ ච භගවා ‘‘සබ්බං පපඤ්චං, සබ්බං යොගං, සබ්බං [Pg.263] ගන්ථං, සබ්බං සංයොජනං සමුච්ඡින්දිත්වා අමතං ධාතුං සමධිගච්ඡන්තො වමි උග්ගිරි අනපෙක්ඛො ඡඩ්ඩයි න පච්චාවමි. තථා හෙස සබ්බත්ථකමෙව පථවිං ආපං තෙජං වායං, චක්ඛුං සොතං ඝානං ජිව්හං කායං මනං, රූපෙ සද්දෙ ගන්ධෙ රසෙ ඵොට්ඨබ්බෙ ධම්මෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං, චක්ඛුසම්ඵස්සං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං වෙදනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං වෙදනං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං සඤ්ඤං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං සඤ්ඤං, චක්ඛුසම්ඵස්සජං චෙතනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං චෙතනං, රූපතණ්හං …පෙ… ධම්මතණ්හං, රූපවිතක්කං…පෙ… ධම්මවිතක්කං, රූපවිචාරං…පෙ… ධම්මවිචාර’’න්තිආදිනා අනුපදධම්මවිභාගවසෙනපි සබ්බෙව ධම්මකොට්ඨාසෙ අනවසෙසතො වමි උග්ගිරි අනපෙක්ඛපරිච්චාගෙන ඡඩ්ඩයි. වුත්තං හෙතං –

Bagaimana Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan bagian-bagian (bhāge)? Yang disebut bagian-bagian (bhāge) adalah kelompok fenomena alami (sabhāvadhammakoṭṭhāsā). Itu beraneka ragam berdasarkan kategori kelompok (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan sebagainya; serta di dalamnya terdapat pula berdasarkan kategori materi (rūpa), perasaan (vedanā), dan sebagainya, juga berdasarkan masa lampau dan sebagainya. Bhagavā, setelah memotong sepenuhnya segala rintangan (papañca), segala belenggu (yoga), segala ikatan (gantha), dan segala kekangan (saṃyojana), saat mencapai unsur tanpa kematian (amata dhātu), telah memuntahkan, mengeluarkan, membuang tanpa keinginan kembali, dan tidak menelannya lagi. Sebagaimana Beliau telah memuntahkan unsur tanah, air, api, angin; mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, pikiran; bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, objek pikiran; kesadaran mata... sampai... kesadaran pikiran; kontak mata... sampai... kontak pikiran; perasaan yang lahir dari kontak mata... sampai... perasaan yang lahir dari kontak pikiran; persepsi yang lahir dari kontak mata... sampai... persepsi yang lahir dari kontak pikiran; kehendak yang lahir dari kontak mata... sampai... kehendak yang lahir dari kontak pikiran; keinginan akan bentuk... sampai... keinginan akan objek pikiran; pikiran akan bentuk... sampai... pikiran akan objek pikiran; renungan akan bentuk... sampai... renungan akan objek pikiran, dan seterusnya. Melalui pembagian dhamma langkah demi langkah (anupadadhammavibhāga), Beliau telah memuntahkan, mengeluarkan, dan membuang semua bagian dhamma tanpa sisa dengan pelepasan yang tanpa keinginan kembali. Hal ini telah dikatakan:

‘‘යං තං, ආනන්ද, චත්තං වන්තං මුත්තං පහීනං පටිනිස්සට්ඨං, තං තථාගතො පුන පච්චාවමිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති (දී. නි. 2.183).

Apa yang telah dilepaskan, dimuntahkan, dibebaskan, ditinggalkan, dan diserahkan itu, wahai Ānanda, tidak mungkin bagi Tathāgata untuk menelannya kembali.

එවම්පි භාගෙ වමීති භගවා. අථ වා භාගෙ වමීති සබ්බෙපි කුසලාකුසලෙ සාවජ්ජානවජ්ජෙ හීනපණීතෙ කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ අරියමග්ගඤාණමුඛෙන වමි උග්ගිරි අනපෙක්ඛො පරිච්චජි පජහි, පරෙසඤ්ච තථත්තාය ධම්මං දෙසෙසි. වුත්තම්පි චෙතං –

Demikian pula, Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan bagian-bagian (bhāge). Atau alternatif lain, dalam hal memuntahkan bagian-bagian (bhāge), Beliau telah memuntahkan, mengeluarkan, melepaskan tanpa keinginan kembali, dan meninggalkan semua dhamma yang bermanfaat (kusala) dan tidak bermanfaat (akusala), yang tercela dan tidak tercela, yang rendah dan mulia, yang sebanding dengan hitam dan putih, melalui mulut pengetahuan Jalan Mulia (ariyamaggañāṇa), dan Beliau mengajarkan dhamma kepada orang lain agar mereka pun menjadi demikian. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘ධම්මාපි වො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා (ම. නි. 1.240). කුල්ලූපමං වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි නිත්ථරණත්ථාය, නො ගහණත්ථායා’’තිආදි (ම. නි. 1.240).

Dhamma pun harus kalian tinggalkan, wahai para bhikkhu, apalagi yang bukan dhamma (adhamma). Wahai para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian dhamma yang seumpama rakit, untuk tujuan menyeberang, bukan untuk tujuan digenggam (melekat).

එවම්පි භාගෙ වමීති භගවා.

Demikian pula, Beliau disebut Bhagavā karena memuntahkan bagian-bagian (bhāge).

ඛන්ධායතනධාතාදි-ධම්මභෙදා මහෙසිනා;

කණ්හා සුක්කා යතො වන්තා, තතොපි භගවා මතො.

Karena Sang Mahāresi telah memuntahkan berbagai jenis dhamma seperti kelompok (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan sebagainya, serta memuntahkan dhamma yang hitam (buruk) dan putih (baik), maka Beliau dikenal sebagai Bhagavā.

තෙන වුත්තං –

Oleh karena itu dikatakan:

‘‘භාගවා භතවා භාගෙ, භගෙ ච වනි භත්තවා;

භගෙ වමි තථා භාගෙ, වමීති භගවා ජිනො’’ති.

Bhāgavā (Memiliki bagian), bhatavā (Mendatangi), membagi bagian (bhāge) dan kemuliaan (bhage), memilikinya (bhattavā); memuntahkan kemuliaan (bhage) serta bagian-bagian (bhāge), maka Sang Penakluk (Jino) disebut Bhagavā.

එත්ථ ච යස්මා සඞ්ඛෙපතො අත්තහිතසම්පත්තිපරහිතපටිපත්තිවසෙන දුවිධා බුද්ධගුණා, තාසු අත්තහිතසම්පත්ති පහානසම්පදාඤාණසම්පදාභෙදතො දුවිධා, ආනුභාවසම්පදාදීනං තදවිනාභාවෙන තදන්තොගධත්තා. පරහිතපටිපත්ති පයොගාසයභෙදතො [Pg.264] දුවිධා. තත්ථ පයොගතො ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මූපදෙසො, ආසයතො පටිවිරුද්ධෙසුපි නිච්චං හිතෙසිතා, ඤාණපරිපාකකාලාගමනාදිපරහිතපටිපත්ති ච, ආමිසපටිග්ගහණාදිනාපි අත්ථචරියා පරහිතපටිපත්ති හොතියෙව. තස්මා තෙසං විභාවනවසෙන පාළියං ‘‘අරහ’’න්තිආදීනං පදානං ගහණං වෙදිතබ්බං.

Dan dalam hal ini, karena sifat-sifat Buddha (buddhaguṇā) secara ringkas ada dua macam berdasarkan pencapaian kesejahteraan diri sendiri (attahitasampatti) dan praktik kesejahteraan bagi orang lain (parahitapaṭipatti). Di antara keduanya, pencapaian kesejahteraan diri sendiri ada dua macam berdasarkan perbedaan antara kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā) dan kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā), karena kesempurnaan kekuatan (ānubhāvasampadā) dan yang lainnya tidak dapat dipisahkan darinya dan termasuk di dalamnya. Praktik kesejahteraan bagi orang lain ada dua macam berdasarkan perbedaan penerapan (payoga) dan maksud (āsaya). Dalam hal penerapan (payoga), itu adalah pengajaran dhamma yang membebaskan dari segala penderitaan oleh Beliau yang memiliki pikiran bebas dari keinginan akan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya. Dalam hal maksud (āsaya), itu adalah selalu menghendaki kesejahteraan bahkan terhadap mereka yang memusuhi, seperti Devadatta dan sebagainya; juga praktik kesejahteraan bagi orang lain seperti menunggu waktu matangnya pengetahuan orang lain; dan juga pengabdian demi kesejahteraan (atthacariyā) bahkan melalui penerimaan persembahan materi dan sebagainya adalah benar-benar praktik kesejahteraan bagi orang lain. Oleh karena itu, untuk menjelaskan sifat-sifat tersebut, pengambilan kata-kata seperti 'arahaṃ' dan sebagainya dalam teks Pāli harus dipahami.

තත්ථ ‘‘අරහ’’න්ති ඉමිනා පදෙන පහානසම්පදාවසෙන භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති විභාවිතා. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො, ලොකවිදූ’’ති ච ඉමෙහි පදෙහි ඤාණසම්පදාවසෙන. නනු ච ‘‘ලොකවිදූ’’ති ඉමිනාපි සම්මාසම්බුද්ධතා විභාවීයතීති? සච්චං විභාවීයති, අත්ථි පන විසෙසො, ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුභාවො විභාවිතො, ‘‘ලොකවිදූ’’ති පන ඉමිනා ආසයානුසයඤාණාදීනම්පි ආනුභාවො විභාවිතොති. ‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නො’’ති ඉමිනා සබ්බාපි භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති විභාවිතා. ‘‘සුගතො’’ති පන ඉමිනා සමුදාගමතො පට්ඨාය භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති, පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා. ‘‘අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සාන’’න්ති ඉමෙහි පදෙහි භගවතො පරහිතපටිපත්ති විභාවිතා. ‘‘බුද්ධො’’ති ඉමිනා භගවතො අත්තහිතසම්පත්ති, පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො’’ති වත්වා ‘‘බුද්ධො’’ති වචනං සමත්ථිතං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘අත්තනාපි බුජ්ඣි අඤ්ඤෙපි සත්තෙ බොධෙසී’’තිආදි. ‘‘භගවා’’ති ච ඉමිනාපි සමුදාගමතො පට්ඨාය භගවතො සබ්බා අත්තහිතසම්පත්ති, පරහිතපටිපත්ති ච විභාවිතා.

Dalam hal tersebut, melalui kata 'arahaṃ', pencapaian kesejahteraan diri sendiri dari Bhagavā ditunjukkan berdasarkan kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā). Melalui kata 'sammāsambuddho' dan 'lokavidū', itu ditunjukkan berdasarkan kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā). Bukankah melalui kata 'lokavidū' juga ditunjukkan status sebagai Yang Tercerahkan Sempurna (sammāsambuddhatā)? Benar, itu ditunjukkan, namun ada perbedaannya: melalui kata 'sammāsambuddho', kekuatan pengetahuan kemahatahu (sabbaññutaññāṇa) ditunjukkan, sedangkan melalui kata 'lokavidū', kekuatan pengetahuan tentang kecenderungan dan potensi laten makhluk-makhluk (āsayānusayañāṇa) dan lainnya juga ditunjukkan. Melalui kata 'vijjācaraṇasampanno', seluruh pencapaian kesejahteraan diri sendiri dari Bhagavā ditunjukkan. Namun melalui kata 'sugato', ditunjukkan pencapaian kesejahteraan diri sendiri dan praktik kesejahteraan bagi orang lain dari Bhagavā yang dimulai sejak awal kemunculan-Nya (sebagai Bodhisatta). Melalui kata-kata 'anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ', praktik kesejahteraan bagi orang lain dari Bhagavā ditunjukkan. Melalui kata 'buddho', pencapaian kesejahteraan diri sendiri dan praktik kesejahteraan bagi orang lain dari Bhagavā ditunjukkan. Dengan demikian, setelah menyebut 'sammāsambuddho', penyebutan kata 'buddho' menjadi tervalidasi. Oleh karena itu Beliau bersabda: 'Beliau tercerahkan sendiri dan mencerahkan makhluk lain', dan sebagainya. Melalui kata 'bhagavā' juga, seluruh pencapaian kesejahteraan diri sendiri dan praktik kesejahteraan bagi orang lain dari Bhagavā yang dimulai sejak awal kemunculan-Nya ditunjukkan.

අපරො නයො – හෙතුඵලසත්තූපකාරවසෙන සඞ්ඛෙපතො තිවිධා බුද්ධගුණා. තත්ථ ‘‘අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො ලොකවිදූ’’ති ඉමෙහි පදෙහි ඵලසම්පත්තිවසෙන බුද්ධගුණා විභාවිතා. ‘‘අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සාන’’න්ති ඉමෙහි සත්තූපකාරවසෙන බුද්ධගුණා පකාසිතා. ‘‘බුද්ධො’’ති ඉමිනා ඵලවසෙන, සත්තූපකාරවසෙන ච බුද්ධගුණා විභාවිතා. ‘‘සුගතො භගවා’’ති පන ඉමෙහි පදෙහි හෙතුඵලසත්තූපකාරවසෙන බුද්ධගුණා විභාවිතාති වෙදිතබ්බං.

Metode lain – secara ringkas, kualitas-kualitas Buddha (buddhaguṇa) ada tiga jenis berdasarkan sebab, hasil, dan bantuan kepada makhluk. Di sana, dengan kata-kata 'arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno lokavidū', kualitas-kualitas Buddha dijelaskan melalui pencapaian hasilnya (phalasampatti). Dengan 'anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ', kualitas-kualitas Buddha dinyatakan melalui bantuan kepada makhluk (sattūpakāra). Dengan 'buddho', kualitas-kualitas Buddha dijelaskan melalui hasil dan bantuan kepada makhluk. Namun, dengan kata-kata 'sugato bhagavā', harus dipahami bahwa kualitas-kualitas Buddha dijelaskan berdasarkan sebab, hasil, dan bantuan kepada makhluk.

145. තස්සාති [Pg.265] බුද්ධානුස්සතිකම්මට්ඨානිකස්ස යොගිනො. එවන්ති ‘‘තත්‍රායං නයො’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. තස්මිං සමයෙති බුද්ධගුණානුස්සරණසමයෙ. රාගපරියුට්ඨිතන්ති රාගෙන පරියුට්ඨිතං, පරියුට්ඨානප්පත්තෙහි රාගෙහි සහිතං චිත්තං අරඤ්ඤමිව චොරෙහි තෙන පරියුට්ඨිතන්ති වුත්තං, තස්ස පරියුට්ඨානට්ඨානභාවතො, පරියුට්ඨිතරාගන්ති අත්ථො. යං වා රාගස්ස පරියුට්ඨානං, තං තංසහිතෙ චිත්තෙ උපචරිතන්ති දට්ඨබ්බං. එතස්මිං පක්ඛෙ රාගෙනාති රාගෙන හෙතුනාති අත්ථො. උජුගතමෙවාති පගෙව කායවඞ්කාදීනං අපනීතත්තා, චිත්තස්ස ච අනුජුභාවකරානං මායාදීනං අභාවතො, රාගාදිපරියුට්ඨානාභාවෙන වා ඔනතිඋන්නතිවිරහතො උජුභාවමෙව කතං. අථ වා උජුගතමෙවාති කම්මට්ඨානස්ස වීථිං ඔතිණ්ණතාය ලීනුද්ධච්චවිගමනතො මජ්ඣිමසමථනිමිත්තපටිපත්තියා උජුභාවමෙව ගතං. තථාගතං ආරබ්භාති තථාගතගුණෙ ආරම්මණං කත්වා.

145. 'Tassā' (miliknya) berarti bagi yogi yang menjadikan perenungan terhadap Buddha sebagai objek meditasi (buddhānussatikammaṭṭhānika). 'Evanti' berarti dengan cara yang telah disebutkan dimulai dengan 'tatrāyaṃ nayo'. 'Tasmiṃ samaye' berarti pada saat merenungkan kualitas-kualitas Buddha. 'Rāgapariyuṭṭhitaṃ' berarti pikiran yang dikuasai oleh nafsu ragawi, yaitu pikiran yang disertai dengan nafsu ragawi yang telah mencapai tahap kemunculan yang kuat; dikatakan 'dikuasai' oleh hal itu seperti hutan yang dikuasai oleh para perampok; maknanya adalah pikiran yang memiliki nafsu ragawi yang muncul secara menyeluruh karena menjadi tempat munculnya nafsu tersebut. Atau, kemunculan nafsu ragawi apa pun itu, hal itu dianggap sebagai metafora (upacarita) pada pikiran yang disertai dengannya. Dalam hal ini, 'rāgena' berarti karena alasan nafsu ragawi. 'Ujugatameva' berarti lurus karena sebelumnya kebengkokan tubuh dan lainnya telah disingkirkan, dan karena tidak adanya tipu daya (māyā) dan sejenisnya yang menyebabkan pikiran tidak lurus, atau karena ketiadaan kemunculan nafsu ragawi dan sebagainya, sehingga terbebas dari kemiringan dan kenaikan (onatiunnativiraha) serta menjadi lurus. Atau, 'ujugatameva' berarti telah mencapai kelurusan karena telah memasuki jalan (vīthi) objek meditasi, karena hilangnya kelesuan (līna) dan kegelisahan (uddhacca), dan karena pencapaian tanda ketenangan menengah (majjhimasamathanimitta). 'Tathāgataṃ ārabbha' berarti dengan menjadikan kualitas-kualitas Tathāgata sebagai objek.

ඉච්චස්සාති ඉති අස්ස. ‘‘සො භගවා ඉතිපි අරහ’’න්තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තප්පකාරෙන බුද්ධගුණෙ අනුවිතක්කයතොති සම්බන්ධො. එවන්ති ‘‘නෙව තස්මිං සමයෙ’’තිආදිනා වුත්තනයෙන. බුද්ධගුණපොණාති බුද්ධගුණනින්නා. ‘‘විතක්කවිචාරා පවත්තන්තී’’ති එතෙන බුද්ධගුණසඞ්ඛාතං කම්මට්ඨානං විතක්කාහතං, විතක්කපරියාහතං, පුනප්පුනං අනුමජ්ජනඤ්ච කරොතීති දස්සෙති. පීති උප්පජ්ජතීති භාවනාවසෙන උපචාරජ්ඣානනිප්ඵාදිකා බලවතී පීති උප්පජ්ජති. පීතිමනස්ස වුත්තප්පකාරපීතිසහිතචිත්තස්ස. කායචිත්තදරථාති කායචිත්තපස්සද්ධීනං පටිපක්ඛභූතා සුඛුමාවත්ථා උද්ධච්චසහගතා කිලෙසා. පටිප්පස්සම්භන්තීති සන්නිසීදන්ති. අනුක්කමෙන එකක්ඛණෙති යදා බුද්ධගුණාරම්මණා භාවනා උපරූපරි විසෙසං ආවහන්තී පවත්තති, තදා නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති, කිලෙසා සන්නිසින්නාව හොන්ති, සුවිසදානි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි හොන්ති, භාවනාය පගුණතාය විතක්කවිචාරා සාතිසයං පටුකිච්චාව හොන්ති, බලවතී පීති උප්පජ්ජති, පීතිපදට්ඨානා පස්සද්ධි සවිසෙසා ජායති, පස්සද්ධකායස්ස සමාධිපදට්ඨානං සුඛං ථිරතරං හුත්වා පවත්තති, සුඛෙන අනුබ්‍රූහිතං චිත්තං කම්මට්ඨානෙ සම්මදෙව සමාධියති. එවං අනුක්කමෙන පුබ්බභාගෙ විතක්කාදයො උපරූපරි පටුපටුතරභාවෙන පවත්තිත්වා භාවනාය මජ්ඣිමසමථපටිපත්තියා ඉන්ද්‍රියානඤ්ච එකරසභාවෙන පටුතමානි හුත්වා එකක්ඛණෙ ඣානඞ්ගානි උප්පජ්ජන්ති. යං සන්ධාය වුත්තං භගවතා –

'Iccassā' adalah 'iti assa'. Hubungannya adalah: bagi yogi yang merenungkan (anuvitakkayato) kualitas-kualitas Buddha dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya dimulai dengan 'So bhagavā itipi arahaṃ'. 'Evaṃ' adalah dengan cara yang telah disebutkan dimulai dengan 'neva tasmiṃ samaye'. 'Buddhaguṇapoṇā' berarti condong pada kualitas-kualitas Buddha. Dengan kalimat 'vitakkavicārā pavattanti', ini menunjukkan bahwa ia melakukan pemukulan objek (vitakkāhata), pemukulan objek secara menyeluruh (vitakkapariyāhata), dan penggosokan berulang-ulang (punappunaṃ anumajjana) terhadap objek meditasi yang disebut sebagai kualitas-kualitas Buddha. 'Pīti uppajjati' berarti melalui kekuatan pengembangan (bhāvanā), muncul kegembiraan yang kuat (balavatī pīti) yang menghasilkan jhana akses (upacārajjhāna). 'Pītimanassa' berarti bagi dia yang pikirannya disertai dengan kegembiraan dengan cara yang telah disebutkan. 'Kāyacittadarathā' adalah kekotoran batin yang disertai dengan kegelisahan (uddhacca) dalam kondisi halus yang menjadi lawan dari ketenangan jasmani dan pikiran. 'Paṭippassambhantī' berarti menjadi tenang. 'Anukkamena ekakkhaṇe' berarti ketika pengembangan (bhāvanā) dengan objek kualitas Buddha berlangsung dengan membawa keistimewaan yang semakin tinggi, maka rintangan-rintangan (nīvaraṇa) benar-benar terhalau, kekotoran batin benar-benar tenang, indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya menjadi sangat jernih, karena kemahiran dalam pengembangan, pikiran (vitakka) dan evaluasi (vicāra) memiliki fungsi yang sangat tajam, kegembiraan yang kuat muncul, ketenangan (passaddhi) yang istimewa lahir dengan kegembiraan sebagai sebab terdekatnya, bagi ia yang jasmaninya tenang, kebahagiaan (sukha) yang merupakan sebab terdekat konsentrasi berlangsung dengan lebih kokoh, pikiran yang dipupuk oleh kebahagiaan terkonsentrasi dengan sangat baik pada objek meditasi. Demikianlah secara bertahap, pada bagian awal vitakka dan lainnya berlangsung dengan kondisi yang semakin tajam, dan karena pencapaian ketenangan menengah dalam pengembangan serta karena keselarasan fungsi (ekarasabhāva) dari indra-indra, mereka menjadi sangat tajam dan pada satu momen (ekakkhaṇe) faktor-faktor jhana muncul. Mengenai hal inilah Sang Bagawan bersabda —

‘‘යස්මිං[Pg.266], මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති…පෙ… සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (අ. නි. 6.10).

“Pada saat, Mahanama, seorang siswa mulia merenungkan Tathāgata, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu ragawi... dan seterusnya... pikiran dari ia yang bahagia menjadi terkonsentrasi”.

කස්මා පනෙත්ථ ඣානං අප්පනාපත්තං න හොතීති ආහ ‘‘බුද්ධගුණානං පන ගම්භීරතායා’’තිආදි. ගම්භීරෙ හි ආරම්මණෙ ගම්භීරෙ උදකෙ පතිතනාවා විය සමථභාවනා පතිට්ඨං න ලභති, ‘‘ගම්භීරතායා’’ති ච ඉමිනා සභාවධම්මතාපි සඞ්ගහිතා. සභාවධම්මො හි ගම්භීරො න පඤ්ඤත්ති. නනු ච තජ්ජාපඤ්ඤත්තිවසෙන සභාවධම්මො ගය්හතීති? සච්චං ගය්හති පුබ්බභාගෙ, භාවනාය පන වඩ්ඪමානාය පඤ්ඤත්තිං සමතික්කමිත්වා සභාවෙයෙව චිත්තං තිට්ඨති. නනු ච සභාවධම්මෙපි කත්ථචි අප්පනා සමිජ්ඣති දුතියාරුප්පජ්ඣානාදීති? සච්චං සමිජ්ඣති, තඤ්ච ඛො එකප්පකාරෙ ආරම්මණෙ, ඉදං පන නානප්පකාරන්ති දස්සෙන්තො ‘‘නානප්පකාරගුණානුස්සරණාධිමුත්තතායා’’ති ආහ. එවම්පි යථා නානප්පකාරෙසු කෙසාදිකොට්ඨාසෙසු මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස එකස්මිංයෙව කොට්ඨාසෙ අප්පනාවසෙන භාවනා අවතිට්ඨති, එවමිධ කස්මා න හොතීති? විසමොයං උපඤ්ඤාසො. තත්ථ හි සතිපි කොට්ඨාසබහුභාවෙ එකප්පකාරෙනෙව භාවනා වත්තති පටික්කූලාකාරස්සෙව ගහණතො, ඉධ පන නානප්පකාරෙන ගුණානං නානප්පකාරත්තා, න අයමෙකස්මිංයෙව ගුණෙ ඨාතුං සක්කොති භාවනාබලෙන පච්චක්ඛතො බුද්ධගුණෙසු උපට්ඨහන්තෙසු සද්ධාය බලවභාවතො. තෙනෙව හි ‘‘අධිමුත්තතායා’’ති වුත්තං. යදි උපචාරප්පත්තං ඣානං හොති, කථං බුද්ධානුස්සතීති වුත්තන්ති ආහ ‘‘තදෙත’’න්තිආදි.

Mengapa dalam hal ini jhana tidak mencapai tingkat penyerapan (appanā)? Oleh karena itu dikatakan: 'Karena kedalaman kualitas-kualitas Buddha', dan sebagainya. Sebab pada objek yang dalam, pengembangan ketenangan (samathabhāvanā) tidak mendapatkan pijakan, seperti perahu yang jatuh ke dalam air yang dalam; dan dengan kata 'gambhīratā' (kedalaman), hakikat kenyataan (sabhāvadhammatā) juga tercakup. Karena hakikat kenyataan itu dalam, bukan sekadar konsep (paññatti). Bukankah hakikat kenyataan dipahami melalui kekuatan konsep yang sesuai dengannya? Benar, itu dipahami pada tahap awal, namun ketika pengembangan meningkat, pikiran melampaui konsep dan menetap pada hakikat kenyataan itu sendiri. Bukankah pada beberapa hakikat kenyataan lainnya, penyerapan (appanā) dapat berhasil, seperti pada jhana pencapaian tanpa bentuk kedua (dutiyāruppajjhāna) dan sebagainya? Benar itu berhasil, tetapi itu pada objek yang hanya memiliki satu cara (ekappakāre), sedangkan ini (kualitas Buddha) memiliki berbagai cara. Untuk menunjukkan hal ini, beliau bersabda: 'Karena kemantapan dalam merenungkan kualitas-kualitas yang memiliki berbagai cara'. Meskipun demikian, sebagaimana bagi yogi yang merenungkan berbagai bagian tubuh seperti rambut dan lainnya, pengembangan tersebut menetap melalui kekuatan penyerapan hanya pada satu bagian saja, mengapa hal yang sama tidak terjadi di sini? Perbandingan ini tidak setara (visama). Sebab dalam meditasi bagian-bagian tubuh (koṭṭhāsa), meskipun ada banyak bagian, pengembangan berlangsung hanya dengan satu cara karena hanya mengambil aspek menjijikkan (paṭikkūlākāra); namun di sini, karena kualitas-kualitas tersebut memiliki berbagai cara, maka pengembangan berlangsung dengan berbagai cara; ia tidak mampu menetap hanya pada satu kualitas saja karena melalui kekuatan pengembangan, kualitas-kualitas Buddha muncul secara langsung (paccakkhato) dan karena kuatnya keyakinan (saddhā). Oleh karena itulah dikatakan 'adhimuttatā' (kemantapan). Jika jhana yang dicapai adalah tingkat akses (upacāra), mengapa disebut 'buddhānussati' (perenungan terhadap Buddha)? Untuk itu beliau bersabda: 'tadetaṃ', dan seterusnya.

සගාරවො හොති සප්පතිස්සො, සත්ථු ගුණසරීරස්ස පච්චක්ඛතො උපට්ඨහනතො. තතොයෙව සද්ධාවෙපුල්ලං අවෙච්චප්පසාදසදිසං සද්ධාමහත්තං. බුද්ධගුණානං අනුස්සරණවසෙන භාවනාය පවත්තත්තා සතිවෙපුල්ලං. තෙසං පරමගම්භීරතාය, නානප්පකාරතාය ච පඤ්ඤාවෙපුල්ලං. තෙසං උළාරපුඤ්ඤක්ඛෙත්තතාය පුඤ්ඤවෙපුල්ලඤ්ච අධිගච්ඡති. පීතිපාමොජ්ජබහුලො හොති පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයත්තා බුද්ධානුස්සතියා. භයභෙරවසහො බුද්ධගුණාරම්මණාය සතියා භයභෙරවාභිභවනතො. තෙනාහ භගවා ‘‘අනුස්සරෙථ සම්බුද්ධං, භයං තුම්හාක නො සියා’’ති (සං. නි. 1.249 ථොකං විසදිසං). දුක්ඛාධිවාසනසමත්ථො බුද්ධානුස්සතියා සරීරදුක්ඛස්ස පදුමපලාසෙ උදකස්ස විය විනිවට්ටනතො[Pg.267]. සංවාසසඤ්ඤන්ති සහවාසසඤ්ඤං. බුද්ධභූමියං චිත්තං නමති බුද්ධගුණානං මහන්තභාවස්ස පච්චක්ඛතො උපට්ඨානතො. බුද්ධානුස්සතිභාවනාය සබ්බදා බුද්ධගුණානං චිත්තෙ විපරිවත්තනතො වුත්තං ‘‘සම්මුඛා සත්ථාරං පස්සතො වියා’’ති. උත්තරි අප්පටිවිජ්ඣන්තොති ඉමාය භාවනාය උපරි තං අධිට්ඨානං කත්වා සච්චානි අප්පටිවිජ්ඣන්තො. සුගතිපරායණොති සුගතිසම්පරායො.

Seseorang memiliki rasa hormat (sagāravo) dan kepatuhan (sappatisso) karena kehadiran nyata dari tubuh kebajikan Sang Guru (satthu guṇasarīrassa). Dari sanalah muncul kelimpahan keyakinan (saddhāvepullaṃ) yang setara dengan keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasādasadisaṃ), yaitu keagungan keyakinan (saddhāmahattaṃ). Karena pengembangan meditasi yang berlangsung melalui perenungan terhadap kebajikan Buddha, muncullah kelimpahan perhatian (sativepullaṃ). Karena kedalaman yang luar biasa (paramagambhīratāya) dan keberagaman (nānappakāratāya) dari kebajikan tersebut, muncullah kelimpahan kebijaksanaan (paññāvepullaṃ). Seseorang memperoleh kelimpahan jasa (puññavepullaṃ) karena kebajikan Buddha merupakan ladang jasa yang luhur (uḷārapuññakkhettatāya). Ia menjadi penuh dengan kegembiraan dan sukacita (pītipāmojjabahulo) karena Buddhānussati merupakan dasar bagi faktor pencerahan kegembiraan (pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyattā). Ia mampu menaklukkan ketakutan dan kengerian (bhaybheravasaho) karena perhatian yang berobjekkan kebajikan Buddha mengatasi ketakutan dan kengerian. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: "Renungkanlah Sang Sambuddha, maka ketakutan tidak akan ada pada kalian." Kemampuan menanggung penderitaan (dukkhādhivāsanasamattho) melalui Buddhānussati terjadi karena penderitaan tubuh luruh seperti air di atas daun teratai. "Saṃvāsasaññaṃ" berarti persepsi seolah-olah tinggal bersama. Pikiran condong ke tingkat Buddha karena kehadiran nyata dari keagungan kebajikan Buddha. Karena melalui pengembangan Buddhānussati, kebajikan Buddha senantiasa berputar dalam pikiran, maka dikatakan "seolah-olah melihat Sang Guru secara langsung." "Uttari appaṭivijjhanto" berarti tanpa menembus lebih lanjut (Kebenaran Mulia) di atas pengembangan ini setelah menjadikannya sebagai landasan. "Sugatiparāyaṇo" berarti memiliki alam bahagia sebagai tujuan di masa depan.

අප්පමාදන්ති අප්පමජ්ජනං සක්කච්චං අනුයොගං. කයිරාථාති කරෙය්‍ය. සුමෙධසොති සුන්දරපඤ්ඤො. එවං මහානුභාවායාති වුත්තප්පකාරෙන නීවරණවික්ඛම්භනාදිසමත්ථෙන සත්ථරි සගාරවභාවාදිහෙතුභූතෙන මහතා සාමත්ථියෙන සමන්නාගතාය.

"Appamādaṃ" berarti ketidaklalaian, penerapan yang tekun (sakkaccaṃ anuyogaṃ). "Kayirātha" berarti hendaknya dilakukan (kareyya). "Sumedhaso" berarti orang yang memiliki kebijaksanaan baik (sundarapañño). "Evaṃ mahānubhāvāya" berarti dengan potensi besar yang dijelaskan sebelumnya, yang mampu menghalau rintangan batin (nīvaraṇa), dan merupakan sebab dari rasa hormat kepada Sang Guru, serta diberkahi dengan kemampuan yang besar.

2. ධම්මානුස්සතිකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Perenungan terhadap Dhamma (Dhammānussati)

146. ධම්මානුස්සතින්ති එත්ථ පදත්ථො, සභාවත්ථො ච ආදිතො වුත්තොයෙවාති තං අනාමසිත්වා භාවනාවිධානමෙව දස්සෙතුං ‘‘ධම්මානුස්සතිං භාවෙතුකාමෙනාපී’’තිආදි ආරද්ධං. කස්මා පනෙත්ථ බුද්ධානුස්සතියං විය ‘‘අවෙච්චප්පසාදසමන්නාගතෙනා’’ති න වුත්තං. නනු එතා පටිපාටියා ඡ අනුස්සතියො අරියසාවකානං වසෙන දෙසනං ආරුළ්හාති? සච්චමෙතං, එවං සන්තෙපි ‘‘පරිසුද්ධසීලාදිගුණානං පුථුජ්ජනානම්පි ඉජ්ඣන්තී’’ති දස්සනත්ථං ‘‘අවෙච්චප්පසාදසමන්නාගතෙනා’’ති ඉධ න වුත්තං, අරියසාවකානං පන සුඛෙන ඉජ්ඣන්තීති. තථාපි පාළියං ආගතත්තා ච බුද්ධානුස්සතිනිද්දෙසෙ වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං, අයඤ්ච විචාරො පරතො ආගමිස්සතෙව.

146. Di sini, arti kata (padattho) dan arti hakiki (sabhāvattho) dari Dhammānussati telah disebutkan di awal (pada penjelasan umum), maka tanpa merujuk kembali ke sana, bagian yang dimulai dengan "dhammānussatiṃ bhāvetukāmenāpī" dimulai untuk menunjukkan metode pengembangannya. Namun, mengapa di sini tidak disebutkan "oleh ia yang memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan" (aveccappasādasamannāgatenā) seperti dalam Buddhānussati? Bukankah keenam perenungan ini diajarkan secara berurutan berdasarkan para siswa mulia (ariyasāvaka)? Itu benar, namun meskipun demikian, kata "aveccappasādasamannāgatenā" tidak disebutkan di sini untuk menunjukkan bahwa (perenungan ini) juga berhasil bagi orang awam (puthujjana) yang memiliki kebajikan seperti sila yang murni; namun bagi para siswa mulia, itu berhasil dengan mudah. Meskipun demikian, harus dipahami bahwa itu disebutkan dalam penjelasan Buddhānussati karena terdapat dalam teks Pāli; dan penyelidikan ini akan muncul kembali nanti.

147. පරියත්තිධම්මොපීති පි-සද්දෙන ලොකුත්තරධම්මං සම්පිණ්ඩෙති. ඉතරෙසූති සන්දිට්ඨිකාදිපදෙසු. ලොකුත්තරධම්මොවාති අවධාරණං නිප්පරියායෙන සන්දිට්ඨිකාදිඅත්ථං සන්ධාය වුත්තං, පරියායතො පනෙතෙ පරියත්තිධම්මෙපි සම්භවන්තෙව. තථා හි පරියත්තිධම්මො බහුස්සුතෙන ආගතාගමෙන පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතෙන පඤ්ඤවතා ආදිකල්‍යාණතාදිවිසෙසතො සයං දට්ඨබ්බොති සන්දිට්ඨිකො. ආචරියපයිරුපාසනාය විනා න ලබ්භාති චෙ? ලොකුත්තරධම්මෙපි සමානෙ කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙනෙව සිජ්ඣනතො, තථා සත්ථුසන්දස්සනෙපි. ‘‘සන්දිට්ඨියා ජයතී’’ති අයං පනත්ථො තිත්ථියනිම්මද්දනෙ නිප්පරියායතොව ලබ්භති[Pg.268], කිලෙසජයෙ පරියායතො පරම්පරාහෙතුභාවතො. ‘‘සන්දිට්ඨං අරහතී’’ති අයම්පි අත්ථො ලබ්භතෙව, සබ්බසො සංකිලෙසධම්මානං පහානං, වොදානධම්මානං පරිබ්‍රූහනඤ්ච උද්දිස්ස පවත්තත්තා. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘යෙ ඛො ත්වං, ගොතමි, ධම්මෙ ජානෙය්‍යාසි, ඉමෙ ධම්මා සරාගාය සංවත්තන්ති නො විරාගාය, සඤ්ඤොගාය සංවත්තන්ති නො විසඤ්ඤොගාය, සඋපාදානාය සංවත්තන්ති නො අනුපාදානාය. එකංසෙන, ගොතමි, ධාරෙය්‍යාසි ‘නෙසො ධම්මො, නෙසො විනයො, නෙතං සත්ථුසාසන’’’න්ති (චූළව. 406; අ. නි. 8.53), ‘‘ධම්මාපි වො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා, පගෙව අධම්මා’’ති (ම. නි. 1.240) ච එවමාදීහි සුත්තපදෙහි විභාවෙතබ්බො. අකාලිකාධිගමුපායතාය අකාලිකො. විජ්ජමානතාපරිසුද්ධතාහි එහිපස්සවිධිං අරහතීති එහිපස්සිකො. තතො එව වට්ටදුක්ඛනිත්ථරණත්ථිකෙහි අත්තනො චිත්තෙ උපනයනං, චිත්තස්ස වා තත්ථ උපනයනං අරහතීති ඔපනෙය්‍යිකො. විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා පරිචයෙන සම්මදෙව අත්ථවෙදං, ධම්මවෙදඤ්ච ලභන්තෙහි පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. එවං සන්දිට්ඨිකාදිපදෙසු පරියත්තිධම්මම්පි පක්ඛිපිත්වා මනසිකාරො යුජ්ජතෙව.

147. "Pariyattidhammopi": dengan kata "pi" (juga), ini mencakup Dhamma lokuttara. "Itaresūti": dalam kata-kata seperti sandiṭṭhika dan lainnya. Pembatasan "hanya Dhamma lokuttara" (lokuttaradhammovā) dinyatakan secara mutlak (nippariyāyena) dengan merujuk pada makna sandiṭṭhika dan sebagainya, namun secara kiasan (pariyāyato), makna-makna ini juga terdapat dalam Dhamma pariyatti. Sebab, Dhamma pariyatti dapat dilihat secara langsung (sandiṭṭhiko) oleh orang yang luas pengetahuannya (bahussuta), yang menguasai tradisi suci (āgatāgama), yang memiliki perhatian dan kewaspadaan yang tinggi, dan memiliki kebijaksanaan, melalui keistimewaan seperti "indah di awal" dan sebagainya. Jika dikatakan bahwa itu tidak dapat diperoleh tanpa melayani guru (ācariyapayirupāsanāya)? Hal itu sama saja dalam Dhamma lokuttara, karena itu pun tercapai hanya dengan bersandar pada sahabat yang baik (kalyāṇamittasannissaya), begitu pula dalam hal melihat Sang Guru. Namun, makna "menang melalui penglihatan langsung" (sandiṭṭhiyā jayati) diperoleh secara mutlak dalam hal menundukkan penganut ajaran lain (titthiya), sedangkan dalam hal menaklukkan kekotoran batin (kilesa), itu diperoleh secara kiasan melalui hubungan sebab-akibat yang berurutan. Makna "layak untuk dilihat langsung" (sandiṭṭhaṃ arahati) juga diperoleh karena ia berlangsung demi ditinggalkannya segala hal yang mengotori (saṃkilesadhamma) dan demi dikembangkannya hal-hal yang memurnikan (vodānadhamma). Makna ini harus dijelaskan melalui petikan sutta seperti: "Apa pun ajaran yang kau ketahui, Gotami, bahwa ajaran-ajaran ini membawa pada nafsu dan bukan pada kebebasan dari nafsu... maka ketahuilah dengan pasti: ini bukan Dhamma, ini bukan Vinaya, ini bukan ajaran Sang Guru," dan "Para bhikkhu, bahkan Dhamma pun harus dilepaskan, apalagi yang bukan Dhamma." "Akāliko" (tanpa waktu) karena merupakan sarana pencapaian yang tidak tertunda oleh waktu. "Ehipassiko" (layak untuk datang dan lihat) karena layak untuk prosedur "datang dan lihat" karena keberadaan dan kemurniannya. Oleh karena itu, ia disebut "opaneyyiko" (layak untuk diarahkan ke dalam) karena layak untuk dibawa masuk ke dalam pikiran sendiri, atau pikiran layak diarahkan ke sana oleh mereka yang ingin menyeberangi penderitaan roda tumis-lahir (vaṭṭadukkha). "Paccattaṃ veditabbo viññūhīti": harus dipahami secara individual oleh para bijak yang setelah menetap pada puncak landasan pembebasan (vimuttāyatanasīse), memperoleh kegembiraan dalam makna (atthaveda) dan kegembiraan dalam Dhamma (dhammaveda) melalui pengenalan yang mendalam. Dengan demikian, penerapan perhatian (manasikāro) dengan memasukkan Dhamma pariyatti ke dalam kata-kata seperti sandiṭṭhika adalah tepat.

සාති ගාථා. සමන්තභද්‍රකත්තාති සබ්බභාගෙහි සුන්දරත්තා. ධම්මස්සාති සාසනධම්මස්ස. කිඤ්චාපි අවයවවිනිමුත්තො සමුදායො නාම පරමත්ථතො කොචි නත්ථි, යෙසු පන අවයවෙසු සමුදායරූපෙන අවෙක්ඛිතෙසු ‘‘ගාථා’’ති සමඤ්ඤා, තං තතො භින්නං විය කත්වා සංසාමිවොහාරං ආරොපෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පඨමෙන පාදෙන ආදිකල්‍යාණා’’තිආදිමාහ. ‘‘එකානුසන්ධික’’න්ති ඉදං නාතිබහුවිභාගං යථානුසන්ධිනා එකානුසන්ධිකං සන්ධාය වුත්තං, ඉතරස්ස පන තෙනෙව දෙසෙතබ්බධම්මවිභාගෙන ආදිමජ්ඣපරියොසානභාගා ලබ්භන්තීති. නිදානෙනාති කාලදෙසදෙසකපරිසාදිඅපදිසනලක්ඛණෙන නිදානගන්ථෙන. නිගමනෙනාති ‘‘ඉදමවොචා’’තිආදිකෙන (සං. නි. 1.249), ‘‘ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති (අ. නි. 10.27) වා යථාවුත්තත්ථනිගමනෙන.

"Sā" merujuk pada bait (gāthā). "Samantabhadrakattā" berarti indah dalam segala bagian. "Dhammassa" merujuk pada ajaran (sāsanadhamma). Meskipun secara mutlak (paramatthato) tidak ada sesuatu pun yang disebut sebagai "keseluruhan" yang terlepas dari bagian-bagiannya, namun ketika bagian-bagian tersebut dipandang sebagai suatu kesatuan yang disebut "bait" (gāthā), (komentator) yang ingin menunjukkan hal ini dengan menggunakan sebutan kepemilikan (saṃsāmivohāra) seolah-olah bait itu terpisah dari bagian-bagiannya, mengatakan: "indah di awal melalui baris pertama," dan seterusnya. Ungkapan "ekānusandhikaṃ" (satu kesinambungan) merujuk pada sutta yang tidak memiliki terlalu banyak pembagian dan memiliki satu kesinambungan menurut urutannya; sedangkan untuk sutta lainnya, bagian awal, tengah, dan akhir diperoleh melalui pembagian ajaran yang harus dibabarkan. "Nidānenā" berarti melalui kitab Nidāna yang memiliki ciri penunjukan waktu, tempat, pembabara, pendengar, dan sebagainya. "Nigamanenā" berarti melalui kesimpulan yang menunjukkan makna yang telah dinyatakan, seperti "Inilah yang Beliau sabda" atau "Demikianlah apa yang telah dikatakan, hal ini dikatakan berdasarkan hal itu."

අයං කථා විසෙසතො සුත්තපිටකසංවණ්ණනාති කත්වා සුත්තපිටකවසෙන ධම්මස්ස ආදිකල්‍යාණාදිකං දස්සෙත්වා ඉදානි සුත්තපිටකවිනයපිටකානං වසෙන තං දස්සෙතුං ‘‘සනිදානසඋප්පත්තිකත්තා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සනිදානසඋප්පත්තිකත්තාති යථාවුත්තනිදානෙන සනිදානතාය, සඅට්ඨුප්පත්තිකතාය [Pg.269] ච. වෙනෙය්‍යානං අනුරූපතොති සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා, ධම්මදෙසනාය ච තංතංසික්ඛාපදභාවෙන පඤ්ඤාපියමානස්ස වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං පවත්තියමානස්ස අනුරූපතො. අත්ථස්සාති දෙසියමානස්ස ච සීලාදිඅත්ථස්ස. ‘‘තං කිස්ස හෙතු (සං. නි. 1.249)? සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා (සං. නි. 3.95) තත්ථ තත්ථ හෙතූපමාගහණෙන හෙතුදාහරණයුත්තතො.

Uraian ini, khususnya karena merupakan penjelasan dari Sutta Piṭaka, setelah menunjukkan keindahan awal dan seterusnya dari Dhamma menurut Sutta Piṭaka, kini untuk menunjukkannya menurut Sutta Piṭaka dan Vinaya Piṭaka, dikatakanlah: 'karena memiliki asal mula dan sebab kemunculannya' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'karena memiliki asal mula dan sebab kemunculannya' adalah karena memiliki asal mula berdasarkan nidāna yang telah disebutkan, dan karena memiliki sebab kemunculannya (atthuppatti). Mengenai 'sesuai dengan mereka yang perlu dilatih' adalah sesuai karena penetapan aturan pelatihan dan pembabaran Dhamma, yang ditetapkan dalam bentuk berbagai aturan pelatihan bagi mereka yang perlu dilatih dan diajarkan sesuai dengan kecenderungan mereka. Mengenai 'makna/manfaat' adalah makna dari sīla dan sebagainya yang sedang diajarkan. Dengan kata-kata seperti 'Apa sebabnya? Seumpama, para bhikkhu' dan seterusnya, di sana-sini hal itu disertai dengan alasan dan contoh melalui penggunaan alasan dan perumpamaan.

එවං සුත්තවිනයවසෙන පරියත්තිධම්මස්ස ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණතං දස්සෙත්වා ඉදානි තීණි පිටකානි එකජ්ඣං ගහෙත්වා තං දස්සෙතුං ‘‘සකලොපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සාසනධම්මොති –

Demikianlah, setelah menunjukkan keindahan awal, tengah, dan akhir dari Pariyatti Dhamma menurut Sutta dan Vinaya, kini untuk menunjukkannya dengan mengambil ketiga Piṭaka sekaligus, dikatakanlah: 'seluruhnya pun' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan Sāsana Dhamma adalah:

‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති. (ධ. ප. 183;

දී. නි. 2.90) –

'Tidak melakukan segala kejahatan, senantiasa mengembangkan kebajikan, dan menyucikan pikiran sendiri; inilah ajaran para Buddha.'

එවං වුත්තස්ස සත්ථුසාසනස්ස පකාසකො පරියත්තිධම්මො. සීලෙන ආදිකල්‍යාණො සීලමූලකත්තා සාසනස්ස. සමථාදීහි මජ්ඣෙකල්‍යාණො තෙසං සාසනසම්පත්තියා වෙමජ්ඣභාවතො. නිබ්බානෙන පරියොසානකල්‍යාණො තදධිගමතො උත්තරිකරණීයාභාවතො. සාසනෙ සම්මාපටිපත්ති නාම පඤ්ඤාය හොති, තස්සා ච සීලං, සමාධි ච මූලන්ති ආහ ‘‘සීලසමාධීහි ආදිකල්‍යාණො’’ති. පඤ්ඤා පන අනුබොධපටිවෙධවසෙන දුවිධාති තදුභයම්පි ගණ්හන්තො ‘‘විපස්සනාමග්ගෙහි මජ්ඣෙකල්‍යාණො’’ති ආහ. තස්ස නිප්ඵත්ති ඵලං, කිච්චං නිබ්බානසච්ඡිකිරියා, තතො පරං කත්තබ්බං නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඵලනිබ්බානෙහි පරියොසානකල්‍යාණො’’ති. ඵලග්ගහණෙන වා සඋපාදිසෙසනිබ්බානමාහ, ඉතරෙන ඉතරං, තදුභයඤ්ච සාසනසම්පත්තියා ඔසානන්ති ආහ ‘‘ඵලනිබ්බානෙහි පරියොසානකල්‍යාණො’’ති.

Pariyatti Dhamma adalah pemapar dari ajaran Sang Guru yang telah disebutkan demikian. Ia indah di awal karena sīla, sebab sīla adalah akar dari Sasana. Ia indah di tengah melalui samatha dan sebagainya, karena merupakan posisi tengah dari pencapaian Sasana. Ia indah di akhir melalui Nibbāna, karena setelah pencapaiannya tidak ada lagi yang perlu dilakukan. Dalam Sasana, apa yang disebut sebagai praktik benar terjadi melalui kebijaksanaan (paññā), dan akarnya adalah sīla dan samādhi; itulah sebabnya dikatakan 'indah di awal melalui sīla dan samādhi'. Kebijaksanaan itu ada dua macam menurut pemahaman dan penembusan; dengan mencakup keduanya, beliau mengatakan 'indah di tengah melalui jalan-jalan vipassanā'. Pencapaiannya adalah buah (phala), dan tugasnya adalah realisasi Nibbāna; untuk menunjukkan bahwa setelah itu tidak ada lagi yang perlu dilakukan, beliau mengatakan 'indah di akhir melalui buah dan Nibbāna'. Atau, dengan menyebutkan 'buah', beliau memaksudkan Saupādisesa-Nibbāna (Nibbāna dengan sisa), dan dengan yang lainnya (Nibbāna), beliau memaksudkan yang lainnya (Anupādisesa-Nibbāna); dan karena keduanya adalah akhir dari kesempurnaan Sasana, beliau mengatakan 'indah di akhir melalui buah dan Nibbāna'.

බුද්ධස්ස සුබොධිතා සම්මාසම්බුද්ධතා, තාය ආදිකල්‍යාණො තප්පභවත්තා. සබ්බසො සංකිලෙසප්පහානං වොදානං, පාරිපූරී ච ධම්මසුධම්මතා, තාය මජ්ඣෙකල්‍යාණො තංසරීරත්තා. සත්ථාරා යථානුසිට්ඨං තථා පටිපත්ති සඞ්ඝසුප්පටිපත්ති, තාය පරියොසානකල්‍යාණො, තාය සාසනස්ස ලොකෙ සුප්පතිට්ඨිතභාවතො. තන්ති සාසනධම්මං. තථත්තායාති යථත්තාය භගවතා ධම්මො දෙසිතො, තථත්තාය තථභාවාය. සො පන අභිසම්බොධි පච්චෙකබොධි සාවකබොධීති තිවිධො[Pg.270], ඉතො අඤ්ඤථා නිබ්බානාධිගමස්ස අභාවතො. තත්ථ සබ්බගුණෙහි අග්ගභාවතො, ඉතරබොධිද්වයමූලතාය ච පඨමාය බොධියා ආදිකල්‍යාණතා, ගුණෙහි වෙමජ්ඣභාවතො දුතියාය මජ්ඣෙකල්‍යාණතා, තදුභයාවරතාය, තදොසානතාය ච සාසනධම්මස්ස තතියාය පරියොසානකල්‍යාණතා වුත්තා.

Pencerahan agung Sang Buddha adalah kemahatahuan-Nya (sammāsambuddhatā); melaluinya, ia indah di awal karena (Sasana) bersumber dari hal tersebut. Meninggalkan segala kekotoran batin, pembersihan, dan kesempurnaan adalah kebaikan Dhamma (dhammasudhammatā); melaluinya, ia indah di tengah karena merupakan inti tubuhnya. Praktik benar dari Sangha sebagaimana yang telah diinstruksikan oleh Sang Guru adalah praktik yang baik dari Sangha (saṅghasuppaṭipatti); melaluinya, ia indah di akhir, karena melalui itu ajaran (Sasana) berdiri kokoh di dunia. Kata 'tanti' berarti Sāsana Dhamma. Kata 'tathattāya' berarti sebagaimana yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā, 'tathattāya' atau 'tathābhāvāya' (demi kondisi tersebut). Hal itu ada tiga macam, yaitu: Abhisambodhi (Pencerahan Sempurna), Paccekabodhi, dan Sāvakabodhi, karena selain dari ketiga cara ini tidak ada pencapaian Nibbāna. Di sana, karena keunggulannya di atas segala kualitas dan karena menjadi akar bagi dua Bodhi lainnya, maka keindahan di awal dikatakan melalui Bodhi pertama. Karena berada di tengah-tengah dalam hal kualitas, maka keindahan di tengah dikatakan melalui Bodhi kedua. Karena lebih rendah dari keduanya dan karena merupakan akhir dari Sāsana Dhamma, maka keindahan di akhir dikatakan melalui Bodhi ketiga.

එසොති සාසනධම්මො. නීවරණවික්ඛම්භනතොති විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා සද්ධම්මං සුණන්තස්ස නීවරණානං වික්ඛම්භනසම්භවතො. වුත්තං හෙතං –

'Inilah' merujuk pada Sāsana Dhamma. Mengenai 'karena menghalau rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa)' adalah karena bagi seseorang yang mendengarkan Dhamma Sejati dengan berpijak pada landasan pembebasan (vimuttāyatana), penghalauan rintangan-rintangan batin dapat terjadi. Sebab hal ini telah dikatakan:

‘‘යථා යථාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති, අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානියො සබ්‍රහ්මචාරී, තථා තථා සො තත්ථ ලභති අත්ථවෙදං ලභති ධම්මවෙද’’න්ති (අ. නි. 5.26).

'Sejauh mana, Saudara, Sang Guru atau rekan se-Dhamma lainnya yang kedudukannya dihormati membabarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, sejauh itu pula ia memperoleh pemahaman akan maknanya (atthaveda) dan memperoleh pemahaman akan teks ajarannya (dhammaveda).'

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො ඔහිතසොතො ධම්මං සුණාති, පඤ්චස්ස නීවරණානි තස්මිං සමයෙ පහීනානි හොන්තී’’ති (සං. නි. 5.219) –

'Pada saat, para bhikkhu, seorang siswa mulia mendengarkan Dhamma dengan telinga yang terfokus, pada saat itulah kelima rintangan batinnya ditinggalkan.'

ච ආදි. සමථවිපස්සනාසුඛාවහනතොති සමථසුඛස්ස ච විපස්සනාසුඛස්ස ච සම්පාදනතො. වුත්තම්පි චෙතං –

Dan sebagainya. Mengenai 'karena membawa kebahagiaan samatha dan vipassanā' adalah karena hal itu menghasilkan kebahagiaan samatha dan kebahagiaan vipassanā. Hal ini pun telah dikatakan:

‘‘සො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛ’’න්තිආදි (දී. නි. 1.279; ම. නි. 2.138).

'Ia, setelah jauh dari keinginan-keinginan indriawi, jauh dari kondisi-kondisi yang tidak baik, (masuk dan berdiam dalam jhana pertama) yang disertai dengan awal pikiran (vitakka) dan kelangsungan pikiran (vicāra), yang memiliki kegembiraan (pīti) dan kebahagiaan (sukha) yang lahir dari keterlepasan,' dan seterusnya.

තථා –

Demikian pula:

‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානතං;

අමානුසී රතී හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො’’ති ච. (ධ. ප. 374, 373);

'Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha), ia memperoleh kegembiraan dan keriangan; bagi mereka yang memahaminya, itulah Keabadian (Amata). Bagi ia yang melihat Dhamma dengan benar melalui vipassanā, terdapat kegembiraan yang melampaui manusia biasa.'

තථාපටිපන්නොති යථා සමථවිපස්සනාසුඛං ආවහති, යථා වා සත්ථාරා අනුසිට්ඨං, තථා පටිපන්නො සාසනධම්මො. තාදිභාවාවහනතොති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන ඉට්ඨාදීසු තාදිභාවස්ස ලොකධම්මෙහි අනුපලෙපස්ස ආවහනතො. එස භගවා වුත්තනයෙන තිවිධකල්‍යාණං ධම්මං දෙසෙන්තො යං සාසනබ්‍රහ්මචරියං, මග්ගබ්‍රහ්මචරියඤ්ච පකාසෙති, තං යථානුරූපං අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං, බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සබ්‍යඤ්ජනන්ති යොජනා.

'Dipraktikkan demikian' berarti Sāsana Dhamma yang dipraktikkan sedemikian rupa sehingga membawa kebahagiaan samatha dan vipassanā, atau sebagaimana yang telah diinstruksikan oleh Sang Guru. Mengenai 'karena membawa pada kondisi keteguhan (tādibhāva)' adalah karena melalui keseimbangan batin terhadap enam indra (chaḷangupekkhā), hal itu membawa pada kondisi keteguhan di hadapan hal-hal yang menyenangkan dan sebagainya, serta tidak terpengaruh oleh kondisi-kondisi duniawi (lokadhamma). Begitulah Sang Bhagavā, saat membabarkan Dhamma yang memiliki tiga jenis keindahan dengan cara yang telah disebutkan, Beliau menjelaskan kehidupan suci dalam ajaran (sāsanabrahmacariya) dan kehidupan suci dalam jalan (maggabrahmacariya). Hubungan kalimatnya (yojanā) adalah: hal itu disebut 'sāttha' (memiliki makna/manfaat) karena kesempurnaan maknanya, dan 'sabyañjana' (memiliki kata-kata/redaksi) karena kesempurnaan kata-katanya, sesuai dengan mestinya.

තත්ථ [Pg.271] අවිසෙසෙන තිස්සො සික්ඛා, සකලො ච තන්තිධම්මො සාසනබ්‍රහ්මචරියං. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කතමෙසානං ඛො, භන්තෙ, බුද්ධානං භගවන්තානං බ්‍රහ්මචරියං නචිරට්ඨිතිකං අහොසී’’තිආදි (පාරා. 18). සබ්බසික්ඛානං මණ්ඩභූතසික්ඛත්තයසඞ්ගහිතො අරියමග්ගො මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීය’’න්ති (මහාව. 23; සං. නි. 5.186). යථානුරූපන්ති යථාරහං. සික්ඛත්තයසඞ්ගහං හි සාසනබ්‍රහ්මචරියං අත්ථසම්පත්තියා සාත්ථං. මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අත්ථසම්පත්තියාති සම්පන්නත්ථතාය. සම්පත්තිඅත්ථො හි ඉධ සහ-සද්දො. ඉතරං පන යථාවුත්තෙනත්ථෙන සාත්ථං, සබ්‍යඤ්ජනඤ්ච. යෙ පනෙත්ථ ‘‘වචනසභාවං සාත්ථං, අත්ථසභාවං සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති විභජිත්වා වදන්ති, තං න සුන්දරං, තථා විභත්තස්ස පරියත්තිධම්මස්ස අභාවතො. සද්දත්ථා හි අභින්නරූපා විය හුත්වා විනියොගං ගච්ඡන්ති. තථා හි නෙසං ලොකියාමිස්සීභාවං පටිජානන්ති. සතිපි වා භෙදෙ ‘‘සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති එත්ථ යදි තුල්‍යයොගො අධිප්පෙතො ‘‘සපුත්තො ආගතො’’තිආදීසු විය, එවං සති ‘‘අත්ථපටිසරණා, භික්ඛවෙ, හොථ, මා බ්‍යඤ්ජනපටිසරණා’’ති අත්ථප්පධානවාදො බාධිතො සියා, අථ විජ්ජමානතාමත්තං ‘‘සලොමකො සපක්ඛකො’’තිආදීසු විය බ්‍යඤ්ජනසම්පත්ති අග්ගහිතා සියා. තස්මා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙනෙව අත්ථො ගහෙතබ්බො.

Dalam hal itu, secara umum, tiga latihan dan seluruh ajaran teks (tantidhamma) disebut sebagai kehidupan suci dalam ajaran (sāsanabrahmacariya). Merujuk padanya, dikatakan: “O Bhante, kehidupan suci dari para Buddha yang manakah yang tidak bertahan lama?” dan sebagainya. Jalan Mulia, yang merupakan inti dari semua latihan dan tercakup dalam tiga latihan, disebut sebagai kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya). Merujuk padanya, dikatakan: “Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan.” Istilah 'yathānurūpaṃ' berarti sesuai kelayakan. Sebab, kehidupan suci ajaran yang mencakup tiga latihan disebut 'sāttha' (beserta maknanya) karena kesempurnaan manfaatnya (atthasampatti). Mengenai kehidupan suci jalan, hal ini sudah tidak perlu dipertanyakan lagi. 'Atthasampatti' berarti memiliki makna yang sempurna; karena di sini kata 'saha' bermakna kesempurnaan (sampatti). Namun, yang lainnya (ajaran teks) disebut 'sāttha' dan 'sabyañjana' (beserta kata-katanya) menurut pengertian yang telah disebutkan. Adapun bagi mereka yang membedakan dengan mengatakan, “Sāttha adalah hakikat kata, sabyañjana adalah hakikat makna,” hal itu tidaklah tepat, karena tidak ada ajaran (pariyattidhamma) yang terbagi secara demikian. Sebab, bunyi dan makna muncul bersamaan seolah-olah tidak terpisahkan dalam penggunaannya. Para ahli duniawi pun mengakui percampuran (sifat tak terpisahkan) antara bunyi dan makna tersebut. Seandainya pun ada perbedaan, jika dalam kata 'sabyañjana' ini yang dimaksud adalah hubungan kesetaraan (tulyayogo) seperti dalam contoh 'saputto āgato' (ia datang bersama putranya), maka pernyataan yang menekankan makna sebagai yang utama—seperti 'O para bhikkhu, jadilah orang yang berlindung pada makna, jangan berlindung pada kata-kata'—akan bertentangan. Namun, jika itu hanya dimaksudkan untuk menunjukkan keberadaan (vijjamānatāmattaṃ) seperti dalam 'salomako sapakkhako' (yang memiliki rambut dan sayap), maka kesempurnaan kata-kata (byañjanasampatti) tidak akan tercakup. Oleh karena itu, makna harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā).

සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනන්ති එත්ථ නෙත්තිනයෙනාපි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්කාසන…පෙ… සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යදිපි නෙත්තියං බ්‍යඤ්ජනමුඛෙන බ්‍යඤ්ජනත්ථග්ගහණං හොතීති ‘‘අක්ඛරං පද’’න්තිආදිනා (නෙත්ති. 4 ද්වාදසපද) බ්‍යඤ්ජනපදානි පඨමං උද්දිට්ඨානි, ඉධ පන පාළියං ‘‘සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති ආගතත්තා අත්ථපදානියෙව පඨමං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්කාසනපකාසනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඞ්ඛෙපතො කාසනං දීපනං සඞ්කාසනං ‘‘මඤ්ඤමානො භික්ඛු බද්ධො මාරස්ස, අමඤ්ඤමානො මුත්තො’’තිආදීසු (සං. නි. 3.64) විය. තත්තකෙන හි තෙන භික්ඛුනා පටිවිද්ධං. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤාතං භගවා’’තිආදි. පඨමං කාසනං පකාසනං. ආදිකම්මස්මිං හි අයං පසද්දො ‘‘පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙතී’’තිආදීසු (සං. නි. 2.20) විය. තික්ඛින්ද්‍රියාපෙක්ඛං චෙතං පදද්වයං උද්දෙසභාවතො. තික්ඛින්ද්‍රියො හි සඞ්ඛෙපතො පඨමඤ්ච වුත්තමත්ථං පටිපජ්ජති[Pg.272]. සංඛිත්තස්ස විත්ථාරවචනං, සකිං වුත්තස්ස පුන වචනඤ්ච විවරණවිභජනානි. යථා ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති සඞ්ඛෙපතො සකිංයෙව ච වුත්තස්ස අත්ථස්ස ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්ත’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1) විත්ථාරතො විවරණවසෙන, විභජනවසෙන ච පුන වචනං. මජ්ඣිමින්ද්‍රියාපෙක්ඛමෙතං පදද්වයං නිද්දෙසභාවතො. විවටස්ස විත්ථාරතරාභිධානං, විභත්තස්ස ච පකාරෙහි ඤාපනං වෙනෙය්‍යානං චිත්තපරිතොසනං උත්තානීකරණපඤ්ඤාපනානි. යථා ‘‘ඵස්සො හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 2) විවටවිභත්තස්ස අත්ථස්ස ‘‘කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සම්ඵුසනා’’තිආදිනා (ධ. ස. 2) උත්තානීකිරියා, පඤ්ඤාපනා ච. මුදින්ද්‍රියාපෙක්ඛමෙතං පදද්වයං පටිනිද්දෙසභාවතො. ‘‘පඤ්ඤාපනපට්ඨපනවිවරණවිභජනඋත්තානීකරණපකාසනඅත්ථපදසමායොගතො’’තිපි පාඨො.

Mengenai 'sātthaṃ sabyañjanaṃ', di sini untuk menunjukkan maknanya menurut metode Netti juga, dikatakan 'saṅkāsana...pe... sabyañjana'. Di sana, meskipun dalam Netti pemahaman makna kata dilakukan melalui perantaraan kata-kata (byañjanamukhena) sehingga istilah-istilah kata (byañjanapada) seperti 'huruf (akkhara), kata (pada)' disebutkan pertama kali, namun di sini, karena dalam teks Pali muncul sebagai 'sātthaṃ sabyañjanaṃ', maka istilah-istilah makna (atthapada) sajalah yang pertama kali ditunjukkan melalui 'saṅkāsanapakāsanā' dan seterusnya. Di antaranya, 'saṅkāsana' berarti menunjukkan atau menerangi secara ringkas, seperti dalam: “Seorang bhikkhu yang membayangkan (dengan nafsu, keangkuhan, dan pandangan salah) terikat oleh Mara; yang tidak membayangkan, ia bebas.” Dengan penjelasan seringkas itu, bhikkhu tersebut telah menembus (maknanya). Karena itulah ia berkata: “Telah dipahami, O Yang Terberkahi,” dan sebagainya. 'Pakāsana' adalah menunjukkan untuk pertama kalinya. Awalan 'pa-' di sini bermakna permulaan (ādikamma), seperti dalam 'paññapeti' (memaparkan) atau 'paṭṭhapeti' (menetapkan). Kedua kata ini merujuk pada mereka yang memiliki indra tajam (tikkhindriya) karena sifatnya sebagai ringkasan (uddesa). Sebab, seseorang dengan indra tajam memahami makna yang diutarakan secara ringkas dan untuk pertama kalinya. Penjelasan luas dari apa yang diringkas, dan pengulangan dari apa yang telah diucapkan sekali, disebut 'vivaraṇa' (penyingkapan) dan 'vibhajanā' (perincian). Seperti makna dari 'dhammā yang terampil (kusalā dhammā)' yang diucapkan secara ringkas dan sekali saja, lalu diucapkan kembali secara luas melalui cara penyingkapan dan perincian dengan: “Dhammā manakah yang terampil? Pada saat kesadaran terampil dari alam indra...” dan sebagainya. Kedua kata ini merujuk pada mereka yang memiliki indra menengah (majjhimindriya) karena sifatnya sebagai penjelasan (niddesa). Penyebutan yang lebih luas lagi dari apa yang telah disingkap, dan pemberitahuan dengan berbagai cara dari apa yang telah diperinci, untuk memberikan kepuasan hati para makhluk yang dapat dibimbing (veneyya), disebut 'uttānīkaraṇa' (memperjelas) dan 'paññāpana' (memaparkan). Seperti dari makna yang telah disingkap dan diperinci melalui “kontak terjadi,” kemudian dilakukan penjelasan dan pemaparan dengan: “Apakah kontak pada saat itu? Kontak yang terjadi pada saat itu adalah persentuhan, tindakan menyentuh...” dan seterusnya. Kedua kata ini merujuk pada mereka yang memiliki indra lemah (mudindriya) karena sifatnya sebagai penjelasan terperinci (paṭiniddesa). Ada juga naskah yang berbunyi: “paññāpanapaṭṭhapanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapakāsanaatthapadasamāyogato”.

කථං පනායං පාඨවිකප්පො ජාතොති? වුච්චතෙ – නෙත්තිපාළියං ආගතනයෙන පුරිමපාඨො. තත්ථ හි –

Bagaimana variasi naskah ini muncul? Dikatakan—naskah terdahulu muncul menurut metode yang terdapat dalam teks Netti. Sebab di sana:

‘‘සඞ්කාසනා පකාසනා,විවරණා විභජනුත්තානීකම්මපඤ්ඤත්ති;

එතෙහි ඡහි පදෙහි,අත්ථො කම්මඤ්ච නිද්දිට්ඨ’’න්ති. (නෙත්ති. 4 ද්වාදසපද) –

“Saṅkāsanā, pakāsanā, vivaraṇā, vibhajanā, uttānīkamma, dan paññatti; melalui enam kata ini, makna dan tugas telah ditunjukkan.”

දෙසනාහාරයොජනාය ච එතස්සෙවත්ථස්ස ‘‘සඞ්කාසනා පකාසනා’’තිආදිනා ආගතං. පච්ඡිමො පන ‘‘පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති ‘පස්සථා’ති චාහා’’ති (සං. නි. 2.20) සුත්තෙ ආගතනයෙන බ්‍යඤ්ජනමත්තකතො. එවඤ්ච නෙසං ද්වින්නං පාඨානං විසෙසො, න අත්ථතො. තථා හි සඞ්ඛෙපතො ‘‘පඨමං ඤාපනං පඤ්ඤාපනං, පඨමමෙව ඨපනං පට්ඨපන’’න්ති ඉමානි පදානි සඞ්කාසනපකාසනපදෙහි අත්ථතො අවිසිට්ඨානි. යඤ්ච පුරිමපාඨෙ ඡට්ඨං පදං ‘‘පකාරතො ඤාපන’’න්ති පඤ්ඤාපනං වුත්තං, තං දුතියපාඨෙ පකාසනපදෙන ‘‘නිබ්බිසෙසං පකාරතො කාසන’’න්ති කත්වා. යස්මා ඤාපනකාසනානි අත්ථාවභාසනසභාවතාය අභින්නානි, සබ්බෙසඤ්ච වෙනෙය්‍යානං චිත්තස්ස තොසනං, බුද්ධියා ච නිසානං යාථාවතො වත්ථුසභාවාවභාසනෙ ජායතීති. එවං අත්ථපදරූපත්තා පරියත්තිඅත්ථස්ස යථාවුත්තඡඅත්ථපදසමායොගතො සාත්ථං සාසනං.

Dan dalam penerapan metode pengajaran (desanāhārayojana), makna yang sama ini muncul melalui istilah “saṅkāsanā pakāsanā” dan seterusnya. Sedangkan naskah yang terakhir muncul menurut metode dalam sutta: “Ia memaparkan (paññapeti), menetapkan (paṭṭhapeti), menyingkap (vivarati), memperinci (vibhajati), memperjelas (uttānīkaroti), dan berkata 'lihatlah',” yang hanya berbeda dalam hal kata-katanya saja. Maka perbedaan kedua naskah tersebut bukan pada maknanya. Sebab, pemberitahuan pertama secara ringkas (paññāpana) dan penetapan pertama (paṭṭhapana), kedua kata ini secara makna tidak berbeda dengan istilah 'saṅkāsana' dan 'pakāsana'. Dan kata keenam dalam naskah pertama, yaitu 'paññāpana' yang berarti “pemberitahuan melalui berbagai cara”, dalam naskah kedua dianggap tidak berbeda dengan kata 'pakāsana' yang diartikan sebagai “menunjukkan melalui berbagai cara”. Karena pemberitahuan (ñāpana) dan menunjukkan (kāsana) tidaklah berbeda karena keduanya memiliki hakikat menerangi makna; dan kepuasan hati bagi semua makhluk yang dapat dibimbing serta penajaman kebijaksanaan muncul saat hakikat suatu objek diterangi sebagaimana adanya. Demikianlah, karena merupakan wujud dari istilah-istilah makna (atthapada), maka ajaran disebut 'sāttha' (beserta makna) karena keterkaitannya dengan enam istilah makna yang telah disebutkan.

අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනාකාරනිරුත්තිනිද්දෙසසම්පත්තියාති [Pg.273] එත්ථ උච්චාරණවෙලායං අපරියොසිතෙ පදෙ වණ්ණො අක්ඛරං. ‘‘එකක්ඛරං පදං අක්ඛර’’න්ති එකෙ ‘‘ආ එවං කිර ත’’න්තිආදීසු ආ-කාරාදයො විය. ‘‘විසුද්ධකරණානං මනසා දෙසනාවාචාය අක්ඛරණතො අක්ඛර’’න්ති අඤ්ඤෙ. විභත්තියන්තං අත්ථඤාපනතො පදං. සඞ්ඛෙපතො වුත්තං පදාභිහිතං අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙතීති බ්‍යඤ්ජනං, වාක්‍යං. ‘‘කිරියාපදං අබ්‍යයකාරකවිසෙසනයුත්තං වාක්‍ය’’න්ති හි වදන්ති. පකාරතො වාක්‍යවිභාගො ආකාරො. ආකාරාභිහිතං නිබ්බචනං නිරුත්ති. නිබ්බචනවිත්ථාරො නිස්සෙසුපදෙසතො නිද්දෙසො. එතෙසං අක්ඛරාදීනං බ්‍යඤ්ජනපදානං සම්පත්තියා සම්පන්නතාය සබ්‍යඤ්ජනං.

Mengenai “kesempurnaan huruf (akkhara), kata (pada), bunyi (byañjana), bentuk (ākāra), etimologi (nirutti), dan penjelasan (niddesa)”: Di sini, 'huruf' (akkhara) adalah bunyi (vaṇṇo) dalam kata yang belum selesai saat diucapkan. Beberapa guru mengatakan, “Kata yang hanya terdiri dari satu huruf disebut akkhara,” seperti bunyi 'ā' dalam ungkapan 'ā evaṃ kira taṃ'. Guru-guru lain mengatakan, “Disebut akkhara karena ajaran yang dipikirkan dengan pikiran oleh mereka yang memiliki organ suara (karaṇa) yang murni, tidak tertumpahkan (akkharaṇato) melalui ucapan.” 'Kata' (pada) adalah yang berakhir dengan akhiran infleksi (vibhatti) karena fungsinya memberitahukan makna. 'Bunyi' (byañjana) adalah yang menyatakan makna yang diungkapkan oleh kata-kata yang diucapkan secara ringkas; itu merujuk pada kalimat (vākya). Sebab mereka berkata, “Kalimat adalah kumpulan kata yang memiliki kata kerja, kata yang tidak berubah (avyaya), pelaku (kāraka), dan kata sifat (visesana).” 'Bentuk' (ākāra) adalah perincian kalimat menurut caranya. Penjelasan asal-usul kata (nibbacana) yang dinyatakan melalui bentuk tersebut disebut 'etimologi' (nirutti). Perluasan dari penjelasan asal-usul kata tersebut disebut 'penjelasan terperinci' (niddeso) karena menunjukkan secara tanpa sisa. Karena kesempurnaan (sampattiyā) atau kualitas yang baik dari istilah-istilah kata (byañjanapada) seperti huruf dan lainnya ini, maka disebut 'sabyañjana' (beserta kata-kata).

තත්‍රායමස්ස අත්ථපදසමායොගො, බ්‍යඤ්ජනසම්පත්ති ච – අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙති, පදෙහි පකාසෙති, බ්‍යඤ්ජනෙහි විවරති, ආකාරෙහි විභජති, නිරුත්තීහි උත්තානීකරොති, නිද්දෙසෙහි පඤ්ඤපෙති, තථා අක්ඛරෙහි උග්ඝාටෙත්වා පදෙහි විනෙති උග්ඝටිතඤ්ඤුං, බ්‍යඤ්ජනෙහි විපඤ්චෙත්වා ආකාරෙහි විනෙති විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නිරුත්තීහි නෙත්වා නිද්දෙසෙහි විනෙති නෙය්‍යං. එවඤ්චායං ධම්මො උග්ඝටියමානො උග්ඝටිතඤ්ඤුං විනෙති, විපඤ්චියමානො විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නිය්‍යමානො නෙය්‍යං. තත්ථ උග්ඝටනා ආදි, විපඤ්චනා මජ්ඣෙ, නයනමන්තෙ. එවං තීසු කාලෙසු තිධා දෙසිතො දොසත්තයවිධමනො ගුණත්තයාවහො තිවිධවෙනෙය්‍යවිනයනොති. එවම්පි තිවිධකල්‍යාණොයං ධම්මො අත්ථබ්‍යඤ්ජනපාරිපූරියා ‘‘සාත්ථො සබ්‍යඤ්ජනො’’ති වෙදිතබ්බො ‘‘පරිපුණ්ණො, පරිසුද්ධො’’ති ච.

Dalam hal ini, inilah perpaduan antara makna dan kata (atthapadasamāyogo), serta kesempurnaan redaksi (byañjanasampatti): dengan huruf-huruf, ia menunjukkan (makna) secara ringkas; dengan kata-kata, ia memperjelas; dengan rangkaian kata, ia membentangkan; dengan cara-cara, ia menguraikan; dengan definisi, ia menjadikannya terang; dengan penjelasan, ia membuat dimengerti. Begitu pula, setelah membuka dengan huruf, ia melatih mereka yang memiliki pemahaman cepat (ugghaṭitaññu) dengan kata-kata; setelah menjabarkan dengan rangkaian kata, ia melatih mereka yang memiliki pemahaman melalui perincian (vipañcitaññu) dengan cara-cara; setelah membimbing dengan definisi, ia melatih mereka yang perlu dibimbing (neyya) dengan penjelasan. Demikianlah Dhamma ini, ketika diringkas, ia melatih ugghaṭitaññu; ketika dijabarkan, melatih vipañcitaññu; ketika dibimbing, melatih neyya. Di sana, ringkasan adalah awal, penjabaran di tengah, dan bimbingan di akhir. Dengan demikian, yang diajarkan dalam tiga waktu dan tiga cara ini, dengan menghalau tiga jenis cela, membawa tiga jenis kualitas, melatih tiga jenis orang yang dapat dilatih. Demikian pula, Dhamma yang indah dalam tiga cara ini, karena kesempurnaan makna dan redaksinya, harus dipahami sebagai ‘bersama makna (sāttho) dan bersama redaksi (sabyañjano)’, serta sebagai ‘lengkap (paripuṇṇo) dan murni (parisuddho)’.

අත්ථගම්භීරතාතිආදීසු අත්ථො නාම තන්තිඅත්ථො. ධම්මො තන්ති. පටිවෙධො තන්තියා, තන්තිඅත්ථස්ස ච යථාභූතාවබොධො. දෙසනා මනසා වවත්ථාපිතාය තන්තියා දෙසනා. තෙ පනෙතෙ අත්ථාදයො යස්මා සසාදීහි විය මහාසමුද්දො මන්දබුද්ධීහි දුක්ඛොගාහා, අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. අථ වා අත්ථො නාම හෙතුඵලං. ධම්මො හෙතු. දෙසනා පඤ්ඤත්ති, යථාධම්මං ධම්මාභිලාපො, අනුලොමපටිලොමසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාදිවසෙන වා කථනං. පටිවෙධො අභිසමයො, අත්ථානුරූපං ධම්මෙසු, ධම්මානුරූපං අත්ථෙසු, පඤ්ඤත්තිපථානුරූපං පඤ්ඤත්තීසු අවබොධො, තෙසං තෙසං වා ධම්මානං පටිවිජ්ඣිතබ්බො සලක්ඛණසඞ්ඛාතො අවිපරීතසභාවො. තෙපි චෙතෙ අත්ථාදයො යස්මා අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි දුප්පඤ්ඤෙහි [Pg.274] සසාදීහි විය මහාසමුද්දො දුක්ඛොගාහා, අලබ්භනෙය්‍යපතිට්ඨා ච, තස්මා ගම්භීරා. තෙසු පටිවෙධස්සාපි අත්ථසන්නිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘අත්ථගම්භීරතාපටිවෙධගම්භීරතාහි සාත්ථ’’න්ති අත්ථගුණදීපනතො. තාසං ධම්මදෙසනානං බ්‍යඤ්ජනසන්නිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘ධම්මගම්භීරතාදෙසනාගම්භීරතාහි සබ්‍යඤ්ජන’’න්ති තාසං බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තිදීපනතො.

Dalam istilah ‘kedalaman makna’ dan seterusnya, yang dimaksud dengan ‘makna’ adalah makna dari teks suci (tanti). ‘Dhamma’ adalah teks suci itu sendiri. ‘Penembusan’ (paṭivedha) adalah pemahaman sesuai kenyataan terhadap teks suci dan maknanya. ‘Pembabaran’ (desanā) adalah pengajaran teks suci yang telah ditetapkan dalam pikiran. Namun, hal-hal tersebut—makna dan lainnya—karena sulit diselami oleh mereka yang berpikiran tumpul dan tidak memberikan landasan (untuk berpijak), bagaikan samudera luas bagi kelinci dan hewan kecil lainnya, maka disebut ‘mendalam’. Atau, ‘makna’ adalah hasil dari sebab; ‘Dhamma’ adalah sebab; ‘pembabaran’ adalah konsep (paññatti), yaitu pengungkapan Dhamma sesuai dengan sifat alaminya, atau pengajaran melalui metode urutan maju-mundur, ringkasan-perincian, dan sebagainya. ‘Penembusan’ adalah realisasi (abhisamayo), yaitu pemahaman dalam Dhamma sesuai dengan maknanya, pemahaman dalam makna sesuai dengan Dhammanya, pemahaman dalam jalur konsep sesuai dengan konsepnya; atau penembusan terhadap sifat-sifat alami (sabhāva) yang tidak keliru dari masing-masing Dhamma tersebut, yang dikenal sebagai karakteristik khusus (salakkhaṇa). Hal-hal tersebut—makna dan lainnya—karena sulit diselami oleh mereka yang tidak memiliki tumpukan kebajikan dan yang kurang bijaksana, bagaikan samudera luas bagi kelinci, maka disebut ‘mendalam’. Di antara keempat hal tersebut, karena penembusan juga bersandar pada makna, maka dikatakan ‘bersama makna melalui kedalaman makna dan kedalaman penembusan’, karena hal itu menerangkan kualitas makna. Karena Dhamma dan pembabaran tersebut bersandar pada redaksi, maka dikatakan ‘bersama redaksi melalui kedalaman Dhamma dan kedalaman pembabaran’, karena hal itu menerangkan kesempurnaan redaksi.

අත්ථෙසු පභෙදගතං ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. අත්ථධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාසු පභෙදගතං ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදාති ඉමිස්සාපි පටිසම්භිදාය අත්ථවිසයත්තා ආහ ‘‘අත්ථපටිභානපටිසම්භිදාවිසයතො සාත්ථ’’න්ති, අත්ථසම්පත්තියා අසති තදභාවතො. ධම්මොති තන්ති. නිරුත්තීති තන්තිපදානං නිද්ධාරෙත්වා වචනං. තත්ථ පභෙදගතානි ඤාණානි ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාති ආහ ‘‘ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදාවිසයතො සබ්‍යඤ්ජනන්ති, අසති බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා තදභාවතො. පරික්ඛකජනප්පසාදකන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා පරික්ඛකජනානං කිංකුසලගවෙසීනං පසාදාවහං, තස්මා සාත්ථං. අත්ථසම්පන්නන්ති ඵලෙන හෙතුනො අනුමානං නදීපූරෙන විය උපරි වුට්ඨිප්පවත්තියා. සාත්ථකතා පනස්ස පණ්ඩිතවෙදනීයතාය, සා පරමගම්භීරසණ්හසුඛුමභාවතො වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ගම්භීරො දුද්දසො’’තිආදි (මහාව. 8). ලොකියජනප්පසාදකන්ති සබ්‍යඤ්ජනන්ති යස්මා ලොකියජනස්ස පසාදාවහං, තස්මා සබ්‍යඤ්ජනං. ලොකියජනො හි බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා තුස්සති, ඉධාපි ඵලෙන හෙතුනො අනුමානං. සබ්‍යඤ්ජනතා පනස්ස සද්ධෙය්‍යතාය, සා ආදිකල්‍යාණාදිභාවතො වෙදිතබ්බා.

Pengetahuan yang mencapai pembedaan dalam makna adalah Atthapaṭisambhidā. Pengetahuan yang mencapai pembedaan dalam Atthapaṭisambhidā, Dhammapaṭisambhidā, dan Niruttipaṭisambhidā adalah Paṭibhānapaṭisambhidā. Karena pengetahuan analisis ini juga memiliki makna sebagai objeknya, maka dikatakan ‘bersama makna melalui objek Atthapaṭisambhidā dan Paṭibhānapaṭisambhidā’, sebab tanpa kesempurnaan makna, keduanya tidak akan ada. ‘Dhamma’ adalah teks suci (tanti). ‘Nirutti’ adalah pengucapan setelah menetapkan kata-kata dalam teks suci. Pengetahuan yang mencapai pembedaan di sana adalah Dhammapaṭisambhidā dan Niruttipaṭisambhidā; maka dikatakan ‘bersama redaksi melalui objek Dhammapaṭisambhidā dan Niruttipaṭisambhidā’, sebab tanpa kesempurnaan redaksi, keduanya tidak akan ada. Mengenai ungkapan ‘membuat jernih pikiran orang yang menyelidiki’, kata ‘iti’ di sini bermakna sebab. Karena ia membawa kejernihan bagi orang-orang yang menyelidiki yang mencari kebajikan, maka ia disebut ‘bersama makna’ (sāttha). Bahwa ia sempurna dalam makna adalah sebuah penyimpulan (anumāna) dari akibat menuju sebab, seperti menyimpulkan terjadinya hujan di hulu dari meluapnya air sungai. Sifat ‘bersama makna’ ini harus dipahami melalui kenyataan bahwa ia dipahami oleh para bijaksana; hal itu harus diketahui karena sifatnya yang sangat mendalam, halus, dan lembut. Sebagaimana dikatakan, ‘Mendalam, sulit dilihat,’ dan seterusnya. Mengenai ‘membuat jernih pikiran orang-orang duniawi adalah bersama redaksi’, karena ia membawa kejernihan bagi orang duniawi, maka disebut ‘bersama redaksi’. Sebab orang duniawi merasa puas dengan kesempurnaan redaksi; di sini pun terdapat penyimpulan dari akibat menuju sebab. Sifat ‘bersama redaksi’ ini harus diketahui melalui kenyataan bahwa ia layak dipercaya; hal itu harus diketahui karena sifatnya yang indah di awal dan seterusnya.

අථ වා පණ්ඩිතවෙදනීයතො සාත්ථ’’න්ති පඤ්ඤාපදට්ඨානතාය අත්ථසම්පන්නතං ආහ, තතො පරික්ඛකජනප්පසාදකං. සද්ධෙය්‍යතො සබ්‍යඤ්ජනන්ති සද්ධාපදට්ඨානතාය බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නතං, තතො ලොකියජනප්පසාදකන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ගම්භීරාධිප්පායතො සාත්ථන්ති අධිප්පායතො අගාධාපාරතාය අත්ථසම්පන්නං අඤ්ඤථා තදභාවතො. උත්තානපදතො සබ්‍යඤ්ජනන්ති සුබොධසද්දතාය බ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං, පරමගම්භීරස්සපි අත්ථස්ස වෙනෙය්‍යානං සුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවාපාදනතො. සබ්බොපෙස පඨමස්ස අත්ථද්වයස්ස පභෙදො දට්ඨබ්බො, තථා චෙව තත්ථ තත්ථ සංවණ්ණිතං. තථා හෙත්ථ [Pg.275] විකප්පස්ස, සමුච්චයස්ස වා අග්ගහණං. උපනෙතබ්බස්සාති පක්ඛිපිතබ්බස්ස වොදානත්ථස්ස අවුත්තස්ස අභාවතො. සකලපරිපුණ්ණභාවෙනාති සබ්බභාගෙහි පරිපුණ්ණතාය. අපනෙතබ්බස්සාති සංකිලෙසධම්මස්ස.

Atau, dengan ungkapan ‘dipahami oleh para bijaksana’, ia menyatakan kesempurnaan makna karena menjadi landasan bagi kebijaksanaan; dari situ ia membuat jernih pikiran orang yang menyelidiki. Dengan ungkapan ‘layak dipercaya adalah bersama redaksi’, ia menyatakan kesempurnaan redaksi karena menjadi landasan bagi keyakinan; dari situ ia membuat jernih pikiran orang duniawi. Demikianlah makna di sini harus dipahami. ‘Bersama makna melalui maksud yang mendalam’ berarti sempurna dalam makna karena kedalamannya yang tak terukur dari sisi maksud, sebab jika tidak demikian, kesempurnaan makna tidak akan ada. ‘Bersama redaksi melalui kata-kata yang jelas’ berarti sempurna dalam redaksi karena kata-katanya yang mudah dipahami, sehingga makna yang sangat mendalam pun menjadi mudah dimengerti bagi mereka yang dapat dilatih. Seluruh penjelasan ini harus dipandang sebagai penjabaran dari pasangan makna pertama (sāttha dan sabyañjana), dan demikian pula dijelaskan di berbagai bagian. Karena itu, di sini tidak digunakan kata pilihan ‘vā’ (atau) maupun kata penggabungan ‘ca’ (dan). ‘Tidak ada yang perlu ditambahkan’ (upanetabbassa) berarti tidak adanya makna murni yang tidak disebutkan dalam pengajaran yang perlu dimasukkan. ‘Lengkap secara menyeluruh’ berarti sempurna di semua bagian. ‘Tidak ada yang perlu dikurangi’ (apanetabbassa) berarti (bebas dari) hal-hal yang mengotori (saṃkilesadhamma).

පටිපත්තියාති සීලවිසුද්ධියාදිසම්මාපටිපත්තියා, තන්නිමිත්තං. අධිගමබ්‍යත්තිතොති සච්චපටිවෙධෙන අධිගමවෙය්‍යත්තියසබ්භාවතො සාත්ථං කපිලවතාදි විය තුච්ඡං නිරත්ථකං අහුත්වා අත්ථසම්පන්නන්ති කත්වා. පරියත්තියාති පරියත්තිධම්මපරිචයෙන. ආගමබ්‍යත්තිතොති දුරක්ඛාතධම්මෙසු පරිචයං කරොන්තස්ස විය සම්මොහං අජනෙත්වා බාහුසච්චවෙය්‍යත්තියසබ්භාවතො සබ්‍යඤ්චනං. බ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා හි සති ආගමබ්‍යත්තීති. සීලාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධයුත්තතොති සීලාදීහි පඤ්චහි ධම්මකොට්ඨාසෙහි අවිරහිතත්තා. කෙවලපරිපුණ්ණං අනවසෙසෙන සමන්තතො පුණ්ණං පූරිතං. නිරුපක්කිලෙසතොති දිට්ඨිමානාදිඋපක්කිලෙසාභාවතො. නිත්ථරණත්ථායාති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණාය. ලොකාමිසනිරපෙක්ඛතොති කථඤ්චිපි තණ්හාසන්නිස්සයස්ස අනිස්සයනතො.

‘Melalui praktik’ berarti melalui praktik benar seperti pemurnian sila dan sebagainya; itulah penyebabnya. ‘Melalui kemahiran pencapaian’ (adhigamabyatti) berarti ia ‘bersama makna’ karena adanya kemahiran dalam pencapaian melalui penembusan kebenaran, bukan sesuatu yang kosong dan tidak bermanfaat seperti ajaran Kapila dan lainnya, melainkan sempurna dalam manfaat; demikianlah hal itu dikatakan. ‘Melalui pembelajaran’ (pariyatti) berarti melalui pengenalan pada Dhamma pembelajaran. ‘Melalui kemahiran dalam teks’ (āgamabyatti) berarti ‘bersama redaksi’ karena adanya kemahiran dalam pengetahuan yang luas (bāhusacca), tanpa menimbulkan kebingungan sebagaimana yang terjadi pada orang yang mempelajari ajaran yang salah. Sebab jika terdapat kesempurnaan redaksi, maka terjadilah kemahiran dalam teks. ‘Memiliki lima kelompok Dhamma seperti sila’ berarti tidak terpisahkan dari lima bagian Dhamma seperti sila dan seterusnya. ‘Lengkap secara mutlak’ berarti penuh dan sempurna secara menyeluruh tanpa sisa. ‘Tanpa noda’ berarti karena tidak adanya noda-noda seperti pandangan salah, kesombongan, dan sebagainya. ‘Untuk tujuan pembebasan’ berarti untuk keluar dari penderitaan samsara. ‘Tanpa mengharapkan umpan duniawi’ berarti karena tidak bersandar pada ketagihan (taṇhā) dalam cara apa pun.

එවං ආදිකල්‍යාණතාදිඅපදෙසෙන සත්ථු පුරිමවෙසාරජ්ජද්වයවසෙන ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතං විභාවෙත්වා ඉදානි පච්ඡිමවෙසාරජ්ජද්වයවසෙනාපි තං දස්සෙතුං ‘‘අත්ථවිපල්ලාසාභාවතො වා සුට්ඨු අක්ඛාතොති ස්වාක්ඛාතො’’ති වත්වා තමත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන විභාවෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ විපල්ලාසමාපජ්ජතීති තෙසං ධම්මෙ ‘‘අන්තරායිකා’’ති වුත්තධම්මානං විපාකාදීනං අන්තරායිකත්තාභාවතො එකංසෙන අපායූපපත්තිහෙතුතාය අභාවතො. නිය්‍යානිකත්තාභාවතොති අතම්මයතාභාවතො, සංසාරතො ච නිය්‍යානිකාති වුත්තධම්මානං එකච්චයඤ්ඤකිරියාපකතිපුරිසන්තරඤ්ඤාණාදීනං තතො නිය්‍යානිකත්තාභාවතො විපරීතො එව හොති. තෙනාති අත්ථස්ස විපල්ලාසාපජ්ජනෙන. තෙ අඤ්ඤතිත්ථියා. තථාභාවානතික්කමනතොති කම්මන්තරායාදීනං පඤ්චන්නං අන්තරායිකභාවස්ස අරියමග්ගධම්මානං නිය්‍යානිකභාවස්ස කදාචිපි අනතිවත්තනතො.

Demikianlah, setelah menjelaskan sifat Dhamma yang dibabarkan dengan baik (svākkhātataṃ) melalui penunjukan keindahan di awal dan sebagainya, berdasarkan dua jenis keberanian (vesārajja) pertama dari Sang Guru; kini untuk menunjukkan hal itu juga melalui dua jenis keberanian yang terakhir, Beliau mengatakan, “Svākkhāto berarti dibabarkan dengan baik (suṭṭhu akkhāto) karena tidak adanya penyimpangan makna (atthavipallāsābhāva),” dan saat menjelaskan makna tersebut melalui metode sebaliknya (byatirekamukha), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan “yathā hi”. Di sana, yang dimaksud dengan “mengalami penyimpangan” adalah karena hal-hal yang disebut sebagai ‘rintangan’ dalam Dhamma tersebut tidak memiliki sifat sebagai rintangan bagi buah (vipāka) dan sebagainya, karena secara mutlak mereka bukan merupakan penyebab kelahiran di alam menderita (apāya). Karena tidak adanya sifat yang membawa keluar (niyyānikattābhāva), yaitu karena ketiadaan sifat yang bertentangan dengan kekotoran batin (atammayatā), dan bagi ajaran-ajaran yang dikatakan sebagai ‘pembawa keluar’ dari samsara, seperti pengetahuan tentang perbedaan antara alam asli (pakati) dan diri (purisa) dalam ritus pengorbanan tertentu, ia menjadi benar-benar terbalik karena tidak adanya sifat yang membawa keluar darinya. Oleh karena itu, (terjadi) melalui penyimpangan makna. Mereka adalah para penganut ajaran lain. Karena tidak melampaui keadaan yang demikian, maka sifat merintangi dari lima rintangan perbuatan (kammantarāyā) dan sebagainya, serta sifat membebaskan dari ajaran Jalan Mulia (ariyamagga), tidak akan pernah menyimpang sedikit pun.

නිබ්බානානුරූපාය පටිපත්තියාති අධිගන්තබ්බස්ස සබ්බසඞ්ඛතවිනිස්සටස්ස නිබ්බානස්ස අනුරූපාය සබ්බසඞ්ඛාරනිස්සරණූපායභූතාය සපුබ්බභාගාය සම්මාපටිපත්තියා [Pg.276] අක්ඛාතත්තාති යොජනා. පටිපදානුරූපස්සාති සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකභූතා ආරම්මණකරණමත්තෙනාපි කිලෙසෙහි අනාමසනීයා යාදිසී පටිපදා, තදනුරූපස්ස. සුපඤ්ඤත්තාති සීලාදික්ඛන්ධත්තයසඞ්ගහිතා සම්මාදිට්ඨිආදිප්පභෙදා මිච්ඡාදිට්ඨිආදීනං පහායිකභාවෙන සුට්ඨු සම්මදෙව විහිතා. සංසන්දති කිලෙසමලවිසුද්ධිතාය සමෙති. එවං මග්ගනිබ්බානානං පටිපදාපටිපජ්ජනීයභාවෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤානුරූපතාය ස්වාක්ඛාතතං දස්සෙත්වා ඉදානි තිවිධස්සාපි ලොකුත්තරධම්මස්ස පච්චෙකං ස්වාක්ඛාතතං දස්සෙතුං ‘‘අරියමග්ගො චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අන්තද්වයන්ති සස්සතුච්ඡෙදං, කාමසුඛඅත්තකිලමථානුයොගං, ලීනුද්ධච්චං, පතිට්ඨානායූහනන්ති එවං පභෙදං අන්තද්වයං. අනුපගම්මාති අනුපගන්ත්වා, අනුපගමනහෙතු වා. පටිපස්සද්ධකිලෙසානීති සුට්ඨු වූපසන්තකිලෙසානි, පටිපස්සද්ධිප්පහානවසෙන සම්මදෙව පහීනදොසානි. සස්සතාදිසභාවවසෙනාති ‘‘සස්සතඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙස්සාමි අමතඤ්ච තාණඤ්ච ලෙණඤ්චා’’තිආදිනා තෙසු තෙසු සුත්තෙසු සස්සතාදිභාවකිත්තනවසෙන.

“Dengan praktek yang sesuai dengan Nibbana” berarti melalui pengajaran tentang praktek benar (sammāpaṭipatti) beserta bagian pendahuluannya (pubbabhāga) yang menjadi sarana untuk keluar dari segala bentukan (saṅkhāra), yang sesuai dengan Nibbana yang terbebas dari segala bentukan dan yang harus dicapai; demikianlah hubungannya. “Sesuai dengan jalan/praktek” berarti jenis praktek yang menjadi pembawa keluar dari segala penderitaan, yang tidak dapat disentuh oleh kekotoran batin (kilesa) bahkan hanya dengan menjadikannya sebagai objek perenungan. “Ditetapkan dengan baik” (supaññattā) berarti ditetapkan dengan sempurna dan benar melalui sifat meninggalkan pandangan salah dan sebagainya, yang mencakup tiga kelompok seperti sila dan sebagainya, yang terbagi dalam pandangan benar dan seterusnya. “Saṃsandati” berarti selaras atau sesuai karena kemurnian dari noda kekotoran batin. Demikianlah, setelah menunjukkan sifat Dhamma yang dibabarkan dengan baik melalui kesesuaian satu sama lain antara Jalan dan Nibbana dalam hal praktek dan tujuan yang dicapai, kini untuk menunjukkan sifat Dhamma yang dibabarkan dengan baik pada masing-masing dari tiga jenis Dhamma lokuttara, Beliau mengatakan “ariyamaggo cetthā” dan seterusnya. Di sana, “dua ekstrem” (antadvaya) merujuk pada pembagian dua ekstrem seperti: kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda), pemuasan nafsu indra (kāmasukha) dan penyiksaan diri (attakilamatha), kelesuan (līna) dan kegelisahan (uddhacca), serta kemelekatan (patiṭṭhāna) dan upaya berlebihan (āyūhana). “Tanpa mendekati” berarti tidak masuk ke dalamnya, atau karena alasan tidak mendekatinya. “Kekotoran batin yang telah ditenangkan” (paṭipassaddhakilesāni) berarti kekotoran batin yang benar-benar telah padam, yang cacat cela-nya telah ditinggalkan secara sempurna melalui cara pelenyapan yang menenangkan. “Berdasarkan sifat kekekalan dan sebagainya” merujuk pada penyebutan sifat kekekalan dan seterusnya dalam berbagai sutta, seperti: “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian Dhamma yang kekal, Dhamma yang tanpa kematian (amata), Dhamma yang merupakan perlindungan (tāṇa), dan Dhamma yang merupakan tempat bernaung (leṇa).”

148. ‘‘රාගාදීනං අභාවං කරොන්තෙන අරියපුග්ගලෙන සාමං දට්ඨබ්බො’’ති ඉමිනා ‘‘අරියමග්ගෙන මම රාගාදයො පහීනා’’ති සයං අත්තනා අනඤ්ඤනෙය්‍යෙන දට්ඨබ්බොති සන්දිට්ඨි, සන්දිට්ඨි එව සන්දිට්ඨිකො.

148. “Harus dilihat sendiri oleh individu mulia yang sedang melenyapkan keserakahan dan sebagainya”; melalui ini, (dimaksudkan bahwa) “melalui Jalan Mulia ini, keserakahan dan sebagainya dalam diriku telah lenyap,” yang harus dilihat oleh diri sendiri tanpa perlu bimbingan orang lain, itulah sandiṭṭhi; sandiṭṭhi itu sendiri disebut sandiṭṭhiko.

තෙන තෙන අරියසාවකෙන පරසද්ධාය පරස්ස සද්දහනෙන පරනෙය්‍යෙන ගන්තබ්බතං හිත්වා ඤාපෙතබ්බතං පහාය පච්චවෙක්ඛණඤාණෙන කරණභූතෙන. පසත්ථා දිට්ඨි සන්දිට්ඨි යථා සම්බොජ්ඣඞ්ගො. අරියමග්ගො අත්තනා සම්පයුත්තාය සන්දිට්ඨියා කිලෙසෙ ජයති, අරියඵලං තාය එව අත්තනො කාරණභූතාය, නිබ්බානං ආරම්මණකරණෙන අත්තනො විසයීභූතාය සන්දිට්ඨියා කිලෙසෙ ජයතීති යොජනා.

Oleh masing-masing siswa mulia tersebut, dengan meninggalkan ketergantungan pada keyakinan orang lain (parasaddha) atau dibimbing oleh orang lain (paranayya), serta meninggalkan keharusan untuk diberitahu oleh orang lain, (ia melihatnya) melalui pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) sebagai sarananya. Pandangan yang terpuji (pasatthā diṭṭhi) disebut sandiṭṭhi, sebagaimana istilah sambojjhaṅgo. Jalan Mulia menaklukkan kekotoran batin dengan sandiṭṭhi (pandangan) yang menyertainya; Buah Mulia menaklukkannya dengan sandiṭṭhi yang menjadi penyebab bagi dirinya sendiri; Nibbana menaklukkan kekotoran batin dengan sandiṭṭhi yang menjadikannya sebagai objek dan sasaran; demikianlah hubungannya.

භාවනාභිසමයවසෙන මග්ගධම්මො. සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිබ්බානධම්මො. ඵලම්පි හෙට්ඨිමං සකදාගාමිවිපස්සනාදීනං පච්චයභාවෙන උපරි මග්ගාධිගමස්ස උපනිස්සයභාවතො පරියායතො ‘‘දිස්සමානො වට්ටභයං නිවත්තෙතී’’ති වත්තබ්බතං ලභති.

Dhamma Jalan (maggadhamma) melalui penembusan lewat pengembangan (bhāvanābhisamaya). Dhamma Nibbana melalui penembusan lewat realisasi (sacchikiriyābhisamaya). Bahkan Buah yang lebih rendah (heṭṭhima phala), karena kedudukannya sebagai kondisi bagi pandangan terang Sakadagami dan sebagainya, serta sebagai pendukung (upanissaya) bagi pencapaian Jalan yang lebih tinggi, secara tidak langsung (pariyāyato) memperoleh sebutan sebagai “ketika dilihat, ia menghentikan bahaya roda tumimbal lahir (vaṭṭabhaya)”.

149. නාස්ස [Pg.277] කාලොති නාස්ස ආගමෙතබ්බො කාලො අත්ථි. යථා හි ලොකියකුසලස්ස ‘‘උපපජ්ජෙ, අපරපරියායෙ’’තිආදිනා ඵලදානං පති ආගමෙතබ්බො කාලො අත්ථි, න එවමෙතස්සාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න පඤ්චාහා’’තිආදි. පකට්ඨොති දූරො. ඵලදානං පති කාලො පකට්ඨො අස්සාති කාලිකො, කාලන්තරඵලදායී. තෙනාහ ‘‘අත්තනො ඵලදානෙ’’ති. පත්තොති උපනීතො. ඉදන්ති ‘‘අකාලිකො’’ති පදං.

149. “Nāssa kālo” berarti tidak ada waktu yang harus ditunggu bagi Dhamma ini. Sebagaimana bagi kebajikan duniawi (lokiyakusala) terdapat waktu yang harus ditunggu untuk pemberian buahnya, seperti dalam kelahiran berikutnya (upapajja) atau di waktu-waktu setelah itu, tidaklah demikian halnya bagi Dhamma lokuttara ini; itulah maknanya. Karena itu Beliau mengatakan, “bukan lima hari” dan seterusnya. “Pakaṭṭho” berarti jauh. Jika suatu waktu bagi pemberian buah itu jauh bagi kebajikan duniawi, maka itu disebut kālika (membutuhkan waktu), yang memberikan buah di waktu yang lain. Karena itu Beliau mengatakan, “dalam hal pemberian buahnya sendiri”. “Patto” berarti dibawa atau dicapai. “Idaṃ” merujuk pada kata “akāliko”.

150. විධින්ති විධානං, ‘‘එහි පස්සා’’ති එවංපවත්තවිධිවචනං. විජ්ජමානත්තාති පරමත්ථතො උපලබ්භමානත්තා. පරිසුද්ධත්තාති කිලෙසමලවිරහෙන සබ්බථා විසුද්ධත්තා. අමනුඤ්ඤම්පි කදාචි පයොජනවසෙන යථාසභාවප්පකාසනෙන දස්සෙතබ්බං භවෙය්‍යාති තදභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මනුඤ්ඤභාවප්පකාසනෙනා’’ති.

150. “Vidhi” berarti pengaturan atau prosedur, yaitu ucapan perintah yang berlangsung seperti “datang dan lihatlah” (ehi passa). “Vijjamānattā” berarti karena dapat ditemukan secara hakiki (paramatthato). “Parisuddhattā” berarti karena benar-benar murni secara menyeluruh dari noda kekotoran batin. Beliau mengatakan “melalui penunjukan sifat yang menyenangkan” (manuññabhāvappakāsanena) untuk menunjukkan ketiadaan hal yang tidak menyenangkan, karena hal yang tidak menyenangkan pun terkadang harus ditunjukkan demi suatu kegunaan dengan mengungkapkan sifat aslinya.

151. උපනෙතබ්බොති උපනෙය්‍යො, උපනෙය්‍යොව ඔපනෙය්‍යිකොති ඉමස්ස අත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා ආහ ‘‘උපනෙතබ්බොති ඔපනෙය්‍යිකො’’ති. චිත්තෙ උපනයනං උප්පාදනන්ති ආහ ‘‘ඉදං සඞ්ඛතෙ ලොකුත්තරධම්මෙ යුජ්ජතී’’ති. චිත්තෙ උපනයනන්ති පන ආරම්මණභූතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණභාවූපනයනෙ අධිප්පෙතෙ අසඞ්ඛතෙපි යුජ්ජෙය්‍ය ‘‘ආරම්මණකරණසඞ්ඛාතං උපනයනං අරහතීති ඔපනෙය්‍යිකො’’ති. අල්ලීයනන්ති ඵුසනං. නිබ්බානං උපනෙති අරියපුග්ගලන්ති අධිප්පායො.

151. “Harus diarahkan” (upanetabbo) berarti upaneyyo; upaneyyo itulah opaneyyiko. Karena makna inilah yang dimaksudkan, maka Beliau berkata “upanetabboti opaneyyiko”. Beliau mengatakan “ini berlaku pada Dhamma lokuttara yang bersyarat (saṅkhata)” karena mengarahkan ke dalam pikiran berarti memunculkannya (dalam batin). Namun, jika yang dimaksud dengan “mengarahkan ke dalam pikiran” adalah mengarahkan suatu Dhamma yang menjadi objek ke dalam status sebagai objek pikiran, maka hal itu juga berlaku bagi yang tak bersyarat (asaṅkhata), dengan pengertian: “Layak untuk diarahkan yang disebut sebagai tindakan menjadikannya objek (ārammaṇakaraṇa), maka ia disebut opaneyyiko.” “Allīyana” berarti sentuhan atau pencapaian. Maksudnya adalah Nibbana membawa orang mulia itu (kepada kedamaian).

152. විඤ්ඤූහීති විදූහි, පටිවිද්ධසච්චෙහීති අත්ථො. තෙ පන එකංසතො උග්ඝටිතඤ්ඤූආදයො හොන්තීති ආහ ‘‘උග්ඝටිතඤ්ඤූආදීහී’’ති. ‘‘පච්චත්ත’’න්ති එතස්ස ‘‘පති අත්තනී’’ති භුම්මවසෙන අත්ථො ගහෙතබ්බොති ආහ ‘‘අත්තනි අත්තනී’’ති. වෙදිතබ්බොති වුත්තං, කථං වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘භාවිතො මෙ’’තිආදි. තත්ථ ‘‘මෙ’’ති ඉමිනා ‘‘පච්චත්ත’’න්ති පදෙන වුත්තමත්ථං අන්වයතො දස්සෙත්වා පුන බ්‍යතිරෙකෙන දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ‘‘විඤ්ඤූහී’’ති ඉදං අන්තොගධාවධාරණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘බාලානං පන අවිසයො චෙසා’’ති ආහ.

152. “Viññūhīti” berarti oleh para bijaksana, maknanya adalah oleh para bijaksana mulia yang telah menembus kebenaran. Karena mereka secara mutlak adalah orang-orang yang memiliki pengetahuan tajam (ugghaṭitaññū) dan sebagainya, maka Beliau berkata “ugghaṭitaññūādīhī”. Makna dari kata “paccattaṃ” harus dipahami dalam pengertian lokatif (bhummavasa) sebagai “masing-masing dalam dirinya sendiri”, karena itu Beliau berkata “attani attanī”. Telah dikatakan bahwa ia “harus dipahami/dialami” (veditabboti); karena ada pertanyaan “bagaimana ia dipahami?”, maka Beliau berkata “bhāvito me” (telah kukembangkan) dan seterusnya. Di sana, dengan kata “me” (olehku), Beliau menunjukkan makna yang disampaikan oleh kata “paccattaṃ” secara langsung (anvaya), dan untuk menunjukkannya kembali secara sebaliknya (byatireka), Beliau mengucapkan “na hi” (tidaklah demikian) dan seterusnya; hal itu sangat mudah dipahami. Untuk menunjukkan bahwa kata “viññūhī” ini mengandung makna pembatasan (avadhāraṇa) yang tersirat, Beliau berkata, “Namun ini bukan merupakan domain bagi orang-orang bodoh (bālānaṃ)”.

එවං ආදිකල්‍යාණතාදිනා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අනුරූපදෙසනාය ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතං දස්සෙත්වා ඉදානි පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං පදං කාරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිකත්තාති යස්මා [Pg.278] අයං ධම්මො වුත්තනයෙන සාමං දට්ඨබ්බො, සන්දිට්ඨියා කිලෙසෙ විද්ධංසෙති, සන්දස්සනඤ්ච අරහති, තස්මා ස්වාක්ඛාතො දුරක්ඛාතෙ තිත්ථියධම්මෙ තදභාවතො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි යථාරහං අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Demikianlah, setelah menunjukkan sifat Dhamma yang dibabarkan dengan baik (svākkhātataṃ) melalui keindahan di awal dan seterusnya, serta melalui pembabaran yang selaras satu sama lain, kini untuk menunjukkan bahwa setiap kata berikutnya adalah penjelasan alasan bagi kata sebelumnya, beliau mengatakan 'apicā' dan seterusnya. Di sana, mengenai 'sandiṭṭhika': karena Dhamma ini harus dilihat sendiri dengan cara yang telah disebutkan, menghancurkan kekotoran batin melalui penglihatan (kebijaksanaan), dan layak untuk dilihat, maka ia disebut 'dibabarkan dengan baik'; hal ini berbeda dengan ajaran para sektarian yang dibabarkan dengan buruk karena tidak memiliki sifat sandiṭṭhika tersebut. Dengan cara ini, makna pada kata-kata lainnya juga harus dipahami sebagaimana mestinya.

153. තස්සෙවන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං බුද්ධානුස්සතියං වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

153. Apa yang harus dikatakan mengenai 'tasseva' dan seterusnya, hal itu harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan tentang perenungan terhadap Buddha (buddhānussati).

3. සඞ්ඝානුස්සතිකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Kisah Perenungan terhadap Saṅgha

154. අරියසඞ්ඝගුණාති ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො අරියො ච සො සඞ්ඝො ච, අරියානං වා සඞ්ඝො අරියසඞ්ඝො, තස්ස ගුණා.

154. Mengenai 'Ariyasaṅghaguṇā' (kualitas-kualitas Saṅgha para mulia): karena mereka jauh dari kekotoran batin, tidak berjalan di dalam ketidakbermanfaatan (anaya), dan berjalan di dalam kebermanfaatan (aya), serta layak didekati sebagai 'perlindungan' oleh dunia beserta para dewa, maka ia disebut 'Ariya' (mulia) dan 'Saṅgha' (kelompok). Atau, Saṅgha dari para mulia adalah Ariyasaṅgha; ini adalah kualitas-kualitasnya.

155. යං සම්මාපටිපදං පටිපන්නො ‘‘සුට්ඨු පටිපන්නො’’ති වුච්චති. සා අරියමග්ගපටිපදා පටිපක්ඛධම්මෙ අනිවත්තිධම්මෙ කත්වා පජහනතො පයොජනාභාවා සයම්පි අනිවත්තිධම්මා, අධිගන්තබ්බස්ස ච නිබ්බානස්ස එකංසතො අනුලොමීති. තතො එව අපච්චනීකා, අනුධම්මභූතා ච, තස්සා ච පටිපන්නත්තා අරියසඞ්ඝො ‘‘සුප්පටිපන්නො’’ති වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘සුට්ඨු පටිපන්නො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අනිවත්තිපටිපද’’න්ති ඉමිනා උජුප්පටිපත්තිං දස්සෙති. පුනප්පුනං නිවත්තනෙ හි සති උජුප්පටිපත්ති න හොති. ‘‘අනුලොමපටිපදං අපච්චනීකපටිපද’’න්ති ඉමිනා ඤායප්පටිපත්තිං. පටිපජ්ජිතබ්බස්ස හි නිබ්බානස්ස අනුලොමනෙන, අපච්චනීකතාය චස්සා ඤායතො. ‘‘ධම්මානුධම්මපටිපද’’න්ති ඉමිනා සාමීචිප්පටිපත්තිං අනුච්ඡවිකභාවදීපනතො. එතෙන පඨමපදස්ස පපඤ්චනිද්දෙසො, ඉතරානි තීණි පදානීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි.

155. Seseorang yang mempraktikkan praktik yang benar disebut sebagai 'telah berlatih dengan baik' (suppaṭipanno). Praktik Jalan Mulia itu, karena meninggalkan hal-hal yang berlawanan dan bersifat tidak mundur kembali, serta secara mutlak selaras dengan Nibbāna yang harus dicapai, maka ia disebut demikian. Karena alasan itu pula, ia tidak bersifat menentang dan merupakan praktik yang sesuai dengan Dhamma. Untuk menunjukkan bahwa Ariyasaṅgha disebut 'suppaṭipanno' karena telah mempraktikkan hal tersebut, maka dikatakan 'suṭṭhu paṭipanno' dan seterusnya. Di sana, dengan istilah 'praktik yang tidak mundur kembali' (anivattipaṭipadā), beliau menunjukkan 'praktik yang lurus' (ujuppaṭipatti); sebab jika ada pembalikan (mundur) berulang kali, maka praktik yang lurus tidak akan terjadi. Dengan istilah 'praktik yang selaras dan praktik yang tidak menentang', beliau menunjukkan 'praktik yang benar' (ñāyappaṭipatti); karena praktik tersebut selaras dengan dan tidak menentang Nibbāna yang harus dicapai. Dengan istilah 'praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma' (dhammānudhammapaṭipadā), beliau menunjukkan 'praktik yang patut' (sāmīcippaṭipatti) karena menerangkan sifat kepantasannya. Melalui ini, beliau menunjukkan bahwa tiga kata lainnya adalah penjelasan terperinci dari kata yang pertama. Oleh karena itu, beliau mengatakan 'yasmā pana' dan seterusnya.

යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජනෙන කිච්චසිද්ධිතො අරියභාවාවහං සවනං සක්කච්චසවනං නාමාති වුත්තං ‘‘සක්කච්චං සුණන්තීති සාවකා’’ති, තෙන අරියා එව නිප්පරියායතො සත්ථු සාවකා නාමාති දස්සෙති. සීලදිට්ඨිසාමඤ්ඤතායාති අරියෙන සීලෙන, අරියාය ච දිට්ඨියා සමානභාවෙන. අරියානඤ්හි සීලදිට්ඨියො මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණං විය නින්නානාකරණං මග්ගෙනාගතත්තා. තෙන [Pg.279] තෙ යත්ථ කත්ථචි ඨිතාපි සංහතාව. තෙනාහ ‘‘සඞ්ඝාතභාවමාපන්නො’’ති. මායාසාඨෙය්‍යාදිපාපධම්මසමුච්ඡෙදෙන උජු. තතො එව ගොමුත්තවඞ්කාභාවෙන අවඞ්කා. චන්දලෙඛාවඞ්කාභාවෙන අකුටිලා. නඞ්ගලකොටිවඞ්කාභාවෙන අජිම්හා. අවඞ්කාදිභාවෙන වා උජු. පරිසුද්ධට්ඨෙන අරියා. අපණ්ණකභාවෙන ඤායති කමති නිබ්බානං, තං වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාති ඤායො. වට්ටදුක්ඛනිය්‍යානාය අනුච්ඡවිකත්තා. අනුරූපත්තා සාමීචි ඔපායිකාතිපි සඞ්ඛං සමඤ්ඤං ගතා සම්මාපටිපත්ති, තාය සමඞ්ගිතාය සුප්පටිපන්නා ‘‘සම්මා පටිපජ්ජන්තී’’ති කත්වා. වත්තමානත්ථො හි අයං පටිපන්න-සද්දො යථා ‘‘සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො’’ති (පු. ප. 206). අතීතං පටිපදන්ති යථාවුත්තමග්ගසම්මාපටිපත්තිං වදති. උභයෙන ච සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, ‘‘සුප්පටිපන්නා ච සුප්පටිපන්නා ච සුප්පටිපන්නා’’ති එකසෙසනයෙන වා ගහිතානං සමූහො ‘‘සුප්පටිපන්නො’’ති වුත්තොති දස්සෙති.

Karena keberhasilan tugas melalui praktik sesuai instruksi, maka pendengaran yang membawa pada sifat mulia disebut sebagai 'mendengar dengan saksama' (sakkaccasavana); oleh karena itu dikatakan 'mereka disebut siswa (sāvaka) karena mendengar dengan saksama'. Melalui ini, beliau menunjukkan bahwa hanya para Mulia saja, secara mutlak (nippariyāyato), yang disebut sebagai siswa Sang Guru. Mengenai 'sīladiṭṭhisāmaññatā' (kesamaan dalam sila dan pandangan): yaitu melalui kesamaan dalam sila yang mulia dan pandangan yang mulia. Sebab, sila dan pandangan para Mulia itu tidak memiliki perbedaan, seperti emas yang dipotong di tengah, karena berasal dari Jalan (magga). Oleh karena itu, di mana pun mereka berada, mereka tetap bersatu. Maka dikatakan 'telah mencapai kondisi perhimpunan' (saṅghātabhāvamāpanno). Melalui pemutusan total terhadap kondisi buruk seperti tipu daya (māyā) dan kecurangan (sāṭheyya), mereka menjadi 'lurus' (uju). Karena alasan itu pula, mereka 'tidak berkelok' (avaṅkā) seperti aliran urin sapi; 'tidak melengkung' (akuṭilā) seperti lengkungan bulan; 'tidak bengkok' (ajimhā) seperti ujung bajak. Atau disebut 'lurus' karena sifat tidak berkelok dan sebagainya. Mereka disebut 'Ariya' karena makna kemurnian. Karena sifat yang tidak meleset, Nibbāna dipahami atau dituju, atau Nibbāna dipahami dan ditembus melalui praktik ini, maka disebut 'ñāya' (kebenaran). Disebut 'sāmīci' (patut) karena sesuai untuk keluar dari penderitaan tumisal lahir (vaṭṭadukkha). Praktik benar yang telah mencapai sebutan sebagai praktik yang lurus dan sebagainya, karena memiliki praktik tersebut maka mereka disebut 'suppaṭipannā' (yang telah berlatih dengan baik), dengan pengertian 'mereka berlatih dengan benar'. Sebab kata 'paṭipanna' ini memiliki arti waktu sekarang, seperti dalam kalimat 'sedang berlatih untuk merealisasi buah pemasukan arus'. Mengenai 'praktik di masa lampau', ini merujuk pada praktik benar dari Jalan yang telah disebutkan. Beliau menunjukkan bahwa melalui kedua makna tersebut secara umum, atau melalui metode sisa satu (ekasesa) yaitu 'suppaṭipannā dan suppaṭipannā dan suppaṭipannā', maka kumpulan mereka yang diambil secara kolektif disebut 'suppaṭipanno'.

එවං ආදිපදත්ථනිද්දෙසභාවෙන ඉතරපදානං අත්ථං වත්වා ඉදානි චතුන්නම්පි පදානං අවොමිස්සකං අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථානුසිට්ඨන්ති සත්ථාරා යථා අනුසිට්ඨං, තථා අනුසාසනීඅනුරූපන්ති අත්ථො. අපණ්ණකපටිපදන්ති අවිරජ්ඣනකපටිපදං, අනවජ්ජපටිපත්තින්ති අත්ථො. එත්ථ ච ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ අපණ්ණකපටිපදං පටිපන්නත්තාති එවං සම්බන්ධිතබ්බං. පුරිමපදෙන සම්බන්ධෙ දුතියපදං න වත්තබ්බං සියා, නනු ච දුතියපදෙන සම්බන්ධෙපි පඨමං පදං න වත්තබ්බං සියාති? න තස්ස පඨමං අපෙක්ඛිතත්තා. සා පන සාවකානං අපණ්ණකපටිපදා යථානුසිට්ඨං පටිපදාති දස්සනත්ථං ‘‘යථානුසිට්ඨං පටිපන්නත්තා’’ති වත්තබ්බං. උභයස්සාපි වා සුප්පටිපන්නභාවසාධනත්තා උභයං වුත්තං. තථා හි පි-සද්දෙන උභයං සමුච්චිනොති.

Demikianlah, setelah menjelaskan makna kata-kata lainnya melalui fungsi penjelasan makna kata awal, sekarang untuk menunjukkan makna yang tidak tercampur dari keempat kata tersebut, dikatakan 'apicā' dan seterusnya. Di sana, 'yathānusiṭṭhaṃ' berarti sebagaimana yang diinstruksikan oleh Sang Guru, demikianlah yang selaras dengan instruksi tersebut. 'Apaṇṇakapaṭipadā' berarti praktik yang tidak meleset, yaitu praktik yang tidak bercela. Dan di sini, harus dihubungkan sebagai: 'karena telah mempraktikkan praktik yang tidak meleset dalam Dhamma-Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik'. Jika dihubungkan dengan kata pertama, maka kata kedua tidak perlu diucapkan; namun, bukankah jika dihubungkan dengan kata kedua pun, kata pertama tidak perlu diucapkan? Tidak demikian, karena kata pertama memang diperlukan sebelumnya. Namun, untuk menunjukkan bahwa praktik yang tidak meleset dari para siswa itu adalah praktik yang sesuai instruksi, maka harus dikatakan 'karena telah berlatih sesuai instruksi'. Atau karena keduanya merupakan sarana untuk mencapai kondisi 'berlatih dengan baik', maka keduanya disebutkan. Sebab, dengan kata 'pi' (juga), beliau menghimpun keduanya.

කිලෙසජිම්හවසෙන අන්තද්වයගාහොති සබ්බසො තං පහාය සම්මාපටිපදා කායාදිවඞ්කප්පහායිනී උජුප්පටිපත්ති හොතීති ආහ ‘‘මජ්ඣිමාය පටිපදාය…පෙ… උජුප්පටිපන්නො’’ති.

Mengenai 'pencapaian dua ekstrem melalui kebengkokan kekotoran batin': setelah meninggalkan hal itu sepenuhnya, praktik benar yang meninggalkan kebengkokan tubuh dan sebagainya menjadi praktik yang lurus (ujuppaṭipatti); itulah sebabnya dikatakan 'melalui jalan tengah... (dan seterusnya)... ujuppaṭipanno'.

ඤායො නාම යුත්තප්පත්තපටිපත්ති, නිබ්බානඤ්ච, සබ්බසඞ්ඛාරසමථතාය ආදිත්තං චෙලං, සීසං වා අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වාපි පටිපජ්ජිතබ්බමෙවාති ආහ ‘‘ඤායො වුච්චති නිබ්බාන’’න්ති. නිබ්බායනකිරියාමුඛෙන චෙත්ථ නිබ්බානං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං[Pg.280], මග්ගඤාණාදීහි වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති සච්ඡිකරීයති චාති ඤායො නිබ්බානන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Yang disebut 'ñāya' adalah praktik yang patut dan layak, serta Nibbāna; karena merupakan padamnya seluruh bentukan (saṅkhāra), ia harus dipraktikkan bahkan dengan mengabaikan pakaian yang terbakar atau kepala yang terbakar; itulah sebabnya dikatakan 'Nibbāna disebut ñāya'. Harus dipahami bahwa di sini Nibbāna disebutkan melalui aspek tindakan pemadaman (nibbāyana), atau Nibbāna disebut ñāya karena ia dipahami, ditembus, dan direalisasi melalui pengetahuan Jalan (maggañāṇa) dan sebagainya; demikianlah makna yang harus dipahami di sini.

ගුණසම්භාවනාය පරෙහි කයිරමානං පච්චුපට්ඨානාදිසාමීචිකම්මං අරහන්තීති සාමීචිකම්මාරහා.

Karena mereka layak menerima penghormatan seperti penyambutan dan sebagainya yang dilakukan oleh orang lain demi memuliakan kualitas-kualitas mereka, maka mereka disebut 'layak menerima tindakan penghormatan' (sāmīcikammārahā).

156. යදිදන්ති අන්තොගධලිඞ්ගවචනභෙදො නිපාතොති තස්ස වචනභෙදෙන අත්ථමාහ ‘‘යා ඉමානී’’ති. එවන්ති පකාරත්ථෙ නිපාතො, ඉමිනා පකාරෙනාති අත්ථො. තෙන ඉතරානි තීණි යුගළානි දස්සිතානි හොන්තීති ආහ ‘‘එවං චත්තාරි පුරිසයුගළානි හොන්තී’’ති. එතන්ති එතං ‘‘පුරිසපුග්ගලා’’ති බහුවචනවසෙන වුත්තං පදං. පුරිසා ච තෙ පුග්ගලා ච පුරිසපුග්ගලා. තත්ථ ‘‘පුරිසා’’ති ඉමිනා පඨමාය පකතියා ගහණං, ‘‘පුග්ගලා’’ති පන දුතියායපි සත්තසාමඤ්ඤෙනාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චතුන්නං පච්චයානං කීදිසානං? ආනෙත්වා හුනිතබ්බානන්ති අධිකාරතො පාකටොයමත්ථො. දාතබ්බන්ති වා පච්චත්තවචනං ‘‘චතුන්නං පච්චයාන’’න්ති පදං අපෙක්ඛිත්වා සාමිවසෙන පරිණාමෙතබ්බං, අඤ්ඤථා යෙසං කෙසඤ්චි චතුන්නං පච්චයානං ‘‘ආහුන’’න්ති සමඤ්ඤා සියා. ආහුනං අරහතීති වා ආහුනෙය්‍යො. සක්කාදීනම්පි වා ආහවනන්ති සක්කාදීහිපි දිය්‍යමානං දානං. යත්ථ හුතං මහප්ඵලන්ති යස්මිං ආවහනීයග්ගිම්හි හුතං දධිආදි ආහුනෙය්‍යග්ගිගහපතග්ගිදක්ඛිණෙය්‍යග්ගීසු හුතතො උළාරඵලන්ති තෙසං බ්‍රාහ්මණානං ලද්ධි. හුතන්ති දින්නං. නිකායන්තරෙති සබ්බත්ථිකවාදිනිකායෙ.

156. Kata 'yadidaṃ' adalah partikel (nipāta) yang mencakup perbedaan gender dan jumlah di dalamnya. Oleh karena itu, maknanya dijelaskan menurut perbedaan jumlah sebagai 'yang mana ini' (yāni imāni). Kata 'evaṃ' adalah partikel yang bermakna cara atau jenis (pakāratthe); maknanya adalah 'dengan cara ini'. Dengan kata 'evaṃ' tersebut, tiga pasangan lainnya ditunjukkan, sehingga dikatakan 'ada empat pasang manusia'. Kata 'etaṃ' ini digunakan dalam bentuk jamak (bahuvacana) sebagai 'makhluk manusia' (purisapuggalā). Mereka yang merupakan pria (purisā) dan juga merupakan individu (puggalā) disebut 'purisapuggalā'. Di sana, dengan kata 'pria' (purisā), yang dimaksud adalah sifat dasar pertama (pria); sedangkan dengan kata 'individu' (puggalā), yang dimaksud adalah sifat dasar kedua (wanita) atau makhluk secara umum; demikianlah maknanya harus dipahami di sini. Mengenai empat kebutuhan hidup (paccaya) yang seperti apa? Berdasarkan konteksnya, jelaslah bahwa ini berarti barang-barang yang dibawa untuk dipersembahkan (ānetvā hunitabbānaṃ). Kata 'dātabbaṃ' (yang harus diberikan) dalam kasus nominatif harus disesuaikan ke dalam bentuk genitif (sāmivibhatti) dengan merujuk pada frasa 'catunnaṃ paccayānaṃ' (empat kebutuhan hidup); jika tidak, sebutan 'āhuna' akan menjadi sebutan umum bagi empat kebutuhan hidup apa pun. 'Āhuneyyo' berarti layak menerima persembahan (āhunaṃ arahati). Persembahan (āhavana) juga berarti pemberian yang diberikan bahkan oleh dewa Sakka dan lainnya. Ungkapan 'di mana persembahan membuahkan hasil besar' merujuk pada api pemujaan (āvahanīyaggi) di mana persembahan berupa dadih dan lainnya memberikan pahala yang lebih besar daripada persembahan pada api āhuneyyaggi, gahapataggi, dan dakkhiṇeyyaggi; demikianlah keyakinan para Brahmana tersebut. 'Hutaṃ' berarti yang diberikan. 'Nikāyantare' berarti dalam sekte Sabbatthikavādī.

ඨපෙත්වා 165 තෙති තෙ පියමනාපෙ ඤාතිමිත්තෙ අපනෙත්වා, තෙසං අදත්වාති අධිප්පායො. එස එසො. එකබුද්ධන්තරෙ ච දිස්සතීති එකස්මිං බුද්ධන්තරෙ වීතිවත්තෙ දිස්සති. ච-සද්දෙන කදාචි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යෙපි කප්පෙ වීතිවත්තෙති දස්සෙති. අබ්බොකිණ්ණන්ති පටිපක්ඛෙහි අවොමිස්සං, කිරියාවිසෙසකඤ්චෙතං. පියමනාපත්තකරධම්මා නාම සීලාදයො, තෙ අරියසඞ්ඝෙ සුප්පතිට්ඨිතා. අයං හෙත්ථ අධිප්පායො – ඤාතිමිත්තා විප්පයුත්තා න චිරස්සෙව සමාගච්ඡන්ති, අනවට්ඨිතා ච තෙසු පියමනාපතා, න එවමරියසඞ්ඝො. තස්මා සඞ්ඝොව පාහුනෙය්‍යොති. පුබ්බකාරන්ති අග්ගකිරියං. සබ්බප්පකාරෙනාති ආදරගාරවබහුමානාදිනා, දෙය්‍යධම්මස්ස සක්කච්චකරණාදිනා [Pg.281] ච සබ්බෙන පකාරෙන. ස්වායං පාහවනීය-සද්දො ‘‘පාහුනෙය්‍යො’’ති වුච්චති පරියායභාවෙන.

'Menyisihkan mereka' (ṭhapetvā te) berarti mengesampingkan kerabat dan teman yang dicintai serta tidak memberikan kepada mereka; itulah maksudnya. 'Esa' adalah 'eso'. 'Terlihat di antara masa Buddha' (ekabuddhantare ca dissati) berarti terlihat setelah satu masa antara dua Buddha berlalu. Dengan kata 'ca', ditunjukkan bahwa terkadang ini terlihat bahkan setelah berlalu satu asankheyya kappa. 'Abbokiṇṇa' berarti tidak tercampur dengan lawan-lawannya; ini merupakan kata keterangan (adverbia). Hal-hal yang menimbulkan rasa sayang dan kesenangan disebut sebagai sila dan seterusnya; sifat-sifat itu tertanam kokoh dalam Sangha para Ariya. Maksudnya di sini adalah: kerabat dan sahabat yang terpisah akan segera bertemu kembali, dan rasa sayang terhadap mereka tidaklah stabil, tetapi Sangha para Ariya tidaklah demikian. Karena itu, Sangha saja yang layak menerima tamu (pāhuneyyo). 'Pubbakāra' berarti tindakan utama (aggakiriya). 'Sabbappakārena' berarti dengan segala cara, yaitu melalui rasa hormat, takzim, penghargaan tinggi, dan sebagainya, serta melalui persiapan pemberian (deyyadhamma) yang dilakukan dengan saksama. Kata 'pāhavanīya' disebut sebagai 'pāhuneyyo' sebagai sinonimnya.

දක්ඛන්ති එතාය සත්තා යථාධිප්පෙතාහි සම්පත්තීහි වඩ්ඪන්තීති දක්ඛිණා. තථාභාවකරණෙන දක්ඛිණං අරහති. යථා උළාරාතිවිපුලුද්‍රයලාභෙන විසොධිතං නාම හොති, එවං දක්ඛිණා විපුලඵලතායාති වුත්තං ‘‘මහප්ඵලකරණතාය විසොධෙතී’’ති.

Makhluk-makhluk berkembang (vaḍḍhanti) melalui pemberian ini menuju kemakmuran yang diinginkan, karena itu disebut 'dakkhiṇā'. Melalui tindakan yang menyebabkan hal itu, maka ia layak menerima dakkhiṇā. Sebagaimana sesuatu disebut murni melalui perolehan keuntungan yang melimpah dan besar, demikian pula dakkhiṇā dikatakan 'memurnikan karena menghasilkan pahala yang besar' (mahapphalakaraṇatāya visodheti).

පුඤ්ඤත්ථිකෙහි අඤ්ජලි කරණීයා එත්ථාති අඤ්ජලිකරණීයො.

Oleh mereka yang menginginkan kebajikan, penghormatan (anjali) harus dilakukan kepadanya, karena itu ia disebut 'añjalikaraṇīyo' (layak menerima penghormatan).

යදිපි පාළියං ‘‘අනුත්තර’’න්ති වුත්තං. නත්ථි ඉතො උත්තරං විසිට්ඨන්ති හි අනුත්තරං. සමම්පිස්ස පන නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘අසදිස’’න්ති ආහ. ඛිත්තං වුත්තං බීජං මහප්ඵලභාවකරණෙන තායති රක්ඛති, ඛිපන්ති වපන්ති එත්ථ බීජානීති වා ඛෙත්තං, කෙදාරාදි, ඛෙත්තං විය ඛෙත්තං, පුඤ්ඤානං ඛෙත්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං. සෙසං බුද්ධානුස්සතියං වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

Walaupun dalam teks Pāli disebutkan 'anuttara' (tiada bandingnya). Karena tidak ada yang lebih unggul (visiṭṭha) daripada Sangha ini, maka ia disebut anuttara. Namun, untuk menunjukkan bahwa bahkan yang setara (sama) pun tidak ada, maka dikatakan 'tidak ada bandingannya' (asadisa). Ia menjaga dan melindungi benih yang ditabur dengan cara membuatnya membuahkan pahala yang besar, atau tempat di mana benih-benih ditabur; karena itulah disebut ladang (khetta), seperti sawah dan sebagainya. Seperti ladang, ia adalah ladang bagi kebajikan-kebajikan (puññakkhetta). Selebihnya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam bagian Buddhānussati.

4. සීලානුස්සතිකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang Perenungan terhadap Sila (Sīlānussatikathā)

158. අහො වත සීලානි අඛණ්ඩානි, අහො වත අච්ඡිද්දානීති එවං සබ්බත්ථ යොජෙතබ්බං. අහො වතාති ච සම්භාවනෙ නිපාතො. තෙනාහ ‘‘අඛණ්ඩතාදිගුණවසෙනා’’ති. අඛණ්ඩභාවාදිසම්පත්තිවසෙනාති අත්ථො. පරස්ස සීලානි අනුස්සරියමානානි පියමනාපභාවාවහනෙන කෙවලං මෙත්තාය පදට්ඨානං හොන්ති, න විසුං කම්මට්ඨානන්ති ආහ ‘‘අත්තනො සීලානි අනුස්සරිතබ්බානී’’ති. චාගාදීසුපි එසෙව නයො.

158. 'Aduhai, sila-sila ini tidak terputus (akhaṇḍa), aduhai, sila-sila ini tidak berlubang (acchidda)'; demikianlah yang harus diterapkan pada semua istilah. Frasa 'aho vata' adalah partikel dalam arti pujian (sambhāvana). Karena itu dikatakan 'melalui kekuatan kualitas ketidakrusakan dan sebagainya'. Maknanya adalah melalui kekuatan pencapaian kondisi tidak rusak dan seterusnya. Sila orang lain jika direnungkan hanya akan menjadi dasar (padaṭṭhāna) bagi cinta kasih (mettā) karena mendatangkan rasa sayang dan kesenangan, dan bukan merupakan objek meditasi (kammaṭṭhāna) tersendiri; karena itu dikatakan 'sila diri sendiri yang harus direnungkan'. Dalam hal kemurahan hati (cāga) dan seterusnya pun, metodenya sama.

යෙසන්ති සීලාදීනං. පටිපාටියා සමාදානෙ සමාදානක්කමෙන, එකජ්ඣං සමාදානෙ උද්දෙසක්කමෙන සීලානං ආදිඅන්තං වෙදිතබ්බං. පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො වියාති වත්ථන්තෙ, දසන්තෙ වා ඡින්නවත්ථං විය, විසදිසූදාහරණං චෙතං. එවං සෙසානිපි උදාහරණානි. විනිවෙධවසෙන ඡින්නසාටකො විනිවිද්ධසාටකො. විසභාගවණ්ණෙන ගාවී වියාති සම්බන්ධො. සබලරහිතානි වා අසබලානි. තථා අකම්මාසානි. සත්තවිධමෙථුනසංයොගො හෙට්ඨා සීලකථායං වුත්තො එව. කොධූපනාහාදීහීති ආදි-සද්දෙන මක්ඛපළාසඉස්සාමච්ඡරියමායාසාඨෙය්‍යමානාතිමානාදයො ගහිතා. තානියෙව අඛණ්ඩාදිගුණානි සීලානි. සීලස්ස තණ්හාදාසබ්‍යතො [Pg.282] මොචනං විවට්ටූපනිස්සයභාවාපාදනං. තතො එව තංසමඞ්ගීපුග්ගලො සෙරී සයංවසී භුජිස්සො නාම හොති. තෙනාහ ‘‘භුජිස්සභාවකරණෙන භුජිස්සානී’’ති. ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන දෙවො වා භවෙය්‍යං දෙවඤ්ඤතරො වා, තත්ථ නිච්චො ධුවො සස්සතො’’ති, ‘‘සීලෙන සුද්ධී’’ති ච එවමාදිනා තණ්හාදිට්ඨීහි අපරාමට්ඨත්තා අයං තෙ සීලෙසු දොසොති චතූසු විපත්තීසු යාය කායචි විපත්තියා දස්සනෙන පරාමට්ඨුං අනුද්ධංසෙතුං. සමාධිසංවත්තනප්පයොජනානි සමාධිසංවත්තනිකානි.

'Yesaṃ' merujuk pada sila dan sebagainya. Dalam hal pelaksanaan (samādāna) secara berurutan, menurut urutan pelaksanaan, atau dalam hal pelaksanaan secara bersama-sama menurut urutan pengajaran (uddesakkama), awal dan akhir dari sila harus diketahui. 'Seperti kain yang robek di tepinya' (pariyante chinnasāṭako viya), baik di pinggiran kain atau di ujung rumbai; ini adalah perumpamaan yang menunjukkan ketidakserupaan (cacat). Demikian pula dengan perumpamaan lainnya. Kain yang robek karena tertusuk disebut vinividdhasāṭako. Hubungannya adalah 'seperti sapi dengan warna yang tidak seragam' (visabhāgavaṇṇena gāvī). 'Asabala' berarti sila yang bebas dari bintik-bintik. Demikian pula 'akammāsa' (bebas dari bercak). Tujuh jenis hubungan seksual (methunasaṃyoga) telah disebutkan sebelumnya dalam penjelasan tentang sila. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi-sadda) dalam frasa 'kodhūpanāhādīhi', tercakup pula sifat meremehkan, iri hati, kekikiran, kemunafikan, kesombongan, keangkuhan, dan sebagainya. Sila yang memiliki kualitas tidak terputus dan sebagainya itulah yang membebaskan seseorang dari perbudakan nafsu keinginan (taṇhādāsabya), dan membawa pada pencapaian kondisi yang mendukung pembebasan (vivaṭṭūpanissaya). Karena itulah, orang yang memiliki sila tersebut menjadi bebas atas kehendaknya sendiri, yang disebut 'orang merdeka' (bhujisso). Maka dikatakan 'bhujissāni karena menyebabkan kondisi merdeka'. Sila yang tidak dicemari oleh nafsu dan pandangan salah (taṇhā-diṭṭhi), seperti pikiran 'dengan sila ini saya ingin menjadi dewa atau makhluk surga tertentu yang kekal dan abadi di sana', atau 'pemurnian melalui sila', dan sebagainya; sehingga ia tidak dapat dicela atau diserang dengan menunjukkan salah satu dari empat kegagalan (vipatti). Sila yang tujuannya membawa pada samadhi disebut 'samādhisaṃvattanikāni'.

159. සික්ඛාය සගාරවොති සීලධනං නිස්සාය පටිලද්ධසමාදානත්තා සාතිසයං සික්ඛාය සගාරවො සප්පතිස්සො හොති. සභාගවුත්තීති සම්පන්නසීලෙහි සභාගවුත්තිකො, තාය එව වා සික්ඛාය සභාගවුත්ති. යො හි සික්ඛාගාරවරහිතො, සො තාය විසභාගවුත්ති නාම හොති විලොමනතො. යථා පරෙහි සද්ධිං අත්තනො ඡිද්දං න හොති, එවං ධම්මාමිසෙහි පටිසන්ථරණං පටිසන්ථාරො. සික්ඛාය සගාරවත්තා එව තත්ථ අප්පමත්තො හොති. අත්තානුවාදභයං පරානුවාදභයං දණ්ඩභයං දුග්ගතිභයන්ති එවමාදීනි භයානි ඉමස්ස දූරසමුස්සාරිතානීති ආහ ‘‘අත්තානුවාදාදිභයවිරහිතො’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

159. 'Hormat pada latihan' (sikkhāya sagāravo) berarti karena telah memperoleh pelaksanaan (samādāna) yang baik dengan bersandar pada kekayaan sila, ia menjadi sangat hormat dan patuh terhadap latihan tersebut. 'Sabhāgavuttī' berarti memiliki cara hidup yang sama dengan mereka yang memiliki sila sempurna, atau memiliki cara hidup yang selaras dengan latihan itu sendiri. Sebab, siapa pun yang kurang hormat pada latihan, ia disebut memiliki cara hidup yang tidak selaras karena bertentangan dengannya. Sebagaimana seseorang berusaha agar tidak ada celah pada dirinya di hadapan orang lain, demikian pula keramah-tamahan melalui materi (āmisa) dan Dhamma disebut paṭisanthāra. Karena adanya rasa hormat pada latihan, ia menjadi waspada di sana. Ketakutan akan celaan diri sendiri, celaan orang lain, hukuman, dan kelahiran di alam rendah; ketakutan-ketakutan semacam itu telah dijauhkan darinya, sehingga dikatakan 'bebas dari ketakutan akan celaan diri dan sebagainya'. Selebihnya mudah dipahami.

5. චාගානුස්සතිකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan tentang Perenungan terhadap Kemurahan Hati (Cāgānussatikathā)

160. පකතියාති සභාවෙන. චාගාධිමුත්තෙනාති දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගෙ යුත්තප්පයුත්තෙන තන්නින්නෙන තප්පොණෙන. නිච්චං සදා පවත්තා දානසංවිභාගා යස්ස සො නිච්චපවත්තදානසංවිභාගො, තෙන. ඉධාපි ‘‘පකතියා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යං පරස්ස පටියත්තං දිය්‍යති, තං දානං. යං අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බතො සංවිභජති, සො සංවිභාගො. ඉතො දානි පභුතීති ඉතො පට්ඨාය දානි අජ්ජතග්ගෙ අජ්ජදිවසං ආදිං කත්වා. අදත්වා න භුඤ්ජිස්සාමීති දානසමාදානං කත්වා. තංදිවසන්ති තස්මිං භාවනාරම්භදිවසෙ. තත්ථ නිමිත්තං ගණ්හිත්වාති තස්මිං දානෙ පරිච්චාගචෙතනාය පවත්තිආකාරස්ස සල්ලක්ඛණවසෙන නිමිත්තං ගහෙත්වා. විගතමලමච්ඡෙරතාදිගුණවසෙනාති විගතානි මලමච්ඡෙරානි එතස්මාති විගතමලමච්ඡෙරො, චාගො, තස්ස භාවො විගතමලමච්ඡෙරතා. තදාදීනං ගුණානං, සම්පත්තීනං, ආනිසංසානං වා වසෙන.

160. "Pakatiyā" berarti secara alami atau melalui pembawaan batin (sabhāvena). "Cāgādhimuttenā" berarti terus-menerus terlibat dalam pelepasan barang-barang yang patut diberikan (deyyadhamma), condong padanya, dan cenderung ke arah itu. Seseorang yang pemberian (dāna) dan pembagian (saṃvibhāga) miliknya berlangsung secara tetap dan selalu, ia disebut "niccapavattadānasaṃvibhāgo"; karena hal itu. Di sini juga, kata "pakatiyā" harus ditarik dan dihubungkan. Apa yang diberikan setelah disiapkan untuk orang lain, itulah "dāna". Apa yang dibagikan dari barang yang seharusnya dikonsumsi sendiri, itulah "saṃvibhāgo". "Ito dāni pabhuti" berarti mulai sekarang, mulai hari ini, dengan menjadikan hari ini sebagai permulaan. "Adatvā na bhuñjissāmī" berarti setelah melakukan tekad untuk berdana (dānasamādāna). "Taṃdivasanti" berarti pada hari permulaan pengembangan meditasi tersebut. "Tattha nimittaṃ gaṇhitvāti" berarti mengambil objek atau tanda dengan cara memperhatikan cara berlangsungnya kehendak pelepasan (pariccāgacetanā) dalam pemberian tersebut. "Vigatamalamaccheratādiguṇavasenāti" berarti karena kualitas seperti lenyapnya noda kekikiran; pelepasan (cāga) yang noda kekikirannya telah lenyap dari padanya disebut "vigatamalamacchero", dan keadaan dari itu adalah "vigatamalamaccheratā". Hal ini merujuk pada kekuatan dari kualitas-kualitas, pencapaian-pencapaian, atau manfaat-manfaat tersebut.

සතං [Pg.283] ධම්මං අනුක්කමන්ති සාධූනං බොධිසත්තානං ධම්මං පවෙණිං අනු අනු කමන්තො ඔක්කමන්තො, අවොක්කමන්තො වා. යෙ ඉමෙ දායකස්ස ලාභා ආයුවණ්ණසුඛබලපටිභානාදයො, පියභාවාදයො ච භගවතා සංවණ්ණිතා පකිත්තිතා. මනුස්සත්තං වාති වා-සද්දො අවුත්තවිකප්පත්ථො, තෙන ඉන්ද්‍රියපාටවභාවකම්මස්සකතාඤාණාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

"Sataṃ dhammaṃ anukkamanti" berarti mengikuti secara berulang-ulang tradisi atau praktik (paveṇi) dari orang-orang bijak atau para Bodhisatta, yakni masuk ke dalamnya atau tidak menyimpang darinya. Keuntungan-keuntungan bagi si pemberi seperti umur panjang, keindahan, kebahagiaan, kekuatan, kecerdasan, dan sebagainya, serta keadaan dicintai (piyabhāva) dan sebagainya, telah dipuji dan dinyatakan oleh Sang Bhagavant. Dalam kata "manussattaṃ vā", kata "vā" memiliki arti kemungkinan lain yang tidak disebutkan, yang darinya harus dipahami pencakupan atas ketajaman indra, pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakatāñāṇa), dan sebagainya.

මච්ඡෙරමලෙනාති මච්ඡෙරසඞ්ඛාතෙන මලෙන. අථ වා මච්ඡෙරඤ්ච මලඤ්ච මච්ඡෙරමලං, තෙන මච්ඡෙරෙන චෙව ලොභාදිමලෙන චාති අත්ථො. පජායනවසෙනාති යථාසකං කම්මනිබ්බත්තනවසෙන. කණ්හධම්මානන්ති ලොභාදිඑකන්තකාළකානං පාපධම්මානං. විගතත්තාති පහීනත්තා. විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසාති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. සොතාපන්නස්ස සතොති ගෙහං ආවසන්තස්ස සොතාපන්නස්ස සමානස්ස. නිස්සයවිහාරන්ති නිස්සාය විහරිතබ්බවිහාරං, දෙවසිකං වළඤ්ජනකකම්මට්ඨානන්ති අත්ථො. අභිභවිත්වාති අගාරං ආවසන්තානං අඤ්ඤෙසං උප්පජ්ජනකරාගාදිඋපක්කිලෙසෙ අභිභුය්‍ය.

"Maccheramalenāti" berarti noda yang dikenal sebagai kekikiran. Atau, kekikiran dan noda adalah "maccheramalaṃ"; maksudnya adalah dengan kekikiran itu sendiri dan dengan noda keserakahan (loba) serta lainnya. "Pajāyanavasenāti" berarti melalui kekuatan kemunculan sesuai dengan kamma masing-masing. "Kaṇhadhammānanti" merujuk pada fenomena buruk (pāpadhamma) yang benar-benar gelap seperti keserakahan dan lainnya. "Vigatattāti" berarti karena telah ditinggalkan (pahīnattā). "Vigatamalamaccherena cetasāti" adalah bentuk instrumental (karaṇavacana) dalam arti kualitas yang menyertai. "Sotāpannassa sato" berarti bagi seorang Sotāpanna yang sedang menjalani kehidupan rumah tangga. "Nissayavihāranti" berarti kediaman yang patut dihuni dengan bersandar padanya, maksudnya adalah objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang digunakan sehari-hari. "Abhibhavitvāti" berarti setelah menaklukkan kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan lainnya yang muncul pada orang-orang lain yang menjalani kehidupan rumah tangga.

යො කිඤ්චි දෙන්තොපි සාපෙක්ඛොව දෙති, සො මුත්තචාගො න හොති, අයං පන න එවන්ති ‘‘මුත්තචාගො’’ති වුත්තං. විස්සට්ඨචාගොති නිරපෙක්ඛපරිච්චාගොති අත්ථො. යථා පාණාතිපාතබහුලො පුග්ගලො ‘‘ලොහිතපාණී’’ති වුච්චති, එවං දානබහුලො පුග්ගලො ‘‘පයතපාණී’’ති වුත්තොති දස්සෙන්තො ‘‘දාතුං සදා ධොතහත්ථොයෙවා’’ති ආහ. තත්ථ සදාති නිච්චං, අභිණ්හන්ති අත්ථො. පරිච්චාගොති දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගොති අධිකාරතො විඤ්ඤායති. යං යං දෙය්‍යධම්මං පරෙ යාචනකා. යාචනෙ යොගො යාචනයොගො, පරෙහි යාචිතුං යුත්තොති අත්ථො. යාජෙන යුත්තොති දානෙන යුත්තො සදා පරිච්චජනතො. උභයෙති යථාවුත්තෙ දානෙ, සංවිභාගෙ ච රතො අභිරතො.

Siapa pun yang memberikan sesuatu tetapi masih memiliki kemelekatan (sāpekkha), ia bukan seorang yang memiliki pelepasan bebas (muttacāgo). Namun, yogi ini tidak demikian, oleh karena itu disebut "muttacāgo". "Vissaṭṭhacāgo" berarti pelepasan tanpa kemelekatan. Sebagaimana seseorang yang sering melakukan pembunuhan makhluk hidup disebut "tangan berdarah" (lohitapāṇī), demikian pula seseorang yang banyak berdana disebut "tangan yang bersih" (payatapāṇī); untuk menunjukkan hal ini, dikatakan "selalu mencuci tangan untuk memberi". Di sana, "sadā" berarti selalu atau terus-menerus. "Pariccāgo" dipahami sebagai pelepasan barang yang layak diberikan (deyyadhamma) berdasarkan konteksnya. Barang apa pun yang layak diminta oleh orang-orang lain (peminta-minta). Hubungan dalam hal meminta disebut "yācanayogo", maksudnya layak untuk diminta oleh orang lain. "Yājena yutto" berarti terhubung dengan dana karena selalu melakukan pelepasan. "Ubhaye" berarti gemar dan sangat menikmati baik dalam pemberian barang (dāna) maupun dalam pembagian (saṃvibhāga) sebagaimana yang telah disebutkan.

161. යථා පරිසුද්ධසීලස්ස පුග්ගලස්ස අඛණ්ඩතාදිගුණවසෙන අත්තනො සීලස්ස අනුස්සරන්තස්ස සීලානුස්සතිභාවනා ඉජ්ඣති, එවං පරිසුද්ධඋළාරපරිච්චාගස්ස පුග්ගලස්ස අනුපක්කිලිට්ඨමෙව අත්තනො පරිච්චාගං අනුස්සරන්තස්ස භාවනා ඉජ්ඣතීති දස්සෙතුං ‘‘විගතමලමච්ඡෙරතාදිගුණවසෙනා’’තිආදි වුත්තං, තං වුත්තත්ථමෙව.

161. Sebagaimana meditasi perenungan terhadap sila (sīlānussatibhāvanā) berhasil bagi seseorang yang memiliki sila murni melalui kualitas seperti ketidakterputusan sila tersebut saat ia merenungkan silanya sendiri, demikian pula meditasi akan berhasil bagi seseorang yang memiliki pelepasan murni dan luhur saat ia merenungkan pelepasannya sendiri yang tidak ternoda. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan "vigatamalamaccheratādiguṇavasenā" dan seterusnya, yang maknanya telah dijelaskan.

භිය්‍යොසොති [Pg.284] උපරිපි. මත්තාය පමාණස්ස මහතියා මත්තාය, විපුලෙන පමාණෙනාති අත්ථො. චාගාධිමුත්තොති පරිච්චාගෙ අධිමුත්තො නින්නපොණපබ්භාරො. තතො එව අලොභජ්ඣාසයො කත්ථචිපි අනභිසඞ්ගචිත්තො. පටිග්ගාහකෙසු මෙත්තායනවසෙන පරිච්චාගො හොතීති මෙත්තාය මෙත්තාභාවනාය අනුලොමකාරී අනුරූපපටිපත්ති. විසාරදොති විසදො අත්තනොව ගුණෙන කත්ථචිපි අමඞ්කුභූතො අභිභුය්‍ය විහාරී. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

"Bhiyyoso" berarti lebih lanjut atau di atasnya. Berdasarkan ukuran yang besar atau ukuran yang luas. "Cāgādhimutto" berarti bertekad kuat dalam pelepasan, condong, miring, dan tertuju padanya. Karena itulah, ia memiliki kecenderungan tanpa keserakahan (alobhajjhāsayo) dan batinnya tidak terikat pada apa pun. Pelepasan terjadi melalui kekuatan pengembangan cinta kasih (mettā) terhadap para penerima; ini adalah praktik yang sesuai dengan pengembangan cinta kasih. "Visārado" berarti jernih, menjadi orang yang tidak rendah diri di mana pun karena kualitasnya sendiri, dan hidup dengan mengatasi kotoran batin. Sisanya mudah dipahami.

6. දෙවතානුස්සතිකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan tentang Kisah Perenungan terhadap Dewa (Devatānussatikathāvaṇṇanā).

162. අරියමග්ගවසෙනාති අරියමග්ගස්ස අධිගමවසෙන. සමුදාගතෙහීති සම්මදෙව තදුප්පත්තිතො උද්ධං ආගතෙහි. යාදිසා හි අරියානං සන්තානෙ ලොකියාපි සද්ධාදයො, න තාදිසා කදාචිපි පොථුජ්ජනිකා සද්ධාදයො. දිබ්බන්තීති දෙවා. චත්තාරො මහාරාජානො එතෙසන්ති චතුමහාරාජා, තෙ එව චාතුමහාරාජිකා. තෙත්තිංස සහපුඤ්ඤකාරිනො තත්ථූපපන්නාති තංසහචරිතං ඨානං තාවතිංසං, තන්නිවාසිනොපි දෙවා තංසහචරණතො එව තාවතිංසා. දුක්ඛතො යාතා අපයාතාති යාමා. තුසාය පීතියා ඉතා උපගතාති තුසිතා. භොගානං නිම්මානෙ රති එතෙසන්ති නිම්මානරතිනො. පරනිම්මිතෙසු භොගෙසු වසං වත්තෙන්තීති පරනිම්මිතවසවත්තිනො. බ්‍රහ්මානං කායො සමූහො බ්‍රහ්මකායො, තප්පරියාපන්නතාය තත්ථ භවාති බ්‍රහ්මකායිකා. තතුත්තරීති තතො බ්‍රහ්මකායිකෙහි උත්තරි, උපරි පරිත්තාභාදිකෙ සන්ධාය වදති. දෙවතා සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙත්වාති ‘‘යථාරූපාය මග්ගෙනාගතාය සද්ධාය සමන්නාගතා, සීලෙන සුතෙන චාගෙන පඤ්ඤාය සමන්නාගතා ඉතො චුතා තත්ථ උපපන්නා තා දෙවතා, මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සීලං සුතං චාගො පඤ්ඤා ච සංවිජ්ජතී’’ති දෙවතා සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙත්වා සක්ඛිං ඔතාරෙන්තෙන විය අත්තනො සද්ධාදිගුණා අනුස්සරිතබ්බා.

162. "Ariyamaggavasenāti" berarti melalui kekuatan pencapaian Jalan Mulia. "Samudāgatehīti" berarti yang benar-benar muncul setelah kemunculan Jalan tersebut. Keyakinan (saddhā) dan kualitas lainnya yang ada dalam arus batin para Ariya, meskipun bersifat duniawi (lokiya), tidaklah sama dengan keyakinan dan kualitas lainnya milik orang biasa (puthujjana). Mereka disebut "devā" karena mereka bersinar atau bermain (dibbanti). Empat raja besar ada pada mereka, maka disebut "catumahārājā", dan mereka itu pulalah yang disebut "cātumahārājikā". Tiga puluh tiga orang yang melakukan kebajikan bersama-sama terlahir di sana, maka tempat yang berhubungan dengan mereka disebut "tāvatiṃsa"; para dewa yang tinggal di sana juga disebut "tāvatiṃsā" karena hubungan dengan tempat itu. Mereka yang telah pergi menjauh dari penderitaan disebut "yāmā". Mereka yang mencapai kegembiraan (pīti) karena kepuasan (tusā) disebut "tusitā". Mereka yang gemar dalam menciptakan kesenangan disebut "nimmānaratino". Mereka yang menjalankan kendali atas kesenangan yang diciptakan oleh orang lain disebut "parinimmitavasavattino". Kumpulan para Brahma disebut "brahmakāyo"; mereka yang ada di sana karena termasuk dalam kumpulan itu disebut "brahmakāyikā". "Tatuttarī" merujuk pada dewa-dewa yang lebih tinggi dari Brahmakāyikā, yakni para dewa Parittābhā dan seterusnya. "Devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvāti" berarti dengan menempatkan para dewa sebagai saksi: "Para dewa itu memiliki keyakinan yang diperoleh melalui Jalan tersebut, memiliki sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan, sehingga setelah meninggal dari sini mereka terlahir di sana; dalam diriku pun terdapat keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan yang serupa." Dengan menempatkan para dewa sebagai saksi seolah-olah menghadirkan saksi, seseorang harus merenungkan kualitas-kualitasnya sendiri seperti keyakinan dan lainnya."

යදි එවං සුත්තෙ (අ. නි. 6.10) උභයගුණානුස්සරණං වුත්තං, තං කථන්ති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘සුත්තෙ පනා’’තිආදි. තත්ථ කිඤ්චාපි වුත්තන්ති ‘‘අත්තනො ච, තාසඤ්ච දෙවතාන’’න්ති උභයං සමධුරං විය සුත්තෙ (අ. නි. 6.10) කිඤ්චාපි වුත්තං. අථ [Pg.285] ඛො තං ‘‘දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්චා’’තිආදිවචනං. සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙතබ්බන්ති ‘‘වුත්ත’’න්ති පරතො පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. කිමත්ථං පන සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපනන්ති ආහ ‘‘දෙවතානං අත්තනො සද්ධාදීහි සමානගුණදීපනත්ථන්ති වෙදිතබ්බ’’න්ති. කස්මා පන සුත්තෙ යථාරුතවසෙන අත්ථං අග්ගහෙත්වා එවං අත්ථො ගය්හතීති ආහ ‘‘අට්ඨකථායඤ්හී’’තිආදි.

Jika demikian, di dalam Sutta telah disebutkan perenungan atas kedua jenis kualitas (sendiri dan para dewa), maka dengan mempertimbangkan pertanyaan 'bagaimana itu?', beliau mengatakan 'tetapi dalam Sutta' (sutte pana) dan seterusnya. Di sana, meskipun dikatakan 'baik milik sendiri maupun milik para dewa' (attano ca, tāsañca devatānaṃ), kedua hal itu seolah-olah setara di dalam Sutta. Namun, kalimat 'keyakinan dan sila para dewa' (devatānaṃ saddhañca sīlañca) dan seterusnya harus dihubungkan dengan kata 'dikatakan' (vuttaṃ) yang ditarik dari depan, menjadi 'harus ditempatkan dalam posisi saksi' (sakkhiṭṭhāne ṭhapetabbaṃ). Untuk tujuan apa penempatan sebagai saksi tersebut? Beliau berkata: 'Harus dipahami untuk menunjukkan kualitas-kualitas yang sama dengan keyakinan dan sebagainya milik sendiri dengan para dewa'. Mengapa maknanya diambil demikian bukannya sesuai dengan bunyi teksnya (yathārutavasena)? Beliau berkata: 'Karena di dalam Atthakatha' (aṭṭhakathāyañhi) dan seterusnya.

163. තස්මාති යස්මා අට්ඨකථායං දෙවතා සක්ඛිට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අත්තනො ගුණානුස්සරණං දළ්හං කත්වා වුත්තං, සීලචාගානුස්සතීසු විය ඉධාපි අත්තනො ගුණානුස්සරණං ඣානුප්පත්තිනිමිත්තං යුත්තං, තස්මා. පුබ්බභාගෙ භාවනාරම්භෙ. අපරභාගෙති යථා භාවෙන්තස්ස උපචාරජ්ඣානං ඉජ්ඣති, තථා භාවනාකාලෙ. යදි අත්තනො එව ඉධ ගුණා අනුස්සරිතබ්බා, කථමයං දෙවතානුස්සතීති ආහ ‘‘දෙවතානං ගුණසදිසසද්ධාදිගුණානුස්සරණවසෙනා’’ති. තෙන සදිසකප්පනාය අයං භාවනා ‘‘දෙවතානුස්සතී’’ති වුත්තා, න දෙවතානං, තාසං ගුණානං වා අනුස්සරණෙනාති දස්සෙති. පුබ්බභාගෙ වා පවත්තං දෙවතාගුණානුස්සරණං උපාදාය ‘‘දෙවතානුස්සතී’’ති ඉමිස්සා සමඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. තථා හි වක්ඛති ‘‘පුබ්බභාගෙ දෙවතා ආරබ්භ පවත්තචිත්තවසෙනා’’ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

163. Oleh karena itu, karena di dalam Atthakatha dikatakan dengan menempatkan para dewa dalam posisi saksi untuk memperkuat perenungan atas kualitas diri sendiri, sama seperti dalam perenungan atas sila (sīlānussati) dan kedermawanan (cāgānussati), di sini pun perenungan atas kualitas diri sendiri adalah tepat sebagai penyebab munculnya jhana (jhānuppattinimitta). 'Pada bagian awal' (pubbabhāge) berarti pada awal dimulainya pengembangan meditasi. 'Pada bagian akhir' (aparabhāge) berarti sebagaimana jhana akses (upacārajjhāna) tercapai bagi seseorang yang sedang bermeditasi, demikian pula pada saat pengembangan. Jika di sini hanya kualitas diri sendiri saja yang harus direnungkan, mengapa ini disebut devatānussati? Beliau berkata: 'Berdasarkan perenungan atas kualitas-kualitas seperti keyakinan dan sebagainya yang serupa dengan kualitas para dewa'. Maka, meditasi ini disebut 'devatānussati' karena penggambaran yang serupa (sadisakappanāya), bukan karena perenungan terhadap para dewa atau kualitas mereka semata; inilah yang ditunjukkan. Atau, sebutan 'devatānussati' ini harus dipahami berdasarkan perenungan kualitas dewa yang berlangsung pada bagian awal. Karena beliau akan mengatakan: 'Berdasarkan kesadaran yang berlangsung dengan merujuk pada para dewa di bagian awal'. Selebihnya cukup mudah dipahami.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Uraian Beragam (Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā).

164. එතාසන්ති එතාසං බුද්ධානුස්සතිආදීනං ඡන්නං අනුස්සතීනං. විත්ථාරදෙසනායන්ති විත්ථාරවසෙන පවත්තදෙසනායං, මහානාමසුත්තං (අ. නි. 6.10; 11.11) සන්ධාය වදති. භගවාතිආදීනං අත්ථන්ති භගවාතිආදීනං පදානං අත්ථං. අත්ථවෙදන්ති වා හෙතුඵලං පටිච්ච උප්පන්නං තුට්ඨිමාහ. ධම්මවෙදන්ති හෙතුං පටිච්ච උප්පන්නං තුට්ඨිං. ‘‘ආරකත්තා අරහ’’න්ති අනුස්සරන්තස්ස හි යං තං භගවතො කිලෙසෙහි ආරකත්තං, සො හෙතු. ඤාපකො චෙත්ථ හෙතු අධිප්පෙතො, න කාරකො, සම්පාපකො වා. යොනෙන ඤායමානො අරහත්තත්ථො, තං ඵලං. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි හෙතුඵලවිභාගො වෙදිතබ්බො. ධම්මානුස්සතිආදීසුපි ‘‘ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණත්තා’’තිආදිනා, ‘‘යස්මා පන සා සම්මාපටිපදා’’තිආදිනා ච තත්ථ තත්ථ හෙතුඅපදෙසො කතොයෙවාති. ධම්මූපසංහිතන්ති යථාවුත්තහෙතුහෙතුඵලසඞ්ඛාතගුණූපසංහිතං. ගුණෙති අත්තනො ගුණෙ.

164. Terhadap perenungan-perenungan ini (etāsaṃ) berarti terhadap enam perenungan ini, yaitu Buddhānussati dan lainnya. 'Dalam pembabaran yang terperinci' (vitthāradesanāyaṃ) berarti dalam pembabaran yang berlangsung secara luas, ini merujuk pada Mahānāma Sutta. 'Makna dari Bhagavā dan seterusnya' (bhagavātiādīnaṃ atthaṃ) berarti makna dari kata-kata seperti Bhagavā dan lainnya. 'Atthaveda' berarti kegembiraan (tuṭṭhi) yang muncul karena bergantung pada hasil dari sebab (hetuphala). 'Dhammaveda' berarti kegembiraan yang muncul karena bergantung pada sebab (hetu). Karena bagi orang yang merenungkan 'Beliau Arahaṃ karena jauh dari kekotoran batin', maka kejauhan Sang Bhagavā dari kekotoran batin itu adalah sebabnya. Dan sebab yang dimaksud di sini adalah sebab yang memberitahukan (ñāpako hetu), bukan sebab yang melakukan (kārako) atau sebab yang menyampaikan (sampāpako). Makna dari Arahaṃ yang diketahui melalui sebab ini adalah hasilnya (phala). Dengan cara ini, perbedaan antara sebab dan hasil dalam kata-kata lainnya pun harus dipahami. Dalam perenungan Dhamma (dhammānussati) dan lainnya pun, melalui pernyataan seperti 'karena indah di awal, tengah, dan akhir' dan 'karena itu adalah praktik yang benar', penunjukan sebab telah dilakukan di sana-sini. 'Dhammūpasaṃhitaṃ' berarti disertai dengan kualitas-kualitas yang disebut sebagai sebab dan hasil dari sebab sebagaimana yang telah dijelaskan. 'Kualitas-kualitas' (guṇe) berarti kualitas-kualitas diri sendiri.

165. අරියසාවකානඤ්ඤෙව [Pg.286] ඉජ්ඣන්තීති අරියසාවකානං ඉජ්ඣන්තියෙවාති උත්තරපදාවධාරණං දට්ඨබ්බං, අවධාරණඤ්ච තෙසං සුඛසිද්ධිදස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘තෙසං හී’’තිආදි. න පුථුජ්ජනානං සබ්බෙන සබ්බං ඉජ්ඣන්තීති. තථා හි වක්ඛති ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදි. යදි එවං, කස්මා මහානාමසුත්තාදීසු (අ. නි. 6.10; 11.11) බහූසු සුත්තෙසු අරියසාවකග්ගහණං කතන්ති? තෙසං බහුලවිහාරතායාති ආචරියා.

165. 'Hanya berhasil bagi siswa mulia' (ariyasāvakānaññeva ijjhantīti) berarti pembatasan pada kata terakhir harus dipahami sebagai 'hanya berhasil bagi siswa mulia', dan pembatasan itu bertujuan untuk menunjukkan pencapaian yang mudah bagi mereka. Oleh karena itu beliau berkata: 'Karena bagi mereka' (tesaṃ hi) dan seterusnya. Hal itu tidak berarti tidak berhasil sama sekali bagi para puthujjana (orang biasa). Karena beliau akan berkata: 'Meskipun demikian' (evaṃ santepi) dan seterusnya. Jika demikian, mengapa dalam banyak Sutta seperti Mahānāma Sutta digunakan istilah 'siswa mulia' (ariyasāvaka)? Para guru berkata: 'Karena hal itu merupakan kediaman yang sering dilakukan oleh mereka (bahulavihāratāya)'.

නික්ඛන්තන්ති නිග්ගතං නිස්සටං. මුත්තන්ති විස්සට්ඨං. වුට්ඨිතන්ති අපෙතං. සබ්බමෙතං වික්ඛම්භනමෙව සන්ධාය වදති. ගෙධම්හාති පලිබොධතො. ඉදම්පීති බුද්ධානුස්සතිවසෙන ලද්ධං උපචාරජ්ඣානමාහ. ආරම්මණං කරිත්වාති පච්චයං කත්වා, පාදකං කත්වාති අත්ථො. විසුජ්ඣන්තීති පරමත්ථවිසුද්ධිං පාපුණන්ති.

'Nikkhanta' berarti keluar, terlepas. 'Mutta' berarti bebas. 'Vuṭṭhita' berarti menjauh. Semua ini dikatakan dengan merujuk pada penekanan (vikkhambhana) saja. 'Dari kerakusan' (gedhamhā) berarti dari rintangan (palibodhato). 'Ini juga' (idampī) merujuk pada jhana akses yang diperoleh melalui kekuatan Buddhānussati. 'Dengan menjadikan objek' (ārammaṇaṃ karitvā) berarti dengan menjadikannya kondisi (paccaya), menjadikannya landasan (pādaka); itulah maknanya. 'Menjadi murni' (visujjhanti) berarti mencapai pemurnian tertinggi (paramatthavisuddhi), yaitu Nibbana.

සම්බාධෙති තණ්හාසංකිලෙසාදිනා සම්පීළෙ සංකටෙ ඝරාවාසෙ. ඔකාසාධිගමො ලොකුත්තරධම්මස්ස අධිගමාය අධිගන්තබ්බඔකාසො. අනුස්සතියො එව අනුස්සතිට්ඨානානි. විසුද්ධිධම්මාති විසුජ්ඣනසභාවා, විසුජ්ඣිතුං වා භබ්බා. පරමත්ථවිසුද්ධිධම්මතායාති පරමත්ථවිසුද්ධියා නිබ්බානස්ස භබ්බභාවෙන. උපක්කමෙනාති පයොගෙන. පරියොදපනාති විසොධනා.

'Sesak' (sambādhe) berarti di dalam kehidupan berumah tangga yang sempit dan tertekan oleh kekotoran keinginan (taṇhāsaṃkilesa) dan sebagainya. 'Pencapaian kesempatan' (okāsādhigamo) adalah kesempatan yang harus dicapai untuk pencapaian Dhamma lokuttara. Perenungan-perenungan itu sendiri disebut 'landasan perenungan' (anussatiṭṭhānāni). 'Dhamma pemurni' (visuddhidhammā) berarti memiliki sifat memurnikan, atau layak untuk menjadi murni. 'Karena hakikat pemurnian tertinggi' (paramatthavisuddhidhammatāyā) berarti karena kelayakan bagi pemurnian tertinggi, yaitu Nibbana. 'Dengan upaya' (upakkamenā) berarti dengan penerapan usaha. 'Pembersihan' (pariyodapanā) berarti penyucian (visodhanā).

166. එවං සන්තෙපීති එවං මහානාමසුත්තාදීසු අනෙකෙසු සුත්තෙසු අරියසාවකස්සෙව වසෙන ඡසු අනුස්සතීසු දෙසිතාසුපි. යස්සානුභාවෙනාති යස්ස චිත්තප්පසාදස්ස බලෙන. පීතිං පටිලභිත්වාති අනුස්සවවසෙන බුද්ධාරම්මණං පීතිං උප්පාදෙත්වා.

166. 'Meskipun demikian' (evaṃ santepī) berarti meskipun enam perenungan ini diajarkan melalui sudut pandang siswa mulia dalam banyak Sutta seperti Mahānāma Sutta. 'Melalui kekuatan dari yang mana' (yassānubhāvenā) berarti melalui kekuatan dari kejernihan pikiran (cittappasāda) yang mana. 'Setelah memperoleh kegembiraan' (pītiṃ paṭilabhitvā) berarti setelah membangkitkan kegembiraan yang berobjek pada Buddha melalui kabar yang didengar (anussavavasena).

ඡඅනුස්සතිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mengenai Uraian Enam Perenungan telah selesai.

ඉති සත්තමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah Penjelasan Bab Ketujuh.

8. අනුස්සතිකම්මට්ඨානනිද්දෙසවණ්ණනා

8. Penjelasan Mengenai Uraian Kammatthana Perenungan (Anussati).

මරණස්සතිකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Uraian Perenungan terhadap Kematian (Maraṇassati).

167. ඉතොති [Pg.287] දෙවතානුස්සතියා. සා හි ඡසු අනුස්සතීසු සබ්බපච්ඡා නිද්දිට්ඨත්තා ආසන්නා, පච්චක්ඛා ච. අනන්තරායාති තදනන්තරං උද්දිට්ඨත්තා වුත්තං. මරණස්ස සති මරණස්සතීති මරණං තාව දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ මරණ’’න්තිආදි වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ ඛන්ධානං භෙදො ‘‘ජරාමරණං ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 71) වචනතො චුතිඛන්ධානං විනාසො මරණන්ති වත්තබ්බං, විසෙසතො පන තං ජීවිතින්ද්‍රියස්ස විනාසභාවෙන කම්මට්ඨානිකානං පච්චුපතිට්ඨතීති ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදො’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ නිද්දෙසෙ ‘‘කළෙවරස්ස නික්ඛෙපො ජීවිතින්ද්‍රියස්සුපච්ඡෙදො’’ති (විභ. 236; දී. නි. 2.390; ම. නි. 1.92, 123). තත්ථ එකභවපරියාපන්නස්සාති එකෙන භවෙන පරිච්ඡින්නස්ස. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදොති ජීවිතින්ද්‍රියප්පබන්ධස්ස විච්ඡෙදො ආයුක්ඛයාදිවසෙන අන්තරධානං. සමුච්ඡෙදමරණන්ති අරහතො සන්තානස්ස සබ්බසො උච්ඡෙදභූතං මරණං. සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගසඞ්ඛාතන්ති සඞ්ඛතධම්මානං උදයවයපරිච්ඡින්නස්ස පවත්තිඛණස්ස භඞ්ගො නිරොධොති සඞ්ඛං ගතං. ඛණිකමරණන්ති යථාවුත්තඛණවන්තං තස්මිංයෙව ඛණෙ ලබ්භමානං මරණං. යං ඛන්ධප්පබන්ධං උපාදාය රුක්ඛාදිසමඤ්ඤා, තස්මිං අනුපච්ඡින්නෙපි අල්ලතාදිවිගමනං නිස්සාය මතවොහාරො සම්මුතිමරණං. න තං ඉධ අධිප්පෙතන්ති තං සමුච්ඡෙදඛණිකසම්මුතිමරණං ඉධ මරණානුස්සතියං නාධිප්පෙතං අබාහුල්ලතො, අනුපට්ඨහනතො, අසංවෙගවත්ථුතො චාති අධිප්පායො.

167. 'Itoti' berarti dari devatānussati. Karena di antara enam jenis perenungan (anussati), ia (devatānussati) dijelaskan paling akhir, sehingga terasa dekat dan nyata. 'Anantarāyā' dikatakan karena ia (maraṇassati) dijelaskan segera setelah itu. Untuk menunjukkan kematian dalam istilah 'maraṇassatī' (perenungan akan kematian), maka dikatakan 'tattha maraṇaṃ' dan seterusnya. Memang dalam hal ini, berdasarkan kutipan 'hancurnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha)' dan 'jarāmaraṇa mencakup dua kelompok kehidupan' (Dhātu. 71), kematian dapat dikatakan sebagai hancurnya kelompok-kelompok kehidupan saat ajal tiba; namun secara khusus bagi para praktisi meditasi, hal itu muncul sebagai hancurnya indra kehidupan (jīvitindriya), sehingga dikatakan 'terputusnya indra kehidupan'. Oleh karena itu, dalam Niddesa disebutkan: 'pelepasan jasad, terputusnya indra kehidupan'. Di sana, 'ekabhavapariyāpannassa' berarti yang dibatasi oleh satu kehidupan. 'Jīvitindriyassa upacchedo' adalah terputusnya kesinambungan indra kehidupan atau lenyapnya indra tersebut karena habisnya usia dan sebagainya. 'Samucchedamaraṇa' adalah kematian bagi seorang Arahat yang merupakan pemutusan total terhadap arus kelangsungan hidup. 'Saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgasaṅkhātanti' berarti kehancuran atau pengakhiran dari momen keberadaan yang dibatasi oleh kemunculan dan kelenyapan dari fenomena bentukan (saṅkhatadhamma). 'Khaṇikamaraṇa' adalah kematian yang terjadi pada momen itu sendiri sesuai dengan momen yang telah disebutkan. 'Sammutimaraṇa' adalah sebutan mati yang digunakan berdasarkan hilangnya kesegaran dan sebagainya pada pohon dan sebagainya meskipun arus kelompok kehidupannya belum terputus. Hal itu (samuccheda, khaṇika, dan sammutimaraṇa) tidak dimaksudkan di sini dalam perenungan kematian ini, karena tidak umum terjadi, tidak muncul secara nyata dalam meditasi, dan bukan merupakan landasan bagi kegelisahan spiritual (saṃvega). Demikianlah maksudnya.

අධිප්පෙතං සතියා ආරම්මණභාවෙන. ආයුආදීනං ඛයකාලෙ මරණං කාලමරණං. තෙසං අපරික්ඛීණකාලෙ මරණං අකාලමරණං. ‘‘කාලමරණං පුඤ්ඤක්ඛයෙනා’’ති ඉදං යථාධිකාරං සම්පත්තිභවවසෙන වුත්තං, විපත්තිභවවසෙන පන ‘‘පාපක්ඛයෙනා’’ති වත්තබ්බං.

Yang dimaksudkan adalah sebagai objek bagi perhatian (sati). Kematian pada saat habisnya usia dan sebagainya disebut 'kālamaraṇa' (kematian tepat waktu). Kematian saat hal-hal tersebut belum habis disebut 'akālamaraṇa' (kematian tidak tepat waktu). Pernyataan 'kālamaraṇa karena habisnya jasa (puññakkhaya)' ini dikatakan berdasarkan kondisi keberuntungan (sampatti); namun berdasarkan kondisi kemalangan (vipatti), seharusnya dikatakan 'karena habisnya perbuatan buruk (pāpakkhaya)'.

ආයුසන්තානජනකපච්චයසම්පත්තියාති ආයුප්පබන්ධස්ස පවත්තාපනකානං ආහාරාදිපච්චයානං සම්පත්තියං. විපක්කවිපාකත්තාති අත්තනො ඵලානුරූපං දාතබ්බවිපාකස්ස දින්නත්තා. ගතිකාලාහාරාදිසම්පත්තියා අභාවෙනාති [Pg.288] දෙවානං විය ගතිසම්පත්තියා, පඨමකප්පියානං විය කාලසම්පත්තියා, උත්තරකුරුකාදීනං විය ආහාරසම්පත්තියා ච අභාවෙන. ආදි-සද්දෙන උතුසුක්කසොණිතාදිං පරිග්ගය්හති. අජ්ජතනකාලපුරිසානං වියාති විය-සද්දො අට්ඨානෙ පට්ඨපිතො, අජ්ජතනකාලපුරිසානං වස්සසතමත්තපරිමාණස්ස විය ආයුනො ඛයවසෙනාති යොජනා. එවං හි අනාගතෙපි පරමායුනො සඞ්ගහො කතො හොති, අතීතෙ පන ගතිසම්පත්තියා විය කාලාහාරාදිසම්පත්තියා භාවෙන අනෙකවස්සසහස්ස පරිමාණොපි ආයු අහොසි. අයඤ්ච විභාගො වත්තමානස්ස අන්තරකප්පස්ස වසෙන වුත්තොති දට්ඨබ්බං. කලාබුරාජාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන නන්දයක්ඛනන්දමාණවකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තං සබ්බම්පීති යං ‘‘කාලමරණං අකාලමරණං, තත්ථාපි පුඤ්ඤක්ඛයමරණං ආයුක්ඛයමරණං උභයක්ඛයමරණං උපක්කමමරණ’’න්ති වුත්තප්පභෙදං මරණං, තං සබ්බම්පි.

'Āyusantānajanakapaccayasampattiyā' berarti saat tercapainya kondisi-kondisi pendukung seperti makanan dan sebagainya yang menjalankan kesinambungan hidup. 'Vipakkavipākattā' berarti karena telah diberikan hasil (vipāka) yang seharusnya diberikan sesuai dengan kekuatan karmanya sendiri. 'Gatikālāhārādisampattiyā abhāvena' berarti karena tidak adanya pencapaian alam (gati) seperti para dewa, tidak adanya pencapaian waktu seperti manusia di awal kalpa, dan tidak adanya pencapaian makanan seperti penduduk Uttarakuru. Kata 'ādi' mencakup suhu (utu), sperma, darah, dan sebagainya. Mengenai kalimat 'ajjatanakālapurisānaṃ viya', kata 'viya' diletakkan tidak pada tempatnya; konstruksi kalimatnya adalah: karena habisnya usia yang berukuran sekitar seratus tahun seperti pada manusia zaman sekarang. Dengan cara ini, usia maksimal di masa depan pun tercakup; namun di masa lampau, karena adanya faktor keberuntungan alam, waktu, dan makanan, usia bisa mencapai ribuan tahun. Dan pembagian ini harus dipahami berdasarkan kalpa antara (antarakappa) yang sekarang. Kata 'ādi' dalam 'Kalāburājādīnaṃ' mencakup raksasa Nanda, pemuda Nanda, dan sebagainya. 'Taṃ sabbampī' merujuk pada seluruh jenis kematian yang telah disebutkan: kematian tepat waktu, kematian tidak tepat waktu, termasuk di dalamnya kematian karena habisnya jasa, habisnya usia, habisnya keduanya, dan kematian karena upaya (celaka).

168. යොනිසොති උපායෙන. මනසිකාරොති මරණාරම්මණො මනසිකාරො. යෙන පන උපායෙන මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො, තං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘අයොනිසො පවත්තයතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අයොනිසො පවත්තයතොති අනුපායෙන සතිං, සංවෙගං, ඤාණඤ්ච අනුපට්ඨපෙත්වා මරණං අනුස්සරතො. තදෙතං සබ්බම්පීති සොකපාමොජ්ජානං උප්පජ්ජනං, සංවෙගස්ස අනුප්පජ්ජනං, සන්තාසස්ස උප්පජ්ජනඤ්ච යථාක්කමං සතිසංවෙගඤාණවිහරතො හොති. යො හි ‘‘මරණං නාමෙතං ජාතස්ස එකන්තික’’න්ති පණ්ඩිතානං වචනං සරති, තත්ථ සංවෙගජාතො හොති සම්පජානො ච, තස්ස ඉට්ඨජනමරණාදිනිමිත්තං සොකාදයො අනොකාසාව. තස්මාති යස්මා අයොනිසො මනසිකාරං පවත්තයතො එතෙ දොසා, තස්මා. තත්ථ තත්ථාති අරඤ්ඤසුසානාදීසු. හතමතසත්තෙති චොරාදීහි හතෙ, සරසෙන මතෙ ච සත්තෙ. දිට්ඨපුබ්බා සම්පත්ති යෙසං තෙ දිට්ඨපුබ්බසම්පත්තී, තෙසං දිට්ඨපුබ්බසම්පත්තීනං. යොජෙත්වාති උපට්ඨපෙත්වා. එකච්චස්සාති තික්ඛින්ද්‍රියස්ස ඤාණුත්තරස්ස.

168. 'Yonisoti' berarti dengan cara yang tepat. 'Manasikāro' adalah perhatian yang berobjek pada kematian. Namun, untuk menunjukkan cara perhatian yang benar melalui sisi sebaliknya, dikatakan 'ayoniso pavattayato' dan sebagainya. Di sana, 'ayoniso pavattayato' berarti bagi orang yang merenungkan kematian dengan cara yang tidak tepat tanpa membangkitkan perhatian (sati), kegelisahan spiritual (saṃvega), dan pengetahuan (ñāṇa). 'Tadetaṃ sabbampī' berarti munculnya kesedihan atau kegembiraan, tidak munculnya saṃvega, serta munculnya ketakutan, yang terjadi secara berurutan karena kurangnya perhatian, saṃvega, dan pengetahuan. Sebab, orang yang ingat akan ucapan para bijak bahwa 'kematian itu pasti bagi yang telah lahir', ia akan memiliki saṃvega dan pemahaman jernih (sampajāna); baginya tidak ada celah bagi kesedihan dan sebagainya yang disebabkan oleh kematian orang yang dicintai. 'Tasmā' berarti karena adanya cela-cela ini bagi yang melakukan perhatian secara tidak tepat. 'Tattha tatthā' berarti di hutan, pemakaman, dan sebagainya. 'Hatamatasatteti' pada makhluk-makhluk yang dibunuh oleh pencuri dan sebagainya, atau yang mati secara alami. 'Diṭṭhapubbasampattī' adalah mereka yang kemakmurannya pernah dilihat sebelumnya. 'Yojetvā' berarti dengan menghadirkan atau memunculkan (dalam pikiran). 'Ekaccassā' berarti bagi praktisi yang memiliki indra tajam dan pengetahuan yang unggul.

169. වධකපච්චුපට්ඨානතොති ඝාතකස්ස විය පති පති උපට්ඨානතො ආසන්නභාවතො. සම්පත්තිවිපත්තිතොති ආරොග්‍යාදිසම්පත්තීනං විය ජීවිතසම්පත්තියා විපජ්ජනතො. උපසංහරණතොති පරෙසං මරණං දස්සෙත්වා අත්තනො [Pg.289] මරණස්ස උපනයනතො. කායබහුසාධාරණතොති සරීරස්ස බහූනං සාධාරණභාවතො. ආයුදුබ්බලතොති ජීවිතස්ස දුබ්බලභාවතො. අනිමිත්තතොති මරණස්ස වවත්ථිතනිමිත්තාභාවතො. අද්ධානපරිච්ඡෙදතොති කාලස්ස පරිච්ඡන්නභාවතො. ඛණපරිත්තතොති ජීවිතක්ඛණස්ස ඉත්තරභාවතො.

169. 'Vadhakapaccupaṭṭhānatoti' berarti karena kematian hadir di hadapan terus-menerus seperti seorang algojo, dalam artian kedekatannya. 'Sampattivipattitoti' berarti karena hancurnya keberhasilan hidup seperti halnya hancurnya kesehatan dan sebagainya. 'Upasaṃharaṇatoti' berarti dengan membawa kematian pada diri sendiri setelah melihat kematian orang lain. 'Kāyabahusādhāraṇatoti' berarti karena tubuh ini umum bagi banyak makhluk (atau banyak penyebab). 'Āyudubbalatoti' berarti karena lemahnya kondisi kehidupan. 'Animittatoti' berarti karena tidak adanya tanda yang pasti untuk menentukan kematian. 'Addhānaparicchedatoti' berarti karena terbatasnya durasi waktu kehidupan. 'Khaṇaparittatoti' berarti karena singkatnya momen saat hidup.

වධකපච්චුපට්ඨානතොති එත්ථ විය-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති දස්සෙන්තො ‘‘වධකස්ස විය පච්චුපට්ඨානතො’’ති වත්වා තමෙවත්ථං විවරන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චාරයමානොති ආගුරෙන්තො පහරණාකාරං කරොන්තො. පච්චුපට්ඨිතොව උපගන්ත්වා ඨිතො සමීපෙ එව. ජරාමරණං ගහෙත්වාව නිබ්බත්තන්ති ‘‘යථා හි අහිච්ඡත්තකමකුළං උග්ගච්ඡන්තං පංසුවිරහිතං න හොති, එවං සත්තා නිබ්බත්තන්තා ජරාමරණවිරහිතා න හොන්තී’’ති එත්තකෙන උපමා. අහිච්ඡත්තකමකුළං කදාචි කත්ථචි පංසුවිරහිතම්පි භවෙය්‍ය, සත්තා පන කථඤ්චිපි ජරාමරණවිරහිතා න හොන්තීති ඛණිකමරණං තාව උපමාභාවෙන දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතං මරණං දස්සෙතුං ‘‘තථා හී’’තිආදි වුත්තං. අථ වා යදිමෙ සත්තා ජරාමරණං ගහෙත්වාව නිබ්බත්තන්ති, නිබ්බත්තිසමනන්තරමෙව මරිතබ්බන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තථා හී’’තිආදි. අවස්සං මරණතොති අවස්සං මරිතබ්බතො, එකන්තෙන මරණසබ්භාවතො වා. පබ්බතෙය්‍යාති පබ්බතතො ආගතා. හාරහාරිනීති පවාහෙ පතිතස්ස තිණපණ්ණාදිකස්ස අතිවිය හරණසීලා. සන්දතෙවාති සවති එව. වත්තතෙවාති පවාහවසෙන වත්තති එව න තිට්ඨති.

Mengenai ungkapan 'vadhakapaccupaṭṭhānato' (dari sisi penampakan sebagai seorang pembunuh), di sini kata 'viya' (seperti) ditunjukkan secara implisit. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'vadhakassa viya paccupaṭṭhānato' (dari sisi penampakan seperti seorang pembunuh). Kemudian, untuk menguraikan maknanya secara rinci, dikatakan 'yathā hī' dan seterusnya. Di sana, 'cārayamāno' berarti berteriak dengan keras atau melakukan tindakan penyerangan. 'Paccupaṭṭhitova upagantvā ṭhito' berarti telah mendekat dan berdiri tepat di dekatnya (samīpe eva). Kelahiran terjadi dengan menyertakan penuaan dan kematian (jarāmaraṇaṃ gahetvāva nibbattanti). Perumpamaannya adalah: 'Sebagaimana kuncup jamur yang tumbuh tidaklah terbebas dari debu tanah, demikian pula makhluk-makhluk yang lahir tidaklah terbebas dari penuaan dan kematian.' Meskipun kuncup jamur kadang-kadang dan di suatu tempat mungkin terbebas dari debu tanah, namun makhluk-makhluk sama sekali tidak bisa terbebas dari penuaan dan kematian. Setelah menunjukkan kematian sesaat (khaṇikamaraṇaṃ) melalui perumpamaan, untuk menunjukkan kematian yang dimaksudkan di sini (yaitu terputusnya indra kehidupan), dikatakan 'tathā hī' dan seterusnya. Atau, menanggapi keberatan bahwa jika makhluk-makhluk lahir dengan menyertakan penuaan dan kematian, maka mereka seharusnya mati segera setelah lahir, maka dikatakan 'tathā hī' dan seterusnya. 'Avassaṃ maraṇato' berarti karena pasti akan mati, atau karena kepastian adanya kematian. 'Pabbateyyā' berarti yang datang dari gunung (sungai). 'Hārahārinī' berarti yang memiliki sifat menghanyutkan rumput, dedaunan, dan sebagainya yang jatuh ke dalam arusnya dengan sangat kuat. 'Sandatevā' berarti terus mengalir. 'Vattatevā' berarti terus bergerak karena kekuatan arus dan tidak berhenti.

යමෙකරත්තින්ති යස්සං එකරත්තියං, භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං, අච්චන්තසංයොගෙ වා. පඨමන්ති සබ්බපඨමං පටිසන්ධික්ඛණෙ. ගබ්භෙති මාතුකුච්ඡියං. මාණවොති සත්තො. යෙභුය්‍යෙන සත්තා රත්තියං පටිසන්ධිං ගණ්හන්තීති රත්තිග්ගහණං. අබ්භුට්ඨිතොවාති උට්ඨිතඅබ්භො විය, අභිමුඛභාවෙන වා උට්ඨිතොව මරණස්සාති අධිප්පායො. සො යාතීති සො මාණවො යාති, පඨමක්ඛණතො පට්ඨාය ගච්ඡතෙව. ස ගච්ඡං න නිවත්තතීති සො එවං ගච්ඡන්තො ඛණමත්තම්පි න නිවත්තති, අඤ්ඤදත්ථු මරණංයෙව උපගච්ඡති.

'Yamekarattiṃ' berarti pada suatu malam (yassaṃ ekarattiyaṃ). Penggunaan kasus akusatif di sini harus dipahami dalam pengertian lokatif, atau sebagai hubungan waktu yang berkelanjutan. 'Paṭhamaṃ' berarti yang paling awal, yaitu pada saat pembuahan (paṭisandhikkhaṇe). 'Gabbheti' berarti di dalam rahim ibu. 'Māṇavo' berarti makhluk hidup. Kata 'malam' (ratti) digunakan karena umumnya makhluk-makhluk melakukan pembuahan pada malam hari. 'Abbhuṭṭhitovā' berarti seperti gumpalan awan yang muncul, atau maksudnya adalah benar-benar muncul dengan menghadap ke arah kematian. 'So yātī' berarti makhluk itu pergi; ia terus berjalan mulai dari saat pertama pembuahan. 'Sa gacchaṃ na nivattatīti' berarti ia yang sedang berjalan demikian tidak berbalik sedikit pun, melainkan pasti menuju kematian.

කුන්නදීනන්ති පබ්බතතො පතිතානං ඛුද්දකනදීනං. පාතො ආපොරසානුගතබන්ධනානන්ති පුරිමදිවසෙ දිවා සූරියසන්තාපෙන අන්තො අනුපවිසිත්වා පුන රත්තියං බන්ධනමූලං උපගතෙන ආපොරසෙන තින්තසිථිලබන්ධනතාය පාතො ආපොරසානුගතබන්ධනානං.

'Kunnadīnaṃ' berarti sungai-sungai kecil yang jatuh dari gunung. 'Pāto āporasānugatabandhanānaṃ' mengacu pada buah-buahan yang tangkainya menjadi lembap dan longgar di pagi hari karena cairan (āporasa) yang meresap ke pangkal tangkai pada malam hari, setelah sebelumnya di siang hari terkena panas matahari.

අච්චයන්තීති [Pg.290] අතික්කමන්ති. උපරුජ්ඣතීති නිරුජ්ඣති. උදකමෙව ඔදකං, උදකොඝං වා. යස්මා අච්චයන්ති අහොරත්තා, තස්මා ජීවිතං උපරුජ්ඣති. යස්මා ජීවිතං උපරුජ්ඣති, තස්මා ආයු ඛීයති මච්චානං. පපතතොති පපතනතො භයං සාමිකානං රුක්ඛෙ ඨත්වා කම්මෙ විනියුඤ්ජිතුකාමානං, හෙට්ඨා පවිට්ඨානං වා. උග්ගමනං පති උග්ගමනනිමිත්තං. මා මං අම්ම නිවාරය පබ්බජ්ජායාති අධිප්පායො.

'Accayanti' berarti berlalu. 'Uparujjhati' berarti berakhir atau berhenti. 'Odakaṃ' adalah air itu sendiri, atau arus air. Karena siang dan malam berlalu, maka kehidupan berakhir. Karena kehidupan berakhir, maka usia makhluk-makhluk berkurang. 'Papatato' berarti ketakutan akan jatuh bagi pemiliknya yang berdiri di pohon dan ingin melakukan pekerjaan, atau bagi mereka yang masuk ke bawah pohon. 'Uggamanaṃ pati' berarti karena terbitnya matahari. Maksudnya adalah: 'O Ibu, janganlah menghalangiku untuk melepaskan keduniawian (pabbajjā).'

කොචි මිත්තමුඛසත්තුරන්ධගවෙසී සහ වත්තමානොපි න හනෙය්‍ය, අයං පන එකංසෙන හනතියෙවාති දස්සෙතුං ‘‘සහජාතියා ආගතතො’’ති වත්වා ‘‘ජීවිතහරණතො චා’’ති වුත්තං.

Seseorang yang merupakan musuh yang berpura-pura menjadi teman dan mencari celah untuk membunuh mungkin saja tidak membunuh meskipun ia berada bersama kita. Namun, kematian ini pasti membunuh. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'sahajātiyā āgatato' (datang bersama dengan kelahiran) dan 'jīvitaharaṇato ca' (karena merampas kehidupan).

170. නන්ති සම්පත්තිං. සුඛීති දිබ්බසදිසෙහි භොගෙහි, ආධිපතෙය්‍යෙන ච සුඛසමඞ්ගී. දෙහබන්ධෙනාති සරීරෙන. අසොකොති අසොකමහාරාජා. සොකමාගතොති සොචිතබ්බතං ගතො.

170. 'Naṃ' berarti keberuntungan atau pencapaian (sampatti). 'Sukhī' berarti ia yang diberkahi dengan kebahagiaan karena kekayaan yang setara dengan kedewaan dan karena kekuasaan. 'Dehabandhena' berarti dengan tubuh. 'Asoko' adalah Raja Agung Asoka. 'Sokamāgato' berarti jatuh ke dalam keadaan yang menyedihkan.

ආරොග්‍යං යොබ්බනානං. බ්‍යාධිජරාපරියොසානතා ජීවිතස්ස මරණපරියොසානතාය උදාහරණවසෙන ආනීතා, පච්චයභාගවසෙන වා. ලොකොයෙව ලොකසන්නිවාසො යථා සත්තාවාසාති, සන්නිවසිතබ්බතාය වා සත්තනිකායො ලොකසන්නිවාසො. අනුගතොති අනුබන්ධො පච්චත්ථිකෙන විය. අනුසටොති අනුපවිට්ඨො උපවිසෙන විය. අභිභූතොති අජ්ඣොත්ථටො මද්දහත්ථීහි විය. අබ්භාහතොති පහටො භූතෙහි විය.

Kesehatan dan masa muda berakhir pada penyakit dan penuaan. Hal ini dikemukakan sebagai contoh bagi kehidupan yang berakhir pada kematian, atau dikemukakan karena kedudukannya sebagai kondisi bagi kematian. Dunia (loko) itu sendiri disebut sebagai 'lokasannivāso' (tempat kediaman dunia), sebagaimana istilah 'sattāvāsa'. Atau kelompok makhluk disebut 'lokasannivāso' karena mereka harus tinggal bersama. 'Anugato' berarti diikuti, seperti oleh musuh. 'Anusaṭo' berarti meresap, seperti racun yang dioleskan. 'Abhibhūto' berarti dikuasai atau ditindas, seperti oleh gajah-gajah yang mengamuk. 'Abbhāhato' berarti dipukul atau diserang, seperti oleh makhluk halus.

සෙලාති සිලාමයා, න පංසුආදිමයා. විපුලාති මහන්තා අනෙකයොජනායාමවිත්ථාරා. නභං ආහච්චාති විපුලත්තා එව ආකාසං අභිවිහච්ච සබ්බදිසාසු ඵරිත්වා. අනුපරියෙය්‍යුන්ති අනුවිචරෙය්‍යුං. නිප්පොථෙන්තාති අත්තනා ආඝාතිතං චුණ්ණවිචුණ්ණං කරොන්තා. අධිවත්තන්තීති අධිභවන්ති. කුලෙන වා රූපෙන වා සීලෙන වා සුතෙන වා සද්ධාදීහි වා සෙට්ඨොති සම්භාවනාය ඛත්තියාදීසු න කඤ්චි පරිවජ්ජෙති. තෙහි එව නිහීනොති අවමඤ්ඤමානාය සුද්දාදීසු න කඤ්චි පරිවජ්ජෙති. අඤ්ඤදත්ථු සබ්බමෙව අභිමද්දති නිම්මථති. දණ්ඩාදිඋපායා ච තත්ථ අවිසයා එවාති දස්සෙතුං ‘‘න තත්ථ හත්ථීනං භූමී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ මන්තයුද්ධෙනාති [Pg.291] ආථබ්බණවෙදවිහිතෙන මන්තසඞ්ගාමප්පයොගෙන. ධනෙනාති ධනදානෙන. වා-සද්දො අවුත්තවිකප්පනත්ථො. තෙන සාමං, භෙදඤ්ච සඞ්ගණ්හාති.

'Selā' berarti gunung-gunung yang terbuat dari batu, bukan dari debu tanah dan sebagainya. 'Vipulā' berarti besar, dengan panjang dan lebar berkali-kali yojana. 'Nabhaṃ āhacca' berarti karena sangat besar sehingga menyentuh langit, menyebar ke segala arah. 'Anupariyeyyuṃ' berarti akan berkeliling. 'Nippothentā' berarti menghancurkan apa pun yang ditabraknya menjadi berkeping-keping. 'Adhivattanti' berarti menguasai atau menindas. Penuaan dan kematian tidak membedakan siapa pun di antara kasta ksatria dan lainnya dengan anggapan bahwa seseorang itu mulia karena kasta, rupa, sila, pengetahuan, atau kualitas seperti keyakinan. Mereka juga tidak mengabaikan siapa pun di antara kasta sudra dan lainnya dengan memandang rendah karena kasta yang rendah tersebut. Sebaliknya, mereka menindas dan melumatkan semua makhluk tanpa kecuali. Untuk menunjukkan bahwa cara-cara seperti hukuman (daṇḍa) dan lainnya tidak berpengaruh dalam menghadapi penuaan dan kematian, maka dikatakan 'na tattha hatthīnaṃ bhūmī' dan seterusnya. Di sana, 'mantayuddhena' berarti dengan upaya pertempuran menggunakan mantra yang ditetapkan dalam Athabbana Veda. Kata 'vā' di sini menunjukkan alternatif yang tidak disebutkan secara eksplisit, yang mencakup cara damai (sāma) dan memecah belah (bheda).

171. පරෙහි සද්ධිං අත්තනො උපසංහරණතොති පරෙහි මතෙහි සද්ධිං ‘‘තෙපි නාම මතා, කිමඞ්ගං පන මාදිසා’’ති අත්තනො මරණස්ස උපනයනතො. යසමහත්තතොති පරිවාරමහත්තතො, විභවමහත්තතො ච. පුඤ්ඤමහත්තතොති මහාපුඤ්ඤභාවතො. ථාමමහත්තතොති වීරියබලමහත්තතො. යුධිට්ඨිලො ධම්මපුත්තො. චානුරො යො බලදෙවෙන නිබ්බුද්ධං කත්වා මාරිතො.

171. 'Parehi saddhiṃ attano upasaṃharaṇato' berarti dengan membandingkan diri sendiri dengan orang lain yang telah meninggal, dengan berpikir: 'Mereka pun meninggal, apalagi orang-orang seperti aku?' 'Yasamahattato' berarti karena besarnya pengikut dan besarnya kekayaan. 'Puññamahattato' berarti karena besarnya jasa kebajikan. 'Thāmamahattato' berarti karena besarnya kekuatan semangat. Yudhiṭṭhila adalah putra dewa Dharma. Cānura adalah orang yang dibunuh oleh Baladeva dalam sebuah pertarungan gulat.

සහ ඉද්ධීහීති වෙජයන්තකම්පනනන්දොපනන්දදමනාදීසු දිට්ඨානුභාවාහි අත්තනො ඉද්ධීහි සද්ධිං මච්චුමුඛං පවිට්ඨො.

'Saha iddhīhi' berarti ia masuk ke dalam mulut kematian bersama dengan kekuatan gaib miliknya, yang kekuatannya telah terlihat dalam peristiwa-peristiwa seperti mengguncang istana Vejayanta dan menjinakkan naga Nandopananda.

කලං නග්ඝන්ති සොළසින්ති සොළසන්නං පූරණභාගං න අග්ඝන්ති. ඉදං වුත්තං හොති – ආයස්මතො ථෙරස්ස සාරිපුත්තස්ස පඤ්ඤං සොළසභාගෙ කත්වා තතො එකං භාගං සොළසධා ගහෙත්වා ලද්ධං එකභාගසඞ්ඛාතං කලං සම්මාසම්බුද්ධං ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසං සත්තානං පඤ්ඤා න අග්ඝන්තීති.

'Kalaṃ nagghanti soḷasiṃ' berarti tidak bernilai bahkan satu per enam belas bagian. Maksudnya adalah: Jika kebijaksanaan Yang Mulia Thera Sariputta dibagi menjadi enam belas bagian, dan satu bagian darinya dibagi lagi menjadi enam belas, maka satu bagian kecil itu tidak dapat menandingi kebijaksanaan Yang Sempurna Menyadari (Sammāsambuddha), dan kebijaksanaan makhluk-makhluk lain tidak sebanding dengannya.

සබ්බස්සාපි සංකිලෙසපක්ඛස්ස සමුග්ඝාතො ඤායෙන ආරද්ධවීරියස්ස හොතීති ආහ ‘‘ඤාණවීරියබලෙනා’’ති. සම්මාදිට්ඨිසම්මාවායාමෙසු හි සිද්ධෙසු අට්ඨඞ්ගිකො අරියමග්ගො සිද්ධොව හොතීති. එකාකීභාවෙන ඛග්ගවිසාණකප්පා. පරතොඝොසෙන විනා සයමෙව භූතා පටිවිද්ධාකුප්පාති සයම්භුනො.

Pemusnahan seluruh sisi kekotoran batin terjadi melalui cara yang tepat bagi ia yang telah memulai kegigihan; oleh karena itu dikatakan, 'dengan kekuatan pengetahuan dan kegigihan'. Karena ketika pandangan benar dan usaha benar telah tercapai, Jalan Mulia Berunsur Delapan pun telah tercapai. Karena kesendiriannya, mereka seperti cula badak. Tanpa melalui instruksi dari pihak lain, mereka tercerahkan oleh diri mereka sendiri dan telah menembus kesucian yang tak tergoyahkan; karena itulah mereka disebut Sayambhū.

හත්ථගතසුවණ්ණවලයානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්ඝට්ටනං වංසකළීරස්ස කත්ථචි අසත්තතාති එවමාදිකං තං තං නිමිත්තං කාරණං ආගම්ම. වීමංසන්තාති පවත්තිනිවත්තියො උපපරික්ඛන්තා. මහන්තානං සීලක්ඛන්ධාදීනං එසනට්ඨෙන මහෙසයො. එකචරියනිවාසෙනාති එකචරියනිවාසමත්තෙන, න සීලාදිනා. ඛග්ගමිගසිඞ්ගසමා උපමා යෙසං, ඛග්ගමිගසිඞ්ගං වා සමූපමා යෙසං තෙ ඛග්ගසිඞ්ගසමූපමා.

Berdasarkan berbagai sebab dan tanda, seperti benturan gelang-gelang emas yang ada di tangan satu sama lain, atau sifat tidak melekatnya rebung bambu pada tempat mana pun, dan sebagainya. 'Menyelidiki' berarti merenungkan kemunculan dan penghentian (samsara). Mereka disebut Mahesī karena makna mencari kumpulan kebajikan yang agung seperti sila dan sebagainya. 'Dengan cara hidup menyendiri' berarti hanya sekadar hidup dan berperilaku sendirian, bukan berdasarkan sila dan sebagainya. Mereka yang perumpamaannya seperti cula badak, atau yang memiliki perumpamaan yang setara dengan cula badak, disebut Khaggasiṅgasamūpama (seperti cula badak).

තම්බනඛතුඞ්ගනඛතාදිඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනපටිමණ්ඩිතෙහි සුප්පතිට්ඨිතපාදතාදීහි ද්වත්තිංසාය මහාපුරිසලක්ඛණෙහි විචිත්‍රො අච්ඡරියබ්භුතො රූපකායො එතස්සාති අසීති…පෙ… රූපකායො. සහ වාසනාය සබ්බෙසං කිලෙසානං [Pg.292] පහීනත්තා සබ්බාකාරපරිසුද්ධසීලක්ඛන්ධාදිගුණරතනෙහි සමිද්ධො ධම්මකායො එතස්සාති සබ්බාකාර…පෙ… ධම්මකායො. ඨානසොති තඞ්ඛණෙයෙව.

Karena Ia memiliki tubuh jasmani (rūpakāya) yang luar biasa dan menakjubkan, yang dihiasi dengan delapan puluh tanda sekunder seperti kuku yang kemerahan, kuku yang menonjol, dan sebagainya, serta tiga puluh dua tanda manusia agung seperti telapak kaki yang menapak dengan sempurna, maka Ia disebut 'ia yang memiliki tubuh jasmani... dan seterusnya'. Karena telah melenyapkan seluruh kekotoran batin beserta kecenderungan (vāsana), dan karena Ia memiliki tubuh Dharma (dhammakāya) yang sempurna dengan permata kebajikan seperti kumpulan sila yang murni dalam segala aspek, maka Ia disebut 'ia yang memiliki tubuh Dharma... dan seterusnya'. 'Ṭhānaso' berarti pada saat itu juga.

එවං මහානුභාවස්සාති එවං යථාවුත්තරූපකායසම්පත්තියා, ධම්මකායසම්පත්තියා ච විඤ්ඤායමානවිපුලාපරිමෙය්‍යබුද්ධානුභාවස්ස, වසං නාගතං අනුපගමනවසෙනාති අධිප්පායො.

'Bagi yang memiliki kekuatan besar' berarti bagi Ia yang memiliki kekuatan Buddha yang luas dan tak terukur yang dipahami melalui kesempurnaan tubuh jasmani dan kesempurnaan tubuh Dharma sebagaimana telah disebutkan. Maksudnya adalah 'tidak datang' dalam artian tidak berada di bawah kendali (kekuatan orang lain).

මරණං සාමඤ්ඤං එතස්සාති මරණසාමඤ්ඤො, තස්ස භාවො මරණසාමඤ්ඤතා, තාය.

Kematian adalah hal yang umum bagi orang ini, maka ia disebut 'yang memiliki kesamaan dalam kematian' (maraṇasāmañño). Keadaan itu disebut 'kesamaan dalam kematian' (maraṇasāmaññatā); oleh keadaan itulah.

172. කිමිකුලානන්ති කිමිසමූහානං, කිමිජාතීනං වා. ජීයන්තීති ජරං පාපුණන්ති.

172. 'Kimikulānaṃ' berarti kelompok cacing atau jenis-jenis ulat. 'Jīyanti' berarti mencapai kelapukan atau usia tua.

නික්ඛන්තෙති වීතිවත්තෙ. පටිහිතායාති පච්චානුගතාය. සො මමස්ස අන්තරායොති සා යථාවුත්තා න කෙවලං කාලකිරියාව, අථ ඛො මම අතිදුල්ලභං ඛණං ලභිත්වා ඨිතස්ස සත්ථුසාසනමනසිකාරස්ස අන්තරායො අස්ස භවෙය්‍ය. බ්‍යාපජ්ජෙය්‍යාති විපත්තිං ගච්ඡෙය්‍ය. සත්ථකෙන විය අඞ්ගපච්චඞ්ගානං කන්තනකා මරණකාලෙ සන්ධිබන්ධනච්ඡෙදනකවාතා සත්ථකවාතා.

'Nikkhante' berarti ketika telah berlalu. 'Paṭihitāya' berarti ketika telah datang kembali. 'Itu akan menjadi rintangan bagiku' berarti bahwa kematian yang telah disebutkan itu bukan sekadar peristiwa kematian saja, melainkan akan menjadi rintangan bagi perenungan terhadap ajaran Guru bagi aku yang telah memperoleh kesempatan yang sangat sulit didapat ini. 'Byāpajjeyya' berarti akan mengalami kerusakan atau kemalangan. 'Satthakavātā' adalah angin-angin yang memutus persendian dan ikatan tubuh pada saat kematian, yang memotong anggota-anggota tubuh seperti halnya dengan pisau kecil.

173. අබලන්ති බලහීනං. දුබ්බලන්ති තස්සෙව වෙවචනං. අභාවත්ථො හි අයං දු-සද්දො ‘‘දුස්සීලො (අ. නි. 5.213; අ. නි. 10.75) දුප්පඤ්ඤො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.449) විය. තදෙතං ආයු. අස්සාසපස්සාසානං සමවුත්තිතා අපරාපරං පවෙසනික්ඛමොව. බහි නික්ඛන්තනාසිකවාතෙ අන්තො අපවිසන්තෙ, පවිට්ඨෙ වා අනික්ඛමන්තෙති එකස්සෙව පවෙසනික්ඛමො විය වුත්තං, තං නාසිකවාතභාවසාමඤ්ඤෙනාති දට්ඨබ්බං. අධිමත්තතාය අච්චාසන්නඅධිට්ඨානාදිනා. තදභාවො හි ඉරියාපථානං සමවුත්තිතා. අතිසීතෙන අභිභූතස්ස කායස්ස විපජ්ජනං මහිංසරට්ඨාදීසු හිමපාතකාලෙන දීපෙතබ්බං. තත්ථ හි සත්තා සීතෙන භින්නසරීරා ජීවිතක්ඛයං පාපුණන්ති. අතිඋණ්හෙන අභිභූතස්ස විපජ්ජනං මරුකන්තාරෙ උණ්හාභිතත්තාය පච්ඡිං, තත්ථ ඨපිතං උපරි සාටකං, පුත්තඤ්ච අක්කමිත්වා මතාය ඉත්ථියා දීපෙතබ්බං. මහාභූතානං සමවුත්තිතා පකොපාභාවො[Pg.293]. පථවීධාතුආදීනං පකොපෙන සරීරස්ස විකාරාපත්ති පරතො ධාතුකම්මට්ඨානකථායං ආගමිස්සති. යුත්තකාලෙති භුඤ්ජිතුං යුත්තකාලෙ ඛුද්දාභිභූතකාලෙ.

173. 'Abalaṃ' berarti lemah atau tanpa kekuatan. 'Dubbala' adalah sinonim dari kata tersebut. Karena awalan 'du-' ini bermakna ketiadaan, seperti dalam kata 'dussīlo' (tidak bermoral) atau 'duppañño' (tidak bijaksana). Hidup ini adalah keseimbangan nafas keluar dan nafas masuk, yang merupakan proses masuk dan keluar yang berulang. Ketika nafas hidung keluar dan tidak masuk kembali, atau masuk dan tidak keluar lagi, hal itu dikatakan sebagai kesamaan sifat dari udara hidung; demikianlah hal itu harus dipahami. Karena berlebihan dalam duduk terlalu lama atau berdiri terlalu lama dan sebagainya. Ketiadaan kelebihan itulah yang disebut keseimbangan postur tubuh (iriyāpatha). Kerusakan tubuh bagi yang dikuasai oleh rasa dingin yang luar biasa dapat ditunjukkan dengan musim salju di wilayah Mahiṃsa dan sekitarnya. Karena di sana, makhluk-makhluk mencapai akhir hidup dengan tubuh yang hancur karena kedinginan. Kerusakan tubuh bagi yang dikuasai oleh panas yang luar biasa dapat ditunjukkan dengan kisah seorang wanita yang mati di gurun pasir setelah menduduki keranjangnya, kain penutup atas yang diletakkan di sana, dan anaknya karena sangat kepanasan. Keseimbangan unsur-unsur besar (mahābhūta) berarti tidak adanya gejolak unsur. Perubahan tubuh akibat gejolak unsur tanah dan sebagainya akan dijelaskan kemudian dalam pembahasan meditasi unsur (dhātukammaṭṭhāna). 'Yuttakāle' berarti pada waktu yang tepat untuk makan, yaitu pada saat dikuasai oleh rasa lapar.

174. අවවත්ථානතොති කාලාදිවසෙන වවත්ථානාභාවතො. වවත්ථානන්ති චෙත්ථ පරිච්ඡෙදො අධිප්පෙතො, න අසඞ්කරතො වවත්ථානං, නිච්ඡයො චාති ආහ ‘‘පරිච්ඡෙදාභාවතො’’ති. න නායරෙති න ඤායන්ති.

174. 'Avavatthānato' berarti karena tidak adanya kepastian atau pembatasan berdasarkan waktu dan sebagainya. 'Vavatthāna' di sini memaksudkan pembatasan, bukan pembatasan karena ketidaktercampuran atau kepastian; oleh karena itu dikatakan 'karena tidak adanya pembatasan'. 'Na nāyare' berarti tidak diketahui.

ඉතො පරන්ති එත්ථ පරන්ති පරං අඤ්ඤං කාලන්ති අත්ථො. තෙන ඔරකාලස්සාපි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. පරමායුතො ඔරකාලං එව චෙත්ථ ‘‘පර’’න්ති අධිප්පෙතං. තතො පරං සත්තානං ජීවනස්ස අභාවතො ‘‘වවත්ථානාභාවතො’’ති වත්තුං න සක්කාති. අබ්බුදපෙසීතිආදීසු ‘‘අබ්බුදකාලෙ පෙසිකාලෙ’’තිආදිනා කාල-සද්දො පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. කාලොති ඉධ පුබ්බණ්හාදිවෙලා අධිප්පෙතා. තෙනාහ ‘‘පුබ්බණ්හෙපි හී’’තිආදි. ඉධෙව දෙහෙන පතිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. අනෙකප්පකාරතොති නගරෙ ජාතානං ගාමෙ, ගාමෙ ජාතානං නගරෙ, වනෙ ජාතානං ජනපදෙ, ජනපදෙ ජාතානං වනෙතිආදිනා අනෙකප්පකාරතො. ඉතො චුතෙනාති ඉතො ගතිතො චුතෙන. ඉධ ඉමිස්සං ගතියං. යන්තයුත්තගොණො වියාති යථා යන්තෙ යුත්තගොණො යන්තං නාතිවත්තති, එවං ලොකො ගතිපඤ්චකන්ති එත්තකෙන උපමා.

Dalam kalimat 'setelah ini' (ito paraṃ), 'paraṃ' berarti waktu yang lain. Dengan itu, waktu yang lebih singkat pun tercakup. Di sini, 'para' dimaksudkan sebagai waktu sebelum batas usia maksimal. Karena setelah itu makhluk-makhluk tidak ada yang hidup lagi, maka tidak bisa dikatakan 'karena tidak adanya pembatasan'. Dalam kata 'abbuda, pesi' dan sebagainya, kata 'kāla' (waktu) harus dihubungkan masing-masing, seperti 'pada waktu abbuda, pada waktu pesi'. 'Kāla' di sini memaksudkan waktu seperti pagi hari dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan 'bahkan di pagi hari' dan seterusnya. Hubungan kalimatnya adalah 'tubuh akan jatuh di tempat ini juga'. 'Anekappakārato' (dengan berbagai cara) berarti bagi mereka yang lahir di kota mati di desa, yang lahir di desa mati di kota, yang lahir di hutan mati di pemukiman, yang lahir di pemukiman mati di hutan, dan sebagainya. 'Ito cutena' berarti meninggal dari alam kehidupan ini. 'Idha' berarti di alam ini. 'Seperti lembu yang terikat pada mesin' berarti sebagaimana lembu yang terikat pada mesin tidak dapat melampaui mesin itu, demikian pula makhluk-makhluk di dunia tidak dapat melampaui kelima alam kehidupan; demikianlah perumpamaannya.

175. අප්පං වා භිය්‍යොති වස්සසතතො උපරි ‘‘දස වා වස්සානි, වීසති වා’’තිආදිනා දුතියං වස්සසතං අපාපුණන්තො අප්පකං වා ජීවතීති අත්ථො. ගමනීයොති ගන්ධබ්බො උපපජ්ජනවසෙන. සම්පරායොති පරලොකො.

175. 'Sedikit atau lebih' berarti hidup lebih dari seratus tahun, seperti sepuluh atau dua puluh tahun dan seterusnya, namun tanpa mencapai seratus tahun yang kedua, artinya ia hidup hanya sebentar (setelah seratus tahun). 'Gamanīyo' berarti harus pergi, dalam artian akan terlahir kembali. 'Samparāyo' berarti alam selanjutnya.

හීළෙය්‍යාති පරිභවෙය්‍ය න සම්භාවෙය්‍ය. නන්ති ආයුං. සුපොරිසොති සාධුපුරිසො පඤ්ඤවා. චරෙය්‍යාති සුචරිතං චරෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘ආදිත්තසීසොවා’’ති.

'Hīḷeyya' berarti merendahkan atau tidak menghargai. 'Naṃ' merujuk pada usia kehidupan. 'Suporiso' berarti orang yang baik dan bijaksana. 'Careyya' berarti hendaknya menjalankan perilaku yang baik (sucarita). Oleh karena itu dikatakan, 'seperti seseorang yang kepalanya terbakar'.

සත්තහි උපමාහීති –

Dengan tujuh perumpamaan—

‘‘සෙය්‍යථාපි, බ්‍රාහ්මණ, තිණග්ගෙ උස්සාවබින්දු සූරියෙ උග්ගච්ඡන්තෙ ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකං හොති. උදකෙ උදකපුබ්බුළං. උදකෙ [Pg.294] දණ්ඩරාජි. නදී පබ්බතෙය්‍යා දූරඞ්ගමා සීඝසොතා හාරහාරිනී. බලවා පුරිසො ජිව්හග්ගෙ ඛෙළපිණ්ඩං සංයූහිත්වා අකසිරෙනෙව වමෙය්‍ය. දිවසං සන්තත්තෙ අයොකටාහෙ මංසපෙසි පක්ඛිත්තා ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකා හොති. ගාවී වජ්ඣා ආඝාතනං නීයමානා යං යදෙව පාදං උද්ධරති, සන්තිකෙව හොති වධස්ස, සන්තිකෙව මරණස්ස, එවමෙවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ගොවජ්ඣූපමං ජීවිතං මනුස්සානං පරිත්තං ලහුකං බහුදුක්ඛං බහුපායාසං මන්තායං බොද්ධබ්බං, කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං, නත්ථි ජාතස්ස අමරණ’’න්ති (අ. නි. 7.74) –

'Bagaikan, wahai Brahmana, setetes embun di ujung rumput yang menghilang dengan cepat saat matahari terbit, tidak bertahan lama. Bagaikan gelembung air di dalam air. Bagaikan garis tongkat di atas air. Bagaikan sungai di pegunungan yang mengalir jauh, berarus deras, dan membawa segala sesuatu bersamanya. Bagaikan orang kuat yang mengumpulkan gumpalan ludah di ujung lidahnya dan meludahkannya tanpa kesulitan. Bagaikan sepotong daging yang dilemparkan ke dalam kuali besi yang panas membara sepanjang hari, yang dengan cepat menghilang dan tidak bertahan lama. Bagaikan seekor sapi yang akan disembelih yang dibawa ke tempat penjagalan, setiap langkah yang diangkatnya membawanya semakin dekat ke penyembelihan, semakin dekat ke kematian. Demikian pulalah, wahai Brahmana, kehidupan manusia itu serupa dengan sapi yang akan disembelih; singkat, cepat berlalu, penuh dengan penderitaan, penuh dengan kepayahan. Hal ini harus dipahami dengan kebijaksanaan, kebajikan harus dilakukan, kehidupan suci harus dijalani, karena tidak ada bagi ia yang lahir untuk tidak mati.'

එවමාගතාහි ඉමාහි සත්තහි උපමාහි අලඞ්කතං.

Demikianlah ini dihiasi dengan tujuh perumpamaan yang datang ini.

රත්තින්දිවන්ති එකං රත්තින්දිවං. භගවතො සාසනන්ති අරියමග්ගපටිවෙධාවහං සත්ථු ඔවාදං. බහුං වත මෙ කතං අස්සාති බහුං වත මයා අත්තහිතං පබ්බජිතකිච්චං කතං භවෙය්‍ය. තදන්තරන්ති තං ඛණං තත්තකං වෙලං. එකං පිණ්ඩපාතන්ති එකං දිවසං යාපනප්පහොනකං පිණ්ඩපාතං. දන්ධන්ති මන්දං චිරාය. අවිස්සාසියො අවිස්සාසනීයො.

Rattindivanti berarti satu malam dan siang (satu hari penuh). Bhagavato sāsananti berarti nasihat Sang Guru yang membawa pada penembusan Jalan Mulia. Bahuṃ vata me kataṃ assāti berarti sungguh banyak tugas kebhikshuan bagi kesejahteraan diri sendiri yang telah aku lakukan. Tadantaranti berarti momen itu, selama waktu itu. Ekaṃ piṇḍapātanti berarti satu porsi makanan dana yang cukup untuk menyokong kehidupan selama satu hari. Dandhanti berarti lambat, lama. Avissāsiyo berarti tidak dapat dipercaya, tidak dapat diandalkan.

176. චිත්තෙ ධරන්තෙයෙව සත්තානං ජීවිතවොහාරො, චිත්තස්ස ච අතිඉත්තරො ඛණො ලහුපරිවත්තිභාවතො. යථාහ භගවා ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48; කථා. 335). තස්මා සත්තානං ජීවිතං එකචිත්තක්ඛණිකත්තා ලහුසං ඉත්තරන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පරමත්ථතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘පරමත්ථතො’’ති ඉමිනා යායං ‘‘යො චිරං ජීවති, සො වස්සසත’’න්තිආදිනා සත්තානං (දී. නි. 2.7; සං. නි. 1.145; අ. නි. 7.74) ජීවිතප්පවත්ති වුත්තා, සා පබන්ධවිසයත්තා වොහාරවසෙනාති තං පටික්ඛිපති. ‘‘අතිපරිත්තො’’ති ඉමිනා –

176. Hanya selama kesadaran bertahanlah terdapat sebutan 'kehidupan' bagi makhluk-makhluk, dan momen kesadaran itu sangat singkat karena sifatnya yang cepat berubah. Sebagaimana Sang Bhagava bersabda: 'Aku tidak melihat satu fenomena lain pun, wahai para bhikkhu, yang begitu cepat berubah seperti pikiran ini.' Oleh karena itu, guna menunjukkan bahwa kehidupan makhluk-makhluk sangat cepat dan singkat karena hanya berlangsung selama satu momen pikiran, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'secara hakiki' (paramatthato). Di sana, dengan kata 'secara hakiki', beliau menolak pandangan tentang kelangsungan hidup makhluk yang dikatakan melalui cara konvensional berdasarkan kelangsungan rangkaian, seperti dalam kalimat: 'siapa yang hidup lama, ia hidup seratus tahun.' Dengan kata 'sangat singkat' —

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, චත්තාරො දළ්හධම්මා ධනුග්ගහා සුසික්ඛිතා කතහත්ථා කතූපාසනා චතුද්දිසා ඨිතා අස්සු, අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය ‘අහං ඉමෙසං…පෙ… කතූපාසනානං චතුද්දිසා කණ්ඩෙ ඛිත්තෙ අප්පතිට්ඨිතෙ පථවියං ගහෙත්වා ආහරිස්සාමී’ති. යථා [Pg.295] ච, භික්ඛවෙ, තස්ස පුරිසස්ස ජවො, යථා ච චන්දිමසූරියානං ජවො, තතො සීඝතරො. යථා ච, භික්ඛවෙ, තස්ස පුරිසස්ස ජවො, යථා ච චන්දිමසූරියානං ජවො, යථා ච යා දෙවතා චන්දිමසූරියානං පුරතො ධාවන්ති, තාසං දෙවතානං ජවො, තතො සීඝතරං ආයුසඞ්ඛාරා ඛීයන්තී’’ති (සං. නි. 2.228) –

'Ibarat, wahai para bhikkhu, ada empat pemanah yang memiliki kemampuan busur yang kuat, terlatih dengan baik, mahir, dan berpengalaman, berdiri di empat arah. Lalu seorang pria datang dan berkata: "Aku akan menangkap anak panah yang dilepaskan oleh para pemanah berpengalaman ini ke empat arah sebelum anak panah itu jatuh dan mendarat di tanah." Sebagaimana, wahai para bhikkhu, kecepatan pria itu, dan sebagaimana kecepatan bulan dan matahari, maka ini (bentukan usia) lebih cepat lagi. Sebagaimana kecepatan pria itu, sebagaimana kecepatan bulan dan matahari, dan sebagaimana para dewa yang berlari di depan bulan dan matahari, kecepatan para dewa itu (sangat luar biasa), namun bentukan usia (āyusaṅkhārā) habis jauh lebih cepat daripada itu.'

එවං වුත්තං පරිත්තම්පි පටික්ඛිපති. තත්‍ර හි ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියෙන පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි, පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසන්නිපාතතොපි පරිත්තකො රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස සො ඛණො වුත්තො, චිත්තස්ස පන අතිවිය පරිත්තතරො, යස්ස උපමාපි නත්ථි. තෙනෙවාහ ‘‘යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, උපමාපි න සුකරා, යාව ලහුපරිවත්තං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48). ජීවිතක්ඛණොති ජීවනක්ඛණො. එකචිත්තප්පවත්තිමත්තොයෙව එකස්ස චිත්තස්ස පවත්තිමත්තෙනෙව සත්තානං පරමත්ථතො ජීවනක්ඛණස්ස පරිච්ඡින්නත්තා. ඉදානි තමත්ථං උපමාය පකාසෙන්තො ‘‘යථා නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පවත්තමානන්ති පවත්තන්තං. එකචිත්තක්ඛණිකන්ති එකචිත්තක්ඛණමත්තවන්තං. තස්මිං චිත්තෙ නිරුද්ධමත්තෙති යෙන වත්තමානචිත්තක්ඛණෙන ‘‘ජීවතී’’ති වුච්චති, තස්මිං චිත්තෙ නිරොධං භඞ්ගං පත්තමත්තෙ තංසමඞ්ගී සත්තො නිරුද්ධො මතොති වුච්චති. වුත්තමෙවත්ථං පාළියා විභාවෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි වුත්තං. තෙන තීසුපි කාලෙසු සත්තානං පරමත්ථතො ජීවනං නාම චිත්තක්ඛණවසෙනෙවාති දස්සෙති.

Dengan demikian, beliau bahkan menolak apa yang disebut singkat tersebut. Sebab dalam perumpamaan tersebut, bahkan dibandingkan dengan momen bertemunya mata pisau cukur yang diikat di kepala dan kaki dua dewa yang berlari saling berpapasan, momen bagi indria kehidupan materi (rūpajīvitindriya) dikatakan singkat; namun momen bagi kesadaran jauh lebih singkat lagi, yang bahkan tidak ada perumpamaannya. Itulah sebabnya beliau bersabda: 'Bahkan tidak mudah, wahai para bhikkhu, untuk memberikan perumpamaan betapa cepatnya pikiran itu berubah.' Jīvitakkhaṇo berarti momen kehidupan. Hanya sepanjang berlangsungnya satu pikiran saja, karena secara hakiki momen kehidupan makhluk dibatasi oleh berlangsungnya satu pikiran tunggal. Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut dengan perumpamaan, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yathā nāmā'. Di sana, pavattamānanti berarti yang sedang bergulir. Ekacittakkhaṇikanti berarti yang hanya memiliki durasi satu momen pikiran. Tasmiṃ citte niruddhamatteti berarti begitu kesadaran yang sedang berlangsung itu mencapai kelenyapan (bhaṅga), maka makhluk yang memiliki kesadaran tersebut dikatakan telah lenyap atau mati. Untuk menjelaskan makna tersebut dengan teks Pali, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yathāhā'. Dengan itu, beliau menunjukkan bahwa dalam ketiga masa pun, kehidupan makhluk secara hakiki hanyalah berdasarkan momen kesadaran semata.

ජීවිතන්ති ජීවිතින්ද්‍රියං. සුඛදුක්ඛාති සුඛදුක්ඛවෙදනා. උපෙක්ඛාපි හි සුඛදුක්ඛාසු එව අන්තොගධා ඉට්ඨානිට්ඨභාවතො. අත්තභාවොති ජීවිතවෙදනාවිඤ්ඤාණානි ඨපෙත්වා අවසිට්ඨධම්මා වුත්තා. කෙවලාති අත්තනා, නිච්චභාවෙන වා අවොමිස්සා. එකචිත්තසමායුත්තාති එකෙකෙන චිත්තෙන සහිතා. ලහුසො වත්තති ඛණොති වුත්තනයෙන එකචිත්තක්ඛණිකතාය ලහුකො අතිඉත්තරො ජීවිතාදීනං ඛණො වත්තති.

Jīvitanti berarti indria kehidupan. Sukhadukkhāti berarti perasaan bahagia dan menderita. Sebab perasaan netral pun termasuk ke dalam bahagia dan menderita karena sifatnya sebagai objek yang diinginkan atau tidak diinginkan. Dengan istilah attabhāvoti, beliau menyebutkan fenomena-fenomena yang tersisa setelah mengecualikan kehidupan, perasaan, dan kesadaran. Kevalāti berarti murni, tidak bercampur dengan diri atau dengan sifat kekal. Ekacittasamāyuttāti berarti berhubungan dengan satu pikiran tunggal. Lahuso vattati khaṇoti berarti menurut metode yang telah disebutkan, momen bagi kehidupan dan lainnya berlangsung sangat singkat dan sangat cepat karena durasinya yang hanya satu momen pikiran.

යෙ නිරුද්ධා මරන්තස්සාති චවන්තස්ස සත්තස්ස චුතිතො උද්ධං ‘‘නිරුද්ධා’’ති වත්තබ්බා යෙ ඛන්ධා. තිට්ඨමානස්ස වා ඉධාති යෙ වා ඉධ පවත්තියං තිට්ඨන්තස්ස ධරන්තස්ස භඞ්ගප්පත්තියා නිරුද්ධා ඛන්ධා. සබ්බෙපි සදිසා තෙ සබ්බෙපි එකසදිසා. කථං? ගතා අප්පටිසන්ධිකා පුන ආගන්ත්වා පටිසන්ධානාභාවෙන විගතා. යථා [Pg.296] හි චුතිඛන්ධා න නිවත්තන්ති, එවං තතො පුබ්බෙපි ඛන්ධා, තස්මා එකචිත්තක්ඛණිකං සත්තානං ජීවිතන්ති අධිප්පායො.

Ye niruddhā marantassāti berarti kelompok-kelompok (khandhā) yang harus dikatakan 'telah padam' setelah saat kematian bagi makhluk yang sedang meninggal. Tiṭṭhamānassa vā idhāti berarti kelompok-kelompok yang telah padam karena mencapai kehancuran bagi yang sedang bertahan hidup dalam proses keberlangsungan di sini. Semuanya itu sama, benar-benar serupa. Bagaimana? Mereka telah pergi tanpa adanya penghubung kembali (appaṭisandhikā), lenyap karena tidak akan kembali lagi untuk menghubung. Sebab sebagaimana kelompok-kelompok saat kematian tidak akan kembali lagi, demikian pula kelompok-kelompok sebelumnya; oleh karena itu, maksudnya adalah kehidupan makhluk-makhluk hanya berlangsung selama satu momen pikiran.

අනිබ්බත්තෙන න ජාතොති අනුප්පන්නෙන චිත්තෙන ජාතො න හොති අජාතො නාම හොති. පච්චුප්පන්නෙන වත්තමානෙන චිත්තෙන ජීවති ජීවමානො නාම හොති. චිත්තභඞ්ගා මතො ලොකොති චුතිචිත්තස්ස විය සබ්බස්සපි තස්ස තස්ස චිත්තස්ස භඞ්ගප්පත්තියා අයං ලොකො පරමත්ථතො මතො නාම හොති නිරුද්ධස්ස අප්පටිසන්ධිකත්තා. එවං සන්තෙපි පඤ්ඤත්ති පරමත්ථියා යා තං තං ධරන්තං චිත්තං උපාදාය ‘‘තිස්සො ජීවති, ඵුස්සො ජීවතී’’ති වචනප්පවත්තියා විසයභූතා සන්තානපඤ්ඤත්ති, සා එත්ථ පරමත්ථියා පරමත්ථභූතා. තථා හි වදන්ති ‘‘නාමගොත්තං න ජීරතී’’ති (සං. නි. 1.76).

Anibbattena na jātoti berarti seseorang tidak lahir (tidak ada) dengan kesadaran yang belum muncul; itu disebut belum lahir. Seseorang hidup dengan kesadaran yang sedang berlangsung saat ini; itu disebut sedang hidup. Cittabhaṅgā mato lokoti berarti seperti halnya kesadaran saat kematian, dengan tercapainya kehancuran (bhaṅga) pada setiap kesadaran masing-masing, maka dunia ini (makhluk ini) secara hakiki disebut mati, karena apa yang telah padam tidak memiliki penghubung kembali. Meskipun demikian, terdapat konsep (paññatti) yang berdasarkan kelangsungan yang menjadi objek penggunaan kata seperti 'Tissa sedang hidup, Phussa sedang hidup' dengan merujuk pada kesadaran yang sedang bertahan; konsep kelangsungan tersebut dalam hal ini adalah nyata secara konvensional. Itulah sebabnya mereka berkata: 'Nama dan silsilah tidak akan menua.'

177. අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන ආකාරෙන. චිත්තන්ති කම්මට්ඨානාරම්මණං චිත්තං. ආසෙවනං ලභතීති භාවනාසෙවනං ලභති, බහිද්ධා වික්ඛෙපං පහාය එකත්තවසෙන මරණාරම්මණමෙව හොතීති. තෙනාහ ‘‘මරණාරම්මණා සති සන්තිට්ඨතී’’ති. සභාවධම්මානං භෙදො සභාවධම්මගතිකො එවාති ආහ ‘‘සභාවධම්මත්තා පන ආරම්මණස්සා’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘ජරාමරණං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්තිආදි (සං. නි. 2.20). සංවෙජනීයත්තාති සංවෙගජනනතො මහාභූතෙසු මහාවිකාරතා විය ගය්හමානා මරණං අනුස්සරියමානං උපරූපරි උබ්බෙගමෙව ආවහතීති තත්ථ න භාවනාචිත්තං අප්පෙතුං සක්කොති. යදි සභාවධම්මත්තා අප්පනං න පාපුණාති, ලොකුත්තරජ්ඣානං එකච්චානි අරූපජ්ඣානානි ච කථන්ති ආහ ‘‘ලොකුත්තරජ්ඣානං පනා’’තිආදි. විසුද්ධිභාවනානුක්කමවසෙනාති හෙට්ඨිමවිසුද්ධියා ආනුභාවෙන අධිගතාතිසයාය පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිභාවනාය, සබ්බසඞ්ඛාරෙහි නිබ්බින්දනවිරජ්ජනාදිවිසංයොගාධිමුත්තිඅප්පනාය ච පටිපක්ඛභූතානං පාපධම්මානං විගමොති එවංභූතස්ස විසුද්ධිභාවනානුක්කමස්ස වසෙන ලොකුත්තරජ්ඣානං අප්පනාප්පත්තමෙව හොති. ආරම්මණසමතික්කමනමත්තං තත්ථ හොතීති අඤ්ඤෙසං සභාවධම්මාරම්මණකම්මට්ඨානානං විය චිත්තස්ස සමාධානෙ බ්‍යාපාරො නත්ථි. යථාසමාහිතෙන පන චිත්තෙන ආරම්මණසමතික්කමනමත්තමෙව භාවනාය කාතබ්බං, තස්මා සභාවධම්මෙපි ආරුප්පජ්ඣානං අප්පෙතීති.

177. Dengan salah satu cara tertentu. 'Citta' (pikiran) berarti pikiran yang menjadikan kammaṭṭhāna (objek meditasi) sebagai objeknya. 'Mendapatkan pengulangan' (āsevanaṃ labhati) berarti mendapatkan pengulangan dalam pengembangan (bhāvanā); dengan meninggalkan gangguan eksternal, pikiran tersebut menjadi hanya berobjek pada kematian melalui kekuatan keterpusatan tunggal. Oleh karena itu dikatakan: 'Perhatian yang berobjek pada kematian menjadi kokoh berdiri.' Karena hancurnya fenomena alami (sabhāvadhammā) adalah sifat alami dari fenomena itu sendiri, maka dikatakan: 'Karena objeknya adalah fenomena alami.' Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, penuaan dan kematian adalah tidak kekal, berkondisi, muncul secara bergantungan,' dan seterusnya. Karena bersifat menggetarkan (saṃvejanīyattā), yaitu karena membangkitkan kegentaran (saṃvega), seperti halnya perubahan besar pada unsur-unsur utama yang dicerap, kematian yang direnungkan terus-menerus membawa kegentaran yang semakin meningkat, sehingga pikiran pengembangan (bhāvanācitta) tidak mampu mencapai penyerapan (appana) di sana. Jika karena sifat alaminya ia tidak mencapai penyerapan, maka bagaimana dengan jhana lokuttara dan beberapa jhana arūpa? Oleh karena itu dikatakan: 'Namun, mengenai jhana lokuttara...' dan seterusnya. 'Melalui urutan pengembangan pemurnian' berarti melalui kekuatan pemurnian tingkat bawah, dengan pengembangan pemurnian pengetahuan dan pandangan mengenai jalan yang telah dicapai secara luar biasa; melalui pelepasan (visaṃyoga) dan kemantapan (adhimutti) seperti kejenuhan (nibbinda) dan kepudaran nafsu (virajja) dari segala bentukan (saṅkhāra); dan karena lenyapnya hal-hal buruk yang menjadi lawan dari penyerapan jalan (magga-appanā). Melalui urutan pengembangan pemurnian yang demikian itu, jhana lokuttara benar-benar mencapai penyerapan. Di sana hanya terjadi pelampauan objek; tidak ada upaya (byāpāro) dalam menenangkan pikiran seperti halnya pada objek-objek kammaṭṭhāna fenomena alami lainnya. Sebaliknya, dengan pikiran yang telah terkonsentrasi sebagaimana mestinya, hanyalah pelampauan objek yang harus dilakukan melalui pengembangan tersebut; oleh karena itu, jhana arūpa juga mencapai penyerapan bahkan dalam fenomena alami.

සතතං [Pg.297] අප්පමත්තො හොති සංවෙගබහුලත්තා, තතො එවස්ස සබ්බභවෙසු අනභිරතිසඤ්ඤාපටිලාභො. ජීවිතනිකන්තිං ජහාති මරණස්ස අවස්සංභාවිතාදස්සනතො. පාපගරහී හොති අනිච්චසඤ්ඤාපටිලාභතො, තතො එව අසන්නිධිබහුලතා, විගතමලමච්ඡෙරතා ච. තදනුසාරෙනාති අනිච්චසඤ්ඤාපරිචයානුසාරෙන. අභාවිතමරණාති අභාවිතමරණානුස්සරණා. අභයො අසම්මූළ්හො කාලං කරොති පගෙව මරණසඤ්ඤාය සූපට්ඨිතත්තා.

Ia senantiasa waspada karena banyaknya kegentaran (saṃvega); dari sanalah ia memperoleh persepsi ketidaksenangan (anabhiratisaññā) terhadap semua alam kehidupan. Ia meninggalkan kemelekatan pada kehidupan karena melihat kepastian datangnya kematian. Ia menjadi pencela kejahatan karena memperoleh persepsi ketidakkekalan; dari sanalah muncul keadaan yang tidak banyak menimbun harta dan hilangnya noda kekikiran. 'Melalui pengikutannya' (tadanusārenāti) berarti mengikuti pembiasaan persepsi ketidakkekalan. 'Mereka yang belum mengembangkan kematian' berarti mereka yang belum mengembangkan perenungan terhadap kematian. Tanpa rasa takut dan tanpa kebingungan, ia meninggal dunia karena persepsi kematian telah tegak dengan baik sejak sebelumnya.

කායගතාසතිකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan mengenai Perhatian yang Diarahkan pada Tubuh (Kāyagatāsati).

178. බුද්ධා උප්පජ්ජන්ති එත්ථාති බුද්ධුප්පාදො, බුද්ධානං උප්පජ්ජනකාලො, තස්මා. අඤ්ඤත්‍ර තං ඨපෙත්වා, අඤ්ඤස්මිං කාලෙති අත්ථො. න පවත්තපුබ්බන්ති අපවත්තපුබ්බං. තතො එව සබ්බතිත්ථියානං අවිසයභූතං. නනු ච සුනෙත්තසත්ථාරාදයො (අ. නි. 6.54; 7.66, 73), අඤ්ඤෙ ච තාපසපරිබ්බාජකා සරීරං ‘‘අසුභ’’න්ති ජානිංසු. තථා හි සුමෙධතාපසෙන සරීරං ජිගුච්ඡන්තෙන වුත්තං –

178. Buddha muncul di masa ini, maka disebut munculnya Buddha (buddhuppādo), yaitu waktu kemunculan para Buddha. Oleh karena itu, 'selain itu' berarti mengesampingkan hal tersebut, di waktu yang lain. 'Belum pernah berlangsung sebelumnya' (appavattapubbaṃ) berarti belum pernah terjadi. Karena itulah, hal ini bukan merupakan domain dari semua pengikut ajaran lain. Bukankah Guru Sunetta dan yang lainnya, serta petapa dan pengembara lainnya, mengetahui tubuh sebagai 'tidak indah' (asubha)? Seperti halnya Petapa Sumedha, yang merasa jijik terhadap tubuh, berkata:

‘‘යන්නූනිමං පූතිකායං, නානාකුණපපූරිතං;

ඡඩ්ඩයිත්වාන ගච්ඡෙය්‍යං, අනපෙක්ඛො අනත්ථිකො’’ති. (බු. වං. 2.8) –

'Bagaimana jika aku membuang tubuh busuk ini, yang penuh dengan berbagai bangkai, dan pergi tanpa mempedulikannya lagi serta tanpa keinginan?'

ආදි. කාමං බොධිසත්තා, අඤ්ඤෙ ච තාපසාදයො සරීරං ‘‘අසුභ’’න්ති ජානන්ති, කම්මට්ඨානභාවෙන පන න ජානන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අඤ්ඤත්‍ර බුද්ධුප්පාදා’’තිආදි. සංවෙගාය සංවත්තති යාථාවතො කායසභාවප්පවෙදනතො. අත්ථායාති දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථාය. යොගක්ඛෙමායාති චතූහි යොගෙහි ඛෙමභාවාය. සතිසම්පජඤ්ඤායාති සබ්බත්ථ සතිඅවිප්පවාසාය ච සත්තට්ඨානියසම්පජඤ්ඤාය ච. ඤාණදස්සනපටිලාභායාති විපස්සනාඤාණාධිගමාය. විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියායාති තිස්සො විජ්ජා, චිත්තස්ස අධිමුත්ති නිබ්බානං, චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානීති එතෙසං පච්චක්ඛකරණාය. අමතස්ස නිබ්බානස්ස අධිගමහෙතුතාය, අමතසදිසාතප්පකසුඛසහිතතාය ච කායගතාසති ‘‘අමත’’න්ති වුත්තා. පරිභුඤ්ජන්තීති ඣානසමාපජ්ජනෙන වළඤ්ජන්ති. පරිහීනන්ති ජිනං. විරද්ධන්ති අනධිගමෙන විරජ්ඣිතං. ආරද්ධන්ති සාධිතං නිප්ඵාදිතං. අනෙකෙහි ආකාරෙහි තෙසු තෙසු සුත්තන්තෙසු පසංසිත්වා යං තං කායගතාසතිකම්මට්ඨානං නිද්දිට්ඨන්ති සම්බන්ධො[Pg.298]. කත්ථ පන නිද්දිට්ඨන්ති? කායගතාසතිසුත්තෙ (ම. නි. 3.153 ආදයො). තත්ථ හි ‘‘කථං භාවිතා ච භික්ඛවෙ’’තිආදිනා අයං දෙසනා ආගතා. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – භික්ඛවෙ, කෙන පකාරෙන කායගතාසතිභාවනා භාවිතා, කෙන ච පකාරෙන පුනප්පුනං කතා ආනාපානජ්ඣානාදීනං නිප්ඵත්තියා මහප්ඵලා, තෙසං තෙසං විජ්ජාභාගියානං, අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානඤ්ච ධම්මානං, අරතිරතිසහනතාදීනඤ්ච සංසිද්ධියා මහානිසංසා ච හොතීති? ආනාපානපබ්බන්ති ආනාපානකම්මට්ඨානාවධි. එස නයො සෙසෙසුපි.

Dan seterusnya. Memang para Bodhisatta dan petapa lainnya serta yang lainnya mengetahui tubuh sebagai 'tidak indah', namun mereka tidak mengetahuinya sebagai subjek meditasi (kammaṭṭhāna). Oleh karena itu dikatakan: 'Kecuali pada saat kemunculan Buddha,' dan seterusnya. Hal ini membawa pada kegentaran (saṃvega) karena menyatakan sifat alami tubuh sebagaimana adanya. 'Demi kesejahteraan' (atthāya) berarti demi kesejahteraan di kehidupan ini dan selanjutnya. 'Demi keamanan dari jeratan' (yogakkhemāya) berarti demi keadaan aman dari empat jeratan (yoga). 'Demi perhatian dan kewaspadaan' berarti agar perhatian tidak terlepas di mana pun dan demi tujuh jenis kewaspadaan. 'Demi pencapaian pengetahuan dan pandangan' berarti demi pencapaian pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa). 'Demi realisasi buah pengetahuan dan pembebasan' berarti demi realisasi langsung dari tiga pengetahuan (vijjā), pembebasan pikiran (nibbāna), dan empat buah keshramanan. Perhatian yang diarahkan pada tubuh disebut sebagai 'Tanpa Kematian' (amata) karena merupakan sebab bagi pencapaian Nibbāna yang Tanpa Kematian, dan karena disertai dengan kebahagiaan yang membakar kegelapan batin yang serupa dengan yang Tanpa Kematian. 'Mereka menikmatinya' berarti mereka menggunakannya melalui pencapaian jhana. 'Terabaikan' berarti ditinggalkan. 'Gagal' berarti luput karena tidak tercapai. 'Berhasil' berarti disempurnakan atau dihasilkan. Hubungan kalimatnya adalah: setelah memuji objek meditasi perhatian yang diarahkan pada tubuh tersebut dengan berbagai cara dalam berbagai diskursus (Sutta), ia kemudian ditunjukkan. Di mana hal itu ditunjukkan? Dalam Kāyagatāsati Sutta. Sebab di sana ajaran ini muncul dengan kata-kata: 'Para bhikkhu, bagaimanakah ia dikembangkan?' dan seterusnya. Ringkasan maknanya di sana adalah: Para bhikkhu, dengan cara apa pengembangan perhatian yang diarahkan pada tubuh dilakukan, dan dengan cara apa ia dilakukan berulang kali sehingga menghasilkan buah yang besar melalui penyempurnaan jhana pernapasan (ānāpāna) dan lain-lain, serta memberikan manfaat yang besar bagi pencapaian berbagai faktor pengetahuan (vijjābhāgiya), realisasi pengetahuan luar biasa (abhiññā), dan penaklukan ketidaksenangan serta kesenangan, dan lain sebagainya? 'Bagian pernapasan' (ānāpānapabbaṃ) berarti batas objek meditasi pernapasan. Cara yang sama berlaku juga untuk bagian-bagian yang tersisa.

ධාතුමනසිකාරකම්මට්ඨානෙන යදිපි උපචාරසමාධි ඉජ්ඣති, සම්මසනවාරො පන තත්ථ සාතිසයොති ධාතුමනසිකාරපබ්බම්පි ‘‘විපස්සනාවසෙන වුත්ත’’න්ති වුත්තං. ‘‘අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතො’’ති (දී. නි. 2.379; ම. නි. 1.112) තත්ථ තත්ථ අසුභානිච්චතාදීහි සද්ධිං කායෙ ආදීනවස්ස විභාවනවසෙන දෙසනාය ආගතත්තා ‘‘නවසිවථික…පෙ… වුත්තානී’’ති වුත්තං. එත්ථ උද්ධුමාතකාදීසූති එතෙසු සිවථිකපබ්බෙසු ආගතඋද්ධුමාතකාදීසු. ආනාපානස්සතිවසෙනාති ආනාපානස්සතිභාවනාවසෙන. යො උපරි ‘‘කරීසං මත්ථලුඞ්ග’’න්ති මත්ථලුඞ්ගකොට්ඨාසො ගය්හති, තං ඉධ පාළියං (ම. නි. 3.154) අට්ඨිමිඤ්ජෙනෙව සඞ්ගණ්හිත්වා දෙසනා ආගතාති දස්සෙන්තො ‘‘මත්ථලුඞ්ගං අට්ඨිමිඤ්ජෙන සඞ්ගහෙත්වා’’ති ආහ. ඉධාති ඉමස්මිං අනුස්සතිනිද්දෙසෙ. කායං ගතා, කායෙ වා ගතා සති කායගතාසතීති සතිසීසෙන ඉදං ද්වත්තිංසාකාරකම්මට්ඨානං අධිප්පෙතන්ති යොජනා.

Meskipun konsentrasi akses (upacāra-samādhi) dapat dicapai melalui objek meditasi perenungan terhadap unsur-unsur (dhātumanasikāra), namun karena di sana tahap penelaahan (sammasanavāra) lebih menonjol, maka dikatakan bahwa bagian perenungan unsur-unsur pun 'dinyatakan berdasarkan pandangan terang (vipassanā)'. Dengan kata-kata: 'Tubuh ini pun memiliki sifat yang demikian, akan menjadi demikian, tidak dapat melampaui hal yang demikian,' ajaran tersebut muncul dengan cara menjelaskan cela dari tubuh bersama dengan ketidakindahan, ketidakkekalan, dan sebagainya di berbagai tempat; oleh karena itu dikatakan: 'Sembilan tahap penguburan... dan seterusnya... telah dinyatakan.' Di sini, 'pada mayat yang membengkak (uddhumātaka) dan sebagainya' merujuk pada mayat yang membengkak dan lainnya yang muncul dalam bagian-bagian tempat pembuangan mayat (sivathika). 'Melalui kekuatan perhatian pada pernapasan' berarti melalui kekuatan pengembangan perhatian pada pernapasan. Bagian otak yang disebutkan kemudian dengan kata-kata 'kotoran dan otak' diambil di sini dalam teks Pāli sebagai bagian dari sumsum tulang saja; untuk menunjukkan bahwa ajaran tersebut muncul demikian, ia mengatakan: 'Dengan merangkum otak ke dalam sumsum tulang.' 'Di sini' berarti dalam penjelasan perenungan (anussati) ini. Perhatian (sati) yang diarahkan pada tubuh (kāyaṃ gatā) atau perhatian yang berlangsung dalam tubuh (kāye gatā) disebut Kāyagatāsati; dengan menempatkan perhatian sebagai yang utama, konstruksinya adalah bahwa objek meditasi tiga puluh dua bagian tubuh inilah yang dimaksudkan.

179. චතුමහාභූතිකන්ති චතුමහාභූතසන්නිස්සයං. පූතිකායන්ති පූතිභූතං පරමදුග්ගන්ධකායං. ඨානගමනාවත්ථං සරීරං සන්ධාය, තස්ස වා අවයවෙසු සබ්බහෙට්ඨිමං පාදතලන්ති වුත්තං ‘‘උද්ධං පාදතලා’’ති. තිරියං තචපරිච්ඡින්නන්ති එත්ථ නනු කෙසලොමනඛානං, තචස්ස ච අතචපරිච්ඡින්නතා අත්ථීති? කිඤ්චාපි අත්ථි, තචපරිච්ඡින්නබහුලතාය පන කායස්ස තචපරිච්ඡින්නතා හොතීති එවං වුත්තං. තචො පරියන්තො අස්සාති තචපරියන්තොති එතෙන පන වචනෙන කායෙකදෙසභූතො තචො ගහිතො එව, තප්පටිබද්ධා ච කෙසාදයො තදනුපවිට්ඨමූලා තචපරියන්තාව හොන්තීති [Pg.299] ද්වත්තිංසාකාරසමූහො සබ්බොපි කායො තචපරියන්තො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

179. "Catumahābhūtika" berarti yang bergantung pada empat unsur besar. "Pūtikāya" berarti tubuh yang membusuk, tubuh yang sangat berbau busuk. Merujuk pada tubuh dalam kondisi berdiri atau berjalan, atau karena telapak kaki adalah bagian yang paling bawah dari anggota tubuh tersebut, maka dikatakan "di atas telapak kaki" (uddhaṃ pādatalā). Mengenai "dibatasi oleh kulit di sekelilingnya" (tiriyaṃ tacaparicchinnanti), bukankah ada bagian dari rambut, bulu, dan kuku yang tidak dibatasi oleh kulit? Meskipun demikian, karena sebagian besar tubuh dibatasi oleh kulit, maka dikatakan tubuh itu dibatasi oleh kulit. "Tacapariyanto" berarti yang batasnya adalah kulit; dengan pernyataan ini, kulit yang merupakan bagian dari tubuh telah tercakup, dan bagian-bagian seperti rambut dan sebagainya yang berhubungan dengannya, yang akarnya masuk ke dalam kulit tersebut, juga memiliki kulit sebagai batasnya; oleh karena itu, harus dipahami bahwa seluruh tubuh, yang merupakan kumpulan dari tiga puluh dua bagian, dikatakan dibatasi oleh kulit.

අත්ථීති වචනවිපල්ලාසෙන වුත්තං, නිපාතපදං වා එතං. තස්මා තීසුපි සඞ්ඛාසු තදෙවස්ස රූපං. තෙනාහ ‘‘සංවිජ්ජන්තී’’ති. අක්ඛරචින්තකෙහි සරීරෙ කාය-සද්දං වණ්ණන්තෙහිපි අසුචිසමුදායභාවෙනෙව ඉච්ඡිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘අසුචිසඤ්චයතො’’ති වත්වා පුන නං නිරුත්තිනයෙන දස්සෙතුං ‘‘කුච්ඡිතාන’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආයභූතතොති උප්පත්තිට්ඨානභූතත්තා. ‘‘පූරං නානප්පකාරස්සා’’ති වුත්තං. ‘‘කෙ පන තෙ පකාරා? යෙහි නානප්පකාරං අසුචි වුත්ත’’න්ති තෙ කෙසාදිකෙ දස්සෙතුං පාළියං ‘‘කෙසා ලොමා’’තිආදි වුත්තන්ති ඉමමත්ථං දීපෙන්තො ආහ ‘‘එතෙ කෙසාදයො ද්වත්තිංසාකාරා’’ති. ආකාරා පකාරාති හි එකො අත්ථොති. එවං සම්බන්ධොති ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ නඛා’’තිආදිනා සබ්බකොට්ඨාසෙසු ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ’’ති පදත්තයෙන සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො.

Kata "atthi" diucapkan dengan pertukaran bentuk kata (vacanavipallāsa), atau itu adalah kata partikel (nipātapada). Oleh karena itu, dalam ketiga jumlah (bilangan), bentuknya tetap sama. Itulah sebabnya beliau berkata "saṃvijjanti" (terdapat/ada). Para ahli tata bahasa yang menjelaskan kata "kāya" mengenai tubuh juga berpendapat bahwa itu harus dipahami sebagai kumpulan dari hal-hal yang tidak bersih, dengan menyatakan "karena tumpukan ketidakbersihan" (asucisañcayato), dan kemudian untuk menunjukkannya melalui metode etimologi (niruttinaya), dikatakan "kucchitānaṃ" dan seterusnya. Di sana, "āyabhūtato" berarti karena menjadi tempat munculnya. Dikatakan "penuh dengan berbagai macam". "Apakah jenis-jenis itu? Yang dengannya ketidakbersihan dari berbagai jenis disebutkan," untuk menunjukkan hal-hal seperti rambut dan sebagainya, dalam Pāli dikatakan "rambut, bulu," dan seterusnya; menjelaskan makna ini, beliau berkata "rambut dan sebagainya ini adalah tiga puluh dua aspek (dvattiṃsākārā)." Karena "ākāra" dan "pakāra" (jenis) memiliki arti yang sama. Hubungannya adalah sebagai berikut: hubungan dengan tiga kata "atthi imasmiṃ kāye" (ada di dalam tubuh ini) harus dipahami dalam semua bagian tubuh, seperti dalam "ada di dalam tubuh ini kuku," dan seterusnya.

පරිතොති තිරියං, සමන්තතො වා පාදතලකෙසමූලෙසු ච තචස්ස ලබ්භනතො. සුචිභාවන්ති සුචිනො සබ්භාවං, සුචිමෙව වා.

"Parito" berarti di sekeliling, atau di mana-mana karena kulit ditemukan di telapak kaki dan akar rambut. "Sucibhāva" berarti keberadaan dari sesuatu yang bersih, atau hanya sesuatu yang bersih.

180. යෙන විධිනා උග්ගහෙ කුසලො හොති, සො සත්තවිධො විධි ‘‘උග්ගහකොසල්ල’’න්ති වුච්චති, තන්නිබ්බත්තං වා ඤාණං. මනසිකාරකොසල්ලෙපි එසෙව නයො.

180. Prosedur yang dengannya seseorang menjadi terampil dalam mempelajari (uggaha) disebut "keterampilan dalam mempelajari" (uggahakosalla), yang terdiri dari tujuh jenis prosedur, atau pengetahuan yang dihasilkan darinya. Metode yang sama juga berlaku untuk "keterampilan dalam perenungan" (manasikārakosalla).

සජ්ඣායන්තා වාති සජ්ඣායං කරොන්තා එව. තෙසං කිර චත්තාරො මාසෙ සජ්ඣායන්තානං සජ්ඣායමග්ගෙනෙව කොට්ඨාසෙ උපධාරෙන්තානං පටිපාටියා ද්වත්තිංසාකාරා විභූතතරා හුත්වා ඛායිංසු, පටික්කූලසඤ්ඤා සණ්ඨාසි, තෙ තස්මිං නිමිත්තෙ ඣානං අප්පෙත්වා ඣානපාදකං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා දස්සනමග්ගං පටිවිජ්ඣිංසු. තෙන වුත්තං ‘‘සජ්ඣායන්තා ව සොතාපන්නා අහෙසු’’න්ති.

"Sajjhāyantā vā" berarti saat sedang melakukan pelafalan. Konon, bagi kedua thera yang sedang melafalkan selama empat bulan tersebut, saat mereka merenungkan bagian-bagian tubuh melalui urutan pelafalan, tiga puluh dua bagian tersebut menjadi sangat jelas bagi mereka secara berurutan, dan persepsi tentang kejijikan (paṭikkūlasaññā) menjadi kokoh; setelah mencapai jhāna pada objek tersebut dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) yang berbasis pada jhāna, mereka menembus Jalan Penglihatan (dassanamagga/Sotāpatti-magga). Oleh karena itu dikatakan, "hanya dengan melafalkan, mereka menjadi Sotāpanna."

පරිච්ඡින්දිත්වාති තචපඤ්චකාදිවසෙනෙව පරිච්ඡෙදං කත්වා. පථවීධාතුබහුලභාවතො මත්ථලුඞ්ගස්ස කරීසාවසානෙ තන්තිආරොපනමාහ. එත්ථ ච මංසං, න්හාරු, අට්ඨි, අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං, වක්කං අට්ඨිමිඤ්ජං, අට්ඨි, න්හාරු, මංසං, තචො, දන්තා, නඛා, ලොමා, කෙසාති එවං වක්කපඤ්චකාදීසු අනුලොමසජ්ඣායං වත්වා පටිලොමසජ්ඣායො පුරිමෙහි සම්බන්ධො වුත්තො. ස්වායං සම්මොහවිනොදනියං [Pg.300] (විභ. අට්ඨ. 356) විසුං තිපඤ්චාහං, පුරිමෙහි එකතො තිපඤ්චාහන්ති ඡපඤ්චාහං සජ්ඣායො වුත්තො, තත්ථ ආදිඅන්තදස්සනවසෙන වුත්තොති දට්ඨබ්බො. අනුලොමපටිලොමසජ්ඣායෙපි හි පටිලොමසජ්ඣායො අන්තිමො හොති, සජ්ඣායප්පකාරන්තරං වා එතම්පීති වෙදිතබ්බං.

"Paricchinditvā" berarti membuat pembatasan melalui kelompok lima yang berakhir dengan kulit (tacapañcaka) dan sebagainya. Karena dominannya unsur tanah (pathavīdhātu), maka disebutkan penempatan otak (matthaluṅga) di akhir bagian kotoran (karīsa) ke dalam teks Pāli. Dan di sini, setelah menyebutkan pelafalan urutan maju (anulomasajjhāya) dalam kelompok lima yang berakhir dengan ginjal (vakkapañcaka) dan seterusnya, yaitu: daging, saraf, tulang, sumsum tulang, ginjal; [kemudian urutan mundurnya:] ginjal, sumsum tulang, tulang, saraf, daging, kulit, gigi, kuku, bulu, rambut; maka pelafalan urutan mundur (paṭilomasajjhāya) dikatakan berhubungan dengan bagian-bagian sebelumnya. Pelafalan ini, di dalam Sammohavinodanī, disebutkan dilakukan secara terpisah selama tiga kali lima hari, dan bersama dengan bagian sebelumnya selama tiga kali lima hari, sehingga totalnya enam kali lima hari; di sana harus dipahami bahwa hal itu disebutkan untuk menunjukkan awal dan akhir. Karena bahkan dalam pelafalan urutan maju dan mundur, pelafalan mundur adalah yang terakhir; atau harus dipahami bahwa ini adalah cara pelafalan yang lain.

හත්ථසඞ්ඛලිකාති අඞ්ගුලිපන්තිමාහ.

"Hatthasaṅkhalikā" merujuk pada rangkaian jari-jari tangan.

මනසා සජ්ඣායොති චිත්තෙන චින්තනමාහ, යං මානසං ‘‘ජප්පන’’න්ති වුච්චති, සම්මදෙව අජ්ඣායොති වා සජ්ඣායො, චින්තනන්ති අත්ථො. චිරතරං සුට්ඨු පවත්තනෙන පගුණභූතා කම්මට්ඨානතන්ති සමාවජ්ජිත්වා මනසි කරොන්තස්ස ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා කත්ථචි අසජ්ජමානා නිරන්තරමෙව උපට්ඨාති, තදනුසාරෙන තදත්ථොපි විභූතතරො හුත්වා ඛායතීති ආහ ‘‘වචසා සජ්ඣායො හි…පෙ… පටිවෙධස්ස පච්චයො හොතී’’ති. ලක්ඛණපටිවෙධස්සාති අසුභලක්ඛණපටිවෙධස්ස.

"Manasā sajjhāyo" merujuk pada perenungan dengan pikiran, yang disebut sebagai "pelafalan dalam batin" (mānasa-jappana); atau "sajjhāya" berarti merenungkan secara benar (sammadeva ajjhāyo), artinya adalah berpikir/merenung. Bagi seseorang yang memperhatikan dan merenungkan teks kammaṭṭhāna yang telah menjadi mahir karena dilakukan dengan baik untuk waktu yang cukup lama, objek tersebut akan muncul secara terus-menerus tanpa terhenti di bagian mana pun, mulai dari awal hingga akhir; dengan mengikuti itu, maknanya pun menjadi lebih jelas dan tampak nyata; itulah sebabnya dikatakan "pelafalan dengan kata-kata... dst... menjadi kondisi bagi penembusan." "Penembusan karakteristik" (lakkhaṇapaṭivedha) berarti penembusan terhadap karakteristik kejijikan (asubhalakkhaṇa).

පටික්කූලසභාවසල්ලක්ඛණස්ස කස්සචි වණ්ණග්ගහණමුඛෙන කොට්ඨාසා වවත්ථානං ගච්ඡන්ති, කස්සචි සණ්ඨානග්ගහණමුඛෙන, කස්සචි දිසාවිභාගග්ගහණමුඛෙන, කස්සචි පතිට්ඨිතොකාසග්ගහණමුඛෙන, කස්සචි සබ්බසො පරිච්ඡිජ්ජග්ගහණමුඛෙනාති වණ්ණාදිතො සල්ලක්ඛණං උග්ගහකොසල්ලාවහං වුත්තන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘කෙසාදීනං වණ්ණො වවත්ථපෙතබ්බො’’තිආදිමාහ.

Bagi seseorang yang memperhatikan sifat menjijikkan, bagian-bagian tubuh menjadi terdefinisi melalui penangkapan warna, bagi yang lain melalui penangkapan bentuk, bagi yang lain melalui penangkapan perbedaan arah, bagi yang lain melalui penangkapan tempat beradanya, dan bagi yang lain melalui penangkapan batas-batas secara menyeluruh; karena pengamatan melalui warna dan sebagainya dikatakan membawa keterampilan dalam mempelajari (uggahakosalla), maka untuk menunjukkannya beliau berkata "warna dari rambut dan sebagainya harus ditetapkan," dan seterusnya.

අත්තනො භාගො සභාගො, සභාගෙන පරිච්ඡෙදො සභාගපරිච්ඡෙදො, හෙට්ඨුපරිතිරියපරියන්තෙහි, සකොට්ඨාසිකකෙසන්තරාදීහි ච පරිච්ඡෙදොති අත්ථො. අමිස්සකතාවසෙනාති කොට්ඨාසන්තරෙහි අවොමිස්සකතාවසෙන. අසභාගො හි ඉධ ‘‘විසභාගො’’ති අධිප්පෙතො, න විරුද්ධසභාගො. ස්වායමත්ථො කෙසාදිසද්දතො එව ලබ්භති. සද්දන්තරත්ථාපොහනවසෙන සද්දො අත්ථං වදතීති ‘‘කෙසා’’ති වුත්තෙ ‘‘අකෙසා න හොන්තී’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායති. කෙ පන තෙ අකෙසා? ලොමාදයො, න ච ඝටාදීසු පසඞ්ගොපකරණෙනෙව තෙසං නිවත්තිතත්තා.

Bagian diri sendiri adalah "sabhāga"; pembatasan oleh bagian diri sendiri adalah "sabhāgapariccheda"; artinya adalah pembatasan oleh batas bawah, atas, dan samping, serta oleh bagian-bagian seperti rambut lain dalam kelompoknya sendiri. "Amissakatāvasena" berarti melalui cara tidak bercampur dengan bagian-bagian lainnya. Karena di sini yang bukan bagian sendiri (asabhāga) dimaksudkan sebagai "visabhāga" (bagian yang berbeda), bukan bagian yang berlawanan (viruddhasabhāga). Makna ini diperoleh dari kata "rambut" (kesā) itu sendiri. Karena sebuah kata menyatakan maknanya dengan cara menyingkirkan makna kata lainnya (saddantaratthāpohanavenasa); maka ketika dikatakan "rambut," dipahami maknanya sebagai "bukan non-rambut." Siapakah yang dimaksud dengan "non-rambut" itu? Yaitu bulu dan sebagainya, dan tidak ada kemungkinan keterkaitan dengan benda-benda seperti pot dan sebagainya, karena hal-hal tersebut telah dikecualikan oleh konteks pembicaraan.

පටික්කූලවසෙනෙව කථිතං ධාතුවිභාගස්ස සාමඤ්ඤතොපි අගහිතත්තා. තත්ථෙව විසුං ධාතුකම්මට්ඨානස්ස කථිතත්තා ච ධාතුවිභඞ්ගො පක්කුසාතිසුත්තං [Pg.301] (ම. නි. 3.342) විභඞ්ගප්පකරණෙ ධාතුවිභඞ්ගපාළි (විභ. 172 ආදයො) ච. යස්ස වණ්ණතො උපට්ඨාති කෙසාදි, තං පුග්ගලං සන්ධාය ඣානානි කෙසාදීසු වණ්ණකසිණාරම්මණානි විභත්තානි. ඤත්වා ආචික්ඛිතබ්බන්ති යදත්ථං වුත්තං, තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ ධාතුවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. ඉධාති ඉමස්මිං පටික්කූලමනසිකාරපබ්බෙ. කායගතාසතිසුත්තෙ (ම. නි. 3.153 ආදයො) හි පටික්කූලමනසිකාරපබ්බං ගහෙත්වා ඉධ කායගතාසතිභාවනා නිද්දිසීයති.

Dikatakan hanya melalui cara kejijikan karena analisis unsur-unsur (dhātuvibhaṅga) bahkan secara umum tidak diambil. Dan karena kammaṭṭhāna unsur-unsur telah diajarkan secara terpisah di dalam teks yang sama, yaitu Dhātuvibhaṅga dalam Pukkusāti Sutta dan Dhātuvibhaṅga Pāḷi dalam kitab Vibhaṅga. Bagi seseorang yang bagian tubuhnya seperti rambut dan sebagainya muncul melalui warna, merujuk pada orang tersebut, jhāna-jhāna pada rambut dan sebagainya dengan objek kasina warna telah dijelaskan. Untuk menunjukkan tujuan yang dimaksudkan dengan pernyataan "harus diketahui dan dijelaskan," maka dikatakan "di sana melalui cara unsur-unsur," dan seterusnya. "Idha" (di sini) berarti dalam bagian perenungan terhadap kejijikan ini. Karena dengan mengambil bagian perenungan terhadap kejijikan dalam Kāyagatāsati Sutta, maka di sini pengembangan meditasi berdiam pada tubuh (kāyagatāsati-bhāvanā) ditunjukkan.

181. න එකන්තරිකායාති එකන්තරිකායපි න මනසි කාතබ්බං, පගෙව ද්වන්තරිකාදිනාති අධිප්පායො. න භාවනං සම්පාදෙති, ලක්ඛණපටිවෙධං න පාපුණාති එකන්තරිකාය මනසි කරොන්තොති සම්බන්ධො.

181. Mengenai kata 'na ekantarikāyāti', maksudnya adalah bahkan dengan selisih satu pun tidak boleh direnungkan, apalagi dengan selisih dua dan sebagainya. Hubungannya adalah orang yang merenungkan dengan selisih satu tidak menyempurnakan pengembangan batin (bhāvanā) dan tidak mencapai penembusan karakteristik (lakkhaṇapaṭivedha).

ඔක්කමනවිස්සජ්ජනන්ති පටිපජ්ජිතබ්බවිස්සජ්ජෙතබ්බෙ මග්ගෙ. පුච්ඡිත්වාව ගන්තබ්බං හොති ගහෙතබ්බවිස්සජ්ජෙතබ්බට්ඨානස්ස අසල්ලක්ඛණතො. කම්මට්ඨානං පරියොසානං පාපුණාතීති ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා මනසිකාරමත්තං හොතීති අධිප්පායො. අවිභූතං පන හොති පටික්කූලාකාරස්ස සුට්ඨු අසල්ලක්ඛණතො. තතො එව න විසෙසං ආවහති.

'Okkamanavissajjana' berarti pada jalan yang harus ditempuh atau ditinggalkan. Seseorang harus berjalan hanya setelah bertanya terlebih dahulu karena tidak memperhatikan tempat yang harus diambil atau ditinggalkan. Mengenai kalimat 'kammaṭṭhānaṃ pariyosānaṃ pāpuṇātīti', maksudnya adalah mulai dari awal hingga akhir hanyalah sekadar perenungan (manasikāramatta). Namun, objek tersebut menjadi tidak jelas karena tidak memperhatikan aspek menjijikkan (paṭikkūlākāra) dengan baik. Karena alasan itulah, ia tidak membawa pada keistimewaan (visesa).

කම්මට්ඨානං පරියොසානං න ගච්ඡතීති පටිපාටියා සබ්බකොට්ඨාසෙ මනසි කරොතොයෙව විභූතා හුත්වා උපට්ඨහන්ති. තෙ සාතිසයං පාටික්කූලතො මනසි කරොන්තස්ස කම්මට්ඨානං පරියොසානං ගච්ඡෙය්‍ය, ඉමස්ස පන අතිවිය දන්ධං මනසි කරොතො විභූතතො උපට්ඨානමෙව නත්ථි, කුතො පටික්කූලතාය සණ්ඨානං. තෙනාහ ‘‘විසෙසාධිගමස්ස පච්චයො න හොතී’’ති.

Kalimat 'kammaṭṭhānaṃ pariyosānaṃ na gacchatīti' berarti ketika seseorang merenungkan semua bagian secara berurutan, bagian-bagian tersebut akan muncul dengan jelas. Bagi orang yang merenungkannya dengan sangat menekankan aspek menjijikkan, objek meditasi akan mencapai akhirnya; namun bagi orang yang merenungkannya dengan sangat lamban, kemunculan yang jelas pun tidak ada, apalagi pemantapan dalam aspek menjijikkan. Oleh karena itu dikatakan: 'tidak menjadi kondisi bagi pencapaian istimewa (visesādhigama).'

බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙති ‘‘අසුචි පටික්කූල’’න්ති කෙසාදීසු පවත්තෙතබ්බං අසුභානුපස්සනං හිත්වා සුභාදිවසෙන ගය්හමානා කෙසාදයොපි ඉධ ‘‘බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණමෙවා’’ති වෙදිතබ්බා. රූපාදයො හි නීලාදිවසෙන පුථුසභාවතාය පුථුත්තාරම්මණං නාම, නානාරම්මණන්ති අත්ථො. අසමාධානං චෙතසො විරූපො ඛෙපොති වික්ඛෙපො. සො සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා සක්කච්චං කම්මට්ඨානං මනසි කරොන්තෙන පටිබාහිතබ්බො. පරිහායතීති හායති. පරිධංසතීති විනස්සති.

Dalam kalimat 'bahiddhā puthuttārammaṇe', jika seseorang meninggalkan perenungan aspek tidak indah (asubhānupassanā) yang seharusnya dilakukan pada rambut dan lainnya sebagai 'tidak bersih dan menjijikkan', lalu rambut dan bagian lainnya tersebut diambil berdasarkan aspek indah (subha) dan sebagainya, maka di dalam latihan Kāyagatāsati ini hal tersebut harus dipahami sebagai 'objek yang beragam di luar saja'. Sebab, rupa dan lainnya disebut sebagai objek beragam (puthuttārammaṇa) karena memiliki sifat yang bermacam-macam melalui warna biru dan sebagainya; maknanya adalah objek yang bermacam-macam (nānārammaṇa). Ketidaktetapan (asamādhāna) atau kekacauan pikiran disebut vikkhepa. Hal itu harus dicegah oleh seseorang yang merenungkan objek meditasi dengan sungguh-sungguh setelah memantapkan kesadaran (sati) dengan baik. 'Parihāyati' berarti berkurang. 'Paridhaṃsati' berarti hancur atau lenyap.

යා [Pg.302] අයං කෙසා ලොමාතිආදිකා ලොකසඞ්කෙතානුගතා. පණ්ණත්තීති අට්ඨ ධම්මෙ උපාදාය පණ්ණත්ති. තං කෙසාදිපණ්ණත්තිං. අතික්කමිත්වාති පටික්කූලභාවනාය අතික්කමිත්වා උග්ඝාටෙත්වා. තස්සා උග්ඝාටිතත්තා තස්මිං තස්මිං කොට්ඨාසෙ පටික්කූලතො උපට්ඨහන්තෙ ‘‘පටික්කූල’’න්ති චිත්තං ඨපෙතබ්බං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්‍රිදං උපමාසංසන්දනං – මනුස්සා විය යොගාවචරො. උදපානං විය කොට්ඨාසා. තාලපණ්ණාදිසඤ්ඤාණං විය කෙසාදිපඤ්ඤත්ති. තෙන මනුස්සානං උදපානෙ න්හානපිවනාදි විය යොගාවචරස්ස පුබ්බභාගෙ කෙසා ලොමාති පණ්ණත්තිවසෙන මනසිකාරො. අභිණ්හසඤ්චාරෙන මනුස්සානං සඤ්ඤාණෙන විනා උදපානෙ කිච්චකරණං විය යොගාවචරස්ස මනසිකාරබලෙන පණ්ණත්තිං අතික්කමිත්වා පටික්කූලභාවෙයෙව චිත්තං ඨපෙත්වා භාවනානුයොගො. පුබ්බභාගෙ…පෙ… පාකටො හොතීති ‘‘කෙසා ලොමා’’තිආදිනා (ම. නි. 3.154) භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස කෙසාදිපඤ්ඤත්තියා සද්ධිංයෙව කොට්ඨාසානං පටික්කූලභාවො පුබ්බභාගෙ පාකටො හොති. අථාති පච්ඡා භාවනාය වීථිපටිපන්නකාලෙ. පටික්කූලභාවෙයෙව චිත්තං ඨපෙතබ්බන්ති කොට්ඨාසානං පටික්කූලාකාරෙයෙව භාවනාචිත්තං පවත්තෙතබ්බං.

Konsep (paṇṇatti) seperti 'rambut, bulu badan', dan seterusnya yang mengikuti konvensi dunia. 'Paṇṇattīti' adalah sebutan yang didasarkan pada delapan fenomena. 'Atikkamitvāti' berarti melampaui atau melepaskan konsep rambut dan lainnya melalui pengembangan aspek menjijikkan (paṭikkūlabhāvanā). Karena konsep tersebut telah dilepaskan, ketika aspek menjijikkan muncul di setiap bagian tubuh tersebut, pikiran harus dipusatkan pada aspek 'menjijikkan'. Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut dengan perumpamaan, dikatakan 'yathā hī' dan seterusnya. Inilah perbandingannya: Praktisi (yogāvacaro) seperti orang-orang. Bagian-bagian tubuh seperti sumur. Konsep rambut dan lainnya seperti tanda daun tal dan sebagainya. Perenungan melalui konsep 'rambut, bulu badan' pada tahap awal bagi praktisi adalah seperti mandi atau minum di sumur bagi orang-orang. Melalui kekuatan perenungan, praktisi melampaui konsep dan memusatkan pikiran hanya pada aspek menjijikkan saja dalam pengembangan meditasi, seperti orang-orang yang melakukan tugas di sumur tanpa memerlukan tanda lagi karena sering bolak-balik. Pada tahap awal... dan seterusnya... 'menjadi jelas' berarti bagi praktisi yang melakukan meditasi dengan 'rambut, bulu badan' dan seterusnya, aspek menjijikkan dari bagian-bagian tubuh tersebut menjadi jelas bersamaan dengan konsep rambut dan lainnya pada tahap awal. 'Athāti' berarti kemudian, pada saat meditasi telah memasuki jalurnya (vīthipaṭipannakāle). 'Pikiran harus dipusatkan pada aspek menjijikkan saja' berarti pikiran meditasi harus dijalankan hanya pada cara yang menjijikkan dari bagian-bagian tubuh tersebut.

අනුපුබ්බෙන මුඤ්චනං අනුපුබ්බමුඤ්චනං, අනුපට්ඨහන්තස්ස අනුපට්ඨහන්තස්ස මුඤ්චනන්ති අත්ථො. කථං පන අනුපට්ඨානං හොතීති ආහ ‘‘ආදිකම්මිකස්සා’’තිආදි. පරියොසානකොට්ඨාසමෙව ආහච්ච තිට්ඨතීති ඉදං කම්මට්ඨානං තන්තිඅනුසාරෙන ආදිතො කම්මට්ඨානමනසිකාරො පවත්තතීති කත්වා වුත්තං. තථා හිස්ස මනසා සජ්ඣායො විය මනසිකාරො තෙ තෙ කොට්ඨාසෙ ආමට්ඨමත්තෙ කත්වා ගච්ඡති, න ලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන. යදා පන නෙ ලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන සුට්ඨු උපධාරෙන්තො මනසි කරොති, තදා කෙචි උපට්ඨහන්ති, කෙචි න උපට්ඨහන්ති. තත්ථ පටිපජ්ජනවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘අථස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කම්මන්ති මනසිකාරකම්මං තාව කාතබ්බං. කීව චිරන්ති? යාව ද්වීසු උපට්ඨිතෙසු, තෙසම්පි ද්වින්නං එකො සුට්ඨුතරං උපට්ඨහති තාව.

Melepaskan secara berurutan disebut 'anupubbamuñcana', maknanya adalah melepaskan bagian demi bagian yang tidak muncul (dalam meditasi). Bagaimana ketidakmunculan itu terjadi? Maka dikatakan 'ādikammikassā' dan seterusnya. Kalimat 'menetap tepat pada bagian akhir' dikatakan dengan merujuk pada teks sistem objek meditasi bahwa perenungan objek meditasi berlangsung dari awal. Sebab, perenungannya seperti pembacaan (sajjhāya) dalam hati, ia berjalan dengan hanya sekadar menyentuh bagian-bagian tersebut, bukan melalui pengamatan karakteristik (lakkhaṇasallakkhaṇa). Namun, ketika ia merenungkannya dengan menyelidiki secara baik melalui pengamatan karakteristik, maka beberapa bagian akan muncul, dan beberapa tidak. Untuk menunjukkan cara mempraktikkannya, dikatakan 'athassā' dan seterusnya. Di sana, 'kammanti' berarti tugas perenungan harus dilakukan selama itu. Berapa lama? Jawabannya adalah sampai dua bagian muncul, dan bahkan di antara dua bagian tersebut, sampai satu bagian muncul dengan lebih jelas.

උක්කුට්ඨුක්කුට්ඨිට්ඨානෙයෙව උට්ඨහිත්වාති පුබ්බෙ විය එකත්ථකතාය උක්කුට්ඨියා කමෙන සබ්බතාලෙසු පතිත්වා උට්ඨහිත්වා උට්ඨහිත්වා පරියන්තතාලං[Pg.303], ආදිතාලඤ්ච ආගන්ත්වා තතො තතො තත්ථ තත්ථෙව කතාය උක්කුට්ඨියා උට්ඨහිත්වාති අත්ථො.

'Ukkuṭṭhukkuṭṭhiṭṭhāneyeva uṭṭhahitvāti' berarti tidak seperti sebelumnya di mana teriakan dilakukan di satu tempat lalu jatuh dan bangkit di setiap pohon tal secara berurutan hingga sampai ke pohon tal terakhir dan kembali ke pohon tal pertama; melainkan maknanya adalah bangkit dari setiap pohon tal tersebut karena teriakan yang dilakukan tepat di setiap pohon tal tersebut.

ද්වෙ භික්ඛාති ද්වීසු ගෙහෙසු ලද්ධභික්ඛා.

'Dve bhikkhā' berarti makanan yang diperoleh dari dua rumah.

අප්පනාතොති අප්පනාකාරතො ද්වත්තිංසාකාරෙ අප්පනා හොන්ති. කිං පච්චෙකං කොට්ඨාසෙසු හොති උදාහු අඤ්ඤථාති විචාරණායං ආහ ‘‘අප්පනාකොට්ඨාසතො’’ති, කොට්ඨාසතො කොට්ඨාසතොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘කෙසාදීසූ’’තිආදි.

'Appanātoti' berarti dari segi cara pencapaian (appanākāra); pencapaian (appanā) terjadi pada tiga puluh dua aspek tubuh. Dalam penyelidikan apakah itu terjadi pada setiap bagian secara terpisah atau dengan cara lain, maka dikatakan 'appanākoṭṭhāsato', yang maknanya adalah dari bagian ke bagian. Oleh karena itu dikatakan 'kesādīsū' dan seterusnya.

අධිචිත්තන්ති සමථවිපස්සනාචිත්තං.

'Adhicittanti' adalah pikiran ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā).

අනුයුත්තෙනාති යුත්තප්පයුත්තෙන, භාවෙන්තෙනාති අත්ථො. කාලෙනකාලන්ති කාලෙ කාලෙ. සමාධිනිමිත්තං උපලක්ඛිතසමාධානාකාරො සමාධි එව. මනසි කාතබ්බන්ති චිත්තෙ කාතබ්බං, උප්පාදෙතබ්බන්ති අත්ථො. සමාධිකාරණං වා ආරම්මණං සමාධිනිමිත්තං, තං ආවජ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. පග්ගහනිමිත්තඋපෙක්ඛානිමිත්තෙසුපි එසෙව නයො. ඨානං අත්ථීති වචනසෙසො. තං භාවනා චිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය, එතස්ස සංවත්තනස්ස ඨානං කාරණං අත්ථීති අත්ථො. තං වා මනසිකරණචිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය, එතස්ස ඨානං කාරණං අත්ථීති අත්ථො. මුදුන්ති සුභාවිතභාවෙන මුදුභූතං, වසීභාවප්පත්තන්ති අත්ථො. මුදුත්තා එව කම්මඤ්ඤං කම්මක්ඛමං කම්මයොග්ගං. පභස්සරන්ති උපක්කිලෙසවිගමෙන පරිසුද්ධං, පරියොදාතන්ති අත්ථො. න ච පභඞ්ගූති කම්මනියභාවූපගමනෙන න ච පභිජ්ජනසභාවං සුද්ධන්තං විය සුවණ්ණං විනියොගක්ඛමං. තෙනාහ ‘‘සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයායා’’ති.

'Anuyuttenāti' berarti oleh orang yang terus-menerus berusaha atau yang sedang mengembangkan, itulah maknanya. 'Kālenakālanti' berarti pada waktu yang tepat. 'Samādhinimittaṃ' adalah konsentrasi itu sendiri yang memiliki aspek pemantapan yang telah ditandai. 'Manasikātabbanti' berarti harus dilakukan atau dimunculkan dalam pikiran, itulah maknanya. Hal yang sama berlaku untuk tanda pengerahan (paggahanimitta) dan tanda keseimbangan (upekkhānimitta). 'Ṭhānaṃ atthi' adalah sisa kalimat. Maknanya adalah pikiran pengembangan itu bisa mengarah pada kemalasan (kosajja), ada alasan bagi hal tersebut. 'Mudunti' berarti menjadi lembut karena telah dikembangkan dengan baik, maknanya adalah mencapai penguasaan (vasībhāva). Karena kelembutan itulah ia menjadi 'kammañña', yaitu layak atau sesuai untuk tugas. 'Pabhassaranti' berarti sangat bersih karena hilangnya kekotoran batin (upakkilesa), itulah maknanya. 'Na ca pabhaṅgūti' berarti karena telah mencapai kondisi yang dapat dikerjakan, ia tidak memiliki sifat mudah hancur, seperti emas yang telah dimurnikan dengan baik dan layak untuk digunakan. Oleh karena itu dikatakan: 'terpusat dengan benar untuk hancurnya noda-noda batin (āsava).'

උක්කං බන්ධතීති මූසං සම්පාදෙති. ආලිම්පෙතීති ආදීපෙති ජාලෙති. තඤ්චාති තං පිළන්ධනවිකතිසඞ්ඛාතං අත්ථං පයොජනං අස්ස සුවණ්ණකාරස්ස අනුභොති පහොති සාධෙති. අස්ස වා සුවණ්ණස්ස අත්ථං සුවණ්ණකාරො අනුභොති පාපුණාති.

Kata 'ukkaṃ bandhati' berarti mempersiapkan wadah lebur (mūsaṃ). Kata 'ālimpeti' berarti menyalakan atau membakar. Frasa 'tañca' berarti tujuan atau manfaat tersebut yang disebut sebagai berbagai macam perhiasan, yang dapat dipenuhi atau dicapai oleh pengrajin emas tersebut. Atau pengrajin emas memperoleh manfaat dari emas itu, yaitu berbagai macam perhiasan.

අභිඤ්ඤාය ඉද්ධිවිධාදිඤාණෙන සච්ඡිකරණීයස්ස ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදිකස්ස අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයස්ස. යස්ස පච්චක්ඛං අත්ථි, සො සක්ඛි. සක්ඛිනො භබ්බතා සක්ඛිභබ්බතා, සක්ඛිභවනන්ති වුත්තං හොති. සක්ඛි ච සො [Pg.304] භබ්බො චාති වා සක්ඛිභබ්බො. අයඤ්හි ඉද්ධිවිධාදීනං භබ්බො, තත්ථ ච සක්ඛීති සක්ඛිභබ්බො, තස්ස භාවො සක්ඛිභබ්බතා, තං පාපුණාති. සති සති ආයතනෙති තස්මිං තස්මිං පුබ්බහෙතුආදිකෙ කාරණෙ සති.

Hal yang harus direalisasikan dengan pengetahuan langsung (abhiññā), yaitu dengan pengetahuan seperti berbagai macam kekuatan gaib (iddhividha) dan sebagainya, atau hal yang harus direalisasikan melalui abhiññā seperti mengalami berbagai kekuatan gaib dan sebagainya. Barang siapa yang memiliki pengalaman langsung (paccakkha) atas hal tersebut, dia disebut saksi (sakkhi). Keadaan menjadi saksi disebut 'sakkhibhabbatā'; yang dimaksud adalah keadaan menjadi saksi. Atau dia adalah seorang saksi sekaligus layak (bhabbo), maka disebut 'sakkhibhabbo'. Karena orang ini layak untuk kekuatan gaib dan sebagainya, dan merupakan saksi di dalamnya, maka disebut 'sakkhibhabbo'; keadaannya disebut 'sakkhibhabbatā', dia mencapainya. Frasa 'sati sati āyataneti' berarti ketika ada sebab-sebab tersebut, seperti sebab-sebab dari kehidupan lampau dan sebagainya.

සීතිභාවන්ති නිබ්බානං, කිලෙසදරථවූපසමං වා. නිග්ගණ්හාතීති උද්ධටං චිත්තං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛණවසෙන නිග්ගණ්හාති. පග්ගණ්හාතීති ලීනං චිත්තං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛණවසෙන පග්ගණ්හාති. සම්පහංසෙතීති සමප්පවත්තං චිත්තං තථාපවත්තියං පඤ්ඤාය තොසෙති, උත්තෙජෙති වා. යදා වා නිරස්සාදං චිත්තං භාවනාය න පක්ඛන්දති, තදා ජාතිආදීනි සංවෙගවත්ථූනි (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.418; ඉතිවු. අට්ඨ. 37) පච්චවෙක්ඛිත්වා සම්පහංසෙති සමුත්තෙජෙති. අජ්ඣුපෙක්ඛතීති යදා පන චිත්තං අලීනං අනුද්ධතං සම්මදෙව භාවනාවීථිං ඔතිණ්ණං හොති, තදා පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු කඤ්චි බ්‍යාපාරං අකත්වා සමප්පවත්තෙසු යුගෙසු සාරථි විය අජ්ඣුපෙක්ඛති උපෙක්ඛකොව හොති. පණීතාධිමුත්තිකොති පණීතෙ උත්තමෙ මග්ගඵලෙ අධිමුත්තො නින්නපොණපබ්භාරො.

'Sītibhāva' berarti Nibbana, atau meredanya kegelisahan (daratha) akibat kekotoran batin (kilesa). 'Niggaṇhāti' berarti menekan pikiran yang bergejolak (uddhaṭaṃ) dengan cara menjaganya agar tidak jatuh ke dalam kegelisahan (uddhacca). 'Paggaṇhāti' berarti mengangkat pikiran yang surut (līnaṃ) dengan cara menjaganya agar tidak jatuh ke dalam kemalasan (kosajja). 'Sampahaṃseti' berarti menggembirakan pikiran yang berlangsung seimbang dalam kondisi tersebut dengan kebijaksanaan, atau menyemangatinya. Atau ketika pikiran yang hambar tidak masuk ke dalam meditasi (bhāvanā), maka ia menggembirakannya atau menyemangatinya dengan merenungkan objek-objek kegugahan (saṃvegavatthu) seperti kelahiran dan sebagainya. 'Ajjhupekkhati' berarti ketika pikiran tidak surut dan tidak bergejolak, melainkan telah masuk ke jalan meditasi dengan benar, maka ia memperhatikan dengan seimbang tanpa melakukan usaha apa pun untuk mengangkat, menekan, atau menggembirakan, seperti kusir kereta yang memperhatikan kuda-kuda yang berlari seimbang; ia menjadi orang yang memiliki keseimbangan batin. 'Paṇītādhimuttiko' berarti ia bertekad pada buah jalan (maggaphala) yang luhur dan mulia, condong, miring, dan tertuju ke sana.

සුග්ගහිතං කත්වාති යථාවුත්තං උග්ගහකොසල්ලසඞ්ඛාතං විධිං සුට්ඨු උග්ගහිතං පරියාපුණනාදිනා සුපරිග්ගහිතං කත්වා. සුට්ඨු වවත්ථපෙත්වාති මනසිකාරකොසල්ලසඞ්ඛාතං විධිං සම්මදෙව සල්ලක්ඛණවසෙන උපධාරෙත්වා. විසෙසන්ති පුබ්බෙනාපරං භාවනාය විසෙසං. පුනප්පුනං පරිවත්තෙත්වාති කම්මට්ඨානතන්තිං පගුණභාවං පාපෙන්තො භිය්‍යො භිය්‍යො වාචාය, මනසා ච පරිවත්තෙත්වා. ගණ්ඨිට්ඨානන්ති යථා රුක්ඛස්ස දුබ්බිනිභෙදො අරඤ්ඤස්ස වා ගහනභූතො පදෙසො ‘‘ගණ්ඨිට්ඨාන’’න්ති වුච්චති, එවං කම්මට්ඨානතන්තියා අත්ථතො දුබ්බිනිභෙදො ගහනභූතො ච පදෙසො ‘‘ගණ්ඨිට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. තං පරිපුච්ඡනාදිලද්ධෙන ඤාණඵරසුනා ඡින්දිත්වා.

'Suggahitaṃ katvā' berarti melakukan dengan baik cara yang disebut kemahiran dalam mempelajari (uggaha-kosalla) sebagaimana telah disebutkan, dengan mempelajari (pariyāpuṇana) dan sebagainya secara tuntas. 'Suṭṭhu vavatthapetvā' berarti menyelidiki cara yang disebut kemahiran dalam perhatian (manasikāra-kosalla) dengan benar melalui kekuatan pencatatan (sallakkhaṇa). 'Visesa' berarti perbedaan atau keunggulan dalam meditasi antara waktu sebelumnya dan sesudahnya. 'Punappunaṃ parivattetvā' berarti mengulang-ulang baik secara lisan maupun dalam hati sesering mungkin hingga mencapai kemahiran dalam teks meditasi (kammaṭṭhāna-tanti). 'Gaṇṭhiṭṭhāna' (tempat simpul) berarti sebagaimana bagian pohon yang sulit dibelah atau tempat di hutan yang rimbun dan membingungkan disebut 'gaṇṭhiṭṭhāna', demikian pula bagian dari teks meditasi yang sulit dipahami secara makna dan membingungkan disebut 'gaṇṭhiṭṭhāna'. Setelah memotongnya dengan kapak pengetahuan yang diperoleh melalui pertanyaan dan sebagainya.

නිමිත්තන්ති කම්මට්ඨානනිමිත්තං, අසුභාකාරො. එදිසෙන පයොජනෙන ලුඤ්චනම්පි අනවජ්ජන්ති දස්සෙතුං ‘‘ලුඤ්චිත්වා’’ති වුත්තං. ඡින්නට්ඨානෙති මුණ්ඩිතට්ඨානෙ. වට්ටතියෙව නිස්සරණජ්ඣාසයෙන ඔලොකනතො. උස්සදවසෙනාති අඵලිතානං, ඵලිතානං වා බහුලතාවසෙන. දිස්වාව නිමිත්තං ගහෙතබ්බං දස්සනයොග්‍යතාය තචපඤ්චකස්ස, ඉතරෙසු සුත්වා ච ඤත්වා ච නිමිත්තං ගහෙතබ්බං.

'Nimitta' berarti objek meditasi (kammaṭṭhāna-nimitta), yaitu wujud ketidaktertarikan (asubha). Kata 'luñcitvā' (setelah mencabut) dikatakan untuk menunjukkan bahwa mencabut dengan tujuan seperti itu tidaklah tercela. 'Chinnaṭṭhāne' berarti di tempat yang dicukur atau botak. Hal itu diperbolehkan karena melihatnya dengan keinginan untuk lepas dari penderitaan. 'Ussadavasena' berarti karena banyaknya rambut yang tidak beruban atau yang beruban. Objek harus diambil setelah melihat (secara langsung) karena kesesuaiannya untuk melihat meditasi lima bagian kulit (taca-pañcaka); sedangkan untuk bagian tubuh lainnya, objek harus diambil dengan mendengar dan mengetahuinya melalui perenungan.

කොට්ඨාසවවත්ථාපනකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan mengenai penentuan bagian-bagian tubuh.

182. අද්දාරිට්ඨකවණ්ණාති [Pg.305] අභිනවාරිට්ඨඵලවණ්ණා. කණ්ණචූළිකාති උපරිකණ්ණසක්ඛලිකාය පරභාගං සන්ධාය වුත්තං. තිරියං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පරිච්ඡින්නා, කථං? ද්වෙ කෙසා එකතො නත්ථීති.

182. 'Addāriṭṭhakavaṇṇā' berarti memiliki warna seperti buah Arittha (soapberry) yang masih segar. 'Kaṇṇacūḷikā' dikatakan merujuk pada bagian luar di atas lubang telinga. 'Terpisah secara melintang satu sama lain', bagaimana? Artinya tidak ada dua helai rambut yang berada di tempat yang sama.

ආසයොති නිස්සයො, පච්චයොති අත්ථො.

'Āsayo' berarti tempat bersandar (nissayo), maknanya adalah pendukung (paccayo).

184. අසම්භින්නකාළකා අඤ්ඤෙන වණ්ණෙන අසම්මිස්සකාළකා.

184. 'Asambhinnakāḷakā' adalah rambut hitam yang tidak bercampur dengan warna lain.

185. පත්තසදිසත්තා නඛා එව නඛපත්තානි. නඛා තිරියං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පරිච්ඡින්නාති විසුං වවත්ථිතතං සන්ධාය වුත්තං. තමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ද්වෙ නඛා එකතො නත්ථී’’ති ආහ.

185. Karena menyerupai daun, maka kuku-kuku itu sendiri disebut 'nakhapattāni'. 'Kuku-kuku terpisah secara melintang satu sama lain' dikatakan merujuk pada keberadaannya yang terpisah-pisah. Untuk menunjukkan makna itu pulalah dikatakan: 'Tidak ada dua kuku yang berada di tempat yang sama'.

186. දන්තපාළියාති දන්තාවලියා. යානකඋපත්ථම්භිනීති සකටස්ස ධුරට්ඨානෙ උපත්ථම්භකදණ්ඩො. දන්තානං ආධාරභූතා අට්ඨි හනුකට්ඨි.

186. 'Dantapāḷiyā' berarti deretan gigi. 'Yānakaupatthambhinī' berarti tonggak penopang di bagian depan kereta. Tulang yang menjadi penyangga bagi gigi-gigi disebut tulang rahang (hanukaṭṭhi).

187. සඞ්කඩ්ඪියමානාති සම්පිණ්ඩියමානා. කොසකාරකකොසො උපල්ලිණ්ඩුපොට්ටලකං, යං ‘‘කොසෙය්‍යඵල’’න්තිපි වුච්චති. පුටබන්ධඋපාහනො සකලපිට්ඨිපාදච්ඡාදනඋපාහනො. ආනිසදං ආසනපදෙසො. තූණිරො සරාවාසො. ගලකඤ්චුකං කණ්ඨත්තාණං. කීටකුලාවකං ඛරමුඛකුටි.

187. 'Saṅkaḍḍhiyamānā' berarti ketika dikumpulkan menjadi satu. 'Kosakārakakoso' adalah kepompong ulat sutra (upalliṇḍupoṭṭalaka), yang juga disebut 'koseyyaphala'. 'Puṭabandhaupāhano' adalah sepatu yang menutupi seluruh punggung kaki. 'Ānisadaṃ' adalah daerah tempat duduk. 'Tūṇiro' adalah wadah anak panah. 'Galakañcukaṃ' adalah pelindung leher. 'Kīṭakulāvaka' adalah sarang serangga yang memiliki mulut keras.

අනුලොමෙන පටිලොමෙන චාති එත්ථ අංසපදෙසතො පට්ඨාය බාහුනො පිට්ඨිපදෙසෙන ඔතරණං අනුලොමො, මණිබන්ධතො පට්ඨාය බාහුනො පුරිමභාගෙන ආරොහනං පටිලොමො. තෙනෙව නයෙනාති දක්ඛිණහත්ථෙ වුත්තෙන නයෙන අනුලොමෙන පටිලොමෙන චාති අත්ථො. සුඛුමම්පීති යථාවුත්තඔළාරිකචම්මතො සුඛුමං. අන්තොමුඛචම්මාදිකොට්ඨාසෙසු වා තචෙන පරිච්ඡින්නත්තා යං දුරුපලක්ඛණීයං, තං ‘‘සුඛුම’’න්ති වුත්තං. තඤ්හි වුත්තනයෙන ඤාණෙන තචං විවරිත්වා පස්සන්තස්ස පාකටං හොති. ඉධ ඡවිපි තචගතිකා එවාති ‘‘තචො උපරි ආකාසෙන පරිච්ඡින්නො’’ති වුත්තො.

Dalam frasa 'anulomena paṭilomena ca', turun dari arah bahu melalui bagian belakang lengan disebut searah (anuloma), sedangkan naik dari pergelangan tangan melalui bagian depan lengan disebut berlawanan arah (paṭiloma). 'Teneva nayena' berarti dengan cara yang sama seperti yang disebutkan pada tangan kanan, baik secara searah maupun berlawanan arah. 'Sukhumampi' berarti kulit yang lebih halus daripada kulit kasar yang telah disebutkan. Atau di antara bagian-bagian seperti kulit di dalam mulut, apa pun yang sulit dikenali karena dibatasi oleh kulit, itu disebut 'halus' (sukhumam). Sebab, bagian yang halus itu akan menjadi jelas bagi yogi yang melihatnya dengan membuka kulit melalui pengetahuan dengan cara yang telah disebutkan. Di sini, kulit tipis (chavi) juga termasuk dalam kategori kulit (taco); itulah sebabnya dikatakan 'kulit di bagian atas dibatasi oleh ruang'.

188. නිසදපොතො [Pg.306] සිලාපුත්තකො. උද්ධනකොටීති මත්තිකාපිණ්ඩෙන කතඋද්ධනස්ස කොටි. තාලගුළපටලං නාම පක්කතාලඵලලසිකං තාලපට්ටිකාදීසු ලිම්පිත්වා සුක්ඛාපෙත්වා උද්ධරිත්වා ගහිතපටලං. සුඛුමන්ති යථාවුත්තමංසතො සුඛුමං. පණ්හිකමංසාදිථූලානං සකලසරීරස්ස කිසානං යෙභුය්‍යෙන මංසෙන පටිච්ඡාදිතත්තා වුත්තං ‘‘තිරියං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පරිච්ඡින්න’’න්ති.

188. 'Nisadapoto' adalah batu giling kecil. 'Uddhanakoṭi' berarti ujung tungku yang terbuat dari gumpalan tanah liat. Yang disebut 'tālaguḷapaṭala' adalah lapisan yang diambil setelah mengoleskan getah buah palem matang pada tikar daun palem dan sebagainya, lalu dikeringkan dan dikelupas. 'Sukhumam' berarti daging yang lebih halus daripada daging yang telah disebutkan. Dikatakan 'terpisah secara melintang satu sama lain' karena pada orang yang gemuk itu menutupi seluruh tubuh, sedangkan pada orang yang kurus sebagian besar ditutupi oleh daging seperti daging tumit dan sebagainya.

189. ජාලාකාරො කඤ්චුකො ජාලකඤ්චුකො. විසුං වවත්ථිතභාවෙනෙව න්හාරූ තිරියං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පරිච්ඡින්නා.

189. Baju pelindung yang berbentuk jaring disebut 'jālakañcuko'. Urat-urat (nhārū) terpisah secara melintang satu sama lain semata-mata karena keberadaannya yang terpisah-pisah.

190. දන්තානං විසුං ගහිතත්තා ‘‘ඨපෙත්වා ද්වත්තිංස දන්තට්ඨීනී’’ති වුත්තං. එකං ජණ්ණුකට්ඨි, එකං ඌරුට්ඨීති එක-ග්ගහණං ‘‘එකෙකස්මිං පාදෙ’’ති අධිකතත්තා. එවං තිමත්තානීති එවං මත්තසද්දෙහි ආනිසදට්ඨිආදීනි ඉධ අවුත්තානිපි දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අතිරෙකතිසතඅට්ඨිකසමුස්සය’’න්ති (විසුද්ධි. 1.122) ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති.

190. Karena gigi telah diambil secara terpisah, maka dikatakan 'selain tiga puluh dua tulang gigi'. Penyebutan kata 'satu' dalam frasa 'satu tulang lutut, satu tulang paha' dikaitkan dengan frasa 'pada setiap kaki'. Harus dipahami bahwa melalui kata 'evaṃ' dan 'matta', hal-hal yang tidak disebutkan di sini seperti tulang tempat duduk (ānisadaṭṭhi) dan sebagainya juga ditunjukkan. Dan dengan cara ini, pernyataan 'kumpulan lebih dari tiga ratus tulang' juga menjadi lengkap.

කීළාගොළකානි සුත්තෙන බන්ධිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඝට්ටෙත්වා කීළනගොළකානි. ධනුකදණ්ඩො දාරකානං කීළනකඛුද්දකධනුකං. තත්ථ ජඞ්ඝට්ඨිකස්ස පතිට්ඨිතට්ඨානන්ති ජණ්ණුකට්ඨිම්හි පවිසිත්වා ඨිතට්ඨානන්ති අධිප්පායො. තෙන ඌරුට්ඨිනා පතිට්ඨිතං ඨානං යං කටිට්ඨිනො, තං අග්ගච්ඡින්නමහාපුන්නාගඵලසදිසං.

Kīḷāgoḷakāni adalah bola-bola permainan yang diikat dengan benang dan dibenturkan satu sama lain. Dhanukadaṇḍo adalah busur mainan kecil untuk anak-anak. Di sana, maksud dari "tempat bertumpunya tulang tungkai bawah" (jaṅghaṭṭhikassa patiṭṭhitaṭṭhānaṃ) adalah tempat yang masuk dan menetap di tulang lutut (jaṇṇukaṭṭhi). Tempat pada tulang pinggul (kaṭiṭṭhi) di mana tulang paha (ūruṭṭhi) itu bertumpu menyerupai buah Punnāga besar yang dipotong ujungnya.

කුම්භකාරෙන නිප්ඵාදිතං උද්ධනං කුම්භකාරිකඋද්ධනං. සීසකපට්ටවෙඨකං වෙඨෙත්වා ඨපිතං සීසමයං පට්ටකං. යෙන සුත්තං කන්තන්ති, තස්මිං තක්කම්හි විජ්ඣිත්වා ඨපිතගොළකා වට්ටනා නාම, වට්ටනානං ආවළි වට්ටනාවළි.

Tungku yang dibuat oleh pembuat periuk disebut tungku pembuat periuk (kumbhakārikauddhanaṃ). Sīsakapaṭṭaveṭhakaṃ adalah lempengan timah yang dilingkarkan dan diletakkan. Bola-bola yang ditusukkan dan diletakkan pada alat pemintal (takka) yang digunakan untuk memintal benang disebut vaṭṭanā; rangkaian bola-bola pemintal tersebut disebut vaṭṭanāvaḷi.

මණ්ඩලාකාරෙන ඡින්නවංසකළීරඛණ්ඩානි වංසකළීරචක්කලකානි. අවලෙඛනසත්ථකං උච්ඡුතචාවලෙඛනසත්ථකං.

Potongan-potongan rebung bambu yang dipotong dalam bentuk lingkaran disebut cakram rebung bambu (vaṃsakaḷīracakkalakāni). Avalekhanasatthakaṃ adalah pisau kecil untuk mengupas kulit tebu.

192. වක්කභාගෙන පරිච්ඡින්නන්ති වක්කපරියන්තෙන භාගෙන පරිච්ඡින්නං. ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු එසෙව නයො.

192. "Dibatasi oleh bagian ginjal" (vakkabhāgena paricchinnaṃ) berarti dibatasi oleh bagian yang merupakan batas ginjal. Metode ini juga berlaku untuk bagian-bagian serupa lainnya setelah ini.

193. යං නිස්සායාති යං ලොහිතං නිස්සාය, නිස්සයනිස්සයොපි ‘‘නිස්සයො’’ත්වෙව වුච්චති. භවති හි කාරණකාරණෙපි කාරණවොහාරො යථා ‘‘චොරෙහි ගාමො දඩ්ඪො’’ති. අථ වා යස්මිං රූපකලාපෙ හදයවත්ථු[Pg.307], තම්පි ලොහිතගතිකමෙව හුත්වා තිට්ඨතීති ‘‘යං නිස්සායා’’ති වුත්තං.

193. "Berdasarkan apa" (yaṃ nissāya) berarti berdasarkan darah tersebut; sandaran dari sandaran pun disebut sebagai "sandaran" (nissaya). Sebab, penggunaan istilah "sebab" juga berlaku pada sebab dari sebuah sebab, seperti ungkapan "desa dibakar oleh para pencuri". Atau, di dalam kelompok materi (rūpakalāpa) mana landasan jantung (hadayavatthu) berada, kelompok materi itu juga berada dalam kondisi yang senantiasa berhubungan dengan darah; itulah sebabnya dikatakan "berdasarkan apa" (yaṃ nissāya).

194. පණ්ඩුකධාතුකන්ති පණ්ඩුසභාවං.

194. Paṇḍukadhātukaṃ berarti memiliki sifat pucat.

195. පරියොනහනමංසන්ති පටිච්ඡාදකමංසං.

195. Pariyonahanamaṃsaṃ adalah daging penutup.

196. උදරජිව්හාමංසන්ති ජිව්හාසණ්ඨානං උදරස්ස මත්ථකපස්සෙ තිට්ඨනකමංසං. ‘‘නීල’’න්ති වත්වා නීලං නාම බහුධාතුකන්ති ආහ ‘‘නිග්ගුණ්ඩිපුප්ඵවණ්ණ’’න්ති.

196. Udarajivhāmaṃsaṃ adalah daging yang berbentuk lidah yang terletak di bagian atas lambung. Dengan menyebutkan "biru" (nīla), karena yang disebut biru itu memiliki banyak corak, maka dikatakan "berwarna seperti bunga nigguṇḍi".

197. පප්ඵාසමංසන්ති යථාඨානෙ එව ලම්බිත්වා ථොකං පරිවත්තකමංසං. නිරසන්ති නිහීනරසං. නිරොජන්ති නිප්පභං, ඔජාරහිතං වා.

197. Papphāsamaṃsaṃ adalah daging yang bergantung di tempatnya dan sedikit melengkung. Nirasaṃ berarti hambar (tanpa rasa). Nirojaṃ berarti tidak bercahaya, atau tanpa sari nutrisi (ojā).

198. ඔභග්ගාති අවභුජිත්වා ඨිතා. සක්ඛරසුධාවණ්ණන්ති මරුම්බෙහි කතසුධාවණ්ණං. ‘‘සෙතසක්ඛරසුධාවණ්ණ’’න්තිපි පාඨො, සෙතසක්ඛරවණ්ණං, සුධාවණ්ණඤ්චාති අත්ථො.

198. Obhaggā berarti berada dalam posisi melengkung ke bawah. Sakkharasudhāvaṇṇaṃ berarti memiliki warna plester yang terbuat dari kerikil. Terdapat juga pembacaan setasakkharasudhāvaṇṇaṃ, yang artinya berwarna kerikil putih dan berwarna plester.

199. අන්තස්ස ආභුජිත්වා ආභුජිත්වා ඨිතප්පදෙසා අන්තභොගට්ඨානානි. තෙසං බන්ධනභූතං අන්තගුණං නාමාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අන්තගුණන්ති අන්තභොගට්ඨානෙසු බන්ධන’’න්ති. කුද්දාලඵරසුකම්මාදීනි කරොන්තානං අන්තභොගෙ අගළන්තෙ එකතො ආබන්ධිත්වා, කිං විය? යන්තසුත්තකමිව යන්තඵලකානීති. කිමිව තත්ථ ඨිතන්ති ආහ ‘‘පාදපුඤ්ඡන…පෙ… ඨිත’’න්ති. පුරිමඤ්චෙත්ථ ආබන්ධනස්ස, දුතියං ඨානාකාරස්ස නිදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං.

199. Bagian-bagian usus besar yang terletak melingkar-lingkar disebut tempat lekukan usus (antabhogaṭṭhānāni). Seraya menunjukkan bahwa yang menjadi pengikat lekukan-lekukan tersebut disebut jaringan usus (antaguṇa), ia berkata, "antaguṇa adalah pengikat pada tempat lekukan usus." Bagi mereka yang melakukan pekerjaan seperti mencangkul atau menggunakan kapak, (jaringan ini) mengikat lekukan-lekukan usus menjadi satu agar tidak melorot; seperti apa? Seperti tali mesin yang mengikat papan-papan mesin. Mengenai bagaimana ia terletak di sana, ia berkata, "terletak seperti kesed... dan seterusnya." Di sini, perumpamaan pertama harus dipandang sebagai penjelasan tentang pengikatan, dan perumpamaan kedua sebagai penjelasan tentang cara peletakannya.

200. අසිතං නාම භුත්තං ඔදනාදි. පීතං නාම පිවනවසෙන අජ්ඣොහටපානකාදි. ඛායිතං නාම සංඛාදිතං පිට්ඨමූලඵලඛජ්ජාදි. සායිතං නාම අස්සාදිතං අම්බපක්කමධුඵාණිතාදි.

200. Asita adalah apa yang dimakan seperti nasi dan sebagainya. Pīta adalah apa yang ditelan melalui proses minum seperti minuman dan sebagainya. Khāyita adalah apa yang dikunyah seperti makanan dari tepung, akar-akaran, buah-buahan, dan sebagainya. Sāyita adalah apa yang dicicipi seperti mangga matang, madu, sirup kental, dan sebagainya.

යත්ථාති යස්මිං උදරෙ. යන්ති ච උදරමෙව පච්චාමසති. යත්ථ පානභොජනාදීනි පතිත්වා තිට්ඨතීති සම්බන්ධො. සුවානවමථු සාරමෙය්‍යවන්තං. විවෙකන්ති විභාගං.

Yattha berarti di dalam perut (lambung) mana. Kata yaṃ juga merujuk pada perut itu sendiri. Hubungannya adalah: di mana minuman, makanan, dan sebagainya jatuh dan berada. Suvānavamathu adalah muntahan anjing. Viveka berarti pemisahan (klasifikasi).

201. හෙට්ඨානාභිපිට්ඨිකණ්ටකමූලානං [Pg.308] අන්තරෙති පුරිමභාගවසෙන නාභියා හෙට්ඨාපදෙසස්ස පච්ඡිමභාගවසෙන හෙට්ඨිමපිට්ඨිකණ්ටකානං වෙමජ්ඣෙ. වෙළුනාළිකසදිසො පදෙසොති අධිප්පායො.

201. "Di antara bagian bawah pusar dan pangkal tulang belakang" berarti di tengah-tengah antara area di bawah pusar (menurut bagian depan) dan tulang belakang bagian bawah (menurut bagian belakang). Maksudnya adalah area yang menyerupai tabung bambu.

202. සමොහිතන්ති නිචිතං.

202. Samohita berarti terhimpun.

204. පූතිභාවං ආපන්නං කුක්කුටණ්ඩං පූතිකුක්කුටණ්ඩං. උද්දෙකො පිත්තාදීහි විනා කෙවලො උද්ධඞ්ගමවාතො.

204. Telur ayam yang telah mencapai kondisi busuk disebut telur ayam busuk (pūtikukkuṭaṇḍa). Uddeko adalah udara yang naik ke atas semata tanpa disertai empedu dan sebagainya (sendawa).

205. ආචාමො අවස්සාවනකඤ්ජිකං.

205. Ācāmo adalah air tajin (air rebusan nasi yang disaring).

206. වක්කහදයයකනපප්ඵාසෙ තෙමයමානන්ති එත්ථ යකනං හෙට්ඨාභාගපූරණෙනෙව තෙමෙති, ඉතරානි තෙසං උපරි ථොකං ථොකං පග්ඝරණෙනාති දට්ඨබ්බං.

206. Mengenai "membasahi ginjal, jantung, hati, dan paru-paru"; di sini harus dipahami bahwa hati dibasahi dengan pengisian di bagian bawahnya saja, sedangkan bagian-bagian lainnya yaitu ginjal, jantung, dan paru-paru dibasahi dengan tetesan sedikit demi sedikit di atasnya.

207. උතුවිකාරො උණ්හවලාහකාදිහෙතුකො. විසමච්ඡින්නො භිසාදිකලාපො විසමං උදකං පග්ඝරති, එවමෙවං සරීරං කෙසකූපාදිවිවරෙහි උපරි, හෙට්ඨා, තිරියඤ්ච සෙදං විසමං පග්ඝරතීති දස්සෙතුං විසමච්ඡින්න-ග්ගහණං කතං.

207. Perubahan musim disebabkan oleh panas, awan, dan sebagainya. Sebagaimana seikat akar teratai yang dipotong tidak rata mengeluarkan air secara tidak rata, demikian pula tubuh mengeluarkan keringat secara tidak rata dari pori-pori rambut dan sebagainya, baik di bagian atas, bawah, maupun samping; untuk menunjukkan hal inilah istilah "potongan yang tidak rata" (visamacchinna) digunakan.

208. විසමාහාරන්ති තදාපවත්තමානසරීරාවත්ථාය අසප්පායාහාරං, අතිකටුකඅච්චුණ්හාදිවිසභාගාහාරං වා. සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 356) පන ‘‘විසභාගාහාර’’න්ත්වෙව වුත්තං තදා පවත්තමානානං ධාතූනං විසභාගත්තා.

208. Visamāhāra berarti makanan yang tidak cocok bagi kondisi tubuh yang sedang berlangsung saat itu, atau makanan yang tidak seimbang seperti yang terlalu pedas, terlalu panas, dan sebagainya. Namun, dalam Sammohavinodanī, hal itu disebut sebagai "makanan yang tidak seimbang" (visabhāgāhāra) karena ketidakharmonisan unsur-unsur (dhātu) yang sedang berlangsung saat itu.

209. ‘‘න්හානකාලෙ’’ති ඉදං උදකස්ස උපරි සිනෙහස්ස සම්භවදස්සනත්ථං වුත්තං. පරිබ්භමන්තසිනෙහබින්දුවිසටසණ්ඨානාති විසටං හුත්වා පරිබ්භමන්තසිනෙහබින්දුසණ්ඨානා. උතුවිසභාගො බහිද්ධාසමුට්ඨානො. ධාතුවිසභාගො අන්තොසමුට්ඨානො. තෙ පදෙසාති තෙ හත්ථතලාදිපදෙසා.

209. Kata "pada saat mandi" (nhānakāle) ini diucapkan untuk menunjukkan munculnya lemak (minyak) di atas air. "Memiliki bentuk tetesan minyak yang tersebar dan berputar" berarti setelah tersebar, ia memiliki bentuk seperti tetesan minyak yang berputar-putar. Ketidakseimbangan musim berasal dari luar (bahiddhāsamuṭṭhāna). Ketidakseimbangan unsur berasal dari dalam tubuh (antosamuṭṭhāna). "Bagian-bagian itu" adalah bagian-bagian seperti telapak tangan dan sebagainya.

210. කිඤ්චීති උණ්හාදිරසානං අඤ්ඤතරං ආහාරවත්ථු. නෙසන්ති සත්තානං. හදයං ආගිලායතීති විසභාගාහාරාදිං පටිච්ච හදයප්පදෙසො විවත්තති.

210. Kiñci adalah salah satu objek makanan dari rasa panas dan sebagainya. "Membawa" (nesanti) bagi makhluk-makhluk. "Hati menjadi gelisah" (hadayaṃ āgilāyati) berarti area jantung mengalami gangguan (berubah) karena makanan yang tidak seimbang dan sebagainya.

211. දධිනො [Pg.309] විස්සන්දනඅච්ඡරසො දධිමුත්තං. ගළිත්වාති සන්දිත්වා. තාලුමත්ථකවිවරෙන ඔතරිත්වාති මත්ථකවිවරතො ආගන්ත්වා තාලුමත්ථකෙන ඔතරිත්වා.

211. Cairan bening yang mengalir dari dadih susu disebut air dadih (dadhimutta). Gaḷitvā berarti mengalir. "Turun melalui celah langit-langit kepala" berarti datang dari celah kepala dan turun melalui bagian atas langit-langit mulut.

212. තෙලං විය සකටස්ස නාභිඅක්ඛසීසානං අට්ඨිසන්ධීනං අබ්භඤ්ජනකිච්චං සාධයමානා. කටකටායන්තීති ‘‘කට කටා’’ති සද්දං කරොන්ති. අනුරවදස්සනං හෙතං. දුක්ඛන්තීති දුක්ඛිතානි සඤ්ජාතදුක්ඛානි හොන්ති.

212. Sebagaimana minyak, ia menjalankan fungsi pelumasan bagi sendi-sendi tulang, seperti pada tromol roda dan ujung poros kereta. Kaṭakaṭāyanti berarti mengeluarkan suara "kat kat". Ini adalah peniruan suara. Dukkhanti berarti menderita, yakni menjadi sakit atau timbul rasa sakit.

213. සමූලකූලමාසං ඣාපෙත්වා ඡාරිකං අවස්සාවෙත්වා ගහිතයූසො මාසඛාරො. උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං ඡඩ්ඩනට්ඨානං චන්දනිකා. රවණඝටං නාම පකතියා සම්මුඛමෙව හොති. යස්ස පන ආරග්ගමත්තම්පි උදකස්ස පවිසනමුඛං නත්ථි, තං දස්සෙතුං ‘‘අමුඛෙ රවණඝටෙ’’ති වුත්තං. ආයූහනන්ති සමීහනං.

213. Larutan alkali kacang (māsakhāro) adalah cairan yang diperoleh dengan membakar kacang besar beserta akarnya, kemudian menyaring abunya. Tempat membuang air sisa cucian, kotoran rahim, dan sebagainya disebut selokan (candanikā). Apa yang disebut bejana Yavana (yavanaghaṭa) secara alami tidak memiliki mulut (lubang masuk). Namun, untuk menunjukkan bejana yang bahkan tidak memiliki lubang masuk air seukuran ujung jarum, dikatakan "bejana Yavana tanpa mulut" (amukhe yavanaghaṭe). Āyūhana berarti usaha (pengerahan).

214. එවඤ්හීතිආදි යථාවුත්තාය උග්ගහකොසල්ලපටිපත්තියා නිගමනං. ඉදානි යථාවුත්තං මනසිකාරකොසල්ලපටිපත්තිම්පි නිගමනවසෙන ගහෙත්වා කම්මට්ඨානං මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අනුපුබ්බතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ පණ්ණත්තිසමතික්කමාවසානෙති කෙසාදිපණ්ණත්තිසමතික්කමවසෙන පවත්තාය භාවනාය අවසානෙ. අපුබ්බාපරියමිවාති එකජ්ඣමිව. කෙසාති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා, එවමාදිනා ඉමිනා පකාරෙන වාති අත්ථො. තෙ ධම්මාති වණ්ණාදිවසෙන වවත්ථාපිතා පටික්කූලාකාරතො උපට්ඨිතා කොට්ඨාසධම්මා.

214. Kata-kata "Evañhi" dan seterusnya adalah kesimpulan dari praktik kemahiran dalam mempelajari (uggahakosalla) sebagaimana telah disebutkan. Sekarang, untuk membawa subjek meditasi (kammaṭṭhāna) menuju puncaknya dengan menyertakan pula kesimpulan dari praktik kemahiran dalam perhatian (manasikārakosalla) yang telah disebutkan, bagian yang dimulai dengan "anupubbato" dimulai. Di sana, frasa "pada akhir pelampauan konsep" berarti pada akhir pengembangan (bhāvanā) yang berlangsung dengan cara melampaui konsep-konsep seperti rambut dan sebagainya. Frasa "seperti tanpa awal dan tanpa akhir" berarti seolah-olah terjadi sekaligus. Kata "Kesā" (rambut), kata "iti" di sini memiliki arti "dan sebagainya", atau berarti "macam-macam", atau "dengan cara ini dan sebagainya". Kata "Dhamma-dhamma itu" berarti bagian-bagian tubuh yang telah ditentukan berdasarkan warna dan sebagainya, yang muncul sebagai aspek yang menjijikkan.

බහිද්ධාපීති සසන්තානතො බහිපි, පරසන්තානකායෙපීති අත්ථො. මනසිකාරං උපසංහරතීති යථාවුත්තං පටික්කූලමනසිකාරං උපනෙති. යථා ඉදං, තථා එතන්ති. එවං සබ්බකොට්ඨාසෙසු පාකටීභූතෙසූති යථා අත්තනො කායෙ, එවං පරෙසම්පි කායෙ සබ්බෙසු කෙසාදිකොට්ඨාසෙසු පටික්කූලවසෙන විභූතභාවෙන උපට්ඨිතෙසූති අත්ථො. අයමෙත්ථ කසිණෙසු වඩ්ඪනසදිසො යොගිනො භාවනාවිසෙසො දස්සිතො.

Kata "Bahiddhāpi" berarti di luar rangkaian (santāna) diri sendiri, yaitu pada tubuh orang lain juga. Frasa "menghubungkan perhatian" berarti menerapkan perhatian pada aspek menjijikkan sebagaimana telah disebutkan, [dengan perenungan]: "sebagaimana [tubuh] ini, demikian pula [tubuh] itu". Frasa "demikianlah ketika seluruh bagian telah menjadi jelas" berarti ketika pada seluruh bagian seperti rambut dan sebagainya, baik pada tubuh sendiri maupun tubuh orang lain, muncul dengan jelas sebagai aspek yang menjijikkan. Di sini, kekhususan pengembangan (bhāvanā) bagi seorang yogi ini ditunjukkan, yang serupa dengan perluasan (vaḍḍhana) dalam objek-objek kasiṇa.

අනුපුබ්බමුඤ්චනාදීති ආදි-සද්දෙන සුත්තන්තනයෙන විභාවිතං වීරියසමතායොජනං සඞ්ගණ්හාති. පුනප්පුනං මනසි කරොතොති වුත්තනයෙන අත්තනො [Pg.310] කායෙ කෙසාදිකෙ ‘‘පටික්කූලා පටික්කූලා’’ති අභිණ්හසො මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස යදා සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි ලද්ධසමථානි විසදානි පවත්තන්ති, තදා අස්සද්ධියාදීනං දූරීභාවෙන සාතිසයං බලප්පත්තෙහි සත්තහි සද්ධම්මෙහි ලද්ධූපත්ථම්භානි විතක්කාදීනි ඣානඞ්ගානි පටුතරානි හුත්වා පාතුභවන්ති. තෙසං උජුවිපච්චනීකතාය නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති සද්ධිං තදෙකට්ඨෙහි පාපධම්මෙහි. උපචාරසමාධිනා චිත්තං සමාධියති, සො තංයෙව නිමිත්තං ආසෙවන්තො භාවෙන්තො බහුලීකරොන්තො අප්පනං පාපුණාති. තෙන වුත්තං ‘‘අනුක්කමෙන අප්පනා උප්පජ්ජතී’’ති. සබ්බාකාරතොති වණ්ණාදිවසෙන පඤ්චධාපි. සාති අප්පනා.

Dalam frasa "Anupubbamuñcanādi", kata "ādi" mencakup penerapan keseimbangan energi (vīriya) yang telah dijelaskan menurut metode Suttanta. Bagi orang yang melakukan perhatian secara berulang-ulang terhadap bagian-bagian tubuh seperti rambut dan sebagainya dalam dirinya sendiri dengan pikiran "menjijikkan, menjijikkan", ketika indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya telah mencapai ketenangan dan berlangsung dengan jernih, maka karena menjauhnya hal-hal seperti ketidakyakinan (assaddhiya) dan lainnya, faktor-faktor jhana seperti vitakka dan lainnya muncul dengan lebih tajam, setelah mendapatkan dukungan dari tujuh dhamma utama (saddhamma) yang telah mencapai kekuatan luar biasa. Karena faktor-faktor jhana tersebut merupakan lawan langsung, maka rintangan-rintangan (nīvaraṇa) menjadi terhalau bersama dengan kondisi-kondisi buruk lainnya yang sejenis. Melalui konsentrasi akses (upacārasamādhi), pikiran menjadi terpusat; ia yang sering mengulangi, mengembangkan, dan memperbanyak tanda (nimitta) tersebut akan mencapai penyerapan (appanā). Oleh karena itu dikatakan: "Penyerapan muncul secara bertahap". Frasa "dalam segala aspek" berarti melalui lima cara berdasarkan warna dan sebagainya. Kata "itu" merujuk pada penyerapan (appanā).

යදි පනෙතං කම්මට්ඨානං අවිඤ්ඤාණකාසුභකම්මට්ඨානානි විය පඨමජ්ඣානවසෙන සිජ්ඣති, අථ කස්මා ‘‘කායගතාසතී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘එවං පඨමජ්ඣානවසෙනා’’තිආදි. නානාවණ්ණසණ්ඨානාදීසු ද්වත්තිංසාය කොට්ඨාසෙසු පවත්තමානාය සතියා කිච්චමෙත්ථ සාතිසයන්ති ආහ ‘‘සතිබලෙන ඉජ්ඣනතො’’ති.

Jika subjek meditasi (kammaṭṭhāna) ini berhasil melalui jhana pertama seperti halnya objek-objek meditasi asubha yang tidak memiliki kesadaran, lalu mengapa disebut "kāyagatāsati" (perhatian penuh pada tubuh)? Maka dikatakan: "Demikianlah melalui jhana pertama" dan seterusnya. Karena fungsi perhatian (sati) yang berlangsung pada tiga puluh dua bagian tubuh yang memiliki berbagai warna, bentuk, dan sebagainya, adalah sangat luar biasa di sini, maka dikatakan: "karena keberhasilannya melalui kekuatan perhatian (sati)".

පන්තසෙනාසනෙසු, අධිකුසලෙසු ච අරතිං, කාමගුණෙසු ච රතිං සහති අභිභවතීති අරතිරතිසහො සරීරසභාවචින්තනෙන අනභිරතියා පහීනත්තා. තථා කොට්ඨාසභාවනාය අත්තසිනෙහස්ස පරික්ඛීණත්තා භයභෙරවං සහති, සීතාදීනඤ්ච අධිවාසකජාතිකො හොති. අත්තසිනෙහවසෙන හි පුරිසස්ස භයභෙරවං හොති, දුක්ඛස්ස ච අනධිවාසනං. ඉමං පන කොට්ඨාසභාවනමනුයුත්තස්ස න කෙවලං පඨමජ්ඣානමත්තමෙව, උත්තරිපි පටිවෙධො අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘කෙසාදීන’’න්තිආදි වුත්තං.

Ia yang menaklukkan atau mengalahkan ketidaksenangan (arati) pada tempat tinggal yang terpencil dan pada dhamma-dhamma luhur yang sangat bermanfaat, serta menaklukkan kesenangan (rati) pada kesenangan indrawi, disebut sebagai "penakluk ketidaksenangan dan kesenangan" (aratiratisaho). Hal ini dikarenakan ketidaksenangan tersebut telah ditinggalkan melalui perenungan terhadap sifat alami tubuh yang sebenarnya. Demikian pula, karena kasih sayang terhadap diri sendiri (attasineha) telah habis melalui pengembangan perenungan bagian-bagian tubuh, ia mampu mengatasi rasa takut dan ngeri, serta menjadi seseorang yang mampu menahan dingin dan sebagainya. Sebab, rasa takut dan ngeri serta ketidakmampuan menahan penderitaan muncul pada seseorang karena adanya kasih sayang terhadap diri sendiri. Namun, bagi ia yang menekuni pengembangan perenungan bagian-bagian tubuh ini, tidak hanya jhana pertama saja yang dicapai, tetapi ada pula penembusan (paṭivedho) yang lebih tinggi lagi; untuk menunjukkan hal inilah kata-kata "dari rambut dan sebagainya" diucapkan.

ආනාපානස්සතිකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan perhatian penuh pada napas (Ānāpānassati).

215. යං තං එවං පසංසිත්වා ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං නිද්දිට්ඨන්ති සම්බන්ධො. තත්ථ යස්මා ‘‘කථං භාවිතො’’තිආදිකාය පුච්ඡාපාළියා අත්ථෙ විභාවිතෙ ථොමනාපාළියාපි අත්ථො විභාවිතොයෙව හොති භෙදාභාවතො, තස්මා තං ලඞ්ඝිත්වා ‘‘කථං භාවිතො චා’’තිආදිනා ආරභති. තත්ථ හි ඉතො පසංසාභාවො ‘‘අයම්පි ඛො’’ති වචනඤ්ච විසෙසො. තෙසු පසංසාභාවං දස්සෙතුං ‘‘එවං පසංසිත්වා’’ති වුත්තං. පසංසා ච තත්ථ අභිරුචිජනනෙන උස්සාහනත්ථා. තඤ්හි සුත්වා භික්ඛූ ‘‘භගවා ඉමං සමාධිං අනෙකෙහි ආකාරෙහි පසංසති, සන්තො [Pg.311] කිරායං සමාධි පණීතො ච අසෙචනකො ච සුඛො ච විහාරො පාපධම්මෙ ච ඨානසො අන්තරධාපෙතී’’ති සඤ්ජාතාභිරුචයො උස්සාහජාතා සක්කච්චං අනුයුඤ්ජිතබ්බං පටිපජ්ජිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. ‘‘අයම්පි ඛො’’ති පදස්ස යෙ ඉමෙ මයා නිබ්බානමහාසරස්ස ඔතරණතිත්ථභූතා කසිණජ්ඣානඅසුභජ්ඣානාදයො දෙසිතා, න කෙවලං තෙ එව, අයම්පි ඛොති භගවා අත්තනො පච්චක්ඛභූතං සමාධිං දෙසනානුභාවෙන තෙසම්පි භික්ඛූනං ආසන්නං, පච්චක්ඛඤ්ච කරොන්තො සම්පිණ්ඩනවසෙන එවමාහාති සම්බන්ධමුඛෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

215. Hubungan kalimatnya adalah: "Setelah memuji subjek meditasi Ānāpānassati tersebut demikian, maka hal itu ditunjukkan". Di sana, karena ketika makna dari teks pertanyaan "Bagaimana dikembangkan?" dan seterusnya dijelaskan, maka makna dari teks pujian pun sebenarnya sudah ikut dijelaskan karena tidak adanya perbedaan makna di antara keduanya; oleh sebab itu, dengan melompati [bagian pujian tersebut], beliau memulai dengan "Bagaimana dikembangkan?" dan seterusnya. Sebab, dalam teks pujian tersebut, terdapat kekhususan berupa adanya ungkapan pujian dan kata "ayampi kho" (ini pun juga). Untuk menunjukkan adanya ungkapan pujian di antara hal-hal tersebut, maka dikatakan "setelah memuji demikian". Dan pujian di sana bertujuan untuk membangkitkan semangat dengan cara menimbulkan kegemaran. Sebab, setelah mendengar hal itu, para bhikkhu berpikir: "Bhagavā memuji samādhi ini dengan berbagai cara; konon samādhi ini damai, luhur, murni, dan merupakan kediaman yang bahagia, serta dapat melenyapkan kondisi-kondisi buruk seketika"; dengan demikian, muncullah kegemaran dan semangat dalam diri mereka, sehingga mereka menganggap bahwa hal ini harus ditekuni dan dipraktikkan dengan sungguh-sungguh. Mengenai kata "Ayampi kho", maknanya adalah: jhana-jhana kasiṇa, jhana-jhana asubha, dan sebagainya yang telah Aku ajarkan sebagai pintu masuk menuju samudra agung Nibbāna, bukan hanya itu saja, melainkan samādhi Ānāpānassati ini pun juga [merupakan pintu masuk tersebut]. Melalui kekuatan pembabaran-Nya, Bhagavā menjadikan samādhi yang telah beliau sadari sendiri menjadi dekat dan nyata bagi para bhikkhu tersebut, dan beliau mengatakannya dengan cara merangkumnya melalui ungkapan "Ayampi kho" demikian; begitulah maknanya harus dipahami melalui cara hubungannya.

සොළසවත්ථුකන්ති චතූසු අනුපස්සනාසු චතුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළසට්ඨානං. සබ්බාකාරපරිපූරොති කම්මට්ඨානපාළියා පදත්ථො පිණ්ඩත්ථො උපමා චොදනා පරිහාරො පයොජනන්ති එවමාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි පරිපුණ්ණො. නිද්දෙසොති කම්මට්ඨානස්ස නිස්සෙසතො විත්ථාරො.

Kata "Soḷasavatthukaṃ" (memiliki enam belas dasar) berarti memiliki enam belas tahapan berdasarkan empat kelompok-empat (catukka) dalam empat perenungan (anupassanā). Kata "Sabbākāraparipūro" (lengkap dalam segala aspek) berarti lengkap dengan segala cara seperti makna kata, makna ringkas, perumpamaan, sanggahan, jawaban, serta manfaat, dan sebagainya dari teks meditasi tersebut. Kata "Niddeso" (penjelasan) berarti uraian terperinci secara menyeluruh dari subjek meditasi tersebut.

216. කථන්ති ඉදං පුච්ඡනාකාරවිභාවනපදං. පුච්ඡා චෙත්ථ කථෙතුකම්‍යතාවසෙන අඤ්ඤාසං අසම්භවතො. සා ච උපරි දෙසනං ආරුළ්හානං සබ්බෙසං පකාරවිසෙසානං ආමසනවසෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කථන්ති…පෙ… කම්‍යතාපුච්ඡා’’ති ආහ. කථං බහුලීකතොති එත්ථාපි ‘‘ආනාපානස්සතිසමාධී’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථ කථන්ති ආනාපානස්සතිසමාධිබහුලීකාරං නානප්පකාරතො විත්ථාරෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. බහුලීකතො ආනාපානස්සතිසමාධීති තථාපුට්ඨධම්මනිදස්සනන්ති ඉමමත්ථං ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා අතිදිසති. තථා සන්තභාවාදයොපි තස්ස යෙහි භාවනාබහුලීකාරෙහි සිද්ධා, තග්ගහණෙනෙව ගහිතා හොන්තීති දස්සෙතුං ‘‘කථං බහුලීකතො…පෙ… වූපසමෙතීති එත්ථාපි එසෙව නයො’’ති වුත්තං.

216. Kata "Kathaṃ" (bagaimana) adalah kata yang memperjelas bentuk pertanyaan. Pertanyaan di sini muncul karena keinginan untuk menjelaskan (kathetukamyatā), karena tidak dimungkinkannya jenis pertanyaan lain. Dan pertanyaan tersebut mencakup segala macam kekhususan yang akan muncul dalam pembabaran selanjutnya; untuk menunjukkan makna inilah beliau mengatakan "Kathanti...pe... kamyatāpucchā". Dalam bagian "Kathaṃ bahulīkato" (bagaimana diperbanyak), kata "ānāpānassatisamādhi" juga harus disertakan dan dihubungkan. Di sana, kata "Kathaṃ" merupakan pertanyaan karena keinginan untuk menguraikan berbagai cara dalam memperbanyak samādhi perhatian pada napas. Ungkapan "samādhi Ānāpānassati yang diperbanyak" merupakan penunjukan terhadap ajaran yang ditanyakan sedemikian rupa; makna ini ditunjukkan dengan ungkapan "eseva nayo" (demikian pula metodenya). Demikian pula, sifat-isifat seperti kedamaian dan sebagainya dari samādhi tersebut, yang berhasil dicapai melalui pengembangan dan pengulangan (bahulīkāra), sudah ikut tercakup hanya dengan menyebutkan pengembangan dan pengulangan tersebut; untuk menunjukkan hal inilah dikatakan: "Kathaṃ bahulīkato...pe... vūpasametīti etthāpi eseva nayo".

‘‘පුන ච පරං, උදායි, අක්ඛාතා මයා සාවකානං පටිපදා, යථාපටිපන්නා මෙ සාවකා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.247) උප්පාදනවඩ්ඪනට්ඨෙන භාවනා වුච්චතීති තදුභයවසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘භාවිතොති උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො වා’’ති ආහ. තත්ථ භාවං විජ්ජමානතං ඉතො ගතොති භාවිතො, උප්පාදිතො පටිලද්ධමත්තොති අත්ථො. උප්පන්නො පන ලද්ධාසෙවනො, භාවිතො පගුණභාවං ආපාදිතො, වඩ්ඪිතොති අත්ථො[Pg.312]. ආනාපානපරිග්ගාහිකායාති දීඝරස්සාදිවිසෙසෙහි සද්ධිං අස්සාසපස්සාසෙ පරිච්ඡිජ්ජගාහිකාය, තෙ ආරබ්භ පවත්තාය, සතියං පච්චයභූතායන්ති අත්ථො. පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ සමාධිස්ස සතියා සහජාතාදිපච්චයභාවො වුත්තො සම්පයුත්තවචනතො, දුතියස්මිං පන උපනිස්සයභාවොපි. උපචාරජ්ඣානසහගතා හි සති අප්පනාසමාධිස්ස උපනිස්සයො හොතීති. බහුලීකතොති බහුලං පවත්තිතො, තෙන ආවජ්ජනාදිවසීභාවප්පත්තිමාහ. යො හි වසීභාවං ආපාදිතො, සො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතබ්බතො පුනප්පුනං පවත්තීයති. තෙන වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං කතො’’ති. යථා ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො’’ති (ම. නි. 1.139; අ. නි. 4.241), ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති (දී. නි. 1.226; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123) ච එවමාදීසු පඨමපදෙ වුත්තො එව-සද්දො දුතියාදීසුපි වුත්තො එව හොති, එවමිධාපීති ආහ ‘‘උභයත්ථ එවසද්දෙන නියමො වෙදිතබ්බො’’ති. උභයපදනියමෙන ලද්ධගුණං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං.

‘Dan lebih lanjut, Udāyi, telah Aku ajarkan jalan bagi para siswa, yang dengannya para siswa-Ku mengembangkan empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna)’ dan seterusnya (Ma. Ni. 2.247). Kata bhāvanā disebut demikian dalam arti menghasilkan dan meningkatkan. Maka, untuk menunjukkan maknanya melalui kedua hal tersebut, dikatakan: ‘bhāvito berarti dihasilkan atau ditingkatkan.’ Di sana, bhāvito berarti telah mencapai keberadaan (vijjamānataṃ), dengan arti sekadar diperoleh (paṭiladdhamatto). Namun, bagi yang sudah muncul dan telah dipraktikkan, bhāvito berarti telah mencapai kemahiran (paguṇabhāvaṃ), dengan arti telah ditingkatkan (vaḍḍhito). Mengenai ‘yang mencakup pernapasan’ (ānāpānapariggāhikāyā), artinya adalah perhatian yang mencakup napas masuk dan napas keluar bersama dengan pembedaan seperti panjang dan pendek, yang berlangsung berdasarkan hal tersebut, dan yang menjadi kondisi (paccaya). Sebab, dalam arti pertama, hubungan kondisi seperti sahajāta (muncul bersama) dan sebagainya dari perhatian terhadap konsentrasi telah dinyatakan melalui penggunaan kata sampayutta (berhubungan). Namun, dalam arti kedua, juga mencakup hubungan upanissaya (pendukung kuat). Sebab, perhatian yang disertai dengan jhana akses (upacārajjhāna) menjadi pendukung kuat bagi konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi). Kata bahulīkato berarti dilakukan berulang kali; dengan itu, ia menyatakan pencapaian penguasaan (vasībhāva) seperti perenungan (āvajjana) dan sebagainya. Sebab, apa yang telah mencapai penguasaan, itu akan berlangsung berulang kali karena dapat dimasuki pada setiap saat yang diinginkan. Oleh karena itu dikatakan: ‘dilakukan berulang kali.’ Sebagaimana dalam kalimat ‘Hanya di sinilah, para bhikkhu, ada pertapa’ (Ma. Ni. 1.139) dan ‘setelah sepenuhnya lepas dari keinginan indrawi’ (Dī. Ni. 1.226) dan sebagainya, kata ‘eva’ yang dinyatakan dalam kata pertama juga berlaku pada kata kedua dan seterusnya; demikian pula di sini, dikatakan: ‘pembatasan melalui kata eva harus dipahami di kedua tempat.’ Untuk menunjukkan kualitas yang diperoleh melalui pembatasan di kedua kata tersebut, dikatakan ‘Sebab ini...’ dan seterusnya.

අසුභකම්මට්ඨානන්ති අසුභාරම්මණඣානමාහ. තං හි අසුභෙසු යොගකම්මභාවතො, යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො ච ‘‘අසුභකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. ‘‘කෙවල’’න්ති ඉමිනා ආරම්මණං නිවත්තෙති. පටිවෙධවසෙනාති ඣානපටිවෙධවසෙන. ඣානඤ්හි භාවනාවිසෙසෙන ඉජ්ඣන්තං අත්තනො විසයං පටිවිජ්ඣන්තමෙව පවත්තති, යථාසභාවතො පටිවිජ්ඣීයති චාති ‘‘පටිවෙධො’’ති වුච්චති. ඔළාරිකාරම්මණත්තාති බීභච්ඡාරම්මණත්තා. පටික්කූලාරම්මණත්තාති ජිගුච්ඡිතබ්බාරම්මණත්තා. පරියායෙනාති කාරණෙන, ලෙසන්තරෙන වා. ආරම්මණසන්තතායාති අනුක්කමෙන විචෙතබ්බතං පත්තං ආරම්මණස්ස පරමසුඛුමතං සන්ධායාහ. සන්තෙ හි සන්නිසින්නෙ ආරම්මණෙ පවත්තමානො ධම්මො සයම්පි සන්නිසින්නොව හොති. තෙනාහ ‘‘සන්තො වූපසන්තො නිබ්බුතො’’ති, නිබ්බුතසබ්බපරිළාහොති අත්ථො. ආරම්මණසන්තතාය තදාරම්මණධම්මානං සන්තතා ලොකුත්තරධම්මාරම්මණාහි පච්චවෙක්ඛණාහි දීපෙතබ්බා.

‘Objek meditasi ketidaktertarikan’ (asubhakammaṭṭhāna) merujuk pada jhana dengan objek yang tidak indah. Sebab, itu disebut ‘objek meditasi ketidaktertarikan’ karena merupakan praktik meditasi pada hal-hal yang tidak indah, dan karena menjadi penyebab kebahagiaan khusus bagi meditator. Dengan kata ‘semata-mata’ (kevala), ia menyingkirkan objek (lain). ‘Melalui penembusan’ (paṭivedhavasena) berarti melalui penembusan jhana. Sebab, jhana yang berhasil melalui pengembangan khusus akan berlangsung dengan benar-benar menembus objeknya sendiri, dan karena ditembus sesuai dengan hakikat aslinya, maka disebut ‘penembusan’ (paṭivedho). ‘Karena memiliki objek yang kasar’ (oḷārikārammaṇattā) berarti karena memiliki objek yang menjijikkan. ‘Karena memiliki objek yang menjijikkan’ (paṭikkūlārammaṇattā) berarti karena memiliki objek yang patut dibenci. ‘Secara tidak langsung’ (pariyāyena) berarti dengan suatu alasan atau cara lain. ‘Karena ketenangan objek’ (ārammaṇasantatāyā) dikatakan dengan merujuk pada kehalusan tertinggi dari objek yang telah mencapai keadaan yang harus diselidiki secara bertahap. Sebab, ketika objek tenang dan menetap, faktor mental yang berlangsung pada objek tersebut pun dengan sendirinya menjadi tenang. Oleh karena itu dikatakan: ‘tenang, sangat tenang, padam,’ yang berarti telah memadamkan seluruh gejolak panas. Melalui ketenangan objek, ketenangan dari faktor-faktor mental yang berobjek pada hal tersebut harus ditunjukkan melalui perenungan yang berobjek pada fenomena lokuttara.

නාස්ස සන්තපණීතභාවාවහං කිඤ්චි සෙචනන්ති අසෙචනකො. අසෙචනකත්තා අනාසිත්තකො. අනාසිත්තකත්තා එව අබ්බොකිණ්ණො අසම්මිස්සො පරිකම්මාදිනා. තතො එව පාටියෙක්කො විසුංයෙවෙකො. ආවෙණිකො අසාධාරණො. සබ්බමෙතං සරසතො එව සන්තභාවං දස්සෙතුං [Pg.313] වුත්තං. පරිකම්මං වා සන්තභාවනිමිත්තං, පරිකම්මන්ති ච කසිණකරණාදීනි නිමිත්තුප්පාදපරියොසානං, තාදිසං ඉධ නත්ථීති අධිප්පායො. තදා හි කම්මට්ඨානං නිරස්සාදත්තා අසන්තමප්පණීතං සියා. උපචාරෙන වා නත්ථි එත්ථ සන්තතාති යොජනා. යථා උපචාරක්ඛණෙ නීවරණවිගමෙන, අඞ්ගපාතුභාවෙන ච පරෙසං සන්තතා හොති, න එවමිමස්ස. අයං පන ආදිසමන්නා…පෙ… පණීතො චාති යොජනා. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිකෙ සන්ධායාහ. අනාසිත්තකොති උපසෙචනෙන න ආසිත්තකො. තෙනාහ ‘‘ඔජවන්තො’’ති, ඔජවන්තසදිසොති අත්ථො. මධූරොති ඉට්ඨො, චෙතසිකසුඛපටිලාභසංවත්තනං තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන, උපෙක්ඛාය වා සන්තභාවෙන සුඛගතිකත්තා සබ්බෙසම්පි වසෙන වෙදිතබ්බං. ඣානසමුට්ඨානපණීතරූපඵුට්ඨසරීරතාවසෙන පන කායිකසුඛපටිලාභසංවත්තනං දට්ඨබ්බං, තඤ්ච ඛො ඣානතො වුට්ඨිතකාලෙ. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ’’ති ඉදං හෙතුම්හි භුම්මවචනං දට්ඨබ්බං. අවික්ඛම්භිතෙති ඣානෙන සකසන්තානතො අනීහටෙ අප්පහීනෙ. අකොසල්ලසම්භූතෙති අකොසල්ලං වුච්චති අවිජ්ජා, තතො සම්භූතෙ. අවිජ්ජාපුබ්බඞ්ගමා හි සබ්බෙ පාපධම්මා. ඛණෙනෙවාති අත්තනො පවත්තික්ඛණෙනෙව. අන්තරධාපෙතීති එත්ථ අන්තරධාපනං විනාසනං, තං පන ඣානකත්තුකස්ස ඉධාධිප්පෙතත්තා පරියුට්ඨානප්පහානං හොතීති ආහ ‘‘වික්ඛම්භෙතී’’ති. වූපසමෙතීති විසෙසෙන උපසමෙති. විසෙසෙන උපසමනං පන සම්මදෙව උපසමනං හොතීති ආහ ‘‘සුට්ඨු උපසමෙතී’’ති.

‘Tidak ada sesuatu pun yang disiramkan padanya untuk membawa keadaan tenang dan mulia,’ maka disebut asecanako (tanpa siraman). Karena tanpa siraman, maka ia anāsittako (tidak dicampur). Karena tidak dicampur, maka ia abbokiṇṇo (tidak tercampur), tidak bercampur dengan pekerjaan pendahuluan (parikamma) dan sebagainya. Oleh karena itu, ia bersifat khusus, terpisah, dan sendirian. Āveṇiko berarti tidak umum (asādhāraṇo). Semua ini dikatakan untuk menunjukkan keadaan tenang secara alami. Atau, pekerjaan pendahuluan (parikamma) adalah penyebab keadaan tenang; dan yang dimaksud dengan pekerjaan pendahuluan adalah tindakan mulai dari pembuatan kasina hingga berakhir pada munculnya pertanda (nimitta); maksudnya adalah bahwa pekerjaan semacam itu tidak ada di sini (dalam meditasi pernapasan ini). Sebab pada saat itu, objek meditasi mungkin menjadi tidak tenang dan tidak mulia karena kurangnya rasa nikmat. Atau, penjelasannya adalah bahwa tidak ada ketenangan di sini melalui cara akses (upacārena). Sebagaimana pada saat akses (upacārakkhaṇe), ketenangan bagi yang lain muncul karena hilangnya rintangan (nīvaraṇa) dan munculnya faktor-faktor jhana, tidak demikian halnya dengan ini. Namun ini, mulai dari perhatian awal... dan seterusnya... dan mulia. Kata ‘beberapa’ (keci) merujuk pada penghuni Uttaravihāra (Abhayagirivāsi). Anāsittako berarti tidak disiram dengan sari pati. Oleh karena itu dikatakan ‘penuh sari pati’ (ojavanto), yang berarti serupa dengan yang memiliki sari pati. Madhūro berarti menyenangkan; perolehan kebahagiaan mental melalui jhana ketiga dan keempat, atau karena keadaan tenang dari keseimbangan (upekkhā) yang menuju pada kebahagiaan, harus dipahami berlaku bagi semua jhana. Namun, perolehan kebahagiaan jasmani melalui keadaan tubuh yang disentuh oleh rupa mulia yang dihasilkan oleh jhana harus dilihat, yaitu pada saat setelah bangkit dari jhana. Dalam hal ini, frasa ‘pada saat penyerapan demi penyerapan’ (appitappitakkhaṇe) harus dilihat sebagai kata dalam bentuk lokatif (bhumma) yang bermakna sebab. ‘Tanpa dilenyapkan’ (avikkhambhite) berarti belum dikeluarkan atau belum ditinggalkan dari kesinambungan diri oleh jhana. ‘Muncul dari ketidakterampilan’ (akosallasambhūte); ketidakterampilan disebut sebagai ketidaktahuan (avijjā), maka ‘muncul dari sana.’ Sebab semua fenomena buruk didahului oleh ketidaktahuan. ‘Dalam sekejap saja’ (khaṇenevāti) berarti dalam sekejap kemunculannya sendiri. ‘Melayapkan’ (antaradhāpetī); di sini melayapkan berarti menghancurkan, namun karena di sini jhana adalah pelakunya, itu berarti meninggalkan melalui penekanan (pariyuṭṭhānappahānaṃ), maka dikatakan ‘menekan’ (vikkhambhetī). ‘Menenangkan’ (vūpasametī) berarti menenangkan secara khusus. Penenangan secara khusus adalah penenangan yang sepenuhnya benar, maka dikatakan ‘menenangkan dengan baik’ (suṭṭhu upasametī).

නනු ච අඤ්ඤොපි සමාධි අත්තනො පවත්තික්ඛණෙනෙව පටිපක්ඛධම්මෙ අන්තරධාපෙති වූපසමෙති, අථ කස්මා අයමෙව සමාධි එවං විසෙසෙත්වා වුත්තොති? පුබ්බභාගතො පට්ඨාය නානාවිතක්කවූපසමසබ්භාවතො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ආනාපානස්සති භාවෙතබ්බා විතක්කුපච්ඡෙදායා’’ති (අ. නි. 9.1; උදා. 31). අපිච තික්ඛපඤ්ඤස්ස ඤාණුත්තරස්සෙතං කම්මට්ඨානං, ඤාණුත්තරස්ස ච කිලෙසප්පහානං ඉතරෙහි සාතිසයං, යථා සද්ධාධිමුත්තෙහි දිට්ඨිප්පත්තස්ස. තස්මා ඉමං විසෙසං සන්ධාය ‘‘ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතී’’ති වුත්තං. අථ වා නිමිත්තපාතුභාවෙ සති ඛණෙනෙව අඞ්ගපාතුභාවසබ්භාවතො අයමෙව සමාධි ‘‘ඨානසො අන්තරධාපෙති වූපසමෙතී’’ති වුත්තො. යථා තං මහතො අකාලමෙඝස්ස උට්ඨිතස්ස ධාරානිපාතෙ ඛණෙනෙව පථවියං [Pg.314] රජොජල්ලස්ස වූපසමො. තෙනාහ – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, මහාඅකාලමෙඝො උට්ඨිතො’’තිආදි (සං. නි. 5.985; පාරා. 165). සාසනිකස්ස ඣානභාවනා යෙභුය්‍යෙන නිබ්බෙධභාගියාව හොතීති ආහ ‘‘නිබ්බෙධභාගියත්තා’’ති. බුද්ධානං පන එකංසෙන නිබ්බෙධභාගියාව හොති. ඉමමෙව හි කම්මට්ඨානං භාවෙත්වා සබ්බෙපි සම්මාසම්බුද්ධා සම්මාසම්බොධිං අධිගච්ඡන්ති. අරියමග්ගස්ස පාදකභූතො අයං සමාධි අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා අරියමග්ගභාවං උපගතො විය හොතීති ආහ ‘‘අනුපුබ්බෙන අරියමග්ගවුද්ධිප්පත්තො’’ති.

Bukankah samadhi lainnya juga melenyapkan dan meredakan fenomena-fenomena yang berlawanan pada saat kemunculannya sendiri? Jika demikian, mengapa hanya samadhi ini yang secara khusus dikatakan demikian? Karena sejak tahap awal telah terdapat peredaan berbagai macam pikiran (vitakka). Hal ini telah dikatakan—‘Anapanasati harus dikembangkan demi terputusnya pikiran (vitakka)’. Selain itu, ini adalah objek meditasi bagi seseorang dengan kebijaksanaan yang tajam dan pengetahuan yang unggul; dan bagi mereka yang memiliki pengetahuan unggul, pelenyapan kotoran batinnya memiliki keistimewaan dibandingkan yang lainnya, sebagaimana pencapaian seseorang yang mencapai pandangan (ditthippatta) dibandingkan dengan mereka yang dibebaskan melalui keyakinan (saddhadhimutta). Oleh karena itu, merujuk pada keistimewaan ini, dikatakan bahwa samadhi ini ‘melenyapkan dan meredakan seketika’. Atau, saat kemunculan tanda (nimitta), faktor-faktor jhana muncul dalam sekejap, sehingga samadhi inilah yang dikatakan ‘melenyapkan dan meredakan seketika’. Ibarat munculnya awan besar yang tidak pada musimnya, yang dengan curahan air hujannya meredakan debu dan kotoran di bumi dalam sekejap saja. Oleh karena itu dikatakan—‘Bagaikan, para bhikkhu, munculnya awan besar yang tidak pada musimnya’ dan seterusnya. Bagi para pengikut ajaran (sasanika), pengembangan jhana pada umumnya membantu penembusan (nibbedhabhagiya), itulah sebabnya dikatakan ‘karena bersifat membantu penembusan’. Namun bagi para Buddha, pengembangan jhana pastilah membantu penembusan. Dengan mengembangkan objek meditasi ini saja, semua Buddha mencapai pencerahan sempurna. Samadhi ini, yang merupakan dasar bagi Jalan Mulia, berkembang secara bertahap sehingga menjadi seperti telah mencapai kondisi Jalan Mulia, itulah sebabnya dikatakan ‘mencapai pertumbuhan Jalan Mulia secara bertahap’.

අයං පනත්ථො විරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගානුපස්සනානං වසෙන සම්මදෙව යුජ්ජති. හෙට්ඨා පපඤ්චවසෙන වුත්තමත්ථං සුඛග්ගහණත්ථං සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො’’ති ආහ, පිණ්ඩත්ථොති වුත්තං හොති.

Makna ini sesuai dengan benar melalui kekuatan perenungan terhadap pemudaran, pelenyapan, dan pelepasan. Untuk menunjukkan makna yang telah dijelaskan secara rinci di atas agar lebih mudah dipahami dengan cara merangkumnya, dikatakan ‘Ini adalah makna ringkasnya di sini’, yang berarti makna keseluruhannya.

217. තමත්ථන්ති තං ‘‘කථං භාවිතො’’තිආදිනා පුච්ඡාවසෙන සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං. ‘‘ඉධ තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.190; ම. නි. 1.291; අ. නි. 3.61) ඉධ-සද්දො ලොකං උපාදාය වුත්තො, ‘‘ඉධෙව තිට්ඨමානස්සා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.369) ඔකාසං, ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, භුත්තාවී අස්සං පවාරිතො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.30) පදපූරණමත්තං, ‘‘ඉධ භික්ඛු ධම්මං පරියාපුණාතී’’තිආදීසු (අ. නි. 5.73) පන සාසනං, ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ’’ති ඉධාපි සාසනමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං සාසනෙ භික්ඛූ’’ති වත්වා තමත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකස්සාති සබ්බප්පකාරග්ගහණං සොළස පකාරෙ සන්ධාය. තෙ හි ඉමස්මිංයෙව සාසනෙ. බාහිරකා හි ජානන්තා ආදිතො චතුප්පකාරමෙව ජානන්ති. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤසාසනස්ස තථාභාවපටිසෙධනො’’ති, යථාවුත්තස්ස පුග්ගලස්ස නිස්සයභාවපටිසෙධනොති අත්ථො. එතෙන ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ’’ති ඉදං අන්තොගධෙවසද්දන්ති දස්සෙති. සන්ති හි එකපදානිපි සාවධාරණානි යථා ‘‘වායුභක්ඛො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො’’තිආදි. පරිපුණ්ණසමණකරණධම්මො හි සො, යො සබ්බප්පකාරආනාපානස්සතිසමාධිනිබ්බත්තකො. පරප්පවාදාති පරෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං නානප්පකාරා වාදා තිත්ථායතනානි.

217. ‘Makna tersebut’ merujuk pada makna yang telah disampaikan secara ringkas melalui pertanyaan ‘bagaimana itu dikembangkan’ dan seterusnya. Dalam kalimat ‘Di sini Tathagata muncul di dunia’ dan sebagainya, kata ‘idha’ (di sini) digunakan merujuk pada dunia; dalam ‘berdiri di sini saja’ dan sebagainya, merujuk pada tempat (lokasi); dalam ‘Di sini aku, para bhikkhu, telah makan dan merasa cukup’ dan sebagainya, hanyalah sebagai pelengkap kata; namun dalam ‘Di sini seorang bhikkhu mempelajari Dhamma’ dan sebagainya, merujuk pada ajaran (Sasana). Dengan menunjukkan bahwa dalam ‘Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu’, kata ‘idha’ juga merujuk pada ajaran, maka dikatakan ‘Para bhikkhu, dalam ajaran ini, seorang bhikkhu’ untuk memperjelas makna tersebut dan menunjukkan ‘Inilah’. Di sana, mengenai seseorang yang menghasilkan samadhi anapanasati dalam segala cara, istilah ‘segala cara’ merujuk pada enam belas cara. Sebab enam belas cara itu hanya ditemukan dalam ajaran ini saja. Karena orang-orang di luar ajaran (bahiraka), meskipun mereka tahu, mereka hanya mengetahui empat cara saja dari awalnya. Oleh karena itu dikatakan ‘penolakan terhadap keberadaan hal tersebut dalam ajaran lain’, yang berarti menolak kedudukan sebagai sandaran bagi orang yang disebutkan tadi. Melalui ini, ditunjukkan bahwa ungkapan ‘idha bhikkhave’ mengandung makna pembatasan (eva-sadda). Sebab terdapat juga kata-kata tunggal yang mengandung makna penegasan (savadharana), seperti ‘vayubhakkhā’ (hanya pemakan angin). Karena itulah dikatakan ‘Hanya di sinilah, para bhikkhu, terdapat pertapa (samana)’ dan seterusnya. Sebab ia yang menghasilkan samadhi anapanasati dalam segala cara adalah ia yang memiliki kualitas pertapa yang sempurna. ‘Doktrin-doktrin lain’ (parappavada) merujuk pada berbagai pandangan dari penganut ajaran lain atau tempat-tempat berlabuh bagi para petapa luar.

අරඤ්ඤාදිකස්සෙව [Pg.315] භාවනානුරූපසෙනාසනතං දස්සෙතුං ‘‘ඉමස්ස හී’’තිආදි වුත්තං. දුද්දමො දමථං අනුපගතො ගොණො කූටගොණො. යථා ථනෙහි සබ්බසො ඛීරං න පග්ඝරති, එවං දොහපටිබන්ධිනී කූටධෙනු. රූපසද්දාදිකෙ පටිච්ච උප්පජ්ජනකො අස්සාදො රූපාරම්මණාදිරසො. පුබ්බෙ ආචිණ්ණාරම්මණන්ති පබ්බජ්ජතො පුබ්බෙ, අනාදිමති වා සංසාරෙ පරිචිතාරම්මණං.

Untuk menunjukkan kesesuaian tempat tinggal seperti hutan dan sebagainya untuk pengembangan meditasi, maka dikatakan ‘Karena bagi ini’ dan seterusnya. Sapi yang sulit dijinakkan dan belum mencapai penjinakan disebut sapi liar (kūṭagoṇo). Ibarat susu yang sama sekali tidak memancar keluar dari putingnya, demikian pula sapi yang menahan pemerahan (kūṭadhenu). Kenikmatan yang muncul dengan bergantung pada bentuk, suara, dan sebagainya adalah rasa dari objek-objek tersebut. ‘Objek yang telah dibiasakan sebelumnya’ berarti objek yang telah sering dikunjungi sebelum penahbisan, atau dalam samsara yang tanpa awal.

නිබන්ධෙය්‍යාති බන්ධෙය්‍ය. සතියාති සම්මදෙව කම්මට්ඨානසල්ලක්ඛණසම්පවත්තාය සතියා. ආරම්මණෙති කම්මට්ඨානාරම්මණෙ. දළ්හන්ති ථිරං, යථා සතොකාරිස්ස උපචාරප්පනාභෙදො සමාධි ඉජ්ඣති, තථා ථාමගතං කත්වාති අත්ථො.

‘Harus mengikat’ berarti harus menambatkan. ‘Dengan kesadaran’ berarti dengan kesadaran yang berlangsung dengan benar melalui kekuatan menandai objek meditasi. ‘Pada objek’ berarti pada objek meditasi. ‘Dengan teguh’ berarti dengan kokoh, artinya dengan membuat kekuatan sedemikian rupa sehingga samadhi, baik dalam bentuk akses (upacara) maupun pencapaian (appana), dapat terpenuhi bagi pelaku kesadaran.

විසෙසාධිගමදිට්ඨධම්මසුඛවිහාරපදට්ඨානන්ති සබ්බෙසං බුද්ධානං, එකච්චානං පච්චෙකබුද්ධානං, බුද්ධසාවකානඤ්ච විසෙසාධිගමස්ස චෙව අඤ්ඤකම්මට්ඨානෙන අධිගතවිසෙසානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරස්ස ච පදට්ඨානභූතං.

‘Dasar bagi pencapaian istimewa dan kediaman bahagia di kehidupan saat ini’ berarti menjadi sebab terdekat bagi pencapaian istimewa bagi semua Buddha, beberapa Paccekabuddha, dan para siswa Buddha; serta bagi kediaman bahagia di kehidupan saat ini bagi para Paccekabuddha dan para siswa Buddha yang telah meraih pencapaian istimewa melalui objek meditasi lainnya.

වත්ථුවිජ්ජාචරියො විය භගවා යොගීනං අනුරූපනිවාසට්ඨානුපදිසනතො.

Sang Bhagavā bagaikan seorang ahli ilmu tata letak karena Beliau menunjukkan tempat tinggal yang sesuai bagi para praktisi yoga.

භික්ඛු දීපිසදිසො අරඤ්ඤෙ එකිකො විහරිත්වා පටිපක්ඛනිම්මථනෙන ඉච්ඡිතත්ථසාධනතො. ඵලමුත්තමන්ති සාමඤ්ඤඵලමාහ. පරක්කමජවයොග්ගභූමින්ති භාවනුස්සාහජවස්ස යොග්ගකරණභූමිභූතං.

Seorang bhikkhu bagaikan macan tutul karena ia berdiam sendirian di hutan dan dengan menghancurkan musuh (kotoran batin), ia mencapai tujuan yang diinginkan. Dengan istilah ‘buah tertinggi’, Beliau memaksudkan empat buah kehidupan pertapa (samaññaphala). ‘Tanah yang sesuai untuk kecepatan usaha’ merujuk pada tempat yang sesuai sebagai landasan bagi kecepatan usaha dalam pengembangan meditasi.

218. එවං වුත්තලක්ඛණෙසූති අභිධම්මපරියායෙන (විභ. 530), සුත්තන්තපරියායෙන ච වුත්තලක්ඛණෙසු. රුක්ඛසමීපන්ති ‘‘යාවතා මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ සමන්තා ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූලන්ති වුච්චතී’’ති එවං වුත්තං රුක්ඛස්ස සමීපට්ඨානං. අවසෙසසත්තවිධසෙනාසනන්ති පබ්බතං කන්දරං ගිරිගුහං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජන්ති එවං වුත්තං.

218. ‘Dalam karakteristik yang disebutkan demikian’ berarti dalam karakteristik yang telah diajarkan melalui metode Abhidhamma dan metode Suttanta. ‘Dekat pohon’ merujuk pada tempat di sekitar pohon yang dijelaskan sebagai: ‘Sejauh bayangan menyebar di sekeliling pada saat tengah hari, dan tempat di mana daun-daun jatuh saat angin tenang, sejauh itulah yang disebut sebagai kaki pohon’. ‘Tujuh jenis tempat tinggal lainnya’ merujuk pada apa yang telah disebutkan sebagai: gunung, jurang, gua gunung, kuburan, hutan belantara, tempat terbuka, dan tumpukan jerami.

උතුත්තයානුකූලං ධාතුචරියානුකූලන්ති ගිම්හාදිඋතුත්තයස්ස, සෙම්හාදිධාතුත්තයස්ස, මොහාදිචරියත්තයස්ස ච අනුකූලං. තථා හි ගිම්හකාලෙ ච අරඤ්ඤං අනුකූලං, හෙමන්තෙ රුක්ඛමූලං, වස්සකාලෙ සුඤ්ඤාගාරං, සෙම්හධාතුකස්ස සෙම්හපකතිකස්ස අරඤ්ඤං, පිත්තධාතුකස්ස රුක්ඛමූලං[Pg.316], වාතධාතුකස්ස සුඤ්ඤාගාරං අනුකූලං, මොහචරිතස්ස අරඤ්ඤං, දොසචරිතස්ස රුක්ඛමූලං, රාගචරිතස්ස සුඤ්ඤාගාරං අනුකූලං. අලීනානුද්ධච්චපක්ඛිකන්ති අසඞ්කොචාවික්ඛෙපපක්ඛිකං. සයනඤ්හි කොසජ්ජපක්ඛිකං, ඨානචඞ්කමනානි උද්ධච්චපක්ඛිකානි, න එවං නිසජ්ජා. තතො එවස්ස සන්තතා. නිසජ්ජාය දළ්හභාවං පල්ලඞ්කාභුජනෙන, අස්සාසපස්සාසානං පවත්තනසුඛතං උපරිමකායස්ස උජුකට්ඨපනෙන, ආරම්මණපරිග්ගහූපායං පරිමුඛං සතියා ඨපනෙන දස්සෙන්තො. ඌරුබද්ධාසනන්ති ඌරූනමධොබන්ධනවසෙන නිසජ්ජා. හෙට්ඨිමකායස්ස අනුජුකං ඨපනං නිසජ්ජා-වචනෙනෙව බොධිතන්ති ‘‘උජුං කාය’’න්ති එත්ථ කාය-සද්දො උපරිමකායවිසයොති ආහ ‘‘උපරිමසරීරං උජුකං ඨපෙත්වා’’ති. තං පන උජුකට්ඨපනං සරූපතො, පයොජනතො ච දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨාරසා’’තිආදි වුත්තං. න පණමන්තීති න ඔනමන්ති. න පරිපතතීති න විගච්ඡති වීථිං න විලඞ්ඝති, තතො එව පුබ්බෙනාපරං විසෙසුප්පත්තියා වුද්ධිං ඵාතිං උපගච්ඡති. ඉධ පරි-සද්දො අභි-සද්දෙන සමානත්ථොති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානාභිමුඛ’’න්ති, බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණතො නිවාරෙත්වා කම්මට්ඨානංයෙව පුරක්ඛිත්වාති අත්ථො. පරීති පරිග්ගහට්ඨො ‘‘පරිණායිකා’’තිආදීසු (ධ. ස. 16) විය. නිය්‍යානට්ඨො පටිපක්ඛතො නිග්ගමනට්ඨො. තස්මා පරිග්ගහිතනිය්‍යානන්ති සබ්බථා ගහිතාසම්මොසං පරිච්චත්තසම්මොසං සතිං කත්වා, පරමං සතිනෙපක්කං උපට්ඨපෙත්වාති අත්ථො.

"Cocok dengan tiga musim, cocok dengan unsur dan watak" berarti sesuai untuk kelompok tiga musim seperti musim panas, kelompok tiga unsur seperti lendir (flegma), dan kelompok tiga watak seperti delusi. Sebab, pada musim panas, hutan adalah tempat yang sesuai; pada musim dingin, kaki pohon; pada musim hujan, tempat tinggal yang sepi. Bagi orang yang memiliki unsur lendir atau yang secara alami didominasi unsur lendir, hutan adalah tempat yang sesuai; bagi orang yang didominasi unsur empedu, kaki pohon; bagi orang yang didominasi unsur angin, tempat tinggal yang sepi adalah yang sesuai. Bagi watak delusi (moha), hutan sesuai; bagi watak kebencian (dosa), kaki pohon; bagi watak nafsu (rāga), tempat tinggal yang sepi adalah yang sesuai. "Bukan merupakan bagian dari kelesuan atau kegelisahan" berarti bukan bagian dari penyusutan atau kekacauan pikiran. Sebab, posisi berbaring cenderung mengarah pada kemalasan, sedangkan posisi berdiri dan berjalan cenderung mengarah pada kegelisahan, namun tidak demikian halnya dengan posisi duduk. Oleh karena itu, posisi duduk tersebut tenang. Dengan menunjukkan kekokohan posisi duduk melalui melipat kaki (bersila); kelancaran dalam proses napas masuk dan napas keluar melalui penegakan tubuh bagian atas secara lurus; sarana untuk menggenggam objek meditasi melalui penetapan kesadaran di depan (objek). "Posisi duduk dengan paha terikat" berarti posisi duduk dengan cara saling mengaitkan paha satu sama lain. Mengingat bahwa penegakan tubuh bagian bawah yang tidak lurus telah diketahui melalui kata "posisi duduk" itu sendiri, maka kata "tubuh" (kāya) dalam ungkapan "tubuh yang tegak" di sini merujuk pada objek tubuh bagian atas, itulah sebabnya dikatakan: "setelah menegakkan tubuh bagian atas secara lurus." Selanjutnya, untuk menunjukkan penegakan tubuh yang lurus itu sendiri beserta tujuannya, dikatakanlah kata-kata mulai dari "delapan belas" dan seterusnya. "Tidak membungkuk" berarti tidak condong ke bawah. "Tidak jatuh" berarti tidak menyimpang dari jalurnya, tidak melampaui jalan meditasi; oleh karena itu, ia mencapai kemajuan dan pertumbuhan dengan munculnya keistimewaan antara saat sebelumnya dan sesudahnya. Di sini, kata 'pari' memiliki makna yang sama dengan kata 'abhi', itulah sebabnya dikatakan "menghadap ke arah objek meditasi" (kammaṭṭhānābhimukhaṃ), yang artinya setelah mencegah pikiran dari berbagai objek luar dan menempatkan hanya objek meditasi di depan. Kata 'pari' bermakna menggenggam (pariggaha) seperti dalam kata 'pariṇāyikā' dan sebagainya. 'Niyyāna' berarti makna keluar dari hal yang berlawanan. Karena itu, "pembebasan yang digenggam" berarti setelah menetapkan kesadaran yang telah menggenggam ketidaklupaan secara menyeluruh dan telah melepaskan kelalaian, yaitu dengan menetapkan kematangan kesadaran yang luhur.

219. සතොවාති සතියා සමන්නාගතො එව සරන්තො එව අස්සසති නාස්ස කාචි සතිවිරහිතා අස්සාසප්පවත්ති හොතීති අත්ථො. සතො පස්සසතීති එත්ථාපි සතොව පස්සසතීති එව-සද්දො ආනෙත්වා වත්තබ්බො. සතොකාරීති සතො එව හුත්වා, සතියා එව වා කාතබ්බස්ස කත්තා, කරණසීලො වා. යදි ‘‘සතොව අස්සසති සතො පස්සසතී’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ (ම. නි. 3.148; සං. නි. 5.986; පාරා. 165) වුත්තං, අථ කස්මා ‘‘අස්සසති පස්සසති’’ච්චෙව අවත්වා ‘‘සතොකාරී’’ති වුත්තං? එකරසං දෙසනං කාතුකාමතාය. පඨමචතුක්කෙ පදද්වයමෙව හි වත්තමානකාලවසෙන ආගතං, ඉතරානි අනාගතකාලවසෙන. තස්මා එකරසං දෙසනං කාතුකාමතාය සබ්බත්ථ (පටි. ම. 1.165 ආදයො) ‘‘සතොකාරි’’ච්චෙව වුත්තං.

219. "Satovā" (dengan sadar) berarti hanya dengan memiliki kesadaran, hanya dengan mengingat, ia menghirup napas; artinya tidak ada proses masuknya napas yang terjadi tanpa kesadaran pada bhikkhu tersebut. Dalam ungkapan "dengan sadar ia menghembuskan napas" juga, kata 'eva' (hanya/saja) harus disertakan untuk dibaca, yaitu "hanya dengan sadar ia menghembuskan napas." "Satokārī" (pelaku yang sadar) berarti menjadi sadar saja, atau pelaku dari tugas yang harus dikerjakan hanya dengan kesadaran, atau ia yang memiliki kebiasaan melakukannya. Jika dalam Vibhaṅga dikatakan "dengan sadar ia menghirup napas, dengan sadar ia menghembuskan napas," lalu mengapa tidak dikatakan "ia menghirup, ia menghembuskan" saja, melainkan dikatakan "ia melakukannya dengan sadar"? Hal ini dikarenakan keinginan untuk menyajikan ajaran dengan satu cita rasa (seragam). Sebab dalam kelompok empat yang pertama, hanya dua kata yang muncul dalam bentuk waktu sekarang (present tense), sedangkan kata-kata lainnya muncul dalam bentuk waktu yang akan datang. Oleh karena itu, karena keinginan untuk menyajikan ajaran dengan cita rasa yang sama, maka di semua tempat digunakan istilah "pelaku yang sadar" (satokārī).

දීඝං [Pg.317] අස්සාසවසෙනාති දීඝඅස්සාසවසෙන විභත්තිඅලොපං කත්වා නිද්දෙසො. දීඝන්ති වා භගවතා වුත්තඅස්සාසවසෙන. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපන්ති වික්ඛෙපස්ස පටිපක්ඛභාවතො ‘‘අවික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමචිත්තස්ස එකග්ගභාවං පජානතො. සති උපට්ඨිතා හොතීති ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨිතා හොති. තාය සතියා තෙන ඤාණෙනාති යථාවුත්තාය සතියා, යථාවුත්තෙන ච ඤාණෙන. ඉදං වුත්ත හොති – දීඝං අස්සාසං ආරම්මණභූතං අවික්ඛිත්තචිත්තස්ස, අසම්මොහතො වා පජානන්තස්ස තත්ථ සති උපට්ඨිතා එව හොති, තං සම්පජානන්තස්ස ආරම්මණකරණවසෙන, අසම්මොහවසෙන වා සම්පජඤ්ඤං, තදධීනසතිසම්පජඤ්ඤෙන තංසමඞ්ගී යොගාවචරො සතොකාරී නාම හොතීති. පටිනිස්සග්ගානුපස්සී අස්සාසවසෙනාති පටිනිස්සග්ගානුපස්සී හුත්වා අස්සසනස්ස වසෙන. ‘‘පටිනිස්සග්ගානුපස්සීඅස්සාසවසෙනා’’ති වා පාඨො. තස්ස පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො අස්සාසා පටිනිස්සග්ගානුපස්සීඅස්සාසා, තෙසං වසෙනාති අත්ථො. විනයනයෙන අන්තො උට්ඨිතසසනං අස්සාසො, බහි උට්ඨිතසසනං පස්සාසො. සුත්තන්තනයෙන පන බහි උට්ඨහිත්වාපි අන්තො සසනතො අස්සාසො, අන්තො උට්ඨහිත්වාපි බහි සසනතො පස්සාසො. අයමෙව ච නයො –

"Melalui napas masuk yang panjang" adalah penjelasan dengan melakukan penghilangan akhiran kasus (vibhattialopa), menjadi 'dīghaassāsavasena'. Atau "panjang" (dīghaṃ) sesuai dengan napas masuk yang telah diajarkan oleh Yang Terpuji. "Pemusatan pikiran, ketidakkacauan" berarti bagi ia yang mengetahui keadaan pikiran yang terpusat, yang memperoleh nama "ketidakkacauan" (avikkhepa) karena merupakan lawan dari kekacauan pikiran. "Kesadaran menjadi tegak" berarti kesadaran tersebut telah mendekati objek dan menetap padanya. "Dengan kesadaran itu, dengan pengetahuan itu" berarti dengan kesadaran yang telah disebutkan dan pengetahuan yang telah disebutkan. Inilah yang dimaksud: Bagi ia yang mengetahui napas masuk yang panjang sebagai objek dengan pikiran yang tidak kacau, atau tanpa kebingungan, kesadaran benar-benar menetap di sana (pada objek napas tersebut); bagi ia yang mengetahuinya dengan cara menjadikan objek atau dengan cara tanpa kebingungan, muncullah pemahaman jernih (sampajañña); melalui kesadaran dan pemahaman jernih yang bersandar padanya, praktisi meditasi yang memiliki hal tersebut disebut sebagai "pelaku yang sadar." "Melalui napas masuk bagi ia yang mengamati pelepasan" berarti dengan menjadi pengamat pelepasan melalui proses menghirup napas. Atau ada juga naskah: 'paṭinissaggānupassīassāsavasena'. Maknanya adalah: melalui napas-napas masuk dari ia yang mengamati pelepasan, yang disebut sebagai napas masuk pengamat pelepasan. Menurut metode Vinaya, napas yang timbul di dalam dan keluar disebut 'assāsa', napas yang timbul di luar dan masuk disebut 'passāsa'. Namun menurut metode Suttanta, meskipun timbul di luar, karena ia dihirup ke dalam maka disebut 'assāsa'; meskipun timbul di dalam, karena ia dihembuskan ke luar maka disebut 'passāsa'. Dan metode ini jugalah yang—

‘‘අස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො අජ්ඣත්තං වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා චා’’ති, ‘‘පස්සාසාදිමජ්ඣපරියොසානං සතියා අනුගච්ඡතො බහිද්ධා වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙන කායොපි චිත්තම්පි සාරද්ධා ච හොන්ති ඉඤ්ජිතා ච ඵන්දිතා චා’’ති (පටි. ම. 1.157) –

"Bagi ia yang mengikuti awal, tengah, dan akhir napas masuk dengan kesadaran, jika pikiran di dalam menjadi kacau, maka tubuh maupun pikiran menjadi tegang, goyah, dan bergejolak," dan "Bagi ia yang mengikuti awal, tengah, dan akhir napas keluar dengan kesadaran, jika pikiran di luar menjadi kacau, maka tubuh maupun pikiran menjadi tegang, goyah, dan bergejolak"—

ඉමාය පාළියා සමෙති.

Sesuai dengan teks Pāli (Paṭisambhidāmagga) ini.

පඨමං අබ්භන්තරවාතො බහි නික්ඛමති, තස්මා පවත්තික්කමෙන අස්සාසො පඨමං වුත්තොති වදන්ති. තාලුං ආහච්ච නිබ්බායතීති තාලුං ආහච්ච නිරුජ්ඣති. තෙන කිර සම්පතිජාතො බාලදාරකො ඛිපිතං කරොති. එවං තාවාතිආදි යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනං. කෙචි ‘‘එවං තාවාති අනෙන පවත්තික්කමෙන අස්සාසො බහිනික්ඛමනවාතොති ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො’’ති වදන්ති.

Pertama-tama, udara internal keluar ke luar, oleh karena itu, menurut urutan kemunculannya, para guru mengatakan bahwa 'assāsa' (napas masuk) disebutkan pertama kali. "Setelah mengenai langit-langit mulut, ia berhenti" berarti ia lenyap setelah mengenai langit-langit mulut. Karena itulah konon bayi yang baru lahir melakukan bersin. Kalimat "Demikianlah sejauh ini" dan seterusnya adalah kesimpulan dari makna yang telah disebutkan. Beberapa guru berkata, "Melalui ungkapan 'demikianlah sejauh ini', maksudnya adalah bahwa 'assāsa' harus dipahami sebagai udara yang keluar ke luar menurut urutan kemunculannya."

අද්ධානවසෙනාති [Pg.318] කාලද්ධානවසෙන. අයං හි අද්ධාන-සද්දො කාලස්ස, දෙසස්ස ච වාචකො. තත්ථ දෙසද්ධානං උදාහරණභාවෙන දස්සෙත්වා කාලද්ධානවසෙන අස්සාසපස්සාසානං දීඝරස්සතං විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඔකාසද්ධානන්ති ඔකාසභූතං අද්ධානං. ඵරිත්වාති බ්‍යාපෙත්වා. චුණ්ණවිචුණ්ණාපි අනෙකකලාපභාවෙන. දීඝං අද්ධානන්ති දීඝං පදෙසං. තස්මාති සණිකං පවත්තියා දීඝසන්තානතාය ‘‘දීඝා’’ති වුච්චන්ති. එත්ථ ච හත්ථිආදිසරීරෙ, සුනඛාදිසරීරෙ ච අස්සාසපස්සාසානං දෙසද්ධානවිසිට්ඨෙන කාලද්ධානවසෙනෙව දීඝරස්සතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. ‘‘සණිකං පූරෙත්වා සණිකමෙව නික්ඛමන්ති’’, ‘‘සීඝං පූරෙත්වා සීඝමෙව නික්ඛමන්තී’’ති ච වචනතො. මනුස්සෙසූති සමානප්පමාණෙසුපි මනුස්සසරීරෙසු. දීඝං අස්සසන්තීති දීඝං අස්සාසප්පබන්ධං පවත්තෙන්තීති අත්ථො. පස්සසන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. සුනඛසසාදයො විය රස්සං අස්සසන්ති ච පස්සසන්ති චාති යොජනා. ඉදං පන දීඝං, රස්සඤ්ච අස්සසනං, පස්සසනඤ්ච තෙසං සත්තානං සරීරසභාවොති දට්ඨබ්බං. තෙසන්ති සත්තානං. තෙති අස්සාසපස්සාසා. ඉත්තරමද්ධානන්ති අප්පකං කාලං.

Yang dimaksud dengan 'melalui bentangan' (addhānavasena) adalah melalui bentangan waktu. Sebab, kata 'addhāna' ini merupakan penyebutan bagi waktu dan juga tempat. Di sana, setelah menunjukkan bentangan tempat (desaddhāna) sebagai contoh, guna menjelaskan panjang dan pendeknya napas masuk dan napas keluar melalui bentangan waktu, maka dikatakan 'seperti halnya' dan seterusnya. Di sana, 'bentangan ruang' (okāsaddhāna) berarti bentangan yang menjadi tempat. 'Meluas' (pharitvā) berarti menyebar. 'Hancur berkeping-keping' (cuṇṇavicuṇṇā) karena keberadaan banyak kelompok (kalāpa). 'Bentangan panjang' (dīghaṃ addhānaṃ) berarti area yang panjang. Oleh karena itu, karena keberlangsungan yang lambat dan kesinambungan yang panjang, maka disebut 'panjang'. Dan dalam hal ini, harus dipahami bahwa dalam tubuh gajah dan sebagainya, serta tubuh anjing dan sebagainya, panjang dan pendeknya napas masuk dan napas keluar dikatakan semata-mata berdasarkan bentangan waktu yang dibedakan oleh bentangan tempat. Hal ini berdasarkan pernyataan: 'Setelah mengisi dengan lambat, mereka mengeluarkan dengan lambat pula', dan 'Setelah mengisi dengan cepat, mereka mengeluarkan dengan cepat pula'. 'Pada manusia' (manussesu) berarti di dalam tubuh manusia yang meskipun memiliki ukuran yang sama. 'Menghirup napas panjang' berarti menjalankan rangkaian napas masuk yang panjang; demikianlah maknanya. Pada kata 'mengembuskan napas' juga metodenya sama. Konstruksinya adalah: seperti anjing, kelinci, dan sebagainya, mereka menghirup dan mengembuskan napas yang pendek. Namun, harus dipandang bahwa napas masuk dan napas keluar yang panjang dan pendek ini merupakan sifat alami tubuh dari makhluk-makhluk tersebut. Kata 'milik mereka' (tesaṃ) merujuk pada makhluk-makhluk tersebut. 'Itu' (te) adalah napas masuk dan napas keluar. 'Bentangan singkat' (ittaramaddhāna) berarti waktu yang sedikit.

නවහාකාරෙහීති භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස පුබ්බෙනාපරං අලද්ධවිසෙසස්ස කෙවලං අද්ධානවසෙන ආදිතො වුත්තා තයො ආකාරා, තෙ ච ඛො එකච්චො අස්සාසං සුට්ඨු සල්ලක්ඛෙති, එකච්චො පස්සාසං, එකච්චො තදුභයන්ති ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං වසෙන. කෙචි පන ‘‘අස්සසතිපි පස්සසතිපීති එකජ්ඣං වචනං භාවනාය නිරන්තරං පවත්තිදස්සනත්ථ’’න්ති වදන්ති. ඡන්දවසෙන පුබ්බෙ විය තයො, තථා පාමොජ්ජවසෙනාති ඉමෙහි නවහාකාරෙහි.

Yang dimaksud dengan 'dengan sembilan cara' (navahākārehi) adalah bagi seseorang yang berupaya dalam meditasi yang belum memperoleh keunggulan khusus dari waktu sebelumnya ke waktu sesudahnya; tiga cara yang disebutkan di awal semata-mata melalui bentangan waktu, yaitu: ada orang yang memperhatikan napas masuk dengan baik, ada orang yang memperhatikan napas keluar, dan ada orang yang memperhatikan keduanya; ini berdasarkan pembagian tiga jenis orang tersebut. Namun, sebagian guru berkata: 'Pernyataan menghirup napas pun, mengembuskan napas pun secara bersamaan adalah untuk menunjukkan keberlangsungan meditasi yang tanpa jeda.' Ada tiga cara melalui pengaruh keinginan (chanda) seperti sebelumnya, demikian pula tiga cara melalui pengaruh kegembiraan (pāmojja); maka jadilah sembilan cara ini.

කාමං චෙත්ථ එකස්ස පුග්ගලස්ස තයො එව ආකාරා ලබ්භන්ති, තන්තිවසෙන පන සබ්බෙසං පාළිආරුළ්හත්තා, තෙසං වසෙන පරිකම්මස්ස කාතබ්බත්තා ච ‘‘තත්‍රායං භික්ඛු නවහාකාරෙහී’’ති වුත්තං. එවං පජානතොති එවං යථාවුත්තෙහි ආකාරෙහි අස්සාසපස්සාසෙ පජානතො, තත්ථ මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස. එකෙනාකාරෙනාති දීඝං අස්සාසාදීසු චතූසු ආකාරෙසු එකෙන ආකාරෙන, නවසු තීසු වා එකෙන. තථා හි වක්ඛති –

Memang dalam hal ini hanya tiga cara yang diperoleh bagi satu orang, namun melalui kekuatan tradisi ajaran (tantivasa), karena semua cara tersebut tercantum dalam teks Pāli, dan karena persiapan (parikamma) harus dilakukan melalui cara-cara tersebut, maka dikatakan: 'Di sana, bhikkhu ini dengan sembilan cara.' 'Bagi yang memahami demikian' berarti bagi yang memahami napas masuk dan napas keluar dengan cara-cara yang telah disebutkan di atas, yang sedang menjalankan perenungan di sana. 'Dengan satu cara' berarti dengan satu cara di antara empat cara seperti napas panjang dan sebagainya, atau satu cara di antara sembilan atau tiga cara. Karena beliau akan menyatakan:

‘‘දීඝො රස්සො ච අස්සාසො, පස්සාසොපි ච තාදිසො;

චත්තාරො වණ්ණා වත්තන්ති, නාසිකග්ගෙ ව භික්ඛුනො’’ති.

Napas masuk yang panjang dan pendek, napas keluar pun juga demikian; keempat ciri ini berlangsung di ujung hidung sang bhikkhu.

අයං [Pg.319] භාවනා අස්සාසපස්සාසකායානුපස්සනාති කත්වා වුත්තං ‘‘කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනා සම්පජ්ජතී’’ති.

Meditasi ini adalah perenungan tubuh pada napas masuk dan napas keluar, oleh karena itu dikatakan bahwa 'pengembangan Satipaṭṭhāna perenungan tubuh menjadi sempurna'.

ඉදානි පාළිවසෙනෙව තෙ නව ආකාරෙ, භාවනාවිධිඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘යථාහා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කථං පජානාතීති පජානනවිධිං කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡති. දීඝං අස්සාසන්ති වුත්තලක්ඛණං දීඝං අස්සාසං. අද්ධානසඞ්ඛාතෙති ‘‘අද්ධාන’’න්ති සඞ්ඛං ගතෙ දීඝෙ කාලෙ, දීඝං ඛණන්ති අත්ථො. කොට්ඨාසපරියායො වා සඞ්ඛාත-සද්දො ‘‘ථෙය්‍යසඞ්ඛාත’’න්තිආදීසු (පාරා. 91) විය, තස්මා අද්ධානසඞ්ඛාතෙති අද්ධානකොට්ඨාසෙ, දෙසභාගෙති අත්ථො. ඡන්දො උප්පජ්ජතීති භාවනාය පුබ්බෙනාපරං විසෙසං ආවහන්තියා ලද්ධස්සාදත්තා තත්ථ සාතිසයො කත්තුකාමතාලක්ඛණො කුසලච්ඡන්දො උප්පජ්ජති. ඡන්දවසෙනාති තථාපවත්තඡන්දස්ස වසෙන සවිසෙසං භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස කම්මට්ඨානං වුද්ධිං ඵාතිං ගමෙන්තස්ස. තතො සුඛුමතරන්ති යථාවුත්තඡන්දප්පවත්තියා පුරිමතො සුඛුමතරං. භාවනාබලෙන හි පටිප්පස්සද්ධදරථපරිළාහතාය කායස්ස අස්සාසපස්සාසා සුඛුමතරා හුත්වා පවත්තන්ති. පාමොජ්ජං උප්පජ්ජතීති අස්සාසපස්සාසානං සුඛුමතරභාවෙන ආරම්මණස්ස සන්තතරතාය, කම්මට්ඨානස්ස ච වීථිපටිපන්නතාය භාවනාචිත්තසහගතො පමොදො ඛුද්දිකාදිභෙදා තරුණපීති උප්පජ්ජති. චිත්තං විවත්තතීති අනුක්කමෙන අස්සාසපස්සාසානං අතිවිය සුඛුමතරභාවප්පත්තියා අනුපට්ඨහනෙ විචෙතබ්බාකාරප්පත්තෙහි චිත්තං විනිවත්තතීති කෙචි. භාවනාබලෙන පන සුඛුමතරභාවප්පත්තෙසු අස්සාසපස්සාසෙසු තත්ථ පටිභාගනිමිත්තෙ උප්පන්නෙ පකතිඅස්සාසපස්සාසතො චිත්තං නිවත්තති. උපෙක්ඛා සණ්ඨාතීති තස්මිං පටිභාගනිමිත්තෙ උපචාරප්පනාභෙදෙ සමාධිම්හි උප්පන්නෙ පුන ඣානනිබ්බත්තනත්ථං බ්‍යාපාරාභාවතො අජ්ඣුපෙක්ඛනං හොතීති. සා පනායං උපෙක්ඛා තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාති වෙදිතබ්බා.

Sekarang, untuk menunjukkan sembilan cara tersebut dan metode meditasinya sesuai dengan teks Pāli, bagian 'seperti yang dikatakan' dan seterusnya dimulai. Di sana, pertanyaan 'bagaimana ia memahami?' diajukan dengan keinginan untuk menjelaskan metode pemahaman. 'Napas panjang' adalah napas masuk panjang dengan karakteristik yang telah disebutkan. 'Disebut bentangan' (addhānasaṅkhāta) berarti dalam waktu yang lama yang telah terhitung sebagai 'bentangan', artinya untuk saat yang lama. Atau kata 'saṅkhāta' adalah sinonim untuk 'bagian' (koṭṭhāsa) seperti dalam kata 'theyyasaṅkhāta' dan sebagainya; oleh karena itu, 'dalam hitungan bentangan' berarti dalam bagian bentangan, yaitu bagian tempat. 'Keinginan muncul' (chando uppajjati) berarti karena diperolehnya kenikmatan dalam meditasi yang membawa keistimewaan dari sebelumnya ke sesudahnya, maka muncullah keinginan bajik (kusalacchanda) yang memiliki karakteristik kehendak untuk bertindak yang luar biasa di sana. 'Melalui pengaruh keinginan' berarti bagi orang yang berupaya dalam meditasi yang memiliki keistimewaan melalui pengaruh keinginan yang berlangsung demikian, yang membawa objek meditasi menuju pertumbuhan dan perkembangan. 'Lebih halus dari itu' (tato sukhumataraṃ) berarti lebih halus dari sebelumnya karena berlangsungnya keinginan yang telah disebutkan. Sebab, melalui kekuatan meditasi, karena tubuh telah meredakan kegelisahan dan demamnya, napas masuk dan napas keluar berlangsung dengan menjadi lebih halus. 'Kegembiraan muncul' (pāmojjaṃ uppajjati) berarti karena sifat napas masuk dan keluar yang lebih halus, karena objek yang lebih tenang, dan karena objek meditasi telah memasuki jalurnya, maka muncullah kegembiraan yang menyertai pikiran meditasi, yaitu kegembiraan awal (taruṇapīti) yang dibedakan menjadi kegembiraan kecil dan sebagainya. 'Pikiran berpaling' (cittaṃ vivattati) berarti menurut sebagian guru, pikiran berpaling dari napas-napas yang telah mencapai kondisi yang harus diselidiki karena tidak munculnya napas masuk dan keluar akibat pencapaian kondisi yang sangat halus secara bertahap. Namun secara tepatnya, melalui kekuatan meditasi, ketika napas masuk dan keluar telah mencapai kondisi yang lebih halus dan ketika nimitta bayangan (paṭibhāganimitta) muncul di sana, pikiran berpaling dari napas masuk dan keluar yang alami. 'Keseimbangan batin menetap' (upekkhā saṇṭhāti) berarti ketika konsentrasi yang dibedakan menjadi akses (upacāra) dan penyerapan (appanā) muncul pada nimitta bayangan tersebut, maka terjadilah sikap mengamati dengan seimbang (ajjhupekkhana) karena tidak adanya lagi usaha untuk menghasilkan jhana kembali. Dan keseimbangan batin ini harus dipahami sebagai keseimbangan batin yang netral di tengah-tengah faktor tersebut (tatramajjhattupekkhā).

ඉමෙහි නවහි ආකාරෙහීති ඉමෙහි යථාවුත්තෙහි නවහි පකාරෙහි පවත්තා. දීඝං අස්සාසපස්සාසා කායොති දීඝාකාරා අස්සාසපස්සාසා චුණ්ණවිචුණ්ණාපි සමූහට්ඨෙන කායො. අස්සාසපස්සාසෙ නිස්සාය උප්පන්නනිමිත්තම්පෙත්ථ අස්සාසපස්සාසසමඤ්ඤමෙව වුත්තං. උපට්ඨානං සතීති ආරම්මණං උපගන්ත්වා තිට්ඨතීති සති උපට්ඨානං නාම. අනුපස්සනා [Pg.320] ඤාණන්ති සමථවසෙන නිමිත්තස්ස අනුපස්සනා, විපස්සනාවසෙන අස්සාසපස්සාසෙ, තන්නිස්සයඤ්ච කායං ‘‘රූප’’න්ති, චිත්තං තංසම්පයුත්තධම්මෙ ච ‘‘අරූප’’න්ති වවත්ථපෙත්වා නාමරූපස්ස අනුපස්සනා ච ඤාණං, තත්ථ යථාභූතාවබොධො. කායො උපට්ඨානන්ති සො කායො ආරම්මණකරණවසෙන උපගන්ත්වා සති එත්ථ තිට්ඨතීති උපට්ඨානං නාම. එත්ථ ච ‘‘කායො උපට්ඨාන’’න්ති ඉමිනා ඉතරකායස්සාපි සඞ්ගහො හොති යථාවුත්තසම්මසනචාරස්සාපි ඉධ ඉච්ඡිතත්තා. නො සතීති සො කායො සති නාම න හොති. සති උපට්ඨානඤ්චෙව සති ච සරණට්ඨෙන, උපතිට්ඨනට්ඨෙන ච. තාය සතියාති යථාවුත්තාය සතියා. තෙන ඤාණෙනාති යථාවුත්තෙනෙව ඤාණෙන. තං කායන්ති තං අස්සාසපස්සාසකායඤ්චෙව තන්නිස්සයරූපකායඤ්ච. අනුපස්සතීති ඣානසම්පයුත්තඤාණෙන චෙව විපස්සනාඤාණෙන ච අනු අනු පස්සති. තෙන වුච්චති කායෙ කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනාති තෙන අනුපස්සනෙන යථාවුත්තෙ කායෙ අයං කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනාති වුච්චති.

Yang dimaksud dengan 'dengan sembilan cara ini' (imehi navahi ākārehi) adalah berlangsung dengan sembilan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Mengenai 'napas masuk dan napas keluar yang panjang adalah tubuh' (dīghaṃ assāsapassāsā kāyo), maksudnya adalah napas masuk dan napas keluar yang memiliki ciri panjang; meskipun halus seperti debu, ia disebut 'tubuh' (kāya) karena bermakna kumpulan (samūha). Nimitta (objek meditasi) yang muncul dengan bergantung pada napas masuk dan keluar juga disebut dengan nama 'napas masuk dan napas keluar' dalam pengajaran ini. 'Perhatian adalah pemantapan' (upaṭṭhānaṃ sati) berarti perhatian (sati) disebut pemantapan karena ia datang dan menetap pada objek. 'Perenungan adalah pengetahuan' (anupassanā ñāṇa) merujuk pada perenungan terhadap nimitta melalui ketenangan (samatha), dan perenungan terhadap nama-rupa melalui pandangan terang (vipassanā) dengan menetapkan napas masuk-keluar serta tubuh materi yang menjadi tumpuannya sebagai 'rupa', dan pikiran beserta faktor-faktor mental yang menyertainya sebagai 'bukan-rupa' (arūpa); ini adalah pengetahuan berupa pemahaman terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya. 'Tubuh adalah pemantapan' (kāyo upaṭṭhāna) berarti tubuh tersebut menjadi objek di mana perhatian datang dan menetap. Di sini, melalui ungkapan 'tubuh adalah pemantapan', tubuh lainnya pun tercakup karena penelaahan terhadap tubuh materi (rūpakāya) juga dikehendaki di sini. Ungkapan 'bukan perhatian' (no sati) berarti tubuh itu sendiri bukanlah perhatian. Perhatian disebut pemantapan karena ia berfungsi untuk mengingat (saraṇa) dan menetap (upatiṭṭhana). 'Dengan perhatian tersebut' (tāya satiyā) merujuk pada perhatian yang telah disebutkan. 'Dengan pengetahuan tersebut' (tena ñāṇena) merujuk pada pengetahuan yang telah disebutkan. 'Terhadap tubuh itu' (taṃ kāyaṃ) merujuk pada tubuh napas masuk-keluar dan tubuh materi yang menjadi tumpuannya. 'Merenungkan' (anupassati) berarti melihat berulang kali baik dengan pengetahuan yang menyertai jhana maupun pengetahuan vipassanā. Oleh karena itu dikatakan 'pengembangan pemantapan perhatian berupa perenungan terhadap tubuh dalam tubuh', karena melalui perenungan terhadap tubuh yang telah disebutkan itulah, hal ini disebut pengembangan satipaṭṭhāna.

ඉදං වුත්තං හොති – යා අයං යථාවුත්තෙ අස්සාසපස්සාසකායෙ, තස්ස නිස්සයභූතෙ කරජකායෙ ච කායස්සෙව අනුපස්සනා අනුදකභූතාය මරීචියා උදකානුපස්සනා විය න අනිච්චාදිසභාවෙ කායෙ නිච්චාදිභාවානුපස්සනා, අථ ඛො යථාරහං අනිච්චදුක්ඛානත්තාසුභභාවස්සෙවානුපස්සනා. අථ වා කායෙ ‘‘අහ’’න්ති වා ‘‘මම’’න්ති වා ‘‘ඉත්ථී’’ති වා ‘‘පුරිසො’’ති වා ගහෙතබ්බස්ස කස්සචි අභාවතො තාදිසං අනනුපස්සිත්වා කායමත්තස්සෙව අනුපස්සනා කායානුපස්සනා, තාය කායානුපස්සනාය සම්පයුත්තා සතියෙව උපට්ඨානං සතිපට්ඨානං, තස්ස භාවනා වඩ්ඪනා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානභාවනාති.

Inilah yang dimaksud: perenungan yang terjadi pada tubuh napas masuk-keluar yang telah disebutkan dan pada tubuh jasmani (karajakāya) yang menjadi tumpuannya, hanyalah sebagai perenungan terhadap tubuh (kāyasseva). Ini bukanlah perenungan terhadap ketidakkekalan dan sebagainya sebagai sesuatu yang kekal, sebagaimana orang melihat fatamorgana sebagai air; melainkan perenungan sesuai dengan kenyataannya sebagai tidak kekal, menderita, bukan diri, dan tidak indah (asubha). Atau juga, karena di dalam tubuh tidak ditemukan adanya 'aku', 'milikku', 'wanita', atau 'pria', maka tanpa merenungkan hal-hal tersebut, perenungan terhadap sekadar tubuh (kāyamatta) disebut sebagai perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā). Perhatian (sati) yang bersatu dengan perenungan terhadap tubuh itulah yang disebut pemantapan perhatian (satipaṭṭhāna), dan pengembangannya atau peningkatannya disebut pengembangan satipaṭṭhāna perenungan terhadap tubuh.

එස නයොති ‘‘නවහි ආකාරෙහී’’තිආදිනා වුත්තවිධිං රස්ස-පදෙ අතිදිසති. එත්ථාති එතස්මිං යථාදස්සිතෙ ‘‘කථං දීඝං අස්සසන්තො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.148; සං. නි. 5.986; පාරා. 165) ආගතෙ පාළිනයෙ. ඉධාති ඉමස්මිං රස්සපදවසෙන ආගතෙ පාළිනයෙ.

Ungkapan 'inilah metodenya' (esa nayo) merujuk pada tata cara yang telah disebutkan dalam 'sembilan cara' dan seterusnya, yang diterapkan pada bagian 'pendek' (rassa-pada). 'Di sini' (ettha) merujuk pada metode teks (Pāḷi) sebagaimana ditunjukkan dalam 'Bagaimana ketika bernapas panjang' dan seterusnya. 'Di sini' (idha) merujuk pada metode teks yang berhubungan dengan napas pendek.

අයන්ති යොගාවචරො. අද්ධානවසෙනාති දීඝකාලවසෙන. ඉත්තරවසෙනාති පරිත්තකාලවසෙන. ඉමෙහි ආකාරෙහීති ඉමෙහි නවහි ආකාරෙහි.

Yang dimaksud dengan 'ini' (ayaṃ) adalah praktisi meditasi (yogāvacaro). 'Melalui durasi' (addhānavasena) berarti melalui durasi waktu yang lama. 'Melalui waktu singkat' (ittaravasena) berarti melalui durasi waktu yang pendek. 'Dengan cara-cara ini' (imehi ākārehi) berarti dengan sembilan cara yang telah disebutkan.

තාදිසොති [Pg.321] දීඝො, රස්සො ච. චත්තාරො වණ්ණාති චත්තාරො ආකාරා, තෙ ච දීඝාදයො එව. නාසිකග්ගෙ ව භික්ඛුනොති ගාථාබන්ධසුඛත්ථං රස්සං කත්වා වුත්තං ‘‘නාසිකග්ගෙ වා’’ති, වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන උත්තරොට්ඨං සඞ්ගණ්හාති.

Yang dimaksud 'seperti itu' (tādiso) adalah baik panjang maupun pendek. 'Empat ciri' (cattāro vaṇṇā) berarti empat cara/aspek, yaitu yang panjang dan sebagainya. Mengenai ungkapan 'di ujung hidung, wahai bhikkhu' (nāsikagge va bhikkhuno), kata tersebut diucapkan dengan vokal pendek (rassa) demi kemudahan penyusunan bait (gāthā). Dalam ungkapan 'di ujung hidung atau' (nāsikagge vā), kata 'vā' bermakna ketidaktentuan (aniyama), yang juga mencakup bibir atas.

220. සබ්බකායපටිසංවෙදීති සබ්බස්ස කායස්ස පටි පටි පච්චෙකං සම්මදෙව වෙදනසීලො ජානනසීලො, තස්ස වා පටි පටි සම්මදෙව වෙදො එතස්ස අත්ථි, තං වා පටි පටි සම්මදෙව වෙදමානොති අත්ථො. තත්ථ තත්ථ සබ්බ-ග්ගහණෙන අස්සාසාදිකායස්ස අනවසෙසපරියාදානෙ සිද්ධෙපි අනෙකකලාපසමුදායභාවතො තස්ස සබ්බෙසම්පි භාගානං සංවෙදනදස්සනත්ථං පටි-සද්දග්ගහණං. තත්ථ සක්කච්චකාරීභාවදස්සනත්ථං සං-සද්දග්ගහණන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සකලස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යථා සමානෙපි අස්සාසපස්සාසෙසු යොගිනො පටිපත්තිවිධානෙ පච්චෙකං සක්කච්චංයෙව පටිපජ්ජිතබ්බන්ති දස්සෙතුං විසුං දෙසනා කතා, එවං තමෙවත්ථං දීපෙතුං සතිපි අත්ථස්ස සමානතාය ‘‘සකලස්සා’’තිආදිනා පදද්වයස්ස විසුං විසුං අත්ථවණ්ණනා කතාති වෙදිතබ්බං. පාකටං කරොන්තොති විභූතං කරොන්තො, සබ්බසො විභාවෙන්තොති අත්ථො. පාකටීකරණං විභාවනං තත්ථ අසම්මුය්හනං ඤාණෙනෙව නෙසං පවත්තනෙන හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘එවං විදිතං කරොන්තො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තස්මාති යස්මා ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙනෙව අස්සාසපස්සාසෙ පවත්තෙති, න විප්පයුත්තචිත්තෙන, තස්මා එවංභූතො සබ්බකායපටිසංවෙදී අස්සසිස්සාමි පස්සසිස්සාමීති සික්ඛතීති වුච්චති බුද්ධාදීහීති යොජනා. චුණ්ණවිචුණ්ණවිසටෙති අනෙකකලාපතාය චුණ්ණවිචුණ්ණභාවෙන විසටෙ. ආදි පාකටො හොති සතියා, ඤාණස්ස ච වසෙන තථා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස පවත්තත්තා. තාදිසෙන භවිතබ්බන්ති චතුත්ථපුග්ගලසදිසෙන භවිතබ්බං, පගෙව සතිං, ඤාණඤ්ච පච්චුපට්ඨපෙත්වා තීසුපි ඨානෙසු ඤාණසම්පයුත්තමෙව චිත්තං පවත්තෙතබ්බන්ති අධිප්පායො.

220. Mengenai 'menyadari seluruh tubuh' (sabbakāyapaṭisaṃvedī), maksudnya adalah ia yang memiliki sifat merasakan atau mengetahui seluruh tubuh napas secara saksama bagian demi bagian. Meskipun dengan penggunaan kata 'seluruh' (sabba) maka pencakupan terhadap tubuh napas sudah tuntas tanpa sisa, namun karena tubuh napas terdiri dari banyak kumpulan partikel (kalāpa), penggunaan kata 'paṭi' (setiap) ditambahkan untuk menunjukkan pengetahuan terhadap setiap bagiannya. Penggunaan kata 'saṃ' (dengan baik/saksama) bertujuan untuk menunjukkan sifat melakukan praktik dengan penuh perhatian (sakkaccakārī). Untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'terhadap seluruh' (sakalassa) dan seterusnya. Di sana, sebagaimana pengajaran diberikan secara terpisah untuk menunjukkan bahwa meskipun prosedur praktiknya sama bagi napas masuk dan keluar, praktisi harus tetap melatihnya secara saksama di setiap bagian, maka penjelasan maknanya pun diberikan secara terpisah untuk kedua kata tersebut meskipun maknanya serupa. 'Membuat menjadi jelas' (pākaṭaṃ karonto) berarti membuat menjadi nyata, menunjukkan secara menyeluruh. Kejelasan (vibhāvana) tersebut terjadi melalui berjalannya napas dengan pengetahuan tanpa kebingungan; untuk menunjukkan hal ini ia mengatakan 'membuat hal itu diketahui' (evaṃ viditaṃ karonto). Oleh karena itu, karena ia menjalankan napas masuk dan keluar dengan pikiran yang disertai pengetahuan, bukan dengan pikiran yang tanpa pengetahuan, maka praktisi tersebut dikatakan oleh Buddha dan yang lainnya sebagai: 'ia berlatih dengan menyadari seluruh tubuh napas'. 'Tersebar dalam partikel-partikel' (cuṇṇavicuṇṇavisaṭe) berarti tersebar dalam bentuk yang sangat halus karena terdiri dari banyak kalāpa. Pada awalnya, hal itu menjadi jelas melalui kekuatan perhatian dan pengetahuan karena adanya upaya bentukan sebelumnya (pubbābhisaṅkhāra). Yang dimaksud dengan 'seharusnya menjadi seperti itu' adalah praktisi harus bertindak seperti orang keempat (yang sudah mahir), dengan menetapkan perhatian dan pengetahuan sejak awal, serta menjalankan pikiran yang selalu disertai pengetahuan di ketiga tahap (awal, tengah, dan akhir).

එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන සබ්බකායපටිසංවෙදනවසෙනෙව. ඝටතීති උස්සහති. වායමතීති වායාමං කරොති, මනසිකාරං පවත්තෙතීති අත්ථො. තථාභූතස්සාති ආනාපානස්සතිං භාවෙන්තස්ස. සංවරොති සති[Pg.322], වීරියම්පි වා. තාය සතියාති යා ආනාපානෙ ආරබ්භ පවත්තා සති, තාය. තෙන මනසිකාරෙනාති යො සො තත්ථ සතිපුබ්බඞ්ගමො භාවනාමනසිකාරො, තෙන සද්ධින්ති අධිප්පායො. ආසෙවතීති ‘‘තිස්සො සික්ඛායො’’ති වුත්තෙ අධිකුසලධම්මෙ ආසෙවති. තදාසෙවනඤ්හෙත්ථ සික්ඛනන්ති අධිප්පෙතං.

Ungkapan 'demikian' (evaṃ) berarti dengan cara yang telah disebutkan, yaitu melalui kesadaran terhadap seluruh tubuh napas. 'Berusaha' (ghaṭati) berarti berupaya (ussahati). 'Bekerja keras' (vāyamati) berarti melakukan usaha, yang berarti menjalankan perhatian saksama (manasikāra). 'Bagi yang telah menjadi demikian' (tathābhūtassa) berarti bagi orang yang mengembangkan perhatian pada napas (ānāpānassati). 'Pengendalian' (saṃvaro) adalah perhatian (sati), atau bisa juga berarti semangat (vīriya). 'Dengan perhatian tersebut' (tāya satiyā) adalah dengan perhatian yang muncul berkenaan dengan napas. 'Dengan perhatian saksama tersebut' (tena manasikārena) maksudnya adalah bersama dengan perhatian saksama dalam pengembangan meditasi (bhāvanāmanasikāra) yang didahului oleh perhatian (sati). 'Mempraktikkan' (āsevati) berarti ia mempraktikkan hal-hal bajik yang luhur yang disebut sebagai 'tiga pelatihan' (tisso sikkhāyo). Di sini, mempraktikkan hal-hal tersebut itulah yang dimaksud dengan 'berlatih' (sikkhana).

පුරිමනයෙති පුරිමස්මිං භාවනානයෙ, පඨමවත්ථුද්වයෙති අධිප්පායො. තත්ථාපි කාමං ඤාණුප්පාදනං ලබ්භතෙව අස්සාසපස්සාසානං යාථාවතො දීඝරස්සභාවාවබොධසබ්භාවතො, තථාපි තං න දුක්කරං යථාපවත්තානං තෙසං ගහණමත්තභාවතොති තත්ථ වත්තමානකාලප්පයොගො කතො. ඉදං පන දුක්කරං පුරිසස්ස ඛුරධාරායං ගමනසදිසං, තස්මා සාතිසයෙනෙත්ථ පුබ්බාභිසඞ්ඛාරෙන භවිතබ්බන්ති දීපෙතුං අනාගතකාලප්පයොගො කතොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යස්මා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඤාණුප්පාදනාදීසූති ආදි-සද්දෙන කායසඞ්ඛාරපස්සම්භනපීතිපටිසංවෙදනාදිං සඞ්ගණ්හාති. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘සංවරසමාදානානං සඞ්ගහො’’ති වදන්ති.

"Purimanayeti" berarti pada metode pengembangan (bhāvanā) yang sebelumnya, dalam maksud pada dua landasan pertama. Di sana pun, munculnya pengetahuan (ñāṇuppādana) memang diperoleh karena adanya pemahaman terhadap keadaan napas yang panjang dan pendek sebagaimana adanya, meskipun demikian, hal itu tidaklah sulit karena hanya sekadar menangkap napas tersebut sebagaimana terjadinya, sehingga di sana digunakan bentuk waktu sekarang (vattamānakāla). Namun, landasan ketiga ini sulit bagi seseorang, seperti berjalan di atas mata pisau cukur; oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa di sini harus ada upaya persiapan (pubbābhisaṅkhāra) yang istimewa, maka digunakan bentuk waktu yang akan datang. Untuk menunjukkan makna inilah dikatakan "tattha yasmā" dan seterusnya. Di sana, dalam kata "ñāṇuppādanādīsūti", melalui kata "ādi", mencakup penenangan formasi jasmani (kāyasaṅkhārapassambhana), pengalaman rasa puas (pītipaṭisaṃvedana), dan sebagainya. Beberapa orang di sini mengatakan bahwa ini adalah "cakupan dari pengendalian dan pelaksanaan (saṃvarasamādāna)".

කායසඞ්ඛාරන්ති අස්සාසපස්සාසං. සො හි චිත්තසමුට්ඨානොපි සමානො කරජකායප්පටිබද්ධවුත්තිතාය තෙන සඞ්ඛරීයතීති කායසඞ්ඛාරොති වුච්චති. යො පන ‘‘කායසඞ්ඛාරො වචීසඞ්ඛාරො’’ති (ම. නි. 1.102) එවමාගතො කායසඞ්ඛාරො චෙතනාලක්ඛණො සතිපි ද්වාරන්තරුප්පත්තියං යෙභුය්‍යවුත්තියා, තබ්බහුලවුත්තියා ච කායද්වාරෙන ලක්ඛිතො, සො ඉධ නාධිප්පෙතො. පස්සම්භෙන්තොතිආදීසු පච්ඡිමං පච්ඡිමං පදං පුරිමස්ස පුරිමස්ස අත්ථවචනං, තස්මා පස්සම්භනං නාම වූපසමනං, තඤ්ච තථාපයොගෙ අසති උප්පජ්ජනාරහස්ස ඔළාරිකස්ස කායසඞ්ඛාරස්ස පයොගසම්පත්තියා අනුප්පාදනන්ති දට්ඨබ්බං. තත්‍රාති ‘‘ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො’’ති එත්ථ. අපරිග්ගහිතකාලෙති කම්මට්ඨානස්ස අනාරද්ධකාලෙ, තතො එව කායචිත්තානම්පි අපරිග්ගහිතකාලෙ. ‘‘නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධායා’’ති හි ඉමිනා කායපරිග්ගහො, ‘‘පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා’’ති ඉමිනා චිත්තපරිග්ගහො වුත්තො. තෙනෙවාහ ‘‘කායොපි චිත්තම්පි පරිග්ගහිතා හොන්තී’’ති. කායොති කරජකායො. සදරථාති සපරිළාහා, සා [Pg.323] ච නෙසං සදරථතා ගරුභාවෙන විය ඔළාරිකතාය අවිනාභාවිනීති ආහ ‘‘ඔළාරිකා’’ති. බලවතරාති සබලා ථූලා. සන්තා හොන්තීති චිත්තං තාවං බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවෙන එකග්ගං හුත්වා කම්මට්ඨානං පරිග්ගහෙත්වා පවත්තමානං සන්තං හොති වූපසන්තං, තතො එව තංසමුට්ඨානා රූපධම්මා ලහුමුදුකම්මඤ්ඤභාවප්පත්තා, තදනුගුණතාය සෙසං තිසන්තතිරූපන්ති එවං චිත්තෙ, කායෙ ච වූපසන්තෙ පවත්තමානෙ තන්නිස්සිතා අස්සාසපස්සාසා සන්තසභාවා අනුක්කමෙන සුඛුමතරසුඛුමතමා හුත්වා පවත්තන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘යදා පනස්ස කායොපී’’තිආදි.

"Kāyasaṅkhāra" berarti napas masuk dan napas keluar. Sebab meskipun napas itu berasal dari pikiran (cittasamuṭṭhāna), ia disebut formasi jasmani (kāyasaṅkhāro) karena kelangsungannya bergantung pada tubuh fisik (karajakāya). Adapun formasi jasmani yang muncul dalam kutipan "kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro", yang memiliki karakteristik kehendak (cetanā) meskipun muncul di pintu lain, namun ditandai melalui pintu jasmani karena sering dan banyaknya kemunculannya di sana, bukanlah yang dimaksudkan di sini. Dalam kata "passambhento" dan seterusnya, setiap kata yang berikutnya adalah penjelasan makna bagi kata yang sebelumnya, karena itu, yang namanya "passambhana" adalah penenangan (vūpasamana). Dan hal itu harus dipahami sebagai tidak munculnya formasi jasmani yang kasar, yang layak muncul ketika tidak ada penerapan metode yang tepat, melalui pencapaian penerapan tersebut. Kata "tatrāti" terdapat dalam kalimat "saat menenangkan formasi jasmani yang kasar". "Apariggahitakāle" berarti saat subjek meditasi (kammaṭṭhāna) belum dimulai, sehingga saat tubuh serta pikiran belum dikendalikan. Sebab melalui kutipan "ia duduk dengan menyilangkan kaki dan menegakkan tubuh," pengendalian tubuh dinyatakan, dan melalui "menetapkan perhatian di depan," pengendalian pikiran dinyatakan. Itulah sebabnya dikatakan "baik tubuh maupun pikiran menjadi terkendali." "Kāya" berarti tubuh fisik (karajakāya). "Sadarathā" berarti disertai dengan kegelisahan (sapariḷāhā). Kegelisahan pada mereka itu tidak terpisahkan dari kekasaran (oḷārikatā) sebagaimana tidak terpisahkan dari rasa berat; itulah sebabnya dikatakan "kasar" (oḷārikā). "Balavatarā" berarti kuat dan kasar. "Santā hontīti" berarti pikiran, mula-mula karena tidak adanya gangguan ke luar menjadi terpusat (ekagga), menguasai subjek meditasi, dan menjadi tenang serta tenteram. Karena itu pula, fenomena materi yang muncul darinya (rūpadhammā) mencapai keadaan yang ringan, lembut, dan lentur; karena kesesuaian dengan hal tersebut, sisa materi dari tiga rangkaian (tisantatirūpa) juga menjadi tenang. Demikianlah, ketika pikiran dan tubuh menjadi tenang dan berlangsung, napas masuk dan keluar yang bergantung padanya menjadi tenang secara alami, secara bertahap menjadi lebih halus dan sangat halus. Karena itu dikatakan "ketika tubuhnya juga," dan seterusnya.

ආභුජනං ආභොගො, ‘‘පස්සම්භෙමී’’ති පඨමාවජ්ජනා. සම්මා අනු අනු ආහරණං සමන්නාහාරො, තස්මිංයෙව අත්ථෙ අපරාපරං පවත්තආවජ්ජනා. තස්සෙව අත්ථස්ස මනසි කරණං චිත්තෙ ඨපනං මනසිකාරො. වීමංසා පච්චවෙක්ඛණා.

"Ābhujana" adalah perhatian (ābhogo). "Passambhemī" (aku akan menenangkan) adalah pengarahan pikiran pertama (paṭhamāvajjanā). Membawa perhatian secara berulang-ulang dengan benar disebut "samannāhāro", yang merupakan pengarahan pikiran yang terjadi berulang kali pada objek yang sama itu juga. Menempatkan objek tersebut dalam pikiran disebut perhatian (manasikāro). "Vīmaṃsā" adalah peninjauan kembali (paccavekkhaṇā).

සාරද්ධෙති සදරථෙ සපරිළාහෙ. අධිමත්තන්ති බලවං ඔළාරිකං. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං. කායසඞ්ඛාරොති හි අධිප්පෙතො. ‘‘අධිමත්තං හුත්වා පවත්තතී’’ති කිරියාවිසෙසනං වා එතං. සුඛුමන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. කායම්හීති එත්ථ ‘‘චිත්තෙ චා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

"Sāraddha" berarti saat ada kegelisahan dan rasa panas membara. "Adhimatta" berarti kuat dan kasar. Ini dinyatakan dengan pertukaran gender (liṅgavipallāsa), karena yang dimaksud adalah "kāyasaṅkhāro" (maskulin). Atau "adhimattaṃ" adalah kata keterangan (kiriyāvisesana) yang berarti "berlangsung secara berlebihan." Hal yang sama berlaku untuk kata "sukhumanti". Dalam kata "kāyamhī", kata "citte ca" harus disertakan dalam hubungan kalimatnya.

221. පඨමජ්ඣානතො වුට්ඨාය කරියමානං දුතියජ්ඣානස්ස නානාවජ්ජනං පරිකම්මං පඨමජ්ඣානං විය දූරසමුස්සාරිතපටිපක්ඛන්ති කත්වා තංසමුට්ඨානො කායසඞ්ඛාරො පඨමජ්ඣානෙ ච දුතියජ්ඣානූපචාරෙ ච ඔළාරිකොති සදිසො වුත්තො. එස නයො සෙසූපචාරද්වයෙපි. අථ වා දුතියජ්ඣානාදීනං අධිගමාය පටිපජ්ජතො දුක්ඛාපටිපදාදිවසෙන කිලමතො යොගිනො කායකිලමථචිත්තූපඝාතාදිවසෙන, විතක්කාදිසඞ්ඛොභෙන ච සපරිඵන්දතාය චිත්තප්පවත්තියා දුතියජ්ඣානාදිඋපචාරෙසු කායසඞ්ඛාරස්ස ඔළාරිකතා වෙදිතබ්බා. අතිසුඛුමොති අඤ්ඤත්ථ ලබ්භමානො කායසඞ්ඛාරො චතුත්ථජ්ඣානෙ අතික්කන්තසුඛුමො. සුඛුමභාවොපිස්ස තත්ථ නත්ථි, කුතො ඔළාරිකතා අප්පවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘අප්පවත්තිමෙව පාපුණාතී’’ති.

221. Persiapan (parikamma) untuk jhana kedua yang dilakukan setelah keluar dari jhana pertama memiliki berbagai pengarahan pikiran, dan karena lawan-lawannya telah disingkirkan jauh-jauh seperti dalam jhana pertama, maka formasi jasmani yang muncul darinya dikatakan serupa atau "kasar" baik dalam jhana pertama maupun dalam tahap akses (upacāra) jhana kedua. Hal yang sama berlaku untuk dua tahap akses jhana yang tersisa. Atau, bagi yogi yang berjuang untuk mencapai jhana kedua dan seterusnya, yang merasa lelah karena praktik yang sulit (dukkhāpaṭipadā) dan sebagainya, kekasaran formasi jasmani dalam tahap akses jhana kedua dan seterusnya harus dipahami karena adanya kelelahan tubuh, gangguan pikiran, dan ketidakstabilan proses mental akibat gejolak vitakka dan sebagainya. "Atisukhumo" berarti formasi jasmani yang diperoleh di tempat lain melampaui kehalusan dalam jhana keempat. Bahkan sifat halus pun tidak ada di sana, apalagi kekasaran, karena napas tidak lagi terjadi (appavattanato). Itulah sebabnya dikatakan "mencapai keadaan tidak berproses lagi."

ලාභිස්ස [Pg.324] සතො අනුපුබ්බසමාපත්තිසමාපජ්ජනවෙලං, එකාසනෙනෙව වා සබ්බෙසං ඣානානං පටිලාභං සන්ධාය මජ්ඣිමභාණකා හෙට්ඨිමහෙට්ඨිමජ්ඣානතො උපරූපරිඣානූපචාරෙපි සුඛුමතරං ඉච්ඡන්ති. තත්ථ හි සොපචාරානං ඣානානං උපරූපරි විසෙසවන්තතා, සන්තතා ච සම්භවෙය්‍ය, එකාවජ්ජනූපචාරං වා සන්ධාය එවං වුත්තං. එවඤ්හි හෙට්ඨා වුත්තවාදෙන ඉමස්ස වාදස්ස අවිරොධො සිද්ධො භින්නවිසයත්තා. සබ්බෙසඤ්ඤෙවාති උභයෙසම්පි. යස්මා තෙ සබ්බෙපි වුච්චමානෙන විධිනා පස්සද්ධිමිච්ඡන්තියෙව. ‘‘අපරිග්ගහිතකාලෙ පවත්තකායසඞ්ඛාරො පරිග්ගහිතකාලෙ පටිප්පස්සම්භතී’’ති ඉදං සදිසසන්තානතාය වුත්තං. න හි තෙ එව ඔළාරිකා අස්සාසාදයො සුඛුමා හොන්ති. පස්සම්භනාකාරො පන නෙසං හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

Bagi orang yang memiliki jhana, saat memasuki pencapaian jhana secara bertahap, atau merujuk pada perolehan semua jhana dengan sekali duduk, para pembaca Majjhima (Majjhima-bhāṇakā) menginginkan keadaan yang lebih halus dalam tahap akses jhana yang lebih tinggi daripada jhana-jhana di bawahnya. Karena dalam pencapaian jhana-jhana beserta tahap aksesnya, keistimewaan dan ketenangan yang semakin meningkat pada tahap-tahap yang lebih tinggi dapat terjadi. Atau hal ini dikatakan merujuk pada tahap akses dengan satu pengarahan pikiran. Dengan demikian, tidak ada pertentangan antara pandangan ini dengan pandangan yang disebutkan sebelumnya karena perbedaan objeknya. "Sabbesaññevāti" merujuk pada kedua kelompok guru tersebut, karena mereka semua menginginkan ketenangan melalui metode yang akan dijelaskan. Kalimat "formasi jasmani yang terjadi saat belum dikendalikan akan ditenangkan pada saat telah dikendalikan" dikatakan karena adanya kesamaan dalam kelangsungan (sadisasantānatā). Sebab napas kasar itu sendiri tidak menjadi halus. Adapun cara penenangan mereka telah disebutkan di atas.

මහාභූතපරිග්ගහෙ සුඛුමොති චතුධාතුමුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසං සන්ධාය වුත්තං. සකලරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො භාවනාය උපරූපරි පණීතභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘රූපාරූපපරිග්ගහෙ සුඛුමො’’ති. ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනාති කලාපසම්මසනමාහ. නිබ්බිදානුපස්සනතො පට්ඨාය බලවවිපස්සනා. තතො ඔරං දුබ්බලවිපස්සනා. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනාති ‘‘අපරිග්ගහිතකාලෙ’’තිආදිනා සමථනයෙ වුත්තෙන නයෙන ‘‘අපරිග්ගහෙ පවත්තො කායසඞ්ඛාරො මහාභූතපරිග්ගහෙ පටිප්පස්සම්භතී’’තිආදිනා විපස්සනානයෙපි පටිප්පස්සද්ධි යොජෙතබ්බාති වුත්තං හොති.

Kalimat "halus dalam penguasaan unsur-unsur besar" dikatakan merujuk pada penerapan pandangan terang (vipassanā) melalui pintu empat unsur. Halus dalam penguasaan seluruh materi karena kemuliaan meditasi yang semakin meningkat. Itulah sebabnya dikatakan "halus dalam penguasaan materi dan non-materi." Melalui istilah "lakkhaṇārammaṇikavipassanā", ia menyebutkan perenungan kelompok (kalāpasammasana). Pandangan terang yang kuat (balavavipassanā) dimulai dari perenungan tentang kejijikan (nibbidānupassanā). Di bawah itu adalah pandangan terang yang lemah. "Sesuai metode yang disebutkan sebelumnya" berarti dengan metode yang disebutkan dalam cara ketenangan (samathanaya) mulai dari "saat belum dikendalikan" dan seterusnya; penenangan juga harus diterapkan dalam metode pandangan terang (vipassanānaya), seperti dalam kalimat "formasi jasmani yang berlangsung saat belum dikendalikan ditenangkan dalam penguasaan unsur-unsur besar," dan seterusnya. Demikianlah maksudnya."

අස්සාති ඉමස්ස ‘‘පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති පදස්ස. චොදනාසොධනාහීති අනුයොගපරිහාරෙහි. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන.

'Assā' adalah kata bagi 'passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ' ini. 'Codanāsodhanāhi' berarti melalui pemeriksaan dan penyelesaian (pertanyaan dan jawaban). 'Evaṃ' berarti dengan cara yang akan disebutkan sekarang.

කථන්ති යං ඉදං ‘‘පස්සම්භයං…පෙ… සික්ඛතී’’ති (පටි. ම. 1.171) වුත්තං, තං කථං කෙන පකාරෙන කායසඞ්ඛාරස්ස පස්සම්භනං, යොගිනො ච සික්ඛනං හොතීති කථෙතුකම්‍යතාය පුච්ඡිත්වා කායසඞ්ඛාරෙ සරූපතො, ඔළාරිකසුඛුමතො, වූපසමතො, අනුයොගපරිහාරතො ච දස්සෙතුං ‘‘කතමෙ කායසඞ්ඛාරා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ කායිකාති රූපකායෙ භවා. කායපටිබද්ධාති කායසන්නිස්සිතා. කායෙ සති හොන්ති, අසති න හොන්ති, තතො එව තෙ අකායසමුට්ඨානාපි කායෙන සඞ්ඛරීයන්තීති කායසඞ්ඛාරා. පස්සම්භෙන්තොති ඔළාරිකොළාරිකං පස්සම්භෙන්තො. සෙසපදද්වයං තස්සෙව වෙවචනං. ඔළාරිකඤ්හි කායසඞ්ඛාරං අවූපසන්තසභාවං සන්නිසීදාපෙන්තො [Pg.325] ‘‘පස්සම්භෙන්තො’’ති වුච්චති, අනුප්පාදනිරොධං පාපෙන්තො ‘‘නිරොධෙන්තො’’ති, සුට්ඨු සන්තසභාවං නයන්තො ‘‘වූපසමෙන්තො’’ති.

'Kathaṃ' (bagaimana) mempertanyakan bagaimana penenangan (passambhana) formasi jasmani (kāyasaṅkhāra) dan pelatihan (sikkhana) bagi yogi itu terjadi, seperti yang dinyatakan dalam 'passambhayaṃ... sikkhatī'. Untuk menunjukkan formasi jasmani tersebut berdasarkan hakikat (sarūpato), kekasaran dan kehalusan (oḷārikasukhumato), ketenangan (vūpasamato), serta pemeriksaan dan penyelesaian (anuyogaparihārato), maka bagian yang dimulai dengan 'katame kāyasaṅkhārā' dimulai. Di sana, 'kāyikā' berarti yang terjadi dalam badan jasmani (rūpakāya). 'Kāyapaṭibaddhā' berarti yang bergantung pada badan. Jika ada badan maka mereka ada, jika tidak ada badan maka mereka tidak ada; karena itulah, meskipun mereka tidak muncul dari badan (akāyasamuṭṭhānā), mereka dikondisikan oleh badan, sehingga disebut 'formasi jasmani' (kāyasaṅkhāra). 'Passambhento' berarti menenangkan formasi jasmani yang kasar. Dua kata berikutnya adalah sinonimnya. Sebab, menenangkan formasi jasmani yang kasar yang belum tenang disebut 'passambhento'; membuat mencapai lenyapnya kemunculan kembali disebut 'nirodhento'; dan membawa ke arah sifat yang benar-benar tenang disebut 'vūpasamento'.

යථාරූපෙහීති යාදිසෙහි. කායසඞ්ඛාරෙහීති ඔළාරිකෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි. ආනමනාති අභිමුඛභාවෙන කායස්ස නමනා. විනමනාති විසුං විසුං පස්සතො නමනා. සන්නමනාති සබ්බතො, සුට්ඨු වා නමනා. පණමනාති පච්ඡතො නමනා. ඉඤ්ජනාදීනි ආනමනාදීනං වෙවචනානි, අධිමත්තානි වා අභිමුඛං චලනාදීනි ආනමනාදයො, මන්දානි ඉඤ්ජනාදයො. පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති තථාරූපං ආනමනාදීනං කාරණභූතං ඔළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙන්තො. තස්මිං හි පස්සම්භිතෙ ආනමනාදයොපි පස්සම්භිතා එව හොන්ති.

'Yathārūpehīti' berarti dengan jenis yang seperti itu. 'Kāyasaṅkhārehīti' berarti dengan formasi-formasi jasmani yang kasar. 'Ānamanā' adalah condongnya badan ke arah depan. 'Vinamanā' adalah condongnya badan ke arah samping masing-masing. 'Sannamanā' adalah condong ke segala arah atau merunduk sepenuhnya. 'Paṇamanā' adalah condong ke arah belakang. 'Iñjanā' dan seterusnya adalah sinonim dari 'ānamanā' dan seterusnya; atau gerakan yang kuat ke depan dan sebagainya disebut 'ānamanā' dan seterusnya, sedangkan gerakan yang lemah disebut 'iñjanā' dan sebagainya. 'Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ' berarti menenangkan formasi jasmani yang kasar yang menjadi penyebab dari condongnya badan dan sebagainya. Sebab, ketika formasi jasmani yang kasar itu ditenangkan, maka condongnya badan dan sebagainya juga menjadi tenang.

සන්තං සුඛුමන්ති යථාරූපෙහි කායසඞ්ඛාරෙහි කායස්ස අපරිප්ඵන්දනහෙතූහි ආනමනාදයො න හොන්ති, තථාරූපං දරථාභාවතො සන්තං, අනොළාරිකතාය සුඛුමං. පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාරන්ති සාමඤ්ඤතො එකං කත්වා වදති. අථ වා පුබ්බෙ ඔළාරිකොළාරිකං කායසඞ්ඛාරං පටිප්පස්සම්භෙන්තො අනුක්කමෙන කායස්ස අපරිප්ඵන්දනහෙතුභූතෙ සුඛුමසුඛුමතරෙ උප්පාදෙත්වා තෙපි පටිප්පස්සම්භෙත්වා පරමසුඛුමතාය කොටිප්පත්තං යං කායසඞ්ඛාරං පටිප්පස්සම්භෙති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සන්තං සුඛුමං පස්සම්භයං කායසඞ්ඛාර’’න්ති.

'Santaṃ sukhumaṃ' (yang damai dan halus) berarti melalui formasi-formasi jasmani yang menjadi penyebab tidak bergetarnya badan, maka condongnya badan dan sebagainya tidak terjadi; hal itu disebut 'santaṃ' karena ketiadaan kegelisahan (daratha), dan 'sukhumaṃ' karena ketidak-kasarannya (anoḷārikatā). 'Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ' diucapkan dengan menyatukan hal-hal tersebut secara umum. Atau, sebelumnya menenangkan formasi jasmani yang sangat kasar, secara bertahap memunculkan formasi jasmani yang lebih halus dan lebih halus lagi yang menjadi penyebab tidak bergetarnya badan, lalu menenangkan itu juga; merujuk pada formasi jasmani yang ditenangkan yang telah mencapai puncaknya karena kehalusan yang luar biasa, maka dikatakan 'santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ'.

ඉතීතිආදි චොදකවචනං. තත්ථ ඉතීති පකාරත්ථෙ නිපාතො. කිරාති අරුචිසූචනෙ, එවං චෙති අත්ථො. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – වුත්තප්පකාරෙන යදි අතිසුඛුමම්පි කායසඞ්ඛාරං පස්සම්භෙතීති. එවං සන්තෙති එවං සති තයා වුත්තාකාරෙ ලබ්භමානෙ. වාතූපලද්ධියාති වාතස්ස උපලද්ධියා. ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, අස්සාසාදිවාතාරම්මණස්ස චිත්තස්ස පභාවනා උප්පාදනා පවත්තනා න හොති, තෙ ච තෙන පස්සම්භෙතබ්බාති අධිප්පායො. අස්සාසපස්සාසානඤ්ච භාවනාති ඔළාරිකෙ අස්සාසපස්සාසෙ භාවනාය පටිප්පස්සම්භෙත්වා සුඛුමානං තෙසං පභාවනා ච න හොති, උභයෙසං තෙසං තෙන පටිප්පස්සම්භෙතබ්බතො. ආනාපානස්සතියාති ආනාපානාරම්මණාය සතියා ච පවත්තනං න හොති, ආනාපානානං අභාවතො. තතො එව තංසම්පයුත්තස්ස ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා උප්පාදනාපි න හොති. න හි කදාචි ආරම්මණෙන විනා සාරම්මණධම්මා සම්භවන්ති. න ච නං තන්ති එත්ථ නන්ති නිපාතමත්තං[Pg.326]. තං වුත්තවිධානං සමාපත්තිං පණ්ඩිතා පඤ්ඤවන්තො න චෙව සමාපජ්ජන්තිපි තතො න වුට්ඨහන්තිපීති යොජනා. එවං චොදකො සබ්බෙන සබ්බං අභාවූපනයනං පස්සම්භනන්ති අධිප්පායෙන චොදෙති.

'Itīti' dan seterusnya adalah perkataan penyanggah (codaka). Di sana, 'iti' adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti 'cara'. 'Kira' menunjukkan ketidaksukaan, yang berarti 'jika demikian'. Inilah maksudnya: Jika seseorang menenangkan bahkan formasi jasmani yang sangat halus sekalipun dengan cara yang telah disebutkan, maka jika demikian, sesuai dengan cara yang Anda katakan, tidak akan ada perolehan persepsi tentang udara (vātūpaladdhi). Kata 'ca' berfungsi sebagai penyambung (samuccaya), maksudnya kemunculan atau kelangsungan pikiran yang berobjekkan udara seperti napas masuk dan sebagainya tidak akan terjadi, dan hal-hal itu harus ditenangkan olehnya. 'Assāsapassāsānañca bhāvanā' berarti setelah menenangkan napas masuk dan napas keluar yang kasar melalui pengembangan meditasi, maka kemunculan napas yang halus pun tidak terjadi, karena keduanya harus ditenangkan olehnya. 'Ānāpānassatiyā' berarti kelangsungan perhatian (sati) yang berobjekkan napas masuk-keluar juga tidak terjadi karena ketiadaan napas masuk-keluar. Oleh karena itu, kemunculan samadhi perhatian pada napas (ānāpānassatisamādhi) yang berhubungan dengan itu pun tidak terjadi. Sebab, fenomena mental yang memiliki objek (sārammaṇadhamma) tidak akan pernah muncul tanpa adanya objek. Dalam frasa 'na ca naṃ taṃ', kata 'naṃ' hanyalah kata tambahan (nipāta). Konstruksinya adalah: para bijaksanawan yang memiliki kebijaksanaan tidak akan masuk ke dalam pencapaian (samāpatti) dengan cara yang disebutkan itu, dan juga tidak akan keluar darinya. Demikianlah penyanggah tersebut menyanggah dengan maksud bahwa penenangan (passambhana) itu berarti membawa segalanya menuju ketiadaan sama sekali.

පුන ඉති කිරාතිආදි යථාවුත්තාය චොදනාය විස්සජ්ජනා. තත්ථ කිරාති ‘‘යදී’’ති එතස්ස අත්ථෙ නිපාතො. ඉති කිර සික්ඛති, මයා වුත්තාකාරෙන යදි සික්ඛතීති අත්ථො. එවං සන්තෙති එවං පස්සම්භනෙ සති. පභාවනා හොතීති යදිපි ඔළාරිකා කායසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සම්භන්ති, සුඛුමා පන අත්ථෙවාති අනුක්කමෙන පරමසුඛුමභාවප්පත්තස්ස වසෙන නිමිත්තුප්පත්තියා ආනාපානස්සතියා, ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස ච පභාවනා ඉජ්ඣතෙවාති අධිප්පායො.

Sekali lagi, 'iti kirā' dan seterusnya adalah jawaban atas sanggahan yang telah disebutkan. Di sana, 'kira' adalah kata keterangan dalam arti 'jika'. Maksudnya adalah 'jika ia melatih diri dengan cara yang saya sebutkan'. 'Evaṃ sante' berarti jika penenangan itu terjadi demikian. 'Pabhāvanā hotīti' maksudnya adalah meskipun formasi jasmani yang kasar ditenangkan, namun yang halus tetap ada; secara bertahap, melalui formasi jasmani yang telah mencapai kondisi sangat halus, karena munculnya tanda (nimitta), maka pengembangan perhatian pada napas (ānāpānassati) dan samadhi perhatian pada napas (ānāpānassatisamādhi) pun terpenuhi.

යථා කථං වියාති යථාවුත්තවිධානං තං කථං විය දට්ඨබ්බං, අත්ථි කිඤ්චි තදත්ථසම්පටිපාදනෙ ඔපම්මන්ති අධිප්පායො. ඉදානි ඔපම්මං දස්සෙතුං ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සෙය්‍යථාපීති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. කංසෙති කංසභාජනෙ. නිමිත්තන්ති නිමිත්තස්ස, තෙසං සද්දානං පවත්තාකාරස්සාති අත්ථො. සාමිඅත්ථෙ හි ඉදං උපයොගවචනං. සුග්ගහිතත්තාති සුට්ඨු ගහිතත්තා. සුමනසිකතත්තාති සුට්ඨු චිත්තෙ ඨපිතත්තා. සූපධාරිතත්තාති සම්මදෙව උපධාරිතත්තා සල්ලක්ඛිතත්තා. සුඛුමකා සද්දාති අනුරවෙ ආහ, යෙ අප්පකා. අප්පත්ථො හි අයං ක-සද්දො. සුඛුමසද්දනිමිත්තාරම්මණතාපීති සුඛුමො සද්දොව නිමිත්තං සුඛුමසද්දනිමිත්තං, තදාරම්මණතායපි. කිං වුත්තං හොති? කාමං තදාසුඛුමාපි සද්දා නිරුද්ධා, සද්දනිමිත්තස්ස පන සුග්ගහිතත්තා සුඛුමතරසද්දනිමිත්තාරම්මණභාවෙනාපි චිත්තං පවත්තති. ආදිතො පට්ඨාය හි තස්ස තස්ස නිරුද්ධස්ස සද්දස්ස නිමිත්තං අවික්ඛිත්තෙන චිත්තෙන උපධාරෙන්තස්ස අනුක්කමෙන පරියොසානෙ අතිසුඛුමසද්දනිමිත්තම්පි ආරම්මණං කත්වා චිත්තං පවත්තතෙව. චිත්තං න වික්ඛෙපං ගච්ඡති තස්මිං යථාඋපට්ඨිතෙ නිමිත්තෙ සමාධානසබ්භාවතො.

'Yathā kathaṃ viya' maksudnya adalah bagaimana cara yang disebutkan itu harus dipahami? Apakah ada perumpamaan (opamma) untuk menjelaskan makna tersebut? Sekarang, untuk menunjukkan perumpamaan itu, dikatakan 'seyyathāpī' dan seterusnya. Di sana, 'seyyathāpī' adalah kata keterangan dalam arti perumpamaan. 'Kaṃse' berarti pada wadah perunggu. 'Nimittaṃ' berarti tanda, yaitu cara berlangsungnya suara-suara itu. Kata objek (upayogavacana) di sini bermakna pemilik (sāmiatthe). 'Suggahitattā' berarti karena telah ditangkap dengan baik. 'Sumanasikatattā' berarti karena telah diletakkan dengan baik dalam pikiran. 'Sūpadhāritattā' berarti karena telah diperhatikan dan diamati dengan saksama. 'Sukhumakā saddā' merujuk pada suara gema (anurava) yang kecil. Sebab, partikel 'ka' di sini berarti kecil. 'Sukhumasaddanimittārammaṇatāpī' berarti suara yang halus itu sendiri adalah tandanya (sukhumasaddanimitta), juga karena berobjekkan pada hal itu. Apa maksudnya? Meskipun suara-suara halus itu telah lenyap, karena tanda suara tersebut telah ditangkap dengan baik, pikiran tetap berlangsung bahkan dengan berobjekkan pada tanda suara yang lebih halus. Sebab, bagi seseorang yang memperhatikan tanda dari setiap suara yang lenyap itu dengan pikiran yang tidak kacau sejak awal, secara bertahap pada akhirnya pikiran tetap berlangsung dengan menjadikan tanda suara yang sangat halus sebagai objeknya. Pikiran tidak menjadi kacau karena adanya pemusatan (samādhāna) pada tanda tersebut sebagaimana ia muncul.

එවං සන්තෙතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනවසෙන වුත්තං. තත්ථ යස්ස සුත්තපදස්ස සද්ධිං චොදනාසොධනාහි අත්ථො වුත්තො, තං උද්ධරිත්වා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානානි විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘පස්සම්භය’’න්තිආදි වුත්තං. තං සබ්බං වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

Kata-kata "Evaṃ sante" dan seterusnya diucapkan sebagai kesimpulan (nigamana) dari makna yang telah dinyatakan sebelumnya. Dalam hal itu, setelah mengambil penggalan teks (suttapada) yang maknanya telah dijelaskan bersama dengan sanggahan dan klarifikasi (codanā-sodhanā), bagian "passambhaya" dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan pembagian perenungan tubuh (kāyānupassanā) dan landasan perhatian (satipaṭṭhāna) secara terperinci. Semua itu sudah cukup jelas karena mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

222. ආදිකම්මිකස්ස [Pg.327] කම්මට්ඨානවසෙනාති සමථකම්මට්ඨානං සන්ධාය වුත්තං. විපස්සනං කම්මට්ඨානං පන ඉතරචතුක්කෙසුපි ලබ්භතෙව. එත්ථාති පඨමචතුක්කෙ. පඤ්චසන්ධිකන්ති පඤ්චපබ්බං, පඤ්චභාගන්ති අත්ථො.

222. Frasa "Ādikammikassa kammaṭṭhānavasena" (melalui objek meditasi bagi pemula) diucapkan dengan merujuk pada objek meditasi ketenangan (samatha kammaṭṭhāna). Namun, objek meditasi pandangan terang (vipassanā kammaṭṭhāna) juga diperoleh dalam empat kelompok (tetrad) lainnya. Kata "Ettha" (di sini) merujuk pada empat kelompok pertama. "Pañcasandhika" berarti memiliki lima bagian atau lima pembagian.

කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනන්ති කම්මට්ඨානගන්ථස්ස උග්ගණ්හනං. තදත්ථපරිපුච්ඡා කම්මට්ඨානස්ස පරිපුච්ඡනා. අථ වා ගන්ථතො, අත්ථතො ච කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනං උග්ගහො. තත්ථ සංසයපරිපුච්ඡනා පරිපුච්ඡා. කම්මට්ඨානස්ස උපට්ඨානන්ති නිමිත්තුපට්ඨානං, එවං භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස ‘‘එවමිධ නිමිත්තං උපට්ඨාතී’’ති උපධාරණං, තථා කම්මට්ඨානප්පනා ‘‘එවං ඣානමප්පෙතී’’ති. කම්මට්ඨානස්ස ලක්ඛණන්ති ගණනානුබන්ධනාඵුසනානං වසෙන භාවනං උස්සුක්කාපෙත්වා ඨපනාය සම්පත්ති, තතො පරම්පි වා සල්ලක්ඛණාදිවසෙන මත්ථකප්පත්තීති කම්මට්ඨානසභාවස්ස සල්ලක්ඛණං. තෙනාහ ‘‘කම්මට්ඨානසභාවූපධාරණන්ති වුත්තං හොතී’’ති.

"Kammaṭṭhānassa uggaṇhana" (mempelajari objek meditasi) berarti mempelajari teks tentang objek meditasi. Menanyakan maknanya adalah penyelidikan (paripucchā) terhadap objek meditasi tersebut. Atau, pembelajaran (uggaho) adalah mempelajari objek meditasi baik dari segi teks maupun maknanya. Di sana, menanyakan bagian yang diragukan disebut penyelidikan (paripucchā). Munculnya objek meditasi (kammaṭṭhānassa upaṭṭhāna) berarti munculnya tanda (nimittupaṭṭhāna); bagi orang yang tekun dalam pengembangan meditasi seperti ini, terdapat pemahaman bahwa "tanda (nimitta) muncul di sini dengan cara demikian". Demikian pula dengan penyerapan objek meditasi (kammaṭṭhānappanā) yang berarti "demikianlah jhana terserap". Karakteristik objek meditasi (kammaṭṭhānassa lakkhaṇa) berarti keberhasilan dalam penempatan (ṭhapanā) setelah mengusahakan pengembangan (bhāvanā) melalui penghitungan (gaṇanā), pengikutan (anubandhanā), dan penyentuhan (phusanā), atau juga pencapaian puncak melalui pengamatan (sallakkhaṇā) dan sebagainya setelah itu. Ini adalah pengamatan terhadap sifat alami dari objek meditasi. Karena itulah dikatakan, "yang dimaksud adalah penetapan sifat alami objek meditasi."

අත්තනාපි න කිලමති ඔධිසො කම්මට්ඨානස්ස උග්ගණ්හනතො. තතො එව ආචරියම්පි න විහෙසෙති ධම්මාධිකරණම්පි භාවනාය මත්ථකං පාපනතො. තස්මාති තං නිමිත්තං අත්තනො අකිලමනආචරියාවිහෙසනහෙතු. ථොකන්ති ථොකං ථොකං. උග්ගහෙතබ්බතො උග්ගහො, සබ්බොපි කම්මට්ඨානවිධි, න පුබ්බෙ වුත්තඋග්ගහමත්තං. ආචරියතො උග්ගහො ආචරියුග්ගහො, තතො. එකපදම්පීති එකකොට්ඨාසම්පි.

Seseorang juga tidak merasa lelah secara pribadi karena mempelajari objek meditasi secara bertahap (odhiso). Karena alasan itu pula, ia tidak menyusahkan gurunya, dan juga karena alasan latihan (dharma) itu sendiri, ia membawa pengembangan meditasi hingga ke puncaknya. Karena itu, hal tersebut menjadi alasan bagi ketidaklelahan diri sendiri dan tidak menyusahnya sang guru. "Thokanti" berarti sedikit demi sedikit. Pembelajaran (uggaho) disebut demikian karena merupakan sesuatu yang harus dipelajari, yaitu seluruh prosedur objek meditasi, bukan sekadar pembelajaran yang telah disebutkan sebelumnya. Pembelajaran dari guru disebut "ācariyuggaho". Frasa "ekapadampī" berarti bahkan satu bagian pun.

223. අනුවහනාති අස්සාසපස්සාසානං අනුගමනවසෙන සතියා නිරන්තරං අනුපවත්තනා. ඵුසනාති අස්සාසපස්සාසෙ ගණෙන්තස්ස ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තස්ස යථා අප්පනා හොති, තථා චිත්තං ඨපෙන්තස්ස ච නාසිකග්ගාදිට්ඨානස්ස නෙසං ඵුසනා. යස්මා පන ගණනාදිවසෙන විය ඵුසනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථි, ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව ගණනාදි කාතබ්බන්ති දස්සෙතුං ඉධ ඵුසනාගහණන්ති දීපෙන්තො ‘‘ඵුසනාති ඵුට්ඨට්ඨාන’’න්ති ආහ. ඨපනාති සමාධානං. තං හි සම්මදෙව ආරම්මණෙ චිත්තස්ස ආධානං ඨපනං හොති. තථා හි සමාධි ‘‘චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිතී’’ති (ධ. ස. 11.15) නිද්දිට්ඨො. සමාධිප්පධානා පන අප්පනාති ආහ ‘‘ඨපනාති අප්පනා’’ති. අනිච්චතාදීනං සල්ලක්ඛණතො සල්ලක්ඛණා විපස්සනා. පවත්තතො, නිමිත්තතො ච විනිවට්ටනතො විවට්ටනා නාම මග්ගො. සකලසංකිලෙසපටිප්පස්සද්ධිභාවතො [Pg.328] සබ්බසො සුද්ධීති පාරිසුද්ධි ඵලං. තෙසන්ති විවට්ටනාපාරිසුද්ධීනං. පටිපස්සනාති පටි පටි දස්සනං පෙක්ඛනං. තෙනාහ ‘‘පච්චවෙක්ඛණා’’ති.

223. "Anuvahanā" adalah kelangsungan perhatian (sati) yang tanpa jeda dengan cara mengikuti napas masuk dan napas keluar. "Phusanā" (sentuhan) adalah persentuhan napas tersebut pada titik ujung hidung dan sejenisnya bagi yogi yang sedang menghitung napas, maupun bagi yang telah menghentikan penghitungan dan mengikuti napas tersebut dengan perhatian agar terjadi penyerapan (appanā), serta bagi yang sedang menempatkan pikiran. Namun, karena tidak ada perenungan (manasikāra) yang terpisah melalui cara sentuhan sebagaimana melalui cara penghitungan dan sebagainya, maka untuk menunjukkan bahwa penghitungan dan lainnya harus dilakukan tepat di tempat-tempat yang tersentuh, ia menjelaskan pengambilan istilah sentuhan di sini dengan mengatakan "phusanā adalah tempat yang tersentuh". "Ṭhapanā" adalah pemusatan (samādhāna). Sebab, penempatan pikiran pada objek dengan benar merupakan ṭhapanā. Oleh karena itu, samadhi ditunjukkan sebagai "ketetapan dan kemantapan pikiran". Karena penyerapan (appanā) mengutamakan konsentrasi (samādhi), maka ia mengatakan "ṭhapanā adalah appanā". Pandangan terang (vipassanā) disebut "sallakkhaṇā" karena pengamatan terhadap ketidakkekalan dan sebagainya. Jalan (Magga) disebut "vivaṭṭanā" (pemutaran balik) karena berbalik dari keberlangsungan (pavatta) dan dari tanda (nimitta). Buah (Phala) disebut "pārisuddhi" (kesucian murni) karena merupakan kesucian menyeluruh dari keadaan redanya semua kekotoran batin (saṃkilesa). Kata "tesanti" merujuk pada vivaṭṭanā dan pārisuddhi. "Paṭipassanā" adalah melihat atau memperhatikan kembali satu per satu. Karena itulah ia menyebutnya sebagai "paccavekkhaṇā" (peninjauan kembali).

ඛණ්ඩන්ති එකං තීණි පඤ්චාති එවං ගණනාය ඛණ්ඩනං. ඔකාසෙති ගණනවිධිං සන්ධායාහ. ගණනනිස්සිතොව න කම්මට්ඨානනිස්සිතො. ‘‘සිඛාප්පත්තං නු ඛො’’ති ඉදං චිරතරං ගණනාය මනසි කරොන්තස්ස වසෙන වුත්තං. සො හි තථා ලද්ධං අවික්ඛෙපමත්තං නිස්සාය එවං මඤ්ඤෙය්‍ය. ‘‘අස්සාසපස්සාසෙසු යො උපට්ඨාති, තං ගහෙත්වා’’ති ඉදං අස්සාසපස්සාසෙසු යස්ස එකොව පඨමං උපට්ඨාති, තං සන්ධාය වුත්තං, යස්ස පන උභොපි උපට්ඨහන්ති, තෙන උභයම්පි ගහෙත්වා ගණෙතබ්බං. ‘‘යො උපට්ඨාතී’’ති ඉමිනා ච ද්වීසු නාසාපුටවාතෙසු යො පාකටතරො උපට්ඨාති, සො ගහෙතබ්බොති අයම්පි අත්ථො දීපිතොති දට්ඨබ්බං. පවත්තමානං පවත්තමානන්ති ආමෙඩිතවචනෙන නිරන්තරං අස්සාසපස්සාසානං උපලක්ඛණං දස්සෙති. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන උපලක්ඛෙත්වා වාති අත්ථො. පාකටා හොන්ති ගණනාවසෙන බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවතො.

"Khaṇḍa" (terputus) adalah terputusnya penghitungan seperti satu, tiga, lima. Kata "okāse" diucapkan dengan merujuk pada prosedur penghitungan. Hal itu hanya bersandar pada penghitungan, bukan bersandar pada objek meditasi (kammaṭṭhāna). Kalimat "apakah sudah mencapai puncak?" diucapkan berkenaan dengan yogi yang merenungkan dengan penghitungan dalam waktu yang cukup lama. Sebab, ia mungkin berpikir demikian dengan bersandar pada sekadar ketidaktergangguan (avikkhepa) yang diperoleh dengan cara itu. Kalimat "mengambil apa yang muncul di antara napas masuk dan napas keluar" diucapkan dengan merujuk pada orang yang hanya satu dari keduanya yang muncul pertama kali. Namun, bagi orang yang keduanya muncul, maka ia harus mengambil dan menghitung keduanya. Melalui frasa "apa yang muncul", harus dipahami bahwa makna ini juga dijelaskan: di antara udara pada dua lubang hidung, mana yang muncul lebih jelas, itulah yang harus diambil. Dengan pengulangan kata (āmeḍita) "pavattamānaṃ pavattamānaṃ", ia menunjukkan pengamatan terus-menerus terhadap napas masuk dan napas keluar. Kata "evaṃ" berarti setelah mengamati dengan cara yang telah disebutkan. Napas menjadi jelas melalui cara penghitungan karena tidak adanya gangguan (vikkhepa) ke luar.

පලිඝස්ස පරිවත්තනං, තං යත්ථ නික්ඛිපන්ති, සො පලිඝත්ථම්භො. තියාමරත්තින්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. පුරිමනයෙනාති සීඝගණනාය, ගොපාලකගණනායාති අත්ථො. එකො ද්වෙ තීණි චත්තාරි පඤ්චාති ගණනාවිධිදස්සනං. තස්මා අට්ඨාතිආදීසුපි එකතො පට්ඨායෙව පච්චෙකං අට්ඨාදීනි පාපෙතබ්බානි. සීඝං සීඝං ගණෙතබ්බමෙව. කස්මාති තත්ථ කාරණං, නිදස්සනඤ්ච දස්සෙති ‘‘ගණනපටිබද්ධෙ හී’’තිආදිනා. තත්ථ අරීයති තෙන නාවාති අරිත්තං, පාජනදණ්ඩො. අරිත්තෙන උපත්ථම්භනං අරිත්තුපත්ථම්භනං, තස්ස වසෙන.

Lingkaran tempat memutar palang pintu, di mana mereka menaruhnya, itulah yang disebut tiang palang pintu (palighatthambha). Kata "tiyāmarattiṃ" adalah penggunaan bentuk akusatif (upayogavacana) dalam arti hubungan yang terus-menerus (accantasaṃyoga). "Purimanayenāti" berarti dengan penghitungan cepat, yaitu dengan metode penghitungan gembala. Kata-kata "satu, dua, tiga, empat, lima" adalah penjelasan mengenai prosedur penghitungan. Karena itu, dalam hitungan delapan dan seterusnya pun, harus dimulai dari satu dan masing-masing harus sampai pada delapan dan seterusnya. Penghitungan harus dilakukan dengan sangat cepat. Mengapa? Ia menunjukkan alasan dan contohnya di sana melalui kalimat "gaṇanapaṭibaddhe hi" dan seterusnya. Di sana, "aritta" adalah alat yang dengannya perahu dijalankan, yaitu galah pendorong. Pendukungan dengan galah disebut "arittupatthambhana", melalui hal tersebut.

නිප්පරියායතො නිරන්තරප්පවත්ති නාම ඨපනායමෙවාති ආහ ‘‘නිරන්තරං පවත්තං වියා’’ති. අන්තො පවිසන්තං වාතං මනසි කරොන්තො අන්තො චිත්තං පවෙසෙති නාම. බහි චිත්තනීහරණෙපි එසෙව නයො. වාතබ්භාහතන්ති අබ්භන්තරගතං වාතං බහුලං මනසි කරොන්තස්ස වාතෙන තං ඨානං අබ්භාහතං විය, මෙදෙන පූරිතං විය ච හොති, තථා උපට්ඨාති. නීහරතො ඵුට්ඨොකාසං [Pg.329] මුඤ්චිත්වා, තථා පන නීහරතො වාතස්ස ගතිසමන්නෙසනමුඛෙන නානාරම්මණෙසු චිත්තං විධාවතීති ආහ ‘‘පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපතී’’ති.

Secara harfiah (nippariyāyato), apa yang disebut keberlangsungan tanpa jeda hanya ada pada tingkat penempatan (ṭhapanā/appanā), karena itulah ia berkata "seolah-olah berlangsung tanpa jeda". Seseorang yang merenungkan udara yang masuk ke dalam disebut memasukkan pikiran ke dalam. Metode yang sama juga berlaku dalam hal mengeluarkan pikiran ke luar. "Vātabbhāhata" (terpukul oleh udara): bagi orang yang merenungkan udara yang masuk ke dalam secara berulang-ulang, tempat tersebut tampak seolah-olah dipukul oleh udara dan seolah-olah dipenuhi oleh lemak; demikianlah hal itu muncul. Namun, bagi yogi yang mengeluarkan pikiran dengan melepaskan tempat persentuhan, dan bagi yang mengeluarkan demikian dengan cara mengikuti jalannya udara, maka pikiran akan berlarian ke berbagai objek. Karena itulah ia mengatakan, "ia mencerai-beraikan pikiran pada berbagai objek."

එතන්ති එතං අස්සාසපස්සාසජාතං.

"Etanti" merujuk pada kumpulan napas masuk dan napas keluar ini.

224. අනුගමනන්ති පවත්තපවත්තානං අස්සාසපස්සාසානං ආරම්මණකරණවසෙන සතියා අනු අනු පවත්තනං අනුගච්ඡනං. තෙනෙවාහ ‘‘තඤ්ච ඛො න ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙනා’’ති. නාභි ආදි තත්ථ පඨමං උප්පජ්ජනතො. පඨමුප්පත්තිවසෙන හි ඉධ ආදිචින්තා, න උප්පත්තිමත්තවසෙන. තථා හි තෙ නාභිතො පට්ඨාය යාව නාසිකග්ගා සබ්බත්ථ උප්පජ්ජන්තෙව. යත්ථ යත්ථ ච උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති ධම්මානං ගමනාභාවතො. යථාපච්චයං පන දෙසන්තරුප්පත්තියං ගතිසමඤ්ඤා. හදයං මජ්ඣන්ති හදයසමීපං තස්ස උපරිභාගො මජ්ඣං. නාසිකග්ගං පරියොසානන්ති නාසිකට්ඨානං තස්ස පරියොසානං අස්සාසපස්සාසසමඤ්ඤාය තදවධිභාවතො. තථා හෙතෙ ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා’’ති වුත්තා, න ච බහිද්ධා චිත්තසමුට්ඨානානං සම්භවො අත්ථි. තෙනාහ ‘‘අබ්භන්තරං පවිසනවාතස්ස නාසිකග්ගං ආදී’’ති. පවිසනනික්ඛමනපරියායො පන තංසදිසවසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො. වික්ඛෙපගතන්ති වික්ඛෙපං උපගතං, වික්ඛිත්තං අසමාහිතන්ති අත්ථො. සාරද්ධායාති සදරථභාවාය. ඉඤ්ජනායාති කම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස චලනාය.

224. 'Anugamana' adalah kelangsungan mengikuti napas masuk dan napas keluar yang muncul berulang kali dengan cara menjadikannya objek melalui perhatian penuh (sati). Oleh karena itu dikatakan: 'Namun, itu bukan dengan cara mengikuti awal, tengah, dan akhir.' Pusar adalah 'awal' karena di sanalah napas pertama kali muncul. Di sini, pemikiran tentang 'awal' adalah berdasarkan kemunculan pertama, bukan hanya berdasarkan kemunculan saja. Karena sesungguhnya, napas-napas tersebut muncul di mana-mana mulai dari pusar hingga ujung hidung. Di mana pun mereka muncul, di situlah mereka lenyap karena fenomena (dhamma) tidak memiliki pergerakan. Namun, kemunculan di tempat-tempat yang berbeda sesuai dengan kondisinya disebut sebagai 'gerakan' (gati). 'Jantung adalah tengah' berarti dekat jantung, bagian atasnya adalah tengah. 'Ujung hidung adalah akhir' berarti tempat hidung adalah akhirnya karena batas dari apa yang disebut napas masuk dan napas keluar adalah sampai di sana. Demikianlah, napas ini disebut 'berasal dari pikiran' (cittasamuṭṭhāna), dan tidak ada kemunculan fenomena yang berasal dari pikiran di luar tubuh. Oleh karena itu dikatakan: 'Ujung hidung adalah awal bagi udara yang masuk ke dalam.' Namun, penggunaan istilah masuk dan keluar harus dipahami sebagai cara penyebutan berdasarkan kesamaannya. 'Vikkhepagata' berarti mengalami gangguan (kekalutan), yaitu pikiran yang terganggu atau tidak tenang. 'Sāraddhāya' berarti demi keadaan yang gelisah. 'Iñjanāya' berarti demi kegoncangan perhatian penuh pada objek meditasi (kammaṭṭhāna).

වික්ඛෙපගතෙන චිත්තෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනං, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ වා. සාරද්ධාති සදරථා. ඉඤ්ජිතාති ඉඤ්ජනකා චලනකා. තථා ඵන්දිතා.

'Vikkhepagatena cittena' adalah penggunaan kasus instrumental (karaṇavacana) untuk menyatakan sebab (hetu), atau sebagai ciri dari kondisi tersebut (itthambhūtalakkhaṇa). 'Sāraddhā' berarti gelisah (sadarathā). 'Iñjitā' berarti berguncang atau bergerak. Demikian juga bergetar (phanditā).

ආදිමජ්ඣපරියොසානවසෙනාති ආදිමජ්ඣපරියොසානානුගමනවසෙන න මනසි කාතබ්බන්ති සම්බන්ධො. ‘‘අනුබන්ධනාය මනසි කරොන්තෙන ඵුසනාවසෙන ච ඨපනාවසෙන ච මනසි කාතබ්බ’’න්ති යෙනාධිප්පායෙන වුත්තං, තං විවරිතුං ‘‘ගණනානුබන්ධනාවසෙන වියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විසුං මනසිකාරො නත්ථීති ගණනාය, අනුබන්ධනාය ච විනා යථාක්කමං කෙවලං ඵුසනාවසෙන, ඨපනාවසෙන ච කම්මට්ඨානමනසිකාරො නත්ථි. නනු ඵුසනාය විනා ඨපනාය විය, ඵුසනාය විනා ගණනායපි මනසිකාරො නත්ථියෙව? යදිපි නත්ථි, ගණනා පන යථා කම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස මූලභාවතො පධානභාවෙන [Pg.330] ගහෙතබ්බා, එවං අනුබන්ධනා ඨපනාය, තාය විනා ඨපනාය අසම්භවතො. තස්මා සතිපි ඵුසනාය නානන්තරිකභාවෙ ගණනානුබන්ධනා එව මූලභාවතො පධානභාවෙන ගහෙත්වා ඉතරාසං තදභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ගණනානුබන්ධනාවසෙන විය හි ඵුසනාඨපනාවසෙන විසුං මනසිකාරො නත්ථී’’ති. යදි එවං තා කස්මා උද්දෙසෙ විසුං ගහිතාති ආහ ‘‘ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙවා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව ගණෙන්තො’’ති ඉමිනා ගණනාය ඵුසනා අඞ්ගන්ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘ගණනාය ච ඵුසනාය ච මනසි කරොතී’’ති. තත්ථෙවාති ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව. තෙති අස්සාසපස්සාසෙ. සතියා අනුබන්ධන්තොති ගණනාවීථිං අනුගන්ත්වා සතියා නිබන්ධන්තො, ඵුට්ඨොකාසෙයෙව තෙ නිරන්තරං උපධාරෙන්තොති අත්ථො. අප්පනාවසෙන චිත්තං ඨපෙන්තොති යථා අප්පනා හොති, එවං යථාඋපට්ඨිතෙ නිමිත්තෙ චිත්තං ඨපෙන්තො සමාදහන්තො. අනුබන්ධනාය චාතිආදීසු අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි කරොතීති වුච්චතීති යොජනා. ස්වායමත්ථොති ය්වායං ‘‘ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව ගණෙන්තො, තත්ථෙව ගණනං පටිසංහරිත්වා තෙ සතියා අනුබන්ධන්තො’’ති ච වුත්තො, සො අයමත්ථො. යා අච්චන්තාය න මිනොති න විනිච්ඡිනාති, සා මානස්ස සමීපෙති උපමා යථා ‘‘ගොණො විය ගවයො’’ති.

'Dengan cara awal, tengah, dan akhir' berkaitan dengan: 'Tidak boleh diperhatikan dengan cara mengikuti awal, tengah, dan akhir.' Mengenai pernyataan: 'Seseorang yang memperhatikan dengan cara mengikuti (anubandhanā) harus memperhatikan juga dengan cara menyentuh (phusanā) dan memantapkan (ṭhapanā),' untuk menjelaskan maksud tersebut, dikatakan: 'Seperti halnya dengan cara menghitung dan mengikuti,' dan seterusnya. Di sana, maksud dari 'tidak ada perenungan secara terpisah' adalah bahwa tanpa penghitungan dan tanpa mengikuti, perhatian pada objek meditasi secara berurutan hanya melalui sentuhan saja atau pemantapan saja tidaklah ada. Bukankah benar bahwa tanpa sentuhan pun, seperti halnya tanpa pemantapan, perenungan melalui penghitungan juga tidak ada? Walaupun demikian, sebagaimana penghitungan harus diambil sebagai hal yang utama karena merupakan dasar bagi perhatian pada objek meditasi, demikian pula mengikuti (anubandhanā) bagi pemantapan (ṭhapanā), karena tanpa mengikuti, pemantapan tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu, meskipun sentuhan (phusanā) tidak terpisahkan, dengan mengambil penghitungan dan mengikuti sebagai yang utama karena kedudukannya sebagai dasar, beliau menunjukkan ketiadaan hal itu (dasar) pada yang lainnya dengan mengatakan: 'Seperti halnya melalui penghitungan dan mengikuti, tidak ada perenungan secara terpisah melalui sentuhan dan pemantapan.' Jika demikian, mengapa hal-hal itu diambil secara terpisah dalam ringkasan (uddesa)? Maka beliau bersabda: 'Hanya pada tempat-tempat yang disentuh,' dan seterusnya. Di sana, dengan kalimat 'menghitung hanya pada tempat-tempat yang disentuh,' beliau menunjukkan bahwa sentuhan adalah bagian dari penghitungan. Karena itulah beliau bersabda: 'Ia merenungkan dengan penghitungan dan sentuhan.' 'Di sana juga' berarti di tempat-tempat yang disentuh itu sendiri. 'Mereka' merujuk pada napas masuk dan napas keluar. 'Mengikuti dengan perhatian penuh' berarti mengikuti alur penghitungan dan mengikatnya dengan perhatian penuh; maksudnya adalah merenungkan napas-napas tersebut secara terus-menerus tepat di tempat sentuhan. 'Memantapkan pikiran melalui pencapaian (appanā)' berarti memantapkan dan memusatkan pikiran pada objek (nimitta) yang telah muncul sedemikian rupa sehingga terjadi pencapaian (appanā). Dalam kalimat 'dan dengan mengikuti' dan seterusnya, konstruksinya adalah: dikatakan bahwa ia merenungkan dengan mengikuti, menyentuh, dan memantapkan. 'Inilah maknanya' merujuk pada apa yang telah dikatakan: 'menghitung hanya pada tempat-tempat yang disentuh, dan setelah menghentikan penghitungan di sana, ia mengikuti mereka dengan perhatian penuh.' Sesuatu yang sama sekali tidak mengukur atau tidak menentukan, disebut 'upamā' (perumpamaan) karena kedekatannya dengan pengukuran (māna); seperti halnya 'lembu hutan itu seperti sapi.'

225. පඞ්ගුළොති පීඨසප්පී. දොලා පෙඛොලො. කීළතන්ති කීළන්තානං. මාතාපුත්තානන්ති අත්තනො භරියාය, පුත්තස්ස ච. උභො කොටියොති ආගච්ඡන්තස්ස පුරිමකොටිං, ගච්ඡන්තස්ස පච්ඡිමකොටින්ති ද්වෙපි කොටියො. මජ්ඣන්ති දොලාඵලකස්සෙව මජ්ඣං. උපනිබන්ධනථම්භො වියාති උපනිබන්ධනථම්භො, නාසිකග්ගං, මුඛනිමිත්තං වා, තස්ස මූලෙ සමීපෙ ඨත්වා. කථං ඨත්වා? සතියා වසෙන. සතිඤ්හි තත්ථ සූපට්ඨිතං කරොන්තො යොගාවචරො තත්ථ ඨිතො නාම හොති, අවයවධම්මෙන සමුදායස්ස අපදිසිතබ්බතො. නිමිත්තෙති නාසිකග්ගාදිනිමිත්තෙ. සතියා නිසීදන්තොති සතිවසෙන නිසීදන්තො. ‘‘සතිඤ්හි තත්ථා’’තිආදිනා ඨානෙ විය වත්තබ්බං. තත්ථාති ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙ.

225. 'Paṅguḷo' berarti orang lumpuh yang bergerak dengan bantuan papan. 'Dolā' adalah ayunan (pekholo). 'Kīḷatanti' berarti bagi mereka yang sedang bermain. 'Mātāputtānaṃ' merujuk pada istrinya sendiri dan anaknya. 'Kedua ujungnya' merujuk pada ujung depan saat ayunan datang, dan ujung belakang saat ayunan pergi; keduanya adalah ujungnya. 'Tengah' adalah bagian tengah dari papan ayunan itu sendiri. 'Bagaikan tiang pengikat' berarti tiang pengikat itu adalah ujung hidung atau tanda di mulut, dengan berdiri di dekat pangkalnya. Bagaimana cara berdirinya? Dengan kekuatan perhatian penuh (sati). Karena seorang praktisi meditasi (yogāvacara) yang menetapkan perhatian penuh dengan baik di sana disebut sebagai 'berdiri di sana', karena keseluruhan (orang) dapat ditunjuk melalui bagian atributnya (sati). 'Pada objek (nimitta)' berarti pada objek seperti ujung hidung dan sebagainya. 'Duduk dengan perhatian penuh' berarti duduk dengan kekuatan perhatian penuh. Sebagaimana telah disebutkan dalam bagian tentang 'menetap', demikian pula halnya dengan kalimat 'Satiñhi tattha' dan seterusnya. 'Di sana' berarti di tempat-tempat yang disentuh.

226. තෙති [Pg.331] නගරස්ස අන්තොබහිගතා මනුස්සා, තෙසං සඞ්ගහා ච හත්ථගතා.

226. 'Mereka' merujuk pada orang-orang yang masuk dan keluar kota, serta barang-barang yang mereka bawa di tangan mereka.

227. ආදිතො පට්ඨායාති උපමෙය්‍යත්ථදස්සනතො පට්ඨාය. ගාථායං නිමිත්තන්ති උපනිබන්ධනානිමිත්තං. අනාරම්මණමෙකචිත්තස්සාති එකස්ස චිත්තස්ස න ආරම්මණං, ආරම්මණං න හොන්තීති අත්ථො. අජානතො ච තයො ධම්මෙති නිමිත්තං අස්සාසො පස්සාසොති ඉමෙ තයො ධම්මෙ ආරම්මණකරණවසෙන අවින්දන්තස්ස. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකෙ. භාවනාති ආනාපානස්සතිසමාධිභාවනා. නුපලබ්භතීති න උපලබ්භති න සිජ්ඣතීති අයං චොදනාගාථාය අත්ථො, දුතියා පන පරිහාරගාථා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාව.

227. 'Mulai dari awal' berarti mulai dari penjelasan tentang makna yang diumpamakan. 'Nimitta' dalam bait tersebut adalah objek pengikat bagi perhatian penuh. 'Bukan merupakan objek bagi satu pikiran' berarti bukan objek bagi satu pikiran tunggal; maksudnya, ketiganya tidak menjadi objek (secara bersamaan). 'Dan bagi yang tidak mengetahui tiga hal' merujuk pada orang yang tidak mendapatkan tiga hal ini—objek (nimitta), napas masuk (assāsa), dan napas keluar (passāsa)—melalui cara menjadikannya objek. Kata 'ca' di sini bermakna pengecualian (byatireke). 'Bhāvanā' adalah pengembangan meditasi perhatian penuh pada napas (ānāpānassatisamādhibhāvanā). 'Tidak ditemukan' berarti tidak diperoleh atau tidak berhasil; inilah makna dari bait sanggahan (codanāgāthā), sedangkan bait jawaban kedua sangat mudah dipahami.

කථන්ති තාසං අත්ථං විවරිතුං කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. ඉමෙ තයො ධම්මාතිආදීසු පදයොජනාය සද්ධිං අයමත්ථනිද්දෙසො – ඉමෙ නිමිත්තාදයො තයො ධම්මා එකචිත්තස්ස කථං ආරම්මණං න හොන්ති, තථාපි න චිමෙ න ච ඉමෙ තයො ධම්මා අවිදිතා හොන්ති, කථං න ච හොන්ති අවිදිතා? තෙසඤ්හි අවිදිතත්තෙ චිත්තඤ්ච කථං වික්ඛෙපං න ගච්ඡති, පධානඤ්ච භාවනාය නිප්ඵාදකං වීරියඤ්ච කථං පඤ්ඤායති, නීවරණානං වික්ඛම්භකං සම්මදෙව සමාධානාවහං භාවනානුයොගසඞ්ඛාතං පයොගඤ්ච යොගී කථං සාධෙති, උපරූපරි ලොකියලොකුත්තරඤ්ච විසෙසං කථමධිගච්ඡතීති.

Kata 'Kathaṃ' (bagaimana) adalah pertanyaan yang diajukan karena keinginan untuk menjelaskan makna bait-bait tersebut. Beserta dengan susunan kata dalam kalimat 'Ime tayo dhammā' dan seterusnya, inilah penjelasan maknanya: 'Bagaimana ketiga hal ini—nimitta dan lainnya—tidak menjadi objek bagi satu pikiran tunggal, namun ketiganya pun tidaklah tidak diketahui? Bagaimana mereka tidak menjadi tidak diketahui? Karena jika ketiganya tidak diketahui, bagaimana mungkin pikiran tidak menjadi kacau? Bagaimana usaha (vīriya) yang utama untuk menghasilkan pengembangan meditasi dapat terlihat? Bagaimana seorang yogi dapat menyempurnakan penerapan (payoga) yang disebut ketekunan dalam pengembangan meditasi, yang benar-benar menyingkirkan hambatan-hambatan (nīvaraṇa) dan membawa ketenangan? Dan bagaimana ia dapat mencapai keunggulan duniawi dan transendental (lokiya-lokuttara) yang lebih tinggi lagi secara bertahap?'

ඉදානි තමත්ථං කකචූපමාය සාධෙතුං ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදි වුත්තං. භූමිභාගස්ස විසමතාය චඤ්චලෙ රුක්ඛෙ ඡෙදනකිරියා න සුකරා සියා, තථා ච සති කකචදන්තගති දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යාති ආහ ‘‘සමෙ භූමිභාගෙ’’ති. කකචෙනාති ඛුද්දකෙන ඛරපත්තෙන. තෙනාහ ‘‘පුරිසො’’ති. ඵුට්ඨකකචදන්තානන්ති ඵුට්ඨඵුට්ඨකකචදන්තානං වසෙන. තෙන කකචදන්තෙහි ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව පුරිසස්ස සතියා උපට්ඨානං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘න ආගතෙ වා ගතෙ වා කකචදන්තෙ මනසි කරොතී’’ති. කකචස්ස ආකඩ්ඪනකාලෙ පුරිසාභිමුඛං පවත්තා ආගතා. පෙල්ලනකාලෙ තතො විගතා ‘‘ගතා’’ති වුත්තා. න ච ආගතා වා ගතා වා කකචදන්තා අවිදිතා හොන්ති සබ්බත්ථ සතියා උපට්ඨිතත්තා ඡින්දිතබ්බට්ඨානං අඵුසිත්වා ගච්ඡන්තානං, ආගච්ඡන්තානඤ්ච කකචදන්තානං අභාවතො. පධානන්ති රුක්ඛස්ස ඡෙදනවීරියං[Pg.332]. පයොගන්ති තස්සෙව ඡෙදනකිරියං. විසෙසන්ති අනෙකභාවාපාදනං, තෙන ච සාධෙතබ්බං පයොජනවිසෙසං.

Sekarang, untuk menetapkan makna tersebut dengan perumpamaan gergaji, dikatakan "seyyathāpī" dan seterusnya. Karena ketidakrataan permukaan tanah, tindakan memotong pada batang kayu yang goyang tidak akan mudah dilakukan; dan jika demikian, gerakan gigi-gigi gergaji pun sulit untuk diketahui; oleh karena itu dikatakan "di permukaan tanah yang rata" (same bhūmibhāge). "Dengan gergaji" (kakacena) berarti dengan gergaji kecil yang bergigi tajam. Oleh karena itu dikatakan "seorang pria" (puriso). "Gigi-gigi gergaji yang menyentuh" (phuṭṭhakakacadantānanti) berarti melalui perantaraan gigi-gigi gergaji yang terus-menerus menyentuh. Dengan itu, ia menunjukkan munculnya perhatian (sati) dari pria tersebut tepat pada titik-titik yang disentuh oleh gigi-gigi gergaji. Oleh karena itu dikatakan "ia tidak memperhatikan gigi-gigi gergaji yang datang atau pergi." Saat menarik gergaji, gigi-gigi yang bergerak ke arah pria tersebut disebut "datang" (āgatā). Saat mendorong, gigi-gigi yang menjauh darinya disebut "pergi" (gatā). Dan gigi-gigi gergaji yang datang atau pergi itu bukannya tidak diketahui, karena perhatian hadir di mana-mana, dan karena tidak ada gigi-gigi gergaji yang lewat atau datang tanpa menyentuh bagian yang harus dipotong. "Usaha utama" (padhāna) adalah energi untuk memotong kayu. "Penerapan" (payoga) adalah tindakan memotong kayu itu sendiri. "Keistimewaan" (visesa) adalah pencapaian berbagai bagian (potongan), dan manfaat khusus yang harus dicapai melalui kayu tersebut.

යථා රුක්ඛොතිආදි උපමාසංසන්දනං. උපනිබන්ධති ආරම්මණෙ චිත්තං එතායාති සති උපනිබන්ධනා නාම, තස්සා අස්සාසපස්සාසානං සල්ලක්ඛණස්ස නිමිත්තන්ති උපනිබන්ධනානිමිත්තං, නාසිකග්ගං, මුඛනිමිත්තං වා. එවමෙවාති යථාපි සො පුරිසො කකචෙන රුක්ඛං ඡින්දන්තො ආගතගතෙ කකචදන්තෙ අමනසිකරොන්තොපි ඵුට්ඨඵුට්ඨට්ඨානෙයෙව සතියා උපට්ඨපනෙන ආගතගතෙ කකචදන්තෙ ජානාති, සුත්තපදඤ්ච අවිරජ්ඣන්තො අත්ථකිච්චං සාධෙති, එවමෙව. නාසිකග්ගෙ මුඛනිමිත්තෙති දීඝනාසිකො නාසිකග්ගෙ ඉතරො මුඛං දසනං නිමීයති ඡාදීයති එතෙනාති මුඛනිමිත්තන්ති ලද්ධනාමෙ උත්තරොට්ඨෙ.

"Bagaikan pohon" dan seterusnya adalah perbandingan dari perumpamaan tersebut. Perhatian (sati) disebut "pengikat" (upanibandhanā) karena dengannya pikiran diikat pada objek. Dasar untuk mencatat napas masuk dan napas keluar dari perhatian tersebut disebut "objek pengikat" (upanibandhanānimitta), yaitu ujung hidung atau tanda mulut (bibir atas). "Demikian pula" (evamevāti) berarti sebagaimana pria yang memotong kayu dengan gergaji tersebut, meskipun ia tidak memperhatikan gigi-gigi gergaji yang datang dan pergi, ia tetap mengetahui gigi-gigi gergaji yang datang dan pergi tersebut melalui pemantapan perhatian tepat pada titik yang disentuh, dan ia menyelesaikan tugasnya tanpa menyimpang dari garis tanda (suttapada); demikian pulalah hal ini. "Pada ujung hidung atau tanda mulut" (nāsikagge mukhanimitteti) berarti: orang yang berhidung panjang pada ujung hidung, sedangkan yang lainnya pada bibir atas yang mendapat nama "tanda mulut" (mukhanimitta) karena dengannya mulut atau gigi ditutupi.

ඉදං පධානන්ති යෙන වීරියාරම්භෙන ආරද්ධවීරියස්ස යොගිනො කායොපි චිත්තම්පි කම්මනියං භාවනාකම්මක්ඛමං භාවනාකම්මයොග්ගං හොති, ඉදං වීරියං පධානන්ති ඵලෙන හෙතුං දස්සෙති. උපක්කිලෙසා පහීයන්තීති චිත්තස්ස උපක්කිලෙසභූතානි නීවරණානි වික්ඛම්භනවසෙන පහීයන්ති. විතක්කා වූපසමන්තීති තතො එව කාමවිතක්කාදයො මිච්ඡාවිතක්කා උපසමං ගච්ඡන්ති, නීවරණප්පහානෙන වා පඨමජ්ඣානාධිගමං දස්සෙත්වා විතක්කවූපසමාපදෙසෙන දුතියජ්ඣානාදීනමධිගමමාහ. අයං පයොගොති අයං ඣානාධිගමස්ස හෙතුභූතො කම්මට්ඨානානුයොගො පයොගො. සංයොජනා පහීයන්තීති දසපි සංයොජනානි මග්ගපටිපාටියා සමුච්ඡෙදවසෙන පහීයන්ති. අනුසයා බ්‍යන්තී හොන්තීති තථා සත්තපි අනුසයා අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන භඞ්ගමත්තස්සපි අනවසෙසතො විගතන්තා හොන්ති. එත්ථ ච සංයොජනප්පහානං නාම අනුසයනිරොධෙනෙව හොති, පහීනෙසු ච සංයොජනෙසු අනුසයානං ලෙසොපි න භවිස්සතීති ච දස්සනත්ථං ‘‘සංයොජනා පහීයන්ති අනුසයා බ්‍යන්තී හොන්තී’’ති වුත්තං. අයං විසෙසොති ඉමං සමාධිං නිස්සාය අනුක්කමෙන ලබ්භමානො අයං සංයොජනප්පහානාදිකො ඉමස්ස සමාධිස්ස විසෙසොති අත්ථො.

"Inilah usaha utama" (idaṃ padhānaṃ) berarti melalui pengerahan energi yang membuat tubuh maupun pikiran dari yogi yang telah mengerahkan energi menjadi lentur, cakap dalam pekerjaan pengembangan (bhāvana), dan sesuai untuk pekerjaan pengembangan; ia menunjukkan penyebab melalui hasilnya dengan mengatakan "energi ini adalah usaha utama." "Kekotoran batin ditinggalkan" (upakkilesā pahīyantīti) berarti rintangan-rintangan (nīvaraṇa) yang merupakan kekotoran bagi pikiran ditinggalkan melalui cara penekanan (vikkhambhana). "Pikiran-pikiran tenang" (vitakkā vūpasamantīti) berarti tepat dari sana, pikiran-pikiran salah seperti pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya menjadi tenang; atau dengan menunjukkan pencapaian jhana pertama melalui peninggalan rintangan-rintangan, ia menyatakan pencapaian jhana kedua dan seterusnya dengan istilah ketenangan pikiran (vitakka-vūpasama). "Inilah penerapan" (ayaṃ payogoti) berarti ketekunan pada objek meditasi (kammaṭṭhānānuyogo) ini, yang menjadi penyebab bagi pencapaian jhana, adalah penerapan. "Belenggu-belenggu ditinggalkan" (saṃyojanā pahīyantīti) berarti kesepuluh belenggu ditinggalkan melalui cara pemutusan total (samuccheda) sesuai urutan jalan (magga). "Kecenderungan-kecenderungan terpendam berakhir" (anusayā byantī hontīti) berarti demikian pula ketujuh kecenderungan terpendam menjadi berakhir tanpa sisa bahkan sekejap pun, dengan menjadikannya bersifat tidak akan muncul lagi. Di sini, peninggalan belenggu terjadi tepat melalui penghentian kecenderungan terpendam, dan untuk menunjukkan bahwa ketika belenggu-belenggu telah ditinggalkan, bahkan jejak kecenderungan terpendam pun tidak akan ada lagi, maka dikatakan "belenggu-belenggu ditinggalkan, kecenderungan-kecenderungan terpendam berakhir." "Inilah keistimewaan" (ayaṃ visesoti) berarti peninggalan belenggu dan sebagainya yang diperoleh secara bertahap dengan bersandar pada konsentrasi (samādhi) ini adalah keistimewaan dari konsentrasi ini; demikianlah maknanya.

යස්සාති යෙන. අනුපුබ්බන්ති අනුක්කමෙන. පරිචිතාති පරිචිණ්ණා. අයං හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – ආනාපානස්සති යථා බුද්ධෙන භගවතා දෙසිතා[Pg.333], තථෙව යෙන දීඝරස්සපජානනාදිවිධිනා අනුපුබ්බං පරිචිතා සුට්ඨු භාවිතා, තතො එව පරිපුණ්ණා සොළසන්නං වත්ථූනං පාරිපූරියා සබ්බසො පුණ්ණා. සො භික්ඛු ඉමං අත්තනො ඛන්ධාදිලොකං පඤ්ඤොභාසෙන පභාසෙති. යථා කිං අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා අබ්භුපක්කිලෙසවිමුත්තො චන්දිමා තාරකරාජා වියාති.

"Bagi siapa" (yassāti) berarti oleh siapa. "Secara bertahap" (anupubbanti) berarti sesuai urutan. "Dilatih" (paricitāti) berarti dipraktikkan. Inilah ringkasan maknanya di sini: perhatian pada napas (ānāpānassati) sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha Yang Terpuji, demikian pulalah oleh siapa ia dilatih secara bertahap melalui metode mengetahui napas panjang dan pendek dan sebagainya, dikembangkan dengan baik, dan karena itu menjadi lengkap secara menyeluruh dengan terpenuhinya enam belas dasar. Bhikkhu tersebut menerangi dunianya sendiri yang terdiri dari kelompok unsur (khandha) dan sebagainya dengan cahaya kebijaksanaan. Bagaikan apa? Bagaikan bulan yang terbebas dari awan, yaitu rembulan sang raja bintang yang terbebas dari kekotoran awan.

ඉධාති කකචූපමායං. අස්සාති යොගිනො. ඉධාති වා ඉමස්මිං ඨානෙ. අස්සාති උපමාභූතස්ස කකචස්ස. ආගතගතවසෙන යථා තස්ස පුරිසස්ස අමනසිකාරො, එවං අස්සාසපස්සාසානං ආගතගතවසෙන අමනසිකාරමත්තමෙව පයොජනං.

"Di sini" (idhāti) dalam perumpamaan gergaji. "Baginya" (assāti) bagi si yogi. Atau "di sini" (idhāti) berarti di tempat ini. "Baginya" (assāti) bagi gergaji yang menjadi perumpamaan. Sebagaimana tidak adanya perhatian (amanasikāra) pria tersebut pada gerakan datang dan pergi gigi gergaji, demikian pula tujuannya adalah semata-mata tidak adanya perhatian pada gerakan datang dan pergi dari napas masuk dan napas keluar.

228. නිමිත්තන්ති පටිභාගනිමිත්තං. අවසෙසඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතාති අප්පනාවිතක්කාදිඅවසෙසඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතාති වදන්ති, විචාරාදීති පන වත්තබ්බං නිප්පරියායෙන විතක්කස්ස අප්පනාභාවතො. සො හි පාළියං ‘‘අප්පනා බ්‍යප්පනා’’ති (ධ. ස. 7) නිද්දිට්ඨො, තංසම්පයොගතො වා යස්මා ඣානං ‘‘අප්පනා’’ති අට්ඨකථාවොහාරො, ඣානඞ්ගෙසු ච සමාධි පධානං, තස්මා තං ‘‘අප්පනා’’ති දස්සෙන්තො ‘‘අවසෙසඣානඞ්ගපටිමණ්ඩිතා අප්පනාසඞ්ඛාතා ඨපනා ච සම්පජ්ජතී’’ති ආහ. කස්සචි පන ගණනාවසෙනෙව මනසිකාරකාලතො පභුතීති එත්ථ ‘‘අනුක්කමතො…පෙ… ලඞ්ඝනාකාරප්පත්තං විය හොතී’’ති එත්තකො ගන්ථො පරිහීනො.

228. "Tanda" (nimittaṃ) berarti gambaran serupa (paṭibhāganimitta). Mengenai frasa "dihiasi oleh faktor-faktor jhana lainnya", mereka mengatakan maksudnya adalah dihiasi oleh faktor-faktor jhana lainnya yang tersisa seperti vitakka dan sebagainya dalam penyerapan (appanā), namun seharusnya dikatakan "vicāra dan sebagainya" karena secara langsung (nippariyāyena) vitakka itu sendiri adalah kondisi penyerapan. Sebab dalam teks Pali, vitakka dijelaskan sebagai "appanā byappanā"; atau karena hubungannya dengan vitakka tersebut, maka jhana disebut "appanā" dalam penggunaan komentar; dan di antara faktor-faktor jhana, konsentrasi (samādhi) adalah yang utama, oleh karena itu saat menunjukkan konsentrasi itu sebagai "appanā", dikatakan "pemantapan yang disebut penyerapan yang dihiasi oleh faktor-faktor jhana lainnya pun tercapai." Namun, dalam bagian "bagi seseorang sejak saat memperhatikan melalui cara penghitungan dan seterusnya," teks sebanyak "secara bertahap ... (pe) ... menjadi seperti telah mencapai cara melompat" telah hilang.

සාරද්ධකායස්ස කස්සචි පුග්ගලස්ස. ඔනමති පට්ටිකාදීනං පලම්බනෙන. විකූජතීති සද්දං කරොති. ගත්තානිසදකප්පරාදීනං සන්ධිට්ඨානෙසු වලිං ගණ්හාති තත්ථ තත්ථ වලිතං හොති. කස්මා? යස්මා සාරද්ධකායො ගරුකො හොතීති කායදරථවූපසමෙන සද්ධිං සිජ්ඣමානො ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධො බ්‍යතිරෙකමුඛෙන තස්ස සාධනං විය වුත්තො. ඔළාරිකඅස්සාසපස්සාසනිරොධවසෙනාති අන්වයවසෙන තදත්ථසාධනං. තත්ථ කායදරථෙ වූපසන්තෙති චිත්තජරූපානං ලහුමුදුකම්මඤ්ඤභාවෙන යො සෙසතිසන්තතිරූපානම්පි ලහුආදිභාවො, සො ඉධ කායස්ස ලහුභාවොති අධිප්පෙතො. ස්වායං යස්මා චිත්තස්ස ලහුආදිභාවෙන විනා නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘කායොපි චිත්තම්පි ලහුකං හොතී’’ති.

"Bagi seseorang yang tubuhnya lelah." Membungkuk (onamati) karena lendutan dari tempat tidur tali dan sebagainya. "Berderit" (vikūjatīti) berarti mengeluarkan suara. Terjadi kerutan pada persendian anggota tubuh, pantat, siku, dan sebagainya; di sana-sini ada kerutan. Mengapa? Karena tubuh yang lelah terasa berat; oleh karena itu penghentian napas masuk dan napas keluar yang kasar, yang terjadi bersamaan dengan tenangnya ketegangan tubuh (kāyadarathavūpasama), dinyatakan melalui metode negatif (byatireka) sebagai sarana pencapaiannya. Ungkapan "melalui penghentian napas masuk dan napas keluar yang kasar" adalah pernyataan yang menetapkan makna tersebut melalui metode positif (anvaya). Di sana, dalam kalimat "ketika ketegangan tubuh telah tenang," apa yang dimaksud dengan "meringannya tubuh" di sini adalah kondisi ringan dan sebagainya dari bentuk-bentuk jasmani yang tersisa dari tiga rangkaian (sesatisantatirūpa), karena sifat ringan, lembut, dan lentur dari materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittajarūpa). Karena kondisi ini tidak ada tanpa adanya kondisi ringan dan sebagainya dari pikiran, maka dikatakan: "baik tubuh maupun pikiran menjadi ringan."

ඔළාරිකෙ [Pg.334] අස්සාසපස්සාසෙ නිරුද්ධෙතිආදි හෙට්ඨා වුත්තනයම්පි විචෙතබ්බාකාරප්පත්තස්ස කායසඞ්ඛාරස්ස විචයනවිධිං දස්සෙතුං ආනීතං.

"Saat napas masuk dan napas keluar yang kasar berhenti" dan seterusnya, yang merupakan metode yang telah disebutkan sebelumnya, dihadirkan untuk menunjukkan cara penyelidikan terhadap formasi tubuh (kāyasaṅkhāra) yang telah mencapai kondisi yang harus diselidiki.

229. උපරූපරි විභූතානීති භාවනාබලෙන උද්ධං උද්ධං පාකටානි හොන්ති. දෙසතොති පකතියා ඵුසනදෙසතො, පුබ්බෙ අත්තනා ඵුසනවසෙන උපධාරිතට්ඨානතො.

229. "Uparūpari vibhūtāni" berarti menjadi semakin jelas di kemudian waktu (atau pada tingkat yang lebih tinggi) melalui kekuatan pengembangan meditasi. "Desato" (dari segi tempat) berarti dari tempat sentuhan secara alami, atau dari tempat yang sebelumnya telah diperhatikan sendiri melalui cara sentuhan.

‘‘කත්ථ නත්ථී’’ති ඨානවසෙන, ‘‘කස්ස නත්ථී’’ති පුග්ගලවසෙන වීමංසියමානමත්ථං එකජ්ඣං කත්වා විභාවෙතුං ‘‘අන්තොමාතුකුච්ඡිය’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා උදකෙ නිමුග්ගස්ස පුග්ගලස්ස නිරුද්ධොකාසතාය අස්සාසපස්සාසා න පවත්තන්ති, එවං අන්තොමාතුකුච්ඡියං. යථා මතානං සමුට්ඨාපකචිත්තාභාවතො, එවං අසඤ්ඤීභූතානං මුච්ඡාපරෙතානං, අසඤ්ඤීසු වා ජාතානං, තථා නිරොධසමාපන්නානං. චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නානං පන ධම්මතාවසෙනෙව නෙසං අනුප්පජ්ජනං, තථා රූපාරූපභවසමඞ්ගීනං. කෙචි පන ‘‘අනුපුබ්බතො සුඛුමභාවප්පත්තියා චතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නස්ස, රූපභවෙ රූපානං භවඞ්ගස්ස ච සුඛුමභාවතො රූපභවසමඞ්ගීනං නත්ථී’’ති කාරණං වදන්ති. අත්ථියෙව තෙ අස්සාසපස්සාසා පරියෙසතොති අධිප්පායො, යථාවුත්තසත්තට්ඨානවිනිමුත්තස්ස අස්සාසපස්සාසානං අනුප්පජ්ජනට්ඨානස්ස අභාවතො. පකතිඵුට්ඨවසෙනාති පකතියා ඵුසනට්ඨානවසෙන. නිමිත්තං ඨපෙතබ්බන්ති සතියා තත්ථ තත්ථ සුඛප්පවත්තනත්ථං ථිරතරසඤ්ජානනං පවත්තෙතබ්බං. ථිරසඤ්ඤාපදට්ඨානා හි සති. ඉමමෙවාති ඉමං එව අනුපට්ඨහන්තස්ස කායසඞ්ඛාරස්ස කණ්ටකුට්ඨාපනනයෙන උපට්ඨාපනවිධිමෙව. අත්ථවසන්ති හෙතුං. අත්ථොති හි ඵලං, සො යස්ස වසෙන පවත්තති, සො අත්ථවසොති. මුට්ඨස්සතිස්සාති විනට්ඨස්සතිස්ස. අසම්පජානස්සාති සම්පජඤ්ඤරහිතස්ස, භාවෙන්තස්ස අනුක්කමෙන අනුපට්ඨහන්තෙ අස්සාසපස්සාසෙ වීමංසිත්වා ‘‘ඉමෙ තෙ’’ති උපධාරෙතුං, සම්මදෙව පජානිතුඤ්ච සමත්ථාහි සතිපඤ්ඤාහි විරහිතස්සාති අධිප්පායො.

Mengenai pertanyaan "Di mana (napas) tidak ada?" berdasarkan tempat, dan "Pada siapa (napas) tidak ada?" berdasarkan individu, untuk memperjelas makna yang sedang diselidiki dengan menyatukannya, dikatakan "di dalam rahim ibu" dan seterusnya. Di sana, sebagaimana bagi orang yang tenggelam di dalam air, napas masuk dan napas keluar tidak berlangsung karena tertutupnya ruang udara, demikian pula di dalam rahim ibu. Sebagaimana bagi orang yang sudah mati (napas tidak berlangsung) karena tidak adanya pikiran yang menghasilkannya, demikian pula bagi mereka yang menjadi tanpa persepsi (pingsan), atau yang terlahir di alam tanpa persepsi (asaññī-satta), demikian pula bagi mereka yang mencapai penghentian (nirodhasamāpanna). Namun, bagi mereka yang mencapai jhana keempat, tidak munculnya napas itu adalah karena hukum alamiah semata, demikian pula bagi mereka yang berada di alam materi dan tanpa materi. Akan tetapi, beberapa guru mengatakan alasannya: bagi yang mencapai jhana keempat, napas tidak ada karena telah mencapai kehalusan secara bertahap; bagi mereka yang berada di alam materi, napas tidak ada karena kehalusan rupa dan bhavaṅga. Maksudnya adalah: "Napas masuk dan napas keluar itu sebenarnya ada bagimu, carilah itu," karena tidak ada tempat lain di mana napas masuk dan napas keluar tidak muncul selain dari tujuh tempat yang telah disebutkan itu. "Pakatiphuṭṭhavasena" berarti melalui kekuatan tempat sentuhan yang alami. "Nimittaṃ ṭhapetabbaṃ" berarti perhatian (sati) harus dimunculkan di sana-sini (pada tempat sentuhan alami itu) agar berlangsung dengan mudah demi pengenalan yang lebih kokoh. Sebab, perhatian memiliki pengenalan yang kokoh sebagai sebab terdekatnya. "Imamevāti" berarti hanya cara menegakkan (menampilkan) formasi jasmani yang tidak muncul ini, dengan metode seperti mencabut duri. "Atthavasanti" berarti sebab. Karena "attha" berarti hasil; apa yang berlangsung karena kekuatannya disebut "atthavasa". "Muṭṭhassatissāti" berarti bagi orang yang hilang ingatannya. "Asampajānassāti" berarti bagi orang yang tidak memiliki kewaspadaan; maksudnya adalah bagi orang yang ketika bermeditasi, napas masuk dan napas keluar tidak muncul secara bertahap, ia tidak memiliki perhatian dan kebijaksanaan yang mampu menyelidiki dan mengenali bahwa "Inilah napas itu" secara benar.

230. ඉතො අඤ්ඤං කම්මට්ඨානං. ගරුකන්ති භාරියං. සා චස්ස ගරුකතා භාවනාය සුදුක්කරභාවෙනාති ආහ ‘‘ගරුකභාවන’’න්ති. උපරූපරි [Pg.335] සන්තසුඛුමභාවප්පත්තිතො ‘‘බලවතී සුවිසදා සූරා ච සතිපඤ්ඤා ච ඉච්ඡිතබ්බා’’ති වත්වා සුඛුමස්ස නාම අත්ථස්ස සාධනෙනාපි සුඛුමෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. ඉදානි අනුපට්ඨහන්තානං අස්සාසපස්සාසානං පරියෙසනුපායං දස්සෙන්තො ‘‘තාහි ච පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගොචරමුඛෙති ගොචරාභිමුඛෙ. අනුපදන්ති පදානුපදං. චරිත්වාති ගොචරං ගහෙත්වා. තස්මිංයෙව ඨානෙති උපනිබන්ධනානිමිත්තසඤ්ඤිතට්ඨානෙ. යොජෙත්වාති මනසිකාරෙන යොජෙත්වා. සතිරස්මියා බන්ධිත්වාති වා වුත්තමෙවත්ථමාහ ‘‘තස්මිංයෙව ඨානෙ යොජෙත්වා’’ති. න හි උපමෙය්‍යෙ බන්ධනයොජනට්ඨානානි විසුං ලබ්භන්ති.

230. Objek meditasi lain (selain ānāpānasati) adalah berat, maksudnya sulit. Keberatannya itu bagi yogi adalah karena pengembangan meditasi yang sangat sulit dilakukan, maka ia berkata "pengembangan yang berat". Karena pencapaian keadaan yang tenang dan halus secara bertahap, ia mengatakan "perhatian dan kebijaksanaan yang kuat, sangat jernih, dan berani sangatlah diperlukan." Dan untuk menunjukkan bahwa pencapaian tujuan yang halus haruslah dilakukan dengan cara yang halus pula, dikatakan "yathā hī" dan seterusnya. Sekarang, untuk menunjukkan cara mencari napas masuk dan napas keluar yang tidak muncul, ia berkata "tāhi ca panā" dan seterusnya. Di sana, "gocaramukhe" berarti di depan objek. "Anupadaṃ" berarti langkah demi langkah. "Caritvā" berarti setelah mengambil objeknya. "Tasmiṃyeva ṭhāne" berarti di tempat yang dinamakan nimitta pengikat. "Yojetvā" berarti menghubungkan dengan perhatian. Atau "mengikat dengan tali perhatian" menyatakan makna yang sama, yaitu "menghubungkan di tempat itu juga." Sebab, dalam perumpamaan ini, tempat pengikatan dan tempat penghubung tidak didapatkan secara terpisah.

231. නිමිත්තන්ති උග්ගහනිමිත්තං, පටිභාගනිමිත්තං වා. උභයම්පි හි ඉධ එකජ්ඣං වුත්තං. තථා හි තූලපිචුආදිඋපමත්තයං උග්ගහෙ යුජ්ජති, සෙසං උභයත්ථ. එකච්චෙති එකෙ ආචරියා.

231. "Nimitta" berarti uggahanimitta atau paṭibhāganimitta. Sebab, di sini keduanya disebutkan secara bersamaan. Sebagaimana tiga perumpamaan seperti gumpalan kapas dan sebagainya cocok untuk uggahanimitta, sisanya cocok untuk keduanya (uggahanimitta dan paṭibhāganimitta). "Ekacce" berarti beberapa guru.

තාරකරූපං වියාති තාරකාය පභාරූපං විය. මණිගුළිකාදිඋපමා පටිභාගෙ වට්ටන්ති. කථං පනෙතං එකංයෙව කම්මට්ඨානං අනෙකාකාරතො උපට්ඨාතීති ආහ ‘‘තඤ්ච පනෙත’’න්තිආදි. සුත්තන්තන්ති එකං සුත්තං. පගුණප්පවත්තිභාවෙන අවිච්ඡෙදං, මහාවිසයතඤ්ච සන්ධායාහ ‘‘මහතී පබ්බතෙය්‍යා නදී වියා’’ති. අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තියා සමන්තභද්දකං සුත්තං සබ්බභාගමනොහරා සබ්බපාලිඵුල්ලා වනඝටා වියාති ආහ ‘‘එකා වනරාජි වියා’’ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘වනප්පගුම්බෙ යථ ඵුස්සිතග්ගෙ’’ති (ඛු. පා. 6.13; සු. නි. 236). නානානුසන්ධිකං නානාපෙය්‍යාලං විවිධනයනිපුණං බහුවිධකම්මට්ඨානමුඛසුත්තන්තං අත්ථිකෙහි සක්කච්චං සමුපජීවිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සීතච්ඡායො…පෙ… රුක්ඛො වියා’’ති. සඤ්ඤානානතායාති නිමිත්තුපට්ඨානතො පුබ්බෙව පවත්තසඤ්ඤානං නානාවිධභාවතො.

"Seperti bentuk bintang" berarti seperti cahaya bintang. Perumpamaan seperti butiran permata dan sebagainya berlaku pada paṭibhāganimitta. Namun, bagaimana mungkin satu objek meditasi ini muncul dalam berbagai cara? Maka ia berkata "tañca panetaṃ" dan seterusnya. "Suttanta" merujuk pada satu khotbah. Berkenaan dengan keberlangsungannya yang lancar tanpa terputus dan memiliki ruang lingkup yang luas, ia berkata "bagaikan sungai gunung yang besar." Karena kesempurnaan makna dan kata-katanya, sutta yang indah di segala sisi itu bagaikan kumpulan hutan yang memikat di segala bagian dan dipenuhi dengan bunga-bunga di setiap dahan; maka ia berkata "bagaikan jajaran hutan." Karena itu, Sang Baginda bersabda: "Bagaikan di dalam belukar hutan, di mana ujung-ujungnya berbunga..." (Khuddakapāṭha 6.13). Khotbah yang memiliki berbagai hubungan, berbagai pengulangan, mahir dalam berbagai metode, dan merupakan gerbang bagi berbagai objek meditasi, haruslah diikuti dengan saksama oleh mereka yang menginginkannya; maka ia berkata "seperti pohon yang teduh... dan seterusnya." "Saññānānatāya" berarti karena berbagai macam jenis persepsi yang berlangsung sebelum munculnya nimitta.

ඉමෙ තයො ධම්මාති අස්සාසො, පස්සාසො, නිමිත්තන්ති ඉමෙ තයො ධම්මා. නත්ථීති කම්මට්ඨානවසෙන මනසිකාතබ්බභාවෙන නත්ථි න උපලබ්භන්ති. න ච උපචාරන්ති උපචාරම්පි න පාපුණාති, පගෙව අප්පනන්ති අධිප්පායො. යස්ස පනාති විජ්ජමානපක්ඛො වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

"Ketiga hal ini" merujuk pada: napas masuk, napas keluar, dan nimitta. "Tidak ada" berarti tidak ditemukan sebagai objek meditasi yang harus diperhatikan. "Dan tidak pula upacāra" berarti bahkan tidak mencapai tingkat upacāra, apalagi tingkat appanā; demikianlah maksudnya. Sedangkan bagi orang yang (napasnya) ada, hal itu harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

ඉදානි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස සමත්ථනත්ථං කකචූපමායං ආගතා ‘‘නිමිත්ත’’න්තිආදිකා ගාථා පච්චානීතා.

Sekarang, untuk memperkuat makna yang telah disebutkan, bait-bait yang dimulai dengan "nimitta" dan seterusnya yang terdapat dalam perumpamaan gergaji dikutip kembali.

232. නිමිත්තෙති [Pg.336] යථාවුත්තෙ පටිභාගනිමිත්තෙ. එවං හොතීති භාවනමනුයුත්තස්ස එව හොති. තස්මා ‘‘පුනප්පුනං එවං මනසි කරොහී’’ති වත්තබ්බො. වොසානං ආපජ්ජෙය්‍යාති ‘‘නිමිත්තං නාම දුක්කරං උප්පාදෙතුං, තයිදං ලද්ධං, හන්දාහං දානි යදා වා තදා වා විසෙසං නිබ්බත්තෙස්සාමී’’ති සඞ්කොචං ආපජ්ජෙය්‍ය. විසීදෙය්‍යාති ‘‘එත්තකං කාලං භාවනමනුයුත්තස්ස නිමිත්තම්පි න උප්පන්නං, අභබ්බො මඤ්ඤෙ විසෙසස්සා’’ති විසාදං ආපජ්ජෙය්‍ය.

232. "Pada nimitta" merujuk pada paṭibhāganimitta yang telah disebutkan. "Demikianlah jadinya" berarti hal itu terjadi pada seorang yogi yang tekun dalam pengembangan meditasi. Karena itu, ia harus diberitahu: "Perhatikanlah ini berulang-ulang dengan cara demikian." "Jangan sampai jatuh dalam penghentian usaha" (vosānaṃ āpajjeyya): ia mungkin merasa enggan dengan berpikir, "Sangatlah sulit untuk memunculkan nimitta ini, dan sekarang ini telah diperoleh; baiklah, sekarang kapan pun juga aku akan menghasilkan pencapaian khusus." "Jangan sampai putus asa" (visīdeyya): ia mungkin merasa kecil hati dengan berpikir, "Meskipun telah tekun bermeditasi sekian lama, bahkan nimitta pun tidak muncul; kurasa aku tidak layak mendapatkan pencapaian khusus."

‘‘ඉමාය පටිපදාය ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමීති පටිපන්නස්ස නිමිත්ත’’න්ති වුත්තෙ කථං සඞ්කොචාපත්ති, භිය්‍යොසො මත්තාය උස්සාහමෙව කරෙය්‍යාති ‘‘නිමිත්තමිදං…පෙ… වත්තබ්බො’’ති මජ්ඣිමභාණකා ආහු. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන පටිභාගනිමිත්තෙයෙව භාවනාචිත්තස්ස ඨපනෙන. ඉතො පභුතීති ඉතො පටිභාගනිමිත්තුප්පත්තිතො පට්ඨාය. පුබ්බෙ යං වුත්තං ‘‘අනුබන්ධනාය ච ඵුසනාය ච ඨපනාය ච මනසි කරොතී’’ති (විසුද්ධි. 1.224), තත්ථ අනුබන්ධනං, ඵුසනඤ්ච විස්සජ්ජෙත්වා ඨපනාවසෙන භාවනා හොතීති ඨපනාවසෙනෙව භාවෙතබ්බන්ති අත්ථො.

"Bagi orang yang mempraktikkan dengan berpikir: 'Melalui praktik ini aku akan bebas dari usia tua dan kematian', ketika dikatakan 'nimitta', bagaimana mungkin ia akan menjadi surut? Sebaliknya, ia harus berusaha lebih giat lagi," demikian kata para pelantun Majjhima Nikaya. "Demikian" berarti dengan menempatkan pikiran meditatif pada paṭibhāganimitta dengan cara yang telah disebutkan. "Sejak saat ini" berarti sejak saat munculnya paṭibhāganimitta ini. Mengenai apa yang dikatakan sebelumnya bahwa "ia memperhatikan melalui cara mengikuti, cara menyentuh, dan cara menempatkan", di sana, setelah melepaskan cara mengikuti dan menyentuh, pengembangan meditasi berlangsung melalui cara menempatkan; maknanya adalah ia harus bermeditasi hanya dengan cara menempatkan pikiran saja.

පොරාණෙහි වුත්තොවායමත්ථොති ‘‘නිමිත්තෙ’’ති ගාථමාහ. තත්ථ නිමිත්තෙති පටිභාගනිමිත්තෙ. ඨපයං චිත්තන්ති භාවනාචිත්තං ඨපෙන්තො, ඨපනාවසෙන මනසි කරොන්තොති අත්ථො. නානාකාරන්ති ‘‘චත්තාරො වණ්ණා’’ති (විසුද්ධි. 1.219; පාරා. අට්ඨ. 2.165; පටි. ම. අට්ඨ. 2.1.163) එවං වුත්තං නානාකාරං. ආකාරසාමඤ්ඤවසෙන හෙතං එකවචනං. විභාවයන්ති විභාවෙන්තො අන්තරධාපෙන්තො. නිමිත්තුප්පත්තිතො පට්ඨාය හි තෙ ආකාරා අමනසිකරොතො අන්තරහිතා විය හොන්ති. අස්සාසපස්සාසෙති අස්සාසපස්සාසෙ යො නානාකාරො, තං විභාවයං, අස්සාසපස්සාසසම්භූතෙ වා නිමිත්තෙ. සකං චිත්තං නිබන්ධතීති තාය එව ඨපනාය අත්තනො චිත්තං උපනිබන්ධති, අප්පෙතීති අත්ථො. යෙ පන ‘‘විභාවයන්ති විභාවෙන්තො විදිතං පාකටං කරොන්තො’’ති අත්ථං වදන්ති, තං පුබ්බභාගවසෙන යුජ්ජෙය්‍ය. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ධිතිසම්පන්නත්තා ධීරො යොගී අස්සාසපස්සාසෙ නානාකාරං විභාවෙන්තො නානාකාරතො තෙ පජානන්තො විදිතෙ පාකටෙ කරොන්තො, නානාකාරං වා ඔළාරිකොළාරිකෙ පස්සම්භෙන්තො වූපසමෙන්තො තත්ථ යං ලද්ධං නිමිත්තං, තස්මිං චිත්තං ඨපෙන්තො අනුක්කමෙන සකං චිත්තං නිබන්ධති අප්පෙතීති.

Makna ini telah dinyatakan oleh para guru terdahulu, maka beliau mengucapkan bait: 'nimitte' (pada nimitta). Di sana, 'nimitte' berarti pada nimitta gambaran (paṭibhāganimitta). 'Menetapkan pikiran' berarti menempatkan pikiran pengembangan (bhāvanācitta), maknanya adalah memperhatikannya dengan cara menetapkannya. 'Berbagai rupa' adalah berbagai rupa yang telah dinyatakan sebagai 'empat warna'. Bentuk tunggal ini digunakan berdasarkan kesamaan aspek. 'Melanyapkan' (vibhāvayaṃ) berarti membuat hilang atau lenyap. Karena sejak munculnya nimitta, bagi seorang yogi yang tidak memperhatikan aspek-aspek tersebut, mereka tampak seolah-olah lenyap. Mengenai 'dalam napas masuk dan keluar': melenyapkan berbagai rupa yang ada dalam napas masuk dan keluar, atau dalam nimitta yang muncul dari napas masuk dan keluar. 'Mengikat pikirannya sendiri' maknanya adalah dengan penetapan itu ia mengikat erat pikirannya sendiri, memancangkannya (appeti). Namun, bagi mereka yang menyatakan makna 'vibhāvayanti' sebagai menjelaskan atau membuat jelas dan nyata, hal itu mungkin sesuai untuk tahap awal. Sebab inilah maknanya di sini: Karena memiliki keteguhan, yogi yang bijaksana (dhīra) saat melenyapkan berbagai rupa dalam napas masuk dan keluar, ia memahaminya berdasarkan berbagai rupa tersebut dan membuatnya jelas serta nyata; atau dengan kata lain, saat menenangkan dan meredakan berbagai rupa napas masuk dan keluar yang kasar, ia menetapkan pikiran pada nimitta yang diperoleh di sana, dan secara bertahap mengikat serta memancangkan pikirannya sendiri.

වණ්ණතොති [Pg.337] පිචුපිණ්ඩතාරකරූපාදීසු විය උපට්ඨිතවණ්ණතො. ලක්ඛණතොති ඛරභාවාදිසභාවතො, අනිච්චාදිලක්ඛණතො වා. රක්ඛිතබ්බං තං නිමිත්තන්ති සම්බන්ධො. නිමිත්තස්ස රක්ඛණං නාම තත්ථ පටිලද්ධස්ස උපචාරඣානස්ස රක්ඛණෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුනං මනසිකාරවසෙන වුද්ධිං විරුළ්හිං ගමයිත්වා’’ති.

'Berdasarkan warna' berarti berdasarkan warna yang muncul seperti pada gumpalan kapas, cahaya bintang, dan sebagainya. 'Berdasarkan karakteristik' berarti dari sifat dasar seperti kekasaran dan sebagainya, atau berdasarkan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya. Hubungan kalimatnya adalah 'nimitta itu harus dijaga'. Yang disebut menjaga nimitta adalah dengan menjaga jhana akses (upacārajjhāna) yang telah diperoleh di sana; karena itulah dikatakan: 'dengan meningkatkan dan mengembangkannya melalui perhatian yang berulang-ulang'.

233. එත්ථාති එතිස්සං කායානුපස්සනායං. පාරිසුද්ධිං පත්තුකාමොති අධිගන්තුකාමො, සමාපජ්ජිතුකාමො ච, තත්ථ සල්ලක්ඛණාවිවට්ටනාවසෙන අධිගන්තුකාමො, සල්ලක්ඛණාවසෙන සමාපජ්ජිතුකාමොති යොජෙතබ්බං. නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙතීති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා හීතිආදි කායස්ස, චිත්තස්ස ච අස්සාසපස්සාසානං සමුදයභාවදස්සනං. කම්මාරගග්ගරියාති කම්මාරානං උක්කායං අග්ගිධමනභස්තා. ධමමානායාති ධමයන්තියා, වාතං ගාහාපෙන්තියාති අත්ථො. තජ්ජන්ති තදනුරූපං. එවමෙවාති එත්ථ කම්මාරගග්ගරී විය කරජකායො, වායාමො විය චිත්තං දට්ඨබ්බං. කිඤ්චාපි අස්සාසපස්සාසා චිත්තසමුට්ඨානා, කරජකායං පන විනා තෙසං අප්පවත්තනතො ‘‘කායඤ්ච චිත්තඤ්ච පටිච්ච අස්සාසපස්සාසා’’ති වුත්තං.

233. 'Di sini' berarti dalam perenungan pada tubuh (kāyānupassanā) ini. 'Ingin mencapai kemurnian' berarti ingin memperoleh dan ingin memasuki (samāpatti); dalam hal ini, harus dihubungkan bahwa ia ingin memperoleh melalui pelepasan dari pengamatan (sallakkhaṇa-vivaṭṭana) dan ingin memasuki melalui pengamatan (sallakkhaṇa). Untuk menunjukkan secara rinci makna yang dinyatakan secara singkat 'setelah menetapkan nama-rupa, ia memulai vipassana', maka kata-kata 'bagaimana' dan sebagainya diucapkan. Di sana, kata-kata 'seperti halnya' dan sebagainya menunjukkan kondisi munculnya napas masuk dan keluar bagi tubuh dan pikiran. 'Puputan tukang besi' adalah kantong kulit peniup api di tungku para tukang besi. 'Saat ditiup' maknanya adalah saat digerakkan untuk meniup, atau saat menangkap udara. 'Sesuai dengannya' berarti selaras dengan hal itu. 'Begitu pula' di sini, tubuh jasmani (karajakāya) harus dipandang seperti puputan tukang besi, dan pikiran dipandang seperti usahanya (peniupan). Meskipun napas masuk dan keluar disebabkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhāna), namun karena mereka tidak berlangsung tanpa tubuh jasmani, maka dikatakan: 'napas masuk dan keluar bergantung pada tubuh dan pikiran'.

තස්සාති නාමරූපස්ස. පච්චයං පරියෙසතීති ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.50) අවිජ්ජාදිකං පච්චයං වීමංසති පරිග්ගණ්හාති. කඞ්ඛං විතරතීති ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්ති (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) ආදිනයප්පවත්තං සොළසවත්ථුකං විචිකිච්ඡං අතික්කමති පජහති. ‘‘යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්න’’න්ති (ම. නි. 1.347; 361; 3.86; අ. නි. 4.181) ආදිනයප්පවත්තං කලාපසම්මසනං. පුබ්බභාගෙති පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිපරියාපන්නාය උදයබ්බයානුපස්සනාය පුබ්බභාගෙ උප්පන්නෙ. ඔභාසාදයොති ඔභාසො ඤාණං පීති පස්සද්ධි සුඛං අධිමොක්ඛො පග්ගහො උපෙක්ඛා උපට්ඨානං නිකන්තීති ඉමෙ ඔභාසාදයො දස. උදයං පහායාති උදයබ්බයානුපස්සනාය ගහිතං සඞ්ඛාරානං උදයං විස්සජ්ජෙත්වා තෙසං භඞ්ගස්සෙව අනුපස්සනතො භඞ්ගානුපස්සනං ඤාණං පත්වා ආදීනවානුපස්සනාපුබ්බඞ්ගමාය නිබ්බිදානුපස්සනාය නිබ්බින්දන්තො. මුඤ්චිතුකම්‍යතාපටිසඞ්ඛානුපස්සනාසඞ්ඛාරුපෙක්ඛානුලොමඤාණානං චිණ්ණපරියන්තෙ උප්පන්නගොත්‍රභුඤාණානන්තරං උප්පන්නෙන මග්ගඤාණෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු විරජ්ජන්තො විමුච්චන්තො. මග්ගක්ඛණෙ [Pg.338] හි අරියො විරජ්ජති විමුච්චතීති ච වුච්චති. තෙනාහ ‘‘යථාක්කමෙන චත්තාරො අරියමග්ගෙ පාපුණිත්වා’’ති. මග්ගඵලනිබ්බානපහීනාවසිට්ඨකිලෙසසඞ්ඛාතස්ස පච්චවෙක්ඛිතබ්බස්ස පභෙදෙන එකූනවීසතිභෙදස්ස. අරහතො හි අවසිට්ඨකිලෙසාභාවෙන එකූනවීසතිතා. අස්සාති ආනාපානකම්මට්ඨානිකස්ස.

'Darinya' berarti dari nama-rupa. 'Mencari penyebab' berarti menyelidiki dan memahami penyebab seperti ketidaktahuan dan sebagainya melalui cara 'dengan munculnya ketidaktahuan, muncul pula rupa'. 'Mengatasi keragu-raguan' berarti melampaui dan meninggalkan keragu-raguan dengan enam belas landasan yang berlangsung melalui cara 'apakah aku ada di masa lampau' dan sebagainya. 'Perenungan secara kelompok' (kalāpasammasana) adalah yang berlangsung melalui cara 'rupa apa pun, baik lampau, depan, maupun sekarang'. 'Pada tahap awal' berarti yang muncul pada tahap awal dari perenungan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbayānupassanā) yang termasuk dalam pemurnian pengetahuan dan visi tentang jalan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi). 'Cahaya dan sebagainya' adalah sepuluh hal yaitu: cahaya, pengetahuan, kegembiraan, ketenangan, kebahagiaan, keyakinan, usaha, keseimbangan, kesadaran, dan kemelekatan. 'Setelah melepaskan kemunculan' berarti setelah melepaskan pengamatan terhadap kemunculan bentukan-bentukan yang dipahami melalui perenungan tentang muncul dan lenyapnya, ia hanya merenungkan pelenyapannya saja; setelah mencapai pengetahuan perenungan pelenyapan (bhaṅgānupassanā-ñāṇa), ia menjadi jenuh melalui perenungan kejenuhan (nibbidānupassanā) yang didahului oleh pengetahuan perenungan tentang bahaya. Di akhir latihan pengetahuan keinginan untuk bebas, pengetahuan perenungan refleksi, pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan, dan pengetahuan adaptasi, tepat setelah pengetahuan gotrabhū yang muncul, ia menjadi tidak terikat dan terbebas dari segala bentukan melalui pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang muncul. Sebab pada momen jalan, seorang mulia (ariya) dikatakan tidak terikat dan terbebas. Karena itulah dikatakan: 'setelah mencapai empat jalan mulia secara bertahap'. Berdasarkan pembagian objek yang harus ditinjau (paccavekkhitabba) yang terdiri dari sembilan belas jenis, yaitu jalan, buah, nibbana, kotoran yang telah ditinggalkan, dan kotoran yang tersisa. Bagi seorang Arahat, terdapat sembilan belas jenis peninjauan karena tidak adanya lagi kotoran yang tersisa. 'Miliknya' berarti milik orang yang memiliki subjek meditasi napas masuk dan keluar (ānāpānakammaṭṭhānika).

234. විසුං කම්මට්ඨානභාවනානයො නාම නත්ථි පඨමචතුක්කවසෙන අධිගතඣානස්ස වෙදනාචිත්තධම්මානුපස්සනාවසෙන දෙසිතත්තා. තෙසන්ති තිණ්ණං චතුක්කානං.

234. Tidak ada metode pengembangan meditasi yang terpisah, karena hal itu telah diajarkan melalui cara perenungan terhadap perasaan, pikiran, dan fenomena bagi orang yang telah memperoleh jhana melalui empat serangkai pertama. 'Milik mereka' berarti milik tiga empat serangkai (tetrad) tersebut.

පීතිපටිසංවෙදීති පීතියා පටි පටි සම්මදෙව වෙදනාසීලො, තස්සා වා පටි පටි සම්මදෙව වෙදො එතස්ස අත්ථි, තං වා පටි පටි සම්මදෙව වෙදයමානො. තත්ථ කාමං සංවෙදන-ග්ගහණෙනෙව පීතියා සක්කච්චං විදිතභාවො බොධිතො හොති, යෙහි පන පකාරෙහි තස්සා සංවෙදනං ඉච්ඡිතං, තං දස්සෙතුං පටි-සද්දග්ගහණං ‘‘පටි පටි සංවෙදීති පටිසංවෙදී’’ති. තෙනාහ ‘‘ද්වීහාකාරෙහී’’තිආදි.

'Mengalami kegembiraan' (pītipaṭisaṃvedī) berarti memiliki sifat merasakan kegembiraan secara berulang-ulang dengan benar; atau ia memiliki pengetahuan yang benar tentang kegembiraan itu secara berulang-ulang; atau ia merasakan kegembiraan itu secara berulang-ulang dengan benar. Di sana, meskipun melalui pengambilan kata 'saṃvedana' saja pemahaman yang saksama tentang kegembiraan sudah ditunjukkan, namun untuk menunjukkan cara-cara yang diinginkan dalam merasakan hal itu, kata 'paṭi' ditambahkan: 'paṭisaṃvedī berarti merasakan secara berulang-ulang (paṭi paṭi saṃvedī)'. Karena itulah dikatakan: 'melalui dua cara' dan sebagainya.

තත්ථ කථං ආරම්මණතො පීති පටිසංවිදිතා හොතීති පුච්ඡාවචනං. සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජතීති පීතිසහගතානි ද්වෙ පඨමදුතියඣානානි පටිපාටියා සමාපජ්ජති. තස්සාති තෙන. ‘‘පටිසංවිදිතා’’ති හි පදං අපෙක්ඛිත්වා කත්තුඅත්ථෙ එතං සාමිවචනං. සමාපත්තික්ඛණෙති සමාපන්නක්ඛණෙ. ඣානපටිලාභෙනාති ඣානෙන සමඞ්ගිභාවෙන. ආරම්මණතොති ආරම්මණමුඛෙන, තදාරම්මණඣානපරියාපන්නා පීති පටිසංවිදිතා හොති ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තා. කිං වුත්තං හොති? යථා නාම සප්පපරියෙසනං චරන්තෙන තස්ස ආසයෙ පටිසංවිදිතෙ සොපි පටිසංවිදිතො ගහිතො එව හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා, එවං පීතියා ආසයභූතෙ ආරම්මණෙ පටිසංවිදිතෙ සා පීති පටිසංවිදිතා එව හොති සලක්ඛණතො, සාමඤ්ඤතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තාති.

Di sana, kalimat 'bagaimana kegembiraan (pīti) dialami melalui objek (ārammaṇato)?' merupakan kalimat tanya. Kalimat 'ia memasuki dua jhana yang disertai kegembiraan' berarti ia memasuki Jhana Pertama dan Kedua secara berurutan, yang keduanya disertai dengan kegembiraan. Kata 'tassa' berarti 'olehnya' (oleh orang yang memasuki jhana tersebut). Sebab, dengan merujuk pada kata 'paṭisaṃviditā', kata ini merupakan bentuk sāmivacana (genitivus) yang bermakna kattu (agentif/pelaku). 'Samāpattikkhaṇe' berarti pada saat sedang memasuki jhana. 'Jhānapaṭilābhena' berarti melalui kepemilikan jhana. 'Ārammaṇato' berarti melalui perantaraan objek; kegembiraan yang termasuk dalam jhana dengan objek tersebut dialami karena objeknya telah disadari secara mendalam. Apa yang dimaksud dengan hal ini? Bagaikan seseorang yang sedang mencari ular, ketika tempat persembunyian ular itu telah diketahui, maka ular itu pun dianggap telah diketahui dan tertangkap, karena melalui kekuatan mantra dan obat-obatan, penangkapan ular tersebut menjadi mudah. Demikian pula, ketika objek yang menjadi tempat landasan bagi kegembiraan telah diketahui, maka kegembiraan itu pun benar-benar telah dialami melalui karakteristik khususnya (salakkhaṇa) dan karakteristik umumnya (sāmaññalakkhaṇa), karena pemahaman terhadapnya menjadi mudah.

කථං අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතීති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. විපස්සනාක්ඛණෙති විපස්සනාපඤ්ඤාය තික්ඛවිසදප්පත්තාය විසයතො [Pg.339] දස්සනක්ඛණෙ. ලක්ඛණපටිවෙධෙනාති පීතියා සලක්ඛණස්ස, සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනෙන. යං හි යස්ස විසෙසතො, සාමඤ්ඤතො ච ලක්ඛණං, තස්මිං විදිතෙ සො යාථාවතො විදිතො එව හොති. තෙනාහ ‘‘අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති.

Kalimat 'bagaimana kegembiraan dialami tanpa kebingungan (asammohato)?' harus dihubungkan dengan cara demikian. 'Vipassanākkhaṇe' berarti pada saat penglihatan terang, yaitu pada momen melihat objek dengan kebijaksanaan pandangan terang yang telah mencapai ketajaman dan kejernihan. 'Lakkhaṇapaṭivedhena' berarti melalui penembusan terhadap karakteristik khusus dan karakteristik umum dari kegembiraan tersebut. Sebab, apabila karakteristik yang bersifat khusus maupun umum dari suatu fenomena telah diketahui, maka fenomena tersebut benar-benar telah diketahui sebagaimana adanya. Itulah sebabnya dikatakan: 'kegembiraan dialami tanpa kebingungan'.

ඉදානි තමත්ථං පාළියා එව විභාවෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ දීඝං අස්සාසවසෙනාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. තත්ථ පන සතොකාරිතාදස්සනවසෙන පාළි ආගතා, ඉධ පීතිපටිසංවෙදිතාවසෙන, පීතිපටිසංවෙදිතා ච අත්ථතො විභත්තා එව. අපිච අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝස්ස අස්සාසස්ස ආරම්මණභූතස්ස වසෙන පජානතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොතීති සම්බන්ධො. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති ඣානපරියාපන්නං ‘‘අවික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමං චිත්තස්සෙකග්ගතං තංසම්පයුත්තාය පඤ්ඤාය පජානතො. යථෙව හි ආරම්මණමුඛෙන පීති පටිසංවිදිතා හොති, එවං තංසම්පයුත්තධම්මාපි ආරම්මණමුඛෙන පටිසංවිදිතා එව හොන්තීති. සති උපට්ඨිතා හොතීති දීඝං අස්සාසවසෙන ඣානසම්පයුත්තා සති තස්ස ආරම්මණෙ උපට්ඨිතා ආරම්මණමුඛෙන ඣානෙපි උපට්ඨිතා නාම හොති. තාය සතියාති එවං උපට්ඨිතාය තාය සතියා යථාවුත්තෙන තෙන ඤාණෙන සුප්පටිවිදිතත්තා ආරම්මණස්ස තස්ස වසෙන තදාරම්මණා සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. දීඝං පස්සාසවසෙනාතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut melalui teks Pāli itu sendiri, dikatakanlah 'vuttañhetaṃ' dan seterusnya. Di sana, mengenai kalimat 'berdasarkan napas masuk yang panjang' dan seterusnya, apa yang perlu dikatakan telah disebutkan sebelumnya. Namun, di bagian bawah (sebelumnya) teks tersebut muncul untuk menunjukkan aspek melakukan sesuatu dengan penuh perhatian (satokāritā), sedangkan di sini muncul untuk menunjukkan aspek mengalami kegembiraan (pītipaṭisaṃveditā); dan 'mengalami kegembiraan' ini telah diuraikan secara maknawi. Selain itu, berikut adalah ringkasan maknanya: 'berdasarkan napas masuk yang panjang' berarti bagi yogi yang mengetahui melalui perantaraan napas masuk yang panjang sebagai objek, maka kegembiraan tersebut menjadi dialami—demikianlah hubungannya. 'Mengetahui pemusatan pikiran dan ketiadaan gangguan' berarti mengetahui pemusatan pikiran yang termasuk dalam jhana yang memperoleh nama 'ketiadaan gangguan' (avikkhepa), melalui kebijaksanaan yang menyertai pemusatan pikiran tersebut. Karena sebagaimana kegembiraan dialami melalui perantaraan objek, demikian pula fenomena-fenomena yang menyertainya juga dialami melalui perantaraan objek tersebut. 'Perhatian menjadi teguh' berarti perhatian yang menyertai jhana berdasarkan napas masuk yang panjang, menjadi teguh pada objeknya, dan melalui perantaraan objek tersebut, ia juga dikatakan teguh dalam jhana. 'Dengan perhatian itu' berarti dengan perhatian yang telah teguh sedemikian rupa, karena objeknya telah ditembus dengan baik oleh pengetahuan tersebut sebagaimana yang telah dijelaskan, maka melalui objek tersebut, kegembiraan yang memiliki objek itu dialami. Dalam kalimat 'berdasarkan napas keluar yang panjang' dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama.

එවං පඨමචතුක්කවසෙන දස්සිතං පීතිපටිසංවෙදනං ආරම්මණතො, අසම්මොහතො ච විභාගසො දස්සෙතුං ‘‘ආවජ්ජතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආවජ්ජතොති ඣානං ආවජ්ජන්තස්ස. සා පීතීති සා ඣානපරියාපන්නා පීති. ජානතොති සමාපන්නක්ඛණෙ ආරම්මණමුඛෙන ජානතො. තස්ස සා පීති පටිසංවිදිතා හොතීති සම්බන්ධො. පස්සතොති දස්සනභූතෙන ඤාණෙන ඣානතො වුට්ඨාය පස්සන්තස්ස. පච්චවෙක්ඛතොති ඣානං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. චිත්තං අධිට්ඨහතොති ‘‘එත්තකං වෙලං ඣානසමඞ්ගී භවිස්සාමී’’ති ඣානචිත්තං අධිට්ඨහන්තස්ස. එවං පඤ්චන්නං වසීභාවානං වසෙන ඣානස්ස පජානනමුඛෙන ආරම්මණතො පීතියා පටිසංවෙදනා දස්සිතා.

Demikianlah, untuk menunjukkan secara rinci pengalaman kegembiraan yang telah dipaparkan melalui kelompok empat pertama, baik melalui objek maupun tanpa kebingungan, maka dikatakanlah 'āvajjato' dan seterusnya. Di sana, 'āvajjato' berarti bagi orang yang sedang merenungkan jhana. 'Sā pīti' adalah kegembiraan yang termasuk dalam jhana tersebut. 'Jānato' berarti bagi orang yang mengetahui melalui perantaraan objek pada saat sedang memasuki jhana. Hubungan kalimatnya adalah: 'baginya, kegembiraan itu dialami'. 'Passato' berarti bagi orang yang melihat kembali setelah keluar dari jhana dengan pengetahuan yang bersifat melihat (dassana). 'Paccavekkhato' berarti bagi orang yang meninjau kembali jhana tersebut. 'Cittaṃ adhiṭṭhahato' berarti bagi orang yang menetapkan pikiran jhana dengan tekad: 'Aku akan memiliki jhana selama waktu sekian ini'. Demikianlah, melalui lima jenis penguasaan (vasībhāva), ditunjukkanlah pengalaman kegembiraan melalui objek dengan perantaraan pengetahuan terhadap jhana.

ඉදානි [Pg.340] යෙහි ධම්මෙහි ඣානං, විපස්සනා ච සිජ්ඣන්ති; තෙසං ඣානපරියාපන්නානං, විපස්සනාමග්ගපරියාපන්නානඤ්ච සද්ධාදීනං වසෙන පීතිපටිසංවෙදනං දස්සෙතුං ‘‘සද්ධාය අධිමුච්චතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අධිමුච්චතොති සද්දහන්තස්ස, සමථවිපස්සනාවසෙනාති අධිප්පායො. වීරියං පග්ගණ්හතොතිආදීසුපි එසෙව නයො. අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය ජානිතබ්බං. අභිජානතොති විපස්සනාපඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමාය මග්ගපඤ්ඤාය ජානතො. පරිඤ්ඤෙය්‍යන්ති දුක්ඛසච්චං තීරණපරිඤ්ඤාය, මග්ගපඤ්ඤාය ච පරිජානතො. පහාතබ්බන්ති සමුදයසච්චං පහානපරිඤ්ඤාය, මග්ගපඤ්ඤාය ච පජහතො. භාවයතො සච්ඡිකරොතො භාවෙතබ්බං මග්ගසච්චං, සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධසච්චං. කෙචි පනෙත්ථ පීතියා එව වසෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යාදීනි උද්ධරන්ති, තං අයුත්තං ඣානාදිසමුදායං උද්ධරිත්වා තතො පීතියා නිද්ධාරණස්ස අධිප්පෙතත්තා.

Sekarang, untuk menunjukkan pengalaman kegembiraan melalui faktor-faktor seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya, yang melaluinya jhana dan pandangan terang (vipassanā) berhasil dicapai—baik bagi mereka yang termasuk dalam jhana maupun yang termasuk dalam jalan pandangan terang—maka dikatakanlah 'saddhāya adhimuccato' dan seterusnya. Di sana, 'adhimuccato' berarti bagi orang yang meyakini, maksudnya melalui ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Dalam kata 'vīriyaṃ paggaṇhato' dan sebagainya pun menggunakan metode yang sama. 'Abhiññeyyaṃ' berarti Empat Kesunyataan Mulia yang harus diketahui dengan kebijaksanaan yang luhur. 'Abhijānato' berarti bagi orang yang mengetahui dengan pengetahuan jalan (maggapaññā) yang didahului oleh kebijaksanaan pandangan terang. 'Pariññeyyaṃ' berarti memahami Kebenaran Penderitaan secara menyeluruh melalui pengetahuan penentuan (tīraṇapariññā) dan pengetahuan jalan. 'Pahātabbaṃ' berarti meninggalkan Kebenaran Asal Mula melalui pengetahuan penginggalan (pahānapariññā) dan pengetahuan jalan. 'Bhāvayato sacchikaroto' berarti mengembangkan Kebenaran Jalan yang harus dikembangkan, dan merealisasikan Kebenaran Penghentian yang harus direalisasikan. Namun, beberapa orang di sini hanya mengambil abhiññeyya dan sebagainya berdasarkan kegembiraan saja; hal itu tidak tepat, karena yang dimaksud adalah mengambil kumpulan jhana dan sebagainya terlebih dahulu, baru kemudian memisahkan kegembiraan dari kumpulan tersebut.

එත්ථ ච ‘‘දීඝං අස්සාසවසෙනා’’තිආදිනා පඨමචතුක්කවසෙන ආරම්මණතො පීතිපටිසංවෙදනං වුත්තං, තථා ‘‘ආවජ්ජතො’’තිආදීහි පඤ්චහි පදෙහි. ‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිජානතො’’තිආදීහි පන අසම්මොහතො. ‘‘සද්ධාය අධිමුච්චතො’’තිආදීහි උභයථාපීති සඞ්ඛෙපතො සමථවසෙන ආරම්මණතො, විපස්සනාවසෙන අසම්මොහතො පීතිපටිසංවෙදනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කස්මා පනෙත්ථ වෙදනානුපස්සනායං පීතිසීසෙන වෙදනා ගහිතා, න සරූපතො එවාති? භූමිවිභාගාදිවසෙන වෙදනං භින්දිත්වා චතුධා වෙදනානුපස්සනං දස්සෙතුං. අපිච වෙදනාකම්මට්ඨානං දස්සෙන්තො භගවා පීතියා ඔළාරිකත්තා තංසම්පයුත්තසුඛං සුඛග්ගහණත්ථං පීතිසීසෙන දස්සෙති.

Dan di sini, melalui kalimat 'berdasarkan napas masuk yang panjang' dan sebagainya, pengalaman kegembiraan melalui objek telah dinyatakan berdasarkan kelompok empat pertama; demikian pula dengan lima kata seperti 'āvajjato' dan sebagainya. Sedangkan melalui kata 'abhiññeyyaṃ abhijānato' dan sebagainya, dinyatakan berdasarkan aspek tanpa kebingungan. Melalui kata 'saddhāya adhimuccato' dan sebagainya, dinyatakan melalui kedua cara tersebut; secara ringkas, harus dipahami bahwa pengalaman kegembiraan dinyatakan melalui objek berdasarkan ketenangan (samatha), dan tanpa kebingungan berdasarkan pandangan terang (vipassanā). Namun, mengapa dalam perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā), perasaan diambil dengan menjadikan kegembiraan (pīti) sebagai pokok, dan bukan secara langsung (sebagai perasaan)? Hal ini untuk menunjukkan perenungan terhadap perasaan dalam empat cara melalui pembagian alam dan aspek lainnya. Selain itu, saat menunjukkan objek meditasi perasaan, Sang Buddha menunjukkannya dengan kegembiraan sebagai pokok karena kegembiraan bersifat kasar (nyata), agar sukha (kebahagiaan) yang menyertainya dapat dipahami dengan mudah.

එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානීති ‘‘සුඛපටිසංවෙදී චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී’’ති පදානි පීතිපටිසංවෙදිපදෙ ආගතනයෙනෙව අත්ථතො වෙදිතබ්බානි. සක්කා හි ‘‘ද්වීහාකාරෙහි සුඛපටිසංවෙදිතා හොති, චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදිතා හොති ආරම්මණතො’’තිආදිනා පීතිට්ඨානෙ සුඛාදිපදානි පක්ඛිපිත්වා ‘‘සුඛසහගතානි තීණි ඣානානි, චත්තාරි වා ඣානානි සමාපජ්ජතී’’තිආදිනා අත්ථං විඤ්ඤාතුං. තෙනාහ ‘‘තිණ්ණං ඣානානං වසෙනා’’තිආදි. වෙදනාදයොති ආදි-සද්දෙන සඤ්ඤා ගහිතා. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ ඛන්ධා’’ති. විපස්සනාභූමිදස්සනත්ථන්ති පකිණ්ණකසඞ්ඛාරසම්මසනවසෙන විපස්සනාය භූමිදස්සනත්ථං ‘‘සුඛන්ති ද්වෙ සුඛානී’’තිආදි වුත්තං [Pg.341] සමථෙ කායිකසුඛාභාවතො. සොති සො පස්සම්භනපරියායෙන වුත්තො නිරොධො. ‘‘ඉමස්ස හි භික්ඛුනො පුබ්බෙ අපරිග්ගහිතකාලෙ’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.220) විත්ථාරතො කායසඞ්ඛාරෙ වුත්තො, තස්මා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තත්ථ කායසඞ්ඛාරවසෙන ආගතො, ඉධ චිත්තසඞ්ඛාරවසෙනාති අයමෙව විසෙසො.

Dengan metode yang sama ini pula, kata-kata yang tersisa yakni ‘mengalami kebahagiaan’ dan ‘mengalami bentukan pikiran’ harus dipahami maknanya melalui metode yang telah dijelaskan pada bagian ‘mengalami kegiuran’. Sebab, dimungkinkan untuk memahami maknanya dengan cara memasukkan kata-kata seperti kebahagiaan dan seterusnya ke dalam posisi kegiuran, [seperti dalam rumus]: ‘Mengalami kebahagiaan terjadi melalui dua cara, mengalami bentukan pikiran terjadi melalui objek,’ dan seterusnya, [yakni] ‘ia memasuki tiga jhana atau empat jhana yang disertai kebahagiaan,’ dan seterusnya. Oleh karena itu, beliau mengatakan: ‘melalui kekuatan tiga jhana,’ dan seterusnya. Dalam kata ‘perasaan dan sebagainya’, dengan kata ‘dan sebagainya’ (ādi), pencerapan (saññā) telah tercakup. Oleh karena itu beliau berkata: ‘dua gugusan’. Frasa ‘untuk menunjukkan landasan vipassanā’ berarti untuk menunjukkan objek yang menjadi landasan bagi vipassanā melalui perenungan terhadap bentukan-bentukan yang beragam; [karena itu] dikatakan ‘kebahagiaan berarti dua jenis kebahagiaan’, dan seterusnya, dikarenakan tidak adanya kebahagiaan jasmani dalam ketenangan (samatha). Kata ‘itu’ (so) merujuk pada pelenyapan yang dinyatakan dengan istilah penenangan. Hal ini telah dijelaskan secara rinci mengenai bentukan jasmani melalui kutipan: ‘Bagi bhikkhu ini pada saat sebelumnya yang belum dipahami,’ dan seterusnya (Visuddhi. 1.220), oleh karena itu hal tersebut harus dipahami dengan metode yang telah disebutkan. Di sana hal itu muncul melalui kekuatan bentukan jasmani, sedangkan di sini muncul melalui kekuatan bentukan pikiran; inilah perbedaannya.

එවං චිත්තසඞ්ඛාරස්ස පස්සම්භනං අතිදෙසෙන දස්සෙත්වා යදඤ්ඤං ඉමස්මිං චතුක්කෙ වත්තබ්බං, තං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පීතිපදෙති ‘‘පීතිපටිසංවෙදී’’තිආදිනා දෙසිතකොට්ඨාසෙ. පීතිසීසෙන වෙදනා වුත්තාති පීතිඅපදෙසෙන තංසම්පයුත්තා වෙදනා වුත්තා, න පීතීති අධිප්පායො. තත්ථ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. ද්වීසු චිත්තසඞ්ඛාරපදෙසූති ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාර’’න්ති චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංයුත්තෙසු ද්වීසු පදෙසු. ‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති (මහාව. 1; ම. නි. 3.126; උදා. 1) වචනතො චිත්තෙන පටිබද්ධාති චිත්තපටිබද්ධා. තතො එව කාමං චිත්තෙන සඞ්ඛරීයන්තීති චිත්තසඞ්ඛාරා, සඤ්ඤාවෙදනාදයො, ඉධ පන උපලක්ඛණමත්තං සඤ්ඤා වෙදනාව අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘සඤ්ඤාසම්පයුත්තා වෙදනා’’ති.

Setelah menunjukkan penenangan bentukan pikiran melalui instruksi tersebut, untuk menunjukkan hal lain yang perlu disampaikan dalam kelompok empat ini, beliau mengatakan: ‘Selain itu,’ dan seterusnya. Di sana, mengenai kata ‘pīti’ (pītipade), yaitu dalam bagian ajaran ‘mengalami kegiuran’ dan seterusnya. ‘Perasaan disebutkan dengan kegiuran sebagai puncaknya’ berarti melalui penunjukan kegiuran (pīti), perasaan yang bersekutu dengannya yang disebutkan, bukan kegiuran itu sendiri; inilah maksudnya. Mengenai hal itu, alasannya sudah disebutkan di atas. ‘Dalam dua kata bentukan pikiran’ berarti dalam dua frasa yang berkaitan dengan bentukan pikiran, yaitu ‘mengalami bentukan pikiran’ dan ‘menenangkan bentukan pikiran’. Berdasarkan kutipan ‘dengan kesadaran sebagai kondisi, muncul batin dan jasmani’ (Mahāva. 1; Ma. Ni. 3.126; Udā. 1), maka mereka terikat dengan pikiran, sehingga disebut ‘terikat dengan pikiran’ (cittapaṭibaddhā). Dan karena alasan itulah, memang benar bahwa karena mereka dibentuk oleh pikiran, mereka disebut ‘bentukan pikiran’ (cittasaṅkhārā), yakni pencerapan, perasaan, dan sebagainya. Namun di sini, pencerapan hanyalah sebagai penanda, sedangkan yang dimaksud adalah perasaan itu sendiri; karena itu beliau berkata ‘perasaan yang bersekutu dengan pencerapan’.

235. චිත්තපටිසංවෙදීති එත්ථ ද්වීහාකාරෙහි චිත්තපටිසංවෙදිතා හොති ආරම්මණතො, අසම්මොහතො ච. කථං ආරම්මණතො? චත්තාරි ඣානානි සමාපජ්ජති, තස්ස සමාපත්තික්ඛණෙ ඣානපටිලාභෙනාතිආදිනා වුත්තනයානුසාරෙන සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ආහ ‘‘චතුන්නං ඣානානං වසෙන චිත්තපටිසංවෙදිතා වෙදිතබ්බා’’ති. චිත්තං මොදෙන්තොති ඣානසම්පයුත්තං චිත්තං සම්පයුත්තාය පීතියා මොදයමානො, තං වා පීතිං ආරම්මණං කත්වා පවත්තං විපස්සනාචිත්තං තාය එව ආරම්මණභූතාය පීතියා මොදයමානො. පමොදෙන්තොතිආදීනි පදානි තස්සෙව වෙවචනානි පීතිපරියායභාවතො.

235. Mengenai ‘mengalami pikiran’ (cittapaṭisaṃvedī), di sini mengalami pikiran terjadi dalam dua cara: melalui objek dan melalui tanpa kebingungan. Bagaimana melalui objek? Ia memasuki empat jhana; pada saat pencapaian tersebut, melalui perolehan jhana, dan seterusnya; segala sesuatunya mudah dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan, sehingga beliau berkata: ‘pengalaman akan pikiran harus dipahami melalui kekuatan empat jhana’. ‘Menggembirakan pikiran’ berarti menggembirakan pikiran yang bersekutu dengan jhana melalui kegiuran yang bersekutu dengannya, atau menggembirakan pikiran vipassanā yang muncul dengan menjadikan kegiuran tersebut sebagai objeknya, melalui kegiuran itu sendiri yang menjadi objek. Kata-kata seperti ‘pamodento’ dan seterusnya adalah sinonim dari hal yang sama karena merupakan istilah lain untuk kegiuran (pīti).

සම්පයුත්තාය පීතියා චිත්තං ආමොදෙතීති ඣානචිත්තසම්පයුත්තාය පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගභූතාය ඔදග්‍යලක්ඛණාය ඣානපීතියා තමෙව ඣානචිත්තං සහජාතාදිපච්චයවසෙන චෙව ඣානපච්චයවසෙන ච පරිබ්‍රූහෙන්තො හට්ඨපහට්ඨාකාරං පාපෙන්තො ආමොදෙති පමොදෙති ච. ආරම්මණං කත්වාති [Pg.342] උළාරං ඣානසම්පයුත්තං පීතිං ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානං විපස්සනාචිත්තං තාය එව ආරම්මණභූතාය පීතියා යොගාවචරො හට්ඨපහට්ඨාකාරං පාපෙන්තො ‘‘ආමොදෙති පමොදෙතී’’ති වුච්චති.

‘Ia menggembirakan pikiran dengan kegiuran yang bersekutu’ berarti dengan kegiuran jhana yang bersekutu dengan pikiran jhana, yang merupakan faktor pencerahan kegiuran (pītisambojjhaṅga), yang memiliki karakteristik kegembiraan (odagya); ia memperkuat pikiran jhana itu sendiri baik melalui kekuatan kondisi lahir-bersama maupun melalui kekuatan kondisi jhana, membawanya ke dalam keadaan yang sangat gembira, sehingga ia membuat [pikiran itu] bersuka cita dan sangat bergembira. ‘Dengan menjadikannya objek’ berarti praktisi yoga menjadikan kegiuran luhur yang bersekutu dengan jhana sebagai objek, dan membawa pikiran vipassanā yang muncul tersebut menuju keadaan yang sangat gembira melalui kegiuran yang sama yang berfungsi sebagai objek tersebut; ini disebut ‘menggembirakan dan sangat menggembirakan’.

සමං ඨපෙන්තොති යථා ඊසකම්පි ලීනපක්ඛං, උද්ධච්චපක්ඛඤ්ච අනුපගම්ම අනොනතං අනුන්නතං යථා ඉන්ද්‍රියානං සමත්තපටිපත්තියා අවිසමං, සමාධිස්ස වා උක්කංසගමනෙන ආනෙඤ්ජප්පත්තියා සම්මදෙව ඨිතං හොති, එවං අප්පනාවසෙන ඨපෙන්තො. ලක්ඛණපටිවෙධෙනාති අනිච්චාදිකස්ස ලක්ඛණස්ස පටි පටි විජ්ඣනෙන ඛණෙ ඛණෙ අවබොධෙන. ඛණිකචිත්තෙකග්ගතාති ඛණමත්තට්ඨිතිකො සමාධි. සොපි හි ආරම්මණෙ නිරන්තරං එකාකාරෙන පවත්තමානො පටිපක්ඛෙන අනභිභූතො අප්පිතො විය චිත්තං නිච්චලං ඨපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘එවං උප්පන්නායා’’තිආදි.

‘Menempatkan dengan seimbang’ berarti menempatkan melalui kekuatan penyerapan (appanā), sedemikian rupa sehingga tanpa condong sedikit pun ke sisi kelesuan maupun ke sisi kegelisahan, tidak rendah dan tidak tinggi; atau sedemikian rupa sehingga tidak timpang karena pencapaian keseimbangan indra-indra; atau tetap tegak lurus secara sempurna karena pencapaian ketidaktergoyahkan melalui keunggulan konsentrasi. ‘Melalui penembusan karakteristik’ berarti melalui penembusan berulang-ulang terhadap karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya, dengan pemahaman dari saat ke saat. ‘Pemusatan pikiran sesaat’ adalah konsentrasi yang berlangsung hanya sesaat. Sebab konsentrasi itu pun, ketika berlangsung terus-menerus pada objek dalam satu cara yang sama dan tidak dikalahkan oleh lawan batin, ia menempatkan pikiran dalam keadaan tidak tergoyahkan seolah-olah dalam kondisi penyerapan. Oleh karena itu dikatakan: ‘bagi yang telah muncul demikian’, dan seterusnya.

මොචෙන්තොති වික්ඛම්භනවිමුත්තිවසෙන විවෙචෙන්තො විසුං කරොන්තො, නීවරණානි පජහන්තොති අත්ථො. විපස්සනාක්ඛණෙති භඞ්ගානුපස්සනාක්ඛණෙ. භඞ්ගො හි නාම අනිච්චතාය පරමා කොටි, තස්මා තාය භඞ්ගානුපස්සකො යොගාවචරො චිත්තමුඛෙන සබ්බසඞ්ඛාරගතං අනිච්චතො පස්සති, නො නිච්චතො. අනිච්චස්ස දුක්ඛත්තා, දුක්ඛස්ස ච අනත්තකත්තා තදෙව දුක්ඛතො අනුපස්සති, නො සුඛතො. අනත්තතො අනුපස්සති, නො අත්තතො. යස්මා පන යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, න තං අභිනන්දිතබ්බං. යඤ්ච න අභිනන්දිතබ්බං, න තං රඤ්ජිතබ්බං. තස්මා භඞ්ගදස්සනානුසාරෙන ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති සඞ්ඛාරගතෙ දිට්ඨෙ තස්මිං නිබ්බින්දති, නො නන්දති. විරජ්ජති, නො රජ්ජති. සො එවං නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජන්තො ලොකියෙනෙව තාව ඤාණෙන රාගං නිරොධෙති, නො සමුදෙති, නාස්ස සමුදයං කරොතීති අත්ථො. අථ වා සො එවං විරත්තො යථා දිට්ඨං සඞ්ඛාරගතං, තථා අදිට්ඨං අත්තනො ඤාණෙන නිරොධෙති, නො සමුදෙති. නිරොධමෙවස්ස මනසිකරොති, නො සමුදයන්ති අත්ථො. සො එවං පටිපන්නො පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. කිං වුත්තං හොති? අයඤ්හි අනිච්චාදිඅනුපස්සනා සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසානං පරිච්චජනතො, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දනතො පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. තස්මා තාය සමන්නාගතො යොගාවචරො වුත්තනයෙන කිලෙසෙ ච පරිච්චජති, නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දති. තෙන වුත්තං ‘‘සො විපස්සනාක්ඛණෙ අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො [Pg.343] …පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානතො චිත්තං මොචෙන්තො විමොචෙන්තො අස්සසති චෙව පස්සසති චා’’ති.

"Mocentoti" berarti membebaskan dengan cara menjauhkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) melalui kekuatan pembebasan dengan penekanan (vikkhambhanavimutti), memisahkan dan meninggalkannya. Pada saat pandangan terang (vipassanākkhaṇe), yaitu pada saat perenungan terhadap kelenyapan (bhaṅgānupassanākkhaṇe), karena lenyapnya (bhaṅga) adalah batas tertinggi dari ketidakkekalan (aniccatā), maka yogi yang merenungkan kelenyapan tersebut dengan menjadikan kesadaran sebagai pintu utama melihat seluruh bentukan (sabbasaṅkhāragata) sebagai tidak kekal (anicca), bukan sebagai kekal (nicca). Karena apa yang tidak kekal adalah penderitaan, dan penderitaan adalah tanpa diri, ia merenungkannya sebagai penderitaan, bukan kebahagiaan; sebagai tanpa diri, bukan diri. Karena apa yang tidak kekal, menderita, dan tanpa diri tidak patut disenangi, dan apa yang tidak patut disenangi tidak patut dilekati, maka dengan mengikuti penglihatan akan kelenyapan (bhaṅgadassanānusārena), ketika ia melihat bentukan-bentukan sebagai 'tidak kekal, menderita, tanpa diri', ia menjadi jemu (nibbindati) pada bentukan tersebut dan tidak lagi merasa senang (no nandati). Ia menjadi bebas dari nafsu (virajjati), tidak lagi melekat (no rajjati). Yogi yang merasa jemu dan bebas dari nafsu tersebut, melalui pengetahuan duniawi (lokiya ñāṇa), menghentikan nafsu (rāga), tidak memunculkannya, dan tidak menyebabkan kemunculannya. Atau, yogi yang telah bebas dari nafsu itu menghentikan (nirodheti) bentukan-bentukan yang tidak terlihat melalui pengetahuannya sendiri sebagaimana ia menganggap berhenti bentukan-bentukan yang terlihat; ia tidak menganggapnya muncul. Ia hanya merenungkan penghentiannya (nirodha), bukan kemunculannya (samudaya). Yogi yang berlatih demikian berarti melepas (paṭinissajjati) dan tidak menggenggam (no ādiyati). Apa maksudnya? Perenungan akan ketidakkekalan dan sebagainya ini disebut sebagai 'pelepasan dengan meninggalkan' (pariccāgapaṭinissaggo) karena meninggalkan kekotoran batin bersama dengan bentukan-bentukan gugus (khandha), dan disebut 'pelepasan dengan melompat masuk' (pakkhandanapaṭinissaggo) karena melompat masuk ke dalam Nibbāna yang merupakan kebalikan dari bentukan tersebut setelah melihat cacat dalam hal-hal yang terkondisi. Oleh karena itu, yogi yang memiliki perenungan pelepasan tersebut meninggalkan kekotoran batin dan melompat masuk ke Nibbāna dengan cara yang telah disebutkan. Karena itulah dikatakan: 'Pada saat pandangan terang, dengan perenungan ketidakkekalan ia membebaskan dan melepaskan pikiran dari persepsi kekekalan... dengan perenungan pelepasan ia membebaskan dan melepaskan pikiran dari kemelekatan (mengambil), ia menarik napas dan mengembuskan napas.'

තත්ථ අනිච්චස්ස, අනිච්චන්ති වා අනුපස්සනා අනිච්චානුපස්සනා. තෙභූමකධම්මානං අනිච්චතං ගහෙත්වා පවත්තාය විපස්සනාය එතං නාමං. නිච්චසඤ්ඤාතොති සඞ්ඛතධම්මෙ ‘‘නිච්චා සස්සතා’’ති පවත්තාය මිච්ඡාසඤ්ඤාය. සඤ්ඤාසීසෙන චිත්තදිට්ඨීනම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. එස නයො සුඛසඤ්ඤාදීසුපි. නිබ්බිදානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. නන්දිතොති සප්පීතිකතණ්හාතො. විරාගානුපස්සනායාති තථා විරජ්ජනාකාරෙන පවත්තාය අනුපස්සනාය. තෙන වුත්තං ‘‘රාගතො මොචෙන්තො’’ති. නිරොධානුපස්සනායාති සඞ්ඛාරානං නිරොධස්ස අනුපස්සනාය. යථා සඞ්ඛාරා නිරුජ්ඣන්තියෙව, ආයතිං පුනබ්භවවසෙන න උප්පජ්ජන්ති, එවං වා අනුපස්සනා නිරොධානුපස්සනා. මුඤ්චිතුකම්‍යතා හි අයං බලප්පත්තා. තෙනාහ ‘‘සමුදයතො මොචෙන්තො’’ති. පටිනිස්සජ්ජනාකාරෙන පවත්තා අනුපස්සනා පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා. ආදානතොති නිච්චාදිවසෙන ගහණතො, පටිසන්ධිග්ගහණතො වාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Di sana, perenungan terhadap apa yang tidak kekal, atau merenung sebagai 'tidak kekal', disebut aniccānupassanā. Ini adalah nama bagi pandangan terang (vipassanā) yang berlangsung dengan mengambil sifat tidak kekal dari fenomena-fenomena di tiga alam (tebhūmaka). 'Dari persepsi kekekalan' (niccasaññātoti) merujuk pada persepsi salah yang berlangsung dengan menganggap fenomena terkondisi sebagai 'kekal dan abadi'. Di bawah istilah 'persepsi' (saññā), pikiran (citta) dan pandangan (diṭṭhi) juga harus dipahami sebagai yang tercakup. Metode yang sama berlaku pula bagi persepsi kebahagiaan dan lainnya. 'Dengan perenungan kejenuhan' (nibbidānupassanāyāti) berarti melalui perenungan yang berlangsung dalam bentuk kejenuhan terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra). 'Dari kesenangan' (nanditoti) berarti dari nafsu keinginan yang disertai kegembiraan (sappītikataṇhā). 'Dengan perenungan kebebasan dari nafsu' (virāgānupassanāyāti) berarti melalui perenungan yang berlangsung dalam bentuk kebosanan/bebas nafsu (virajjanākāra). Karena itu dikatakan: 'membebaskan dari nafsu'. 'Dengan perenungan penghentian' (nirodhānupassanāyāti) berarti melalui perenungan terhadap penghentian bentukan-bentukan. Perenungan yang melihat bahwa bentukan-bentukan itu berhenti dan tidak akan muncul lagi di masa depan melalui proses kelahiran kembali adalah nirodhānupassanā. Sebab, ini adalah pengetahuan tentang keinginan untuk bebas (muñcitukamyatā ñāṇa) yang telah mencapai kekuatan. Karena itu dikatakan: 'membebaskan dari kemunculan (samudaya)'. Perenungan yang berlangsung dalam bentuk pelepasan disebut paṭinissaggānupassanā. 'Dari kemelekatan' (ādānatoti) berarti dari penggenggaman melalui cara kekekalan dan sebagainya, atau dari pengambilan kelahiran kembali. Demikianlah makna yang harus dipahami dalam istilah-istilah ini.

236. අනිච්චන්ති අනුපස්සී, අනිච්චස්ස වා අනුපස්සනසීලො අනිච්චානුපස්සීති එත්ථ කිං පනෙතං අනිච්චං, කථං වා අනිච්චං, කා වා අනිච්චානුපස්සනා, කස්ස වා අනිච්චානුපස්සනාති චතුක්කං විභාවෙතබ්බන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘අනිච්චං වෙදිතබ්බ’’න්තිආදිමාහ.

236. Seseorang yang merenung sebagai tidak kekal, atau seseorang yang memiliki kebiasaan merenungkan apa yang tidak kekal disebut aniccānupassī. Dalam hal ini, ada empat aspek yang harus dijelaskan: apakah yang tidak kekal itu? mengapa disebut tidak kekal? apakah perenungan ketidakkekalan itu? dan milik siapakah perenungan ketidakkekalan itu? Untuk menunjukkan hal tersebut, ia mengatakan 'apa yang tidak kekal harus diketahui' dan seterusnya.

තත්ථ නිච්චං නාම ධුවං සස්සතං යථා තං නිබ්බානං, න නිච්චන්ති අනිච්චං, උදයබ්බයවන්තං, අත්ථතො සඞ්ඛතා ධම්මාති ආහ ‘‘අනිච්චන්ති පඤ්චක්ඛන්ධා. කස්මා? උප්පාදවයඤ්ඤථත්තභාවා’’ති, උප්පාදවයඤ්ඤථත්තසබ්භාවාති අත්ථො. තත්ථ සඞ්ඛතධම්මානං හෙතුපච්චයෙහි උප්පජ්ජනං අහුත්වා සම්භවො අත්තලාභො උප්පාදො. උප්පන්නානං තෙසං ඛණනිරොධො විනාසො වයො. ජරාය අඤ්ඤථාභාවො අඤ්ඤථත්තං. යථා හි උප්පාදාවත්ථාය භින්නාය භඞ්ගාවත්ථායං වත්ථුභෙදො නත්ථි, එවං ඨිතිසඞ්ඛාතාය භඞ්ගාභිමුඛාවත්ථායම්පි වත්ථුභෙදො නත්ථි, යත්ථ ජරාවොහාරො. තස්මා එකස්සාපි ධම්මස්ස ජරා යුජ්ජති, යා ඛණිකජරාති වුච්චති. එකංසෙන ච උප්පාදභඞ්ගාවත්ථාසු වත්ථුනො අභෙදො ඉච්ඡිතබ්බො, අඤ්ඤථා ‘‘අඤ්ඤො උප්පජ්ජති, අඤ්ඤො භිජ්ජතී’’ති ආපජ්ජෙය්‍ය[Pg.344]. තයිමං ඛණිකජරං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤථත්ත’’න්ති. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං පරතො කථයිස්සාම.

Di sana, yang disebut 'kekal' (nicca) adalah sesuatu yang kokoh dan abadi seperti halnya Nibbāna. Yang bukan kekal disebut 'tidak kekal' (anicca), yaitu yang memiliki kemunculan dan kelenyapan; secara esensi (atthato) itu adalah fenomena-fenomena terkondisi (saṅkhatā dhammā). Maka ia mengatakan: 'lima gugus (pañcakkhandhā) adalah tidak kekal. Mengapa? Karena adanya kemunculan, kelenyapan, dan perubahan (uppādavayaññathattabhāvā),' yang berarti karena adanya keberadaan kemunculan, kelenyapan, dan perubahan. Di sana, 'kemunculan' (uppāda) bagi fenomena terkondisi adalah timbulnya atau terjadinya sesuatu dari sebab dan kondisi yang sebelumnya tidak ada, yaitu perolehan diri sendiri (attalābho). 'Kelenyapan' (vaya) adalah penghentian sesaat (khaṇanirodha) atau kehancuran dari apa yang telah muncul tersebut. 'Perubahan' (aññathatta) adalah keadaan menjadi berbeda melalui penuaan (jarā). Sebab, sebagaimana tidak ada perbedaan substansi (vatthubhedo) pada saat lenyap (bhaṅga) yang berbeda dari saat muncul (uppāda), demikian pula tidak ada perbedaan substansi pada saat keberadaan (ṭhiti) yang mengarah pada kelenyapan, di mana istilah 'penuaan' (jarā) digunakan. Oleh karena itu, penuaan dapat diterapkan bahkan pada satu fenomena tunggal, yang disebut penuaan sesaat (khaṇikajarā). Dan secara mutlak, ketiadaan perbedaan substansi pada tahap-tahap kemunculan dan kelenyapan harus diterima, jika tidak maka akan muncul kekeliruan bahwa 'yang satu muncul, yang lain hancur'. Merujuk pada penuaan sesaat inilah ia mengatakan 'perubahan' (aññathatta). Apa yang harus dikatakan lebih lanjut mengenai hal ini akan kami jelaskan kemudian.

යස්ස ලක්ඛණත්තයස්ස භාවා ඛන්ධෙසු අනිච්චසමඤ්ඤා, තස්මිං ලක්ඛණත්තයෙ අනිච්චතාසමඤ්ඤාති ‘‘අනිච්චතාති තෙසංයෙව උප්පාදවයඤ්ඤථත්ත’’න්ති වත්වා විසෙසතො ධම්මානං ඛණිකනිරොධෙ අනිච්චතාවොහාරොති දස්සෙන්තො ‘‘හුත්වා අභාවො වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උප්පාදපුබ්බකත්තා අභාවස්ස හුත්වාගහණං. තෙන පාකභාවපුබ්බකත්තං විනාසභාවස්ස දස්සෙති. තෙනෙවාකාරෙනාති නිබ්බත්තනාකාරෙනෙව. ඛණභඞ්ගෙනාති ඛණිකනිරොධෙන. තස්සා අනිච්චතායාති ඛණිකභඞ්ගසඞ්ඛාතාය අනිච්චතාය. තාය අනුපස්සනායාති යථාවුත්තාය අනිච්චානුපස්සනාය. සමන්නාගතොති සමඞ්ගිභූතො යොගාවචරො.

Karena adanya tiga karakteristik tersebut dalam gugus-gugus (khandha), maka muncullah sebutan 'tidak kekal' (anicca); dan dalam tiga karakteristik itu sendiri, muncullah sebutan 'ketidakkekalan' (aniccatā). Maka setelah mengatakan 'ketidakkekalan adalah kemunculan, kelenyapan, dan perubahan itu sendiri', ia menunjukkan bahwa secara khusus sebutan ketidakkekalan digunakan untuk penghentian sesaat (khaṇikanirodha) dari fenomena-fenomena dengan mengatakan 'menjadi ada lalu tidak ada lagi' (hutvā abhāvo vā) dan seterusnya. Di sana, kata 'menjadi' (hutvā) diambil karena ketiadaan (abhāva) didahului oleh kemunculan. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa ketiadaan karena kehancuran didahului oleh keadaan sebelumnya yang tidak ada (pākabhāva). 'Dengan cara yang sama' (tenevākārenāti) berarti dengan cara munculnya itu sendiri. 'Dengan kehancuran sesaat' (khaṇabhaṅgenāti) berarti dengan penghentian sesaat. 'Dari ketidakkekalan itu' (tassā aniccatāyāti) berarti dari ketidakkekalan yang disebut sebagai kelenyapan sesaat. 'Dengan perenungan itu' (tāya anupassanāyāti) berarti dengan perenungan ketidakkekalan sebagaimana yang telah disebutkan. 'Dilengkapi dengan' (samannāgatoti) berarti yogi yang telah dipenuhi atau memiliki kemampuan tersebut.

ඛයො සඞ්ඛාරානං විනාසො, විරජ්ජනං තෙසංයෙව විලුජ්ජනං විරාගො, ඛයො එව විරාගො ඛයවිරාගො, ඛණිකනිරොධො. අච්චන්තමෙත්ථ එතස්මිං අධිගතෙ සඞ්ඛාරා විරජ්ජන්ති නිරුජ්ඣන්තීති අච්චන්තවිරාගො, නිබ්බානං. තෙනාහ ‘‘ඛයවිරාගො සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගො, අච්චන්තවිරාගො නිබ්බාන’’න්ති. තදුභයවසෙන පවත්තාති ඛයවිරාගානුපස්සනාවසෙන විපස්සනාය, අච්චන්තවිරාගානුපස්සනාවසෙන මග්ගස්ස පවත්ති යොජෙතබ්බා. ආරම්මණතො වා විපස්සනාය ඛයවිරාගානුපස්සනාවසෙන පවත්ති, තන්නින්නභාවතො අච්චන්තවිරාගානුපස්සනාවසෙන, මග්ගස්ස පන අසම්මොහතො ඛයවිරාගානුපස්සනාවසෙන, ආරම්මණතො අච්චන්තවිරාගානුපස්සනාවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා. ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනා යස්මා විරාගානුපස්සී-පදෙ වුත්තනයානුසාරෙන ‘‘ද්වෙ නිරොධා ඛයනිරොධො ච අච්චන්තනිරොධො චා’’ති එවමාදිඅත්ථවණ්ණනං අතිදිසති, තස්මා විරාගට්ඨානෙ නිරොධපදං පක්ඛිපිත්වා ‘‘ඛයො සඞ්ඛාරානං විනාසො’’තිආදිනා ඉධ වුත්තනයෙන තස්ස අත්ථවණ්ණනා වෙදිතබ්බා.

"Khaya" adalah hancurnya bentukan-bentukan (saṅkhāra), "virajjana" adalah rusaknya bentukan-bentukan itu sendiri, yaitu "virāga". "Khaya" itu sendiri adalah "virāga", maka disebut "khayavirāgo", yaitu kelenyapan sesaat (khaṇikanirodho). "Accantamettha" (di sini, secara mutlak), ketika hal ini dicapai, bentukan-bentukan memudar dan lenyap, maka disebut "accantavirāgo", yaitu Nibbāna. Karena itulah dikatakan: "khayavirāgo adalah kehancuran sesaat dari bentukan-bentukan, accantavirāgo adalah Nibbāna." Berlangsungnya (kesadaran) berdasarkan kedua hal tersebut harus dihubungkan dengan pandangan terang (vipassanā) melalui perenungan kelenyapan (khayavirāgānupassanā), dan dengan jalan (magga) melalui perenungan memudarnya nafsu yang mutlak (accantavirāgānupassanā). Atau, berlangsungnya pandangan terang dari sisi objek adalah melalui perenungan kelenyapan, dan melalui perenungan memudarnya nafsu yang mutlak karena kecenderungan ke arah itu; sedangkan bagi Jalan (magga), berlangsungnya adalah melalui perenungan kelenyapan karena tidak adanya kebingungan, dan melalui perenungan memudarnya nafsu yang mutlak dari sisi objek. Dengan ungkapan "Eseva nayo" (metode yang sama ini), karena ia merujuk pada penjelasan makna seperti "dua jenis pelenyapan: pelenyapan melalui kehancuran dan pelenyapan mutlak" sesuai dengan metode yang disebutkan dalam istilah "virāgānupassī", maka dengan menempatkan kata "nirodha" di tempat kata "virāga", penjelasan maknanya harus dipahami menurut metode yang disebutkan di sini dengan "khayo saṅkhārānaṃ vināso" dan seterusnya.

පටිනිස්සජ්ජනං පහාතබ්බස්ස තදඞ්ගවසෙන වා සමුච්ඡෙදවසෙන වා පරිච්චජනං පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො. තථා සබ්බූපධීනං පටිනිස්සග්ගභූතෙ විසඞ්ඛාරෙ අත්තනො නිස්සජ්ජනං, තන්නින්නතාය වා තදාරම්මණතාය වා තත්ථ පක්ඛන්දනං පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො.

"Paṭinissajjana" (pelepasan) adalah penglepasan apa yang harus ditinggalkan, baik melalui cara penggantian dengan lawan-lawannya (tadaṅgavasena) atau melalui cara pemutusan (samucchedavasena), yang disebut sebagai "pariccāgapaṭinissaggo" (pelepasan dengan pengabaian). Demikian pula, pelepasan diri sendiri ke dalam kondisi tak terbentukan (visaṅkhāra) yang merupakan pelepasan segala perolehan (sabbūpadhi), atau pemasukan ke dalamnya karena kecenderungan ke arah itu atau karena memiliki itu sebagai objek, disebut sebagai "pakkhandanapaṭinissaggo" (pelepasan dengan memasuki).

තදඞ්ගවසෙනාති [Pg.345] එත්ථ අනිච්චානුපස්සනා තාව තදඞ්ගප්පහානවසෙන නිච්චසඤ්ඤං පරිච්චජති, පරිච්චජන්තී ච තථා අප්පවත්තියං යෙ ‘‘නිච්ච’’න්ති ගහණවසෙන කිලෙසා, තම්මූලකා අභිසඞ්ඛාරා, තදුභයමූලකා ච විපාකක්ඛන්ධා අනාගතෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙ සබ්බෙපි අප්පවත්තිකරණවසෙන පරිච්චජති, තථා දුක්ඛසඤ්ඤාදයො. තෙනාහ ‘‘විපස්සනා හි තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජතී’’ති.

Dalam "tadaṅgavasenāti" (dengan cara penggantian sebagian), pertama-tama perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) mengabaikan persepsi kekekalan (niccasañña) melalui pengabaian sebagian. Saat mengabaikan hal itu, ia mengabaikan semua kekotoran batin yang muncul karena penggenggaman terhadap "kekekalan", bentukan-bentukan karma (abhisaṅkhāra) yang berakar darinya, dan kelompok kehidupan hasil (vipākakkhandha) yang berakar dari keduanya yang mungkin muncul di masa depan, dengan cara membuatnya tidak muncul kembali; demikian pula dengan persepsi penderitaan (dukkhasaññā) dan yang lainnya. Karena itu dikatakan: "Sebab, pandangan terang (vipassanā) melepaskan kekotoran batin bersama dengan bentukan-bentukan kelompok kehidupan melalui cara penggantian sebagian (tadaṅgavasena)."

සඞ්ඛතදොසදස්සනෙනාති සඞ්ඛතෙ තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරගතෙ අනිච්චතාදිදොසදස්සනෙන. නිච්චාදිභාවෙන තබ්බිපරීතෙ. තන්නින්නතායාති තදධිමුත්තතාය. පක්ඛන්දතීති අනුපවිසති අනුපවිසන්තං විය හොති. සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසෙ පරිච්චජතීති මග්ගෙන කිලෙසෙසු පරිච්චත්තෙසු අවිපාකධම්මතාපාදනෙන අභිසඞ්ඛාරා, තම්මූලකා ච ඛන්ධා අනුප්පත්තිරහභාවෙන පරිච්චත්තා නාම හොන්තීති සබ්බෙපි තෙ මග්ගො පරිච්චජතීති වුත්තං. උභයන්ති විපස්සනාඤාණං, මග්ගඤාණඤ්ච. මග්ගඤාණම්පි හි ගොත්‍රභුඤාණස්ස අනු පච්ඡා නිබ්බානදස්සනතො ‘‘අනුපස්සනා’’ති වුච්චති.

"Saṅkhatadosadassanenāti" berarti dengan melihat cela dalam hal-hal yang terbentukan di tiga alam (tebhūmake) melalui penglihatan cela seperti ketidakkekalan dan sebagainya. "Niccādibhāvena tabbiparīte" berarti dalam kondisi yang sebaliknya dari hal-hal itu (Nibbāna) yang bersifat kekal dan sebagainya. "Tanninnatāyāti" berarti karena kemantapan pikiran pada hal itu. "Pakkhandatīti" berarti masuk ke dalam, atau seolah-olah masuk ke dalam. "Saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajatīti" berarti ketika kekotoran batin dilepaskan oleh Jalan (magga), bentukan-bentukan karma dan kelompok kehidupan yang berakar darinya disebut telah dilepaskan karena dijadikan tidak berpotensi membuahkan hasil dan karena tidak layak lagi untuk muncul kembali; maka dikatakan bahwa Jalan melepaskan semuanya itu. "Ubhayanti" berarti pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) dan pengetahuan jalan (maggañāṇa). Sebab, pengetahuan jalan pun disebut "perenungan" (anupassanā) karena melihat Nibbāna segera setelah pengetahuan gotrabhu.

සොළසවත්ථුවසෙන චාති සොළසන්නං වත්ථූනං වසෙනාපි වුච්චමානසන්තභාවාදිවසෙනාපීති සමුච්චයත්ථො ච-සද්දො. ‘‘ආනාපානස්සති භාවිතා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

"Soḷasavatthuvasena cāti" berarti juga melalui enam belas dasar, dan kata "ca" di sini bermakna penggabungan (samuccaya) dengan "melalui sifat tenang dan sebagainya yang akan disebutkan". Kalimat ini harus dihubungkan dengan mendatangkan kata "ānāpānassati bhāvitā" (perhatian penuh pada pernapasan yang dikembangkan).

237. අස්සාති ආනාපානස්සතිසමාධිස්ස. කාමවිතක්කාදිවිතක්කුපච්ඡෙදසමත්ථතායපි මහානිසංසතා වෙදිතබ්බාති සම්බන්ධො. අයන්ති ආනාපානස්සතිසමාධි. උච්චාවචෙසු ආරම්මණෙසු පවත්තියෙව ඉතො චිතො ච චිත්තස්ස විධාවනං.

237. "Assāti" merujuk pada konsentrasi perhatian penuh pada pernapasan (ānāpānassatisamādhi). Hubungan kalimatnya adalah: "Manfaat besarnya harus dipahami juga karena kemampuannya dalam memutus pikiran-pikiran seperti pikiran indrawi (kāmavitakka) dan sebagainya." "Ayanti" berarti konsentrasi perhatian penuh pada pernapasan ini. "Vidhāvanaṃ" (berlari ke sana kemari) bagi pikiran adalah kemunculannya pada objek-objek yang beragam, baik yang luhur maupun yang rendah.

විජ්ජා නාම මග්ගො. විමුත්ති ඵලං. මූලභාවො විපස්සනාය පාදකභාවො. චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ පරිපූරෙති කායානුපස්සනාදීනං චතුන්නං අනුපස්සනානං වසෙන තස්සා භාවනාය පවත්තනතො. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්ති බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය විනා සතිපට්ඨානභාවනාපාරිපූරියා අභාවතො. විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්ති බොජ්ඣඞ්ගභාවනාය තාසං සිඛාප්පත්තිභාවතො. චරිමකානන්ති අන්තිමකානං.

"Vijjā" (pengetahuan sejati) adalah Jalan (magga). "Vimutti" (pembebasan) adalah Buah (phala). "Mūlabhāvo" (status akar) berarti status dasar bagi pandangan terang (vipassanā). Ia memenuhi empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) karena berlangsungnya pengembangan tersebut melalui empat perenungan seperti perenungan jasmani dan sebagainya. Tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga) terpenuhi karena tanpa pengembangan faktor-faktor pencerahan, pemenuhan pengembangan landasan perhatian tidak akan terjadi. Pengetahuan sejati dan pembebasan (vijjāvimutti) terpenuhi karena pengembangan faktor-faktor pencerahan membawa keduanya mencapai puncaknya. "Carimakānanti" berarti yang terakhir.

238. නිරොධවසෙනාති [Pg.346] නිරුජ්ඣනවසෙන. භවචරිමකාති භවවසෙන චරිමකා නිහීනභවපවත්තිනො. තථා ඣානචරිමකා වෙදිතබ්බා. චුතිචරිමකාති චුතියා චරිමකා චුතික්ඛණපවත්තිනො සබ්බපරියොසානකා. තස්මාති තීසු භවෙසු නිහීනෙ කාමභවෙ පවත්තනතො. තෙති අස්සාසපස්සාසා. පුරතොති හෙට්ඨා. යස්මා විභඞ්ගට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 26 පකිණ්ණකකථා) රූපධම්මානං සොළසචිත්තක්ඛණායුකතා විභාවිතා, තස්මා ‘‘සොළසමෙන චිත්තෙන සද්ධිං උප්පජ්ජිත්වා’’ති වුත්තං. චුතිචිත්තස්ස පුරතොති වා චුතිචිත්තං අවධිභාවෙන ගහෙත්වා තතො ඔරං සොළසමෙන චිත්තෙන සද්ධිං උප්පජ්ජිත්වාති එවං පන අත්ථෙ ගය්හමානෙ සත්තරසචිත්තක්ඛණායුකතාව අස්සාසපස්සාසානං වුත්තා හොති.

238. "Nirodhavasena" berarti melalui cara pelenyapan. "Bhavacarimakā" adalah (napas) yang terakhir dari sisi kehidupan, yang berlangsung dalam kehidupan yang rendah. Demikian pula napas terakhir dalam jhana harus dipahami. "Cuticarimakā" adalah yang terakhir dalam hal kematian (cuti), yang berlangsung pada saat kematian, yang menjadi akhir dari semuanya. "Tasmā" berarti karena berlangsung dalam alam indra yang rendah di antara tiga alam kehidupan. "Te" merujuk pada napas masuk dan napas keluar. "Purato" berarti sebelumnya. Karena dalam Kitab Komentar Vibhaṅga telah dijelaskan bahwa fenomena materi (rūpadhamma) memiliki masa hidup selama enam belas saat pikiran, maka dikatakan "muncul bersama dengan pikiran yang keenam belas". Atau, jika kata "cuticittassa purato" (sebelum kesadaran kematian) dipahami dengan mengambil kesadaran kematian sebagai batasnya, dan (napas) itu muncul bersama dengan pikiran yang keenam belas sebelum itu, maka dalam makna ini, masa hidup napas masuk dan napas keluar dikatakan selama tujuh belas saat pikiran.

ඉමෙ කිර ඉමං කම්මට්ඨානං අනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො පාකටා හොන්තීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘ආනාපානාරම්මණස්ස සුට්ඨු පරිග්ගහිතත්තා’’ති. තමෙවත්ථං විභාවෙතුං ‘‘චුතිචිත්තස්සා’’තිආදි වුත්තං.

Hubungan kalimatnya adalah: "Napas-napas ini konon menjadi jelas bagi bhikkhu yang tekun dalam objek meditasi ini." Di sana ia menyebutkan alasannya: "karena objek perhatian penuh pada pernapasan telah dipahami dengan baik." Untuk menjelaskan makna yang sama itulah dikatakan "cuticittassa" dan seterusnya.

තත්ථ ආයුඅන්තරං නාම ජීවිතන්තරං ජීවනක්ඛණාවධි. ධම්මතාය එවාති සභාවෙනෙව, රුචිවසෙනෙවාති අත්ථො.

Di sana, "āyuantaraṃ" berarti sela kehidupan, yaitu batas waktu kehidupan. "Dhammatāya evā" berarti melalui sifat alaminya sendiri, atau melalui kekuasaan kehendak.

චන්දාලොකං ඔලොකෙත්වාති ජුණ්හපක්ඛෙ පදොසවෙලායං සමන්තතො ආසිඤ්චමානඛීරධාරං විය ගගනතලං, රජතපත්තසදිසවාලිකාසන්ථතඤ්ච භූමිභාගං දිස්වා ‘‘රමණීයො වතායං කාලො, දෙසො ච මම අජ්ඣාසයසදිසො, කීව චිරං නු ඛො අයං දුක්ඛභාරො වහිතබ්බො’’ති අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරෙ උපධාරෙත්වා පරික්ඛීණෙති අධිප්පායො. ලෙඛං කත්වාති චඞ්කමෙ තිරියං ලෙඛං කත්වා.

"Candālokaṃ oloketvāti" berarti setelah melihat cakrawala di waktu awal malam pada paruh bulan terang yang seolah-olah disirami aliran susu di mana-mana, dan permukaan bumi yang seperti dihampari pasir serupa lempengan perak, ia merenungkan bentukan-bentukan umurnya sendiri dengan berpikir: "Sungguh indah waktu ini, tempat ini pun sesuai dengan keinginanku, namun berapa lama lagi beban penderitaan ini harus dipikul?" Maksudnya adalah (ia tahu) bahwa bentukan-bentukan umurnya telah habis. "Lekhaṃ katvāti" berarti dengan membuat garis melintang di lintasan jalan (caṅkama).

අනුයුඤ්ජෙථාති අනුයුඤ්ජෙය්‍ය, භාවෙය්‍යාති අත්ථො.

"Anuyuñjethāti" berarti harus ditekuni atau dikembangkan.

උපසමානුස්සතිකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang perenungan terhadap kedamaian (Upasamānussati).

239. එවන්ති යථාවුත්තෙන විරාගාදිගුණානුස්සරණප්පකාරෙන. සබ්බදුක්ඛූපසමසඞ්ඛාතස්සාති දුක්ඛදුක්ඛාදිභෙදං සබ්බම්පි දුක්ඛං උපසම්මති එත්ථාති සබ්බදුක්ඛූපසමොති සඞ්ඛාතබ්බස්ස.

239. "Evanti" berarti dengan cara merenungkan kualitas seperti memudarnya nafsu (virāga) dan sebagainya sebagaimana telah disebutkan. "Sabbadukkhūpasamasaṅkhātassāti": di sini segala penderitaan, termasuk penderitaan dari penderitaan (dukkhadukkha) dan jenis lainnya, ditenangkan, maka ia disebut "sabbadukkhūpasama" (penenangan segala penderitaan).

‘‘පඤ්ඤත්තිධම්මා’’තිආදීසු අසභාවොපි ඤාණෙන ධාරීයති අවධාරීයතීති ධම්මොති වුච්චතීති තතො නිවත්තෙන්තො ‘‘ධම්මාති සභාවා’’ති ආහ[Pg.347]. භවනං පරමත්ථතො විජ්ජමානතා භාවො, සහ භාවෙනාති සභාවා, සච්ඡිකට්ඨපරමත්ථතො ලබ්භමානරූපාති අත්ථො. තෙ හි අත්තනො සභාවස්ස ධාරණතො ධම්මාති, යථාවුත්තෙනට්ඨෙන සභාවාති ච වුච්චන්ති. සඞ්ගම්මාති පච්චයසමොධානලක්ඛණෙන සඞ්ගමෙන සන්නිපතිත්වා. සමාගම්මාති තස්සෙව වෙවචනං. පච්චයෙහීති අනුරූපෙහි පච්චයෙහි. කතාති නිබ්බත්තිතා. අකතාති කෙහිචිපි පච්චයෙහි න කතා. අසඞ්ඛතාති බහුවචනස්ස කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අග්ගමක්ඛායතීති අග්ගො අක්ඛායති, ම-කාරො පදසන්ධිකරො. සො අසඞ්ඛතලක්ඛණො සභාවධම්මො විරාගොති පච්චෙතබ්බො, විරජ්ජති එත්ථ සංකිලෙසධම්මොති. නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තමානෙන අරියමග්ගෙන පහීයමානා මානමදාදයො තං පත්වා පහීයන්ති නාමාති ආහ ‘‘තමාගම්ම…පෙ… විනස්සන්තී’’ති. තත්ථ ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1121; සං. නි. 4.108) මඤ්ඤනාවසෙන පවත්තො මානො එව මානමදො. පුරිසභාවං නිස්සාය උප්පජ්ජනකමදො පුරිසමදො. ආදි-සද්දෙන ජාතිමදාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. නිම්මදාති විගතමදභාවා. ඉමමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අමදා’’ති වුත්තං. මදා නිම්මදීයන්ති එත්ථ අමදභාවං විනාසං ගච්ඡන්තීති මදනිම්මදනො. එසෙව නයො සෙසපදෙසුපි. කාමපිපාසාති කාමානං පාතුකම්‍යතා, කාමතණ්හා. කාමගුණා එව ආලියන්ති එත්ථ සත්තාති කාමගුණාලයා. තෙභූමකං වට්ටන්ති තීසු භූමීසු කම්මකිලෙසවිපාකවට්ටං. එස අසඞ්ඛතධම්මො. අපරාපරභාවායාති අපරාපරං යොනිආදිතො යොනිආදිභාවාය. ආබන්ධනං ගණ්ඨිකරණං. සංසිබ්බනං තුන්නකාරණං. නික්ඛමනං, නිස්සරණඤ්චස්ස තණ්හාය විසංයොගො එවාති ආහ ‘‘විසංයුත්තො’’ති.

Dalam bagian ‘‘Paññattidhammā’’ dan seterusnya, bahkan apa yang bukan merupakan realitas intrinsik (asabhāva), jika ia disangga atau dipahami oleh pengetahuan (ñāṇa), maka ia disebut sebagai ‘‘dhamma’’; karena itu, untuk mengecualikan hal tersebut (konsep), ia mengatakan ‘‘dhammāti sabhāvā’’ (dhamma adalah realitas intrinsik). Keberadaan (bhavana) dalam pengertian mutlak (paramatthato) adalah eksistensi yang nyata (vijjamānatā), itulah yang disebut bhāvo; sesuatu yang disertai dengan bhāva disebut sabhāva. Maknanya adalah fenomena yang diperoleh berdasarkan makna hakiki yang mutlak (sacchikaṭṭhaparamatthato). Karena mereka menyangga sifat intrinsiknya sendiri (attano sabhāvassa dhāraṇato), maka mereka disebut dhammā; dan karena makna yang telah disebutkan tadi, mereka disebut sabhāvā. Kata ‘Saṅgamma’ berarti setelah berkumpul (sannipatitvā) melalui ciri perpaduan kondisi-kondisi (paccayasamodhānalakkhaṇena). ‘Samāgamma’ adalah sinonim dari kata tersebut. ‘Paccayehīti’ berarti melalui kondisi-kondisi yang sesuai. ‘Katā’ berarti dihasilkan (nibbattitā). ‘Akatā’ berarti tidak dibuat oleh kondisi apa pun. Alasan penggunaan bentuk jamak ‘Asaṅkhatā’ telah disebutkan sebelumnya. ‘Aggamakkhāyatīti’ berarti dinyatakan sebagai yang tertinggi; huruf ‘ma’ adalah penyambung kata (padasandhikaro). Realitas intrinsik yang memiliki ciri tidak terkondisi (asaṅkhatalakkhaṇo) itu harus dipahami sebagai ‘virāga’ (pemudaran), karena di dalamnya fenomena-fenomena kekotoran (saṃkilesadhamma) memudar. Dikatakan bahwa keangkuhan (mānamada) dan sebagainya, yang ditinggalkan oleh Jalan Ariya yang berlangsung dengan menjadikan Nibbana sebagai objek, disebut ‘lenyap’ setelah mencapai itu; karena itu ia mengatakan ‘‘tamāgamma…pe… vinassantī’’ti. Di sana, keangkuhan yang muncul melalui kekuatan pembayangan (maññanā) seperti ‘‘aku lebih baik’’ dan sebagainya, itulah yang disebut mānamada. Keangkuhan yang muncul dengan bergantung pada kondisi sebagai pria disebut purisamado. Melalui kata ‘ādi’, pencakupan keangkuhan atas kasta (jātimada) dan sebagainya harus dipahami. ‘Nimmadā’ berarti keadaan di mana kemabukan telah hilang. Untuk menunjukkan makna inilah dikatakan ‘amadā’. Karena kemabukan ditiadakan di sini, atau di sini ia menuju pada kehancuran dan keadaan tanpa kemabukan, maka ia disebut madanimmadano. Metode yang sama berlaku pula untuk kata-kata selanjutnya. ‘Kāmapipāsā’ adalah keinginan untuk menikmati kesenangan indra, yaitu kāmataṇhā. ‘Kāmaguṇālayā’ adalah landasan kesenangan indra di mana makhluk-makhluk melekat (āliyanti). ‘Tebhūmakaṃ vaṭṭanti’ adalah lingkaran perbuatan, kekotoran, dan hasil di tiga alam. Inilah dhamma yang tidak terkondisi (asaṅkhatadhammo). ‘Aparāparabhāvāya’ berarti dari satu rahim ke rahim yang lain secara berturut-turut. ‘Ābandhanaṃ’ berarti pengikatan. ‘Saṃsibbanaṃ’ berarti penjahitan. Karena pembebasan darinya adalah ketidakterikatan dengan nafsu keinginan (taṇhāya visaṃyogo), maka ia mengatakan ‘‘visaṃyutto’’ (terlepas).

යෙ ගුණෙ නිමිත්තං කත්වා මදනිම්මදනාදිනාමානි නිබ්බානෙ නිරුළ්හානි, තෙ මදනිම්මදනතාදිකෙ යථාවුත්තෙ නිබ්බත්තිතනිබ්බානගුණෙ එව ගහෙත්වා ආහ ‘‘මදනිම්මදනතාදීනං ගුණානං වසෙනා’’ති, න පන මදා නිම්මදීයන්ති එතෙනාති එවමාදිකෙ. තෙ හි අරියමග්ගගුණා. භගවතා උපසමගුණා වුත්තාති සම්බන්ධො. කත්ථ පන වුත්තාති? අසඞ්ඛතසංයුත්තාදීසු (සං. නි. 4.366 ආදයො). තත්ථ සච්චන්ති අවිතථං. නිබ්බානං හි කෙනචි පරියායෙන අසන්තභාවාභාවතො එකංසෙනෙව සන්තත්තා අවිපරීතට්ඨෙන සච්චං. තෙනාහ ‘‘එකං හි සච්චං, න දුතියමත්ථී’’ති [Pg.348] (සු. නි. 890). පාරන්ති සංසාරස්ස පරතීරභූතං. තෙනෙවාහ ‘‘තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’ති (ඉතිවු. 69), ‘‘අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො’’ති (ධ. ප. 85) ච. සුදුද්දසන්ති පරමගම්භීරතාය, අතිසුඛුමසන්තසභාවතාය ච අනුපචිතඤාණසම්භාරෙහි දට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යතාය සුට්ඨු දුද්දසං. නත්ථි එත්ථ ජරා, එතස්මිං වා අධිගතෙ පුග්ගලස්ස ජරාභාවොති අජරං. තතො එව ජරාදීහි අපලොකියතාය ථිරට්ඨෙන ධුවං. තණ්හාදිපපඤ්චාභාවතො නිප්පපඤ්චං. නත්ථි එත්ථ මතන්ති අමතං. අසිවභාවකරානං සංකිලෙසධම්මානං අභාවෙන සිවං. චතූහි යොගෙහි අනුපද්දුතත්තා ඛෙමං. විසඞ්ඛාරභාවෙන අච්ඡරියතාය, අභූතපුබ්බතාය ච අබ්භුතං. සබ්බාසං ඊතීනං අනත්ථානං අභාවෙන අනීතිකං. නිද්දුක්ඛතාය අබ්‍යාබජ්ඣං. සබ්බසංකිලෙසමලතො අච්චන්තසුද්ධියා විසෙසතො සුද්ධීති විසුද්ධි. චතූහිපි ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරණීයතාය දීපං. සකලවට්ටදුක්ඛතො පරිපාලනට්ඨෙන තාණං.

Kualitas-kualitas (guṇa) yang dijadikan dasar bagi nama-nama seperti madanimmadana dan sebagainya yang ditetapkan pada Nibbana, Beliau mengatakannya dengan mengambil kualitas-kualitas Nibbana yang telah dihasilkan tersebut sebagaimana yang telah disebutkan seperti madanimmadanatā dan sebagainya, dengan kata-kata ‘‘madanimmadanatādīnaṃ guṇānaṃ vasenā’’, namun bukan berarti bahwa kemabukan ditiadakan ‘oleh hal ini’. Karena hal itu adalah kualitas dari Jalan Ariya. Hubungannya adalah bahwa kualitas-kualitas ketenangan (Nibbana) telah disabdakan oleh Sang Bagawan. Di mana itu disabdakan? Dalam Asaṅkhatasaṃyutta dan sebagainya. Di sana, ‘sacca’ berarti yang tidak salah. Nibbana disebut sacca karena tidak adanya keadaan tidak-eksis melalui cara apa pun, karena ia sepenuhnya damai, dan memiliki makna yang tidak menyimpang. Karena itulah Beliau bersabda: ‘‘Sesungguhnya kebenaran itu satu, tidak ada yang kedua’’. ‘Pāra’ berarti yang menjadi pantai seberang dari saṃsāra. Karena itulah Beliau bersabda: ‘‘Brahmana yang telah menyeberang, sampai ke seberang, berdiri di daratan’’, dan ‘‘Sedikit di antara manusia yang pergi ke seberang’’. ‘Sududdasa’ berarti sangat sulit dilihat karena kedalamannya yang luar biasa, karena sifatnya yang sangat halus dan damai, serta karena ketidakmampuan mereka yang tidak menimbun perangkat pengetahuan untuk melihatnya. ‘Ajara’ karena tidak ada penuaan di sini, atau karena setelah mencapai ini tidak ada lagi keadaan menua bagi seseorang. Karena itulah ia disebut ‘dhuva’ dengan makna kokoh karena tidak dapat dihancurkan oleh penuaan dan sebagainya. ‘Nippapañca’ berarti tanpa proliferasi karena tidak adanya proliferasi nafsu keinginan dan sebagainya. ‘Amata’ karena tidak ada kematian di sini. ‘Siva’ karena tidak adanya fenomena kekotoran yang menyebabkan keadaan tidak damai. ‘Khema’ (aman) karena tidak diganggu oleh empat ikatan (yoga). ‘Abbhuta’ karena merupakan keadaan tanpa saṅkhāra (visaṅkhāra), karena keajaibannya, dan karena belum pernah ada sebelumnya. ‘Anītika’ karena tidak adanya segala macam kemalangan dan bahaya. ‘Abyābajjha’ karena bebas dari duka. ‘Visuddhi’ karena kesucian yang mutlak dari segala noda kekotoran batin. ‘Dīpa’ karena tidak dapat dibanjiri oleh empat arus (ogha). ‘Tāṇa’ dengan makna melindungi dari seluruh penderitaan lingkaran tumimbal lahir.

‘‘සච්චඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමී’’තිආදිකා පාළි සංඛිත්තාති වෙදිතබ්බා. ආදි-සද්දෙන අනන්තඅනාසවනිපුණඅජජ්ජරඅපලොකිතඅනිදස්සනපණීතඅච්ඡරියඅනීතිකධම්මමුත්තිලෙණපරායණගම්භීරාදිවචනෙහි ච බොධිතා ඉධ අවුත්තා ගුණා සඞ්ගය්හන්ති, තත්ථ නත්ථි එතස්ස උප්පාදන්තො වා වයන්තො වාති අනන්තො, අසඞ්ඛතධම්මො. ආසවානං අනාරම්මණතාය අනාසවො. නිපුණඤාණගොචරතාය නිපුණො. සඞ්ඛතධම්මො විය ජරාය අජජ්ජරිතතාය අජජ්ජරො. බ්‍යාධිආදීහි අපලොකියතාය අපලොකිතං. අචක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යතාය අනිදස්සනො. අතිත්තිකරට්ඨෙන පණීතො. අපචුරතාය අච්ඡරියො. ඊතීහි අනභිභවනීයසභාවත්තා, අනීතිකභාවහෙතුතො ච අනීතිකධම්මො. වට්ටදුක්ඛමුත්තිනිමිත්තතාය මුත්ති. සංසාරං භයතො පස්සන්තෙහි නිලීයනීයතො ලෙණං. තෙසංයෙව පරා ගතීති පරායණො. පකතිඤාණෙන අලද්ධපතිට්ඨතාය අගාධට්ඨෙන ගම්භීරො. කතපුඤ්ඤෙහිපි දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන අනුබුජ්ඣිතබ්බතො දුරනුබොධො. සච්ඡිකිරියං මුඤ්චිත්වා න තක්කඤාණෙන අවචරිතබ්බොති අතක්කාවචරො[Pg.349]. බුද්ධාදීහි පණ්ඩිතෙහෙව වෙදිතබ්බතො අධිගන්තබ්බතො පණ්ඩිතවෙදනීයොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

Pali yang dimulai dengan ‘‘Saccañca vo, bhikkhave, desessāmī’’ dan seterusnya harus dipahami sebagai ringkasan. Melalui kata ‘ādi’, kualitas-kualitas yang tidak disebutkan di sini namun ditunjukkan melalui kata-kata seperti ananta, anāsava, nipuṇa, ajajjara, apalokita, anidassana, paṇīta, acchariya, anītikadhamma, mutta, leṇa, parāyaṇa, gambhīra, dan sebagainya, ikut tercakup. Di sana, ‘ananta’ berarti tidak memiliki batas kemunculan maupun batas kelenyapan, yaitu dhamma yang tidak terkondisi. ‘Anāsava’ karena tidak menjadi objek bagi noda-noda. ‘Nipuṇa’ karena merupakan objek bagi pengetahuan yang halus. ‘Ajajjara’ karena tidak menjadi lapuk oleh penuaan seperti halnya fenomena yang terkondisi. ‘Apalokita’ karena tidak dihancurkan oleh penyakit dan sebagainya. ‘Anidassano’ karena tidak dapat diketahui oleh kesadaran mata. ‘Paṇīto’ karena maknanya yang tidak membosankan. ‘Acchariyo’ karena kelangkaannya. ‘Anītikadhammo’ karena sifatnya yang tidak dapat ditaklukkan oleh bahaya, dan karena menjadi sebab bagi keadaan bebas malapetaka. ‘Mutti’ karena menjadi sebab bagi pembebasan dari penderitaan lingkaran tumimbal lahir. ‘Leṇa’ karena merupakan tempat bersembunyi bagi mereka yang melihat saṃsāra sebagai bahaya. ‘Parāyaṇa’ karena merupakan tujuan tertinggi bagi mereka juga. ‘Gambhīro’ dengan makna tidak terukur karena landasannya tidak dapat diperoleh dengan pengetahuan biasa. ‘Duranubodho’ karena harus dipahami dengan susah payah bahkan oleh mereka yang telah melakukan kebajikan. ‘Atakkāvacaro’ karena tidak dapat dijelajahi dengan pengetahuan logika. ‘Paṇḑitavedanīyo’ berarti harus diketahui atau dicapai oleh para bijak seperti para Buddha dan sebagainya; demikianlah maknanya harus dipahami.

අරියසාවකස්සෙව ඉජ්ඣති සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන නිබ්බානගුණානං පාකටභාවතො. අට්ඨානෙ චායං එව-සද්දො වුත්තො, ඉජ්ඣති එවාති යොජනා. සුඛසිද්ධිවසෙන වා එවං වුත්තං ‘‘අරියසාවකස්සෙවා’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘එවං සන්තෙපී’’තිආදි. උපසමගරුකෙනාති නිබ්බානනින්නෙන. මනසි කාතබ්බා යථාවුත්තා උපසමගුණා. සුඛං සුපතීතිආදීසු වත්තබ්බං මෙත්තාකථායං ආවි භවිස්සති. පණීතාධිමුත්තිකො හොති නිබ්බානාධිමුත්තත්තා.

Ini hanya berhasil bagi siswa Ariya karena kualitas-kualitas Nibbana menjadi jelas melalui kekuatan penembusan realisasi langsung. Kata ‘eva’ ini ditempatkan pada posisi yang tidak biasa, konstruksinya adalah: ‘ijjhati eva’. Atau dikatakan ‘‘ariyasāvakasseva’’ melalui kekuatan keberhasilan yang mudah. Karena itulah ia mengatakan ‘‘evaṃ santepī’’ dan sebagainya. ‘Upasamagarukena’ berarti oleh seseorang yang condong pada Nibbana. Kualitas-kualitas ketenangan sebagaimana yang telah disebutkan harus dicamkan dalam hati. Penjelasan yang harus disampaikan mengenai bagian ‘‘sukhaṃ supatī’’ dan seterusnya akan menjadi jelas dalam pembahasan tentang cinta kasih (mettākathā). Seseorang menjadi ‘paṇītādhimuttiko’ karena memiliki kecenderungan hati pada Nibbana.

අනුස්සතිකම්මට්ඨානනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Penjabaran Objek Meditasi Perenungan (Anussatikammaṭṭhāna) telah selesai.

ඉති අට්ඨමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah Penjelasan Bab Kedelapan.

9. බ්‍රහ්මවිහාරනිද්දෙසවණ්ණනා

9. Penjelasan Penjabaran Brahmavihāra

මෙත්තාභාවනාකථාවණ්ණනා

Penjelasan Pembahasan Pengembangan Cinta Kasih (Mettābhāvanākathā)

240. මෙත්තං [Pg.350] බ්‍රහ්මවිහාරං. භාවෙතුකාමෙනාති උප්පාදෙතුකාමෙන පච්චවෙක්ඛිතබ්බොති සම්බන්ධො. සුඛනිසින්නෙනාති විසමං අනිසීදිත්වා පල්ලඞ්කාභුජනෙන සුඛනිසින්නෙන.

240. Brahmavihara Metta. Bagi seseorang yang ingin mengembangkannya (bhāvetukāmena) berarti yang ingin memunculkannya (uppādetukāmena), hubungan kalimatnya adalah 'harus direnungkan' (paccavekkhitabbo). Dengan duduk yang nyaman (sukhanisinnena) berarti tidak duduk secara tidak seimbang (visamaṃ), melainkan duduk dengan nyaman dengan posisi kaki bersila (pallaṅkābhujanena).

කස්මාති පච්චවෙක්ඛණාය කාරණපුච්ඡා, අඤ්ඤං අධිගන්තුකාමෙන අඤ්ඤත්ථ ආදීනවානිසංසපච්චවෙක්ඛණා කිමත්ථියාති අධිප්පායො. මෙත්තා නාම අත්ථතො අදොසො. තථා හි අදොසනිද්දෙසෙ ‘‘මෙත්ති මෙත්තායනා මෙත්තායිතත්ත’’න්ති (ධ. ස. 1062) නිද්දිට්ඨං. ඛන්තීති ච ඉධ අධිවාසනක්ඛන්ති අධිප්පෙතා. සා පන අත්ථතො අදොසප්පධානා චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධාති මෙත්තාය සිජ්ඣමානාය තිතික්ඛාඛන්ති සිද්ධා එව හොතීති ආහ ‘‘ඛන්ති අධිගන්තබ්බා’’ති. තෙන ඛන්තියං ආනිසංසපච්චවෙක්ඛණා සත්ථිකාවාති දස්සෙති. අභිභූතො පරියුට්ඨානෙන. පරියාදින්නචිත්තො කුසලුප්පත්තියා ඔකාසාලාභෙන. ආදීනවො දට්ඨබ්බො පාණඝාතාදිවසෙන දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිඅනත්ථමූලභාවතො.

Kata 'Mengapa?' (Kasmā) adalah pertanyaan tentang alasan perenungan tersebut; maksudnya adalah bagi seseorang yang ingin mencapai hal lain (yaitu Metta), apa gunanya merenungkan bahaya dan manfaat di hal yang lain (yaitu kebencian dan kesabaran)? Secara hakikat (atthato), yang disebut Metta adalah tanpa-kebencian (adosa). Sebagaimana yang ditunjukkan dalam penjelasan tentang tanpa-kebencian: 'persahabatan, tindakan mencintai, keadaan mencintai'. Dan kata 'kesabaran' (khanti) di sini yang dimaksud adalah kesabaran dalam menanggung (adhivāsanakkhanti). Secara hakikat, itu adalah empat kelompok mental (arūpakkhandha) yang didominasi oleh tanpa-kebencian (adosappadhānā). Karena ketika Metta tercapai, maka kesabaran dalam bertahan (titikkhākhanti) pun turut tercapai; itulah sebabnya dikatakan 'kesabaran harus diperoleh'. Dengan demikian, hal ini menunjukkan bahwa perenungan akan manfaat dalam kesabaran adalah berguna. 'Terkuasai' (abhibhūto) berarti oleh luapan emosi (periyuṭṭhānena). 'Pikiran yang dikuasai' (pariyādinnacitto) berarti tidak mendapatkan kesempatan bagi munculnya kebajikan karena tidak adanya kesempatan. Bahaya (ādīnavo) harus dilihat sebagai akar dari hal-hal yang tidak bermanfaat, baik di kehidupan sekarang maupun yang akan datang, seperti melalui pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya.

ඛන්තී පරමං තපොති පරාපකාරසහනාදිකා තිතික්ඛලක්ඛණා ඛන්ති උත්තමං තපො අකත්තබ්බාකරණකත්තබ්බකරණලක්ඛණාය සම්මාපටිපත්තියා මූලභාවතො. ඛන්තිබලං බලානීකන්ති පරමං මඞ්ගලභූතා ඛන්ති එව බලං එතස්සාති ඛන්තිබලං. වුත්තඤ්හි ‘‘ඛන්තිබලා සමණබ්‍රාහ්මණා’’ති. දොසාදිපටිපක්ඛවිධමනසමත්ථතාය අනීකභූතෙන තෙනෙව ච ඛන්තිබලෙන බලානීකං. ඛන්ත්‍යා භිය්‍යො න විජ්ජතීති අත්තනො පරෙසඤ්ච අනත්ථපටිබාහනො, අත්ථාවහො ච ඛන්තිතො උත්තරි අපස්සයො නත්ථි.

'Kesabaran adalah pertapaan yang tertinggi' (Khantī paramaṃ tapo) berarti kesabaran yang berciri ketabahan seperti menahan serangan atau gangguan dari orang lain, adalah pertapaan yang utama karena merupakan dasar bagi praktik benar (sammāpaṭipattiyā) yang berciri melakukan apa yang seharusnya dilakukan dan tidak melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan. 'Kekuatan kesabaran adalah pasukan tentara' (Khantibalaṃ balānīkaṃ) berarti kesabaran yang merupakan berkah tertinggi itu sendiri adalah kekuatannya, maka disebut kekuatan kesabaran. Sebab telah dikatakan: 'Para petapa dan brahmana memiliki kekuatan kesabaran'. Dengan kekuatan kesabaran tersebut yang berfungsi sebagai pasukan (anīka) karena kemampuannya menghancurkan lawan seperti kebencian dan sebagainya, maka ia disebut memiliki pasukan kekuatan. 'Tidak ada yang lebih tinggi dari kesabaran' (Khantyā bhiyyo na vijjati) berarti tidak ada perlindungan yang lebih tinggi daripada kesabaran dalam hal mencegah apa yang tidak bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain, serta membawa manfaat.

විවෙචනත්ථායාති වික්ඛම්භනත්ථාය. ඛන්තියා සංයොජනත්ථාය අත්තානන්ති අධිප්පායො. භාවනං දූසෙන්තීති දොසා, පුග්ගලායෙව දොසා පුග්ගලදොසා. යෙසු භාවනා න සම්පජ්ජති, අඤ්ඤදත්ථු විපජ්ජතෙව, තෙ එව [Pg.351] වුත්තා. පඨමන්ති වක්ඛමානෙන කොට්ඨාසතො කොට්ඨාසන්තරුපසංහරණනයෙන විනා සබ්බපඨමං.

'Untuk tujuan membedakan' (Vivecanatthāya) berarti untuk tujuan menyingkirkan (vikkhambhanatthāya). Maksudnya adalah untuk menghubungkan diri sendiri dengan kesabaran. 'Yang merusak pengembangan' adalah kesalahan (dosā), dan orang-orang itu sendiri adalah kesalahan (dalam konteks ini), yaitu orang-orang yang menjadi noda (puggaladosā). Mereka yang di dalamnya pengembangan (meditasi) tidak berhasil, melainkan justru gagal, merekalah yang dimaksud. 'Pertama-tama' (paṭhamaṃ) berarti yang paling awal dari semuanya, tanpa melalui metode mengalihkan dari satu kategori ke kategori lainnya sebagaimana yang akan dijelaskan nanti.

පියායිතබ්බො පියො, තප්පටිපක්ඛො අප්පියො. සො සඞ්ඛෙපතො දුවිධො අත්ථස්ස අකාරකො, අනත්ථස්ස කාරකොති. තත්ථ යො අත්තනො, පියස්ස ච අනත්ථස්ස කාරකො, සො වෙරිපුග්ගලො දට්ඨබ්බො. යො පන අත්තනො, පියස්ස ච අත්ථස්ස අකාරකො, අප්පියස්ස ච අත්ථස්ස කාරකො, ‘‘අත්ථං මෙ නාචරී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1237), ‘‘අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරී’’තිආදිනා ච ආඝාතවත්ථුභූතො, සො අප්පියො, අනනුකූලවුත්තිකො අනිට්ඨොති අත්ථො. ලිඞ්ගවිසභාගෙති ඉත්ථිලිඞ්ගාදිනා ලිඞ්ගෙන විසදිසෙ. ඔධිසොති භාගසො. ‘‘තිස්ස දත්තා’’තිආදිනා ඔධිසකන්ති අත්ථො.

Orang yang dicintai disebut 'piya', dan kebalikannya disebut 'appiyo' (orang yang tidak dicintai). Secara ringkas ada dua jenis: yang tidak melakukan hal yang bermanfaat dan yang melakukan hal yang tidak bermanfaat. Di antaranya, siapa pun yang melakukan hal yang tidak bermanfaat bagi diri sendiri dan orang yang dicintai, dia harus dipandang sebagai musuh (veripuggalo). Sedangkan siapa pun yang tidak melakukan hal yang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang yang dicintai, namun melakukan hal yang bermanfaat bagi orang yang dibenci, serta menjadi objek kebencian dengan alasan seperti 'dia tidak melakukan hal yang bermanfaat bagiku' dan 'dia melakukan hal yang bermanfaat bagi orang yang tidak kusukai', maka dia disebut 'appiyo' (orang yang tidak disukai), yang berperilaku tidak selaras, atau orang yang tidak diinginkan (aniṭṭho). 'Perbedaan jenis kelamin' (Liṅgavisabhāge) berarti berbeda dalam tanda jenis kelamin seperti kelamin perempuan dan sebagainya. 'Secara terbatas' (Odhisoti) berarti berdasarkan bagian-bagian. Maksud dari 'secara terbatas' adalah dengan menyebutkan nama seperti 'Tissa, Datta', dan sebagainya.

ඉදානි යථාවුත්තෙසු ඡසු පුග්ගලෙසු අභාවෙතබ්බතාය කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පියං හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අප්පියං හි පියට්ඨානෙ ඨපෙන්තො කිලමතීති දොසෙන භාවනාය සපරිස්සයතමාහ. අප්පියතා හි පියභාවස්ස උජුපටිපක්ඛා, න ච තස්ස පියට්ඨානෙ ඨපනෙන විනා භාවනා සිජ්ඣති. අතිප්පියසහායකං මජ්ඣත්තට්ඨානෙ ඨපෙන්තො කිලමතීති රාගෙන භාවනාය සපරිස්සයතමාහ අතිප්පියසහායස්ස ගෙහස්සිතපෙමට්ඨානභාවතො. තෙනාහ ‘‘අප්පමත්තකෙපී’’තිආදි. මජ්ඣත්තං ඉට්ඨානිට්ඨතාහි මජ්ඣසභාවං නෙව පියං නාප්පියන්ති අත්ථො. ගරුට්ඨානෙ පියට්ඨානෙ ච ඨපෙන්තො කිලමති මජ්ඣත්තෙ සම්භාවනීයපියායිතබ්බතානං අභාවා. න හි අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බෙ භාවනීයතා, මනාපතා වා පච්චුපට්ඨාති, පියගරුභාවසම්පන්නෙ ච පඨමං මෙත්තා භාවෙතබ්බා. කොධො උප්පජ්ජති කොට්ඨාසන්තරභාවානුපනයනතො.

Sekarang, dalam menunjukkan alasan mengapa meditasi tidak boleh dikembangkan terhadap enam jenis orang tersebut, beliau mengatakan 'Karena orang yang tidak dicintai...', dan seterusnya. Di sana, kalimat 'Karena jika seseorang menempatkan orang yang tidak dicintai di posisi orang yang dicintai, ia akan merasa lelah' menunjukkan adanya bahaya bagi pengembangan (bhāvanā) akibat kebencian. Sebab, keadaan tidak dicintai adalah lawan langsung dari keadaan dicintai, dan pengembangan (Metta) tidak akan berhasil tanpa menempatkan objek tersebut di posisi orang yang dicintai. Kalimat 'Menempatkan sahabat yang sangat dicintai di posisi orang yang netral, ia akan merasa lelah' menunjukkan bahaya bagi pengembangan akibat nafsu (rāga), karena sahabat yang sangat dicintai adalah landasan bagi cinta kasih yang terikat pada rumah tangga (gehassitapema). Itulah sebabnya beliau mengatakan 'Meskipun hanya sedikit...', dan seterusnya. 'Netral' (majjhatta) berarti orang yang berkarakter di tengah-tengah antara yang disukai dan tidak disukai, maksudnya 'bukan orang yang dicintai pun bukan orang yang dibenci'. Jika seseorang menempatkan orang yang netral di posisi orang yang dihormati atau orang yang dicintai, ia akan merasa lelah karena pada orang yang netral tidak ada sifat yang patut dipuji atau dicintai. Sebab pada orang yang seharusnya diabaikan (netral), tidak muncul sifat yang patut dikembangkan atau menyenangkan. Dan Metta pertama-tama harus dikembangkan terhadap orang yang memiliki sifat dicintai dan dihormati. Kemarahan akan muncul jika seseorang tidak mengalihkan perasaan dari satu kategori ke kategori lainnya.

තමෙවාති විසභාගලිඞ්ගමෙව. ලිඞ්ගසභාගෙති අවිසෙසෙත්වා ‘‘පියපුග්ගලෙ’’ති ආහ. භිත්තියුද්ධමකාසීති සීලං අධිට්ඨාය පිහිතද්වාරෙ ගබ්භෙ සයනපීඨෙ නිසීදිත්වා මෙත්තං භාවෙන්තො මෙත්තාමුඛෙන උප්පන්නරාගෙන අන්ධීකතො භරියාය සන්තිකං ගන්තුකාමො ද්වාරං අසල්ලක්ඛෙත්වා භිත්තිං භින්දිත්වාපි නික්ඛමිතුකාමතාය භිත්තිං පහරි. තෙනාහ [Pg.352] ‘‘මෙත්තායනාමුඛෙන රාගො වඤ්චෙතී’’ති (නෙත්ති. අට්ඨ. 21), ‘‘අන්ධතමං තදා හොති, යං රාගො සහතෙ නර’’න්ති ච.

'Orang itu saja' (Tamevāti) berarti orang dengan jenis kelamin yang berbeda saja. Dalam kalimat 'pada orang yang berjenis kelamin sama', beliau mengatakan 'pada orang yang dicintai' tanpa membeda-bedakan. 'Melakukan pertempuran dengan dinding' (Bhittiyuddhamakāsīti) merujuk pada seorang bhikkhu yang setelah bertekad menjalankan sila, duduk di atas dipan di dalam kamar yang pintunya tertutup, lalu saat mengembangkan Metta, ia menjadi buta oleh nafsu (rāga) yang muncul melalui kedok Metta; karena ingin pergi ke tempat istrinya, ia tidak memperhatikan pintu dan memukul dinding karena keinginan untuk keluar meskipun harus menghancurkan dinding tersebut. Itulah sebabnya dikatakan: 'Nafsu menipu melalui kedok cinta (Metta)', dan 'Kegelapan yang pekat terjadi pada saat itu, ketika nafsu menaklukkan manusia'.

ආදානනික්ඛෙපපරිච්ඡින්නෙ අද්ධාපච්චුප්පන්නභූතෙ ධරමානතාය පච්චක්ඛතො විය උපලබ්භමානෙ ඛන්ධප්පබන්ධෙ ඉධ සත්තාදිග්ගහණං, න තියද්ධගතෙති ආහ ‘‘කාලකතෙ පනා’’තිආදි. කස්මා පන කාලකතෙ මෙත්තාභාවනා න ඉජ්ඣතීති? මෙත්තාබ්‍යාපාරස්ස අයොග්‍යට්ඨානභාවතො. න හි මතපුග්ගලො හිතූපසංහාරාරහො. යත්ථ සති සම්භවෙ පයොගතො හිතූපසංහාරො ලබ්භෙය්‍ය, තත්ථෙව මානසො හිතූපසංහාරො යුජ්ජෙය්‍ය. දුක්ඛාපනයනමොදප්පවත්තීසුපි එසෙව නයොති කරුණාභාවනාදීනම්පි කාලකතෙ අනිජ්ඣනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤත්ථ පගුණමෙත්තාඣානො ආචරියස්ස කාලකතභාවං අජානන්තො තං මෙත්තාය ඵරිතුකාමො ‘‘ආචරියං ආරබ්භ මෙත්තං ආරභතී’’ති වුත්තො. තෙනාහ ‘‘පගුණාව මෙ මෙත්තාඣානසමාපත්තී’’ති. නිමිත්තන්ති ආරම්මණං. ගවෙසාහීති ‘‘යං පුග්ගලං උද්දිස්සමෙත්තං ආරභසි, සො ජීවති න ජීවතී’’ති ජානාහීති අත්ථො. මෙත්තායන්තොති මෙත්තං කරොන්තො, මෙත්තං භාවෙන්තොති අත්ථො.

Dalam rangkaian kelompok kehidupan (khandhappabandhe) yang dibatasi oleh kelahiran (ādāna) dan kematian (nikkhepa), yang ada di masa sekarang, dan diperoleh seolah-olah secara langsung karena keberadaannya yang nyata, dalam hal inilah penggunaan istilah 'makhluk' dan sebagainya digunakan dalam pengembangan Metta ini, bukan pada yang berada di tiga masa (lampau, depan, sekarang); itulah sebabnya dikatakan 'Tetapi bagi yang telah meninggal...', dan seterusnya. Mengapa pengembangan Metta terhadap orang yang telah meninggal tidak berhasil? Karena aktivitas Metta terhadap orang yang telah meninggal adalah tempat yang tidak sesuai. Sebab, orang yang sudah mati tidak layak menerima pemberian manfaat (hitūpasaṃhāra). Hanya jika ada kemungkinan untuk memperoleh pemberian manfaat melalui upaya (tubuh dan ucapan), maka pemberian manfaat secara mental barulah sesuai pada orang tersebut. Dalam hal melenyapkan penderitaan (Karuna) dan turut berbahagia (Mudita) pun metodenya sama; oleh karena itu harus dipahami bahwa pengembangan Karuna dan lainnya pun tidak akan berhasil terhadap orang yang telah meninggal. Mengenai seorang bhikkhu yang telah mahir dalam jhana Metta pada objek lain, namun tidak mengetahui bahwa gurunya telah meninggal, dan ingin memancarkan Metta kepada gurunya tersebut, dikatakan 'ia mulai memancarkan Metta dengan merujuk pada gurunya'. Itulah sebabnya dikatakan 'pencapaian jhana Metta saya telah mahir'. 'Nimitta' berarti objek (ārammaṇa). 'Carilah' (Gavesāhī) maksudnya 'Ketahuilah apakah orang yang menjadi sasaran Metta yang kamu mulai itu masih hidup atau tidak'. 'Mettāyanto' berarti sedang melakukan Metta atau sedang mengembangkan Metta.

241. අත්තනි භාවනා නාම සක්ඛිභාවත්ථාති නානාවිධසුඛානුබන්ධඅනවජ්ජසුඛඅබ්‍යාසෙකසුඛාදි යං අත්තනි උපලබ්භති, තං නිදස්සෙන්තො තස්ස වත්තමානතාය ආහ ‘‘අහං සුඛිතො හොමී’’ති. සරීරසුඛං නාම අනෙකන්තිකං, ඊදිසස්ස පුග්ගලස්ස අනොකාසං චිත්තදුක්ඛන්ති තදභාවං සන්ධායාහ ‘‘නිද්දුක්ඛොති වා’’ති. හොමීති සම්බන්ධො. තථා අවෙරොතිආදීසු, විසෙසතො ච දුක්ඛාභාවෙ සුඛසඤ්ඤා. සා පනායං නිද්දුක්ඛතා වෙරීනං පුග්ගලානං වෙරසඤ්ඤිතානං පාපධම්මානං අභාවතො, විසෙසතො බ්‍යාපාදවිරහතො ඊඝසඤ්ඤිතාය ඊතියා අභාවතො, අනවජ්ජකායිකසුඛසමඞ්ගිතාය ච හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවෙරො අබ්‍යාපජ්ජො අනීඝො සුඛී’’ති. අත්තානං පරිහරාමීති එවංභූතො හුත්වා මම අත්තභාවං පවත්තෙමි, යාපෙමීති අත්ථො.

241. Pengembangan metta pada diri sendiri disebut bermanfaat sebagai kesaksian (untuk membandingkan dengan makhluk lain). Sambil menunjukkan kebahagiaan yang diperoleh dalam diri sendiri, seperti kebahagiaan tanpa cela (anavajjasukha) dan kebahagiaan yang tidak bercampur dengan kekotoran batin (abyāsekasukha), yang diikuti oleh berbagai macam kebahagiaan (seperti kebahagiaan pelepasan, jhana, magga-phala), beliau (Buddha) bersabda: "Semoga saya bahagia" karena keberadaan kebahagiaan tersebut saat ini. Apa yang disebut kebahagiaan jasmani itu tidak pasti; bagi orang seperti ini, penderitaan batin tidak memiliki kesempatan untuk muncul. Maka, dengan merujuk pada ketiadaan penderitaan batin tersebut, beliau bersabda: "Atau (semoga saya) bebas dari penderitaan." Kata "homi" (semoga saya menjadi) terhubung dengan ungkapan ini. Demikian pula pada kata "bebas dari kebencian" dan lainnya; khususnya, persepsi akan kebahagiaan (sukhasaññā) muncul dalam ketiadaan penderitaan. Menunjukkan bahwa keadaan tanpa penderitaan ini terjadi karena ketiadaan orang-orang yang membenci, ketiadaan hal-hal buruk yang dikenal sebagai kebencian, ketiadaan bahaya (īti) yang dikenal sebagai kesusahan (īgha) khususnya karena lenyapnya niat jahat (byāpāda), dan karena memiliki kebahagiaan jasmani yang tanpa cela, beliau bersabda: "Bebas dari kebencian, bebas dari niat jahat, bebas dari kesusahan, bahagia." Kalimat "Menjaga diri sendiri" berarti: "Setelah menjadi seperti ini, semoga saya menjalankan dan memelihara keberadaan saya (attabhāva)."

එවං සන්තෙ යං විභඞ්ගෙ වුත්තං, තං විරුජ්ඣතීති සම්බන්ධො. එවං සන්තෙති එවං සති, යදි අත්තනිපි මෙත්තා භාවෙතබ්බාති අත්ථො. ‘‘යං විභඞ්ගෙ වුත්ත’’න්ති වත්වා [Pg.353] විභඞ්ගදෙසනාය සමානගතිකං සුත්තපදං ආහරන්තො ‘‘කථඤ්ච භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො පරතො ආගමිස්සති.

Jika demikian (pengembangan metta pada diri sendiri dilakukan), maka itu akan bertentangan dengan apa yang dikatakan dalam Vibhaṅga; demikianlah hubungannya. "Jika demikian" berarti jika demikian halnya, jika metta harus dikembangkan bahkan pada diri sendiri. Sambil menyatakan "apa yang dikatakan dalam Vibhaṅga," beliau mengutip bagian sutta yang sejalan dengan pengajaran Vibhaṅga dan bersabda: "Dan bagaimanakah para bhikkhu...", dan seterusnya. Maknanya akan dijelaskan kemudian.

තන්ති විභඞ්ගාදීසු වචනං. අප්පනාවසෙනාති අප්පනාවහභාවනාවසෙන. ඉදන්ති ‘‘අහං සුඛිතො හොමී’’තිආදිවචනං. සක්ඛිභාවවසෙනාති අහං විය සබ්බෙ සත්තා අත්තනො සුඛකාමා, තස්මා තෙසු මයා අත්තනි විය සුඛූපසංහාරො කාතබ්බොති එවං තත්ථ අත්තානං සක්ඛිභාවෙ ඨපනවසෙන. තෙනාහ ‘‘සචෙපි හී’’තිආදි. කස්මා පන අත්තනි භාවනා අප්පනාවහා න හොතීති? අත්තසිනෙහවසෙන සපරිස්සයභාවතො. කොට්ඨාසන්තරෙ පන භාවිතභාවනස්ස තත්ථාපි සීමසම්භෙදො හොතියෙව.

Kata "itu" (taṃ) merujuk pada pernyataan dalam Vibhaṅga dan lainnya. "Melalui pencapaian (appanā)" berarti melalui pengembangan meditasi yang membawa pada pencapaian (appanāvahabhāvanā). "Ini" (idaṃ) merujuk pada pernyataan seperti "Semoga saya bahagia" dan seterusnya. "Melalui kedudukan sebagai saksi" berarti seperti saya, semua makhluk menginginkan kebahagiaan bagi diri mereka sendiri; oleh karena itu, saya harus membawa kebahagiaan kepada mereka sebagaimana pada diri saya sendiri; demikianlah, dengan menempatkan diri sendiri sebagai saksi dalam hal menginginkan kebahagiaan itu. Oleh karena itu, beliau bersabda: "Meskipun sesungguhnya...", dan seterusnya. Namun, mengapa pengembangan metta pada diri sendiri tidak membawa pada pencapaian (appanā)? Karena adanya bahaya yang timbul dari cinta pada diri sendiri (tāṇhā). Namun, bagi seseorang yang telah mengembangkan meditasinya pada bagian (objek) yang lain, penghancuran batasan (sīmasambheda) juga akan terjadi pada diri sendiri.

සබ්බා දිසාති අනවසෙසා දසපි දිසා. අනුපරිගම්ම චෙතසාති චිත්තෙන පරියෙසනවසෙන අනුගන්ත්වා. නෙවජ්ඣගා පියතරමත්තනා ක්වචීති සබ්බුස්සාහෙන පරියෙසන්තො අතිසයෙන අත්තතො පියතරං අඤ්ඤං සත්තං කත්ථචි දිසාය නෙව අධිගච්ඡෙය්‍ය න පස්සෙය්‍ය. එවං පියො පුථු අත්තා පරෙසන්ති එවං කස්සචි අත්තතො පියතරස්ස අනුපලබ්භනවසෙන පුථු විසුං විසුං තෙසං තෙසං සත්තානං අත්තා පියො. තස්මා තෙන කාරණෙන, අත්තකාමො අත්තනො හිතසුඛං ඉච්ඡන්තො, පරං සත්තං අන්තමසො කුන්ථකිපිල්ලිකම්පි, න හිංසෙ න හනෙය්‍ය, න විහෙඨෙය්‍යාති අත්ථො.

"Ke seluruh penjuru" berarti ke sepuluh penjuru tanpa sisa. "Menjelajah dengan pikiran" berarti mengikuti dengan cara mencari menggunakan pikiran. "Ke mana pun ia pergi, ia tidak menemukan seorang pun yang lebih dicintai daripada dirinya sendiri" berarti meskipun ia mencari dengan segenap upaya, ia tidak akan mendapatkan atau melihat makhluk lain di penjuru mana pun yang lebih dicintai daripada dirinya sendiri. "Demikianlah diri itu dicintai oleh setiap orang" berarti karena tidak ditemukan yang lebih dicintai daripada diri sendiri, maka diri masing-masing makhluk itu dicintai oleh mereka masing-masing. Oleh karena itu, dengan alasan tersebut, seseorang yang mencintai diri sendiri (attakāmo), yang menginginkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi dirinya sendiri, tidak boleh menyakiti makhluk lain, bahkan sekecil semut atau serangga sekalipun; tidak boleh membunuh, tidak boleh menganiaya.

අයං නයොති සබ්බෙහි සත්තෙහි, අත්තනො ච පියතරභාවං නිදස්සෙත්වා තෙසු කරුණායනං වදතා භගවතා සුඛෙසිතාය ‘‘අත්තානං සක්ඛිභාවෙ ඨපෙත්වා සත්තෙසු මෙත්තා භාවෙතබ්බා’’ති මෙත්තාභාවනාය නයදස්සනං කතමෙවාති අත්ථො.

"Metode ini" berarti Sang Bhagavā, yang menyatakan kasih sayang (karuṇāyana) terhadap semua makhluk setelah menunjukkan bahwa diri sendiri adalah yang paling dicintai oleh semua makhluk, telah menunjukkan metode pengembangan metta (bahwa) "setelah menempatkan diri sendiri sebagai saksi karena mencari kebahagiaan, metta harus dikembangkan terhadap makhluk-makhluk lainnya."

242. සුඛපවත්තනත්ථන්ති සුඛෙන අකිච්ඡෙන මෙත්තාය පවත්තනත්ථං. ය්වාස්සාති යො පුග්ගලො අස්ස යොගිනො. පියොති ඉට්ඨො. මනාපොති මනවඩ්ඪනකො. ගරූති ගුණවිසෙසවසෙන ගරුකාතබ්බො. භාවනීයොති සම්භාවෙතබ්බො. ආචරියමත්තොති සීලාදිනා ආචරියප්පමාණො. පියවචනාදීනීති ආදි-සද්දෙන අත්ථචරියාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සීලසුතාදීනීති ආදි-සද්දෙන සද්ධාදිකෙ, ධුතධම්මජාගරියානුයොගාදිකෙ ච සඞ්ගණ්හාති.

242. "Agar berlangsung dengan mudah" berarti agar metta dapat berlangsung dengan mudah tanpa kesulitan. "Yvāssa" berarti orang yang bagi yogi tersebut. "Dicintai" (piyo) berarti yang diinginkan. "Menyenangkan" (manāpo) berarti yang menambah kegembiraan hati. "Dihormati" (garū) berarti yang patut dihormati karena keunggulan kualitasnya. "Mulia" (bhāvanīyo) berarti yang patut dipuji. "Setara guru" (ācariyamatto) berarti yang memiliki ukuran seorang guru melalui sila dan lainnya. Dalam kata "kata-kata yang menyenangkan dan sebagainya," kata "sebagainya" mencakup tindakan yang bermanfaat (atthacariyā) dan lain-lain. Dalam kata "sila, pengetahuan, dan sebagainya," kata "sebagainya" mencakup keyakinan (saddhā) dan lain-lain, serta praktik-praktik asketis (dhutadhamma), kewaspadaan (jāgariyānuyoga), dan lain-lain.

කාමන්ති [Pg.354] යුත්තප්පත්තකාරිතාසුඛසිද්ධිදීපනොයං නිපාතො. තෙනෙතං දීපෙති – තාදිසං පුග්ගලං උද්දිස්ස භාවනං ආරභන්තො යොගී යුත්තප්පත්තකාරී, සුඛෙන චස්ස තත්ථ භාවනා ඉජ්ඣති, තෙන පන යොගිනා තාවතා සන්තොසො න කාතබ්බොති. තෙනාහ ‘‘අප්පනා සම්පජ්ජතී’’තිආදි. සීමාසම්භෙදන්ති මරියාදාපනයනං, අත්තා පියො මජ්ඣත්තො වෙරීති විභාගාකරණන්ති අත්ථො. තදනන්තරන්ති තතො පියමනාපගරුභාවනීයතො, තත්ථ වා මෙත්තාධිගමතො අනන්තරං. අතිප්පියසහායකෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බාති සම්බන්ධො, ගරුට්ඨානීයෙ පටිලද්ධං මෙත්තාමනසිකාරං අතිප්පියසහායකෙ උපසංහරිතබ්බන්ති අත්ථො. සුඛූපසංහාරකතස්ස තං හොති පගෙව පටිපක්ඛධම්මානං වික්ඛම්භිතත්තා. අතිප්පියසහායකතො අනන්තරං මජ්ඣත්තෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බා මජ්ඣත්තං පියගරුට්ඨානෙ ඨපෙතුං සුකරභාවතො. ‘‘අතිප්පියසහායකතො’’ති ච ඉදං පුරිමාවත්ථං ගහෙත්වා වුත්තං. පගුණමනසිකාරාධිගමතො පට්ඨාය හිස්ස සොපි පියට්ඨානෙ එව තිට්ඨති. මජ්ඣත්තතො වෙරීපුග්ගලෙති මජ්ඣත්තපුග්ගලෙ මෙත්තායන්තෙන තත්ථ පගුණමනසිකාරාධිගමෙන පියභාවං උපසංහරිත්වා තදනන්තරං වෙරීපුග්ගලං භාවනාය මජ්ඣත්තෙ ඨපෙත්වා තතො මජ්ඣත්තතො පියභාවූපසංහාරෙන වෙරීපුග්ගලෙ මෙත්තා භාවෙතබ්බා. ‘‘වෙරීපුග්ගලෙ’’ති ච ඉදං පුරිමාවත්ථං ගහෙත්වා වුත්තං. එකෙකස්මිං කොට්ඨාසෙ මුදුං කම්මනියං චිත්තං කත්වාති පියගරුට්ඨානීයො, අතිප්පියො, මජ්ඣත්තො, වෙරීති චතූසු පුග්ගලකොට්ඨාසෙසු පඨමං තාව පියගරුට්ඨානීයෙ මෙත්තාභාවනං අධිගන්ත්වා වසීභාවප්පත්තියා තථාපවත්තං චිත්තං කොට්ඨාසන්තරූපසංහාරත්ථං මුදුං කම්මනියං කත්වා තදනන්තරං අතිප්පියසහායෙ අතිප්පියභාවං වික්ඛම්භෙත්වා පියභාවමත්තෙ චිත්තං ඨපෙන්තෙන භාවනා උපසංහරිතබ්බා, තම්පි වසීභාවාපාදනෙන මුදුං කම්මනියං කත්වා තදනන්තරං මජ්ඣත්තෙ උදාසිනභාවං වික්ඛම්භෙත්වා පියභාවං උපට්ඨපෙත්වා භාවනා උපසංහරිතබ්බා, පුන තම්පි වසීභාවාපාදනෙන මුදුං කම්මනියං කත්වා තදනන්තරං වෙරිම්හි වෙරීසඤ්ඤං වික්ඛම්භෙත්වා මජ්ඣත්තභාවූපට්ඨපනමුඛෙන පියභාවං උප්පාදෙන්තෙන භාවනා උපසංහරිතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘තදනන්තරෙ තදනන්තරෙ උපසංහරිතබ්බ’’න්ති, ඣානචිත්තං උපනෙතබ්බං උප්පාදෙතබ්බන්ති අත්ථො.

Kata "kāmaṃ" adalah kata keterangan (nipāta) yang menunjukkan pelaksanaan yang tepat dan pencapaian yang mudah. Dengan kata itu, beliau menjelaskan hal ini: seorang yogi yang memulai pengembangan metta dengan merujuk pada orang seperti itu (yang dicintai dan dihormati) bertindak dengan tepat, dan pengembangan metta padanya berhasil dengan mudah; namun, yogi tersebut tidak boleh merasa puas hanya dengan itu. Oleh karena itu, beliau bersabda: "Pencapaian (appanā) terpenuhi," dan seterusnya. "Penghancuran batasan" (sīmasambheda) berarti penghapusan batas-batas, yaitu tidak membuat pembedaan antara diri sendiri, orang yang dicintai, orang yang netral, dan musuh. "Setelah itu" berarti setelah (mengembangkan metta pada) orang yang dicintai, menyenangkan, dihormati, dan mulia tersebut, atau segera setelah memperoleh metta pada orang itu. Kalimat "Metta harus dikembangkan pada sahabat yang sangat dicintai" menunjukkan hubungannya; artinya, perhatian metta yang telah diperoleh pada orang yang berada di posisi guru harus diarahkan kepada sahabat yang sangat dicintai. Hal ini mudah dilakukan bagi yogi itu karena rintangan-rintangan (lawan dari metta) telah disingkirkan sebelumnya. Setelah sahabat yang sangat dicintai, metta harus dikembangkan pada orang yang netral (majjhatta), karena mudah untuk menempatkan orang yang netral pada posisi orang yang dicintai dan dihormati. Dan ungkapan "setelah sahabat yang sangat dicintai" dikatakan dengan merujuk pada tahap sebelumnya. Sebab, sejak tercapainya perhatian yang mahir (paguṇamanasikāra), orang itu juga berada di posisi yang dicintai. Pada kalimat "dari orang yang netral ke orang yang memusuhi," yogi yang mengembangkan metta pada orang yang netral, setelah mengarahkan keadaan dicintai ke sana dengan mencapai perhatian yang mahir, dan segera setelah itu menempatkan orang yang memusuhi dalam posisi netral melalui pengembangan metta, kemudian dengan mengarahkan keadaan dicintai dari posisi netral tersebut, metta harus dikembangkan pada orang yang memusuhi. Dan ungkapan "pada orang yang memusuhi" dikatakan dengan merujuk pada tahap sebelumnya. "Setelah membuat pikiran menjadi lembut dan lentur pada setiap kelompok" berarti di antara empat kelompok orang, yaitu: orang yang dicintai dan dihormati, orang yang sangat dicintai, orang yang netral, dan musuh; pertama-tama setelah mencapai pengembangan metta pada orang yang dicintai dan dihormati dan melalui pencapaian penguasaan (vasībhāva), ia membuat pikiran yang berlangsung seperti itu menjadi lembut dan lentur untuk diarahkan ke kelompok lain; kemudian, setelah menyingkirkan keadaan "sangat dicintai" pada sahabat yang sangat dicintai dan menempatkan pikiran hanya pada keadaan "dicintai", ia harus mengarahkan pengembangan metta; setelah membuatnya lembut dan lentur dengan mencapai penguasaan atas hal itu juga, kemudian setelah menyingkirkan keadaan acuh tak acuh pada orang yang netral dan memunculkan keadaan dicintai, ia harus mengarahkan pengembangan metta; sekali lagi, setelah membuatnya lembut dan lentur dengan mencapai penguasaan atas hal itu juga, kemudian setelah menyingkirkan persepsi musuh pada musuh dan melalui cara memunculkan keadaan netral sebagai dasarnya, ia memunculkan keadaan dicintai dan harus mengarahkan pengembangan metta. Oleh karena itu dikatakan: "Harus diarahkan secara berturut-turut," artinya pikiran jhana harus diarahkan atau dimunculkan.

වෙරීපුග්ගලො වා නත්ථි කම්මබලෙන වා එතරහි පයොගසම්පත්තියා වා සබ්බසො අනත්ථකරස්ස අභාවතො. මහාපුරිසජාතිකත්තාති මහාපුරිසසභාවත්තා [Pg.355] චිරකාලපරිචයසමිද්ධඛන්තිමෙත්තානුද්දයාදිගුණසම්පන්නතාය උළාරජ්ඣාසයත්තාති අත්ථො. තාදිසො හි සබ්බසහො පරාපරාධං තිණායපි න මඤ්ඤති. තෙන වුත්තං ‘‘අනත්ථං කරොන්තෙපි පරෙ වෙරීසඤ්ඤාව නුප්පජ්ජතී’’ති. තෙනාති තෙන යොගිනා. අත්ථි වෙරීපුග්ගලොති සම්බන්ධො.

Atau tidak ada individu musuh (verīpuggalo), baik karena kekuatan kamma di masa lampau maupun karena keberhasilan usaha (payogasampatti) saat ini, sebab sama sekali tidak ada orang yang sepenuhnya merugikan. 'Mahāpurisajātikattā' berarti memiliki sifat sebagai manusia agung, yaitu memiliki kualitas-kualitas seperti kesabaran (khanti), cinta kasih (metta), dan kasih sayang (anuddayā) yang telah dipraktikkan dalam waktu lama, serta memiliki aspirasi yang luhur (uḷārajjhāsayattā). Seseorang yang demikian mampu menanggung segalanya dan tidak menganggap kesalahan orang lain bahkan seharga sehelai rumput pun. Oleh karena itu dikatakan, 'Meskipun orang lain melakukan hal yang merugikan, persepsi tentang adanya musuh tidak muncul.' Kata 'tenā' merujuk pada yogi (praktisi) tersebut. Hubungan kalimatnya adalah 'ada individu musuh'.

243. පුරිමපුග්ගලෙසූති පියාදීසු ඣානස්ස ආරම්මණභූතෙසු පුරිමෙසු පුග්ගලෙසු. මෙත්තං සමාපජ්ජිත්වාති පටිඝං වික්ඛම්භෙත්වා උප්පාදිතං මෙත්තාඣානං සමාපජ්ජිත්වා. මෙත්තායන්තෙන පටිඝං පටිවිනොදෙතබ්බන්ති එත්ථ කෙචි පන ‘‘උපචාරජ්ඣානං සම්පාදෙත්වා’’ති අත්ථං වදන්ති, තෙසං උපචාරජ්ඣානතො වුට්ඨානම්පි ඉච්ඡිතබ්බං සියා ‘‘වුට්ඨහිත්වා’’ති වුත්තත්තා. පුබ්බෙ තස්මිං පුග්ගලෙ අසතියා අමනසිකාරෙන පටිඝං අනුප්පාදෙන්තස්ස සාධාරණතො තං වික්ඛම්භෙත්වා ඣානස්ස උප්පාදනං, සමාපජ්ජනඤ්ච වුත්තං. ඉදානි පන තං අනුස්සරන්තස්සපි මනසි කරොන්තස්සපි යථා පටිඝං න උප්පජ්ජති, තං විධිං දස්සෙතුං ඉදං වුත්තං ‘‘තං පුග්ගලං මෙත්තායන්තෙන පටිඝං විනොදෙතබ්බ’’න්ති. මෙත්තායනමෙව හි ඉධ පටිඝවිනොදනං අධිප්පෙතං. න නිබ්බාතීති න වූපසම්මති.

243. 'Purimapuggalesu' berarti pada orang-orang sebelumnya, yaitu orang-orang yang dicintai dan lainnya yang menjadi objek meditasi (jhāna). 'Mettaṃ samāpajjitvā' berarti memasuki pencapaian jhāna cinta kasih yang telah dimunculkan setelah menekan kebencian (paṭigha). Mengenai pernyataan 'kebencian harus dihalau oleh orang yang mempraktikkan cinta kasih', beberapa guru berpendapat bahwa maknanya adalah 'setelah mencapai meditasi akses (upacārajjhāna)'; bagi mereka, keluar dari meditasi akses juga harus diterima karena adanya kata 'setelah keluar' (vuṭṭhahitvā). Sebelumnya, telah dijelaskan mengenai pemunculan dan pencapaian jhāna setelah menekan kebencian secara umum bagi orang yang tidak memunculkan kebencian karena kurangnya perhatian pada orang tersebut. Namun sekarang, untuk menunjukkan cara agar kebencian tidak muncul bahkan ketika sedang merenungkan atau memikirkan orang tersebut, dikatakan: 'kebencian harus dihalau dengan mempraktikkan cinta kasih kepada orang itu.' Memang praktik cinta kasih (mettāyana) itulah yang dimaksud di sini sebagai penghalau kebencian. 'Na nibbāti' berarti tidak reda atau tidak tenang.

අනුසාරතොති අනුගමනතො, පච්චවෙක්ඛණතොති අත්ථො. ඝටිතබ්බන්ති වායමිතබ්බං.

'Anusārato' berarti dengan mengikuti atau dengan perenungan (paccavekkhaṇato). 'Ghaṭitabbaṃ' berarti harus diusahakan atau diperjuangkan.

තඤ්ච ඛො ඝටනං වායමනං. ඉමිනා ඉදානි වක්ඛමානෙන ආකාරෙන.

Dan usaha atau perjuangan tersebut dilakukan dengan cara yang akan dijelaskan sekarang.

උභතො ද්වීසු ඨානෙසු දණ්ඩො එතස්සාති උභතොදණ්ඩකං, තෙන. ඔචරකා ලාමකාචාරා පාපපුරිසා. තත්‍රාපීති තෙසුපි අඞ්ගමඞ්ගානි ඔක්කන්තෙසුපි. තෙනාති මනොපදොසෙන. න සාසනකරො. සබ්බපාපස්ස අකරණං හි සාසනං. තස්සෙවාති තතොපි. නිස්සක්කෙ හි ඉදං සාමිවචනං, සමුච්චයෙ ච එව-සද්දො, පඨමං කුද්ධපුරිසතොපීති අත්ථො. තෙනාති කුජ්ඣනෙන. පාපියොති පාපතරො. සාරම්භාදිකස්ස කිලෙසානුබන්ධස්ස වත්ථුභාවතො කොධස්ස සාවජ්ජතං ඤත්වාපි කුජ්ඣනතො සචෙ කොධෙ අනවජ්ජසඤ්ඤී කුද්ධස්ස පුග්ගලස්ස න පටිකුජ්ඣෙය්‍යාති කෙචි. උභින්නන්ති ද්වින්නං පුග්ගලානං. තෙනාහ ‘‘අත්තනො ච පරස්ස චා’’ති. අථ වා උභින්නන්ති උභයෙසං ලොකානං, ඉධලොකපරලොකානන්ති අත්ථො.

'Ubhatodaṇḍakaṃ' berarti gergaji yang memiliki pegangan di kedua ujungnya; dengan gergaji itu. 'Ocarakā' adalah orang-orang jahat yang berperilaku rendah. 'Tatrāpi' berarti bahkan terhadap mereka yang memotong anggota tubuh. 'Tena' berarti karena kekejian pikiran (manopadosa). Seseorang yang demikian tidak menjalankan ajaran (sāsanakaro), karena inti ajaran adalah tidak melakukan segala kejahatan. 'Tasseva' berarti dibandingkan dengan orang itu (orang yang marah pertama kali). Di sini kata ganti pemilik (sāmivacana) digunakan dalam arti ablatif (nissakke), dan kata 'eva' bermakna akumulatif (samuccaye); artinya bahkan lebih buruk daripada orang yang marah pertama kali. 'Pāpiyo' berarti lebih jahat, karena menjadi landasan bagi rangkaian kekotoran batin seperti agresi dan lainnya; meskipun mengetahui kesalahan dari kemarahan, ia tetap marah. Jika seseorang berpikir bahwa tidak ada kesalahan dalam kemarahan, ia tidak akan membalas kemarahan kepada orang yang marah tersebut, demikian menurut beberapa guru. 'Ubhinnanti' berarti bagi kedua orang tersebut. Oleh karena itu dikatakan 'bagi diri sendiri dan orang lain'. Atau 'ubhinnanti' berarti bagi kedua dunia, yaitu dunia ini dan dunia selanjutnya.

සපත්තකන්තාති [Pg.356] පටිසත්තූහි ඉච්ඡිතා. සපත්තකරණාති තෙහි කාතබ්බා. කොධනන්ති කුජ්ඣනසීලං. කොධනායන්ති කොධනො අයං, අයන්ති ච නිපාතමත්තං. කොධපරෙතොති කොධෙන අනුගතො, පරාභිභූතො වා. දුබ්බණ්ණොව හොතීති පකතියා වණ්ණවාපි අලඞ්කතපටියත්තොපි මුඛවිකාරාදිවසෙන විරූපො එව හොති එතරහි, ආයතිං චාති. කොධාභිභවස්ස එකන්තිකමිදං ඵලන්ති දීපෙතුං ‘‘දුබ්බණ්ණො වා’’ති අවධාරණං කත්වා පුන ‘‘කොධාභිභූතො’’ති වුත්තං. න පචුරත්ථොති න පහූතධනො. න භොගවාති උපභොගපරිභොගවත්ථුරහිතො. න යසවාති න කිත්තිමා.

'Sapattakantā' berarti hal-hal yang diinginkan oleh musuh. 'Sapattakaraṇā' berarti hal-hal yang dilakukan oleh musuh. 'Kodhana' berarti orang yang cenderung marah. 'Kodhanāyaṃ' dipisahkan menjadi 'kodhano ayaṃ', dan 'ayaṃ' hanyalah kata seru (nipāta). 'Kodhapareto' berarti diikuti oleh kemarahan atau dikuasai sepenuhnya oleh kemarahan. 'Dubbaṇṇo va hoti' berarti meskipun secara alami ia cantik atau telah berhias, ia tetap menjadi buruk rupa karena perubahan ekspresi wajah dan lainnya, baik saat ini maupun di masa depan. Ini adalah hasil pasti dari penguasaan kemarahan; untuk menunjukkan hal ini, setelah menggunakan penekanan (avadhāraṇa) 'dubbaṇṇo va', kata 'kodhābhibhūto' disebutkan kembali. 'Na pacurattho' berarti tidak memiliki kekayaan yang melimpah. 'Na bhogavā' berarti kekurangan barang-barang kebutuhan hidup. 'Na yasavā' berarti tidak memiliki kemasyhuran.

ඡවාලාතන්ති ඡවදහනාලාතං, චිතකායං සන්තජ්ජනුම්මුක්කන්තිපි වදන්ති. උභතොපදිත්තන්ති උභොසු කොටීසු දඩ්ඪං. මජ්ඣෙ ගූථගතන්ති වෙමජ්ඣට්ඨානෙ සුනඛස්ස වා සිඞ්ගාලස්ස වා උහදෙන ගූථෙන මක්ඛිතං. කට්ඨත්ථන්ති දාරුකිච්චං. නෙව ඵරති න සාධෙති. තථූපමාහන්ති තථූපමං තාදිසං අහං. ඉමන්ති ‘‘සො ච හොති අභිජ්ඣාලූ’’තිආදිනා (ඉතිවු. 92) හෙට්ඨා වුත්තං සන්ධාය සත්ථා වදති, තස්මා කාමෙසු තිබ්බසාරාගතාදිනා සීලරහිතන්ති අධිප්පායො. ඉධ පන බ්‍යාපන්නචිත්තං පදුට්ඨමනසඞ්කප්පතාවසෙන යොජෙතබ්බං.

'Chavālātaṃ' adalah kayu obor pembakar mayat; ada yang menyebutnya sebagai bambu obor di tempat pembakaran jenazah. 'Ubhatopadittaṃ' berarti terbakar di kedua ujungnya. 'Majjhe gūthagataṃ' berarti di bagian tengahnya terlumuri kotoran anjing atau serigala. 'Kaṭṭhatthaṃ' merujuk pada fungsi kayu; kayu tersebut tidak dapat memenuhi kegunaan kayu apa pun. 'Tathūpamāhaṃ' berarti 'Aku menganggapnya serupa dengan itu.' Sang Guru bersabda dengan merujuk pada apa yang telah disebutkan sebelumnya dalam sutta, yaitu 'ia adalah orang yang penuh keinginan' dan seterusnya; maka maksudnya adalah orang yang tidak memiliki sila karena keserakahan yang kuat terhadap nafsu indra. Namun dalam konteks ini, hal itu harus dikaitkan dengan keadaan pikiran yang jahat dan niat yang rusak.

සො දානි ත්වන්තිආදි යථාවුත්තෙහි සුත්තපදෙහි අත්තනො ඔවදනාකාරදස්සනං.

Kalimat 'Sekarang engkau...' dan seterusnya adalah cara menasihati diri sendiri dengan menggunakan kata-kata dari sutta yang telah disebutkan.

244. යො යො ධම්මොති කායසමාචාරාදීසු යො යො සුචරිතධම්මො. වූපසන්තොති සංයතො. පරිසුද්ධොති කිලෙසමලවිගමෙන විසුද්ධො. කිලෙසදාහාභාවෙන වා උපසන්තො, අනවජ්ජභාවෙන පරිසුද්ධො, කායසමාචාරස්සෙව උපසමො චිරකාලං සංයතකායකම්මතාය වෙදිතබ්බො. එවං සෙසෙසුපි.

244. 'Yo yo dhammo' merujuk pada perilaku baik apa pun dalam tindakan jasmani dan lainnya. 'Vūpasanto' berarti terkendali. 'Parisuddho' berarti murni karena lenyapnya noda kekotoran batin, atau tenang karena ketiadaan panasnya kekotoran batin, dan murni karena ketiadaan cela. Ketenangan dalam perilaku jasmani harus dipahami melalui pengendalian perbuatan jasmani dalam waktu yang lama. Demikian pula untuk perilaku lainnya (ucapan dan pikiran).

තෙති වචීමනොසමාචාරෙ.

'Te' merujuk pada perilaku ucapan dan pikiran.

සොති උපසන්තවචීසමාචාරො පුග්ගලො. පටිසන්ථාරකුසලොති යථා පරෙහි ඡිද්දං න හොති, එවං පටිසන්ථරණෙ කුසලො. සඛිලොති අධිවාසනඛන්තිසඞ්ඛාතෙන [Pg.357] සඛිලභාවෙන සමන්නාගතො. සුඛසම්භාසොති පියකථො. සම්මොදකොති සම්මොදනීයකථාය සම්මොදනසීලො. උත්තානමුඛොති විකුණිතමුඛො අහුත්වා පීතිසොමනස්සවසෙන විකසිතමුඛො. පුබ්බභාසීති යෙන කෙනචි සමාගතො පටිසන්ථාරවසෙන පඨමංයෙව ආභාසනසීලො. මධුරෙන සරෙන ධම්මං ඔසාරෙති සරභඤ්ඤවසෙන. සරභාණං පන කරොන්තො පරිමණ්ඩලෙහි පරිපුණ්ණෙහි පදෙහි ච බ්‍යඤ්ජනෙහි ච අබ්‍යාකුලෙහි ධම්මකථං කථෙති.

'So' adalah individu yang memiliki perilaku ucapan yang tenang. 'Paṭisanthārakusalo' berarti ahli dalam ramah tamah sehingga tidak terjadi keretakan dengan orang lain. 'Sakhilo' berarti memiliki kelembutan yang berupa kesabaran (adhivāsanakhanti). 'Sukhasambhāso' berarti berbicara dengan menyenangkan. 'Sammodako' berarti memiliki kebiasaan menyapa dengan ramah tamah. 'Uttānamukho' berarti tidak bermuka masam, melainkan berwajah cerah karena kegembiraan. 'Pubbabhāsī' berarti memiliki kebiasaan untuk menyapa terlebih dahulu ketika bertemu dengan siapa pun sebagai bentuk keramahan. Ia melantunkan Dhamma dengan suara yang merdu sesuai dengan aturan pelantunan (sarabhañña). Saat melantunkan suara merdu tersebut, ia menyampaikan khotbah Dhamma dengan kata-kata dan kalimat yang lengkap, sempurna, dan tidak membingungkan.

සබ්බජනස්ස පාකටො සක්කච්චකිරියායාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යො හී’’තිආදි. ඔකප්පෙත්වාති සද්දහිත්වා. ඔකප්පනලක්ඛණා හි සද්ධා. ඔහිතසොතොති අවහිතසොතො, සුස්සුසන්තොති අත්ථො. අට්ඨිංකත්වා අත්ථං කත්වා, අත්ථිකො වා හුත්වා.

Maksudnya adalah ia dikenal oleh semua orang karena melakukan segala sesuatu dengan penuh hormat. Oleh karena itu dikatakan 'yo hī' dan seterusnya. 'Okappetvā' berarti dengan penuh keyakinan; karena keyakinan (saddhā) memiliki ciri kemantapan atau keyakinan. 'Ohitasoto' berarti memasang telinga, maksudnya adalah ingin mendengar. 'Aṭṭhiṃkatvā' berarti menjadikannya sebagai hal yang bermanfaat, atau menjadi orang yang sangat berminat.

‘‘එකොපි න වූපසන්තො හොතී’’ති පාඨො, එවරූපො පුග්ගලො නිරයතො නිරයං උපපජ්ජන්තො බහුකාලං තත්ථෙව සංසරතීති දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨමහානිරයසොළසඋස්සදනිරයපරිපූරකො භවිස්සතී’’ති වුත්තං. තත්ථ සඤ්ජීවාදයො අට්ඨ මහානිරයා. අවීචිමහානිරයස්ස ද්වාරෙ ද්වාරෙ චත්තාරො චත්තාරො කත්වා කුක්කුළාදයො සොළස උස්සදනිරයා. කාරුඤ්ඤං උපට්ඨපෙතබ්බං මහාදුක්ඛභාගිභාවතො. යස්මිං පුග්ගලෙ අවිහෙසාභූතා දුක්ඛාපනයනකාමතා උපතිට්ඨති, තත්ථ පටිඝො අනොකාසොවාති ආහ ‘‘කාරුඤ්ඤම්පි පටිච්ච ආඝාතො වූපසම්මතී’’ති.

Teks aslinya adalah “Ekopi na vūpasanto hotī”. Untuk menunjukkan bahwa orang seperti itu terlahir dari satu neraka ke neraka lain dan mengembara di sana dalam waktu yang lama, dikatakan “ia akan menjadi pengisi delapan neraka besar dan enam belas neraka ussada”. Di sana, terdapat delapan neraka besar seperti Sañjīva dan lainnya. Pada setiap pintu neraka besar Avīci, terdapat empat neraka ussada, sehingga total ada enam belas neraka ussada seperti Kukkuḷā dan lainnya. Belas kasihan (kāruñña) harus dimunculkan karena makhluk-makhluk tersebut mengalami penderitaan yang besar. Dalam diri orang yang memiliki keinginan untuk melenyapkan penderitaan tanpa kekejaman, kemarahan (paṭigha) tidak akan mendapat tempat; itulah sebabnya dikatakan, “Bahkan dengan mengandalkan belas kasihan, kebencian akan mereda.”

ඉමස්ස ච අත්ථස්සාති ‘‘යො යො ධම්මො’’තිආදිනා වුත්තස්ස අත්ථස්ස.

Dan mengenai makna ini (imassa ca atthassa), maksudnya adalah makna yang telah dinyatakan dengan kata-kata “yo yo dhammo” dan seterusnya.

245. යං වෙරී දුක්ඛාපෙතුං සක්කොති, සො තස්ස වසෙන ‘‘අත්තනො විසයෙ’’ති වුත්තො භික්ඛුනො කායො. කින්ති කිං කාරණං. තස්සාති වෙරිනො. අවිසයෙති දුක්ඛං උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අගොචරෙ. සචිත්තෙති අත්තනො චිත්තෙ. මහානත්ථකරන්ති ඉධලොකත්ථපරලොකත්ථපරමත්ථානං විරාධනවසෙන මහතො විපුලස්ස, නානාවිධස්ස ච දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදස්ස අනත්ථස්ස කාරණං. මූලනිකන්තනන්ති සීලස්ස මූලානි නාම හිරොත්තප්පඛන්තිමෙත්තානුද්දයා, තෙසං ඡින්දනං. කොධො හි උප්පජ්ජමානොව පාණාතිපාතාදිවසෙන හිරොත්තප්පාදීනි උච්ඡින්දති. ජළොති අන්ධබාලො.

245. Tubuh jasmani bhikkhu yang dapat disakiti oleh musuh disebut sebagai berada dalam “wilayah kekuasaan” musuh tersebut. “Kinti” berarti apa alasannya? “Tassa” merujuk pada musuh tersebut. “Avisaye” berarti di luar jangkauan (bukan domainnya) karena ketidakmampuan musuh untuk menimbulkan penderitaan. “Sacitte” berarti di dalam pikiran sendiri. “Mahānatthakaraṃ” berarti penyebab kerugian yang besar dan luas, serta berbagai macam kemalangan mulai dari kehidupan saat ini dan seterusnya, karena menghalangi kesejahteraan di dunia ini, dunia mendatang, dan tujuan tertinggi (Nibbāna). “Mūlanikantanaṃ” berarti pemutusan akar; akar dari sila adalah hiri (rasa malu), ottappa (rasa takut akan akibat perbuatan buruk), khanti (kesabaran), metta (kasih sayang), dan karuṇā (belas kasih). Karena sesungguhnya kemarahan (kodha) saat muncul akan memutuskan hiri, ottappa, dan lainnya melalui tindakan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. “Jaḷo” berarti orang yang bodoh dan buta.

අනරියං [Pg.358] කම්මන්ති වෙරිනා කතමහාපරාධමාහ. යො සයන්ති යො ත්වං සයම්පි. දොසෙතුකාමොති කොධං උප්පාදෙතුකාමො. යදි කරි යදි අකාසි. දොසුප්පාදෙනාති දොසස්ස උප්පාදනෙන. දුක්ඛං තස්ස ච නාමාති දුක්ඛඤ්ච නාම තස්ස අපරාධකස්ස. නාමාති අසම්භාවනෙ නිපාතො, තෙන තස්ස කාරණං අනෙකන්තිකන්ති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘කාහසි වා න වා’’ති, කරිස්සසි න වා කරිස්සසීති අත්ථො. අහිතං මග්ගන්ති අත්තනො අහිතාවහං දුග්ගතිමග්ගං.

“Anariyaṃ kammaṃ” merujuk pada pelanggaran besar yang dilakukan oleh musuh. “Yo sayaṃ” berarti engkau sendiri. “Dosetukāmo” berarti ingin membangkitkan kemarahan. “Yadi kari” berarti jika ia telah melakukannya. “Dosuppādena” berarti dengan membangkitkan kemarahan. “Dukkhaṃ tassa ca nāma” berarti penderitaan bagi si pelanggar tersebut. “Nāma” adalah kata seru (nipāta) dalam arti ketidakmungkinan atau celaan; dengan itu ia menunjukkan bahwa penyebab penderitaan baginya tidaklah pasti. Karena itulah dikatakan, “Engkau akan melakukannya atau tidak” (kāhasi vā na vā), yang berarti engkau mungkin akan mencapainya atau tidak. “Ahitaṃ maggaṃ” berarti jalan menuju alam menderita (duggati) yang membawa kerugian bagi diri sendiri.

අට්ඨානෙති දොසො තව අප්පියස්ස කාරාපකො, සත්තු පන තස්ස වසවත්තිතාය දාසසදිසොති අට්ඨානං පච්චාපකිරියාය. තස්මා තමෙව දොසං ඡින්දස්සු උච්ඡින්ද. ඛණිකත්තාති උදයවයපරිච්ඡින්නො අත්තනො පවත්තිකාලසඞ්ඛාතො ඛණො එතෙසං අත්ථීති ඛණිකා, තබ්භාවතො ඛණපභඞ්ගුභාවතොති අත්ථො. කස්ස දානීධ කුජ්ඣසීති අපරාධකස්ස සන්තානෙ යෙහි ඛන්ධෙහි තෙ අපරාධො කතො, තෙ තංඛණංයෙව සබ්බසො නිරුද්ධා. ඉදානි පන අඤ්ඤෙ තිට්ඨන්තීති කස්ස ත්වං ඉධ කුජ්ඣසි. න හි යුත්තං අනපරාධෙසු කුජ්ඣනන්ති අධිප්පායො. තං විනා කස්ස සො කරෙති යො පුග්ගලො යස්ස දුක්ඛං කරොති, තං දුක්ඛකිරියාය විසයභූතං පුග්ගලං විනා කස්ස නාම සො දුක්ඛකාරකො දුක්ඛං කරෙ කරෙය්‍ය. සයම්පි දුක්ඛහෙතු ත්වමිතීති එවං සයම්පි ත්වං එතස්ස දුක්ඛස්ස හෙතු, එවං සමානෙ තස්ස තුය්හඤ්ච තස්ස දුක්ඛස්ස හෙතුභාවෙ කිං කාරණා තස්ස කුජ්ඣසි න තුය්හන්ති අත්ථො.

“Aṭṭhāne” berarti kemarahanlah yang menyebabkan apa yang tidak menyenangkan bagimu terjadi, sedangkan musuh hanyalah seperti seorang budak karena ia berada di bawah kendali kemarahan tersebut; oleh karena itu, tidaklah pada tempatnya untuk melakukan pembalasan (paccāpakiriyā). Maka dari itu, putuskanlah kemarahan itu sendiri. “Khaṇikattā” berarti bersifat sesaat, karena kelompok-kelompok unsur (khandha) ini memiliki momen (khaṇa) yang dibatasi oleh muncul dan lenyapnya; maknanya adalah karena sifat hancur dalam sekejap. “Kassa dānīdha kujjhasī” berarti dalam arus keberadaan si pelanggar, kelompok unsur (khandha) yang melakukan pelanggaran terhadapmu telah lenyap sepenuhnya pada saat itu juga. Namun sekarang, kelompok unsur yang lain yang ada; jadi kepada siapa engkau marah di sini? Maksudnya adalah tidaklah pantas untuk marah kepada mereka yang tidak bersalah. “Taṃ vinā kassa so kare” berarti tanpa orang yang menjadi objek dari perbuatan menderita tersebut, siapakah yang dapat disakiti oleh si pembuat penderitaan itu? “Sayampi dukkhahetu tvaṃ” berarti engkau sendiri pun adalah penyebab dari penderitaan ini. Dengan demikian, ketika engkau dan dia sama-sama menjadi penyebab dari penderitaan itu, apa alasannya engkau marah kepadanya dan bukan kepada dirimu sendiri?

246. පරලොකෙපි අනුගාමිභාවතො කම්මංයෙව සකං සන්තකං එතෙසන්ති කම්මස්සකා, තෙසං භාවො කම්මස්සකතා. පච්චවෙක්ඛණා නාම නිසෙධනත්ථා, නිසෙධනඤ්ච භාවිනො කම්මස්සාති ආහ ‘‘යං කම්මං කරිස්සසී’’ති. පටිඝවසෙන පන පවත්තකම්මං පාකටභාවතො ආසන්නං, පච්චක්ඛඤ්චාති ආහ ‘‘ඉදඤ්චා’’ති. ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකෙ, සො තස්ස කම්මස්ස ඵලනිස්සන්දෙන ‘‘නෙව සම්මාසම්බොධි’’න්තිආදිනා බ්‍යතිරෙකතො වුච්චමානමෙවත්ථං ජොතෙති. නෙව සමත්ථන්ති සම්බන්ධො. නිරයෙ නියුත්තං, ජාතන්ති වා නෙරයිකං. අත්තානංයෙව ඔකිරති දොසරජෙනාති අධිප්පායො.

246. Karena kamma akan mengikuti bahkan ke dunia berikutnya, maka kamma sajalah yang menjadi milik pribadi mereka; itulah yang disebut “kammassakā”, dan keadaannya disebut “kammassakatā”. Perenungan (paccavekkhaṇā) bertujuan untuk pencegahan, dan pencegahan itu ditujukan pada kamma yang akan datang; itulah sebabnya dikatakan “kamma apa pun yang akan engkau lakukan”. Namun, kamma yang terjadi melalui kekuatan kebencian (paṭigha) sangatlah nyata karena kedekatan dan kejelasannya; itulah sebabnya dikatakan “dan ini” (idañca). Kata “ca” di sini digunakan dalam arti pengecualian (byatireka); ia menunjukkan makna yang dinyatakan secara negatif melalui hasil dari kamma tersebut, seperti “bukan pencerahan sempurna” dan sebagainya. “Neva samatthaṃ” (tidak mampu) adalah hubungannya. “Nerayikaṃ” berarti terhubung dengan atau lahir di neraka. Maksudnya adalah seseorang menaburkan debu kemarahan pada dirinya sendiri.

247. සත්ථු [Pg.359] පුබ්බචරියගුණා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා, සත්ථු ගාරවෙනාපි පටිඝං වූපසමෙය්‍යාති.

247. Kualitas kebajikan dari perilaku Guru (Buddha) di masa lalu harus direnungkan; seseorang hendaknya meredakan kemarahan bahkan demi rasa hormat kepada Sang Guru.

බොධිසත්තොපි සමානො නනු තෙ සත්ථා චිත්තං නප්පදූසෙසි, පගෙව අභිසම්බුද්ධොති අධිප්පායො. දෙවියා පදුට්ඨෙනාති දෙවියා සද්ධිං පදුබ්භිනා මිච්ඡාචාරවසෙන අපරද්ධෙන. යත්ථ සුසානෙ ඡවසරීරං ඡඩ්ඩීයති, තං ආමකසුසානං. නිඛඤ්ඤමානොති නිඛණියමානො. පුරිසකාරං කත්වාති ආවාටතො නික්ඛමනත්ථාය බාහුබලෙන පුරිසකාරං කත්වා. යක්ඛානුභාවෙනාති අඩ්ඩවිනිච්ඡයෙන ආරාධිතචිත්තස්ස යක්ඛස්ස ආනුභාවෙන. සිරිගබ්භන්ති වාසාගාරෙ.

Bukankah Gurumu, bahkan ketika masih menjadi Bodhisatta, tidak membiarkan pikiran-Nya tercemar? Terlebih lagi setelah Beliau mencapai pencerahan sempurna (abhisambuddha); itulah maksudnya. “Deviyā paduṭṭhena” berarti pelanggaran melalui perilaku salah bersama sang ratu. Tempat pemakaman di mana mayat-mayat dibuang disebut “āmakasusāna” (kuburan terbuka). “Nikhaññamāno” berarti sedang dikubur. “Purisakāraṃ katvā” berarti dengan mengerahkan upaya manusiawi atau kekuatan lengan untuk keluar dari lubang. “Yakkhānubhāvena” berarti melalui kekuatan Yaksa yang pikirannya telah dipuaskan dengan keputusan hukum tersebut. “Sirigabbhaṃ” berarti kamar tidur atau ruang kediaman.

ආසීසෙථෙවාති යථාධිප්පෙතෙ අත්ථෙ ඤායතො අනවජ්ජතො ආසං කරෙය්‍ය. න නිබ්බින්දෙය්‍යාති ‘‘එවං කිච්ඡාපන්නස්ස මෙ කුතො සොත්ථිභාවො’’ති න නිබ්බින්දෙය්‍ය. වුත්තඤ්හි ‘‘ආපදාසු ඛො, මහාරාජ, ථාමො වෙදිතබ්බො’’ති (උදා. 53). යථා ඉච්ඡින්ති යෙන පකාරෙන කස්සචි පීළං අකත්වා රජ්ජෙ පතිට්ඨිතං අත්තානං ඉච්ඡිං, තථා අහං අහුන්ති පස්සාමි. වොති හි නිපාතමත්තං.

“Āsīsetheva” berarti seseorang hendaknya menaruh harapan atau aspirasi pada tujuan yang diinginkan melalui cara yang benar dan tanpa cela. “Na nibbindeyya” berarti seseorang hendaknya tidak berputus asa dengan berpikir, “Bagaimana mungkin ada keselamatan bagiku yang sedang tertimpa kesulitan seperti ini.” Karena telah dikatakan, “Duhai Maharaja, kekuatan (seseorang) dapat diketahui dalam kemalangan” (Ud. 53). “Yathā icchiṃ” berarti dengan cara bagaimana aku menginginkan diriku tegak dalam kekuasaan tanpa menyakiti siapa pun, demikianlah aku telah menjadi; itulah yang aku lihat. Kata “vo” hanyalah sebuah kata seru (nipāta).

කාසිරඤ්ඤාති කලාබුනා කාසිරාජෙන. සකණ්ටකාහීති අයකණ්ටකෙහි සකණ්ටකාහි.

“Kāsiraññā” berarti oleh Raja Kāsi yang bernama Kalābu. “Sakaṇṭakāhi” berarti dengan duri-duri besi atau benda yang berduri.

මහල්ලකොති වුද්ධො වයොඅනුප්පත්තො. රුජ්ඣන්තීති නිරුජ්ඣන්ති.

“Mahallako” berarti orang tua atau yang telah mencapai usia lanjut. “Rujjhanti” berarti lenyap atau berakhir.

චිත්තපරිග්ගණ්හනකාලොති විසෙවනං කාතුං අදත්වා චිත්තස්ස සම්මදෙව දමනකාලො.

“Cittapariggaṇhanakālo” adalah waktu untuk menjinakkan atau menaklukkan pikiran dengan benar tanpa membiarkannya melakukan pembalasan atau kekejaman.

පුථුසල්ලෙනාති විපුලෙන සල්ලෙන. නාගොති හත්ථිනාගො. වධීති විජ්ඣි, මාරෙසීති වා අත්ථො. ඉමං ඨානං ආගන්ත්වා මයි එවං කරණං නාම න තව වසෙන හොති, තස්මා කස්ස වා රඤ්ඤො, රාජමත්තස්ස වා අයං පයොගො උය්‍යොජනාති අත්ථො.

“Puthusallena” berarti dengan anak panah yang besar. “Nāgo” berarti gajah (hatthināgo). “Vadhī” berarti memanah atau membunuh; itulah maknanya. Datang ke tempat ini dan melakukan hal seperti ini kepadaku bukanlah atas kehendakmu sendiri; oleh karena itu, atas perintah atau desakan raja atau pejabat manakah tindakan ini dilakukan? Itulah maknanya.

ඡබ්බණ්ණරස්මීති නීලපීතලොහිතාදිවසෙන ඡබ්බණ්ණමයූඛා. ඡබ්බණ්ණකිරණවන්තදන්තතාය හි තෙ හත්ථී ‘‘ඡද්දන්තා’’ති වුච්චන්ති, න ඡද්දන්තවන්තතාය.

“Chabbaṇṇarasmī” berarti sinar enam warna, yaitu biru, kuning, merah, dan sebagainya. Karena memiliki gading yang memancarkan sinar enam warna itulah gajah-gajah tersebut disebut “Chaddanta”, bukan karena memiliki enam buah gading.

ඡාතොති ජිඝච්ඡිතො. ඛාදෙය්‍යාති ඛාදෙය්‍යං, අයමෙව වා පාඨො. ආහිතොති [Pg.360] සුහිතො. සම්බලන්ති මග්ගාහාරං. තං පන යස්මා උපචාරෙන පථස්ස හිතන්ති වුච්චති, තස්මා ‘‘පාථෙය්‍ය’’න්තිපි වුත්තං. ‘‘මිත්තදුබ්භී වතායං අන්ධබාලො’’ති කාරුඤ්ඤෙන අස්සුපුණ්ණෙහි නෙත්තෙහි තං පුරිසං උදික්ඛමානො.

"Chāto" berarti lapar. "Khādeyya" berarti ingin makan, atau ini adalah teks aslinya. "Āhito" berarti kenyang. "Sambala" berarti makanan untuk perjalanan. Karena secara kiasan itu disebut bermanfaat bagi jalan, maka disebut juga sebagai "pātheyya". "Sungguh si dungu ini mengkhianati teman," (pikirnya) sambil menatap orang itu dengan mata penuh air mata karena belas kasihan.

මා අය්‍යොසි මෙ භදන්තෙති එත්ථ මාති නිපාතමත්තං, මාති වා පටික්ඛෙපො, තෙන උපරි තෙන කාතබ්බං විප්පකාරං පටිසෙධෙති. අය්‍යො මෙති අය්‍යිරකො ත්වං මම අතිථිභාවතො. භදන්තෙති පියසමුදාචාරො. ත්වං නාමෙතාදිසං කරීති ත්වම්පි එවරූපං අකාසි නාම.

Dalam kalimat "Mā ayyosi me bhadante", kata "mā" hanyalah partikel, atau "mā" adalah penolakan; dengannya ia melarang tindakan buruk yang akan dilakukan oleh orang itu kemudian. "Ayyo me" berarti Anda adalah tuanku yang mulia karena status Anda sebagai tamu. "Bhadante" adalah sapaan yang ramah. "Tvaṃ nāmetādisaṃ karī" berarti Anda pun telah melakukan hal yang seperti ini.

තිරච්ඡානභූතොපි පන මහාකපි හුත්වා ඛෙමන්තභූමිං සම්පාපෙසීති යොජනා.

Konstruksinya adalah: Meskipun berwujud binatang, ia menjadi kera besar dan mengantarkan ke tempat yang aman.

පෙළාය පක්ඛිපන්තෙපීති ඛුද්දකාය පෙළාය පාදෙහි කොටෙත්වා පක්ඛිපන්තෙපි. මද්දන්තෙපීති දුබ්බලභාවකරණත්ථං නානප්පකාරෙහි මද්දන්තෙපි. අලම්පානෙති එවංනාමකෙ අහිතුණ්ඩිකෙ.

"Peḷāya pakkhipantepi" berarti meskipun dimasukkan ke dalam keranjang kecil dengan cara ditekankan menggunakan kaki. "Maddantepi" berarti meskipun ditekan dengan berbagai cara untuk membuatnya menjadi lemah. "Alampāna" adalah penjinak ular yang bernama demikian.

පීතං වාති එත්ථ වා-සද්දො අවුත්තත්ථවිකප්පෙ, තෙන ඔදාතමඤ්ජිට්ඨාදිං අවුත්තං සඞ්ගණ්හාති. චිත්තානුවත්තන්තොති චිත්තං අනුවත්තන්තො. හොමි චින්තිතසන්නිභො එවමයං බහුලාභං ලභතූති. ආනුභාවෙන පන ථලං කරෙය්‍ය උදකං…පෙ… ඡාරිකං කරෙ. එවං පන යදි චිත්තවසී හෙස්සං…පෙ… උත්තමත්ථො න සිජ්ඣතීති තදා අත්තනා තත්ථ දිට්ඨං ආදීනවං දස්සෙති භගවා. තත්ථ උත්තමත්ථොති බුද්ධභාවමාහ. භොජපුත්තෙහීති ලුද්දපුත්තෙහි.

Dalam kata "pītaṃ vā", kata "vā" berfungsi untuk mencakup makna yang tidak disebutkan, yang dengannya mencakup warna putih, merah tua, dan sebagainya yang tidak disebutkan. "Cittānuvattanto" berarti mengikuti keinginan hati (orang lain). "Aku menjadi seperti yang dipikirkan agar orang ini memperoleh banyak keuntungan." Namun, dengan kekuatannya, ia bisa membuat daratan menjadi air... dan seterusnya... menjadikannya abu. "Namun jika aku menuruti keinginan hati seperti ini... maka tujuan tertinggi tidak akan tercapai," pada saat itu Sang Bhagava menunjukkan bahaya yang ia lihat sendiri di sana. Di sana, "uttamattho" merujuk pada kondisi Kebuddhaan. "Bhojaputtehi" berarti anak-anak pemburu.

අළාරාති යෙන සයං තදා ලුද්දහත්ථතො මොචිතො, තං සත්ථවාහං නාමෙන ආලපති. අතිකස්සාති නාසාය ආවුතරජ්ජුං ආකඩ්ඪිත්වා. සම්පරිගය්හාති කාළවෙත්තලතාදීහි සබ්බසො පරිග්ගහෙත්වා, අච්ඡරියානි දුස්සහානං සහනවසෙනාති අධිප්පායො.

"Aḷāra" adalah nama yang digunakan untuk menyapa pemimpin kafilah yang telah membebaskannya dari tangan para pemburu saat itu. "Atikassa" berarti setelah menarik tali yang ditusukkan pada hidung. "Samparigayha" berarti setelah memegang/mengikat sepenuhnya dengan rotan hitam dan sebagainya; maksudnya adalah keajaiban-keajaiban karena kemampuan menanggung hal-hal yang sulit ditahan.

අතිවිය අයුත්තං අප්පතිරූපං පටිඝචිත්තුප්පාදනෙන කෙනචි අප්පටිසමඛන්තිගුණස්ස සත්ථුසාසනාවොක්කමනප්පසඞ්ගතො.

Sangat tidak pantas dan tidak layak, karena dengan memunculkan pikiran penuh kemarahan terhadap siapa pun, terdapat konsekuensi menyimpang dari ajaran Guru yang memiliki kualitas kesabaran yang tak tertandingi.

248. ‘‘අනමතග්ගොයං, භික්ඛවෙ, සංසාරො’’තිආදිනා (සං. නි. 2.124; 3.99, 100; 3.5.520; කථා. 75) ආගතානි සුත්තපදානි අනමතග්ගසද්දො, තදත්ථො වා එතෙසන්ති අනමතග්ගියානි.

248. Kata-kata dalam sutta yang muncul dengan kalimat "Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro" dan sebagainya disebut "Anamataggiyāni" karena di dalamnya terdapat kata "Anamatagga" atau karena memiliki makna tersebut.

අජෙහි [Pg.361] ගමනමග්ගො අජපථො. සඞ්කූ ලග්ගාපෙත්වා තෙ ආලම්බිත්වා ගමනමග්ගො සඞ්කුපථො. සඞ්කූති අඞ්කුසාකාරෙන කතදීඝදණ්ඩො වුච්චති. ආදි-සද්දෙන පපාතමග්ගදුග්ගමග්ගාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. උභතොබ්‍යූළ්හෙති සම්පහාරත්ථං ද්වීහිපි පක්ඛෙහි ගාළ්හසන්නාහෙ. අඤ්ඤානි ච දුක්කරානි කරිත්වා ධනාසාය පබ්බතවිදුග්ගනදීවිදුග්ගාදිපක්ඛන්දනවසෙනාති අධිප්පායො. මං පොසෙසි, උපකාරං අකාසි, තත්‍ර නප්පතිරූපං මනං පදූසෙතුන්ති එවං චිත්තං උප්පාදෙතබ්බන්ති සම්බන්ධො. එවං චිත්තුප්පාදනඤ්ච එතරහි දිස්සමානෙන පුත්තාදීනං පොසනාදිනා අතීතස්ස අනුමානතො ගහණවසෙන වෙදිතබ්බං.

Jalan yang dilalui oleh kambing disebut "ajapatho". Jalan yang dilalui dengan menancapkan pasak dan berpegangan padanya disebut "saṅkupatho". "Saṅkū" adalah sebutan untuk tongkat panjang yang dibuat berbentuk kait. Dengan kata "ādi", ini mencakup jalan di tepi jurang, jalan yang sulit dilalui, dan sebagainya. "Ubhatobyūḷhe" berarti barisan tempur yang kuat dari kedua belah pihak untuk pertempuran. Maksudnya adalah setelah melakukan hal-hal sulit lainnya karena keinginan akan harta, seperti menerjang jalan pegunungan yang sulit, jalan sungai yang sulit, dan sebagainya. Hubungan kalimatnya adalah: "Ia telah merawatku, ia telah membantuku, tidaklah pantas untuk merusak pikiran (menaruh benci) terhadapnya," demikianlah pikiran yang harus dibangkitkan. Dan pembangkitan pikiran seperti ini harus dipahami melalui pengambilan kesimpulan dari masa lalu berdasarkan apa yang terlihat saat ini, seperti perawatan anak-anak dan sebagainya.

249. මෙත්තායාති මෙත්තාසඞ්ඛාතාය, මෙත්තාසහිතාය වා. චෙතොවිමුත්තියාති චිත්තසමාධානෙ. ආසෙවිතායාති ආදරෙන සෙවිතාය. භාවිතායාති වඩ්ඪිතාය. බහුලීකතායාති පුනප්පුනං කතාය. යානීකතායාති යුත්තයානං විය කතාය. වත්ථුකතායාති අධිට්ඨානවත්ථුං විය කතාය. අනුට්ඨිතායාති අධිට්ඨිතාය. පරිචිතායාති පරිචිණ්ණාය චිණ්ණවසීභාවාය. සුසමාරද්ධායාති සුට්ඨු සම්පාදිතාය. පාටිකඞ්ඛාති ඉච්ඡිතබ්බා අවස්සංභාවිනො. සෙසං පරතො ආගමිස්සති.

249. "Mettāyā" berarti melalui apa yang disebut cinta kasih, atau yang disertai dengan cinta kasih. "Cetovimuttiyā" berarti dalam konsentrasi pikiran. "Āsevitāya" berarti dipraktikkan dengan tekun. "Bhāvitāya" berarti dikembangkan. "Bahulīkatāya" berarti dilakukan berulang-ulang. "Yānīkatāya" berarti dibuat seperti kendaraan yang telah dipasangi gandar. "Vatthukatāya" berarti dibuat seperti landasan yang kokoh. "Anuṭṭhitāya" berarti ditegakkan dengan teguh. "Paricitāya" berarti telah dibiasakan, memiliki penguasaan melalui pembiasaan. "Susamāraddhāya" berarti telah diselesaikan dengan sangat baik. "Pāṭikaṅkhā" berarti harus diharapkan atau pasti akan terjadi. Sisanya akan dijelaskan kemudian.

250. ධාතුවිනිබ්භොගොති සසම්භාරසඞ්ඛෙපාදිනා ධාතූනං විනිබ්භුජනං. අපරාධො නාම අපරජ්ඣන්තස්ස පුග්ගලස්ස රූපධම්මමුඛෙන ගය්හතීති කත්වා ආහ ‘‘කිං කෙසානං කුජ්ඣසී’’තිආදි, කෙසාදිවිනිමුත්තස්ස අපරජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අභාවතො. ඉදානි නිබ්බත්තිතපරමත්ථධම්මවසෙනෙව විනිබ්භොගවිධිං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා පනා’’තිආදි වුත්තං. පඤ්චක්ඛන්ධෙ උපාදාය, ද්වාදසායතනානි උපාදායාති පච්චෙකං උපාදාය-සද්දො යොජෙතබ්බො. කොධස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං න හොතීති යථා ආරග්ගෙ සාසපස්ස, ආකාසෙ ච චිත්තකම්මස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං නත්ථි, එවමස්ස ‘‘වෙරී’’ති පරිකප්පිතෙ පුග්ගලෙ කොධස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං න හොති, කෙසාදීනං අකුජ්ඣිතබ්බතො, තබ්බිනිමුත්තස්ස ච පුග්ගලස්ස අභාවතො.

250. "Dhātuvinibbhoga" adalah pemisahan unsur-unsur melalui ringkasan materi dan sebagainya. Karena apa yang disebut kesalahan diambil melalui sudut pandang fenomena jasmani dari orang yang bersalah, maka dikatakan: "Mengapa engkau marah pada rambut?" dan seterusnya, karena tidak ada orang yang bersalah yang terpisah dari rambut dan bagian lainnya. Sekarang, untuk menunjukkan cara pemisahan berdasarkan kebenaran mutlak yang telah muncul, dikatakanlah "Atau pun..." dan seterusnya. Kata "upādāya" harus dihubungkan masing-masing dengan: "berdasarkan lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha)", "berdasarkan dua belas landasan indra (dvādasāyatana)". "Tidak ada tempat berpijak bagi kemarahan" berarti sebagaimana tidak ada tempat bagi biji sesawi di ujung jarum, dan tidak ada tempat bagi lukisan di angkasa, demikian pula bagi orang ini tidak ada tempat berpijak bagi kemarahan pada orang yang dianggap sebagai "musuh", karena rambut dan bagian lainnya bukanlah objek yang patut dimarahi, dan karena tidak adanya sosok "orang" yang terpisah dari bagian-bagian tersebut.

251. සංවිභාගොති ආමිසසංවිභාගො. පරස්සාති පච්චත්ථිකස්ස. භින්නාජීවොති අපරිසුද්ධාජීවො. තස්සෙවං කරොතොති එවං සංවිභාගං කරොන්තස්ස තස්ස දායකස්ස. ඉතරස්සාති පටිග්ගාහකස්ස. ‘‘මම මාතරා උපාසිකාය [Pg.362] දින්නො’’ති ඉදං ‘‘ධම්මියලාභො’’ති එතස්ස කාරණවචනං. තෙන පන තස්ස ආගමනසුද්ධිං දස්සෙති.

251. "Saṃvibhāga" adalah pembagian materi (āmisa). "Parassa" berarti kepada musuh. "Bhinnājīvo" berarti penghidupan yang tidak murni. "Tassevaṃ karoto" berarti bagi si pemberi yang melakukan pembagian seperti itu. "Itarassa" berarti bagi si penerima. Kalimat "Diberikan oleh ibuku, seorang upāsikā" adalah penjelasan alasan bagi ungkapan "perolehan yang sah (dhammiyalābho)". Dengan itu, ia menunjukkan kemurnian asal-usul (benda) tersebut.

සබ්බත්ථසාධකන්ති ‘‘අත්තත්ථො පරත්ථො දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො සම්පරායිකො අත්ථො’’ති (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5) එවමාදීනං සබ්බෙසං අත්ථානං, හිතානං, පයොජනානඤ්ච නිප්ඵාදකං. උන්නමන්ති දායකා. නමන්ති පටිග්ගාහකා.

"Sabbatthasādhaka" berarti yang menghasilkan semua manfaat, kesejahteraan, dan tujuan, seperti "manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, manfaat di kehidupan sekarang, dan manfaat di kehidupan mendatang," dan sebagainya. Para pemberi menjadi terangkat (mulia). Para penerima menjadi merunduk (hormat).

252. එවන්ති යථාවුත්තෙහි කකචූපමොවාදානුස්සරණාදීහි අත්තනො ඔවදනාකාරෙහි. වූපසන්තපටිඝස්සාති පටිසඞ්ඛානබලෙන විනොදිතාඝාතස්ස. තස්මිම්පීති වෙරීපුග්ගලෙපි. වෙරී-ගහණෙනෙව චෙත්ථ අප්පියපුග්ගලස්සාපි ගහණං දට්ඨබ්බං වෙරිම්හි මෙත්තාය සිද්ධාය තස්මිම්පි මෙත්තාසිද්ධිතො, පියතො පන අතිප්පියසහායකස්ස විසුං ගහණං ආසන්නපච්චත්ථිකස්ස දුබ්බිනිමොචයභාවදස්සනත්ථං. මෙත්තාවසෙනාති මෙත්තායනවසෙන. සමචිත්තතන්ති හිතූපසංහාරෙන සමානචිත්තතං. සීමාසම්භෙදො සා එව සමචිත්තතා. ඉමස්මිං පුග්ගලෙති මෙත්තාකම්මට්ඨානිකපුග්ගලෙ. නිසින්නෙති භාවෙනභාවලක්ඛණෙ භුම්මං.

252. "Evaṃ" berarti dengan cara-cara menasihati diri sendiri seperti mengingat nasihat Perumpamaan Gergaji (Kakacūpama) dan sebagainya yang telah disebutkan. "Vūpasantapaṭighassāti" berarti bagi ia yang kemarahannya telah dihilangkan dengan kekuatan perenungan. "Tasmimpīti" berarti bahkan terhadap orang yang memusuhi. Di sini, dengan menyebutkan "orang yang memusuhi", harus dipahami bahwa itu juga mencakup "orang yang tidak disukai", karena jika cinta kasih telah berhasil dikembangkan terhadap musuh, maka cinta kasih juga berhasil terhadap orang tersebut. Adapun penyebutan secara terpisah bagi "sahabat yang sangat dicintai" dari "orang yang dicintai" adalah untuk menunjukkan sulitnya melepaskan diri dari "musuh yang dekat" yaitu kemelekatan. "Mettāvasena" berarti melalui cara mengembangkan cinta kasih. "Samacittataṃ" berarti kondisi batin yang setara dengan cara mengharapkan kesejahteraan. "Sīmāsambhedo" (hancurnya batasan) adalah kondisi batin yang setara itu sendiri. "Imasmiṃ puggale" merujuk pada orang yang sedang mempraktikkan meditasi cinta kasih. Kata "nisinne" adalah bentuk lokatif (bhumma) dalam pengertian menandai suatu tindakan dengan tindakan lain (bhāvalakkhaṇa).

හිතමජ්ඣත්තෙති පියෙ, මජ්ඣත්තෙ ච. චතුබ්බිධෙති චතුබ්බිධෙ ජනෙ, යත්ථ කත්ථචීති අධිප්පායො. නානත්තන්ති පියමජ්ඣත්තාදිනානාකරණං. හිතචිත්තොව පාණිනන්ති කෙවලං සත්තෙසු හිතචිත්තො එවාති පවුච්චති, න පන ‘‘මෙත්තාය නිකාමලාභී’’ති වා ‘‘කුසලී’’ති වා පවුච්චති. කස්මා? යස්මා අත්තාදීසු පස්සති නානත්තන්ති. කස්මා පනායං හිතචිත්තො කුසලීති න වුච්චතීති? සාතිසයස්ස කුසලස්ස වසෙන කුසලිභාවස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඉමස්ස ච පුග්ගලස්ස මෙත්තාභාවනා න විසෙසවතී. අථ වා න නිකාමලාභී මෙත්තාය යතො අත්තාදීසු පස්සති නානත්තං. කුසලීති පවුච්චති, යස්මා හිතචිත්තොව පාණිනන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ගාමසීමාදයො විය ගාමන්තරාදීහි සත්තසඞ්ඛාතෙ මෙත්තාවිසයෙ භාවනාය පුබ්බෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අසංකිණ්ණමරියාදාරූපෙන ඨිතත්තා අත්තාදයො ඉධ සීමා නාමාති ආහ ‘‘චතස්සො සීමායො’’ති. සම්භින්නා හොන්තීති එත්ථ වුත්තං සම්භෙදං දස්සෙතුං ‘‘සමං ඵරති මෙත්තායා’’තිආදි වුත්තං. මහාවිසෙසොති මහන්තො භාවනාය විසෙසො අතිසයො. පුරිමෙන පුරිමතො අත්තාදිනානත්තදස්සිනා. න නායතීති න ඤායති.

Mengenai kata 'hitamajjhatteti': pada orang yang dicintai (piya) dan orang yang netral (majjhatta). Mengenai 'catubbidheti': pada empat jenis orang; maksudnya adalah siapa pun atau di mana pun (yattha katthaci). Mengenai 'nānattanti': pembedaan antara orang yang dicintai, orang yang netral, dan sebagainya. Mengenai 'hitacittova pāṇinanti': ia disebut hanya sebagai orang yang memiliki pikiran kesejahteraan (hitacitto) terhadap makhluk-makhluk, namun ia belum disebut sebagai 'pemeroleh cinta kasih sesuka hati' (mettāya nikāmalābhī) atau sebagai 'orang yang terampil' (kusalī). Mengapa? Karena ia masih melihat perbedaan (nānatta) pada diri sendiri dan yang lainnya. Namun, mengapa orang yang memiliki pikiran kesejahteraan ini tidak disebut 'terampil'? Karena yang dimaksud dengan keadaan 'terampil' adalah melalui kekuatan kebajikan yang luar biasa (sātisaya kusala). Dan bagi orang ini, pengembangan cinta kasihnya (mettābhāvanā) belum memiliki keunggulan khusus (visesavatī). Atau alternatifnya, ia bukan pemeroleh cinta kasih sesuka hati karena ia masih melihat perbedaan pada diri sendiri dan yang lainnya. Ia disebut 'terampil' hanya karena ia memiliki pikiran kesejahteraan terhadap makhluk-makhluk; demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami. Seperti halnya batas-batas desa (gāmasīmā) terhadap desa lainnya, karena sebelum pengembangan, dalam objek cinta kasih yang disebut sebagai makhluk-makhluk, diri sendiri dan yang lainnya berada dalam kondisi batas-batas yang tidak bercampur satu sama lain, maka di sini dikatakan 'batas' dalam kalimat 'empat batas' (catasso sīmāyo). Dalam frasa 'menjadi hancur' (sambhinnā hontī), untuk menunjukkan kehancuran batas-batas tersebut, dikatakan 'ia memancarkan cinta kasih secara merata' (samaṃ pharati mettāyā) dan seterusnya. 'Mahāviseso' berarti keunggulan besar atau keistimewaan luar biasa dalam pengembangan. Bagi orang yang sebelumnya melihat perbedaan diri sendiri dan lainnya, hal itu tidak diketahui (na ñāyati).

253. නිමිත්තන්ති [Pg.363] යථා කසිණකම්මට්ඨානාදීසු තංතංකසිණමණ්ඩලාදිපරිග්ගහමුඛෙන භාවනාවසෙන ලද්ධං උග්ගහනිමිත්තං නිස්සාය ඣානස්ස ගොචරභාවෙන පටිභාගනිමිත්තං උපතිට්ඨති, න එවමිධ උපට්ඨිතං නිමිත්තං නාම අත්ථි. යො පනායං යථාවුත්තො සීමාසම්භෙදො ලද්ධො, ස්වෙව නිමිත්තං වියාති නිමිත්තං. තස්මිං හි ලද්ධෙ භාවනාය සාතිසයත්තා නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති, කිලෙසා සන්නිසින්නාව, උපචාරසමාධිනා චිත්තං සමාහිතමෙව. තෙනාහ ‘‘නිමිත්තඤ්ච උපචාරඤ්ච ලද්ධං හොතී’’ති. තමෙව නිමිත්තන්ති සීමාසම්භෙදවසෙන පවත්තසමථනිමිත්තං. අප්පකසිරෙනෙව අකිච්ඡෙනෙව, පගෙව පරිපන්ථස්ස විසොධිතත්තා.

253. Mengenai 'nimittanti': sebagaimana dalam objek meditasi kasiṇa dan lainnya, nimitta gambaran serupa (paṭibhāganimitta) muncul sebagai ruang lingkup jhāna berdasarkan nimitta pembelajaran (ugganimitta) yang diperoleh melalui cara menggenggam lingkaran kasiṇa tertentu dan sebagainya melalui kekuatan pengembangan; namun tidak ada nimitta yang muncul seperti itu dalam [pengembangan mettā] ini. Akan tetapi, apa yang disebut sebagai hancurnya batas-batas (sīmāsambheda) yang telah diperoleh itulah yang disebut 'nimitta', karena ia menyerupai nimitta. Sebab ketika hal itu diperoleh, karena keunggulan pengembangan, rintangan-rintangan (nīvaraṇa) benar-benar telah tersingkirkan, kekotoran batin mereda, dan pikiran benar-benar terkonsentrasi dengan konsentrasi akses (upacārasamādhi). Oleh karena itu dikatakan, 'nimitta dan upacāra telah diperoleh'. 'Tameva nimittaṃ' merujuk pada nimitta ketenangan (samathanimitta) yang berlangsung melalui cara hancurnya batas-batas. 'Appakasireneva' berarti tanpa kesulitan atau tanpa kesukaran, karena rintangan-rintangannya telah dibersihkan sebelumnya.

එත්තාවතාති එත්තකෙන භාවනානුයොගෙන. අනෙන යොගිනා. පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනන්තිආදීනං පදානං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව.

Mengenai 'ettāvatāti': dengan penerapan pengembangan sebanyak ini. Oleh yogi ini. Makna dari kata-kata 'ditinggalkan dari lima faktor' (pañcaṅgavippahīnaṃ) dan seterusnya telah disebutkan sebelumnya di bawah.

‘‘පඨමජ්ඣානාදීනං අඤ්ඤතරවසෙනා’’ති ඉදං වක්ඛමානාය විකුබ්බනාය තෙසං සාධාරණතාය වුත්තං. අප්පනාප්පත්තචිත්තස්සෙව න උපචාරමත්තලාභිනො. පගුණබලවභාවාපාදනෙන වෙපුල්ලාදිවිසෙසප්පත්තස්ස ඔධිසො, අනොධිසො ච දිසාඵරණාදිවසෙන ඣානස්ස පවිජම්භනා විකුබ්බනා විවිධා කිරියාති කත්වා.

Frasa 'melalui salah satu dari jhāna pertama dan seterusnya' dikatakan karena sifat umumnya bagi transformasi (vikubbana) yang akan dijelaskan. Hal ini hanya bagi pikiran yang telah mencapai penyerapan (appanā), bukan bagi yang sekadar memperoleh akses (upacāra). 'Vikubbanā' adalah perkembangan atau perluasan jhāna melalui cara pemancaran ke arah-arah tertentu, baik secara terbatas (odhiso) maupun tidak terbatas (anodhiso), bagi orang yang telah mencapai keunggulan seperti keluasan (vepulla) dengan menjadikan jhāna tersebut mahir dan kuat; disebut demikian karena merupakan berbagai macam tindakan (vividhā kiriyā).

254. මෙත්තාසහගතෙනාති උප්පාදතො යාව භඞ්ගා මෙත්තාය සහ පවත්තෙන සංසට්ඨෙන සම්පයුත්තෙනාති අත්ථො. යස්මා පන තං වුත්තනයෙන මෙත්තාය සහගතං, තාය එකුප්පාදාදිවිධිනා සම්මදෙව ආගතං හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘මෙත්තාය සමන්නාගතෙනා’’ති. චෙතො-සද්දො ‘‘අධිචෙතසො’’තිආදීසු (පාචි. 153; උදා. 37) සමාධිපරියායොපි හොතීති තතො විසෙසෙතුං ‘‘චෙතසාති චිත්තෙනා’’ති වුත්තං. එතන්ති එතං පදං. දිසොධිපරිග්ගහො සත්තොධිපරිග්ගහමුඛෙනෙව හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එකිස්සා දිසාය පඨමපරිග්ගහිතං සත්තං උපාදායා’’ති. දිසාසු හි ඨිතසත්තා දිසාගහණෙන ගහිතා. තෙනාහ ‘‘එකදිසාපරියාපන්නසත්තඵරණවසෙන වුත්ත’’න්ති. ඵරණඤ්ච සාරම්මණස්ස ධම්මස්ස අත්තනො ආරම්මණස්ස ඵස්සනා පච්චක්ඛතො දස්සනං ගහණං ආරම්මණකරණමෙවාති ආහ ‘‘ඵරිත්වාති ඵුසිත්වා ආරම්මණං කත්වා’’ති. බ්‍රහ්මවිහාරාධිට්ඨිතන්ති මෙත්තාඣානුපත්ථම්භිතං. තථාති නියමනං. තං [Pg.364] අනියමාපෙක්ඛසම්බන්ධීභාවතො උපමාකාරනියමනං. දුතියන්ති උපමෙය්‍යදස්සනං, උපමෙය්‍යඤ්ච නාම උපමං, තෙන සම්බන්ධඤ්ච විනා නත්ථීති තදුභයම්පි දස්සෙතුං ‘‘යථා පුරත්ථිමාදීසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තථා දුතියන්ති එත්ථ ඵරිත්වා විහරතීති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. එවං තතියං චතුත්ථන්ති එත්ථාපි. තදනන්තරන්ති ච ඵරණාපෙක්ඛං අනන්තරග්ගහණං, න ඵරිතබ්බදිසාපෙක්ඛං දිසානං අනිද්දිට්ඨරූපත්තා. ඵරණානුක්කමෙන හි තාසං දුතියාදිතා, න සරූපතො. තෙනෙවාහ ‘‘යං කිඤ්චි එකං දිස’’න්ති. ඉතීති එවං යථාවුත්තං චතස්සො, එවං උද්ධං දිසං ඵරිත්වා විහරතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එතෙනෙව නයෙනා’’ති. ඉදම්පි ඉති-සද්දස්සෙව අත්ථදස්සනං. පාළියං (ම. නි. 3.309; 3.230; විභ. 642) අධො තිරියන්ති එත්ථ පි-සද්දො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති දස්සෙතුං ‘‘අධොදිසම්පි තිරියං දිසම්පී’’ති වුත්තං. එතෙනෙව ‘‘දුතිය’’න්තිආදීසුපි පි-සද්දස්ස ලුත්තනිද්දිට්ඨතා දීපිතාති වෙදිතබ්බං. එවමෙවාති ඉදම්පි ඉති-සද්දස්සෙව අත්ථදස්සනං. එත්ථ ච ‘‘අධො’’ති ඉමිනා යථා නිරයෙසු, නාගභවනාදීසු, යත්ථ තත්ථ වා අත්තනො හෙට්ඨිමදිසාය සත්තා ගය්හන්ති, එවං ‘‘උද්ධ’’න්ති ඉමිනා දෙවලොකෙ, යත්ථ තත්ථ වා අත්තනො උපරිමදිසායං සත්තා ගහිතාති වෙදිතබ්බං.

254. Mengenai 'mettāsahagatenāti': maksudnya adalah yang berlangsung bersama dengan cinta kasih mulai dari kemunculan hingga kelenyapan, yang bercampur dan bersesuaian. Namun karena pikiran itu berlangsung bersama dengan cinta kasih melalui cara yang telah disebutkan, dan muncul secara sempurna melalui cara kemunculan yang bersamaan (ekuppāda) dan cara lainnya, maka dikatakan 'diliputi oleh cinta kasih' (mettāya samannāgatenā). Kata 'ceto' dalam 'adhicetaso' dan seterusnya juga merupakan sinonim dari konsentrasi (samādhi), maka untuk membedakannya dari itu, dikatakan 'cetasā' yang berarti 'dengan pikiran' (cittenā). 'Etanti' merujuk pada kata tersebut. Untuk menunjukkan bahwa penentuan batas arah (disodhipariggaho) terjadi hanya melalui penentuan batas makhluk-makhluk (sattodhipariggaho), ia berkata: 'berdasarkan pada makhluk yang pertama kali ditentukan di satu arah'. Sebab makhluk-makhluk yang berada di arah-arah tersebut tercakup oleh penyebutan arah. Oleh karena itu dikatakan, 'dikatakan melalui cara pemancaran kepada makhluk-makhluk yang termasuk dalam satu arah'. Dan pemancaran adalah sentuhan (phassanā), penglihatan secara langsung (paccakkhato dassanaṃ), penangkapan (gahaṇaṃ), atau sekadar menjadikan objek bagi fenomena mental yang memiliki objek; maka ia berkata, 'pharitvā' berarti 'setelah menyentuh, setelah menjadikan objek'. 'Brahmavihārādhiṭṭhitaṃ' berarti didukung oleh jhāna cinta kasih. 'Tathā' adalah kata penentu. Karena ia memiliki hubungan yang bergantung pada ketidakpastian (aniyama), maka itu adalah penentu cara perumpamaan. 'Dutiyanti' menunjukkan yang diumpamakan (upameyya); karena apa yang diumpamakan tidak ada tanpa perumpamaan dan hubungan dengannya, maka untuk menunjukkan keduanya dikatakan 'seperti di timur dan seterusnya'. Di sana, dalam frasa 'demikian pula yang kedua' (tathā dutiyaṃ), kata 'ia berdiam setelah memancarkan' harus dibawa dan dihubungkan. Demikian pula pada 'yang ketiga' (tatiyaṃ) dan 'yang keempat' (catutthaṃ). Dan dalam kata 'tadanantaraṃ', penyebutan 'anantara' bergantung pada pemancaran, bukan pada arah yang harus dipancarkan, karena arah-arah tersebut tidak memiliki bentuk yang ditunjukkan secara spesifik. Sebab status 'kedua' dan seterusnya bagi arah-arah tersebut adalah melalui urutan pemancaran, bukan berdasarkan sifat aslinya. Oleh karena itu dikatakan, 'arah mana pun yang satu'. 'Itīti' berarti demikianlah empat [arah] yang telah disebutkan, maknanya adalah demikian pula ia berdiam setelah memancarkan ke arah atas. Oleh karena itu ia berkata, 'dengan cara ini pula'. Ini juga merupakan penjelasan makna dari kata 'iti'. Dalam teks Pāli, pada kata 'adho tiriyan', untuk menunjukkan bahwa kata 'pi' dihilangkan namun tersirat, dikatakan 'ke arah bawah juga (adhodisampi), ke arah melintang juga (tiriyaṃ disampī)'. Melalui ini pula harus dipahami bahwa penghilangan kata 'pi' juga dijelaskan pada kata 'dutiyaṃ' dan seterusnya. 'Evamevāti' juga merupakan penjelasan makna dari kata 'iti'. Dan di sini, dengan kata 'adho' (bawah), makhluk-makhluk di neraka, alam naga, dan sebagainya, atau di mana pun di arah bawah seseorang, tercakup; demikian pula dengan kata 'uddhaṃ' (atas), makhluk-makhluk di alam dewa, atau di mana pun di arah atas seseorang, dipahami sebagai tercakup.

මජ්ඣත්තාදීති ආදි-සද්දෙන ඉත්ථිපුරිසඅරියානරියදෙවමනුස්සාදිකෙ පභෙදෙ සඞ්ගණ්හාති. ඊසකම්පි බහි අවික්ඛිපමානොති අප්පකම්පි කම්මට්ඨානතො බහි වික්ඛෙපං අනාපජ්ජන්තො හිතූපසංහාරතො අඤ්ඤථා ථොකම්පි අවත්තමානො. සබ්බත්තතායාති වා සබ්බෙන අත්තභාවෙන යථා සබ්බභාවෙන අත්තනි අත්තනො අත්තභාවෙ හිතෙසිතා, එවං සබ්බධි සබ්බසත්තෙසු මෙත්තාය ඵරිත්වා විහරතීති අත්ථො. මෙත්තාය වුච්චමානත්තා සත්තවිසයො සබ්බ-සද්දො, සො ච දීඝං කත්වා වුත්තො, තස්මා සබ්බසත්තකායසඞ්ඛාතා පජා එතස්ස අත්ථීති සබ්බාවන්තොති පදත්ථතො දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බාවන්තන්ති සබ්බසත්තවන්ත’’න්ති ආහ. එත්ථ ච සබ්බධීති දිසොධිනා, දෙසොධිනා ච අනොධිසොඵරණං වුත්තං, සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තන්ති සත්තොධිනා. තථා හි වුත්තං ‘‘අනොධිසො දස්සනත්ථ’’න්ති. එකමෙවත්ථං පකාරතො පරියායෙන්ති ඤාපෙන්තීති පරියායා, වෙවචනානි. විපුලාදිසද්දා චෙත්ථ තාදිසාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘විපුලෙනාති එවමාදිපරියායදස්සනතො’’ති. පරියායදස්සනෙ ච පුබ්බෙ ගහිතපදානිපි [Pg.365] පුන ගය්හන්ති, යථා ‘‘සද්ධා සද්දහනා’’ති (ධ. ස. 12) එත්ථ වුත්තම්පි සද්ධාපදං පුන ඉන්ද්‍රියාදිපරියායදස්සනෙ ‘‘සද්ධා සද්ධින්ද්‍රිය’’න්ති (ධ. ස. 12) වුත්තං. තථාසද්දො වා ඉතිසද්දො වා න වුත්තොති ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’ති එතස්ස අනුවත්තකො තථා-සද්දො ච ඉති-සද්දො ච තෙසං ඵරණානන්තරාදිට්ඨානං අට්ඨානන්ති කත්වා තෙ න වුත්තාති පුන ‘‘මෙත්තාසහගතෙන චෙතසාති වුත්ත’’න්ති අත්ථො. වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පුන වචනං නිගමනන්ති ආහ ‘‘නිගමනවසෙන වා එතං වුත්ත’’න්ති. නනු ච සමාපනවසෙන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පුන වචනං නිගමනන්ති? නායං දොසො ඔධිසොඅනොධිසොඵරණානං සමාපනෙ එව වුත්තත්තා. විපුලෙනාති මහන්තෙන, මහත්තඤ්චස්ස අසුභකම්මට්ඨානාදීසු විය ආරම්මණස්ස එකදෙසමෙව අග්ගහෙත්වා අනවසෙසග්ගහණවසෙනාති ආහ ‘‘ඵරණවසෙන විපුලතා දට්ඨබ්බා’’ති.

Mengenai ungkapan 'majjhattādīti', dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ia mencakup pembagian-pembagian seperti wanita, pria, mulia (ariya), tidak mulia (anariya), dewa, manusia, dan sebagainya. Ungkapan 'īsakampi bahi avikkhipamāno' berarti tidak mengalami gangguan pikiran (vikkhepa) ke luar dari objek meditasi (kammaṭṭhāna) meskipun hanya sedikit; tidak bergeser sedikit pun dari penerapan kesejahteraan dengan cara lain. Mengenai 'sabbattatāyāti', atau dengan segenap keberadaan diri; maknanya adalah sebagaimana seseorang menginginkan kesejahteraan bagi dirinya sendiri di dalam segala bagian dirinya, demikian pula ia berdiam dengan memancarkan cinta kasih kepada semua makhluk di segala tempat. Karena cinta kasih sedang dibicarakan, maka kata 'sabba' (semua) merujuk pada objek makhluk (sattavisayo); dan kata itu diucapkan dengan menjadikannya panjang (sabbāvantam), oleh karena itu, untuk menunjukkan makna katanya bahwa makhluk-makhluk yang disebut sebagai kumpulan semua makhluk ada pada ini, ia disebut 'sabbāvanto'; beliau (penulis) mengatakan 'sabbāvantanti sabbasattavantanti' (semua makhluk berarti yang memiliki semua makhluk). Dan di sini, dengan kata 'sabbadhi', dijelaskan pemancaran yang tanpa batas melalui batasan arah dan batasan tempat; dengan 'sabbattatāya sabbāvantanti', dijelaskan pemancaran tanpa batas melalui batasan makhluk. Karena itulah dikatakan, 'untuk menunjukkan (pemancaran) tanpa batas'. Kata-kata yang memberitahukan atau menjelaskan satu makna yang sama melalui berbagai cara disebut 'pariyāya' atau sinonim. Maksudnya adalah kata 'vipula' dan sebagainya di sini adalah jenis (sinonim) tersebut. Oleh karena itu beliau mengatakan, 'vipulenāti evamādipariyāyadassanto' (dengan 'vipula' untuk menunjukkan sinonim ini dan sebagainya). Dan dalam menunjukkan sinonim, kata-kata yang telah diambil sebelumnya pun diambil kembali, seperti dalam ungkapan 'saddhā saddahanā', di mana kata 'saddhā' yang telah disebutkan di sana, disebutkan kembali dalam menunjukkan sinonim indriya dan sebagainya sebagai 'saddhā saddhindriyaṃ'. Mengenai tidak disebutkannya kata 'tathā' atau kata 'iti', maksudnya adalah kata 'tathā' dan kata 'iti' yang mengikuti ungkapan 'mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati' (dengan pikiran yang disertai cinta kasih memancar ke satu arah dan berdiam), tempat kedudukannya setelah pemancaran tersebut bukanlah merupakan tempat bagi (penerapan metta) yang luas (vipula) dan sebagainya; dengan pertimbangan bahwa itu bukan tempatnya, maka kata-kata tersebut tidak disebutkan, sehingga beliau menyebutkan kembali 'mettāsahagatena cetasāti'. Pengulangan kembali dari makna yang telah disebutkan disebut sebagai kesimpulan (nigamana), sehingga beliau mengatakan 'nigamanavasena vā etaṃ vuttanti' (atau ini dikatakan sebagai suatu kesimpulan). Bukankah pengulangan kembali makna yang telah disebutkan untuk tujuan mengakhiri disebut kesimpulan? Ini bukanlah kesalahan, karena hal itu dikatakan tepat pada saat berakhirnya pemancaran yang terbatas dan tidak terbatas. Mengenai 'vipulenāti', berarti dengan yang besar; kebesaran (mahatta) ini, tidak seperti pada objek meditasi asubha dan sebagainya yang hanya mengambil sebagian saja dari objeknya, melainkan dengan cara mengambil seluruhnya tanpa sisa, sehingga beliau mengatakan 'pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbāti' (keluasan harus dipandang dalam hal pemancaran).

කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතාදීහි මහත්තං ගතං, මහන්තෙහි වා උළාරච්ඡන්දචිත්තවීරියපඤ්ඤෙහි ගතං පටිපන්නන්ති මහග්ගතං. තයිදං යස්මා එකන්තතො රූපාවචරං, තස්මා වුත්තං ‘‘භූමිවසෙන මහග්ගත’’න්ති. නිරුළ්හො හි රූපාරූපාවචරෙසු මහග්ගතවොහාරො. පගුණවසෙනාති පකාරතො ගුණිතං බහුලීකතං පගුණං, තස්ස වසෙන, සුභාවිතභාවෙනාති අත්ථො. තං හි පමාණං ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අප්පමාණං නාම හොති. අප්පමාණසත්තාරම්මණවසෙනාති අපරිමාණසත්තාරම්මණකරණවසෙන. සයම්පි වෙරරහිතත්තා, තංසමඞ්ගිනො වෙරාභාවහෙතුත්තා ච අවෙරං. තයිදං ද්වයං යතො ලභති, තං දස්සෙතුං ‘‘බ්‍යාපාදපච්චත්ථිකප්පහානෙනා’’ති වුත්තං. චෙතසො බ්‍යාපත්තිවසෙන හනනතො බ්‍යාපජ්ජං, චෙතසිකං අසාතං, තදභාවතො අබ්‍යාපජ්ජං. තෙනාහ ‘‘නිද්දුක්ඛ’’න්ති. තං පනස්ස අබ්‍යාපජ්ජත්තං පඤ්චවිඤ්ඤාණාදීනං විය න සභාවතො, අථ ඛො පච්චත්ථිකවිවෙකතොති දස්සෙන්තො ‘‘දොමනස්සප්පහානතො’’ති ආහ. අයන්ති ඉධ යථානීතං අප්පමඤ්ඤාවිභඞ්ගෙ (විභ. 642), තෙසු තෙසු ච සුත්තපදෙසෙසු (ම. නි. 1.459; 2.309, 315) ආගතං මෙත්තාබ්‍රහ්මවිහාරවිකුබ්බනමාහ.

Disebut 'mahaggata' (luhur/mencapai keagungan) karena telah mencapai kebesaran melalui kemampuan menekan kekotoran batin dan sebagainya; atau karena telah dijalani dan dipraktikkan oleh orang-orang besar yang memiliki keinginan, pikiran, usaha, dan kebijaksanaan yang mulia. Karena hal ini (pikiran mahaggata) sepenuhnya termasuk dalam ranah rūpāvacara (alam materi halus), maka dikatakan 'mahaggata berdasarkan alam (bhūmi)'. Sebab, istilah 'mahaggata' umum digunakan untuk hal-hal yang termasuk dalam rūpāvacara dan arūpāvacara. Mengenai 'paguṇavasenāti', maknanya adalah dengan cara pengulangan yang telah dilatih berulang kali dan dikembangkan dengan baik. Karena tidak mungkin untuk mengambil batasan (ukurannya), maka ia disebut 'appamāṇa' (tak terbatas). Mengenai 'appamāṇasattārammaṇavasenāti', berarti dengan cara menjadikan makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya sebagai objek. Disebut 'averaṃ' (bebas dari permusuhan) karena dirinya sendiri bebas dari permusuhan, dan karena menjadi sebab bagi ketiadaan permusuhan pada orang yang memilikinya. Untuk menunjukkan dari mana kedua hal tersebut diperoleh, dikatakan 'byāpādapaccatthikappahānenā' (dengan meninggalkan musuh berupa kebencian). Disebut 'byāpajja' karena menyiksa pikiran dengan cara merusaknya, yaitu penderitaan batin (cetasika asāta); karena ketiadaan hal itu, maka disebut 'abyāpajja'. Oleh karena itu beliau mengatakan 'niddukkha' (tanpa penderitaan). Namun, ketiadaan penderitaan batinnya itu bukanlah secara alami seperti pada kesadaran indriya lima (pañcaviññāṇa) dan sebagainya, melainkan karena keterlepasan dari lawan-lawannya; untuk menunjukkan hal ini, beliau mengatakan 'domanassappahānato' (karena meninggalkan kesedihan/kekecewaan). Di sini, beliau menjelaskan berbagai pencapaian (vikubbana) dalam Brahmavihara Cinta Kasih yang muncul dalam Appamaññāvibhaṅga sebagaimana yang telah dikutip, dan dalam berbagai kutipan sutta lainnya.

255. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා ඉමිස්සා ‘‘පඤ්චහාකාරෙහි, සත්තහාකාරෙහි, දසහාකාරෙහී’’ති ආකාරවිභාගෙන පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 2.22) වුත්තාය ච විකුබ්බනාය [Pg.366] මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණස්ස විය භෙදාභාවමුපසංහරති ඔධිසොඵරණඅනොධිසොඵරණදිසාඵරණවසෙන දෙසනාය ආගතත්තා. කෙවලං පනෙත්ථ පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 2.22) විය සත්තොධි න ගහිතොති අයමෙව විසෙසො. යම්පීති විකුබ්බනං සන්ධායාහ.

255. Dengan kata 'tathā' ini, beliau menghubungkan ketiadaan perbedaan, seperti potongan emas (yang tidak berbeda kualitasnya), dengan pencapaian (vikubbana) yang telah disebutkan dalam Paṭisambhidāmagga melalui pembagian cara seperti 'dengan lima cara, tujuh cara, sepuluh cara', karena ajaran tersebut muncul berdasarkan pemancaran yang terbatas, pemancaran yang tidak terbatas, dan pemancaran ke arah-arah. Perbedaannya hanyalah bahwa di sini, batasan makhluk (sattodhi) tidak diambil sebagaimana dalam Paṭisambhidāmagga. Kata 'yampi' merujuk pada pencapaian (vikubbana) tersebut.

ඉදානි භෙදාභාවදස්සනමුඛෙන උද්දෙසතො ආනීතං පටිසම්භිදාමග්ගපාළිං නිද්දෙසතො දස්සෙත්වා තස්සා අනුත්තානපදවණ්ණනං කාතුං ‘‘තත්ථ චා’’තිආදිමාහ.

Sekarang, dengan cara menunjukkan ketiadaan perbedaan, setelah memperlihatkan teks Paṭisambhidāmagga yang telah diambil secara ringkas (uddesa) melalui penjelasan rinci (niddesa), untuk memberikan penjelasan pada kata-kata yang maknanya belum jelas, beliau mengatakan 'tattha ca' dan seterusnya.

256. තත්ථ සබ්බෙ සත්තාති සබ්බ-සද්දො කාමං පදෙසසබ්බවිසයො, න සබ්බසබ්බවිසයො යථා ‘‘සබ්බං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.119-120), ‘‘සත්තා’’ති පන පදෙන පරිච්ඡින්නං අත්තනො විසයං අසෙසෙත්වාව පරියාදියතීති ආහ ‘‘අනවසෙසපරියාදානමෙත’’න්ති.

256. Dalam hal itu, pada ungkapan 'sabbe sattā', kata 'sabba' (semua) tentu saja merujuk pada 'semua' dalam lingkup tertentu (padesasabba), bukan 'semua' dalam lingkup mutlak seperti dalam ungkapan 'mengetahui segala sesuatu adalah Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa)'; namun, ia merangkum seluruh objeknya yang dibatasi oleh kata 'sattā' tanpa sisa, sehingga beliau mengatakan 'ini adalah pencakupan tanpa sisa' (anavasesapariyādānametaṃ).

තත්‍රාති තස්මිං රූපෙ. සත්තොති සජ්ජනකිච්චෙන ඡන්දාදිපරියායෙන ලොභෙන ආසත්තො ලග්ගො. තත්‍රාති වා කරණෙ භුම්මං, තෙන ඡන්දාදිනාති අත්ථො.

Kata 'tatrā' berarti pada wujud (rūpa) itu. Disebut 'satta' karena ia terikat dan melekat oleh loba yang merupakan sinonim dari keinginan (chanda) dan sebagainya melalui tindakan keterikatan. Atau, 'tatrā' adalah bentuk lokatif dalam arti instrumen (karaṇa), yang bermakna 'oleh keinginan (chanda) dan sebagainya'.

යදි සත්තතාය සත්තා, කථං වීතරාගෙසූති ආහ ‘‘රුළ්හීසද්දෙනා’’තිආදි. අවීතරාගෙසු රුළ්හෙන, අවීතරාගෙසු වා පවත්තිත්වා ඉන්ද්‍රියබද්ධඛන්ධසන්තානතාය තංසදිසෙසු වීතරාගෙසු රුළ්හෙන සද්දෙන. අථ වා කිඤ්චි නිමිත්තං ගහෙත්වා සතිපි අඤ්ඤස්මිං තන්නිමිත්තයුත්තෙ කත්ථචි විසයෙ සම්මුතියා චිරකාලතාය නිමිත්තවිරහෙපි පවත්ති රුළ්හී නාම යථා ‘‘ගච්ඡන්තීති ගාවො’’ති, එවං සත්තසද්දස්සාපි රුළ්හීභාවො දට්ඨබ්බො. භූතපුබ්බගතියා වා වීතරාගෙසු සත්තවොහාරො දට්ඨබ්බො. සත්වයොගතොති එත්ථ සත්වං නාම බුද්ධි, වීරියං, තෙජො වා, තෙන යොගතො සත්තා, යථා ‘‘නීලගුණයොගතො නීලො පටො’’ති.

Jika disebut 'satta' karena keterikatan (sattatā), bagaimana hal itu bisa diterapkan pada mereka yang telah bebas dari nafsu (vītarāga)? Untuk itu beliau mengatakan 'ruḷhīsaddenā' dan seterusnya. (Disebut 'satta') melalui kata yang lazim digunakan bagi mereka yang belum bebas dari nafsu; atau karena memiliki kesinambungan kelompok unsur kehidupan yang terikat oleh indriya, (istilah itu digunakan) bagi mereka yang telah bebas dari nafsu yang serupa dengan itu, melalui kata yang sudah menjadi tradisi (ruḷhī). Atau, setelah mengambil suatu tanda (alasan pembentukan kata), meskipun terdapat pada objek lain yang memiliki tanda tersebut, penggunaan kata itu pada suatu objek tertentu karena sudah berlangsung lama, meskipun tanda (nimitta) asalnya sudah tidak ada lagi, itulah yang disebut 'ruḷhī' (tradisi/kebiasaan). Sebagaimana 'sapi-sapi' (gāvo) disebut demikian karena 'mereka bergerak' (gacchanti), demikian pula status 'ruḷhī' pada kata 'satta' harus dipahami. Atau, sebutan 'satta' pada mereka yang telah bebas dari nafsu harus dipahami berdasarkan cara penyebutan masa lalu (bhūtapubbagati). Dalam ungkapan 'satvayogato', yang disebut 'satva' (sattva) adalah kebijaksanaan (buddhi), usaha (vīriya), atau kekuatan panas (tejo); karena terhubung dengan hal itu maka disebut 'sattā', seperti 'kain biru karena terhubung dengan sifat biru'.

පාණන්ති එතෙනාති පාණනං, අස්සාසපස්සාසා, තස්ස කම්මං පාණනතා, තාය, අස්සාසපස්සාසසම්පයොගෙනාති අත්ථො. භූතත්තාති කම්මකිලෙසෙහි ජාතත්තා. පූරණතො, ගලනතො ච පුග්ගලාති නෙරුත්තා. සත්තා හි නිබ්බත්තන්තා තංතංසත්තනිකායං පූරෙන්තා විය හොන්ති, සබ්බාවත්ථනිපාතිතාය ච ගලන්ති චවන්තීති අත්ථො. අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානං ‘‘අත්තා’’ති [Pg.367] භවති එත්ථ අභිධානං, චිත්තඤ්චාති අත්තභාවො, සරීරං, ඛන්ධපඤ්චකමෙව වා. තන්ති ඛන්ධපඤ්චකං. උපාදායාති ගහෙත්වා උපාදානං නිස්සයං කත්වා. පඤ්ඤත්තිමත්තසම්භවතොති පරමත්ථතො අසන්තෙපි සත්තසඤ්ඤිතෙ පඤ්ඤත්තිමත්තෙන සම්භවතො.

Pāṇana berarti melalui ini mereka bernafas, yaitu nafas masuk dan nafas keluar; kegiatannya disebut pāṇanatā, maknanya adalah melalui hubungan dengan nafas masuk dan nafas keluar. Bhūtattā berarti karena telah lahir melalui kamma dan kekotoran batin (kilesa). Menurut para ahli etimologi, disebut puggalā karena mereka mengisi (pūraṇato) dan mengalir atau jatuh (galanato). Sesungguhnya, makhluk-makhluk saat terlahir seolah-olah memenuhi kelompok makhluk tersebut, dan maknanya adalah mereka mengalir dan berpindah karena jatuh pada setiap keadaan. Bagi mereka yang belum memahami landasannya, di dalam tubuh ini muncul sebutan 'diri' (attā) dan juga pikiran, sehingga disebut attabhāvo, yaitu tubuh, atau hanya lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcaka) saja. Kata 'tanti' merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan tersebut. Upādāyā berarti dengan menggenggam atau menjadikannya sebagai sandaran. Muncul sebagai konsep semata (paññattimattasambhava) berarti meskipun secara mutlak (paramatthato) makhluk itu tidak ada, ia ada melalui sebutan konsep semata.

යථා ච සත්තාති වචනන්ති යථා සත්ත-සද්දො යථාවුත්තෙනට්ඨෙන නිප්පරියායතො පදෙසවුත්තිපි රුළ්හීවසෙන අනවසෙසපරියාදායකො. සෙසානිපීති පාණාදිවචනානිපි. තානිපි හි රූපාරූපභවූපගචතුත්ථජ්ඣානාදිසමඞ්ගීනං අස්සාසපස්සාසාභාවතො අවිනිපාතධම්මානං පුගලනස්ස අභාවතො පදෙසවුත්තීනි. රුළ්හීවසෙන ආරොපෙත්වා යථාවුත්තාය රුළ්හියා වසෙන කත්ථචි විසයෙ අවිජ්ජමානම්පි පාණපුග්ගලභාවං ආරොපෙත්වා. යදි සාධාරණතො සත්තවෙවචනානීති ගහෙත්වා අනොධිසොඵරණා මෙත්තා වුච්චති, අථ කස්මා පඤ්චහෙව ආකාරෙහි වුත්තාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘කාමඤ්චා’’තිආදි. කෙචි පනාහු ‘‘න ඛො පනෙතානි ‘‘සත්තා’’තිආදීනි පදානි වෙවචනතාමත්තං උපාදාය ගහිතානි, යතො ජන්තුආදීනම්පි ගහණං ආපජ්ජෙය්‍ය, අත්ථවිසෙසං පන නිමිත්තභූතං උපාදාය ගහිතානී’’ති, තෙ සන්ධායාහ ‘‘යෙ පනා’’තිආදි. තත්ථ අත්ථතොති සජ්ජනට්ඨෙන සත්තා, පාණනට්ඨෙන පාණාති එවමාදිඅත්ථතො. තෙසං තං මතිමත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනොධිසොඵරණා විරුජ්ඣතී’’ති. කස්මා? කෙචි සත්තා, කෙචි පාණා, කෙචි පුග්ගලාති ආපජ්ජනතො. තථා අත්ථං අග්ගහෙත්වාති සත්තාදිසද්දා සප්පදෙසවිසයාති එවමත්ථං අග්ගහෙත්වා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන නිප්පදෙසවිසයාති එවමත්ථං ගහෙත්වාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසූ’’තිආදි. පඤ්චසු ආකාරෙසූති ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’තිආදිනා පාළියං (පටි. ම. 2.22) ආගතෙසු පඤ්චසු භාවනාකාරෙසු. අඤ්ඤතරවසෙනාති යස්ස කස්සචි වසෙන.

Sebagaimana kata 'satta' (makhluk) dengan makna yang telah disebutkan secara harfiah merujuk pada bagian tertentu, namun melalui penggunaan umum (ruḷhī) ia mencakup segalanya tanpa sisa. Kata-kata lainnya seperti 'pāṇā' (makhluk bernafas) dan sebagainya juga demikian. Sesungguhnya kata-kata tersebut juga merujuk pada bagian tertentu bagi mereka yang berada di alam rupa dan arupa atau yang memiliki jhana keempat dan seterusnya karena tidak adanya nafas masuk dan keluar, serta bagi para mulia (ariya) yang tidak akan jatuh ke alam rendah karena tidak adanya lagi kelahiran sebagai individu di neraka. Dengan menetapkan berdasarkan penggunaan umum (ruḷhī), meskipun sifat sebagai makhluk bernafas atau individu tidak ada pada objek tertentu, hal itu tetap ditetapkan. Jika dikatakan bahwa cinta kasih (mettā) yang meresap tanpa batas (anodhisopharaṇā) dilakukan dengan mengambil sinonim-sinonim makhluk tersebut secara umum, lalu mengapa dikatakan hanya dengan lima cara? Menanggapi pertanyaan tersebut, beliau mengucapkan 'kāmañcā' dan seterusnya. Namun, beberapa guru mengatakan bahwa kata-kata 'sattā' dan sebagainya ini tidak diambil hanya sebagai sinonim semata, karena jika demikian kata-kata seperti 'jantu' juga akan ikut terbawa, melainkan diambil berdasarkan perbedaan makna tertentu yang menjadi dasarnya. Menanggapi mereka, beliau mengucapkan 'ye panā' dan seterusnya. Di sana, secara makna, disebut 'sattā' karena melekat (sajjanaṭṭhena), disebut 'pāṇā' karena bernafas (pāṇanaṭṭhena), dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa itu hanyalah pendapat mereka semata, beliau berkata 'bertentangan dengan perembesan tanpa batas'. Mengapa? Karena itu akan menyebabkan konsekuensi bahwa hanya sebagian saja yang merupakan makhluk yang melekat, sebagian saja yang bernafas, dan sebagian saja yang merupakan individu. Maknanya adalah dengan tidak mengambil makna bahwa kata 'satta' dan lainnya memiliki cakupan terbatas, melainkan mengambil makna bahwa mereka memiliki cakupan yang tidak terbatas sebagaimana metode yang telah disebutkan sebelumnya. Karena itu beliau berkata 'imesū' dan seterusnya. 'Dalam lima cara' berarti dalam lima cara pengembangan batin yang muncul dalam teks Pali seperti 'sabbe sattā' dan seterusnya. 'Melalui salah satu cara' berarti melalui cara mana pun yang ada.

257. ඉදානි ද්වාවීසතියා භාවනාකාරෙසු අප්පනා පරිග්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. බ්‍යාපාදරහිතාති දොමනස්සබ්‍යාපාදරහිතා. තස්මාති යස්මා න කෙවලං යථාවුත්තආකාරවිභාගමත්තතො අප්පනාවිභාගො, තස්මා. ඉමෙසුපි පදෙසූති ‘‘සබ්බෙ සත්තා අවෙරා හොන්තූ’’තිආදිකොට්ඨාසෙසුපි. යං යං පාකටං හොතීති යදිපි පුබ්බභාගෙ [Pg.368] තත්ථ තත්ථ අභිනිවෙසෙ අනෙකකොට්ඨාසවසෙනෙව මනසිකාරං පවත්තෙති, භාවනාය සමිජ්ඣනක්ඛණෙ පන තත්ථ යං පගුණතරතාය සුපාකටං හොති, තස්ස වසෙන අප්පනා හොති, යථා තං ද්වත්තිංසාකාරෙ. තත්ථ පන ආරම්මණං, ඉධ භාවනාකාරොති අයමෙව විසෙසො. චතුන්නන්ති චතුන්නං චතුන්නං. බ්‍යාපනිච්ඡාලොපෙන හි නිද්දිට්ඨං. එස නයො සෙසෙසුපි.

257. Sekarang, untuk menunjukkan pencapaian (appanā) dalam dua puluh cara pengembangan batin, dikatakan 'ettha cā' dan seterusnya. 'Bebas dari niat jahat' berarti bebas dari niat jahat yang berupa kesedihan (domanassa). Karena pembagian pencapaian (appanā) tidak hanya berasal dari pembagian cara yang telah disebutkan, maka dikatakan 'tasmā'. 'Dalam bagian-bagian ini juga' merujuk pada bagian-bagian seperti 'semoga semua makhluk bebas dari permusuhan' dan seterusnya. Mengenai 'apa pun yang menjadi jelas', maknanya adalah meskipun pada tahap awal seseorang mengarahkan perhatian (manasikāra) melalui banyak bagian dalam meditasi tersebut, namun pada saat keberhasilan pengembangan batin, pencapaian (appanā) terjadi melalui bagian yang paling jelas karena paling dikuasai, seperti halnya dalam meditasi tiga puluh dua bagian tubuh. Namun, perbedaannya adalah dalam meditasi tersebut objeknya yang berbeda, sedangkan di sini cara pengembangan batinnya yang berbeda. 'Bagi keempatnya' berarti bagi setiap empat kelompok tersebut. Hal ini ditunjukkan dengan penghilangan pengulangan kata (vicchā). Metode yang sama juga berlaku untuk cara-cara yang tersisa.

ලිඞ්ගවසෙන වුත්තං තෙසං පචුරතො ලබ්භමානත්තා. තතියා පන පකති යදිපි පඨමදුකෙන න සඞ්ගහිතා, දුතියදුකෙන පන තිකෙන ච සඞ්ගහිතා එව.

Hal ini dikatakan berdasarkan jenis kelamin (liṅga) karena mereka (laki-laki dan perempuan) sering ditemukan. Namun, meskipun sifat alami ketiga (neuter) tidak termasuk dalam pasangan pertama, ia termasuk dalam pasangan kedua dan kelompok tiga.

ඉති සබ්බානිපීති අනොධිසොඵරණෙ වීසති, ඔධිසොඵරණෙ අට්ඨවීසති, දිසාඵරණෙ චත්තාරි සතානි, අසීති චාති එවං සබ්බානිපි. සත-සද්දාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො.

Demikian pula 'iti sabbānipi' berarti: dua puluh dalam perembesan tanpa batas, dua puluh delapan dalam perembesan dengan batas, dan empat ratus delapan puluh dalam perembesan per arah. Demikianlah semuanya. Penggunaan bentuk netral (napuṃsaka) dilakukan dengan merujuk pada kata 'sata' (ratus).

258. එවං මෙත්තාභාවනං විභාවෙත්වා ඉදානි තත්ථ ආනිසංසෙ විභාවෙතුං ‘‘ඉතී’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ සෙසා ජනාති මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා අලාභිනො. සම්පරිවත්තමානාති දක්ඛිණෙන පස්සෙන අසයිත්වා සබ්බසො පරිවත්තමානා. කාකච්ඡමානාති ඝුරුඝුරුපස්සාසවසෙන විස්සරං කරොන්තා. සුඛං සුපතීති එත්ථ දුවිධාසුපනා සයනෙ පිට්ඨිප්පසාරණලක්ඛණා, කිරියාමයචිත්තෙහි අවොකිණ්ණභවඞ්ගප්පවත්තිලක්ඛණා ච. තත්ථායං උභයථාපි සුඛමෙව සුපති. යස්මා සණිකං නිපජ්ජිත්වා අඞ්ගපච්චඞ්ගානි සමොධාය පාසාදිකෙන ආකාරෙන සයති, නිද්දොක්කමනෙපි ඣානං සමාපන්නො විය හොති. තෙනාහ ‘‘එවං අසුපිත්වා’’තිආදි.

258. Setelah menjelaskan pengembangan cinta kasih, sekarang untuk menjelaskan manfaat di dalamnya, beliau memulai dengan 'itī' dan seterusnya. Di sana, 'orang-orang lainnya' berarti mereka yang tidak mendapatkan pembebasan pikiran melalui cinta kasih. 'Berbolak-balik' berarti tidak tidur hanya pada sisi kanan, melainkan berputar ke segala sisi. 'Mendengkur' berarti mengeluarkan suara yang tidak selaras melalui nafas masuk dan keluar yang berat. Dalam ungkapan 'tidur dengan nyenyak', tidur ada dua jenis: tidur di tempat tidur dengan ciri merenggangkan punggung, dan tidur dengan ciri berlangsungnya arus kesadaran dasar (bhavaṅga) yang tidak tercampur dengan pikiran aktif (kiriyā). Di sini, yogi tersebut tidur dengan nyenyak dalam kedua cara tersebut. Karena setelah berbaring perlahan dan mengatur anggota tubuhnya dengan baik, ia tidur dengan cara yang menyenangkan, bahkan saat tertidur ia seolah-olah sedang masuk ke dalam jhana. Karena itu beliau berkata 'dengan tidak tidur seperti itu' dan seterusnya.

නිද්දාකාලෙ සුඛං අලභිත්වා දුක්ඛෙන සුත්තත්තා එව පටිබුජ්ඣනකාලෙ සරීරඛෙදෙන නිත්ථුනනං, විජම්භනං, ඉතො චිතො විපරිවත්තනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘නිත්ථුනන්තා විජම්භන්තා සම්පරිවත්තන්තා දුක්ඛං පටිබුජ්ඣන්තී’’ති. අයං පන සුඛෙන සුත්තත්තා සරීරඛෙදාභාවතො නිත්ථුනනාදිරහිතොව පටිබුජ්ඣති. තෙන වුත්තං ‘‘එවං අප්පටිබුජ්ඣිත්වා’’තිආදි. සුඛපටිබොධො ච සරීරවිකාරාභාවෙනාති ආහ ‘‘සුඛං නිබ්බිකාර’’න්ති.

Karena tertidur dengan menderita tanpa mendapatkan kebahagiaan saat tidur, maka pada saat bangun terjadi rintihan karena kelelahan tubuh, peregangan tubuh, dan berbolak-balik ke sana kemari; karena itulah dikatakan 'bangun dengan menderita sambil merintih, meregangkan tubuh, dan berbolak-balik'. Namun, yogi ini bangun tanpa rintihan dan sebagainya karena tidak adanya kelelahan tubuh sebab telah tidur dengan nyenyak. Karena itu dikatakan 'tanpa bangun seperti itu' dan seterusnya. 'Bangun dengan bahagia' karena tidak adanya gangguan fisik, sehingga dikatakan 'bahagia tanpa gangguan'.

‘‘භද්දකමෙව [Pg.369] සුපිනං පස්සතී’’ති ඉදං අනුභූතපුබ්බවසෙන, දෙවතූපසංහාරවසෙන චස්ස භද්දකමෙව සුපිනං හොති, න පාපකන්ති කත්වා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘චෙතියං වන්දන්තො වියා’’තිආදි. ධාතුක්ඛොභහෙතුකම්පි චස්ස බහුලං භද්දකමෙව සියා යෙභුය්‍යෙන චිත්තජරූපානුගුණතාය උතුආහාරජරූපානං.

Mengenai kalimat 'hanya melihat mimpi yang baik', ini dikatakan karena bagi orang yang berdiam dalam cinta kasih, mimpinya hanya akan menjadi baik dan bukan mimpi buruk, baik itu karena pengaruh pengalaman sebelumnya maupun karena pengaruh dewa-dewa. Karena itu beliau berkata 'seperti sedang memuja cetiya' dan seterusnya. Bahkan mimpi yang disebabkan oleh gangguan unsur jasmani (dhātu) pun sebagian besar akan menjadi baik baginya, karena rupa yang dihasilkan dari suhu (utu) dan nutrisi (āhāra) umumnya mengikuti rupa yang dihasilkan oleh pikiran.

උරෙ ආමුත්තමුත්තාහාරො වියාති ගීවාය බන්ධිත්වා උරෙ ලම්බිතමුත්තාහාරො වියාති කෙහිචි වුත්තං. තං එකාවලිවසෙන වුත්තං සියා, අනෙකරතනාවලිසමූහභූතො පන මුත්තාහාරො අංසප්පදෙසතො පට්ඨාය යාව කටිප්පදෙසස්ස හෙට්ඨාභාගා පලම්බන්තො උරෙ ආමුක්කොයෙව නාම හොති.

Mengenai 'seperti kalung mutiara yang dikenakan di dada', beberapa guru mengatakan itu seperti kalung mutiara yang diikat di leher dan menjuntai di dada. Hal itu mungkin dikatakan berdasarkan kalung mutiara satu untai. Namun sesungguhnya, kalung mutiara yang terdiri dari banyak untaian permata, meskipun menjuntai dari bahu hingga ke bagian bawah pinggang, tetap disebut sebagai dikenakan di dada.

තත්ථෙවාති පාටලිපුත්තෙයෙව. සක්කා නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා දෙසස්ස ඛෙමතාය, තස්ස තස්ස පදෙසස්ස රමණීයතාය ච.

'Di sana juga' berarti di Pataliputra sendiri. Seseorang dapat duduk atau berbaring karena keamanan tempat tersebut dan karena keindahan dari masing-masing lokasinya.

දසාව අන්තො දසන්තො, වත්ථස්ස ඔසානන්තො.

Ujung atau rumbai kain adalah 'dasanto', yaitu bagian akhir atau tepi dari sehelai kain.

සමප්පවත්තවාසන්ති තත්ථ තත්ථ විහාරෙ සමප්පවත්තවත්තවාසං. ථෙරො කිර අත්තනා පවිට්ඨපවිට්ඨවිහාරෙ ‘‘අහමෙත්ථ ආගන්තුකො’’ති අචින්තෙත්වා තත්ථ තත්ථ යථාරහං අත්තනා කාතබ්බවත්තානි පරිපූරෙන්තො එව විහාසි. අපරෙ පන භණන්ති සබ්බසත්තෙසු සමප්පවත්තමෙත්තාවිහාරවාසං. අයං හි ථෙරො අරහත්තාධිගමතො පුබ්බෙපි මෙත්තාවිහාරී අහොසි.

"Samappavattavāsa" berarti berdiam dengan menjalankan kewajiban yang seimbang di berbagai vihara. Kabarnya Sang Thera, di setiap vihara yang beliau masuki, tidak berpikir, "Saya adalah pendatang di sini," melainkan beliau tinggal dengan memenuhi kewajiban-kewajiban yang semestinya dilakukan oleh dirinya sendiri di berbagai tempat tersebut. Namun, pihak lain mengatakan itu adalah berdiam dengan kediaman cinta kasih yang seimbang terhadap semua makhluk. Sebab, Sang Thera ini bahkan sebelum pencapaian kearahatan sudah menjadi seorang yang berdiam dalam cinta kasih.

වනන්තරෙ ඨිතොති ථෙරො කිර තථා සමප්පවත්තවාසවසෙන චරමානො එකදිවසං අඤ්ඤතරං රමණීයං වනන්තරං දිස්වා තත්ථ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා යථාපරිච්ඡෙදෙන තතො උට්ඨිතො අත්තනො ගුණාවජ්ජනහෙතුකෙන පීතිසොමනස්සෙන උදානෙන්තො ‘‘යාවතා උපසම්පන්නො’’ති ගාථං අභාසි. තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘වනන්තරෙ ඨිතො’’ති පඨමගාථා ඨපිතා. තත්ථ ගජ්ජමානකොති සීහගජ්ජිතං ගජ්ජන්තො. ගුණමෙසන්තොති අත්තනො ගුණසමුදයං ගවෙසන්තො පච්චවෙක්ඛන්තො.

"Berdiri di tengah hutan" (Vanantare ṭhito); kabarnya Sang Thera, saat berkelana dengan cara hidup yang seimbang seperti itu, pada suatu hari melihat sebuah kawasan hutan yang indah, lalu di sana di bawah suatu pohon beliau masuk ke dalam pencapaian (samapatti). Setelah bangkit dari sana pada waktu yang telah ditentukan, dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang disebabkan oleh perenungan atas kebajikan-kebajikan dirinya sendiri, beliau mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) berupa bait: "Yāvatā upasampanno". Untuk menunjukkan makna tersebut, bait pertama "vanantare ṭhito" ditetapkan. Di sana, "gajjamānako" berarti mengaum seperti auman singa. "Guṇamesanto" berarti mencari atau merenungkan kumpulan kebajikan dirinya sendiri.

මණිලරුක්ඛෙ නිවාසිතාය තං දෙවතං ‘‘මණිලියා’’ති වොහරන්ති, තස්මා සා දෙවතාපි ‘‘අහං, භන්තෙ, මණිලියා’’ති ආහ. රුක්ඛදෙවතානං හි යෙභුය්‍යෙන නිවාසරුක්ඛවසෙන වොහාරො යථා ඵන්දනදෙවතාති. තත්ථෙවාති චිත්තලපබ්බතෙයෙව.

Karena berdiam di pohon Manila, dewa tersebut dipanggil "Maṇiliyā"; oleh karena itu, dewa itu pun berkata, "Bhante, saya adalah Maṇiliyā." Sebab, sebutan bagi para dewa pohon pada umumnya didasarkan pada pohon tempat tinggalnya, seperti sebutan "dewa pohon Phandana". Kata "Tattheva" berarti di Gunung Cittala itu sendiri.

‘‘බලවපියචිත්තතායා’’ති [Pg.370] ඉමිනා බලවපියචිත්තතාමත්තෙනපි සත්ථං න කමති, පගෙව මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති දස්සෙති.

Dengan kata "Balavapiyacittatāya" (karena kuatnya pikiran yang penuh kasih), hal ini menunjukkan bahwa bahkan hanya dengan kuatnya pikiran yang penuh kasih saja senjata tidak dapat melukai, apalagi dengan pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā-cetovimutti).

ඛිප්පමෙව චිත්තං සමාධියති කෙනචි පරිපන්ථෙන පරිහීනජ්ඣානස්ස බ්‍යාපාදස්ස දූරසමුස්සාරිතභාවතො ඛිප්පමෙව සමාධියති. ආසවානං ඛයායාති කෙචි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ඉතො අඤ්ඤකම්මට්ඨානවසෙන අධිගතජ්ඣානානම්පි සුඛසුපනාදයො ආනිසංසා ලබ්භන්ති, යථාහ –

Pikiran menjadi terkonsentrasi dengan cepat; bagi seseorang yang kehilangan jhana karena suatu rintangan, karena kebencian telah disingkirkan jauh-jauh, maka pikiran menjadi terkonsentrasi dengan sangat cepat. Sebagian mengatakan "untuk lenyapnya noda-noda batin". Selebihnya mudah dipahami. Dan dalam hal ini, meskipun manfaat seperti tidur dengan nyenyak dan lain-lain juga diperoleh oleh mereka yang telah mencapai jhana melalui objek meditasi lain selain ini, sebagaimana dikatakan:

‘‘සුඛං සුපන්ති මුනයො, අජ්ඣත්තං සුසමාහිතා;

සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා’’ති. –

"Para bijakawan tidur dengan nyenyak, dengan batin yang terkonsentrasi di dalam; para siswa Gotama selalu bangun dengan kesadaran yang baik."

ච ආදි, තථාපිමෙ ආනිසංසා බ්‍රහ්මවිහාරලාභිනො අනවසෙසා ලබ්භන්ති බ්‍යාපාදාදීනං උජුවිපච්චනීකභාවතො බ්‍රහ්මවිහාරානං. තෙනෙවාහ ‘‘නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්‍යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තා චෙතොවිමුත්තී’’තිආදි (දී. නි. 3.326; අ. නි. 6.13). බ්‍යාපාදාදිවසෙන ච සත්තානං දුක්ඛසුපනාදයොති තප්පටිපක්ඛභූතෙසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු සිද්ධෙසු සුඛසුපනාදයො හත්ථගතා එව හොන්තීති.

Dan sebagainya; meskipun demikian, manfaat-manfaat ini diperoleh sepenuhnya oleh mereka yang mencapai Kediaman Mulia (brahmavihāra), karena brahmavihāra merupakan lawan langsung dari kebencian dan sebagainya bagi brahmavihāra. Oleh karena itu dikatakan: "Ini adalah jalan keluar dari kebencian, O Teman, yaitu pembebasan pikiran melalui cinta kasih," dan sebagainya. Dan karena adanya kebencian dan sebagainya, makhluk-makhluk tidur dengan menderita; sehingga ketika brahmavihāra yang merupakan lawan dari hal-hal tersebut telah tercapai, maka manfaat seperti tidur dengan nyenyak dan lainnya sudah pasti berada dalam genggaman.

කරුණාභාවනාවණ්ණනා

Penjelasan Pengembangan Karuna (Karuṇābhāvanāvaṇṇanā)

259. කරුණන්ති කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරං. නික්කරුණතායාති විහෙසාය, ‘‘ඉධෙකච්චො පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වා දණ්ඩෙන වා සත්ථෙන වා අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වා සත්තානං විහෙඨනජාතිකො හොතී’’ති එවං වුත්තවිහෙඨනෙති අත්ථො. ආදීනවන්ති දොසං. යථා තථා සත්තානං විහෙඨනාය පාපකො විපාකො ඉධ චෙව සම්පරායෙ ච. තථා හි යො සත්තෙ ජීවිතා වොරොපනෙන වා අඞ්ගපච්චඞ්ගච්ඡෙදනෙන වා ධනජානියා වා අලාභාය වා අවාසාය වා අනත්ථාය වා අයසත්ථාය වා පරිසංසක්කනෙන වා අන්තමසො යථාවජ්ජදස්සනෙනපි විහෙඨෙති, තස්ස සො පමාදවිහාරො දිට්ඨෙව ධම්මෙ අලාභායපි හොති, ලද්ධස්ස පරිහානායපි හොති, තන්නිමිත්තං පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අවිසාරදො [Pg.371] පරිසං උපසඞ්කමති මඞ්කුභූතො, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා, සුගතියම්පි මනුස්සභූතො දුජ්ජච්චොපි හොති නීචකුලිකො, දුබ්බණ්ණොපි හොති දුද්දසිකො, බහ්වාබාධොපි හොති රොගබහුලො, දුග්ගතොපි හොති අප්පන්නපානො, අප්පායුකොපි හොති පරිත්තජීවිතොති එවමාදිඅනෙකානත්ථානුබන්ධිතා විහෙසාය පච්චවෙක්ඛිතබ්බා, තප්පටිපක්ඛතො කරුණාය ආනිසංසා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘නික්කරුණතාය ආදීනවං කරුණාය ච ආනිසංසං පච්චවෙක්ඛිත්වා’’ති. ‘‘පියො හී’’තිආදිනා පඨමං පියපුග්ගලාදීසු අනාරම්භස්ස කාරණමාහ. පියං හි පුග්ගලං කරුණායිතුමාරභන්තස්ස න තාව පියභාවො විගච්ඡති, අවිගතෙ ච තස්මිං කුතො කරුණායනා. තෙනාහ ‘‘පියට්ඨානෙයෙව තිට්ඨතී’’ති. සෙසපුග්ගලෙසුපි එසෙව නයො. ලිඞ්ගවිසභාගකාලකතානං අඛෙත්තභාවෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

259. "Karuṇā" berarti brahmavihāra belas kasihan. "Nikkaruṇatāya" berarti dengan kekejaman atau penyiksaan (vihesā). Maknanya adalah penyiksaan yang disebutkan seperti: "Di sini seseorang memiliki watak menyiksa makhluk-makhluk dengan tangan, gumpalan tanah, tongkat, senjata, atau benda apa pun lainnya." "Ādīnava" berarti cela atau bahaya. Dampak buruk bagi penyiksaan makhluk-makhluk ada di dunia ini maupun di masa depan. Sebab, siapa pun yang menyiksa makhluk-makhluk dengan mencabut nyawa, memotong anggota tubuh, menyebabkan kerugian harta benda, kegagalan keuntungan, hilangnya tempat tinggal, kerugian, nama buruk, melalui upaya-upaya atau bahkan sekadar menunjukkan kesalahan yang sebenarnya, maka kehidupan yang lengah itu akan membawa kerugian bahkan di kehidupan saat ini, hilangnya apa yang telah didapat, menyebarnya reputasi buruk, mendekati kumpulan orang dengan tidak percaya diri dan muram, mati dengan bingung, dan setelah hancurnya tubuh, alam sengsara sudah menanti. Bahkan jika lahir di alam bahagia sebagai manusia, ia akan lahir di keluarga rendah, buruk rupa, banyak penyakit, miskin, atau berumur pendek. Demikianlah berbagai kerugian yang menyertai penyiksaan harus direnungkan, dan sebaliknya, manfaat-manfaat belas kasihan harus direnungkan. Oleh karena itu dikatakan: "Setelah merenungkan bahaya kekejaman dan manfaat belas kasihan." Dengan kata "Piyo hi" dan seterusnya, pertama-tama dijelaskan alasan mengapa tidak memulai pada orang yang dicintai dan sebagainya. Sebab, bagi orang yang mulai mengembangkan belas kasihan terhadap orang yang dicintai, rasa cinta (piyabhāva) itu belum hilang; dan selama rasa cinta itu belum hilang, bagaimana mungkin belas kasihan muncul? Oleh karena itu dikatakan: "Ia tetap berada dalam posisi sebagai yang dicintai." Hal yang sama berlaku bagi orang-orang lainnya. Alasan mengapa orang yang berbeda jenis kelamin dan orang yang sudah meninggal bukan merupakan objek yang tepat telah disebutkan di atas.

යත්ථ පන පඨමං ආරභිතබ්බා, තං පාළිනයෙනෙව දස්සෙතුං ‘‘කථඤ්ච භික්ඛූ’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ දුග්ගතන්ති දලිද්දං. සො හි භොගපාරිජුඤ්ඤතො සුඛසාධනානං අභාවෙන දුක්ඛං ගතො උපගතො දුග්ගතොති වුච්චති. අථ වා දුග්ගතන්ති දුක්ඛෙන සමඞ්ගිභාවං ගතං. දුරුපෙතන්ති කායදුච්චරිතාදීහි උපෙතං. ගතිකුලරූපාදිවසෙන වා තමභාවෙ ඨිතො දුග්ගතො. කායදුච්චරිතාදීහි උපෙතත්තා තමපරායණභාවෙ ඨිතො දුරුපෙතොති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. පරමකිච්ඡප්පත්තන්ති අතිවිය කිච්ඡමාපන්නං මහාබ්‍යසනං නිමුග්ගං. අප්පෙව නාමාති සාධු වත.

Mengenai di mana yang harus dimulai pertama kali, untuk menunjukkannya menurut metode Pāli, bagian "kathañca bhikkhū" dan seterusnya dimulai. Di sana, "duggata" berarti miskin. Sebab, ia disebut "duggata" karena telah jatuh ke dalam penderitaan akibat hancurnya kekayaan dan tidak adanya sarana kebahagiaan. Atau, "duggata" berarti telah bersatu dengan penderitaan. "Durupeta" berarti memiliki perilaku buruk jasmani dan sebagainya. Seseorang disebut "duggata" jika berada dalam kegelapan karena faktor kelahiran, keluarga, rupa, dan sebagainya. Disebut "durupeta" karena berada dalam kondisi yang bertujuan pada kegelapan akibat memiliki perilaku buruk jasmani dan sebagainya; demikianlah makna di sini harus dipahami. "Paramakicchappatta" berarti berada dalam kesukaran yang luar biasa, tenggelam dalam bencana besar. "Appeva nāma" berarti "sungguh baik kiranya."

වධෙථ නන්ති ‘‘ඝාතෙථ නං චොර’’න්ති එවං පහිතාය රඤ්ඤො ආණාය ඛාදනීයම්පි…පෙ… දෙන්ති ‘‘ඉදානෙව මාරියමානො එත්තකම්පි සුඛං ලභතූ’’ති. සුසජ්ජිතොති සුඛානුභවනෙ සන්නද්ධො.

"Bunuhlah dia" (vadhetha naṃ) merujuk pada perintah raja yang dikirimkan: "Bunuhlah pencuri itu!" Mereka memberikan makanan dan sebagainya dengan pikiran: "Karena ia akan dibunuh sekarang, biarlah ia mendapatkan setidaknya kebahagiaan sebanyak ini." "Susajjito" berarti telah bersiap atau diperlengkapi untuk merasakan kebahagiaan.

එතෙනෙව උපායෙනාති යෙන යෙන විධිනා එතරහි යථාවුත්තෙ පරමකිච්ඡාපන්නෙ ආයතිං වා දුක්ඛභාගිම්හි පුග්ගලෙ කරුණායිතුං කරුණා උප්පාදිතා, එතෙනෙව නයෙන. පියපුග්ගලෙති පියායිතබ්බපුග්ගලෙ. එතරහි වා දිස්සමානං ආයතිං වා භාවිනිං දුක්ඛප්පත්තිං ගහෙත්වා කරුණා පවත්තෙතබ්බාති සම්බන්ධො. මජ්ඣත්තවෙරීසුපි එසෙව නයො. යො හි සො කරුණාය වත්ථුභූතො දුවිධො පුග්ගලො වුත්තො, කාමං තත්ථ කරුණාභාවනා සුඛෙනෙව ඉජ්ඣති, ඉමිනා පන භික්ඛුනා තත්ථ භාවනං පගුණතරං කත්වා [Pg.372] සීමාසම්භෙදං කාතුං තදනන්තරං පියපුග්ගලෙ, තතො මජ්ඣත්තෙ, තතො වෙරිපුග්ගලෙ කරුණා භාවෙතබ්බා. භාවෙන්තෙන ච එකෙකස්මිං කොට්ඨාසෙ මුදුං කම්මනියං චිත්තං කත්වා තදනන්තරෙ තදනන්තරෙ උපසංහරිතබ්බං. යස්ස පන වෙරිපුග්ගලො වා නත්ථි, මහාපුරිසජාතිකත්තා වා අනත්ථං කරොන්තෙපි වෙරිසඤ්ඤාව නුප්පජ්ජති, තෙන මජ්ඣත්තෙ මෙ චිත්තං කම්මනියං ජාතං, ඉදානි වෙරිම්හි උපසංහරාමීති බ්‍යාපාරොව න කාතබ්බො. යස්ස පන අත්ථි, තං සන්ධායාහ ‘‘සචෙ පනා’’තිආදි.

"Dengan cara yang sama" (Eteneva upāyenā) berarti dengan metode apa pun yang digunakan sekarang (etarahi) sebagaimana telah dijelaskan untuk membangkitkan belas kasih (karuṇā) terhadap seseorang yang sangat menderita (paramakicchāpanne) atau seseorang yang akan memiliki bagian dalam penderitaan di masa depan (āyatiṃ dukkhabhāgimhi); belas kasih telah dibangkitkan dengan cara itu pula. Terhadap "orang yang dicintai" (Piyapuggaleti) berarti orang yang layak dicintai. Hubungannya (sambandho) adalah bahwa belas kasih harus dijalankan dengan mengambil penderitaan yang terlihat sekarang atau penderitaan yang akan terjadi di masa depan. Metode yang sama ini juga berlaku untuk orang yang netral dan musuh. Karena telah disebutkan dua jenis orang yang menjadi objek belas kasih, pengembangan belas kasih memang akan berhasil dengan mudah di sana. Namun, setelah meditasi di sana menjadi lebih mahir, bhikkhu ini harus mengembangkan belas kasih secara berturut-turut pada orang yang dicintai, kemudian pada orang yang netral, dan kemudian pada musuh untuk mencapai penghancuran batas (sīmāsambheda). Sembari mengembangkannya, ia harus membuat pikiran menjadi lembut dan lentur pada setiap kelompok, lalu menerapkannya secara berturut-turut setelah yang sebelumnya. Bagi orang yang tidak memiliki musuh, atau bagi orang yang karena memiliki sifat agung (mahāpurisajātikattā) sehingga meskipun ada yang berbuat buruk padanya, persepsi musuh tidak muncul, maka ia tidak perlu bersusah payah dengan berpikir: 'Pikiranku telah menjadi lentur terhadap orang yang netral, sekarang aku akan menerapkannya pada musuh.' Bagi yang memilikinya (musuh), hal itu dikatakan dengan merujuk padanya melalui kata-kata: 'Tetapi jika...' dan seterusnya."

තත්ථ පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙවාති මෙත්තාකම්මට්ඨානිකස්ස (විසුද්ධි. 1.240 ආදයො) වුත්තනයෙන. තං මෙත්තාය වුත්තනයෙනෙව. වූපසමෙතබ්බන්ති ‘‘අථානෙන පුරිමපුග්ගලෙසූ’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.243), ‘‘කකචූපමඔවාදාදීනං අනුස්සරතො’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.243) ච මෙත්තාභාවනාය වුත්තෙන නයෙන තං පටිඝං වූපසමෙතබ්බං. එවං එතරහි මහාදුක්ඛප්පත්තෙ සුඛිතෙපි අකතකුසලතාය ආයතිං දුක්ඛප්පත්තියා වසෙන කරුණායනවිධිං දස්සෙත්වා ඉදානි කතකල්‍යාණෙපි තං දස්සෙතුං ‘‘යොපි චෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තෙසන්ති බ්‍යසනානං. වට්ටදුක්ඛං අනතික්කන්තත්තාති සම්මාසම්බුද්ධෙනාපි අක්ඛානෙන පරියොසාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යස්ස අනාගතස්ස ආපායිකස්ස සුගතීසුපි ජාතිජරාදිභෙදස්සාති අපරිමිතස්ස සංසාරදුක්ඛස්ස අනතික්කන්තභාවතො. සබ්බථාපි කරුණායිත්වාති දුක්ඛප්පත්තියා, සුඛප්පත්තියා අකතකුසලතාය වා කතාකුසලතාය වාති සබ්බපකාරෙනපි කරුණාය වත්ථුභාවස්ස සල්ලක්ඛණෙන තස්මිං තස්මිං පුග්ගලෙ කරුණං කත්වා කරුණාභාවනං වඩ්ඪෙත්වා. වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘අථානෙන පුනප්පුනං මෙත්තායන්තෙනා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.243) මෙත්තාභාවනායං වුත්තෙන නයෙන. තං නිමිත්තන්ති සීමාසම්භෙදවසෙන පවත්තං සමථනිමිත්තං. මෙත්තාය වුත්තනයෙනෙවාති යථා මෙත්තාභාවනායං ‘‘අප්පකසිරෙනෙවා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.253) තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන අප්පනා ‘‘එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.253-254) තස්සා වඩ්ඪනා ච වුත්තා, එවමිධ කරුණාභාවනායං තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන අප්පනා වෙදිතබ්බා ච වඩ්ඪෙතබ්බා ච, තථෙවස්සා වඩ්ඪනාවිධිපි වෙදිතබ්බාති අධිප්පායො. වුත්තනයෙනෙවාති අවධාරණෙන ‘‘පඨමං වෙරිපුග්ගලො කරුණායිතබ්බො’’ති ඉදං යථා පාළිවිරුද්ධං, එවං යුත්තිවිරුද්ධම්පීති ඉමමත්ථං [Pg.373] දීපෙති. පඨමං හි වෙරිං සමනුස්සරතො කොධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, න කරුණා. අත්තාපි සක්ඛිභාවෙන කරුණායනවසෙන ගහෙතබ්බො, සො කිමිති පච්ඡා ගය්හතීති. ‘‘අප්පනා වඩ්ඪෙතබ්බා’’ති ඉමිනා ච අප්පනාප්පත්තචිත්තස්සෙව ‘‘කරුණාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.308; ම. නි. 1.77, 509; 2.309, 315, 452, 471; 3.230) වුත්තවිකුබ්බනා ඉජ්ඣතීති අයමත්ථො දස්සිතො.

Dalam hal itu, "dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya" (pubbe vuttanayenevāti) berarti dengan cara yang telah disebutkan bagi praktisi objek meditasi cinta kasih. Itu harus diredakan dengan cara yang telah dijelaskan dalam cinta kasih. "Kebencian itu harus diredakan" berarti dengan cara yang telah dijelaskan dalam pengembangan cinta kasih melalui kata-kata seperti "kemudian olehnya pada orang-orang sebelumnya" dan seterusnya, serta "merenungkan nasihat perumpamaan gergaji" dan seterusnya. Demikianlah, setelah menunjukkan cara pengembangan belas kasih terhadap orang yang sedang mengalami penderitaan besar saat ini maupun terhadap orang yang bahagia namun akan mengalami penderitaan di masa depan karena tidak melakukan kebajikan (akatakusalatāya), sekarang untuk menunjukkannya terhadap orang yang telah berbuat baik pun, dikatakan "siapa pun di sini" dan seterusnya. "Milik mereka" (Tesanti) berarti milik kemalangan-kemalangan. "Karena tidak melampaui penderitaan roda tumimbal lahir" (Vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattāti) berarti karena tidak melampaui penderitaan samsara yang tak terbatas, yaitu penderitaan di alam rendah di masa depan yang bahkan tidak dapat diakhiri oleh Buddha Yang Maha Tahu melalui pengajaran-Nya, maupun penderitaan kelahiran, penuaan, dan sebagainya di alam-alam bahagia. "Setelah mengembangkan belas kasih dalam segala hal" (Sabbathāpi karuṇāyitvāti) berarti setelah membangkitkan belas kasih pada orang-orang tersebut dengan memperhatikan objek belas kasih dalam segala cara, baik karena penderitaan yang dialami, karena kebahagiaan yang dialami namun tanpa kebajikan, atau karena telah berbuat jahat, dan meningkatkan pengembangan belas kasih tersebut. "Dengan cara yang telah disebutkan" berarti dengan cara yang disebutkan dalam pengembangan cinta kasih. "Objek itu" (Taṃ nimittanti) berarti objek ketenangan (samathanimitta) yang muncul melalui penghancuran batas. "Dengan cara yang disebutkan dalam cinta kasih" berarti sebagaimana dijelaskan dalam pengembangan cinta kasih mengenai pencapaian (appanā) melalui jhana ketiga dan keempat tanpa kesulitan, serta pengembangannya melalui "ia berdiam dengan meliputi satu arah" dan seterusnya; demikian pula dalam pengembangan belas kasih ini, pencapaian melalui jhana ketiga dan keempat harus dipahami dan dikembangkan, dan cara pengembangannya juga harus dipahami—inilah maksudnya. Dengan penegasan "dengan cara yang telah disebutkan", ini menunjukkan makna bahwa pernyataan "pertama-tama belas kasih harus dikembangkan kepada musuh" adalah bertentangan dengan teks Pali dan juga bertentangan dengan logika. Sebab, kemarahan akan muncul bagi orang yang merenungkan musuh terlebih dahulu, bukan belas kasih. Diri sendiri pun harus diambil sebagai saksi melalui cara pengembangan belas kasih; mengapa ia diambil belakangan? Melalui kata-kata "pencapaian harus dikembangkan", ditunjukkan makna bahwa kemampuan ajaib (vikubbanā) yang disebutkan dalam "ia berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang disertai belas kasih" dan seterusnya, akan berhasil bagi seseorang yang pikirannya telah mencapai tahap pencapaian (appanā).

කරුණාපදමත්තමෙව චස්සා පාළියා විසෙසොති තං අනාමසිත්වා පටිසම්භිදායං වුත්තවිකුබ්බනා, මෙත්තාය වුත්තආනිසංසා ච ඉධ ලබ්භන්තීති දස්සෙතුං ‘‘තතො පරං…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති වුත්තං. තත්ථ තතො පරන්ති ‘‘කරුණාසහගතෙන චෙතසා’’ති (දී. නි. 3.308; ම. නි. 1.77, 509; 2.309, 315, 452, 471; 3.230) වුත්තවිකුබ්බනතො උපරි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Perbedaan dalam teks Pali tersebut hanyalah pada kata "belas kasih" (karuṇā). Untuk menunjukkan bahwa kemampuan ajaib yang disebutkan dalam Patisambhidamagga dan manfaat yang disebutkan dalam cinta kasih juga diperoleh dalam pengembangan belas kasih ini tanpa menyebutkannya secara eksplisit, dikatakan: "Setelah itu... dan seterusnya... harus dipahami." Di sana, "setelah itu" (tato paraṃ) berarti setelah kemampuan ajaib yang dinyatakan dengan "pikiran yang disertai belas kasih". Sisanya adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

මුදිතාභාවනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pengembangan Simpati (Muditābhāvanā)

260. පියපුග්ගලාදීසූති පියමජ්ඣත්තවෙරීසු න ආරභිතබ්බා. මුදිතාභාවනාති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජනා. න හීතිආදි තත්ථ කාරණවචනං. පියභාවමත්තෙනාති එත්ථ මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්ති අත්ථො, තෙන සොමනස්සපටිසන්ධිකතාදිසිද්ධා නිච්චප්පහංසිතමුඛතා, පුබ්බභාසිතා, සුඛසම්භාසතා, සඛිලතා, සම්මොදකතාති එවමාදිකෙ මුදිතාය පදට්ඨානභූතෙ විසෙසෙ උල්ලිඞ්ගෙති, ඊදිසෙහි විසෙසෙහි විරහිතොති වුත්තං හොති. එව-කාරෙන පන පියපුග්ගලස්ස සුඛසමප්පිතතාදිං, මුදිතාය ච හෙතුභූතං පමොදප්පවත්තිං නිවත්තෙති. පියපුග්ගලෙපි හි පරමාය සම්පත්තියා පමුදිතෙ හට්ඨතුට්ඨෙ භික්ඛුනො මුදිතොකාසං ලභෙය්‍ය. වක්ඛති හි ‘‘පියපුග්ගලං වා’’තිආදි. ආදිතො මජ්ඣත්තපුග්ගලං අනුස්සරන්තස්ස උදාසිනතා සණ්ඨාති, වෙරිං සමනුස්සරන්තස්ස කොධො උප්පජ්ජති. තෙනාහ ‘‘පගෙව මජ්ඣත්තවෙරිනො’’ති.

260. "Terhadap orang yang dicintai dan sebagainya" (Piyapuggalādīsūti) berarti meditasi simpati (muditābhāvanā) tidak boleh dimulai terhadap orang yang dicintai, orang yang netral, dan musuh. Ini adalah konstruksi kalimat dengan mengubah kasus tata bahasa. Kata-kata "karena tidak" (Na hīti) dan seterusnya adalah pernyataan alasan untuk hal tersebut. Dalam frasa "hanya karena status sebagai orang yang dicintai" (Piyabhāvamattenāti), kata "matta" memiliki arti mengesampingkan kualitas khusus. Dengan demikian, kata itu menunjukkan kualitas-kualitas khusus yang menjadi alasan dekat bagi simpati, seperti wajah yang selalu berseri-seri karena kelahiran kembali dengan perasaan senang (somanassa), kebiasaan menyapa terlebih dahulu, keramahan dalam berbicara, kelembutan, dan keramah-tamahan; yang dimaksudkan adalah bahwa ia (objek tersebut) tidak memiliki kualitas-kualitas khusus seperti itu. Namun, dengan kata "eva" (hanya), hal itu mengesampingkan keadaan orang yang dicintai tersebut yang diliputi kebahagiaan dan kemunculan kegembiraan yang menjadi sebab bagi simpati. Sebab, bagi seorang bhikkhu, peluang untuk simpati dapat muncul pada orang yang dicintai yang merasa gembira dan sangat bersukacita karena kemakmuran yang luar biasa. Ia (penulis) akan mengatakan: "atau terhadap orang yang dicintai" dan seterusnya. Pada awalnya, bagi orang yang merenungkan orang yang netral, akan muncul ketidakpedulian; sedangkan bagi orang yang merenungkan musuh, akan muncul kemarahan. Karena itu ia berkata: "apalagi terhadap orang yang netral dan musuh."

පමොදප්පවත්තියා සොණ්ඩසදිසො සහායො සොණ්ඩසහායො. මුදිතමුදිතොවාති පසාදසොම්මතාය අතිවිය මුදිතො එව. පසාදෙ හි ඉදං ආමෙඩිතං. එවං අට්ඨකථානයෙන ආදිතො මුදිතාභාවනාය වත්ථුං දස්සෙත්වා ඉදානි පාළිනයෙන දස්සෙතුං ‘‘පියපුග්ගලං වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සුඛිතන්ති සඤ්ජාතසුඛං, සුඛප්පත්තන්ති අත්ථො. සජ්ජිතන්ති සුඛානුභවනෙ සන්නද්ධං පටියත්තසුඛසාධනං. අහො සාධූති තස්ස සත්තස්ස සම්පත්තියං [Pg.374] සම්පජඤ්ඤපුබ්බපමොදනාකාරදස්සනං. පුන අහො සුට්ඨූති තස්ස පමොදනස්ස බහුලීකාරදස්සනං. පියං මනාපන්ති එත්ථ මනාප-ග්ගහණෙන පාළියම්පි අතිප්පියසහායකො අධිප්පෙතොති එකෙ.

Seorang teman yang menyerupai pemabuk karena keberlangsungan kegembiraannya disebut teman pemabuk (soṇḍasahāyo). Mengenai kata 'muditamuditovāti', itu berarti sangat gembira karena keadaan yang jernih dan tenang. Kata ini merupakan pengulangan (āmeḍita) dalam arti kejernihan (pasāda). Demikianlah, setelah menunjukkan landasan pengembangan muditā (muditābhāvanāya vatthuṃ) dari awal menurut metode Kitab Komentar (aṭṭhakathānayena), sekarang untuk menunjukkannya menurut metode Teks Pāli (pāḷinayena), dikatakan 'atau orang yang dicintai' (piyapuggalaṃ vā) dan seterusnya. Di sana, 'sukhitanti' berarti memiliki kebahagiaan yang telah muncul, atau telah mencapai kebahagiaan. 'Sajjitanti' berarti bersiap dalam merasakan kebahagiaan, atau diperlengkapi dengan sarana kebahagiaan yang telah dipersiapkan. Ungkapan 'Aho sādhū' (Aduhai, baik sekali!) adalah menunjukkan cara kegembiraan yang didahului oleh pemahaman jernih (sampajaññapubba) atas keberuntungan makhluk tersebut. Selanjutnya, ungkapan 'Aho suṭṭhū' (Aduhai, sungguh bagus!) menunjukkan tindakan pengulangan dari kegembiraan tersebut. Mengenai 'piyaṃ manāpanti' (yang dicintai dan menyenangkan), di sini dengan penyebutan 'manāpa', sebagian guru menyatakan bahwa dalam teks Pāli pun yang dimaksudkan adalah teman yang sangat dicintai (atippiyasahāyako).

අතීතෙති තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අතීතෙ. අනාගතෙති එත්ථාපි එසෙව නයො. න හි භවන්තරගතෙ බ්‍රහ්මවිහාරභාවනා රුහති. යදි එවං, අතීතානාගතෙ කථන්ති? නායං දොසො. ‘‘සො එවායං දත්තො තිස්සො’’ති අද්ධාපච්චුප්පන්නතාය විජ්ජමානභාවෙන ගහෙතබ්බතො. කථං පනස්ස අනාගතෙ සම්පත්ති ආරම්මණං හොතීති? ආදෙසාදිතො, පච්චුප්පන්නාය වා පයොගසම්පත්තියා අනුමානතො ලද්ධාය ගහෙතබ්බතො.

Mengenai 'atīteti' (pada masa lampau), maksudnya adalah pada masa lampau dalam keberadaan (attabhāva) yang sama itu sendiri. Mengenai 'anāgateti' (pada masa depan), metode yang sama juga berlaku. Sebab, pengembangan brahmavihāra tidak muncul terhadap individu yang telah berpindah ke alam keberadaan lain. Jika demikian, bagaimana pengembangan itu muncul pada masa lampau dan masa depan? Ini bukan merupakan kesalahan. Karena hal itu harus diambil berdasarkan keberadaan yang nyata sebagai masa kini yang berkelanjutan (addhāpaccuppannatāya), dengan menganggap 'ia adalah Datta yang sama, ia adalah Tissa yang sama'. Namun, bagaimana keberuntungan di masa depan bisa menjadi objek baginya? Hal itu dapat diambil karena dapat diperoleh melalui ramalan dan sebagainya (ādesādito), atau melalui penyimpulan (anumānato) dari keberhasilan usaha (payogasampattiyā) di masa sekarang.

පියපුග්ගලෙති සොණ්ඩසහායසඤ්ඤිතෙ අතිප්පියපුග්ගලෙ, පියපුග්ගලෙ ච. දුවිධොපි චෙස ඉධ පියභාවසාමඤ්ඤතො ‘‘පියපුග්ගලො’’ති වුත්තො. අනුක්කමෙනාති අතිප්පියපුග්ගලො පියපුග්ගලො මජ්ඣත්තො වෙරීති චතූසු කොට්ඨාසෙසු එකෙකස්මිං කම්මට්ඨානං පගුණං, මුදුං, කම්මනියඤ්ච කත්වා සෙසෙසු උපසංහරණානුක්කමෙන. කිඤ්චාපි චතූසු ජනෙසු සමචිත්තතාව සීමාසම්භෙදො සීමා සම්භිජ්ජති එතායාති කත්වා. භාවනාය පන තථා බහුසො පවත්තමානාය පුරිමසිද්ධං හෙතුං, ඉතරං ඵලඤ්ච කත්වා වුත්තං ‘‘සමචිත්තතාය සීමාසම්භෙදං කත්වා’’ති. යථාවුත්තසීමාභාවො වා සීමාසම්භෙදොති වුත්තං ‘‘සමචිත්තතාය සීමාසම්භෙදං කත්වා’’ති. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Mengenai 'piyapuggaleti' (pada orang yang dicintai), ini mencakup orang yang sangat dicintai yang dikenal sebagai teman dekat (soṇḍasahāyasaññite), serta orang yang dicintai. Kedua jenis ini di sini disebut sebagai 'orang yang dicintai' karena kesamaan sifat kecintaan mereka (piyabhāvasāmaññato). Mengenai 'anukkamenāti' (secara bertahap), maksudnya adalah setelah membuat subjek meditasi (kammaṭṭhānaṃ) menjadi mahir (paguṇaṃ), lembut (muduṃ), dan lincah (kammaniyañca) pada masing-masing dari empat kelompok yaitu: orang yang sangat dicintai, orang yang dicintai, orang netral, dan musuh; kemudian menerapkannya secara bertahap pada kelompok-kelompok sisanya. Meskipun penghancuran rintangan (sīmāsambhedo) sebenarnya adalah batin yang seimbang (samacittatā) terhadap empat jenis orang tersebut—disebut demikian karena rintangan (sīmā) dihancurkan (sambhijjati) melaluinya—namun, ketika pengembangan tersebut berlangsung berulang kali dengan cara demikian, maka dengan menjadikan batin seimbang yang telah dicapai sebelumnya sebagai sebab dan penghancuran rintangan lainnya sebagai hasil, dikatakan 'setelah melakukan penghancuran rintangan dengan batin yang seimbang'. Atau, ketiadaan batasan sebagaimana yang telah disebutkan itulah yang disebut penghancuran rintangan; oleh karena itu dikatakan 'setelah melakukan penghancuran rintangan dengan batin yang seimbang'. Hal-hal lain yang perlu dikatakan di sini mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

උපෙක්ඛාභාවනාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Pengembangan Keseimbangan Batin (Upekkhābhāvanāvaṇṇanā)

261. උපෙක්ඛාභාවනන්ති උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරභාවනං. යස්මා පුරිමබ්‍රහ්මවිහාරත්තයනිස්සන්දො චතුත්ථබ්‍රහ්මවිහාරො, තස්මා වුත්තං ‘‘මෙත්තාදීසු පටිලද්ධතිකචතුක්කජ්ඣානෙනා’’ති. පගුණතතියජ්ඣානාති සුභාවිතං වසීභාවං පාපිතං පගුණං, තථාරූපා තතියබ්‍රහ්මවිහාරජ්ඣානතො. අප්පගුණං හි උපරිඣානස්ස පදට්ඨානං න හොති. චතුක්කනයවසෙන චෙත්ථ තතියග්ගහණං. සුඛිතා හොන්තූතිආදිවසෙනාති ආදි-සද්දෙන ‘‘නිද්දුක්ඛා හොන්තූ’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සත්තකෙලායනං සත්තෙසු මමායනං [Pg.375] මමත්තකරණං, තථා මනසිකාරෙන යොගො සත්තකෙලායනමනසිකාරයුත්තත්තං, තස්මා. මෙත්තාදීනං රාගගෙහස්සිතදොමනස්සසොමනස්සානං ආසන්නවුත්තිතාය යථාරහං පටිඝානුනයසමීපචාරිතා වෙදිතබ්බා. අථ වා ‘‘සුඛිතා හොන්තු, දුක්ඛතො මුච්චන්තු මොදන්තූ’’ති හිතෙසිතභාවප්පත්තියා තිස්සන්නම්පි අනුනයස්ස ආසන්නචාරිතා. සති ච තබ්බිපරියායෙ ලොහිතප්පකොපෙ පුබ්බො විය ලද්ධොකාසමෙවෙත්ථ පටිඝන්ති අවිසෙසෙන තාසං පටිඝානුනයසමීපචාරිතා දට්ඨබ්බා.

261. Mengenai 'upekkhābhāvananti', itu adalah pengembangan brahmavihāra keseimbangan batin. Karena brahmavihāra keempat merupakan hasil dari rangkaian tiga brahmavihāra sebelumnya, maka dikatakan 'melalui jhāna ketiga dan keempat yang telah diperoleh dalam mettā dan sebagainya'. Mengenai 'paguṇatatiyajjhānāti', 'paguṇa' berarti yang telah dikembangkan dengan baik (subhāvitaṃ) dan telah mencapai penguasaan (vasībhāvaṃ); maksudnya dari jhāna ketiga brahmavihāra yang bersifat demikian. Sebab, jhāna yang tidak mahir tidak dapat menjadi landasan terdekat (padaṭṭhānaṃ) bagi jhāna yang lebih tinggi. Penyebutan 'ketiga' di sini adalah menurut metode empat tingkatan jhāna (catukkanaya). Melalui ungkapan 'semoga mereka bahagia' dan seterusnya, dengan kata 'dan seterusnya' (ādi-saddena), harus dipahami sebagai pencantuman dari 'semoga mereka bebas dari penderitaan' dan sebagainya. 'Sattakelāyanaṃ' berarti rasa sayang terhadap makhluk, yaitu menganggap mereka sebagai milikku atau membuat mereka menjadi milikku; keterhubungan dengan perenungan demikian disebut sebagai keadaan yang terhubung dengan perenungan rasa sayang terhadap makhluk. Karena kedekatan hubungan mettā dan lainnya dengan nafsu (rāga), kesedihan duniawi (gehassita-domanassa), dan kegembiraan duniawi (gehassita-somanassa), maka harus dipahami bahwa masing-masing darinya bergerak di dekat kebencian (paṭigha) dan kasih sayang (anunaya) sesuai keadaannya. Atau, karena pencapaian kondisi mengharapkan kesejahteraan bagi orang lain melalui pikiran 'semoga mereka bahagia, semoga mereka bebas dari penderitaan, semoga mereka bergembira', maka ketiga brahmavihāra tersebut juga bergerak di dekat kasih sayang (anunaya). Dan ketika terjadi kebalikannya, kebencian (paṭigha) mendapatkan kesempatan di sana, persis seperti nanah yang muncul ketika darah rusak; karena itu, secara umum harus dipahami bahwa ketiganya bergerak di dekat kebencian dan kasih sayang.

‘‘සොමනස්සයොගෙන ඔළාරිකත්තා’’ති ඉදං තතියජ්ඣානස්ස වසෙන වුත්තං, තතො වුට්ඨිතස්ස ඉදමාදීනවදස්සනන්ති. මෙත්තාදිවසෙන පන ඔළාරිකභාවෙ වුච්චමානෙ විතක්කවිචාරපීතියොගෙනෙව ඔළාරිකතා වත්තබ්බා සියා, තාහිපි තාසං සමායොගසම්භවතො, උපෙක්ඛාය ච තදභාවතො. න වා වත්තබ්බා තතියජ්ඣානිකානංයෙව මෙත්තාදීනං ඉධාධිප්පෙතත්තා, තංතංඣානසමතික්කමෙනෙව ච තංතංඣානිකා මෙත්තාදයොපි සමතික්කන්තා එව නාම හොන්ති, ඣානසාමඤ්ඤෙන විය මෙත්තාදිසාමඤ්ඤෙන වොහාරමත්තං. පුරිමාසූති මෙත්තාකරුණාමුදිතාසු. සන්තභාවතොති යථාවුත්තසත්තකෙලායනාදිඅනුපසන්තභාවාභාවතො උපෙක්ඛාය සන්තභාවතො. ‘‘සන්තභාවතො’’ති ච ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. සුඛුමතා පණීතතා විදූරකිලෙසතා විපුලඵලතාති එවමාදයොපි උපෙක්ඛාය ආනිසංසා දට්ඨබ්බා. පකතිමජ්ඣත්තොති කිඤ්චි කාරණං අනපෙක්ඛිත්වා පකතියා සභාවෙනෙව ඉමස්ස භික්ඛුනො උදාසිනපක්ඛෙ ඨිතො. අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වාති අත්තනා කතකම්මවසෙනෙව අයමායස්මා ආගතො ගච්ඡති ච, ත්වම්පි අත්තනා කතකම්මවසෙනෙව ආගතො ගච්ඡසි ච, න තස්ස තව පයොගෙන කිඤ්චි සුඛං වා උපනෙතුං, දුක්ඛං වා අපනෙතුං ලබ්භා, කෙවලං පනෙතං චිත්තස්ස අනුජුකම්මං, යදිදං මෙත්තායනාදිනා සත්තෙසු කෙලායනං. බුද්ධාදීහි අරියෙහි ගතමග්ගො චෙස අපණ්ණකපටිපදාභූතො, යදිදං සබ්බසත්තෙසු මජ්ඣත්තතාති එවං පටිපක්ඛජිගුච්ඡාමුඛෙන මජ්ඣත්තතාය සමුපජාතගාරවබහුමානාදරො තං පුග්ගලං පුනප්පුනං අජ්ඣුපෙක්ඛති, තත්ථ ච සවිසෙසං උපෙක්ඛං පච්චුපට්ඨපෙති, තස්ස තථා පටිපජ්ජතො පකතියාපි උදාසිනත්තා සාතිසයං තත්ථ මජ්ඣත්තතා සණ්ඨාති[Pg.376]. භාවනාබලෙන නීවරණානි වික්ඛම්භිතානෙව හොන්ති, කිලෙසා සන්නිසින්නා එව හොන්ති, සො තං උපෙක්ඛං පියපුග්ගලාදීසු උපසංහරති. තෙනාහ ‘‘උපෙක්ඛා උප්පාදෙතබ්බා. තතො පියපුග්ගලාදීසූ’’ති. එකං පුග්ගලන්ති එත්ථ අඤ්ඤත්ථො එක-සද්දො ‘‘ඉත්ථෙකෙ අභිවදන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.27) විය. එකවචනෙනෙව චෙත්ථ සඞ්ඛ්‍යාවිසෙසො සිද්ධො, තස්මා අඤ්ඤං එකං පුග්ගලන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො. තෙන අත්තානං නිවත්තෙති. ‘‘නෙව මනාප’’න්ති ඉමිනා පියපුග්ගලං, අතිප්පියසහායකඤ්ච නිවත්තෙති, අත්තානම්පි වා අත්තනි අමනාපතාය අභාවතො. ‘‘න අමනාප’’න්ති ඉමිනා අප්පියං, වෙරිපුග්ගලඤ්ච, පාරිසෙසතො මජ්ඣත්තපුග්ගලස්ස ගහණං ආපන්නං. ඉති ‘‘එකං පුග්ගලං නෙව මනාපං නාමනාප’’න්ති ඉමිනා අත්තනො, පියාදීනඤ්ච පටික්ඛෙපමුඛෙන උදාසිනපුග්ගලං දස්සෙති.

Ungkapan 'karena kekasaran akibat hubungan dengan somanassa' dikatakan berkaitan dengan jhāna ketiga; ini adalah pandangan tentang cela (ādīnava) bagi seseorang yang telah bangkit dari jhāna tersebut. Namun, jika kekasaran dibahas dalam konteks mettā dan lainnya, kekasaran tersebut harus dinyatakan karena adanya hubungan dengan vitakka, vicāra, dan pīti, sebab hal-hal itu ada dalam mettā dan lainnya, sedangkan dalam upekkhā hal-hal itu tidak ada. Atau tidak perlu dinyatakan demikian, karena yang dimaksudkan di sini adalah mettā dan lainnya yang terkait dengan jhāna ketiga saja; dan dengan melampaui jhāna-jhāna tersebut, maka mettā dan lainnya yang berkaitan dengan jhāna tersebut juga dianggap telah melampaui, mirip dengan istilah jhāna secara umum maupun istilah mettā secara umum. Kata 'purimāsu' berarti dalam mettā, karuṇā, dan muditā. 'Santabhāvatoti' berarti karena keadaan upekkhā yang damai, sebagai lawan dari keadaan tidak damai seperti kemelekatan pada makhluk-makhluk yang telah disebutkan sebelumnya. Dan ungkapan 'santabhāvato' ini harus dipandang hanya sebagai sebuah ilustrasi. Kehalusan, kemuliaan, jauhnya kekotoran batin, dan besarnya buah juga harus dipandang sebagai manfaat dari upekkhā. 'Pakatimajjhatto' berarti seseorang yang berada di sisi netral bagi bhikkhu ini menurut sifat alaminya sendiri tanpa memandang alasan apa pun. 'Ajjhupekkhitvā' berarti: 'Yang Mulia ini datang dan pergi hanya karena kekuatan perbuatan (kamma) yang dilakukannya sendiri; Anda pun datang dan pergi hanya karena kekuatan perbuatan yang Anda lakukan sendiri. Tidak mungkin mendatangkan kebahagiaan atau melenyapkan penderitaan baginya melalui usahamu; sebaliknya, kecintaan pada makhluk-makhluk melalui mettā dan sebagainya hanyalah tindakan pikiran yang tidak lurus.' 'Jalan yang ditempuh oleh para mulia seperti Buddha ini adalah praktik yang tak menyimpang (apaṇṇaka-paṭipadā), yaitu sikap netral terhadap semua makhluk.' Demikianlah, melalui pintu kejijikan terhadap lawan, seseorang yang memiliki rasa hormat, penghargaan, dan perhatian besar yang timbul pada sikap netral, berulang kali memperhatikan orang tersebut dengan netralitas, dan memunculkan upekkhā yang istimewa di sana. Bagi orang yang berlatih demikian, karena sifat alaminya yang netral, maka sikap netral yang luar biasa akan menetap di sana. Melalui kekuatan pengembangan (bhāvanā), rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa) menjadi terhalau, dan kekotoran batin (kilesā) menjadi tenang. Ia menerapkan upekkhā tersebut pada orang yang dicintai dan lainnya. Karena itulah dikatakan: 'Upekkhā harus dimunculkan. Kemudian pada orang yang dicintai dan lainnya.' Dalam ungkapan 'ekaṃ puggalaṃ' (satu orang), kata 'eka' di sini bermakna 'yang lain' (añña), seperti dalam kalimat 'ittheke abhivadantī' dan sebagainya. Karena dengan bentuk tunggal saja perbedaan jumlah sudah terbukti, maka makna di sini adalah 'orang lain' (aññaṃ ekaṃ puggalaṃ). Dengan ini, ia mengecualikan dirinya sendiri. Dengan ungkapan 'neva manāpaṃ' (bukan yang menyenangkan), ia mengecualikan orang yang dicintai dan sahabat yang sangat dicintai, atau bahkan dirinya sendiri karena tidak adanya ketidaksenangan terhadap diri sendiri. Dengan ungkapan 'na amanāpaṃ' (bukan yang tidak menyenangkan), ia mengecualikan orang yang tidak disukai dan musuh. Melalui sisa yang ada, pengambilan orang yang netral telah tercapai. Demikianlah, dengan ungkapan 'terhadap satu orang yang bukan menyenangkan dan bukan tidak menyenangkan' ini, ia menunjukkan orang yang netral melalui penolakan terhadap diri sendiri, orang yang dicintai, dan lainnya.

වුත්තනයෙනාති ‘‘ය්වාස්ස පකතිමජ්ඣත්තො’’තිආදිනා අනන්තරං වුත්තෙන නයෙන. අත්තසිනෙහස්ස බලවභාවතො වෙරිතොපි අත්තනි මජ්ඣත්තතාය දුරූපසංහාරත්තා ‘‘ඉමෙසු ච අත්තනි චා’’ති අත්තා පච්ඡා වුත්තො. පථවීකසිණෙ වුත්තනයෙනෙවාති ‘‘අයං සමාපත්ති ආසන්නපීතිපච්චත්ථිකා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.87) පථවීකසිණෙ වුත්තනයෙන. යං හි හෙට්ඨා ‘‘පගුණතතියජ්ඣානා වුට්ඨායා’’තිආදි (විසුද්ධි. 1.87) වුත්තං, තං හෙට්ඨා තීසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු, චතුත්ථබ්‍රහ්මවිහාරෙ ච ආදීනවානිසංසදස්සනවසෙන වුත්තං. ඉදං පන තතියජ්ඣානෙ ආදීනවං, චතුත්ථජ්ඣානෙ ච ආනිසංසං දිස්වා චතුත්ථාධිගමාය යොගං කරොන්තස්ස චතුත්ථජ්ඣානස්ස උප්පජ්ජනාකාරදස්සනං. තස්මා තත්ථ වුත්තං ‘‘පථවීසද්දං අපනෙත්වා තදෙව නිමිත්තං ආරම්මණං කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනං උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං.

Arti dari 'vuttanayena' (dengan cara yang telah disebutkan) adalah dengan cara yang baru saja disebutkan melalui kalimat 'yvāssa pakatimajjhatto' dan seterusnya. Karena kuatnya cinta pada diri sendiri, dan karena sulitnya menerapkan sikap netral pada diri sendiri bahkan lebih sulit daripada terhadap musuh, maka 'diri sendiri' (attā) disebutkan terakhir dalam kalimat 'terhadap mereka ini dan terhadap diri sendiri.' Mengenai 'vuttanayenevāti pathavīkasiṇe', ini merujuk pada cara yang dijelaskan dalam kasina tanah melalui kalimat 'pencapaian ini memiliki kegembiraan (pīti) sebagai musuh yang dekat' dan seterusnya. Apa yang telah dikatakan sebelumnya seperti 'setelah bangkit dari jhāna ketiga yang telah mahir' dan seterusnya, dikatakan dalam konteks tiga brahmavihāra sebelumnya dan brahmavihāra keempat sebagai cara untuk menunjukkan cela (ādīnava) dan manfaat (ānisaṃsa). Namun, bagian ini menunjukkan cara munculnya jhāna keempat bagi seseorang yang berusaha mencapai jhāna keempat setelah melihat cela pada jhāna ketiga dan manfaat pada jhāna keempat. Oleh karena itu, apa yang dikatakan di sana harus diterapkan dengan menghapus kata 'pathavī' (tanah) dan menggantinya dengan 'menjadikan nimitta yang sama itu sebagai objek, maka muncullah penyadaran pintu pikiran' dan seterusnya.

පථවීකසිණාදීසූති ආදි-සද්දෙන සෙසකසිණානි, අස්සාසපස්සාසනිමිත්තඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. කාමං කසිණානාපානෙසු උප්පන්නස්සාපි තතියජ්ඣානස්ස උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරෙන රූපාවචරජ්ඣානාදිතාය අත්ථෙව සභාගතා, තං පන අකාරණං ආරම්මණස්ස විසදිසතායාති ආහ ‘‘ආරම්මණවිසභාගතායා’’ති. නනු ච අඤ්ඤථාව කසිණාදිභාවනා, අඤ්ඤථා බ්‍රහ්මවිහාරභාවනාති භාවනාවසෙනාපි යථාවුත්තජ්ඣානානං අත්ථෙව විසදිසතාති? සච්චමෙතං, භාවනාවසෙන පන විසදිසතා අනුප්පත්තියා න එකන්තිකං කාරණං. තථා හි අඤ්ඤථාව මෙත්තාදිභාවනා[Pg.377], අඤ්ඤථා උපෙක්ඛාභාවනා. තථාපි සත්තෙසු යථාපවත්තිතං හිතෙසිතාදිආකාරං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන ආමසන්තී, තතො විනිවත්තමානරූපෙන අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරෙන බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා පවත්තති. තථා හි වක්ඛති ‘‘කම්මස්සකා සත්තා, තෙ කස්ස රුචියා සුඛිතා වා භවිස්සන්තී’’තිආදි (විසුද්ධි. 1.263). ආරම්මණසභාගතාපි චෙත්ථ අත්ථීති මෙත්තාදිවසෙන පටිලද්ධතතියජ්ඣානස්ස ඉජ්ඣති උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරො. තෙන වුත්තං ‘‘මෙත්තාදීසූ’’තිආදි. තත්ථ මෙත්තාදීසූති මෙත්තාදීසු නිප්ඵාදෙතබ්බෙසු, මෙත්තාදිවසෙනාති අත්ථො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Dalam ungkapan 'pathavīkasiṇādīsu', dengan kata 'ādi' (dan lainnya), ia mencakup kasina-kasina lainnya dan nimitta napas masuk serta napas keluar. Memang benar bahwa jhāna ketiga yang muncul dalam kasina dan āna-pāna memiliki kesamaan dengan upekkhā-brahmavihāra karena sama-sama merupakan jhāna materi (rūpāvacara-jhāna) dan sebagainya; namun kesamaan itu bukan menjadi alasan (untuk pencapaian upekkhā-brahmavihāra) karena adanya ketidaksamaan dalam objeknya; itulah sebabnya ia berkata 'ārammaṇavisabhāgatāya' (karena ketidaksamaan objek). Bukankah pengembangan kasina dan lainnya itu berbeda, dan pengembangan brahmavihāra juga berbeda, sehingga berdasarkan cara pengembangannya pun terdapat ketidaksamaan di antara jhāna-jhāna yang telah disebutkan? Hal itu benar. Namun, ketidaksamaan berdasarkan cara pengembangan bukanlah alasan mutlak bagi kegagalan pencapaian tersebut. Karena memang benar bahwa pengembangan mettā dan lainnya itu berbeda, dan pengembangan upekkhā juga berbeda. Meskipun demikian, upekkhā-brahmavihāra berlangsung dengan cara memperhatikan melalui cara kontradiksi terhadap bentuk-bentuk yang telah muncul sebelumnya seperti keinginan akan kesejahteraan makhluk dan sebagainya, dan kemudian muncul dengan cara memperhatikan secara netral yang bersifat menarik diri dari keadaan sebelumnya. Karena itulah ia akan mengatakan: 'Makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka sendiri; atas keinginan siapa mereka akan menjadi bahagia?' dan sebagainya. Dalam hal ini pun terdapat kesamaan objek, sehingga bagi seseorang yang telah memperoleh jhāna ketiga melalui mettā dan lainnya, upekkhā-brahmavihāra dapat berhasil dicapai. Oleh karena itu dikatakan 'mettādīsu' dan seterusnya. Di sana, 'mettādīsu' berarti dalam mettā dan lainnya yang harus diselesaikan; maknanya adalah 'melalui mettā dan lainnya'. Sisanya adalah sama seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Diskusi Campuran (Pakiṇṇakakathā).

262. බ්‍රහ්මුත්තමෙනාති එත්ථ සම්මුතිබ්‍රහ්මානො උපපත්තිබ්‍රහ්මානො විසුද්ධිබ්‍රහ්මානොති තිවිධා බ්‍රහ්මානො.

262. Mengenai ungkapan 'brahmuttamena', di sini terdapat tiga jenis brahma: brahma berdasarkan konvensi (sammuti-brahma), brahma berdasarkan kelahiran (upapatti-brahma), dan brahma berdasarkan kesucian (visuddhi-brahma).

‘‘සම්පන්නං සාලිකෙදාරං, සුවා භුඤ්ජන්ති කොසිය;

පටිවෙදෙමි තෙ බ්‍රහ්මෙ, න නෙ වාරෙතුමුස්සහෙ. (ජා. 1.14.1);

'Burung-burung nuri memakan sawah padi sali yang subur, wahai Kosiya; aku melaporkan hal ini kepadamu, wahai Brahmana; aku tidak sanggup untuk menghalangi mereka.'

පරිබ්බජ මහාබ්‍රහ්මෙ, පචන්තඤ්ඤෙපි පාණිනො’’ති. (පාචි. 647) –

'Berkelanalah, wahai Brahmana agung; makhluk-makhluk lain pun sedang memasak.'

ච එවමාදීසු හි බ්‍රහ්මසද්දෙන සම්මුතිබ්‍රහ්මානො වුත්තා.

Dalam ayat-ayat tersebut dan sejenisnya, dengan kata 'brahma', yang dimaksudkan adalah brahma berdasarkan konvensi (sammuti-brahma).

‘‘අපාරුතා තෙසං අමතස්ස ද්වාරා,යෙ සොතවන්තො පමුඤ්චන්තු සද්ධං;

විහිංසසඤ්ඤී පගුණං න භාසිං,ධම්මං පණීතං මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ’’.

'Pintu keabadian telah terbuka bagi mereka; biarlah mereka yang memiliki telinga (pendengaran bijaksana) melepaskan keyakinan (menerima ajaran). Karena menganggap itu akan melelahkan, maka Aku tidak membabarkan Dhamma yang luhur dan telah dikuasai ini di antara manusia, wahai Brahma.'

‘‘අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පතී’’ති (දී. නි. 2.71; ම. නි. 1.283; 2.340; සං. නි. 1.172; මහාව. 9) ච එවමාදීසු බ්‍රහ්මසද්දෙන උපපත්තිබ්‍රහ්මානො වුත්තා. ‘‘බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තෙතී’’තිආදි (ම. නි. 1.148; සං. නි. 2.21; අ. නි. 4.8; 5.11; පටි. ම. 2.44) වචනතො ‘‘බ්‍රහ්ම’’න්ති අරියධම්මො වුච්චති, තතො නිබ්බත්තත්තා අවිසෙසෙන සබ්බෙපි අරියා විසුද්ධිබ්‍රහ්මානො නාම පරමත්ථබ්‍රහ්මතාය. විසෙසතො පන ‘‘බ්‍රහ්මාති, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචන’’න්ති වචනතො සම්මාසම්බුද්ධො උත්තමබ්‍රහ්මා නාම සදෙවකෙ ලොකෙ බ්‍රහ්මභූතෙහි ගුණෙහි උක්කංසපාරමිප්පත්තිතො. ඉති බ්‍රහ්මානං උත්තමො, බ්‍රහ්මා ච සො උත්තමො චාති වා [Pg.378] බ්‍රහ්මුත්තමො, භගවා. තෙන කථිතෙ ‘‘සො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.556; 3.308; ම. නි. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471) තත්ථ තත්ථ වෙනෙය්‍යානං දෙසිතෙ. ඉතීති එවං යථාවුත්තෙන භාවනාක්කමෙන චෙව අත්ථවණ්ණනාක්කමෙන ච විදිත්වා ජානිත්වා. පකිණ්ණකකථාපි විඤ්ඤෙය්‍යාති පුබ්බෙ විය අසාධාරණං තංතංබ්‍රහ්මවිහාරපටිනියතමෙව අත්ථං අග්ගහෙත්වා සාධාරණභාවතො තත්ථ තත්ථ පකිණ්ණකං විසටං අත්ථං ගහෙත්වා පවත්තිතා පකිණ්ණකකථාපි විජානිතබ්බා.

"Atha kho brahmā sahampatī" dan seterusnya, dalam ayat-ayat seperti ini, kata 'brahma' mengacu pada Brahma yang terlahir (upapatti-brahmā). Melalui kutipan "Brahmacakkaṃ pavatteti" (Memutar Roda Brahma) dan sebagainya, Ajaran Mulia (ariya-dhamma) disebut sebagai 'brahma'. Karena muncul dari ajaran tersebut, tanpa terkecuali semua orang suci (ariya) disebut sebagai Brahma yang murni (visuddhi-brahmā) karena mereka adalah Brahma dalam arti tertinggi (paramattha). Namun secara khusus, berdasarkan sabda: "Brahma, wahai para bhikkhu, ini adalah sebutan bagi Sang Tathāgata," Sang Sammāsambuddha disebut sebagai Brahma Tertinggi (uttama-brahmā) karena Beliau telah mencapai puncak kesempurnaan (ukkaṃsa-pāramippattito) dengan kualitas-kualitas yang luhur dan murni di dunia beserta para dewa. Demikianlah, Beliau adalah yang tertinggi di antara para Brahma, atau Beliau adalah Brahma sekaligus yang tertinggi, maka disebut 'Brahmuttamo' (Brahma yang Agung), yaitu Sang Bhagavā. Oleh Beliau, ajaran tersebut telah dikhotbahkan di berbagai tempat bagi mereka yang dapat dilatih (veneyyānaṃ) dengan kata-kata seperti "Beliau berdiam dengan pikiran yang disertai cinta kasih" dan seterusnya. Demikianlah, setelah memahami dan mengetahui melalui urutan pengembangan (bhāvanākkama) dan urutan penjelasan makna (atthavaṇṇanākkama) sebagaimana yang telah disebutkan. 'Penjelasan tambahan' (pakiṇṇakakathā) juga harus dipahami; seperti sebelumnya, tanpa mengambil makna yang secara khusus terbatas pada masing-masing brahma-vihāra tertentu, tetapi mengambil makna yang tersebar luas dan umum di berbagai tempat, maka penjelasan tambahan yang dijalankan tersebut harus diketahui.

මෙජ්ජතීති ධම්මතො අඤ්ඤස්ස කත්තුනිවත්තනත්ථං ධම්මමෙව කත්තාරං කත්වා නිද්දිසති. සිනිය්හතීති එත්ථ සත්තෙසු බ්‍යාපජ්ජනවසෙන ලූඛභාවස්ස පටිපක්ඛභූතං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං හිතාකාරපවත්තිවසෙන සිනෙහනං දට්ඨබ්බං, න තණ්හායනවසෙන. තං හි මොහපුබ්බඞ්ගමං ලුබ්භනසභාවං, ඉදං පන අදුස්සනසභාවං අලොභසම්පයුත්තං. නනු ච තණ්හාසිනෙහොපි බ්‍යාපාදවිරොධී තෙන සහානවට්ඨානතො. යදිපි තෙන සහ එකස්මිං චිත්තෙ නප්පවත්තති, විරොධී පන න හොති අප්පහායකතො. මෙජ්ජතීති මිත්තො, හිතජ්ඣාසයො ඛන්ධප්පබන්ධො, තප්පරියාපන්නතාය මිත්තෙ භවා, මිත්තෙ වා ආරම්මණභූතෙ පියෙ පුග්ගලෙ භවා, මිත්තස්ස එසා පවත්ති මෙජ්ජනවසෙන වාති වෙදිතබ්බා.

Disebut 'mejjati' (ia mencintai/melembutkan), teks ini menunjuk pada fenomena (dhamma) itu sendiri sebagai pelaku (kattāraṃ) untuk meniadakan adanya pelaku lain selain dari proses alami tersebut. Dalam kata 'siniyhati' (ia menyayangi), yang harus dilihat di sini adalah rasa sayang (sinehana) dalam bentuk kecenderungan untuk memberikan kesejahteraan (hitākāra-pavatti) yang didahului oleh kebijaksanaan (ñāṇapubbaṅgamaṃ), yang merupakan lawan dari kekasaran (lūkhabhāva) akibat kebencian terhadap makhluk-makhluk; bukan rasa sayang dalam bentuk keinginan (taṇhā). Sebab, rasa sayang yang didasari keinginan itu didahului oleh kebodohan batin (mohapubbaṅgamaṃ) dan bersifat serakah (lubbhana). Namun, rasa sayang (metta) ini bersifat tidak membenci (adussana) dan disertai dengan ketidakserakahan (alobha). Bukankah rasa sayang karena keinginan (taṇhā-sineha) juga berlawanan dengan kebencian (byāpāda) karena keduanya tidak dapat muncul bersamaan? Walaupun tidak muncul bersamaan dalam satu pikiran (ekasmiṃ citte), ia tetap bukan lawan sejati (virodhī) karena ia tidak dapat meninggalkan/menghilangkan kebencian tersebut. Disebut 'mitto' (sahabat) karena ia mencintai (mejjati); yaitu kesinambungan gugusan (khandhappabandho) yang memiliki kecenderungan untuk menyejahterakan. Ia disebut 'metta' karena muncul dalam diri seorang sahabat (mitte bhavā) atau muncul terhadap orang-orang terkasih (piye puggale) sebagai objek (ārammaṇabhūte). Harus dipahami bahwa ini adalah aktivitas dari seorang sahabat (mittassa) melalui cara mencintai.

කරොතීති කරුණා, කිං කරොති, කෙසං, කිං නිමිත්තන්ති ආහ ‘‘පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයකම්පන’’න්ති. කම්පනන්ති ච පරෙසං දුක්ඛං දිස්වා තස්ස අපනෙතුකාමස්ස අසහනාකාරෙන චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං. තයිදං සප්පුරිසානංයෙව හොතීති ආහ ‘‘සාධූන’’න්ති. සප්පුරිසා හි සපරහිතසාධනෙන ‘‘සාධූ’’ති වුච්චන්ති. විනාසෙතීති අදස්සනං ගමෙති, අපනෙතීති අත්ථො. තෙනෙත්ථ හිංසනං අපනයනන්ති දස්සෙති. පරදුක්ඛාපනයනාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා හි කරුණා. ඵරණවසෙනාති ඵුසනවසෙන, ආරම්මණකරණවසෙනාති අත්ථො. ආරම්මණකරණඤ්චෙත්ථ දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛාපනයනාකාරෙනෙවාති දට්ඨබ්බං.

Disebut 'karuṇā' karena ia melakukan (karoti). Apa yang dilakukannya? Terhadap siapa? Dengan alasan apa? Maka dikatakan: "Tatkala ada penderitaan pada orang lain, terjadi getaran hati pada orang-orang baik (sādhūnaṃ hadayakampanaṃ)." 'Getaran' (kampana) berarti perubahan keadaan pikiran karena ketidaktahanan saat melihat penderitaan orang lain dan adanya keinginan untuk melenyapkan penderitaan tersebut. Hal ini hanya terjadi pada orang-orang bajik (sappurisa), maka dikatakan "sādhūnaṃ" (bagi orang-orang baik). Sebab, orang-orang bajik disebut 'sādhu' karena mereka mewujudkan kesejahteraan bagi diri sendiri dan orang lain. 'Vināsetīti' berarti membuat penderitaan tidak terlihat lagi, atau melenyapkannya (apaneti); itulah maknanya. Melalui kata tersebut, ditunjukkan bahwa di sini 'menyakiti' (hiṃsana) berarti 'melenyapkan' (apanayana) penderitaan. Sebab, karuṇā memiliki karakteristik berupa aktivitas melenyapkan penderitaan orang lain. 'Melalui peresapan' (pharaṇavasena) berarti melalui sentuhan/kontak, yang maknanya adalah melalui proses pengambilan objek (ārammaṇakaraṇa). Pengambilan objek di sini terhadap makhluk-makhluk yang menderita harus dipahami hanya melalui cara melenyapkan penderitaan.

මොදන්ති තායාති මොදනකිරියාය මුදිතාය කරණභාවනිද්දෙසො, ස්වායං උපචාරසිද්ධො, මුදිතාවිනිමුත්තො නත්ථි තත්ථ කොචි කත්තාති තමෙව කත්තුභාවෙන නිද්දිසති ‘‘සයං වා මොදතී’’ති, අයම්පි උපචාරනිද්දෙසොව. ධම්මානං අවසවත්තනතොති වසවත්තිභාවනිවාරණත්ථං ‘‘මොදනමත්තමෙව වා තන්ති මුදිතා’’ති ආහ.

"Modanti tāyāti" (mereka bergembira dengannya) adalah penyebaran dalam bentuk sarana (karaṇabhāva) bagi 'muditā' yang merupakan aktivitas kegembiraan. Hal ini ditetapkan secara metaforis (upacāra-siddho). Karena tidak ada pelaku (kattā) yang terpisah dari muditā itu sendiri, maka teks menunjuk muditā itu sendiri sebagai pelaku melalui kata "atau ia sendiri bergembira" (sayaṃ vā modatīti). Ini pun hanyalah penunjukan secara metaforis (upacāra-niddesa). Karena fenomena-fenomena (dhamma) tidak berada di bawah kendali siapa pun (avasavattanato), maka untuk meniadakan anggapan adanya kendali diri (vasavattibhāva-nivāraṇatthaṃ), dikatakan: "atau muditā itu hanyalah semata-mata keadaan bergembira."

පියාදීසු [Pg.379] පක්ඛපාතුපච්ඡෙදනමුඛෙන උදාසිනභාවසඞ්ඛාතා උපපත්තිතො ඉක්ඛා උපෙක්ඛා. තෙනාහ ‘‘අවෙරා හොන්තූ’’තිආදි. තත්ථ උපෙක්ඛතීති කත්තුනිද්දෙසෙ කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

Pandangan (ikkhā) yang muncul (upapattito) secara netral (udāsinabhāva) melalui cara memutuskan keberpihakan (pakkhapāta-upacchedana) terhadap orang-orang yang dicintai dan sebagainya disebut 'upekkhā' (keseimbangan batin). Oleh karena itu dikatakan: "Semoga mereka bebas dari permusuhan" dan seterusnya. Mengenai penunjukan pelaku dalam kata 'upekkhatī' (ia seimbang), alasannya telah disebutkan di atas.

263. හිතො නාම අත්ථචරො, තස්මා හිතාකාරප්පවත්තිලක්ඛණාති සත්තානං හිතචරණාකාරෙන පවත්තිලක්ඛණා, හිතාකාරස්ස වා පවත්තනලක්ඛණා. හිතූපසංහාරරසාති සත්තෙසු හිතස්ස උපනයනකිච්චා, උපනයනසම්පත්තිකා වා. ‘‘අනත්ථං මෙ අචරී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1237; විභ. 909) පවත්තනකස්ස ආඝාතස්ස විනයනාකාරෙන පච්චුපතිට්ඨති, ඤාණස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡති, යත්ථ වා සයං උප්පජ්ජති, තත්ථ ආඝාතවිනයනං පච්චුපට්ඨපෙතීති ආඝාතවිනයපච්චුපට්ඨානා. අමනාපානම්පි සත්තානං පටික්කූලෙ අප්පටික්කූලසඤ්ඤිතාරූපෙන, පගෙව මනාපානං යං මනාපභාවදස්සනං, තථාපවත්තො යොනිසොමනසිකාරො, තං පදට්ඨානං එතිස්සාති මනාපභාවදස්සනපදට්ඨානා. බ්‍යාපාදූපසමොති බ්‍යාපාදස්ස වික්ඛම්භනවසෙන වූපසමො. සම්පත්තීති සම්පජ්ජනං සම්මදෙව නිබ්බත්ති. සිනෙහසම්භවොති තණ්හාසිනෙහස්ස උප්පත්ති. විපත්තීති විනාසො. මෙත්තාමුඛෙන හි රාගො වඤ්චෙති.

263. Yang disebut 'hito' (kesejahteraan) adalah melakukan apa yang bermanfaat (atthacaro). Oleh karena itu, 'hitākāra-pavatti-lakkhaṇā' berarti memiliki karakteristik aktivitas berupa perbuatan yang menyejahterakan makhluk-makhluk, atau karakteristik yang menjalankan cara-cara yang menyejahterakan. 'Hitūpasaṃhāra-rasā' berarti memiliki fungsi membawa kesejahteraan bagi makhluk-makhluk, atau memiliki pencapaian berupa pemberian kesejahteraan. Ia hadir (paccupaṭṭhati) sebagai cara untuk melenyapkan kebencian (āghāta) yang muncul dengan pikiran seperti "ia telah mencelakai aku" dan sebagainya; ia menjadi objek bagi pengetahuan, atau di mana pun ia muncul, ia menghadirkan pelenyapan kebencian, sehingga disebut 'āghātavinaya-paccupaṭṭhānā' (berwujud pelenyapan kebencian). 'Manāpabhāvadassana-padaṭṭhānā' berarti memiliki sebab terdekat (padaṭṭhāna) berupa penglihatan terhadap aspek yang menyenangkan dari makhluk-makhluk, bahkan terhadap mereka yang tidak menyenangkan, dengan cara persepsi yang tidak menjijikkan (appaṭikkūla-saññitā), apalagi terhadap mereka yang menyenangkan; itulah perhatian yang saksama (yoniso manasikāro) yang berlangsung demikian. 'Byāpādūpasamo' (redanya kebencian) adalah ketenangan melalui cara menyingkirkan (vikkhambhana) kebencian; itulah keberhasilannya (sampatti). 'Sinehasambhavo' (munculnya rasa sayang) adalah munculnya kasih sayang yang disertai keinginan (taṇhā-sineha); itulah kegagalannya (vipatti). Sebab, nafsu ragawi (rāga) menipu dengan kedok cinta kasih (mettā-mukhena).

කරුණාදීනං ලක්ඛණාදීසු ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. විසෙසමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම. සත්තානං පවත්තදුක්ඛස්ස අපනයනාකාරො. අපනයනං පන හොතු වා මා වා, යො දුක්ඛාපනයනාකාරො, තථාපවත්තිලක්ඛණා දුක්ඛාපනයනාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා. අපනෙතුකාමතාය පරෙසං දුක්ඛස්ස අසහනං අනධිවාසනං පරදුක්ඛාසහනං. න විහිංසා අවිහිංසා, සත්තානං අවිහෙඨනං. තං පච්චුපට්ඨපෙති, විහිංසාය වා පටිපක්ඛභාවෙන පච්චුපතිට්ඨතීති අවිහිංසාපච්චුපට්ඨානා. විහිංසූපසමොති එත්ථ විහිංසන්ති එතාය සත්තෙ, විහිංසනං වා නෙසං තන්ති විහිංසා, සත්තානං විහෙඨනාකාරෙන පවත්තො කරුණාය පටිපක්ඛභූතො පටිඝචිත්තුප්පාදො. කරුණාමුඛෙන සොකො වඤ්චෙතීති ආහ ‘‘සොකසම්භවො විපත්තී’’ති.

Mengenai karakteristik dan lainnya dari karuṇā dan yang lain, maknanya harus dipahami dengan cara ini. Kami hanya akan menjelaskan perbedaannya saja. [Karuṇā] adalah cara melenyapkan penderitaan yang sedang menimpa makhluk-makhluk. Baik pelenyapan itu benar-benar terjadi atau tidak, kecenderungan untuk melenyapkan penderitaan itulah karakteristiknya. Ketidaktahanan atau ketidaksanggupan membiarkan penderitaan orang lain karena keinginan untuk melenyapkannya disebut 'paradukkhāsahana' (ketidaktahanan terhadap derita orang lain). Bukan kekejaman (vihiṃsā) melainkan tanpa kekejaman (avihiṃsā), yaitu tidak menyakiti makhluk-makhluk. Ia mewujudkan hal itu, atau ia hadir sebagai lawan dari kekejaman, sehingga disebut 'avihiṃsā-paccupaṭṭhānā'. Mengenai 'vihiṃsūpasamo' (redanya kekejaman), disebut 'vihiṃsā' (kekejaman) karena dengannya mereka menyakiti makhluk-makhluk, atau itu adalah penyakitan terhadap mereka; yaitu munculnya pikiran penuh amarah (paṭighacittuppādo) yang berlawanan dengan karuṇā dan berlangsung dengan cara menyakiti makhluk-makhluk. Kesedihan (soko) menipu dengan kedok kasih sayang (karuṇā-mukhena), maka dikatakan: "munculnya kesedihan adalah kegagalannya."

පමොදනලක්ඛණාති පරසම්පත්තියා පමොදනලක්ඛණා. අනිස්සායනරසාති ඉස්සායනස්ස උසූයනස්ස පටිපක්ඛභාවකිච්චා. සත්තානං සම්පත්තියා, පන්තසෙනාසනෙසු, අධිකුසලධම්මෙසු ච අසහනං අරමණං අරතිඉච්චෙව [Pg.380] සඞ්ගහං ගච්ඡති, තස්සා විහනනාකාරෙන පච්චුපතිට්ඨති, තස්ස වා විඝාතං වූපසමං පච්චුපට්ඨපෙතීති අරතිවිඝාතපච්චුපට්ඨානා.

Yang dimaksud dengan 'memiliki karakteristik ikut bergembira' (pamodanalakkhaṇā) adalah memiliki karakteristik kegembiraan atas keberhasilan pihak lain. 'Memiliki fungsi ketidak-irian' (anissāyanarasā) berarti memiliki fungsi sebagai lawan dari rasa iri hati atau kedengkian. Ketidaktahanan atau ketidaksenangan terhadap keberhasilan makhluk-makhluk, terhadap tempat tinggal yang terpencil (pantasenāsana), dan terhadap keadaan-keadaan bajik yang luhur (adhikusaladhamma) digolongkan sebagai 'arati' (ketidaksenangan); muditā muncul dengan cara melenyapkannya, atau muditā menghadirkan penghentian dan penenangan bagi ketidaksenangan tersebut, oleh karena itu ia disebut sebagai 'penenang ketidaksenangan' (arativighātapaccupaṭṭhānā).

පහාසො ගෙහසිතපීතිවසෙන පහට්ඨභාවො උප්පිලාවිතත්තං. සත්තෙසු සමභාවදස්සනරසාති පියාදිභෙදෙසු සබ්බසත්තෙසු උදාසිනවුත්තියා සමභාවස්සෙව දස්සනකිච්චා, උපපත්තිතො ඉක්ඛණතො සමභාවෙනෙව තෙසං ගහණකිච්චාති අත්ථො. සත්තෙසු පටික්කූලාපටික්කූලාකාරානං අග්ගහණතො තත්ථ පටිඝානුනයානං වූපසමනාකාරෙන වුත්තියා තෙසං වූපසමං වික්ඛම්භනං පච්චුපට්ඨපෙතීති පටිඝානුනයවූපසමපච්චුපට්ඨානා. එවං පවත්තකම්මස්සකතාදස්සනපදට්ඨානාති එත්ථ ‘‘එව’’න්ති ඉමිනා බ්‍යතිරෙකමුඛෙන හිතූපසංහාරදුක්ඛාපනයනසම්පත්තිපමොදනාකාරෙන පච්චාමසන්තො මෙත්තාදීනං තිස්සන්නං පවත්තිආකාරපටිසෙධනමුඛෙන පවත්තං කම්මස්සකතාඤාණං උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස ආසන්නකාරණං, න යං කිඤ්චීති දස්සෙති.

Kegembiraan (pahāso) adalah kondisi riang atau kegirangan yang didasarkan pada sukacita duniawi (gehasitapīti). Yang dimaksud dengan 'memiliki fungsi melihat kesetaraan pada makhluk-makhluk' (sattesu samabhāvadassanarasā) adalah memiliki tugas untuk melihat kesamaan pada semua makhluk yang terbagi dalam kategori orang yang dicintai dan sebagainya melalui sikap netral (udāsinavutti); artinya, ia memiliki fungsi memperlakukan mereka secara setara melalui pengamatan yang benar. Karena tidak menggenggam aspek yang menjijikkan atau menyenangkan pada makhluk-makhluk, ia muncul dengan cara menenangkan kebencian dan kemelekatan; oleh karena itu disebut sebagai 'penenang kebencian dan kemelekatan' (paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā). Dalam frasa 'memiliki landasan terdekat berupa pengamatan terhadap kepemilikan kamma' (evampavattakammassakatādassanapadaṭṭhānā), kata 'demikian' (evaṃ) menunjukkan melalui metode perbedaan (byatirekamukha) bahwa pengetahuan tentang hukum kamma yang muncul melalui penolakan terhadap cara kerja tiga keadaan sebelumnya (yaitu: memberikan kesejahteraan, melenyapkan penderitaan, dan kegembiraan atas keberhasilan) adalah sebab terdekat bagi brahmavihāra upekkhā, bukan sekadar pengetahuan kamma yang sembarangan.

264. විපස්සනාසුඛඤ්චෙව භවසම්පත්ති චාති එත්ථ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො චාති වත්තබ්බං. තම්පි හි නෙසං සාධාරණපයොජනං. තථා ‘‘සුඛං සුපතී’’තිආදයො (අ. නි. 8.1; 11.15) එකාදසානිසංසා. තෙ පන හෙට්ඨා වුත්තා එවාති ඉධ න ගහිතා.

264. Dalam frasa 'kebahagiaan vipassanā dan keberhasilan kehidupan', juga harus disebutkan 'kediaman yang bahagia dalam kehidupan sekarang' (diṭṭhadhammasukhavihāro). Karena hal itu juga merupakan manfaat umum bagi keempat brahmavihāra tersebut. Demikian pula, sebelas manfaat seperti 'tidur dengan nyenyak' dan seterusnya adalah manfaat umum yang sama. Namun, karena hal-hal tersebut telah disebutkan sebelumnya, maka tidak disertakan kembali di sini.

නිස්සරති අපගච්ඡති එතෙනාති නිස්සරණං, පහායකං. කාමඤ්චෙතෙහි පඤ්චපි නීවරණානි, තදෙකට්ඨා ච පාපධම්මා වික්ඛම්භනවසෙන පහීයන්ති, උජුවිපච්චනීකදස්සනවසෙන පන බ්‍යාපාදාදයො පාළියං (දී. නි. 3.326; අ. නි. 6.13) වුත්තා. එවඤ්ච කත්වා රාගනිස්සරණතාවචනං උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස සුට්ඨු සමත්ථිතං දට්ඨබ්බං.

Disebut 'nissaraṇa' (sarana pembebasan) karena melaluinya seseorang keluar atau menjauh, yaitu sebagai pelenyap (pahāyaka). Walaupun melalui keempat brahmavihāra ini kelima rintangan batin (nīvaraṇa) dan kondisi buruk yang sejenis dengannya ditinggalkan melalui penekanan (vikkhambhana), namun dalam teks Pāli hanya disebutkan itikad buruk (byāpāda) dan lainnya karena mereka adalah lawan langsung (ujuvipaccanīka). Dengan pertimbangan demikian, pernyataan bahwa brahmavihāra upekkhā adalah sarana untuk lepas dari nafsu (rāganissaraṇa) harus dipandang sebagai sesuatu yang telah ditetapkan dengan baik.

265. එත්ථාති එතෙසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු. මෙත්තා සත්තෙසු යථාරහං දානපියවචනාදිසීලසුතාදිගුණගහණවසෙන පවත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘සත්තානං මනාපභාවදස්සනපදට්ඨානා’’ති. රාගොපි තත්ථ යථා තථා ගුණග්ගහණමුඛෙනෙව පවත්තති මනාපසඤ්ඤාපලොභතොති ආහ ‘‘ගුණදස්සනසභාගතායා’’ති. තස්මා මිත්තමුඛසපත්තො විය තුල්‍යාකාරෙන දූසනතො රාගො මෙත්තාය ආසන්නපච්චත්ථිකො, සො ලහුං ඔතාරං ලභති සතිසම්මොසමත්තෙනාපි මෙත්තං අපනීය තස්සා වත්ථුස්මිං උප්පජ්ජනාරහත්තා[Pg.381]. තතොති රාගතො, රාගස්ස වා ඔතාරලාභතො. සභාගවිසභාගතායාති සභාගස්ස, සභාගෙන වා විසභාගතාය. සත්තෙසු හි මනාපාකාරගාහිනො මෙත්තාසභාගස්ස තබ්බිපරීතසභාවො බ්‍යාපාදො තෙන විසභාගො. තස්මා සො ඔතාරං ලභමානො චිරෙනෙව ලභෙය්‍යාති පුරිසස්ස දූරෙ ඨිතසපත්තො විය මෙත්තාය දූරපච්චත්ථිකො. තතොති බ්‍යාපාදතො. නිබ්භයෙනාති අනුස්සඞ්කනපරිසඞ්කනෙන, ලද්ධපතිට්ඨාය මෙත්තාය බ්‍යාපාදෙන දුප්පධංසියත්තාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘මෙත්තායිස්සතී’’තිආදි.

265. Di sini, yang dimaksud adalah di dalam brahmavihāra-brahmavihāra ini. Metta berlangsung terhadap makhluk-makhluk melalui pengambilan kualitas seperti pemberian, kata-kata manis, moralitas, pengetahuan, dan lainnya sebagaimana mestinya. Karena itulah dikatakan, 'memiliki landasan terdekat berupa penglihatan aspek yang menyenangkan dari makhluk-makhluk.' Nafsu (rāga) pun berlangsung pada objek yang sama melalui cara mengambil kualitas-kualitas tertentu karena godaan persepsi yang menyenangkan; itulah sebabnya dikatakan, 'karena kesamaan dalam melihat kualitas.' Oleh karena itu, nafsu adalah musuh dekat bagi metta karena ia merusak dengan rupa yang serupa, bagaikan musuh yang berpura-pura sebagai teman. Ia dengan mudah mendapatkan celah masuk, karena bahkan hanya dengan kelalaian perhatian (satisammosa), metta dapat tersingkir dan nafsu muncul pada objek yang sama. Dibandingkan dengan rāga, mengenai 'karena kesamaan dan ketidaksamaan' (sabhāgavisabhāgatāyā): Kebencian (byāpāda) memiliki sifat yang berlawanan dengan metta yang cenderung mengambil aspek menyenangkan pada makhluk-makhluk; karena sifat yang berlawanan itulah ia disebut tidak serupa (visabhāga). Oleh karena itu, kebencian hanya bisa mendapatkan celah masuk setelah waktu yang lama, sehingga ia disebut sebagai musuh jauh bagi metta, bagaikan musuh yang berdiri di kejauhan dari seseorang. 'Nibbhayena' berarti tanpa ketakutan atau kecemasan, karena ketika metta telah mapan, ia sulit dihancurkan oleh kebencian. Itulah sebabnya dikatakan, 'ia akan bebas dari kebencian' dan seterusnya.

ඉට්ඨානන්ති පියානං. කන්තානන්ති කමනීයානං. මනාපානන්ති මනවඩ්ඪනකානං. තතො එව මනො රමෙන්තීති මනොරමානං. ලොකාමිසපටිසංයුත්තානන්ති තණ්හාසන්නිස්සිතානං. අප්පටිලාභතො සමනුපස්සතොති අප්පටිලාභෙන අහමිමෙ න ලභාමීති පරිතස්සතො. අතීතන්ති අතික්කන්තං. නිරුද්ධන්ති නිරොධප්පත්තං. විපරිණතන්ති සභාවවිගමෙන විගතං. සමනුස්සරතොති අනුත්ථුනනවසෙන චින්තයතො. ගෙහසිතන්ති කාමගුණනිස්සිතං. ‘‘ආදිනා’’ති ඉමිනා ‘‘සොතවිඤ්ඤෙය්‍යානං සද්දාන’’න්ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. විපත්තිදස්සනසභාගතායාති යෙසු සත්තෙසු භොගාදිවිපත්තිදස්සනමුඛෙන කරුණා පවත්තති, තෙසු තන්නිමිත්තමෙව අයොනිසො ආභොගෙ සති යථාවුත්තදොමනස්සමුඛෙන සොකො උප්පජ්ජෙය්‍ය, සො කරුණාය ආසන්නපච්චත්ථිකො. සොකො හි ඉධ දොමනස්සසීසෙන වුත්තො. සභාගවිසභාගතායාති එත්ථ සත්තෙසු දුක්ඛාපනයනකාමතාකාරස්ස කරුණාසභාගස්ස තෙසු දුක්ඛූපනයනාකාරො විහෙසාසභාවො විසභාගොති තාය සභාගවිසභාගතාය සා ඔතාරං ලභමානා චිරෙනෙව ලභෙය්‍යාති පුරිසස්ස දූරෙ ඨිතසපත්තො විය කරුණාය දූරපච්චත්ථිකා වුත්තා.

'Iṭṭhānaṃ' berarti yang dicintai. 'Kantānaṃ' berarti yang diinginkan. 'Manāpānaṃ' berarti yang menyukakan hati. Karena itulah disebut 'manoramānaṃ' (yang menyenangkan hati). 'Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ' berarti yang berkaitan dengan nafsu keinginan (taṇha). 'Melihat dari ketidakberhasilan perolehan' (appaṭilābhato samanupassato) berarti bagi orang yang merasa cemas karena berpikir 'aku tidak mendapatkan ini'. 'Atītaṃ' berarti yang telah lewat. 'Niruddhaṃ' berarti yang telah padam. 'Vipariṇataṃ' berarti yang telah hilang karena lenyapnya sifat aslinya. 'Samanussarato' berarti bagi orang yang merenung dengan cara berkeluh kesah. 'Gehasitaṃ' berarti yang berdasar pada kenikmatan indrawi. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), ini mencakup 'suara-suara yang dikenali oleh telinga' dan seterusnya. Mengenai 'karena kesamaan dalam melihat kemalangan' (vipattidassanasabhāgatā): Karuṇā muncul terhadap makhluk-makhluk melalui pengamatan atas kemalangan harta benda dan sebagainya. Jika perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso ābhoga) muncul terhadap objek tersebut, maka kesedihan (soko) akan muncul melalui ketidaksenangan (domanassa) yang telah disebutkan; kesedihan ini adalah musuh dekat bagi karuṇā. Kesedihan di sini dinyatakan dengan penekanan pada ketidaksenangan (domanassa). Mengenai 'karena kesamaan dan ketidaksamaan': Sifat kekejaman (vihesā) yang bermaksud mencelakai makhluk-makhluk adalah tidak serupa (visabhāga) dengan kesedihan yang memiliki kemiripan sifat dengan karuṇā (yaitu keinginan melenyapkan penderitaan). Karena kesamaan dan ketidaksamaan tersebut, kekejaman hanya bisa masuk setelah waktu yang lama, sehingga ia disebut sebagai musuh jauh bagi karuṇā, bagaikan musuh yang berada di tempat jauh.

සම්පත්තිදස්සනසභාගතායාති යෙසු සත්තෙසු භොගාදිසම්පත්තිදස්සනමුඛෙන මුදිතා පවත්තති, තෙසු තන්නිමිත්තමෙව අයොනිසො ආභොගෙ සති ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යානං රූපාන’’න්තිආදිනා (ම. නි. 3.306) වුත්තසොමනස්සමුඛෙන පහාසො උප්පජ්ජෙය්‍ය, සො ච මුදිතාය ආසන්නපච්චත්ථිකො. පහාසො හි ඉධ සොමනස්සසීසෙන වුත්තො. සභාගවිසභාගතායාති භොගාදිසම්පත්තීහි [Pg.382] මුදිතෙසු සත්තෙසු පමොදනාකාරස්ස මුදිතාසභාගස්ස තත්ථ අනභිරමනාකාරා අරති විසභාගාති තාය සභාගවිසභාගතාය සා ඔතාරං ලභමානා චිරෙනෙව ලභෙය්‍යාති පුරිසස්ස දූරෙ ඨිතසපත්තො විය මුදිතාය දූරපච්චත්ථිකා වුත්තා. පමුදිතො චාතිආදි මුදිතාය සිද්ධාය අයම්පි අරති න හොතීති ලද්ධබ්බගුණදස්සනවසෙන වුත්තං, න ඉධාධිප්පෙතඅරතිනිග්ගහදස්සනවසෙන. කායචිත්තවිවෙකපටිපක්ඛාය වා අරතියා වික්ඛම්භිතාය මුදිතාය පටිපක්ඛා අරති සුවික්ඛම්භනෙය්‍යා හොතීති දස්සනත්ථං එකදෙසෙන අරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. අධිකුසලධම්මෙසූති සමථවිපස්සනාධම්මෙසු.

Mengenai 'karena kesamaan dalam melihat keberhasilan' (sampattidassanasabhāgatā): Muditā muncul terhadap makhluk-makhluk melalui pengamatan atas keberhasilan harta benda dan sebagainya. Jika perhatian yang tidak bijaksana muncul terhadap hal itu, maka kegembiraan yang meluap-luap (pahāso) akan muncul melalui sukacita (somanassa) sebagaimana ayat 'objek visual yang dikenali mata...' dan seterusnya; kegembiraan ini adalah musuh dekat bagi muditā. Kegembiraan di sini dinyatakan dengan penekanan pada sukacita (somanassa). Mengenai 'karena kesamaan dan ketidaksamaan': Ketidaksenangan (arati) yang tidak menyukai keberhasilan tersebut adalah tidak serupa (visabhāga) dengan kegembiraan (pamodana) yang memiliki kemiripan sifat dengan muditā. Karena kesamaan dan ketidaksamaan tersebut, ketidaksenangan (arati) hanya bisa masuk setelah waktu yang lama, sehingga ia disebut sebagai musuh jauh bagi muditā, bagaikan musuh yang berada di tempat jauh. Kata-kata 'orang yang sangat gembira' dan seterusnya dikatakan untuk menunjukkan kualitas yang harus diperoleh bahwa ketika muditā telah sempurna, maka ketidaksenangan ini tidak akan ada; ini bukan dikatakan untuk menunjukkan penekanan terhadap ketidaksenangan yang menjadi objek pembahasan di sini. Atau harus dipahami bahwa ketidaksenangan ditunjukkan secara parsial untuk memperlihatkan bahwa jika ketidaksenangan yang merupakan lawan dari kesendirian tubuh dan pikiran (kāyacittaviveka) telah ditekan, maka ketidaksenangan yang merupakan musuh muditā akan mudah ditekan. 'Dhamma-dhamma bajik yang luhur' merujuk pada praktik samatha dan vipassanā.

බාලකරධම්මයොගතො බාලස්ස. අත්තහිතපරහිතබ්‍යාමූළ්හතාය මූළ්හස්ස. පුථූනං කිලෙසාදීනං ජනනාදීහි කාරණෙහි පුථුජ්ජනස්ස. කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස, ඔධිජිනා වා සෙක්ඛා ඔධිසොව කිලෙසානං ජිතත්තා. තෙන ඉමස්ස ඔධිජිතභාවං පටික්ඛිපති. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තනවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස, විපාකජිනා වා අරහන්තො අප්පටිසන්ධිකත්තා. තෙනස්ස අසෙක්ඛත්තං පටික්ඛිපති. අනෙකාදීනවෙ සබ්බෙසම්පි පාපධම්මානං මූලභූතෙ සම්මොහෙ ආදීනවානං අදස්සනසීලතාය අනාදීනවදස්සාවිනො. ආගමාධිගමාභාවා අස්සුතවතො. එදිසො එකංසෙන අන්ධපුථුජ්ජනො නාම හොතීති තස්ස අන්ධපුථුජ්ජනභාවදස්සනත්ථං පුනපි ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’ති වුත්තං. එවරූපාති වුත්තාකාරෙන සම්මොහපුබ්බිකා. රූපං සා නාතිවත්තතීති රූපානං සමතික්කමනාය කාරණං න හොති, රූපාරම්මණෙ කිලෙසෙ නාතිවත්තතීති අධිප්පායො. සොමනස්සදොමනස්සරහිතං අඤ්ඤාණමෙව අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා. දොසගුණාවිචාරණවසෙන සභාගත්තාති යථා බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා මෙත්තාදයො විය සත්තෙසු හිතූපසංහාරාදිවසෙන ගුණදොසෙ අවිචාරෙන්තී කෙවලං අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනෙව පවත්තති, එවං අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා සත්තෙසු විජ්ජමානම්පි ගුණදොසං අචින්තෙන්තී කෙවලං අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනෙව පවත්තතීති දොසගුණාවිචාරණවසෙන සභාගා. තස්මා සා ලහුං ඔතාරං ලභතීති බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛාය ආසන්නපච්චත්ථිකා වුත්තා. සභාගවිසභාගතායාති ඉට්ඨානිට්ඨෙසු මජ්ඣත්තාකාරස්ස උපෙක්ඛාසභාගස්ස [Pg.383] තත්ථ අනුරොධවිරොධපවත්තිආකාරා රාගපටිඝා විසභාගාති තාය සභාගවිසභාගතාය තෙ ඔතාරං ලභමානා චිරෙනෙව ලභෙය්‍යුන්ති පුරිසස්ස දූරෙ ඨිතසපත්තො විය උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස දූරපච්චත්ථිකා වුත්තා.

Karena keterlibatan dalam hal-hal yang menyebabkan keadaan orang bodoh, maka ia disebut si bodoh (bāla). Karena kebingungan yang besar mengenai manfaat bagi diri sendiri dan orang lain, maka ia disebut si dungu (mūḷha). Karena sebab-sebab seperti membangkitkan banyak kekotoran batin dan lainnya, maka disebut orang awam (puthujjana). Disebut sebagai yang belum menang secara terbatas (anodhijina) karena belum menaklukkan batasan kekotoran batin dengan batasan jalan (magga); atau para pelajar (sekkhā) disebut pemenang terbatas (odhijinā) karena telah menaklukkan kekotoran batin hanya dalam batasan tertentu. Dengan demikian, ini menolak kondisi pemenang terbatas bagi orang bodoh ini. Disebut pemenang tanpa hasil (avipākajina) karena belum menaklukkan hasil (vipāka) yang akan berlangsung melampaui kehidupan ketujuh; atau para Arahant disebut pemenang hasil (vipākajina) karena tidak memiliki kelahiran kembali. Dengan demikian, ini menolak kondisi asekkha (Arahant) bagi orang bodoh tersebut. Bagi orang yang tidak melihat cela (anādīnavadassāvino) karena kebiasaan tidak melihat cela dalam kegelapan batin (sammoha) yang merupakan akar dari semua keadaan buruk yang memiliki banyak cela. Bagi yang tidak memiliki pengetahuan (assutavato) karena ketiadaan pengetahuan melalui belajar (āgama) dan pencapaian (adhigama). Seseorang yang demikian pada dasarnya disebut orang awam buta (andhaputhujjana); untuk menunjukkan status orang awam buta darinya, maka diucapkan lagi kata 'bagi orang awam'. 'Yang memiliki wujud seperti itu' berarti yang diawali dengan kegelapan batin menurut cara yang telah disebutkan. 'Ia tidak melampaui rupa' berarti hal itu bukan merupakan sebab untuk melampaui rupa; maksudnya adalah ia tidak melampaui kekotoran batin dalam objek rupa. Ketidaktahuan yang murni tanpa kegembiraan maupun kesedihan disebut ketidakpedulian yang bodoh (aññāṇupekkhā). Mengenai 'serupa dalam hal tidak mempertimbangkan cela dan jasa': sebagaimana keseimbangan batin kediaman luhur (brahmavihārupekkhā), seperti cinta kasih dan lainnya, berlangsung tanpa mempertimbangkan jasa dan cela pada makhluk-makhluk melalui penyampaian manfaat dan sebagainya melainkan hanya berdasarkan pada menjaga keseimbangan batin semata; demikian pula ketidakpedulian yang bodoh berlangsung tanpa memikirkan jasa dan cela yang ada pada makhluk-makhluk melainkan hanya berdasarkan pada menjaga keseimbangan batin semata, sehingga disebut serupa dalam hal tidak mempertimbangkan cela dan jasa. Karena itu, ia dikatakan sebagai musuh dekat dari brahmavihārupekkhā karena mudah menyusup. Mengenai 'kesamaan dan ketidaksamaan': terhadap sifat keseimbangan batin yang berada di tengah hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, nafsu (rāga) dan pertentangan (paṭigha) yang muncul dalam bentuk kemelekatan dan permusuhan adalah tidak serupa; karena kesamaan (aññāṇupekkhā) dan ketidaksamaan (rāga/paṭigha) tersebut, mereka hanya dapat menyusup setelah waktu yang lama. Karena itu, mereka disebut sebagai musuh jauh dari upekkhābrahmavihāra, seperti musuh yang berdiri di tempat jauh dari seseorang.

266. කත්තුකාමතා ඡන්දො ආදි ‘‘ඡන්දමූලකා කුසලා ධම්මා’’ති (අ. නි. 8.83) වචනතො, අථ වා සත්තෙසු හිතෙසිතාදුක්ඛාපනයනකාමතාදිනා අනවජ්ජාභිපත්ථනාවසෙන පවත්තනතො ‘‘කත්තුකාමතා ඡන්දො ආදී’’ති වුත්තං. උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරොපි හි සත්තෙසු අනිරාකතහිතච්ඡන්දොයෙව ‘‘තත්ථ අබ්‍යාවටතා අපණ්ණකපටිපදා’’ති අජ්ඣුපෙක්ඛනාකාරෙන පවත්තති මාතා විය සකිච්චපසුතෙ පුත්තෙ. නීවරණාදීති ආදි-සද්දෙන තදෙකට්ඨකිලෙසානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. කත්ථචි සත්තග්ගහණම්පි සඞ්ඛාරග්ගහණමෙව හොති පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය යථා ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති (අ. නි. 10.27; ඛු. පා. 4.1), න එවමිධාති ආහ ‘‘පඤ්ඤත්තිධම්මවසෙන එකො වා සත්තො අනෙකෙ වා සත්තා ආරම්මණ’’න්ති. පඤ්ඤත්තිධම්මවසෙනාති පඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතධම්මවසෙන. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘සුඛිතා හොන්තූ’’තිආදිනා (පටි. ම. 2.23) භාවනායං සුඛාදිග්ගහණම්පි ලබ්භති. තං පන ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති (ධ. ප. 255; ථෙරගා. 676; නෙත්ති. 5) විපස්සනාය අනිච්චලක්ඛණගහණං විය අප්පධානභූතං, සත්තපඤ්ඤත්ති එව පධානභාවෙන ගය්හතීති දට්ඨබ්බං. උපචාරෙ වා පත්තෙ ආරම්මණවඩ්ඪනං තත්ථාපි සීමාසම්භෙදසිද්ධිතොති අධිප්පායො.

266. Keinginan untuk bertindak (kattukāmatā chando) adalah permulaan berdasarkan ucapan 'keadaan-keadaan bajik berakar pada keinginan', atau dikatakan 'keinginan untuk bertindak dan sebagainya adalah permulaan' karena berlangsung melalui aspirasi tanpa cela dalam bentuk keinginan untuk kesejahteraan makhluk, keinginan untuk melenyapkan penderitaan, dan sebagainya. Sebab, keseimbangan batin kediaman luhur (upekkhābrahmavihāra) pun berlangsung dengan cara menjaga keseimbangan batin tanpa melepaskan keinginan untuk kesejahteraan pada makhluk-makhluk, dengan pemikiran 'di sana terdapat ketiadaan kesibukan, praktik yang tidak menyimpang', seperti seorang ibu terhadap anak-anak yang sedang sibuk dengan urusannya sendiri. Mengenai 'rintangan dan sebagainya', melalui kata 'dan sebagainya', harus dipahami mencakup kekotoran batin yang berada di tingkat yang sama dengan rintangan-rintangan tersebut. Di tempat tertentu, pengambilan makhluk hanyalah pengambilan bentukan (saṅkhāra) karena khotbah yang berlandaskan pada orang (puggalādhiṭṭhāna), seperti 'semua makhluk hidup dari makanan'; namun di sini tidak demikian, maka dikatakan 'satu makhluk atau banyak makhluk sebagai objek melalui kekuatan hukum konsep (paññattidhamma)'. 'Melalui kekuatan hukum konsep' berarti melalui kekuatan fenomena yang disebut konsep. Dan di sini, meskipun dalam pengembangan (bhāvanā) diperbolehkan mengambil kebahagiaan dan sebagainya melalui kata 'semoga mereka bahagia', hal itu bersifat tidak utama, seperti pengambilan karakteristik ketidakkekalan dalam pandangan terang (vipassanā) melalui 'semua bentukan adalah tidak kekal'. Harus dipahami bahwa konsep makhluklah yang diambil sebagai hal yang utama. Maksudnya adalah perluasan objek terjadi ketika telah mencapai tahap akses (upacāra), karena keberhasilan dalam menembus batas (sīmāsambheda) juga terjadi di sana.

එකමාවාසං පරිච්ඡින්දිත්වාති එත්ථ ‘‘සත්තෙ මෙත්තාය ඵරිස්සාමී’’ති එවං ඤාණෙන පරිච්ඡෙදං කත්වා එකා රච්ඡා පරිච්ඡින්දිතබ්බාති යොජනා. රච්ඡාගහණෙන රච්ඡාවාසිනො සත්තා ගහිතා යථා එකං දිසන්ති. එවං සබ්බත්ථ.

Mengenai 'setelah membatasi satu kediaman': di sini konstruksinya adalah setelah melakukan pembatasan dengan pengetahuan seperti 'aku akan memancarkan cinta kasih kepada makhluk-makhluk di sini', satu jalan harus dibatasi. Dengan penyebutan 'jalan' (racchā), makhluk-makhluk yang tinggal di jalan tersebut tercakup, seperti ungkapan 'satu arah'. Demikian pula berlaku untuk semua.

267. කසිණානං නිස්සන්දොති කසිණජ්ඣානානං නිස්සන්දඵලසදිසා ආරුප්පා අරූපජ්ඣානානි, කසිණජ්ඣානානං පාරිපූරියාව සිජ්ඣනතො. තෙහි විනා අසිජ්ඣනතොති කෙචි. සමාධිනිස්සන්දොති රූපජ්ඣානසමාධීනං, හෙට්ඨිමානං තිණ්ණං අරූපජ්ඣානසමාධීනඤ්ච නිස්සන්දො පටිපාටියා තෙ අධිගන්ත්වාව පටිලභිතබ්බතො[Pg.384]. විපස්සනානිස්සන්දො විපස්සනානුභාවෙන ලද්ධබ්බතො, විපස්සනාවසෙනෙව ච සමාපජ්ජිතබ්බතො. සමථවිපස්සනානිස්සන්දො නිරොධසමාපත්ති. යථාහ ‘‘ද්වීහි බලෙහි සමන්නාගතත්තා’’තිආදි (විසුද්ධි. 2.868). ‘‘පුරිමබ්‍රහ්මවිහාරත්තයනිස්සන්දො’’ති ඉමිනා මෙත්තාදිවසෙන තීණි ඣානානි අධිගන්ත්වා ඨිතස්සෙව උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරො, න ඉතරස්සාති දස්සෙති. තමෙවත්ථං උපමාය පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

267. Mengenai 'hasil dari kasiṇa': pencapaian tanpa wujud (āruppa) menyerupai buah atau hasil dari jhana kasiṇa, karena pencapaian tersebut berhasil justru melalui kesempurnaan jhana kasiṇa. Beberapa orang mengatakan: 'Karena tidak berhasil tanpa jhana-jhana tersebut.' 'Hasil dari konsentrasi': merupakan hasil dari konsentrasi jhana bermateri dan tiga konsentrasi jhana tanpa materi yang lebih rendah, karena harus diperoleh setelah mencapai tujuh konsentrasi tersebut secara berurutan. 'Hasil dari pandangan terang' karena diperoleh melalui kekuatan pandangan terang, dan dimasuki melalui kekuatan pandangan terang pula. Hasil dari ketenangan dan pandangan terang adalah pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti). Sebagaimana dikatakan: 'Karena dilengkapi dengan dua kekuatan,' dan seterusnya. Dengan kata 'hasil dari tiga kediaman luhur sebelumnya', ia menunjukkan bahwa upekkhābrahmavihāra hanya muncul bagi mereka yang telah menetap setelah mencapai tiga jhana melalui cinta kasih dan sebagainya, bukan bagi orang lain. Untuk menunjukkan makna tersebut secara lebih jelas dengan perumpamaan, dikatakan 'seperti halnya', dan seterusnya. Apa yang perlu dikatakan di sini telah disebutkan sebelumnya.

268. සියාති වුච්චමානාකාරෙන සියා කස්සචි පරිවිතක්කො. එත්ථාති එතෙසු මෙත්තාදීසු බ්‍රහ්මවිහාරතා වෙදිතබ්බා, ඉතරකම්මට්ඨානානි අත්තහිතපටිපත්තිමත්තානි. ඉමානි පන ‘‘සබ්බෙ සත්තා සුඛිතා හොන්තූ’’තිආදිනා (පටි. ම. 2.22) පරහිතපටිපත්තිභූතානි. තස්මා සත්තෙසු සම්මා පටිපත්තිභාවෙන සෙට්ඨා එතෙ විහාරා. බ්‍රහ්මානොති උපපත්තිබ්‍රහ්මානො. තෙ හි ඉධ ඣානභාවනාය විනීවරණචිත්තා හුත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ උප්පන්නා තත්ථ යාවතායුකං විනීවරණචිත්තාව හොන්ති. තස්මා ‘‘නිද්දොසචිත්තා විහරන්තී’’ති වදන්ති. බ්‍රහ්මානොති වා සකලබුද්ධගුණහෙතුභූතානං දානපාරමිතාදීනං බුද්ධකරධම්මානං පරිපූරණවසෙන බ්‍රූහිතගුණා මහාසත්තා බොධිසත්තා. තෙ හි සබ්බසත්තානං හිතෙසනෙන, අහිතාපනයනෙන, සම්පත්තිපමොදනෙන, සබ්බත්ථ විවජ්ජිතාගතිගමනමජ්ඣත්තභාවාධිට්ඨානෙන ච නිද්දොසචිත්තා විහරන්ති. එවන්ති යථා තෙ උපපත්තිබ්‍රහ්මානො, මහාබොධිසත්තබ්‍රහ්මානො වා, එවං එතෙහි බ්‍රහ්මවිහාරෙහි සම්පයුත්තා සමඞ්ගීභූතා.

268. Mengenai 'mungkin saja': mungkin ada pemikiran bagi seseorang dengan cara yang akan disebutkan. 'Di sini': sifat kediaman luhur (brahmavihāratā) harus dipahami dalam cinta kasih dan lainnya ini; objek meditasi (kammaṭṭhāna) lainnya hanyalah praktik untuk manfaat diri sendiri. Namun, kediaman luhur ini merupakan praktik untuk manfaat orang lain melalui ungkapan 'semoga semua makhluk berbahagia' dan sebagainya. Karena itu, kediaman-kediaman ini adalah luhur karena merupakan praktik yang benar terhadap makhluk-makhluk. Mengenai 'Brahma': yang dimaksud adalah para Brahma melalui kelahiran (upapattibrahmā). Sebab, mereka di sini, setelah memiliki pikiran yang bebas dari rintangan melalui pengembangan jhana, terlahir di alam Brahma dan di sana selama masa hidup mereka tetap memiliki pikiran yang bebas dari rintangan. Karena itu, mereka disebut 'berdiam dengan pikiran tanpa cela'. Atau, 'Brahma' berarti para Mahasattva Bodhisattva yang memiliki kualitas yang telah dikembangkan melalui penyempurnaan faktor-faktor pencerahan (buddhakaradhamma) seperti kesempurnaan kedermawanan dan sebagainya yang menjadi sebab bagi semua kualitas Buddha. Sebab, mereka berdiam dengan pikiran tanpa cela melalui pencarian kesejahteraan bagi semua makhluk, melenyapkan hal yang tidak bermanfaat, turut berbahagia atas keberhasilan, dan memantapkan diri dalam keseimbangan tanpa kecenderungan (agati) di segala tempat. 'Demikian pula': sebagaimana para Brahma melalui kelahiran atau para Brahma Bodhisattva tersebut, demikian pula seseorang yang memiliki dan bersatu dengan kediaman luhur ini.

269. චතස්සොවාතිආදිපඤ්හස්සාති චතස්සොතිආදිකස්ස තිවිධස්ස පඤ්හස්ස. විසුද්ධිමග්ගාදිවසාති එත්ථ බ්‍යාපාදසංකිලෙසාදිතො විසුජ්ඣනුපායො විසුද්ධිමග්ගො. ආදි-සද්දෙන හිතූපසංහාරාදිමනසිකාරවිසෙසා සඞ්ගහිතා. ආසං මෙත්තාදීනං. අප්පමාණෙති පමාණරහිතෙ. යෙනාති යෙන කාරණෙන. තන්ති තස්මා. ද-කාරො පදසන්ධිකරො.

269. "Catassovātiādipañhassa" berarti untuk pertanyaan tiga macam yang dimulai dengan "catasso" dan seterusnya. "Visuddhimaggādivasā": di sini, jalan pemurnian (visuddhimaggo) adalah sarana untuk menjadi murni dari kekotoran niat jahat (byāpāda) dan sebagainya. Dengan kata "ādi" (dan sebagainya), perhatian khusus seperti membawa kesejahteraan (hitūpasaṃhāra) dan sebagainya tercakup di dalamnya. "Āsaṃ" merujuk pada metta dan sebagainya. "Appamāṇe" berarti tanpa batas (pamāṇarahite). "Yenā" berarti karena alasan apa. "Tanti" berarti oleh karena itu. Huruf "da" adalah penyambung kata (padasandhikara).

බ්‍යාපාදබහුලස්ස විසුද්ධිමග්ගොති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං, උජුවිපච්චනීකභාවතොති අධිප්පායො. එස නයො සෙසෙසුපි. පක්ඛපාතවසෙන අනාභුජනමනාභොගො මජ්ඣත්තාකාරොති අධිප්පායො. ය්වායං චතුබ්බිධො සත්තෙසු [Pg.385] මනසිකාරො වුත්තො, තමෙව උපමාය දස්සෙතුං ‘‘යස්මා ච යථා මාතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ වුත්තස්සාපි හිතූපසංහාරාදිඅත්ථස්ස උපමෙය්‍යභාවං උපනෙත්වා දස්සෙතුං අත්ථුපනයනත්ථො ‘‘යස්මා චා’’ති ච-සද්දො. පරියායෙති වාරෙ, තස්මිං තස්මිං කිච්චවසෙන පරිවත්තනක්කමෙති අත්ථො. අබ්‍යාවටාති අනුස්සුක්කා. තථාති යථා මාතා දහරාදීසු පුත්තෙසු, තථා සබ්බසත්තෙසු මෙත්තාදිවසෙන මෙත්තායනාදිවසිකෙන භවිතබ්බන්ති යොජනා. තස්මාති යස්මා සබ්බෙපි සංකිලෙසධම්මා යථාරහං දොසමොහරාගපක්ඛියා, තෙහි ච විසුජ්ඣනුපායො අප්පමඤ්ඤා, හිතූපසංහාරාදිවසෙන චතුබ්බිධො ච සත්තෙසු මනසිකාරො, තස්මා විසුද්ධිමග්ගාදිවසා චතස්සොව අප්පමඤ්ඤා. චතස්සොපි එතා භාවෙතුකාමෙන න එකෙකන්ති අධිප්පායො. සති හි සබ්බසඞ්ගහෙ කමෙන භවිතබ්බං. හිතෙසිතා මෙත්තායනන්ති ආහ ‘‘එවං පත්ථිතහිතාන’’න්ති. සම්භාවෙත්වා වාති ‘‘ඉමාය පටිපත්තියා අයං නිරයාදීසු නිබ්බත්තෙය්‍යා’’ති පරිකප්පෙත්වා වා. දුක්ඛාපනයනාකආරප්පවත්තිවසෙන පටිපජ්ජිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. තතො පරන්ති තතො හිතාකාරප්පවත්තිආදිතො පරං. කත්තබ්බාභාවතොති චතුත්ථස්ස පකාරස්ස කත්තබ්බස්ස අභාවතො. අයං කමොති අයං ඉමාසං අප්පමඤ්ඤානං යෙභුය්‍යෙන පවත්තනක්කමොති කත්වා වුත්තං, න ‘‘ඉමිනාව කමෙන එතාසං පවත්ති, න අඤ්ඤථා’’ති. මෙත්තාදීනං හි තිස්සන්නං භාවනානං කමනියමො නත්ථි, යං වා තං වා පඨමං භාවෙතුං ලබ්භා, දෙසනාක්කමවසෙන වා එවං වුත්තං.

"Byāpādabahulassa visuddhimaggo": ini harus dihubungkan dengan membawa pengertian bahwa ini adalah jalan pemurnian bagi orang yang cenderung memiliki banyak niat jahat, maksudnya adalah karena ia merupakan lawan langsungnya. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. "Anābhogo" berarti ketidakmiringan atau sikap tengah karena tidak adanya keberpihakan (pakkhapāta). Mengenai empat macam perhatian terhadap makhluk-makhluk yang telah disebutkan, untuk menunjukkannya dengan perumpamaan, dikatakan "yasmā ca yathā mātā" dan seterusnya. Di sana, untuk menunjukkan status sebagai objek perumpamaan (upameyya) dari makna seperti memberikan kesejahteraan yang telah disebutkan, kata "ca" dalam "yasmā ca" berfungsi untuk menghubungkan makna perumpamaan. "Pariyāye" berarti dalam giliran, maksudnya adalah dalam urutan perputaran sesuai dengan fungsi masing-masing pada waktu tersebut. "Abyāvaṭā" berarti tanpa kesibukan atau upaya (anussukkā). "Tathā": sebagaimana seorang ibu terhadap anak-anaknya seperti anak yang masih kecil dan sebagainya, demikian pula seseorang harus bersikap terhadap semua makhluk melalui metta dan sebagainya, dengan cara mengembangkan cinta kasih dan sebagainya; begitulah hubungannya. Oleh karena itu, karena semua fenomena kekotoran batin sesuai keadaannya termasuk dalam pihak kebencian (dosa), kebodohan (moha), dan keserakahan (rāga), dan sarana pemurnian dari hal-hal tersebut adalah kediaman tanpa batas (appamaññā), serta perhatian terhadap makhluk-makhluk ada empat macam melalui cara memberikan kesejahteraan dan sebagainya, maka berdasarkan jalan pemurnian dan sebagainya, hanya ada empat kediaman tanpa batas. Maksudnya adalah bagi seseorang yang ingin mengembangkan keempat hal ini, bukan satu per satu. Sebab ketika ada pengumpulan semua (sabbasaṅgahe), hal itu harus dilakukan secara berurutan. Mengharapkan kesejahteraan adalah pengembangan metta, maka dikatakan "demikianlah bagi mereka yang mengharapkan kesejahteraan". "Sambhāvetvā vā": atau dengan membayangkan "dengan praktik buruk ini, orang ini mungkin akan terlahir di neraka dan sebagainya". Hubungannya adalah harus dipraktikkan melalui cara melenyapkan penderitaan. "Tato paraṃ" berarti setelah itu, yaitu setelah cara membawa kesejahteraan dan sebagainya. "Kattabbābhāvato" berarti karena tidak adanya jenis tindakan keempat yang harus dilakukan. "Ayaṃ kamo" (urutan ini): dikatakan bahwa ini adalah urutan perkembangan umum dari kediaman tanpa batas ini, bukan berarti "perkembangannya hanya melalui urutan ini dan tidak dengan cara lain". Sebab tidak ada kepastian urutan bagi tiga pengembangan (bhāvanā) seperti metta dan sebagainya, salah satu dari mereka dapat dikembangkan terlebih dahulu, atau dikatakan demikian sesuai dengan urutan pengajaran (desanākkama).

එකසත්තස්සාපීති එකස්සාපි සත්තස්ස. අප්පටිභාගනිමිත්තත්තා පරිච්ඡෙදග්ගහණං නත්ථි, න ච සම්මුතිසච්චවසෙන පවත්තං සත්තග්ගහණං පරිච්ඡින්නරූපාදිග්ගහණං හොතීති අප්පනාප්පත්තියා අපරාමාසසත්තග්ගහණමුද්ධභූතානං මෙත්තාදීනං එකසත්තාරම්මණානම්පි අප්පමාණගොචරතා වුත්තා. එවං පමාණං අග්ගහෙත්වාති යථා උද්ධුමාතකාදීසු අතිරෙකුද්ධුමාතකාදිභාවප්පත්තෙ පදෙසෙ නිමිත්තං ගය්හති, එවං පමාණං අග්ගහෙත්වා. සකලඵරණවසෙනාති නිරවසෙසඵරණවසෙන.

"Ekasattassāpi" berarti bahkan bagi satu makhluk saja. Karena tidak adanya tanda tandingan (appaṭibhāganimittattā), tidak ada pengambilan batas-batas tertentu. Dan persepsi tentang makhluk yang berlangsung melalui kebenaran relatif (sammutisacca) bukanlah pengambilan rupa yang terbatas dan sebagainya; oleh karena itu, bagi metta dan sebagainya yang telah mencapai penyerapan (appanā) dan menjadi puncak dari persepsi makhluk yang tidak disalahpahami (aparāmāsa), dikatakan memiliki objek tanpa batas meskipun objeknya hanya satu makhluk. "Evaṃ pamāṇaṃ aggahetvā" (tanpa mengambil batasan demikian): sebagaimana dalam meditasi pada mayat yang membengkak (uddhumātaka) dan sebagainya, tanda (nimitta) diambil pada bagian tempat terjadinya pembengkakan yang berlebihan, [namun di sini] tanpa mengambil batasan seperti itu. "Sakalapharaṇavasena" berarti melalui cara perembesan tanpa sisa.

270. නිස්සරණත්තාති එත්ථ යං යස්ස නිස්සරණං, තං තස්ස උජුපටිපක්ඛභූතමෙව හොති. යථා කාමානං නෙක්ඛම්මං, රූපානං ආරුප්පා, සඞ්ඛාරානං නිබ්බානං[Pg.386], එවං දොමනස්සසහිතානං බ්‍යාපාදවිහිංසාරතීනං නිස්සරණභූතා මෙත්තාකරුණාමුදිතා න සොමනස්සරහිතා හොන්ති. නිස්සරණග්ගහණෙනෙව ච පුබ්බභාගියානං තාසං උපෙක්ඛාසම්පයොගොපි අනුඤ්ඤාතොති දට්ඨබ්බං අනිස්සරණභාවතො. තථා හි අට්ඨවීසතියා චිත්තුප්පාදෙසු කරුණාමුදිතානං පවත්තිං ආචරියා ඉච්ඡන්ති. න හි බ්‍රහ්මවිහාරුපෙක්ඛා උපෙක්ඛාවෙදනං විනා වත්තති පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා විය. න හි කදාචි පාරිසුද්ධිඋපෙක්ඛා වෙදනුපෙක්ඛං විනා වත්තතීති.

270. "Nissaraṇattā": di sini, apa yang merupakan pembebasan (nissaraṇa) bagi sesuatu, hal itu pastilah merupakan lawan langsung darinya. Sebagaimana pelepasan keduniawian (nekkhamma) adalah pembebasan bagi nafsu keinginan (kāma), pencapaian tanpa bentuk (āruppa) bagi materi (rūpa), dan Nibbana bagi bentukan-bentukan (saṅkhāra); demikian pula metta, karuna, dan mudita yang merupakan pembebasan bagi niat jahat (byāpāda), kekejaman (vihiṃsā), dan ketidaksenangan (arati) yang disertai dengan kesedihan (domanassa), tidaklah terlepas dari kegembiraan (somanassa). Dan dengan penyebutan "pembebasan" (nissaraṇa), harus dipahami bahwa hubungan dengan keseimbangan batin (upekkhā) bagi metta, karuna, dan mudita pada tahap awal juga diizinkan karena sifatnya yang bukan merupakan pembebasan (anissaraṇabhāvato). Memang benar, para guru (ācariya) menghendaki berlangsungnya karuna dan mudita dalam dua puluh delapan jenis kemunculan kesadaran. Sebab upekkhā dalam brahmavihāra tidak berlangsung tanpa perasaan netral (upekkhāvedanā), seperti halnya pārisuddhi-upekkhā (keseimbangan batin karena kemurnian). Karena pārisuddhi-upekkhā tidak pernah berlangsung tanpa perasaan netral.

271. සාතසහගතන්ති සුඛසහගතං. තස්මාති යස්මා ‘‘තතො ත්වං භික්ඛූ’’තිආදිකාය (අ. නි. 8.63) දෙසනාය චතුන්නම්පි අප්පමඤ්ඤානං සවිතක්කාදිභාවො විය උපෙක්ඛාසහගතභාවොපි විඤ්ඤායති, තස්මා. චතස්සොපි අප්පමඤ්ඤා චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානිකාති චොදකස්ස අධිප්පායො. එවඤ්හි සතීති යදි මූලසමාධිම්හි වුත්තමත්ථං අනන්තරං වුත්තතාය බ්‍රහ්මවිහාරෙසු පක්ඛිපති, එවං සන්තෙ කායානුපස්සනාදයොපි චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානිකා සියුං, න පන හොන්ති විපස්සනාවසෙන දෙසිතත්තාති අධිප්පායො, හොන්තු කායානුපස්සනාදයො ආනාපානභාවනාවසෙන චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානිකාති වදෙය්‍යාති ආසඞ්කන්තො ආහ ‘‘වෙදනාදීසූ’’තිආදි. බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාමත්තං ගහෙත්වාති ‘‘මෙත්තා මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා භවිස්සතී’’තිආදීහි බ්‍යඤ්ජනෙහි පකාසිතො එව චිත්තසමාධි ‘‘අජ්ඣත්තං මෙ චිත්තං ඨිතං භවිස්සතී’’තිආදීහිපි බ්‍යඤ්ජනෙහි පකාසිතොති බ්‍යඤ්ජනතො ලබ්භමානසමාධිච්ඡායාමත්තං ගහෙත්වා උභයත්ථ ලබ්භමානං අධිප්පායං අග්ගහෙත්වාති අත්ථො. සුත්තත්ථං හි අඤ්ඤථා වදන්තො අයථාවාදිතාය සත්ථාරං අපවදන්තො නාම හොති. තෙනාහ ‘‘මා භගවන්තං අබ්භාචික්ඛී’’ති.

271. "Sātasahagataṃ" berarti disertai dengan kebahagiaan (sukha). "Tasmā": karena melalui pengajaran seperti "tato tvaṃ bhikkhu" dan seterusnya, keberadaan perasaan netral (upekkhā) diketahui sebagaimana keberadaan vitakka dan sebagainya bagi keempat kediaman tanpa batas, oleh karena itu, maksud dari penanya adalah bahwa keempat kediaman tanpa batas juga termasuk dalam jhana sistem empat dan lima (catukka-pañcaka-jhāna). "Evañhi sati" (jika demikian): jika apa yang dinyatakan dalam samadhi utama dimasukkan ke dalam brahmavihāra karena kedekatannya dalam pengajaran, maka perenungan tubuh (kāyānupassanā) dan sebagainya pun akan termasuk dalam jhana sistem empat dan lima; namun hal itu tidaklah demikian karena mereka diajarkan melalui cara pandangan terang (vipassanā); inilah maksudnya. Karena khawatir seseorang mungkin berkata bahwa perenungan tubuh dan sebagainya dapat menjadi jhana sistem empat dan lima melalui cara pengembangan pernapasan (ānāpānabhāvanā), maka beliau mengatakan "vedanādīsu" dan seterusnya. "Byañjanacchāyāmattaṃ gahetvā": konsentrasi pikiran yang dinyatakan melalui kata-kata seperti "kebebasan pikiran melalui metta akan aku kembangkan" dan sebagainya juga dinyatakan melalui kata-kata seperti "pikiranku akan menetap di dalam" dan sebagainya. Maksudnya adalah dengan hanya mengambil bayangan konsentrasi (samādhicchāyā) yang diperoleh dari kata-kata tersebut tanpa memahami maksud yang terdapat di kedua tempat itu. Sebab, seseorang yang menyatakan makna sutta secara berbeda akan menjadi orang yang mencela Guru karena tidak berbicara sesuai kenyataan. Oleh karena itu beliau bersabda, "Janganlah menyalahtafsirkan Sang Bhagavā."

272. ‘‘තයිමං දොසං පරිහරිතුකාමෙන න සබ්බං සුත්තං නීතත්ථමෙව, තස්මා ගරුකුලතො අධිප්පායො මග්ගිතබ්බො’’ති දස්සෙන්තො ‘‘ගම්භීරං හී’’තිආදිං වත්වා තත්ථ ආදිතො පට්ඨාය අධිප්පායං දස්සෙතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිමාහ. ආයාචිතා ධම්මදෙසනා එතෙනාති ආයාචිතධම්මදෙසනො, තං ආයාචිතධම්මදෙසනං. එවමෙවාති ගරහනෙ නිපාතො, මුදා එවාති අත්ථො. අජ්ඣත්තන්ති ගොචරජ්ඣත්තෙ, කම්මට්ඨානාරම්මණෙති අත්ථො[Pg.387]. යස්මා චිත්තෙකග්ගතා නාම සසන්තතිපරියාපන්නා හොති, තස්මා අත්ථවණ්ණනායං ‘‘නියකජ්ඣත්තවසෙනා’’ති වුත්තං. චිත්තං ඨිතං භවිස්සතීති බහිද්ධා අවික්ඛිප්පමානං එකග්ගභාවෙ ඨිතං භවිස්සති. තතො එව සුසණ්ඨිතං, සුට්ඨු සමාහිතන්ති අත්ථො. උප්පන්නාති අවික්ඛම්භිතා. පාපකාති ලාමකා. අකුසලා ධම්මාති කාමච්ඡන්දාදයො අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා ධම්මා. චිත්තං පරියාදාය පවත්තිතුං ඔකාසාදානෙන කුසලචිත්තං ඛෙපෙත්වා න ච ඨස්සන්තීති යොජනා. ඉමිනා යථාවුත්තස්ස සමාධානස්ස කාරණමාහ.

272. Sambil menunjukkan bahwa: 'Bagi seseorang yang ingin menghindari celaan atas cacat tuduhan ini, tidak semua sutta memiliki makna yang sudah tuntas (nītattha) belaka, karena itu maksudnya harus dicari dari garis keturunan guru (garukula)', setelah mengucapkan 'gambhīraṃ hi' dan seterusnya, Beliau mengucapkan 'ayañhī' dan seterusnya untuk menunjukkan maksudnya dari awal di sana. 'Āyācitadhammadesano' berarti ia yang diminta untuk memberikan khotbah Dhamma, [maksudnya] kepada ia yang telah memohon khotbah Dhamma tersebut. 'Evamevāti' adalah kata seru untuk mencela, yang berarti 'hanya sia-sia'. 'Ajjhattanti' berarti dalam lingkup objek internal (gocarajjhatta), maksudnya dalam objek meditasi (kammaṭṭhānārammaṇa). Karena apa yang disebut sebagai pemusatan pikiran (cittekaggatā) termasuk dalam kesinambungan batin sendiri (sasantatipariyāpanna), maka dalam penjelasan maknanya disebutkan 'niyakajjhattavasena' (berdasarkan internal diri sendiri). 'Cittaṃ ṭhitaṃ bhavissatīti' berarti pikiran tidak akan terlempar ke luar dan akan tetap teguh dalam keadaan terpusat. 'Susaṇṭhitaṃ' berarti berdiri dengan kokoh, 'suṭṭhu samāhitaṃ' berarti terkonsentrasi dengan baik. 'Uppannāti' berarti yang belum disingkirkan. 'Pāpakāti' berarti yang rendah/buruk. 'Akusalā dhammāti' berarti fenomena buruk seperti keinginan indrawi dan sebagainya, yang disebut buruk karena makna asalnya dari kebodohan (akosalla). Konstruksinya adalah: [fenomena-fenomena tersebut] tidak akan bertahan setelah melenyapkan pikiran baik dengan cara tidak memberikan kesempatan untuk mengambil alih pikiran dan berlangsung. Melalui ini, Beliau menyatakan penyebab dari kekokohan pikiran (samādhāna) yang telah disebutkan.

චිත්තෙකග්ගතාමත්තොති භාවනමනුයුත්තෙන පටිලද්ධමත්තං නාතිසුභාවිතං සමාධානං. තං පන උපරි වුච්චමානානං සමාධිවිසෙසානං මූලකාරණභාවතො ‘‘මූලසමාධී’’ති වුත්තො. ස්වායං චිත්තෙකග්ගතාමත්තො ‘‘අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙමි සන්නිසාදෙමි එකොදිං කරොමි සමාදහාමී’’තිආදීසු විය ඛණිකසමාධි අධිප්පෙතො. යථෙව හි අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘ආරද්ධං ඛො පන මෙ, භික්ඛවෙ, වීරියං අහොසි අසල්ලීනං…පෙ… සමාහිතං චිත්තං එකග්ග’’න්ති (අ. නි. 8.11; පාරා. 11) වත්වා ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 8.11) පඨමං වුත්තචිත්තෙකග්ගතා ‘‘ඛණිකසමාධී’’ති විඤ්ඤායති, එවමිධාපීති. සො එව සමාධීති මූලසමාධිමාහ.

'Cittekaggatāmattoti' berarti sekadar kekokohan pikiran, yaitu ketenangan yang baru saja diperoleh oleh seseorang yang mempraktikkan meditasi, yang belum dikembangkan secara maksimal. Namun, itu disebut sebagai 'samādhi dasar' (mūlasamādhi) karena perannya sebagai akar penyebab bagi keistimewaan samādhi yang disebutkan selanjutnya. 'Sekadar pemusatan pikiran' ini dimaksudkan sebagai konsentrasi sesaat (khaṇikasamādhi), sebagaimana dalam kutipan seperti: 'Aku menegakkan pikiran secara internal, menenangkannya, memusatkannya, dan mengokohkannya.' Karena seperti halnya di tempat lain, setelah menyatakan: 'Duhai para bhikkhu, semangatku telah dikerahkan dan tidak kendor... pikiran terkonsentrasi dan terpusat', lalu melalui ucapan: 'Terlepas dari nafsu indrawi...' dan seterusnya, pemusatan pikiran yang disebut pertama dipahami sebagai 'khaṇikasamādhi', demikian pula halnya di sini. 'So eva samādhīti' merujuk pada samādhi dasar tersebut.

අස්සාති භික්ඛුනො, අස්ස වා මූලසමාධිස්ස. භාවනන්ති වඩ්ඪනං. අයං සමාධීති ච මූලසමාධියෙව අධිප්පෙතො. එවං භාවිතොති යථා අරණිසහිතෙන උප්පාදිතො අග්ගි ගොමයචුණ්ණාදීහි වඩ්ඪිතො ගොමයග්ගිආදිභාවං පත්තොපි අරණිසහිතෙන උප්පාදිතමූලග්ගීත්වෙව වුච්චති, එවමිධාපි මූලසමාධි එව මෙත්තාදිවසෙන වඩ්ඪිතොති කත්වා වුත්තං.

'Assāti' berarti bagi sang bhikkhu, atau bagi samādhi dasar itu. 'Bhāvananti' berarti pengembangan atau pertumbuhan. Melalui kata 'ayaṃ samādhīti', yang dimaksudkan adalah samādhi dasar itu sendiri. 'Evaṃ bhāvitoti' (dikembangkan demikian), diibaratkan seperti api yang dihasilkan dari alat pemantik (araṇisahita) yang kemudian diperbesar dengan bubuk kotoran sapi kering dan sebagainya; meskipun telah menjadi api kotoran sapi, ia tetap disebut sebagai 'api dasar yang dihasilkan dari alat pemantik'. Demikian pula di sini, samādhi dasar itu sendiri dikembangkan melalui cinta kasih (mettā) dan sebagainya, itulah maksud penyebutannya.

අඤ්ඤෙසුපි ආරම්මණෙසු පථවීකසිණාදීසු. තත්ථ යථා මෙත්තාභාවනාපුබ්බඞ්ගමෙන භාවනානයෙන පථවීකසිණාදීසු සවිතක්කාදිභාවවසෙන චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානසම්පාපනවිධිනා මූලසමාධිස්ස භාවනා වුත්තා, එවං කරුණාදිභාවනාපුබ්බඞ්ගමං පථවීකසිණාදීසුපි භාවනාවිධිං දස්සෙත්වා පච්ඡා කායානුපස්සනාදිපුබ්බඞ්ගමං භාවනාවිධිං දස්සෙන්තො ආසවක්ඛයාය ධම්මං දෙසෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘කරුණා මෙ චෙතොවිමුත්තී’’තිආදි. යදි එවං ධම්මානුපස්සනාපරියොසානාය දෙසනාය අරහත්තාධිගමාය කම්මට්ඨානස්ස [Pg.388] කථිතත්තා පුන ‘‘තතො ත්වං, භික්ඛු, ඉමං සමාධිං සවිතක්කම්පී’’තිආදි (අ. නි. 8.63) කස්මා වුත්තන්ති? ධම්මානුපස්සනාය මත්ථකප්පත්තිදස්සනත්ථං. සා හි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාභාවෙන වත්තමානා යථාවුත්තජ්ඣානධම්මෙ සම්මසන්තී විසෙසතො මත්ථකප්පත්තා නාම හොති. ඵලසමාපත්තිභූමිදස්සනත්ථං වුත්තන්ති කෙචි.

Juga pada objek-objek lain seperti kasiṇa tanah dan sebagainya. Di sana, sebagaimana pengembangan samādhi dasar telah disebutkan melalui metode pengembangan yang diawali dengan meditasi cinta kasih menuju objek kasiṇa tanah dan sebagainya dengan cara pencapaian jhana keempat dan kelima berdasarkan faktor vitakka dan sebagainya; demikian pula setelah menunjukkan metode pengembangan yang diawali dengan pengembangan welas asih (karuṇā) dan sebagainya pada kasiṇa tanah dan sebagainya, kemudian Beliau membabarkan Dhamma demi hancurnya noda-noda batin (āsavakkhaya) sambil menunjukkan metode pengembangan yang diawali dengan perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā) dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: 'Welas asih adalah pembebasan pikiranku' dan seterusnya. Jika demikian, karena objek meditasi telah dibabarkan untuk pencapaian Arahat melalui khotbah yang berakhir pada perenungan terhadap fenomena (dhammānupassanā), mengapa kemudian dikatakan: 'Kemudian engkau, bhikkhu, samādhi ini dengan vitakka...' dan seterusnya? [Jawabannya] adalah untuk menunjukkan pencapaian puncak dari perenungan terhadap fenomena. Sebab perenungan tersebut, yang berlangsung dalam keadaan keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā), ketika menelaah faktor-faktor jhana yang telah disebutkan, secara khusus disebut telah mencapai puncaknya. Beberapa pihak mengatakan bahwa ini dinyatakan untuk menunjukkan landasan pencapaian buah (phalasamāpattibhūmi).

පුන යතො ඛො තෙතිආදි අරහත්තප්පත්තිතො උද්ධං ලද්ධබ්බඵාසුවිහාරදස්සනං. තත්ථ ගග්ඝසීති ගමිස්සසි. තස්මාති යස්මා ‘‘සවිතක්කම්පී’’තිආදිකා දෙසනා මෙත්තාදීනං ආරම්මණතො අඤ්ඤස්මිං ආරම්මණෙ සමාධිං සන්ධාය වුත්තා, න අප්පමඤ්ඤා, තස්මා. ‘‘තථෙවා’’තිආදිනා ගන්ථන්තරෙනපි තමෙවත්ථං සමත්ථෙති. තත්ථ තථෙවාති තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙනෙව. අභිධම්මෙති චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ (ධ. ස. 251 ආදයො), අප්පමඤ්ඤාවිභඞ්ගාදීසු (විභ. 684 ආදයො) ච තත්ථ තත්ථ අභිධම්මප්පදෙසෙසු.

Selanjutnya, 'yato kho teti' dan seterusnya menunjukkan kediaman yang nyaman (phāsuvihāra) yang akan diperoleh setelah pencapaian Arahat. Di sana, 'gagghasīti' berarti engkau akan pergi. 'Tasmāti' (oleh karena itu) berarti karena khotbah yang dimulai dengan 'savitakkampi' dan seterusnya dinyatakan dengan merujuk pada samādhi pada objek lain selain objek cinta kasih dan sebagainya, dan bukan merujuk pada kediaman tanpa batas (appamaññā). Melalui teks lain seperti 'tathevā' dan seterusnya, Beliau memperkuat makna yang sama tersebut. Di sana, 'tathevāti' berarti melalui cara jhana ketiga dan keempat. 'Abhidhammeti' berarti dalam bagian kemunculan pikiran (cittuppādakaṇḍa), dalam analisis kediaman tanpa batas (appamaññāvibhaṅga), dan di berbagai bagian ajaran Abhidhamma lainnya.

273. සුභපරමාදිවසෙනාති සුභ-සද්දො ‘‘සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතී’’ති (පටි. ම. 1.212; අ. නි. 8.66) එවං වුත්තසුභවිමොක්ඛං සන්ධාය වුත්තො උත්තරපදලොපෙන. පරම-සද්දො උක්කංසත්ථො. සුභො සුභවිමොක්ඛො පරමො උක්කංසො පරමා කොටි එතිස්සාති සුභපරමා, මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, තතො පරං තාය සාධෙතබ්බං නත්ථීති අත්ථො. අසාධාරණස්ස අත්ථස්ස අධිප්පෙතත්තා විපස්සනාසුඛාදයො ඉධ අනවසරා. ඉතරෙතරවිසිට්ඨාපෙතෙ විසෙසා, පගෙව පරෙහි. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසො ආනුභාවවිසෙසො වෙදිතබ්බො’’ති. විසෙසෙත්වාති අඤ්ඤමඤ්ඤං විසිට්ඨං කත්වා.

273. 'Subhaparamādivasenāti', kata 'subha' digunakan merujuk pada 'pembebasan melalui keindahan' (subhavimokkha) yang dinyatakan sebagai 'ia bertekad bahwa itu indah', dengan penghilangan kata belakang (uttarapadalopa). Kata 'parama' berarti keunggulan atau puncak. Pembebasan pikiran melalui cinta kasih ini memiliki keindahan sebagai puncak tertingginya, sehingga disebut 'subhaparamā'; maksudnya tidak ada tugas lain yang harus diselesaikan setelah itu dengan pembebasan tersebut. Karena yang dimaksud adalah manfaat yang spesifik (asādhāraṇa), maka kebahagiaan pandangan terang (vipassanāsukha) dan sejenisnya tidak termasuk di sini. Keistimewaan-keistimewaan ini berbeda satu sama lain, terlebih lagi jika dibandingkan dengan samādhi lainnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Harus dipahami adanya perbedaan kekuatan (ānubhāva) yang tidak serupa satu sama lain'. 'Visesetvāti' berarti dengan membedakan satu sama lain.

තස්ස තස්ස උපනිස්සයත්තාති සුභවිමොක්ඛාදිකස්ස තස්ස තස්ස විමොක්ඛස්ස පකතූපනිස්සයවසෙන උපනිස්සයපච්චයභාවතො. ඉදානි තමත්ථං පාකටතරං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘මෙත්තාවිහාරිස්සා’’තිආදි වුත්තං. අස්ස මෙත්තාවිහාරිස්ස චිත්තං උපසංහරතොති සම්බන්ධො. අප්පටික්කූලපරිචයාති මෙත්තාභාවනාවසෙන සත්තසඤ්ඤිතෙ යත්ථ කත්ථචි ආරම්මණෙ අප්පටික්කූලාකාරෙනෙව ගහණස්ස පරිචිතත්තා. තස්ස සඞ්ඛාරභූතම්පි යං කිඤ්චි ආරම්මණං අප්පටික්කූලාකාරෙනෙව පච්චුපතිට්ඨති, පගෙව සභාවතො. ‘‘අප්පටික්කූල’’න්ති [Pg.389] තත්ථස්ස චිත්තං අභිරතිවසෙන නිරාසඞ්කං පවත්තති, පච්චනීකධම්මෙහි ච සුඛෙන, සුට්ඨු ච විමුච්චති, යතස්ස ඣානස්ස විමොක්ඛපරියායො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘අප්පටික්කූලෙසූ’’තිආදි. යථාවුත්තො ච අත්ථො අනත්ථචරණාදිඅධිප්පායෙන සචෙතනෙ ආරම්මණෙ ආඝාතං උප්පාදෙන්තස්ස පටික්කූලපරිචයා අචෙතනෙපි වාතාතපාදිකෙ ආඝාතුප්පත්තියා විභාවෙතබ්බො. න තතො පරන්ති තතො සුභවිමොක්ඛතො පරං කස්සචි විමොක්ඛස්ස උපනිස්සයො න හොතීති අත්ථො.

'Tassa tassa upanissayattāti' berarti karena fungsinya sebagai kondisi pendukung (upanissaya-paccaya) bagi masing-masing pembebasan seperti pembebasan melalui keindahan dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan makna tersebut secara lebih jelas, dikatakan 'mettāvihārissā' dan seterusnya. Hubungan kalimatnya (sambandha) adalah 'bagi ia yang berdiam dalam cinta kasih, [ketika] memusatkan pikirannya'. 'Appaṭikkūlaparicayāti' berarti karena pembiasaan dalam cara menangkap objek sebagai hal yang tidak menjijikkan (menyenangkan) pada objek mana pun yang dianggap sebagai makhluk melalui kekuatan pengembangan cinta kasih. Bagi orang tersebut, objek apa pun, meskipun berupa bentukan (saṅkhāra), akan muncul dalam cara yang tidak menjijikkan, apalagi objek yang secara alami memang tidak menjijikkan. Pikiran orang tersebut berlangsung pada hal yang tidak menjijikkan tanpa keraguan melalui kekuatan kegembiraan (abhirati), dan ia terbebas (vimuccati) dengan mudah dan baik dari fenomena-fenomena yang berlawanan (paccanīka), sehingga nama 'pembebasan' (vimokkha) diberikan bagi jhana tersebut. Oleh karena itu dikatakan 'appaṭikkūlesū' dan seterusnya. Makna yang telah disebutkan ini harus dipahami secara jelas: sebagaimana bagi seseorang yang membangkitkan kebencian pada objek yang bernyawa dengan niat melakukan kejahatan, kebencian juga dapat muncul pada benda tak bernyawa seperti angin dan panas karena pembiasaan terhadap hal yang menjijikkan (paṭikkūlaparicaya). 'Na tato paranti' berarti melampaui pembebasan melalui keindahan tersebut, tidak ada lagi kondisi pendukung (upanissaya) bagi pembebasan mana pun.

අභිහනන්ති එතෙනාති අභිඝාතො, දණ්ඩො අභිඝාතො යස්ස තං දණ්ඩාභිඝාතං, තං ආදි යස්ස තං දණ්ඩාභිඝාතාදි, දණ්ඩාභිඝාතාදි රූපං නිමිත්තං යස්ස තං දණ්ඩාභිඝාතාදිරූපනිමිත්තං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘සත්තදුක්ඛ’’න්ති, දණ්ඩප්පහාරාදිජනිතං කරජරූපහෙතුකං සත්තානං උප්පජ්ජනකදුක්ඛන්ති අත්ථො. රූපෙ ආදීනවො සුපරිවිදිතො හොති කරුණාවිහාරිස්ස රූපනිමිත්තත්තා, දුක්ඛස්ස කරුණාය ච පරදුක්ඛාසහනරසත්තාති අධිප්පායො. තත්ථ ආකාසෙ. චිත්තං පක්ඛන්දති සබ්බසො රූපානං අභාවො විවරමපගමොති.

Disebut benturan (abhighāto) karena dengannya (tongkat/pemukul) orang-orang memukul. Sesuatu yang memiliki tongkat sebagai benturannya disebut daṇḍābhighāta. Sesuatu yang diawali dengan hal itu disebut daṇḍābhighātādi. Rupa yang merupakan penyebab dari benturan tongkat dan sebagainya disebut daṇḍābhighātādirūpanimitta. Apakah itu? Maka ia menjawab: 'penderitaan makhluk' (sattadukkha), yang berarti penderitaan yang muncul pada makhluk-makhluk yang disebabkan oleh rupa fisik (tubuh kasar) yang dihasilkan oleh pukulan tongkat dan sebagainya. Bahaya dalam rupa sangat dipahami oleh ia yang berdiam dalam belas kasih (karuṇāvihārī) karena rupa adalah penyebab penderitaan, dan karena sifat belas kasih adalah ketidaktahanan terhadap penderitaan orang lain. Di sana, dalam ruang (ākāsa), pikiran melompat ke arah ketiadaan total rupa, yang dipandang sebagai lubang atau penghilangan rupa.

තෙන තෙනාතිආදීසු අයං යොජනා – තෙන තෙන භොගසම්පත්තිආදිනා පාමොජ්ජකාරණෙන පමුදිතානං සත්තානං උප්පන්නපාමොජ්ජවිඤ්ඤාණං සමනුපස්සන්තස්ස යොගිනො ‘‘සාධු වතායං සත්තො පමොදතී’’ති මුදිතාය පවත්තිසම්භවතො පමුදිතවිඤ්ඤාණස්ස දස්සනෙන විඤ්ඤාණග්ගහණපරිචිතං චිත්තං හොතීති.

Dalam bagian 'oleh itu dan itu' (tena tena) dan seterusnya, berikut adalah konstruksinya: bagi seorang yogi yang mengamati kesadaran kegembiraan yang muncul pada makhluk-makhluk yang bergembira karena berbagai sebab kegembiraan seperti pencapaian kekayaan dan sebagainya, ia merenungkan, 'Sungguh baik, makhluk ini bergembira.' Karena adanya kemunculan simpati (muditā), maka melalui pengamatan terhadap kesadaran yang bergembira tersebut, pikiran menjadi terbiasa dalam menggenggam kesadaran (sebagai objek).

අනුක්කමාධිගතන්ති ආකාසකසිණවජ්ජෙ යත්ථ කත්ථචි කසිණෙ රූපාවචරජ්ඣානාධිගමානුක්කමෙන රූපවිරාගභාවනාය අධිගතං. ආකාසනිමිත්තං ගොචරො එතස්සාති ආකාසනිමිත්තගොචරං, තස්මිං ආකාසනිමිත්තගොචරෙ පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණෙ. චිත්තං උපසංහරතොති දුතියාරුප්පාධිගමාය භාවනාචිත්තං නෙන්තස්ස, තථා භාවයතොති අත්ථො. තත්ථාති තස්මිං පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණෙ. චිත්තන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනචිත්තං. පක්ඛන්දතීති අනුපවිසති විමොක්ඛභාවෙන අප්පෙති.

Istilah 'diperoleh secara bertahap' (anukkamādhigata) berarti diperoleh melalui urutan pencapaian jhana rūpāvacara pada kasiṇa apa pun kecuali kasiṇa ruang, melalui pengembangan meditasi pelepasan terhadap rupa. Yang memiliki tanda ruang (ākāsanimitta) sebagai objeknya disebut ākāsanimittagocara; (yang dimaksud adalah) dalam kesadaran arūpa pertama yang berobjekkan tanda ruang tersebut. 'Menghimpun pikiran' (cittaṃ upasaṃharato) berarti bagi seseorang yang mengarahkan pikiran meditasinya untuk mencapai arūpa kedua, atau bagi ia yang mengembangkan (meditasi) sedemikian rupa. 'Di sana' (tattha) berarti dalam kesadaran arūpa pertama tersebut. 'Pikiran' (citta) berarti kesadaran landasan kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatanacitta). 'Melompat ke dalam' (pakkhandatīti) berarti memasuki atau menetap dengan cara pembebasan (vimokkha).

ආභොගාභාවතොති ‘‘සුඛිතා හොන්තූ’’තිආදිනා (පටි. ම. 2.23) සුඛාසීසනාදිවසෙන ආභුජනාභාවතො. සත්තානං සුඛාසීසනාදිවසෙන පවත්තමානා [Pg.390] මෙත්තාදිභාවනාව පරමත්ථග්ගහණමුඛෙන සත්තෙ ආරම්මණං කරොති, උපෙක්ඛාභාවනා පන තථා අප්පවත්තිත්වා කෙවලං අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනෙව සත්තෙ ආරම්මණං කරොතීති ආහ ‘‘උපෙක්ඛාවිහාරිස්ස සුඛදුක්ඛාදිපරමත්ථග්ගාහවිමුඛභාවතො අවිජ්ජමානග්ගහණදුක්ඛං චිත්තං හොතී’’ති. නනු ච ‘‘කම්මස්සකා සත්තා, තෙ කස්ස රුචියා සුඛිතා වා භවිස්සන්තී’’තිආදිනා පටික්ඛෙපවසෙනපි පරමත්ථග්ගහණමුඛෙනෙව උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරොපි සත්තෙ ආරම්මණං කරොතීති? සච්චමෙතං, තං පන භාවනාය පුබ්බභාගෙ, මත්ථකප්පත්තියං පන කෙවලං අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනෙව සත්තෙ ආරම්මණං කරොතීති සවිසෙසං පරමත්ථතො අවිජ්ජමානෙ එව විසයෙ තස්ස පවත්ති. අවිජ්ජමානග්ගහණදුක්ඛතා ච අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන අප්පනාප්පත්තියා අපරාමාසසත්තග්ගහණමුද්ධභූතතාය වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Istilah 'karena ketiadaan perhatian' (ābhogābhāvatoto) berarti karena ketiadaan perhatian melalui cara mengharapkan kebahagiaan seperti 'semoga mereka bahagia' dan sebagainya. Pengembangan cinta kasih (mettā) dan lainnya yang berlangsung bagi makhluk-makhluk melalui cara mengharapkan kebahagiaan dan sebagainya, menjadikan makhluk sebagai objek melalui cara menggenggam (secara konseptual). Namun, pengembangan keseimbangan batin (upekkhā) tidak berlangsung demikian, melainkan menjadikan makhluk sebagai objek semata-mata melalui cara pengamatan netral (ajjhupekkhanavasena). Karena itu ia berkata: 'Bagi ia yang berdiam dalam keseimbangan batin, karena terbebas dari penggenggaman terhadap kebahagiaan, penderitaan, dan realitas mutlak lainnya, maka pikirannya menjadi sulit dalam menggenggam apa yang (secara mutlak) tidak ada.' Bukankah melalui cara penolakan seperti 'makhluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri, siapa yang akan menjadi bahagia atas kehendak mereka sendiri?' dan sebagainya, upekkhā-brahmavihāra juga menjadikan makhluk sebagai objek melalui cara penggenggaman realitas mutlak? Hal itu benar, namun itu terjadi pada tahap awal meditasi. Pada saat mencapai puncak (appanā), ia menjadikan makhluk sebagai objek semata-mata melalui cara pengamatan netral, sehingga ia berlangsung pada objek yang secara khusus tidak ada dalam arti mutlak. Kesulitan dalam menggenggam apa yang tidak ada itu harus dipahami sebagai pencapaian puncak dalam menggenggam makhluk tanpa keterikatan salah, melalui pencapaian appanā dengan cara pengamatan netral. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan.

274. සබ්බාපෙතාති සබ්බාපි එතා අප්පමඤ්ඤා. දානාදීනන්ති පාරමිභාවප්පත්තානං දානාදීනං බුද්ධකරධම්මානං. සබ්බකල්‍යාණධම්මානන්ති සබ්බෙසං අනවජ්ජධම්මානං, සමතිංසාය පාරමිතානං, තන්නිමිත්තානං බුද්ධයානියානඤ්ච, සබ්බෙහි වා සුන්දරසභාවානං. න හි ලොකියධම්මා බුද්ධකරධම්මෙහි ආනුභාවතො උක්කට්ඨා නාම අත්ථි, බුද්ධධම්මෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. පරිපූරිකාති පරිවුද්ධිකරා. අධිට්ඨානානි විය හි අප්පමඤ්ඤා සබ්බාසං පාරමිතානං පාරිපූරිකරා. ‘‘හිතජ්ඣාසයතායා’’තිආදිනා මෙත්තාබ්‍රහ්මවිහාරාදීනං උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරස්ස අධිට්ඨානභාවදස්සනමුඛෙන චතූහි අප්පමඤ්ඤාහි අත්තනො සන්තානස්ස පගෙව අභිසඞ්ඛතත්තා මහාබොධිසත්තා දානාදිපාරමියො පූරෙතුං සමත්ථා හොන්ති, නාඤ්ඤථාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ඉමස්ස දාතබ්බං, ඉමස්ස න දාතබ්බන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, ‘‘ඉදං දාතබ්බං, ඉදං න දාතබ්බන්ති ච විභාගං අකත්වා’’ති වත්තබ්බතො. දෙය්‍යපටිග්ගාහකවිකප්පරහිතා හි දානපාරමිතා. යථාහ –

274. Maksud dari 'semua itu' (sabbāpetā) adalah semua keadaan tanpa batas (appamaññā) ini. 'Dana dan sebagainya' (dānādīnaṃ) merujuk pada faktor-faktor pembuat Buddha (buddhakaradhamma), yaitu dana dan seterusnya yang telah mencapai tingkat kesempurnaan (pāramī). 'Semua kondisi bajik' (sabbakalyāṇadhammānaṃ) merujuk pada semua kondisi tanpa cela, yaitu tiga puluh pāramitā, serta faktor-faktor kendaraan Buddha (buddhayāniya) yang disebabkan olehnya, atau kondisi-kondisi yang sifatnya paling indah dari semuanya. Sebab, tidak ada kondisi duniawi yang lebih unggul dalam hal kekuatan daripada faktor-faktor pembuat Buddha; apalagi jika berbicara tentang sifat-sifat Buddha (setelah mencapai pencerahan). 'Penyempurna' (paripūrikā) berarti yang menyebabkan pertumbuhan. Seperti halnya landasan-landasan (adhiṭṭhāna), keadaan tanpa batas adalah penyempurna bagi semua pāramitā. Melalui penjelasan 'dengan maksud untuk memberikan manfaat' dan seterusnya, hal ini menunjukkan peran upekkhā-brahmavihāra dan lainnya sebagai landasan, sehingga karena batin mereka telah dilatih sebelumnya oleh empat keadaan tanpa batas ini, para Mahabodhisattva mampu memenuhi pāramitā dana dan lainnya; hal ini tidak akan mungkin terjadi jika sebaliknya. Hal ini ditunjukkan melalui pemilahan 'ini harus diberikan kepada orang ini, ini tidak harus diberikan kepada orang itu,' karena dikatakan bahwa (pāramitā) harus dilakukan tanpa melakukan pembagian 'ini harus diberikan, ini tidak harus diberikan.' Sebab, pāramitā dana itu bebas dari diskriminasi antara benda yang diberikan dan penerimanya. Sebagaimana dikatakan:

‘‘යථාපි කුම්භො සම්පුණ්ණො, යස්ස කස්සචි අධොකතො;

වමතෙවුදකං නිස්සෙසං, න තත්ථ පරිරක්ඛතී’’ති. (බු. වං. 2.118);

"Bagaikan periuk yang penuh air, yang dibalikkan oleh siapa pun; ia akan memuntahkan air seluruhnya tanpa sisa, tidak ada (air) yang dijaga di dalamnya."

‘‘සබ්බසත්තාන’’න්ති ඉදං ‘‘සුඛනිදාන’’න්ති ඉමිනාපි සම්බන්ධිතබ්බං, ‘‘දෙන්තී’’ති ඉමිනා ච. තෙන දෙය්‍යධම්මෙන විය දානධම්මෙනාපි මහාසත්තානං ලොකස්ස බහූපකාරතා [Pg.391] වුත්තා හොති, තථා තස්ස පරිණාමනතො. තදත්ථදීපනත්ථං හි ‘‘විභාගං අකත්වා’’ති වත්වාපි ‘‘සබ්බසත්තාන’’න්ති වුත්තං. තෙසන්ති සබ්බසත්තානං. උපඝාතන්ති එත්ථාපි ‘‘විභාගං අකත්වා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. අයං හෙත්ථ පදයොජනා – විභාගං අකත්වා උපඝාතං පරිවජ්ජයන්තා සබ්බසත්තානං සුඛනිදානං සීලං සමාදියන්තීති. සත්තකාලවිකප්පරහිතා හි සීලපාරමිතා, ලොකත්ථමෙව චස්ස ඵලං පරිණමීයති. නෙක්ඛම්මං භජන්තීති පබ්බජ්ජං උපගච්ඡන්ති. පබ්බජිතස්ස හි සබ්බසො සීලං පරිපූරති, න ගහට්ඨස්ස. ඉධාපි ‘‘විභාගං අකත්වා සබ්බසත්තානං සුඛනිදාන’’න්ති ඉදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. න හි බොධිසත්තා කාලවිභාගං කත්වා පබ්බජ්ජං අනුතිට්ඨන්ති, සීලං වා සමාදියන්ති, නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං ඣානාදිනෙක්ඛම්මභජනස්සාපි ඉච්ඡිතබ්බත්තා. සබ්බසත්තානං සුඛනිදානතා හෙට්ඨා වුත්තනයාව. එස නයො සෙසෙසුපි. හිතාහිතෙසූති අත්ථානත්ථෙසු. අසම්මොහත්ථායාති සම්මොහවිද්ධංසනාය. පඤ්ඤං පරියොදපෙන්තීති යොගවිහිතං විජ්ජාට්ඨානාදිං අස්සුතං සුණන්තා සුතං වොදපෙන්තා අහංකාරමමංකාරාදිං විධුනන්තා ඤාණං විසොධෙන්ති. ‘‘අහං මමා’’ති විකප්පරහිතා හි පඤ්ඤාපාරමිතා. හිතසුඛත්ථායාති සත්තානං හිතසුඛාදිවුද්ධියත්ථමෙව. නිච්චන්ති සතතං අවිච්ඡෙදෙන පටිපක්ඛෙන අවොකිණ්ණං. වීරියමාරභන්තීති යථා සත්තානං අනුප්පන්නං හිතසුඛං උප්පජ්ජති, උප්පන්නං අභිවඩ්ඪති, එවං පරක්කමං කරොන්ති. සඞ්කොචවික්ඛෙපරහිතා හි වීරියපාරමිතා. ‘‘වීරභාවං පත්තාපී’’ති ඉමිනා අපරද්ධානං නිග්ගහසමත්ථතං දස්සෙති. නානප්පකාරකං අපරාධං ඛමන්තීති මම්මච්ඡෙදනාකාරෙන අත්තනි පවත්තිතං නානාවිධං අපරාධං සහන්ති. අත්තපරවිකප්පවිරහිතා හි දොසසහනා ඛන්තිපාරමිතා.

Kata 'sabbasattānaṃ' (kepada semua makhluk) ini harus dihubungkan dengan kata 'sukhanidānaṃ' (sumber kebahagiaan), dan juga dengan kata 'dentī' (mereka memberi). Dengan itu, sebagaimana melalui objek yang layak didermakan (deyyadhamma), melalui sifat kedermawanan (dānadhamma) juga, manfaat besar dari para Makhluk Agung (mahāsatta) bagi dunia dinyatakan, karena demikianlah pelimpahan (jasa) tersebut. Memang, untuk menjelaskan makna itu, meskipun telah disebutkan 'vibhāgaṃ akatvā' (tanpa pembedaan), kata 'sabbasattānaṃ' tetap diucapkan. Kata 'tesaṃ' berarti bagi semua makhluk. Dalam kata 'upaghātaṃ' (penyerangan) di sini pun, kata 'vibhāgaṃ akatvā' harus dibawa dan dihubungkan. Inilah konstruksi kalimatnya di sini: Tanpa melakukan pembedaan, seraya menghindari penyerangan, mereka menjalankan sila yang merupakan sumber kebahagiaan bagi semua makhluk. Sebab, sila-pāramitā itu bebas dari diskriminasi terhadap makhluk dan waktu, dan buahnya dilimpahkan semata-mata demi manfaat dunia. Kata 'nekkhammaṃ bhajanti' berarti mereka menjalani kehidupan tak berumah (pabbajja). Sebab, bagi yang telah menempuh kehidupan tak berumah, sila terpenuhi sepenuhnya, bukan bagi perumah tangga. Di sini pun, kata-kata 'vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ' ini harus dibawa dan dihubungkan. Sebab, para Bodhisatta tidak melakukan pembagian waktu dalam menjalankan kehidupan tak berumah atau menjalankan sila; dan ini hanyalah sebagai contoh, karena pencapaian nekkhamma melalui jhana dan sebagainya juga diinginkan. Sifat sebagai sumber kebahagiaan bagi semua makhluk adalah sesuai dengan metode yang telah disebutkan di atas. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. 'Hitāhitesu' berarti dalam hal manfaat dan kerugian. 'Asammohatthāya' berarti untuk menghancurkan kebingungan (sammoha). 'Paññaṃ pariyodapenti' berarti seraya mendengarkan hal-hal yang belum pernah didengar seperti bidang ilmu pengetahuan yang dikelola dengan kecakapan (yoga), memurnikan apa yang telah didengar, dan melenyapkan keakuan (ahaṃkāra) serta rasa memiliki (mamaṃkāra) dan sebagainya, mereka memurnikan pengetahuan. Sebab, paññā-pāramitā itu bebas dari pembedaan 'aku' dan 'milikku'. 'Hitasukhatthāya' berarti semata-mata demi pertumbuhan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk. 'Niccaṃ' berarti terus-menerus, tanpa putus, tidak tercampur oleh hal yang berlawanan. 'Vīriyamārabhanti' berarti sebagaimana kesejahteraan dan kebahagiaan yang belum muncul bagi makhluk-makhluk menjadi muncul, dan yang sudah muncul menjadi berkembang pesat, demikianlah mereka melakukan usaha. Sebab, vīriya-pāramitā itu bebas dari pengerutan (kemalasan) dan kegelisahan. Dengan kata 'vīrabhāvaṃ pattāpi', ini menunjukkan kemampuan untuk menundukkan mereka yang bersalah. 'Nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamanti' berarti mereka menahan berbagai macam kesalahan yang dilakukan terhadap diri mereka dengan cara yang menyakitkan (seperti memotong organ vital). Sebab, khanti-pāramitā yang menahan kesalahan itu bebas dari pembedaan antara diri sendiri dan orang lain.

පටිඤ්ඤං න විසංවාදෙන්තීති අවිසංවාදනසාමඤ්ඤෙන සබ්බස්සපි අනරියවොහාරස්ස අකරණමාහ. පටිඤ්ඤාතෙ, අපටිඤ්ඤාතෙ ච දිට්ඨාදිකෙ මිච්ඡාවිකප්පරහිතා හි සච්චපාරමිතා. අවිචලාධිට්ඨානාති යථාසමාදින්නෙසු දානාදිධම්මෙසු නිච්චලාධිට්ඨායිනො අචලසමාදානාධිට්ඨානා, සමාදින්නෙසු ච බුද්ධකරධම්මෙසු සම්මදෙව අවට්ඨානං අධිට්ඨානපාරමිතා. තෙසූති සත්තෙසු. අවිචලායාති පටිපක්ඛෙන අකම්පනීයාය. එවන්ති යථාවුත්තෙන සත්තෙසු හිතජ්ඣාසයතාදිආකාරෙන. යථා ච බ්‍රහ්මවිහාරාධිට්ඨානා පාරමියො, එවං අධිට්ඨානාධිට්ඨානාපි. තථා හි යථාපටිඤ්ඤං පරානුග්ගහාය පාරමීනං [Pg.392] අනුට්ඨානෙන සච්චාධිට්ඨානං, තප්පටිපක්ඛපරිච්චාගතො චාගාධිට්ඨානං, පාරමීහි සචිත්තුපසමතො උපසමාධිට්ඨානං, තාහි පරහිතූපායකොසල්ලතො පඤ්ඤාධිට්ඨානං. එවං පච්චෙකම්පි පාරමිතාසු යථාරහං නෙතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන පාරමිතාසු යං වත්තබ්බං, තං පරමත්ථදීපනියං චරියාපිටකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං, අතිවිත්ථාරභයෙන න විත්ථාරයිම්හ. තථා දසබලඤාණාදිකෙති. එතාව හොන්තීති එතා හොන්ති එවාති යොජනා.

Kata 'paṭiññaṃ na visaṃvādentī' menunjukkan tidak dilakukannya semua ucapan tidak mulia (anariya-vohāra) melalui kesamaan dalam hal tidak menyalahi janji. Sebab, sacca-pāramitā itu bebas dari pembedaan yang salah pada hal-hal yang telah dijanjikan maupun yang tidak dijanjikan, seperti pada apa yang dilihat dan sebagainya. 'Avicalādhiṭṭhānā' berarti mereka yang memiliki keteguhan yang tidak tergoyahkan dalam hal-hal seperti kedermawanan dan sebagainya yang telah dijalankan sebagaimana mestinya, memiliki ketetapan dalam pengamalan yang tidak bergerak. Dan keteguhan yang sempurna pada dhamma-dhamma pembuat kebuddhaan (buddhakaradhamma) yang telah dijalankan adalah adhiṭṭhāna-pāramitā. 'Tesu' berarti pada makhluk-makhluk. 'Avicalāya' berarti dengan (keteguhan) yang tidak dapat digoyahkan oleh lawan. 'Evaṃ' berarti dengan cara seperti keinginan untuk mensejahterakan makhluk-makhluk yang telah disebutkan. Dan sebagaimana pāramitā memiliki kediaman luhur (brahmavihāra) sebagai landasannya, demikian pula mereka memiliki empat tekad (adhiṭṭhāna) sebagai landasannya. Sebab, sebagaimana pelaksanaan pāramitā demi menolong orang lain sesuai dengan janji adalah saccādhiṭṭhāna (tekad kebenaran); karena pelepasan terhadap lawan dari pāramitā tersebut, maka itu adalah cāgādhiṭṭhāna (tekad kedermawanan); karena ketenangan pikiran sendiri melalui pāramitā tersebut, maka itu adalah upasamādhiṭṭhāna (tekad ketenangan); karena kecakapan dalam cara menyejahterakan orang lain melalui pāramitā tersebut, maka itu adalah paññādhiṭṭhāna (tekad kebijaksanaan). Demikian pula secara masing-masing dalam pāramitā-pāramitā harus diterapkan sebagaimana mestinya. Ini adalah ringkasannya di sini, namun secara terperinci apa yang harus dikatakan mengenai pāramitā-pāramitā harus dipahami sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Paramatthadīpanī, penjelasan Cariyāpiṭaka; kami tidak memperpanjangnya karena khawatir akan terlalu panjang. Demikian pula pada dasabala-ñāṇa dan sebagainya. 'Etāva honti' konstruksi kalimatnya adalah 'etā honti eva' (inilah yang memang ada).

බ්‍රහ්මවිහාරනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Niddesa Brahmavihāra telah selesai.

ඉති නවමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan Bab Kesembilan.

10. ආරුප්පනිද්දෙසවණ්ණනා

10. Penjelasan Niddesa Āruppa (Keadaan Tanpa Wujud)

පඨමාරුප්පවණ්ණනා

Penjelasan Āruppa Pertama

275. උද්දිට්ඨෙසූති [Pg.393] ‘‘චත්තාරො ආරුප්පා’’ති එවං උද්දිට්ඨෙසු, නිද්ධාරණෙ චෙතං භුම්මං. තෙනෙවාහ ‘‘චතූසු ආරුප්පෙසූ’’ති. තත්ථ රූපවිවෙකෙන අරූපං, අරූපමෙව ආරුප්පං ඣානං, ඉධ පන තදත්ථං කම්මට්ඨානං අධිප්පෙතං. තං භාවෙතුකාමො චතුත්ථජ්ඣානං උප්පාදෙතීති සම්බන්ධො. රූපාධිකරණන්ති රූපහෙතු. හෙතුඅත්ථො හි එත්ථ අධිකරණ-සද්දො ‘‘කාමාධිකරණ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.168-169) විය. දණ්ඩනට්ඨෙන දණ්ඩො, මුග්ගරාදි. පරපීළාධිප්පායෙන තස්ස ආදානං දණ්ඩාදානං. සත්තානං සසනට්ඨෙන සත්ථං, ආවුධං. භණ්ඩනං කලහො. විරොධො විග්ගහො. නානාවාදො විවාදො. එතන්ති යථාවුත්තං දණ්ඩාදානාදිකං. සබ්බසොති අනවසෙසතො. ආරුප්පෙ අරූපභාවෙ, ආරුප්පෙ වා භවෙ. රූපානංයෙවාති දිට්ඨාදීනවානං රූපානංයෙව, න අරූපානන්ති අධිප්පායො. නිබ්බිදායාති වික්ඛම්භනවසෙන නිබ්බින්දනත්ථාය. විරාගායාති විරජ්ජනත්ථාය. නිරොධායාති නිරුජ්ඣනත්ථාය. සබ්බමෙතං සමතික්කමං සන්ධාය වුත්තං. දණ්ඩාදානාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අදින්නාදානාදිකං සබ්බං රූපහෙතුකං අනත්ථං සඞ්ගණ්හාති, න ඉධ පාළියං ආගතමෙවාති දට්ඨබ්බං. කරජරූපෙති යථාවුත්තාදීනවාධිකරණභාවයොග්‍යං දස්සෙතුං වුත්තං, ඔළාරිකරූපෙති අත්ථො. ආදීනවන්ති දොසං. තස්සාති රූපස්ස. ආලොකොති වණ්ණවිසෙසො එවාති තත්ථ පවත්තං පටිභාගනිමිත්තං උග්ඝාටෙත්වා සියා ආකාසනිමිත්තං උග්ගහෙතුං, න පන පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං උග්ඝාටෙත්වා. තස්ස හි උග්ඝාටනා නාම රූපනිමිත්තෙනෙව සියාති ආහ ‘‘ඨපෙත්වා පරිච්ඡින්නාකාසකසිණං නවසූ’’ති. කෙචි පන ‘‘ආලොකකසිණම්පි ඨපෙත්වා අට්ඨසූ’’ති වදන්ති, තස්ස පන ඨපනෙ කාරණං න දිස්සති, කරජරූපං අතික්කන්තං හොති තස්ස අනාලම්බනතො.

275. Mengenai 'uddiṭṭhesu': yaitu pada yang telah disebutkan sebagai 'empat āruppa'; kasus lokatif (bhumma) ini digunakan dalam arti pemilihan (niddhāraṇa). Karena itulah beliau bersabda 'catūsu āruppesu' (dalam empat āruppa). Di sana, disebut 'arūpa' (tanpa wujud) karena keterpisahan dari materi (rūpa), dan jhana tanpa wujud itu sendiri disebut 'āruppa'; namun di sini yang dimaksudkan adalah kammaṭṭhāna untuk tujuan tersebut. Kalimatnya terhubung sebagai: 'Ia yang ingin mengembangkannya, memunculkan jhana keempat'. 'Rūpādhikaraṇaṃ' berarti karena sebab materi. Sebab, kata 'adhikaraṇa' di sini bermakna 'sebab' (hetu), seperti dalam kata 'kāmādhikaraṇaṃ' dan sebagainya. 'Daṇḍa' (tongkat) disebut demikian dalam arti untuk menghukum, seperti pemukul dan sebagainya. Mengambilnya dengan maksud menyakiti orang lain adalah 'daṇḍādāna'. 'Sattha' (senjata) disebut demikian dalam arti untuk memotong makhluk-makhluk, yaitu senjata tajam. 'Bhaṇḍana' adalah pertengkaran. 'Virodha' adalah perselisihan. 'Nānāvāda' adalah perdebatan. 'Etaṃ' merujuk pada pengambilan tongkat dan sebagainya yang telah disebutkan. 'Sabbaso' berarti tanpa sisa. 'Āruppe' berarti dalam keadaan tanpa wujud, atau dalam alam tanpa wujud. 'Rūpānaṃyeva' maksudnya adalah hanya pada materi-materi yang memiliki cacat yang telah terlihat, bukan pada batin (arūpa). 'Nibbidāya' berarti untuk tujuan kejenuhan melalui kekuatan penekanan (vikkhambhana). 'Virāgāya' berarti untuk tujuan peluruhan nafsu. 'Nirodhāya' berarti untuk tujuan penghentian. Semua ini dikatakan berkaitan dengan pelampauan. Harus dipahami bahwa dengan kata 'ādi' dalam 'daṇḍādānādīnaṃ', mencakup semua kerugian yang berakar pada materi seperti pengambilan barang yang tidak diberikan (pencurian) dan sebagainya, bukan hanya yang muncul dalam teks Pali ini saja. Kata 'karajarūpe' (pada tubuh jasmani) disebutkan untuk menunjukkan kesesuaian materi tersebut sebagai landasan dari cacat-cacat yang telah disebutkan; maknanya adalah pada materi yang kasar (oḷārika). 'Ādīnavaṃ' berarti cela atau kesalahan. 'Tassa' merujuk pada materi tersebut. 'Āloko' (cahaya) hanyalah kekhususan warna; maka setelah menghilangkan nimitta citra-tandingan (paṭibhāganimitta) yang berlangsung di sana, mungkin saja untuk mengambil nimitta ruang (ākāsa), tetapi bukan dengan menghilangkan kasina ruang yang terbatas (paricchinnākāsa). Sebab, penghilangan kasina itu memang terjadi melalui nimitta materi saja, maka beliau bersabda 'kecuali kasina ruang terbatas, pada sembilan (kasina lainnya)'. Namun beberapa orang berkata, 'juga mengecualikan kasina cahaya, pada delapan (kasina)'; akan tetapi alasan untuk mengecualikan kasina cahaya itu tidak terlihat, karena tubuh jasmani telah dilampaui karena tidak lagi menjadi objek bagi kasina tersebut.

යදි එවං කස්මා ‘‘චතුත්ථජ්ඣානවසෙනා’’ති වුත්තං. නනු පඨමජ්ඣානාදීනිපි තස්ස අනාලම්බනවසෙනෙව පවත්තන්ති පටිභාගනිමිත්තාරම්මණත්තා? සච්චමෙතං, ඔළාරිකඞ්ගප්පහානතො පන සන්තසභාවෙන ආනෙඤ්ජප්පත්තෙන චතුත්ථජ්ඣානෙන අතික්කන්තං සුට්ඨු අතික්කන්තං නාම හොතීති ‘‘චතුත්ථජ්ඣානවසෙනා’’ති වුත්තං[Pg.394]. කෙචි ‘‘අස්සාසපස්සාසානං නිරුජ්ඣනතො, කාමධාතුසමතික්කමනතො චා’’ති වදන්ති, තං අකාරණං, ඉතරෙසං චිත්තසමුට්ඨානරූපානං සම්භවතො, හෙට්ඨිමජ්ඣානානඤ්ච අකාමධාතුසංවත්තනීයතො. තප්පටිභාගමෙවාති කරජරූපපටිභාගමෙව නිමිත්තග්ගාහසම්භවතො. සදිසඤ්ච නාම තං න හොති, තස්මා කිං තස්ස සමතික්කමනෙනාති අනුයොගං සන්ධාය ‘‘කථං? යථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ කථන්ති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා. යථාති ඔපම්මත්ථෙ නිපාතො. ලෙඛාචිත්තන්ති කාළවණ්ණාදිනා කතපරිකම්මාය ලෙඛාය චිත්තං. ඵලිතන්තරන්ති විවරං. දිස්වාති දූරතො දිස්වා. සමානරූපසද්දසමුදාචාරන්ති සදිසරූපසණ්ඨානසරප්පයොගං.

Jika demikian, mengapa dikatakan "melalui jhana keempat"? Bukankah jhana pertama dan seterusnya juga berlangsung tanpa objek (materi kasar) tersebut karena memiliki nimitta yang serupa (patibhāganimitta) sebagai objeknya? Hal itu memang benar, namun karena pelepasan faktor-faktor jhana yang kasar, maka melalui jhana keempat yang memiliki sifat damai dan telah mencapai keteguhan (āneñjappatta), pelampauan tersebut benar-benar disebut sebagai pelampauan yang sempurna; karena itulah dikatakan "melalui jhana keempat". Beberapa pihak menyatakan, "Karena lenyapnya napas masuk dan napas keluar, serta karena melampaui alam indra (kāmadhātu)"; namun alasan tersebut tidaklah tepat, karena materi-materi lain yang muncul dari kesadaran masih tetap ada, dan karena jhana-jhana yang lebih rendah pun tidak mengarah kembali ke alam indra. "Hanya kemiripan dengannya" berarti hanya kemiripan dengan rupa tubuh jasmani (karajarūpa) karena adanya penangkapan nimitta. Dan sesuatu yang disebut serupa itu tidaklah identik (dengan aslinya), oleh karena itu apa gunanya melampauinya? Merujuk pada pertanyaan ini, dikatakan "Bagaimana? Seperti..." dan seterusnya. Di sana, "Bagaimana" adalah pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan. "Seperti" adalah kata tugas dalam arti perumpamaan. "Lukisan garis" (lekhācitta) adalah lukisan yang dibuat dengan garis-garis berwarna hitam dan sebagainya. "Celah di antaranya" (phalitantara) berarti lubang atau rongga. "Melihat" berarti melihat dari kejauhan. "Perilaku bentuk dan suara yang serupa" berarti penggunaan suara dan bentuk rupa yang serupa.

ආරම්මණවසෙනාති ‘‘මම චක්ඛු සොභනං, මම කායො ථිරො, මම පරික්ඛාරා සුන්දරා’’ති එවං ආරම්මණකරණවසෙන. කරජරූපසමඞ්ගිකාලොති අත්තනො අත්තභාවරූපෙන චෙව ආරම්මණරූපෙන ච සමන්නාගතකාලො. තම්පීති කසිණරූපස්සපි. සාමිඅත්ථෙ හි ඉදං උපයොගවචනං. භයසන්තාසඅදස්සනකාමතා විය සමතික්කමිතුකාමතාති යොජනා. ඉදඤ්ච යථාවුත්තානං නිබ්බිදාවිරාගනිරොධානං සාධාරණවචනං. තෙ හි තයො අපෙක්ඛිත්වා භයසන්තාසඅදස්සනකාමතා වුත්තා. එකො කිර සුනඛො වනෙ සූකරෙන පහටමත්තො පලාතො, සො අරූපදස්සනවෙලාය භත්තපචනඋක්ඛලිං දූරතො දිස්වා සූකරසඤ්ඤාය භීතො උත්තසන්තො පලායි, පිසාචභීරුකො පුරිසො රත්තිභාගෙ අපරිචිතෙ දෙසෙ මත්ථකච්ඡින්නං තාලක්ඛන්ධං දිස්වා පිසාචසඤ්ඤාය භීතො උත්තසන්තො මුච්ඡිතො පපති, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සූකරා…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති.

"Melalui objek" berarti melalui cara menjadikan objek seperti "mataku indah, tubuhku kokoh, perlengkapanku bagus". "Waktu ketika memiliki rupa tubuh jasmani" adalah waktu ketika seseorang memiliki rupa tubuhnya sendiri dan rupa yang menjadi objek. "Itu juga" merujuk bahkan pada rupa kasiṇa. Sebab dalam arti pemilik (sāmiatthe), digunakan bentuk akusatif (upayogavacana) ini. Hubungan kalimatnya adalah: keinginan untuk melampaui seperti halnya rasa takut, ngeri, dan ketidakinginan untuk melihat. Dan ini merupakan istilah umum untuk rasa muak (nibbidā), lepasnya kemelekatan (virāga), dan pelenyapan (nirodha) yang telah disebutkan. Sebab dengan merujuk pada ketiga hal tersebut, maka dikatakan rasa takut, ngeri, dan ketidakinginan untuk melihat. Alkisah seekor anjing di hutan, yang baru saja diseruduk oleh babi hutan, melarikan diri; pada saat penglihatan tidak jelas, ia melihat kuali penanak nasi dari kejauhan, dan dengan persepsi babi hutan, ia menjadi takut, ngeri, lalu melarikan diri. Seseorang yang takut hantu, di waktu malam di tempat yang tidak dikenalnya, melihat batang pohon palem yang terpotong bagian atasnya, dan dengan persepsi hantu, ia menjadi takut, ngeri, pingsan, lalu terjatuh; merujuk pada hal itulah dikatakan "Babi hutan... dan seterusnya... harus dipahami".

276. එවන්ති යථාවුත්තං ඔපම්මත්ථං නිගමෙන්තො ආහ. සොති යොගාවචරො. තස්මිං ඣානෙ ආදීනවං පස්සතීති සම්බන්ධො. රූපන්ති කසිණරූපං. සන්තවිමොක්ඛතොති අරූපජ්ඣානතො. තානි හි ‘‘යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා’’තිආදීසු (අ. නි. 8.72; 10.9) සන්තවිමොක්ඛාති ආගතා. සන්තතාසිද්ධි චස්ස අනුස්සුතිතො දට්ඨබ්බා. යථෙවාති එව-කාරෙන යෙන පකාරෙන එතං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං දුවඞ්ගිකං, එවං ආරුප්පානිපීති [Pg.395] උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාවසෙන දුවඞ්ගිකත්තං දස්සෙති, න තතියජ්ඣානෙ විය දුවඞ්ගිකතාමත්තං. නනු චෙත්ථාපි දුවඞ්ගිකතාමත්තමෙව භූමිභෙදතොති? නායං දොසො උපමොපමෙය්‍යභාවස්ස භින්නාධිකරණතො.

276. Kata "Demikian" diucapkan oleh Beliau untuk menyimpulkan makna perumpamaan yang telah disebutkan. "Ia" merujuk pada praktisi meditasi (yogāvacara). Hubungan kalimatnya adalah "melihat bahaya dalam jhana tersebut". "Rupa" berarti rupa kasiṇa. "Dari pembebasan yang damai" berarti dari jhana tanpa rupa (arūpajjhāna). Sebab dalam teks-teks seperti "kebebasan yang damai itu, yang dicapai setelah melampaui rupa, adalah jhana tanpa rupa" dan sebagainya, mereka disebut sebagai "pembebasan yang damai". Dan terwujudnya kedamaian baginya harus dipahami melalui tradisi lisan (anussuti). Kata "seperti" dengan penekanan (eva-kāra) menunjukkan bahwa sebagaimana jhana keempat yang berobjek rupa ini memiliki dua faktor, demikian pula jhana tanpa rupa memiliki dua faktor melalui keseimbangan batin (upekkhā) dan pemusatan pikiran (cittekaggatā), bukan sekadar memiliki dua faktor seperti pada jhana ketiga. Bukankah di sini pun hanya memiliki dua faktor karena perbedaan alam (bhūmibheda)? Ini bukanlah suatu kesalahan, karena hubungan antara perumpamaan (upama) dan yang diumpamakan (upameyya) harus memiliki landasan yang berbeda.

තත්ථාති තස්මිං රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානෙ. නිකන්තින්ති අපෙක්ඛං. පරියාදායාති ආදීනවදස්සනෙන තස්මිං ඣානෙ ඛෙපෙත්වා, අනපෙක්ඛො හුත්වාති අත්ථො. සන්තතො මනසිකරණෙනෙව පණීතතො, සුඛුමතො ච මනසිකාරො සිද්ධො හොතීති ආහ ‘‘සන්තතො අනන්තතො මනසි කරිත්වා’’ති. පත්ථරිත්වාති පගෙව වඩ්ඪිතං, තදා වඩ්ඪනවසෙන වා පත්ථරිත්වා. තෙනාති කසිණරූපෙන. උග්ඝාටෙති කසිණන්ති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානස්ස ආරම්මණභූතං පථවීකසිණාදිකසිණරූපං අපනෙති. උග්ඝාටනවිධිං පන දස්සෙන්තො ‘‘උග්ඝාටෙන්තො හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සංවෙල්ලෙතීති පටිසංහරති. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසෙන. නෙව උබ්බට්ටතීති නෙව උට්ඨහති. න විවට්ටතීති න විනිවට්ටති. ඉමස්සාති ඉමස්ස කසිණරූපස්ස. අමනසිකාරන්ති මනසි අකරණං අචින්තනං. මනසිකාරඤ්ච පටිච්චාති ‘‘ආකාසො ආකාසො’’ති භාවනාමනසිකාරඤ්ච නිස්සාය. ඉදං වුත්තං හොති – රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානස්ස ආරම්මණභූතං කසිණරූපං න සබ්බෙන සබ්බං මනසි කරොතො, තෙන ච ඵුට්ඨොකාසං ‘‘ආකාසො ආකාසො’’ති මනසි කරොතො යදා තං භාවනානුභාවෙන ආකාසං හුත්වා උපට්ඨාති, තදා සො කසිණං උග්ඝාටෙති නාම, තඤ්ච තෙන උග්ඝාටිතං නාම හොතීති. තෙනාහ ‘‘කසිණුග්ඝාටිමාකාසමත්තං පඤ්ඤායතී’’ති. සබ්බමෙතන්ති තිවිධම්පෙතං එකමෙව පරියායභාවතො.

"Di sana" berarti dalam jhana keempat yang berobjek rupa tersebut. "Ketertarikan" (nikanti) berarti keinginan atau kemelekatan. "Setelah melenyapkan" maknanya adalah setelah menghabiskan kemelekatan pada jhana tersebut dengan cara melihat bahayanya, sehingga menjadi tanpa keinginan. Karena perhatian (manasikāra) yang luhur dan halus terwujud hanya dengan memperhatikan sebagai sesuatu yang damai, maka dikatakan "memperhatikan sebagai sesuatu yang damai, sebagai sesuatu yang tanpa batas". "Setelah menyebarkannya" berarti menyebarkan kasiṇa yang telah dikembangkan sebelumnya, atau menyebarkannya melalui kekuatan pengembangan pada saat itu. "Dengan itu" berarti dengan rupa kasiṇa. "Menyingkirkan kasiṇa" berarti menyingkirkan rupa kasiṇa seperti kasiṇa tanah dan sebagainya yang menjadi objek jhana keempat yang berobjek rupa. Untuk menunjukkan cara penyingkiran, Beliau mengatakan "Sebab ketika menyingkirkan..." dan seterusnya. Di sana, "menggulung" berarti melipat atau menarik kembali. "Tentu saja" berarti secara pasti. "Tidak muncul" berarti tidak terangkat ke atas. "Tidak berbalik" berarti tidak mundur kembali. "Terhadap rupa ini" berarti terhadap rupa kasiṇa ini. "Tanpa perhatian" berarti tidak menaruh dalam pikiran, tidak memikirkan. "Dan berdasarkan perhatian" berarti berdasarkan perhatian meditasi "ruang, ruang". Inilah maksudnya: bagi orang yang sama sekali tidak memperhatikan rupa kasiṇa yang menjadi objek jhana keempat yang berobjek rupa, dan yang memperhatikan ruang yang meliputi rupa tersebut sebagai "ruang, ruang", ketika melalui kekuatan meditasi rupa itu muncul sebagai ruang, maka saat itulah ia disebut menyingkirkan kasiṇa, dan kasiṇa tersebut disebut telah disingkirkan olehnya. Oleh karena itu dikatakan, "hanya ruang hasil penyingkiran kasiṇa yang nampak". Semua istilah ini, meskipun ada tiga jenis, adalah satu hal yang sama karena merupakan sinonim.

‘‘නීවරණානි වික්ඛම්භන්තී’’ති කස්මා වුත්තං? නනු රූපාවචරපඨමජ්ඣානස්ස උපචාරක්ඛණෙයෙව නීවරණානි වික්ඛම්භිතානි, තතො පට්ඨාය චස්ස න නෙසං පරියුට්ඨානං. යදි සියා, ඣානතො පරිහායෙය්‍ය? යං පනෙකෙ වදන්ති ‘‘අත්ථෙව සුඛුමානි අරූපජ්ඣානවික්ඛම්භනෙය්‍යානි නීවරණානි, තානි සන්ධායෙතං වුත්ත’’න්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. න හි මහග්ගතකුසලෙසු ලොකුත්තරකුසලෙසු විය ඔධිසො පහානං නාම අත්ථි. යො පන රූපාවචරෙහි ආරුප්පානං උළාරඵලතාදිවිසෙසො, සො භාවනාවිසෙසෙන සන්තතරපණීතතරභාවෙන තෙසුයෙව පුරිමපුරිමෙහි පච්ඡිමපච්ඡිමානං [Pg.396] වියාති දට්ඨබ්බං. ‘‘වික්ඛම්භන්තී’’ති පන වචනං වණ්ණභණනවසෙන වුත්තං. තථා හි අඤ්ඤත්ථාපි හෙට්ඨා පහීනානං උපරි පහානං වුච්චති. යෙ පන ‘‘සබ්බෙ කුසලා ධම්මා සබ්බෙසං අකුසලානං පටිපක්ඛාති කත්වා එවං වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තෙහි දුතියජ්ඣානූපචාරාදීසු නීවරණවික්ඛම්භනාවචනස්ස කාරණං වත්තබ්බං. සති සන්තිට්ඨතීති ආකාසනිමිත්තාරම්මණා සති සම්මා සූපට්ඨිතා හුත්වා තිට්ඨති. සතිසීසෙන චෙත්ථ උපචාරජ්ඣානානුගුණානං සද්ධාපඤ්චමානං සකිච්චයොගං දස්සෙති. උපචාරෙනාති උපචාරජ්ඣානෙන. ඉධාපීති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං සන්ධාය සම්පිණ්ඩනං. තං හි උපෙක්ඛාවෙදනාසම්පයුත්තං. සෙසන්ති ‘‘සෙසානි කාමාවචරානී’’තිආදි. යං ඉධ වත්තබ්බමවුත්තං, තං පන පථවීකසිණනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.51 ආදයො) වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘පථවීකසිණෙ වුත්තනයමෙවා’’ති.

Mengapa dikatakan 'rintangan-rintangan (nīvaraṇa) disingkirkan'? Bukankah pada saat akses (upacāra) jhana pertama alam materi saja rintangan-rintangan telah disingkirkan, dan sejak saat itu bagi praktisi tersebut rintangan-rintangan tersebut tidak muncul lagi (pariyuṭṭhāna)? Jika rintangan muncul, bukankah ia akan jatuh dari jhana? Apa yang dikatakan oleh sebagian guru bahwa 'memang ada rintangan-rintangan halus yang hanya disingkirkan oleh jhana alam non-materi, dan pernyataan ini merujuk pada hal tersebut,' itu hanyalah sekadar pendapat mereka. Karena di dalam kusala mahaggata tidak ada pelenyapan secara bertahap (bagian demi bagian) sebagaimana di dalam kusala lokuttara. Perbedaan antara jhana alam materi dan jhana alam non-materi dalam hal keagungan buahnya dan sebagainya, harus dipahami sebagai perbedaan karena intensitas meditasinya yang lebih tenang dan lebih luhur, sama seperti perbedaan antara jhana-jhana yang lebih belakang terhadap jhana-jhana yang lebih depan di antara jhana-jhana itu sendiri. Namun, kata 'disingkirkan' (vikkhambhanti) diucapkan sebagai bentuk pujian (vaṇṇabhaṇanavasena). Begitulah, karena di tempat lain pun, pelenyapan terhadap apa yang sudah dilenyapkan di tingkat bawah tetap disebutkan sebagai pelenyapan di tingkat atas. Sedangkan mereka yang berkata, 'Semua fenomena baik (kusaladhamma) adalah lawan dari semua fenomena buruk (akusaladhamma), karena itulah dikatakan demikian,' mereka harus menjelaskan alasan mengapa tidak ada penyebutan penyingkiran rintangan pada saat akses jhana kedua dan seterusnya. 'Sati yang menetap' (sati santiṭṭhati) berarti kesadaran (sati) yang berobjekkan tanda ruang (ākāsanimitta) telah muncul dengan benar dan menetap. Dengan menjadikan kesadaran sebagai pemimpin (satisīsena), di sini ia menunjukkan keterlibatan fungsi dari indria-indria lainnya yang dimulai dengan keyakinan (saddhā), yang sesuai untuk akses jhana. 'Dengan akses' (upacārena) berarti dengan akses jhana. 'Di sini juga' (idhāpi) adalah penggabungan yang merujuk pada jhana keempat alam materi. Karena jhana tersebut berkaitan dengan perasaan netral (upekkhāvedanā). Mengenai 'sisanya' (sesanti), maksudnya adalah 'sisanya adalah kāmāvacara' dan sebagainya. Apa yang harus dikatakan di sini namun belum disebutkan, hal itu harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam penjelasan kasing tanah (pathavīkasiṇaniddesa); karena itulah ia berkata, 'sama seperti metode yang telah dijelaskan dalam pathavīkasiṇa'.

එවං යං තත්ථ අවිසිට්ඨං, තං අතිදිසිත්වා ඉදානි විසිට්ඨං දස්සෙතුං ‘‘අයං පන විසෙසො’’තිආදිමාහ. යානප්පුතොළි කුම්භිමුඛාදීනන්ති ඔගුණ්ඨනසිවිකාදියානානං මුඛං යානමුඛං, පුතොළියා ඛුද්දකද්වාරස්ස මුඛං පුතොළිමුඛං, කුම්භිමුඛන්ති පච්චෙකං මුඛ-සද්දො සම්බන්ධිතබ්බො. ආකාසංයෙව යානමුඛාදිපරිච්ඡින්නං. පරිකම්මමනසිකාරෙනාති පරිකම්මභූතෙන මනසිකාරෙන උපචාරජ්ඣානෙන. පරිකම්මං අනුලොමං උපචාරොති ච අනත්ථන්තරඤ්හෙතං. පෙක්ඛමානො අරූපාවචරජ්ඣානචක්ඛුනා.

Demikianlah, setelah menunjukkan apa yang tidak berbeda (sama) di sana, sekarang untuk menunjukkan apa yang istimewa, ia mengatakan 'Tetapi inilah perbedaannya' dan seterusnya. 'Yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ': yānamukha adalah mulut atau bukaan dari kendaraan seperti tandu yang tertutup dan sebagainya; putoḷimukha adalah bukaan dari pintu kecil; kumbhimukha adalah mulut tempayan; kata 'mulut/bukaan' (mukha-sadda) harus dihubungkan masing-masing. Ruang (ākāsa) itu sendiri dibatasi oleh bukaan kendaraan dan sebagainya. 'Dengan perhatian persiapan' (parikammamanasikārena) berarti dengan perhatian yang merupakan persiapan, yaitu akses jhana. Istilah 'parikamma', 'anuloma', dan 'upacāro' tidak berbeda maknanya. 'Memandang' (pekkhamāno) berarti dengan mata jhana alam non-materi.

277. සබ්බාකාරෙනාති රූපනිමිත්තං දණ්ඩාදානසම්භවදස්සනාදිනා සබ්බෙන රූපධම්මෙසු, පථවීකසිණාදිරූපනිමිත්තෙසු, තදාරම්මණජ්ඣානෙසු ච දොසදස්සනාකාරෙන, තෙසු එව වා රූපාදීසු නිකන්තිප්පහානඅනාවජ්ජිතුකාමතාදිනා. රූපජ්ඣානම්පි රූපන්ති වුච්චති උත්තරපදලොපෙන ‘‘රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’තිආදීසු (ධ. ස. 160; විභ. 625) යථා රූපභවො රූපං. රූපීති හි රූපජ්ඣානලාභීති අත්ථො. ආරම්මණම්පි කසිණරූපං රූපන්ති වුච්චති පුරිමපදලොපෙන යථා ‘‘දෙවදත්තො දත්තො’’ති. රූපානි පස්සතීති කසිණරූපානි ඣානචක්ඛුනා පස්සතීති අත්ථො. තස්මාති යස්මා උත්තරපදලොපෙන, පුරිමපදලොපෙන ච යථාක්කමං රූපජ්ඣානකසිණරූපෙසු රූපවොහාරො දිස්සති, තස්මා. රූපෙ රූපජ්ඣානෙ තංසහගතා සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා. තදාරම්මණස්ස චාති ච-සද්දෙන යථාවුත්තං රූපාවචරජ්ඣානං සම්පිණ්ඩෙති, තෙන [Pg.397] පාළියං ‘‘රූපසඤ්ඤාන’’න්ති සරූපෙකසෙසෙන නිද්දෙසො කතොති දස්සෙති. විරාගාති ජිගුච්ඡනතො. නිරොධාති තප්පටිබන්ධඡන්දරාගවික්ඛම්භනෙන නිරොධනතො. වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘කිං වුත්තං හොතී’’තිආදි වුත්තං. තස්ස සබ්බාකාරෙන විරාගා අනවසෙසානං නිරොධාති එවං වා එත්ථ යොජනා කාතබ්බා.

277. ‘Sabbākārena’ (dengan segala cara): dalam segala cara melihat cela (dosa-dassana), seperti melihat kemungkinan terjadinya penggunaan kekerasan dan sebagainya, baik dalam fenomena materi (rūpadhamma), dalam tanda materi seperti kasing tanah dan sebagainya, maupun dalam jhana yang berobjekkan hal tersebut; atau di dalam fenomena materi itu sendiri melalui aspek-aspek seperti meninggalkan kemelekatan (nikanti) dan tidak ingin memperhatikannya lagi. Kata 'rūpajjhāna' juga disebut sebagai 'rūpa' melalui penghapusan kata belakang, seperti dalam kalimat 'ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi (rūpūpapattiyā),' di mana rūpabhava disebut sebagai 'rūpa'. Sebab, kata 'rūpī' berarti orang yang memperoleh jhana materi. Objek berupa materi kasiṇa juga disebut sebagai 'rūpa' melalui penghapusan kata depan, seperti halnya Devadatto disebut 'Datto'. 'Melihat materi-materi' (rūpāni passati) berarti melihat materi-materi kasiṇa dengan mata jhana. Oleh karena itu, karena istilah 'rūpa' terlihat digunakan baik untuk jhana materi maupun materi kasiṇa masing-masing melalui penghapusan kata belakang dan depan, maka: persepsi yang muncul bersama dengan jhana materi tersebut disebut 'rūpasaññā'. Dengan kata 'dan' (ca-sadda) dalam 'tadārammaṇassa ca', ia menggabungkan jhana alam materi yang telah disebutkan; dengan itu ia menunjukkan bahwa dalam teks Pāli, penyebutan 'rūpasaññānaṃ' dilakukan dengan metode sarūpekasesa. 'Virāgā' berarti karena kejijikan. 'Nirodhā' berarti karena penghentian melalui penyingkiran nafsu keinginan (chandarāga) yang terikat dengan persepsi materi tersebut. Untuk memperjelas makna yang telah disebutkan, ia mengatakan 'apa yang dimaksud?' dan seterusnya. Penerapannya (yojanā) di sini adalah: 'karena peluruhan dengan segala cara, maka terjadi penghentian tanpa sisa (dari persepsi-persepsi materi)'.

‘‘ආරම්මණෙ අවිරත්තස්ස සඤ්ඤාසමතික්කමො න හොතී’’ති ඉදං යස්මා ඉමානි ඣානානි ආරම්මණාතික්කමෙන පත්තබ්බානි, න අඞ්ගාතික්කමෙනාති කත්වා වුත්තං. යස්මා පනෙත්ථ සඤ්ඤාසමතික්කමො ආරම්මණසමතික්කමෙන විනා න හොති, තස්මා ‘‘සමතික්කන්තාසු ච සඤ්ඤාසු ආරම්මණං සමතික්කන්තමෙව හොතී’’ති ආහ. අවත්වා වුත්තොති සම්බන්ධො. සමාපන්නස්සාතිආදීසු කුසලසඤ්ඤාවසෙන සමාපන්නග්ගහණං, විපාකසඤ්ඤාවසෙන උපපන්නග්ගහණං, කිරියාසඤ්ඤාවසෙන දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරග්ගහණං. අරහතො හි ඣානානි විසෙසතො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො. යදි සඤ්ඤාසමතික්කමස්ස අනුනිප්ඵාදිආරම්මණසමතික්කමො විභඞ්ගෙ ච අවුත්තො, අථ කස්මා ඉධ ගහිතොති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ආරම්මණසමතික්කමවසෙනාපි අයමත්ථවණ්ණනා කතා, ‘‘තදාරම්මණස්ස චෙතං අධිවචන’’න්තිආදිනා විභඞ්ගෙ විය සඤ්ඤාසමතික්කමමෙව අවත්වාති අධිප්පායො.

Pernyataan 'Bagi yang tidak jemu terhadap objek, maka melampaui persepsi tidak akan terjadi' dikatakan karena jhana-jhana ini harus dicapai dengan melampaui objek, bukan dengan melampaui faktor (jhana). Namun, karena di sini melampaui persepsi tidak terjadi tanpa melampaui objek, maka ia berkata: 'ketika persepsi-persepsi telah dilampaui, maka objek pun telah dilampaui.' Hubungan kalimatnya adalah 'dikatakan (melampaui objek) tanpa disebutkan (secara eksplisit)'. Dalam kata-kata seperti 'samāpannassa', penggunaan kata 'samāpanna' merujuk pada persepsi kusala; penggunaan kata 'upapanna' merujuk pada persepsi vipāka; dan penggunaan kata 'diṭṭhadhammasukhavihāra' merujuk pada persepsi kriyā. Sebab bagi Arahat, jhana-jhana tersebut khususnya merupakan kediaman bahagia di kehidupan saat ini. Jika melampaui objek merupakan konsekuensi dari melampaui persepsi dan tidak disebutkan dalam Vibhaṅga, lalu mengapa hal itu diambil di sini? Untuk menjawab pertanyaan tersebut, ia berkata 'Namun karena...' dan seterusnya. Penjelasan makna ini dilakukan juga melalui melampaui objek; maksudnya adalah dengan tidak hanya menyebutkan melampaui persepsi saja sebagaimana dalam Vibhaṅga, tetapi melalui kalimat seperti 'ini adalah sebutan untuk objeknya' dan seterusnya.

278. පටිඝාතෙනාති පටිහනනෙන විසයීවිසයසමොධානෙන. අත්ථඞ්ගමාතිආදීසු පුරිමං පුරිමං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස අත්ථවචනං, තස්මා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමො ඣානසමඞ්ගිකාලෙ අනුප්පත්තීති තස්ස ඉධෙව ගහණෙ කාරණං අනුයොගමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘කාමඤ්චෙතා’’තිආදි වුත්තං. උස්සාහජනනත්ථං පටිපජ්ජනකානං. එතාසං පටිඝසඤ්ඤානං. එත්ථ පඨමාරුප්පකථායං. වචනං අත්ථඞ්ගමවසෙන.

278. ‘Paṭighātena’ berarti dengan benturan (paṭihanana), yaitu pertemuan antara indria dan objeknya. Dalam kata-kata seperti 'lenyap' (atthaṅgama), kata-kata yang di depan adalah penjelasan makna bagi kata-kata yang di belakang. Oleh karena itu, lenyapnya persepsi penolakan (paṭighasaññā) berarti tidak munculnya persepsi tersebut pada saat memiliki jhana. Untuk menunjukkan alasan mengapa hal itu diambil hanya di jhana alam non-materi pertama ini melalui metode tanya jawab, maka dikatakan 'walaupun hal ini...' dan seterusnya. Hal ini diucapkan untuk membangkitkan semangat bagi mereka yang sedang berlatih. 'Persepsi-persepsi penolakan ini.' Di sini, dalam penjelasan jhana non-materi pertama. Pernyataan tersebut dalam arti 'lenyap' (atthaṅgama).

කිං වා පසංසාකිත්තනෙන, පටිඝසඤ්ඤානං පන අත්ථඞ්ගමො ඉධෙව වත්තබ්බත්තා වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සභාවධම්මස්ස අභාවො නාම පටිපක්ඛෙන පහීනතාය වා පච්චයාභාවෙන වා. තෙසු රූපජ්ඣානසමඞ්ගිනො පටිඝසඤ්ඤානං අභාවො පච්චයාභාවමත්තෙන, න පටිපක්ඛාධිගමෙනාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. තත්ථ තාති පටිඝසඤ්ඤා[Pg.398]. රූපාවචරන්ති රූපාවචරජ්ඣානං. සමාපන්නස්සාති සමාපජ්ජිත්වා විහරන්තස්ස. කිඤ්චාපි න සන්තීති යොජනා. න පහීනත්තා න සන්තීති න තදා පටිඝසඤ්ඤා පහීනභාවෙන න සන්ති නාම. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘න හි රූපවිරාගාය රූපාවචරභාවනා සංවත්තතී’’ති. නනු ච පටිඝසඤ්ඤාපි අරූපධම්මා එවාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘රූපායත්තා ච එතාසං පවත්තී’’ති. අයං පන භාවනාති අරූපභාවනමාහ. ධාරෙතුන්ති අවධාරෙතුං. ඉධාති අරූපජ්ඣානෙ. ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරවචනාදීහි ආනෙඤ්ජතා. ‘‘යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා’’තිආදිනා (අ. නි. 8.72; 10.9) සන්තවිමොක්ඛතා ච වුත්තා.

Atau apa gunanya memuji kemasyhuran? Karena lenyapnya persepsi-persepsi perlawanan (paṭighasaññā) di sini harus dibicarakan sebagaimana telah dinyatakan, maka untuk menunjukkan hal itu dikatakan 'atau' (atha vā) dan sebagainya. Di sana, tiadanya fenomena alami (sabhāvadhammassa abhāvo) berarti karena telah ditinggalkan oleh lawannya atau karena tidak adanya sebab. Di antara keduanya, bagi orang yang memiliki jhāna materi (rūpajjhāna), tiadanya persepsi perlawanan hanya karena ketiadaan sebab, bukan karena pencapaian lawan (pemusnahan), untuk menunjukkan hal itu ia berkata: 'kiñcāpī' dan seterusnya. Di sana, 'tā' merujuk pada persepsi perlawanan. 'Rūpāvacara' berarti jhāna rūpāvacara. 'Samāpannassa' berarti bagi orang yang sedang berdiam dalam pencapaian. Rangkaian katanya adalah: 'meskipun tidak ada'. Kalimat 'bukan karena telah ditinggalkan maka mereka tidak ada' berarti pada saat itu persepsi perlawanan benar-benar tidak ada bukan karena keadaan telah ditinggalkan. Di sana ia menyebutkan alasannya: 'Sebab pengembangan jhāna rūpāvacara tidak mengarah pada kejenuhan terhadap materi (rūpavirāga)'. Bukankah persepsi perlawanan itu juga merupakan fenomena non-materi (arūpadhamma)? Menanggapi keberatan ini, ia berkata: 'dan keberadaan mereka bergantung pada materi'. Namun, 'pengembangan ini' merujuk pada pengembangan arūpa. 'Dhāretuṃ' berarti untuk menetapkan. 'Idha' berarti dalam jhāna arūpa. Melalui penyebutan keadaan tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāravacana) dan sebagainya, maka disebut keadaan tak tergoyahkan (āneñjatā). Melalui kata-kata 'pembebasan yang damai melampaui materi adalah arūpa' dan sebagainya (Anguttara Nikaya 8.72; 10.9), pembebasan yang damai (santavimokkha) juga telah disebutkan.

279. දොසදස්සනපුබ්බකපටිපක්ඛභාවනාවසෙන පටිඝසඤ්ඤානං සුප්පහීනත්තා මහතාපි සද්දෙන අරූපසමාපත්තිතො න වුට්ඨාති. තථා පන න සුප්පහීනත්තා සබ්බරූපාවචරසමාපත්තිතො වුට්ඨානං සියා, පඨමජ්ඣානං පන අප්පකම්පි සද්දං න සහතීති තං සමාපන්නස්ස සද්දො කණ්ටකොති වුත්තං. ආරුප්පභාවනාය අභාවෙ චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහානං රූපසඤ්ඤාපටිඝසඤ්ඤානං යාව අත්තනො විපාකප්පවත්ති, තාව අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන සමතික්කමො, අත්ථඞ්ගමො ච වුත්තො. නානත්තසඤ්ඤාසු පන යා තස්මිං භවෙ න උප්පජ්ජන්ති එකන්තරූපනිස්සිතා, තා අනොකාසතාය න උප්පජ්ජන්ති, න ආරුප්පභාවනාය නිවාරිතත්තා, අනිවාරිතත්තා ච කාචි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා තාසං අමනසිකාරො අනාවජ්ජනං අපච්චවෙක්ඛණං, ජවනපටිපාදකෙන වා භවඞ්ගමනස්ස අන්තො අකරණං අප්පවෙසනං වුත්තං.

279. Melalui kekuatan pengembangan lawan yang didahului dengan melihat cacat cela (dosa), karena persepsi perlawanan telah ditinggalkan dengan baik, maka seseorang tidak bangkit dari pencapaian arūpa bahkan oleh suara yang keras sekalipun. Namun, karena tidak ditinggalkan dengan baik secara demikian, maka kebangkitan (dari jhāna) dari seluruh pencapaian rūpāvacara dapat terjadi; tetapi karena jhāna pertama tidak tahan bahkan terhadap suara yang sedikit pun, maka dikatakan bahwa bagi orang yang mencapainya, suara adalah duri. Dalam ketiadaan pengembangan arūpa, setelah kematian (cuti) ke atas, terhadap persepsi materi (rūpasaññā) dan persepsi perlawanan yang tidak layak untuk muncul kembali, sejauh kelangsungan hasil (vipāka) sendiri terjadi, sejauh itu pula pelampauan (samatikkamo) dan pelenyapan (atthaṅgamo) dikatakan melalui pencapaian sifat fenomena yang tidak akan muncul kembali. Namun, di antara persepsi keberagaman (nānattasaññā), yang tidak muncul dalam keberadaan (bhava) itu karena bersandar sepenuhnya pada materi, mereka tidak muncul karena ketiadaan kesempatan (anokāsatāya), bukan karena dicegah oleh pengembangan arūpa; dan karena tidak dicegah, beberapa (persepsi keberagaman) tetap muncul. Oleh karena itu, dikatakan bahwa tidak memperhatikan (amanasikāra), tidak merenungkan (anāvajjana), tidak meninjau (apaccavekkhaṇa), atau tidak melakukan dan tidak memasukkan (hal itu) ke dalam kondisi bhavanga melalui manasikāra yang mengarahkan pada javana, telah dinyatakan.

තෙන ච නානත්තසඤ්ඤාමනසිකාරහෙතූනං රූපානං සමතික්කමා සමාධිස්ස ථිරභාවං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛෙපතො’’තිආදි වුත්තං. අපිච ඉමෙහි තීහි පදෙහි ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තියා වණ්ණො කථිතො සොතූනං උස්සාහජනනත්ථං, පලොභනත්ථඤ්ච. යෙ හි අකුසලා එවංගාහිනො ‘‘සබ්බස්සාදරහිතෙ ආකාසෙ පවත්තිතසඤ්ඤාය කො ආනිසංසො’’ති, තෙ තතො මිච්ඡාගාහතො නිවත්තෙතුං තීහි පදෙහි ඣානස්ස ආනිසංසො කථිතො. තං හි සුත්වා තෙසං එවං භවිස්සති ‘‘එවං සන්තා කිරායං සමාපත්ති එවං පණීතා, හන්දස්සා නිබ්බත්තනත්ථං උස්සාහං කරිස්සාමී’’ති.

Dan dengan itu, untuk menunjukkan kekokohan konsentrasi (samādhi) dari pelampauan materi-materi yang menjadi sebab manasikāra terhadap persepsi keberagaman, maka dikatakan 'secara singkat' (saṅkhepato) dan seterusnya. Selain itu, dengan tiga kata ini, pujian terhadap pencapaian Ākāsānañcāyatana diungkapkan untuk membangkitkan semangat dan menarik minat para pendengar. Sebab bagi mereka yang tidak terampil yang beranggapan begini: 'Apa manfaat dari persepsi yang berlangsung di ruang hampa yang sama sekali tanpa daya tarik?', untuk memalingkan mereka dari pandangan salah tersebut, manfaat jhāna diceritakan dengan tiga kata. Karena setelah mendengar hal itu, mereka akan berpikir: 'Ternyata pencapaian ini begitu damai, begitu luhur, mari kita berupaya untuk menghasilkannya'.

280. අස්සාති [Pg.399] ආකාසස්ස. උප්පාදො එව අන්තො උප්පාදන්තො, තථා වයන්තො. සභාවධම්මො හි අහුත්වා සම්භවතො, හුත්වා ච විනස්සනතො උදයවයපරිච්ඡින්නො. ආකාසො පන අසභාවධම්මත්තා තදුභයාභාවතො අනන්තො වුත්තො. අජටාකාසපරිච්ඡින්නාකාසානං ඉධ අනධිප්පෙතත්තා ‘‘ආකාසොති කසිණුග්ඝාටිමාකාසො වුච්චතී’’ති ආහ. කසිණං උග්ඝාටීයති එතෙනාති කසිණුග්ඝාටො, තදෙව කසිණුග්ඝාටිමං. මනසිකාරවසෙනාපීති රූපවිවෙකමත්තග්ගහණෙන පරිච්ඡෙදස්ස අග්ගහණතො අනන්තඵරණාකාරෙන පවත්තපරිකම්මමනසිකාරවසෙනාපි. අනන්තං ඵරතීති අග්ගහිතපරිච්ඡෙදතාය අනන්තං කත්වා පරිකම්මසම්ඵස්සපුබ්බකෙන ඣානසම්ඵස්සෙන ඵුසති. යථා භිසග්ගමෙව භෙසජ්ජං, එවං ආකාසානන්තමෙව ආකාසානඤ්චං සංයොගපරස්ස ත-කාරස්ස ච-කාරං කත්වා. ඣානස්ස පවත්තිට්ඨානභාවතො ආරම්මණං අධිට්ඨානට්ඨෙන ‘‘ආයතනමස්සා’’ති වුත්තං, අධිට්ඨානට්ඨෙ ආයතන-සද්දස්ස දස්සනතො. කාරණාකරසඤ්ජාතිදෙසනිවාසත්ථෙපි ආයතන-සද්දො ඉධ යුජ්ජතෙව.

280. 'Assa' berarti 'ākāsassa' (dari ruang). Batas kemunculan adalah kemunculan itu sendiri (uppādanto), demikian juga batas pelenyapan (vayanto). Sebab fenomena alami (sabhāvadhammo) dibatasi oleh kemunculan dan pelenyapan karena ia ada setelah sebelumnya tidak ada, dan hancur setelah sebelumnya ada. Namun, karena ruang bukanlah fenomena alami (asabhāvadhammo), ia dikatakan tak terbatas (ananto) karena tiadanya kedua hal tersebut (muncul dan lenyap). Karena ruang terbuka (ajaṭākāsa) dan ruang yang dibatasi (paricchinnākāsa) tidak dimaksudkan di sini, maka dikatakan: 'ruang yang dimaksud adalah ruang yang diperoleh dengan menyingkirkan kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa)'. Kasiṇa disingkirkan dengannya, maka disebut 'kasiṇugghāṭo', itu sendiri adalah 'kasiṇugghāṭima'. 'Melalui kekuatan manasikāra juga' berarti melalui kekuatan manasikāra persiapan (parikamma) yang berlangsung dengan cara penyebaran yang tak terbatas karena tidak mengambil batasan dengan hanya mengambil keterpisahan dari materi. 'Menyebar tanpa batas' (anantaṃ pharatīti) berarti ia menyentuh dengan sentuhan jhāna yang didahului oleh sentuhan persiapan, dengan menjadikannya tanpa batas karena batasan tidak diambil. Sebagaimana 'bhisagga' adalah 'bhesajja' (obat), demikian pula 'ākāsānantam' menjadi 'ākāsānañca' dengan mengubah huruf 'ta' yang terletak setelah konjungsi menjadi huruf 'ca'. Karena merupakan tempat berlangsungnya jhāna, maka objek tersebut dikatakan sebagai landasannya dalam arti tempat bertumpu (adhiṭṭhāna), 'āyatanamassā' (landasannya), karena kata 'āyatana' terlihat dalam arti tempat bertumpu. Kata 'āyatana' di sini juga tepat dalam arti sebab (kāraṇa), wadah (ākara), tempat asal (sañjātidesa), dan tempat kediaman (nivāsa).

විඤ්ඤාණඤ්චායතනකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Landasan Kesadaran Tanpa Batas (Viññāṇañcāyatanakathāvaṇṇanā).

281. චිණ්ණො චරිතො පගුණිකතො ආවජ්ජනාදිලක්ඛණො වසීභාවො එතෙනාති චිණ්ණවසීභාවො, තෙන චිණ්ණවසීභාවෙන. රූපාවචරසඤ්ඤං අනතික්කමිත්වා අනධිගන්තබ්බතො, තංසහගතසඤ්ඤාමනසිකාරසමුදාචාරස්ස හානභාගියභාවාවහතො, තංසමතික්කමෙනෙව තදඤ්ඤෙසං සමතික්කමිතබ්බානං සමතික්කමසිද්ධිතො ච වුත්තං ‘‘ආසන්නරූපාවචරජ්ඣානපච්චත්ථිකා’’ති. වීථිපටිපන්නාය භාවනාය උපරූපරිවිසෙසාවහභාවතො, පණීතභාවසිද්ධිතො ච පඨමාරුප්පතො දුතියාරුප්පං සන්තතරසභාවන්ති ආහ ‘‘නො ච විඤ්ඤාණඤ්චායතනමිව සන්තා’’ති වක්ඛති හි ‘‘සුප්පණීතතරා හොන්ති, පච්ඡිමා පච්ඡිමා ඉධා’’ති (විසුද්ධි. 1.290). අනන්තං අනන්තන්ති කෙවලං ‘‘අනන්තං අනන්ත’’න්ති න මනසි කාතබ්බං න භාවෙතබ්බං, ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණං, අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති පන මනසි කාතබ්බං, ‘‘විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණ’’න්ති වා.

281. 'Ciṇṇo', 'carito', 'paguṇikato' adalah penguasaan (vasībhāva) yang ditandai dengan perhatian (āvajjana) dan sebagainya; melalui hal itu disebut 'ciṇṇavasībhāvo' (penguasaan yang telah dipraktikkan), dengan penguasaan yang telah dipraktikkan tersebut. Karena tidak dapat dicapai tanpa melampaui persepsi rūpāvacara, karena membawa pada keadaan yang merosot (hānabhāgiya) bagi aktivitas persepsi dan manasikāra yang menyertainya, dan karena keberhasilan pelampauan hal-hal lain yang harus dilampaui hanya dengan melampaui itu, maka dikatakan: 'memiliki musuh jhāna rūpāvacara yang dekat'. Karena pengembangan yang berjalan pada jalurnya membawa pada keistimewaan yang lebih tinggi secara bertahap, dan karena keberhasilan dari keadaan yang luhur, maka dikatakan bahwa arūpa kedua memiliki sifat yang lebih damai daripada arūpa pertama, dengan mengatakan 'tetapi tidak damai seperti Viññāṇañcāyatana'; sebab ia akan mengatakan: 'di sini, yang belakangan lebih luhur' (Visuddhimagga 1.290). 'Tanpa batas, tanpa batas' (anantaṃ anantanti) berarti tidak boleh hanya merenungkan atau mengembangkan 'tanpa batas, tanpa batas' saja, melainkan harus merenungkan 'kesadaran tanpa batas, kesadaran tanpa batas' atau 'kesadaran, kesadaran'.

තස්මිං නිමිත්තෙති තස්මිං පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙ විඤ්ඤාණනිමිත්තෙ. චිත්තං චාරෙන්තස්සාති භාවනාචිත්තං පවත්තෙන්තස්ස. ආකාසඵුටෙ විඤ්ඤාණෙති [Pg.400] කසිණුග්ඝාටිමාකාසං ඵරිත්වා පවත්තෙ පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණෙ ආරම්මණභූතෙ. අප්පෙතීති අප්පනාවසෙන පවත්තති. සභාවධම්මෙපි ආරම්මණසමතික්කමභාවනාභාවතො ඉදං අප්පනාප්පත්තං හොති චතුත්ථාරුප්පං විය. අප්පනානයො පනෙත්ථ වුත්තනයෙනෙවාති එත්ථ දුතියාරුප්පජ්ඣානෙ පුරිමභාගෙ තීණි, චත්තාරි වා ජවනානි කාමාවචරානි උපෙක්ඛාවෙදනාසම්පයුත්තානෙව හොන්ති. ‘‘චතුත්ථං පඤ්චමං වා අරූපාවචර’’න්තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.276) පඨමාරුප්පජ්ඣානෙ වුත්තෙන නයෙන, අථ වා අප්පනානයොති සභාවධම්මෙපි ආරම්මණෙ ඣානස්ස අප්පනානයො ආරම්මණාතික්කමභාවනාවසෙන ආරුප්පං අප්පනං පාපුණාති, ‘‘අප්පනාප්පත්තස්සෙව හි ඣානස්ස ආරම්මණසමතික්කමනමත්තං තත්ථ හොතී’’ති මරණානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.177) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බොති අත්ථො.

Tasmiṃ nimitte berarti pada objek (nimitta) kesadaran tersebut yang disebut sebagai kesadaran pencapaian immaterial pertama (paṭhamāruppaviññāṇa). Cittaṃ cārentassa berarti bagi seseorang yang membangkitkan pikiran pengembangan (bhāvanācitta). Ākāsaphuṭe viññāṇe berarti pada kesadaran pencapaian immaterial pertama yang menjadi objek, yang terjadi dengan meliputi ruang setelah menyingkirkan kasina (kasiṇugghāṭimākāsa). Appetī berarti terjadi melalui kekuatan penyerapan (appanā). Meskipun dalam hal fenomena hakiki (sabhāvadharma), ini mencapai penyerapan (appanā) seperti pencapaian immaterial keempat karena adanya pengembangan yang melampaui objek. Cara penyerapan di sini adalah dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya; di sini, dalam jhana immaterial kedua, pada tahap awal, tiga atau empat javana kāmāvacara muncul dengan disertai perasaan netral (upekkhā). Berdasarkan metode yang disebutkan dalam jhana immaterial pertama dengan kata-kata "yang keempat atau kelima adalah arūpāvacara" (Visuddhi. 1.276). Atau, cara penyerapan (appanānayo), meskipun pada fenomena hakiki sebagai objek, cara penyerapan jhana mencapai penyerapan immaterial melalui pengembangan yang melampaui objek; sebagaimana disebutkan dalam penjelasan perenungan terhadap kematian (maraṇānussatiniddese) (Visuddhi. 1.177): "Karena hanya bagi jhana yang telah mencapai penyerapanlah, di sana terjadi sekadar pelampauan terhadap objek." Demikianlah maknanya harus dipahami.

282. සබ්බසොති සබ්බාකාරෙන පඨමාරුප්පෙ ‘‘ආසන්නරූපජ්ඣානපච්චත්ථිකතා, අසන්තසභාවතා’’ති එවමාදිනා සබ්බෙන දොසදස්සනාකාරෙන, තත්ථ වා නිකන්තිපහානඅනාවජ්ජිතුකාමතාදිආකාරෙන, සබ්බං වා කුසලවිපාකකිරියාභෙදතො අනවසෙසන්ති අත්ථො. ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයෙන ඤාතුං සක්කාති ආහ ‘‘සබ්බසොති ඉදං වුත්තනයමෙවා’’ති. ඣානස්ස ආකාසානඤ්චායතනතා බාහිරත්ථසමාසවසෙන හෙට්ඨා වුත්තාති ආහ ‘‘පුබ්බෙ වුත්තනයෙන ඣානම්පි ආකාසානඤ්චායතන’’න්ති. ආරම්මණස්ස පන සමානාධිකරණසමාසවසෙනාති සන්දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණම්පී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘පුරිමනයෙනෙවා’’ති ඉදං ‘‘නාස්ස අන්තො’’තිආදිනා වුත්තපදසිද්ධිං සන්ධාය වුත්තං. යථා අධිට්ඨානට්ඨෙන, එවං සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙනපි ආයතන-සද්දෙන ඉධ අත්ථො යුජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘තථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සඤ්ජායති එත්ථාති සඤ්ජාති, සඤ්ජාති එව දෙසො සඤ්ජාතිදෙසො. ඣානං අප්පවත්තිකරණෙන. ආරම්මණං අමනසිකරණෙන. උභයම්පි වා උභයතා යොජෙතබ්බා. ඣානස්සපි හි අනාවජ්ජනං, ජවනපටිපාදකෙන වා භවඞ්ගමනස්ස අන්තො අකරණං අමනසිකරණං, ආරම්මණස්ස ච ආරම්මණකරණවසෙන අප්පවත්තනං අප්පවත්තිකරණන්ති අත්ථස්ස සම්භවතො එකජ්ඣං කත්වා සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසනයෙන වා.

282. Sabbasoti berarti dalam segala cara, yaitu dengan segala cara melihat cela pada pencapaian immaterial pertama seperti "berdekatan dengan musuh yaitu jhana materi (rūpajjhāna), memiliki sifat yang tidak tenang," dan sebagainya; atau di sana, dengan cara meninggalkan kemelekatan (nikanti), tidak adanya keinginan untuk memperhatikan (anāvajjitukāmatā), dan sebagainya; atau semua tanpa sisa berdasarkan pembagian kusala, vipāka, dan kiriyā. Makna ini dapat diketahui melalui cara yang telah disebutkan sebelumnya, karena itu dikatakan: "Sabbasoti adalah cara yang telah disebutkan sebelumnya." Mengenai sebutan jhana sebagai ākāsānañcāyatanatā telah disebutkan sebelumnya melalui kekuatan majemuk makna eksternal (bāhiratthasamāsa), karena itu dikatakan: "Seperti cara yang disebutkan sebelumnya, jhana juga disebut ākāsānañcāyatana." Namun, untuk menunjukkan melalui kekuatan majemuk yang memiliki dasar yang sama (samānādhikaraṇasamāsa) bagi objeknya, maka dikatakan: "Ārammaṇampī" dan seterusnya. Di sana, kata "purimanayenevā" (hanya dengan cara sebelumnya) dikatakan dengan merujuk pada keberhasilan kata yang disebutkan dengan "tidak ada akhirnya (nāssa anto)" dan seterusnya. Sebagaimana dengan arti tempat landasan (adhiṭṭhāna), demikian pula dengan arti tempat kelahiran (sañjātidesa), makna kata āyatana di sini adalah sesuai; untuk menunjukkannya, maka dikatakan "tathā" dan seterusnya. Di sana, sañjāti berarti lahir di sini, dan tempat lahir itu sendiri adalah sañjātidesa. Dengan tidak memunculkan jhana. Dengan tidak memperhatikan (amanasikāra) objek. Atau keduanya harus diterapkan dengan dua cara. Karena tidak memperhatikan jhana, atau tidak menempatkan di dalam bhavaṅga yang merupakan dasar bagi javana, disebut amanasikaraṇa; dan tidak memunculkan objek melalui kekuatan menjadikan objek disebut appavattikaraṇa; karena adanya kemungkinan makna tersebut, maka digabungkan melalui penjelasan umum (sāmaññaniddesa) atau melalui cara penyisaan satu kata (ekasesanaya).

පුබ්බෙ [Pg.401] අනන්තස්ස ආකාසස්ස ආරම්මණකරණවසෙන පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං අත්තනො ඵරණාකාරෙනෙව ‘‘අනන්ත’’න්ති මනසි කාතබ්බත්තා ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති වුත්තන්ති පුන ‘‘මනසිකාරවසෙන වා අනන්ත’’න්ති වුත්තං, සබ්බසො මනසිකරණවසෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අනවසෙසතො මනසි කරොන්තො ‘අනන්ත’න්ති මනසි කරොතී’’ති. ඣානවිභඞ්ගෙපි අයමෙවත්ථො වුත්තොති දස්සෙන්තො ‘‘යං පන විභඞ්ගෙ වුත්ත’’න්තිආදිමාහ. තස්සා පාළියා එවං වා අත්ථො වෙදිතබ්බො – තංයෙව ආකාසං ඵුටං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණඤ්චායතනවිඤ්ඤාණෙන මනසි කරොතීති. අයං පනත්ථො යුත්තො විය දිස්සති, තංයෙව ආකාසං විඤ්ඤාණෙන ඵුටං තෙන ගහිතාකාරං මනසි කරොති. එවං තං විඤ්ඤාණං අනන්තං ඵරතීති. යං හි ආකාසං පඨමාරුප්පසමඞ්ගී විඤ්ඤාණෙන අනන්තං ඵරති, තං ඵරණාකාරසහිතමෙව විඤ්ඤාණං මනසි කරොන්තො දුතියාරුප්පසමඞ්ගී අනන්තං ඵරතීති වුච්චති.

Karena sebelumnya kesadaran pencapaian immaterial pertama harus diperhatikan sebagai "tak terbatas" melalui cara menjadikan ruang yang tak terbatas sebagai objek dengan cara perluasannya sendiri, maka dikatakan "kesadaran yang tak terbatas" (anantaṃ viññāṇaṃ); kemudian dikatakan lagi "tak terbatas melalui cara perhatian (manasikāra)," yang artinya melalui cara perhatian secara menyeluruh (sabbaso). Karena itu dikatakan: "Memperhatikan tanpa sisa, ia memperhatikan sebagai 'tak terbatas'." Untuk menunjukkan bahwa makna yang sama juga disebutkan dalam Jhānavibhaṅga, ia mengatakan "yaṃ pana vibhaṅge vuttaṃ" dan seterusnya. Makna dari teks Pāli tersebut harus dipahami demikian—ia memperhatikan melalui kesadaran viññāṇañcāyatana terhadap kesadaran yang meliputi ruang itu sendiri. Namun, makna ini tampak sesuai: ia memperhatikan melalui kesadaran (pencapaian immaterial pertama) terhadap ruang itu sendiri, dengan cara yang telah diambil olehnya. Demikianlah ia meluaskan kesadaran itu sebagai tak terbatas. Karena ruang yang diluaskan sebagai tak terbatas oleh seseorang yang memiliki pencapaian immaterial pertama dengan kesadarannya, maka seseorang yang memiliki pencapaian immaterial kedua yang memperhatikan kesadaran yang disertai dengan cara perluasan tersebut dikatakan meluaskannya sebagai tak terbatas.

මනසිකාරවසෙන අනන්තඵරණාකාරෙන ඉධ අනන්තතා, න ආකාසස්ස විය උප්පාදන්තාදිඅභාවෙනාති ‘‘නාස්ස අන්තොති අනන්ත’’න්ති එත්තකමෙවාහ. ‘‘රුළ්හීසද්දො’’ති ඉමිනා ‘‘විඤ්ඤාණානඤ්ච’’න්ති එතස්ස පදස්ස අත්ථෙ විඤ්ඤාණඤ්ච-සද්දො නිරුළ්හොති දස්සෙති, යථාවුත්තං වා විඤ්ඤාණං දුතියාරුප්පජ්ඣානෙන අඤ්චීයති වුත්තාකාරෙන ආලම්බීයතීති විඤ්ඤාණඤ්චන්ති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසං වුත්තත්ථමෙවාති ආහ ‘‘සෙසං පුරිමසදිසමෙවා’’ති.

Keadaan tak terbatas (anantatā) di sini adalah melalui cara perluasan yang tak terbatas berdasarkan kekuatan perhatian (manasikāra), bukan karena tidak adanya awal kemunculan dan sebagainya seperti pada ruang; karena itu ia hanya mengatakan: "Nāssa anto berarti tak terbatas (ananta)." Dengan kata "ruḷhīsaddo" (kata yang sudah umum digunakan), ia menunjukkan bahwa kata viññāṇañca adalah kata yang sudah mapan (niruḷho) dalam makna kata "viññāṇānañca"; atau kesadaran yang telah disebutkan itu dicapai (añcīyati) oleh jhana immaterial kedua, yaitu dijadikan objek dengan cara perhatian sebagai tak terbatas seperti yang telah disebutkan; karena itu disebut viññāṇañca. Demikianlah makna di sini harus dipandang. Selebihnya memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan, karena itu dikatakan: "Selebihnya sama seperti sebelumnya."

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Ākiñcaññāyatanakatha

283. තතියාරුප්පකම්මට්ඨානෙ යං හෙට්ඨා වුත්තසදිසං, තං වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං, අපුබ්බමෙව වණ්ණයිස්සාම. තත්ථ තස්සෙවාති යං ආරබ්භ විඤ්ඤාණඤ්චායතනං පවත්තං, තස්සෙව. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘ආකාසානඤ්චායතනවිඤ්ඤාණස්සා’’ති. එතෙන තතො අඤ්ඤං තතියාරුප්පජ්ඣානස්ස ආරම්මණං නත්ථීති දස්සෙති. ‘‘ආරම්මණභූතස්සා’’ති ඉමිනා තස්ස අනාරම්මණභූතං දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණං නිවත්තෙති. අභාවොති නත්ථිතා. සුඤ්ඤතාති රිත්තතා. විවිත්තාකාරොති විවෙකො. තීහි පදෙහි පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස අපගමමෙව වදති. ‘‘මනසි කාතබ්බො’’ති වත්වා [Pg.402] මනසිකාරවිධිං දස්සෙතුං ‘‘තං විඤ්ඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අමනසිකරිත්වාති සබ්බෙන සබ්බං මනසි අකත්වා අචින්තෙත්වා. වා-සද්දො අනියමත්ථො, තෙන තීසු පකාරෙසු එකෙනපි අත්ථසිද්ධීති දස්සෙති.

283. Dalam subjek meditasi immaterial ketiga, apa yang serupa dengan yang telah disebutkan di bawah, itu harus dipahami mengikuti cara yang telah disebutkan; kami hanya akan menjelaskan hal-hal yang baru saja. Di sana, kata tasseva (hanya itu) berarti: terhadap apa pun yang menjadi awal dimulainya jhana viññāṇañcāyatana, maka terhadap hal itu pulalah. "Apakah itu?" Maka ia menjawab: "Terhadap kesadaran ākāsānañcāyatanaviññāṇa." Dengan ini, ia menunjukkan bahwa tidak ada objek lain bagi jhana immaterial ketiga selain itu. Dengan kata "ārammaṇabhūtassa", ia mengecualikan kesadaran immaterial kedua yang tidak menjadi objek. Abhāvoti berarti ketiadaan (natthitā). Suññatāti berarti kekosongan (rittatā). Vivittākāroti berarti pemisahan (viveko). Dengan tiga kata ini, ia menyatakan hanya tentang lenyapnya kesadaran immaterial pertama. Setelah mengatakan "harus diperhatikan" (manasi kātabbo), untuk menunjukkan metode perhatiannya, maka dikatakan "taṃ viññāṇaṃ" dan seterusnya. Di sana, amanasikaritvā berarti sama sekali tidak menaruh dalam pikiran, tidak memikirkan. Kata vā memiliki makna tidak tentu (aniyama); dengan itu, ia menunjukkan bahwa keberhasilan tujuan dapat dicapai bahkan dengan salah satu dari tiga cara tersebut.

තස්මිං නිමිත්තෙති තස්මිං පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස අභාවසඞ්ඛාතෙ ඣානුප්පත්තිනිමිත්තෙ. ආකාසෙ ඵුටෙති ආකාසං ඵරිත්වා පවත්තෙ. ‘‘ආකාසඵුටෙ’’ති වා පාඨො. සුඤ්ඤවිවිත්තනත්ථිභාවෙති සුඤ්ඤභාවෙ, විවිත්තභාවෙ, නත්ථිභාවෙ චාති යෙන ආකාරෙන භාවිතං, තස්ස ගහණත්ථං වුත්තං. අථ වා සුඤ්ඤවිවිත්තනත්ථිභාවෙති සුඤ්ඤවිවිත්තතාසඞ්ඛාතෙ නත්ථිභාවෙ, තෙන විනාසාභාවමෙව දස්සෙති, න පුරෙ අභාවාදිකෙ.

Tasmiṃ nimitteti berarti pada objek (nimitta) penyebab munculnya jhana tersebut, yang disebut sebagai ketiadaan kesadaran pencapaian immaterial pertama. Ākāse phuṭeti berarti pada yang terjadi dengan meliputi ruang. Atau terdapat teks: "Ākāsaphuṭe". Suññavivittanatthibhāve berarti dalam kondisi kosong, dalam kondisi terpisah, dan dalam kondisi tiada; ini dikatakan untuk mengambil cara apa pun yang telah dikembangkan. Atau, suññavivittanatthibhāve berarti pada kondisi tiada (natthibhāva) yang disebut sebagai kekosongan dan keterpisahan; dengan itu, ia hanya menunjukkan kondisi ketiadaan karena kehancuran (vināsābhāva), bukan ketiadaan pada masa sebelumnya dan sebagainya.

තස්මිං හි අප්පනාචිත්තෙති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනජ්ඣානසම්පයුත්තෙ අප්පනාවසෙන පවත්තෙ චිත්තෙ, තස්මිං වා පඨමාරුප්පස්ස අපගමසඞ්ඛාතෙ නත්ථිභාවෙ යථාවුත්තෙ අප්පනාචිත්තෙ උප්පන්නෙ. සො භික්ඛු අභාවමෙව පස්සන්තො විහරතීති සම්බන්ධො. පුරිසො කත්ථචි ගන්ත්වා ආගන්ත්වා සුඤ්ඤමෙව පස්සති, නත්ථිභාවමෙව පස්සතීති යොජනා. තං ඨානන්ති තං සන්නිපාතට්ඨානං. ‘‘පරිකම්මමනසිකාරෙන අන්තරහිතෙ’’ති ඉමිනා ආරම්මණකරණාභාවෙන තස්ස අන්තරධානං න නට්ඨත්තාති දස්සෙති. තත්‍රිදං ඔපම්මසංසන්දනං – යථා සො පුරිසො තත්ථ සන්නිපතිතං භික්ඛුසඞ්ඝං දිස්වා ගතො, තතො සබ්බෙසු භික්ඛූසු කෙනචිදෙව කරණීයෙන අපගතෙසු ආගන්ත්වා තං ඨානං භික්ඛූහි සුඤ්ඤමෙව පස්සති, න භික්ඛූනං තතොපි අපගතකාරණං, එවමයං යොගාවචරො පුබ්බෙ විඤ්ඤාණඤ්චායතනජ්ඣානචක්ඛුනා පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං දිස්වා පච්ඡා නත්ථීති පරිකම්මමනසිකාරෙන තස්මිං අපගතෙ තතියාරුප්පජ්ඣානචක්ඛුනා තස්ස නත්ථිභාවමෙව පස්සන්තො විහරති, න තස්ස අපගමනකාරණං වීමංසති ඣානස්ස තාදිසාභොගාභාවතොති. සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්මාති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

Mengenai 'appanācitte' (pada pikiran appanā): pada pikiran yang berlangsung dengan cara appanā (penyerapan) yang terkait dengan jhāna ākiñcaññāyatana; atau ketika pikiran appanā yang telah disebutkan itu muncul pada kondisi ketiadaan (natthibhāve) yang disebut sebagai hilangnya kesadaran immaterial pertama. Hubungan kalimatnya adalah 'bhikkhu itu berdiam dengan hanya melihat ketiadaan (abhāva) tersebut'. Hubungan maknanya (yojanā): Seseorang pergi ke suatu tempat, lalu kembali dan melihat tempat itu kosong saja, melihat kondisi ketiadaan saja. 'Taṃ ṭhānaṃ' berarti tempat berkumpulnya mereka. Dengan kata-kata 'lenyap melalui parikamma-manasikāra' (perhatian pendahuluan), ia menunjukkan bahwa lenyapnya hal itu disebabkan oleh tidak adanya pembuatan objek (ārammaṇakaraṇa), bukan karena kehancuran (naṭṭhattā). Di sini terdapat perbandingan perumpamaannya—seperti halnya orang tersebut melihat perkumpulan Sangha bhikkhu di sana lalu pergi, kemudian setelah semua bhikkhu pergi karena suatu urusan tertentu, ia kembali dan melihat tempat tersebut kosong dari para bhikkhu, namun ia tidak menyelidiki penyebab perginya para bhikkhu dari tempat itu; demikian pula yogi ini sebelumnya melihat kesadaran immaterial pertama dengan mata jhāna viññāṇañcāyatana, kemudian setelah hal itu lenyap melalui perhatian pendahuluan (parikamma-manasikāra) dengan pikiran 'tidak ada apa-apa' (natthi), ia berdiam dengan hanya melihat kondisi ketiadaan dari kesadaran tersebut melalui mata jhāna immaterial ketiga, ia tidak menyelidiki penyebab hilangnya kesadaran tersebut karena tidak adanya perhatian (ābhoga) semacam itu dalam jhāna. Mengenai 'Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma' (setelah melampaui viññāṇañcāyatana sepenuhnya), apa yang perlu dikatakan harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan di bawah (sebelumnya).

284. නත්ථිතා පරියායාසුඤ්ඤවිවිත්තභාවාති ‘‘නත්ථී’’ති පදස්ස අත්ථං වදන්තෙන සුඤ්ඤවිවිත්තපදානිපි ගහිතානි. ආමෙඩිතවචනං පන භාවනාකාරදස්සනං. විභඞ්ගෙපි ඉමස්ස පදස්ස අයමෙවත්ථො වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘යම්පි විභඞ්ගෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණං අභාවෙතීති යං පුබ්බෙ ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’’න්ති මනසි කතං පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණං, තංයෙවාති අත්ථො[Pg.403]. තංයෙව හි ආරම්මණභූතං පඨමෙන විය රූපනිමිත්තං තතියෙනාරුප්පෙනාභාවෙතීති. ඛයතො සම්මසනන්ති භඞ්ගානුපස්සනමාහ. සා හි සඞ්ඛතධම්මානං භඞ්ගාභාවමෙව පස්සන්තී ‘‘විඤ්ඤාණම්පි අභාවෙතී’’තිආදිනා වත්තබ්බතං ලභතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ඛයතො සම්මසනං විය වුත්ත’’න්ති. අස්සාති පාඨස්ස. පුන අස්සාති විඤ්ඤාණස්ස. අභාවෙතීති අභාවං කරොති. යථා ඤාණස්ස න උපතිට්ඨති, එවං කරොති අමනසිකරණතො. තතො එව විභාවෙති විගතභාවං කරොති, විනාසෙති වා යථා න දිස්සති, තථා කරණතො. තෙනෙව අන්තරධාපෙති තිරොභාවං ගමෙති. න අඤ්ඤථාති ඉමිස්සා පාළියා එවමත්ථො, න ඉතො අඤ්ඤථා අයුජ්ජමානකත්තාති අධිප්පායො.

284. Mengenai 'natthitā pariyāyā suññavivittabhāvā' (istilah-istilah lain untuk ketiadaan adalah kondisi kosong dan menyendiri): dengan menjelaskan makna dari kata 'natthī' (tidak ada), kata-kata 'suñña' (kosong) dan 'vivitta' (menyendiri/terpisah) juga disertakan. Pengulangan kata (āmeḍitavacana) menunjukkan cara pengembangan (bhāvanā). Kata-kata 'yampi vibhaṅge' dan seterusnya disebutkan untuk menunjukkan bahwa makna ini jugalah yang disebutkan dalam Vibhanga. Di sana, 'taññeva viññāṇaṃ abhāveti' berarti kesadaran immaterial pertama yang sebelumnya diperhatikan sebagai 'kesadaran yang tanpa batas', itulah yang dimaksud. Sebab, melalui jhāna immaterial ketiga, ia melenyapkan (tidak menampakkan) kesadaran yang sama yang telah menjadi objek tersebut, sama seperti (ia melenyapkan) nimitta materi melalui jhāna pertama. 'Khayato sammasana' (perenungan terhadap kelenyapan) merujuk pada bhaṅgānupassanā (pengetahuan tentang pelenyapan). Hal itu dikatakan dengan maksud: Karena ia melihat kondisi ketiadaan berupa pelenyapan fenomena-fenomena yang terkondisi, maka ungkapan seperti 'ia juga melenyapkan kesadaran' dapat digunakan; inilah mengapa dikatakan 'seperti yang disebutkan mengenai khayato sammasana'. Mengenai kata 'assa' dalam teks; kemudian 'assa' merujuk pada kesadaran (immaterial pertama). 'Abhāveti' berarti membuat tidak ada. Ia melakukannya melalui tidak memperhatikan (amanasikāra), sehingga hal itu tidak hadir bagi pengetahuan (ñāṇa). Karena itulah ia disebut 'vibhāveti' (menghilangkan), yaitu membuat kondisinya lenyap, atau menghancurkannya, dengan cara bertindak sedemikian rupa sehingga hal itu tidak terlihat. Oleh karena itu, ia disebut 'antaradhāpeti' (melenyapkan), yaitu membuatnya masuk ke dalam kondisi tersembunyi (tirobhāva). 'Na aññathā' (bukan dengan cara lain): inilah makna dari teks Pāli ini; maknanya tidak boleh dipahami selain dari ini karena ketidaksesuaiannya (ayujjamānakatta).

අස්සාති පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවස්ස. කිඤ්චනන්ති කිඤ්චිපි. සභාවධම්මස්ස අප්පාවසෙසතා නාම භඞ්ගො එව සියාති ආහ ‘‘භඞ්ගමත්තම්පි අස්ස අවසිට්ඨං නත්ථී’’ති. සති හි භඞ්ගමත්තෙපි තස්ස සකිඤ්චනතා සියා. අකිඤ්චනන්ති ච විඤ්ඤාණස්ස කිඤ්චි පකාරං අග්ගහෙත්වා සබ්බෙන සබ්බං විභාවනමාහ. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Assa' (darinya) merujuk pada ketiadaan kesadaran immaterial pertama. 'Kiñcananti' berarti sesuatu pun. Karena kondisi memiliki sisa yang sangat sedikit dari fenomena yang bersifat hakiki (sabhāvadhamma) disebut sebagai pelenyapan (bhaṅga), maka dikatakan: 'Bahkan sekadar sisa pelenyapannya pun tidak ada baginya'. Sebab, jika bahkan sekadar pelenyapan itu masih ada, maka ia akan tetap memiliki 'kiñcana' (sesuatu). Dan dengan kata 'akiñcana', ia menyatakan penghilangan (vibhāvana) secara menyeluruh tanpa mengambil bagian apa pun dari kesadaran tersebut. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembahasan tentang Alam Persepsi Bukan Persepsi pun Bukan Bukan Persepsi (Nevasaññānāsaññāyatana).

285. නො ච සන්තාති යථා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තියා සවිසෙසා සන්තා, එවමයං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති නො ච සන්තා තදභාවතො. යා අයං ඛන්ධෙසු පච්චයයාපනීයතාය, රොගමූලතාය ච රොගසරික්ඛතා, දුක්ඛතාසූලයොගාදිනා ගණ්ඩසරික්ඛතා, පීළාජනනාදිනා සල්ලසරික්ඛතා ච, සා සඤ්ඤාය සති හොති, නාසතීති වුත්තං ‘‘සඤ්ඤා රොගො, සඤ්ඤා ගණ්ඩො, සඤ්ඤා සල්ල’’න්ති. සා චෙත්ථ පටුකිච්චා පඤ්චවොකාරභවතො ඔළාරිකසඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. න කෙවලං සඤ්ඤා එව, අථ ඛො වෙදනාචෙතනාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සඤ්ඤාසීසෙන පන නිද්දෙසො කතො. එතං සන්තන්ති එතං අසන්තභාවකරරොගාදිසරික්ඛසඤ්ඤාවිරහතො සන්තං. තතො එව පණීතං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤා’’ති? තදපදෙසෙන [Pg.404] තංසම්පයුත්තජ්ඣානමාහ ‘‘ආදීනව’’න්ති. එත්ථ රොගාදිසරික්ඛසඤ්ඤාදිසබ්භාවොපි ආදීනවො දට්ඨබ්බො, න ආසන්නවිඤ්ඤාණඤ්චායතනපච්චත්ථිකතාව. උපරීති චතුත්ථාරුප්පෙ. සා වාති සා එව. වත්තිතාති පවත්තිතා නිබ්බත්තිතා වළඤ්ජිතා.

285. Mengenai 'no ca santā' (dan tidak damai): Sebagaimana pencapaian (samāpatti) nevasaññānāsaññāyatana adalah damai secara istimewa karena pencapaian kondisi halus dari sisa-sisa sankhara, demikian pula pencapaian ākiñcaññāyatana ini 'tidak damai' karena ketiadaan kondisi tersebut. Dikatakan bahwa 'persepsi adalah penyakit, persepsi adalah bisul, persepsi adalah anak panah' karena kemiripannya dengan penyakit dalam hal keberlangsungan hidup yang harus ditopang oleh prasyarat pada khanda dan sebagai akar penyakit; kemiripannya dengan bisul karena terkait dengan penderitaan yang menusuk dan sebagainya; dan kemiripannya dengan anak panah karena menimbulkan tekanan (pīḷā) dan sebagainya. Hal-hal ini ada jika ada persepsi, dan tidak ada jika tidak ada persepsi. Di sini, yang dimaksud adalah persepsi kasar (oḷārikasaññā) yang berfungsi nyata di alam lima gugus (pañcavokārabhavato). Tidak hanya persepsi saja, tetapi kelompok perasaan (vedanā), kehendak (cetanā), dan lainnya juga harus dipandang termasuk di dalamnya. Namun, penyebutan dilakukan dengan menjadikan persepsi sebagai kepala (saññāsīsa). 'Etaṃ santaṃ' (ini damai): ini damai karena bebas dari persepsi yang menyerupai penyakit dan sebagainya yang menyebabkan kondisi tidak damai. Oleh karena itu, hal itu disebut 'paṇītaṃ' (mulia). 'Apa itu?' Maka dijawab: 'nevasaññānāsaññā'. Dengan sebutan itu, ia merujuk pada jhāna yang terkait dengannya. Mengenai 'ādīnava' (bahaya): di sini, keberadaan persepsi dan lainnya yang menyerupai penyakit dan sebagainya harus dipandang sebagai bahaya, bukan hanya karena jhāna viññāṇañcāyatana merupakan musuh yang dekat. 'Upari' berarti pada jhāna immaterial keempat. 'Sā vā' berarti jhāna ākiñcaññāyatana itu sendiri. 'Vattitā' berarti yang telah dijalankan, dihasilkan, dan digunakan.

තස්මිං නිමිත්තෙති තස්මිං තතියාරුප්පසමාපත්තිසඞ්ඛාතෙ ඣානනිමිත්තෙ. මානසන්ති චිත්තං ‘‘මනො එව මානස’’න්ති කත්වා, භාවනාමනසිකාරං වා. තං හි මනසි භවන්ති මානසන්ති වුච්චති. ඣානසම්පයුත්තධම්මානම්පි ඣානානුගුණතාය සමාපත්තිපරියායො ලබ්භතීති ආහ ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්තිසඞ්ඛාතෙසු චතූසු ඛන්ධෙසූ’’ති, ආරම්මණභූතෙසූති අධිප්පායො.

Mengenai 'tasmiṃ nimitte': pada nimitta jhāna yang disebut sebagai pencapaian immaterial ketiga. 'Mānasa' berarti pikiran (citta), dengan analisis 'mano eva mānasaṃ' (batin itu sendiri adalah mānasa); atau berarti perhatian pengembangan (bhāvanāmanasikāra). Sebab, hal itu muncul dalam batin (manasi), maka disebut mānasa. Karena fenomena-fenomena yang terkait dengan jhāna juga memiliki kesesuaian dengan jhāna, maka istilah 'pencapaian' (samāpatti) juga diperoleh bagi mereka; oleh karena itu dikatakan: 'pada empat gugus (khandha) yang disebut sebagai pencapaian ākiñcaññāyatana', yang maksudnya adalah pada gugus-gugus yang telah menjadi objek tersebut.

286. යථාවුත්තං ආකිඤ්චඤ්ඤං ආරම්මණපච්චයභාවතො ආයතනං කාරණමස්සාති ඣානං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤමෙව ආරම්මණපච්චයභූතං ඣානස්ස කාරණන්ති ආරම්මණං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති එවං වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බං.

286. Kondisi ketiadaan (ākiñcañña) yang telah disebutkan adalah 'āyatana' (sebab/dasar) karena posisinya sebagai kondisi objek (ārammaṇapaccayabhāva) bagi jhāna tersebut, sehingga jhāna itu disebut 'ākiñcaññāyatana'. Atau maknanya dapat dipahami sebagai: kondisi ketiadaan itu sendiri adalah penyebab (kāraṇa) bagi jhāna karena merupakan kondisi objek, sehingga objek tersebut disebut 'ākiñcaññāyatana'. Sisanya di sini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan di bawah (sebelumnya).

යාය සඤ්ඤාය භාවතොති යාදිසාය සඤ්ඤාය අත්ථිභාවෙන. යා හි සා පටුසඤ්ඤාකිච්චස්ස අභාවතො සඤ්ඤාතිපි න වත්තබ්බා, සඤ්ඤාසභාවානාතිවත්තනතො අසඤ්ඤාතිපි න වත්තබ්බා, තස්සා විජ්ජමානත්තාති අත්ථො. තන්ති තං ඣානං. තං තාව දස්සෙතුන්ති එත්ථ තන්ති තං සසාපටිපදං, යථාවුත්තසඤ්ඤං, තස්සා ච අධිගමුපායන්ති අත්ථො. නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීති හි පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ධම්මං උද්ධරන්තෙන සඤ්ඤාවන්තමුඛෙන සඤ්ඤා උද්ධටා, අඤ්ඤථා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති උද්ධරිතබ්බං සියා. සා පන පටිපදා යත්ථ පවත්තති, යථා ච පවත්තති, තං දස්සෙතුං ‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සන්තතො මනසි කරොති, සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තිං භාවෙතී’’ති වුත්තං. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං හි චතුත්ථාරුප්පභාවනාය පවත්තිට්ඨානං, සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්ති පවත්තිආකාරොති. යත්‍ර හි නාමාති යා නාම. නත්ථිභාවම්පීති විඤ්ඤාණස්ස සුඤ්ඤතම්පි, එවං සුඛුමම්පීති අධිප්පායො. සන්තාරම්මණතායාති සන්තං ආරම්මණං එතිස්සාති සන්තාරම්මණා, තබ්භාවො සන්තාරම්මණතා, තාය, න ඣානසන්තතාය. න හි තතියාරුප්පසමාපත්ති චතුත්ථාරුප්පජ්ඣානතො සන්තා.

"Yāya saññāya bhāvatoti" berarti karena keberadaan dari persepsi (saññā) yang sedemikian rupa. Karena persepsi itu tidak memiliki fungsi persepsi yang nyata (jelas), maka ia tidak dapat disebut sebagai 'persepsi' (saññā), namun karena ia tidak melampaui hakikat dari persepsi, ia juga tidak dapat disebut sebagai 'bukan persepsi' (asaññā), karena persepsi tersebut masih ada; demikianlah maknanya. "Tanti" merujuk pada jhana tersebut. Dalam frasa "Taṃ tāva dassetuṃ", kata "tanti" merujuk pada praktik menuju persepsi tersebut (saññāpaṭipada), persepsi yang telah disebutkan sebelumnya, dan cara untuk mencapainya; demikianlah maknanya. Melalui ungkapan "Nevasaññīnāsaññī", Sang Buddha menunjukkan fenomena tersebut melalui sudut pandang orang (puggalādhiṭṭhāna) dengan menjadikan persepsi sebagai pokoknya. Jika tidak demikian, seharusnya ia dinyatakan sebagai "nevasaññānāsaññāyatana". Adapun mengenai di mana praktik itu berlangsung dan bagaimana ia berlangsung, untuk menunjukkannya maka dikatakan: "Ia merenungkan ākiñcaññāyatana sebagai damai, dan mengembangkan pencapaian dengan sisa-sisa formasi (saṅkhārāvasesasamāpatti)." Sebab ākiñcaññāyatana adalah landasan berlangsungnya pengembangan (bhāvanā) arūpa keempat, sedangkan "pencapaian dengan sisa-sisa formasi" adalah cara berlangsungnya. "Yatra hi nāmāti" berarti persepsi yang mana. "Natthibhāvampīti" bermaksud kekosongan dari kesadaran (viññāṇa), yaitu maksudnya meskipun persepsi itu sangat halus. "Santārammaṇatāyāti" berarti karena pencapaian ini memiliki objek yang damai; itulah sebabnya disebut memiliki objek yang damai (santārammaṇā). Keadaan memiliki objek yang damai itu disebut santārammaṇatā. Karena hal itulah, bukan karena kedamaian dari kesinambungan jhana. Sebab pencapaian arūpa ketiga tidaklah lebih damai daripada jhana arūpa keempat.

චොදකො [Pg.405] ‘‘යං සන්තතො මනසි කරොති, න තත්ථ ආදීනවදස්සනං භවෙය්‍ය. අසති ච ආදීනවදස්සනෙ සමතික්කමො එව න සියා’’ති දස්සෙන්තො ‘‘සන්තතො චෙ මනසි කරොති, කථං සමතික්කමො හොතී’’ති ආහ. ඉතරො ‘‘අසමාපජ්ජිතුකාමතායා’’ති පරිහාරමාහ, තෙන ආදීනවදස්සනම්පි අත්ථෙවාති දස්සෙති. සො හීතිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොති. තත්ථ යස්මිං ඣානෙ අභිරති, තත්ථ ආවජ්ජනසමාපජ්ජනාදිපටිපත්තියා භවිතබ්බං. සා පනස්ස තතියාරුප්පෙ සබ්බසො නත්ථි, කෙවලං අඤ්ඤාභාවතො ආරම්මණකරණමත්තමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදිමාහ.

Penanya (codaka) menyatakan: "Apa yang direnungkan sebagai damai (santato), di sana tidak seharusnya ada penglihatan terhadap cela (ādīnavadassana). Dan jika tidak ada penglihatan terhadap cela, maka tidak akan ada pelampauan (samatikkamo)." Dengan menunjukkan hal ini, ia berkata: "Jika ia merenungkannya sebagai damai, bagaimana mungkin terjadi pelampauan?" Pihak yang lain (komentator) memberikan jawaban: "Karena tidak adanya keinginan untuk mencapainya (asamāpajjitukāmatā)." Dengan jawaban tersebut, ia menunjukkan bahwa penglihatan terhadap cela pun tetap ada. Dengan kata-kata "So hī" dan seterusnya, ia memperjelas makna yang telah disebutkan. Dalam hal itu, pada jhana mana terdapat kegembiraan (abhirati), di sana seharusnya ada praktik seperti perenungan (āvajjanā) dan pencapaian (samāpajjanā). Namun, bagi yogi tersebut, pada arūpa ketiga, hal itu sama sekali tidak ada; semata-mata karena tidak adanya objek lain, ia hanya sekadar menjadikannya objek saja; demikianlah yang ditunjukkan melalui kata "kiñcāpi" dan seterusnya.

සමතික්කමිත්වාව ගච්ඡතීති තෙසං සිප්පීනං ජීවිකං තිණායපි අමඤ්ඤමානො තෙ වීතිවත්තතියෙව. සොති යොගාවචරො. තන්ති තතියාරුප්පසමාපත්තිං. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනාති ‘‘සන්තා වතායං සමාපත්තී’’තිආදිනා වුත්තෙන නයෙන සන්තතො මනසි කරොන්තො. තන්ති යාය නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤී නාම හොති, සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තිං භාවෙතීති වුච්චති, තං සඤ්ඤං පාපුණාතීති යොජනා. සඤ්ඤාසීසෙන හි දෙසනා. පරමසුඛුමන්ති උක්කංසගතසුඛුමභාවං. සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තින්ති උක්කංසගතසුඛුමතාය සඞ්ඛාරානං සෙසතාමත්තං සමාපත්තිං. තෙනාහ ‘‘අච්චන්තසුඛුමභාවප්පත්තසඞ්ඛාර’’න්ති. අන්තමතිච්ච අච්චන්තං. යතො සුඛුමතමං නාම නත්ථි, තථාපරමුක්කංසගතසුඛුමසඞ්ඛාරන්ති අත්ථො. පඨමජ්ඣානූපචාරතො පට්ඨාය හි තච්ඡන්තියා විය පවත්තමානාය භාවනාය අනුක්කමෙන සඞ්ඛාරා තත්ථ අන්තිමකොට්ඨාසතං පාපිතා, තතො පරං නිරොධො එව, න සඞ්ඛාරප්පවත්තීති. තෙන වුච්චති ‘‘සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තී’’ති.

"Samatikkamitvāva gacchatīti" berarti ia melewati begitu saja seolah-olah menganggap kehidupan para pengrajin itu tidak lebih berharga daripada sehelai rumput. "Soti" adalah yogāvacara. "Tanti" merujuk pada pencapaian arūpa ketiga. "Pubbe vuttanayenāti" berarti dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, yaitu merenungkannya sebagai damai melalui kata-kata "pencapaian ini sungguh damai" dan seterusnya. Konstruksi kalimatnya (yojanā) adalah: ia mencapai persepsi tersebut, yang melaluinya ia disebut 'memiliki persepsi pun tidak, bukan persepsi pun tidak', dan yang disebut sebagai 'mengembangkan pencapaian dengan sisa-sisa formasi'. Sebab pengajaran ini disampaikan dengan persepsi sebagai pokoknya (saññāsīsena). "Paramasukhumanti" berarti keadaan halus yang telah mencapai puncaknya. "Saṅkhārāvasesasamāpattinti" berarti pencapaian yang hanya memiliki sisa-sisa formasi karena kehalusannya yang mencapai puncaknya. Oleh karena itu dikatakan: "formasi yang telah mencapai keadaan yang sangat halus." Melampaui batas (anta) disebut sangat (accanta). Maknanya adalah formasi yang paling halus, yang mana tidak ada lagi formasi yang lebih halus darinya, yaitu formasi yang telah mencapai puncak kehalusan. Sebab mulai dari parikamma (upacāra) jhana pertama, melalui pengembangan (bhāvanā) yang berlangsung secara bertahap seperti orang yang menyerut kayu, formasi-formasi tersebut akhirnya mencapai bagian yang paling akhir pada jhana arūpa keempat itu; setelah itu hanya ada penghentian (nirodha), tidak ada lagi kelangsungan formasi. Karena itulah disebut "pencapaian dengan sisa-sisa formasi".

287. යං තං චතුක්ඛන්ධං. අත්ථතොති කුසලාදිවිසෙසවිසිට්ඨපරමත්ථතො. විසෙසතො අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය අධිට්ඨානභූතං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ඉධ සමාපන්නස්ස චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අධිප්පෙතා’’ති. ඔළාරිකාය සඤ්ඤාය අභාවතොති යදිපි චතුත්ථාරුප්පවිපාකසඤ්ඤාය චතුත්ථාරුප්පකුසලසඤ්ඤා ඔළාරිකා, තථා විපස්සනාමග්ගඵලසඤ්ඤාහි, තථාපි ඔළාරිකසුඛුමතා නාම උපාදායුපාදාය ගහෙතබ්බාති පඤ්චවොකාරභවපරියාපන්නාය විය චතුවොකාරෙපි හෙට්ඨා තීසු භූමීසු සඤ්ඤාය විය ඔළාරිකාය අභාවතො. සුඛුමායාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තියා සුඛුමාය සඤ්ඤාය භාවතො විජ්ජමානත්තා. නෙවසඤ්ඤාති එත්ථ [Pg.406] න-කාරො අභාවත්ථො, නාසඤ්ඤන්ති එත්ථ න-කාරො අඤ්ඤත්ථො, අ-කාරො අභාවත්ථොව, අසඤ්ඤං අනසඤ්ඤඤ්චාති අත්ථො. පරියාපන්නත්තාති එකදෙසභාවෙන අන්තොගධත්තා. එත්ථාති චතුත්ථාරුප්පෙ. දුතියෙ අත්ථවිකප්පෙ නෙවසඤ්ඤාති එත්ථ න-කාරො අඤ්ඤත්ථො. තථා නාසඤ්ඤාති එත්ථ න-කාරො, අ-කාරො ච අඤ්ඤත්ථො එවාති තෙන ද්වයෙන සඤ්ඤාභාවො එව දස්සිතොති ධම්මායතනපරියාපන්නතාය ආයතනභාවො වුත්තොවාති ‘‘අධිට්ඨානට්ඨෙනා’’ති වුත්තං නිස්සයපච්චයභාවතො.

287. "Yaṃ taṃ catukkhandhaṃ" merujuk pada empat kelompok unsur (khandha). "Atthatoti" berarti dari sudut pandang paramattha yang dibedakan sebagai kusala dan sebagainya. Secara khusus, yang dimaksud di sini adalah citta dan cetasika yang menjadi landasan bagi latihan kebijaksanaan tinggi (adhipaññāsikkhā), sebagaimana dikatakan: "yang dimaksud adalah fenomena citta dan cetasika dari ia yang telah mencapai jhana ini." Mengenai "oḷārikāya saññāya abhāvatoti" (karena tidak adanya persepsi yang kasar): meskipun persepsi kusala arūpa keempat lebih kasar daripada persepsi vipāka arūpa keempat, dan demikian juga terhadap persepsi-persepsi jalan dan buah vipassana, namun sifat kasar dan halus itu harus dipahami secara relatif. Karena tidak adanya persepsi yang kasar seperti yang tercakup dalam alam lima kelompok unsur (pañcavokāra) maupun di tiga alam bawah pada alam empat kelompok unsur (catuvokāra). "Sukhumāyāti" berarti karena adanya persepsi yang halus karena telah mencapai keadaan halus dengan sisa-sisa formasi. Dalam ungkapan "nevasaññā", awalan 'na' berarti ketiadaan (persepsi kasar). Dalam "nāsaññā", awalan 'na' berarti lain (bukan ketiadaan), dan awalan 'a' berarti ketiadaan; maknanya adalah tidak ada persepsi yang kasar namun tidak berarti tidak ada persepsi yang halus. "Pariyāpannattāti" berarti termasuk ke dalamnya sebagai bagian darinya. "Etthāti" merujuk pada arūpa keempat. Pada penafsiran makna kedua, dalam kata "nevasaññā", awalan 'na' bermakna 'lain'. Demikian pula dalam kata "nāsaññā", awalan 'na' dan 'a' keduanya bermakna 'lain'. Maka dengan kedua huruf tersebut, yang ditunjukkan adalah adanya persepsi itu sendiri. Karena termasuk dalam dhammāyatana, maka sifatnya sebagai āyatana telah disebutkan melalui ungkapan "sebagai landasan" (adhiṭṭhānaṭṭhena), karena fungsinya sebagai kondisi pendukung (nissayapaccaya).

කිං පන කාරණං, යෙනෙත්ථ සඤ්ඤාව එදිසී ජාතාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘න කෙවල’’න්තිආදි. සඤ්ඤාසීසෙනායං දෙසනා කතා ‘‘නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො’’තිආදීසු (දී. නි. 3.341, 359; අ. නි. 9.24) වියාති දට්ඨබ්බං. එවං එස අත්ථොති කඤ්චි විසෙසං උපාදාය සභාවතො අත්ථීති වත්තබ්බස්සෙව ධම්මස්ස කඤ්චි විසෙසං උපාදාය නත්ථීති වත්තබ්බතාසඞ්ඛාතො අත්ථො.

Apakah alasan yang menyebabkan persepsi di sini menjadi demikian? Untuk menjawab pertanyaan tersebut, dikatakan "na kevalaṃ" dan seterusnya. Harus dipahami bahwa pengajaran ini disampaikan dengan menjadikan persepsi sebagai pokoknya, seperti dalam ungkapan "mereka yang memiliki tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang berbeda-beda" dan seterusnya. "Evaṃ esa atthoti" berarti maknanya adalah berdasarkan suatu kekhasan tertentu, ia dikatakan 'ada' menurut hakikatnya, namun berdasarkan kekhasan lainnya, ia dikatakan 'tidak ada'.

අතිථොකම්පි යං තෙලමත්ථි භන්තෙති ආහ අකප්පියභාවං උපාදාය, තදෙව නත්ථි, භන්තෙ, තෙලන්ති ආහ නාළිපූරණං උපාදාය. තෙනාහ ‘‘තත්ථ යථා’’තිආදි.

Meskipun hanya ada sangat sedikit minyak, seseorang berkata "ada minyak, Bhante" berkaitan dengan statusnya yang tidak diperbolehkan (akappiya), namun orang yang sama berkata "tidak ada minyak, Bhante" berkaitan dengan tujuan untuk memenuhi satu takaran minyak. Oleh karena itu dikatakan "seperti halnya di sana" dan seterusnya.

යදි ආරම්මණසඤ්ජානනං සඤ්ඤාකිච්චං, තං සඤ්ඤා සමානා කථමයං කාතුං න සක්කොතීති ආහ ‘‘දහනකිච්චමිවා’’තිආදි. සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තියා එව හෙසා පටුසඤ්ඤාකිච්චං කාතුං න සක්කොති, තතො එව ච ඤාණස්ස සුගය්හාපි න හොති. තෙනාහ ‘‘නිබ්බිදාජනනම්පි කාතුං න සක්කොතී’’ති. අකතාභිනිවෙසොති අකතවිපස්සනාභිනිවෙසො අප්පවත්තිතසම්මසනචාරො. පකතිවිපස්සකොති පකතියා විපස්සකො. ඛන්ධාදිමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසිත්වා ද්වාරාලම්බනෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තධම්මානං විපස්සකො සක්කුණෙය්‍ය තබ්බිසයඋදයබ්බයඤාණං උප්පාදෙතුං, යථා පන සක්කොති, තං දස්සෙතුං ‘‘සොපී’’තිආදි වුත්තං. කලාපසම්මසනවසෙනෙවාති චතුත්ථාරුප්පචිත්තුප්පාදපරියාපන්නෙ ඵස්සාදිධම්මෙ අවිනිබ්භුජ්ජ එකතො ගහෙත්වා කලාපතො සමූහතො සම්මසනවසෙන නයවිපස්සනාසඞ්ඛාතකලාපසම්මසනවසෙන. ඵස්සාදිධම්මෙ විනිබ්භුජ්ජිත්වා විසුං විසුං සරූපතො ගහෙත්වා අනිච්චාදිවසෙන සම්මසනං අනුපදධම්මවිපස්සනා[Pg.407]. එවං සුඛුමත්තං ගතා යථා ධම්මසෙනාපතිනාපි නාම අනුපදං න විපස්සනෙය්‍යාති අත්ථො.

Jika mengenali objek adalah fungsi dari pencerapan (saññā), mengapa pencerapan (keempat) ini, meskipun ia adalah pencerapan, tidak mampu melakukan fungsi tersebut? Mengenai hal ini dikatakan: 'seperti fungsi membakar' dan sebagainya. Karena telah mencapai kondisi halus yang hanya menyisakan residu formasi (saṅkhāra), ia tidak mampu melakukan fungsi pencerapan yang jelas, dan karena alasan itulah ia tidak mudah ditangkap oleh pengetahuan (ñāṇa). Oleh karena itu dikatakan: 'bahkan tidak mampu membangkitkan kejenuhan (nibbidā)'. 'Akatābhiniveso' berarti belum melakukan penekanan pada pandangan terang (vipassanā), atau belum menjalankan proses penyelidikan (sammasana). 'Pakativipassako' berarti praktisi pandangan terang alami. Dengan menekuni pandangan terang melalui gerbang kelompok unsur (khandha) dan sebagainya, bersama dengan objek-objek pintu indra, praktisi yang merenungkan fenomena yang muncul di pintu indra akan mampu membangkitkan pengetahuan tentang kemunculan dan kelenyapan (udayabbayañāṇa) dengan objek tersebut. Namun, untuk menunjukkan bagaimana ia mampu melakukannya, dikatakan 'sopī' dan sebagainya. 'Melalui perenungan kelompok' berarti tanpa memilah-milah fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang termasuk dalam kemunculan kesadaran arupa keempat, tetapi mengambilnya secara kolektif sebagai satu kelompok, melalui perenungan kelompok yang dikenal sebagai naya-vipassanā. Perenungan dengan memilah-milah fenomena seperti kontak dan sebagainya, mengambilnya satu per satu sesuai karakteristik aslinya, berdasarkan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya, disebut anupadadhamma-vipassanā. Begitu halus kondisi yang dicapai sehingga dikatakan bahkan oleh Sang Panglima Dharma (Sariputta) pun tidak dapat diselidiki satu per satu; demikianlah maknanya.

ථෙරස්සාති අඤ්ඤතරස්ස ථෙරස්ස. අඤ්ඤාහිපීති එත්ථ අයමපරා උපමා – එකො කිර බ්‍රාහ්මණො අඤ්ඤතරං පුරිසං මනුඤ්ඤං මත්තිකභාජනං ගහෙත්වා ඨිතං දිස්වා යාචි ‘‘දෙහි මෙ ඉමං භාජන’’න්ති. සො සුරාසිත්තතං සන්ධාය ‘‘නාය්‍යො සක්කා දාතුං, සුරා එත්ථ අත්ථී’’ති ආහ. බ්‍රාහ්මණො අත්තනො සමීපෙ ඨිතං පුරිසං උද්දිස්ස ආහ ‘‘තෙන හි ඉමස්ස පාතුං දෙහී’’ති. ඉතරො ‘‘නත්ථය්‍යො’’ති ආහ. තත්ථ යථා බ්‍රාහ්මණස්ස අයොග්‍යභාවං උපාදාය ‘‘අත්ථී’’තිපි වත්තබ්බං, පාතබ්බතාය තත්ථ අභාවතො ‘‘නත්ථී’’තිපි වත්තබ්බං ජාතං, එවං ඉධාපීති දට්ඨබ්බං.

'Therassāti' merujuk pada seorang sesepuh (thera) tertentu. Mengenai kata 'aññāhipī', di sini terdapat perumpamaan lain—konon, ada seorang brahmana melihat seorang pria memegang wadah tanah liat yang indah dan memohon, 'Berikan wadah ini kepadaku.' Pria itu, merujuk pada fakta bahwa wadah itu telah digunakan untuk minuman keras, berkata, 'Tuan, tidak dapat diberikan, ada minuman keras di dalamnya.' Brahmana itu kemudian berkata kepada orang yang berdiri di dekatnya, 'Kalau begitu, berikan kepadanya untuk diminum.' Orang tadi menjawab, 'Tidak ada (untuk diminum), Tuan.' Dalam perumpamaan tersebut, berdasarkan ketidaklayakan bagi sang brahmana, dapat dikatakan 'ada' (minuman keras); namun karena tidak ada yang layak diminum di sana, dapat juga dikatakan 'tidak ada'. Begitu pulalah hal ini harus dipahami di sini.

කස්මා පනෙත්ථ යථා හෙට්ඨා ‘‘අනන්තො ආකාසො, අනන්තං විඤ්ඤාණං, නත්ථි කිඤ්චී’’ති තත්ථ තත්ථ භාවනාකාරො ගහිතො, එවං කොචි භාවනාකාරො න ගහිතොති? කෙචි තාව ආහු – ‘‘භාවනාකාරො නාම සොපචාරස්ස ඣානස්ස යථාසකං ආරම්මණෙ පවත්තිආකාරො, ආරම්මණඤ්චෙත්ථ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනධම්මා. තෙ පන ගය්හමානා එකස්ස වා පුබ්බඞ්ගමධම්මස්ස වසෙන ගහෙතබ්බා සියුං, සබ්බෙ එව වා. තත්ථ පඨමපක්ඛෙ විඤ්ඤාණස්ස ගහණං ආපන්නන්ති ‘විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණ’න්ති මනසිකාරෙ චතුත්ථාරුප්පස්ස විඤ්ඤාණඤ්චායතනභාවො ආපජ්ජති. දුතියපක්ඛෙ පන සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනධම්මාරම්මණතාය ඣානස්ස ‘ආකිඤ්චඤ්ඤං ආකිඤ්චඤ්ඤ’න්ති මනසිකාරෙ ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතා වා සියා, අභාවාරම්මණතා වා. සබ්බථා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනභාවො න ලබ්භතී’’ති. තදිදමකාරණං තථා ඣානස්ස අප්පවත්තනතො. න හි චතුත්ථාරුප්පභාවනා විඤ්ඤාණමාකිඤ්චඤ්ඤං වා ආමසන්තී පවත්තති, කිඤ්චරහි? තතියාරුප්පස්ස සන්තතං.

Namun, mengapa di sini cara pengembangan (bhāvanākāra) tidak disertakan sebagaimana di bawah disebutkan 'ruang tak terbatas', 'kesadaran tak terbatas', dan 'tidak ada apa pun' pada bagiannya masing-masing? Mengenai hal ini, beberapa guru berkata: 'Cara pengembangan adalah cara berlangsungnya objek masing-masing bagi jhāna beserta tahap upayanya (upacāra), dan objek di sini adalah fenomena ākiñcaññāyatana. Jika itu diambil, mungkin diambil melalui satu fenomena utama, atau semuanya. Dalam kemungkinan pertama, jika dilakukan perenungan terhadap kesadaran dengan cara 'kesadaran, kesadaran', maka jhāna arupa keempat akan menjadi viññāṇañcāyatana. Namun dalam kemungkinan kedua, karena objeknya adalah fenomena ākiñcaññāyatana secara keseluruhan, jika dilakukan perenungan 'kekosongan, kekosongan', maka ia akan menjadi ākiñcaññāyatana atau memiliki konsep ketiadaan (abhāva-paññatti) sebagai objek. Dalam segala hal, kondisi nevasaññānāsaññāyatana tidak akan tercapai.' Argumen ini tidak berdasar karena jhāna tidak berlangsung demikian. Sebab, pengembangan arupa keempat tidak berlangsung dengan menyentuh kesadaran atau kekosongan; melainkan apa? Ia menyentuh kedamaian (santata) dari arupa ketiga.

යදි එවං, කස්මා පාළියං ‘‘සන්ත’’න්ති න ගහිතන්ති? කිඤ්චාපි න ගහිතතං සුත්තෙ (දී. නි. 2.129; සං. නි. 2.152), විභඞ්ගෙ (විභ. 606 ආදයො) පන ගහිතමෙව. යථාහ – ‘‘තඤ්ඤෙව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සන්තතො මනසි කරොති, සඞ්ඛාරාවසෙසසමාපත්තිං භාවෙතී’’ති (විභ. 619). අථ කස්මා විභඞ්ගෙ විය සුත්තෙ භාවනාකාරො න ගහිතොති? වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො, දෙසනාවිලාසතො ච. යෙ හි වෙනෙය්‍යා යථා හෙට්ඨා තීසු [Pg.408] ආරුප්පෙසු ‘‘අනන්තො ආකාසො, අනන්තං විඤ්ඤාණං, නත්ථි කිඤ්චී’’ති භාවනාකාරො ගහිතො, එවං අග්ගහිතෙ එව තස්මිං තමත්ථං පටිවිජ්ඣන්ති, තෙසං වසෙන සුත්තෙ තථා දෙසනා කතා, සුත්තන්තගතිකාව අභිධම්මෙ සුත්තන්තභාජනීයෙ (විභ. 605 ආදයො) උද්දෙසදෙසනා. යෙ පන වෙනෙය්‍යා විභජිත්වා වුත්තෙයෙව තස්මිං තමත්ථං පටිවිජ්ඣන්ති, තෙසං වසෙන විභඞ්ගෙ භාවනාකාරො වුත්තො. ධම්මිස්සරො පන භගවා සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මානං දෙසෙතබ්බප්පකාරං ජානන්තො කත්ථචි භාවනාකාරං ගණ්හාති, කත්ථචි භාවනාකාරං න ගණ්හාති. සා ච දෙසනා යාවදෙව වෙනෙය්‍යවිනයත්ථාති අයමෙත්ථ දෙසනාවිලාසො. සුත්තන්තදෙසනා වා පරියායකථාති තත්ථ භාවනාකාරො න ගහිතො, අභිධම්මදෙසනා පන නිප්පරියායකථාති තත්ථ භාවනාකාරො ගහිතොති එවම්පෙත්ථ භාවනාකාරස්ස ගහණෙ, අග්ගහණෙ ච කාරණං වෙදිතබ්බං.

Jika demikian, mengapa dalam Teks (Pali) tidak disebutkan kata 'damai' (santa)? Meskipun tidak disebutkan dalam Sutta, namun dalam Vibhaṅga itu disebutkan. Sebagaimana dikatakan: 'Ia merenungkan ākiñcaññāyatana itu sendiri sebagai damai, dan mengembangkan pencapaian yang hanya menyisakan residu formasi.' Lalu, mengapa dalam Sutta cara pengembangan tersebut tidak disebutkan sebagaimana dalam Vibhaṅga? Hal itu dikarenakan kecenderungan mereka yang dibimbing (veneyyajjhāsaya) dan karena keindahan pembabaran (desanāvilāsa). Bagi mereka yang dibimbing yang mampu menembus makna tersebut tanpa disebutkan cara pengembangannya—sebagaimana cara pengembangan 'ruang tak terbatas', 'kesadaran tak terbatas', dan 'tidak ada apa pun' disebutkan pada tiga arupa sebelumnya—maka bagi merekalah pembabaran di Sutta diberikan demikian; dan pengajaran ringkas dalam Suttanta-bhājanīya di Abhidhamma juga mengikuti gaya Suttanta. Namun bagi mereka yang dibimbing yang hanya dapat menembus makna jika hal itu dijelaskan secara terperinci, maka bagi merekalah cara pengembangan itu disebutkan dalam Vibhaṅga. Terlebih lagi, Sang Bhagavā yang Maha Tahu, Penguasa Dharma, mengetahui cara-cara di mana fenomena harus diajarkan, sehingga Beliau terkadang menyertakan cara pengembangan dan terkadang tidak. Pembabaran itu semata-mata bertujuan untuk melatih mereka yang perlu dibimbing; inilah yang disebut sebagai keindahan pembabaran (desanāvilāsa). Atau, karena pembabaran Sutta adalah khotbah kiasan (pariyāyakathā), maka cara pengembangan tidak disertakan di sana; sedangkan pembabaran Abhidhamma adalah khotbah langsung (nippariyāyakathā), maka cara pengembangan disertakan di sana. Demikianlah alasan penyertaan dan tidak disertakannya cara pengembangan di sini harus dipahami.

අපරෙ පන භණන්ති – ‘‘චතුත්ථාරුප්පෙ විසෙසදස්සනත්ථං සුත්තෙ භාවනාකාරස්ස අග්ගහණං, ස්වායං විසෙසො අනුපුබ්බභාවනාජනිතො. සා ච අනුපුබ්බභාවනා පහානක්කමොපජනිතා පහාතබ්බසමතික්කමෙන ඣානානං අධිගන්තබ්බතො. තථා හි කාමාදිවිවෙකවිතක්කවිචාරවූපසමපීතිවිරාගසොමනස්සත්ථඞ්ගමමුඛෙන රූපාවචරජ්ඣානානි දෙසිතානි, රූපසඤ්ඤාදිසමතික්කමමුඛෙන අරූපජ්ඣානානි. න කෙවලඤ්ච ඣානානියෙව, අථ ඛො සබ්බම්පි සීලං, සබ්බාපි පඤ්ඤා පටිපක්ඛධම්මප්පහානවසෙනෙව සම්පාදෙතබ්බතො පහාතබ්බධම්මසමතික්කමදස්සනමුඛෙනෙව දෙසනා ආරුළ්හා. තථා හි ‘‘පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො’’තිආදිනා (දී. නි. 1.8, 194) සීලසංවරො, ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.213; ම. නි. 1.411, 421; 3.15, 75) ඉන්ද්‍රියසංවරො, ‘‘නෙව දවාය න මදායා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23, 422; 2.24; 3.75; සං. නි. 2.63; අ. නි. 6.58; මහානි. 206; විභ. 518) භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, ‘‘ඉධ භික්ඛු මිච්ඡාජීවං පහාය සම්මාආජීවෙන ජීවිකං කප්පෙතී’’තිආදිනා (සං. නි. 5.8) ආජීවපාරිසුද්ධි, ‘‘අභිජ්ඣං ලොකෙ පහාය විගතාභිජ්ඣෙන චෙතසා’’තිආදිනා (දී. නි. 1.217; ම. නි. 1.412, 425; 3.16, 75) ජාගරියානුයොගො, ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා අස්මිමානසමුග්ඝාතාය, අනිච්චසඤ්ඤිනො, මෙඝිය, අනත්තසඤ්ඤා [Pg.409] සණ්ඨාති, අනත්තසඤ්ඤී අස්මිමානසමුග්ඝාතං ගච්ඡති, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’’තිආදිනා පඤ්ඤා පටිපක්ඛධම්මප්පහානවසෙනෙව දෙසිතා. තස්මා ඣානානි දෙසෙන්තො භගවා ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.226; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123) පහාතබ්බධම්මසමතික්කමදස්සනමුඛෙනෙව දෙසෙසි. තෙන වුත්තං ‘‘කාමාදිවිවෙකවිතක්කවිචාරවූපසමපීතිවිරාගසොමනස්සත්ථඞ්ගමමුඛෙන රූපාවචරජ්ඣානානි දෙසිතානි, රූපසඤ්ඤාදිසමතික්කමමුඛෙන අරූපජ්ඣානානී’’ති. තත්ථ යථා රූපාවචරං පඨමං ඣානං භාවනාවිසෙසාධිගතෙහි විතක්කාදීහි විය සද්ධාදීහිපි තික්ඛවිසදසූරසභාවෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතත්තා කාමච්ඡන්දාදීනං නීවරණානං, තදෙකට්ඨානඤ්ච පාපධම්මානං වික්ඛම්භනතො උත්තරිමනුස්සධම්මභාවප්පත්තං කාමාවචරධම්මෙහි සණ්හසුඛුමං, සන්තං, පණීතඤ්ච හොති; දුතියජ්ඣානාදීනි පන භාවනාවිසෙසෙන ඔළාරිකඞ්ගප්පහානතො තතො සාතිසයං සණ්හසුඛුමසණ්හසුඛුමතරාදිභාවප්පත්තානි හොන්ති. තථා අරූපාවචරං පඨමජ්ඣානං රූපවිරාගභාවනාභාවෙන පවත්තමානං ආරම්මණසන්තතායපි අඞ්ගසන්තතායපි පාකතිකපරිත්තධම්මෙහි විය සබ්බරූපාවචරධම්මෙහි සන්තසුඛුමභාවප්පත්තං හොති. ආරම්මණසන්තභාවෙනාපි හි තදාරම්මණධම්මා සන්තසභාවා හොන්ති, සෙය්‍යථාපි ලොකුත්තරධම්මාරම්මණා ධම්මා.

Namun, guru-guru lain mengatakan: 'Tidak disebutkannya cara pengembangan (bhāvanākāra) dalam Sutta adalah untuk menunjukkan kekhususan pada Aruppa keempat; dan kekhususan itu sendiri dihasilkan dari pengembangan bertahap. Pengembangan bertahap itu dihasilkan melalui urutan pelepasan, karena jhana-jhana dicapai dengan melampaui apa yang harus ditinggalkan. Sebagaimana jhana-jhana di alam materi diajarkan melalui cara penyendirian dari nafsu indrawi dan sebagainya, serta melalui ketenangan awal pikiran, pemikiran yang diarahkan, pelenyapan kebahagiaan (pīti), dan berakhirnya perasaan senang (somanassa); demikian pula jhana-jhana tanpa bentuk diajarkan melalui cara melampaui persepsi materi (rūpasaññā) dan sebagainya. Dan bukan hanya jhana-jhana saja, melainkan seluruh sila dan seluruh kebijaksanaan (paññā) juga harus disempurnakan melalui kekuatan melepaskan fenomena-fenomena yang berlawanan (paṭipakkhadhamma), sehingga pembabaran tersebut dimulai dengan cara menunjukkan pelampauan terhadap fenomena-fenomena yang harus ditinggalkan. Sebagaimana pengendalian moral (sīlasaṃvaro) diajarkan dengan: "setelah meninggalkan pembunuhan makhluk hidup, ia menjauhi pembunuhan makhluk hidup" dan seterusnya; pengendalian indra (indriyasaṃvaro) dengan: "setelah melihat objek dengan mata, ia tidak terpaku pada ciri-ciri atau detailnya" dan seterusnya; tahu batas dalam makan (bhojane mattaññutā) dengan: "bukan untuk kesenangan, bukan untuk kemabukan" dan seterusnya; kemurnian penghidupan (ājīvapārisuddhi) dengan: "di sini, seorang bhikkhu meninggalkan penghidupan salah dan menopang hidupnya dengan penghidupan benar" dan seterusnya; pengabdian pada kewaspadaan (jāgariyānuyogo) dengan: "setelah meninggalkan ketamakan pada dunia, ia berdiam dengan hati yang bebas dari ketamakan" dan seterusnya; kebijaksanaan (paññā) diajarkan melalui kekuatan pelepasan fenomena yang berlawanan dengan: "persepsi ketidakkekalan harus dikembangkan untuk mencabut keakuan (asmimāna); bagi ia yang memiliki persepsi ketidakkekalan, wahai Meghiya, persepsi tanpa diri akan teguh; ia yang memiliki persepsi tanpa diri akan sampai pada pencabutan keakuan, dan melalui hancurnya noda-noda batin, ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda batin, yang ia sadari dan capai sendiri dengan pengetahuan luhur di dalam kehidupan ini juga." Oleh karena itu, ketika Sang Bhagavā mengajarkan jhana-jhana, Beliau mengajarkannya dengan cara menunjukkan pelampauan fenomena yang harus ditinggalkan, seperti dengan kata-kata "menyendiri dari nafsu-nafsu indrawi" dan seterusnya. Karena itulah dikatakan: "Jhana-jhana di alam materi diajarkan melalui cara penyendirian dari nafsu indrawi, ketenangan awal pikiran, pemikiran yang diarahkan, pelenyapan kebahagiaan, dan berakhirnya perasaan senang; jhana-jhana tanpa bentuk diajarkan melalui cara melampaui persepsi materi." Di sana, sebagaimana jhana pertama di alam materi—karena memiliki sifat-sifat yang tajam, jernih, dan berani seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya, yang diperoleh melalui kekhususan pengembangan layaknya vitakka dan sebagainya—menjadi halus dan lembut, tenang, serta luhur dibandingkan fenomena di alam indrawi karena menghalau rintangan batin (nīvaraṇa) seperti keinginan indrawi dan fenomena-fenomena buruk yang sepadan dengannya, serta mencapai kondisi di atas manusia biasa (uttarimanussadhamma); namun, jhana kedua dan seterusnya, karena pelepasan faktor-faktor yang kasar melalui kekhususan pengembangan, menjadi jauh lebih halus dan lembut daripada jhana sebelumnya. Demikian pula jhana tanpa bentuk yang pertama, yang berlangsung sebagai pengembangan untuk kejenuhan terhadap materi, menjadi tenang dan halus dibandingkan seluruh fenomena di alam materi, baik karena ketenangan objeknya maupun karena ketenangan faktor-faktornya, layaknya dibandingkan dengan fenomena duniawi yang remeh. Sebab, melalui ketenangan objeknya, fenomena-fenomena yang mengambil objek tersebut juga memiliki sifat yang tenang, sebagaimana fenomena-fenomena yang mengambil fenomena lokuttara sebagai objeknya.'

සතිපි ධම්මතො, මහග්ගතභාවෙනාපි ච අභෙදෙ රූපාවචරචතුත්ථතො ආරුප්පං අඞ්ගතොපි සන්තමෙව, යතස්ස සන්තවිමොක්ඛතා වුත්තා. දුතියාරුප්පාදීනි පන පඨමාරුප්පාදිතො අඞ්ගතො, ආරම්මණතො ච සන්තසන්තතරසන්තතමභාවප්පත්තානි තථා භාවනාවිසෙසසමායොගතො, ස්වායං භාවනාවිසෙසො පඨමජ්ඣානූපචාරතො පට්ඨාය තංතංපහාතබ්බසමතික්කමනවසෙන තස්ස තස්ස ඣානස්ස සන්තසුඛුමභාවං ආපාදෙන්තො චතුත්ථාරුප්පෙ සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවං පාපෙති. යතො චතුත්ථාරුප්පං යථා අනුපදධම්මවිපස්සනාවසෙන විපස්සනාය ආරම්මණභාවං උපගන්ත්වා පකතිවිපස්සකස්සාපි නිබ්බිදුප්පත්තියා පච්චයො න හොති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තිතො, තථා සයං තතියාරුප්පධම්මෙසු පවත්තමානං තෙ යාථාවතො විභාවෙතුං න සක්කොති, යථා තදඤ්ඤජ්ඣානානි අත්තනො ආරම්මණං. කෙවලං පන ආරබ්භ පවත්තිමත්තමෙවස්ස තත්ථ හොති[Pg.410], තයිදං ආරම්මණභාවෙනාපි නාම විභූතාකාරතාය ඨාතුං අප්පහොන්තං ආරම්මණකරණෙ කිං පහොති. තස්මා තදස්ස අවිභූතකිච්චතං දිස්වා සත්ථා හෙට්ඨා තීසු ඨානෙසු භාවනාකාරං වත්වා තාදිසො ඉධ න ලබ්භතීති දීපෙතුං චතුත්ථාරුප්පදෙසනායං සුත්තෙ භාවනාකාරං පරියායදෙසනත්තා න කථෙසි.

Meskipun tidak ada perbedaan dari segi sifat (dhamma) maupun kondisi luhur (mahaggata), pencapaian tanpa bentuk (āruppa) tetaplah lebih tenang daripada jhana keempat di alam materi, bahkan dari segi faktor-faktornya, karena itulah ia disebut sebagai pembebasan yang tenang (santavimokkhatā). Namun, Aruppa kedua dan seterusnya telah mencapai kondisi yang tenang, lebih tenang, dan paling tenang dibandingkan Aruppa pertama dan seterusnya, baik dari segi faktor maupun objeknya, karena keterhubungan dengan kekhususan pengembangan yang sedemikian rupa. Kekhususan pengembangan ini, dimulai dari akses (upacāra) jhana pertama, membawa ketenangan dan kehalusan bagi masing-masing jhana tersebut melalui kekuatan melampaui apa yang harus ditinggalkan, hingga membawa Aruppa keempat pada kehalusan yang hanya menyisakan bentukan-bentukan (saṅkhārāvasesa). Oleh karena itu, sebagaimana Aruppa keempat tidak menjadi kondisi bagi munculnya kejenuhan (nibbida) bahkan bagi pelaku vipassana biasa karena telah mencapai kehalusan sisa bentukan tersebut—ketika ia mengambil bagian dalam pandangan terang terhadap fenomena secara berurutan—demikian pula ia sendiri tidak mampu untuk memperjelas fenomena Aruppa ketiga sebagaimana mestinya, tidak seperti jhana-jhana lain yang mampu memperjelas objeknya sendiri. Namun, di sana ia hanya sekadar berlangsung dengan mengambil objek tersebut sebagai dasar; jika ia sendiri bahkan tidak mampu untuk menetap dalam bentuk yang jelas sebagai suatu objek, bagaimana mungkin ia mampu untuk menjadikan sesuatu sebagai objek dengan jelas? Karena itu, setelah melihat ketidakjelasan fungsi (avibhūtakiccata) dari Aruppa tersebut, Sang Guru telah menyebutkan cara pengembangan di tiga tempat sebelumnya, namun tidak menyebutkan cara pengembangan dalam pembabaran Aruppa keempat di dalam Sutta untuk menunjukkan bahwa cara pengembangan semacam itu tidak ditemukan di sini karena ini merupakan ajaran kiasan (pariyāyadesanā).'

යස්මා පන සාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණෙ පවත්තිආකාරො අත්ථෙවාති අතිසුඛුමභාවප්පත්තං තං දස්සෙතුං ‘‘තංයෙව ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සන්තතො මනසි කරොතී’’ති (විභ. 619) විභඞ්ගෙ වුත්තං යථාධම්මසාසනභාවතො, පුබ්බභාගවසෙන වා විභඞ්ගෙ ‘‘සන්තතො මනසි කරොතී’’ති වුත්තං තදා යොගිනො තස්ස විභූතභාවතො. අප්පනාවසෙන පන සුත්තෙ භාවනාකාරො න ගහිතො අවිභූතභාවතො. කම්මට්ඨානං හි කිඤ්චි ආදිතො අවිභූතං හොති, යථා තං? බුද්ධානුස්සතිආදි. කිඤ්චි මජ්ඣෙ, යථා තං? ආනාපානස්සති. කිඤ්චි උභයත්ථ, යථා තං? උපසමානුස්සතිආදි. චතුත්ථාරුප්පකම්මට්ඨානං පන පරියොසානෙ අවිභූතං භාවනාය මත්ථකප්පත්තියං ආරම්මණස්ස අවිභූතභාවතො. තස්මා චතුත්ථාරුප්පෙ ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං සත්ථාරා සුත්තෙ භාවනාකාරො න ගහිතො, න සබ්බෙන සබ්බං අභාවතොති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

Namun, karena cara keberlangsungan objek bagi fenomena yang memiliki objek itu memang ada, maka untuk menunjukkan hal yang telah mencapai kehalusan luar biasa tersebut, dikatakan dalam Vibhanga: 'Ia merenungkan landasan kekosongan itu sendiri sebagai tenang' sesuai dengan hakikat ajaran tersebut; atau cara pengembangan tersebut dikatakan dalam Vibhanga sebagai 'merenungkan sebagai tenang' berdasarkan tahap pendahuluan (pubbabha-gavase-na), karena pada saat itu ia tampak jelas bagi yogi tersebut. Namun, dalam Sutta, cara pengembangan dalam hal penyerapan (appanā) tidak diambil karena sifatnya yang tidak jelas. Sebab, objek meditasi (kammaṭṭhāna) tertentu ada yang tidak jelas di awal, seperti apa itu? Seperti perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) dan sebagainya. Ada yang tidak jelas di tengah, seperti apa itu? Seperti perhatian pada napas (ānāpānassati). Ada yang tidak jelas di kedua sisi, seperti apa itu? Seperti perenungan terhadap ketenangan (upasamānussati) dan sebagainya. Sedangkan objek meditasi Aruppa keempat tidak jelas di akhir, yaitu saat mencapai puncak pengembangan, karena ketidakjelasan objeknya. Oleh karena itu, untuk menunjukkan kekhususan ini pada Aruppa keempat, Sang Guru tidak mencantumkan cara pengembangan dalam Sutta; kesimpulan harus diambil di sini bahwa hal itu bukan karena ketiadaan secara mutlak.'

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Campuran

288. අසදිසරූපොති ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණඅසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාකෙතුමාලාදීහි රූපගුණෙහි අඤ්ඤෙහි අසාධාරණරූපකායො, සභාවත්ථො වා රූප-සද්දො ‘‘යං ලොකෙ පියරූපං සාතරූප’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133; විභ. 203) විය. තස්මා අසදිසරූපොති අසදිසසභාවො, තෙන දසබලචතුවෙසාරජ්ජාදිගුණවිසෙසසමායොගදීපනතො සත්ථු ධම්මකායසම්පත්තියාපි අසදිසතා දස්සිතා හොති. ඉතීති එවං වුත්තප්පකාරෙන. තස්මින්ති ආරුප්පෙ. පකිණ්ණකකථාපි විඤ්ඤෙය්‍යාති පුබ්බෙ විය අසාධාරණං තත්ථ තත්ථ ඣානෙ පතිනියතමෙව අත්ථං අග්ගහෙත්වා සාධාරණභාවතො තත්ථ තත්ථෙව පකිණ්ණකං විසටං අත්ථං ගහෙත්වා පවත්තා පකිණ්ණකකථාපි විජානිතබ්බා.

288. Asadisarūpoti berarti memiliki rupa tubuh yang tidak ada bandingannya dengan orang lain karena memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, pancaran cahaya satu depa, ketumālā, dan kualitas-kualitas rupa lainnya. Atau, kata 'rūpa' memiliki arti sifat dasar (sabhāva), seperti dalam kutipan 'apa yang di dunia ini bersifat menyenangkan (piyarūpa) dan memuaskan (sātarūpa)'. Oleh karena itu, 'asadisarūpo' berarti memiliki sifat dasar yang tak tertandingi. Dengan istilah tersebut, melalui penjelasan mengenai perpaduan kualitas-kualitas istimewa seperti sepuluh kekuatan (dasabala), empat jenis keberanian (catuvesārajja), dan sebagainya, maka ketidakterbandingan dari pencapaian tubuh Dhamma (dhammakāyasampatti) sang Guru juga diperlihatkan. Itīti berarti dengan cara yang telah disebutkan. Tasminti berarti dalam pencapaian tanpa bentuk (āruppe) tersebut. Pakiṇṇakakathāpi viññeyyāti berarti seperti sebelumnya, alih-alih mengambil makna yang terbatas (asādhāraṇa) yang hanya tetap pada masing-masing jhana, karena adanya sifat umum (sādhāraṇa), maka penjelasan yang bersifat campuran (pakiṇṇaka) yang tersebar dan mengambil makna yang umum di masing-masing jhana tersebut haruslah dipahami.

289. රූපනිමිත්තාතික්කමතොති [Pg.411] කසිණරූපසඞ්ඛාතස්ස පටිභාගනිමිත්තස්ස අතික්කමනතො. ආකාසාතික්කමතොති කසිණුග්ඝාටිමාකාසස්ස අතික්කමනතො. ආකාසෙ පවත්තිතවිඤ්ඤාණාතික්කමතොති පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස අතික්කමනතො, න දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණාතික්කමනතො. තදතික්කමතො හි තස්සෙව විභාවනං හොති. දුතියාරුප්පවිඤ්ඤාණවිභාවනෙ හි තදෙව අතික්කන්තං සියා, න තස්ස ආරම්මණං, න ච ආරම්මණෙ දොසං දිස්වා අනාරම්මණස්ස විභාවනාතික්කමො යුජ්ජති. පාළියඤ්ච ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සතො සමාපජ්ජති…පෙ… සතො වුට්ඨහිත්වා තංයෙව විඤ්ඤාණං අභාවෙතී’’ති වුත්තං, න වුත්තං ‘‘තංයෙව විඤ්ඤාණඤ්චායතනං අභාවෙතී’’ති, ‘‘තංයෙව අභාවෙතී’’ති වා. ‘‘අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජා’’ති එත්ථ පන ද්වයං වුත්තං ආරම්මණඤ්ච විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනඤ්ච. තස්මිං ද්වයෙ යෙන කෙනචි, යතො වා වුට්ඨිතො, තෙනෙව පධානනිද්දිට්ඨෙන තං-සද්දස්ස සම්බන්ධෙ ආපන්නෙ ‘‘අයඤ්ච ආරම්මණාතික්කමභාවනා’’ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනස්ස නිවත්තනත්ථං විඤ්ඤාණවචනං. තස්මා පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණස්සෙව අභාවනාතික්කමො වුත්තො.

289. Rūpanimittātikkamatoti berarti karena melampaui tanda serupa (paṭibhāganimitta) yang disebut sebagai rupa kasina. Ākāsātikkamatoti berarti karena melampaui ruang yang muncul setelah kasina disingkirkan (kasiṇugghāṭimākāsa). Ākāse pavattitaviññāṇātikkamatoti berarti karena melampaui kesadaran landasan tanpa bentuk yang pertama, bukan melampaui kesadaran landasan tanpa bentuk yang kedua. Sebab, dengan melampaui hal itu, maka lenyapnya kesadaran itulah yang terjadi. Karena jika kesadaran landasan tanpa bentuk yang kedua lenyap, maka kesadaran itu sendirilah yang akan dilampaui, bukan objeknya; dan tidaklah tepat bagi seseorang yang telah melihat cacat pada suatu objek untuk melampaui pelenyapan dari subjek yang bukan objek (anārammaṇa). Dan dalam teks Pali disebutkan: 'Sadar saat memasuki landasan kesadaran tanpa batas... sadar saat keluar, ia melenyapkan kesadaran itu sendiri', tidak dikatakan 'ia melenyapkan landasan kesadaran tanpa batas itu sendiri' atau 'ia melenyapkan itu sendiri'. Namun, dalam kutipan 'Landasan kesadaran tanpa batas dengan perenungan: Kesadaran tidak terbatas', di sini disebutkan dua hal, yaitu kesadaran sebagai objek dan landasan kesadaran tanpa batas itu sendiri. Di antara keduanya, melalui hubungan kata 'taṃ' dengan apa pun yang darinya ia keluar, yang disebutkan sebagai hal yang utama, maka kata 'viññāṇa' digunakan untuk menghentikan landasan kesadaran tanpa batas karena 'ini adalah pengembangan meditasi untuk melampaui objek'. Oleh karena itu, dikatakan bahwa pelampauan melalui pelenyapan (abhāvana) hanyalah bagi kesadaran landasan tanpa bentuk yang pertama.

290. එවං සන්තෙපීති අඞ්ගාතික්කමෙ අසතිපි. සුප්පණීතතරාති සුට්ඨු පණීතතරා, සුන්දරා පණීතතරා චාති වා අත්ථො. සතිපි චතුන්නං පාසාදතලානං, සාටිකානඤ්ච තබ්භාවතො, පමාණතො ච සමභාවෙ උපරූපරි පන කාමගුණානං, සුඛසම්ඵස්සාදීනඤ්ච විසෙසෙන පණීතතරාදිභාවො විය එතාසං චතුන්නං සමාපත්තීනං ආරුප්පභාවතො, අඞ්ගතො ච සතිපි සමභාවෙ භාවනාවිසෙසසිද්ධො පන සාතිසයො උපරූපරි පණීතතරාදිභාවොති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘යථා හී’’තිආදිනා.

290. Evaṃ santepīti berarti meskipun tidak ada pelampauan faktor-faktor jhana. Suppaṇītatarāti berarti jauh lebih luhur, atau maknanya adalah indah dan jauh lebih luhur. Meskipun empat lantai istana dan jubah-jubah itu sama dalam hal sifat dan ukurannya, namun pada tingkat yang lebih tinggi terdapat keadaan yang lebih luhur karena keunggulan indra-indra keinginan dan sentuhan yang menyenangkan, demikian pula halnya dengan keempat pencapaian ini; meskipun ada kesamaan dalam hal sifat tanpa bentuk (āruppa) dan faktor-faktornya, namun terdapat keadaan yang lebih luhur pada tingkat yang lebih tinggi yang dicapai melalui kekhususan pengembangan meditasi yang luar biasa; makna ini ditunjukkan dengan kata-kata 'yathā hī' dan seterusnya.

291. නිස්සිතොති නිස්සාය ඨිතො. දුට්ඨිතාති න සම්මා ඨිතා, දුක්ඛං වා ඨිතා. තන්නිස්සිතන්ති තෙන නිස්සිතං, ඨානන්ති අත්ථො. තන්නිස්සිතන්ති වා තං මණ්ඩපලග්ගං පුරිසං නිස්සාය ඨිතං පුරිසන්ති අත්ථො. මණ්ඩපලග්ගඤ්හි අනිස්සාය තෙන විනාභූතෙ විවිත්තෙ බහි ඔකාසෙ ඨානං විය ආකාසලග්ගවිඤ්ඤාණස්ස විවෙකෙ තදපගමෙ තතියාරුප්පස්ස ඨානන්ති.

291. Nissitoti berarti berdiri dengan bersandar. Duṭṭhitāti berarti tidak berdiri dengan tegak, atau berdiri dengan susah payah. Tannissitanti berarti bersandar pada hal itu, artinya adalah tempat tersebut (dalam konteks ini merujuk pada orang pertama). Atau tannissitanti berarti orang kedua yang berdiri dengan bersandar pada orang yang berpegangan pada paviliun tersebut. Sebab, tanpa bersandar pada orang yang berpegangan pada paviliun, melainkan berdiri di tempat terbuka di luar yang terpisah dan sunyi, itulah perumpamaan bagi berdirinya landasan tanpa bentuk ketiga pada saat lenyapnya atau sunyinya kesadaran yang melekat pada ruang (landasan tanpa bentuk pertama).

292. ආරම්මණං [Pg.412] කරොතෙව, අඤ්ඤාභාවෙන තං ඉදන්ති ‘‘ආසන්නවිඤ්ඤාණඤ්චායතනපච්චත්ථිකරූපාසන්නාකාසාරම්මණවිඤ්ඤාණාපගමාරම්මණං, නො ච සන්ත’’න්ති ච දිට්ඨාදීනවම්පි තං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං ඉදං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනජ්ඣානං අඤ්ඤස්ස තාදිසස්ස ආරම්මණභාවයොග්‍යස්ස අභාවෙන අලාභෙන ආරම්මණං කරොති එව. ‘‘සබ්බදිසම්පති’’න්ති ඉදං ජනස්ස අගතිකභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. වුත්තින්ති ජීවිකං. වත්තතීති ජීවති.

292. Tetap menjadikannya sebagai objek karena tidak adanya hal lain. Mengenai 'idaṃ', landasan bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi ini tetap menjadikan landasan kekosongan (ākiñcaññāyatana) tersebut sebagai objek karena tidak adanya atau tidak diperolehnya hal lain yang sesuai untuk menjadi objek, meskipun landasan kekosongan itu terlihat memiliki cacat dan merupakan musuh terdekat dari landasan kesadaran tanpa batas serta merupakan objek dari lenyapnya kesadaran yang berobjekkan ruang yang dekat dengan rupa. Sabbadisampati ini dikatakan untuk menunjukkan ketiadaan tujuan bagi orang-orang. Vuttinti berarti mata pencaharian (jīvika). Vattatīti berarti hidup (jīvati).

293. ආරුළ්හොතිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා කොචි පුරිසො අනෙකපොරිසං දීඝනිස්සෙණිං ආරුළ්හො තස්ස උපරිමපදෙ ඨිතො තස්සා නිස්සෙණියා බාහුමෙව ඔලුබ්භති අඤ්ඤස්ස අලාභතො, යථා ච පංසුපබ්බතස්ස, මිස්සකපබ්බතස්ස වා අග්ගකොටිං ආරුළ්හො තස්ස මත්ථකමෙව ඔලුබ්භති, යථා ච ගිරිං සිලාපබ්බතං ආරුළ්හො පරිප්ඵන්දමානො අඤ්ඤාභාවතො අත්තනො ජණ්ණුකමෙව ඔලුබ්භති, තථා එතං චතුත්ථාරුප්පජ්ඣානං තං තතියාරුප්පං ඔලුබ්භිත්වා පවත්තතීති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං උත්තානමෙව.

293. Dalam kata-kata 'āruḷho' dan seterusnya, ini adalah ringkasan maknanya: ibarat seseorang yang menaiki tangga panjang yang tingginya setinggi beberapa kali tinggi manusia, saat berdiri di anak tangga teratas ia hanya berpegangan pada batang tangga tersebut karena tidak mendapatkan pegangan lain; dan ibarat seseorang yang menaiki puncak gunung tanah atau gunung campuran, ia hanya berpegangan pada puncak tersebut; dan ibarat seseorang yang menaiki gunung batu yang terjal, karena tidak ada pegangan lain, ia hanya memegang lututnya sendiri sambil gemetar; demikian pula jhana tanpa bentuk keempat ini berlangsung dengan berpegangan atau berobjekkan pada jhana tanpa bentuk ketiga itu. Adapun bagian yang maknanya tidak dijelaskan secara terperinci di sini, hal itu sudah cukup jelas.

ආරුප්පනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Deskripsi Tanpa Bentuk (Āruppaniddesavaṇṇanā) telah selesai.

ඉති දසමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah Penjelasan Bab Kesepuluh.

11. සමාධිනිද්දෙසවණ්ණනා

11. Penjelasan Deskripsi Konsentrasi (Samādhiniddesavaṇṇanā).

ආහාරෙපටික්කූලභාවනාවණ්ණනා

Penjelasan Pengembangan Meditasi pada Ketidakmenyenangkan Makanan (Āhārepaṭikkūlabhāvanāvaṇṇanā).

294. උද්දෙසො [Pg.413] නාම නිද්දෙසත්ථො මුදුමජ්ඣිමපඤ්ඤාබාහුල්ලතො, ආගතො ච භාරො අවස්සං වහිතබ්බොති ආහ ‘‘එකා සඤ්ඤාති එවං උද්දිට්ඨාය ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤාය භාවනානිද්දෙසො අනුප්පත්තො’’ති. තත්ථායං සඤ්ඤා-සද්දො ‘‘රූපසඤ්ඤා සද්දසඤ්ඤා’’තිආදීසු (මහානි. 14) සඤ්ජානනලක්ඛණෙ ධම්මෙ ආගතො, ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා දුක්ඛසඤ්ඤා’’තිආදීසු විපස්සනායං ආගතො, ‘‘උද්ධුමාතකසඤ්ඤාති වා සොපාකරූපසඤ්ඤාති වා ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා උදාහු නානත්ථා’’තිආදීසු සමථෙ ආගතො. ඉධ පන සමථස්ස පරිකම්මෙ දට්ඨබ්බො. ආහාරෙ හි පටික්කූලාකාරග්ගහණං, තප්පභාවිතං වා උපචාරජ්ඣානං ඉධ ‘‘ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤා’’ති අධිප්පෙතං. තත්ථ යස්මිං ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤා භාවෙතබ්බා, තත්ථ නිබ්බෙදවිරාගුප්පාදනාය තප්පසඞ්ගෙන සබ්බම්පි ආහාරං කිච්චප්පභෙදාදීනවොපම්මෙහි විභාවෙතුං ‘‘ආහරතීති ආහාරො’’තිආදි ආරද්ධං.

294. Uddeso berarti kata-kata yang menunjukkan ringkasan, yang bertujuan untuk penjelasan terperinci (niddesa) karena banyaknya orang yang memiliki kebijaksanaan lemah atau sedang; dan beban yang telah datang haruslah dipikul tanpa gagal, oleh karena itu dikatakan: 'Setelah disebutkan demikian sebagai satu persepsi, maka sampailah pada deskripsi pengembangan meditasi pada persepsi ketidakmenyenangkan makanan'. Di sana, kata 'saññā' ini muncul dalam teks-teks seperti 'rūpasaññā saddasaññā' dan sebagainya yang memiliki ciri pengenalan (sañjānana); muncul dalam perenungan (vipassanā) seperti dalam 'aniccasaññā dukkhasaññā'; muncul dalam ketenangan (samatha) seperti dalam 'uddhumātakasaññā atau sopākarūpasaññā, apakah fenomena-fenomena ini memiliki satu arti atau arti yang berbeda?'. Namun dalam hal ini, harus dipandang sebagai persiapan (parikamma) bagi ketenangan. Sebab, yang dimaksud di sini dengan 'persepsi ketidakmenyenangkan makanan' adalah pengambilan aspek yang menjijikkan pada makanan, atau jhana akses (upacārajjhāna) yang dikembangkan dari pengambilan aspek tersebut. Di sana, pada makanan yang persepsi ketidakmenyenangkannya harus dikembangkan, untuk memunculkan kejenuhan dan ketidakterikatan, melalui kaitan dengan makanan tersebut, maka bagian 'āharatīti āhāro' dan seterusnya dimulai untuk memperjelas seluruh jenis makanan melalui pembagian tugas, bahaya, dan perumpamaannya.

තත්ථ ආහරතීති ආහාරපච්චයසඞ්ඛාතෙන උප්පත්තියා, ඨිතියා වා පච්චයභාවෙන අත්තනො ඵලං ආනෙති නිබ්බත්තෙති පවත්තෙති චාති අත්ථො. කබළං කරීයතීති කබළීකාරො, වත්ථුවසෙන චෙතං වුත්තං, ලක්ඛණතො පන ඔජාලක්ඛණො වෙදිතබ්බො, කබළීකාරො ච සො යථාවුත්තෙනත්ථෙන ආහාරො චාති කබළීකාරාහාරො. එස නයො සෙසෙසුපි. ඵුසතීති ඵස්සො. අයං හි අරූපධම්මොපි සමානො ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙනෙව පවත්තති. තථා හි සො ඵුසනලක්ඛණොති වුච්චති. චෙතයතීති චෙතනා, අත්තනො සම්පයුත්තධම්මෙහි සද්ධිං ආරම්මණෙ අභිසන්දහතීති අත්ථො, මනොසන්නිස්සිතා චෙතනා මනොසඤ්චෙතනා. උපපත්තිපරිකප්පනවසෙන විජානාතීති විඤ්ඤාණං. එවමෙත්ථ සාමඤ්ඤත්ථතො, විසෙසත්ථතො ච ආහාරා වෙදිතබ්බා. කස්මා පනෙතෙ චත්තාරොව වුත්තා, අඤ්ඤෙ ධම්මා කිං අත්තනො ඵලස්ස පච්චයා න හොන්තීති? නො න හොන්ති, ඉමෙ පන තථා ච හොන්ති [Pg.414] අඤ්ඤථා චාති සමානෙපි පච්චයභාවෙ අතිරෙකපච්චයා හොන්ති, තස්මා ආහාරාති වුච්චන්ති.

Dalam konteks itu, kata 'āharatīti' berarti membawa, menghasilkan, dan melangsungkan hasilnya sendiri melalui kedudukannya sebagai kondisi yang disebut sebagai kondisi nutrisi (āhārapaccaya) demi kemunculan atau keberlangsungan. 'Kabaḷīkāro' berarti sesuatu yang dibuat menjadi suapan; ini dinyatakan berdasarkan wujud bendanya, namun berdasarkan karakteristiknya, ia harus dipahami memiliki karakteristik sari pati (ojā). Karena ia berupa suapan dan merupakan nutrisi dalam arti yang telah disebutkan, maka disebut 'kabaḷīkārāhāro' (nutrisi makanan kasar). Cara ini juga berlaku bagi yang lainnya. 'Phasso' (kontak) disebut demikian karena ia menyentuh; sebab meskipun merupakan fenomena batin (arūpadhamma), ia berlangsung dengan cara menyentuh objek. Karena itulah ia dikatakan memiliki karakteristik menyentuh. 'Cetanā' (kehendak) disebut demikian karena ia berkehendak; artinya ia mengoordinasikan fenomena-fenomena yang menyertainya bersama-sama pada suatu objek; kehendak yang bersandar pada pikiran disebut 'manosañcetanā'. 'Viññāṇaṃ' (kesadaran) disebut demikian karena ia mengenali melalui kemunculan dan pemikiran. Demikian pula di sini nutrisi-nutrisi tersebut harus dipahami berdasarkan makna umum dan makna khususnya. Namun, mengapa hanya empat ini yang disebutkan, apakah fenomena lainnya tidak menjadi kondisi bagi hasilnya sendiri? Bukan berarti tidak, tetapi meskipun sama-sama berfungsi sebagai kondisi, keempat hal ini adalah kondisi yang luar biasa (atirekapaccaya); itulah sebabnya mereka disebut nutrisi (āhāra).

කථං? එතෙසු හි පඨමො සයං යස්මිං කලාපෙ තප්පරියාපන්නානං යථාරහං පච්චයො හොන්තොව ඔජට්ඨමකං රූපං ආහරති, දුතියො තිස්සො වෙදනා ආහරති, තතියො තීසු භවෙසු පටිසන්ධිං ආහරති, චතුත්ථො පටිසන්ධික්ඛණෙ නාමරූපං ආහරති. තෙනාහ ‘‘කබළීකාරාහාරො’’තිආදි. එත්ථ ච කම්මජාදිභෙදභින්නා ඔජා සති පච්චයලාභෙ ද්වෙ තිස්සො පවෙණියො ඝටෙන්තී ඔජට්ඨමකරූපං ආහරති, සුඛවෙදනීයාදිභෙදභින්නො ඵස්සාහාරො යථාරහං තිස්සො වෙදනා ආහරති, පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදිභෙදභින්නො මනොසඤ්චෙතනාහාරො කාමභවාදීසු තීසු භවෙසු යථාරහං සවිඤ්ඤාණං, අවිඤ්ඤාණඤ්ච පටිසන්ධිං ආහරති, විඤ්ඤාණාහාරො යථාපච්චයං පටිසන්ධික්ඛණෙ නාමං රූපං, නාමරූපඤ්ච ආහරතීති දට්ඨබ්බං. අථ වා උපත්ථම්භකට්ඨෙන ඉමෙ එව ධම්මා ආහාරාති වුත්තා. යථා හි කබළීකාරාහාරො රූපකායස්ස උපත්ථම්භකට්ඨෙන පච්චයො, එවං අරූපිනො ආහාරා සම්පයුත්තධම්මානං. තථා හි වුත්තං ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො, අරූපිනො ආහාරා සම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.15). අපරො නයො – අජ්ඣත්තිකසන්තතියා විසෙසපච්චයත්තා කබළීකාරාහාරො, ඵස්සාදයො ච තයො ධම්මා ආහාරාති වුත්තා. විසෙසපච්චයො හි කබළීකාරාහාරභක්ඛානං සත්තානං රූපකායස්ස කබළීකාරාහාරො, නාමකායෙ වෙදනාය ඵස්සො, විඤ්ඤාණස්ස මනොසඤ්චෙතනා, නාමරූපස්ස විඤ්ඤාණං. යථාහ ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අයං කායො ආහාරට්ඨිතිකො, ආහාරං පටිච්ච තිට්ඨති, අනාහාරො නො තිට්ඨති (සං. නි. 5.183). තථා ඵස්සපච්චයා වෙදනා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති (උදා. 1; මහාව. 1; නෙත්ති. 24).

Bagaimana? Di antara keempat nutrisi ini, yang pertama secara langsung menjadi kondisi yang sesuai bagi kelompok (kalāpa) materi di mana ia berada dan bagi unsur-unsur yang termasuk di dalamnya, serta menghasilkan materi berunsur delapan dengan sari pati sebagai yang kedelapan (ojaṭṭhamaka rūpa). Yang kedua membawa tiga jenis perasaan. Yang ketiga membawa kelahiran kembali (paṭisandhi) di tiga alam kehidupan. Yang keempat membawa nama-dan-rupa pada saat kelahiran kembali. Oleh karena itu dikatakan 'kabaḷīkārāhāro' dan seterusnya. Di sini, sari pati yang dibedakan menjadi yang dihasilkan oleh kamma dan sebagainya, saat memperoleh kondisi, akan menyambung dua atau tiga rangkaian dan menghasilkan materi berunsur delapan dengan sari pati sebagai yang kedelapan. Nutrisi kontak (phassāhāro), yang dibedakan menurut perasaan menyenangkan dan sebagainya, membawa tiga jenis perasaan sesuai kondisinya. Nutrisi kehendak pikiran (manosañcetanāhāro), yang dibedakan menurut bentukan kehendak berjasa (puññābhisaṅkhāra) dan sebagainya, membawa kelahiran kembali yang memiliki kesadaran maupun tanpa kesadaran di tiga alam kehidupan seperti alam indria (kāmabhava) dan sebagainya sesuai kondisinya. Nutrisi kesadaran (viññāṇāhāro) harus dipahami membawa nama dan rupa pada saat kelahiran kembali sesuai dengan kondisinya. Atau, fenomena-fenomena ini disebut nutrisi dalam arti sebagai penyokong (upatthambhaka). Sebagaimana nutrisi makanan kasar menjadi kondisi bagi tubuh jasmani dalam arti menyokong, demikian pula nutrisi-nutrisi batin bagi fenomena-fenomena yang menyertainya. Karena itulah dikatakan: 'Nutrisi makanan kasar adalah kondisi bagi tubuh ini melalui kondisi nutrisi; nutrisi-nutrisi batin adalah kondisi bagi fenomena-fenomena yang menyertainya dan bagi materi-materi yang dihasilkan olehnya melalui kondisi nutrisi.' Cara lainnya: nutrisi makanan kasar dan tiga fenomena lainnya seperti kontak disebut nutrisi karena merupakan kondisi khusus bagi kelangsungan internal (ajjhattikasantati). Nutrisi makanan kasar adalah kondisi khusus bagi tubuh jasmani dari makhluk-makhluk yang memakan makanan kasar; kontak bagi perasaan dalam kelompok batin; kehendak pikiran bagi kesadaran; dan kesadaran bagi nama-dan-rupa. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, seperti halnya tubuh ini berdiri di atas nutrisi, bergantung pada nutrisi, dan tidak dapat bertahan tanpa nutrisi. Demikian pula, dengan adanya kontak sebagai kondisi, muncullah perasaan; dengan adanya bentukan sebagai kondisi, muncullah kesadaran; dengan adanya kesadaran sebagai kondisi, muncullah nama-dan-rupa.'

කබළීකාරාහාරෙති කබළීකාරෙ ආහාරෙ නිකන්ති තණ්හා, තං භයං අනත්ථාවහතො. ගධිතස්ස හි ආහාරපරිභොගො අනත්ථාය හොති. හෙතුඅත්ථෙ භුම්මං. එවං සෙසෙසු. නිකන්තීති නිකාමනා ඡන්දරාගො[Pg.415]. භායති එතස්මාති භයං, නිකන්ති එව භයං නිකන්තිභයං. කබළීකාරාහාරහෙතු ඉමෙසං සත්තානං ඡන්දරාගො භයං භයානකං දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදස්ස අනත්ථස්ස සකලස්සාපි වට්ටදුක්ඛස්ස හෙතුභාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘කබළීකාරෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අත්ථි රාගො, අත්ථි නන්දී, අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.64; කථා. 296; මහානි. 7). උපගමනං අප්පහීනවිපල්ලාසස්ස ආරම්මණෙන සමොධානං සඞ්ගති සුඛවෙදනීයාදිඵස්සුප්පත්ති භයං භයානකං තීහි දුක්ඛතාහි අපරිමුච්චනතො. තෙනාහ ‘‘සුඛවෙදනීයං, භික්ඛවෙ, ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛා වෙදනා (සං. නි. 4.129), තස්ස වෙදනාපච්චයා තණ්හා…පෙ… දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති (උදා. 1). තත්ථ තත්ථ භවෙ උපපජ්ජති එතෙනාති උපපත්ති, උපපජ්ජනං වා උපපත්ති, ඛිපනං භයං භයානකං උපපත්තිමූලකෙහි බ්‍යසනෙහි අපරිමුත්තතො. තෙනාහ ‘‘අවිද්වා, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො පුඤ්ඤඤ්චෙ සඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, පුඤ්ඤුපගං භවති විඤ්ඤාණං. අපුඤ්ඤඤ්චෙ සඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, අපුඤ්ඤුපගං භවති විඤ්ඤාණ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.51). පටිසන්ධීති භවන්තරාදීහි පටිසන්ධානං, තං භයං භයානකං පටිසන්ධිනිමිත්තෙහි දුක්ඛෙහි අවිමුච්චනතො. තෙනාහ ‘‘විඤ්ඤාණෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරෙ අත්ථි රාගො, අත්ථි නන්දී, අත්ථි තණ්හා, පතිට්ඨිතං තත්ථ විඤ්ඤාණං විරුළ්හ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.64).

Dalam 'kabaḷīkārāhāre' (pada nutrisi makanan kasar), kemelekatan (nikanti) adalah damba (taṇhā); hal itu adalah bahaya (bhaya) karena mendatangkan kerugian. Bagi orang yang terikat padanya, penggunaan nutrisi akan berujung pada kerugian. Kasus lokatif di sini menunjukkan makna sebab. Demikian pula pada kata-kata yang tersisa. Kemelekatan berarti kesenangan atau nafsu keinginan (chandarāgo). Disebut bahaya karena seseorang takut akan hal ini; kemelekatan itu sendiri adalah bahaya (nikantibhaya). Karena nutrisi makanan kasar, nafsu keinginan makhluk-makhluk ini adalah bahaya yang menakutkan karena merupakan penyebab bagi kerugian baik di kehidupan sekarang maupun bagi seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir. Karena itulah dikatakan: 'Para bhikkhu, jika dalam nutrisi makanan kasar terdapat nafsu, kegemaran, dan damba, maka kesadaran akan menetap dan tumbuh di sana,' dan seterusnya. Pendekatan oleh seseorang yang belum meninggalkan pandangan keliru (vipallāsa), yaitu pertemuan dengan objek yang memicu munculnya kontak yang menghasilkan perasaan menyenangkan, adalah bahaya yang menakutkan karena tidak terbebas dari tiga jenis penderitaan (dukkhatā). Karena itulah dikatakan: 'Para bhikkhu, dengan bergantung pada kontak yang menghasilkan perasaan menyenangkan, muncullah perasaan menyenangkan... bagi orang tersebut, dengan perasaan sebagai kondisi muncullah damba... demikianlah asal mula dari seluruh kumpulan penderitaan ini.' Apa yang dengannya seseorang muncul di berbagai alam kehidupan disebut kelahiran (upapatti), atau proses kelahiran itu sendiri adalah kelahiran; kejatuhan itu adalah bahaya yang menakutkan karena tidak terbebas dari malapetaka (byasana) yang berakar pada kelahiran. Karena itulah dikatakan: 'Para bhikkhu, jika seseorang yang tidak bijaksana membentuk bentukan berjasa, maka kesadarannya akan menuju pada jasa. Jika ia membentuk bentukan tidak berjasa, maka kesadarannya akan menuju pada ketidakberjasa,' dan seterusnya. Kelahiran kembali (paṭisandhī) adalah penyambungan dengan kehidupan lain dan sebagainya; hal itu adalah bahaya yang menakutkan karena tidak terbebas dari penderitaan yang disebabkan oleh tanda-tanda kelahiran kembali. Karena itulah dikatakan: 'Para bhikkhu, jika dalam nutrisi kesadaran terdapat nafsu, kegemaran, dan damba, maka kesadaran akan menetap dan tumbuh di sana,' dan seterusnya.

පුත්තමංසූපමෙන ඔවාදෙන දීපෙතබ්බො නිච්ඡන්දරාගපරිභොගාය. එවං හි තත්ථ නිකන්තිභයං න හොති. නිච්චම්මා ගාවී යං යං ඨානං උපගච්ඡති, තත්ථ තත්ථෙව නං පාණිනො ඛාදන්තියෙව. එවං ඵස්සෙ සති වෙදනා උප්පජ්ජති, වෙදනා ච දුක්ඛසල්ලාදිතො දට්ඨබ්බාති ඵස්සෙ ආදීනවං පස්සන්තස්ස උපගමනභයං න හොතීති ආහ ‘‘ඵස්සාහාරො නිච්චම්මගාවූපමෙන දීපෙතබ්බො’’ති. එකාදසහි අග්ගීහි සබ්බසො ආදිත්තා භවා අඞ්ගාරකාසුසදිසාති පස්සතො උපපත්තිභයං න හොතීති ආහ ‘‘මනොසඤ්චෙතනාහාරො අඞ්ගාරකාසූපමෙන දීපෙතබ්බො’’ති. චොරසදිසං විඤ්ඤාණං අනත්ථපාතතො, පහාරසදිසී වෙදනා දුරධිවාසතොති සම්මදෙව පස්සතො පටිසන්ධිභයං න හොතීති ආහ ‘‘විඤ්ඤාණාහාරො සත්තිසතූපමෙන දීපෙතබ්බො’’ති.

Nutrisi makanan kasar harus ditunjukkan dengan nasihat melalui perumpamaan daging anak (puttamaṃsūpama) agar dikonsumsi tanpa nafsu keinginan. Dengan demikian, bahaya kemelekatan tidak akan muncul di sana. Seperti seekor sapi yang tidak berkulit (niccammā gāvī), ke mana pun ia pergi, makhluk-makhluk akan memakannya di sana. Demikian pula ketika kontak terjadi, perasaan muncul, dan perasaan harus dipandang sebagai anak panah penderitaan dan sebagainya; bagi orang yang melihat bahaya dalam kontak, bahaya dari pendekatan objek tidak akan terjadi, maka dikatakan: 'Nutrisi kontak harus ditunjukkan dengan perumpamaan sapi tak berkulit.' Bagi orang yang melihat bahwa alam-alam kehidupan, yang terbakar sepenuhnya oleh sebelas api, adalah seperti lubang bara api (aṅgārakāsūpama), maka bahaya kelahiran tidak akan terjadi, maka dikatakan: 'Nutrisi kehendak pikiran harus ditunjukkan dengan perumpamaan lubang bara api.' Kesadaran adalah seperti pencuri karena menjatuhkan seseorang dalam kemalangan; perasaan adalah seperti tikaman karena sulit ditanggung; bagi orang yang melihat demikian dengan benar, bahaya kelahiran kembali tidak akan terjadi, maka dikatakan: 'Nutrisi kesadaran harus ditunjukkan dengan perumpamaan seratus mata tombak (sattisatūpama).'

එවං [Pg.416] කිච්චාදිමුඛෙන ආහාරෙසු ආදීනවං විභාවෙත්වා ඉදානි තත්ථ යථාධිප්පෙතං ආහාරං නිද්ධාරෙත්වා පටික්කූලතො මනසිකාරවිධිං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං. උපාදායරූපනිද්දෙසෙපි ‘‘කබළීකාරො ආහාරො’’ති (ධ. ස. 595) ආගතත්තා තතො විසෙසෙන්තො ‘‘අසිතපීතඛායිතසායිතප්පභෙදො’’ති ආහ, භූතකථනං වා එතං. තත්ථ අසිතපීතඛායිතසායිතප්පභෙදොති අසිතබ්බපාතබ්බඛායිතබ්බසායිතබ්බවිභාගො කාලභෙදවචනිච්ඡාය අභාවතො යථා ‘‘දුද්ධ’’න්ති. කබළීකාරො ආහාරො වාති අවධාරණං යථා ඵස්සාහාරාදිනිවත්තනං, එවං ඔජාහාරනිවත්තනම්පි දට්ඨබ්බං. සවත්ථුකො එව හි ආහාරො ඉධ කම්මට්ඨානභූතො, තෙන ආහරීයතීති ආහාරොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ආහරතීති ආහාරොති අයං පනත්ථො නිබ්බත්තිතඔජාවසෙන වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං අත්ථෙති ඉමස්මිං කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ. උප්පන්නා සඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන භාවනං වදති. තථා හි වක්ඛති ‘‘පටික්කූලාකාරග්ගහණවසෙන පනා’’තිආදි (විසුද්ධි. 1.305).

Demikianlah, dengan menonjolkan aspek fungsi dan sebagainya, setelah menunjukkan bahaya pada makanan-makanan tersebut, sekarang, untuk menunjukkan cara perenungan dari aspek menjijikkan setelah menentukan jenis makanan yang dimaksud di sana, maka diucapkanlah kalimat 'Imesu pana' dan seterusnya. Dalam penjelasan rupa turunan (upādāyarūpa-niddesa) juga, karena munculnya istilah 'kabaḷīkāro āhāro' (makanan berupa suapan), maka untuk membedakannya dari itu, dikatakan 'asitapītakhāyitasāyitappabhedo' (yang terbagi menjadi apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dikecap); atau ini adalah pernyataan tentang fakta yang sebenarnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'asitapītakhāyitasāyitappabhedo' adalah pembagian antara apa yang harus dimakan, diminum, dikunyah, dan dikecap, karena tidak ada keinginan untuk menyatakan perbedaan waktu, seperti pada kata 'duddhaṃ' (susu). Penekanan pada 'kabaḷīkāro āhāro' adalah seperti untuk mengecualikan makanan berupa kontak (phassa-āhāra) dan sebagainya; demikian juga pengecualian terhadap makanan berupa nutrisi (ojā-āhāra) harus dipahami. Sebab, hanya makanan beserta dasarnya (savatthuko) yang menjadi objek meditasi di sini; ia disebut makanan (āhāro) karena ia 'dibawa' (āharīyati—dimakan), demikianlah makna di sini harus dipahami. Sedangkan makna 'ia yang membawa' (āharatīti āhāro) harus dipahami dalam artian nutrisi (ojā) yang dihasilkan. 'Imasmiṃ atthe' berarti dalam subjek yang disebut sebagai objek meditasi ini. 'Uppannā saññā' (persepsi yang muncul) merujuk pada pengembangan (bhāvana) dengan menonjolkan aspek persepsi. Begitulah yang akan dikatakan nanti dalam bagian 'paṭikkūlākāraggahaṇavasena pana' dan seterusnya.

කම්මට්ඨානං උග්ගහෙත්වාති කම්මට්ඨානං පරියත්තිධම්මතො, අත්ථතො ච සුග්ගහිතං සුමනසිකතං සූපධාරිතං කත්වා. තෙනාහ ‘‘උග්ගහතො එකපදම්පි අවිරජ්ඣන්තෙනා’’ති. තත්ථ උග්ගහතොති ආචරියුග්ගහතො. එකපදම්පීති එකම්පි පදං, එකකොට්ඨාසම්පි වා, පදෙසමත්තම්පීති අත්ථො. දසහාකාරෙහීති කස්මා වුත්තං, නනු අන්තිමජීවිකාභාවතො, පිණ්ඩපාතස්ස අලාභලාභෙසු පරිතස්සනගෙධාදිසමුප්පත්තිතො, භුත්තස්ස සම්මදජනනතො, කිමිකුලසංවද්ධනතොති එවමාදීහිපි ආකාරෙහි ආහාරෙ පටික්කූලතා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා? වුත්තං හෙතං ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං යදිදං පිණ්ඩොල්‍යං, අභිසාපොයං, භික්ඛවෙ, ලොකස්මිං ‘පිණ්ඩොලො විචරසි පත්තපාණී’’’ති (සං. නි. 3.80), ‘‘අලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං පරිතස්සති, ලද්ධා ච පිණ්ඩපාතං ගධිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතී’’ති (අ. නි. 3.124), ‘‘භුත්තො ච ආහාරො කස්සචි කදාචි මරණං වා මරණමත්තං වා දුක්ඛං ආවහති, උක්කොචකාදයො, තක්කොටකාදයො ච ද්වත්තිංස ද්වත්තිංස කුලප්පභෙදා කිමයො ච නං උපනිස්සාය ජීවන්තී’’ති.

'Kammaṭṭhānaṃ uggahetvā' berarti setelah mempelajari teks ajaran (pariyatti) dan maknanya (atthato) tentang objek meditasi dengan baik, merenungkannya dengan baik, dan memahaminya dengan baik. Karena itulah dikatakan 'tanpa meleset satu kata pun dari apa yang dipelajari'. Di sana, 'uggahato' berarti dari apa yang dipelajari dari guru. 'Ekapadampi' berarti bahkan satu kata, atau satu bagian, atau sekadar satu poin. Mengapa dikatakan 'dengan sepuluh cara'? Bukankah ketidakmenarikan (paṭikkūlatā) dalam makanan juga harus direnungkan melalui cara-cara seperti: karena statusnya sebagai cara penghidupan yang paling rendah, karena munculnya kegelisahan dan kemelekatan dalam hal tidak memperoleh atau memperoleh dana makanan, karena menimbulkan rasa mabuk makanan setelah dimakan, dan karena menumbuhkan koloni cacing, serta cara-cara lainnya? Karena hal ini telah dikatakan: 'Para bhikkhu, ini adalah yang paling rendah di antara cara penghidupan, yaitu mengemis makanan (piṇḍolyaṃ). Ini adalah sebuah kutukan, para bhikkhu, di dunia: "Kamu berkeliling sebagai pengemis dengan mangkuk di tangan".' 'Dan jika tidak mendapatkan dana makanan, ia gelisah; jika mendapatkan dana makanan, ia menikmatinya dengan serakah, terobsesi, terpikat, tanpa melihat bahaya, dan tanpa kebijaksanaan untuk melepaskan diri.' 'Dan makanan yang dimakan bagi seseorang kadang-kadang membawa kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian; dan ada tiga puluh dua jenis cacing seperti ukkocaka, takkoṭaka, dan sebagainya, yang hidup bergantung padanya.'

වුච්චතෙ [Pg.417] – අන්තිමජීවිකාභාවො තාව චිත්තසංකිලෙසවිසොධනත්ථං කම්මට්ඨානාභිනිවෙසතො පගෙව මනසි කාතබ්බො ‘‘මාහං ඡවාලාතසදිසො භවෙය්‍ය’’න්ති. තථා පිණ්ඩපාතස්ස අලාභලාභෙසුපි පරිතස්සනගෙධාදිසමුප්පත්තිනිවාරණං පගෙව අනුට්ඨාතබ්බං සුපරිසුද්ධසීලස්ස පටිසඞ්ඛානවතො තදභාවතො. භත්තසම්මදො අනෙකන්තිකො, පරිභොගන්තොගධො වා වෙදිතබ්බො. කිමිකුලසංවද්ධනං පන න සඞ්ගහෙතබ්බං, සඞ්ගහිතමෙව වා ‘‘දසහාකාරෙහී’’ති එත්ථ නියමස්ස අකතත්තා. ඉමිනා වා නයෙන ඉතරෙසම්පෙත්ථ සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො යථාසම්භවමෙත්ථ පටික්කූලතාපච්චවෙක්ඛණස්ස අධිප්පෙතත්තා. තථා හි ඝරගොළිකවච්චමූසිකජතුකවච්චාදිකං සම්භවන්තං ගහිතං, න එකන්තිකන්ති. තථා පරියෙසනාදීසුපි යථාසම්භවං වත්තබ්බං.

Dijawab—pertama-tama, status sebagai penghidupan yang paling rendah harus direnungkan bahkan sebelum memulai meditasi demi menyucikan kekotoran batin, dengan berpikir 'Semoga aku tidak menjadi seperti kayu obor di tempat pembakaran mayat'. Demikian pula, pencegahan terhadap munculnya kegelisahan dan kemelekatan saat memperoleh atau tidak memperoleh dana makanan harus dilakukan sebelumnya, karena hal-hal tersebut tidak ada bagi orang yang memiliki sila yang sangat murni dan memiliki perenungan bijaksana. Mabuk makanan (bhattasammado) tidaklah mutlak, atau harus dipahami sebagai bagian dari penggunaan (paribhoga). Sedangkan pertumbuhan koloni cacing tidak perlu dimasukkan secara terpisah, atau bisa juga dianggap sudah termasuk karena tidak adanya batasan kaku dalam ungkapan 'dengan sepuluh cara' di sini. Atau dengan metode ini, penggabungan aspek-aspek lainnya juga harus dipahami di sini, karena yang dimaksud adalah perenungan aspek menjijikkan sejauh yang memungkinkan. Sebagaimana kotoran cicak, kotoran tikus, kotoran kelelawar, dan sebagainya dimasukkan jika itu memang terjadi, namun tidak mutlak. Demikian pula dalam hal pencarian dan sebagainya, harus dinyatakan sesuai dengan apa yang terjadi.

ගමනතොතිආදීසු පච්චාගමනම්පි ගමනසභාගත්තා ගමනෙනෙව සඞ්ගහිතං. පටික්කමනසාලාදිඋපසඞ්කමනං විය පරියෙසනෙ සමානපටික්කූලං හි අසුචිට්ඨානක්කමනවිරූපදුග්ගන්ධදස්සනඝායනාධිවාසනෙහි. ගමනතොති භික්ඛාචාරවසෙන ගොචරගාමං උද්දිස්ස ගමනතො. පරියෙසනතොති ගොචරගාමෙ භික්ඛත්ථං ආහිණ්ඩනතො. පරිභොගතොති ආහාරස්ස පරිභුඤ්ජනතො. උභයං උභයෙන ආසයති, එකජ්ඣං පවත්තමානොපි කම්මබලවවත්ථිතො හුත්වා මරියාදවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො සයති තිට්ඨති පවත්තතීති ආසයො, ආමාසයස්ස උපරි තිට්ඨනකො පිත්තාදිකො. මරියාදත්ථො හි අයමාකාරො, තතො ආසයතො. නිදධාති යථාභුත්තො ආහාරො නිචිතො හුත්වා තිට්ඨති එත්ථාති නිධානං, ආමාසයො, තතො නිධානතො. අපරිපක්කතොති ගහණීසඞ්ඛාතෙන කම්මජතෙජෙන අපරිපක්කතො. පරිපක්කතොති යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස විපක්කභාවතො. ඵලතොති නිබ්බත්තිතො. නිස්සන්දතොති ඉතො චිතො ච විස්සන්දනතො. සම්මක්ඛනතොති සබ්බසො මක්ඛනතො. සබ්බත්ථ ආහාරෙ පටික්කූලතා පච්චවෙක්ඛිතබ්බාති යොජනා. තංතංකිරියානිප්ඵත්තිපටිපාටිවසෙන චායං ගමනතොතිආදිකා අනුපුබ්බී ඨපිතා, සම්මක්ඛනං පන පරිභොගාදීසු ලබ්භමානම්පි නිස්සන්දවසෙන විසෙසතො පටික්කූලන්ති සබ්බපච්ඡා ඨපිතන්ති දට්ඨබ්බං.

Dalam kata 'gamanato' (karena pergi) dan sebagainya, 'kembali' (paccāgamana) juga termasuk dalam 'pergi' karena memiliki sifat yang sama. Sebagaimana halnya mendatangi balai tempat makan dan sebagainya termasuk dalam 'pencarian' (pariyesana); karena keduanya memiliki aspek menjijikkan yang sama dalam hal menginjak tempat kotor, melihat bentuk yang buruk, serta mencium dan menanggung bau busuk. 'Gamanato' berarti pergi menuju desa tempat mencari makan untuk mengemis. 'Pariyesanato' berarti berkeliling di desa untuk mendapatkan sedekah makanan. 'Paribhogato' berarti memakan makanan tersebut. Dua hal (makanan dan cairan tubuh seperti empedu) saling menempati tempat masing-masing; meskipun berlangsung bersamaan, namun karena ditentukan oleh kekuatan kamma, mereka menetap, berada, dan berlangsung tanpa saling bercampur karena adanya batasan; inilah yang disebut tempat penampungan (āsayo), yaitu empedu dan sebagainya yang berada di atas lambung (āmāsaya). Sebab bunyi 'ā' di sini bermakna batasan, maka disebut 'tato āsayato'. Tempat di mana makanan yang dimakan disimpan dan menetap dalam tumpukan disebut tempat penyimpanan (nidhānaṃ), yaitu lambung; maka disebut 'tato nidhānato'. 'Aparipakkatoti' berarti belum dimasak oleh panas api internal hasil kamma (kammajateja) yang disebut gahaṇī. 'Paripakkatoti' berarti dari kondisi matangnya makanan yang dimakan. 'Phalatoti' berarti dari produk akhirnya. 'Nissandatoti' berarti dari rembesannya ke sana kemari. 'Sammakkhanatoti' berarti dari pelumuran secara menyeluruh. Konstruksi kalimatnya adalah: 'Di semua aspek, ketidakmenarikan dalam makanan harus direnungkan.' Urutan 'gamanato' dan seterusnya ini diletakkan sesuai dengan urutan pelaksanaan tindakan masing-masing; namun, 'pelumuran' (sammakkhana), meskipun ditemukan saat konsumsi dan sebagainya, diletakkan paling akhir karena ia sangat menjijikkan dalam hal rembesannya.

295. එවං මහානුභාවෙති ඉදානි වත්තබ්බපටිපත්තියා මහානුභාවෙති වදන්ති, සබ්බත්ථකකම්මට්ඨානපරිහරණාදිසිද්ධං වා ධම්මසුධම්මතං පුරක්ඛත්වා යොගාවචරෙන [Pg.418] එවං පටිපජ්ජිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එවං මහානුභාවෙ නාම සාසනෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ නාම-සද්දො සම්භාවනෙ දට්ඨබ්බො. පබ්බජිතෙන ගාමාභිමුඛෙන ගන්තබ්බන්ති යොජනා. අයඤ්ච ගමනාදිතො පච්චවෙක්ඛණා යොගිනො න අත්තුද්දෙසිකාව, අථ ඛො අනුද්දෙසිකාපීති දස්සෙන්තො ‘‘සකලරත්ති’’න්තිආදිනා ධුරද්වයං පරිග්ගහෙසි. පරිවෙණන්ති පරිවෙණඞ්ගණං. වීසතිංසවාරෙති එත්ථ සන්තතිපච්චුප්පන්නවසෙන වාරපරිච්ඡෙදොති කෙචි, අපරෙ පන ‘‘උණ්හාසනෙනා’’ති වදන්ති. නීවරණවික්ඛම්භනඤ්හි අප්පත්තා භාවනා ඵරණපීතියා අභාවතො නිසජ්ජාවසෙන කායකිලමථං න විනොදතියෙවාති ඉරියාපථචලනං හොතියෙව. වීසතිංසග්ගහණං පන යථාසල්ලක්ඛිතභික්ඛාචරණවෙලාවසෙන. අථ වා ගමනතො යාව සම්මක්ඛනමනසිකාරො එකො වාරො, එවං වීසතිංසවාරෙ කම්මට්ඨානං මනසි කරිත්වා. නිජනසම්බාධානීති ජනසම්බාධරහිතානි, තෙන අප්පාකිණ්ණතං, අප්පසද්දතං, අප්පනිග්ඝොසතඤ්ච දස්සෙති. තතො එව පවිවෙකසුඛානි ජනවිවෙකෙන ඉට්ඨානි, පවිවෙකස්ස වා ඣානානුයොගස්ස උපකාරානි. යස්මා ඡායූදකසම්පන්නානි, තස්මා සීතලානි. යස්මා සුචීනි, තස්මා රමණීයභූමිභාගානීති පුරිමානි ද්වෙ පච්ඡිමානං ද්වින්නං කාරණවචනානි. අරියන්ති නිද්දොසං. විවෙකරතින්ති ඣානානුයොගරතිං.

295. Mengenai 'evaṃ mahānubhāve', mereka menjelaskan bahwa dengan praktik yang akan disebutkan sekarang, hal itu memiliki kekuatan (pengaruh) yang besar. Dengan memprioritaskan kualitas Dhamma yang baik (dhammasudhammatā) yang dicapai melalui pemeliharaan objek meditasi di segala tempat (sabbatthakakammaṭṭhāna) dan sebagainya, seorang yogāvacara harus mempraktikkan hal ini, untuk menunjukkan hal tersebut, maka dikatakan 'evaṃ mahānubhāve nāma sāsane' dan seterusnya. Di sana, kata 'nāma' harus dipahami sebagai bentuk pujian (sambhāvana). Konstruksinya adalah bahwa seorang yang telah melepaskan keduniawian (pabbajita) harus pergi menghadap ke arah desa. Dan perenungan ini, yang dimulai dari saat pergi dan seterusnya bagi seorang yogi, bukanlah semata-mata untuk tujuan dirinya sendiri (attuddesikā), melainkan bukan untuk dirinya sendiri (anuddesikā). Dengan menunjukkan hal ini melalui kata-kata 'sepanjang malam' (sakalaratti) dan sebagainya, ia mencakup dua beban (dhuradvaya). 'Pariveṇa' berarti halaman di sekeliling kediaman (pariveṇaṅgaṇa). Mengenai 'vīsatiṃsavāre', beberapa orang mengatakan bahwa ini adalah pembatasan putaran berdasarkan kelangsungan saat ini (santatipaccuppanna), namun yang lain mengatakan 'uṇhāsanena' (duduk di tempat yang panas). Karena meditasi yang belum mencapai penghalauan rintangan batin (nīvaraṇavikkhambhana) tidak dapat melenyapkan kelelahan tubuh akibat duduk karena ketiadaan kegembiraan yang meresap (pharaṇapīti), maka gerakan postur tubuh (iriyāpathacalana) memang terjadi. Penggunaan istilah dua puluh atau tiga puluh kali adalah berdasarkan waktu pengumpulan dana makanan yang telah ditentukan secara tepat. Atau, satu putaran dihitung mulai dari saat pergi hingga perenungan saat mengunyah makanan (sammakkhanamanasikāra). Dengan cara ini, setelah merenungkan objek meditasi selama dua puluh atau tiga puluh putaran. 'Nijanasambādhāni' berarti bebas dari kesesakan manusia; dengan kata itu, ia menunjukkan keadaan yang tidak padat (oleh orang-orang), ketenangan dari suara, dan ketiadaan kebisingan (kota atau desa). Karena itulah, kebahagiaan dalam keterasingan (pavivekasukha) diinginkan melalui keterasingan dari orang-orang. Atau, hal-hal tersebut bermanfaat bagi keterasingan pikiran (cittaviveka) atau bagi penerapan meditasi (jhānānuyoga). Karena tempat-tempat tersebut memiliki naungan dan air yang cukup, maka tempat-tempat itu sejuk. Karena bersih, maka bagian-bagian tanah tersebut menyenangkan. Dua pernyataan pertama merupakan alasan bagi dua pernyataan berikutnya. 'Ariya' berarti tanpa cela. 'Vivekarati' berarti kegemaran dalam penerapan meditasi (jhānānuyogarati).

කිඤ්චාපි යොගාවචරානං වසනට්ඨානං නාම සුජග්ගිතං සුසම්මට්ඨමෙව හොති, කදාචි පන ජග්ගනතො පච්ඡා එවම්පි සියාති පටික්කූලතාපච්චවෙක්ඛණාය සම්භවදස්සනත්ථං ‘‘පාදරජඝරගොලිකවච්චාදිසම්පරිකිණ්ණ’’න්තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තත්ථ පච්චත්ථරණන්ති භූමියා ඡවිරක්ඛණත්ථං අත්ථරිතබ්බං චිමිලිකාදිඅත්ථරණමාහ. ජතුකා ඛුද්දකවග්ගුලියො. උපහතත්තාති දූසිතත්තා. තතොති තතො තතො. අප්පෙකදා උලූකපාරාවතාදීහීති ඉධාපි ‘‘අප්පෙකදා’’ති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. උදකචික්ඛල්ලාදීහීති ආදි-සද්දෙන කචවරාදිං සඞ්ගණ්හාති. පරිවෙණතො විහාරඞ්ගණප්පවෙසමග්ගො විහාරරච්ඡා.

Meskipun tempat tinggal para meditator (yogāvacara) biasanya dijaga dengan baik dan disapu bersih, namun terkadang setelah dibersihkan, keadaan kotor seperti itu bisa saja terjadi. Oleh karena itu, untuk menunjukkan kemungkinan munculnya perenungan terhadap hal yang menjijikkan (paṭikkūlatāpaccavekkhaṇā), maka dikatakan 'pādarajagharagolikavaccādisamparikiṇṇa' dan seterusnya. Di sana, 'paccattharaṇa' merujuk pada alas lantai seperti kain kasar (cimilikā) dan sejenisnya yang harus dibentangkan untuk melindungi permukaan lantai. 'Jatukā' adalah kelelawar kecil. 'Upahatattā' berarti karena telah dirusak (dicemari). Kata 'tato' berarti dari berbagai tempat tersebut. Mengenai 'appekadā ulūkapārāvatādīhi', di sini pun kata 'appekadā' (terkadang) harus ditarik dan dihubungkan. Melalui kata 'udakacikkhallādīhi' (dengan lumpur air, dsb), ia mencakup sampah dan sejenisnya. Jalan masuk menuju halaman wihara dari pariveṇa disebut 'vihāraracchā'.

විතක්කමාළකෙති ‘‘කත්ථ නු ඛො අජ්ජ භික්ඛාය චරිතබ්බ’’න්තිආදිනා විතක්කනමාළකෙ. ගාමමග්ගන්ති ගාමගාමිමග්ගං. ඛාණුකණ්ටකමග්ගොති ඛාණුකණ්ටකවන්තො මග්ගො. දට්ඨබ්බො හොතීති දස්සනෙන ගමනං උපලක්ඛෙති.

Mengenai 'vitakkamāḷake', itu merujuk pada paviliun tempat merenung (berpikir) dengan pikiran seperti 'Ke mana saya harus pergi mengumpulkan dana makanan hari ini?' dan seterusnya. 'Gāmamagga' adalah jalan yang menuju ke desa. 'Khāṇukaṇṭakamagga' berarti jalan yang memiliki tunggul pohon dan duri. Dalam ungkapan 'daṭṭhabbo hoti', ia menandai tindakan pergi (gamana) melalui penglihatan.

ගණ්ඩං [Pg.419] පටිච්ඡාදෙන්තෙනාතිආදි එවමජ්ඣාසයෙන නිවාසනාදි කාතබ්බන්ති වත්තදස්සනං, ගණ්ඩරොගිනා වාතාතපාදිපරිස්සයවිනොදනත්ථං ගණ්ඩං පටිච්ඡාදයමානෙන විය. අථ වා ගණ්ඩං විය ගණ්ඩං පටිච්ඡාදයමානෙනාති එකං ගණ්ඩ-සද්දං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං භවති. ‘‘ගණ්ඩොති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං උපාදානක්ඛන්ධානං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 9.15; සං. නි. 4.103) වචනතො ගණ්ඩොති අත්තභාවස්ස පරියායො, විසෙසතො රූපකායස්ස දුක්ඛතාසූලයොගතො, අසුචිපග්ඝරණතො, උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතකපක්කපභිජ්ජනතො. වණචොළකන්ති වණපටිච්ඡාදකවත්ථඛණ්ඩං. නීහරිත්වාති ථවිකතො උද්ධරිත්වා. කුණපානිපීති පි-සද්දො ගරහායං එවරූපානිපි දට්ඨබ්බානි භවන්තීති, සම්භවදස්සනෙ වා ඉදම්පි තත්ථ සම්භවතීති. අධිවාසෙතබ්බොති ඛමිතබ්බො අඤ්ඤථා ආහාරස්ස අනුපලබ්භනතො. ගාමද්වාරෙති ගාමද්වාරසමීපෙ, උම්මාරබ්භන්තරෙ වා. ගාමරච්ඡා විනිවිජ්ඣිත්වා ඨිතා ඔලොකෙතබ්බා හොන්ති යුගමත්තදස්සිනාපි සතාති අධිප්පායො.

'Gaṇḍaṃ paṭicchādentena' dan seterusnya adalah penjelasan tentang kewajiban (vattadassana), bahwa mengenakan jubah dan sebagainya harus dilakukan dengan disposisi mental demikian, seperti penderita penyakit bisul yang menutupi bisulnya untuk meredakan bahaya dari angin, panas matahari, dan sebagainya. Atau, seseorang menutupi tubuh yang seperti bisul; satu kata 'gaṇḍa' (bisul) harus ditarik dan dihubungkan. Berdasarkan sabda Sang Buddha, 'Para bhikkhu, bisul adalah sebutan (adhivacana) bagi lima kelompok kemelekatan (upādānakkhandha)', maka kata 'bisul' merupakan sinonim bagi keberadaan diri (attabhāva), khususnya bagi tubuh jasmani (rūpakāya), karena tubuh ini terhubung dengan penderitaan yang menusuk (dukkhatāsūla), mengeluarkan kotoran, dan membengkak serta meletus (hancur) akibat proses timbul, menua, dan kehancuran. 'Vaṇacoḷaka' berarti potongan kain penutup luka. 'Nīharitvā' berarti mengeluarkan dari kantong. Dalam kata 'kuṇapānipi', kata 'pi' digunakan dalam arti celaan (garahā), bermakna 'hal-hal yang menjijikkan seperti itu pun harus dilihat', atau dalam arti menunjukkan kemungkinan (sambhava), bermakna 'ini pun mungkin terjadi di sana'. 'Adhivāsetabba' berarti harus disabari atau ditahan, karena jika tidak disabari, maka makanan tidak akan diperoleh. 'Gāmadvāre' berarti di dekat pintu gerbang desa atau di bagian dalam ambang pintu. Maksudnya adalah jalan-jalan desa yang menembus pemukiman harus diperhatikan meskipun seseorang tetap menjaga pandangan sejauh satu kuk (yugamatta).

පච්චත්ථරණාදීති ඝරගොලිකවච්චාදිසංකිලිට්ඨපච්චත්ථරණාදිකං. අනෙකකුණපපරියොසානන්ති එත්ථ දුන්නිවත්ථදුප්පාරුතමනුස්සසමාකුලානං ගාමරච්ඡානං ඔලොකනම්පි ආනෙත්වා වත්තබ්බං. තම්පි හි පටික්කූලමෙවාති. අහො වතාති ගරහනෙ නිපාතො. භොති ධම්මාලපනං. යාවඤ්චිදං පටික්කූලො ආහාරො යදත්ථං ගමනම්පි නාම එවං ජෙගුච්ඡං, දුරධිවාසනඤ්චාති අත්ථො.

'Paccattharaṇādi' merujuk pada alas tidur atau lantai yang dikotori oleh kotoran cicak rumah dan sebagainya. Mengenai 'anekakuṇapapariyosāna', di sini pun harus dikatakan dengan merujuk pada penglihatan terhadap jalan-jalan desa yang dipenuhi oleh orang-orang yang berpakaian dan mengenakan jubah dengan tidak rapi. Karena hal itu pun memang menjijikkan. 'Aho vata' adalah kata seru (nipāta) dalam arti celaan. 'Bho' adalah panggilan terhadap Dhamma. Maksudnya adalah 'Betapa menjijikkannya makanan ini, yang demi memperolehnya, bahkan tindakan pergi pun sedemikian menjijikkan dan sulit untuk disabari'.

296. ගමනපටික්කූලන්ති ගමනමෙව පටික්කූලං ගමනපටික්කූලං. අධිවාසෙත්වාපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන ‘‘එත්තකෙනාපි මුත්ති නත්ථි, ඉතො පරම්පි මහන්තං පටික්කූලං සකලං අධිවාසෙතබ්බමෙවා’’ති වක්ඛමානං පටික්කූලං සම්පිණ්ඩෙති. සඞ්ඝාටිපාරුතෙනාති සඞ්ඝාටියා කප්පනපාරුපනෙන පාරුතසරීරෙන. යත්ථාති යාසු වීථීසු. යාව පිණ්ඩිකමංසාපීති යාව ජඞ්ඝපිණ්ඩිකමංසප්පදෙසාපි. උදකචික්ඛල්ලෙති උදකමිස්සෙ කද්දමෙ. එකෙන චීවරන්ති එකෙන හත්ථෙන නිවත්ථචීවරං. මච්ඡා ධොවීයන්ති එතෙනාති මච්ඡධොවනං, උදකං. සම්මිස්ස-සද්දො පච්චෙකං සම්බන්ධිතබ්බො. ඔළිගල්ලානි උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං සකද්දමානං සන්දනට්ඨානානි, යානි ජණ්ණුමත්තඅසුචිභරිතානිපි හොන්ති. චන්දනිකානි කෙවලානං උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං සන්දනට්ඨානානි[Pg.420]. යතොති ඔළිගල්ලාදිතො. තා මක්ඛිකාති තත්ථ සණ්ඩසණ්ඩචාරිනො නීලමක්ඛිකා. නිලීයන්තීති අච්ඡන්ති.

296. 'Gamanapaṭikkūla' berarti tindakan pergi itu sendiri adalah menjijikkan. Dalam kata 'adhivāsetvāpi', kata 'pi' memiliki arti merangkum (sampiṇḍana); dengannya, ia merangkum hal menjijikkan yang akan dijelaskan nanti, yaitu: 'Bahkan dengan sebanyak ini pun tidak ada kebebasan, lebih dari ini, seluruh hal menjijikkan yang besar harus tetap disabari'. 'Saṅghāṭipārutena' berarti dengan tubuh yang terbungkus oleh jubah luar (saṅghāṭi) yang telah ditentukan cara pemakaiannya. 'Yattha' berarti di jalan-jalan mana. 'Yāva piṇḍikamaṃsāpi' berarti bahkan sampai ke area otot betis. 'Udakacikkhalle' berarti dalam lumpur yang bercampur air. 'Ekena cīvaraṃ' berarti jubah yang dikenakan (dipegang) dengan satu tangan. 'Macchadhovana' berarti air cucian ikan, yaitu air yang digunakan untuk mencuci ikan. Kata 'sammissa' harus dihubungkan dengan masing-masing istilah. 'Oḷigalla' adalah tempat mengalirnya kotoran sisa makanan dan kotoran kehamilan (janin/cairan ketuban) yang bercampur lumpur, yang terkadang penuh dengan kotoran setinggi lutut. 'Candanikā' adalah tempat pembuangan air sisa cucian dan kotoran kehamilan saja (tanpa lumpur). 'Yato' berarti dari parit pembuangan tersebut. 'Tā makkhikā' merujuk pada lalat-lalat biru yang mencari makan dalam kelompok-kelompok di sana. 'Nilīyanti' berarti hinggap atau berada di sana.

දදමානාපීතිආදි සතිපි කෙසඤ්චි සද්ධානං වසෙන සක්කච්චකාරෙ පටික්කූලපච්චවෙක්ඛණායොග්‍යං පන අසද්ධානං වසෙන පවත්තනකඅසක්කච්චකාරමෙව දස්සෙතුං ආරද්ධං. තුණ්හී හොන්ති සයමෙව රිඤ්චිත්වා ගච්ඡිස්සතීති. ගච්ඡාති අපෙහි. රෙති අම්භො. මුණ්ඩකාති අනාදරාලපනං. සමුදාචරන්තීති කථෙන්ති. පිණ්ඩොල්‍යස්ස අන්තිමජීවිකාභාවෙනාහ ‘‘කපණමනුස්සෙන විය ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා නික්ඛමිතබ්බ’’න්ති.

Mengenai 'dadamānāpi' dan seterusnya, meskipun ada pemberian dengan rasa hormat (sakkaccakāra) oleh beberapa orang yang memiliki keyakinan, namun penjelasan ini dimulai untuk menunjukkan perlakuan tidak hormat (asakkaccakāra) oleh mereka yang tidak memiliki keyakinan, yang sesuai untuk perenungan tentang hal yang menjijikkan. Mereka berdiam diri dengan pemikiran bahwa 'ia akan pergi sendiri setelah merasa diabaikan'. 'Gaccha' berarti 'pergilah'. 'Re' adalah kata seru 'hai'. 'Muṇḍaka' adalah panggilan yang tidak sopan (si gundul). 'Samudācaranti' berarti mereka mengatakan. Karena pengumpulan dana makanan merupakan cara hidup yang paling rendah, maka dikatakan: 'Seseorang harus keluar setelah berkeliling untuk dana makanan di desa seperti seorang pengemis'.

297. තත්ථාති තස්මිං පත්තගතෙ ආහාරෙ. ලජ්ජිතබ්බං හොති ‘‘උච්ඡිට්ඨං නු ඛො අයං මය්හං දාතුකාමො’’ති ආසඞ්කෙය්‍යාති, සෙදො පග්ඝරමානො ආහාරස්ස වා උණ්හතාය, භික්ඛුනො වා සපරිළාහතායාති අධිප්පායො. සුක්ඛථද්ධභත්තම්පීති සුක්ඛතාය ථද්ධම්පි භත්තං, පගෙව තක්කකඤ්ජිකාදිනා උපසිත්තන්ති අධිප්පායො. තෙන සෙදෙන කිලින්නතාය පටික්කූලතං වදති.

297. "Tattha" berarti pada makanan yang telah ditaruh di dalam mangkuk tersebut. Seharusnya muncul rasa malu dengan berpikir, "Apakah bhikkhu ini ingin memberiku sisa makanannya?" Keringat mengalir baik karena panasnya makanan maupun karena rasa gerah dari bhikkhu tersebut; inilah maknanya. "Bahkan nasi yang kering dan keras" berarti nasi yang keras karena kering, terlebih lagi jika dicampur dengan air dadih, tajin, dan sebagainya; inilah maknanya. Dengan keringat itu, teks tersebut menyatakan kejijikan karena keadaannya yang basah atau lembap.

තස්මින්ති පිණ්ඩපාතෙ. සම්භින්නසොභෙති සබ්බසො විනට්ඨසොභෙ. වෙමජ්ඣතො පට්ඨායාති ජිව්හාය මජ්ඣතො පට්ඨාය. දන්තගූථකො දන්තමලං. විචුණ්ණිතමක්ඛිතොති උභයෙහි දන්තෙහි විචුණ්ණිතො ඛෙළාදීහි සමුපලිත්තො. එවංභූතස්ස චස්ස යායං පුබ්බෙ වණ්ණසම්පදා, ගන්ධසම්පදා, අභිසඞ්ඛාරසම්පදා ච, සා එකංසෙන විනස්සති, රසො පන නස්සෙය්‍ය වා න වාති ආහ ‘‘අන්තරහිතවණ්ණගන්ධසඞ්ඛාරවිසෙසො’’ති. සුවානදොණියන්ති සාරමෙය්‍යානං භුඤ්ජනකඅම්බණෙ. සුවානවමථු වියාති වන්තසුනඛඡඩ්ඩනං විය. චක්ඛුස්ස ආපාථං අතීතත්තා අජ්ඣොහරිතබ්බො හොතීති උක්කංසගතං තස්ස පටික්කූලභාවං විභාවෙති.

"Tasmiṃ" merujuk pada makanan (piṇḍapāta). "Sambhinnasobhe" berarti keindahannya telah hilang sama sekali. "Dimulai dari bagian tengah" berarti dimulai dari tengah lidah. "Kotoran gigi" adalah daki gigi. "Dilumuri dengan yang telah hancur" berarti dihancurkan oleh kedua baris gigi dan dilumuri dengan air liur dan sebagainya. Terhadap makanan yang telah menjadi demikian, apa pun kesempurnaan warna, aroma, dan bentuk yang ada sebelumnya, semuanya pasti hancur. Namun, mengenai rasanya, mungkin hilang atau mungkin tidak, maka dikatakan "perbedaan warna, aroma, dan bentuk telah lenyap". "Dalam wadah anjing" berarti di dalam tempat makan anjing. "Seperti muntahan anjing" berarti seperti sisa muntahan anjing. Dengan ungkapan "harus ditelan karena telah melewati indra penglihatan," teks ini menunjukkan kejijikan yang memuncak terhadap makanan tersebut.

298. පරිභොගන්ති අජ්ඣොහරණං. එස ආහාරො අන්තො පවිසමානො බහලමධුකතෙලමක්ඛිතො විය පරමජෙගුච්ඡො හොතීති සම්බන්ධො. අන්තොති කොට්ඨස්ස අබ්භන්තරෙ. නිධානමනුපගතො ආමාසයං අප්පත්තොයෙව ආහාරො පිත්තාදීහි විමිස්සිතො හොතීති ආහ ‘‘පවිසමානො’’ති. ආමාසයපක්කාසයවිනිමුත්තො කොයමාසයො නාමාති [Pg.421] ආසඞ්කං සන්ධායාහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. පිත්තමෙවාසයො පිත්තාසයො. අධිකො හොතීති වුත්තං මන්දපුඤ්ඤබාහුල්ලතො ලොකස්ස. එවං ආසයතොති ජෙගුච්ඡො හුත්වා අන්තො පවිට්ඨො ජෙගුච්ඡතරෙහි පිත්තාදීහි විමිස්සිතො අතිවිය ජෙගුච්ඡො හොතීති එවං ආසයතො පටික්කූලතා පච්චවෙක්ඛිතබ්බා.

298. "Paribhoga" berarti penelanan atau pemakanan. Hubungannya adalah: makanan ini saat masuk ke dalam menjadi sangat menjijikkan seperti dilumuri dengan minyak madhuka yang kental. "Ke dalam" berarti ke dalam perut. Makanan yang belum sampai ke tempat penyimpanan, yaitu belum sampai ke lambung (āmāsaya), sudah bercampur dengan empedu dan sebagainya, maka dikatakan "saat masuk". Mengenai keraguan "apa yang disebut sebagai tempat (āsaya) selain lambung dan usus?", maka dikatakan "karena..." dan seterusnya. Empedu itu sendiri adalah tempat (āsaya), yaitu tempat empedu. Dikatakan "berlebih" karena bagi kebanyakan orang di dunia ini, mereka memiliki sedikit kebajikan. Demikianlah dari segi tempatnya, makanan menjadi menjijikkan, dan setelah masuk ke dalam, ia bercampur dengan empedu dan sebagainya yang lebih menjijikkan lagi, sehingga menjadi sangat menjijikkan; demikianlah kejijikan dari segi tempatnya (āsaya) harus direnungkan.

299. නිධානතොති එත්ථාපි එසෙව නයො. සොති ආහාරො. දසවස්සිකෙනාති ජාතියා දසවස්සෙන සත්තෙන. ඔකාසෙති ආමාසයසඞ්ඛාතෙ පදෙසෙ.

299. "Dari segi penyimpanan" (nidhānato), dalam hal ini pun metodenya sama. "Ia" merujuk pada makanan. "Oleh yang berusia sepuluh tahun" berarti oleh makhluk yang berusia sepuluh tahun sejak kelahirannya. "Di tempat" berarti di area yang disebut sebagai lambung (āmāsaya).

300. එවරූපෙති එදිසෙ, දසවස්සානි යාව වස්සසතං අධොතවච්චකූපසදිසෙති අත්ථො. නිධානන්ති නිධාතබ්බතං. යථාවුත්තප්පකාරෙති සචෙ පන ‘‘දසවස්සිකෙනා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.299) යථාවුත්තො පකාරො එතස්සාති යථාවුත්තප්පකාරො, තස්මිං. පරමන්ධකාරතිමිසෙති අතිවිය අන්ධකරණමහාතමසි. අතිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡෙ පදෙසෙ පරමජෙගුච්ඡභාවං උපගන්ත්වා තිට්ඨතීති සම්බන්ධො. කත්ථ කිං වියාති ආහ ‘‘යථා නාමා’’තිආදි. කාලමෙඝෙන අභිවුට්ඨෙ ආවාටෙ බහුසො වස්සනෙන එකච්චං අසුචිජාතං උප්පිලවිත්වා විගච්ඡෙය්‍යාති අකාලමෙඝ-ග්ගහණං. තිණපණ්ණකිලඤ්ජඛණ්ඩ-ග්ගහණං න අසුභස්සාපි අසුභෙන සම්මිස්සතාය අසුභභාවප්පත්තිදස්සනත්ථං. කායග්ගිසන්තාපකුථිතකුථනසඤ්ජාතඵෙණපුබ්බුළකාචිතොති ගහණිතෙජෙන පක්කුථිතනිප්පක්කතාය සමුප්පන්නඵෙණපුබ්බුළනිචිතො. අපරිපක්කතොති අපරිපක්කභාවතො.

300. "Seperti itu" berarti dalam kondisi demikian, selama sepuluh tahun hingga seratus tahun, maknanya adalah seperti lubang kotoran yang tidak pernah dicuci. "Penyimpanan" berarti keadaan yang harus disimpan. "Dengan cara yang telah disebutkan" berarti jika cara tersebut adalah "oleh yang berusia sepuluh tahun" dan seterusnya, maka itu disebut cara yang telah disebutkan, di tempat tersebut. "Dalam kegelapan yang luar biasa" berarti dalam kegelapan pekat yang membutakan. Hubungannya adalah makanan itu menetap setelah mencapai kondisi yang sangat menjijikkan di tempat yang sangat berbau busuk dan menjijikkan. Mengenai pertanyaan "di mana dan seperti apa?", maka dikatakan "seperti..." dan seterusnya. "Oleh awan hitam" berarti ketika hujan turun di sebuah lubang, karena seringnya hujan, sebagian kotoran mengapung dan lenyap; demikianlah penyebutan awan hitam. Penyebutan potongan rumput, daun, dan anyaman bambu bertujuan untuk menunjukkan pencapaian kondisi menjijikkan, karena meskipun bukan benda yang menjijikkan, benda tersebut menjadi menjijikkan karena bercampur dengan kotoran. "Dipenuhi dengan busa dan gelembung yang timbul dari pendidihan oleh panas api tubuh" berarti dipenuhi dengan busa dan gelembung yang muncul karena dimasak dan dididihkan oleh panas api pencernaan. "Belum tercerna" berarti dari keadaan yang belum matang atau belum cerna.

301. සුවණ්ණරජතාදිධාතුයො වියාති යථා සුවණ්ණරජතාදිධාතුයො විධිනා තාපියමානා සුවණ්ණරජතාදිකෙ මුඤ්චන්තියො සුවණ්ණරජතාදිභාවං උපගච්ඡන්තීති වුච්චන්ති, න එවමයං. අයං පන ආහාරො කායග්ගිනා පරිපක්කො ඵෙණපුබ්බුළකෙ මුඤ්චන්තො සණ්හං කරොන්ති එත්ථාති ‘‘සණ්හකරණී’’ති ලද්ධනාමකෙ නිසදෙ පිසිත්වා නාළිකෙ ඛුද්දකවෙළුනාළිකායං වණ්ණසණ්ඨානමත්තෙන පක්ඛිප්පමානපණ්ඩුමත්තිකා විය කරීසභාවං උපගන්ත්වා පක්කාසයං පූරෙති, මුත්තභාවං උපගන්ත්වා මුත්තවත්ථිං පූරෙතීති යොජනා. ගහණියා ඉන්ධනභාගො විය කිමිභක්ඛභාගො ච අපාකටොව[Pg.422]. රසභාගො ඵලතො පකාසීයති, අපරිපක්කසභාගා ච තෙති තෙ අනාමසිත්වා කරීසමුත්තභාගා එවෙත්ථ දස්සිතා.

301. "Seperti bijih emas, perak, dan sebagainya" berarti sebagaimana dikatakan bahwa bijih emas, perak, dan sebagainya ketika dipanaskan dengan prosedur tertentu akan mengeluarkan emas, perak, dan sebagainya, atau mencapai kondisi emas, perak, dan sebagainya, makanan ini tidaklah demikian. Namun, makanan ini ketika dicerna oleh api tubuh, mengeluarkan busa dan gelembung; konstruksi kalimatnya (yojanā) adalah: seperti tanah liat pucat yang dimasukkan ke dalam bumbung bambu kecil setelah digiling di atas batu giling yang disebut "saṇhakaraṇī" (penghalus) karena menghaluskan benda di sana, ia hanya menyerupai warna dan bentuknya saja, lalu berubah menjadi kotoran dan memenuhi usus besar, serta berubah menjadi air seni dan memenuhi kandung kemih. Bagian yang menjadi bahan bakar bagi api pencernaan dan bagian yang menjadi makanan bagi cacing tidaklah tampak jelas. Bagian sari rasa (rasa) menjadi nyata melalui hasilnya; dan bagian-bagian yang tidak tercerna tersebut tidak dibahas, melainkan hanya bagian kotoran dan air seni saja yang ditunjukkan di sini.

302. පටික්කූලස්ස නාම ඵලෙන පටික්කූලෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සම්මා පරිපච්චමානො’’තිආදිමාහ. නඛදන්තාදීනීති ආදි-සද්දෙන න කෙවලං තචාදීනි එව ද්වත්තිංසාකාරපාළියං (ම. නි. 3.154; ඛු. පා. 3.ද්වත්තිංසාකාර) ආගතානි, අථ ඛො අක්ඛිගූථකණ්ණගූථදන්තමලජල්ලිකාසම්භවාදීනි ද්වත්තිංසකොට්ඨාසවිනිමුත්තානි අසුභානි සඞ්ගණ්හන්තො ‘‘නානාකුණපානී’’ති ආහාති දට්ඨබ්බං.

302. Untuk menunjukkan bahwa hasil dari sesuatu yang menjijikkan pastilah menjijikkan juga, Beliau mengatakan "saat dicerna dengan benar" dan seterusnya. Mengenai kata "kuku, gigi, dan sebagainya," dengan kata "dan sebagainya" ini tidak hanya mencakup kulit dan lainnya yang terdapat dalam teks tentang 32 bagian tubuh, melainkan juga mencakup benda-benda tidak bersih yang di luar dari 32 bagian tubuh tersebut, seperti kotoran mata, kotoran telinga, daki gigi, keringat yang mengering, dan lain-lain; harus dipahami bahwa Beliau mengatakan "berbagai macam bangkai" untuk mencakup hal-hal tersebut.

303. නිස්සන්දමානොති විස්සවන්තො, පග්ඝරන්තොති අත්ථො. ආදිනා පකාරෙනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන නාසිකාය සිඞ්ඝාණිකා, මුඛෙන ඛෙළො, කදාචි පිත්තං, සෙම්හං, ලොහිතං වමති, වච්චමග්ගෙන උච්චාරො, පස්සාවමග්ගෙන පස්සාවො, සකලකායෙ ලොමකූපෙහි සෙදජල්ලිකාති එවංපකාරං අසුචිං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘පඨමදිවසෙ’’ති ඉදං නිස්සන්දදිවසාපෙක්ඛාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘දුතියදිවසෙ නිස්සන්දෙන්තො’’ති. විකුණිතමුඛොති ජිගුච්ඡාවසෙන සඞ්කුචිතමුඛො. තෙනාහ ‘‘ජෙගුච්ඡී’’ති. මඞ්කුභූතොති විමනකජාතො ‘‘ඉමම්පි නාම පොසෙමී’’ති. රත්තොති වත්ථං විය රඞ්ගජාතෙන චිත්තස්ස විපරිණාමාකාරෙන ඡන්දරාගෙන රත්තො. ගිද්ධොති අභිකඞ්ඛනසභාවෙන අභිගිජ්ඣනෙන ගිද්ධො ගෙධං ආපන්නො. ගධිතොති දුම්මොචනීයභාවෙන ගන්ථිතො විය තත්ථ පටිබද්ධො. මුච්ඡිතොති රසතණ්හාය මුච්ඡං මොහං ආපන්නො. විරත්තොති විගතරාගො. අට්ටීයමානොති දුක්ඛියමානො. හරායමානොති ලජ්ජමානො. ජිගුච්ඡමානොති හීළෙන්තො.

303. "Mengalir keluar" (nissandamāno) berarti menetes atau merembes keluar. "Dengan cara... dan sebagainya" dalam hal ini, dengan kata "dan sebagainya" mencakup berbagai jenis ketidakbersihan: ingus dari hidung, air liur dari mulut, terkadang memuntahkan empedu, lendir, atau darah; kotoran dari saluran pembuangan, air seni dari saluran kencing, serta keringat dan daki dari pori-pori di seluruh tubuh. Kata "pada hari pertama" ini diucapkan dengan merujuk pada hari saat pengaliran terjadi. Oleh karena itu, Beliau berkata "mengalir pada hari kedua". "Wajah yang meringis" berarti wajah yang berkerut karena rasa jijik. Oleh karena itu, Beliau berkata "merasa jijik". "Menjadi muram" berarti menjadi tidak senang, berpikir "bahkan makanan semacam ini pun aku pelihara". "Terpikat" (ratto) berarti terpikat oleh nafsu melalui perubahan kondisi pikiran, seperti kain yang diwarnai dengan zat pewarna. "Rakus" (giddho) berarti rakus karena sifat menginginkan dan kemelekatan yang kuat, jatuh ke dalam keserakahan. "Terbelenggu" (gadhito) berarti terikat seperti diikat karena sulit untuk dilepaskan, terikat erat di sana. "Mabuk" (mucchito) berarti jatuh ke dalam kebingungan karena nafsu pada rasa. "Bebas dari nafsu" (viratto) berarti nafsunya telah hilang. "Tertekan" (aṭṭīyamāno) berarti merasa menderita. "Merasa malu" (harāyamāno) berarti merasa malu. "Merasa jijik" (jigucchamāno) berarti mencela.

නවද්වාරෙහීති පාකටානං මහන්තානං වසෙන වුත්තං, ලොමකූපවිවරෙහිපි සන්දතෙවාති. නිලීයතීති අත්තානං අදස්සෙන්තො නිගූහති, සඞ්කුචති වා. එවන්ති එකෙන ද්වාරෙන පවෙසනං අනෙකෙහි ද්වාරෙහි අනෙකධා නික්ඛාමනං, පකාසනං පවෙසනං, නිගූළ්හං නික්ඛාමනම්පීති සොමනස්සජාතෙන පවෙසනං, මඞ්කුභූතෙන නික්ඛාමනං, සාරත්තෙන පවෙසනං, විරත්තෙන නික්ඛාමනන්ති ඉමෙහි පකාරෙහි.

"Melalui sembilan lubang" (navadvārehīti) diucapkan berkaitan dengan pintu-pintu besar yang nyata; bahkan cairan itu mengalir keluar juga dari pori-pori kulit. "Mengerut" (nilīyatīti) berarti menyembunyikan diri tanpa memperlihatkan diri, atau menyusut. "Demikian" (evanti) mencakup berbagai aspek ini: masuk melalui satu lubang, keluar melalui banyak lubang dengan berbagai cara, masuk secara terang-terangan, keluar secara tersembunyi; masuk dengan perasaan gembira, keluar dengan perasaan malu; masuk dengan nafsu, dan keluar dengan bebas dari nafsu; melalui cara-cara inilah hal tersebut terjadi.

304. පරිභොගකාලෙපීති [Pg.423] පි-සද්දෙන පවිට්ඨමත්තොපි නාම පවෙසද්වාරං ජෙගුච්ඡං කරොති, පගෙව ලද්ධපරිවාසො පරිපාකප්පත්තො ඉතරද්වාරානීති දස්සෙති. එස ආහාරො. ගන්ධහරණත්ථන්ති විස්සගන්ධාපනයනත්ථං. කායග්ගිනාති ගහණිතෙජානුගතෙන කායුස්මානා. ඵෙණුද්දෙහකන්ති ඵෙණානි උට්ඨපෙත්වා උට්ඨපෙත්වා. පච්චිත්වාති පරිපාකං ගන්ත්වා. උත්තරමානොති උප්පිලවන්තො. සෙම්හාදීති ආදි-සද්දෙන පිත්තාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. කරීසාදීති ආදි-සද්දෙන සෙදජල්ලිකාදිකෙ. ඉමානි ද්වාරානි මුඛාදීනි. එකච්චන්ති පස්සාවමග්ගං සන්ධාය වදති. චොක්ඛජාතිකා පන මුඛාදීනිපි ධොවිත්වා හත්ථං පුන ධොවන්තියෙව. පුන එකච්චන්ති වච්චමග්ගං. ද්වත්තික්ඛත්තුන්ති ද්වික්ඛත්තුං, තික්ඛත්තුං වා. එත්ථ ච ආහාරත්ථාය ගමනපරියෙසනානං පටික්කූලතා ආහාරෙ පටික්කූලතා වුත්තා. පරිභොගස්ස තන්නිස්සයතො, ආසයනිධානානං තංසම්බන්ධතො, ඉතරෙසං තබ්බිකාරතොති අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො. කිමිභක්ඛභාවොපි හිස්ස විකාරපක්ඛෙයෙව ඨපෙතබ්බොති.

304. "Bahkan pada saat dikonsumsi" (paribhogakālepīti)—dengan kata "pi" (bahkan), ini menunjukkan bahwa saat baru saja masuk, pintu masuknya saja sudah menjadi menjijikkan; terlebih lagi pintu-pintu lainnya setelah makanan itu mengendap dan mencapai kematangan (pencernaan). Inilah makanan tersebut. "Untuk menghilangkan bau" (gandhaharaṇatthanti) berarti untuk melenyapkan bau busuk. "Dengan api tubuh" (kāyaggināti) berarti dengan panas tubuh yang diikuti oleh unsur panas pencernaan. "Menimbulkan buih" (pheṇuddehakanti) berarti dengan membuat buih-buih naik terus-menerus. "Setelah dimasak" (paccitvāti) berarti setelah mencapai kematangan. "Mengapung" (uttaramānoti) berarti muncul ke atas. Dengan kata "dan lain-lain" pada "dahak dan lain-lain" (semhādīti), ini mencakup empedu dan sebagainya. Dengan kata "dan lain-lain" pada "kotoran dan lain-lain" (karīsādīti), ini mencakup keringat, daki, dan sebagainya. Lubang-lubang ini adalah mulut dan seterusnya. Kata "sebagian" (ekaccanti) merujuk pada saluran kencing. Namun, orang-orang yang bersih sifatnya, bahkan setelah mencuci mulut dan sebagainya, mereka mencuci tangan mereka lagi dan lagi. Kata "sebagian" (ekaccanti) yang lain merujuk pada saluran kotoran (anus). "Dua atau tiga kali" (dvattikkhattunti) berarti dua kali atau tiga kali. Di sini, kejijikan dalam pergi dan mencari demi makanan disebut sebagai kejijikan pada makanan. Kejijikan dalam penggunaan karena ketergantungan padanya, kejijikan pada tempat penyimpanan karena hubungan dengannya, serta kejijikan pada bagian lainnya karena perubahannya—perbedaan ini juga harus dipahami. Keadaan menjadi santapan cacing pun harus dikelompokkan ke dalam bagian perubahan (transformasi makanan) tersebut.

305. තං නිමිත්තන්ති යථාවුත්තෙහි ආකාරෙහි පුනප්පුනං මනසි කරොන්තස්ස පටික්කූලාකාරවසෙන උපට්ඨිතං කබළීකාරාහාරසඤ්ඤිතං භාවනාය නිමිත්තං ආරම්මණං, න උග්ගහපටිභාගනිමිත්තං. යදි හි තත්ථ උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජෙය්‍ය, පටිභාගනිමිත්තෙනපි භවිතබ්බං. තථා ච සති අප්පනාප්පත්තෙන ඣානෙන භවිතබ්බං, න ච භවති, කස්මා? භාවනාය නානාකාරතො, සභාවධම්මභාවෙන ච කම්මට්ඨානස්ස ගම්භීරභාවතො. තෙනාහ ‘‘කබළීකාරාහාරස්ස සභාවධම්මතාය ගම්භීරත්තා’’ති. එත්ථ හි යදිපි පටික්කූලාකාරවසෙන භාවනා පවත්තති. යෙ පන ධම්මෙ උපාදාය කබළීකාරාහාරපඤ්ඤත්ති, තෙ එව ධම්මා පටික්කූලා, න පඤ්ඤත්තීති පටික්කූලාකාරග්ගහණමුඛෙනපි සභාවධම්මෙයෙව ආරබ්භ භාවනාය පවත්තනතො, සභාවධම්මානඤ්ච සභාවෙනෙව ගම්භීරභාවතො න තත්ථ ඣානං අප්පෙතුං සක්කොති. ගම්භීරභාවතො හි පුරිමසච්චද්වයං දුද්දසං ජාතන්ති. යදි උපචාරසමාධිනා චිත්තං සමාධියති, කථං කම්මට්ඨානං ‘‘සඤ්ඤා’’ ඉච්චෙව වොහරීයතීති ආහ ‘‘පටික්කූලාකාරග්ගහණවසෙන පනා’’තිආදි.

305. "Nimitta tersebut" (taṃ nimittanti) adalah objek atau pertanda meditasi yang disebut persepsi makanan yang menjijikkan, yang muncul melalui aspek kejijikan bagi ia yang merenungkannya berulang-ulang dengan cara-cara yang telah disebutkan; ini bukan merupakan pertanda pembelajaran (uggahanimitta) atau pertanda tandingan (paṭibhāganimitta). Sebab jika pertanda pembelajaran muncul di sana, maka pertanda tandingan pun seharusnya ada. Jika demikian, maka seharusnya ada jhana yang mencapai tingkat penyerapan (appanā), namun itu tidak terjadi. Mengapa? Karena beragamnya cara perenungan, dan karena kedalaman objek meditasi tersebut sebagai fenomena alami (sabhāvadhamma). Oleh karena itu dikatakan, "Karena kedalaman kabaḷīkārāhāra sebagai fenomena alami." Di sini, meskipun perenungan berlangsung melalui aspek kejijikan, namun fenomena-fenomena (dhammā) yang menjadi dasar bagi konsep (paññatti) kabaḷīkārāhāra itulah yang sebenarnya menjijikkan, bukan konsepnya. Karena perenungan berlangsung dengan mengacu pada fenomena alami tersebut melalui cara pengambilan aspek kejijikan, dan karena fenomena alami itu sendiri memang mendalam secara sifat dasarnya, maka jhana tidak dapat mencapai penyerapan di sana. Karena kedalamannya, dua kebenaran pertama (Dukkha dan Samudaya) menjadi sulit untuk dilihat. Jika pikiran menjadi terkonsentrasi melalui konsentrasi akses (upacārasamādhi), mengapa subjek meditasi ini disebut hanya sebagai "persepsi" (saññā)? Maka ia berkata: "Namun melalui pengambilan aspek kejijikan," dan seterusnya.

ඉදානි ඉමිස්සා භාවනාය ආනිසංසං දස්සෙතුං ‘‘ඉමඤ්ච පනා’’තිආදි වුත්තං. රසතණ්හායාති මධුරාදිරසවිසයාය තණ්හාය. පතිලීයතීති සඞ්කුචති අනෙකාකාරං තත්ථ පටික්කූලතාය සණ්ඨිතත්තා. පතිකුටතීති අපසක්කති [Pg.424] න විසරති. පතිවත්තතීති නිවත්තති. කන්තාරනිත්ථරණත්ථිකොති මහතො දුබ්භික්ඛකන්තාරස්ස නිත්ථරණප්පයොජනො. විගතමදොති මානමදාදීනං අභාවෙන නිම්මදො, මදාභාවග්ගහණෙනෙව චස්ස දවමණ්ඩනවිභූසනාදීනම්පි අභාවො ගහිතොයෙවාති දට්ඨබ්බං. කබළීකාරාහාරපරිඤ්ඤාමුඛෙනාති වුත්තනයෙන පටික්කූලාකාරතො කබළීකාරාහාරස්ස පරිච්ඡිජ්ජ ජානනද්වාරෙන. පඤ්චකාමගුණිකො රාගොති අනතිවත්තනට්ඨෙන පඤ්චසු කාමගුණෙසු නියුත්තො, තප්පයොජනො වා රාගො. පරිඤ්ඤං සමතික්කමං ගච්ඡති. රසතණ්හාය හි සම්මදෙව විගතාය රූපතණ්හාදයොපි විගතා එව හොන්ති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතාය උක්කංසගමනතො. සති ච විසයිසමතික්කමෙ විසයො සමතික්කන්තො එව හොතීති ආහ ‘‘සො පඤ්චකාමගුණපරිඤ්ඤාමුඛෙන රූපක්ඛන්ධං පරිජානාතී’’ති. රූපායතනාදීසු හි පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තෙසු තන්නිස්සයභූතානි, තග්ගාහකා පසාදා ච සුඛෙනෙව පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තීති. අපරිපක්කාදීති ආදි-සද්දෙන ආසයනිධානානම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තත්ථ අපරිපක්කං තාව උදරියමෙව. ආසයග්ගහණෙන පිත්තසෙම්හපුබ්බලොහිතානං, පරිපක්කග්ගහණෙන කරීසමුත්තානං, ඵලග්ගහණෙන කෙසාදීනං සබ්බෙසං පරිග්ගහො සිද්ධො හොතීති ආහ ‘‘කායගතාසතිභාවනාපි පාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති. අසුභසඤ්ඤායාති අසුභභාවනාය, අවිඤ්ඤාණකඅසුභභාවනානුයොගස්සාති අත්ථො. අනුලොමපටිපදං පටිපන්නො හොති පටික්කූලාකාරග්ගහණෙන කායස්ස අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡභාවසල්ලක්ඛණතො. ඉමං පන පටිපත්තින්ති ඉමං ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤාභාවනං. අමතපරියොසානතන්ති නිබ්බානනිට්ඨිතං ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤාභාවනාසඞ්ඛාතං උපචාරජ්ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා නිබ්බානාධිගමන්ති අත්ථො.

Sekarang, untuk menunjukkan manfaat dari meditasi ini, dikatakan "Dan ini..." (imañca panā) dan seterusnya. "Terhadap nafsu pada rasa" (rasataṇhāyāti) berarti terhadap nafsu yang objeknya adalah rasa manis dan sebagainya. "Menyusut" (patilīyatīti) berarti mengerut karena kejijikan di sana telah terbentuk dengan baik dalam berbagai cara. "Mundur" (patikuṭatīti) berarti menjauh dan tidak menyebar. "Berbalik" (pativattatīti) berarti mundur kembali. "Bagaikan orang yang hendak menyeberangi padang pasir" (kantāranittharaṇatthikoti) berarti memiliki tujuan untuk menyeberangi padang pasir kelaparan yang besar. "Bebas dari mabuk" (vigatamadoti) berarti tanpa kegilaan karena tidak adanya kemabukan akan kesombongan dan sebagainya; harus dipahami bahwa dengan mengambil pengertian 'tiadanya kemabukan', maka tiadanya keinginan untuk bersenang-senang, berhias, dan mempercantik diri juga ikut tercakup. "Melalui pintu pemahaman penuh" (kabaḷīkārāhārapariññāmukhenāti) berarti melalui cara mengetahui dengan menetapkan kabaḷīkārāhāra dari aspek kejijikan menurut metode yang telah disebutkan. "Nafsu pada lima helai kesenangan indrawi" (pañcakāmaguṇiko rāgoti) berarti nafsu yang terikat pada lima kesenangan indrawi karena tidak dapat melampauinya, atau nafsu yang bertujuan padanya. Ia mencapai pelampauan dalam pemahaman penuh. Sebab ketika nafsu pada rasa telah benar-benar lenyap, maka nafsu pada bentuk (rupa) dan lainnya juga lenyap, karena tercapainya puncak moderasi dalam makan (bhojane mattaññutā). Ketika subjek yang mengalami (nafsu) telah dilampaui, maka objek (lima kesenangan indrawi) pun benar-benar telah dilampaui. Oleh karena itu ia berkata, "Ia memahami penuh kelompok rupa melalui pintu pemahaman penuh lima kesenangan indrawi." Sebab ketika pemahaman penuh terhadap rupa-āyatana dan sebagainya terjadi, maka indra-indra (pasāda-rūpa) yang menjadi dasar dan penangkap rupa-āyatana tersebut juga akan mencapai pemahaman penuh dengan mudah. Mengenai "yang belum dicerna dan sebagainya" (aparipakkādīti), dengan kata "dan lain-lain", maka cakupan terhadap tempat penyimpanan (āsaya) dan tumpukan (nidhāna) juga harus dipahami. Di sana, "yang belum dicerna" (aparipakka) adalah isi perut (makanan baru). Dengan pengambilan 'tempat penyimpanan', maka empedu, dahak, nanah, dan darah tercakup; dengan pengambilan 'yang sudah dicerna', maka kotoran dan urine tercakup; dengan pengambilan 'hasil', maka rambut dan semua bagian tubuh lainnya tercakup. Maka ia berkata, "Meditasi perhatian pada tubuh (kāyagatāsati) juga mencapai kesempurnaan." "Terhadap persepsi ketidakmurnian" (asubhasaññāyāti) berarti terhadap meditasi ketidakmurnian, maksudnya adalah bagi ia yang mempraktikkan meditasi ketidakmurnian pada benda yang tidak memiliki kesadaran (mayat). Ia telah menempuh praktik yang selaras (anuloma) karena ia merenungkan dengan baik sifat tubuh yang tidak bersih, berbau busuk, dan menjijikkan melalui pengambilan aspek kejijikan. "Praktik ini" (imaṃ pana paṭipattinti) merujuk pada meditasi persepsi kejijikan pada makanan ini. "Berakhir pada Kekekalan (Nirvana)" (amatapariyosānatanti) berarti berakhir di Nirvana; maksudnya adalah dengan menjadikan jhana akses (upacārajjhāna) yang disebut meditasi persepsi kejijikan pada makanan sebagai dasar, lalu mengembangkan pandangan terang (vipassanā) hingga mencapai Nirvana.

ආහාරෙපටික්කූලභාවනාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai meditasi kejijikan pada makanan telah selesai.

චතුධාතුවවත්ථානභාවනාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai meditasi penetapan empat unsur.

306. ‘‘එකං වවත්ථානන්ති එවං උද්දිට්ඨස්ස චතුධාතුවවත්ථානස්ස භාවනානිද්දෙසො අනුප්පත්තො’’ති උද්දෙසො නාම නිද්දෙසත්ථො මුදුමජ්ඣපඤ්ඤාබාහුල්ලතො[Pg.425], ආගතො ච භාරො අවස්සං වහිතබ්බොති කත්වා වුත්තං. තත්ථ සතිපි විසයභෙදෙන වවත්ථානස්ස භෙදෙ වවත්ථානභාවසාමඤ්ඤෙන පන තං අභින්නං කත්වා වුත්තං ‘‘එකං වවත්ථාන’’න්ති, පුබ්බභාගෙ වා සතිපි විසයභෙදෙ අත්ථසිද්ධියං තස්ස එකවිසයතාවාති ‘‘එකං වවත්ථාන’’න්ති වුත්තං. යථා හි ද්වත්තිංසාකාරෙ කම්මං කරොන්තස්ස යොගිනො යදිපි පුබ්බභාගෙ විසුං විසුං කොට්ඨාසෙසු මනසිකාරො පවත්තති, අපරභාගෙ පන එකස්මිං ඛණෙ එකස්මිංයෙව කොට්ඨාසෙ අත්ථසිද්ධි හොති, න සබ්බෙසු, එවමිධාපීති. තත්ථ සියා – යථා පටික්කූලභාවසාමඤ්ඤෙන ද්වත්තිංසාකාරකම්මට්ඨානෙ අභෙදතො මනසිකාරො පවත්තති, එවං ඉධ ධාතුභාවසාමඤ්ඤෙන අභෙදතො මනසිකාරො පවත්තතීති ‘‘එකං වවත්ථාන’’න්ති වුත්තන්ති? නයිදමෙවං. තත්ථ හි පණ්ණත්තිසමතික්කමතො පට්ඨාය පටික්කූලවසෙනෙව සබ්බත්ථ මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො, ඉධ පන සභාවසරසලක්ඛණතො ධාතුයො මනසි කාතබ්බා, න ධාතුභාවසාමඤ්ඤතො. තෙනෙවාහ ‘‘සභාවූපලක්ඛණවසෙන සන්නිට්ඨාන’’න්ති. කිං වා එතෙන පපඤ්චෙන, අඤ්ඤෙහි එකූනචත්තාලීසාය කම්මට්ඨානෙහි අසංසට්ඨං චතුධාතුවවත්ථානං නාම එකං කම්මට්ඨානන්ති දස්සෙතුං ‘‘එකං වවත්ථාන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘චතුධාතුවවත්ථානස්ස භාවනානිද්දෙසො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු චතුධාතුවවත්ථානං භාවනාව? සච්චං භාවනාව, සකිං පවත්තං පන වවත්ථානං, තස්ස බහුලීකාරො භාවනාති වචනභෙදෙන වුත්තං. කථං පන භාවනා නිද්දිසීයති තස්සා වචීගොචරාතික්කන්තභාවතොති? නායං දොසො භාවනත්ථෙ භාවනාවොහාරතො. භාවනත්ථො හි කම්මට්ඨානපරිග්ගහො ඉධ ‘‘භාවනා’’ති අධිප්පෙතො.

306. "Satu penetapan", demikianlah pendahuluan (uddesa) bagi analisis empat unsur (catudhātuvavatthāna) yang telah diuraikan, kini tiba pada penjelasan pengembangannya (bhāvanāniddeso). Yang disebut pendahuluan bertujuan untuk penjelasan (niddesa); dikatakan demikian karena beban tugas yang datang harus dipikul tanpa gagal bagi mereka yang memiliki kelimpahan kebijaksanaan yang lemah dan sedang. Dalam hal itu, meskipun terdapat perbedaan dalam penetapan berdasarkan perbedaan objeknya, namun melalui kesamaan sifatnya sebagai sebuah penetapan, hal itu dinyatakan sebagai satu tanpa pembedaan dalam kalimat "satu penetapan". Atau, meskipun pada tahap awal terdapat perbedaan objek, namun saat tujuan tercapai, penetapan tersebut hanya memiliki satu objek, sehingga disebut "satu penetapan". Sebagaimana dalam meditasi tiga puluh dua bagian tubuh (dvattiṃsākāra), bagi seorang yogi yang melakukan latihan, meskipun pada tahap awal perhatian (manasikāra) berlangsung pada bagian-bagian tubuh secara terpisah, namun pada tahap selanjutnya, pada satu momen, pencapaian tujuan terjadi hanya pada satu bagian saja, bukan pada semua bagian; demikian pula halnya di sini. Di situ mungkin muncul pemikiran: Sebagaimana perhatian berlangsung tanpa perbedaan melalui kesamaan sifat menjijikkan (paṭikkūla) dalam objek meditasi tiga puluh dua bagian tubuh, demikian pula di sini perhatian berlangsung tanpa perbedaan melalui kesamaan sifat sebagai unsur (dhātu), sehingga disebut "satu penetapan"? Hal ini tidaklah demikian. Sebab dalam meditasi tersebut (32 bagian tubuh), mulai dari melampaui konsep (paṇṇatti), perhatian harus dijalankan pada semua bagian melalui aspek menjijikkan saja. Namun di sini (analisis empat unsur), unsur-unsur tersebut harus diperhatikan melalui karakteristik alami masing-masing (salakkhaṇa) seperti kekerasan dan sebagainya, bukan melalui kesamaan sifat sebagai unsur. Karena itulah beliau berkata: "kepastian melalui pengamatan karakteristik alami". Atau, apa gunanya penjelasan yang panjang lebar ini? Harus dipahami bahwa kalimat "satu penetapan" diucapkan untuk menunjukkan bahwa analisis empat unsur adalah satu objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang tidak tercampur dengan tiga puluh sembilan objek meditasi lainnya. Mengapa disebut "penjelasan pengembangan analisis empat unsur"? Bukankah analisis empat unsur itu sendiri adalah pengembangan (bhāvanā)? Benar, itu adalah pengembangan. Namun, penetapan yang dilakukan satu kali disebut penetapan (vavatthāna), sedangkan pengulangan berkali-kali dari penetapan tersebut disebut pengembangan (bhāvanā); hal ini dinyatakan demikian karena perbedaan istilah. Namun, bagaimana pengembangan dapat dijelaskan, mengingat hal itu melampaui jangkauan kata-kata? Ini bukanlah kesalahan, karena istilah "pengembangan" (bhāvanā) digunakan dalam arti tujuan pengembangan. Sebab, yang dimaksud dengan "pengembangan" di sini adalah penguasaan terhadap objek meditasi (kammaṭṭhānapariggaho) yang bertujuan untuk pengembangan tersebut.

සභාවූපලක්ඛණවසෙනාති කක්ඛළත්තාදිකස්ස සලක්ඛණස්ස උපධාරණවසෙන. ඉදං හි කම්මට්ඨානං පථවීකසිණාදිකම්මට්ඨානං විය න පණ්ණත්තිමත්තසල්ලක්ඛණවසෙන, නීලකසිණාදිකම්මට්ඨානං විය න නීලාදිවණ්ණසල්ලක්ඛණවසෙන, නාපි විපස්සනාකම්මට්ඨානං විය සඞ්ඛාරානං අනිච්චතාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තති, අථ ඛො පථවීආදීනං සභාවසල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘සභාවූපලක්ඛණවසෙනා’’ති, කක්ඛළත්තාදිකස්ස සලක්ඛණස්ස උපධාරණවසෙනාති අත්ථො. සන්නිට්ඨානන්ති ඤාණවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො, න යෙවාපනකවිනිච්ඡයො, නාපි විතක්කාදිවිනිච්ඡයො[Pg.426]. ධාතුමනසිකාරොති ධාතූසු මනසිකාරො, චතස්සො ධාතුයො ආරබ්භ භාවනාමනසිකාරොති අත්ථො. කාතබ්බතො කම්මං, යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො ඨානඤ්චාති කම්මට්ඨානං, චතුන්නං මහාභූතානං සභාවසල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තං යොගකම්මං. තෙනාහ ‘‘ධාතුමනසිකාරො, ධාතුකම්මට්ඨානං, චතුධාතුවවත්ථානන්ති අත්ථතො එක’’න්ති. තයිදං චතුධාතුවවත්ථානං. ‘‘ද්විධා ආගත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු ධාතුවිභඞ්ගෙ නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන ආගතං, තස්මා ‘‘තිධා ආගත’’න්ති වත්තබ්බන්ති? න, තත්ථාපි අජ්ඣත්තිකානං ධාතූනං පභෙදතො අනවසෙසපරියාදානස්ස කතත්තා, බාහිරානඤ්ච ධාතූනං පරිග්ගහිතත්තා. අථ වා ද්විධා ආගතන්ති එත්ථ ද්විධාව ආගතන්ති න එවං නියමො ගහෙතබ්බො, අථ ඛො ද්විධා ආගතමෙවාති, තෙන තතියස්සාපි පකාරස්ස සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. සො ච නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයො ‘‘සඞ්ඛෙපතො ච විත්ථාරතො චා’’ති එත්ථ ආවුත්තිවසෙන, ච-සද්දෙනෙව වා සඞ්ගහොති දට්ඨබ්බො. අථ වා යො නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයෙන අතිසඞ්ඛෙපපටික්ඛෙපමුඛෙන ලබ්භමානො විත්ථාරභාගො, තං විත්ථාරනයන්තොගධමෙව කත්වා වුත්තං ‘‘ද්විධා ආගත’’න්ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස ධාතුකම්මට්ඨානිකස්ස වසෙන විත්ථාරතො ආගත’’න්ති ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති. ‘‘මහාසතිපට්ඨානෙ’’ති ච ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, සතිපට්ඨාන(දී. නි. 2.378 ආදයො; ම. නි. 3.111 ආදයො) කායගතාසතිසුත්තාදීසුපි (ම. නි. 3.153 ආදයො) තථෙව ආගතත්තා. රාහුලොවාදෙති මහාරාහුලොවාදෙ (ම. නි. 2.113 ආදයො). ධාතුවිභඞ්ගෙති ධාතුවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.342 ආදයො), අභිධම්මෙ ධාතුවිභඞ්ගෙ (විභ. 172 ආදයො) ච.

"Melalui pengamatan karakteristik alami" (sabhāvūpalakkhaṇavasena) berarti melalui cara memperhatikan karakteristik khusus (salakkhaṇa) seperti kekerasan dan sebagainya. Sebab, objek meditasi ini tidak berlangsung melalui pengamatan pada sekadar konsep (paṇṇatti) seperti objek meditasi kasina tanah dan sejenisnya; juga tidak berlangsung melalui pengamatan pada warna seperti biru dan sejenisnya sebagaimana kasina warna biru; juga tidak berlangsung melalui pengamatan karakteristik umum (sāmaññalakkhaṇa) dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) seperti ketidakkekalan (aniccatā) dan sebagainya sebagaimana objek meditasi vipassana. Sebaliknya, ia berlangsung melalui pengamatan karakteristik alami (sabhāva) dari unsur tanah dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: "melalui pengamatan karakteristik alami," yang maknanya adalah melalui cara memperhatikan karakteristik khusus (salakkhaṇa) seperti kekerasan dan sebagainya. Mengenai kata "kepastian" (sanniṭṭhāna), harus dipahami sebagai kepastian pengetahuan (ñāṇavinicchayo), bukan kepastian faktor mental 'yevāpanaka' (adhimokkha), juga bukan kepastian dari vitakka dan sebagainya. "Perhatian pada unsur" (dhātumanasikāro) berarti perhatian terhadap unsur-unsur; maknanya adalah perhatian dalam pengembangan meditasi yang berkenaan dengan empat unsur. Disebut "kamma" karena harus dilakukan oleh yogi; disebut "ṭhāna" karena merupakan sebab bagi kebahagiaan khusus bagi seorang yogi; sehingga disebut "kammaṭṭhāna", yaitu latihan meditasi yang berlangsung melalui pengamatan karakteristik alami dari empat unsur besar. Karena itu beliau berkata: "Perhatian pada unsur, objek meditasi unsur, dan penetapan empat unsur, secara makna adalah satu." Mengenai analisis empat unsur ini, mengapa dikatakan "muncul dalam dua cara"? Bukankah dalam Dhatuvibhanga ia muncul dengan cara yang tidak terlalu ringkas dan tidak terlalu luas, sehingga seharusnya dikatakan "muncul dalam tiga cara"? Tidak, karena di sana pun (dalam Dhatuvibhanga), pengambilan secara menyeluruh tanpa sisa telah dilakukan melalui pembagian unsur-unsur internal, dan unsur-unsur eksternal pun telah dicakup. Atau, mengenai ungkapan "muncul dalam dua cara" di sini, tidak boleh dianggap sebagai aturan pasti bahwa itu hanya muncul dalam dua cara; melainkan harus dipahami sebagai "benar-benar muncul dalam dua cara," sehingga dengan demikian jenis yang ketiga pun telah tercakup di dalamnya. Dan cara yang tidak terlalu ringkas maupun tidak terlalu luas itu harus dipahami telah tercakup dalam teks "secara ringkas dan secara luas" melalui metode pengulangan (āvutti) atau melalui kata "dan" (ca) saja. Atau, bagian perluasan yang diperoleh melalui metode yang tidak terlalu ringkas maupun tidak terlalu luas dengan cara menolak peringkasan yang ekstrem, dianggap telah termasuk dalam metode perluasan (vitthāranaya), sehingga dikatakan "muncul dalam dua cara." Dengan cara ini, pernyataan bahwa "bagi seseorang dengan kebijaksanaan yang tidak terlalu tajam yang mempraktikkan objek meditasi unsur, ini muncul secara luas" menjadi konsisten. Kata "dalam Mahasatipatthana" harus dipahami sebagai sekadar contoh, karena hal itu pun muncul dengan cara yang sama dalam Satipatthana Sutta, Kayagatasati Sutta, dan lain-lain. "Dalam Rahulovada" merujuk pada Maharahulovada Sutta. "Dalam Dhatuvibhanga" merujuk pada Dhatuvibhanga Sutta, dan juga Dhatuvibhanga dalam Abhidhamma.

කාමං මහාසතිපට්ඨානෙ අත්ථෙන උපමං පරිවාරෙත්වා දෙසනා ආගතා, උපමා ච නාම යාවදෙව උපමෙය්‍යත්ථවිභාවනත්ථාති උපමං තාව දස්සෙත්වා උපමෙය්‍යත්ථං විභාවෙතුං ‘‘සෙය්‍යථාපී’’තිආදිනා පාළි ආනීතා. කස්මා පනෙත්ථ ධාතුවසෙන, තත්ථපි චතුමහාභූතවසෙන කම්මට්ඨානනිද්දෙසො කතොති? සත්තසුඤ්ඤතාසන්දස්සනත්ථං, එත්ථ ධාතුවසෙන, තත්ථාපි ඔළාරිකභාවෙන සුපාකටතාය, එකච්චවෙනෙය්‍යජනචරිතානුකුලතාය ච මහාභූතවසෙන කම්මට්ඨානනිද්දෙසො කතොති වෙදිතබ්බො. තත්ථ පථවීධාතූතිආදීසු ධාතුත්ථො නාම සභාවත්ථො, සභාවත්ථො [Pg.427] නාම සුඤ්ඤතත්ථො, සුඤ්ඤතත්ථො නාම නිස්සත්තත්ථො. එවං සභාවසුඤ්ඤතනිස්සත්තත්ථෙන පථවීයෙව ධාතු පථවීධාතු. ආපොධාතුආදීසුපි එසෙව නයො. පථවීධාතූති සහජරූපධම්මානං පතිට්ඨා ධාතු, තථා ආපොධාතූති ආබන්ධනධාතු, තෙජොධාතූති පරිපාචනධාතු, වායොධාතූති විත්ථම්භනධාතූති එවමෙත්ථ සමාසො, භාවත්ථො ච වෙදිතබ්බො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන පරතො ආගමිස්සති.

Memang benar bahwa dalam Mahāsatipaṭṭhāna, pengajaran datang dengan menyertakan perumpamaan beserta maknanya; dan karena perumpamaan itu hanyalah bertujuan untuk memperjelas makna yang diumpamakan, maka teks Pāli dimulai dengan kata 'seyyathāpi' (seperti halnya) dan seterusnya dibawakan untuk menunjukkan perumpamaan terlebih dahulu guna memperjelas makna yang diumpamakan. Mengapa dalam instruksi kammaṭṭhāna di sini diberikan melalui metode unsur-unsur (dhātu), dan bahkan melalui metode empat unsur besar (mahābhūta)? Harus dipahami bahwa instruksi kammaṭṭhāna diberikan melalui metode unsur-unsur untuk menunjukkan tujuan kekosongan dari makhluk, dan di sana pun diberikan melalui metode unsur-unsur besar karena sifat kasarnya yang sangat jelas dan karena kesesuaiannya dengan watak beberapa orang yang dapat dibimbing. Di sana, dalam kata-kata 'pathavīdhātu' (unsur tanah) dan seterusnya, yang disebut sebagai makna unsur (dhātu) adalah makna esensi (sabhāva); makna esensi adalah makna kekosongan (suññata); makna kekosongan adalah makna bukan-makhluk (nissatta). Demikianlah, karena makna esensi, kekosongan, dan bukan-makhluk, tanah itu sendiri adalah unsur, sehingga disebut unsur tanah. Hal yang sama juga berlaku pada unsur air dan lainnya. Unsur tanah adalah unsur landasan bagi fenomena-fenomena materi yang muncul bersamaan; demikian pula unsur air adalah unsur pengikat; unsur api adalah unsur pematangan; unsur udara adalah unsur penunjang. Demikianlah dalam hal ini kata majemuk (samāsa) dan makna esensialnya (bhāvattho) harus dipahami. Ini adalah ringkasan dalam hal ini, sedangkan penjelasannya secara luas akan datang kemudian.

එවං තික්ඛපඤ්ඤස්සාතිආදීසු එවන්ති යථාදස්සිතං පාළිං පච්චාමසති. නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස විත්ථාරදෙසනාති කත්වා ආහ ‘‘තික්ඛපඤ්ඤස්සා’’ති. යථා වත්ථයුගං අරහතීති වත්ථයුගිකො, එවං ධාතුකම්මට්ඨානං අරහති, ධාතුකම්මට්ඨානපයොජනොති වා ධාතුකම්මට්ඨානිකො, තස්ස ධාතුකම්මට්ඨානිකස්ස.

Dalam kata-kata 'Evaṃ tikkhapaññassa' (Demikianlah bagi orang yang tajam kebijaksanaannya) dan seterusnya, kata 'evaṃ' (demikian) merujuk kembali pada teks Pāli sebagaimana yang telah ditunjukkan. Karena pengajaran secara luas adalah bagi orang yang kebijaksanaannya tidak terlalu tajam, maka ia mengatakan 'tikkhapaññassa'. Sebagaimana seseorang disebut 'vatthayugiko' karena ia layak mendapatkan sepasang pakaian, demikian pula ia disebut 'dhātukammaṭṭhāniko' karena ia layak untuk meditasi unsur, atau karena ia memiliki tujuan dalam meditasi unsur, yakni bagi orang yang mempraktikkan meditasi unsur tersebut.

ඡෙකොති තංතංසමඤ්ඤාය කුසලො, යථාජාතෙ සූනස්මිං නඞ්ගුට්ඨඛුරවිසාණාදිවන්තෙ අට්ඨිමංසාදිඅවයවසමුදායෙ අවිභත්තෙ ගාවීසමඤ්ඤා, න විභත්තෙ, විභත්තෙ පන අට්ඨිමංසාදිඅවයවසමඤ්ඤාති ජානනකො. ගොඝාතකොති ජීවිකත්ථාය ගුන්නං ඝාතකො. අන්තෙවාසීති කම්මකරණවසෙන තස්ස සමීපවාසී තස්ස තන්නිස්සාය ජීවනතො. විනිවිජ්ඣිත්වාති එකස්මිං ඨානෙ අඤ්ඤං විනිවිජ්ඣිත්වා. මහාපථානං වෙමජ්ඣට්ඨානසඞ්ඛාතෙති චතුන්නං මහාපථානං තාය එව විනිවිජ්ඣනට්ඨානසඞ්ඛාතෙ. යස්මා තෙ චත්තාරො මහාපථා චතූහි දිසාහි ආගන්ත්වා සමොහිතා විය හොන්ති, තස්මා තං ඨානං චතුමහාපථානං, තස්මිං චතුමහාපථෙ. විලීයන්ති භිජ්ජන්ති විභජ්ජන්තීති බීලා, භාගා, ව-කාරස්ස බ-කාරං, ඉ-කාරස්ස ච ඊ-කාරං කත්වා. තමෙව හි භාගත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කොට්ඨාසං කත්වා’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි ඨිත-සද්දො ‘‘ඨිතො වා’’තිආදීසු (අ. නි. 5.28) විය ඨානසඞ්ඛාතඉරියාපථසමඞ්ගිතාය, ගතිනිවත්තිඅත්ථතාය වා ඨා-සද්දස්ස අඤ්ඤත්ථ ඨපෙත්වා ගමනං සෙසඉරියාපථසමඞ්ගිතාය බොධකො, ඉධ පන යථා තථා රූපකායස්ස පවත්තිආකාරබොධකො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘චතුන්නං ඉරියාපථානං යෙන කෙනචි ආකාරෙන ඨිතත්තා යථාඨිත’’න්ති[Pg.428]. තත්ථ ආකාරෙනාති ඨානාදිනා රූපකායස්ස පවත්තිආකාරෙන. ඨානාදයො හි ඉරියාසඞ්ඛාතාය කායිකකිරියාය පවත්තිට්ඨානතාය ‘‘ඉරියාපථා’’ති වුච්චන්ති. යථාඨිතන්ති යථාපවත්තං. යථාවුත්තට්ඨානමෙවෙත්ථ පණිධානන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘යථාඨිතත්තාව යථාපණිහිත’’න්ති. ඨිතන්ති වා කායස්ස ඨානසඞ්ඛාතඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. පණිහිතන්ති තදඤ්ඤඉරියාපථසමායොගපරිදීපනං. ඨිතන්ති වා කායසඞ්ඛාතානං රූපධම්මානං තස්මිං තස්මිං ඛණෙ සකිච්චවසෙන අවට්ඨානපරිදීපනං. පණිහිතන්ති පච්චයකිච්චවසෙන තෙහි තෙහි පච්චයෙහි පකාරතො නිහිතං පණිහිතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ධාතුසොති ධාතුං ධාතුං පථවීආදිධාතුං විසුං විසුං කත්වා. පච්චවෙක්ඛතීති පති පති අවෙක්ඛති ඤාණචක්ඛුනා විනිබ්භුජිත්වා පස්සති.

'Cheko' berarti terampil dalam sebutan masing-masing; ia adalah orang yang mengetahui bahwa ketika kumpulan bagian-bagian seperti tulang, daging, dan lainnya—yang memiliki ekor, kuku, tanduk, dan sebagainya—belum dipisahkan dari keadaannya yang semula, maka ada sebutan 'sapi'; namun ketika sudah dipisahkan, sebutan 'sapi' itu tidak ada lagi; sebaliknya, ketika sudah dipisahkan, maka yang ada adalah sebutan untuk bagian-bagian seperti tulang dan daging. 'Goghātako' berarti penjagal sapi demi penghidupan. 'Antevāsī' berarti orang yang tinggal di dekatnya (magang) sebagai pekerja karena ia hidup dengan bergantung pada penjagal sapi tersebut. 'Vinivijjhitvā' berarti membedah dari satu tempat menembus ke tempat lainnya. 'Mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāte' berarti di tempat yang disebut sebagai titik tengah dari empat jalan besar, yaitu di tempat pembedahan itu sendiri. Karena keempat jalan besar tersebut datang dari empat penjuru dan tampak seolah-olah menyatu, maka tempat itu disebut persimpangan empat jalan besar; (maksudnya) di persimpangan empat jalan besar tersebut. Bagian-bagian (bhāgā) disebut 'bīlā' karena mereka terurai, terpecah, dan terbagi; dengan mengubah huruf 'va' menjadi 'ba' dan 'i' pendek menjadi 'ī' panjang. Untuk menunjukkan makna 'bagian' itu sendiri, maka dikatakan 'koṭṭhāsaṃ katvā' (dengan membuat bagian-bagian). Meskipun kata 'ṭhita' (berada/berdiri) dalam 'ṭhito vā' dan sebagainya menunjukkan kepemilikan postur yang disebut berdiri, atau karena akar kata 'ṭhā' memiliki makna penghentian gerakan yang menunjukkan kepemilikan postur lainnya selain berjalan; namun dalam hal ini, yang dimaksud adalah menunjukkan cara berlangsungnya tubuh jasmani dalam cara apa pun, maka dikatakan 'yathāṭhitaṃ' karena tubuh jasmani itu berada dalam salah satu dari empat postur dengan cara apa pun. Di sana, 'ākārena' berarti melalui cara berlangsungnya tubuh jasmani seperti berdiri dan sebagainya. Berdiri dan seterusnya disebut 'iriyāpatha' (postur) karena merupakan tempat berlangsungnya tindakan jasmani yang disebut postur. 'Yathāṭhitaṃ' berarti sebagaimana ia berlangsung. Yang dimaksud dengan 'paṇidhāna' di sini adalah posisi keberlangsungan sebagaimana yang telah disebutkan, sehingga dikatakan 'yathāṭhitattāva yathāpaṇihitaṃ' (sebagaimana ia berada, begitulah ia ditempatkan). Atau, 'ṭhita' adalah istilah yang menunjukkan hubungan dengan postur yang disebut berdiri; 'paṇihita' adalah istilah yang menunjukkan hubungan dengan postur selain itu. Atau, 'ṭhita' adalah istilah yang menunjukkan keberadaan fenomena materi yang disebut tubuh pada setiap momen berdasarkan fungsinya masing-masing; 'paṇihita' berarti ditempatkan dengan berbagai cara oleh berbagai kondisi berdasarkan fungsi kondisinya; demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami. 'Dhātuso' berarti dengan memilah setiap unsur, yaitu unsur tanah dan seterusnya secara terpisah. 'Paccavekkhati' berarti meninjau berulang kali; yaitu melihat dengan mata pengetahuan setelah memilah-milahnya secara terpisah.

යථා ඡෙකොතිආදිනා පාළියා සද්දත්ථවිවරණවසෙන වුත්තමෙවත්ථං ඉදානි භාවත්ථවිභාවනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා ගොඝාතකස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පොසෙන්තස්සාති මංසූපචයපරිබ්‍රූහනාය කුණ්ඩකභත්තකප්පාසට්ඨිආදීහි සංවඩ්ඪෙන්තස්ස. වධිතං මතන්ති හිංසිතං හුත්වා මතං. මතන්ති ච මතමත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තාවදෙවා’’ති. ගාවීති සඤ්ඤා න අන්තරධායති යානි අඞ්ගපච්චඞ්ගානි උපාදාය ගාවීසමඤ්ඤා, මතමත්තායපි ගාවියා තෙසං සන්නිවෙසස්ස අවිනට්ඨත්තා. බිලාසොති බිලං බිලං කත්වා. විභජිත්වාති අට්ඨිසඞ්ඝාතතො මංසං විවෙචෙත්වා, තතො වා විවෙචිතං මංසං භාගසො කත්වා. තෙනෙවාහ ‘‘මංසසඤ්ඤා පවත්තතී’’ති. පබ්බජිතස්සපි අපරිග්ගහිතකම්මට්ඨානස්ස. ඝනවිනිබ්භොගන්ති සන්තතිසමූහකිච්චඝනානං විනිබ්භුජනං විවෙචනං. ධාතුසො පච්චවෙක්ඛතොති යථාවුත්තං ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා ධාතුසො පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. සත්තසඤ්ඤාති අත්තානුදිට්ඨිවසෙන පවත්තා සත්තසඤ්ඤාති වදන්ති, වොහාරවසෙන පවත්තසත්තසඤ්ඤායපි තදා අන්තරධානං යුත්තමෙව යාථාවතො ඝනවිනිබ්භොගස්ස සම්පාදනතො. එවං හි සති යථාවුත්තඔපම්මත්ථෙන ඔපමෙය්‍යත්ථො අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙති. තෙනෙවාහ ‘‘ධාතුවසෙනෙව චිත්තං සන්තිට්ඨතී’’ති.

Makna yang telah disampaikan melalui penjelasan makna kata dalam teks Pāli seperti 'Yathā cheko' dan seterusnya, sekarang disampaikan untuk memperjelas makna esensialnya melalui kata-kata 'yathā goghātakassa' dan seterusnya. Di sana, 'posentassa' berarti bagi yang membesarkan (sapi) dengan dedak, nasi, biji kapas, dan sebagainya demi pertumbuhan dan perkembangan daging. 'Vadhitaṃ mataṃ' berarti mati setelah disiksa atau dibunuh. 'Mataṃ' juga berarti sapi yang baru saja mati. Oleh karena itu dikatakan 'tāvadeva' (pada saat itu juga). Persepsi sebagai 'sapi' tidak langsung menghilang karena meskipun sapi itu baru saja mati, susunan anggota tubuh besar dan kecil yang menjadi dasar sebutan 'sapi' belum hancur. 'Bilāso' berarti dengan membagi bagian demi bagian. 'Vibhajitvā' berarti dengan memisahkan daging dari kumpulan tulang, atau dengan membagi-bagi daging yang telah dipisahkan itu menjadi beberapa bagian. Oleh karena itu dikatakan 'maṃsasaññā pavattati' (persepsi daging muncul). Hal ini juga berlaku bagi seorang bhikkhu yang belum menguasai objek meditasinya. 'Ghanavinibbhogaṃ' berarti penguraian atau pemilahan terhadap kepadatan kelangsungan, kepadatan kumpulan, dan kepadatan fungsi. 'Dhātuso paccavekkhato' berarti bagi orang yang meninjau berdasarkan unsur setelah melakukan penguraian kepadatan tersebut sebagaimana mestinya. 'Sattasaññā' (persepsi makhluk) dikatakan sebagai persepsi makhluk yang berlangsung karena pandangan salah tentang diri; bahkan hilangnya persepsi makhluk yang berlangsung berdasarkan sebutan umum (vohāra) pada saat itu adalah tepat, karena telah tercapainya penguraian kepadatan secara benar. Jika demikian, makna yang diumpamakan benar-benar sesuai dan selaras dengan makna perumpamaan yang telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan 'dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhati' (pikiran menjadi teguh semata-mata berdasarkan unsur-unsur).

307. එවං ධාතුකම්මට්ඨානස්ස සඞ්ඛෙපතො ආගතට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි විත්ථාරතො ආගතට්ඨානං දස්සෙතුං ‘‘මහාහත්ථිපදූපමෙ පනා’’තිආදි [Pg.429] වුත්තං. එවන්ති ඉමිනා රාහුලොවාද- (ම. නි. 2.113 ආදයො) ධාතුවිභඞ්ගෙසු (ම. නි. 3.342 ආදයො; විභ. 172 ආදයො) ධාතුකම්මට්ඨානස්ස විත්ථාරතො ආගමනමෙව උපසංහරති, න සබ්බං දෙසනානයං අඤ්ඤථාපි තත්ථ දෙසනානයස්ස ආගතත්තා.

307. Setelah menunjukkan tempat munculnya meditasi unsur secara ringkas, sekarang untuk menunjukkan tempat munculnya secara luas, dikatakan 'mahāhatthipadūpame panā' dan sebagainya. Dengan kata 'evaṃ' (demikianlah), ini menyimpulkan kemunculan meditasi unsur secara luas dalam Rāhulovāda Sutta, Dhātuvibhaṅga Sutta, dan Dhātuvibhaṅga (Abhidhamma), namun tidak menyimpulkan seluruh metode pengajaran tersebut, karena di sana metode pengajaran juga muncul dengan cara yang berbeda.

තත්‍රාති තස්මිං යථාදස්සිතෙ මහාහත්ථිපදූපමපාඨෙ. අජ්ඣත්තිකාති සත්තසන්තානපරියාපන්නා. අජ්ඣත්තං පච්චත්තන්ති පදද්වයෙනාපි තංතංපාටිපුග්ගලිකධම්මො වුච්චතීති ආහ ‘‘උභයම්පි නියකස්ස අධිවචන’’න්ති. සසන්තතිපරියාපන්නතාය පන අත්තනි ගහෙතබ්බභාවූපගමනවසෙන අත්තානං අධිකිච්ච පවත්තං අජ්ඣත්තං. තංතංසන්තතිපරියාපන්නතාය පච්චත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘අත්තනි පවත්තත්තා අජ්ඣත්තං, අත්තානං පටිච්ච පටිච්ච පවත්තත්තා පච්චත්ත’’න්ති. කක්ඛළන්ති කථිනං. යස්මා තං ථද්ධභාවෙන සහජාතානං පතිට්ඨා හොති, තස්මා ‘‘ථද්ධ’’න්ති වුත්තං. ඛරිගතන්ති ඛරීසු ඛරසභාවෙසු ගතං තප්පරියාපන්නං, ඛරසභාවමෙවාති අත්ථො. යස්මා පන ඛරසභාවං ඵරුසාකාරෙන උපට්ඨානතො ඵරුසාකාරං හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘ඵරුස’’න්ති. තෙනාහ ‘‘දුතියං ආකාරවචන’’න්ති. උපාදින්නං නාම සරීරට්ඨකං. තං පන කම්මසමුට්ඨානතං සන්ධාය උපාදින්නම්පි අත්ථි අනුපාදින්නම්පි, තණ්හාදීහි ආදින්නගහිතපරාමට්ඨවසෙන සබ්බම්පෙතං උපාදින්නමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘උපාදින්නන්ති දළ්හං ආදින්න’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘මම’’න්ති ගහිතං ‘‘අහ’’න්ති පරාමට්ඨන්ති යොජනා. සෙය්‍යථිදන්ති කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාවාචීති ආහ ‘‘තං කතමන්ති චෙති අත්ථො’’ති. තතොති පච්ඡා. තන්ති තං අජ්ඣත්තිකාදිභෙදතො දස්සිතං පථවීධාතුං. දස්සෙන්තොති වත්ථුවිභාගෙන දස්සෙන්තො. කිඤ්චාපි මත්ථලුඞ්ගං අට්ඨිමිඤ්ජෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ඉධ පාළියං විසුං න උද්ධටං, පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.4) පන වීසතියා ආකාරෙහි පරිපුණ්ණං කත්වා දස්සෙතුං විසුං ගහිතන්ති තම්පි සඞ්ගණ්හන්තො ථද්ධභාවාධිකතාය පථවීධාතුකොට්ඨාසෙසුයෙව ‘‘මත්ථලුඞ්ගං පක්ඛිපිත්වා වීසතියා ආකාරෙහි පථවීධාතු නිද්දිට්ඨාති වෙදිතබ්බා’’ති ආහ. ‘‘යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චී’’ති වා ඉමිනා පාළියං මත්ථලුඞ්ගස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තස්මා ඉධ ‘‘යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චී’’ති ඉදං පුබ්බාපරාපෙක්ඛං ‘‘මත්ථලුඞ්ගං පක්ඛිපිත්වා වීසතියා ආකාරෙහි පථවීධාතු නිද්දිට්ඨාති වෙදිතබ්බා, යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චී’’ති වචනතො. පුන යං වා පනඤ්ඤම්පි කිඤ්චීති අවසෙසෙසු තීසු කොට්ඨාසෙසූති [Pg.430] යොජෙතබ්බං. තීසු කොට්ඨාසෙසූති තිප්පකාරෙසු කොට්ඨාසෙසු. න හි තෙ තයො කොට්ඨාසා.

Kata 'tatrā' berarti dalam teks Mahāhatthipadūpama yang telah diperlihatkan tersebut. Kata 'ajjhattikā' berarti yang termasuk dalam rangkaian keberadaan makhluk. Melalui dua kata 'ajjhattaṃ' dan 'paccattaṃ', fenomena dari masing-masing individu tersebut disebutkan; oleh karena itu dikatakan bahwa 'keduanya adalah sinonim untuk yang bersifat pribadi (niyaka)'. Namun, karena termasuk dalam rangkaian keberadaan sendiri, melalui pencapaian keadaan yang dapat dianggap sebagai 'diri', fenomena yang berlangsung dengan merujuk pada diri sendiri disebut 'ajjhatta' (internal). Karena termasuk dalam rangkaian keberadaan masing-masing makhluk, disebut 'paccatta' (pribadi). Oleh karena itulah dikatakan: 'Karena berlangsung dalam diri sendiri disebut ajjhatta, karena berlangsung dengan terus-menerus merujuk pada diri sendiri disebut paccatta'. Kata 'kakkhaḷa' berarti tegar atau keras. Karena hal itu menjadi landasan bagi fenomena-fenomena yang muncul bersama (sahajātā) melalui keadaan kaku, maka disebut 'thaddha' (kaku). Kata 'kharigata' berarti yang berada dalam (gata) sifat-sifat yang kasar (khara) atau termasuk di dalamnya; artinya adalah sifat kasar itu sendiri. Namun, karena sifat kasar tersebut muncul dalam bentuk aspek yang kasar (pharusākāra), maka disebut 'pharusa' (kasar). Oleh karena itu dikatakan: 'Yang kedua adalah kata yang menyatakan aspek'. Yang disebut 'upādinna' adalah yang menetap di dalam tubuh. Akan tetapi, merujuk pada asal-usul dari kamma, ada yang bersifat upādinna dan ada pula yang anupādinna; untuk menunjukkan bahwa melalui cara digenggam, diambil, dan disalahpahami oleh nafsu keinginan (taṇhā) dan sebagainya, semua ini adalah upādinna saja, maka dikatakan: 'Upādinna berarti yang digenggam dengan kuat', dan seterusnya. Di sana, konstruksi kalimatnya (yojanā) adalah: diambil sebagai 'milikku' dan disalahpahami sebagai 'aku'. Kata 'seyyathida' adalah partikel yang menunjukkan pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan; oleh karena itu dikatakan: 'Artinya adalah: apakah itu?'. Kata 'tato' berarti sesudahnya. Kata 'taṃ' merujuk pada unsur tanah yang ditunjukkan melalui pembagian internal dan sebagainya. Kata 'dassento' berarti menunjukkan melalui pembagian objek. Walaupun otak (matthaluṅga) tidak disebutkan secara terpisah dalam teks Pāli ini karena telah dirangkum ke dalam sumsum tulang (aṭṭhimiñja), namun dalam Paṭisambhidāmagga, hal itu diambil secara terpisah untuk menunjukkan secara lengkap dengan dua puluh aspek; seraya merangkumnya juga karena keunggulan sifat kakunya dalam bagian-bagian unsur tanah, maka dikatakan: 'Harus dipahami bahwa unsur tanah ditunjukkan dengan dua puluh aspek dengan menyertakan otak'. Atau, melalui frasa 'atau apa pun lainnya', pencantuman otak dalam teks Pāli haruslah dipahami. Oleh karena itu, di sini frasa 'atau apa pun lainnya' merujuk pada apa yang mendahului dan mengikutinya, berdasarkan pernyataan: 'Harus dipahami bahwa unsur tanah ditunjukkan dengan dua puluh aspek dengan menyertakan otak, atau apa pun lainnya'. Sekali lagi, frasa 'atau apa pun lainnya' harus dihubungkan dengan tiga bagian yang tersisa. Frasa 'dalam tiga bagian' berarti dalam bagian-bagian yang terdiri dari tiga jenis. Karena ketiga bagian tersebut bukan hanya sekadar tiga bagian (secara jumlah).

විස්සන්දනභාවෙනාති පග්ඝරණසභාවෙන. අප්පොතීති විසරති. පප්පොතීති පාපුණාති, සසම්භාරආපවසෙන චෙතං වුත්තං. සො හි විස්සන්දනභාවෙන සසම්භාරපථවීසඞ්ඛාතං තං තං ඨානං විසරති, පාපුණාති ච, ලක්ඛණාපවසෙනෙව වා. සොපි හි සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයාදිපච්චයතාය සෙසභූතත්තයසඞ්ඛාතං තං තං ඨානං ද්‍රවභාවසිද්ධෙන විස්සන්දනභාවෙන ආබන්ධත්තං, ආසත්තත්තං, අවිප්පකිණ්ණඤ්ච කරොන්තං ‘‘අප්පොති පප්පොතී’’ති වත්තබ්බතං අරහතීති.

Kata 'vissandanabhāvena' berarti dengan sifat mengalir atau merembes. Kata 'appoti' berarti menyebar. Kata 'pappoti' berarti mencapai; hal ini dikatakan merujuk pada unsur air beserta materi yang menyertainya (sasambhāra-āpo). Karena ia, melalui sifat mengalirnya, menyebar dan mencapai berbagai tempat yang disebut sebagai unsur tanah beserta materi penyertanya, atau melalui kekuatan dari karakteristik unsur air itu sendiri. Karena ia juga, melalui kondisi-kondisi seperti dukungan timbal balik yang muncul bersama dan sebagainya, menyebabkan keadaan terikat, melekat, dan tidak tercerai-berai pada berbagai tempat yang disebut sebagai kumpulan tiga unsur lainnya, melalui sifat mengalir yang dihasilkan oleh keadaan cairnya; maka ia layak disebut 'menyebar dan mencapai'.

තෙජනවසෙනාති නිසිතභාවෙන තික්ඛභාවෙන. වුත්තනයෙනාති කම්මසමුට්ඨානාදිවසෙන ‘‘නානාවිධෙසූ’’ති ආපොධාතුයං වුත්තනයෙන. කුපිතෙනාති ඛුභිතෙන. උසුමජාතොති උස්මාභිභූතො. ජීරතීති ජිණ්ණො හොති. තෙජොධාතුවසෙන ලබ්භමානා ඉමස්මිං කායෙ ජරාපවත්ති පාකටජරාවසෙන වෙදිතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘ඉන්ද්‍රියවෙකල්ලත’’න්තිආදි වුත්තං. සරීරෙ පකතිඋසුමං අතික්කමිත්වා උණ්හභාවො සන්තාපො, සරීරස්ස දහනවසෙන පවත්තො මහාදාහො පරිදාහොති අයමෙතෙසං විසෙසො. යෙන ජීරීයතීති ච එකාහිකාදිජරරොගෙන ජරීයතීතිපි අත්ථො යුජ්ජති. සතක්ඛත්තුං තාපෙත්වා තාපෙත්වා සීතුදකෙ පක්ඛිපිත්වා උද්ධටා සප්පි ‘‘සතධොතසප්පී’’ති වදන්ති. අසිතන්ති භුත්තං. ඛායිතන්ති ඛාදිතං. සායිතන්ති අස්සාදිතං. සම්මා පරිපාකං ගච්ඡතීති සමවෙපාකිනියා ගහණියා වසෙන වුත්තං, අසම්මාපරිපාකොපි පන විසමවෙපාකිනියා තස්සා එව වසෙන වෙදිතබ්බො. රසාදිභාවෙනාති රසරුධිරමංසමෙදන්හාරුඅට්ඨිඅට්ඨිමිඤ්ජසුක්කවසෙන. විවෙකන්ති පුථුභාවං අඤ්ඤමඤ්ඤං විසදිසභාවං. අසිතාදිභෙදස්ස හි ආහාරස්ස පරිණාමෙ රසො හොති, තං පටිච්ච රසධාතු උප්පජ්ජතීති අත්ථො. එවං ‘‘රසස්ස පරිණාමෙ රුධිර’’න්තිආදිනා සබ්බං නෙතබ්බං.

Kata 'tejanavasena' berarti dengan keadaan tajam atau intens. Kata 'vuttanayena' berarti melalui cara yang telah disebutkan, yaitu 'dalam berbagai macam' melalui asal-usul kamma dan sebagainya sebagaimana dijelaskan dalam bagian unsur air. Kata 'kupitena' berarti dengan yang bergejolak atau terganggu. Kata 'usumajāto' berarti dikuasai oleh panas. Kata 'jīrati' berarti menjadi tua atau lapuk. Untuk menunjukkan bahwa proses penuaan yang berlangsung dalam tubuh ini melalui kekuatan unsur api harus dipahami melalui penuaan yang nyata, maka dikatakan 'kemerosotan indra' dan sebagainya. Keadaan panas dalam tubuh yang melampaui panas tubuh normal disebut 'santāpa'; panas besar yang berlangsung dengan cara membakar tubuh disebut 'paridāha'; inilah perbedaan di antara keduanya. Dan frasa 'yang menyebabkan menjadi tua' juga sesuai dengan arti 'dibuat menjadi tua/lapuk oleh penyakit demam seperti demam harian' dan sebagainya. Mentega yang dipanaskan berulang kali lalu dicelupkan ke dalam air dingin dan diangkat (sebanyak seratus kali) disebut oleh orang-orang sebagai 'satadhotasappi' (mentega yang dicuci seratus kali). Kata 'asita' berarti yang dimakan. Kata 'khāyita' berarti yang dikunyah. Kata 'sāyita' berarti yang dicicipi atau dirasakan. Frasa 'mencapai pencernaan yang sempurna' dikatakan merujuk pada kekuatan pencernaan (gahaṇī) yang mencerna secara seimbang; namun pencernaan yang tidak sempurna juga harus dipahami melalui kekuatan yang sama yang mencerna secara tidak seimbang. Kata 'rasādibhāvena' berarti melalui keadaan sari makanan, darah, daging, lemak, urat, tulang, sumsum tulang, dan sperma. Kata 'viveka' berarti pemisahan atau keadaan yang berbeda satu sama lain. Karena ketika terjadi perubahan pada makanan yang terbagi menjadi jenis-jenis seperti yang dimakan dan sebagainya, maka muncullah sari makanan; artinya, dengan bergantung pada hal itu maka unsur sari makanan muncul. Demikian pula, segala sesuatunya harus dipahami dengan prinsip 'darah muncul dari perubahan sari makanan', dan seterusnya.

වායනවසෙනාති සමුදීරණවසෙන, සවෙගගමනවසෙන වා. උග්ගාරහික්කාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන උද්දෙකඛිපනාදිපවත්තනකවාතානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො[Pg.431]. උච්චාරපස්සාවාදීති ආදි-සද්දෙන පිත්තසෙම්හලසිකාකෙවලදුග්ගන්ධාදිනීහරණකානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යදිපි කුච්ඡි-සද්දො උදරපරියායො, කොට්ඨ-සද්දෙන පන අන්තන්තරස්ස වුච්චමානත්තා තදවසිට්ඨො උදරප්පදෙසො ඉධ කුච්ඡි-සද්දෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘කුච්ඡිසයා වාතාති අන්තානං බහිවාතා’’ති. සමිඤ්ජනපසාරණාදීති ආදි-සද්දෙන ආලොකනවිලොකනඋද්ධරණාතිහරණාදිකා සබ්බා කායිකකිරියා සඞ්ගහිතා. ‘‘අස්සාසපස්සාසා චිත්තසමුට්ඨානාවා’’ති එතෙන අස්සාසපස්සාසානං සරීරං මුඤ්චිත්වා පවත්ති නත්ථීති දීපෙති. න හි බහිද්ධා චිත්තසමුට්ඨානස්ස සම්භවො අත්ථීති. යදි එවං කථං ‘‘පස්සාසොති බහිනික්ඛමනනාසිකවාතො, දීඝනාසිකස්ස නාසිකග්ගං, ඉතරස්ස උත්තරොට්ඨං ඵුසන්තො පවත්තතී’’ති වචනං? තං නික්ඛමනාකාරෙන පවත්තියා චිත්තසමුට්ඨානස්ස, සන්තානෙ පවත්තඋතුසමුට්ඨානස්ස ච වසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සබ්බත්ථාති ආපොධාතුආදීනං තිස්සන්නං ධාතූනං නිද්දෙසං සන්ධායාහ. තත්ථ ආපොධාතුනිද්දෙසෙ ‘‘යං වා පනඤ්ඤ’’න්ති ඉමිනා සම්භවස්ස, තෙජොධාතුනිද්දෙසෙ සරීරෙ පාකතිකඋස්මාය, වායොධාතුනිද්දෙසෙ ධමනිජාලානුසටස්ස තත්ථ තත්ථ චම්මඛීලපීළකාදිනිබ්බත්තකවායුනො සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සමිඤ්ජනාදිනිබ්බත්තකවාතා චිත්තසමුට්ඨානාව. යදි එවං, කථං ‘‘පුරිමා පඤ්ච චතුසමුට්ඨානා’’ති වචනං? න හි සමිඤ්ජනාදිනිබ්බත්තකා එව අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො වාතා, අථ ඛො තදඤ්ඤෙපීති නත්ථි විරොධො.

"Dengan kekuatan menggerakkan" (vāyanavasena) berarti dengan kekuatan menggoyang (samudīraṇavasena), atau dengan kekuatan bergerak cepat (savegagamanavasena). Dalam ungkapan "sendawa, sedu, dan sebagainya" (uggārahikkādīti), melalui kata "sebagainya" (ādi), harus dipahami bahwa itu mencakup angin-angin yang menyebabkan muntah, bersin, dan seterusnya. Dalam ungkapan "tinja, kencing, dan sebagainya" (uccārapassāvādīti), melalui kata "sebagainya" (ādi), harus dipahami bahwa itu mencakup angin-angin yang mengeluarkan empedu, lendir, nanah, bau busuk murni, dan seterusnya. Meskipun kata "kucchi" adalah sinonim dari perut (udara), namun karena perut bagian dalam (koṭṭha) mengacu pada bagian dalam usus, maka bagian perut yang tersisa di sini disebut sebagai "kucchi"; karena itulah dikatakan: "angin di dalam perut (kucchisayā vātā) adalah angin di luar usus". Dalam ungkapan "membengkokkan, merentangkan, dan sebagainya" (samiñjanapasāraṇādīti), melalui kata "sebagainya" (ādi), mencakup seluruh aktivitas jasmani seperti melihat lurus, melirik, mengangkat, melangkah, dan sebagainya. Ungkapan "napas masuk dan napas keluar berasal dari pikiran" (assāsapassāsā cittasamuṭṭhānāvā) menunjukkan bahwa tidak ada keberlangsungan napas masuk dan keluar yang terpisah dari tubuh. Sebab, bentukan pikiran (cittasamuṭṭhāna) tidak mungkin terjadi di luar tubuh. Jika demikian, bagaimana dengan pernyataan: "napas keluar adalah angin yang keluar dari lubang hidung, yang menyentuh ujung hidung bagi yang berhidung mancung, atau menyentuh bibir atas bagi yang lainnya"? Hal itu harus dipahami sebagai pernyataan yang dibuat berdasarkan cara keluarnya bentukan pikiran tersebut, serta berdasarkan bentukan suhu (utusamuṭṭhāna) yang berlangsung dalam kelangsungan (santāna). Ungkapan "di mana saja" (sabbatthā) dikatakan dengan merujuk pada penjelasan tiga unsur lainnya seperti unsur air dan sebagainya. Dalam penjelasan unsur air, melalui kata "atau apa pun yang lainnya" (yaṃ vā panaññaṃ), mencakup cairan mani; dalam penjelasan unsur api, mencakup panas tubuh yang alami; dalam penjelasan unsur angin, mencakup angin yang tersebar di jaringan pembuluh darah yang menyebabkan timbulnya kutil, jerawat, dan sebagainya di berbagai tempat. Angin yang menyebabkan pembengkokkan dan sebagainya hanyalah berasal dari pikiran. Jika demikian, bagaimana dengan pernyataan: "lima bagian pertama berasal dari empat penyebab (catusamuṭṭhāna)"? Tidak ada kontradiksi, karena angin yang mengalir di seluruh anggota tubuh bukan hanya angin yang menyebabkan pembengkokkan dan sebagainya, melainkan juga angin-angin lainnya.

ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. තෙනාහ ‘‘වීසතියා ආකාරෙහී’’තිආදි. එත්ථාති එතස්මිං විත්ථාරතො ආගතෙ ධාතුකම්මට්ඨානෙති අත්ථො. තෙන අයං වණ්ණනා න කෙවලං මහාහත්ථිපදූපමස්සෙව (ම. නි. 1.300 ආදයො), අථ ඛො මහාරාහුලොවාද- (ම. නි. 2.113 ආදයො) ධාතුවිභඞ්ගසුත්තානම්පි (ම. නි. 3.342 ආදයො) අත්ථසංවණ්ණනා හොතියෙවාති දස්සිතං හොති. භාවනානයෙපි එසෙව නයො. තථා හි වුත්තං ‘‘එවං රාහුලොවාදධාතුවිභඞ්ගෙසුපී’’ති.

Kata "iti" (demikian) merujuk pada cara yang telah disebutkan sebelumnya. Karena itulah dikatakan "dengan dua puluh cara" dan seterusnya. Kata "di sini" (etthāti) berarti dalam meditasi unsur (dhātukammaṭṭhāna) yang telah diuraikan secara rinci ini. Dengan demikian, ini menunjukkan bahwa penjelasan ini bukan hanya merupakan penjelasan makna bagi Mahāhatthipadūpama Sutta saja, melainkan juga merupakan penjelasan makna bagi Mahārāhulovāda Sutta dan Dhātuvibhaṅga Sutta. Dalam metode pengembangan (bhāvanānaya) pun, metodenya sama. Sebagaimana yang telah dikatakan sebelumnya: "demikian pula dalam Rāhulovāda Sutta dan Dhātuvibhaṅga Sutta".

308. භාවනානයෙති භාවනාය නයෙ. යෙන කම්මට්ඨානභාවනා ඉජ්ඣති, තස්මිං භාවනාවිධිම්හීති අත්ථො. එත්ථාති ධාතුකම්මට්ඨානෙ. යස්මා යෙසං ‘‘තික්ඛපඤ්ඤො නාතිතික්ඛපඤ්ඤො’’ති ඉමෙසං දුවිධානං පුග්ගලානං වසෙන ඉදං කම්මට්ඨානං ද්විධා ආගතං ද්විධා දෙසිතං, තස්මා කම්මට්ඨානාභිනිවෙසොපි තෙසං ද්විධාව ඉච්ඡිතබ්බොති තං තාව දස්සෙතුං ‘‘තික්ඛපඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො’’තිආදි [Pg.432] ආරද්ධං. ලොමා පථවීධාතූතීති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. එවං විත්ථාරතො ධාතුපරිග්ගහොති ‘‘කෙසා පථවීධාතු, ලොමා පථවීධාතූ’’තිආදිනා එවං ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි විත්ථාරතො ධාතුකම්මට්ඨානපරිග්ගහො. පපඤ්චතොති දන්ධතො සණිකතො. යං ථද්ධලක්ඛණන්ති කෙසාදීසු යං ථද්ධලක්ඛණං කක්ඛළභාවො. යං ආබන්ධනලක්ඛණන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. එවං මනසි කරොතොති වත්ථුං අනාමසිත්වා එවං ලක්ඛණමත්තතො මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස. අස්සාති තික්ඛපඤ්ඤස්ස. කම්මට්ඨානං පාකටං හොතීති යොගකම්මස්ස පවත්තිට්ඨානභූතං තදෙව ලක්ඛණං විභූතං හොති, තස්ස වා ලක්ඛණස්ස සුට්ඨු උපට්ඨානතො තං ආරබ්භ පවත්තමානං මනසිකාරසඞ්ඛාතං කම්මට්ඨානං විභූතං විසදං හොති, තික්ඛපඤ්ඤස්ස ඉන්ද්‍රියපාටවෙන සංඛිත්තරුචිභාවතො. සබ්බසො මන්දපඤ්ඤස්ස භාවනාව න ඉජ්ඣතීති ආහ ‘‘නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්සා’’ති. එවං මනසි කරොතොති වුත්තනයෙන සඞ්ඛෙපතො මනසි කරොතො. අන්ධකාරං අවිභූතං හොතීති අනුපට්ඨානතො අන්ධං විය කරොන්තං අපාකටං හොති කම්මට්ඨානන්ති යොජනා. පුරිමනයෙනාති ‘‘කෙසා පථවීධාතූ’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන. වත්ථුආමසනෙන විත්ථාරතො මනසි කරොන්තස්ස පාකටං හොති කම්මට්ඨානං, නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස අඛිප්පනිසන්තිතාය විත්ථාරරුචිභාවතො.

308. "Dalam metode pengembangan" (bhāvanānayeti) berarti dalam metode untuk mengembangkan. Maksudnya adalah dalam prosedur pengembangan di mana pengembangan objek meditasi (kammaṭṭhāna) dapat berhasil. "Di sini" (etthāti) berarti dalam meditasi unsur. Karena objek meditasi ini datang dalam dua cara dan diajarkan dalam dua cara berdasarkan dua jenis orang, yaitu "yang tajam kecerdasannya" dan "yang tidak terlalu tajam kecerdasannya", maka penerapan objek meditasi bagi mereka pun harus diinginkan dalam dua cara; untuk menunjukkan hal itu terlebih dahulu, dimulailah dengan kata "bagi bhante yang tajam kecerdasannya" dan seterusnya. Dalam ungkapan "bulu roma adalah unsur tanah" (lomā pathavīdhātūti), kata "iti" memiliki arti "dan sebagainya". "Perangkuman unsur secara rinci" (vitthārato dhātupariggaho) berarti perangkuman meditasi unsur secara rinci dalam empat puluh dua cara dengan cara "rambut adalah unsur tanah, bulu roma adalah unsur tanah" dan seterusnya. "Secara panjang lebar" (papañcatoto) berarti secara lambat dan perlahan. "Karakteristik kekakuan" (yaṃ thaddhalakkhaṇanti) berarti keadaan keras yang merupakan karakteristik kekakuan pada rambut dan sebagainya. Dalam ungkapan "karakteristik pengikatan" (yaṃ ābandhanalakkhaṇanti) dan sebagainya, metodenya pun sama. "Demikianlah ia merenungkan" (evaṃ manasi karototo) berarti bagi ia yang melakukan perenungan hanya dari segi karakteristik saja tanpa menyentuh objek (materi) tersebut secara fisik. "Bagi dia" (assāti) berarti bagi yang tajam kecerdasannya. "Objek meditasi menjadi jelas" (kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hotīti) berarti karakteristik yang menjadi tempat berlangsungnya kerja meditasi itu sendiri menjadi sangat jelas, atau karena karakteristik tersebut muncul dengan sangat baik, maka objek meditasi yang disebut sebagai perenungan yang berlangsung berdasarkan karakteristik tersebut menjadi jelas dan terang, karena ketajaman indra dari orang yang tajam kecerdasannya dan karena kecenderungannya pada ringkasan. Secara keseluruhan, bagi orang yang lamban kecerdasannya, pengembangan tersebut tidak akan berhasil; karena itulah dikatakan "bagi yang tidak terlalu tajam kecerdasannya". "Demikianlah ia merenungkan" berarti bagi ia yang merenungkan secara ringkas dengan cara yang telah disebutkan. "Menjadi gelap, tidak jelas" (andhakāraṃ avibhūtaṃ hotīti) berarti karena tidak munculnya objek, objek meditasi tersebut menjadi tidak jelas seolah-olah membuatnya menjadi buta; demikianlah penyusunannya. "Dengan cara sebelumnya" (purimanayenāti) berarti dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya melalui "rambut adalah unsur tanah" dan seterusnya. Bagi ia yang merenungkan secara rinci dengan menyentuh objek (seperti rambut dsb.), objek meditasi tersebut akan menjadi jelas, karena orang yang tidak terlalu tajam kecerdasannya tidak dapat merenung dengan cepat dan ia menyukai perincian.

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා ද්වීසු භික්ඛූසූ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පෙය්‍යාලමුඛන්ති පෙය්‍යාලපාළියා මුඛභූතං ද්වාරභූතං ආදිතො වාරං, වාරද්වයං වා. විත්ථාරෙත්වාති අනවසෙසතො සජ්ඣායිත්වා. උභතොකොටිවසෙනෙවාති තස්ස තස්ස වාරස්ස ආදිඅන්තග්ගහණවසෙනෙව. ඔට්ඨපරියාහතමත්තන්ති ඔට්ඨානං සම්ඵුසනමත්තං. යථා ගන්ථපරිවත්තනෙ තික්ඛපඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො සඞ්ඛෙපො රුච්චති, න විත්ථාරො. ඉතරස්ස ච විත්ථාරො රුච්චති, න සඞ්ඛෙපො, එවං භාවනානයෙපීති උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

Sekarang, untuk menjelaskan makna yang telah disebutkan melalui perumpamaan, dikatakanlah "seperti pada dua orang bhante" dan seterusnya. Di sana, "pembukaan pengulangan" (peyyālamukhanti) berarti satu atau dua bagian di awal yang berfungsi sebagai pembuka atau pintu bagi teks pengulangan (peyyāla). "Setelah merinci" (vitthāretvāti) berarti setelah melafalkan tanpa sisa. "Hanya dengan kekuatan kedua ujungnya" (ubhatokoṭivasenevāti) berarti hanya dengan cara mengambil bagian awal dan akhir dari setiap bagian tersebut. "Hanya sekadar menyentuh bibir" (oṭṭhapariyāhatamattanti) berarti hanya sekadar persentuhan pada bibir. Perumpamaan ini harus dipahami sebagai berikut: sebagaimana dalam pengulangan teks suci, seorang bhante yang tajam kecerdasannya lebih menyukai ringkasan dan bukan perincian; sedangkan yang lainnya (yang tidak terlalu tajam kecerdasannya) lebih menyukai perincian dan bukan ringkasan; demikian pula halnya dalam metode pengembangan.

තස්මාති යස්මා තික්ඛපඤ්ඤස්ස සඞ්ඛෙපො, නාතිතික්ඛපඤ්ඤස්ස ච විත්ථාරො සප්පායො, තස්මා. යස්මා කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජිතුකාමස්ස සීලවිසොධනාදිපුබ්බකිච්චං ඉච්ඡිතබ්බං, තං සබ්බාකාරසම්පන්නං හෙට්ඨා වුත්තමෙවාති ඉධ න ආමට්ඨං. යස්මා පන විවෙකට්ඨකායස්ස, විවෙකට්ඨචිත්තස්සෙව ච භාවනා ඉජ්ඣති[Pg.433], න ඉතරස්ස, තස්මා තදුභයං දස්සෙන්තො ‘‘රහොගතෙන පටිසල්ලීනෙනා’’ති ආහ. තත්ථ රහොගතෙනාති රහසි ගතෙන, එකාකිනා භාවනානුකූලට්ඨානං උපගතෙනාති අත්ථො. පටිසල්ලීනෙනාති පති පති පුථුත්තාරම්මණතො චිත්තං නිසෙධෙත්වා කම්මට්ඨානෙ සල්ලීනෙන, තත්ථ සංසිලිට්ඨචිත්තෙනාති අත්ථො. සකලම්පි අත්තනො රූපකායං ආවජ්ජෙත්වාති උද්ධං පාදතලා, අධො කෙසමත්ථකා, තිරියං තචපරියන්තං සබ්බම්පි අත්තනො කරජකායං ධාතුවසෙන මනසි කරොන්තො යස්මා චාතුමහාභූතිකො අයං කායො, තස්මා ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූ’’ති චතුමහාභූතවසෙන සමන්නාහරිත්වාති අත්ථො. ඉදානි තාසං ධාතූනං ලක්ඛණතො, උපට්ඨානාකාරතො ච මනසිකාරවිධිං දස්සෙතුං ‘‘යො ඉමස්මිං කායෙ’’තිආදි වුත්තං.

Oleh karena itu, karena bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan tajam, ringkasan adalah sesuai; sedangkan bagi mereka yang tidak terlalu tajam kebijaksanaannya, penjelasan rinci adalah sesuai. Karena bagi orang yang ingin mempraktikkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), tugas pendahuluan seperti pemurnian sila harus dilakukan; hal itu telah dijelaskan secara lengkap sebelumnya, sehingga tidak dibahas lagi di sini. Namun, karena pengembangan batin (bhāvanā) hanya berhasil bagi mereka yang tubuh dan pikirannya berada dalam penyendirian (viveka), dan bukan bagi yang lain, maka untuk menunjukkan keduanya, beliau bersabda: 'dengan pergi ke tempat sunyi (rahogatena) dan menyepi (paṭisallīnenā)'. Di sana, 'rahogatena' berarti pergi ke tempat sunyi, sendirian mendatangi tempat yang sesuai untuk meditasi. 'Paṭisallīnena' berarti menarik pikiran dari berbagai objek yang berbeda-beda dan memusatkannya pada objek meditasi, artinya memiliki pikiran yang terfokus sepenuhnya di sana. 'Memperhatikan seluruh tubuh jasmani sendiri' berarti memperhatikan dalam hati seluruh tubuh jasmani sendiri mulai dari telapak kaki ke atas, dari ujung rambut ke bawah, dan di sekelilingnya yang dibatasi oleh kulit, sebagai unsur-unsur (dhātu); karena tubuh ini terdiri dari empat unsur besar, maka beliau menyimpulkan: 'dalam tubuh ini terdapat unsur tanah, unsur air, unsur api, dan unsur angin'. Demikianlah cara merenungkan berdasarkan empat unsur besar. Sekarang, untuk menunjukkan metode perenungan unsur-unsur tersebut berdasarkan karakteristik dan cara kemunculannya, beliau bersabda: 'siapa pun yang ada dalam tubuh ini', dan seterusnya.

තත්ථ ථද්ධභාවොති ලක්ඛණමාහ. ථද්ධත්තලක්ඛණා හි පථවීධාතු. ඛරභාවොති උපට්ඨානාකාරං, ඤාණෙන ගහෙතබ්බාකාරන්ති අත්ථො. ද්‍රවභාවො ලක්ඛණං ආපොධාතුයා පග්ඝරණසභාවත්තා. ආබන්ධනං උපට්ඨානාකාරො. උණ්හභාවො ලක්ඛණං තෙජොධාතුයා උස්මාසභාවත්තා. පරිපාචනං උපට්ඨානාකාරො. විත්ථම්භනං ලක්ඛණං වායොධාතුයා උපත්ථම්භනසභාවත්තා. සමුදීරණං උපට්ඨානාකාරො, උපට්ඨානාකාරො ච නාම ධාතූනං සකිච්චකරණවසෙන ඤාණස්ස විභූතාකාරො. කස්මා පනෙත්ථ උභයග්ගහණං? පුග්ගලජ්ඣාසයතො. එකච්චස්ස හි ධාතුයො මනසි කරොන්තස්ස තා සභාවතො ගහෙතබ්බතං ගච්ඡන්ති, එකච්චස්ස සකිච්චකරණතො, යො රසොති වුච්චති. තත්‍රායං යොගී ධාතුයො මනසි කරොන්තො ආදිතො පච්චෙකං සලක්ඛණතො, සරසතොපි පරිග්ගණ්හාති. තෙනාහ ‘‘යො ඉමස්මිං කායෙ ථද්ධභාවො වා ඛරභාවො වා…පෙ… එවං සංඛිත්තෙන ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා’’ති. තත්ථ පරිග්ගහෙත්වාති පරිග්ගාහකභූතෙන ඤාණෙන ධාතුයො ලක්ඛණතො, රසතො වා පරිච්ඡිජ්ජ ගහෙත්වා. අයං තාව සංඛිත්තතො භාවනානයෙ කම්මට්ඨානාභිනිවෙසො.

Di sana, dengan kata 'kekakuan' (thaddhabhāva), beliau menyatakan karakteristiknya. Sebab unsur tanah memiliki karakteristik kekakuan. Dengan kata 'kekasaran' (kharabhāva), beliau menyatakan manifestasi (upaṭṭhānākāra), yang berarti aspek yang harus dipahami oleh pengetahuan (ñāṇa). Keadaan cair (dravabhāva) adalah karakteristik unsur air karena sifat alaminya yang mengalir. Pengikatan (ābandhana) adalah manifestasinya. Keadaan panas (uṇhabhāva) adalah karakteristik unsur api karena sifat alaminya yang panas. Pematangan (paripācana) adalah manifestasinya. Penopangan (vitthambhana) adalah karakteristik unsur angin karena sifat alaminya yang menyokong. Penggerakan (samudīraṇa) adalah manifestasinya. Manifestasi (upaṭṭhānākāra) adalah cara yang jelas bagi pengetahuan melalui pelaksanaan fungsi masing-masing unsur. Namun, mengapa di sini keduanya (karakteristik dan manifestasi) diambil? Karena kecenderungan (ajjhāsaya) individu. Sebab bagi sebagian orang, saat merenungkan unsur-unsur, unsur-unsur itu menjadi dapat dipahami melalui sifat aslinya (sabhāva); bagi sebagian lainnya, melalui pelaksanaan fungsinya (rasa). Di antara keduanya (karakteristik dan rasa/fungsi), praktisi meditasi (yogī) ini, ketika merenungkan unsur-unsur, pada awalnya memahami masing-masing unsur baik melalui karakteristiknya sendiri maupun melalui fungsinya sendiri. Oleh karena itu beliau bersabda: 'apa pun kekakuan atau kekasaran dalam tubuh ini... dan seterusnya... setelah memahami unsur-unsur secara ringkas demikian'. Di sana, 'setelah memahami' (pariggahetvā) berarti setelah menentukan dan memahami unsur-unsur melalui karakteristik atau fungsinya dengan pengetahuan yang bertindak sebagai pemaham. Sejauh ini, inilah penerapan objek meditasi dalam metode pengembangan batin secara ringkas.

එවං පන ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා ‘‘අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ පථවීධාතු ථද්ධභාවො වා ඛරභාවො වා, ආපොධාතු ද්‍රවභාවො වා ආබන්ධනභාවො වා, තෙජොධාතු උණ්හභාවො වා පරිපාචනභාවො වා, වායොධාතු විත්ථම්භනභාවො [Pg.434] වා සමුදීරණභාවො වා’’ති එවං ලක්ඛණාදීහි සද්ධිංයෙව ධාතුයො මනසි කරොන්තෙන කාලසතම්පි කාලසහස්සම්පි පුනප්පුනං ආවජ්ජිතබ්බං මනසි කාතබ්බං, තක්කාහතං විතක්කපරියාහතං කාතබ්බං. තස්සෙවං මනසි කරොතො යං ලක්ඛණාදීසු සුපාකටං හුත්වා උපට්ඨාති, තදෙව ගහෙත්වා ඉතරං විස්සජ්ජෙත්වා තෙන සද්ධිං ‘‘පථවීධාතු ආපොධාතූ’’තිආදිනා මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො. එවං මනසි කරොන්තෙන හි අනුපුබ්බතො, නාතිසීඝතො, නාතිසණිකතො, වික්ඛෙපපටිබාහනතො, පණ්ණත්තිසමතික්කමනතො, අනුපට්ඨානමුඤ්චනතො, ලක්ඛණතො, තයො ච සුත්තන්තාති ඉමෙහි දසහාකාරෙහි මනසිකාරකොසල්ලං අනුට්ඨාතබ්බං.

Setelah memahami unsur-unsur demikian, praktisi harus berulang kali merenungkan dan memperhatikan dalam hati: 'dalam tubuh ini terdapat unsur tanah sebagai kekakuan atau kekasaran, unsur air sebagai keadaan cair atau pengikatan, unsur api sebagai keadaan panas atau pematangan, unsur angin sebagai penopangan atau penggerakan'. Hal ini harus dilakukan bersama dengan karakteristiknya dan lain-lain, bahkan hingga seratus atau seribu kali, serta dipertimbangkan secara mendalam oleh pikiran (vitakka). Bagi praktisi yang merenungkan demikian, manakala di antara karakteristik dan lainnya tersebut ada satu yang menjadi sangat jelas dan muncul, ia harus mengambil yang itu saja, melepaskan yang lain, dan melanjutkan perhatiannya bersama dengan itu sebagai 'unsur tanah, unsur air', dan seterusnya. Bagi yang merenungkan demikian, keterampilan dalam menaruh perhatian harus dikembangkan melalui sepuluh cara ini: secara berurutan, tidak terlalu cepat, tidak terlalu lambat, dengan menghalangi gangguan, dengan melampaui konsep (paṇṇatti), dengan melepaskan apa yang tidak muncul, berdasarkan karakteristik, dan tiga sutta (tayo suttantā).

තත්ථ අනුපුබ්බතොති අනුපටිපාටිතො ආචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහිතපටිපාටිතො, සා ච දෙසනාපටිපාටියෙව. එවං අනුපුබ්බතො මනසි කරොන්තෙනාපි නාතිසීඝතො මනසි කාතබ්බං. අතිසීඝතො මනසි කරොතො හි අපරාපරං කම්මට්ඨානමනසිකාරො නිරන්තරං පවත්තති, කම්මට්ඨානං පන අවිභූතං හොති, න විසෙසං ආවහති. තස්මා නාතිසීඝතො මනසි කාතබ්බං. යථා ච නාතිසීඝතො, එවං නාතිසණිකතොපි. අතිසණිකතො මනසි කරොතො හි කම්මට්ඨානං පරියොසානං න ගච්ඡති, විසෙසාධිගමස්ස පච්චයො න හොති. අතිසීඝං අතිසණිකඤ්ච මග්ගං ගච්ඡන්තා පුරිසා එත්ථ නිදස්සෙතබ්බා. වික්ඛෙපපටිබාහනතොති කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චෙතසො වික්ඛෙපො පටිබාහිතබ්බො. බහිද්ධා වික්ඛෙපෙ හි සති කම්මට්ඨානා පරිහායති පරිධංසති. එකපදිකමග්ගගාමී පුරිසො චෙත්ථ නිදස්සෙතබ්බො. පණ්ණත්තිසමතික්කමනතොති ‘‘යා අයං පථවීධාතූ’’තිආදිකා පණ්ණත්ති, තං අතික්කමිත්වා ලක්ඛණෙසු එව චිත්තං ඨපෙතබ්බං.

Di sana, 'secara berurutan' (anupubbato) berarti sesuai urutan, yakni urutan yang telah dipelajari dari hadapan guru, yang mana urutan itu sendiri adalah urutan pembabaran (desanā). Bahkan bagi yang merenungkan secara berurutan, perhatian harus diletakkan tidak terlalu cepat. Sebab bagi yang menaruh perhatian terlalu cepat, meskipun perhatian pada objek meditasi berlangsung terus-menerus tanpa jeda, namun objek meditasinya menjadi tidak jelas dan tidak membawa pada pencapaian khusus. Karena itu, perhatian harus diletakkan tidak terlalu cepat. Sebagaimana tidak terlalu cepat, demikian pula tidak boleh terlalu lambat. Sebab bagi yang menaruh perhatian terlalu lambat, objek meditasi tidak mencapai tujuannya, dan tidak menjadi sebab bagi pencapaian khusus. Dua orang yang berjalan di jalan raya, yang satu terlalu cepat dan yang lain terlalu lambat, harus dijadikan perumpamaan di sini. 'Dengan menghalangi gangguan' (vikkhepapaṭibāhanato) berarti simpangan pikiran ke arah luar pada berbagai objek yang berbeda setelah melepaskan objek meditasi harus dihalangi. Karena jika ada gangguan ke luar, praktisi akan mundur dan jatuh dari objek meditasinya. Seseorang yang berjalan di jalan setapak yang sempit harus dijadikan perumpamaan di sini. 'Dengan melampaui konsep' (paṇṇattisamatikkamanato) berarti melampaui konsep seperti 'ini adalah unsur tanah' dan sebagainya, dan pikiran harus ditetapkan hanya pada karakteristik-karakteristiknya saja.

එවං පණ්ණත්තිං විජහිත්වා කක්ඛළලක්ඛණාදීසු එව මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස ලක්ඛණානි සුපාකටානි සුවිභූතානි හුත්වා උපට්ඨහන්ති. තස්සෙවං පුනප්පුනං මනසිකාරවසෙන චිත්තං ආසෙවනං ලභති. සබ්බො රූපකායො ධාතුමත්තතො උපට්ඨාති සුඤ්ඤො නිස්සත්තො නිජ්ජීවො යන්තං විය යන්තසුත්තෙන අපරාපරං පරිවත්තමානො. සචෙ පන බහිද්ධාපි මනසිකාරං උපසංහරති, අථස්ස ආහිණ්ඩන්තා මනුස්සතිරච්ඡානාදයො සත්තාකාරං විජහිත්වා [Pg.435] ධාතුසමූහවසෙනෙව උපට්ඨහන්ති, තෙහි කරියමානා කිරියා ධාතුමයෙන යන්තෙන පවත්තියමානා හුත්වා උපට්ඨාති, තෙහි අජ්ඣොහරියමානං පානභොජනාදි ධාතුසඞ්ඝාතෙ පක්ඛිප්පමානො ධාතුසඞ්ඝාතො විය උපට්ඨාති. අථස්ස තථා ලද්ධාසෙවනම්පි චිත්තං යදි අච්චාරද්ධවීරියතාය උද්ධච්චවසෙන වා අතිලීනවීරියතාය කොසජ්ජවසෙන වා භාවනාවිධිං න ඔතරෙය්‍ය, තදා අධිචිත්තසුත්තං (අ. නි. 3.103), අනුත්තරසීතිභාවසුත්තං (අ. නි. 6.85), බොජ්ඣඞ්ගසුත්තන්ති (සං. නි. 5.194-195) ඉමෙසු තීසු සුත්තෙසු ආගතනයෙන වීරියසමාධියොජනා කාතබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘තයො ච සුත්තන්තා’’ති. එවං පන වීරියසමතං යොජෙත්වා තස්මිංයෙව ලක්ඛණෙ මනසිකාරං පවත්තෙන්තස්ස යදා සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි ලද්ධසමතානි සුවිසදානි පවත්තන්ති, තදා අසද්ධියාදීනං දූරීභාවෙන සාතිසයං ථාමප්පත්තෙහි සත්තහි බලෙහි ලද්ධූපත්ථම්භානි විතක්කාදීනි ඣානඞ්ගානි පටුතරානි හුත්වා පාතුභවන්ති, තෙසං උජුවිපච්චනීකතාය නීවරණානි වික්ඛම්භිතානියෙව හොන්ති සද්ධිං තදෙකට්ඨෙහි පාපධම්මෙහි. එත්තාවතා චානෙන උපචාරජ්ඣානං සමධිගතං හොති ධාතුලක්ඛණාරම්මණං. තෙන වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං පථවීධාතු ආපොධාතූති…පෙ… උපචාරමත්තො සමාධි උප්පජ්ජතී’’ති.

Demikianlah, setelah melepaskan konsep (paṇṇatti) dan mengarahkan perhatian (manasikāra) hanya pada karakteristik seperti kekerasan (kakkhaḷa) dan sebagainya, karakteristik-karakteristik tersebut menjadi sangat jelas dan nyata bagi sang yogi. Bagi dia yang melakukan perhatian secara berulang-ulang seperti itu, pikiran memperoleh pembiasaan (āsevana). Seluruh tubuh jasmani muncul hanya sebagai sekadar unsur (dhātumattato), kosong, bukan makhluk, tanpa jiwa, bagaikan sebuah mesin yang digerakkan bolak-balik oleh tali mesin. Jika ia juga mengarahkan perhatian ke luar, maka manusia, hewan, dan lainnya yang sedang berjalan-jalan akan melepaskan wujud makhluk (sattākāra) dan muncul hanya melalui kekuatan kumpulan unsur (dhātusamūha) saja. Tindakan yang dilakukan oleh mereka muncul sebagai sesuatu yang digerakkan oleh mesin yang terdiri dari unsur-unsur. Minuman, makanan, dan lainnya yang mereka telan muncul bagaikan kumpulan unsur yang dimasukkan ke dalam kumpulan unsur. Jika pikirannya, meskipun telah memperoleh pembiasaan demikian, tidak memasuki jalur meditasi karena kegelisahan akibat semangat yang terlalu berlebihan atau karena kemalasan akibat semangat yang terlalu lemah, maka ia harus melakukan penyeimbangan semangat dan konsentrasi sesuai dengan metode yang terdapat dalam tiga sutta ini: Adhicittasutta, Anuttarasītibhāvasutta, dan Bojjhaṅgasutta. Karena itu dikatakan: "dan tiga suttanta." Tetapi, setelah menyeimbangkan semangat dan mengarahkan perhatian pada karakteristik itu saja, ketika indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya berfungsi dengan seimbang dan sangat jernih, maka karena menjauhnya hal-hal yang berlawanan seperti ketidakyakinan (asaddhiya) dan lainnya, faktor-faktor jhana seperti vitakka dan lainnya, yang didukung oleh tujuh kekuatan (bala) yang telah mencapai kematangan luar biasa, muncul menjadi lebih tajam. Karena faktor-faktor jhana tersebut berlawanan langsung dengan rintangan (nīvaraṇa), rintangan-rintangan tersebut bersama dengan kondisi-kondisi buruk (pāpadhamma) yang sejenis akan benar-benar tertekan. Dengan ini, meditasi akses (upacārajjhāna) yang memiliki karakteristik unsur sebagai objek telah dicapai olehnya. Karena itu dikatakan: "Berulang-ulang unsur tanah, unsur air... dan seterusnya... konsentrasi tingkat akses (upacāramatta samādhi) muncul."

තත්ථ ධාතුමත්තතොති විසෙසනිවත්තිඅත්ථො මත්ත-සද්දො. තෙන යං ඉතො බාහිරකා, ලොකියමහාජනො ච ‘‘සත්තො ජීවො’’තිආදිකං විසෙසං ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අවිජ්ජමානං විකප්පනාමත්තෙනෙව සමාරොපෙන්ති, තං නිවත්තෙති. තෙනෙවාහ ‘‘නිස්සත්තතො නිජ්ජීවතො’’ති. ආවජ්ජිතබ්බන්ති සමන්නාහරිතබ්බං. මනසි කාතබ්බන්ති පුනප්පුනං භාවනාවසෙන ධාතුමත්තතො ධාතුලක්ඛණං මනසි ඨපෙතබ්බං. පච්චවෙක්ඛිතබ්බන්ති තදෙව ධාතුලක්ඛණං පති පති අවෙක්ඛිතබ්බං, භාවනාසිද්ධෙන ඤාණචක්ඛුනා අපරාපරං පච්චක්ඛතො පස්සිතබ්බං.

Di sana, dalam kata "dhātumattato", kata "matta" memiliki arti meniadakan kekhususan (visesa). Dengan itu, ia meniadakan kekhususan yang tidak ada dalam keberadaan (attabhāve) ini, seperti "makhluk", "jiwa", dan sebagainya, yang oleh orang luar (ajaran lain) dan orang awam duniawi dilekatkan hanya melalui khayalan saja. Karena itulah dikatakan "bukan makhluk, tanpa jiwa." "Harus direnungkan" (āvajjitabbaṃ) berarti harus dipikirkan dengan saksama. "Harus diperhatikan dalam hati" (manasi kātabbaṃ) berarti karakteristik unsur harus diletakkan dalam hati sebagai sekadar unsur melalui kekuatan meditasi yang berulang-ulang. "Harus ditinjau" (paccavekkhitabbaṃ) berarti karakteristik unsur yang sama itu harus ditinjau berulang kali, harus dilihat secara langsung dan terus-menerus dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) yang dihasilkan oleh meditasi.

තස්සෙවං වායමමානස්සාති තස්ස යොගිනො එවං වුත්තප්පකාරෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස, තත්ථ ච භාවනාඅනුයොගෙ සක්කච්චකාරිතාය, සාතච්චකාරිතාය, සප්පායසෙවිතාය, සමථනිමිත්තසල්ලක්ඛණෙන, බොජ්ඣඞ්ගානං අනුපවත්තනෙන, කායෙ ච ජීවිතෙ ච නිරපෙක්ඛවුත්තිතාය, අන්තරා සඞ්කොචං අනාපජ්ජන්තෙන භාවනං උස්සුක්කාපෙත්වා උස්සොළ්හියං අවට්ඨානෙන [Pg.436] සම්මදෙව වායාමං පයොගං පරක්කමං පවත්තෙන්තස්ස. ධාතුප්පභෙදාවභාසනපඤ්ඤාපරිග්ගහිතොති පථවීආදීනං ධාතූනං සභාවලක්ඛණාවභාසනෙන අවභාසනකිච්චාය භාවනාපඤ්ඤාය ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු අවිජහනෙන සබ්බතො ගහිතො මහග්ගතභාවං අප්පත්තතාය උපචාරමත්තො සිඛාප්පත්තො කාමාවචරසමාධි උප්පජ්ජති. උපචාරසමාධීති ච රුළ්හීවසෙන වෙදිතබ්බං. අප්පනං හි උපෙච්ච චාරී සමාධි උපචාරසමාධි, අප්පනා චෙත්ථ නත්ථි. තාදිසස්ස පන සමාධිස්ස සමානලක්ඛණතාය එවං වුත්තං. කස්මා පනෙත්ථ අප්පනා න හොතීති? තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සභාවධම්මාරම්මණත්තා’’ති. සභාවධම්මෙ හි තස්ස ගම්භීරභාවතො අසති භාවනාවිසෙසෙ අප්පනාඣානං න උප්පජ්ජති, ලොකුත්තරං පන ඣානං විසුද්ධිභාවනානුක්කමවසෙන, ආරුප්පං ආරම්මණාතික්කමභාවනාවසෙන අප්පනාප්පත්තං හොතීති මරණානුස්සතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.177) වුත්තොවායමත්ථො.

"Bagi ia yang berupaya demikian" berarti bagi yogi yang menekuni meditasi dengan cara yang telah disebutkan, dan dalam penekunan meditasi itu, ia memunculkan semangat, penerapan, dan kegigihan dengan benar melalui pelaksanaan yang hormat, pelaksanaan yang terus-menerus, penggunaan hal-hal yang sesuai, penandaan objek ketenangan, tidak menghentikan faktor-faktor pencerahan, sikap tidak terikat pada tubuh dan nyawa, serta dengan menetap dalam ketekunan tanpa merasa ciut di tengah jalan dengan membangkitkan semangat meditasi. "Dilingkupi oleh kebijaksanaan yang menerangi rincian unsur-unsur" berarti karena kebijaksanaan meditasi yang bertugas menerangi melalui penerangan karakteristik alami dari unsur-unsur seperti tanah dan lainnya, ia dilingkupi sepenuhnya dengan tidak meninggalkannya di awal, tengah, dan akhir. Karena belum mencapai kondisi mahaggata (luhur), konsentrasi kāmāvacara yang hanya merupakan akses dan telah mencapai puncaknya pun muncul. Dan harus dipahami bahwa istilah "konsentrasi akses" (upacārasamādhi) digunakan berdasarkan tradisi (ruḷhī). Sebab, konsentrasi yang berlangsung mendekati penyerapan (appanā) disebut konsentrasi akses, namun dalam hal ini tidak ada penyerapan. Dikatakan demikian karena ia memiliki karakteristik yang serupa dengan konsentrasi tersebut. Mengapa dalam hal ini tidak ada penyerapan? Mengenai hal itu, alasannya dinyatakan: "karena memiliki fenomena alami (sabhāvadhamma) sebagai objek." Karena sifat fenomena alami yang mendalam, jhana penyerapan tidak muncul kecuali jika terdapat kekhususan dalam meditasi. Namun, jhana lokuttara mencapai tingkat penyerapan melalui urutan meditasi pemurnian, dan jhana āruppa mencapainya melalui meditasi melampaui objek; makna ini telah dinyatakan dalam penjelasan perenungan terhadap kematian (Maraṇānussatiniddesa).

එවං රූපකායෙ අවිසෙසෙන චතුන්නං ධාතූනං පරිග්ගණ්හනවසෙන ධාතුකම්මට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි තත්ථ අට්ඨිආදීනං විනිබ්භුජනවසෙන සඞ්ඛෙපතො සුත්තෙ ආගතං ධාතුමනසිකාරවිධිං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා පනා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ යෙ ඉමෙ චත්තාරො කොට්ඨාසා වුත්තාති සම්බන්ධො. යථාපච්චයං ඨිතා සන්නිවෙසවිසිට්ඨා කට්ඨවල්ලිතිණමත්තිකායො උපාදාය යථා අගාරසමඤ්ඤා, න තත්ථ කොචි අගාරො නාම අත්ථි, එවං යථාපච්චයං සන්නිවෙසවිසිට්ඨානි පවත්තමානානි අට්ඨින්හාරුමංසචම්මානි පටිච්ච සරීරසමඤ්ඤා, න එත්ථ කොචි අත්තා ජීවො. කෙවලං තෙහි පරිවාරිතමාකාසමත්තන්ති දස්සෙති. දෙසනා සත්තසුඤ්ඤතාසන්දස්සනපරාති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘නිස්සත්තභාවදස්සනත්ථ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අට්ඨිඤ්ච පටිච්චාති පණ්හිකට්ඨිකාදිභෙදං පටිපාටියා උස්සිතං හුත්වා ඨිතං අතිරෙකතිසතභෙදං අට්ඨිං උපාදාය. න්හාරුඤ්චාති තමෙව අට්ඨිසඞ්ඝාටං ආබන්ධිත්වා ඨිතං නවසතප්පභෙදං න්හාරුං. මංසන්ති තමෙව අට්ඨිසඞ්ඝාටං අනුලිම්පිත්වා ඨිතං නවපෙසිසතප්පභෙදං මංසං. චම්මන්ති මච්ඡිකපත්තකච්ඡායාය ඡවියා සඤ්ඡාදිතං සකලසරීරං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං බහලචම්මං පටිච්ච උපාදාය. සබ්බත්ථ ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො. ආකාසො පරිවාරිතොති යථා භිත්තිපාදාදිවසෙන ඨපිතං කට්ඨං, තස්සෙව ආබන්ධනවල්ලි, අනුලෙපනමත්තිකා, ඡාදනතිණන්ති එතානි කට්ඨාදීනි අන්තො, බහි ච පරිවාරෙත්වා ඨිතො ආකාසො [Pg.437] අගාරන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති, ගෙහන්ති පණ්ණත්තිං ලභති, එවමෙව යථාවුත්තානි අට්ඨිආදීනි අන්තො, බහි ච පරිවාරෙත්වා ඨිතො ආකාසො තානෙව අට්ඨිආදීනි උපාදාය රූපන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති, සරීරන්ති වොහාරං ලභති. යථා ච කට්ඨාදීනි පටිච්ච සඞ්ඛං ගතං අගාරං ලොකෙ ‘‘ඛත්තියගෙහං, බ්‍රාහ්මණගෙහ’’න්ති වුච්චති, එවමිදම්පි ‘‘ඛත්තියසරීරං බ්‍රාහ්මණසරීර’’න්ති වොහරීයති, නත්ථෙත්ථ කොචි සත්තො වා ජීවො වාති අධිප්පායො.

Demikianlah, setelah menunjukkan objek meditasi unsur (dhātukammaṭṭhāna) melalui cara penentuan empat unsur secara umum dalam tubuh jasmani (rūpakāya), sekarang, untuk menunjukkan metode perenungan unsur yang muncul dalam Sutta secara ringkas melalui pemilahan bagian-bagian seperti tulang dan sebagainya, teks yang dimulai dengan “Atau juga...” (atha vā pana) dan seterusnya dimulai. Di sana, hubungannya adalah: “keempat bagian yang telah disebutkan ini”. Sebagaimana sebutan “rumah” (agārasamaññā) ada karena bergantung pada kayu, tanaman merambat, rumput, dan tanah liat yang ditempatkan sesuai kondisinya dan memiliki struktur yang khas, padahal di sana tidak ada sesuatu yang disebut “rumah” itu sendiri; demikian pula, sebutan “tubuh” (sarīrasamaññā) ada karena bergantung pada tulang, urat, daging, dan kulit yang berlangsung sesuai kondisinya dan memiliki struktur yang khas, padahal di sini tidak ada “diri” (attā) atau “jiwa” (jīvo) apa pun. Ia menunjukkan bahwa itu hanyalah ruang kosong yang dikelilingi oleh bagian-bagian tersebut. Menjelaskan makna bahwa “pembabaran ini bertujuan untuk menunjukkan kekosongan dari makhluk” (sattasuññatāsandassanaparā), ia mengatakan “untuk menunjukkan keadaan tanpa makhluk” (nissattabhāvadassanattha) dan seterusnya. Di sana, “karena bergantung pada tulang” (aṭṭhiñca paṭicca) berarti karena bergantung pada tulang yang berjumlah lebih dari tiga ratus potongan, yang berdiri tegak secara berurutan mulai dari tulang tumit dan sebagainya. “Dan urat” (nhāruñca) berarti sembilan ratus jenis urat yang mengikat kumpulan tulang itu sendiri. “Daging” (maṃsaṃ) berarti sembilan ratus potongan daging yang melumuri kumpulan tulang itu sendiri. “Kulit” (cammaṃ) berarti kulit tebal yang membungkus dan menutupi seluruh tubuh, yang dilapisi oleh kulit tipis (chavi) yang warnanya menyerupai sisik ikan (macchikapattakacchāyā). Di semua tempat, kata “ca” (dan) berfungsi sebagai penghubung (samuccaya). “Ruang yang dikelilingi” (ākāso parivārito) berarti sebagaimana kayu yang dipasang berdasarkan alas dinding dan sebagainya, serta tanaman merambat sebagai pengikatnya, tanah liat sebagai pelapisnya, dan rumput sebagai atapnya—ruang yang mengelilingi kayu dan sebagainya ini baik di dalam maupun di luar disebut sebagai “rumah”, atau mendapatkan penamaan “gedung” (geha); demikian pula, ruang yang mengelilingi tulang dan sebagainya baik di dalam maupun di luar, karena bergantung pada tulang dan sebagainya itu sendiri, disebut sebagai “rupa” atau mendapatkan istilah “tubuh” (sarīra). Dan sebagaimana di dunia ini, rumah yang terbentuk karena bergantung pada kayu dan sebagainya disebut “rumah ksatria” atau “rumah brahmana”, demikian pula tubuh ini disebut “tubuh ksatria” atau “tubuh brahmana”; maksudnya adalah tidak ada makhluk atau jiwa apa pun di sini.

තෙති තෙ චත්තාරො කොට්ඨාසෙ විනිබ්භුජිත්වා විනිබ්භුජිත්වාති යොජනා. තංතංඅන්තරානුසාරිනාති අට්ඨින්හාරූනං න්හාරුමංසානං මංසචම්මානන්ති තෙසං තෙසං කොට්ඨාසානං විවරානුපාතිනා ඤාණසඞ්ඛාතෙන හත්ථෙන. විනිබ්භුජිත්වා විනිබ්භුජිත්වාති අනෙකක්ඛත්තුං විනිවෙඨෙත්වා. අථ වා විනිබ්භුජිත්වා විනිබ්භුජිත්වාති පච්චෙකං අට්ඨිආදීනං අන්තරානුසාරිනා ඤාණහත්ථෙන විනිබ්භොගං කත්වා. එතෙසූති සකලම්පි අත්තනො රූපකායං චතුධා කත්වා විභත්තෙසු යථාවුත්තෙසු අට්ඨිආදීසු චතූසු කොට්ඨාසෙසු. පුරිමනයෙනෙවාති ‘‘යො ඉමස්මිං කායෙ ථද්ධභාවො වා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං භාවනාවිධානං, තං අනන්තරනයෙ වුත්තාකාරෙනෙව වත්තබ්බං.

Hubungan kalimatnya adalah: “te” berarti memilah-milah keempat bagian tersebut. “Yang mengikuti celah di antara masing-masing bagian itu” (taṃtaṃantarānusārinā) berarti dengan tangan yang disebut pengetahuan (ñāṇasaṅkhātena hatthena) yang mengikuti celah-celah di antara tulang dan urat, urat dan daging, serta daging dan kulit. “Memilah-milah” (vinibbhujitvā vinibbhujitvā) berarti menguraikannya berkali-kali. Atau, “memilah-milah” berarti melakukan pemisahan dengan tangan pengetahuan yang menembus celah-celah di antara masing-masing bagian tulang dan sebagainya. “Etesu” berarti dalam empat bagian seperti tulang dan sebagainya yang telah disebutkan, setelah membagi seluruh tubuh jasmani sendiri menjadi empat bagian. “Dengan cara sebelumnya” berarti dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya melalui kata-kata “apa pun yang bersifat keras dalam tubuh ini”, dan sebagainya. Mengenai metode pengembangan (bhāvanāvidhāna) yang harus dijelaskan di sini, hal itu harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam metode sebelumnya.

309. විත්ථාරතො ආගතෙ පන ‘‘චතුධාතුවවත්ථානෙ’’ති ආනෙත්වා යොජනා. එවං ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන වෙදිතබ්බො භාවනානයො. ‘‘ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි ධාතුයො උග්ගණ්හිත්වා’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ආදිතො ද්වත්තිංසාකාරා ධාතුයො න හොන්තීති? වත්ථුසීසෙන ධාතූනංයෙව උග්ගහෙතබ්බත්තා නායං දොසො. වුත්තප්පකාරෙති ‘‘ගොචරගාමතො නාතිදූරනාච්චාසන්නතාදීහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතෙ’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.53) වුත්තප්පකාරෙ. කතසබ්බකිච්චෙනාති පලිබොධුපච්ඡෙදාදිකං කතං සබ්බකිච්චං එතෙනාති කතසබ්බකිච්චො, තෙනස්ස සීලවිසොධනාදි පන කම්මට්ඨානුග්ගහණතො පගෙව සිද්ධං හොතීති දස්සෙති. සසම්භාරසඞ්ඛෙපතොති සම්භරීයන්ති එතෙන බුද්ධිවොහාරාති සම්භාරො, තන්නිමිත්තං. කිං පනෙතං? පථවීආදි. කෙසාදීසු හි වීසතියා ආකාරෙසු ‘‘පථවී’’ති බුද්ධිවොහාරා පථවීනිමිත්තකා ථද්ධතං උපාදාය පවත්තනතො. තස්මා [Pg.438] තත්ථ පථවීසම්භාරො නාම සවිසෙසාය තස්සා අත්ථිතාය කෙසාදයො සහ සම්භාරෙහීති සසම්භාරා. ආපොකොට්ඨාසාදීසුපි එසෙව නයො. සසම්භාරානං සඞ්ඛෙපො සසම්භාරසඞ්ඛෙපො, තතො සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො භාවෙතබ්බන්ති යොජනා. සඞ්ඛෙපතො වීසතියා, ද්වාදසසු, චතූසු, ඡසු ච කොට්ඨාසෙසු යථාක්කමං පථවීආදිකා චතස්සො ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා ධාතුවවත්ථානං සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො භාවනා. තෙනාහ ‘‘ඉධ භික්ඛු වීසතියා කොට්ඨාසෙසූ’’තිආදි.

309. Namun, dalam “penentuan empat unsur” (catudhātuvavatthāna) yang dijelaskan secara terperinci, hubungannya harus dilakukan dengan menyertakan (istilah tersebut). Metode pengembangan harus dipahami dengan cara yang akan dijelaskan sekarang. Mengapa dikatakan “setelah mempelajari unsur-unsur melalui empat puluh dua aspek”, bukankah pada awalnya tiga puluh dua aspek itu bukanlah unsur? Hal ini bukan merupakan kesalahan, karena unsur-unsur itu sendiri harus dipelajari melalui subjek utamanya (vatthusīsena). “Dengan cara yang telah disebutkan” berarti dengan cara yang disebutkan melalui lima faktor seperti tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat dari desa tempat mengumpulkan dana, dan sebagainya. “Oleh ia yang telah melakukan semua kewajiban” (katasabbakiccenā) berarti ia yang telah menyelesaikan seluruh kewajibannya seperti memutus rintangan (palibodha) dan sebagainya; dengan ungkapan itu, ia menunjukkan bahwa pembersihan sila dan hal-hal lainnya bagi yogi tersebut telah tercapai bahkan sebelum ia mempelajari objek meditasi. “Secara ringkas beserta komponennya” (sasambhārasaṅkhepato): disebut komponen (sambhāro) karena pengetahuan dan sebutan (vohāra) muncul melaluinya, yaitu penyebabnya (nimitta). Apakah itu? Unsur tanah dan sebagainya. Sebab dalam dua puluh aspek seperti rambut dan sebagainya, pengetahuan dan sebutan “tanah” muncul berdasarkan karakteristik kekerasan sebagai penyebabnya. Oleh karena itu, di sana unsur tanah disebut komponen. Karena keberadaan unsur tanah yang spesifik itu, rambut dan sebagainya disebut “beserta komponen” (sasambhārā) karena ada bersama komponen (tanah). Metode yang sama berlaku untuk bagian unsur air dan lainnya. Ringkasan dari bagian-bagian beserta komponennya disebut “ringkasan beserta komponen” (sasambhārasaṅkhepo); hubungannya adalah “harus dikembangkan dari ringkasan beserta komponen tersebut”. Penentuan unsur dengan menetapkan empat unsur mulai dari unsur tanah dan sebagainya secara berurutan dalam dua puluh, dua belas, empat, dan enam bagian secara ringkas disebut pengembangan melalui ringkasan beserta komponen. Karena itulah ia mengatakan, “Di sini seorang bhikkhu dalam dua puluh bagian...”, dan seterusnya.

සසම්භාරවිභත්තිතොති සසම්භාරානං කෙසාදීනං විභාගතො කෙසාදිකෙ වීසති කොට්ඨාසෙ පුබ්බෙ විය එකජ්ඣං අග්ගහෙත්වා විභාගතො පථවීධාතුභාවෙන වවත්ථාපනං. ආපොකොට්ඨාසාදීසුපි එසෙව නයො. සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතොති ලක්ඛීයති එතෙනාති ලක්ඛණං, ධම්මානං සභාවො, ඉධ පන ථද්ධතාදි. තස්මා ථද්ධලක්ඛණාදිවන්තතාය සහ ලක්ඛණෙහීති සලක්ඛණා, කෙසාදයො ද්වාචත්තාලීස ආකාරා. තෙසං සඞ්ඛෙපතො. ඉදං වුත්තං හොති – කෙසාදිකෙ වීසති කොට්ඨාසෙ එකජ්ඣං ගහෙත්වා තත්ථ ථද්ධතාදිකං චතුබ්බිධම්පි ලක්ඛණං වවත්ථපෙත්වා භාවනා සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතො භාවනා. එස නයො ආපොකොට්ඨාසාදීසුපි. සලක්ඛණවිභත්තිතොති ථද්ධලක්ඛණාදිනා සලක්ඛණානං කෙසාදීනං විභාගතො කෙසාදීසු ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙසු පච්චෙකං ථද්ධතාදීනං චතුන්නං චතුන්නං ලක්ඛණානං වවත්ථාපනවසෙන භාවනා.

“Melalui pembagian beserta komponen” (sasambhāravibhattitoti) berarti penentuan melalui pembagian rambut dan sebagainya sebagai unsur tanah, dengan tidak mengambil dua puluh bagian rambut dan sebagainya menjadi satu seperti sebelumnya. Metode yang sama berlaku untuk bagian unsur air dan lainnya. “Melalui ringkasan beserta karakteristik” (salakkhaṇasaṅkhepatoti): karakteristik (lakkhaṇa) adalah hal yang melaluinya sesuatu dikenali, yaitu sifat alami (sabhāvo) dari fenomena, yang dalam hal ini adalah kekerasan dan sebagainya. Oleh karena itu, karena memiliki karakteristik kekerasan dan sebagainya, maka rambut dan sebagainya dalam empat puluh dua aspek disebut “beserta karakteristik” (salakkhaṇā). Mengenai ringkasannya, yang dimaksud adalah: pengembangan dengan cara mengambil dua puluh bagian seperti rambut dan sebagainya menjadi satu, lalu menentukan keempat jenis karakteristik seperti kekerasan dan sebagainya di sana, disebut pengembangan melalui ringkasan beserta karakteristik. Metode ini juga berlaku untuk bagian unsur air dan lainnya. “Melalui pembagian beserta karakteristik” (salakkhaṇavibhattitoti) adalah pengembangan melalui penentuan masing-masing dari empat karakteristik seperti kekerasan dan sebagainya dalam empat puluh dua aspek rambut dan sebagainya, berdasarkan pembagian karakteristik masing-masing.

එවං චතූහි ආකාරෙහි උද්දිට්ඨං භාවනානයං නිද්දිසිතුං ‘‘කථං සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො භාවෙතී’’තිආදි ආරද්ධං. එත්ථ ච යථා තික්ඛපඤ්ඤො පුග්ගලො තික්ඛතාය පරොපරියත්තසබ්භාවතො තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියතාවසෙන දුවිධොති. තත්ථ තික්ඛින්ද්‍රියස්ස වසෙන සඞ්ඛෙපතො පඨමනයො වුත්තො, මුදින්ද්‍රියස්ස වසෙන දුතියො. එවං නාතිතික්ඛපඤ්ඤොපි පුග්ගලොති. තත්ථ යො විසදින්ද්‍රියො පුග්ගලො, තස්ස වසෙන සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො, සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතො ච භාවනානයො නිද්දිට්ඨො. යො පන නාතිවිසදින්ද්‍රියො, තස්ස වසෙන සසම්භාරවිභත්තිතො, සලක්ඛණවිභත්තිතො ච භාවනානයො නිද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බො. තස්ස එවං වවත්ථාපයතො එව ධාතුයො පාකටා හොන්ති සවිසෙසං ධාතූනං පරිග්ගහිතත්තා. භාවනාවිධානං පනෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Demikianlah, untuk menjelaskan metode pengembangan (bhāvanānaya) yang telah ditunjukkan dalam empat cara, dimulai dengan kalimat 'Bagaimana ia mengembangkannya secara ringkas beserta bagian-bagiannya' (kathaṃ sasambhārasaṅkhepato bhāveti) dan seterusnya. Dan di sini, sebagaimana orang yang memiliki kebijaksanaan tajam (tikkhapañño) terbagi menjadi dua jenis karena ketajaman dan keberadaan tingkat indra yang lebih tinggi atau lebih rendah, yakni melalui keadaan indra yang tajam (tikkhindriya) dan indra yang lemah (mudindriya). Di sana, metode pertama disebutkan secara ringkas melalui indra yang tajam, dan yang kedua melalui indra yang lemah. Demikian pula bagi orang yang kebijaksanaannya tidak terlalu tajam (nātitikkhapañño). Di sana, bagi orang yang memiliki indra yang jernih (visadindriyo), metode pengembangan ditunjukkan melalui ringkasan bagian-bagian dan ringkasan karakteristik. Sedangkan bagi yang indranya tidak terlalu jernih, harus dipahami bahwa metode pengembangan ditunjukkan melalui rincian bagian-bagian dan rincian karakteristik. Bagi dia yang menetapkan dengan cara demikian, unsur-unsur menjadi jelas karena unsur-unsur tersebut telah dipahami secara istimewa. Adapun tata cara pengembangan di sini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

310. යස්සාති [Pg.439] නාතිවිසදින්ද්‍රියං පුග්ගලං සන්ධාය වදති. එවං භාවයතොති සසම්භාරසඞ්ඛෙපතො භාවෙන්තස්ස. යෙන විධිනා උග්ගහෙත්වා කුසලො හොති, සො සත්තවිධො විධි ‘‘උග්ගහකොසල්ල’’න්ති වුච්චති, තන්නිබ්බත්තං වා ඤාණං. එවං මනසිකාරකොසල්ලම්පි වෙදිතබ්බං. ද්වත්තිංසාකාරෙති ධාතුමනසිකාරවසෙන පරිග්ගහිතෙ කෙසාදිකෙ ද්වත්තිංසවිධෙ කොට්ඨාසෙ. ‘‘ද්වත්තිංසාකාරෙ’’ති ච ඉදං තෙජවායුකොට්ඨාසෙසු වණ්ණාදිවසෙන වවත්ථානස්ස අභාවතො වුත්තං. සබ්බං තත්ථ වුත්තවිධානං කාතබ්බන්ති ‘‘වචසා මනසා’’තිආදිනා වුත්තඋග්ගහකොසල්ලුද්දෙසතො පට්ඨාය යාව ‘‘අනුපුබ්බමුඤ්චනාදිවසෙනා’’ති පදං, තාව ආගතං සබ්බං භාවනාවිධානං කාතබ්බං සම්පාදෙතබ්බං. වණ්ණාදිවසෙනාති වණ්ණසණ්ඨානදිසොකාසපරිච්ඡෙදවසෙන. අයඤ්ච වණ්ණාදිවසෙන මනසිකාරො ධාතුපටික්කූලවණ්ණමනසිකාරානං සාධාරණො පුබ්බභාගොති නිබ්බත්තිතධාතුමනසිකාරමෙව දස්සෙතුං ‘‘අවසානෙ එවං මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බො’’ති වුත්තං.

310. Kata 'yassa' (milik siapa) dikatakan merujuk pada orang yang indranya tidak terlalu jernih. 'Evaṃ bhāvayato' (bagi yang mengembangkan demikian) berarti bagi yang mengembangkan secara ringkas beserta bagian-bagiannya. Cara yang dengannya seseorang menjadi terampil setelah mempelajarinya disebut 'uggahakosalla' (keterampilan dalam mempelajari), yang terdiri dari tujuh cara, atau pengetahuan yang dihasilkan darinya. Demikian pula 'manasikārakosalla' (keterampilan dalam memperhatikan) harus dipahami. 'Dvattiṃsākāre' merujuk pada tiga puluh dua bagian tubuh mulai dari rambut dan seterusnya yang dipahami melalui perhatian terhadap unsur-unsur. Ungkapan 'tiga puluh dua bagian' ini dikatakan karena tidak adanya penetapan berdasarkan warna dan sebagainya pada bagian-bagian unsur api dan angin. 'Segala tata cara yang disebutkan di sana harus dilakukan' berarti mulai dari penjelasan keterampilan mempelajari yang disebutkan sebagai 'melalui ucapan, melalui pikiran' dan seterusnya, hingga kata 'melalui pelepasan bertahap' dan seterusnya; semua tata cara pengembangan yang muncul sejauh itu harus dilakukan dan dipenuhi. 'Melalui warna dan sebagainya' berarti melalui warna, bentuk, arah, lokasi, dan batasan. Dan perhatian melalui warna dan sebagainya ini adalah bagian awal yang umum bagi perhatian terhadap unsur-unsur, kejijikan, dan warna (kasiṇa); guna menunjukkan perhatian terhadap unsur-unsur yang telah dihasilkan saja, maka dikatakan: 'Pada akhirnya perhatian harus dilakukan demikian.'

311. අඤ්ඤමඤ්ඤං ආභොගපච්චවෙක්ඛණරහිතා එතෙ ධම්මාති එතෙ ‘‘සීසකටාහපලිවෙඨනචම්මං කෙසා’’ති එවං වොහරියමානා භූතුපාදායධම්මා ‘‘මයි කෙසා ජාතා, මයමෙත්ථ ජාතා’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං ආභොගපච්චවෙක්ඛණසුඤ්ඤා. ඉමිනා කාරණස්ස ච ඵලස්ස ච අබ්‍යාපාරතාය ධාතුමත්තතං සන්දස්සෙති, තෙන ච ආභොගපච්චවෙක්ඛණානම්පි එවමෙව අබ්‍යාපාරතා දීපිතාති දට්ඨබ්බං. න හි තානි, තෙසං කාරණානි ච තථා තථා ආභුජිත්වා, පච්චවෙක්ඛිත්වා ච උප්පජ්ජන්ති, පච්චයභාවං වා ගච්ඡන්තීති. ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. අචෙතනොති න චෙතනො, චෙතනාරහිතො වා. අබ්‍යාකතොති අබ්‍යාකතරාසිපරියාපන්නො. සුඤ්ඤොති අත්තසුඤ්ඤො. තතො එව නිස්සත්තො. ථද්ධලක්ඛණාධිකතාය ථද්ධො. තතො එව පථවීධාතූති එවං මනසිකාරො පවත්තෙතබ්බොති සම්බන්ධො. එවං සබ්බත්ථ.

311. 'Benda-benda ini tidak memiliki perhatian dan peninjauan satu sama lain' berarti hal-hal ini—yang disebut sebagai 'kulit yang membungkus tengkorak, rambut'—adalah fenomena unsur utama (bhūta) dan turunan (upādāya) yang kosong dari perhatian dan peninjauan satu sama lain seperti: 'Rambut tumbuh di atasku, kami tumbuh di sini.' Melalui ini, ia menunjukkan keadaan sekadar unsur karena ketiadaan aktivitas (tanpa niat) baik dari sebab maupun akibat, dan dengan itu harus dipahami bahwa ketiadaan aktivitas dari perhatian dan peninjauan pun diterangkan dengan cara yang sama. Sebab, baik fenomena tersebut maupun sebab-sebabnya tidaklah muncul setelah memperhatikan atau meninjau dengan cara demikian, pun tidak menjadi kondisi (paccaya) dengan cara demikian. Kata 'iti' merujuk pada cara yang telah disebutkan. 'Acetano' berarti bukan kesadaran berkehendak (cetana), atau tanpa kehendak. 'Abyākato' berarti termasuk dalam kelompok yang tidak ditentukan (secara moral). 'Suñño' berarti kosong dari diri (atta). Oleh karena itu pula, ia adalah bukan-makhluk (nissatto). 'Thaddho' berarti keras karena kelebihan karakteristik kekerasan. Karena itu pula disebut 'unsur tanah' (pathavīdhātu); demikianlah hubungan kalimat bahwa perhatian harus dilakukan. Demikianlah berlaku untuk segalanya.

312. සුඤ්ඤගාමට්ඨානෙති එත්ථ සුඤ්ඤගාමග්ගහණං පරමත්ථතො වෙදකවිරහදස්සනත්ථං කායස්ස.

312. Dalam frasa 'suññagāmaṭṭhāne', penyebutan desa kosong adalah untuk menunjukkan ketiadaan subjek yang mengalami (penikmat) dalam tubuh menurut makna mutlak (paramattha).

313. මධුකට්ඨිකෙති මධුකබීජානි.

313. 'Madhukaṭṭhike' berarti biji-biji pohon Madhuka.

314. ගෙහථම්භානං [Pg.440] ආධාරභාවෙන ඨපිතසිලායො පාසාණඋදුක්ඛලකානීති අධිප්පෙතානි.

314. Batu-batu yang diletakkan sebagai tumpuan tiang-tiang rumah dimaksudkan sebagai lesung batu.

315. දුග්ගන්ධාදිභාවෙ චස්ස සදිසභාවදස්සනත්ථං අල්ලගොචම්මග්ගහණං.

315. Dan penyebutan kulit sapi basah adalah untuk menunjukkan kesamaan dalam hal keadaan berbau busuk dan sebagainya.

316. යෙභුය්‍යෙන මංසපෙසීනං බහලතාය මහාමත්තිකග්ගහණං.

316. Penyebutan tanah liat yang luas biasanya karena ketebalan atau banyaknya tumpukan daging.

317. කුට්ටදාරූසූති දාරුකුට්ටිකාය කුටියා භිත්තිපාදභූතෙසු කට්ඨෙසු.

317. 'Kuṭṭadārūsu' berarti pada kayu-kayu yang menjadi dasar dinding pondok yang memiliki dinding kayu.

318. පණ්හිකට්ඨිආදීනං ආධාරභාවො විය ගොප්ඵකට්ඨිආදීනං ආධෙය්‍යභාවොපි අසමන්නාහාරසිද්ධොති දස්සනත්ථං ‘‘පණ්හිකට්ඨිගොප්ඵකට්ඨිං උක්ඛිපිත්වා ඨිත’’න්තිආදිං වත්වා පුන ‘‘සීසට්ඨිගීවට්ඨිකෙ පතිට්ඨිත’’න්තිආදි වුත්තං.

318. Untuk menunjukkan bahwa sebagaimana keadaan tulang tumit dan lainnya sebagai penopang, demikian pula keadaan tulang pergelangan kaki dan lainnya yang ditopang juga terjadi tanpa adanya perhatian (niat) yang disengaja, maka setelah mengatakan 'tulang tumit berdiri dengan menopang tulang pergelangan kaki' dan seterusnya, kemudian dikatakan lagi 'tulang kepala terletak pada tulang leher' dan seterusnya.

319. සින්නවෙත්තග්ගාදීසූති සෙදිතවෙත්තකළීරාදීසු.

319. 'Sinnavettaggādīsu' berarti pada tunas rotan yang direbus dan sebagainya.

321. උරට්ඨිසඞ්ඝාටො පඤ්ජරසදිසතාය ‘‘උරට්ඨිපඤ්ජර’’න්ති වුත්තො. තස්ස අථිරභාවදස්සනත්ථං ජිණ්ණසන්දමානිකපඤ්ජරං නිදස්සනභාවෙන ගහිතං.

321. Kumpulan tulang dada disebut sebagai 'kerangka dada' (uraṭṭhipañjara) karena kemiripannya dengan sangkar/kerangka. Untuk menunjukkan ketidakkokohannya, kerangka tandu yang sudah usang diambil sebagai ilustrasi.

322. යමකමංසපිණ්ඩෙති මංසපිණ්ඩයුගළෙ.

322. 'Yamakamaṃsapiṇḍe' berarti sepasang gumpalan daging.

323. කිලොමකස්ස සෙතවණ්ණතාය ‘‘පිලොතිකපලිවෙඨිතෙ’’ති පිලොතිකං නිදස්සනභාවෙන වුත්තං. එවමෙව න වක්කහදයානි සකලසරීරෙ ච මංසං ජානාතීති එත්ථ න වක්කහදයානි ජානන්ති ‘‘මයං පටිච්ඡන්නකිලොමකෙන පටිච්ඡන්නානී’’ති, න සකලසරීරෙ ච මංසං ජානාති ‘‘අහං පටිච්ඡන්නකිලොමකෙන පටිච්ඡන්න’’න්ති යොජෙතබ්බං.

323. Karena warna selaput (kilomaka) yang putih, maka 'kain kasar' (pilotika) disebutkan sebagai ilustrasi dalam frasa 'dibungkus dengan kain kasar'. Demikian pula dalam kalimat 'ginjal, jantung, dan daging di seluruh tubuh tidak tahu', harus dihubungkan bahwa ginjal dan jantung tidak tahu 'kami ditutupi oleh selaput yang menutupi', dan daging di seluruh tubuh tidak tahu 'aku ditutupi oleh selaput yang menutupi'.

324. කොට්ඨමත්ථකපස්සන්ති කුසූලස්ස අබ්භන්තරෙ මත්ථකපස්සං.

324. 'Koṭṭhamatthakapassaṃ' berarti sisi bagian atas di dalam lumbung.

325. ද්වින්නං ථනානමන්තරෙති ද්වින්නං ථනප්පදෙසානං වෙමජ්ඣෙ, ථනප්පදෙසො ච අබ්භන්තරවසෙන වෙදිතබ්බො.

325. 'Dvinnaṃ thanānamantare' berarti di tengah-tengah dua daerah buah dada, dan daerah buah dada itu harus dipahami menurut sisi bagian dalamnya.

327. එකවීසතිඅන්තභොගෙති එකවීසතියා ඨානෙසු ඔභග්ගොභග්ගෙ අන්තමණ්ඩලෙ.

327. 'Ekavīsatiantabhoge' berarti pada lingkaran usus yang berkelok-kelok di dua puluh satu tempat.

328. ආමාසයෙ [Pg.441] ඨිතො පරිභුත්තාහාරො උදරියන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘උදරියං උදරෙ ඨිතං අසිතපීතඛායිතසායිත’’න්ති.

328. Makanan yang telah dikonsumsi yang berada di dalam lambung (āmāsaya) dimaksudkan sebagai 'udariya' (makanan dalam perut); maka dikatakan: 'udariya adalah apa yang ada di perut, yang telah dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan.'

331. අබද්ධපිත්තං සංසරණලොහිතං විය, කායුස්මා විය ච කම්මජරූපපටිබද්ධවුත්තිකන්ති ආහ ‘‘ආබද්ධපිත්තං ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධං සකලසරීරං බ්‍යාපෙත්වා ඨිත’’න්ති. පටිබද්ධතාවචනෙන චස්ස ජීවිතින්ද්‍රියෙ සති සබ්භාවමෙව දීපෙති, න ජීවිතින්ද්‍රියස්ස විය එකන්තකම්මජතන්ති දට්ඨබ්බං. පිත්තකොසකෙති මහාකොසාටකීකොසසදිසෙ පිත්තාධාරෙ. යූසභූතොති රසභූතො.

331. Cairan empedu yang tidak terikat (abaddhapitta), seperti darah yang bersirkulasi dan panas tubuh, memiliki keberlangsungan yang terikat dengan rupa yang dihasilkan oleh kamma (kammajarūpa); maka dikatakan: 'empedu yang tidak terikat, yang terikat dengan indra kehidupan, meliputi seluruh tubuh.' Melalui pernyataan tentang keterikatan tersebut, harus dipahami bahwa hal itu hanya menunjukkan keberadaannya selama indra kehidupan masih ada, bukan berarti itu sepenuhnya dihasilkan oleh kamma seperti halnya indra kehidupan. 'Pittakosake' berarti di dalam kantong empedu yang menyerupai buah oyong (kosāṭakī) yang besar. 'Yūsabhūto' berarti dalam bentuk cairan.

332. උච්ඡිට්ඨොදකගබ්භමලාදීනං ඡඩ්ඩනට්ඨානං චන්දනිකා, තස්සං චන්දනිකායං.

332. 'Candanikā' adalah tempat pembuangan sisa air cucian, kotoran kandungan, dan sebagainya; dalam selokan tersebut.

333. පුබ්බාසයො මන්දපඤ්ඤානං කෙසඤ්චිදෙව හොතීති කත්වා අසබ්බසාධාරණන්ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පුබ්බො අනිබද්ධොකාසො’’ති.

333. Karena 'pubbāsayo' (tempat nanah) hanya ada pada orang-orang tertentu yang sedikit pahalanya, maka dengan maksud bahwa hal itu tidak dialami oleh semua orang, dikatakan: 'nanah tidak memiliki lokasi yang tetap.'

334. පිත්තං වියාති අබද්ධපිත්තං විය. සකලසරීරන්ති ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධං සබ්බං සරීරප්පදෙසං. වක්කහදයයකනපප්ඵාසානි තෙමෙන්තන්ති එත්ථ යකනං හෙට්ඨාභාගපූරණෙන, ඉතරානි තෙසං උපරි ථොකං ථොකං පග්ඝරණෙන ච තෙමෙතීති දට්ඨබ්බං. හෙට්ඨා ලෙඩ්ඩුඛණ්ඩාදීනි තෙමයමානෙති තෙමකතෙමිතබ්බානං අබ්‍යාපාරතාසාමඤ්ඤනිදස්සනත්ථං එව උපමා දට්ඨබ්බා, න ඨානසාමඤ්ඤනිදස්සනත්ථං. සන්නිචිතලොහිතෙන හි තෙමෙතබ්බානං කෙසඤ්චි හෙට්ඨා, කස්සචි උපරි ඨිතතා කායගතාසතිනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.206) දස්සිතාති. යකනස්ස හෙට්ඨාභාගට්ඨානං ‘‘මයි ලොහිතං ඨිත’’න්ති න ජානාති, වක්කාදීනි ‘‘අම්හෙ තෙමයමානං ලොහිතං ඨිත’’න්ති න ජානන්තීති එවං යොජනා වෙදිතබ්බා.

334. 'Seperti empedu' berarti seperti empedu yang tidak terikat. 'Seluruh tubuh' berarti seluruh bagian tubuh yang terhubung dengan indra kehidupan. Dalam bagian 'membasahi ginjal, jantung, hati, dan paru-paru', harus dipahami bahwa ia membasahi hati dengan mengisi bagian bawahnya, sedangkan bagian lainnya dibasahi dengan menetes sedikit demi sedikit di atasnya. Dalam bagian 'membasahi bongkahan tanah dan sebagainya di bawah', perumpamaan ini harus dipahami hanya untuk menunjukkan kesamaan dalam hal ketidakaktifan (tidak adanya upaya sadar) antara yang membasahi dan yang dibasahi, bukan untuk menunjukkan kesamaan tempat tinggalnya. Sebab, sebagaimana ditunjukkan dalam penjelasan Kāyagatāsati, dalam hal darah yang terkumpul, ia berada di bawah bagian-bagian tertentu yang dibasahi, dan berada di atas bagian lainnya. Hubungan maknanya harus dipahami begini: bagian bawah hati tidak mengetahui, 'Darah berada di dalamku'; ginjal dan sebagainya tidak mengetahui, 'Darah yang membasahi kami berada di sini'.

336. පත්ථින්නසිනෙහොති ථිනභාවං ඝනභාවං ගතසිනෙහො. සකලසරීරෙ මංසන්ති යොජනා, තඤ්ච ථූලසරීරං සන්ධාය වුත්තං. මෙදස්ස සතිපි පත්ථින්නතාය ඝනභාවෙ මංසස්ස විය න බද්ධතාති වුත්තං ‘‘පත්ථින්නයූසො’’ති. තෙනෙවස්ස ආපොකොට්ඨාසතා.

336. 'Lemak cair' adalah lemak yang telah mencapai kondisi kental dan padat. Hubungan maknanya adalah 'daging di seluruh tubuh', dan hal itu dikatakan dengan merujuk pada tubuh yang gemuk. Meskipun lemak tersebut bersifat kental dan padat, ia dikatakan 'seperti sup kental' (patthinnayūsa) karena ia tidak memiliki kekakuan seperti daging. Oleh karena itulah ia merupakan bagian dari unsur air.

337. උදකපුණ්ණෙසු [Pg.442] තරුණතාලට්ඨිකූපකෙසූති නාතිපරිණතානං සජලකානං අග්ගතො ඡින්නානං තාලසලාටුකානං විවරානි සන්ධාය වුත්තං.

337. 'Dalam lubang biji palem muda yang penuh air' dikatakan dengan merujuk pada rongga-rongga buah palem muda yang belum terlalu matang, yang berisi air, dan dipotong bagian ujungnya.

338. වසාය අත්තනො ආධාරෙ අභිබ්‍යාපනමුඛෙන අබ්‍යාපාරතාසාමඤ්ඤං විභාවෙතබ්බන්ති ආචාමගතතෙලං නිදස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං.

338. Harus dipahami bahwa minyak dalam air tajin diberikan sebagai perumpamaan untuk menjelaskan kesamaan dalam hal ketidakaktifan lemak cair yang menyebar di penopangnya sendiri.

339. ඛෙළුප්පත්තිපච්චයෙ අම්බිලග්ගමධුරග්ගාදිකෙ.

339. Faktor penyebab munculnya air liur, seperti ujung rasa asam, ujung rasa manis, dan sebagainya.

343. කෙසාදීසු මනසිකාරං පවත්තෙත්වා තෙජොකොට්ඨාසෙසු පවත්තෙතබ්බො මනසිකාරොති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජෙතබ්බං. යෙන සන්තප්පතීති යෙන කායො සන්තප්පති, අයං සන්තප්පනකිච්චො. තෙජොති තස්ස පරිග්ගණ්හනාකාරො එව පච්චාමට්ඨො. යෙන ජීරීයතීතිආදීසුපි එසෙව නයො.

343. Setelah melakukan perenungan pada rambut dan sebagainya, perenungan harus dilakukan pada bagian-bagian unsur api; hubungan maknanya harus diterapkan dengan mengubah deklinasi. 'Dengan mana ia terbakar' berarti dengan api mana tubuh menjadi panas; ini memiliki fungsi pemanasan. 'Api' merujuk pada cara mengenali (unsur tersebut). Metode yang sama juga berlaku untuk 'dengan mana ia menjadi lapuk' dan seterusnya.

344. අස්සාසපස්සාසවසෙනාති අන්තොපවිසනබහිනික්ඛමනනාසිකාවාතභාවෙන. ‘‘එවං පවත්තමනසිකාරස්සා’’ති ඉමිනා වුත්තාකාරෙන සසම්භාරවිභත්තිතො පවත්තකම්මට්ඨානමනසිකාරස්ස. ධාතුයො පාකටා හොන්තීති විත්ථාරතො පරිග්ගහිතත්තා ධාතුයො විභූතා හොන්ති. ඉධාපි භාවනාවිධානං හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

344. 'Melalui napas masuk dan napas keluar' berarti melalui udara hidung yang masuk ke dalam dan keluar ke luar. 'Bagi ia yang melakukan perenungan demikian' berarti bagi perenungan objek meditasi yang berlangsung dengan cara pembagian berdasarkan komponen-komponennya (sasambhāravibhatti) sebagaimana yang telah disebutkan. 'Unsur-unsur menjadi jelas' berarti unsur-unsur tersebut menjadi nyata karena telah dipahami secara rinci. Di sini juga, metode pengembangan meditasi harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

345. තත්ථෙවාති තෙසුයෙව වීසතියා කොට්ඨාසෙසු. පරිපාචනලක්ඛණං විත්ථම්භනලක්ඛණන්ති එත්ථාපි ‘‘තත්ථෙවා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං.

345. 'Di situ juga' berarti dalam dua puluh bagian tersebut. Dalam bagian 'karakteristik pematangan' dan 'karakteristik penunjangan' juga, kata 'di situ juga' harus disertakan dan dihubungkan.

පුන තත්ථෙවාති තෙසුයෙව ද්වාදසසු කොට්ඨාසෙසූති අත්ථො. එත්ථ ච කෙසාදිකොට්ඨාසානං සංවිග්ගහතාය තත්ථ විජ්ජමානා ආපොධාතුආදයො න්හානියචුණ්ණාදීසු උදකාදයො විය සුවිඤ්ඤෙය්‍යාති ‘‘තත්ථෙව ආබන්ධනලක්ඛණ’’න්තිආදි වුත්තං.

Sekali lagi, 'di situ juga' berarti dalam dua belas bagian tersebut. Dan di sini, karena bagian-bagian seperti rambut dan sebagainya memiliki bentuk fisik, maka unsur air dan sebagainya yang ada di dalamnya mudah dikenali seperti air dalam bubuk mandi; oleh karena itulah dikatakan 'karakteristik pengikatan di situ juga' dan sebagainya.

සන්තප්පනාදිතෙජොකොට්ඨාසෙසු පන වායොධාතුආදයො න තථා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාති කත්වා ‘‘තෙන අවිනිභුත්ත’’න්ති වුත්තං, න තත්ථෙවාති. යදි එවං, වායුකොට්ඨාසෙසු කථං තත්ථෙවාති? වායුකොට්ඨාසාපි හි උද්ධඞ්ගමවාතාදයො පිණ්ඩාකාරෙනෙව පරිග්ගහෙතබ්බතං උපගච්ඡන්ති, න පන සන්තප්පනාදිතෙජොකොට්ඨාසාති නායං දොසො. තත්ථ තෙනාති තෙන තෙජෙන. අවිනිභුත්තන්ති අවිනාභූතං, තංතංකලාපගතවසෙන වා එවං වුත්තං. එවං වවත්ථාපයතොති වුත්තාකාරෙන සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතො ධාතුයො වවත්ථාපෙන්තස්ස[Pg.443]. වුත්තනයෙනාති ‘‘තස්සෙවං වායමමානස්සා’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.308) හෙට්ඨා වුත්තනයෙන.

Namun, dalam bagian-bagian unsur api seperti pemanasan dan sebagainya, unsur angin dan lainnya tidak mudah dikenali dengan cara yang sama, sehingga dikatakan 'tidak terpisahkan darinya', bukan 'di situ juga'. Jika demikian, mengapa dalam bagian-bagian unsur angin dikatakan 'di situ juga'? Karena bagian-bagian unsur angin seperti angin yang naik ke atas dan sebagainya juga dapat dikenali dalam bentuk massa (kelompok), sedangkan bagian-bagian unsur api seperti pemanasan dan sebagainya tidak demikian; maka ini bukanlah suatu kesalahan. Di sana, 'dengan itu' berarti dengan unsur api itu. 'Tidak terpisahkan' berarti tidak terlepas, atau dikatakan demikian berdasarkan keberadaannya dalam masing-masing kelompok (kalāpa). 'Bagi ia yang menetapkan demikian' berarti bagi ia yang menetapkan unsur-unsur secara ringkas beserta karakteristiknya dengan cara yang telah disebutkan. 'Dengan metode yang telah disebutkan' berarti dengan metode yang disebutkan sebelumnya dalam kutipan 'bagi ia yang berusaha demikian' dan seterusnya.

346. එවම්පි භාවයතොති සලක්ඛණසඞ්ඛෙපතො ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා භාවෙන්තස්සාපි. පුබ්බෙ වුත්තනයෙනාති සසම්භාරවිභත්තිතො භාවනායං වුත්තෙන නයෙන. එවන්ති යථා කෙසෙ, එවං. සබ්බකොට්ඨාසෙසූති එකචත්තාලීසභෙදෙසු සෙසසබ්බකොට්ඨාසෙසු එවමෙත්ථ අට්ඨසට්ඨිධාතුසතස්ස පරිග්ගහො වුත්තො හොති. භාවනාවිධානං පනෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

346. 'Bagi ia yang mengembangkan demikian' berarti bagi ia yang bermeditasi setelah memahami unsur-unsur secara ringkas beserta karakteristiknya. 'Dengan metode yang disebutkan sebelumnya' berarti dengan metode yang telah disebutkan dalam pengembangan meditasi melalui pembagian komponen-komponennya. 'Demikian' berarti sebagaimana pada rambut, demikian pula pada yang lainnya. 'Dalam semua bagian' berarti dalam semua bagian yang tersisa dari empat puluh satu jenis; dengan demikian, di sini disebutkan pemahaman terhadap seratus enam puluh delapan unsur. Namun, metode pengembangannya di sini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

ඉදානි වචනත්ථාදිමුඛෙනපි ධාතූසු මනසිකාරවිධානං දස්සෙතුං ‘‘වචනත්ථතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ වචනත්ථතොති යස්මා සබ්බපඨමං කම්මට්ඨානස්ස උග්ගහණං වචනවසෙන හොති වචනද්වාරෙන තදත්ථස්ස ආදිතො ගහෙතබ්බතො, තස්මා වචනත්ථතොපි ධාතූනං මනසිකාතබ්බතා වුත්තා. කලාපතොති වචනත්ථවසෙන විසෙසතො, සාමඤ්ඤතො ච ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා ඨිතස්ස යස්මා තා පිණ්ඩසො පවත්තන්ති, න පච්චෙකං, තස්මා කලාපතොපි මනසිකාතබ්බතා වුත්තා. තෙ පන කලාපා පරමාණුපරිමාණා හොන්තීති තප්පරියාපන්නානං පථවීධාතුආදීනං එකස්මිං සරීරෙ පරිමෙය්‍යපරිච්ඡෙදං දස්සෙතුං චුණ්ණතො මනසිකාතබ්බතා වුත්තා. සො පනායං තාසං චුණ්ණතො මනසිකාරො සඞ්ඝාටවසෙන හොතීති නිබ්බට්ටිතසරූපමෙව පරිග්ගහෙතබ්බං දස්සෙතුං ලක්ඛණාදිතො මනසිකාරො වුත්තො. ලක්ඛණාදිතො ධාතුයො පරිග්ගණ්හන්තෙන සලක්ඛණවිභත්තිතො කම්මට්ඨානාභිනිවෙසෙ යස්මා ද්වාචත්තාලීසාය කොට්ඨාසානං වසෙන ධාතූසු පරිග්ගය්හමානාසු ‘‘එත්තකා උතුසමුට්ඨානා, එත්තකා චිත්තාදිසමුට්ඨානා’’ති අයං විභාගො ඤාතබ්බො හොති, තස්මා සමුට්ඨානතො මනසිකාරො වුත්තො.

Sekarang, untuk menunjukkan metode perenungan pada unsur-unsur melalui sudut pandang makna kata dan sebagainya, dikatakan 'dari segi makna kata' dan seterusnya. Di sana, 'dari segi makna kata': karena pertama-tama pembelajaran objek meditasi terjadi melalui kata-kata, sebab maknanya harus dipahami sejak awal melalui pintu kata-kata; oleh karena itu, dikatakan bahwa unsur-unsur harus direnungkan juga dari segi makna katanya. 'Dari segi kelompok': bagi ia yang telah memahami unsur-unsur secara khusus dan umum melalui makna kata, karena unsur-unsur tersebut muncul sebagai suatu massa dan tidak secara individual; oleh karena itu dikatakan harus direnungkan juga dari segi kelompoknya. Kelompok-kelompok itu berukuran atom; untuk menunjukkan batasan yang dapat diukur dari unsur tanah dan sebagainya yang termasuk di dalamnya dalam satu tubuh, dikatakan harus direnungkan dari segi butiran halus. Perenungan dari segi butiran halus itu terjadi melalui penggabungan; untuk menunjukkan bahwa yang harus dipahami adalah hakikat yang telah dipisahkan secara nyata, maka disebutkan perenungan dari segi karakteristik dan sebagainya. Bagi ia yang memahami unsur-unsur dari segi karakteristik dan sebagainya saat memfokuskan diri pada objek meditasi melalui pembagian karakteristiknya, karena saat memahami unsur-unsur melalui empat puluh dua bagian, pembagian seperti 'sekian banyak yang berasal dari suhu, sekian banyak yang berasal dari pikiran dan sebagainya' harus diketahui; oleh karena itu disebutkan perenungan dari segi asal-muasalnya.

එවං පරිඤ්ඤාතසමුට්ඨානානම්පි තාසං සද්දානුසාරෙන විනා විසෙසසාමඤ්ඤපරිග්ගහො කාතබ්බොති දස්සෙතුං නානත්තෙකත්තතො මනසිකාරො වුත්තො. ලක්ඛණවිසෙසතො විනිභුත්තරූපාපි එතා අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානතාය පදෙසෙන අවිනිභුත්තාති අයං විසෙසො පරිග්ගහෙතබ්බොති දස්සෙතුං [Pg.444] විනිබ්භොගාවිනිබ්භොගතො මනසිකාරො වුත්තො. සතිපි අවිනිබ්භොගවුත්තියං කාචිදෙව කාසඤ්චි සභාගා, කාචි විසභාගාති අයම්පි විසෙසො පරිග්ගහෙතබ්බොති දස්සෙතුං සභාගවිසභාගතො මනසිකාරො වුත්තො. සභාගවිසභාගාපි ධාතුයො අජ්ඣත්තිකා ඊදිසකිච්චවිසෙසයුත්තා, බාහිරා තබ්බිපරීතාති අයං විසෙසො පරිග්ගහෙතබ්බොති දස්සෙතුං අජ්ඣත්තිකබාහිරවිසෙසතො මනසිකාරො වුත්තො. සජාතිසඞ්ගහාදිකො ධාතුසඞ්ගහවිසෙසොපි පරිග්ගහිතබ්බොති දස්සෙතුං සඞ්ගහතො මනසිකාරො වුත්තො. සන්ධාරණාදීහි යථාසකකිච්චෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භභාවතොපි ධාතුයො පරිග්ගහෙතබ්බාති දස්සෙතුං පච්චයතො මනසිකාරො වුත්තො. අබ්‍යාපාරනයතො ධාතුයො පරිග්ගහෙතබ්බාති දස්සෙතුං අසමන්නාහාරතො මනසිකාරො වුත්තො. අත්තනො පච්චයධම්මවිසෙසතො, පච්චයභාවවිසෙසතො ච ධාතුයො පරිග්ගහෙතබ්බාති දස්සෙතුං පච්චයවිභාගතො මනසිකාරො වුත්තොති එවමෙතෙසං තෙරසන්නං ආකාරානං පරිග්ගහෙ කාරණං වෙදිතබ්බං. ආකාරෙහීති පකාරෙහි, කාරණෙහි වා.

Demikianlah, untuk menunjukkan bahwa pemahaman tentang aspek khusus dan umum dari unsur-unsur tersebut—yang asal mula kemunculannya telah dipahami sepenuhnya—harus dilakukan tanpa sekadar mengikuti bunyi kata-katanya, maka perenungan dari segi keberagaman dan kesatuan dinyatakan. Untuk menunjukkan bahwa meskipun unsur-unsur ini terpisah berdasarkan karakteristik khususnya, namun karena tempat keberadaannya tidak dapat ditentukan secara terpisah, mereka tidak terpisah berdasarkan lokasinya, maka perbedaan ini harus dipahami; oleh sebab itu, perenungan dari segi keterpisahan dan ketidakterpisahan dinyatakan. Meskipun terdapat keadaan yang tidak terpisah dalam keberlangsungannya, beberapa unsur tertentu memiliki kemiripan dengan unsur lainnya, sedangkan sebagian lainnya tidak memiliki kemiripan; untuk menunjukkan bahwa perbedaan ini pun harus dipahami, maka perenungan dari segi kemiripan dan ketidakmiripan dinyatakan. Unsur-unsur internal yang memiliki kemiripan maupun ketidakmiripan memiliki fungsi khusus semacam ini, sedangkan unsur-unsur eksternal adalah kebalikannya; untuk menunjukkan bahwa perbedaan ini harus dipahami, maka perenungan berdasarkan perbedaan internal dan eksternal dinyatakan. Untuk menunjukkan bahwa perbedaan dalam pengelompokan unsur, seperti pengelompokan berdasarkan jenis yang sama dan sebagainya, juga harus dipahami, maka perenungan dari segi pengelompokan dinyatakan. Untuk menunjukkan bahwa unsur-unsur harus dipahami melalui fungsi masing-masing seperti menyokong dan sebagainya, serta melalui fakta bahwa mereka saling mendukung, maka perenungan dari segi kondisi dinyatakan. Untuk menunjukkan bahwa unsur-unsur harus dipahami melalui metode tanpa niat (tanpa pelaku), maka perenungan dari segi ketiadaan perhatian yang diarahkan dinyatakan. Untuk menunjukkan bahwa unsur-unsur harus dipahami melalui kekhususan fenomena pengondisi dan kekhususan dari keadaan pengondisi itu sendiri, maka perenungan dari segi pembagian kondisi dinyatakan. Dengan demikian, alasan untuk memahami ketiga belas cara ini harus diketahui. Dengan kata 'ākārehi' berarti melalui cara-cara atau melalui alasan-alasan.

347. තත්ථ පත්ථටත්තාති පුථුත්තා, තෙන පුථුභාවතො පුථුවී, පුථුවී එව පථවීති නිරුත්තිනයෙන සද්දත්ථමාහ. පත්ථනට්ඨෙන වා පථවී, පතිට්ඨාභාවෙන පත්ථායති උපතිට්ඨතීති අත්ථො. ‘‘අප්පොතී’’ති පදස්ස අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තො එව. ආපීයතීති සොසීයති, පිවීයතීති කෙචි. ‘‘අයං පනත්ථො සසම්භාරාපෙ යුජ්ජතී’’ති වදන්ති, ලක්ඛණාපෙපි යුජ්ජතෙව. සොපි හි ඵරුසපාචනවිසොසනාකාරෙන සෙසභූතත්තයෙන පීයමානො විය පවත්තතීති. අප්පායතීති බ්‍රූහෙති. පරිබ්‍රූහනරසා හි ආපොධාතු. තෙජතීති නිසෙති, තික්ඛභාවෙන සෙසභූතත්තයං උස්මාපයතීති අත්ථො. වායතීති සමීරෙති, දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන භූතසඞ්ඝාතං ගමෙතීති අත්ථො.

347. Dalam konteks itu, kata 'patthaṭattā' berarti karena sifatnya yang luas. Oleh karena itu, ia disebut 'puthuvī' karena kondisi luasnya; dan melalui metode nirutti (linguistik), ia menyatakan makna katanya bahwa 'puthuvī' itu sendiri adalah 'pathavī' (bumi). Atau disebut 'pathavī' karena arti membentang; maknanya adalah ia membentang atau hadir sebagai landasan (patiṭṭhā). Makna dari kata 'appoti' telah dijelaskan di bawah (sebelumnya). 'Āpīyatī' berarti dikeringkan; beberapa orang mengatakan itu berarti diminum. Mereka berkata, 'Makna ini sesuai untuk unsur air bersama dengan materi penyertanya (sasambhāra-āpo),' namun makna itu juga sesuai untuk unsur air berdasarkan karakteristiknya. Sebab, unsur itu pun berlangsung seolah-olah 'diminum' oleh tiga unsur lainnya yang memiliki karakteristik kasar, mematangkan, dan mengeringkan. 'Appāyatī' berarti memelihara atau mengembangkan; karena unsur air memiliki fungsi memelihara. 'Tejatī' berarti menajamkan; artinya ia memanaskan tiga unsur lainnya dengan sifat tajamnya. 'Vāyatī' berarti menggerakkan; artinya ia menyebabkan kumpulan unsur materi bergerak karena menjadi penyebab timbulnya di tempat lain.

එවං තාව විසෙසතො වචනත්ථං වත්වා ඉදානි සාමඤ්ඤතො වත්තුං ‘‘අවිසෙසෙන පනා’’තිආදි වුත්තං. සලක්ඛණධාරණතොති යථා තිත්ථියපරිකප්පිතො ‘‘පකති අත්තා’’ති එවමාදිකො සභාවතො නත්ථි, න එවමෙතා. එතා පන සලක්ඛණං සභාවං ධාරෙන්තීති ධාතුයො. දුක්ඛාදානතොති [Pg.445] දුක්ඛස්ස විදහනතො. එතා හි ධාතුයො කාරණභාවෙන වවත්ථිතා හුත්වා අයලොහාදිධාතුයො විය අයලොහාදිං අනෙකප්පකාරං සංසාරදුක්ඛං විදහන්ති. දුක්ඛාධානතොති අනප්පකස්ස දුක්ඛස්ස විධානමත්තතො අවසවත්තනතො, තං වා දුක්ඛං එතාහි කාරණභූතාහි සත්තෙහි අනුවිධීයති, තථාවිහිතඤ්ච තං එතාස්වෙව ධීයති ඨපීයතීති එවං දුක්ඛාධානතො, ධාතුයො. අපිච ‘‘නිජ්ජීවට්ඨො ධාතුට්ඨො’’ති වුත්තොවායමත්ථො. තථා හි භගවා ‘‘ඡධාතුරොයං භික්ඛු පුරිසො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.343-345) ජීවසඤ්ඤාසමූහනනත්ථං ධාතුදෙසනං අකාසීති. ඉති වචනත්ථමුඛෙනපි අසාධාරණතො, සාධාරණතො ච ධාතූනං සරසලක්ඛණමෙව විභාවීයතීති ආහ ‘‘එවං විසෙසසාමඤ්ඤවසෙන වචනත්ථතො මනසි කාතබ්බා’’ති. මනසිකාරො පන වචනත්ථමුඛෙන ධාතුයො පරිග්ගහෙත්වා ඨිතස්ස හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Setelah menjelaskan makna kata secara khusus demikian, sekarang untuk menjelaskannya secara umum, dikatakan 'avisesena pana' dan seterusnya. Berdasarkan 'mempertahankan karakteristik sendiri,' unsur-unsur ini tidaklah seperti 'prakṛti' atau 'atta' (jiwa) dan sebagainya yang dibayangkan oleh kaum sektarian, yang sebenarnya tidak ada dalam realitas hakiki. Sebaliknya, unsur-unsur ini disebut 'dhātu' (unsur) karena mereka mempertahankan karakteristik atau sifat hakiki mereka sendiri. Berdasarkan 'menghasilkan penderitaan,' itu berarti karena mereka mengatur penderitaan. Sebab, unsur-unsur ini, setelah ditetapkan sebagai penyebab, mengatur penderitaan samsara yang beraneka ragam, seperti halnya bijih besi, tembaga, dan sebagainya (menghasilkan logamnya). Berdasarkan 'wadah penderitaan,' itu berarti karena sekadar pengaturan penderitaan yang sangat banyak karena tidak berada di bawah kendali, atau penderitaan itu diatur oleh makhluk-makhluk melalui unsur-unsur yang menjadi penyebab ini; dan apa yang diatur dengan cara demikian ditempatkan atau diletakkan dalam unsur-unsur itu sendiri; maka disebut 'dhātu' karena menjadi wadah penderitaan. Selain itu, makna 'makna unsur adalah makna tanpa jiwa' telah dinyatakan sebelumnya. Karena itulah Sang Hyang Buddha menyatakan dalam khotbah-khotbah seperti 'Bhikkhu, orang ini terdiri dari enam unsur,' dengan tujuan untuk mencabut persepsi tentang adanya jiwa. Dengan demikian, melalui pintu penjelasan makna kata, baik yang tidak umum maupun yang umum, karakteristik alami dari unsur-unsur tersebut dijelaskan dengan kata-kata: 'Demikianlah unsur-unsur harus direnungkan melalui makna kata berdasarkan aspek khusus dan umum.' Namun, perenungan bagi seseorang yang telah memahami unsur-unsur melalui pintu makna kata harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

348. ආකාරෙහීති පකාරෙහි. අථ වා ආකරීයන්ති දිස්සන්ති එත්ථ ධාතුයොති ආකාරා, කොට්ඨාසා. අට්ඨධම්මසමොධානාති යථාවුත්තානං පච්චයවිසෙසෙන විසිට්ඨරූපානං වණ්ණාදීනං අට්ඨන්නං ධම්මානං සමවධානතො සන්නිවෙසවිසෙසවසෙන සහාවට්ඨානතො තං උපාදාය. කෙසාති සම්මුති සමඤ්ඤාමත්තං හොති. තෙසංයෙව විනිබ්භොගාති තෙසංයෙව වණ්ණාදීනං විනිබ්භුජනතො. යථා හි වණ්ණාදයො අට්ඨ ධම්මා පඤ්ඤාය විනිබ්භුජ්ජමානා අඤ්ඤමඤ්ඤබ්‍යතිරෙකෙන පරමත්ථතො උපලබ්භන්ති, න එවං වණ්ණාදිබ්‍යතිරෙකෙන පරමත්ථතො කෙසා උපලබ්භන්ති. තස්මා යෙ ච ධම්මෙ සමුදිතෙ උපාදාය ‘‘කෙසා’’ති සම්මුති, තෙසු විසුං විසුං කතෙසු නත්ථි ‘‘කෙසා’’ති සම්මුති, වොහාරමත්තන්ති අත්ථො.

348. Dengan kata 'ākārehi' berarti melalui cara-cara. Atau, 'ākāra' berarti bagian-bagian, karena di dalam bagian-bagian tubuh ini unsur-unsur diamati. Mengenai 'gabungan delapan fenomena,' hal itu terjadi karena kehadiran bersama melalui cara pengaturan yang merupakan gabungan dari delapan fenomena seperti warna dan sebagainya, yang memiliki rupa istimewa karena perbedaan kondisi sebagaimana telah disebutkan. Berdasarkan hal itu, sebutan 'rambut' hanyalah sekadar konvensi atau penamaan belaka. Mengenai 'melalui pemisahan dari fenomena itu sendiri,' itu berarti melalui pemisahan dengan kebijaksanaan atas warna dan sebagainya. Sebab, sebagaimana delapan fenomena seperti warna dan sebagainya ditemukan secara ultim sebagai sesuatu yang berbeda satu sama lain ketika dipisahkan dengan kebijaksanaan, tidaklah demikian halnya dengan 'rambut' yang tidak ditemukan secara ultim sebagai sesuatu yang berbeda dari warna dan sebagainya. Oleh karena itu, fenomena-fenomena yang ketika berkumpul menjadi dasar bagi konvensi 'rambut,' ketika dipisahkan satu per satu, konvensi 'rambut' itu tidak ada lagi; maknanya hanyalah sekadar sebutan belaka.

‘‘අට්ඨධම්මකලාපමත්තමෙවා’’ති ඉදං කෙසපඤ්ඤත්තියා උපාදායභූතෙ වණ්ණාදිකෙ එකත්තෙන ගහෙත්වා වුත්තං, න තෙසං අට්ඨධම්මමත්තභාවතො. කම්මසමුට්ඨානො කොට්ඨාසොති කෙසෙසු තාව කෙසමූලං, එවං ලොමාදීසුපි යථාරහං වෙදිතබ්බං. දසධම්මකලාපොපීති එත්ථ අසිතාදිපරිපාචකො තෙජොකොට්ඨාසො නවධම්මකලාපොපීති වත්තබ්බො. යදිමෙ කෙසාදිකොට්ඨාසා යථාරහං අට්ඨනවදසධම්මසමූහභූතා[Pg.446], අථ කස්මා පථවීආදිධාතුමත්තතො මනසි කරීයන්තීති ආහ ‘‘උස්සදවසෙන පනා’’තිආදි. යස්මා අයං ධාතුමනසිකාරො යාවදෙව සත්තසඤ්ඤාසමුග්ඝාටනත්ථො, ධම්මවිනිබ්භොගො ච සාතිසයං සත්තසඤ්ඤාසමුග්ඝාටාය සංවත්තති, තස්මා කොට්ඨාසෙසු එවං ධම්මවිභාගො වෙදිතබ්බො. එත්ථ හි උදරියං කරීසං පුබ්බො මුත්තඤ්ච උතුසමුට්ඨානා, අසිතාදිපරිපාචකතෙජො කම්මසමුට්ඨානො, අස්සාසපස්සාසවාතො චිත්තසමුට්ඨානොති ඡ එකසමුට්ඨානා, සෙදොඅස්සු ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකාති චත්තාරො උතුචිත්තවසෙන ද්විසමුට්ඨානා, සෙසා ද්වත්තිංස චතුසමුට්ඨානා.

Pernyataan 'hanyalah sekumpulan delapan fenomena' ini merujuk pada warna dan sebagainya yang menjadi dasar bagi konsep 'rambut' dengan mengambilnya sebagai satu kesatuan, bukan karena bagian tersebut hanya terdiri dari delapan fenomena saja. Mengenai 'bagian yang berasal dari kamma,' pada rambut itu adalah akar rambut; demikian pula halnya dengan bulu roma dan sebagainya, harus dipahami sebagaimana mestinya. Dalam bagian 'kumpulan sepuluh fenomena juga,' di sini harus dinyatakan bahwa bagian unsur api yang mencerna makanan dan sebagainya juga merupakan kumpulan sembilan fenomena. Jika bagian-bagian seperti rambut ini merupakan kumpulan dari delapan, sembilan, atau sepuluh fenomena sesuai keadaannya, lalu mengapa mereka direnungkan hanya sebagai unsur tanah dan sebagainya? Maka dikatakan 'ussadavasena pana' dan seterusnya. Karena perenungan unsur ini bertujuan semata-mata untuk mencabut persepsi tentang makhluk, dan pemisahan fenomena tersebut sangat membantu untuk mencabut persepsi tentang makhluk, maka pembagian fenomena dalam bagian-bagian tubuh harus diketahui dengan cara ini. Di sini, makanan dalam perut, kotoran, nanah, dan urin berasal dari suhu (utu-samuṭṭhāna). Unsur api yang mencerna makanan berasal dari kamma (kamma-samuṭṭhāna). Napas masuk dan napas keluar berasal dari pikiran (citta-samuṭṭhāna). Keenam bagian ini memiliki satu asal mula kemunculan. Keringat, air mata, air liur, dan ingus berasal dari dua asal mula, yaitu suhu dan pikiran. Tiga puluh dua bagian sisanya memiliki empat asal mula kemunculan.

තෙසු අසිතාදිපරිපාචකෙ තෙජොකොට්ඨාසෙ එකො කලාපො ජීවිතනවකො, අඤ්ඤෙසු එකසමුට්ඨානෙසු උතුසමුට්ඨානො, චිත්තසමුට්ඨානො වා එකෙකො අට්ඨකො, ද්විසමුට්ඨානෙසු උතුචිත්තවසෙන ද්වෙ ද්වෙ අට්ඨකා, චතුසමුට්ඨානෙසු උතුචිත්තාහාරසමුට්ඨානා තයො තයො අට්ඨකා, උතුචිත්තසමුට්ඨානෙසු සද්දනවකා, අට්ඨසු තෙජොවායොකොට්ඨාසෙසු අට්ඨ ජීවිතනවකා, සෙසෙසු චතුවීසතියා කොට්ඨාසෙසු කායභාවදසකද්වයසහිතා, චක්ඛාදිසඤ්ඤිතෙසු මංසකොට්ඨාසෙසු චක්ඛුසොතඝානජිව්හාවත්ථුදසකසහිතා චාති පරිපුණ්ණායතනකෙ රූපකායෙ භෙදං අනාමසිත්වා එකත්තවසෙන ගය්හමානා සත්තචත්තාලීසාධිකසතරූපකලාපා රූපවිභාගතො සාධිකං දියඩ්ඪරූපසහස්සං හොති, කොට්ඨාසානං පන අවයවවිභාගෙන තදවයවකලාපානං භෙදෙ ගය්හමානෙ රූපධම්මානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යභෙදතා වෙදිතබ්බා. එවං ධම්මවිභාගතො අනෙකභෙදභින්නාපි ඉමෙ ද්වාචත්තාලීස කොට්ඨාසා උස්සදග්ගහණෙන චතුධාතුවසෙනෙව වවත්ථපෙතබ්බා. තෙනාහ ‘‘උස්සදවසෙන පන…පෙ… මනසි කාතබ්බා’’ති. තත්ථ මනසිකාරවිධි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Di antara empat puluh dua bagian tubuh tersebut, pada bagian tejo yang mematangkan apa yang dimakan dan sebagainya, terdapat satu kalāpa yaitu jīvitanavaka. Pada bagian lain yang berasal dari satu penyebab (ekasamuṭṭhāna), baik yang berasal dari suhu (utusamuṭṭhāna) maupun yang berasal dari pikiran (cittasamuṭṭhāna), terdapat satu per satu aṭṭhaka kalāpa. Pada bagian yang berasal dari dua penyebab (dvisamuṭṭhāna), berdasarkan suhu dan pikiran, terdapat dua-dua aṭṭhaka kalāpa. Pada bagian yang berasal dari empat penyebab (catusamuṭṭhāna), berdasarkan suhu, pikiran, dan nutrisi (āhāra), terdapat tiga-tiga aṭṭhaka kalāpa. Pada bagian yang berasal dari suhu dan pikiran, terdapat saddanavaka kalāpa. Pada delapan bagian tejo dan vāyo, terdapat delapan jīvitanavaka kalāpa. Pada dua puluh empat bagian yang tersisa, terdapat dua kelompok daskaka yaitu kāyadasaka dan bhāvadasaka. Pada bagian daging yang dikenal sebagai mata dan sebagainya, terdapat daskaka untuk mata, telinga, hidung, lidah, dan landasan (vatthu). Demikianlah, pada jasmani yang memiliki indra (āyatana) yang lengkap ini, jika diambil sebagai satu kesatuan tanpa merinci perbedaan-perbedaan kecilnya, terdapat seratus tujuh puluh tiga rūpakalāpa. Berdasarkan pembagian rūpa secara rinci, terdapat lebih dari seribu lima ratus rūpa. Namun, jika perbedaan bagian-bagian kecil dari setiap bagian tubuh tersebut (seperti helai rambut demi helai rambut) diambil secara terpisah, maka keragaman fenomena materi (rūpadhamma) tersebut harus dipahami sebagai tak terhitung. Meskipun terbagi menjadi banyak jenis berdasarkan pembagian fenomena tersebut, empat puluh dua bagian tubuh ini harus ditetapkan hanya melalui kekuatan empat unsur (catudhātu) dengan mengambil unsur yang dominan. Oleh karena itu dikatakan: 'Namun berdasarkan dominasinya... pe... harus diperhatikan.' Di sana, cara perenungan (manasikāra) harus dipahami dengan metode yang telah dijelaskan.

349. මජ්ඣිමෙන පමාණෙනාති ආරොහපරිණාහෙහි මජ්ඣිමසරීරෙ ලබ්භමානෙන මජ්ඣිමෙන පරිමාණෙන. පරිග්ගය්හමානාති පඤ්ඤාය පරිතක්කෙත්වා ගය්හමානා. පරමාණුභෙදසඤ්චුණ්ණාති එත්ථ යථා ‘‘අඞ්ගුලස්ස අට්ඨමො භාගො යවො, යවස්ස අට්ඨමො භාගො ඌකා, ඌකාය [Pg.447] අට්ඨමො භාගො ලික්ඛා, ලික්ඛාය අට්ඨමො භාගො රථරෙණු, රථරෙණුස්ස අට්ඨමො භාගො තජ්ජාරී, තජ්ජාරියා අට්ඨමො භාගො අණු, එවං අණුනො අට්ඨමො භාගො පරමාණු නාමා’’ති කෙචි. අට්ඨකථායං (විභ. අට්ඨ. 515) පන ‘‘සත්තධඤ්ඤමාසප්පමාණං එකං අඞ්ගුලං, සත්තඌකාපමාණො එකො ධඤ්ඤමාසො, සත්තලික්ඛාපමාණා එකා ඌකා, ඡත්තිංසරථරෙණුප්පමාණා එකා ලික්ඛා, ඡත්තිංසතජ්ජාරිප්පමාණො එකො රථරෙණු, ඡත්තිංසඅණුප්පමාණා එකා තජ්ජාරී, ඡත්තිංසපරමාණුප්පමාණො එකො අණූ’’ති වුත්තං. තස්මා අණුනො ඡත්තිංසතිමභාගමත්තො පරමාණු නාම ආකාසකොට්ඨාසිකො මංසචක්ඛුස්ස අගොචරො දිබ්බචක්ඛුස්සෙව ගොචරභූතො. තං සන්ධායාහ ‘‘පරමාණුභෙදසඤ්චුණ්ණා’’ති, යථාවුත්තපරමාණුප්පභෙදෙන චුණ්ණවිචුණ්ණභූතා. සුඛුමරජභූතාති තතොයෙව අතිවිය සුඛුමරජභාවං ගතා.

349. Yang dimaksud dengan 'berdasarkan ukuran sedang' adalah berdasarkan ukuran yang diperoleh dari tinggi dan keliling tubuh yang berukuran sedang. 'Diperoleh' berarti dipahami setelah dipertimbangkan dengan kebijaksanaan. Dalam frasa 'hancur berkeping-keping hingga menjadi paramāṇu' ini, beberapa pihak berpendapat: 'Seperdelapan bagian dari satu ruas jari (aṅgula) disebut yava, seperdelapan yava disebut ūkā (kutu), seperdelapan ūkā disebut likkhā, seperdelapan likkhā disebut rathareṇu (debu kereta), seperdelapan rathareṇu disebut tajjārī, seperdelapan tajjārī disebut aṇu (atom halus), dan seperdelapan aṇu disebut paramāṇu.' Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: 'Satu ruas jari (aṅgula) seukuran tujuh butir gandum (dhaññamāsa), satu butir gandum seukuran tujuh kutu (ūkā), satu kutu seukuran tujuh likkhā, satu likkhā seukuran tiga puluh enam rathareṇu, satu rathareṇu seukuran tiga puluh enam tajjārī, satu tajjārī seukuran tiga puluh enam aṇu, dan satu aṇu seukuran tiga puluh enam paramāṇu.' Oleh karena itu, paramāṇu yang merupakan sepertiga puluh enam bagian dari aṇu berada di ruang angkasa (ākāsa), tidak terjangkau oleh mata manusia (maṃsacakkhu) dan hanya menjadi objek bagi mata dewa (dibbacakkhu). Merujuk pada paramāṇu tersebut, dikatakan 'hancur berkeping-keping hingga menjadi paramāṇu', yaitu menjadi hancur lumat melalui pembagian paramāṇu sebagaimana yang telah disebutkan. 'Menjadi debu halus' berarti karena hal itu, ia mencapai kondisi debu yang sangat halus.

දොණමත්තා සියාති සොළස නාළිමත්තා. ඉධාපි ‘‘මජ්ඣිමෙන පමාණෙනා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තෙන ‘‘පකතියා චතුමුට්ඨිකං කුඩුවං, චතුකුඩුවං නාළි, තාය නාළියා සොළස නාළියො දොණං, තං පන මගධනාළියා ද්වාදස නාළියො හොන්තී’’ති වදන්ති. සඞ්ගහිතාති යථා න විප්පකිරති, එවං ආබන්ධනවසෙන සම්පිණ්ඩිත්වා ගහිතා. අනුපාලිතාති යථා පග්ඝරණසභාවාය ආපොධාතුයා වසෙන කිලින්නභාවං, පිච්ඡිලභාවං වා නාපජ්ජති, එවං අනුරක්ඛිතා. විත්ථම්භිතාති සඞ්ඝාතවායුනා අතිවිය විත්ථම්භනං පාපිතා. න විකිරති න විද්ධංසතීති සුඛුමරජභූතාපි පථවීධාතු ආබන්ධනපරිපාචනසමුදීරණකිච්චාහි ආපොතෙජොවායොධාතූහි ලද්ධපච්චයා සිනෙහෙන තෙමිතා තෙජසා පරිපක්කා වායුනා විත්ථම්භනං පාපිතා පිට්ඨචුණ්ණා විය න ඉතො චිතො ච විකිරති න විද්ධංසති, අථ ඛො පිණ්ඩිතා ඝනභූතා හුත්වා නානප්පකාරෙන ගහෙතබ්බතං ආපජ්ජති. තෙනාහ ‘‘අවිකිරියමානා’’තිආදි. තත්ථ විකප්පන්ති විභාගං. යදිපි තෙජොවායොධාතුයොපි සවිග්ගහා රූපධම්මභාවතො, යාදිසො පන ඝනභාවො පථවීආපොධාතූසු ලබ්භති, න තාදිසො තෙජොවායොධාතූසු ලබ්භතීති මෙය්‍යභාවාභාවතො තත්ථ චුණ්ණභෙදො න උද්ධටො. තථා හි සසම්භාරතෙජොවායූසුපි මෙය්‍යභාවො න ලබ්භතෙව.

Yang dimaksud dengan 'mungkin seukuran satu doṇa' adalah seukuran enam belas nāḷi. Di sini juga harus dihubungkan dengan membawa frasa 'berdasarkan ukuran sedang'. Oleh karena itu, mereka berkata: 'Secara alami, empat genggam disebut satu kuḍuva, empat kuḍuva disebut satu nāḷi, dan dengan nāḷi tersebut, enam belas nāḷi disebut satu doṇa; namun satu doṇa itu setara dengan dua belas nāḷi menurut ukuran Magadha.' 'Terkumpul' berarti diambil setelah disatukan melalui kekuatan pengikatan (ābandhana) agar tidak terpencar. 'Terpelihara' berarti dilindungi agar tidak menjadi basah atau lengket karena pengaruh unsur air (āpodhātu) yang sifatnya merembes. 'Terdukung' berarti dibuat sangat tertunjang atau kaku oleh angin yang menyatukan (saṅghātavāyo). 'Tidak terpencar dan tidak hancur' berarti meskipun unsur tanah (pathavīdhātu) telah menjadi debu halus, karena mendapatkan kondisi dari unsur air, api, dan angin yang masing-masing berfungsi mengikat, mematangkan, dan menggerakkan, ia dibasahi oleh kelembapan, dimatangkan oleh panas, dan ditunjang oleh angin, sehingga seperti tepung halus ia tidak terpencar ke sana kemari dan tidak hancur; sebaliknya, ia menjadi gumpalan yang padat dan dapat diambil dengan berbagai cara. Oleh karena itu dikatakan: 'Tanpa terpencar' dan sebagainya. Di sana, 'perbedaan' berarti pembagian. Meskipun unsur api dan angin juga memiliki wujud karena merupakan fenomena materi, kepadatan yang ditemukan pada unsur tanah dan air tidak ditemukan pada unsur api dan angin karena ketiadaan sifat yang dapat diukur (meyyabhāva); oleh karena itu, pembagian debu di sana tidak dikemukakan. Memang benar, bahkan pada unsur api dan angin yang disertai dengan materi pendukungnya pun, sifat yang dapat diukur tersebut tetap tidak ditemukan.

යූසගතාති [Pg.448] යූසභාවං ද්‍රවභාවං ගතා. තතො එව ආබන්ධනාකාරභූතා. න පග්ඝරතීති න ඔගළති. න පරිස්සවතීති න විස්සන්දති. පීණිතපීණිතභාවං දස්සෙතීති ආපොධාතුයා බ්‍රූහනරසතාය වුත්තං.

Yang dimaksud dengan 'menjadi cairan' adalah mencapai kondisi cairan atau kondisi encer. Karena itulah ia menjadi sarana pengikatan. 'Tidak menetes' berarti tidak merosot ke bawah. 'Tidak mengalir' berarti tidak meluber. Mengenai pernyataan 'menunjukkan kondisi yang sangat menyegarkan', hal itu dikatakan karena fungsi unsur air (āpodhātu) adalah untuk menyuburkan atau mengembangkan.

උසුමාකාරභූතාති එතෙන කායෙ පාකතිකඋස්මාපි ගහණීසඞ්ඛාතාය තස්සායෙව තෙජොධාතුයා වසෙන හොතීති දස්සෙති. පරිපාචෙතීති සන්තෙජෙති. සා හි යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස සම්මා පරිණාමනෙන රසාදිසම්පත්තියා හෙතුභාවං ගච්ඡන්තී ඉමං කායං පරිපාචෙති සන්තෙජෙතීති වුච්චති. තෙනෙවාහ ‘‘න පූතිභාවං දස්සෙතී’’ති. කම්මූපනිස්සයාය, චිත්තප්පසාදහෙතුකාය ච සරීරෙ වණ්ණසම්පදාය තෙජොධාතු විසෙසපච්චයො, පගෙව උතුආහාරසමුට්ඨානාය රූපසම්පත්තියා යථාවුත්තතෙජොධාතූති ආහ ‘‘වණ්ණසම්පත්තිඤ්චස්ස ආවහතී’’ති.

Melalui ungkapan 'menjadi bentuk panas' ini, ditunjukkan bahwa panas tubuh yang alami pun terjadi karena pengaruh unsur api (tejodhātu) yang disebut sebagai api pencernaan (gahaṇī). 'Mematangkan' berarti membakar dengan baik. Sebab, unsur api tersebut dikatakan mematangkan atau membakar tubuh ini dengan cara mengubah secara sempurna makanan yang telah dimakan sehingga mencapai keberhasilan nutrisi (rasa) dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Tidak menunjukkan kondisi busuk.' Unsur api merupakan kondisi khusus bagi keindahan warna kulit dalam tubuh yang didukung oleh kamma dan disebabkan oleh kejernihan pikiran; apalagi terhadap kesempurnaan materi yang dihasilkan oleh suhu dan nutrisi. Oleh karena itu dikatakan: 'Dan membawa kesempurnaan warna kulit baginya.'

සමුදීරණවිත්ථම්භනලක්ඛණාති එත්ථ සමුදීරණං අනුපෙල්ලනං, විසොසනන්ති කෙචි. විත්ථම්භනං සෙසභූතත්තයස්ස ථම්භිතත්තාපාදනං, උප්පීලනන්ති එකෙ. තායාති විත්ථම්භනලක්ඛණාය වායොධාතුයා. අපරායාති සමුදීරණලක්ඛණාය. සා හි පෙල්ලනසභාවා. තෙනාහ ‘‘සමබ්භාහතො’’ති. සමබ්භාහනඤ්ච රූපකලාපස්ස දෙසන්තරුප්පත්තියා හෙතුභාවො. අවඝට්ටනං ආසන්නතරුප්පත්තියා. ලාළෙතීති පරිවත්තෙති. ඉදානි යදත්ථං චුණ්ණතො මනසිකාරො ආගතො, තං නිගමනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘එවමෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ධාතුයන්තන්ති සුත්තෙන විය යන්තරූපකං අසතිපි කත්තුභූතෙ අත්තනි චිත්තවසෙන ධාතුමයං යන්තං පවත්තති, ඉධාපි මනසිකාරවිධි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Dalam frasa 'memiliki karakteristik menggerakkan dan mendukung' di sini, 'menggerakkan' (samudīraṇa) berarti mendorong; beberapa orang menyebutnya 'mengeringkan'. 'Mendukung' (vitthambhana) berarti menyebabkan kekakuan pada tiga unsur lainnya; sebagian guru menyebutnya 'menekan'. 'Olehnya' berarti oleh unsur angin yang memiliki karakteristik mendukung. 'Oleh yang lain' berarti oleh yang memiliki karakteristik menggerakkan. Sebab, unsur itu memiliki sifat dasar mendorong. Karena itulah dikatakan: 'Terpukul rata'. Dan 'pemukulan rata' adalah penyebab terjadinya perpindahan kelompok materi (rūpakalāpa) ke tempat lain. 'Benturan' adalah terjadinya perpindahan ke tempat yang sangat dekat. 'Mengayun-ayun' berarti memutar-mutar atau membuat bergerak lincah. Sekarang, untuk menunjukkan tujuan dari penjelasan perenungan berdasarkan debu halus tersebut sebagai sebuah kesimpulan, dikatakanlah 'demikianlah ini' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'mesin unsur' (dhātuyanta) adalah seperti boneka mesin yang digerakkan oleh tali; meskipun tidak ada 'diri' (atta) sebagai pelaku, mesin yang terbuat dari unsur-unsur itu bergerak melalui kekuatan pikiran. Di sini pun, cara perenungan (manasikāra) harus dipahami dengan metode yang telah dijelaskan.

350. යදිපි චතුන්නං ධාතූනං ලක්ඛණාදයො හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ වුත්තා එව, තථාපි තෙ අනවසෙසතො දස්සෙත්වා විසුං කම්මට්ඨානපරිග්ගහවිධිං දස්සෙතුං ‘‘ලක්ඛණාදිතො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ලක්ඛීයති එතෙනාති ලක්ඛණං, කක්ඛළත්තං ලක්ඛණමෙතිස්සාති කක්ඛළත්තලක්ඛණා. නනු ච කක්ඛළත්තමෙව පථවීධාතූති? සච්චමෙතං, තථාපි විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතසද්දත්ථතාවසෙන අභින්නෙපි ධම්මෙ කප්පනාසිද්ධෙන භෙදෙන එවං නිද්දෙසො කතො. එවං හි අත්ථවිසෙසාවබොධො හොතීති. අථ වා ලක්ඛීයතීති [Pg.449] ලක්ඛණං, කක්ඛළත්තං හුත්වා ලක්ඛියමානා ධාතු කක්ඛළත්තලක්ඛණාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසාසුපි එසෙව නයො. පතිට්ඨානරසාති සහජාතධම්මානං පතිට්ඨාභාවකිච්චා. තතො එව නෙසං සම්පටිච්ඡනාකාරෙන ඤාණස්ස පච්චුපතිට්ඨතීති සම්පටිච්ඡනපච්චුපට්ඨානා. පදට්ඨානං පනෙත්ථ අඤ්ඤධම්මතාය න උද්ධටං, සාධාරණභාවසබ්භාවතො වා දූරකාරණං විය. යථා වා ධම්මුද්දෙසවාරවණ්ණනාදීසු රසාදිනා අඤ්ඤෙසං පච්චයභාවං දස්සෙත්වා පච්චයවන්තතාදස්සනත්ථං පදට්ඨානං උද්ධටං, න එවමිධ. ඉධ පන ධාතූනං අනඤ්ඤසාධාරණවිසෙසවිභාවනපරාය චොදනාය අඤ්ඤධම්මභූතං පදට්ඨානං න උද්ධටන්ති දට්ඨබ්බං. බ්‍රූහනරසාති සහජාතධම්මානං වඩ්ඪනකිච්චා. තථා හි සා නෙසං පීණිතභාවං දස්සෙතීති වුච්චති. සඞ්ගහපච්චුපට්ඨානාති බාහිරඋදකං විය න්හානීයචුණ්ණස්ස සහජාතධම්මානං සඞ්ගහණපච්චුපට්ඨානා. මද්දවානුප්පදානපච්චුපට්ඨානාති බාහිරග්ගි විය ජතුලොහාදීනං සහජාතධම්මානං මුදුභාවානුප්පදානපච්චුපට්ඨානා. අභිනීහාරො භූතසඞ්ඝාටස්ස දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවො, නීහරණං වා බීජතො අඞ්කුරස්ස විය.

350. Meskipun karakteristik dan sebagainya dari keempat unsur telah disebutkan di bawah ini di berbagai tempat, namun untuk menunjukkan metode pemahaman objek meditasi (kammaṭṭhānapariggahavidhi) secara terpisah dengan menunjukkan hal-hal tersebut tanpa sisa, maka bagian yang dimulai dengan 'lakkhaṇādito' (mulai dari karakteristik dan seterusnya) ini dimulai. Di sana, apa yang melaluinya sesuatu ditandai disebut karakteristik (lakkhaṇa); unsur ini memiliki kekerasan sebagai karakteristiknya, maka disebut 'kakkhaḷattalakkhaṇā' (memiliki karakteristik kekerasan). Bukankah kekerasan itu sendiri adalah unsur tanah? Hal itu benar, namun meskipun fenomenanya tidak berbeda, melalui status makna kata yang diketahui dan tidak diketahui, penunjukan tersebut dilakukan dengan perbedaan yang ditetapkan oleh pemikiran. Sebab, dengan demikian akan muncul pemahaman akan makna yang khusus. Atau, apa yang ditandai disebut karakteristik; unsur yang ditandai dengan menjadi kekerasan disebut 'kakkhaḷattalakkhaṇā'. Demikianlah makna yang harus dipahami dalam hal ini. Cara yang sama juga berlaku bagi unsur-unsur lainnya. 'Patiṭṭhānarasā' berarti memiliki fungsi (kicca) sebagai landasan bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma). Oleh karena itulah unsur-unsur tersebut menampakkan diri bagi pengetahuan dalam bentuk penerimaan bagi mereka, sehingga disebut 'sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā' (bermanifestasi sebagai penerimaan). Di sini, sebab terdekat (padaṭṭhāna) tidak dikemukakan karena merupakan fenomena lain, atau karena sifat umumnya yang seperti penyebab yang jauh. Sebagaimana dalam penjelasan pembagian fenomena dan lainnya, sebab terdekat dikemukakan untuk menunjukkan hasil yang memiliki kondisi setelah menunjukkan kondisi bagi fenomena lain melalui fungsi dan sebagainya, namun tidak demikian dalam hal ini. Sebaliknya, harus dipahami bahwa dalam metode meditasi 'lakkhaṇādito' ini, karena penekanannya adalah pada penjelasan perbedaan khusus yang tidak umum bagi unsur-unsur lainnya, maka sebab terdekat yang merupakan fenomena lain tidak dikemukakan. 'Brūhanarasā' berarti memiliki fungsi untuk meningkatkan fenomena-fenomena yang muncul bersamaan. Karena itulah dikatakan bahwa unsur tersebut menunjukkan keadaan yang memuaskan bagi mereka. 'Saṅgahapaccupaṭṭhānā' berarti bermanifestasi sebagai pengikat bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan, seperti air luar bagi bubuk mandi. 'Maddavānuppadānapaccupaṭṭhānā' berarti bermanifestasi sebagai pemberi kelembutan bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan, seperti api luar bagi lak, tembaga, dan sebagainya. 'Abhinīhāro' adalah status sebagai penyebab kemunculan kumpulan unsur di tempat lain, atau seperti pengeluaran tunas dari biji.

351. උතුසමුට්ඨානාව කම්මාදිවසෙන අනුප්පත්තිතො. උතුචිත්තසමුට්ඨානා කදාචි උතුතො, කදාචි චිත්තතො උප්පජ්ජනතො. අවසෙසාති වුත්තාවසෙසා කෙසාදයො චතුවීසති, ආදිතො තයො තෙජොකොට්ඨාසා, පඤ්ච වායොකොට්ඨාසා චාති ද්වත්තිංස. සබ්බෙපීති තෙ සබ්බෙපි කම්මාදිවසෙන උප්පජ්ජනතො චතුසමුට්ඨානා. කෙසාදීනම්පි හි මංසතො අවිමුත්තභාගො කම්මාහාරචිත්තසමුට්ඨානොව හොතීති.

351. Hanya berasal dari suhu (utusamuṭṭhānā) karena tidak muncul melalui kamma dan sebagainya. Berasal dari suhu dan kesadaran (utucittasamuṭṭhānā) karena terkadang muncul dari suhu dan terkadang dari kesadaran. 'Avasesā' berarti dua puluh empat bagian seperti rambut (kesā) dan seterusnya yang tersisa yang telah disebutkan, bersama dengan tiga bagian unsur api dari awal, dan lima bagian unsur angin, sehingga berjumlah tiga puluh dua. 'Sabbepī' berarti semuanya itu berasal dari empat penyebab (catusamuṭṭhānā) karena muncul melalui kamma dan sebagainya. Sebab, bahkan bagian dari rambut dan sebagainya yang tidak terlepas dari daging, hanyalah berasal dari kamma, nutrisi, dan kesadaran.

352. නානත්තෙකත්තතොති විසෙසසාමඤ්ඤතො. ධම්මානං හි අඤ්ඤමඤ්ඤං විසදිසතා නානත්තං, සමානතා එකත්තං. සබ්බාසම්පීති චතුන්නම්පි. සලක්ඛණාදිතොති සකං ලක්ඛණං සලක්ඛණං, තතො සලක්ඛණාදිතො. ආදි-සද්දෙන රසපච්චුපට්ඨානානං විය මුදුසණ්හඵරුසභාවාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. ‘‘කම්මසමුට්ඨානාදිවසෙන නානත්තභූතාන’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු කම්මසමුට්ඨානාදිවසෙන චතුන්නං ධාතූනං එකත්තං හොති සාධාරණත්තාති? න, ‘‘අඤ්ඤා එව ධාතුයො කම්මසමුට්ඨානා, අඤ්ඤා උතුආදිසමුට්ඨානා’’තිආදිකං භෙදං සන්ධාය තථා වචනතො. එතාසං ධාතූනං. රුප්පනලක්ඛණං රුප්පනසභාවං. කිම්පනෙතං රුප්පනං නාම? යා සීතාදිවිරොධිපච්චයසන්නිපාතෙ විසදිසුප්පත්ති, තස්මිං වා සති යො විජ්ජමානස්සෙව විසදිසුප්පත්තියා [Pg.450] හෙතුභාවො, තං රුප්පනං. අනතීතත්තාති අපරිච්චජනතො.

352. Berdasarkan perbedaan dan kesatuan berarti berdasarkan kekhususan dan keumuman. Sebab bagi fenomena-fenomena, ketidaksamaan satu sama lain adalah perbedaan (nānatta), sedangkan kesamaan adalah kesatuan (ekatta). 'Sabbāsampī' berarti bagi keempatnya. 'Salakkhaṇāditoti' berarti karakteristik miliknya sendiri adalah karakteristik khusus (salakkhaṇa), maka dari karakteristik khusus dan sebagainya. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), cakupan fungsi dan manifestasi, serta keadaan lembut, halus, kasar, dan sebagainya juga harus dipahami. Mengapa dikatakan 'nānattabhūtānaṃ' (yang menjadi berbeda) melalui kekuatan kamma dan sebagainya? Bukankah melalui kamma dan sebagainya keempat unsur memiliki kesatuan karena bersifat umum? Tidak, karena pernyataan tersebut merujuk pada perbedaan seperti 'unsur-unsur yang berasal dari kamma adalah berbeda, unsur-unsur yang berasal dari suhu dan sebagainya adalah berbeda'. 'Etāsaṃ dhātūnaṃ' berarti bagi unsur-unsur ini. Karakteristik perubahan berarti sifat alami perubahan. Apakah yang dimaksud dengan perubahan (ruppana) itu? Yaitu kemunculan yang tidak sama ketika bertemu dengan kondisi-kondisi yang berlawanan seperti dingin dan sebagainya; atau ketika hal itu terjadi, status sebagai penyebab bagi kemunculan yang tidak sama dari apa yang sudah ada, itulah perubahan. 'Anatītattā' berarti karena tidak meninggalkannya.

මහන්තපාතුභාවො චෙත්ථ සසම්භාරධාතුවසෙන වෙදිතබ්බො, තථා මහාවිකාරතා මහාභූතසාමඤ්ඤලක්ඛණධාතුවසෙන, මහාපරිහාරතා, මහත්තවිජ්ජමානතා ච උභයවසෙනාති. භූතසද්දාපෙක්ඛාය ‘‘එතානී’’ති නපුංසකනිද්දෙසො. මහන්තානි පාතුභූතානි අනෙකසතසහස්ස රූපකලාපසඞ්ඝාටතාය සමූහවසෙන, සන්තතිවසෙන ච අපරිමිතපරිමාණානං, අනෙකයොජනායාමවිත්ථාරානඤ්ච උප්පජ්ජනතො. චත්තාරි නහුතානීති චත්තාරි දසසහස්සානි. දෙවදානවාදීනං තිගාවුතාදිසරීරවසෙන මහන්තානි පාතුභූතානි.

Manifestasi yang besar (mahantapātubhāvo) di sini harus dipahami melalui kekuatan unsur material (sasambhāradhātu), demikian pula status sebagai perubahan besar (mahāvikāratā) melalui kekuatan unsur karakteristik yang umum bagi unsur-unsur besar (mahābhūta), serta status sebagai pemeliharaan besar (mahāparihāratā) dan status keberadaan yang besar (mahattavijjamānatā) melalui kekuatan keduanya. Penunjukan dalam bentuk netral (napuṃsaka) sebagai 'etāni' (ini) adalah dengan merujuk pada kata 'bhūta'. Mereka muncul secara besar karena kemunculannya sebagai kumpulan ratusan ribu kelompok rupa (rūpakalāpa), melalui kekuatan kelompok, dan melalui kekuatan kelangsungan (santati) dengan ukuran yang tidak terbatas, serta objek-objek yang memiliki panjang dan lebar berkilo-kilo meter (anekayojana). 'Cattāri nahutāni' berarti empat puluh ribu. Manifestasi besar terjadi melalui kekuatan tubuh para dewa, asura, dan sebagainya yang berukuran tiga gāvuta dan seterusnya.

තත්ථායං වචනත්ථො – මහන්තානි භූතානි ජාතානි නිබ්බත්තානීති මහාභූතානීති. අනෙකාභූතවිසෙසදස්සනෙන, අනෙකබ්භුතදස්සනෙන ච අනෙකච්ඡරියදස්සනවසෙන මහන්තො අබ්භුතො, මහන්තානි වා අභූතානි එත්ථාති මහාභූතො, මායාකාරො. යක්ඛාදයො ජාතිවසෙනෙව මහන්තා භූතාති මහාභූතා, නිරුළ්හො වා අයං තෙසු මහාභූතසද්දො දට්ඨබ්බො. පථවීආදයො පන වඤ්චකතාය, අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානතාය ච මහාභූතා විය මහාභූතා. භූතසද්දස්ස උභයලිඞ්ගතාය නපුංසකතා කතා. තත්ථ වඤ්චකතා සයං අනීලාදිසභාවානි හුත්වා නීලාදිසභාවස්ස උපට්ඨාපනං, අනිත්ථිපුරිසාදිසභාවානෙව ච හුත්වා ඉත්ථිපුරිසාදිආකාරස්ස උපට්ඨාපනං. තථා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අන්තො, බහි ච අට්ඨිතානංයෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය අවට්ඨානතො අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානතා. යදි හි ඉමා ධාතුයො අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අන්තො ඨිතා, න සකිච්චකරා සියුං අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසනතො, අථ බහි ඨිතා විනිබ්භුත්තා සියුං. තථා සති අවිනිබ්භුත්තවාදො හායෙය්‍ය, තස්මා න නිද්දිසිතබ්බට්ඨානා. එවං සන්තෙපි පතිට්ඨානාදිනා යථාසකං කිච්චවිසෙසෙන සෙසානං තිණ්ණං තිණ්ණං උපකාරිකා හොන්ති, යෙන සහජාතාදිනා පච්චයෙන පච්චයා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය න තිට්ඨන්තී’’ති. මනාපෙහීති මනොහරෙහි චාතුරියවන්තෙහි. වණ්ණසණ්ඨානවික්ඛෙපෙහීති කාළසාමතාදිවණ්ණෙහි, පුථුලවිවරකිසතාදිසණ්ඨානෙහි, හත්ථභමුකාදිවික්ඛෙපෙහි ච. සරසලක්ඛණන්ති සභාවභූතං ලක්ඛණං, සකිච්චකං වා සභාවං.

Di sana, inilah arti kata-katanya: unsur-unsur yang besar, yang telah lahir, yang telah muncul, disebut sebagai unsur-unsur besar (mahābhūta). Karena menunjukkan berbagai objek yang tidak nyata dan menunjukkan berbagai keajaiban, maka disebut sebagai fenomena besar (mahanto abbhuto); atau karena di dalamnya terdapat hal-hal luar biasa yang tidak nyata, maka disebut mahābhūto, yaitu pesulap (māyākāra). Yakka dan lainnya disebut mahābhūta karena status kelahiran mereka yang besar, atau istilah mahābhūta harus dipahami telah populer bagi mereka. Namun, unsur-unsur tanah dan sebagainya disebut mahābhūta karena sifatnya yang menipu dan karena tempat kedudukannya yang tidak dapat ditunjukkan, mirip dengan mahābhūta (pesulap atau yakka). Bentuk netral digunakan karena kata 'bhūta' memiliki dua gender. Di sana, sifat menipu adalah dirinya sendiri tidak memiliki sifat seperti warna biru dan sebagainya namun memunculkan penampakan warna biru dan sebagainya; dan dirinya sendiri bukan bersifat wanita atau pria namun memunculkan bentuk wanita atau pria dan sebagainya. Demikian pula, karena unsur-unsur tersebut tidak berada di dalam atau di luar satu sama lain, melainkan berdiri dengan saling bergantung satu sama lain, maka tempat kedudukannya tidak dapat ditunjukkan. Jika unsur-unsur ini berada di dalam satu sama lain, mereka tidak akan dapat melakukan fungsinya sendiri karena saling merembes; jika berada di luar satu sama lain, mereka akan terpisah. Jika demikian, ajaran tentang ketidakterpisahan (avinibbhuttavāda) akan runtuh, karena itu tempat kedudukannya tidak dapat ditunjuk secara spesifik. Meskipun demikian, melalui fungsi khusus masing-masing seperti landasan dan sebagainya, mereka menjadi penolong bagi tiga unsur lainnya masing-masing, yang melaluinya mereka menjadi kondisi melalui kondisi kemunculan bersamaan (sahajātapaccaya) dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: 'mereka tidak berdiri tanpa saling bergantung satu sama lain'. 'Manāpehīti' berarti dengan hal-hal yang menawan dan penuh keindahan. 'Vaṇṇasaṇṭhānavikkhepehīti' berarti dengan warna-warna seperti hitam dan kuning tua; dengan bentuk-bentuk seperti besar, berlubang, dan kecil; serta dengan gerakan-gerakan tangan, alis, dan sebagainya. 'Sarasalakkhaṇanti' berarti karakteristik yang merupakan sifat alami, atau sifat alami beserta fungsinya.

මහාපරිහාරතොති [Pg.451] එත්ථ වචනත්ථං වදන්තො ආහ ‘‘මහන්තෙහි…පෙ… භූතානි, මහාපරිහාරානි වා භූතානී’’ති. තත්ථ පච්ඡිමත්ථෙ පුරිමපදෙ උත්තරපදස්ස පරිහාර-සද්දස්ස ලොපං කත්වා ‘‘මහාභූතානී’’ති වුත්තං.

Mengenai kata 'mahāparihārato', dalam menjelaskan makna etimologisnya, dikatakan: 'bhūta (unsur) yang besar... dan seterusnya... atau unsur-unsur dengan perlindungan besar (mahāparihārāni).' Di sana, dalam makna yang terakhir, dengan menghilangkan kata 'parihāra' yang merupakan kata kedua dalam kata majemuk pertama, maka disebut sebagai 'mahābhūtāni' (unsur-unsur besar).

තථා හීති තතො එව විකාරස්ස මහන්තත්තා එවාති තං විකාරං දස්සෙතුං ‘‘භූමිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අච්චිමතොති අග්ගිස්ස. කොටිසතසහස්සං එකං කොටිසතසහස්සෙකං චක්කවාළන්ති තං සබ්බං ආණාඛෙත්තභාවෙන එකං කත්වා වදති. විලීයතීති විපත්තිකරමෙඝාභිවුට්ඨෙන ඛාරුදකෙන ලවණං විය විලයං ගච්ඡති විද්ධංසති. කුපිතෙනාති ඛුභිතෙන. විකීරතීති විධමති විද්ධංසති.

Mengenai kata 'tathā hi', justru karena besarnya perubahan tersebut, untuk menunjukkan perubahan itu, dikatakan 'bhūmito' dan seterusnya. Di sana, 'accimato' berarti 'api'. 'Satu triliun (koṭisatasahassa) alam semesta' merujuk pada seluruh triliun alam semesta itu yang disatukan sebagai wilayah kekuasaan (āṇākhetta). 'Vilīyati' berarti hancur dan binasa seperti garam oleh air asin yang dicurahkan oleh hujan yang membawa kehancuran. 'Kupitena' berarti yang tergoncang atau rusak. 'Vikīratīti' berarti terbang tercerai-berai atau hancur.

අනුපාදින්නෙසු විකාරමහත්තං දස්සෙත්වා උපාදින්නෙසු දස්සෙන්තො ‘‘පත්ථද්ධො’’තිආදිමාහ. තත්ථ කට්ඨමුඛෙන වාති වා-සද්දො උපමත්ථො. යථා කට්ඨමුඛෙන සප්පෙන ඩට්ඨො පත්ථද්ධො හොති, එවං පථවීධාතුප්පකොපෙන සො කායො කට්ඨමුඛෙව හොති, කට්ඨමුඛමුඛගතො විය පත්ථද්ධො හොතීති අත්ථො. අථ වා වා-සද්දො අවධාරණත්ථො. සො ‘‘පථවීධාතුප්පකොපෙන වා’’ති එවං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – කට්ඨමුඛෙන ඩට්ඨොපි කායො පථවීධාතුප්පකොපෙනෙව පත්ථද්ධො හොති, තස්මා පථවීධාතුයා අවියුත්තො සො කායො සබ්බදා කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොතීති. වා-සද්දො වා අනියමත්ථො, තත්‍රායමත්ථො – කට්ඨමුඛෙන ඩට්ඨො කායො පත්ථද්ධො හොති වා, න වා හොති මන්තාගදවසෙන, පථවීධාතුප්පකොපෙන පන මන්තාගදරහිතො සො කායො කට්ඨමුඛමුඛගතො විය හොති එකන්තපත්ථද්ධොති.

Setelah menunjukkan besarnya perubahan pada materi yang tidak digenggam (anupādinna), untuk menunjukkan pada materi yang digenggam (upādinna), ia mengatakan 'patthaddho' dan seterusnya. Di sana, kata 'vā' dalam 'kaṭṭhamukhena vā' bermakna perumpamaan. Sebagaimana tubuh yang dipatuk ular kaṭṭhamukha menjadi kaku, demikian pula karena gejolak unsur tanah, tubuh itu menjadi seperti ular kaṭṭhamukha, artinya menjadi kaku seperti berada dalam mulut ular kaṭṭhamukha. Atau, kata 'vā' bermakna penekanan (avadhāraṇa). Itu harus dihubungkan dengan cara menariknya ke dalam frasa 'pathavīdhātuppakopena vā'. Inilah maknanya: bahkan tubuh yang dipatuk ular kaṭṭhamukha menjadi kaku hanya karena gejolak unsur tanah; oleh karena itu, tubuh yang tidak terpisahkan dari unsur tanah itu selalu seperti berada dalam mulut ular kaṭṭhamukha. Atau kata 'vā' bermakna ketidakpastian (aniyama), dengan makna: tubuh yang dipatuk ular kaṭṭhamukha bisa menjadi kaku atau tidak menjadi kaku karena pengaruh mantra dan obat-obatan, namun karena gejolak unsur tanah, tubuh yang tanpa perlindungan mantra dan obat-obatan itu menjadi benar-benar kaku seperti berada dalam mulut ular kaṭṭhamukha.

පූතියොති කුථිතො. සන්තත්තොති සබ්බසො තත්තො සමුප්පන්නදාහො. සඤ්ඡින්නොති සමන්තතො ඡින්නො පරමාණුභෙදසඤ්චුණ්ණො ආයස්මතො උපසෙනත්ථෙරස්ස සරීරං විය. මහාවිකාරානි භූතානීති මහාවිකාරවන්තානි භූතානි මහාභූතානීති පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසො දට්ඨබ්බො. ‘‘පථවී’’තිආදිනා සබ්බලොකස්ස පාකටානිපි විපල්ලාසං මුඤ්චිත්වා යථාසභාවතො පරිග්ගණ්හනෙ මහන්තෙන වායාමෙන විනා න පරිග්ගණ්හන්තීති දුවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවත්තා ‘‘මහන්තානී’’ති වුච්චන්ති. තානි හි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි. ‘‘අමහන්තානී’’ති මන්ත්වා ඨිතා තෙසං දුප්පරිග්ගහතං දිස්වා [Pg.452] ‘‘අහො මහන්තානි එතානී’’ති ජානාතීති මහාභූතෙකදෙසතාදීහි වා කාරණෙහි මහාභූතානි. එතා හි ධාතුයො මහාභූතෙකදෙසතො, මහාභූතසාමඤ්ඤතො, මහාභූතසන්නිස්සයතො, මහාභූතභාවතො, මහාභූතපරියොසානතො චාති ඉමෙහිපි කාරණෙහි ‘‘මහාභූතානී’’ති වුච්චන්ති.

'Pūtiyo' berarti mendidih atau busuk. 'Santatto' berarti terbakar sepenuhnya, muncul rasa panas membakar. 'Sañchinno' berarti terputus dari segala sisi, hancur berkeping-keping menjadi partikel halus (paramāṇu) seperti tubuh Yang Mulia Thera Upasena. Sebutan 'mahāvikārāni bhūtānīti' harus dipahami sebagai unsur-unsur (bhūta) yang memiliki perubahan besar (mahāvikāra), melalui penghilangan kata kedua pada kata majemuk pertama. Meskipun unsur tanah dan lainnya sudah jelas bagi seluruh dunia, namun jika seseorang melepaskan persepsi yang salah (vipallāsa) dan berusaha memahaminya sesuai hakikat sebenarnya, hal itu tidak dapat dipahami tanpa usaha yang besar; karena hakikatnya sulit dipahami, maka disebut 'besar' (mahantāni). Sebab, bagi mereka yang mengira unsur-unsur itu mudah dipahami dan menganggapnya 'tidak besar' (amahantāni), setelah melihat sulitnya memahami unsur-unsur tersebut, mereka akan menyadari, 'Aduh, betapa besarnya unsur-unsur ini.' Atau karena alasan-alasan seperti menjadi bagian dari kelompok mahābhūta, maka disebut mahābhūta. Unsur-unsur ini disebut 'mahābhūtāni' karena lima alasan: sebagai bagian dari mahābhūta (khandha), karena kesamaan nama mahābhūta, karena menjadi sandaran makhluk besar (mahābhūta), karena keberadaan unsur-unsur yang banyak, dan karena berakhir pada makhluk mahābhūta (Arahant).

තත්ථ මහාභූතෙකදෙසතොති ‘‘භූතමිදන්ති, භික්ඛවෙ, සමනුපස්සථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.401) හි අවිසෙසෙන ඛන්ධපඤ්චකං ‘‘භූත’’න්ති වුච්චති. තත්ථ යදිදං කාමභවෙ, රූපභවෙ, පඤ්චවොකාරභවෙ, එකච්චෙ ච සඤ්ඤීභවෙ පවත්තං ඛන්ධපඤ්චකං, තං මහාවිසයතාය ‘‘මහාභූත’’න්ති වත්තබ්බතං අරහති. පථවීආදයො පන චතස්සො ධාතුයො තස්ස මහාභූතස්ස එකදෙසභූතා ‘‘මහාභූතා’’ති වුච්චන්ති. සමුදායෙසු හි පවත්තවොහාරා අවයවෙසුපි දිස්සන්ති යථා ‘‘සමුද්දො දිට්ඨො, පටො දඩ්ඪො’’ති ච. මහාභූතසමඤ්ඤතොති තදධීනවුත්තිතාය භවන්ති එත්ථ උපාදාරූපානීති භූතානි, පථවීආදයො චතස්සො ධාතුයො. සා පනායමෙතාසු භූතසමඤ්ඤා අනඤ්ඤත්ථවුත්තිතාය උපාදාරූපානං අවිපරීතට්ඨා, ලොකස්ස චෙතා බහූපකාරා, චක්ඛුසමුද්දාදීනං නිස්සයභූතා චාති මහන්තානි භූතානීති සමඤ්ඤායිංසු. මහාභූතසන්නිස්සයතොති මහන්තානං මහානුභාවානං මහාසම්මතමන්ධාතුප්පභුතීනං රඤ්ඤං, සක්කාදීනං දෙවානං, වෙපචිත්තිආදීනං අසුරානං, මහාබ්‍රහ්මාදීනං බ්‍රහ්මානං, ගුණතො වා මහන්තානං බුද්ධානං, පච්චෙකබුද්ධානං, සාවකානං උපාදායුපාදාය වා සබ්බෙසම්පි භූතානං සත්තානං නිස්සයභූතතාය මහන්තා භූතා එතෙසූති මහාභූතා. චාතුමහාභූතිකො හි නෙසං කායොති. මහාභූතභාවතොති බහුභූතභාවතො. අයං හි මහා-සද්දො ‘‘මහාජනො සන්නිපතිතො’’තිආදීසු බහුභාවෙ දිස්සති. පථවීආදයො ච ධාතුයො එකස්මිම්පි අත්තභාවෙ අපරිමෙය්‍යප්පභෙදා පවත්තන්ති. තස්මා මහන්තා බහූ අනෙකසතසහස්සප්පභෙදා භූතාති මහාභූතා. මහාභූතපරියොසානතොති මහාභූතස්ස වසෙන පරියොසානප්පත්තිතො.

Di sana, mengenai alasan 'sebagai bagian dari mahābhūta': dalam bagian teks seperti 'Para bhikkhu, apakah kalian melihat bahwa ini adalah makhluk (bhūta)...', kelima kelompok kehidupan (khandha) secara umum disebut 'bhūta'. Di sana, kelima kelompok kehidupan yang berlangsung di alam kamma, alam rūpa, alam lima kelompok, dan beberapa alam persepsi, layak disebut 'mahābhūta' karena cakupannya yang luas. Namun empat unsur seperti tanah dan lainnya, karena merupakan bagian dari mahābhūta (kelompok khandha) tersebut, maka disebut 'mahābhūta'. Sebab, istilah yang digunakan untuk keseluruhan juga terlihat digunakan untuk bagian-bagiannya, seperti ucapan 'samudra terlihat' atau 'kain terbakar'. Mengenai 'karena kesamaan nama mahābhūta': karena materi turunan (upādārūpa) ada dengan bergantung pada unsur-unsur ini, maka unsur-unsur tersebut disebut bhūta; yaitu empat unsur mulai dari tanah. Penamaan 'bhūta' pada unsur-unsur ini memiliki makna yang tepat karena materi turunan tidak ada di tempat lain, dan bagi dunia, unsur-unsur ini sangat bermanfaat serta menjadi sandaran bagi indra penglihatan dan sebagainya; oleh karena itu dikenal sebagai 'bhūta yang besar'. Mengenai 'karena menjadi sandaran makhluk besar': karena menjadi sandaran bagi semua makhluk (bhūta) yang agung dan memiliki kekuatan besar seperti raja Mahāsammata, Mandhātu, dan lainnya; para dewa seperti Sakka; para asura seperti Vepacitti; para Brahma seperti Mahābrahma; atau mereka yang agung dalam kualitas (guṇa) seperti para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa; atau jika dibandingkan-bandingkan satu sama lain bagi semua makhluk; maka mereka disebut mahābhūta (unsur besar tempat makhluk besar berada). Sebab, tubuh mereka terdiri dari empat unsur besar. Mengenai 'karena keberadaan unsur-unsur yang banyak': kata 'mahā' di sini terlihat bermakna 'banyak', seperti dalam frasa 'kerumunan besar orang (mahājano) berkumpul'. Dan unsur-unsur tanah dan lainnya berlangsung dalam berbagai perbedaan yang tak terhitung bahkan dalam satu keberadaan diri (attabhāva). Oleh karena itu, karena merupakan unsur yang besar, banyak, dengan ratusan ribu perbedaan, maka disebut mahābhūta. Mengenai 'karena berakhir pada mahābhūta': karena pencapaian akhir (pariyosāna) melalui mahābhūta (Arahant).

‘‘කාලො ඝසති භූතානි, සබ්බානෙව සහත්තනා;

යො ච කාලඝසො භූතො, ස භූතපචනිං පචී’’ති. (ජා. 1.2.190) –

'Waktu memangsa semua makhluk (bhūta), termasuk dirinya sendiri; tetapi makhluk (bhūta) yang telah memangsa waktu, ia telah memasak (menghancurkan) nafsu keinginan yang memasak makhluk-makhluk.'

හි [Pg.453] එවමාදීසු ඛීණාසවො ‘‘භූතො’’ති වුත්තො. සො හි උච්ඡින්නභවනෙත්තිකතාය ආයතිං අප්පටිසන්ධිකත්තා එකන්තතො ‘‘භූතො’’ති වුච්චති, න ඉතරෙ, භවිස්සන්තීති වොහාරං අනතීතත්තා. භූතො එව ඉධ පූජාවසෙන ‘‘මහාභූතො’’ති වුත්තො යථා ‘‘මහාඛීණාසවො, මහාමොග්ගල්ලානො’’ති ච. ඉමාසඤ්ච ධාතූනං අනාදිමති සංසාරෙ පබන්ධවසෙන පවත්තමානානං යථාවුත්තස්ස මහාභූතස්සෙව සන්තානෙ පරියොසානප්පත්ති, නාඤ්ඤත්‍ර. තස්මා මහාභූතෙ භූතා පරියොසානං පත්තාති මහාභූතා පුරිමපදෙ භූත-සද්දස්ස ලොපං කත්වා. එවමෙතා ධාතුයො මහාභූතෙකදෙසතාදීහි මහාභූතාති වෙදිතබ්බා. පථවීආදීනං කක්ඛළපග්ඝරණාදිවිසෙසලක්ඛණසමඞ්ගිතා අපරිච්චත්තධාතුලක්ඛණානංයෙවාති ආහ ‘‘ධාතුලක්ඛණං අනතීතත්තා’’ති. න හි සාමඤ්ඤපරිච්චාගෙන විසෙසො, විසෙසනිරපෙක්ඛං වා සාමඤ්ඤං පවත්තති. තථා හි වදන්ති –

Memang dalam bagian-bagian seperti itu, seorang Arahant (khīṇāsavo) disebut sebagai 'bhūto'. Karena ia telah memutuskan tali penjerat kehidupan dan tidak lagi mengalami kelahiran kembali di masa depan, ia disebut 'bhūto' (yang telah menjadi) secara mutlak, tidak seperti makhluk lain yang belum melampaui sebutan 'akan menjadi' (bhavissanti). Di sini, justru sosok yang telah menjadi (Arahant) tersebut disebut 'mahābhūto' sebagai bentuk penghormatan, seperti sebutan 'Mahākhīṇāsavo' (Arahant yang agung) dan 'Mahāmoggallāno'. Dan bagi unsur-unsur yang berlangsung melalui rangkaian hubungan dalam saṃsāra yang tanpa awal ini, pencapaian akhir hanya terjadi dalam kesinambungan makhluk agung (mahābhūta/Arahant) sebagaimana yang telah disebutkan, tidak di tempat lain. Oleh karena itu, karena unsur-unsur (bhūta) mencapai akhirnya dalam sosok mahābhūta (Arahant), maka disebut mahābhūtā, dengan menghilangkan kata 'bhūta' dari kata depannya. Demikianlah unsur-unsur ini harus dipahami sebagai mahābhūtā karena alasan-alasan seperti menjadi bagian dari mahābhūta dan lainnya. Karena kepemilikan karakteristik khusus seperti kekerasan, aliran, dan sebagainya dari unsur tanah dan lainnya hanya ada pada fenomena yang tidak meninggalkan karakteristik alaminya, maka dikatakan: 'karena tidak melampaui karakteristik unsur'. Sebab, tidak ada karakteristik khusus tanpa mengabaikan karakteristik umum, dan karakteristik umum tidak berlangsung tanpa memperhatikan karakteristik khusus. Demikianlah mereka berkata:

‘‘තමත්ථාපෙක්ඛතො භෙදං, සසාමඤ්ඤං ජහාති නො;

ගණ්හාති සංසයුප්පාදා, සමෙවෙකත්ථකං ද්වය’’න්ති.

‘‘Karena mengharapkan makna tersebut, ia tidak meninggalkan perbedaan beserta karakteristik umumnya; karena munculnya keragu-raguan, ia mengambil keduanya yang memiliki makna yang sama secara setara.’’

සලක්ඛණධාරණෙන චාති යෙන සලක්ඛණධාරණෙන ‘‘ධාතුයො’’ති වුච්චන්ති, තෙනෙව ‘‘ධම්මා’’තිපි වුච්චන්ති උභයථාපි නිස්සත්තනිජ්ජීවතාය එව විභාවනතො. තෙනෙවාහ – ‘‘ඡධාතුරොයං භික්ඛු පුරිසො, ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරතී’’ති ච. අරූපානං ඛණතො රූපානං ඛණස්ස නාතිඉත්තරතායාහ ‘‘අත්තනො ඛණානුරූප’’න්ති. ධරණෙනාති ඨානෙන, පවත්තනෙනාති අත්ථො. ඛයට්ඨෙනාති ඛණභඞ්ගුතාය. භයට්ඨෙනාති උදයවයපටිපීළනාදිනා සප්පටිභයතාය. අසාරකට්ඨෙනාති අත්තසාරවිරහෙන.

Dan dengan kata ‘menanggung karakteristik sendiri’, karena dengan menanggung karakteristik sendiri maka disebut ‘unsur’ (dhātu), oleh sebab itu pula disebut ‘fenomena’ (dhamma), karena dalam kedua cara tersebut diperlihatkan keadaan yang bukan makhluk dan bukan jiwa. Karena itulah dikatakan—‘bhikkhu, orang ini terdiri dari enam unsur’, dan ‘ia berdiam mengamati fenomena dalam fenomena’. Mengingat saat (durasi) materi tidak jauh lebih singkat daripada saat batin, maka dikatakan ‘sesuai dengan saatnya sendiri’. Dengan ‘menanggung’ berarti menetap, terus berlangsung. ‘Dalam arti hancur’ berarti karena kelenyapan sesaat. ‘Dalam arti bahaya’ berarti karena keadaan yang menakutkan melalui penindasan oleh kemunculan dan kelenyapan dan sebagainya. ‘Dalam arti tanpa inti’ berarti karena tidak adanya inti diri.

353. සහුප්පන්නාව එතාති එතා චතස්සො ධාතුයො සහ උප්පන්නාව සහ පවත්තමානාව සමානකාලෙ ලබ්භමානාපි අවකංසතො සබ්බපරියන්තිමෙ උතුචිත්තාහාරසමුට්ඨානෙසු සුද්ධට්ඨකෙ, කම්මජෙසු ජීවිතනවකෙති එකෙකස්මිං සුද්ධට්ඨකාදිකලාපෙපි පදෙසෙන අවිනිබ්භුත්තා විසුං විසුං අනිද්දිසිතබ්බට්ඨානතාය. යත්ථ හි තිස්සන්නං ධාතූනං පතිට්ඨාවසෙන [Pg.454] පථවී, තත්ථෙව තස්සා ආබන්ධනපරිපාචනසමුදීරණවසෙන ඉතරා. එස නයො සෙසාසුපි.

353. Mengenai ‘muncul bersama-sama ini’, keempat unsur ini muncul bersama-sama dan berlangsung bersama-sama; meskipun diperoleh pada waktu yang sama, setidaknya dalam okta-murni yang dihasilkan oleh suhu, kesadaran, dan nutrisi di bagian paling akhir, serta dalam nona-jiwa yang dihasilkan oleh kamma, bahkan dalam setiap kelompok (kalāpa) seperti okta-murni tersebut, mereka tidak terpisahkan secara lokasi karena tempatnya masing-masing tidak dapat ditunjukkan secara terpisah. Sebab, di mana terdapat unsur tanah sebagai landasan bagi tiga unsur lainnya, di sana pula terdapat unsur-unsur lainnya melalui fungsi pengikatan, pematangan, dan pergerakan. Metode ini juga berlaku untuk unsur-unsur lainnya.

354. පුරිමා ද්වෙ ගරුකත්තා සභාගා අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අධිප්පායො. එත්ථ ච නනු පථවියාපි ලහුභාවො අත්ථි. තථා හි සා ‘‘කක්ඛළං මුදුකං සණ්හං ඵරුසං ගරුකං ලහුක’’න්ති නිද්දිට්ඨා, ආපෙපි ලහුභාවො ලබ්භතෙවාති? න, නිප්පරියායගරුභාවස්ස අධිප්පෙතත්තා. ගරුභාවො එව හි පථවීධාතුයා ගරුතරං උපාදාය ලහුභාවොති පරියායෙන වුත්තො සීතභාවො විය තෙජොධාතුයා. යදි එවං රූපස්ස ලහුතාති කථං? අයම්පි වුත්තනයා එව ලහුතාකාරං උපාදාය ලබ්භනතො. න හි පරිච්ඡෙදවිකාරලක්ඛණානි පරමත්ථතො ලබ්භන්ති නිප්ඵන්නරූපානං අවත්ථාවිසෙසසභාවතො. තස්මා පරමත්ථසිද්ධං ගරුභාවං සන්ධාය වුත්තං ‘‘පුරිමා ද්වෙ ගරුකත්තා සභාගා’’ති. ‘‘තථා’’ති පදෙන ‘‘සභාගා’’ති ඉමමත්ථං උපසංහරති. ‘‘ද්වෙ’’ති පන ඉදං යථා ‘‘පුරිමා’’ති එත්ථ, එවං ‘‘පච්ඡිමා’’ති එත්ථාපි ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. විසභාගා ගරුකලහුකභාවතොති අධිප්පායො. යථා ච ගරුකලහුකභාවෙහි, එවං පෙය්‍යභාවාපෙය්‍යභාවෙහි ච සභාගවිසභාගතා යොජෙතබ්බා.

354. Dua yang pertama adalah serupa karena sifat beratnya terhadap satu sama lain, demikianlah maksudnya. Dan di sini, bukankah pada unsur tanah juga terdapat sifat ringan? Karena unsur tanah itu telah ditunjukkan sebagai ‘keras, lunak, halus, kasar, berat, ringan’, dan pada unsur air pun sifat ringan juga ditemukan? Tidak, karena yang dimaksud adalah sifat berat secara mutlak (nippariyāya). Sebab, sifat berat dari unsur tanah disebut sebagai sifat ringan secara kiasan (pariyāya) bila dibandingkan dengan yang lebih berat, seperti halnya sifat dingin pada unsur api. Jika demikian, bagaimana dengan ‘kelenturan materi’ (rūpassa lahutā)? Ini pun berdasarkan metode yang telah disebutkan, diperoleh dengan merujuk pada aspek kelenturan. Sebab, karakteristik perubahan dan pemisahan tidak diperoleh secara hakiki (paramatthato) karena itu merupakan kondisi khusus dari materi yang telah dihasilkan (nipphanna-rūpa). Oleh karena itu, dengan merujuk pada sifat berat yang ditetapkan secara hakiki, dikatakan ‘dua yang pertama serupa karena sifat beratnya’. Dengan kata ‘tathā’ (demikian), ia menyimpulkan makna ‘serupa’ ini. Namun, kata ‘dua’ ini, sebagaimana dalam ‘yang pertama’, demikian pula harus dihubungkan dengan ‘yang terakhir’. Maksudnya adalah tidak serupa karena sifat berat dan ringannya. Dan sebagaimana melalui sifat berat dan ringan, demikian pula keserupaan dan ketidakserupaan harus diterapkan melalui sifat yang dapat dibandingkan dan tidak dapat dibandingkan.

355. අජ්ඣත්තිකා හෙට්ඨා වුත්තඅජ්ඣත්තිකා, සත්තසන්තානපරියාපන්නාති අත්ථො. විඤ්ඤාණවත්ථු විඤ්ඤත්තිඉන්ද්‍රියානන්ති චක්ඛාදීනං ඡන්නං විඤ්ඤාණවත්ථූනං, ද්වින්නං විඤ්ඤත්තීනං, ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියජීවිතින්ද්‍රියානඤ්ච. යෙ පන ‘‘විඤ්ඤාණවත්ථූති හදයවත්ථු ගහිත’’න්ති වදන්ති, තෙසං ඉන්ද්‍රිය-ග්ගහණෙන අට්ඨන්නම්පි රූපින්ද්‍රියානං ගහණං වෙදිතබ්බං. ‘‘වුත්තවිපරීතප්පකාරා’’ති ඉදං බාහිරානං ධාතූනං යථා සබ්බසො විඤ්ඤාණවත්ථුවිඤ්ඤත්තිඉන්ද්‍රියානං අනිස්සයතා ච ඉරියාපථවිරහො ච වුත්තවිපරියායො, එවං චතුසමුට්ඨානතාපීති කත්වා වුත්තං, න ලක්ඛණරූපස්ස විය කුතොචිපි සමුට්ඨානස්ස අභාවතො උතුසමුට්ඨානතාය තාසං. ලහුතාදිනිස්සයතාපි අජ්ඣත්තිකානං ධාතූනං වත්තබ්බා, න වා වත්තබ්බා. විඤ්ඤත්ති-ග්ගහණං හි ලක්ඛණන්ති.

355. ‘Internal’ adalah yang bersifat internal sebagaimana disebutkan di atas, yang berarti termasuk dalam kelangsungan makhluk hidup. Mengenai ‘landasan kesadaran, isyarat, dan indra’, ini merujuk pada enam landasan kesadaran seperti mata dan sebagainya, dua isyarat (tubuh dan ucapan), serta indra perempuan, laki-laki, dan kehidupan. Namun, bagi mereka yang mengatakan bahwa dengan ‘landasan kesadaran’ maka landasan jantung yang diambil, maka bagi mereka, melalui penyebutan ‘indra’ harus dipahami sebagai pencakupan kedelapan indra materi. Mengenai ‘berlawanan dengan yang telah disebutkan’, ini dikatakan dengan menganggap bahwa bagi unsur-unsur eksternal, sebagaimana sama sekali tidak adanya sandaran bagi landasan kesadaran, isyarat, dan indra, serta tidak adanya postur tubuh merupakan kebalikan dari yang telah disebutkan, demikian pula halnya dengan keadaan yang bukan berasal dari empat penyebab. Hal ini tidak dikatakan seperti pada materi karakteristik karena tidak adanya kemunculan dari penyebab apa pun, melainkan karena unsur-unsur tersebut dihasilkan oleh suhu. Keadaan sebagai sandaran bagi kelenturan dan sebagainya dari unsur-unsur internal juga harus dinyatakan, atau tidak perlu dinyatakan, karena penyebutan ‘isyarat’ adalah sebagai penandanya.

356. ඉතරාහීති ආපොතෙජොවායුධාතූහි. එකසඞ්ගහාති සජාතිසඞ්ගහෙන එකසඞ්ගහා. සමානජාතියානං හි සඞ්ගහො සහජාතිසඞ්ගහො. තෙනාහ ‘‘සමුට්ඨානනානත්තාභාවතො’’ති.

356. Dengan ‘oleh yang lainnya’ berarti oleh unsur air, api, dan angin. ‘Satu pengelompokan’ berarti satu pengelompokan berdasarkan klasifikasi jenis yang sama. Sebab, pengelompokan hal-hal yang sejenis disebut pengelompokan sejenis. Oleh karena itu dikatakan: ‘karena tidak adanya perbedaan dalam asal-usulnya’.

357. තිණ්ණං [Pg.455] මහාභූතානං පතිට්ඨා හුත්වා පච්චයො හොතීති යෙහි මහාභූතෙහි සම්පිණ්ඩනවසෙන සඞ්ගහිතා, පරිපාචනවසෙන අනුපාලිතා, සමුදීරණවසෙන විත්ථම්භිතා ච, තෙසං අත්තනා සහජාතානං තිණ්ණං මහාභූතානං පතිට්ඨා හුත්වා තතො එව සන්ධාරණවසෙන අවස්සයො හොති, වුත්තනයෙන වා පතිට්ඨා හුත්වා සහජාතාදිවසෙන පච්චයො හොතීති. එස නයො සෙසාසුපි.

357. ‘Menjadi landasan dan kondisi bagi tiga unsur utama’ berarti bagi unsur-unsur utama yang dikumpulkan melalui fungsi penyatuan, dipelihara melalui fungsi pematangan, dan ditunjang melalui fungsi pergerakan; (unsur tanah) menjadi landasan bagi ketiga unsur utama yang muncul bersama dirinya sendiri, dan oleh karena itu menjadi tumpuan melalui fungsi penopangan. Atau, menurut metode yang telah disebutkan, ia menjadi landasan dan menjadi kondisi melalui cara kemunculan bersama dan sebagainya. Metode ini juga berlaku untuk unsur-unsur lainnya.

358. යදිපි අඤ්ඤමඤ්ඤආභොගපච්චවෙක්ඛණරහිතා එතෙ ධම්මාති හෙට්ඨා ධාතූනං අසමන්නාහාරතා දස්සිතා එව, අථාපි ඉමිනාව නයෙන විසුං කම්මට්ඨානපරිග්ගහො කාතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘පථවීධාතු චෙත්ථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ පථවීධාතු චෙත්ථාති ච-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො, තෙන අයම්පි එකො මනසිකාරප්පකාරොති දීපෙති. එත්ථාති එතාසු ධාතූසු. අහං ‘‘පථවීධාතූ’’ති වා ‘‘පච්චයො හොමී’’ති වා න ජානාතීති අත්තනි විය අත්තනො කිච්චෙ ච ආභොගාභාවං දස්සෙත්වා උපකාරකස්ස විය උපකත්තබ්බානම්පි ආභොගාභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉතරානිපී’’තිආදි වුත්තං. සබ්බත්ථාති සබ්බාසු ධාතූසු, තත්ථාපි අත්තකිච්චුපකත්තබ්බභෙදෙසු සබ්බෙසු.

358. Meskipun di atas telah ditunjukkan bahwa unsur-unsur tersebut tidak memiliki perhatian dan tinjauan satu sama lain, namun untuk menunjukkan bahwa pemahaman objek meditasi harus dilakukan secara terpisah dengan metode ini juga, maka ia mengatakan ‘unsur tanah di sini’, dan seterusnya. Di sana, dalam kalimat ‘unsur tanah di sini’, kata ‘dan’ (ca) bermakna penggabungan; dengan itu ia menunjukkan bahwa ini juga merupakan salah satu cara perhatian. ‘Di sini’ berarti di dalam unsur-unsur ini. Kalimat ‘ia tidak tahu: aku adalah unsur tanah, atau aku adalah kondisi’ menunjukkan ketiadaan perhatian pada diri sendiri maupun pada fungsinya sendiri, dan untuk menunjukkan ketiadaan perhatian pada hal-hal yang harus dibantu sebagaimana pada hal yang membantu, maka dikatakan ‘yang lainnya juga’, dan seterusnya. ‘Di mana-mana’ berarti di semua unsur; di sana pun, pada semua perbedaan antara fungsi sendiri dan hal-hal yang harus dibantu.

359. පච්චයවිභාගතොති පච්චයධම්මවිභාගතො චෙව පච්චයභාවවිභාගතො ච. ‘‘පච්චයතො’’ති හි ඉමිනා පථවීආදීනං අඤ්ඤාසාධාරණො පතිට්ඨාභාවාදිනා සෙසභූතත්තයස්ස පච්චයභාවො වුත්තො. ඉධ පන යෙහි ධම්මෙහි පථවීආදීනං උප්පත්ති, තෙසං පථවීආදීනඤ්ච අනවසෙසතො පච්චයභාවවිභාගො වුච්චතීති අයං ඉමෙසං ද්වින්නං ආකාරානං විසෙසො. කම්මන්ති කුසලාකුසලං රූපුප්පාදකං කම්මං. චිත්තන්ති යං කිඤ්චි රූපුප්පාදකං චිත්තං. ආහාරොති අජ්ඣත්තිකො රූපුප්පාදකො ආහාරො. උතූති යො කොචි උතු, අත්ථතො තෙජොධාතු. කම්මමෙවාති අවධාරණං සමුට්ඨානසඞ්කරාභාවදස්සනත්ථං, තෙන අකම්මජානම්පි කෙසඤ්චි කම්මස්ස පරියායපච්චයභාවො දීපිතො හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘කම්මපච්චයචිත්තසමුට්ඨාන’’න්තිආදි. නනු ච කම්මසමුට්ඨානානං කම්මතො අඤ්ඤෙනපි පච්චයෙන භවිතබ්බන්ති? භවිතබ්බං, සො පන කම්මගතිකොවාති පටියොගීනිවත්තනත්ථං අවධාරණං කතං, තෙනාහ ‘‘න චිත්තාදයො’’ති. චිත්තාදිසමුට්ඨානානන්ති එත්ථාපි අයමත්ථො යථාරහං වත්තබ්බො. ඉතරෙති චිත්තාදිතො [Pg.456] අඤ්ඤෙ. ජනකපච්චයොති සමුට්ඨාපකතං සන්ධාය වුත්තං, පච්චයො පන කම්මපච්චයොව. වුත්තං හි ‘‘කුසලාකුසලා චෙතනා විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.427).

359. Berdasarkan pembagian kondisi (paccayavibhāgatoti) berarti baik melalui pembagian fenomena kondisi (paccayadhamma) maupun melalui pembagian keadaan kondisi (paccayabhāva). Sebab, dengan kata 'paccayato' (berdasarkan kondisi) ini, telah dinyatakan keadaan kondisi dari unsur tanah dan lainnya sebagai landasan yang tidak umum bagi tiga unsur besar lainnya. Namun di sini, pembagian keadaan kondisi dari fenomena-fenomena yang menyebabkan munculnya unsur tanah dan lainnya, serta bagi unsur tanah dan lainnya itu sendiri secara tanpa sisa, disebut sebagai perbedaan antara kedua cara ini. 'Kamma' (kammanti) adalah kamma baik dan buruk yang menghasilkan materi. 'Pikiran' (cittanti) adalah pikiran apa pun yang menghasilkan materi. 'Nutrisi' (āhāroti) adalah nutrisi internal yang menghasilkan materi. 'Suhu' (utūti) adalah suhu apa pun, yang secara esensi adalah unsur api (tejodhātu). Pembatasan 'hanya kamma' (kammamevāti) bertujuan untuk menunjukkan tidak adanya pencampuran asal-mula (samuṭṭhāna); melalui itu, keadaan kondisi kamma secara kiasan (pariyāya) juga ditunjukkan bagi beberapa unsur yang bukan berasal dari kamma. Karena memang akan dikatakan: 'berasal dari pikiran dengan kondisi kamma' dan seterusnya. Bukankah fenomena yang berasal dari kamma juga harus memiliki kondisi selain kamma? Seharusnya demikian, tetapi karena kondisi tersebut mengikuti arah kamma (kammagatika), maka pembatasan dilakukan untuk menyingkirkan faktor yang bersaing; karena itu beliau mengatakan: 'bukan pikiran dan sebagainya.' Makna ini juga harus dipahami secara tepat dalam kata 'yang berasal dari pikiran dan sebagainya.' 'Yang lainnya' (itareti) berarti selain dari pikiran dan sebagainya. 'Kondisi penghasil' (janakapaccayo) dikatakan berkenaan dengan sifat sebagai penyebab asal-mula (samuṭṭhāpakataṃ), namun kondisinya tetaplah kondisi kamma. Sebab telah dikatakan: 'Kehendak baik dan buruk adalah kondisi bagi kelompok unsur (khandha) hasil (vipāka) dan bagi materi-materi yang karena telah dilakukan (kaṭattā ca rūpānaṃ) melalui kondisi kamma.'

සෙසානන්ති චිත්තාදිසමුට්ඨානානං. පරියායතො උපනිස්සයපච්චයො හොතීති පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.1.9) අරූපානංයෙව උපනිස්සයපච්චයස්ස ආගතත්තා නිප්පරියායෙන රූපධම්මානං උපනිස්සයපච්චයො නත්ථි. සුත්තෙ පන ‘‘පුග්ගලං උපනිස්සාය වනසණ්ඩං උපනිස්සායා’’ති වචනතො සුත්තන්තිකපරියායෙන විනා අභාවො උපනිස්සයපච්චයොති වෙදිතබ්බො. චිත්තං ජනකපච්චයො හොතීති සහජාතනිස්සයාහාරාදිවසෙන පච්චයො හොන්තං චිත්තං සමුට්ඨාපකතං උපාදාය ‘‘ජනකපච්චයො හොතී’’ති වුත්තං. ආහාරඋතූසුපි එසෙව නයො.

'Bagi yang selebihnya' (sesānanti) berarti bagi yang berasal dari pikiran dan sebagainya. 'Menjadi kondisi pendukung kuat secara kiasan' (pariyāyato upanissayapaccayo hotīti) berarti karena dalam Paṭṭhāna kondisi pendukung kuat hanya muncul bagi fenomena non-materi (arūpa), maka secara harfiah (nippariyāyena) tidak ada kondisi pendukung kuat bagi fenomena materi. Namun dalam Sutta, berdasarkan pernyataan seperti 'bergantung pada seseorang, bergantung pada hutan,' maka berdasarkan metode Suttanta, ketiadaan tanpa faktor tersebut dipahami sebagai kondisi pendukung kuat. 'Pikiran menjadi kondisi penghasil' dikatakan berdasarkan sifat sebagai penyebab asal-mula, di mana pikiran yang menjadi kondisi melalui kekuatan pendukung bawaan (sahajātanissaya), nutrisi, dan sebagainya, dianggap sebagai kondisi penghasil. Hal yang sama berlaku pula untuk nutrisi dan suhu.

එවං කම්මාදීනං පච්චයධම්මානං වසෙන ධාතූසු පච්චයවිභාගං දස්සෙත්වා ඉදානි තංසමුට්ඨානානං ධාතූනම්පි වසෙන පච්චයවිභාගං දස්සෙන්තො පඨමං තාව ‘‘කම්මසමුට්ඨානං මහාභූත’’න්තිආදිනා උද්දිසිත්වා පුන ‘‘තත්ථ කම්මසමුට්ඨානා පථවීධාතූ’’තිආදිනා නිද්දිසති. තත්ථ කම්මසමුට්ඨානා පථවීධාතූති ‘‘කම්මසමුට්ඨානං මහාභූත’’න්ති එත්ථ සාමඤ්ඤතො වුත්තා කම්මජපථවීධාතු. කම්මසමුට්ඨානානං ඉතරාසන්ති කම්මජානං ආපොධාතුආදීනං තිස්සන්නං ධාතූනං සහුප්පත්තියා අත්තනො උපකාරකානං තාසං උපකාරකතො, ආධාරභාවතො, උප්පාදතො යාව භඞ්ගාධරණතො, විගමාභාවතො ච සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයඅත්ථිඅවිගතවසෙන චෙව පතිට්ඨාවසෙන ච පච්චයො හොති, හොන්තී ච කම්මං විය අත්තනො, තාසඤ්ච න ජනකවසෙන පච්චයො හොති අසමුට්ඨාපකත්තා තාසං. කාමඤ්චෙත්ථ නිස්සයපච්චය-ග්ගහණෙනෙව පතිට්ඨාභාවො සඞ්ගහිතො, පථවීධාතුයා පන අනඤ්ඤසාධාරණකිච්චං සහජාතානං පතිට්ඨාභාවොති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘පතිට්ඨාවසෙන චා’’ති විසුං කත්වා වුත්තං. ආබන්ධනවසෙන චාතිආදීසුපි එසෙව නයො. තිසන්තතිමහාභූතානන්ති උතුචිත්තාහාරසමුට්ඨානානං චතුමහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අවොකිණ්ණානං, අවිච්ඡෙදෙන පවත්තිං උපාදාය සන්තතීති සන්තතිග්ගහණං. පථවීධාතුයා පතිට්ඨාභාවො නාම සහජාතානං ධම්මානංයෙවාති ආහ ‘‘න පතිට්ඨාවසෙනා’’ති. න ආබන්ධනවසෙනාතිආදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථාති [Pg.457] එතෙසු කම්මසමුට්ඨානමහාභූතෙසු. ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා පථවීධාතු චිත්තසමුට්ඨානානං ඉතරාස’’න්තිආදීසු සුකරො තන්තිනයො නෙතුන්ති ‘‘චිත්තආහාර…පෙ… එසෙව නයො’’ති අතිදිසති.

Setelah menunjukkan pembagian kondisi pada unsur-unsur melalui kekuatan fenomena kondisi seperti kamma dan lainnya, sekarang untuk menunjukkan pembagian kondisi melalui kekuatan unsur-unsur yang berasal darinya pula, pertama-tama setelah menguraikan secara ringkas dengan 'unsur besar yang berasal dari kamma' dan seterusnya, kemudian menguraikan secara rinci dengan 'di sana, unsur tanah yang berasal dari kamma' dan seterusnya. Di sana, 'unsur tanah yang berasal dari kamma' adalah unsur tanah yang lahir dari kamma yang disebutkan secara umum dalam 'unsur besar yang berasal dari kamma'. Terhadap unsur-unsur lainnya yang berasal dari kamma, yaitu tiga unsur mulai dari unsur air, yang muncul bersamaan dan membantu dirinya sendiri, unsur tanah menjadi kondisi melalui kekuatan sebagai pembantu, sebagai landasan, dari kemunculan hingga mempertahankan saat kehancuran, dan karena tidak adanya pelenyapan, serta melalui kekuatan pendukung bawaan, timbal balik, sandaran, keberadaan, dan ketidak-lenyapan, serta melalui kekuatan sebagai landasan. Dan meskipun unsur-unsur itu ada, kamma tidak menjadi kondisi bagi mereka melalui kekuatan sebagai penghasil (janaka) sebagaimana kamma bagi dirinya sendiri, karena kamma tidak menyebabkan asal-mula mereka. Di sini, meskipun keadaan sebagai landasan sudah termasuk dalam pengambilan kondisi sandaran (nissayapaccaya), namun untuk menunjukkan keistimewaan ini, yaitu tugas yang tidak umum bagi unsur tanah sebagai landasan bagi fenomena-fenomena yang lahir bersamaan, maka dikatakan secara terpisah 'dan melalui kekuatan sebagai landasan.' Hal yang sama berlaku untuk 'melalui kekuatan pengikatan' dan sebagainya. 'Bagi unsur-unsur besar dari tiga rangkaian' mengacu pada rangkaian (santati) berdasarkan kelangsungan tanpa putus dari empat unsur besar yang berasal dari suhu, pikiran, dan nutrisi, yang tidak saling bercampur. Karena keadaan unsur tanah sebagai landasan hanyalah bagi fenomena-fenomena yang lahir bersamaan saja, maka beliau mengatakan 'bukan melalui kekuatan sebagai landasan'. Hal yang sama berlaku pula untuk 'bukan melalui kekuatan pengikatan' dan sebagainya. 'Di sini' berarti dalam unsur-unsur besar yang berasal dari kamma ini. Dalam 'unsur tanah yang berasal dari pikiran bagi yang lainnya yang berasal dari pikiran' dan seterusnya, karena metode teks (tanti) mudah diterapkan, maka beliau memberikan petunjuk dengan 'pikiran, nutrisi... metodenya sama.'

සහජාතාදිපච්චයවසප්පවත්තාසු ච පනාති එත්ථ ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, පන-සද්දො විසෙසත්ථො, තදුභයෙන ච යථාවුත්තසහජාතාදිපච්චයෙහි පවත්තමානා ධාතුයො ඉමිනා විසෙසෙන පවත්තන්තීති ඉමමත්ථං දීපෙති.

Dalam kalimat 'Dan selanjutnya, pada unsur-unsur yang berlangsung melalui kekuatan kondisi-kondisi seperti pendukung bawaan,' kata 'ca' bermakna penggabungan (samuccaya), kata 'pana' bermakna pembedaan (visesa); melalui keduanya, ini menunjukkan makna bahwa unsur-unsur yang berlangsung melalui kondisi-kondisi pendukung bawaan dan sebagainya sebagaimana yang telah disebutkan, berlangsung dengan keistimewaan ini.

ඉදානි තං විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘එකං පටිච්චා’’තිගාථමාහ. තත්ථ එකං ධාතුං පටිච්ච තිස්සො ධාතුයො චතුධා සම්පවත්තන්ති, තිස්සො ධාතුයො පටිච්ච එකාව ධාතු චතුධා සම්පවත්තති, ද්වෙ ධාතුයො පටිච්ච ද්වෙ ධාතුයො ඡධා සම්පවත්තන්තීති යොජනා. අත්ථො පන පථවීආදීසු එකෙකිස්සා පච්චයභාවෙ ඉතරාසං තිස්සන්නං තිස්සන්නං පච්චයුප්පන්නතාති අයමෙකො චතුක්කො, තිස්සන්නං තිස්සන්නං පච්චයභාවෙ ඉතරාය එකෙකිස්සා පච්චයුප්පන්නතාති අයමපරො චතුක්කො, පඨමදුතියා, තතියචතුත්ථා, පඨමතතියා, දුතියචතුත්ථා, පඨමචතුත්ථා, දුතියතතියාති ඉමාසං ද්වින්නං ද්වින්නං පච්චයභාවෙ තත්ථ තත්ථ ඉතරාසං ද්වින්නං ද්වින්නං පච්චයුප්පන්නතාති අයමෙකො ඡක්කො. එවං පච්චයභාවෙන චතුධා, ඡධා ච පවත්තමානානං එකකද්විකතිකවසෙන තිකදුකඑකකවසෙන ච යථාක්කමං පච්චයපච්චයුප්පන්නතාවිභාගො වෙදිතබ්බො. අයඤ්ච පච්චයභාවො සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයඅත්ථිඅවිගතපච්චයවසෙන, තත්ථාපි ච අඤ්ඤමඤ්ඤමුඛෙනෙව වෙදිතබ්බො. යං සන්ධාය වුත්තං පටිච්චවාරෙ ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්ච තයො මහාභූතා, තයො මහාභූතෙ පටිච්ච එකං මහාභූතං, ද්වෙ මහාභූතෙ පටිච්ච ද්වෙ මහාභූතා උප්පජ්ජන්තී’’ති (පට්ඨා. 1.1.53).

Sekarang untuk menunjukkan keistimewaan itu, beliau mengucapkan syair 'ekaṃ paṭicca'. Di sana, susunannya adalah: bergantung pada satu unsur, tiga unsur berlangsung dalam empat cara; bergantung pada tiga unsur, satu unsur berlangsung dalam empat cara; bergantung pada dua unsur, dua unsur berlangsung dalam enam cara. Maknanya adalah: di antara unsur tanah dan lainnya, ketika masing-masing satu menjadi keadaan kondisi, maka tiga unsur lainnya menjadi keadaan yang dikondisikan; ini adalah satu kelompok empat (catukka). Ketika masing-masing tiga menjadi keadaan kondisi, maka satu unsur lainnya menjadi keadaan yang dikondisikan; ini adalah kelompok empat yang lain. Ketika masing-masing dua dari pasangan: pertama-kedua, ketiga-keempat, pertama-tiga, kedua-empat, pertama-empat, dan kedua-tiga menjadi keadaan kondisi, maka di sana-sini dua unsur lainnya menjadi keadaan yang dikondisikan; ini adalah satu kelompok enam (chakka). Demikianlah, pembagian antara keadaan kondisi (paccaya) dan keadaan yang dikondisikan (paccayuppanna) harus dipahami sesuai urutannya sebagai kelompok satu, dua, dan tiga yang berlangsung dalam empat cara dan enam cara sebagai keadaan kondisi, serta sebagai kelompok tiga, dua, dan satu. Keadaan kondisi ini juga harus dipahami melalui kekuatan kondisi pendukung bawaan, timbal balik, sandaran, keberadaan, dan ketidak-lenyapan, dan dalam hal itu pun, terutama melalui pintu timbal balik (aññamañña). Berkenaan dengan hal inilah dinyatakan dalam Paṭiccavāra: 'Bergantung pada satu unsur besar, muncul tiga unsur besar; bergantung pada tiga unsur besar, muncul satu unsur besar; bergantung pada dua unsur besar, muncul dua unsur besar.'

අභික්කමපටික්කමාදීති ආදි-සද්දෙන ආදානවිස්සජ්ජනාදිකායිකකිරියාකරණස්ස සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. උප්පීළනස්ස පච්චයො හොති ඝට්ටනකිරියාය පථවීධාතුවසෙන සිජ්ඣනතො. සාවාති පථවීධාතුයෙව. ආපොධාතුයා අනුගතා ආපොධාතුයා තත්ථ අප්පධානභාවං, පථවීධාතුයා ච පධානභාවන්ති පතිට්ඨාභාවෙ විය පතිට්ඨාපනෙපි සාතිසයකිච්චත්තා තස්සා පතිට්ඨාපනස්ස පාදට්ඨපනස්ස පච්චයො හොතීති [Pg.458] සම්බන්ධො. අවක්ඛෙපනස්සාති අධොනික්ඛිපනස්ස. තත්ථ ච ගරුතරසභාවාය ආපොධාතුයා සාතිසයො බ්‍යාපාරොති ආහ ‘‘පථවීධාතුයා අනුගතා ආපොධාතූ’’ති. තථා උද්ධඞ්ගතිකා තෙජොධාතූති උද්ධරණෙ වායොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො වුත්තො. තිරියං ගතිකාය වායොධාතුයා අතිහරණවීතිහරණෙසු සාතිසයො බ්‍යාපාරොති තෙජොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො ගහිතො. තත්ථ ඨිතට්ඨානතො අභිමුඛං පාදස්ස හරණං අතිහරණං, පුරතො හරණං. තතො ථොකං වීතික්කම්ම හරණං වීතිහරණං, පස්සතො හරණං.

Frasa "maju, mundur, dan seterusnya" melalui kata "dan seterusnya" (ādi-sadda) harus dipahami mencakup pelaksanaan tindakan jasmani seperti mengambil, melepaskan, dan sebagainya. Unsur tanah menjadi sebab bagi penekanan karena keberhasilannya melalui tindakan persentuhan. Kata "ia" (sā) merujuk pada unsur tanah itu sendiri. Dengan disertai unsur air, di sana terdapat keadaan tidak utamanya unsur air dan keadaan utamanya unsur tanah; sebagaimana dalam hal kemantapan posisi, demikian pula dalam hal penempatan (kaki), karena adanya fungsi yang istimewa, maka ia (unsur tanah) menjadi sebab bagi penempatan itu, yaitu penempatan kaki; demikianlah hubungannya. Kata "menurunkan" (avakkhepana) berarti menaruh ke bawah. Dan di sana, karena sifat unsur air yang lebih berat, ia memiliki aktivitas yang istimewa; maka dikatakan: "unsur air disertai oleh unsur tanah." Demikian pula, dikatakan bahwa unsur api yang bergerak ke atas menyertai unsur angin dalam hal pengangkatan. Dalam hal membawa maju dan membawa melewati, unsur angin yang bergerak miring memiliki aktivitas yang istimewa; maka dipahami bahwa ia disertai oleh unsur api. Di sana, membawa kaki ke arah depan dari posisi berdiri disebut "atiharaṇa", yaitu membawa ke depan. Membawa kaki dengan melampaui sedikit dari posisi tersebut disebut "vītiharaṇa", yaitu membawa ke samping.

එකෙකෙන මුඛෙනාති ‘‘පත්ථටත්තා පථවී’’තිආදිනා (විසුද්ධි. 1.347) විභත්තෙසු තෙරසසු ආකාරෙසු එකෙකෙන ධාතූනං පරිග්ගණ්හනමුඛෙන. ස්වායන්ති සො අයං උපචාරසමාධි. කථං පනස්ස වවත්ථානපරියායොති ආහ ‘‘චතුන්නං ධාතූන’’න්තිආදි.

Frasa "melalui setiap pintu" berarti melalui setiap cara pengamatan terhadap unsur-unsur dalam tiga belas cara yang telah diperinci, dimulai dengan "tanah karena sifat terbentangnya" dan seterusnya. Kata "ia ini" (svāyaṃ) merujuk pada konsentrasi akses (upacārasamādhi) ini. Namun, mengapa ia disebut dengan istilah penetapan (vavatthāna)? Maka dikatakan, "dari empat unsur" dan seterusnya.

360. ඉදානි ඉමිස්සා භාවනාය ආනිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘ඉදඤ්ච පනා’’තිආදි වුත්තං. සුඤ්ඤතං අවගාහතීති ධාතුමත්තතාදස්සනෙන රූපකායස්ස අනත්තකතං වවත්ථාපයතො තදනුසාරෙන නාමකායස්සාපි අනත්තකතා සුපාකටා හොතීති සබ්බසො අත්තසුඤ්ඤතං පරියොගාහති තත්ථ පතිට්ඨහති. සත්තසඤ්ඤං සමුග්ඝාතෙතීති තතො එව ‘‘සත්තො පොසො ඉත්ථී පුරිසො’’ති එවං පවත්තං අයාථාවසඤ්ඤං උග්ඝාතෙති සමූහනති. වාළමිගයක්ඛරක්ඛසාදිවිකප්පං අනාවජ්ජමානොති සසන්තානෙ විය පරසන්තානෙපි ධාතුමත්තතාය සුදිට්ඨත්තා ඛීණාසවො විය ‘‘ඉමෙ සීහබ්‍යග්ඝාදයො වාළමිගා, ඉමෙ යක්ඛරක්ඛසා’’ති එවමාදිවිකප්පං අකරොන්තො භයභෙරවං සහති අභිභවති. යථාවුත්තවිකප්පනාපජ්ජනං හි භයභෙරවසහනස්ස කාරණං වුත්තං. උග්ඝාතො උප්පිලාවිතත්තං. නිග්ඝාතො දීනභාවප්පත්ති. මහාපඤ්ඤො ච පන හොති ධාතුවසෙන කායෙ සම්මදෙව ඝනවිනිබ්භොගස්ස කරණතො. තථා හිදං කම්මට්ඨානං බුද්ධිචරිතස්ස අනුකූලන්ති වුත්තං, සුගතිපරායණො වා ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කතායන්ති අධිප්පායො.

360. Sekarang, untuk menunjukkan manfaat dari pengembangan (meditasi) ini, dikatakan "dan ini pula" dan seterusnya. Frasa "menyelami kekosongan" berarti bagi orang yang menetapkan ketiadaan diri pada tubuh jasmani dengan melihat hanya sebagai unsur-unsur, maka ketiadaan diri pada tubuh batin pun menjadi sangat jelas baginya sesuai dengan hal tersebut; sehingga ia sepenuhnya menyelami kekosongan dari diri dan menetap di sana. Frasa "menghancurkan persepsi makhluk" berarti karena hal itulah ia mencabut dan memusnahkan persepsi yang tidak sesuai dengan kenyataan yang muncul sebagai "makhluk, orang, wanita, pria." Frasa "tidak memikirkan konsep tentang binatang buas, yaksa, raksasa, dan sebagainya" berarti karena ia telah melihat dengan jelas keadaan yang hanya berupa unsur-unsur pada kelangsungan batin orang lain sebagaimana pada kelangsungan batinnya sendiri, maka seperti seorang yang telah bebas dari noda (khīṇāsavo), ia tidak membuat konsep seperti "ini adalah binatang buas seperti singa, harimau, dsb; ini adalah yaksa dan raksasa," sehingga ia mampu menahan dan menaklukkan rasa takut serta kengerian. Sebab, tidak munculnya konsep-konsep seperti yang telah disebutkan itu dikatakan sebagai sebab bagi kemampuan menahan rasa takut dan kengerian. Kata "ugghāta" berarti keadaan meluap-luap (kegembiraan berlebih). Kata "nigghāta" berarti pencapaian keadaan menderita (depresi). Dan lagi, ia menjadi seorang yang berpandangan luas karena ia melakukan penguraian terhadap kepadatan (ghana) pada tubuh dengan benar melalui cara pandang unsur-unsur. Demikian pula, dikatakan bahwa objek meditasi ini sesuai bagi orang dengan tipe karakter intelektual (buddhicarita). Maksudnya adalah, jika indra-indra belum matang, ia setidaknya akan menuju ke alam bahagia (sugati).

එකූනවීසතිභාවනානයපටිමණ්ඩිතස්ස

Yang dihiasi dengan sembilan belas metode pengembangan.

චතුධාතුවවත්ථානනිද්දෙසස්ස ලීනත්ථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan makna tersembunyi (līnatthavaṇṇanā) dari uraian tentang penetapan empat unsur telah selesai.

361. ‘‘කො [Pg.459] සමාධී’’තිආදිනා සරූපාදිපුච්ඡා යාවදෙව විභාගාවබොධනත්ථා. සරූපාදිතො හි ඤාතස්ස පභෙදො වුච්චමානො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොති සඞ්ඛෙපපුබ්බකත්තා විත්ථාරස්ස, විත්ථාරවිධිනා ච සඞ්ඛෙපවිධි සඞ්ගය්හතීති ‘‘සමාධිස්ස විත්ථාරං භාවනානයඤ්ච දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. අථ වා ‘‘කො සමාධී’’තිආදිනාපි සමාධිස්සෙව පකාරභෙදො දස්සීයති, භාවනානිසංසොපි භාවනානයනිස්සිතො එවාති අධිප්පායෙන ‘‘විත්ථාරං භාවනානයඤ්ච දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. සබ්බප්පකාරතොති පලිබොධුපච්ඡෙදාදිකස්ස සබ්බස්ස භාවනාය පුබ්බකිච්චස්ස කරණප්පකාරතො චෙව සබ්බකම්මට්ඨානභාවනාවිභාවනතො ච.

361. Pertanyaan mengenai hakikat dan sebagainya yang dimulai dengan "Apa itu konsentrasi?" hanyalah bertujuan untuk memahami pembagian-pembagiannya. Sebab, ketika perincian dari apa yang telah diketahui hakikatnya disebutkan, hal itu menjadi mudah dipahami karena penjelasan luas didahului oleh ringkasan; dan melalui cara penjelasan luas, cara ringkasan pun tercakup; oleh karena itu dikatakan "untuk menunjukkan perincian konsentrasi dan cara pengembangannya." Atau, melalui pertanyaan "Apa itu konsentrasi?" dan seterusnya pun, perbedaan jenis-jenis konsentrasi itu sendiri diperlihatkan; dengan maksud bahwa manfaat pengembangan pun bergantung pada cara pengembangannya, maka dikatakan "untuk menunjukkan perincian dan cara pengembangannya." Frasa "dari segala aspek" berarti dari cara pelaksanaan seluruh persiapan bagi pengembangan (meditasi), seperti pemutusan rintangan (palibodha) dan sebagainya, serta dari penjelasan mengenai pengembangan seluruh objek meditasi (kammaṭṭhāna).

‘‘සමත්තා හොතී’’ති වත්වා තමෙව සමත්තභාවං විභාවෙතුං ‘‘දුවිධොයෙවා’’තිආදි වුත්තං. ඉධ අධිප්පෙතො සමාධීති ලොකියසමාධිං ආහ. දසසු කම්මට්ඨානෙසූති යානි හෙට්ඨා ‘‘උපචාරාවහානී’’ති වුත්තානි දස කම්මට්ඨානානි, තෙසු. අප්පනාපුබ්බභාගචිත්තෙසූති අප්පනාය පුබ්බභාගචිත්තෙසු අට්ඨන්නං ඣානානං පුබ්බභාගචිත්තුප්පාදෙසු. එකග්ගතාති එකාවජ්ජනවීථියං, නානාවජ්ජනවීථියඤ්ච එකග්ගතා. අවසෙසකම්මට්ඨානෙසූති ‘‘අප්පනාවහානී’’ති වුත්තෙසු තිංසකම්මට්ඨානෙසු.

Setelah mengatakan "menjadi sempurna," maka untuk menjelaskan keadaan sempurna itu sendiri, dikatakan "hanya dua jenis" dan seterusnya. Istilah "konsentrasi yang dimaksudkan di sini" merujuk pada konsentrasi duniawi (lokiyasamādhi). Frasa "dalam sepuluh objek meditasi" merujuk pada sepuluh objek meditasi yang di atas telah disebutkan sebagai "yang membawa pada (konsentrasi) akses." Frasa "dalam pikiran-pikiran bagian awal dari penyerapan" merujuk pada kemunculan batin bagian awal dari delapan jhana dalam pikiran-pikiran tahap awal penyerapan. Frasa "ekaggatā" (satu titik pemusatan) adalah pemusatan pikiran baik dalam satu proses kognitif (vīthi) dengan satu perhatian (āvajjana) maupun dalam proses kognitif dengan perhatian yang berbeda-beda. Frasa "dalam objek-objek meditasi selebihnya" merujuk pada tiga puluh objek meditasi yang disebutkan sebagai "yang membawa pada penyerapan."

සමාධිආනිසංසකථාවණ්ණනා

Penjelasan uraian tentang manfaat konsentrasi (Samādhi-ānisaṃsa-kathā-vaṇṇanā).

362. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො අත්තභාවො, තත්ථ සුඛවිහාරො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරො. කාමං ‘‘සමාපජ්ජිත්වා’’ති එතෙන අප්පනාසමාධියෙව විභාවිතො, ‘‘එකග්ගචිත්තා’’ති පන පදෙන උපචාරසමාධිනොපි ගහණං හොතීති තතො නිවත්තනත්ථං ‘‘අප්පනාසමාධිභාවනා’’ති වුත්තං. න ඛො පනෙතෙති එතෙ බාහිරකභාවිතා ඣානධම්මා චිත්තෙකග්ගතාමත්තකරා. අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ ‘‘සල්ලෙඛා’’ති න වුච්චන්ති කිලෙසානං සල්ලෙඛනපටිපදා න හොතීති කත්වා, සාසනෙ පන අවිහිංසාදයොපි සල්ලෙඛාව ලොකුත්තරපාදකත්තා.

362. "Diṭṭhadhamma" (kehidupan saat ini) merujuk pada keberadaan diri (attabhāva) yang dialami secara langsung; berdiam dengan bahagia di sana disebut "diṭṭhadhammasukhavihāra." Meskipun dengan kata "setelah mencapai" (samāpajjitvā) konsentrasi penyerapanlah (appanāsamādhi) yang dijelaskan, namun karena dengan kata "pikiran yang terpusat" (ekaggacittā) konsentrasi akses pun dapat tercakup, maka untuk membedakannya (dari konsentrasi akses), dikatakan "pengembangan konsentrasi penyerapan." Frasa "bukanlah ini" berarti kondisi-kondisi jhana yang dikembangkan oleh orang-orang di luar (ajaran Buddha) ini hanya menghasilkan satu titik pemusatan pikiran saja. Di dalam Disiplin Ariya (Vinaya), yaitu di dalam ajaran Sang Buddha yang Terberkahi, hal-hal tersebut tidak disebut sebagai "sallekha" (pengikisan) dengan alasan bahwa hal itu bukanlah praktik pengikisan kekotoran batin; namun di dalam ajaran ini, sifat tidak kejam (avihiṃsā) dan sebagainya pun disebut sebagai pengikisan (sallekha) karena menjadi landasan bagi pencapaian adiduniawi (lokuttara).

සම්බාධෙති තණ්හාසංකිලෙසාදිනා සංකිලිට්ඨතාය පරමසම්බාධෙ අතිවිය සඞ්කටට්ඨානභූතෙ සංසාරප්පවත්තෙ. ඔකාසාධිගමනයෙනාති අත්ථපටිලාභයොග්ගස්ස නවමඛණසඞ්ඛාතස්ස ඔකාසස්ස අධිගමනයෙන. තස්ස [Pg.460] හි දුල්ලභතාය අප්පනාධිගමම්පි අනධිගමයමානො සංවෙගබහුලො පුග්ගලො උපචාරසමාධිම්හියෙව ඨත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොති ‘‘සීඝං සංසාරදුක්ඛං සමතික්කමිස්සාමී’’ති.

Frasa "dalam kesempitan" berarti di dalam arus lingkaran tumimbal lahir (saṃsāra) yang merupakan tempat yang sangat sempit karena kekeruhan oleh kekotoran batin berupa keinginan (taṇhā) dan sebagainya. Frasa "melalui cara memperoleh kesempatan" berarti melalui perolehan kesempatan yang disebut sebagai momen kesembilan (navama-khaṇa) yang layak untuk memperoleh manfaat spiritual. Karena sulitnya memperoleh momen tersebut, seseorang yang dipenuhi oleh urgensi spiritual (saṃvega), tanpa menunggu pencapaian konsentrasi penyerapan (appanā), ia melakukan praktik pandangan terang (vipassanā) dengan hanya berlandaskan pada konsentrasi akses (upacārasamādhi), dengan pikiran: "Aku akan segera melampaui penderitaan saṃsāra ini."

අභිඤ්ඤාපාදකන්ති ඉද්ධිවිධාදිඅභිඤ්ඤාඤාණපාදකභූතං අධිට්ඨානභූතං. හොතීති වුත්තනයාති එත්ථ ඉති-සද්දො පකාරත්ථො, තෙන ‘‘ඉමිනා පකාරෙන වුත්තනයා’’ති සෙසාභිඤ්ඤානම්පි වුත්තප්පකාරං සඞ්ගණ්හාති. සති සති ආයතනෙති පුරිමභවසිද්ධෙ අභිඤ්ඤාධිගමස්ස කාරණෙ විජ්ජමානෙ. අභිඤ්ඤාධිගමස්ස හි අධිකාරො ඉච්ඡිතබ්බො, යො ‘‘පුබ්බහෙතූ’’ති වුච්චති. න සමාපත්තීසු වසීභාවො. තෙනාහ භගවා ‘‘සති සති ආයතනෙ’’ති (ම. නි. 3.158; අ. නි. 3.102). අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයස්සාති වක්ඛමානවිභාගාය අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය සච්ඡිකාතබ්බස්ස. ධම්මස්සාති භාවෙතබ්බස්ස චෙව විභාවෙතබ්බස්ස ච ධම්මස්ස. අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය චිත්තං අභිනින්නාමෙතීති යොජනා. තත්‍ර තත්‍රෙවාති තස්මිං තස්මිංයෙව සච්ඡිකාතබ්බධම්මෙ. සක්ඛිභාවාය පච්චක්ඛකාරිතාය භබ්බො සක්ඛිභබ්බො, තස්ස භාවො සක්ඛිභබ්බතා, තං සක්ඛිභබ්බතං.

"Abhiññāpādakan" berarti menjadi dasar atau landasan bagi pengetahuan abhijna (kemampuan luar biasa) seperti kekuatan gaib (iddhividha) dan sebagainya. Mengenai frasa "hotīti vuttanayā", kata "iti" di sini menunjukkan cara (pakārattho); dengan demikian, melalui cara ini "vuttanayā" mencakup cara-cara yang telah disebutkan bagi abhijna-abhijna lainnya. "Sati sati āyatane" berarti ketika terdapat sebab bagi pencapaian abhijna yang telah sempurna di kehidupan sebelumnya. Sebab, keunggulan (adhikāra) dalam pencapaian abhijna harus diinginkan, yang disebut sebagai "pubbahetu" (sebab terdahulu), bukan penguasaan (vasībhāvo) dalam pencapaian-pencapaian (samāpatti). Oleh karena itu, Bhagavā bersabda, "sati sati āyatane". "Abhiññāsacchikaraṇīyassa" berarti hal yang harus direalisasikan dengan kebijaksanaan luar biasa yang akan dijelaskan bagian-bagiannya. "Dhammassa" berarti fenomena yang harus dikembangkan dan harus dijelaskan. Konstruksinya adalah: ia mengarahkan pikiran demi merealisasikan dengan abhijna. "Tatra tatreva" berarti pada setiap fenomena yang harus direalisasikan tersebut. "Sakkhibhabbo" berarti layak menjadi saksi atau pelaku pembuktian langsung; keadaan tersebut disebut "sakkhibhabbatā", yakni kapasitas untuk menjadi saksi.

තං තං භවගමිකම්මං ආරබ්භ භවපත්ථනාය අනුප්පන්නායපි කම්මස්ස කතූපචිතභාවෙනෙව භවපත්ථනාකිච්චං සිජ්ඣතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපත්ථයමානා වා’’ති. සහ බ්‍යෙති පවත්තතීති සහබ්‍යො, සහායො, ඉධ පන එකභවූපගො අධිප්පෙතො, තස්ස භාවො සහබ්‍යතා, තං සහබ්‍යතං.

Menunjukkan bahwa meskipun keinginan untuk terlahir kembali (bhavapatthanā) tidak muncul sehubungan dengan kamma tertentu yang menuju pada alam kehidupan tersebut, fungsi dari keinginan untuk terlahir kembali itu terpenuhi hanya melalui akumulasi kamma yang telah dilakukan; karena itu beliau bersabda, "atau bagi mereka yang tidak menginginkannya" (apatthayamānā vā). "Sahabyo" berarti ia yang berjalan bersama (saha byeti), yaitu pendamping; namun di sini yang dimaksud adalah seseorang yang mencapai alam kehidupan yang sama. Keadaan dari hal tersebut adalah "sahabyatā", yakni kebersamaan dalam alam kehidupan tersebut.

කිං පන අප්පනාසමාධිභාවනායෙව භවවිසෙසානිසංසා, උදාහු ඉතරාපීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘උපචාරසමාධිභාවනාපී’’තිආදි.

Mempertimbangkan pertanyaan, "Apakah hanya pengembangan konsentrasi penyerapan (appanāsamādhi) yang memiliki manfaat berupa keunggulan dalam alam kehidupan, ataukah yang lainnya juga demikian?", maka beliau bersabda, "juga pengembangan konsentrasi akses (upacārasamādhibhāvanāpī)", dan seterusnya.

නිබ්බානන්ති තිස්සන්නං දුක්ඛතානං නිබ්බුතිං. රූපධම්මෙ පරියාපන්නා විජ්ජමානාපි සඞ්ඛාරදුක්ඛතා චිත්තස්ස අභාවෙන අසන්තසමාව. තෙනාහ ‘‘සුඛං විහරිස්සාමා’’ති. සොළසහි ඤාණචරියාහීති අනිච්චානුපස්සනාදුක්ඛඅනත්තනිබ්බිදාවිරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගවිවට්ටානුපස්සනාති ඉමාහි අට්ඨහි, අට්ඨහි ච අරියමග්ගඵලඤාණෙහීති එවං සොළසහි. නවහි සමාධිචරියාහීති [Pg.461] පඤ්චන්නං රූපජ්ඣානානං, චතුන්නං අරූපජ්ඣානානඤ්ච වසෙන එවං නවහි. කෙචි පන ‘‘චත්තාරො රූපජ්ඣානසමාධී, චත්තාරො අරූපජ්ඣානසමාධී, උභයෙසං උපචාරසමාධිං එකං කත්වා එවං නවා’’ති වදන්ති.

"Nibbāna" berarti pemadaman dari tiga jenis penderitaan (dukkhatā). Di dalam fenomena materi (rūpadhamma), meskipun terdapat penderitaan bentukan (saṅkhāradukkhatā), karena tidak adanya kesadaran, hal itu dianggap seolah-olah tidak ada. Oleh karena itu beliau bersabda, "kita akan berdiam dengan bahagia". "Dengan enam belas perilaku pengetahuan" (soḷasahi ñāṇacariyāhi) merujuk pada delapan perenungan ini: perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), penderitaan, tanpa-diri, kejijikan, pelenyapan nafsu, penghentian, pelepasan, dan perenungan pada keterbebasan (vivaṭṭānupassanā); serta delapan pengetahuan jalan dan buah ariya—sehingga berjumlah enam belas. "Dengan sembilan perilaku konsentrasi" (navahi samādhicariyāhi) merujuk pada lima jhana materi (rūpajjhānānaṃ) dan empat jhana non-materi (arūpajjhānānaṃ), sehingga berjumlah sembilan. Namun, beberapa orang berpendapat: "Empat konsentrasi rūpajjhāna, empat konsentrasi arūpajjhāna, dan menjadikan satu konsentrasi akses (upacārasamādhi) bagi keduanya, sehingga berjumlah sembilan."

සමාධිභාවනායොගෙති සමාධිභාවනාය අනුයොගෙ අනුයුඤ්ජනෙ, සමාධිභාවනාසඞ්ඛාතෙ වා යොගෙ. යොගොති භාවනා වුච්චති. යථාහ ‘‘යොගා වෙ ජායතී භූරී’’ති (ධ. ප. 282).

"Samādhibhāvanāyogeti" berarti ketekunan atau penerapan dalam pengembangan konsentrasi, atau penerapan yang disebut pengembangan konsentrasi. Kata "yoga" disebut sebagai pengembangan (bhāvanā). Sebagaimana disabdakan, "Sesungguhnya dari penerapan (yoga) muncullah kebijaksanaan (bhūri)."

363. සමාධිපීති පි-සද්දෙන සීලං සම්පිණ්ඩෙති.

363. Dalam kata "samādhipī", dengan kata "pi" (juga), itu menyertakan sila (kemoralan).

සමාධිනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai uraian tentang konsentrasi (samādhiniddesa) telah selesai.

ඉති එකාදසමපරිච්ඡෙදවණ්ණනා.

Demikianlah penjelasan bab kesebelas.

පඨමො භාගො නිට්ඨිතො.

Bagian pertama telah selesai.