Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Visuddhimagga-mahāṭīkā

Die Große Erläuterung (Mahāṭīkā) zum Pfad der Reinheit (Visuddhimagga).

(Paṭhamo bhāgo)

(Erster Teil)

Ganthārambhakathā

Einleitende Worte zum Werk

Saddhammaraṃsimālī [Pg.1] yo, vineyyakamalākare;

Vibodhesi mahāmoha-tamaṃ hantvāna sabbaso.

Jener, der einen Strahlenkranz des wahren Dharmas trägt und im Lotus-Teich der bekehrbaren Wesen die Finsternis der großen Verblendung gänzlich vertrieben und sie zur Erleuchtung gebracht hat.

Ñāṇātisayabimbaṃ taṃ, visuddhakaruṇāruṇaṃ;

Vanditvā nirupaklesaṃ, buddhādiccaṃ mahodayaṃ.

Nachdem ich jene Buddha-Sonne verehrt habe, deren Erscheinung von überragender Weisheit geprägt ist, deren Morgenröte die reine Mitmenschlichkeit ist, die frei von jeglichen Befleckungen ist und die als der Ort des großen Aufgangs [der Allwissenheit] erstrahlt.

Lokālokakaraṃ dhammaṃ, guṇarasmisamujjalaṃ;

Ariyasaṅghañca samphullaṃ, visuddhakamalākaraṃ.

Ebenso [verehre ich] den Dharma, der Licht in der Welt schafft und durch die Strahlen der Tugenden hell erleuchtet ist, sowie die Gemeinschaft der Edlen (Ariya-Sangha), die einer voll aufgeblühten, reinen Lotus-Ansammlung gleicht.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Möge ich durch die Kraft jenes Verdienstes, das durch diese Verehrung des Dreifachen Juwels entstanden ist, an allen Orten frei von Hindernissen sein.

Sampannasīlācārena, dhīmatā sucivuttinā;

Ajjhesito dāṭhānāgattherena thiracetasā.

Ersucht vom Ältesten (Thera) Dāṭhānāga, der vollkommen in Tugend und Wandel ist, weise, von reinem Lebensunterhalt und festem Entschluss.

Visuddhacarito nātho, yaṃ visuddhimanuttaraṃ;

Patvā desesi karuṇāsamussāhitamānaso.

Der Beschützer (Buddha) von reinem Wandel hat jene höchste Reinheit (Nibbāna) erlangt und sie verkündet, getrieben von einem Herzen voller Mitgefühl.

Tassā adhigamūpāyo, visuddhanayamaṇḍito;

Visuddhimaggo yo vutto, suvisuddhapadakkamo.

Um den Weg zur Erlangung dieser [Reinheit] aufzuzeigen, wurde der 'Pfad der Reinheit' (Visuddhimagga) dargelegt, der durch klare Methoden geschmückt ist und eine überaus reine Abfolge von Worten besitzt.

Suvisuddhaṃ asaṃkiṇṇaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, samayaṃ avilomayaṃ.

Ohne der Lehrmeinung der Bewohner des Mahāvihāra zu widersprechen, welche überaus rein, unvermischt und reich an tiefgründigen begrifflichen Analysen ist,

Tassa [Pg.2] nissāya porāṇaṃ, kathāmaggaṃ anākulaṃ;

Tantinayānugaṃ suddhaṃ, karissāmatthavaṇṇanaṃ.

werde ich, gestützt auf die altehrwürdige und klare Tradition der Kommentare, eine reine Erläuterung der Bedeutung verfassen, die den Regeln der Pali-Texte folgt.

Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ;

Vibhajantassa tassatthaṃ, nisāmayatha sādhavoti.

So mögt ihr, ihr Edlen, aufmerksam zuhören, während ich die Bedeutung jenes [Werkes] analysiere, im Wunsche nach dem langen Bestand der wahren Lehre.

Nidānādikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Einleitung und der begleitenden Erzählung

1. Svāyaṃ visuddhimaggo yaṃ suttapadaṃ nissāya paṭṭhapīyati, taṃ tāva nikkhipitvā tassa nidānādiniddhāraṇamukhena nānappakārato atthaṃ saṃvaṇṇetuṃ ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’tiādi āraddhaṃ. Dhammaṃ saṃvaṇṇentena hi ādito tassa nidānaṃ vattabbaṃ, tato payojanaṃ piṇḍattho padattho sambandho adhippāyo codanā sodhanaṃ vattabbaṃ. Tathā ceva ācariyena paṭipannaṃ. Ettha hi bhagavantaṃ kirātiādi desanāya nidānapayojananiddhāraṇaṃ, visuddhimaggaṃ bhāsissantiādi piṇḍatthaniddhāraṇaṃ, sīle ṭhatvātiādi padatthasambandhādhippāyavibhāvanā, kiṃ sīlantiādi codanā, tato paraṃ sodhanaṃ, samādhipaññākathāsupi eseva nayo. Kasmā panettha vissajjanagāthā ādimhi nikkhittā, na pucchāgāthā. Pucchāpubbikā hi vissajjanāti? Vuccate – tadatthassa maṅgalabhāvato, sāsanassa ādikalyāṇādibhāvavibhāvanato, bhayādiupaddavanivāraṇena antarāyavidhamanato, upari saṃvaṇṇetabbadhammasaṅgahato cāti veditabbaṃ.

1. Dieser 'Pfad der Reinheit' (Visuddhimagga) stützt sich auf einen Vers eines Sutta, mit dem er eingeleitet wird. Nachdem dieser Vers zuerst dargelegt wurde, wurde vom Lehrer damit begonnen, dessen Bedeutung auf vielfältige Weise zu erläutern, wobei die Darlegung der Einleitung (Nidāna) und anderes vorangestellt wurde, beginnend mit den Worten 'In Tugend fest gegründet' (sīle patiṭṭhāya). Denn wer die Lehre (Dhamma) erläutert, muss zuerst deren Einleitung (Nidāna) nennen; danach den Zweck (Payojana), den zusammengefassten Sinn (Piṇḍattha), die Wortbedeutung (Padattha), die Satzverknüpfung (Sambandha), die Absicht (Adhippāya), den Einwand (Codanā) und die Klärung (Sodhana). Genau so ist der Lehrer (Ācariya) vorgegangen. Hierbei ist die Passage beginnend mit 'Bhagavantaṃ kira' etc. die Darlegung von Einleitung und Zweck der Unterweisung; 'Visuddhimaggaṃ bhāsissanti' etc. ist die Darlegung des zusammengefassten Sinns; 'Sīle ṭhatvā' etc. ist die Erläuterung von Wortbedeutung, Verknüpfung und Absicht; 'Kiṃ sīlaṃ' etc. ist der Einwand, und danach folgt die Klärung. Bei den Abhandlungen über Konzentration (Samādhi) und Weisheit (Paññā) gilt das gleiche Prinzip. Warum aber wurde hier die Antwort-Strophe (Vissajjanagāthā) an den Anfang gestellt und nicht die Frage-Strophe (Pucchāgāthā)? Geht nicht eine Antwort üblicherweise einer Frage voraus? Man sagt: Dies ist so zu verstehen, weil dieser Antwort-Vers eine segensreiche Natur (Maṅgala) hat, weil er die Vorzüglichkeit am Anfang der Lehre aufzeigt, weil er durch das Abwehren von Gefahren Hindernisse beseitigt und weil er die später zu erläuternden Themen zusammenfasst.

Etthāha – kasmā panāyaṃ visuddhimaggakathā vatthupubbikā āraddhā, na satthuthomanāpubbikāti? Vuccate – visuṃ asaṃvaṇṇanādibhāvato. Sumaṅgalavilāsinīādayo viya hi dīghanikāyādīnaṃ nāyaṃ visuṃ saṃvaṇṇanā, na pakaraṇantaraṃ vā abhidhammāvatārasumatāvatārādi viya. Tāsaṃyeva pana sumaṅgalavilāsinīādīnaṃ visesabhūtā. Tenevāha ‘‘majjhe visuddhimaggo’’tiādi (dī. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā; ma. ni. aṭṭha. 1.ganthārambhakathā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.ganthārambhakathā; a. ni. aṭṭha. 1.1.ganthārambhakathā). Atha vā thomanāpubbikāpi cāyaṃ kathā na vatthupubbikāvāti daṭṭhabbaṃ. Sāsane hi vatthukittanaṃ na loke viya kevalaṃ hoti, sāsanasampattikittanattā pana satthu aviparītadhammadesanābhāvavibhāvanena satthuguṇasaṃkittanaṃ ulliṅgantameva pavattati. Tathā hi vakkhati ‘‘ettāvatā tisso sikkhā’’tiādi. Sotāpannādibhāvassa ca kāraṇanti ettha hi ādi-saddena sabbasakadāgāmianāgāmino [Pg.3] viya sabbepi arahanto saṅgayhanti vibhāgassa anuddhaṭattā. Tena tiṇṇampi bodhisattānaṃ nibbedhabhāgiyā sīlādayo idha ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’tiādivacanena saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Tiṇṇampi hi nesaṃ carimabhave visesato saṃsārabhayikkhaṇaṃ, yathāsakaṃ sīle patiṭṭhāya samathavipassanaṃ ussukkāpetvā taṇhājaṭāvijaṭanapaṭipatti ca samānāti. Atha vā ‘‘so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti sādhāraṇavacanena sātisayaṃ, niratisayañca taṇhājaṭāvijaṭanaṃ gahitaṃ. Tattha yaṃ niratisayaṃ savāsanappahānatāya. Tena satthu pahānasampadā kittitā hoti, tannimittā ñāṇasampadā ca. Tadubhayena nānantarikatāya ānubhāvasampadādayopīti. Evampi thomanāpubbikāyaṃ kathāti veditabbaṃ. Atha vā thomanāpubbikā evāyaṃ kathāti daṭṭhabbaṃ, ‘‘sabbadhammesu appaṭihatañāṇacāro’’tiādinā satthu thomanaṃ purakkhatvā saṃvaṇṇanāya āraddhattā. Sā panāyaṃ yasmā pucchantassa ajjhāsayānurūpaṃ byākaraṇasamatthatāya vibhāvanavasena pavattitā, āciṇṇañcetaṃ ācariyassa yadidaṃ saṃvaṇṇetabbadhammānukūlaṃ saṃvaṇṇanārambhe satthu abhitthavanaṃ. Tasmā iminā kāraṇena evamettha thomanā pavattitāti. Thomanākārassa vuccamānassa kāraṇaṃ uddharantena paṭhamaṃ vissajjanagāthaṃ nikkhipitvā tassā nidānacodanāmukhena pucchāgāthaṃ sarūpato ca atthato ca dassetvā tassā pucchāya aviparītabyākaraṇasamatthabhāvāvajotanaṃ bhagavato thomanaṃ purakkhatvā yathādhippetadhammasaṃvaṇṇanā katā. Tenāha ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’tiādi. Tattha gāthāya attho parato āvi bhavissati.

An dieser Stelle wird eingewendet: „Warum beginnt diese Abhandlung des Visuddhimagga mit dem Thema (vatthu) und nicht mit dem Lobpreis des Lehrers (satthuthomanā)?“ Die Antwort lautet: „Weil sie keine separate Kommentierung (saṃvaṇṇanā) darstellt.“ Denn wie die Sumaṅgalavilāsinī und andere ist dies keine separate Kommentierung der Dīghanikāya usw., noch ist es eine eigenständige Abhandlung (pakaraṇantaraṃ) wie der Abhidhammāvatāra oder Sumatāvatāra. Vielmehr stellt sie eine besondere Erweiterung jener Kommentare wie der Sumaṅgalavilāsinī dar. Daher heißt es: „In der Mitte steht der Visuddhimagga“ usw. Oder man sollte es so betrachten: Diese Abhandlung beginnt zwar mit dem Lobpreis, aber sie beginnt nicht ausschließlich mit dem Thema. Denn im Sāsana ist die Darlegung des Themas nicht wie in der Welt bloß eine Erzählung; vielmehr dient sie, durch die Darlegung der Vollkommenheit der Lehre und durch die Aufzeigung der Unfehlbarkeit der Lehrdarlegung des Lehrers, unmittelbar der Verkündigung der Qualitäten des Lehrers. So wird später gesagt: „Insofern sind die drei Schulungen“ usw. In dem Ausdruck „Zustand des Stromeintretenden usw.“ (sotāpannādibhāvassa) schließt das Wort „ādi“ (usw.) alle Arahants ein, ebenso wie die Einmalwiederkehrer und Nichtwiederkehrer, da keine Unterteilung vorgenommen wurde. Daher ist zu verstehen, dass hier mit den Worten „In der Tugend gefestigt“ (sīle patiṭṭhāya) auch die zur Durchbrechung der Unwissenheit führenden Tugenden usw. der drei Arten von Bodhisattas einbezogen sind. Denn bei allen dreien ist in ihrem letzten Leben insbesondere die Betrachtung der Gefahr im Samsāra, das Feststehen in der jeweiligen Tugend, das Bemühen um Samatha und Vipassanā und die Praxis der Entwirrung des Knäuels des Begehrens (taṇhājaṭāvijaṭana) gleich. Oder: Durch den allgemeinen Ausdruck „Er möge dieses Knäuel entwirren“ (so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ) ist sowohl die überragende als auch die nicht-überragende Entwirrung des Begehrens-Knäuels gemeint. Dabei ist die nicht-überragende Entwirrung jene, bei der auch die unterschwelligen Neigungen (vāsanā) aufgegeben werden. Dadurch wird die Vollkommenheit des Aufgebens (pahānasampadā) des Lehrers gepriesen, sowie die daraus resultierende Vollkommenheit des Wissens (ñāṇasampadā). Da beides untrennbar ist, sind auch die Vollkommenheit der geistigen Macht (ānubhāvasampadā) usw. mit eingeschlossen. So ist zu verstehen, dass auch diese Abhandlung mit einem Lobpreis beginnt. Oder man sollte es so betrachten, dass diese Abhandlung tatsächlich mit einem Lobpreis beginnt, da sie mit dem Lobpreis des Lehrers eingeleitet wurde, beginnend mit „Dessen Erkenntnisgang in allen Dingen ungehindert ist“ usw. Da dies jedoch entsprechend der Absicht des Fragenden als Erklärung seiner Fähigkeit zur Beantwortung dargelegt wurde, und da es die Gewohnheit des Lehrers (Buddhaghosa) ist, zu Beginn einer Kommentierung den Lehrer entsprechend dem zu kommentierenden Text zu preisen, wurde hier aus diesem Grund der Lobpreis in dieser Weise dargelegt. Um den Grund für die Art des Lobpreises aufzuzeigen, hat der Lehrer zuerst die Antwort-Strophe (vissajjanagātha) angeführt, dann durch die Einleitung der Frage die Frage-Strophe (pucchāgātha) in Form und Bedeutung dargelegt und schließlich, um die Unfehlbarkeit der Beantwortung jener Frage aufzuzeigen, den Lobpreis des Erhabenen vorangestellt und die beabsichtigte Erläuterung der Lehre vorgenommen. Daher sagte er: „In der Tugend gefestigt“ usw. Der Sinn dieser Strophe wird im Folgenden deutlich werden.

Itītiādīsu itīti ayaṃ iti-saddo hetu parisamāpanādipadatthavipariyāyapakārāvadhāraṇanidassanādianekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetumhi āgato. ‘‘Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) parisamāpane. ‘‘Iti vā iti evarūpā naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.197) ādiatthe. ‘‘Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ [Pg.4] nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 73, 75) padatthavipariyāye. ‘‘Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito. Saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito’’tiādīsu (ma. ni. 3.124) pakāre. ‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ, kiṃpaccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe, sanniṭṭhāneti attho. ‘‘Atthīti kho, kaccāna, ayameko anto, natthīti kho, kaccāna, ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) nidassane. Idhāpi nidassane daṭṭhabbo, pakāretipi vattuṃ vaṭṭateva. Paṭhamo pana iti-saddo parisamāpane daṭṭhabbo. Hīti avadhāraṇe. Idanti āsannapaccakkhavacanaṃ yathādhigatassa suttapadassa abhimukhīkaraṇato.

In Bezug auf „iti“ usw.: Das Wort „iti“ hat eine Vielzahl von Bedeutungen wie Grund (hetu), Abschluss (parisamāpana), Anfang usw. (ādi), Umkehrung der Wortbedeutung (padatthavipariyāya), Art und Weise (pakāra), Einschränkung (avadhāraṇa), Aufzeigung (nidassana) und viele andere. So erscheint es in Passagen wie „Weil es sich verändert (ruppatīti), ihr Mönche, deshalb wird es Form (rūpa) genannt“ im Sinne eines Grundes. In Passagen wie „Darum, ihr Mönche, seid meine Erben der Lehre, nicht Erben materieller Dinge... Mögen meine Schüler Erben der Lehre sein, nicht Erben materieller Dinge (iti)“ steht es am Ende eines Satzes (Abschluss). In „Abstehend von Tanz, Gesang, Musik und dem Besuch von Schaustellungen dieser Art (iti vā iti)“ hat es die Bedeutung von „und so weiter“ (ādi). In „Māgaṇḍiya ist die Bezeichnung, der Name, der Begriff... (iti)“ dient es der Umkehrung der Wortbedeutung. In „So (iti), ihr Mönche, ist der Tor voller Furcht, der Weise furchtlos“ bedeutet es „Art und Weise“ (pakāra). In Passagen wie „Gibt es, Ānanda, Alter und Tod bedingt durch dies? Wenn man so (iti) gefragt wird, sollte man antworten: Ja, es gibt sie“ steht es für die Einschränkung (avadhāraṇa), im Sinne einer Feststellung (sanniṭṭhāna). In „‚Es existiert‘ (atthīti), Kaccāna, ist das eine Extrem; ‚es existiert nicht‘ (natthīti) ist das zweite Extrem“ steht es für eine Aufzeigung (nidassana). Auch hier ist es als Aufzeigung zu verstehen; man könnte aber auch sagen, es stehe im Sinne der „Art und Weise“ (pakāra). Das erste „iti“ (in „jaṭanti“) ist jedoch als Abschluss (parisamāpana) zu verstehen. Das Wort „hi“ dient der Einschränkung (Hervorhebung). „Idam“ ist ein Wort, das auf etwas Naheliegendes und Gegenwärtiges hinweist, da es das zuvor dargelegte Sutta-Wort unmittelbar vor Augen führt.

Vuttanti ayaṃ vutta-saddo saupasaggo, anupasaggo ca vappanavāpasamīkaraṇakesohāraṇajīvitavuttipamuttabhāvapāvacanapavattitaajjhesanakathanādīsu dissati. Tathā hi ayaṃ –

Was das Wort „vutta“ (gesagt/gesät) betrifft, so erscheint dieses Wort „vutta“ – sowohl mit als auch ohne Präfix – in den Bedeutungen von Säen (vappana), Ebnen des Gesäten, Scheren der Haare, Lebensunterhalt (vutti), Befreitsein, Verkündigung der heiligen Worte, Anregung und Sprechen (kathana) usw.

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhatī’’ti. –

„Seine Rinder vermehren sich, was auf dem Feld gesät (vutta) ist, gedeiht; er genießt die Frucht des Gesäten (vutta), wer seine Freunde nicht verrät.“

Ādīsu (jā. 2.22.19) vappane āgato. ‘‘No ca kho paṭivutta’’ntiādīsu (pārā. 289) aṭṭhadantakādīhi vāpasamīkaraṇe. ‘‘Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu (ma. ni. 2.426) kesohāraṇe. ‘‘Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharatī’’tiādīsu (cūḷava. 332) jīvitavuttiyaṃ. ‘‘Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.59; pārā. 92; pāci. 666; mahāva. 129) bandhanato pamuttabhāve. ‘‘Yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihita’’ntiādīsu (dī. ni. 1.285; ma. ni. 2.427; mahāva. 300) pāvacanabhāvena pavattite. Loke pana ‘‘vutto guṇo vutto pārāyano’’tiādīsu ajjhesane. ‘‘Vuttaṃ kho [Pg.5] panetaṃ bhagavatā ‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’ti’’ādīsu (ma. ni. 1.30) kathane. Idhāpi kathane eva daṭṭhabbo. Tasmā ‘‘iti hi evameva idaṃ suttaṃ desita’’nti yathānikkhittaṃ gāthaṃ desitabhāvena nidasseti. Tassā vā desitākāraṃ avadhāreti.

In Textstellen wie „Ādīsu“ (Jā. 2.22.19) erscheint der Begriff im Sinne des Säens. In „No ca kho paṭivuttaṃ“ und ähnlichen Stellen (Pārā. 289) bezieht es sich auf das Einebnen oder Lockern des Saatfeldes mit einer achtzinkigen Egge oder ähnlichem. In „Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro“ (Ma. Ni. 2.426) steht es für das Entfernen der Haare bzw. das Scheren des Hauptes. In „Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharatī“ (Cūḷava. 332) bedeutet es den Lebensunterhalt. In „Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā“ (Ma. Ni. 3.59; Pārā. 92; Pāci. 666; Mahāva. 129) bezieht es sich auf das Gelöstsein oder Abfallen vom Stiel. In „Yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ“ (Dī. Ni. 1.285; Ma. Ni. 2.427; Mahāva. 300) bedeutet es das Verkünden oder Darlegen als heiliges Wort. Im weltlichen Gebrauch hingegen, wie in „vutto guṇo vutto pārāyano“, steht es im Sinne einer Aufforderung oder Einladung. In „Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā ‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’ti“ (Ma. Ni. 1.30) wird es im Sinne des Sprechens oder Aussprechens verwendet. Auch hier an dieser Stelle ist es im Sinne des Sprechens zu verstehen. Daher zeigt der Ausdruck „iti hi evameva idaṃ suttaṃ desitaṃ“ auf, dass dieser Sutta-Vers genau so verkündet wurde, wie er dargelegt ist; oder er bestimmt die Art und Weise der Verkündung dieses Verses.

Kasmāti hetumhi nissakkaṃ. Panāti vacanālaṅkāramattaṃ. Ubhayenāpi kāraṇaṃ pucchati. Etanti yathāvuttaṃ suttapadaṃ paccāmasati. Vuttanti pucchānimittaṃ. Tadatthassa attano buddhiyaṃ viparivattamānataṃ upādāya ‘‘ida’’nti vatvā puna bhagavatā bhāsitākāraṃ sandhāya ‘‘eta’’nti vuttaṃ. Sakalena panānena vacanena desanāya nidānaṃ jotitaṃ hoti. Parato tassā desakadesakālapaṭiggāhake vibhāvetuṃ ‘‘bhagavantaṃ kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kirāti anussavanatthe nipāto. Tena vuccamānassatthassa anu anu suyyamānataṃ dīpeti. Rattibhāgeti rattiyā ekasmiṃ koṭṭhāse, majjhimayāmeti adhippāyo. Vessavaṇādayo viya apākaṭanāmadheyyattā aññataro. Devo eva devaputto. Saṃsayasamugghāṭatthanti vicikicchāsallasamuddharaṇatthaṃ pucchīti yojanā. ‘‘Saṃsayasamugghāṭattha’’nti ca iminā pañcasu pucchāsu ayaṃ vimaticchedanāpucchāti dasseti. Yena atthena taṇhā ‘‘jaṭā’’ti vuttā, tameva atthaṃ dassetuṃ ‘‘jāliniyā’’tiādi vuttaṃ. Sā hi aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedo attano avayavabhūto eva jālo etissā atthīti ‘‘jālinī’’ti vuccati.

„Kasmā“ steht im Sinne eines Grundes im Ablativ. „Pana“ ist lediglich ein schmückendes Füllwort. Mit beiden zusammen wird nach der Ursache gefragt. „Etaṃ“ bezieht sich auf den zuvor genannten Sutta-Abschnitt. „Vuttaṃ“ bezieht sich auf den Anlass der Frage. Da der Sinn des Gesagten im eigenen Geist erwogen wird, wurde zunächst „idaṃ“ gesagt, und dann, mit Bezug auf die Art und Weise, wie der Erhabene es sprach, „etaṃ“ hinzugefügt. Mit dieser gesamten Aussage wird die Einleitung zur Lehrrede verdeutlicht. Um im Folgenden den Lehrenden, den Ort, die Zeit und die Zuhörer zu erklären, wurde „bhagavantaṃ kirā“ usw. gesagt. Dabei ist „kira“ eine Partikel im Sinne der Überlieferung. Damit wird angezeigt, dass der dargelegte Inhalt schrittweise gehört wurde. „Rattibhāge“ bedeutet in einem Teil der Nacht, womit die mittlere Nachtwache gemeint ist. „Aññataro“ bezeichnet eine Gottheit, deren Name nicht allgemein bekannt ist, ähnlich wie bei Vessavaṇa und anderen. „Saṃsayasamugghāṭatthaṃ“ bedeutet, dass die Frage gestellt wurde, um den Pfeil des Zweifels herauszuziehen. Durch diesen Ausdruck wird gezeigt, dass dies unter den fünf Arten von Fragen eine Frage zur Beseitigung von Unklarheiten ist. Um genau den Sinn aufzuzeigen, weshalb das Verlangen als „Dickicht“ bezeichnet wurde, wurde „jāliniyā“ usw. angeführt. Denn dieses Verlangen wird „die Netzartige“ genannt, weil es ein Netz aus den 108 Arten des Schweifens des Verlangens besitzt, die seine eigenen Bestandteile sind.

Idānissā jaṭākārena pavattiṃ dassetuṃ ‘‘sā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha rūpādīsu ārammaṇesūti tassā pavattiṭṭhānamāha, rūpādichaḷārammaṇavinimuttassa taṇhāvisayassa abhāvato. Heṭṭhupariyavasenāti kadāci rūpārammaṇe kadāci yāva dhammārammaṇe kadāci dhammārammaṇe kadāci yāva rūpārammaṇeti evaṃ heṭṭhā, upari ca pavattivasena. Desanākkamena cettha heṭṭhupariyatā daṭṭhabbā. Kadāci kāmabhave kadāci rūpabhave kadāci arūpabhave kadāci vā arūpabhave…pe… kadāci kāmabhaveti evamettha heṭṭhupariyavasena pavatti veditabbā. Sabbasaṅkhārānaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvattā aparāparuppatti ettha saṃsibbananti āha ‘‘punappunaṃ uppajjanato’’ti. ‘‘Saṃsibbanaṭṭhenā’’ti idaṃ yena sambandhena jaṭā viyāti jaṭāti [Pg.6] jaṭātaṇhānaṃ upamūpameyyatā, taṃdassanaṃ. Ayaṃ hettha attho – yathā jālino veḷugumbassa sākhā, kosasañcayādayo ca attanā attano avayavehi saṃsibbitā vinaddhā ‘‘jaṭā’’ti vuccanti, evaṃ taṇhāpi saṃsibbanasabhāvenāti, ‘‘saṃsibbitaṭṭhenā’’ti vā pāṭho, attanāva attano saṃsibbitabhāvenāti attho. Ayaṃ hi taṇhā kosakārakimi viya attanāva attānampi saṃsibbantī pavattati. Tenāha bhagavā ‘‘rūpataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’tiādi (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.86; vibha. 203). Ime sattā ‘‘mama ida’’nti pariggahitaṃ vatthuṃ attanibbisesaṃ maññamānā abbhantarimaṃ karonti. Abbhantarattho ca antosaddoti sakaparikkhāre uppajjamānāpi taṇhā ‘‘antojaṭā’’ti vuttā. Pabbajitassa pattādi, gahaṭṭhassa hatthiādi sakaparikkhāro.

Um nun darzustellen, wie dieses Verlangen in Form eines Dickichts wirkt, wurde „sā hī“ usw. gesagt. Darin gibt der Ausdruck „rūpādīsu ārammaṇesū“ den Ort seines Wirkens an, da es keinen Bereich für das Verlangen gibt, der außerhalb der sechs Objekte wie Form usw. liegt. „Heṭṭhupariyavasenā“ bedeutet: mal bei einem Form-Objekt, mal bis hin zu einem Gedanken-Objekt; oder mal bei einem Gedanken-Objekt, mal bis hin zu einem Form-Objekt – so wirkt es im Sinne von „unten“ und „oben“. Dabei ist dieses „Unten-Oben-Sein“ entsprechend der Abfolge der Lehrdarlegung zu verstehen. Auch in Bezug auf die Daseinsbereiche – mal im Sinnesbereich, mal im feinstofflichen Bereich, mal im immateriellen Bereich, oder umgekehrt – ist das Wirken im Sinne von unten und oben zu verstehen. Da alle bedingten Dinge (Sankharas) in jedem Augenblick zerfallen, ist das fortlaufende Entstehen hier ein „Zusammenweben“; daher wurde gesagt: „wegen des wiederholten Entstehens“. Der Ausdruck „saṃsibbanaṭṭhenā“ zeigt das Gleichnis von Dickicht und Verlangen auf: Durch welche Verbindung es wie ein Dickicht ist, das wird dargelegt. Dies ist hier die Bedeutung: Wie die Zweige eines dornigen Bambusgebüsches oder Kokon-Ansammlungen durch ihre eigenen Teile zusammengewebt und verstrickt sind und so „Dickicht“ genannt werden, so wird auch das Verlangen aufgrund seiner Natur des Zusammenwebens „Dickicht“ genannt. Alternativ lautet die Lesart „saṃsibbitaṭṭhenā“, was bedeutet: aufgrund des Zustands, durch sich selbst zusammengewebt zu sein. Dieses Verlangen wirkt nämlich so, dass es sich selbst verwebt, wie eine Seidenraupe ihren Kokon. Deshalb sagte der Erhabene: „Das Verlangen nach Formen in der Welt ist etwas Liebes und Angenehmes; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht, dort setzt es sich fest, wenn es sich festsetzt.“ Diese Wesen machen eine Sache, die sie mit dem Gedanken „das ist mein“ ergriffen haben, zu etwas Innerlichem, indem sie sie als nicht von sich selbst verschieden betrachten. Das Wort „anto“ (innen) steht hier für den inneren Bereich. So wird das Verlangen, selbst wenn es in Bezug auf den eigenen Besitz entsteht, als „inneres Dickicht“ bezeichnet. Für einen Mönch sind dies Utensilien wie die Almosenschale, für einen Hausvater Dinge wie Elefanten und anderes.

‘‘Attā’’ti bhavati ettha abhimānoti attabhāvo, upādānakkhandhapañcakaṃ. Sarīranti keci. Mama attabhāvo sundaro, asukassa viya mama attabhāvo bhaveyyāti vā ādinā sakaattabhāvādīsu taṇhāya uppajjamānākāro veditabbo. Attano cakkhādīni ajjhattikāyatanāni. Attano, paresañca rūpādīni bāhirāyatanāni. Paresaṃ sabbāni vā, saparasantatipariyāpannāni vā cakkhādīni ajjhattikāyatanāni. Tathā rūpādīni bāhirāyatanāni. Parittamahaggatabhavesu pavattiyāpi taṇhāya antojaṭābahijaṭābhāvo veditabbo. Kāmabhavo hi kassacipi kilesassa avikkhambhitattā kathañcipi avimutto ajjhattaggahaṇassa visesapaccayoti ‘‘ajjhattaṃ, anto’’ti ca vuccati. Tabbipariyāyato rūpārūpabhavo ‘‘bahiddhā, bahī’’ti ca. Tenāha bhagavā ‘‘ajjhattasaṃyojano puggalo, bahiddhāsaṃyojano puggalo’’ti (a. ni. 2.37). Visayabhedena, pavattiākārabhedena ca anekabhedabhinnampi taṇhaṃ jaṭābhāvasāmaññena ekanti gahetvā ‘‘tāya evaṃ uppajjamānāya jaṭāyā’’ti vuttaṃ. Sā pana ‘‘pajā’’ti vuttasattasantānapariyāpannā eva hutvā punappunaṃ taṃ jaṭentī vinandhantī pavattatīti āha ‘‘jaṭāya jaṭitā pajā’’ti. Tathā hi paramatthato yadipi avayavabyatirekena samudāyo natthi, ekadeso pana samudāyo nāma na hotīti avayavato samudāyaṃ bhinnaṃ katvā upamūpameyyaṃ dassento ‘‘yathā nāma [Pg.7] veḷujaṭādīhi…pe… saṃsibbitā’’ti āha. Imaṃ jaṭanti sambandho. Tīsu dhātūsu ekampi asesetvā saṃsibbanena tedhātukaṃ jaṭetvā ṭhitaṃ. Tenassā mahāvisayataṃ, vijaṭanassa ca sudukkarabhāvamāha. ‘‘Vijaṭetuṃ ko samattho’’ti iminā ‘‘vijaṭaye’’ti padaṃ sattiatthaṃ, na vidhiādiatthanti dasseti.

„Individualität“ (attabhāvo) bedeutet, dass in diesem Komplex die Einbildung eines „Selbst“ (attā) entsteht; sie bezeichnet die fünf Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhapañcakaṃ). Einige Lehrer interpretieren dies als den „Körper“ (sarīra). Die Art und Weise, wie Begehren (taṇhā) in Bezug auf die eigene Individualität usw. entsteht, ist durch Gedanken wie „Meine Individualität ist schön“ oder „Möge meine Individualität so sein wie die von jenem“ usw. zu verstehen. Die eigenen Sinne wie das Auge usw. sind die inneren Grundlagen (ajjhattikāyatanāni). Die Formen (rūpa) usw., sowohl die eigenen als auch die anderer, sind die äußeren Grundlagen (bāhirāyatanāni). Oder aber alle Sinne anderer beziehungsweise das Auge usw., sofern sie zum eigenen Kontinuum oder zum Kontinuum anderer gehören, sind innere Grundlagen. Ebenso sind Formen usw. äußere Grundlagen. Das Vorhandensein eines inneren und äußeren Gewirrs des Begehrens ist auch in Bezug auf sein Wirken in den begrenzten (Sinnensphäre) und den erhabenen Daseinsformen (feinstoffliche und immaterielle Sphäre) zu verstehen. Denn die Sinnensphäre (kāmabhava) wird als „innerlich“ (ajjhatta) oder „innen“ (anto) bezeichnet, da in ihr keine der Verunreinigungen (kilesa) unterdrückt ist und sie somit in keiner Weise befreit ist, was eine besondere Bedingung für das Ergreifen des „Inneren“ darstellt. Im Gegensatz dazu werden die feinstoffliche und die unkörperliche Welt als „äußerlich“ (bahiddhā) oder „außen“ (bahī) bezeichnet. Deshalb sagte der Erhabene: „Ein Mensch mit inneren Fesseln, ein Mensch mit äußeren Fesseln.“ Obwohl das Begehren (taṇhā) durch die Verschiedenheit der Objekte und der Wirkungsweisen in vielerlei Hinsicht unterteilt ist, wurde es aufgrund des gemeinsamen Merkmals des „Gewirrs“ als eine Einheit aufgefasst, und so wurde gesagt: „durch dieses so entstehende Gewirr“. Da dieses Begehren jedoch innerhalb des Kontinuums der Wesen, die als „Volk“ (pajā) bezeichnet werden, existiert und dieses Volk immer wieder verstrickt und umwindet, heißt es: „Das Volk ist im Gewirr verstrickt“. Denn obwohl in höchster Hinsicht (paramatthato) keine Gesamtheit getrennt von ihren Teilen existiert, wird ein einzelner Teil dennoch nicht als Gesamtheit bezeichnet. Um nun den Vergleich und das Verglichene aufzuzeigen, indem er die Gesamtheit begrifflich von den Teilen trennt, sagte er: „Wie durch Bambusgewirr ... zusammengenäht“. „Dieses Gewirr“ (imaṃ jaṭaṃ) stellt die satzgrammatische Verbindung her. Das Gewirr besteht darin, dass die drei Daseinswelten (tedhātuka) durch das Zusammennähen verstrickt werden, ohne dass auch nur ein Bereich ausgelassen wird. Damit drückte er die weite Ausdehnung dieses Gewirrs und die extreme Schwierigkeit seiner Entwirrung aus. Mit der Frage „Wer ist fähig zu entwirren?“ zeigt er, dass das Wort „er möge entwirren“ (vijaṭaye) im Sinne von Fähigkeit oder Können zu verstehen ist und nicht im Sinne eines bloßen Befehls.

Evaṃ ‘‘antojaṭā’’tiādinā puṭṭho pana assa devaputtassa imaṃ gāthamāhāti sambandho. ‘‘Edisova imaṃ pañhaṃ vissajjeyyā’’ti satthāraṃ guṇato dassento ‘‘sabbadhammesu appaṭihatañāṇacāro’’tiādimāha. Tattha sabbadhammesūti atītādibhedabhinnesu sabbesu ñeyyadhammesu. Appaṭihatañāṇacāroti anavasesañeyyāvaraṇappahānena nissaṅgacārattā navihatañāṇapavattiko. Etena tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāvibhāvanena ādito tiṇṇaṃ āveṇikadhammānaṃ gahaṇeneva tadekalakkhaṇatāya tadavinābhāvato ca bhagavato sesāveṇikadhammānampi gahitabhāvo veditabbo. Dibbanti kāmaguṇādīhi kīḷanti laḷanti, tesu vā viharanti, vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti, issariyadhanādisakkāradānaggahaṇaṃ, taṃtaṃatthānusāsanañca karontā voharanti, puññātisayayogānubhāvappattāya jutiyā jotanti, yathādhippetañca visayaṃ appaṭighātena gacchanti, yathicchitanipphādane ca sakkontīti devā. Atha vā devanīyā taṃtaṃbyasananittharaṇatthikehi saraṇaṃ parāyaṇanti gamanīyā, abhitthavanīyā vā, sobhāvisesayogena kamanīyāti vā devā. Te tividhā – sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti. Bhagavā pana niratisayāya abhiññākīḷāya uttamehi dibbabrahmaariyavihārehi saparasantānagatapañcavidhamāravijayicchānipphattiyā cittissariyasattadhanādisammāpaṭipatti aveccapasādasakkāradānaggahaṇasaṅkhātena, dhammasabhāvapuggalajjhāsayānurūpānusāsanīsaṅkhātena ca vohārātisayena paramāya paññāsarīrappabhāsaṅkhātāya jutiyā, anaññasādhāraṇāya ñāṇasarīragatiyā, māravijayasabbasabbaññuguṇaparahitanipphādanesu appaṭihatāya sattiyā ca samannāgatattā sadevakena lokena ‘‘saraṇa’’nti gamanīyato, abhitthavanīyato, bhattivasena kamanīyato ca sabbe te deve tehi guṇehi abhibhuyya ṭhitattā tesaṃ devānaṃ seṭṭho uttamo devoti devadevo. Sabbadevehi [Pg.8] pūjanīyataro devoti vā, visuddhidevabhāvassa vā sabbaññuguṇālaṅkārassa vā adhigatattā aññesaṃ devānaṃ atisayena devoti devadevo.

Die Verbindung ist wie folgt: Auf diese Weise mit den Worten „Gewirr innen“ usw. befragt, sprach der Erhabene zu diesem Deva-Sohn diese Strophe. Um den Lehrer (satthā) hinsichtlich seiner Qualitäten aufzuzeigen, indem er verdeutlicht, dass nur ein solcher Mensch diese Frage lösen könnte, sagte er: „dessen Wissensbereich in allen Dingen ungehindert ist“ usw. Dabei bedeutet „in allen Dingen“ (sabbadhammesu): in allen erkennbaren Objekten (ñeyyadhamma), unterteilt nach Vergangenheit usw. „Ungehinderter Wissensbereich“ (appaṭihatañāṇacāro) bedeutet, dass der Fluss seines Wissens ungestört ist, da er durch das restlose Aufgeben der Hindernisse für das Erkennbare (ñeyyāvaraṇa) einen freien Wandel vollzieht. Dadurch, dass das ungehinderte Wissen in den drei Zeiten aufgezeigt wird, ist zu verstehen, dass durch das Erfassen der ersten drei exklusiven Eigenschaften (āveṇikadhamma) auch die übrigen exklusiven Eigenschaften des Erhabenen mit erfasst sind, da sie dasselbe Merkmal teilen und untrennbar miteinander verbunden sind. „Götter“ (devā) werden sie genannt, weil sie sich mit den Sinnesfreuden usw. vergnügen und darin verweilen (dibbanti); weil sie aufgrund ihrer Siegeskraft ihre Feinde zu besiegen wünschen; weil sie durch das Geben und Empfangen von Macht, Reichtum und Ehrungen sowie durch Unterweisungen zum Wohle anderer wirken (voharanti); weil sie mit einem Glanz leuchten (jotanti), der aus der Kraft außergewöhnlichen Verdienstes stammt; weil sie sich ungehindert zu jedem gewünschten Ort begeben und fähig sind, das Gewünschte zu bewirken. Oder sie werden „Götter“ (devā) genannt, weil sie von jenen, die Erlösung von verschiedenen Nöten suchen, als Zuflucht und Hort aufgesucht werden sollten (gamanīyā), oder weil sie zu preisen (abhitthavanīyā) oder aufgrund ihrer besonderen Schönheit lieblich (kamanīyā) sind. Diese sind dreifach: Götter durch allgemeine Übereinkunft (sammutidevā), Götter durch Wiedergeburt (upapattidevā) und Götter durch Reinheit (visuddhidevā). Der Erhabene jedoch ist der „Gott der Götter“ (devadevo), da er mit dem unübertrefflichen Spiel der höheren Geisteskräfte (abhiññā), den höchsten göttlichen, brahmischen und edlen Verweilzuständen (vihāra), der Vollendung des Sieges über die fünffachen Maras im eigenen Kontinuum und dem anderer, einer überragenden Wirksamkeit (vohāra) – bestehend aus der Herrschaft über den Geist, der rechten Praxis der sieben Schätze der Edlen, dem Empfangen von unerschütterlichem Vertrauen und Ehrungen sowie Unterweisungen, die der Natur der Dinge und den Neigungen der Personen entsprechen –, dem höchsten Glanz (juti) der Weisheit und des Körpers, dem einzigartigen Gang von Wissen und Körper sowie der ungehinderten Kraft beim Sieg über Mara, der Vollendung aller Eigenschaften eines Allwissenden und dem Wirken zum Wohle anderer ausgestattet ist; und weil er von der Welt mitsamt den Göttern als „Zuflucht“ aufgesucht, gepriesen und aus Hingabe geliebt wird, und so all jene Götter durch diese Qualitäten überragend, der Vorzüglichste und Höchste unter jenen Göttern ist. Oder er ist der „Gott der Götter“, weil er ein Gott ist, der verehrungswürdiger ist als alle anderen Götter; oder weil er aufgrund der Erlangung des Zustands eines Gottes der Reinheit (visuddhideva) und des Schmucks der Qualitäten eines Allwissenden ein Gott ist, der alle anderen Götter bei weitem übertrifft.

Aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sakkānaṃ, mahābrahmānañca guṇābhibhavanato adhiko atisayo atirekataro vā sakko brahmā cāti sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Ñāṇappahānadesanāvisesesu sadevake loke kenaci avikkhambhanīyaṭṭhānatāya kutocipi utrastābhāvato catūhi vesārajjehi visāradoti catuvesārajjavisārado. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhāti tatra vata maṃ samaṇo vā…pe… vesārajjappatto viharāmī’’ti (ma. ni. 1.150; a. ni. 4.8). Ṭhānāṭhānañāṇādīhi dasahi ñāṇabalehi samannāgatattā dasabaladharo. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘idha tathāgato ṭhānañca ṭhānato, aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi (a. ni. 10.21; vibha. 809). Yaṃ kiñci ñeyyaṃ nāma, tattha sabbattheva anāvaṭañāṇatāya anāvaraṇañāṇo. Tañca sabbaṃ samantato sabbākārato hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato dassanasamatthena ñāṇacakkhunā samannāgatattā samantacakkhu, sabbaññūti attho. Imehi pana dvīhi padehi pacchimāni dve asādhāraṇañāṇāni gahitāni. Bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato buddhānussatiniddese (visuddhi. 1.123 ādayo) vitthārato āgamissati.

In zahllosen Weltsystemen überragt er durch seine Tugendfülle die unzähligen Sakkas und Großen Brahmas; er ist höher, außergewöhnlicher und bedeutender als Sakka und Brahma, weshalb er als der „Über-Sakka der Sakkas“ und der „Über-Brahma der Brahmas“ bezeichnet wird. In den Besonderheiten von Wissen, Überwindung und Lehre ist er in der Welt samt den Göttern durch niemanden zu erschüttern; da er von keiner Seite her Furcht empfindet, ist er durch die vier Arten der Furchtlosigkeit (Vesārajja) zuversichtlich, weshalb er als „der in den vier Furchtlosigkeiten Zuversichtliche“ bezeichnet wird. Dies bezieht sich auf die Aussage: „Während ich behaupte, vollkommen erwacht zu sein ... verweile ich in Furchtlosigkeit“. Da er mit den zehn Kräften des Wissens, wie dem Wissen über Mögliches und Unmögliches, ausgestattet ist, ist er der „Träger der zehn Kräfte“. Dies bezieht sich auf die Aussage: „Hier erkennt der Tathāgata das Mögliche als möglich und das Unmögliche als unmöglich der Wirklichkeit entsprechend“. Was auch immer als wissenswert (ñeyya) gilt, darin ist er aufgrund seines in jeder Hinsicht unbehinderten Wissens der „Besitzer des unbehinderten Wissens“. Und da er all dies ringsum und in jeder Weise mit dem Auge des Wissens – fähig zu unmittelbarer Schau wie eine Myrobalane-Frucht in der Handfläche – wahrzunehmen vermag, ist er der „Allsehende“ (Samantacakkhu), was „Allwissender“ bedeutet. Mit diesen zwei Begriffen sind die letzten beiden außergewöhnlichen Erkenntnisse (asādhāraṇañāṇa) gemeint. Aufgrund von Ursachen wie seiner Segensreichheit ist er der „Erhabene“ (Bhagavā). Was hierzu noch zu sagen bleibt, wird später in der Auslegung der Betrachtung des Buddha (Buddhānussati) ausführlich dargelegt.

Ettha ca ‘‘sabbadhammesu appaṭihatañāṇacāro’’ti iminā tiyaddhāruḷhānaṃ pucchānaṃ bhagavato byākaraṇasamatthatāya dassitāya kiṃ devatānampi pucchaṃ byākātuṃ samattho bhagavāti āsaṅkāya tannivattanatthaṃ ‘‘devadevo’’ti vuttaṃ. Devānaṃ atidevo sakko devānamindo devatānaṃ pañhaṃ vissajjeti, ‘‘tato imassa ko viseso’’ti cintentānaṃ tannivattanatthaṃ ‘‘sakkānaṃ atisakko’’ti vuttaṃ. Sakkenapi pucchitamatthaṃ sanaṅkumārādayo brahmāno vissajjenti, ‘‘tato imassa ko atisayo’’ti cintentānaṃ tannivattanatthaṃ ‘‘brahmānaṃ atibrahmā’’ti vuttaṃ. Ayaṃ cassa viseso catuvesārajjadasabalañāṇehi pākaṭo jātoti dassanatthaṃ ‘‘catu…pe… [Pg.9] dharo’’ti vuttaṃ. Imāni ca ñāṇāni imassa ñāṇadvayassa adhigamena saheva siddhānīti dassanatthaṃ ‘‘anāvaraṇañāṇo samantacakkhū’’ti vuttaṃ. Tayidaṃ ñāṇadvayaṃ puññañāṇasambhārūpacayasiddhāya bhaggadosatāya siddhanti dassento ‘‘bhagavā’’ti avocāti. Evametesaṃ padānaṃ gahaṇe payojanaṃ, anupubbi ca veditabbā. Yaṃ panetaṃ pacchimaṃ anāvaraṇañāṇaṃ sabbaññutaññāṇanti ñāṇadvayaṃ, taṃ atthato abhinnaṃ. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ visayapavattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ dvidhā katvā vuttaṃ. Anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammārammaṇatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tatthāvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya ‘‘anāvaraṇañāṇa’’ntipi vuttaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato buddhānussatiniddese (visuddhi. 1.123 ādayo) vakkhāma.

Und hierbei wurde – nachdem durch die Worte „dessen Wissensgang in allen Dingen ungehindert ist“ die Fähigkeit des Erhabenen zur Beantwortung von Fragen dargelegt wurde, die in den drei Zeiten aufkommen – zur Beseitigung des Zweifels, ob der Erhabene auch die Fragen der Gottheiten zu beantworten vermag, gesagt: „Gott der Götter“ (Devadevo). Sakka, der Herr der Götter und Über-Gott der Götter, beantwortet die Fragen der Gottheiten; für jene, die sich fragen: „Was ist der Unterschied zwischen ihm und diesem Buddha?“, wurde zur Klärung gesagt: „Über-Sakka der Sakkas“. Sogar die von Sakka gestellten Fragen werden von Brahmas wie Sanaṅkumāra beantwortet; für jene, die sich fragen: „Was ist der Vorrang gegenüber diesem Brahma?“, wurde zur Klärung gesagt: „Über-Brahma der Brahmas“. Um zu zeigen, dass dieser Vorzug durch die vier Furchtlosigkeiten und die zehn Kräfte des Wissens offenbar wird, wurde gesagt: „der in den vier Furchtlosigkeiten Zuversichtliche ... der Träger der zehn Kräfte“. Um zu zeigen, dass diese Erkenntnisse zugleich mit der Erlangung dieses Paares von Erkenntnissen vollendet sind, wurde gesagt: „der Besitzer des unbehinderten Wissens, der Allsehende“. Indem er aufzeigt, dass dieses Paar von Erkenntnissen durch die Anhäufung der Voraussetzungen von Verdienst und Wissen und durch die Vernichtung der Fehler vollendet ist, sprach er: „der Erhabene“. So sind der Nutzen und die Reihenfolge dieser Begriffe zu verstehen. Was jedoch dieses Paar von Erkenntnissen betrifft, nämlich das unbehinderte Wissen und das Wissen der Allwissenheit, so sind diese in ihrer Bedeutung nicht verschieden. Denn ein und dasselbe Wissen wurde zweifach ausgedrückt, um durch die Art und Weise seines Wirkens auf die Objekte dessen Einzigartigkeit gegenüber anderen darzustellen. Aufgrund der Tatsache, dass alle gestalteten und ungestalteten Dinge sowie die konventionellen Wahrheiten ohne Rest sein Objekt sind, wird es „Wissen der Allwissenheit“ genannt; aufgrund des Fehlens von Hindernissen darin wird es, bezogen auf seinen freien Lauf, auch „unbehindertes Wissen“ genannt. Was hierzu noch zu sagen bleibt, werden wir später in der Auslegung der Betrachtung des Buddha erläutern.

2. Mahante sīlakkhandhādike esī gavesīti mahesi, bhagavā. Tena mahesinā. Vaṇṇayantoti vivaranto vitthārento. Yathābhūtanti aviparītaṃ. Sīlādibhedananti sīlasamādhipaññādivibhāgaṃ. Sudullabhanti aṭṭhakkhaṇavajjitena navamena khaṇena laddhabbattā suṭṭhu dullabhaṃ. Sīlādisaṅgahanti sīlādikkhandhattayasaṅgahaṃ. Ariyamaggo hi tīhi khandhehi saṅgahito sappadesattā nagaraṃ viya rajjena, na tayo khandhā ariyamaggena nippadesattā. Vuttañhetaṃ ‘‘na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā; tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’ti (ma. ni. 1.462). Kilesacorehi aparipanthanīyatāya khemaṃ. Antadvayaparivajjanato, māyādikāyavaṅkādippahānato ca ujuṃ. Sabbesaṃ saṃkilesadhammānaṃ māraṇavasena gamanato pavattanato, nibbānassa magganato, nibbānatthikehi maggitabbato ca maggaṃ. Visuddhiyāti nibbānāya, visuddhibhāvāya vā, arahattāyāti attho.

2. „Mahesi“ (der große Weise) wird der Erhabene genannt, weil er die großen Bereiche der Tugend (Sīlakkhandha) usw. suchte und erstrebte. „Durch jenen großen Weisen“. „Erläuternd“ bedeutet enthüllend und ausführlich darlegend. „Der Wirklichkeit entsprechend“ bedeutet unverfälscht. „Die Gliederung von Tugend usw.“ bedeutet die Einteilung in Tugend, Sammlung, Weisheit usw. „Sehr schwer zu erlangen“ bedeutet, dass es nur im neunten günstigen Moment zu erlangen ist, unter Vermeidung der acht ungünstigen Zeitpunkte. „Die Zusammenfassung von Tugend usw.“ meint die Zusammenfassung der drei Gruppen von Tugend usw. Denn der edle Pfad ist in den drei Gruppen enthalten, da er ein Teil davon ist, so wie eine Stadt in einem Königreich enthalten ist; aber die drei Gruppen sind nicht im edlen Pfad enthalten, da sie als Ganzes über ihn hinausgehen. So wurde gesagt: „Nicht sind, Freund Visākha, die drei Gruppen im edlen achtfachen Pfad enthalten; vielmehr ist der edle achtfache Pfad in den drei Gruppen enthalten“. „Sicher“ ist er, weil er von den Räubern der Leidenschaften nicht heimgesucht werden kann. „Gerade“ ist er, weil er die beiden Extreme meidet und weil Falschheit wie Täuschung sowie körperliche Unaufrichtigkeit aufgegeben werden. Er wird „Pfad“ genannt, weil er alle verunreinigenden Dinge durch deren Überwindung vernichtet, weil er zum Nibbāna führt, weil er das Nibbāna sucht und weil er von jenen gesucht wird, die nach Nibbāna streben. „Zur Reinigung“ bedeutet für das Nibbāna, für den Zustand der Reinheit oder für die Heiligkeit (Arahatta).

Yathābhūtaṃ ajānantāti evaṃ sīlavisuddhiādivisuddhiparamparāya adhigantabbo evarūpo evaṃkiccako evamatthoti yāthāvato anavabujjhantā. Sakalasaṃkilesato, saṃsārato ca suddhiṃ vimuttiṃ kāmenti patthentīti suddhikāmā. Api-saddo sambhāvane. Tena na kevalaṃ sīlamattena parituṭṭhā, atha kho visuddhikāmāpi samānāti dasseti. Idhāti imasmiṃ sāsane. Bhāvanāya yuttapayuttatāya yogino vāyamantāpi visuddhiṃ [Pg.10] uddissa payogaṃ parakkamaṃ karontāpi upāyassa anadhigatattā visuddhiṃ nādhigacchantīti yojanā. Tesanti yogīnaṃ. Kāmañcāyaṃ visuddhimaggo samantabhaddakattā savanadhāraṇaparicayādipasutānaṃ sabbesampi pāmojjakaro, yogīnaṃ pana sātisayaṃ pamodahetūti āha ‘‘tesaṃ pāmojjakaraṇa’’nti. Bāhirakanikāyantaraladdhīhi asammissatāya suṭṭhu visuddhavinicchayattā suvisuddhavinicchayaṃ. Mahāvihāravāsīnanti attano apassayabhūtaṃ nikāyaṃ dasseti. Desanānayanissitanti dhammasaṃvaṇṇanānayasannissitaṃ. Ettha ca ‘‘tesaṃ pāmojjakaraṇa’’ntiādinā sabbasaṃkilesamalavisuddhatāya visuddhiṃ nibbānaṃ patthentānaṃ yogīnaṃ ekaṃsena tadāvahattā pāmojjakaro ñāṇuttarehi sammāpaṭipannehi adhiṭṭhitattā suṭṭhu sammā visuddhavinicchayo mahāvihāravāsīnaṃ kathāmaggoti dasseti. Sakkaccaṃ me bhāsato sakkaccaṃ nisāmayathāti yojetabbaṃ.

Mit den Worten 'diejenigen, die nicht wissen, wie es wirklich ist' meint er jene, die nicht wahrheitsgemäß verstehen, dass dieser Weg zur Reinheit in einer Abfolge von Reinigungen, beginnend mit der Sittenreinheit, zu erlangen ist und von solcher Natur, solcher Funktion und solcher Bedeutung ist. 'Reinheitsliebende' sind jene, die Reinigung und Befreiung von allen Befleckungen sowie vom Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara) begehren und ersehnen. Das Wort 'api' (auch/sogar) dient der Hervorhebung; damit zeigt er, dass sie nicht allein mit der bloßen Sittenreinheit zufrieden sind, sondern wahrlich nach Reinheit streben. 'Hier' bedeutet 'in dieser Lehre'. Die grammatikalische Verknüpfung lautet: Obwohl die Yogis in dieser Lehre aufgrund ihrer beständigen Anwendung der Entfaltung bemüht sind und Anstrengungen sowie Bemühungen im Hinblick auf die Reinigung unternehmen, erlangen sie die Reinigung – das heißt das vollkommen reine Nibbana der Frucht der Arahantschaft – nicht, weil sie das richtige Mittel nicht erlangt haben. 'Für sie' bezieht sich auf die Yogis. Obwohl dieser Visuddhimagga aufgrund seiner allumfassenden Vortrefflichkeit für alle, die dem Hören, Bewahren und Studium ergeben sind, Freude bereitet, sagt er 'bereitet ihnen Freude', weil er für die Yogis eine Ursache für übermäßiges Entzücken ist. 'Mit sehr reinen Analysen' bedeutet, dass er aufgrund der Nicht-Vermischung mit den Ansichten Außenstehender oder anderer Schulen wohlgereinigte Entscheidungen enthält. Mit 'den Bewohnern des Mahavihara' weist er auf seine eigene Schule (Nikaya) hin, die seine Stütze ist. 'Auf die Methode der Unterweisung gestützt' bedeutet, gestützt auf die Methode der Kommentierung des Dhamma. Hierbei zeigt er mit den Worten 'bereitet ihnen Freude' usw., dass für die Yogis, die nach der Reinigung – dem Nibbana – von allem Schmutz der Befleckungen streben, dieser Pfad der Unterweisung der Bewohner des Mahavihara gewiss Freude bereitet, da er dieses Nibbana herbeiführt und da er von jenen mit höchster Erkenntnis, die rechtmäßig praktizierten, festgelegt wurde und somit vollkommen reine Analysen enthält. Es ist zu verbinden mit: 'Hört aufmerksam zu, während ich respektvoll vortrage'.

Ettha ca ‘‘imissā dāni gāthāyā’’ti iminā visuddhimaggabhāsanassa nissayaṃ, ‘‘kathitāya mahesinā’’ti iminā tassa pamāṇabhāvaṃ, ‘‘yathābhūtaṃ atthaṃ sīlādibhedana’’nti iminā aviparītapiṇḍatthaṃ, ‘‘sudullabhaṃ…pe… yogino’’ti iminā nimittaṃ, ‘‘tesaṃ pāmojjakaraṇa’’nti iminā payojanaṃ, ‘‘vaṇṇayanto atthaṃ, suvisuddhavinicchayaṃ mahāvihāravāsīnaṃ desanānayanissitaṃ, sakkacca’’nti ca iminā karaṇappakāraṃ dassetvā ‘‘visuddhikāmā sabbepi, nisāmayatha sādhavo’’ti iminā tattha sakkaccasavane sādhujane niyojeti. Sādhukaṃ savanapaṭibaddhā hi sāsanasampatti.

Und hierbei zeigt er mit den Worten 'von dieser Strophe nun' die Grundlage für die Darlegung des Visuddhimagga; mit 'verkündet vom großen Seher' seine maßgebliche Autorität; mit 'die wahre Bedeutung, unterteilt in Sittenreinheit usw.' den unverfälschten Gesamtinhalt; mit 'schwer zu erlangen... Yogis' den Anlass; mit 'bereitet ihnen Freude' den Nutzen; und mit 'den Sinn erläuternd, mit sehr reinen Analysen, der Bewohner des Mahavihara, gestützt auf die Methode der Unterweisung, aufmerksam' die Art und Weise der Ausführung. Nachdem er dies dargelegt hat, fordert er mit 'ihr alle, die ihr Reinigung wünscht, hört zu, ihr Guten' die rechtschaffenen Menschen zum ehrfürchtigen Zuhören auf. Denn das Gelingen in der Lehre ist an das gründliche Zuhören geknüpft.

3. Vacanatthavibhāvanena paveditavisuddhimaggasāmaññatthassa visuddhimaggakathā vuccamānā abhiruciṃ uppādetīti padatthato visuddhimaggaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha visuddhī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti yadidaṃ ‘‘visuddhimaggaṃ bhāsissa’’nti ettha visuddhimaggapadaṃ vuttaṃ, tattha. Sabbamalavirahitanti sabbehi rāgādimalehi, sabbehi saṃkilesamalehi ca virahitaṃ vivittaṃ. Tato eva accantaparisuddhaṃ, sabbadā sabbathā ca visuddhanti attho. Yathāvuttaṃ visuddhiṃ maggati gavesati adhigacchati etenāti visuddhimaggo. Tenāha ‘‘maggoti adhigamūpāyo vuccatī’’ti. Visuddhimaggoti ca nippariyāyena lokuttaramaggo veditabbo, tadupāyattā pana pubbabhāgamaggo, tannissayo kathāpabandho ca tathā vuccati.

3. Da die Darlegung des Visuddhimagga bei den Zuhörern, denen die allgemeine Bedeutung des Begriffs durch die Erläuterung der Wortbedeutung bereits bekannt gemacht wurde, Interesse weckt, begann er mit 'Darin ist Reinheit...' usw., um den Visuddhimagga nach der Bedeutung der Glieder zu erklären. 'Darin' bezieht sich auf den Begriff 'Visuddhimagga' an der Stelle, wo gesagt wurde: 'Ich werde den Visuddhimagga darlegen'. 'Rein von allem Schmutz' bedeutet frei und gesondert von allem Schmutz wie Gier (Raga) usw. und von allem Schmutz der Befleckungen (Samkilesa). Daher ist die Bedeutung: vollkommen, auf jede Weise und zu jeder Zeit rein. Ein 'Weg zur Reinheit' (Visuddhimagga) ist es, weil man durch diesen Pfad die zuvor genannte Reinheit sucht, erstrebt und erlangt. Deshalb sagte er: 'Weg wird als Mittel zur Erlangung bezeichnet'. Als 'Weg zur Reinheit' ist im eigentlichen Sinne der überweltliche Pfad zu verstehen; aufgrund der Tatsache, dass sie Mittel dazu sind, werden jedoch auch der vorbereitende Pfad (Pubbabhāgamagga) und das darauf basierende literarische Werk ebenso bezeichnet.

Svāyaṃ [Pg.11] visuddhimaggo satthārā desanāvilāsato, veneyyajjhāsayato ca nānānayehi desito, tesu ayameko nayo gahitoti dassetuṃ ‘‘so panāya’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha katthacīti kismiñci sutte. Vipassanāmattavasenevāti avadhāraṇena samathaṃ nivatteti. So hi tassā paṭiyogī, na sīlādi. Matta-saddena ca visesanivattiatthena savisesaṃ samādhiṃ nivatteti. So upacārappanābhedo vipassanāyānikassa desanāti katvā na samādhimattaṃ. Na hi khaṇikasamādhiṃ vinā vipassanā sambhavati. Vipassanāti ca tividhāpi anupassanā veditabbā, na aniccānupassanāva. Na hi aniccadassanamattena saccābhisamayo sambhavati. Yaṃ pana gāthāyaṃ aniccalakkhaṇasseva gahaṇaṃ kataṃ, taṃ yassa tadeva suṭṭhutaraṃ pākaṭaṃ hutvā upaṭṭhāti, tādisassa vasena. Sopi hi itaraṃ lakkhaṇadvayaṃ vibhūtataraṃ katvā sammasitvā visesaṃ adhigacchati, na aniccalakkhaṇameva.

Dieser Weg zur Reinheit wurde vom Lehrer in verschiedenen Methoden dargelegt, sowohl aus der Fülle Seiner Lehrfähigkeit als auch gemäß den Neigungen der zu Lehrenden. Um zu zeigen, dass in dieser Unterweisung diese eine Methode gewählt wurde, begann er mit 'Er jedoch...' usw. 'In irgendeinem' bedeutet in irgendeinem Sutta. Mit den Worten 'allein durch die Kraft der Einsicht' schließt er durch die einschränkende Partikel 'eva' (allein/nur) die Geistesruhe (Samatha) aus. Denn diese ist das Gegenstück zur Einsicht, nicht aber Sittenreinheit usw. Und mit dem Wort 'bloß' (matta), das den Ausschluss von Besonderheiten bewirkt, schließt er die 'besondere Konzentration' aus. Damit ist die Konzentration gemeint, die in Annäherung (Upacara) und Vollendung (Appana) unterteilt ist, da dies eine Unterweisung für jemanden ist, der die Einsicht als Fahrzeug nutzt (Vipassanayanika); er schließt jedoch nicht die Konzentration als solche aus. Denn ohne momentane Konzentration (Khanikasamadhi) ist Einsicht nicht möglich. Unter 'Einsicht' (Vipassana) sind alle drei Arten der Betrachtung (Anupassana) zu verstehen, nicht allein die Betrachtung der Vergänglichkeit. Denn durch das bloße Sehen der Vergänglichkeit allein ist die Durchdringung der Wahrheiten nicht möglich. Wenn jedoch in der Strophe nur die Erfassung des Merkmals der Vergänglichkeit vorgenommen wurde, so geschah dies im Hinblick auf jemanden, dem gerade dieses Merkmal am deutlichsten erscheint. Denn auch ein solcher Mensch erlangt das Besondere, indem er die anderen zwei Merkmale deutlicher macht und sie untersucht, nicht durch das Merkmal der Vergänglichkeit allein.

Sabbe saṅkhārāti sabbe tebhūmakasaṅkhārā, te hi sammasanīyā. Aniccāti na niccā addhuvā ittarā khaṇabhaṅgurāti. Paññāyāti vipassanāpaññāya. Passati sammasati. Atha pacchā udayabbayañāṇādīnaṃ uppattiyā uttarakālaṃ. Nibbindati dukkheti tasmiṃyeva aniccākārato diṭṭhe ‘‘sabbe saṅkhārā’’ti vutte tebhūmake khandhapañcakasaṅkhāte dukkhe nibbindati nibbidāñāṇaṃ paṭilabhati. Esa maggo visuddhiyāti esa nibbidānupassanāsaṅkhāto virāgādīnaṃ kāraṇabhūto nibbānassa adhigamūpāyo.

'Alle Gestaltungen' bedeutet alle Gestaltungen der drei Daseinsebenen; denn diese sind es, die mit Einsicht zu untersuchen sind. 'Sind vergänglich' bedeutet: sie sind nicht dauerhaft, nicht fest, von kurzer Dauer und momentan zerfallend. 'Durch Weisheit' bedeutet durch die Einsichtswisheit. Er 'sieht', das heißt, er untersucht sie. 'Dann später', nach dem Entstehen des Wissens um das Entstehen und Vergehen usw., 'wird er des Leidens überdrüssig': In eben diesem Leid, das als die fünf Aggregate der drei Daseinsebenen bezeichnet wird und das zuvor unter dem Aspekt der Vergänglichkeit gesehen wurde mit den Worten 'alle Gestaltungen', wird er überdrüssig und erlangt das Wissen der Abkehr (Nibbidanana). 'Dies ist der Weg zur Reinheit' bedeutet: Diese als Betrachtung der Abkehr bezeichnete Erkenntnis ist die Ursache für die Leidenschaftslosigkeit usw. und das Mittel zur Erlangung des Nibbana.

Jhānapaññāvasenāti samathavipassanāvasena. Jhānanti cettha vipassanāya pādakabhūtaṃ jhānaṃ adhippetaṃ. Yamhīti yasmiṃ puggale. Jhānañca paññā cāti etthāyamattho – yo puggalo jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā taṃ ussukkāpeti. Sa ve nibbānasantiketi so byattaṃ nibbānassa samīpe ekantato nibbānaṃ adhigacchatīti.

„Durch die Kraft von Vertiefung und Weisheit“ (Jhānapaññāvasenāti) bedeutet durch die Kraft von Ruhe und Hellblick. Mit „Vertiefung“ (Jhāna) ist hier jenes Jhāna gemeint, das die Grundlage für den Hellblick bildet. „In wem“ (Yamhīti) bezieht sich auf jene Person. „Sowohl Vertiefung als auch Weisheit“ – hierbei ist dies die Bedeutung: Diejenige Person, die die Vertiefung zur Grundlage macht, den Hellblick begründet und diesen intensiv vorantreibt. „Er ist wahrlich nahe dem Nibbāna“ bedeutet, dass er offensichtlich in der Nähe des Nibbāna ist und gewisslich das Nibbāna erreicht.

Kammanti maggacetanā. Sā hi apacayagāmitāya sattānaṃ suddhiṃ āvahati. Vijjāti sammādiṭṭhi. Sīlanti sammāvācākammantā. Jīvitamuttamanti sammāājīvo. Dhammoti avasesā cattāro ariyamaggadhammā. Atha vā kammanti sammākammantassa gahaṇaṃ. ‘‘Yā cāvuso visākha, sammādiṭṭhi, yo ca [Pg.12] sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462) vacanato. Vijjāti sammādiṭṭhisammāsaṅkappānaṃ gahaṇaṃ. Dhammoti samādhi ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 5.378) viya. Taggahaṇeneva ‘‘yo cāvuso visākha, sammāvāyāmo, yā ca sammāsati, yo ca sammāsamādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā’’ti vacanato sammāvāyāmasatīnampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Sīlanti sammāvācājīvānaṃ. Jīvitamuttamanti evarūpassa ariyapuggalassa jīvitaṃ uttamaṃ jīvitanti evamettha aṭṭhaṅgiko ariyamaggo vuttoti veditabbo.

„Handlung“ (Kamma) ist die Willensregung des Pfades. Denn diese führt den Wesen Reinigung herbei, da sie zur Abnahme der Befleckungen führt. „Wissen“ (Vijjā) ist rechte Erkenntnis. „Sittlichkeit“ (Sīla) sind rechte Rede und rechtes Handeln. „Das höchste Leben“ ist rechter Lebensunterhalt. „Dhamma“ sind die verbleibenden vier Faktoren des edlen Pfades. Oder aber: Mit „Kamma“ ist die Einbeziehung des rechten Handelns gemeint. Gemäß der Aussage: „Rechte Erkenntnis und rechtes Denken – diese Dinge sind in der Gruppe der Weisheit zusammengefasst“, ist mit „Wissen“ die Einbeziehung von rechter Erkenntnis und rechtem Denken gemeint. „Dhamma“ ist die Sammlung, wie in den Passagen „solcherlei Dhamma hatten jene Erhabenen“. Durch deren Einbeziehung ist gemäß der Aussage „rechter Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung – diese Dinge sind in der Gruppe der Sammlung zusammengefasst“ zu verstehen, dass auch rechter Einsatz und rechte Achtsamkeit eingeschlossen sind. „Sittlichkeit“ bezieht sich auf rechte Rede und rechten Lebensunterhalt. „Das höchste Leben“ bedeutet, dass das Leben eines solchen edlen Individuums ein überragendes Leben ist. So ist zu verstehen, dass an dieser Stelle der edle achtfache Pfad dargelegt wurde.

Sīlādivasenāti sīlasamādhipaññāvīriyavasena. Sabbadāti samādānato pabhuti sabbakālaṃ. Sīlasampannoti catupārisuddhisīlasampadāya sampanno samannāgato. Paññavāti lokiyalokuttarāya paññāya samannāgato. Susamāhitoti taṃsampayuttena samādhinā suṭṭhu samāhito. Āraddhavīriyoti akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya paggahitavīriyo. Pahitattoti nibbānaṃ patipesitattatāya kāye ca jīvite ca nirapekkhacitto. Oghanti kāmoghādicatubbidhampi oghaṃ, saṃsāramahoghameva vā.

„Durch Sittlichkeit usw.“ bedeutet durch die Kraft von Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Tatkraft. „Allzeit“ bedeutet zu jeder Zeit, angefangen von der Übernahme der Übungsregeln. „Vollkommen in der Sittlichkeit“ bedeutet ausgestattet mit der Vollkommenheit der vierfachen völlig reinen Sittlichkeit. „Weise“ bedeutet ausgestattet mit weltlicher und überweltlicher Weisheit. „Wohl gesammelt“ bedeutet mittels der damit verbundenen Sammlung gut gefestigt. „Unablässig in der Tatkraft“ bedeutet jemand, der Tatkraft aufgewendet hat, um unheilsame Dinge aufzugeben und heilsame Dinge zu erlangen. „Entschlossen“ (Pahitatto) bedeutet ein Geist, der auf das Nibbāna ausgerichtet ist und in Bezug auf Körper und Leben ohne Verlangen ist. „Die Flut“ (Ogha) meint die vierfache Flut wie die Flut des Sinnengenusses usw. oder eben die gewaltige Flut des Saṃsāra selbst.

Ekāyanoti ekamaggo. Maggapariyāyo hi idha ayana-saddo, tasmā ekapathabhūto ayaṃ, bhikkhave, maggo, na dvedhāpathabhūtoti attho. Ekaṃ vā nibbānaṃ ayati gacchatīti ekāyano, ekena vā gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vivekaṭṭhena ayitabbo paṭipajjitabboti ekāyano, ayanti tenāti vā ayano, ekassa seṭṭhassa bhagavato ayanoti ekāyano, tena uppāditattā, ekasmiṃ vā imasmiṃyeva dhammavinaye ayanoti ekāyano. Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādimalehi, abhijjhāvisamalobhādiupakkilesehi ca sattānaṃ visuddhatthāya visujjhanatthāya. Yadidanti nipāto, ye imeti attho. Pubbe saraṇalakkhaṇena maggaṭṭhena ca maggoti vuttasseva kāyādivisayabhedena catubbidhattā ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti vuttaṃ. Sammappadhānādīsūti ettha ādi-saddena appamādābhiratiādīnaṃ saṅgaho veditabbo[Pg.13]. Appamādābhiratiādivasenāpi hi katthaci visuddhimaggo desito. Yathāha –

„Ein einziger Weg“ (Ekāyano) bedeutet ein einziger Pfad. Denn das Wort „Ayana“ ist hier ein Synonym für Pfad; daher ist die Bedeutung: „Dieser Pfad, ihr Mönche, ist ein Weg, der als ein einziger Pfad verläuft, nicht als ein gegabelter Pfad.“ Oder: Er wird „Ekāyana“ genannt, weil er zum einzigen Nibbāna führt. Oder: Er ist „Ekāyana“, weil er von einem Einzelnen begangen werden muss, der die Gesellschaft von Gruppen aufgegeben hat und in der Abgeschiedenheit verweilt. Oder: „Ayana“ bedeutet das, wodurch man geht; „Ekāyana“ ist der Weg des einen Höchsten, des Erhabenen, da er von ihm hervorgebracht wurde. Oder: Es ist der Pfad in dieser einzigen Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya). „Zur Reinigung der Wesen“ bedeutet zum Zwecke der Reinigung der Wesen von den Flecken wie Gier usw. und von den Trübungen wie Begehren und maßloser Gier usw. „Nämlich“ (Yadidaṃ) ist eine Partikel; die Bedeutung ist „welche diese sind“. Was zuvor aufgrund des Merkmals der Achtsamkeit und der Eigenschaft als Pfad im Singular als „Pfad“ bezeichnet wurde, wird hier aufgrund der Verschiedenheit der Objekte wie des Körpers usw. als die „vier Grundlagen der Achtsamkeit“ dargelegt. Bei „rechte Anstrengungen usw.“ ist durch das Wort „usw.“ die Einbeziehung von Dingen wie der Freude an der Wachsamkeit zu verstehen. Denn an manchen Stellen wird der Weg zur Reinheit auch durch die Kraft der Freude an der Wachsamkeit usw. gelehrt. Wie gesagt wurde:

‘‘Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. (dha. pa. 32);

„Ein Mönch, der Freude an der Wachsamkeit hat oder Gefahr in der Nachlässigkeit sieht, ist unfähig zum Rückfall; er ist wahrlich nahe dem Nibbāna.“

4. Tatrāti tassaṃ gāthāyaṃ. Upari vuccamānā gāthāya vitthārasaṃvaṇṇanā niddesapaṭiniddesaṭṭhāniyā, tato saṃkhittatarā atthavaṇṇanā uddesaṭṭhāniyāti āha ‘‘ayaṃ saṅkhepavaṇṇanā’’ti. Yathāuddiṭṭhassa hi atthassa niddesapaṭiniddesā sukarā, subodhā ca hontīti. Sīle patiṭṭhāyāti ettha sīleti kusalasīle. Yadipi ‘‘katame ca, thapati, akusalā sīlā’’tiādīsu akusalā dhammāpi sīlanti āgatā. Vuccamānāya pana cittapaññābhāvanāya adhiṭṭhānāyogyatāya kiriyasīlānampi asambhavo, kuto itaresanti kusalasīlamevettha adhippetaṃ. Sīlaṃ paripūrayamānotiādīsu paripūrayamānoti paripālento, parivaḍḍhento vā, sabbabhāgehi saṃvaranto, avītikkamanto cāti attho. Tathābhūto hi taṃ avijahanto tattha patiṭṭhito nāma hoti. ‘‘Sīle’’ti hi idaṃ ādhāre bhummaṃ. Patiṭṭhāyāti duvidhā patiṭṭhā nissayūpanissayabhedato. Tattha upanissayapatiṭṭhā lokiyā, itarā lokuttarā abhinditvā gahaṇe. Bhinditvā pana gahaṇe yathā lokiyacittuppādesu sahajātānaṃ, purimapacchimānañca vasena nissayūpanissayapatiṭṭhā sambhavati, evaṃ lokuttaresu heṭṭhimamaggaphalasīlavasena upanissayapatiṭṭhāpi sambhavati. ‘‘Patiṭṭhāyā’’ti ca padassa yadā upanissayapatiṭṭhā adhippetā, tadā ‘‘saddhaṃ upanissāyā’’tiādīsu (paṭṭhā. 1.1.423) viya purimakālakiriyāvasena attho veditabbo. Tenāha ‘‘pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo suparisuddho hotī’’ti (ma. ni. 3.431). Yadā pana nissayapatiṭṭhā adhippetā, tadā ‘‘cakkhuñca paṭiccā’’tiādīsu (ma. ni. 1.204; 3.421; saṃ. ni. 4.60) viya samānakālakiriyāvasena attho veditabbo. Sammāvācādayo hi attanā sampayuttānaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ sahajātavaseneva nissayapaccayā hontīti.

4. "Tatra" bezieht sich auf jenen Vers. Die oben genannte ausführliche Erläuterung (vitthārasaṃvaṇṇanā) des Verses nimmt die Stelle einer detaillierten Darlegung und einer erneuten detaillierten Ausführung (niddesa-paṭiniddesa) ein; die Erläuterung der Bedeutung (atthavaṇṇanā), die kürzer als jene ist, nimmt die Stelle einer kurzen Zusammenfassung (uddesa) ein. Daher sagte er: „Dies ist die kurze Erläuterung“. Denn für eine kurz zusammengefasste Bedeutung sind die Darlegung und die weitere Ausführung leicht durchzuführen und gut zu verstehen. In dem Ausdruck „in Sīla gefestigt“ (sīle patiṭṭhāya) bedeutet „Sīla“ heilsame Tugend (kusalasīla). Auch wenn in Stellen wie „Welches, o Baumeister, sind unheilsame Tugenden?“ unheilsame Zustände ebenfalls als „Sīla“ bezeichnet werden, so ist hier nur die heilsame Tugend gemeint, da unheilsame Zustände als Grundlage für die Entfaltung von Geist und Weisheit (cittapaññābhāvanā), von der hier die Rede ist, ungeeignet sind; sogar funktionale Tugenden (kiriyasīla) sind hier nicht möglich, geschweige denn die anderen. In Ausdrücken wie „die Tugend vervollkommnend“ (sīlaṃ paripūrayamāno) bedeutet „vervollkommnend“: schützend (paripālento) oder entfaltend (parivaḍḍhento), in jeder Hinsicht zügelnd (saṃvaranto) und nicht übertretend (avītikkamanto). Wer so beschaffen ist und die Tugend nicht aufgibt, wird als „darin gefestigt“ bezeichnet. „Sīle“ ist hier der Lokativ (bhumma) im Sinne der Grundlage (ādhāra). „Gefestigt“ (patiṭṭhāya) ist zweifach: durch die Unterscheidung von Stütze (nissaya) und entscheidender Stütze (upanissaya). Dabei ist die Festigung durch entscheidende Stütze weltlich (lokiya), die andere überweltlich (lokuttara), wenn man sie ungetrennt betrachtet. Wenn man sie jedoch getrennt betrachtet, so wie in weltlichen Bewusstseinsmomenten die Festigung als Stütze und entscheidende Stütze durch gleichzeitig entstandene sowie vorangehende und nachfolgende Faktoren zustande kommt, so kommt sie in überweltlichen Zuständen durch die Tugend der niederen Pfade und Früchte als entscheidende Stütze zustande. Wenn bei dem Wort „patiṭṭhāya“ die Festigung durch entscheidende Stütze gemeint ist, dann ist die Bedeutung im Sinne einer vorangehenden Handlung (purimakālakiriyā) zu verstehen, wie in „auf Vertrauen gestützt“. Daher sagte er: „Zuvor wahrlich sind seine körperlichen Handlungen, seine sprachlichen Handlungen und sein Lebensunterhalt wohl gereinigt.“ Wenn jedoch die Festigung durch Stütze gemeint ist, dann ist die Bedeutung im Sinne einer gleichzeitigen Handlung (samānakālakiriyā) zu verstehen, wie in „in Abhängigkeit vom Auge“. Denn rechte Rede und so weiter sind für die mit ihnen verbundenen Faktoren wie rechte Einsicht allein durch die Kraft des gleichzeitigen Entstehens (sahajāta) Stütz-Bedingungen (nissayappaccaya).

Narati [Pg.14] netīti naro, puriso. Yathā hi paṭhamapakatibhūto satto, itarāya pakatiyā seṭṭhaṭṭhena puri ucce ṭhāne seti pavattatīti ‘‘puriso’’ti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena ‘‘naro’’ti vuccati. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ netuṭṭhāne tiṭṭhati, pageva itaro itarāsaṃ. Narena yogato, narassa ayanti vā nārī, itthī. Sāpi cettha kāmaṃ taṇhājaṭāvijaṭanasamatthatā atthi, padhānameva pana sattaṃ dassento ‘‘naro’’ti āha yathā ‘‘satthā devamanussāna’’nti (dī. ni. 1.157, 255). Aṭṭhakathāyaṃ pana avibhāgena puggalapariyāyo ayanti dassetuṃ ‘‘naroti satto’’ti vuttaṃ. Sapaññoti vipākabhūtāya saha paññāya pavattatīti sapañño. Tāya hi ādito paṭṭhāya santānavasena bahulaṃ pavattamānāya ayaṃ satto savisesaṃ ‘‘sapañño’’ti vattabbataṃ arahati. Vipākapaññāpi hi santānavisesanena bhāvanāpaññuppattiyā upanissayo hoti ahetukadvihetukānaṃ tadabhāvato. Sampajaññasaṅkhātāya ca taṃtaṃkiccakārikāya paññāya vasena ‘‘sapañño’’ti vattuṃ vaṭṭati. Aṭṭhakathāyaṃ pana nipaka-saddena pārihārikapaññā gayhatīti vipākapaññāvasenevettha attho vutto. Kammajatihetukapaṭisandhipaññāyāti kammajāya tihetukapaṭisandhiyaṃ paññāyāti evaṃ tihetuka-saddo paṭisandhi-saddena sambandhitabbo, na paññā-saddena. Na hi paññā tihetukā atthi. Paṭisandhito pabhuti pavattamānā paññā ‘‘paṭisandhiyaṃ paññā’’ti vuttā taṃmūlakattā, na paṭisandhikkhaṇe pavattā eva.

„Narati neti“ (er führt/leitet) – daher „naro“ (Mensch/Mann), eine Person (puriso). Denn wie ein Wesen, das der primären Natur angehört, „puriso“ genannt wird, weil es aufgrund seiner Vorzüglichkeit gegenüber anderen Naturen an einem hohen (ucce) Ort (puri) weilt (seti) oder existiert, so wird es aufgrund der Bedeutung des Führens „naro“ genannt. Denn selbst eine Person, die Sohn oder Bruder ist, steht in der Position eines Führers für Mutter und ältere Schwester; um wie viel mehr erst in anderen Fällen. Durch die Verbindung mit einem Mann (narena yogato) oder weil sie einem Mann gehört (narassa ayaṃ), wird sie „nārī“ (Frau), ein weibliches Wesen (itthī), genannt. Auch sie besitzt hier zwar die Fähigkeit, das Gewirr der Begierde zu entwirren, doch indem der Erhabene das vorrangige Wesen aufzeigt, sagte er „naro“, so wie im Ausdruck „Lehrer der Götter und Menschen“. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) hingegen wurde ohne Unterscheidung gesagt: „naro bedeutet ein Wesen (satto)“, um zu zeigen, dass dies ein Synonym für eine Person (puggala) ist. „Sapañño“ (weise) bedeutet: er existiert zusammen mit der Weisheit, die ein Reiferesultat (vipākabhūta) ist. Denn durch diese [Weisheit], die von Anfang an in Form eines Kontinuums häufig auftritt, verdient dieses Wesen es, im besonderen Maße als „weise“ (sapañño) bezeichnet zu werden. Denn auch die Resultat-Weisheit (vipākapaññā) dient durch die Qualifizierung des Kontinuums als entscheidende Stütze (upanissaya) für das Entstehen der Meditationsweisheit (bhāvanāpaññā), da diese bei wurzellosen oder zweiwurzeligen Wesen nicht vorhanden ist. Auch aufgrund der Weisheit, die als klares Verständnis (sampajañña) bezeichnet wird und die jeweiligen Aufgaben erfüllt, ist es angemessen, „weise“ zu sagen. Im Kommentar jedoch wird mit dem Wort „nipaka“ (umsichtig/geschickt) die schützende Weisheit (pārihārikapaññā) gemeint, weshalb die Bedeutung hier allein im Sinne der Resultat-Weisheit dargelegt wurde. Bei dem Ausdruck „mit der durch Kamma entstandenen dreiwurzeligen Wiedergeburtsweisheit“ (kammajatihetukapaṭisandhipaññāya) ist das Wort „dreiwurzelig“ (tihetuka) mit dem Wort „Wiedergeburt“ (paṭisandhi) zu verknüpfen, nicht mit dem Wort „Weisheit“. Denn es gibt keine „dreiwurzelige Weisheit“. Die Weisheit, die ab der Wiedergeburt auftritt, wird als „Weisheit in der Wiedergeburt“ bezeichnet, weil sie darin ihre Wurzel hat, und nicht, weil sie nur im Moment der Wiedergeburt selbst auftritt.

Cinteti ārammaṇaṃ upanijjhāyatīti cittaṃ, samādhi. So hi sātisayaṃ upanijjhānakicco. Na hi vitakkādayo vinā samādhinā tamatthaṃ sādhenti, samādhi pana tehi vināpi sādhetīti. Paguṇabalavabhāvāpādanena paccayehi citaṃ, tathā santānaṃ cinotītipi cittaṃ, samādhi. Paṭhamajjhānādivasena cittavicittatāya, iddhividhādicittakaraṇena ca samādhi cittanti vināpi paropadesenassa cittapariyāyo labbhateva. Aṭṭhakathāyaṃ pana citta-saddo viññāṇe niruḷhoti katvā vuttaṃ ‘‘cittasīsena hettha samādhi niddiṭṭho’’ti. Yathāsabhāvaṃ pakārehi jānātīti paññā. Sā yadipi kusalādibhedato bahuvidhā. ‘‘Bhāvaya’’nti pana vacanato bhāvetabbā idhādhippetāti taṃ dassetuṃ ‘‘vipassana’’nti vuttaṃ. ‘‘Bhāvaya’’nti ca idaṃ paccekaṃ [Pg.15] yojetabbaṃ ‘‘cittañca bhāvayaṃ, paññañca bhāvaya’’nti. Tayidaṃ dvayaṃ kiṃ lokiyaṃ, udāhu lokuttaranti? Lokuttaranti daṭṭhabbaṃ ukkaṭṭhaniddesato. Taṃ hi bhāvayamāno ariyamaggakkhaṇe taṇhājaṭaṃ samucchedavasena vijaṭetīti vuccati, na lokiyaṃ. Nānantariyabhāvena panettha lokiyāpi gahitāva honti lokiyasamathavipassanāya vinā tadabhāvato. Samathayānikassa hi upacārappanāppabhedaṃ samādhiṃ itarassa khaṇikasamādhiṃ, ubhayesampi vimokkhamukhattayaṃ vinā na kadācipi lokuttarādhigamo sambhavati. Tenāha ‘‘samādhiñceva vipassanañca bhāvayamāno’’ti. Tattha yadā lokiyā samathavipassanā adhippetā, tadā ‘‘bhāvaya’’nti idaṃ bhāvanākiriyāya hetubhāvakathanaṃ, bhāvanāhetūti attho. Taṃbhāvanāhetukā hi vijaṭanakiriyāti. Yadā pana lokuttarā adhippetā, tadā kevalaṃ vattamānabhāvaniddeso. Tadubhayabhāvanāsamakālameva hi taṇhājaṭāvijaṭanaṃ.

Die Konzentration (Samādhi) wird als 'Citta' bezeichnet, weil sie an das Objekt denkt oder es intensiv betrachtet. Sie hat nämlich die Aufgabe der intensiven Betrachtung in einem hervorragenden Maße. Faktoren wie die anfängliche Geistesanwendung (Vitakka) usw. können ohne Konzentration diese Aufgabe der intensiven Betrachtung nicht vollbringen; die Konzentration hingegen vollbringt sie auch ohne diese. Zudem wird Samādhi als 'Citta' bezeichnet, weil sie durch Ursachen angehäuft (cita) wurde, um einen Zustand der Meisterschaft und Kraft zu erlangen, oder weil sie den Kontinuum (santāna) aufbaut (cinoti). Aufgrund der Vielfalt (vicittatā) entsprechend den Stufen der ersten Versenkung (Jhāna) usw. und durch das Bewirken wunderbarer (citta) Taten wie übernormaler Kräfte (Iddhividhā) wird Samādhi auch ohne äußere Unterweisung als 'Citta' bezeichnet. Im Kommentar wird jedoch festgehalten, dass das Wort 'Citta' üblicherweise für das Bewusstsein (Viññāṇa) verwendet wird, weshalb gesagt wurde: 'Hier ist mit dem Begriff Citta die Konzentration gemeint'. Weisheit (Paññā) ist das, was die Dinge ihrer Natur entsprechend auf vielfältige Weise erkennt. Obwohl sie je nach Einteilung in heilsam usw. vielfältig ist, ist hier aufgrund des Wortes 'entwickelnd' (bhāvayaṃ) die zu entwickelnde Weisheit gemeint; um dies aufzuzeigen, wurde der Begriff 'Vipassanā' (Einsicht) verwendet. Das Wort 'entwickelnd' ist jeweils einzeln zu beziehen als: 'Citta (Konzentration) entwickelnd und Weisheit entwickelnd'. Sind diese beiden weltlich (lokiya) oder überweltlich (lokuttara)? Aufgrund der herausragenden Beschreibung sind sie als überweltlich anzusehen. Wer diese nämlich entwickelt, entwirrt im Moment des Edlen Pfades das Gewirr des Begehrens durch vollkommene Vernichtung (samuccheda). Dennoch sind hier aufgrund der untrennbaren Verbundenheit auch die weltlichen Faktoren mit eingeschlossen, da das Überweltliche ohne weltliches Samatha und Vipassanā nicht entsteht. Denn weder für denjenigen, der die Ruhe als Fahrzeug nutzt (Samatha-Yānika), ohne die Konzentrationen der Annäherung und Vollendung (Upacāra-Appanā), noch für den anderen (Vipassanā-Yānika) ohne die momentane Konzentration (Khaṇika-Samādhi), ist jemals der überweltliche Durchbruch möglich, ebenso wenig ohne die drei Tore der Befreiung (Vimokkhamukha) für beide. Deshalb wurde gesagt: 'Konzentration und Einsicht entwickelnd'. Wenn hierbei weltliches Samatha und Vipassanā gemeint sind, dann drückt das Wort 'entwickelnd' die Ursächlichkeit der Entwicklungshandlung aus, im Sinne von 'aufgrund der Entwicklung'. Denn die Handlung des Entwirrens hat jene Entwicklung als Ursache. Wenn hingegen das Überweltliche gemeint ist, dann ist es lediglich eine Beschreibung der gegenwärtigen Entwicklung. Das Entwirren des Gewirrs des Begehrens geschieht nämlich zeitgleich mit der Entwicklung dieser beiden überweltlichen Faktoren.

‘‘Ātāpī nipako’’ti idaṃ yathāvuttabhāvanāya upakārakadhammakittanaṃ. Kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa hi vīriyaṃ sati sampajaññanti ime tayo dhammā bahūpakārā. Vīriyūpatthaddhañhi kammaṭṭhānaṃ satisampajaññānupālitaṃ na paripatati, upari ca visesaṃ āvahati. Patiṭṭhāsiddhiyā cettha saddhāsiddhi, saddhūpanissayattā sīlassa, vīriyādisiddhiyā ca. Na hi saddheyyavatthuṃ asaddahantassa yathāvuttavīriyādayo sambhavanti, tathā samādhipi. Yathā hi hetubhāvato vīriyādīhi saddhāsiddhi, evaṃ phalabhāvato tehi samādhisiddhi. Vīriyādīsu hi sampajjamānesu samādhi sampannova hoti asamāhitassa tadabhāvato. Kathaṃ panettha satisiddhi? Nipakaggahaṇato. Tikkhavisadabhāvappattā hi sati ‘‘nepakka’’nti vuccati. Yathāha ‘‘paramena satinepakkena samannāgato’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘nepakkaṃ paññā’’ti ayamattho dassito. Taggahaṇeneva satipi gahitāva hoti. Na hi sativirahitā paññā atthīti. Apare pana ‘‘sapañño’’ti imināva pārihārikapaññāpi gayhatīti ‘‘nipako’’ti padassa ‘‘sato’’ti atthaṃ vadanti. Yadipi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpanaṃ, taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva. Ātappasaddo viya pana ātāpasaddo vīriyeyeva [Pg.16] niruḷhoti āha ‘‘ātāpīti vīriyavā’’ti. Atha vā paṭipakkhappahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññe dhammā. Ātāpīti cāyamīkāro pasaṃsāya, atisayassa vā dīpako. Vīriyavāti vā-saddopi tadattho eva daṭṭhabbo. Tena sammappadhānasamaṅgitā vuttā hoti. Tenāha ‘‘kilesānaṃ ātāpanaparitāpanaṭṭhenā’’ti. Ātāpanaggahaṇena cettha ārambha dhātumāha ādito vīriyārambhoti katvā, paritāpanaggahaṇena nikkamaparakkamadhātuyo sabbaso paṭipakkhato nikkhantataṃ, uparūpari visesappattiñca upādāya. Nipayati visoseti paṭipakkhaṃ, tato vā attānaṃ nipāti rakkhatīti nipako, sampajāno. Kammaṭṭhānassa pariharaṇe niyuttāti pārihārikā.

Die Begriffe 'ātāpī' (eifrig) und 'nipako' (umsichtig) benennen die unterstützenden Qualitäten für die zuvor beschriebene Entwicklung. Für jemanden, der sich der Meditation (Kammaṭṭhāna) widmet, sind diese drei Faktoren – Energie (Vīriya), Achtsamkeit (Sati) und Wissensklarheit (Sampajañña) – von großem Nutzen. Eine Meditation nämlich, die von Energie gestützt und von Achtsamkeit sowie Wissensklarheit behütet wird, fällt nicht ab, sondern führt zu einer höheren Stufe der Unterscheidung. In diesem Zusammenhang wird durch die Vollendung der Tugend (Sīla) als Grundlage auch die Vollendung des Vertrauens (Saddhā) bewirkt, da die Tugend das Vertrauen als stützende Bedingung hat; ebenso verhält es sich mit der Vollendung von Energie usw. Denn für jemanden, der nicht an das glaubwürdige Objekt glaubt, entstehen weder die genannten Faktoren wie Energie noch die Konzentration. Wie durch den Zustand als Ursache aus Energie usw. die Vollendung des Vertrauens folgt, so folgt aus ihnen als Wirkung die Vollendung der Konzentration. Wenn nämlich Energie usw. vorhanden sind, ist auch die Konzentration vollendet, da sie für einen Unkonzentrierten nicht existieren. Wie wird hier die Vollendung der Achtsamkeit verstanden? Durch die Erwähnung von 'nipaka'. Achtsamkeit, die einen Zustand von Schärfe und Klarheit erreicht hat, wird 'nepakka' genannt. Wie es heißt: 'Ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Umsicht'. Im Kommentar hingegen wird die Bedeutung von 'nepakka' als Weisheit (Paññā) dargelegt. Durch deren Erwähnung ist auch die Achtsamkeit miterfasst, da es keine Weisheit ohne Achtsamkeit gibt. Andere Lehrer wiederum sagen, dass mit dem Begriff 'sapañño' (weise) auch die zur Ausübung gehörende Weisheit (Pārihārika-Paññā) erfasst wird, weshalb sie die Bedeutung des Wortes 'nipako' als 'achtsam' (sato) erklären. Obwohl das Überwinden der Befleckungen ein 'Erhitzen' (ātāpana) ist, was auch auf die rechte Einsicht usw. zutrifft, ist das Wort 'ātāpa' wie 'ātappa' im Sinne von Energie (Vīriya) gebräuchlich; daher wurde gesagt: 'ātāpī bedeutet einer, der Energie besitzt'. Oder aber: Die Energie, die durch das Anspornen der verbundenen Faktoren bei der Überwindung der Gegenspieler wirkt, besitzt dieses 'Erhitzen' in hervorragendem Maße; daher wird nur die Energie so genannt, nicht aber die anderen Faktoren. Die Endung '-ī' in 'ātāpī' zeigt Lob oder Übermaß an. Auch das Suffix '-vant' in 'vīriyavā' ist in diesem Sinne zu verstehen. Damit wird das Ausgestattetsein mit der Rechten Anstrengung (Sammappadhāna) ausgedrückt. Deshalb wurde gesagt: 'Im Sinne des Erhitzens und Versengens der Befleckungen'. Durch den Begriff 'ātāpana' wird hier das Element des Bemühens (Ārambha-dhātu) zu Beginn der Energieentfaltung bezeichnet; durch den Begriff 'paritāpana' werden die Elemente des Ausziehens (Nikkama-dhātu) und des Vorwärtsschreitens (Parakkama-dhātu) bezeichnet, bezogen auf das vollständige Heraustreten aus den Gegenspielern und das Erreichen immer höherer Stufen. 'Nipako' bedeutet, dass er die Gegenspieler austrocknet oder sich vor ihnen schützt; es bedeutet 'wissensklar' (Sampajāna). Diejenigen, die sich der Aufrechterhaltung der Meditation widmen, werden 'Pārihārikā' genannt.

Abhikkamādīni sabbakiccāni sātthakasampajaññādivasena paricchijja netīti sabbakiccapariṇāyikā. Kammaṭṭhānassa vā uggaho paripucchā bhāvanārambho manasikāravidhi, tattha ca sakkaccakāritā sātaccakāritā sappāyakāritā nimittakusalatā pahitattatā antarāasaṅkoco indriyasamattapaṭipādanā vīriyasamatāpādanaṃ vīriyasamatāyojananti evamādīnaṃ sabbesaṃ kiccānaṃ pariṇāyikā sabbakiccapariṇāyikā. Bhayaṃ ikkhatīti bhikkhūti sādhāraṇato bhikkhulakkhaṇakathanena paṭipattiyāva bhikkhubhāvo, na bhikkhakabhinnapaṭadharādibhāvenāti dasseti. Evaṃ hi katakiccānaṃ sāmaṇerādīnaṃ, paṭipannānañca apabbajitānampi saṅgaho kato hoti. Idha pana paṭipajjanakavasena attho veditabbo. Bhindati pāpake akusale dhammeti vā bhikkhu. So imaṃ vijaṭayeti yo naro sappañño sīle patiṭṭhāya ātāpī nipako cittaṃ paññañca bhāvayanti vutto, so bhikkhu imaṃ taṇhājaṭaṃ vijaṭayeti sambandho. Idāni tampi vijaṭanaṃ veḷugumbavijaṭanena upametvā dassetuṃ gāthāya yathāvutte sīlādidhamme ‘‘iminā ca sīlenā’’tiādinā paccāmasati. Tattha yasmā yogāvacarasantānagatā nānākkhaṇikā missakā sīlādidhammā gāthāya gahitā, tasmā te ekaccaṃ gaṇhanto ‘‘chahi dhammehi samannāgato’’ti āha. Na hi te cha dhammā ekasmiṃ santāne ekasmiṃ khaṇe [Pg.17] labbhanti. Yasmā ca puggalādhiṭṭhānena gāthā bhāsitā, tasmā puggalādhiṭṭhānameva upamaṃ dassento ‘‘seyyathāpi nāma puriso’’tiādimāha. Tattha sunisitanti suṭṭhu nisitaṃ, ativiya tikhiṇanti attho. Satthassa nisānasilāyaṃ nisitatarabhāvakaraṇaṃ, bāhubalena cassa ukkhipananti ubhayampetaṃ atthāpannaṃ katvā upamā vuttāti tadubhayaṃ upameyye dassento ‘‘samādhisilāyaṃ sunisitaṃ…pe… paññāhatthena ukkhipitvā’’ti āha. Samādhiguṇena hi paññāya tikkhabhāvo. Tenāha bhagavā ‘‘samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; 5.1071; netti. 40; mi. pa. 2.1.14). Vīriyañcassā upatthambhakaṃ paggaṇhanato. Vijaṭeyyāti vijaṭetuṃ sakkuṇeyya. Vuṭṭhānagāminivipassanāya hi vattamānāya yogāvacaro taṇhājaṭaṃ vijaṭetuṃ samattho nāma. Vijaṭanaṃ cettha samucchedavasena pahānanti āha ‘‘sañchindeyya sampadāleyyā’’ti. Dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo, aggo ca so dakkhiṇeyyo cāti aggadakkhiṇeyyo, aggā vā dakkhiṇā aggadakkhiṇā, taṃ arahatīti aggadakkhiṇeyyo.

"Sabbakiccapariṇāyikā" bedeutet, dass sie alle Verrichtungen, angefangen beim Vorwärtsschreiten, durch die Kraft der Wissensklarheit über den Nutzen usw. abgrenzt und leitet. Oder sie ist die Führerin aller Aufgaben wie das Erlernen des Meditationsobjekts (Kammaṭṭhāna), das Befragen, der Beginn der Entfaltung (Bhāvanā), die Methode der Aufmerksamkeit sowie dabei die gewissenhafte Ausführung, die beständige Ausführung, die zuträgliche Ausführung, die Geschicklichkeit im Zeichen (Nimitta), die Entschlossenheit (pahitattatā), das Nicht-Zurückweichen in der Zwischenzeit, das Herbeiführen des Gleichgewichts der Fähigkeiten (Indriya), das Herbeiführen der Ausgeglichenheit der Tatkraft (Vīriya) und die Anwendung der Ausgeglichenheit der Tatkraft – all diese Aufgaben führt sie an, daher heißt sie "Sabbakiccapariṇāyikā". Mit der allgemeinen Beschreibung des Merkmals eines Bhikkhu als „einer, der die Gefahr sieht“, wird gezeigt, dass der Zustand eines Bhikkhu allein durch die Praxis (paṭipatti) besteht und nicht durch den Zustand eines Bettlers oder eines Trägers von Flickenroben usw. So sind auch jene einbezogen, die ihre Aufgabe vollendet haben, wie Sāmaṇeras usw., sowie praktizierende Laien (apabbajita). Hier ist jedoch die Bedeutung im Sinne eines Praktizierenden zu verstehen. Oder ein Bhikkhu ist jemand, der die üblen, unheilsamen Dinge zerstört (bhindati). „Er entwirrt dieses Gewirr“ bezieht sich auf den Vers: „Ein weiser Mensch, in Tugend fest gegründet, der Tatkraft besitzt und klug ist, und der Geist und Weisheit entfaltet – jener Bhikkhu entwirrt dieses Gewirr des Begehrens“; so ist der Zusammenhang zu verstehen. Um nun dieses Entwirren durch den Vergleich mit dem Entwirren eines Bambusdickichts zu zeigen, nimmt er im Vers mit den Worten „und durch diese Tugend“ usw. Bezug auf die zuvor genannten Dinge wie Tugend (sīla). Da im Vers die verschiedenen, zu unterschiedlichen Zeitpunkten auftretenden und vermischten Sīla-Elemente im Kontinuum des Übenden (yogāvacara) enthalten sind, sagt er, um sie zusammenzufassen: „mit sechs Dingen ausgestattet“. Denn diese sechs Dinge finden sich nicht gleichzeitig in einem einzigen Moment in einem Kontinuum. Da der Vers in Bezug auf eine Person (puggalādhiṭṭhāna) gesprochen wurde, sagt er, um ein personengebundenes Gleichnis zu zeigen: „Wie wenn ein Mann...“ usw. „Sunisita“ bedeutet hier „gut geschärft“, „äußerst scharf“. Das Schärfen des Messers auf einem Schleifstein und das Hochheben mit der Kraft des Arms – beides ist im übertragenen Sinne gemeint; um beides im Gleichnis darzustellen, sagt er: „Auf dem Stein der Konzentration [geschärft] ... mit der Hand der Weisheit emporgehoben“. Denn durch die Kraft der Konzentration wird die Weisheit scharf. Deshalb sagte der Erhabene: „Wer konzentriert ist, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind.“ Die Tatkraft (Vīriya) ist der Unterstützer der Weisheit, da sie diese aufrechterhält. „Vijaṭeyya“ bedeutet, er könne es entwirren. Wenn nämlich die zum Ausstieg führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā) gegenwärtig ist, ist der Übende in der Lage, das Gewirr des Begehrens zu entwirren. „Entwirren“ bedeutet hier das Aufgeben durch Vernichtung (samucchedapahāna), daher sagt er: „er schneidet es durch, er bricht es auf“. „Dakkhiṇeyyo“ bedeutet, er ist des Geschenks würdig; er ist sowohl vorzüglich (agga) als auch würdig, daher „aggadakkhiṇeyyo“. Oder: Ein vorzügliches Geschenk (aggadakkhiṇā) verdient er, deshalb „aggadakkhiṇeyyo“.

5. Tatrāti tassaṃ gāthāyaṃ. Ayanti ‘‘naro’’ti ca ‘‘bhikkhū’’ti ca vutto yogāvacaro. Puna tatrāti tassaṃ paññāyaṃ. Assāti bhikkhuno. Kattari cetaṃ sāmivacanaṃ, anenāti attho. Karaṇīyaṃ natthi visesādhānassa tihetukapaṭisandhipaññāya abhāvato. Tenāha ‘‘purimakammānubhāveneva hissa sā siddhā’’ti. Tenāti yoginā. Bhāvanāyaṃ satatapavattitavīriyatāya sātaccakārinā. Paññāvasenāti yathāvuttanepakkasaṅkhātapaññāvasena. Yaṃ kiñci kattabbaṃ, tassa sabbassa sampajānavaseneva karaṇasīlo, tattha vā sampajānakāro etassa atthi, sampajānassa vā asammohassa kārako uppādakoti sampajānakārī, tena sampajānakārinā. Atrāti assaṃ gāthāyaṃ. Sīlādisampādane vīriyassa tesaṃ aṅgabhāvato taṃ visuṃ aggahetvā ‘‘sīlasamādhipaññāmukhenā’’ti vuttaṃ.

5. „Tatra“ bedeutet: in diesem Vers. „Ayaṃ“ bezieht sich auf den genannten Übenden (yogāvacara), der als „Mensch“ (naro) und „Bhikkhu“ bezeichnet wird. Wiederum „tatra“: in jener Weisheit. „Assa“: des Bhikkhu. Dies ist ein Genitiv (sāmivacana) im Sinne des Agens (kattari): „durch diesen [Bhikkhu]“ ist die Bedeutung. Es gibt nichts mehr zu tun, da es kein Bedürfnis nach einer besonderen Hervorbringung der Weisheit der dreifach-wurzelhaften Wiedergeburt (tihetukapaṭisandhipaññā) gibt. Deshalb sagte er: „Denn sie ist ihm schon durch die Kraft früherer Taten erfüllt.“ „Tena“: durch den Yogī. „Sātaccakārinā“: durch einen, der beständig handelt, aufgrund der in der Entfaltung (bhāvanā) stetig ausgeübten Tatkraft. „Paññāvasenāti“: durch die Kraft der Weisheit, die als die zuvor genannte Klugheit (nepakka) bezeichnet wird. Was auch immer zu tun ist, er pflegt dies alles nur durch die Kraft der Wissensklarheit (sampajāna) zu tun; oder bei ihm ist das Handeln mit Wissensklarheit in all jenen Verrichtungen vorhanden. Oder er bewirkt und erzeugt die Wissensklarheit, das Nicht-Verwirrt-Sein (asammoha), daher „sampajānakārī“ (mit Wissensklarheit handelnd); durch diesen mit Wissensklarheit Handelnden. „Atra“: in diesem Vers. Da die Tatkraft bei der Erfüllung von Tugend usw. ein Bestandteil (aṅga) von diesen ist, wurde sie nicht separat aufgeführt, sondern mit den Worten „durch den Weg von Tugend, Konzentration und Weisheit“ bezeichnet.

‘‘Visuddhimaggaṃ dassetī’’ti avibhāgato desanāya piṇḍatthaṃ vatvā puna taṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘ettāvatā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ettāvatāti ettakāya desanāya. Sikkhāti sikkhitabbaṭṭhena sikkhā. Sikkhanaṃ cettha āsevanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sīlādidhammehi saṃvaraṇādivasena āsevanto te sikkhatīti [Pg.18] vuccati. Sāsananti paṭipattisāsanaṃ. Upanissayo balavakāraṇaṃ. Vajjanaṃ anupagamanaṃ. Sevanā bhāvanā. Paṭipakkhoti pahāyakapaṭipakkho. Yadipi gāthāyaṃ ‘‘sīle’’ti sāmaññato vuttaṃ, na ‘‘adhisīle’’ti. Taṃ pana taṇhājaṭāvijaṭanassa patiṭṭhābhūtaṃ adhippetanti āha ‘‘sīlena adhisīlasikkhā pakāsitā’’ti. Bhavagāmi hi sīlaṃ sīlameva, vibhavagāmi sīlaṃ adhisīlasikkhā. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti. Esa nayo sesasikkhāsupi.

Nachdem er mit den Worten „er zeigt den Weg der Reinigung“ den zusammengefassten Sinn (piṇḍattha) der Lehre ohne Unterteilung dargelegt hat, sagt er „ettāvatā“ usw., um denselben Sinn nun unterteilt darzustellen. „Ettāvatā“ bedeutet: durch diese Darlegung. „Sikkhā“ wird sie genannt wegen der Bedeutung des zu Übenden (sikkhitabba). Hierbei ist „Üben“ (sikkhana) als „Pflegen“ (āsevana) zu verstehen. Wer Tugend-Eigenschaften usw. durch Beherrschung (saṃvara) usw. pflegt, von dem sagt man, er „übt“ sie. „Sāsana“ ist die Lehre der Praxis (paṭipattisāsana). „Upanissaya“ ist eine starke Ursache. „Vajjana“ (Vermeiden) bedeutet Nicht-Hinzutreten. „Sevanā“ (Pflegen) ist die Entfaltung (bhāvanā). „Paṭipakkha“ ist der beseitigende Gegenspieler. Obwohl im Vers allgemein „in der Tugend“ (sīle) gesagt wurde und nicht „in der höheren Tugend“ (adhisīle), ist dennoch jene Tugend gemeint, die als Grundlage für das Entwirren des Gewirrs des Begehrens dient; daher sagt er: „Durch Tugend wird die Übung in der höheren Tugend (adhisīlasikkhā) dargelegt.“ Denn eine Tugend, die zu neuem Werden führt (bhavagāmi), ist bloße Tugend; eine Tugend, die zum Ende des Werdens führt (vibhavagāmi), ist die Übung in der höheren Tugend. Eine allgemeine Bezeichnung (sāmaññajotanā) bezieht sich nämlich oft auf das Besondere. Dieser Grundsatz gilt auch für die übrigen Schulungen (sikkhā).

Sīlenāti adhisīlasikkhābhūtena sīlena. Taṃ hi anaññasādhāraṇatāya sāsanassa ādikalyāṇataṃ pakāseti, na yamaniyamādimattaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sīlañca suvisuddhaṃ, sabbapāpassa akaraṇa’’nti ca. Kusalānanti maggakusalānaṃ. Kusalānanti vā anavajjānaṃ. Tena ariyaphaladhammānampi saṅgaho siddho hoti. Sabbapāpassa akaraṇanti sabbassāpi sāvajjassa akiriyā anajjhāpajjanaṃ. Etena cārittavārittabhedassa sabbassa sīlassa gahaṇaṃ kataṃ hoti. Kattabbākaraṇampi hi sāvajjamevāti. Ādivacanatoti gāthāyaṃ vuttasamādhipaññānaṃ ādimhi vacanato. Ādibhāvo cassa tammūlakattā uttarimanussadhammānaṃ. Ādīnaṃ vā vacanaṃ ādivacanaṃ. Ādisaddena cettha ‘‘sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā’’ti (dī. ni. 2.186) evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Sīlassa visuddhattā vippaṭisārādihetūnaṃ dūrīkaraṇato avippaṭisārādiguṇāvahaṃ. ‘‘Avippaṭisārādiguṇāvahattā’’ti etena na kevalaṃ sīlassa kalyāṇatāva vibhāvitā, atha kho ādibhāvopīti daṭṭhabbaṃ. Tathā hissa sutte (pari. 366) avippaṭisārādīnaṃ vimuttiñāṇapariyosānānaṃ paramparapaccayatā vuttā. Samādhināti adhicittasikkhābhūtena samādhinā. Sakalaṃ sāsanaṃ saṅgahetvā pavattāya gāthāya ādipadena ādimhi paṭipajjitabbassa sīlassa, tatiyapadena pariyosāne paṭipajjitabbāya paññāya gahitattā majjhe paṭipajjitabbo samādhi pārisesato dutiyapadena gayhatīti ‘‘kusalassa upasampadātiādivacanato hi samādhi sāsanassa majjhe’’ti vuttaṃ, na kusalasaddassa samādhipariyāyattā. Pubbūpanissayavato hi samāhitatādiaṭṭhaṅgasamannāgamena abhinīhārakkhamatā samādhissa iddhividhādiguṇāvahattaṃ, aggamaggapaññāya adhigatāya yadatthaṃ pabbajati, taṃ pariyositanti paññā sāsanassa [Pg.19] pariyosānaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘sikkhānisaṃsamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati saddhādhipateyyaṃ paññuttaraṃ vimuttisāra’’nti (a. ni. 4.245). Sakaṃ cittaṃ sacittaṃ, sacittassa sabbaso kilesānaṃ samucchindanena visodhanaṃ sacittapariyodāpanaṃ. Evaṃ pana paññākicce matthakappatte uttari karaṇīyābhāvato sāsanassa paññuttaratā veditabbā. Tādibhāvāvahanatoti yādiso iṭṭhesu, lābhādīsu ca anunayābhāvato, tādiso aniṭṭhesu, alābhādīsu ca paṭighābhāvato. Tato eva vā yādiso anāpāthagatesu iṭṭhāniṭṭhesu, tādiso āpāthagatesupīti tādī. Tassa bhāvo tādibhāvo, tassa āvahanato. Vātenāti vātahetu. Na samīratīti na calati. Na samiñjantīti na phandanti, kuto calananti adhippāyo.

"Sīlenāti" bedeutet: durch die Sittlichkeit in Form der Schulung in der höheren Sittlichkeit (adhisīlasikkhā). Diese offenbart nämlich die Güte am Anfang (ādikalyāṇatā) der Lehre, da sie nicht mit anderen Traditionen gemein ist und nicht bloß aus Yama, Niyama und dergleichen besteht. Daher wurde gesagt: „Die Sittlichkeit und die vollkommene Reinheit“ sowie „das Nichtbegehen allen Übels“. „Kusalānaṃ“ bezieht sich auf die heilsamen Zustände der Pfade (maggakusala). Oder „kusalānaṃ“ bedeutet „tadellos“ (anavajja). Damit ist auch der Einschluss der edlen Frucht-Dhammas vollzogen. „Sabbapāpassa akaraṇaṃ“ bedeutet das Nicht-Tun bzw. das Nicht-Begehen von allem, was tadelnswert (sāvajja) ist. Hiermit wird die gesamte Sittlichkeit in ihrer Unterteilung in Verhaltensregeln (cāritta) und Vermeidungsregeln (vāritta) erfasst. Denn auch das Nicht-Tun des Gebotenen ist tadelnswert. „Ādivacanato“ bedeutet: weil sie in der Strophe am Anfang der erwähnten Konzentration und Weisheit steht. Ihr Status als Anfang rührt auch daher, dass sie die Wurzel für die übermenschlichen Zustände (uttarimanussadhamma) ist. Oder „ādivacana“ bedeutet die Verkündigung der Worte „Anfang“ usw. Unter dem Begriff „ādi“ ist hier die Einbeziehung von Aussagen wie „Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit sowie die unübertreffliche Befreiung“ zu verstehen. Aufgrund der Reinheit der Sittlichkeit und durch das Fernhalten von Ursachen für Gewissensnot (vippaṭisāra) bewirkt sie Vorzüge wie Reuelosigkeit. Mit dem Ausdruck „weil sie Vorzüge wie Reuelosigkeit bringt“ wird nicht nur die Güte der Sittlichkeit verdeutlicht, sondern auch ihr Status als Anfang. So wird nämlich im Sutta die stufenweise Bedingtheit von der Reuelosigkeit bis hin zum Abschluss im Befreiungswissen dargelegt. „Samādhinā“ bedeutet durch die Konzentration in Form der Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā). Da in der Strophe, welche die gesamte Lehre zusammenfasst, durch das erste Glied die am Anfang zu praktizierende Sittlichkeit und durch das dritte Glied die am Ende zu praktizierende Weisheit erfasst wurde, wird die in der Mitte zu praktizierende Konzentration als verbleibender Rest (pārisesa) durch das zweite Glied erfasst. Daher heißt es: „Aufgrund der Worte ‚die Erlangung des Heilsamen‘ (kusalassa upasampadā) usw. steht die Konzentration in der Mitte der Lehre“, und nicht, weil das Wort „kusala“ ein Synonym für Konzentration wäre. Für jemanden mit entsprechenden Voraussetzungen aus früheren Leben führt die Vollendung der acht Faktoren wie die gesammelte Geisteshaltung zur Bereitschaft für die geistige Ausrichtung, was der Konzentration die Kraft verleiht, Qualitäten wie die übernatürlichen Kräfte (iddhividha) hervorzubringen. Wenn die Weisheit des höchsten Pfades erlangt ist, ist das Ziel, für das man ins Hauslose zieht, erreicht; daher ist die Weisheit der Abschluss der Lehre. Deshalb sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, dieser heilige Wandel wird geführt, um den Segen der Schulung zu erlangen, wobei der Glaube die Vorherrschaft hat, die Weisheit das Höchste ist und die Befreiung den Kern bildet.“ „Sakaṃ cittaṃ“ bedeutet der eigene Geist (sacitta). Die Läuterung des eigenen Geistes durch das vollständige Ausmerzen der Trübungen (kilesa) wird als „sacittapariyodāpanaṃ“ bezeichnet. Da es keine weitere Aufgabe gibt, sobald das Werk der Weisheit seinen Gipfel erreicht hat, ist der Vorrang der Weisheit in der Lehre zu erkennen. „Tādibhāvāvahanato“ bedeutet: so wie man gegenüber erwünschten Dingen wie Gewinn etc. frei von Zuneigung (anunaya) ist, so ist man gegenüber unerwünschten Dingen wie Verlust etc. frei von Abneigung (paṭigha). Oder aber: so wie man gegenüber erwünschten und unerwünschten Dingen ist, die noch nicht in den Bereich der Sinne getreten sind, so bleibt man auch gegenüber denen, die bereits eingetreten sind – dies nennt man „tādī“ (der So-Beschaffene). Dessen Zustand ist „tādibhāva“; weil die Lehre diesen herbeiführt. „Vātena“ bedeutet aufgrund des Windes. „Na samīrati“ bedeutet: er schwankt nicht. „Na samiñjanti“ bedeutet: sie zittern nicht; der Sinn ist: wie sollte da ein Schwanken sein?

Tathāti yathā sīlādayo adhisīlasikkhādīnaṃ pakāsakā, tathā tevijjatādīnaṃ upanissayassāti tesaṃ pakāsanākārūpasaṃhārattho tathā-saddo. Yasmā sīlaṃ visujjhamānaṃ satisampajaññabalena, kammassakatañāṇabalena ca saṃkilesamalato visujjhati pāripūriñca gacchati, tasmā sīlasampadā sijjhamānā upanissayasampattibhāvena satibalaṃ, ñāṇabalañca paccupaṭṭhapetīti tassā vijjattayūpanissayatā veditabbā sabhāgahetusampādanato. Satinepakkena hi pubbenivāsavijjāsiddhi, sampajaññena sabbakiccesu sudiṭṭhakāritāparicayena cutūpapātañāṇānubandhāya dutiyavijjāsiddhi, vītikkamābhāvena saṃkilesappahānasabbhāvato vivaṭṭūpanissayatāvasena ajjhāsayasuddhiyā tatiyavijjāsiddhi. Puretaraṃ siddhānaṃ samādhipaññānaṃ pāripūriṃ vinā sīlassa āsavakkhayañāṇūpanissayatā sukkhavipassakakhīṇāsavehi dīpetabbā. Samādhipaññā viya abhiññāpaṭisambhidānaṃ sīlaṃ na sabhāgahetūti katvā vuttaṃ ‘‘na tato para’’nti. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 3.5; 4.99; netti. 40; mi. pa. 2.1.14) vacanato samādhisampadā chaḷabhiññatāya upanissayo. Paññā viya paṭisambhidānaṃ samādhi na sabhāgahetūti vuttaṃ ‘‘na tato para’’nti. ‘‘Yogā ve jāyate bhūrī’’ti (dha. pa. 282) vacanato pubbayogena, garuvāsadesabhāsākaosallauggahaparipucchādīhi ca paribhāvitā paññāsampatti paṭisambhidāpabhedassa upanissayo [Pg.20] paccekabodhisammāsambodhiyopi paññāsampattisannissayāti paññāya anadhigantabbassa visesassa abhāvato, tassā ca paṭisambhidāpabhedassa ekantikakāraṇato heṭṭhā viya ‘‘na tato para’’nti avatvā ‘‘na aññena kāraṇenā’’ti vuttaṃ.

"Tathā" (ebenso) bedeutet: So wie Sittlichkeit usw. die Schulung in der höheren Sittlichkeit usw. offenbaren, so offenbaren sie auch die Grundlage für die dreifache Wissensklarheit (tevijjā) usw. Somit dient das Wort „tathā“ dazu, die Art und Weise der Offenbarung dieser Faktoren zusammenzufassen. Da die Sittlichkeit, wenn sie durch die Kraft von Achtsamkeit und Wissensklarheit sowie durch die Kraft des Wissens um die Eigenverantwortlichkeit für das Kamma geläutert wird, vom Schmutz der Befleckungen (saṃkilesa) rein wird und zur Vollendung gelangt, bringt die vollendete Sittlichkeit im Sinne einer starken Voraussetzung (upanissaya) die Kraft der Achtsamkeit und des Wissens hervor. Daher ist ihre Funktion als Grundlage für die drei Wissensklarheiten zu verstehen, da sie die entsprechenden Ursachen herbeiführt. Denn durch die Reife der Achtsamkeit wird die Verwirklichung des Wissens über frühere Existenzen (pubbenivāsa) ermöglicht; durch die Wissensklarheit, die sich durch die Übung des klaren Sehens bei allen Verrichtungen festigt, wird die Verwirklichung des zweiten Wissens (des göttlichen Auges) ermöglicht, das dem Wissen über das Sterben und Wiedererscheinen folgt; und durch die Reinheit der Gesinnung infolge des Fehlens von Übertretungen und des Vorhandenseins der Aufgabe der Befleckungen wird kraft der Voraussetzung für die Befreiung (vivaṭṭa) das dritte Wissen (die Versiegung der Triebe) verwirklicht. Ohne die Vollendung von Konzentration und Weisheit, die bereits zuvor erreicht wurde, ist die Funktion der Sittlichkeit als Grundlage für das Wissen um die Versiegung der Triebe anhand derer zu erklären, die allein durch Einsicht befreit sind (sukkhavipassaka). Da die Sittlichkeit – im Gegensatz zu Konzentration und Weisheit – keine gleichartige Ursache (sabhāgahetu) für die höheren Geisteskräfte (abhiññā) und die analytischen Wissenszweige (paṭisambhidā) ist, wurde gesagt: „nicht darüber hinaus“ (na tato paraṃ). Gemäß dem Wortlaut „Der Konzentrierte erkennt die Dinge so, wie sie wirklich sind“, ist die Vollendung der Konzentration die Voraussetzung für die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā). Dass die Konzentration – im Gegensatz zur Weisheit – keine gleichartige Ursache für die analytischen Wissenszweige ist, wird durch „nicht darüber hinaus“ ausgedrückt. Gemäß dem Wortlaut „Aus der Übung entsteht Weisheit“ ist die durch frühere Bemühung sowie durch das Leben bei einem Lehrer, Sprachkenntnisse, Studium und Nachfragen geförderte Vollendung der Weisheit die Voraussetzung für die verschiedenen analytischen Wissenszweige. Auch die Erleuchtung der Paccekabuddhas und die vollkommene Selbst-Erleuchtung stützen sich auf die Vollendung der Weisheit. Da es keine besonderen Qualitäten gibt, die nicht durch Weisheit erlangt werden können, und da sie die ausschließliche Ursache für die analytischen Wissenszweige ist, wurde hier – im Gegensatz zu den vorherigen Abschnitten – nicht „nicht darüber hinaus“, sondern „durch keine andere Ursache“ (na aññena kāraṇena) gesagt.

Ettha ca ‘‘sīlasampattiñhi nissāyā’’ti vuttattā yassa samādhivijambhanabhūtā anavasesā cha abhiññā na ijjhanti, tassa ukkaṭṭhaparicchedavasena na samādhisampadā atthīti. Satipi vijjānaṃ abhiññekadesabhāve sīlasampattisamudāgatā eva tisso vijjā gahitā. Yathā hi paññāsampattisamudāgatā catasso paṭisambhidā upanissayasampannassa maggeneva ijjhanti, maggakkhaṇe eva tāsaṃ paṭilabhitabbato, evaṃ sīlasampattisamudāgatā tisso vijjā samādhisampattisamudāgatā ca cha abhiññā upanissayasampannassa maggeneva ijjhantīti maggādhigameneva tāsaṃ adhigamo veditabbo. Paccekabuddhānaṃ, sammāsambuddhānañca paccekabodhisammāsambodhisamadhigamasadisā hi imesaṃ ariyānaṃ ime visesādhigamāti. Vinayasuttābhidhammesu sammāpaṭipattiyā tevijjatādīnaṃ upanissayatāpi yathāvuttavidhinā veditabbā.

In diesem Zusammenhang gilt, da gesagt wurde: „indem man sich auf die Vollkommenheit der Sittlichkeit stützt“, dass für jemanden, dem die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā), die eine Entfaltung der Sammlung darstellen, nicht vollständig zuteilwerden, keine Vollkommenheit der Sammlung im Sinne einer höchsten Abgrenzung vorliegt. Obwohl die (drei) Wissen (Vijjā) nur einen Teilaspekt der höheren Geisteskräfte darstellen, werden hier die drei Wissen angeführt, die allein aus der Vollkommenheit der Sittlichkeit hervorgehen. So wie die vier analytischen Wissensformen (Paṭisambhidā), die aus der Vollkommenheit der Weisheit hervorgehen, für einen mit entsprechenden Voraussetzungen (Upanissaya) Begabten allein durch den Pfad (Magga) vollendet werden, da sie im Pfadmoment zu erlangen sind, so werden auch die drei Wissen, die aus der Vollkommenheit der Sittlichkeit hervorgehen, und die sechs höheren Geisteskräfte, die aus der Vollkommenheit der Sammlung hervorgehen, für einen entsprechend Begabten allein durch den Pfad vollendet; daher ist deren Erlangen allein durch das Erreichen des Pfades zu verstehen. Denn wie das Erlangen der Einzel-Buddhaschaft oder der vollkommenen Buddhaschaft verhält es sich mit diesen besonderen Errungenschaften dieser Edlen (Ariyas). Auch die Tatsache, dass die rechte Praxis im Vinaya, den Suttas und dem Abhidhamma die Voraussetzung für die drei Wissen usw. ist, sollte in der bereits dargelegten Weise verstanden werden.

Sampannasīlassa kāmasevanābhāvato sīlena paṭhamantavivajjanaṃ vuttaṃ. Yebhuyyena hi sattā kāmahetu pāṇātipātādivasenāpi asuddhapayogā honti. Jhānasukhalābhino kāyakilamathassa sambhavo eva natthīti samādhinā dutiyantavivajjanaṃ vuttaṃ jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭakāyattā. Paññāyāti maggapaññāya. Ukkaṭṭhaniddesena hi ekaṃsato ariyamaggova majjhimā paṭipatti nāma. Evaṃ santepi lokiyapaññāvasenapi antadvayavivajjanaṃ vibhāvetabbaṃ.

Für jemanden, der in der Sittlichkeit vollkommen ist, wird durch die Sittlichkeit das Vermeiden des ersten Extrems (Sinnengenuss) gelehrt, da er dem Genuss von Sinnesfreuden fernbleibt. Denn zumeist begehen Wesen aufgrund von Sinnesbegierde unsaubere Bemühungen, wie etwa das Töten von Lebewesen. Für jemanden, der das Glück der Vertiefung (Jhāna) erlangt hat, besteht gar keine Möglichkeit für körperliche Erschöpfung; daher wird durch die Sammlung das Vermeiden des zweiten Extrems (Selbstkasteiung) gelehrt, weil sein Körper von den edlen materiellen Qualitäten durchdrungen ist, die aus der Vertiefung entstehen. Mit „durch Weisheit“ ist die Pfad-Weisheit gemeint. Denn durch die Beschreibung des Höchsten ist zweifellos nur der edle Pfad als die „Mittlere Praxis“ zu bezeichnen. Dennoch sollte auch das Vermeiden der beiden Extreme durch die weltliche Weisheit verdeutlicht werden.

Sīlaṃ taṃsamaṅgino kāmasugatīsuyeva nibbattāpanato catūhi apāyehi vimuttiyā kāraṇanti āha ‘‘sīlena apāyasamatikkamanupāyo pakāsito hotī’’ti. Na hi pāṇātipātādipaṭivirati duggatiparikilesaṃ āvahati. Samādhi taṃsamaṅgino mahaggatabhūmiyaṃyeva nibbattāpanena sakalakāmabhavato vimocetīti vuttaṃ ‘‘samādhinā kāmadhātusamatikkamanupāyo pakāsito hotī’’ti. Na hi kāmāvacarakammassa anubalappadāyīnaṃ kāmacchandādīnaṃ vikkhambhakaṃ jhānaṃ kāmadhātuparikilesāvahaṃ hoti. Na cettha upacārajjhānaṃ nidassetabbaṃ, appanāsamādhissa [Pg.21] adhippetattā. Nāpi ‘‘sīleneva atikkamitabbassa apāyabhavassa samādhinā atikkamitabbatā’’ti vacanokāso. Sugatibhavampi atikkamantassa duggatisamatikkamane kā kathāti. Sabbabhavasamatikkamanupāyoti kāmabhavādīnaṃ navannampi bhavānaṃ samatikkamanupāyo sīlasamādhīhi atikkantāpi bhavā anatikkantā eva, kāraṇassa apahīnattā. Paññāya panassa suppahīnattā te samatikkantā eva.

Die Sittlichkeit ist die Ursache für die Befreiung von den vier niederen Welten (Apāya), da sie den damit Ausgestatteten allein in glücklichen Daseinsbereichen der Sinneswelt entstehen lässt; daher heißt es: „Durch Sittlichkeit wird das Mittel zum Überwinden der niederen Welten dargelegt.“ Denn das Fernbleiben von Töten usw. bringt kein Elend in den unglücklichen Daseinsbereichen mit sich. Die Sammlung befreit den damit Ausgestatteten von der gesamten Sinneswelt (Kāma-Bhava), indem sie ihn allein in den höheren Daseinsbereichen (Mahaggata-Bhūmi) entstehen lässt; daher heißt es: „Durch Sammlung wird das Mittel zum Überwinden des Sinnesbereiches dargelegt.“ Denn eine Vertiefung, welche die Sinnengier usw. unterdrückt, die das Kamma der Sinneswelt unterstützen, bringt kein Elend des Sinnesbereiches mit sich. Hierbei ist nicht die Annäherungskonzentration (Upacāra-Samādhi) gemeint, sondern die Vollkonzentration (Appanā-Samādhi) ist beabsichtigt. Es gibt auch keinen Raum für den Einwand, dass die niederen Daseinsbereiche, die bereits durch die Sittlichkeit zu überwinden sind, durch die Sammlung überwunden werden sollten. Wenn schon die glücklichen Daseinsbereiche überwunden werden, was bleibt dann erst über das Überwinden der unglücklichen Daseinsbereiche zu sagen? Mit „Mittel zum Überwinden aller Daseinsformen“ ist das Mittel zum Überwinden aller neun Formen des Werdens (wie Kāma-Bhava etc.) gemeint. Denn Daseinsformen, die zwar durch Sittlichkeit und Sammlung überstiegen wurden, sind in Wirklichkeit noch nicht endgültig überwunden, da ihre Ursache noch nicht aufgegeben wurde. Durch Weisheit jedoch sind sie endgültig überwunden, da deren Ursache vollkommen aufgegeben wurde.

Tadaṅgappahānavasenāti dīpālokeneva tamassa puññakiriyavatthugatena tena tena kusalaṅgena tassa tassa akusalaṅgassa pahānavasena. Samādhinā vikkhambhanappahānavasenāti upacārappanābhedena samādhinā pavattinivāraṇena ghaṭappahāreneva jalatale sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānavasena. Paññāyāti ariyamaggapaññāya. Samucchedappahānavasenāti catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattisaṅkhātasamucchindanappahānavasena.

„Durch das Aufgeben einzelner Glieder“ (Tadaṅgappahāna) bedeutet: wie das Vertreiben der Dunkelheit durch das Licht einer Lampe, so erfolgt das Aufgeben des jeweiligen unheilsamen Gliedes durch das jeweilige heilsame Glied, das im Bereich der Verdiensthandlungen liegt. „Durch das Aufgeben durch Unterdrückung“ (Vikkhambhanappahāna) bedeutet: durch Sammlung, die in Annäherungs- und Vollkonzentration unterteilt ist, durch das Unterbinden des Fortlaufens, wie das Wegstoßen von Algen auf der Wasseroberfläche durch einen Schlag mit einem Krug, erfolgt das Aufgeben der jeweiligen Hemmnisse (Nīvaraṇa) usw. „Durch Weisheit“ meint die Pfad-Weisheit des edlen Pfades. „Durch das Aufgeben durch Vernichtung“ (Samucchedappahāna) bedeutet: weil die vier edlen Pfade entfaltet wurden, erfolgt für denjenigen, der den jeweiligen Pfad besitzt, das Aufgeben der Gruppe der Befleckungen, die zur Seite des Entstehens (Samudaya) gehören – wie es mit „zum Aufgeben der falschen Ansichten“ usw. beschrieben wurde –, durch ein gänzliches Abschneiden, was ein endgültiges Nicht-mehr-Auftreten bedeutet.

Kilesānaṃ vītikkamapaṭipakkhoti saṃkilesadhammānaṃ, kammakilesānaṃ vā yo kāyavacīdvāresu vītikkamo ajjhācāro, tassa paṭipakkho sīlena pakāsito hoti, avītikkamasabhāvattā sīlassa. Okāsādānavasena kilesānaṃ citte kusalappavattiṃ pariyādiyitvā uṭṭhānaṃ pariyuṭṭhānaṃ. Taṃ samādhi vikkhambhetīti āha ‘‘samādhinā pariyuṭṭhānapaṭipakkho pakāsito hotī’’ti, samādhissa pariyuṭṭhānappahāyakattā. Appahīnabhāvena santāne anu anu sayanato kāraṇalābhe uppattirahā anusayā, te pana anurūpaṃ kāraṇaṃ laddhā uppajjanārahā thāmagatā kāmarāgādayo satta kilesā veditabbā. Te ariyamaggapaññāya sabbaso pahīyantīti āha ‘‘paññāya anusayapaṭipakkho pakāsito hotī’’ti.

„Gegenmittel zum Übertreten der Befleckungen“ bedeutet: Der Übergriff (Ajjhācāro) in Form von Übertretungen (Vītikkama) durch die Tore von Körper und Rede, sei es in Bezug auf befleckende Dinge oder Kamma-Befleckungen; das Gegenmittel dazu wird durch Sittlichkeit dargelegt, da das Wesen der Sittlichkeit das Nicht-Übertreten ist. Das Aufsteigen der Befleckungen im Geist, indem sie die Gelegenheit nutzen und den Fortlauf des Heilsamen verzehren, wird „Hervorbrechen“ (Pariyuṭṭhāna) genannt. Die Sammlung unterdrückt dieses, daher heißt es: „Durch Sammlung wird das Gegenmittel zum Hervorbrechen dargelegt“, da die Sammlung das ist, was die hervorbrechenden Befleckungen aufgibt. Die latenten Neigungen (Anusaya) sind Befleckungen, die wegen ihres Nicht-Aufgegebenseins immer wieder im Lebensstrom schlummern und bei Erhalt einer Ursache zum Auftreten fähig sind; diese sind als die sieben Befleckungen wie Sinnengier usw. zu verstehen, die bei Erhalt einer entsprechenden Ursache zum Auftreten bereit sind und an Stärke gewonnen haben. Diese werden durch die Pfad-Weisheit des edlen Pfades gänzlich aufgegeben; daher heißt es: „Durch Weisheit wird das Gegenmittel zu den latenten Neigungen dargelegt.“

Kāyaduccaritādi duṭṭhu caritaṃ, kilesehi vā dūsitaṃ caritanti duccaritaṃ, tameva yattha uppannaṃ, taṃ santānaṃ saṃkileseti vibādhati, upatāpeti cāti saṃkileso, tassa visodhanaṃ sīlena tadaṅgavasena pahānaṃ vītikkamapaṭipakkhattā sīlassa. Taṇhāsaṃkilesassa visodhanaṃ vikkhambhanavasena [Pg.22] pahānaṃ pariyuṭṭhānapaṭipakkhattā samādhissa, taṇhāya cassa ujuvipaccanikabhāvato. Diṭṭhisaṃkilesassa visodhanaṃ samucchedavasena pahānaṃ anusayapaṭipakkhattā paññāya, diṭṭhigatānañca ayāthāvagāhīnaṃ yāthāvagāhiniyā paññāya ujuvipaccanikabhāvato.

Körperliches Fehlverhalten usw. ist ein schlechtes Verhalten; oder Verhalten, das durch Befleckungen verdorben ist, heißt Fehlverhalten (Duccarita). Eben dieses Fehlverhalten befleckt, bedrängt und quält den Lebensstrom, in dem es entsteht; daher wird es „Befleckung“ (Saṃkileso) genannt. Die Reinigung davon erfolgt durch Sittlichkeit mittels des Aufgebens einzelner Glieder, da Sittlichkeit das Gegenmittel zum Übertreten ist. Die Reinigung von der Befleckung des Begehrens (Taṇhā) erfolgt durch das Aufgeben mittels Unterdrückung, da die Sammlung das Gegenmittel zum Hervorbrechen ist und sie (die Sammlung) der direkte Widersacher des Begehrens ist. Die Reinigung von der Befleckung der Ansichten (Diṭṭhi) erfolgt durch das Aufgeben mittels Vernichtung, da die Weisheit das Gegenmittel zu den latenten Neigungen ist und weil die falschen Ansichten, die die Dinge unzutreffend erfassen, der direkte Widersacher der Weisheit sind, welche die Dinge zutreffend erfasst.

Kāraṇanti upanissayapaccayo. Sīlesu paripūrakārīti maggabrahmacariyassa ādibhūtattā ādibrahmacariyakānaṃ pārājikasaṅghādisesasaṅkhātānaṃ mahāsīlasikkhāpadānaṃ avītikkamanato khuddānukhuddakānaṃ āpajjane sahasāva tehi vuṭṭhānena sīlesu yaṃ kattabbaṃ, taṃ paripūraṃ samatthaṃ karotīti sīlesu paripūrakārī. Tathā sakadāgāmīti ‘‘sīlesu paripūrakārī’’ti etaṃ upasaṃharati tathā-saddena. Ete hi dve ariyā samādhipāripanthikānaṃ kāmarāgabyāpādānaṃ paññāpāripanthikassa saccapaṭicchādakamohassa sabbaso asamūhatattā samādhiṃ, paññañca bhāventāpi samādhipaññāsu yaṃ kattabbaṃ, taṃ mattaso pamāṇena padesamattameva karontīti samādhismiṃ, paññāya ca mattaso kārino ‘‘sīlesu paripūrakārino’’icceva vuccanti. Anāgāmī pana kāmarāgabyāpādānaṃ samucchinnattā samādhismiṃ paripūrakārī. Arahā sabbaso sammohassa susamūhatattā paññāya paripūrakārī.

Das Wort ‚Grund‘ (kāraṇa) bezieht sich auf die entscheidende unterstützende Bedingung (upanissaya-paccaya). Der Ausdruck ‚einer, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt‘ bedeutet: Weil die Tugend der Anfang des heiligen Pfades (maggabrahmacariya) ist, führt er die bedeutenden Übungsregeln der Tugend (mahāsīla-sikkhāpada), die als Pārājika und Saṅghādisesa bekannt sind, ohne Übertretung aus. Bei den geringfügigen und untergeordneten Regeln (khuddānukhuddakāni) mag er zwar in Verfehlungen geraten, doch erhebt er sich aus diesen Verfehlungen sogleich wieder. Was also in Bezug auf die Tugendregeln zu tun ist, das führt er vollständig und vollkommen aus; daher wird er als ‚jemand, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt‘ bezeichnet. Mit dem Wort ‚ebenso‘ (tathā) im Ausdruck ‚ebenso der Einmalwiederkehrer‘ wird die Aussage ‚der die Tugendregeln vollkommen erfüllt‘ durch das Wort ‚ebenso‘ übernommen. Denn diese beiden Edlen (Stromeingetretener und Einmalwiederkehrer), da sie das Sinnesbegehren und den Übelwollen, welche Hindernisse für die Konzentration (samādhi) sind, sowie die die Wahrheit verhüllende Verblendung (moha), welche das Hindernis für die Weisheit (paññā) ist, noch nicht gänzlich entwurzelt haben, führen sie – obwohl sie Konzentration und Weisheit entfalten – das, was in Bezug auf Konzentration und Weisheit zu tun ist, nur in begrenztem Maße, nur teilweise aus. Daher werden sie als ‚in Konzentration und Weisheit nur mäßig Übende‘, jedoch als ‚die Tugendregeln vollkommen Erfüllende‘ bezeichnet. Der Nichtwiederkehrer (Anāgāmī) hingegen ist aufgrund der vollständigen Vernichtung von Sinnesbegehren und Übelwollen einer, der die Konzentration vollkommen erfüllt. Der Arahant ist aufgrund der vollständigen Entwurzelung aller Verblendung einer, der die Weisheit vollkommen erfüllt.

Vuttaṃ hetaṃ bhagavatā (a. ni. 3.87) –

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt (Aṅguttara-Nikāya 3.87):

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni, tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. Taṃ kissa hetu? Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni, tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu…pe… so tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti. Sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī [Pg.23] hoti, samādhismiṃ paripūrakārī, paññāya mattaso kārī. So yāni tāni…pe… sikkhati sikkhāpadesu. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ…pe… anāvattidhammo tasmā lokā. Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti, samādhismiṃ paripūrakārī, paññāya paripūrakārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni…pe… sikkhati sikkhāpadesu. So āsavānaṃ khayā…pe… upasampajja viharatī’’ti.

„Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt, in der Konzentration mäßig übt und in der Weisheit mäßig übt. Was jene geringfügigen und untergeordneten Übungsregeln betrifft, so übertritt er sie wohl und erhebt sich wieder aus ihnen. Warum ist das so? Weil hierzu, ihr Mönche, von mir keine Unfähigkeit erklärt wurde. Was jedoch jene Übungsregeln betrifft, die grundlegend für das heilige Leben (ādibrahmacariyaka) und dem heiligen Leben angemessen sind, so ist er darin von beständiger Tugend und gefestigter Tugend; er unternimmt sie und übt sich in den Übungsregeln. Er wird durch die vollständige Vernichtung der drei Fesseln (saṃyojana) zu einem Stromeingetretenen (Sotāpanna), dem der Verfall [in niedere Welten] nicht mehr eigen ist, der gefestigt ist und dessen Ziel die volle Erleuchtung ist. Hier wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt ... [wie oben] ... durch die vollständige Vernichtung der drei Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung wird er zu einem Einmalwiederkehrer (Sakadāgāmī). Er kehrt nur noch einmal in diese Welt zurück und macht dem Leiden ein Ende. Hier wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt, die Konzentration vollkommen erfüllt und in der Weisheit mäßig übt. Er ... [wie oben] ... übt sich in den Übungsregeln. Er wird durch die vollständige Vernichtung der fünf niederen Fesseln ... [wie oben] ... zu einem Wesen, das nicht mehr aus jener Welt zurückkehrt. Hier wiederum, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt, die Konzentration vollkommen erfüllt und die Weisheit vollkommen erfüllt. Er ... [wie oben] ... übt sich in den Übungsregeln. Er verweilt, nachdem er durch die Vernichtung der Triebe (āsava) ... [wie oben] ... die Befreiung erlangt hat.“

‘‘Katha’’nti pucchitvā sikkhādike vibhajitvā vuttamevatthaṃ nigametuṃ ‘‘eva’’ntiādi vuttaṃ. Tattha aññe cāti tayo vivekā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi vimokkhamukhāni, tīṇi indriyānīti evamādayo, sikkhattikādīhi aññe ca guṇattikā. Evarūpāti yādisakā sikkhattikādayo idha sīlādīhi pakāsitā honti, edisā.

Nachdem die Frage ‚Wie?‘ gestellt und die Übung usw. analysiert wurde, wurde der Ausdruck ‚so‘ (evaṃ) usw. angeführt, um den dargelegten Sinn zusammenzufassen. Darin bedeuten ‚und andere‘ die drei Arten der Abgeschiedenheit (viveka), die drei heilsamen Wurzeln (kusalamūla), die drei Tore zur Befreiung (vimokkhamukha), die drei Fähigkeiten (indriya) und so weiter; dies sind andere Dreiergruppen von Qualitäten (guṇattika) neben den dargelegten Dreiergruppen der Übung (sikkhattika). ‚Solcher Art‘ bedeutet: so wie die Dreiergruppen der Übung hier durch Tugend usw. offenbart wurden, so verhält es sich mit diesen.

Ettha hi vivaṭṭasannissitassa sīlassa idhādhippetattā sīlena kāyaviveko pakāsito hoti, samādhinā cittaviveko, paññāya upadhiviveko. Tathā sīlena adoso kusalamūlaṃ pakāsitaṃ hoti, titikkhappadhānatāya, aparūpaghātasabhāvatāya ca sīlassa. Samādhinā alobho kusalamūlaṃ, lobhapaṭipakkhato, alobhapadhānatāya ca samādhissa. Paññāya pana amohoyeva. Sīlena ca animittavimokkhamukhaṃ pakāsitaṃ hoti. Adosappadhānaṃ hi sīlasampadaṃ nissāya dose ādīnavadassino aniccānupassanā sukheneva ijjhati, aniccānupassanā ca animittavimokkhamukhaṃ. Samādhinā appaṇihitavimokkhamukhaṃ. Paññāya suññatavimokkhamukhaṃ. Alobhappadhānaṃ hi kāmanissaraṇaṃ samādhisampadaṃ nissāya kāmesu ādīnavadassino dukkhānupassanā sukheneva ijjhati, dukkhānupassanā ca appaṇihitavimokkhamukhaṃ. Paññāsampadaṃ nissāya anattānupassanā sukheneva ijjhati, anattānupassanā ca suññatavimokkhamukhaṃ. Tathā sīlena anaññātaññassāmītindriyaṃ pakāsitaṃ hoti. Taṃ hi sīlesu paripūrakārino aṭṭhamakassa indriyaṃ. Samādhinā aññindriyaṃ. Taṃ hi ukkaṃsagataṃ samādhismiṃ paripūrakārino anāgāmino, aggamaggaṭṭhassa ca indriyaṃ. Paññāya aññātāvindriyaṃ pakāsitaṃ hoti. Taduppattiyā hi arahā paññāya paripūrakārīti. Iminā nayena aññe ca evarūpā guṇattikā sīlādīhi pakāsetabbā.

Denn da hier die auf die Erlösung (vivaṭṭa) ausgerichtete Tugend gemeint ist, wird durch die Tugend die körperliche Abgeschiedenheit (kāya-viveka) offenbart, durch die Konzentration die geistige Abgeschiedenheit (citta-viveka) und durch die Weisheit die Abgeschiedenheit von den Erwerbungen (upadhi-viveka). Ebenso wird durch die Tugend die heilsame Wurzel der Hasslosigkeit (adosa) offenbart, da in der Tugend die Geduld vorherrscht und sie das Wesen des Nicht-Schädigens anderer hat. Durch die Konzentration wird die heilsame Wurzel der Gierlosigkeit (alobha) offenbart, da die Konzentration der Gier entgegenwirkt und in ihr die Gierlosigkeit vorherrscht. Die Weisheit hingegen ist nichts anderes als Unverblendung (amoha). Ferner wird durch die Tugend das Tor zur zeichenlosen Befreiung (animitta-vimokkhamukha) offenbart. Denn gestützt auf die Vollkommenheit der Tugend, in der die Hasslosigkeit vorherrscht, gelingt einem, der das Elend im Hass sieht, die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) mühelos; und die Betrachtung der Vergänglichkeit ist das Tor zur zeichenlosen Befreiung. Durch die Konzentration wird das Tor zur wunschlosen Befreiung (appaṇihita-vimokkhamukha) offenbart, durch die Weisheit das Tor zur Leerheits-Befreiung (suññata-vimokkhamukha). Denn gestützt auf die Vollkommenheit der Konzentration, in der die Gierlosigkeit vorherrscht und die ein Entkommen aus den Sinneslüsten darstellt, gelingt einem, der das Elend in den Sinneslüsten sieht, die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) mühelos; und die Betrachtung des Leidens ist das Tor zur wunschlosen Befreiung. Gestützt auf die Vollkommenheit der Weisheit gelingt die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) mühelos; und die Betrachtung des Nicht-Selbst ist das Tor zur Leerheits-Befreiung. Ebenso wird durch die Tugend die Fähigkeit ‚Ich werde das Unbekannte erkennen‘ (anaññātaññassāmītindriya) offenbart. Diese ist nämlich die Fähigkeit des ‚Achten‘ (des auf der achten Stufe der Erleuchtung Stehenden), also des Stromeingetretenen, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt. Durch die Konzentration wird die Fähigkeit des Wissens (aññindriya) offenbart. Diese ist nämlich in ihrer höchsten Ausprägung die Fähigkeit des Nichtwiederkehrers, der die Konzentration vollkommen erfüllt, sowie dessen, der auf dem Pfad zur Heiligkeit (arahattamagga) steht. Durch die Weisheit wird die Fähigkeit desjenigen, der vollendet erkannt hat (aññātāvindriya), offenbart. Denn durch deren Entstehen ist der Arahant einer, der die Weisheit vollkommen erfüllt. Auf diese Weise sind auch andere derartige Dreiergruppen von Qualitäten durch Tugend usw. darzulegen.

1. Sīlaniddesavaṇṇanā

1. Erläuterung der Darlegung der Tugend

Sīlasarūpādikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das Wesen der Tugend usw.

6. Evanti [Pg.24] vuttappakārena. Anekaguṇasaṅgāhakenāti adhisīlasikkhādīnaṃ, aññesañca anekesaṃ guṇānaṃ saṅgāhakena. Sīlasamādhipaññāmukhenāti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādīsu (dha. pa. 277; theragā. 676; netti. 5) viya vipassanāmattādimukhena saṅkhepato adesetvā sīlasamādhipaññāmukhena desitopi, sattatiṃsāyapi vā bodhipakkhiyadhammānaṃ visuddhimaggantogadhattā tattha sīlasamādhipaññā mukhaṃ pamukhaṃ katvā desitopi. Etena sīlasamādhipaññāsu avasesabodhipakkhiyadhammānaṃ sabhāvato, upakārato ca antogadhabhāvo dīpitoti veditabbaṃ. Atisaṅkhepadesitoyeva hoti sabhāvavibhāgādito avibhāvitattā. Nālanti na pariyattaṃ na samatthaṃ. Sabbesanti nātisaṅkhepanātivitthārarucīnampi, vipañcitaññuneyyānampi vā. Saṅkhepadesanā hi saṃkhittarucīnaṃ, ugghaṭitaññūnaṃyeva ca upakārāya hoti, na panitaresaṃ. Assa visuddhimaggassa. Pucchanaṭṭhena pañhā, kiriyā karaṇaṃ kammaṃ, pañhāva kammaṃ pañhākammaṃ, pucchanapayogo.

6. „Evanti“ bedeutet in der zuvor beschriebenen Weise. „Anekaguṇasaṅgāhakenāti“ bezieht sich auf das Einschließen der höheren Sittenübung (adhisīlasikkhā) und vieler anderer Qualitäten. „Sīlasamādhipaññāmukhenāti“ bedeutet, dass es – anders als in Versen wie „Alle bedingten Dinge sind unbeständig“, wo nur Einsicht (Vipassana) in Kürze gelehrt wird – hier mittels Sittenregelung (Sīla), Sammlung (Samādhi) und Weisheit (Paññā) dargelegt wird. Da die siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma) im Visuddhimagga enthalten sind, wird es auch so gelehrt, indem Sittenregelung, Sammlung und Weisheit als führende Faktoren (pamukha) vorangestellt werden. Hiermit ist zu verstehen, dass das Enthaltensein der übrigen Erleuchtungsfaktoren in Sīla, Samādhi und Paññā sowohl hinsichtlich ihres Eigenwesens als auch ihrer unterstützenden Funktion aufgezeigt wird. Da das Eigenwesen nicht detailliert analysiert wird, handelt es sich um eine äußerst knappe Darlegung. „Nālanti“ bedeutet unzureichend oder nicht befähigt. „Sabbesanti“ bezieht sich auf jene Personen, die weder eine zu knappe noch eine zu ausführliche Darstellung bevorzugen, sowie auf die Vipañcitaññū- und Neyya-Typen. Denn eine knappe Lehre dient nur jenen, die Kürze bevorzugen, und den Ugghaṭitaññū-Typen, nicht jedoch den anderen. „Assa“ bezieht sich auf diesen Visuddhimagga. „Pañhā“ steht für die Bedeutung des Fragens, „karaṇaṃ“ oder „kammaṃ“ für die Ausführung; somit bedeutet „pañhākammaṃ“ die Ausführung einer Befragung oder die Betätigung des Fragens.

Kiṃ sīlanti sarūpapucchā. Kenaṭṭhena sīlanti kena atthena sīlanti vuccati, ‘‘sīla’’nti padaṃ kaṃ abhidheyyaṃ nissāya pavattanti attho. Tayidaṃ sīlaṃ sabhāvato, kiccato, upaṭṭhānākārato, āsannakāraṇato ca kathaṃ jānitabbanti āha ‘‘kānassa lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānī’’ti. Paṭipatti nāma diṭṭhānisaṃse eva hotīti āha ‘‘kimānisaṃsa’’nti. Katividhanti pabhedapucchā. Vibhāgavantānaṃ hi sabhāvavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti. Vodānaṃ visuddhi. Sā ca saṃkilesamalavimutti. Taṃ icchantena yasmā upāyakosallatthinā anupāyakosallaṃ viya saṃkileso jānitabboti āha ‘‘ko cassa saṃkileso’’ti.

„Was ist Sittenregelung?“ (Kiṃ sīlanti) ist eine Frage nach dem Wesen (sarūpapucchā). „In welchem Sinne ist es Sittenregelung?“ (Kenaṭṭhena sīlanti) fragt nach der Bedeutung des Wortes „Sīla“ und worauf sich dieser Begriff bezieht. Mit der Frage „Was sind seine Merkmale, Funktionen, Manifestationen und näheren Ursachen?“ wird dargelegt, wie diese Sittenregelung nach ihrem Eigenwesen (lakkhaṇa), ihrer Aufgabe (rasa), ihrer Erscheinungsform (paccupaṭṭhāna) und ihrer unmittelbaren Ursache (padaṭṭhāna) zu verstehen ist. Da eine Praxis (paṭipatti) nur dann erfolgt, wenn ihr Segen (anisaṃsa) gesehen wird, heißt es: „Was ist sein Segen?“. „Wie vielerlei ist sie?“ (Katividhanti) ist die Frage nach der Einteilung. Denn die Klärung der Natur gegliederter Dinge erfolgt durch das Aufzeigen ihrer Unterteilungen. Reinigung (vodāna) bedeutet Reinheit, nämlich die Befreiung von den Makeln der Verunreinigungen. Da derjenige, der dies wünscht und Geschicklichkeit in den Mitteln (upāyakosalla) anstrebt, die Verunreinigungen kennen muss – so wie man Unkenntnis verstehen muss, um Geschicklichkeit zu erlangen – wird gefragt: „Was ist seine Verunreinigung?“.

Tatrāti tasmiṃ, tassa vā pañhākammassa. Vissajjananti vivaraṇaṃ. Pucchito hi attho avibhāvitattā nigūḷho muṭṭhiyaṃ kato viya tiṭṭhati. Tassa vivaraṇaṃ vissajjanaṃ vibhūtabhāvakāraṇato. Pāṇātipātādīhīti ettha [Pg.25] pāṇoti vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ. Tassa saraseneva patanasabhāvassa antare eva ativa pātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho, atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇaghāto. Ādisaddena adinnādānādiṃ saṅgaṇhāti. Tehi pāṇātipātādīhi dussīlyakammehi. Viramantassāti samādānavirativasena, sampattavirativasena ca oramantassa. Vattapaṭipattinti upajjhāyavattādivattakaraṇaṃ. Cetanādayo dhammāti saṅkhepato vuttamatthaṃ pāḷivasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha cetayatīti cetanā, attanā sampayuttadhammehi saddhiṃ ārammaṇe abhisandahatīti attho. Cetanāya anukūlavaseneva hi taṃsampayuttā dhammā ārammaṇe pavattanti. Cetanā kāmaṃ kusalattikasādhāraṇā, idha pana sīlacetanā adhippetāti katvā ‘‘kusalā’’ti veditabbā. Cetasi niyuttaṃ cetasikaṃ, cittasampayuttanti attho. Cetanāya satipi cetasikatte ‘‘cetanā sīla’’nti visuṃ gahitattā tadaññameva viratianabhijjhādikaṃ cetasikaṃ sīlaṃ daṭṭhabbaṃ gobalībaddañāyena. Saṃvaraṇaṃ saṃvaro. Yathā akusalā dhammā citte na otaranti, tathā pidahanaṃ. Avītikkamo vītikkamassa paṭipakkhabhūtā avītikkamavasena pavattacittacetasikā. Tattha cetanā sīlaṃ nāmātiādi yathāvuttassa suttapadassa vivaraṇaṃ. Viramantassa cetanāti viratisampayuttaṃ padhānabhūtaṃ cetanamāha. Pūrentassa cetanāti vattapaṭipattiāyūhinī. Viramantassa viratīti viratiyā padhānabhāvaṃ gahetvā vuttaṃ.

„Tatrāti“ bedeutet in jener oder bezüglich jener Handlung des Fragens. „Vissajjananti“ bedeutet Erläuterung oder Enthüllung. Denn ein erfragter Sinngehalt bleibt, solange er ungeklärt ist, verborgen, wie ein Gegenstand in einer geschlossenen Faust. Seine Erläuterung wird „vissajjana“ genannt, da sie den Sachverhalt offensichtlich macht. In „pāṇātipātādīhi“ bedeutet „pāṇa“ konventionell ein Lebewesen, im höchsten Sinne jedoch die Lebensfakultät (jīvitindriya). Das „Atipāta“ ist das gewaltsame Zu-Fall-Bringen (Töten) dieser Lebensfakultät, bevor sie durch ihren natürlichen Lauf endet; es bedeutet, sie schnell zu Fall zu bringen, ohne ihr Zeit für ein allmähliches Schwinden zu geben. Alternativ bedeutet es, sie mit Waffen oder Ähnlichem zu überwältigen und zu zerstören. Das Wort „ādi“ (und so weiter) schließt den Diebstahl (adinnādāna) und Weiteres ein. „Tehi“ bezieht sich auf jene unmoralischen Handlungen wie das Töten von Lebewesen. „Viramantassāti“ bezieht sich auf jemanden, der davon ablässt, sei es durch die bewusste Übernahme von Regeln (samādānavirati) oder durch eine unmittelbar eintretende Enthaltsamkeit (sampattavirati). „Vattapaṭipattinti“ meint das Erfüllen von Pflichten wie denen gegenüber einem Lehrer (upajjhāyavatta). Um die kurz genannten Begriffe wie „Wille und andere Geistesfaktoren“ durch die kanonischen Texte (pāḷi) detailliert zu erklären, wurde „vuttañhetaṃ“ gesagt. Darin wird „cetanā“ (Wille/Volition) so genannt, weil sie absichtsvoll wirkt; sie verbindet die mit ihr assoziierten Geistesfaktoren (sampayuttadhamma) mit dem Objekt. Denn entsprechend dem Wirken des Willens treten die assoziierten Faktoren auf das Objekt ein. Obwohl der Wille im Allgemeinen zu allen drei karmischen Kategorien gehört (kusalattika-sādhāraṇā), ist hier der Wille zur Sittenregelung gemeint, weshalb er als „heilsam“ (kusala) zu verstehen ist. „Cetasika“ bedeutet das, was mit dem Geist verbunden ist (cittasampayutta). Obwohl der Wille selbst ein Geistesfaktor (cetasika) ist, wird er hier als „Willens-Sittlichkeit“ (cetanāsīla) gesondert aufgeführt; nach der Methode von „Rind und Stier“ (gobalībadda-ñāya) sind unter „Geistesfaktor-Sittlichkeit“ (cetasikasīla) daher die übrigen Faktoren wie Enthaltsamkeit (virati) und Nicht-Gier (anabhijjhā) zu verstehen. „Saṃvara“ bedeutet Zügelung; ein Verschließen des Geistes, sodass keine unheilsamen Zustände eindringen. „Avītikkamo“ (Nicht-Überschreitung) bezieht sich auf Bewusstsein und Geistesfaktoren, die im Modus der Nicht-Überschreitung wirken und somit das Gegenteil der Übertretung bilden. Der Abschnitt „tattha cetanāsīlaṃ nāmāti“ ist die Erläuterung der zuvor zitierten Suttentexte. Mit „Wille eines Enthaltsamen“ ist der primär wirkende Wille gemeint, der mit Enthaltsamkeit verbunden ist. Mit „Wille eines Erfüllenden“ ist der Wille gemeint, der sich um die Pflichten bemüht. „Enthaltsamkeit eines Enthaltsamen“ betont die vorrangige Rolle der Enthaltsamkeit selbst.

Ettha hi yadā ‘‘tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā kusalaṃ kāyakamma’’ntiādi (kathā. 539) vacanato pāṇātipātādīnaṃ paṭipakkhabhūtā tabbirativisiṭṭhā cetanā tathāpavattā padhānabhāvena pāṇātipātādipaṭiviratisādhikā hoti, tadā taṃsampayuttā viratianabhijjhādayo ca cetanāpakkhikā vā, abbohārikā vāti imamatthaṃ sandhāya cetanāsīlaṃ vuttaṃ. Yadā pana pāṇātipātādīhi saṅkocaṃ āpajjantassa tato viramaṇākārena pavattamānā cetanāvisiṭṭhā virati, anabhijjhādayo ca tattha tattha padhānabhāvena kiccasādhikā honti, tadā taṃsampayuttā cetanā viratiādipakkhikā [Pg.26] vā hoti, abbohārikā vāti imamatthaṃ sandhāya cetasikasīlaṃ vuttaṃ.

Dazu gilt: Wenn gemäß dem Schriftwort „Es gibt, ihr Mönche, dreifachen körperlichen Willen, der heilsames körperliches Kamma ist“, der Wille, der das Gegenteil zum Töten usw. darstellt und durch die entsprechende Enthaltsamkeit ausgezeichnet ist, in dieser Weise primär die Abkehr vom Töten usw. bewirkt, dann werden dieser Wille und die mit ihm verbundenen Faktoren wie Enthaltsamkeit und Nicht-Gier als „Willens-Sittlichkeit“ (cetanāsīla) bezeichnet, wobei letztere entweder der Seite des Willens zugerechnet werden oder begrifflich nicht eigenständig hervortreten. Wenn jedoch bei jemandem, der vor dem Töten usw. zurückschreckt, die Enthaltsamkeit (virati), die Nicht-Gier usw. in der Form des Abstehens von diesen Handlungen auftreten und in den jeweiligen Situationen primär die Aufgabe erfüllen, dann wird dies als „Geistesfaktor-Sittlichkeit“ (cetasikasīla) bezeichnet, wobei der assoziierte Wille entweder der Seite der Enthaltsamkeit zugerechnet wird oder begrifflich nicht eigenständig hervortritt.

Idāni sutte āgatanayena kusalakammapathavasena cetanācetasikasīlāni vibhajitvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Pajahantassāti samādānavasena ‘‘ito paṭṭhāya na karissāmī’’ti sampattavatthukānipi anajjhācaraṇena pajahantassa. Satta kammapathacetanāti pāṇātipātādipahānasādhikā paṭipāṭiyā satta kusalakammapathacetanā. Abhijjhādivasena yaṃ paradāragamanādi karīyati, tassa pahāyakā anabhijjhādayo sīlanti āha ‘‘cetasikaṃ sīlaṃ nāma anabhijjhā…pe… sammādiṭṭhidhammā’’ti. Yathā hi abhijjhābyāpādavasena micchācārapāṇātipātādayo karīyanti, evaṃ micchādiṭṭhivasenāpi te puttamukhadassanādiatthaṃ karīyanti. Tesañca pajahanakā anabhijjhādayoti. Pātimokkhasaṃvaro cārittavārittavibhāgaṃ vinayapariyāpannaṃ sikkhāpadasīlaṃ. Satisaṃvaro manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ ārakkhā, sā ca tathāpavattā satiyeva. Ñāṇasaṃvaro paññā. Khantisaṃvaro adhivāsanā, sā ca tathāpavattā adosapadhānā khandhā, adoso eva vā. Vīriyasaṃvaro kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyaṃ. Pātimokkhasaṃvarasatisaṃvarādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati.

Um nun die Tugend der Willensbildung (cetanā) und der mentalen Faktoren (cetasika) entsprechend der im Sutta überlieferten Weise nach den heilsamen Handlungswegen (kusalakammapatha) einzuteilen und darzustellen, wurde der Abschnitt beginnend mit „apicā“ („zudem“) gesagt. „Eines Überwindenden“ (pajahantassa) bedeutet: durch die Übernahme (samādāna) mit dem Vorsatz „von jetzt an werde ich es nicht mehr tun“ sowie durch das Nicht-Begehen (anajjhācaraṇa) gegenüber aktuell eingetretenen Objekten (sampattavatthu). Die „sieben Willensbildungen der Handlungswege“ sind die sieben heilsamen Willensbildungen der Handlungswege in ihrer Reihenfolge, welche die Überwindung von Töten usw. bewirken. Da aufgrund von Gier usw. Dinge wie Ehebruch usw. begangen werden, werden die Faktoren wie Nicht-Gier (anabhijjhā) usw., welche diese überwinden, als Tugend bezeichnet; so heißt es: „Die Tugend der mentalen Faktoren besteht aus Nicht-Gier ... bis hin zu den Zuständen der rechten Erkenntnis.“ Denn wie durch Gier und Übelwollen Ehebruch, Töten usw. begangen werden, so werden diese auch durch falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) begangen, etwa um das Gesicht eines Sohnes zu sehen usw. Die Überwinder dieser Zustände sind Nicht-Gier usw. Die Zügelung durch das Pātimokkha (pātimokkhasaṃvaro) ist die im Vinaya enthaltene Tugend der Übungsregeln, die in die Einteilung von Ausübung (cāritta) und Vermeidung (vāritta) unterteilt ist. Die Zügelung durch Achtsamkeit (satisaṃvaro) ist der Schutz der Sinnesorgane, wobei der Geist das sechste ist; diese ist nichts anderes als die in dieser Weise wirksame Achtsamkeit. Die Zügelung durch Wissen (ñāṇasaṃvaro) ist Weisheit (paññā). Die Zügelung durch Geduld (khantisaṃvaro) ist das Ertragen (adhivāsanā); dies sind die in dieser Weise wirksamen Geistesgruppen (khandhā), in denen Nicht-Zorn (adosa) vorherrscht, oder einfach Nicht-Zorn allein. Die Zügelung durch Tatkraft (vīriyasaṃvaro) ist die Tatkraft, die in der Weise wirksam ist, dass sie Sinnesgedanken usw. vertreibt. Was bezüglich der Zügelung durch das Pātimokkha, die Achtsamkeit usw. noch zu sagen bleibt, wird später dargelegt werden.

Sotānīti taṇhādiṭṭhiavijjāduccaritaavasiṭṭhakilesasotāni. ‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti vatvā ‘‘paññāyete pidhiyyare’’ti vacanena sotānaṃ saṃvaro pidahanaṃ samucchedanaṃ ñāṇanti viññāyati.

„Ströme“ (sotāni) bezeichnet die Ströme von Begehren (taṇhā), Ansichten (diṭṭhi), Unwissenheit (avijjā), schlechtem Wandel (duccarita) und den übrigen Befleckungen (kilesa). Nachdem gesagt wurde: „Ich nenne es die Zügelung der Ströme“, wird durch die Aussage „durch Weisheit werden diese verschlossen“ verstanden, dass die Zügelung der Ströme das Verschließen bzw. das Wissen der restlosen Ausrottung (samucchedana-ñāṇa) ist.

Idamatthikataṃ manasi katvā yena ñāṇena yoniso paccavekkhitvā paccayā paṭisevīyanti. Taṃ paccayapaṭisevanampi ñāṇasabhāvattā ettheva ñāṇasaṃvare eva samodhānaṃ saṅgahaṃ gacchati. Khamati adhivāsetīti khamo. Uppannanti tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe jātaṃ nibbattaṃ. Kāmavitakkanti kāmūpasaṃhitaṃ vitakkaṃ. Nādhivāsetīti cittaṃ āropetvā abbhantare na vāseti. Ājīvapārisuddhipīti buddhapaṭikuṭṭhaṃ micchājīvaṃ pahāya anavajjena paccayapariyesanena sijjhanakaṃ ājīvapārisuddhisīlampi ettheva vīriyasaṃvare eva samodhānaṃ gacchati vīriyasādhanattā. Ettha ca yathā ñāṇaṃ taṇhādisotānaṃ pavattinivāraṇato pidahanaṭṭhena saṃvaraṇato saṃvaro ca, parato pavattanakaguṇānaṃ ādhārādibhāvato sīlanaṭṭhena sīlaṃ[Pg.27], evaṃ khanti anadhivāsanena uppajjanakakilesānaṃ adhivāsanena saṃvaraṇato saṃvaro ca, khamanahetu uppajjanakaguṇānaṃ ādhārādibhāvato sīlanaṭṭhena sīlaṃ, vīriyaṃ vinodetabbānaṃ pāpadhammānaṃ vinodanena saṃvaraṇato saṃvaro ca, vinodanahetu uppajjanakaguṇānaṃ ādhārādibhāvato sīlanaṭṭhena sīlanti veditabbaṃ. Yathā pana pātimokkhasīlādi tassa tassa pāpadhammassa pavattituṃ appadānavasena saṃvaraṇaṃ pidahanaṃ, taṃ upādāya saṃvaro, evaṃ asamādinnasīlassa āgatavatthuto viramaṇampīti āha ‘‘yā ca pāpabhīrukānaṃ…pe… saṃvarasīlanti veditabba’’nti. Na vītikkamati etenāti avītikkamo. Tathāpavatto kusalacittuppādo.

Mit dem Bewusstsein für den Nutzen (idamatthikataṃ, z.B. Abwehr von Kälte), werden durch jenes Wissen, mit dem man weise reflektiert, die Bedarfsgegenstände (paccaya) gebraucht. Auch dieser Gebrauch der Bedarfsgegenstände fällt aufgrund seiner Natur als Wissen genau hier unter die Zügelung durch Wissen. „Er duldet, er erträgt“ bedeutet geduldig (khamo). „Entstanden“ (uppannaṃ) bedeutet in Bezug auf dieses oder jenes Objekt geboren oder hervorgebracht. „Sinnliches Denken“ (kāmavitakkaṃ) meint das mit Sinneslust verbundene Denken. „Nicht dulden“ (nādhivāsetīti) bedeutet, es nicht in den Geist aufzunehmen und im Inneren verweilen zu lassen. Auch die „Tugend der Reinheit des Lebensunterhalts“ (ājīvapārisuddhisīla), die dadurch vollbracht wird, dass man den vom Buddha getadelten falschen Lebensunterhalt aufgibt und den Bedarf durch tadelloses Suchen erwirbt, fällt genau hier unter die Zügelung durch Tatkraft, da sie durch Tatkraft bewirkt wird. Hierbei ist zu verstehen: Wie das Wissen aufgrund des Verhinderns des Fließens der Ströme von Begehren usw. im Sinne des Verschließens eine „Zügelung“ (saṃvara) ist und aufgrund der Funktion als Grundlage (ādhāra) für künftig entstehende Tugendqualitäten eine „Tugend“ (sīla) ist, so ist auch die Geduld eine „Zügelung“, da sie durch Ertragen das Entstehen von Befleckungen verhindert, und eine „Tugend“, da das Ertragen die Grundlage für entstehende Qualitäten ist. Ebenso ist die Tatkraft eine „Zügelung“, da sie zu vertreibende schlechte Zustände abwehrt, und eine „Tugend“, da das Vertreiben die Grundlage für künftige Qualitäten ist. Wie zudem die Pātimokkha-Tugend usw. ein Zügeln und Verschließen ist, indem sie den jeweiligen schlechten Zuständen keinen Raum zur Entfaltung gibt, so nennt er (der Lehrer) auch das Zurückhalten gegenüber einem eingetretenen Objekt bei jemandem, der keine formellen Gelübde abgelegt hat, eine Zügelung; daher sagte er: „Was die Scheu vor dem Bösen betrifft ... ist als Zügelungstugend zu verstehen“. „Man übertritt dadurch nicht“ bedeutet Nicht-Übertreten (avītikkamo). Es handelt sich um ein in dieser Weise wirksames heilsames Bewusstsein.

7. Avasesesu pana pañhesu. Samādhānaṃ saṇṭhapanaṃ. Dussīlyavasena hi pavattā kāyakammādayo sampati, āyatiñca ahitadukkhāvahā, na sammā ṭhapitāti asaṇṭhapitā vippakiṇṇā visaṭā ca nāma honti, susīlyavasena pana pavattā tabbipariyāyato saṇṭhapitā avippakiṇṇā avisaṭā ca nāma honti yathā taṃ okkhittacakkhutā abāhuppacālanādi. Tenāha ‘‘kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho’’ti. Etena samādhikiccato sīlanaṃ viseseti. Tassa hi samādhānaṃ sampayuttadhammānaṃ avikkhepahetutā. Idaṃ kāyakammādīnaṃ saṇṭhapanaṃ saṃyamanaṃ. Upadhāraṇaṃ adhiṭṭhānaṃ mūlabhāvo. Tathā hissa ādicaraṇādibhāvo vutto. Tena pathavīdhātukiccato sīlanaṃ visesitaṃ hoti. Sā hi sahajātarūpadhammānaṃ sandhāraṇavasena pavattati. Idaṃ pana anavajjadhammānaṃ mūlādhiṭṭhānabhāvena. Tenāha ‘‘kusalānaṃ dhammāna’’ntiādi. Tattha kusaladhammā nāma sapubbabhāgā mahaggatānuttarā dhammā. Aññe pana ācariyā. Siraṭṭhoti yathā sirasi chinne sabbo attabhāvo vinassati, evaṃ sīle bhinne sabbaṃ guṇasarīraṃ vinassati. Tasmā tassa uttamaṅgaṭṭho sīlaṭṭho. ‘‘Siro sīsa’’nti vā vattabbe niruttinayena ‘‘sīla’’nti vuttanti adhippāyo. Sītalaṭṭho pariḷāhavūpasamanaṭṭho. Tena ta-kārassa lopaṃ katvā niruttinayeneva ‘‘sīla’’nti vuttanti dasseti. Tathā hidaṃ payogasampāditaṃ sabbakilesapariḷāhavūpasamakaraṃ hoti. Evamādināti [Pg.28] ādi-saddena sayanti akusalā etasmiṃ sati apaviṭṭhā hontīti sīlaṃ, supanti vā tena vihatussāhāni sabbaduccaritānīti sīlaṃ, sabbesaṃ vā kusaladhammānaṃ pavesārahasālāti sīlanti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

7. Was nun die übrigen Fragen betrifft: „Ordnen“ (samādhāna) bedeutet festes Begründen (saṇṭhapana). Denn körperliche Handlungen usw., die durch Sittenlosigkeit (dussīlya) erfolgen, führen in der Gegenwart und Zukunft zu Unheil und Leid; sie sind nicht recht begründet und werden daher als unbegründet, zerstreut und ausschweifend bezeichnet. Handlungen jedoch, die durch gute Sitten (susīlya) erfolgen, sind im Gegensatz dazu fest begründet, nicht zerstreut und nicht ausschweifend, wie etwa das Senken der Blicke oder das Vermeiden von unnötigem Gestikulieren. Daher sagte er: „Die Bedeutung ist die Nicht-Zerstreutheit von körperlichen Handlungen usw. durch gute Sitten.“ Damit unterscheidet er das Wesen der Tugend (sīlana) von der Funktion der Konzentration (samādhi). Denn deren „Ordnen“ (samādhāna) ist die Ursache für die Unzerstreutheit der verbundenen Geistesfaktoren. Dieses (hier gemeinte) Ordnen ist das Festsetzen und Zügeln von körperlichen Handlungen usw. „Unterstützen“ (upadhāraṇa) bedeutet Grundlage (adhiṭṭhāna) oder das Sein als Wurzel (mūlabhāvo). So wurde ihr Charakter als Anfang der Übung usw. dargelegt. Dadurch wird das Wesen der Tugend von der Funktion des Erdelements (pathavīdhātu) unterschieden. Jenes wirkt nämlich durch das Tragen (sandhāraṇa) der gleichzeitig entstehenden materiellen Phänomene. Diese Tugend aber wirkt durch die Funktion als Wurzelgrundlage für tadellose Zustände. Daher sagte er: „...der heilsamen Zustände“ usw. Unter heilsamen Zuständen versteht man hier die vorbereitenden sowie die hohen (mahaggata) und überweltlichen (anuttara) Zustände. Andere Lehrer wiederum sagen: Das Wesen des Hauptes (siraṭṭho) bedeutet: Wie beim Abtrennen des Kopfes das gesamte Dasein zugrunde geht, so geht beim Bruch der Tugend der gesamte Körper der Tugendqualitäten (guṇasarīra) zugrunde. Deshalb ist die Bedeutung von Tugend (sīla) die Bedeutung des edelsten Gliedes (Kopf). Während man „siro“ oder „sīsa“ (Haupt) sagen könnte, wurde es nach der Methode der Wortableitung (nirutti) als „sīla“ bezeichnet; dies ist die Absicht der anderen Lehrer. „Wesen der Kühle“ (sītalaṭṭho) bedeutet das Wesen der Stillung der Hitze (der Leidenschaften). Damit zeigt er auf, dass unter Wegfall des Buchstabens „ta“ nach der Methode der Wortableitung „sīla“ gesagt wurde. Denn diese (Tugend) bewirkt, wenn sie durch Anstrengung vollendet wird, die Stillung der Hitze aller Befleckungen. Mit dem Wort „und so weiter“ (evamādi) im Text ist der Einschluss folgender Bedeutungen zu verstehen: „Sīla“ heißt es, weil bei seinem Vorhandensein das Unheilsame ruht (sayanti) oder verworfen ist; oder „sīla“, weil dadurch alle schlechten Taten kraftlos schlafen (supanti); oder „sīla“, weil es die für alle heilsamen Zustände angemessene Eingangshalle (pavesārahasālā) ist.

8. ‘‘Sīlanaṭṭhena sīla’’nti pubbe saddatthuddhārena pakāsitopi bhāvattho evāti āha ‘‘sīlanaṃ lakkhaṇaṃ tassā’’ti. Na hi tassa cetanādibhedabhinnassa anavasesato saṅgāhako tato añño attho atthi, yo lakkhaṇabhāvena vucceyya. Nanu ca anekabhedasaṅgāhakaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ nāma siyā, na visesalakkhaṇanti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘sanidassanattaṃ rūpassa, yathā bhinnassanekadhā’’ti.

8. „Sittlichkeit im Sinne von Festigung (sīlana)“: Obwohl dies zuvor durch die Herleitung der Wortbedeutung dargelegt wurde, wird hier gesagt, dass dies die wesenhafte Bedeutung (bhāvattho) ist, mit den Worten: „Festigung ist ihr Merkmal“. Denn es gibt keine andere Bedeutung außer dieser, die alle verschiedenen Arten der Sittlichkeit, wie den Willen (cetanā) usw., lückenlos zusammenfasst und als Merkmal bezeichnet werden könnte. Um die Frage zu klären, ob ein Merkmal, das viele verschiedene Arten zusammenfasst, ein allgemeines Merkmal (sāmaññalakkhaṇa) und kein spezifisches Merkmal (visesalakkhaṇa) sei, wird gesagt: „Die Aufweisbarkeit der Form, wie sie auf vielfältige Weise unterteilt ist.“

Yathā hi nīlādivasena anekabhedabhinnassāpi rūpāyatanassa sanidassanattaṃ visesalakkhaṇaṃ tadaññadhammāsādhāraṇato. Na aniccatādi viya, ruppanaṃ viya vā sāmaññalakkhaṇaṃ, evamidhāpi daṭṭhabbaṃ. Kiṃ panetaṃ sanidassanattaṃ nāma? Daṭṭhabbatā cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo. Tassa pana rūpāyatanato anaññattepi aññehi dhammehi rūpāyatanaṃ visesetuṃ aññaṃ viya katvā saha nidassanena sanidassananti vuccati. Dhammasabhāvasāmaññena hi ekībhūtesu dhammesu yo nānattakaro sabhāvo, so aññaṃ viya katvā upacarituṃ yutto. Evaṃ hi atthavisesāvabodho hotīti. Atha vā ‘‘saha nidassanenā’’ti ettha tabbhāvattho saha-saddo yathā nandirāgasahagatāti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14; paṭi. ma. 2.30).

Wie die Aufweisbarkeit (sanidassanattaṃ) das spezifische Merkmal des Form-Sinnesobjekts (rūpāyatana) ist, obwohl dieses durch Blau usw. vielfältig unterteilt ist, da sie anderen Phänomenen nicht eigen ist – und nicht ein allgemeines Merkmal wie Unbeständigkeit usw. oder wie das Vergehen (ruppana) –, so ist es auch hier zu verstehen. Was aber ist diese Aufweisbarkeit? Es ist die Eigenschaft, gesehen werden zu können, der Objektbereich des Sehbewusstseins. Obwohl sie nicht vom Form-Sinnesobjekt verschieden ist, wird sie, um das Form-Sinnesobjekt von anderen Phänomenen zu unterscheiden, wie etwas anderes behandelt und zusammen mit dem Aufweisen „aufweisbar“ (sanidassana) genannt. Denn bei Phänomenen, die aufgrund ihrer allgemeinen Natur eins geworden sind, ist es angemessen, jene Wesenheit, die den Unterschied ausmacht, metaphorisch wie etwas anderes zu behandeln. Denn so erfolgt das Verständnis der besonderen Bedeutung. Oder aber das Wort „saha“ in „saha nidassanena“ (mit Aufweisbarkeit) hat die Bedeutung der Identität (tabbhāvattho), wie in dem Ausdruck „nandirāgasahagatā“.

Dussīlyaviddhaṃsanarasanti kāyikaasaṃvarādibhedassa dussīlyassa vidhamanakiccaṃ. Anavajjarasanti agārayhasampattikaṃ agarahitabbabhāvena sampajjanakaṃ, avajjapaṭipakkhabhāvena vā sampajjanakaṃ. Lakkhaṇādīsūti lakkhaṇarasādīsu vuccamānesu kiccameva, sampatti vā rasoti vuccati, na rasāyatanarasādīti adhippāyo. Keci pana ‘‘kiccamevā’’ti avadhāraṇaṃ tassa itararasato balavabhāvadassanatthanti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, kiccameva, sampatti eva vā rasoti imassa atthassa adhippetattā.

„Die Funktion der Zerstörung von Sittenlosigkeit“ bedeutet die Aufgabe, die Sittenlosigkeit, die aus körperlicher Unbeherrschtheit usw. besteht, zu vertreiben. „Die Errungenschaft der Tadellosigkeit“ bedeutet den Besitz einer untadeligen Vollkommenheit, die aufgrund ihres Charakters, nicht geschmäht werden zu können, vollendet ist; oder sie ist vollendet als das Gegenteil von Fehlerhaftigkeit. Mit „in den Merkmalen usw.“ ist gemeint, dass bei der Erläuterung von Merkmal, Funktion usw. entweder die Aufgabe (kicca) oder die Vollendung (sampatti) als „Geschmack“ (rasa) bezeichnet wird, nicht aber der Geschmackssinn oder Ähnliches. Einige sagen jedoch, dass die Einschränkung „nur die Aufgabe“ (kiccameva) dazu dient, die Stärke dieser Funktion im Vergleich zu anderen Wirkungen zu zeigen; das ist jedoch nur deren bloße Meinung, da beabsichtigt ist, dass entweder die Aufgabe oder die Vollendung der „Geschmack“ ist.

Soceyyapaccupaṭṭhānanti [Pg.29] kāyādīhi sucibhāvena paccupaṭṭhāti. Gahaṇabhāvanti gahetabbabhāvaṃ. Tena upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānaṃ vuttaṃ, phalaṭṭhena pana avippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, samādhipaccupaṭṭhānaṃ vā. Sīlaṃ hi sampatiyeva avippaṭisāraṃ paccupaṭṭhāpeti, paramparāya samādhiṃ. Imassa pana ānisaṃsaphalassa ānisaṃsakathāyaṃ vakkhamānattā idha aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Keci pana phalassa anicchitattā idha aggahaṇanti vadanti, tadayuttaṃ phalassa anekavidhattā, lokiyādisīlassāpi vibhajiyamānattā. Tathā hi vakkhati ‘‘nissitānissitavasenā’’tiādi (visuddhi. 1.10). Yathā pathavīdhātuyā kammādi dūrakāraṇaṃ, sesabhūtattayaṃ āsannakāraṇaṃ, yathā ca vatthassa tantavāyaturivemasalākādi dūrakāraṇaṃ, tantavo āsannakāraṇaṃ, evaṃ sīlassa saddhammassavanādi dūrakāraṇaṃ, hiriottappamassa āsannakāraṇanti dassento āha ‘‘hirottappañca panā’’tiādi. Hirottappe hītiādi tassa āsannakāraṇabhāvasādhanaṃ. Tattha uppajjati samādānavasena, tiṭṭhati avītikkamavasenāti veditabbaṃ.

„Manifestation der Reinheit“ bedeutet, dass sie durch die Reinheit von Körper usw. in Erscheinung tritt. „Zustand des Erfasstwerdens“ bedeutet die Art und Weise, wie sie wahrgenommen werden soll. Damit ist die Manifestation im Sinne der Art des Erscheinens gemeint; im Sinne der Frucht (phala) ist sie jedoch die Manifestation der Reuelosigkeit oder der Konzentration. Denn die Sittlichkeit bewirkt unmittelbar Reuelosigkeit und in der Folge Konzentration. Da diese Frucht des Nutzens jedoch im Abschnitt über den Nutzen (ānisaṃsakathā) dargelegt wird, ist zu beachten, dass sie hier nicht aufgeführt wird. Manche sagen, dass sie hier nicht aufgeführt wird, weil die Frucht nicht erwünscht sei; das ist unzutreffend, da die Frucht vielfältig ist und auch die weltliche Sittlichkeit usw. unterteilt wird. So wird er später sagen: „nach Maßgabe von Abhängigkeit und Unabhängigkeit“ usw. Wie Karma usw. die ferne Ursache für das Erd-Element sind und die übrigen drei Elemente die unmittelbare Ursache, und wie Weber, Webstuhl, Kamm usw. die ferne Ursache für ein Tuch sind und die Fäden die unmittelbare Ursache, so ist das Hören der guten Lehre usw. die ferne Ursache der Sittlichkeit und Scham und Scheu (hiri-ottappa) sind ihre unmittelbare Ursache. Um dies zu zeigen, sagte er: „Scham und Scheu aber“ usw. Die Worte „in Scham und Scheu“ dienen dem Nachweis, dass diese die unmittelbare Ursache sind. Dabei ist zu verstehen: Sie entsteht durch den Entschluss zur Übung und besteht durch das Nicht-Übertreten.

Sīlānisaṃsakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung des Nutzens der Sittlichkeit

9. Avippaṭisārādīti ettha vippaṭisārapaṭipakkho kusalacittuppādo avippaṭisāro. So pana visesato ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me suparisuddhaṃ sīla’’nti attano sīlassa paccavekkhaṇavasena pavattoti veditabbo. Ādi-saddena pāmojjabhogasampattikittisaddādiṃ saṅgaṇhāti. Avippaṭisāratthānīti avippaṭisārappayojanāni. Kusalānīti anavajjāni. Avippaṭisārānisaṃsānīti avippaṭisāruddayāni. Etena avippaṭisāro nāma sīlassa uddayamattaṃ, saṃvaḍḍhitassa rukkhassa chāyāpupphasadisaṃ. Añño eva panānena nipphādetabbo samādhiādiguṇoti dasseti.

9. „Reuelosigkeit usw.“: Hierbei ist Reuelosigkeit das Entstehen eines heilsamen Bewusstseins, das das Gegenteil von Reue ist. Diese ist insbesondere als die Reflexion der eigenen Sittlichkeit zu verstehen: „Ein Gewinn ist es für mich, wahrlich ein Glück für mich, dass meine Sittlichkeit vollkommen rein ist.“ Mit dem Wort „usw.“ werden Freude, Reichtum, Ruhm usw. eingeschlossen. „Zweck der Reuelosigkeit“ bedeutet den Nutzen der Reuelosigkeit. „Heilsam“ bedeutet tadellos. „Nutzen der Reuelosigkeit“ bedeutet die Folgen der Reuelosigkeit. Damit wird gezeigt, dass die Reuelosigkeit lediglich eine Folge der Sittlichkeit ist, vergleichbar mit dem Schatten oder den Blüten eines gewachsenen Baumes. Ein anderes Ziel jedoch, das dadurch verwirklicht werden soll, sind die Vorzüge wie Konzentration usw.

Sīlavato sīlasampadāyāti parisuddhaṃ paripuṇṇaṃ katvā sīlassa sampādanena sīlavato, tāya eva sīlasampadāya. Appamādādhikaraṇanti appamādakāraṇā. Bhogakkhandhanti bhogarāsiṃ. Kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatīti ‘‘itipi sīlavā, itipi kalyāṇadhammo’’ti sundaro thutighoso uṭṭhahati, lokaṃ pattharati. Visāradoti attani kiñci garahitabbaṃ [Pg.30] upavaditabbaṃ apassanto vigatasārajjo nibbhayo. Amaṅkubhūtoti avilakkho. Asammūḷhoti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādinā (ma. ni. 3.248) vippaṭisārābhāvato, kusalakammādīnaṃyeva ca tadā upaṭṭhānato amūḷho pasannamānaso eva kālaṃkaroti. Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā, jīvitindriyassa upacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ. Sugatinti sundaraṃ gatiṃ. Tena manussagatipi saṅgayhati. Sagganti devagatiṃ. Sā hi rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo, lokiyati ettha uḷāraṃ puññaphalanti lokoti ca vuccati.

„Durch die Vollkommenheit der Sittlichkeit des Sittlichen“ bedeutet: durch das Erfüllen der Sittlichkeit, indem man sie rein und vollständig macht; eben durch diese Vollkommenheit der Sittlichkeit. „Aufgrund von Emsigkeit“ bedeutet wegen der Ursache der Wachsamkeit. „Fülle an Besitz“ meint eine Menge an Gütern. „Ein guter Ruf erschallt“ bedeutet: Der wohlklingende Lobpreis „So ist er sittlich, so ist er von guter Natur“ erhebt sich und verbreitet sich in der Welt. „Zuversichtlich“ bedeutet, dass er in sich selbst nichts Tadelnswertes oder Vorwurfsvolles sieht, frei von Befangenheit und furchtlos ist. „Würdevoll“ bedeutet ohne Schamgefühl. „Nicht verwirrt“ bedeutet, dass er aufgrund des Fehlens von Reue („Wahrlich, ich habe nichts Gutes getan“ usw.) und aufgrund des Erscheinens von heilsamen Kamma-Formationen usw. in jenem Moment unverwirrt und mit klarem Geist stirbt. „Beim Zerfall des Körpers“ bedeutet durch das Aufgeben der angeeigneten Daseinsgruppen, durch das Abschneiden der Lebensfähigkeit. „Nach dem Tode“ bedeutet in der Zeit nach dem Verscheiden. „In eine glückliche Bestimmung“ meint eine gute Daseinsform; damit ist auch die menschliche Bestimmung eingeschlossen. „In die Himmelswelt“ meint die göttliche Bestimmung. Diese wird „sagga“ (Himmel) genannt, weil sie durch Sinnesobjekte wie Formen usw. höchst vorzüglich ist, und „loka“ (Welt), weil dort die großartigen Früchte des Verdienstes geschaut werden.

Ākaṅkheyya ceti yadi iccheyya. Piyo ca assanti piyāyitabbo piyacakkhūhi passitabbo pemaniyo bhaveyyanti attho. Manāpoti sabrahmacārīnaṃ manavaḍḍhanako, tesaṃ vā manena pattabbo, mettacittena pharitabboti vuttaṃ hoti. Garūti garuṭṭhāniyo pāsāṇachattasadiso. Bhāvanīyoti ‘‘addhā ayamāyasmā jānaṃ jānāti, passaṃ passatī’’ti sambhāvanīyo. Sīlesvevassa paripūrakārīti catupārisuddhisīlesu eva paripūrakārī assa, anūnakārī paripūraṇākārena samannāgato bhaveyya. ‘‘Ādinā nayenā’’ti etena ‘‘ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārāna’’nti (ma. ni. 1.65) evamādike sīlathomanasuttāgate sattarasa sīlānisaṃse saṅgaṇhāti.

„Wenn man wünscht“ (ākaṅkheyya) bedeutet „falls man begehrt“. „Er möge beliebt sein“ bedeutet, dass er liebenswert sein sollte, mit liebevollen Augen betrachtet werden sollte und verehrungswürdig (pemanīya) sein sollte. „Ansprechend“ (manāpa) bedeutet, dass er das Herz seiner Mitbrüder im heiligen Leben erfreut, oder dass er durch deren Geist mit einer Gesinnung der liebenden Güte (mettacitta) erreicht und von dieser durchdrungen werden sollte. „Respektabel“ (garu) bedeutet, dass er die Stellung eines Lehrers einnimmt, vergleichbar mit einem steinernen Schirm. „Verehrungswürdig“ (bhāvanīya) bedeutet lobenswert im Sinne von: „Wahrlich, dieser Ehrwürdige weiß, was zu wissen ist, und sieht, was zu sehen ist.“ „Vollkommen in den Sittenregeln“ bedeutet, dass er die vierfache Reinigung der Sittlichkeit (catu-pārisuddhi-sīla) vollkommen erfüllt, ohne Mangel handelt und mit der Art und Weise der Vollendung ausgestattet ist. Mit dem Ausdruck „und so weiter“ werden die siebzehn Segnungen der Sittlichkeit zusammengefasst, die in Suttas zum Lob der Sittlichkeit vorkommen, wie etwa: „Er widmet sich der inneren Ruhe des Geistes, vernachlässigt die Vertiefung (Jhāna) nicht, ist mit Einsicht begabt und pflegt das Verweilen in leeren Behausungen“ (MN 1.65).

Idāni na kevalamime eva avippaṭisārādayo, atha kho aññepi bahū sīlānisaṃsā vijjantīti te dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha sāsaneti imasmiṃ sakalalokiyalokuttaraguṇāvahe satthusāsane. Ācārakulaputtānaṃ yaṃ sīlaṃ vinā patiṭṭhā avaṭṭhānaṃ natthi, tassa evaṃ mahānubhāvassa sīlassa ānisaṃsānaṃ paricchedaṃ parimāṇaṃ ko vade ko vattuṃ sakkuṇeyyāti attho. Etena sabbesaṃyeva lokiyalokuttarānaṃ guṇānaṃ sīlameva mūlabhūtanti dassetvā tato parampi malavisodhanena, pariḷāhavūpasamanena, sucigandhavāyanena, sagganibbānādhigamūpāyabhāvena, sobhālaṅkārasādhanatāya bhayavidhamanena, kittipāmojjajanena ca sīlasadisaṃ aññaṃ sattānaṃ hitasukhāvahaṃ natthīti dassento ‘‘na gaṅgā’’tiādikā gāthā abhāsi.

Nun wurde der Abschnitt beginnend mit „Ferner“ (api ca) eingeleitet, um zu zeigen, dass es nicht nur diese zuvor genannten Segnungen wie die Reuelosigkeit gibt, sondern auch viele andere Segnungen der Sittlichkeit existieren. Dabei bedeutet „in der Lehre“ (sāsane) in dieser Lehre des Lehrers, die alle weltlichen und überweltlichen Tugenden herbeiführt. Für Söhne aus gutem Hause mit gutem Betragen gibt es ohne die Sittlichkeit keine Grundlage und keinen festen Stand; wer könnte also das Maß und den Umfang der Segnungen dieser so machtvollen Sittlichkeit in Worten ausdrücken? Nachdem damit aufgezeigt wurde, dass die Sittlichkeit allein die Wurzel aller weltlichen und überweltlichen Tugenden ist, sprach der Lehrer die Strophen beginnend mit „Nicht die Ganga“, um zu zeigen, dass es nichts anderes gibt, was den Wesen so viel Nutzen und Glück bringt wie die Sittlichkeit – sei es durch die Reinigung von Makeln, die Stillung von Qualen, das Ausströmen eines reinen Duftes, das Dienen als Mittel zum Erreichen von Himmel und Nibbāna, das Bereiten von Schönheit und Schmuck, das Vertreiben von Furcht oder das Erzeugen von Ruhm und Freude.

Tattha [Pg.31] sarabhūti ekā nadī, ‘‘yaṃ loke sarabhū’’ti vadanti. Ninnagā vāciravatīti ‘‘aciravatī’’ti evaṃnāmikā nadī, vāti sabbattha vā-saddo aniyamattho. Tena avuttā godhāvarīcandabhāgādikā saṅgaṇhāti. Pāṇanaṭṭhena pāṇīnaṃ sattānaṃ yaṃ malaṃ sīlajalaṃ visodhayati, taṃ malaṃ visodhetuṃ na sakkuṇanti gaṅgādayo nadiyoti paṭhamagāthāya na-kāraṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Hārāti muttāhārā. Maṇayoti veḷuriyādimaṇayo. Ariyanti visuddhaṃ. Sīlasamuṭṭhāno kittisaddo gandho manoharabhāvato, disāsu abhibyāpanato ca ‘‘sīlagandho’’ti vutto. So hi paṭivātepi pavattati. Tenāha bhagavā ‘‘satañca gandho paṭivātametī’’ti (dha. pa. 54; a. ni. 3.80; mi. pa. 5.4.1). Dosānaṃ balaṃ nāma vatthujjhācāro, taṃ tesaṃ kātuṃ adentaṃ sīlaṃ dosānaṃ balaṃ ghātetīti veditabbaṃ.

Darin ist die „Sarabhū“ ein Fluss, den man in der Welt als Sarabhū bezeichnet. „Der Fluss Aciravatī“ bezieht sich auf den Fluss dieses Namens. Das Wort „oder“ (vā) hat an allen Stellen eine unbestimmte Bedeutung; damit sind auch nicht explizit genannte Flüsse wie die Godhāvarī, Candabhāgā usw. eingeschlossen. Den Makel der atmenden Wesen, den das Wasser der Sittlichkeit reinigt – diesen Makel zu reinigen, dazu sind die Flüsse wie die Ganga und andere nicht in der Lage; so ist die Verneinung (na) aus der ersten Strophe heranzuziehen und zu verknüpfen. „Halsketten“ (hārā) sind Perlenketten. „Juwelen“ (maṇayo) sind Edelsteine wie Beryll. „Edel“ (ariya) bedeutet rein. Der Ruf, der aus der Sittlichkeit entspringt, wird wegen seiner herzerfreuenden Natur und seiner Ausbreitung in alle Himmelsrichtungen als „Duft der Sittlichkeit“ (sīlagandha) bezeichnet. Dieser weht nämlich auch gegen den Wind. Deshalb sagte der Erhabene: „Doch der Duft der Guten weht sogar gegen den Wind“ (Dhp 54). Die sogenannte „Kraft der Fehler“ ist das tatsächliche Begehen von Verfehlungen; da die Sittlichkeit ihnen nicht erlaubt, diese Kraft auszuüben, zerstört sie die Kraft der Fehler – so ist es zu verstehen.

Sīlappabhedakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Einteilung der Sittlichkeit

10. ‘‘Katividha’’nti ettha vidha-saddo koṭṭhāsapariyāyo ‘‘ekavidhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu viya, pakārattho vā, katippakāraṃ kittakā sīlassa pakārabhedāti attho. Sīlanalakkhaṇenāti sīlanasaṅkhātena sabhāvena.

10. „In wieviel Arten“ (katividha): Hier ist das Wort „Art“ (vidha) ein Synonym für einen Teil oder eine Gruppe, wie in Ausdrücken wie „Zusammenfassung der Form in einer Art“, oder es hat die Bedeutung von „Weise“. Die Bedeutung ist: „In wie vielen Weisen, wie viele Arten der Unterteilung der Sittlichkeit gibt es?“ „Durch das Merkmal des Ordnens“ (sīlanalakkhaṇena) bedeutet durch das Wesen, das als „Ordnen“ (sīlana) bezeichnet wird.

Caranti tena sīlesu paripūrakāritaṃ upagacchantīti carittaṃ, carittameva cārittaṃ. Vāritato tena attānaṃ tāyanti rakkhantīti vārittaṃ. Adhiko samācāro abhisamācāro, tattha niyuttaṃ, so vā payojanaṃ etassāti ābhisamācārikaṃ. Ādi brahmacariyassāti ādibrahmacariyaṃ, tadeva ādibrahmacariyakaṃ. Viramati etāya, sayaṃ vā viramati, viramaṇaṃ vā virati, na viratīti avirati. Nissayatīti nissitaṃ, na nissitanti anissitaṃ. Pariyanto etassa atthīti pariyantaṃ, kālena pariyantaṃ kālapariyantaṃ, yathāparicchinno vā kālo pariyanto etassāti kālapariyantaṃ. Yāva pāṇanaṃ jīvanaṃ koṭi etassāti āpāṇakoṭikaṃ. Attano paccayehi loke niyuttaṃ, tattha vā viditanti lokiyaṃ. Lokaṃ uttaratīti lokuttaraṃ.

„Man führt sie aus (caranti), man gelangt dadurch zur Vollendung in den Tugenden“ – daher heißt es „Verhalten“ (caritta); caritta ist dasselbe wie cāritta. „Man schützt (tāyanti) oder bewahrt sich damit vor dem Verbotenen“ – daher heißt es „Vermeidung“ (vāritta). Höheres Benehmen ist abhisamācāra; was darauf bezogen ist oder wofür dies der Zweck ist, heißt ābhisamācārika. „Der Anfang des heiligen Lebens“ ist ādibrahmacariya; dasselbe wird ādibrahmacariyaka genannt. „Man hält durch sie inne“ oder „sie selbst hält inne“, das Innehalten ist virati; „was kein Innehalten ist“, ist avirati. „Weil es sich stützt“, heißt es „abhängig“ (nissita); „was nicht abhängig ist“, ist „unabhängig“ (anissita). „Was eine Begrenzung hat“, ist „begrenzt“ (pariyanta); eine zeitliche Begrenzung ist kālapariyanta; oder die Zeit, die so bestimmt ist, ist die Begrenzung, daher kālapariyanta. „Wofür das Ende des Lebens (āpāṇa) die Grenze (koṭi) ist“, heißt „lebenslang“ (āpāṇakoṭika). Was durch seine eigenen Bedingungen an die Welt gebunden oder darin bekannt ist, ist „weltlich“ (lokiya). Was die Welt überschreitet, ist „überweltlich“ (lokuttara).

Paccayato, phalato ca majjhimapaṇītehi nihīnaṃ, tesaṃ vā guṇehi parihīnanti hīnaṃ. Attano paccayehi padhānabhāvaṃ nītanti paṇītaṃ. Ubhinnameva vemajjhe [Pg.32] bhavaṃ majjhimaṃ. Attādhipatito āgataṃ attādhipateyyaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Taṇhāya, diṭṭhiyā vā parāmaṭṭhaṃ padhaṃsitanti parāmaṭṭhaṃ. Tappaṭikkhepato aparāmaṭṭhaṃ. Paṭippassaddhakilesaṃ paṭippassaddhaṃ. Sikkhāsu jātaṃ, sekkhassa idanti vā sekkhaṃ. Pariniṭṭhitasikkhākiccatāya asekkhadhammapariyāpannaṃ asekkhaṃ. Tadubhayapaṭikkhepena nevasekkhanāsekkhaṃ. Hānaṃ bhajati, hānabhāgo vā etassa atthīti hānabhāgiyaṃ. Sesesupi eseva nayo. Appaparimāṇattā pariyantavantaṃ, pārisuddhivantañca sīlaṃ pariyantapārisuddhisīlaṃ. Anappaparimāṇattā apariyantaṃ, pārisuddhivantañca sīlaṃ apariyantapārisuddhisīlaṃ. Sabbaso puṇṇaṃ, pārisuddhivantañca sīlaṃ paripuṇṇapārisuddhisīlaṃ.

Hinsichtlich der Bedingungen und der Früchte ist dasjenige, was niedriger als das Mittlere und Vortreffliche ist oder was deren Tugenden entbehrt, „minderwertig“ (hīna). Was durch seine Bedingungen zur Vorrangigkeit geführt wurde, ist „vortrefflich“ (paṇīta). Was genau in der Mitte der beiden steht, ist „mittler“ (majjhima). Was aus der Vorherrschaft des Selbst entspringt, ist „vom Selbst bestimmt“ (attādhipateyya); für die übrigen beiden Begriffe gilt dieselbe Methode. Was durch Verlangen oder Ansichten beeinträchtigt oder zerstört wurde, ist „beeinträchtigt“ (parāmaṭṭha). Durch das Zurückweisen davon ist es „unbeeinträchtigt“ (aparāmaṭṭha). Wo die Verunreinigungen zur Ruhe gekommen sind, ist es „zur Ruhe gekommen“ (paṭippassaddha). Was in den Übungen entstanden ist oder dem Übenden (Sekkha) gehört, ist „den Übenden betreffend“ (sekkha). Da die Aufgabe der Übung vollendet ist und es zu den Eigenschaften eines Nicht-mehr-Übenden gehört, ist es „den Nicht-mehr-Übenden betreffend“ (asekkha). Durch die Ablehnung beider ist es „weder den Übenden noch den Nicht-mehr-Übenden betreffend“. Wenn es zum Verfall neigt oder einen Anteil am Verfall hat, ist es „dem Verfall zugehörig“ (hānabhāgiya); für die übrigen Fälle gilt dieselbe Methode. Wegen des geringen Ausmaßes ist eine begrenzte und zugleich vollkommen reine Sittlichkeit „begrenzte Reinheits-Sittlichkeit“. Wegen des nicht geringen Ausmaßes ist eine unbegrenzte und zugleich vollkommen reine Sittlichkeit „unbegrenzte Reinheits-Sittlichkeit“. Eine in jeder Hinsicht volle und vollkommen reine Sittlichkeit ist „vollkommene Reinheits-Sittlichkeit“.

11. Vuttanayenāti ‘‘sīlanaṭṭhena sīla’’ntiādinā (visuddhi. 1.7) heṭṭhā vuttena nayena. Idaṃ kattabbanti paññattasikkhāpadapūraṇanti idaṃ ābhisamācārikaṃ kattabbaṃ paṭipajjitabbanti evaṃ paññattassa sikkhāpadasīlassa pūraṇaṃ. Sikkhāpadasīlaṃ hi pūrento sikkhāpadampi pūreti pāleti nāma. Sikkhā eva vā sikkhitabbato, paṭipajjitabbato ca sikkhāpadaṃ. Tassa pūraṇantipi yojetabbaṃ. Idaṃ na kattabbanti paṭikkhittassa akaraṇanti idaṃ duccaritaṃ na kattabbanti bhagavatā paṭikkhittassa akaraṇaṃ viramaṇaṃ. Caranti tasminti tasmiṃ sīle taṃsamaṅgino carantīti sīlassa adhikaraṇataṃ vibhāvento tesaṃ pavattiṭṭhānabhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘‘sīlesu paripūrakāritāya pavattantī’’ti. Vāritanti idaṃ na kattabbanti paṭikkhittaṃ akappiyaṃ. Tāyantīti akaraṇeneva tāyanti. Tenāti vārittasīlamāha. Vāreti vā satthā ettha, etena vāti vāritaṃ, sikkhāpadaṃ. Taṃ avikopento tāyanti tenāti vārittaṃ. Saddhāvīriyasādhananti saddhāya, uṭṭhānavīriyena ca sādhetabbaṃ. Na hi asaddho, kusīto ca vattapaṭipattiṃ paripūreti, saddho eva satthārā paṭikkhitte aṇumattepi vajje bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesūti āha ‘‘saddhāsādhanaṃ vāritta’’nti.

11. "Auf die zuvor genannte Weise" bezieht sich auf die bereits dargelegte Art, wie "Sīla im Sinne von Tugendhaftigkeit" (Visuddhimagga 1.7). "Die Erfüllung der als zu verrichtenden Übungsregeln festgelegt" bedeutet die Erfüllung der Sikkhāpada-Tugend, die als angemessenes Verhalten (ābhisamācārika) praktiziert werden soll. Denn wer die Tugend der Übungsregeln erfüllt, erfüllt und schützt die Übungsregeln selbst. Oder Sikkhā (Schulung) wird wegen des Erlernens und Praktizierens als Sikkhāpada bezeichnet; ihre Erfüllung ist in dieser Weise anzuwenden. "Das Nicht-Tun des Untersagten" meint das Unterlassen von schlechtem Verhalten (duccarita), das vom Erhabenen untersagt wurde. "Darin wandeln sie" verdeutlicht den Ort des Bestehens der Tugend, indem erklärt wird, dass diejenigen, die mit jener Tugend ausgestattet sind, darin verweilen. Daher heißt es: "Sie bestehen in der vollkommenen Ausführung der Tugenden." "Vārita" (Untersagtes) bezieht sich auf das Unangemessene (akappiya), das als nicht zu tun untersagt wurde. "Sie schützen" bedeutet, sie schützen allein durch das Nicht-Tun. Damit ist die Tugend des Vermeidens (vārittasīla) gemeint. Oder der Lehrer untersagt hier durch dieses Sikkhāpada, daher heißt es Vārita (das Übungsstück). Indem sie dieses nicht verletzen, schützen sie sich durch jene Tugend, daher heißt es Vāritta. "Durch Vertrauen und Energie zu verwirklichen" bedeutet, dass es durch Vertrauen (saddhā) und Tatkraft (uṭṭhānavīriya) vollbracht werden muss. Denn ein Ungläubiger oder Fauler erfüllt die Verpflichtungen nicht; nur wer gläubig ist und selbst in geringfügigen Fehlern Gefahr sieht, übernimmt die Übungsregeln und lernt. Daher heißt es: "Vāritta wird durch Vertrauen verwirklicht."

Adhisīlasikkhāpariyāpannattā abhivisiṭṭho samācāroti abhisamācāroti āha ‘‘uttamasamācāro’’ti. Abhisamācārova ābhisamācārikaṃ, yathā venayikoti (a. ni. 8.11; pārā. 8) adhippāyo. Abhisamācāro ukkaṭṭhaniddesato [Pg.33] maggasīlaṃ, phalasīlañca, taṃ ārabbha uddissa tadatthaṃ tappayojanaṃ paññattaṃ ābhisamācārikaṃ. Suparisuddhāni tīṇi kāyakammāni, cattāri vacīkammāni, suparisuddho ājīvoti idaṃ ājīvaṭṭhamakaṃ. Tattha kāmaṃ ājīvahetukato sattavidhaduccaritato virati sammāājīvoti sopi sattavidho hoti, sammājīvatāsāmaññena pana taṃ ekaṃ katvā vuttaṃ. Atha vā tividhakuhanavatthusannissayato micchājīvato viratiṃ ekajjhaṃ katvā vutto ‘‘ājīvo suparisuddho’’ti. Seṭṭhacariyabhāvato maggo eva brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ, tassa. Ādibhāvabhūtanti ādimhi bhāvetabbataṃ nipphādetabbataṃ bhūtaṃ pattaṃ ādibhāvabhūtaṃ. Kiñcāpi desanānukkamena sammādiṭṭhi ādi, paṭipattikkamena pana ājīvaṭṭhamakasīlaṃ ādīti. Tassa sampattiyāti ābhisamācārikassa sampajjanena paripūraṇena ādibrahmacariyakaṃ sampajjati. Yo hi lahukānipi appasāvajjāni parivajjeti, so garukāni mahāsāvajjāni bahvādīnavāni parivajjessatīti vattabbameva natthīti. Suttaṃ pana etamatthaṃ byatirekavasena vibhāveti. Tattha dhammanti sīlaṃ. Taṃ hi upariguṇavisesānaṃ dhāraṇaṭṭhena dhammoti vuccati.

"Abhisamācāro" wird als "vorzügliches Verhalten" bezeichnet, da es zur Schulung in der höheren Tugend (adhisīla) gehört; daher heißt es "höchstes Verhalten". "Ābhisamācārika" ist gleichbedeutend mit abhisamācāra, ähnlich wie das Wort "venayika" (im Vinaya geschult), so ist die Absicht. In höchster Auslegung bezieht sich Abhisamācāra auf die Pfad-Tugend und die Frucht-Tugend; was in Bezug darauf, dafür und zu diesem Zweck festgelegt wurde, heißt ābhisamācārika. Die drei vollkommen reinen körperlichen Handlungen, die vier sprachlichen Handlungen und der vollkommen reine Lebensunterhalt bilden die "Tugend mit dem Lebensunterhalt als achtem Teil" (ājīvaṭṭhamakasīla). Dabei ist rechter Lebensunterhalt die Abkehr von den sieben Arten des Fehlverhaltens, die durch den Lebensunterhalt bedingt sind; somit ist auch dieser siebenfältig, wird aber aufgrund der Gemeinsamkeit als rechter Lebensunterhalt als eins zusammengefasst. Oder die Abkehr vom falschen Lebensunterhalt, der auf den drei Arten der Heuchelei beruht, wird zusammengefasst und als "vollkommen reiner Lebensunterhalt" bezeichnet. Wegen des edlen Wandels wird der Pfad selbst als heiliges Leben (brahmacariya) bezeichnet, also "Pfad-Brahmacariya". "Den Anfang bildend" bedeutet, dass es den Zustand erreicht hat, am Anfang entwickelt und vollendet werden zu müssen. Obwohl nach der Reihenfolge der Lehre die rechte Erkenntnis am Anfang steht, steht nach der Reihenfolge der Praxis die ājīvaṭṭhamakasīla am Anfang. "Durch deren Vollkommenheit" bedeutet, dass durch das Vollenden des ābhisamācārika-Verhaltens das grundlegende heilige Leben (ādibrahmacariyaka) vervollkommnet wird. Wer nämlich selbst geringfügige Fehler mit wenig Tadel meidet, von dem erübrigt es sich zu sagen, dass er schwere Fehler mit großem Tadel und vielen Gefahren meiden wird. Das Sutta verdeutlicht diese Bedeutung durch den Weg des Gegensatzes. Dort bedeutet "Dhamma" die Tugend (sīla). Denn diese wird "Dhamma" genannt, weil sie die höheren besonderen Qualitäten trägt.

Viratisīlassa itarasīlena satipi sampayogādike asammissakatādassanatthaṃ ‘‘veramaṇimatta’’nti vuttaṃ.

Um die Unvermischtheit der Tugend der Abkehr (viratisīla) aufzuzeigen, obwohl eine Verbindung mit anderen Tugendformen besteht, wurde der Ausdruck "bloße Enthaltung" (veramaṇimatta) verwendet.

‘‘Nissitānissitavasenā’’ti ettha labbhamānanissayaṃ tāva dassetuṃ ‘‘nissayo’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhācaritena nissayitabbato taṇhāva taṇhānissayo. Tathā diṭṭhinissayo. Diṭṭhicarito hi asatipi diṭṭhiyā taṇhāvirahe diṭṭhinissitova pavattati. Devoti catumahārājasakkasuyāmādipākaṭadevamāha. Devaññataroti apākaṭaṃ. Taṇhaṃ eva nissitanti taṇhānissitaṃ. Taṇhāya nissitanti ca keci vadanti. Tesaṃ ‘‘dve nissayā’’tiādinā virujjhati. Suddhidiṭṭhiyāti ‘‘iti saṃsārasuddhi bhavissatī’’ti evaṃ pavattadiṭṭhiyā, lokuttaraṃ sīlanti adhippāyo. Tassevāti lokuttarasseva sambhārabhūtaṃ kāraṇabhūtaṃ, vivaṭṭūpanissayanti attho.

Unter "durch Abhängigkeit oder Nicht-Abhängigkeit" wurde zunächst das Wort "Abhängigkeit" (nissaya) usw. gesagt, um die vorhandenen Stützen aufzuzeigen. Dabei ist das Begehren selbst die "Begehrens-Abhängigkeit", da es von jemandem mit einer Begehrens-Natur als Stütze genommen wird. Ebenso die "Ansichten-Abhängigkeit". Denn eine Person mit einer Ansichten-Natur handelt gestützt auf Ansichten, selbst wenn Begehren abwesend ist. Mit "Devo" sind bekannte Götter wie die der vier Weltkönige, Sakka, Suyāma usw. gemeint. "Devaññataro" meint unbekannte Götter. "Nur auf Begehren gestützt" ist taṇhānissita. Einige sagen auch "gestützt durch Begehren" (taṇhāya nissita). Deren Ansicht widerspricht jedoch dem Kommentar-Text "es gibt zwei Abhängigkeiten" usw. "Mit der Ansicht der Reinheit" bedeutet mit der auftretenden Ansicht: "So wird die Reinigung vom Saṃsāra geschehen". Die Absicht bezieht sich hier auf die überweltliche Tugend. "Dessen [Bestandteil]" bedeutet eine Grundlage und Ursache eben für jene überweltliche Tugend; die Bedeutung ist "die Stütze für das Ende des Kreislaufs" (vivaṭṭūpanissaya).

Kālaparicchedaṃ katvāti ‘‘imañca rattiṃ, imañca diva’’ntiādinā (a. ni. 8.41) viya kālavasena paricchedaṃ katvā. Kālaparicchedaṃ akatvā samādinnampi antarāvicchinnaṃ [Pg.34] sampattavirativasena yāvajīvaṃ pavattitampi āpāṇakoṭikaṃ na hotīti dassetuṃ ‘‘yāvajīvaṃ samādiyitvā tatheva pavattita’’nti vuttaṃ.

"Nachdem eine zeitliche Begrenzung festgelegt wurde" bedeutet, eine Begrenzung nach der Zeit vorzunehmen, wie etwa: "diese Nacht und diesen Tag" usw. Um zu zeigen, dass auch eine ohne zeitliche Begrenzung aufgenommene Tugend, die jedoch zwischendurch unterbrochen wurde, oder eine durch zufällige Enthaltung (sampattavirati) lebenslang geübte Tugend nicht als "bis zum Lebensende reichend" (āpāṇakoṭika) gilt, wurde gesagt: "nachdem sie lebenslang aufgenommen wurde, wurde sie genau so beibehalten".

Lābhayasañātiaṅgajīvitavasenāti lābhayasānaṃ anuppannānaṃ uppādanavasena, uppannānaṃ rakkhaṇavasena ceva vaḍḍhanavasena ca ñātiaṅgajīvitānaṃ avināsanavasena. Kiṃ so vītikkamissatīti yo vītikkamāya cittampi na uppādeti, so kāyavācāhi vītikkamissatīti kiṃ idaṃ, natthetanti attho. Paṭikkhepe hi ayaṃ kiṃ-saddo.

"Aufgrund von Gewinn, Ruhm, Verwandten, Gliedmaßen oder Leben" bedeutet: Um noch nicht erlangten Gewinn und Ruhm zu erlangen, um bereits erlangten zu schützen und zu mehren, und um Verwandte, Gliedmaßen oder das Leben nicht zu verlieren. "Wie sollte er eine Übertretung begehen?" meint: Wer nicht einmal den Gedanken an eine Übertretung aufkommen lässt, wie sollte derjenige mit Körper oder Rede eine Übertretung begehen? Dies bedeutet, dass dies unmöglich ist. Denn dieses Wort "kiṃ" wird hier im Sinne einer Verneinung gebraucht.

Ārammaṇabhāvena vaṇo viya āsave kāmāsavādike paggharatīti sampayogabhāvābhāvepi sahāsavehīti sāsavaṃ. Tebhūmakadhammajātanti sīlaṃ tappariyāpannanti āha ‘‘sāsavaṃ sīlaṃ lokiya’’nti. Bhavavisesā sampattibhavā. Vinayoti vinayapariyatti, tattha vā āgatasikkhāpadāni. Pāmojjaṃ taruṇapīti. Yathābhūtañāṇadassanaṃ sapaccayanāmarūpadassanaṃ, tadadhiṭṭhānā vā taruṇavipassanā. Nibbidāti nibbidāñāṇaṃ. Tena balavavipassanamāha. Virāgo maggo. Vimutti arahattaphalaṃ. Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇā. Kathāti vinayakathā. Mantanāti vinayavicāraṇā. Upanisāti yathāvuttakāraṇaparamparāsaṅkhāto upanissayo. Lokuttaraṃ maggaphalacittasampayuttaṃ ājīvaṭṭhamakasīlaṃ. Tattha maggasīlaṃ bhavanissaraṇāvahaṃ hoti, paccavekkhaṇañāṇassa ca bhūmi, phalasīlaṃ pana paccavekkhaṇāñāṇasseva bhūmi.

Durch die Natur des Objekts lässt es die Triebe (Āsava), wie den Sinneslust-Trieb (Kāmāsava), ausfließen, so wie eine Wunde Eiter ausfließen lässt. Daher wird es, auch wenn keine unmittelbare geistige Verknüpfung besteht, als „mit Trieben behaftet“ (sāsava) bezeichnet, weil es mit den Trieben zusammenhängt. Mit der Bezeichnung „die Gesamtheit der Phänomene der drei Ebenen“ meinte er, dass die Sittlichkeit darin enthalten ist, und sagte daher: „Weltliche Sittlichkeit ist mit Trieben behaftet.“ „Existenzbesonderheiten“ sind glückliche Wiedergeburten. „Vinaya“ bedeutet das Studium des Vinaya oder die darin enthaltenen Übungsregeln. „Pāmojja“ ist anfängliche Verzückung. „Wahrhaftiges Wissen und Schauen“ ist das Sehen von Name und Form mit ihren Ursachen, oder die darauf gegründete anfängliche Einsicht. „Ekel“ ist das Wissen um den Ekel. Damit ist die starke Einsicht gemeint. „Leidenschaftslosigkeit“ ist der Pfad. „Befreiung“ ist die Frucht der Arhatschaft. „Das Wissen und Schauen der Befreiung“ ist die Rückschau. „Rede“ ist Vinaya-Rede. „Beratung“ ist die Untersuchung des Vinaya. „Grundlage“ ist die als Kette von Ursachen beschriebene Voraussetzung. „Überweltlich“ ist die mit dem Pfad- und Fruchtbewusstsein verbundene Sittlichkeit, die den rechten Lebensunterhalt als achten Faktor hat. Dabei führt die Pfad-Sittlichkeit zum Entkommen aus dem Werden und ist die Grundlage für das Wissen der Rückschau; die Frucht-Sittlichkeit hingegen ist lediglich die Grundlage für das Wissen der Rückschau.

12. Hīnādhimuttivasena chandādīnampi hīnatā. Paṇītādhimuttivasena paṇītatā. Tadubhayavemajjhatāvasena majjhimatā. Yatheva hi kammaṃ āyūhanavasena hīnādibhedabhinnaṃ hoti, evaṃ chandādayopi pavattiākāravasena. So ca nesaṃ pavattiākāro adhimuttibhedenāti daṭṭhabbaṃ. Yasakāmatāyāti kittisilokābhiratiyā, parivāricchāya vā. ‘‘Kathaṃ nāma mādiso īdisaṃ kareyyā’’ti pāpajigucchāya ariyabhāvaṃ nissāya. Anupakkiliṭṭhanti attukkaṃsanaparavambhanāhi, aññehi ca upakkilesehi anupakkiliṭṭhaṃ. Bhavabhogatthāyāti bhavasampattiatthañceva bhogasampattiatthañca. Attano vimokkhatthāya pavattitanti sāvakapaccekabodhisattasīlamāha. Sabbasattānaṃ vimokkhatthāyāti sabbasattānaṃ saṃsārabandhanato [Pg.35] vimocanatthāya. Pāramitāsīlaṃ mahābodhisattasīlaṃ. Yā karuṇūpāyakosallapariggahitā mahābodhiṃ ārabbha pavattā paramukkaṃsagatasoceyyasallekhā desakālasattādivikapparahitā sīlapāramitā.

12. Durch die Kraft einer niedrigen Neigung entsteht Minderwertigkeit in Wille (Chanda) usw. Durch die Kraft einer edlen Neigung entsteht Vortrefflichkeit. Durch die Kraft des Mittelmaßes zwischen beiden entsteht Mittelmäßigkeit. Denn so wie Karma durch die Art der Anstrengung in Kategorien wie „minderwertig“ unterteilt wird, so verhält es sich auch mit Willen usw. durch die Art ihres Auftretens. Und es ist zu verstehen, dass diese Art ihres Auftretens aus dem Unterschied in der Neigung resultiert. „Aus Verlangen nach Ruhm“ bedeutet aus Freude an Ansehen und Lob oder aus dem Wunsch nach einer Gefolgschaft. „Wie könnte jemand wie ich so etwas tun?“ – dies geschieht aus Abscheu vor dem Bösen und gestützt auf den edlen Zustand. „Unbefleckt“ bedeutet nicht verunreinigt durch Selbsterhöhung, Herabsetzung anderer oder sonstige Befleckungen. „Um des Daseinsgenusses willen“ bedeutet sowohl um der Vollkommenheit des Daseins als auch um der Vollkommenheit des Genusses willen. „Zum Zwecke der eigenen Befreiung ausgeübt“ bezieht sich auf die Sittlichkeit der Hörer (Sāvaka) und der Einzelerwachten (Paccekabuddhas). „Zum Zwecke der Befreiung aller Wesen“ bedeutet zum Zwecke der Befreiung aller Wesen aus den Fesseln des Samsara. Die Sittlichkeit der Vollkommenheit (Pāramitā) ist die Sittlichkeit der großen Bodhisattvas. Die Sittlichkeit der Vollkommenheit ist jene, die von Mitgefühl und Geschicklichkeit in den Mitteln umfasst wird, die im Hinblick auf die höchste Erleuchtung ausgeübt wird, die den Gipfel an Reinheit und Entsagung erreicht hat und frei von Unterscheidungen hinsichtlich Ort, Zeit, Wesen usw. ist.

Ananurūpanti asāruppaṃ. Attā eva garu adhipati etassāti attagaru, lajjādhiko. Attādhipatito āgataṃ attādhipateyyaṃ. Loko adhipati garu etassāti lokādhipati, ottappādhiko. Dhammo nāmāyaṃ mahānubhāvo ekantaniyyāniko, so ca paṭipattiyāva pūjetabbo. Tasmā ‘‘naṃ sīlasampadāya pūjessāmī’’ti evaṃ dhammamahattaṃ pūjetukāmena.

„Unangemessen“ bedeutet unpassend. Wer sich selbst als wichtig und maßgeblich ansieht, ist „selbst-orientiert“ (attagaru); dies bezieht sich auf jemanden mit großem Schamgefühl (Lajjā). Die aus der Selbst-Orientierung hervorgehende Sittlichkeit wird „Vorherrschaft des Selbst“ (attādhipateyya) genannt. Wer die Welt als maßgeblich und wichtig ansieht, ist „welt-orientiert“ (lokādhipati); dies bezieht sich auf jemanden mit großer Gewissensscheu (Ottappa). „Dieses Dhamma ist wahrlich von großer Macht und führt endgültig aus dem Leiden heraus; es sollte allein durch die Praxis verehrt werden.“ Wer so die Erhabenheit des Dhamma verehren möchte, denkt: „Ich werde es durch die Vollkommenheit der Sittlichkeit verehren.“

Parāmaṭṭhattāti parābhavavasena āmaṭṭhattā. Taṇhādiṭṭhiyo hi ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā, iminā me sīlena saṃsārasuddhi bhavissatī’’ti pavattassa sīlaṃ parāmasantiyo taṃ parābhavaṃ pāpenti maggassa anupanissayabhāvakaraṇato. Puthujjanakalyāṇakassāti puthujjanesu kalyāṇakassa. So hi puthujjanova hutvā kalyāṇehi sīlādīhi samannāgato. Parāmasanakilesānaṃ vikkhambhanato, samucchindanato ca tehi na parāmaṭṭhanti aparāmaṭṭhaṃ. Tassa tassa kilesadarathassa paṭippassambhanato vūpasamanato paṭippassaddhaṃ.

„Ergriffen“ bedeutet durch den Prozess des Verfalls berührt. Denn Begehren und falsche Ansichten führen die Sittlichkeit dessen zum Verfall, der denkt: „Durch diese Sittlichkeit werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen werden; durch diese Sittlichkeit wird meine Reinigung vom Samsara erfolgen.“ Sie ergreifen die Sittlichkeit fälschlicherweise und führen sie zum Untergang, da sie verhindern, dass sie eine Voraussetzung für den Pfad wird. „Eines tugendhaften Weltlings“ meint einen Tugendhaften unter den Weltlingen. Denn er ist zwar ein Weltling, aber mit tugendhafter Sittlichkeit usw. ausgestattet. „Unergriffen“ wird sie genannt, weil sie durch das Unterdrücken oder das vollständige Abschneiden der Befleckungen des Ergreifens nicht von diesen berührt wird. „Beruhigt“ wird sie genannt wegen des Stillwerdens und der Zurückdrängung der jeweiligen Hitze der Befleckungen.

Katapaṭikammanti vuṭṭhānadesanāhi yathādhammaṃ katapaṭikāraṃ. Evaṃ hi taṃ sīlaṃ paṭipākatikameva hoti. Tenāha ‘‘taṃ visuddha’’nti. ‘‘Katapaṭikamma’’nti iminā ca ‘‘na punevaṃ karissa’’nti adhiṭṭhānampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Acchamaṃsaṃ nu kho, sūkaramaṃsaṃ nu kho’’tiādinā vatthumhi vā, ‘‘pācittiyaṃ nu kho, dukkaṭaṃ nu kho’’tiādinā āpattiyā vā, ‘‘mayā taṃ vatthu vītikkantaṃ nu kho, na nu kho vītikkanta’’ntiādinā ajjhācāre vā vematikassa saṃsayāpannassa. Visodhetabbaṃ yathādhammaṃ paṭikammena. Vimati eva vematikaṃ, tasmiṃ vematike sati, vimatiyā uppannāyāti attho. Vimati paṭivinetabbāti sayaṃ vā taṃ vatthuṃ vicāretvā, vinayadhare vā pucchitvā kaṅkhā vinodetabbā. Nikkaṅkhena pana kappiyaṃ ce kātabbaṃ, akappiyaṃ ce chaḍḍetabbaṃ. Tenāha ‘‘iccassa phāsu bhavissatī’’ti.

„Wiederhergestellt“ bedeutet, dass die Korrektur gemäß der Lehre (Dhamma) durch das Herauskommen aus einer schweren Verfehlung oder das Gestehen einer leichten Verfehlung vollzogen wurde. Denn so wird die Sittlichkeit wieder in ihren ursprünglichen Zustand versetzt. Daher sagte er: „Sie ist rein.“ Es ist zu verstehen, dass mit dem Begriff „Wiederhergestellt“ auch der Entschluss „Ich werde dies nicht wieder tun“ eingeschlossen ist. Wenn jemand bezüglich eines Objekts zweifelt, z. B. „Ist dies Bärenfleisch oder Schweinefleisch?“, oder bezüglich eines Vergehens, z. B. „Ist dies ein Pācittiya oder ein Dukkaṭa?“, oder bezüglich des Verstoßes selbst, z. B. „Habe ich dieses Objekt übertreten oder nicht?“, dann ist er ein Zweifelnder, der in Unsicherheit geraten ist. Er muss sich gemäß der Lehre durch Korrektur reinigen. Zweifel selbst ist die Unsicherheit; das bedeutet, wenn Unsicherheit besteht, wenn Zweifel entstanden ist. „Der Zweifel muss beseitigt werden“ bedeutet, dass die Unklarheit entweder durch eigenes Untersuchen der Angelegenheit oder durch Befragen eines Vinaya-Experten vertrieben werden muss. Wer jedoch frei von Zweifel ist, soll es tun, wenn es erlaubt ist, und es lassen, wenn es unzulässig ist. Daher sagte er: „So wird es für ihn angenehm sein.“

‘‘Catūhi [Pg.36] ariyamaggehī’’tiādinā maggaphalapariyāpannaṃ sīlaṃ maggaphalasampayuttaṃ vuttaṃ. Samudāyesu pavattavohārā avayavesupi pavattantīti. Sesanti sabbaṃ lokiyasīlaṃ.

Mit der Passage „durch die vier edlen Pfade“ usw. wurde die in Pfad und Frucht enthaltene Sittlichkeit als „mit Pfad und Frucht verbunden“ bezeichnet. Bezeichnungen, die für das Ganze gelten, gelten auch für die Teile. „Der Rest“ ist die gesamte weltliche Sittlichkeit.

Pakatipīti sabhāvopi. Sukhasīlo sakhilo sukhasaṃvāso. Tena pariyāyenāti pakatiatthavācakatthena. Ekaccaṃ abyākataṃ sīlaṃ idhādhippetasīlena ekasaṅgahanti akusalassevāyujjamānataṃ dassetuṃ ‘‘tattha akusala’’ntiādi vuttaṃ. Tathā hi sekkhattikaṃ idha gahitaṃ, idha na upanītaṃ kusalattikanti adhippāyo. Vuttanayenevāti vutteneva nayena kusalattikaṃ aggahetvā hīnattikādīnaṃ pañcannaṃ tikānaṃ vasena assa sīlassa tividhatā veditabbā.

„Von Natur aus“ bedeutet auch dem Wesen nach. Jemand von angenehmer Art ist sanftmütig und angenehm im Umgang. „In dieser Weise“ bedeutet durch das Ausdrücken der Bedeutung von Natur. Um zu zeigen, dass unheilsame Sittlichkeit hier nicht inbegriffen ist, wurde gesagt: „Dabei ist das Unheilsame...“, um die eine Art der neutralen (abyākata) Sittlichkeit zusammen mit der hier beabsichtigten Sittlichkeit in eine Kategorie einzuordnen. So ist die Absicht des Autors, dass hier die Triade der Übenden (Sekkhā) herangezogen wurde, nicht aber die Triade des Heilsamen. „In der bereits erwähnten Weise“ bedeutet, dass ohne Berücksichtigung der Triade des Heilsamen die Dreifaltigkeit dieser Sittlichkeit anhand der fünf Triaden wie der Triade des Minderwertigen usw. zu verstehen ist.

13. Yodhāti yo idha. Vatthuvītikkameti āpattiyā vatthuno vītikkamane ajjhācāre. Kāmasaṅkappādayo nava mahāvitakkā micchāsaṅkappā. Evarūpassāti edisassa. Tassa hi sīlavante anupasaṅkamitvā dussīle sevantassa tato eva tesaṃ diṭṭhānugatiṃ āpajjanena paṇṇattivītikkame adosadassāvino micchāsaṅkappabahulatāya manacchaṭṭhāni indriyāni arakkhato sīlaṃ ekaṃseneva hānabhāgiyaṃ hoti, na ṭhitibhāgiyaṃ, kuto visesādibhāgiyatā. Sīlasampattiyāti sīlapāripūriyā catupārisuddhisīlena. Aghaṭantassa uttarīti uttari visesādhigamāya avāyamantassa. Ṭhitibhāgiyaṃ sīlaṃ bhavati asamādhisaṃvattaniyattā. Sampādite hi samādhismiṃ sīlassa samādhisaṃvattaniyatā nicchiyati. Samādhatthāyāti samathavasena samādhānatthāya. Nibbidanti vipassanaṃ. Balavavipassanādassanatthaṃ nibbidāgahaṇaṃ tāvatāpi sīlassa nibbedhabhāgiyabhāvasiddhito.

13. "Yodha" steht für "yo idha" (wer hier). "Vatthuvītikkame" bezieht sich auf das Begehen einer Übertretung hinsichtlich des Objekts eines Vergehens. Die neun großen Formen des falschen Denkens, beginnend mit dem Gedanken an sinnliches Verlangen (kāmasaṅkappa), werden als falsche Gesinnungen bezeichnet. "Evarūpassa" bedeutet "eines solchen". Denn für jemanden, der die Tugendhaften nicht aufsucht, sondern mit Sittenlosen verkehrt, wird die Tugend (sīla) allein durch das Nachahmen von deren Verhalten zur Seite des Verfalls (hānabhāgiya) gehören. Da er keinen Fehler in der Übertretung der Vorschriften sieht und aufgrund des Übermaßes an falschen Gesinnungen seine sechs Sinne (mit dem Geist als sechstem) nicht hütet, ist seine Tugend unausweichlich vom Niedergang bedroht; sie ist nicht stabil, geschweige denn führt sie zu einem höheren Zustand. "Sīlasampattiyā" bedeutet durch die Vollkommenheit der Tugend, nämlich der vierfachen Reinheit der Tugend (catupārisuddhisīla). "Aghaṭantassa uttarī" bezieht sich auf jemanden, der sich nicht weiter um das Erreichen einer höheren Besonderheit (visesa) bemüht. Die Tugend bleibt lediglich stabil (ṭhitibhāgiya), da sie nicht zur Konzentration (samādhi) führt. Denn erst wenn die Konzentration vollendet ist, wird die Eigenschaft der Tugend, zur Konzentration zu führen, gewiss. "Samādhatthāya" bedeutet zum Zwecke der Ruhe (samatha) bzw. der Sammlung. "Nibbida" bezieht sich auf Einsicht (vipassanā). Die Erwähnung des Ekels bzw. der Abkehr (nibbida) dient dazu, die kraftvolle Einsicht darzustellen, da bereits dadurch die Vollendung des Zustands der Tugend erreicht wird, der zur Durchdringung führt.

Yāni ca sikkhāpadāni nesaṃ rakkhitabbānīti sambandho, tāni pana asādhāraṇapaññattito aññāni. Nesanti ‘‘rakkhitabbānī’’ti padaṃ apekkhitvā kattari sāmivacanaṃ, tehi bhikkhūhīti attho. Sati vā ussāheti ussakkitvā sīlāni rakkhituṃ ussāhe sati. Dasāti sāmaṇerehi rakkhitabbasīlamāha ghaṭikārādīnaṃ viya. Aṭṭhāti naccādimālādiveramaṇiṃ ekaṃ katvā sabbapacchimavajjāni aṭṭha.

Der Zusammenhang besteht darin, welche Trainingsregeln (sikkhāpada) von ihnen bewahrt werden müssen; diese sind jedoch andere als die spezifischen Vorschriften. Das Wort "nesaṃ" steht in der Bedeutung des Agens (kattar) im Genitiv, bezogen auf das Wort "rakkhitabbāni", also: „von jenen Mönchen“. Wenn die Kraft vorhanden ist, sich anzustrengen, um die Tugendregeln zu bewahren. Mit dem Wort "dasa" (zehn) wird die von Novizen (sāmaṇera) zu bewahrende Tugend bezeichnet, wie etwa die des Ghaṭikāra und anderer. Mit "aṭṭha" (acht) sind die acht Regeln gemeint, wobei die Enthaltung von Tanz etc. und von Girlanden etc. als eine einzige Regel zusammengefasst wird, unter Ausschluss der allerletzten Regel.

Avītikkamoti [Pg.37] pañcannaṃ sīlānaṃ avītikkamo. Pakatisīlanti sabhāvasīlaṃ. Tatrūpapattiniyataṃ hi sīlaṃ uttarakurukānaṃ. Mariyādācārittanti tassa tassa sāvajjassa akaraṇe mariyādabhūtaṃ, tattha tattha kulādīsu pubbapurisehi ṭhapitaṃ cārittaṃ. Kuladesapāsaṇḍadhammo hi ‘‘ācārasīla’’nti adhippetaṃ. Tattha kuladhammo tāva brāhmaṇādīnaṃ amajjapānādi, desadhammo ekaccajanapadavāsīnaṃ ahiṃsanādi, pāsaṇḍadhammo titthiyānaṃ yamaniyamādi. Titthiyamataṃ hi diṭṭhipāsena, taṇhāpāsena ca ḍeti pavattati, pāsaṃ vā bādhaṃ ariyavinayassa ḍetīti ‘‘pāsaṇḍa’’nti vuccati. ‘‘Pakatiyā sīlavatī hotī’’ti (dī. ni. 2.20) vacanato bodhisattamātu pañcasikkhāpadasīlaṃ paripuṇṇameva. Idaṃ pana ukkaṃsagataṃ bodhisattapitaripi cittuppādamattenapi asaṃkiliṭṭhaṃ ‘‘dhammatāsīla’’nti vuttaṃ. Kāmaguṇūpasaṃhitanti kāmakoṭṭhāsesu assādūpasaṃhitaṃ kāmassādagadhitaṃ. Dhammatāsīlanti dhammatāya kāraṇaniyāmena āgataṃ sīlaṃ. Sīlapāramiṃ hi paramukkaṃsaṃ pāpetvā kucchigatassa mahābodhisattassa sīlatejena guṇānubhāvena bodhisattamātu saraseneva paramasallekhappattaṃ sīlaṃ hoti. Mahākassapādīnanti ādi-saddena bhaddādike saṅgaṇhāti. Te kira suciraṃ kālaṃ suparisuddhasīlā eva hutvā āgatā. Tenāha ‘‘suddhasattāna’’nti. Tāsu tāsu jātīsūti sīlavarājamahiṃsarājādijātīsu. Pubbe purimajātiyaṃ siddho hetu etassāti pubbahetukasīlaṃ. Idaṃ pana pakatisīlādisamādānena vinā avītikkamalakkhaṇaṃ sampattaviratisaṅgahaṃ daṭṭhabbaṃ.

"Avītikkamo" bedeutet das Nicht-Übertreten der fünf Tugendregeln. "Pakatisīla" ist die natürliche, wesenseigene Tugend. Denn die Tugend der Bewohner von Uttarakuru ist durch ihre dortige Wiedergeburt festgelegt. "Mariyādācāritta" bezeichnet das Verhalten, das eine Grenze darstellt, indem man tadelnswerte Handlungen unterlässt; es ist die Gewohnheit, die in den jeweiligen Familien usw. von den Vorfahren festgelegt wurde. Mit "ācārasīla" sind die Bräuche von Familien, Regionen und religiösen Gruppierungen (pāsaṇḍa) gemeint. Dabei ist der Familienbrauch (kuladhamma) etwa der Verzicht auf berauschende Getränke bei den Brahmanen; der Regionalbrauch (desadhamma) ist etwa die Nicht-Gewalttätigkeit bei den Bewohnern bestimmter Provinzen; der Brauch religiöser Gruppen (pāsaṇḍadhamma) sind die Regeln der Asketen (titthiya) wie Yama und Niyama. Eine religiöse Gruppe (pāsaṇḍa) wird deshalb so genannt, weil sie die Schlingen (pāsa) von Ansichten und Verlangen auswirft oder weil sie der Disziplin der Edlen (ariya-vinaya) Bedrängnis bereitet. Aufgrund der Aussage „Von Natur aus ist sie tugendhaft“ war die Tugend der fünf Trainingsregeln der Mutter des Bodhisatta vollkommen. Diese Tugend, die selbst beim Vater des Bodhisatta durch bloße Regung des Geistes unbefleckt war oder einen herausragenden Zustand erreichte, wird als „natürliche Gesetzmäßigkeit der Tugend“ (dhammatāsīla) bezeichnet. "Kāmaguṇūpasaṃhita" bedeutet verbunden mit dem Genuss in den Bereichen der Sinnesfreuden oder verstrickt in das Vergnügen an den Sinnen. "Dhammatāsīla" ist die Tugend, die durch die natürliche Ordnung der Ursachen zustande kommt. Denn durch die Tugendkraft und die Macht der Verdienste des im Mutterleib befindlichen großen Bodhisatta, der die Tugendvollkommenheit zum höchsten Gipfel geführt hat, besaß die Mutter des Bodhisatta von Natur aus eine Tugend von höchster Reinheit. Mit der Wendung „Mahākassapa und andere“ sind durch das Wort „andere“ auch Bhaddā Kāpilānī und weitere gemeint. Diese kamen angeblich zu uns, nachdem sie über eine sehr lange Zeit eine vollkommen reine Tugend besessen hatten. Deshalb heißt es „der reinen Wesen“ (suddhasattānaṃ). „In diesen und jenen Geburten“ bezieht sich auf Existenzen als tugendhafter König, als Büffelkönig usw. Eine Tugend, deren Ursache bereits in einer früheren Existenz begründet wurde, nennt man „Tugend aus früherer Ursache“. Diese ist als das Merkmal des Nicht-Übertretens zu verstehen, das ohne formelle Übernahme natürlicher Tugendregeln besteht und in die Kategorie der Enthaltsamkeit bei eingetretener Gelegenheit (sampatta-virati) fällt.

Yaṃ bhagavatā evaṃ vuttaṃ sīlanti sambandho. Idhāti vakkhamānasīlaparipūrakassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpanaṃ, aññasāsanassa ca tathābhāvapaṭisedhanaṃ. Vuttaṃ hetaṃ ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo…pe… suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (dī. ni. 2.214; ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241). Bhikkhūti tassa sīlassa paripūrakapuggalaparidīpanaṃ. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti idamassa pātimokkhasīle patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ. Viharatīti idamassa tadanurūpavihārasamaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Ācāragocarasampannoti idaṃ pātimokkhasaṃvarassa, upariadhigantabbaguṇānañca upakārakadhammaparidīpanaṃ. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti idaṃ pātimokkhato acavanabhāvaparidīpanaṃ. Samādāyāti sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ. Sikkhatīti sikkhāya samaṅgibhāvaparidīpanaṃ[Pg.38]. Sikkhāpadesūti sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati.

Der Zusammenhang lautet: „Die Tugend, die vom Erhabenen so dargelegt wurde“. Das Wort „hier“ (idha) verdeutlicht die Lehre (Sāsana) als den Stützpunkt für die Person, welche die im Folgenden zu nennende Tugend vervollkommnet, und schließt aus, dass es in anderen Lehren ebenso sei. Denn es wurde gesagt: „Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen Asketen... die Lehren anderer sind leer an wahren Asketen.“ Das Wort „Bhikkhu“ bezeichnet die Person, welche diese Tugend vervollkommnet. „Gefestigt in der Zügelung des Pātimokkha“ verdeutlicht den Zustand seines Feststehens in der Pātimokkha-Tugend. „Er verweilt“ verdeutlicht, dass er ein dieser Tugend entsprechendes Leben führt. „Vollkommen in Benehmen und Umgang“ verdeutlicht die Faktoren, die für die Zügelung des Pātimokkha und für die später zu erreichenden Vorzüge hilfreich sind. „Selbst in kleinsten Fehlern Gefahr sehend“ verdeutlicht den Zustand des Nicht-Abfallens vom Pātimokkha. „Nachdem er sie auf sich genommen hat“ verdeutlicht das restlose Aufnehmen der Trainingsregeln. „Er übt“ verdeutlicht das Einssein mit dem Training. „In den Trainingsregeln“ verdeutlicht die Dinge (Dhammas), die geübt werden müssen. Was hierzu noch zu sagen ist, wird im Folgenden offenbart werden.

Soti pātimokkhasaṃvarasīle patiṭṭhitabhikkhu. Tena yādisassa indriyasaṃvarasīlaṃ icchitabbaṃ, taṃ dasseti. Cakkhunāti yato so saṃvaro, taṃ dasseti. Rūpanti yattha so saṃvaro, taṃ dasseti. Disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhīti saṃvarassa upāyaṃ dasseti. Yatvādhikaraṇa…pe… anvāssaveyyunti saṃvarassa paṭipakkhaṃ tattha ādīnavaṃ dasseti. Saṃvarāya paṭipajjatīti pageva satiyā upaṭṭhapetabbataṃ dasseti. Rakkhati cakkhundriyanti satiyā upaṭṭhāpanameva cakkhundriyassa ārakkhāti dasseti. Cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatīti tathābhūtā satiyevettha saṃvaroti dasseti. Vītikkamassa vasenāti sambandho. Channaṃ sikkhāpadānanti ‘‘ājīvahetu ājīvakāraṇā asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’tiādinā āgatānaṃ channaṃ pārājikādipaṭisaṃyuttānaṃ sikkhāpadānaṃ. Sāmantajappanādinā tividhena kuhanavatthunā vimhāpanaṃ kuhanā. Attānaṃ, dāyakaṃ vā ukkhipitvā yathā so kiñci dadāti, evaṃ kathanaṃ lapanā. Nimittaṃ vuccati paccayadānasaññuppādakaṃ kāyavacīkammaṃ, tena nimittena carati, nimittaṃ vā karotīti nemittiko, tassa bhāvo nemittikatā. Gandhādayo viya lābhāya paresaṃ akkosanādinā nipisatīti nippeso, nippesova nippesiko, tassa bhāvo nippesikatā. Mahicchatāya attanā laddhalābhena parato lābhapariyesanā lābhena lābhaṃ nijigīsanatā. Evamādīnanti ādi-saddena anuppiyabhāṇitācāṭukamyatādiṃ saṅgaṇhāti. Paṭisaṅkhānena paccavekkhaṇāya parisuddho asaṃkiliṭṭho paṭisaṅkhānaparisuddho. Cattāro paccayā paribhuñjīyanti etenāti catupaccayaparibhogo, tathāpavattā anavajjacetanā.

Der Begriff 'er' (so) bezieht sich auf einen Mönch, der fest in der Tugend der Zügelung des Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) verankert ist. Damit zeigt er auf, für welche Art von Person die Tugend der Zügelung der Sinnesfähigkeiten (indriyasaṃvarasīla) angestrebt werden sollte. Mit dem Wort 'durch das Auge' zeigt er den Ursprung dieser Zügelung auf. Mit 'Formen' zeigt er den Bereich (das Objekt) auf, in dem diese Zügelung stattfindet. Mit den Worten 'wenn er eine Form gesehen hat, ergreift er kein Zeichen und keine Einzelheiten' zeigt er die Methode der Zügelung auf. Mit 'aufgrund dessen... mögen einströmen' zeigt er das Gegenteil der Zügelung sowie die darin liegende Gefahr (ādīnava) auf. Mit 'er übt sich in der Zügelung' zeigt er die Notwendigkeit auf, bereits zuvor die Achtsamkeit (sati) zu etablieren. 'Er hütet die Augen-Fähigkeit' bedeutet, dass eben das Etablieren von Achtsamkeit der Schutz der Augen-Fähigkeit ist. 'Er gelangt zur Zügelung der Augen-Fähigkeit' bedeutet, dass eben diese Beschaffenheit der Achtsamkeit an dieser Stelle als Zügelung (saṃvaro) bezeichnet wird. 'Aufgrund von Übertretung' dient als grammatische Verknüpfung. 'Hinsichtlich der sechs Übungsregeln' bezieht sich auf die sechs Übungsregeln im Zusammenhang mit Pārājika usw., die besagen: 'Um des Lebensunterhalts willen, aus Gründen des Lebensunterhalts, rühmt er sich fälschlicherweise mit übermenschlichen Zuständen, die nicht vorhanden und nicht wahr sind'. 'Heuchelei' (kuhanā) ist das Beeindrucken durch die dreifache Form von Täuschung, wie etwa durch Andeutungen. 'Lapanā' (Geschwätz) ist das Sprechen in einer Weise, dass man sich selbst oder einen Spender hervorhebt, damit dieser etwas gibt. 'Hinweisgeben' (nimitta) bezeichnet körperliche oder sprachliche Handlungen, welche die Vorstellung erzeugen, Gaben zu spenden; wer durch ein solches Zeichen handelt oder ein Zeichen setzt, wird 'nemittika' (Hinweisgeber) genannt, und dieser Zustand ist 'nemittikatā'. 'Nippesa' (Belästigung) bedeutet, andere zum Zweck des Gewinns durch Beschimpfungen usw. zu bedrängen, so wie man Duftstoffe zerstößt; dies selbst wird 'nippesiko' genannt, und dieser Zustand ist 'nippesikatā'. 'Gewinn durch Gewinn begehren' (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā) ist das Streben nach weiterem Gewinn von anderen aus Gier, unter Einsatz des bereits selbst erlangten Gewinns. Mit 'und so weiter' werden Begriffe wie Schmeichelei und Liebedienerei eingeschlossen. 'Durch Reflexion gereinigt' (paṭisaṅkhānaparisuddho) bedeutet rein und unbefleckt durch die weise Betrachtung beim Gebrauch. 'Gebrauch der vier Erfordernisse' (catupaccayaparibhogo) bedeutet, dass hiermit die vier Erfordernisse genutzt werden; es ist die in dieser Weise entstandene tadellose Absicht (cetanā).

Pātimokkhasaṃvarasīlavaṇṇanā

Erläuterung der Tugend der Zügelung des Pātimokkha

14. Tatrāti tesu pātimokkhasaṃvarādīsu. Ādito paṭṭhāyāti ‘‘idha bhikkhū’’tiādinā (vibha. 508; dī. ni. 1.194) āgatadesanāya ādito pabhuti. Vinicchayakathāti tattha saṃsayavidhamanena vinicchayāvahā kathā. Paṭhamassa atthassa [Pg.39] sabbasādhāraṇattā asādhāraṇaṃ pabbajitāveṇikaṃ pariyāyaṃ dassento ‘‘chinnabhinnapaṭadharāditāya vā’’ti āha. Evaṃ hissa paripuṇṇapātimokkhasaṃvarayogyatā dassitā hoti. Bhinnapaṭadharādibhāvo ca nāma daliddassāpi niggahitassa hotīti tato visesetuṃ ‘‘saddhāpabbajito’’ti vatvā paṭipattiyā yogyabhāvadassanatthaṃ ‘‘kulaputto’’ti vuttaṃ. Ācārakulaputto vā hi paṭipajjituṃ sakkoti jātikulaputto vā. Sikkhāpadasīlanti cārittavārittappabhedaṃ sikkhāpadavasena paññattaṃ sīlaṃ. Yoti aniyamaniddeso yo koci puggalo. Nanti vinayapariyāpannaṃ sīlaṃ. Tanti puggalaṃ. Mokkheti sahakārikāraṇabhāvato. Apāye bhavāni āpāyikāni. Ādi-saddena tadaññaṃ sabbasaṃsāradukkhaṃ saṅgaṇhāti. Saṃvaraṇaṃ kāyavacīdvārānaṃ pidahanaṃ. Yena te saṃvutā pihitā honti, so saṃvaro. Yasmā pana so sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamo vītikkamapaṭipakkhoti katvā, tasmā vuttaṃ ‘‘kāyikavācasikassa avītikkamassetaṃ nāma’’nti. Pātimokkhasaṃvarena saṃvutoti pātimokkhasaṃvarena pihitakāyavacīdvāro. Tathābhūto ca yasmā taṃ upeto tena ca samaṅgī nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘upagato samannāgatoti attho’’ti.

14. Das Wort 'darin' (tatra) bedeutet in jenen Tugenden wie der Zügelung des Pātimokkha. 'Vom Anfang an' bedeutet von Beginn der überlieferten Lehrdarlegung an, die mit 'Hier, ihr Mönche' einsetzt. 'Erörterung zur Feststellung' (vinicchayakathā) ist eine Darlegung, die durch das Beseitigen von Zweifeln zu einer Entscheidung führt. Da die erste Bedeutung (des Erschauens von Gefahr) allgemeingültig für alle ist, sagte er: 'oder durch das Tragen von zerrissenen und zerlumpten Gewändern', um die spezifische, den Ordinierten eigene Methode aufzuzeigen. Denn dadurch wird seine Eignung für die vollkommene Zügelung des Pātimokkha dargelegt. Da der Zustand, zerrissene Gewänder zu tragen, auch bei einem armen und mittellosen Menschen vorkommen kann, sagte er 'aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen', um ihn davon zu unterscheiden, und fügte 'Sohn aus guter Familie' (kulaputto) hinzu, um die Eignung für die Praxis zu verdeutlichen. Denn sowohl ein 'Sohn aus guter Familie' hinsichtlich des vorbildlichen Verhaltens als auch hinsichtlich der Abstammung ist fähig zu praktizieren. 'Tugend der Übungsregeln' ist die Tugend, die durch die Übungsregeln in Form von Geboten und Verboten (cāritta-vāritta) festgelegt wurde. Das Wort 'wer' (yo) ist eine unbestimmte Bezeichnung für irgendeine Person. 'Diese' (naṃ) bezieht sich auf die im Vinaya enthaltene Tugend. 'Ihn' (taṃ) bezieht sich auf die Person. 'Es befreit' (mokkheti), weil es als mitwirkende Ursache zur Befreiung fungiert. 'In den niederen Welten befindlich' sind die Leiden der apāyika-Bereiche. Mit dem Wort 'und so weiter' wird alles übrige Leid des Daseinskreislaufs (saṃsāra) eingeschlossen. 'Zügelung' (saṃvaraṇa) bedeutet das Verschließen der Tore von Körper und Rede. Das, wodurch diese verschlossen sind, ist Zügelung (saṃvaro). Da diese Zügelung das Nicht-Überschreiten der sieben Gruppen von Vergehen darstellt und das Gegenstück zum Übertreten ist, heißt es: 'Dies ist der Name für das Nicht-Überschreiten mit Körper und Rede'. 'Gezügelt durch die Pātimokkha-Zügelung' bedeutet, dass die Tore von Körper und Rede durch die Pātimokkha-Zügelung verschlossen sind. Und da eine solche Person diesen Zustand erreicht hat und damit ausgestattet ist, heißt es: 'Der Sinn ist: eingetreten und versehen mit'.

Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato, pāpakiriyāya sukarabhāvato, puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano. Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā. Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkhaṃ. Cittassa hi vimokkhena satto ‘‘vimutto’’ti vuccati. Vuttaṃ hi ‘‘cittavodānā visujjhantī’’ti, ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (mahāva. 28) ca. Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pātī, ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124) hi vuttaṃ. Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkhaṃ[Pg.40]. ‘‘Kaṇṭhekāḷo’’tiādīnaṃ viyassa samāsasiddhi veditabbā. Atha vā pāteti vinipāteti dukkheti pāti, cittaṃ. Vuttaṃ hi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62). Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkhaṃ, patati vā etena apāyadukkhe, saṃsāradukkhe cāti pātī, taṇhādisaṃkileso. Vuttaṃ hi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.55-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; a. ni. 4.9; mahāni. 191; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa) ca ādi. Tato pātito mokkhoti pātimokkhaṃ. Atha vā patati etthāti pātīni, cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Vuttaṃ hi ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (saṃ. ni. 1.70; su. ni. 171). Tato chaajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātato pātito mokkhoti pātimokkhaṃ. Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro. Tato mokkhoti pātimokkhaṃ, atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā ‘‘patī’’ti vuccati. Muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkhaṃ. Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttenatthena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkhaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.

Ein anderer Weg der Erklärung: Aufgrund der Stärke der Befleckungen (Kilesas), der Leichtigkeit, Böses zu tun, und der Schwierigkeit, Verdienstvolles zu tun, neigt man dazu, häufig in die niederen Welten (Apaya) zu fallen (patanasīlo); daher wird ein Weltling (Puthujjana) als 'Pātī' bezeichnet. Oder: Aufgrund der Vergänglichkeit wird man durch die Wucht des Karmas in die verschiedenen Daseinsbereiche geworfen und wandert (gamanasīlo) dort unstet umher wie ein Wasserrad; daher wird der Strom der Lebewesen (Sattasantāna) oder auch das Bewusstsein (Citta) als 'Pātī' bezeichnet. Oder: Aufgrund des Todes neigt man dazu, in dieser oder jener Gruppe von Lebewesen die eigene Existenzform (Attabhāva) abzulegen (pātanasīlo); daher heißt es 'Pātī'. Was diesen 'Pātī' aus dem Leiden des Daseinskreislaufs (Samsara) befreit (mokkhetī), wird 'Pātimokkha' genannt. Denn durch die Befreiung des Geistes wird ein Wesen 'befreit' genannt. So wurde gesagt: 'Durch die Läuterung des Geistes werden sie rein' und 'ohne anzuhaften ist der Geist von den Trieben (Asavas) befreit'. Oder: Aufgrund von Ursachen wie Unwissenheit (Avijjā) usw. fällt, geht und existiert man im Samsara; daher 'Pātī'. Denn es wurde gesagt: 'Wesen, die durch Unwissenheit gehindert und durch Durst gefesselt sind, eilen und wandern umher.' Die Befreiung (Mokkha) dieses 'Pātī'-Wesens von der Triade der Befleckungen wie Durst (Tanha) usw. geschieht durch diese [Sittlichkeit]; daher 'Pātimokkha'. Die Bildung dieses Kompositums ist wie bei Begriffen wie 'Kaṇṭhekāḷo' zu verstehen. Oder: 'Pātī' ist das Bewusstsein, da es einen ins Leiden stürzt oder fallen lässt (pāteti vinipāteti). Es wurde gesagt: 'Durch den Geist wird die Welt geführt, durch den Geist wird sie fortgezogen.' Die Befreiung dieses 'Pātī' [des Geistes] geschieht durch diese [Sittlichkeit]; daher 'Pātimokkha'. Oder: Man fällt (patati) durch diese [Befleckung] in das Leid der niederen Welten und des Samsara; daher wird die Befleckung von Durst usw. 'Pātī' genannt. Es wurde gesagt: 'Durst erzeugt den Menschen' und 'der Mensch hat den Durst als Gefährten'. Die Befreiung von jenem 'Pātī' ist 'Pātimokkha'. Oder: Worin [die Wesen] hineinfallen (patati), sind 'Pātīni' – die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche (Ayatanas). Es wurde gesagt: 'In den sechs ist die Welt entstanden, mit den sechs pflegt sie Umgang.' Die Befreiung von dem, was als die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche bezeichneten 'Pātī' gilt, ist 'Pātimokkha'. Oder: Das, worin es ein Fallen oder Stürzen gibt, ist 'Pātī' – der Daseinskreislauf (Samsara). Die Befreiung daraus ist 'Pātimokkha'. Oder: Aufgrund seiner Stellung als Herrscher über die ganze Welt wird der Erhabene (Bhagavā), der Herr des Dhamma, 'Patī' (Herr) genannt. Das, wodurch man befreit wird, ist 'Mokkha'. Da diese [Sittlichkeit] vom Herrn (Patino) dargelegt wurde, ist sie 'Patimokkha'. Patimokkha ist dasselbe wie Pātimokkha. Oder: Weil sie die Wurzel (Mūla) aller Tugenden ist, ist sie im Sinne von 'vorzüglich' (uttama) 'Pati', und sie ist Befreiung (Mokkha) im oben genannten Sinne; daher 'Patimokkha'. Patimokkha ist gleichbedeutend mit Pātimokkha. So wurde es im Detail gesagt: 'Pātimokkha – dies ist der Mund (Eingang), dies ist das Vorzügliche'.

Atha vā pa-iti pakāre, atī-ti accantatthe nipāto, tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkhaṃ. Idaṃ hi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena, samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkhaṃ, pati pati mokkhoti vā patimokkho, tamhā tamhā vītikkamadosato paccekaṃ mokkhoti attho, patimokkho eva pātimokkhaṃ. Mokkhoti vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtoti patimokkho. Sīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya yathārahaṃ kilesanibbāpanato, patimokkhoyeva pātimokkhaṃ. Atha vā mokkhaṃ pati vattati, mokkhābhimukhanti vā patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evamettha pātimokkha-saddassa attho veditabbo. Iriyatīti attabhāvaṃ pavatteti. ‘‘Viharatī’’ti iminā pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa [Pg.41] bhikkhuno iriyāpathavihāro dassito. Pāḷiyanti jhānavibhaṅgapāḷiyaṃ (vibha. 508 ādayo).

Oder: Die Silbe 'Pa' steht für 'Art/Weise' (Pakāra) und 'Ati' ist ein Partikel im Sinne von 'vollständig/absolut' (Accanta). Daher: Was auf vielfältige Weise und vollständig befreit (mokkheti), ist 'Pātimokkha'. Denn diese Sittlichkeit befreit (mokkheti/moceti) selbst durch gliedweise Befreiung (Tadaṅga) sowie in Verbindung mit Sammlung und Weisheit durch Unterdrückung (Vikkhambhana) und durch Vernichtung [der Fesseln] (Samuccheda) vollständig; daher 'Pātimokkha'. Oder: 'Pati pati mokkho' (Befreiung bei jedem Einzelnen) ergibt 'Patimokkha', was bedeutet: Befreiung von jedem einzelnen Fehler der Übertretung. Patimokkha ist gleichbedeutend mit Pātimokkha. Oder: 'Mokkha' bedeutet Nibbāna; was ein Spiegelbild (Paṭibimba) dieser Befreiung (Mokkha) ist, ist 'Patimokkha'. Die Zügelung durch Sittlichkeit (Sīlasaṃvara) ist nämlich wie der Aufgang der Morgenröte vor der Sonne: Sie ist der Anbeginn des Nibbāna und ihm ähnlich, da sie die Befleckungen entsprechend zur Ruhe bringt. Patimokkha selbst ist Pātimokkha. Oder: Es führt zum Nibbāna (Mokkha) hin oder ist auf das Nibbāna ausgerichtet (Mokkhābhimukha); daher 'Patimokkha'. Auf diese Weise ist die Bedeutung des Wortes 'Pātimokkha' hier zu verstehen. 'Iriyatī' bedeutet, die Existenzform fortzuführen. Mit dem Wort 'viharati' (er weilt/lebt) wird die Lebensführung in den Verhaltensweisen (Iriyāpatha) eines Mönchs aufgezeigt, der in der Sittlichkeit der Pātimokkha-Zügelung gefestigt ist. So steht es im Jhāna-Vibhaṅga der Pāḷi-Texte.

Tattha kāmaṃ samaṇacāraṃ, samaṇagocarañca dassetuṃ ‘‘ācāragocarasampanno’’ti vuttaṃ, yathā pana maggaṃ ācikkhanto ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti vajjetabbapubbakaṃ gahetabbaṃ vadeyya, yathā vā sasīsanhānena pahīnasedamalajallikassa mālāgandhavilepanādivibhūsanasaṃvidhānaṃ yuttarūpaṃ, evaṃ pahīnapāpadhammassa kalyāṇadhammasamāyogo yuttarūpoti ‘‘atthi ācāro, atthi anācāro’’ti dvayaṃ uddisitvā anācāraṃ tāva vibhajituṃ ‘‘tattha katamo anācāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāyiko vītikkamoti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ. Vācasiko vītikkamoti catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ. Kāyikavācasikoti tadubhayaṃ.

Dort wurde der Begriff 'vollkommen in Wandel und Weidegrund' (ācāragocarasampanno) verwendet, um das angemessene Verhalten (Samaṇacāra) und den Wirkungsbereich (Samaṇagocara) eines Asketen aufzuzeigen. Wie jedoch jemand, der einen Weg erklärt, sagen würde: 'Verlass den linken Weg, nimm den rechten', wobei er das zu Meidende zuerst nennt, bevor er das zu Ergreifende nennt; oder wie für jemanden, der Schweiß, Schmutz und Unreinheit durch ein Bad des gesamten Körpers (einschließlich des Hauptes) entfernt hat, das Anlegen von Girlanden, Duftstoffen und Salben angemessen ist; ebenso ist für jemanden, der die schlechten Dinge abgelegt hat, die Verbindung mit heilsamen Dingen (Kalyāṇadhamma) angemessen. Daher wurden die beiden Begriffe 'es gibt angemessenes Verhalten' (ācāra) und 'es gibt unangemessenes Verhalten' (anācāra) dargelegt, und um zunächst das unangemessene Verhalten zu analysieren, wurde gefragt: 'Was ist hierbei unangemessenes Verhalten?' usw. Dabei ist körperliche Übertretung das dreifache körperliche Fehlverhalten (Kāyaduccarita). Sprachliche Übertretung ist das vierfache sprachliche Fehlverhalten (Vacīduccarita). 'Körperlich und sprachlich' bezieht sich auf beides zusammen.

Evaṃ ājīvaṭṭhamakasīlassa vītikkamo dassito. Idāni mānasaṃ anācāraṃ dassetuṃ ‘‘sabbampi dussīlyaṃ anācāro’’ti vatvā tattha ekacciyaṃ dassento ‘‘idhekacco veḷudānena vā’’tiādimāha. Tattha veḷudānenāti paccayuppādanatthena veḷudānena. Pattadānādīsupi eseva nayo. Veḷūti manussānaṃ payojanāvaho yo koci veḷudaṇḍo. Pattaṃ gandhikādīnaṃ gandhapaliveṭhanādiatthaṃ vā, tālanāḷikerādipattaṃ vā. Pupphaṃ yaṃ kiñci manussānaṃ payojanāvahaṃ. Tathā phalaṃ. Sinānaṃ sirīsacuṇṇādinhāniyacuṇṇaṃ. Mattikāpi ettheva saṅgahaṃ gacchati. Dantakaṭṭhaṃ yaṃ kiñci mukhasodhanatthaṃ dantaponaṃ. Cāṭukamyatā attānaṃ dāsaṃ viya nīcaṭṭhāne ṭhapetvā parassa khalitavacanaṃ saṇṭhapetvā piyakāmatāya paggayhavacanaṃ. Muggasūpyatāti muggasūpasamatā saccālikena jīvitakappanaṃ. Yathā hi muggasūpe paccante bahū muggā paccanti, katipayā na paccanti, evaṃ saccālikena jīvitakappane bahu alikaṃ hoti, appakaṃ saccanti. Paribhaṭatīti paribhaṭo, paresaṃ dārake pariharanto. Paribhaṭassa kammaṃ pāribhaṭyaṃ, sā eva pāribhaṭyatā, alaṅkaraṇādinā kuladārakapariharaṇassetaṃ nāmaṃ. Tesaṃ tesaṃ gihīnaṃ gāmantaradesantarādīsu sāsanapaṭisāsanaharaṇaṃ jaṅghapesanikaṃ. Aññataraññatarenāti etesaṃ vā veḷudānādīnaṃ vejjakammabhaṇḍāgārikakammapiṇḍapaṭipiṇḍakammasaṅghuppādacetiyuppādapaṭṭhapanādīnaṃ vā micchājīvena jīvitakappanakakammānaṃ yena kenaci[Pg.42]. Buddhapaṭikuṭṭhenāti buddhehi garahitena paṭisiddhena. Micchājīvenāti na sammāājīvena. Ayaṃ vuccati anācāroti ayaṃ sabbopi ‘‘anācāro’’ti kathīyati. Ācāraniddeso vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo.

So wurde die Übertretung der Sila-Regeln, die den Lebensunterhalt als achtes Glied enthalten (Ājīvaṭṭhamaka-Sīla), dargelegt. Um nun geistiges Fehlverhalten aufzuzeigen, sagte er: „Jegliche Sittenlosigkeit ist Fehlverhalten (Anācāra)“ und führt einen Teil davon aus mit den Worten: „Hier gibt es jemanden, der durch das Verschenken von Bambus“ usw. Dabei bedeutet „durch das Verschenken von Bambus“ das Geben von Bambus zum Zweck der Erlangung von Requisiten. Dasselbe gilt auch für das Verschenken von Blättern usw. Unter „Bambus“ versteht man jeden Bambusstab, der für Menschen von Nutzen ist. Als „Blatt“ (Patta) gilt entweder ein Blatt zum Einwickeln von Duftstoffen für Parfümeure oder ein Palm- oder Kokosnussblatt. Eine „Blume“ ist jede Blume, die den Menschen Nutzen bringt. Ebenso verhält es sich mit der Frucht. Mit „Badepulver“ ist Waschpulver wie das aus den Samen des Sirīsa-Baumes gemeint. Auch Heilerde fällt unter diese Kategorie. Ein „Zahnholz“ ist jedes Zahnreinigungsholz zum Zweck der Mundreinigung. „Schmeichelei“ (Cāṭukamyatā) bedeutet, sich selbst wie einen Sklaven an eine niedere Stelle zu setzen, die fehlerhaften Worte eines anderen zu korrigieren und aus dem Wunsch heraus, beliebt zu sein, schmeichelhafte Worte zu äußern. „Mungbohnensuppen-Artigkeit“ (Muggasūpyatā) bezeichnet eine dem Mungbohnengemüse gleichende Lebensweise durch eine Mischung aus Wahrheit und Lüge. Denn wie beim Kochen einer Mungbohnensuppe viele Bohnen gar werden, einige jedoch nicht, so ist bei einem Lebensunterhalt durch Wahrheit und Lüge das Falsche reichlich und die Wahrheit spärlich. Als „Pfleger“ (Paribhaṭa) gilt jemand, der die Kinder anderer betreut. Die Tätigkeit eines Pflegers ist die „Pflegschaft“ (Pāribhaṭya oder Pāribhaṭyatā); dies ist die Bezeichnung für das Betreuen der Kinder vornehmer Familien, etwa durch Schmücken und Ähnliches. Das Überbringen von Nachrichten und Antworten für verschiedene Laien zwischen verschiedenen Dörfern und Regionen nennt man „Botendienst zu Fuß“ (Jaṅghapesanika). „Durch das eine oder andere“ bedeutet durch irgendeine dieser Tätigkeiten wie das Verschenken von Bambus, ärztliche Dienste, Lagerverwaltung, Speisenaustausch oder das unrechtmäßige Beschaffen von Gaben für den Sangha oder einen Schrein, die allesamt Handlungen zum Erwerb des Lebensunterhalts durch falschen Lebenswandel sind. „Vom Buddha verachtet“ bedeutet von den Buddhas getadelt und untersagt. „Durch falschen Lebensunterhalt“ bedeutet nicht durch rechten Lebensunterhalt. „Dies wird Fehlverhalten genannt“ heißt, dass all dies als „Anācāra“ bezeichnet wird. Die Erläuterung des rechten Verhaltens (Ācāra) ist nach dem Prinzip des Gegenteils des Erklärten zu verstehen.

Gocaraniddesepi paṭhamaṃ agocarassa vacane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Gocaroti piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānaṃ. Ayuttaṭṭhānaṃ agocaro. Vesiyā gocaro assāti vesiyāgocaro, mittasanthavavasena upasaṅkamitabbaṭṭhānanti attho. Vesiyā nāma rūpūpajīviniyo, tā mittasanthavavasena na upasaṅkamitabbā, samaṇabhāvassa antarāyakarattā, parisuddhāsayassāpi garahahetuto, tasmā dakkhiṇādānavasena satiṃ upaṭṭhapetvāva upasaṅkamitabbā. Vidhavā vuccanti matapatikā, pavutthapatikā vā. Thullakumārikāti mahallikā aniviṭṭhakumāriyo, paṇḍakāti napuṃsakā. Te hi ussannakilesā avūpasantapariḷāhā lokāmisasannissitakathābahulā, tasmā na upasaṅkamitabbā. Bhikkhuniyo nāma ussannabrahmacariyā. Tathā bhikkhūpi. Tesaṃ aññamaññaṃ visabhāgavatthubhāvato santhavavasena upasaṅkamane katipāheneva brahmacariyantarāyo siyā, tasmā na upasaṅkamitabbā. Gilānapucchanādivasena upasaṅkamane satokārinā bhavitabbaṃ. Pānāgāranti surāpānagharaṃ. Taṃ soṇḍajanehi avivittaṃ hoti. Tattha tehi soṇḍatādivasena na upasaṅkamitabbaṃ brahmacariyantarāyakarattā. Saṃsaṭṭho viharati rājūhītiādīsu rājāno nāma ye rajjamanusāsanti. Rājamahāmattā rājissariyasadisāya issariyamattāya samannāgatā. Titthiyāti viparītadassanā bāhirakaparibbājakā. Titthiyasāvakāti tesu daḷhabhattā paccayadāyakā. Ananulomikena saṃsaggenāti tissannaṃ sikkhānaṃ ananulomikena paccanīkabhūtena saṃsaggena saṃsaṭṭho viharati, yena brahmacariyantarāyaṃ vā sallekhaparihāniṃ vā pāpuṇāti.

Auch bei der Erläuterung des rechtmäßigen Aufenthaltsbereichs (Gocara) ist der Grund für die vorangestellte Nennung des unzulässigen Bereichs (Agocara) nach der bereits oben dargelegten Methode zu verstehen. „Aufenthaltsbereich“ (Gocara) bezeichnet einen Ort, den man zum Zweck des Almosengangs und Ähnlichem aufzusuchen berechtigt ist. Ein ungeeigneter Ort ist ein „unzulässiger Bereich“ (Agocara). Ein „Prostituierten-Bereich“ (Vesiyāgocaro) ist ein Ort, den man aufgrund freundschaftlicher Vertrautheit mit einer Prostituierten aufsucht. Als „Prostituierte“ (Vesiyā) bezeichnet man jene, die von ihrer körperlichen Erscheinung leben. Man sollte sie nicht aus freundschaftlicher Vertrautheit aufsuchen, da dies ein Hindernis für den Stand eines Asketen darstellt und selbst für jemanden mit reiner Gesinnung ein Anlass zum Tadel ist. Daher sollte man sie nur zum Zweck der Entgegennahme von Gaben (Dakkhiṇā) und unter fester Aufrechterhaltung der Achtsamkeit aufsuchen. Als „Witwen“ (Vidhavā) werden Frauen bezeichnet, deren Ehemänner verstorben sind oder die von ihren Ehemännern getrennt leben. „Ältere Jungfrauen“ (Thullakumārikā) sind herangewachsene junge Frauen, die noch nicht verheiratet sind. „Eunuchen“ (Paṇḍakā) sind geschlechtsneutrale Personen. Diese haben nämlich ausgeprägte Leidenschaften, ein ungestilltes Verlangen und schwelgen in Gesprächen über weltliche Genüsse; daher sollte man sie nicht aufsuchen. Nonnen (Bhikkhuniyo) zeichnen sich durch ein intensives heiliges Leben aus; ebenso die Mönche. Da sie jedoch füreinander Objekte geschlechtlicher Verschiedenheit (Visabhāgavatthu) sind, könnte bei einem Aufsuchen aus Vertrautheit schon innerhalb weniger Tage eine Gefahr für das heilige Leben entstehen; daher sollte man sie nicht aufsuchen. Wenn man sie zum Zwecke der Krankenbefragung und Ähnlichem aufsucht, muss man mit Achtsamkeit handeln. Ein „Wirtshaus“ (Pānāgāra) ist ein Haus zum Trinken von berauschenden Getränken. Dieses ist nicht frei von Trunkbeuteln. Dort sollte man sich nicht aus Vergnügungssucht mit ihnen aufhalten, da dies ein Hindernis für das heilige Leben darstellt. In den Formulierungen wie „er lebt in Gemeinschaft mit Königen“ usw. sind „Könige“ jene, die das Reich regieren. „Königliche Beamte“ sind solche, die mit einer Machtfülle ausgestattet sind, die der königlichen Herrschaft gleicht. „Häretiker“ (Titthiyā) sind außenstehende Wanderbettler mit verkehrter Ansicht. „Anhänger der Häretiker“ sind deren treue Ergebenen und Spender von Requisiten. „Durch unangemessenen Umgang“ bedeutet, dass er in einer Gemeinschaft lebt, die den drei Schulungen (Sikkhā) nicht entspricht und ihnen entgegensteht, wodurch er entweder eine Gefährdung des heiligen Lebens oder einen Rückgang in der Läuterungsübung (Sallekha) erleidet.

Idāni aparenapi pariyāyena agocaraṃ dassetuṃ ‘‘yāni vā pana tānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha assaddhānīti buddhādīsu saddhāvirahitāni. Tato eva appasannāni, kammakammaphalasaddhāya vā abhāvena assaddhāni. Ratanattayappasādābhāvena appasannāni. Akkosakaparibhāsakānīti akkosavatthūhi [Pg.43] akkosakāni ceva bhayadassanena santajjanakāni ca. Atthaṃ na icchanti anatthameva icchantīti anatthakāmāni. Hitaṃ na icchanti ahitameva icchantīti ahitakāmāni. Phāsu na icchanti aphāsuṃyeva icchantīti aphāsukakāmāni. Yogakkhemaṃ nibbhayaṃ na icchanti, ayogakkhemameva icchantīti ayogakkhemakāmāni. Bhikkhūnanti ettha sāmaṇerānampi saṅgaho. Bhikkhunīnanti ettha sikkhamānasāmaṇerīnaṃ. Sabbesaṃ hi sāsanikānaṃ anatthakāmatādīpanapadamidaṃ vacanaṃ. Tathārūpāni kulānīti tādisāni khattiyakulādīni. Sevatīti nissāya jīvati. Bhajatīti upasaṅkamati. Payirupāsatīti punappunaṃ upagacchati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ vesiyādiko, rājādiko, assaddhakulādiko ca taṃ taṃ sevantassa tippakāropi ayutto gocaroti agocaro. Ettha hi vesiyādiko pañcakāmaguṇanissayato agocaro. Yathāha ‘‘ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? Yadidaṃ pañca kāmaguṇā’’ti (saṃ. ni. 5.372). Rājādiko samaṇadhammassa anupanissayato, lābhasakkārāsanivicakkanippothanadiṭṭhivipattihetuto ca. Assaddhakulādiko saddhāhānicittasantāsāvahato agocaro.

Nun wurde der Abschnitt beginnend mit „yāni vā pana tānī“ geäußert, um den ungeeigneten Bereich (agocara) auf eine andere Weise aufzuzeigen. Darin bedeutet „assaddhānī“ (die Glaubenslosen): jene, die kein Vertrauen (saddhā) in den Buddha und die anderen Juwelen haben. Eben deshalb sind sie „appasannāni“ (nicht hingegeben), oder sie sind glaubenslos aufgrund des Fehlens von Vertrauen in das Kamma und seine Wirkungen. Sie sind nicht hingegeben wegen des Fehlens von Vertrauen in das Dreifache Juwel. „Akkosakaparibhāsakānīti“ bedeutet: jene, die schmähen aufgrund der Gründe für Schmähungen (akkosavatthu) und die einschüchtern durch das Aufzeigen von Gefahr. Sie wünschen keinen Nutzen, sondern wünschen nur Unheil, daher sind sie „anatthakāmāni“ (das Unheil suchend). Sie wünschen keinen Segen, sondern wünschen nur Unsegen, daher sind sie „ahitakāmāni“ (das Unvorteilhafte suchend). Sie wünschen kein Wohlbefinden, sondern wünschen nur Unbehagen, daher sind sie „aphāsukakāmāni“ (das Unbehagen suchend). Sie wünschen keine Sicherheit vor den Fesseln (yogakkhema) und keine Furchtlosigkeit, sondern wünschen nur die Unsicherheit, daher sind sie „ayogakkhemakāmāni“ (die Ungeborgenheit suchend). Unter dem Begriff „bhikkhūnaṃ“ (der Mönche) sind hier auch die Novizen (sāmaṇera) eingeschlossen. Unter „bhikkhunīnaṃ“ (der Nonnen) sind hier die Übungsschülerinnen (sikkhamānā) und die Novizinnen (sāmaṇerī) zu verstehen. Denn diese Worte dienen dazu, das Streben nach Unheil gegenüber allen Angehörigen der Lehre aufzuzeigen. „Tathārūpāni kulānīti“ bezieht sich auf solche Familien wie die der Khattiyas und so weiter. „Sevatī“ bedeutet: er lebt in Abhängigkeit von ihnen. „Bhajatī“ bedeutet: er nähert sich ihnen. „Payirupāsatī“ bedeutet: er sucht sie immer wieder auf. „Ayaṃ vuccatī“ bezieht sich darauf, dass dieser Bereich der Prostituierten usw., der Bereich der Könige usw. sowie der Bereich der glaubenslosen Familien in dreifacher Weise ein ungeeigneter Bereich (agocara) für einen Mönch ist, der diese aufsucht. Hierbei ist der Bereich der Prostituierten usw. ein ungeeigneter Ort, weil er auf den fünf Sinnenlüsten (pañcakāmaguṇanissaya) basiert. Wie es heißt: „Was, ihr Mönche, ist der ungeeignete Bereich eines Mönchs, das fremde Gebiet? Es sind die fünf Sinnenlüste.“ Der Bereich der Könige usw. ist ungeeignet, weil er keine Stütze für die Übung des Weltentsagers (samaṇadhamma) ist und weil er die Ursache für das Verfallen in falsche Ansichten sowie für den Erwerb von Gewinn, Ehre und Ruhm darstellt. Der Bereich der glaubenslosen Familien usw. ist ungeeignet, weil er zum Schwinden des Glaubens führt und Bestürzung im Herzen hervorruft.

Gocaraniddese ‘‘na vesiyāgocaro’’tiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni. Opānabhūtānīti udapānabhūtāni bhikkhusaṅghassa, bhikkhunīsaṅghassa ca catumahāpathe khatapokkharaṇī viya yathāsukhaṃ ogāhanakkhamāni. Kāsāvapajjotānīti bhikkhūnaṃ, bhikkhunīnañca nivatthapārutakāsāvānaṃyeva pabhāhi ekobhāsāni. Isivātapaṭivātānīti gehaṃ pavisantānaṃ, nikkhamantānañca bhikkhubhikkhunīsaṅkhātānaṃ isīnaṃ cīvaravātena ceva samiñjanapasāraṇādijanitasarīravātena ca paṭivātāni pavāyitāni viniddhutakibbisāni vā.

In der Erläuterung des Bereichs (gocaraniddesa) sind die Ausdrücke wie „nicht der Bereich der Prostituierten“ als das Gegenteil des zuvor Gesagten zu verstehen. „Opānabhūtānī“ bedeutet: sie sind wie öffentliche Brunnen; sie sind für die Sangha der Mönche und die Sangha der Nonnen wie ein an einer Kreuzung angelegter Lotuspfuhl, in den man nach Belieben (yathāsukhaṃ) hineingehen kann. „Kāsāvapajjotānī“ bedeutet: sie erstrahlen allein durch den Glanz der von den Mönchen und Nonnen getragenen und umgelegten safrangelben Gewänder. „Isivātapaṭivātānī“ bedeutet: es sind Orte, an denen die Winde der Weisen (isī), nämlich der Mönche und Nonnen, die in das Haus eintreten oder es verlassen, geweht haben – sei es durch den Wind ihrer Gewänder oder durch den Luftzug, der durch das Beugen und Strecken ihrer Glieder entsteht; oder es sind Orte, von denen alle Makel hinweggeweht wurden.

Idāni niddese āgatanayenāpi ācāragocare dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Etthāti etasmiṃ pātimokkhasīlaniddese. Imināpi nayenāti idāni vuccamānavidhināpi. Saṅghagatoti saṅghasannipātaṃ gato. Acittīkārakatoti akatacittīkāro, akatagāravoti attho. Ghaṭṭayantoti sarīrena, cīvarena vā ghaṃsanto. Puratopi tiṭṭhati acittīkārakatoti [Pg.44] sambandhitabbaṃ. Ṭhitakopīti upari tiṭṭhanto viya āsannataraṭṭhāne ṭhitakopi bhaṇati. Bāhāvikkhepakoti bāhuṃ vikkhipanto. Anupāhanānanti anādare sāmivacanaṃ. Saupāhanoti upāhanāruḷho. There bhikkhū anupakhajjāti therānaṃ bhikkhūnaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ anupavisitvā tesaṃ āsannataraṭṭhānaṃ upagantvā. Kaṭṭhaṃ pakkhipati aggikuṇḍe. Vokkammāti passato atikkamitvā. Gūḷhāni sabhāvato paṭicchannāni sāṇipākārādinā paṭicchāditāni. Anāpucchāti anāpucchitvā. Assāti anācārassa.

Nun wurde mit „apicā“ usw. begonnen, um das angemessene Verhalten (ācāra) und den rechten Bereich (gocara) nach der in der Erläuterung überlieferten Methode aufzuzeigen. „Etthā“ bedeutet: in dieser Erläuterung der Pātimokkha-Sittlichkeit. „Imināpi nayenā“ bedeutet: auch nach der nun dargelegten Methode. „Saṅghagato“ bedeutet: wenn er zu einer Versammlung der Sangha gegangen ist. „Acittīkārakato“ bedeutet: ohne Ehrerbietung, ohne Respekt zu zeigen. „Ghaṭṭayanto“ bedeutet: mit dem Körper oder dem Gewand anstoßend bzw. reibend. Der Satzbau ist so zu verstehen, dass er auch ohne Ehrerbietung vor anderen stehen bleibt („puratopi tiṭṭhati“). „Ṭhitakopī“ bedeutet: er spricht, während er an einer viel zu nahen Stelle steht, gleichsam über den anderen stehend. „Bāhāvikkhepako“ bedeutet: mit den Armen rudernd (die Arme schwingend). „Anupāhanānaṃ“ ist ein Genitiv im Sinne der Missachtung (anādara). „Saupāhano“ bedeutet: auf Sandalen stehend (Sandalen tragend). „There bhikkhū anupakhajjā“ bedeutet: indem er sich in den Standplatz der älteren Mönche hineindrängt und sich ihnen viel zu nah nähert. „Kaṭṭhaṃ pakkhipati aggikuṇḍe“: er wirft Holz in das Feuerbecken. „Vokkammā“ bedeutet: indem er zur Seite tritt oder an jemandem vorbeigeht. „Gūḷhāni“ sind von Natur aus verborgene Orte oder solche, die durch Vorhänge, Wände usw. verdeckt sind. „Anāpucchā“ bedeutet: ohne zu fragen (ohne Erlaubnis). „Assā“ bezieht sich auf das unangemessene Verhalten (anācāra).

Apica bhikkhūtiādi sabbasseva bhikkhuno ācāradassanavasena pavattaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ, na niddesapāḷi. Saddhāsīlasutacāgādiguṇahetuko garubhāvo garukaraṇaṃ vā gāravo, saha gāravenāti sagāravo. Garuṭṭhāniyesu gāravasārajjādivasena paṭissāyanā patissā, sappatissavapaṭipatti. Saha patissāyāti sappatisso. Savisesaṃ hirimanatāya, ottappibhāvena ca hirottappasampanno. Sekhiyadhammapāripūrivasena sunivattho supāruto. Pāsādikenāti pasādāvahena, itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Eseva nayo ito paresupi chasu padesu. Abhikkantenāti abhikkamena. Iriyāpathasampannoti sampannairiyāpatho. Tena sesairiyāpathānampi pāsādikatamāha. Indriyesu guttadvāroti cakkhundriyādīsu chasu dvāresu susaṃvihitārakkho. Bhojane mattaññūti paribhuñjitabbato bhojanasaññite catubbidhepi paccaye pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogādivasena sabbaso pamāṇaññū. Jāgariyamanuyuttoti pubbarattāpararattaṃ bhāvanāmanasikārasaṅkhātaṃ jāgariyaṃ sātaccakāritāvasena anu anu yutto tattha yuttapayutto. Satisampajaññena samannāgatotiādi yathāvuttassa ācārassa sambhāradassanaṃ. Tattha appicchoti niiccho. Santuṭṭhoti yathālābhādivasena santosena tuṭṭho. Sakkaccakārīti ādarakārī. Garucittīkārabahuloti garuṭṭhāniyesu garukaraṇabahulo. Ayaṃ vuccati ācāroti ayaṃ sagāravatādi atthakāmehi ācaritabbato ācāro.

Der Abschnitt beginnend mit „apica bhikkhū“ ist ein Wort des Kommentars (Aṭṭhakathā), das zur Darstellung des rechten Verhaltens (ācāra) für jeden Mönch dient, und nicht der Text der kanonischen Erläuterung (Niddesapāḷi). „Gāravo“ (Ehrfurcht) ist die Würde oder das Erweisen von Respekt, die auf Tugenden wie Vertrauen (saddhā), Sittlichkeit (sīla), Gelehrsamkeit und Großzügigkeit (cāga) basieren. „Sagāravo“ bedeutet: mit Ehrfurcht. „Patissā“ ist der Gehorsam oder die Ehrerbietung gegenüber jenen, die Respekt verdienen, aufgrund von Ehrfurcht und Scheu. „Sappatisso“ bedeutet: mit Gehorsam. „Hirottappasampanno“ bedeutet: ausgestattet mit Scham und Scheu vor dem Bösen, aufgrund eines besonderen Schamgefühls und des Zustands der Gewissensangst. „Sunivattho supāruto“ (gut bekleidet und gut verhüllt) erfolgt durch die Erfüllung der Sekhiya-Regeln. „Pāsādikena“ bedeutet: in einer Weise, die Vertrauen erweckt; dies steht im Instrumental der Eigenschaft (itthambhūtalakkhaṇa). Die gleiche Methode gilt für die folgenden sechs Begriffe. „Abhikkantena“ bezieht sich auf das Voranschreiten. „Iriyāpathasampanno“ bedeutet: ausgestattet mit einer vollkommenen Körperhaltung. Damit ist auch die Anmut der übrigen Körperhaltungen gemeint. „Indriyesu guttadvāro“ bedeutet: einer, der die Wacht über die sechs Tore, beginnend mit dem Sehsinn, wohl eingerichtet hat. „Bhojane mattaññū“ bedeutet: das Maß kennend in Bezug auf die vier Arten von Bedarfsgütern, die als Nahrung bezeichnet werden, da sie verzehrt werden müssen; und zwar in Bezug auf das Suchen, Empfangen und Gebrauchen in jeder Hinsicht. „Jāgariyamanuyutto“ bedeutet: hingegeben an die Wachsamkeit, die als meditative Verinnerlichung (bhāvanāmanasikāra) bezeichnet wird, während der ersten und der letzten Nachtwache, indem man dies beständig ausübt; er ist darin eifrig bemüht. Die Worte beginnend mit „satisampajaññena samannāgato“ zeigen die Voraussetzungen für das zuvor genannte rechte Verhalten auf. Darin bedeutet „appiccho“: wunschlos. „Santuṭṭho“ bedeutet: zufrieden mit dem, was man erhält. „Sakkaccakārī“ bedeutet: einer, der die Dinge mit Sorgfalt tut. „Garucittīkārabahulo“ bedeutet: einer, der denen, die Respekt verdienen, viel Ehrerbietung entgegenbringt. Dies wird als „ācāra“ (rechtes Verhalten) bezeichnet, weil dieses Verhalten, beginnend mit Ehrfurcht, von jenen praktiziert werden muss, die nach ihrem Heile streben.

Sīlādīnaṃ guṇānaṃ upanissayabhūto upanissayagocaro. Satisaṅkhāto cittassa ārakkhabhūto eva gocaro ārakkhagocaro. Kammaṭṭhānasaṅkhāto cittassa upanibandhanaṭṭhānabhūto gocaro upanibandhagocaro. Appicchatādīhi [Pg.45] dasahi vivaṭṭanissitāya kathāya vatthubhūtehi guṇehi samannāgato dasakathāvatthuguṇasamannāgato. Tato eva kalyāṇo sundaro mittoti kalyāṇamitto. Tassa lakkhaṇaṃ parato āgamissati. Assutaṃ suttageyyādiṃ. Suṇātīti sutamayaṃ ñāṇaṃ uppādeti. Sutaṃ pariyodāpetīti tameva yathāsutaṃ avisadatāya apariyodātaṃ punappunaṃ paripucchanādinā visodheti nijjaṭaṃ nigumbaṃ karoti. Tattha ca ye kaṅkhaṭṭhāniyā dhammā, tesu saṃsayaṃ chindanto kaṅkhaṃ vitarati. Kammakammaphalesu, ratanattaye ca sammādiṭṭhiyā ujukaraṇena diṭṭhiṃ ujuṃ karoti. Tato eva ca duvidhāyapi saddhāsampadāya cittaṃ pasādeti. Atha vā yathāsutaṃ dhammaṃ pariyodapetvā tatthāgate rūpārūpadhamme pariggahetvā sapaccayaṃ nāmarūpaṃ pariggaṇhanto sattadiṭṭhivaṅkavidhamanena diṭṭhiṃ ujuṃ karoti. Dhammānaṃ paccayapaccayuppannatāmattadassanena tīsupi addhāsu kaṅkhaṃ vitarati. Tato paraṃ ca udayabbayañāṇādivasena vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyabhūmiṃ okkamanto aveccapasādena ratanattaye cittaṃ pasādeti. Tathābhūtova tassa kalyāṇamittassa anusikkhanena saddhādīhi guṇehi na hāyati, aññadatthu vaḍḍhateva. Tenāha ‘‘yassa vā’’tiādi.

Das Wirkungsfeld (Gocara), das als Grundlage (Upanissaya) für Tugenden wie Sittlichkeit (Sīla) usw. dient, wird als Grundlage-Wirkungsfeld (Upanissaya-Gocara) bezeichnet. Das Wirkungsfeld, das in der Achtsamkeit (Sati) besteht und allein dem Schutz des Geistes dient, wird als Schutz-Wirkungsfeld (Ārakkha-Gocara) bezeichnet. Das Wirkungsfeld, das in den Meditationsobjekten (Kammaṭṭhāna) besteht und als Ort der Bindung des Geistes fungiert, wird als Bindungs-Wirkungsfeld (Upanibandha-Gocara) bezeichnet. Wer mit den zehn Eigenschaften ausgestattet ist, die die Grundlage für die auf die Befreiung (Vivaṭṭa) bezogenen Gespräche bilden, wie Genügsamkeit (Appicchatā) usw., wird als einer bezeichnet, der mit den zehn Themen für Gespräche ausgestattet ist. Eben deshalb ist er ein edler, schöner Freund, ein „guter Freund“ (Kalyāṇamitto). Dessen Merkmale werden später noch dargelegt werden. Er hört, was er zuvor nicht gehört hat, wie Suttas, Geyyas usw.; so bringt er das durch Hören erworbene Wissen (Sutamaya-ñāṇa) hervor. Er läutert das Gehörte – das bedeutet, dass er genau das Gehörte, das wegen Unklarheit noch nicht rein ist, durch wiederholtes Nachfragen usw. reinigt, entwirrt und klärt. Und dabei überwindet er den Zweifel, indem er die Unsicherheit bezüglich jener Dinge beseitigt, die Anlass zum Zweifel geben. Er macht seine Anschauung gerade, indem er durch rechte Einsicht (Sammādiṭṭhi) die Sichtweise in Bezug auf Kamma und dessen Früchte sowie auf die Drei Juwelen berichtigt. Und gerade dadurch klärt er den Geist durch die zweifache Vollkommenheit des Vertrauens (Saddhā). Oder aber, nachdem er die Lehre gemäß dem Gehörten geläutert hat, erfasst er die darin vorkommenden körperlichen und unkörperlichen Phänomene (Rūpa-Arūpa) und macht seine Anschauung gerade, indem er Name-und-Form (Nāmarūpa) mitsamt ihren Bedingungen erkennt und so die Krümmung der Selbst-Ansicht (Satta-diṭṭhi) vertreibt. Durch das bloße Sehen des Bedingungsverhältnisses von Ursache und Wirkung der Phänomene überwindet er den Zweifel bezüglich aller drei Zeiten. Danach entwickelt er durch Wissen um Entstehen und Vergehen usw. die Einsicht (Vipassanā) weiter und klärt beim Eintritt in die Ebene der Edlen (Ariya-bhūmi) seinen Geist durch unerschütterliches Vertrauen in die Drei Juwelen. Ein solcher Mensch fällt durch das Nacheifern jenes guten Freundes in Tugenden wie Vertrauen usw. nicht zurück, sondern wächst vielmehr darin. Deshalb heißt es: „Dessen oder...“ usw.

Antaragharanti antare antare gharāni ettha, taṃ etassāti vā ‘‘antaraghara’’nti laddhanāmaṃ gocaragāmaṃ paviṭṭho. Tattha ghare ghare bhikkhāpariyesanāya vīthiṃ paṭipanno. Okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu. Kittakena pana okkhittacakkhu hotīti āha ‘‘yugamattadassāvī’’ti. Susaṃvutoti saṃyato. Yathā panettha susaṃvuto nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘na hatthiṃ olokento’’tiādi vuttaṃ.

„Innerhalb des Hauses“ (Antaraghara) bedeutet: Inmitten der Häuser oder dort, wo Häuser vorhanden sind; so betritt er das Dorf für den Almosengang, das den Namen „Antaraghara“ erhalten hat. Dort begibt er sich auf die Straße, um Haus für Haus um Almosen zu bitten. „Mit gesenktem Blick“ (Okkhitta-cakkhu) bedeutet mit nach unten gerichtetem Blick. Wie weit aber der Blick gesenkt sein sollte, dazu heißt es: „Nur eine Jochlänge weit blickend“ (Yugamatta-dassāvī). „Wohlbehütet“ (Susaṃvuto) bedeutet gezügelt. Um zu zeigen, in welcher Weise man hier „wohlbehütet“ ist, wurde gesagt: „indem man nicht auf Elefanten schaut“ usw.

Yatthāti yesu satipaṭṭhānesu. Cittaṃ bhāvanācittaṃ. Upanibandhatīti upanetvā nibandhati. Vuttañhetaṃ –

„Wo“ bezieht sich auf die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna). „Der Geist“ ist der Meditationsgeist (Bhāvanā-citta). „Er bindet“ (Upanibandhati) bedeutet, er führt ihn heran und fesselt ihn. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yathā thambhe nibandheyya, vacchaṃ damaṃ naro idha;

Bandheyyevaṃ sakaṃ cittaṃ, satiyārammaṇe daḷha’’nti. (visuddhi. 1.217;

dī. ni. aṭṭha. 2.374;

ma. ni. aṭṭha. 1.107;

pārā. aṭṭha. 2.165;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163);

„Wie ein Mensch hier ein Kalb, um es zu zähmen, an einen Pfosten binden würde, so binde man den eigenen Geist mit Achtsamkeit fest an das Meditationsobjekt.“

Satipaṭṭhānānaṃ upanibandhagocarabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha sako pettiko visayoti attano pitu sammāsambuddhassa santako, tena diṭṭho dassito ca visayo.

Um zu zeigen, dass die Grundlagen der Achtsamkeit das Wirkungsfeld der Bindung sind, wurde gesagt: „Dazu wurde gesagt“ usw. Dabei bedeutet „der eigene väterliche Bereich“ der Besitz des eigenen Vaters, des vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha); es ist der Bereich, den dieser gesehen und aufgezeigt hat.

Aṇuppamāṇesūti [Pg.46] paramāṇuppamāṇesu. Asañciccaāpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesūti asañcicca āpannasekhiyesu akusalacittuppādādibhedesūti evaṃ asañciccaggahaṇaṃ sekhiyavisesanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sekhiyaggahaṇena cettha vattakkhandhakādīsu (cūḷava. 356 ādayo) āgatavattādīnampi gahaṇaṃ. Tepi hi sikkhitabbaṭṭhena ‘‘sekhiyā’’ti icchitā. Tathā hi mātikāyaṃ pārājikādīnaṃ viya sekhiyānaṃ paricchedo na kato. Evañca katvā ‘‘asañcicca āpannasekhiyā’’ti asañciccaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Na hi mātikāyaṃ āgatesu pañcasattatiyā sekhiyesu nosaññāvimokkho nāma atthi, asañciccaggahaṇeneva cettha asatiajānanānampi saṅgaho kato. Keci panettha asiñcicca āpannaggahaṇena acittakāpattiyo gahitāti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, garukāpattīsupi kāsañci acittakabhāvasabbhāvato, adhiṭṭhānāvikammassa, desanāvikammasseva vā sabbalahukassa vajjassa idhādhippetattā. Tenāha ‘‘yāni tāni vajjāni appamattakāni oramattakāni lahukāni lahusammatānī’’tiādi. Ādisaddena pātimokkhasaṃvaravisuddhatthaṃ anatikkamanīyānaṃ anāpattigamanīyānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Bhayadassanasīloti paramāṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhasinerupabbatasadisaṃ katvā dassanasabhāvo, sabbalahukaṃ vā dubbhāsitamattaṃ pārājikasadisaṃ katvā dassanasabhāvo. Yaṃ kiñcīti mūlapaññattianupaññattisabbatthapaññattipadesapaññattiādibhedaṃ yaṃ kiñci sikkhitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ pūretabbaṃ sīlaṃ. Sammā ādāyāti sammadeva sakkaccaṃ, sabbaso ca ādiyitvā. Ayaṃ pana ācāragocarasampadā kiṃ pātimokkhasīle pariyāpannā, udāhu apariyāpannāti? Pariyāpannā. Yadi evaṃ kasmā puna vuttāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘ettha cā’’tiādi.

„In kleinsten Maßen“ (Aṇuppamāṇesu) bedeutet in den Maßen von Atomen (Paramāṇu). Im Ausdruck „Vergehen gegen die Sekhiya-Regeln, die unabsichtlich begangen wurden, sowie das Entstehen unheilsamer Geisteszustände usw.“ ist die Erwähnung der „Unabsichtlichkeit“ (Asañcicca) als Qualifizierung der Sekhiya-Regeln anzusehen. Durch die Erwähnung der Sekhiya-Regeln ist hier auch die Einbeziehung der in den Khandhakas (Vattakkhandhaka) usw. vorkommenden Pflichten zu verstehen. Denn auch diese werden im Sinne dessen, was gelernt werden muss (Sikkhitabba), als „Sekhiya“ bezeichnet. Denn in der Matika wurde die Anzahl der Sekhiya-Regeln nicht so streng abgegrenzt wie bei den Pārājika-Regeln usw. In diesem Sinne ist der Begriff „unabsichtlich“ in Bezug auf begangene Sekhiya-Vergehen begründet. Denn unter den 75 Sekhiya-Regeln der Matika gibt es keine, die als „Befreiung durch Nicht-Wahrnehmung“ (No-saññā-vimokkha) bezeichnet wird; vielmehr ist durch den Begriff der Unabsichtlichkeit hier auch die Einbeziehung von Unachtsamkeit und Unwissenheit erfolgt. Einige sagen hierzu, dass durch den Ausdruck „unabsichtlich begangen“ unbewusste Vergehen (Acittakāpatti) gemeint seien; das ist jedoch nur deren bloße Meinung, da auch bei schweren Vergehen (Garukāpatti) in einigen Fällen ein unbewusster Zustand vorliegt und hier geringfügigste Vergehen gemeint sind, die durch Entschluss oder Beichte gereinigt werden können. Deshalb heißt es: „Jene Fehler, die geringfügig, unbedeutend, leicht und als leicht angesehen sind“ usw. Mit dem Wort „usw.“ ist die Einbeziehung jener Dinge zu verstehen, die nicht übertreten werden dürfen und die nicht zu einem Vergehen führen, um die Reinheit der Zügelung durch das Pātimokkha zu bewahren. „Einer, der die Gewohnheit hat, Gefahr zu sehen“ (Bhayadassanasīlo) bedeutet, einen Fehler von der Größe eines Atoms so zu betrachten, als wäre er dem Berg Sineru mit einer Höhe von 168.000 Yojanas gleich; oder aber, ein ganz leichtes Vergehen des schlechten Sprechens (Dubbhāsita) so zu sehen, als wäre es einem Pārājika-Vergehen gleich. „Was auch immer“ (Yaṃ kiñci) bezieht sich auf jedwede Tugendregel (Sīla), die gelernt, praktiziert und erfüllt werden muss, unterteilt in ursprüngliche Festlegungen (Mūla-paññatti), nachträgliche Festlegungen, universelle Festlegungen usw. „Vollkommen aufnehmend“ (Sammā ādāya) bedeutet, sie völlig richtig, respektvoll und in jeder Hinsicht auf sich zu nehmen. Gehört nun diese Vollkommenheit in Verhalten und Umgang zum Pātimokkha-Sīla oder nicht? Sie gehört dazu. In Bezug auf die Einwendung „Wenn dem so ist, warum wurde sie dann erneut erwähnt?“, sagte er: „Und hier...“ usw.

Indriyasaṃvarasīlavaṇṇanā

Erläuterung der Sittlichkeit der Zügelung der Sinne (Indriyasaṃvara-sīla-vaṇṇanā)

15. Indriyasaṃvarasīlaṃ pātimokkhasaṃvarasīlassa sambhārabhūtaṃ, tasmiṃ satiyeva icchitabbanti vuttaṃ ‘‘soti pātimokkhasaṃvarasīle ṭhito bhikkhū’’ti. Sampādite hi etasmiṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ suguttaṃ surakkhitameva hoti, susaṃvihitakaṇṭakavati viya sassanti. Kāraṇavasenāti asādhāraṇakāraṇassa vasena. Asādhāraṇakāraṇavasena [Pg.47] hi phalaṃ apadisīyati, yathā yavaṅkuro bherisaddoti. Nissayavohārena vā etaṃ nissitavacanaṃ, yathā mañcā ukkuṭṭhiṃ karontīti. Rūpanti rūpāyatanaṃ. Cakkhunā rūpaṃ disvāti ettha yadi cakkhu rūpaṃ passeyya, aññaviññāṇasamaṅginopi passeyyuṃ, na cetaṃ atthi, kasmā? Acetanattā cakkhussa. Tenāha ‘‘cakkhu rūpaṃ na passati acittakattā’’ti. Atha viññāṇaṃ rūpaṃ passeyya, tirokuṭṭādigatampi naṃ passeyya appaṭighabhāvato, idampi natthi sabbassa viññāṇassa dassanābhāvato. Tenāha ‘‘cittaṃ na passati acakkhukattā’’ti. Tattha yathā cakkhusannissitaṃ viññāṇaṃ passati, na yaṃ kiñci. Tañca kenaci kuṭṭādinā antarite na uppajjati, yattha ālokassa vibandho. Yattha pana na vibandho phalikagabbhapaṭalādike, tattha antaritepi uppajjateva. Evaṃ viññāṇādhiṭṭhitaṃ cakkhu passati, na yaṃ kiñcīti viññāṇādhiṭṭhitaṃ cakkhuṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti.

15. Die Sittlichkeit der Sinnesbeherrschung (indriyasaṃvarasīla) dient als Grundlage (sambhārabhūta) für die Sittlichkeit der Beherrschung des Pātimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla); es wird gelehrt, dass man sie eben dann anstreben sollte, wenn jene vorhanden ist, wie es heißt: „Er ist ein Mönch, der in der Sittlichkeit der Beherrschung des Pātimokkha gefestigt ist.“ Denn wenn diese Sinnesbeherrschung vollendet ist, ist die Sittlichkeit der Beherrschung des Pātimokkha gut behütet und wohl geschützt, so wie Getreide durch einen wohlangelegten Dornenzaun gut geschützt ist. „Aufgrund der Ursache“ (kāraṇavasena) bedeutet: aufgrund der spezifischen Ursache. Denn eine Wirkung wird durch ihre spezifische Ursache bezeichnet, wie etwa „Gerstenspross“ oder „Trommelschall“. Oder dies ist eine auf die Grundlage bezogene Ausdrucksweise (nissayavohāra), so wie man sagt: „Die Betten schreien.“ „Form“ (rūpa) bezieht sich auf das Form-Sinnesobjekt (rūpāyatana). In der Wendung „nachdem er mit dem Auge eine Form gesehen hat“ gilt: Wenn das Auge die Form sähe, müssten auch jene sie sehen, die ein anderes Bewusstsein besitzen; dies ist jedoch nicht der Fall. Warum? Wegen der Geistlosigkeit (acetanattā) des Auges. Daher heißt es: „Das Auge sieht die Form nicht, da es ohne Bewusstsein (acittakattā) ist.“ Wenn wiederum das Bewusstsein die Form sähe, müsste es auch eine Form hinter einer Wand sehen, da es keinen physischen Widerstand (appaṭighabhāva) besitzt; auch dies ist nicht der Fall, da nicht jedem Bewusstsein das Sehen eigen ist. Daher heißt es: „Der Geist sieht nicht, da er kein Auge besitzt (acakkhukattā).“ Hierbei sieht das auf das Auge gestützte Bewusstsein nur das, worauf es gestützt ist, und nicht irgendetwas Beliebiges. Und dieses entsteht nicht, wenn das Objekt durch Wände oder Ähnliches verdeckt ist, wo das Licht behindert wird. Wo jedoch keine Behinderung vorliegt, wie etwa in einem Raum aus Kristallplatten, dort entsteht es auch bei einer Trennung. So sieht das vom Bewusstsein gelenkte Auge, und nicht irgendetwas; in Bezug auf das vom Bewusstsein gelenkte Auge wurde gesagt: „nachdem er mit dem Auge eine Form gesehen hat“.

Dvārārammaṇasaṅghaṭṭeti dvārassa ārammaṇena saṅghaṭṭe sati, cakkhussa rūpārammaṇe āpāthagateti adhippāyo. Pasādavatthukena cittenāti cakkhupasādavatthukena tannissāya pavattena viññāṇena, yaṃ ‘‘cakkhuviññāṇa’’nti vuccati. Passatīti oloketi. Cakkhupasādasannissaye hi viññāṇe ālokānuggahitaṃ rūpārammaṇaṃ sannissayaguṇena obhāsente taṃsamaṅgipuggalo ‘‘rūpaṃ passatī’’ti vuccati. Obhāsanañcettha ārammaṇassa yathāsabhāvato vibhāvanaṃ, yaṃ ‘‘paccakkhato gahaṇa’’nti vuccati. Usunā lakkhassa vedhe sijjhante tassa sambhārabhūtena dhanunā vijjhatīti vacanaṃ viya viññāṇena rūpadassane sijjhante cakkhunā rūpaṃ passatīti īdisī sasambhārakathā nāmesā hoti. Sasambhārā kathā sasambhārakathā, dassanassa kāraṇasahitāti attho. Sasambhārassa vā dassanassa kathā sasambhārakathā. Tasmāti yasmā kevalena cakkhunā, kevalena vā viññāṇena rūpadassanaṃ natthi, tasmā.

Beim „Zusammentreffen von Tor und Objekt“ (dvārārammaṇasaṅghaṭṭe) ist gemeint: wenn der Zusammenstoß des Tores mit dem Objekt erfolgt, ist das Formobjekt in den Bereich des Auges gelangt. „Mit einem Bewusstsein, das den sensitiven Stoff zur Grundlage hat“ (pasādavatthukena cittenā) bedeutet: mit dem Bewusstsein, das den sensitiven Augenstoff zur Grundlage hat und in Abhängigkeit von ihm entsteht, welches „Augenbewusstsein“ genannt wird. „Er sieht“ (passati) bedeutet, er schaut. Denn wenn das auf dem sensitiven Augenstoff basierende Bewusstsein das vom Licht unterstützte Formobjekt durch die Kraft seiner Grundlage beleuchtet, sagt man von der damit ausgestatteten Person: „Er sieht die Form.“ Das „Beleuchten“ bedeutet hier das Verdeutlichen des Objekts entsprechend seiner wahren Natur, was man auch als „unmittelbares Erfassen“ (paccakkhato gahaṇa) bezeichnet. Wie man sagt, der Bogen schieße, wenn das Treffen des Ziels durch den Pfeil erfolgt, da der Bogen die Grundlage dafür bildet, so ist es eine „Ausdrucksweise unter Einbeziehung der Bestandteile“ (sasambhārakathā), wenn man sagt, man sähe mit dem Auge die Form, während das Sehen der Form eigentlich durch das Bewusstsein vollzogen wird. „Sasambhārakathā“ ist eine Rede mitsamt den Bestandteilen, was bedeutet: eine Rede mitsamt der Ursache des Sehens. Oder: eine Rede über das Sehen mitsamt seinen Bestandteilen. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: Da es ein Sehen der Form weder allein durch das Auge noch allein durch das Bewusstsein gibt, deshalb.

Itthipurisanimittaṃ vāti ettha itthisantānanissitarūpamukhena gayhamānaṃ saṇṭhānaṃ thanamaṃsāvisadatā nimmassumukhatā kesabandhanavatthaggahaṇaṃ avisadaṭṭhānagamanādi ca sabbaṃ ‘‘itthī’’ti sañjānanassa kāraṇabhāvato itthinimittaṃ. Vuttavipariyāyato purisanimittaṃ veditabbaṃ. Subhanimittādikaṃ vāti ettha rāguppattihetubhūto iṭṭhākāro subhanimittaṃ. Ādi-saddena paṭighanimittādīnaṃ [Pg.48] saṅgaho. So pana dosuppattiādihetubhūto aniṭṭhādiākāro veditabbo. Kāmañcettha pāḷiyaṃ abhijjhādomanassāva sarūpato āgatā, upekkhānimittassāpi pana saṅgaho icchitabbo, asamapekkhanena uppajjanakamohassāpi asaṃvarabhāvato. Tathā hi vakkhati ‘‘muṭṭhasaccaṃ vā aññāṇaṃ vā’’ti. Upekkhānimittanti cettha aññāṇupekkhāya vatthubhūtaṃ ārammaṇaṃ, tañcassa asamapekkhanavasena veditabbaṃ. Evaṃ saṅkhepato rāgadosamohānaṃ kāraṇaṃ ‘‘subhanimittādika’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘kilesavatthubhūtaṃ nimitta’’nti. Diṭṭhamatteyeva saṇṭhātīti ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (udā. 10) sutte vuttanayena vaṇṇāyatane cakkhuviññāṇena, vīthicittehi ca gahitamatteyeva tiṭṭhati, na tato paraṃ kiñci subhādiākāraṃ parikappeti. Pākaṭabhāvakaraṇatoti paribyattabhāvakaraṇato vibhūtabhāvakaraṇato. Visabhāgavatthuno hi hatthādiavayavesu subhādito parikappentassa aparāparaṃ tattha uppajjamānā kilesā paribyattā hontīti te tesaṃ anubyañjanā nāma. Te pana yasmā tathā tathā sanniviṭṭhānaṃ bhūtupādāyarūpānaṃ sannivesākāro. Na hi taṃ muñcitvā paramatthato hatthādi nāma koci atthi. Tasmā vuttaṃ ‘‘hatthapāda…pe… ākāraṃ na gaṇhātī’’ti. Kiṃ pana gaṇhātīti āha ‘‘yaṃ tattha bhūtaṃ, tadeva gaṇhātī’’ti. Yaṃ tasmiṃ sarīre vijjamānaṃ kesalomādi bhūtupādāyamattaṃ vā, tadeva yāthāvato gaṇhāti. Tattha asubhākāragahaṇassa nidassanaṃ dassento ‘‘cetiyapabbatavāsī’’tiādinā mahātissattheravatthuṃ āhari.

„Das Zeichen einer Frau oder eines Mannes“ (itthipurisanimittaṃ vā) bedeutet hier: die Gestalt, die primär durch die im weiblichen Kontinuum begründete Form erfasst wird, wie die Beschaffenheit der Brüste, die Bartlosigkeit des Gesichts, das Binden der Haare, das Tragen der Kleidung sowie die unklare Art des Gehens usw.; all dies gilt als das „Zeichen der Frau“ (itthinimitta), da es die Ursache für das Erkennen als „Frau“ ist. Das Zeichen des Mannes ist entsprechend dem Gegenteil des Gesagten zu verstehen. „Das Zeichen des Schönen usw.“ (subhanimittādikaṃ vā) bedeutet hier: eine begehrenswerte Erscheinung, die die Ursache für das Entstehen von Gier (rāga) ist, ist das Zeichen des Schönen. Mit dem Wort „usw.“ (ādi) ist die Einbeziehung der Zeichen des Widerwillens (paṭighanimitta) usw. gemeint. Diese sind als unerwünschte Erscheinungen zu verstehen, die die Ursache für das Entstehen von Hass (dosa) usw. bilden. Zwar werden im Pāli-Text explizit nur Begehren (abhijjhā) und Missmut (domanassa) genannt, doch ist auch die Einbeziehung des Zeichens des Gleichmuts (upekkhānimitta) erwünscht, da auch der aufgrund mangelnder Einsicht entstehende Verblendungszustand (moha) einen Mangel an Beherrschung (asaṃvara) darstellt. So wird später gesagt: „Vergesslichkeit oder Unwissenheit“. Das „Zeichen des Gleichmuts“ ist hierbei das Objekt, das als Grundlage für den Gleichmut des Unwissens (aññāṇupekkhā) dient; es ist aufgrund des Mangels an rechter Betrachtung seitens der Person zu verstehen. So wird zusammenfassend die Ursache für Gier, Hass und Verblendung als „das Zeichen des Schönen usw.“ bezeichnet. Daher heißt es: „Das Zeichen, das als Grundlage für die Befleckungen dient“. „Er bleibt beim bloß Gesehenen stehen“ (diṭṭhamatteyeva saṇṭhāti) bedeutet nach der im Sutta (Udāna 10) gelehrten Methode: Er verweilt im Bereich der Formfarben lediglich bei dem, was durch das Augenbewusstsein und die Prozesse des Sinneskanals (vīthicitta) erfasst wurde, und stellt sich darüber hinaus keine Merkmale wie Schönheit oder Ähnliches vor. „Wegen des Deutlichmachens“ (pākaṭabhāvakaraṇato) bedeutet: wegen des Klar- oder Offenbarmachens. Denn für jemanden, der sich bei den Körperteilen wie Händen usw. eines Objekts des anderen Geschlechts Vorstellungen von Schönheit usw. macht, werden die nacheinander entstehenden Befleckungen (kilesa) deutlich manifest; daher werden diese Teile „untergeordnete Merkmale“ (anubyañjana) genannt. Diese sind jedoch lediglich die Art der Anordnung der elementaren und abgeleiteten Formen. Denn jenseits davon gibt es in der letztlichen Wahrheit (paramatthato) nichts, was „Hand“ usw. genannt werden könnte. Daher wurde gesagt: „Er erfasst nicht die Form der Hände, Füße... usw.“ Was er stattdessen erfasst, dazu heißt es: „Was dort vorhanden ist, eben das erfasst er.“ Er erfasst die in jenem Körper tatsächlich vorhandenen Haare, Körperhaare usw. der Wirklichkeit entsprechend. Um ein Beispiel für das Erfassen des Merkmals des Unreinen (asubha) zu geben, wird die Geschichte des Mahā Tissa Thera angeführt.

Tattha sumaṇḍitapasādhitāti suṭṭhu maṇḍitā pasādhitā ca. Ābharaṇādīhi āhārimehi maṇḍanaṃ. Sarīrassa ucchādanādivasena paṭisaṅkharaṇaṃ pasādhananti vadanti, ābharaṇehi, pana vatthālaṅkārādīhi ca alaṅkaraṇaṃ pasādhanaṃ. Ūnaṭṭhānapūraṇaṃ maṇḍanaṃ. Vipallatthacittāti rāgavasena viparītacittā. Olokentoti thero kammaṭṭhānamanasikāreneva gacchanto saddakaṇṭakattā pubbabhāgamanasikārassa hasitasaddānusārena ‘‘kimeta’’nti olokento. Asubhasaññanti aṭṭhikasaññaṃ. Aṭṭhikakammaṭṭhānaṃ hi thero tadā pariharati. Arahattaṃ pāpuṇīti thero [Pg.49] kira tassā hasantiyā dantaṭṭhidassaneneva pubbabhāgabhāvanāya subhāvitattā paṭibhāganimittaṃ, sātisayañca upacārajjhānaṃ labhitvā yathāṭhitova tattha paṭhamajjhānaṃ adhigantvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggaparamparāya āsavakkhayaṃ pāpuṇi. Pubbasaññaṃ anussarīti pubbakaṃ yathāraddhaṃ kālena kālaṃ anuyuñjiyamānaṃ aṭṭhikakammaṭṭhānaṃ anussari samannāhari. Anumagganti anupathaṃ tassā padānupadaṃ. Therassa kira bhāvanāya paguṇabhāvato dantaṭṭhidassaneneva tassā sakalasarīraṃ aṭṭhikasaṅghātabhāvena upaṭṭhāsi. Na taṃ ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā sañjāni. Tenāha ‘‘nābhijānāmi…pe… mahāpathe’’ti.

In diesem Zusammenhang bedeutet 'sumaṇḍitapasādhitā' (gut geschmückt und wohlverziert) sowohl 'suṭṭhu maṇḍitā' (gut geschmückt) als auch 'pasādhitā' (gut verziert). 'Maṇḍana' bezieht sich auf den Schmuck wie Juwelen, die man ablegen und mit sich führen kann. Die Lehrer sagen, dass 'pasādhana' die Pflege des Körpers durch Einreiben mit Salben und Ähnlichem bedeutet; oder aber 'pasādhana' ist das Verzieren mit Schmuckstücken sowie Kleidung und Ornamenten, während 'maṇḍana' das Ausfüllen von körperlichen Mängeln (z.B. mit Kosmetik) bezeichnet. 'Vipallatthacittā' meint einen durch Gier (rāga) verkehrten Geist. 'Olokento' (blickend) bezieht sich auf den ehrwürdigen Älteren, der, während er mit der Vergegenwärtigung seines Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) einherging, aufgrund der Störung der anfänglichen Konzentration durch Geräusche (den 'Dorn des Geräusches'), dem Klang eines Lachens folgend, aufblickte. 'Asubhasaññaṃ' meint die Wahrnehmung eines Skeletts (aṭṭhikasañña). Denn der Ältere pflegte zu jener Zeit das Meditationsobjekt der Knochen (Skelett-Meditation). Es heißt, dass der Ältere die Arahatschaft erlangte, indem er allein durch das Sehen der Zahnknochen der lachenden Frau – da seine vorbereitende Übung (pubbabhāgabhāvanā) gut entwickelt war – das Gegenbild (paṭibhāganimitta) und eine außerordentliche Zugangs-Konzentration (upacārajjhāna) erlangte. Noch im Stehen erreichte er dort die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna), machte diese zur Grundlage, entwickelte die Einsicht (vipassanā) und erreichte durch die Abfolge der Pfade die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya). 'Er erinnerte sich an die frühere Wahrnehmung' bedeutet, dass er sich an das frühere, begonnene und von Zeit zu Zeit geübte Skelett-Meditationsobjekt erinnerte und es sich vergehenwärtigte. 'Anumaggaṃ' bedeutet entlang des Weges, ihren Fußspuren folgend. Aufgrund der Meisterschaft des Älteren in der Meditation erschien ihm allein durch das Sehen der Zahnknochen ihr gesamter Körper als eine Ansammlung von Knochen. Er nahm sie weder als 'Frau' noch als 'Mann' wahr. Daher sagte er: 'Ich erkenne nicht... auf der Hauptstraße'.

‘‘Yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetū’’ti vatvā puna ‘‘tassa cakkhundriyassa satikavāṭena pidahanatthāyā’’ti vuttaṃ, na asaṃvarassāti. Yadidaṃ yaṃ cakkhundriyāsaṃvarassa hetu abhijjhādianvāssavanaṃ dassitaṃ, taṃ asaṃvutacakkhundriyasseva hetu pavattaṃ dassitanti katvā vuttaṃ. Cakkhudvārikassa hi abhijjhādianvāssavanassa taṃdvārikaviññāṇassa viya cakkhundriyaṃ padhānakāraṇaṃ. Cakkhundriyassa asaṃvutatte sati te anvāssavantīti asaṃvariyamānacakkhundriyahetuko so asaṃvaro tathā vuttoti. Yatvādhikaraṇanti hi yassa cakkhundriyassa kāraṇāti attho. Kīdisassa ca kāraṇāti? Asaṃvutassa, kiñca asaṃvutaṃ? Yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetu abhijjhādayo anvāssavanti, tassa saṃvarāyāti ayamettha yojanā.

Nachdem gesagt wurde: 'Wegen der Unbeherrschtheit des Augensinns' (yassa cakkhundriyāsaṃvarassa hetū), wurde weiter ausgeführt: 'um diese Augenfakultät mit dem Verschluss der Achtsamkeit zu schließen', und nicht 'der Unbeherrschtheit'. Das bedeutet: Was als das Einfließen von Begehren usw. aufgrund der Unbeherrschtheit des Augensinns gezeigt wurde, wurde so formuliert, um zu zeigen, dass dies eben aufgrund der ungeschützten Augenfakultät geschieht. Denn für das Einfließen von Begehren usw. an der Augentür ist die Augenfakultät die Hauptursache, ebenso wie sie die Hauptursache für das Bewusstsein an jener Tür ist. Wenn die Augenfakultät ungeschützt ist, fließen jene (Trübungen) ein; daher wird jene Unbeherrschtheit als 'durch die ungeschützte Augenfakultät verursacht' bezeichnet. 'Yatvādhikaraṇaṃ' bedeutet 'aufgrund welcher Augenfakultät'. Aufgrund welcher Art (von Fakultät)? Einer ungeschützten. Und was ist ungeschützt? Eben jene Augenfakultät, die durch das Einfließen von Begehren usw. gekennzeichnet ist, welches aufgrund der Unbeherrschtheit der Augenfakultät geschieht. 'Zu deren Beherrschung' (tassa saṃvarāya) – dies ist hier die systematische Verknüpfung.

Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vātiādi puna avacanatthaṃ idheva sabbaṃ vuttanti chasu dvāresu yathāsambhavaṃ veditabbaṃ. Na hi pañcadvāre kāyavacīduccaritasaṅkhātaṃ dussīlyaṃ atthi, tasmā dussīlyāsaṃvaro manodvāravasena, sesāsaṃvaro chadvāravasena yojetabbo. Muṭṭhasaccādīnaṃ hi satipaṭipakkhākusaladhammādibhāvato siyā pañcadvāre uppatti, na tveva kāyikavācasikavītikkamabhūtassa dussīlyassa tattha uppatti, pañcadvārikajavanānaṃ aviññattijanakattā. Dussīlyādayo cettha pañca asaṃvarā sīlasaṃvarādīnaṃ pañcannaṃ saṃvarānaṃ paṭipakkhabhāvena vuttā. Tasmiṃ satīti tasmiṃ asaṃvare sati.

Wenn es jedoch heißt 'im Moment des Javana (Impulsion), falls Sittenlosigkeit vorliegt' usw., so wurde dies alles bereits hier gesagt, um eine Wiederholung bei der Geistestür zu vermeiden; es ist an allen sechs Türen entsprechend ihrem Vorkommen zu verstehen. An den fünf Sinnespforten gibt es nämlich keine Sittenlosigkeit (dussīlya), die als körperliches oder sprachliches Fehlverhalten definiert ist. Daher ist die Unbeherrschtheit durch Sittenlosigkeit auf die Geistestür zu beziehen, während die übrigen Arten der Unbeherrschtheit auf alle sechs Türen bezogen werden sollten. Das Auftreten von Unachtsamkeit usw. kann an den fūnf Türen geschehen, da sie heilsamen Zuständen wie der Achtsamkeit entgegenstehen; jedoch tritt Sittenlosigkeit, die ein körperliches oder sprachliches Vergehen darstellt, dort nicht auf, weil die Impulsionen (javana) an den fünf Türen keine (körperliche oder sprachliche) Mitteilung (viññatti) hervorbringen. Die fünf Arten der Unbeherrschtheit, wie Sittenlosigkeit usw., werden hier als Gegensätze zu den fünf Arten der Beherrschung, wie der Beherrschung durch Sittlichkeit usw., angeführt. 'Wenn dies vorhanden ist' bedeutet: wenn jene Unbeherrschtheit (im Javana) vorhanden ist.

Yathā [Pg.50] kinti yena pakārena javane uppajjamāno asaṃvaro ‘‘cakkhundriye asaṃvaro’’ti vuccati, taṃ nidassanaṃ kinti attho. Yathātiādinā nagaradvāre asaṃvare sati taṃsambandhānaṃ gharādīnaṃ asaṃvutatā viya javane asaṃvare sati taṃsambandhānaṃ dvārādīnaṃ asaṃvutatāti evaṃ aññāsaṃvare aññāsaṃvutatā sāmaññameva nidasseti, na pubbāparasāmaññaṃ, antobahisāmaññaṃ vā. Sati vā dvārabhavaṅgādike puna uppajjamānaṃ javanaṃ bāhiraṃ viya katvā nagaradvārasamānaṃ vuttaṃ, itarañca antonagare gharādisamānaṃ. Paccayabhāvena hi purimanipphannaṃ javanakāle asantampi bhavaṅgādi cakkhādi viya phalanipphattiyā santaṃyeva nāma hoti. Na hi dharamānaṃyeva ‘‘santa’’nti vuccati. ‘‘Bāhiraṃ viya katvā’’ti ca paramatthato javanassa bāhirabhāve, itarassa ca abbhantarabhāve asatipi ‘‘pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkiliṭṭha’’ntiādi (a. ni. 1.49) vacanato āgantukabhūtassa kadāci kadāci uppajjamānassa javanassa bāhirabhāvo, tabbidhurasabhāvassa itarassa abbhantarabhāvo ekena pariyāyena hotīti katvā vuttaṃ. Javane vā asaṃvare uppanne tato paraṃ dvārabhavaṅgādīnaṃ asaṃvarahetubhāvāpattito. Asaṃvarassa hi uppattiyā dvārabhavaṅgādīnaṃ tassa hetubhāvo paññāyatīti. Nagaradvārasadisena javanena pavisitvā dussīlyādicorānaṃ dvārabhavaṅgādīsu musanaṃ kusalabhaṇḍavināsanaṃ kathitaṃ. Yasmiṃ hi dvāre asaṃvaro uppajjati, so tattha dvārādīnaṃ saṃvarūpanissayabhāvaṃ upacchindantoyeva pavattatīti. Dvārabhavaṅgādīnaṃ javanena saha sambandho ekasantatipariyāpannato daṭṭhabbo.

'Wie' (yathā kinti) bedeutet: Auf welche Weise wird die im Javana entstehende Unbeherrschtheit als 'Unbeherrschtheit der Augenfakultät' bezeichnet? Was ist das Beispiel dafür? Mit den Worten 'Wie wenn am Stadttor...' wird gezeigt: So wie bei mangelnder Bewachung am Stadttor die damit verbundenen Häuser usw. ungeschützt sind, so sind bei Unbeherrschtheit im Javana die damit verbundenen Türen (dvāra) usw. ungeschützt. Dies verdeutlicht lediglich die Gemeinsamkeit der Unbeherrschtheit (an einer Stelle) mit der Unbeherrschtheit an anderen Stellen, nicht aber eine zeitliche Abfolge oder eine Entsprechung von Innen und Außen. Oder aber: Wenn Tür, Unterbewusstsein (bhavaṅga) usw. vorhanden sind, wird das danach entstehende Javana wie etwas Äußeres behandelt und mit dem Stadttor verglichen, während das andere (Tür, bhavaṅga) wie die Häuser innerhalb der Stadt behandelt wird. Denn aufgrund ihrer Eigenschaft als Bedingung existieren bhavaṅga usw., obwohl sie zum Zeitpunkt des Javana nicht aktuell im Bewusstsein sind, im Sinne der Vollendung der Wirkung wie das Auge usw. Denn nicht nur das gegenwärtig Bestehende wird als 'vorhanden' bezeichnet. Der Ausdruck 'wie etwas Äußeres behandelnd' wurde unter Berücksichtigung der Lehre gesagt: 'Lichtvoll ist dieser Geist, o Mönche, doch er wird durch adventive (ankommende) Befleckungen getrübt' (A.I.49). In diesem Sinne ist das Javana, das nur gelegentlich auftritt, wie etwas Äußeres, während das andere (das bhavaṅga), das eine gegensätzliche Natur hat, in gewisser Weise als das Innere gilt. Oder aber: Wenn Unbeherrschtheit im Javana entsteht, werden danach Tür, bhavaṅga usw. zur Ursache für Unbeherrschtheit. Denn durch das Entstehen der Unbeherrschtheit wird deren Ursächlichkeit für Tür, bhavaṅga usw. erkennbar. Es wird gesagt, dass Diebe wie Sittenlosigkeit usw., nachdem sie durch das dem Stadttor gleichende Javana eingedrungen sind, in den Türen und dem bhavaṅga rauben, also die heilsamen Güter vernichten. Denn an welcher Tür auch immer Unbeherrschtheit entsteht, sie wirkt dort, indem sie die Grundlage für die Beherrschung der Türen usw. abschneidet. Die Verbindung von Tür, bhavaṅga usw. mit dem Javana ist als Zugehörigkeit zu ein und demselben Kontinuum (santati) zu betrachten.

Ettha ca cakkhudvāre rūpārammaṇe āpāthagate niyamitādivasena kusalākusalajavane sattakkhattuṃ uppajjitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇe tadanurūpameva manodvārikajavane tasmiṃyevārammaṇe sattakkhattuṃyeva uppajjitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇe puna tasmiṃyeva dvāre tadevārammaṇaṃ nissāya ‘‘itthī puriso’’tiādinā vavatthapentaṃ pasādarajjanādivasena sattakkhattuṃ javanaṃ javati. Evaṃ pavattamānaṃ javanaṃ sandhāya ‘‘javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi agutta’’ntiādi vuttaṃ.

Und hier, wenn ein sichtbares Objekt in den Bereich des Augentors tritt und durch Bestimmtheit usw. heilsame oder unheilsame Impulsmomente (Javana) siebenmal entstanden und in das Lebenskontinuum (Bhavaṅga) abgesunken sind, entstehen in Übereinstimmung damit am Geisttor ebendiese Impulse am selben Objekt genau siebenmal und sinken ins Bhavaṅga ab. Wenn dann an eben diesem Tor gestützt auf dasselbe Objekt die Bestimmung als 'Frau' oder 'Mann' usw. erfolgt, tritt durch Gefallen, Verlangen usw. siebenmal ein Impulsmoment auf. In Bezug auf dieses so verlaufende Impulsmoment wurde gesagt: 'Wenn bei den Impulsmomenten Unmoral usw. entstehen und keine Beherrschung vorliegt, ist auch das Tor ungeschützt' usw.

Tasmiṃ pana javane. Sīlādīsūti sīlasaṃvarasatisaṃvarañāṇasaṃvarakhantisaṃvaravīriyasaṃvaresu uppannesu. Yathā hi pageva satiārakkhaṃ anupaṭṭhapentassa [Pg.51] dussīlyādīnaṃ uppatti, evaṃ pageva satiārakkhaṃ upaṭṭhapentassa sīlādīnaṃ uppatti veditabbā. Saddādīsupi yathārahaṃ nimittānubyañjanāni veditabbāni. Sotaviññāṇena hi saddaṃ sutvā ‘‘itthisaddo’’ti vā ‘‘purisasaddo’’ti vā iṭṭhāniṭṭhādikaṃ vā kilesavatthubhūtaṃ nimittaṃ na gaṇhāti, sutamatte eva saṇṭhāti. Yo ca gītasaddādikassa kilesānaṃ anu anu byañjanato ‘‘anubyañjana’’nti laddhavohāro mandatārādivasena vavatthito chajjādibhedabhinno ākāro, tampi na gaṇhātīti. Evaṃ gandhādīsupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Manodvāre pana sāvajjanabhavaṅgaṃ manodvāraṃ tasmiṃ dvāre dhammārammaṇe āpāthagate taṃ javanamanasāva viññāya vijānitvātiādinā yojetabbaṃ. Kileso anubandho etassāti kilesānubandho, so eva nimittādigāho, tato parivajjanalakkhaṇaṃ kilesānubandhanimittādiggāhaparivajjanalakkhaṇaṃ. Ādi-saddena anubyañjanaṃ saṅgaṇhāti.

Bei diesem Impulsmoment aber [bedeutet] 'hinsichtlich Sīla usw.': wenn Sittenbeherrschung, Achtsamkeitsbeherrschung, Wissensbeherrschung, Geduldsbeherrschung und Energiebeherrschung entstanden sind. Wie nämlich für jemanden, der zuvor keinen Schutz durch Achtsamkeit aufrechterhält, das Entstehen von Unmoral usw. zu erwarten ist, so ist für jemanden, der zuvor den Schutz durch Achtsamkeit aufrechterhält, das Entstehen von Sīla usw. zu verstehen. Auch bei Tönen usw. sind die Merkmale (Nimitta) und untergeordneten Merkmale (Anubyañjana) entsprechend zu verstehen. Denn nachdem man mit dem Hörbewusstsein einen Ton gehört hat, ergreift man weder das Zeichen 'Frauenstimme' oder 'Männerstimme' noch das Zeichen, das eine Grundlage für Befleckungen wie Angenehmes oder Unangenehmes ist, sondern verweilt rein beim Gehörten. Und jene Erscheinungsform, die aufgrund des schrittweisen Hervortretens der Befleckungen bei Gesangsstimmen usw. die Bezeichnung 'untergeordnetes Merkmal' (Anubyañjana) erhalten hat und durch Tiefe, Höhe usw. bestimmt sowie in die sechs Töne usw. unterteilt ist – auch diese ergreift man nicht. So ist es auch bei Gerüchen usw. entsprechend zu sagen. Am Geisttor jedoch ist das Bhavaṅga zusammen mit der Hinwendung (Āvajjana) das Geisttor; wenn an diesem Tor ein Geistobjekt (Dhammārammaṇa) in den Bereich tritt, ist dies so zu verbinden: 'indem man es allein mit dem Impuls-Geist erkennt und versteht' usw. Die Befleckung, die diesem Ergreifen folgt, ist der 'Befleckungs-Anhang' (kilesānubandho); dieser selbst ist das Ergreifen des Merkmals usw., und daraus folgt die Eigenschaft des Vermeidens: 'die Eigenschaft des Vermeidens des Ergreifens von Merkmalen und des Befleckungs-Anhangs'. Mit dem Wort 'ādi' ist das unterordnete Merkmal eingeschlossen.

Ājīvapārisuddhisīlavaṇṇanā

Erläuterung der Sittlichkeit der Reinigung des Lebensunterhalts (Ājīvapārisuddhisīla).

16. Vutteti idheva uddesavasena pubbe vutte. Tathā hi ‘‘ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadāna’’nti paduddhāraṃ katvā tāni pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘yāni tānī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha yāni tāni evaṃ paññattāni cha sikkhāpadānīti sambandho. Ājīvahetūti jīvikanimittaṃ, ‘‘evāhaṃ paccayehi akilamanto jīvissāmī’’ti adhippāyena. Ājīvakāraṇāti tasseva vevacanaṃ. Pāpicchoti pāpikāya asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgato. Icchāpakatoti icchāya apakato upadduto, abhibhūto vā. Asantanti avijjamānaṃ. Abhūtanti anuppannaṃ. Anuppannattā hi tassa taṃ asantanti purimassa pacchimaṃ kāraṇavacanaṃ. Uttarimanussadhammanti uttarimanussānaṃ ukkaṭṭhapurisānaṃ dhammaṃ, manussadhammato vā uttari ukkaṭṭhaṃ. Ullapatīti uggatāyuko lapati. Sīlaṃ hi bhikkhuno āyu, taṃ tassa tathālapanasamakālameva vigacchati. Tenāha ‘‘āpatti pārājikassā’’ti pārājikasaṅkhātā āpatti assa, pārājikasaññitassa vā vītikkamassa āpajjanaṃ ullapananti attho. Sañcarittaṃ samāpajjatīti sañcaraṇabhāvaṃ āpajjati, itthiyā vā purisamatiṃ, purisassa vā itthimatiṃ ārocetīti adhippāyo. ‘‘Imesaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vītikkamassa vasenā’’ti sambandho heṭṭhā dassito eva.

16. 'Vutta' bedeutet: hier in diesem Werk [dem Visuddhimagga] bereits zuvor durch die kurze Darlegung gesagt. Deshalb wurde, nachdem man die Begriffe 'wegen des Lebensunterhalts [festgesetzte] sechs Übungsregeln' herausgegriffen hat, mit 'yāni tānī' usw. begonnen, um diese gemäß dem Pali-Text aufzuzeigen. Darin ist der Zusammenhang: 'jene so festgelegten sechs Übungsregeln'. 'Ājīvahetu' bedeutet: zum Zwecke des Lebensunterhalts, mit der Absicht: 'So werde ich ohne Mangel an Requisiten leben'. 'Ājīvakāraṇā' ist ein Synonym dazu. 'Pāpiccho' (von bösem Verlangen erfüllt) bedeutet: verbunden mit dem bösen Verlangen nach Anerkennung für Qualitäten, die man gar nicht besitzt. 'Icchāpakato' bedeutet: durch Verlangen bedrängt, geplagt oder überwältigt. 'Asanta' bedeutet: nicht vorhanden. 'Abhūta' bedeutet: nicht entstanden. Weil es nämlich nicht entstanden ist, ist es für ihn 'nicht vorhanden'; somit ist das zweite Wort die Begründung für das erste. 'Uttarimanussadhamma' bedeutet: der Dhamma der höheren Menschen, der vortrefflichen Personen, oder ein Dhamma, der höher und vortrefflicher ist als der gewöhnliche menschliche Dhamma. 'Ullapati' bedeutet: er spricht mit erhobenem Atem (prahlerisch). Denn die Sittlichkeit ist das Leben eines Mönchs; diese schwindet für ihn genau im Moment eines solchen Sprechens. Deshalb heißt es: 'Es liegt ein Vergehen des Parajika vor', das heißt es wäre für ihn ein als Parajika bezeichnetes Vergehen, oder die Bedeutung ist: das Prahlen ist das Begehen einer Übertretung, die als Parajika bekannt ist. 'Sañcarittaṃ samāpajjatīti' bedeutet: er begibt sich in den Zustand eines Vermittlers, mit der Absicht: er teilt einer Frau die Gedanken eines Mannes mit oder einem Mann die Gedanken einer Frau. Der Zusammenhang 'durch die Übertretung dieser sechs Übungsregeln' wurde bereits unten aufgezeigt.

Kuhanātiādīsūti [Pg.52] heṭṭhā uddiṭṭhapāḷiyāva paduddhāro. Ayaṃ pāḷīti ayaṃ vibhaṅge (vibha. 861) āgatā niddesapāḷi.

'Kuhanātiādīsū' bedeutet: das Herausgreifen der Begriffe aus dem unten angeführten Pali-Text selbst. 'Ayaṃ pāḷī' bedeutet: dies ist der erklärende Pali-Text (Niddesapāḷi), der im Vibhaṅga erscheint.

17. Cīvarādipaccayā labbhantīti lābhā. Te eva sakkaccaṃ ādaravasena diyyamānā sakkārā. Patthaṭayasatā kittisaddo. Taṃ lābhañca sakkārañca kittisaddañca. Sannissitassāti ettha taṇhānissayo adhippetoti āha ‘‘patthayantassā’’ti. Asantaguṇadīpanakāmassāti asante attani avijjamāne saddhādiguṇe sambhāvetukāmassa. Asantaguṇasambhāvanatālakkhaṇā, paṭiggahaṇe ca amattaññutālakkhaṇā hi pāpicchatā. Icchāya apakatassāti pāpikāya icchāya sammāājīvato apeto katoti apakato. Tathābhūto ca ājīvūpaddavena upaddutoti katvā āha ‘‘upaddutassāti attho’’ti.

17. Was durch Requisiten wie Gewänder usw. erlangt wird, sind 'Gewinne' (lābhā). Ebendiese sind 'Ehrerweisungen' (sakkārā), wenn sie sorgfältig und voller Respekt dargebracht werden. Weit verbreiteter Ruhm ist 'Ansehen' (kittisaddo). Zu 'diesen Gewinn, diese Ehrerweisung und dieses Ansehen'. Bei 'sannissitassa' ist hier die Abhängigkeit vom Begehren (Taṇhā) gemeint; deshalb sagte er: 'für einen Begehrenden'. 'Asantaguṇadīpanakāmassa' bedeutet: für einen, der den Wunsch hat, dass Tugenden wie Vertrauen (Saddhā) usw., die in ihm selbst nicht vorhanden sind, gepriesen werden. Denn Pāpicchatā (böses Verlangen) hat das Merkmal des Wunsches nach Anerkennung nicht vorhandener Tugenden und das Merkmal der Maßlosigkeit beim Empfangen. 'Icchāya apakatassati' bedeutet: durch böses Verlangen vom rechten Lebensunterhalt weggeführt, daher 'apakato'. Und da ein solcher Mensch durch die Plage des Lebensunterhalts bedrängt ist, wurde gesagt: 'die Bedeutung ist: für einen Bedrängten'.

Kuhanameva paccayuppādanassa vatthūti kuhanavatthu. Tividhampetaṃ tattha āgataṃ tassa nissayabhūtāya imāya pāḷiyā dassetunti evamattho daṭṭhabbo. Tadatthikassevāti tehi cīvarādīhi atthikasseva. Paṭikkhipanenāti cīvarādīnaṃ paṭikkhipanahetu. Assāti bhaveyya. Paṭiggahaṇena cāti ca-saddena pubbe vuttaṃ paṭikkhipanaṃ samuccinoti.

Eben das Schemen (Kuhana) ist die Grundlage für das Hervorbringen von Requisiten, daher 'Kuhanavatthu'. Diese dreifache Grundlage des Schemens, die in jener Niddesa-Pali vorkommt, ist in dieser Weise so zu verstehen, dass sie durch diese Vibhaṅga-Pali, die ihre Grundlage ist, aufgezeigt wird. 'Tadatthikasseva' bedeutet: nur für einen, der jene Gewänder usw. begehrt. 'Paṭikkhipanena' bedeutet: aufgrund der Ablehnung von Gewändern usw. 'Assa' bedeutet: es wäre. 'Paṭiggahaṇena ca': mit dem Wort 'ca' (und) schließt er die zuvor erwähnte Ablehnung mit ein.

Bhiyyokamyatanti bahukāmataṃ. Yanti kiriyāparāmasanaṃ, tasmā ‘‘dhāreyyā’’ti ettha yadetaṃ saṅghāṭiṃ katvā dhāraṇaṃ, etaṃ samaṇassa sāruppanti yojanā. Pāpaṇikānīti āpaṇato chaḍḍitāni. Nantakānīti antarahitāni coḷakhaṇḍāni. Uccinitvāti uñchanena cinitvā saṅgahetvā. Uñchācariyāyāti uñchācariyāya laddhena. Gilānassa paccayabhūtā bhesajjasaṅkhātā jīvitaparikkhārā gilānapaccayabhesajjaparikkhārā. Pūtimuttanti purāṇassa, apurāṇassa ca sabbassa gomuttassetaṃ nāmaṃ. Pūtimuttenāti pūtibhāvena muttena parehi chaḍḍitena, pūtibhūtena vā gomuttena. Dhutavādoti paresampi dhutaguṇavādī. Sammukhībhāvāti sammukhato vijjamānattā, labbhamānatāyāti attho.

„Bhiyyokamyatā“ bedeutet das Verlangen nach Vielem. „Yanti“ ist ein Wort, das sich auf die Handlung bezieht; daher ist die Verknüpfung so zu verstehen: „dhāreyyā“ bezieht sich hierbei auf das Tragen, nachdem man die Saṅghāṭi angelegt hat, und dieses Tragen ist für einen Samana angemessen. „Pāpaṇikāni“ bezeichnet Dinge, die aus einem Laden weggeworfen wurden. „Nantakāni“ sind Stofffetzen, denen der Rand fehlt. „Uccinitvā“ bedeutet durch Auflesen gesammelt und zusammengebracht. „Uñchācariyāya“ bedeutet durch das erhalten, was beim Almosengang gesammelt wurde. Die Lebensutensilien, die für einen Kranken als Unterstützung dienen und als Medizin bekannt sind, werden als „Kranken-Heilmittel-Zubehör“ bezeichnet. „Pūtimutta“ (fauler Harn) ist die Bezeichnung für allen Kuhurin, ob alt oder frisch. „Pūtimuttena“ bedeutet durch Harn, der aufgrund seines Zustands faul geworden ist und von anderen weggeworfen wurde, oder durch faulig gewordenen Kuhurin. „Dhutavādo“ ist jemand, der auch gegenüber anderen über die dhuta-Qualitäten spricht. „Sammukhībhāvā“ bedeutet aufgrund der persönlichen Anwesenheit oder der Erhältlichkeit.

Attānaṃ uttarimanussadhammādhigamassa sāmante katvā jappanaṃ sāmantajappanaṃ. Mahesakkhoti mahānubhāvo, uttarimanussadhammādhigamenāti adhippāyo. ‘‘Mitto’’ti sāmaññato vatvā puna taṃ viseseti ‘‘sandiṭṭho sambhatto’’ti[Pg.53]. Diṭṭhamatto hi mitto sandiṭṭho. Daḷhabhattiko sambhatto. Sahāyoti saha āyanako, sakhāti attho. Sattapadino hi ‘‘sakhā’’ti vuccanti. Vihāro pākāraparicchinno sakalo āvāso. Aḍḍhayogo dīghapāsādo, garuḷasaṇṭhānapāsādotipi vadanti. Pāsādo caturassapāsādo. Hammiyaṃ muṇḍacchadanapāsādo. Kūṭāgāraṃ dvīhi kaṇṇikāhi kattabbapāsādo. Aṭṭo paṭirājūnampi paṭibāhanayogyo catupañcabhūmako paṭissayaviseso. Māḷo ekakūṭasaṅgahito anekakoṇavanto paṭissayaviseso. Uddaṇḍo agabbhikā ekadvārā dīghasālāti vadanti. Apare pana bhaṇanti – vihāro nāma dīghamukhapāsādo. Aḍḍhayogo ekapassena chadanakasenāsanaṃ. Tassa kira ekapasse bhitti uccatarā hoti, itarapasse nīcā, tena taṃ ekapassachadanakaṃ hoti. Pāsādo āyatacaturassapāsādo. Hammiyaṃ muṇḍacchadanaṃ candikaṅgaṇayuttaṃ. Guhā kevalā pabbataguhā. Leṇaṃ dvārabaddhaṃ. Kūṭāgāraṃ yo koci kaṇṇikābaddhapāsādo. Aṭṭo bahalabhittigehaṃ. Yassa gopānasiyo aggahetvā iṭṭhakāhi eva chadanaṃ hoti. Aṭṭālakākārena karīyatītipi vadanti. Māḷo vaṭṭākārena katasenāsanaṃ. Uddaṇḍo eko paṭissayaviseso. Yo ‘‘bhaṇḍasālā, udosita’’ntipi vuccati. Upaṭṭhānasālā sannipatanaṭṭhānaṃ.

„Sāmantajappanaṃ“ ist das Sprechen, indem man sich selbst in die Nähe der Erlangung übermenschlicher Zustände rückt. „Mahesakkho“ bedeutet von großer Macht, was im Sinne einer Erlangung übermenschlicher Zustände zu verstehen ist. Nachdem man allgemein „Mitto“ (Freund) gesagt hat, präzisiert man dies durch „sandiṭṭho sambhatto“ (Bekannter, Vertrauter). Denn ein bloß Gesehener ist ein Bekannter (sandiṭṭho). Ein fest ergebener Freund ist ein Vertrauter (sambhatto). „Sahāyo“ ist ein Weggefährte, im Sinne eines Freundes (sakhā). Denn jene, die sieben Schritte gemeinsam gegangen sind, nennt man „Freunde“. Ein „Vihāro“ ist ein ganzer Wohnkomplex, der durch eine Mauer abgegrenzt ist. Ein „Aḍḍhayogo“ ist ein langer Palast; man nennt ihn auch einen Palast in Form eines Garuda-Flügels. Ein „Pāsādo“ ist ein quadratischer Palast. Ein „Hammiyaṃ“ ist ein Palast mit einem flachen Dach. Ein „Kūṭāgāraṃ“ ist ein Palast, der mit zwei Giebeln zu errichten ist. Ein „Aṭṭo“ ist ein besonderes Gebäude von vier oder fünf Stockwerken, das geeignet ist, selbst feindliche Könige abzuwehren. Ein „Māḷo“ ist ein besonderes Gebäude mit vielen Ecken und einem einzigen zusammengefassten Dachfirst. Ein „Uddaṇḍo“ ist eine lange Halle ohne separate Zimmer und mit einer einzigen Tür, so sagen die Lehrer. Andere wiederum sagen: Ein Vihāra ist ein Palast mit einer langen Front. Ein Aḍḍhayoga ist eine Wohnstätte, die nur auf einer Seite bedacht ist; dort ist eine Wand höher und die andere niedriger, weshalb sie ein einseitiges Dach hat. Ein Pāsāda ist ein langgestreckter, rechteckiger Palast. Ein Hammiya ist ein Gebäude mit flachem Dach und einem Mondschein-Hof. Eine „Guhā“ ist eine reine Bergshöhle. Ein „Leṇaṃ“ ist eine mit einer Tür versehene Höhle. Ein Kūṭāgāra ist jeder beliebige Palast mit einem Dachfirst. Ein Aṭṭo ist ein Haus mit dicken Mauern, dessen Dach ohne Sparren nur aus Ziegeln besteht; man sagt auch, es werde in Form eines Turmes errichtet. Ein Māḷo ist eine kreisförmig errichtete Wohnstätte. Ein Uddaṇḍo ist eine besondere Art von Gebäude, das auch „Warenhaus“ oder „Speicher“ genannt wird. Eine „Upaṭṭhānasālā“ ist ein Versammlungsort.

Kucchitarajabhūtāya pāpicchatāya niratthakaṃ kāyavacīvipphandaniggaṇhanaṃ korajaṃ, taṃ etassa atthīti korajiko, kohaññena saṃyatakāyo, ativiya, abhiṇhaṃ vā korajiko korajikakorajiko. Atiparisaṅkitoti keci. Ativiya kuho kuhakakuhako, sātisayavimhāpakoti attho. Ativiya lapo lapanako lapakalapako. Mukhasambhāvikoti korajikakorajikādibhāvena pavattavacanehi attano mukhamattena aññehi sambhāviko. So evarūpo evarūpatāya eva attānaṃ paraṃ viya katvā ‘‘ayaṃ samaṇo’’tiādīni katheti. Gambhīrantiādi tassā kathāya uttarimanussadhammapaṭibaddhatāya vuttaṃ.

„Koraja“ ist die nutzlose Unterdrückung der Regungen von Körper und Rede aufgrund von üblem Verlangen, das wie verabscheuungswürdiger Staub ist. Wer dies besitzt, ist „korajiko“ – jemand, dessen Körper durch Heuchelei gezügelt ist. Jemand, der dies übermäßig oder ständig tut, ist ein „Korajika-korajiko“. Einige sagen, dies sei jemand, der übermäßig ängstlich ist. Ein übermäßiger Heuchler ist ein „Kuhaka-kuhako“, was bedeutet, dass er außerordentliches Erstaunen hervorruft. Ein übermäßiger Schmeichler ist ein „Lapaka-lapako“. „Mukhasambhāviko“ ist jemand, der durch Worte, die aufgrund eines Zustands wie dem eines Korajika-korajiko geäußert werden, allein mit seinem Mund Ruhm bei anderen sucht. Ein solcher Mönch stellt sich aufgrund dieses Zustands selbst wie einen Fremden dar und sagt: „Dieser Mönch ist tiefgründig“ usw. Das Wort „tiefgründig“ wurde gebraucht, weil diese Rede mit übermenschlichen Zuständen verknüpft ist.

Sambhāvanādhippāyakatenāti ‘‘kathaṃ nu kho maṃ jano ‘ariyo’ti vā ‘visesalābhī’ti vā sambhāveyyā’’ti iminā adhippāyena katena. Gamanaṃ saṇṭhapetīti visesalābhīnaṃ gamanaṃ viya attano gamanaṃ sakkaccaṃ ṭhapeti[Pg.54], sato sampajānova gacchanto viya hoti. Paṇidhāyāti ‘‘arahāti maṃ jānantū’’ti cittaṃ saṇṭhapetvā, patthetvā vā. Samāhito viyāti jhānasamādhinā samāhito viya. Āpāthakajjhāyīti manussānaṃ āpāthaṭṭhāne samādhisamāpanno viya nisīdanto āpāthake janassa pākaṭaṭṭhāne jhāyī. Iriyāpathasaṅkhātanti iriyāpathasaṇṭhapanasaṅkhātaṃ.

„Sambhāvanādhippāyakatenā“ bedeutet mit der Absicht getan: „Wie könnten die Menschen mich wohl als einen Edlen (Ariya) oder als jemanden mit besonderen Errungenschaften preisen?“ „Gamanaṃ saṇṭhapetī“ bedeutet, dass er seinen Gang sorgfältig kontrolliert, wie den Gang derer, die besondere Errungenschaften besitzen, so als ginge er achtsam und wissensklar. „Paṇidhāyā“ bedeutet, indem er den Geist fest darauf ausrichtet oder herbeiwünscht: „Mögen sie mich als einen Arahant erkennen.“ „Samāhito viyā“ bedeutet wie durch Jhana-Samadhi konzentriert. „Āpāthakajjhāyī“ bedeutet, dass er an einem für Menschen sichtbaren Ort sitzt, als sei er in Meditation vertieft; er meditiert an einem dem Volk bekannten Ort. „Iriyāpathasaṅkhātanti“ bezieht sich auf die sogenannte formvollendete Gestaltung der Körperhaltungen.

Paccayapaṭisevanasaṅkhātenāti ayoniso uppāditānaṃ paccayānaṃ paṭisevananti evaṃ kathitena, tena vā paccayapaṭisevanena saṅkhātabbena kathitabbena. Aññaṃ viya katvā attano samīpe bhaṇanaṃ sāmantajappitaṃ. Ā-kārassa rassattaṃ katvā ‘‘aṭṭhapanā’’ti vuttaṃ. Kuhanaṃ kuho, tassa ayanā pavatti kuhāyanā, kuhassa vā puggalassa ayanā gati kiriyā kuhāyanā. Kuheti, kuhena vā itoti kuhito, kuhako.

„Paccayapaṭisevanasaṅkhātenā“ bedeutet durch das Sprechen über den Gebrauch von Requisiten, die auf unrechte Weise erlangt wurden, oder durch das, was als dieser Gebrauch der Requisiten zu bezeichnen ist. Das Sprechen in der Nähe von sich selbst, als würde man über jemand anderen reden, wird „Sāmantajappita“ genannt. Durch Kürzung des Vokals „ā“ wurde es als „aṭṭhapanā“ bezeichnet. Heuchelei ist „kuho“; deren Ausübung oder Fortgang ist „kuhāyanā“, oder auch die Handlungsweise einer heuchlerischen Person. Er täuscht (kuheti), oder er ist durch Täuschung entstanden (ito), daher heißt er „kuhito“ oder „kuhako“ (Heuchler).

Puṭṭhassāti ‘‘ko tisso, ko rājapūjito’’ti puṭṭhassa. Uddhaṃ katvāti ukkhipitvā vibhavasampattiādinā paggahetvā.

„Puṭṭhassā“ bezieht sich auf jemanden, der gefragt wurde: „Wer ist Tissa? Wer wird vom König verehrt?“ „Uddhaṃ katvā“ bedeutet, indem man jemanden emporhebt oder durch Wohlstand und Erfolg preist.

Unnahanāti uddhaṃ uddhaṃ bandhanā paliveṭhanā. Dve kira bhikkhū ekaṃ gāmaṃ pavisitvā āsanasālāya nisīditvā ekaṃ kumārikaṃ pakkosiṃsu. Tāya āgatāya tatreko ekaṃ pucchi ‘‘ayaṃ, bhante, kassa kumārikā’’ti? ‘‘Amhākaṃ upaṭṭhāyikāya telakandarikāya dhītā, imissā mātā mayi gehaṃ gate sappiṃ dadamānā ghaṭeneva deti, ayampi mātā viya ghaṭena detī’’ti (vibha. aṭṭha. 862) ukkācesi. Imaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘telakandarikavatthu cettha vattabba’’nti.

„Unnahanā“ bedeutet das Aufwärtsbinden oder Umwickeln. Es heißt, dass zwei Mönche ein Dorf betraten, sich in der Speisehalle niederschlugen und ein Mädchen riefen. Als sie kam, fragte einer der beiden den anderen: „Ehrwürdiger, wessen Tochter ist dieses Mädchen?“ Er antwortete: „Es ist die Tochter unserer Unterstützerin Telakandarikā. Wenn ich zu ihrem Haus gehe, gibt mir ihre Mutter Ghee sogar krugweise; auch diese hier gibt wie ihre Mutter krugweise“, so pries er sie an. In Bezug auf diese Begebenheit wurde gesagt: „Hierbei sollte die Geschichte von Telakandarikā erzählt werden.“

Dhammānurūpā vāti mattāvacanānurūpaṃ vā. Mattāvacanaṃ hi ‘‘dhammo’’ti vuccati. Yathāha ‘‘subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiya’’nti (saṃ. ni. 1.213; su. ni. 452). Tena bahuṃ vippalapanamāha, saccato vā aññā subhāsitā vācā ‘‘dhammo’’ti veditabbo. Muggasūpasadisakammo puggalo muggasūpyo. Tenāha ‘‘ayaṃ puggalo muggasūpyoti vuccatī’’ti. Paribhaṭassa kammaṃ pāribhaṭyaṃ, tadeva pāribhaṭyatā.

„Dhammānurūpaṃ“ (der Lehre entsprechend) bedeutet gemäß einer Rede mit rechtem Maß. Denn eine Rede mit rechtem Maß wird „Dhamma“ genannt. Wie gesagt wurde: „Die Weisen sagen, das Wohlgesprochene ist das Höchste; man spreche Dhamma, nicht Un-Dhamma, das ist das Zweite“ (SN 1.213). Damit ist das viele unnütze Gerede gemeint; oder aber jede andere wohlgesprochene Rede außer der Wahrheit ist als „Dhamma“ zu verstehen. Ein Mensch, dessen Handeln dem Kochen einer Mungbohnensuppe gleicht, wird „muggasūpyo“ genannt. Deshalb heißt es: „Dieser Mensch wird muggasūpyo genannt.“ Die Tätigkeit eines Dieners (paribhaṭa) ist „pāribhaṭya“, und eben dies ist „pāribhaṭyatā“ (Dienstbarkeit).

Nimittena caranto, jīvanto vā nimittako, tassa bhāvo nemittikatā. Attano icchāya pakāsanaṃ obhāso. Ko pana soti[Pg.55]? ‘‘Ajja bhikkhūnaṃ paccayā dullabhā jātā’’tiādikā paccayapaṭisaṃyuttakathā. Icchitavatthussa samīpe kathanaṃ sāmantajappā.

Wer durch Zeichen (Andeutungen) umherzieht oder seinen Lebensunterhalt verdient, ist ein „nimittako“; sein Zustand ist „nemittikatā“ (Zeichengeben). Das Offenbaren des eigenen Wunsches ist „obhāso“ (Anspielung). Was ist das? Eine Rede, die sich auf Requisiten bezieht, wie zum Beispiel: „Heutzutage sind Requisiten für Mönche schwer zu bekommen.“ Das Sprechen in der Nähe des gewünschten Objekts ist „sāmantajappā“ (umschreibendes Gerede).

Akkosanabhayenāpi dadeyyāti dasahi akkosavatthūhi akkosanaṃ. Tathā vambhanādayo. Upekkhanā upāsakānaṃ dāyakādibhāvato bahi chaḍḍanā. Khipanāti khepavacanaṃ. Taṃ pana avahasitvā vacanaṃ hotīti āha ‘‘uppaṇḍanā’’ti. Pāpanāti adāyakattassa, avaṇṇassa vā patiṭṭhāpanaṃ. Paresaṃ piṭṭhimaṃsakhādanasīlo parapiṭṭhimaṃsiko, tassa bhāvo parapiṭṭhimaṃsikatā. Abbhaṅganti abbhañjanaṃ. Nipisitvā gandhamagganā viyāti anippisite alabbhamānassa gandhassa nipisane lābho viya paraguṇe anippisite alabbhamānānaṃ paccayānaṃ nipisanena lābho daṭṭhabboti.

„Man möge geben, auch aus Angst vor Beschimpfung“ bezieht sich auf das Beschimpfen mit den zehn Gründen für Beschimpfungen. Ebenso Verachtung und so weiter. „Upekkhanā“ ist das Ausschließen der Laienanhänger aus ihrer Stellung als Spender. „Khipanā“ ist eine wegwerfende Rede. Da diese eine Rede des Verspottens ist, heißt es „uppaṇḍanā“ (Hohn). „Pāpanā“ ist das Feststellen der Eigenschaft eines Nicht-Spenders oder das Herabsetzen. Wer die Gewohnheit hat, das „Rückenfleisch anderer zu essen“ (hinter dem Rücken schlecht zu reden), ist ein „parapiṭṭhimaṃsiko“; sein Zustand ist „parapiṭṭhimaṃsikatā“. „Abbhaṅga“ bedeutet Einreibung (mit Öl). „Wie das Suchen nach Duft durch Zerreiben“ bedeutet: Wie man einen Duft, den man im unzerriebenen Zustand nicht erhält, durch Zerreiben gewinnt, so ist der Gewinn von Requisiten, die man bei unzerriebenen (unbearbeiteten) Vorzügen anderer nicht erhält, durch das „Zerreiben“ (Hervorheben oder Schmeicheln) zu verstehen.

Nikattuṃ appena lābhena bahukaṃ vañcetvā gahetuṃ icchanaṃ nijigīsanaṃ, tassa bhāvo nijigīsanatā. Tasseva icchanassa pavattiākāro, taṃsahajātaṃ vā gavesanakammaṃ.

„Nikattuṃ“ bedeutet den Wunsch, durch einen geringen Gewinn viel zu erschleichen und zu nehmen; dies ist „nijigīsanaṃ“ (Habgier), und sein Zustand ist „nijigīsanatā“. Es ist die Art und Weise, wie dieser Wunsch auftritt, oder die mit diesem Wunsch verbundene Tätigkeit des Suchens.

Aṅganti hatthapādādiaṅgāni uddissa pavattaṃ vijjaṃ. Nimittanti nimittasatthaṃ. Uppātanti ukkāpātadisāḍāha-bhūmicālādiuppātapaṭibaddhavijjaṃ. Supinanti supinasatthaṃ. Lakkhaṇanti itthipurisānaṃ lakkhaṇajānanasatthaṃ. Mūsikacchinnanti vatthādīnaṃ asukabhāge mūsikacchede sati idaṃ nāma phalaṃ hotīti jānanakasatthaṃ. Palāsaggiādīsu iminā nāma agginā hute idaṃ nāma hotīti aggivasena homavidhānaṃ aggihomaṃ. Iminā nayena dabbihomaṃ veditabbaṃ. Ādi-saddena thusahomādīnaṃ, aññesañca sutte āgatānaṃ micchājīvānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Vīriyasādhanattā ājīvapārisuddhisīlassa ‘‘paccayapariyesanavāyāmo’’ti vuttaṃ. Tassa pārisuddhi anavajjabhāvo, yena dhammena samena paccayalābho hoti. Na hi alaso ñāyena paccaye pariyesituṃ sakkotīti.

„Aṅga“ bezieht sich auf das Wissen (Wissenschaft), das sich auf Körperteile wie Hände und Füße bezieht. „Nimitta“ ist die Wissenschaft von den Vorzeichen. „Uppāta“ ist das Wissen über außergewöhnliche Ereignisse wie Meteoreinschläge, Himmelsbrände, Erdbeben usw. „Supina“ ist die Traumdeutungswissenschaft. „Lakkhaṇa“ ist die Wissenschaft über die Körpermerkmale von Frauen und Männern. „Mūsikacchinnanti“ ist die Wissenschaft, die lehrt, dass ein bestimmtes Ergebnis eintritt, wenn Kleidung usw. an einer bestimmten Stelle von Mäusen zerfressen wird. „Aggihoma“ ist die Durchführung von Brandopfern je nach Art des Feuers, etwa mit der Vorstellung: „Wenn mit diesem speziellen Feuer geopfert wird, tritt jenes Ergebnis ein.“ In dieser Weise ist auch „dabbihoma“ (Löffelopfer) zu verstehen. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Einbeziehung von Spreu-Opfern und anderen im Sutta erwähnten Arten des falschen Lebensunterhalts (micchājīva) zu verstehen. Da die Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts durch Tatkraft (vīriya) zu vollbringen ist, wird sie als „Anstrengung bei der Suche nach Requisiten“ bezeichnet. Deren Reinheit ist die Tadellosigkeit, durch die man Requisiten auf rechtmäßige (dhamma) und gerechte (sama) Weise erhält. Denn ein Träger ist nicht in der Lage, Requisiten auf rechte Weise zu suchen.

Paccayasannissitasīlavaṇṇanā

Erläuterung der Sittlichkeit bezüglich der Abhängigkeit von den Requisiten (Paccayasannissita-sīla)

18. Paṭisaṅkhāti ayaṃ ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu (mahāva. 11) viya ya-kāralopena niddeso. Yonisoti cettha upāyattho yoniso-saddoti dassento āha ‘‘upāyena pathenā’’ti. ‘‘Paṭisaṅkhāya ñatvā’’ti [Pg.56] vatvā tayidaṃ paṭisaṅkhānaṃ paccavekkhaṇanti dassetuṃ ‘‘paccavekkhitvāti attho’’tiādi vuttaṃ. Yathā hi paccavekkhitvāti sītapaṭighātādikaṃ taṃ taṃ payojanaṃ pati pati avekkhitvā, ñāṇena passitvāti attho, evaṃ paṭisaṅkhāyāti tadeva payojanaṃ pati pati saṅkhāya, jānitvāti attho. Ñāṇapariyāyo hi idha saṅkhā-saddoti. Ettha ca ‘‘paṭisaṅkhā yoniso’’tiādi kāmaṃ paccayaparibhogakālena vuccati, dhātuvasena pana paṭikūlavasena vā paccavekkhaṇāya paccayasannissitasīlaṃ sujjhatīti apare. Bhijjatīti keci. Eke pana paṭhamaṃ eva pariyattanti vadanti, vīmaṃsitabbaṃ. ‘‘Cīvara’’nti ekavacanaṃ ekattamattaṃ vācakanti adhippāyena ‘‘antaravāsakādīsu yaṃ kiñcī’’ti vuttaṃ, jātisaddatāya pana tassa pāḷiyaṃ ekavacananti yattakāni cīvarāni yoginā pariharitabbāni, tesaṃ sabbesaṃ ekajjhaṃ gahaṇanti sakkā viññātuṃ, yaṃ kiñcīti vā anavasesapariyādānametaṃ, na aniyamavacanaṃ. ‘‘Nivāseti vā pārupati vā’’ti vikappanaṃ pana paṭisevanapariyāyassa paribhogassa vibhāgadassananti taṃ paññapetvā sayananisīdana-cīvarakuṭikaraṇādivasenāpi paribhogassa saṅgaho daṭṭhabbo.

18. Das Wort „paṭisaṅkhā“ ist eine Form mit Wegfall des Buchstabens „ya“, wie in „sayaṃ abhiññā“ und ähnlichen. In „yoniso“ hat das Wort „yoniso“ die Bedeutung von „Mittel“ oder „Methode“, daher heißt es: „mit weiser Methode“. Nachdem gesagt wurde „paṭisaṅkhāya ñatvā“ (weise erkennend), wurde „das bedeutet: nachdem man reflektiert hat“ gesagt, um zu zeigen, dass dieses Erkennen eben Reflexion (paccavekkhaṇa) ist. Wie nämlich „paccavekkhitvā“ bedeutet, dass man den jeweiligen Zweck, wie das Abwehren von Kälte usw., einzeln betrachtet und mit Wissen erkennt, so bedeutet „paṭisaṅkhāya“, dass man eben diesen Zweck einzeln erwägt und erkennt. Denn hier ist das Wort „saṅkhā“ ein Synonym für Wissen (ñāṇa). Und hierbei wird „paṭisaṅkhā yoniso“ usw. zwar gewöhnlich auf die Zeit des Gebrauchs der Requisiten bezogen; andere Lehrer sagen jedoch, dass die auf den Requisiten beruhende Sittlichkeit durch Reflexion (paccavekkhaṇa) entweder nach den Elementen (dhātu) oder nach der Unreinheit (paṭikūla) gereinigt wird. Einige sagen, sie werde [ohne Reflexion] gebrochen. Wieder andere sagen, sie sei bereits von vornherein vollendet; dies sollte untersucht werden. Der Singular „cīvaraṃ“ (Gewand) wurde in der Absicht verwendet, nur die Einheit auszudrücken, weshalb es heißt: „irgendetwas unter den Untergewändern usw.“ Da es sich jedoch um einen Gattungsbegriff (jātisadda) handelt, steht es im Pali im Singular; man kann also verstehen, dass damit alle Gewänder, die ein Übender gebrauchen muss, zusammengefasst sind. Oder aber „yaṃ kiñci“ drückt eine vollständige Einbeziehung ohne Rest aus, keine unbestimmte Aussage. Die Unterscheidung „anlegt (nivāseti) oder umwirft (pārupati)“ dient der Aufschlüsselung des Gebrauchs als Art der Nutzung. Daher ist zu verstehen, dass durch das Ausbreiten des Gewandes auch der Gebrauch als Lagerstatt, zum Sitzen oder zur Herstellung einer Gewandhütte usw. mit eingeschlossen ist.

Payojanānaṃ mariyādā payojanāvadhi, tassa paricchindanavasena yo niyamo, tassa vacanaṃ payojanā…pe… vacanaṃ. Idāni taṃ niyamaṃ vivaritvā dassetuṃ ‘‘ettakameva hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha avadhāraṇena līḷāvibhūsāvilambanānaṭambarādivasena vatthaparibhogaṃ nisedheti. Tenāha ‘‘na ito bhiyyo’’ti. Līḷāvasena hi ekacce sattā vatthāni paridahanti ceva upasaṃviyanti ca. Yathā taṃ yobbane ṭhitā nāgarikamanussā. Ekacce vibhūsanavasena, yathā taṃ rūpūpajīviniādayo. Vilambanavasena vilambakā. Naṭambaravasena bhojādayo. Ajjhattadhātukkhobho sītarogādiuppādako. Utupariṇāmanavasenāti utuno parivattanavasena visabhāgasītautusamuṭṭhānena. Vā-saddena hemantādīsu himapātādivasena pavattassa saṅgaho daṭṭhabbo, na uppādeti sītanti adhippāyo. Yadatthaṃ pana taṃ vinodanaṃ, taṃ matthakappattaṃ dassetuṃ ‘‘sītabbhāhate’’tiādi vuttaṃ. Sabbatthāti ‘‘uṇhassa paṭighātāyā’’tiādīsu sabbesu sesapayojanesu. Yadipi sūriyasantāpopi uṇhova, tassa pana ātapaggahaṇena gahitattā ‘‘aggisantāpassā’’ti [Pg.57] vuttaṃ. Ekacco dāvaggisantāpo kāyaṃ cīvarena paṭicchādetvā sakkā vinodetunti āha ‘‘tassa vanadāhādīsu sambhavo veditabbo’’ti. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Te pana yasmā ḍaṃsanasīlā, tasmā vuttaṃ ‘‘ḍaṃsanamakkhikā’’ti. Sappādayoti sappasatapadiuṇṇanābhisarabūvicchikādayo. Phuṭṭhasamphassoti phuṭṭhavisamāha. Tividhā hi sappā – daṭṭhavisā phuṭṭhavisā diṭṭhavisā. Tesu purimakā dve eva gahitā. Satapadiādīnampi tādisānaṃ saṅgaṇhanatthaṃ. Niyatapayojanaṃ ekantikaṃ, sabbakālikañca payojanaṃ. Hirī kuppati nillajjatā saṇṭhāti. Tenāha ‘‘vinassatī’’ti. Kūpāvataraṇaṃ vā paṭicchādanaṃ arahatīti kopinaṃ. Hiriyitabbaṭṭhena hirī ca taṃ kopinañcāti hirikopinanti evamettha attho daṭṭhabbo. Tassa cāti ca-saddo pubbe vuttapayojanānaṃ sampiṇḍanattho.

Die Grenze der Zwecke wird als Zweckbestimmung (payojanāvadhi) bezeichnet. Die Festlegung, die durch die Abgrenzung dieses Zwecks erfolgt, wird als der Ausdruck 'Zweck... usw.' bezeichnet. Um nun diese Festlegung näher zu erläutern, wurde gesagt: 'Nur zu diesem Zweck'. Darin wird durch das einschränkende Wort [eva] der Gebrauch von Kleidung zum Zwecke von Prunk, Schmuck, herabhängendem Zierrat, Prahlerei usw. ausgeschlossen. Daher heißt es: 'Nicht mehr als dies'. Denn manche Wesen tragen Kleidung aus Gründen des Prunks, wie etwa Stadtbewohner in ihrer Jugend. Einige tragen sie zum Zweck des Schmucks, wie etwa Prostituierte. Gaukler tragen sie zum Zweck des Zierrats. Die Reichen tragen sie zum Zweck der Prahlerei. Die Störung der inneren Elemente verursacht Kältekrankheiten usw. 'Durch die Veränderung der Jahreszeiten' bedeutet durch den Wechsel der Jahreszeiten, nämlich durch das Entstehen von unzuträglicher Kälte. Durch das Wort 'vā' ('oder') ist die Kälte einzuschließen, die in der Winterzeit durch Schneefall usw. auftritt; die Absicht ist: 'sie lässt keine Kälte entstehen'. Um jedoch den vollendeten Zweck dieser Vertreibung der Kälte darzustellen, wurde gesagt: 'vom Frost geplagt' usw. 'Überall' bezieht sich auf alle anderen übrigen Zwecke wie 'zum Schutz vor Hitze' usw. Obwohl auch die Sonnenhitze eine Form von Hitze ist, wurde sie durch den Begriff 'ātapaggahaṇena' [Sonnenglut] erfasst, weshalb hier 'Hitze des Feuers' gesagt wurde. Bestimmte Waldbrandhitze kann vertrieben werden, indem man den Körper mit der Robe bedeckt; daher wurde gesagt: 'deren Vorkommen ist bei Waldbränden usw. zu verstehen'. 'Ḍaṃsā' sind gelbliche Fliegen [Bremsen]. Da sie die Eigenschaft des Beißens haben, wurden sie 'beißende Fliegen' genannt. 'Schlangen usw.' sind Schlangen, Tausendfüßler, Spinnen, Geckos, Skorpione usw. Mit dem Ausdruck 'Berührung durch Kontakt' sind Schlangen gemeint, deren Gift durch Berührung wirkt. Es gibt nämlich drei Arten von Schlangen: solche, deren Gift durch Biss wirkt, solche durch Berührung und solche durch Anblick. Von diesen wurden nur die ersten beiden genannt, um auch ähnliche Wesen wie Tausendfüßler usw. miteinzubeziehen. Ein beständiger Zweck ist ein endgültiger und jederzeit gültiger Zweck. Die Scham wird verletzt und Schamlosigkeit stellt sich ein. Daher heißt es: 'sie geht verloren'. Das, was das Verbergen in einer Vertiefung oder das Bedecken verdient, wird 'Schamteil' (kopinaṃ) genannt. Wegen der Bedeutung als etwas, dessen man sich schämen muss, ist es 'Scham' (hirī), und da es ein zu bedeckendes Teil (kopinaṃ) ist, ist die Bedeutung hier als 'Schambedeckung' (hirikopinaṃ) zu verstehen. Im Ausdruck 'tassa cā' hat das Wort 'ca' die Funktion, die zuvor genannten Zwecke zusammenzufassen.

Yaṃ kiñci āhāranti khādanīyabhojanīyādibhedaṃ yaṃ kiñci āharitabbavatthuṃ. Piṇḍāya bhikkhāya ulatīti piṇḍolo, tassa kammaṃ piṇḍolyaṃ. Tena piṇḍolyena bhikkhācariyāya. Patitattāti pakkhipitattā. Piṇḍapāto patte pakkhittabhikkhāhāro. Piṇḍānaṃ vā pātoti ghare ghare laddhabhikkhānaṃ sannipāto. ‘‘Natthi davā’’tiādīsu (dī. ni. aṭṭha. 3.305) sahasā kiriyāpi ‘‘davā’’ti vuccati, tato visesanatthaṃ ‘‘davatthaṃ, kīḷānimittanti vuttaṃ hotī’’ti āha. Muṭṭhikamallā muṭṭhiyuddhayujjhanakā. Ādi-saddena nibuddhayujjhanakādīnaṃ gahaṇaṃ. Balamadanimittanti balaṃ nissāya uppajjanakamado balamado. Taṃ nimittaṃ, balassa uppādanatthanti attho. Porisamadanimittanti porisamado vuccati purisamāno ‘‘ahaṃ puriso’’ti uppajjanakamāno. Asaddhammasevanāsamatthataṃ nissāya pavatto māno, rāgo eva vā porisamadoti keci. Taṃ nimittaṃ. Antepurikā rājorodhā. Sabbesaṃ sannivesayogyatāya vesiyo rūpūpajīviniyo. Maṇḍanaṃ nāma idhāvayavapāripūrīti āha ‘‘aṅgapaccaṅgānaṃ pīṇabhāvanimitta’’nti, paribrūhanahetūti attho. Naṭā nāma raṅganaṭā. Naccakā laṅghakādayo. Vibhūsanaṃ sobhāsamuppādananti āha ‘‘pasannacchavivaṇṇatānimitta’’nti.

'Irgendwelche Nahrung' (yaṃ kiñci āhāranti) bezieht sich auf jede beliebige Art von essbaren oder genießbaren Substanzen, die aufgenommen werden können. Wer nach einem Brocken, nach Almosen sucht, wird 'Almosenempfänger' (piṇḍolo) genannt; dessen Tätigkeit ist das Almosensammeln (piṇḍolyaṃ). 'Durch dieses Almosensammeln' bedeutet durch den Almosengang. 'Hineingefallen' (patitattāti) bedeutet hineingelegt worden zu sein. 'Piṇḍapāta' (Almosen) ist die in die Almosenschale gelegte Nahrung. Oder 'piṇḍānaṃ pāto' ist die Ansammlung von Almosen, die von Haus zu Haus empfangen wurden. In Stellen wie 'nicht zum Vergnügen' usw. wird auch ein vorschnelles Handeln als 'Vergnügen' bezeichnet; zur genaueren Bestimmung heißt es: 'zum Zweck des Vergnügens bedeutet zum Zweck des Spiels'. 'Faustkämpfer' (muṭṭhikamallā) sind solche, die im Faustkampf kämpfen. Mit dem Wort 'usw.' ist die Einbeziehung von Ringern usw. gemeint. 'Aufgrund des Rausches an Kraft' (balamadanimittanti): Der Rausch, der im Vertrauen auf die eigene Kraft entsteht, ist der Kraftrausch. Dies ist die Ursache; der Sinn ist: 'zum Zweck der Steigerung der Kraft'. 'Aufgrund des Rausches an Männlichkeit' (porisamadanimittanti): Als Männlichkeitsrausch wird der Männlichkeitsstolz bezeichnet – der Dünkel, der mit dem Gedanken 'Ich bin ein Mann' entsteht. Ein Stolz, der auf der Fähigkeit zur Ausübung von unedlem Verhalten beruht; einige sagen, es sei die Gier (rāga) selbst, die als Männlichkeitsrausch bezeichnet wird. 'Aufgrund dessen': Die Frauen des inneren Palastes sind die königlichen Gemahlinnen. 'Vesiyo' sind Prostituierte, da sie für den Verkehr mit allen Männern geeignet sind. 'Verschönerung' (maṇḍanaṃ) bedeutet hier die Vollständigkeit der Körperteile; daher heißt es: 'zum Zweck der Fülle der Gliedmaßen', was die Absicht der Sättigung oder des Aufblähens der Glieder bedeutet. 'Naṭā' sind die Bühnenschauspieler. 'Naccakā' sind Akrobaten usw. 'Schmuck' (vibhūsanaṃ) ist das Erzeugen von Schönheit; daher heißt es: 'zum Zweck eines klaren Teints und einer schönen Hautfarbe'.

Etaṃ padaṃ. Mohūpanissayappahānatthanti mohassa upanissayatāpahānāya. Davā hi mohena hoti, mohañca vaḍḍhetīti tassā vajjanena mohassa anupanissayatā. Dosūpanissayappahānatthanti idaṃ balamadassa, purisamadassa [Pg.58] ca dosahetuno vasena vuttaṃ, itarassa pana vasena ‘‘rāgūpanissayappahānattha’’nti vattabbaṃ. Maṇḍanavibhūsanapaṭikkhepo siyā mohūpanissayappahānāyapi, rāgūpanissayatāya pana ujupaṭipakkhoti vuttaṃ ‘‘rāgūpanissayappahānattha’’nti. Yadipi ekaccassa davamade ārabbha parassa paṭighasaṃyojanādīnaṃ uppatti hotiyeva manopadosikadevādīnaṃ viya, attano pana davamade ārabbha yesaṃ savisesaṃ rāgamohamānādayo pāpadhammā uppajjanti. Te sandhāya ‘‘attano saṃyojanuppattipaṭisedhanattha’’nti vatvā maṇḍanavibhūsanāni paṭicca savisesaṃ parassapi rāgamohādayo pavattantīti ‘‘parassapi saṃyojanuppattipaṭisedhanattha’’nti vuttaṃ. Ayoniso paṭipattiyāti ettha kāmasukhallikānuyogaṃ muñcitvā sabbāpi micchāpaṭipatti ayoniso paṭipatti. Purimehi dvīhi padehi ayoniso paṭipattiyā, pacchimehi dvīhi kāmasukhallikānuyogassa pahānaṃ vuttanti vadanti. ‘‘Catūhipi cetehī’’ti pana vacanato sabbehi ubhinnampi pahānaṃ vuttanti veditabbaṃ. Kāmakīḷāpi davantogadhā hotiyeva, purisamadopi kāmasukhallikānuyogassa hetuyevāti.

Dieser Begriff. 'Zum Zweck der Überwindung der Grundlage für Verblendung' bedeutet zur Überwindung des Zustands, eine Grundlage für Verblendung zu sein. Denn Spielerei geschieht durch Verblendung und mehrt die Verblendung; durch deren Vermeidung entsteht der Zustand der Nicht-Grundlage für Verblendung. 'Zum Zweck der Überwindung der Grundlage für Hass' – dies wurde im Hinblick auf den Ursprung von Hass durch den Stolz auf Kraft und den Stolz auf Männlichkeit gesagt; im Hinblick auf das andere (die Gier) sollte man jedoch sagen: 'zum Zweck der Überwindung der Grundlage für Gier'. Die Ablehnung von Schmuck und Verschönerung mag zwar auch zur Überwindung der Grundlage für Verblendung dienen, doch wurde gesagt 'zum Zweck der Überwindung der Grundlage für Gier', weil sie der direkte Gegensatz zum Zustand der Grundlage für Gier ist. Wenn auch bei einigen Menschen in Bezug auf Spielerei und Berauschung das Entstehen von Groll-Fesseln usw. bei anderen vorkommt, wie etwa bei den Göttern, deren Geist durch Spiel verdorben ist, so entstehen doch bei jenen, die sich auf ihre eigene Spielerei und Berauschung beziehen, in besonderem Maße unheilsame Geisteszustände wie Gier, Verblendung und Stolz. In Bezug auf diese wurde gesagt: 'um das Entstehen der eigenen Fesseln zu verhindern', und da aufgrund von Schmuck und Verschönerung Gier, Verblendung usw. auch bei anderen in besonderem Maße auftreten, wurde gesagt: 'um das Entstehen der Fesseln auch bei anderen zu verhindern'. In dem Ausdruck 'durch unweise Praxis' ist jede falsche Praxis außer dem Hingeben an Sinnenlust als 'unweise Praxis' zu verstehen. Man sagt, dass mit den ersten beiden Begriffen die Überwindung der unweisen Praxis und mit den letzten beiden die Überwindung der Hingabe an Sinnenlust ausgedrückt wird. Doch aufgrund der Aussage 'mit diesen vieren' ist zu verstehen, dass mit allen vier Begriffen die Überwindung von beidem ausgedrückt wird. Denn auch das Sinnen-Spiel ist in der 'Spielerei' enthalten, und auch der Stolz auf Männlichkeit ist eine Ursache für die Hingabe an Sinnenlust.

Cātumahābhūtikassāti catumahābhūte sannissitassa. Rūpakāyassāti catusantatirūpasamūhassa. Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ. Sā panassa ṭhiti pabandhavasena icchitāti āha ‘‘pabandhaṭṭhitattha’’nti. Pavattiyāti jīvitindriyappavattiyā. Tathā hi jīvitindriyaṃ ‘‘yāpanā vattanā’’ti (dha. sa. 19, 634) ca niddiṭṭhaṃ. Tassā ca avicchedo āhārūpayogena hoti. Kāyassa cirataraṃ yāva āyukappo, tāva avatthānaṃ yāpanāti dassento ‘‘cirakālaṭṭhitatthaṃ vā’’ti āha. Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘gharūpatthambhamivā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāyaṃ yojanā – yathā jiṇṇagharasāmiko gharassa upatthambhanaṃ karoti tassa apatanatthaṃ, yathā ca sākaṭiko akkhabbhañjanaṃ karoti tassa sampavattanatthaṃ, evamesa yogī kāyassa ṭhitatthaṃ, yāpanatthañca piṇḍapātaṃ paṭisevati paribhuñjatīti. Etena ṭhiti nāma apatanaṃ yāpanā pavattīti dasseti. Na davamadamaṇḍanavibhūsanatthanti idaṃ ‘‘yāvadevā’’ti avadhāraṇena nivattitatthadassanaṃ. Tiṭṭhanti upādinnadhammā etāyāti ṭhiti, āyūti āha ‘‘ṭhitīti jīvitindriyassetaṃ adhivacana’’nti. Tathā hi taṃ āyu ‘‘ṭhitī’’ti niddiṭṭhaṃ, ṭhitiyā yāpanāyāti kāyassa [Pg.59] ṭhitihetutāya ‘‘ṭhitī’’ti laddhavohārassa jīvitindriyassa pavattanatthanti attho. Tenāha ‘‘jīvitindriyapavattāpanattha’’nti. Ābādhaṭṭhenāti vibādhanaṭṭhena, rogaṭṭhena vā. Jighacchāparamā hi rogā. Uparamatthanti vūpasamatthaṃ. Vaṇālepanamiva vaṇiko. Uṇhasītādīsu abhibhavantesu tappaṭikāraṃ sītuṇhaṃ viya paṭisevatīti sambandho. Maggabrahmacariyaṃ ṭhapetvā sikkhattayasaṅgahā sāsanāvacaritabbā anusāsanī sāsanabrahmacariyanti āha ‘‘sakalasāsanabrahmacariyassa ca maggabrahmacariyassa cā’’ti. Anuggahaṇatthanti anu anu gaṇhanatthaṃ sampādanatthaṃ. Kāyabalaṃ nissāyāti yathāsamāraddhaṃ guṇavisesapāripūrihetubhūtaṃ kāyabalamattaṃ nissāya. Tenāha ‘‘sikkhattayānuyogavasenā’’tiādi. Kantāranittharaṇatthikā jāyampatikā, nadīsamuddanittharaṇatthikā ca puttamaṃsādīni yathā agiddhā amucchitā kevalaṃ taṃ taṃ atthasiddhimeva avekkhantā paṭisevanti tehi vinā asijjhanato, evamayampi kevalaṃ bhavakantāranittharaṇatthiko agiddho amucchito tena vinā asijjhanato piṇḍapātaṃ paṭisevatīti upamāsaṃsandanaṃ.

'Des aus den vier Großen Elementen Bestehenden' bedeutet des von den vier Großen Elementen Abhängigen. 'Des Form-Körpers' bedeutet der Gruppe von Materie aus den vier Ursprungsketten. 'Für den Bestand' bedeutet zum Zwecke des Bestehens. Da dieser Bestand im Sinne einer Kontinuität gewünscht ist, sagte er: 'zum Zweck des Fortbestands der Kontinuität'. 'Für den Fortgang' bedeutet für den Fortgang der Lebenskraft. Denn die Lebenskraft wird als 'Erhaltung, Fortführung' bezeichnet. Deren Ununterbrochenheit geschieht durch die Zunahme von Nahrung. Um zu zeigen, dass die Erhaltung das Verweilen des Körpers für eine längere Zeit, solange die Lebensspanne währt, bedeutet, sagte er: 'oder zum Zweck des langen Bestehens'. Um den bereits erklärten Sinn nun noch deutlicher zu machen, wurde 'wie die Stütze eines Hauses' usw. gesagt. Dabei ist die Verknüpfung wie folgt: Wie der Besitzer eines alten Hauses das Haus abstützt, damit es nicht einstürzt, und wie ein Wagenlenker die Achse schmiert, damit sie gut läuft, so nutzt und verzehrt dieser Übende die Almosen Speise zum Zweck des Bestehens und der Erhaltung des Körpers. Hiermit wird gezeigt: Bestand bedeutet Nicht-Einsturz, Erhaltung bedeutet Fortgang. 'Nicht zum Zweck von Spielerei, Berauschung, Schmuck und Verschönerung' – dies zeigt den durch die Einschränkung 'nur' (yāvadeva) ausgeschlossenen Sinn. 'Durch sie bestehen die ergriffenen Phänomene, daher Bestand (ṭhiti) – das Leben'; so sagte er: 'Bestand ist eine Bezeichnung für die Lebenskraft'. Denn dieses Leben wird als 'Bestand' bezeichnet. 'Zum Zweck der Erhaltung des Bestands' bedeutet zum Zweck des Fortgangs der Lebenskraft, die die Bezeichnung 'Bestand' erhalten hat, weil sie die Ursache für den Bestand des Körpers ist. Daher sagte er: 'zum Zweck des Fortführens der Lebenskraft'. 'Aufgrund der Bedrängnis' bedeutet aufgrund der Quälerei oder aufgrund von Krankheit. Denn Hunger ist die schlimmste Krankheit. 'Zum Zweck der Beendigung' bedeutet zum Zweck der Stillung. Die Verknüpfung lautet: Wie ein Verwundeter eine Wundsalbe benutzt oder wie man Hitze und Kälte, wenn sie einen bedrängen, durch deren Gegenmittel, eben Kälte und Hitze, behandelt, so nutzt man die Nahrung. Er schließt das Übung-Brahmacariya aus und bezeichnet die im Training enthaltene Unterweisung, die innerhalb der Lehre zu praktizieren ist, als 'Brahmacariya der Lehre', indem er sagt: 'sowohl des gesamten Brahmacariya der Lehre als auch des Brahmacariya des Pfades'. 'Zum Zweck der Unterstützung' bedeutet zum Zweck des wiederholten Ergreifens, zum Zweck der Vollendung. 'Sich auf die Körperkraft stützend' bedeutet sich auf das bloße Maß an Körperkraft stützend, die zur Ursache für die Vollendung der jeweils unternommenen besonderen Tugenden wird. Daher sagte er: 'durch die Hingabe an die drei Trainingsarten' usw. Wie Eheleute, die eine Wüste durchqueren wollen, oder wie Menschen, die einen Fluss oder das Meer überqueren wollen, das Fleisch ihres Sohnes usw. ohne Gier und ohne Verblendung verzehren, wobei sie allein den Erfolg des jeweiligen Ziels im Auge behalten, da es ohne dies nicht gelingen würde, so nutzt auch dieser Übende die Almosen Speise, ohne Gier und ohne Verblendung, allein mit dem Ziel, die Wüste des Daseinskreislaufs zu durchqueren, da es ohne dies nicht gelingen würde – dies ist der Vergleich.

Itīti pakāratthe nipātapadaṃ. Tena paṭiseviyamānassa piṇḍapātassa paṭisevanākāro gayhatīti āha ‘‘evaṃ iminā piṇḍapātapaṭisevanenā’’ti. Purāṇanti bhojanato purimakālikattā purātanaṃ. Paṭihaṅkhāmīti paṭihanissāmi. Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti paṭisevatīti yojanā. Kīdisaṃ, kathañcāti āha ‘‘aparimita…pe… aññataro viyā’’ti. Aparimitaṃ aparimāṇaṃ bhojanaṃ paccayo etissāti aparimitabhojanapaccayā, taṃ aparimitabhojanapaccayaṃ attano gahaṇītejapamāṇato atikkantapamāṇabhojanahetukanti attho. Yo bahuṃ bhuñjitvā attano dhammatāya uṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘āhara hattha’’nti vadati, ayaṃ āharahatthako. Yo bhuñjitvā accuddhumātakucchitāya uṭṭhitopi sāṭakaṃ nivāsetuṃ na sakkoti, ayaṃ alaṃsāṭako. Yo bhuñjitvā uṭṭhātuṃ asakkonto tattheva parivattati, ayaṃ tatravaṭṭako. Yo yathā kākehi āmasituṃ sakkā, evaṃ yāva mukhadvāraṃ āhāreti, ayaṃ kākamāsako. Yo bhuñjitvā mukhe sandhāretuṃ asakkonto tattheva vamati, ayaṃ bhuttavamitako. Etesaṃ aññataro viya. Atha vā purāṇavedanā nāma abhuttapaccayā uppajjanakavedanā. Taṃ ‘‘paṭihanissāmī’’ti [Pg.60] paṭisevati. Navavedanā nāma atibhuttapaccayena uppajjanakavedanā. Taṃ ‘‘na uppādessāmī’’ti paṭisevati. Atha vā navavedanā nāma abhuttapaccayena uppajjanakavedanā, tassā anuppannāya anuppajjanatthameva paṭisevati. Abhuttapaccayā uppajjanakāti cetaṃ khuddāya visesanaṃ. Yassā appavatti bhojanena kātabbā, tassā dassanatthaṃ. Abhuttapaccayena, bhuttapaccayena ca uppajjanakānuppajjanakavedanāsu purimā yathāpavattā jighacchānimittā vedanā. Sā hi abhuñjantassa bhiyyopavaḍḍhanavasena uppajjati. Pacchimāpi khuddānimittāva aṅgadāhasūlādivedanā pavattā. Sā hi bhuttapaccayā pubbe anuppannāva nuppajjissatīti ayametāsaṃ viseso. Vihiṃsānimittatā cetāsaṃ vihiṃsāya viseso.

Das Wort „itīti“ ist eine Partikel (nipātapada), die die Art und Weise (pakārattha) ausdrückt. Damit wird die Art und Weise des Gebrauchs der Almosenmahlzeit (piṇḍapāta) erfasst, während sie verzehrt wird; deshalb heißt es: „so, durch diesen Gebrauch der Almosenmahlzeit“. „Alt“ (purāṇanti) bedeutet das Vorherige, da es zeitlich vor der Mahlzeit liegt. „Ich werde beseitigen“ (paṭihaṅkhāmīti) bedeutet „ich werde vertreiben“. Die Konstruktion (yojanā) lautet: „Ich nehme sie [die Mahlzeit] zu mir mit dem Gedanken: ‚Ich werde auch keine neue Empfindung entstehen lassen‘“. Auf die Fragen „Welcher Art?“ und „Auf welche Weise?“ antwortet der Text: „Wie ein Unermesslicher... oder einer von jenen“. „Aparimitabhojanapaccayā“ bezieht sich auf eine Empfindung, deren Bedingung (paccaya) ein unermessliches, maßloses Essen ist. Das bedeutet: eine Empfindung, die ihre Ursache in einem Essen hat, das das Maß der eigenen Verdauungskraft (gahaṇīteja) überschreitet. Jener Brahmane, der so viel isst, dass er aus eigener Kraft nicht mehr aufstehen kann und sagt: „Reich mir die Hand!“, wird „āharahatthako“ (Hand-Reicher) genannt. Wer nach dem Essen wegen seines extrem geblähten Bauches selbst im Stehen sein Gewand (sāṭakaṃ) nicht mehr ordentlich anlegen kann, wird „alaṃsāṭako“ (Gewand-unfähig) genannt. Wer nach dem Essen nicht aufstehen kann und sich genau dort hin und her wälzt, wird „tatravaṭṭako“ (Dort-Wälzer) genannt. Wer so isst, dass die Krähen das Essen [aus seinem Mund] wegpicken könnten, indem er bis zur Mundöffnung (mukhadvāra) vollstopft, wird „kākamāsako“ (Krähen-Happen) genannt. Wer nach dem Essen das Essen nicht im Mund behalten kann und sich direkt dort übergibt, wird „bhuttavamitako“ (Nach-dem-Essen-Erbrecher) genannt. [Man sollte nicht] wie einer von diesen sein. Oder: „Alte Empfindung“ (purāṇavedanā) bezeichnet die Empfindung, die aufgrund der Bedingung des Nicht-Essens (Hunger) entsteht. Er nimmt die Speise zu sich mit dem Gedanken: „Diese werde ich beseitigen“. „Neue Empfindung“ (navavedanā) bezeichnet die Empfindung, die aufgrund der Bedingung des Überfressens entsteht. Er nimmt die Speise zu sich mit dem Gedanken: „Diese werde ich nicht entstehen lassen“. Alternativ: „Neue Empfindung“ ist die Empfindung, die aufgrund des Nicht-Essens entstehen würde; er nimmt die Speise zu sich, damit diese (neue Hungerempfindung), die noch nicht entstanden ist, gar nicht erst entsteht. „Aufgrund des Nicht-Essens entstehend“ ist ein Attribut (visesana) für den Hunger (khudā). Dies dient dazu aufzuzeigen, was durch das Essen unterbunden werden soll. Unter den entstehenden und nicht entstehenden Empfindungen durch Nicht-Essen und Essen ist die erstere die bereits bestehende Empfindung, die durch Hunger verursacht wird. Denn diese nimmt bei jemandem, der nicht isst, durch stetige Zunahme zu. Die letztere ist die Empfindung von Brennen in den Gliedern, Stechen usw., die ebenfalls durch Hunger (khudā) verursacht wird, aber noch nicht eingetreten ist. Denn diese würde nur bei [vorherigem] Essen [in bestimmter Weise] nicht entstehen; dies ist der Unterschied zwischen ihnen. Und die Tatsache, dass sie durch Belastung (vihiṃsā) verursacht werden, ist die Besonderheit der Belastung.

Yā vedanā. Adhunāti etarahi. Asappāyāparimitabhojanaṃ nissāyāti asappāyāparimitassa āhārassa bhuñjanapayogaṃ āgamma uppajjatīti attho. Purāṇakammapaccayavasenāti pubbe purimajātiyaṃ katattā purāṇassa kammassa paccayatāvasena payogavipattiṃ āgamma uppajjanārahatāya taṃ vajjetvā payogasampattiyā upaṭṭhāpanaṃ dukkhavedanāpaccayaghāto, paṭihananañca hotīti āha ‘‘tassā paccayaṃ vināsento taṃ purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmī’’ti. Ayuttaparibhogo paccaye apaccavekkhitvā paribhogo. So eva katūpacitakammatāya kammūpacayo. Taṃ nissāya paṭicca āyatiṃ anāgate kāle uppajjanato yā cāyaṃ ‘‘navavedanā’’ti vuccatīti yojanā. Yuttaparibhogavasenāti paccavekkhitvā paccayānaṃ paribhogavasena, tassā navavedanāya mūlaṃ ayuttaparibhogakammaṃ anibbattento sabbena sabbaṃ anuppādento. Ettāvatāti ‘‘iti purāṇa’’ntiādinā vuttena padadvayena. ‘‘Vihiṃsūparatiyā’’tiādinā vā padacatukkena yuttaparibhogasaṅgaho pabbajitānucchavikassa paccayaparibhogassa vuttattā. Attakilamathānuyogappahānaṃ jighacchādidukkhapaṭighātassa bhāsitattā. Jhānasukhādīnaṃ paccayabhūtassa kāyasukhassa avissajjanato dhammikasukhāpariccāgo ca dīpito hoti.

„Die Empfindung“. „Adhunā“ bedeutet „jetzt/gegenwärtig“. „Aufgrund unzuträglichen und unermesslichen Essens“ bedeutet: Es entsteht infolge der Ausführung (payoga) des Verzehrs von unzuträglicher und maßloser Nahrung. „Durch die Kraft der Bedingung früherer Taten“ (purāṇakammapaccayavasenāti) bedeutet: Da sie in früheren Leben begangen wurden, wird durch die Bedingung der alten Taten eine fehlerhafte Ausführung (payogavipatti) herbeigeführt. Indem man diese vermeidet und durch vollkommene Ausführung (payogasampatti) ersetzt, wird die Bedingung für Schmerzempfindungen vernichtet; dies ist die Beseitigung (paṭihanana). Daher heißt es: „Indem er deren Ursache vernichtet, wird er jene alte Empfindung beseitigen“. Unangemessener Gebrauch (ayuttaparibhogo) ist der Gebrauch der Requisiten, ohne sie weise zu reflektieren. Genau dieser ist die Anhäufung von Kamma (kammūpacayo), da das Kamma gewirkt und gesammelt wurde. Aufgrund dieses [unangemessenen Gebrauchs] entsteht in künftiger Zeit das, was als „neue Empfindung“ bezeichnet wird. „Durch die Kraft angemessenen Gebrauchs“ bedeutet: durch den Gebrauch der Requisiten unter weiser Reflexion (paccavekkhitvā). Indem man die Tat des unangemessenen Gebrauchs – die die Wurzel jener neuen Empfindung ist – nicht hervorbringt, lässt man das Kamma in seiner Gesamtheit gar nicht entstehen. „In diesem Maße“ (ettāvatāti) bezieht sich auf die beiden Ausdrücke „iti purāṇaṃ“ usw. Oder durch die vier Phrasen wie „vihiṃsūparatiyā“ usw. wird die Zusammenfassung des angemessenen Gebrauchs gezeigt, da der für einen Mönch geziemende Gebrauch der Requisiten dargelegt wurde. Die Aufgabe der Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga) wird verdeutlicht, da die Abwehr von Leiden wie Hunger usw. erwähnt wurde. Auch das Nicht-Aufgeben des rechtmäßigen Glücks (dhammikasukhā) wird gezeigt, da das körperliche Wohlbefinden, das eine Bedingung für das Glück der Vertiefung (jhāna) usw. ist, nicht preisgegeben wird.

Asappāyāparimitūpayogena jīvitindriyupacchedako, iriyāpathabhañjanako vā siyā parissayo, sappāyaparimitūpayogena pana so na hoti. Tathā sati cirakālappavattisaṅkhātā sarīrassa yātrā [Pg.61] yāpanā bhavissatīti imamatthaṃ dassento ‘‘parimitaparibhogena…pe… bhavissatī’’ti āha. Yo rogo sāddho asāddho ca na hoti, so yāpyarogo, so etassa atthīti yāpyarogī. So hi niccakālaṃ bhesajjaṃ upasevati, tathā ayampīti. Yadi yātrāpi yāpanā, pubbepi ‘‘yāpanāyā’’ti vuttaṃ, ko ettha visesoti? Pubbe ‘‘yāpanāyā’’ti jīvitindriyayāpanā adhippetā, idha pana catunnampi iriyāpathānaṃ avicchedasaṅkhātā yāpanā yātrāti ayamettha viseso. Buddhapaṭikuṭṭhena micchājīvena paccayapariyesanā ayuttapariyesanā. Dāyakadeyyadhammānaṃ, attano ca pamāṇaṃ ajānitvā paṭiggahaṇaṃ, saddhādeyyavinipātanatthaṃ vā paṭiggahaṇaṃ ayuttapaṭiggahaṇaṃ, yena vā āpattiṃ āpajjati. Apaccavekkhitvā paribhogo ayuttaparibhogo. Tesaṃ parivajjanaṃ dhammena samena paccayuppādanādivasena veditabbaṃ. Dhammena hi paccaye pariyesitvā dhammena paṭiggahetvā paccavekkhitvā paribhuñjanaṃ anavajjatā nāma.

Durch die unzuträgliche und maßlose Verwendung [von Nahrung] könnte eine Gefahr (parissayo) entstehen, die entweder die Lebenskraft (jīvitindriya) abschneidet oder die Körperhaltungen (iriyāpatha) zerstört. Bei zuträglicher und maßvoller Verwendung hingegen tritt dies nicht ein. In diesem Fall wird der Fortbestand und der Unterhalt des Körpers, definiert als das Fortdauern über lange Zeit, gewährleistet sein. Um diesen Sinn zu verdeutlichen, sagt der Text: „Durch maßvollen Gebrauch... wird es sein“. Eine Krankheit, die weder [völlig] heilbar noch [unmittelbar] tödlich ist, nennt man eine „behandelbare Krankheit“ (yāpyarogo). Wer eine solche hat, ist ein „yāpyarogī“. Ein solcher Mensch muss ständig Medizin einnehmen; ebenso verhält es sich mit diesem [Mönch]. Wenn „yātrā“ (Fortbestand) dasselbe wie „yāpanā“ (Unterhalt) ist, warum wurde dann zuvor bereits „yāpanāya“ gesagt? Wo liegt hier der Unterschied? Zuvor war mit „yāpanāya“ der Unterhalt der Lebenskraft gemeint. Hier jedoch ist mit „yātrā“ der Unterhalt gemeint, der im ununterbrochenen Ablauf aller vier Körperhaltungen besteht; dies ist hier der Unterschied. Das Suchen nach Requisiten durch falschen Lebensunterhalt (micchājīva), der vom Buddha getadelt wurde, ist „unangemessenes Suchen“ (ayuttapariyesanā). Das Annehmen von Gaben, ohne das Maß der Spender und der Gaben sowie das eigene Maß zu kennen, oder das Annehmen zum Zwecke der Verschwendung von aus Glauben gegebenen Gütern, ist „unangemessenes Annehmen“ (ayuttapaṭiggahaṇaṃ); ebenso das Annehmen, durch das man eine Verfehlung (āpatti) begeht. Der Gebrauch ohne Reflexion ist „unangemessener Gebrauch“ (ayuttaparibhogo). Das Vermeiden dieser [Fehler] ist durch das rechtmäßige und gerechte Hervorbringen der Requisiten usw. zu verstehen. Denn wenn man die Requisiten rechtmäßig sucht, rechtmäßig annimmt und sie nach weiser Reflexion gebraucht, so nennt man dies „Untadeligkeit“ (anavajjatā).

Aratīti ukkaṇṭhā. Pantasenāsanesu, adhikusaladhammesu ca anabhirati. Tandīti pacalāyikā niddā. Vijambhitāti thinamiddhābhibhavena kāyassa vijambhanā. Viññūhi garahā viññūgarahā. Ekacco hi anavajjaṃyeva sāvajjaṃ karoti, ‘‘laddhaṃ me’’ti pamāṇādhikaṃ bhuñjitvā taṃ jīrāpetuṃ asakkonto uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi kilamati, sakalavihāre bhikkhū tassa sarīrapaṭijagganabhesajjapariyesanāpasutā honti. Aññe te ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā ‘‘asukassa udaraṃ uddhumāta’’ntiādīni sutvā ‘‘niccakālamesa evaṃpakatiko attano kucchipamāṇaṃ nāma na jānātī’’ti nindanti, evaṃ anavajjaṃyeva sāvajjaṃ karoti. Evaṃ akatvā ‘‘anavajjatā ca bhavissatī’’ti paṭisevati. Attano hi pakatiaggibalādiṃ jānitvā ‘‘evaṃ me aratiādīnaṃ abhāvena kāyasukhatā, agarahitabbatā ca bhavissatī’’ti pamāṇayuttameva paṭisevati. Yāvatako bhojanena attho, tassa sādhanena yāvadatthaṃ udarassa paripūraṇena udarāvadehakaṃ bhojanaṃ yāvadatthaudarāvadehakabhojanaṃ, tassa parivajjanena. Seyyāya sayanena laddhabbasukhaṃ seyyasukhaṃ, ubhohi passehi [Pg.62] samparivattanakaṃ sayantassa uppajjanasukhaṃ passasukhaṃ, middhena niddāyanena uppajjanasukhaṃ middhasukhaṃ, tesaṃ seyya…pe… sukhānaṃ pahānato catunnaṃ iriyāpathānaṃ yogyabhāvassa paṭipādanaṃ kāyassa catuiriyāpathayogyabhāvapaṭipādanaṃ, tato. Sukho iriyāpathavihāro phāsuvihāro. Pacchime vikappe, sabbavikappesu vā vuttaṃ phāsuvihāralakkhaṇaṃ āgamena samatthetuṃ ‘‘vuttampi heta’’ntiādi vuttaṃ. Tīsupi vikappesu āhārassa ūnaparibhogavaseneva hi phāsuvihāro vuttoti.

„Arati“ bedeutet Überdruss; es ist das Nicht-Gefallen an abgelegenen Wohnsitzen und an überragenden heilsamen Zuständen (Meditation). „Tandī“ bezeichnet die Schläfrigkeit in Form von Einnicken. „Vijambhitā“ ist das Dehnen oder Gähnen des Körpers, wenn er von Mattigkeit und Trägheit (thina-middha) überwältigt wird. Tadel durch die Weisen ist „Viññūgarahā“. Ein Einzelner macht nämlich das Ungetadelte zu etwas Tadelnswertem: Mit dem Gedanken „Das habe ich erhalten“ isst er über das Maß hinaus; unfähig, diese Nahrung zu verdauen, leidet er unter Erbrechen, Durchfall und ähnlichem, woraufhin die Mönche im gesamten Kloster damit beschäftigt sind, seinen Körper zu pflegen und nach Medizin zu suchen. Andere fragen: „Was ist das?“, und wenn sie hören, dass der Bauch des Betreffenden aufgebläht ist, tadeln sie ihn: „Dieser hier ist immer so, er kennt das Maß seines eigenen Magens nicht.“ So macht er das Ungetadelte zum Tadelnswerten. Wer jedoch nicht so handelt, gebraucht die Nahrung mit dem Gedanken: „Es wird Untadeligkeit herrschen.“ Er kennt die Stärke seines natürlichen Verdauungsfeuers und nimmt nur das angemessene Maß zu sich, denkend: „Durch das Fehlen von Überdruss usw. wird körperliches Wohlbefinden und die Abwesenheit von Tadel entstehen.“ Das Essen bis zur vollen Sättigung des Magens (yāvadattha-udarāvadehaka), bei dem der Wunsch durch die Füllung des Bauches erfüllt wird, wird vermieden. Das „Glück des Liegens“ (seyyasukha) ist das durch Ruhen erlangte Behagen; das „Glück der Seiten“ (passasukha) ist das Wohlbehagen, das beim Umdrehen auf beide Körperseiten entsteht; das „Glück der Trägheit“ (middhasukha) ist das durch Schlaf entstehende Behagen. Durch das Aufgeben dieses Glücks des Liegens usw. wird die Eignung des Körpers für die vier Körperhaltungen herbeigeführt; dies wird als „Herbeiführung der Eignung für die vier Körperhaltungen“ bezeichnet. Daraus resultiert das angenehme Verweilen in den Körperhaltungen (phāsuvihāra). In der letzten Alternative oder in allen Alternativen wird das Merkmal des angenehmen Verweilens durch die Überlieferung (Āgama) gestützt („Es wurde nämlich gesagt...“). In allen drei Alternativen wird das angenehme Verweilen (phāsuvihāra) allein durch den knappen Genuss von Nahrung gelehrt.

Ettāvatāti ‘‘yātrā’’tiādinā vuttena padattayena. ‘‘Yātrā ca me bhavissatī’’ti payojanapariggahadīpanā. Yātrā hi naṃ āhārūpayogaṃ payojetīti. Dhammikasukhāpariccāgahetuko phāsuvihāro majjhimā paṭipadā antadvayaparivajjanato. Imasmiṃ pana ṭhāne aṭṭha aṅgāni samodhānetabbāni – ‘‘neva davāyā’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘na madāyā’’ti ekaṃ, ‘‘na maṇḍanāyā’’ti ekaṃ, ‘‘na vibhūsanāyā’’ti ekaṃ, ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāyā’’ti ekaṃ, ‘‘vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāyā’’ti ekaṃ, ‘‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmī’’ti ekaṃ, ‘‘yātrā ca me bhavissatī’’ti ekaṃ. ‘‘Anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti ayamettha bhojanānisaṃso. Mahāsivatthero panāha ‘‘heṭṭhā cattāri aṅgāni paṭikkhepo nāma, upari pana aṭṭhaṅgāni samodhānetabbānī’’ti. Tattha ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘yāpanāyā’’ti ekaṃ, ‘‘vihiṃsūparatiyā’’ti ekaṃ, ‘‘brahmacariyānuggahāyā’’ti ekaṃ, ‘‘iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmī’’ti ekaṃ, ‘‘navañca vedanaṃ na uppādessāmī’’ti ekaṃ, ‘‘yātrā ca me bhavissatī’’ti ekaṃ, ‘‘anavajjatā cā’’ti ekaṃ. Phāsuvihāro pana bhojanānisaṃsoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhārento paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati nāma.

Mit „bis hierher“ (ettāvatā) sind die drei Begriffe wie „Fortbestand“ (yātrā) etc. gemeint. Der Ausdruck „mein Fortbestand wird gesichert sein“ verdeutlicht die Erfassung des Nutzens. Der Fortbestand veranlasst nämlich den Gebrauch von Nahrung. Angenehmes Verweilen (phāsuvihāra), das auf dem Nicht-Aufgeben von rechtmäßigem Glück beruht, ist der mittlere Pfad, da es die beiden Extreme vermeidet. An dieser Stelle sollten acht Glieder zusammengefasst werden: „nicht zum Vergnügen“ ist ein Glied, „nicht zum Rausch“ ist eines, „nicht zur Zierde“ ist eines, „nicht zur Verschönerung“ ist eines, „nur für den Fortbestand und den Unterhalt dieses Körpers“ ist eines, „zur Beendigung von Beschwerden und zur Unterstützung des heiligen Lebens“ ist eines, „so werde ich das alte Gefühl beseitigen und kein neues Gefühl entstehen lassen“ ist eines, und „mein Fortbestand wird gesichert sein“ ist eines. „Untadeligkeit und angenehmes Verweilen“ ist hierbei der Segen (ānisaṃsa) des Essens. Der Mahāsiva-Thera sagte jedoch: „Die unteren vier Glieder sind als Ablehnung bekannt, darüber hinaus sollten acht Glieder zusammengefasst werden.“ Dabei ist „nur für den Fortbestand dieses Körpers“ ein Glied, „für den Unterhalt“ eines, „zur Beendigung von Beschwerden“ eines, „zur Unterstützung des heiligen Lebens“ eines, „so werde ich das alte Gefühl beseitigen“ eines, „kein neues Gefühl entstehen lassen“ eines, „mein Fortbestand wird gesichert sein“ eines und „Untadeligkeit“ eines. „Angenehmes Verweilen“ hingegen ist der Segen des Essens. Wer Nahrung mit diesen acht Gliedern zu sich nimmt, der gebraucht die Almosenspeise mit weiser Reflexion (yoniso paṭisaṅkhā).

Yattha yatthāti bhummaniddesena sena-saddassa adhikaraṇatthavuttimāha. Tathā āsana-saddassāti. Aḍḍhayogādimhīti ādi-saddena pāsādādiṃ, mañcādiñca saṅgaṇhāti. Yattha yattha vihāre vā aḍḍhayogādimhi vā āsatīti vihāraaḍḍhayogādike ānetvā sambandhitabbaṃ. Idha ādi-saddena pīṭhasanthatādīnampi saṅgaho veditabbo. Parisahanaṭṭhenāti abhibhavanaṭṭhena, vibādhanaṭṭhenāti attho. Utuyeva utuparissayoti sītuṇhādiutuyeva [Pg.63] asappāyo vuttanayena utuparissayo. Tassa utuparissayassa vinodanatthaṃ, anuppannassa anuppādanatthaṃ, uppannassa vūpasamanatthañcāti attho. Nānārammaṇato paṭisaṃharitvā kammaṭṭhānabhūte ekasmiṃyeva ārammaṇe cittassa sammadeva layanaṃ paṭisallānaṃ, tattha ārāmo abhirati paṭisallānārāmo, tadatthaṃ. Senāsanaṃ hi vivittaṃ yogino bhāvanānukūlaṃ suññāgārabhāvato. Taṃ panetaṃ atthadvayaṃ vibhāvetuṃ ‘‘yo sarīrābādhacittavikkhepakaro’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekībhāvasukhatthanti ekībhāvahetukaṃ sukhaṃ ekībhāvasukhaṃ, tadatthaṃ. Gaṇasaṅgaṇikakilesasaṅgaṇikābhāvena uppajjanakasukhaṃ.

Mit „wo immer“ (yattha yattha) wird durch die Angabe des Ortes die Bedeutung des Wortes „sena“ (Wohnstätte) im Sinne eines Lokativs (adhikaraṇa) erklärt. Ebenso verhält es sich mit dem Wort „āsana“ (Sitz). Mit „aḍḍhayoga usw.“ sind durch das Wort „usw.“ auch Paläste etc. sowie Betten etc. eingeschlossen. Wo immer man in einem Kloster oder in einem einseitig offenen Gebäude etc. verweilt – so ist die Verbindung zu Klöstern, Gebäuden etc. herzustellen. Hier schließt das Wort „usw.“ auch Stühle und Matten etc. ein. „Wegen der Bedrängnis“ (parisahaṭṭhena) bedeutet wegen des Überwältigtwerdens oder wegen der Peinigung. „Gefahr durch die Witterung“ (utuparissayo) bezeichnet die unzuträgliche Witterung wie Kälte, Hitze usw. in der beschriebenen Weise. Dies dient dazu, bestehende Gefahren durch die Witterung zu vertreiben, künftige zu verhindern und entstandene zu besänftigen. „Rückzug“ (paṭisallāna) ist das vollkommene Verweilen des Geistes auf einem einzigen Meditationsobjekt, nachdem er von verschiedenen Sinnesobjekten zurückgezogen wurde. Die Freude daran ist das „Gefallen am Rückzug“ (paṭisallānārāma). Zu diesem Zweck ist ein abgeschiedener Wohnsitz für den Übenden (Yogin) förderlich für die Meditation, da er ein „leerer Ort“ (suññāgāra) ist. Um diese beiden Zwecke zu verdeutlichen, wurde gesagt: „was Störungen des Körpers und Zerstreuung des Geistes bewirkt“ usw. Dabei bedeutet „zum Wohle des Alleinseins“ das Glück, das aus dem Alleinsein resultiert; das Glück, das durch das Fehlen der Verunreinigung durch Geselligkeit oder durch Befleckungen entsteht.

Yadi utuyeva utuparissayo, ‘‘utu ca sītuṇha’’nti sītuṇhapaṭighātaṃ vatvā utuparissayavinodanaṃ kasmā vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kāmañcā’’tiādi. Tattha ‘‘niyataṃ utuparissayavinodana’’nti etena ‘‘sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighātāyā’’ti ettha vuttaṃ sītuṇhaṃ aniyataṃ kadāci kadāci uppajjanakaṃ, utuparissayo pana sabbadābhāvī adhippetoti dasseti. Vuttappakāroti ‘‘sītādiko, asappāyo’’ti ca evaṃ vuttappakāro vivaṭaṅgaṇarukkhamūlādīsu nisinnassa apariguttiyā asaṃvutadvārāditāya pākaṭaparissayā, asappāyarūpadassanādinā apākaṭaparissayā ca bhikkhussa kāyacittānaṃ ābādhaṃ kareyyuṃ. Yattha gutte senāsane ābādhaṃ na karonti. Evaṃ jānitvāti ubhayaparissayarahitanti evaṃ ñatvā paṭisevanto bhikkhu veditabboti sambandho.

Wenn die Jahreszeit (utu) selbst die Gefahr der Jahreszeit (utuparissayo) ist, warum wurde dann, nachdem bereits 'Abwehr von Kälte und Hitze' (sītuṇhapaṭighāta) gesagt wurde, noch 'Beseitigung der Gefahren der Jahreszeit' (utuparissayavinodana) erwähnt? Um auf diesen Einwand (codana) zu antworten, wurde 'kāmañca' usw. gesagt. Dabei zeigt der Ausdruck 'beständige Beseitigung der Gefahren der Jahreszeit' (niyataṃ utuparissayavinodana), dass Kälte und Hitze, die im Ausdruck 'zur Abwehr von Kälte, zur Abwehr von Hitze' erwähnt wurden, unbeständig (aniyata) sind und nur gelegentlich auftreten, während mit 'Gefahr der Jahreszeit' das gemeint ist, was immer vorhanden sein kann (sabbadābhāvī). 'Wie beschrieben' (vuttappakāro) bedeutet: Kälte usw., Unzuträgliches; so sind für jemanden, der auf freiem Feld oder am Fuße eines Baumes sitzt, aufgrund mangelnden Schutzes wie unverschlossener Türen usw., die offenbaren Gefahren (pākaṭaparissayā) und durch das Sehen unzuträglicher Formen usw. die nicht-offenbaren Gefahren (apākaṭaparissayā) vorhanden, welche den Körper und Geist eines Mönchs bedrängen könnten. In einer geschützten Behausung bedrängen sie ihn nicht. Dies erkennend (evaṃ jānitvā), das heißt, erkennend, dass sie frei von beiden Arten von Gefahren ist, sollte man den Mönch als einen verstehen, der sie nutzt (paṭisevanto) – so ist die Verknüpfung.

Dhātukkhobhalakkhaṇassa, taṃhetukadukkhavedanālakkhaṇassa vā rogassa paṭipakkhabhāvo paṭiayanaṭṭho. Tenāha ‘‘paccanīkagamanaṭṭhenāti attho’’ti, vūpasamanaṭṭhenāti vuttaṃ hoti. Yassa kassacīti sappiādīsu yassa kassaci. Sappāyassāti hi tassa vikāravūpasamenāti adhippāyo. Bhisakkassa kammaṃ tena vidhātabbato. Tenāha ‘‘tena anuññātattā’’ti. Nagaraparikkhārehīti nagaraṃ parivāretvā rakkhaṇakehi. Vivaṭaparikkhepo parikkhā uḍḍāpo pākāro esikā paligho pākārapatthaṇḍilanti satta ‘‘nagaraparikkhārā’’ti vadanti. Sīlaparikkhāroti suvisuddhasīlālaṅkāro[Pg.64]. Ariyamaggo hi idha ‘‘ratho’’ti adhippeto. Tassa ca sammāvācādayo alaṅkāraṭṭhena ‘‘parikkhāro’’ti vuttā. Jīvitaparikkhārāti jīvitassa pavattikāraṇāni. Samudānetabbāti sammā uddhaṃ uddhaṃ ānetabbā pariyesitabbā. Parivāropi hoti antarāyānaṃ parito vāraṇato. Tenāha ‘‘jīvita…pe… rakkhaṇato’’ti.

Das Wesen des Gegenwirkens (paṭiayanaṭṭho) ist der Zustand des Entgegengesetztseins (paṭipakkhabhāvo) zu einer Krankheit, die das Merkmal einer Störung der Elemente (dhātukkhobha) oder das Merkmal von Schmerzgefühlen hat, die durch diese Störung verursacht werden. Daher wurde gesagt: 'Die Bedeutung ist: der Zustand des Entgegengesetzt-Wandelns (paccanīkagamanaṭṭhena)'; gemeint ist: durch die Bedeutung des Stillens (vūpasamanaṭṭhena). 'Irgendeines' (yassa kassaci) bezieht sich auf irgendeines unter geklärter Butter usw. 'Zuträglich' (sappāyassa) meint: durch das Stillen der Funktionsstörung (vikāra). Es ist das Werk des Arztes (bhisakkassa kammaṃ), da es von ihm verordnet werden muss. Daher wurde gesagt: 'Weil es von ihm gestattet wurde'. 'Mit Stadtzubehör' (nagaraparikkhārehīti) bedeutet: mit den Dingen, die eine Stadt umgeben und schützen. Man nennt sieben Dinge 'Stadtzubehör': freier Umraum, Graben, Wallbasis, Mauer, Torpfosten, Riegel und das Gelände vor der Mauer. 'Ausrüstung der Tugend' (sīlaparikkhāro) bedeutet der Schmuck der vollkommen reinen Tugend. Denn hier ist mit 'Wagen' (ratho) der Edle Achtfache Pfad gemeint. Dessen Glieder wie rechte Rede usw. werden aufgrund ihrer Eigenschaft als Schmuck 'Ausrüstung' (parikkhāro) genannt. 'Lebensnotwendigkeiten' (jīvitaparikkhārā) sind die Ursachen für das Fortbestehen des Lebens. 'Zusammenzubringen' (samudānetabbā) bedeutet: sie sollten in rechter Weise herbeigebracht und gesucht werden. Es ist auch ein Schutz (parivāro), da es Gefahren von allen Seiten abwehrt. Daher wurde gesagt: 'Wegen des Schutzes ... des Lebens'.

Tattha antaranti vivaraṃ, okāsoti attho. Verikānaṃ antaraṃ adatvā attano sāmikānaṃ parivāretvā ṭhitasevakā viya rakkhaṇato. Assāti jīvitassa. Kāraṇabhāvatoti cirappavattiyā kāraṇabhāvato. Rasāyanabhūtaṃ hi bhesajjaṃ sucirampi kālaṃ jīvitaṃ pavattetiyeva. Yadipi anuppannā eva dukkhavedanā bhesajjaparibhogena paṭihaññanti, na uppannā tāsaṃ saraseneva bhijjanato, uppannasadisā pana ‘‘uppannā’’ti vuccanti. Bhavati hi taṃsadisesu tabbohāro, yathā sā eva tittiri, tāniyeva osadhānīti. Tasmā vuttaṃ ‘‘uppannānanti jātānaṃ bhūtānaṃ nibbattāna’’nti. Sañcayato paṭṭhāya so dhātukkhobho samuṭṭhānaṃ etesanti taṃsamuṭṭhānā. ‘‘Dukkhavedanā’’ti vatvā sā akusalasabhāvāpi atthīti tato visesetuṃ ‘‘akusalavipākavedanā’’ti vuttaṃ. Byābādhanaṭṭhena byābādho, byābādhova byābajjhaṃ, dukkhanti attho. Natthi ettha byābajjhanti abyābajjhaṃ, niddukkhatā. Tenāha ‘‘abyābajjhaparamatāyā’’ti niddukkhaparamatāyāti. Taṃ dukkhanti roganimittakaṃ dukkhaṃ.

Dabei bedeutet 'antara' eine Lücke oder eine Gelegenheit (okāso). Es schützt wie Diener, die ihren Herrn umgeben und den Feinden keine Gelegenheit (antara) geben. 'Dessen' (assāti) bezieht sich auf das Leben. 'Wegen des Grundes' (kāraṇabhāvatoti) meint: weil es die Ursache für das lange Fortbestehen ist. Denn Medizin, die als Verjüngungsmittel (rasāyana) wirkt, erhält das Leben wahrlich für eine sehr lange Zeit aufrecht. Wenn auch nicht entstandene Schmerzgefühle (anuppannā dukkhavedanā) durch den Gebrauch von Medizin abgewehrt werden, werden entstandene (uppannā) nicht (im strikten Sinne) abgewehrt, da sie durch ihre eigene Natur vergehen; jedoch werden solche, die den entstandenen ähnlich sind, als 'entstanden' bezeichnet. Denn für Ähnliches wird die gleiche Bezeichnung verwendet, wie zum Beispiel: 'das ist dieselbe Frankolin-Wachtel' oder 'das sind dieselben Arzneien'. Deshalb wurde gesagt: 'der Entstandenen bedeutet: der Geborenen, Gewordenen, Hervorgebrachten'. Deren Ursprung (samuṭṭhānaṃ) ist jene Störung der Elemente, beginnend mit ihrer Anhäufung (sañcaya); daher werden sie 'daraus entstanden' (taṃsamuṭṭhānā) genannt. Nachdem 'Schmerzgefühl' gesagt wurde, wurde zur Unterscheidung von Gefühlen unheilsamer Natur 'Gefühl als Reifung des Unheilsamen' (akusalavipākavedanā) gesagt. 'Bedrängnis' (byābādho) hat die Bedeutung des Quälens; 'Bedrängnis' selbst ist Leiden (byābajjhaṃ), das heißt Schmerz (dukkhaṃ). 'Wo keine Bedrängnis ist' (natthi ettha byābajjhaṃ) bedeutet 'Leidfreiheit' (abyābajjhaṃ), Abwesenheit von Schmerz. Daher wurde gesagt: 'wegen des Zustands höchster Leidfreiheit' (abyābajjhaparamatāyāti), also höchster Schmerzlosigkeit. 'Dieses Leid' (taṃ dukkhaṃ) bezieht sich auf das durch Krankheit verursachte Leid.

Cīvarādīnaṃ paccayānaṃ nissayanaṃ paribhogo evāti dassetuṃ ‘‘te paṭicca nissāyā’’ti vatvā ‘‘paribhuñjamānā’’ti vuttaṃ. Pavattantīti jīvanti. Jīvanampi hi pavattanaṃ, yato jīvitindriyaṃ ‘‘pavattanarasa’’nti vuccati.

Um zu zeigen, dass die Abhängigkeit von den Requisiten wie Gewändern usw. eben deren Gebrauch ist, wurde nach dem Ausdruck 'sich auf diese stützend' (te paṭicca nissāya) das Wort 'gebrauchend' (paribhuñjamānā) gesagt. 'Sie bestehen fort' (pavattantīti) bedeutet: sie leben. Denn auch das Leben ist ein Fortbestehen, weshalb man von der Lebensfakultät (jīvitindriya) sagt, sie habe die 'Funktion des Fortbestehens' (pavattanarasa).

Catupārisuddhisampādanavidhivaṇṇanā

Erläuterung der Methode zur Vollendung der vierfachen vollkommenen Reinheit.

19. Evaṃ pātimokkhasaṃvarādibhedena niddiṭṭhaṃ sīlaṃ puna sādhanavibhāgena dassetuṃ ‘‘evametasmi’’ntiādimāraddhaṃ. Tattha sādhīyati sampādiyati etenāti sādhanaṃ, saddhā sādhanaṃ etassāti saddhāsādhano. Nanu ca vīriyasatipaññāhipi vinā pātimokkhasaṃvaro na sijjhatīti? Saccaṃ na sijjhati, saddhāya pana visesahetubhāvaṃ sandhāya evaṃ vuttanti dassento āha

19. Nachdem die Tugend (sīla) so nach den Unterschieden wie der Beherrschung der Ordensregeln (pātimokkhasaṃvara) usw. dargelegt wurde, wurde der Abschnitt beginnend mit 'evametasmi' begonnen, um sie erneut nach der Einteilung ihrer Mittel (sādhana) zu zeigen. Dabei ist ein 'Mittel' (sādhana) das, wodurch etwas bewirkt oder vollendet wird; 'durch Vertrauen bewirkt' (saddhāsādhano) bedeutet, dass Vertrauen (saddhā) das Mittel für diese (Beherrschung) ist. Könnte man nicht einwenden: 'Wird die Beherrschung der Ordensregeln nicht auch ohne Tatkraft, Achtsamkeit und Weisheit vollendet?' Das ist wahr, sie wird nicht vollendet; doch um zu zeigen, dass dies im Hinblick auf die Eigenschaft des Vertrauens als besondere Ursache (visesahetu) gesagt wurde, sagte er:

‘‘Sāvakavisayātītattā [Pg.65] sikkhāpadapaññattiyā’’ti. Garukalahukādibhede otiṇṇe vatthusmiṃ tassa tassa aparādhassa anurūpaṃ sikkhāpadapaññāpanaṃ nāma sāvakānaṃ avisayo, buddhānaṃ eva visayo. Sikkhāpadapaññāpanaṃ tāva tiṭṭhatu, tassa kālopi nāma sāvakānaṃ avisayo, buddhānaṃ eva visayoti dassento ‘‘sikkhāpadapaññattiyācanapaṭikkhepo cettha nidassana’’nti āha. Tathā hi vuttaṃ ‘‘āgamehi tvaṃ sāriputta, āgamehi tvaṃ sāriputta, tathāgatova tattha kālaṃ jānissatī’’ti (pārā. 21). Tattha ca-saddo samuccayattho. Tena ‘‘apaññattaṃ na paññapema, paññattaṃ na samucchindāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattāmā’’ti (pārā. 565) evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Saddhāyāti saddahanena satthari, dhamme ca saddhāya paccupaṭṭhāpanena. Jīvitepi pageva jīvitaparikkhāreti adhippāyo.

'Weil die Festlegung der Trainingsregeln (sikkhāpadapaññatti) den Bereich der Jünger übersteigt'. Wenn ein Vorfall eintritt, der nach schwerwiegend, leicht usw. unterschieden wird, liegt die Festlegung einer entsprechenden Trainingsregel für das jeweilige Vergehen nicht im Bereich (avisayo) der Jünger, sondern allein im Bereich der Buddhas. Dass nicht nur die Festlegung der Trainingsregeln selbst, sondern sogar deren richtiger Zeitpunkt nicht im Bereich der Jünger, sondern allein im Bereich der Buddhas liegt, zeigt er mit den Worten: 'und die Ablehnung der Bitte um Festlegung einer Trainingsregel ist hierbei das Beispiel'. Denn so wurde gesagt: 'Warte ab, Sāriputta, warte ab, Sāriputta; der Tathāgata allein wird den Zeitpunkt dafür kennen' (Pārājika 21). Das Wort 'ca' (und) hat hier eine einschließende Bedeutung (samuccayattho). Dadurch ist die Einbeziehung von Textstellen wie: 'Wir werden nicht festlegen, was nicht festgelegt wurde; wir werden nicht aufheben, was bereits festgelegt wurde; wir werden nach den festgelegten Trainingsregeln üben' (Pārājika 565) usw. zu verstehen. 'Durch Vertrauen' (saddhāyāti) bedeutet: durch das Glauben an den Lehrer und die Lehre, indem man Vertrauen vergegenwärtigt. Die Absicht ist: 'wenn man nicht einmal das Leben schont, wie viel weniger dann die Lebensnotwendigkeiten'.

Kikīva aṇḍanti kikīsakuṇikā viya attano aṇḍaṃ. Sā kira jīvitampi pariccajitvā aṇḍameva rakkhati. Camarīva vāladhinti camarīmigo viya attano vāladhiṃ. Camarīmigā kira byādhena paripātiyamānā jīvitampi pariccajitvā kaṇḍakagumbādīsu laggaṃ attano vālameva rakkhanti. Piyaṃva puttaṃ ekakanti ānetvā sambandhitabbaṃ. Yathā hi ekaputtako kuṭumbiko taṃ ekaputtaṃ, ekanayano ca taṃ ekanayanaṃ suṭṭhutaraṃ rakkhati. Tatheva sīlaṃ anurakkhamānakāti anukampanavasena vuttaṃ. Supesalāti suṭṭhu piyasīlā. Sadā sabbakālaṃ daharamajjhimatherakālesu. Channampi gāravānaṃ vasena sagāravā, garukāravantoti attho.

"Wie ein Kikī-Vogel sein Ei" – wie der Kikī-Vogel sein eigenes Ei hütet. Es heißt, er gibt sogar sein Leben auf und schützt nur das Ei. "Wie ein Yak (Camarī) seinen Schweif" – wie das Tier namens Camarī seinen eigenen Schweif hütet. Es heißt, wenn Yaks von einem Jäger verfolgt werden, geben sie sogar ihr Leben auf und schützen nur ihren eigenen Schweif, der sich in Dornengestrüpp oder Ähnlichem verfangen hat. "Wie einen geliebten einzigen Sohn" – dies ist heranzuziehen und zu verknüpfen. So wie ein Hausvater mit einem einzigen Sohn diesen einen Sohn, oder wie ein Einäugiger sein einziges Auge besonders gut schützt, ebenso verhält es sich mit der Tugend. "Die Tugend schützend" wurde aus Mitgefühl gesagt. "Sehr tugendhaft" bedeutet von sehr liebenswürdiger Tugend. "Stets" meint zu allen Zeiten: während der Zeit als junger Mönch, als Mönch mittleren Standes und als Ältester. "Respektvoll" bedeutet ehrerbietig und achtungsvoll durch die sechs Arten der Ehrerbietung.

Evameva khoti yathā mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātikkamati, evameva. Mama sāvakāti ariyasāvake sandhāyāha. Te hi dhuvasīlā. Imasmiṃ attheti jīvitahetupi sīlassa avītikkamane.

"Ebenso" bedeutet: Wie der große Ozean, dessen Natur beständig ist, seine Küste nicht überschreitet, genau so. "Meine Schüler" bezieht sich auf die edlen Schüler (Ariyasāvaka). Denn diese sind von beständiger Tugend. "In dieser Sache" bedeutet die Nicht-Übertretung der Tugend, selbst um des Lebens willen.

Mahāvattaniaṭavī nāma viñjhāṭavī. Himavantapasse aṭavīti keci. Theranti nāmagottavasena apaññātaṃ ekaṃ theraṃ. Nipajjāpesuṃ gantvā kassaci mā āroceyyāti.

Der Mahāvattani-Wald ist der Viñjhā-Wald. Einige sagen, es sei ein Wald am Rande des Himavanta. "Einen Ältesten" bezieht sich auf einen Ältesten, der weder durch Namen noch durch Clan bekannt war. Sie ließen ihn sich hinlegen mit den Worten: "Geh und erzähl es niemandem."

Pūtilatāyāti [Pg.66] gaḷocilatāya. Samasīsīti jīvitasamasīsī. Yassa hi kilesasīsaṃ avijjaṃ maggapaṭipāṭiyā arahattamaggo pariyādiyati, tato ekūnavīsatime paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgottaraṇe vaṭṭasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati, so imāya vārasamatāya ‘‘jīvitasamasīsī’’ti vuccati. So ca thero tathā parinibbāyi. Tena vuttaṃ ‘‘samasīsī hutvā parinibbāyī’’ti. Abhayatthero kira mahābhiñño. Tasmā cetiyaṃ kārāpesīti vadanti. Appevāti appeva nāma attano jīvitampi jaheyya, na bhindeti na bhindeyya, na vītikkameyya.

"Pūtilatā" bezeichnet die Galoci-Ranke. "Samasīsī" bedeutet jemand, bei dem das Ende des Lebens und das Ende der Befleckungen gleichzeitig eintreten. Bei wem nämlich das Haupt der Befleckungen, die Unwissenheit, durch die Abfolge des Pfades vom Pfad der Arahatschaft vernichtet wird, und wer danach, in der neunzehnten Erkenntnis der Rückschau gefestigt, beim Übergang zum Bhavaṅga das Haupt des Kreislaufs, die Lebensfähigkeit, mit dem Sterbebewusstsein vernichtet, der wird wegen dieser Gleichzeitigkeit der Phasen "Jīvitasamasīsī" genannt. Und jener Älteste trat auf diese Weise in das Parinibbāna ein. Daher wurde gesagt: "Er wurde ein Samasīsī und trat in das Parinibbāna ein." Der Älteste Abhaya war, wie man sagt, von großer Geisteskraft. Man sagt, deshalb ließ er einen Cetiya errichten. "Vielleicht": Vielleicht würde man sogar sein eigenes Leben opfern, aber man bricht die Tugendregeln nicht, man übertritt sie nicht.

Satiyā adhiṭṭhitānanti pageva upaṭṭhitāya satiyā ārakkhavasena adhiṭṭhitānaṃ indriyānaṃ. Ananvāssavanīyatoti dvārabhāvena abhijjhādīhi ananubandhitabbato. Varanti seṭṭhaṃ. Tattāyāti uṇhāya. Ādittāyāti ādito paṭṭhāya dittāya. Sampajjalitāyāti samantato jalantiyā. Sajotibhūtāyāti ekajālībhūtāya. Sampalimaṭṭhanti sabbaso āmaṭṭhaṃ, añcitanti attho. Na tveva varanti ānetvā sambandhitabbaṃ. Rūpesūti rūpārammaṇesu. Anubyañjanaso nimittaggāhoti kilesānaṃ anu anu byañjanavasena uppādanena pākaṭīkaraṇavasena subhādinimittaggāho, atha vā anubyañjanasoti hatthapādādianubyañjanato, nimittaggāhoti itthipurisādisubhādinimittaggahaṇaṃ. Cakkhudvārādipavattassāti cakkhudvārādīhi pavattassa. Viññāṇassāti javanaviññāṇassa. Nimittādiggāhaṃ nisedhentena sampādetabboti sambandho. Asaṃvihitasākhāparivāranti sammā avihitavatiparikkhepaṃ. Parassahārīhīti parasantakāvahārakehi corehi. Samativijjhatīti sabbaso ativijjhati anupavisati.

"In Achtsamkeit gefestigt" bezieht sich auf die Sinnesfähigkeiten, die durch den Schutz der bereits zuvor gegenwärtigen Achtsamkeit gefestigt sind. "Nicht-Einfließenlassend" bedeutet, weil man durch die Eigenschaft als Tore nicht von Gier usw. verfolgt werden sollte. "Vortrefflich" bedeutet hervorragend. "Erhitzt" bedeutet heiß. "Entzündet" bedeutet von Anfang an brennend. "Lichterloh brennend" bedeutet ringsum flammend. "Zu einer einzigen Flamme geworden" bedeutet zu einer einzigen Flammenmasse geworden. "Vollständig berührt" bedeutet gänzlich berührt, es hat die Bedeutung von bestrichen. "Aber keineswegs vortrefflich" ist heranzuziehen und zu verknüpfen. "In Bezug auf Formen" meint in Bezug auf Form-Objekte. "Das Ergreifen von Merkmalen durch Einzelmerkmale" bedeutet das Ergreifen von Zeichen des Schönen usw. durch das Offenbarwerden und Hervorbringen der Befleckungen entsprechend den Einzelmerkmalen; oder "nach Einzelmerkmalen" meint aufgrund von Einzelheiten wie Händen, Füßen usw.; "Ergreifen von Zeichen" meint das Ergreifen von Zeichen wie Frau, Mann, oder Zeichen des Schönen usw. "Des durch das Augentor usw. Entstandenen" bezieht sich auf das Bewusstsein, das durch das Augentor usw. entstanden ist. "Des Bewusstseins" meint des Impuls-Bewusstseins (Javana-Viññāṇa). Der Zusammenhang ist: man soll es vollenden, indem man das Ergreifen von Zeichen usw. unterbindet. "Ohne ordnungsgemäße Umzäunung" bedeutet ohne eine gut angelegte Hecke als Schutz. "Durch jene, die Fremdes rauben" meint durch Diebe, die das Eigentum anderer stehlen. "Durchdringt völlig" bedeutet, es durchbricht oder dringt gänzlich ein.

Rūpesūti rūpahetu rūpanimittaṃ. Uppajjanakaanatthato rakkha indriyanti sambandho. Evaṃ sesesu. Ete hi dvārāti ete cakkhādidvārā. Satikavāṭena asaṃvutattā vivaṭā. Tato eva arakkhitā. Kilesuppattiyā hetubhāvena taṃsamaṅginaṃ hanantīti kāraṇūpacāreneva vuttaṃ. Ete vā rūpādayo. Kilesānaṃ ārammaṇabhūtā dvārā cakkhādidvārā. Te kīdisā vivaṭā arakkhitā asaṃvutacakkhādihetuṃ taṃsamaṅginaṃ hanantīti kāraṇūpacāreneva vuttaṃ. Agāranti gehaṃ. Ducchannanti na sammā chāditaṃ. Abhāvitanti lokuttarabhāvanārahitaṃ.

"In Bezug auf Formen" bezieht sich auf das Unheil, das aufgrund von Formen oder Form-Zeichen entsteht. Der Zusammenhang ist: "Schütze die Sinnesfähigkeit". Ebenso bei den übrigen Sinnen. "Diese Tore" sind das Auge usw. "Offen" meint unverschlossen durch den Türflügel der Achtsamkeit. Daher sind sie ungeschützt. Es wurde im übertragenen Sinne der Kausalität gesagt, dass sie denjenigen quälen, der mit ihnen ausgestattet ist, da sie die Ursache für das Entstehen von Befleckungen sind. Oder: Diese Formen usw. sind die Objekte der Befleckungen. Die Tore sind das Auge usw. Was für Tore? Es wurde im übertragenen Sinne der Kausalität gesagt, dass sie aufgrund der unbewachten und ungeschützten Augentore usw. denjenigen quälen, der damit ausgestattet ist. "Haus" meint Gebäude. "Schlecht gedeckt" bedeutet nicht ordnungsgemäß mit einem Dach versehen. "Unentfaltet" bedeutet ohne überweltliche Entfaltung (Lokuttara-Bhāvanā).

Sampāditetiādissa [Pg.67] vodānapakkhassa attho vuttavipariyāyena veditabbo. Ayaṃ pana sabbaso kilesānaṃ anuppādo atiukkaṭṭhadesanā maggenāgatasadisattā. Sampādetabboti ‘‘na punevaṃ karissa’’nti adhiṭṭhānasuddhiyā sampādetabbo.

Die Bedeutung der "Seite der Läuterung" (Vodanapakkha), beginnend mit "Vollendeten", ist durch das Gegenteil des zuvor Gesagten zu verstehen. Dieses gänzliche Nicht-Entstehen der Befleckungen ist jedoch eine höchst hervorragende Darlegung, da sie dem Erreichen durch den Pfad gleicht. "Sollte vollendet werden" bedeutet, es sollte durch die Reinheit des Entschlusses "Ich werde dies nicht wieder tun" vollendet werden.

Adhunāpabbajitenāti na cirapabbajitena, navapabbajitenāti attho. Kāmarāgena ḍayhāmīti kāmarāgagginā pariḍayhāmi. So ca pana dāho idāni cittagatoti dassento āha ‘‘cittaṃ me pariḍayhatī’’ti. Sādhūti āyācanā. Nibbāpananti tassa nibbāpanupāyaṃ. Gotamāti theraṃ gottena ālapati.

"Ein vor kurzem Ordinierter" bedeutet jemand, der noch nicht lange Mönch ist, also ein neu ordinierter Mönch. "Ich brenne vor Sinnenlust" bedeutet, ich werde vom Feuer der Sinnenlust verzehrt. Um zu zeigen, dass dieses Brennen nun im Geist verweilt, sagte er: "Mein Geist brennt". "Gut" ist ein Wort der Bitte. "Das Auslöschen" meint das Mittel zum Auslöschen jenes Feuers. Mit der Anrede "Gotama" spricht er den Ältesten Ānanda bei seinem Clannamen an.

Saññāya vipariyesāti ‘‘asubhe subha’’nti pavattasaññāvipariyesahetu viparītasaññānimittaṃ. Nimittaṃ parivajjehi kīdisaṃ? Rāgūpasañhitaṃ rāguppattihetubhūtaṃ subhanimittaṃ parivajjehi na manasi karohi. Na kevalaṃ subhanimittassāmanasikāro eva, atha kho asubhabhāvanāya attano cittaṃ bhāvehi. Kathaṃ? Ekaggaṃ susamāhitaṃ yathā taṃ asubhārammaṇe vikkhepābhāvena ekaggaṃ, suṭṭhu appitabhāvena susamāhitañca hoti, evaṃ bhāvehīti. Evaṃ samathabhāvanāya kāmarāgassa vikkhambhanaṃ dassetvā idāni samucchedanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhāre’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhāre parato passāti sabbepi saṅkhāre avidheyyakatāya ‘‘pare’’ti passa. Aniccatāya pana udayabbayapaṭipīḷitattā dukkhato, anattasabhāvattā, attavirahato ca no attato passa. Evaṃ lakkhaṇattayaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhento maggapaṭipāṭiyā catutthamaggena sabbaso nibbāpehi mahārāgaṃ tebhūmakassa abhibhavanato mahāvisayatāya mahārāgaṃ vūpasamehi. Yathā etarahi, evaṃ mā ḍayhittho punappunanti daḷhataraṃ rāgavinodane niyojesi.

„Durch die Perversion der Wahrnehmung“ bedeutet das Zeichen einer verkehrten Wahrnehmung, die aufgrund der verkehrten Wahrnehmung entsteht, welche das Unschöne als „schön“ auffasst. Meide dieses Zeichen! Welcher Art? Meide das „schöne Zeichen“ (subhanimitta), das mit Leidenschaft verbunden ist und die Ursache für das Entstehen von Leidenschaft darstellt; nimm es nicht zu Herzen. Nicht allein das Nicht-zu-Herzen-Nehmen des schönen Zeichens genügt, vielmehr entfalte deinen eigenen Geist durch die Betrachtung der Unreinheit (asubhabhāvanā). Wie? Entfalte ihn so, dass er einspitzig und wohlgefestigt ist, nämlich einspitzig durch das Fehlen von Zerstreuung im Hinblick auf das Objekt der Unreinheit und wohlgefestigt durch den Zustand der völligen Vertiefung (appitabhāva). Nachdem so die Unterdrückung der Sinnengier durch die Ruhe-Entfaltung (samathabhāvanāya) aufgezeigt wurde, wird nun mit den Worten „die Gestaltungen“ usw. die Methode der völligen Vernichtung dargelegt. Dabei bedeutet „betrachte die Gestaltungen als fremd“: Betrachte alle Gestaltungen als „fremd“ (pare), da sie sich nicht dem eigenen Willen unterwerfen. Betrachte sie zudem aufgrund der Vergänglichkeit und der Bedrängnis durch Entstehen und Vergehen als leidvoll, sowie aufgrund ihrer Natur der Nicht-Selbstheit und des Fehlens eines Selbst als „nicht als Selbst“. Indem man so die drei Merkmale (lakkhaṇattayaṃ) anwendet und die Einsicht (vipassanā) entwickelt, lösche die große Leidenschaft durch den vierten Pfad in der Abfolge der Pfade vollständig aus; beruhige die große Leidenschaft wegen ihres weiten Bereichs, da sie die Wesen in allen drei Daseinsebnen überwältigt. „Lass dich nicht immer wieder so verbrennen wie jetzt“ – mit diesen Worten wurde mit großer Bestimmtheit zur Beseitigung der Leidenschaft ermahnt.

Evaṃ indriyasaṃvarasīlassa sampādane vidhiṃ dassetvā evaṃ taṃ susampāditaṃ hotīti nayaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādinā tattha paripūrakārino there nidasseti. Tattha ‘‘leṇaṃ na ullokitapubba’’nti idaṃ sabbattheva therassa yugamattadassitāya vuttaṃ. Kiṃ pana thero senāsanaṃ na sodheti[Pg.68]? ‘‘Ullokā paṭhamaṃ ohāretabba’’nti hi vuttaṃ, antevāsikādayo eva kirassa senāsanaṃ sodhenti. Assa nāgarukkhassa.

Nachdem so die Methode zur Erfüllung der Sittlichkeit der Sinneszähmung (indriyasaṃvarasīla) aufgezeigt wurde, führt er mit den Worten „zudem“ usw. Ältere (Theras) als Beispiele an, die diese Disziplin vervollkommnet haben, um zu zeigen, wie sie recht erfüllt wird. Dabei wurde die Aussage „er hat niemals zur Decke des Unterschlupfs hinaufgeblickt“ überall deshalb gesagt, weil der Thera gewohnt war, nur eine Jochweite weit vor sich zu blicken. Aber reinigt der Thera denn seine Wohnstätte nicht? Es heißt nämlich: „Zuerst muss der Staub von der Decke herabgeholt werden.“ Man sagt, dass seine Schüler und andere seine Wohnstätte reinigten. [Der Kommentar zu] „assa nāgarukkhassa“ [folgt].

Tasmiṃ gāmeti mahāgāme. Taruṇā thaññapivanakā puttadhītaro yāsaṃ tā taruṇaputtā, tāsaṃ. Lañjāpesīti thanapaṭṭikāya thane bandhāpetvā rājamuddikāya lañjāpesi. Rājā theraṃ cirataraṃ daṭṭhuṃ kālavikkhepaṃ karonto ‘‘sve sīlāni gaṇhissāmī’’ti āha. Thero rañño ca deviyā ca vandanakāle sattākāramattaṃ gaṇhāti. Itthī purisoti pana vivekaṃ na karoti. Tenāha ‘‘vavatthānaṃ na karomī’’ti. ‘‘Aho suparisuddhasīlo vatāyaṃ ayyo’’ti daṇḍadīpikaṃ gahetvā aṭṭhāsi. Atiparisuddhaṃ pākaṭanti sappāyalābhena kammaṭṭhānaṃ ativiya parisuddhaṃ vibhūtaṃ ahosi. Sakalaṃ pabbataṃ unnādayantoti pathavikampanena sakalaṃ pabbataṃ ekaṃ ninnādaṃ karonto. Tannivāsidevatānaṃ sādhukāradānenāti keci. Bhantoti anavaṭṭhito. Bāloti taruṇadārako. Utrastoti ñātakehi vinābhāvena santrasto.

„In diesem Dorf“ bedeutet in Mahāgāma. „Jene, die junge Kinder haben“ bezieht sich auf Frauen, die kleine, noch gestillte Söhne oder Töchter haben. „Er ließ versiegeln“ bedeutet, dass er die Brüste mit einem Brustband umbinden und mit dem königlichen Siegel versehen ließ. Um den Thera länger betrachten zu können, zögerte der König die Zeit hinaus und sagte: „Morgen werde ich die Tugendregeln aufnehmen.“ Zur Zeit der Verehrung durch den König und die Königin nahm der Thera lediglich den Aspekt eines „Wesens“ (satta) wahr. Er traf keine Unterscheidung, ob es sich um eine „Frau“ oder einen „Mann“ handelte. Deshalb sagte er: „Ich nehme keine Bestimmung vor.“ Mit dem Gedanken: „O, wahrlich, dieser Ehrwürdige besitzt eine überaus reine Sittlichkeit!“, blieb er stehen und hielt eine Fackel. „Überaus rein und offenbar“ bedeutet, dass das Meditationsobjekt durch den Erhalt zuträglicher Bedingungen (sappāya) äußerst rein und klar wurde. „Den ganzen Berg zum Erschallen bringend“ bedeutet, dass er durch ein Erdbeben den ganzen Berg in einem einzigen Getöse widerhallen ließ. Einige sagen, dies geschah durch die Beifallsrufe (sādhukāra) der dort lebenden Gottheiten. „Bhanto“ bedeutet unstet. „Bālo“ bedeutet ein kleiner Junge. „Utrasto“ bedeutet erschrocken aufgrund der Trennung von den Verwandten.

Visagaṇḍakarogoti thanakandaḷarogamāha. Māsarogādikopi visagaṇḍakarogoti vadanti. Yato pabbajito, tato paṭṭhāya pabbajitakālato pabhutīti attho. Indriyānīti indriyasaṃvarasīlāni. Tesu hi bhinnesu indriyānipi bhinnānīti vuccanti ārakkhābhāvato, indriyāneva vā nimittānubyañjanaggāhassa dvārabhūtāni bhinnāni nāma taṃsamaṅgino anatthuppattito, vipariyāyato abhinnānīti veditabbāni. Indriyānaṃ vā ayoniso upasaṃhāro bhedanaṃ, yoniso upasaṃhāro abhedananti apare. Mittattherovāti mahāmittatthero viya. Vareti seṭṭhe.

„Giftbeulenkrankheit“ bezeichnet eine Geschwulstkrankheit der Brust. Man sagt, dass auch Krankheiten wie die Masern (māsaroga) als Giftbeulenkrankheit bezeichnet werden. „Seitdem er hinausgezogen ist“ bedeutet von der Zeit des Eintritts in den Orden an. „Die Sinne“ bezieht sich auf die Sittlichkeit der Sinneszähmung (indriyasaṃvarasīla). Wenn diese nämlich gebrochen ist, sagt man, dass auch die Sinne „gebrochen“ sind, da kein Schutz mehr vorhanden ist. Oder aber: Die Sinne selbst, die als Tore für das Ergreifen von Merkmalen und Einzelheiten dienen, werden als „gebrochen“ bezeichnet, weil für denjenigen, der damit ausgestattet ist, Unheil entsteht; im umgekehrten Fall sind sie als „ungebrochen“ zu verstehen. Andere sagen: Die unweise Anwendung (ayoniso upasaṃhāra) der Sinne ist das „Brechen“, die weise Anwendung ist das „Nicht-Brechen“. „Wie der Thera Mitta“ bedeutet wie der Thera Mahāmitta. „Vare“ bedeutet im Besten.

Tathā vīriyenāti tathā-saddena vīriyaṃ viseseti. Yathā sati anavajjalakkhaṇāva indriyasaṃvarasādhanaṃ, tathā vīriyaṃ anavajjalakkhaṇaṃ ājīvapārisuddhisādhananti. Vīriyāpekkhameva visesanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘sammāāraddhavīriyassā’’ti. Ayuttā esanā anesanā, yathāvuttamicchājīvasaṅgahā. Sā eva satthusāsanassa na patirūpāti appatirūpaṃ, taṃ anesanaṃ appatirūpaṃ. Atha vā patirūpavirodhinī appatirūpā, pariggahitadhutaṅgassa [Pg.69] dhutaṅganiyamavirodhinī yassa kassaci sallekhavikopinī paṭipatti. Imasmiṃ pakkhe ca-saddo luttaniddiṭṭho, anesanaṃ, appatirūpañca pahāyāti. Paṭisevamānena parivajjayatā sampādetabbāti sambandho. ‘‘Parisuddhuppāde’’ti imināva dhammadesanādīnaṃ parisuddhāya samuṭṭhānatā dīpitā hotīti ‘‘dhammadesanādīhi cassa guṇehi pasannāna’’nti vuttaṃ. Ādi-saddena bāhusaccavattaparipūraṇairiyāpathasampattiādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Dhutaguṇe cassa pasannānanti etthāpi eseva nayo. Piṇḍapātacariyādīhīti ādi-saddena mittasuhajjapaṃsukūlacariyādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Dhutaṅganiyamānulomenāti taṃtaṃdhutaṅganiyatāya paṭipattiyā anulomavasena, avikopanavasenāti attho. Mahicchasseva micchājīvena jīvikā, na appicchassa. Appicchatāya ukkaṃsagatāya micchājīvassa asambhavo evāti dassetuṃ ‘‘ekabyādhivūpasamattha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha pūtiharitakīti pūtimuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitaṃ haritakaṃ. Ariyavaṃso etassa atthīti, ariyavaṃse vā niyuttoti ariyavaṃsiko, paccayagedhassa dūrasamussāritattā uttamo ca so ariyavaṃsiko cāti uttamaariyavaṃsiko. Yassa kassacīti pariggahitāpariggahitadhutaṅgesu yassa kassaci.

Mit dem Ausdruck ‚ebenso durch Tatkraft‘ (tathā vīriyena) spezifiziert er die Tatkraft. So wie die Achtsamkeit, die das Merkmal der Tadellosigkeit besitzt, die Zügelung der Sinne bewirkt, so bewirkt die Tatkraft, die das Merkmal der Tadellosigkeit besitzt, die Reinheit des Lebensunterhalts. Diese Spezifizierung ist in Bezug auf die Tatkraft zu verstehen. Deshalb sagte er: ‚für jemanden, dessen Tatkraft rechtmäßig angewandt ist‘. Unangemessenes Suchen ist ‚Nicht-Suchen‘ (anesanā), was den bereits erwähnten falschen Lebensunterhalt einschließt. Eben dieses Suchen ist für die Lehre des Lehrers nicht angemessen, daher wird es als ‚unangemessen‘ (appatirūpa) bezeichnet; jenes ist das unangemessene Nicht-Suchen. Oder aber, unangemessen ist das, was dem Angemessenen entgegensteht, nämlich eine Praxis, die den Regeln der asketischen Übungen (dhutaṅga) für jemanden, der diese übernommen hat, widerspricht oder die bei irgendjemandem die Praxis der strengen Auslöschung (sallekha) stört. In diesem Zusammenhang ist das Wort ‚ca‘ (und) als ausgelassen zu betrachten: ‚nachdem man das unangemessene Suchen und das Unangemessene aufgegeben hat‘. Der Zusammenhang ist so zu verstehen: ‚Es soll von jemandem vollbracht werden, der [das Erlaubte] nutzt und [das Unzulässige] meidet‘. Mit dem Wort ‚Hervorbringen von Reinheit‘ (parisuddhuppāde) wird aufgezeigt, dass die Ursache für die Lehrverkündigung usw. ein reiner Entschluss ist; deshalb wurde gesagt: ‚von jenen, die aufgrund seiner Tugenden wie der Lehrverkündigung usw. vertrauensvoll sind‘. Unter dem Wort ‚usw.‘ (ādi) ist das Erfassen von Vielseitigkeit im Wissen, die Erfüllung der Pflichten, die Vollkommenheit der Körperhaltung usw. zu verstehen. Auch bei ‚denen, die in den asketischen Tugenden vertrauensvoll sind‘, gilt dieselbe Methode. Bei ‚durch den Almosengang usw.‘ ist durch das Wort ‚usw.‘ die Einbeziehung der Praxis des Suchens von Lumpengewändern bei Freunden und Gefährten usw. zu sehen. ‚Gemäß den Regeln der asketischen Übungen‘ bedeutet: gemäß der Übereinstimmung mit der durch die jeweilige asketische Übung festgelegten Praxis, ohne diese zu verletzen. Ein Lebensunterhalt durch falschen Erwerb ist nur für jemanden mit großem Begehren möglich, nicht für einen Genügsamen. Um zu zeigen, dass bei höchster Genügsamkeit falscher Lebensunterhalt gar nicht möglich ist, wurde ‚zum Zwecke der Heilung einer einzigen Krankheit‘ usw. gesagt. Dabei bedeutet ‚faule Myrobalane‘ (pūtiharitakī) eine Myrobalane, die in faulem Urin (Rinderurin) eingeweicht oder aufgrund von Fäulnis weggeworfen wurde. Jemand, der die ‚edle Ahnenfolge‘ (ariyavaṃso) besitzt oder fest in ihr verwurzelt ist, wird ‚Ariyavaṃsiko‘ genannt. Weil er die Gier nach den Requisiten weit von sich gewiesen hat, ist er sowohl edel als auch ein Nachfolger der edlen Ahnen; daher ‚uttamariyavaṃsiko‘ (höchster Nachfolger der edlen Ahnen). ‚Irgendeiner‘ (yassa kassaci) bezieht sich auf irgendeinen Mönch, ob er nun asketische Übungen übernommen hat oder nicht.

Nimittaṃ nāma paccaye uddissa yathā adhippāyo ñāyati evaṃ nimittakammaṃ. Obhāso nāma ujukameva akathetvā yathā adhippāyo vibhūto hoti, evaṃ obhāsanaṃ. Parikathā nāma pariyāyena kathanaṃ. Tathā uppannanti nimittādivasena uppannaṃ.

‚Andeutung‘ (nimitta) nennt man das Erzeugen eines Zeichens, durch das die eigene Absicht in Bezug auf die Requisiten bekannt wird. ‚Anspielung‘ (obhāsa) nennt man das Erhellen der Absicht, ohne direkt zu sprechen. ‚Umschreibung‘ (parikathā) nennt man das Sprechen auf indirekte Weise. ‚So entstanden‘ bedeutet: durch Andeutung und dergleichen entstanden.

Dvāraṃ dinnanti rogasīsena paribhogassa dvāraṃ dinnaṃ. Tasmā arogakālepi paribhuñjituṃ vaṭṭati, āpatti na hotīti attho. Tenāha ‘‘kiñcāpi āpatti na hotī’’tiādi. Na vaṭṭatīti sallekhapaṭipattiyaṃ ṭhitassa na vaṭṭati, sallekhaṃ kopetīti adhippāyo. ‘‘Ājīvaṃ pana kopetī’’ti imināva senāsanapaṭisaṃyuttadhutaṅgadharassa nimittādayo na vaṭṭantīti vadanti. Tadaññadhutaṅgadharassāpi na vaṭṭantiyevāti apare. Akarontoti yathāsakaṃ anuññātavisayepi akaronto. Aññatrevāti ṭhapetvā eva.

‚Die Tür wurde gegeben‘ bedeutet, dass unter dem Vorwand einer Krankheit die Erlaubnis zum Gebrauch gegeben wurde. Daher ist es auch in Zeiten der Gesundheit zulässig, es zu gebrauchen, und es liegt kein Vergehen vor. Deshalb sagte er: ‚obgleich kein Vergehen vorliegt‘ usw. ‚Es ist nicht zulässig‘ bedeutet, dass es für jemanden, der in der Praxis der strengen Auslöschung (sallekha) steht, nicht zulässig ist; die Absicht ist, dass es die Auslöschung stört. Allein durch die Worte ‚er stört jedoch den Lebensunterhalt‘ sagen sie, dass für jemanden, der die asketischen Übungen in Bezug auf das Lagerstatt-Requisit praktiziert, Andeutungen usw. nicht zulässig sind. Andere sagen, dass sie auch für Träger anderer asketischer Übungen keineswegs zulässig sind. ‚Nicht tuend‘ bedeutet, dass er es selbst in einem erlaubten Bereich nicht tut. ‚Außer an einem anderen Ort‘ bedeutet: mit Ausnahme von jener Stelle.

Gaṇavāsaṃ [Pg.70] pahāya araññāyatane paṭippassaddhivivekassa muddhabhūtāya aggaphalasamāpattiyā viharanto mahāthero ‘‘pavivekaṃ brūhayamāno’’ti vutto. Udarasannissito vātābādho udaravātābādho. Asambhinnaṃ khīraṃ etassāti asambhinnakhīraṃ, tadeva pāyāsanti asambhinnakhīrapāyāsaṃ, udakena asammissakhīrena pakkapāyāsanti attho. Tassāti pāyāsassa. Uppattimūlanti ‘‘gihikāle me, āvuso, mātā sappimadhusakkarādīhi yojetvā asambhinnakhīrapāyāsaṃ adāsi, tena me phāsu ahosī’’ti attano vacīnicchāraṇasaṅkhātaṃ uppattihetuṃ. ‘‘Aparibhogāraho piṇḍapāto’’ti kasmā vuttaṃ, nanu therassa obhāsanādicittuppattiyeva natthīti? Saccaṃ natthi, ajjhāsayaṃ pana ajānantā ekacce puthujjanā tathā maññeyyuṃ, anāgate ca sabrahmacārino evaṃ mama diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyunti paṭikkhipi. Apica mahātherassa paramukkaṃsagatā sallekhapaṭipatti. Tathā hi daharabhikkhuno ‘‘kassa sampannaṃ na manāpa’’nti (pāci. 209, 257, 612, 1228, 1234; cūḷava. 343) vacanaṃ nissāya yāva parinibbānā piṭṭhakhādanīyaṃ na khādati.

Der Große Thera, der das Leben in der Gemeinschaft aufgab und in der Waldeinsamkeit verweilte, während er in der Erreichung der höchsten Frucht (Arhatschaft) verblieb – welche die Krönung der zur Ruhe gekommenen Abgeschiedenheit darstellt –, wird als ‚die Abgeschiedenheit pflegend‘ bezeichnet. Eine Wind-Erkrankung, die den Magen betrifft, wird Magen-Wind-Erkrankung genannt. ‚Unvermischt‘ bedeutet Milch, die nicht mit Wasser vermischt ist; eben dieser Milchreis ist ‚asambhinnakhīrapāyāsa‘, was einen Milchreis bedeutet, der mit Milch gekocht wurde, die nicht mit Wasser vermischt war. ‚Sein‘ (tassa) bezieht sich auf den Milchreis. ‚Ursprung der Entstehung‘ bedeutet die Ursache der Entstehung, die in seinen eigenen Worten bestand: ‚Zu meiner Zeit als Laie, Freund, gab mir meine Mutter reinen Milchreis, zubereitet mit Ghee, Honig, Zucker usw., wodurch es mir wohl erging‘. Warum wurde gesagt: ‚Almosen Speise, die nicht zum Verzehr geeignet ist‘? Hatte der Thera denn gar kein Aufkommen von Gedanken an Anspielungen usw.? Es ist wahr, er hatte sie nicht. Doch einige gewöhnliche Menschen (Puthujjanas), die seine Absicht nicht kannten, hätten so denken können; zudem hätten zukünftige Mitbrüder meinem Beispiel folgen können, indem sie dies sahen – aus diesem Grund lehnte er es ab. Darüber hinaus war die Praxis der Auslöschung (sallekha) des Großen Theras zur höchsten Vollendung gelangt. Denn aufgrund der Worte eines jungen Mönchs: ‚Wem würde das Vortreffliche nicht gefallen?‘, aß er bis zu seinem Parinibbana keine aus Mehl bereiteten Speisen mehr.

Vacīviññattivipphārāti vacīnicchāraṇahetu. Atthaviññāpanavasena pavattamāno hi saddo asatipi viññattiyā tassa kenaci paccayena paccayabhāve vacīviññattivaseneva pavattatīti ‘‘vacīviññattivipphāro’’ti vuccati. Bhuttoti bhuttavā sace bhaveyyaṃ ahaṃ. Sāti assa. Akāralopena hi niddeso ‘‘evaṃsa te’’tiādīsu (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; 8.7) viya. Antaguṇanti antabhogo. Bahi careti āsayato nikkhamitvā gocaraggahaṇavasena bahi yadi vicareyya. Paramappicchaṃ dassetuṃ lokavohārenevamāha. Loke hi ayuttabhojanaṃ odariyaṃ garahantā evaṃ vadanti ‘‘kiṃsu nāma tassa antāni bahi carantī’’ti. Ārādhemīti ādito paṭṭhāya rādhemi, vase vattemīti attho.

‚Ausstrahlung der sprachlichen Anzeige‘ (vacīviññattivipphāra) bedeutet die Ursache für das Ausstoßen von Worten. Denn der Klang, der zum Zwecke der Mitteilung einer Bedeutung hervorgebracht wird, tritt – selbst wenn keine bewusste Anzeige (viññatti) vorliegt – durch irgendeine Bedingung unter den 24 Bedingungen kraft der sprachlichen Anzeige in Erscheinung; daher wird er ‚Ausstrahlung der sprachlichen Anzeige‘ genannt. ‚Gegessen‘ (bhutto) bedeutet ‚wenn ich gegessen hätte‘ (bhuttavā sace bhaveyyaṃ). Das ‚sā‘ steht für ‚assa‘ (wäre). Es ist eine Darstellungsweise durch Elision des Buchstabens ‚a‘, wie in ‚evaṃsa te‘ usw. ‚Darmschlingen‘ (antaguṇa) bedeutet die Windungen des Darms. ‚Nach außen wandern‘ (bahi care) bedeutet, wenn sie aus ihrem Ort im Bauch heraustreten und zum Zweck der Nahrungssuche draußen umherwandern würden. Um die höchste Genügsamkeit zu zeigen, sagte er dies in der Sprache der Welt. In der Welt pflegen jene, die einen Vielfraß tadeln, der Unangemessenes isst, so zu sprechen: ‚Warum wandern seine Därme wohl draußen umher?‘. ‚Ich bezwinge‘ (ārādhemi) bedeutet: von Anfang an mache ich zufrieden, ich lasse sie nach meinem Willen geschehen.

Mahātissatthero kira dubbhikkhakāle maggaṃ gacchanto bhattacchedena, maggakilamathena ca kilantakāyo dubbalo aññatarassa phalitassa ambassa mūle nipajji, bahūni ambaphalāni tahaṃ tahaṃ patitāni honti. Tattheko vuḍḍhataro upāsako therassa santikaṃ upagantvā parissamaṃ ñatvā [Pg.71] ambapānaṃ pāyetvā attano piṭṭhiṃ āropetvā vasanaṭṭhānaṃ neti. Thero –

Es wird erzählt, dass der Älteste Mahātissa während einer Hungersnot auf einer Reise war. Erschöpft durch den Mangel an Almosen und die Strapazen des Weges, legte er sich mit kraftlosem Körper am Fuße eines gewissen fruchttragenden Mangobaums nieder. Dort waren viele Mangofrüchte hier und da zu Boden gefallen. Ein älterer Laienanhänger (Upāsaka) näherte sich dem Ältesten, erkannte dessen Erschöpfung, gab ihm Mangosaft zu trinken, hob ihn auf seinen eigenen Rücken und trug ihn zu seinem Wohnort. Der Älteste [dachte]:

‘‘Na pitā napi te mātā, na ñāti napi bandhavo;

Karotetādisaṃ kiccaṃ, sīlavantassa kāraṇā’’ti. (visuddhi. 1.20) –

„Weder dein Vater noch deine Mutter, weder ein Verwandter noch ein Angehöriger verrichtet einen solchen Dienst; er tut dies für dich nur aufgrund deiner Tugendhaftigkeit.“

Attānaṃ ovaditvā sammasanaṃ ārabhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tassa piṭṭhigato eva maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ sacchākāsi. Imaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ambakhādakamahātissattheravatthupi cettha kathetabba’’nti. Sabbathāpīti sabbappakārenapi anesanavasena, cittuppattivasenapi, pageva kāyavacīvipphanditavasenāti adhippāyo. Tenāha ‘‘anesanāyā’’tiādi.

Nachdem er sich selbst ermahnt hatte, begann er mit der Untersuchung (Sammasana), entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und verwirklichte, noch während er auf dem Rücken des Mannes getragen wurde, durch die Abfolge der Pfade die Arahatschaft. In Bezug darauf wurde gesagt: „An dieser Stelle sollte auch die Geschichte des Ältesten Mahātissa, der Mangos aß, erzählt werden.“ Die Wendung „in jeder Hinsicht“ bedeutet: in jeder Weise hinsichtlich unrechtmäßiger Erwerbsweisen (anesanā), sogar was das Aufkommen eines entsprechenden Gedankens betrifft, geschweige denn körperliche oder sprachliche Regungen. Deshalb heißt es: „wegen unrechtmäßiger Erwerbsweise“ usw.

Apaccavekkhitaparibhoge iṇaparibhogaāpattiādīnavassa, tabbipariyāyato paccavekkhitaparibhoge ānisaṃsassa ca dassanaṃ ādīnavānisaṃsadassanaṃ. Tassa pana paccayādhikārattā vuttaṃ ‘‘paccayesū’’ti. Kāraṇakāraṇampi hi kāraṇabhāvena vuccati yathā tiṇehi bhattaṃ siddhanti. Yena kāraṇena bhikkhuno apaccavekkhitaparibhogo nāma siyā, tasmiṃ vajjite paccayasannissitasīlaṃ sijjhati, visujjhati cāti dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha paccayagedhanti gedhaggahaṇeneva sammohopi gahitoti daṭṭhabbo tena saha pavattanato, tadupanissayato ca. Dhammena samena uppanneti idaṃ paccayānaṃ āgamanasuddhidassanaṃ, na paccayasannissitasīlavisuddhidassanaṃ. Paccayānaṃ hi idamatthitaṃ upadhāretvā paribhuñjanaṃ paccayasannissitasīlaṃ. Yasmā pana te paccayā ñāyādhigatā eva bhikkhunā paribhuñjitabbā, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammena samena uppanne paccaye’’ti. Yathāvuttena vidhināti ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; mahāni. 206) vuttavidhinā.

Das Erkennen der Nachteile beim Gebrauch ohne Reflexion – wie etwa der Gebrauch als Schuldner (iṇaparibhoga) oder das Begehen eines Vergehens – und im Gegensatz dazu das Erkennen des Nutzens beim Gebrauch mit Reflexion, wird als „Erkennen von Gefahr und Nutzen“ bezeichnet. Da dies das Thema der Requisiten betrifft, wurde gesagt: „bei den Requisiten“. Denn auch die Ursache einer Ursache wird als Ursache bezeichnet, so wie man sagt: „Der Reis wurde durch Gras bereitet“ (wobei das Gras die Ursache für das Feuer ist). Um zu zeigen, dass die auf Requisiten bezogene Tugend (paccayasannissitasīla) verwirklicht und gereinigt wird, wenn die Umstände vermieden werden, unter denen ein Mönch Requisiten ohne Reflexion gebrauchen würde, wurde „darum“ usw. gesagt. Dabei ist unter „Gier nach Requisiten“ zu verstehen, dass mit dem Begriff der Gier (gedha) auch die Verblendung (sammoha) mit erfasst ist, da Gier zusammen mit Verblendung auftritt und auf ihr beruht. Der Ausdruck „gerecht und rechtmäßig erlangt“ zeigt die Reinheit des Erwerbs der Requisiten an, nicht die Reinheit der auf Requisiten bezogenen Tugend. Die auf Requisiten bezogene Tugend besteht im Gebrauch der Requisiten nach Abwägung ihres eigentlichen Zweckes. Da ein Mönch jedoch nur rechtmäßig erlangte Requisiten gebrauchen sollte, heißt es: „bei den gerecht und rechtmäßig erlangten Requisiten“. „In der bereits beschriebenen Weise“ bezieht sich auf die Methode, die mit den Worten „um die Kälte abzuwehren“ usw. dargelegt wurde.

Dhātuvasena vāti ‘‘yathāpaccayaṃ vattamānaṃ dhātumattamevetaṃ, yadidaṃ cīvarādi, tadupabhuñjako ca puggalo’’ti evaṃ dhātumanasikāravasena vā. Paṭikūlavasena vāti piṇḍapāte tāva āhāre paṭikūlasaññāvasena, ‘‘sabbāni pana imāni cīvarādīni ajigucchanīyāni, imaṃ pūtikāyaṃ patvā ativiya jigucchanīyāni jāyantī’’ti evaṃ paṭikūlamanasikāravasena vā. Tato uttarīti paṭilābhakālato upari. Anavajjova paribhogo [Pg.72] āditova paññāya parisodhitattā adhiṭṭhahitvā ṭhapitapattacīvarānaṃ viyāti. Paccavekkhaṇāya ādisuddhidassanaparametaṃ, na paribhogakāle paccavekkhaṇapaṭikkhepaparaṃ. Tenāha ‘‘paribhogakālepī’’tiādi. Tatrāti tasmiṃ paribhogakāle paccavekkhaṇe. Sanniṭṭhānakaroti asandehakaro ekantiko.

„Oder unter dem Aspekt der Elemente“ bedeutet: durch die Aufmerksamkeit auf die Elemente, etwa in dem Sinne: „Dies, nämlich das Gewand usw., sowie die Person, die es gebraucht, sind lediglich Elemente, die gemäß ihren Bedingungen existieren.“ „Oder unter dem Aspekt der Widerwärtigkeit“ bezieht sich beim Almosenwesen zunächst auf die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung; oder in Bezug auf das Gewand: „All diese Dinge wie Gewänder sind an sich nicht ekelerregend, doch sobald sie mit diesem fauligen Körper in Berührung kommen, werden sie überaus ekelerregend.“ „Darüber hinaus“ bedeutet nach dem Zeitpunkt des Erhalts. Der Gebrauch ist tadellos, da die Requisiten von Anfang an durch Weisheit gereinigt wurden, so wie bei rituell bestimmten (adhiṭṭhita) Schalen und Gewändern. Dies dient dazu, die anfängliche Reinheit der Reflexion aufzuzeigen, und nicht dazu, die Reflexion zum Zeitpunkt des Gebrauchs abzulehnen. Daher heißt es: „auch zum Zeitpunkt des Gebrauchs“ usw. „Dabei“ bezieht sich auf die Reflexion zum Zeitpunkt des Gebrauchs. „Definitiv feststellend“ bedeutet zweifelsfrei und abschließend.

Theyyaparibhogo nāma anarahassa paribhogo. Bhagavatāpi attano sāsane sīlavato paccayā anuññātā, na dussīlassa. Dāyakānampi sīlavato eva pariccāgo, na dussīlassa. Attano kārānaṃ mahapphalabhāvassa paccāsīsanato. Iti satthārā ananuññātattā, dāyakehi ca apariccattattā dussīlassa paribhogo theyyāya paribhogo theyyaparibhogo. Iṇavasena paribhogo iṇaparibhogo, paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā abhāvato iṇaṃ gahetvā paribhogo viyāti attho. Tasmāti ‘‘sīlavato’’tiādinā vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Cīvaraṃ kāyato mocetvā paribhoge paribhoge purebhatta…pe… pacchimayāmesu paccavekkhitabbanti sambandho. Tathā asakkontena yathāvuttakālavisesavasena ekadivase catukkhattuṃ tikkhattuṃ dvikkhattuṃ sakiṃyeva vā paccavekkhitabbaṃ. Sace aruṇaṃ uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati. Hiyyo yaṃ mayā cīvaraṃ paribhuttaṃ, taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya…pe… hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. Hiyyo yo mayā piṇḍapāto paribhutto, so ‘‘neva davāyā’’tiādinā sace atītaparibhogapaccavekkhaṇaṃ na kareyyāti vadanti, taṃ vīmaṃsitabbaṃ. Senāsanampi paribhoge paribhogeti pavese pavese. Satipaccayatāti satiyā paccayabhāvo paṭiggahaṇassa, paribhogassa ca paccavekkhaṇasatiyā paccayabhāvo yujjati, paccavekkhitvāva paṭiggahetabbaṃ, paribhuñjitabbañcāti attho. Tenevāha ‘‘satiṃ katvā’’tiādi. Evaṃ santepīti yadipi dvīsupi ṭhānesu paccavekkhaṇā yuttā, evaṃ santepi. Apare panāhu – sati paccayatāti sati bhesajjaparibhogassa paccayabhāve, sati paccayeti attho. Evaṃ santepīti paccaye satipīti. Taṃ tesaṃ matimattaṃ. Tathā hi paccayasannissitasīlaṃ paccavekkhaṇāya visujjhati, na paccayassa bhāvamattena.

Der sogenannte Gebrauch durch Diebstahl (theyyaparibhogo) ist der Gebrauch durch jemanden, der dessen nicht würdig ist. Selbst durch den Erhabenen wurden in seiner Lehre die Erfordernisse (paccayā) für einen Tugendhaften erlaubt, nicht jedoch für einen Sittenlosen. Auch vonseiten der Spender erfolgt die Hingabe nur für den Tugendhaften, nicht für den Sittenlosen, da sie erwarten, dass ihre Taten große Früchte tragen. Da es somit vom Lehrer nicht erlaubt und von den Spendern nicht für ihn hingegeben wurde, ist der Gebrauch durch einen Sittenlosen ein Gebrauch durch Diebstahl. Der Gebrauch im Sinne einer Schuld wird 'Gebrauch durch Verschuldung' (iṇaparibhogo) genannt; dies bedeutet einen Gebrauch wie das Aufnehmen einer Schuld, da es vonseiten des Empfängers an der Reinheit der Gabe mangelt. Daher bezieht er sich mit den Worten 'für den Tugendhaften' usw. auf den bereits erwähnten Sinn als Grund. Der Zusammenhang lautet: Nachdem man das Gewand vom Körper abgelegt hat, muss man bei jedem einzelnen Gebrauch, vor dem Mahl bis hin zur letzten Nachtwache, reflektieren. Ebenso muss es von einem, der dazu nicht in der Lage ist, entsprechend den genannten Zeitabschnitten viermal, dreimal, zweimal oder zumindest einmal an einem Tag reflektiert werden. Wenn die Morgenröte aufsteigt, verbleibt man im Zustand des Gebrauchs durch Verschuldung. Falls man die Reflexion über den vergangenen Gebrauch nicht ausführt, indem man denkt: 'Das Gewand, das gestern von mir gebraucht wurde, diente nur zur Abwehr von Kälte ... zum Zweck der Bedeckung der Scham; der Almosengang, der gestern von mir gebraucht wurde, diente nicht zum Vergnügen' usw., so sagen sie, dass dies untersucht werden müsse. Auch beim Wohnsitz (senāsana) gilt: 'beim Gebrauch, beim Gebrauch' bedeutet bei jedem Eintreten. 'Aufgrund der Achtsamkeit' (satipaccayatā) bedeutet der Zustand der Achtsamkeit als Ursache; es ist angemessen, dass die Achtsamkeit der Reflexion die Ursache für das Empfangen und den Gebrauch ist, was bedeutet, dass man nur nach erfolgter Reflexion empfangen und gebrauchen sollte. Deshalb sagte er: 'nachdem man Achtsamkeit geübt hat' usw. 'Selbst wenn es so ist' bedeutet: Auch wenn die Reflexion an beiden Stellen angemessen ist, ist es dennoch so. Andere Lehrer hingegen sagen: 'Aufgrund der Achtsamkeit' bedeutet, wenn die Erfordernisse vorhanden sind; das bedeutet, wenn die Ursache vorhanden ist. 'Selbst wenn es so ist' bedeutet: Selbst wenn die Ursache (das Erfordernis) vorhanden ist. Das ist lediglich deren eigene Meinung. Denn die auf den Erfordernissen beruhende Sittlichkeit wird durch Reflexion rein, nicht allein durch das Vorhandensein des Erfordernisses.

Evaṃ paccayasannissitasīlassa visuddhiṃ dassetvā teneva pasaṅgena sabbāpi visuddhiyo dassetuṃ ‘‘catubbidhā hi suddhī’’tiādimāha. Tattha sujjhati [Pg.73] etāyāti suddhi, yathādhammaṃ desanāva suddhi desanāsuddhi. Vuṭṭhānassāpi cettha desanāya eva saṅgaho daṭṭhabbo. Chinnamūlāpattīnaṃ pana abhikkhutāpaṭiññāva desanā. Adhiṭṭhānavisiṭṭho saṃvarova suddhi saṃvarasuddhi. Dhammena samena paccayānaṃ pariyeṭṭhi eva suddhi pariyeṭṭhisuddhi. Catūsupi paccayesu vuttavidhinā paccavekkhaṇāva suddhi paccavekkhaṇasuddhi. Esa tāva suddhīsu samāsanayo. Suddhimantesu pana desanā suddhi etassāti desanāsuddhi. Sesesupi eseva nayo. Suddhi-saddo pana vuttanayova. Evanti saṃvarabhedaṃ sandhāyāha. Pahāyāti vajjetvā, akatvāti attho.

Nachdem so die Reinheit der auf Erfordernissen beruhenden Sittlichkeit gezeigt wurde, sprach er 'Es gibt vier Arten der Reinheit', um bei dieser Gelegenheit alle Reinheiten aufzuzeigen. Darin gilt: 'Reinheit' (suddhi) wird sie genannt, weil man durch sie gereinigt wird. Die Reinheit durch Offenbarung (desanāsuddhi) ist die Offenbarung gemäß der Lehre. Hierbei ist zu beachten, dass auch die Rehabilitation (vuṭṭhāna) allein in der Offenbarung enthalten ist. Für diejenigen jedoch, die ein Vergehen mit 'abgeschnittener Wurzel' begangen haben, gilt das Eingeständnis, kein Mönch mehr zu sein, als Offenbarung. Die Reinheit durch Zügelung (saṃvarasuddhi) ist die Zügelung, die durch einen festen Entschluss ausgezeichnet ist. Die Reinheit durch Suche (pariyeṭṭhisuddhi) ist das Suchen nach Erfordernissen auf gerechte und angemessene Weise. Die Reinheit durch Reflexion (paccavekkhaṇasuddhi) ist die Reflexion über die vier Erfordernisse gemäß der dargelegten Methode. Dies ist zunächst die zusammenfassende Darstellung der Reinheiten. Bei den mit Reinheit verbundenen Sittlichkeitsregeln hingegen ist 'Reinheit durch Offenbarung' das, wofür die Offenbarung die Reinigung ist. Bei den übrigen Begriffen gilt dasselbe Prinzip. Das Wort 'Reinheit' ist in der bereits erwähnten Weise zu verstehen. Mit 'so' sprach er in Bezug auf die verschiedenen Arten der Zügelung. 'Nachdem man aufgegeben hat' bedeutet, nachdem man es vermieden oder nicht getan hat.

Dātabbaṭṭhena dāyaṃ, taṃ ādiyantīti dāyādā. Ananuññātesu sabbena sabbaṃ paribhogābhāvato, anuññātesu eva ca paribhogasambhavato bhikkhūhi paribhuñjitabbapaccayā bhagavato santakā. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā ‘kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ no āmisadāyādā’’’ti (ma. ni. 1.29) evaṃ pavattaṃ dhammadāyādasuttañca ettha etasmiṃ atthe sādhakaṃ.

Aufgrund des Sinnes, dass etwas gegeben werden soll, nennt man es 'Gabe' (dāya); da sie diese entgegennehmen, werden sie 'Erben' (dāyādā) genannt. Da bei den nicht erlaubten Dingen ein Gebrauch gänzlich fehlt und nur bei den erlaubten Dingen ein Gebrauch möglich ist, sind die von den Mönchen zu gebrauchenden Erfordernisse das Eigentum des Erhabenen. 'Werdet meine Erben des Dhamma, Mönche, nicht Erben materieller Dinge. Ich habe Mitgefühl mit euch: Wie könnten meine Schüler Erben des Dhamma werden und nicht Erben materieller Dinge?' – Das so dargelegte Dhammadāyāda-Sutta ist in diesem Punkt der beweisführende Beleg.

Avītarāgānaṃ taṇhāparavasatāya paccayaparibhoge sāmibhāvo natthi, tadabhāvena vītarāgānaṃ tattha sāmibhāvo yathāruciparibhogasambhavato. Tathā hi te paṭikūlampi appaṭikūlākārena, appaṭikūlampi paṭikūlākārena, tadubhayampi vajjetvā ajjhupekkhanākārena paccaye paribhuñjanti, dāyakānañca manorathaṃ paripūrenti. Tenāha ‘‘te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjantī’’ti.

Für diejenigen, deren Leidenschaften nicht erloschen sind, gibt es aufgrund ihrer Unterworfenheit unter das Begehren keine wahre Eigentümerschaft beim Gebrauch der Erfordernisse. Da dies bei den Leidenschaftslosen fehlt, besteht für sie dort Eigentümerschaft, da ein Gebrauch nach Belieben möglich ist. Denn sie gebrauchen die Erfordernisse so, dass sie das Widerwärtige als nicht widerwärtig, das Nicht-Widerwärtige als widerwärtig oder beides meidend mit Gleichmut betrachten und so den Wunsch der Spender erfüllen. Deshalb sagte er: 'Da sie die Sklaverei des Begehrens überwunden haben, gebrauchen sie (die Erfordernisse) als Herren.'

Sabbesanti ariyānaṃ, puthujjanānañca. Kathaṃ puthujjanānaṃ ime paribhogā sambhavanti? Upacāravasena. Yo hi puthujjanassāpi sallekhapaṭipattiyaṃ ṭhitassa paccayagedhaṃ pahāya tattha tattha anupalittena cittena paribhogo, so sāmiparibhogo viya hoti. Sīlavato pana paccavekkhitaparibhogo dāyajjaparibhogo viya hoti, dāyakānaṃ manorathassa avirādhanato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘dāyajjaparibhogeyeva vā saṅgahaṃ gacchatī’’ti. Kalyāṇaputhujjanassa paribhoge vattabbameva natthi, tassa sekkhasaṅgahato. Sekkhasuttaṃ (saṃ. ni. 5.13) hetassatthassa sādhakaṃ. Tenāha ‘‘sīlavāpi [Pg.74] hī’’tiādi. Paccanīkattāti yathā iṇāyiko attano ruciyā icchitadesaṃ gantuṃ na labhati, evaṃ iṇaparibhogayutto lokato nissarituṃ na labhatīti tappaṭipakkhattā sīlavato paccavekkhitaparibhogo āṇaṇyaparibhogoti āha ‘‘āṇaṇyaparibhogo vā’’ti. Etena nippariyāyato catuparibhogavinimutto visuṃyevāyaṃ paribhogoti dasseti. Imāya sikkhāyāti sīlasaṅkhātāya sikkhāya. Kiccakārīti paṭiññānurūpaṃ paṭipajjanato yuttapattakārī.

Für alle: für die Edlen und die Weltlinge. Wie kommt dieser Gebrauch für Weltlinge zustande? Durch metaphorische Anwendung (Upacāravasena). Denn wenn auch ein Weltling, der in der Praxis der Läuterung (Sallekha) gefestigt ist, die Gier nach den Requisiten aufgibt und mit einem unbefleckten Geist hier und da Gebrauch macht, so ist dies wie der Gebrauch als Eigentümer (Sāmiparibhoga). Der reflektierte Gebrauch eines Tugendhaften hingegen ist wie der Gebrauch als Erbe (Dāyajjaparibhoga), da er den Wunsch der Spender nicht enttäuscht. Deshalb wurde gesagt: „Oder er wird unter den Gebrauch als Erbe gezählt.“ Über den Gebrauch eines edlen Weltlings (Kalyāṇaputhujjana) muss gar nichts gesagt werden, da er unter die Übenden (Sekha) gerechnet wird. Das Sekkha-Sutta dient als Beleg für diesen Sinn. Daher sagte er: „Denn auch ein Tugendhafter“ usw. „Wegen des Gegenteils“: Wie ein Schuldner nicht nach eigenem Wunsch an einen Ort seiner Wahl gehen kann, so kann einer, der im Gebrauch als Schuldner befangen ist, der Welt nicht entkommen; aufgrund des Gegenteils davon wird der reflektierte Gebrauch eines Tugendhaften als Gebrauch in Schuldenfreiheit (Āṇaṇyaparibhoga) bezeichnet, daher sagte er: „oder Gebrauch in Schuldenfreiheit“. Damit zeigt er, dass dieser Gebrauch im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) von den vier Arten des Gebrauchs verschieden und gesondert ist. „Durch diese Übung“: durch die als Sittlichkeit (Sīla) bezeichnete Übung. „Pflichtgetreu handelnd“ (Kiccakārī): jemand, der angemessen und passend handelt, indem er der Verpflichtung gemäß praktiziert.

Idāni tameva kiccakāritaṃ suttapadena vibhāvetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha vihāranti patissayaṃ. Sayanāsananti mañcādiṃ. Ubhayenapi senāsanameva vuttaṃ. Āpanti udakaṃ. Saṅghāṭirajūpavāhananti paṃsumalādino saṅghāṭigatarajassa dhovanaṃ. Sutvāna dhammaṃ sugatena desitanti cīvarādīsu ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati sītassa paṭighātāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58; mahāni. 206) nayena bhagavatā desitaṃ dhammaṃ sutvā. Saṅkhāya seve varapaññasāvakoti ‘‘piṇḍa’’nti vuttaṃ piṇḍapātaṃ, vihārādipadehi vuttaṃ senāsanaṃ, ‘‘pipāsāgelaññassa vūpasamanato pānīyampi gilānapaccayo’’ti āpamukhena dassitaṃ gilānapaccayaṃ, saṅghāṭiyādicīvaranti catubbidhaṃ paccayaṃ saṅkhāya ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 6.58; 8.9; dha. sa. 1355) nayena paccavekkhitvā. Seve sevituṃ sakkuṇeyya uttamapaññassa bhagavato sāvako sekho vā puthujjano vā.

Um nun eben diese Pflichterfüllung durch die Worte eines Suttas zu erläutern, wurde „Und auch dies wurde gesagt“ usw. angeführt. Dabei bedeutet „Vihāra“ Unterkunft. „Sayanāsana“ bedeutet Bett usw. Mit beiden Begriffen ist die Wohnstätte (Senāsana) gemeint. „Āpa“ bedeutet Wasser. „Saṅghāṭirajūpavāhana“ bedeutet das Abwaschen von Staub, Schmutz usw., der sich auf dem Obergewand (Saṅghāṭi) befindet. „Nachdem er das vom Sugata verkündete Dhamma gehört hat“ bedeutet: nachdem er das vom Erhabenen in Bezug auf Gewänder usw. gelehrte Dhamma gehört hat, nach der Methode: „Weise reflektierend gebraucht er das Gewand, um die Kälte abzuwehren“ usw. „Reflektierend möge der Schüler des an Weisheit Vortrefflichen es gebrauchen“: „Piṇḍa“ bezieht sich auf den Almosengang, mit Begriffen wie „Vihāra“ ist die Wohnstätte gemeint; „Medizin für Kranke“ wird durch den Begriff Wasser (Āpa) angedeutet, da Wasser den Durst als Krankheit stillt; „Saṅghāṭi“ usw. bezieht sich auf das Gewand. Nachdem er diese vier Arten von Requisiten nach der Methode „Nur um diesen Körper zu erhalten“ usw. reflektiert hat, möge ein Schüler des Erhabenen von höchster Weisheit – sei er ein Übender (Sekha) oder ein Weltling (Puthujjana) – diese gebrauchen; er sollte in der Lage sein, sie zu gebrauchen.

Yasmā ca saṅkhāya sevī varapaññasāvako, tasmā hi piṇḍe…pe… pokkhare vāribindu, tathā hoti. Kālenāti ariyānaṃ bhojanakāle. Laddhāti labhitvā. Paratoti aññato dāyakato. Anuggahāti anukampāya bahumhi upanīte mattaṃ so jaññā jāneyya satataṃ sabbakālaṃ upaṭṭhito upaṭṭhitassati. Ālepanarūhane yathāti bhesajjalepanena vaṇassa ruhane viya, mattaṃ jāneyyāti yojanā. Āhareti āhareyya. ‘‘Āhareyyāhāra’’nti vā pāṭho. Yāpanatthanti sarīrassa yāpanāya. Amucchitoti taṇhāmucchāya amucchito gedhaṃ taṇhaṃ anāpanno.

Und da der Schüler des an Weisheit Vortrefflichen reflektierend gebraucht, verhält er sich in Bezug auf die Almosen-Speise usw. wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt. „Zur Zeit“ bedeutet zur Essenszeit der Edlen. „Nachdem er erhalten hat“ bedeutet nach dem Empfangen. „Von einem anderen“ bedeutet von einem anderen Spender. „Aus Mitgefühl“: Wenn viele Gaben aus Mitgefühl dargebracht werden, sollte er das Maß kennen, stets und zu jeder Zeit achtsam, mit gegenwärtiger Achtsamkeit. „Wie beim Auftragen und Heilen“: Die Konstruktion ist: Er sollte das Maß kennen, so wie man eine Salbe zum Heilen einer Wunde aufträgt. „Er nimmt zu sich“ bedeutet, er möge essen. Eine alternative Lesart ist „āhareyyāhāraṃ“. „Um zu erhalten“ bedeutet zur Aufrechterhaltung des Körpers. „Nicht berauscht“ bedeutet nicht berauscht durch die Verwirrung des Verlangens, nicht verfallen in Gier und Durst.

Attano [Pg.75] mātulassa saṅgharakkhitattherasseva nāmassa gahitattā bhāgineyyasaṅgharakkhitasāmaṇero. Sālikūranti sālibhattaṃ. Sunibbutanti susītalaṃ. Asaññatoti apaccavekkhaṇaṃ sandhāyāha. Sabbāsavaparikkhīṇoti parikkhīṇasabbāsavo.

Der Novize Saṅgharakkhita wurde „Neffe Saṅgharakkhita“ genannt, weil er den Namen seines Onkels, des Thera Saṅgharakkhita, angenommen hatte. „Sālikūra“ bedeutet Sāli-Reis-Speise. „Sunibbuta“ bedeutet gut abgekühlt. Mit dem Wort „unbeherrscht“ (asaññato) meinte er das Fehlen von Reflexion. „Aller Triebe entledigt“ (sabbāsavaparikkhīṇa) bedeutet jemand, dessen Triebe gänzlich versiegt sind.

Paṭhamasīlapañcakavaṇṇanā

Die Erläuterung der ersten Fünfergruppe der Sittlichkeit.

20. Pariyanto etesaṃ atthīti pariyantāni, pariyantāni sikkhāpadāni yesaṃ te pariyantasikkhāpadā, tesaṃ pariyantasikkhāpadānaṃ. Upasampannānanti ṭhapetvā kalyāṇaputhujjanasekkhāsekkhe tadaññesaṃ upasampannānaṃ. Sāmaññajotanāpi hi visese tiṭṭhati. Kusaladhamme yuttānanti vipassanācāre yuttapayuttānaṃ. Sekkhadhammā pariyantā paramā mariyādā etassāti sekkhapariyanto. Nāmarūpaparicchedato, kusaladhammasamādānato vā pana paṭṭhāya yāva gotrabhū, tāva pavattakusaladhammappabandho sekkhadhamme āhacca ṭhito sekkhapariyanto. Sekkhadhammānaṃ vā heṭṭhimantabhūtā sikkhitabbā lokiyā tisso sikkhā sekkhapariyanto, tasmiṃ sekkhapariyante. Paripūrakārīnanti kiñcipi sikkhaṃ ahāpetvā pūrentānaṃ. Uparivisesādhigamatthaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhānaṃ. Tato eva sīlapāripūriatthaṃ pariccattajīvitānaṃ. Diṭṭhisaṃkilesena aparāmasanīyato pārisuddhivantaṃ sīlaṃ aparāmaṭṭhapārisuddhisīlaṃ. Kilesānaṃ sabbaso paṭippassaddhiyā pārisuddhivantaṃ sīlaṃ paṭippassaddhipārisuddhisīlaṃ.

20. Sie haben eine Grenze (Pariyanta), daher nennt man sie „begrenzt“. Diejenigen, deren Übungsregeln begrenzt sind, nennt man „solche mit begrenzten Übungsregeln“; von diesen mit begrenzten Übungsregeln. „Der Ordinierten“: Dies bezieht sich auf jene Ordinierten, die nicht edle Weltlinge, Übende (Sekha) oder über das Üben Hinausgegangene (Asekha) sind. Denn ein allgemeiner Begriff kann sich auch auf eine spezifische Gruppe beziehen. „Derer, die den heilsamen Dingen hingegeben sind“: jener, die unermüdlich in der Ausübung der Einsicht (Vipassanā) engagiert sind. „Sekkhapariyanto“ bedeutet: Das, dessen höchste Grenze die Zustände eines Übenden (Sekha) sind. Angefangen von der Unterscheidung von Name und Form (Nāmarūpa-pariccheda) oder dem Ergreifen heilsamer Zustände bis hin zum Moment des Reifens (Gotrabhū) – so lange besteht die Kette heilsamer Zustände fort, die an die Sekha-Zustände grenzt; dies nennt man „durch Sekha-Zustände begrenzt“. Oder: Die drei zu übenden weltlichen Schulungen, die die untere Grenze der Sekha-Zustände bilden, werden „Sekkhapariyanto“ genannt; in diesem Bereich der Sekha-Begrenzung. „Die die Fülle bewirken“: jener, die die Übung erfüllen, ohne auch nur die geringste Regel zu vernachlässigen. Jener, die für das Erlangen einer höheren Besonderheit keine Rücksicht auf Körper und Leben nehmen. Eben deshalb haben sie für die Vollkommenheit der Sittlichkeit ihr Leben hingegeben. Die Sittlichkeit, die vollkommen rein ist, weil sie nicht durch die Befleckung falscher Ansichten ergriffen wird (aparāmasanīyato), nennt man „Sittlichkeit der unangetasteten Reinheit“ (aparāmaṭṭhapārisuddhisīla). Die Sittlichkeit, die rein ist durch das völlige zur Ruhe kommen der Befleckungen (Kilesa), nennt man „Sittlichkeit der Reinheit durch Beruhigung“ (paṭippassaddhipārisuddhisīla).

Anupasampannānaṃ asekkhānaṃ, sekkhānaṃ, kalyāṇaputhujjanānañca sīlaṃ mahānubhāvatāya ānubhāvato apariyantamevāti āha ‘‘gaṇanavasena sapariyantattā’’ti. Kāyavācānaṃ saṃvaraṇato, vinayanato ca saṃvaravinayā. Peyyālamukhena niddiṭṭhāti tattha tattha satthārā desitavitthāranayena yathāvuttagaṇanato niddiṭṭhā. Sikkhāti sīlasaṅkhātā sikkhā. Vinayasaṃvareti vinayapiṭake. Gaṇanavasena sapariyantampi upasampannānaṃ sīlanti heṭṭhā vuttaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Yaṃ kiñci hi upasampannena sikkhitabbaṃ sīlaṃ nāma, tattha kassacipi anavasesato anavasesavasena[Pg.76]. Samādānabhāvanti samādānasabbhāvaṃ. Lābha…pe… vasena adiṭṭhapariyantabhāvo lābhādihetu sīlassa avītikkamo.

Über die Tugend der Nicht-Ordinierten, der Arahants, der Lernenden (Sekhas) und der edlen Weltlinge (Kalyāṇa-Puthujjanas) wird gesagt, dass sie aufgrund ihrer großen Macht grenzenlos ist; dennoch heißt es: ‚Aufgrund der Zählung ist sie begrenzt.‘ Da sie der Zügelung und Disziplinierung von Körper und Sprache dient, wird sie ‚Saṃvara-Vinaya‘ (Zügelung und Disziplin) genannt. Dass sie ‚mittels der Abkürzung (Peyyāla) dargelegt‘ wurde, bedeutet, dass sie an verschiedenen Stellen vom Lehrer in der ausführlich dargelegten Weise gemäß der genannten Zählung aufgezeigt wurde. ‚Sikkhā‘ (Schulung) ist die als Tugend bezeichnete Schulung. ‚In der Vinaya-Zügelung‘ bezieht sich auf das Vinaya-Piṭaka. Hier ist der unten genannte Satz ‚die Tugend der Ordinierten, die nach der Zählung begrenzt ist‘, heranzuziehen und zu verknüpfen. Was auch immer an Tugend von einem Ordinierten zu üben ist, wird dort ‚ohne Rest‘ genannt, da nichts davon ausgelassen wird. ‚Zustand der Übernahme‘ bedeutet das Vorhandensein der Übernahme. Der ‚Zustand des nicht sichtbaren Endes‘ bedeutet das Nicht-Übertreten der Tugend aufgrund von Gewinn usw., selbst wenn es um Gewinn, Gefolgschaft, Verwandte, Glieder oder das Leben geht.

Dhanaṃ caje aṅgavarassa hetu pāripanthikacorādīhi upadduto. Aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno sappadaṭṭhādikāle. Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto sutasomamahābodhisattādayo viya. Tenāha ‘‘imaṃ sappurisānussatiṃ avijahanto’’ti. Jighacchāparissamena jīvitasaṃsaye satipi. Sikkhāpadaṃ avītikkammāti assāmikesu ambaphalesu bhūmiyaṃ patitesu samīpeyeva santesupi paṭiggāhakābhāvena aparibhuñjanto paṭiggahaṇasikkhāpadaṃ avītikkamitvā.

Man sollte Reichtum aufgeben um eines edlen Körpergliedes willen, wenn man von Wegelagerern oder Räubern bedrängt wird. Man sollte ein Glied aufgeben, um das Leben zu schützen, wie etwa im Falle eines Schlangenbisses. Ein Mensch sollte Glied, Reichtum und sogar das Leben – also alles – aufgeben, wenn er sich des Dhamma erinnert, so wie der Mahā-Bodhisatta Sutasoma und andere. Daher sagte er: ‚Indem er diese Besinnung auf die edlen Menschen nicht aufgibt‘. Dies gilt selbst dann, wenn Lebensgefahr durch Hunger und Erschöpfung besteht. ‚Ohne die Übungsregel zu verletzen‘ bedeutet beispielsweise, dass man herabgefallene Mangos ohne Besitzer, die zwar in der Nähe auf dem Boden liegen, nicht verzehrt, da niemand da ist, der sie darreicht; so verletzt man die Übungsregel über das Entgegennehmen nicht.

Sīlavantassāti sīlavantabhāvassa kāraṇā, sīlavantassa vā tuyhaṃ etādisaṃ aṃsena vāhaṇādikaṃ kiccaṃ karoti, kāraṇā sīlassāti adhippāyo. Sudhotajātimaṇi viyāti catūsu pāsāṇesu sammadeva dhotajātimaṇi viya. Mahāsaṅgharakkhitabhāgineyyasaṅgharakkhitattherānaṃ viyāti mahāsaṅgharakkhitattherassa, tasseva bhāgineyyasaṅgharakkhitattherassa viya ca. ‘‘Kimatthaṃ mayaṃ idhāgatā’’ti mahājanassa vippaṭisāro bhavissatīti adhippāyo. Accharikāyāti aṅguliphoṭanena. Asatiyāti satisammosena. Aññāṇapakatanti aññāṇena aparajjhitvā kataṃ, ajānitvā katanti attho.

‚Für den Tugendhaften‘ bedeutet aufgrund der Tatsache des Tugendhaftseins; oder der Sinn ist: ‚Für dich, den Tugendhaften, wird ein solcher Dienst wie das Tragen auf der Schulter usw. verrichtet, aufgrund der Tugend‘. ‚Wie ein wohl gereinigter echter Edelstein‘ bedeutet wie ein in einer Mine gefundener echter Edelstein, der auf vier Arten von Steinen vollkommen poliert wurde. ‚Wie die Theras Mahāsaṅgharakkhita und sein Neffe Saṅgharakkhita‘ bezieht sich auf den Thera Mahāsaṅgharakkhita und ebenso auf dessen Neffen, den Thera Saṅgharakkhita. ‚Wozu sind wir hierhergekommen?‘ – mit diesem Gedanken wird bei der Menge der Leute Reue entstehen. ‚Mit einem Fingerschnippen‘ bedeutet durch das Schnippen mit den Fingern. ‚Aus Unachtsamkeit‘ bedeutet durch den Verlust der Achtsamkeit. ‚Aus Unwissenheit getan‘ bedeutet, dass man eine Tat begangen hat, ohne es zu wissen oder zu erkennen.

Appassutopi ce hotīti suttageyyādisutarahito hoti ce. Sīlesu asamāhitoti pātimokkhasaṃvarādisīlesupi na sammā patiṭṭhito hoti ce. Nāssa sampajjate sutanti assa sīlarahitassa puggalassa sutaṃ attano, paresañca katthaci bhavasampattiāvahaṃ na hoti. ‘‘Dussīloyaṃ purisapuggalo’’ti hi sikkhākāmā na tassa santikaṃ upasaṅkamanti. Bahussutopi ceti ettha ce-ti nipātamattaṃ. Pasaṃsitoti pasaṃsito eva nāma.

‚Selbst wenn er wenig gelernt hat‘ bedeutet, wenn er frei von der Gelehrsamkeit in den Suttas, Geyyas usw. ist. ‚In den Tugenden nicht gefestigt‘ bedeutet, wenn er selbst in den Tugenden der Pātimokkha-Zügelung usw. nicht recht gegründet ist. ‚Sein Gelerntes gereicht ihm nicht zum Erfolg‘ bedeutet, dass für diese tugendlose Person das Gelernte weder für sich selbst noch für andere irgendwo zum Erfolg oder zum Wohlstand führt. Denn diejenigen, die nach Schulung streben, treten nicht an eine tugendlose Person heran. In dem Ausdruck ‚Bahussutopi ce‘ ist das Wort ‚ce‘ bloß eine Partikel. ‚Gepriesen‘ bedeutet, dass er wahrlich als gepriesen gilt.

Rāgavasena aparāmaṭṭhagahaṇena taṇhāparāmāsābhāvamāha. Tathārūpanti rāgavasena aparāmaṭṭhaṃ. Bhinditvāti hanitvā. Saññapessāmīti saññattiṃ [Pg.77] karissāmi, appakaṃ velaṃ maṃ vissejjetunti adhippāyo. Aṭṭiyāmīti jigucchāmi. Harāyāmīti lajjāmi.

Durch die Erläuterung, dass man nicht durch die Kraft der Leidenschaft (Rāga) fehlgreift, wird das Fehlen des Anhaftens durch Begehren (Taṇhā-Parāmāsa) dargelegt. ‚Von solcher Art‘ bedeutet: nicht durch Leidenschaft ergriffen. ‚Zerschlagend‘ bedeutet: schlagend oder verletzend. ‚Ich werde ihn überzeugen‘ bedeutet: ‚Ich werde ihn besänftigen, damit er mich für eine kurze Weile loslässt‘. ‚Ich bin geekelt‘ bedeutet: Ich empfinde Abscheu. ‚Ich schäme mich‘ bedeutet: Ich empfinde Scham.

Palipannoti sīdanto, sammakkhito vā. Sīleneva saddhiṃ marissāmīti sīlaṃ avināsento tena saheva marissāmi, na idāni kadācipi taṃ pariccajissāmi. Sati hi bhavādāne sīlena viyogo siyā, bhavameva nādiyissāmīti adhippāyo. Rogaṃ sammasantoti rogabhūtaṃ vedanaṃ vedanāmukhena sesārūpadhamme, rūpadhamme ca pariggahetvā vipassanto.

‚Versunken‘ bedeutet: untergehend oder beschmiert. ‚Ich werde zusammen mit der Tugend sterben‘ bedeutet: Ich werde sterben, ohne die Tugend zu zerstören; ich werde sie unter keinen Umständen aufgeben. Denn solange es das Ergreifen einer neuen Existenz gibt, könnte eine Trennung von der Tugend eintreten; ‚daher werde ich gar keine neue Existenz mehr annehmen‘ – so ist der Sinn. ‚Die Krankheit untersuchend‘ bedeutet: Er betrachtet einsichtsvoll das zum Schmerz gewordene Gefühl sowie, ausgehend vom Gefühl, die übrigen geistigen und körperlichen Phänomene (Nāma-Rūpa).

Ruppatoti vikāraṃ āpādiyamānasarīrassa. Parisussatīti samantato sussati. Yathā kiṃ? Pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ sūriyātapasantatte paṃsuni ṭhapitaṃ sirīsādipupphaṃ viyāti attho. Ajaññanti amanuññaṃ jigucchanīyaṃ. Jaññasaṅkhātanti bālehi ‘‘jañña’’nti evaṃ kittitaṃ. Jaññarūpaṃ apassatoti yathābhūtaṃ appassato aviddasuno ‘‘jañña’’nti pasaṃsitaṃ. Dhiratthumanti dhi atthu imaṃ, dhi-saddayogena sabbattha upayogavacanaṃ, imassa pūtikāyassa dhikāro hotūti attho. Duggandhiyanti duggandhikaṃ duggandhavantaṃ. Yattha yathāvutte pūtikāye rāgahetu pamattā pamādaṃ āpannā. Pajāti sattā. Hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyāti sugatūpapattiyā maggaṃ, sīlampi hāpenti, pageva jhānādinti adhippāyo. Kevalaṃ ‘‘arahanto’’ti vattabbā sāvakakhīṇāsavā, itare pana paccekabuddhā sammāsambuddhāti saha visesanenāti āha ‘‘arahantādīna’’nti. Sabbadarathappaṭippassaddhiyāti sabbakilesadarathappaṭippassaddhiyā.

‚Wegen der Veränderlichkeit‘ bezieht sich auf den Körper, der in einen Zustand der Hinfälligkeit geraten ist. ‚Trocknet aus‘ bedeutet: trocknet von allen Seiten aus. Wie? Es wird gesagt: Wie eine Blume usw. im Staub in der Hitze. Das bedeutet: wie eine Sirīsa-Blüte, die in den von der Sonne erhitzten Staub gelegt wurde. ‚Abscheulich‘ bedeutet unangenehm, ekelerregend. ‚Das als begehrenswert Bezeichnete‘ ist das, was von Toren als ‚begehrenswert‘ gepriesen wurde. Wer die Wirklichkeit nicht erkennt und unwissend ist, preist es als ‚begehrenswert‘. Der Ausdruck ‚Dhiratthu maṃ‘ ist als ‚dhi atthu imaṃ‘ zu trennen; durch die Verbindung mit dem Wort ‚dhi‘ steht überall der Akkusativ. Der Sinn ist: ‚Pfui über diesen fauligen Körper‘. ‚Übelriechend‘ bedeutet: von schlechtem Geruch. Diejenigen, die in diesem besagten fauligen Körper aufgrund von Leidenschaft unachtsam sind, geraten in Nachlässigkeit. ‚Wesen‘ (Pajā) sind die Lebewesen. ‚Sie verlieren den Pfad zur glücklichen Wiedergeburt‘ bedeutet, dass sie selbst die Tugend verlieren, die der Pfad zur glücklichen Bestimmung ist, geschweige denn Vertiefungen (Jhānas) usw. Die Jünger-Arahants sind lediglich als ‚Arahants‘ zu bezeichnen, die anderen jedoch müssen mit ihrem spezifischen Attribut als ‚Paccekabuddhas‘ oder ‚Sammāsambuddhas‘ bezeichnet werden; daher sagte er: ‚der Arahants usw.‘. ‚Zur Stillung aller Qualen‘ bedeutet zur Stillung aller Qualen der Leidenschaften (Kilesas).

Dutiyasīlapañcakavaṇṇanā

Erläuterung der zweiten Fünfergruppe über die Tugend (Sīlapañcaka).

Pāṇātipātādīnanti ādi-saddena adinnādānādīnaṃ aggamaggavajjhakilesapariyosānānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Pahānādīti ādi-saddena veramaṇiādīnaṃ catunnaṃ. Kesuci potthakesu ‘‘pahānavasenā’’ti likhanti, sā pamādalekhā. Pāṇātipātassa pahānaṃ sīlanti hirottappakaruṇālobhādipamukhena yena kusalacittuppādena pāṇātipāto pahīyati, taṃ pāṇātipātassa pahānaṃ sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Tathā pāṇātipātā [Pg.78] virati veramaṇī sīlaṃ. Pāṇātipātassa paṭipakkhacetanā cetanā sīlaṃ. Pāṇātipātassa saṃvaraṇaṃ pavesadvārapidhānaṃ saṃvaro sīlaṃ. Pāṇātipātassa avītikkamanaṃ avītikkamo sīlaṃ. Adinnādānassātiādīsupi eseva nayo. Abhijjhādīnaṃ pana anabhijjhādivasena pahānaṃ veditabbaṃ. Veramaṇī cetanā taṃsampayuttā saṃvarāvītikkamā tappamukhā dhammā.

In dem Ausdruck „pāṇātipātādīnaṃ“ (das Töten von Lebewesen usw.) ist durch das Wort „ādi“ (usw.) der Einschluss von Dingen wie dem Nehmen von Nicht-Gegebenem bis hin zu jenen Befleckungen zu sehen, die durch den höchsten Pfad (Arhat-Pfad) zu überwinden sind. In Bezug auf „pahānādī“ (das Aufgeben usw.) umfasst das Wort „ādi“ die vier Arten der Tugend wie das Abstehen (veramaṇī). In einigen Büchern schreiben sie „pahānavasena“ (durch die Kraft des Aufgebens); dies ist jedoch als Schreibfehler zu betrachten. Denn das „Aufgeben des Tötens als Tugend“ bedeutet: Durch welches Entstehen eines heilsamen Bewusstseins, angeführt von Scham, Gewissensangst, Mitgefühl, Nicht-Gier usw., das Töten aufgegeben wird, dieses Aufgeben des Tötens ist aufgrund der Eigenschaft des Disziplinierens (sīlanaṭṭha) Tugend (sīla). Ebenso ist das Abstehen, die Enthaltsamkeit (veramaṇī) vom Töten, Tugend. Der Wille (cetanā), der ein Gegenpol zum Töten ist, ist Tugend. Das Hemmen des Tötens, gleich dem Verschließen des Eingangstores, ist die Zügelung (saṃvaro), welche Tugend ist. Das Nicht-Überschreiten (avītikkamo) in Bezug auf das Töten ist Tugend. Bei „adinnādānassa“ (dem Nehmen von Nicht-Gegebenem) und so weiter gilt das gleiche Prinzip. Bei Gier (abhijjhā) usw. ist jedoch das Aufgeben durch die Kraft von Nicht-Gier (anabhijjhā) usw. zu verstehen. Enthaltsamkeit (veramaṇī) und Wille (cetanā) sind die damit verbundenen (taṃsampayuttā) Faktoren; Zügelung und Nicht-Überschreiten sind jene Phänomene, die durch diese angeführt werden.

Evaṃ dasakusalakammapathavasena pahānasīlādīni dassetvā idāni saupāyānaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ, aṭṭhārasannaṃ mahāvipassanānaṃ, ariyamaggānañca vasena tāni dassetuṃ ‘‘nekkhammenā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha nekkhammenāti alobhappadhānena kusalacittuppādena. Kusalā hi dhammā kāmapaṭipakkhā idha ‘‘nekkhamma’’nti adhippetā. Tenāha ‘‘kāmacchandassa pahānaṃ sīla’’ntiādi. Tattha pahānasīlādīni heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāni. Visesameva vakkhāma. Abyāpādenāti mettāya. Ālokasaññāyāti vibhūtaṃ katvā manasikaraṇena upaṭṭhitaālokasañjānanena. Avikkhepenāti samādhinā. Dhammavavatthānenāti kusalādidhammānaṃ yāthāvanicchayena. Sapaccayanāmarūpavavatthānenātipi vadanti.

Nachdem so die Tugend des Aufgebens usw. anhand der zehn heilsamen Handlungswege dargelegt wurde, wird nun mit „nekkhammenā“ (durch Entsagung) usw. begonnen, um diese in Bezug auf die acht Erreichungen (samāpatti), die achtzehn Hauptarten der Einsicht und die edlen Pfade mitsamt ihren Mitteln aufzuzeigen. Dabei bedeutet „nekkhammena“: durch das Entstehen eines heilsamen Bewusstseins, in dem Nicht-Gier vorherrscht. Denn heilsame Zustände, die das Gegenteil von Sinnenlust (kāma) sind, werden hier als „Nekkhamma“ (Entsagung) bezeichnet. Daher heißt es: „Das Aufgeben des Sinnenverlangens ist Tugend“ usw. Dabei sind die Tugend des Aufgebens usw. nach der oben dargelegten Methode zu verstehen. Wir werden nur die Besonderheiten erklären. „Abyāpādena“ (durch Nicht-Übelwollen) bedeutet durch Liebende Güte (mettā). „Ālokasaññāyā“ (durch die Wahrnehmung von Licht) bedeutet durch das Festhalten an der erschienenen Lichtwahrnehmung, indem man sie durch Aufmerksamkeit deutlich macht. „Avikkhepena“ (durch Nicht-Zerstreutheit) bedeutet durch Konzentration (samādhi). „Dhammavavatthānena“ (durch die Bestimmung der Phänomene) bedeutet durch die korrekte Gewissheit über heilsame und andere Zustände. Man nennt dies auch „die Bestimmung von Name und Form zusammen mit ihren Bedingungen“.

Evaṃ kāmacchandādinīvaraṇappahānena ‘‘abhijjhaṃ loke pahāyā’’tiādinā (vibha. 538) vuttāya paṭhamajjhānādhigamassa upāyabhūtāya pubbabhāgapaṭipadāya vasena pahānasīlādīni dassetvā idāni saupāyānaṃ aṭṭhasamāpattiādīnaṃ vasena dassetuṃ ‘‘ñāṇenā’’tiādi vuttaṃ. Nāmarūpapariggahakaṅkhāvitaraṇānaṃ hi vibandhabhūtassa mohassa dūrīkaraṇena ñātapariññāya ṭhitassa aniccasaññādayo sijjhanti. Tathā jhānasamāpattīsu abhiratinimittena pāmojjena. Tattha anabhiratiyā vinoditāya jhānādīnaṃ samadhigamoti samāpattivipassanānaṃ arativinodanaavijjāpadālanādinā upāyoti vuttaṃ ‘‘ñāṇena avijjāya, pāmojjena aratiyā’’ti. Uppaṭipāṭiniddeso pana nīvaraṇasabhāvāya avijjāya heṭṭhānīvaraṇesupi saṅgahadassanatthanti daṭṭhabbaṃ.

Nachdem so die Tugend des Aufgebens usw. mittels der vorangehenden Übung dargelegt wurde, die als Mittel für das Erlangen der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) dient – beschrieben durch Sätze wie „nachdem er die Gier in der Welt aufgegeben hat“ –, wird nun mit „ñāṇenā“ (durch Wissen) usw. fortgefahren, um sie in Bezug auf die acht Erreichungen usw. mitsamt ihren Mitteln darzustellen. Denn durch die Beseitigung der Verblendung (moha), die ein Hindernis für das Erfassen von Name und Form sowie für das Überwinden von Zweifeln darstellt, gelingen dem in der Wissens-Durchdringung (ñātapariññā) Verweilenden die Wahrnehmungen der Unbeständigkeit usw. Ebenso verhält es sich mit der Freude (pāmojja), die ein Zeichen des Entzückens in den meditativen Vertiefungen (jhāna) ist. Wenn dort die Unlust (anabhirati) vertrieben ist, erfolgt das Erlangen der Vertiefungen usw. Daher wurde gesagt, dass das Vertreiben von Unlust und das Durchbrechen von Unwissenheit (avijjā) usw. die Mittel für die Erreichungen und die Einsicht sind, mit den Worten: „durch Wissen [Aufgeben] der Unwissenheit, durch Freude [Aufgeben] der Unlust“. Die nicht-sequentielle Darlegung (uppaṭipāṭiniddeso) ist so zu verstehen, dass sie dazu dient, den Einschluss der Unwissenheit, die die Natur eines Hindernisses (nīvaraṇa) hat, auch unter den unteren Hindernissen aufzuzeigen.

‘‘Paṭhamena [Pg.79] jhānena nīvaraṇāna’’ntiādīsu kathaṃ jhānānaṃ sīlabhāvo, kathaṃ vā tattha viratiyā sambhavo. Suvisuddhakāyakammādikassa hi cittasamādānavasena imāni jhānāni pavattanti, na parittakusalāni viya kāyakammādivisodhanavasena, nāpi maggaphaladhammā viya duccaritadurājīvasamucchedapaṭippassambhanavasenāti? Saccametaṃ. Mahaggatadhammesu nippariyāyena natthi sīlanaṭṭho, kuto viramaṇaṭṭho. Pariyāyena panetaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Ko pana so pariyāyo? Yadaggena mahaggatā kusaladhammā paṭipakkhe pajahanti, tadaggena tato oratā. Te ca yathā cittaṃ nārohanti, evaṃ saṃvutā nāma honti. Pariyuṭṭhānasaṅkhāto manodvāre vītikkamo natthi etesūti avītikkamāti ca vuccanti, cetanā pana taṃsampayuttāti. Soyamattho parato āgamissati. Evañca katvā vitakkādipahānavacanampi samatthitaṃ hoti. Na hi nippariyāyato sīlaṃ kusaladhammānaṃ pahāyakaṃ yujjati, na cettha akusalavitakkādayo adhippetā. Kiñcāpi paṭhamajjhānūpacāreyeva dukkhassa, catutthajjhānūpacāre ca sukhassa pahānaṃ hoti, atisayapahānaṃ pana sandhāya vuttaṃ ‘‘catutthena jhānena sukhadukkhānaṃ pahāna’’nti. ‘‘Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ āruppakathāyaṃ (visuddhi. 1.275 ādayo) āgamissati.

In Sätzen wie „durch die erste Vertiefung [das Aufgeben] der Hindernisse“ stellt sich die Frage: Wie können die Vertiefungen den Charakter von Tugend (sīla) haben, oder wie ist dort das Vorhandensein von Enthaltsamkeit (virati) möglich? Denn bei jemandem, dessen körperliches Handeln usw. bereits völlig rein ist, entstehen diese Vertiefungen durch die Sammlung des Geistes; sie entstehen weder wie die begrenzten heilsamen Taten (kāma-kusalāni) durch die Reinigung von körperlichem Handeln usw., noch wie die Pfad- und Frucht-Zustände durch das völlige Abschneiden und die Beruhigung von Fehlverhalten und falscher Lebensweise. Das ist wahr. In den erhabenen Zuständen (mahaggatadhammesu) gibt es im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) keinen Sinn von „Disziplinierung“ (sīlanaṭṭha), wie sollte es da einen Sinn von „Enthaltsamkeit“ geben? Dennoch ist zu verstehen, dass dies im übertragenen Sinne (pariyāyena) gesagt wurde. Welcher übertragene Sinn ist das? In dem Maße, in dem die erhabenen heilsamen Zustände die Gegenspieler aufgeben, in dem Maße sind sie von diesen Gegenspielern abgewandt (oratā). Und da diese nicht im Geist aufsteigen, werden sie als „gezügelt“ (saṃvutā) bezeichnet. In diesen Zuständen gibt es kein Überschreiten am Geist-Tor, das als aktives Hervortreten (pariyuṭṭhāna) bezeichnet wird, weshalb sie auch „Nicht-Überschreitungen“ (avītikkamā) genannt werden; der Wille (cetanā) ist jedoch der mit ihnen verbundene Faktor. Dieser Sinn wird später noch dargelegt. Auf diese Weise wird auch die Aussage über das Aufgeben von Gedankenfassungen (vitakka) usw. schlüssig begründet. Denn im eigentlichen Sinne ist es nicht angemessen, dass Tugend heilsame Zustände aufgibt, und hier sind auch nicht unheilsame Gedankenfassungen usw. gemeint. Auch wenn das Aufgeben von Schmerz bereits in der Annäherung zur ersten Vertiefung und das Aufgeben von Glück in der Annäherung zur vierten Vertiefung geschieht, wurde „durch die vierte Vertiefung das Aufgeben von Glück und Schmerz“ im Hinblick auf das vollkommene Aufgeben (atisayapahāna) gesagt. Was in Bezug auf „die Erreichung der Raumunendlichkeit“ usw. zu sagen ist, wird in der Abhandlung über die formlosen Zustände zur Sprache kommen.

Aniccassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā. Tebhūmikadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāyetaṃ nāmaṃ. Niccasaññāyāti ‘‘saṅkhatadhammā niccā sassatā’’ti evaṃ pavattāya micchāsaññāya, saññāggahaṇeneva diṭṭhicittānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo ito parāsupi. Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbindanākārena pavattāya anupassanāya. Nandiyāti sappītikataṇhāya. Virāgānupassanāyāti virajjanākārena pavattāya anupassanāya. Rāgassāti saṅkhāresu rāgassa. Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya. Yathā vā saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ punabbhavavasena na uppajjanti, evaṃ anupassanā nirodhānupassanā. Tenevāha ‘‘nirodhānupassanāya nirodheti no samudetī’’ti (paṭi. ma. 1.83). Muñcitukāmatāya hi ayaṃ balappattā. Saṅkhārānaṃ paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Paṭisaṅkhā santiṭṭhanā hi ayaṃ[Pg.80]. Ādānassāti niccādivasena gahaṇassa. Santatisamūhakiccārammaṇavasena ekattagahaṇaṃ ghanasaññā, tassā ghanasaññāya. Āyūhanassāti abhisaṅkharaṇassa. Saṅkhārānaṃ avatthādivisesāpatti vipariṇāmo. Dhuvasaññāyāti thirabhāvagahaṇassa. Nimittassāti samūhādighanavasena sakiccaparicchedatāya ca saṅkhārānaṃ saviggahatāya. Paṇidhiyāti rāgādipaṇidhiyā, taṇhāvasena saṅkhāresu ninnatāyāti attho. Abhinivesassāti attānudiṭṭhiyā. Aniccadukkhādivasena sabbatebhūmakadhammatiraṇā adhipaññādhammavipassanā. Sārādānābhinivesassāti asāresu sāragahaṇavipallāsassa. Yathābhūtañāṇadassanaṃ thirabhāvapattā aniccādianupassanāva. Udayabbayañāṇanti keci. Sappaccayanāmarūpadassananti apare. ‘‘Issarakuttādivasena loko samuppanno’’ti abhiniveso sammohābhiniveso. Ucchedasassatābhinivesoti keci. ‘‘Ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādinayappavattā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20; mahāni. 174) saṃsayāpatti sammohābhinivesoti apare. Saṅkhāresu tāṇaleṇabhāvagahaṇaṃ ālayābhiniveso. ‘‘Ālayaratā ālayasammuditā’’ti (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7-8) vacanato ālayo taṇhā. Sā eva cakkhādīsu, rūpādīsu ca abhinivisanavasena pavattiyā ālayābhinivesoti apare. ‘‘Evaṃ ṭhitā te saṅkhārā paṭinissajjīyantī’’ti pavattaṃ ñāṇaṃ paṭisaṅkhānupassanā. Appaṭisaṅkhā paṭisaṅkhāya paṭipakkhabhūtā mohappadhānā akusaladhammā. Vaṭṭato vigatattā vivaṭṭaṃ nibbānaṃ, tattha ninnabhāvasaṅkhātena anupassanena pavatti vivaṭṭānupassanā, saṅkhārupekkhā ceva anulomañāṇañca. Saññogābhiniveso saṃyujjanavasena saṅkhāresu abhinivisanaṃ.

Die 'Betrachtung der Unbeständigkeit' (aniccānupassanā) ist die Betrachtung des Unbeständigen oder als unbeständig. Dies ist die Bezeichnung für die Einsicht (vipassanā), die durch das Erfassen der Unbeständigkeit der Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmika-dhamma) entsteht. Unter 'Wahrnehmung der Beständigkeit' (niccasaññā) versteht man die irrige Wahrnehmung, die in der Form auftritt: 'Die bedingten Dinge sind beständig und ewig'; durch die Erwähnung der Wahrnehmung ist zu verstehen, dass auch die entsprechenden Ansichten (diṭṭhi) und Geisteszustände (citta) miterfasst sind. Diese Methode gilt auch für die folgenden Betrachtungen. 'Betrachtung der Abkehr' (nibbidānupassanā) bedeutet die Betrachtung, die in der Weise des Überdrusses gegenüber den Gestaltungen (saṅkhāra) verläuft. 'Ergötzung' (nandi) meint das mit Entzücken verbundene Begehren. 'Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit' (virāgānupassanā) ist die Betrachtung, die in der Weise des Entfärbens (der Entleidenschaftlichung) verläuft. 'Leidenschaft' (rāga) bezieht sich auf das Verlangen nach den Gestaltungen. 'Betrachtung des Aufhörens' (nirodhānupassanā) ist die Betrachtung des Vergehens der Gestaltungen. Oder alternativ: Wenn man so betrachtet, dass die Gestaltungen wahrlich vergehen und in Zukunft nicht mehr durch die Kraft des erneuten Werdens entstehen, so ist diese Betrachtung 'Betrachtung des Aufhörens'. Deshalb wurde gesagt: 'Durch die Betrachtung des Aufhörens bringt er [die Dinge] zum Aufhören, er lässt sie nicht entstehen.' Denn diese [Betrachtung] ist die zur vollen Kraft gelangte Erkenntnis des Wunsches nach Befreiung (muñcitukāmatā-ñāṇa). Die Betrachtung, die in der Weise des Loslassens der Gestaltungen verläuft, ist die 'Betrachtung des Loslassens' (paṭinissaggānupassanā); denn dies ist die Festigung des reflektierenden Wissens (paṭisaṅkhā). 'Ergreifen' (ādāna) bedeutet das Erfassen unter dem Aspekt der Beständigkeit usw. Das Erfassen als Einheit aufgrund der Kontinuität, der Gesamtheit, der Funktion oder des Objekts ist die 'Wahrnehmung der Kompaktheit' (ghanasaññā); für diese Wahrnehmung der Kompaktheit gilt dies. 'Anhäufung' (āyūhana) bedeutet das gestaltende Wirken (abhisaṅkharaṇa). Der Eintritt der Gestaltungen in einen besonderen Zustand des Verfalls ist die 'Veränderung' (vipariṇāma). 'Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit' (dhuvasaññā) meint das Erfassen der Festigkeit. 'Zeichen' (nimitta) bezieht sich auf die Gestaltungen als etwas Substanzielles, sowohl durch die Kompaktheit der Gesamtheit usw. als auch durch die Abgrenzung der eigenen Funktion. 'Wunsch' (paṇidhi) bedeutet den Wunsch nach Leidenschaft usw.; der Sinn ist das Geneigtsein zu den Gestaltungen durch die Kraft des Begehrens. 'Anhänglichkeit' (abhinivesa) meint die Ansicht vom Selbst (attānudiṭṭhi). Das Untersuchen aller Phänomene der drei Daseinsebenen unter dem Aspekt von Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit usw. ist die 'Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit' (adhipaññādhammavipassanā). 'Anhänglichkeit an das Ergreifen eines Kerns' (sārādānābhinivesa) meint den Irrtum, in kernlosen Dingen einen Kern zu erfassen. 'Wissen und Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind' (yathābhūtañāṇadassana) ist eben jene Betrachtung der Unbeständigkeit usw., die Festigkeit erlangt hat. Einige bezeichnen dies als das 'Wissen um Entstehen und Vergehen' (udayabbayañāṇa); andere als das 'Sehen von Name und Form samt ihren Ursachen'. Die Anhänglichkeit in der Form 'Die Welt ist durch die Schöpfung eines Herrn (Gottes) usw. entstanden' ist die 'Anhänglichkeit durch Verblendung'. Einige bezeichnen dies als die 'Anhänglichkeit an Vernichtung oder Ewigkeit'. Andere wiederum sagen, dass die Zweifelhaftigkeit, die in der Weise 'War ich wohl in der Vergangenheit?' auftritt, die 'Anhänglichkeit durch Verblendung' ist. Das Erfassen der Gestaltungen als Schutz, Zuflucht oder Hort ist die 'Anhänglichkeit an eine Wohnstätte' (ālayābhinivesa). Aufgrund des Ausspruchs 'Das Volk ergötzt sich an der Wohnstätte, freut sich an der Wohnstätte' ist das Begehren (taṇhā) die 'Wohnstätte' (ālaya). Da dieses [Begehren] in den Sinnen wie dem Auge usw. und in den Objekten wie den Formen usw. in der Weise der Anhänglichkeit auftritt, wird es von anderen als 'Anhänglichkeit an eine Wohnstätte' bezeichnet. Das Wissen, das in der Weise 'Diese so bestehenden Gestaltungen sind loszulassen' auftritt, ist das 'Wissen der reflektierenden Betrachtung' (paṭisaṅkhānupassanā). 'Nicht-Reflexion' (appaṭisaṅkhā) sind die unheilsamen Zustände, in denen Verblendung vorherrscht und die das Gegenteil des reflektierenden Wissens bilden. Da das Nibbāna vom Kreislauf (vaṭṭa) befreit ist, wird es 'Entrollung' (vivaṭṭa) genannt; das Wirken des Wissens darin durch die Betrachtung, die als Geneigtsein [zum Nibbāna] bezeichnet wird, ist die 'Betrachtung der Entrollung' (vivaṭṭānupassanā), was sowohl den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen als auch das Wissens der Anpassung umfasst. 'Anhänglichkeit an die Verbindung' (saññogābhinivesa) bedeutet das Festsetzen in den Gestaltungen durch die Kraft der Verknüpfung.

Diṭṭhekaṭṭhānanti diṭṭhiyā sahajekaṭṭhānañca pahānekaṭṭhānañca. Oḷārikānanti uparimaggavajjhe kilese upādāya vuttaṃ. Aññathā dassanena pahātabbāpi dutiyamaggavajjhehi oḷārikā. Aṇusahagatānanti aṇubhūtānaṃ, idaṃ heṭṭhimamaggavajjhe upādāya vuttaṃ. Sabbakilesānanti avasiṭṭhasabbakilesānaṃ. Na hi paṭhamamaggādīhi pahīnā kilesā puna pahīyanti.

'Mit der Ansicht an derselben Stelle stehend' (diṭṭhekaṭṭhāna) bedeutet sowohl mit der Ansicht gleichzeitig [in demselben Bewusstsein] entstehend als auch hinsichtlich der Aufhebung an derselben Stelle [in derselben Person] stehend. Mit dem Begriff 'die Groben' (oḷārika) sind jene Befleckungen gemeint, die durch die höheren Pfade zu überwinden sind. Andernfalls betrachtet, sind auch jene Befleckungen, die durch die Schau [des ersten Pfades] zu überwinden sind, grober als jene, die durch den zweiten Pfad zu überwinden sind. 'Die feinen Begleiter' (aṇusahagata) meint jene, die als fein empfunden werden; dies ist in Bezug auf die Befleckungen gesagt, die durch die unteren Pfade zu überwinden sind. 'Aller Befleckungen' (sabbakilesa) meint alle verbleibenden Befleckungen. Denn Befleckungen, die bereits durch den ersten Pfad usw. überwunden wurden, werden nicht erneut überwunden.

‘‘Cittassa [Pg.81] avippaṭisārāya saṃvattantī’’tiādīsu saṃvaro avippaṭisāratthāya. ‘‘Avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 10.1) vacanato cetaso avippaṭisāratthāya bhavanti. Avippaṭisāro pāmojjatthāya. ‘‘Yoniso manasi karoto pāmojjaṃ jāyatī’’ti (dī. ni. 3.359) vacanato pāmojjāya saṃvattanti. Pāmojjaṃ pītiyā. ‘‘Pamuditassa pīti jāyatī’’ti (dī. ni. 1.466; 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato pītiyā saṃvattanti. Pīti passaddhatthāya. ‘‘Pītimanassa kāyo passambhatī’’ti (dī. ni. 1.466; 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato passaddhiyā saṃvattanti. Passaddhi sukhatthāya. ‘‘Passaddhakāyo sukhaṃ vedetī’’ti (dī. ni. 1.466; 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato somanassāya saṃvattantīti. ‘‘Sukhatthāya sukhaṃ vedetī’’ti cettha somanassaṃ ‘‘sukha’’nti vuttaṃ. Āsevanāyāti samādhissa āsevanāya. Nirāmise hi sukhe siddhe ‘‘sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (dī. ni. 1.466; 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato samādhi siddhoyeva hoti, tasmā samādhissa āsevanāya paguṇabalavabhāvāya saṃvattantīti attho. Bhāvanāyāti tasseva samādhissa vaḍḍhiyā. Bahulīkammāyāti punappunaṃ kiriyāya. Alaṅkārāyāti tasseva samādhissa pasādhanabhūtasaddhindriyādinipphattiyā alaṅkārāya saṃvattanti. Parikkhārāyāti avippaṭisārādikassa samādhisambhārassa siddhiyā tasseva samādhissa parikkhārāya saṃvattanti. Sambhārattho hi idha parikkhāra-saddo. ‘‘Ye ca kho ime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu (ma. ni. 1.191) viya sambhāroti ca paccayo veditabbo. Kāmañcāyaṃ parikkhāra-saddo ‘‘ratho sīlaparikkhāro’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) alaṅkārattho. ‘‘Sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhattaṃ hotī’’tiādīsu (a. ni. 7.67) parivārattho vutto. Idha pana alaṅkāraparivārānaṃ visuṃ gahitattā ‘‘sambhārattho’’ti vuttaṃ. Parivārāyāti mūlakāraṇabhāveneva samādhissa parivārabhūtasativīriyādidhammavisesasādhanena parivārasampattiyā saṃvattanti. Pāripūriyāti vasībhāvasampāpanena, vipassanāya padaṭṭhānabhāvāpādanena ca paripuṇṇabhāvasādhanato samādhissa pāripūriyā saṃvattanti.

In den Sätzen wie „Sie führen zur Reuelosigkeit des Geistes“ bedeutet die Zügelung (saṃvaro) den Zweck der Reuelosigkeit. Aufgrund des Wortes: „O Ānanda, heilsame Tugenden haben die Reuelosigkeit zum Ziel“ (A. ni. 10.1) dienen sie der Reuelosigkeit des Geistes. Reuelosigkeit (avippaṭisāro) dient der Freude (pāmojja). Aufgrund des Wortes: „In dem, der weise erwägt, entsteht Freude“ (D. ni. 3.359) führen sie zur Freude. Freude dient der Verzückung (pīti). Aufgrund des Wortes: „In dem Erfreuten entsteht Verzückung“ (D. ni. 1.466 etc.) führen sie zur Verzückung. Verzückung dient der Gestilltheit (passaddhi). Aufgrund des Wortes: „Des Verzückten Körper wird gestillt“ (D. ni. 1.466 etc.) führen sie zur Gestilltheit. Gestilltheit dient dem Glück (sukha). Aufgrund des Wortes: „Wer einen gestillten Körper hat, empfindet Glück“ (D. ni. 1.466 etc.) führen sie zum Frohsinn (somanassa). Hierbei wird mit dem Ausdruck „empfindet Glück“ (sukhaṃ vedeti) der Frohsinn als „Glück“ bezeichnet. „Zum Zwecke der Übung“ (āsevanāyā) bedeutet zur Übung der Sammlung. Denn wenn das spirituelle Glück verwirklicht ist, ist aufgrund des Wortes: „Des Glücklichen Geist wird gesammelt“ (D. ni. 1.466 etc.) die Sammlung bereits verwirklicht; daher bedeutet es, dass sie zur Übung und zur Stärkung der Kraft der Sammlung führen. „Zur Entfaltung“ (bhāvanāyā) bedeutet zur Mehrung eben dieser Sammlung. „Zur häufigen Ausübung“ (bahulīkammāyā) bedeutet zum wiederholten Tun. „Zur Zierde“ (alaṅkārāyā) bedeutet, dass sie zur Zierde führen durch die Vollendung der Glaubens-Fakultät (saddhindriya) usw., welche die Sammlung verschönern. „Als Ausrüstung“ (parikkhārāyā) bedeutet, dass sie als Ausrüstung für eben diese Sammlung führen, indem die Voraussetzungen für die Sammlung (samādhisambhāra), wie die Reuelosigkeit usw., verwirklicht werden. Denn das Wort „parikkhāra“ hat hier die Bedeutung von „Voraussetzung“ (sambhāra). Wie in Sätzen wie „Diese Lebensbedürfnisse (jīvitaparikkhārā), die ein Hinausgetretener beschaffen sollte“ (M. ni. 1.191), ist „sambhāro“ als Bedingung (paccayo) zu verstehen. Zwar hat das Wort „parikkhāra“ in Sätzen wie „Der Wagen hat die Tugend als Zierde“ (S. ni. 5.4) die Bedeutung von „Zierde“ (alaṅkāra), und in Sätzen wie „Er ist mit sieben Festungswerken (nagaraparikkhāra) gut umgeben“ (A. ni. 7.67) die Bedeutung von „Gefolge“ (parivāra). Hier jedoch wurde es im Sinne von „Voraussetzung“ (sambhāra) verwendet, da Zierde und Gefolge separat aufgeführt sind. „Zum Gefolge“ (parivārāyā) bedeutet, dass sie zur Vollkommenheit des Gefolges führen, indem sie durch ihre Natur als Grundursache besondere geistige Zustände wie Achtsamkeit und Tatkraft hervorbringen, die das Gefolge der Sammlung bilden. „Zur Erfüllung“ (pāripūriyā) bedeutet, dass sie zur Erfüllung der Sammlung führen, indem sie die Meisterschaft (vasībhāva) herbeiführen und den Zustand als Grundlage (padaṭṭhāna) für die Hellisicht (vipassanā) bewirken und so die Vollkommenheit der Sammlung vollenden.

Evaṃ suparisuddhasīlamūlakaṃ sabbākāraparipūraṃ samādhiṃ dassetvā idāni ‘‘samāhito pajānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati[Pg.82], virāgā vimuccatī’’ti (a. ni. 10.2; sa. ni. 3.14) vacanato sīlamūlakāni samādhipadaṭṭhānāni payojanāni dassetuṃ ‘‘ekantanibbidāyā’’tiādi vuttaṃ. Nibbidāya hi dassitāya tassā padaṭṭhānabhūtaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ dassitameva hoti, tasmiṃ asati nibbidāya asijjhanato. Nibbidādayo atthato vibhattā eva. Yathābhūtañāṇadassananti panettha sappaccayanāmarūpadassanaṃ adhippetaṃ. Evamettha amatamahānibbānapariyosānaṃ sīlassa payojanaṃ dassitanti veditabbaṃ.

Nachdem so die auf vollkommen reiner Sittlichkeit beruhende, in jeder Hinsicht vollständige Sammlung dargelegt wurde, heißt es nun: „Der Gesammelte weiß und schaut; wer weiß und schaut, wie es wirklich ist, wird überdrüssig; wer überdrüssig ist, wird leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit“ (A. ni. 10.2). Um diese Zwecke darzulegen, die in der Sittlichkeit wurzeln und die Sammlung zur unmittelbaren Ursache haben, wurde gesagt: „Zur vollkommenen Abkehr“ (ekantanibbidāyā) usw. Denn wenn die Abkehr (Ernüchterung) aufgezeigt wird, ist damit auch das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, welches ihre unmittelbare Ursache ist, aufgezeigt, da ohne dieses die Abkehr nicht zustande kommt. Abkehr usw. sind dem Sinne nach bereits erläutert worden. Unter „Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind“ (yathābhūtañāṇadassana) ist hier die Schau von Name und Form (nāmarūpa) zusammen mit ihren Bedingungen zu verstehen. So ist zu verstehen, dass hier der Nutzen der Sittlichkeit aufgezeigt wurde, der im todlosen großen Nibbāna mündet.

Idāni pahānādīsu sīlatthaṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha pajahanaṃ anuppādanirodho pahānanti tassa bhāvasādhanataṃ sandhāya ‘‘pahānanti koci dhammo nāma natthī’’ti vuttaṃ. Yathā panassa dhammabhāvo sambhavati, tathā heṭṭhā saṃvaṇṇitameva. Evaṃ hissa sīlabhāvo suṭṭhu yujjati. Taṃ taṃ pahānanti ‘‘pāṇātipātassa pahānaṃ, adinnādānassa pahāna’’nti evaṃ vuttaṃ taṃ taṃ pahānaṃ. Tassa tassa kusaladhammassāti pāṇātipātassa pahānaṃ mettādikusaladhammassa, adinnādānassa pahānaṃ cāgādikusaladhammassāti evaṃ tassa tassa kusaladhammassa. Patiṭṭhānaṭṭhenāti patiṭṭhānabhāvena. Pahānaṃ hi tasmiṃ sati hoti, asati na hoti, tassa ‘‘patiṭṭhāna’’nti vattabbataṃ labhatīti katvā yasmiṃ santāne pāṇātipātādayo tassa pakampahetavoti tappahānaṃ vikampābhāvakaraṇena ca samādhānaṃ vuttaṃ. Evaṃ sesapahānesupi vattabbaṃ. Samādhānaṃ saṇṭhapanaṃ, saṃyamanaṃ vā. Itare cattāroti veramaṇiādayo cattāro dhammā na pahānaṃ viya vohāramattanti adhippāyo. Tato tatoti tamhā tamhā pāṇātipātādito. Tassa tassāti pāṇātipātādikassa saṃvaraṇavasena, tassa tassa vā saṃvarassa vasena. Tadubhayasampayuttacetanāvasenāti veramaṇīhi, saṃvaradhammehi ca sampayuttāya cetanāya vasena. Taṃ taṃ avītikkamantassāti taṃ taṃ pāṇātipātādiṃ avītikkamantassa puggalassa, dhammasamūhassa vā vasena cetaso pavattisabbhāvaṃ sandhāya vuttā. Tasmā ekakkhaṇepi labbhantīti adhippāyo.

Um nun die Bedeutung der Sittlichkeit beim Aufgeben (pahāna) usw. darzulegen, wurde der Abschnitt „Und hierbei“ (ettha ca) usw. begonnen. Dort ist das Aufgeben (pajahanaṃ) das Beenden durch Nicht-Wiederentstehen (anuppādanirodho). In Bezug auf dessen Natur als geistige Qualität wurde gesagt: „Es gibt kein Ding namens Aufgeben“ (pahānanti koci dhammo nāma natthī). Wie es jedoch als ein geistiger Zustand existiert, wurde bereits weiter oben erläutert. So ist sein Charakter als Sittlichkeit (sīla) vollkommen angemessen. „Dieses und jenes Aufgeben“ bezieht sich auf Ausdrücke wie „das Aufgeben des Töten von Lebewesen, das Aufgeben des Nehmens von Nicht-Gegebenem“. „Eines jeweiligen heilsamen Zustands“ bedeutet: das Aufgeben des Tötens gehört zum heilsamen Zustand der Güte (metta) usw., das Aufgeben des Stehlens zum heilsamen Zustand des Gebens (cāga) usw.; so bezieht es sich auf den jeweiligen heilsamen Zustand. „Im Sinne des Feststehens“ (patiṭṭhānaṭṭhenā) bedeutet als Zustand des Gegründet-Seins (patiṭṭhānabhāvena). Denn das Aufgeben existiert, wenn jenes [Heilsame] vorhanden ist, und existiert nicht, wenn es fehlt. Daher erhält es die Bezeichnung als dessen „Grundlage“ (patiṭṭhāna). In jenem Bewusstseinskontinuum, in dem Töten usw. vorkommen, sind diese die Ursachen für Unruhe (pakampa); daher wird das Aufgeben dieser [Laster] durch das Bewirken von Ruhe als „Samādhāna“ (Festmachen/Sammlung) bezeichnet. Entsprechendes gilt für die übrigen Arten des Aufgebens. Samādhāna bedeutet Festigung oder Zügelung. „Die anderen vier“ bedeutet, dass die vier Faktoren wie die Abstinenz (veramaṇi) usw. nicht bloße konventionelle Bezeichnungen wie das Aufgeben sind; dies ist die Absicht. „Von diesem und jenem“ (tato tato) bedeutet von diesem und jenem Laster wie dem Töten usw. „Eines jeweiligen“ (tassa tassā) bedeutet durch die Kraft der Zügelung bezüglich des Tötens usw. oder durch die Kraft der jeweiligen Zügelung (saṃvara). „Durch die mit beiden verbundene Willenskraft“ (tadubhayasampayuttacetanāvasenā) bedeutet durch die Willenskraft (cetanā), die sowohl mit den Enthaltungen als auch mit den Zügelungsfaktoren verbunden ist. „Desjenigen, der dies und jenes nicht übertritt“ bezieht sich auf den Fortgang des Geistes einer Person oder einer Gruppe von Zuständen, die jenes Töten usw. nicht begehen. Daher ist die Absicht, dass diese Faktoren sogar in einem einzigen Moment erlangt werden können.

Sīlasaṃkilesavodānavaṇṇanā

Erläuterung der Verunreinigung und Läuterung der Sittlichkeit.

21. Saṃkilissati [Pg.83] tenāti saṃkileso. Ko pana soti āha ‘‘khaṇḍādibhāvo sīlassa saṃkileso’’ti. Vodāyati visujjhati etenāti vodānaṃ, akhaṇḍādibhāvo. Lābhayasādīti ādi-saddena ñātiaṅgajīvitādīnaṃ saṅgaho. Sattasu āpattikkhandhesu ādimhi vā ante vā vemajjheti ca idaṃ tesaṃ uddesādipāḷivasena vuttaṃ. Na hi añño koci āpattikkhandhānaṃ anukkamo atthi. Khaṇḍanti khaṇḍavantaṃ, khaṇḍitaṃ vā. Chiddanti etthāpi eseva nayo. Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya.

21. 'Das, wodurch man verunreinigt wird', bezeichnet die Verunreinigung (saṃkileso). Wer oder was ist diese? Es wurde gesagt: 'Der Zustand des Bruchs usw. ist die Verunreinigung der Tugend (Sīla).' 'Das, wodurch man geläutert oder gereinigt wird', bezeichnet die Läuterung (vodānaṃ); dies ist der Zustand des Nicht-Brechens usw. Mit dem Wort 'usw.' im Begriff 'Gewinn, Ruhm usw.' ist die Einbeziehung von Verwandten, Gliedmaßen, dem Leben usw. gemeint. Dass diese in den sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandha) entweder am Anfang, am Ende oder in der Mitte stehen, wurde in Bezug auf den Wortlaut der Rezitation (uddesa) usw. gesagt. Denn es gibt keine andere Reihenfolge für die Klassen von Vergehen. 'Khaṇḍa' (gebrochen) bedeutet bruchstückhaft oder versehrt. Bei 'chidda' (löchrig) gilt dieselbe Methode. 'Wie ein am Rand zerrissenes Gewand' bedeutet wie ein Stoff am Ende oder am Saum zerrissen.

Evanti idāni vuccamānākārena. Methunasaṃyogavasenāti rāgapariyuṭṭhānena sadisabhāvāpattiyā mithunānaṃ idanti methunaṃ, nibandhanaṃ. Methunavasena samāyogo methunasaṃyogo. Idha pana methunasaṃyogo viyāti methunasaṃyogo, tassa vasena. Idhāti imasmiṃ loke. Ekaccoti eko. Samaṇo vā brāhmaṇo vāti pabbajjāmattena samaṇo vā jātimattena brāhmaṇo vā. Dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbaṃ, methunanti attho. Na heva kho samāpajjatīti sambandho. Ucchādanaṃ ubbattanaṃ. Sambāhanaṃ parimaddanaṃ. Sādiyatīti adhivāseti. Tadassādetīti taṃ ucchādanādiṃ abhiramati. Nikāmetīti icchati. Vittinti tuṭṭhiṃ. Idampi khoti ettha idanti yathāvuttaṃ sādiyanādiṃ khaṇḍabhāvādivasena ekaṃ katvā vuttaṃ. Pi-saddo vakkhamānaṃ upādāya samuccayattho. Kho-saddo avadhāraṇattho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadetaṃ brahmacārīpaṭiññassa asatipi dvayaṃdvayasamāpattiyaṃ mātugāmassa ucchādananhāpanasambāhanasādiyanādi, idampi ekaṃsena tassa brahmacariyassa khaṇḍādibhāvāpādanato khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampīti. Evaṃ pana khaṇḍādibhāvāpattiyā so aparisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, na parisuddhaṃ, saṃyutto methunasaṃyogena, na visaṃyutto. Tato cassa na jātiādīhi parimuttīti dassento ‘‘ayaṃ vuccatī’’tiādimāha.

'So' (evaṃ) bedeutet in der nun zu beschreibenden Weise. 'Durch die Verbindung des Geschlechtsverkehrs' (methunasaṃyoga) bezieht sich auf das Erreichen eines ähnlichen Zustands durch das Aufwallen von Leidenschaft; da dies zwei Personen (mithuna) eigen ist, nennt man es 'methuna' (geschlechtlich), eine Bindung. Die Verbindung in geschlechtlicher Weise ist die 'geschlechtliche Verbindung'. Hier jedoch ist es 'wie eine geschlechtliche Verbindung', also durch deren Kraft. 'Hier' (idha) bedeutet in dieser Welt. 'Irgendeiner' (ekacco) bedeutet einer. 'Ein Asket oder ein Brahmane' bedeutet ein Asket allein durch das Hinausziehen (Pabbajjā) oder ein Brahmane allein durch die Geburt. 'Die Vereinigung von Paaren' bedeutet das, was von zwei Personen vollzogen werden muss; der Sinn ist Geschlechtsverkehr. 'Er lässt sich wahrlich nicht darauf ein' ist die grammatikalische Verknüpfung. 'Ucchādana' bedeutet Einreiben/Einbalsamieren. 'Sambāhana' bedeutet Massieren/Kneten. 'Er genießt' bedeutet, er akzeptiert oder lässt es zu. 'Er kostet es aus' bedeutet, er findet Gefallen an diesem Einreiben usw. 'Er begehrt' bedeutet, er wünscht es. 'Vitti' bedeutet Zufriedenheit. In 'idampi kho' bezieht sich 'idam' zusammenfassend auf das erwähnte Genießen usw. unter dem Aspekt des Bruchs der Tugend. Das Wort 'pi' dient der Hinzufügung in Bezug auf das Kommende. Das Wort 'kho' dient der Hervorhebung. Damit ist gemeint: Auch wenn für jemanden, der das Gelübde des heiligen Lebens (Brahmacariya) abgelegt hat, kein eigentlicher Geschlechtsverkehr stattfindet, so ist das Akzeptieren von Einreiben, Baden und Massieren durch eine Frau dennoch ein Bruch, ein Loch, eine Fleckigkeit oder eine Buntheit seiner Tugend, da es das heilige Leben zum Verfall führt. Durch einen solchen Bruch führt er ein unreinreines heiliges Leben, kein reines; er ist mit der geschlechtlichen Verbindung verknüpft, nicht davon gelöst. Um zu zeigen, dass er deshalb nicht von Geburt usw. befreit ist, wurde gesagt: 'Dieser wird genannt...' usw.

Sañjagghatīti kilesavasena mahāhasitaṃ hasati. Saṃkīḷatīti kāyasaṃsaggavasena kīḷati. Saṃkelāyatīti sabbaso mātugāmaṃ kelāyanto [Pg.84] viharati. Cakkhunāti attano cakkhunā. Cakkhunti mātugāmassa cakkhuṃ. Upanijjhāyatīti upecca nijjhāyati oloketi. Tirokuṭṭāti kuṭṭassa parato. Tathā tiropākārā. Mattikāmayā bhitti kuṭṭaṃ, iṭṭhakāmayā pākāroti vadanti. Yā kāci vā bhitti porisato diyaḍḍharatanuccappamāṇā kuṭṭaṃ, kuṭṭato adhiko pākāro.

'Er lacht zusammen' bedeutet, er lacht aufgrund von Leidenschaft ein lautes Gelächter. 'Er spielt zusammen' bedeutet, er scherzt aufgrund von Körperkontakt. 'Er tändelt' bedeutet, er verweilt, indem er eine Frau in jeder Hinsicht umschmeichelt. 'Mit dem Auge' meint mit dem eigenen Auge. 'In das Auge' meint in das Auge der Frau. 'Er starrt an' bedeutet, heranzutreten und fixiert zu blicken. 'Hinter einer Wand' bedeutet auf der anderen Seite der Wand. Ebenso verhält es sich mit 'hinter einem Zaun'. Eine aus Lehm gefertigte Wand nennt man 'kuṭṭa', eine aus Ziegeln gefertigte Mauer 'pākāra', so sagt man. Jede Wand, die eineinhalb Ellen höher als ein Mann ist, gilt als 'kuṭṭa'; was darüber hinausgeht, ist ein 'pākāra'.

Assāti brahmacārīpaṭiññassa. Pubbeti vatasamādānato pubbe. Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi. Samappitanti suṭṭhu appitaṃ sahitaṃ. Samaṅgībhūtanti samannāgataṃ. Paricārayamānanti kīḷantaṃ, upaṭṭhahiyamānaṃ vā. Paṇidhāyāti patthetvā. Sīlenātiādīsu yamaniyamādisamādānavasena sīlaṃ. Avītikkamavasena vataṃ. Ubhayampi sīlaṃ. Dukkaracariyavasena pavattitaṃ vataṃ. Taṃtaṃakiccasammatato vā nivattilakkhaṇaṃ sīlaṃ. Taṃtaṃsamādānavato vesabhojanakiccakaraṇādivisesapaṭipatti vataṃ. Sabbathāpi dukkaracariyā tapo. Methunavirati brahmacariyaṃ.

'Sein' bezieht sich auf denjenigen, der das Gelübde des heiligen Lebens abgelegt hat. 'Zuvor' bedeutet vor der Übernahme des Gelübdes. 'Durch die Sinnenfreuden' meint durch die Bereiche des Begehrens. 'Ausgestattet' bedeutet wohlversehen oder damit verbunden. 'Im Besitz sein' bedeutet damit ausgestattet sein. 'Sich vergnügend' bedeutet spielend oder bedient werdend. 'Indem er den Wunsch hegt' bedeutet ersehnend. In Begriffen wie 'durch Sīla' usw.: Sīla ist die Tugend durch die Übernahme von Selbstbeherrschung (Yama), Regeln (Niyama) usw. 'Vata' (Gelübde) ist die Praxis durch das Nicht-Überschreiten. Beides zusammen wird als Sīla bezeichnet. Ein 'Vata' ist eine Praxis, die durch schwierige Übungen ausgeführt wird. Alternativ hat Sīla das Merkmal des Unterlassens jener Taten, die als ungebührlich gelten, während 'Vata' die besondere Praxis in Bezug auf Kleidung, Ernährung und Pflichten desjenigen ist, der die Regeln übernommen hat. In jeder Hinsicht ist die Ausübung schwieriger Kasteiung 'Tapas'. Die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr ist das heilige Leben (Brahmacariya).

Sabbasoti anavasesato, sabbesaṃ vā. Abhedenāti avītikkamena. Aparāya ca pāpadhammānaṃ anuppattiyā, guṇānaṃ uppattiyā saṅgahitoti yojanā. Tattha kujjhanalakkhaṇo kodho. Upanandhanalakkhaṇo upanāho. Paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Yugaggāhalakkhaṇo paḷāso. Parasampattiusūyanalakkhaṇā issā. Attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ. Santadosapaṭicchādanalakkhaṇā māyā. Asantaguṇasambhāvanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ. Cittassa thaddhabhāvalakkhaṇo thambho. Karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho. Unnatilakkhaṇo māno. Abbhunnatilakkhaṇo atimāno. Majjanalakkhaṇo mado. Cittavosaggalakkhaṇo pamādo. Ādi-saddena lobhamohaviparītamanasikārādīnaṃ saṅgaho.

'In jeder Hinsicht' bedeutet ohne Rest oder bezogen auf alle. 'Ohne Bruch' bedeutet durch Nicht-Überschreiten. Die Verknüpfung lautet: 'Einbezogen durch das Nicht-Entstehen weiterer unheilsamer Zustände und durch das Entstehen von Tugendqualitäten'. Darin ist 'Kodha' (Zorn) gekennzeichnet durch das Wütendsein. 'Upanāha' (Groll) ist gekennzeichnet durch das Festhalten an Feindseligkeit. 'Makkha' (Heuchelei) ist gekennzeichnet durch das Herabsetzen der Verdienste anderer. 'Paḷāsa' (Rivalität) ist gekennzeichnet durch das Sich-Messen mit anderen. 'Issā' (Neid) ist gekennzeichnet durch Eifersucht auf den Erfolg anderer. 'Macchariya' (Geiz) ist gekennzeichnet durch das Verbergen des eigenen Erfolgs. 'Māyā' (Täuschung) ist gekennzeichnet durch das Verbergen vorhandener Fehler. 'Sāṭheyya' (Hinterlist) ist gekennzeichnet durch das Vorgeben nicht vorhandener Vorzüge. 'Thambha' (Starrsinn) ist gekennzeichnet durch die Unbeugsamkeit des Geistes. 'Sārambha' (Anmaßung) ist gekennzeichnet durch das Bestreben, andere zu übertreffen. 'Māna' (Dünkel) ist gekennzeichnet durch Überheblichkeit. 'Atimāna' (Hochmut) ist gekennzeichnet durch übermäßige Überheblichkeit. 'Mada' (Berauschung) ist gekennzeichnet durch das Berauschtsein. 'Pamāda' (Nachlässigkeit) ist gekennzeichnet durch das Gehenlassen des Geistes. Mit dem Wort 'usw.' ist die Einbeziehung von Gier, Verblendung, falscher Aufmerksamkeit usw. gemeint.

Idāni ‘‘akhaṇḍādibhāvo panā’’tiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yāni hī’’tiādimāha. Tattha anupahatānīti anupaddutāni. Vivaṭṭūpanissayatāya taṇhādāsabyato mocanena bhujissabhāvakaraṇaṃ. Aviññūnaṃ appamāṇattā vuttaṃ ‘‘viññūhi pasatthattā’’ti. Samādhisaṃvattanaṃ vā etesaṃ payojanaṃ, samādhisaṃvattane vā niyuttānīti samādhisaṃvattanikāni. Niddānena sassasampatti viya paṭipakkhavigamena sīlasampadā, sā ca tattha [Pg.85] sati dosadassaneti āha ‘‘sīlavipattiyā ca ādīnavadassanenā’’ti. Nisammakārīnaṃ payojanagarukatāya diṭṭhaguṇeyeva sammāpaṭipattīti vuttaṃ ‘‘sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanenā’’ti.

Um nun den bereits genannten Sinn der Tugendreinheit (Nicht-Brechen usw.) deutlicher zu machen, wurde 'Welche wahrlich...' usw. gesagt. Darin bedeutet 'unbeschädigt' unangetastet. Da sie die Grundlage für die Befreiung aus dem Kreislauf bilden, führen sie zur Freiheit, indem sie aus der Sklaverei des Begehrens lösen. Da die Unwissenden kein Maßstab sind, wurde gesagt: 'von den Weisen gepriesen'. Da ihr Zweck das Herbeiführen von Konzentration (Samādhi) ist oder sie darauf ausgerichtet sind, nennt man sie 'konzentrationsfördernd'. Wie die Fülle der Ernte durch das Jäten entsteht, so entsteht die Vollkommenheit der Tugend durch das Schwinden der Gegenspieler; diese stellt sich ein, wenn man die Fehler in der Tugendverletzung sieht, daher heißt es: 'durch das Sehen der Gefahr im Verfall der Tugend'. Da für Besonnene der Nutzen im Vordergrund steht, erfolgt die rechte Praxis nur angesichts bereits erkannter Vorzüge, daher wurde gesagt: 'und durch das Sehen des Segens in der Vollkommenheit der Tugend'.

Tattha sīlavipattiyā ādīnavo sīlasampadāya heṭṭhā dassitaānisaṃsapaṭipakkhato veditabbo, taṃ suviññeyyanti avitthāretvā pakārantarehi dassetuṃ ‘‘apicā’’ti āraddhaṃ. Tattha yathā sīlasampadā sattānaṃ manuññabhāvakāraṇaṃ, evaṃ sīlavipatti amanuññabhāvakāraṇanti āha ‘‘dussīlo…pe… devamanussāna’’nti. Ananusāsanīyo jigucchitabbato. Dukkhitoti sañjātadukkho. Vippaṭisārīti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādinā paccānutāpī. Dubbaṇṇoti guṇavaṇṇena, kāyavaṇṇena ca virahito. Assāti dussīlassa. Samphassitānaṃ dukkho dukkhāvaho samphasso etassāti dukkhasamphasso. Guṇānubhāvābhāvato appaṃ agghatīti appaggho. Anekavassagaṇikagūthakūpo viyāti anekavassasamūhe sañcitukkārāvāṭo viya. Dubbisodhano sodhetuṃ asakkuṇeyyo. Chavālātaṃ chavaḍāhe santajjanummukkaṃ. Ubhato paribāhiroti sāmaññato, gihibhogato ca parihīno. Sabbesaṃ verī, sabbe vā verī etassāti sabbaverī, so eva sabbaveriko, puriso. Saṃvāsaṃ nārahatīti asaṃvāsāraho. Saddhammeti paṭipattisaddhamme, paṭivedhasaddhamme ca.

Dort ist der Nachteil des Sittenverfalls (sīlavipatti) als das Gegenteil des unten dargelegten Nutzens der Tugendvollkommenheit (sīlasampadā) zu verstehen. Um diesen Sinn leicht verständlich zu machen, ohne ihn weit auszudehnen, wurde mit den Worten „api ca“ begonnen, um ihn auf andere Weise darzustellen. Dort heißt es: „tugendlos … unter Göttern und Menschen“, weil der Sittenverfall die Ursache für Unbeliebtheit bei den Wesen ist, ebenso wie die Tugendvollkommenheit die Ursache für Beliebtheit ist. „Nicht zu unterweisen“ (ananusāsanīyo) bedeutet, dass er aufgrund seiner Abscheulichkeit nicht belehrt werden sollte. „Leidvoll“ (dukkhito) bedeutet, dass bei ihm Leiden entstanden ist. „Reuevoll“ (vippaṭisārī) bedeutet, dass er späteren Gewissensbiss hat, etwa durch den Gedanken: „Wahrlich, ich habe nichts Gutes getan“. „Hässlich“ (dubbaṇṇo) bedeutet, dass er sowohl der Farbe der Tugend als auch der Schönheit des Körpers beraubt ist. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf den Tugendlosen. „Schmerzhafte Berührung“ (dukkhasamphasso) bedeutet, dass die Berührung für diejenigen, die ihn berühren, schmerzhaft ist oder Leid bringt. „Geringwertig“ (appaggho) bedeutet, dass er aufgrund des Fehlens der Kraft der Tugend nur wenig wert ist. „Wie eine Latrine, die über viele Jahre gefüllt wurde“ (anekavassagaṇikagūthakūpo viya) bedeutet wie eine Kotgrube, in der sich über eine Ansammlung vieler Jahre Exkremente angehäuft haben. „Schwer zu reinigen“ (dubbisodhano) bedeutet, dass er unfähig ist, gereinigt zu werden. „Ein Scheit vom Leichenbrand“ (chavālātaṃ) ist ein brennendes Holzstück, das beim Verbrennen einer Leiche zum Schüren verwendet wird. „Nach beiden Seiten hin ausgeschlossen“ (ubhato paribāhiro) bedeutet, dass er sowohl vom Mönchsstand (sāmañña) als auch vom Genuss des Laienlebens (gihibhoga) abgefallen ist. „Feind aller“ (sabbaverī) bedeutet, dass er ein Feind aller ist, oder „sabbaveriko“ bedeutet, dass alle seine Feinde sind. „Unwürdig der Gemeinschaft“ (asaṃvāsāraho) bedeutet, dass er es nicht verdient, in Gemeinschaft zu leben. „In der wahren Lehre“ (saddhamme) bezieht sich sowohl auf die wahre Lehre der Praxis (paṭipatti) als auch auf die wahre Lehre der Verwirklichung (paṭivedha).

‘‘Aggikkhandhapariyāye vuttadukkhabhāgitāyā’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘dussīlānañhī’’tiādi āraddhaṃ. Pañcakāmaguṇaparibhogasukhe, parehi kayiramānavandanamānanādisukhe ca assādena gadhitacittā pañcakāma…pe… gadhitacittā, tesaṃ. Te yathāvuttasukhassādā paccayā etassāti tappaccayaṃ. Dukkhanti sambandho.

Um den im „Aggikkhandhapariyāya-Sutta“ kurz erwähnten Zustand der Teilhabe am Leiden ausführlich darzulegen, wurde mit den Worten „dussīlānañhī“ usw. begonnen. „Deren Herzen verstrickt sind“ (gadhitacittā) bezieht sich auf jene, deren Geist durch das Genießen des Glücks der fünf Sinnesfreuden sowie des Glücks aus Ehrerbietung, Verehrung usw. durch andere gefesselt ist. „Dadurch bedingtes Leiden“ (tappaccayaṃ dukkhaṃ) ist die Verknüpfung: jene zuvor erwähnten Genüsse des Glücks sind die Ursache für dieses Leiden.

Passatha noti passatha nu, api passatha. Mahantanti vipulaṃ. Aggikkhandhanti aggisamūhaṃ. Ādittanti padittaṃ. Sampajjalitanti samantato pajjalitaṃ acchivipphuliṅgāni muccantaṃ. Sajotibhūtanti sapabhaṃ samantato uṭṭhitāhi jālāhi ekappabhāsamudayabhūtaṃ. Taṃ kiṃ maññathāti taṃ idāni mayā vuccamānamatthaṃ kiṃ maññathāti anumatigahaṇatthaṃ pucchati. Āliṅgetvāti upagūhitvā. Upanisīdeyyāti teneva āliṅganena upecca nisīdeyya. Yadatthamettha satthā aggikkhandhāliṅganaṃ, kaññāliṅganañca ānesi, tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ārocayāmī’’tiādimāha[Pg.86]. Tattha ārocayāmīti āmantemi. Voti tumhe. Paṭivedayāmīti pabodhemi. Dussīlassāti nissīlassa sīlavirahitassa. Pāpadhammassāti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvassa. Asucisaṅkassarasamācārassāti aparisuddhakāyasamācārāditāya asucissa hutvā saṅkāya saritabbasamācārassa. Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkanīyova hoti, kenacideva vā karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā kataṃ kammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāroti. Paṭicchannakammantassāti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammantassa. Assamaṇassāti na samaṇassa. Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiññassa. Aseṭṭhacāritāya abrahmacārissa. Uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiññassa. Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūtikassa. Chahi dvārehi rāgādikilesānuvassanena tintattā avassutassa. Sañjātarāgādikacavarattā, sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujātassa. Aggikkhandhūpamāya hīnūpamabhūtāyāti attho. Tenāha bhagavā – ‘‘etadeva tassa vara’’nti. Bhagavā dukkhaṃ dassetvā dukkhaṃ dassetīti sambandho.

„Seht ihr wohl?“ (passatha no) bedeutet: Seht ihr es wirklich? Seht ihr es auch? „Groß“ (mahantaṃ) bedeutet gewaltig. „Feuersäule“ (aggikkhandhaṃ) bedeutet eine Masse von Feuer. „Entfacht“ (ādittaṃ) bedeutet lodernd. „Hell brennend“ (sampajjalitaṃ) bedeutet ringsum brennend, Funken und Flammen ausstoßend. „Glühend geworden“ (sajotibhūtaṃ) bedeutet leuchtend, wobei durch die überall aufsteigenden Flammen eine einzige Lichtmasse entstanden ist. „Was meint ihr dazu?“ (taṃ kiṃ maññathā) fragt er, um ihre Zustimmung zu dem nun von mir zu sagenden Sinn einzuholen. „Umarmen“ (āliṅgetvā) bedeutet umschlingen. „Sich dazusetzen“ (upanisīdeyya) bedeutet, sich eben durch diese Umarmung nahe hinzusetzen. Um den Zweck zu verdeutlichen, weshalb der Lehrer hier den Vergleich mit dem Umarmen der Feuersäule und dem Umarmen einer Jungfrau anführte, sprach er: „Ich verkündige euch“ (ārocayāmī) usw. Dabei bedeutet „ārocayāmi“: ich teile mit; „vo“ bedeutet: euch; „paṭivedayāmi“ bedeutet: ich lasse euch wissen. „Des Tugendlosen“ (dussīlassa) bedeutet des Sittenlosen, des von der Tugend Beraubten. „Eines von schlechter Natur“ (pāpadhammassā) bedeutet aufgrund der Tugendlosigkeit von niedriger Gesinnung und schlechtem Wesen. „Dessen Verhalten unrein und argwöhnisch ist“ (asucisaṅkassarasamācārassā) bedeutet, dass er aufgrund unlauteren körperlichen Verhaltens usw. unrein geworden ist und ein Verhalten zeigt, an das man sich mit Argwohn erinnert. Denn sieht man bei einem Tugendlosen irgendetwas Ungehöriges, so ist er für andere verdächtig: „Dies wird wohl von dem und dem getan worden sein“. Oder wenn er Mönche sieht, die über irgendeine Angelegenheit beraten, denkt er selbst voller Argwohn: „Ob diese wohl über die von mir begangene Tat beraten?“, so ist sein Verhalten eines, an das man sich mit Argwohn erinnert. „Dessen Taten verborgen sind“ (paṭicchannakammantassa) bedeutet, dass er Taten hat, die er aufgrund ihrer Schändlichkeit verbergen muss. „Eines Nicht-Asketen“ (assamaṇassa) bedeutet, dass er kein Asket ist. Bei der Verteilung von Losstäbchen (salāka) usw. gibt er die falsche Behauptung ab: „Ich bin auch ein Asket“, daher „der sich als Asket ausgibt“ (samaṇapaṭiññassa). Wegen seines unedlen Wandels ist er „ein Nicht-Heiligwandelnder“ (abrahmacārī). Bei Uposatha-Feiern usw. gibt er die falsche Behauptung ab: „Ich bin auch ein Heiligwandelnder“, daher „der sich als Heiligwandelnder ausgibt“ (brahmacaripaṭiññassa). „Innerlich verfault“ (antopūtikassa) bedeutet, dass er durch faulige Taten und Sittenverfall innerlich zersetzt ist. „Vom Verlangen triefend“ (avassutassa) bedeutet, dass er durch das ständige Herabregnen der Befleckungen wie Gier usw. durch die sechs Tore durchnässt ist. „Wie Unrat“ (kasambujātassa) bedeutet, dass er wie Abfall ist, da bei ihm Kehricht wie Gier usw. entstanden ist und er von den Tugendhaften weggeworfen werden sollte. Dies ist der Sinn des Vergleichs mit der Feuersäule, die als ein Gleichnis für das Niedrige dient. Deshalb sagte der Erhabene: „Dies ist für ihn besser“. Nachdem der Erhabene das Leiden aufgezeigt hat, zeigt er [weiteres] Leiden auf – so ist die Verknüpfung.

Vāḷarajjuyāti vāḷehi katarajjuyā. Sā hi kharatarā hoti. Ghaṃseyyāti padhaṃsanavasena ghaṃseyya. Teladhotāyāti telena nisitāya. Paccorasminti patiurasmiṃ urābhimukhaṃ, uramajjheti adhippāyo. Ayosaṅkunāti saṇḍāsena. Pheṇuddehakanti pheṇaṃ uddehetvā, anekavāraṃ pheṇaṃ uṭṭhapetvāti attho.

„Mit einem Haarstrick“ (vāḷarajjuyā) bedeutet mit einem aus Tierhaaren gefertigten Seil; dieses ist nämlich besonders rau. „Scheuern“ (ghaṃseyyā) bedeutet durch Reibung verletzen. „Mit Öl geschärft“ (teladhotāyā) bedeutet mit Öl gewetzt. „Gegen die Brust“ (paccorasmiṃ) bedeutet vor der Brust, der Brust zugewandt, in der Mitte der Brust – dies ist die Absicht. „Mit einem Eisenkeil“ (ayosaṅkunā) bedeutet mit einer Zange. „Schaum ausstoßend“ (pheṇuddehakanti) bedeutet, dass Schaum hervorkommt oder Schaum mehrfach aufsteigt – das ist die Bedeutung.

Aggikkhandhāliṅganadukkhatopi adhimattadukkhatāya kaṭukabhūtaṃ dukkhaṃ phalaṃ etassāti aggikkhandhāliṅganadukkhādhikadukkhakaṭukaphalaṃ. Kāmasukhaṃ avijahato bhinnasīlassa dussīlassa kuto tassa sukhaṃ natthevāti adhippāyo. Sādaneti sādiyane. Yanti añjalikammasādanaṃ. Asīlinoti dussīlassa. Upahatanti sīlabyasanena upaddutaṃ. Khatanti kusalamūlānaṃ khaṇanena khataṃ, khaṇitaṃ vā guṇaṃ sarīreti adhippāyo. Sabbabhayehīti attānuvādādisabbabhayehi. Upacārajjhānaṃ upādāya sabbehi adhigamasukhehi.

„Ein Leiden als bittere Frucht, das größer ist als das Leiden beim Umarmen der Feuersäule“ bedeutet, dass das Ergebnis ein schmerzhaftes Leiden ist, weil es das Maß des Feuersäulen-Leidens übersteigt. Woher sollte für den Tugendlosen, der die Sitten gebrochen hat und das Sinnesglück nicht aufgibt, Glück kommen? Es existiert überhaupt nicht – dies ist die Absicht. „Beim Akzeptieren“ (sādaneti) bedeutet beim Annehmen. „Welches“ (yanti) bezieht sich auf das Annehmen der Ehrerbietung mit zusammengelegten Händen (añjali). „Des Sittenlosen“ (asīlinoti) bedeutet des Tugendlosen. „Zunichtegemacht“ (upahataṃ) bedeutet durch den Verfall der Tugend bedrängt. „Zerstört“ (khataṃ) bedeutet durch das Ausgraben der Wurzeln des Heilsamen zerstört; oder „khataṃ“ bzw. „khaṇitaṃ“ bedeutet, dass der Körper der Tugend zerstört ist – dies ist die Absicht. „Vor allen Gefahren“ (sabbabhayehīti) meint alle Gefahren wie Selbstvorwürfe usw. Angefangen beim Zugangskonzentrations-Glück (upacārajjhāna) ist er von allen Glückszuständen der geistigen Errungenschaften (adhigamasukha) ausgeschlossen.

Vuttappakāraviparītatoti [Pg.87] sīlavipattiyaṃ vuttākārapaṭipakkhato ‘‘manāpo hoti devamanussāna’’ntiādinā. Kāyagandhopi pāmojjaṃ, sīlavantassa bhikkhuno. Karoti api devānanti ettha ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitāna’’ntiādikā (jā. 2.17.55) gāthā vitthāretabbā. Avighātīti appaṭighātī. Vadhabandhādiparikilesā diṭṭhadhammikā āsavā upaddavā. Samparāyikadukkhānaṃ mūlaṃ nāma dussīlyaṃ. Antamatikkantaṃ accantaṃ, accantaṃ santā accantasantā kilesapariḷāhasaṅkhātadarathānaṃ abhāvena sabbadā santā. Ubbijjitvāti ñāṇutrāsena uttasitvā. Vodāpetabbanti visodhetabbaṃ.

Hinsichtlich 'vuttappakāraviparītatoti' bedeutet es im Gegensatz zu der oben beschriebenen Art des Verfalls der Sittlichkeit (sīlavipatti), wie in 'er ist beliebt bei Göttern und Menschen' usw. Auch der Körpergeruch eines tugendhaften Mönchs erzeugt Freude; hierzu sollten die Verse aus dem Jātaka ausführlich dargelegt werden, beginnend mit 'Der Duft der Weisen, die lange geweiht sind' (Jā. 2.17.55). 'Avighātī' bedeutet ohne Bedrängnis. Die Qualen durch Töten, Fesseln usw. sind sichtbare (diṭṭhadhammikā) Verunreinigungen und Unheil. Die Sittenlosigkeit (dussīlya) ist wahrlich die Wurzel künftigen Leidens. 'Accanta' bedeutet das Ende überschreitend, und 'accantasantā' bedeutet aufgrund des Fehlens der Qualen, die als Hitze der Befleckungen bekannt sind, für immer befriedet. 'Ubbijjitvā' bedeutet durch den Schrecken der Erkenntnis (ñāṇutrāsena) erschüttert worden zu sein. 'Vodāpetabbaṃ' bedeutet, dass es gereinigt werden muss.

Sīlaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung der Sittlichkeit ist abgeschlossen.

Iti paṭhamaparicchedavaṇṇanā.

Somit endet die Erläuterung des ersten Kapitels.

2. Dhutaṅganiddesavaṇṇanā

2. 2. Erläuterung der Darlegung der asketischen Übungen (Dhutaṅga).

22. Appā [Pg.88] icchā etassāti appiccho, paccayagedharahito. Tassa bhāvo appicchatā, alobhajjhāsayatāti attho. Samaṃ tuṭṭhi, santena, sakena vā tuṭṭhi santuṭṭhi, santuṭṭhi eva santuṭṭhitā, aññaṃ apatthetvā yathāladdhehi itarītarehi paccayehi paritussanā. Santuṭṭhitādīhīti ta-kāro vā padasandhikaro. ‘‘Santuṭṭhiādīhī’’ti vā pāṭho. Te guṇeti te sīlavodānassa hetubhūte appicchatādiguṇe. Sampādetunti sampanne kātuṃ. Te hi sīlavisuddhiyā paṭiladdhamattā hutvā dhutadhammehi sampannatarā honti. Dhutaṅgasamādānanti kilesānaṃ dhunanakaaṅgānaṃ viddhaṃsanakāraṇānaṃ sammadeva ādānaṃ. Evanti evaṃ sante, dhutaṅgasamādāne kateti attho. Assa yogino. Sallekho kilesānaṃ sammadeva likhanā chedanā tanukaraṇaṃ. Paviveko cittavivekassa upāyabhūtā vivekaṭṭhakāyatā. Apacayo yathā paṭipajjanato kilesā naṃ apacinanti na ācinanti, tathā paṭipajjanā. Vīriyārambho anuppannānaṃ pāpadhammānaṃ anuppādanādivasena āraddhavīriyatā. Subharatā yathāvuttaappicchabhāvādisiddhā upaṭṭhakānaṃ sukhabharaṇīyatā suposatā. Ādi-saddena appakiccatāsallahukavuttiādike saṅgaṇhāti. Sīlañceva yathāsamādinnaṃ paṭipakkhadhammānaṃ dūrībhāvena suparisuddhaṃ bhavissati. Vatāni ca dhutadhammā ca sampajjissanti sampannā bhavissanti, nipphajjissanti vā. Yā thirabhūtā itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanasantuṭṭhi porāṇānaṃ buddhādīnaṃ ariyānaṃ paveṇibhāvena ṭhitā, tattha patiṭṭhitabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhāyā’’ti. Bhāvanā āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti bhāvanārāmo, tabbhāvo bhāvanārāmatā, samathavipassanābhāvanāsu yuttappayuttatā. Yasmā adhigamāraho bhavissati, tasmāti sambandho.

22. 'Appiccho' nennt man jemanden, der nur wenige Wünsche hat, d. h. frei von Gier nach den Lebensnotwendigkeiten ist. Sein Zustand ist die Genügsamkeit (appicchatā), was eine Gesinnung der Nicht-Gier bedeutet. 'Santuṭṭhi' ist die Zufriedenheit mit dem, was gleichmäßig, vorhanden oder das Eigene ist; eben diese Zufriedenheit ist 'santuṭṭhitā', das Begnügen mit den jeweils erhaltenen Lebensbedürfnissen, ohne anderes zu begehren. In 'santuṭṭhitādīhi' dient der Buchstabe 'ta' der Wortverbindung; alternativ gibt es die Lesart 'santuṭṭhiādīhi'. 'Diese Qualitäten' (te guṇe) bezieht sich auf die Qualitäten wie Genügsamkeit usw., welche die Ursachen für die Läuterung der Sittlichkeit sind. 'Sampādetuṃ' bedeutet, sie zu vervollkommnen. Denn wenn sie durch die Reinheit der Sittlichkeit gerade erst erlangt wurden, werden sie durch die Dhuta-Praktiken noch vollkommener. 'Dhutaṅgasamādāna' ist das rechte Übernehmen der Faktoren zum Abschütteln oder Vernichten der Befleckungen. 'Evaṃ' bedeutet, wenn dies geschehen ist, also wenn die Dhuta-Übungen übernommen wurden. Für diesen Yogi bedeutet 'sallekha' das rechte Wegschaben, Abschneiden oder Verringern der Befleckungen. 'Paviveko' ist die körperliche Abgeschiedenheit, die als Mittel für die geistige Abgeschiedenheit dient. 'Apacayo' ist die Art der Praxis, bei der die Befleckungen abnehmen und nicht zunehmen. 'Vīriyārambho' ist die Entfaltung von Tatkraft, etwa um das Entstehen unheilsamer Zustände zu verhindern. 'Subharatā' ist die Leichtigkeit der Unterstützung durch die Spender, die aus dem erwähnten Zustand der Genügsamkeit resultiert. Mit dem Wort 'ādi' sind Umstände wie geringe Geschäftigkeit und eine leichte Lebensweise eingeschlossen. So wird die Sittlichkeit durch die Ferne zu den gegenteiligen Zuständen vollkommen rein werden. Die Gelübde und die Dhuta-Praktiken werden sich erfüllen, vollkommen sein oder verwirklicht werden. Die gefestigte Zufriedenheit mit den jeweiligen Gewändern, Almosenspeisen und Lagestätten besteht als die Tradition der alten Edlen wie der Buddhas usw. fort; im Hinblick auf das Gefestigtsein darin heißt es: 'feststehend in der alten dreifachen Edlen-Tradition'. 'Bhāvanārāmo' ist jemand, für den die geistige Entfaltung (bhāvanā) ein Ort der Freude (ārāmo) im Sinne des Ergötzens ist; dieser Zustand ist 'bhāvanārāmatā', die beständige Hingabe an die Entfaltung von Ruhe und Einsicht. Der Zusammenhang ist: 'Weil er der Erlangung würdig sein wird, deshalb...'.

Lābhasakkārādi taṇhāya āmasitabbato, lokapariyāpannatāya ca lokāmisaṃ. Nibbānādhigamassa anulomato anulomapaṭipadā vipassanābhāvanā. Atthatoti vacanatthato. Pabhedatoti vibhāgato. Bhedatoti vināsato. Dhutādīnanti dhutadhutavādadhutadhammadhutaṅgānaṃ. Samāsabyāsatoti saṅkhepavitthārato.

Gewinn, Ehre usw. werden wegen des Ergreifens durch Durst und der Zugehörigkeit zur Welt als 'weltlicher Köder' (lokāmisa) bezeichnet. Die Entfaltung der Einsicht ist die 'angemessene Praxis' (anulomapaṭipadā), da sie der Erlangung des Nibbāna entspricht. 'Atthatoti' bedeutet nach der Wortbedeutung. 'Pabhedatoti' bedeutet nach der Einteilung. 'Bhedatoti' bedeutet nach der Zerstörung. 'Dhutādīnanti' bezieht sich auf die Dhuta-Personen, die Dhuta-Lehrer, die Dhuta-Prinzipien und die asketischen Übungsglieder. 'Samāsabyāsatoti' bedeutet in Kürze und Ausführlichkeit.

23. Rathikāti [Pg.89] racchā. Saṅkārakūṭādīnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Abbhuggataṭṭhenāti ussitaṭṭhena. ‘‘Nadiyā kūla’’ntiādīsu viya samussayattho kūla-saddoti āha ‘‘paṃsukūlamiva paṃsukūla’’nti. Ku-saddo kucchāyaṃ ula-saddo gatiatthoti āha ‘‘kucchitabhāvaṃ gacchatīti vuttaṃ hotī’’ti, paṃsu viya kucchitaṃ ulati pavattatīti vā paṃsukūlaṃ. Paṃsukūlassa dhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ uttarapadalopena, taṃ sīlamassāti paṃsukūliko, yathā ‘‘āpūpiko’’ti. Aṅgati attano phalaṃ paṭicca hetubhāvaṃ gacchatīti aṅgaṃ, kāraṇaṃ. Yena puggalo ‘‘paṃsukūliko’’ti vuccati, so samādānacetanāsaṅkhāto dhammo paṃsukūlikassa aṅganti paṃsukūlikaṅgaṃ. Tenāha ‘‘paṃsukūlikassā’’tiādi. Tassāti samādānassa. Samādiyati etenāti samādānaṃ, cetanā.

23. 'Rathikā' ist eine Straße. Das Wort 'saṅkārakūṭādīnaṃ' steht im Genitiv der Auswahl. 'Abbhuggataṭṭhena' bedeutet im Sinne von hochragend. Wie in 'Flussufer' (nadiyā kūlaṃ) usw. hat das Wort 'kūla' die Bedeutung einer Erhebung; daher heißt es 'wie ein Staubhaufen ist das Lumpengewand (paṃsukūla)'. Das Wort 'ku' steht für Verachtung und 'ula' hat die Bedeutung von gehen; so heißt es: 'es wird gesagt, dass es in einen verabscheuungswürdigen Zustand gerät'. Oder: Es verhält sich wie Staub (paṃsu) und ist verächtlich (kucchitaṃ), so 'bewegt' (ulati) es sich, daher 'paṃsukūla'. Das Tragen eines Lumpengewandes wird durch Wegfall des hinteren Wortes einfach als 'paṃsukūla' bezeichnet; wer dies zur Gewohnheit hat, ist ein 'paṃsukūliko', wie 'āpūpiko' (Kuchenesser). 'Aṅga' bedeutet Faktor oder Ursache, da es in Abhängigkeit von seinem eigenen Resultat zur Ursächlichkeit gelangt. Das Prinzip, durch welches eine Person 'paṃsukūliko' genannt wird, nämlich die Willensregung des Übernehmens (samādānacetanā), ist der Faktor des Lumpengewand-Trägers; daher heißt es 'paṃsukūlikassa' usw. 'Tassa' bezieht sich auf das Übernehmen. 'Samādāna' ist das, womit man übernimmt, nämlich die Willensregung (cetanā).

Eteneva nayenāti yathā paṃsukūladhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, taṃsīlo paṃsukūliko, tassa aṅgaṃ samādānacetanā ‘‘paṃsukūlikaṅga’’nti vuttaṃ, evaṃ eteneva vacanatthanayena ticīvaradhāraṇaṃ ticīvaraṃ, taṃsīlo tecīvariko, tassa aṅgaṃ samādānacetanā ‘‘tecīvarikaṅga’’nti veditabbaṃ. Saṅghāṭiādīsu eva tīsu cīvaresu ticīvarasamaññā, na kaṇḍupaṭicchādivassikasāṭikādīsūti tāni sarūpato dassento ‘‘saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsakasaṅkhāta’’nti āha.

Nach derselben Methode ist zu verstehen: Wie das Tragen von Lumpengewändern 'paṃsukūla' genannt wird, wer dies zur Gewohnheit hat 'paṃsukūliko' ist und dessen Faktor, die Willensregung des Übernehmens, 'paṃsukūlikaṅga' genannt wird, so ist nach dieser etymologischen Methode das Tragen von drei Gewändern 'ticīvara', wer dies zur Gewohnheit hat 'tecīvariko' und dessen Faktor, die Willensregung des Übernehmens, 'tecīvarikaṅga'. Die Bezeichnung 'Drei Gewänder' bezieht sich nur auf die drei Gewänder wie die Saṅghāṭi usw., nicht auf den Juckreiz-Schutz oder das Regen-Umschlagtuch; um diese ihrer Form nach aufzuzeigen, sagte er: 'bekannt als Saṅghāṭi, Uttarāsaṅga und Antaravāsaka'.

Taṃ piṇḍapātanti parehi diyyamānānaṃ piṇḍānaṃ patte patanasaṅkhātaṃ piṇḍapātaṃ, taṃ uñchatīti piṇḍapātiko, yathā bādariko sāmākiko. Piṇḍapāti eva piṇḍapātiko, yathā bhaddo eva bhaddako. Avakhaṇḍanaṃ vicchindanaṃ nirantaramappavatti. Tappaṭikkhepato anavakhaṇḍanaṃ avicchindanaṃ nirantarappavatti. Saha apadānenāti saha anavakhaṇḍanena. Sapadānanti padassa kiriyāvisesanabhāvaṃ, yattha ca taṃ anavakhaṇḍanaṃ, tañca dassetuṃ ‘‘avakhaṇḍanarahitaṃ anugharanti vuttaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Ekāsaneti iriyāpathantarena anantaritāya ekāyayeva nisajjāya. Patte piṇḍoti ettha vatthubhedo idhādhippeto, na sāmaññaṃ. Eva-kāro ca luttaniddiṭṭhoti dassento ‘‘kevalaṃ ekasmiṃyeva patte’’ti āha. Uttarapadalopaṃ katvā ayaṃ niddesoti dassento ‘‘pattapiṇḍagahaṇe pattapiṇḍasaññaṃ katvā’’ti āha. Esa nayo ito paresupi.

Der Begriff 'piṇḍapāta' (Almosenspeise) bezeichnet den Almosengang, der als das Fallen (patana) von Speiseklößen (piṇḍa), die von anderen gegeben werden, in die Schale (patte) definiert ist. Einer, der solch einen piṇḍapāta sucht (uñchati), wird 'piṇḍapātiko' genannt, vergleichbar mit einem 'bādariko' (einer, der Jujube-Früchte sucht) oder einem 'sāmākiko' (einer, der Hirse sucht). 'Piṇḍapāti' ist dasselbe wie 'piṇḍapātiko', so wie 'bhaddo' dasselbe wie 'bhaddako' ist. 'Avakhaṇḍana' bedeutet Unterbrechung, Abbruch oder mangelnde Kontinuität. Durch die Ablehnung dessen bedeutet 'anavakhaṇḍana' Nicht-Unterbrechung, Nicht-Abbruch oder kontinuierliche Fortführung. 'Saha apadānena' bedeutet 'mit Nicht-Unterbrechung'. Um die Funktion des Wortes 'sapadāna' als Adverbialbestimmung zu zeigen und zu erläutern, wo diese Nicht-Unterbrechung stattfindet, wurde gesagt: 'Es wird gesagt, ohne Unterbrechung von Haus zu Haus'. 'Ekāsane' (an einem Sitzplatz) bezieht sich auf eine einzige Sitzung (nisajjā), die nicht durch einen Wechsel der Körperhaltung (iriyāpatha) unterbrochen wird. Mit 'patte piṇḍo' ist hier die Besonderheit des Objekts gemeint (die Almosenschale selbst), nicht allgemein irgendein Gefäß. Um zu verdeutlichen, dass das Wort 'eva' (nur) impliziert ist, wurde gesagt: 'nur in einer einzigen Schale'. Um anzuzeigen, dass diese Bezeichnung durch Auslassung des Schlusswortes (uttarapadalopa) gebildet wurde, wurde gesagt: 'indem man beim Empfangen von Speise in der Schale die Vorstellung von Speise in der Schale bildet'. Dieses Prinzip gilt auch für die darauf folgenden Begriffe.

Pacchābhattaṃ [Pg.90] nāma pavāraṇato pacchā laddhabhattaṃ eva. Khalu-saddassa paṭisedhatthavācakattā tena samānatthaṃ na-kāraṃ gahetvā āha ‘‘na pacchābhattiko’’ti. Sikkhāpadassa visayo sikkhāpadeneva paṭikkhitto. Yo tassa avisayo, so eva samādānassa visayoti āha ‘‘samādānavasena paṭikkhittātirittabhojanassā’’ti. Abbhokāse nivāso abbhokāso. Susāne nivāso susānaṃ, taṃ sīlaṃ assātiādinā sabbaṃ vattabbanti āha ‘‘eseva nayo’’ti. Yathāsanthataṃ viya yathāsanthataṃ, ādito yathāuddiṭṭhaṃ. Taṃ hesa ‘‘idaṃ bahumaṅkuṇaṃ duggandhapavāta’’ntiādivasena appaṭikkhipitvāva sampaṭicchati. Tenevāha ‘‘idaṃ tuyha’’ntiādi. Sayananti nipajjanamāha. Tena tena samādānenāti tena tena paṃsukūlikaṅgādikassa samādānena dhutakilesattāti viddhaṃsitakilesattā, tadaṅgavasena pahīnataṇhupādānādipāpadhammattāti attho. Yehi taṃ kilesadhunanaṃ, tāniyeva idha dhutassa bhikkhuno aṅgānīti adhippetāni, na aññāni yāni kānici, aññena vā dhutassāti ayamattho atthato āpanno. ‘‘Ñāṇaṃ aṅgaṃ etesa’’nti iminā ñāṇapubbakataṃ tesaṃ samādānassa vibhāveti. Paṭipattiyāti sīlādisammāpaṭipattiyā. Samādiyati etenāti samādānaṃ, samādānavasena pavattā cetanā, taṃ lakkhaṇaṃ etesanti samādānacetanālakkhaṇāni. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

Was 'pacchābhatta' (nach dem Essen) genannt wird, ist Speise, die erst nach der Einladung zur Sättigung (pavāraṇā) erhalten wurde. Da das Wort 'khalu' eine verneinende Bedeutung ausdrückt, wurde unter Verwendung des gleichbedeutenden Buchstabens 'na' gesagt: 'na pacchābhattiko' (kein Nach-dem-Essen-Speiser). Der Bereich der Trainingsregel (sikkhāpada) wird durch die Trainingsregel selbst abgelehnt. Was nicht in ihren Bereich fällt, ist gerade das Objekt des Gelübdes (samādāna); daher wurde gesagt: 'Ablehnung von zusätzlichem Essen durch die Kraft des Gelübdes'. 'Abbhokāse' bedeutet das Wohnen unter freiem Himmel. 'Susāne' bedeutet das Wohnen auf einem Friedhof. Da er diese Gewohnheit (sīla) hat, ist alles Weitere entsprechend zu sagen; deshalb wurde gesagt: 'dies ist das gleiche Prinzip'. 'Yathāsanthataṃ' (wie ausgebreitet) bedeutet so, wie es zu Beginn zugewiesen wurde (yathāuddiṭṭhaṃ). Er nimmt diesen zugewiesenen Platz an, ohne ihn abzulehnen, selbst wenn er denkt: 'Dies ist voller Wanzen' oder 'Es zieht ein übler Geruch hindurch'. Deshalb wurde gesagt: 'Dies ist für dich' usw. Mit 'sayana' (Liegen) ist das Niederlegen gemeint. 'Durch dieses jeweilige Gelübde' bedeutet durch die Übernahme des Lumpensammler-Faktors usw. 'Dhutakilesattā' bedeutet, dass die Befleckungen (kilesa) vernichtet wurden; der Sinn ist, dass durch das entsprechende Glied (tadaṅga) die unheilsamen Zustände wie Verlangen und Ergreifen aufgegeben wurden. Nur jene Willensregungen (cetanā), durch die das Abschütteln der Befleckungen erfolgt, sind hier als die Faktoren (aṅga) des abgeschüttelten (dhuta) Mönchs gemeint, keine anderen beliebigen Dinge. Dass es sich um einen Mönch handelt, dessen Befleckungen durch andere Faktoren abgeschüttelt wurden, ergibt sich aus dem Sinn. Mit dem Satz 'Das Wissen ist ihr Glied' wird verdeutlicht, dass die Übernahme dieser Faktoren von Wissen geleitet wird. 'Paṭipattiyā' bedeutet durch die rechte Praxis von Tugend usw. 'Samādāna' (Übernahme) ist das, wodurch man etwas übernimmt; es ist der Wille (cetanā), der durch die Kraft der Übernahme wirksam wird. Da sie dieses Merkmal besitzen, werden sie 'Merkmale des Übernahme-Willens' genannt. Dies wurde auch im Kommentar gesagt:

‘‘Samādānakiriyāya, sādhakatamabhāvato;

Sampayuttadhammā yenāti, karaṇabhāvena dassitā’’ti.

'Wegen der Eigenschaft, die Handlung der Übernahme am effektivsten zu vollenden, werden die assoziierten Geistesfaktoren durch das Wort „wodurch“ (yena) im Sinne eines Instruments (karaṇa) dargestellt.'

Samādānacetanāya gahaṇaṃ taṃmūlakattā pariharaṇacetanāpi dhutaṅgameva. Attanā, parammukhena ca kusalabhaṇḍassa bhusaṃ viluppanaṭṭhena loluppaṃ taṇhācāro, tassa viddhaṃsanakiccattā loluppaviddhaṃsanarasāni. Tato eva nilloluppabhāvena paccupatiṭṭhanti, taṃ vā paccupaṭṭhāpentīti nilloluppabhāvapaccupaṭṭhānāni. Ariyadhammapadaṭṭhānānīti parisuddhasīlādisaddhammapadaṭṭhānāni.

Die Erwähnung des Übernahme-Willens (samādānacetanā) geschieht deshalb, weil er die Wurzel ist; aber auch der Wille zur Durchführung (pariharaṇacetanā) ist ein dhutaṅga. 'Loluppa' (Gier) ist das Umherschweifen des Verlangen, das die Güter des Heilsamen durch sich selbst oder durch Abwesenheit (anderer Tugenden) heftig plündert. Da sie die Funktion haben, diese Gier zu vernichten, haben sie das Wesen der Vernichtung der Gier. Aus eben diesem Grund treten sie als Zustand der Gierlosigkeit in Erscheinung oder bringen diesen Zustand hervor; daher werden sie 'Erscheinungsform der Gierlosigkeit' genannt. 'Grundlage für die edlen Lehren' bedeutet Grundlage für die wahren Lehren wie die reine Tugend usw.

Bhagavatova santike samādātabbānīti idaṃ antarā avicchedanatthaṃ vuttaṃ, rañño santike paṭiññātārahassa atthassa tadupajīvino ekaṃsato avisaṃvādanaṃ viya. Sesānaṃ santike samādānepi eseva nayo. Ekasaṅgītikassāti [Pg.91] pañcasu dīghanikāyādīsu nikāyesu ekanikāyikassa. Aṭṭhakathācariyassāti yassa aṭṭhakathātantiyeva visesato paguṇā, tassa. Etthāti attanāpi samādānassa ruhane. Jeṭṭhakabhātu dhutaṅgappicchatāya vatthūti so kira thero nesajjiko, tassa taṃ na koci jānāti. Athekadivasaṃ rattiyā sayanapiṭṭhe nisinnaṃ vijjulatobhāsena disvā itaro pucchi ‘‘kiṃ, bhante, tumhe nesajjikā’’ti. Thero dhutaṅgappicchatāya tāvadeva nipajjitvā pacchā samādiyīti evamāgataṃ vatthu.

'Sie sollten in der Gegenwart des Erhabenen übernommen werden' – dies wurde gesagt, um eine Unterbrechung der Entschlossenheit zu verhindern, so wie ein Diener, der dem König eine geheime Angelegenheit versprochen hat, diese gewiss nicht brechen wird. Auch bei der Übernahme in der Gegenwart anderer gilt dieses Prinzip. 'Eines Kenners einer einzigen Sammlung' (ekasaṅgītikassa) bezieht sich auf jemanden, der eine der fünf Sammlungen wie den Dīgha-Nikāya bewahrt. 'Des Kommentarlehrers' bezieht sich auf jemanden, dem die Überlieferung der Kommentare besonders vertraut ist. 'Dabei' (ettha) bezieht sich auf das Zustandekommen der eigenen Übernahme. Die Geschichte über die Bescheidenheit des älteren Bruders bezüglich der dhutaṅgas besagt, dass dieser Thera angeblich ein Nesajjika (jemand, der nur sitzt) war, was jedoch niemand wusste. Eines Tages sah ihn der andere nachts im Schein eines Blitzes auf dem Bettgestell sitzen und fragte: 'Ehrwürdiger Herr, seid Ihr ein Nesajjika?' Aus Bescheidenheit bezüglich der dhutaṅgas legte sich der Thera sofort hin und übernahm das Gelübde später erneut; so ist die Geschichte überliefert.

1. Paṃsukūlikaṅgakathāvaṇṇanā

1. Erläuterung der Abhandlung über den Faktor des Lumpensammler-Gewandes.

24. Gahapatidānacīvaranti ettha dāyakabhāvena samaṇāpi ukkaṭṭhassa gahapatipakkhaṃyeva paviṭṭhāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Pabbajito gaṇhissatī’’ti ṭhapitakaṃ siyā gahapaticīvaraṃ, na pana gahapatidānacīvaranti tādisaṃ nivattetuṃ dānaggahaṇaṃ. Aññatarenāti ettha samādānavacanena tāva samādinnaṃ hotu, paṭikkhepavacanena pana kathanti? Atthato āpannattā. Yathā ‘‘devadatto divā na bhuñjatī’’ti vutte ‘‘rattiyaṃ bhuñjatī’’ti atthato āpannameva hoti, tassa āhārena vinā sarīraṭṭhiti natthīti, evamidhāpi bhikkhuno gahapatidānacīvare paṭikkhitte tadaññacīvarappaṭiggaho atthato āpanno eva hoti, cīvarena vinā sāsane ṭhiti natthīti.

24. Hier ist bei 'gahapatidānacīvara' (von Hausvätern gespendetes Gewand) zu verstehen, dass selbst Mönche, wenn sie als Geber auftreten, für einen strengen Praktizierenden der Seite der Hausväter zugerechnet werden. Ein Gewand, das mit dem Gedanken 'Ein Ordinierter wird es nehmen' niedergelegt wurde, mag ein 'Hausvater-Gewand' sein, aber es ist kein 'von einem Hausvater gespendetes Gewand'; um solch ein Gewand auszuschließen, wurde das Wort 'Spende' (dāna) hinzugefügt. In Bezug auf 'irgendein anderes': Hier stellt sich die Frage, wie die Übernahme durch das Wort der Ablehnung zustande kommt, während sie durch das Wort der Übernahme klar ist. Dies ergibt sich aus dem Sinn. So wie bei der Aussage 'Devadatta isst tagsüber nicht' aus dem Sinn folgt 'Er isst nachts', da sein Körper ohne Nahrung nicht bestehen kann, so folgt auch hier aus dem Sinn die Annahme eines anderen Gewandes, wenn das von Hausvätern gespendete Gewand abgelehnt wird, da ein Bestehen in der Lehre ohne Gewand nicht möglich ist.

Evaṃ samādinnadhutaṅgenātiādividhānaṃ paṃsukūlikaṅge paṭipajjanavidhi. Susāne laddhaṃ sosānikaṃ. Taṃ pana yasmā tattha kenaci chaḍḍitattā patitaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘susāne patitaka’’nti. Evaṃ pāpaṇikampi daṭṭhabbaṃ. Tālaveḷimaggo nāma mahāgāme ekā vīthi. Anurādhapureti ca vadanti. Ḍaḍḍho padeso etassāti ḍaḍḍhappadesaṃ, vatthaṃ. Magge patitakaṃ bahudivasātikkantaṃ gahetabbanti vadanti. ‘‘Dvattidivasātikkanta’’nti apare. Thokaṃ rakkhitvāti katipayaṃ kālaṃ āgametvā. Vātāhatampi sāmikānaṃ satisammosena patitasadisanti ‘‘sāmike apassantena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tasmā thokaṃ āgametvā gahetabbaṃ.

Die Vorschriften, die mit „Evaṃ“ (So) usw. beginnen, beschreiben die Methode zur Ausübung des Gliedes des Lumpen-Roben-Trägers (paṃsukūlikaṅga). Eine auf einem Friedhof erhaltene Robe wird „Friedhofsrobe“ (sosānika) genannt. Da sie dort von jemandem weggeworfen wurde und dort liegt, wird sie als „auf dem Friedhof liegend“ bezeichnet. Ebenso ist es bei einer Robe aus einem Laden (pāpaṇika) zu verstehen. Tālaveḷimagga ist der Name einer Straße in Mahāgāma; andere sagen, sie liege in Anurādhapura. Ein Tuch, bei dem ein Teil verbrannt ist, nennt man „Tuch mit verbranntem Teil“ (ḍaḍḍhappadesaṃ). Es wird gesagt, dass ein auf dem Weg liegendes Tuch erst nach Ablauf vieler Tage genommen werden sollte. Andere sagen: „Nach Ablauf von zwei oder drei Tagen“. „Ein wenig bewahren“ bedeutet, eine gewisse Zeit zu warten. Sogar ein vom Wind verwehtes Tuch ist wie ein aufgrund der Vergesslichkeit des Eigentümers fallengelassenes Tuch; es wurde gesagt: „Wenn man den Eigentümer nicht sieht, darf man es nehmen.“ Daher sollte man nach kurzem Warten zugreifen.

‘‘Saṅghassa demā’’ti dinnaṃ, coḷakabhikkhāvasena laddhañca laddhakālato paṭṭhāya ‘‘samaṇacīvaraṃ siyā nu kho, no’’ti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘na taṃ paṃsukūla’’nti vuttaṃ. Na hi taṃ tevīsatiyā uppattiṭṭhānesu katthaci pariyāpannaṃ. Idāni imināva pasaṅgena yaṃ bhikkhudattiye lakkhaṇapattaṃ [Pg.92] paṃsukūlaṃ, tassa ca ukkaṭṭhānukkaṭṭhavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhudattiyepī’’tiādi vuttaṃ. Tattha gāhetvā vā dīyatīti saṅghassa vā gaṇassa vā dentehi yaṃ cīvaraṃ vassaggena pāpetvā bhikkhūnaṃ dīyati. Senāsanacīvaranti senāsanaṃ kāretvā ‘‘etasmiṃ senāsane vasantā paribhuñjantū’’ti dinnacīvaraṃ. Na taṃ paṃsukūlanti apaṃsukūlabhāvo pubbe vuttakāraṇato, gāhetvā dinnattā ca. Tenāha ‘‘no gāhāpetvā dinnameva paṃsukūla’’nti. Tatrapīti yaṃ gāhetvā na dinnaṃ bhikkhudattiyaṃ, tatrapi yena bhikkhunā cīvaraṃ dīyati, tassa lābhe, dāne ca visuṃ visuṃ ubhayattha ādaragāravānaṃ sabbhāvato, tadabhāvato ca bhikkhudattiyassa ekatosuddhi ubhatosuddhi anukkaṭṭhatā hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ dāyakehī’’tiādi vuttaṃ, pādamūle ṭhapetvā dinnakaṃ samaṇenāti adhippāyo. Yassa kassacīti ukkaṭṭhādīsu yassa kassaci. Ruciyāti chandena. Khantiyāti nijjhānakkhantiyā.

Um den Zweifel zu beseitigen, ob eine Robe, die mit den Worten „Wir geben sie dem Sangha“ dargebracht wurde, oder eine Robe, die als Lumpen-Almosen (coḷakabhikkhā) erhalten wurde, von dem Moment an, in dem sie empfangen wurde, als „Mönchsrobe“ (samaṇacīvara) [im Sinne des Dhutaṅga] gilt oder nicht, wurde gesagt: „Das ist kein Lumpengewand (paṃsukūla)“. Denn dies fällt unter keinen der dreiundzwanzig Entstehungsorte für Roben. Um nun in diesem Zusammenhang zu zeigen, welches von einem Mönch gegebene Lumpengewand die Merkmale erfüllt, und um die Unterscheidung zwischen vorzüglich (ukkaṭṭha) und nicht vorzüglich darzulegen, wurde der Abschnitt beginnend mit „bhikkhudattiyepī“ verfasst. Darin bedeutet „nachdem man es hat nehmen lassen, wird es gegeben“, dass die Geber die Robe dem Sangha oder einer Gruppe darbringen und sie den Mönchen nach der Rangfolge der Regenzeit-Jahre (vassaggena) zuteilen. „Behausungs-Robe“ (senāsanacīvara) bezeichnet eine Robe, die mit dem Wunsch gegeben wurde: „Mögen die Mönche, die in dieser Behausung leben, sie gebrauchen“, nachdem die Behausung errichtet wurde. Dass dies kein Lumpengewand ist, liegt an den zuvor genannten Gründen und daran, dass es durch Zuteilung gegeben wurde. Daher sagte er: „Nicht das durch Zuteilung Gegebene ist ein Lumpengewand“. Das Wort „tatrapī“ bezieht sich darauf, dass es auch bei den von Mönchen gegebenen Lumpengewändern, die nicht durch Zuteilung überreicht wurden, je nachdem, ob beim Empfangen und Geben durch den jeweiligen Mönch Respekt und Ehrerbietung vorhanden sind oder nicht, die Zustände der einseitigen Reinheit, der beidseitigen Reinheit oder der Nicht-Vorzüglichkeit gibt; um dies zu verdeutlichen, wurde der Satz beginnend mit „yaṃ dāyakehī“ angeführt. Die Absicht dabei ist, dass die Robe von einem Mönch zu Füßen abgelegt und so gegeben wurde. „Irgendjemandem“ meint einer beliebigen Person unter den vorzüglichen Praktizierenden usw. „Nach Wunsch“ bedeutet nach eigenem Willen. „Durch Nachsicht“ bedeutet durch die Freude an der kontemplativen Einsicht.

Nissayānurūpapaṭipattisabbhāvoti upasampannasamanantaraṃ ācariyena vuttesu catūsu nissayesu attanā yathāpaṭiññātadutiyanissayānurūpāya paṭipattiyā vijjamānatā. Ārakkhadukkhābhāvoti cīvarārakkhanadukkhassa abhāvo paṃsukūlacīvarassa alobhanīyattā. Paribhogataṇhāya abhāvo savisesalūkhasabhāvattā. Pāsādikatāti paresaṃ pasādāvahatā. Appicchatādīnaṃ phalanipphatti dhutaṅgapariharaṇassa appicchatādīhiyeva nipphādetabbato. Dhutadhamme samādāya vattanaṃ yāvadeva upari sammāpaṭipattisampādanāyāti vuttaṃ ‘‘sammāpaṭipattiyā anubrūhana’’nti. Mārasenavighātāyāti mārassa, mārasenāya ca vihananāya viddhaṃsanāya. Kāyavācācittehi yato saṃyatoti yati, bhikkhu. Dhāritaṃ yaṃ lokagarunā paṃsukūlaṃ, taṃ ko na dhāraye, yasmā vā lokagarunā paṃsukūlaṃ dhāritaṃ, tasmā ko taṃ na dhārayeti yojanā yaṃtaṃsaddānaṃ ekantasambandhibhāvato. Paṭiññaṃ samanussaranti upasampadamāḷe ‘‘āma bhante’’ti ācariyapamukhassa saṅghassa sammukhā dinnaṃ paṭiññaṃ samanussaranto.

„Das Vorhandensein der Praxis gemäß der Stütze“ (nissayānurūpapaṭipattisabbhāvo) bedeutet das Bestehen einer Praxis, die der zweiten Stütze (den Lumpengewändern) entspricht, so wie man es unmittelbar nach der Ordination gegenüber dem Lehrer bei den vier Stützen versprochen hat. „Abwesenheit des Leids der Bewachung“ bedeutet das Fehlen der Mühsal, die Robe beschützen zu müssen, da ein Lumpengewand nicht begehrenswert ist. Das Fehlen von Verlangen beim Gebrauch rührt von der besonders groben Beschaffenheit her. „Vertrauenerweckend“ bedeutet, bei anderen Vertrauen (pasāda) zu bewirken. Die Erlangung der Früchte wie Genügsamkeit (appicchatā) usw. ergibt sich daraus, dass die Ausübung der asketischen Tugenden eben durch diese Genügsamkeit vollendet werden muss. Das Führen eines Lebens in Übereinstimmung mit den asketischen Regeln (dhutadhamma) dient allein dazu, die höhere rechte Praxis zu vervollkommnen; daher wurde gesagt: „Förderung der rechten Praxis“. „Zur Vernichtung von Māras Heer“ bedeutet zur Zerstörung und Beseitigung Māras und seines Heeres. Ein „Yati“ (Asket) ist ein Mönch, der in Körper, Rede und Geist gezügelt (saṃyato) ist. Da der Weltenlehrer selbst das Lumpengewand getragen hat, welcher Mönch sollte es nicht tragen? Oder anders ausgedrückt: Da der Weltenlehrer das Lumpengewand trug, sollte man es eben deshalb tragen; diese Verbindung ergibt sich aus der untrennbaren Beziehung der Relativpronomen „yaṃ“ und „taṃ“. „Sich an das Versprechen erinnernd“ bedeutet, dass er sich an das Versprechen erinnert, das er im Ordinationskreis vor dem Sangha mit dem Lehrer an der Spitze mit den Worten „Ja, Ehrwürdiger“ gegeben hat.

Iti paṃsukūlikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Lumpen-Roben-Trägers.

2. Tecīvarikaṅgakathāvaṇṇanā

2. Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Drei-Roben-Trägers

25. Catutthakacīvaranti [Pg.93] nivāsanapārupanayogyaṃ catutthakacīvaranti adhippāyo, aṃsakāsāvassa appaṭikkhipitabbato. Aññataravacanenāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Yāva na sakkoti, yāva na labhati, yāva na sampajjatīti paccekaṃ yāva-saddo sambandhitabbo. Na sampajjatīti na sijjhati. Nikkhittapaccayā doso natthīti nicayasannidhidhutaṅgasaṃkilesadoso natthi. Āsanneti cīvarassa āsanne ṭhāne. Rajanakkhaṇe paribhuñjanakāsāvaṃ rajanakāsāvaṃ. Tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ nāma attano, parassa vā santakaṃ senāsane paccattharaṇavasena adhiṭṭhitaṃ. ‘‘Aṃsakāsāvaṃ parikkhāracoḷaṃ hoti, iti paccattharaṇaṃ, aṃsakāsāvanti imāni dvepi atirekacīvaraṭṭhāne ṭhitānipi dhutaṅgabhedaṃ na karontī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti vadanti. Pariharituṃ pana na vaṭṭatīti rajanakāle eva anuññātattā niccaparibhogavasena na vaṭṭati tecīvarikassa. Aṃsakāsāvanti khandhe ṭhapetabbakāsāvaṃ. Kāyaparihārikenāti vātātapādiparissayato kāyassa pariharaṇamattena. Samādāyevāti gahetvā eva. Appasamārambhatāti appakiccatā. Kappiye mattakāritāyāti nisīdanādivasena, parikkhāracoḷavasena ca bahūsu cīvaresu anuññātesupi ticīvaramatte ṭhitattā. Saha pattacaraṇāyāti sapattacaraṇo. Pakkhī sapakkhako.

25. „Vierte Robe“ bezeichnet eine vierte Robe, die zum Tragen oder Umhüllen geeignet wäre; dies ist die Absicht, da das Schultertuch (aṃsakāsāva) nicht untersagt ist. Was unter dem Ausdruck „aññataravacana“ zu sagen ist, folgt der bereits zuvor erklärten Methode. Die Wörter „solange er nicht kann“, „solange er nicht erhält“, „solange es nicht zustande kommt“ sind jeweils mit dem Wort „yāva“ (solange) zu verbinden. „Nicht zustande kommt“ bedeutet, dass es nicht gelingt oder nicht vervollständigt wird. „Es gibt keinen Fehler durch Aufbewahrung“ bedeutet, dass der Makel des Anhäufens oder Hortens, der die asketische Übung verunreinigt, nicht vorhanden ist. „In der Nähe“ bedeutet an einem Ort nahe bei der Robe. Das „Färbe-Gewand“ ist das Gewand, das man während des Färbens benutzt. Eine „dort befindliche Lagerstätte“ ist eine dem Praktizierenden selbst oder einem anderen gehörende Unterlage, die als Betttuch in der Unterkunft bestimmt ist. Es wird gesagt, dass in den Kommentaren steht: „Das Schultertuch gilt als Ausrüstungsstück (parikkhāracoḷa); daher verletzen weder das Betttuch noch das Schultertuch die asketische Übung, selbst wenn sie zusätzlich zu den drei Roben vorhanden sind.“ Es ist jedoch nicht gestattet, sie ständig mit sich zu führen, da sie nur für die Zeit des Färbens erlaubt sind; für einen Drei-Roben-Träger ist der dauerhafte Gebrauch nicht zulässig. „Schultertuch“ (aṃsakāsāva) ist das Tuch, das man über die Schulter legt. „Den Körper pflegend“ bedeutet nur zum Schutz des Körpers vor Gefahren wie Wind und Hitze. „Nur nach dem Aufnehmen“ bedeutet eben nach dem Ergreifen. „Geringe Geschäftigkeit“ bedeutet eine geringe Anzahl an Aufgaben. „Maßhalten im Erlaubten“ bedeutet, dass man sich auf nur drei Roben beschränkt, obwohl durch Sitzmatten (nisīdana) usw. und durch zusätzliche Ausrüstungsstücke viele Gewänder erlaubt sind. „Mit dem Flugwerk der Flügel“ bedeutet „mit Flügeln versehen“ (sapattacaraṇo). Ein Vogel hat seine Flügel stets bei sich.

Iti tecīvarikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Drei-Roben-Trägers.

3. Piṇḍapātikaṅgakathāvaṇṇanā

3. Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Almosengang-Gängers

26. Atirekalābhanti ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 73, 128) evaṃ vuttabhikkhāhāralābhato atirekalābhaṃ, saṅghabhattādinti attho. Sakalassa saṅghassa dātabbabhattaṃ saṅghabhattaṃ. Katipaye bhikkhū uddisitvā dātabbabhattaṃ uddesabhattaṃ. Ekasmiṃ pakkhe ekadivasaṃ dātabbabhattaṃ pakkhikaṃ. Uposathe uposathe dātabbabhattaṃ uposathikaṃ. Paṭipadadivase dātabbabhattaṃ pāṭipadikaṃ. Vihāraṃ uddissa dātabbabhattaṃ vihārabhattaṃ. Dhuragehe eva ṭhapetvā dātabbabhattaṃ dhurabhattaṃ. Gāmavāsīādīhi vārena dātabbabhattaṃ [Pg.94] vārakabhattaṃ. ‘‘Saṅghabhattaṃ gaṇhathātiādinā’’ti ādi-saddena uddesabhattādiṃ saṅgaṇhāti. Sādituṃ vaṭṭantīti bhikkhāpariyāyena vuttattā. Bhesajjādipaṭisaṃyuttā nirāmisasalākā. Yāvakālikavajjāti ca vadanti. Vihāre pakkabhattampīti upāsakā idheva bhattaṃ pacitvā ‘‘sabbesaṃ ayyānaṃ dassāmā’’ti vihāreyeva bhattaṃ sampādenti, taṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Āharitvāti pattaṃ gahetvā gehato ānetvā. Taṃ divasaṃ nisīditvāti ‘‘mā, bhante, piṇḍāya carittha, vihāreyeva bhikkhā ānīyatī’’ti vadantānaṃ sampaṭicchanena taṃ divasaṃ nisīditvā. Serivihārasukhanti aparāyattavihāritāsukhaṃ. Ariyavaṃsoti ariyavaṃsasuttapaṭisaṃyuttā (dī. ni. 3.309; a. ni. 4.28) dhammakathā. Dhammarasanti dhammūpasañhitaṃ pāmojjādirasaṃ.

26. „Zusätzliche Gewinne“ (atirekalābha) bedeutet den Gewinn über die Almosenmahlzeit hinaus, die in der Formel „gestützt auf Speisebrocken-Nahrung“ erwähnt wird, wie etwa Mahlzeiten für den Orden (saṅghabhatta). Eine Mahlzeit, die dem gesamten Orden dargebracht wird, ist eine Ordensmahlzeit. Eine Mahlzeit, die für eine bestimmte Anzahl von Mönchen bestimmt ist, ist eine zugewiesene Mahlzeit (uddesabhatta). Eine Mahlzeit an einem Tag innerhalb von zwei Wochen ist eine vierzehntägige Mahlzeit (pakkhika). Eine Mahlzeit an jedem Uposatha-Tag ist eine Uposatha-Mahlzeit. Eine Mahlzeit am ersten Tag nach dem Uposatha ist eine Pāṭipadika-Mahlzeit. Eine für das Kloster bestimmte Mahlzeit ist eine Klostermahlzeit. Eine Mahlzeit, die in einem bestimmten Haus bereitgestellt wird, ist eine Dhura-Mahlzeit. Eine Mahlzeit, die von Dorfbewohnern turnusmäßig gegeben wird, ist eine Vāraka-Mahlzeit. Mit dem Ausdruck „nehmt die Ordensmahlzeit an usw.“ wird durch das Wort „usw.“ die zugewiesene Mahlzeit und andere eingeschlossen. „Es ist angemessen, sie zu akzeptieren“ bedeutet dies, weil sie unter der Bezeichnung „Almosen“ (bhikkhā) genannt werden. Es wird auch gesagt, dass es sich um materielle freie Verlosungsmarken (salākā) handelt, die mit Medizin usw. verbunden sind, unter Ausschluss von zeitlich begrenzter Nahrung (yāvakālikavajja). „Sogar im Kloster gekochte Mahlzeiten“: Wenn Laienanhänger direkt im Kloster kochen und sagen: „Wir werden allen Ehrwürdigen geben“, und die Mahlzeit im Kloster bereiten, ist dies auch für Almosenempfänger zulässig. „Nachdem man sie herbeigebracht hat“: nachdem man die Almosenschale genommen und sie vom Haus mitgebracht hat. „An jenem Tag sitzend“: durch das Akzeptieren der Worte derer, die sagen: „Ehrwürdiger, gehen Sie nicht auf Almosengang, die Nahrung wird direkt zum Kloster gebracht“, und man an jenem Tag dort wartet. „Das Glück des unabhängigen Verweilens“ (serivihārasukha) ist das Glück einer Lebensweise, die nicht von anderen abhängt. „Adeliges Geschlecht“ (ariyavaṃsa) bezieht sich auf die Lehrrede über die Übungen des adeligen Geschlechts. „Geschmack des Dharma“ ist die Freude usw., die mit der Lehre verbunden ist.

Jaṅghabalaṃ nissāya piṇḍapariyesanato kosajjanimmaddanatā. ‘‘Yathāpi bhamaro puppha’’ntiādinā (dha. pa. 49; netti. 123) vuttavidhinā āhārapariyesanato parisuddhājīvatā. Niccaṃ antaragharaṃ pavisantasseva suppaṭicchannagamanādayo sekhiyadhammā sampajjantīti sekhiyapaṭipattipūraṇaṃ. Paṭiggahaṇe mattaññutāya, saṃsaṭṭhavihārābhāvato ca aparapositā. Kule kule appakaappakapiṇḍagahaṇena parānuggahakiriyā. Antimāya jīvikāya avaṭṭhānena mānappahānaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ, yadidaṃ piṇḍolya’’ntiādi (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80). Missakabhattena yāpanato rasataṇhānivāraṇaṃ. Nimantanāsampaṭicchanato gaṇabhojanādisikkhāpadehi anāpattitā.

Durch das Suchen nach Almosen unter Einsatz der Beinkraft wird die Trägheit zermalmt. Durch das Suchen nach Nahrung nach der Methode „Wie die Biene die Blüte...“ wird ein vollkommen reiner Lebensunterhalt erreicht. Für einen, der ständig das Dorf betritt, werden die Sekhiya-Regeln wie das wohlverhüllte Gehen erfüllt; so ist dies die Erfüllung der Sekhiya-Praxis. Aufgrund der Mäßigung beim Empfang und des Fehlens eines geselligen Umgangs ist man einer, der keine anderen zu versorgen hat. Durch das Annehmen kleiner Mengen an Speisebrocken von Haus zu Haus erfolgt die Unterstützung anderer. Durch das Verweilen bei der geringsten Art des Lebensunterhalts wird der Dünkel aufgegeben. Denn es wurde gesagt: „Dies ist das Geringste unter den Lebensweisen, ihr Mönche, nämlich das Almosensammeln.“ Durch das Fortbestehen mit gemischter Nahrung wird das Verlangen nach Wohlgeschmack verhindert. Durch das Nicht-Annehmen von Einladungen besteht Straffreiheit gegenüber den Trainingsregeln bezüglich Gruppenmahlzeiten (gaṇabhojana) usw.

Appaṭihatavuttitāya catūsupi disāsu vattanaṭṭhena cātuddiso. Ājīvassa visujjhatīti ājīvo assa visujjhati. Attabharassāti appānavajjasulabharūpehi paccayehi attano bharaṇato attabharassa. Tato eva ekavihāritāya saddhivihārikādīnampi aññesaṃ aposanato anaññaposino. Padadvayenāpi kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena vicaraṇato sallahukavuttitaṃ, subharataṃ, paramaappicchataṃ, santuṭṭhiñca dasseti. Devāpi pihayanti tādinoti tādisassa bhusaṃ ativiya santakāyavacīmanokammatāya upasantassa paramena satinepakkena samannāgamato sabbakālaṃ satimato piṇḍapātikassa bhikkhussa sakkādayo [Pg.95] devāpi pihayanti patthenti. Tassa sīlādiguṇesu bahumānaṃ uppādentā ādaraṃ janenti, pageva manussā. Sace so lābhasakkārasilokasannissito na hoti, tadabhikaṅkhī na hotīti attho.

Wegen der unbehinderten Lebensführung und im Sinne des Bestehens in allen vier Himmelsrichtungen wird er „einer der vier Richtungen“ (cātuddiso) genannt. „Sein Lebensunterhalt wird gereinigt“ bedeutet, dass sein Erwerb rein ist. „Der sich selbst erhält“: weil er sich selbst mit Requisiten versorgt, die wenig tadelnswert und leicht zu erhalten sind. Eben deshalb, wegen des Alleinlebens, ist er einer, der keine anderen wie Mitbewohner oder Schüler versorgen muss. Mit den beiden Begriffen zeigt er eine leichte Lebensweise, die Eigenschaft, leicht versorgbar zu sein, höchste Bedürfnislosigkeit und Genügsamkeit, da er mit dem Gewand zur Bedeckung des Körpers und den Speisebrocken zur Füllung des Bauches umherzieht. „Sogar Götter beneiden einen solchen“: einen solchen Mönch, der durch vollkommen beruhigte körperliche, sprachliche und geistige Handlungen befriedet ist und der aufgrund der Vollkommenheit an Achtsamkeit und Klugheit jederzeit achtsam ist, beneiden Götter wie Sakka; sie ersehnen ihn. Sie empfinden tiefe Wertschätzung für seine Tugenden und zeigen Verehrung, erst recht die Menschen. „Wenn er nicht auf Gewinn, Ehre und Ruhm gestützt ist“ bedeutet, dass er nicht danach verlangt.

Iti piṇḍapātikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies war die Erläuterung der Praxis des Almosenempfängers (piṇḍapātikaṅga).

4. Sapadānacārikaṅgakathāvaṇṇanā

4. Erläuterung der Praxis des lückenlosen Haus-zu-Haus-Gangs (sapadānacārikaṅga).

27. Imināti sapadānacārikena. Kālataranti kālasseva. Aphāsukaṭṭhānanti saparissayādivasena duppavesanaṭṭhānaṃ. Puratoti vīthiyaṃ gacchantassa purato gharaṃ apaviṭṭhasseva. Pattavissaṭṭhaṭṭhānanti pesakāravīthiyaṃ pesakārabhāvaṃ nimminitvā ṭhitassa sakkassa gharadvāre pattavissaṭṭhaṭṭhānaṃ. Ukkaṭṭhapiṇḍapātiko taṃ divasaṃ na bhikkhaṃ āgamayamāno nisīdati, tasmā taṃ anulometi. Katthacipi kule nibaddhaṃ upasaṅkamanābhāvato paricayābhāvena kulesu niccanavakatā. Sabbattha alaggamānasatāya ca sommabhāvena ca candūpamatā. Kulesu pariggahacittābhāvena tattha maccherappahānaṃ. Hitesitāya vibhāgābhāvato samānukampitā. Kulānaṃ saṅgaṇhanasaṃsaṭṭhatādayo kulūpakādīnavā. Avhānānabhinandanāti nimantanavasena avhānassa asampaṭicchanā. Abhihārenāti bhikkhābhihārena. Sericāranti yathāruci vicaraṇaṃ.

27. „Mit diesem“: mit diesem lückenlosen Haus-zu-Haus-Gänger. „Früher“: schon sehr früh. „Einem beschwerlichen Ort“: ein Ort, der wegen Gefahren usw. schwer zu betreten ist. „Davor“: noch bevor man das Haus betritt, während man auf der Straße geht. „Die Stelle, an der die Schale übergeben wurde“: die Stelle am Tor des Hauses von Sakka, der die Gestalt eines Webstuhlarbeiters angenommen hatte und dort in der Weberstraße stand. Ein strenger Almosenempfänger sitzt an jenem Tag nicht da und wartet auf Speise, daher entspricht dies seiner Praxis. Da er kein bestimmtes Haus regelmäßig aufsucht, bleibt er in den Familien stets wie ein Fremder. Aufgrund des überall unangehafteten Geistes und der sanften Art ist er dem Mond vergleichbar. Da er keinen besitzergreifenden Geist gegenüber den Familien hat, ist der Geiz dort aufgegeben. Da er das Wohl aller sucht, ohne Unterschiede zu machen, besitzt er gleiches Mitgefühl. Die Fehler eines Hausvertrauten wie das Einmischen in die Angelegenheiten der Familien fallen weg. „Kein Gefallen an Einladungen“: das Nicht-Akzeptieren einer Aufforderung durch Einladung. „Durch Herbeibringen“: durch das Herbeibringen von Almosen. „Souveränes Umherwandern“: das Umherziehen nach eigenem Belieben.

Iti sapadānacārikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies war die Erläuterung der Praxis des lückenlosen Haus-zu-Haus-Gangs.

5. Ekāsanikaṅgakathāvaṇṇanā

5. Erläuterung der Praxis des an einem Sitzplatz Essenden (ekāsanikaṅga).

28. Nānāsanabhojananti anekasmiṃ āsane bhojanaṃ, ekanisajjāya eva abhuñjitvā visuṃ visuṃ nisajjāsu āhāraparibhoganti attho. Patirūpanti yuttarūpaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ. Vattaṃ kātuṃ vaṭṭatīti vattaṃ kātuṃ yujjati. Vattaṃ nāma garuṭṭhānīye kattabbameva. Tattha pana paṭipajjanavidhiṃ dassetuṃ yaṃ theravādaṃ āha ‘‘āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā’’tiādi. Tassattho – ekāsanikaṃ bhikkhuṃ bhuñjantaṃ āsanaṃ vā rakkheyya, dhutaṅgabhedato yāva bhojanapariyosānā na vuṭṭhātabbanti vuttaṃ hoti[Pg.96]. Bhojanaṃ vā rakkheyya dhutaṅgabhedato, abhuñjiyamānaṃ yāva bhuñjituṃ nārabhati, tāva vuṭṭhātabbanti attho. Yasmā tayidaṃ dvayaṃ idha natthi, tasmā vattakaraṇaṃ dhutaṅgaṃ na rakkhatīti adhippāyo. Tenāha ‘‘ayañcā’’tiādi. ‘‘Bhesajjatthamevā’’ti iminā bhesajjaparibhogavaseneva sappiādīnipi vaṭṭantīti dasseti. Appābādhatāti arogatā. Appātaṅkatāti akicchajīvitā sarīradukkhābhāvo. Lahuṭṭhānanti kāyassa lahuparivattitā. Balanti sarīrabalaṃ. Phāsuvihāroti sukhavihāro. Sabbametaṃ bahukkhattuṃ bhuñjanapaccayā uppajjanavikārapaṭikkhepapadaṃ. Rujāti rogā. Na kammamattanoti attano yogakammaṃ purebhattaṃ, pacchābhattañca na parihāpeti, bahuso bhojane abyāvaṭabhāvato, arogabhāvato cāti adhippāyo.

28. „Das Essen an verschiedenen Plätzen“ (nānāsanabhojana) bedeutet das Essen an mehreren Plätzen; die Bedeutung ist, dass man die Nahrung nicht bei einem einzigen Niedersitzen verzehrt, sondern den Genuss der Speise auf verschiedene Sitzvorgänge verteilt. „Angemessen“ (patirūpa) bedeutet von entsprechender Art, also eine Verhaltensweise, die von den Älteren nicht beanstandet wird. „Es ist zulässig, die Pflicht zu erfüllen“ bedeutet, dass es angebracht ist, die Übungsvorschrift auszuführen. Eine Pflicht (vatta) ist nämlich gegenüber Respektspersonen unbedingt zu erfüllen. Um jedoch die Methode der Praxis in diesem Zusammenhang darzulegen, wurde die Lehre der Älteren (theravāda) angeführt: „Man sollte entweder den Sitzplatz oder die Speise bewahren“ usw. Die Bedeutung davon ist: Ein Mönch, der die Praxis des Ein-Sitz-Essers ausübt, sollte beim Essen den Sitzplatz bewahren; das heißt, um den Bruch des Dhutaṅga zu vermeiden, sollte er bis zum Ende der Mahlzeit nicht aufstehen. Oder er sollte die Speise bewahren; die Bedeutung ist, dass er, solange die Speise noch nicht verzehrt wird, solange er noch nicht mit dem Essen begonnen hat, [vom Sitz] aufstehen darf, ohne das Dhutaṅga zu brechen. Da dieses Zweifache hier [im Kontext der allgemeinen Pflicht] nicht vorliegt, ist die Absicht, dass die Erfüllung der Pflicht das Dhutaṅga nicht verletzt. Deshalb sagte er: „Und dieses...“ usw. Mit dem Ausdruck „nur zum Zweck der Medizin“ zeigt er auf, dass flüssige Butter usw. nur zum Zweck des medizinischen Gebrauchs zulässig sind. „Krankheitsfreiheit“ (appābādhatā) bedeutet Gesundheit. „Freiheit von Mühsal“ (appātaṅkatā) bedeutet ein Leben ohne Beschwerlichkeit und das Fehlen von körperlichem Leiden. „Leichtigkeit beim Aufstehen“ (lahuṭṭhāna) bedeutet die Beweglichkeit des Körpers. „Kraft“ (bala) ist die körperliche Stärke. „Angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāra) ist ein glückliches Leben. All dies dient als Grundlage zur Abwehr von Unzuträglichkeiten, die durch übermäßiges Essen entstehen könnten. „Qualen“ (rujā) sind Krankheiten. „Nicht für seine eigene Tätigkeit“ bedeutet, dass er sein eigenes Bemühen (yogakamma) sowohl vor als auch nach der Mahlzeit nicht vernachlässigt, da er nicht durch häufiges Essen beansprucht wird und gesund bleibt; dies ist die Absicht.

Iti ekāsanikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Ein-Sitz-Essers (ekāsanikaṅga).

6. Pattapiṇḍikaṅgakathāvaṇṇanā

6. Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Aus-der-Schale-Essers (pattapiṇḍikaṅga).

29. Appaṭikūlaṃ katvā bhuñjituṃ vaṭṭati paṭikūlassa bhuttassa agaṇhanampi siyāti adhippāyo. Pamāṇayuttameva gaṇhitabbanti ‘‘ekabhājanameva gaṇhāmī’’ti bahuṃ gahetvā na chaḍḍetabbaṃ. Nānārasataṇhāvinodananti nānārasabhojane taṇhāya vinodanaṃ. Atra atra nānābhājane ṭhite nānārase icchā etassāti atriccho, tassa bhāvo atricchatā, tassā atricchatāya pahānaṃ. Āhāre payojanamattadassitāti asambhinnanānārase gedhaṃ akatvā āhāre satthārā anuññātapayojanamattadassitā. Visuṃ visuṃ bhājanesu ṭhitāni byañjanāni gaṇhato tattha tattha sābhogatāya siyā vikkhittabhojitā, na tathā imassa ekapattagatasaññinoti vuttaṃ ‘‘avikkhittabhojitā’’ti. Okkhittalocanoti pattasaññitāya heṭṭhākhittacakkhu. Paribhuñjeyyāti paribhuñjituṃ sakkuṇeyya.

29. Es ist zulässig, so zu essen, dass die Nahrung nicht abstoßend wirkt; die Absicht ist, dass die verzehrte Speise, selbst wenn sie unangenehm ist, nicht wieder ausgestoßen werden sollte. „Man sollte nur das angemessene Maß nehmen“ bedeutet: Mit dem Vorsatz „Ich nehme nur aus einem Gefäß“, sollte man nicht zu viel nehmen und es dann wegwerfen. „Beseitigung des Durstes nach verschiedenen Geschmäcken“ ist das Überwinden des Verlangens nach Speisen mit vielfältigen Aromen. Wer Begehren nach den verschiedenen Geschmäcken hat, die in den jeweiligen Gefäßen enthalten sind, wird „Vielwünscher“ (atriccho) genannt; sein Zustand ist die Gier (atricchatā), und deren Überwindung ist gemeint. „Das Sehen des bloßen Nutzens in der Nahrung“ bedeutet, dass man keine Gier nach den unvermischten, verschiedenen Geschmäcken entwickelt, sondern nur den vom Lehrer (Buddha) erlaubten bloßen Zweck in der Nahrung sieht. Wenn man Beilagen aus verschiedenen Schalen nimmt, könnte dies aufgrund der Aufmerksamkeit für die einzelnen Gefäße zu einem zerstreuten Essen führen; für diesen [Mönch], dessen Wahrnehmung nur auf eine Schale gerichtet ist, ist dies nicht so, daher heißt es „unzerstreutes Essen“. „Mit gesenktem Blick“ bedeutet, dass die Augen aufgrund der Konzentration auf die Schale nach unten gerichtet sind. „Er möge verzehren“ heißt, er wäre in der Lage, dies zu tun.

Iti pattapiṇḍikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Aus-der-Schale-Essers.

7. Khalupacchābhattikaṅgakathāvaṇṇanā

7. Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Ablehnens von später dargebotener Speise (khalupacchābhattikaṅga).

30. Bhuñjantassa [Pg.97] yaṃ upanītaṃ, tassa paṭikkhepena taṃ atirittaṃ bhojananti atirittabhojanaṃ. Puna bhojanaṃ kappiyaṃ kāretvā na bhuñjitabbaṃ, tabbisayattā imassa dhutaṅgassa. Tenāha ‘‘idamassa vidhāna’’nti. Yasmiṃ bhojaneti yasmiṃ bhuñjiyamāne bhojane. Tadeva bhuñjati, na aññaṃ. Anatirittabhojanapaccayā āpatti anatirittabhojanāpatti, tato dūrībhāvo anāpajjanaṃ. Odarikattaṃ ghasmarabhāvo kucchipūrakatā, tassa abhāvo ekapiṇḍenāpi yāpanato. Nirāmisasannidhitā nihitassa abhuñjanato. Puna pariyesanavasena pariyesanāya khedaṃ na yāti. Abhisallekhakānaṃ santosaguṇādīnaṃ vuddhiyā sañjananaṃ santosaguṇādivuḍḍhisañjananaṃ. Idanti khalupacchābhattikaṅgaṃ.

30. Wenn einem Essenden Speise dargebracht wird und er diese ablehnt, wird diese Speise als „übriggebliebene“ (atiritta) Nahrung bezeichnet. Man sollte nicht erneut essen, nachdem man diese Speise [durch ein Ritual] für zulässig erklärt hat, da dies der Regelungsbereich dieses Dhutaṅga ist. Deshalb sagte er: „Dies ist seine Vorschrift.“ „Bei welcher Mahlzeit“ bedeutet bei der Mahlzeit, die gerade verzehrt wird. Er isst nur diese und keine andere. Ein Vergehen aufgrund von Speise, die nicht übrig geblieben ist, ist ein „Vergehen wegen Essens von Nicht-Übriggebliebenem“; die Fernhaltung davon ist das Nicht-Begehen dieses Vergehens. „Bauchfülle“ bedeutet Gefräßigkeit oder die Eigenschaft, den Bauch zu füllen; das Nichtvorhandensein davon rührt daher, dass man selbst mit einem einzigen Bissen sein Auskommen findet. „Freiheit von materiellen Vorräten“ besteht darin, dass man nichts Verwahrtes verzehrt. Man erleidet keine Ermüdung durch erneutes Suchen. Es fördert das Wachstum von Tugenden wie Genügsamkeit für jene, die Verunreinigungen abschaben. Dies ist das Glied des Ablehnens von später dargebotener Speise.

Iti khalupacchābhattikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Ablehnens von später dargebotener Speise.

8. Āraññikaṅgakathāvaṇṇanā

8. Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Waldbewohners (āraññikaṅga).

31. Gāmantasenāsanaṃ pahāya araññe aruṇaṃ uṭṭhāpetabbanti ettha gāmantaṃ, araññañca sarūpato dassetuṃ ‘‘tattha saddhiṃ upacārenā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha gāmapariyāpannattā gāmantasenāsanassa ‘‘gāmoyeva gāmantasenāsana’’nti vuttaṃ. Yo koci satthopi gāmo nāmāti sambandho. Indakhīlāti ummārā. Tassāti leḍḍupātassa. Vinayapariyāyena araññalakkhaṇaṃ adinnādānapārājike (pārā. 92) āgataṃ. Tattha hi ‘‘gāmā vā araññā vā’’ti anavasesato avahāraṭṭhānapariggahe tadubhayaṃ asaṅkarato dassetuṃ ‘‘ṭhapetvā gāmañcā’’tiādi vuttaṃ. Gāmūpacāro hi loke gāmasaṅkhameva gacchatīti. Nippariyāyato pana gāmavinimuttaṃ ṭhānaṃ araññameva hotīti abhidhamme (vibha. 529) gāmā ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti vuttaṃ. Suttantikapariyāyena āraññakasikkhāpade (pārā. 654) ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti āgataṃ āraññikaṃ bhikkhuṃ sandhāya. Na hi so vinayapariyāyike ‘‘araññe vasanato āraññiko pantasenāsano’’ti sutte vutto. Ayañca suttasaṃvaṇṇanāti idha sabbattha suttantakathāva [Pg.98] pamāṇaṃ. Tasmā tattha āgatameva lakkhaṇaṃ gahetabbanti dassento ‘‘taṃ āropitena ācariyadhanunā’’tiādinā minanavidhiṃ āha. Teneva hi majjhimaṭṭhakathānayova (ma. ni. aṭṭha. 1.296) idamettha pamāṇanti ca vutto.

31. „Nachdem man die Behausung am Dorfrand verlassen hat, sollte man im Wald die Morgenröte erwarten“ – hier wurde der Abschnitt „dort zusammen mit der Umgebung“ usw. begonnen, um die Begriffe Dorfrand und Wald in ihrer Eigenart darzulegen. Dort wurde gesagt: „Das Dorf selbst ist die Behausung am Dorfrand“, da sie zum Dorfbereich gehört. Irgendeine Karawane wird ebenfalls als „Dorf“ bezeichnet – so ist der Zusammenhang. „Indakhīla“ sind die Türschwellen. „Davon“ bezieht sich auf den Steinwurf-Bereich. Die Definition des Waldes gemäß dem Vinaya-System erscheint in der Regelung zum Nichtgegebenen (Pārājika 2). Dort wurde nämlich gesagt: „aus dem Dorf oder aus dem Wald“, um den Ort des Diebstahls vollständig zu erfassen und beides ohne Vermischung darzustellen: „außer dem Dorf“ usw. Denn die Umgebung des Dorfes wird in der Welt einfach als zum Dorf gehörig gezählt. Im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) jedoch ist ein vom Dorf getrennter Ort eben Wald; so wurde im Abhidhamma gesagt: „Wenn man aus dem Dorf hinausgegangen ist, außerhalb der Türschwelle, all das ist Wald.“ Gemäß der Suttanta-Methode erscheint in der Regelung für Waldbewohner: „mindestens fünfhundert Bogenlängen weit entfernt“, was sich auf den Waldbewohner-Mönch bezieht. Er wird im Sutta nicht allein deshalb als Waldbewohner oder Bewohner abgelegener Lagerstätten bezeichnet, weil er nach der Vinaya-Definition im Wald lebt. Da dies eine Erläuterung der Suttas ist, ist hier überall nur die Suttanta-Darstellung maßgeblich. Um zu zeigen, dass man eben die dort genannte Definition nehmen sollte, legte er die Messmethode dar mit den Worten: „mit dem dort festgelegten Bogen des Lehrers“ usw. Deshalb wurde gesagt, dass eben die Methode des Majjhima-Kommentars hier das Maß ist.

Tato tato magganti tattha tattha khuddakamaggaṃ pidahati. Dhutaṅgasuddhikena dhutaṅgasodhanapasutena. Yathāparicchinne kāleti ukkaṭṭhassa tayopi utū, majjhimassa dve, mudukassa eko utu. Tatthapi dhutaṅgaṃ na bhijjati saussāhattā. Nipajjitvā gamissāmāti cittassa sithilabhāvena dhutaṅgaṃ bhijjatīti vuttaṃ. Araññasaññaṃ manasi karontoti ‘‘ahaṃ vivekavāsaṃ vasissāmi, yathāladdhova kāyaviveko sātthako kātabbo’’ti manasikārasabbhāvato ‘‘bhabbo…pe… rakkhitu’’nti vuttaṃ. Assa āraññikassa cittaṃ na vikkhipanti āpāthamanupagamanato. Vigatasantāso hoti vivekaparicayato. Jīvitanikantiṃ jahati bahuparissaye araññe nivāseneva maraṇabhayassa dūrīkaraṇato. Pavivekasukharasaṃ assādeti anubhavati janasaṃsaggābhāvato. Ārādhayantoti anunayanto. Yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā vivekassa adhiṭṭhānabhāvato āraññikaṅgayogino vāhanasadisanti katvā vuttaṃ ‘‘avasesadhutāyudho’’ti, avasiṭṭhadhutadhammāyudhoti attho.

Unter dem Ausdruck „von diesem und jenem Pfad“ versteht man, dass er hier und da den kleinen Pfad blockiert. Mit „durch die Reinheit des Dhutaṅgas“ ist gemeint: durch jemanden, der eifrig um die Läuterung der Dhutaṅgas bemüht ist. „In der genau festgelegten Zeit“ bedeutet: Für den Vorzüglichen (Ukkaṭṭha) sind es alle drei Jahreszeiten, für den Mittleren (Majjhima) zwei Jahreszeiten und für den Milden (Muduka) eine Jahreszeit. Auch in dieser Zeit bricht das Dhutaṅga aufgrund seiner Anstrengung nicht. Wenn gesagt wird, dass das Dhutaṅga bricht, wenn man denkt „Ich werde mich hinlegen und dann gehen“, so liegt dies an der Schlaffheit des Geistes. Wer die „Wahrnehmung des Waldes“ (Araññasaññā) im Geiste vergegenwärtigt, denkt: „Ich werde in der Abgeschiedenheit verweilen; die körperliche Abgeschiedenheit, so wie sie erlangt wurde, muss nutzbringend gestaltet werden.“ Aufgrund des Vorhandenseins dieser geistigen Zuwendung wird gesagt, dass er „fähig ist, ... zu schützen“. Die Geister dieser Waldbewohner werden nicht zerstreut, da keine Sinnesobjekte in ihren Bereich treten. Infolge der Vertrautheit mit der Abgeschiedenheit ist er frei von Angst. Er gibt die Bindung an das Leben auf, da er durch das bloße Wohnen im waldreichen, gefahrenvollen Gebiet die Todesfurcht fernhält. Er genießt und erfährt den Geschmack des Glücks der Abgeschiedenheit, weil kein Umgang mit Menschen stattfindet. „Erfreuend“ bedeutet, dass er den Anweisungen gemäß durch seine Praxis zur Zufriedenheit beiträgt. Da die Praxis des Waldbewohners für den Übenden die Grundlage der Abgeschiedenheit bildet, wird sie mit einem Fahrzeug verglichen; daher heißt es: „mit den übrigen Dhuta-Waffen“, was bedeutet, dass er die restlichen Dhuta-Lehren als Waffen besitzt.

Iti āraññikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Praxis des Waldbewohners (Āraññikaṅga).

9. Rukkhamūlikaṅgakathāvaṇṇanā

9. Erläuterung der Praxis des Verweilens am Fuße eines Baumes (Rukkhamūlikaṅga).

32. Channanti iṭṭhakāchadanādīhi chāditaṃ, āvasathanti attho. Sīmantarikarukkhoti dvinnaṃ rājūnaṃ rajjasīmāya ṭhitarukkho. Tattha hi tesaṃ rājūnaṃ balakāyo upagantvā antarantarā yuddhaṃ kareyya, corāpi pāripanthikā samosarantā bhikkhussa sukhena nisīdituṃ na denti. Cetiyarukkho ‘‘devatādhiṭṭhito’’ti manussehi sammatarukkho pūjetuṃ upagatehi manussehi avivitto hoti. Niyyāsarukkho sajjarukkhādi. Vaggulirukkho vaggulinisevito. Sīmantarikarukkhādayo saparissayā, dullabhavivekā cāti āha ‘‘ime rukkhe vivajjetvā’’ti. Paṇṇasaṭanti [Pg.99] rukkhato patitapaṇṇaṃ. Paṭicchanne ṭhāne nisīditabbaṃ rukkhamūlikabhāvassa paṭicchādanatthaṃ. Channe vāsakappanā dhammassavanādīnamatthāyapi hoti. Tasmā ‘‘jānitvā aruṇaṃ uṭṭhāpitamatte’’ti vuttaṃ.

32. „Bedeckt“ (channa) bedeutet ein Gebäude, das mit Ziegeln oder Ähnlichem gedeckt ist, also eine Behausung. Ein „Grenzbaum“ (Sīmantarikarukkha) ist ein Baum, der an der Grenze der Königreiche zweier Könige steht. Denn dort könnten die Heerscharen jener Könige zusammenkommen und hin und wieder Kämpfe austragen; auch räuberische Diebe, die dort zusammenkommen, lassen den Mönch nicht in Ruhe verweilen. Ein „Schrein-Baum“ (Cetiyarukkha) ist ein Baum, der von den Menschen als „von Gottheiten bewohnt“ angesehen wird; er ist nicht einsam, da Menschen dorthin kommen, um ihn zu verehren. Ein „Harzbaum“ (Niyyāsarukkha) ist ein Salbaum oder Ähnliches. Ein „Fledermausbaum“ (Vaggulirukkha) ist ein von Fledermäusen bewohnter Baum. Da Grenzbäume und Ähnliche gefahrvoll sind und die Abgeschiedenheit dort schwer zu finden ist, sagte er: „nachdem man diese Bäume vermieden hat“. „Laubhaufen“ (Paṇṇasaṭa) bezieht sich auf vom Baum gefallene Blätter. Man sollte an einem verborgenen Ort sitzen, um die Tatsache, dass man ein Baumwurzler ist, zu verbergen. Der Aufenthalt unter einem Dach ist zum Zwecke des Anhörens des Dhamma und Ähnlichem erlaubt. Daher heißt es: „Nachdem man die Morgendämmerung erkannt hat, ist er aufgestanden“.

Abhiṇhaṃ tarupaṇṇavikāradassanenāti abhikkhaṇaṃ tarūsu, tarūnaṃ vā paṇṇesu vikārassa khaṇabhaṅgassa dassanena. Senāsanamaccherakammārāmatānanti āvāsamacchariyanavakammaratabhāvānaṃ. Devatāhīti rukkhadevatāhi. Tāpi hi rukkhaṭṭhavimānesu vasantiyo rukkhesu vasanti. Ayampi rukkheti sahavāsitā. Vaṇṇitoti ‘‘appāni cevā’’tiādinā pasaṃsito. ‘‘Rukkhamūlasenāsanaṃ nissāya pabbajjā’’ti (mahāva. 73, 128) evaṃ nissayoti ca bhāsito. Abhirattāni taruṇakāle, nīlāni majjhimakāle, paṇḍūni jiṇṇakāle. Patitāni milāyanavasena. Evaṃ passanto tarupaṇṇāni paccakkhato eva niccasaññaṃ panūdati pajahati, aniccasaññā evassa saṇṭhāti. Yasmā bhagavato jātibodhidhammacakkapavattanaparinibbānāni rukkhamūleyeva jātāni, tasmā vuttaṃ ‘‘buddhadāyajjaṃ rukkhamūla’’nti.

„Durch das beständige Sehen der Veränderung der Baumblätter“ bedeutet: durch das fortwährende Betrachten der Veränderung und des momentanen Vergehens an den Bäumen oder an den Blättern der Bäume. Mit „Habsucht in Bezug auf die Wohnstätte und Freude an neuen Bauarbeiten“ ist der Zustand gemeint, in dem man an der Behausung hängt oder Vergnügen an handwerklichen Tätigkeiten findet. „Durch Gottheiten“ meint Baumgottheiten. Denn auch diese wohnen in Palästen, die auf Bäumen errichtet sind oder in den Bäumen selbst. Auch dieser Mönch wohnt an einem Baum, daher besteht eine Wohngemeinschaft. „Gepriesen“ bedeutet gelobt durch Worte wie „wenige Bedürfnisse“ und so weiter. Mit „Die Entsagung erfolgt in Abhängigkeit von der Wohnstätte am Fuße eines Baumes“ wurde sie auch als Stütze (Nissaya) bezeichnet. Die Blätter sind im jungen Stadium rötlich, im mittleren Stadium grün und im gealterten Stadium gelblich; schließlich fallen sie infolge des Verwelkens ab. Wenn er die Baumblätter so betrachtet, gibt er durch unmittelbare Erfahrung die Wahrnehmung der Beständigkeit (Niccasaññā) auf, und die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (Aniccasaññā) festigt sich in ihm. Da die Geburt, die Erleuchtung, das Ingangsetzen des Rades der Lehre und das Parinibbāna des Erhabenen alle am Fuße eines Baumes stattfanden, wurde gesagt: „Der Fuß eines Baumes ist das Erbe des Buddha“.

Iti rukkhamūlikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Praxis des Verweilens am Fuße eines Baumes (Rukkhamūlikaṅga).

10. Abbhokāsikaṅgakathāvaṇṇanā

10. Erläuterung der Praxis des Verweilens im Freien (Abbhokāsikaṅga).

33. ‘‘Rukkhamūlaṃ paṭikkhipāmī’’ti ettake vutte channaṃ appaṭikkhittameva hotīti ‘‘channañca rukkhamūlañca paṭikkhipāmī’’ti vuttaṃ. Dhutaṅgassa sabbaso paṭiyogipaṭikkhepena hi samādānaṃ ijjhati, no aññathāti. ‘‘Dhammassavanāyā’’ti imināva dhammaṃ kathentenāpi uposathadivasādīsu suṇantānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ tehi yācitena channaṃ pavisituṃ vaṭṭati, dhammaṃ pana kathetvā abbhokāsova gantabbo. Rukkhamūlikassāpi eseva nayo. Uposathatthāyāti uposathakammāya. Uddisantenāti paresaṃ uddesaṃ dentena. Uddisāpentenāti sayaṃ uddesaṃ gaṇhantena. Maggamajjhe ṭhitaṃ sālanti sīhaḷadīpe viya maggā anokkamma ujukameva pavisitabbasālaṃ. Vegena gantuṃ na vaṭṭati asāruppattā. Yāva vassūparamā ṭhatvā gantabbaṃ, na tāva dhutaṅgabhedo hotīti adhippāyo.

33. Wenn nur gesagt würde „Ich weise den Fuß eines Baumes zurück“, bliebe ein bedeckter Ort unzurückgewiesen; daher heißt es: „Ich weise sowohl das Bedeckte als auch den Fuß eines Baumes zurück“. Die Übernahme des Dhutaṅgas ist nämlich nur durch das vollständige Zurückweisen der gegenteiligen Faktoren erfolgreich, nicht anders. Mit dem Ausdruck „zum Zwecke des Anhörens des Dhamma“ ist gemeint, dass es auch für jemanden, der den Dhamma lehrt, an Uposatha-Tagen und dergleichen erlaubt ist, einen bedeckten Raum zu betreten, wenn er von den Zuhörern darum gebeten wird, um deren Geist zu schützen; doch nachdem er den Dhamma gelehrt hat, muss er wieder ins Freie gehen. Das Gleiche gilt für den Baumwurzler. „Zum Zwecke des Uposatha“ meint für die Uposatha-Handlung. „Unterweisend“ bedeutet, anderen den Text vorzutragen. „Unterweisen lassend“ bedeutet, selbst den Text von anderen entgegenzunehmen. Eine „Halle in der Mitte des Weges“ ist wie auf der Insel Sīhala eine Halle, die man direkt betreten kann, ohne den Weg zu verlassen. Es ist nicht angemessen, dort mit Hast hineinzugehen, da dies unziemlich wäre. Man sollte dort bleiben, bis der Regen aufhört, und dann weitergehen; dabei bricht das Dhutaṅga nicht, so ist die Absicht.

Rukkhassa [Pg.100] anto nāma rukkhamūlaṃ. Pabbatassa pana pabbhārasadiso pabbatapadeso. Acchannamariyādanti yathā vassodakaṃ anto na pavisati, evaṃ chadanasaṅkhepena upari akatamariyādaṃ. Anto pana pabbhārassa vassodakaṃ pavisati ce, abbhokāsasaṅkhepamevāti tattha pavisituṃ vaṭṭati. Sākhāmaṇḍapoti rukkhasākhāhi viraḷacchannamaṇḍapo. Pīṭhapaṭo khalitthaddhasāṭako.

Das „Innere eines Baumes“ bedeutet den Fuß des Baumes. Bei einem Berg jedoch ist es ein Gebirgsteil, der einer Felshöhle gleicht. „Ohne unbedeckte Begrenzung“ bedeutet: so wie das Regenwasser nicht hineingelangen kann, so ist oben durch die Art der Überdachung keine Begrenzung geschaffen worden. Wenn jedoch das Regenwasser in das Innere der Felshöhle eindringt, gilt dies als Aufenthalt im Freien, und es ist zulässig, dort hineinzugehen. Ein „Zweig-Pavillon“ (Sākhāmaṇḍapa) ist ein Pavillon, der spärlich mit Baumzweigen gedeckt ist. „Pīṭhapaṭo“ ist ein durch Stärke oder Kleister versteiftes Tuch.

Paviṭṭhakkhaṇe dhutaṅgaṃ bhijjati yathāvuttapabbhārādike ṭhapetvāti adhippāyo. Jānitvāti dhammassavanādiatthaṃ channaṃ rukkhamūlaṃ pavisitvā nisinno ‘‘idāni aruṇo uṭṭhahatī’’ti jānitvā. Rukkhamūlepi katthaci attheva nivāsaphāsukatāti siyā tattha āsaṅgapubbako āvāsapalibodho, na pana abbhokāseti idheva āvāsapalibodhupacchedo ānisaṃso vutto. Pasaṃsāyānurūpatāti aniketāti vuttapasaṃsāya anālayabhāvena anucchavikatā. Nissaṅgatāti āvāsapariggahābhāveneva tattha nissaṅgatā. Asukadisāya vasanaṭṭhānaṃ natthi, tasmā tattha gantuṃ neva sakkāti edisassa parivitakkassa abhāvato cātuddiso. Migabhūtenāti pariggahābhāvena migassa viya bhūtena. Sitoti nissito. Vindatīti labhati.

Die Absicht lautet: Im Moment des Eintretens [in eine überdachte Behausung] wird das Dhutaṅga gebrochen, ausgenommen die bereits erwähnten Felsüberhänge und Ähnliches. 'Wissend' bedeutet: Nachdem man sich unter einen Baum oder in einen Schutzraum begeben hat, um der Lehre zu lauschen oder Ähnliches, und dort sitzt, weiß man: 'Jetzt bricht die Morgendämmerung an'. Selbst an manchen Baumwurzeln mag es eine gewisse Annehmlichkeit des Wohnens geben, wodurch eine auf Anhaftung basierende Behinderung durch die Behausung (Āvāsapalibodha) entstehen könnte; auf freiem Feld jedoch gibt es dies nicht, weshalb hier der Nutzen als das Abschneiden der Behinderung durch eine Behausung dargelegt wurde. 'Angemessenheit des Lobes' bedeutet: Durch den Zustand der Heimlosigkeit (Anālayabhāva) ist man der gepriesenen Bezeichnung 'Heimlose' (Aniketā) würdig. 'Freiheit von Bindung' bedeutet: Allein durch das Fehlen des Besitzanspruchs an einer Behausung besteht dort Freiheit von Bindung. Da es keinen festen Wohnort in einer bestimmten Himmelsrichtung gibt, kann man nicht sagen: 'Man kann nicht dorthin gehen'; aufgrund des Fehlens solcher Überlegungen ist man 'in alle vier Himmelsrichtungen gehend' (Cātuddiso). 'Wie ein Wildtier' bedeutet: Durch das Fehlen von Besitzansprüchen ist man wie ein Wildtier geworden. 'Sito' bedeutet gestützt oder angewiesen. 'Vindati' bedeutet erlangen.

Iti abbhokāsikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Praxis des Wohnens im Freien (Abbhokāsikaṅga).

11. Sosānikaṅgakathāvaṇṇanā

11. 11. Erläuterung der Praxis des Wohnens auf dem Friedhof (Sosānikaṅga)

34. Na susānanti asusānaṃ. Aññattho na-kāro, susānalakkhaṇarahitaṃ vasanaṭṭhānanti adhippāyo. Na tatthāti ‘‘susāna’’nti vavatthapitamatte ṭhāne na vasitabbaṃ. Na hi nāmamattena susānalakkhaṇaṃ sijjhati. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Jhāpitakālato pana paṭṭhāya…pe… susānameva chavena sayitamattāya susānalakkhaṇappattito. Chavasayanaṃ hi ‘‘susāna’’nti vuccati.

34. 34. 'Nicht auf dem Friedhof' bedeutet an einem Ort, der kein Friedhof ist. Das Wort 'na' hat hier die Bedeutung von 'anders als'; die Absicht ist ein Wohnort, dem die Merkmale eines Friedhofs fehlen. 'Nicht dort' bedeutet: Man sollte nicht an einem Ort verweilen, der lediglich als 'Friedhof' bezeichnet wird. Denn allein durch den Namen wird das Merkmal eines Friedhofs nicht erfüllt. Deshalb wurde gesagt: 'Nicht bloß durch...' usw. Von der Zeit der Verbrennung an jedoch ... usw. ... gilt es als Friedhof, allein schon dadurch, dass eine Leiche dort gelegen hat, da es damit das Merkmal eines Friedhofs erlangt hat. Denn eine Lagerstätte für Leichen wird 'Friedhof' (Susāna) genannt.

Sosānikena nāma appakiccena sallahukavuttinā bhavitabbanti dassetuṃ ‘‘tasmiṃ pana vasantenā’’tiādi vuttaṃ. Garukanti dupparihāraṃ. Tameva hi dupparihārabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha uppannaparissayavighātatthāyāti [Pg.101] ‘‘susānaṃ nāma manussarāhasseyyaka’’nti corā katakammāpi akatakammāpi osaranti, tattha coresu bhaṇḍasāmike disvā bhikkhusamīpe bhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palātesu manussā bhikkhuṃ ‘‘coro’’ti gahetvā potheyyuṃ, tasmā vihāre saṅghattheraṃ vā gocaragāme raññā niyuttaṃ rājayuttakaṃ vā attano sosānikabhāvaṃ jānāpetvā yathā tādiso, añño vā parissayo na hoti, tathā appamattena vasitabbaṃ. Caṅkamantassa yadā āḷahanaṃ abhimukhaṃ na hoti, tadāpi saṃvegajananatthaṃ tattha diṭṭhi vissajjetabbāti dassetuṃ ‘‘addhakkhikena āḷahanaṃ olokentenā’’ti vuttaṃ.

Um zu zeigen, dass ein Friedhofsbewohner wenig geschäftig sein und einen einfachen Lebensstil führen sollte, wurde gesagt: 'Wenn man dort verweilt...' usw. 'Schwerwiegend' (Garuka) bedeutet schwer zu handhaben. Um eben diese Schwierigkeit der Handhabung aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Deshalb...' usw. Dort bedeutet 'zur Abwehr entstandener Gefahren': Ein Friedhof ist ein Ort für heimliche menschliche Aktivitäten, weshalb Diebe, ob sie nun eine Tat begangen haben oder nicht, dorthin kommen. Wenn dort Diebe die Besitzer der Waren sehen, die Waren in der Nähe des Mönchs wegwerfen und fliehen, könnten die Leute den Mönch als 'Dieb' ergreifen und schlagen. Deshalb sollte man entweder den Ältesten des Klosters oder im Dorf den vom König eingesetzten Beamten über den eigenen Stand als Friedhofsbewohner informieren, damit eine solche oder eine andere Gefahr nicht entsteht; so sollte man achtsam verweilen. Um zu zeigen, dass selbst dann, wenn der Verbrennungsplatz beim Abschreiten des Gehwegs nicht direkt vor einem liegt, man den Blick dorthin richten sollte, um geistige Dringlichkeit (Samvega) zu erzeugen, wurde gesagt: 'Mit einem Auge den Verbrennungsplatz betrachtend...' usw.

Uppathamaggena gantabbaṃ attano sosānikabhāvassa apākaṭabhāvatthaṃ. Ārammaṇanti tasmiṃ susāne ‘‘ayaṃ vammiko, ayaṃ rukkho, ayaṃ khāṇuko’’tiādinā divāyeva ārammaṇaṃ vavatthapetabbaṃ. Bhayānakanti bhayajanakaṃ vammikādiṃ. Kenaci leḍḍupāsāṇādinā āsanne vicarantīti na paharitabbā. Tilapiṭṭhaṃ vuccati palalaṃ. Māsamissaṃ bhattaṃ māsabhattaṃ. Guḷādīti ādi-saddena tilasaṃguḷikādighanapūvañca saṅgaṇhāti. Kulagehaṃ na pavisitabbanti petadhūmena vāsitattā, pisācānubandhattā ca kulagehassa abbhantaraṃ na pavisitabbaṃ. Devasikaṃ chavaḍāho dhuvaḍāho. Matañātakānaṃ tattha gantvā devasikaṃ rodanaṃ dhuvarodanaṃ. Vuttanayenāti ‘‘jhāpitakālato pana paṭṭhāyā’’ti vuttanayena. ‘‘Pacchimayāme paṭikkamituṃ vaṭṭatī’’ti icchitattā ‘‘susānaṃ agatadivase’’ti aṅguttarabhāṇakā.

Man sollte auf einem ungewöhnlichen Pfad (Abseitsweg) gehen, damit der eigene Stand als Friedhofsbewohner nicht öffentlich bekannt wird. 'Objekt' (Ārammaṇa) bedeutet: Auf diesem Friedhof sollte man sich schon bei Tag die Objekte wie 'dies ist ein Ameisenhaufen, dies ein Baum, dies ein Baumstumpf' einprägen. 'Furchterregend' bedeutet Dinge wie Ameisenhaufen, die Furcht einflößen. Man sollte nicht mit Erdschollen, Steinen oder Ähnlichem nach Wesen werfen, die in der Nähe umherstreifen. 'Palala' wird als Sesampulver bezeichnet. Mit Bohnen vermischte Speise ist 'Bohnenspeise' (Māsabhatta). In 'Zucker usw.' schließt das Wort 'usw.' auch feste Kuchen wie Sesam-Zucker-Bälle mit ein. 'Man sollte kein Haus einer Familie betreten': Wegen der Durchdringung mit dem Rauch der Leichenverbrennung und weil Geister (Pisācas) einem folgen könnten, sollte man das Innere eines Familienhauses nicht betreten. Das tägliche Verbrennen von Leichen wird 'Dhuvaḍāho' genannt. Das tägliche Weinen der Verwandten der Verstorbenen, die dorthin kommen, wird 'Dhuvarodana' genannt. 'In der beschriebenen Weise' bezieht sich auf die Weise: 'Von der Zeit der Verbrennung an...'. Die Rezitatoren des Anguttara-Nikaya sagen 'an Tagen, an denen man nicht zum Friedhof geht', da es erwünscht ist, in der letzten Nachtwache vom Friedhof wegzugehen.

Susāne niccakālaṃ sivathikadassanena maraṇassatipaṭilābho. Tato eva appamādavihāritā. Tattha chaḍḍitassa matakaḷevarassa dassanena asubhanimittādhigamo. Tato eva kāmarāgavinodanaṃ. Bahulaṃ sarīrassa asuciduggandhajegucchabhāvasallakkhaṇato abhiṇhaṃ kāyasabhāvadassanaṃ. Tato maraṇassatipaṭilābhato ca saṃvegabahulatā. Byādhikānaṃ, jarājiṇṇānañca matānaṃ tattha dassanena ārogyayobbanajīvitamadappahānaṃ. Khuddakassa, mahato ca bhayassa abhibhavanato bhayabheravasahanatā. Saṃviggassa yoniso padahanaṃ sambhavatīti amanussānaṃ garubhāvanīyatā. Niddāgatampīti suttampi, supinantepīti adhippāyo.

Auf dem Friedhof erlangt man durch das ständige Betrachten der Leichenstätte die Vergegenwärtigung des Todes (Maraṇassati). Daraus folgt ein Leben in Achtsamkeit (Appamāda). Durch das Betrachten der dort weggeworfenen Leichen erlangt man das Zeichen des Unschönen (Asubhanimitta). Daraus folgt die Beseitigung der Sinnenlust. Durch das häufige Merken der Unreinheit, des üblen Geruchs und der Abscheulichkeit des Körpers sieht man beständig die wahre Natur des Körpers. Daraus und aus der Vergegenwärtigung des Todes folgt reichliche geistige Dringlichkeit (Samvega). Durch das Sehen von Kranken, Altersschwachen und Verstorbenen dort erfolgt das Aufgeben des Stolzes auf Gesundheit, Jugend und Leben. Durch das Überwinden kleiner und großer Ängste entsteht die Fähigkeit, Furcht und Schrecken zu ertragen. Für denjenigen, der von Samvega erfüllt ist, ist eine gründliche Anstrengung möglich, und er wird von nicht-menschlichen Wesen respektiert und geschätzt. 'Selbst im Schlaf' bedeutet: selbst wenn man schläft oder im Traum, so ist die Absicht.

Iti sosānikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Praxis des Wohnens auf dem Friedhof (Sosānikaṅga).

12. Yathāsanthatikaṅgakathāvaṇṇanā

12. 12. Erläuterung der Praxis des Annehmens dessen, was als Sitzplatz zugewiesen wurde (Yathāsanthatikaṅga)

35. Senāsanagāhaṇe [Pg.102] pare uṭṭhāpetvā gahaṇaṃ, ‘‘idaṃ sundaraṃ, idaṃ na sundara’’nti paritulayitvā pucchanā, olokanā ca senāsanaloluppaṃ. Tuṭṭhabbanti tussitabbaṃ. Vihārassa pariyantabhāvena dūreti vā bahūnaṃ sannipātaṭṭhānādīnaṃ accāsanneti vā pucchituṃ na labhati, pucchanenapissa dhutaṅgassa saṃkilissanato. Oloketunti loluppavasena passituṃ. Sacassa taṃ na ruccatīti assa yathāsanthatikassa taṃ yathāgāhitaṃ senāsanaṃ aphāsukabhāvena sace na ruccati, mudukassa asati roge yathāgāhitaṃ pahāya aññassa senāsanassa gahaṇaṃ loluppaṃ, majjhimassa gantvā olokanā, ukkaṭṭhassa pucchanā. Sabbesampi uṭṭhāpetvā gahaṇe vattabbameva natthi.

35. 35. Bei der Entgegennahme eines Lagers (Senāsana) gilt es als Gier nach Unterkünften, wenn man andere aufstehen lässt, um deren Platz einzunehmen, oder wenn man abwägt: 'Dies ist gut, dies ist nicht gut', danach fragt oder umherblickt. 'Sollte zufrieden sein' bedeutet, man soll sich begnügen. Man darf nicht fragen, ob die Unterkunft wegen ihrer Randlage im Kloster zu weit weg ist oder ob sie den Versammlungsplätzen vieler Leute zu nahe ist, da das Dhutaṅga schon durch das bloße Fragen befleckt wird. 'Umherblicken' bedeutet, aus Gier zu schauen. 'Falls es ihm nicht gefällt' bedeutet: Falls demjenigen, der diese Praxis übt, die zugewiesene Unterkunft aufgrund von Unbequemlichkeit nicht zusagt. Für den milden Praktizierenden ist es Gier, wenn er ohne Krankheit das zugewiesene Lager aufgibt und ein anderes nimmt; für den mittleren ist es das Hingehen und Besichtigen; für den strengen bereits das Fragen. Wenn man andere aufstehen lässt, um ihren Platz zu nehmen, erübrigt sich jedes Wort – dies gilt für alle als Verstoß.

Upaṭṭhāpanīyānampi anuṭṭhāpanena sabrahmacārīnaṃ hitesitā. Tāya karuṇāvihārānuguṇatā. Sundarāsundaravibhāgākaraṇato hīnapaṇītavikappapariccāgo. Tena tādilakkhaṇānuguṇatā. Tato eva anurodhavirodhappahānaṃ. Dvārapidahanaṃ okāsādānato. Yathāsanthatarāmatanti yathāgāhite yathāniddiṭṭhe senāsane abhiratabhāvaṃ.

Durch das Nicht-Veranlassen (selbst) jener, die veranlasst werden könnten, entsteht das Wünschen nach dem Wohl der Mitstrebenden. Durch dieses Wünschen ergibt sich die Übereinstimmung mit dem Verweilen in Mitgefühl. Durch das Unterlassen einer Unterscheidung zwischen Schönem und Unschönem erfolgt das Aufgeben von Vorstellungen über Minderwertiges und Vorzügliches. Dadurch ergibt sich die Übereinstimmung mit dem Merkmal der Gleichmut (Tādī-Eigenschaft). Daraus folgt das Aufgeben von Zuneigung und Abneigung. Das Schließen der Tore (der Sinnesorgane) erfolgt durch das Nichtgeben von Gelegenheit. „Freude an jedem zugewiesenen Platz“ bedeutet die Zufriedenheit mit dem Schlafplatz, wie er empfangen oder wie er angewiesen wurde.

Iti yathāsanthatikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Nutzens jedes angewiesenen Platzes.

13. Nesajjikaṅgakathāvaṇṇanā

13. Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Sitzenden (Sitz-Übung).

36. Seyyanti iriyāpathalakkhaṇaṃ seyyaṃ. Tappaṭikkhepeneva hi tadatthā ‘‘mañco bhisī’’ti evamādikā (cūḷava. 321, 322) seyyā paṭikkhittā eva honti. ‘‘Nesajjiko’’ti ca sayanaṃ paṭikkhipitvā nisajjāya eva viharituṃ sīlamassāti imassa atthassa idha adhippetattā seyyā evettha paṭiyoginī, na itare tathā aniṭṭhattā, asambhavato ca. Kosajjapakkhiyo hi iriyāpatho idha paṭiyogibhāvena icchito, na itare. Na ca sakkā ṭhānagamanehi vinā nisajjāya eva yāpetuṃ tathā pavattetunti seyyāvettha paṭiyoginī. Tenāha ‘‘tena panā’’tiādi. Caṅkamitabbaṃ na ‘‘nesajjiko aha’’nti sabbarattiṃ nisīditabbaṃ. Iriyāpathantarānuggahito hi kāyo manasikārakkhamo hoti.

36. „Das Liegen“ bezeichnet die Körperhaltung des Liegens. Denn allein durch die Ablehnung dieser (Haltung) sind auch die für diesen Zweck bestimmten Dinge wie „Bett, Kissen“ usw. abgelehnt. Da hier die Bedeutung beabsichtigt ist, dass „einer, der die Sitz-Übung praktiziert“, die Gewohnheit hat, das Liegen abzulehnen und nur im Sitzen zu verweilen, ist hier nur das Liegen der Gegenspieler (paṭiyoginī); nicht die anderen (Haltungen), da diese nicht in dieser Weise unerwünscht sind oder deren Ausschluss unmöglich ist. Denn die der Trägheit zugehörige Körperhaltung ist hier als Gegenspieler gewollt, nicht die anderen. Und es ist nicht möglich, das Leben nur im Sitzen zu verbringen oder es so aufrechtzuerhalten, ohne zu stehen oder zu gehen; deshalb ist hier nur das Liegen der Gegenspieler. Deshalb wurde gesagt: „Damit aber...“ usw. Man sollte auch umhergehen (Gehmeditation); man sollte nicht die ganze Nacht nur sitzen mit dem Gedanken „Ich bin ein Übender der Sitz-Übung“. Denn der durch eine andere Körperhaltung unterstützte Körper ist zur geistigen Sammlung (Manasikāra) fähig.

Cattāro [Pg.103] pādā, piṭṭhiapassayo cāti imehi pañcahi aṅgehi pañcaṅgo. Catūhi aṭṭanīhi, piṭṭhiapassayena ca pañcaṅgoti apare. Ubhosu passesu piṭṭhipasse ca yathāsukhaṃ apassāya viharato nesajjikassa ‘‘anesajjikato ko viseso’’ti gāhaṃ nivāretuṃ abhayatthero nidassito ‘‘thero anāgāmī hutvā parinibbāyī’’ti.

Vier Beine und eine Rückenlehne – mit diesen fünf Teilen ist es „fünfgliedrig“. Andere sagen: Mit vier Rahmenteilen (aṭṭanī) und einer Rückenlehne ist es fünfgliedrig. Um die falsche Ansicht abzuwehren: „Was ist der Unterschied zwischen einem, der die Sitz-Übung praktiziert und sich dabei nach Belieben an beide Seiten und den Rücken lehnt, und einem, der die Sitz-Übung nicht praktiziert?“, wurde der Elder Abhaya als Beispiel angeführt: „Der Elder wurde ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) und ging ins Parinibbāna ein.“

Upacchedīyati etenāti upacchedananti vinibandhupacchedassa sādhakatamabhāvo daṭṭhabbo. Sabbakammaṭṭhānānuyogasappāyatā alīnānuddhaccapakkhikattā nisajjāya. Tato eva pāsādikairiyāpathatā. Vīriyārambhānukūlatā vīriyasamatāyojanassa anucchavikatā. Tato eva sammāpaṭipattiyā anubrūhanatā. Paṇidhāyāti ṭhapetvā. Tanunti uparimakāyaṃ. Vikampetīti cāleti, icchāvighātaṃ karotīti adhippāyo. Vatanti dhutaṅgaṃ.

„Abschneiden“ (upacchedana) bedeutet, dass dadurch (durch dieses Glied) etwas abgeschnitten wird; dies ist als die wirksamste Methode zum Abschneiden der Fesseln (vinibandha) anzusehen. Wegen der Abwesenheit von Trägheit und Zerstreutheit ist das Sitzen für die Ausübung aller Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) förderlich. Daraus ergibt sich die Anmut der Körperhaltung. Die Eignung zur Entfaltung von Tatkraft ist die Angemessenheit für die Ausgewogenheit der Energie. Daraus ergibt sich die Förderung der rechten Praxis. „Nachdem er festgelegt hat“ (paṇidhāya) bedeutet: nachdem er platziert hat. „Den Körper“ (tanuṃ) meint den Oberkörper. „Er erschüttert“ (vikampeti) bedeutet: er bewegt ihn; er verursacht das Scheitern des Begehrens – so ist die Bedeutung. „Gelübde“ (vata) bedeutet das Dhutaṅga.

Iti nesajjikaṅgakathāvaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung der Abhandlung über das Glied des Sitzenden.

Dhutaṅgapakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über die vermischten Punkte zu den Dhutaṅgas.

37. Sekkhaputhujjanānaṃ vasena siyā kusalāni, khīṇāsavānaṃ vasena siyā abyākatāni. Tattha sekkhaputhujjanā paṭipattipūraṇatthaṃ, khīṇāsavā phāsuvihāratthaṃ dhutaṅgāni pariharanti. Akusalampi dhutaṅganti akusalacittenāpi dhutaṅgasevanā atthīti adhippāyo. Taṃ na yuttaṃ, yena akusalacittena pabbajitassa āraññikattaṃ, taṃ dhutaṅgaṃ nāma na hoti. Kasmā? Lakkhaṇābhāvato. Yaṃ hidaṃ kilesānaṃ dhunanato dhutassa puggalassa, ñāṇassa, cetanāya vā aṅgattaṃ, na taṃ akusaladhammesu sambhavati. Tasmā araññavāsādimattena āraññikādayo tāva hontu, āraññikaṅgādīni pana na hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘na maya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha imānīti dhutaṅgāni. Vuttaṃ heṭṭhā vacanatthaniddese. Na ca akusalena koci dhuto nāma hoti, kilesānaṃ dhunanaṭṭhenāti adhippāyo. Yassa bhikkhuno etāni samādānāni aṅgāni, etena paṭhamenāpi atthavikappena ‘‘natthi akusalaṃ dhutaṅga’’nti dasseti. Na ca akusalaṃ kiñci dhunātīti akusalaṃ kiñci pāpaṃ na ca dhunāti eva appaṭipakkhato. Yesaṃ samādānānaṃ taṃ akusalaṃ ñāṇaṃ viya [Pg.104] aṅganti katvā tāni dhutaṅgānīti vucceyyuṃ. Iminā dutiyenāpi atthavikappena ‘‘natthi akusalaṃ dhutaṅga’’nti dasseti. Nāpi akusalantiādi tatiyaatthavikappavasena yojanā. Tasmātiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ.

37. Bei den Lernenden (Sekkhā) und Weltlingen (Puthujjanā) können sie heilsam (kusala) sein; bei den Sündlosen (Khīṇāsavā) können sie neutral (abyākata) sein. Dabei praktizieren Lernende und Weltlinge die Dhutaṅgas zur Vervollkommnung der Praxis, während die Sündlosen sie für ein angenehmes Verweilen (phāsuvihāra) praktizieren. Die Aussage „Auch ein unheilsames Dhutaṅga“ meint, dass es das Praktizieren eines Dhutaṅgas auch mit unheilsamem Geist gäbe. Das ist nicht richtig; ein unheilsamer Geist, durch den ein Ordinierter zum Waldbewohner wird, macht dies nicht zu einem Dhutaṅga. Warum? Wegen des Fehlens des Merkmals. Denn was dieses „Gliedsein“ (aṅgatta) des Wissens oder des Wollens einer Person betrifft, die durch das Abschütteln (dhunana) der Trübungen (kilesa) „abgeschüttelt“ (dhuta) ist, so kommt dies in unheilsamen Zuständen nicht vor. Daher mögen sie zwar allein durch das Wohnen im Wald „Waldbewohner“ usw. sein, aber die „Glieder der Waldbewohner-Übung“ usw. sind sie nicht; um diese Bedeutung zu zeigen, wurde gesagt: „Nicht wir...“ usw. Darin bedeutet „diese“ die Dhutaṅgas. Dies wurde bereits oben bei der Worterklärung gesagt. Und durch Unheilsames wird niemand „abgeschüttelt“ (dhuta) genannt, im Sinne des Abschüttelns der Trübungen – so ist die Bedeutung. Dass für einen Mönch diese Entschlüsse Glieder sind, zeigt er mit dieser ersten begrifflichen Unterscheidung: „Es gibt kein unheilsames Dhutaṅga“. Und ein Unheilsames schüttelt nichts ab, denn es schüttelt kein Übel ab, da es kein Gegenmittel ist. Man könnte sie nur dann „Dhutaṅgas“ nennen, wenn man jene Entschlüsse so auffasst, dass das unheilsame Wissen ein „Glied“ wie (rechtes) Wissen wäre. Mit dieser zweiten begrifflichen Unterscheidung zeigt er: „Es gibt kein unheilsames Dhutaṅga“. „Noch ein unheilsames...“ usw. ist die Verknüpfung gemäß der dritten begrifflichen Unterscheidung. „Deshalb...“ usw. ist die Zusammenfassung des bereits Gesagten.

Yesanti abhayagirivāsike sandhāyāha. Te hi dhutaṅgaṃ nāma paññattīti vadanti. Tathā sati tassa paramatthato avijjamānattā kilesānaṃ dhunanaṭṭhopi na siyā, samādātabbatā cāti tesaṃ vacanaṃ pāḷiyā virujjhatīti dassetuṃ ‘‘kusalattikavinimutta’’ntiādi vuttaṃ. Tasmāti yasmā paññattipakkhe ete dosā dunnivārā, tasmā taṃ tesaṃ vacanaṃ na gahetabbaṃ, vuttanayo cetanāpakkhoyeva gahetabboti attho. Yasmā ete dhutaguṇā kusalattike paṭhamatatiyapadasaṅgahitā, tasmā siyā sukhāya vedanāya sampayuttā, siyā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, siyā vipākadhammadhammā, siyā nevavipākanavipākadhammadhammā, siyā anupādinnupādāniyā, siyā asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikāti evaṃ sesatikadukapadehipi nesaṃ yathārahaṃ saṅgaho vibhāvetabbo.

Mit „Deren“ bezieht er sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Klosters. Diese sagen nämlich, dass ein Dhutaṅga nur eine bloße Bezeichnung (paññatti) sei. Wenn dem so wäre, gäbe es aufgrund seiner Nicht-Existenz im Sinne der letztgültigen Wahrheit (paramattha) weder den Sinn des Abschüttelns der Trübungen noch die Möglichkeit der förmlichen Übernahme (samādāna); um zu zeigen, dass deren Aussage dem Pali widerspricht, wurde gesagt: „Nicht getrennt vom heilsamen Triplet“ (kusalattika) usw. Deshalb, weil bei der Ansicht der bloßen Bezeichnung diese Fehler schwer abzuwehren sind, deshalb ist deren Aussage nicht zu akzeptieren; die Bedeutung ist, dass man der dargelegten Methode folgen sollte, dass es sich um den Bereich der Willensbildung (cetanā) handelt. Da diese Dhuta-Eigenschaften im heilsamen Triplet unter dem ersten und dritten Begriff zusammengefasst sind, können sie mit angenehmem Gefühl verbunden sein, können mit weder-unangenehmem-noch-angenehmem Gefühl verbunden sein, können Resultats-Zustände sein, können Zustände sein, die weder Resultate noch resultats-erzeugend sind, können nicht-ergriffene, aber dem Ergreifen dienende Zustände sein, können ungetrübte, aber der Trübung dienende Zustände sein – so ist ihre Einordnung auch durch die übrigen Triplets und Doublets entsprechend zu erläutern.

Kāmaṃ sabbopi arahā dhutakileso, idha pana dhutaṅgasevanāmukhena kilese vidhunitvā ṭhito khīṇāsavo ‘‘dhutakileso puggalo’’ti adhippeto. Tathā sabbopi ariyamaggo nippariyāyena kilesadhunano dhammo, visesato aggamaggo. Pariyāyena pana vipassanāñāṇādi. Heṭṭhimaparicchedena dhutaṅgacetanāsampayuttañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Evaṃ dhutaṃ dassetvā dhutavāde dassetabbe yasmā dhutavādabhedena dhuto viya dhutabhedena dhutavādopi duvidho, tasmā tesaṃ, tadubhayapaṭikkhepassa ca vasena catukkamettha sambhavatīti taṃ dassetuṃ ‘‘atthi dhuto’’tiādi vuttaṃ.

Gewiss ist jeder Arahant einer, der die Befleckungen abgeschüttelt hat (dhutakileso). Hier jedoch ist mit 'einer Person, die die Befleckungen abgeschüttelt hat' (dhutakileso puggalo) ein Khīṇāsavo gemeint, der durch die Ausübung der asketischen Praktiken (dhutaṅga) gefestigt ist, nachdem er die Befleckungen abgeschüttelt hat. Ebenso ist jeder Edle Pfad (ariyamaggo) im absoluten Sinne eine Lehre, welche die Befleckungen abschüttelt (kilesadhunano dhammo), insbesondere der höchste Pfad (aggamaggo). Im übertragenen Sinne jedoch sind es die Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇādi) und so weiter. Als unterste Grenze ist die Erkenntnis anzusehen, die mit der Willensregung der asketischen Praktiken (dhutaṅgacetanāsampayuttañāṇaṃ) verbunden ist. Nachdem so 'dhuta' erklärt wurde, sollte 'dhutavāda' erklärt werden. Da durch die Unterscheidung der 'dhutavāda'-Personen der 'dhuta' ebenso zweifach ist wie der 'dhutavāda' durch die Unterscheidung der 'dhuta'-Personen, ist hier eine Vierergruppe möglich aufgrund von beiden und deren jeweiliger Ablehnung; um dies zu zeigen, wurde gesagt: 'Es gibt einen dhuto', und so weiter.

Tayidanti nipāto, tassa ‘‘so aya’’nti attho. Dhutadhammā nāmāti dhutaṅgasevanāya paṭipakkhabhūtānaṃ pāpadhammānaṃ dhunanavasena pavattiyā ‘‘dhuto’’ti laddhanāmāya dhutaṅgacetanāya upakārakā dhammāti katvā dhutadhammā nāma. Asampattasampattesu paccayesu alubbhanākārena pavattanato appicchatā santuṭṭhitā ca atthato alobho. Paccayagedhādihetukānaṃ lolatādīnaṃ saṃkilesānaṃ sammadeva likhanato [Pg.105] chedanato gaṇasaṅgaṇikādibhedato saṃsaggato cittassa vivecanato sallekhatā pavivekatā ca alobho amohoti imesu dvīsu dhammesu anupatanti tadantogadhā tappariyāpannā honti, tadubhayasseva pavattivisesabhāvato. Imehi kusaladhammehi atthī idamatthī, yena ñāṇena pabbajitena nāma paṃsukūlikaṅgādīsu patiṭṭhitena bhavitabbanti yathānusiṭṭhaṃ dhutaguṇe samādiyati ceva pariharati ca, taṃ ñāṇaṃ idamatthitā. Tenāha ‘‘idamatthitā ñāṇamevā’’ti. Paṭikkhepavatthūsūti gahapaticīvarādīsu tehi tehi dhutaṅgehi paṭikkhipitabbavatthūsu. Lobhanti taṇhaṃ. Tesveva vāti paṭikkhepavatthūsu eva. Ādīnavapaṭicchādakanti ārakkhadukkhaparādhīnavutticorabhayādiādīnavapaṭicchādakaṃ. Anuññātānanti satthārā nicchandarāgaparibhogavasena anuññātānaṃ sukhasamphassaattharaṇapāvuraṇādīnaṃ. Paṭisevanamukhenāti paṭisevanadvārena, tena lesenāti attho. Atisallekhamukhenāti ativiya sallekhapaṭipattimukhena, ukkaṭṭhassa vattanakānampi paṭikkhipanavasenāti attho.

'Tayidaṃ' ist eine Partikel; ihre Bedeutung ist 'dieses hier'. 'Dhutadhammā' (die abschüttelnden Faktoren) werden so genannt, weil sie Zustände sind, die die Willensregung der asketischen Praktiken (dhutaṅgacetanā) unterstützen, welche den Namen 'dhuta' erhalten hat, da sie durch das Abschütteln der schlechten Zustände, die der Ausübung der asketischen Praktiken entgegenstehen, wirkt. Da sie in Bezug auf nicht erhaltene oder erhaltene Requisiten in der Art des Nicht-Begehrens wirken, sind 'Wunschlosigkeit' (appicchatā) und 'Zufriedenheit' (santuṭṭhitā) dem Wesen nach Nicht-Gier (alobho). 'Abmagerung der Befleckungen' (sallekhatā) und 'Abgeschiedenheit' (pavivekatā) fallen unter diese beiden Zustände – Nicht-Gier (alobho) und Nicht-Verblendung (amoho) –, da sie Verunreinigungen wie Leichtfertigkeit, die durch Gier nach Requisiten entstehen, gründlich wegschaben oder abschneiden und den Geist von der Verstrickung in Gruppen und ähnlichem trennen; sie sind darin enthalten und gehören dazu, da sie besondere Wirkungsweisen dieser beiden sind. 'Wunsch nach diesen heilsamen Zuständen' ist 'idamatthi' ('dieses ist erwünscht'). Das Wissen, mit dem ein Ordinierter denkt: 'Man sollte in den asketischen Praktiken wie dem Tragen von Lumpengewändern gefestigt sein', und gemäß der Unterweisung die asketischen Vorzüge aufnimmt und pflegt, dieses Wissen ist 'idamatthitā'. Deshalb wurde gesagt: 'Idamatthitā ist eben dieses Wissen'. 'In Bezug auf die Gegenstände der Ablehnung' (paṭikkhepavatthūsū) bezieht sich auf Hausgewänder und Ähnliches, also auf jene Gegenstände, die durch die jeweiligen asketischen Praktiken abzulehnen sind. 'Gier' bedeutet Verlangen. 'In eben diesen' bedeutet in den Gegenständen der Ablehnung. 'Das Verbergen von Nachteilen' bedeutet das Verbergen von Nachteilen wie der Mühsal des Bewachens, der Abhängigkeit von anderen für den Lebensunterhalt oder der Gefahr durch Diebe. 'Die erlaubten' bezieht sich auf Dinge wie bequem anzufühlende Matten oder Decken, die vom Lehrer im Sinne eines Gebrauchs ohne Begehren und Anhaftung erlaubt wurden. 'Durch das Tor des Gebrauchs' bedeutet durch das Mittel des Gebrauchs; dies ist der Sinn des Ausdrucks 'unter diesem Vorwand'. 'Durch das Mittel der extremen Läuterung' bedeutet durch das Mittel der Praxis der Befleckungs-Abmagerung (sallekha-paṭipatti), im Sinne der Ablehnung selbst jener Requisiten, die einem Praktizierenden der höchsten Stufe zustehen würden.

Sukhumakaraṇasannissayo rāgo dukkhāya paṭipattiyā patiṭṭhaṃ na labhatīti āha ‘‘dukkhāpaṭipadañca nissāya rāgo vūpasammatī’’ti. Sallekho nāma sampajānassa hoti, satisampajaññe moho apatiṭṭhova appamādasambhavatoti vuttaṃ ‘‘sallekhaṃ nissāya appamattassa moho pahīyatī’’ti. Etthāti etesu dhutaṅgesu. Tatthāti araññarukkhamūlesu.

Die Gier, die sich auf angenehme Hilfsmittel stützt, findet keinen Halt in der mühsamen Praxis; deshalb wurde gesagt: 'Indem man sich auf die mühsame Praxis stützt, kommt die Gier zur Ruhe'. 'Abmagerung der Befleckungen' (sallekho) findet bei einem statt, der Wissensklarheit besitzt. Wenn Achtsamkeit und Wissensklarheit vorhanden sind, hat die Verblendung (moho) keinen Bestand, da Heilsamkeit (appamāda) entsteht; deshalb wurde gesagt: 'Indem man sich auf die Abmagerung der Befleckungen stützt, wird die Verblendung des Unermüdlichen überwunden'. 'Hier' bedeutet in diesen asketischen Praktiken. 'Dort' bedeutet in den Wäldern und an den Wurzeln der Bäume.

Sīsaṅgānīti sīsabhūtāni aṅgāni, paresampi kesañci nānantarikatāya, sukaratāya ca saṅgaṇhanato uttamaṅgānīti attho. Asambhinnaṅgānīti kehici sambhedarahitāni, visuṃyeva aṅgānīti vuttaṃ hoti. Kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhati rāgacaritassa mohacaritassa dosacaritassāpi, taṃ ekaccaṃ dhutaṅgaṃ sevantassāti adhippāyo. Hāyati kammaṭṭhānaṃ sukumārabhāvenalūkhapaṭipattiṃ asahantassa. Vaḍḍhateva mahāpurisajātikassāti adhippāyo. Na vaḍḍhati kammaṭṭhānaṃ upanissayarahitassa. Ekameva hi dhutaṅgaṃ yathā kilesadhunanaṭṭhena, evaṃ cetanāsabhāvattā. Tenāha ‘‘samādānacetanā’’ti.

'Hauptglieder' (sīsaṅgāni) sind Glieder, die wie ein Kopf (vorrangig) sind. Der Sinn ist 'höchste Glieder', da sie andere Glieder mit einschließen, entweder weil sie untrennbar mit ihnen verbunden sind oder weil sie leicht auszuführen sind. 'Unvermischte Glieder' (asambhinnaṅgāni) bedeutet Glieder, die nicht mit anderen vermischt sind, sondern einzeln bestehen. Das Meditationsobjekt (kammaṭṭhānaṃ) entfaltet sich bei Personen mit Gier-Temperament, Verblendungs-Temperament und auch Hass-Temperament; dies ist die Absicht hinter der Aussage, dass man bestimmte asketische Praktiken ausüben sollte. Das Meditationsobjekt schwindet bei jemandem, der aufgrund seiner Zartheit die raue Praxis nicht ertragen kann. Bei einer Person von der Art eines 'Großen Mannes' (mahāpurisajātika) entfaltet es sich jedoch gewiss; das ist die Bedeutung. Bei jemandem, dem die unterstützenden Bedingungen (upanissaya) fehlen, entfaltet sich das Meditationsobjekt nicht. Denn die asketische Praktik (dhutaṅgaṃ) ist insofern einheitlich, als sie die Bedeutung des Abschüttelns der Befleckungen hat; ebenso ist sie einheitlich aufgrund ihrer Natur als Willensregung (cetanā). Deshalb sagte er: 'Es sind die Willensentschlüsse der Aufnahme (der Praktiken)'.

Terasāpi [Pg.106] dhutaṅgāni samādāya pariharantānaṃ puggalānaṃ vasena ‘‘dvācattālīsa hontī’’ti vatvā bhikkhūnaṃ terasannampi pariharaṇassa ekajjhaṃyeva sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘ekappahārena sabbadhutaṅgāni paribhuñjituṃ sakkotī’’ti vuttaṃ. Kathaṃ abbhokāse viharantassa rukkhamūlikaṅgaṃ? ‘‘Channaṃ paṭikkhipāmi, rukkhamūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti (visuddhi. 1.32) vacanato channe aruṇaṃ uṭṭhāpitamatte dhutaṅgaṃ bhijjati, na abbhokāse, tasmā bhedahetuno abhāvena tampi arogameva. Tathā senāsanaloluppassa abhāvena yathāsanthatikaṅganti daṭṭhabbaṃ. Āraññikaṅgaṃ gaṇamhā ohīyanasikkhāpadena (pāci. 691-692) paṭikkhittaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ anatirittabhojanasikkhāpadena (pāci. 238-240). Pavāritāya hi bhikkhuniyā atirittaṃ katvā bhuñjituṃ na labbhati. Kappiye ca vatthusmiṃ lolatāpahānāya dhutaṅgasamādānaṃ, na akappiye, sikkhāpadeneva paṭikkhittattā. Aṭṭheva honti bhikkhuniyā saṃkaccikacīvarādīhi saddhiṃ pañcapi ticīvarasaṅkhameva gacchantīti katvā. Yathāvuttesūti bhikkhūnaṃ vuttesu terasasu ticīvarādhiṭṭhānavinayakammābhāvato ṭhapetvā tecīvarikaṅgaṃ dvādasa sāmaṇerānaṃ. Sattāti bhikkhunīnaṃ vuttesu aṭṭhasu ekaṃ pahāya satta ticīvarādhiṭṭhānavinayakammābhāvato. ‘‘Ṭhapetvā tecīvarikaṅga’’nti hi imaṃ anuvattamānameva katvā ‘‘satta sikkhamānasāmaṇerīna’’nti vuttaṃ. Patirūpānīti upāsakabhāvassa anucchavikāni.

Nachdem gesagt wurde, dass es im Hinblick auf Personen, die alle dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) aufnehmen und praktizieren, zweiundvierzig gibt, wurde der Satz beginnend mit „Sace hi“ (Wenn nämlich) angeführt, um zu zeigen, dass es für Mönche möglich ist, alle dreizehn Übungen gemeinsam zu praktizieren. Darin heißt es: „Es ist möglich, alle asketischen Übungen gleichzeitig auszuüben.“ Wie verhält es sich mit der Baumwurzel-Übung (rukkhamūlikaṅga) für jemanden, der im Freien weilt? Da es heißt: „Ich lehne ein Dach ab, ich nehme die Baumwurzel-Übung auf“, wird die asketische Übung gebrochen, wenn das Morgenrot unter einem Dach aufgeht, aber nicht im Freien; daher ist sie mangels eines Grundes für den Bruch unversehrt (aroga). Ebenso ist die Übung des Sich-Begnügens mit dem zugewiesenen Lagerplatz (yathāsanthatikaṅga) wegen der Abwesenheit von Gier nach Wohnsitzen als unversehrt anzusehen. Die Übung des Waldlebens (āraññikaṅga) ist durch die Trainingsregel über das Fernbleiben von der Gruppe ausgeschlossen, die Übung des Nicht-danach-Essens (khalupacchābhattikaṅga) durch die Trainingsregel über das Essen von Nicht-Übriggebliebenem (anatirittabhojana). Denn einer Nonne, die das Essen bereits abgelehnt hat (pavāritā), ist es nicht erlaubt zu essen, nachdem sie es als übriggeblieben deklariert hat. Und die Aufnahme einer asketischen Übung dient der Überwindung von Gier in Bezug auf erlaubte Dinge, nicht in Bezug auf unerlaubte, da Letzteres bereits durch die Trainingsregel selbst ausgeschlossen ist. Bei den Nonnen sind es nur acht Übungen, da zusammen mit dem Brusttuch (saṃkaccika) und anderen Gewändern die fünf Gewänder lediglich unter den Begriff der „drei Gewänder“ (ticīvara) fallen. Unter den erwähnten dreizehn Übungen der Mönche gibt es für Novizen (sāmaṇera) zwölf, da das formelle Vinaya-Verfahren der Entschließung der drei Gewänder (ticīvarādhiṭṭhāna) fehlt. Für Nonnen sind es unter den erwähnten acht sieben, wobei eine weggelassen wird, ebenfalls wegen des Fehlens des Vinaya-Verfahrens der Gewänder-Entschließung. Denn indem man sich genau an den Ausdruck „mit Ausnahme der Drei-Gewand-Übung“ hielt, wurde gesagt: „sieben für die Lernenden (sikkhamāna) und Novizinnen“. „Angemessen“ (patirūpāni) bedeutet dem Stand eines Laienanhängers (upāsaka) entsprechend.

Dhutaṅganiddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung der asketischen Übungen (dhutaṅga) ist abgeschlossen.

Iti dutiyaparicchedavaṇṇanā.

So endet die Erläuterung des zweiten Kapitels.

3. Kammaṭṭhānaggahaṇaniddesavaṇṇanā

3. Erläuterung der Darlegung der Annahme von Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna)

38. Appicchatādīhīti [Pg.107] appicchatāsantuṭṭhisallekhapavivekāpacayavīriyārambhādīhi. Pariyodāteti suvisuddhe nirupakkilese. Imasmiṃ sīleti yathāvutte catupārisuddhisīle. ‘‘Cittaṃ bhāvaya’’nti imameva desanaṃ sandhāyāha ‘‘atisaṅkhepadesitattā’’ti. Ko samādhīti sarūpapucchā. Kenaṭṭhena samādhīti kena atthena samādhīti vuccati, ‘‘samādhī’’ti padaṃ kaṃ abhidheyyatthaṃ nissāya pavattanti attho. Katividhoti pabhedapucchā.

38. „Durch Wenig-Begehren usw.“ (appicchatādīhi) meint durch Wenig-Begehren, Genügsamkeit, Auslöschung der Befleckungen, Abgeschiedenheit, Bescheidenheit, Entfaltung von Tatkraft und so weiter. „In der Reinen“ (pariyodāte) bedeutet in der vollkommen geläuterten, von Trübungen freien. „In dieser Tugend“ (imasmiṃ sīle) meint in der oben erwähnten vierfachen Reinigungstugend (catupārisuddhisīla). Im Hinblick auf die Unterweisung „Entfalte den Geist“ (cittaṃ bhāvaya) wurde gesagt: „wegen der äußerst knappen Darlegung“. „Was ist Konzentration?“ (ko samādhi) ist eine Frage nach dem Wesen (sarūpapucchā). „In welchem Sinne ist es Konzentration?“ fragt, in welcher Bedeutung es „Konzentration“ genannt wird; das heißt, auf welche zu bezeichnende Bedeutung sich das Wort „samādhi“ stützt. „Wie vielerlei ist sie?“ ist eine Frage nach der Einteilung (pabhedapucchā).

‘‘Ko samādhī’’ti kāmañcāyaṃ sarūpapucchā, vibhāgavantānaṃ pana sarūpavibhāvanaṃ vibhāgadassanamukheneva hotīti vibhāgo tāva anavasesato dassetabbo. Taṃdassane ca ayamādīnavoti dassetuṃ ‘‘samādhi bahuvidho’’tiādi vuttaṃ. Tattha bahuvidhoti kusalādivasena anekavidho. Nānappakārakoti ālambanamanasikārachandapaṇidhiadhimokkhaabhinīhārasaññānānattādinānappakāro. Na sādheyyāti lokiyasamādhissa bhāvanā idha adhippetattho, tañca na sādheyya. Jhānavimokkhādīsu hi samādhiṃ uddharitvā tassa labbhamānehi vibhāgehi vissajjane kariyamāne jhānavibhaṅgādīsu (vibha. 508 ādayo) āgato sabbo samādhipabhedo vissajjetabbo siyā. Tathā ca sati yvāyaṃ lokiyasamādhissa bhāvanāvidhi adhippeto, tassa vissajjanāya okāsova na bhaveyya. Kiñca yenassa tikacatukkajhānikena hīnādibhedabhinnena pavattivibhāgena brahmapārisajjādivasena navavidho, pañcamajjhānikena vehapphalādivasena dasavidho vā ekādasavidho vā bhavappabhedo nippajjati. Svāssa pavattivibhāgo ayaṃ soti niddhāretvā vuccamāno vikkhepāya siyā, yathā taṃ avisaye. Tenāha ‘‘uttari ca vikkhepāya saṃvatteyyā’’ti. Kusalacittekaggatāti kusalā anavajjasukhavipākalakkhaṇā cittekaggatā.

Obwohl „Was ist Konzentration?“ eine Frage nach dem Wesen ist, muss für Dinge, die Einteilungen haben, die Erläuterung des Wesens durch die Darstellung dieser Einteilungen erfolgen; daher muss die Einteilung zunächst vollständig gezeigt werden. Um zu zeigen, dass das Aufzeigen dieser Einteilung Nachteile haben könnte, wurde gesagt „Konzentration ist vielfältig“ usw. Dabei bedeutet „vielfältig“ (bahuvidho) im Sinne von heilsam usw. mannigfaltig. „Von verschiedener Art“ (nānappakāro) bedeutet von verschiedener Art durch die Verschiedenheit von Objekten, Aufmerksamkeit, Wunsch, Entschluss, Entschlossenheit, Bestrebung, Wahrnehmung und so weiter. „Man sollte sie nicht ausführen“ (na sādheyya) bedeutet, dass die Entfaltung der weltlichen Konzentration hier der beabsichtigte Sinn ist, und jene [Einteilung aller Arten] würde diesen Sinn nicht erfüllen. Wenn man nämlich die Konzentration innerhalb der Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha) usw. herausgreifen und durch die verfügbaren Einteilungen beantworten würde, müsste die gesamte in der Jhāna-Vibhaṅga usw. überlieferte Vielfalt der Konzentration dargelegt werden. Wenn dies geschähe, gäbe es keinen Raum mehr für die Beantwortung der hier beabsichtigten Methode der Entfaltung weltlicher Konzentration. Zudem: Wenn die Unterteilung des Fortgangs (pavattivibhāga) – unterschieden nach der Einteilung in drei oder vier Vertiefungen sowie nach niedrigem Zustand usw. – im Hinblick auf die Existenzebenen als neunfache (wie Brahmapārisajja usw.) oder durch die fünfte Vertiefung als zehnfache oder elffache Existenz-Einteilung resultiert; wenn dieser Fortgangs-Unterschied als „dies ist jenes“ bestimmt dargelegt würde, würde dies zur Verwirrung (vikkhepa) führen, wie es bei Dingen geschieht, die nicht in den eigenen Bereich fallen. Deshalb heißt es: „...und würde darüber hinaus zur Verwirrung beitragen“. „Einspitzigkeit des heilsamen Geistes“ (kusalacittekaggatā) bedeutet die Einspitzigkeit des Geistes, die durch Heilsamkeit, Tadellosigkeit und das Merkmal eines glückbringenden Reifungsergebnisses gekennzeichnet ist.

Cittacetasikānaṃ samaṃ avisāravasena sampiṇḍentassa viya ādhānaṃ samādhānaṃ. Avisāralakkhaṇo hi samādhi, sampiṇḍanaraso ca. Sammā avikkhipanavasena ādhānaṃ samādhānaṃ. Avikkhepalakkhaṇo vā hi [Pg.108] samādhi, vikkhepaviddhaṃsanaraso cāti. Svāyaṃ yasmā ekārammaṇe cittassa ṭhitihetu, tasmā ‘‘ṭhapananti vuttaṃ hotī’’ti āha. Tathā hesa ‘‘cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhitī’’ti (dha. sa. 15) niddiṭṭho. Ekārammaṇaggahaṇañcettha samādhissa santānaṭṭhitibhāvadassanatthaṃ. Tathā hissa aṭṭhakathāyaṃ dīpacciṭṭhiti nidassitā. Ānubhāvenāti balena, paccayabhāvenāti attho. Avikkhipamānāti na vikkhipamānā vūpasamamānā. Upasamapaccupaṭṭhāno hi samādhi. Etenassa vikkhepapaṭipakkhataṃ dasseti. Avippakiṇṇāti avisaṭā. Etena avisāralakkhaṇataṃ.

Das Zusammenführen (samādhāna) ist das gleichmäßige Ausrichten von Geist und Geistesfaktoren durch das Verhindern des Umherschweifens, vergleichbar mit dem Wasser, das beim Zusammenkneten [von Seifenpulver] wirkt. Konzentration hat nämlich das Merkmal des Nicht-Umherschweifens (avisāra) und die Funktion des Zusammenfügens (sampiṇḍana). Das Zusammenführen (samādhāna) ist das Ausrichten durch das rechte Fernhalten von Zerstreutheit (avikkhipana). Alternativ hat Konzentration das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit (avikkhepa) und die Funktion der Vernichtung der Zerstreutheit (vikkhepaviddhaṃsana). Da diese Konzentration die Ursache für das Feststehen (ṭhiti) des Geistes auf einem einzigen Objekt ist, sagte er: „Es heißt, sie wird ‚Festlegung‘ (ṭhapana) genannt“. So wird sie als „Stand, fester Stand, stetiger Stand des Geistes“ dargelegt. Der Begriff des „einen Objekts“ dient hier dazu, das Bestehenbleiben (santānaṭṭhiti) der Konzentration als Kontinuum zu zeigen. So wird im Kommentar das Brennen einer Lampenflamme als Gleichnis angeführt. „Durch die Kraft“ (ānubhāvena) bedeutet durch die Stärke, „durch den Zustand als Bedingung“ (paccayabhāvena) ist die Bedeutung. „Nicht zerstreuend“ (avikkhipamānā) bedeutet nicht umherschweifend, sondern zur Ruhe kommend. Konzentration hat nämlich die Ruhe als ihre unmittelbare Erscheinung (upasamapaccupaṭṭhāna). Damit zeigt er ihre Eigenschaft als Gegensatz zur Zerstreutheit (vikkhepa). „Nicht zerstreut“ (avippakiṇṇā) bedeutet nicht ausgebreitet. Damit zeigt er das Merkmal des Nicht-Umherschweifens (avisāra).

Sayaṃ na vikkhipati, sampayuttā vā na vikkhipanti etenāti avikkhepo, so lakkhaṇaṃ etassāti avikkhepalakkhaṇo. Vikkhepaṃ viddhaṃseti, tathā vā sampajjatīti vikkhepaviddhaṃsanaraso. Uddhacce avikampanavasena paccupatiṭṭhati, sampayuttānaṃ vā taṃ paccupaṭṭhapetīti avikampanapaccupaṭṭhāno. Sukhanti nirāmisaṃ sukhaṃ daṭṭhabbaṃ.

Er selbst schweift nicht ab, oder die mit ihm verbundenen Faktoren schweifen durch ihn nicht ab, daher wird er als Nicht-Zerstreutheit (avikkhepa) bezeichnet. Da dies sein Merkmal ist, heißt er ‘von dem Merkmal der Nicht-Zerstreutheit’ (avikkhepalakkhaᅅo). Er zerstört die Zerstreutheit oder ist in dieser Weise beschaffen, daher heißt er ‘von dem Wesen der Zerstörung der Zerstreutheit’ (vikkhepaviddha၁sanaraso). Er tritt durch Nicht-Erschütterung gegenüber Unruhe (uddhacca) in Erscheinung, oder er lässt diese Nicht-Erschütterung bei den verbundenen Faktoren entstehen, daher heißt er ‘von der Erscheinungsform der Nicht-Erschütterung’ (avikampanapaccupaᅡᅡhāno). Unter ‘Glück’ (sukha၁) ist spirituelles (nirāmisa) Glück zu verstehen.

39. Avikkhepalakkhaṇaṃ nāma samādhissa āveṇiko sabhāvo, na tenassa koci vibhāgo labbhatīti āha ‘‘avikkhepalakkhaṇena tāva ekavidho’’ti. Sampayuttadhamme ārammaṇe appento viya pavattatīti vitakko appanā. Tathā hi so ‘‘appanā byappanā’’ti (dha. sa. 7) niddiṭṭho. Tappamukhatāvasena pana sabbasmiṃ mahaggatānuttare jhānadhamme ‘‘appanā’’ti aṭṭhakathāvohāro. Tathā tassa anuppattiṭṭhānabhūte parittajhāne upacāravohāro. Gāmādīnaṃ samīpaṭṭhāne gāmūpacārādisamaññā viyāti āha ‘‘upacārappanāvasena duvidho’’ti. Idha pana samādhivasena veditabbaṃ. Lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti vuccati vaṭṭaṃ, tappariyāpannatāya loke niyutto, tattha vā viditoti lokiyo. Tattha apariyāpannatāya lokato uttaro uttiṇṇoti lokuttaro. Kāmañcettha lokiyasamādhi bhāvetabbabhāvena gayhati, ubhayaṃ pana ekajjhaṃ gahetvā tato itaraṃ niddhāretuṃ ‘‘lokiyalokuttaravasena duvidho’’ti vuttaṃ. Sappītikanippītikavasenāti saha pītiyā vattatīti sappītiko, pītisampayutto. Natthi etassa pītīti nippītiko, pītivippayutto. Tesaṃ vasena. Sukhena saha ekuppādādibhāvaṃ gatoti sukhasahagato[Pg.109], sukhasampayuttoti attho. Upekkhāsahagatepi eseva nayo. Upekkhāti cettha adukkhamasukhavedanā adhippetā. Sā hi sukhadukkhākārapavattiṃ upekkhati majjhattākārasaṇṭhitattā. Sukhasahagata-padena cettha sappītiko, nippītikekadeso ca saṅgahito, upekkhāsahagata-padena pana nippītikekadesovāti ayametesaṃ padānaṃ viseso.

39. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit ist die ureigene Natur der Konzentration (samādhi); da durch dieses Merkmal keine weitere Unterscheidung möglich ist, wurde gesagt: ‘In Hinblick auf das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit ist sie zunächst von einer Art.’ Vitakka (Anfängliche Aufmerksamkeit) wird als ‘Einstimmung’ (appanā) bezeichnet, da er so wirkt, als würde er die verbundenen Zustände auf das Objekt ausrichten. So wird er als ‘Einstimmung, völlige Einstimmung’ (appanā byappanā) dargelegt. Aufgrund seiner Vorrangstellung wird jedoch in den Kommentaren der Begriff ‘Einstimmung’ für alle erhabenen (mahaggata) und überweltlichen (anuttara) Meditationszustände (jhānadhamme) verwendet. Ebenso wird für die vorbereitende Konzentration (parittajhāne), die der Ort ihres Nicht-Erscheinens [bzw. kurz vor dem Erreichen] ist, der Begriff ‘Annäherung’ (upacāravohāro) gebraucht, wie die Bezeichnung ‘Umgebung eines Dorfes’ für einen Ort nahe beim Dorf; daher wurde gesagt: ‘nach der Art von Annäherung und Einstimmung zweifach.’ Hier ist dies jedoch im Sinne der Konzentration zu verstehen. Der Daseinskreislauf (vaᅡᅡa၁) wird ‘Welt’ (loko) genannt, weil er dem Verfall und der Zerstörung unterworfen ist. Was darin enthalten ist oder darin erkannt wird, heißt ‘weltlich’ (lokiyo). Was darüber hinausgeht und die Welt verlassen hat, da es nicht darin enthalten ist, heißt ‘überweltlich’ (lokuttaro). Obwohl hier die weltliche Konzentration als zu entwickelnder Zustand gilt, wurde gesagt ‘nach der Art von weltlich und überweltlich zweifach’, um beide zusammenzufassen und die überweltliche Konzentration davon abzugrenzen. ‘Nach der Art von mit und ohne Entzücken’: Was zusammen mit Entzücken (pġti) besteht, ist ‘mit Entzücken’ (sappġtiko), d. h. mit Entzücken verbunden. Was kein Entzücken hat, ist ‘ohne Entzücken’ (nippġtiko), d. h. von Entzücken getrennt. Nach deren Art. ‘Begleitet von Glück’ (sukhasahagato) bedeutet, dass sie zusammen mit Glück in den Zustand des gleichzeitigen Entstehens usw. gelangt ist; das heißt, sie ist mit Glück verbunden. Ebenso verhält es sich mit der ‘vom Gleichmut begleiteten’ Konzentration. Mit ‘Gleichmut’ (upekkhā) ist hier das weder-angenehme-noch-unangenehme Empfinden gemeint. Denn dieser Gleichmut betrachtet den Vorgang von Glück und Leid gleichmütig, da er in einer neutralen Weise gefestigt ist. Mit dem Begriff ‘vom Glück begleitet’ werden hier die mit Entzücken verbundene Konzentration und ein Teil der ohne Entzücken verbundenen Konzentration erfasst; mit dem Begriff ‘vom Gleichmut begleitet’ hingegen nur ein Teil der ohne Entzücken verbundenen Konzentration; dies ist der Unterschied zwischen diesen Begriffen.

Sabhāvato, paccayato, phalato ca majjhimapaṇītehi nihīno, tesaṃ vā guṇehi parihīnoti hīno, attano paccayehi padhānabhāvaṃ nīto paṇīto, ubhinnaṃ majjhe bhavo majjhimo. Sampayogavasena pavattamānena saha vitakkena savitakko, saha vicārena savicāro, savitakko ca so savicāro cāti savitakkasavicāro. Ādi-saddena avitakkavicāramatto, avitakkāvicāro ca gahito. Tattha vicārato uttari vitakkena sampayogābhāvato avitakko ca so vicāramatto cāti avitakkavicāramatto. Visesanivattiattho vā matta-saddo. Savitakkasavicāro hi samādhi vitakkavisiṭṭhena vicārena savicāro, ayaṃ pana vicāramattena vitakkasaṅkhātavisesarahitena, tasmā avitakkavicāramatto. Atha vā bhāvanāya pahīnattā vitakkābhāvenāyaṃ vicāramatto, na vicārato aññassa attano sampayuttadhammassa kassaci abhāvāti dassetuṃ avitakka-vacanena vicāramatta-padaṃ visesetvā vuttaṃ. Ubhayarahito avitakkāvicāro. Pītisahagatādivasenāti pītisahagatasukhasahagataupekkhāsahagatavasena. Yadettha vattabbaṃ, taṃ sukhasahagataduke vuttanayameva. Paṭipakkhehi samantato khaṇḍitattā paritto. Parittanti vā appamattakaṃ vuccati, ayampi appānubhāvatāya paritto viyāti paritto. Kilesavikkhambhanato, vipulaphalato, dīghasantānato ca mahantabhāvaṃ gato, mahantehi vā uḷāracchandādīhi gato paṭipannoti mahaggato. Ārammaṇakaraṇavasenāpi natthi etassa pamāṇakaradhammā, tesaṃ vā paṭipakkhoti appamāṇo.

‘Niedrig’ (hġno) bedeutet, dass sie von Natur aus, aufgrund ihrer Ursachen oder ihrer Früchte geringer ist als die mittlere oder vortreffliche Konzentration, oder dass ihr deren Vorzüge fehlen. ‘Vortrefflich’ (paᅅġto) bedeutet, dass sie durch ihre eigenen Ursachen in einen vorrangigen Zustand gebracht wurde. ‘Mittel’ (majjhimo) bedeutet, dass sie zwischen diesen beiden steht. ‘Mit Gedankenfassen’ (savitakko) bedeutet zusammen mit dem durch Verbindung wirksamen Vitakka; ‘mit Diskursivität’ (savicāro) bedeutet zusammen mit Vicāra. Was sowohl mit Vitakka als auch mit Vicāra ist, heißt ‘mit Gedankenfassen und Diskursivität’ (savitakkasavicāro). Durch das Wort ‘usw.’ (ādisaddena) werden auch ‘ohne Gedankenfassen, nur mit Diskursivität’ (avitakkavicāramatto) und ‘ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität’ (avitakkāvicāro) eingeschlossen. Dabei bedeutet ‘ohne Gedankenfassen, nur mit Diskursivität’, dass sie über den Vicāra hinausgeht und nicht mehr mit Vitakka verbunden ist. Das Wort ‘bloß’ (matta) dient hier der Ausschließung einer Besonderheit. Denn die Konzentration mit Vitakka und Vicāra ist ‘mit Diskursivität’ in Verbindung mit dem durch Vitakka ausgezeichneten Vicāra; diese hier ist jedoch ‘mit bloßem Diskursivitätsfaktor’, frei von der Besonderheit namens Vitakka, daher ‘nur mit Diskursivität’. Oder aber, sie ist ‘nur mit Diskursivität’, weil Vitakka durch die Entfaltung überwunden wurde und somit fehlt. Um zu zeigen, dass dies nicht bedeutet, dass außer Vicāra kein anderer verbundener Faktor existiert, wurde der Begriff ‘nur mit Diskursivität’ durch ‘ohne Gedankenfassen’ spezifiziert. Frei von beidem ist ‘ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität’. ‘Nach der Art von mit Entzücken begleitet usw.’ bedeutet nach der Art von mit Entzücken begleitet, mit Glück begleitet und mit Gleichmut begleitet. Was hierzu zu sagen ist, entspricht dem bereits bei der Zweiergruppe ‘vom Glück begleitet’ Gesagten. ‘Begrenzt’ (paritto) bedeutet, dass sie von den Gegenspielern ringsum beschnitten wurde. Oder ‘paritta’ bedeutet geringfügig; diese Konzentration ist aufgrund ihrer geringen Wirkkraft wie etwas Kleines, daher ‘begrenzt’. ‘Erhaben’ (mahaggato) bedeutet, dass sie durch das Unterdrücken der Leidenschaften, durch ihre weitreichenden Früchte und ihre lange Dauer zu einem Zustand der Grüße gelangt ist; oder sie wurde von Großen, d. h. Menschen mit edlem Streben usw., praktiziert. ‘Unermesslich’ (appamāᅅo) bedeutet, dass sie keine Faktoren hat, die ein Maß setzen, sei es durch das Objekt oder die Ausführung, oder dass sie der Gegenspieler solcher begrenzenden Faktoren ist.

Paṭipajjati jhānaṃ etāyāti paṭipadā, pubbabhāgabhāvanā. Dukkhā kicchā paṭipadā etassāti dukkhāpaṭipado. Pakatipaññāya abhivisiṭṭhattā abhiññā nāma appanāvahā bhāvanāpaññā, dandhā mandā abhiññā etassāti dandhābhiñño. Dukkhāpaṭipado ca so dandhābhiñño cāti dukkhāpaṭipadādandhābhiñño[Pg.110], samādhi. Tadādivasena. Catujhānaṅgavasenāti catunnaṃ jhānānaṃ aṅgabhāvavasena, catukkanayavasena cetaṃ vuttaṃ. Hānabhāgiyādivasenāti hānakoṭṭhāsikādivasena.

‘Praxis’ (paᅡipadā) ist die vorbereitende Übung (pubbabhāgabhāvanā), durch die man zum Jhāna gelangt. ‘Mühsame Praxis’ (dukkhapaᅡipado) bedeutet, dass diese Praxis für diese Konzentration schwierig und beschwerlich ist. ‘Höheres Wissen’ (abhiññā) nennt man die zur Einstimmung führende Meditationsweisheit, da sie die gewöhnliche Weisheit übertrifft. ‘Träge Erkenntnis’ (dandhābhiñño) bedeutet, dass diese höhere Erkenntnis für diese Konzentration langsam und schwach ist. ‘Mühsame Praxis und träge Erkenntnis’ (dukkhapaᅡipadadandhābhiñño) beschreibt die Konzentration, die beides vereint. Dies gilt entsprechend für die weiteren Kombinationen. Mit ‘nach der Art der Faktoren der vier Jhanas’ ist die Funktion als Glied der vier Jhanas gemeint, was nach der Vierer-Methode dargelegt wurde. ‘Nach der Art der Verfall begünstigenden Zustände usw.’ bezieht sich auf die Kategorien wie den zum Verfall gehörigen Teil der Konzentration.

Samādhiekakadukavaṇṇanā

Erläuterung der Einer- und Zweier-Einteilungen der Konzentration.

Channaṃ anussatiṭṭhānānanti buddhānussatiādīnaṃ channaṃ anussatikammaṭṭhānānaṃ. Imesaṃ vasenāti imesaṃ dasannaṃ kammaṭṭhānānaṃ vasena. ‘‘Pubbabhāge ekaggatā’’ti iminā appanāya upakārakanānāvajjanupacārassapi saṅgaho daṭṭhabbo, na ekāvajjanasseva. Appanāsamādhīnanti upakattabbaupakārakasambandhe sāmivacanaṃ ‘‘purisassa attho’’tiādīsu viya. Parikammanti gotrabhu. Aparitto samādhīti dassetuṃ ‘‘paṭhamassa jhānassā’’tiādi vuttaṃ.

‘Der sechs Grundlagen des Eingedenkens’ bezieht sich auf die sechs Meditationsobjekte wie das Eingedenken des Buddha usw. ‘Nach der Art dieser’ bedeutet nach der Art dieser zehn Meditationsobjekte. Mit dem Ausdruck ‘Einspitzigkeit in der Vorbereitungsphase’ ist auch die vorbereitende Konzentration (upacāra) mit verschiedenen Zuwendungen (āvajjana) zu verstehen, die der Einstimmung (appanā) förderlich ist, nicht nur die mit einer einzigen Zuwendung. In ‘appanāsamādhġna၁’ steht die Genitiv-Endung im Sinne einer Beziehung zwischen dem zu Begünstigenden und dem Begünstigenden, wie in dem Ausdruck ‘Nutzen des Mannes’ (purisassa attho) usw. ‘Vorbereitung’ (parikamma) bezeichnet hier den Moment des Reifewissens (gotrabhu). Um zu zeigen, dass es sich um eine unbegrenzte (aparitto) Konzentration handelt, wurden Ausdrücke wie ‘des ersten Jhanas’ usw. verwendet.

Tīsu bhūmīsūti kāmarūpārūpabhūmīsu. Kusalacittekaggatāya adhippetattā ‘‘ariyamaggasampayuttā’’ti vuttaṃ. Siyā sappītiko, siyā nippītikoti aniyamavacanaṃ upacārasamādhisāmaññena sabbesampi vā jhānānaṃ nānāvajjanavīthiyaṃ upacārasamādhi siyā sappītiko, siyā nippītiko. Ekāvajjanavīthiyaṃ pana ādito dukatikajjhānānaṃ upacārasamādhi sappītikova, itaresaṃ nippītikova, visabhāgavedanassa cittassa āsevanapaccayatābhāvato, ekavīthiyaṃ vedanāparivattanābhāvato ca. Siyā sukhasahagato, siyā upekkhāsahagatoti etthāpi vuttanayeneva attho veditabbo. Tattha pana ‘‘dukatikajjhānāna’’nti vuttaṃ, idha ‘‘tikacatukkajjhānāna’’nti vattabbaṃ.

„In den drei Ebenen“ bezieht sich auf die Ebenen der Sinneswelt, der feinstofflichen Form und der Formlosigkeit. Da die Einspitzigkeit des heilsamen Geistes beabsichtigt ist, wird gesagt: „verbunden mit dem edlen Pfad“. Die Aussage „es mag mit Verzückung sein, es mag ohne Verzückung sein“ ist eine unbestimmte Aussage (aniyama-vacana), da sie allgemein für den Zugangskonzentrationszustand (upacārasamādhi) aller Jhanas gilt, wenn diese in verschiedenen kognitiven Prozessen der Hinwendung (āvajjana-vīthi) auftreten. In ein und demselben Prozess der Hinwendung jedoch ist die Zugangskonzentration für die ersten zwei oder drei Jhanas (je nach Zählung) stets mit Verzückung verbunden, für die übrigen jedoch ohne Verzückung. Dies liegt daran, dass ein Geist mit einer unähnlichen Empfindung keine Wiederholungslage (āsevana-paccaya) bilden kann und innerhalb eines kognitiven Prozesses kein Wechsel der Empfindung stattfindet. Auch bei der Passage „es mag von Glück begleitet sein, es mag von Gleichmut begleitet sein“ ist die Bedeutung nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. Während dort von den „zwei- und dreifachen Jhanas“ die Rede war, muss hier von den „drei- und vierfachen Jhanas“ gesprochen werden.

Samādhitikavaṇṇanā

Erläuterung der Dreiergruppe der Konzentration

Paṭiladdhamattoti adhigatamatto anāsevito abahulīkato. So hi paridubbalabhāvena hīno hoti. Nātisubhāvitoti ativiya paguṇabhāvaṃ apāpito. Subhāvitoti suṭṭhu bhāvito sammadeva paguṇataṃ upanīto. Tenāha ‘‘vasippatto’’ti. Chandādīnaṃ hīnatādivasenāpi imesaṃ hīnāditā veditabbā. Tathā hi uḷārapuññaphalakāmatāvasena pavattito hīno, lokiyābhiññāsampādanāya pavattito majjhimo, vivekakāmatāya ariyabhāve ṭhitena pavattito paṇīto[Pg.111]. Attahitāya bhavasampattiatthaṃ pavattito vā hīno, kevalaṃ alobhajjhāsayena pavattito majjhimo, parahitāya pavattito paṇīto. Vaṭṭajjhāsayena vā pavattito hīno, vivekajjhāsayena pavattito majjhimo, vivaṭṭajjhāsayena lokuttarapādakatthaṃ pavattito paṇīto.

„Bloß erlangt“ bedeutet lediglich erreicht, noch nicht geübt oder häufig entfaltet. Denn diese Konzentration ist aufgrund ihrer Schwäche „niedrig“ (hīna). „Nicht sehr gut entfaltet“ bedeutet, dass sie noch nicht zur vollen Meisterschaft (paguṇa-bhāva) geführt wurde. „Wohlentfaltet“ bedeutet gründlich entfaltet, zur vollkommenen Meisterschaft geführt. Daher wird gesagt: „die Meisterschaft erlangt“. Auch durch die Geringfügigkeit von Eifer (chanda) usw. ist die Niedrigkeit usw. dieser Konzentrationen zu verstehen. So gilt eine Konzentration, die aus dem Verlangen nach großen Verdienstfrüchten ausgeübt wird, als niedrig; eine, die zur Erlangung weltlicher Geisteskräfte (abhiññā) ausgeübt wird, als mittelmäßig; und eine, die von jemandem ausgeübt wird, der im edlen Zustand verweilt und nach Abgeschiedenheit strebt, als erhaben. Oder: zum eigenen Nutzen für das Erlangen von Daseinsglück ausgeübt, ist sie niedrig; allein mit der Gesinnung der Gierlosigkeit ausgeübt, ist sie mittelmäßig; zum Wohle anderer ausgeübt, ist sie erhaben. Oder: mit der Absicht auf den Daseinskreislauf (vaṭṭa) ausgeübt, ist sie niedrig; mit der Absicht auf Abgeschiedenheit (viveka) ausgeübt, ist sie mittelmäßig; mit der Absicht auf das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) als Grundlage für das Überweltliche ausgeübt, ist sie erhaben.

Saddhiṃ upacārasamādhināti sabbesampi jhānānaṃ upacārasamādhinā saha. Vitakkamatteyeva ādīnavaṃ disvāti vitakkeyeva oḷārikato upaṭṭhahante ‘‘cittassa khobhakaradhammo aya’’nti ādīnavaṃ disvā vicārañca santato manasi karitvā. Tenāha ‘‘vicāre adisvā’’ti. Taṃ sandhāyāti taṃ evaṃ paṭiladdhaṃ samādhiṃ sandhāya. Etaṃ ‘‘avitakkavicāramatto samādhī’’ti dutiyapadaṃ vuttaṃ. Tīsūti ādito tīsu.

„Zusammen mit der Zugangskonzentration“ bedeutet zusammen mit der Zugangskonzentration aller Jhanas. „Da er allein im gedanklichen Fassen (vitakka) die Gefahr sah“ bedeutet, dass, wenn das gedankliche Fassen als grob erscheint, man die Gefahr mit den Worten erkennt: „Dies ist ein den Geist beunruhigender Faktor“, und stattdessen das gedankliche Untersuchen (vicāra) als friedvoll betrachtet. Daher heißt es: „ohne das gedankliche Untersuchen als Gefahr zu sehen“. „In Bezug darauf“ bezieht sich auf jene so erlangte Konzentration. Dies wird im zweiten Glied als „Konzentration allein ohne gedankliches Fassen, nur mit gedanklichem Untersuchen“ bezeichnet. „In den dreien“ bezieht sich auf die ersten drei [Jhanas].

Tesvevāti tesu eva catukkapañcakanayesu. Tatiye catuttheti catukkanaye tatiye, pañcakanaye catuttheti yojetabbaṃ. Avasāneti dvīsupi nayesu pariyosānajjhāne. Yathākkamaṃ catutthe, pañcame vā. Pītisukhasahagato vāti etthāpi heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo. Ettha ca satipi pītisahagatassāpi samādhissa sukhasahagatatte tīṇipi padāni asaṅkarato dassetuṃ nippītikasukhato sappītikasukhassa visesadassanatthaṃ satthu pītitikadesanāti nippītikasseva sukhassa vasena sukhasahagato samādhi gahitoti daṭṭhabbo.

„In eben diesen“ bezieht sich auf eben jene Systeme der vierfachen und fünffachen Zählung. „Im dritten und vierten“ ist so zuzuordnen: im dritten des vierfachen Systems und im vierten des fünffachen Systems. „Am Ende“ bedeutet in beiden Systemen im jeweils letzten Jhana, also entsprechend im vierten oder im fünften. Auch bei „begleitet von Verzückung und Glück“ ist die Bedeutung nach der oben dargelegten Weise zu verstehen. Und obwohl hier eine Konzentration, die von Verzückung begleitet ist, notwendigerweise auch von Glück begleitet ist, hat der Lehrer die Lehre der Verzückungs-Dreiergruppe (pīti-tika) dargelegt, um die drei Begriffe ohne Vermischung aufzuzeigen und um den Unterschied zwischen dem Glück mit Verzückung und dem Glück ohne Verzückung deutlich zu machen. Daher ist zu verstehen, dass hier mit der „von Glück begleiteten Konzentration“ die Konzentration aufgrund des Glücks allein ohne Verzückung gemeint ist.

Upacārabhūmiyanti upacārajjhānasampayuttacittuppāde. Cittuppādo hi sahajātadhammānaṃ uppattiṭṭhānatāya ‘‘bhūmī’’ti vuccati ‘‘sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’tiādīsu (dha. sa. 988) viya. Paritto samādhi kāmāvacarabhāvato.

„Auf der Ebene des Zugangs“ bezieht sich auf das mit dem Zugangs-Jhana verbundene Geistesmoment (cittuppāda). Denn das Geistesmoment wird „Ebene“ (bhūmi) genannt, weil es die Entstehungsstätte der mitentstehenden Faktoren (sahajāta-dhamma) ist, ähnlich wie in Ausdrücken wie „in der Ebene des Glücks, im Sinnensphären-Bereich“. Die „begrenzte Konzentration“ wird so genannt, weil sie der Sinnensphäre (kāmāvacara) angehört.

Samādhicatukkavaṇṇanā

Erläuterung der Vierergruppe der Konzentration

Paṭhamasamannāhāro bhāvanaṃ ārabhantassa ‘‘pathavī pathavī’’tiādinā kammaṭṭhāne paṭhamābhiniveso. Tassa tassa jhānassa upacāranti nīvaraṇavitakkavicāranikantiādīnaṃ vūpasame thirabhūtaṃ kāmāvacarajjhānaṃ. ‘‘Yāva appanā’’ti iminā pubbabhāgapaññāya eva abhiññābhāvo vutto viya dissatīti vadanti[Pg.112]. Appanāpaññā pana abhiññāva. Yadaggena hi pubbabhāgapaññāya dandhasīghatā, tadaggena appanāpaññāyapīti. Samudācāragahaṇatāyāti samudācārassa gahaṇabhāvena, pavattibāhullatoti attho. Asukhāsevanāti kasirabhāvanā.

Die „erste Zuwendung“ ist das erste Vertiefen in das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) durch jemanden, der die Entfaltung beginnt, indem er etwa denkt: „Erde, Erde“. Der „Zugang zu diesem oder jenem Jhana“ ist das fest gewordene Sinnensphären-Jhana beim Zur-Ruhe-Kommen der Hemmnisse (nīvaraṇa), des gedanklichen Fassens, des gedanklichen Untersuchens, des Anhaftens (nikanti) usw. Man sagt, dass durch den Ausdruck „bis zur Vollsammlung“ (appanā) der Zustand der höheren Wissensklarheit (abhiññā) allein für die vorbereitende Weisheit (pubbabhāga-paññā) ausgesprochen zu sein scheint. Die Weisheit der Vollsammlung jedoch ist wahrlich höhere Wissensklarheit. Denn in dem Maße, wie die vorbereitende Weisheit langsam oder schnell ist, in diesem Maße ist es auch die Weisheit der Vollsammlung. „Aufgrund der Dichte des Vorkommens“ bedeutet aufgrund der Intensität des Hervortretens, also die Häufigkeit des Entstehens. „Mühsame Ausübung“ bedeutet eine schwierige Entfaltung (kasira-bhāvanā).

Palibodhupacchedādīnīti ādi-saddena bhāvanāvidhānāparihāpanādiṃ saṅgaṇhāti. Asappāyasevīti upacārādhigamato pubbe asappāyasevitāya dukkhā paṭipadā. Pacchā asappāyasevitāya dandhā abhiññā hoti. Sappāyasevinoti etthāpi eseva nayo. Pubbabhāgeti upacārajjhānādhigamato orabhāge. Aparabhāgeti tato uddhaṃ. Tassa vomissakatāti yo pubbabhāge asappāyaṃ sevitvā aparabhāge sappāyasevī, tassa dukkhā paṭipadā khippābhiññā. Itarassa sukhā paṭipadā dandhābhiññā hoti. Evaṃ paṭhamacatutthānaṃ vomissakatāya dutiyatatiyāti attho. Akatapalibodhupacchedassa saparipanthatāya paṭipadā dukkhā hoti, itarassa sukhā. Asampāditaappanākosallassa ñāṇassa avisadatāya dandhā abhiññā hoti, visadatāya khippā abhiññā.

Mit dem Wort „Abschneiden der Hindernisse usw.“ ist auch das Nicht-Vernachlässigen der Meditationsvorschriften usw. eingeschlossen. „Wer Unzuträgliches pflegt“: Aufgrund des Pflegens von Unzuträglichem vor dem Erreichen der Zugangskonzentration ist der Weg mühsam (dukkhā paṭipadā). Aufgrund des Pflegens von Unzuträglichem danach ist die Wissensklarheit (abhiññā) langsam. Bei „demjenigen, der Zuträgliches pflegt“, gilt die gleiche Methode. „In der Anfangsphase“ bedeutet vor dem Erreichen des Zugangs-Jhanas. „In der späteren Phase“ bedeutet danach. „Dessen Vermischung“ bedeutet: Wer in der Anfangsphase Unzuträgliches pflegt, aber in der späteren Phase Zuträgliches, für den ist der Weg mühsam, aber die Wissensklarheit schnell. Für den Umgekehrten ist der Weg leicht, aber die Wissensklarheit langsam. So ist die Bedeutung der zweiten und dritten Kategorie durch die Vermischung der ersten und vierten zu verstehen. Für jemanden, der die Hindernisse (palibodha) nicht abgeschnitten hat, ist der Weg aufgrund der vorhandenen Gefahren mühsam, für den anderen leicht. Für jemanden, der die Geschicklichkeit in der Vollsammlung (appanā-kosalla) nicht erlangt hat, ist die Wissensklarheit aufgrund der Unklarheit des Wissens langsam, für den anderen aufgrund der Klarheit schnell.

Taṇhāavijjāvasenāti taṇhāavijjānaṃ abhibhavānabhibhavavasena. Samathavipassanādhikāravasenāti samathavipassanāsu asato, sato ca adhikārassa vasena. Taṇhāya samādhissa ujupaṭipakkhattā sā samathapaṭipadāya paripanthinīti āha ‘‘taṇhābhibhūtassa hi dukkhā paṭipadā hotī’’ti. Abhibhavo cassā itarakilesehi adhikatāya anabhibhūtassa taṇhāyāti adhikārato veditabbaṃ. Tathā avijjā paññāya ujupaṭipakkhāti tadabhibhūtassa dandhābhiññatā vuttā. Akatādhikāroti bhavantare akataparicayo yathā paguṇaṃ katvā vissaṭṭhagantho appamattakena payogena suppavatti vācuggatova hoti, evaṃ pubbe kataparicayassa bhāvanā appakasireneva ijjhatīti āha ‘‘katādhikārassa sukhā’’ti. Svāyaṃ akato, kato ca adhikāro samathanissito paṭipadāyaṃ vutto samādhippadhānattā paṭipadāya. Vipassanānissito abhiññāyaṃ ñāṇappadhānattā appanāya. Kilesindriyavasenāti tikkhātikkhānaṃ kilesindriyānaṃ vasena. Tenāha ‘‘tibbakilesassā’’tiādi[Pg.113]. Tattha kilesā kāmacchandādayo, indriyāni saddhādīni.

„Unter dem Einfluss von Verlangen und Unwissenheit“ bedeutet aufgrund des Überwältigtwerdens oder Nicht-Überwältigtwerdens durch Verlangen und Unwissenheit. „Aufgrund der Bemühung um Ruhe und Einsicht“ bezieht sich auf das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein von vorbereitender Übung (adhikāra) in Ruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā). Da Verlangen der direkte Gegensatz zur Konzentration (samādhi) ist, wird gesagt, dass es ein Hindernis für den Weg der Ruhe darstellt: „Denn für einen, der vom Verlangen überwältigt ist, ist der Weg mühsam.“ Dass das Überwältigtwerden durch Verlangen im Vergleich zu anderen Befleckungen (kilesa) vorherrscht, ist aus der Perspektive der Bemühung für einen Nicht-Überwältigten zu verstehen. Ebenso ist Unwissenheit der direkte Gegensatz zur Weisheit (paññā), weshalb für einen davon Überwältigten die träge Erkenntnis (dandhābhiññatā) gelehrt wird. „Ohne vorbereitende Übung“ bedeutet ohne Gewöhnung in früheren Existenzen; so wie ein Werk, das man zwar beherrscht, aber beiseitegelegt hat, durch eine geringe Bemühung wieder flüssig wird oder auswendig gelernt bleibt, so wird die Entfaltung (bhāvana) für jemanden, der früher Übung erworben hat, ohne große Mühe vollendet. Daher heißt es: „Für den mit vorbereitender Übung ist der Weg angenehm.“ Diese vorbereitende Übung, ob vollzogen oder nicht vollzogen, wird in Bezug auf den Weg als auf Ruhe gestützt gelehrt, da die Konzentration im Vordergrund des Weges steht. In Bezug auf die höhere Erkenntnis (abhiññā) wird sie als auf Einsicht gestützt gelehrt, da das Wissen bei der Erreichung (appanā) im Vordergrund steht. „Aufgrund der Befleckungen und Fähigkeiten“ bedeutet aufgrund der Schärfe oder Stumpfheit der Befleckungen und der geistigen Fähigkeiten (indriya). Deshalb heißt es: „Für jemanden mit heftigen Befleckungen“ usw. Dabei sind die Befleckungen das sinnliche Verlangen (kāmacchanda) usw., und die Fähigkeiten sind Vertrauen (saddhā) usw.

Yathāvuttā paṭipadābhiññā puggalādhiṭṭhānāti dhammaniddesampi puggalādhiṭṭhānamukhena dassetuṃ ‘‘yo puggalo’’tiādi vuttaṃ. Appaguṇoti na subhāvito vasībhāvaṃ apāpito. Tenāha ‘‘uparijhānassa paccayo bhavituṃ na sakkotī’’ti. Ayaṃ parittoti ayaṃ samādhi appānubhāvatāya paritto. Avaḍḍhiteti ekaṅguladvaṅgulamattampi na vaḍḍhite yathāupaṭṭhite ārammaṇe. Ekaṅgulamattampi hi vaḍḍhitaṃ appamāṇamevāti vadanti. ‘‘Paguṇo subhāvito’’ti vatvā ‘‘uparijhānassa paccayo bhavituṃ sakkotī’’ti iminā yathā paguṇopi uparijhānassa paccayo bhavituṃ asakkonto samādhi parittoyeva hoti, na appamāṇo, evaṃ ñāṇuttarassa ekāsaneneva uparijhānanibbattanenāti subhāvitopi uparijhānassa paccayabhāvasaṅkhātāya subhāvitakiccasiddhiyā ‘‘appamāṇo’’tveva vuccati. Apare pana sace subhāvito paguṇo vasībhāvaṃ patto uparijhānassa paccayo ahontopi appamāṇo eva, pamāṇakarānaṃ rāgādipaṭipakkhānaṃ suvidūrabhāvatoti vadanti. Vuttalakkhaṇavomissatāyāti yo appaguṇo uparijhānassa paccayo bhavituṃ na sakkoti, vaḍḍhite ārammaṇe pavatto, ayaṃ paritto appamāṇārammaṇo. Yo pana paguṇo uparijhānassa paccayo bhavituṃ sakkoti, avaḍḍhite ārammaṇe pavatto, ayaṃ appamāṇo parittārammaṇoti evaṃ paṭhamacatutthasamādhīnaṃ vuttalakkhaṇassa vomissakabhāvena dutiyatatiyasamādhisaṅgāhako vomissakanayo veditabbo.

Da die genannten Wege und Erkenntnisse sich auf Personen beziehen, wurde „die Person, welche“ usw. gesagt, um auch die Darlegung der Lehre durch die Methode der Personenbeschreibung aufzuzeigen. „Ungeübt“ bedeutet nicht gut entfaltet, nicht zur Meisterschaft (vasībhāva) geführt. Daher heißt es: „Er ist nicht in der Lage, die Bedingung für ein höheres Jhana zu sein.“ „Dieser ist begrenzt“ bedeutet, dass diese Konzentration aufgrund ihrer geringen Wirksamkeit begrenzt ist. „Nicht erweitert“ bedeutet, dass sie selbst um das Maß eines oder zweier Fingerbreit nicht ausgedehnt wurde, während das Objekt so bleibt, wie es erscheint. Denn man sagt, dass ein Objekt, das auch nur um ein Fingerbreit erweitert wurde, bereits unermesslich (appamāṇa) ist. Nachdem gesagt wurde „geübt und gut entfaltet“, und mit den Worten „er ist in der Lage, die Bedingung für ein höheres Jhana zu sein“, wird klargestellt: So wie eine Konzentration, selbst wenn sie geübt ist, als begrenzt gilt und nicht als unermesslich, wenn sie nicht als Bedingung für ein höheres Jhana dienen kann, so wird sie für jemanden mit überlegenem Wissen (ñāṇuttara) bei der Hervorbringung eines höheren Jhanas in einer einzigen Sitzung als „unermesslich“ bezeichnet, selbst wenn sie nicht übermäßig entfaltet ist, weil die Aufgabe der Entfaltung durch die Vollendung der Bedingung für das höhere Jhana erfüllt ist. Andere wiederum sagen: Wenn sie gut entfaltet, geübt und zur Meisterschaft gelangt ist, ist sie unermesslich, selbst wenn sie nicht zur Bedingung für ein höheres Jhana wird, da sie weit von den Begrenzungen schaffenden Befleckungen wie Gier usw. entfernt ist. „Aufgrund der Vermischung der genannten Merkmale“ bedeutet: Eine Konzentration, die ungeübt ist und nicht als Bedingung für ein höheres Jhana dienen kann, aber bei einem erweiterten Objekt auftritt, ist „begrenzt mit unermesslichem Objekt“. Eine Konzentration hingegen, die geübt ist und als Bedingung für ein höheres Jhana dienen kann, aber bei einem nicht erweiterten Objekt auftritt, ist „unermesslich mit begrenztem Objekt“. Auf diese Weise ist die Methode der Vermischung zu verstehen, die das zweite und dritte Jhana einschließt, durch den vermischten Zustand der für die erste und vierte Konzentration genannten Merkmale.

Tatoti tato paṭhamajjhānato uddhaṃ. Virattapītikanti atikkantapītikaṃ vā jigucchitapītikaṃ vā. Avayavo samudāyassa aṅganti vuccati, ‘‘senaṅgaṃ rathaṅga’’ntiādīsu viyāti āha ‘‘catunnaṃ jhānānaṃ aṅgabhūtā cattāro samādhī’’ti.

„Davon“ bedeutet oberhalb jenes ersten Jhanas. „Frei von Entzücken“ bedeutet entweder jenes, bei dem das Entzücken (pīti) überwunden ist, oder jenes, bei dem das Entzücken als ekelhaft empfunden wird. Ein Teil wird als „Glied“ (aṅga) des Ganzen bezeichnet, wie in den Begriffen „Heeresglied“ oder „Wagenglied“; daher wurde gesagt: „Die vier Konzentrationen, die Glieder der vier Jhanas sind“.

Hānaṃ bhajatīti hānabhāgiyo, hānabhāgo vā etassa atthīti hānabhāgiyo, parihānakoṭṭhāsikoti attho. Ālayassa apekkhāya apariccajanato ṭhitiṃ bhajatīti ṭhitibhāgiyo. Visesaṃ bhajatīti visesabhāgiyo. Paccanīkasamudācāravasenāti tassa tassa [Pg.114] jhānassa paccanīkānaṃ nīvaraṇavitakkavicārādīnaṃ pavattivasena. Tadanudhammatāyāti tadanurūpabhūtāya satiyā. Saṇṭhānavasenāti saṇṭhahanavasena patiṭṭhānavasena. ‘‘Sā pana tadassādasaṅkhātā, tadassādasampayuttakkhandhasaṅkhātā vā micchāsatī’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 799) vuttaṃ. Tattha sāpekkhassa upari visesaṃ nibbattetuṃ asakkuṇeyyattā avigatanikantikā taṃtaṃpariharaṇasatītipi vattuṃ vaṭṭati. Evañca katvā ‘‘satiyā vā nikantiyā vā’’ti vikappavacanañca yuttaṃ hoti. Visesādhigamavasenāti visesādhigamassa paccayabhāvavasena, visesaṃ vā adhigacchati etenāti visesādhigamo, tassa vasena. Nibbidāsahagatasaññāmanasikārasamudācāravasenāti ādīnavadassanapubbaṅgamanibbindanañāṇasampayuttasaññāya ca ābhogassa ca pavattivasena. Nibbedhabhāgiyatāti saccānaṃ nibbijjhanapakkhikatā vipassanāya saṃvattatīti attho.

„Dem Verfall zugewandt“ bedeutet, dass er zum Verfall neigt; oder er hat einen Anteil am Verfall, daher ist er „dem Verfall zugehörig“ (parihānakoṭṭhāsika). Weil das Verlangen nach Anhaftung (ālaya) nicht aufgegeben wurde, neigt er zum Verweilen (ṭhiti), daher ist er „dem Verweilen zugehörig“. Er neigt zur Besonderheit (visesa), daher ist er „der Besonderheit zugehörig“. „Aufgrund der Ausübung von Gegenspielern“ bedeutet aufgrund des Auftretens von Hemmnissen, Gedankenfassen, Überlegen usw., welche die Gegenspieler des jeweiligen Jhanas sind. „Aufgrund der Angemessenheit“ bedeutet durch die dementsprechend gestaltete Achtsamkeit (sati). „Aufgrund der Festigung“ bedeutet durch das feste Bestehen oder die Standhaftigkeit. In der Sammohavinodanī heißt es jedoch: „Diese [Achtsamkeit] wird als falsche Achtsamkeit (micchāsati) bezeichnet, da sie entweder aus dem Genuss [des Jhanas] besteht oder mit den mit dem Genuss verbundenen Daseinsfaktoren (khandha) verknüpft ist.“ Dort kann man auch sagen: Weil jemand, der noch Anhaftung hat, nicht in der Lage ist, eine höhere Besonderheit hervorzubringen, ist es die Achtsamkeit zur Aufrechterhaltung des jeweiligen Jhanas, bei der die Neigung (nikanti) noch nicht geschwunden ist. In dieser Weise betrachtet, ist auch die alternative Formulierung „entweder durch Achtsamkeit oder durch Neigung“ angemessen. „Aufgrund der Erlangung der Besonderheit“ bedeutet aufgrund des Zustands als Bedingung für das Erlangen einer höheren Stufe, oder man erlangt dadurch die Besonderheit. „Aufgrund der Ausübung von Wahrnehmung und Aufmerksamkeit, die mit Abwendung verbunden sind“ bedeutet aufgrund des Auftretens der Aufmerksamkeit und der Wahrnehmung, die mit dem Wissen um die Abwendung (nibbidā) verbunden sind, dem das Erkennen der Fehler (ādīnava) vorausgeht. „Teilhaftigkeit an der Durchdringung“ (nibbedhabhāgiyatā) bedeutet die Zugehörigkeit zur Seite des Durchdringens der Wahrheiten; der Sinn ist, dass dies zur Einsicht führt.

Kāmasahagatāti kāmārammaṇā, kāmasaññāhi vā vokiṇṇā. Avitakkasahagatāti ‘‘kathaṃ nu kho me avitakkaṃ jhānaṃ bhaveyyā’’ti evaṃ avitakkārammaṇā avitakkavisayā. Kāmañcāyaṃ ‘‘paṭhamassa jhānassā’’tiādiko pāṭho paññāvasena āgato, samādhissāpi panettha saṅgaho atthevāti udāharaṇassa sātthakataṃ dassetuṃ ‘‘tāya pana paññāya sampayuttā samādhīpi cattāro hontī’’ti tesaṃ vasena evaṃ vuttanti attho.

„Mit dem Sinnlichen verbunden“ bedeutet solche mit sinnlichen Objekten oder solche, die mit sinnlichen Wahrnehmungen vermischt sind. „Ohne Gedankenfassen“ bedeutet mit Objekten ohne Gedankenfassen oder in einem Bereich ohne Gedankenfassen, wie in der Überlegung: „Wie könnte ich wohl ein Jhana ohne Gedankenfassen erlangen?“ Zwar ist dieser Textabschnitt beginnend mit „des ersten Jhanas“ unter dem Aspekt der Weisheit überliefert, doch ist hier auch die Einbeziehung der Konzentration (samādhi) gegeben. Um die Zweckmäßigkeit des Beispiels aufzuzeigen, wurde gesagt: „Mit jener Weisheit sind auch vier Arten der Konzentration verbunden“; der Sinn ist, dass dies in Bezug auf jene so gesagt wurde.

Bhāvanāmayassa samādhissa idhādhippetattā upacārekaggatā ‘‘kāmāvacaro samādhī’’ti vuttaṃ. Adhipatiṃ karitvāti ‘‘chandavato ce samādhi hoti, mayhampi evaṃ hotī’’ti chandaṃ adhipatiṃ, chandaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Labhati samādhinti evaṃ yaṃ samādhiṃ labhati, ayaṃ vuccati chandasamādhi, chandādhipatisamādhīti attho. Evaṃ vīriyasamādhiādayopi veditabbā.

Da hier Samadhi gemeint ist, der aus der Entfaltung (bhāvanāmaya) stammt, wird die Einpunktigkeit des Zugangsbewusstseins (upacāra) als „sinnlicher Samadhi“ (kāmāvacara samādhi) bezeichnet. „Nachdem man es zum Vorherrschenden gemacht hat“ bedeutet: Wenn ein Willensstarker (chandavato) Samadhi hat, denkt er: „Möge es auch für mich so sein“; so macht er den Willen (chanda) zum Vorherrschenden, zur führenden Last, zum Höchsten und zum Vorangehenden. Wenn man so Samadhi erlangt, wird dies „Willens-Samadhi“ (chandasamādhi) oder „Samadhi mit dem Willen als Vorherrschendem“ (chandādhipatisamādhi) genannt. Ebenso sind Samadhi durch Energie (vīriyasamādhi) usw. zu verstehen.

Catukkabhedeti catukkavasena samādhippabhedaniddese. Aññattha sampayogavasena vicārena saha vattamāno vitakko pañcakanaye dutiyajjhāne viyojitopi na suṭṭhu viyojitoti, tena saddhiṃyeva vicārasamatikkamaṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘vitakkavicārātikkamena tatiya’’nti. Dvidhā [Pg.115] bhinditvā catukkabhede vuttaṃ dutiyaṃ jhānanti yojanā. Pañcajhānaṅgavasenāti pañcannaṃ jhānānaṃ aṅgabhāvavasena samādhissa pañcavidhatā veditabbā.

„In der vierfachen Einteilung“ bezieht sich auf die Erläuterung der Samadhi-Arten nach der Vierergruppe. An anderer Stelle wird der anfängliche Gedanke (vitakka), der aufgrund der Verbindung zusammen mit der diskursiven Betrachtung (vicāra) besteht, in der zweiten Vertiefung des Fünfer-Systems zwar abgetrennt, aber nicht vollständig abgetrennt; um das Überschreiten der diskursiven Betrachtung zusammen mit diesem zu zeigen, wurde gesagt: „die dritte [Vertiefung] durch das Überschreiten von vitakka und vicāra“. Die Konstruktion besagt, dass die in der vierfachen Einteilung genannte zweite Vertiefung zweifach unterteilt wird. „Gemäß den fünf Vertiefungsgliedern“ bedeutet, dass die Fünffaltigkeit des Samadhi entsprechend der Eigenschaft als Glied der fünf Vertiefungen zu verstehen ist.

40. Vibhaṅgeti ñāṇavibhaṅge. Tattha hi ‘‘jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodāna’’nti, ettha ‘‘saṃkilesa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha hānabhāgiyo dhammoti apaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ. Visesabhāgiyo dhammoti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādianupakkhandanaṃ. Tenāha ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhi’’ntiādi. Tassattho (vibha. aṭṭha. 828) – apaguṇassa paṭhamassa jhānassa lābhīnaṃ tato vuṭṭhitaṃ ārammaṇavasena kāmasahagatā hutvā saññāmanasikārā samudācaranti codenti tudanti, tassa kāmānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena sā paṭhamajjhānapaññā hāyati, tasmā hānabhāginī paññā. Avitakkasahagatāti avitakkaṃ dutiyaṃ jhānaṃ santato paṇītato manasi karoto ārammaṇavasena avitakkasahagatā samudācaranti paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ dutiyajjhānādhigamatthāya codenti tudanti, tassa dutiyajjhānānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena paṭhamajjhānapaññā visesabhūtassa dutiyajjhānassa uppattiyā padaṭṭhānatāya visesabhāginī paññā. Taṃsampayutto samādhi idhādhippeto. Iminā nayenāti iminā paṭhamajjhāne vuttena vidhinā dutiyajjhānādīsupi hānabhāgiyadhammo, visesabhāgiyadhammo ca veditabbo.

40. Im Vibhanga bedeutet im Ñāṇavibhaṅga. Denn dort wurde in Bezug auf die Stelle „Trübung und Läuterung der Vertiefungen, Befreiungen, Samadhis und Erreichungen“ der Kommentar beginnend mit „Trübung“ usw. dargelegt. Dort bedeutet „dem Verfall zugehöriger Zustand“ (hānabhāgiya dhamma) das Hineinneigen der Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten in die Sinnlichkeit usw. bei jemandem, der aus der ersten Vertiefung usw. aufgestanden ist, ohne diese vervollkommnet zu haben. „Dem Besonderen zugehöriger Zustand“ (visesabhāgiya dhamma) bedeutet das Hineinneigen der Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten in die zweite Vertiefung usw. bei jemandem, der aus der ersten Vertiefung usw. aufgestanden ist, nachdem er sie vervollkommnet hat. Daher sagte er: „Derjenige, der die erste Vertiefung erlangt hat“ usw. Dessen Bedeutung ist: Bei denen, die die erste Vertiefung unvollkommen erlangt haben und daraus aufstehen, treten durch das Objekt sinnlich orientierte Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf, regen an und drängen. Durch den Einfluss dieser in die Sinnlichkeit fallenden Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten schwindet jene Weisheit der ersten Vertiefung; daher wird sie „dem Verfall zugehörige Weisheit“ genannt. „Begleitet von der Abwesenheit des anfänglichen Gedankens“ (avitakkasahagatā) bedeutet: Bei jemandem, der die zweite Vertiefung ohne vitakka als friedvoll und erhaben betrachtet, treten durch das Objekt solche Wahrnehmungen auf, die frei von vitakka sind; sie regen denjenigen, der aus der vervollkommneten ersten Vertiefung aufgestanden ist, an und drängen ihn, um die zweite Vertiefung zu erreichen. Durch den Einfluss dieser in die zweite Vertiefung fallenden Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten ist jene Weisheit der ersten Vertiefung eine „dem Besonderen zugehörige Weisheit“, da sie die unmittelbare Ursache für das Entstehen der besonderen zweiten Vertiefung ist. Der damit verbundene Samadhi ist hier gemeint. „Nach dieser Methode“ bedeutet: Nach dem bei der ersten Vertiefung erklärten Verfahren sind auch bei der zweiten Vertiefung usw. der dem Verfall zugehörige und der dem Besonderen zugehörige Zustand zu verstehen.

Dasapalibodhavaṇṇanā

Erläuterung der zehn Hindernisse (palibodha).

41. Ariyamaggasampayuttoti lokuttaraappamāṇaapariyāpannaggahaṇena lokiyehi asādhāraṇato, sappītikādiggahaṇena sādhāraṇato ca ariyamaggasampayutto samādhi vutto. Bhāvito hoti saññāya sampayuttattā. Tanti ariyamaggasamādhiṃ. Visunti paññābhāvanāya visuṃ katvā na vadāma.

41. „Verbunden mit dem edlen Pfad“ bedeutet, dass durch die Erfassung als überweltlich, unermesslich und nicht in das Dasein einbezogen (apariyāpanna) der Samadhi als nicht gemeinsam mit weltlichen Samadhis bezeichnet wird, und durch die Erfassung von „mit Verzückung verbunden“ (sappītikā) usw. als gemeinsam [mit bestimmten Zuständen]. Er ist entfaltet, weil er mit der Pfad-Weisheit verbunden ist. „Ihn“ bezieht sich auf den Pfadsamadhi. „Getrennt“ bedeutet, dass wir ihn nicht als von der Entfaltung der Weisheit getrennt bezeichnen.

Kammaṭṭhānabhāvanaṃ [Pg.116] paribundheti uparodheti pavattituṃ na detīti palibodho ra-kārassa la-kāraṃ katvā, paripanthoti attho. Upacchinditvāti samāpanena, saṅgahaṇena vā uparundhitvā, apalibodhaṃ katvāti attho.

Er umfängt (paribundheti) die Entfaltung des Meditationsobjekts, behindert sie oder lässt sie nicht voranschreiten – daher nennt man es ein Hindernis (palibodha), wobei das ‚r‘ zu ‚l‘ gemacht wurde; die Bedeutung ist „Hemmnis“ (paripantho). „Nachdem man es abgeschnitten hat“ (upacchinditvā) bedeutet: durch Beendigung oder durch Bereinigung (saṅgahaṇa) beiseite räumen, um es hindernisfrei (apalibodha) zu machen.

Āvasanti etthāti āvāso. Paricchedavasena veṇiyati dissatīti pariveṇaṃ. Vihāre bhikkhūnaṃ taṃ taṃ vasanaṭṭhānaṃ. Svāyaṃ āvāso. Navakammādīsūti ādi-saddena āvāsassa tadaññaṃ abhivuddhikāraṇaṃ saṅgaṇhāti. Kāraṇenāti ‘‘chāyūdakasampannaṃ sulabhabhikkha’’ntiādinā kāraṇena. Apekkhavāti sālayo.

„Man wohnt darin“, daher heißt es Wohnstätte (āvāsa). „Es wird durch Abgrenzung gesehen oder erscheint“, daher heißt es Umfriedung (pariveṇaṃ). Dies bezeichnet den jeweiligen Wohnort der Mönche in einem Kloster (vihāra). Dies ist die Wohnstätte. In „Bautätigkeiten usw.“ schließt das Wort „usw.“ andere Gründe für das Gedeihen einer Wohnstätte ein. „Aufgrund eines Grundes“ bedeutet: aufgrund von Gründen wie „reich an Schatten und Wasser, Almosenspeise ist leicht zu finden“. „Voller Erwartung“ bedeutet verhaftet (sālayo).

Tatrāti tasmiṃ palibodhābhāve. Pācīnakhaṇḍarājinti puratthimadisāyaṃ pabbatakhaṇḍānaṃ antare vanarājiṭṭhānaṃ. ‘‘Nāmā’’ti iminā tassa padesassa ayaṃ samaññāti dasseti. Paṭisāmitamevāti niccakālaṃ paṭisāmetvāva vihārato nikkhamāmīti dasseti. Dhātunidhānaṭṭhānanti kāyabandhanadhammakaraṇanhānasāṭikaakkhakadhātusaṅkhātānaṃ paribhogasarīradhātūnaṃ nidahitaṭṭhānaṃ. Īdisassa ayaṃ thero viya alaggacittassa. Etena ‘‘bhikkhunā nāma āvāse evarūpena bhavitabba’’nti ovādo dinno hoti. Ito paresupi vatthūsu eseva nayo.

„Dort“ bedeutet: bei dieser Abwesenheit von Hindernissen. „Pācīnakhaṇ膽arāji“ bezeichnet einen Waldstreifen zwischen Bergstücken in östlicher Richtung. Durch das Wort „namens“ (nāmā) wird gezeigt, dass dies die Bezeichnung für jenen Ort ist. „Nur nachdem er weggeräumt hat“ zeigt: „Nur nachdem ich [meine Habseligkeiten] ständig ordentlich verstaut habe, verlasse ich das Kloster.“ „Ort der Hinterlegung von Reliquien“ bedeutet der Ort, an dem Gebrauchsreliquien und Körperreliquien wie Gürtel, Wasserfilter, Badetuch und Schlüsselbein-Reliquie hinterlegt sind. Für jemanden mit einem unverhafteten Geist, wie dieser Älteste (Thera), [ist dies kein Hindernis]. Hiermit wird die Unterweisung gegeben: „Ein Mönch soll in Bezug auf seine Wohnstätte so beschaffen sein wie dieser Älteste.“ In den folgenden Geschichten gilt dasselbe Prinzip.

Kulanti kulaggahaṇena kulamanussānaṃ gahaṇaṃ gāmaggahaṇena gāmavāsīnaṃ viya. Upaṭṭhākakulampīti pi-saddena pageva ñātikulanti dasseti. Uddesatthanti uddisāpanatthaṃ, pāṭhaṃ uddisāpetvā sajjhāyitunti attho. Idhevāti imasmiṃyeva padese, yattha katthaci vihāreti attho. Taṃ vihāranti taṃ koraṇḍakavihāraṃ.

Mit „Familie“ (kula) ist durch die Erwähnung des Wortes Familie die Erfassung der Menschen einer Familie gemeint, so wie durch die Erwähnung von „Dorf“ die Dorfbewohner gemeint sind. In „auch die Unterstützerfamilie“ zeigt das Wort „auch“ (pi), dass dies erst recht für die Verwandtschaft gilt. „Zum Zwecke der Unterweisung“ bedeutet zum Zwecke des Rezitierenlassens, d. h. um den Pali-Text rezitieren zu lassen und ihn auswendig zu lernen. „Genau hier“ bedeutet an eben diesem Ort; „in irgendeinem Kloster“ ist die Bedeutung. „Jenes Kloster“ bezieht sich auf jenes Koraṇḍaka-Kloster.

Upagatoti vassaṃ upagato. Sadāti gatakālato pabhuti visesato pavāritadivasato paṭṭhāya sabbadā divase divase. Paridevamānāti taṃtaṃvilapanavasena vividhaṃ paridevantī. Sabbaṃ pavattinti attanā tattha diṭṭhakālato paṭṭhāya pacchā samāgamapariyosānaṃ daharassa sabbaṃ pavattiṃ.

„Eingetreten“ bedeutet: in die Regenzeit-Klausur (vassa) eingetreten. „Immer“ bedeutet: von der Zeit des Weggangs an, besonders aber ab dem Tag der Pavāraṇā beständig Tag für Tag. „Wehklagend“ bedeutet: auf verschiedene Weise durch entsprechendes Jammern klagend. „Den gesamten Verlauf“ bezieht sich auf die gesamte Geschichte des jungen Mönchs von der Zeit an, als man ihn am Ufer des Ganges sah, bis hin zum endgültigen Wiedersehen.

Kāyasakkhinti [Pg.117] ‘‘passa ima’’nti mukhapaṭiggāhakaṃ katvā. Rathavinītapaṭipadanti dasakathāvatthukittanapubbikaṃ rathavinītūpamāhi vibhāvitaṃ rathavinītasutte (ma. ni. 1.252) āgataṃ sattavisuddhipaṭipadaṃ. Nālakapaṭipadanti ‘‘moneyyaṃ te upaññissa’’ntiādinā (su. ni. 706) satthārā nālakattherassa desitapaṭipadaṃ. Tuvaṭakapaṭipadanti ‘‘mūlaṃ papañcasaṅkhāyā’’tiādinā (su. ni. 922) bhagavatā desitapaṭipadaṃ. Tattha hi yathākkamaṃ –

Der Begriff 'Kāyasakkhi' (Körperzeuge) wird verwendet, indem man sagt: 'Schau dir diesen an', und ihn so als jemanden betrachtet, der die Praxis unmittelbar vor Augen hat. Der 'Rathavinīta-Pfad' bezieht sich auf die Praxis der sieben Reinheiten, wie sie im Rathavinīta Sutta (MN 24) dargelegt wird, die mit der Verkündung der zehn Themen der Rede beginnt und durch das Gleichnis von den Stafettenwagen erläutert wird. Der 'Nālaka-Pfad' ist die Praxis der Geistesruhe (Moneyya), die der Erhabene dem Ehrwürdigen Nālaka lehrte, beginnend mit den Worten: 'Ich werde dir das Moneyya verkünden' (Sn 706). Der 'Tuvaṭaka-Pfad' ist die Praxis, die der Erhabene beginnend mit 'Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt' (Sn 922) lehrte. Dort gilt folgende Reihenfolge:

‘‘Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care;

Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe’’. (su. ni. 716);

Ein Weiser, der in ein Dorf kommt, soll sich unter den Familien nicht unbesonnen bewegen. Mit zur Ruhe gekommenem Reden soll er bei der Suche nach Nahrung keine schmeichelnden Worte äußern (Sn 716).

‘‘Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyyā’’ti. (su. ni. 935) –

Im Dorf soll er nicht anhaften und aus Verlangen nach Gewinn soll er den Leuten nicht nach dem Munde reden (Sn 935).

Evamādikā paramappicchakathā āgatā. Catupaccayasantosabhāvanārāmatādīpakanti cīvarādīsu catūsu paccayesu santosassa, bhāvanārāmatāya ca pakāsakaṃ.

Solche und ähnliche Reden über höchste Genügsamkeit sind dort überliefert. Die Formulierung 'aufzeigend die Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen und die Freude an der geistigen Entfaltung' bedeutet, dass es die Zufriedenheit bezüglich der vier Erfordernisse wie Gewänder usw. sowie die Freude an der Meditation darlegt.

Labbhatīti lābho. Tenāha ‘‘cattāro paccayā’’ti. Mahāparivāreti vipulaparivāre. Piṇḍapātaṃ tāva dentā buddhapūjāpattacīvarādīni tassa parivārāni katvā denti, tathā cīvarādidānepi. Bāhullikapiṇḍapātikāti piṇḍapātikā hutvā paccayabāhullikā. Vadantīti purimadivase bhikkhāya āhiṇḍanakāle yathāsutaṃ vadanti. Niccabyāvaṭo upāsakādīnaṃ saṅgaṇhane.

Das, was man erhält, wird 'Gewinn' (lābha) genannt. Daher heißt es: 'die vier Erfordernisse'. 'Mit großem Gefolge' bedeutet mit umfangreichem Zubehör. Wenn Menschen Almosenspeise geben, tun sie dies oft, indem sie Opfergaben für den Buddha, Schalen, Gewänder usw. als Zubehör der Speise hinzufügen; ebenso verhält es sich bei der Gabe von Gewändern usw. 'Bāhullika-Almosensammler' sind jene, die zwar Almosengänger sind, aber nach einer Fülle von Erfordernissen streben. 'Sie sprechen' bedeutet, dass sie zur Zeit des Almosenganges am vorherigen Tag das berichten, was sie (über künftige Spenden) gehört haben. 'Ständig bemüht' bezieht sich auf das Bestreben, Laienanhänger und andere für sich zu gewinnen.

Tassāti gaṇassa. Soti gaṇapalibodho. Evanti idāni vuccamānākārena gaṇavācakassa pariyesanampi lahukameva icchitabbanti āha ‘‘yojanato paraṃ agantvā’’ti. Attano kammanti samaṇadhammamāha.

'Dessen' bezieht sich auf die Gruppe. 'Dieses' ist das Hindernis der Gruppe (gaṇapalibodha). 'So' bedeutet: In der nun zu beschreibenden Weise sollte das Aufsuchen eines Lehrers für die Gruppe als eine leichte Aufgabe angestrebt werden; daher heißt es: 'indem man nicht weiter als eine Yojana weit geht'. Mit 'seine eigene Aufgabe' ist die Praxis eines Asketen (samaṇadhamma) gemeint.

Katākateti kate ca akate ca kamme jānanavasena ussukkaṃ āpajjitabbaṃ, katākateti vā appake ca mahante ca kate, yathā ‘‘phalāphale’’ti. Sace bahuṃ avasiṭṭhanti sambandho. Bhārahārā saṅghakiccapariṇāyakā.

Bei 'Getanem und Ungetanem' sollte man Eifer zeigen, indem man weiß, was an Arbeit erledigt ist und was noch nicht. Oder 'Getanes und Ungetanes' bezieht sich auf kleine und große Aufgaben, ähnlich wie bei 'Früchte und Unfrüchte'. Der Zusammenhang ist: 'falls viel übrig geblieben ist'. 'Lastträger' sind jene, die die Angelegenheiten des Sangha leiten.

Pabbajjāpekkhoti [Pg.118] sīhaḷadīpe kira kuladārakānaṃ pabbajjā āvāhavivāhasadisā, tasmā taṃ paricchinnadivasaṃ atikkametuṃ na sakkā. ‘‘Sace taṃ alabhanto na sakkoti adhivāsetu’’ntiādinā samāpanena palibodhupacchedo vutto, byatirekato pana ‘‘sace taṃ alabhanto sakkoti adhivāsetuṃ, araññaṃ pavisitvā samaṇadhammova kātabbo’’ti ayamattho dassitoti saṅgahaṇena palibodhupacchedo veditabbo. Esa nayo sesesupi.

'Wer die Ordination erwartet': Es heißt, dass auf der Insel Sri Lanka die Ordination von Söhnen angesehener Familien wie eine Hochzeit gefeiert wird, weshalb es unmöglich ist, den festgesetzten Tag zu überschreiten. Mit den Worten 'Wenn er dies nicht erhält und nicht warten kann' usw. wird das Abschneiden des Hindernisses durch den Abschluss der Angelegenheit beschrieben. Im Umkehrschluss ist die Bedeutung so zu verstehen: 'Wenn er dies nicht erhält, aber warten kann, soll er in den Wald gehen und nur die Pflichten eines Asketen erfüllen'; durch diese Einbeziehung ist das Abschneiden des Hindernisses zu erkennen. Dieses Prinzip gilt auch für die übrigen Fälle.

Tathāti yathā upajjhāyo gilāno yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, tathā upasampāditaantevāsiko attano kammavācaṃ vatvā upasampādito.

'Ebenso' bedeutet: So wie ein kranker Lehrer lebenslang gepflegt werden muss, so verhält es sich auch mit einem Schüler, dem man selbst die Ordination zum Bhikkhu gegeben hat, indem man die Ordinationsformel (Kammavācā) selbst rezitiert hat.

Yo koci rogoti mūlabhūto, anubandho vā attano uppanno. Anamataggeti anu anu amatagge anādimati.

'Irgendeine Krankheit' bedeutet eine Krankheit, die entweder als Grundleiden oder als Folgeerkrankung bei einem selbst entstanden ist. 'Anamatagga' bedeutet im anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten, der sich immer und immer wieder ohne erkennbares Ende fortsetzt.

‘‘Gantho’’ti iminā ganthapalibodho idha vuttoti āha ‘‘pariyattiharaṇa’’nti. Sajjhāyādīhīti sajjhāyadhāraṇaparicayapucchādīhi. Itarassāti abyāvaṭassa. Yassa ganthadhuraṃ vissajjetvā ṭhitassāpi gantho vattateva, na tassa gantho palibodho. Yathā tamhi tamhi vatthumhi āgatattherānaṃ, nāpi sabbena sabbaṃ aganthapasutassa. Majjhimapaṇṇāsako āgacchati, suttapadesānaṃ vārānañca sadisatāya byāmuyhanato. Puna na olokessāmīti kammaṭṭhānaṃ gahetvā ganthadhuraṃ vissajjemīti attho.

Mit dem Wort 'Gantho' (Studium/Texte) wird hier das Hindernis des Studiums bezeichnet; daher heißt es 'das Tragen der Gelehrsamkeit'. 'Durch Rezitation usw.' bedeutet durch Rezitieren, Auswendiglernen, Üben, Befragen usw. 'Für den anderen' bedeutet für den Unbeschäftigten. Wenn jemand die Last des Studiums abgelegt hat, aber die Texte ihm dennoch ständig (im Gedächtnis) präsent sind, für den ist das Studium kein Hindernis. Dies ist wie bei den Theras, die in verschiedenen Geschichten erwähnt werden. Ebenso ist es kein Hindernis für jemanden, der dem Studium überhaupt nicht hingegeben ist. Die Majjhima-Paṇṇāsaka-Sammlung erscheint oft (als schwierig), da man wegen der Ähnlichkeit von Sutta-Abschnitten und Textpassagen leicht in Verwirrung geraten kann. 'Ich werde sie nicht wieder ansehen' bedeutet: 'Ich nehme ein Meditationsobjekt an und lasse die Last des Studiums los'.

Gāmavāsikattherehīti anurādhapuravāsīhi. Anuggahetvāti aggahetvā tattha paricayaṃ akatvā. Pañcanikāyamaṇḍaleti dīghāgamādike pañcapi nikāye sikkhitaparisāya. Parivattessāmīti vaṇṇayissāmi. Suvaṇṇabherinti seṭṭhabheriṃ. Katamācariyānaṃ uggahoti katamesaṃ ācariyānaṃ uggaho, kena parivattīyatīti adhippāyo. Ācariyamaggoti ācariyānaṃ kathāmaggo. Attano ācariyānanti attano kathetuṃ yuttānaṃ ācariyānaṃ. Suvinicchitā sabbā tipiṭakapariyatti etasmiṃ atthīti sabbapariyattiko, tepiṭakoti attho. Pīṭhe nisinno tato otaritvā bhūmiyaṃ taṭṭikāya nisīditvā. Gatakassāti paṭipattigamanena gatassa diṭṭhasaccassa. Cīvaraṃ pārupitvāti ācariyassa apacitidassanatthaṃ [Pg.119] parimaṇḍalaṃ cīvaraṃ pārupitvā. Sāṭheyyābhāvato uju. Kāraṇākāraṇassa ājānanato ājānīyo.

'Mit den dorfbewohnenden Ältesten' bezieht sich auf die in Anuradhapura lebenden Theras. 'Ohne gelernt zu haben' bedeutet, ohne die Texte angenommen und sich darin geübt zu haben. 'Im Kreis der fünf Nikayas' bedeutet in der Gemeinschaft jener, welche die fünf Sammlungen, beginnend mit der Dīgha-Nikāya, studiert haben. 'Ich werde sie vortragen' heißt, ich werde sie erläutern. 'Goldene Trommel' meint eine ausgezeichnete Trommel. 'Was ist das Studium der Lehrer?' bedeutet: Nach welchem Lehrer-Studium oder nach welcher Überlieferung wird es vorgetragen? 'Der Pfad der Lehrer' ist die Art und Weise der Lehrdarlegung der Lehrer. 'Seiner eigenen Lehrer' meint die Lehrer, die für ihn zum Lehren geeignet sind. Jemand wird als 'Kenner aller Schriften' oder 'Tipitaka-Halter' bezeichnet, wenn in ihm die gesamte Gelehrsamkeit der drei Körbe wohl entschieden vorhanden ist. 'Auf einem Stuhl sitzend' bedeutet, dass er von diesem Stuhl herabstieg, sich auf eine Matte auf dem Boden setzte und dann sprach. 'Eines Gegangenen' meint jemanden, der durch die Praxis zur Schau der Wahrheit gelangt ist. 'Das Gewand anlegend' bedeutet, das Gewand ordnungsgemäß anzulegen, um dem Lehrer Respekt zu erweisen. 'Aufrichtig' meint frei von Falschheit. Er wird 'edel' (ājānīyo) genannt, weil er den Unterschied zwischen Ursache und Nicht-Ursache genau kennt.

Pothujjanikāti puthujjane bhavā. Dupparihārā bahuparissayatāya. Tathā hissā uttānaseyyakadārako, taruṇasassañca nidassitaṃ. Vipassanāya palibodho samathayānikassa, na vipassanāyānikassa. Yebhuyyena hi jhānalābhī samathayānikova hoti vipassanāsukhato. Itarenāti samathatthikena. Avasesā nava palibodhā.

'Pothujjanikā' bedeutet die übernatürlichen Kräfte, die einem Weltling eigen sind. Sie sind wegen der vielen Gefahren schwer zu bewahren. Daher wird für die Kräfte eines Weltlings das Gleichnis eines auf dem Rücken liegenden Säuglings und das der jungen Saat angeführt. Für jemanden, der die Ruhe (Samatha) als Fahrzeug nutzt, ist dies ein Hindernis für die Einsicht (Vipassanā), nicht aber für jemanden, der die Einsicht als Fahrzeug nutzt. Denn wer die Vertiefungen (Jhāna) erlangt hat, ist meist ein Samatha-Yānika, da das Üben der Einsicht nach dem Aufstehen aus der Vertiefung leichtfällt. 'Durch das andere' meint, dass jemand, der die Ruhe anstrebt, die übrigen neun Hindernisse abschneiden muss.

Kammaṭṭhānadāyakavaṇṇanā

Erläuterung über den Geber des Meditationsobjekts

42. Kammaṭṭhāne niyutto kammaṭṭhāniko, bhāvanamanuyuñjanto. Tena kammaṭṭhānikena. Paricchinditvāti ‘‘imasmiṃ vihāre sabbe bhikkhū’’ti evaṃ paricchinditvā. Sahavāsīnaṃ bhikkhūnaṃ. Muducittatanti attani muducittataṃ janeti, ayañca sahavāsīnaṃ cittamaddavajananādiattho ‘‘manussānaṃ piyo hotī’’tiādinayappavattena mettānisaṃsasuttena (a. ni. 11.15; paṭi. ma. 2.22; mi. pa. 4.4.6) dīpetabbo. Anolīnavuttiko hoti sammāpaṭipattiyaṃ. Dibbānipi ārammaṇāni pageva itarāni. Sabbattha sabbasmiṃ samaṇakaraṇīye, sabbasmiṃ vā kammaṭṭhānānuyoge. Pubbāsevanavasena atthayitabbaṃ. Yogassa bhāvanāya anuyuñjanaṃ yogānuyogo, tadeva karaṇīyaṭṭhena kammaṃ, tassa yogānuyogakammassa ṭhānaṃ nipphattihetu.

42. Kammaṭṭhāniko ist jemand, der dem Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) hingegeben ist, indem er die Entfaltung (Bhāvanā) unablässig übt. Durch diesen Kammaṭṭhānika. 'Nachdem er bestimmt hat' bedeutet, indem er so bestimmt: 'Alle Mönche in diesem Kloster'. Für die mitlebenden Mönche. 'Sanftmut des Herzens' bedeutet, dass er Sanftmut des Herzens in sich selbst erzeugt; und dieser Zweck, Sanftmut des Herzens gegenüber mitlebenden Mönchen zu bewirken, sollte durch die Mettānisaṃsa-Sutta erklärt werden, die in der Weise beginnt: 'Er wird den Menschen lieb sein'. Er ist unermüdlich in seiner Lebensführung bei der richtigen Praxis. Selbst göttliche Sinnesobjekte (können ihn nicht überwältigen), geschweige denn andere. Überall, in allen Aufgaben eines Samana oder in jeder Anwendung des Meditationsobjekts. Es sollte durch vorangehende Übung angestrebt werden. Das unablässige Üben der Entfaltung der geistigen Schulung (Yoga) wird Yogānuyogo genannt; eben dies ist wegen seiner Natur als zu erledigende Aufgabe eine 'Tat' (Kamma); dies ist der Ort (ṭhāna), also die Ursache für das Gelingen dieser Tat der Anwendung der geistigen Schulung.

Niccaṃ pariharitabbattāti sabbatthakakammaṭṭhānaṃ viya ekadāva ananuyuñjitvā sabbakālaṃ pariharaṇīyattā anuyuñjitabbattā. Evamādiguṇasamannāgatanti piyabhāvādīhi guṇehi sampannaṃ. Kalyāṇamitto hi saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ, kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati. Sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti attahitaparahitapaṭipattiyaṃ, satisampattiyā [Pg.120] upaṭṭhitassati hoti, samādhisampattiyā avikkhitto samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti. So satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena satte ahitaṃ nisedhetvā hite niyojeti. Tena vuttaṃ ‘‘piyo…pe… niyojakoti evamādiguṇasamannāgata’’nti.

'Weil es ständig gepflegt werden muss' bedeutet, dass man es nicht nur einmal übt, sondern es jederzeit wie das universelle Meditationsobjekt (Sabbatthaka-Kammaṭṭhāna) pflegen und anwenden muss. 'Mit solchen Tugenden ausgestattet' bedeutet, mit Tugenden wie Liebenswürdigkeit und anderen versehen zu sein. Ein edler Freund (Kalyāṇamitta) ist nämlich mit Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit, Tatkraft, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit ausgestattet. Dabei vertraut er durch die Vollkommenheit des Vertrauens auf die Erleuchtung des Tathāgata und auf das Gesetz von Kamma und dessen Frucht; dadurch gibt er das Streben nach dem Wohl der Wesen, welches die Ursache für die vollkommene Erleuchtung ist, nicht auf. Durch die Vollkommenheit der Tugend ist er den Wesen lieb, verehrungswürdig, achtenswert, ein Mahner, ein Tadler des Bösen, ein Ratgeber und geduldig gegenüber Ermahnungen. Durch die Vollkommenheit der Gelehrsamkeit ist er ein Sprecher von tiefgründigen Lehrreden, die mit den Wahrheiten und dem Bedingten Entstehen verknüpft sind. Durch die Vollkommenheit der Freigebigkeit ist er von wenigen Wünschen, genügsam, abgeschieden und ungesellig. Durch die Vollkommenheit der Tatkraft ist er unermüdlich in der Praxis zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer. Durch die Vollkommenheit der Achtsamkeit ist er von präsenter Achtsamkeit. Durch die Vollkommenheit der Konzentration ist er unzerstreut und von gesammeltem Geist. Durch die Vollkommenheit der Weisheit erkennt er die Dinge unverfälscht. Er erforscht mit Achtsamkeit die Verläufe der heilsamen und unheilsamen Phänomene, erkennt mit Weisheit das Wohl und Unwohl der Wesen der Wirklichkeit entsprechend, wird dort durch Konzentration einspitzigen Geistes und hält durch Tatkraft die Wesen vom Unheilsamen fern und leitet sie zum Heilsamen an. Daher wurde gesagt: 'Liebenswert... usw. ... einer, der anleitet – so ist er mit diesen Tugenden ausgestattet'.

Taṃ pana kalyāṇamittaṃ paramukkaṃsagataṃ dassetuṃ ‘‘mamaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Kārakabhāvaṃ yogakammassa. Pakāseti attānaṃ paṭipattiyā amoghabhāvadassanena samuttejanāya, sampahaṃsanāya ca, nanu kathesi paveṇipālanatthanti adhippāyo. Evarūpoti pesalo hutvā bahussuto. Tantidharoti suttadharo tattha kehicipi asaṃhīro. Vaṃsānurakkhakoti buddhānubuddhavaṃsassa anurakkhako. Paveṇipālakoti paveṇiyā ācariyuggahaṇassa anupālako. Ācariyamatikoti ācariyamatiyaṃ niyutto tassā anativattanato. Na attanomatiṃ pakāseti kathetīti na attanomatiko, attano matiṃ paggayha vattā na hotīti attho.

Um jedoch jenen edlen Freund in seiner höchsten Vollendung zu zeigen, wurde 'Wahrlich, mir...' usw. gesagt. Die Eigenschaft, die Übung des Yoga auszuführen. Er offenbart sich selbst, um die Unvergeblichkeit der Praxis aufzuzeigen, zur Ermutigung und zur Erbauung; die Absicht ist: 'Hat er dies nicht zur Bewahrung der Überlieferung dargelegt?' 'Von solcher Art' bedeutet, tugendliebend und hochgelehrt zu sein. 'Bewahrer der Lehrschnur' (Tantidharo) bedeutet ein Kenner der Suttas, der darin von niemandem irregeführt werden kann. 'Beschützer des Geschlechts' bedeutet ein Beschützer des Geschlechts der Buddhas und ihrer Nachfolger. 'Bewahrer der Tradition' bedeutet ein Hüter der traditionellen Lehrerunterweisung. 'Der Meinung der Lehrer folgend' bedeutet, der Auffassung der Lehrer hingegeben zu sein, ohne diese zu überschreiten. Dass er nicht seine eigene Meinung verkündet oder lehrt, bedeutet 'nicht eigenmenschlich' (na attanomatiko); der Sinn ist, dass er kein Sprecher ist, der seine eigene Meinung hervorhebt.

‘‘Pubbe vuttakhīṇāsavādayo’’tiādi ekaccakhīṇāsavato bahussutova kammaṭṭhānadāne seyyoti dassanatthaṃ āraddhaṃ. Tattha pubbe vuttakhīṇāsavādayoti ‘‘yaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetukāmo’’tiādinā vuttakhīṇāsavādikā. Uggahaparipucchānaṃ visodhitattāti uggahetabbato ‘‘uggaho’’ti laddhanāmāya kammaṭṭhānupakārāya pāḷiyā, tadatthaṃ paripucchanato ‘‘paripucchā’’ti laddhasamaññāya atthasaṃvaṇṇanāya ca visesato sodhitattā niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā gahitattā. Ito cito ca suttañca kāraṇañca sallakkhetvāti pañcasupi nikāyesu ito cito ca tassa tassa kammaṭṭhānassa anurūpaṃ suttapadañceva suttānugataṃ yuttiñca suṭṭhu upalakkhetvā. Sappāyāsappāyaṃ yojetvāti yassa kammaṭṭhānaṃ ācikkhati, tassa upakārānupakāraṃ yuttiṃ magganena yojetvā, samādāya vā sammadeva hadaye ṭhapetvāti attho. Mahāmaggaṃ dassentoti kammaṭṭhānavidhiṃ mahāmaggaṃ katvā dassento.

Der Abschnitt 'Die zuvor erwähnten Sündlosen (Arahants) usw.' wurde begonnen, um zu zeigen, dass für die Unterweisung im Meditationsobjekt ein Gelehrter besser geeignet ist als manch ein Sündloser. Dabei bezieht sich 'die zuvor erwähnten Sündlosen usw.' auf jene Sündlosen, die mit den Worten 'wer das Meditationsobjekt zu empfangen wünscht' usw. genannt wurden. 'Wegen der Klärung von Studium und Befragung' bedeutet, dass sowohl der Wortlaut des Pāḷi, der wegen des zu Erlernenden 'Studium' (Uggaha) genannt wird und für das Meditationsobjekt hilfreich ist, als auch die Kommentierung des Sinnes, die wegen des Nachfragens nach dessen Bedeutung 'Befragung' (Paripucchā) genannt wird, besonders geklärt wurden, sodass sie ohne Gestrüpp und Verwicklungen erfasst wurden. 'Indem er hier und da das Sutta und den Grund beachtet' bedeutet, dass er in allen fünf Nikāyas hier und da sowohl die dem jeweiligen Meditationsobjekt entsprechende Sutta-Stelle als auch die dem Sutta folgende logische Begründung genauestens beachtet hat. 'Indem er das Zuträgliche und Unzuträgliche verbindet' bedeutet, dass er für denjenigen, dem er das Meditationsobjekt lehrt, durch die Suche nach der richtigen Begründung das Hilfreiche und Nicht-Hilfreiche zuordnet; oder der Sinn ist: 'nachdem er es rechtmäßig aufgenommen und fest im Herzen verankert hat'. 'Den großen Weg zeigend' bedeutet, dass er die Methode des Meditationsobjekts wie einen großen Weg aufzeigt.

Sabbatthāti [Pg.121] tattha tattha vihāre. Vattapaṭipattiṃ kurumānenāti paviṭṭhakāle āgantukavattaṃ, nikkhamanakāle gamikavattanti yathārahaṃ taṃ taṃ vattaṃ pūrentena. Sabbapārihāriyatelanti sabbesaṃ aṅgānaṃ, sabbesaṃ vā bhikkhūnaṃ atthāya pariharitabbatelaṃ. Ṭhapemīti anujānāpanaṃ. Yaṃ taṃ sammāvattaṃ paññattanti sambandho. Ekadivasaṃ sāyaṃ vissajjitenāpīti yojanā. Ārocetabbaṃ āgamanakāraṇaṃ. Sappāyavelā sarīracittānaṃ kallasamayo.

'Überall' bedeutet in den jeweiligen Klöstern. 'Indem er die pflichtgemäße Ausführung der Aufgaben verrichtet' bedeutet, dass er die jeweiligen Pflichten ordnungsgemäß erfüllt, wie etwa die Pflichten für Ankömmlinge beim Eintritt oder die Pflichten für Abreisende beim Verlassen. 'Das Öl für den allgemeinen Gebrauch' ist das Öl, das zum Wohle aller Glieder oder aller Mönche bereitgehalten und verwendet werden soll. 'Ich stelle bereit' ist eine Formel zur Einholung der Erlaubnis. 'Welche rechte Pflicht auch immer festgesetzt wurde' ist die satzmäßige Verknüpfung. 'Selbst wenn er an einem Tag am Abend entlassen wurde' ist die grammatische Verbindung. Der Grund für das Kommen muss mitgeteilt werden. 'Die zuträgliche Zeit' ist die Zeit, in der Körper und Geist gesund und einsatzfähig sind.

Cariyāvaṇṇanā

Beschreibung der Lebensführung

43. Santāne rāgassa ussannabhāvena caraṇaṃ pavatti rāgacariyā, sā sassatāsayādayo viya daṭṭhabbā. Tathā dosacariyādayo. Saṃsaggo sampayogārahavasena veditabbo, yathā ‘‘rāgamohacariyā dosamohacariyā’’tiādi. Sannipāto ekasantatipariyāpannatāvasena, yathā ‘‘rāgadosacariyā rāgadosamohacariyā’’tiādi. Imā eva hi sandhāya ‘‘aparāpi catasso’’ti vuttaṃ. Tathāti yathā rāgādīnaṃ, tathā saddhādīnaṃ saṃsaggasannipātavasena saddhābuddhicariyā saddhāvitakkacariyā buddhivitakkacariyā saddhābuddhivitakkacariyāti. Imā aparāpi catasso. Evanti saṃsaggasannipātavasena. Saṃsagganti saṃsajjanaṃ missīkaraṇaṃ ‘‘rāgasaddhācariyā dosasaddhācariyā’’tiādinā. Anekāti tesaṭṭhi, tato atirekāpi vā, tā pana asammohantena saṃyuttasuttaṭīkāyaṃ vitthārato dassitāti tattha vuttanayena veditabbā. ‘‘Pakatī’’ti iminā asati paṭipakkhabhāvanāyaṃ tattha tattha santāne cariyāya sabhāvabhūtataṃ dasseti. Ussannatā aññadhammehi rāgādīnaṃ adhikatā, yato rāgacariyādīnaṃ paccayasamavāye rāgādayo balavanto honti, abhiṇhañca pavattanti. Tāsaṃ vasenāti channaṃ mūlacariyānaṃ vasena chaḷeva puggalā honti. Aññathā anekapuggalā siyuṃ, tathā ca sati adhippetatthasiddhi ca na siyāti adhippāyo.

43. Das Auftreten und die Fortsetzung aufgrund eines Übermaßes an Gier (rāga) im Bewusstseinsstrom wird als rāgacariyā (Gier-Temperament) bezeichnet; dies ist wie die Tendenz zum Eternalismus (sassatāsaya) zu betrachten. Ebenso verhält es sich mit dem Hass-Temperament (dosacariyā) usw. Eine Mischung (saṃsaggo) ist im Sinne einer angemessenen Verbindung zu verstehen, wie etwa „Gier-Verblendungs-Temperament“ oder „Hass-Verblendungs-Temperament“. Ein Zusammenfallen (sannipāto) bezieht sich auf das Auftreten innerhalb desselben Bewusstseinsstroms, wie etwa „Gier-Hass-Temperament“ oder „Gier-Hass-Verblendungs-Temperament“. In Bezug auf diese vier Kombinationen wurde gesagt: „Es gibt noch vier weitere“. So wie bei Gier usw., so entstehen auch durch Mischung und Zusammenfallen von Vertrauen (saddhā) usw. das Vertrauens-Weisheits-Temperament, das Vertrauens-Überlegungs-Temperament, das Weisheits-Überlegungs-Temperament und das Vertrauens-Weisheits-Überlegungs-Temperament. Dies sind die anderen vier. „So“ bedeutet durch Mischung und Zusammenfallen. „Mischung“ bedeutet Vermischung oder Kombination, wie in „Gier-Vertrauens-Temperament“, „Hass-Vertrauens-Temperament“ usw. „Vielfältig“ bedeutet dreiundsechzig Arten oder sogar mehr; diese wurden jedoch im Saṃyutta-Sutta-Ṭīkā ausführlich dargelegt, um Verwirrung zu vermeiden, und sollten gemäß der dortigen Methode verstanden werden. Mit dem Begriff „Natur“ (pakati) wird die angeborene Beschaffenheit des Verhaltens im jeweiligen Bewusstseinsstrom gezeigt, wenn keine Gegenmeditation (paṭipakkhabhāvanāyaṃ) vorhanden ist. Übermäßigkeit (ussannatā) bedeutet, dass Gier usw. im Vergleich zu anderen Faktoren vorherrschend sind; daher sind Gier usw. stark, wenn die Bedingungen zusammenkommen, und treten häufig auf. „Durch ihre Kraft“ bedeutet, dass es aufgrund der sechs Grund-Temperamente nur sechs Arten von Personen gibt. Andernfalls gäbe es unzählige Arten von Personen, und das beabsichtigte Ziel der Klassifizierung würde nicht erreicht werden; so ist die Absicht.

Saddhā balavatī hoti rāgussanne santāne tadanuguṇassa dhammassa niyogato adhikabhāvasambhavato. Tenāha ‘‘rāgassa āsannaguṇattā’’ti, sinehapariyesanāpariccajanehi sabhāgadhammattāti attho. Sabhāgo hi dūrepi āsanneyevāti sabhāgatālakkhaṇamidha āsannaggahaṇaṃ. Tattha saddhāya siniyhanaṃ pasādavasena akālussiyaṃ alūkhatā[Pg.122], rāgassa pana rañjanavasena. Saddhāya pariyesanaṃ adhimuccanavasena tanninnatā, rāgassa taṇhāyanavasena. Saddhāya apariccajanaṃ okappanavasena anupakkhandanaṃ, rāgassa abhisaṅgavasenāti evaṃ bhinnasabhāvānampi tesaṃ yathā alūkhatādisāmaññena sabhāgatā, evaṃ taṃsamaṅgīnampi puggalānanti āha ‘‘rāgacaritassa saddhācarito sabhāgo’’ti.

Das Vertrauen (saddhā) ist stark in einem Bewusstseinsstrom, in dem Gier (rāga) vorherrscht, da die entsprechenden Faktoren notwendigerweise im Übermaß vorhanden sind. Daher wurde gesagt: „Weil es der Gier in seinen Eigenschaften nahesteht“; dies bedeutet, dass sie aufgrund von Geschmeidigkeit (sineha), Suchen (pariyesanā) und Nicht-Loslassen (apariccajana) wesensverwandt sind. Das Wesensverwandte ist nämlich, auch wenn es weit entfernt scheint, einander nahe; daher bedeutet „nahe“ hier das Merkmal der Wesensverwandtschaft. Dabei ist die Geschmeidigkeit beim Vertrauen die Klärung und Abwesenheit von Trübung durch Glaubenszuversicht (pasāda), während sie bei der Gier durch das Verlangen (rañjana) entsteht. Das Suchen ist beim Vertrauen die Hinneigung durch Entschlossenheit (adhimuccana), während es bei der Gier durch Durst (taṇhā) geschieht. Das Nicht-Loslassen ist beim Vertrauen das Eintauchen durch Überzeugung (okappana), während es bei der Gier durch tiefes Anhaften (abhisaṅga) geschieht. Obwohl sie also ein unterschiedliches Wesen haben, besteht aufgrund der Gemeinsamkeit von Geschmeidigkeit usw. eine Wesensverwandtschaft zwischen ihnen; ebenso verhält es sich mit den Personen, die diese Eigenschaften besitzen. Deshalb wurde gesagt: „Dem Gier-Temperament ist das Vertrauens-Temperament wesensverwandt.“

Paññā balavatī hoti dosussanne santāne tadanuguṇassa dhammassa niyogato adhikabhāvasambhavato. Tenāha ‘‘dosassa āsannaguṇattā’’ti, anallīyanapariyesanaparivajjanehi sabhāgadhammattāti attho. Tattha paññāya ārammaṇassa anallīyanaṃ tassa yathāsabhāvāvabodhavasena visaṃsaṭṭhatā, dosassa pana byāpajjanavasena. Paññāya pariyesanaṃ yathābhūtadosapavicayo, dosassa abhūtadosanijigīsā. Paññāya parivajjanaṃ nibbindanādivasena ñāṇutrāso, dosassa ahitādhānavasena chaḍḍananti evaṃ bhinnasabhāvānampi tesaṃ yathā anallīyanādisāmaññena sabhāgatā, evaṃ taṃsamaṅgīnampi puggalānanti āha ‘‘dosacaritassa buddhicarito sabhāgo’’ti.

Die Weisheit (paññā) ist stark in einem Bewusstseinsstrom, in dem Hass (dosa) vorherrscht, da die entsprechenden Faktoren notwendigerweise im Übermaß vorhanden sind. Daher wurde gesagt: „Weil sie dem Hass in ihren Eigenschaften nahesteht“; dies bedeutet, dass sie aufgrund von Nicht-Anhaften (anallīyana), Suchen (pariyesanā) und Meiden (parivajjana) wesensverwandt sind. Dabei ist das Nicht-Anhaften der Weisheit an ein Objekt der Zustand des Nicht-Vermischtseins durch das Durchschauen der wahren Natur, während es beim Hass durch Aggressivität geschieht. Das Suchen ist bei der Weisheit die Untersuchung der tatsächlichen Fehler, während es beim Hass das Verlangen nach Fehlern ist, die nicht vorhanden sind. Das Meiden ist bei der Weisheit der Schreck der Erkenntnis (ñāṇutrāso) aufgrund von Ernüchterung (nibbidā) usw., während es beim Hass das Verwerfen durch das Zufügen von Unheil ist. Obwohl sie also ein unterschiedliches Wesen haben, besteht aufgrund der Gemeinsamkeit von Nicht-Anhaften usw. eine Wesensverwandtschaft zwischen ihnen; ebenso verhält es sich mit den Personen, die diese Eigenschaften besitzen. Deshalb wurde gesagt: „Dem Hass-Temperament ist das Weisheits-Temperament wesensverwandt.“

Antarāyakarā vitakkāti micchāvitakkā micchāsaṅkappā uppajjanti mohussanne santāne tadanuguṇassa dhammassa yebhuyyena pavattisabbhāvato. Tenāha ‘‘mohassa āsannalakkhaṇattā’’ti, anavaṭṭhānacañcalabhāvehi sabhāgadhammattāti attho. Tattha vitakkassa anavaṭṭhānaṃ parikappavasena savipphāratāya, mohassa sammūḷhatāvasena byākulatāya. Tathā vitakkassa lahuparivitakkanena tadaṅgacalatāya cañcalatā, mohassa anogāḷhatāyāti evaṃ bhinnasabhāvānampi tesaṃ yathā anavaṭṭhānādisāmaññena sabhāgatā, evaṃ taṃsamaṅgīnampi puggalānanti āha ‘‘mohacaritassa vitakkacarito sabhāgo’’ti.

Hindernisbereitende Überlegungen (vitakka), d. h. falsche Überlegungen (micchāvitakka) und falsche Entschlüsse (micchāsaṅkappa), entstehen in einem Bewusstseinsstrom, in dem Verblendung (moha) vorherrscht, weil die entsprechenden Faktoren dort zumeist vorhanden sind. Daher wurde gesagt: „Weil es der Verblendung in seinen Merkmalen nahesteht“; dies bedeutet, dass sie aufgrund von Instabilität (anavaṭṭhāna) und Unruhe (cañcalabhāva) wesensverwandt sind. Dabei ist die Instabilität der Überlegung die Flüchtigkeit aufgrund von Einbildung (parikappa), während sie bei der Verblendung die Verwirrung aufgrund von völliger Verwirrung (sammūḷhatā) ist. Ebenso ist die Unruhe bei der Überlegung die Sprunghaftigkeit durch schnelles Nachdenken, während sie bei der Verblendung die Tieflosigkeit (anogāḷhatā) ist. Obwohl sie also ein unterschiedliches Wesen haben, besteht aufgrund der Gemeinsamkeit von Instabilität usw. eine Wesensverwandtschaft zwischen ihnen; ebenso verhält es sich mit den Personen, die diese Eigenschaften besitzen. Deshalb wurde gesagt: „Dem Verblendungs-Temperament ist das Überlegungs-Temperament wesensverwandt.“

Taṇhā rāgoyeva sabhāvato, tasmā rāgacariyāvinimuttā taṇhācariyā natthīti attho. Taṃsampayuttoti tena rāgena sampayutto, dosādayo viya tena vippayutto natthīti adhippāyo. Tadubhayanti taṇhāmānadvayaṃ. Nātivattatīti sabhāvato, sampayogavasena ca na atikkamitvā vaṭṭati. Kāmañcettha yathā rāgadosehi sampayogavasena saha [Pg.123] vattamānassapi mohassa ussannatāvasena visuṃ cariyābhāvo, na kevalaṃ mohasseva, tathā saddhābuddhivitakkānaṃ. Evaṃ rāgena satipi sampayoge mānassāpi visuṃ cariyābhāvo yutto siyā, evaṃ santepi rāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchāvijjānaṃ viya anusayaṭṭho imesaṃ rāgādīnaṃyeva āveṇiko cariyaṭṭhoti, nattheva mānacariyā. Yato cariyā ‘‘pakatī’’ti vuttā. Pakati ca sabhāvoti. Eteneva diṭṭhiyāpi visuṃ cariyābhāvābhāvo saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo. Aṭṭhakathāyaṃ pana mohacariyantogadhāva diṭṭhicariyāti dassetuṃ ‘‘mohanidānattā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ca-saddena sampayogaṃ samuccinoti mohanidānattā, mohasampayuttattā cāti.

Begehren (taṇhā) ist seiner Natur nach nichts anderes als Gier (rāga); daher gibt es kein vom Gier-Temperament getrenntes Begehrens-Temperament. „Damit verbunden“ bedeutet, dass Dünkel (māna) mit dieser Gier verbunden ist; es gibt keinen Dünkel, der – wie etwa Hass usw. – nicht damit verbunden wäre. „Beides“ bezieht sich auf das Paar aus Begehren und Dünkel. „Übersteigt nicht“ bedeutet, dass es weder dem Wesen nach noch durch die Verbindung die Gier überschreitet. Und hierbei ist es zwar so, dass – ähnlich wie bei der Verblendung, die zwar mit Gier und Hass auftritt, aber aufgrund ihres Übermaßes ein eigenständiges Temperament bildet (und ebenso bei Vertrauen, Weisheit und Überlegung) – auch beim Dünkel trotz der Verbindung mit Gier ein eigenständiges Temperament möglich wäre. Dennoch ist der Sinn von „Temperament“ (cariyaṭṭho) bei Gier usw. ein exklusiver, so wie die Bedeutung der unterschwelligen Neigungen (anusaya) bei Gier, Groll, Dünkel, Ansicht, Zweifeln und Unwissenheit. Daher gibt es kein eigenständiges Dünkel-Temperament. Denn ein Temperament wird als „Natur“ (pakati) bezeichnet, und Natur bedeutet Wesen (sabhāvo). Damit wird auch erklärt, dass es kein eigenständiges Ansichten-Temperament (diṭṭhicariyā) gibt. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) hingegen wurde gesagt: „Weil Verblendung die Ursache ist“, um zu zeigen, dass das Ansichten-Temperament in der Verblendung enthalten ist. Dort wird durch das Wort „und“ die Verbindung hinzugefügt: „weil Verblendung die Ursache ist und weil es mit Verblendung verbunden ist“.

44. Kiṃ sappāyanti kīdisaṃ senāsanādisappāyaṃ. Pubbāciṇṇaṃ purimajātīsu ācaritaṃ. Ekacceti upatissattheraṃ sandhāyāha. Tena hi vimuttimagge tathā vuttaṃ. Pubbe kirāti kira-saddo arucisūcanattho. Iṭṭhappayogo manāpakiriyā. Subhakammabahulo yebhuyyena sobhanakammakārī. Na sabbe rāgacaritā eva honti, aluddhānampi pubbe iṭṭhappayogasubhakammabahulatāsambhavato, saggā cavitvā idhūpapattisambhavato ca. Etena asati pubbahetuniyāme yathāvuttakāraṇamattena na tesaṃ luddhatā, luddhabhāvahetukā ca rāgacariyāti imamatthaṃ dasseti.

44. 'Was ist zuträglich?' bezieht sich auf die Art der Zuträglichkeit von Wohnsitzen und anderen Dingen. 'Früher geübt' bedeutet, was in früheren Geburten praktiziert wurde. Mit dem Wort 'einige' bezieht er sich auf den ehrwürdigen Thera Upatissa. Denn so wurde es im Vimuttimagga dargelegt. In der Stelle 'früher nämlich' dient das Wort 'nämlich' (kira) dazu, ein Missfallen auszudrücken. 'Angenehme Anwendung' bedeutet das Ausführen von Erfreulichem. 'Reich an schönen Taten' bezeichnet jemanden, der zumeist vortreffliche Taten vollbringt. Nicht alle sind allein von gierigem Charakter; denn auch bei jenen, die nicht gierig sind, ist es möglich, dass früher angenehme Anwendungen und viele schöne Taten vorlagen und dass sie nach dem Verscheiden aus dem Götterhimmel hier wiedergeboren wurden. Damit zeigt er folgendes auf: Wenn keine feste Regelung durch eine frühere Ursache besteht, führt die bloße Erwähnung der genannten Ursachen nicht zwangsläufig dazu, dass diese Personen gierig sind oder dass ein gieriger Charakter aufgrund von Gier entsteht.

Itareti chedanādikammabahulā nirayādito idhūpapannā ca na sabbe dosamohacaritā eva hontīti yojanā. Idhāpi yathāvuttakāraṇassa kodhanabhāve, mūḷhabhāve ca anekantikattā dosamohacaritatāyapi anekaṃsikatā veditabbā. Dhātūnaṃ ussadaniyamo yadi pamāṇato, so natthi, atha sāmatthiyato, sopi ekaṃsiko na upalabbhatīti dassento āha ‘‘yathāvutteneva nayena ussadaniyamo nāma natthī’’ti. Tattha yathāvuttenevāti ‘‘dvinnaṃ pana dhātūna’’ntiādinā vuttappakāreneva. Dosaniyameti semhādidosādhikatāya rāgādicarito hotīti dosavasena cariyāniyame ‘‘semhādhiko rāgacarito’’ti vatvā puna ‘‘semhādhiko mohacarito’’ti, ‘‘vātādhiko mohacarito’’ti vatvā puna ‘‘vātādhiko rāgacarito’’ti ca vuttattā tampi dosavasena niyamavacanaṃ pubbāparaviruddhameva. Aparicchinnavacananti [Pg.124] paricchedakārikāya paññāya na paricchinditvā vuttavacanaṃ, anupaparikkhitavacananti attho.

'Die Anderen' bezieht sich auf jene, die viel mit Schlachten und ähnlichen Taten zu tun hatten oder aus den Höllenreichen hierher gelangten; die Konstruktion lautet, dass auch diese nicht alle allein von zornigem oder verblendetem Charakter sind. Auch hier ist zu erkennen, dass aufgrund der Unbeständigkeit der genannten Ursachen in Bezug auf Zorn und Verblendung auch die Ausprägung des zornigen oder verblendeten Charakters nicht absolut festgelegt ist. Wenn eine feste Regelung des Übermaßes der Elemente (Humores) nach dem quantitativen Maß bestehen würde, so existiert eine solche nicht; gäbe es sie nach der Wirksamkeit, so ist auch diese nicht als absolut gesichert vorzufinden. Um dies aufzuzeigen, sagte er: 'In der eben genannten Weise gibt es keine sogenannte feste Regelung des Übermaßes.' Dabei bedeutet 'in der eben genannten Weise' die Art und Weise, wie sie mit den Worten 'der zwei Elemente aber' und so weiter dargelegt wurde. In Bezug auf die 'Regelung durch die Säfte' heißt es, dass man aufgrund eines Übermaßes an Schleim usw. von gierigem Charakter sei; da man jedoch in der Festlegung des Charakters nach den Säften zuerst sagte 'bei Übermaß an Schleim ist man gierigen Charakters' und dann wiederum 'bei Übermaß an Schleim ist man verblendeten Charakters', sowie 'bei Übermaß an Wind ist man verblendeten Charakters' und danach wieder 'bei Übermaß an Wind ist man gierigen Charakters', ist auch diese auf den Säften basierende Regelungsaussage in sich widersprüchlich. 'Unabgegrenzte Rede' bedeutet eine Aussage, die nicht durch unterscheidende Weisheit präzisiert wurde; der Sinn ist 'eine unzureichend geprüfte Aussage'.

Ussadakittaneti vipākakathāyaṃ gahitaussadakittane. Pubbahetuniyāmenāti purimabhave pavattalobhādihetuniyāmena. Niyāmoti ca tesaṃyeva lobhādīnaṃ paṭiniyato lubbhanādisabhāvo daṭṭhabbo. Lobho ussado etesanti lobhussadā, ussannalobhā, lobhādhikāti attho. Amohussadā cāti ettha ca-saddo sampiṇḍanattho. Tena ye ime lobhussadatādīnaṃ paccekaṃ vomissato ca cuddasa pabhedā icchitā, te anavasesato sampiṇḍeti yathāvuttesu chasveva tesaṃ antogadhattā. Phalabhūtā cettha lobhussadatādayo daṭṭhabbā.

'Bei der Erwähnung des Übermaßes' bezieht sich auf die Erwähnung des Übermaßes, die in der Erörterung über die Reifung (Vipāka) vorgenommen wurde. 'Durch die Regelmäßigkeit der früheren Ursachen' bedeutet durch die Regelmäßigkeit der Ursachen wie Gier usw., die im vorangegangenen Dasein bestanden. Als 'Regelung' ist das jeweils festgelegte Wesen des Begehrens usw. eben jener Gier und anderer Faktoren anzusehen. 'Übermaß an Gier bei diesen' bedeutet 'Gier-Übermäßige' (lobhussadā), also Wesen mit übersteigerter Gier oder einem Übermaß an Gier. In dem Ausdruck 'und Nicht-Verblendungs-Übermäßige' hat das Wort 'und' (ca) die Funktion einer Zusammenfassung. Damit fasst er alle vierzehn Varianten — die einzelnen sowie die gemischten Typen des Übermaßes an Gier usw., die beabsichtigt sind — restlos zusammen, da sie in den sechs genannten Typen enthalten sind. Hierbei sind das Übermaß an Gier und die anderen Zustände als Resultate (phalabhūta) zu betrachten.

Idāni taṃ nesaṃ lobhussadatādīnaṃ paccekaṃ vomissakatādiṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘yassa hī’’tiādi āraddhaṃ. Kammāyūhanakkhaṇeti kammakaraṇavelāyaṃ. Lobho balavāti lobho tajjāya paccayasāmaggiyā sāmatthiyato adhiko hoti. Alobho mandoti tappaṭipakkho alobho dubbalo. Kathaṃ panete lobhālobhā aññamaññaṃ ujuvipaccanīkabhūtā ekakkhaṇe pavattantīti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ekakkhaṇe pavattantī’’ti. Nikantikkhaṇaṃ pana āyūhanapakkhiyameva katvā evaṃ vuttaṃ. Eseva nayo sesesupi. Pariyādātunti abhibhavituṃ na sakkoti. Yo hi ‘‘evaṃsundaraṃ evaṃvipulaṃ evaṃmahagghañca na sakkā dātu’’ntiādinā amuttacāgatādivasena pavattāya cetanāya sampayutto alobho, so sammadeva lobhaṃ pariyādātuṃ na sakkoti. Dosamohānaṃ anuppattiyā, tādisapaccayalābhena ca adosāmohā balavanto. Tasmāti lobhādosāmohānaṃ balavabhāvato, alobhadosamohānañca dubbalabhāvatoti vuttameva kāraṇaṃ paccāmasati. Soti taṃsamaṅgīpuggalo. Tena kammenāti tena lobhādiupanissayavatā kusalakammunā. Sukhasīloti sakhilo. Tamevatthaṃ ‘‘akkodhano’’ti pariyāyena vadati.

Um nun dieses Übermaß an Gier usw. bei diesen Wesen in seiner Aufteilung nach einzelnen und gemischten Typen darzulegen, wurde der Abschnitt 'Wem nämlich' begonnen. 'Im Moment der Anhäufung des Kamma' bedeutet zur Zeit der Verrichtung der Handlung. 'Gier ist stark' bedeutet, dass die Gier aufgrund der Gesamtheit der entsprechenden Bedingungen in ihrer Kraft überlegen ist. 'Nicht-Gier ist schwach' bedeutet, dass die Nicht-Gier als ihr Gegenspieler kraftlos ist. Wie aber können diese Gier und Nicht-Gier, die einander direkt entgegenstehen, in einem Moment zusammen vorkommen? Dies ist nicht so zu verstehen, dass sie 'in einem einzigen Moment vorkommen'. Vielmehr wurde dies so dargelegt, indem man den Moment der Anhaftung (nikanti) dem Bereich der Kamma-Anhäufung (āyūhana) zuordnete. Die gleiche Methode gilt auch für die übrigen Fälle. 'Überwältigen' (pariyādātuṃ) bedeutet, dass man nicht in der Lage ist, die Oberhand zu gewinnen. Denn jene Nicht-Gier, die mit einer Absicht verbunden ist, die aufgrund mangelnder Großzügigkeit usw. etwa so auftritt: 'Es ist nicht möglich, eine so schöne, so reichliche und so kostbare Sache wegzugeben', kann die Gier nicht vollständig überwältigen. Infolge des Nichtaufkommens von Hass und Verblendung und durch das Erlangen entsprechender Bedingungen sind Nicht-Hass und Nicht-Verblendung stark. Mit 'deshalb' greift er genau die genannte Ursache wieder auf, nämlich die Stärke von Gier, Nicht-Hass und Nicht-Verblendung sowie die Schwäche von Nicht-Gier, Hass und Verblendung. 'Er' bezeichnet die Person, die mit jenem Kamma ausgestattet ist. 'Durch jenes Kamma' bedeutet durch jenes heilsame Kamma, das die Grundlage für Gier usw. besitzt. 'Von angenehmer Art' (sukhasīla) bedeutet sanftmütig. Denselben Sinn drückt er gleichbedeutend mit dem Wort 'zornlos' aus.

Purimanayenevāti pubbe vuttanayānusārena mandā alobhādosā lobhadose pariyādātuṃ na sakkonti, amoho pana balavā mohaṃ pariyādātuṃ sakkotīti evaṃ tattha tattha vāre yathārahaṃ atidesattho [Pg.125] veditabbo. Duṭṭhoti kodhano. Dandhoti mandapañño. Sīlakoti sukhasīlo.

'Nach der eben genannten Methode' bedeutet entsprechend der zuvor dargelegten Weise: Schwache Nicht-Gier und Nicht-Hass können Gier und Hass nicht überwältigen, die starke Nicht-Verblendung hingegen kann die Verblendung überwältigen; so ist in den jeweiligen Abschnitten der Sinn der entsprechenden Übertragung zu verstehen. 'Boshaft' (duṭṭha) bedeutet zornig. 'Träge' (dandha) bedeutet von schwacher Weisheit. 'Tugendhaft' (sīlaka) bedeutet von angenehmer Wesensart.

Ettha ca lobhavasena, dosamohalobhadosalobhamohadosamohalobhadosamohavasenāti tayo ekakā, tayo dukā, eko tikoti lobhādiussadavasena akusalapakkheyeva satta vārā, tathā kusalapakkhe alobhādiussadavasenāti cuddasa vārā labbhanti. Tattha alobhadosāmohā, alobhādosamohā, alobhadosamohā balavantoti āgatehi kusalapakkhe tatiyadutiyapaṭhamavārehi dosussadamohussadadosamohussadavārā gahitā eva honti, tathā akusalapakkhe lobhādosamohā, lobhadosāmohā, lobhādosāmohā balavantoti āgatehi tatiyadutiyapaṭhamavārehi adosussadaamohussadaadosāmohussadavārā gahitā evāti akusalakusalapakkhesu tayo tayo vāre antogadhe katvā aṭṭheva vārā dassitā. Ye pana ubhayesaṃ missatāvasena lobhālobhussadavārādayo apare ekūnapaññāsa vārā dassetabbā, te alabbhanato eva na dassitā. Na hi ekasmiṃ santāne antarena avatthantaraṃ ‘‘lobho ca balavā, alobho cā’’tiādi yujjatīti, paṭipakkhavasena vā hi etesaṃ balavadubbalabhāvo, sahajātadhammavasena vā. Tattha lobhassa tāva paṭipakkhavasena alobhena anadhibhūtatāya balavabhāvo, tathā dosamohānaṃ adosāmohehi. Alobhādīnaṃ pana lobhādiabhibhavanato, sabbesañca samānajātiyamabhibhuyya pavattivasena sahajātadhammato balavabhāvo. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘lobho balavā alobho mando, adosāmohā balavanto dosamohā mandā’’ti. So ca nesaṃ mandabalavabhāvo purimūpanissayato tathā āsayassa paribhāvitatāya veditabbo.

Hierbei ergeben sich durch den Einfluss von Gier (lobhavasena) sowie durch die Kombinationen von Hass und Verblendung, Gier und Hass, Gier und Verblendung, Hass und Verblendung sowie Gier, Hass und Verblendung drei einfache, drei zweifache und eine dreifache Variante. So ergeben sich aufgrund der Vorherrschaft von Gier usw. allein auf der unheilsamen Seite sieben Fälle (vārā); ebenso ergeben sich auf der heilsamen Seite durch die Vorherrschaft von Gierlosigkeit usw. sieben Fälle, sodass man insgesamt vierzehn erhält. Darunter sind bei den Fällen der heilsamen Seite, in denen Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung stark sind, durch die dritte, zweite und erste Variante bereits die Fälle der Vorherrschaft von Hasslosigkeit, Unverblendung sowie Hasslosigkeit-und-Unverblendung mit eingeschlossen. Ebenso sind auf der unheilsamen Seite durch die Fälle, in denen Gier, Hass und Verblendung stark sind, in der dritten, zweiten und ersten Variante die Fälle der Vorherrschaft von Hasslosigkeit, Unverblendung sowie Hasslosigkeit-und-Unverblendung bereits enthalten. Daher werden unter Einbeziehung von jeweils drei Fällen in die unheilsamen und heilsamen Seiten insgesamt nur acht Fälle dargestellt. Die anderen neunundvierzig Fälle, wie etwa die Vorherrschaft von Gier und Gierlosigkeit gemischt, die theoretisch darstellbar wären, werden nicht aufgeführt, da sie schlichtweg nicht vorkommen. Denn in ein und demselben Bewusstseinsstrom ist es unmöglich, dass ohne zeitlichen Abstand sowohl Gier als auch Gierlosigkeit gleichzeitig stark ausgeprägt sind. Die Stärke oder Schwäche dieser Faktoren ergibt sich nämlich entweder durch ihre gegensätzliche Natur (paṭipakkhavasena) oder durch die Art der gleichzeitig entstehenden Phänomene (sahajātadhammavasena). Dabei ist Gier stark, sofern sie nicht durch Gierlosigkeit unterdrückt wird; ebenso verhält es sich bei Hass und Verblendung. Die Stärke von Gierlosigkeit usw. ergibt sich jedoch aus der Überwindung von Gier usw. sowie daraus, dass alle Faktoren ihrer jeweiligen Art (heilsam oder unheilsam) entsprechend die anderen Phänomene dominieren. Daher heißt es im Kommentar: „Gier ist stark, Gierlosigkeit schwach; Hasslosigkeit und Unverblendung sind stark, Hass und Verblendung schwach.“ Diese Schwäche oder Stärke ist aus den früher bestehenden Bedingungen (purimūpanissaya) sowie aus der entsprechenden Prägung der Neigungen (āsaya) zu verstehen.

Yo luddhoti vuttoti yo ussadakittane ‘‘luddho’’ti vutto, ayaṃ idha cariyāvicāre ‘‘rāgacarito’’ti veditabbo. Duṭṭhadandhāti ‘‘duṭṭho, dandho’’ti ca vuttā yathākkamaṃ dosamohacaritā. Paññavāti sātisayaṃ sappañño. Yato saddhāvitakkesu vijjamānesupi buddhicaritoti vuccati. Alobhādosānaṃ [Pg.126] balavabhāvo saddhūpanissayatāya vinā na hotīti āha ‘‘aluddhaaduṭṭhā pasannapakatitāya saddhācaritā’’ti.

Mit der Aussage „Wer gierig ist“ ist gemeint: Wer in der Aufzählung der vorherrschenden Eigenschaften als „gierig“ (luddha) bezeichnet wird, ist hier in der Analyse der Temperamente als „Gier-Typus“ (rāgacarita) zu verstehen. „Boshaft“ (duṭṭha) und „stumpfsinnig“ (dandha) bezeichnen entsprechend der Reihe nach den Hass-Typus (dosacarita) und den Verblendungs-Typus (mohacarita). „Weise“ (paññavā) bedeutet überdurchschnittlich einsichtsvoll. Da eine solche Person trotz vorhandener Glaubens- oder Gedankengänge vorrangig weise ist, wird sie als „Erkenntnis-Typus“ (buddhicarita) bezeichnet. Die Stärke von Gierlosigkeit und Hasslosigkeit tritt nicht ohne die Grundlage des Glaubens (saddhā) auf; daher heißt es: „Diejenigen, die von Natur aus gierlos und hasslos sowie voller Vertrauen sind, werden als Glaubens-Typus (saddhācaritā) bezeichnet.“

Ayañca nayo sādhāraṇato vuttoti nibbattitapubbahetuniyāmavaseneva buddhicaritādikepi dassetuṃ ‘‘yathā vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha amohaparivārenāti amohaparikkhittena, upanissayato sampayogato ca paññāya abhisaṅkhatenāti attho. Sesapadattayepi eseva nayo. Lobhādinā vomissaparivārenāti ettha lobhamohādinā aññamaññaaviruddhavomissaparivārenāti attho. Avirodho ca yugaggāhavasena appavattiyā veditabbo. Tathā hi saddhānusāridhammānusārigottāni aññamaññampi bhinnasabhāvāneva. Ekaṃsena ca missakacariyāpi sampaṭicchitabbā pubbahetuniyāmena cariyāsiddhito. Tathā ceva ussadakittanaṃ pavattaṃ yathārahaṃ lobhālobhādīnaṃ vipākassa paccayabhāvato. Tenāha paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.232) –

Diese Methode wurde in allgemeiner Weise dargelegt. Um jedoch die Erkenntnis-Typen usw. gemäß der Gesetzmäßigkeit früherer Ursachen (pubbahetuniyāma) aufzuzeigen, wurde „oder wie“ usw. angeführt. Dabei bedeutet „begleitet von Unverblendung“ (amohaparivārena): umgeben von Unverblendung, was bedeutet, dass die Weisheit sowohl durch frühere Bedingungen als auch durch die aktuelle Verbindung (sampayoga) besonders geformt ist. Dies gilt auch für die übrigen drei Begriffe. „Begleitet von einer Mischung aus Gier usw.“ meint hier eine Begleitung durch eine Mischung aus Gier, Verblendung usw., die einander nicht ausschließen. Diese Widerspruchsfreiheit ist durch das gleichzeitige Wirken (yugaggāha) zu verstehen, wenn sie nicht in Konflikt geraten. So sind die Gruppen der Glaubens-Nachfolger und der Lehre-Nachfolger in ihrem Wesen verschieden. Zweifellos sind auch gemischte Temperamente anzuerkennen, da sich das Temperament aus der Gesetzmäßigkeit früherer Ursachen ergibt. Ebenso wird die Vorherrschaft bestimmter Faktoren dargelegt, da Gier, Gierlosigkeit usw. jeweils als Bedingungen für die entsprechenden Resultate (vipāka) fungieren. Daher heißt es im Paṭisambhidāmagga:

‘‘Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti? Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā. Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā. Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti, tena vuccati nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpa’’nti –

„Durch welche acht Ursachen, die mit Erkenntnis verbunden sind, erfolgt die Wiedergeburt bei der Vollkommenheit der Daseinsform (gatisampatti)? Im Moment des Impulsbewusstseins (javana) einer heilsamen Handlung dienen drei heilsame Ursachen als gleichzeitig entstehende Bedingungen für den in jenem Moment entstandenen Willen (cetanā); daher sagt man: ‚Bedingt durch heilsame Wurzeln sind die Gestaltungen‘. Im Moment des Begehrens (nikanti) dienen zwei unheilsame Ursachen als gleichzeitig entstehende Bedingungen für den Willen; daher sagt man: ‚Bedingt durch unheilsame Wurzeln sind die Gestaltungen‘. Im Moment der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) dienen drei neutrale Ursachen als gleichzeitig entstehende Bedingungen für den Willen; daher sagt man: ‚Bedingt durch Name-und-Form ist das Bewusstsein, bedingt durch das Bewusstsein ist Name-und-Form‘.“

Ādi. Pubbahetuniyāmena ca yathā tihetukassa paññāveyyattiyaṃ, na tathā duhetukassa. Yathā ca duhetukassa itikattabbatā nepakkaṃ, na tathā ahetukassa. Evaṃ lobhussadādayo puggalā rāgacaritādayo hontīti niṭṭhamettha gantabbanti. Yathāvuttamatthaṃ nigamavasena dassetuṃ ‘‘evaṃ lobhādīsū’’tiādi vuttaṃ.

Und wie durch die Gesetzmäßigkeit früherer Ursachen bei einem Individuum mit drei heilsamen Wurzeln (tihetuka) eine Klarheit der Weisheit besteht, so ist dies bei einem Individuum mit zwei Wurzeln (duhetuka) nicht der Fall. Und wie bei einem Individuum mit zwei Wurzeln eine Klugheit in praktischen Belangen (itikattabbatā-nepakka) besteht, so ist dies bei einem wurzellosen Individuum (ahetuka) nicht der Fall. In dieser Weise ist zu schlussfolgern, dass Personen mit Vorherrschaft von Gier usw. dem Gier-Typus usw. entsprechen. Um den dargelegten Sinn abschließend zusammenzufassen, wurde „So bei Gier usw.“ gesagt.

45. Tatrāti [Pg.127] tasmiṃ pucchāvacane. Nayoti jānananayo. Puggalādhiṭṭhānena vuttopi attho dhammamukheneva paññāyatīti dhammādhiṭṭhānenāha ‘‘cariyāyo vibhāvaye’’ti. Pakatigamanenāti akittimena sabhāvagamanena. Cāturiyenāti cāturabhāvena siṅgārena. Ukkuṭikanti asamphuṭṭhamajjhaṃ. Khaṇanto viyāti bhūmiṃ khaṇanto viya. Anukaḍḍhitanti pādanikkhepasamaye kaḍḍhanto viya pādaṃ nikkhipati. Tenassa padaṃ anukaḍḍhitaṃ pacchato añchitaṃ hoti. Paribyākulāyāti parito āluḷitāya. Chambhito viyāti vitthāyanto viya. Bhīto viyāti keci. Sahasānupīḷitanti aggapādena, paṇhiyā ca sahasāva sannirujjhitaṃ. Vivaṭṭacchadassāti vinivaṭṭacchadanassa pahīnakilesassa. Idamīdisaṃ padanti bhagavato padaṃ disvā vadati.

45. „Dort“ bezieht sich auf die genannte Fragestellung. „Methode“ (nayo) bezeichnet die Methode des Erkennens. Obwohl der Sinn anhand von Personen (puggalādhiṭṭhāna) dargelegt wurde, wird er allein durch die Perspektive der Phänomene (dhammamukha) verständlich; daher heißt es: „Er möge die Verhaltensweisen erläutern“. „Mit natürlichem Gang“ bedeutet mit einem ungekünstelten, wesenseigenen Gehen. „Mit Geschicklichkeit“ (cāturiyena) meint in einer zierlichen oder eleganten Weise. „Gewölbt“ (ukkuṭika) bedeutet, dass der mittlere Teil des Fußabdrucks den Boden nicht berührt. „Wie grabend“ meint, als würde man die Erde aufwühlen. „Nachschleifend“ (anukaḍḍhita) bedeutet, dass man beim Aufsetzen des Fußes diesen wie nachziehend aufsetzt. Dadurch ist sein Fußabdruck nach hinten hin verlängert bzw. gezogen. „Aufgewühlt“ bedeutet ringsum unruhig. „Wie erstarrt“ meint wie vor Schreck erstarrt; „wie verängstigt“, sagen einige. „Plötzlich aufgedrückt“ meint, dass der Abdruck mit den Zehenballen und der Ferse gleichzeitig und fest erfolgt. „Dessen Schleier entfernt ist“ bezieht sich auf einen Menschen, dessen Kilesa-Schleier entfernt und dessen Leidenschaften überwunden sind. „Dies ist ein solcher Fußabdruck“ – so spricht man, wenn man den Fußabdruck des Erhabenen sieht.

Pāsādikanti pasādāvahaṃ. Madhurākāranti iṭṭhākāraṃ. Thaddhākāranti thambhitākāraṃ. Ataramānoti nataramāno, saṇikanti attho. Samodhāyāti sammadeva odhāya avikkhipitvā. Nipajjitvāti kāyapasāraṇalakkhaṇāya nipajjāya seyyāya nipajjitvā sayati niddāyati. Pakkhittakāyoti avakkhittakāyo avaso viya sahasā patitakāyo. Dussaṇṭhānanti virūpasannivesaṃ. Vikkhittakāyoti ito cito ca khittaaṅgapaccaṅgo.

„Vertrauenerweckend“ (pāsādika) bedeutet vertrauenerregend oder ansprechend. „Angenehme Erscheinung“ (madhurākāra) bedeutet eine erstrebenswerte Form. „Erstarrte Erscheinung“ (thaddhākāra) bedeutet eine reglose Form. „Ohne Eile“ (ataramāno) bedeutet nicht hastend, also langsam. „Sorgfältig abgelegt“ (samodhāya) bedeutet ordentlich hingelegt, ohne es achtlos hinzuwerfen. „Sich hinlegen“ (nipajjitvā) bedeutet, sich zum Schlafen oder Ruhen mit dem Merkmal des Ausstreckens des Körpers hinzulegen. „Ein hingeworfener Körper“ (pakkhittakāyo) bezeichnet einen Körper, der wie willenlos oder plötzlich hingestürzt ist. „Hässliche Gestalt“ (dussaṇṭhāna) bedeutet ein unschönes Erscheinungsbild. „Zerstreuter Körper“ (vikkhittakāyo) bedeutet, dass die Gliedmaßen hierhin und dorthin geworfen sind.

Samparivattakanti samparivattitvā. Āloḷayamāno vālikākacavarāni ākulayanto.

„Sich wälzend“ (samparivattaka) bedeutet, sich wiederholt umzudrehen. „Aufwühlend“ (āloḷayamāno) bedeutet, Sand und Unrat durcheinanderzubringen.

Nipuṇamadhurasamasakkaccakārīti sukosallaṃ sundaraṃ avisamaṃ sābhisaṅkhārañca karaṇasīlo. Gāḷhathaddhavisamakārīti thiraṃ asithilaṃ visamañca karaṇasīlo. Aparicchinnaṃ apariniṭṭhitaṃ.

„Jemand, der geschickt, angenehm, gleichmäßig und sorgfältig handelt“ (nipuṇamadhurasamasakkaccakārī) ist jemand, dessen Natur es ist, mit Klugheit, Schönheit, ohne Unregelmäßigkeit und mit besonderer Bemühung zu handeln. „Jemand, der fest, starr und ungleichmäßig handelt“ (gāḷhathaddhavisamakārī) ist jemand, dessen Natur es ist, hart, unflexibel und unregelmäßig zu handeln, ohne etwas ordentlich zu Ende zu bringen oder abzuschließen.

Mukhapūrakanti mukhassa pūraṇaṃ mahantaṃ. Arasapaṭisaṃvedīti narasapaṭisaṃvedī. Bhājane chaḍḍentoti bhojanabhājane sitthāni chaḍḍento. Mukhaṃ makkhentoti bahimukhaṃ makkhento.

„Den Mund füllend“ (mukhapūraka) bedeutet eine große Füllung des Mundes. „Den Geschmack nicht empfindend“ (arasapaṭisaṃvedī) bedeutet, den Geschmack nicht wahrzunehmen. „In das Gefäß werfend“ (bhājane chaḍ|ento) bedeutet, Reiskörner in die Essschale fallen zu lassen oder sie aus dem Mund fallen zu lassen. „Den Mund beschmierend“ (mukhaṃ makkhento) bedeutet, den Bereich außerhalb des Mundes zu verschmieren.

Kilantarūpo viyāti tassa asahanena khedappatto viya. Aññāṇupekkhāyāti aññāṇabhūtāya upekkhāya. Aññāṇasaṅkhātāya upekkhāyāti keci.

„Wie erschöpft“ (kilantarūpo viya) bedeutet, als ob man durch das Unvermögen, jenes Objekt zu ertragen, in Ermüdung geraten wäre. „Gleichmut aus Unwissenheit“ (aññāṇupekkhā) ist Gleichmut, der aus Verblendung (Moha) besteht. Einige sagen, es ist Gleichmut, der als Unwissenheit bezeichnet wird.

Māyādīsu [Pg.128] santadosapaṭicchadanalakkhaṇā māyā. Asantaguṇapakāsanalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ. Unnatilakkhaṇo māno. Asantaguṇasambhāvanāmukhena paṭiggahaṇe amattaññutālakkhaṇā pāpicchatā. Santaguṇasambhāvanāmukhena paṭiggahaṇe amattaññutālakkhaṇā mahicchatā. Sakalābhena asantussanalakkhaṇā asantuṭṭhitā. Vijjhanaṭṭhena siṅgaṃ, siṅgāratānāgarikabhāvasaṅkhātaṃ kilesasiṅgaṃ. Attano sarīrassa, cīvarādiparikkhārassa ca maṇḍanavasena pavattaṃ loluppaṃ cāpalyaṃ. Evamādayoti ettha ādi-saddena ahirikānottappamadappamādādayo saṅgayhanti.

Unter Täuschung (māyā) usw.: Māyā hat das Merkmal, bestehende Fehler zu verbergen. Heuchelei (sāṭheyya) hat das Merkmal, nicht vorhandene Tugenden vorzutäuschen. Dünkel (māna) hat das Merkmal der Überheblichkeit. Übles Begehren (pāpicchatā) hat das Merkmal der Maßlosigkeit beim Empfangen, indem man vorgibt, nicht vorhandene Tugenden zu besitzen. Großes Begehren (mahicchatā) hat das Merkmal der Maßlosigkeit beim Empfangen, indem man vorhandene Tugenden rühmt. Unzufriedenheit (asantuṭṭhitā) hat das Merkmal, mit dem eigenen Gewinn nicht zufrieden zu sein. „Horn“ (siṅga) wird es wegen der durchbohrenden Bedeutung genannt; das „Horn der Befleckungen“ (kilesasiṅga) bezeichnet den Zustand der Geziertheit oder großstädtischen Vornehmheit. „Flatterhaftigkeit“ (cāpalya) ist die Gier (loluppa), die durch das Schmücken des eigenen Körpers und der Utensilien wie Roben usw. entsteht. Mit „usw.“ (evamādayo) sind hier Schamlosigkeit (ahirika), Gewissenlosigkeit (anottappa), Berauschung (mada), Unachtsamkeit (pamāda) usw. zusammengefasst.

Parāparādhassa upanayhanalakkhaṇo upanāho. Paresaṃ guṇamakkhaṇalakkhaṇo makkho. Parassa guṇe ḍaṃsitvā apanento viya yugaggāhalakkhaṇo paḷāso. Parasampattiusūyanalakkhaṇā issā. Attasampattinigūhanalakkhaṇaṃ macchariyaṃ. Idha ādi-saddena dovacassatāpāpamittatādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Groll (upanāha) hat das Merkmal, das Vergehen eines anderen festzuhalten. Herabsetzung (makkha) hat das Merkmal, die Tugenden anderer auszulöschen. Gehässigkeit (paḷāsa) hat das Merkmal der Rivalität, als ob man die Tugenden des anderen wegbeißen oder entfernen wollte. Neid (issā) hat das Merkmal der Missgunst gegenüber dem Erfolg anderer. Geiz (macchariya) hat das Merkmal, den eigenen Erfolg zu verbergen. Hier ist mit dem Wort „usw.“ die Einbeziehung von Widerspenstigkeit (dovacassatā), schlechter Freundschaft (pāpamittatā) usw. zu verstehen.

Anussāhanaṃ thinaṃ. Asattivighāto middhaṃ. Cetaso avūpasamo uddhaccaṃ. Vippaṭisāro kukkuccaṃ. Saṃsayo vicikicchā. Ayoniso daḷhaggāho ādhānaggāhitā. Yathāgahitassa micchāgāhassa dubbiveṭhiyatā duppaṭinissaggiyatā. Idha ādi-saddena muṭṭhasaccaasampajaññādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Mangel an Bemühung ist Starrheit (thina). Die Erschöpfung durch Kraftlosigkeit ist Trägheit (middha). Die Unruhe des Geistes ist Aufgeregtheit (uddhacca). Gewissensbisse sind Reue (kukkucca). Zweifel ist Unsicherheit (vicikicchā). Unweises, festes Ergreifen ist das Festhalten an Ansichten (ādhānaggāhitā). Die Schwierigkeit, eine fälschlich ergriffene Ansicht zu lösen oder aufzugeben. Hier ist mit dem Wort „usw.“ die Einbeziehung von Unachtsamkeit (muṭṭhasacca), mangelnder Wissensklarheit (asampajañña) usw. zu verstehen.

Muttacāgatāti vissaṭṭhacāgatā nissaṅgapariccāgo. Yathā māyādayo, tathā pavattā akusalakkhandhā, yathā ariyānaṃ dassanakāmatādayo, tathā pavattā kusalakkhandhā veditabbā.

„Befreite Freigiebigkeit“ (muttacāgatā) bedeutet die Eigenschaft des rückhaltlosen Loslassens, das Aufgeben ohne Anhaftung. So wie Täuschung (māyā) usw. als so entstandene unheilsame Daseinsfaktoren (akusalakkhandhā) zu verstehen sind, so sind das Verlangen, die Edlen zu sehen usw., als so entstandene heilsame Daseinsfaktoren (kusalakkhandhā) zu verstehen.

Pasādanīyaṭṭhānaṃ nāma vatthuttayaṃ. Saṃvejanīyaṭṭhānāni jātiādīni. Kusalānuyogeti kusaladhammabhāvanāyaṃ. ‘‘Evañca evañca karissāmī’’ti kiccānaṃ rattibhāge parivitakkanaṃ rattiṃ dhūmāyanā. Tathāvitakkitānaṃ tesaṃ divasabhāge anuṭṭhānaṃ divā pajjalanā. Hurāhuraṃ dhāvanāti ito cito ca tattha tattha ārammaṇe cittavosaggo. Tenevāha ‘‘idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukha’’nti (dha. pa. 326), ‘‘cittamassa vidhāvatī’’ti (saṃ. ni. 1.55) ca.

Eine „Stätte des Vertrauens“ (pasādanīyaṭṭhāna) ist die Dreiheit der Juwelen (vatthuttaya). „Anlässe zur Erschütterung“ (saṃvejanīyaṭṭhānāni) sind Geburt usw. „Hingabe an das Heilsame“ (kusalānuyoge) bedeutet in der Entfaltung heilsamer Gegebenheiten. Das Nachdenken über Aufgaben zur Nachtzeit mit dem Gedanken „So und so werde ich handeln“ ist das „Rauchen bei Nacht“ (rattiṃ dhūmāyanā). Die Ausführung dieser nächtlichen Pläne am Tage ist das „Flammen bei Tag“ (divā pajjalanā). „Hin- und herrennen“ (hurāhuraṃ dhāvanā) ist das Loslassen des Geistes an verschiedene Objekte hierhin und dorthin. Deshalb wurde gesagt: „Früher wanderte dieser Geist umher, wie er wollte, wohin er wollte, wie es ihm gefiel“ (Dhp 326) und „Sein Geist eilt davon“ (SN 1.55).

Dhammappavattidassanādi [Pg.129] ca pāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca anāgatamevāti na sakkā vattunti ‘‘sabbākārenā’’ti vuttaṃ. Kiñci kiñci āgatampi atthevāti hi adhippāyo. ‘‘Na sārato paccetabba’’nti vatvā tattha kāraṇaṃ dassento ‘‘rāgacaritassa hī’’tiādimāha. Appamādavihārinoti tattha vinidhāya bhāvaṃ paṭipajjanena appamādakārino. Bhinnalakkhaṇā iriyāpathādayoti cāturiyena acāturiyena saṇikaṃ, sahasā ca gamanādayo. Na upapajjantīti na yujjanti. Pucchitvā jānitabbanti dhammappavattiādiṃ pucchitvā jānitabbaṃ.

Da man nicht sagen kann, dass das Aufzeigen des Entstehens von Gegebenheiten (dhammappavatti) usw. im Pali und in den Kommentaren überhaupt nicht vorkommt, wurde gesagt: „in jeder Hinsicht“. Die Absicht ist nämlich, dass doch einiges davon vorkommt. Nachdem gesagt wurde „Es sollte nicht als wesentlich erachtet werden“, nannte er den Grund dafür mit den Worten „Denn für einen Gier-Charakter (rāgacarita)“ usw. „In Achtsamkeit Weilende“ (appamādavihārino) sind jene, die Achtsamkeit üben, indem sie das natürliche Wesen in jenen Körperhaltungen beiseitestellen. Körperhaltungen mit unterschiedlichen Merkmalen (bhinnalakkhaṇā iriyāpathā) sind Gehen usw. mit Geschicklichkeit oder Ungeschicklichkeit, langsam oder plötzlich. „Sie treffen nicht zu“ (na upapajjanti) bedeutet, sie sind nicht stimmig. „Man sollte es durch Fragen erfahren“ bedeutet, man sollte über das Entstehen der Gegebenheiten usw. fragen und es so verstehen.

46. Sappāyaṃ hitaṃ, kilesavighātīti attho. Adhotavedikanti aparisuddhaparikkhepavedikaṃ. Bhūmaṭṭhakanti bhūmitaleyeva uṭṭhāpitaṃ uparimatalarahitaṃ. Ekato onatassa pabbatapādassa heṭṭhābhāgo akatabhittibhūmiparikammo akatapabbhāro. Jatukābharitanti adhomukhāhi olambamānamukhāhi khuddakavaggulīhi paripuṇṇaṃ. Oluggavilugganti chinnabhinnaṃ. Ujjaṅgalaṃ lūkhadhūsaraṃ chāyūdakarahitaṃ. Sīhabyagghādibhayena sāsaṅkaṃ. Durūpanti virūpaṃ. Dubbaṇṇanti asundaravaṇṇaṃ, dussaṇṭhānaṃ vā. Jālākārena katapūvaṃ jālapūvaṃ. Sāṇi viya kharasamphassanti sāṇiphalako viya dukkhasamphassaṃ. Bhārikabhāvena, antarantarā tunnakaraṇena ca kicchapariharaṇaṃ. Āṇigaṇṭhikāhatoti āṇinā, gaṇṭhiyā ca hatasobho. Idaṃ rāgacaritassa sappāyaṃ, evamassa kilesasamudācāro na hotīti adhippāyo. Eseva nayo sesesupi.

46. „Zuträglich“ (sappāya) bedeutet förderlich, im Sinne von: es vernichtet die Befleckungen (kilesavighātī). Eine „ungewaschene Terrasse“ (adhotavedika) ist eine Terrasse mit einer unsauberen Umzäunung. „Auf dem Boden befindlich“ (bhūmaṭṭhaka) bedeutet direkt auf dem Erdboden errichtet, ohne ein Obergeschoss. Der untere Teil eines zu einer Seite geneigten Bergrückens ohne künstliche Wände oder Bodenbearbeitung wird als „unbearbeiteter Felsüberhang“ (akatapabbhāro) bezeichnet. „Mit Fledermäusen gefüllt“ (jatukābharita) bedeutet voll von kleinen Fledermäusen, die mit dem Gesicht nach unten hängen. „Baufällig und verfallen“ (oluggavilugganti) bedeutet zerbrochen und durchlöchert. Ein „ödes Land“ (ujjaṅgala) ist rau und fahl, ohne Schatten und Wasser. „Gefahrvoll“ (sāsaṅka) bedeutet besorgt wegen der Gefahr von Löwen, Tigern usw. „Hässlich“ (durūpa) bedeutet unschön in der Gestalt. „Missfarben“ (dubbaṇṇa) bedeutet von schlechter Farbe oder hässlicher Form. Ein Kuchen, der in Form eines Netzes hergestellt wurde, ist ein „Netzkuchen“ (jālapūva). „Rau wie grober Stoff“ (sāṇi viya kharasamphassa) bedeutet ein unangenehmes Tastgefühl wie bei einem Brett aus Hanf. Aufgrund der Schwere und des gelegentlichen Flickens ist es mühsam zu tragen. „Durch Keile und Knoten entstellt“ (āṇigaṇṭhikāhatoti) bedeutet, dass die Schönheit durch Keile und Knoten zerstört ist. Dies alles ist für einen Gier-Charakter (rāgacarita) zuträglich; die Absicht ist, dass bei ihm so das Auftreten von Befleckungen verhindert wird. Dasselbe Prinzip gilt auch für die übrigen Charaktere.

Disāmukhanti disābhimukhaṃ, abbhokāsābhimukhanti adhippāyo. Mahākasiṇanti mahantaṃ kasiṇamaṇḍalaṃ. Sesaṃ senāsanādīsu yaṃ vattabbaṃ mohacaritassa, taṃ dosacaritassa vuttasadisameva.

„In Richtung der Himmelsrichtungen“ (disāmukhaṃ) bedeutet „den Himmelsrichtungen zugewandt“; die Absicht ist „dem freien Raum zugewandt“. „Großes Kasiṇa“ (mahākasiṇa) bedeutet einen großen Kasiṇa-Kreis. Was das Übrige betrifft, das in Bezug auf Wohnstätten usw. für denjenigen mit Verblendungscharakter (mohacarita) zu sagen ist, so ist dies genau so, wie es bereits für denjenigen mit Hasscharakter (dosacarita) dargelegt wurde.

Vitakkavidhāvanasseva paccayo hoti yathā taṃ āyasmato meghiyattherassa. Darīmukheti pabbatavivare. Parittanti suppasarāvamattaṃ.

Dies wird zu einer Bedingung für das Umherschweifen von Gedanken (vitakkavidhāvanasseva), so wie es beim ehrwürdigen Thera Meghiya der Fall war. „In einer Bergkluft“ (darīmukhe) bedeutet in einer Felsspalte. „Begrenzt“ (paritta) bedeutet von der Größe eines Schalendeckels.

Pabhedaparicchedato nidānaparicchedato vibhāvanaparicchedato sappāyaparicchedatoti paccekaṃ pariccheda-saddo yojetabbo. Vibhāvanāti ‘‘ayaṃ rāgacarito’’tiādinā jānanavibhāvanā. Ekaccakasiṇānussatiṭṭhānamattassa pasaṅgena kathitattā vuttaṃ ‘‘na ca tāva cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ sabbākārena āvikata’’nti.

Das Wort „Abgrenzung“ (pariccheda) ist jeweils einzeln zu verbinden: Abgrenzung der Einteilung, Abgrenzung des Ursprungs, Abgrenzung der Erläuterung und Abgrenzung der Zuträglichkeit. „Erläuterung“ (vibhāvanā) ist das Verdeutlichen der Erkenntnis durch Sätze wie „dieser hat einen Begehrenscharakter“ usw. Da nur einige Kasiṇa- und Besinnungsobjekte (anussatiṭṭhāna) beiläufig erwähnt wurden, heißt es: „Das dem Charakter entsprechende Meditationsobjekt ist noch nicht in jeder Hinsicht vollständig offenbart worden.“

Cattālīsakammaṭṭhānavaṇṇanā

Die Erläuterung der vierzig Meditationsobjekte (Cattālīsakammaṭṭhānavaṇṇanā).

47. Saṅkhātaniddesatoti [Pg.130] saṅkhātānaṃ ‘‘cattālīsāyā’’ti saṅkhyāvasena gahitānaṃ uddiṭṭhānaṃ niddesato. ‘‘Ettha ettakāni upacārajjhānāvahāni, ettakāni appanājjhānāvahānī’’ti upacārappanāvahato. ‘‘Ettakāni ekajjhānikāni, ettakāni dukatikajjhānikāni, ettakāni sakalajjhānikānī’’ti jhānappabhedato. ‘‘Etesu aṅgasamatikkamo, etesu ārammaṇasamatikkamo’’ti evaṃ samatikkamato. ‘‘Ettakānettha vaḍḍhetabbāni, ettakāni na vaḍḍhetabbānī’’ti vaḍḍhanāvaḍḍhanato. Ārammaṇatoti sabhāvadhammanimittanavattabbavasena, calitācalitavasena ca ārammaṇavibhāgato. Bhūmitoti kāmāvacarādibhūmivibhāgato. Gahaṇatoti diṭṭhādivasena gahaṇavibhāgato. Paccayatoti āruppādīnaṃ yathārahaṃ paccayabhāvato. Cariyānukūlatoti rāgacariyādīnaṃ anukūlabhāvato.

47. „Durch die detaillierte Darlegung der Zusammenfassung“ (saṅkhātaniddesato) bedeutet durch die ausführliche Erklärung derer, die summarisch als „vierzig“ zahlenmäßig erfasst und dargelegt wurden. „Durch das Herbeiführen von Nahe- oder Vollsammlung“ bedeutet: „Hier führen so viele zur Nahesammlung (upacārajjhāna), so viele führen zur Vollsammlung (appanājjhāna).“ „Nach der Unterscheidung der Jhanas“ bedeutet: „So viele besitzen eine Jhana-Stufe, so viele besitzen zwei oder drei Jhana-Stufen, so viele besitzen alle Jhana-Stufen.“ „Durch das Überwinden“ bedeutet: „Bei diesen erfolgt das Überwinden der Glieder (aṅga), bei jenen das Überwinden des Objekts (ārammaṇa).“ „Durch das Erweitern oder Nicht-Erweitern“ bedeutet: „Hier sind so viele zu erweitern, so viele sind nicht zu erweitern.“ „Vom Objekt her“ (ārammaṇato) bezieht sich auf die Einteilung der Objekte nach der Beschaffenheit von Eigenwesen (sabhāvadhamma), Zeichen (nimitta) und Unbeschreibbarem (navattabba) sowie nach beweglichen und unbeweglichen Objekten. „Von der Ebene her“ (bhūmitoto) bezieht sich auf die Einteilung nach den Ebenen wie der Sinnensphäre (kāmāvacara) usw. „Vom Ergreifen her“ (gahaṇatoto) bezieht sich auf die Einteilung der Art des Ergreifens durch Sehen usw. „Vom Bedingungs-Verhältnis her“ (paccayatoto) bezieht sich auf den Status als Bedingung für die formlosen Zustände (āruppa) usw. nach Angemessenheit. „Nach der Angemessenheit für den Charakter“ bezieht sich auf die Zuträglichkeit für Begehrenscharaktere usw.

Kammaṭṭhānānīti ārammaṇabhāvena yogakammassa pavattiṭṭhānāni. Catukkajjhānikāti catubbidharūpāvacarajjhānavanto, tesaṃ ārammaṇabhūtāti attho. Catukkanayavasena cetaṃ vuttaṃ. Tikacatukkajjhānikesūti tikajjhānikesu purimesu brahmavihāresu, catukkajjhānikesu ānāpānakasiṇesu. Sesesūti vuttāvasesesu ekavīsatiyā kammaṭṭhānesu.

„Meditationsobjekte“ (kammaṭṭhānāni) sind die Orte des Fortgangs der Bemühung (yogakamma) in der Funktion eines Objekts. „Vier Jhana-Stufen umfassend“ (catukkajjhānikā) bedeutet, dass sie die vier Arten der feinstofflichen Jhanas besitzen; das heißt, sie fungieren als deren Objekte. Dies wurde gemäß der vierfachen Methode (catukkanaya) gesagt. „In jenen, die drei oder vier Jhanas umfassen“ bezieht sich auf die drei Jhanas der vorangegangenen göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) und auf die vier Jhanas der Atembetrachtung (ānāpāna) und der Kasiṇas. „In den übrigen“ (sesesu) bezieht sich auf die verbleibenden einundzwanzig Meditationsobjekte.

Dibbacakkhunā diṭṭhahadayarūpassa sattassa cittaṃ ādikammiko cetopariyañāṇena paricchindituṃ sakkoti, na itarassāti kasiṇapharaṇaṃ cetopariyañāṇassa paccayo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘parasattānañca cetasā cittamaññātuṃ samattho hotī’’ti. Okāsena paricchinnattāti attano ṭhitokāsena paricchinnattā. Tathā uggahakosallassa sampāditattā paricchinnākāreneva tāni upatiṭṭhanti, tasmā na tattha vaḍḍhanāti adhippāyo. Sace pana koci vaḍḍheyya, na tena koci guṇoti dassento āha ‘‘ānisaṃsābhāvā cā’’ti. ‘‘Tesu panā’’tiādinā tameva ānisaṃsābhāvaṃ vivarati. Yasmā vaḍḍhitesu kuṇaparāsiyeva vaḍḍhati, avaḍḍhitepi kāmarāgavikkhambhanā hotiyeva, tasmā ānisaṃsābhāvo. Vibhūtāti vipulārammaṇatāya supākaṭā, vaḍḍhitanimittatāya appamāṇārammaṇabhāvena paribyattāti attho.

Ein Anfänger kann mit dem Wissen der Geistlesung (cetopariyañāṇa) den Geist eines Wesens erfassen, dessen Herz-Basis (hadaya-rūpa) er mit dem göttlichen Auge (dibbacakkhu) gesehen hat, jedoch nicht den eines anderen; daher ist das Ausdehnen des Kasiṇa eine Bedingung für das Wissen der Geistlesung. Deshalb wurde gesagt: „Er ist fähig, die Herzen anderer Wesen mit seinem Geist zu erkennen.“ „Durch den Ort begrenzt“ (okāsena paricchinnattā) bedeutet durch den eigenen Standpunkt begrenzt. Da die Geschicklichkeit im Ergreifen (uggahakosalla) so vollendet wurde, erscheinen sie (die Objekte) nur in begrenzter Form; daher ist die Absicht, dass dort keine Erweiterung (vaḍḍhanā) stattfindet. Sollte jedoch jemand sie erweitern, gäbe es dadurch keinen besonderen Nutzen; um dies zu zeigen, sagte er: „wegen des Fehlens eines Nutzens“ (ānisaṃsābhāvā ca). Mit den Worten „in jenen aber“ (tesu pana) usw. erläutert er eben dieses Fehlen eines Nutzens. Denn wenn sie erweitert werden, vergrößert sich lediglich der Haufen von Leichen; doch auch ohne Erweiterung findet die Verdrängung der Sinnenlust (kāmarāga) statt, daher fehlt der Nutzen. „Deutlich“ (vibhūtā) bedeutet aufgrund der Weite des Objekts sehr klar; „völlig klar“ (paribyattā) bedeutet aufgrund der Beschaffenheit des erweiterten Zeichens als ein unermessliches Objekt sehr deutlich ausgeprägt.

Kevalanti [Pg.131] sakalaṃ anavasesaṃ. ‘‘Pathaviṃ ima’’nti vacanaṃ upaṭṭhānākārena vuttaṃ, na nimittassa vaḍḍhanenāti adhippāyo. Lābhittāti sātisayaṃ lābhitāya, ukkaṃsagatavasibhāvatoti attho. Thero hi paramāya vasipattiyā assamaṇḍale assaṃ sārento viya yattha tattha nisinnopi ṭhitopi taṃ jhānaṃ samāpajjateva. Tenassa samantato nimittaṃ vaḍḍhitaṃ viya upaṭṭhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sabbadisāsū’’tiādi.

„Ganz“ (kevala) bedeutet vollständig, ohne Rest. Die Aussage „diese Erde“ (pathaviṃ imaṃ) ist im Sinne der Art und Weise des Erscheinens (upaṭṭhānākāra) gemeint, nicht durch die Erweiterung des Zeichens (nimitta) – dies ist die Absicht. „Wegen des Erlangens“ (lābhittā) bedeutet aufgrund des vorzüglichen Erlangens, im Sinne eines zur Höchstform gelangten Meisterschaftszustandes (vasībhāva). Denn der Thera [Siṅgālapitu] konnte aufgrund seiner höchsten Meisterschaft, gleichsam als würde er ein Pferd in einer Arena führen, an jedem beliebigen Ort, ob sitzend oder stehend, in jenes Jhana [der Knochenbetrachtung] eintreten. Daher erschien ihm das Zeichen, als sei es ringsumher erweitert worden. Deshalb wurde gesagt: „in alle Himmelsrichtungen“ usw.

Vuttāti dhammasaṅgahe vuttā. Mahanteti vipule. Ninnathalādivasena hi ekadese aṭṭhatvā samantato gahaṇavasena sakalasarīre nimittaṃ gaṇhantassa taṃ mahantaṃ hoti. Mahante vā sarīre. Appaketi sarīrassa ekadese nimittaṃ gaṇhātīti yojanā. Appake vā khuddake dārakasarīre. Etanti asubhanimittaṃ. Ādīnavanti ‘‘asubharāsi eva vaḍḍhati, na ca koci ānisaṃso’’ti vuttaṃ ādīnavaṃ.

„Dargelegt“ (vuttā) bedeutet in der Dhammasaṅgaṇī dargelegt. „In einem großen“ (mahante) bedeutet in einem weiten [Objekt]. Denn wenn man nicht bei einem Teil (wie Vertiefungen usw.) verweilt, sondern das Zeichen durch das Erfassen des ganzen Körpers ringsumher aufnimmt, dann ist es „groß“. Oder: in einem großen Körper. „In einem kleinen“ (appake) bezieht sich auf die Konstruktion: „er ergreift das Zeichen an einem Teil des Körpers“. Oder: in einem kleinen, winzigen Körper eines Kindes. „Dieses“ (etaṃ) bezieht sich auf das Zeichen des Unreinen (asubhanimitta). „Den Nachteil“ (ādīnava) bezieht sich auf den dargelegten Nachteil: „nur ein Haufen Unreinheit wächst an, und es gibt keinen Nutzen (ānisaṃsa).“

Sesānipi na vaḍḍhetabbānīti saṅkhepato vuttamatthaṃ upapattito vivarituṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ. Picupiṇḍādivasena upaṭṭhahantampi nimittaṃ vātasaṅghātasannissayanti katvā vuttaṃ ‘‘vātarāsiyeva vaḍḍhatī’’ti. Okāsena paricchinnanti nāsikaggamukhanimittādiokāsena saparicchedaṃ. Vāyokasiṇavaḍḍhane viya na ettha koci guṇo, kevalaṃ vātavaḍḍhanamevāti āha ‘‘sādīnavattā’’ti. Tesanti brahmavihārānaṃ. Nimittanti ārammaṇaṃ. Na ca tena attho atthīti tena sattarāsivaḍḍhanena pathavīkasiṇādivaḍḍhane viya kiñci payojanaṃ natthi. Pariggahavasenāti apariggahitassa bhāvanāvisayassa pariggahavasena, na nimittavaḍḍhanavasena. Tenāha ‘‘ekāvāsadviāvāsādinā’’tiādi. Etthāti brahmavihārabhāvanāyaṃ. Yadayanti yaṃ paṭibhāganimittaṃ ayaṃ yogī. Sīmāsambhedeneva hettha upacārajjhānuppatti, na nimittuppattiyā. Yadi evaṃ kathaṃ parittādiārammaṇatā jhānassāti āha ‘‘parittaappamāṇārammaṇatāpettha pariggahavasenā’’ti, katipaye satte pariggahetvā pavattā mettādayo parittārammaṇā, bahuke appamāṇārammaṇāti attho. Ākāsaṃ kasiṇugghāṭimattā na vaḍḍhetabbanti yojanā. Vakkhati vā yaṃ tena sambandhitabbaṃ. Parikappajameva ārammaṇaṃ vaḍḍhetuṃ sakkā, na itaranti āha ‘‘na hi sakkā sabhāvadhammaṃ vaḍḍhetu’’nti[Pg.132]. Āruppānaṃ parittaappamāṇārammaṇatā parittakasiṇugghāṭimākāse, vipulakasiṇugghāṭimākāse ca pavattiyā veditabbā. Sesāni buddhānussatiādīni dasa kammaṭṭhānāni. Animittattāti paṭibhāganimittābhāvā.

Um den kurz dargelegten Sinn von 'Auch die übrigen sollen nicht vergrößert werden' durch logische Begründung zu erläutern, wurde gesagt: 'Warum?' usw. Obwohl das Zeichen (Nimitta) durch die Kraft von Wattebäuschen usw. erscheint, wurde es als auf der Ansammlung von Luft beruhend betrachtet und gesagt: 'Nur die Luftansammlung vergrößert sich'. 'Durch den Raum begrenzt' bedeutet: durch den Raum an der Nasenspitze, der Mundöffnung usw. begrenzt. Wie bei der Vergrößerung des Luft-Kasiṇa gibt es hier keinen besonderen Nutzen; es ist lediglich eine Vermehrung der Luft, daher wurde gesagt: 'wegen der Fehlerhaftigkeit'. 'Deren' bezieht sich auf die göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāras). 'Zeichen' bedeutet das Objekt. 'Und damit gibt es keinen Nutzen' bedeutet: durch jene Vergrößerung der Gruppe von Lebewesen gibt es keinen Nutzen, so wie bei der Vergrößerung des Erdkasiṇa usw. 'Durch die Kraft des Ergreifens' meint durch die Kraft des Ergreifens des noch nicht ergriffenen Bereichs der Entfaltung (Bhāvanā), nicht durch die Kraft der Vergrößerung des Zeichens. Deshalb wurde gesagt: 'Durch ein Wohnheim, zwei Wohnheime' usw. 'Hier' bezieht sich auf die Entfaltung der göttlichen Verweilzustände. 'Welches dieses' meint: welches Gegenbild (Paṭibhāganimitta) dieser Yogi erfährt. Denn hier entsteht der Zugangszustand (Upacārajjhāna) nur durch die Aufhebung der Grenzen (Sīmāsambheda), nicht durch das Entstehen eines visuellen Zeichens. Wenn dies so ist, wie verhält es sich dann mit der Begrenztheit des Objekts der Versenkung (Jhāna)? Dazu wurde gesagt: 'Die Begrenztheit oder Unermesslichkeit des Objekts ist hier durch die Kraft des Ergreifens gegeben'; das bedeutet: Mettā usw., die entstehen, indem sie einige wenige Wesen erfassen, haben ein begrenztes Objekt; jene, die viele erfassen, haben ein unermessliches Objekt. 'Der Raum soll wegen der bloßen Aufhebung des Kasiṇa nicht vergrößert werden' ist die Satzkonstruktion. Oder das, was später gesagt wird, soll damit verbunden werden. Nur ein durch Vorstellung erzeugtes Objekt kann vergrößert werden, kein anderes; deshalb wurde gesagt: 'Es ist nämlich nicht möglich, ein Naturgesetz (Sabhāvadhamma) zu vergrößern'. Die Begrenztheit oder Unermesslichkeit des Objekts der formlosen Zustände (Āruppas) ist durch das Wirken im Raum der Aufhebung eines kleinen Kasiṇa oder eines weiten Kasiṇa zu verstehen. 'Die übrigen' bezieht sich auf die zehn Meditationsthemen wie die Vergegenwärtigung des Buddha (Buddhānussati) usw. 'Wegen der Zeichenlosigkeit' bedeutet wegen des Fehlens eines Gegenbildes (Paṭibhāganimitta).

Paṭibhāganimittārammaṇānīti paṭibhāganimittabhūtāni ārammaṇāni. Sesāni aṭṭhārasa. Sesāni chāti cattāro brahmavihārā, ākāsānañcāyatanaṃ, ākiñcaññāyatananti imāni sesāni cha. Vissandamānapubbatāya vipubbakaṃ. Paggharamānalohitatāya lohitakaṃ. Kimīnaṃ pacalanena puḷuvakaṃ, calitārammaṇaṃ vuttaṃ. Vātapānavivarādīhi antopaviṭṭhassa sūriyālokādikassa calanākāro paññāyatīti obhāsamaṇḍalārammaṇampi calitārammaṇaṃ vuttaṃ. Pubbabhāgeti paṭibhāganimittappavattiyā pubbabhāge. Sannisinnamevāti santaṃ niccalameva.

'Objekte, die Gegenbilder sind' bedeutet Objekte, die zu Gegenbildern geworden sind. Die übrigen achtzehn. 'Die übrigen sechs' sind: die vier göttlichen Verweilzustände, das Raumunendlichkeitsgebiet und das Nichtsheitgebiet; dies sind diese übrigen sechs. Wegen des Fließens von Eiter wird es 'das Eiterige' (Vipubbaka) genannt. Wegen des Ausströmens von Blut 'das Blutige' (Lohitaka). Wegen des Zappelns der Würmer wird 'das Wurmige' (Puḷuvaka) als 'bewegliches Objekt' bezeichnet. Da die Art der Bewegung des Sonnenlichts usw., das durch Windlöcher, Fenster usw. ins Innere eintritt, wahrgenommen wird, wird auch das Objekt des Lichtkreises als 'bewegliches Objekt' bezeichnet. 'In der Vorstufe' bedeutet in der Phase vor dem Eintreten des Gegenbildes. 'Nur ganz ruhig' bedeutet friedvoll und gänzlich unbeweglich.

Devesūti kāmāvacaradevesu, tattha asubhānaṃ paṭikūlassa ca āhārassa abhāvato. Assāsapassāsānaṃ brahmaloke abhāvato ‘‘ānāpānassati cā’’ti vuttaṃ.

'Bei den Göttern' meint bei den Göttern der Sinnensphäre (Kāmāvacara-Devas), weil es dort keine Unreinheiten (Asubhas) und keine ekelerregende Nahrung gibt. Wegen des Fehlens von Ein- und Ausatmung in der Brahma-Welt wurde 'und die Achtsamkeit auf den Atem' gesagt.

Diṭṭhenāti diṭṭhena vatthunā kāraṇabhūtena. Gahetabbānīti uggahetabbāni, uppādetabbauggahanimittānīti attho. Tenāha ‘‘pubbabhāge’’tiādi. Tassāti kāyagatāsatiyā. Ucchusassādīnaṃ pattesu pacalamānavaṇṇaggahaṇamukhena vā tassa gahetabbattā vuttaṃ ‘‘vāyokasiṇaṃ diṭṭhaphuṭṭhenā’’ti. Na ādikammikena gahetabbānīti ādikammikena na gahetabbāni, bhāvanārambhavasena na paṭṭhapetabbāni, heṭṭhime tayo brahmavihāre, kasiṇesu rūpāvacaracatutthajjhānañca anadhigantvā sampādetuṃ asakkuṇeyyattā.

'Durch das Gesehene' meint durch das gesehene Objekt als Ursache. 'Sollen ergriffen werden' bedeutet sie sollen gelernt werden; der Sinn ist, dass die zu erzeugenden Lern-Zeichen (Uggahanimittas) gemeint sind. Deshalb wurde gesagt: 'in der Vorstufe' usw. 'Dessen' bezieht sich auf die Achtsamkeit auf den Körper. Wegen des Ergreifens durch die Art und Weise des Wahrnehmens der sich bewegenden Farben an den Blättern von Zuckerrohr usw. oder weil der Wind dadurch erfasst werden muss, wurde gesagt: 'das Luft-Kasiṇa durch das Gesehene und Berührte'. 'Sie sollen nicht von einem Anfänger ergriffen werden' bedeutet, sie sollen nicht von einem Anfänger begonnen werden; sie sollen nicht durch die Kraft des Beginns der Entfaltung eingeleitet werden, weil man sie nicht vollenden kann, ohne zuvor die drei unteren göttlichen Verweilzustände oder bei den Kasiṇas die vierte Versenkung der feinstofflichen Sphäre (Rūpāvacara) erreicht zu haben.

Imesu pana kammaṭṭhānesūti ettha kammaṭṭhānaggahaṇena yathārahaṃ ārammaṇānaṃ, jhānānañca gahaṇaṃ veditabbaṃ. Sukhavihārassāti diṭṭhadhammasukhavihārassa.

'In diesen Meditationsthemen aber': Hier ist durch die Erwähnung der Meditationsthemen das entsprechende Ergreifen der Objekte und der Versenkungen zu verstehen. 'Des glücklichen Verweilens' meint des glücklichen Verweilens im gegenwärtigen Leben.

‘‘Ekādasa kammaṭṭhānāni anukūlānī’’ti ujuvipaccanīkavasena cetaṃ vuttaṃ. Evaṃ sesesupi. Vakkhati hi ‘‘sabbañceta’’ntiādi. Anukūlāni rāgavikkhambhanassa upāyabhāvato. Aṭṭha anukūlānīti yojanā. Evaṃ sesesu. Ekanti idaṃ anussatiapekkhaṃ anussatīsu ekanti, na mohacaritavitakkacaritāpekkhaṃ tesaṃ aññassāpi anukūlassa alabbhanato. ‘‘Saddhācaritassa [Pg.133] purimā cha anussatiyo’’ti idaṃ atisappāyavasena vuttaṃ. Imasseva ujuvipaccanīkaṃ imassa atisappāyanti gahetabbassa visesassa abhāvato sabbacaritānaṃ anukūlāni. Parittanti sarāvamattaṃ, appamāṇanti tato adhikapamāṇaṃ. Parittaṃ vā suppasarāvamattaṃ, appamāṇaṃ adhikapamāṇaṃ khalamaṇḍalādikasiṇabhāvena pariggahitaṃ.

'Elf Meditationsthemen sind förderlich' – dies wurde in Bezug auf den direkten Gegensatz gesagt. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Es wird nämlich gesagt werden: 'Und all dies' usw. Sie sind förderlich, weil sie Mittel zur Unterdrückung der Begierde (Rāga) sind. 'Acht sind förderlich' ist die Satzverbindung. Ebenso bei den übrigen. 'Eines' bezieht sich auf die Vergegenwärtigungen (Anussatis), also eines unter den Vergegenwärtigungen; es bezieht sich nicht auf Personen mit Verblendungs-Charakter oder Diskursivitäts-Charakter, da für diese kein anderes förderliches Thema gefunden wird. 'Für den Glaubens-Charakter die ersten sechs Vergegenwärtigungen' – dies wurde aufgrund der hohen Eignung (Atisappāya) gesagt. Weil es keine Besonderheit gibt, die besagt 'dies ist der direkte Gegensatz für diesen' oder 'dies ist besonders geeignet für jenen', sind sie für alle Charaktere förderlich. 'Begrenzt' (Paritta) bedeutet von der Größe einer Schale, 'unermesslich' (Appamāṇa) bedeutet ein darüber hinausgehendes Maß. Oder 'begrenzt' bedeutet etwa die Größe einer Suppenschale, 'unermesslich' bedeutet ein größeres Maß, das in der Art eines Kasiṇa-Kreises von der Größe eines Dreschplatzes usw. erfasst wurde.

Cattāro dhammāti cattāro manasikaraṇīyā dhammā. Uttarīti sīlasampadā, kalyāṇamittatā, sappāyadhammassavanaṃ, vīriyaṃ; paññāti imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhānato upari. Asubhāti asubhabhāvanā ekādasasu asubhakammaṭṭhānesu bhāvanānuyogā. Mettāti anodhiso, odhiso vā pavattā mettābhāvanā. Ānāpānassatīti soḷasavatthukā ānāpānassatisamādhibhāvanā. Vitakkupacchedāyāti micchāvitakkānaṃ upacchindanatthāya. Aniccasaññāti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti (a. ni. 3.137; dha. pa. 277; mahāni. 27) evaṃ pavattā aniccānupassanā. Asmimānasamugghātāyāti ‘‘asmī’’ti uppajjanakassa navavidhassāpi mānassa samucchindanāya. Ettha hi ekasseva cattāro dhammā bhāvetabbā vuttā, na ekassa catucariyatāya. Tena viññāyati ‘‘sabbānipi kammaṭṭhānāni sabbākusalavikkhambhanāni sabbakusalaparibrūhanānī’’ti.

"Die vier Dinge" bezieht sich auf die vier Dinge, die man sich zu Herzen nehmen sollte. "Darüber hinaus" meint das, was über die Festigung in diesen fünf Dingen hinausgeht: Vollkommenheit in der Tugend, edle Freundschaft, das Hören der förderlichen Lehre, Tatkraft und Weisheit. "Unreinheit" (asubhā) bezeichnet die Entfaltung der Unreinheit durch die Anwendung der Meditation auf die elf Arten der Unreinheit. "Metta" ist die Entfaltung der liebenden Güte, die entweder unbegrenzt oder begrenzt ausgeübt wird. "Atemachtsamkeit" bezieht sich auf die Entfaltung der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung mit ihren sechzehn Aspekten. "Zur Überwindung des Abschweifens" bedeutet, um die falschen Gedanken (micchāvitakka) zu vernichten. "Wahrnehmung der Vergänglichkeit" ist die Betrachtung der Vergänglichkeit, die in der Form "alle gestalteten Dinge sind vergänglich" ausgeübt wird. "Zur Ausrottung des Ich-Dünkels" bedeutet, um den neunfachen Stolz, der mit dem Gedanken "Ich bin" entsteht, gänzlich zu entwurzeln. Hier werden nämlich vier Dinge genannt, die eine einzige Person entfalten sollte, und nicht, weil eine Person vier verschiedene Temperamente hätte. Daraus wird ersichtlich: "Alle Meditationsobjekte dienen der Unterdrückung aller unheilsamen Zustände und der Förderung aller heilsamen Zustände."

Ekasseva satta kammaṭṭhānāni vuttāni, na cāyasmā rāhulo sabbacaritoti adhippāyo. Vacanamatteti ‘‘asukakammaṭṭhānaṃ asukacaritassa anukūla’’nti evaṃ vuttavacanamatte. Adhippāyoti tathāvacanassa adhippāyo. So pana ‘‘sabbañceta’’ntiādinā vibhāvito eva.

Es wurden sieben Meditationsobjekte für eine einzige Person genannt, was jedoch nicht bedeutet, dass der ehrwürdige Rāhula alle Temperamente besaß. Mit dem Ausdruck "bloße Aussage" ist gemeint, dass die Aussage, ein bestimmtes Meditationsobjekt sei für ein bestimmtes Temperament geeignet, nur eine allgemeine Redeweise ist. "Absicht" bezieht sich auf den Zweck einer solchen Aussage. Dieser wurde bereits durch die Passage beginnend mit "Dies alles..." erläutert.

48. ‘‘Piyo garū’’tiādinā (a. ni. 7.37) vuttappakāraṃ kalyāṇamittaṃ. ‘‘Attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā’’tiādinā vuttanayena upasaṅkamitvā. Somanassameva uppajjati ‘‘evaṃ bahuparissayoyaṃ attabhāvo ṭhāneyeva mayā niyyātito’’ti. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi.

48. "Liebenswürdig und verehrungswürdig" usw. bezieht sich auf einen edlen Freund (kalyāṇamitta) der zuvor beschriebenen Art. Nachdem man sich ihm nach der Methode genähert hat, die mit "selbst seine eigene Schale und Robe nehmend" beginnt, entsteht tiefe Freude bei dem Gedanken: "Dieser mit vielen Gefahren behaftete Körper wurde von mir an einem angemessenen Ort hingegeben." Daher sagte er: "Wie nämlich..." und so weiter.

Atajjanīyoti na tajjetabbo na niggahetabbo. Svāyaṃ atajjanīyabhāvo dovacassatāya vā siyā, ācariye aniviṭṭhapematāya vāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘dubbaco vā’’tiādi vuttaṃ. Yo hi ācariyena tajjiyamāno kopañca dosañca apaccayañca pātukaroti, yo vā ‘‘kimassa [Pg.134] santike vāsenā’’ti pakkamati, ayaṃ duvidhopi atajjanīyo. Dhammenāti ovādānusāsanidhammena. Gūḷhaṃ ganthanti kammaṭṭhānaganthaṃ, saccapaṭiccasamuppādādisahitaṃ gambhīraṃ suññatāpaṭisaṃyuttañca.

"Nicht zurechtzuweisen" (atajjanīyo) bedeutet, dass er weder gescholten noch gemaßregelt werden sollte. Dieser Zustand der Unbelehrbarkeit könnte entweder aus Widerspenstigkeit oder aus mangelnder Liebe zum Lehrer resultieren. Um beides zu zeigen, wurde gesagt: "widerspenstig oder...". Wer nämlich vom Lehrer zurechtgewiesen wird und daraufhin Ärger, Hass und Missvergnügen zeigt, oder wer weggeht mit dem Gedanken: "Was nützt es, in seiner Nähe zu leben?", diese beiden Arten von Personen gelten als "nicht zurechtzuweisen". "Mit der Lehre" meint durch die Lehre der Unterweisung und Belehrung. Den "verborgenen Text" bezieht sich auf den Text über die Meditationsobjekte, der tiefgründig ist, die Wahrheiten und das bedingte Entstehen umfasst und mit der Leerheit (suññatā) verbunden ist.

Tumhākamatthāyāti vutteti ‘‘sataporise papāte patanena tumhākaṃ koci attho hotī’’ti kenaci vutte. Ghaṃsentoti ‘‘manussakakkena tumhākaṃ koci attho’’ti vutte ghaṃsento niravasesaṃ attabhāvaṃ khepetuṃ ussaheyyaṃ. ‘‘Mama assāsapassāsanirundhanena tumhākaṃ koci rogavūpasamādiko attho atthī’’ti kenaci vutte. Tīhipi bhikkhūhi ācariye bhattipavedanamukhena vīriyārambho eva pavedito.

Auf die Worte "Zu eurem Nutzen" hin: Wenn jemand sagt: "Hat es für euch irgendeinen Nutzen, wenn ich in einen hundert Mann tiefen Abgrund springe?", so drückt dies die Bereitschaft aus. Mit "zerreibend" ist gemeint: Wenn gesagt wird: "Hat es für euch einen Nutzen, mit menschlichem Staub eingerieben zu werden?", würde man sich bemühen, den Körper durch das Reiben restlos aufzureiben. Wenn jemand sagt: "Hat es für euch irgendeinen Nutzen, wie die Heilung einer Krankheit, wenn ich meinen Atem anhalte?", so wird damit durch die drei Mönche gegenüber dem Lehrer im Sinne einer Bekundung von Hingabe einzig die Entfaltung höchster Tatkraft bekundet.

49. Aññattha pavattitvāpi cittaṃ āgamma yattha seti, so tassa āsayo ‘‘migāsayo’’ viya, āsayo eva ajjhāsayo. So duvidho vipanno, sampannoti. Tattha vipanno sassatādimicchābhinivesanissito. Sampanno duvidho vaṭṭanissito, vivaṭṭanissitoti. Tesu vivaṭṭanissito ajjhāsayo ‘‘sampannajjhāsayenā’’ti idhādhippeto. Idāni naṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘alobhādīnaṃ vasenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha chahākārehīti alubbhanādīhi chahi ākārehi. Sampannajjhāsayenāti pubbabhāgiyānaṃ sīlasampadādīnaṃ sādhanavasena, lokuttarānaṃ upanissayabhāvena ca sampanno ajjhāsayo etassāti sampannajjhāsayo, tena. Alobhādayo hi anekadosavidhamanato, anekaguṇāvahato ca sattānaṃ bahukārā visesato yogino. Tathā hi alobhādayo maccheramalādīnaṃ paṭipakkhabhāvena pavattanti. Vuttaṃ hetaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1 mūlarāsīvaṇṇanā) –

49. Obwohl der Geist anderswo umherschweift, wird der Ort, an den er zurückkehrt und wo er verweilt, als seine "Neigung" (āsaya) bezeichnet, vergleichbar mit dem "Lager eines Wildes". Diese Neigung wird auch als Gesinnung (ajjhāsaya) bezeichnet. Diese ist zweifach: fehlgeleitet oder vollkommen. Die fehlgeleitete Gesinnung stützt sich auf falsche Ansichten wie den Eternalismus. Die vollkommene Gesinnung ist zweifach: auf den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) bezogen oder auf das Erlöschen (vivaṭṭa) bezogen. Unter diesen ist hier mit "vollkommener Gesinnung" die auf das Erlöschen bezogene Gesinnung gemeint. Um diese nun in ihrer Unterteilung zu zeigen, wurde der Satz beginnend mit "durch die Macht von Gierlosigkeit usw." angeführt. Dabei bedeutet "durch sechs Arten" die sechs Arten wie Nicht-Gierigsein. "Mit vollkommener Gesinnung" bedeutet: Jemand hat eine vollkommene Gesinnung durch das Bewirken der vorbereitenden Stufen wie der Vollkommenheit der Tugend und dadurch, dass sie als starke Stütze für die überweltlichen Zustände dient. Gierlosigkeit und die anderen Faktoren sind nämlich für die Wesen, besonders für die Übenden (yogino), von großem Nutzen, da sie zahlreiche Fehler beseitigen und zahlreiche Vorzüge herbeiführen. So wirken Gierlosigkeit usw. als Gegenmittel zu den Befleckungen wie dem Geiz. Dies wurde nämlich im Kommentar zum Dhammasaṅgaṇī gesagt:

‘‘Alobho maccheramalassa paṭipakkho, adoso dussīlyamalassa, amoho kusalesu dhammesu abhāvanāya. Alobho cettha dānahetu, adoso sīlahetu, amoho bhāvanāhetu. Tesu ca alobhena anadhikaṃ gaṇhāti luddhassa adhikaggahaṇato, adosena anūnaṃ duṭṭhassa ūnaggahaṇato, amohena aviparītaṃ mūḷhassa viparītaggahaṇato.

"Gierlosigkeit ist das Gegenmittel zur Befleckung durch Geiz, Hasslosigkeit zur Befleckung durch Unmoral und Nicht-Verblendung zur Nicht-Entfaltung heilsamer Zustände. Gierlosigkeit ist hier die Ursache für das Geben, Hasslosigkeit die Ursache für die Tugend und Nicht-Verblendung die Ursache für die geistige Entfaltung. Unter diesen nimmt man durch Gierlosigkeit nicht mehr als nötig, da ein Gieriger zu viel nimmt; durch Hasslosigkeit nimmt man nicht weniger als angemessen, da ein Gehässiger zu wenig nimmt (oder den Wert mindert); durch Nicht-Verblendung nimmt man das Unverzerrte, da ein Verblendeter das Verkehrte nimmt."

‘‘Alobhena [Pg.135] cettha vijjamānaṃ dosaṃ dosato dhārento dose pavattati, luddho hi dosaṃ paṭicchādeti. Adosena vijjamānaṃ guṇaṃ guṇato dhārento guṇe pavattati, duṭṭho hi guṇaṃ makkheti. Amohena yāthāvasabhāvaṃ yāthāvasabhāvato dhārento yāthāvasabhāve pavattati, mūḷho hi tacchaṃ ‘ataccha’nti, atacchañca ‘taccha’nti gaṇhāti. Alobhena ca piyavippayogadukkhaṃ na hoti luddhassa piyasabbhāvato, piyavippayogāsahanato ca, adosena appiyasampayogadukkhaṃ na hoti duṭṭhassa appiyasabbhāvato, appiyasampayogāsahanato ca, amohena icchitālābhadukkhaṃ na hoti, amūḷhassa hi ‘taṃ kutettha labbhā’ti evamādipaccavekkhaṇasabbhāvato.

"Durch Gierlosigkeit erkennt man einen vorhandenen Fehler als Fehler an und verhält sich entsprechend gegenüber dem Fehler, denn ein Gieriger verbirgt den Fehler. Durch Hasslosigkeit erkennt man einen vorhandenen Vorzug als Vorzug an und verhält sich entsprechend gegenüber dem Vorzug, denn ein Gehässiger macht den Vorzug zunichte. Durch Nicht-Verblendung erkennt man die Wirklichkeit, wie sie ist, und verhält sich entsprechend der Wirklichkeit, denn ein Verblendeter hält das Wahre für unwahr und das Unwahre für wahr. Durch Gierlosigkeit entsteht kein Leid durch die Trennung von Geliebtem, weil beim Gierigen das Geliebte vorhanden ist und er die Trennung vom Geliebten nicht erträgt. Durch Hasslosigkeit entsteht kein Leid durch die Verbindung mit Ungeliebtem, weil beim Gehässigen das Ungeliebte vorhanden ist und er die Verbindung mit Ungeliebtem nicht erträgt. Durch Nicht-Verblendung entsteht kein Leid durch das Nichterlangen des Gewünschten, da beim Nicht-Verblendeten die Reflexion vorhanden ist: 'Woher sollte man das in dieser Welt erlangen können?'"

‘‘Alobhena cettha jātidukkhaṃ na hoti alobhassa taṇhāpaṭipakkhato, taṇhāmūlakattā ca jātidukkhassa, adosena jarādukkhaṃ na hoti tikkhadosassa khippaṃ jarāsambhavato, amohena maraṇadukkhaṃ na hoti, sammohamaraṇañhi dukkhaṃ, na ca taṃ amūḷhassa hoti. Alobhena ca gahaṭṭhānaṃ, amohena pabbajitānaṃ, adosena pana sabbesampi sukhasaṃvāsatā hoti.

Hierbei tritt durch Gierlosigkeit das Leiden der Geburt nicht auf, da Gierlosigkeit das Gegenstück zum Verlangen ist und das Leiden der Geburt seine Wurzel im Verlangen hat; durch Hasslosigkeit tritt das Leiden des Alterns nicht auf, da bei einem Menschen mit heftigem Zorn das Altern schnell eintritt; durch Unverwirrtheit tritt das Leiden des Todes nicht auf, denn ein Tod in tiefer Verwirrung ist leidvoll, und ein solcher tritt bei einem Unverwirrten nicht ein. Zudem bewirkt Gierlosigkeit ein glückliches Zusammenleben für Hausleute, Unverwirrtheit für Ordinierte und Hasslosigkeit für alle gleichermaßen.

‘‘Visesato cettha alobhena pettivisaye upapatti na hoti, yebhuyyena hi sattā taṇhāya pettivisayaṃ upapajjanti, taṇhāya ca paṭipakkho alobho. Adosena niraye upapatti na hoti, dosena hi caṇḍajātitāya dosasadisaṃ nirayaṃ upapajjanti, dosassa ca paṭipakkho adoso. Amohena tiracchānayoniyaṃ nibbatti na hoti, mohena hi niccasammūḷhaṃ tiracchānayoniṃ upapajjanti, mohapaṭipakkho ca amoho. Etesu ca alobho rāgavasena upagamanassa abhāvakaro, adoso dosavasena apagamanassa, amoho mohavasena amajjhattabhāvassa.

Insbesondere findet hierbei durch Gierlosigkeit keine Wiedergeburt im Bereich der hungrigen Geister statt, denn zumeist werden Wesen aufgrund von Verlangen im Geisterreich wiedergeboren, und Gierlosigkeit ist das Gegenstück zum Verlangen. Durch Hasslosigkeit erfolgt keine Wiedergeburt in der Hölle, denn aufgrund von Zorn und einer grausamen Natur wird man in einer dem Zorn entsprechenden Hölle wiedergeboren, und Hasslosigkeit ist das Gegenstück zum Zorn. Durch Unverwirrtheit erfolgt keine Wiedergeburt im Tierreich, denn aufgrund von Verblendung wird man in der stets verwirrten Tiergattung wiedergeboren, und Unverwirrtheit ist das Gegenstück zur Verblendung. Unter diesen bewirkt Gierlosigkeit das Ausbleiben des Zugehens durch Leidenschaft, Hasslosigkeit das Ausbleiben des Weggehens durch Zorn und Unverwirrtheit das Ausbleiben der Parteilichkeit durch Verblendung.

‘‘Tīhipi [Pg.136] cetehi yathāpaṭipāṭiyā nekkhammasaññā abyāpādasaññā avihiṃsāsaññāti imā tisso, asubhasaññā appamāṇasaññā dhātusaññāti imā ca tisso saññāyo honti. Alobhena pana kāmasukhallikānuyogaantassa, adosena attakilamathānuyogaantassa parivajjanaṃ hoti, amohena majjhimāya paṭipattiyā paṭipajjanaṃ. Tathā alobhena abhijjhākāyaganthassa pabhedanaṃ hoti, adosena byāpādakāyaganthassa, amohena sesaganthadvayassa. Purimāni ca dve satipaṭṭhānāni purimānaṃ dvinnaṃ ānubhāvena, pacchimāni pacchimasseva ānubhāvena ijjhanti.

Durch diese drei entstehen der Reihe nach die drei Vorstellungen von Entsagung, Nicht-Übelwollen und Nicht-Schädigung sowie die drei Vorstellungen vom Unschönen, vom Unermesslichen und von den Elementen. Durch Gierlosigkeit erfolgt das Vermeiden des Extrems des Hingebens an Sinnenlust, durch Hasslosigkeit das Vermeiden des Extrems der Selbstkasteiung und durch Unverwirrtheit das Praktizieren des Mittleren Pfades. Ebenso erfolgt durch Gierlosigkeit die Überwindung des Körperknotens der Habgier, durch Hasslosigkeit die des Körperknotens des Übelwollens und durch Unverwirrtheit die der verbleibenden zwei Knoten. Die ersten zwei Grundlagen der Achtsamkeit werden durch die Kraft der ersten beiden [Gierlosigkeit und Hasslosigkeit] verwirklicht, die letzten zwei allein durch die Kraft der letzten [Unverwirrtheit].

‘‘Alobho cettha ārogyassa paccayo hoti, aluddho hi lobhanīyampi asappāyaṃ na sevati, tena arogo hoti. Adoso yobbanassa, aduṭṭho hi valitapalitāvahena dosagginā aḍayhamāno dīgharattaṃ yuvā hoti. Amoho dīghāyukatāya, amūḷho hi hitāhitaṃ ñatvā ahitaṃ parivajjento, hitañca paṭisevamāno dīghāyuko hoti.

Dabei ist Gierlosigkeit die Ursache für Gesundheit, denn wer nicht gierig ist, nutzt selbst verlockende Dinge nicht, wenn sie unzuträglich sind, und dadurch bleibt er gesund. Hasslosigkeit ist die Ursache für Jugendlichkeit, denn wer frei von Hass ist, wird nicht vom Feuer des Zorns verzehrt, das Falten und graues Haar verursacht, und bleibt so lange Zeit jung. Unverwirrtheit ist die Ursache für Langlebigkeit, denn wer unverwirrt ist, erkennt Heilvolles und Unheilvolles, meidet das Unheilvolle, widmet sich dem Heilvollen und erlangt so ein langes Leben.

‘‘Alobho cettha bhogasampattiyā paccayo cāgena bhogapaṭilābhato, adoso mittasampattiyā mettāya mittānaṃ paṭilābhato, aparihānato ca, amoho attasampattiyā, amūḷho hi attano hitameva karonto attānaṃ sampādeti. Alobho ca dibbavihārassa paccayo hoti, adoso brahmavihārassa, amoho ariyavihārassa.

Hierbei ist Gierlosigkeit die Ursache für Wohlstand, da man durch Großzügigkeit Besitz erlangt; Hasslosigkeit ist die Ursache für den Reichtum an Freunden, da man durch Güte Freunde gewinnt und diese nicht verliert; Unverwirrtheit ist die Ursache für die Vollkommenheit des Selbst, denn ein Unverwirrter tut nur das, was ihm selbst nützt, und vervollkommnet sich so. Zudem ist Gierlosigkeit die Ursache für das göttliche Verweilen, Hasslosigkeit für das Verweilen in den Gottesminnen und Unverwirrtheit für das edle Verweilen.

‘‘Alobhena cettha sakapakkhesu sattasaṅkhāresu nibbuto hoti tesaṃ vināsena abhisaṅgahetukassa dukkhassa abhāvā, adosena parapakkhesu, aduṭṭhassa hi verīsupi verisaññāya abhāvato, amohena udāsīnapakkhesu amūḷhassa sabbābhisaṅgatāya abhāvato.

Hierbei ist man durch Gierlosigkeit friedvoll gegenüber den Wesen und Formationen der eigenen Seite, da bei deren Verlust kein Leid aufgrund von Anhaftung entsteht; durch Hasslosigkeit ist man friedvoll gegenüber der gegnerischen Seite, da für einen Nicht-Zornigen selbst gegenüber Feinden keine Vorstellung von Feindschaft existiert; durch Unverwirrtheit ist man friedvoll gegenüber den Neutralen, da für einen Unverwirrten jegliche Anhaftung fehlt.

‘‘Alobhena [Pg.137] ca aniccadassanaṃ hoti, luddho hi upabhogāsāya aniccepi saṅkhāre aniccato na passati. Adosena dukkhadassanaṃ, adosajjhāsayo hi pariccattaāghātavatthupariggaho saṅkhāreyeva dukkhato passati. Amohena anattadassanaṃ, amūḷho hi yāthāvagahaṇakusalo apariṇāyakaṃ khandhapañcakaṃ apariṇāyakato bujjhati. Yathā ca etehi aniccadassanādīni, evaṃ etepi aniccadassanādīhi honti. Aniccadassanena hi alobho hoti, dukkhadassanena adoso, anattadassanena amoho. Ko hi nāma ‘aniccamida’nti sammā ñatvā tassatthāya pihaṃ uppādeyya, saṅkhāre vā ‘dukkha’nti jānanto aparampi accantatikhiṇaṃ kodhadukkhaṃ uppādeyya, attasuññatañca bujjhitvā puna sammohaṃ āpajjeyyā’’ti.

Durch Gierlosigkeit entsteht die Einsicht in die Unbeständigkeit, denn ein Gieriger erkennt in seinem Verlangen nach Genuss die unbeständigen Formationen nicht als unbeständig. Durch Hasslosigkeit entsteht die Einsicht in das Leiden, denn wer eine hasslose Gesinnung hat und das Festhalten an Objekten des Grolls aufgegeben hat, sieht die Formationen wahrlich als leidvoll an. Durch Unverwirrtheit entsteht die Einsicht in das Nicht-Selbst, denn ein Unverwirrter, der im korrekten Erfassen geschult ist, erkennt die fünf Aggregate als führerlos an. So wie durch diese Gierlosigkeit usw. die Einsicht in die Unbeständigkeit usw. bewirkt wird, so werden auch jene [Gierlosigkeit usw.] durch die Einsicht in die Unbeständigkeit usw. bewirkt. Denn durch die Einsicht in die Unbeständigkeit entsteht Gierlosigkeit, durch die Einsicht in das Leiden entsteht Hasslosigkeit und durch die Einsicht in das Nicht-Selbst entsteht Unverwirrtheit. Wer würde schon, wenn er recht erkannt hat: 'Dies ist unbeständig', um dessentwillen Verlangen entwickeln? Oder wer würde, wenn er die Formationen als 'Leid' erkennt, noch weiteres, überaus scharfes Leiden durch Zorn entstehen lassen? Und wer würde, nachdem er die Leerheit von einem Selbst erkannt hat, erneut in Verwirrung geraten?

Tena vuttaṃ ‘‘pubbabhāgiyānaṃ sīlasampadādīnaṃ sādhanavasena lokuttarānaṃ, upanissayabhāvena ca sampanno ajjhāsayo etassāti sampannajjhāsayo’’ti. Tenāha ‘‘evaṃ tissannaṃ bodhīnaṃ aññataraṃ pāpuṇātī’’ti.

Deshalb wurde gesagt: 'Wegen des Vollbringens der vorbereitenden Tugendvollkommenheit usw. und aufgrund des Zustands als starke Stütze für das Überweltliche ist seine Gesinnung vollkommen, daher wird er als einer mit vollkommener Gesinnung bezeichnet.' Deshalb sagte er: 'Auf diese Weise erlangt er eine der drei Arten der Erleuchtung.'

Idāni te ajjhāsaye pāḷiyāva vibhāvetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha chāti gaṇanaparicchedo. Ajjhāsayāti paricchinnadhammanidassanaṃ. Ubhayaṃ pana ekajjhaṃ katvā chabbidhā ajjhāsayāti attho. Bodhisattāti bujjhanakasattā, bodhiyā vā niyatabhāvena sattā laggā, adhimuttā tanninnā tappoṇāti attho. Bodhiparipākāya saṃvattantīti yathābhinīhāraṃ attanā pattabbabodhiyā paripācanāya bhavanti. Alobhajjhāsayāti alubbhanākārena pavattaajjhāsayā, ādito ‘‘kathaṃ nu kho mayaṃ sabbattha, sabbadā ca aluddhā eva hessāmā’’ti, majjhe ca alubbhanavaseneva, pacchā ca tasseva rocanavasena pavattaajjhāsayā. Lobhe dosadassāvinoti lubbhanalakkhaṇe lobhe sabbappakārena ādīnavadassāvino. Idaṃ tassa ajjhāsayassa ekadesato brūhanākāradassanaṃ. Lobhe hi ādīnavaṃ, alobhe ca ānisaṃsaṃ passantassa alobhajjhāsayo parivaḍḍhati, svāyaṃ tattha ādīnavānisaṃsadassanavidhi vibhāvitoyeva. Sesapadesupi iminā nayena attho veditabbo. Ayaṃ [Pg.138] pana viseso – nekkhammanti idha pabbajjā. Paviveko tadaṅgaviveko, vikkhambhanaviveko, kāyaviveko, cittaviveko ca. Nissaraṇaṃ nibbānaṃ. Sabbabhavagatīsūti sabbesu bhavesu, sabbāsu ca gatīsu. Tadadhimuttatāyāti yadatthaṃ bhāvanānuyogo, yadatthā ca pabbajjā, tadadhimuttena. Tenevāha ‘‘samādhādhimuttenā’’tiādi.

Um nun eben diese Neigungen durch den Pali-Text zu erklären, wurde „yathāhā“ usw. gesagt. Dabei ist „cha“ (sechs) die Bestimmung der Anzahl. „Ajjhāsayā“ ist das Aufzeigen der abgegrenzten Qualitäten. Wenn man beides zusammennimmt, ist die Bedeutung: „sechsfache Neigungen“. „Bodhisattas“ sind erwachende Wesen; oder es bedeutet Wesen, die aufgrund der Gewissheit der Erleuchtung (bodhi) daran haften, darauf ausgerichtet, ihr zugeneigt und ihr zugewandt sind. „Sie führen zur Reifung der Erleuchtung“ bedeutet, dass sie entsprechend ihrem ursprünglichen Entschluss (abhinīhāra) zur Reifung der von ihnen zu erreichenden Erleuchtung beitragen. „Neigungen zur Gierlosigkeit“ sind Neigungen, die in der Art des Nicht-Gierens auftreten: zu Beginn mit dem Gedanken „Wie können wir wohl überall und jederzeit gierlos sein?“, in der Mitte durch die Kraft des Nicht-Gierens selbst und danach durch das Gefallen an eben dieser Gierlosigkeit. „Die das Elend in der Gier sehen“ bedeutet jene, die in der Gier, welche die Eigenschaft des Begehrens hat, in jeder Hinsicht den Nachteil sehen. Dies ist das Aufzeigen der Art und Weise der Entfaltung dieser Neigung in einem Teilbereich. Denn in demjenigen, der den Nachteil in der Gier und den Nutzen in der Gierlosigkeit sieht, nimmt die Neigung zur Gierlosigkeit zu; diese Methode der Betrachtung von Nachteil und Nutzen ist dort bereits erklärt worden. Auch bei den übrigen Begriffen ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. Dies ist jedoch die Besonderheit: „Nekkhamma“ (Entsagung) bedeutet hier das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā). „Paviveko“ (Abgeschiedenheit) umfasst die Abgeschiedenheit durch einzelne Faktoren (tadaṅga-), durch Unterdrückung (vikkhambhana-), körperliche Abgeschiedenheit (kāya-) und geistige Abgeschiedenheit (citta-). „Nissaraṇaṃ“ (Entrinnen) ist das Nibbāna. „In allen Daseinsformen und Wiedergeburten“ meint in allen Existenzen und allen Bestimmungsorten. „Durch die Hingabe daran“ bedeutet durch das, worauf die Hingabe an die Entfaltung (bhāvanā) und die Hauslosigkeit gerichtet ist. Deshalb sagte er: „durch die Hingabe an die Sammlung“ usw.

50. ‘‘Kiṃ caritosī’’ti pucchito sace ‘‘na jānāmī’’ti vadeyya, ‘‘ke vā te dhammā bahulaṃ samudācarantī’’ti pucchitabbo. Kiṃ vāti kiṃ asubhaṃ vā anussatiṭṭhānaṃ vā aññaṃ vā. Kiṃ te manasi karoto phāsu hotīti cittassa ekaggabhāvena sukhaṃ hoti. Cittaṃ namatīti pakatiyāva abhirativasena namati. Evamādīhīti ādi-saddena iriyāpathādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tepi hi na sabbassa ekaṃsato byabhicārino eva. Tathā hi samudācāro pucchitabbo vutto. ‘‘Asukañca asukañca manasikāravidhiṃ katipayadivasaṃ anuyuñjāhī’’ti ca vattabbo.

50. Wenn er gefragt wird: „Was ist dein Verhalten?“ und antworten sollte: „Ich weiß es nicht“, dann sollte er gefragt werden: „Welche Zustände treten bei dir häufig auf?“. Mit „was?“ ist gemeint: das Unreine (asubha), ein Thema der Vergegenwärtigung (anussati) oder etwas anderes? „Wobei wird es dir leicht ums Herz, wenn du es betrachtest?“ bedeutet, dass durch die Einspitzigkeit des Geistes Glück entsteht. „Der Geist neigt sich“ bedeutet, dass er sich natürlicherweise durch die Kraft des Gefallens (daran) hinwendet. Mit dem Wort „usw.“ in „evamādīhi“ ist die Einbeziehung der Körperhaltungen (iriyāpatha) usw. zu verstehen. Denn auch diese sind nicht für jeden in jedem Fall eindeutig. Deshalb wurde gesagt, dass man nach dem häufigen Auftreten fragen solle. Und man sollte ihm sagen: „Übe diese und jene Methode der Aufmerksamkeit für einige Tage aus.“

‘‘Pakatiyā uggahitakammaṭṭhānassā’’ti idaṃ yaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetukāmo, tattha sajjhāyavasena vā manasikāravasena vā kataparicayaṃ sandhāya vuttaṃ. Ekaṃ dve nisajjānīti ekaṃ vā dve vā uṇhāsanāni. Sajjhāyaṃ kāretvā attano sammukhāva adhīyāpetvā dātabbaṃ, so ce aññattha gantukāmoti adhippāyo. Tenāha ‘‘santike vasantassā’’ti. Āgatāgatakkhaṇe kathetabbaṃ, pavattiṃ sutvāti adhippāyo.

„Für einen, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) natürlicherweise gelernt hat“: Dies wurde im Hinblick auf jemanden gesagt, der das Meditationsobjekt, das er annehmen möchte, bereits durch Rezitation oder Aufmerksamkeit vertraut gemacht hat. „Eine oder zwei Sitzungen“ meint ein oder zwei Einheiten (Sitzperioden). Nachdem man ihn hat rezitieren lassen und ihn direkt vor sich hat aufsagen lassen, sollte es ihm gegeben werden – dies ist die Absicht, falls er woanders hingehen möchte. Deshalb sagte er: „für einen, der in der Nähe wohnt“. Es sollte bei jeder Gelegenheit seines Kommens besprochen werden, nachdem man von seinem Fortschritt (pavatti) gehört hat – so ist die Absicht.

Pathavīkasiṇanti pathavīkasiṇakammaṭṭhānaṃ. Katassāti katassa kasiṇassa. Taṃ taṃ ākāranti ācariyena kammaṭṭhāne vuccamāne padapadatthādhippāyaopammādikaṃ attano ñāṇassa paccupaṭṭhitaṃ taṃ taṃ ākāraṃ, yaṃ yaṃ nimittanti vuttaṃ. Upanibandhitvāti upanetvā nibaddhaṃ viya katvā, hadaye ṭhapetvā apamussantaṃ katvāti attho. Evaṃ suṭṭhu upaṭṭhitassatitāya nimittaṃ gahetvā tattha sampajānakāritāya sakkaccaṃ suṇantena. Tanti taṃ yathāvuttaṃ suggahitaṃ nissāya. Itarassāti tathā agaṇhantassa. Sabbākārenāti kassacipi pakārassa tattha asesitattā vuttaṃ.

„Pathavīkasiṇa“ bedeutet das Meditationsobjekt des Erdkasina. „Des gemachten“ bezieht sich auf das erstellte Kasina. „Diese und jene Form“ meint jene Formen, die dem eigenen Wissen erscheinen, wie die Bedeutung der Wörter, die Absicht, Gleichnisse usw., während der Lehrer das Meditationsobjekt erklärt; dies wird als „Zeichen“ (nimitta) bezeichnet. „Indem man es festbindet“ bedeutet, dass man es so macht, als sei es fest verbunden, es im Herzen bewahrt und nicht vergisst. Wenn man so mit gut gefestigter Achtsamkeit das Zeichen erfasst hat, handelt man dort mit Wissensklarheit (sampajañña) und hört sorgfältig zu. „Dieses“ bedeutet: gestützt auf jenes wie oben erwähnte, gut erlernte Meditationsobjekt. „Für den anderen“ bedeutet für denjenigen, der es nicht auf diese Weise erfasst. „In jeder Hinsicht“ wurde gesagt, weil dort keinerlei Aspekt ausgelassen wurde.

Kammaṭṭhānaggahaṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung über das Ergreifen des Meditationsobjekts ist abgeschlossen.

Iti tatiyaparicchedavaṇṇanā.

Dies ist der Kommentar zum dritten Kapitel.

4. Pathavīkasiṇaniddesavaṇṇanā

4. Die Erläuterung der Darlegung des Erdkasinas.

51. Phāsu [Pg.139] hotīti āvāsasappāyādilābhena manasikāraphāsutā bhāvanānukūlatā hoti. Parisodhentenāti tesaṃ tesaṃ gaṇṭhiṭṭhānānaṃ chindanavasena visodhentena. Akilamantoyevāti akilantakāyo eva. Sati hi kāyakilamathe siyā kammaṭṭhānamanasikārassa antarāyoti adhippāyo. Gaṇṭhiṭṭhānanti atthato, adhippāyato ca dubbinivedhatāya gaṇṭhibhūtaṃ ṭhānaṃ. Chinditvāti yāthāvato atthassa, adhippāyassa ca vibhāvanena chinditvā, vibhūtaṃ supākaṭaṃ katvāti adhippāyo. Suvisuddhanti suṭṭhu visuddhaṃ, nigumbaṃ nijjaṭanti attho.

51. „Es wird angenehm“ bedeutet, dass durch den Erhalt eines zuträglichen Wohnorts usw. die Leichtigkeit der Aufmerksamkeit und die Eignung für die Entfaltung (bhāvanā) gegeben ist. „Indem er läutert“ bedeutet, indem er die jeweiligen schwierigen Stellen (Knotenpunkte) klärt. „Ohne zu ermüden“ meint mit einem Körper, der nicht erschöpft ist. Denn bei körperlicher Erschöpfung könnte ein Hindernis für die Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt entstehen – so ist die Absicht. „Knotenpunkt“ (gaṇṭhiṭṭhāna) ist eine Stelle, die aufgrund der schwierigen Durchdringbarkeit hinsichtlich der Bedeutung oder der Absicht wie ein Knoten ist. „Indem man ihn löst“ bedeutet, dass man durch das Erhellen der wahren Bedeutung und Absicht den Knoten durchtrennt und die Sache klar und deutlich macht. „Ganz rein“ bedeutet vollkommen geläutert, ohne Gestrüpp und ohne Verwicklungen.

Ananurūpavihāravaṇṇanā

Die Erläuterung über ungeeignete Wohnstätten.

52. Aññatarenāti aññatarenāpi, pageva anekehīti adhippāyo. Mahantabhāvo mahattaṃ. Tathā sesesu. Soṇḍavā soṇḍī. Tathā paṇṇantiādīsu. Bodhiaṅgaṇādīsu kātabbaṃ idha ‘‘vatta’’nti adhippetanti āha ‘‘pānīyaghaṭaṃ vā ritta’’nti. Niṭṭhitāyāti paviṭṭhapaviṭṭhānaṃ dānena parikkhīṇāya. Jiṇṇavihārepi yatra bhikkhū evaṃ vadanti ‘‘āyasmā, yathāsukhaṃ samaṇadhammaṃ karotu, mayaṃ paṭijaggissāmā’’ti. Evarūpe vihātabbanti ayampi nayo labbhati, vuttanayattā pana na vutto.

52. „Durch irgendeines“ meint durch auch nur eines (der Merkmale), geschweige denn durch viele – so ist die Absicht. Die Eigenschaft des Großseins ist „Größe“. Ebenso bei den übrigen Begriffen. „Soṇḍī“ ist ein Ort mit einem Felsbecken (soṇḍā). Ebenso bei Begriffen wie „paṇṇa“ (Blatt) usw. Mit „Pflicht“ (vatta) ist hier das gemeint, was auf dem Platz des Bodhi-Baumes usw. zu tun ist; deshalb sagte er: „oder ein leerer Wassertopf“. „Erschöpft“ bedeutet, dass die Vorräte durch das Geben an die ständig eintreffenden Mönche aufgebraucht sind. Selbst in einem verfallenen Kloster, wo die Mönche so sprechen: „Ehrwürdiger, übe das Gesetz des Einsiedlers nach Belieben aus, wir werden für dich sorgen“ – in einem solchen Ort sollte man verweilen. Auch diese Methode ist zulässig, wurde aber hier nicht erwähnt, da sie bereits auf die oben genannte Weise erklärt wurde.

Mahāpathavihāreti mahāpathasamīpe vihāre. Bhājanadārudoṇikādīnīti rajanabhājanāni, rajanatthāya dāru, dārumayadoṇikā, rajanapacanaṭṭhānaṃ, dhovanaphalakanti evamādīni. Sākahārikāti sākahāriniyo itthiyo. Visabhāgasaddo kāmaguṇūpasaṃhito gītasaddoti vadanti, kevalopi itthisaddo visabhāgasaddo eva. Tatrāti pupphavante vihāre. Tādisoyevāti ‘‘tatthassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā’’tiādinā yādiso paṇṇavante vihāre upaddavo vutto, tādisoyeva. ‘‘Pupphahārikāyo pupphaṃ ocinantiyo’’ti pana vattabbaṃ. Ayamidha viseso.

"Mahāpathavihāre" bedeutet in einem Kloster in der Nähe einer Hauptstraße. "Bhājanadārudoṇikādīni" bezieht sich auf Gefäße zum Färben, Holz für die Farbgewinnung, hölzerne Tröge, den Ort zum Kochen der Farbe, Waschbretter und dergleichen. "Sākahārikā" sind Frauen, die Gemüse zu tragen oder zu sammeln pflegen. Der Begriff "visabhāgasaddo" (Klang des Unpassenden/Gegengeschlechtlichen) wird von einigen als Gesang erklärt, der mit den Sinnesfreuden verbunden ist; aber auch die bloße Stimme einer Frau ist ein "visabhāga"-Klang. "Tatra" bezieht sich auf ein Kloster mit Blumen. "Tādisoyeva" bedeutet: So wie die Störung in einem Kloster mit viel Laub beschrieben wurde, wo man das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) aufnimmt, so ist sie auch hier. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass man hier sagen sollte: "Blumensammlerinnen, die Blumen pflücken."

Patthanīyeti tattha vasantesu sambhāvanāvasena upasaṅkamanādinā patthetabbe. Tenāha ‘‘leṇasammate’’ti. Dakkhiṇāgirīti magadhavisaye dakkhiṇāgirīti vadanti.

"Patthanīye" bedeutet, dass es von den dort Wohnenden aufgrund von Wertschätzung, durch Aufsuchen usw. ersehnt wird. Daher heißt es: "als Zufluchtsort (leṇa) anerkannt". "Dakkhiṇāgiri" bezeichnet einen Ort namens Dakkhiṇāgiri im Gebiet von Magadha.

Visabhāgārammaṇāni [Pg.140] iṭṭhāni, aniṭṭhāni ca. Aniṭṭhānaṃ hi dassanatthaṃ ‘‘ghaṭehi nighaṃsantiyo’’tiādi vuttaṃ. Dabbūpakaraṇayoggā rukkhā dabbūpakaraṇarukkhā.

"Visabhāgārammaṇāni" sind gegengeschlechtliche Sinnesobjekte, sowohl angenehme als auch unangenehme. Um unangenehme Objekte aufzuzeigen, wurde gesagt: "die an Töpfen reiben" usw. "Dabbūpakaraṇarukkhā" sind Bäume, die sich zur Herstellung von Baumaterialien oder Gebrauchsgegenständen eignen.

Yo pana vihāro. Khalanti dhaññakaraṇaṭṭhānaṃ. Gāvo rundhanti ‘‘sassaṃ khādiṃsū’’ti. Udakavāranti kedāresu sassānaṃ dātabbaudakavāraṃ. Ayampīti mahāsaṅghabhogopi vihāro. Vāriyamānā kammaṭṭhānikena bhikkhunā.

"Yo pana vihāro" bezieht sich auf jenes Kloster. "Khala" bedeutet ein Ort zum Dreschen von Getreide. Man sperrt Rinder ein, in der Annahme: "Sie haben das Getreide gefressen." "Udakavāra" ist die Zuteilung von Wasser, das für das Getreide auf den Feldern gegeben werden muss. "Ayampī" bedeutet, dass dies auch für ein Kloster gilt, das zum Besitz der großen Gemeinschaft (Mahāsaṅgha) gehört und über viele Felder und Kanäle verfügt, wenn die Leute von einem meditierenden Mönch daran gehindert werden.

Samuddasāmuddikanadīnissitaṃ udakapaṭṭanaṃ. Mahānagarānaṃ āyadvārabhūtaṃ aṭavimukhādinissitaṃ thalapaṭṭanaṃ. Appasannā honti. Tenassa tattha phāsuvihāro na hotīti adhippāyo. Maññamānā rājamanussā.

Ein "udakapaṭṭana" ist ein Hafenplatz am Meer oder an einem Fluss, der mit dem Meer verbunden ist. Ein "thalapaṭṭana" ist ein Landhandelsplatz, der als Eingangstor für Waren in große Städte dient oder an einem Waldrand liegt. Dort sind die Menschen ohne rechtes Vertrauen. Die Absicht dabei ist, dass es für den Mönch dort kein angenehmes Verweilen (phāsuvihāra) gibt. "Rājamanussā" sind die Männer des Königs (Beamte), die Vermutungen anstellen.

Samosaraṇenāti ito cito sañcaraṇena. Papāteti papātasīse ṭhatvā gāyi ‘‘gītasaddena idhāgataṃ papāte pātetvā khādissāmī’’ti. Vegena gahetvāti vegenāgantvā ‘‘kuhiṃ yāsī’’ti khandhe gahetvā.

"Samosaraṇena" bedeutet durch das ständige Hin- und Herwandern. "Papāte" bedeutet: An der Spitze eines Abgrunds stehend, singt jemand und denkt: "Ich werde den Mönch, der durch den Klang des Gesangs hierhergekommen ist, in den Abgrund stürzen lassen und ihn fressen." "Vegena gahetvā" bedeutet, schnell herbeizukommen und ihn an der Schulter zu fassen, mit den Worten: "Wohin gehst du?"

Yatthāti yasmiṃ vihāre, vihārasāmantā vā na sakkā hoti kalyāṇamittaṃ laddhuṃ, tattha vihāre so alābho mahādosoti yojanā.

"Yattha" bedeutet: In jenem Kloster oder in der Nähe des Klosters, wo es nicht möglich ist, einen edlen Freund (Kalyāṇamitta) zu finden. Dass man ihn dort nicht findet (alābha), ist ein großer Nachteil; so ist die satzweise Verknüpfung.

Panthaninti panthe nīto pavattitoti panthanī, magganissito vihāro. Taṃ panthaniṃ. Soṇḍinti soṇḍisahito vihāro soṇḍī, taṃ soṇḍiṃ. Tathā paṇṇantiādīsu. Nagaranissitaṃ nagaranti vuttaṃ uttarapadalopena yathā ‘‘bhīmaseno bhīmo’’ti. Dārunāti dārunissitena saha. Visabhāgenāti yo visabhāgehi vusīyati, visabhāgānaṃ vā nivāso, so vihāro visabhāgo. Tena visabhāgena saddhiṃ. Paccantanissitañca sīmānissitañca asappāyañca paccantasīmāsappāyaṃ. Yattha mitto na labbhati, tampīti sabbattha ṭhāna-saddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Iti viññāyāti ‘‘bhāvanāya ananurūpānī’’ti evaṃ vijānitvā.

"Panthanī" ist ein Kloster, das an einem Weg liegt oder dorthin führt. "Soṇḍī" ist ein Kloster, das mit einem Felsbecken versehen ist. Ebenso verhält es sich mit "Paṇṇa" usw. Ein Kloster in Stadtnähe wird "Nagara" genannt, wobei das zweite Wortglied wegfällt, wie wenn man "Bhīma" für "Bhīmasena" sagt. "Dārunā" bedeutet zusammen mit einem Kloster, das an einem Wald für Brennholz liegt. "Visabhāga" ist ein Kloster, in dem unpassende (visabhāga) Personen wohnen oder welches ihr Aufenthaltsort ist. Zusammen mit diesem "Visabhāga", sowie Klöster in Grenzgebieten, an Landesgrenzen oder unzuträgliche Orte – an denen kein edler Freund gefunden wird. Auch dies wird überall unter Berücksichtigung des Wortes "ṭhāna" (Ort) im Neutrum ausgedrückt. "Iti viññāya" bedeutet, nachdem man erkannt hat: "Diese Orte sind für die Entfaltung (Bhāvanā) ungeeignet."

Anurūpavihāravaṇṇanā

Erläuterung des geeigneten Klosters

53. Ayaṃ anurūpo nāmāti ayaṃ vihāro bhāvanāya anurūpo nāma. Nātidūranti gocaraṭṭhānato aḍḍhagāvutato orabhāgatāya na [Pg.141] atidūraṃ. Nāccāsannanti pacchimena pamāṇena gocaraṭṭhānato pañcadhanusatikatāya na atiāsannaṃ. Tāya ca pana nātidūranāccāsannatāya, gocaraṭṭhānaṃ parissayādirahitamaggatāya ca gamanassa ca āgamanassa ca yuttarūpattā gamanāgamanasampannaṃ. Divasabhāge mahājanasaṃkiṇṇatābhāvena divā appākiṇṇaṃ. Abhāvattho hi ayaṃ appa-saddo ‘‘appiccho’’tiādīsu (ma. ni. 1.336) viya. Rattiyaṃ janālāpasaddābhāvena rattiṃ appasaddaṃ. Sabbadāpi janasannipātanigghosābhāvena appanigghosaṃ. Appakasirenāti akasirena sukheneva. Sīlādiguṇānaṃ thirabhāvappattiyā therā. Suttageyyādi bahu sutaṃ etesanti bahussutā. Vācuggatakaraṇena, sammadeva garūnaṃ santike āgamitabhāvena ca āgato pariyattidhammasaṅkhāto āgamo etesanti āgatāgamā. Suttābhidhammasaṅkhātassa dhammassa dhāraṇena dhammadharā. Vinayassa dhāraṇena vinayadharā. Tesaṃyeva dhammavinayānaṃ mātikāya dhāraṇena mātikādharā. Tattha tattha dhammaparipucchāya paripucchati. Atthaparipucchāya paripañhati vīmaṃsati vicāreti. Idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko atthoti paripucchanaparipañhākāradassanaṃ. Avivaṭañceva pāḷiyā atthaṃ padesantarapāḷidassanena āgamato vivaranti. Anuttānīkatañca yuttivibhāvanena uttānīkaronti. Kaṅkhaṭṭhāniyesu dhammesu saṃsayuppattiyā hetutāya gaṇṭhiṭṭhānabhūtesu pāḷipadesesu yāthāvato vinicchayadānena kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ettha ca ‘‘nātidūraṃ, nāccāsannaṃ, gamanāgamanasampanna’’nti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘divā appākiṇṇaṃ, rattiṃ appasaddaṃ appanigghosa’’nti ekaṃ, ‘‘appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassa’’nti ekaṃ, ‘‘tasmiṃ kho pana senāsane viharantassa…pe… parikkhārā’’ti ekaṃ, ‘‘tasmiṃ kho pana senāsane therā…pe… kaṅkhaṃ paṭivinodentī’’ti ekaṃ. Evaṃ pañca aṅgāni veditabbāni.

53. "Ayaṃ anurūpo nāma" bedeutet, dass dieses Kloster für die Entfaltung (Bhāvanā) geeignet ist. "Nātidūraṃ" (nicht zu weit) bedeutet, dass es weniger als eine halbe Gāvuta vom Almosendorf entfernt ist. "Nāccāsannanti" bedeutet, dass es nach dem Mindestmaß mindestens fünfhundert Bogenlängen vom Almosendorf entfernt ist. Aufgrund dieser Eigenschaft, weder zu weit noch zu nah zu sein, und weil der Weg frei von Gefahren ist, ist es für das Hin- und Hergehen angemessen und somit "mit gutem Zugang versehen". "Divā appākiṇṇaṃ" bedeutet, dass es tagsüber nicht von Menschenmengen überfüllt ist; das Wort "appa" steht hier für die Abwesenheit, wie in "appiccha" (wenig Begehren). "Rattiṃ appasaddaṃ" bedeutet, dass es nachts aufgrund der Abwesenheit von menschlichem Geplapper leise ist. "Appanigghosaṃ" bedeutet, dass es zu keiner Zeit Lärm von Menschenansammlungen gibt. "Appakasirena" bedeutet ohne Mühsal, ganz leicht. "Therā" (Älteste) werden sie genannt, weil sie Standhaftigkeit in Tugenden wie Sittlichkeit (Sīla) erlangt haben. "Bahussutā" sind jene, die viel von Sutta, Geyya usw. gehört haben. "Āgatāgamā" sind jene, denen die Überlieferung (Āgama), bekannt als die Pariyatti-Lehre, durch Auswendiglernen oder durch ordnungsgemäßes Studium bei Lehrern zugekommen ist. "Dhammadharā" sind sie durch das Bewahren der Lehre (Dhamma), bestehend aus Sutta und Abhidhamma. "Vinayadharā" sind sie durch das Bewahren des Vinaya. "Mātikādharā" sind sie durch das Bewahren der Matikas (Zusammenfassungen) eben dieser Dhamma und Vinaya. Hier und da fragen sie durch die Untersuchung des Pali-Wortlauts (Dhammaparipucchā). Durch die Untersuchung der Bedeutung (Atthaparipucchā) forschen, prüfen und analysieren sie. Worte wie „Wie ist dies, Ehrwürdiger? Was ist der Sinn hiervon?“ zeigen die Art und Weise des Fragens und Erforschens auf. Sie legen die noch nicht dargelegte Bedeutung des Pali-Textes offen, indem sie Stellen aus anderen Pali-Texten heranziehen. Und das, was noch nicht klar ist, machen sie durch logische Begründung (Yuttivibhāvana) deutlich. In Bezug auf Dinge, die Anlass zu Zweifeln geben, beseitigen sie den Zweifel an schwierigen Pali-Stellen durch eine korrekte Entscheidung (Vinicchaya). Hierbei ist „nicht zu weit, nicht zu nah, mit gutem Zugang versehen“ ein Faktor (Aṅga); „tagsüber nicht überfüllt, nachts geräuscharm und ohne Lärm“ ist ein zweiter Faktor; „wenig Belästigung durch Stechmücken, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtiere“ ist ein dritter; „die Requisiten für denjenigen, der in dieser Wohnstätte weilt“ ist ein vierter; „dass in dieser Wohnstätte Älteste sind, die Zweifel beseitigen“ ist ein fünfter. So sind die fünf Faktoren zu verstehen.

Khuddakapalibodhavaṇṇanā

Erläuterung der kleinen Hindernisse

54. Khuddakapalibodhupacchede payojanaṃ parato āgamissati. Aggaḷaanuvātaparibhaṇḍadānādinā daḷhīkammaṃ vā. Tantacchedādīsu tunnakammaṃ vā kātabbaṃ.

54. Der Nutzen bei der Beseitigung kleinerer Hindernisse wird später dargelegt werden. Es sollte entweder eine Verstärkung durch das Anbringen von Flicken, Säumen oder Randborten vorgenommen werden, oder eine Näharbeit bei gerissenen Fäden usw. ausgeführt werden.

Bhāvanāvidhānavaṇṇanā

Beschreibung der Methode zur Entfaltung der Meditation.

55. Sabbakammaṭṭhānavasenāti [Pg.142] anukkamena niddisiyamānassa cattālīsavidhassa sabbassa kammaṭṭhānassa vasena. Piṇḍapātapaṭikkantenāti piṇḍapātaparibhogato paṭinivattena, piṇḍapātabhuttāvinā onītapattapāṇināti attho. Bhattasammadaṃ paṭivinodetvāti bhojananimittaṃ parissamaṃ vinodetvā. Āhāre hi āsayaṃ paviṭṭhamatte tassa āgantukatāya yebhuyyena siyā sarīrassa koci parissamo, taṃ vūpasametvā. Tasmiṃ hi avūpasante sarīrakhedena cittaṃ ekaggataṃ na labheyyāti. Pavivitteti janavivitte. Sukhanisinnenāti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya nisajjāya sukhanisinnena. Vuttañhetanti yaṃ ‘‘katāya vā’’tiādinā pathaviyā nimittaggahaṇaṃ idha vuccati, vuttaṃ hetaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ.

55. ‚Durch alle Meditationsobjekte‘ bedeutet: durch alle vierzig Arten von Meditationsobjekten, die nacheinander ausführlich dargelegt werden. ‚Nach der Rückkehr vom Almosengang‘ bedeutet: zurückgekehrt vom Verzehr der Almosenkost; der Sinn ist: wenn man die Almosenkost gegessen hat und die Hand von der Schale genommen hat. ‚Die Trägheit nach dem Essen vertreibend‘ bedeutet: die durch das Essen verursachte Ermüdung beseitigend. Denn sobald die Nahrung in den Magen gelangt ist, kann aufgrund ihrer Neuheit meist eine gewisse körperliche Erschöpfung eintreten; nachdem man diese beruhigt hat. Denn wenn diese nicht beruhigt ist, würde der Geist wegen der körperlichen Erschöpfung keine Einspitzigkeit erlangen. ‚An einem einsamen Ort‘ bedeutet: fern von Menschen. ‚Bequem sitzend‘ bedeutet: mit verschränkten Beinen und aufgerichtetem Körper in einer bequemen Sitzhaltung sitzend. ‚Dies ist gesagt worden‘ bezieht sich darauf, dass das Aufgreifen des Zeichens der Erde, wie es hier mit den Worten ‚entweder auf einer hergestellten‘ usw. beschrieben wird, so auch im alten Kommentar (Porāṇa-Aṭṭhakathā) gelehrt wurde.

Idāni taṃ aṭṭhakathāpāḷiṃ dassento ‘‘pathavīkasiṇaṃ uggaṇhanto’’tiādimāha. Tatthāyaṃ saṅkhepattho – pathavīkasiṇaṃ uggaṇhantoti uggahanimittabhāvena pathavīkasiṇaṃ gaṇhanto ādiyanto, uggahanimittabhūtaṃ pathavīkasiṇaṃ uppādentoti attho. Uppādanañcettha tathānimittassa upaṭṭhāpanaṃ daṭṭhabbaṃ. Pathaviyanti vakkhamānavisese pathavīmaṇḍale. Nimittaṃ gaṇhātīti tattha cakkhunā ādāsatale mukhanimittaṃ viya bhāvanāñāṇena vakkhamānavisesaṃ pathavīnimittaṃ gaṇhāti. ‘‘Pathaviya’’nti vatvāpi maṇḍalāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Kateti vakkhamānavidhinā abhisaṅkhateti attho. Vā-saddo aniyamattho. Akateti pākatike khalamaṇḍalādike pathavīmaṇḍale. Sāntaketi saantake eva, saparicchede evāti attho. Sāvadhāraṇañhetaṃ vacanaṃ. Tathā hi tena nivattitaṃ dassetuṃ ‘‘no anantake’’ti vuttaṃ. Sakoṭiyetiādīnipi tasseva vevacanāni. Suppamatte vātiādīsu suppasarāvāni samappamāṇāni icchitāni. Keci pana vadanti ‘‘sarāvamattaṃ vidatthicaturaṅgulaṃ hoti, suppamattaṃ tato adhikappamāṇanti. Kittimaṃ kasiṇamaṇḍalaṃ heṭṭhimaparicchedena sarāvamattaṃ, uparimaparicchedena suppamattaṃ, na tato adho, uddhaṃ vāti parittappamāṇabhedasaṅgaṇhanatthaṃ ‘suppamatte vā sarāvamatte vā’ti vutta’’nti. Yathāupaṭṭhite ārammaṇe ekaṅgulamattampi vaḍḍhitaṃ appamāṇamevāti vuttovāyamattho. Keci pana ‘‘chattamattampi kasiṇamaṇḍalaṃ kātabba’’nti vadanti.

Nun zeigt er jenen Text des Kommentars auf und sagt: ‚Das Erdkasina ergreifend‘ usw. Hier ist die kurze Bedeutung: ‚Das Erdkasina ergreifend‘ meint, das Erdkasina in Form eines Auffassungszeichens (Uggaha-Nimitta) zu erfassen und anzunehmen; der Sinn ist, das Erdkasina, welches zum Auffassungszeichen geworden ist, hervorzubringen. Das ‚Hervorbringen‘ ist hierbei als das Erscheinenlassen eines solchen Zeichens zu verstehen. ‚Auf der Erde‘ meint: auf einer Erdscheibe mit den später noch zu nennenden Besonderheiten. ‚Er ergreift das Zeichen‘ bedeutet: dort ergreift er mit dem Auge des Meditationswissens das besondere Erdzeichen, so wie man das Spiegelbild des Gesichts auf einer Spiegeloberfläche mit dem Auge wahrnimmt. Obwohl ‚auf der Erde‘ (pathaviyaṃ) im Femininum steht, erfolgt die Bezeichnung im Neutrum (katē), da sie sich auf die Scheibe (maṇḍala) bezieht. ‚Hergestellt‘ (katē) bedeutet: nach der später zu erläuternden Methode angefertigt. Das Wort ‚vā‘ (oder) drückt hier Unbestimmtheit aus. ‚Nicht hergestellt‘ (akatē) bedeutet: auf einer natürlichen Erdscheibe, wie etwa einer Tenne (Dreschplatz) usw. ‚Mit Ende‘ (sāntakē) bedeutet: nur mit einem Ende, also mit einer Begrenzung. Dies ist eine einschränkende Aussage. Denn um zu zeigen, was dadurch ausgeschlossen wird, wurde gesagt: ‚nicht ohne Ende‘. Begriffe wie ‚mit Rand‘ (sakoṭiyā) usw. sind nur Synonyme für eben dieses ‚sāntakē‘. Bei den Worten ‚von der Größe eines Siebes oder einer Schale‘ sind gleich große Maße für Sieb und Schalendeckel gemeint. Einige sagen jedoch: ‚Ein schalenförmiges Kasina-Mandala hat die Größe einer Spanne und vier Fingern, ein siebförmiges ist größer als das. Ein künstliches Kasina-Mandala ist an der Untergrenze schalenförmig und an der Obergrenze siebförmig; weder darunter noch darüber.‘ Dies wurde gesagt, um die Unterscheidung zwischen einem begrenzten und einem unermesslichen Objekt zu erfassen. Es wurde bereits gesagt: Selbst wenn ein erschienenes Objekt nur um einen Fingerbreit vergrößert wird, gilt es als ‚unermesslich‘. Einige sagen jedoch: ‚Man sollte ein Kasina-Mandala in der Größe eines Sonnenschirms herstellen.‘

So [Pg.143] taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karotīti so yogāvacaro taṃ pathavīmaṇḍalaṃ suggahitaṃ nimittaṃ karoti. Yadā cakkhuṃ ummīletvā oloketvā tattha nimittaṃ gahetvā nimmīletvā āvajjentassa ummīletvā olokitakkhaṇe viya upaṭṭhāti, tadā suggahitaṃ karoti nāma. Athettha satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā abahigatena mānasena punappunaṃ sallakkhento sūpadhāritaṃ upadhāreti nāma. Evaṃ upadhāritaṃ pana naṃ punappunaṃ āvajjento manasi karonto tamevārabbha āsevanaṃ bhāvanaṃ bahulaṃ pavattento suvavatthitaṃ vavatthapeti nāma. Tasmiṃ ārammaṇeti evaṃ suggahitakaraṇādinā sammadeva upaṭṭhite tasmiṃ pathavīkasiṇasaññite ārammaṇe. Cittaṃ upanibandhatīti attano cittaṃ upacārajjhānaṃ upanetvā nibandhati aññārammaṇato vinivattaṃ karoti. Addhā imāyātiādi ānisaṃsadassāvitādassanaṃ.

‚Er macht dieses Zeichen gut erfasst‘ bedeutet: jener Übende (Yogāvacara) macht jene Erdscheibe zu einem gut erfassten Zeichen. Wann immer er die Augen öffnet und hinschaut, das Zeichen dort erfasst, und es ihm dann beim Schließen der Augen und Reflektieren so erscheint, als ob er gerade mit offenen Augen hinschaut – dann nennt man es ‚gut erfasst‘. Wenn er dann darauf seine Achtsamkeit fest begründet und es mit einem nicht nach außen abgelenkten Geist immer wieder betrachtet, nennt man es ‚gut eingeprägt‘. Wenn er dann dieses so eingeprägte Zeichen immer wieder reflektiert, es im Geiste erwägt und eben dieses Objekt beharrlich pflegt, entfaltet und häufig ausübt, nennt man es ‚gut bestimmt‘. ‚An jenem Objekt‘ bedeutet: an jenem als Erdkasina bezeichneten Objekt, das durch das gute Erfassen usw. vollkommen deutlich erschienen ist. ‚Er bindet den Geist daran‘ bedeutet: er führt seinen Geist zur Zugangskonzentration (Upacāra-Jhāna) und bindet ihn fest; er wendet ihn von anderen Objekten ab. Die Worte ‚Gewiss durch diese‘ usw. zeigen, dass er die Vorteile klar erkennt.

Idāni yathādassitassa aṭṭhakathāpāṭhassa atthappakāsanena saddhiṃ bhāvanāvidhiṃ vibhāvetukāmo akate tāva nimittaggahaṇaṃ dassento ‘‘tattha yena atītabhavepī’’tiādimāha. Tattha tatthāti tasmiṃ aṭṭhakathāpāṭhe. Catukkapañcakajjhānānīti catukkapañcakanayavasena vadati. Puññavatoti bhāvanāmayapuññavato. Upanissayasampannassāti tādiseneva upanissayena samannāgatassa. Khalamaṇḍaleti maṇḍalākāre dhaññakaraṇaṭṭhāne. Taṃṭhānappamāṇamevāti olokitaṭṭhānappamāṇameva.

Um nun zusammen mit der Erläuterung des dargelegten Kommentartextes die Methode der Meditation zu verdeutlichen, zeigt er zunächst das Ergreifen des Zeichens bei einem nicht hergestellten (Kasina) auf und sagt: ‚Dort, für wen auch in einem früheren Leben‘ usw. ‚Dort‘ bedeutet: in jenem Kommentartext. ‚Die vier oder fünf Jhanas‘ sagt er in Bezug auf die Vierer- und Fünfer-Methode. ‚Für einen Verdienstvollen‘ bedeutet: für jemanden, der das Verdienst aus der Meditationsentfaltung besitzt. ‚Für einen mit Unterstützung Ausgestatteten‘ bedeutet: für jemanden, der mit einer ebensolchen Unterstützung (Upanissaya) versehen ist. ‚Auf einer Tenne‘ bedeutet: an einem kreisförmigen Ort, an dem Getreide gedroschen wird. ‚In der Größe jenes Ortes‘ bedeutet: genau in der Größe des betrachteten Ortes.

Avirādhetvāti avirajjhitvā vuttavidhinā eva. Nīlapītalohitaodātasambhedavasenāti nīlādivaṇṇāhi mattikāhi paccekaṃ, ekajjhañca saṃsaggavasena. Gaṅgāvaheti gaṅgāsote. Sīhaḷadīpe kira rāvaṇagaṅgā nāma nadī, tassā sotena chinnataṭaṭṭhāne mattikā aruṇavaṇṇā. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘gaṅgāvahe mattikāsadisāya aruṇavaṇṇāyā’’ti. Aruṇavaṇṇāya aruṇanibhāya, aruṇappabhāvaṇṇāyāti attho.

‚Ohne Abweichung‘ bedeutet: ohne Fehler, genau nach der beschriebenen Methode. ‚Durch die Mischung von Blau, Gelb, Rot und Weiß‘ bedeutet: durch Lehmarten in Farben wie Blau usw., entweder einzeln oder zusammen durch Vermischung. ‚In einer Ganges-Strömung‘ bedeutet: im Strom des Ganges. Man hört, dass es auf der Insel Sri Lanka einen Fluss namens Rāvaṇagaṅgā gibt. An den Stellen, wo das Ufer durch seine Strömung abgetragen wurde, hat der Lehm die Farbe der Morgenröte. Darauf bezieht sich das Wort: ‚wie der Lehm in der Ganges-Strömung, von der Farbe der Morgenröte‘. ‚Von der Farbe der Morgenröte‘ bedeutet: dem Licht der Morgenröte ähnlich, im Glanz der Morgenröte strahlend.

Evaṃ kasiṇadose dassetvā idāni kasiṇakaraṇādike sesākāre dassetuṃ ‘‘tañca kho’’tiādi vuttaṃ. Saṃhārimanti saṃharitabbaṃ gahetvā caraṇayoggaṃ. Tatraṭṭhakanti yatra kataṃ, tattheva tiṭṭhanakaṃ. Vuttappamāṇanti [Pg.144] ‘‘suppamatte vā sarāvamatte vā’’ti vuttappamāṇaṃ. Vaṭṭanti maṇḍalasaṇṭhānaṃ. Parikammakāleti nimittuggahaṇāya bhāvanākāle. Etadevāti yaṃ vidatthicaturaṅgulavitthāraṃ, etadeva pamāṇaṃ sandhāya ‘‘suppamattaṃ vā sarāvamattaṃ vā’’ti vuttaṃ. Suppaṃ hi nātimahantaṃ, sarāvañca mahantaṃ cāṭipidhānappahonakanti samappamāṇaṃ hoti.

Nachdem so die Mängel der Kasina-Scheibe aufgezeigt wurden, wurde nun „tañca kho“ usw. gesagt, um die verbleibenden Aspekte wie die Herstellung der Kasina-Scheibe und Ähnliches aufzuzeigen. „Tragbar“ (saṃhāriman) bedeutet, dass es etwas ist, das man mit sich führen kann und somit zum Umherwandern geeignet ist. „An Ort und Stelle befindlich“ (tatraṭṭhakan) bedeutet, dass es genau dort bleibt, wo es hergestellt wurde. „Die angegebene Größe“ (vuttappamāṇan) bezieht sich auf die Aussage „von der Größe eines Worfelsiebs oder einer Tonschale“. „Rund“ (vaṭṭan) bezieht sich auf die Kreisform. „Zur Zeit der Vorbereitung“ (parikammakāle) dient dem Ergreifen des Zeichens (nimitta) während der Zeit der Entfaltung (bhāvanā). Mit „genau dies“ (etadeva) ist das Maß von einer Spanne und vier Fingern Breite gemeint; in Bezug auf dieses Maß wurde gesagt: „von der Größe eines Worfelsiebs oder einer Tonschale“. Denn ein Worfelsieb ist nicht übermäßig groß, und eine große Tonschale, die als Deckel für einen Wassertopf ausreicht, hat das gleiche Maß.

56. Tasmāti paricchedatthāya vuttattā. Evaṃ vuttapamāṇaṃ paricchedanti yathāvuttappamāṇaṃ vidatthicaturaṅgulavitthāraṃ paricchedaṃ katvā, evaṃ vuttappamāṇaṃ vā kasiṇamaṇḍalaṃ visabhāgavaṇṇena paricchedaṃ katvā. Rukkhapāṇikāti kucandanādirukkhapāṇikā aruṇavaṇṇassa visabhāgavaṇṇaṃ samuṭṭhapeti. Tasmā taṃ aggahetvāti vuttaṃ. Pakatirukkhapāṇikā pana pāsāṇapāṇikāgatikāva. Ninnunnataṭṭhānābhāvena bherītalasadisaṃ katvā. Tato dūrataretiādi yathāvuttato padesato, pīṭhato ca aññasmiṃ ādīnavadassanaṃ. Kasiṇadosāti hatthapāṇipadādayo idha kasiṇadosā.

56. „Deshalb“ wurde gesagt, um die Begrenzung anzuzeigen. „Eine Begrenzung der so angegebenen Größe“ bedeutet, dass man eine Begrenzung in der besagten Größe von einer Spanne und vier Fingern Breite vornimmt, oder dass man den Kasina-Kreis in der so angegebenen Größe mit einer kontrastierenden Farbe abgrenzt. „Ein hölzerner Spatel“ (rukkhapāṇikā), wie etwa aus rotem Sandelholz, erzeugt eine Farbe, die nicht zur rötlichen Farbe (der Kasina-Erde) passt. Deshalb wurde gesagt, man solle ihn nicht verwenden. Ein gewöhnlicher Holzspatel hingegen ist wie ein steinerner Spatel zu betrachten. Man sollte die Oberfläche wie ein Trommelfell glatt machen, ohne Vertiefungen oder Erhebungen. „Weiter entfernt davon“ usw. zeigt die Nachteile auf, wenn man an einem anderen Ort als dem besagten oder auf einem anderen Sitz (pīṭha) übt. „Kasina-Mängel“ (kasiṇadosā) bezieht sich hier auf Handabdrücke, Fingerabdrücke und Ähnliches.

Vuttanayenevāti ‘‘aḍḍhateyyahatthantare padese, vidatthicaturaṅgulapādake pīṭhe’’ti ca vuttavidhināva. Kāmesu ādīnavanti ‘‘kāmā nāmete aṭṭhikaṅkalūpamā nirassādaṭṭhena, tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena, aṅgārakāsūpamā mahābhitāpaṭṭhena, supinakūpamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena, yācitakūpamā tāvakālikaṭṭhena, rukkhaphalūpamā sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena, asisūnūpamā adhikuṭṭanaṭṭhena, sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena, sappasirūpamā sapaṭibhayaṭṭhenā’’tiādinā (pāci. aṭṭha. 417; ma. ni. aṭṭha. 1.234) ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’tiādinā (pāci. 417; ma. ni. 1.234; 2.42) ‘‘kāmasukhañca nāmetaṃ bahuparissayaṃ, sāsaṅkaṃ, sabhayaṃ, saṃkiliṭṭhaṃ, mīḷhaparibhogasadisaṃ, hīnaṃ, gammaṃ, pothujjanikaṃ, anariyaṃ, anatthasaṃhita’’ntiādinā ca anekākāravokāraṃ vatthukāmakilesakāmesu ādīnavaṃ dosaṃ paccavekkhitvā. Kāmanissaraṇeti kāmānaṃ nissaraṇabhūte, tehi vā nissaṭe. Aggamaggassa pādakabhāvena sabbadukkhasamatikkamassa upāyabhūte. Nekkhammeti jhāne. Jātābhilāsena sañjātacchandena. ‘‘Sammāsambuddho vata bhagavā aviparītadhammadesanattā, svākkhāto [Pg.145] dhammo ekantaniyyānikattā, suppaṭipanno saṅgho yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanato’’ti evaṃ buddhadhammasaṅghaguṇānussaraṇena ratanattayavisayaṃ pītipāmojjaṃ janayitvā. Nekkhammaṃ paṭipajjati etāyāti nekkhammapaṭipadā, saupacārassa jhānassa, vipassanāya, maggassa, nibbānassa ca adhigamakāraṇanti attho. Pubbe pana paṭhamajjhānameva nekkhammanti vuttattā vuttāvasesā sabbepi nekkhammadhammā. Yathāha –

„Nach der bereits erklärten Methode“ bezieht sich auf die Anweisung „an einem Ort in zweieinhalb Ellen Entfernung, auf einem Sitz mit Beinen von einer Spanne und vier Fingern Höhe“. „Das Elend in den Sinnesfreuden“ (kāmesu ādīnavaṃ) meint: „Diese Sinnesfreuden sind wie ein Knochengerüst, weil sie keinen wahren Geschmack bieten; wie eine Grasfackel, weil sie einen verbrennen; wie eine Grube voll glühender Kohlen, weil sie große Qual verursachen; wie ein Traumbild, weil sie nur kurz erscheinen; wie geliehenes Gut, weil sie nur vorübergehend sind; wie die Früchte eines Baumes, weil sie alle Glieder zerschmettern; wie ein Hackbeil und ein Hackblock, weil sie zerstückeln; wie Speere und Pfähle, weil sie durchbohren; wie das Haupt einer Schlange, weil sie voller Gefahr sind“. Mit solchen Worten und mit Ausdrücken wie „die Sinnesfreuden bieten wenig Genuss, aber viel Leid und Verzweiflung“ betrachtet man das Elend und den Makel in den Objekten der Sinnlichkeit und den sinnlichen Befleckungen. „Zum Entkommen aus der Sinnlichkeit“ (kāmanissaraṇe) bedeutet, dass es ein Entkommen aus den Sinnesfreuden ist oder dass man von ihnen befreit ist. Da es die Grundlage für den höchsten Pfad bildet, ist es das Mittel zur Überwindung allen Leidens. „In der Entsagung“ (nekkhamme) bezieht sich auf die Vertiefung (jhāna). Mit entstandem Wunsch und Verlangen denkt man: „Wahrlich, der Erhabene ist der vollkommen Erwachte, da seine Lehre der Wahrheit entspricht; die Lehre ist wohlverkündet, da sie definitiv zur Befreiung führt; die Gemeinschaft der Jünger ist gut gewandelt, da sie der Unterweisung entsprechend praktiziert“. Indem man so die Tugenden von Buddha, Dhamma und Sangha vergegenwärtigt, erzeugt man Verzückung und Freude, die auf den drei Juwelen gründet. „Man gelangt durch diese (Praxis) zur Entsagung“ ist die Bedeutung von „Weg der Entsagung“ (nekkhammapaṭipadā); es ist die Ursache für das Erlangen der Vertiefung samt ihrer Annäherung (upacāra), der Einsicht (vipassanā), des Pfades (magga) und des Nirvāna. Da zuvor jedoch gesagt wurde, dass nur die erste Vertiefung „Entsagung“ sei, sind hier alle übrigen Dinge gemeint, die zur Entsagung gehören. Wie es heißt:

‘‘Pabbajjā paṭhamaṃ jhānaṃ, nibbānaṃ ca vipassanā;

Sabbepi kusalā dhammā, ‘nekkhamma’nti pavuccare’’ti. (itivu. aṭṭha. 109);

„Das Hinausgehen in die Hauslosigkeit, die erste Vertiefung, das Nirvāna und die Einsicht sowie alle heilsamen Zustände werden als ‚Entsagung‘ bezeichnet.“

Pavivekasukharasassāti cittavivekādivivekajassa sukharasassa. Evametehi pañcahi padehi ‘‘ānisaṃsadassāvī’’tiādīnaṃ padānaṃ attho dassitoti daṭṭhabbaṃ. Samena ākārenāti atiummīlanaatimandālocanāni vajjetvā nātiummīlananātimandālocanasaṅkhātena samena ālocanākārena. Nimittaṃ gaṇhantenāti pathavīkasiṇe cakkhunā gahitanimittaṃ manasā gaṇhantena. Bhāvetabbanti tathāpavattaṃ nimittaggahaṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ āsevitabbaṃ bahulīkātabbaṃ.

„Vom Geschmack des Glücks der Abgeschiedenheit“ bezieht sich auf den Geschmack des Glücks, der aus der Abgeschiedenheit des Geistes (cittaviveka) usw. entsteht. So ist die Bedeutung der Begriffe „die den Nutzen sehen“ usw. durch diese fünf Ausdrücke als dargelegt zu betrachten. „Auf gleichmäßige Weise“ bedeutet, dass man es vermeidet, die Augen zu weit zu öffnen oder zu schwach zu blicken, und stattdessen mit einer gleichmäßigen Weise des Sehens blickt. „Das Zeichen ergreifend“ bedeutet, dass man das mit den Augen am Erd-Kasina wahrgenommene Zeichen mit dem Geist erfasst. „Es sollte entfaltet werden“ bedeutet, dass dieses Erfassen des Zeichens in jener Weise vermehrt, gepflegt und häufig wiederholt werden sollte.

Cakkhu kilamati atisukhumaṃ, atibhāsurañca rūpagataṃ upanijjhāyato viya. Ativibhūtaṃ hoti attano sabhāvāvibhāvato. Tathā ca vaṇṇato vā lakkhaṇato vā upatiṭṭheyya. Tena vuttaṃ ‘‘tenassa nimittaṃ nuppajjatī’’ti. Avibhūtaṃ hoti gajanimmīlanena pekkhantassa rūpagataṃ viya. Cittañca līnaṃ hoti dassane mandabyāpāratāya kosajjapātato. Tenāha ‘‘evampi nimittaṃ nuppajjatī’’ti. Ādāsatale mukhanimittadassinā viyāti yathā ādāsatale mukhanimittadassī puriso na tattha atigāḷhaṃ ummīlati, nāpi atimandaṃ, na ādāsatalassa vaṇṇaṃ paccavekkhati, nāpi lakkhaṇaṃ manasi karoti. Atha kho samena ākārena olokento attano mukhanimittameva passati, evameva ayampi pathavīkasiṇaṃ samena ākārena olokento nimittaggahaṇappasutoyeva hoti, tena vuttaṃ ‘‘samena ākārenā’’tiādi. Na vaṇṇo paccavekkhitabboti yo tattha pathavīkasiṇe aruṇavaṇṇo, so na cintetabbo. Cakkhuviññāṇena pana gahaṇaṃ na sakkā nivāretuṃ. Tenevettha ‘‘na oloketabbo’’ti [Pg.146] avatvā paccavekkhaṇaggahaṇaṃ kataṃ. Na lakkhaṇaṃ manasi kātabbanti yaṃ tattha pathavīdhātuyā thaddhalakkhaṇaṃ, taṃ na manasi kātabbaṃ.

Das Auge ermüdet, wenn man eine Form, die überaus fein und übermäßig glänzend ist, zu intensiv anstarrt. Aufgrund der übermäßigen Deutlichkeit des Eigenwesens wird das Objekt [in seiner Ganzheit] überdeckt; stattdessen tritt es entweder nur als Farbe oder nur als Merkmal in Erscheinung. Daher wurde gesagt: „Dadurch entsteht ihm kein Zeichen (Nimitta)“. Wenn man jedoch wie mit dem Blinzeln eines Elefanten (gajanimīlana) blickt, bleibt die Form undeutlich. Auch wird der Geist beim Betrachten schlaff, da aufgrund des Verfallens in Faulheit nur eine geringe Aktivität vorliegt. Daher sagte er: „Auch so entsteht kein Zeichen“. Mit dem Vergleich „wie einer, der sein Gesichtsbild auf einer Spiegeloberfläche betrachtet“ ist gemeint: Wie ein Mensch, der sein Gesichtsbild im Spiegel ansieht, dort weder zu starr blickt noch die Augen zu weit schließt, weder die Farbe der Spiegeloberfläche reflektiert noch die Merkmale [des Glases] beachtet, sondern mit gleichmäßigem Blick nur das eigene Gesichtsbild sieht – ebenso betrachtet dieser Yogi die Erdscheibe (Pathavīkasiṇa) mit gleichmäßigem Blick und ist allein darauf bedacht, das Zeichen zu erfassen; daher wurde gesagt: „mit gleichmäßigem Blick“ usw. Mit „die Farbe soll nicht reflektiert werden“ ist gemeint: Die rötliche Farbe der Erdscheibe soll nicht gedanklich bearbeitet werden. Das Erfassen durch das Sehbewusstsein lässt sich jedoch nicht verhindern. Deswegen wurde hier nicht gesagt „man soll nicht hinsehen“, sondern der Begriff „Reflexion“ (paccavekkhaṇa) wurde verwendet, um das Erfassen zu beschreiben. Mit „das Merkmal soll nicht beachtet werden“ ist gemeint: Das Merkmal der Festigkeit (thaddhalakkhaṇa), das dem Erdelement eigen ist, soll nicht geistig beachtet werden.

Disvā gahetabbattā ‘‘vaṇṇaṃ amuñcitvā’’ti vatvāpi vaṇṇavasenettha ābhogo na kātabbo, so pana vaṇṇo nissayagatiko kātabboti dassento āha ‘‘nissayasavaṇṇaṃ katvā’’ti. Nissayena samānākārasannissito so vaṇṇo tāya pathaviyā samānagatikaṃ katvā, vaṇṇena saheva ‘‘pathavī’’ti manasi kātabbanti attho. Ussadavasena paṇṇattidhammeti pathavīdhātuyā ussannabhāvena sattito adhikabhāvena sasambhārapathaviyaṃ ‘‘pathavī’’ti yo lokavohāro, tasmiṃ paṇṇattidhamme cittaṃ paṭṭhapetvā ‘‘pathavī, pathavī’’ti manasi kātabbaṃ. Yadi lokavohārena paṇṇattimatte cittaṃ ṭhapetabbaṃ, nāmantaravasenapi pathavī manasi kātabbā bhaveyyāti, hotu, ko dosoti dassento ‘‘mahī medinī’’tiādimāha. Tattha yamicchatīti yaṃ nāmaṃ vattuṃ icchati, taṃ vattabbaṃ. Tañca kho yadassa saññānukūlaṃ hoti yaṃ nāmaṃ assa yogino pubbe tattha gahitasaññāvasena anukūlaṃ pacuratāya, paguṇatāya vā āgacchati, taṃ vattabbaṃ. Vattabbanti ca paṭhamasamannāhāre kassaci vacībhedopi hotīti katvā vuttaṃ, ācariyena vā vattabbataṃ sandhāya. Kiṃ vā bahunā, pākaṭabhāvoyevettha pamāṇanti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Kālena ummīletvā kālena nimmīletvāti kiñci kālaṃ cakkhuṃ ummīletvā nimittaggahaṇavasena pathavīmaṇḍalaṃ oloketvā puna kiñci kālaṃ cakkhuṃ nimmīletvā āvajjitabbaṃ. Yenākārena oloketvā gahitaṃ, tenākārena puna taṃ samannāharitabbaṃ.

Obwohl man sagt „ohne die Farbe loszulassen“, da das Zeichen durch Sehen erfasst werden muss, sollte man die Aufmerksamkeit hier nicht auf die Farbe an sich richten. Um jedoch zu zeigen, dass diese Farbe als Grundlage dienen soll, sagte er: „indem man sie der Farbe der Grundlage gleichsetzt“. Diese Farbe ist in gleicher Weise mit der Grundlage verbunden; indem man sie mit der Erde eins macht, soll man die Aufmerksamkeit zusammen mit der Farbe auf „Erde“ richten – dies ist die Bedeutung. „Ein Begriffsphänomen aufgrund der Vorherrschaft“ bedeutet: Aufgrund der Fülle und der überlegenen Kraft des Erdelements in der materiellen Erde nennt der weltliche Sprachgebrauch sie „Erde“. In diesem Begriffsphänomen soll man den Geist festigen und „Erde, Erde“ kontemplieren. Wenn man einwendet, dass bei einer Fixierung des Geistes auf den bloßen weltlichen Begriff die Erde auch unter anderen Namen kontempliert werden könnte, so sei es so – welchen Fehler gäbe es dabei? Um dies zu zeigen, sprach er: „Mahī, Medinī“ usw. Dabei ist „was immer er wünscht“ so zu verstehen: Welchen Namen er auch immer aussprechen mag, dieser sollte verwendet werden. Und zwar jener Name, der seiner Wahrnehmung entspricht; jener Name, der dem Yogi aufgrund früherer Gewöhnung, Häufigkeit oder Geläufigkeit als Bezeichnung für die Erde vertraut ist, sollte verwendet werden. Dass „zu sprechen“ gesagt wurde, bezieht sich darauf, dass bei der ersten Ausrichtung des Geistes bei manchen auch eine sprachliche Äußerung erfolgt, oder es bezieht sich auf die Anweisung des Lehrers. Kurz gesagt: Allein die Deutlichkeit [des Objekts] ist hier das Maß; um dies zu zeigen, wurde „ferner“ usw. gesagt. „Indem man zeitweise die Augen öffnet und zeitweise schließt“ bedeutet: Man öffnet für eine Weile die Augen, betrachtet die Erdscheibe zum Zweck der Erfassung des Zeichens, schließt dann wieder für eine Weile die Augen und reflektiert. In jener Weise, wie man beim Hinsehen das Zeichen erfasst hat, soll man es wieder und wieder vergegenwärtigen.

57. Āpāthamāgacchatīti manodvārikajavanānaṃ gocarabhāvaṃ upagacchati. Tassa uggahanimittassa. Na tasmiṃ ṭhāne nisīditabbaṃ. Kasmā? Yadi uggahanimitte jātepi pathavīmaṇḍalaṃ oloketvā bhāveti, paṭibhāganimittuppatti na siyā. Samīpaṭṭhena ca na oloketuṃ na sakkā. Tena vuttaṃ ‘‘attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā’’tiādi. Nissaddabhāvāya ekapaṭalikūpāhanāgahaṇaṃ, parissayavinodanatthaṃ kattaradaṇḍaggahaṇaṃ. Sace nassati, athānena bhāvetabbanti sambandho. Vakkhamānesu asappāyesu kenacideva asappāyena kāraṇabhūtena. Nimittaṃ ādāyāti yathājātaṃ uggahanimittaṃ gahetvā. Samannāharitabbanti āvajjitabbaṃ nimittanti adhippāyo, sammā vā anu [Pg.147] anu āharitabbaṃ kammaṭṭhānanti attho. Takkāhataṃ vitakkāhatanti takkanato, savisesaṃ takkanato ca ‘‘takko, vitakko’’ti ca evaṃ laddhanāmena bhāvanācittasampayuttena sammāsaṅkappena āhananapariyāhananakiccena aparāparaṃ vattamānena kammaṭṭhānaṃ āhataṃ, pariyāhatañca kātabbaṃ, balappattavitakko manasikāro bahulaṃ pavattetabboti attho. Evaṃ karontassāti evaṃ kammaṭṭhānaṃ takkāhataṃ vitakkāhataṃ karontassa. Yathā bhāvanā pubbenāparaṃ visesaṃ āvahati, evaṃ anuyuñjantassa. Anukkamenāti bhāvanānukkamena. Yadā saddhādīni indriyāni suvisadāni tikkhāni pavattanti, tadā assaddhiyādīnaṃ dūrībhāvena sātisayathāmappattehi sattahi balehi laddhūpatthambhāni vitakkādīni kāmāvacarāneva jhānaṅgāni bahūni hutvā pātubhavanti. Tato eva tesaṃ ujuvipaccanīkabhūtā kāmacchandādayo saddhiṃ tadekaṭṭhehi pāpadhammehi vidūrī bhavanti, paṭibhāganimittuppattiyā saddhiṃ taṃ ārabbha upacārajjhānaṃ uppajjati. Tena vuttaṃ ‘‘nīvaraṇāni vikkhambhantī’’tiādi. Tattha sannisīdantīti sammadeva sīdanti, upasamantīti attho.

57. „In den Wirkungsbereich treten“ bedeutet, dass es zum Objektbereich der Impulse des Geisttores (Manodvārikajavana) wird. Dies bezieht sich auf das Auffassungszeichen (Uggahanimitta). Man sollte an jenem Ort [der Übung] nicht sitzen bleiben. Warum? Wenn man, obwohl das Auffassungszeichen entstanden ist, weiterhin nur die Erdscheibe betrachtet und übt, würde die Entstehung des Gegenbildes (Paṭibhāganimitta) ausbleiben. Zudem kann man als Umstehender das Hinsehen kaum vermeiden. Daher wurde gesagt: „indem man sich in seine eigene Wohnung begibt“ usw. Das Tragen von einlagigen Sandalen dient der Geräuschlosigkeit; das Mitnehmen eines Wanderstabes dient der Abwehr von Gefahren. „Sollte es verschwinden, dann ist es von ihm zu üben“ – so ist der Zusammenhang. Mit „durch irgendeine unzuträgliche Ursache“ sind die später zu nennenden unzuträglichen Umstände gemeint. „Das Zeichen erfassend“ bedeutet, das entstandene Auffassungszeichen aufzugreifen. „Sollte vergegenwärtigt werden“ hat die Bedeutung, dass man über das Zeichen reflektieren oder das Meditationsobjekt immer wieder recht in den Geist rufen soll. „Vom Denken und Überlegen getroffen“ bedeutet: Durch den rechten Entschluss (Sammāsaṅkappa), der mit dem Meditationsgeist verbunden ist und die Namen „Takka“ und „Vitakka“ trägt, soll das Meditationsobjekt durch den Prozess des wiederholten geistigen Anschlagens und Bearbeitens „getroffen“ und „umkreist“ werden. Es bedeutet, dass eine aufmerksame Beachtung, die von kraftvollem Überlegen getragen ist, vielfach ausgeübt werden muss. Für einen, der so übt, führt die Meditation – wie zuvor dargelegt – zu einem späteren Fortschritt. „In der Folge“ bedeutet durch die Abfolge der Entfaltung (Bhāvanā). Wenn die Fähigkeiten wie Vertrauen usw. vollkommen klar und scharf wirken, dann treten aufgrund des Fernbleibens von Unglauben usw. zahlreiche Glieder der Vertiefung (Jhānaṅga) der Sinnessphäre hervor, wie etwa das Überlegen (Vitakka), die durch die sieben Kräfte (Bala) gestärkt sind. Infolgedessen entfernen sich die den Jhāna-Gliedern direkt entgegenstehenden Hemmungen wie Sinnenzuneigung usw. zusammen mit den ihnen zugehörigen schlechten Geisteszuständen, und die Annäherungskonzentration (Upacārajjhāna) entsteht in Bezug auf das Gegenbild. Daher wurde gesagt: „Die Hemmungen werden unterdrückt“ usw. Dabei bedeutet „sie kommen zur Ruhe“, dass sie vollständig absinken und versiegen.

Imassāti paṭibhāganimittassa. Aṅgulipadapāṇipadādiko kasiṇadoso. Ādāsamaṇḍalūpamādīhi uggahanimittato paṭibhāganimittassa suparisuddhataṃ, saṇhasukhumatañca dasseti. Tañca kho paṭibhāganimittaṃ neva vaṇṇavantaṃ na saṇṭhānavantaṃ aparamatthasabhāvattā. Īdisanti vaṇṇasaṇṭhānavantaṃ. Tilakkhaṇabbhāhatanti uppādādilakkhaṇattayānupaviṭṭhaṃ, aniccatādilakkhaṇattayaṅkitaṃ vā. Yadi na panetaṃ tādisaṃ vaṇṇādivantaṃ, kathaṃ jhānassa ārammaṇabhāvoti āha ‘‘kevalañhī’’tiādi. Saññajanti bhāvanāsaññājanitaṃ, bhāvanāsaññāya sañjātamattaṃ. Na hi asabhāvassa kutoci samuṭṭhānaṃ atthi. Tenāha ‘‘upaṭṭhānākāramatta’’nti.

"Dies" bezieht sich auf das Gegenbild (paṭibhāganimitta). Der Makel der Kasiṇa-Scheibe besteht aus Fingerabdrücken, Handflächenabdrücken usw. Durch Gleichnisse wie die eines Spiegels zeigt es die vollkommene Reinheit und die feine Subtilität des Gegenbildes im Vergleich zum Lernbild (uggahanimitta). Dieses Gegenbild besitzt jedoch weder Farbe noch Form, da es keine letztendliche Realität (aparamattha-sabhāva) darstellt. "Solchartig" bedeutet Farbe und Form besitzend. "Durch die drei Merkmale getroffen" bedeutet, dass es in die drei Merkmale wie das Entstehen usw. eingetreten ist oder durch die drei Merkmale wie die Vergänglichkeit usw. gekennzeichnet ist. Wenn dieses jedoch nicht derart beschaffen wäre, also Farbe usw. besäße, wie könnte es dann das Objekt der Vertiefung (jhāna) sein? Daher wurde gesagt: "Denn lediglich...", usw. "Aus der Wahrnehmung geboren" (saññaja) bedeutet durch die meditative Wahrnehmung (bhāvanā-saññā) erzeugt, lediglich aus der meditativen Wahrnehmung entstanden. Denn für etwas, das keine eigenständige Realität (asabhāva) besitzt, gibt es keinen Ursprung aus irgendeiner Ursache. Deshalb wurde gesagt: "Lediglich eine Erscheinungsweise der Vergegenwärtigung".

58. Vikkhambhitāneva sannisinnāva, na pana tadatthaṃ ussāho kātabboti adhippāyo. ‘‘Upacārasamādhinā’’ti vutte itaropi samādhi atthīti atthato āpannanti tampi dassetuṃ ‘‘duvidho hi samādhī’’tiādi āraddhaṃ. Dvīhākārehīti jhānadhammānaṃ paṭipakkhadūrībhāvo, thirabhāvappatti cāti imehi dvīhi kāraṇehi. Idāni tāni kāraṇāni avatthāmukhena dassetuṃ ‘‘upacārabhūmiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Upacārabhūmiyanti upacārāvatthāyaṃ. Yadipi tadā jhānaṅgāni paṭutarāni mahaggatabhāvappattāni na uppajjanti, tesaṃ [Pg.148] pana paṭipakkhadhammānaṃ vikkhambhanena cittaṃ samādhiyati. Tenāha ‘‘nīvaraṇappahānena cittaṃ samāhitaṃ hotī’’ti. Paṭilābhabhūmiyanti jhānassa adhigamāvatthāyaṃ. Tadā hi appanāpattānaṃ jhānadhammānaṃ uppattiyā cittaṃ samādhiyati. Tenāha ‘‘aṅgapātubhāvenā’’ti. Cittaṃ samāhitaṃ hotīti sambandho.

58. "Sie sind unterdrückt und zur Ruhe gekommen", das bedeutet, dass man keine Anstrengung mehr zu diesem Zweck unternehmen muss. Wenn "durch den Annäherungskonzentration" (upacāra-samādhi) gesagt wird, folgt daraus, dass es auch eine andere Konzentration gibt; um diese zu zeigen, beginnt der Text mit: "Zweierlei ist nämlich die Konzentration" usw. "Auf zweifache Weise" bedeutet durch das Fernhalten der gegensätzlichen Zustände der Vertiefungsglieder und durch das Erreichen eines stabilen Zustandes; durch diese zwei Gründe. Um nun diese Gründe anhand der Phasen zu zeigen, wurde gesagt: "Oder auf der Ebene des Zugangs" usw. "Auf der Ebene des Zugangs" bedeutet in der Phase der Annäherung. Wenn auch zu jener Zeit die Vertiefungsglieder (jhānaṅga) noch nicht besonders scharf hervortreten oder die Erhabenheit (mahaggata) erreicht haben, so wird das Bewusstsein doch durch das Unterdrücken der gegensätzlichen Zustände (Hemmungen) gesammelt. Deshalb wurde gesagt: "Durch das Überwinden der Hemmungen wird das Bewusstsein konzentriert." "Auf der Ebene des Erlangens" bedeutet in der Phase der Erlangung der Vertiefung. Denn zu jener Zeit wird das Bewusstsein durch das Entstehen der zur Vollendung (appanā) gelangten Vertiefungsglieder gesammelt. Deshalb wurde gesagt: "Durch das Erscheinen der Glieder". "Das Bewusstsein ist konzentriert" ist die Verbindung.

Na thāmajātānīti na jātathāmāni, na bhāvanābalaṃ pattānīti attho. Cittanti jhānacittaṃ. Kevalampi rattiṃ kevalampi divasaṃ tiṭṭhatīti samāpattivelaṃ sandhāyāha. Upacārabhūmiyaṃ nimittavaḍḍhanaṃ yuttanti katvā vuttaṃ ‘‘nimittaṃ vaḍḍhetvā’’ti. Laddhaparihānīti laddhaupacārajjhānaparihāni. Nimitte avinassante tadārammaṇajhānampi aparihīnameva hoti, nimitte pana ārakkhābhāvena vinaṭṭhe laddhaṃ laddhaṃ jhānampi vinassati tadāyattavuttito. Tenāha ‘‘ārakkhamhī’’tiādi.

"Nicht kraftvoll entstanden" bedeutet, dass sie noch keine Kraft entwickelt haben, also die Kraft der Entfaltung (bhāvanā-bala) noch nicht erreicht haben. "Das Bewusstsein" bezieht sich auf das Bewusstsein der Vertiefung (jhāna-citta). Die Aussage "es verweilt die ganze Nacht, den ganzen Tag" bezieht sich auf die Zeit des Verweilens in der meditativen Errungenschaft (samāpatti). Es wurde gesagt: "Nachdem man das Zeichen vergrößert hat", da das Vergrößern des Zeichens auf der Ebene des Zugangs angemessen ist. "Verlust des Erlangten" bedeutet den Verlust der erlangten Annäherungskonzentration. Solange das Gegenbild nicht schwindet, bleibt auch die darauf gerichtete Vertiefung unvermindert; wenn aber das Zeichen mangels Schutz schwindet, geht auch die jeweils erlangte Vertiefung verloren, da ihr Fortbestehen davon abhängt. Deshalb wurde gesagt: "In Bezug auf den Schutz" usw.

Sattasappāyavaṇṇanā

Die Erläuterung der sieben zuträglichen Bedingungen (satta-sappāya).

59. ‘‘Thāvarañca hotī’’ti vatvā yathā thāvaraṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sati upaṭṭhāti, cittaṃ samādhiyatī’’ti vuttaṃ. Yathāladdhañhi nimittaṃ tattha satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ekaggataṃ vindantassa thiraṃ nāma hoti, surakkhitañca. Sati-ggahaṇena cettha sampajaññaṃ, samādhiggahaṇena vīriyañca saṅgahitaṃ hoti nānantariyabhāvato. Tatthāti tesu āvāsesu. Tīṇi tīṇīti ekekasmiṃ āvāse avutthaavutthaṭṭhāne vasananiyāmena tayo tayo divase vasitvā.

59. Nachdem gesagt wurde: "Und es wird beständig", wurde "die Achtsamkeit ist gegenwärtig, das Bewusstsein wird gesammelt" gesagt, um zu zeigen, wie es beständig wird. Denn für jemanden, der die Achtsamkeit auf das jeweils erlangte Zeichen gut begründet und Einspitzigkeit erlangt, wird es beständig und gut geschützt genannt. Mit dem Begriff "Achtsamkeit" ist hier das klare Wissen (sampajañña) und mit dem Begriff "Konzentration" die Willenskraft (vīriya) aufgrund der Unmittelbarkeit mit eingeschlossen. "Dort" bedeutet in jenen Wohnstätten. "Jeweils drei" bedeutet, dass man in jeder einzelnen Wohnstätte an einem Ort, an dem man zuvor noch nicht gewohnt hat, gemäß der Wohnregel jeweils drei Tage lang verweilt.

Uttarena vā dakkhiṇena vāti vuttaṃ gamanāgamane sūriyābhimukhabhāvanivāraṇatthanti. Sahassadhanuppamāṇaṃ diyaḍḍhakosaṃ.

"Nördlich oder südlich" wurde gesagt, um beim Gehen und Kommen zu vermeiden, dass man der Sonne direkt zugewandt ist. "Eineinhalb Kosa" entspricht dem Maß von tausend Bogenlängen.

Dvattiṃsa tiracchānakathāti rājakathādike (dī. ni. 1.17; ma. ni. 2.223; saṃ. ni. 5.1080; a. ni. 10.69; pāci. 508) sandhāyāha. Tā hi pāḷiyaṃ sarūpato anāgatāpi araññapabbatanadīdīpakathā iti-saddena saṅgahetvā saggamokkhānaṃ tiracchānabhāvato ‘‘dvattiṃsa tiracchānakathā’’ti vuttā. Dasakathāvatthunissitanti ‘‘appicchatā, santuṭṭhi, paviveko, asaṃsaggo, vīriyārambho, sīla, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassana’’nti imāni appicchakathādīnaṃ vatthūni, tannissitaṃ bhassaṃ sappāyaṃ.

"Zweiunddreißig Arten von unpassenden Reden" bezieht sich auf Reden über Könige usw. Denn diese sind, obwohl sie im Pāli nicht namentlich aufgeführt sind, durch den Begriff "usw." (iti-sadda) mit Reden über Wälder, Berge, Flüsse und Inseln eingeschlossen und werden als "zweiunddreißig unpassende Reden" bezeichnet, weil sie dem Himmel und der Befreiung entgegenstehen (tiracchāna). "Auf den zehn Grundlagen der Rede beruhend" meint: Wenig-Begehren, Genügsamkeit, Abgeschiedenheit, Nicht-Geselligkeit, Ansporn der Tatkraft, Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schau der Befreiung. Dies sind die Grundlagen für Reden über Wenig-Begehren usw.; ein Gespräch, das auf diesen basiert, ist zuträglich.

Atiracchānakathikoti [Pg.149] natiracchānakathiko, tiracchānakathā vidhuraṃ dhammikaṃ kammaṭṭhānapaṭisaṃyuttameva kathaṃ kathetīti adhippāyo. Sīlādiguṇasampannoti sīlasamādhiādiguṇasampanno. Yo hi samādhikammaṭṭhāniko, samādhikammaṭṭhānassa vā pāraṃ patto, so imassa yogino sappāyo. Tenāha ‘‘yaṃ nissāyā’’tiādi. Kāyadaḷhībahuloti kāyassa santappanaposanappasuto. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharatī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186; a. ni. 5.206).

"Jemand, der keine unpassenden Reden führt" bedeutet, dass er nicht über Belangloses spricht; die Absicht ist, dass er nur Reden führt, die frei von unpassenden Inhalten, rechtmäßig und mit dem Meditationsobjekt verknüpft sind. "Mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet" bedeutet mit Tugend, Konzentration usw. ausgestattet. Wer nämlich die Konzentration als Meditationsobjekt pflegt oder das Ufer der Konzentrationsmeditation erreicht hat, der ist für diesen Yogi zuträglich. Deshalb wurde gesagt: "Auf wen gestützt" usw. "Hingebogen auf die Kräftigung des Körpers" bedeutet jemanden zugeneigt, der den Körper sättigt und pflegt. In Bezug darauf wurde gesagt: "Nachdem er sich den Bauch vollgeschlagen hat, verweilt er hingegeben an das Vergnügen des Liegens, des Dösens und der Trägheit."

Bhojanaṃ yebhuyyena madhurambilarasavasena sattānaṃ upayogaṃ gacchati dadhiādīsu tathā dassanato. Kaṭukādirasā pana kevalaṃ abhisaṅkhārakā evāti āha ‘‘kassaci madhuraṃ, kassaci ambilaṃ sappāyaṃ hotī’’ti.

Die Nahrung wird meistens aufgrund der süßen oder sauren Geschmacksrichtungen von den Wesen genutzt, wie man es bei Dickmilch usw. sieht. Scharfe Geschmacksrichtungen usw. sind lediglich zubereitende Begleitgeschmäcke. Deshalb wurde gesagt: "Dem einen ist Süßes, dem anderen Saures zuträglich."

Yasmiṃ iriyāpathe ādhārabhūte, vattamāne vā, yasmiṃ vā iriyāpathe pavattamānassa. Nimittāsevanabahulassāti nimitte āsevanābahulassa paṭibhāganimitte visayabhūte bhāvanāmanasikāraṃ bahulaṃ āsevantassa, nimittassa vā gocarāsevanavasena āsevanābahulassa. Yena hi bhāventassa bhāvanāsevanā, tena gocarāsevanāpi icchitabbāti.

In jener Körperhaltung, die als Grundlage dient oder in der man sich befindet; oder für jemanden, der in jener Körperhaltung verweilt. "Für jemanden, der das Zeichen häufig pflegt" bedeutet für einen Yogi, der das meditative Aufmerken auf das Gegenbild als sein Objekt häufig übt, oder für jemanden, der das Zeichen durch das Aufsuchen des Sinnesobjekts (gocara) häufig pflegt. Denn so wie für jemanden, der die Entfaltung übt, die Pflege der Entfaltung (bhāvanā-āsevanā) wichtig ist, so ist auch die Pflege des Sinnesobjekts (gocara-āsevanā) anzustreben.

Dasavidhaappanākosallavaṇṇanā

Die Erläuterung der zehn Arten der Geschicklichkeit in der Vollendung (appanā-kosalla).

60. Na hoti appanā. Yena vidhinā appanāyaṃ kusalo hoti, so dasavidho vidhi appanākosallaṃ, tannibbattaṃ vā ñāṇaṃ. Vatthuvisadakiriyatoti vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇato appanākosallaṃ icchitabbanti sambandho. Evaṃ sesesupi.

60. Die Vollendung (appanā) tritt nicht ein. Das zehnfache Verfahren, durch welches man in der Vollendung geschult wird, wird als Geschicklichkeit in der Vollendung (appanākosalla) bezeichnet, oder das daraus entstandene Wissen. Der Zusammenhang „durch das Reinigen der Grundlagen“ (vatthuvisadakiriyato) bedeutet, dass man die Geschicklichkeit in der Vollendung durch das Bewirken der Reinheit der Grundlagen anstreben sollte. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Punkten.

61. Cittacetasikānaṃ hi pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ, tappaṭibaddhāni cīvarādīni ca idha ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni. Tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi. Sarīraṃ vāti vā-saddo aṭṭhānappayutto, sarīraṃ sedamalaggahitaṃ vā aññena vā avassutakiccena vibādhitanti adhippāyo. Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Nanu cāyaṃ nayo [Pg.150] khuddakapalibodhupacchedena saṅgahito, puna kasmā vuttoti? Saccaṃ saṅgahito, so ca kho bhāvanāya ārambhakāle. Idha pana āraddhakammaṭṭhānassa upacārajjhāne ṭhatvā appanāparivāsaṃ vasantassa kālantare jāte tathāpaṭipatti appanākosallāya vuttā. Avisade sati, visayabhūte vā. Kathaṃ bhāvanamanuyuñjantassa tāni visayo? Antarantarā pavattanakacittuppādavasenevaṃ vuttaṃ. Te hi cittuppādā cittekaggatāya aparisuddhabhāvāya saṃvattanti. Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu. Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍane. Tena ‘‘na kevalaṃ taṃ vatthuyeva, atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotī’’ti dassitaṃ. Taṃsampayuttānaṃ pana aparisuddhatā avuttasiddhā, ñāṇassa ca visuṃ gahaṇaṃ appanāya bahukārattā. Tathā hi jhānaṃ ‘‘dandhābhiññaṃ, khippābhiñña’’nti ñāṇamukhena niddiṭṭhaṃ. Nissayanissayopi nissayotveva vuccatīti āha ‘‘dīpakapallikavaṭṭitelāni nissāyā’’ti. Ñāṇe avisade vipassanābhāvanā viya samādhibhāvanāpi paridubbalā hotīti dassetuṃ ‘‘aparisuddhena ñāṇenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kammaṭṭhānanti samathakammaṭṭhānaṃ āha. Vuḍḍhiṃ aṅgapātubhāvena, virūḷhiṃ guṇabhāvena, vepullaṃ sabbaso vasibhāvappattiyā veditabbaṃ. Visade panāti sukkapakkho, tassa vuttavipariyāyena attho veditabbo.

61. Mit „Grundlagen“ (vatthu) sind hier der Körper sowie die damit verbundenen Dinge wie Gewänder usw. gemeint, da sie der Entstehungsort für das Wirken von Geist und Geistesfaktoren sind. Das Reinigen dieser Grundlagen bedeutet, sie so herzurichten, dass sie dem Geist Wohlbefinden bringen. Daher wurde gesagt: „der inneren und äußeren [Dinge]“ usw. Der Ausdruck „oder der Körper“ impliziert einen Körper, der von Schweiß und Schmutz befleckt oder durch eine andere feuchte Beeinträchtigung belastet ist. Mit dem Wort „oder“ in „oder die Wohnstätte“ ist auch die Einbeziehung der Almosenschale usw. zu verstehen. Ist dieses Verfahren nicht bereits durch das Abschneiden geringfügiger Hindernisse abgedeckt? Warum wird es erneut erwähnt? Es ist wahr, es ist abgedeckt, doch jenes geschah zu Beginn der Entfaltung (bhāvanā). Hier jedoch wird die entsprechende Praxis für die Geschicklichkeit in der Vollendung für einen Übenden gelehrt, der, nachdem er das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufgenommen hat, in der Nahekonzentration (upacārajjhāna) verweilt und die Vollendung anstrebt, falls im Laufe der Zeit [Unreinheiten] entstehen. Wenn Unreinheit besteht oder [die Grundlagen] als Objekte dienen: Wie können sie für jemanden, der sich der Entfaltung widmet, ein Objekt sein? Dies wurde im Hinblick auf die Geistesmomente gesagt, die zwischendurch auftreten. Denn diese Geistesmomente führen zur Unreinheit der Einspitzigkeit des Geistes. Bei den Geist- und Geistesfaktoren, die als Stütze (nissaya) usw. fungieren, steht das Wort „auch“ in „auch das Wissen“ (ñāṇampi) für eine Zusammenfassung. Damit wird gezeigt: „Nicht nur die Grundlage allein ist unrein, sondern wenn diese unrein ist, ist auch das Wissen unrein.“ Die Unreinheit der damit verbundenen Faktoren gilt als mitbeinhaltet; die gesonderte Erwähnung des Wissens erfolgt aufgrund seiner großen Nützlichkeit für die Vollendung. So wird die Vertiefung (jhāna) durch das Wissen als „langsame“ oder „schnelle Erkenntnis“ (dandhābhiññā, khippābhiññā) bezeichnet. Auch das, was keine Stütze ist, wird als Stütze bezeichnet, wie es heißt: „Lampe, Docht und Öl sind Stützen.“ Um zu zeigen, dass bei unklarem Wissen auch die Entfaltung der Sammlung schwach wird, ähnlich wie die Entfaltung der Einsicht (vipassanā), wurde gesagt: „mit unreinem Wissen“ usw. Dabei bezieht sich „Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna) auf die Ruhe-Meditation. Wachstum (vuḍḍhi) ist durch das Erscheinen der Glieder, Gedeihen (virūḷhi) durch die Vertrautheit und Fülle (vepulla) durch das vollständige Erreichen der Meisterschaft (vasībhāva) zu verstehen. „Bei Reinheit aber“ bezieht sich auf die helle Seite; deren Bedeutung ist im Umkehrschluss zum Gesagten zu verstehen.

62. Samabhāvakaraṇanti kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ. Yathāpaccayaṃ saddheyyavatthusmiṃ adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena, paññāya avisadatāya, vīriyādīnaṃ ca sithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti. Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti. Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato, itaresañca mandattā. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahova kiccaṃ, paggahakiccaṃ kātuṃ na sakkotīti sambandhitabbaṃ. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ, vikkhepapaṭipakkho. Yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo. Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā. Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ kārentānaṃ sahapavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā. Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati[Pg.151]. Tanti saddhindriyaṃ. Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyavatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena. Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti, ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti parijānanavasena paññābyāpārassa sātisayattā. Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāpetabba’’nti.

62. „Gleichgewicht herstellen“ bedeutet, in Bezug auf die Funktion ein Maß zu bewirken, das weder zu gering noch zu viel ist. Je nach den Bedingungen wird die Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya) stark, etwa durch die Intensität der Entschlossenheit in Bezug auf ein glaubwürdiges Objekt, durch Unklarheit der Weisheit (paññā) oder durch Erlaffung von Tatkraft (vīriya) usw. Daher heißt es: „die anderen sind schwach.“ Aufgrund der Stärke des Glaubens und der Schwäche der anderen Fähigkeiten findet kein „Aufgreifen“ (paggaha) statt, welches die verbundenen Faktoren stützt, ohne sie in die Seite der Trägheit fallen zu lassen. Das Aufgreifen selbst ist die Funktion; der Zusammenhang ist so zu verstehen, dass die Funktion des Aufgreifens nicht ausgeübt werden kann. Die „Gegenwärtigkeit“ (upaṭṭhāna) ist das Herantreten an das Objekt oder das Nicht-Loslassen, das Gegenteil von Zerstreuung. Das, wodurch die verbundenen Faktoren nicht zerstreut werden, ist die „Unzerstreutheit“ (avikkhepo). Die Funktion des Sehens, durch die man die Natur des Objekts gemäß der Wirklichkeit erkennt – wie man eine Form mit dem Auge sieht –, kann nicht ausgeübt werden, da sie durch die übermächtige Glaubensfähigkeit überwältigt wird. Denn unter den gleichzeitig entstehenden Faktoren tritt der Erfolg nur durch die Einmütigkeit (ekarasatā) jener Faktoren ein, die eine leitende Funktion ausüben, nicht anders. Mit dem Wort „daher“ wird der bereits genannte Sinn als Grund angeführt. „Diese“ bezieht sich auf die Fähigkeit des Glaubens. „Durch Reflexion über die Natur der Dinge“ bedeutet: Die Glaubensfähigkeit, die durch die übermäßige Ausübung der Entschlossenheit gegenüber den edlen Qualitäten eines glaubwürdigen Objekts stark geworden ist, soll durch die wirklichkeitsgemäße Untersuchung der Aufteilung in Ursache und Wirkung usw. gemindert werden. Wenn man die Dinge nämlich nach der Methode der Gesetzmäßigkeit (dhammatā) in ihrem Wesen und ihrer Funktion erfasst, gibt es keine überschwängliche Entschlossenheit, da das Wirken der Weisheit durch das Erkennen von „Dies ist die Natur dieser Dinge“ überwiegt. Denn unter den tragenden Faktoren gilt: Wie bei der Stärke des Glaubens die Weisheit schwach ist, so ist bei der Stärke der Weisheit der Glaube schwach. Daher wurde gesagt: „Diese ist durch Reflexion über die Natur der Dinge zu mindern.“

Tathā amanasikārenāti yenākārena bhāvanamanuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, tenākārena bhāvanāya ananuyuñjanatoti vuttaṃ hoti. Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo, attano vā paccayavisesato kiccuttariyena, vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya. Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito, dutiyavikappe pana yathā manasi karoto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena vīriyādīnaṃ paṭukiccabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi samarasaṃ karontena hāpetabbaṃ. Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.

„Ebenso durch Nicht-Beachtung“ bedeutet, dass man die Entfaltung nicht in der Weise betreibt, die die Glaubensfähigkeit stark werden lässt. Hier gibt es zwei Arten, wie die Glaubensfähigkeit stark wird: entweder durch ihre eigenen spezifischen Bedingungen und ein Übermaß an Funktion oder durch die schwache Funktion von Tatkraft usw. Dabei wurde für die erste Alternative die Methode der Minderung gezeigt. Für die zweite Alternative gilt: So wie die Glaubensfähigkeit durch die schwache Funktion von Tatkraft usw. bei jemandem, der achtgibt, stark geworden ist, so ist sie durch Nicht-Beachtung bzw. durch eine Beachtung, die eine scharfe Funktion von Tatkraft usw. herbeiführt, zu mindern, indem man die Glaubensfähigkeit mit diesen anderen Fähigkeiten in Einklang bringt. Nach dieser Methode ist das Verfahren zur Minderung auch bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen.

Vakkalittheravatthūti so hi āyasmā saddhādhimuttatāya katādhikāro satthu rūpakāyadassanappasuto eva hutvā viharanto satthārā ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87) ovaditvā kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsaṃ visajjento attānaṃ dassetvā –

Die Geschichte des Thera Vakkali: Jener Ehrwürdige war jemand, der aufgrund seiner Entschlossenheit im Glauben (saddhādhimuttatāya) bereits zuvor verdienstvolle Taten vollbracht hatte und ausschließlich damit beschäftigt war, den physischen Körper des Meisters zu schauen. Während er so verweilte, ermahnte ihn der Meister mit den Worten: „Vakkali, was nützt dir das Schauen dieses fauligen Körpers? Wer, Vakkali, das Dhamma sieht, der sieht mich“ (Saṃ. Ni. 3.87). Obwohl er zur Meditation angewiesen wurde, widmete er sich ihr nicht konsequent; als er weggeschickt wurde, stieg er auf einen Abhang, um sich hinunterzustürzen. Da zeigte sich ihm der Meister, während er in seiner sitzenden Haltung verblieb, indem er ein Leuchten ausstrahlte.

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

„Ein Mönch, der von großer Freude erfüllt ist und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, möge den friedvollen Zustand erreichen, das Glück der Beruhigung der Gestaltungen (saṅkhārūpasama).“ (Dha. Pa. 381)

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi vakkalī’’ti āha. So tena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi. Saddhāya pana balavabhāvato [Pg.152] vipassanāvīthiṃ na otari. Taṃ ñatvā bhagavā indriyasamataṃ paṭipādento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So satthārā dinnanayena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti.

Nachdem er diesen Vers gesprochen hatte, sagte er: „Komm, Vakkali!“ Jener, wie vom Todlosen (Amata) besprengt, wurde hocherfreut und begann mit der Einsichtsbetrachtung (vipassanā). Wegen der Übermacht seines Glaubens (saddhā) konnte er jedoch nicht unmittelbar in den Pfad der Einsicht eintreten. Als der Erhabene dies erkannte, stellte er die Ausgewogenheit der Fähigkeiten (indriyasamata) her, indem er sein Meditationsobjekt reinigte und es ihm gab. Er bemühte sich gemäß der vom Meister dargelegten Methode um die Einsicht und erreichte durch die Abfolge der Pfade die Arahantschaft. Deshalb wurde gesagt: „Die Geschichte des Thera Vakkali dient hier als Beispiel.“

Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ. Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiādibhāvanāya hāyati, samādhipakkhiyattā tassā. Tathā hi sā samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti. Tena vuttaṃ ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti.

„Die Unterscheidung der anderen Funktionen“ (itarakiccabheda) bezieht sich auf die Besonderheiten der Funktionen wie das Gegenwärtigsein (upaṭṭhāna) usw. Mit dem Wort „Beruhigung usw.“ (passaddhādī) ist die Einbeziehung der Erleuchtungsglieder der Konzentration (samādhi) und des Gleichmuts (upekkhā) zu verstehen. „Sollte vermindert werden“ bedeutet: So wie die Übermacht der Glaubensfähigkeit (saddhindriya) durch die Betrachtung der Natur der Phänomene (dhammasabhāvapaccavekkhaṇa) abnimmt, so nimmt die Übermäßigkeit der Energiefähigkeit (vīriyindriya) durch die Entfaltung der Beruhigung usw. ab, da diese zur Seite der Konzentration (samādhipakkhiya) gehören. Denn so wie die Entfaltung von Energie usw. vor dem Abgleiten in Trägheit (kosajja) schützt, so mindert die Entfaltung der Beruhigung usw., indem sie die Übermäßigkeit der Energiefähigkeit vor dem Abgleiten in Unruhe (uddhacca) schützt, diese gewiss. Deshalb wurde gesagt: „Sie sollte durch die Entfaltung der Beruhigung usw. vermindert werden.“

Soṇattherassa vatthūti (mahāva. 243) sukumārassa soṇattherassa vatthu. So hi āyasmā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ nāsakkhi. Satthā tattha gantvā vīṇovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yojento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti.

„Die Geschichte des Thera Soṇa“ bezieht sich auf die Geschichte des sehr zarten Thera Soṇa. Jener Ehrwürdige nahm beim Meister ein Meditationsobjekt an und verweilte im Sītavana-Wald. Er dachte: „Mein Körper ist sehr zart, und man kann das Glück nicht durch bloßes Glück erreichen; man muss die Übung des Asketentums (samaṇadhamma) vollziehen, auch wenn man den Körper dabei ermüdet.“ So entschloss er sich ausschließlich zum Stehen und zum Geh-Umgang (caṅkama) und übte sich eifrig. Obwohl an seinen Fußsohlen Blasen entstanden, ignorierte er den Schmerz und übte beharrliche Energie aus. Aufgrund seiner übermäßigen Anstrengung (accāraddhavīriya) konnte er jedoch keine besondere Errungenschaft hervorbringen. Der Meister begab sich dorthin, belehrte ihn mit dem Gleichnis von der Laute (vīṇovāda), zeigte ihm das Verfahren zur Herstellung der Ausgewogenheit der Energie, reinigte sein Meditationsobjekt und begab sich zum Gijjhakūṭa-Berg. Auch der Thera stellte gemäß der vom Meister gegebenen Methode die Ausgewogenheit der Energie her, bemühte sich um die Einsicht und festigte sich in der Arahantschaft. Deshalb wurde gesagt: „Die Geschichte des Thera Soṇa sollte als Beispiel dargelegt werden.“

Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi. Ekassāti ekekassa. Sāmaññaniddesovāyaṃ daṭṭhabbo. Evaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ paccekaṃ adhimattatāya pana hāpanavasena samataṃ dassetvā idāni tattha yesaṃ visesato asādhāraṇato, sādhāraṇato ca samatā icchitabbā, taṃ dassetuṃ ‘‘visesato panā’’tiādi vuttaṃ. Etthāti etesu pañcasu indriyesu. Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnānadhikabhāvaṃ. Tathā samādhivīriyānaṃ[Pg.153]. Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññānativattanaṃ visesato icchitabbameva, yato nesaṃ samadhuratāya appanā sampajjatīti, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjauddhaccapakkhikānaṃ samarasatāya sati aññamaññūpatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhati.

„Auch bei den übrigen“ bedeutet: auch bei den Fähigkeiten der Achtsamkeit, der Konzentration und der Weisheit. „Von einer“ (ekassa) bedeutet: von jeder einzelnen. Dies ist als allgemeine Darlegung zu verstehen. Nachdem er so die Ausgewogenheit durch das Vermindern der Übermäßigkeit bei jeder der fünf Fähigkeiten einzeln gezeigt hat, wird nun gesagt: „Insbesondere aber...“, um zu zeigen, bei welchen Fähigkeiten insbesondere in spezifischer und nicht-allgemeiner Weise eine Ausgewogenheit angestrebt werden sollte. „Hier“ bedeutet: unter diesen fünf Fähigkeiten. „Ausgewogenheit“ (samata) bezeichnet den Zustand, in dem Glauben und Weisheit einander weder unterlegen noch überlegen sind; ebenso verhält es sich mit Konzentration und Energie. Denn so wie bei Glauben und Weisheit, die jeweils eigenständige tragende Faktoren (dhuriyadhamma) sind, ein gegenseitiges Nicht-Übertreffen in ihrer Funktion insbesondere erstrebenswert ist, weil durch ihre gleichmäßige Gewichtung die vollkommene Sammlung (appanā) zustande kommt, so ist es auch bei Konzentration und Energie, die jeweils zur Seite der Trägheit oder Unruhe neigen. Wenn bei ihnen eine funktionelle Gleichheit (samarasa) besteht, wird durch gegenseitige Unterstützung das Abgleiten der verbundenen Geistesfaktoren in die beiden Extreme verhindert, und die vollkommene Sammlung gelingt auf rechte Weise.

‘‘Balavasaddho hī’’tiādi nidassanavasena vuttaṃ. Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so muddhappasanno hoti, na aveccappasanno. Tathā hi so avatthusmiṃ pasīdati seyyathāpi titthiyasāvakā. Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati. Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupaṭirūpakehi vañcito. Evaṃbhūto pana sukkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati. Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti. Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaviraho na atthāvaho anatthāvaho ca, evamidhāpi samādhivīriyānaṃ aññamaññaviraho na avikkhepāvaho vikkhepāvaho cāti veditabbaṃ. Kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo. Uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi eseva nayo. Tadubhayanti taṃ saddhāpaññādvayaṃ, samādhivīriyadvayañca. Samaṃ kātabbanti samarasaṃ kātabbaṃ.

„Wer nämlich starken Glauben hat...“ usw. wurde als Veranschaulichung gesagt. Die Bedeutung davon ist: Wer mit starkem Glauben ausgestattet ist, aber über ein unklares Wissen verfügt, der ist blindgläubig (muddhappasanna), nicht aber einsichtsvoll gläubig (aveccappasanna). Denn er vertraut auf Dinge, die kein würdiger Gegenstand des Vertrauens sind, so wie die Anhänger von Irrlehrern. Mit „der Seite der Heuchler“ (kerāṭikapakkha) ist gemeint, dass er sich der Seite der Täuschung zuwendet. Wer hingegen mit Weisheit, der es an Glauben fehlt, über das Ziel hinausschießt, der wird von falschen Gründen getäuscht und stellt Vermutungen an wie: „Auch ohne das Weggeben einer Gabe entsteht allein durch das Entstehen eines Gedankens das Verdienst des Gebens.“ Ein solcher Mensch, dessen Geist durch bloßes spekulatives Denken beraubt wurde, nimmt die Worte der Weisen nicht an und gelangt nicht zur Einsicht. Deshalb wurde gesagt: „Er ist wie eine Krankheit, die durch die Medizin selbst hervorgerufen wurde und unheilbar ist.“ So wie hier das gegenseitige Getrenntsein von Glauben und Weisheit nicht zum Nutzen führt, so ist zu verstehen, dass auch hier das gegenseitige Getrenntsein von Konzentration und Energie nicht zur Ruhe führt, sondern zur Zerstreuung. Die Trägheit (kosajja) überwiegt, und dadurch erreicht man die vollkommene Sammlung nicht – das ist die Absicht. Bei dem Satz „die Unruhe überwiegt“ gilt das gleiche Prinzip. „Beide Paare“ bezieht sich auf das Paar von Glauben und Weisheit sowie auf das Paar von Konzentration und Energie. „Sollten ausgeglichen werden“ bedeutet, dass sie in ihrer Funktion in Einklang gebracht werden sollten.

Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa. Evanti evaṃ sante, saddhāya tesaṃ balavabhāve satīti attho. Saddahantoti ‘‘pathavī pathavī’’ti manasikaraṇamattena kathaṃ jhānuppattīti acintetvā ‘‘addhā sammāsambuddhena vuttavidhi ijjhissatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento. Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena okappento pakkhandanto. Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhipadhānattā jhānassa. Ubhinnanti samādhipaññānaṃ, samādhikammikassa samādhino adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenāpīti attho. Appanāti idhādhippetaappanā. Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati, lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā. Yathāha – ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (paṭi. ma. 2.1, 5).

"Für einen Übenden der Konzentration" (samādhikammikassa) bedeutet für jemanden, der eine Meditationsobjekt der Ruhe (samathakammaṭṭhāna) hat. "So" (evanti) bedeutet, wenn dies der Fall ist und der Glaube bei diesen Personen stark ist. "Glaubend" (saddahanto) meint: Ohne darüber nachzusinnen, wie allein durch das bloße Aufmerken auf 'Erde, Erde' die Entstehung der Vertiefung (jhāna) möglich sei, sondern im Vertrauen darauf, dass die vom vollkommen Erwachten gelehrte Methode gewiss zum Erfolg führen wird, erweckt er Vertrauen. "Überzeugt eintauchend" (okappentoti) bedeutet, gleichsam in das Objekt eindringend, durch die Kraft des Entschlusses überzeugt hineinspringend. Die Einpunktigkeit (ekaggatā) muss stark sein, da beim Jhāna die Konzentration vorherrschend ist. "Von beiden" (ubhinnanti) bezieht sich auf Konzentration und Weisheit; für den Übenden der Konzentration ist auch ein Übermaß an Konzentration erwünscht, daher heißt es "auch durch Gleichgewicht" (samatāyapi), was so viel wie "durch Ebenmäßigkeit" bedeutet. "Appanā" bezeichnet hier die angestrebte Vollendung der Sammlung (im Samatha-Kontext). Denn er sagt zweifelnd: "es geschieht in der Tat" (hotiyevā); die überweltliche Vollendung (lokuttarappanā) hingegen wird bei jenen nur im exakten Gleichgewicht der Kräfte gewünscht. Wie es heißt: "Er entfaltet Ruhe und Einsicht paarweise verbunden."

Yadi [Pg.154] visesato saddhāpaññānaṃ, samādhivīriyānañca samatā icchitā, kathaṃ satīti āha ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti. Sabbatthāti līnuddhaccapakkhesu pañcasu indriyesu. Uddhaccapakkhiye gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha. Aññathāpīti ca gahetabbā siyā. Tathā hi ‘‘kosajjapakkhena samādhinā’’ icceva vuttaṃ, na ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti. Sā sati. Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko. Tena kāraṇena sabbattha icchitabbatthena. Āha aṭṭhakathāyaṃ. Sabbattha niyuttā sabbatthikā, sabbena vā līnuddhaccapakkhiyena bojjhaṅgaggahaṇena atthetabbā sabbatthiyā, sabbatthiyāva sabbatthikā. Cittanti kusalacittaṃ. Tassa hi sati paṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya. Tenāha ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.

Wenn insbesondere das Gleichgewicht von Glaube und Weisheit sowie von Konzentration und Energie gewünscht wird, wie verhält es sich dann mit der Achtsamkeit? Er sagte: "Achtsamkeit jedoch muss überall stark sein." "Überall" (sabbatthāti) bezieht sich auf die fünf Fähigkeiten innerhalb der Bereiche von Trägheit (līna) und Unruhe (uddhacca). Wenn man die zur Unruhe neigenden Faktoren betrachtet, sagt er: "Glaube, Energie, Weisheit". Andernfalls müsste auch das Verzücken (pīti) mit einbezogen werden. Denn es wurde gesagt: "Konzentration auf der Seite der Trägheit", nicht aber "Ruhe, Konzentration und Gleichmut". Diese Achtsamkeit wird als "für alles zuständig" (sabbakammiko) bezeichnet, wie jemand, der in alle königlichen Angelegenheiten (sabbesu rājakammesu) eingebunden ist. Aus diesem Grund wird sie als "in allen Belangen erwünscht" bezeichnet. Der Kommentar sagt: Sie ist in allem eingesetzt (sabbatthikā), oder sie ist durch das Ergreifen der Erleuchtungsglieder sowohl im Bereich der Trägheit als auch der Unruhe zu suchen (sabbatthiyā). "Geist" (cittanti) meint den heilsamen Geist. Für diesen ist die Achtsamkeit in der Tat die Zuflucht und das Ziel, um das noch nicht Erreichte zu erreichen und das noch nicht Erlangte zu verwirklichen. Deshalb sagt er: "Gekennzeichnet durch Schutz" usw.

63. Cittekaggatānimittassāti cittekaggatāya nimittassa, cittekaggatāsaṅkhātassa ca nimittassa. Cittassa hi samāhitākāraṃ sallakkhetvā samathanimittaṃ rakkhantoyeva kasiṇanimittaṃ rakkhati. Tasmā pathavīkasiṇādikassāti ādi-saddena na kevalaṃ paṭibhāganimittasseva, atha kho samathanimittassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tanti rakkhaṇakosallaṃ. Idha appanākosallakathāyaṃ ‘‘nimittakosalla’’nti adhippetaṃ, karaṇabhāvanākosallānaṃ pageva siddhattāti adhippāyo.

63. "Des Zeichens der Einpunktigkeit des Geistes" bezieht sich sowohl auf das Objekt der Einpunktigkeit als auch auf das als Einpunktigkeit bezeichnete Zeichen der Ruhe (samatha-nimitta). Denn wer den Zustand der Gesammtheit des Geistes bemerkt und das Zeichen der Ruhe bewahrt, der bewahrt wahrlich auch das Kasiṇa-Zeichen. Daher ist durch das Wort "usw." in "Erd-Kasiṇa usw." nicht nur das Gegenbild (paṭibhāganimitta) allein zu verstehen, sondern auch die Erfassung des Zeichens der Ruhe (samathanimitta). Das Wort "das" (tanti) bezieht sich auf die Geschicklichkeit im Bewahren. Hier in der Abhandlung über die Geschicklichkeit in der Vollendung (appanākosalla) ist mit "Geschicklichkeit im Zeichen" die hier beabsichtigte Bedeutung gemeint, da die Geschicklichkeit in der Ausführung und Entfaltung der Meditation bereits zuvor als vollendet vorausgesetzt wird.

64. Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena pamodanasaṃvejanavipariyāye saṅgaṇhāti. Līnanti saṅkucitaṃ kosajjapakkhapatitaṃ. Cittanti bhāvanācittaṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgādayo bhāvetīti ettha ‘‘tayo’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Yathā pana te bhāvetabbā, taṃ sayameva vakkhati.

64. Durch das Wort "usw." in "durch allzu schlaffe Energie usw." werden die Gegenteile von Erheiterung (pamodana) und Erschütterung (saṃvejana) zusammengefasst. "Starr" (līnanti) bedeutet zusammengezogen oder auf die Seite der Trägheit gefallen. "Geist" (cittanti) meint den Geist der Meditationsentfaltung. In der Passage "entfaltet die Erleuchtungsglieder der Phänomenuntersuchung usw." ist das Wort "drei" (tayo) zu ergänzen und sinngemäß zu verbinden. Wie diese Faktoren jedoch zu entfalten sind, wird der Kommentator später selbst erläutern.

Parittanti appakaṃ. Ujjāletukāmoti padīpetukāmo. Udakavātaṃ dadeyyāti udakamissaṃ vātaṃ upaneyya. Akāloti nakālo, ayuttakālo vā. Satiādidhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā bujjhati etāyāti katvā, taṃsamaṅgino vā bujjhatīti bodhino yogino aṅganti bojjhaṅgo, pasattho, sundaro vā bojjhaṅgo sambojjhaṅgo[Pg.155]. Kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhiyeva sambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo, tassa passaddhisambojjhaṅgassa. Samādhisambojjhaṅgādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – samādhissa tāva padatthalakkhaṇāni heṭṭhā āgatāneva. Upapattito ikkhatīti upekkhā. Sā panāyaṃ atthato tatramajjhattupekkhāva idha bojjhaṅgupekkhā veditabbā. Dusamuṭṭhāpayanti samuṭṭhāpetuṃ uppādetuṃ asakkuṇeyyaṃ. Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo dhammavicayo, paññāti attho. Vīrassa bhāvo, kammaṃ vā, vidhinā vā īretabbaṃ pavattetabbanti vīriyaṃ, ussāho. Pīṇeti kāyaṃ, cittaṃ ca santappetīti pīti.

"Gering" (parittanti) bedeutet wenig. "Wünschend zu entzünden" bedeutet wünschend zu erleuchten. "Wasserwind geben" meint, einen mit Feuchtigkeit vermischten Wind herbeiführen. "Unzeit" (akāloti) bedeutet keine Zeit oder eine unpassende Zeit. Als "Erleuchtungsglied" (bojjhaṅga) wird es bezeichnet, weil man durch diese Gesamtheit von Faktoren wie Achtsamkeit usw. erwacht (bujjhati); oder es ist ein Glied des Erwachenden (bodhi), also des Yogis, der diese Eigenschaften besitzt. Ein gepriesenes oder vorzügliches Erleuchtungsglied wird "Sambojjhaṅga" genannt. Die Ruhe (passaddhi), die durch das Zur-Ruhe-Kommen der Bedrängnis von Körper und Geist gekennzeichnet ist, ist selbst das Erleuchtungsglied der Ruhe; dies gilt für das Erleuchtungsglied der Ruhe und entsprechend auch für die Konzentration usw. Es gibt jedoch diesen Unterschied: Für die Konzentration wurden die Wortbedeutungen und Merkmale bereits oben angeführt. "Gleichmut" (upekkhā) wird es genannt, weil man den Dingen entsprechend der Angemessenheit zuschaut (ikkhati). In der Sache ist dieser Gleichmut hier als der spezifische Gleichmut gegenüber den Geistesformationen (tatramajjhattupekkhā) zu verstehen. "Schwer zu erwecken" (dusamuṭṭhāpayanti) bedeutet unmöglich hervorzubringen. Die Untersuchung von Phänomenen oder die Untersuchung in den Phänomenen ist "Phänomenuntersuchung" (dhammavicayo), was Weisheit bedeutet. Der Zustand oder das Werk eines Helden (vīra), oder das, was mit Methode vorangetrieben werden muss, ist Energie (vīriya), also Tatkraft. Was den Körper erfreut und den Geist sättigt, ist Verzücken (pīti).

Yaṃ yaṃ sakaṃ yathāsakaṃ, attano attanoti attho. Āhāravasenāti paccayavasena. Bhāvanāti uppādanā, vaḍḍhanā ca. Kusalākusalāti kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, tappaṭipakkhato akusalā. Ye akusalā, te sāvajjā. Ye kusalā, te anavajjā. Akusalā hīnā, itare paṇītā. Kusalāpi vā hīnehi chandādīhi āraddhā hīnā, itare paṇītā. Kaṇhāti kāḷakā cittassa apabhassarabhāvakaraṇā, sukkāti odātā cittassa pabhassarabhāvakaraṇā. Kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhā, sukkābhijātihetuto sukkā. Te eva sappaṭibhāgā. Kaṇhā hi ujuvipaccanīkatāya sukkehi sappaṭibhāgā. Tathā sukkāpi itarehi. Atha vā kaṇhā ca sukkā ca sappaṭibhāgā ca kaṇhasukkasappaṭibhāgā. Sukhā hi vedanā dukkhāya vedanāya sappaṭibhāgā, dukkhā ca vedanā sukhāya sappaṭibhāgāti. Anuppannassāti anibbattassa. Uppādāyāti uppādanatthāya. Uppannassāti nibbattassa. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā. Pāripūriyāti paripūraṇatthāya.

"Was auch immer eigen ist" (yaṃ yaṃ sakaṃ) bedeutet entsprechend dem jeweiligen Eigenen. "Durch Nahrung" (āhāravasena) bedeutet durch die Kraft der Bedingungen. "Entfaltung" (bhāvanā) meint sowohl das Hervorbringen als auch das Wachstum. "Heilsam und unheilsam": Heilsam (kusala) aufgrund der Bedeutung des Entstehens aus Weisheit oder Geschicklichkeit; unheilsam (akusala) als dessen Gegenteil. Was unheilsam ist, ist tadelnswert (sāvajjā); was heilsam ist, ist tadellos (anavajjā). Unheilsame Dinge sind niedrig, die anderen (heilsamen) sind erhaben. Oder aber: Auch heilsame Dinge sind niedrig, wenn sie mit schwachem Eifer (chanda) usw. unternommen werden; andernfalls sind sie erhaben. "Dunkel" (kaṇhā) sind die schwarzen Faktoren, da sie das Leuchten des Geistes trüben; "Hell" (sukkā) sind die weißen, da sie das Leuchten des Geistes bewirken. Oder sie werden dunkel bzw. hell aufgrund ihrer Ursache in einer dunklen oder hellen Geburtsklasse genannt. Diese sind jeweils Gegenstücke (sappaṭibhāgā) zueinander. Denn die dunklen unheilsamen Dinge sind aufgrund ihres direkten Gegensatzes Gegenstücke zu den hellen heilsamen Dingen. Ebenso verhält es sich mit den hellen gegenüber den anderen. Oder aber: Dunkle, helle und deren Gegenstücke bilden die Gruppe der dunklen und hellen Gegenstücke. So ist ein angenehmes Gefühl ein Gegenstück zum schmerzhaften Gefühl und umgekehrt. "Des Nicht-Entstandenen" meint des noch nicht Erzeugten. "Zum Entstehen" bedeutet zum Zweck der Hervorbringung. "Des Entstandenen" meint des bereits Erzeugten. "Zur Zunahme" (bhiyyobhāvāya) bedeutet zum wiederholten Werden. "Zur Fülle" (vepullāya) bedeutet zum Zustand der Weite. "Zur Entfaltung" bedeutet zum Wachstum. "Zur Vollendung" bedeutet zum Zweck der vollständigen Erfüllung.

Tatthāti ‘‘atthi bhikkhave’’tiādinā dassitapāṭhe. Sabhāvasāmaññalakkhaṇapaṭivedhavasenāti ekajjhaṃ katvā gahaṇe anavajjasukhavipākādikassa visuṃ visuṃ pana phusanādikassa sabhāvalakkhaṇassa, aniccādikassa sāmaññalakkhaṇassa ca paṭivijjhanavasena. Pavattamanasikāroti kusalādīnaṃ taṃtaṃsabhāvalakkhaṇādikassa yāthāvato avabujjhanavasena uppannajavanacittuppādo. So hi aviparītamanasikāratāya ‘‘yonisomanasikāro’’ti vutto. Tadābhogatāya āvajjanāpi taggatikāva. Ruppanalakkhaṇādikampi [Pg.156] idha sāmaññalakkhaṇeneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Kusalakiriyāya ādiārambhavasena pavattavīriyaṃ dhitisabhāvatāya ‘‘dhātū’’ti vuttanti āha ‘‘ārambhadhātūti paṭhamavīriyaṃ vuccatī’’ti. Laddhāsevanaṃ vīriyaṃ balappattaṃ hutvā paṭipakkhaṃ vidhamatīti āha ‘‘kosajjato nikkhantattā tato balavatara’’nti. Adhimattādhimattatarānaṃ paṭipakkhadhammānaṃ vidhamanasamatthaṃ paṭupaṭutarādibhāvappattaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavatara’’nti. Tiṭṭhati pavattati etthāti ṭhāniyā, pītisambojjhaṅgassa ṭhāniyā pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā. Ṭhātabbo vā ṭhāniyo, pītisambojjhaṅgo ṭhāniyo etesūti pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā, aparāparaṃ vattamānā pītisambojjhaṅgasampayuttā dhammā. Yasmā pana tesu pītiyeva pītisambojjhaṅgassa visesakāraṇaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘pītiyā eva etaṃ nāma’’nti. Uppādakamanasikāroti yathā manasi karoto anuppanno pītisambojjhaṅgo uppajjati, uppanno ca vaḍḍhati, tathā pavattamanasikāro.

"Dort" (Tattha) bezieht sich auf den dargelegten Textabschnitt, der mit "Es gibt, ihr Mönche" beginnt. "Durch das Durchdringen der Eigen- und Allgemeinmerkmale" bedeutet: Wenn man es als Ganzes nimmt, durch das Durchdringen des Eigenmerkmals von Untadeligkeit und glücklichem Ergebnis usw.; wenn man es jedoch einzeln nimmt, durch das Durchdringen des Eigenmerkmals wie Berührung usw. sowie des Allgemeinmerkmals wie Unbeständigkeit usw. "Die ausgeübte Aufmerksamkeit" (Pavattamanasikāro) ist das Entstehen des impulsiven Bewusstseinsprozesses (Javana), der durch das vorschriftsmäßige Verständnis der jeweiligen Eigenmerkmale von heilsamen Zuständen usw. auftritt. Denn aufgrund dieser nicht-verkehrten Aufmerksamkeit wird sie als "gründliche Aufmerksamkeit" (yoniso manasikāra) bezeichnet. Da die Hinwendung (āvajjanā) darauf ausgerichtet ist, gehört sie ebenfalls zu dieser Kategorie. Es ist zu beachten, dass hier auch Merkmale wie das Merkmal des "Sich-Veränderns" (ruppana) usw. unter den Allgemeinmerkmalen zusammengefasst sind. Dass die Energie, die als anfängliche Bemühung beim Vollbringen einer heilsamen Tat auftritt, aufgrund ihrer Natur der Festigkeit als "Element" (dhātu) bezeichnet wird, wird mit den Worten "das Element des Bemühens wird als die erste Energie bezeichnet" gesagt. Die Energie, die durch wiederholte Übung Kraft gewonnen hat und die gegensätzlichen Zustände vertreibt, wird mit den Worten "da sie die Trägheit überwunden hat, ist sie kraftvoller als jene" beschrieben. Es wird gesagt: "Aufgrund des Vordringens zu immer höheren Stufen ist sie noch kraftvoller als jene", da sie fähig ist, die mächtigen und noch mächtigeren gegensätzlichen Faktoren zu vernichten und eine immer größere Schärfe zu erlangen. "Dinge, in denen es besteht oder auftritt", sind Grundlagen (ṭhāniyā); die Grundlagen für das Erleuchtungsglied der Verzückung sind die "Grundlagen des Erleuchtungsglieds der Verzückung". Oder "ṭhāniyo" bedeutet das, was hervorgebracht werden soll; das Erleuchtungsglied der Verzückung wird in diesen hervorgebracht, daher sind sie "Grundlagen des Erleuchtungsglieds der Verzückung", nämlich die nacheinander auftretenden Faktoren, die mit dem Erleuchtungsglied der Verzückung verbunden sind. Da jedoch unter diesen Faktoren die Verzückung selbst die besondere Ursache für das Erleuchtungsglied der Verzückung ist, wurde gesagt: "Dies ist die Bezeichnung allein für die Verzückung". "Die Aufmerksamkeit, die das Entstehen bewirkt", ist die Aufmerksamkeit, die so ausgeübt wird, dass das noch nicht entstandene Erleuchtungsglied der Verzückung entsteht und das bereits entstandene zur Entfaltung gelangt.

Paripucchakatāti pariyogāhetvā pucchakabhāvo. Pañcapi hi nikāye uggahetvā ācariye pariyupāsitvā tassa tassa atthaṃ paripucchantassa, te vā saha aṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānaṃ, taṃ taṃ ‘‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’’ti pucchantassa dhammavicayasambojjhaṅgo uppajjatīti. Vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā saṅkhepato, vitthārato ca pakāsitā eva. Tattha pana samādhisaṃvattaniyabhāvena āgatā, idha paññāsaṃvattaniyabhāvena. Yadaggena hi samādhisaṃvattanikā, tadaggena paññāsaṃvattanikā samādhissa ñāṇapaccupaṭṭhānato. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 4.99; 5.1071) vuttaṃ. Duppaññapuggalaparivajjanā nāma duppaññānaṃ mandabuddhīnaṃ bhattanikkhittakākamaṃsanikkhittasunakhasadisānaṃ momūhapuggalānaṃ dūrato pariccajanā. Paññavantapuggalasevanā nāma paññāya katādhikārānaṃ saccapaṭiccasamuppādādīsu kusalānaṃ ariyānaṃ, vipassanākammikānaṃ vā mahāpaññānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanaṃ. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇāti gambhīrañāṇehi caritabbānaṃ khandhāyatanadhātādīnaṃ, saccapaccayākārādidīpanānaṃ vā suññatāpaṭisaṃyuttānaṃ suttantānaṃ paccavekkhaṇā. Tadadhimuttatāti paññādhimuttatā, paññāya ninnapoṇapabbhāratāti attho.

"Das Fragen" (Paripucchakatā) bedeutet der Zustand eines Fragenden, der tief in die Materie eindringt. Denn bei jemandem, der die fünf Nikāyas erlernt, die Lehrer aufsucht und nach der jeweiligen Bedeutung fragt, oder bei jemandem, der diese zusammen mit den Kommentaren durchdringt und bei den schwierigen Stellen (gaṇṭhiṭṭhāna) fragt: "Ehrwürdiger Herr, wie verhält es sich hiermit? Was ist der Sinn hiervon?", entsteht das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung (dhammavicayasambojjhaṅga). Das "Reinigen der Grundlagen" (vatthuvisadakiriyā) und das "Herbeiführen der Ausgewogenheit der Fähigkeiten" (indriyasamattapaṭipādanā) wurden bereits sowohl kurz als auch ausführlich dargelegt. Dort jedoch wurden sie als zur Konzentration (samādhi) führend aufgeführt, hier jedoch als zur Weisheit (paññā) führend. Denn in dem Maße, wie sie zur Konzentration führen, führen sie auch zur Weisheit, da die Konzentration die Erkenntnis als unmittelbare Folge (paccupaṭṭhāna) hat. Es wurde gesagt: "Wer konzentriert ist, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind." Das "Meiden von unverständigen Personen" bedeutet das Fernhalten von jenen mit geringer Weisheit und schwachem Verstand, von völlig verblendeten Menschen, die Krähen gleichen, welche Brocken fallen lassen, oder Hunden, die Fleischstücke wegwerfen. Das "Aufsuchen von weisen Personen" bedeutet das regelmäßige Aufsuchen von Edlen (ariya), die sich um Weisheit bemüht haben und in den Wahrheiten, der bedingten Entstehung usw. geschult sind, oder von Personen mit großer Weisheit, die sich der Einsichtspraxis (vipassanā) widmen. "Das Reflektieren über den Wirkungsbereich tiefgründigen Wissens" ist das Betrachten der Aggregate, Sinnesbereiche, Elemente usw., welche die Domäne tiefgründiger Erkenntnisse sind, oder der Suttas, welche die Wahrheiten, die Bedingungszusammenhänge usw. erläutern und mit der Leerheit (suññatā) verknüpft sind. "Die Entschlossenheit dazu" (Tadadhimuttatā) bedeutet die Hinwendung zur Weisheit; der Sinn ist der Zustand des Neigens, Beugens und Hinstrebens zur Weisheit.

Apāyādīti [Pg.157] ādi-saddena jātiādiṃ atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakañca dukkhaṃ saṅgaṇhāti. Vīriyāyattassa lokiyalokuttaravisesassa adhigamo eva ānisaṃso, tassa dassanasīlatā vīriyāyatta…pe… dassitā. Sapubbabhāgo nibbānagāmimaggo gamanavīthi gantabbā paṭipajjitabbā paṭipadāti katvā. Dāyakānaṃ mahapphalabhāvakaraṇena piṇḍāpacāyanatāti paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalakārabhāvassa karaṇena piṇḍassa bhikkhāya paṭipūjanā. Itarathāti āmisapūjāya. Kusītapuggalaparivajjanatāti alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyadaḷhībahulānaṃ yāvadatthaṃ bhuñjitvā seyyasukhādianuyuñjanakānaṃ tiracchānakathikānaṃ puggalānaṃ dūrato pariccajanā. Āraddhavīriyapuggalasevanatāti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā (vibha. 519; a. ni. 3.16) bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ puggalānaṃ kālena kālaṃ upasaṅkamanā. Sammappadhānapaccavekkhaṇatāti catubbidhasammappadhānānubhāvassa paccavekkhaṇatā. Tadadhimuttatāti tasmiṃ vīriyasambojjhaṅge adhimutti sabbiriyāpathesu ninnapoṇapabbhāratā. Ettha ca thinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjanaāraddhavīriyapuggalasevanatadadhimuttatā paṭipakkhavidhamanapaccayūpasaṃhāravasena, apāyādibhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakā daṭṭhabbā.

Mit dem Wort "Apāya usw." sind auch Geburt usw., das in der Vergangenheit wurzelnde Leiden des Daseinskreislaufs, das zukünftige Leiden des Daseinskreislaufs sowie das gegenwärtige Leiden, das aus der Suche nach Nahrung resultiert, eingeschlossen. Der Segen (ānisaṃso) besteht einzig im Erlangen der weltlichen und überweltlichen Vorzüglichkeiten, die von der Energie abhängen; das beständige Betrachten dieses Segens wird als "das Aufzeigen der Abhängigkeit von der Energie..." bezeichnet. Der Pfad, der zum Nibbāna führt, einschließlich der vorbereitenden Übungen, wird als der zu gehende Weg und die zu praktizierende Übung (paṭipadā) bezeichnet. "Die Wertschätzung der Almosenspeise durch das Bewirken großer Frucht für die Geber" bedeutet die Erwiderung der Gabe der Almosenempfänger durch das Bewirken von großer Fruchtbarkeit für deren Tat mittels der eigenen rechten Praxis. "Andernfalls" bedeutet durch materielle Verehrung (āmisapūjā). Das "Meiden von trägen Personen" bedeutet das Fernhalten von Faulen, die nicht einmal den Namen der geistigen Entfaltung (bhāvanā) kennen, die vorwiegend auf körperliche Bequemlichkeit bedacht sind, nach Herzenslust essen, dem Vergnügen des Liegens usw. frönen und profanen Gesprächen (tiracchānakathā) nachgehen. Das "Aufsuchen von tatkräftigen Personen" bedeutet das regelmäßige Aufsuchen von Menschen, die durch das Bemühen um die Meditation mit Entschlossenheit Energie entfaltet haben, indem sie den Tag in Geh- und Sitzmeditation verbringen usw. "Das Reflektieren über die rechten Anstrengungen" bedeutet das Betrachten der Wirkkraft der vierfachen rechten Anstrengungen. "Die Entschlossenheit dazu" bedeutet die Hingabe an jenes Erleuchtungsglied der Energie, das Neigen, Beugen und Hinstreben dazu in allen Körperhaltungen. Hierbei ist zu verstehen, dass das Vertreiben von Starrheit und Mattigkeit (thina-middha), das Meiden träger Personen, das Aufsuchen tatkräftiger Personen und die Entschlossenheit dazu das Erleuchtungsglied der Energie durch das Herbeiführen der Faktoren zur Vernichtung der Hindernisse hervorbringen; das Reflektieren über die Gefahren wie die niederen Welten (apāya) usw. bewirkt dies hingegen durch die Ermutigung des Geistes.

Buddhādīsu pasādasinehābhāvena thusakharahadayā lūkhapuggalā, tabbipariyāyena siniddhapuggalā veditabbā. Buddhādīnaṃ guṇaparidīpanā sampasādanīyasuttādayo (dī. ni. 3.141 ādayo) pasādanīyasuttantā. Imehi ākārehīti yathāvuttehi kusalādīnaṃ sabhāvasāmaññalakkhaṇapaṭivijjhanādiākārehi ceva paripucchakatādiākārehi ca. Ete dhammeti ete kusalādīsu yonisomanasikārādike ceva dhammatthaññutādike ca.

Grobe Personen (lūkhapuggalā) sind als solche zu verstehen, die aufgrund des Fehlens von Vertrauen und Zuneigung (pasādasinehābhāvena) gegenüber dem Buddha und anderen ein raues Herz wie grobe Spreu haben; im Gegensatz dazu sind geschmeidige Personen (siniddhapuggalā) zu verstehen. Die Sampasādanīya-Sutta und andere (Dī. Ni. 3.141 ff.), welche die Tugenden des Buddha und anderer erläutern, werden als 'Glauben klärende Lehrreden' (pasādanīyasuttantā) bezeichnet. Mit 'durch diese Weisen' (imehi ākārehīti) sind die zuvor genannten Weisen gemeint, wie das Durchdringen der Eigen- und allgemeinen Merkmale (sabhāvasāmaññalakkhaṇa) von heilsamen Zuständen usw. sowie die Weisen des Befragens und Erörterns usw. Mit 'diese Zustände' (ete dhammeti) sind in Bezug auf heilsame Zustände usw. sowohl die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) und Weiteres als auch das Wissen um die Bedeutung der Lehre (dhammatthaññutā) und Weiteres gemeint.

65. Accāraddhavīriyatādīhīti ativiya paggahitavīriyatādīhi. Ādi-saddena saṃvejanapamodanādiṃ saṅgaṇhāti. Uddhatanti samādhiādīnaṃ mandatāya avūpasantaṃ. Duvūpasamayanti vūpasametuṃ samādhātuṃ asakkuṇeyyaṃ.

65. Mit 'durch übermäßig angestrengte Tatkraft usw.' (accāraddhavīriyatādīhīti) ist durch übermäßig aufrechterhaltene Tatkraft usw. gemeint. Mit dem Wort 'usw.' (ādi) werden religiöse Erschütterung, Erheiterung und Ähnliches (saṃvejanapamodanādiṃ) eingeschlossen. 'Aufgeregt' (uddhatanti) bedeutet aufgrund der Schwäche von Konzentration usw. nicht gestillt. 'Schwer zu beruhigen' (duvūpasamayanti) meint, dass es unmöglich ist, es zu stillen oder ordentlich zu festigen.

Taṃ [Pg.158] ākāraṃ sallakkhetvāti yenākārena assa yogino passaddhi samādhi upekkhāti ime passaddhiādayo dhammā pubbe yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ kāle uppannapubbā, taṃ cittataṃsampayuttadhammānaṃ passaddhākāraṃ, samāhitākāraṃ, ajjhupekkhitākārañca upalakkhetvā upadhāretvā. Tīsupi padesūti ‘‘atthi, bhikkhave, kāyappassaddhī’’tiādinā āgatesu tīsupi vākyesu, tehi vā pakāsitesu tīsu dhammakoṭṭhāsesu. Yathāsamāhitākāraṃ sallakkhetvā gayhamāno samatho eva samathanimittanti āha ‘‘samathanimittanti ca samathassevetamadhivacana’’nti. Nānārammaṇe paribbhamanena vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo. Tathā hi so anavaṭṭhānaraso, bhantatāpaccupaṭṭhāno ca vutto. Ekaggatābhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi. So eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ. Tenāha ‘‘avikkhepaṭṭhena ca tasseva abyagganimittanti adhivacana’’nti.

Mit 'nachdem er diese Weise bemerkt hat' (taṃ ākāraṃ sallakkhetvāti) ist gemeint: nachdem er jene Weise erkannt und erwogen hat, durch die bei diesem Übenden (yogino) Gestilltheit, Konzentration und Gleichmut entstanden sind — diese Zustände wie Gestilltheit usw., die zuvor zur jeweils angemessenen Zeit bereits aufgetreten waren — sowie jene Weise der Gestilltheit, der Konzentration und des Gleichmutes des Geistes und der mit ihm verbundenen Geistesfaktoren. 'Auch in den drei Abschnitten' (tīsupi padesūti) bezieht sich auf die drei Sätze, die mit 'Es gibt, o Mönche, die Stillung des Körpers' beginnen, oder auf die drei durch sie dargelegten Abteilungen der Lehre. Nachdem er die Weise, wie er konzentriert ist, bemerkt hat, wird die Ruhe (samatha) selbst als 'Zeichen der Ruhe' (samathanimitta) bezeichnet; daher heißt es: 'Das Zeichen der Ruhe ist eine Bezeichnung für die Ruhe selbst'. 'Ablenkung' (byaggo) bzw. Zerstreuung (vikkhepo) bedeutet, dass für diesen (Geist) aufgrund des Herumschweifens in verschiedenen Objekten vielfältige Spitzen (vividhaṃ aggaṃ) existieren. Denn diese (Zerstreuung) wird als etwas beschrieben, dessen Wesen die Unstetigkeit (anavaṭṭhānaraso) ist und das sich als Unruhe (bhantatāpaccupaṭṭhāno) manifestiert. Aufgrund des Zustands der Einspitzigkeit ist die Nicht-Ablenkung (abyaggo) der Gegenpol zur Ablenkung; dies ist die Konzentration (samādhi). Dass diese selbst das 'Zeichen' ist, sollte wie zuvor gesagt werden. Daher heißt es: 'Aufgrund der Bedeutung der Nicht-Zerstreuung ist das Zeichen der Nicht-Ablenkung (abyagganimittanti) eine Bezeichnung für eben diese (Konzentration)'.

Sarīrāvatthaṃ ñatvā mattaso paribhutto paṇītāhāro kāyalahutādīnaṃ samuṭṭhāpanena passaddhiyā paccayo hoti, tathā utusappāyaṃ, iriyāpathasappāyañca sevitaṃ, payogo ca kāyiko pavattitoti āha ‘‘paṇītabhojanasevanatā’’tiādi. Payogasamatādīnaṃ abhāvena sadarathakāyacittā puggalā sāraddhapuggalā. Vuttavipariyāyena passaddhakāyā puggalā veditabbā.

Nachdem man den Zustand des Körpers erkannt hat, wird feine Speise, die maßvoll verzehrt wurde (mattaso paribhutto paṇītāhāro), durch das Hervorrufen von körperlicher Leichtigkeit usw. zu einer Bedingung für die Stillung (passaddhi); ebenso, wenn ein zuträgliches Klima und eine zuträgliche Körperhaltung genutzt werden und wenn körperliche Bemühung (payogo) angemessen ausgeübt wird. Daher heißt es: 'das Pflegen feiner Speise' usw. Personen, die aufgrund des Fehlens von Ausgewogenheit in der Bemühung usw. einen von Bedrängnis erfüllten Körper und Geist haben, werden als 'angespannte Personen' (sāraddhapuggalā) bezeichnet. Im Gegensatz zum Genannten sind Personen mit gestilltem Körper (passaddhakāyā) zu verstehen.

Nirassādassāti bhāvanassādarahitassa. Bhāvanā hi vīthipaṭipannā pubbenāparaṃ visesavatī pavattamānā cittassa assādaṃ upasamasukhaṃ āvahati, tadabhāvato nirassādaṃ cittaṃ hoti. Saddhāsaṃvegavasenāti saddhāvasena, saṃvegavasena ca. Sampahaṃsanatāti sammadeva pahaṃsanatā saṃvejanapubbakapasāduppādanena bhāvanā cittassa tosanā. Sammāpavattassāti līnuddhaccavirahena, samathavīthipaṭipattiyā ca samaṃ, savisesañca pavattiyā sammadeva pavattassa bhāvanācittassa. Ajjhupekkhanatāti paggahaniggahasampahaṃsanesu abyāvaṭatā. Jhānavimokkhapaccavekkhaṇatāti paṭhamādīni jhānāni paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttatādinā teyeva vimokkhā tesaṃ ‘‘evaṃ bhāvanā, evaṃ samāpajjanā, evaṃ adhiṭṭhānaṃ, evaṃ vuṭṭhānaṃ, evaṃ saṃkileso, evaṃ vodāna’’nti pati pati avekkhaṇā.

Mit 'des Freudlosen' (nirassādassāti) ist derjenige gemeint, dem die Freude an der Entfaltung (bhāvanāssāda) fehlt. Denn wenn die Entfaltung (bhāvanā) ordnungsgemäß verläuft und von einem früheren zu einem späteren Zeitpunkt eine besondere Qualität aufweist, bringt sie dem Geist Freude bzw. das Glück der Stillung (upasamasukha); fehlt dies, so ist der Geist freudlos (nirassāda). 'Durch die Kraft von Vertrauen und religiöser Erschütterung' (saddhāsaṃvegavasenāti) bedeutet durch die Kraft des Vertrauens und durch die Kraft der Erschütterung. 'Erheiterung' (sampahaṃsanatā) bedeutet vollkommene Erfreuung, das Beglücken des Meditationsgeistes durch das Erzeugen von Klarheit, der eine Erschütterung vorausging. 'Des ordnungsgemäß Verlaufenden' (sammāpavattassāti) bezieht sich auf den Meditationsgeist, der frei von Trägheit und Aufgeregtheit ist und durch das Beschreiten des Pfades der Ruhe gleichmäßig und mit besonderem Fortschritt ordnungsgemäß verläuft. 'Gleichmut' (ajjhupekkhanatā) bedeutet das Unbeteiligtsein (abyāvaṭatā) hinsichtlich Aufrechterhaltung, Zügelung und Erheiterung. 'Das Rückschauen auf die Vertiefungen und Befreiungen' (jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā) bedeutet die wiederholte Betrachtung (avekkhaṇā) der ersten Vertiefung usw., welche aufgrund des vollkommenen Befreitseins von den gegensätzlichen Zuständen eben 'Befreiungen' (vimokkhā) genannt werden, in der Weise: 'So ist die Entfaltung, so das Eintreten, so das Verweilen, so das Auftauchen, so die Trübung, so die Läuterung'.

Sattamajjhattatāti [Pg.159] sattesu piyaṭṭhāniyesupi gahaṭṭhapabbajitesu majjhattākāro ajjhupekkhanā. Saṅkhāramajjhattatāti ajjhattikesu cakkhādīsu, bāhiresu pattacīvarādīsu majjhattākāro ajjhupekkhanā. Sattasaṅkhārānaṃ mamāyanaṃ sattasaṅkhārakelāyanaṃ. Imehākārehīti imehi yathāvuttehi kāyacittānaṃ passaddhākārasallakkhaṇādiākārehi ceva sappāyāhārasevanādiākārehi ca. Ete dhammeti ete passaddhiādidhamme.

'Gleichmut gegenüber Lebewesen' (sattamajjhattatāti) ist die Haltung der Unvoreingenommenheit gegenüber Lebewesen, seien es Laien oder Ordinierte, selbst wenn sie einem nahestehen. 'Gleichmut gegenüber den Formationen' (saṅkhāramajjhattatāti) ist die Haltung der Unvoreingenommenheit gegenüber inneren Dingen wie dem Auge usw. oder äußeren Dingen wie Almosenschale und Gewand. Das Empfinden von 'Mein' (mamāyana) gegenüber Lebewesen und Formationen wird als 'Verhätschelung von Lebewesen und Formationen' (sattasaṅkhārakelāyana) bezeichnet. 'Durch diese Weisen' (imehākāretīti) meint durch diese zuvor genannten Weisen, wie das Bemerken der Gestilltheit von Körper und Geist usw. sowie durch das Pflegen zuträglicher Nahrung usw. 'Diese Zustände' (ete dhammeti) meint diese Zustände wie die Stillung usw.

66. Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena. Yathā hi dānasīlāni alobhādosappadhānāni, evaṃ bhāvanā amohappadhānā visesato appanāvahā. Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanācittassa anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa abhiruciṃ na janeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti. Yadā ca bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti sammadeva avīthipaṭipattiyā, tadā upasamasukhassa alābhena cittaṃ nirassādaṃ hoti. Tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘paññāpayogamandatāyā’’tiādi. Nanti cittaṃ. Jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ, duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādiaññamaññavibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ. Tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte, anāgate ca kāle vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāni. Ye pana sattā āhārūpajīvino, tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvitadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu vuttanti daṭṭhabbaṃ.

66. Mit 'aufgrund der Trägheit in der Anwendung der Weisheit' (paññāpayogamandatāyāti) ist das geringe Maß an weisheitsvoller Bemühung gemeint. Denn wie Geben und Tugend (dānasīlāni) vornehmlich durch Gierlosigkeit und Hasslosigkeit bestimmt sind, so ist die meditative Entfaltung (bhāvanā) vornehmlich durch Nicht-Verblendung bestimmt und führt insbesondere zur vollkommenen Sammlung (appanā). Wenn dabei die Weisheit nicht stark ist, erzeugt das Meditationsgeist für die Person keine Freude, so wie eine unzubereitete Speise (anabhisaṅkhato āhāro) keine Lust am Essen weckt; dadurch wird es (die Meditation) freudlos. Und wenn die Entfaltung nicht ordnungsgemäß auf dem Pfad verläuft und keinen Fortschritt von einem früheren zu einem späteren Zeitpunkt bringt, wird der Geist durch das Nichterlangen des Glücks der Stillung freudlos. In Bezug auf beides sagte er: 'aufgrund der Trägheit in der Anwendung der Weisheit' usw. 'Ihn' (nanti) bezieht sich auf den Geist. Geburt, Alter, Krankheit und Tod treten entsprechend in glücklichen und unglücklichen Daseinsbereichen auf; davon abgesehen ist das Leiden in den niederen Welten (apāyadukkhaṃ) zu betrachten, welches durch die fünffache Fesselung usw., Hunger und Durst usw. sowie durch gegenseitige Bedrängung usw. verursacht wird. All dies wurde in Bezug auf das gegenwärtige Leben dieser verschiedenen Wesen erfasst; daher wurden die Leiden, die ihre Wurzel im Kreislauf (vaṭṭamūlaka) haben, für die vergangene und zukünftige Zeit gesondert aufgeführt. Was jedoch jene Wesen betrifft, die von Nahrung leben und darunter jene, die von den Früchten ihrer Tatkraft (uṭṭhānaphalūpajīvino) leben, so wird deren Leiden am Lebensunterhalt (jīvitadukkhaṃ), das nicht mit anderen geteilt wird, als achter Anlass für religiöse Erschütterung (saṃvegavatthu) bezeichnet; so ist es zu sehen.

Assāti cittassa. Alīnantiādīsu kosajjapakkhiyānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ. Uddhaccapakkhikānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ. Paññāpayogasampattiyā, upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ. Pubbenāparaṃ savisesaṃ tato eva ārammaṇe samappavattaṃ, samathavīthipaṭipannañca. Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatatāya niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati. Alīnānuddhatatāya hi ārammaṇe samappavattaṃ anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ. Samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ.

„Assā“ bezieht sich auf den Geist. „Alīna“ (nicht zusammengesunken) bedeutet in Ausdrücken wie „alīnantiādīsu“, dass der Geist aufgrund des Nicht-Überhandnehmens jener Faktoren, die zur Trägheit gehören (kosajjapakkhiya), nicht zurückweicht. „Anuddhata“ (nicht aufgeregt) bedeutet, dass er aufgrund des Nicht-Überhandnehmens jener Faktoren, die zur Zerstreutheit gehören (uddhaccapakkhiya), nicht unruhig ist. „Anirassāda“ (nicht ohne Geschmack/Genuss) bedeutet, dass er aufgrund der Vollkommenheit in der Anwendung von Weisheit sowie durch das Erlangen des Glücks der Ruhe nicht ohne Wohlgefallen ist. Der nachfolgende Geist ist im Vergleich zum vorherigen „mit Vorzügen“ (savisesa); eben deshalb verläuft er gleichmäßig (samappavatta) im Objekt und ist in den Pfad der Geistesruhe (samathavīthipaṭipanna) eingetreten. Dabei bemüht er sich aufgrund der Nicht-Zusammengesunkenheit nicht um das Aufrichten (paggaha), aufgrund der Nicht-Aufgeregtheit nicht um das Bezähmen (niggaha) und aufgrund der Nicht-Geschmacklosigkeit nicht um das Erfreuen (sampahaṃsana). Denn wahrlich, aufgrund der Abwesenheit von Zusammengesunkenheit und Aufgeregtheit verläuft er gleichmäßig im Objekt, und aufgrund der Abwesenheit von Geschmacklosigkeit befindet er sich auf dem Pfad der Geistesruhe. Es ist so zu verstehen: Entweder ist er wegen des gleichmäßigen Verlaufs nicht zusammengesunken und nicht aufgeregt, oder er ist wegen des Fortschreitens auf dem Pfad der Geistesruhe nicht ohne Geschmack.

Nekkhammapaṭipadanti jhānapaṭipattiṃ. Samādhiadhimuttatāti samādhinibbattane jhānādhigame yuttappayuttatā. Sā pana yasmā samādhiṃ garuṃ katvā tattha ninnapoṇapabbhārabhāvena [Pg.160] pavattiyā hoti, tasmā ‘‘samādhigarū’’tiādi vuttaṃ.

„Nekkhammapaṭipadā“ bezeichnet die Jhana-Praxis. „Samādhiadhimuttatā“ bedeutet das beständige Bemühen um das Hervorbringen von Konzentration und das Erlangen der Jhanas. Da diese Ausrichtung auf die Konzentration so erfolgt, dass man der Konzentration Gewicht beimißt und sich ihr zuneigt, sich ihr entgegenbiegt und zu ihr hinneigt, wurde gesagt: „samādhigarū“ (die Konzentration hochschätzend) usw.

67. Paṭiladdhe nimittasmiṃ evaṃ hi sampādayato appanākosallaṃ imaṃ appanā sampavattatīti sambandho. Sāti appanā. Hitvā hīti hi-saddo hetuattho. Yasmā ṭhānametaṃ na vijjati, tasmā cittappavattiākāraṃ bhāvanācittassa līnuddhatādivasena pavattiākāraṃ sallakkhayaṃ upadhārento. Samataṃ vīriyasseva vīriyassa samādhinā samarasataṃyeva yojayetha. Kathaṃ pana yojayethāti āha ‘‘īsakampī’’tiādi. Tattha layanti līnabhāvaṃ, saṅkocanti attho. Yantanti gacchantaṃ, paggaṇhetheva samabhāvāyāti adhippāyo. Tenāha ‘‘accāraddhaṃ nisedhetvā samameva pavattaye’’ti. Kathaṃ pana samameva pavattayeti āha ‘‘reṇumhī’’tiādi. Yathāti reṇuādīsu yathā madhukarādīnaṃ pavatti upamābhāvena aṭṭhakathāyaṃ sammavaṇṇitā, evaṃ līnuddhatabhāvehi mocayitvā vīriyasamatāyojanena nimittābhimukhaṃ mānasaṃ paṭipādaye paṭibhāganimittābhimukhaṃ bhāvanācittaṃ sampādeyyāti attho.

67. Der Zusammenhang lautet: Wenn das Zeichen (nimitta) auf diese Weise erlangt wurde, stellt sich bei demjenigen, der diese Geschicklichkeit in der Absorption (appanākosalla) vervollkommnet, die Absorption ein. „Sā“ meint die Absorption. In „hitvā hī“ hat das Wort „hi“ die Bedeutung eines Grundes (hetu). Da dieser Fall nicht eintritt, beobachtet und erwägt er die Art und Weise, wie das Entwicklungsbewusstsein (bhāvanācitta) im Hinblick auf Trägheit, Aufgeregtheit usw. verläuft. Mit „samataṃ vīriyasseva“ ist gemeint, dass man die Energie (vīriya) mit der Konzentration (samādhi) in ein ausgewogenes Verhältnis bringen soll. „Laya“ bedeutet den Zustand der Zusammengesunkenheit (līnabhāva), also ein Zusammenziehen (saṅkoca). „Yantanti“ bedeutet „gehend“; die Absicht ist, dass man ihn zur Erreichung der Ausgewogenheit aufrichten soll. Deshalb sagte er: „Nachdem man übermäßigen Eifer gezügelt hat, soll man ihn gleichmäßig verlaufen lassen.“ Auf die Frage, wie er ihn gleichmäßig verlaufen lassen soll, sagte er: „reṇumhī“ (im Blütenstaub) usw. Mit „yathā“ ist gemeint: Wie das Verhalten der Bienen usw. gegenüber dem Blütenstaub in den Kommentaren durch Gleichnisse treffend beschrieben wurde, so soll man, indem man das Bewusstsein von den Zuständen der Trägheit und Aufgeregtheit befreit und durch die Harmonisierung der Energie in Einklang bringt, den Geist auf das Zeichen ausrichten, das heißt, das Entwicklungsbewusstsein zum Gegenbild (paṭibhāganimitta) hinführen.

Nimittābhimukhapaṭipādanavaṇṇanā

Erläuterung zur Ausrichtung des Geistes auf das Zeichen.

68. Tatrāti tasmiṃ ‘‘reṇumhī’’tiādinā vuttagāthādvaye. Atthadīpanā upamūpameyyatthavibhāvanā. Achekoti akusalo. Pakkhandoti dhāvituṃ āraddho. Vikasanakkhaṇeyeva sarasaṃ kusumaparāgaṃ hoti, pacchā vātādīhi paripatati, virasaṃ vā hoti. Tasmā nivattane reṇu khīyatīti āha ‘‘khīṇe reṇumhi sampāpuṇātī’’ti. Puppharāsinti rukkhasākhāsu nissitaṃ pupphasañcayaṃ.

68. „Tatra“ bezieht sich auf jene zwei genannten Verse, die mit „reṇumhī“ beginnen. Es handelt sich um eine Erläuterung der Bedeutung sowie eine Darlegung von Gleichnis (upamā) und dem zu Vergleichenden (uppameyya). „Acheko“ bedeutet unerfahren (akusalo). „Pakkhandoti“ bedeutet „hat begonnen zu rennen“. Nur im Moment des Aufblühens ist der Blütenstaub der Blume saftig/genussvoll; später fällt er durch Wind usw. herab oder wird geschmacklos. Deshalb sagte er: „Wenn der Blütenstaub verbraucht ist, kehrt er um“, was bedeutet: „khīṇe reṇumhi sampāpuṇātī“ (wenn der Blütenstaub erschöpft ist, gelangt er dorthin). „Puppharāsi“ bezeichnet die Ansammlung von Blumen, die an den Baumzweigen hängen.

Sallakattaantevāsikesūti sallakattaācariyassa antevāsikesu. Udakathālagateti udakathāliyaṃ ṭhapite. Satthakammanti sirāvedhanādisatthakammaṃ. Phusitumpi uppalapattanti sambandho. Samenāti purimakā viya garuṃ, mandañca payogaṃ akatvā samappamāṇena payogena. Tatthāti uppalapatte. Pariyodātasippoti suvisuddhasippo nipphannasippo.

„Sallakattaantevāsikesūti“ bedeutet unter den Schülern eines Chirurgen. „Udakathālagateti“ bedeutet in einer Wasserschale platziert. „Satthakamma“ bezeichnet chirurgische Eingriffe wie das Öffnen einer Ader. „Phusitumpi uppalapattaṃ“ (auch das Lotusblatt zu berühren) ist der Zusammenhang. „Samena“ bedeutet, dass man ohne eine zu schwere oder zu schwache Anwendung wie die früheren [Schüler], sondern mit einem ausgewogenen Maß an Bemühung vorgeht. „Tatra“ meint auf dem Lotusblatt. „Pariyodātasippo“ bedeutet jemand mit einer völlig reinen oder vollendeten Kunstfertigkeit.

Makkaṭakasuttanti [Pg.161] lūtasuttaṃ. Niyāmako nāvāsārathī. Laṅkāranti kilañjādimayaṃ nāvākaṭasārakaṃ. Telena achaḍḍento nāḷiṃ pūretīti sarāvādigatena telena achaḍḍento sukhumacchiddakaṃ telanāḷiṃ pūreti. Evamevāti yathā te ādito vuttamadhukarasallakattaantevāsisuttākaḍḍhakaniyāmakatelapūrakā vegena payogaṃ karonti, evameva yo bhikkhu ‘‘sīghaṃ appanaṃ pāpuṇissāmī’’ti gāḷhaṃ vīriyaṃ karoti, yo majjhe vuttamadhukarādayo viya vīriyaṃ na karoti, ime dvepi vīriyasamatābhāvena appanaṃ pāpuṇituṃ na sakkonti. Yo pana avasāne vuttamadhukarādayo viya samappayogo, ayaṃ appanaṃ pāpuṇituṃ sakkoti vīriyasamatāyogatoti upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘eko bhikkhū’’tiādi. Līnaṃ bhāvanācittanti adhippāyo.

„Makkaṭakasutta“ bezeichnet den Spinnenfaden. „Niyāmako“ ist der Steuermann eines Schiffes. „Laṅkāra“ ist das aus Matten gefertigte Segel eines Schiffes. „Telena achaḍḍento nāḷiṃ pūreti“ bedeutet, dass er eine Ölflasche mit einer feinen Öffnung mit Öl aus einer Schale füllt, ohne etwas zu verschütten. „Evamevāti“: So wie die anfangs genannten Bienen, Chirurgenlehrlinge, Spinnenfadenzieher, Steuermänner und Ölauffüller mit Schnelligkeit Eifer anwenden, so auch jener Mönch, der mit dem Gedanken „Ich werde die Absorption schnell erreichen“ übermäßige Energie anwendet; und jener, der in der Mitte nicht wie die genannten Bienen usw. Energie anwendet – diese beiden können aufgrund des Fehlens von Energie-Gleichgewicht die Absorption nicht erreichen. Wer jedoch am Ende wie die genannten Bienen usw. eine ausgewogene Bemühung (samappayogo) zeigt, der ist fähig, die Absorption zu erreichen; so ist die Verknüpfung des Gleichnisses (upamāsaṃsandanaṃ) zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: „eko bhikkhū“ usw. Damit ist der Zustand des Entwicklungsbewusstseins gemeint, wenn es nicht mehr zusammengesunken ist.

Paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das erste Jhana.

69. Evanti vuttappakārena. Vīriyasamatāyojanavasena vīthipaṭipannaṃ bhāvanāmānasaṃ paṭibhāganimitteyeva ṭhapanavasena nimittābhimukhaṃ paṭipādayato assa yogino. Ijjhissatīti samijjhissati, uppajjissatīti attho. Anuyogavasenāti bhāvanāvasena. Sesānīti sesāni tīṇi, cattāri vā. Pakaticittehīti pākatikehi kāmāvacaracittehi. Balava…pe… cittekaggatāni bhāvanābalena paṭutarasabhāvappattiyā. Parikammattāti paṭisaṅkhārakattā. Yadi āsannattā upacāratā, gotrabhuno eva upacārasamaññā siyāti āha ‘‘samīpacārittā vā’’ti. Anaccāsannopi hi nātidūrapavattī samīpacārī nāma hoti. Appanaṃ upecca carantīti upacārāni. Ito pubbe parikammānanti nānāvajjanavīthiyaṃ parikammānaṃ. Etthāti etesu parikammupacārānulomasaññitesu. Sabbantimanti tatiyaṃ, catutthaṃ vā. Parittagottābhibhavanatoti parittassa gottassa abhibhavanato. Gaṃtāyatīti hi gottaṃ, ‘‘paritta’’nti pavattamānaṃ abhidhānaṃ, buddhiñca ekaṃsikavisayatāya rakkhatīti parittagottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na pavattati, evaṃ abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena. Tasmā so tāni tāyati rakkhatīti vuccati. Taṃ pana mahaggatānuttaravidhuraṃ kāmataṇhāya gocarabhūtaṃ kāmāvacaradhammānaṃ āveṇikarūpaṃ daṭṭhabbaṃ. Mahaggatagottepi iminā nayena attho veditabbo. Bhāvanatoti uppādanato.

69. 'Evanti' bedeutet 'in der zuvor beschriebenen Weise'. Dies bezieht sich auf den Yogī, der das zur Meditation gehörende Bewusstsein (bhāvanāmānasa), welches den Prozesspfad betreten hat, durch das Ausbalancieren der Anstrengung (vīriyasamatāyojanavasena) auf das Gegenbild (paṭibhāganimitta) ausrichtet, indem er es dort festsetzt. 'Ijjhissatīti' bedeutet 'es wird gelingen' oder 'es wird entstehen' (uppajjissati). 'Anuyogavasenāti' bedeutet 'durch die Kraft der Entfaltung' (bhāvanāvasena). 'Sesānīti' meint die verbleibenden drei oder vier (Momente). 'Pakaticittehīti' bezieht sich auf die gewöhnlichen sinnlichen Bewusstseinsmomente (kāmāvacaracitta). 'Balava…pe… cittekaggatāni' bezeichnet die kraftvolle Einspitzigkeit des Geistes aufgrund des Erreichens einer schärferen Naturkraft durch die Meditationskraft. 'Parikammattāti' bedeutet 'wegen des Zustands der Vorbereitung' (paṭisaṅkhārakattā). Wenn die Bezeichnung 'Annäherung' (upacāra) aufgrund der Nähe besteht, dann käme dem 'Gattungswechsel' (gotrabhū) allein der Name 'Annäherung' zu; daher sagte er: 'oder wegen der nahen Wirkungsweise' (samīpacārittā vā). Denn was nicht allzu nah, aber auch nicht allzu fern ist, wird als 'nahe wirkend' bezeichnet. Sie werden 'Annäherungen' (upacārāni) genannt, weil sie sich der Versenkung (appanā) genähert haben. 'Ito pubbe parikammānanti' bezieht sich auf die Vorbereitungen im Bewusstseinsprozess mit verschiedenen Hinwendungen (nānāvajjanavīthi). 'Etthāti' meint unter diesen als Vorbereitung, Annäherung und Nachfolge bezeichneten Momenten. 'Sabbantimanti' ist der dritte oder vierte Impuls (javana). 'Parittagottābhibhavanatoti' bedeutet 'wegen des Überwindens der begrenzten (sinnlichen) Gattung'. Denn 'Gotta' schützt das Wissen (gaṃ tāyati); es schützt den Namen 'begrenzt' (paritta) und das Wissen durch die Unfehlbarkeit seines Objekts, daher heißt es 'begrenzte Gattung' (parittagotta). So wie das Wissen nicht ohne ein Objekt existiert, existiert auch die Benennung nicht ohne das Benannte. Daher wird gesagt, es schütze (tāyati/rakkhati) diese. Jene (Gattung) ist jedoch als den erhabenen und überweltlichen Zuständen entgegengesetzt zu betrachten, als Bereich des Sinnendurstes (kāmataṇhā) und als spezifisches Merkmal der sinnlichen Daseinsbereiche. Auch bei der erhabenen Gattung (mahaggatagotta) ist die Bedeutung in dieser Weise zu verstehen. 'Bhāvanātoti' bedeutet 'wegen des Hervorbringens' (uppādanato).

Avisesena [Pg.162] sabbesaṃ sabbā samaññāti paṭhamanayo gahitaggahaṇaṃ hotīti āha ‘‘aggahitaggahaṇenā’’tiādi. Nānāvajjanaparikammameva parikammanti adhippāyena ‘‘paṭhamaṃ vā upacāra’’ntiādi vuttaṃ. Catutthaṃ appanācittaṃ, pañcamaṃ vā appanācittaṃ pubbe vuttanayena sace catutthaṃ gotrabhu hotīti attho. Pañcamaṃ vāti vā-saddo aniyame. Svāyaṃ aniyamo iminā kāraṇenāti dassetuṃ ‘‘tañca kho khippābhiññadandhābhiññavasenā’’ti vuttaṃ. Tattha khippābhiññassa catutthaṃ appeti, dandhābhiññassa pañcamaṃ. Kasmā pana catutthaṃ, pañcamaṃ vā appeti, na tato paranti āha ‘‘tato paraṃ javanaṃ patatī’’ti. Tato pañcamato paraṃ chaṭṭhaṃ, sattamañca javanaṃ patantaṃ viya hoti parikkhīṇajavattāti adhippāyo.

'Ohne Unterschied ist für alle (Impulse) die Bezeichnung gleich' – dies ist die erste Methode, bei der bereits Erfasstes erneut erfasst wird; daher sagte er 'indem nicht bereits Erfasstes erfasst wird' (aggahitaggahaṇena) usw. Mit der Absicht, dass nur die Vorbereitung im Prozess mit verschiedenen Hinwendungen 'Vorbereitung' (parikamma) ist, wurde 'das erste oder die Annäherung' usw. gesagt. Das vierte ist das Versenkungsbewusstsein (appanācitta) oder das fünfte ist das Versenkungsbewusstsein; nach der zuvor genannten Methode ist die Bedeutung: 'falls das vierte der Gattungswechsel (gotrabhū) ist'. Im Ausdruck 'pañcamaṃ vā' steht das Wort 'vā' für Unbestimmtheit (aniyama). Um zu zeigen, dass diese Unbestimmtheit aus folgendem Grund besteht, wurde gesagt: 'und zwar nach der Weise der schnellen Erkenntnis oder der langsamen Erkenntnis' (khippābhiññadandhābhiññavasena). Dabei erreicht derjenige mit schneller Erkenntnis beim vierten Moment die Versenkung, derjenige mit langsamer Erkenntnis beim fünften. Warum aber erfolgt die Versenkung beim vierten oder fünften und nicht danach? Dazu sagte er: 'Danach fällt der Impuls (javana) ab'. Die Absicht ist, dass nach dem fünften der sechste und siebte Impuls wie ein Abfallen sind, da die Kraft des Impulses erschöpft ist (parikkhīṇajavatta).

Yathā aladdhāsevanaṃ paṭhamajavanaṃ dubbalattā gotrabhuṃ na uppādeti, laddhāsevanaṃ pana balavabhāvato dutiyaṃ, tatiyaṃ vā gotrabhuṃ uppādeti, evaṃ laddhāsevanatāya balavabhāvato chaṭṭhaṃ, sattamampi appetīti therassa adhippāyo. Tenāha ‘‘tasmā chaṭṭhepi sattamepi appanā hotī’’ti. Tanti therassa vacanaṃ. Suttasuttānulomaācariyavādehi anupatthambhitattā vuttaṃ ‘‘attanomatimatta’’nti. ‘‘Purimā purimā kusalā dhammā’’ti (paṭṭhā. 1.1.12) pana suttapadamakāraṇaṃ āsevanapaccayalābhassa balavabhāve anekantikattā. Tathā hi aladdhāsevanāpi paṭhamacetanā diṭṭhadhammavedanīyā hoti, laddhāsevanā dutiyacetanā yāva chaṭṭhacetanā aparāpariyavedanīyā. Catutthapañcamesuyevātiādi vuttassevatthassa yuttidassanamukhena nigamanatthaṃ vuttaṃ. Tattha yadi chaṭṭhasattamaṃ javanaṃ patitaṃ nāma hoti parikkhīṇajavattā, kathaṃ sattamajavanacetanā upapajjavedanīyā, ānantariyā ca hotīti? Nāyaṃ viseso āsevanapaccayalābhena balappattiyā. Kiñcarahi kiriyāvatthāvisesato. Kiriyāvatthā hi ārambhamajjhapariyosānavasena tividhā. Tattha ca pariyosānāvatthāya sanniṭṭhāpakacetanābhāvena upapajjavedanīyāditā hoti, na balavabhāvenāti daṭṭhabbaṃ. Paṭisandhiyā anantarapaccayabhāvino vipākasantānassa anantarapaccayabhāvena tathā abhisaṅkhatattāti ca vadanti. Tasmā chaṭṭhasattamānaṃ papātābhimukhatāya parikkhīṇajavatā na sakkā nivāretuṃ. Tathā hi ‘‘yathā hi puriso’’tiādi vuttaṃ.

So wie der erste Impuls, der keine Wiederholung (āsevana) erlangt hat, wegen seiner Schwäche den Gattungswechsel (gotrabhū) nicht hervorbringt, während der zweite oder dritte Impuls, der Wiederholung erlangt hat, wegen seiner Kraft den Gattungswechsel hervorbringt, so erreicht auch der sechste oder siebte Impuls wegen seiner Kraft durch die erlangte Wiederholung die Versenkung – dies ist die Ansicht des Älteren (Godatta). Deshalb sagte er: 'Darum findet die Versenkung auch im sechsten oder siebten statt.' Dies ist die Aussage des Älteren. Da sie jedoch nicht durch die Suttas, das Suttānuloma oder die Lehrer-Tradition (ācariyavāda) gestützt wird, wurde sie als 'bloß seine eigene Meinung' (attanomatimatta) bezeichnet. Das Sutta-Wort 'Vorhergehende heilsame Geisteszustände' ist kein stichhaltiger Grund, da die Stärke durch das Erlangen der Wiederholungsbedingung nicht eindeutig festgelegt ist. Denn auch die erste Willenshandlung (cetanā), die keine Wiederholung erlangt hat, hat eine in diesem Leben zu erfahrende Wirkung (diṭṭhadhammavedanīya), während die zweite bis sechste Willenshandlung, die Wiederholung erlangt haben, in künftigen Leben zu erfahren sind (aparāpariyavedanīya). Der Abschnitt 'Nur im vierten oder fünften' usw. wurde gesagt, um das bereits Erklärte durch das Aufzeigen von Gründen zusammenfassend abzuschließen. Wenn dort der sechste und siebte Impuls als 'abgefallen' bezeichnet werden, weil die Impulskraft erschöpft ist, wie kann dann der Wille des siebten Impulses sowohl in der nächsten Existenz zu erfahren (upapajjavedanīya) als auch unmittelbar wirksam (ānantariya) sein? Dieser Unterschied rührt nicht von der Kraftentfaltung durch die Wiederholungsbedingung her. Worauf beruht er dann? Auf dem Unterschied in der Phase der Handlung (kiriyāvatthāvisesa). Die Phase der Handlung ist nämlich dreifach: Anfang, Mitte und Ende. Dabei ist zu verstehen, dass der Zustand, in der nächsten Existenz erfahren zu werden, durch das Wesen des Willens als abschließendem Faktor in der Endphase (pariyosānāvatthā) entsteht, und nicht bloß durch die Stärke. Andere sagen auch, es sei so geformt, weil es die unmittelbare Bedingung für den Fortgang des Resultats (vipākasantāna) ist, der unmittelbar auf die Wiedergeburt folgt. Daher kann die Erschöpfung der Impulskraft des sechsten und siebten Impulses aufgrund ihrer Hinwendung zum Abgrund (Bhavanga) nicht geleugnet werden. Deshalb wurde gesagt: 'Wie ein Mann...' usw.

Sā [Pg.163] ca pana appanā. Addhānaparicchedoti kālaparicchedo. So panettha sattasu ṭhānesu katthaci aparimāṇacittakkhaṇatāya, katthaci atiittarakhaṇatāya natthīti vutto. Na hettha sampuṇṇajavanavīthi addhā labbhati. Tenevāha ‘‘ettha maggānantaraphala’’ntiādi. Sesaṭṭhānesūti paṭhamappanā, lokiyābhiññā, maggakkhaṇo, nirodhā vuṭṭhahantassa phalakkhaṇoti etesu catūsu ṭhānesu.

Und diese Versenkung (appanā). 'Addhānaparicchedo' bedeutet zeitliche Begrenzung (kālaparicchedo). Diese wird hier an sieben Stellen erwähnt; an einigen Stellen wird gesagt, dass sie nicht existiert, weil die Gedankenmomente unermesslich sind, an anderen wegen der extremen Kürze des Moments. Hier wird nämlich keine zeitliche Dauer eines vollständigen Impulsprozesses (sampuṇṇajavanavīthi) gefunden. Daher sagte er: 'Hier ist die Frucht unmittelbar nach dem Pfad' usw. 'Sesaṭṭhānesu' (an den übrigen Stellen) meint: die erste Versenkung, die weltliche Geisteskraft (lokiyābhiññā), der Moment des Pfades und der Moment der Frucht bei jemandem, der aus der Erlöschung (nirodha) aufsteht – an diesen vier Stellen.

Ettāvatāti ettakena bhāvanākkamena esa yogāvacaro paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ viharatā ca anena tadeva paṭhamaṃ jhānaṃ adhigataṃ hoti pathavīkasiṇanti sambandho.

'Ettāvatā' bedeutet: durch diese Abfolge der Entfaltung (bhāvanākkamena) verweilt dieser Übende (yogāvacaro), nachdem er das erste Jhana erreicht hat. Der Zusammenhang ist: Durch den so Verweilenden ist eben jenes erste Jhana bezüglich des Erd-Kasina (pathavīkasiṇa) erlangt worden.

70. Tatthāti tasmiṃ jhānapāṭhe. Viviccitvāti visuṃ hutvā. Tenāha ‘‘vinā hutvā apakkamitvā’’ti, pajahanavasena apasakkitvāti attho. Vivicceva kāmehīti ettha ‘‘viviccā’’ti iminā vivecanaṃ jhānakkhaṇe kāmānaṃ abhāvamattaṃ vuttaṃ. ‘‘Viviccevā’’ti pana iminā ekaṃsato kāmānaṃ vivecetabbatādīpanena tappaṭipakkhatā jhānassa, kāmavivekassa ca jhānādhigamūpāyatā dassitā hotīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādiṃ vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Andhakāre sati padīpobhāso viyā’’ti etena yathā padīpobhāsābhāvena rattiyaṃ andhakārābhibhavo, evaṃ jhānābhāvena sattasantatiyaṃ kāmābhibhavoti dasseti.

70. "Tattha" (dort) bezieht sich auf jenen Textabschnitt über die Vertiefung (Jhāna). "Viviccitvā" bedeutet, getrennt oder abgesondert zu sein. Daher heißt es: „ohne sie zu sein, sich von ihnen entfernt habend“, was bedeutet, dass man sich durch das Aufgeben von ihnen abgewendet hat. In dem Ausdruck „vivicceva kāmehi“ (ganz abgeschieden von Sinnenlüsten) wird mit dem Wort „viviccā“ die bloße Abwesenheit von Sinnenlüsten im Moment der Vertiefung aufgezeigt. Mit „vivicceva“ (ganz abgeschieden) jedoch wird durch die Betonung der Notwendigkeit der Abgeschiedenheit von Sinnenlüsten die Eigenschaft der Vertiefung als deren direktes Gegenmittel sowie die Abgeschiedenheit von Sinnenlüsten als Mittel zur Erlangung der Vertiefung dargelegt. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde der Satz beginnend mit „paṭhamaṃ jhānaṃ“ gesprochen, und um genau dieselbe Bedeutung noch klarer zu machen, wurde der Abschnitt beginnend mit „kathaṃ“ angefügt. Mit den Worten „wie beim Vorhandensein von Lampenlicht bei Dunkelheit“ zeigt er: So wie in der Nacht die Überwältigung durch Dunkelheit eintritt, wenn kein Lampenlicht vorhanden ist, so tritt im Kontinuum der Wesen die Überwältigung durch Sinnenlüste ein, wenn keine Vertiefung vorhanden ist.

Etanti pubbapadeyeva avadhāraṇavacanaṃ. Na kho pana evaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘kāmehi evā’’ti avadhāraṇassa akatattā. Nissaranti niggacchanti etena, ettha vāti nissaraṇaṃ. Ke niggacchanti? Kāmā, tesaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ pahānaṃ tannissaraṇaṃ, tato. Kathaṃ pana samāne vikkhambhane kāmānamevetaṃ nissaraṇaṃ, na byāpādādīnanti codanaṃ yuttito, āgamato ca sodhetuṃ ‘‘kāmadhātū’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāmadhātusamatikkamanatoti sakalassapi kāmabhavassa samatikkamapaṭipadābhāvato. Tena imassa jhānassa kāmapariññābhāvamāha. Kāmarāgapaṭipakkhatoti vakkhamānavibhāgassa kilesakāmassa paccatthikabhāvato. Tena yathā mettā byāpādassa, karuṇā vihiṃsāya, evamidaṃ jhānaṃ kāmarāgassa ujuvipaccanīkabhūtanti dasseti. Evamattano pavattiyā, vipākappavattiyā ca kāmarāgato, kāmadhātuto [Pg.164] ca vinivattasabhāvattā idaṃ jhānaṃ visesato kāmānameva nissaraṇaṃ. Svāyamattho pāṭhagato evāti āha ‘‘yathāhā’’tiādi. Kāmañcetamatthaṃ dīpetuṃ purimapadeyeva avadhāraṇaṃ gahitaṃ, uttarapadepi pana taṃ gahetabbameva tathā atthasambhavatoti dassetuṃ ‘‘uttarapadepī’’tiādi vuttaṃ. Itoti kāmacchandato. Esa niyamo. Sādhāraṇavacanenāti avisesavacanena. Tadaṅgavikkhambhanasamucchedappaṭipassaddhinissaraṇavivekā tadaṅgavivekādayo. Cittakāyaupadhivivekā cittavivekādayo. Tayo eva idha jhānakathāyaṃ daṭṭhabbā samucchedavivekādīnaṃ asambhavato.

Das Wort „eva“ (nur/ganz) im vorhergehenden Glied dient der einschränkenden Bestimmung. Es sollte jedoch nicht so verstanden werden, dass die Einschränkung „nur von Sinnenlüsten“ absolut sei, da eine solche ausschließliche Einschränkung nicht vorgenommen wurde. „Nissaraṇa“ (Entkommen/Ausgang) bedeutet, dass man durch dieses (Jhāna) oder in diesem (Jhāna) herausgeht bzw. entkommt. Wer entkommt? Die Sinnenlüste; das Entkommen bzw. das Aufgeben dieser Sinnenlüste ist jenes Entkommen (tannissaraṇa). Warum aber ist dieses Jhāna, obwohl das Unterdrücken (vikkhambhana) für alle Hemmnisse gleich ist, speziell das Entkommen nur für die Sinnenlüste und nicht für Übelwollen usw.? Um diesen Einwand sowohl logisch als auch durch die Überlieferung zu klären, wurde der Abschnitt beginnend mit „kāmadhātū“ angefügt. Darin bedeutet „durch das Überschreiten der Sinnenwelt-Sphäre“, dass es die Praxis des Überschreitens der gesamten Sinnenexistenz ist. Damit wird das Fehlen von Sinnenlust in dieser Vertiefung ausgedrückt. „Durch das Gegenwirken gegen die Sinnenlust“ bedeutet, dass es der Feind der im Folgenden zu erläuternden Befleckungs-Lust (kilesakāma) ist. Damit wird gezeigt: Wie die Liebende Güte (mettā) dem Übelwollen und das Mitgefühl (karuṇā) der Grausamkeit entgegenwirkt, so ist diese Vertiefung das direkte Gegenteil zur Sinnenlust. Da diese Vertiefung somit durch ihr eigenes Entstehen und durch das Entstehen ihrer Reifung (vipāka) die Natur hat, sich von der Sinnenlust und der Sinnenwelt-Sphäre abzuwenden, ist sie im Besonderen das Entkommen aus den Sinnenlüsten. Dass diese Bedeutung direkt im Text enthalten ist, besagt der Satz „yathāhā“ usw. Obwohl zur Verdeutlichung dieser Bedeutung die Einschränkung im ersten Glied vorgenommen wurde, muss sie auch im zweiten Glied (akusalehi dhammehi) verstanden werden, da dies sachlich angemessen ist; dies zeigt der Abschnitt „uttarapadepī“ usw. „Daraus“ bezieht sich auf das Begehren nach Sinnenlust (kāmacchanda). Dies ist die Festlegung. „Mit allgemeinem Ausdruck“ bedeutet mit unbestimmten Worten. Mit den Begriffen wie die Abgeschiedenheit durch einzelne Faktoren (tadaṅga), durch Unterdrückung (vikkhambhana), durch Vernichtung (samucchedda) usw. sind hier nur drei Arten der Abgeschiedenheit in dieser Erläuterung der Vertiefung zu verstehen, da die Abgeschiedenheit durch Vernichtung (für einen Weltling) hier nicht möglich ist.

Niddeseti mahāniddese (mahāni. 1, 7). Tattha hi ‘‘uddānato dve kāmā – vatthukāmā kilesakāmā cā’’ti uddisitvā ‘‘tattha katame vatthukāmā? Manāpiyā rūpā…pe… manāpiyā phoṭṭhabbā’’tiādinā vatthukāmā niddiṭṭhā. Te pana kāmīyantīti kāmāti veditabbā. Tatthevāti niddese eva. Vibhaṅgeti jhānavibhaṅge (vibha. 564). Patthanākārena pavatto dubbalo lobho chandanaṭṭhena chando, tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo, tatopi balavataro bahalarāgo chandarāgo. Nimittānubyañjanāni saṅkappeti etenāti saṅkappo, tathāpavatto lobho, tato balavā rañjanaṭṭhena rāgo, saṅkappanavaseneva pavatto tatopi balavataro saṅkapparāgoti. Svāyaṃ pabhedo ekasseva lobhassa pavattiākāravasena, avatthābhedavasena ca veditabbo yathā ‘‘vaccho dammo balībaddo’’ti. Ime kilesakāmā. Kāmentīti kāmā, kāmenti etehīti vā.

„Im Niddesa“ bezieht sich auf den Mahāniddesa. Dort heißt es nämlich in der Zusammenfassung: „Es gibt zwei Arten von Sinnenlust – Objekt-Lust (vatthukāma) und Befleckungs-Lust (kilesakāma)“, und nach dieser Aufzählung werden die Objekt-Lüste detailliert beschrieben mit: „Was sind dort die Objekt-Lüste? Erfreuliche Formen... erfreuliche Berührungen“. Diese sind als „kāma“ zu verstehen, weil sie begehrt werden (kāmīyanti). „Ebendort“ bedeutet im Niddesa selbst. „Im Vibhaṅga“ bezieht sich auf den Jhāna-Vibhaṅga. Eine schwache Gier, die in Form von Wünschen auftritt, wird wegen der Bedeutung des Verlangens „chanda“ genannt; eine stärkere wird wegen der Bedeutung des Befleckens „rāga“ genannt; eine noch stärkere, intensive Gier wird „chandarāga“ genannt. Jene Gier, mit der man über äußere Merkmale und Details nachsinnt, wird „saṅkappa“ genannt; eine so auftretende Gier ist saṅkappa-rāga. Diese Unterscheidung ist als verschiedene Zustände einer einzigen Gier zu verstehen, je nach der Art des Auftretens und dem Stadium der Entwicklung, vergleichbar mit den Bezeichnungen „Kalb“, „Jungstier“ und „Arbeitsstier“ (für dasselbe Tier). Dies sind die Befleckungs-Lüste. Sie werden „kāma“ genannt, weil sie begehren oder weil man durch sie begehrt.

Evañhi satīti evaṃ ubhayesampi kāmānaṃ saṅgahe sati. Vatthukāmehipīti ‘‘vatthukāmehi viviccevā’’tipi attho yujjatīti evaṃ yujjamānatthantarasamuccayattho pi-saddo, na kilesakāmasamuccayattho. Kasmā? Imasmiṃ atthe kilesakāmehi vivekassa dutiyapadena vuttattā. Tenāti vatthukāmavivekena. Kāyaviveko vutto hoti puttadārādipariggahavivekadīpanato. Purimenāti kāyavivekena. Etthāti ‘‘vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehī’’ti etasmiṃ padadvaye, ito vā niddhārite vivekadvaye. Akusala-saddena yadipi [Pg.165] kilesakāmā, sabbākusalāpi vā gahitā, sabbathā pana kilesakāmehi viveko vuttoti āha ‘‘dutiyena kilesakāmehi vivekavacanato’’ti. Dutiyenāti ca cittavivekenāti attho. Etesanti yathāvuttānaṃ dvinnaṃ padānaṃ, niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. Taṇhādisaṃkilesānaṃ vatthuno pahānaṃ saṃkilesavatthuppahānaṃ. Lolabhāvo nāma tattha tattha rūpādīsu taṇhuppādo, tassa hetu vatthukāmā eva veditabbā. Bālabhāvo avijjā, duccintitacintitādi vā, tassa ayonisomanasikāro, sabbepi vā akusalā dhammā hetu. Kāmaguṇādhigamahetupi pāṇātipātādiasuddhapayogo hotīti tabbivekena payogasuddhi vibhāvitā. Taṇhāsaṃkilesasodhanena, vivaṭṭūpanissayasaṃvaḍḍhanena ca ajjhāsayavisodhanaṃ āsayaposanaṃ. Kāmesūti niddhāraṇe bhummaṃ.

„Wenn dies so ist“ bedeutet, wenn beide Arten der Sinnenlust eingeschlossen sind. Bei „vatthukāmehipī“ (auch von den Objekt-Lüsten) hat das Wort „pi“ (auch) die Funktion, eine weitere zutreffende Bedeutung hinzuzufügen, nämlich dass auch die Bedeutung „ganz abgeschieden von den Objekt-Lüsten“ gültig ist, und nicht etwa, um die Befleckungs-Lüste zusätzlich einzuschließen. Warum? Weil die Abgeschiedenheit von den Befleckungs-Lüsten bereits durch das zweite Glied (vivicca akusalehi dhammehi) ausgedrückt wird. „Dadurch“ meint durch die Abgeschiedenheit von den Objekt-Lüsten; damit ist die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) gemeint, da dies die Abgeschiedenheit vom Besitz von Frau, Kindern usw. verdeutlicht. „Durch das Vorhergehende“ meint durch die körperliche Abgeschiedenheit. „Hier“ bezieht sich auf die zwei Wortgruppen „vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehī“ oder auf die zwei daraus abgeleiteten Arten der Abgeschiedenheit. Auch wenn mit dem Wort „unheilsam“ (akusala) die Befleckungs-Lüste oder alle unheilsamen Zustände erfasst werden, wird damit in jeder Hinsicht die Abgeschiedenheit von Befleckungs-Lüsten ausgedrückt; daher heißt es: „wegen der Aussage der Abgeschiedenheit von Befleckungs-Lüsten durch das zweite Glied“. „Durch das zweite“ meint die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka). „Dieser“ ist ein Genitiv der Auswahl in Bezug auf die zwei genannten Glieder. Das Aufgeben der Grundlage für Befleckungen wie Durst (taṇhā) usw. nennt man das Aufgeben der Befleckungsgrundlage. „Flatterhaftigkeit“ (lolabhāvo) ist das Entstehen von Durst gegenüber Formen usw.; als deren Ursache sind allein die Objekt-Lüste zu verstehen. „Torheit“ (bālabhāvo) ist Unwissenheit (avijjā) oder schlechtes Denken usw.; deren Ursache ist unsachgemäße Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) oder alle unheilsamen Zustände. Da auch unlauteres Handeln wie das Töten von Lebewesen durch das Streben nach Sinnenfreuden entsteht, wird durch die Abgeschiedenheit davon die Reinheit des Handelns (payogasuddhi) aufgezeigt. Durch die Reinigung vom Sinnenlust-Schmutz und die Förderung der Voraussetzungen für die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa) wird die Reinigung der Gesinnung (ajjhāsayavisodhana) bzw. die Pflege der geistigen Neigung (āsayaposana) bewirkt. Das Wort „kāmesu“ steht im Lokativ der Auswahl.

Anekabhedoti kāmāsavakāmarāgasaṃyojanādivasena, rūpataṇhādivasena ca anekappabhedo. Kāmacchandoyevāti kāmasabhāvoyeva chando, na kattukamyatāchando, nāpi kusalacchandoti adhippāyo. Jhānapaṭipakkhatoti jhānassa paṭipakkhabhāvato taṃhetu tannimittaṃ visuṃ vutto. Akusalabhāvasāmaññena aggahetvā visuṃ sarūpena gahito. Yadi kilesakāmova purimapade vutto, kathaṃ bahuvacananti āha ‘‘anekabhedato’’tiādi.

„Vielfältig unterteilt“ (anekabhedo) bedeutet, dass es aufgrund des Einflusses der Sinnen-Triebe (kāmāsava), der Sinnen-Gier-Fesseln (kāmarāgasaṃyojana) usw. sowie durch Sinnen-Verlangen nach Formen (rūpataṇhā) usw. viele Unterteilungen gibt. Mit „nur Sinnen-Wunsch“ (kāmacchandoyeva) ist gemeint, dass es sich um einen Wunsch von sinnlicher Natur handelt, nicht um den Wunsch zu handeln (kattukamyatāchando) und auch nicht um heilsamen Wunsch (kusalacchando). „Wegen der Gegnerschaft zur Vertiefung“ (jhānapaṭipakkhatoti): Weil es ein gegensätzlicher Zustand zur Vertiefung ist, wird es aus diesem Grund und Anlass gesondert aufgeführt. Es wird nicht unter der allgemeinen Eigenschaft des Unheilsamen zusammengefasst, sondern gesondert in seiner eigenen Form erfasst. Wenn im vorangehenden Begriff nur die Sinnen-Befleckung (kilesakāma) gemeint wäre, warum stünde dann der Plural? Deshalb wird gesagt: „aufgrund der vielfältigen Unterteilung“ usw.

Aññesampi diṭṭhimānaahirikānottappādīnaṃ, taṃsahitaphassādīnañca. Upari vuccamānāni jhānaṅgāni uparijhānaṅgāni, tesaṃ attano paccanīkānaṃ paṭipakkhabhāvadassanato tappaccanīkanīvaraṇavacanaṃ. Nīvaraṇāni hi jhānaṅgapaccanīkāni tesaṃ pavattinivāraṇato. Samādhi kāmacchandassa paṭipakkho rāgappaṇidhiyā ujuvipaccanīkabhāvato, nānārammaṇehi palobhitassa paribbhamantassa cittassa samādhānato ca. Pīti byāpādassa paṭipakkhā pāmojjena samānayogakkhemattā. Vitakko thinamiddhassa paṭipakkho yoniso saṅkappanavasena savipphārapavattito. Sukhaṃ avūpasamānutāpasabhāvassa uddhaccakukkuccassa paṭipakkhaṃ vūpasantasītalasabhāvattā. Vicāro vicikicchāya paṭipakkho ārammaṇe anumajjanavasena paññāpaṭirūpasabhāvattā. Mahākaccānattherena desitaṃ piṭakānaṃ saṃvaṇṇanā peṭakaṃ, tasmiṃ peṭake.

Auch für andere Zustände wie Ansicht (diṭṭhi), Dünkel (māna), Schamlosigkeit (ahirika), Unbesonnenheit (anottappa) usw. sowie für die damit verbundenen Faktoren wie Kontakt (phassa) usw. Die weiter unten zu nennenden Vertiefungsglieder (jhānaṅga) sind die „oberen Vertiefungsglieder“. Wegen der Aufzeigung ihrer Gegnerschaft zu ihren jeweiligen Gegenspielern erfolgt die Erwähnung der ihnen entgegengesetzten Hemmnisse (nīvaraṇa). Denn die Hemmnisse sind die Gegner der Vertiefungsglieder, da sie deren Entstehen verhindern. Sammlung (samādhi) ist der Gegner des Sinnen-Wunsches (kāmacchanda) aufgrund der direkten Gegnerschaft zum Streben nach Gier (rāga) und aufgrund der Beruhigung des Geistes, der von verschiedenen Objekten verführt umherschweift. Entzücken (pīti) ist der Gegner des Übelwollens (byāpāda), da es durch Freude (pāmojja) mit ihm in der Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema) übereinstimmt. Gedankenfassung (vitakka) ist der Gegner von Starrheit und Mattigkeit (thinamiddha), da sie durch weise Absicht mit ausgedehntem Wirken auftritt. Glück (sukha) ist der Gegner von Unruhe und Gewissensbissen (uddhaccakukkucca), die die Natur von Unruhe und Reue haben, weil es die Natur von Beruhigung und Kühle besitzt. Diskursives Denken (vicāra) ist der Gegner des Zweifels (vicikicchā), da es aufgrund des wiederholten Untersuchens am Objekt eine der Weisheit ähnliche Natur hat. Die vom Ehrwürdigen Mahākaccāna gelehrte Kommentierung der Piṭakas heißt Peṭaka; in diesem Peṭaka...

Pañcakāmaguṇabhedavisayassāti [Pg.166] rūpādipañcakāmaguṇavisesavisayassa. Āghātavatthubhedādivisayānanti byāpādavivekavacanena ‘‘anatthaṃ me acarī’’ti (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29; vibha. 960) ādiāghātavatthubhedavisayassa dosassa, mohādhikehi thinamiddhādīhi vivekavacanena paṭicchādanavasena dukkhādipubbantādibhedavisayassa mohassa vikkhambhanaviveko vutto. Kāmarāgabyāpādatadekaṭṭhathinamiddhādivikkhambhakañcetaṃ sabbākusalapaṭipakkhasabhāvattā. Sabbakusalānaṃ tena sabhāvena sabbākusalappahāyakaṃ hoti, hontampi kāmarāgādivikkhambhanasabhāvameva hoti taṃsabhāvattāti avisesetvā nīvaraṇākusalamūlādīnaṃ ‘‘vikkhambhanaviveko vutto hotī’’ti āha.

„Dessen Objekt die verschiedenen Arten der fünf Sinnenfreuden sind“ (pañcakāmaguṇabhedavisayassāti) bedeutet, dass sein Objekt die besonderen Arten der fünf Sinnenfreuden wie Formen usw. sind. „Dessen Objekte die verschiedenen Anlässe für Groll sind“ (āghātavatthubhedādivisayānanti): Durch die Erwähnung der Absonderung vom Übelwollen wird die Absonderung durch Unterdrückung (vikkhambhanaviveka) für den Hass (dosa) dargelegt, dessen Objekt verschiedene Groll-Anlässe sind wie „er hat mir Schaden zugefügt“ usw. Durch die Erwähnung der Absonderung von Starrheit und Mattigkeit usw., welche von Verblendung (moha) dominiert werden, wird die Absonderung durch Unterdrückung für die Verblendung dargelegt, deren Objekt verschiedene Aspekte wie Leiden, die Vergangenheit usw. sind, die durch Verdeckung wirken. Da dieses erste Jhāna die Natur des Gegners gegen alles Unheilsame besitzt, unterdrückt es Sinnen-Gier, Übelwollen und die damit verbundenen Zustände wie Starrheit und Mattigkeit. Aufgrund jener Natur ist es für alle heilsamen Zustände ein Überwinder alles Unheilsamen. Obwohl es so ist, hat es doch speziell die Natur, Sinnen-Gier usw. zu unterdrücken. Ohne Unterscheidung wird aufgrund dieser Natur gesagt: „Die Absonderung durch Unterdrückung von Hemmnissen, unheilsamen Wurzeln usw. wird dargelegt“.

71. Yathāpaccayaṃ pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ natthi kāci vasavattitāti vasavattibhāvanivāraṇatthaṃ ‘‘vitakkanaṃ vitakko’’ti vuttaṃ. Tayidaṃ ‘‘vitakkanaṃ īdisamida’’nti ārammaṇassa parikappananti āha ‘‘ūhananti vuttaṃ hotī’’ti. Yasmā cittaṃ vitakkabalena ārammaṇaṃ abhiniruḷhaṃ viya hoti, tasmā so ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo vutto. Yathā hi koci rājavallabhaṃ, taṃsambandhinaṃ mittaṃ vā nissāya rājagehaṃ ārohati anupavisati, evaṃ vitakkaṃ nissāya cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati. Yadi evaṃ, kathaṃ avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohatīti? Vitakkabaleneva. Yathā hi so puriso paricayena tena vināpi nirāsaṅko rājagehaṃ pavisati, evaṃ paricayena vitakkena vināpi avitakkaṃ cittaṃ ārammaṇaṃ ārohati. Paricayenāti ca santāne pavattavitakkabhāvanāsaṅkhātena paricayena. Vitakkassa hi santāne abhiṇhaṃ pavattassa vasena cittassa ārammaṇābhiruhaṇaṃ ciraparicitaṃ. Tena taṃ kadāci vitakkena vināpi tattha pavattateva. Yathā taṃ ñāṇasahitaṃ hutvā sammasanavasena ciraparicitaṃ kadāci ñāṇavirahitampi sammasanavasena pavattati, yathā vā kilesasahitaṃ hutvā pavattaṃ sabbaso kilesarahitampi paricayena kilesavāsanāvasena pavattati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Ādito, abhimukhaṃ vā hananaṃ āhananaṃ. Parito, parivattetvā vā āhananaṃ pariyāhananaṃ. ‘‘Rūpaṃ rūpaṃ, pathavī pathavī’’ti ākoṭentassa viya pavatti ‘‘āhananaṃ, pariyāhanana’’nti ca veditabbaṃ. Ānayanaṃ cittassa ārammaṇe upanayanaṃ, ākaḍḍhanaṃ vā.

71. Da es für die gemäß Bedingungen ablaufenden Naturerscheinungen (sabhāvadhamma) keine Herrschaft (vasavattitā) gibt, wird zur Abwendung der Vorstellung von Herrschaft gesagt: „Das Erwägen ist Gedankenfassung (vitakka)“. Es wird gesagt: „Dieses Erwägen ist das Erfassen des Objekts in der Weise 'so ist dies'“, und weiter: „Damit ist 'Aufsuchen' (ūhana) gemeint“. Da der Geist durch die Kraft der Gedankenfassung gleichsam das Objekt besteigt, wird ihr das Merkmal des „Hinführens zum Objekt“ (ārammaṇābhiniropana) zugeschrieben. Wie nämlich jemand durch die Hilfe eines Günstlings des Königs oder eines mit ihm verwandten Freundes den Königspalast betritt oder ihm folgt, so besteigt der Geist unter Stützung auf die Gedankenfassung das Objekt. Wenn dem so ist, wie besteigt dann ein Geist ohne Gedankenfassung das Objekt? Allein durch die Kraft der Gedankenfassung. Wie nämlich jener Mann aufgrund von Gewöhnung auch ohne jenen Freund furchtlos den Königspalast betritt, so besteigt der Geist ohne Gedankenfassung aufgrund von Gewöhnung auch ohne aktuelle Gedankenfassung das Objekt. „Durch Gewöhnung“ bedeutet hier die Gewöhnung in Form der Entfaltung der Gedankenfassung im Geisteskontinuum. Denn durch die Kraft der im Kontinuum beständig ablaufenden Gedankenfassung ist das Besteigen des Objekts durch den Geist lange geübt. Dadurch tritt jener Geist manchmal dort auch ohne aktuelle Gedankenfassung auf. Wie ein Geist, der mit Erkenntnis (ñāṇa) verbunden war und durch Untersuchung lange geübt wurde, manchmal auch ohne Erkenntnis durch die Kraft der Untersuchung abläuft, oder wie ein Geist, der mit Befleckungen (kilesa) verbunden auftrat, auch wenn er völlig frei von Befleckungen ist, aufgrund von Gewöhnung durch die Kraft der Befleckungs-Eindrücke (kilesavāsanā) abläuft – so ist die Erfüllung dieses Vergleichs zu sehen. Das Anschlagen (hanana) von Anfang an oder von vornher heißt „Anschlagen“ (āhanana). Das Anschlagen ringsherum oder durch Umwenden heißt „Umher-Anschlagen“ (pariyāhanana). Wie das Klopfen „Form, Form“, „Erde, Erde“, so ist der Vorgang als „Anschlagen“ und „Umher-Anschlagen“ zu verstehen. „Hinführen“ (ānayana) bedeutet das Heranbringen oder Heranziehen des Geistes zum Objekt.

Anusañcaraṇaṃ [Pg.167] anuparibbhamanaṃ. Svāyaṃ viseso santānamhi labbhamāno eva santāne pākaṭo hotīti daṭṭhabbo. Sesesupi eseva nayo. Anumajjanaṃ ārammaṇe cittassa anumasanaṃ, parimajjananti attho. Tathā hi vicāro ‘‘parimajjanahattho viya, sañcaraṇahattho viyā’’ti ca vutto. Tatthāti ārammaṇe. Sahajātānaṃ anuyojanaṃ ārammaṇe anuvicāraṇasaṅkhātaanumajjanavaseneva veditabbaṃ. Anuppabandhanaṃ ārammaṇe cittassa avicchinnassa viya pavatti. Tathā hi so ‘‘anusandhānatā’’ti (dha. sa. 8) niddiṭṭho. Teneva ca ‘‘ghaṇḍānuravo viya, paribbhamanaṃ viyā’’ti ca vutto.

„Umherwandern“ (anusañcaraṇa) bedeutet „Ringsumher-Umherschweifen“ (anuparibbhamana). Dieser Unterschied ist so zu verstehen, dass er im Geisteskontinuum offenkundig wird, sofern er darin vorhanden ist. Bei den übrigen Faktoren gilt die gleiche Methode. „Nachspüren“ (anumajjana) bedeutet das Berühren oder Abstreifen (parimajjana) des Objekts durch den Geist. Deshalb wird das diskursive Denken (vicāra) als „wie eine abstreifende Hand, wie eine umherwandernde Hand“ bezeichnet. „Darin“ (tattha) bedeutet im Objekt. Die Ankoppelung der mitentstandenen Zustände an das Objekt ist eben durch die Kraft des Nachspürens zu verstehen, welches als fortgesetzte Untersuchung bezeichnet wird. „Fortlaufende Verknüpfung“ (anuppabandhana) bedeutet ein gleichsam ununterbrochenes Ablaufen des Geistes am Objekt. So wurde es als „Stetigkeit“ (anusandhānatā) bezeichnet. Deshalb wird es auch als „wie der Nachhall einer Glocke“ oder „wie ein Umherschweifen“ bezeichnet.

Katthacīti paṭhamajjhāne, parittacittuppādesu ca. Vicārato oḷārikaṭṭhena, vicārasseva ca pubbaṅgamaṭṭhena anuravato oḷāriko, tassa ca pubbaṅgamo ghaṇḍābhighāto viya vitakko. Yathā hi ghaṇḍābhighāto paṭhamābhinipāto hoti, evaṃ ārammaṇābhimukhaniropanaṭṭhena vitakko cetaso paṭhamābhinipāto hoti. Abhighāta-ggahaṇena cettha abhighātajo saddo gahitoti veditabbo. Vipphāravāti vicalanayutto saparipphando. Paribbhamanaṃ viya parissayābhāvavīmaṃsanatthaṃ. Anuppabandhena pavattiyanti upacāre vā appanāyaṃ vā santānena pavattiyaṃ. Tattha hi vitakko niccalo hutvā ārammaṇaṃ anupavisitvā viya pavattati, na paṭhamābhinipāte. Pākaṭo hotīti vitakkassa viseso abhiniropanākāro oḷārikattā paṭhamajjhāne pākaṭo hoti, tadabhāvato pañcakanaye dutiyajjhāne vicārassa viseso anumajjanākāro pākaṭo hoti.

„Irgendwo“ bezieht sich auf das erste Jhāna und auf die begrenzten Bewusstseinsprozesse. Vitakka ist gröber als Vicāra und geht ihm voran, so wie das Anschlagen einer Glocke (ghaṇḍābhighāto) gröber ist und dem Nachhall vorausgeht. Wie nämlich das Anschlagen der Glocke das erste Auftreffen ist, so ist der Vitakka das erste Auftreffen des Geistes, da er die Eigenschaft hat, den Geist auf das Objekt auszurichten. Es ist zu verstehen, dass durch den Begriff „Anschlagen“ hier der durch das Anschlagen erzeugte Klang gemeint ist. „Vipphāravā“ bedeutet mit Bewegung und Erschütterung verbunden. Es ist wie ein Umherwandern, um das Nichtvorhandensein von Gefahr zu prüfen. „In kontinuierlicher Abfolge vorkommend“ meint das Vorkommen im Strom (santāna) entweder im Zugang (upacāra) oder in der Vollendung (appanā). Denn dort verweilt der Vitakka unbeweglich, gleichsam in das Objekt eintretend, und nicht wie beim ersten Auftreffen. „Er wird deutlich“ bedeutet: Die Besonderheit des Vitakka, nämlich die Art und Weise des Ausrichtens (abhiniropanākāro), wird im ersten Jhāna aufgrund seiner Grobheit deutlich. Durch dessen Abwesenheit wird im zweiten Jhāna des Fünfersystems die Besonderheit des Vicāra, nämlich die Art und Weise des wiederholten Erfassens (anumajjanākāro), deutlich.

Vālaṇḍupakaṃ eḷakalomādīhi katacumbaṭakaṃ. Uppīḷanahatthoti piṇḍassa uppīḷanahattho. Tasseva ito cito ca sañcaraṇahattho. Maṇḍalanti kaṃsabhājanādīsu kiñci maṇḍalaṃ vaṭṭalekhaṃ karontassa. Yathā pupphaphalasākhādiavayavavinimutto avijjamānopi rukkho ‘‘sapuppho saphalo’’ti voharīyati, evaṃ vitakkādiaṅgavinimuttaṃ avijjamānampi jhānaṃ ‘‘savitakkaṃ savicāra’’nti voharīyatīti dassetuṃ ‘‘rukkho viyā’’tiādi vuttaṃ. Jhānabhāvanāya puggalavasena desetabbattā ‘‘idha bhikkhu vivicceva kāmehī’’tiādinā puggalādhiṭṭhānena jhānāni uddiṭṭhānīti. Yadipi vibhaṅge puggalādhiṭṭhānā desanā katā, attho pana tatrāpi vibhaṅgepi yathā idha ‘‘iminā [Pg.168] ca vitakkenā’’tiādinā dhammavasena vutto, evameva daṭṭhabbo, paramatthato puggalasseva abhāvatoti adhippāyo. Attho…pe… daṭṭhabbo jhānasamaṅgino vitakkavicārasamaṅgitādassanena, jhānasseva ca savitakkasavicāratāya vuttattāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

Ein „Vālaṇḍupaka“ ist ein Polsterring, der aus Schafswolle oder Ähnlichem gefertigt wurde. „Die drückende Hand“ meint die Hand, die einen Klumpen Erde zusammendrückt. Dessen „umherstreifende Hand“ ist wie die Hand, die ihn hierhin und dorthin bewegt. „Kreis“ bezieht sich auf jemanden, der auf Bronzegefäßen oder Ähnlichem eine kreisförmige Zeichnung anfertigt. So wie ein Baum, obwohl er von seinen Bestandteilen wie Blüten, Früchten und Zweigen verschieden ist, als „blühend“ oder „fruchttragend“ bezeichnet wird, so wird das Jhāna, obwohl es von den Gliedern wie Vitakka verschieden ist, als „mit Vitakka und Vicāra“ bezeichnet; um dies zu zeigen, wurde der Vergleich „wie ein Baum“ angeführt. Da die Jhāna-Entfaltung in Bezug auf Personen zu lehren ist, wurden durch Sätze wie „Hier trennt sich ein Mönch von den Sinnesfreuden“ die Jhānas in personenzentrierter Weise (puggalādhiṭṭhānena) dargelegt. Auch wenn im Vibhaṅga eine personenzentrierte Darlegung erfolgt ist, so ist die Bedeutung dort – wie auch hier durch Worte wie „und durch diesen Vitakka“ in Bezug auf die Phänomene (dhammavasena) ausgedrückt – ebenso zu verstehen, da es in der letztmöglichen Wahrheit (paramatthato) keine Person an sich gibt; dies ist die Absicht des Kommentators. Die Bedeutung ist so zu verstehen... indem man zeigt, dass derjenige, der das Jhāna besitzt, mit Vitakka und Vicāra ausgestattet ist, und weil gesagt wurde, dass das Jhāna selbst den Zustand „mit Vitakka und Vicāra“ besitzt; so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Vivekāti vivekā hetubhūtāti viveka-saddassa bhāvasādhanataṃ sandhāyāha. Viveketi kattusādhanataṃ, kammasādhanataṃ vā. ‘‘Vivitto’’ti hi iminā nīvaraṇehi vinābhūto tehi vivecitoti ca sādhanadvayampi saṅgahitamevāti.

„Aus der Abgeschiedenheit“ (vivekā) bedeutet aufgrund der Abgeschiedenheit als Ursache; dies ist im Hinblick auf die Funktion des Wortes „Abgeschiedenheit“ als Abstraktbildung (bhāvasādhana) gesagt. Bei dem Begriff „viveke“ ist entweder die Funktion als Handelnder (kattusādhana) oder als Objekt (kammasādhana) gemeint. Denn durch den Ausdruck „abgeschieden“ (vivitto) ist sowohl gemeint, dass man ohne die Hemmnisse (nīvaraṇa) ist, als auch, dass man von ihnen abgesondert wurde; somit sind beide Funktionen mit eingeschlossen.

72. Pīṇayatīti tappeti, vaḍḍheti vā. Sampiyāyanalakkhaṇāti paritussanalakkhaṇā. Pīṇanarasāti paribrūhanarasā. Pharaṇarasāti paṇītarūpehi kāyassa byāpanarasā. Udaggabhāvo odagyaṃ. Khuddikā lahuṃ lomahaṃsanamattaṃ katvā bhinnā na puna uppajjati. Khaṇikā bahulaṃ uppajjati. Ubbegato pharaṇā niccalattā, ciraṭṭhitikattā ca paṇītatarā. Cetiyaṅgaṇaṃ gantvāti puṇṇavallikavihāre cetiyaṅgaṇaṃ gantvā. Pakatiyā diṭṭhārammaṇavasenāti pubbe mahācetiyaṃ gahitārammaṇavasena. Citrageṇḍuko vicitrākārena katageṇḍuko. Upanissayeti samīpe, tassa vā vihārassa nissayabhūte, gocaraṭṭhānabhūteti attho.

72. „Sie beglückt“ (pīṇayati) bedeutet, sie sättigt oder mehrt. „Vom Merkmal der Zuneigung“ bedeutet vom Merkmal der völligen Zufriedenheit. „Vom Wesen der Beglückung“ bedeutet vom Wesen der Stärkung. „Vom Wesen der Durchdringung“ bedeutet vom Wesen des Durchströmens des Körpers mit verfeinerten materiellen Formen. Der Zustand des Erhobenseins ist die Hochstimmung (odagya). Die kleine Verzückung (khuddikā pīti) vergeht wieder, nachdem sie nur kurzzeitig ein Sträuben der Körperhaare bewirkt hat, und tritt nicht erneut auf. Die augenblickliche Verzückung (khaṇikā pīti) tritt häufig auf. Die durchdringende Verzückung (pharaṇā pīti) ist gegenüber der emporreißenden Verzückung (ubbegā pīti) edler, da sie unbeweglich ist und länger währt. „Zum Platz des Cetiya gegangen“ bedeutet zum Platz des Cetiya im Puṇṇavallika-Kloster gegangen. „Aufgrund des gewöhnlich gesehenen Objekts“ bedeutet aufgrund des Objekts des Mahācetiya, das zuvor erfasst wurde. „Bunter Ball“ (citrageṇḍuko) meint einen in mannigfaltiger Weise gefertigten Ball. „In der Nähe“ (upanissaye) bedeutet nahebei, oder es bezieht sich auf den Ort, der die Stütze jenes Klosters ist, d. h. den Ort der Almosengänge.

Gharājireti gehaṅgaṇe. Pabbatasikhare katacetiyaṃ ‘‘ākāsacetiya’’nti vuttaṃ. Gahitanimittenevāti cetiyavandanaṃ, dhammassavanañca uddissa ‘‘dhaññā vatime’’tiādinā gahitakusalanimitteneva kāraṇabhūtena. Gahitaṃ vā nimittaṃ etenāti gahitanimittaṃ, vuttākārena pavattacittaṃ, tena gahitanimitteneva cittena saha. Pakkhandanti anupaviṭṭhaṃ. Anuparipphuṭanti anu anu samantato phuṭaṃ, sabbaso anuvisaṭanti attho.

„Im Haushof“ (gharājire) bedeutet auf dem Vorplatz des Hauses. Ein auf einem Berggipfel errichtetes Cetiya wird „Luft-Cetiya“ (ākāsacetiya) genannt. „Nur durch das erfasste Zeichen“ bedeutet allein durch das als Ursache dienende, heilsame Zeichen, das im Hinblick auf die Verehrung des Cetiya und das Hören des Dhamma mit den Worten „Gesegnet sind diese wahrlich!“ und so weiter erfasst wurde. Oder „gahitanimitta“ bedeutet, dass das Zeichen durch dieses (Bewusstsein) erfasst wurde; dies bezieht sich auf das in der beschriebenen Weise entstandene Bewusstsein – zusammen mit eben diesem Bewusstsein, das ein erfasstes Zeichen hat. „Sie springen hinein“ (pakkhandanti) bedeutet, sie sind eingetreten. „Durchdrungen“ (anuparipphuṭa) bedeutet nach und nach überallhin ausgebreitet; die Bedeutung ist: vollständig durchsetzt.

Passaddhiyā nimittabhāvena gabbhaṃ gaṇhantī. Paripācanavasena paripākaṃ gacchantī. Appanāsampayuttāva pīti appanāsamādhipūrikā. Khaṇikasamādhipūrikā ca upacārasamādhipūrikā ca appanāsamādhissa vidūratarāti tadubhayaṃ anāmasanto ‘‘tāsu yā appanāsamādhissā’’tiādimāha. Samādhisampayogaṃ gatāti pubbe upacārasamādhinā sampayuttā hutvā anukkamena vaḍḍhitvā appanāsamādhinā sampayogaṃ gatā.

Indem sie die Ruhe (passaddhi) als Ursache empfängt (gleichsam schwanger wird). Indem sie durch den Prozess der Reifung zur Vollendung gelangt. Nur die mit der Vollendung verbundene Verzückung erfüllt die Vollendungssammlung (appanāsamādhi). Da die Verzückung, welche die augenblickliche Sammlung erfüllt, und die, welche die Zugangssammlung (upacārasamādhi) erfüllt, von der Vollendungssammlung weiter entfernt sind, hat er [der Autor], ohne diese beiden zu berühren, Worte wie „Unter diesen diejenige, die zur Vollendungssammlung gehört“ und so weiter gesprochen. „Ist zur Verbindung mit der Sammlung gelangt“ bedeutet, dass sie, nachdem sie zuvor mit der Zugangssammlung verbunden war, allmählich gewachsen und in die Verbindung mit der Vollendungssammlung eingetreten ist.

73. Sukhayatīti [Pg.169] sukhaṃ, attanā sampayuttadhamme laddhassāde karotīti attho. Svāyaṃ kattuniddeso pariyāyaladdho dhammato aññassa kattu nivattanattho, nippariyāyena pana bhāvasādhanameva labbhatīti ‘‘sukhanaṃ sukha’’nti vuttaṃ. Iṭṭhasabhāvattā taṃsamaṅgīpuggalaṃ, sampayuttadhamme vā attani sādayatīti sātaṃ da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Sātaṃ ‘‘madhura’’nti vadanti. Sātaṃ lakkhaṇaṃ etassāti sātalakkhaṇaṃ. Upabrūhanaṃ sampayuttadhammānaṃ saṃvaḍḍhanaṃ. Dukkhaṃ viya avissajjetvā adukkhamasukhā viya anajjhupekkhitvā anu anu gaṇhanaṃ, upakāritā vā anuggaho. Katthaci paṭhamajjhānādike. Paṭilābhatuṭṭhīti paṭilābhavasena uppajjanakatuṭṭhi. Paṭiladdharasānubhavananti paṭiladdhassa ārammaṇarasassa anubhavananti sabhāvato pītisukhāni vibhajitvā dasseti. Yattha pīti, tattha sukhanti vitakkassa viya itarena pītiyā sukhena accantasaṃyogamāha. ‘‘Yattha sukhaṃ, tattha na niyamato pītī’’ti vicārassa viya vitakkena sukhassa pītiyā anaccantasaṃyogaṃ. Tena accantānaccantasaṃyogitāya pītisukhānaṃ visesaṃ dasseti. Kaṃ tārenti etthāti kantāraṃ, nirudakamaruṭṭhānaṃ. Vanameva vanantaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ samayeti iṭṭhārammaṇassa paṭilābhasamaye, paṭiladdhassa rasānubhavanasamaye, vanacchāyādīnaṃ savanadassanasamaye, pavesaparibhogasamaye ca. Pākaṭabhāvatoti yathākkamaṃ pītisukhānaṃ vibhūtabhāvato.

73. Es wird 'Glück' (sukha) genannt, weil es beglückt; das bedeutet, dass es die mit ihm verbundenen Zustände (sampayuttadhamma) dazu bringt, Genuss zu erfahren. Dieser Ausdruck im Sinne eines Agens (kattuniddeso) ist metaphorisch gebraucht, um einen anderen Handelnden als das letztendliche Phänomen (dhammato) auszuschließen; im eigentlichen Sinne jedoch wird es als Ausdruck des Seins (bhāvasādhanameva) verstanden, weshalb es heißt: 'das Beglücken ist das Glück'. Aufgrund seiner angenehmen Beschaffenheit lässt es die Person, die damit ausgestattet ist, oder die verbundenen Zustände in sich selbst Wohlgefallen finden; daher nennt man es 'angenehm' (sāta), wobei der Buchstabe 'da' in 'ta' umgewandelt wurde. Man sagt auch, das Angenehme sei 'süß' (madhura). 'Das Merkmal des Angenehmen' (sātalakkhaṇa) bedeutet, dass es dieses Merkmal des Wohlgefallens besitzt. 'Das Stärken' (upabrūhana) ist das Gedeihen der verbundenen Zustände. 'Unterstützung' (anuggaho) bedeutet das wiederholte Erfassen, ohne es wie das Leiden loszulassen und ohne es gleichgültig wie das Weder-Schmerzhaft-noch-Angenehme zu betrachten, oder es ist die Eigenschaft, förderlich zu sein. 'An manchen Stellen' bezieht sich auf das erste Jhana usw. 'Freude über die Erlangung' (paṭilābhatuṭṭhi) ist die Freude, die aufgrund der Erlangung entsteht. 'Erfahrung des Geschmacks des Erlangten' bedeutet das Erfahren des Geschmacks des Objekts, das erlangt wurde; so zeigt er die Unterscheidung von Verzückung (pīti) und Glück (sukha) ihrer Natur nach auf. Mit den Worten 'Wo Verzückung ist, da ist Glück' drückt er die unzertrennliche Verbindung der Verzückung mit dem Glück aus, ähnlich wie die des gerichteten Denkens (vitakka) mit dem anderen (vicāra). Mit den Worten 'Wo Glück ist, da ist nicht notwendigerweise Verzückung' drückt er die nicht-unzertrennliche Verbindung des Glücks mit der Verzückung aus, ähnlich wie die des untersuchenden Überlegens (vicāra) mit dem gerichteten Denken. Damit zeigt er den Unterschied zwischen Verzückung und Glück durch ihre beständige oder unbeständige Verbundenheit auf. 'Wildnis' (kantāra) wird es genannt, weil man dort Wasser (kaṃ) überquert; ein wasserloser Wüstenort. 'Waldende' (vananta) ist der Wald selbst. 'Zu jener Zeit' bedeutet zur Zeit der Erlangung eines erwünschten Objekts, zur Zeit des Erfahrens des Geschmacks des Erlangten, zur Zeit des Hörens und Sehens von Waldschatten usw. sowie zur Zeit des Betretens und Nutzens. 'Aufgrund des Offenbarseins' bedeutet aufgrund der Deutlichkeit von Verzückung und Glück in entsprechender Reihenfolge.

Vivekajaṃ pītisukhanti ettha purimasmiṃ atthe vivekajanti jhānaṃ vuttaṃ. Pītisukhasaddato ca atthiatthavisesato ‘‘assa jhānassa, asmiṃ vā jhāne’’ti ettha a-kāro daṭṭhabbo. Dutiye pītisukhameva vivekajaṃ. ‘‘Vivekajaṃpītisukha’’nti ca aññapadatthasamāso, paccattaniddesassa ca alopo kato. Lope vā sati ‘‘vivekajapītisukha’’nti pāṭhoti ayaṃ viseso.

In dem Ausdruck 'das aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung-und-Glück' wird im ersten Sinne mit 'aus der Abgeschiedenheit geboren' das Jhana bezeichnet. Nach dem Wort 'pītisukha' ist aufgrund einer besonderen Bedeutung des Verbs 'sein' (atthi) das Suffix 'a' in der Bedeutung von 'dieses Jhana hat es' oder 'in diesem Jhana ist es' zu sehen. Im zweiten Sinne ist die Verzückung und das Glück selbst das aus der Abgeschiedenheit Geborene. 'Vivekajaṃpītisukhaṃ' ist ein Bahubbīhi-Kompositum (aññapadatthasamāso), und es erfolgt kein Wegfall (alopo) der Nominativ-Endung. Falls jedoch ein Wegfall erfolgt, lautet die Lesart 'vivekajapītisukhaṃ'; dies ist die Besonderheit.

Upasampajjāti ettha upa-saṃ-saddā ‘‘upalabbhati, saṃbhuñjatī’’tiādīsu viya niratthakāti dassetuṃ ‘‘upagantvā’’tiādiṃ vatvā puna tesaṃ sātthakabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘upasampādayitvā’’tiādi vuttaṃ, tasmā patvā, sādhetvāti vā attho. Iriyanti kiriyaṃ. Vuttiādīni tasseva vevacanāni. Pālanāti hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ iriyāpathantarehi rakkhaṇā.

In dem Wort 'upasampajja' (erreichend/eintretend) sind die Vorsilben 'upa' und 'saṃ' bedeutungslos, ähnlich wie in Wörtern wie 'upalabbhati' oder 'saṃbhuñjati', wie gezeigt wird, indem 'upagantvā' usw. gesagt wird. Um dann deren Bedeutungshaltigkeit zu zeigen, wurde 'upasampādayitvā' usw. gesagt; daher ist die Bedeutung 'erreicht habend' oder 'vollendet habend'. 'Iriya' bedeutet Handlung (kiriya). 'Vutti' (Lebensweise) usw. sind Synonyme dafür. 'Bewahrung' (pālanā) ist nämlich das Schützen vor dem Schmerz einer Körperhaltung durch andere Körperhaltungen.

Pañcaṅgavippahīnādivaṇṇanā

Erklärung der Aufgabe der fünf Faktoren und anderes.

74. Pañca [Pg.170] aṅgāni vikkhambhanavasena pahīnāni etassāti pañcaṅgavippahīnaṃ. ‘‘Agyāhito’’ti ettha āhita-saddassa viya vippahīna-saddassettha paravacanaṃ daṭṭhabbaṃ, pañcahi aṅgehi vippahīnanti vā pañcaṅgavippahīnaṃ. Nanu aññepi akusalā dhammā iminā jhānena pahīyanti, atha kasmā pañcaṅgavippahīnatāva vuccatīti āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Jhānalābhinopi ajhānasamaṅgikāle jhānapaṭipakkhalobhacittādīnaṃ pavattisabbhāvato ‘‘jhānakkhaṇe’’ti vuttaṃ. Pahīyantīti vigacchanti, nappavattantīti attho. Ekattārammaṇeti pathavīkasiṇādivasena ekasabhāve, ekaggatāsaṅkhāte ekattāvahe vā ārammaṇe. Tanti taṃ nānāvisayapalobhitaṃ cittaṃ. Kāmadhātuppahānāyāti nānāvisayasamūpabyūḷhāya kāmadhātuyā pahānāya samatikkamāya paṭipadaṃ jhānaṃ nappaṭipajjati. Nirantaranti vikkhepena anantaritaṃ, sahitanti attho. Akammaññanti akammanīyaṃ, bhāvanākammassa ayogyanti attho. Uddhaccakukkuccaparetanti uddhaccakukkuccena abhibhūtaṃ. Paribbhamati anavaṭṭhānato, avaṭṭhānassa samādhānassa abhāvatoti attho. Vicikicchāya upahatanti sātisayassa vicārassa abhāvato ‘‘sammāsambuddho nu kho bhagavā, na nu kho’’ti, ‘‘pathavī pathavī’’tiādinā manasikārena, ‘‘jhānaṃ siyā nu kho, na nu kho’’tiādinā ca pavattāya vicikicchāya upahataṃ. Nārohati appaṭipattinimittattā. Visesena jhānantarāyakarattāti samādhiādīnaṃ ujuvipaccanīkabhāvena jhānādhigamassa antarāyakaraṇato.

74. 'Befreit von den fünf Faktoren' (pañcaṅgavippahīnaṃ) bedeutet: dessen fünf Faktoren durch Unterdrückung (vikkhambhana) aufgegeben sind. In diesem Wort ist die Nachstellung des Wortes 'vippahīna' so zu sehen wie die des Wortes 'āhita' in 'agyāhito', oder es bedeutet 'von fünf Faktoren befreit'. Nun werden durch dieses Jhana doch auch andere unheilsame Zustände aufgegeben; warum also wird nur gesagt, dass es von fünf Faktoren befreit ist? Dazu sagt er: 'kiñcāpī' usw. Da auch bei jemandem, der das Jhana erlangt hat, in der Zeit, in der er nicht mit dem Jhana verbunden ist, unheilsame Zustände wie Gier, die dem Jhana entgegenstehen, auftreten können, wird 'im Moment des Jhana' gesagt. 'Sie werden aufgegeben' bedeutet, sie verschwinden, sie treten nicht auf. 'In einem einzigen Objekt' bedeutet in einem Objekt von einheitlicher Natur wie der Erdkasina usw., oder in einem Objekt, das zur Einspitzigkeit (ekaggatā) führt und Einheitlichkeit herbeiführt. 'Jenes' (taṃ) bezieht sich auf den Geist, der von verschiedenen Sinnesobjekten verlockt wird. 'Zur Aufgabe der Sinnenwelt' (kāmadhātuppahānāya) bedeutet: Er praktiziert nicht den Pfad zum Jhana, um die Sinnenwelt, die eine Ansammlung verschiedener Sinnesobjekte ist, aufzugeben oder zu überwinden. 'Ununterbrochen' (nirantaraṃ) bedeutet ohne Unterbrechung durch Zerstreuung (vikkhepa), also verbunden. 'Untauglich' (akammaññaṃ) bedeutet nicht bearbeitbar, ungeeignet für die Meditationsarbeit (bhāvanākamma). 'Von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe überwältigt' (uddhaccakukkuccaparetaṃ) bedeutet davon niedergedrückt. Er schweift umher wegen mangelnder Stetigkeit; das bedeutet wegen des Fehlens von Standfestigkeit oder Konzentration. 'Durch Zweifel beeinträchtigt' (vicikicchāya upahataṃ) bedeutet, dass aufgrund des Fehlens von tiefgreifender Untersuchung Zweifel auftreten wie: 'Ist der Erhabene wirklich der vollkommen Erwachte oder nicht?' oder bei der Vergegenwärtigung von 'Erde, Erde' usw.: 'Wird das Jhana entstehen oder nicht?'. Durch solchen Zweifel ist er beeinträchtigt. Er steigt nicht auf (nārohati) aufgrund der Ursache der Nicht-Ausübung. 'Weil sie insbesondere Hindernisse für das Jhana sind' bedeutet: Da sie durch ihren direkten Gegensatz zu Konzentration usw. den Erwerb des Jhana behindern.

Tehīti jhānādhigamassa paccayabhūtehi vitakkavicārehi. Avikkhepāya sampāditappayogassāti tato evaṃ samādhānāya nipphāditabhāvanāpayogassa. Cetaso payogasampattisambhavāti yathāvuttabhāvanāpayogasampattisamuṭṭhānā. Pīti pīṇanaṃ bhāvanāvasena tappanaṃ. Upabrūhanaṃ bhāvanāvasena parivuddhiṃ cetaso karotīti sambandho. Nanti cittaṃ. Sasesasampayuttadhammanti avasiṭṭhaphassādidhammasahitaṃ, samaṃ sammā ca ādhiyatīti sambandho. Indriyasamatāvasena samaṃ, paṭipakkhadhammānaṃ. Dūrībhāve līnuddhaccābhāvena sammā ca ṭhapetīti attho. Ekaggatā hi samādhānakiccena cittaṃ, sampayuttadhamme ca attānaṃ anuvattāpentī jhānakkhaṇe sātisayaṃ samāhite karotīti. Uppattivasenāti yathāpaccayaṃ uppajjanavasena[Pg.171]. Etesu vitakkādīsu jhānaṃ uppannaṃ nāma hoti tattheva jhānavohārato. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. ‘‘Yathā panā’’tiādināpi upamāvasena tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti.

„Tehi“ bezieht sich auf das gerichtete Denken (vitakka) und das untersuchende Überlegen (vicāra), welche die Bedingungen für das Erlangen der Vertiefung (jhāna) sind. „Avikkhepāya sampāditappayogassāti“ bedeutet: für jemanden, dessen meditative Anwendung zur Unablenkbarkeit des Geistes bereits vollzogen wurde, also für die Anwendung der Entfaltung (bhāvanā), die genau zu jener Sammlung (samādhāna) geführt hat. „Cetaso payogasampattisambhavāti“ bedeutet: aufgrund des Entstehens aus der Vollkommenheit der oben genannten Meditationspraxis. Der Zusammenhang ist: Die Verzückung (pīti) bewirkt eine Sättigung (pīṇanaṃ), ein Stillen (tappanaṃ) durch die Entfaltung und eine Vermehrung (upabrūhanaṃ) beziehungsweise ein Wachstum (parivuddhi) des Geistes. „Nanti“ bezieht sich auf den Geist. „Sasesasampayuttadhammanti“ bedeutet: zusammen mit den übrigen assoziierten Faktoren wie Kontakt (phassa) usw.; der Zusammenhang ist, dass er [der Geist] gleichmäßig (samaṃ) und richtig (sammā) ausgerichtet wird (ādhiyati). „Samaṃ“ bedeutet aufgrund der Ausgewogenheit der geistigen Fähigkeiten (indriya); „sammā“ bedeutet aufgrund des Fernseins von gegensätzlichen Zuständen wie Trägheit (līna) oder Unruhe (uddhacca). Die Einspitzigkeit (ekaggatā) führt nämlich durch die Funktion der Sammlung den Geist und die assoziierten Faktoren dazu, sich ihr selbst anzupassen, und macht sie im Moment der Vertiefung in höchstem Maße gefestigt. „Uppattivasenāti“ bedeutet: gemäß der Entstehung durch die entsprechenden Bedingungen. Wenn diese Glieder wie das gerichtete Denken usw. vorhanden sind, spricht man vom Entstehen der Vertiefung, da genau diese fünf Faktoren als „Vertiefung“ bezeichnet werden. Deshalb sagte er: „tasmā“ usw. Auch mit den Worten „Yathā panā“ usw. verdeutlicht er genau diesen Sinn noch klarer mittels eines Vergleichs.

Pakaticittatoti pākatikakāmāvacaracittato. Suvisadenāti suṭṭhu visadena, paṭutarenāti attho. Sabbāvantanti sabbāvayavavantaṃ, anavasesanti attho. Apphuṭanti asamphuṭṭhaṃ. Ārammaṇesu phusitāti appanāvasena pavattamānā cittekaggatā samantato ārammaṇaṃ pharantī viya hotīti katvā vuttaṃ. Kasmā panettha jhānapāṭhe aggahitā cittekaggatā gahitāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha cittekaggatā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu jhānaṅgesu. Na niddiṭṭhāti sarūpato na niddiṭṭhā, sāmaññato pana jhānaggahaṇena gahitā. Evaṃ vuttattāti sarūpeneva vuttattā, aṅgameva cittekaggatāti sambandho. Yena adhippāyenāti yena vitakkādīhi saha vattantaṃ dhammaṃ dīpetuṃ tassa pakāsanādhippāyena ‘‘savitakkaṃ savicāra’’ntiādinā uddeso kato. So eva adhippāyo tena bhagavatā vibhaṅge ‘‘cittekaggatā’’ti niddisantena pakāsito. Tasmā sā jhānapāṭhe aggahitāti na cintetabbaṃ.

„Pakaticittatoti“ bedeutet: im Vergleich zum gewöhnlichen, sinnesphärischen Bewusstsein (kāmāvacaracitta). „Suvisadenāti“ meint: sehr klar; „paṭutarenā“ bedeutet: schärfer oder geschickter. „Sabbāvantanti“ meint: alle Teile umfassend; „anavasesanti“ bedeutet: ohne Rest. „Apphuṭanti“ bedeutet: unberührt. „Ārammaṇesu phusitāti“: Es wird gesagt, dass die im Zustand der Vollsammlung (appanā) wirkende Einspitzigkeit des Geistes das Objekt gleichsam von allen Seiten durchdringt. Mit Hinblick auf die Frage, warum hier im Visuddhimagga die Einspitzigkeit des Geistes aufgeführt wird, obwohl sie im Text der Jhāna-Aufzählung [im Suttanta] nicht enthalten ist, wurde gesagt: „tattha cittekaggatā“ usw. „Tatthāti“ bedeutet: unter jenen Jhāna-Gliedern. „Na niddiṭṭhā“ bedeutet: Sie ist nicht explizit in ihrer eigenen Form genannt, ist aber allgemein durch die Erwähnung der Vertiefung (jhāna) mit eingeschlossen. Der Zusammenhang bei „evaṃ vuttattā“ ist: Weil sie [in anderen Textstellen] eben doch in ihrer eigenen Form genannt wurde, ist die Einspitzigkeit des Geistes tatsächlich ein Glied (aṅga). „Yena adhippāyenāti“ bezieht sich auf die Absicht, den Zustand darzulegen, der zusammen mit vitakka usw. besteht; mit dieser Absicht der Erläuterung wurde die Lehranweisung (uddesa) als „mit gerichtetem Denken, mit untersuchendem Überlegen“ usw. formuliert. Genau diese Absicht wurde vom Erhabenen im Vibhaṅga dargelegt, indem er explizit „Einspitzigkeit des Geistes“ (cittekaggatā) anführte. Daher sollte man nicht denken, sie sei in der Jhāna-Aufzählung nicht enthalten.

Tividhakalyāṇavaṇṇanā

Erläuterung der dreifachen Vortrefflichkeit

75. Ādimajjhapariyosānavasenāti jhānassa ādimajjhapariyosānavasena. Lakkhaṇavasenāti tesaṃyeva appanāyaṃ lakkhitabbabhāvavasena.

75. „Ādimajjhapariyosānavasenāti“ bedeutet: durch den Anfang, die Mitte und das Ende der Vertiefung. „Lakkhaṇavasenāti“ meint: durch die Eigenschaft, in eben dieser Vollsammlung (appanā) als solche erkannt zu werden.

Tatrāti tasmiṃ kalyāṇatālakkhaṇānaṃ vibhāvane. Paṭipadāvisuddhīti paṭipajjati jhānaṃ etāyāti paṭipadā, gotrabhupariyosāno pubbabhāgiyo bhāvanānayo. Paripanthato visujjhanaṃ visuddhi, paṭipadāya visuddhi paṭipadāvisuddhi. Sā panāyaṃ yasmā jhānassa uppādakkhaṇe labbhati, tasmā vuttaṃ ‘‘paṭipadāvisuddhi ādī’’ti. Upekkhānubrūhanāti visodhetabbatādīnaṃ abhāvato jhānapariyāpannāya tatramajjhattupekkhāya kiccanipphattiyā anubrūhanā. Sā panāyaṃ visesato jhānassa ṭhitikkhaṇe labbhati. Tena vuttaṃ ‘‘upekkhānubrūhanā majjhe’’ti. Sampahaṃsanāti tattha dhammānaṃ anativattanādisādhakassa ñāṇassa kiccanipphattivasena pariyodapanā. Sā pana yasmā jhānassa osānakkhaṇe pākaṭā hoti[Pg.172], tasmā vuttaṃ ‘‘sampahaṃsanā pariyosāna’’nti. Imāni tīṇi lakkhaṇānīti paripanthato cittassa visujjhanākāro, majjhimassa samathanimittassa paṭipajjanākāro, tattha pakkhandanākāroti imāni tīṇi jhānassa ādito uppādakkhaṇe appanāpattilakkhaṇāni tehi ākārehi vinā appanāpattiyā abhāvato, asati ca appanāya tadabhāvato. Ādikalyāṇañceva visuddhipaṭipadattā. Yathāvuttehi lakkhaṇehi samannāgatattā, sampannalakkhaṇattā ca tilakkhaṇasampannañca. Iminā nayena majjhapariyosānalakkhaṇānañca yojanā veditabbā.

„Tatrāti“ bezieht sich auf jene Erläuterung der Vortrefflichkeit und der Merkmale. „Paṭipadāvisuddhīti“: Man gelangt (paṭipajjati) durch diese Praxis zur Vertiefung, daher heißt sie „Weg“ (paṭipadā); dies umfasst die vorbereitende Übungsweise, die mit dem Moment des Gliedertausches (gotrabhū) endet. Die Reinigung (visuddhi) ist das Geläutertsein von Hindernissen; die Reinheit des Weges ist die „Paṭipadāvisuddhi“. Da diese im Moment des Entstehens (uppādakkhaṇa) der Vertiefung erlangt wird, wurde gesagt: „Paṭipadāvisuddhi ist der Anfang“. „Upekkhānubrūhanā“ ist das Erstarken der „Dazwischen-Gleichmut“ (tatramajjhattupekkhā), die zur Vertiefung gehört, aufgrund des Fehlens von Dingen, die noch zu reinigen wären; dies geschieht durch die Vollendung ihrer Funktion. Diese wird insbesondere im Moment des Bestehens (ṭhitikkhaṇa) der Vertiefung erlangt. Daher wurde gesagt: „Upekkhānubrūhanā ist die Mitte“. „Sampahaṃsanā“ ist die Läuterung (pariyodapanā) durch die Vollendung der Funktion des Wissens (ñāṇa), welches das Nicht-Überschreiten der Faktoren [wie Vertrauen usw.] bewirkt. Da diese im Moment des Vergehens (osānakkhaṇa) der Vertiefung deutlich wird, wurde gesagt: „Sampahaṃsanā ist das Ende“. „Imāni tīṇi lakkhaṇānīti“ bezieht sich auf: die Art der Reinigung des Geistes von Hindernissen, die Art des Erreichens des Zeichens der Ruhe (samathanimitta) in der Mitte und die Art des Hineinspringens (pakkhandana) in dieses Objekt. Dies sind die drei Merkmale der Erlangung der Vollsammlung zu Beginn, beim Entstehen der Vertiefung, denn ohne diese Weisen gibt es kein Erlangen der Vollsammlung, und wenn die Vollsammlung fehlt, fehlen auch diese. Es ist „am Anfang vortrefflich“ (ādikalyāṇa), eben weil es die Läuterung des Übungsweges ist. Wegen der Ausstattung mit den genannten Merkmalen und wegen der Vollkommenheit dieser Merkmale ist es zudem „mit drei Merkmalen ausgestattet“. Nach dieser Methode ist auch die Zuordnung der Merkmale für die Mitte und das Ende zu verstehen.

Sambharīyati jhānaṃ etenāti sambhāro, nānāvajjanaparikammaṃ. Saha sambhārenāti sasambhāro, so eva sasambhāriko. Upacāroti ekāvajjanūpacāramāha. Paggahādikiccassa pubbabhāge bhāvanāya eva sādhitattā yā tattha ekāvajjanūpacāre siddhā ajjhupekkhanā, sā jhānakkhaṇe paribrūhitā nāma hotīti vuttaṃ ‘‘upekkhānubrūhanā nāma appanā’’ti. Yathādhigataṃ jhānaṃ nissāya yo pahaṭṭhākāro cittassa paritoso, taṃ paccavekkhaṇāvasena pavattaṃ sandhāyāha ‘‘sampahaṃsanā nāma paccavekkhaṇā’’ti. Eketi abhayagirivāsino. Te hi evaṃ paṭipadāvisuddhiādike vaṇṇayanti, tadayuttaṃ. Tathā hi sati ajjhānadhammehi jhānassa guṇasaṃkittanaṃ nāma kataṃ hoti. Na hi bhūmantaraṃ bhūmantarapariyāpannaṃ hoti. Pāḷiyā cetaṃ viruddhanti dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ekattagataṃ cittanti indriyānaṃ ekarasabhāvena, ekaggatāya ca sikhāppattiyā tadanuguṇaṃ ekattaṃ gatanti ekattagataṃ, sasampayuttaṃ appanāpattacittaṃ. Tasseva paṭipadāvisuddhipakkhandatādi anantarameva vuccati. Tasmāti yasmā ekasmiṃyeva appanācittakkhaṇe paṭipadāvisuddhiādi pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā āgamanavasenāti parikammāgamanavasena. Anativattanādīti ādi-saddena indriyekarasatātadupagavīriyavāhanāsevanāni saṅgaṇhāti. Pariyodāpakassāti parisodhakassa pabhassarabhāvakarassa. Anativattanādibhāvasādhanameva cettha ñāṇassa kiccanipphatti veditabbā.

„Sambhāra“ (Vorbereitung) wird es genannt, weil dadurch das Jhāna genährt oder vervollkommnet wird; dies bezieht sich auf das vorbereitende Werk (Parikamma) mit verschiedenen Arten des Zuwendens (Āvajjana). „Sasambhāra“ bedeutet „zusammen mit der Vorbereitung“; dasselbe wird auch als „Sasambhāriko“ bezeichnet. Mit dem Begriff „Upacāra“ (Annäherung) ist die Annäherungskonzentration mit einer einzigen Art des Zuwendens gemeint. Da die Aufgaben der Anstrengung usw. im vorangegangenen Teil allein durch die Entfaltung (Bhāvanā) bewirkt wurden, wird die dort in der Annäherung mit einer einzigen Art des Zuwendens erreichte Gleichmut (Ajjhupekkhanā) im Moment des Jhāna als „vermehrt“ bezeichnet; daher wurde gesagt: „Die Vermehrung des Gleichmuts wird Appanā (vollständige Sammlung) genannt.“ Die freudige Zufriedenheit des Geistes, die sich auf das entsprechend erreichte Jhāna stützt und im Modus der Rückschau (Paccavekkhaṇā) auftritt, wird mit den Worten „Die Erfreuung wird Rückschau genannt“ beschrieben. „Einige“ bezieht sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Klosters. Diese erklären nämlich die Reinheit des Fortschritts (Paṭipadāvisuddhi) usw. auf diese Weise, was jedoch unangebracht ist. Denn wenn dies so wäre, würde das Jhāna durch Faktoren gepriesen, die nicht zum Jhāna gehören. Ein Bereich (Bhūmantara) ist nicht in einem anderen Bereich enthalten. Um zu zeigen, dass dies auch im Widerspruch zum Pāḷi-Kanon steht, wurde der Satz beginnend mit „Yasmā pana“ angeführt. Darin bedeutet „der zur Einheit gelangte Geist“ (Ekattagataṃ cittaṃ), dass er aufgrund der Gleichartigkeit (Ekarasabhāva) der Fähigkeiten und des Erreichens des Gipfelpunkts der Einspitzigkeit (Ekaggatā) die entsprechende Einheit erlangt hat; dies bezieht sich auf den zur Appanā gelangten Geist mitsamt seinen verbundenen Faktoren. Über eben diesen (Geist) wird unmittelbar danach ausgesagt, dass er in die Reinheit des Fortschritts eintritt. Mit „Tasmā“ wird ausgedrückt: Da im Pāḷi gelehrt wurde, dass die Reinheit des Fortschritts usw. in genau demselben Moment des Appanā-Geistes stattfindet, bedeutet „āgamanavasena“ (kraft des Herankommens): kraft des Herankommens durch das Parikamma. Mit dem Wort „ādi“ im Ausdruck „Anativattanādī“ werden die Gleichartigkeit der Fähigkeiten und das entsprechende Aufbringen, Anwenden und Pflegen der Energie eingeschlossen. „Pariyodāpaka“ bedeutet reinigend und leuchtend machend. Hierbei ist zu verstehen, dass die Vollendung der Aufgabe des Wissens eben darin besteht, den Zustand des Nicht-Überschreitens (Anativattana) usw. zu bewirken.

Tasminti tasmiṃ vāre, catupañcacittaparimāṇāya appanāvīthiyanti attho. Tato paripanthato. Cittaṃ visujjhatīti yadipi āgamanaṃ gahetuṃ avisesena viya vuttaṃ, parikammavisuddhito pana appanāvisuddhi sātisayāva. Tenāha ‘‘visuddhattā’’tiādi. Āvaraṇavirahitaṃ hutvāti yenāvaraṇena [Pg.173] āvaṭattā cittaṃ tato pubbe majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjituṃ na sakkoti, tena vivittaṃ hutvā, taṃ vikkhambhetvāti attho. Līnuddhaccasaṅkhātānaṃ ubhinnaṃ antānaṃ anupagamanena majjhimo, savisesaṃ paccanīkadhammānaṃ vūpasamanato samatho, yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato nimittañcāti majjhimaṃ samathanimittaṃ. Tenāha ‘‘samappavatto appanāsamādhiyevā’’ti. Tadanantaraṃ pana purimacittanti tassa appanācittassa anantarapaccayabhūtaṃ purimaṃ cittaṃ, gotrabhucittanti attho. Ekasantatipariṇāmanayenāti yathā ‘‘tadeva khīraṃ dadhisampanna’’nti, evaṃ satipi parittamahaggatabhāvabhede, paccayapaccayuppannabhāvabhede ca ekissā eva santatiyā pariṇāmūpagamananayena ekattanayavasena. Tathattanti tathabhāvaṃ appanāsamādhivasena samāhitabhāvaṃ. Evaṃ paṭipannattāti vuttākārena paṭipajjamānattā. Yasmiñhi khaṇe tathattaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipajjati, tasmiṃyeva khaṇe tathattupagamanena appanāsamādhinā samāhitabhāvūpagamanena tattha pakkhandati nāma. Purimacitteti appanācittassa purimasmiṃ citte gotrabhucitte. Vijjamānākāranipphādikāti tasmiṃ citte vijjamānānaṃ paripanthavisuddhimajjhimasamathapaṭipattipakkhandanākārānaṃ nipphādikā, tenākārena nipphajjamānāti attho. Teyeva hi ākārā paccayavisesato jhānakkhaṇe nipphajjamānā ‘‘paṭipadāvisuddhī’’ti laddhasamaññā jhānassa taṃ visesaṃ nipphādentā viya vuttā. Uppādakkhaṇeyevāti attalābhavelāyameva. Yadi evaṃ, kathaṃ te ākārā nipphajjantīti āha ‘‘āgamanavasenā’’ti.

„In jenem“ (Tasmiṃ) bedeutet in jenem Ablauf, nämlich in dem Prozess der Appanā-Vīthi, der den Umfang von vier oder fünf Bewusstseinsschritten hat. „Der Geist wird gereinigt“ (Cittaṃ visujjhati) wurde zwar allgemein so gesagt, als ob damit die Vorbereitung (Parikamma) gemeint sei, doch ist die Reinheit der Appanā gegenüber der Reinheit der Vorbereitung weit überlegen. Deshalb sagte er „Aufgrund der Reinheit“ (Visuddhattā) usw. „Nachdem er frei von Hindernissen geworden ist“ bedeutet: Nachdem er sich von jenem Hindernis (Nīvaraṇa) getrennt hat, durch das der Geist zuvor daran gehindert wurde, zum mittleren Samatha-Objekt (Nimitta) zu gelangen; dies bedeutet, das Hindernis unterdrückt zu haben. Als „mittleres“ (Majjhima) wird es bezeichnet, weil es nicht zu den beiden Extremen von Trägheit (Līna) und Unruhe (Uddhacca) neigt; als „Samatha“ (Ruhe), weil die gegnerischen Zustände besonders beruhigt sind; und als „Nimitta“ (Zeichen/Anlass), weil es die Ursache für besondere Glückszustände des Übenden (Yogi) ist; daher: „das mittlere Samatha-Objekt“. Deshalb sagte er: „Der gleichmäßig verlaufende (Zustand) ist eben die Appanā-Samādhi.“ „Unmittelbar darauf aber der vorangehende Geist“ bezieht sich auf den vorangehenden Geist, der die unmittelbare Bedingung (Anantara-paccaya) für jenen Appanā-Geist darstellt, also das Gotrabhū-Bewusstsein. „Nach der Methode der Umwandlung eines einzigen Kontinuums“ bedeutet: Wie man sagt „ebendiese Milch ist zu Quark geworden“, so verhält es sich hier kraft der Methode der Einheit durch den Übergang in eine Umwandlung innerhalb eines einzigen Kontinuums, auch wenn Unterschiede zwischen dem begrenzten (Paritta) und dem erhabenen (Mahaggata) Zustand sowie zwischen Ursache und Wirkung bestehen. „Tathatta“ bedeutet den Zustand des Soseins, also den Zustand des Gesammeltseins durch die Appanā-Samādhi. „Aufgrund des so Fortschreitens“ bedeutet: weil man in der beschriebenen Weise fortschreitet. Denn in jenem Moment, in dem man zum Sosein des mittleren Samatha-Objekts gelangt, stürzt man (pakkhandati) in eben jenem Moment durch das Erreichen des Soseins, also durch das Erreichen des Zustands des Gesammeltseins in der Appanā-Samādhi, dort hinein. Mit „im vorangehenden Geist“ ist der dem Appanā-Geist vorangehende Geist, das Gotrabhū-Bewusstsein, gemeint. „Die Vollbringerin der vorhandenen Modi“ bedeutet: die Vollbringerin der im Geist vorhandenen Modi der Reinigung von Hindernissen, des Erreichens des mittleren Samatha-Objekts und des Hineinstürzens; das heißt, sie wird in diesem Modus vollbracht. Denn eben diese Modi, die im Moment des Jhāna aufgrund besonderer Bedingungen vollbracht werden, haben die Bezeichnung „Reinheit des Fortschritts“ erhalten und werden so beschrieben, als ob sie diese Besonderheit des Jhāna hervorbringen würden. „Schon im Moment des Entstehens“ (Uppādakkhaṇeyeva) bedeutet zur Zeit des Erlangens des eigenen Wesens. Auf die Frage „Wenn dem so ist, wie werden dann diese Modi vollbracht?“ antwortete er: „kraft des Herankommens“ (Āgamanavasena).

Tassāti cittassa. ‘‘Visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhatī’’ti pāḷiyaṃ (paṭi. ma. 1.158) puggalādhiṭṭhānena āgatāti ‘‘byāpāraṃ akaronto’’ti āha. Samathapaṭipattitathattupagamanañca idha samathabhāvāpattiyevāti āha ‘‘samathabhāvūpagamanenā’’ti. Kilesasaṃsaggaṃ pahāya ekattena upaṭṭhitassāti pubbe ‘‘kathaṃ nu kho kilesasaṃsaggaṃ pajaheyya’’nti paṭipannassa idāni samathapaṭipattiyā tassa pahīnattā kilesasaṅgaṇikābhāvena ekattena upaṭṭhitassa jhānacittassa. Paripanthavisuddhimajjhimasamathapaṭipattipakkhandanehi vuddhippattiyā anubrūhite jhānacitte laddhokāsā tatramajjhattupekkhā sampayuttesu samavāhitabhāvena pavattamānā te anubrūhentī viya hotīti āha ‘‘tatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhanā veditabbā’’ti.

„Dessen“ (Tassa) bezieht sich auf den Geist. Der Ausdruck „Er schaut mit Gleichmut auf den gereinigten Geist“ (Visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhati) im Pāḷi ist in personifizierter Form (Puggalādhiṭṭhāna) ausgedrückt; daher sagte er: „ohne eine Bemühung zu machen“. Das Erreichen der Samatha-Praxis und des Soseins ist hier nichts anderes als das Erlangen des Zustands der Ruhe; deshalb sagte er: „durch das Erlangen des Zustands der Ruhe“. „Demjenigen, der die Vermischung mit Befleckungen (Kilesa) aufgegeben hat und in Einheit dasteht“ bedeutet: Dem Jhāna-Geist eines Übenden, der zuvor dachte „Wie kann ich wohl die Vermischung mit Befleckungen aufgeben?“, und bei dem diese nun durch die Samatha-Praxis aufgegeben sind, sodass er ohne die Gesellschaft der Befleckungen in einem Zustand der geistigen Einsamkeit (Ekatta) verweilt. In dem Jhāna-Geist, der durch die Reinheit von Hindernissen, das Erreichen der mittleren Samatha-Praxis und das Hineinstürzen zur Entfaltung gebracht wurde, hat der spezifische Gleichmut (Tatramajjhattupekkhā) Raum gefunden. Wenn dieser Gleichmut in harmonischer Weise unter den verbundenen Faktoren (Sampayutta-dhamma) wirkt, ist es so, als ob er diese vermehren würde; daher sagte er: „Die Vermehrung des Gleichmuts ist durch die Funktion des spezifischen Gleichmuts (Tatramajjhattupekkhā) zu verstehen.“

Ye [Pg.174] panete yuganaddhadhammāti sambandho. Tatthāti tasmiṃ jhānacitte. Aññamaññānativattanavasena kiccakaraṇato yuge naddhā baddhā viya yuganaddhā. Vimuttirasenāti vimuccanakiccena, vimuccanasampattiyā vā. Esa yogī. Vāhayatīti pavatteti. Assāti jhānacittassa. Tasmiṃ khaṇeti bhaṅgakkhaṇe. Uppādakkhaṇe atīte hi ṭhitikkhaṇato paṭṭhāya āsevanā pavattati nāma. Te ākārāti aññamaññānativattanādayo tattha dhammānaṃ pavattiākārā. Āsevanāpi hi āsevanapaccayabhāvīnaṃ dhammānaṃ pavattiākāroyeva. Saṃkilesavodānesūti samādhipaññānaṃ samarasatāya akaraṇaṃ bhāvanāya saṃkileso, karaṇaṃ vodānaṃ. Tathā sesesupi. Evametesu saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavaṃ dosaṃ ānisaṃsaṃ guṇaṃ puretaraṃ pāṭihāriyañāṇena disvā yathā aññamaññānativattanādayo honti, tathā bhāvanāya sampahaṃsitattā teneva ñāṇena visodhitattā. Visodhanaṃ hettha sampahaṃsanaṃ. Te ākārā yasmā nipphannā, tasmā ‘‘dhammānaṃ…pe… veditabbāti vutta’’nti lakkhaṇasaṃvaṇṇanāya ādimhi vuttaṃ nigamanavasena dasseti.

Was aber jene als Joch verbundenen Qualitäten (yuganaddhadhammā) betrifft, so ist dies der Zusammenhang. 'Darin' bedeutet: in jenem Jhāna-Bewusstsein. Sie werden 'als Joch verbunden' genannt, weil sie ihre Aufgabe erfüllen, ohne einander zu übertreffen, gleichsam wie an ein Joch gebunden (naddhā baddhā viya). 'Mit dem Geschmack der Befreiung' bedeutet: durch die Funktion des Befreiens oder durch die Vollendung der Befreiung. Dieser Yogi. 'Lässt voranschreiten' (vāhayatīti) bedeutet: er setzt in Gang. 'Dessen' (assāti) bezieht sich auf das Jhāna-Bewusstsein. 'In jenem Moment' bedeutet: im Moment des Vergehens (bhaṅgakkhaṇe). Denn wenn der Moment des Entstehens (uppādakkhaṇe) vergangen ist, findet ab dem Moment des Bestehens (ṭhitikkhaṇato) die sogenannte Wiederholung (āsevanā) statt. 'Jene Aspekte' (te ākārā) sind das Nicht-Überschreiten einander usw., die Erscheinungsweisen der Phänomene darin. Denn auch die Wiederholung ist nur eine Erscheinungsweise des Bestehens jener Phänomene, die die Bedingung der Wiederholung bilden. 'In Bezug auf Trübung und Läuterung' (saṃkilesavodānesu) bedeutet: Das Nicht-Herstellen der Gleichmütigkeit (samarasatā) von Konzentration und Weisheit ist die Trübung der Entfaltung (bhāvanā), das Herstellen hingegen ist die Läuterung. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Qualitäten. Nachdem er so in Bezug auf diese Trübungen und Läuterungen den jeweiligen Nachteil oder Fehler und den jeweiligen Segen oder Vorzug zuvor durch das schützende Wissen (pārihāriyañāṇa) erkannt hat, und da die Entfaltung in einer Weise erfreut (sampahaṃsitattā) wurde, dass das Nicht-Überschreiten einander usw. eintritt, und sie eben durch dieses Wissen gereinigt wurde – denn Reinigung ist hier mit 'Erfreuen' gemeint. Da jene Aspekte hervorgebracht wurden, wird am Anfang der Erläuterung der Merkmale zusammenfassend gezeigt: 'Die Qualitäten ... sind als zu erkennend erklärt worden'.

‘‘Yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti ko sambandho. Kasmā sampahaṃsanāva pariyosānanti vuttā, na upekkhānubrūhanāti codanaṃ sandhāya ‘‘tattha yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ bhāvanācitte. Upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotīti appanākāle bhāvanāya samappavattiyā, paṭipakkhassa ca pahānato paggahādīsu byāpārassa akātabbato ajjhupekkhanāva hoti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘samaye cittassa ajjhupekkhanā, visuddhaṃ cittaṃ ajjhupekkhatī’’ti ca ādi. Sā panāyaṃ ajjhupekkhanā ñāṇassa kiccasiddhiyā hoti, visesato ñāṇasādhanattā appanābyāpārassāti phalena kāraṇānumānañāyena. Yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, tasmā ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosānanti vuttāti sambandho.

'Da durch Gleichmut das Wissen offenbar wird' – was ist hier der Zusammenhang? Warum wurde gesagt, dass das Erfreuen (sampahaṃsanā) den Abschluss bildet, und nicht das Kultivieren des Gleichmuts? Im Hinblick auf diesen Einwand wurde gesagt: 'Darin wird das Wissen durch Gleichmut offenbar.' 'Darin' bedeutet: in jenem Meditationsbewusstsein. 'Durch Gleichmut wird das Wissen offenbar' bedeutet: Zur Zeit der Appanā-Versenkung herrscht aufgrund des gleichmäßigen Fortschreitens der Entfaltung, des Aufgebens der Gegenspieler und des Nicht-Erfordernisses von Bemühungen wie dem Antreiben (paggahādīsu) nur noch bloßes Zuschauen (ajjhupekkhanā). Darauf bezieht sich die Aussage: 'Das Zuschauen des Geistes im Moment' und 'er schaut auf den gereinigten Geist' usw. Dieses Zuschauen geschieht jedoch durch die Vollendung der Funktion des Wissens, insbesondere da die Appanā-Bemühung durch das Wissen bewirkt wird – nach der Logik des Schlussfolgerns von der Wirkung auf die Ursache. Da durch den Gleichmut das Wissen offenbar wird, ist der Zusammenhang so zu verstehen: 'Deshalb wurde gesagt, dass das Erfreuen, welches eine Funktion des Wissens ist, den Abschluss bildet.'

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tathāpaggahitaṃ cittanti yathā bhāvanācittaṃ kosajjapakkhe na patati, tathā vīriyasambojjhaṅgaṭṭhāniyānaṃ dhammānaṃ bahulīkāravasena paggahitaṃ. Sādhukaṃ ajjhupekkhatīti paggaṇhantenāpi samādhissa vīriyasamatāyojanavasena paggahitattā sakkaccaṃ ajjhupekkhati, tatramajjhattupekkhā okāsaṃ [Pg.175] labhati. Taṃ pana ajjhupekkhanaṃ upekkhāvasena pubbe pavattapārihāriyapaññāvasena appanāpaññāya kiccādhikatāti āha ‘‘paññāvasena paññindriyaṃ adhimattaṃ hotī’’ti. Tassa adhimattattā eva ajjhupekkhantasseva nānāsabhāvehi nīvaraṇapamukhehi kilesehi appanācittaṃ vimuccati. Vimokkhavasena vimuccanavasena. Paññāvasenāti pubbe pavattapārihāriyapaññāvasena. Vimuttattāti nānākilesehi vimuttattā eva. Te dhammā saddhādayo, visesato saddhāpaññāvīriyasamādhayo ca ekarasā samānakiccā honti. Evamayaṃ indriyānaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā nipphajjamānā ñāṇabyāpāroti āha ‘‘ñāṇakiccabhūtā sampahaṃsanā pariyosāna’’nti. Evaṃ tividhāya paṭipadāvisuddhiyā laddhavisesāya tividhāya upekkhānubrūhanāya sātisayaṃ paññindriyassa adhimuttabhāvena catubbidhāpi sampahaṃsanā sijjhatīti āgamanupekkhā ñāṇakiccavasena dasapi ākārā jhāne eva veditabbā.

Um nun den dargelegten Sinn durch den Pali-Text zu bestätigen, wurde gesagt: 'Wie es heißt' usw. 'Der so angestrebte Geist' bedeutet: So wie der Meditationsgeist nicht in die Seite der Trägheit (kosajja) fällt, so ist er durch das Vielfache-Üben jener Qualitäten, die den Erleuchtungsfaktor der Energie (vīriya) bilden, angestrebt bzw. gehoben. 'Er schaut gründlich zu' bedeutet: Auch wenn der Yogi den Geist anstrebt, schaut er achtsam zu, da der Geist durch das Herstellen der Ausgewogenheit von Konzentration und Energie angestrebt wurde; dort findet der spezifische Gleichmut (tatramajjhattupekkhā) seinen Raum. Dieses Zuschauen aber wird als ein Übermaß an Funktion der Appanā-Weisheit bezeichnet, die durch Gleichmut und das zuvor tätige schützende Wissen wirkt; daher heißt es: 'Durch Weisheit wird das Weisheitsorgan (paññindriya) überragend.' Genau aufgrund dieser Überragendheit befreit sich das Appanā-Bewusstsein dessen, der so zuschaut, von den verschiedenen Eigenheiten der Befleckungen, allen voran den Hemmnissen. 'Durch Befreiung' bedeutet: durch den Vorgang des Befreiens. 'Durch Weisheit' bedeutet: durch das zuvor tätige schützende Wissen. 'Aufgrund des Befreitseins' bedeutet: eben weil er von den verschiedenen Befleckungen befreit ist. Jene Qualitäten wie Vertrauen usw., insbesondere Vertrauen, Weisheit, Energie und Konzentration, haben einen einheitlichen Geschmack (ekarasā) und dieselbe Funktion. Da diese Entfaltung durch das Wesen des einheitlichen Geschmacks der Fähigkeiten vollbracht wird, ist sie eine Tätigkeit des Wissens; daher wurde gesagt: 'Das Erfreuen, das eine Funktion des Wissens ist, bildet den Abschluss.' So wird durch die dreifache Reinheit des Pfades, durch die Erlangung des Besonderen und die dreifache Kultivierung des Gleichmuts die vierfache Erfreuung durch die Überragendheit des Weisheitsorgans vollendet. Daher sind alle zehn Aspekte durch die Funktion des hergebrachten Gleichmuts und des Wissens allein im Jhāna zu verstehen.

Gaṇanānupubbatāti gaṇanānupubbatāya, gaṇanānupubbatāmattaṃ vā paṭhamanti idanti attho. Tena desanākkamaṃ ulliṅgeti. ‘‘Paṭhamaṃ uppannanti paṭhama’’nti iminā paṭipattikkamaṃ, uppannanti hi adhigatanti attho. ‘‘Paṭhamaṃ samāpajjitabbanti paṭhama’’nti idaṃ pana na ekantalakkhaṇanti aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 160) paṭisiddhattā idha na gahitaṃ. Ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānanti duvidhe jhāne idhādhippetajjhānameva dassetuṃ ‘‘ārammaṇūpanijjhānato’’ti vuttaṃ. Pathavīkasiṇasaṅkhātassa attano attano ārammaṇassa rūpaṃ viya cakkhunā upanijjhāyanato. Paccanīkajhāpanatoti nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ dahanato vikkhambhanavasena pajahanato. Sakalaṭṭhenāti heṭṭhā vuttanayena kate vā akate vā paricchijja gahite pathavībhāge pathavīmaṇḍale sakalārammaṇakaraṇaṭṭhena. Na hi tassa ekadesamārammaṇaṃ karīyati. Pathavīkasiṇasannissayatāya nimittaṃ pathavīkasiṇaṃ yathā ‘‘mañcā ukkuṭṭhiṃ karontī’’ti. Taṃsahacaraṇato jhānaṃ pathavīkasiṇaṃ yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti.

'Die Abfolge der Zählung' (gaṇanānupubbatā) bedeutet: aufgrund der Abfolge der Zählung; oder 'das Erste' bedeutet hier lediglich die Abfolge der Zählung. Damit wird die Reihenfolge der Darlegung (desanākkama) angedeutet. Mit 'das Erste ist das zuerst Entstandene' wird die Reihenfolge der Praxis (paṭipattikkama) angedeutet, denn 'entstanden' bedeutet hier 'erlangt'. Die Definition 'das Erste ist das, was zuerst erreicht werden muss' wurde hier jedoch nicht aufgenommen, da sie im Kommentar als nicht ausschließlich zutreffend abgelehnt wurde. Um von den zwei Arten des Jhāna – der Betrachtung des Objekts (ārammaṇūpanijjhāna) und der Betrachtung der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna) – das hier beabsichtigte Jhāna aufzuzeigen, wurde gesagt: 'wegen der Betrachtung des Objekts'. Dies geschieht, weil man das eigene Objekt, das als Erd-Kasina bekannt ist, so betrachtet, wie man mit dem Auge eine Form betrachtet. 'Wegen des Verbrennens der Gegenspieler' bedeutet: wegen des Verbrennens der gegnerischen Phänomene wie der Hemmnisse, also wegen des Aufgebens durch Unterdrückung (vikkhambhana). 'Im Sinne der Ganzheit' bedeutet: wie oben dargelegt, in einem abgegrenzten Erdabschnitt oder Erdkreis, sei er künstlich hergestellt oder natürlich, da man die Gesamtheit zum Objekt macht. Denn nicht nur ein Teil davon wird zum Objekt gemacht. Wegen der Abhängigkeit vom Erd-Kasina wird das Zeichen (Nimitta) 'Erd-Kasina' genannt, so wie man sagt: 'Die Betten schreien' (womit die Leute darauf gemeint sind). Wegen des Begleitens desselben wird das Jhāna 'Erd-Kasina' genannt, so wie man sagt: 'Die Speere marschieren' (womit die Speerträger gemeint sind).

Ciraṭṭhitisampādanavaṇṇanā

Erläuterung der Herbeiführung des dauerhaften Bestands.

76. Lakkhaṭṭhāne ṭhitaṃ sarena vālaṃ vijjhatīti vālavedhī. Idha pana anekadhā bhinnassa vālassa aṃsuṃ vijjhanto ‘‘vālavedhī’’ti adhippeto. Tena [Pg.176] vālavedhinā. Sūdenāti bhattakārena. ‘‘Ākārā pariggahetabbā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sukusaloti suṭṭhu cheko. Dhanuggahoti issāso. Kammanti yogyaṃ. Akkantapadānanti vijjhanakāle akkamanavasena pavattapadānaṃ. Ākāranti dhanujiyāsarānaṃ gahitākāraṃ. Pariggaṇheyyāti upadhāreyya. Bhojanasappāyādayoti ādi-saddo avuttākārānampi saṅgāhako daṭṭhabbo. Tena utubhāvanānimittādīnampi pariggaṇhanaṃ vuttaṃ hoti. Tasminti tasmiṃ taruṇasamādhimhi.

76. Ein Bogenschütze, der ein an einem Zielpfosten hängendes Haar mit einem Pfeil durchbohrt, wird 'vālavedhī' (Haarspalter) genannt. Hier ist jedoch ein Bogenschütze gemeint, der eine Faser eines bereits in viele Teile gespaltenen Haares durchbohrt. Mit 'tena vālavedhinā' ist dieser Bogenschütze gemeint. 'Sūdenā' bedeutet durch den Koch (Bereiter der Speisen). Um die kurz gefasste Bedeutung von 'die Merkmale sollten erfasst werden' zu erläutern, wurde 'Wie nämlich...' usw. gesagt. Dabei bedeutet 'sukusalo': sehr geschickt. 'Dhanuggaho': ein Bogenschütze. 'Kamma': eine angemessene Tätigkeit. 'Akkantapadānaṃ': die Stellung der Füße, die durch das Auftreten zum Zeitpunkt des Schießens erfolgt. 'Ākāra': die Art und Weise des Ergreifens von Bogen, Sehne und Pfeilen. 'Pariggaṇheyya': er sollte genau beobachten. 'Bhojanasappāyādayo': das Wort 'ādi' (usw.) ist so zu verstehen, dass es auch die nicht genannten Merkmale einschließt. Damit ist auch das Erfassen von Jahreszeit, Geistesentfaltung, Zeichen usw. gemeint. 'Tasmiṃ': in jener noch jungen Konzentration (taruṇasamādhi).

Bhattāranti sāminaṃ, bhattavetanādīhi posakanti attho. Parivisantoti bhojento. Tassa ruccitvā bhuñjanākāraṃ sallakkhetvā tassa upanāmentoti yojanā. Ayampi yogī. Adhigatakkhaṇe bhojanādayo ākāreti pubbe jhānassa adhigatakkhaṇe kiccasādhake bhojanādigate ākāre. Gahetvāti pariggahetvā sallakkhetvā. Naṭṭhe naṭṭhe samādhimhi punappunaṃ appanāya.

'Bhattāra': den Herrn, nämlich denjenigen, der jemanden durch Speise, Lohn usw. versorgt. 'Parivisantoti': beim Servieren der Speise. Die Konstruktion ist: indem er die Art und Weise des Essens jenes Herrn beobachtet, wenn es ihm schmeckt, reicht er es ihm dar. Auch dieser Yogi handelt so. 'In den Merkmalen wie Speise usw. zum Zeitpunkt des Erreichens': die beim früheren Erreichen des Jhana wirksamen Merkmale hinsichtlich der Speise usw. 'Gahetvā': erfassend, genau beobachtend. Wenn die Konzentration immer wieder verloren geht, dient dies dem wiederholten Erreichen der Absorption (appanā).

Mahānasavijjāparicayena paṇḍito. Tattha visadañāṇatāya byatto. Ṭhānuppattikakaosallayogena kusalo. Nānaccayehīti nānaccayehi nānāsabhāvehi, nānārasehīti attho. Tenāha ‘‘ambilaggehī’’tiādi. Sūpehīti byañjanehi. Ambilaggehīti ambilakoṭṭhāsehi, ye vā ambilarasā hutvā aggabhūtā, tehi caturambilādimissehi. Esa nayo tittakaggādīsupi. Khārikehīti vātiṅgaṇakaḷīrādimissehi. Nimittanti ākāraṃ ruccanavasena bhuñjanākāraṃ. Uggaṇhātīti uparūpari gaṇhāti upadhāreti. Imassa vā sūpeyyassa atthāya hatthaṃ abhiharati. Abhihārānanti abhimukhena haritabbānaṃ paṇṇākārānaṃ, pūjābhihārānaṃ vā. Nimittaṃ uggaṇhātīti ‘‘evaṃ me cittaṃ samāhitaṃ ahosī’’ti nimittaṃ gaṇhāti sallakkheti.

'Paṇḍito': weise durch die Erfahrung in der Kochkunst. 'Byatto': erfahren aufgrund der Klarheit des Wissens darin. 'Kusalo': geschickt durch die Anwendung von Geistesgegenwart in der jeweiligen Situation. 'Nānaccayehīti' bedeutet durch verschiedene Kombinationen, d.h. durch verschiedene Naturelle und verschiedene Geschmacksrichtungen. Deshalb sagte er: 'mit den säuerlichen Spitzen' usw. 'Sūpehīti': mit den Beilagen (Currys). 'Ambilaggehīti': mit den sauren Anteilen; oder jene Speisen, die einen sauren Geschmack haben und vorzüglich sind, gemischt mit jenen aus den vier Arten von Säure usw. Diese Methode gilt auch für die bitteren Spitzen usw. 'Khārikehīti': mit Mischungen aus Auberginen, Bambussprossen usw. 'Nimitta': das Anzeichen für die Art und Weise des Essens entsprechend dem Wohlgefallen. 'Uggaṇhātīti': er erfasst es immer wieder, er beobachtet genau. 'Oder er reicht die Hand für dieses Suppengericht': er bringt sie herbei. 'Abhihārānaṃ': von Geschenken, die dargebracht werden sollen, oder von Ehrerbietungen. 'Nimittaṃ uggaṇhātīti': er erfasst und beobachtet das Zeichen: 'So wurde mein Geist gesammelt'.

Samādhiparipanthānanti samādhissa paripanthabhūtānaṃ. Dhammānanti kāmacchandādinīvaraṇadhammānaṃ. Suvisodhitattāti suṭṭhu visodhitattā, vikkhambhanavaseneva sammadeva pahīnattāti attho. Kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhīti ādi-saddena asubhamanasikāranekkhammānisaṃsapaccavekkhaṇādīni saṅgaṇhāti. Nekkhammaguṇadassanenāpi [Pg.177] hi tassa vibandhabhūte kāmacchande ādīnavo visesato pākaṭo hotīti. Kāyaduṭṭhullanti kāyadarathaṃ sāraddhakāyataṃ. Tena kāyacittānaṃ sārambhanimittassa byāpādanīvaraṇassa na visodhanamāha. Ārambhadhātumanasikārādīti ādi-saddena vīriyasambojjhaṅganimittānaṃ, ālokasaññādīnañca saṅgaho daṭṭhabbo. Samathanimittamanasikārādīti ādi-saddena samādhisambojjhaṅgaṭṭhāniyānaṃ dhammānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Aññepi samādhiparipantheti vicikicchāṭṭhāniye, madamānādike ca sandhāyāha. Āsayanti vasanakasusiraṃ. Suparisuddhanti āsaṅkanīyattābhāvena suṭṭhu parisuddhaṃ. Etthāha – nanu cāyaṃ pageva kāmādīnavaṃ paccavekkhitvā samathapaṭipadaṃ paṭipanno upacārakkhaṇeyeva jhānena nīvaraṇāni vikkhambhitāni, atha kasmā puna kāmādīnavapaccavekkhaṇādi gahitanti? Saccametaṃ. Taṃ pana pahānamattanti jhānassa ciraṭṭhitiyā atisayapahānatthaṃ puna gahitaṃ.

'Samādhiparipanthānaṃ': der Hindernisse für die Konzentration. 'Dhammānaṃ': der Hemmungen wie Sinnenlust usw. 'Suvisodhitattā': weil sie gründlich gereinigt sind, d.h. allein durch die Unterdrückung (vikkhambhana) vollkommen aufgegeben wurden. Mit 'Betrachtung des Elends der Sinnenlüste usw.' schließt das Wort 'ādi' die Betrachtung des Unreinen (asubha), den Nutzen der Entsagung (nekkhammānisaṃsa) usw. ein. Denn durch das Sehen der Vorzüge der Entsagung wird das Elend in der Sinnenlust, die ihr Hindernis ist, besonders deutlich. 'Kāyaduṭṭhullaṃ': körperliche Unruhe oder Angespanntheit. Damit wird das Nicht-Reinigen der Hemmung des Übelwollens (byāpāda) als Ursache für die Unruhe von Körper und Geist bezeichnet. Mit 'Aufmerksamkeitszuwendung zum Element der Bemühung usw.' ist die Einbeziehung der Ursachen für das Erleuchtungsglied der Tatkraft sowie der Licht-Wahrnehmung (ālokasaññā) usw. zu verstehen. Mit 'Aufmerksamkeitszuwendung zum Zeichen der Ruhe usw.' ist die Einbeziehung der dem Erleuchtungsglied der Konzentration zugehörigen Faktoren zu verstehen. 'Auch andere Hindernisse der Konzentration' bezieht sich auf Faktoren, die dem Zweifel zugehörig sind, sowie auf Berauschung, Dünkel usw. 'Āsaya': das hohle Versteck. 'Suparisuddhaṃ': völlig rein, da kein Grund zur Besorgnis besteht. Hierzu wird gefragt: Hat dieser Mönch nicht schon zuvor das Elend der Sinnenlüste betrachtet und den Pfad der Ruhe praktiziert, und wurden nicht bereits im Moment der Annäherung (upacāra) die Hemmungen durch das Jhana unterdrückt? Warum wurde dann erneut die Betrachtung des Elends der Sinnenlüste usw. erwähnt? Das ist wahr. Jene frühere Unterdrückung war jedoch lediglich ein Aufgeben. Um des langen Bestehens des Jhana willen und für ein überlegenes Aufgeben wurde es hier erneut erwähnt.

Uddhacca middhanti kukkuccaṃ, thinañca tadekaṭṭhatāya gahitamevāti katvā vuttaṃ. Suddhantagatoti suparisuddhapariyantaṃ sabbaso visodhitakoṇapariyantaṃ uyyānaṃ gato. Tahiṃ rameti tasmiṃ jhāne rameyya divasabhāgampi jhānasamaṅgī eva bhaveyya.

'Uddhacca-middha': das Wort schließt auch Gewissensunruhe (kukkucca) und Starrheit (thina) mit ein, da sie jeweils denselben Standpunkt einnehmen. 'Suddhantagato': in einen Park gegangen, dessen Ränder völlig rein sind und dessen Ecken überall gesäubert sind. 'Tahiṃ rameti': er möge in jenem Jhana verweilen; er möge selbst den ganzen Tag über im Besitz des Jhana sein.

Cittabhāvanāvepullatthanti samādhibhāvanāya vipulabhāvāya. Yathā hi bhāvanāvasena nimittassa uppatti, evamassa bhāvanāvaseneva vaḍḍhanampi. Tasmā ekaṅgulādivasena nimittaṃ vaḍḍhentassa punappunaṃ bahulīkārena jhānaṃ bhāvanāpi vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjati. Tena vuttaṃ ‘‘cittabhāvanāvepullatthañca yathāladdhaṃ paṭibhāganimittaṃ vaḍḍhetabba’’nti. Tassāti paṭibhāganimittassa.

'Cittabhāvanāvepullatthanti': für die Fülle der Konzentrationsentfaltung. Wie nämlich durch die Entfaltung das Zeichen entsteht, so geschieht auch dessen Erweiterung eben durch die Entfaltung. Deshalb erreicht die Jhana-Entfaltung für denjenigen, der das Zeichen um ein Zoll usw. erweitert, durch ständige Wiederholung und Häufigkeit Wachstum, Gedeihen und Fülle. Daher wurde gesagt: 'Und für die Fülle der Geistesentfaltung sollte das gewonnene Gegenbild (paṭibhāganimitta) erweitert werden.' 'Tassāti': des Gegenbildes.

Nimittavaḍḍhananayavaṇṇanā

Erläuterung der Methode zur Erweiterung des Zeichens.

77. Tatrāti sāmiatthe bhummavacanaṃ, tassāti attho. Avaḍḍhetvāti yathā kumbhakāro mattikāya pattaṃ karonto paṭhamaṃ aparicchinditvāva pattaṃ vaḍḍheti, evaṃ pattavaḍḍhanayogena pattavaḍḍhanayuttiyā avaḍḍhetvā pūvikassa pūvavaḍḍhanaṃ. Bhattassa upari bhattapakkhipanaṃ bhattavaḍḍhanaṃ. Vatthassa tintassa añchanādi dussavaḍḍhanaṃ. Paccekaṃ yoga-saddo yojetabbo. Aparicchinditvā [Pg.178] na vaḍḍhetabbaṃ saparicchede eva bhāvanāpavattito. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sāntake no anantake’’ti (visuddhi. 1.55).

77. 'Tatra' steht im Sinne des Genitivs (tassa). 'Avaḍḍhetvāti': Wie ein Töpfer, der aus Ton eine Schale formt, zuerst die Schale erweitert, ohne sie zuvor (in der Größe) festzulegen, so bedeutet 'ohne durch die Methode der Schalenerweiterung zu erweitern' die Erweiterung eines Kuchens durch einen Bäcker. Das Hinzufügen von Reis auf den Reis ist 'Reis-Erweiterung'. Das Ziehen an einem nassen Tuch usw. ist 'Tuch-Erweiterung'. Das Wort 'Anwendung' (yoga) ist jeweils einzeln zuzuordnen. Es sollte nicht ohne Begrenzung erweitert werden, da die Entfaltung nur innerhalb einer Umgrenzung stattfindet. So wurde nämlich gesagt: 'Bei einem Begrenzten, nicht bei einem Unendlichen'.

Haṃsapotakāti javanahaṃsapotakā. Ukkūlaṃ unnataṭṭhānaṃ. Vikūlaṃ ninnaṭṭhānaṃ. Nadīsotena kataṃ viduggaṃ nadīviduggaṃ. Visamākārena ṭhito pabbatapadeso pabbatavisamo.

„Haṃsapotakā“ bedeutet junge Haṃsa-Gänse der schnellen Art (Javana-Haṃsa). „Ukkūla“ bezeichnet einen erhöhten Ort. „Vikūla“ bezeichnet einen vertieften Ort. Ein durch die Flussströmung entstandener, schwer passierbarer Ort wird „nadīvidugga“ (Flusshindernis) genannt. Ein Gebirgsabschnitt, der in unebener Weise beschaffen ist, wird „pabbatavisama“ (unebenes Gebirge) genannt.

Thūlāni hutvā upaṭṭhahanti paccavekkhaṇābāhullena vibhūtabhāvato. Dubbalāni hutvā upaṭṭhahanti paguṇabalavabhāvassa anāpādikattā. Upari ussukkanāyāti bhāvanāya upari ārohanāya, dutiyajjhānādhigamāyāti attho.

Sie erscheinen als grob (thūla), weil sie durch die Häufigkeit der Reflexion (paccavekkhaṇa) deutlich geworden sind. Sie erscheinen als schwach (dubbala), weil der Zustand der kraftvollen Meisterschaft nicht herbeigeführt wurde. „Upari ussukkanāya“ bedeutet für das Bemühen um den Aufstieg zur höheren Stufe der Entfaltung (bhāvanā); das heißt, zum Erlangen der zweiten Vertiefung (Jhāna).

Pabbateyyāti pabbate bahulacārinī. Akhettaññūti agocaraññū. Samādhiparipanthānaṃ visodhanānabhiññātāya bālo. Jhānassa paguṇabhāvāpādanaveyyattiyassa abhāvena abyatto. Uparijhānassa padaṭṭhānabhāvānavabodhena akhettaññū. Sabbathāpi samāpattikosallābhāvena akusalo. Samādhinimittassa vā anāsevanāya bālo. Abhāvanāya abyatto. Abahulīkārena akhettaññū. Sammadeva anadhiṭṭhānato akusaloti yojetabbaṃ. Ubhato bhaṭṭhoti ubhayato jhānato bhaṭṭho. So hi appaguṇatāya na suppatiṭṭhitatāya saussāhopi vināsato, asāmatthiyato ca jhānadvayato parihīno. Ciṇṇavasināti āsevitavasinā.

„Pabbateyyā“ bedeutet: sich häufig im Gebirge aufhaltend. „Akhettaññū“ bedeutet: das Weidegebiet (agocara) nicht kennend. „Töricht“ (bālo) ist man, weil man die Reinigung von den Hindernissen der Konzentration nicht versteht. „Unerfahren“ (abyatto) ist man wegen des Fehlens der Geschicklichkeit beim Herbeiführen der Meisterschaft in der Vertiefung. „Das Gebiet nicht kennend“ (akhettaññū) ist man, weil man nicht erkennt, dass die Vertiefung die unmittelbare Grundlage für die höhere Vertiefung bildet. In jeder Hinsicht ist man „unfähig“ (akusalo) aufgrund des Mangels an Geschicklichkeit in den Erreichungen (samāpatti). Oder: „töricht“ durch das Nicht-Pflegen des Zeichens der Konzentration (samādhinimitta); „unerfahren“ durch das Nicht-Entfalten; „das Gebiet nicht kennend“ durch das Nicht-Häufig-Ausüben; „unfähig“ durch das Fehlen der rechten Beständigkeit – so ist es zu verknüpfen. „An beidem gescheitert“ (ubhato bhaṭṭho) bedeutet: von beiden Vertiefungen abgefallen. Denn aufgrund mangelnder Übung und mangelnder Standfestigkeit verliert er trotz Bemühung beide Vertiefungen – einerseits durch das Schwinden der ersten, andererseits durch die Unfähigkeit, die zweite zu erreichen. „Ciṇṇavasinā“ bedeutet durch die Meisterschaft, die durch wiederholte Ausübung (āsevita) erlangt wurde.

Pañcavasīkathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über die fünf Arten der Meisterschaft (vasī).

78. Vasanaṃ vasīti dhātuniddesatāya kiriyāniddesoti adhippāyenāha ‘‘vasiyo’’ti, yathāruci pavattiyoti attho. Āvajjanāya vasī, āvajjanāvasena vā vasī āvajjanavasī. Jhānaṃ āvajjituṃ yattha yattha padese icchā yatthicchakaṃ. Yadā yadā, yasmiṃ yasmiṃ vā jhānaṅge icchā yadicchakaṃ. Yāva yāva icchā yāvadicchakaṃ, da-kāro padasandhikaro. ‘‘Yāvā’’ti ca idaṃ bahūnaṃ javanavārānaṃ nirantaraṃ viya tathāpavattanaṃ sandhāya vuttaṃ, na ekameva. So hi paricchinnacittakkhaṇoti. Āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti vuttanayena yattha katthaci ṭhāne yadā yadā [Pg.179] yaṃ kiñci jhānaṅgaṃ āvajjentassa yathicchitaṃ kālaṃ āvajjanāya āvajjanappavattiyā dandhāyitattaṃ vitthāyitattaṃ, cirāyitattaṃ vā natthi. Evaṃ āvajjanavasī siddhā nāma hotīti attho. Sesāti vuṭṭhānaadhiṭṭhānapaccavekkhaṇāvasiyo.

78. Mit der Absicht, dass „Vasī“ (Meisterschaft) das Wirken oder die Tätigkeit (kiriyā) gemäß der Bestimmung der Wurzel (vasana) ausdrückt, wird gesagt: „vasiyo“; dies bedeutet das Geschehen nach Belieben (yathāruci). Meisterschaft in der Vergegenwärtigung (āvajjanavasī) ist die Meisterschaft über die Vergegenwärtigung oder Meisterschaft mittels der Vergegenwärtigung. Wo auch immer man wünscht, die Vertiefung zu vergegenwärtigen – das ist „yatthicchaka“ (wo man will). Wann auch immer oder bezüglich welches Vertiefungsgliedes (jhānaṅga) auch immer man wünscht – das ist „yadicchaka“ (was man will). So lange man wünscht – das ist „yāvadicchaka“ (so lange man will); das „da“ ist ein Verbindungslaut (padasandhikaro). Der Ausdruck „yāva“ bezieht sich auf das Fortbestehen vieler Impulsmomente (javana), gleichsam ohne Unterbrechung, und nicht nur auf einen einzigen. Denn ein einziger Moment ist durch ein begrenztes Gedankenmoment (cittakkhaṇa) definiert. Dass es kein Zögern in der Vergegenwärtigung gibt, bedeutet nach der erklärten Weise, dass für jemanden, der zu irgendeiner Zeit an irgendeinem Ort irgendein Vertiefungsglied vergegenwärtigt, für die gewünschte Dauer kein Zögern, kein Verweilen oder keine Verzögerung in der Ausführung der Vergegenwärtigung besteht. In diesem Sinne ist die Meisterschaft in der Vergegenwärtigung (āvajjanavasī) vollendet. „Die übrigen“ (sesā) bezieht sich auf die Meisterschaft im Auftauchen (vuṭṭhāna), in der Verfestigung (adhiṭṭhāna) und in der Reflexion (paccavekkhaṇa).

Aṅgasamudāyabhāvato jhānassa jhāne āvajjanavasiṃ nipphādetukāmena paṭipāṭiyā jhānaṅgāni āvajjetabbānīti āha ‘‘paṭhamaṃ vitakkaṃ āvajjayato’’ti. Yadipi āvajjanamevettha icchitaṃ āvajjanavasiyā adhippetattā, āvajjanāya pana uppannāya javanehi bhavitabbaṃ. Tāni ca kho āvajjanatapparatāya cittābhinīhārassa yathāvajjitajhānaṅgārammaṇāni katipayāneva honti, na paripuṇṇānīti vuttaṃ ‘‘vitakkārammaṇāneva cattāri pañca vā javanāni javantī’’ti. Cattāri tikkhindriyassa. Pañca nātitikkhindriyassāti daṭṭhabbaṃ. Nirantaranti visabhāgehi nirantaraṃ. Ayaṃ panāti bhavaṅgadvayantaritā catujavanacittā yathāvuttā āvajjanavasī. Aññesaṃ vā dhammasenāpatiādīnaṃ. Evarūpe kāleti uṭṭhāya samuṭṭhāya lahutaraṃ āvajjanavasīnibbattanakāle. Sā ca kho ittarā parittakālā, na satthu yamakamahāpāṭihāriye viya ciratarappabandhavatī. Tathā hi taṃ sāvakehi asādhāraṇaṃ vuttaṃ. Adhigamena samaṃ sasampayuttassa jhānassa sammā āpajjanaṃ paṭipajjanaṃ samāpajjanaṃ, jhānasamaṅgitā.

Da die Vertiefung (Jhāna) eine Gesamtheit von Gliedern ist, müssen von demjenigen, der die Meisterschaft in der Vergegenwärtigung bezüglich der Vertiefung vollenden will, die Vertiefungsglieder der Reihe nach vergegenwärtigt werden; daher heißt es: „wenn er zuerst den Vitakka (gedankliche Ausrichtung) vergegenwärtigt“. Obwohl hier nur die Vergegenwärtigung (āvajjanā) beabsichtigt ist, da es um die Meisterschaft in der Vergegenwärtigung geht, müssen dennoch Impulsmomente (javana) folgen, sobald die Vergegenwärtigung entstanden ist. Da die Ausrichtung des Geistes ganz auf die Vergegenwärtigung konzentriert ist, haben diese Impulse die jeweils vergegenwärtigten Vertiefungsglieder zum Objekt; sie sind nur wenige und nicht vollständig, weshalb gesagt wird: „Es laufen nur vier oder fünf Impulsmomente mit Vitakka als Objekt ab.“ Vier sind es bei jemandem mit scharfen Fähigkeiten (tikkhindriya), fünf bei jemandem mit nicht so scharfen Fähigkeiten. „Ohne Unterbrechung“ bedeutet frei von ungleichartigen (visabhāgehi) Momenten. Diese beschriebene Meisterschaft in der Vergegenwärtigung, die aus vier Impulsmomenten besteht und durch zwei Unterbewusstseinsmomente (bhavaṅga) getrennt ist, gilt auch für andere wie den „General der Lehre“ (Dhammasenāpati Sāriputta). „In einer solchen Zeit“ bezieht sich auf die Zeit der Erzeugung der Meisterschaft in der Vergegenwärtigung, die mit besonderem Eifer besonders schnell erfolgt. Diese ist jedoch flüchtig und von kurzer Dauer, nicht von so lang anhaltender Kontinuität wie beim Zwillingswunder (Yamaka-mahāpāṭihāriya) des Meisters. Denn jenes wird als den Jüngern nicht gemeinsam (asādhāraṇa) bezeichnet. Das rechte Eintreten oder Hineingehen in die Vertiefung zusammen mit dem Erlangen der Vertiefung mitsamt ihren Begleitumständen nennt man „samāpajjana“ (Eintritt in die Erreichung), das den Zustand des Mit-der-Vertiefung-Begabtseins (jhānasamaṅgitā) darstellt.

Sīghanti ettha samāpajjitukāmatānantaraṃ dvīsu bhavaṅgesu uppannesu bhavaṅgaṃ upacchinditvā uppannāvajjanānantaraṃ samāpajjanaṃ sīghaṃ samāpajjanasamatthatā. Ayañca matthakappattā samāpajjanavasī satthu dhammadesanāyaṃ labbhati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘so kho ahaṃ, aggivessana, tassā eva kathāya pariyosāne tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi yenassudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387). Ito sīghatarā hi samāpajjanavasī nāma natthi. Juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi kapotakandarāyaṃ viharantassa āyasmato sāriputtassa yakkhena mahantampi pabbatakūṭaṃ padāletuṃ samatthe pahāre sīse dinne samāpajjanampettha nidassetabbaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘tadā thero tassa paharaṇasamaye samāpattiṃ appesī’’ti (visuddhi. 2.374). Pāḷiyaṃ pana ‘‘aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā nisinno’’ti (udā. 34) vuttaṃ. Ime pana therā [Pg.180] ‘‘samāpattito vuṭṭhānasamakālaṃ tena pahāro dinno’’ti vadanti.

„Schnell“ bedeutet hier: unmittelbar nach dem Wunsch zum Eintreten, nachdem zwei Unterbewusstseinsmomente (bhavaṅga) entstanden sind, wird das Unterbewusstsein unterbrochen, und unmittelbar nach der entstandenen Vergegenwärtigung erfolgt das Eintreten – dies ist die Fähigkeit zum schnellen Eintreten (samāpajjanasamatthatā). Diese Meisterschaft im Eintreten, wenn sie den Gipfel erreicht hat, findet man beim Meister während der Lehrdarlegung. Darauf bezieht sich das Wort: „Ich wahrlich, Aggivessana, richte am Ende eben jener Rede den Geist in mir selbst auf eben jenes frühere Konzentrationszeichen aus, lasse ihn zur Ruhe kommen, mache ihn einsgerichtet und konzentriere ihn, wodurch ich beständig verweile.“ Eine schnellere Meisterschaft im Eintreten als diese gibt es nicht. Auch das Eintreten des ehrwürdigen Sāriputta, als er in einer mondhellen Nacht mit frisch geschorenem Haupt in der Taubenschlucht (Kapotakandara) weilte und ein Yakkhā ihm einen Schlag auf den Kopf versetzte, der selbst einen großen Berggipfel hätte zerschmettern können, sollte hier als Beispiel angeführt werden. Denn es wird gesagt: „Damals trat der Thera im Moment des Schlages in die Erreichung (samāpatti) ein.“ Im Pāli-Kanon heißt es jedoch: „Er saß da, nachdem er in eine gewisse Konzentration eingetreten war.“ Diese Lehrer (der Suttas) hingegen sagen: „Der Schlag wurde ihm genau in dem Moment versetzt, als er aus der Erreichung auftauchte.“

Accharāmattanti aṅguliphoṭamattaṃ khaṇaṃ. Ṭhapetunti setu viya sīghasotāya nadiyā oghaṃ vegena pavattituṃ adatvā yathāvuttakkhaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ samatthatā. Abhibhuyya ṭhapanaṃ, adhiṭṭhānaṃ viyāti vā adhiṭṭhānaṃ. Tattha vasī adhiṭṭhānavasī. Tatheva lahuṃ vuṭṭhātunti accharāmattaṃ vā dasaccharāmattaṃ vā lahuṃ khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhātuṃ samatthatā. Bhavaṅgacittuppattiyeva hettha jhānato vuṭṭhānaṃ nāma. Ettha ca yathā ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapessāmī’’ti pubbaparikammavasena adhiṭṭhānasamatthatā adhiṭṭhānavasī, evaṃ ‘‘ettakameva khaṇaṃ jhānasamaṅgī hutvā jhānato vuṭṭhahissāmī’’ti pubbaparikammavasena vuṭṭhānasamatthatā vuṭṭhānavasī veditabbā, yā samāpatti ‘‘vuṭṭhānakusalatā’’ti vuccati. Tadubhayadassanatthanti adhiṭṭhānavuṭṭhānavasīdassanatthaṃ.

„Accharāmatta“ bezeichnet die Dauer eines Fingerknipsens. „Bestimmen“ (ṭhapetuṃ) ist die Fähigkeit, das Jhāna für die besagte Dauer beizubehalten, so wie ein Damm (setu) den reißenden Strom eines schnell fließenden Flusses daran hindert, mit Wucht weiterzufließen. Das Beibehalten durch Überwindung [der Hindernisse] ist die Bestimmung (adhiṭṭhāna). Die Meisterschaft darin ist die „Meisterschaft der Bestimmung“ (adhiṭṭhānavasī). Ebenso bedeutet „schnell daraus hervorgehen“ (lahuṃ vuṭṭhātuṃ) die Fähigkeit, nach einer kurzen Zeit – sei es die Dauer eines Fingerknipsens oder von zehn Fingerknipsen –, in der man mit dem Jhāna verbunden war, aus diesem Jhāna hervorzugehen. Das Hervorgehen aus dem Jhāna ist hierbei das Entstehen des Bhavaṅga-Bewusstseins. Hierbei ist die Meisterschaft der Bestimmung als die Fähigkeit zur Bestimmung durch vorbereitende Übung (pubbaparikamma) zu verstehen, etwa: „Ich werde das Jhāna genau für diese Dauer beibehalten.“ Ebenso ist die Meisterschaft des Hervorgehens die Fähigkeit zum Hervorgehen durch vorbereitende Übung, etwa: „Ich werde für genau diese Dauer mit dem Jhāna verbunden sein und dann daraus hervorgehen.“ Diese wird als „Geschicklichkeit im Hervorgehen“ (vuṭṭhānakusalatā) aus der Erreichung (samāpatti) bezeichnet. „Um beides aufzuzeigen“ bedeutet, um die Meisterschaft der Bestimmung und die Meisterschaft des Hervorgehens aufzuzeigen.

Tatthāti tasmiṃ nimmitapabbate tassa vivare. Kiñcāpi ekaṃyeva taṃ abhiññācittaṃ yena pabbataṃ nimmineyya, abhiññāpādakassa pana jhānassa lahutaraṃ ṭhapanaṃ, vuṭṭhānañca idha nidassitanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ettakā iddhimantā ekaṃ upaṭṭhākaṃ garuḷato rakkhituṃ na sakkhiṃsū’’ti gārayhā assāma.

„Dort“ bedeutet in der Höhle jenes erschaffenen Berges. Auch wenn das Abhiññā-Bewusstsein, mit dem man den Berg erschafft, nur eines ist, sollte man verstehen, dass hier das schnellere Beibehalten und Hervorgehen aus dem Jhāna, das die Grundlage für die höhere Geisteskraft (abhiññāpādakajhāna) bildet, beispielhaft dargestellt wird. „So viele mächtige Personen konnten einen einzigen Diener nicht vor einem Garuda schützen“ – so würde man uns tadeln [wenn wir die Meisterschaft nicht erklärten].

Āvajjanānantarānīti āvajjanavasībhāvāya yathākkamaṃ vitakkādīnaṃ jhānaṅgānaṃ āvajjanāya parato yāni javanāni pavattāni, tāni tesaṃ paccavekkhaṇāni. Yadaggena āvajjanavasīsiddhi, tadaggena paccavekkhaṇāvasīsiddhi veditabbā.

„Unmittelbar nach der Hinwendung“ (āvajjanānantarāni) bezieht sich auf jene Impulsmomente (javana), die unmittelbar nach der Hinwendung zu den Jhāna-Gliedern wie dem gerichteten Denken (vitakka) usw. gemäß ihrer Abfolge auftreten, um die Meisterschaft der Hinwendung zu erlangen; dies sind deren Rückschau-Momente (paccavekkhaṇāni). In dem Maße, wie die Vollendung der Meisterschaft der Hinwendung (āvajjanavasīsiddhi) zu verstehen ist, ist in eben diesem Maße die Vollendung der Meisterschaft der Rückschau (paccavekkhaṇāvasīsiddhi) zu verstehen.

Dutiyajjhānakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das zweite Jhāna.

79. Nīvaraṇappahānassa tappaṭhamatāya āsannanīvaraṇapaccatthikā. Thūlaṃ nāma vipulampi pheggu viya sukhabhañjanīyanti āha ‘‘oḷārikattā aṅgadubbalā’’ti. Santato manasi karitvāti paṭhamajjhānaṃ viya anoḷārikaṅgattā, santadhammasamaṅgitāya ca ‘‘santa’’nti manasi katvā. Ye hi dhammā dutiyajjhāne pītisukhādayo, kāmaṃ te paṭhamajjhānepi santi, tehi pana te santatarā ceva paṇītatarā ca bhavantīti. Nikantinti nikāmanaṃ, apekkhanti [Pg.181] attho. Pariyādāyāti khepetvā. Cattāri pañcāti vā-saddo luttaniddiṭṭho. Dutiyajjhānaṃ etassa atthīti dutiyajjhānikaṃ. Vuttappakārānevāti paṭhamajjhāne vuttappakārāniyeva, parikammādināmakānīti attho.

79. Wegen der Vorrangigkeit der Überwindung der Hemmnisse (nīvaraṇa) [im ersten Jhāna] sind die Hemmnisse dort nahe Feinde. Was als grob (thūla) bezeichnet wird, ist leicht zu zerbrechen, selbst wenn es ausgedehnt ist, so wie Splintholz (pheggu); daher heißt es: „wegen der Grobheit sind die Glieder schwach“. „Indem man es als friedvoll im Geist vergegenwärtigt“ (santato manasi karitvā) bedeutet, dass man es als „friedvoll“ (santa) betrachtet, weil es – anders als das erste Jhāna – keine groben Glieder hat und mit friedvollen Zuständen verbunden ist. Denn jene Zustände wie Entzücken (pīti) und Glück (sukha), die im zweiten Jhāna vorhanden sind, existieren zwar gewiss auch im ersten Jhāna, aber im zweiten sind sie friedvoller und edler. „Nikanti“ bedeutet Verlangen (nikāmana), das heißt Erwartung (apekkhā). „Pariyādāya“ bedeutet „aufgebraucht habend“. Bei „vier oder fünf“ ist das Wort „oder“ (vā) als weggelassen zu betrachten. „Dutiyajjhānika“ bedeutet, dass dieses [Bewusstsein] das zweite Jhāna besitzt. „Genau von der besagten Art“ (vuttappakārāneva) bedeutet genau die im ersten Jhāna beschriebenen Arten, namentlich Vorbereitung (parikamma) usw.

80. Vūpasamāti vūpasamahetu, vūpasamoti cettha pahānaṃ adhippetaṃ, tañca vitakkavicārānaṃ. Atikkamo atthato dutiyajjhānakkhaṇe anuppādoti āha ‘‘samatikkamā’’tiādi. Katamesaṃ panettha vitakkavicārānaṃ vūpasamo adhippeto, kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ, udāhu dutiyajjhānikānanti. Kiñcettha yadi paṭhamajjhānikānaṃ, natthi tesaṃ vūpasamo. Na hi kadāci paṭhamajjhānaṃ vitakkavicārarahitaṃ atthi. Atha dutiyajjhānikānaṃ, evampi nattheva vūpasamo, sabbena sabbaṃ tesaṃ tattha abhāvatoti? Vuccate – yehi vitakkavicārehi paṭhamajjhānassa oḷārikatā, tesaṃ samatikkamā dutiyassa jhānassa samadhigamo, na sabhāvato anoḷārikānaṃ phassādīnaṃ samatikkamāti ayamattho ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etena dīpito. Tasmā ‘‘kiṃ paṭhamajjhānikānaṃ vitakkavicārānaṃ vūpasamo idhādhippeto, udāhu dutiyajjhānikāna’’nti edisī codanā anokāsāva. Yasmā diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppattidhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ adhippetaṃ. Vitakkādayo eva jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttā phassādayo, tasmā vitakkādīnaṃyeva vūpasamādivacanaṃ ñāyāgataṃ. Yasmā pana vitakkādīnaṃ viya taṃsampayuttadhammānampi etena ‘‘etaṃ oḷārika’’nti ādīnavadassanaṃ sutte āgataṃ, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ, taṃsahagatānañca vūpasamādike vattabbe vitakkādīnaṃyeva vūpasamo vuccamāno adhikavacanaṃ aññaṃ atthaṃ bodhetīti katvā kiñci visesaṃ dīpetīti dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘oḷārikassa panā’’tiādi gahitanti idha ‘‘yehi vitakkavicārehī’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Pītiyā ca virāgā’’tiādīsupi eseva nayo. Tasmā vitakkavicārapītisukhasamatikkamavacanāni oḷārikoḷārikaṅgasamatikkamā dutiyādiadhigamadīpakānīti tesaṃ ekadesabhūtaṃ vitakkavicārasamatikkamavacanaṃ taṃdīpakaṃ vuttaṃ. Visuṃ visuṃ ṭhitepi hi vitakkavicārasamatikkamavacanādike paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahite vitakkavicāravūpasamavacanassa tadekadesatā daṭṭhabbā. Ayañca attho [Pg.182] avayavena samudāyopalakkhaṇanayena vutto. Atha vā vitakkavicāravūpasamavacaneneva taṃsamatikkamā dutiyādhigamadīpakena pītivirāgādivacanānaṃ pītiādisamatikkamā tatiyādiadhigamadīpakatā dīpitā hotīti tassa taṃdīpakatā vuttā.

80. „Wegen des Zurruhekommens“ (vūpasamā) bedeutet aufgrund der Ursache des Zurruhekommens; unter Zurruhekommen ist hier die Überwindung (pahāna) gemeint, und zwar die der gedanklichen Ausrichtung (vitakka) und der diskursiven Untersuchung (vicāra). „Durch das Übersteigen“ (samatikkamā) bedeutet in der Sache das Nicht-Entstehen im Moment des zweiten Jhānas; daher heißt es „durch das Übersteigen“ usw. Es stellt sich die Frage: Das Zurruhekommen welcher vitakka und vicāra ist hier gemeint? Jenes des ersten Jhānas oder jenes des zweiten Jhānas? Wenn das des ersten Jhānas gemeint wäre: Es gibt dort kein Zurruhekommen von ihnen, denn ein erstes Jhāna ohne vitakka und vicāra existiert niemals. Wenn aber das des zweiten Jhānas gemeint wäre: Auch dann gibt es kein Zurruhekommen, da sie dort gänzlich abwesend sind. Es wird geantwortet: Durch das Übersteigen jener vitakka und vicāra, welche die Grobheit des ersten Jhānas ausmachen, wird das Erreichen des zweiten Jhānas bewirkt, nicht aber durch das Übersteigen von an sich nicht-groben Faktoren wie dem Kontakt (phassa) usw. – dieser Sinn wird mit „durch das Zurruhekommen von vitakka und vicāra“ verdeutlicht. Daher ist ein solcher Einwand wie „Ist hier das Zurruhekommen der vitakka und vicāra des ersten oder des zweiten Jhānas gemeint?“ völlig gegenstandslos. Denn unter „Zurruhekommen“ ist beabsichtigt, den Zustand des Nicht-Entstehens jener Faktoren, deren Mängel man gesehen hat, im jeweiligen Jhāna-Moment herbeizuführen. Nur die vitakka usw., die Jhāna-Glieder sind, werden so behandelt, nicht aber die mit ihnen verbundenen Faktoren wie Kontakt (phassa) usw. Daher ist der Ausdruck „Zurruhekommen von vitakka usw.“ logisch begründet. Da aber in den Suttas die Mängelbetrachtung („dies ist grob“) sowohl für vitakka usw. als auch für die mit ihnen verbundenen Zustände vorkommt, sollte eigentlich das Zurruhekommen von vitakka usw. und den sie begleitenden Faktoren unterschiedslos erwähnt werden. Dass nur das Zurruhekommen von vitakka usw. genannt wird, ist ein „hervorgehobener Ausdruck“ (adhikavacana), der eine weitere Bedeutung vermittelt. Um diese Besonderheit aufzuzeigen, wurde im Kommentar der Passus „oḷārikassa pana...“ (des Groben aber...) aufgenommen, und hier wurde „yehi vitakkavicārehīti“ (durch welche vitakka und vicāra...) gesagt. Dies ist auch bei „durch das Schwinden des Entzückens (pītiyā ca virāgā)“ usw. das gleiche Prinzip. Daher zeigen die Ausdrücke über das Übersteigen von vitakka, vicāra, pīti und sukha das Erreichen des zweiten Jhānas usw. durch das Übersteigen der jeweils gröberen Glieder auf. Der Ausdruck „Übersteigen von vitakka und vicāra“ als ein Teil davon ist als auf dieses Erreichen hinweisend zu verstehen. Denn auch wenn die Ausdrücke über das Übersteigen von vitakka und vicāra usw. getrennt stehen, sind sie aufgrund der Gemeinsamkeit, dass sie zu überwindende Glieder (paheyyaṅga) beschreiben, geistig als Gesamtheit zu erfassen; so ist die Teilaspekt-Natur des Ausdrucks „Zurruhekommen von vitakka und vicāra“ zu verstehen. Und dieser Sinn wurde hier nach der Methode erklärt, bei der ein Teil das Ganze bezeichnet (avayavena samudāyopalakkhaṇanaya). Oder aber: Allein durch den Ausdruck „Zurruhekommen von vitakka und vicāra“ wird das Erreichen des zweiten Jhānas durch deren Übersteigen aufgezeigt, und durch Ausdrücke wie das „Schwinden des Entzückens“ (pītivirāga) wird das Erreichen des dritten Jhānas usw. durch das Übersteigen von Entzücken usw. verdeutlicht.

Niyakajjhattamadhippetaṃ na ajjhattajjhattādi. Tattha kāraṇamāha ‘‘vibhaṅge panā’’tiādi. Nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viyāti nīlayogato vatthaṃ nīlaṃ viyāti adhippāyo. Yena sampasādanena yogā jhānaṃ sampasādanaṃ. Tasmiṃ dassite ‘‘sampasādanaṃ jhāna’’nti samānādhikaraṇaniddeseneva taṃyogā jhāne taṃsaddappavatti dassitāti avirodho yutto. Ekodibhāve kathanti ekodimhi dassite ekodibhāvaṃ jhānanti samānādhikaraṇaniddeseneva jhānassa ekodivaḍḍhanatā vuttā hotīti ce? ‘‘Ekodibhāva’’nti padaṃ uddharitvā ekodissa niddeso na kātabbo siyāti ekodibhāvasaddo eva samādhimhi pavatto sampasādanasaddo viya jhāne pavattatīti yuttaṃ. Imasmiñca atthavikappeti ‘‘cetaso sampasādayatī’’ti etasmiṃ pakkhe ‘‘cetaso’’ti ca upayogatthe sāmivacanaṃ. Purimasminti ‘‘sampasādanayogato jhānaṃ sampasādana’’nti vuttapakkhe. Cetasoti sambandhe sāmivacanaṃ.

Gemeint ist das eigene Innere (niyakajjhatta), nicht das „Innere des Inneren“ (ajjhattajjhatta) etc. Den Grund dafür gibt er an mit den Worten: „Im Vibhaṅga jedoch“ usw. Der Sinn ist: Wie ein Tuch durch die Verbindung mit der Farbe Blau „blau“ genannt wird, so wird durch die Verbindung mit jener Klärung (sampasādana) die Vertiefung als „Klärung“ bezeichnet. Da dies als „die Klärung ist die Vertiefung“ (sampasādanaṃ jhānaṃ) dargestellt wird, wird allein durch diese koordinierende Bezeichnung (samānādhikaraṇaniddesa) dargelegt, dass die Verwendung dieses Wortes für die Vertiefung aufgrund ihrer Verbindung mit dieser Klärung erfolgt; somit ist die Übereinstimmung mit dem Vibhaṅga angemessen. Wenn man fragt: „Wie verhält es sich beim Zustand des Einspitzigwerdens (ekodibhāve)?“, wenn die Einspitzigkeit (ekodi) dargelegt wird, wird dann allein durch die koordinierende Bezeichnung „die Vertiefung ist der Zustand des Einspitzigwerdens“ (ekodibhāvaṃ jhānaṃ) ausgesagt, dass die Vertiefung die Einspitzigkeit fördert? Wenn man das Wort „ekodibhāva“ herausgreift, sollte keine isolierte Erklärung von „ekodi“ erfolgen; daher ist es angemessen, dass das Wort „ekodibhāva“, das sich auf die Konzentration bezieht, ebenso wie das Wort „sampasādana“ auf die Vertiefung angewandt wird. In dieser alternativen Auslegung, in der Variante „sie klärt den Geist“ (cetaso sampasādayati), steht das Wort „cetaso“ (des Geistes) im Sinne eines Akkusativs (upayogattha), obwohl es grammatikalisch ein Genitiv (sāmivacana) ist. In der erstgenannten Variante „die Vertiefung ist Klärung aufgrund der Verbindung mit Klärung“ steht „cetaso“ als Genitiv im Sinne einer Beziehung (sambandha).

Seṭṭhopi loke ‘‘eko’’ti vuccati ‘‘yāva pare ekāhaṃ te karomī’’tiādīsu. Eko adutiyo ‘‘ekākībhi khuddakehi jita’’ntiādīsu asahāyatthopi eka-saddo diṭṭhoti āha ‘‘eko asahāyo hutvā’’ti. Saddhādayopi kāmaṃ sampayuttadhammānaṃ sādhāraṇato, asādhāraṇato ca paccayā hontiyeva, samādhi pana jhānakkhaṇe sampayuttadhammānaṃ avikkhepalakkhaṇe indaṭṭhakaraṇena sātisayaṃ paccayo hotīti dassento ‘‘sampayuttadhamme…pe… adhivacana’’nti āha.

Auch das Vorzügliche wird in der Welt als „eins“ (eko) bezeichnet, wie in Wendungen wie: „Ich werde dich für einen einzigen Tag zum Höchsten machen“ usw. Da das Wort „eins“ (eka) auch in der Bedeutung „ohne Gefährten“ (asahāya) bzw. „einzigartig“ (adutiyo) gebraucht wird, wie in „von den Kleinen, die allein (ekākī) sind, wurde der Sieg errungen“ usw., heißt es: „Eins bedeutet: ohne Gefährten geworden“. Obwohl Vertrauen (saddhā) und die anderen Faktoren gewiss sowohl im allgemeinen als auch im besonderen Sinne Bedingungen für die assoziierten Phänomene (sampayuttadhamma) sind, wirkt die Konzentration (samādhi) im Moment der Vertiefung durch die Ausübung der Herrschaft (indaṭṭha) im Sinne der Unabgelenktheit (avikkhepalakkhaṇa) als eine herausragende Bedingung; um dies zu zeigen, sagte er: „[Es ist] eine Bezeichnung für die assoziierten Phänomene...“ usw.

‘‘Sampasādanaṃ, cetaso ekodibhāva’’nti visesanadvayaṃ jhānassa atisayavacanicchāvasena gahitaṃ. Svāyamatisayo yathā imasmiṃ jhāne labbhati, na tathā paṭhamajjhāneti imaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇe āhananapariyāhananavasena, anumajjanaanuyojanavasena ca pavattamānā dhammā satipi nīvaraṇappahānena kilesakālussiyāpagame [Pg.183] sampayuttānaṃ kañci khobhaṃ karontā viya tehi ca te na sannisinnā hontīti vuttaṃ ‘‘vitakkavicārakkhobhena na suppasanna’’nti. Khuddikā ūmiyo vīciyo. Mahatiyo taraṅgā. Satipi indriyasamatte, vīriyasamatāya ca teneva khobhena, sampasādābhāvena ca samādhipi na suṭṭhu pākaṭo bahale viya jale maccho. Yathāvuttakkhobho eva palibodho. Evaṃ vuttenāti yassā saddhāya vasena sampasādanaṃ, yassā ca cittekaggatāya vasena ekodibhāvanti ca jhānaṃ vuttaṃ. Tāsaṃ eva ‘‘saddahanā’’tiādinā pavattiākārassa visesavibhāvanāvasena vuttena. Tena vibhaṅgapāṭhena. ‘‘Sampasādanayogato, sampasādanato vā sampasādanaṃ, ekodiṃ bhāvetīti ekodibhāvanti jhānaṃ vutta’’nti evaṃ pavattā ayaṃ atthavaṇṇanā na virujjhati. Yathā pana avirodho, so vutto eva.

Das Begriffspaar „Klärung“ (sampasādana) und „Einspitzigwerden des Geistes“ (cetaso ekodibhāva) wurde in der Absicht gewählt, die Vorzüglichkeit (atisaya) dieser Vertiefung auszudrücken. Um zu zeigen, dass diese Vorzüglichkeit in dieser [zweiten] Vertiefung vorhanden ist, nicht aber in der ersten Vertiefung, wurde das Argument „Ist es nicht so...“ usw. angeführt. Die Faktoren [Vitakka und Vicāra], die durch das Aufschlagen auf das Objekt und das Umkreisen desselben sowie durch das fortgesetzte Berühren und Anbinden wirken, verursachen – selbst wenn durch das Überwinden der Hemmnisse die Trübung durch Befleckungen verschwunden ist – gleichsam eine gewisse Unruhe unter den assoziierten Zuständen; durch sie sind jene nicht völlig zur Ruhe gekommen. Daher heißt es: „Wegen der Unruhe durch Vitakka und Vicāra ist es nicht völlig geklärt (na suppasanna)“. Kleine Wellen nennt man „vīci“, große Wellen „taraṅga“. Trotz des Gleichgewichts der Fähigkeiten (indriyasamatte) und der Tatkraft ist die Konzentration aufgrund jener Unruhe und des Fehlens von Klärung nicht deutlich erkennbar, wie ein Fisch in trübem, dickflüssigem Wasser. Die erwähnte Unruhe ist eben das Hindernis (palibodha). Mit „so gesagt“ ist gemeint: durch welches Vertrauen die Vertiefung „Klärung“ und durch welche Einspitzigkeit des Geistes sie „Zustand der Einspitzigkeit“ genannt wird. Genau deren [des Vertrauens und der Einspitzigkeit] Wirkweise wird durch die Erklärung ihrer besonderen Merkmale wie „Glauben“ usw. verdeutlicht. Durch jenen Text des Vibhaṅga steht diese Kommentar-Erläuterung nicht im Widerspruch, wenn sie besagt: „Aufgrund der Verbindung mit Klärung oder durch Klärung [selbst] wird sie Klärung genannt; weil sie die Einspitzigkeit entfaltet (bhāveti), wird sie Einspitzigwerden genannt.“ Wie diese Übereinstimmung besteht, wurde bereits dargelegt.

81. Santāti samaṃ nirodhaṃ gatā. Samitāti bhāvanāya samaṃ gamitā nirodhitā. Vūpasantāti tato eva suṭṭhu upasantā. Atthaṅgatāti atthaṃ vināsaṃ gatā. Abbhatthaṅgatāti upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Appitāti vināsaṃ gamitā. Sositāti pavattisaṅkhātassa santānassa abhāvena sosaṃ sukkhabhāvaṃ itā. Byantikatāti vigatantakatā.

81. „Beruhigt“ (santā) bedeutet: zur Ruhe, zum Aufhören gekommen. „Besänftigt“ (samitā) bedeutet: durch Entfaltung zur Ruhe gebracht, zum Aufhören gebracht. „Völlig zur Ruhe gekommen“ (vūpasantā) bedeutet: eben deshalb vollkommen beruhigt. „Untergegangen“ (atthaṅgatā) bedeutet: zum Ende, zum Verschwinden (vināsa) gelangt. „Völlig untergegangen“ (abbhatthaṅgatā) ist eine durch ein Präfix erweiterte Form. „Vernichtet“ (appitā) bedeutet: zum Verschwinden gebracht. „Ausgetrocknet“ (sositā) bedeutet: durch das Nichtvorhandensein der Kontinuität (santāna), die als Fortgang bezeichnet wird, zur Austrocknung, zum Zustand der Trockenheit (sukkhabhāva) gelangt. „An ein Ende gebracht“ (byantīkatā) bedeutet: so gemacht, dass das Ende verschwunden ist (vigatantakatā).

Ayamatthoti bhāvanāya pahīnattā vitakkavicārānaṃ abhāvo. Codakena vuttamatthaṃ sampaṭicchitvā pariharituṃ ‘‘evametaṃ siddhovāyamattho’’ti vatvā ‘‘na paneta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha etanti ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti etaṃ vacanaṃ. Tadatthadīpakanti tassa vitakkavicārābhāvamattasaṅkhātassa atthassa dīpakaṃ. Ayañhettha attho – dutiyajjhānādiadhigamūpāyadīpakena ajjhattasampasādanatāya, cetaso ekodibhāvatāya ca hetudīpakena, avitakkaavicārabhāvahetudīpakena ca vitakkavicāravūpasamavacaneneva vitakkavicārābhāvo dīpitoti kiṃ puna avitakkaavicāravacanena katenāti? Na, adīpitattā. Na hi vitakkavicāravūpasamavacanena vitakkavicārānaṃ appavatti vuttā hoti. Vitakkavicāresu hi taṇhāppahānaṃ etesaṃ vūpasamanaṃ, ye ca saṅkhāresu taṇhāppahānaṃ karonti, tesu maggesu, pahīnataṇhesu ca phalesu saṅkhārapavatti hoti eva[Pg.184], evamevidhāpi vikkhambhitavitakkavicārataṇhassa dutiyajjhānassa vitakkavicārasampayogo purimena na nivārito siyāti taṃnivāraṇatthaṃ, āvajjitukāmatādiatikkamova tesaṃ vūpasamoti dassanatthañca ‘‘avitakkaṃ avicāra’’nti vuttaṃ. Paṭhamampīti paṭhamaṃ jhānampi.

Dies ist die Bedeutung: das Nichtvorhandensein (abhāva) von Vitakka und Vicāra, weil sie durch die Entfaltung überwunden wurden. Um dem vom Einwender vorgebrachten Sinn zuzustimmen und ihn dann zu entkräften, sagte er: „So ist es, dieser Sinn ist erwiesen“, und fügte dann hinzu: „Aber dies ist nicht...“ usw. Dabei bezieht sich „dies“ (etaṃ) auf den Ausdruck „durch das Zur-Ruhe-Kommen von Vitakka und Vicāra“. „Jenen Sinn verdeutlichend“ bedeutet: den Sinn verdeutlichend, der lediglich als das Nichtvorhandensein von Vitakka und Vicāra bezeichnet wird. Dies ist hier die Bedeutung: Wenn bereits durch den Ausdruck „Zur-Ruhe-Kommen von Vitakka und Vicāra“, der das Mittel zum Erreichen der zweiten Vertiefung zeigt, die innere Klärung verdeutlicht, die Einspitzigkeit des Geistes als Ursache zeigt und die Ursache für das Nichtvorhandensein von Vitakka und Vicāra darlegt, das Nichtvorhandensein dieser Faktoren schon aufgezeigt wurde, wozu dient dann noch der Ausdruck „ohne Vitakka, ohne Vicāra“? Es ist nicht nutzlos, da es noch nicht vollständig dargelegt war. Denn durch den Ausdruck „Zur-Ruhe-Kommen von Vitakka und Vicāra“ allein wird noch nicht das Nicht-Eintreten (appavatti) von Vitakka und Vicāra ausgesagt. Denn das Überwinden des Begehrens (taṇhā) in Bezug auf Vitakka und Vicāra wird als deren „Zur-Ruhe-Kommen“ bezeichnet; und bei jenen Pfaden, die das Überwinden des Begehrens in Bezug auf die Gestaltungen (saṅkhāra) bewirken, sowie bei den Früchten, in denen das Begehren überwunden ist, findet das Fortlaufen der Gestaltungen durchaus noch statt. Ebenso könnte bei der zweiten Vertiefung, bei der das Begehren nach Vitakka und Vicāra unterdrückt ist, die Verbindung mit Vitakka und Vicāra durch den vorangegangenen Ausdruck nicht ausgeschlossen sein. Um diese Verbindung auszuschließen und um zu zeigen, dass ihr Zur-Ruhe-Kommen eben das Überschreiten des Wunsches nach Aufmerksamkeit (āvajjanā) usw. ist, wurde „ohne Vitakka, ohne Vicāra“ gesagt. „Auch die erste“ bedeutet: auch die erste Vertiefung.

‘‘Dutiyaṃ uppannantipi dutiya’’nti vattuṃ vaṭṭatiyeva. Na tathā imassa vitakkavicārāti yathā paṭhamajjhānassa upacārakkhaṇe nīvaraṇāni pahīyanti, tathā imassa dutiyajjhānassa upacārakkhaṇe vitakkavicārā na pahīyanti asaṃkiliṭṭhasabhāvattā, upacārabhāvanāya ca te pahātuṃ asamatthabhāvato. Yadipi tāya tesu taṇhā pahīyati, na pana savisesaṃ. Savisesañhi tattha taṇhāppahānaṃ appanāya eva hoti. Tena vuttaṃ ‘‘appanākkhaṇeyevā’’tiādi. Pahānaṅgatāpi atisayappahānavaseneva veditabbā yathā nīvaraṇānaṃ paṭhamajjhānassa. Tasmāti yasmā tivaṅgamevetaṃ jhānaṃ, tasmā. Tanti vibhaṅge vacanaṃ. Rathassa paṇḍukambalaṃ viya sampasādo jhānassa parikkhāro, na jhānaṅganti āha ‘‘saparikkhāraṃ jhānaṃ dassetu’’nti.

Es ist durchaus angebracht zu sagen: 'Es heißt das Zweite, auch weil es als zweites entstanden ist'. Die Vitakka und Vicāra dieses (zweiten Jhāna) werden nicht in der Weise aufgegeben, wie die Hindernisse im Moment der Annäherung (upacāra) des ersten Jhāna aufgegeben werden; denn die Vitakka und Vicāra werden im Moment der Annäherung dieses zweiten Jhāna nicht aufgegeben, da sie eine ungetrübte Natur besitzen und da die Annäherungs-Entfaltung nicht fähig ist, diese aufzugeben. Wenn auch durch jene (Annäherungs-Entfaltung) das Begehren nach ihnen aufgegeben wird, so geschieht dies doch nicht in besonderer Weise. Denn das Aufgeben des Begehrens in besonderer Weise findet dort erst bei der Appanā (der vollen Sammlung) statt. Daher wurde gesagt: 'Nur im Moment der Appanā' usw. Auch die Eigenschaft als Glied des Aufgebens ist nur im Sinne eines überragenden Aufgebens zu verstehen, so wie (das Aufgeben) der Hindernisse für das erste Jhāna. 'Tasmā' bedeutet: Weil dieses Jhāna eben drei Glieder besitzt, deshalb. 'Taṃ' ist das Wort im Vibhaṅga. Wie die weiße Wolldecke eines Wagens ist die innere Meeresstille (sampasāda) ein Zubehör des Jhāna, aber kein Jhāna-Glied; daher sagte er: 'Um das Jhāna mit seinem Zubehör zu zeigen'.

Tatiyajjhānakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das dritte Jhāna

82. Uppilāvitanti kāmañcāyaṃ pariggahesu apariccattapemassa anādīnavadassino taṇhāsahagatāya pītiyā pavattiākāro, idha pana dutiyajjhānapīti adhippetā. Tathāpi sabbaso pītiyaṃ avirattaṃ, sāpi anubandheyyāti vuttaṃ. Uppilāvitaṃ viyāti vā uppilāvitaṃ. Ādīnavaṃ hi tattha pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ evaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

82. Mit 'uppilāvita' (aufgewühlt/hochgetragen) ist zwar die Art und Weise des Auftretens von Verzückung (pīti) gemeint, die mit Begehren verbunden ist und bei jemandem auftritt, der die Anhänglichkeit an Besitztümer nicht aufgegeben hat und die Gefahr nicht sieht; hier jedoch ist die Verzückung des zweiten Jhāna gemeint. Dennoch wurde es so bezeichnet, weil jene (Verzückung) demjenigen folgen könnte, der in Bezug auf die Verzückung noch nicht völlig leidenschaftslos ist. Oder 'uppilāvitaṃ' bedeutet 'wie etwas Hochgetragenes'. Man sollte es so verstehen, dass dies so gesagt wurde, um die Gefahr darin deutlicher aufzuzeigen.

83. Virajjanaṃ virāgo. Taṃ pana virajjanaṃ nibbindanamukhena hīḷanaṃ vā tappaṭibaddharāgappahānaṃ vāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘vuttappakārāya pītiyā jigucchanaṃ vā samatikkamo vā’’ti āha. Vuttappakārāyāti ‘‘yadeva tattha pītī’’tiādinā vuttappakārāya. Sampiṇḍanaṃ samuccayo.

83. 'Virajjana' (Entfärbung) bedeutet Verblassen (virāga). Um beide Bedeutungen zu zeigen – nämlich entweder Abscheu durch das Tor der Ernüchterung oder das Aufgeben der an jene (Verzückung) gebundenen Gier –, sagte er: 'Ekel gegenüber der Verzückung der beschriebenen Art oder ihr Überschreiten'. 'Vuttappakārāya' bedeutet 'von der Art, wie sie mit den Worten: Was immer dort an Verzückung ist, beschrieben wurde'. 'Sampiṇḍana' bedeutet Zusammenfassung (samuccayo).

Maggoti upāyo. Tadadhigamāyāti tatiyamaggādhigamāya.

'Weg' (magga) bedeutet Mittel (upāya). 'Um jenen zu erreichen' bedeutet, um den dritten Pfad zu erreichen.

84. Upapattitoti samavāhitabhāvena patirūpato. Jhānupekkhāpi samavāhitameva antonītaṃ katvā pavattatīti āha ‘‘samaṃ passatī’’ti. Visadāyāti [Pg.185] paribyattāya saṃkilesavigamena. Vipulāyāti mahatiyā sātisayaṃ mahaggatabhāvappattiyā. Thāmagatāyāti pītivigamena thirabhāvappattāya.

84. 'Upapattito' bedeutet aufgrund des Zustands des Ausgeglichen-Führens in angemessener Weise. Auch der Gleichmut des Jhāna (jhānupekkhā) besteht fort, indem er das Ausgeglichen-Führen verinnerlicht; daher sagte er: 'Er sieht gleichmäßig'. 'Visadāyāti' bedeutet aufgrund von Deutlichkeit durch das Schwinden von Verunreinigung. 'Vipulāyāti' bedeutet aufgrund von Größe, durch das Erreichen des Zustands des Überragenden und Erhabenen. 'Thāmagatāyāti' bedeutet aufgrund des Erreichens von Festigkeit durch das Schwinden der Verzückung.

Parisuddhapakati khīṇāsavapakati nikkilesatā. Sattesu kammassakatādassanahetuko samabhāvadassanākāro majjhattākāro brahmavihārupekkhā.

'Die vollkommen reine Natur' ist die Natur dessen, dessen Trübungen versiegt sind (khīṇāsava), der Zustand der Merkmalslosigkeit. Die Art und Weise des Sehens von Gleichheit, die auf dem Sehen der Eigenverantwortlichkeit für Taten (kammassakatā) bei den Wesen beruht, und die Art und Weise der Neutralität wird 'Gleichmut der göttlichen Verweilzustände' (brahmavihārupekkhā) genannt.

Sahajātadhammānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Samappavattiyā bhāvanāya vīthipaṭipannāya alīnānuddhatā nirassādatāya paggahaniggahasampahaṃsanesu byāpārābhāvato sampayuttadhammesu majjhattākārabhūtā bojjhaṅgupekkhā.

'Sahajātadhammānanti' ist ein Genitiv der Aussonderung (niddhāraṇa). Der Gleichmut als Erleuchtungsglied (bojjhaṅgupekkhā) ist jener, der den Zustand der Neutralität gegenüber den verbundenen Phänomenen einnimmt, weil bei einer in gleichmäßiger Weise fortschreitenden Entfaltung, die den rechten Pfad betreten hat, aufgrund der Abwesenheit von Trägheit, Unruhe und Genusssucht keine Notwendigkeit für Bemühungen des Aufrichtens, Unterdrückens oder Erfreuens besteht.

Upekkhānimittanti ettha līnuddhaccapakkhapātarahitaṃ majjhattaṃ vīriyaṃ upekkhā. Tadeva taṃ ākāraṃ gahetvā pavattetabbassa tādisassa vīriyassa nimittabhāvato upekkhānimittaṃ bhāvanāya samappavattikāle upekkhīyatīti upekkhā, vīriyameva upekkhā vīriyupekkhā.

In diesem Textabschnitt 'upekkhānimittanti' ist die neutrale Energie (vīriya), die frei von einem Hang zu Trägheit oder Unruhe ist, der Gleichmut. Eben diese Energie wird 'Zeichen der Gleichmut' genannt, weil sie als Ursache für eine spätere Energie dieser Art dient, die unter Beibehaltung dieses Aspekts auszuüben ist. Da sie zur Zeit des gleichmäßigen Fortschreitens der Entfaltung als gleichmütig betrachtet wird, heißt sie Gleichmut. Die Energie selbst ist Gleichmut, daher 'Energie-Gleichmut' (vīriyupekkhā).

‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya nīvaraṇe…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya ākiñcaññāyatanasaññaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.57) evamāgatā imā aṭṭha samādhivasena uppajjanti. ‘‘Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ. Sotāpattiphalasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ…pe… arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya uppādaṃ…pe… upāyāsaṃ…pe… arahattaphalasamāpattatthāya suññatāvihārasamāpattatthāya animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ pavattaṃ nimittaṃ āyūhanaṃ paṭisandhiṃ gatiṃ nibbattiṃ upapattiṃ jātiṃ jaraṃ byādhiṃ maraṇaṃ sokaṃ paridevaṃ upāyāsaṃ paṭisaṅkhā santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇa’’nti evamāgatā imā dasa vipassanāvasena uppajjanti. Ettha ca paṭhamajjhānādīhi vikkhambhitāni nīvaraṇavitakkavicārādīni paṭisaṅkhāya sabhāvato upaparikkhitvā sanniṭṭhānavasena tiṭṭhamānā nīvaraṇādipaṭisaṅkhāsantiṭṭhanā diṭṭhādīnavattā tesaṃ gahaṇe uppādane ajjhupekkhantī vipassanāpaññā gahaṇe majjhattabhūtā upekkhā.

Diese acht (Arten), die mit den Worten 'Das Wissen um den Gleichmut gegenüber den Formationen als die Weisheit des prüfenden Feststehens, um das erste Jhāna zu erlangen, um die Hemmnisse... bis hin zu... um die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung zu erlangen, um die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit (zu prüfen)' (Paṭis. I, 57) überliefert sind, entstehen durch die Kraft der Sammlung (samādhi). 'Um den Pfad des Stromeintritts zu erlangen... Entstehen, Fortbestehen, Zeichen, Anhäufung, Wiedergeburt, Schicksal, Hervorbringung, Entstehung, Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Kummer, Klage, Verzweiflung. Um die Erreichung der Frucht des Stromeintritts zu erlangen... um den Pfad der Heiligkeit zu erlangen... um die Erreichung der Frucht der Heiligkeit, um die Erreichung des Verweilens in der Leerheit, um die Erreichung des Verweilens im Merkmallosen... das Wissen um den Gleichmut gegenüber den Formationen als die Weisheit des prüfenden Feststehens hinsichtlich Entstehen, Fortbestehen... Verzweiflung' – diese zehn Arten entstehen durch die Kraft der Einsicht (vipassanā). Und hierbei ist der Gleichmut jener, der neutral gegenüber dem Ergreifen ist; es ist die Einsichts-Weisheit, die hinsichtlich des Ergreifens und Erzeugens jener Dinge gleichmütig ist, weil sie die durch das erste Jhāna usw. unterdrückten Hemmnisse, Vitakka, Vicāra usw. geprüft, ihrem Wesen nach untersucht und durch Entschlossenheit (sanniṭṭhāna) feststeht, da sie deren Gefahr gesehen hat.

Tattha [Pg.186] uppādanti purimakammapaccayā khandhānaṃ idha uppattimāha. Pavattanti tathāuppannassa pavattiṃ. Nimittanti sabbampi tebhūmakasaṅkhāragataṃ nimittabhāvena upaṭṭhānato. Āyūhananti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ. Paṭisandhinti āyatiṃ uppattiṃ. Gatinti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti. Nibbattinti khandhānaṃ nibbattanaṃ. Upapattinti ‘‘samāpannassa vā upapannassa vā’’ti (paṭi. ma. 1.72) ettha ‘‘upapannassā’’ti vuttavipākappavattiṃ. Jātinti jarādīnaṃ paccayabhūtaṃ bhavapaccayā jātiṃ. Jarābyādhimaraṇādayo pākaṭā eva. Ettha ca uppādādayo pañceva saṅkhārupekkhāñāṇassa visayavasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena. ‘‘Nibbatti, jātī’’ti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ, ‘‘gati, upapatti cā’’ti idaṃ dvayaṃ pavattassa, jarādayo nimittassāti veditabbaṃ. Appaṇihitavimokkhavasena magguppattihetubhūtā catasso, tathā phalasamāpattiyā catasso, suññatavihāraanimittavihāravasena dveti dasa saṅkhārupekkhā.

Dort (in dem zitierten Text) bezieht sich 'Entstehen' (uppāda) auf das Aufkommen der Daseinsfaktoren (khandhā) in dieser Existenz aufgrund früherer Kamma-Bedingungen. 'Fortgang' (pavatta) bezieht sich auf das Fortbestehen dessen, was so entstanden ist. 'Zeichen' (nimitta) bezieht sich auf die Gesamtheit der Gestaltungen aller drei Existenzebenen (tebhūmaka-saṅkhāra), da sie als Zeichenhafter Form erscheinen. 'Anhäufung' (āyūhana) bezieht sich auf das Kamma, das als Ursache für die künftige Wiederverknüpfung fungiert. 'Wiederverknüpfung' (paṭisandhi) bedeutet die künftige Geburt. 'Daseinsfährte' (gati) ist jene Fährte, durch die jene Wiederverknüpfung geschieht. 'Hervorbringung' (nibbatti) ist das Hervorbringen der Daseinsfaktoren. 'Wiedergeburt' (upapatti) bezieht sich auf den Fortgang des Ergebnisses (vipāka), wie es im Textabschnitt 'eines in eine (Vertiefung) Eingetretenen oder eines (dort) Wiedergeborenen' (samāpannassa vā upapannassa vā) dargelegt ist. 'Geburt' (jāti) bezieht sich auf das Entstehen aufgrund der Werde-Bedingung (bhava-paccaya), welches die Ursache für Altern usw. ist. Altern, Krankheit, Tod usw. sind offensichtlich. Hierbei werden nur die fünf Begriffe 'Entstehen' usw. als Bereich des Wissens der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā-ñāṇa) genannt; die übrigen werden als deren Synonyme aufgeführt. Es ist nämlich zu verstehen, dass das Paar 'Hervorbringung' und 'Geburt' ein Synonym sowohl für 'Entstehen' als auch für 'Wiederverknüpfung' ist; das Paar 'Daseinsfährte' und 'Wiedergeburt' ein Synonym für den 'Fortgang' ist; und Altern usw. Synonyme für das 'Zeichen' sind. Es gibt zehn Arten der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen: vier als Ursachen für das Aufkommen des Pfades (magga) durch die befreiungswirkende Wunschlosigkeit (appaṇihita-vimokkha), ebenso vier für die Frucht-Erreichung (phala-samāpatti) und zwei durch das Verweilen in der Leerheit (suññata) und im Zeichenlosen (animitta).

Yāti vipassanāpaññā. Yadatthīti yaṃ aniccādilakkhaṇattayaṃ upalabbhati. Yaṃ bhūtanti yaṃ paccayanibbattattā bhūtaṃ khandhapañcakaṃ. Taṃ pajahatīti aniccānupassanādīhi niccasaññādayo pajahanto sammadeva diṭṭhādīnavattā tappaṭibaddhacchandarāgappahānena pajahati, yathā āyatiṃ ādānaṃ na hoti, tathā paṭipattiyā pajahati. Tathābhūto ca tattha upekkhaṃ paṭilabhati. Vicinaneti aniccādivasena sammasanepi.

'Welche' (yā) ist die Einsicht-Weisheit (vipassanā-paññā). 'Was da ist' (yadatthi) sind die drei Merkmale wie Unbeständigkeit usw., die wahrgenommen werden. 'Was geworden ist' (yaṃ bhūtaṃ) sind die fünf Daseinsfaktoren (khandha-pañcaka), die aufgrund von Bedingungen entstanden (bhūta) sind. 'Das gibt er auf' (taṃ pajahati) bedeutet, dass er durch die Betrachtung der Unbeständigkeit usw. Vorstellungen von Beständigkeit usw. aufgibt; er gibt sie vollkommen auf, indem er das Verlangen und die Gier bezüglich dieser (Daseinsfaktoren) überwindet, da deren Fehlerhaftigkeit (ādīnava) gesehen wurde, so dass künftig kein Ergreifen (ādāna) mehr stattfindet; so gibt er sie durch die Praxis auf. Wer so geworden ist, erlangt Gleichmut (upekkhā) gegenüber diesen (Faktoren). 'Beim Untersuchen' (vicinane) bedeutet auch bei der Untersuchung mittels Unbeständigkeit usw.

Sampayuttadhammānaṃ samappavattihetutāya samavāhitabhūtā. Nīvaraṇavitakkavicārādisabbapaccanīkehi vimuttattā sabbapaccanīkaparisuddhā. Tesaṃ vūpasantattā paccanīkavūpasamanepi abyāpārabhūtā abyāpārabhāvena pavattā, abyāpārataṃ vā pattā.

Sie wird als 'gut getragen' (samavāhita) bezeichnet, da sie die Ursache für das gleichmäßige Funktionieren der verbundenen Geistesfaktoren (sampayutta-dhamma) ist. Sie ist 'vollkommen gereinigt von allen Widersachern' (sabbapaccanīka-parisuddhā), da sie von allen Widersachern wie Hemmungen (nīvaraṇa), angewandtem Denken (vitakka) und untersuchendem Denken (vicāra) befreit ist. Da diese zur Ruhe gekommen sind, ist sie 'unbemüht' (abyāpāra), selbst wenn Widersacher zur Ruhe gebracht werden; sie ist im Zustand der Unbemühtheit tätig oder hat den Zustand der Unbemühtheit erreicht.

Yadi atthato ekā, kathamayaṃ bhedoti āha ‘‘tena tenā’’tiādi. Tasmāti yasmā satipi sabhāvato abhede yehi pana paccayavisesehi svāyamimāsaṃ avatthābhedo, tesaṃ ekajjhaṃ appavattito na tāsaṃ abhedo, ekajjhaṃ vā pavatti, tasmā. Tenāha ‘‘yattha chaḷaṅgupekkhā’’tiādi.

Falls sie dem Wesen nach eins ist, wie kommt es dann zu dieser Unterteilung? Dazu heißt es: 'durch dieses und jenes' (tena tenā) usw. 'Deshalb' (tasmā) bedeutet: Da trotz der Wesenseinheit kein unterschiedsloses Bestehen vorliegt, weil jene spezifischen Bedingungen, durch die dieser Unterschied der Zustände (avatthā-bheda) dieser (Arten von Gleichmut) eintritt, nicht gleichzeitig auftreten, gibt es weder eine Unterschiedslosigkeit noch ein gleichzeitiges Eintreten. Deshalb sagte er: 'wo die sechsfache Gleichmut' (yattha chaḷaṅgupekkhā) usw.

Ekībhāvoti [Pg.187] ekatā. Satipi majjhattābhāvasāmaññe visayabhedena panassā bhedo. Yamatthaṃ sandhāya ‘‘kiccavasena dvidhā bhinnā’’ti vuttaṃ, taṃ vitthārato dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Ayaṃ vipassanupekkhā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhatī’’ti (ma. ni. 3.71; a. ni. 7.55). Tattha yadatthi yaṃ bhūtanti khandhapañcakaṃ, taṃ muñcitukamyatāñāṇena pajahati. Diṭṭhasovattikattayassa sabbalakkhaṇavicinane viya diṭṭhalakkhaṇattayassa bhūtassa saṅkhāralakkhaṇavicinane upekkhaṃ paṭilabhati. Saṅkhārānaṃ aniccādilakkhaṇassa sudiṭṭhattā tesaṃ vicinane majjhattabhūtāya vipassanupekkhāya siddhāya tathā diṭṭhādīnavānaṃ tesaṃ gahaṇepi ajjhupekkhanā siddhāva hoti, sabbaso visaṅkhāraninnattā ajjhāsayassa.

'Einswerdung' (ekībhāvo) bedeutet Einheit. Obwohl die allgemeine Eigenschaft des Neutralwerdens (majjhattabhāva) besteht, gibt es dennoch einen Unterschied durch die Verschiedenheit der Objekte. Um die Bedeutung im Detail zu zeigen, die mit den Worten 'nach der Funktion zweifach geteilt' gemeint war, sagte er: 'Wie nämlich' (yathā hī) usw. Dies ist die Einsichts-Gleichmut (vipassanupekkhā). Auf diese bezog sich das Wort im Pāli: 'Was da ist, was geworden ist, das gibt er auf, er erlangt Gleichmut' (yadatthi yaṃ bhūtaṃ, taṃ pajahati, upekkhaṃ paṭilabhati). Dabei sind mit 'was da ist, was geworden ist' die fünf Daseinsfaktoren gemeint; diese gibt er durch das Wissen um den Wunsch nach Befreiung (muñcitukamyatā-ñāṇa) auf. Wie man bei der Untersuchung der Merkmale einer Schlange deren drei Ringe sieht, so erlangt er Gleichmut bei der Untersuchung der Gestaltungsmerkmale des 'Gewordenen', dessen drei Merkmale gesehen wurden. Da die Merkmale der Unbeständigkeit usw. der Gestaltungen gut gesehen wurden, ist bei der Untersuchung derselben die Einsichts-Gleichmut als neutrale Haltung etabliert; ebenso ist auch beim Ergreifen jener (Gestaltungen), deren Fehlerhaftigkeit gesehen wurde, die distanzierte Betrachtung (ajjhupekkhanā) bereits vollzogen, da die Gesinnung gänzlich zum gestaltungsfreien (Nibbāna) hin geneigt ist.

Anābhogarasāti paṇītasukhepi tasmiṃ avanatipaṭipakkhakiccāti attho. Abyāpārapaccupaṭṭhānāti satipi sukhapāramippattiyaṃ tasmiṃ sukhe abyāvaṭā hutvā paccupatiṭṭhati, sampayuttānaṃ vā tattha abyāpāraṃ paccupaṭṭhapetīti attho. Sampayuttadhammānaṃ khobhaṃ, uppilavañca āvahantehi vitakkādīhi abhibhūtattā aparibyattaṃ. Tattha tatramajjhattatāya kiccaṃ. Tadabhāvato idha paribyattaṃ.

'Deren Geschmack ist das Nicht-Bemühen' (anābhogarasā) bedeutet, dass ihre Funktion darin besteht, dem Zuneigen (zu einem Objekt) entgegenzuwirken, selbst wenn es sich um jenes erhabene Glück (paṇīta-sukha der dritten Vertiefung) handelt. 'Ihr Erscheinen ist Unbemühtheit' (abyāpārapaccupaṭṭhānā) bedeutet, dass sie, selbst wenn der Höhepunkt des Glücks erreicht ist, in jenem Glück unbeteiligt verweilt oder die Unbemühtheit der verbundenen Faktoren dort herbeiführt. Aufgrund der Überwältigung durch Faktoren wie angewandtes Denken (vitakka) usw., die eine Erschütterung und ein Aufwallen der verbundenen Faktoren bewirken, war die Funktion der 'Mitte in all diesem' (tatramajjhattatā) dort (in den ersten zwei Vertiefungen) nicht deutlich. Durch deren Abwesenheit ist sie hier (in der dritten Vertiefung) deutlich erkennbar.

Niṭṭhitā ‘‘upekkhako ca viharatī’’ti etassa

Die Auslegung zu den Worten 'und er verweilt gleichmütig' (upekkhako ca viharati) ist damit abgeschlossen,

Sabbaso atthavaṇṇanā.

vollständig in ihrer Bedeutungserklärung.

85. ‘‘Saratīti sato’’ti padassa kattusādhanatamāha. Sampajānātīti sammadeva pajānāti. Saraṇaṃ cintanaṃ upaṭṭhānaṃ lakkhaṇametissāti saraṇalakkhaṇā. Sammussanapaṭipakkho asammussanaṃ, taṃ kiccaṃ etissāti asammussanarasā. Kilesehi ārakkhā hutvā paccupatiṭṭhati, tato vā ārakkhaṃ paccupaṭṭhapetīti ārakkhapaccupaṭṭhānā. Asammuyhanaṃ sammadeva pajānanaṃ, sammohapaṭipakkho vā asammoho. Tīraṇaṃ kiccassa pāragamanaṃ. Pavicayo vīmaṃsā.

85. Mit dem Wort 'wer sich erinnert, ist achtsam' (saratīti sato) wird die Eigenschaft des Wortes als Agens (kattusādhana) ausgedrückt. 'Klar wissend' (sampajānāti) bedeutet, dass er vollkommen und auf vielfältige Weise erkennt. Diese (Achtsamkeit) hat das Merkmal des Erinnerns, des Gedenkens und der Gegenwärtigkeit (upaṭṭhāna), daher wird sie als 'Merkmal des Erinnerns' (saraṇalakkhaṇā) bezeichnet. Das Nicht-Vergessen ist der Gegensatz zum Vergessen; da sie diese Funktion hat, wird sie als 'Geschmack des Nicht-Vergessens' (asammussanarasā) bezeichnet. Sie erscheint als Schutz vor den Verunreinigungen (kilesa) oder sie bewirkt den Schutz vor diesen, daher wird sie als 'Erscheinen als Schutz' (ārakkhapaccupaṭṭhānā) bezeichnet. Nicht-Verwirrung ist das vollkommene Erkennen, oder Nicht-Verblendung (asammoha) ist der Gegensatz zur Verblendung. 'Durchdringung' (tīraṇa) bedeutet das Erreichen des Ziels einer Funktion. 'Untersuchung' (pavicayo) ist das Erforschen (vīmaṃsā).

Kāmaṃ upacārajjhānādīni upādāya paṭhamadutiyajjhānānipi sukhumāneva, imaṃ pana uparijhānaṃ upādāya ‘‘oḷārikattā’’ti vuttaṃ. Sā ca oḷārikatā vitakkādithūlaṅgatāya veditabbā. Keci ‘‘bahucetasikatāyā’’ti ca vadanti[Pg.188]. Gati sukhā hoti tattha jhānesūti adhippāyo. Abyattaṃ tattha satisampajaññakiccaṃ ‘‘idaṃ nāma dukkaraṃ karīyatī’’ti vattabbassa abhāvato. Oḷārikaṅgappahānena sukhumattāti ayamattho kāmaṃ dutiyajjhānepi sambhavati, tathāpi yebhuyyena avippayogībhāvena vattamānesu pītisukhesu pītisaṅkhātassa oḷārikaṅgassa pahānena sukhumatāya idha sātisayo satisampajaññabyāpāroti vuttaṃ ‘‘purisassā’’tiādi. Punadeva pītiṃ upagaccheyyāti hānabhāgiyaṃ jhānaṃ siyā dutiyajjhānameva sampajjeyyāti attho. Tenāha ‘‘pītisampayuttameva siyā’’ti. ‘‘Idañca atimadhuraṃ sukha’’nti tatiyajjhānasukhaṃ sandhāyāha. Atimadhuratā cassa pahāsodagyasabhāvāya pītiyā abhāveneva veditabbā. Idanti ‘‘sato, sampajāno’’ti padadvayaṃ.

Zwar sind im Vergleich zur vorbereitenden Konzentration (upacārajjhāna) usw. auch die erste und zweite Vertiefung subtil, doch im Hinblick auf diese höhere Vertiefung wurde gesagt: ‐wegen der Grobheit‐. Diese Grobheit ist durch die Unförmigkeit von Gliedern wie dem gerichteten Denken (vitakka) usw. zu verstehen. Einige sagen auch: ‐wegen der Vielzahl der Geistesfaktoren‐. Die Absicht ist, dass dort in den Vertiefungen der Fortschritt (gati) ein angenehmer ist. Die Funktion von Achtsamkeit und Wissensklarheit ist dort undeutlich, da es nichts gibt, von dem man sagen müsste: ‐Dies wird als etwas Schwieriges vollbracht‐. Die Bedeutung ‐Subtilität durch das Aufgeben grober Glieder‐ ist zwar auch in der zweiten Vertiefung möglich, doch da hier (in der dritten Vertiefung) die Glieder Verzückung (pīti) und Glück (sukha) meist ungetrennt vorhanden sind, wird aufgrund der Subtilität durch das Aufgeben des groben Gliedes namens Verzückung von einem gesteigerten Wirken der Achtsamkeit und Wissensklarheit gesprochen, wie es mit ‐der Person‐ usw. ausgedrückt wird. Mit ‐er würde erneut zur Verzückung gelangen‐ ist gemeint, dass die Vertiefung dem Verfall preisgegeben wäre (hānabhāgiya) und zur bloßen zweiten Vertiefung würde. Deshalb sagte er: ‐sie wäre nur mit Verzückung verbunden‐. Mit ‐und dieses überaus süße Glück‐ meinte er das Glück der dritten Vertiefung. Dessen überaus süße Natur ist gerade durch das Nichtvorhandensein der Verzückung zu verstehen, die die Natur von freudigem Überschwang hat. ‐Dies‐ bezieht sich auf das Wortpaar ‐achtsam‐ und ‐wissensklar‐.

Tasmā etamatthaṃ dassentoti yasmā tassa jhānasamaṅgino yaṃ nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, taṃ so paṭisaṃvedeyya. Yaṃ vā tanti atha vā yaṃ taṃ yathāvuttaṃ nāmakāyasampayuttaṃ sukhaṃ. Taṃsamuṭṭhānena tato samuṭṭhitena atipaṇītena rūpena assa jhānasamaṅgino rūpakāyo yasmā phuṭo. Yassa rūpakāyassa phuṭattā jhānā vuṭṭhitopi jhānasamaṅgī kāyikaṃ sukhaṃ paṭisaṃvedeyya. Tasmā etaṃ cetasikakāyikasukhapaṭisaṃvedanasaṅkhātaṃ atthaṃ dassento ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti āhā’’ti yojanā. Ayañhettha saṅkhepattho – nāmakāyena cetasikasukhaṃ, kāyikasukhaheturūpasamuṭṭhāpanena kāyikasukhañca jhānasamaṅgī paṭisaṃvedetīti vuccati. Phuṭattāti byāpitattāti attho. Yathā hi udakena phuṭasarīrassa tādise nātipaccanīke vātādiphoṭṭhabbe phuṭe sukhaṃ uppajjati, evametehi phuṭasarīrassāti. Aparo nayo – sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti ettha kathamābhogena vinā sukhapaṭisaṃvedanāti codanāyaṃ ‘‘kiñcāpi…pe… evaṃ santepī’’ti. Yasmā tassa nāmakāyena sampayuttaṃ sukhaṃ, tasmā sukhañca kāyena paṭisaṃvedetīti yojanā. Idāni sahāpi ābhogena sukhapaṭisaṃvedanaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ vā ta’’ntiādi vuttaṃ.

Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wird gesagt: ‐Daher...‐, weil jener, der mit der Vertiefung ausgestattet ist, jenes Glück empfinden würde, das mit der Namens-Gruppe verbunden ist. Oder aber: Da der physische Körper jenes mit der Vertiefung Ausgestatteten durch das überaus verfeinerte, daraus entstandene Materielle durchdrungen ist. Weil dieser physische Körper durchdrungen ist, empfindet der mit der Vertiefung Ausstattete selbst nach dem Aufstehen aus der Vertiefung körperliches Glück. Um also diese Bedeutung darzustellen, die als das Empfinden von geistigem und körperlichem Glück bezeichnet wird, wurde die Verbindung ‐und er empfindet Glück mit dem Körper‐ genannt. Dies ist die Zusammenfassung der Bedeutung hier: Es wird gesagt, dass der mit der Vertiefung Ausstattete durch die Namens-Gruppe geistiges Glück und durch das Hervorbringen der Materie, die die Ursache für körperliches Glück ist, auch körperliches Glück empfindet. ‐Durchdrungen-Sein‐ bedeutet ‐Ausgebreitet-Sein‐. Wie nämlich jemandem, dessen Körper mit Wasser benetzt ist, Glück entsteht, wenn er von einem entsprechenden, nicht allzu gegensätzlichen Wind oder dergleichen berührt wird, so ist es bei dem, dessen Körper durchdrungen ist. Ein anderer Ansatz: Bei der Einwendung, wie man beim Text ‐und er empfindet Glück mit dem Körper‐ ohne bewusste Zuwendung Glück empfinden könne, wird gesagt: ‐auch wenn... usw. dem so ist‐. Da er das mit der Namens-Gruppe verbundene Glück besitzt, ist die Verbindung ‐und er empfindet Glück mit dem Körper‐ herzustellen. Um nun das Empfinden von Glück auch zusammen mit bewusster Zuwendung zu zeigen, wurde ‐Oder aber jenes...‐ usw. gesagt.

86. Yanti hetuatthe nipāto, yasmāti attho. Tenāha ‘‘yaṃjhānahetū’’ti. ‘‘Ācikkhantī’’tiādīni padāni kittanatthānīti adhippāyenāha ‘‘pasaṃsantīti adhippāyo’’ti. Kintīti pasaṃsanākārapucchā. Edisesu [Pg.189] ṭhānesu satiggahaṇeneva sampajaññampi gahitaṃ hotīti idha pāḷiyaṃ satiyā eva gahitattā evaṃ upaṭṭhitasatitāya ‘‘satimā’’ icceva vuttaṃ, ‘‘sampajāno’’ti heṭṭhā vuttattā vā.

86. ‐Yaġ‐ ist eine Partikel im Sinne eines Grundes, die Bedeutung ist ‐weil‐. Daher sagte er: ‐weil es die Ursache der Vertiefung ist‐. Die Wörter ‐sie verkünden‐ usw. bedeuten ‐Rühmen‐; in diesem Sinne sagte er: ‐die Absicht ist ‐sie preisen‐‐. ‐Wie?‐ (kinti) ist eine Frage nach der Art und Weise des Preisens. In solchen Fällen ist durch das Erwähnen der Achtsamkeit auch die Wissensklarheit mit erfasst. Da hier im Pāli-Text nur die Achtsamkeit erfasst ist, wurde aufgrund der so gefestigten Achtsamkeit lediglich ‐achtsam‐ gesagt, oder weil ‐wissensklar‐ bereits weiter unten erwähnt wurde.

Jhānakkhaṇe cetasikasukhameva labbhatīti ‘‘sukhaṃ nāmakāyena paṭisaṃvedetī’’ti ca vuttaṃ. Tatiyanti gaṇanānupubbatāti ito paṭṭhāya dutiyatatiyajjhānakathāhi aviseso, viseso ca vuttoti.

Da im Moment der Vertiefung nur geistiges Glück erlangt wird, wurde gesagt: ‐er empfindet Glück mit der Namens-Gruppe‐. Von der Stelle ‐Die Dritte ist die numerische Folge‐ an wird sowohl die Gemeinsamkeit als auch der Unterschied zu den Erklärungen der zweiten und dritten Vertiefung dargelegt.

Catutthajjhānakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung der vierten Vertiefung (catutthajjhāna).

87. Idāni nibbattitavisesaṃ dassento ‘‘ayaṃ pana viseso’’ti vatvā ‘‘yasmā’’tiādimāha. Āsevanapaccayena paccayo na hoti, aniṭṭhe ṭhāne padantarasaṅgahitassa āsevanapaccayattābhāvato. Adukkhamasukhāya vedanāya uppajjitabbaṃ sātisayaṃ sukhavirāgabhāvanābhāvato. Tānīti appanāvīthiyaṃ javanāni sandhāyāha.

87. Um nun den Unterschied in der Entstehung aufzuzeigen, sagte er: ‐Dies ist jedoch der Unterschied‐ und dann ‐Weil...‐ usw. Durch die Bedingung der Wiederholung (āsevanapaccayena) wird es nicht zur Bedingung, da an einer unpassenden Stelle ein Faktor, der unter einem anderen Begriff zusammengefasst ist, nicht die Eigenschaft besitzt, als Bedingung der Wiederholung für das Gleichmutsgefühl zu wirken. Das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl muss entstehen, weil die Meditation zur Abkehr vom Glück (sukhavirāga) in gesteigertem Maße vorhanden ist. Mit ‐jene‐ meinte er die Impulsmomente (javana) im Prozess der Vollendung (appanāvīthi).

88. ‘‘Pubbevā’’ti vuttattā kadā pana tesaṃ pahānaṃ hotīti codanāyaṃ āha ‘‘catunnaṃ jhānānaṃ upacārakkhaṇe’’ti. Evaṃ veditabbanti sambandho. Pahānakkamo nāma pahāyakadhammānaṃ uppattipaṭipāṭi. Tena pana vuccamāne ‘‘dukkhaṃ domanassaṃ sukhaṃ somanassa’’nti vattabbaṃ siyā. Kasmā ito aññathā vacananti āha ‘‘indriyavibhaṅge’’tiādi. Atha kasmā jhānesveva nirodho vuttoti sambandho.

88. Da gesagt wurde ‐schon zuvor‐, wird auf die Frage ‐Wann aber findet deren Aufgeben statt?‐ geantwortet: ‐Im Moment der Annäherung (upacāra) an die vier Vertiefungen‐. ‐So ist es zu verstehen‐ ist die Verbindung. Die ‐Reihenfolge des Aufgebens‐ (pahānakkamo) ist die Abfolge des Entstehens der aufgebenden Faktoren. Wenn man jedoch nach dieser Reihenfolge sprechen würde, müsste man sagen: ‐Schmerz, Trübsal, Glück, Freude‐. Warum weicht die Ausdrucksweise davon ab? Dies wird mit ‐Im Indriyavibhańga...‐ usw. erklärt. Dann wird der Zusammenhang hergestellt: ‐Warum aber wird das Erlöschen (nirodha) nur in den Vertiefungen erwähnt?‐.

Kattha cuppannaṃ dukkhindriyanti attano paccayehi uppannaṃ dukkhindriyaṃ. Kattha ca aparisesaṃ nirujjhatīti nirodhaṭṭhānaṃ pucchati. Tena ‘‘katthā’’ti pucchāyaṃ, ‘‘etthā’’ti vissajjanepi hetumhi bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Jhānānubhāvanimittaṃ hi anuppajjantaṃ ‘‘dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti vuttaṃ. Atisayanirodho suṭṭhu pahānaṃ ujupaṭipakkhena vūpasamo.

‐Wo ist die entstandene Schmerz-Fähigkeit (dukkhindriya)?‐ meint die durch ihre eigenen Bedingungen entstandene Schmerz-Fähigkeit. ‐Und wo erlischt sie restlos?‐ fragt nach der Stätte des Erlöschens. Daher ist bei der Frage ‐Wo?‐ und auch bei der Antwort ‐Hier‐ der Lokativ (bhummavacana) im Sinne der Ursache zu verstehen. Denn es wurde gesagt: ‐Die Schmerz-Fähigkeit, die aufgrund der Macht der Vertiefung nicht mehr entsteht, erlischt restlos‐. ‐Gesteigertes Erlöschen‐ (atisayanirodho) bedeutet vollkommenes Aufgeben, ein Zurruhekommen durch den direkten Gegensatz.

Nānāvajjaneti yena āvajjanena appanāvīthi, tato bhinnāvajjane, anekāvajjane vā. Appanāvīthiyañhi upacāro ekāvajjano, itaro anekāvajjano anekakkhattuṃ pavattanato. Visamanisajjāya uppannakilamatho visamāsanupatāpo. Pītipharaṇenāti pītiyā pharaṇarasattā, pītisamuṭṭhānānaṃ vā paṇītarūpānaṃ kāyassa byāpanato vuttaṃ. Tenāha ‘‘sabbo kāyo sukhokkanto hotī’’ti. Vitakkavicārapaccayepīti pi-saddo [Pg.190] aṭṭhānappayutto, so ‘‘pahīnassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo ‘‘pahīnassāpi domanassindriyassā’’ti. Etaṃ domanassindriyaṃ uppajjatīti sambandho. ‘‘Tassa mayhaṃ aticiraṃ vitakkayato vicārayato kāyopi kilamicittampi uhaññī’’ti vacanato kāyacittakhedānaṃ vitakkavicārappaccayatā veditabbā. ‘‘Vitakkavicārabhāve uppajjati domanassindriya’’nti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tatthassa siyā uppattīti tattha dutiyajjhānūpacāre assa domanassassa uppatti bhaveyya.

Mit 'verschiedenen Zuwendungen' (nānāvajjaneti) ist jene Zuwendung gemeint, durch die der Prozess der Vollendung (appanāvīthi) eingeleitet wird, oder eine davon verschiedene, mehrfache Zuwendung. Denn im Zugang (upacāro) zum Prozess der Vollendung gibt es nur eine einzige Zuwendung, während andere vielfältig sind, da sie mehrfach auftreten. Die Erschöpfung, die durch unebenes Sitzen entsteht, wird als Qual durch einen unebenen Sitz (visamāsanupatāpo) bezeichnet. 'Durch das Durchdringen mit Verzückung' (pītipharaṇena) wird aufgrund der Funktion des Durchdringens durch Verzückung gesagt, oder wegen der Ausbreitung von feinen, durch Verzückung hervorgerufenen materiellen Formen im Körper. Deshalb sagte er: 'Der ganze Körper ist von Glück durchflutet.' In der Phrase 'auch aufgrund von vitakka und vicāra' ist das Wort 'auch' (pi) an einer unpassenden Stelle platziert; es sollte zu 'des bereits aufgegebenen' (pahīnassā) gezogen werden, sodass es heißt: 'auch des bereits aufgegebenen Indriya des Missvergnügens'. Damit ist zu verknüpfen: 'Dieses Indriya des Missvergnügens entsteht.' Dass die Erschöpfung von Körper und Geist ihre Ursache in vitakka und vicāra hat, ist aus der Aussage zu erkennen: 'In mir, der ich zu lange dachte und überlegte, ermüdete der Körper und auch der Geist wurde bedrückt.' Es ist zu verknüpfen, indem man ergänzt: 'Das Indriya des Missvergnügens entsteht beim Vorhandensein von vitakka und vicāra.' 'Dort könnte dessen Entstehen sein' bedeutet, dass im Zugang zum zweiten Jhāna das Entstehen dieses Missvergnügens (domanassa) möglich wäre.

Ettha ca yadeke ‘‘tatthassa siyā uppattī’’ti vadantena jhānalābhīnampi domanussuppatti atthīti dassitaṃ hoti. Tena ca anīvaraṇasabhāvo lobho viya dosopi atthīti dīpeti. Na hi dosena vinā domanassaṃ pavattati. Na cettha paṭṭhānapāḷiyā virodho cintetabbo. Yasmā tattha parihīnaṃ jhānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānaṃ domanassaṃ dassitaṃ, aparihīnajjhānamārammaṇaṃ katvā uppajjamānassa domanassassa asambhavato. Jhānalābhīnaṃ sabbaso domanassaṃ nuppajjatīti ca na sakkā vattuṃ, aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā. Na heva kho so pahīnajjhāno ahosīti vadanti, taṃ ayuttaṃ anīvaraṇasabhāvassa dosassa abhāvato. Yadi siyā, rūpārūpāvacarasattānampi uppajjeyya, na ca uppajjati. Tathā hi ‘‘arūpe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇaṃ avijjānīvaraṇa’’ntiādīsu byāpādakukkuccanīvaraṇāni anuddhaṭāni. Na cettha nīvaraṇattā parihāro, kāmacchandādīnampi anīvaraṇānaṃyeva nīvaraṇasadisatāya nīvaraṇapariyāyassa vuttattā. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘aṭṭhasamāpattilābhino api tassa uppannattā’’ti, tampi akāraṇaṃ uppajjamānena ca domanassena jhānato parihāyanato. Lahukena pana paccayena parihīnaṃ tādisā appakasireneva paṭipākatikaṃ karontīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tatthassa siyā uppattī’’ti idaṃ pana parikappavacanaṃ upacārakkhaṇe domanassassa appahīnabhāvadassanatthaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na tveva antoappanāya’’nti. Yadi pana tadā domanassaṃ uppajjeyya, paṭhamajjhānampissa parihīnamevāti daṭṭhabbaṃ. Pahīnampi somanassindriyaṃ pīti viya na dūreti katvā [Pg.191] ‘‘āsannattā’’ti vuttaṃ. Nānāvajjanūpacāre pahīnampi pahānaṅgaṃ paṭipakkhena avihatattā antarantarā uppajjeyya vāti imamatthaṃ dassento ‘‘appanāppattāyā’’tiādimāha. Tādisāya āsevanāya icchitabbattā yathā maggavīthito pubbe dve tayo javanavārā sadisānupassanāva pavattanti, evamidhāpi appanāvārato pubbe dve tayo javanavārā upekkhāsahagatāva pavattantīti vadanti.

Hierbei zeigen einige mit der Aussage 'dort könnte dessen Entstehen sein' auf, dass Missvergnügen (domanassa) auch bei jenen auftreten kann, die Jhānas erlangt haben. Damit verdeutlicht man, dass es einen Ärger (dosa) gibt, der kein Hemmnis (anīvaraṇa) ist, so wie es Gier gibt, die kein Hemmnis ist. Denn ohne Ärger tritt kein Missvergnügen auf. Hierbei ist kein Widerspruch zum Paṭṭhāna-Text zu befürchten. Denn dort wird das Missvergnügen gezeigt, das entsteht, wenn man ein verlorenes Jhāna als Objekt nimmt, da das Entstehen von Missvergnügen gegenüber einem nicht verlorenen Jhāna unmöglich ist. Man kann nicht sagen, dass für jene, die Jhānas erlangt haben, Missvergnügen überhaupt nicht entsteht, da es sogar bei Asita auftrat, der die acht Samāpattis besaß. Wenn man sagt, er habe sein Jhāna sicher nicht verloren, so ist das unpassend, da es keinen Ärger gibt, der nicht die Natur eines Hemmnisses hat. Falls dies so wäre, würde es auch bei den Wesen der feinstofflichen und formlosen Sphäre auftreten, was jedoch nicht geschieht. So werden in den Paṭṭhāna-Texten unter den Hemmnissen in der formlosen Sphäre die Hemmnisse von Übelwollen und Gewissensbissen nicht aufgeführt. Hier ist auch kein Einwand wegen der Natur der Hemmnisse möglich, da Gier usw., obwohl sie hier keine Hemmnisse im engeren Sinne sind, wegen ihrer Ähnlichkeit mit Hemmnissen metaphorisch als Hemmnisse bezeichnet werden. Was jedoch gesagt wurde, 'da es sogar bei jenem auftrat, der die acht Samāpattis besaß', so ist auch dies kein stichhaltiger Grund, da man durch das entstehende Missvergnügen vom Jhāna abfällt. Man muss jedoch sehen, dass solche Personen, wenn sie durch eine geringfügige Ursache abgefallen sind, das Jhāna ohne große Mühe wieder in den ursprünglichen Zustand versetzen. Die Aussage 'dort könnte dessen Entstehen sein' ist eine hypothetische Annahme, um zu zeigen, dass im Moment des Zugangs das Missvergnügen noch nicht vollständig aufgegeben ist. Deshalb heißt es: 'jedoch nicht innerhalb der Vollendung'. Wenn damals Missvergnügen entstünde, wäre auch das erste Jhāna für ihn verloren. Obwohl das Indriya des Wohlgefühls (somanassa) aufgegeben ist, ist es wie die Verzückung (pīti) nicht fern; deshalb heißt es 'wegen der Nähe' (āsannattā). Da im Zugang mit verschiedenen Zuwendungen das Aufgegebene noch nicht durch das Gegenmittel (paṭipakkha) vernichtet wurde, kann es zwischendurch entstehen; um diesen Sinn zu verdeutlichen, wurde 'für den, der die Vollendung erreicht hat' usw. gesagt. Da eine solche Übung erstrebenswert ist, sagen sie, dass wie vor dem Pfad-Prozess zwei oder drei Javanawāras als reine ähnliche Betrachtungen auftreten, so auch hier vor der Vollendung zwei oder drei Javanawāras auftreten, die stets mit Gleichmut verbunden sind.

Samāhaṭāti samānītā, saṅgahetvā vuttāti attho. Sukhadukkhāni viya anoḷārikattā avibhūtatāya sukhumā. Tato eva anuminitabbasabhāvattā duviññeyyā. Duṭṭhassāti duṭṭhapayogassa, duddammassāti attho. Sakkā hoti esā gāhayituṃ aññāpohananayenāti adhippāyo.

'Zusammengebracht' (samāhaṭā) bedeutet gesammelt oder zusammenfassend dargelegt. Wegen der mangelnden Grobheit im Vergleich zu Glück und Leid und wegen ihrer Unscheinbarkeit ist sie subtil (sukhumā). Deshalb ist sie schwer zu erkennen (duviññeyyā), da ihr Wesen nur durch Schlussfolgerung erfasst werden kann. 'Für den Verdorbenen' (duṭṭhassa) bedeutet für jemanden mit fehlerhaftem Bemühen oder für einen Schwerzuerziehenden. Die Absicht ist, dass diese Gleichmuts-Empfindung durch das Verfahren des Ausschlusses anderer Empfindungen erfasst werden kann.

Adukkhamasukhāya cetovimuttiyāti idameva catutthajjhānaṃ daṭṭhabbaṃ. Paccayadassanatthanti adhigamassa upāyabhūtapaccayadassanatthaṃ. Tenāha ‘‘dukkhappahānādayo hi tassā paccayā’’ti. Dukkhappahānādayoti ca sopacārā paṭhamajjhānādayovettha adhippetā.

Unter 'der weder-leidvollen-noch-freudvollen Befreiung des Geistes' ist eben dieses vierte Jhāna zu verstehen. 'Um die Bedingungen aufzuzeigen' bedeutet, um die Bedingungen aufzuzeigen, die als Mittel zur Erlangung dienen. Daher sagte er: 'Denn das Aufgeben von Leiden usw. sind deren Bedingungen.' Mit 'dem Aufgeben von Leiden usw.' sind hier das erste Jhāna und die folgenden zusammen mit ihren vorbereitenden Zugängen (sopacārā) gemeint.

Pahīnāti vuttā ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’ti. Etāti sukhādayo vedanā.

Dass sie aufgegeben sind, wurde mit den Worten 'durch die Vernichtung der fünf niederen Fesseln' gesagt. Mit 'diese' (etā) sind die Empfindungen wie Glück usw. gemeint.

Somanassaṃ rāgassa paccayo. Vuttañhi ‘‘sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465). Domanassaṃ dosassa paccayo. Vuttampi cetaṃ ‘‘dukkhāya kho, āvuso visākha, vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti. Sukhādighātenāti sukhādīnaṃ pahānena. Assa jhānassa.

Wohlgefühl (somanassa) ist eine Bedingung für Gier (rāga). Denn es wurde gesagt: 'In der glücklichen Empfindung, Freund Visākha, liegt die Neigung zur Gier verborgen.' Missvergnügen (domanassa) ist eine Bedingung für Ärger (dosa). Es wurde auch gesagt: 'In der leidvollen Empfindung, Freund Visākha, liegt die Neigung zum Widerwillen verborgen.' 'Durch die Vernichtung von Glück usw.' bedeutet durch das Aufgeben von Glück und den anderen Zuständen. Dies bezieht sich auf das betreffende Jhāna.

Na dukkhanti adukkhaṃ, dukkhavidhuraṃ. Yasmā tattha dukkhaṃ natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘dukkhābhāvenā’’ti. Asukhanti etthapi eseva nayo. Etenāti dukkhasukhapaṭikkhepavacanena. ‘‘Paṭipakkhabhūta’’nti idaṃ idha tatiyavedanāya dukkhādīnaṃ samatikkamavasena pattabbattā vuttaṃ, na kusalākusalānaṃ viya ujuvipaccanīkatāya. Iṭṭhāniṭṭhaviparītassa majjhattārammaṇassa, iṭṭhāniṭṭhaviparītaṃ vā majjhattākārena anubhavanalakkhaṇā iṭṭhāniṭṭhaviparītānubhavanalakkhaṇā. Tato eva majjhattarasā. Avibhūtapaccupaṭṭhānāti sukhadukkhāni viya na vibhūtākārā[Pg.192], piṭṭhipāsāṇe migagatamaggo viya tehi anumātabbā avibhūtākāropaṭṭhānā. Sukhanirodho nāma idha catutthajjhānūpacāro, so padaṭṭhānaṃ etissāti sukhanirodhapadaṭṭhānā.

„Nicht-Leid“ bedeutet adukkha, ein Zustand, der dem Leid entgegengesetzt ist. Da dort kein Leid existiert, wurde gesagt: „aufgrund des Nichtvorhandenseins von Leid“. Bei „Nicht-Glück“ (asukha) gilt das gleiche Prinzip. Mit dem Ausdruck der Zurückweisung von Leid und Glück wird hier dieser dritte Gefühlszustand (Gleichmut) im Hinblick auf das vierte Jhāna als „Gegenspieler“ bezeichnet, da er durch das Überwinden von Leid usw. erreicht wird, und nicht aufgrund eines direkten Gegensatzes, wie es bei heilsamen und unheilsamen Zuständen der Fall ist. Er hat das Merkmal des Erfahrens eines neutralen Objekts, das gegensätzlich zu Angenehmem und Unangenehmem ist, oder das Merkmal des Erfahrens in einer neutralen Weise, die gegensätzlich zu Angenehmem und Unangenehmem ist. Eben daraus ergibt sich die Funktion (rasa) der Mitte. Die Erscheinungsform (paccupaṭṭhāna) ist als nicht-offensichtlich zu verstehen; sie ist nicht von deutlicher Gestalt wie Glück und Leid, sondern muss, wie die Spur eines Hirsches auf einer Felsplatte, durch diese [Glück und Leid] erschlossen werden, da sie in einer nicht-offensichtlichen Weise in Erscheinung tritt. Das sogenannte „Aufhören des Glücks“ bezeichnet hier den Zugang (upacāra) zum vierten Jhāna; dieser ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für diesen [Gleichmut], daher wird er als „unmittelbare Ursache des Glücks-Aufhörens“ bezeichnet.

89. ‘‘Upekkhāsatipārisuddhi’’nti purimapade uttarapadalopenetaṃ samāsapadanti āha ‘‘upekkhāya janitasatipārisuddhi’’nti. Sabbapaccanīkadhammaparisuddhāya paccanīkasamanepi abyāvaṭāya pārisuddhiupekkhāya vattamānāya catutthajjhāne sati sampahaṃsanapaññā viya suparisuddhā, suvisadā ca hotīti āha ‘‘yā ca tassā satiyā pārisuddhi, sā upekkhāya katā, na aññenā’’ti. Yadi tatramajjhattatā idha ‘‘upekkhā’’ti adhippetā, kathaṃ satiyeva ‘‘parisuddhā’’ti vuttāti āha ‘‘na kevala’’ntiādi.

89. Bezüglich des Ausdrucks „Upekkhāsatipārisuddhi“ (Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut) sagte der Verfasser, dass dies ein zusammengesetztes Wort (samāsa) ist, bei dem im ersten Glied das folgende Wort weggefallen ist; er sagte: „die durch Gleichmut erzeugte Reinheit der Achtsamkeit“. Da der Gleichmut der Reinheit, der von allen gegnerischen Zuständen gereinigt ist, auch bei der Beruhigung der Gegenspieler unbemüht bleibt, wird die Achtsamkeit im vierten Jhāna vollkommen rein und sehr klar, ähnlich wie eine erfreuende Weisheit. Daher sagte er: „Was jene Reinheit dieser Achtsamkeit betrifft, so wird sie durch den Gleichmut bewirkt und durch nichts anderes“. Wenn hier mit „Gleichmut“ die Mitteilung (tatramajjhattatā) gemeint ist, warum wurde dann gesagt, dass nur die Achtsamkeit „rein“ sei? Darauf antwortete er mit „Nicht nur“ usw.

Evampi kasmā ayameva sati ‘‘upekkhāsatipārisuddhī’’ti vuttāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘tattha kiñcāpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha heṭṭhā tīsu jhānesu vijjamānāyapi tatramajjhattatāya paccanīkābhibhavato, sahāyapaccayavekallato ca apārisuddhi, tathā taṃsampayuttānaṃ. Tadabhāvato idha pārisuddhīti imamatthaṃ rūpakavasena dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Sūriyappabhābhibhavāti sūriyappabhāya abhibhuyyamānattā. Atikkhatāya candalekhā viya rattipi sommasabhāvā sabhāgāya rattiyameva ca candalekhā samujjalatīti sā tassā sabhāgāti dassento ‘‘sommabhāvena ca attano upakārakattena vā sabhāgāya rattiyā’’ti āha.

Doch auch wenn dies so erklärt wurde: Warum wird nur diese Achtsamkeit „Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ genannt? In Hinblick auf diese Nachfrage wurde gesagt: „Obwohl dort ...“ usw. In diesem Zusammenhang ist die in den drei unteren Jhanas vorhandene Mitteilung (tatramajjhattatā) aufgrund der Überwältigung durch gegnerische Zustände und des Mangels an unterstützenden Bedingungen unrein; ebenso verhält es sich mit den damit verbundenen Zuständen. Um diesen Sachverhalt durch ein Gleichnis (rūpaka) zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Wie aber ...“ usw. „Überwältigung durch das Sonnenlicht“ bedeutet das Überstrahltwerden durch das Licht der Sonne. Wie die Mondsichel am Tag [nicht leuchtet], aber auch in der Nacht von sanfter Natur ist, und die Mondsichel gerade in der ihr entsprechenden Nacht hell erstrahlt, so zeigt er auf, dass jene Nacht dieser [Mondsichel] entspricht, indem er sagt: „durch die sanfte Natur und durch die Eigenschaft, ihr dienlich zu sein, entspricht sie der gleichgearteten Nacht“.

‘‘Ekavīthiya’’nti idaṃ tattha somanassassa ekaṃsena abhāvato vuttaṃ, na tato purimataresu ekaṃsena bhāvato. Yathā pana vitakkādayo dutiyādijjhānakkhaṇeyeva pahīyanti, na tesaṃ ekavīthiyaṃ purimajavanesu, na evametanti dassetuṃ vuttaṃ. Catukkajjhāneti catukkanayavasena nibbattitajjhānacatukke.

Der Ausdruck „in einem einzigen Prozess“ wurde deshalb gebraucht, weil dort Freude (somanassa) mit Sicherheit nicht vorhanden ist, und nicht, weil sie in den davor liegenden Prozessen sicher vorhanden wäre. Wie jedoch Gedankenfassung (vitakka) usw. genau im Moment des zweiten Jhanas usw. aufgegeben werden, aber in den vorangehenden Impulsmomenten (javana) desselben Prozesses noch nicht aufgegeben sind, so verhält es sich hier [mit der Freude] nicht; um dies zu zeigen, wurde es gesagt. „Im vierfachen Jhāna“ bezieht sich auf die Vierergruppe der Jhanas, die nach der vierfachen Methode (catukkanaya) hervorgebracht wurden.

Pañcakajjhānakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung der fünf Jhanas.

90. Tatthāti paṭhamajjhāne. Catukkanayassa dutiyajjhāne viyāti catukkanayasambandhini dutiyajjhāne viya. Taṃ dvidhā bhinditvāti catukkanaye dutiyaṃ [Pg.193] ‘‘avitakkaṃ vicāramattaṃ, avitakkaṃ avicāra’’nti ca evaṃ dvidhā bhinditvā pañcakanaye dutiyañceva tatiyañca hoti abhidhammeti (dha. sa. 168) adhippāyo. Suttantesu pana sarūpato pañcakanayo na gahito.

90. „Dort“ bedeutet: im ersten Jhāna. „Wie im zweiten Jhāna der vierfachen Methode“ meint: wie im zweiten Jhāna, das mit der vierfachen Methode in Verbindung steht. „Indem man es zweifach unterteilt“ bedeutet: Wenn man das zweite Jhāna der vierfachen Methode in zwei Arten teilt – nämlich „ohne Gedankenfassung, nur mit diskursivem Denken“ und „ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken“ –, dann ergeben sich in der fünffachen Methode des Abhidhamma das zweite und das dritte Jhāna; so ist die Absicht. In den Suttas hingegen wird die fünffache Methode nicht in ihrer eigentlichen Form aufgeführt.

Kasmā panettha nayadvayavibhāgo gahitoti? Abhidhamme nayadvayavasena jhānānaṃ desitattā. Kasmā ca tattha tathā tāni desitāni? Puggalajjhāsayato, desanāvilāsato ca. Sannipatitadevaparisāya kira yesaṃ yathādesite paṭhamajjhāne vitakko eva oḷārikato upaṭṭhāsi, itare santato. Tesaṃ ajjhāsayavasena ca caturaṅgikaṃ avitakkaṃ vicāramattaṃ jhānaṃ desitaṃ. Yesaṃ vicāro, yesaṃ pīti, yesaṃ sukhaṃ oḷārikato upaṭṭhāsi, itare santato. Tesaṃ tesaṃ ajjhāsayavasena tatiyādīni jhānāni desitāni. Ayaṃ tāva puggalajjhāsayo.

Warum wurde hier die Unterscheidung der beiden Methoden vorgenommen? Weil die Jhanas im Abhidhamma gemäß den beiden Methoden gelehrt wurden. Und warum wurden sie dort so gelehrt? Aufgrund der Neigung der Personen (puggalajjhāsaya) und aufgrund der Vielfalt der Lehrdarstellung (desanāvilāsa). In der versammelten Götterschar erschien nämlich jenen, denen das erste Jhāna so gelehrt wurde, wie es dargelegt ist, gerade die Gedankenfassung (vitakka) als grob, während die anderen [Glieder] als friedvoll erschienen. Entsprechend ihrer Neigung wurde das viergliedrige Jhāna gelehrt, das ohne Gedankenfassung und nur mit diskursivem Denken ist. Jenen, denen das diskursive Denken (vicāra), das Entzücken (pīti) oder das Glück (sukha) als grob erschien, während die anderen als friedvoll erschienen, wurden entsprechend ihrer jeweiligen Neigung das dritte und die weiteren Jhanas gelehrt. Dies ist zunächst die Neigung der Personen.

Yassā pana dhammadhātuyā suppaṭividdhattā bhagavā yasmā desanāvilāsappatto, tasmā ñāṇamahantatāya desanāya sukusalo yaṃ yaṃ aṅgaṃ labbhati, tassa tassa vasena yathāruciṃ desanaṃ niyāmento catukkanayavasena, pañcakanayavasena ca. Tattha ca pañcaṅgikaṃ paṭhamaṃ, caturaṅgikaṃ dutiyaṃ, tivaṅgikaṃ tatiyaṃ, duvaṅgikaṃ catutthaṃ, duvaṅgikameva pañcamaṃ jhānaṃ desesīti ayaṃ desanāvilāso. Ettha ca pañcakanaye dutiyajjhānaṃ catukkanaye dutiyajjhānapakkhikaṃ katvā vibhattaṃ ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti avitakkaṃ vicāramattaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (dha. sa. 168). Kasmā? Ekattakāyanānattasaññīsattāvāsaphalatāya dutiyajjhānena samānaphalattā, paṭhamajjhānasamādhito jātattā ca. Paṭhamajjhānameva hi ‘‘kāmehi akusalehi ca vivitta’’nti tadabhāvā na idha ‘‘vivicceva kāmehi vivicca akusalehī’’ti sakkā vattuṃ, nāpi ‘‘vivekaja’’nti. Suttantadesanāsu ca pañcakanaye dutiyatatiyajjhānāni dutiyajjhānameva bhajanti vitakkavūpasamā vicāravūpasamā avitakkattā, avicārattā ca. Evañca katvā suttantadesanāyapi pañcakanayo labbhatevāti siddhaṃ hoti. Nanu suttante cattāriyeva jhānāni vibhattānīti pañcakanayo na labbhatīti? Na, ‘‘savitakkasavicāro samādhī’’tiādinā (dī. ni. 3.305) samādhittayāpadesena pañcakanayassa [Pg.194] labbhamānattā. Catukkanayanissito pana katvā pañcakanayo vibhattoti suttantadesanāyapi pañcakanayo niddhāretabbo. ‘‘Vitakkavicārānaṃ vūpasamā’’ti hi vitakkassa, vicārassa, vitakkavicārānañca ‘‘vitakkavicārāna’’nti sakkā vattuṃ. Tathā ‘‘avitakkaṃ, avicāra’’nti ca vinā, saha ca vicārena vitakkappahānena avitakkaṃ, saha, vinā ca vitakkena vicārappahānena avicāranti avitakkaṃ, avicāraṃ, avitakkañca avicārañcāti vā tividhampi sakkā saṅgahetuṃ.

Da der Erhabene das Dhamma-Element (dhammadhātu) vollkommen durchdrungen hat und dadurch die Meisterschaft in der Schönheit der Lehrdarlegung (desanāvilāsa) erlangt hat, ist er aufgrund der Größe seines Wissens (ñāṇamahantatā) höchst geschickt in der Unterweisung. Je nachdem, welches Glied (aṅga) vorliegt, bestimmt er die Darlegung nach Belieben gemäß dem vierfachen System (catukkanaya) oder dem fünffachen System (pañcakanaya). Darin lehrte er das erste Jhāna mit fünf Gliedern, das zweite mit vier, das dritte mit drei, das vierte mit zwei und das fünfte ebenfalls mit zwei Gliedern; dies ist die Schönheit der Lehrdarlegung. Hierbei wird im fünffachen System das zweite Jhāna so eingeteilt, dass es der Seite des zweiten Jhānas des vierfachen Systems zugehörig ist, nämlich: „Zu welcher Zeit er den Pfad zur Entstehung in der Form-Sphäre entfaltet, indem er das zweite Jhāna erreicht und darin verweilt, welches ohne Vitakka (Gedankenfassung), nur mit Vicāra (Diskursivität) ausgestattet, aus Konzentration geboren und von Verzückung und Glück erfüllt ist.“ Warum? Weil es als Frucht den Aufenthalt der Wesen mit einheitlichem Körper, aber unterschiedlicher Wahrnehmung hat, da es die gleiche Frucht wie das zweite Jhāna [des vierfachen Systems] hat und aus der Konzentration des ersten Jhānas entstanden ist. Denn nur das erste Jhāna ist „fern von den Sinnengenüssen und unheilsamen Dingen“. Da dies [beim zweiten Jhāna des fünffachen Systems] nicht der Fall ist, kann man hier nicht sagen: „fern von den Sinnengenüssen, fern von unheilsamen Dingen“, noch kann man sagen, es sei „aus der Abgeschiedenheit geboren“ (vivekaja). In den Suttanta-Darlegungen ordnen sich das zweite und dritte Jhāna des fünffachen Systems dem zweiten Jhāna [des vierfachen] zu, da sowohl Vitakka als auch Vicāra zur Ruhe gekommen sind und es ohne Vitakka und ohne Vicāra ist. So ist bewiesen, dass auch in der Suttanta-Darlegung das fünffache System enthalten ist. Aber wird nicht eingewandt, dass in den Suttas nur vier Jhānas erklärt werden und somit das fünffache System nicht vorkomme? Nein, denn durch die Angabe der dreifachen Konzentration wie „Konzentration mit Vitakka und Vicāra“ usw. ist das fünffache System gegeben. Doch das fünffache System wurde in Abhängigkeit vom vierfachen System eingeteilt; daher ist das fünffache System auch aus der Suttanta-Darlegung herauszuarbeiten. Denn unter „dem Zuruhekommen von Vitakka und Vicāra“ kann man das Zuruhekommen von Vitakka allein, von Vicāra allein oder von beiden zusammen verstehen. Ebenso kann man unter „ohne Vitakka, ohne Vicāra“ dreierlei zusammenfassen: ohne Vitakka durch das Aufgeben von Vitakka (mit oder ohne Vicāra) und ohne Vicāra durch das Aufgeben von Vicāra (mit oder ohne Vitakka) – also „ohne Vitakka“, „ohne Vicāra“ oder „ohne Vitakka und ohne Vicāra“.

Dutiyanti ca vitakkarahite, vitakkavicāradvayarahite ca ñāyāgatā desanā dutiyaṃ adhigantabbattā, vicāramattarahitepi dvayappahānādhigatasamānadhammattā. Evañca katvā pañcakanayaniddese dutiye vūpasantopi vitakko sahāyabhūtavicārāvūpasamena na sammā vūpasantoti vitakkavicāradvayarahite viya vicāravūpasameneva tadupasamaṃ, sesadhammānaṃ samānatañca dassentena ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti tatiyaṃ catukkanaye dutiyena nibbisesaṃ vibhattaṃ. Duvidhassāpi sahāyavirahena, aññathā ca vitakkappahānena avitakkattaṃ, samādhijaṃ pītisukhattañca samānanti samānadhammattāpi dutiyanti niddeso. Vicāramattampi hi vitakkavicāradvayarahitaṃ viya ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti avitakkaṃ vicāramattaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (dha. sa. 168) avitakkaṃ samādhijaṃ pītisukhanti vibhattaṃ. Paṭhamajjhāne vā sahacārīsu vitakkavicāresu ekaṃ atikkamitvā dutiyampi tatraṭṭhameva dosato disvā ubhayampi sahātikkamantassa pañcakanaye tatiyaṃ vuttaṃ, tatiyaṃ adhigantabbattā. Paṭhamato anantarabhāvena panassa dutiyabhāvo ca uppajjatīti. Kasmā panevaṃ sarūpato pañcakanayo na vibhattoti? Vineyyajjhāsayato. Yathānulomadesanā hi suttantadesanāti.

Die Bezeichnung „Zweite“ ist folgerichtig für das Jhāna ohne Vitakka sowie für das ohne beide (Vitakka und Vicāra), da es als zweites zu erreichen ist; ebenso für dasjenige ohne bloßes Vicāra, da es durch das Aufgeben beider die gleichen Eigenschaften besitzt. Deshalb wird in der Erläuterung des fünffachen Systems gesagt, dass im zweiten Jhāna Vitakka zwar zur Ruhe gekommen ist, aber wegen des Nicht-Zuruhekommens des gefährtenähnlichen Vicāra nicht vollkommen zur Ruhe gekommen sei. Um die Ruhe desselben [des Vitakka] und die Gleichheit der übrigen Faktoren wie im Jhāna ohne beide (Vitakka und Vicāra) zu zeigen, wurde das dritte Jhāna [des fünffachen Systems] durch das Zuruhekommen von Vicāra als identisch mit dem zweiten des vierfachen Systems erklärt: „Durch das Zuruhekommen von Vitakka und Vicāra... erreicht er das dritte Jhāna und verweilt darin.“ Auch die Bezeichnung „Zweite“ erfolgt aufgrund der gleichen Faktoren, da das Freisein von den Gefährten (Vitakka/Vicāra) in beiderlei Weise und das Ohne-Vitakka-Sein durch das Aufgeben von Vitakka sowie das aus Konzentration geborene Verzücken und Glück gleich sind. Denn auch das Jhāna mit bloßem Vicāra wird wie das von Vitakka und Vicāra freie Jhāna als „ohne Vitakka, aus Konzentration geboren, von Verzückung und Glück erfüllt“ eingeteilt, wenn gesagt wird: „Zu welcher Zeit er den Pfad... entfaltet“. Oder aber: Wenn jemand bei den im ersten Jhāna gemeinsam vorkommenden Vitakka und Vicāra erst den einen überwindet und dann auch den zweiten, der an derselben Stelle verweilt, als fehlerhaft erkennt und beide gemeinsam überwindet, dann wird dies im fünffachen System das „Dritte“ genannt, da es als drittes zu erreichen ist. Da es aber unmittelbar auf das erste folgt, ergibt sich für dieses auch der Zustand als „Zweites“. Warum aber wurde das fünffache System nicht in dieser Form [explizit] eingeteilt? Wegen der Neigung der zu Lehrenden (vineyajjhāsaya). Denn die Suttanta-Darlegung ist eine Darlegung gemäß der Anpassung [an die Hörer].

Pathavīkasiṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung des Erd-Kasiṇa ist abgeschlossen.

Iti catutthaparicchedavaṇṇanā.

Dies war die Erläuterung des vierten Kapitels.

5. Sesakasiṇaniddesavaṇṇanā

5. Erläuterung der Darlegung der restlichen Kasiṇas.

Āpokasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das Wasser-Kasiṇa (āpokasiṇa).

91. Yathāvitthāritassa [Pg.195] atthassa atidesopi vitthāraṭṭhāneyeva tiṭṭhatīti āha ‘‘vitthārakathā hotī’’ti. Āpokasiṇanti āpokasiṇajjhānaṃ, āpokasiṇakammaṭṭhānaṃ vā. Sabbaṃ vitthāretabbanti pathavīkasiṇakammaṭṭhāne vuttanayena vitthāretabbaṃ. Ettakampīti ‘‘kate vā akate vāti sabbaṃ vitthāretabba’’nti ettakampi avatvā. Sāmuddikena loṇudakena bharito jalāsayo loṇī. Nīlādivaṇṇasaṅkarapariharaṇatthaṃ ‘‘suddhavatthena gahita’’nti vuttaṃ. Aññanti bhūmiṃ sampattaṃ. Tathārūpanti yādisaṃ ākāsajaṃ udakaṃ, tādisaṃ. Tenāha ‘‘vippasannaṃ anāvila’’nti, yaṃ pana udakanti sambandho. ‘‘Na vaṇṇo paccavekkhitabbo’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ pathavīkasiṇakathāyaṃ vuttameva. Lakkhaṇaṃ pana idha paggharaṇalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.

91. Dass der Verweis auf einen bereits ausführlich dargelegten Gegenstand nur an einer Stelle der Ausführlichkeit verbleibt, wird mit den Worten „es gibt eine ausführliche Abhandlung“ gesagt. „Āpokasiṇa“ bedeutet das Wasser-Kasiṇa-Jhāna oder das Wasser-Kasiṇa-Meditationsobjekt. „Alles ist ausführlich zu erklären“ bedeutet, dass es in der für das Erd-Kasiṇa-Meditationsobjekt beschriebenen Weise ausgeführt werden soll. „Selbst so viel“ bezieht sich darauf, dass nicht einmal gesagt wurde: „Ob gemacht oder nicht gemacht, alles ist ausführlich zu erklären“. Ein mit salzigem Meerwasser gefülltes Wasserbecken wird „loṇī“ genannt. Um die Vermischung von Farben wie Blau usw. zu vermeiden, wurde gesagt: „mit einem reinen Tuch aufgefangen“. „Ein anderes“ bedeutet Wasser, das den Boden erreicht hat. „Von solcher Art“ bedeutet so, wie das im Raum (Himmel) entstandene Wasser beschaffen ist. Deshalb sagte er: „klar und ungetrübt“. Die Verbindung lautet: „welches Wasser aber...“. Was in Sätzen wie „Die Farbe sollte nicht reflektiert werden“ usw. zu sagen ist, wurde bereits in der Abhandlung über das Erd-Kasiṇa gesagt. Hier jedoch ist als Merkmal (lakkhaṇa) das Merkmal des Fließens (paggharaṇa) zu verstehen.

Vuttanayenevāti pathavīkasiṇabhāvanāyaṃ vuttanayeneva. Taraṅguṭṭhānādi, pheṇamissatādi ca idha kasiṇadoso. Soti yogāvacaro. Tassāti paṭibhāganimittassa.

„In der bereits erwähnten Weise“ bedeutet in der Weise, wie sie bei der Entfaltung des Erd-Kasiṇa beschrieben wurde. Das Entstehen von Wellen usw. sowie die Vermischung mit Schaum usw. stellen hier Fehler des Kasiṇa dar. „Er“ ist der Übende (yogāvacara). „Dessen“ bezieht sich auf das Gegenbild (paṭibhāganimitta).

Tejokasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das Feuer-Kasiṇa (tejokasiṇa).

92. Siniddhāni sinehavantāni. Sāradārūni na pheggudārūni. Jālāya ciraṭṭhitatthaṃ siniddhasāradāruggahaṇaṃ. Ghaṭikaṃ ghaṭikaṃ katvāti khandhaso karitvā. Ālimpetvāti jāletvā. Ghanajālāyāti aviraḷavasena pavattaaggijālāyaṃ.

92. Siniddhāni bedeutet ölhaltig (resinos). Sāradārūni sind Harthölzer, nicht Splinthölzer. Das Nehmen von ölhaltigem Hartholz dient dem Zweck, dass die Flamme lange anhält. "Ghaṭikaṃ ghaṭikaṃ katvā" bedeutet, es in Stücke zu zerteilen. "Ālimpetvā" bedeutet entzünden. "Ghanajālāyāti" bezieht sich auf eine dichte Flamme, die ununterbrochen brennt.

Patanasadisanti patamānasadisaṃ. Akate gaṇhantassāti vuttanayena yathā kasiṇamaṇḍalaṃ paññāyati, evaṃ anabhisaṅkhate kevale tejasmiṃ nimittaṃ gaṇhantassa.

"Patanasadisa" bedeutet "wie etwas Fallendes". "Akate gaṇhantassa" bedeutet, das Zeichen in einem unvorbereiteten, bloßen Feuer zu erfassen, so wie die Kasiṇa-Scheibe erscheint, wie zuvor beschrieben.

Vāyokasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung zur Abhandlung über das Luft-Kasiṇa (Vāyokasiṇa).

93. Vuttañhetanti ettha hi-saddo hetuattho, yasmāti attho. Tassa ‘‘tasmā’’ti iminā sambandho. Ucchagganti ucchukhette yathāṭhitānaṃ aggaṃ. Eritanti [Pg.196] vātena calitaṃ. Sameritanti sabbaso calitaṃ. Tasmāti yasmā ‘‘vāyokasiṇaṃ…pe… upalakkhetī’’ti evaṃ vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ, tasmā. Samasīsaṭṭhitanti upari pattānaṃ vasena samasīsaṃ hutvā ṭhitaṃ. Veḷuṃ vā rukkhaṃ vāti etthāpi ‘‘samasīsaṃ ṭhitaṃ ghanapattaveḷuṃ vā ghanapattarukkhaṃ vā’’ti ānetvā yojetabbaṃ. Ekaṅgulādippamāṇesu kesesu rassabhāvato, dīghataresu olambanato, viraḷesu anuppavesato vātappahāro na paññāyatīti caturaṅgulappamāṇaggahaṇaṃ, ghanaggahaṇañca kataṃ. Etasmiṃ ṭhāne paharatīti satiṃ ṭhapetvāti ucchaggādīnaṃ pacalanākāraggahaṇamukhena tesaṃ pahārake vātasaṅghāte satiṃ upaṭṭhapetvā. Tattha satiṃ ṭhapetvāti tasmiṃ kāyapadesassa saṅghaṭṭanavasena pavatte vāyupiṇḍe saṅghaṭṭanākāraggahaṇamukhena satiṃ upaṭṭhapetvā. ‘‘Usumavaṭṭisadisa’’nti etena purimakasiṇassa viya imassāpi nimittassa saṃviggahataṃ dasseti. ‘‘Niccala’’nti iminā niccalabhāvoyeva uggahanimittato imassa visesoti paṭibhāganimittassāpi usumavaṭṭisadisatāva vibhāvitā hoti.

93. In "Vuttañhetaṃ" hat das Wort "hi" eine kausale Bedeutung (im Sinne von "daher"). Es steht in Verbindung mit "tasmā". "Ucchagga" bezeichnet die Spitzen der Zuckerrohrpflanzen in einem Zuckerrohrfeld, so wie sie dort stehen. "Erita" bedeutet durch den Wind bewegt. "Samerita" bedeutet gänzlich bewegt. Da im Kommentar gesagt wurde: "Er beobachtet das Luft-Kasiṇa...", daher [gilt dies]. "Samasīsaṭṭhita" bedeutet, dass sie aufgrund der oberen Blätter in gleicher Höhe stehen. Auch bei "Bambus oder ein Baum" ist zu ergänzen: "Bambus oder ein Baum mit dichtem Blattwerk, die in gleicher Höhe stehen". Bei Haaren von einer Fingerbreite Länge usw. ist das Wehen des Windes wegen ihrer Kürze nicht erkennbar; bei längeren hängen sie herab, bei lichten dringt der Wind hindurch. Deshalb wurde die Angabe von vier Fingerbreiten und die Eigenschaft "dicht" (ghana) gewählt. "Satiṃ ṭhapetvā" an der Stelle, wo der Wind trifft, bedeutet, die Achtsamkeit auf die Windmasse zu richten, welche die Zuckerrohrspitzen usw. trifft, indem man die Art ihrer Bewegung erfasst. "Dort die Achtsamkeit begründen" bedeutet, die Achtsamkeit auf jene Windansammlung zu richten, die durch das Auftreffen auf einen Körperteil entsteht, indem man die Art des Auftreffens erfasst. Mit "ähnlich einer Dampfsäule" (usumavaṭṭisadisa) wird die materielle Form (saṃviggahatā) dieses Zeichens verdeutlicht, genau wie beim vorherigen Kasiṇa. Mit "bewegungslos" (niccala) wird der Unterschied dieses Gegenbildes (paṭibhāganimitta) zum Auffassungszeichen (uggahanimitta) aufgezeigt, nämlich dass allein die Unbeweglichkeit besteht; so wird die Ähnlichkeit des Gegenbildes mit einer Dampfsäule verdeutlicht.

Nīlakasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung zur Abhandlung über das blaue Kasiṇa (Nīlakasiṇa).

94. Añjanarājivaṭṭādi vaṇṇadhātuyā vā. Tathārūpaṃ mālāgacchanti aviraḷavikasitanīlavaṇṇapupphasañchannaṃ pupphagacchaṃ. Itarenāti akatādhikārena. Girikaṇṇikaggahanena nīlaṃ girikaṇṇikamāha. Karaṇḍapaṭalaṃ samuggapidhānaṃ. Pattehiyevāti nīluppalādīnaṃ kesaravaṇṭāni apanetvā kevalehi pattehiyeva. Pūretabbanti nīlavaṇṇaṃ vatthaṃ gahetvā bhaṇḍikaṃ viya bandhitvā yathā nīlamaṇḍalaṃ hutvā paññāyati, tathā caṅkoṭakaṃ vā karaṇḍapaṭalaṃ vā pūretabbaṃ. Mukhavaṭṭiyaṃ vā assāti assa caṅkoṭakassa, karaṇḍapaṭalassa vā mukhavaṭṭiyaṃ bandhitabbaṃ. Maṇitālavaṇṭaṃ indanīlamaṇimayaṃ tālavaṇṭaṃ.

94. Oder durch ein Farberz wie dunkles Salben-Erz (Añjanarājivaṭṭa) usw. "Eine solche Blütenstaude" bezeichnet eine Blütenstaude, die dicht mit aufgeblühten blauen Blumen bedeckt ist. "Durch den anderen" bedeutet durch jemanden, der noch keine Vorbereitungen (durch frühere Praxis) getroffen hat. Mit der Erwähnung von "Girikaṇṇika" ist die blaue Girikaṇṇika-Blume gemeint. "Karaṇḍapaṭala" bezeichnet den Deckel eines Behältnisses. "Nur mit Blütenblättern" bedeutet, dass man Staubfäden und Stiele von blauen Lotusblumen usw. entfernt und nur die reinen Blütenblätter verwendet. "Es sollte gefüllt werden" bedeutet, dass man ein blaues Tuch nimmt, es wie ein Bündel bindet, so dass es als blauer Kreis erscheint, und damit einen Korb oder einen Behälterdeckel füllt. "Oder an seinem Rand" bedeutet, es sollte am Rand des Korbes oder des Behälterdeckels befestigt werden. Ein "Edelstein-Fächer" (maṇitālavaṇṭa) ist ein Fächer aus Saphiren (Indanīla).

Pītakasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung zur Abhandlung über das gelbe Kasiṇa (Pītakasiṇa).

95. Pītakasiṇe mālāgacchanti ikkaṭādimālāgacchaṃ. Haritālaṃ, manosilā vā dhātu. Pattaṅgapupphehīti pattaṅganāmikā pītavaṇṇapupphā ekā gacchajāti, tassa pupphehi. Āsanapūjanti cetiyaṅgaṇe kataṃ āsanapūjaṃ[Pg.197]. Kaṇikārapupphādināti ādi-saddena ākulikiṅkirātapupphādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

95. Beim gelben Kasiṇa bezieht sich "Blütenstaude" auf Stauden wie die Ikkaṭa-Pflanze. "Erz" bezieht sich auf Gelborpiment (Haritāla) oder Realgar (Manosilā). "Mit Pattaṅga-Blüten" bezieht sich auf die Blüten einer bestimmten Strauchart namens Pattaṅga, die gelbe Blüten trägt. "Sitz-Verehrung" (āsanapūjā) bezieht sich auf die Verehrung, die auf dem Platz eines Cetiya dargebracht wird. Mit dem Wort "usw." bei "Kaṇikāra-Blüten usw." ist die Einbeziehung von Blüten wie Ākulikiṅkirāta zu verstehen.

Lohitakasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung zur Abhandlung über das rote Kasiṇa (Lohitakasiṇa).

96. Lohitamaṇi lohitaṅgamaṇiādi. Lohitadhātu gerukajātihiṅgulikādi.

96. "Roter Edelstein" umfasst Rubine (Lohitaṅgamaṇi) usw. "Rotes Erz" umfasst rote Kreide (Geruka), Zinnober (Hiṅgulika) usw.

Odātakasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung zur Abhandlung über das weiße Kasiṇa (Odātakasiṇa).

97. Odātakasiṇe mālāgacchanti nandiyāvattādimālāgacchaṃ. Dhātu kakkaṭimuttasetikādi.

97. Beim weißen Kasiṇa bezieht sich "Blütenstaude" auf Stauden wie Nandiyāvatta. "Erz" umfasst Muschelkalk, Perlen, Kalkstein usw.

Ālokakasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung zur Abhandlung über das Licht-Kasiṇa (Ālokakasiṇa).

98. Tathā asakkontenāti yathā sūriyālokādivasena obhāsanimittuppādanaṃ vuttaṃ, tassa obhāsamaṇḍalassa na ciraṭṭhititāya tathā nimittuppādanaṃ kātuṃ asakkontena. Ghaṭamukhena niggacchanakaobhāsassa mahantabhāvato ‘‘ghaṭamukhaṃ pidahitvā’’ti vuttaṃ. Bhittimukhanti bhittiabhimukhaṃ. Uṭṭhitamaṇḍalasadisanti bhittiādīsu uṭṭhitapākatikaālokamaṇḍalasadisaṃ. Ghanavippasannaṃ ālokapuñjasadisanti bhagavato byāmappabhā viya bahalo, vippasanno ca hutvā puñjabhūto āloko atthi ce, taṃsadisoti attho.

98. "Für einen, der es so nicht vermag" bedeutet: Wenn man nicht in der Lage ist, das Lichtzeichen durch Sonnenlicht usw. zu erzeugen, weil dieser Lichtkreis nicht lange stabil bleibt. Wegen der Größe des Lichts, das durch eine Topföffnung austritt, wurde gesagt: "nachdem man die Topföffnung abgedeckt hat". "Bhittimukha" bedeutet "der Wand zugewandt". "Ähnlich einem entstandenen Kreis" bedeutet ähnlich einem gewöhnlichen Lichtkreis, der an Wänden usw. erscheint. "Ähnlich einem dichten, klaren Lichtstrom" bedeutet: Wenn es ein Licht gibt, das so dicht und klar wie die Ausstrahlung (Byāmappabhā) des Erhabenen ist und eine Masse bildet, dann ist es diesem ähnlich; das ist die Bedeutung.

Paricchinnākāsakasiṇakathāvaṇṇanā

Erläuterung zur Abhandlung über das Kasiṇa des begrenzten Raums (Paricchinnākāsakasiṇa).

99. Chiddasadisameva hotīti yehi bhittipariyantādīhi paricchinnaṃ, taṃ chiddaṃ, taṃsadisaṃ, tenavākārena uggahanimittaṃ upaṭṭhātīti attho. ‘‘Vaḍḍhiyamānampi na vaḍḍhatī’’ti uggahanimittassa avaḍḍhanīyataṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sabbampi hi uggahanimittaṃ vaḍḍhiyamānaṃ na vaḍḍhatiyeva. Satipi ca vaḍḍhetukāmatāyaṃ vaḍḍhanā na sambhavati bhāvanāya paridubbalattā. Bhāvanāvasena hi nimittavaḍḍhanā. Paṭibhāganimittaṃ pana tasmiṃ uppanne bhāvanā thirāti katvā ‘‘vaḍḍhiyamānaṃ vaḍḍhatī’’ti vuttaṃ.

99. "Es ist gerade wie eine Öffnung" bedeutet: Das Auffassungszeichen erscheint in genau der Weise, wie die Öffnung durch die Ränder einer Wand usw. begrenzt ist. Der Satz "selbst wenn es vergrößert wird, wächst es nicht" wurde gesagt, um die Unmöglichkeit der Erweiterung des Auffassungszeichens (Uggahanimitta) aufzuzeigen. Denn jedes Auffassungszeichen wächst nicht, auch wenn man versucht, es zu vergrößern. Selbst wenn der Wunsch nach Erweiterung besteht, ist eine Erweiterung nicht möglich, da die Meditation (Bhāvanā) noch zu schwach ist. Denn die Erweiterung des Zeichens geschieht durch die Kraft der Meditation. In Bezug auf das Gegenbild (Paṭibhāganimitta) jedoch wurde gesagt: "wenn es vergrößert wird, wächst es", weil die Meditation gefestigt ist, wenn dieses entstanden ist.

Kiñcāpi [Pg.198] pāḷiyaṃ ‘‘pathavīkasiṇādīni rūpajhānārammaṇāni aṭṭheva kasiṇāni sarūpato āgatāni, odātakasiṇe pana ālokakasiṇaṃ, ākāsakasiṇe ca paricchinnākāsakasiṇaṃ antogadhaṃ katvā desanā katā’’ti adhippāyenāha ‘‘iti kasiṇāni dasabalo, dasa yāni avocā’’ti. Pakiṇṇakakathāpi viññeyyāti pubbe viya asādhāraṇaṃ tasmiṃ tasmiṃ kasiṇe paṭiniyatameva atthaṃ aggahetvā asādhāraṇato, sādhāraṇato ca tattha tattha pakiṇṇakaṃ visaṭaṃ atthaṃ gahetvā pavattā pakiṇṇakakathāpi vijānitabbā.

Obwohl im Pali-Text die Erdkasina usw. als acht Kasinas, die Objekte der körperlichen Vertiefungen (Rupa-Jhanas) sind, ihrem Wesen nach aufgeführt werden, wurde die Lehre in der Absicht gegeben, dass in der weißen Kasina die Licht-Kasina und in der Raum-Kasina die begrenzte Raum-Kasina eingeschlossen ist. Daher heißt es: 'So sind es die zehn Kasinas, die der Zehnkräftige (Buddha) nannte.' Die vermischte Abhandlung (Pakiṇṇakakathā) sollte ebenfalls verstanden werden: Wie zuvor sollte man nicht nur den fest begrenzten Sinn des jeweiligen Kasinas erfassen, sondern auch den vermischten, weit verbreiteten Sinn, der hier und da sowohl auf spezifische als auch auf allgemeine Weise auftritt.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Erläuterung der vermischten Abhandlung (Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā).

100. Ādibhāvoti ettha ādi-saddena yassa kassaci pathavīpakkhiyassa vatthuno nimmānādiṃ saṅgaṇhāti. Ṭhānanisajjādikappanaṃ vāti etthāpi ‘‘ākāse vā udake vā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Parittaappamāṇanayenāti nīlādivaṇṇaṃ anāmasitvā parittaappamāṇanayeneva. Evamādīnīti ādi-saddena sarīrato udakadhārānimmānādiṃ saṅgaṇhāti.

100. Hier im Begriff 'ādibhāva' schließt das Wort 'ādi' das Erschaffen (nimmāna) usw. von jedem beliebigen Ding ein, das zur Erdkategorie gehört. Auch bei der Formulierung 'Vorstellung von Stehen, Sitzen usw.' sollte die Verbindung zu 'im Raum oder im Wasser' hergestellt werden. Mit 'nach der Methode des Begrenzten oder Unermesslichen' ist gemeint, dass man die Farben wie Blau etc. nicht berücksichtigt, sondern nur nach dieser Methode vorgeht. Bei 'evamādīni' schließt das Wort 'ādi' das Erschaffen von Wasserströmen aus dem Körper etc. ein.

Yadeva so icchati tassa ḍahanasamatthatāti bahūsu kappāsapicusāradāruādīsu ekajjhaṃ rāsibhūtesu ṭhitesu yaṃ yadeva icchati, tassa tasseva ḍahanasamatthatā. Idha ādi-saddena andhakāravidhamanādiṃ saṅgaṇhāti.

'Was auch immer er wünscht, dazu hat er die Fähigkeit des Verbrennens': Wenn viele Dinge wie Wattebäusche, Kernholz etc. auf einem Haufen gesammelt sind, hat er die Fähigkeit, genau das zu verbrennen, was er sich wünscht. Hier schließt das Wort 'ādi' das Vertreiben der Dunkelheit etc. ein.

Vāyugatiyā gamanaṃ vāyugatigamanaṃ, atisīghagamanaṃ. Idha ādi-saddena yadicchitadesantaraṃ pāpuṇanādiṃ saṅgaṇhāti.

Das Gehen mit der Geschwindigkeit des Windes ist 'vāyugatigamana', eine extrem schnelle Fortbewegung. Hier schließt das Wort 'ādi' das Erreichen jedes gewünschten anderen Ortes etc. ein.

Suvaṇṇanti adhimuccanā suvaṇṇabhāvādhiṭṭhānaṃ seyyathāpi āyasmā pilindavaccho (pārā. 619-620) tiṇaṇḍupagapāsādādīnaṃ. Vuttanayenāti suvaṇṇadubbaṇṇanayena.

'Gold' bedeutet die Entschlossenheit (adhimuccanā), also die Festlegung auf den Zustand von Gold, wie es der Ehrwürdige Pilindavaccha bei Grasrollen, Palästen etc. tat. 'In der genannten Weise' bedeutet nach der Methode von schöner oder hässlicher Farbe.

Vaṇṇakasiṇesu tattha tattha ādi-saddena nīlobhāsanimmānādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Pathavīpabbatādīti ādi-saddena samuddādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Bei den Farbkasiṇas ist hier und da unter dem Wort 'ādi' die Einbeziehung des Erschaffens von blauem Glanz etc. zu sehen. Bei 'Erdberge usw.' ist unter dem Wort 'ādi' die Einbeziehung der Ozeane etc. zu sehen.

Sabbāneva [Pg.199] dasapi kasiṇāni. Imaṃ pabhedaṃ labhantīti imaṃ vaḍḍhanādivisesaṃ pāpuṇanti. Ekoti ekacco. Sañjānātīti bhāvanāpaññāya sañjānāti. Ādi-saddena ‘‘āpokasiṇa’’ntiādipāḷiṃ saṅgaṇhāti.

Alle zehn Kasiṇas erreichen diese Unterteilung. 'Sie erhalten diese Unterscheidung' bedeutet, sie gelangen zu dieser Besonderheit der Erweiterung (vaḍḍhana) etc. 'Einer' bedeutet eine bestimmte Person. 'Erkennt' (sañjānāti) bedeutet, er erkennt durch die Weisheit der meditativen Entfaltung (bhāvanā-paññā). Das Wort 'ādi' schließt den Pali-Text wie 'Wasserkasina' etc. ein.

Uparigaganatalābhimukhaṃ ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānātī’’ti pāḷipadāni ānetvā sambandhitabbaṃ. Tañca kho vaḍḍhanavasena. Tenāha ‘‘ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍhetī’’ti. Heṭṭhābhūmitalābhimukhantiādīsupi eseva nayo. Pubbe vaḍḍhanakāle payojanaṃ anapekkhitvā vaḍḍhentānaṃ vasena vuttattā idāni ‘‘tena tena vā kāraṇena evaṃ pasāretī’’ti āha, kasiṇaṃ vaḍḍhetīti attho. Yathā kinti āha ‘‘ālokamiva dibbacakkhunā rūpadassanakāmo’’ti. Uddhañce rūpaṃ daṭṭhukāmo uddhaṃ ālokaṃ pasāreti, adho ce rūpaṃ daṭṭhukāmo adho ālokaṃ pasāreti, samantato ce rūpaṃ daṭṭhukāmo samantato ālokaṃ pasāreti, evamayaṃ kasiṇanti attho.

Dem oberen Himmelsraum zugewandt: Die Pali-Wörter 'Einer erkennt die Erdkasina' sollten herangezogen und verknüpft werden. Und dies geschieht durch Erweiterung (vaḍḍhana). Deshalb heißt es: 'Denn einer erweitert die Kasina nur nach oben.' Bei 'dem unteren Erdboden zugewandt' etc. gilt die gleiche Methode. Da zuvor gesagt wurde, dass diejenigen, die erweitern, dies ohne Rücksicht auf einen Nutzen tun, wird nun gesagt: 'Aus diesem oder jenem Grund breitet er es so aus', was bedeutet, er erweitert die Kasina. Auf die Frage 'Wie?' heißt es: 'Wie Licht, wenn er mit dem himmlischen Auge Formen sehen will.' Wenn er Formen oben sehen will, breitet er das Licht nach oben aus; wenn er Formen unten sehen will, breitet er das Licht nach unten aus; wenn er Formen ringsum sehen will, breitet er das Licht ringsum aus. So verhält es sich mit dieser Kasina.

Ekassāti pathavīkasiṇādīsu ekekassa. Aññabhāvānupagamanatthanti aññakasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, na aññaṃ pathavīādi. Na hi udakena ṭhitaṭṭhāne sasambhārapathavī atthi. Añño kasiṇasambhedoti āpokasiṇādinā saṅkaro. Sabbatthāti sabbesu āpokasiṇādīsu sesakasiṇesu. Ekadese aṭṭhatvā anavasesena pharaṇappamāṇassa aggahaṇato pharaṇaṃ appamāṇaṃ. Teneva hi nesaṃ kasiṇasamaññā. Tathā cāha ‘‘tañhī’’tiādi. Tattha cetasā pharantoti bhāvanācittena ālambanaṃ karonto. Bhāvanācittañhi kasiṇaṃ parittaṃ vā vipulaṃ vā ekakkhaṇe sakalameva manasi karoti, na ekadesanti.

'Eines' (ekassa) bezieht sich auf jedes einzelne der Kasiṇas wie die Erdkasina. 'Um das Nicht-Übergehen in einen anderen Zustand zu zeigen' bedeutet darzustellen, dass sie nicht den Zustand einer anderen Kasina annehmen; Erde wird nicht zu etwas anderem. Denn an der Stelle, wo Wasser ist, existiert keine stoffliche Erde. 'Vermischung mit einer anderen Kasina' bedeutet die Vermengung mit der Wasserkasina etc. 'Überall' (sabbattha) bedeutet in allen übrigen Kasiṇas. Da man das Maß der Ausbreitung nicht auf einen Teil beschränkt, sondern restlos ausbreitet, wird es 'unermesslich' genannt. Daher rührt ihr Name 'Kasina' (Gesamtheit). In diesem Zusammenhang bedeutet 'mit dem Geist durchdringend', dass man das Objekt mit dem Bewusstsein der Entfaltung erfasst. Denn das Bewusstsein der Entfaltung erfasst die Kasina, ob klein oder groß, in einem einzigen Moment als Ganzes und nicht nur einen Teil davon.

101. Ānantariyakammasamaṅginoti pañcasu ānantariyakammesu yena kenaci samannāgatā. Niyatamicchādiṭṭhikāti ahetukadiṭṭhi akiriyadiṭṭhi natthikadiṭṭhīti tīsu micchādiṭṭhīsu yāya kāyaci niyatāya micchādiṭṭhiyā samannāgatā. Ubhatobyañjanakapaṇḍakāti ubhatobyañjanakā, paṇḍakā ca. Kāmañcete ahetukapaṭisandhikattā vipākāvaraṇena samannāgatā honti, tathāpi tibbakilesattā kilesāvaraṇena samannāgatā vuttā. Ahetukadvihetukapaṭisandhikāti ahetukapaṭisandhikā, dvihetukapaṭisandhikā ca. Duhetukapaṭisandhikānampi hi ariyamaggapaṭivedho, jhānapaṭilābho [Pg.200] ca natthi, tasmā tepi vipākāvaraṇena samannāgatā eva.

101. 'Diejenigen, die mit einer Tat mit unmittelbarer Folge (ānantariya-kamma) behaftet sind', sind jene, die mit einer der fünf solchen Taten ausgestattet sind. 'Diejenigen mit fester falscher Ansicht' sind jene, die von einer der drei falschen Ansichten (Ahetuka-, Akiriya-, Natthika-diṭṭhi) als feste Überzeugung besessen sind. 'Zwitter und Eunuchen' (ubhatobyañjanaka-paṇḍaka) sind Hermaphroditen und Kastraten. Obwohl diese aufgrund ihrer wurzellosen Wiedergeburt mit einem Hindernis durch die Reifung (vipākāvaraṇa) behaftet sind, wird dennoch gesagt, dass sie aufgrund ihrer heftigen Leidenschaften mit einem Hindernis durch Verunreinigung (kilesāvaraṇa) behaftet sind. 'Personen mit wurzelloser oder zweiwurzeliger Wiedergeburt': Auch bei Personen mit zweiwurzeliger Wiedergeburt gibt es kein Durchdringen des edlen Pfades und kein Erlangen der Vertiefungen (Jhanas); daher sind auch sie mit einem Hindernis durch die Reifung behaftet.

Apaccanīkapaṭipadāyanti maggassa anulomapaṭipadāyaṃ saccānulomikāyaṃ vipassanāyaṃ. Acchandikāti ‘‘kattukamyatāchandarahitā’’ti sammohavinodaniyaṃ vuttaṃ, tampi nibbānādhigamatthameva kattukamyatāchandaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ. Uttarakurukāpi manussā mārādayo viya acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā nibbutichandarahitattā. Duppaññāti bhavaṅgapaññāya parihīnā. ‘‘Bhavaṅgapaññāya paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa pādakaṃ na hoti, sopi duppaññoyevā’’ti sammohavinodaniyaṃ vuttaṃ. Yasmiṃ hi bhavaṅge vattamāne taṃsantatiyaṃ lokuttaraṃ nibbattati, taṃ tassa pādakaṃ nāma hoti.

'In der nicht-gegnerischen Praxis' bedeutet in der dem Pfad entsprechenden Praxis, der der Wahrheit entsprechenden Einsicht (Vipassana). 'Willenlose' (acchandikā) wird in der Sammohavinodanī als 'frei vom Wunsch zu handeln' (kattukamyatā-chanda) erklärt; dies ist so zu verstehen, dass es sich auf den Wunsch bezieht, das Nirvana zu erreichen. Auch die Menschen von Uttarakuru befinden sich wie Mara und andere in einem Zustand der Willenlosigkeit, weil ihnen der Wunsch nach der Erlöschung (nibbuti-chanda) fehlt. 'Unwissende' (duppaññā) sind jene, denen es an der Weisheit des Lebenskontinuums (Bhavanga) mangelt. In der Sammohavinodanī heißt es: 'Selbst wenn jemand voll von Bhavanga-Weisheit ist, aber sein Bhavanga nicht als Grundlage für das Überweltliche dient, gilt er als unwissend.' Denn jenes Bhavanga, während dessen Ablauf das Überweltliche in diesem Kontinuum entsteht, wird dessen Grundlage genannt.

Kusalesu dhammesūti anavajjadhammesu, sukhavipākadhammesu vā. Okkamitunti adhigantuṃ. Kasiṇeyevāti kasiṇakammaṭṭhāneyeva. Etesanti kammāvaraṇasamannāgatādīnaṃ. Tasmāti yasmā ete vipākantarāyādayo evaṃ atthajānikarā, anatthahetubhūtā ca, tasmā. Tiṇṇameva cettha antarāyānaṃ gahaṇaṃ itarassa sappaṭikārattā, kammantarāyapakkhikattā vāti daṭṭhabbaṃ. Sappurisūpanissayādīhīti ādi-saddena tajjaṃ yonisomanasikārādiṃ saṅgaṇhāti. Saddhanti kammaphalasaddhaṃ, ratanattayasaddhañca. Chandanti bhāvanānuyoge tibbakattukamyatāsaṅkhātaṃ kusalacchandaṃ. Paññanti pārihāriyapaññaṃ. Vaḍḍhetvāti yathā bhāvanā ijjhati, tathā paribrūhetvā. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyattā, heṭṭhā vuttanayattā ca na vibhattaṃ.

„Kusalesu dhammesūti“ bedeutet in tadellosen Zuständen oder in Zuständen mit glücklichem Ergebnis. „Okkamitunti“ bedeutet zu erlangen oder zu erreichen. „Kasiṇeyevāti“ bedeutet allein im Kasiṇa-Meditationsobjekt. „Etesanti“ bezieht sich auf jene Personen, die mit Kamma-Hindernissen (kammāvaraṇa) und ähnlichem behaftet sind. „Tasmāti“ bedeutet: weil diese Hindernisse in Form von Reifungsergebnissen (vipākantarāya) und anderem den Verlust von Vorteilen bewirken und Ursachen für Unheil sind. Dass hier nur drei Hindernisse aufgeführt werden, ist so zu verstehen, dass das verbleibende Hindernis (der Verstoß gegen die Disziplin oder die Beleidigung von Edlen) entweder behebbar ist oder zur Seite der Kamma-Hindernisse gezählt wird. Mit dem Wort „ādi“ im Ausdruck „sappurisūpanissayādīhīti“ wird die entsprechende weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) und ähnliches mit eingeschlossen. „Saddhanti“ bezieht sich auf das Vertrauen in das Kamma und seine Wirkungen sowie das Vertrauen in die Drei Juwelen. „Chandanti“ meint den heilsamen Eifer bei der Hingabe an die Entfaltung (bhāvanā), bekannt als das starke Verlangen zu handeln (kattukamyatā). „Paññanti“ bezieht sich auf die leitende oder bewahrende Weisheit (pārihāriya-paññā). „Vaḍḍhetvāti“ bedeutet: so wie die Entfaltung gelingt, so hat man sie zu mehren. Was in diesem Abschnitt in Bezug auf die Bedeutung nicht detailliert erläutert wurde, wurde deshalb nicht erläutert, weil es entweder leicht verständlich ist oder bereits in den vorangegangenen Erklärungen auf die gleiche Weise dargelegt wurde.

Sesakasiṇaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zur Darlegung der übrigen Kasiṇas ist abgeschlossen.

Iti pañcamaparicchedavaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung zum fünften Kapitel.

6. Asubhakammaṭṭhānaniddesavaṇṇanā

6. 6. Erläuterung der Darlegung des Meditationsobjekts der Widerwärtigkeit (Asubha-kammaṭṭhāna)

Uddhumātakādipadatthavaṇṇanā

Erläuterung der Wortbedeutungen von „Das Aufgeblähte“ (uddhumātaka) und anderen.

102. ‘‘Aviññāṇakāsubhesū’’ti [Pg.201] idaṃ uddhumātakādīnaṃ sabhāvadassanavasena vuttaṃ. Tasmā bhūtakathanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, na saviññāṇakaasubhassa akammaṭṭhānabhāvato. Tathā hi vakkhati ‘‘na kevalaṃ matasarīra’’ntiādi (visuddhi. 1.122). Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato upari maraṇato paraṃ. Samuggatenāti uṭṭhitena. Uddhumātattāti uddhaṃ uddhaṃ dhumātattā sūnattā. Uddhumātameva uddhumātakanti ka-kārena padavaḍḍhanamāha anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti. Paṭikkūlattāti jigucchanīyattā. Kucchitaṃ uddhumātaṃ uddhumātakanti kucchanatthe vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (mahāva. 285; pari. 325; dī. ni. 2.149; a. ni. 5.213). Tathārūpassāti ‘‘bhastā viya vāyunā’’tiādinā yathārūpaṃ vuttaṃ, tathārūpassa.

102. Der Ausdruck „aviññāṇakāsubhesūti“ (in den bewusstlosen Unreinheiten) wird gesagt, um die wahre Natur des aufgeblähten Leichnams und anderer zu zeigen. Daher ist dies als bloße Tatsachenbeschreibung zu betrachten und nicht etwa, weil eine Unreinheit mit Bewusstsein (ein lebender Körper) kein Meditationsobjekt sein könnte. Denn es wird später gesagt: „Nicht nur ein toter Körper...“ und so weiter. „Uddhaṃ jīvitapariyādānāti“ bedeutet nach dem Ende des Lebens, nach dem Tod. „Samuggatenāti“ bedeutet durch das Entstandene (Anschwellen). „Uddhumātattāti“ bedeutet, weil er nach oben hin aufgebläht oder angeschwollen ist. Der Ausdruck „uddhumātakanti“ mit dem Suffix „-ka“ wird zur Wortverstärkung verwendet, ohne die Bedeutung zu ändern, so wie bei „pītakaṃ“ (das Gelbe) oder „lohitakaṃ“ (das Rote). „Paṭikkūlattāti“ bedeutet wegen der Abscheulichkeit. Oder aber das Suffix „-ka“ in „uddhumātakanti“ wird verwendet, um eine Verachtung auszudrücken (kucchitatta), im Sinne von „das verabscheuungswürdig Aufgeblähte“, so wie im Ausdruck „pāpako kittisaddo“ (ein schlechter Ruf verbreitet sich). „Tathārūpassāti“ bezieht sich auf das, was zuvor beschrieben wurde, etwa „wie ein mit Wind gefüllter Blasebalg“; für einen solchen (Leichnam).

Setarattehi paribhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ vinīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃ vinīlaṃ.

Ein Leichnam, der durch weiße und rote Stellen verunstaltet und vermischt blaugrün erscheint, wird „vinīla“ (das bläulich Verfärbte) genannt; oder ein solcher, bei dem die ursprüngliche Farbe in Blaugrün umgeschlagen ist.

Paribhinnaṭṭhānesu kākakaṅkādīhi. Vissandamānapubbanti vissavantapubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho.

An den zerfressenen Stellen durch Krähen, Geier und andere Tiere. „Vissandamānapubbanti“ bedeutet ein Leichnam, aus dem Eiter fließt; der Sinn ist, dass hier und da Eiter heraussickert.

Apadhāritanti vivaṭaṃ ugghāṭitaṃ. Khittanti chaḍḍitaṃ, soṇasiṅgālādīhi visuṃ katvā khādanena sarīrasaṅghātato luñcitvā tahaṃ tahaṃ chaḍḍitaṃ. Vividhaṃ khittanti vikkhittaṃ.

„Apadhāritanti“ bedeutet geöffnet oder freigelegt. „Khittanti“ bedeutet hingeworfen; von Hunden, Schakalen und anderen Tieren zerteilt, durch das Fressen aus dem Körperzusammenhang gerissen und hier und da weggeworfen. „Vividhaṃ khittaṃ“ (vielfach hingeworfen) wird als „vikkhittaṃ“ (das Zerstreute) bezeichnet.

Purimanayenāti ‘‘vividhaṃ khitta’’ntiādinā pubbe vuttanayena. Satthena hanitvāti verīhi khaggakaravālādinā satthena paharitvā. Vuttanayenāti ‘‘aññena hattha’’ntiādinā pubbe vuttanayena.

„Purimanayenāti“ bezieht sich auf die zuvor genannte Weise wie „vielfach hingeworfen“. „Satthena hanitvāti“ bedeutet von Feinden mit einem Schwert, Dolch oder einer anderen Waffe zerhauen. „Vuttanayenāti“ bezieht sich auf die zuvor genannte Weise wie „durch ein anderes (Glied) verstümmelt“.

Abbhantarato nikkhamantehi kimīhi paggharantakimikulaṃ puḷavakanti āha ‘‘kimiparipuṇṇassā’’ti.

Ein Leichnam, aus dessen Innerem Würmer hervorbrechen, wird wegen der ausströmenden Wurmmenge „puḷavaka“ (das Wurmzerfressene) genannt; deshalb heißt es: „voll von Würmern“.

Uddhumātakādīni [Pg.202] āmakasusānādīsu chaḍḍitāsubhāni. Nissāyāti paṭicca tānipi ārabbha. Nimittānanti uggahapaṭibhāganimittānaṃ. Etāneva uddhumātakādīneva nāmāni.

Die Bezeichnungen „das Aufgeblähte“ usw. beziehen sich auf die Unreinheiten (Leichname), die auf Leichenstätten und ähnlichen Orten weggeworfen wurden. „Nissāyāti“ bedeutet in Abhängigkeit von oder in Bezug auf diese. „Nimittānanti“ bezieht sich auf die Lernzeichen (uggaha-nimitta) und Gegenbilder (paṭibhāga-nimitta). Genau diese Begriffe wie „das Aufgeblähte“ etc. sind deren Namen.

Uddhumātakakammaṭṭhānavaṇṇanā

Erläuterung des Meditationsobjekts des aufgeblähten Leichnams.

103. Bhāvetukāmenāti uppādetukāmena. Tenāti ācariyena. Assāti yogino. Asubhanimittatthāyāti asubhanimittassa uggaṇhanatthāya, asubhe vā uggahanimittassa atthāya. Gamanavidhānanti gamanavidhi. Yena vidhinā gantabbaṃ, so vidhi. Uggahanimittassa uppannakālato paṭṭhāya pathavīkasiṇe vuttaṃ paṭipajjanavidhiṃ sandhāyāha ‘‘appanāvidhānapariyosāna’’nti.

103. „Bhāvetukāmenāti“ meint einen Übenden, der den Wunsch hat, die Versenkung hervorzubringen. „Tenāti“ bezieht sich auf den Lehrer. „Assāti“ bezieht sich auf den Schüler (Yogi). „Asubhanimittatthāyāti“ bedeutet zum Zweck des Erfassens des Zeichens der Unreinheit oder zum Zweck des Lernzeichens im Unreinen. „Gamanavidhānanti“ ist die Vorschrift für den Weg; die Art und Weise, wie man dorthin zu gehen hat. Mit Bezug auf die Übungsvorschrift, die beim Erd-Kasiṇa erklärt wurde, beginnend mit dem Zeitpunkt, an dem das Lernzeichen entsteht, sagt er: „bis hin zur Vorschrift für die vollendete Versenkung (appanā)“.

104. Tāvadevāti sutakkhaṇeyeva. Atitthena puṇṇanadīādiṃ pakkhandantena viya anupavisantena viya. Kedārakoṭiyāti kedāramariyādāya. Visabhāgarūpanti khettarakkhikādivisabhāgavatthurūpaṃ. Sarīranti uddhumātakakaḷevaraṃ. Adhunāmatanti aciramataṃ uddhumātakabhāvaṃ appattaṃ. Takkayatīti sambhāveti bhāriyaṃ katvā na maññati.

104. „Tāvadevāti“ bedeutet im selben Moment des Hörens. Wie einer, der an einer Stelle, die kein offizieller Übergang ist, in einen wasserreichen Fluss springt oder eintaucht. „Kedārakoṭiyāti“ bedeutet an der Begrenzung des Feldes. „Visabhāgarūpanti“ meint die Erscheinung von Objekten des anderen Geschlechts, wie etwa einer Feldwächterin. „Sarīranti“ bezieht sich auf den aufgeblähten Leichnam. „Adhunāmatanti“ bedeutet einen vor kurzem Verstorbenen, der den Zustand des Aufgeblähtseins noch nicht erreicht hat. „Takkayatīti“ bedeutet, er stellt sich das vor; er betrachtet es nicht als belastend.

105. Rūpasaddādīti ettha amanussānaṃ rūpehi, sīhabyagghādīnaṃ saddādīhi, amanussānampi vā rūpasaddādīhi. Tathā sīhabyagghādīnanti yathārahaṃ yojetabbaṃ. Aniṭṭhārammaṇābhibhūtassāti bheravādibhāvena aniṭṭhehi ārammaṇehi abhibhūtassa ajjhotthaṭassa. Na paṭisaṇṭhātīti vidāhavasena āsaye na tiṭṭhati, ucchaḍḍetabbaṃ hotīti attho. Aññoti amanussādīnaṃ vasena vā aññathā vā vuttappakārato añño ābādho hoti. Soti saṅghatthero, abhiññātabhikkhu vā. Yassānena ārocitaṃ, so. Katakammāti katatheyyakammā. Akatakammāti theyyakammaṃ kātukāmā. Katakammā pana idhādhippetā. Tasmā teti katakammā corā. Saha oḍḍhenāti sahoḍḍhaṃ, thenetvā gahiyamānabhaṇḍena saddhinti attho. Yajamānoti yaññaṃ yajanto yaññasāmiko. ‘‘Addhā imāya paṭipattiyā jarāmaraṇato muccissāmī’’ti pītisomanassaṃ uppādetvā.

105. „Rūpasaddādīti“: Hier ist die Rede von den Erscheinungen nicht-menschlicher Wesen (Geister) oder den Lauten von Löwen, Tigern und anderen Tieren; oder auch den Erscheinungen und Lauten der nicht-menschlichen Wesen selbst. Dies ist entsprechend auf Löwen und Tiger etc. anzuwenden. „Aniṭṭhārammaṇābhibhūtassāti“ meint einen, der von unerwünschten Objekten aufgrund ihrer Schrecklichkeit überwältigt oder bedrängt wird. „Na paṭisaṇṭhātīti“ bedeutet, dass die Nahrung aufgrund einer starken inneren Hitze nicht im Magen bleibt; der Sinn ist, dass man sich übergeben muss. „Aññoti“ bedeutet, dass eine andere Krankheit vorliegt, sei es durch den Einfluss von Geistwesen oder auf andere Weise als zuvor beschrieben. „Soti“ ist der Gemeindeälteste oder ein bekannter Mönch. „Yassānena ārocitaṃ“: derjenige, dem dies vom Yogi berichtet wurde. „Katakammāti“ sind solche, die einen Diebstahl begangen haben. „Akatakammāti“ sind solche, die einen Diebstahl begehen wollen. Hier sind jedoch jene gemeint, die die Tat bereits vollbracht haben. Daher sind „teti“ jene Diebe, die die Tat begangen haben. „Sahoḍḍhenāti“ bedeutet „sahoḍḍhaṃ“, also zusammen mit dem Diebesgut, das geraubt wurde und mitgeführt wird. „Yajamānoti“ ist ein Opferherr, der ein Opfer darbringt. Mit dem Gedanken „Gewiss werde ich durch diese Praxis von Altern und Tod befreit werden“, lässt er Freude und Glücksgefühl entstehen.

Evaṃ [Pg.203] gamanavidhānaṃ ekadesena vatvā idāni aṭṭhakathāsu āgatanayena taṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhakathāsu vuttena vidhinā’’tiādimāha. Tattha uggaṇhantoti uggaṇhanahetu. Ekoti ayaṃ eka-saddo asahāyattho, na aññādiatthoti ‘‘adutiyo’’ti vuttaṃ. Yathā vaṇṇādito vavatthānaṃ ekaṃsato samuditameva icchitabbaṃ sabbatthakabhāvato, na tathā sandhiāditoti dassanatthaṃ ‘‘vaṇṇatopī’’tiādinā chasu ṭhānesu sampiṇḍanattho pi-saddo gahito. Puna eko adutiyotiādi gahitanimittassa yogino nivattitvā vasanaṭṭhānagamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tabbhāgiyaññevāti tappakkhiyaṃyeva asubhanimittamanasikārasahitameva. Āsanaṃ paññapetīti nisajjaṃ kappeti. Yaṃ pana ‘‘asubhanimittadisābhimukhe bhūmippadese’’ti (visuddhi. 1.113) vakkhati, tampi imamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi kevalena disābhimukhabhāvena kiñci ijjhati.

Nachdem er so das Verfahren des Gehens teilweise dargelegt hat, sagte er nun, um dieses gemäß der in den Kommentaren überlieferten Methode zu zeigen: „Nach der in den Kommentaren genannten Methode“ usw. Dabei bedeutet „uggaṇhanto“ (erfassend): aufgrund des Erfassens. „Eko“ (allein): Dieses Wort „eka“ hat die Bedeutung von „gefährtenlos“ (asahāya) und nicht die Bedeutung von „anders“ usw.; deshalb wurde „adutiyo“ (ohne einen Zweiten) gesagt. Wie die Bestimmung nach Farbe usw. notwendigerweise nur als Ganzes (samudita) zu wünschen ist, da sie in jeder Hinsicht erforderlich ist, so ist es nicht bei der Bestimmung nach Verbindungen usw.; um dies zu zeigen, wurde an sechs Stellen mit „vaṇṇato pi“ (auch nach der Farbe) usw. das Wort „pi“ im Sinne der Zusammenfassung (sampiṇḍanattha) verwendet. Weiterhin bezieht sich die Aussage „allein, ohne einen Zweiten“ usw. auf das Gehen des Yogī, der das Zeichen bereits erfasst hat, von seinem Aufenthaltsort zurückkehrend. „Tabbhāgiyaññeva“ bedeutet: eben zu jenem Teil gehörig, verbunden mit der Aufmerksamkeit auf das Zeichen des Unreinen (asubhanimitta). „Āsanaṃ paññapeti“ bedeutet: er bereitet den Sitzplatz vor. Was er jedoch später mit „auf einem Bodenstück, das dem Ort des Unreinen zugewandt ist“ (Visuddhi. 1.113) sagen wird, das ist ebenfalls im Hinblick auf diesen Sinn gemeint. Denn allein durch das Zugewandtsein zu einer Himmelsrichtung wird nichts erreicht.

Samantā nimittupalakkhaṇāti uddhumātakassa samantā pāsāṇādinimittasallakkhaṇā. Asammohatthāti uggahanimitte upaṭṭhite uppajjanakasammohavigamatthā. Ekādasavidhenāti vaṇṇādivasena ekādasavidhena. Upanibandhanatthoti asubhārammaṇe cittaṃ upanetvā nibandhanattho. Vīthisampaṭipādanatthāti kammaṭṭhānavīthiyā sammadeva paṭipādanatthā. Puññakiriyavatthu adhigataṃ hotīti sambandho.

„Samantā nimittupalakkhaṇā“ (das Beachten der Zeichen ringsum) bedeutet das Kennzeichnen von Zeichen wie Steinen usw. rings um den aufgeblähten Leichnam. „Asammohatthā“ (zum Zweck der Nicht-Verwirrung) bedeutet, dass es dem Zweck dient, die entstehende Verwirrung zu beseitigen, wenn das Erfassungszeichen (uggahanimitta) erscheint. „Ekādasavidhenā“ (auf elffache Weise) bedeutet auf elffache Weise mittels Farbe usw. „Upanibandhanattho“ (zum Zweck des Anbindens) bedeutet der Zweck, den Geist zum Objekt des Unreinen (asubha) zu führen und ihn dort anzubinden. „Vīthisampaṭipādanatthā“ (zum Zweck des richtigen Herbeiführens des Pfadverlaufs) bedeutet der Zweck, den Geist korrekt auf den Pfad des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) zu bringen. Die Verbindung lautet: „Das Fundament für verdienstvolles Wirken (puññakiriyavatthu) ist erlangt.“

106. Tasmāti yasmā asubhanimittassa uggaṇhanaṃ ariyamaggapadaṭṭhānassa paṭhamajjhānassa adhigamupāyo, yasmā vā ‘‘asubhanimittaṃ uggaṇhanto eko adutiyo gacchatī’’ti vuttaṃ, tasmā. Cittasaññattatthāyāti sarīrasabhāvasallakkhaṇena, saṃvegajananena ca attano cittassa saññattiatthaṃ saññāpanatthaṃ. ‘‘Cittasaññatatthāyā’’ti vā pāṭho, kilesavasena asaṃyatassa cittassa saṃyamanatthaṃ damanatthaṃ, na kammaṭṭhānatthanti attho. Kammaṭṭhānasīsenāti kammaṭṭhānena sīsabhūtena, taṃ uttamaṅgaṃ padhānaṃ kāraṇaṃ katvā. Mūlakammaṭṭhānanti pakatiyā attanā kālena kālaṃ parihariyamānaṃ buddhānussatiādisabbatthakakammaṭṭhānaṃ. ‘‘Kammaṭṭhānasīsena gacchāmī’’ti taṃ avissajjetvā. Tenāha ‘‘taṃ manasikarontenevā’’ti. Sūpaṭṭhitabhāvasampādanenāti mūlakammaṭṭhāne suṭṭhu upaṭṭhitabhāvassa sampādanena. Evaṃ [Pg.204] hi sati asammuṭṭhā nāma hoti. Bahiddhā puthuttārammaṇe appavattitvā kammaṭṭhāneyeva pavattamānaṃ mānasaṃ abahigataṃ nāma. Tathābhūtena cānena rūpindriyāni appavattakiccāni katāni hontīti āha ‘‘manacchaṭṭhānaṃ…pe… gantabba’’nti.

106. „Tasmā“ (darum): Da das Erfassen des Zeichens des Unreinen das Mittel zur Erlangung der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) ist, welche die unmittelbare Ursache für den edlen Pfad darstellt, oder da gesagt wurde: „das Zeichen des Unreinen erfassend, geht er allein und ohne Zweiten“, darum. „Cittasaññattatthāyā“ (zum Zweck der Überzeugung des Geistes) bedeutet: zum Zweck des Kennzeichnens des Wesens des Körpers und zum Zweck des Überzeugens bzw. Belehrens des eigenen Geistes durch das Erzeugen von Ergriffenheit (saṃvega). Alternativ gibt es die Lesart „cittasaññatatthāyā“ (zum Zweck der Beherrschung des Geistes), was bedeutet: zum Zweck der Zügelung bzw. Zähmung des Geistes, der durch die Befleckungen (kilesa) unkontrolliert ist; der Sinn ist, dass dies nicht zum Zweck des Kammaṭṭhāna an sich geschieht. „Kammaṭṭhānasīsenā“ (mit dem Meditationsobjekt als Hauptsache) bedeutet: mit dem Meditationsobjekt als dem Vorrangigen, indem man es zum Höchsten, Wichtigsten und zur Hauptursache macht. „Mūlakammaṭṭhānaṃ“ (das ursprüngliche Meditationsobjekt) bezieht sich auf die universellen Meditationsobjekte (sabbatthakakammaṭṭhāna) wie die Buddhanussati, die man natürlicherweise von Zeit zu Zeit selbst pflegt. Mit dem Gedanken „Ich gehe mit dem Meditationsobjekt als Hauptsache“ lässt er dieses nicht los. Daher sagte er: „indem er eben dieses aufmerksam betrachtet“. „Sūpaṭṭhitabhāvasampādenenāti“ bedeutet: durch das Herbeiführen des Zustands des guten Verankertseins im ursprünglichen Meditationsobjekt. Wenn dies nämlich so ist, wird man als „nicht verwirrt“ (asammuṭṭha) bezeichnet. Wenn der Geist nicht nach außen zu vielfältigen Objekten streift, sondern nur im Meditationsobjekt verweilt, wird er als „nicht nach außen gewandert“ (abahigata) bezeichnet. Und bei einem, der in diesem Zustand ist, kommen die Sinnesorgane der Form (rūpindriya) in ihrer Tätigkeit zum Stillstand; deshalb sagte er: „das sechste Tor, der Geist ... usw. ... man sollte gehen.“

Dvāraṃ sallakkhetabbanti vihāre puratthimādīsu disāsu asukadisāya idaṃ dvāraṃ, tato eva tāya disāya sallakkhitena asukadvārena nikkhantomhīti dvāraṃ upadhāretabbaṃ. Tatoti dvārasallakkhaṇato pacchā. Yena maggena gacchati sayaṃ. Nimittaṭṭhānanti asubhanimittassa gaṇhanaṭṭhānaṃ. Āhāraṃ chaḍḍāpeyyāti vamanaṃ kārāpeyya. Kaṇṭakaṭṭhānanti kaṇṭakavantaṃ ṭhānaṃ.

„Dvāraṃ sallakkhetabbaṃ“ (man sollte das Tor beachten) bedeutet: Im Kloster sollte man in den Himmelsrichtungen wie Osten usw. feststellen: „In jener Himmelsrichtung ist dieses Tor, und eben deshalb bin ich durch jenes in dieser Himmelsrichtung beachtete Tor herausgekommen.“ So sollte das Tor bedacht werden. „Tato“ (danach) bedeutet: nach der Beachtung des Tores. „Auf welchem Weg er selbst geht.“ „Nimittaṭṭhānaṃ“ (der Ort des Zeichens) ist der Ort, an dem man das Zeichen des Unreinen erfasst. „Āhāraṃ chaḍ膽āpeyyā“ bedeutet: er sollte das Erbrechen herbeiführen. „Kaṇṭakaṭṭhānaṃ“ ist ein dorniger Ort.

107. Disā vavatthapetabbāti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘ekasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Khāyatīti upaṭṭhāti. Kammaniyanti bhāvanāya kammakkhamaṃ. Ubbāḷhassāti bādhitassa. Vidhāvatīti nānārammaṇe visarati. Ukkammāti ujukaṃ anuvātato apakkamma. Matakaḷevaraṃ puthujjanassa yebhuyyena bhayato upaṭṭhātīti āha ‘‘accāsanne bhayamuppajjatī’’ti. Anupādanti pādasamīpaṃ. Yattha ṭhitassa sukhena oloketuṃ sakkā, taṃ olokentassa phāsukaṭṭhānaṃ.

107. „Disā vavatthapetabbā“ (die Himmelsrichtungen sind zu bestimmen): Um den nur kurz dargelegten Sinn zu erläutern, wurde „An einem [Ort] nämlich...“ usw. gesagt. „Khāyati“ bedeutet: es erscheint. „Kammaniyaṃ“ bedeutet: tauglich für die Arbeit der Meditation (bhāvanā). „Ubbāḷhassa“ bedeutet: für den Bedrängten. „Vidhāvati“ bedeutet: er schweift zu verschiedenen Objekten aus. „Ukkammā“ (ausweichend) bedeutet: sich direkt von der Windseite (anuvāta) entfernend. Da ein Leichnam einem gewöhnlichen Menschen (puthujjana) meist als furchterregend erscheint, sagte er: „Bei zu großer Nähe entsteht Furcht.“ „Anupādaṃ“ bedeutet: nahe an den Füßen. Wo man als dort Stehender bequem schauen kann, das wird für den Schauenden als ein angenehmer Ort (phāsukaṭṭhāna) bezeichnet.

108. Samantāti samantato. Puna samantāti sāmantā samīpe. Kacchakoti kāḷakacchako, ‘‘pilakkho’’tipi vadanti. Kapītanoti pippalirukkho. Sindīti khuddakakhajjurī. Karamandādayo pākaṭā eva. Sāmāti sāmalatā. Kāḷavallīti kāḷavaṇṇā apattikā ekā latājāti. Pūtilatāti jīvanavalli, yā ‘‘galocī’’ti vuccati.

108. „Samantā“ bedeutet: von überall her. Ein weiteres „Samantā“ bedeutet: in der Nachbarschaft, in der Nähe. „Kacchako“ ist der schwarze Kacchaka-Baum; manche nennen ihn auch „Pilakkha“. „Kapītano“ ist der Pippali-Baum. „Sindī“ ist eine kleine Dattelpalme. Karamanda-Sträucher usw. sind allgemein bekannt. „Sāmā“ ist die Sāmā-Ranke. „Kāḷavallī“ ist eine Art von blattloser Ranke mit tiefschwarzer Farbe. „Pūtilatā“ ist die Jīvanavallī-Ranke, welche „Galocī“ (Mondsame) genannt wird.

109. Taṃ nimittakaraṇādi idheva yathāvutte pāsāṇādinimittakaraṇe eva antogadhaṃ pariyāpannaṃ. Sanimittaṃ karotīti saha nimittaṃ karoti, asubhaṃ pāsāṇādinimittena saha karoti vavatthapeti. Atha vā asubhanimittaṃ, pāsāṇādinimittañca saha ekajjhaṃ karonto vavatthapento ‘‘sanimittaṃ karotī’’ti vutto. Samānakālatādīpakena hi saha-saddena ayaṃ samāso yathā ‘‘sacakkaṃ dehī’’ti. Tayidaṃ nimittakaraṇaṃ aparāparaṃ sallakkhaṇena [Pg.205] hoti, na ekavāramevāti āha ‘‘punappunaṃ vavatthapento hi sanimittaṃ karotī’’ti. Dveti pāsāṇāsubhanimittāni. Samāsetvā saṅgahetvā ekajjhaṃ katvā. Sārammaṇanti asubhārammaṇena saddhiṃ pāsāṇādiṃ samānārammaṇaṃ karoti, saha vā ārammaṇaṃ karoti, ekārammaṇaṃ viya ubhayaṃ ārammaṇaṃ karoti, ekajjhaṃ viya ca aparāparaṃ sallakkhento pāsāṇādiṃ, asubhanimittañcāti dvayaṃ ārammaṇaṃ karotīti attho.

109. Dieses „Erfassen des Zeichens“ usw. ist genau hier in dem zuvor erwähnten Erfassen von Zeichen wie Steinen usw. enthalten. „Er macht es mit einem Zeichen“ (sanimittaṃ karoti) bedeutet, er macht es zusammen mit einem Zeichen; er bestimmt das Unreine (asubha) zusammen mit einem Zeichen wie einem Stein. Oder aber: Indem er das Zeichen des Unreinen und das Zeichen des Steins usw. an einem Ort zusammenbringt und bestimmt, wird gesagt: „er macht es mit einem Zeichen“. Diese Zusammensetzung (samāsa) erfolgt nämlich mit dem Wort „saha“ (mit), welches die Gleichzeitigkeit ausdrückt, wie in dem Satz: „Gib es mitsamt dem Rad“ (sacakkaṃ dehi). Dieses Erfassen des Zeichens geschieht durch wiederholte Betrachtung, nicht nur ein einziges Mal; deshalb sagte er: „Indem er es nämlich immer wieder bestimmt, macht er es mit einem Zeichen“. „Zwei“ bezieht sich auf die Zeichen des Steins und des Unreinen. „Zusammenfassend“ bedeutet, sie zu vereinen und an einem Ort zu sammeln. „Mit dem Objekt“ (sārammaṇaṃ) bedeutet, er macht den Stein usw. zusammen mit dem Objekt des Unreinen zu einem gemeinsamen Objekt, oder er macht sie zusammen zu einem Objekt; wie ein einziges Objekt macht er beide zum Objekt; und wie an einem einzigen Ort macht er beide zum Objekt, indem er nacheinander den Stein usw. und das Zeichen des Unreinen betrachtet; das ist die Bedeutung.

Attaniyoti sako. Vaṇitanti sūnaṃ. Sabhāvena sarasenāti uddhumātakabhāvasaṅkhātena attano lakkhaṇena, paresaṃ jigucchuppādanasaṅkhātena attano kiccena ca, sabhāvo eva vā tathā nipphajjanato ‘‘raso’’ti vutto.

„Zu sich gehörig“ (attaniyo) bedeutet eigen. „Verwundet“ (vaṇitaṃ) bedeutet geschwollen. „Durch das eigene Wesen und die eigene Funktion“ (sabhāvena sarasena) bedeutet: durch das eigene Merkmal, das als der Zustand des Aufgeblähtseins (uddhumātaka) bezeichnet wird, und durch die eigene Funktion, die darin besteht, bei anderen Ekel hervorzurufen; oder aber: Das Wesen selbst wird als „Funktion“ (raso) bezeichnet, weil es in jener Weise [durch das Hervorrufen von Ekel] zustande kommt.

110. Chabbidhena nimittaṃ gahetabbanti vaṇṇādinā chappakārena tāva uddhumātakaasubhanimittaṃ gahetabbaṃ. Keci ‘‘kaḷevarassa dīgharassādippamāṇena saddhiṃ sattavidhenā’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ natthi. Liṅgatoti ettha liṅgaṃ nāma vayo liṅgaṃ, na thanamassuādi itthipurisaliṅganti dassentena ‘‘itthiliṅgaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Ṭhitassa sattassa idaṃ sarīranti sambandho. Uddhumātakasaṇṭhānavaseneva, na pākatikasaṇṭhānavasena. Etena yadi tattha koci anuddhumātakabhāvappatto padeso siyā, so na gahetabboti dasseti. Oḷārikāvayavavasena idaṃ saṇṭhānavavatthānaṃ, na sukhumāvayavavasenāti sīsasaṇṭhānādikaṃ navavidhameva saṇṭhānaṃ gahitaṃ.

110. „Das Zeichen soll auf sechsfache Weise erfasst werden“ bedeutet, dass man zunächst das Zeichen des aufgeblähten Unreinen auf sechsfache Weise, beginnend mit der Farbe (vaṇṇa) usw., erfassen sollte. Einige sagen: „Zusammen mit dem Maß des Leichnams wie lang, kurz usw. auf siebenfache Weise“; dies findet sich jedoch nicht im Kommentar. Unter „nach dem Merkmal“ (liṅgato) ist hier das Alter als Merkmal zu verstehen; um zu zeigen, dass damit nicht die männlichen oder weiblichen Geschlechtsmerkmale wie Brüste, Bart usw. gemeint sind, wurde gesagt: „oder das weibliche Merkmal“ usw. Die Verbindung lautet: „Dies ist der Körper eines [ehemals] lebenden Wesens“. Dies geschieht allein durch die Form des Aufgeblähtseins, nicht durch die natürliche Form. Hiermit wird aufgezeigt: Falls es dort einen Teil geben sollte, der nicht den Zustand des Aufgeblähtseins erreicht hat, so soll dieser nicht erfasst werden. Diese Bestimmung der Form (saṇṭhāna-vavatthāna) erfolgt aufgrund der groben Körperteile, nicht aufgrund der feinen Teile; daher wurde die Form nur in neunfacher Weise, wie die Form des Kopfes usw., erfasst.

Imissā disāyāti imissā puratthimāya, dakkhiṇapacchimauttarāya disāya, anudisāya vā ṭhitoti yojanā. Imasmiṃ nāma okāse hatthāti imasmiṃ nāma bhūmippadese imassa kaḷevarassa hatthā ṭhitāti vavatthapetabbanti yojanā.

„In dieser Himmelsrichtung“ (imissā disāyā) bedeutet: „Er steht in dieser östlichen, südlichen, westlichen oder nördlichen Richtung oder in einer Zwischenrichtung“ – so ist die Verknüpfung vorzunehmen. „An diesem Ort sind die Hände“ bedeutet: „Man soll bestimmen, dass an diesem Bodenabschnitt die Hände dieses Leichnams liegen“ – so ist die Verknüpfung vorzunehmen.

Adho pādatalenātiādi nābhiyā heṭṭhā adho, tato uddhaṃ uparīti imassa vavatthānassa vasena vuttaṃ. Hatthaparicchedo heṭṭhā aṅguliaggena upari aṃsakūṭasandhinā tiriyaṃ tacapariyantena gahetabbo. Esa nayo pādaparicchedādīsupi. Yattakaṃ vā pana ṭhānaṃ gaṇhatīti sace sabbaṃ sarīraṃ paricchinditvā gahetuṃ na sakkoti, padeso tassa uddhumāto, so [Pg.206] yattakaṃ sarīrappadesaṃ uddhumātakavasena ñāṇena pariggaṇhāti, tattakameva yathāpariggahitameva. Idaṃ īdisanti idaṃ hatthādikaṃ īdisaṃ evamākāraṃ. Uddhumātakanti yathāsabhāvato paricchinditabbaṃ. Visabhāge sarīre ārammaṇanti kammaṭṭhānaṃ paṭikkūlākāro na upaṭṭhāti na khāyati, subhato upaṭṭhaheyya. Tenāha ‘‘vipphandanasseva paccayo hotī’’ti, kilesaparipphandanasseva nimittaṃ hotīti attho. Ugghāṭitāpīti uddhumātabhāvappattāpi, sabbaso kuthitasarīrāpīti vā attho. Svāyamattho paṭhamapārājike (pārā. 67 ādayo) vinītavatthūhi dīpetabbo.

„Unterhalb der Fußsohlen“ usw. wurde im Sinne dieser Bestimmung gesagt: unterhalb des Bauchnabels ist „unten“, von dort aufwärts ist „oben“. Die Begrenzung der Hand (hatthaparicchedo) ist unten an den Fingerspitzen, oben am Schultergelenk und in der Breite an der Hautoberfläche zu erfassen. Dieses Prinzip gilt auch für die Begrenzung der Füße usw. „Oder aber, welchen Raum er auch einnimmt“ bedeutet: Wenn man nicht in der Lage ist, den gesamten Körper abgrenzend zu erfassen, und ein Teil davon aufgebläht ist, dann erfasst man mit dem Wissen nur jenen Teil des Körpers durch das Aufgeblähtsein, genau so viel, wie eben erfasst wurde. „Dies ist von solcher Art“ bedeutet: Dieser Teil, wie die Hand usw., ist von solcher Art, von solcher Beschaffenheit. „Aufgebläht“ soll gemäß der tatsächlichen Beschaffenheit abgegrenzt werden. „Bei einem unpassenden Körper als Objekt“ (visabhāge sarīre ārammaṇaṃ) bedeutet, dass das Meditationsobjekt, der Aspekt des Widerwärtigen, nicht erscheint und nicht wahrgenommen wird; es könnte stattdessen als schön (subha) erscheinen. Daher sagte er: „Es wird zur Ursache für das Zittern“, was bedeutet, dass es die Ursache für das Aufwallen der Befleckungen (kilesa) wird. „Auch wenn sie freigelegt sind“ (ugghāṭitāpīti) bedeutet: auch wenn sie den Zustand des Aufgeblähtseins erreicht haben, oder aber es bedeutet: einen gänzlich verwesten Körper habend. Diese Bedeutung sollte anhand der Fälle der Disziplinierung (vinītavatthu) im ersten Pārājika-Abschnitt verdeutlicht werden.

111. Āsevitakammaṭṭhānoti asubhakammaṭṭhāne kataparicayo. Sosānikaṅgādīnaṃ vasena parihatadhutaṅgo. Catudhātuvavatthānavasena parimadditamahābhūto. Salakkhaṇato ñāṇena pariggahitasaṅkhāro. Paccayapariggahavasena vavatthāpitanāmarūpo. Salakkhaṇārammaṇikavipassanāya ukkaṃsanena suññatānupassanābalena ugghāṭitasattasañño. Vipassanāya paṭipadāñāṇadassanavisuddhisampāpanena katasamaṇadhammo. Tato eva sabbaso kusalavāsanāya, kusalabhāvanāya ca pūraṇena vāsitavāsano bhāvitabhāvano. Vivaṭṭūpanissayakusalabījena sabījo. Ñāṇassa paripakkabhāvena ñāṇuttaro. Yathāvuttāya paṭipattiyā kilesānaṃ tanukaraṇena appakileso. Olokitolokitaṭṭhāneyevāti uddhumātakādiasubhassa yattha yattha olokitolokitaṭṭhāne eva, tādisassa kālaviseso, asubhassa padesaviseso vā apekkhitabbo natthīti attho. No ce evaṃ upaṭṭhātīti evaṃ yathāvuttapurisavisesassa viya paṭibhāganimittaṃ no ce upaṭṭhāti. Evaṃ chabbidhenāti evaṃ vuttākārena vaṇṇādivasena chabbidhena. Punapīti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena nimittaggahaṇavidhiṃ sampiṇḍeti, na pañcavidhataṃ. Chabbidhena hi pubbe nimittaggahaṇaṃ vihitaṃ.

111. „Der das Meditationsobjekt gepflegt hat“ (āsevitakammaṭṭhāno) ist einer, der Übung im Meditationsobjekt des Unreinen erworben hat. Er hat die asketischen Übungen (dhutaṅga) durch die Praxis auf dem Leichenacker usw. gewahrt. Er hat die großen Elemente durch die Bestimmung der vier Elemente durchdrungen. Er hat die Gestaltungen (saṅkhāra) durch ihr Eigenmerkmal mit Wissen erfasst. Er hat Name und Form durch das Erfassen der Bedingungen bestimmt. Er hat die Wahrnehmung eines „Wesens“ durch das Vordringen zur Einsicht, die das Eigenmerkmal zum Objekt hat, und durch die Kraft der Betrachtung der Leerheit beseitigt. Er hat das Werk eines Asketen vollbracht, indem er durch die Einsicht die Reinheit der Wissensschau der Praxis erlangte. Eben deshalb ist er durch die Vollendung der heilsamen Tendenzen und der heilsamen Entfaltung von Eindrücken durchdrungen und hat die Entfaltung gepflegt. Er besitzt den „Samen“ (sabījo) durch das heilsame Potenzial, das eine Stütze für die Befreiung (vivaṭṭa) ist. Er besitzt überlegenes Wissen durch die Reife der Erkenntnis. Er hat wenig Befleckungen durch die Verringerung der Kleshas aufgrund der zuvor erwähnten Praxis. „An jeder Stelle, die er betrachtet“ bedeutet: Für eine solche herausragende Person ist an jeder beliebigen Stelle, an der sie das Unreine, wie das Aufgeblähte, betrachtet, weder eine besondere Zeit noch ein besonderer Teil des Unreinen erforderlich; das ist die Bedeutung. „Falls es so nicht erscheint“ bedeutet: Falls das Gegenbild (paṭibhāganimitta) nicht so erscheint wie bei der zuvor beschriebenen besonderen Person. „So auf sechsfache Weise“ bedeutet: in der beschriebenen Weise auf sechsfache Art durch Farbe usw. „Wiederum auch“ (punapīti): Das Wort „api“ (auch) dient der Zusammenfassung. Damit fasst er die Methode des Erfassens des Zeichens zusammen, nicht die Fünffachheit. Denn das Erfassen des Zeichens auf sechsfache Weise wurde bereits zuvor dargelegt.

112. Asītisatasandhitoti sabbepi sandhayo tadāpi atthevāti dassanatthaṃ vatvā uddhumātabhāvena yebhuyyena na paññāyanti. Ye pana paññāyanti, te vavatthapetabbāti dassetuṃ ‘‘uddhumātake panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tayo dakkhiṇahatthasandhīti aṃsakapparamaṇibandhānaṃ vasena [Pg.207] tayo dakkhiṇahatthasandhayo. Tathā vāmahatthasandhayo. Kaṭijaṇṇugopphakānaṃ vasena tayo dakkhiṇapādasandhayo. Tathā vāmapādasandhayo. Eko kaṭisandhīti kaṭiyā saddhiṃ piṭṭhikaṇṭakasandhiṃ sandhāya vadati. Hatthantaranti dakkhiṇahatthadakkhiṇapassānaṃ, vāmahatthavāmapassānañca antaraṃ vivaraṃ. Pādantaranti ubhinnaṃ pādānaṃ vemajjhaṃ. Udarantaranti nābhiṭṭhānasaññitaṃ kucchivemajjhaṃ, udarassa vā abbhantaraṃ. Kaṇṇantaranti kaṇṇachiddaṃ. Iti-saddo ādiattho, tena nāsacchiddādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Akkhīnaṃ, mukhassa ca vasenāpi vivaraṃ labbhatevāti dassetuṃ ‘‘akkhīnampī’’tiādi vuttaṃ. Samantatoti evaṃ sandhiādito uddhumātakaṃ vavatthapentassa ce nimittaṃ upatiṭṭhati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, samantato vavatthapetabbanti vavatthāpanavidhiṃ dassetuṃ ‘‘sakalasarīre’’tiādi vuttaṃ. Tattha ñāṇaṃ cāretvāti sabbatthakameva sarīraṃ āvajjetvā tattha paṭikkūlākārasahitaṃ uddhumātakabhāvaṃ ārabbha nirantaraṃ bhāvanāñāṇaṃ pavattetvā. Yaṃ ṭhānanti evaṃ pana ñāṇaṃ cārentassa tasmiṃ sarīre yo padeso vibhūto hutvā uddhumātakākārena vibhūtabhāvena upaṭṭhāti. Udarapariyosānaṃ uparimasarīraṃ.

112. Mit den Worten ‘aufgrund der einhundertachtzig Gelenke’ wird dargelegt, dass alle Gelenke auch zu jener Zeit [des Aufbl$hens] existieren, obwohl sie wegen des Zustands des Aufgebl$htseins zumeist nicht sichtbar sind. Um zu zeigen, dass jene, die dennoch sichtbar sind, bestimmt werden m$ssen, wurde gesagt: ‘Bei einem Aufgebl$hten aber...’ usw. Darin bedeuten ‘drei Gelenke der rechten Hand’: die drei Gelenke der rechten Hand durch Schulter, Ellbogen und Handgelenk. Ebenso die Gelenke der linken Hand. Durch H$fte, Knie und Kn$chel ergeben sich drei Gelenke des rechten Beins. Ebenso die Gelenke des linken Beins. ‘Ein H$ftgelenk’ bezieht sich auf das Gelenk der Wirbels$ule zusammen mit der H$fte. ‘Zwischenraum der H$nde’ bedeutet die $ffnung zwischen der rechten Hand und der rechten Flanke sowie der linken Hand und der linken Flanke. ‘Zwischenraum der F$$e’ bedeutet die Mitte zwischen beiden F$$en. ‘Zwischenraum des Bauches’ bedeutet die Mitte des Bauches, bekannt als die Stelle des Bauchnabels, oder das Innere des Bauches. ‘Zwischenraum der Ohren’ bedeutet die Ohr$ffnung. Das Wort ‘iti’ hat die Bedeutung von ‘usw.’; dadurch ist der Einschluss der Nasenl$cher usw. zu verstehen. Um zu zeigen, dass auch durch die Augen und den Mund $ffnungen vorhanden sind, wurde gesagt: ‘auch der Augen’ usw. ‘Von allen Seiten’ bedeutet: Wenn sich das Zeichen (Nimitta) demjenigen einstellt, der den aufgebl$hten [Leichnam] so ausgehend von den Gelenken usw. bestimmt, ist dies gut. Wenn nicht, muss er ihn von allen Seiten bestimmen; um diese Methode der Bestimmung zu zeigen, wurde gesagt: ‘am gesamten K$rper’ usw. Darin bedeutet ‘nachdem er das Wissen hat wandern lassen’: nachdem er den gesamten K$rper betrachtet hat und dort, ausgehend vom Zustand des Aufgebl$htseins zusammen mit dem Aspekt des Widerw$rtigen, ununterbrochen das Meditationswissen hervorgebracht hat. ‘Welche Stelle’ bedeutet: Jener Teil an jenem K$rper, der f$r den so das Wissen wandern lassenden [Yogi] deutlich wird und im Zustand des Aufgebl$htseins klar erscheint. Der Oberk$rper endet am Bauch.

Vinicchayakathāvaṇṇanā

Erl$uterung der Abhandlung $ber die Analyse.

113. Vinicchayakathāti vinicchayasahitā atthavaṇṇanā. Yathāvuttanimittaggāhavasenāti vaṇṇādito, sandhiādito ca vuttappakārauddhumātakanimittaggahaṇavasena. Suṭṭhu nimittaṃ gaṇhitabbanti yathā uggahanimittaṃ upaṭṭhahati, evaṃ sammadeva asubhanimittaṃ gahetabbaṃ. Idāni tameva nimittassa suṭṭhu gahaṇākāraṃ upadisanto ‘‘satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā’’tiādimāha. Tattha evaṃ punappunaṃ karontenāti yathā ‘‘imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti sañjātādarena satisampajaññañca suṭṭhu upaṭṭhapetvā uddhumātakaasubhaṃ paṭhamaṃ āvajjitaṃ, evaṃ punappunaṃ tattha āvajjanaṃ karontena. Sādhukaṃ upadhāretabbañceva vavatthapetabbañcāti sakkaccaṃ satiyā sallakkhetabbañceva paññāya nicchetabbañca. Sati hi ‘‘dhāraṇā’’ti niddiṭṭhā, dhāraṇañcettha sallakkhaṇaṃ. Paññā ‘‘pavicayo’’ti (dha. sa. 16) niddiṭṭhā, pavicayo cettha nicchayoti. Atha vā upadhāretabbanti satipubbaṅgamāya paññāya upalakkhetabbaṃ[Pg.208]. Na hi kadāci satirahitā paññā atthi. Vavatthapetabbanti paññāpubbaṅgamāya satiyā nicchinitabbaṃ. Paññāsahitā eva hi sati idhādhippetā, na tabbirahitā. Addhakkhiapaṅgādivasenāpi olokanaṃ atthīti ‘‘ummīletvā oloketvā’’ti vuttaṃ. Tena paribyattameva olokanaṃ dasseti. Evaṃ punappunaṃ karontassāti vuttappakārena cakkhuṃ ummīletvā olokanaṃ, nimmīletvā āvajjanañca aparāparaṃ anekavāraṃ karontassa. Uggahanimittanti uddhumātake uggaṇhananimittaṃ. Suggahitanti suṭṭhu gahitaṃ. Yathā na vinassati na pamuṭṭhaṃ hoti, evaṃ gahitaṃ. Ekasadisanti samānasadisaṃ. Samānattho hi ayaṃ eka-saddo, yathā ‘‘ariyavinayeti vā, sappurisavinayeti vā, esese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññe vā’’ti.

113. ‘Abhandlung $ber die Analyse’ bedeutet eine Erkl$rung des Sinnes, die mit einer analytischen Entscheidung verbunden ist. ‘Durch das Erfassen des Zeichens, wie es beschrieben wurde’ bedeutet durch das Erfassen des Zeichens des Aufgebl$hten in der erw$hnten Weise, ausgehend von der Farbe usw. und den Gelenken usw. ‘Das Zeichen soll gut erfasst werden’ bedeutet, dass das Zeichen der Unreinheit (Asubhanimitta) so vollkommen erfasst werden muss, dass das Auffassungszeichen (Uggahanimitta) erscheint. Um nun eben diese Weise des guten Erfassens des Zeichens zu lehren, wurde gesagt: ‘Nachdem man die Achtsamkeit gut gefestigt hat’ usw. Darin bedeutet ‘von einem, der dies so immer wieder tut’: so wie man zuerst den aufgebl$hten, unreinlichen [Leichnam] mit entstandener Ehrfurcht betrachtete – im Gedanken ‘durch diese Praxis werde ich von Altern und Tod frei werden’ – und Achtsamkeit und klare Wissensklarheit gut gefestigt hat, so soll man dies dort immer wieder betrachtend tun. ‘Es soll sowohl gr$ndlich erwogen als auch bestimmt werden’ bedeutet: Es soll sorgf$ltig mit Achtsamkeit bemerkt und mit Weisheit entschieden werden. Denn Achtsamkeit wird als ‘Festhalten’ (dh$ra$$) bezeichnet, und Festhalten bedeutet hier das Bemerken. Weisheit wird als ‘Untersuchung’ (pavicayo) bezeichnet, und Untersuchung bedeutet hier die Entscheidung. Oder aber: ‘erwogen werden’ bedeutet, dass es mit einer Weisheit, der Achtsamkeit vorangeht, beobachtet werden soll. Denn niemals gibt es Weisheit ohne Achtsamkeit. ‘Bestimmt werden’ bedeutet, dass es mit einer Achtsamkeit, der Weisheit vorangeht, festgelegt werden soll. Denn hier ist die Achtsamkeit nur zusammen mit Weisheit gemeint, nicht ohne sie. Da es auch ein Blicken durch die Augenwinkel usw. gibt, wurde gesagt: ‘die Augen $ffnend und blickend’. Damit zeigt er ein ganz deutliches Blicken. ‘Von einem, der dies so immer wieder tut’ bedeutet: von einem, der in der beschriebenen Weise die Augen $ffnet und blickt sowie sie schlie$t und betrachtet, und dies immer wieder viele Male tut. ‘Das Auffassungszeichen’ (Uggahanimitta) bezieht sich auf das beim aufgebl$hten [Leichnam] zu erfassende Zeichen. ‘Gut erfasst’ bedeutet so erfasst, dass es nicht vergeht und nicht vergessen wird. ‘Einf$rmig’ (ekasadisa$) bedeutet v$llig gleich. Denn dieses Wort ‘eka’ hat die Bedeutung von ‘gleich’ (sam$na), wie in: ‘ob in der Disziplin der Edlen oder in der Disziplin der Rechtschaffenen, diese sind eins, von gleicher Bedeutung, gleich, von gleichem Anteil, von gleicher Art, eben dasselbe’.

Āgamanakāleti vihārato susānaṃ uddissa āgamanakāle. Vuttanayenevāti atidesavasena dīpitampi atthaṃ ‘‘ekakenā’’tiādinā sarūpato dasseti. Tattha tadeva kammaṭṭhānanti uddhumātakakammaṭṭhānaṃ. Mūlakammaṭṭhānanti eke, tadayuttaṃ. Upaṭṭhitanimittaṃ hi kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā kammaṭṭhānantaramanasikāro rañño rajjaṃ chaḍḍetvā videsagamanaṃ viyāti. Āgatenāti attano vasanaṭṭhānaṃ āgatena.

‘Zur Zeit des Kommens’ bedeutet zur Zeit des Weggehens vom Kloster in Richtung des Leichenackers. ‘In der bereits erw$hnten Weise’ zeigt den Sinn, der bereits durch Verweis erkl$rt wurde, nun in seiner eigenen Form durch ‘alleine’ usw. auf. Darin bedeutet ‘eben dieses Meditationsobjekt’ das Meditationsobjekt des Aufgebl$hten. Einige sagen ‘Hauptmeditationsobjekt’ (M$lakamma$$h$na), doch das ist unpassend. Denn das Verlassen eines Meditationsobjekts, dessen Zeichen bereits erschienen ist, um sich einem anderen Meditationsobjekt zuzuwenden, ist wie das Verlassen des eigenen K$nigreichs durch einen K$nig, um in ein fremdes Land zu ziehen. ‘Von dem Angekommenen’ bedeutet von dem M$nch, der zu seinem Wohnort zur$ckgekehrt ist.

114. Avelāyanti sañjhāvelādiayuttavelāyaṃ. Bībhacchanti virūpaṃ. Bheravārammaṇanti vetāḷasadisaṃ bhayānakaṃ visayaṃ. Vikkhittacittoti bhīrukapuriso viya pisācādiṃ disvā cittavikkhepaṃ patto. Ummattako viyāti yakkhummattako viya ekacco hoti. Jhānavibbhantakoti jhānato viccutako sīlavibbhantakamantavibbhantakā viya. Santhambhetvāti uppannaparittāsavūpasamanena vigatakampatāya niccalo hutvā. Satiṃ sūpaṭṭhitantiādi santhambhanassa upāyadassanaṃ. Matasarīraṃ uṭṭhahitvā anubandhanakaṃ nāma natthi asati tādise mantappayoge. Sopi uddhumātakādibhāvamappatte avinaṭṭharūpe eva ijjhati, tathā devatādhiggaho, na evarūpeti adhippāyo. Saññajoti bhāvanāparikappasaññāya jāto. Tato eva saññāsambhavo saññāmattasamuṭṭhāno. Tāsaṃ vinodetvāti nimittupaṭṭhānanimittaṃ uppannacittasantāsaṃ vuttappakārena vinodetvā vūpasametvā[Pg.209]. ‘‘Idāni tava parissamo sapphalo jāto’’ti hāsaṃ pītiṃ pamodanaṃ uppādetvā. Cittaṃ sañcarāpetabbanti bhāvanācittaṃ pavattetabbaṃ manasikātabbaṃ.

114. "Avelāyanti" bedeutet zu einer unpassenden Zeit, wie zur Abenddämmerung oder anderen ungeeigneten Zeiten. "Bībhacchanti" bedeutet von hässlicher Gestalt oder abscheulichem Aussehen. "Bheravārammaṇanti" bezieht sich auf ein furchterregendes Objekt, das einem von einem Geist besessenen Körper (Vetala) gleicht und ein schreckliches Sinnesobjekt darstellt. "Vikkhittacittoti" beschreibt jemanden, der wie ein furchtsamer Mensch beim Erblicken eines Geistes oder ähnlichem in geistige Verwirrung gerät. "Ummattako viyāti" bedeutet, dass manche wie ein durch einen Yakkha besessener Wahnsinniger werden. "Jhānavibbhantakoti" bezeichnet jemanden, der von der Vertiefung (Jhana) abgefallen ist, vergleichbar mit jemandem, dessen sittliche Disziplin oder dessen Mantras ihre Kraft verloren haben. "Santhambhetvāti" meint das Unbeweglichwerden durch die Beruhigung der entstandenen Angst, sodass kein Zittern mehr vorhanden ist. Die Worte "satiṃ sūpaṭṭhitanti" usw. zeigen die Methode zur Festigung auf. Dass ein Leichnam aufsteht und einen verfolgt, gibt es nicht, sofern keine entsprechenden Mantras angewendet werden. Und selbst eine solche Anwendung von Mantras ist nur bei einem Körper erfolgreich, der noch nicht den Zustand der Schwellung (Uddhumataka) erreicht hat und dessen Form noch unversehrt ist; bei einem Leichnam in diesem Zustand gelingt dies ebenso wenig wie eine Besessenheit durch Gottheiten – dies ist die beabsichtigte Bedeutung. "Saññajoti" bedeutet aus der Vorstellungskraft der Meditationsübung entstanden. Daher rührt das Entstehen aus der Wahrnehmung, es hat seinen Ursprung allein in der Wahrnehmung. "Tāsaṃ vinodetvāti" bedeutet, dass man die geistige Angst, die aufgrund des Erscheinens des Zeichens (Nimitta) entstanden ist, in der beschriebenen Weise vertreibt und zur Ruhe bringt. Nachdem man Freude, Verzückung und Beglückung mit dem Gedanken „Nun ist deine Mühe fruchtbar geworden“ erzeugt hat, sollte man „den Geist bewegen lassen“, was bedeutet, dass man den Meditationsgeist fortführen und aufmerksam ausrichten soll.

Nimittaggāhanti nimittassa uggaṇhanaṃ, uggahanimittaṃ. Sampādentoti sādhento nipphādento. Kammaṭṭhānaṃ upanibandhatīti bhāvanaṃ yathāvutte nimitte upanento nibandhati. Yogakammaṃ hi yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato ‘‘kammaṭṭhāna’’nti adhippetaṃ, yogakammassa vā pavattiṭṭhānatāya yathāupaṭṭhitanimittaṃ kammaṭṭhānaṃ, taṃ bhāvanācitte upanibandhati. Taṃ panassa upanibandhanaṃ sandhāya cittaṃ sañcarāpetabbaṃ. Evaṃ ‘‘visesamadhigacchatī’’ti vuttanti dassento ‘‘tassa hī’’tiādimāha. Tattha tassāti yogino, tassa vā uddhumātakāsubhassa. Mānasaṃ cārentassāti bhāvanācittaṃ aparāparaṃ pavattentassa, uggahanimittaṃ punappunaṃ manasi karontassāti attho.

"Nimittaggāhanti" bedeutet das Ergreifen des Zeichens, nämlich des Auffassungszeichens (Uggahanimitta). "Sampādentoti" meint das Vollbringen oder das zum Erfolg Führen. "Kammaṭṭhānaṃ upanibandhatīti" bedeutet, dass man die Meditationsübung an das besagte Zeichen heranführt und daran bindet. Das Werk der Yoga-Übung wird nämlich als „Meditationsobjekt“ (Kammaṭṭhāna) bezeichnet, da es die Ursache für die besonderen Glückszustände des Übenden ist; oder es wird Meditationsobjekt genannt, weil es der Ort des Geschehens der Yoga-Übung ist – so bindet man das jeweils erschienene Zeichen als Meditationsobjekt an den Meditationsgeist. Im Hinblick auf dieses Anbinden wurde gesagt, dass der Geist bewegt werden solle. Um zu zeigen, dass man so „eine Besonderheit erreicht“, wurden die Worte „tassa hī“ usw. angeführt. Dabei bezieht sich „tassa“ auf den Übenden oder auf jenes Meditationsobjekt der Unreinheit in Form eines geschwollenen Leichnams. „Mānasaṃ cārentassāti“ bedeutet für jemanden, der den Meditationsgeist immer wieder fortführt, das heißt, für jemanden, der sich das Auffassungszeichen wiederholt vergegenwärtigt; dies ist die Bedeutung.

115. ‘‘Vīthisampaṭipādanatthā’’ti padassa ‘‘kammaṭṭhānavīthiyā sampaṭipādanatthā’’ti atthaṃ vatvā taṃ pana kammaṭṭhānavīthiṃ, tassā ca sampaṭipādanavidhiṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha katimīti pakkhassa katamī, kiṃ dutiyā, tatiyādīsu vā aññatarāti attho. Tuṇhībhūtena gantuṃ na vaṭṭati pucchantānaṃ cittassa aññathattapariharaṇatthaṃ. Appasannānañhi pasādāya, pasannānañca bhiyyobhāvāya sāsanasampaṭipatti. Nassatīti na dissati, na upaṭṭhātīti attho. ‘‘Āgantukapaṭisanthāro kātabbo’’ti iminā āgantukavattaṃ ekadesena dassitanti ‘‘avasesānipī’’ti vatvā āgantukavattaṃ paripuṇṇaṃ gahetuṃ puna āgantukaggahaṇaṃ kataṃ. Gamikavattādīnīti ādi-saddena āvāsikaanumodanapiṇḍacārikaanumodanapiṇḍacārikaāraññikasenāsanavaccakuṭivattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Vattakkhandhake (cūḷava. 356) hi āgatāni mahāvattāni idha ‘‘khandhakavattānī’’ti vuttāni. Tajjanīyakammakatādikāle pana pārivāsikādikāle ca caritabbāni imassa bhikkhuno asambhavato idha nādhippetāni. Nimittaṃ vā antaradhāyatīti susāne ṭhitaṃ asubhanimittaṃ uddhumātakabhāvāpagamena antaradhāyati. Tenāha ‘‘uddhumātaka’’ntiādi. Tasmāti tena [Pg.210] kāraṇena, imassa kammaṭṭhānassa dullabhattāti attho. Nisīditvā paccavekkhitabboti sambandho.

115. Nachdem die Bedeutung des Wortes „vīthisampaṭipādanatthā“ als „zum Zweck des richtigen Beschreitens des Pfades des Meditationsobjekts“ erklärt wurde, wurden die Worte „sace hī“ usw. angeführt, um diesen Pfad des Meditationsobjekts und die Methode zu seiner korrekten Ausführung im Detail darzulegen. Dabei meint „katimī“, welcher Tag der Monatshälfte es ist – ob es der zweite, der dritte oder ein anderer Tag ist. Es ist nicht angemessen, schweigend zu gehen, um eine Irritation im Geist der Fragenden zu vermeiden. Denn die korrekte Ausführung der Lehre dient dazu, Vertrauen bei den noch nicht Gläubigen zu wecken und es bei den bereits Gläubigen zu mehren. „Nassatīti“ bedeutet, es wird nicht gesehen oder es erscheint nicht. Mit den Worten „Die Bewirtung von Gästen muss erfolgen“ wurde ein Teil der Pflichten gegenüber Gästen aufgezeigt; um die Gästepflichten vollständig zu erfassen, wurde das Wort „Gäste“ erneut verwendet. Unter „gamikavattādīnī“ ist durch das Wort „und so weiter“ die Einbeziehung der Pflichten der Ansässigen, der Dankesreden, der Almosengänger, der Waldbewohner, der Unterkünfte, der Toilettenanlagen usw. zu verstehen. Die im Vattakkhandhaka genannten großen Pflichten werden hier als „Khandhaka-Pflichten“ bezeichnet. Pflichten, die jedoch in Zeiten der Durchführung von Tajjaniya-Kamma oder während der Bewährungszeit (Parivasa) zu erfüllen sind, sind hier nicht gemeint, da sie für diesen Mönch nicht zutreffen. „Nimittaṃ vā antaradhāyatīti“ meint, dass das auf dem Friedhof befindliche Zeichen der Unreinheit durch das Verschwinden des Zustands der Schwellung vergeht. Deshalb wurde „uddhumātaka“ usw. gesagt. „Tasmāti“ bedeutet aus diesem Grund, nämlich wegen der Schwierigkeit, dieses Meditationsobjekt zu erlangen. „Nisīditvā paccavekkhitabboti“ ist die grammatikalische Verknüpfung (man soll sich setzen und reflektieren).

Nimittaṃ gahetuṃ gamane viya nimittaṃ gahetvā nivattanepi yathāsallakkhitadisādipaccavekkhaṇaṃ yāva nimittavināsā pavattitakiriyāya avicchedena upadhāraṇatthaṃ. Sati hi tassa nirantarūpadhāraṇe vihāraṃ pavisitvā nisinnakāle kammaṭṭhānassa upaṭṭhitākāro samathanimittassa gahaṇe cittassa samāhitākāro viya pākaṭo hutvā upatiṭṭheyyāti. Tenāha ‘‘tassevaṃ…pe… vīthiṃ paṭipajjatī’’ti. Purimākārena nimittassa pākaṭabhāvena upaṭṭhitattā purimākāreneva kammaṭṭhānamanasikāro bhāvanāvīthiṃ paṭipajjati.

Wie beim Hinweg zum Erfassen des Zeichens, so dient auch beim Rückweg nach dem Erfassen des Zeichens das Reflektieren über die beobachteten Himmelsrichtungen usw. dem Zweck des Festhaltens durch ununterbrochene Handlung, bis das Zeichen verschwindet. Wenn nämlich dieses kontinuierliche Festhalten vorhanden ist, wird zum Zeitpunkt, da man das Kloster betreten hat und sich niedersetzt, die Art und Weise des Erscheinens des Meditationsobjekts deutlich hervortreten, vergleichbar mit der gefestigten Geisteshaltung beim Ergreifen eines Samatha-Zeichens. Daher wurde gesagt: „tassevaṃ...pe... vīthiṃ paṭipajjatīti“. Weil das Zeichen in der zuvor erfahrenen Weise durch seine Deutlichkeit gegenwärtig ist, tritt die Vergegenwärtigung des Meditationsobjekts genau in dieser ursprünglichen Weise in den Pfad der Meditationsentfaltung ein.

116. Uddhumātakaṃ nāma ativiya asuciduggandhajegucchapaṭikkūlaṃ bībhacchaṃ bhayānakañca, evarūpe ārammaṇe bhāvanamanuyuñjantassa evaṃ ābaddhaparikammassa thirībhūtasseva yogino adhippāyo samijjhatīti dassetuṃ ‘‘ānisaṃsadassāvī’’tiādi vuttaṃ. Evanti evameva vuttappakāreneva ānisaṃsadassāvinā. Taṃ rakkheyyāti ‘‘addhā iminā sukhaṃ jīvissāmī’’ti attano jīvitaṃ viya taṃ maṇiratanaṃ rakkheyya. Catudhātukammaṭṭhānikotiādi nesaṃ kammaṭṭhānānaṃ sulabhatādassanaṃ. Tattha catudhātukammaṭṭhānikoti catudhātukammaṭṭhānaṃ vā tattha vā niyutto, catudhātukammaṭṭhānaṃ vā pariharanto. Itarānīti vuttāvasiṭṭhāni anussatibrahmavihārādīni. Taṃ nimittanti taṃ yathāladdhaṃ uggahanimittaṃ. ‘‘Rakkhitabba’’nti vatvā rakkhaṇavidhiṃ puna dassetuṃ ‘‘rattiṭṭhāne’’tiādi vuttaṃ.

116. Das sogenannte „Aufgeblähte“ (Uddhumātaka) ist überaus unrein, übelriechend, abscheulich und widerwärtig, hässlich und furchteinflößend; um zu zeigen, dass die Absicht eines Yogis, der sich der Übung an einem solchen Objekt widmet, dessen vorbereitende Übung (parikamma) so gefestigt und beständig geworden ist, in Erfüllung geht, wurde der Vers beginnend mit „der den Nutzen sieht“ (ānisaṃsadassāvī) gesprochen. „So“ bedeutet: genau in der zuvor beschriebenen Weise, durch einen, der den Nutzen sieht. „Er soll es schützen“ heißt: Er soll es wie sein eigenes Leben oder wie ein kostbares Juwel schützen, indem er denkt: „Wahrlich, durch dieses werde ich glücklich leben.“ Die Passage über den „Übenden der Meditation über die vier Elemente“ usw. dient dazu, die leichte Erlangbarkeit dieser Meditationsobjekte aufzuzeigen. Dabei meint „einer, der die Meditation über die vier Elemente übt“, entweder jemanden, der dieser Meditation hingegeben ist, oder jemanden, der sie pflegt. Mit „die anderen“ sind die übrigen erwähnten Meditationen wie die Betrachtungen (anussati), die göttlichen Verweilungen (brahmavihāra) usw. gemeint. „Jenes Zeichen“ bezieht sich auf das jeweils erlangte Lernbild (uggahanimitta). Nachdem gesagt wurde, dass es „geschützt werden muss“, wurde die Passage „am Nachtplatz“ usw. angeführt, um die Methode des Schützens erneut darzulegen.

117. Nānā karīyati etenāti nānākaraṇaṃ, bhedo. Bībhacchaṃ bheravadassanaṃ hutvā upaṭṭhāti manasikārassa anuḷāratāya, anupasantatāya ca ārammaṇassa. Tabbipariyāyato ‘‘paṭibhāganimittaṃ thūlaṅgapaccaṅgapuriso viya upaṭṭhātī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Bahiddhāti gocarajjhattato bahiddhā. Kāmānaṃ amanasikārāti asubhabhāvanānubhāvena kāmasaññāya dūrasamussāritattā kāmaguṇe ārabbha manasikārasseva abhāvā. Amanasikārāti vā manasikārapaṭipakkhahetu. Yāya hi kāmasaññāya vasena sattā kāme manasi karonti, tassā paṭipakkhabhūtā asubhasaññā kāmānaṃ amanasikāro, tannimittanti attho. Tenāha [Pg.211] ‘‘vikkhambhanavasena kāmacchando pahīyatī’’ti. Paṭibhāganimittārammaṇāya hi asubhasaññāya saddhiṃ balappatto samādhi uppajjamānova kāmacchandaṃ vikkhambheti, anurodhamūlako āghāto mūlakāraṇe vikkhambhite vikkhambhitoyeva hotīti āha ‘‘anunaya…pe… pahīyatī’’ti. Na hi kadāci pahīnānunayassa byāpādo sambhavati. Yathāvuttaasubhasaññāsahagatā hi pīti sātisayā pavattamānāva byāpādaṃ vikkhambhentī pavattati. Tathā āraddhavīriyatāyāti yathā upacārajjhānaṃ uppajjati, tathā kammaṭṭhānamanasikāravasena paggahitavīriyatāya. Vīriyañhi paggaṇhantassa sammāsaṅkappo micchāsaṅkappaṃ viya savipphāratāya thinamiddhaṃ vikkhambhentameva uppajjati.

117. „Unterscheidung“ (nānākaraṇa) bedeutet Verschiedenheit, da durch dieses Mittel eine Unterscheidung getroffen wird. Es erscheint als eine hässliche und schreckliche Erscheinung aufgrund der Grobheit der Aufmerksamkeit und der Unfriedlichkeit des Objekts. Im Gegensatz dazu ist das „Gegenbild“ (paṭibhāganimitta) so zu verknüpfen, dass es „wie ein Mann mit wohlgeformten Gliedern erscheint“. „Außerhalb“ bedeutet außerhalb des inneren Bereichs. „Nicht-Aufmerksamkeit gegenüber den Sinnenfreuden“ bedeutet das Nichtvorhandensein von Aufmerksamkeit gegenüber den Arten des Sinnesgenusses, da die Vorstellung von Sinnlichkeit durch die Kraft der Meditation über das Unreine (asubhabhāvanā) weit vertrieben wurde. Oder „Nicht-Aufmerksamkeit“ bezeichnet die Ursache, die der Aufmerksamkeit entgegensteht. Denn die Vorstellung des Unreinen, die das Gegenteil jener Vorstellung von Sinnlichkeit ist, durch welche die Wesen den Sinnenfreuden Beachtung schenken, wird als „Nicht-Aufmerksamkeit gegenüber den Sinnenfreuden“ bezeichnet; das ist die Bedeutung von „aufgrund dessen“. Deshalb wurde gesagt: „Durch Unterdrückung wird das sinnliche Verlangen aufgegeben.“ Denn die Konzentration, die zusammen mit der Vorstellung des Unreinen, welche das Gegenbild zum Objekt hat, an Kraft gewonnen hat, unterdrückt schon bei ihrem Entstehen das sinnliche Verlangen. Da der Groll, der in Zuneigung wurzelt, unterdrückt ist, sobald seine Grundursache unterdrückt wurde, heißt es: „Zuneigung … usw. wird aufgegeben.“ Denn niemals entsteht Übelwollen bei einem, dessen Zuneigung aufgegeben wurde. Die Freude (pīti), die mit der zuvor genannten Vorstellung des Unreinen einhergeht, wirkt, wenn sie im Übermaß auftritt, unterdrückend auf das Übelwollen. Ebenso verhält es sich mit der „entfalteten Tatkraft“: So wie die Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) entsteht, so geschieht es durch die mittels der Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt aufrechterhaltene Tatkraft. Denn bei einem, der Tatkraft aufbringt, entsteht das rechte Denken (sammāsaṅkappa), indem es aufgrund seiner weitreichenden Klarheit Starrheit und Trägheit unterdrückt, so wie es das falsche Denken vertreibt.

Vippaṭisāro pacchānutāpo, tappaṭipakkhato avippaṭisāro darathapariḷāhābhāvena cittassa nibbutatā. Tassa avippaṭisārassa paccayabhūtaṃ sīlaṃ, taṃsahagatā tadupanissayā ca pītipassaddhisukhādayo sabhāvato, hetuto ca santasabhāvā, tesaṃ anuyuñjanena avūpasantasabhāvaṃ uddhaccakukkuccaṃ pahīyatīti āha ‘‘avippaṭisārakarasantadhammānuyogavasena uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti. Bhāvanāya hi pubbenāparaṃ visesaṃ āvahantiyā yaṃ sātisayaṃ sukhaṃ labbhati, taṃ anupasantasabhāvaṃ uddhaccakukkuccaṃ vikkhambhentameva uppajjati. Adhigatavisesassāti yathādhigatassa bhāvanāvisesassa. Paccakkhatāyāti paṭipajjantassa yogino paccakkhabhāvato ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā, yo evarūpiṃ sammāpaṭipattiṃ desetī’’ti paṭipattidesake satthari. Paṭipattiyanti paṭipajjamānajjhānapaṭipattiyaṃ. Paṭipattiphaleti tāya sādhetabbe lokiyalokuttaraphale. Vicikicchā pahīyati dhammanvayavicārāhitabalena vicārabalena. Iti pañca nīvaraṇāni pahīyantīti evaṃ paṭibhāganimittapaṭilābhasamakālameva heṭṭhā pavattabhāvanānubhāvanipphannehi samādhiādīhi kāmacchandādīni pañca nīvaraṇāni vikkhambhanavasena pahīyanti. Na hi paṭipakkhena vinā pahātabbassa pahānaṃ sambhavati, paṭipakkhā ca samādhiādayo kāmacchandādīnaṃ. Yathāha peṭake ‘‘samādhi kāmacchandassa paṭipakkho’’tiādi.

Gewissensbisse (vippaṭisāro) bedeuten Reue; das Gegenteil davon ist die Reuelosigkeit, die eine Beruhigung des Geistes durch das Fehlen von Bedrängnis und Fieber darstellt. Die Tugend ist die Bedingung für diese Reuelosigkeit; Freude, Stillung, Glück usw., die damit einhergehen oder darauf beruhen, sind ihrer Natur und Ursache nach friedvoll. Durch die Hingabe an diese werden Unruhe und Gewissensbisse (uddhaccakukkucca), die von unfriedlicher Natur sind, aufgegeben; daher heißt es: „Durch die Hingabe an die friedvollen Dinge, die Reuelosigkeit bewirken, werden Unruhe und Gewissensbisse aufgegeben.“ Denn jenes überragende Glück, das durch die Entfaltung (bhāvanā) erlangt wird und einen Fortschritt von der früheren zur späteren Stufe bewirkt, entsteht nur, indem es die unfriedliche Unruhe und die Gewissensbisse unterdrückt. „Dessen, der eine Besonderheit erlangt hat“ bezieht sich auf die jeweils erreichte Stufe der Meditationsentwicklung. „Wegen der Unmittelbarkeit“ bedeutet: Aufgrund der unmittelbaren Erfahrung des praktizierenden Yogis gegenüber dem Lehrer, der die Praxis lehrt: „Wahrlich, der Erhabene ist vollkommen erwacht, da er eine solche rechte Praxis lehrt.“ „In der Praxis“ meint die Praxis des Vertiefungsweges (jhāna), der gerade geübt wird. „In der Frucht der Praxis“ bezieht sich auf die durch diese Praxis zu verwirklichenden weltlichen und überweltlichen Früchte. Der Zweifel wird durch die Kraft der Untersuchung (vicāra) aufgegeben, die aus der Übereinstimmung mit der Lehre resultiert. So werden die fünf Hemmungen (nīvaraṇa) aufgegeben; zeitgleich mit dem Erlangen des Gegenbildes werden die fünf Hemmungen wie sinnliches Verlangen usw. durch die Kraft der zuvor geübten Meditation und die daraus resultierende Konzentration usw. mittels Unterdrückung aufgegeben. Denn ohne einen Gegenpol ist das Aufgeben dessen, was aufgegeben werden muss, nicht möglich; und die Konzentration usw. sind die Gegenpole zu sinnlichem Verlangen usw. Wie es im Peṭaka heißt: „Konzentration ist der Gegenpol zum sinnlichen Verlangen“ usw.

Teneva [Pg.212] ca ‘‘imehi tesaṃ nīvaraṇānaṃ pahāna’’nti pahānaparidīpanamukhena jhānaṅgāni sarūpato dassetuṃ ‘‘tasmiññeva cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tasmiññeva cāti yaṃ taṃ yathāupaṭṭhitaṃ uggahanimittaṃ bhinditvā viya upaṭṭhitaṃ, tassa paṭicchannabhūtaṃ paṭibhāganimittaṃ, tasmiññeva nimitte. Cetasoti attanā sampayuttacittassa. Abhiniropanalakkhaṇoti āropanalakkhaṇo, appanāsabhāvoti attho. Nimittānumajjanaṃ paṭibhāganimitte anuvicaraṇaṃ. Ārammaṇe hi bhamarassa padumassūpari anuparibbhamanaṃ viya vicārassa anuvicāraṇākārena pavatti anumajjanakiccaṃ. Viseso eva adhigantabbato visesādhigamo, paṭiladdho ca so visesādhigamo cāti paṭi…pe… gamo, tappaccayā taṃhetukā paṭiladdhavisesādhigamapaccayā pīti. Pītimanassa pītisahitacittassa. Passaddhisambhavatoti kāyacittapassaddhīnaṃ saṃsijjhanato. ‘‘Pītimanassa kāyo passambhatī’’ti hi vuttaṃ. Passaddhinimittaṃ passaddhihetukaṃ sukhaṃ ‘‘passaddhakāyo sukhaṃ vediyatī’’ti vacanato. Sukhanimittā sukhapaccayā ekaggatā. ‘‘Sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (dī. ni. 1.466; a. ni. 3.96; 11.12) hi vuttaṃ. Iti jhānaṅgāni pātubhavantīti evaṃ etāni vitakkādīni jhānaṅgāni tasmiṃyeva nimitte uppajjanti. Paṭhamajjhānapaṭibimbabhūtanti paṭhamajjhānassa paṭicchannabhūtaṃ. Taṅkhaṇaññeva paṭibhāganimittapaṭilābhasamakālameva upacārajjhānampi nibbattati, na nīvaraṇappahānamevāti adhippāyo.

Aus eben diesem Grund wurde gesagt: ‚Durch diese [Jhanaglieder] erfolgt die Beseitigung jener Hindernisse‘, um die Jhanaglieder direkt aufzuzeigen, indem die Beseitigung indirekt dargelegt wird, beginnend mit ‚genau in diesem‘. Darin bedeutet ‚genau in diesem‘ jenes Gegenbild (paṭibhāganimitta), das das zuvor erschienene Auffassungsbild (uggahanimitta) gleichsam durchbricht und dessen verborgene Seite darstellt; genau in diesem Zeichen. ‚Des Geistes‘ (cetaso) bezieht sich auf den mit sich selbst verbundenen Geist. ‚Merkmal des Ausrichtens‘ (abhiniropanalakkhaṇa) bedeutet das Merkmal des Anwendens; der Sinn ist das Wesen der Vertiefung (appanā). Das Erkunden des Zeichens (nimittānumajjana) ist das wiederholte Umherschweifen im Gegenbild. Wie das wiederholte Umkreisen einer Biene über einem Lotus, so ist die Tätigkeit des vicāra in Form des wiederholten Umherschweifens im Objekt die Funktion des Erkundens (anumajjana). Das Erlangen einer Besonderheit ist das Erlangen des Besonderen (visesādhigamo). Weil es erlangt wurde und eine Besonderheit ist, nennt man es Erlangen des Besonderen; die aufgrund dessen, also durch das Erlangen der Besonderheit verursachte Verzückung (pīti) entsteht. ‚Eines verzückten Geistes‘ (pītimanassa) bedeutet eines Geistes, der mit Verzückung verbunden ist. ‚Aufgrund des Entstehens von Stillung‘ (passaddhisambhavato) meint aufgrund der Vollendung der Stillung von Körper und Geist. Denn es wurde gesagt: ‚Im verzückten Geist kommt der Körper zur Stillung.‘ Das durch Stillung bedingte Glück (sukha) wird aufgrund der Aussage ‚Wer einen gestillten Körper hat, empfindet Glück‘ so bezeichnet. Das durch Glück bedingte Einspitzigkeit (ekaggatā) ergibt sich aus der Aussage: ‚Des Glücklichen Geist wird gesammelt.‘ So treten die Jhanaglieder in Erscheinung; das heißt, diese Faktoren wie vitakka usw. entstehen genau in diesem Zeichen. ‚Als ein Abbild des ersten Jhana‘ (paṭhamajjhānapaṭibimbabhūta) bedeutet die verborgene Form des ersten Jhana. Die Absicht ist, dass im selben Moment, in dem das Gegenbild erlangt wird, auch die Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) entsteht, und nicht allein die Beseitigung der Hindernisse.

Vinīlakādikammaṭṭhānavaṇṇanā

Erläuterung des Meditationsobjekts der Verfärbung (vinīlaka) und anderer.

118. Vinīlakādīsupi kammaṭṭhānesu. Lakkhaṇaṃ vuttanti yaṃ taṃ nimittaggahaṇalakkhaṇaṃ vuttaṃ. Vuttanayenevāti uddhumātake vuttanayeneva. Saha vinicchayena, adhippāyena cāti savinicchayādhippāyaṃ. Taṃ sabbaṃ lakkhaṇaṃ veditabbanti sambandho.

118. Auch bei den Meditationsobjekten der Verfärbung usw. wurde das Merkmal des Erfassens des Zeichens (nimittaggahaṇa) bereits erklärt. ‚In der bereits genannten Weise‘ bedeutet in der gleichen Art, wie es beim Aufgeblähten (uddhumātaka) dargelegt wurde. ‚Zusammen mit der Untersuchung und der Absicht‘ (savinicchayādhippāya) bildet den Zusammenhang; so ist zu verstehen, dass all diese Merkmale zu beachten sind.

Kabarakabaravaṇṇanti yebhuyyena sabalavaṇṇaṃ. Ussadavasenāti rattasetanīlavaṇṇesu ussadassa vaṇṇassa vasena.

‚Scheckig gefärbt‘ (kabarakabaravaṇṇa) bedeutet überwiegend gefleckt. ‚Durch Vorherrschen‘ (ussadavasena) bezieht sich auf das Vorherrschen einer Farbe unter Rot, Weiß oder Blau.

Sannisinnanti niccalabhāveneva sabbaso thirataṃ.

‚Festgesetzt‘ (sannisinnanti) bedeutet die vollkommene Standhaftigkeit allein durch den Zustand der Regungslosigkeit.

Corāṭaviyanti corehi pariyuṭṭhitaaraññe. Yatthāti yasmiṃ āghātane. Chinnapurisaṭṭhāneti chinnapurisavante ṭhāne. Nānādisāyaṃ patitampīti [Pg.213] chinnaṃ hutvā sarīrassa khaṇḍadvayaṃ visuṃ disāsu patitampi. Ekāvajjanenāti ekasamannāhārena. Āpāthamāgacchatīti ekajjhaṃ āpāthaṃ āgacchati. Vissāsaṃ āpajjatīti ajegucchitaṃ upagaccheyya seyyathāpi chavaḍāhako. Sahatthā aparāmasane jigucchā saṇṭhātiyevāti āha ‘‘kattarayaṭṭhiyā vā daṇḍakena vā…pe… upanāmetabba’’nti. Vicchiddakabhāvapaññāyanatthaṃ ekaṅgulantarakaraṇaṃ. Upanāmetabbanti upanetabbaṃ.

‚Im Räuberwald‘ bedeutet in einem Wald, der von Räubern beherrscht wird. ‚Wo‘ bezieht sich auf jene Hinrichtungsstätte. ‚Am Ort eines zerstückelten Menschen‘ bedeutet an einem Platz mit einem zerstückelten menschlichen Körper. ‚Selbst wenn er in verschiedene Richtungen gefallen ist‘ meint, dass die beiden Hälften des Körpers nach der Teilung an unterschiedlichen Orten liegen. ‚Durch eine einzige Aufmerksamkeit‘ bedeutet durch eine einzige geistige Hinwendung. ‚Es tritt in den Bereich‘ bedeutet, es erscheint als Einheit im Aufmerksamkeitsbereich. ‚Man gelangt zu Vertrautheit‘ bedeutet, man überwindet den Ekel, ähnlich wie ein Leichenverbrenner. Um den Ekel zu wahren, wenn man den Körper nicht mit den Händen berührt, wird gesagt: ‚mit einem Stecken oder einem Stab... sollte er herangebracht werden‘. Der Abstand von einem Fingerbreit dient dazu, den Zustand der Zerstückelung deutlich erkennbar zu machen. ‚Sollte herangebracht werden‘ bedeutet, es sollte nahe herangeführt werden.

Khāyitasadisamevāti khāyitāsubhasadisameva. Aṅgulaṅgulantaranti vividhaṃ khittaṃ sarīrāvayavaṃ aṅgulantaraṃ aṅgulantaraṃ. Katvā vāti kattarayaṭṭhiyā vā daṇḍakena vā sayaṃ katvā vā.

‚Genau wie das Zerfressene‘ bedeutet wie das unschöne Objekt eines von Tieren zerfressenen Körpers. ‚Ein Fingerbreit Abstand‘ bezieht sich auf die verschiedenen Körperteile, die jeweils einen Fingerbreit voneinander entfernt platziert wurden. ‚Indem man macht‘ bedeutet, dass man dies entweder mit einem Stab, einem Stecken oder eigenhändig so herrichtet.

Laddhappahārānanti laddhāvudhappahārānaṃ mukhatoti sambandho. Mukhatoti pahārādimukhato. Paggharamānakāleti lohitaṃ paggharamānakāle. Lohitakaṃ labbhatīti yojanā.

‚Derer, die Verletzungen erhielten‘ bezieht sich auf jene, die Wunden durch Waffen davongetragen haben; dies ist mit ‚aus der Öffnung‘ zu verknüpfen. ‚Aus der Öffnung‘ meint aus der Wunde oder Ähnlichem. ‚Zur Zeit des Ausfließens‘ bedeutet, wenn Blut herausquillt. Die Konstruktion lautet: ‚Das Meditationsobjekt des Roten (lohitaka) wird erlangt‘.

Tanti puḷavakaṃ. Tesūti soṇādisarīresu. Aṭṭhikanti aṭṭhikaasubhaṃ nānappakārato vuttanti sambandho. Purimanayenevāti pubbe uddhumātake vuttanayeneva.

‚Dieses‘ bezieht sich auf das von Maden befallene (Objekt). ‚In jenen‘ bezieht sich auf die Körper von Hunden und anderen Tieren. ‚Das Knochenobjekt‘ (aṭṭhika) wird als die unschöne Betrachtung der Knochen in verschiedenen Weisen beschrieben. ‚In der zuvor genannten Weise‘ bedeutet in der gleichen Art, wie es zuvor beim Aufgeblähten (uddhumātaka) dargelegt wurde.

119. Tanti aṭṭhikaṃ. Na upaṭṭhātīti sabhāvato na upaṭṭhāti, paṭikkūlavasena na upaṭṭhātīti attho. Tenāha ‘‘odātakasiṇasambhedo hotī’’ti. Aṭṭhike paṭhamavayādisaṃlakkhaṇaṃ na sakkāti ‘‘liṅganti idha hatthādīnaṃ nāma’’nti vuttaṃ. Aṭṭhikasaṅkhalikā pana ‘‘ayaṃ daharassa, ayaṃ yobbane ṭhitassa, ayaṃ avayavehi vuddhipattissā’’ti evaṃ vayavasena vavatthapetuṃ sakkuṇeyyāva, abyāpitāya pana na gahitanti veditabbaṃ. Yadipi aṭṭhikasaṅkhalikāyaṃ sandhito vavatthāpanaṃ labbhati, aṭṭhike pana na labbhatīti tassa aniyatabhāvadīpanatthaṃ kamavilaṅghanaṃ katvā ‘‘tassa tassa aṭṭhino ninnaṭṭhānathalaṭṭhānavasenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ninnaṭṭhānaṃ nāma aṭṭhino vinatappadeso. Thalaṭṭhānaṃ unnatappadeso. Ghaṭitaghaṭitaṭṭhānavasenāti anupagatanhārubandhānaṃ, itaresañca aññamaññaṃ saṃkiliṭṭhasaṃkiliṭṭhaṭṭhānavasena. Antaravasenāti aññamaññassa antaravasena, susiravasena ca. Sabbatthevāti sakalāya aṭṭhisaṅkhalikāya, sabbasmiṃ vā aṭṭhike.

119. ‚Dieses‘ bezieht sich auf den Knochen. ‚Es erscheint nicht‘ bedeutet, es erscheint weder in seiner Eigenbedeutung noch unter dem Aspekt des Widerwärtigen. Deshalb wird gesagt: ‚Es tritt eine Vermischung mit der weißen Kasina-Übung ein‘. Da bei einem einzelnen Knochen die Bestimmung des ersten Lebensalters usw. nicht möglich ist, wurde gesagt: ‚Merkmal (liṅga) bezieht sich hier auf die Bezeichnungen von Händen usw.‘. Bei einem Skelett (aṭṭhikasaṅkhalikā) hingegen könnte man nach dem Alter unterscheiden: ‚Dies ist von einem Jungen, dies von einem Jüngling, dies von einem Erwachsenen‘; doch aufgrund der mangelnden Verbreitung wird dies nicht so aufgefasst. Obwohl bei einem Skelett eine Bestimmung nach den Gelenken möglich ist, ist dies bei einzelnen Knochen nicht der Fall. Um die Unbestimmtheit dieses Zustands aufzuzeigen, wurde die Reihenfolge übersprungen und gesagt: ‚durch die Vertiefungen und Erhöhungen des jeweiligen Knochens‘. Dabei ist eine ‚Vertiefung‘ (ninnaṭṭhāna) der nach unten geneigte Bereich des Knochens. Eine ‚Erhöhung‘ (thalaṭṭhāna) ist der emporragende Bereich. ‚Durch die Stellen der Verbindung‘ bezieht sich auf Knochen, bei denen die Sehnenverbindungen noch vorhanden sind, sowie auf andere, die an ihren jeweiligen Kontaktstellen miteinander verbunden sind. ‚Durch die Zwischenräume‘ meint die Abstände zueinander sowie die Hohlräume. ‚Überall‘ bezieht sich entweder auf das gesamte Skelett oder auf den gesamten einzelnen Knochen.

120. Etthāti [Pg.214] etasmiṃ aṭṭhikāsubhe. Yujjamānavasena sallakkhetabbanti yaṃ nimittaggahaṇaṃ yattha yujjati, taṃ tattha uggaṇhanatthaṃ nimittaggahaṇavasena upalakkhetabbaṃ. Sakalāyāti anavasesabhāgāya paripuṇṇāvayavāya. Sampajjati nimittupaṭṭhānavasena. Tesūti aṭṭhikasaṅkhalikaṭṭhikesu. Vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ. Tanti ‘‘ekasadisamevā’’ti vacanaṃ. Ekasmiṃ aṭṭhike yuttanti idaṃ yathā vinīlakādīsu ubhinnaṃ nimittānaṃ yathārahaṃ vaṇṇavisesato, paripuṇṇāparipuṇṇato, savivarāvivarato, calācalato ca viseso labbhati, na evametassāti katvā vuttaṃ, na pana sabbena sabbaṃ visesābhāvato. Tenevāha ‘‘ekaṭṭhikepi cā’’tiādi. Tattha bībhacchenāti suvibhūtaaṭṭhirūpattā aṭṭhibhāveneva virūpena. Bhayānakenāti teneva pākatikasattānaṃ bhayāvahena. Pītisomanassajanakenāti saṇhamaṭṭhabhāvena upaṭṭhānato, bhāvanāya ca savisesattā pītiyā, somanassassa ca uppādakena. Tenevāha ‘‘upacārāvahattā’’ti.

120. „Hier“ bezieht sich auf dieses Knochen-Unreine. Was „nach Maßgabe der Anwendung zu beachten“ ist, bedeutet, dass das Erfassen eines Zeichens dort angewendet werden sollte, wo es hingehört, und es sollte zum Zwecke des Erlernens nach Maßgabe des Erfassens eines Zeichens bemerkt werden. „Als Ganzes“ bedeutet ohne verbleibende Teile, mit vollständigen Gliedmaßen. Es kommt durch die Art des Erscheinens des Zeichens zustande. „Unter diesen“ bezieht sich auf das Knochengerüst und die einzelnen Knochen. So wurde es im Kommentar gesagt. „Das“ bezieht sich auf die Aussage „genau dasselbe“. Die Aussage „auf einen einzelnen Knochen angewendet“ bedeutet Folgendes: So wie bei den bläulichen Verfärbungen usw. ein Unterschied zwischen den beiden Zeichen (Lernzeichen und Gegenbild) entsprechend der Farbe, der Vollständigkeit, dem Vorhandensein von Lücken und der Beweglichkeit festgestellt wird, so verhält es sich bei diesem [Knochenzeichen] nicht; es bedeutet jedoch nicht, dass es überhaupt keinen Unterschied gibt. Deshalb sagte er: „und auch bei einem einzelnen Knochen“ usw. Dabei bedeutet „furchtbar“, dass aufgrund der deutlich manifestierten Knochengestalt der Zustand des Knochens als missgestaltet erscheint. „Erschreckend“ bedeutet, dass es eben durch diese Missgestalt für gewöhnliche Wesen furchteinflößend ist. „Freude und Glück erzeugend“ bedeutet, dass es aufgrund des Erscheinens in einem glatten und polierten Zustand sowie durch die Besonderheit der Meditation Freude und Glück hervorbringt. Deshalb sagte er: „weil es die Nahe-Konzentration herbeiführt“.

Imasmiṃ okāseti uggahapaṭibhāganimittānaṃ vuttaṭṭhāne. Dvāraṃ datvā vāti ‘‘paṭikkūlabhāveyeva diṭṭhe nimittaṃ nāma hotī’’ti ettake eva aṭṭhatvā anantarameva ‘‘duvidhaṃ idha nimitta’’ntiādinā uggahapaṭibhāganimittāni vibhajitvā vacanena yathāvuttassa nimittavibhāgassa dvāraṃ datvāva vuttaṃ. Nibbikappanti ‘‘subha’’nti vikappena nibbikappaṃ, asubhantvevāti attho. Vicāretvāti ‘‘ekasmiṃ aṭṭhike yutta’’ntiādinā vicāretvā.

„An dieser Stelle“ bezieht sich auf den Ort, an dem das Lernzeichen und das Gegenbild erwähnt wurden. „Indem ein Zugang gewährt wird“ bedeutet, dass man nicht nur bei der Aussage verharrt: „Das Zeichen ist allein das, was als widerwärtig gesehen wird“, sondern unmittelbar danach die Lern- und Gegenbilder unterteilt und so der genannten Unterteilung der Zeichen einen Zugang verschafft. „Ohne begriffliche Unterscheidung“ bedeutet ohne die begriffliche Vorstellung von „Schönheit“, also allein als „Unreinheit“. „Nachdem er untersucht hat“ bedeutet, nachdem er durch die Aussage „auf einen einzelnen Knochen angewendet“ usw. nachgeforscht hat.

Mahātissattherassāti cetiyapabbatavāsīmahātissattherassa. Nidassanānīti dantaṭṭhikamattadassanena sakalassāpi tassā itthiyā sarīrassa aṭṭhisaṅghātabhāvena upaṭṭhānādīni ettha aṭṭhikakammaṭṭhāne uggahapaṭibhāganimittānaṃ visesavibhāvanāni udāharaṇāni.

„Dem Älteren Mahātissa“ bezieht sich auf den Älteren Mahātissa, der auf dem Cetiyapabbata-Berg lebte. „Illustrationen“ sind Beispiele, wie etwa das Erscheinen des gesamten Körpers jener Frau als ein Knochenhaufen allein durch das Sehen eines Zahnknochens, welche hier in der Knochen-Meditation die besonderen Unterscheidungen des Lernzeichens und des Gegenbildes verdeutlichen.

Subhaguṇoti savāsanānaṃ kilesānaṃ pahīnattā suparisuddhaguṇo. Dasasatalocanenāti sahassakkhena devānamindena. So hi ekāsaneneva sahassaatthānaṃ vicāraṇasamatthena paññācakkhunā samannāgatattā ‘‘sahassakkho’’ti vuccati. Thutakittīti ‘‘yo dhīro sabbadhi danto’’tiādinā (mahāva. 58) abhitthutakittisaddo.

„Die Tugend der Schönheit“ bedeutet die vollkommen reine Tugend aufgrund des Aufgebens der Leidenschaften samt ihrer Tendenzen. „Mit zehnmal hundert Augen“ bezieht sich auf den tausendäugigen Sakka, den Herrn der Götter. Dieser wird nämlich „Tausendäugig“ genannt, weil er mit einem Weisheitsauge ausgestattet ist, das fähig ist, tausend Bedeutungen oder Zwecke in einer einzigen Sitzung zu untersuchen. „Gepriesener Ruhm“ bezieht sich auf den Klang des Ruhmes, der mit Worten wie „Der Weise, der überall gezähmt ist“ (Mahavamsa 5, 58) hoch gepriesen wird.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Erläuterung der vermischten Darlegung

121. Ujupaṭipakkhena [Pg.215] pahīnabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘suvikkhambhitarāgattā’’ti. Asubhappabhedoti uddhumātakādiasubhavibhāgo. Sarīrasabhāvappattivasenāti sarīrassa attano sabhāvūpagamanavasena. Sarīrañhi vinassamānaṃ aññarūpena ṭhitassa rakkhasassa viya sabhāvappattivaseneva vinassati. Rāgacaritabhedavasenāti rāgacaritavibhāgavasena. Yadi sarīrasabhāvappattivasena ayamasubhappabhedo vutto, mahāsatipaṭṭhānādīsu (dī. ni. 2.372 ādayo; ma. ni. 1.105 ādayo) kathaṃ navappabhedoti? So sarasato eva sabhāvappattivasena vutto, ayaṃ pana parūpakkamenāpi. Tattha ca idhāgatesu dasasu asubhesu ekaccāneva gahitāni, aṭṭhikañca pañcavidhā vibhattaṃ. Tāni ca vipassanāvasena, imāni samathavasenāti pākaṭoyaṃ bhedoti.

121. In Bezug auf den Zustand des Aufgebens durch den direkten Gegensatz sagte er: „da die Gier gut unterdrückt ist“. „Die Unterteilung der Unreinheit“ meint die Gliederung der Unreinheiten wie der Aufgeblähten usw. „Durch das Erreichen der Eigenart des Körpers“ bedeutet, dass der Körper zu seinem eigenen natürlichen Zustand zurückkehrt. Denn der verwesende Körper vergeht eben dadurch, dass er seine wahre Natur erreicht, wie ein Dämon, der in einer anderen Gestalt erscheint. „Durch die Unterscheidung der gierigen Temperamente“ bedeutet die Einteilung nach den gierigen Charakteren. Falls gefragt wird: Wenn diese Unterteilung der Unreinheiten durch das Erreichen der körperlichen Natur erfolgt, wie kommt es dann zu der neunfachen Unterteilung im Mahāsatipaṭṭhāna? Jene wurde allein nach dem Wesen der Sache durch das Erreichen der Natur dargelegt, diese hier jedoch auch durch äußere Bemühung. Zudem wurden dort [im Sutta] unter den zehn hier erwähnten Unreinheiten nur einige aufgenommen, und der Knochen wurde fünffach unterteilt. Jene dienen der Einsichtsmeditation (Vipassanā), diese hier der Ruhemeditation (Samatha); dieser Unterschied ist offensichtlich. Damit endet dieser Abschnitt.

Imesaṃ pana dassanampi asubhabhāvasāmaññena satipi avisesato rāgacaritānaṃ sappāyabhāve yaṃ vuttaṃ ‘‘rāgacaritabhedavasena cā’’ti, taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘visesato’’tiādi vuttaṃ. Sūnabhāvena susaṇṭhitampi sarīraṃ dussaṇṭhitameva hotīti uddhumātakasarīre saṇṭhānavipattiṃ dīpetīti āha ‘‘sarīrasaṇṭhānavipattippakāsanato’’ti. Saṇṭhānasampattiyaṃ ratto saṇṭhānarāgī, tassa sappāyaṃ saṇṭhānarāgassa vikkhambhanupāyabhāvato. Kāyo eva kāyavaṇo, tattha paṭibaddhassa nissitassa. Susirabhāvappakāsanatoti susirassa vivarassa atthibhāvappakāsanato. Sarīre ghanabhāvarāginoti sarīre aṅgapaccaṅgānaṃ thirabhāvaṃ paṭicca uppajjanakarāgavato. Vikkhepappakāsanatoti soṇasiṅgālādīhi ito cito ca vikkhepassa pakāsanato aṅgapaccaṅgalīlārāgino sappāyaṃ. Īdisānaṃ kira anavaṭṭhitarūpānaṃ avayavānaṃ ko līḷāvilāsoti virāgasambhavato. Saṅghātabhedavikārappakāsanatoti saṅghātassa aṅgapaccaṅgānaṃ saṃhatabhāvassa susambandhatāya bhedo eva vikāro saṅghātabhedavikāro, tassa pakāsanato. Lohitaṃ makkhitaṃ hutvā paṭikkūlabhāvo lohitamakkhitapaṭikkūlabhāvo, tassa pakāsanato. Mamattarāginoti ‘‘mama aya’’nti uppajjanakarāgavato. Dantasampattirāginoti dantasampattiyaṃ rajjanasīlassa.

Obwohl die Betrachtung dieser [Unreinheiten] aufgrund der allgemeinen Natur der Unreinheit unterschiedslos für gierige Temperamente geeignet ist, wurde die Aussage „und durch die Unterscheidung der gierigen Temperamente“ gemacht, um dies detailliert aufzuzeigen. Weil ein Körper, selbst wenn er wohlgeformt ist, durch das Aufblähen missgestaltet wird, verdeutlicht dies das Versagen der Form im aufgeblähten Körper; daher sagte er: „durch das Manifestieren des Versagens der Körperform“. Wer an der Vollkommenheit der Form hängt, ist „form-gierig“; für ihn ist dies geeignet, da es ein Mittel zur Unterdrückung der Gier nach Form ist. Der Körper selbst ist eine Körperwunde; für jemanden, der daran haftet oder davon abhängig ist. „Durch das Manifestieren des Vorhandenseins von Hohlräumen“ bedeutet durch das Aufzeigen der Existenz von Lücken. „Für jemanden, der nach dem festen Zustand des Körpers dürstet“ bezieht sich auf jemanden, dessen Gier aufgrund der vermeintlichen Festigkeit der Gliedmaßen entsteht. „Durch das Manifestieren der Zerstreuung“ bedeutet durch das Aufzeigen des Umherwerfens durch Hunde, Schakale usw.; dies ist geeignet für jemanden, der nach der Anmut der Gliedmaßen giert. Was für eine Anmut soll es wohl bei solchen unbeständigen Körperteilen geben? So entsteht Leidenschaftslosigkeit. „Durch das Manifestieren der Verunstaltung durch das Zerbrechen des Gefüges“ bezieht sich darauf, dass das Zerbrechen des guten Zusammenhangs der Gliedmaßen eine Verunstaltung darstellt. „Der Zustand der Widerwärtigkeit, nachdem er mit Blut beschmiert wurde“ bezeichnet die blutbeschmierte Widerwärtigkeit; für deren Manifestation. „Für jemanden, der die Vorstellung von ‚mein‘ hat“ bezieht sich auf jemanden, dessen Gier durch den Gedanken „dies ist mein“ entsteht. „Für jemanden, der nach der Vollkommenheit der Zähne giert“ bezieht sich auf jemanden, der dazu neigt, an der Schönheit der Zähne zu haften.

Kasmā [Pg.216] panettha uddhumātakādike paṭhamajjhānameva uppajjati, na dutiyādīnīti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Aparisaṇṭhitajalāyāti sotavasena pavattiyā samantato aṭṭhitajalāya asannisinnasalilāya. Arittabalenāti pājanadaṇḍabalena. Dubbalattā ārammaṇassāti paṭikkūlabhāvena attani cittaṃ ṭhapetuṃ asamatthabhāvo ārammaṇassa dubbalatā. Paṭikkūle hi ārammaṇe sarasato cittaṃ pavattituṃ na sakkoti, abhiniropanalakkhaṇena pana vitakkena abhiniropiyamānameva cittaṃ ekaggataṃ labhati. Na vinā vitakkenāti vitakkarahitāni dutiyādijjhānāni tattha patiṭṭhaṃ na labhanti. Tenāha ‘‘vitakkabalenevā’’tiādi.

Warum entsteht hier bei der Meditation über das Aufgeblähte usw. nur das erste Jhana und nicht das zweite usw.? Mit dieser Frage im Sinn sagte der Autor: „Weil aber...“ usw. „In Wasser, das nicht zur Ruhe gekommen ist“ bedeutet: aufgrund des Fließens des Stromes allseitig unbeständig, unruhiges Wasser. „Durch die Kraft des Treibstocks“ bedeutet: durch die Kraft des Hirtenstabs. „Wegen der Schwäche des Objekts“ bedeutet: Die Unfähigkeit, den Geist aufgrund der Widerwärtigkeit des Objekts in sich selbst festzuhalten, ist die Schwäche des Objekts. Denn in einem widerwärtigen Objekt kann der Geist nicht aus eigener Natur verweilen; nur wenn er durch das Ausrichten (vitakka), dessen Merkmal das Aufsetzen des Geistes auf das Objekt ist, darauf fixiert wird, erlangt der Geist die Einspitzigkeit. „Nicht ohne vitakka“ bedeutet: Die vom vitakka freien Jhanas, wie das zweite usw., finden bei diesem Objekt keinen festen Stand. Daher sagte er: „Nur durch die Kraft des vitakka“ usw.

Yadi paṭikkūlabhāvato uddhumātādiārammaṇe dutiyādijjhānāni na pavattanti, evaṃ sante paṭhamajjhānenāpi tattha na uppajjitabbaṃ. Na hi tattha pītisomanassānaṃ sambhavo yuttoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘paṭikkūlepi ca etasmi’’ntiādi. Tattha ānisaṃsadassāvitānīvaraṇasantāparogavūpasamānaṃ yathākkamaṃ pupphacchaḍḍaka, vamanavirecanaupamā yojetabbā.

Wenn aufgrund der Widerwärtigkeit bei Objekten wie dem Aufgeblähten usw. das zweite Jhana usw. nicht eintritt, dann sollte konsequenterweise auch das erste Jhana dort nicht entstehen. Denn das Auftreten von Entzücken (pīti) und Freude (somanassa) ist dort eigentlich nicht angemessen – in Bezug auf diesen Einwand sagte er: „Und obwohl dies widerwärtig ist“ usw. Dort sind die Vergleiche mit dem Blumenentsorger sowie mit dem Erbrechen und Abführen der Reihe nach anzuwenden, um das Erkennen des Nutzens und das Stillen der Krankheit der Qual durch die Hemmnisse (nīvaraṇa) zu verdeutlichen.

122. Yathāvuttakāraṇena dasadhā vavatthitampi sabhāvato ekavidhamevāti dassetuṃ ‘‘dasavidhampi ceta’’ntiādiṃ vatvā svāyaṃ sabhāvo yathā aviññāṇakesu, evaṃ saviññāṇakesupi labbhateva. Tasmā tatthāpi yonisomanasikāravato bhāvanā ijjhatevāti dassento ‘‘tadetaṃ iminā lakkhaṇenā’’tiādimāha. Etthāti etasmiṃ jīvamānakasarīre. Alaṅkārenāti paṭijagganapubbakena alaṅkaraṇena. Na paññāyati pacurajanassāti adhippāyo. Atirekatisataaṭṭhikasamussayaṃ dantaṭṭhikehi saddhiṃ, tehi pana vinā ‘‘timattāni aṭṭhisatānī’’ti (visuddhi. 1.190) kāyagatāsatiyaṃ vakkhati. Chiddāvachiddanti khuddānukhuddachiddavantaṃ. Medakathālikā medabharitabhājanaṃ. Niccuggharitapaggharitanti niccakālaṃ upari, heṭṭhā ca vissavantaṃ. Vemattanti nānattaṃ. Nānāvatthehīti nānāvaṇṇehi vatthehi. Hiriyā lajjāya kopanato vināsanato hirikopinaṃ, uccārapassāvamaggaṃ. Yāthāvasarasanti yathābhūtaṃ sabhāvaṃ. Yāthāvato rasīyati ñāyatīti hi raso, sabhāvo. Ratinti abhiratiṃ abhiruciṃ. Attasinehasaṅkhātena [Pg.217] rāgena rattā attasineharāgarattā. Vihaññamānenāti icchitālābhena vighātaṃ āpajjantena.

122. Um zu zeigen, dass die Unreinheit, obwohl sie aus dem genannten Grund zehnfach eingeteilt ist, ihrem Wesen nach nur von einer Art ist, sagte er: „Auch dieses Zehnfache“ usw. Dieses Wesen der Widerwärtigkeit findet sich bei bewusstlosen Körpern ebenso wie bei jenen mit Bewusstsein. Daher sagte er, um zu zeigen, dass auch dort für einen, der über die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) verfügt, die Entfaltung gelingt: „Das ist es mit diesem Merkmal“ usw. „Hier“ bedeutet: in diesem lebenden Körper. „Durch Schmuck“ bedeutet: durch das Schmücken, dem eine Pflege vorausging. „Erkennt die breite Masse der Menschen nicht“ ist die Absicht. „Eine Ansammlung von über dreihundert Knochen“ zusammen mit den Zahnknochen; ohne diese wird er im Kapitel über die Achtsamkeit auf den Körper sagen: „ungefähr dreihundert Knochen“. „Löcher und Öffnungen“ bedeutet: mit winzigen und kleinsten Löchern versehen. „Fett-Tiegel“ ist ein mit Fett gefülltes Gefäß. „Ständig triefend und fließend“ bedeutet: zu jeder Zeit oben und unten auslaufend. „Verschiedenheit“ bedeutet: Unterschiedlichkeit. „Durch verschiedene Kleider“ bedeutet: durch Kleider verschiedener Farben. Weil es die Scham (hiri) durch Entblößung zerstört, heißt es „Scham-Verhüllung“ (hirikopina), womit der Weg für Exkremente und Urin gemeint ist. „Dem Wesen nach gemäß der Wirklichkeit“ bedeutet: das Wesen, wie es wirklich ist. Da es gemäß der Wirklichkeit empfunden (rasīyati) bzw. erkannt wird, ist es das Wesen (raso) oder die Eigenart. „Lust“ bedeutet: Ergötzung, Gefallen. „Durch Gier gefärbt, die als Eigenliebe bezeichnet wird“ sind jene, die durch Eigenliebe und Gier berauscht sind. „Durch Geplagtsein“ bedeutet: durch das Erreichen von Kummer, weil das Gewünschte nicht erlangt wurde.

Kiṃsukanti pālibhaddakaṃ, palāsoti keci, simbalīti apare. Atilolupoti ativiya lolasabhāvo. Adunti etaṃ. Nanti kesādisarīrakoṭṭhāsaṃ. Mucchitāti mohitā, mucchāpāpikāya vā taṇhāya vasena mucchaṃ pattā. Sabhāvanti paṭikkūlabhāvaṃ.

„Kiṃsuka“ ist der Palibhaddaka-Baum; manche sagen, es sei der Palāsa-Baum, andere der Seidenwollbaum (Simbalī). „Sehr gierig“ bedeutet: von einer sehr flatterhaften Natur. „Jenes“ bezieht sich auf dieses. „Ihn“ bezieht sich auf einen Körperteil wie Haare usw. „Verzaubert“ (mucchitā) bedeutet verblendet oder durch den Einfluss des Durstes (taṇhā), der in Verwirrung stürzt, in Benommenheit geraten. „Das Wesen“ bedeutet den Zustand der Widerwärtigkeit.

Ukkarūpamoti uccārapassāvaṭṭhānasamo, vaccakūpasamo vā. Cakkhubhūtehīti cakkhuṃ pattehi paṭiladdhapaññācakkhukehi, lokassa vā cakkhubhūtehi. Allacammapaṭicchannoti allacammapariyonaddho.

„Gleich einer Mistgrube“ bedeutet: gleich dem Ort, an dem Kot und Urin abgelegt werden, oder gleich einer Senkgrube. „Durch jene, die zu Augen geworden sind“ bedeutet: durch jene, die das Auge der Weisheit erlangt haben, oder durch jene, die wie Augen für die Welt sind. „Mit feuchter Haut bedeckt“ bedeutet: mit frischer Haut umhüllt.

Dabbajātikenāti uttarimanussadhamme paṭiladdhuṃ bhabbarūpena. Yattha yattha sarīre, sarīrassa vā yattha yattha koṭṭhāse. Nimittaṃ gahetvāti asubhākārassa suṭṭhu sallakkhaṇavasena yathā uggahanimittaṃ uppajjati, evaṃ uggaṇhanavasena nimittaṃ gahetvā, uggahanimittaṃ uppādetvāti attho. Kammaṭṭhānaṃ appanaṃ pāpetabbanti yathāladdhe uggahanimitte kammaṃ karontena paṭibhāganimittaṃ uppādetvā upacārajjhāne ṭhitena tameva bhāvanaṃ ussukkāpentena asubhakammaṭṭhānaṃ appanaṃ pāpetabbaṃ. Adhigatappano hi paṭhamajjhāne ṭhito tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā saṅkhāre sammasanto nacirasseva sabbāsave khepetīti.

„Durch einen Fähigen“ bedeutet: durch jemanden, der von Natur aus geeignet ist, die übermenschlichen Zustände (uttarimanussadhamma) zu erlangen. „In welchem Körper auch immer“ oder „in welchem Körperteil auch immer“. „Nachdem er das Zeichen ergriffen hat“ bedeutet: durch die Kraft der genauen Beobachtung der Form der Unreinheit, so dass das Auffassungszeichen (uggahanimitta) entsteht; das heißt, nachdem er durch das Erfassen das Zeichen aufgenommen und das Auffassungszeichen hervorgebracht hat. „Das Meditationsobjekt zur Vollendung führen“ bedeutet: während man an dem erlangten Auffassungszeichen arbeitet, das Gegenbild (paṭibhāganimitta) hervorbringt, in der Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) verweilt und eben diese Entfaltung eifrig vorantreibt, soll man das Meditationsobjekt der Unreinheit zur vollen Aufnahme (appanā) führen. Denn wer im ersten Jhana der Vollendung verweilt, dieses Jhana zur Grundlage macht, die Hellschau (vipassanā) beginnt und die Daseinsgestaltungen (saṅkhāra) untersucht, wird in kurzer Zeit alle Triebe (āsava) versiegen lassen.

Asubhakammaṭṭhānaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung des Meditationsobjekts der Unreinheit ist abgeschlossen.

Iti chaṭṭhaparicchedavaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung des sechsten Kapitels.

7. Chaanussatiniddesavaṇṇanā

7. Erläuterung der Darlegung der sechs Besinnungen.

1. Buddhānussatikathāvaṇṇanā

1. Erläuterung der Abhandlung über die Vergegenwärtigung des Buddha.

123. Asubhānantaranti [Pg.218] asubhakammaṭṭhānānantaraṃ. Anussatīsūti anussatikammaṭṭhānesu. ‘‘Anu anu sati anussatī’’ti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘punappunaṃ uppajjanato’’ti vatvā na ettha anu-saddayogena sati-saddo atthantaravācakoti dassetuṃ ‘‘satiyeva anussatī’’ti vuttaṃ. Tena nāyamanu-saddo ‘‘upalabbhatī’’tiādīsu upa-saddo viya anatthako, nāpi ‘‘sañjānanaṃ pajānana’’ntiādīsu saṃ-saddādayo viya atthantaradīpakoti dasseti. ‘‘Pavattitabbaṭṭhānamhiyeva vā pavattattā’’ti iminā ca anussatiyā anussaritabbānurūpatā vuttā hotīti pavattakasseva anurūpataṃ dassetuṃ ‘‘kulaputtassa anurūpā’’ti vuttaṃ, saddhāpabbajitassa vā kulaputtassa. Anurūpatā nāma pavattitabbaṭṭhānassa anurūpatāya eva hotīti pavattakasseva anurūpatā vuttā, na ubhayassa. Anurūpāti ca yuttāti attho. Buddhanti ye guṇe upādāya bhagavati ‘‘buddho’’ti paññatti, te guṇe ekajjhaṃ gahetvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘buddhaguṇārammaṇāya satiyā etamadhivacana’’nti. Ārabbhāti ālambitvā. Dhammanti pariyattidhammena saddhiṃ navavidhampi lokuttaradhammaṃ. Nanu ca nibbānaṃ visuṃ kammaṭṭhānabhāvena vakkhati? Kiñcāpi vakkhati, dhammabhāvasāmaññena pana maggaphalehi saddhiṃ idha pāḷiyā saṅgahitattā tassāpi dhammānussatikammaṭṭhāne gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ, asaṅkhatāmatādibhāvena pana maggaphalehi visiṭṭhatāya tassa visuṃ kammaṭṭhānabhāvena gahaṇaṃ kataṃ. Sīlānussatiādīnaṃ pana tissannaṃ anussatīnaṃ visuṃ kammaṭṭhānabhāvena gahaṇaṃ yogāvacarassa attano eva sīlassa cāgassa saddhādīnañca anussatiṭṭhānabhāvena gahetabbattā. Rūpakāyaṃ gatāti attano karajakāyaṃ ārabbha ārammaṇakaraṇavasena pavattā. Kāyeti kāye visayabhūte. Koṭṭhāsanimittārammaṇāyāti kesādikoṭṭhāsesu paṭikkūlanimittārammaṇāya. Ito purimāsu sattasu anussatīsu natthi nimittuppatti, idha atthīti dassanatthaṃ nimitta-ggahaṇaṃ. Tathā assāsapassāsanimittārammaṇāyāti etthāpi. Upasamanti sabbasaṅkhārūpasamaṃ, nibbānanti attho.

123. „Unmittelbar nach der Unreinheit“ bedeutet unmittelbar nach dem Meditationsobjekt der Unreinheit (asubhakammaṭṭhāna). „In den Vergegenwärtigungen“ bedeutet in den Meditationsobjekten der Vergegenwärtigung (anussatikammaṭṭhāna). Um die Bedeutung von „Wiederholte Achtsamkeit ist Vergegenwärtigung“ (anu anu sati anussati) darzulegen, wurde gesagt: „weil sie immer wieder entsteht“. Damit wird gezeigt, dass das Wort „sati“ (Achtsamkeit) hier durch die Verbindung mit dem Präfix „anu“ keine andere Bedeutung erhält; daher wurde gesagt: „Achtsamkeit selbst ist Vergegenwärtigung“. Damit wird verdeutlicht, dass dieses Präfix „anu“ weder bedeutungslos ist, wie das Präfix „upa“ in „upalabbhati“ (man findet vor) etc., noch eine andere Bedeutung anzeigt, wie das Präfix „saṃ“ in „sañjānanaṃ“ (Wahrnehmen) oder „pajānanaṃ“ (Verstehen). Durch die Erklärung „weil sie an den Stellen wirkt, an denen sie wirken sollte“ wird die Angemessenheit der Vergegenwärtigung in Bezug auf das zu Erinnernde ausgedrückt. Um die Angemessenheit für den Ausübenden darzulegen, wurde gesagt: „angemessen für den Sohn aus guter Familie“ oder für den Sohn aus guter Familie, der aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist. Die sogenannte Angemessenheit entsteht eben durch die Entsprechung zum Ort des Wirkens; so wird die Angemessenheit nur für den Übenden ausgesprochen, nicht für beide. „Angemessen“ (anurūpā) hat hier die Bedeutung von „passend“ (yuttā). Mit „den Buddha“ sind jene Qualitäten gemeint, aufgrund derer die Bezeichnung „Buddha“ für den Erhabenen existiert; diese Qualitäten wurden zusammenfassend benannt. Daher heißt es: „Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die die Qualitäten des Buddha zum Objekt hat“. „Bezogen auf“ bedeutet zum Objekt machend. „Die Lehre“ (dhamma) bezieht sich auf die neunfache überweltliche Lehre zusammen mit der theoretischen Lehre (pariyatti). Wird nicht das Nibbāna später separat als Meditationsobjekt erwähnt? Auch wenn es später erwähnt wird, ist es hier in der Pāḷi-Passage aufgrund der allgemeinen Eigenschaft, „Lehre“ (dhamma) zu sein, zusammen mit den Pfaden und Früchten eingeschlossen; daher ist seine Einbeziehung im Meditationsobjekt der Vergegenwärtigung der Lehre (dhammānussati) zu sehen. Wegen seiner Besonderheit gegenüber den Pfaden und Früchten durch Eigenschaften wie das Unbedingte (asaṅkhata) und das Todlose (amata) wird es jedoch separat als Meditationsobjekt der Vergegenwärtigung der Ruhe (upasamānussati) aufgeführt. Die drei Vergegenwärtigungen wie die Vergegenwärtigung der Tugend (sīlānussati) usw. werden separat aufgeführt, weil der Übende seine eigene Tugend, sein Geben und seinen Glauben als Gegenstände der Vergegenwärtigung erfassen muss. „Die sich auf den materiellen Körper bezieht“ bedeutet, dass sie in Bezug auf den eigenen, aus Nahrung entstandenen Körper (karajakāya) durch das Machen zum Meditationsobjekt abläuft. „Im Körper“ bedeutet im Körper als Objektbereich. „Deren Objekt das Zeichen eines Körperteils ist“ bedeutet, dass sie das Zeichen der Unreinheit in den Körperteilen wie Haaren usw. zum Objekt hat. In den vorangegangenen sieben Vergegenwärtigungen entsteht kein (besonderes) Zeichen; um zu zeigen, dass es hier vorhanden ist, wurde das Wort „nimitta“ (Zeichen) verwendet. Ebenso verhält es sich bei „deren Objekt das Zeichen der Ein- und Ausatmung ist“. „Die Ruhe“ bedeutet das Zurruhekommen aller Gestaltungen (sabba-saṅkhārūpasama), also das Nibbāna.

124. Avecca [Pg.219] buddhaguṇe yāthāvato ñatvā uppanno pasādo aveccappasādo, ariyamaggena āgatappasādo, taṃsadisopi vā yo diṭṭhigatavātehi acalo asampakampiyo, tena samannāgatena. Tādisassa buddhānussatibhāvanā ijjhati, na itarassa. Patirūpasenāsaneti yathāvuttaaṭṭhārasadosavajjite pañcaṅgasamannāgate senāsane. Rahogatenāti rahasi gatena. Tena kāyavivekaṃ dasseti. Paṭisallīnenāti nānārammaṇato paṭisallīnena, bahiddhā puthuttārammaṇato paṭikkamāpetvā kammaṭṭhāne sallīnena, susiliṭṭhacittenāti attho. Evanti imāya pāḷiyā āgatanayena.

124. Das Vertrauen, das entstanden ist, nachdem man die Qualitäten des Buddha der Wahrheit entsprechend durch Einsicht erkannt hat, wird als „durch Einsicht gewonnenes Vertrauen“ (aveccappasādo) bezeichnet; es ist das durch den edlen Pfad erlangte Vertrauen. Oder es ist ein diesem ähnliches Vertrauen, das gegenüber den Winden falscher Ansichten unbeweglich und unerschütterlich ist. Wer damit ausgestattet ist, für einen solchen gelingt die Entfaltung der Vergegenwärtigung des Buddha, nicht für einen anderen. „An einem geeigneten Aufenthaltsort“ bedeutet an einem Aufenthaltsort, der frei von den erwähnten achtzehn Mängeln ist und die fünf positiven Faktoren besitzt. „An einen einsamen Ort gegangen“ bedeutet an einen Ort der Abgeschiedenheit gegangen. Damit wird die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) gezeigt. „Zurückgezogen“ (paṭisallīnena) bedeutet von verschiedenen Objekten zurückgezogen; es meint, den Geist von äußeren, vielfältigen Objekten abzuwenden und ihn fest mit dem Meditationsobjekt zu verbinden, also einen wohlgefestigten Geist zu haben. „So“ (evaṃ) bezieht sich auf die in diesem Pāḷi-Text dargelegte Weise.

So bhagavāti ettha soti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho devānaṃ atidevo brahmānaṃ atibrahmā lokanātho bhāgyavantatādīhi kāraṇehi sadevake loke ‘‘bhagavā’’ti patthaṭakittisaddo, so. Bhagavāti idaṃ satthu nāmakittanaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kata’’ntiādi (mahāni. 198, 210; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2). Parato pana bhagavāti guṇakittanaṃ. Arahantiādīsu navasu ṭhānesu paccekaṃ itipi-saddaṃ yojetvā buddhaguṇā anussaritabbāti dassento ‘‘itipi arahaṃ…pe… itipi bhagavāti anussaratī’’ti āha. ‘‘Itipetaṃ bhūtaṃ itipetaṃ taccha’’ntiādīsu (dī. ni. 1.6) viya iti-saddo āsannapaccakkhakaraṇattho, pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena nesaṃ bahubhāvo dīpito, tāni ca guṇasallakkhaṇakāraṇāni bhāventena cittassa sammukhībhūtāni kātabbānīti dassento ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hotī’’ti āha.

In der Passage „Er ist der Erhabene“ (so bhagavā) bezieht sich „Er“ (so) auf jenen, der die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt, alle Befleckungen zerstört und die unübertreffliche, vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat; er ist der Gott über den Göttern, der Brahma über den Brahmas, der Beschützer der Welt, der aufgrund von Gründen wie dem Besitz von Glück (bhāgyavantatā) usw. in der Welt samt den Göttern als „der Erhabene“ (bhagavā) weithin berühmt ist. „Bhagavā“ ist hier die Nennung des Namens des Lehrers. So wurde gesagt: „Bhagavā – dies ist kein Name, der von der Mutter gegeben wurde“ usw. Später jedoch ist „Bhagavā“ eine Lobpreisung der Qualitäten. Um zu zeigen, dass man sich an die Qualitäten des Buddha erinnern sollte, indem man das Wort „itipi“ (aus diesem Grund auch) mit jedem der neun Begriffe wie „arahaṃ“ (würdig) usw. verbindet, sagte er: „Aus diesem Grund auch ist er würdig (itipi arahaṃ) … bis hin zu … aus diesem Grund auch ist er der Erhabene (itipi bhagavā) – so erinnert er sich“. Wie in Passagen wie „Aus diesem Grund auch ist dies wirklich (itipetaṃ bhūtaṃ), aus diesem Grund auch ist dies wahr“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung, etwas Unmittelbares gegenwärtig zu machen; das Wort „pi“ hat die Bedeutung der Zusammenfassung. Damit wird die Vielzahl dieser Gründe verdeutlicht. Um zu zeigen, dass diese Gründe für die Betrachtung der Qualitäten von demjenigen, der sie entfaltet, dem Geist unmittelbar gegenwärtig gemacht werden sollten, sagte er: „Dies bedeutet: aus diesem und jenem Grund“.

125. Dūratā nāma āsannatā viya upādāyupādāya vuccatīti paramukkaṃsagataṃ dūrabhāvaṃ dassento ‘‘suvidūravidūre’’ti āha, suṭṭhu vidūrabhāveneva vidūreti attho. Sā panassa kilesato dūratā tesaṃ sabbaso pahīnattāti dassento āha ‘‘maggena kilesānaṃ viddhaṃsitattā’’ti. Nanu aññesampi khīṇāsavānaṃ te pahīnā evāti anuyogaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘savāsanāna’’nti. Na hi bhagavantaṃ ṭhapetvā aññe saha vāsanāya kilese pahātuṃ sakkonti, etena aññehi asādhāraṇaṃ [Pg.220] bhagavato arahattanti dassitaṃ hoti. Kā panāyaṃ vāsanā nāma? Pahīnakilesassāpi appahīnakilesassa payogasadisapayogahetubhūto kilesanihito sāmatthiyaviseso āyasmato pilindavacchassa (pārā. 621) vasalasamudācāranimittaṃ viya. Kathaṃ pana ‘‘ārakā’’ti vutte ‘‘kilesehī’’ti ayamattho labbhatīti? Sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato, visesatthinā ca visesassa anupayojetabbato, ‘‘ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā’’tiādīni (ma. ni. 1.434) suttapadānettha udāharitabbāni. Ārakāti cettha ā-kārassa rassattaṃ, ka-kārassa ca ha-kāraṃ, sānusāraṃ katvā niruttinayena ‘‘araha’’nti padasiddhi veditabbā. Vuttamevatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ ‘‘so tato ārakā nāmā’’ti gāthābandhamāha. Tattha samañjanasīlo samaṅgī, na samaṅgitā asamaṅgitā asamannāgamo asahavuttitā.

125. Das, was man 'Entfernung' nennt, wird – genau wie der Begriff 'Nähe' – immer nur in Bezugnahme ausgesprochen. Um die äußerste Vollendung der Ferne aufzuzeigen, sagte er: 'suvidūravidūre' (sehr weit entfernt); die Bedeutung ist: weit entfernt allein durch den Zustand der großen Distanz. Um aufzuzeigen, dass jene Ferne für Ihn (den Buddha) die Ferne von den Befleckungen (Kilesas) ist, da diese gänzlich aufgegeben wurden, sagte er: 'maggena kilesānaṃ viddhaṃsitattā' (weil die Befleckungen durch den Pfad vernichtet wurden). Da man einwenden könnte, dass diese Befleckungen doch auch bei anderen Heiligen (Khīṇāsavas) aufgegeben seien, wurde mit diesem Gedanken im Sinn gesagt: 'savāsanānaṃ' (mitsamt den Resttendenzen). Denn außer dem Erhabenen ist niemand sonst fähig, die Befleckungen mitsamt den Vāsanās (gewohnheitsmäßigen Eindrücken) aufzugeben; dadurch wird aufgegeben, dass das Arahat-Sein des Erhabenen unvergleichlich gegenüber anderen Heiligen ist. Was ist nun diese sogenannte 'Vāsanā'? Es ist eine besondere Kraft, die durch die Befleckungen hinterlassen wurde und die Ursache für eine Handlungsweise ist, welche der Handlungsweise eines Menschen mit noch nicht aufgegebenen Befleckungen ähnelt, selbst wenn die Befleckungen bereits aufgegeben sind – wie etwa der Grund für die Anrede 'Unberührbarer' (Vasala) durch den Ehrwürdigen Pilindavaccha. Wie aber erhält man die Bedeutung 'von den Befleckungen', wenn nur 'ārakā' (fern) gesagt wird? Da durch einen allgemeinen Ausdruck die Besonderheit nicht festgelegt ist und da jemand, der die Besonderheit sucht, die Besonderheit ergänzen muss, sind hier Sutten-Stellen wie: 'Ihm sind die schlechten, unheilsamen Dinge fern (ārakā)' als Beispiele anzuführen. Bei 'ārakā' ist zudem die Kürzung des 'ā'-Lautes sowie die Umwandlung des 'ka'-Lautes in einen 'ha'-Laut mit Anusvāra vorzunehmen, wodurch nach der Methode der Wortableitung (Nirutti) die Form 'arahaṃ' als Wortbildung zu verstehen ist. Um diesen dargelegten Sinn leicht erfassbar zu machen, sprach er die Versform: 'so tato ārakā nāmā' usw. Dabei bezeichnet 'samaṅgī' jemanden, der die Neigung zum Anhaften hat; 'asamaṅgitā' bedeutet das Nicht-Anhaften, das Nicht-Verbundensein, das Nicht-Zusammenbestehen.

126. Anatthacaraṇena kilesā eva arayoti kilesārayo. ‘‘Arīnaṃ hatattā arihā’’ti vattabbe niruttinayena ‘‘araha’’nti vuttaṃ.

126. Aufgrund des Ausführens von Unheil sind die Befleckungen wahrlich Feinde (ari); daher heißen sie Befleckungs-Feinde (kilesārayo). Da gesagt werden müsste: 'arihā' (Feind-Vernichter), weil die Feinde erschlagen (hata) wurden, wurde nach der Methode der Wortableitung 'arahaṃ' gesagt.

127. Yañcetaṃ saṃsāracakkanti sambandho. Rathacakkassa nābhi viya mūlāvayavabhūtaṃ anto, bahi ca samavaṭṭhitaṃ avijjābhavataṇhāmayaṃ dvayanti vuttaṃ ‘‘avijjābhavataṇhāmayanābhī’’ti. Nābhiyā, nemiyā ca sambandhā arasadisā paccayaphalabhūtehi avijjātaṇhājarāmaraṇehi sambandhā puññādisaṅkhārāti vuttaṃ ‘‘puññādiabhisaṅkhārāra’’nti. Tattha tattha bhave pariyantabhāvena pākaṭaṃ jarāmaraṇanti taṃ nemiṭṭhāniyaṃ katvā āha ‘‘jarāmaraṇanemī’’ti. Yathā ca rathacakkapavattiyā padhānakāraṇaṃ akkho, evaṃ saṃsāracakkapavattiyā āsavasamudayoti āha ‘‘āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā’’ti. Āsavā eva avijjādīnaṃ kāraṇattā āsavasamudayo. Yathāha ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103). Vipākakaṭattārūpappabhedo kāmabhavādiko tibhavo eva ratho, tasmiṃ tibhavarathe. Attano paccayehi samaṃ, sabbaso vā ādito paṭṭhāya yojitanti samāyojitaṃ. Ādirahitaṃ kālaṃ pavattatīti katvā anādikālappavattaṃ.

127. Die Verbindung lautet: 'yañcetaṃ saṃsāracakkaṃ' (dieses Rad des Samsara). Als das, was den Kernbestandteil bildet, gleich der Nabe eines Wagenrades, wurde das Paar aus Unwissenheit und Werdensdurst, das innerlich und äußerlich wohlgeordnet ist, als 'Nabe aus Unwissenheit und Werdensdurst' bezeichnet. Die Gestaltungen wie Verdienstvolles usw., welche aufgrund von Ursache und Wirkung mit Unwissenheit, Durst, Altern und Tod verbunden sind, gleich den Speichen, die Nabe und Felge verbinden, wurden als 'Speichen der Gestaltungen wie Verdienstvolles usw.' bezeichnet. Da Altern und Tod in den jeweiligen Daseinsformen als Ende offenkundig sind, setzte er sie an die Stelle der Felge und sagte: 'Felge aus Altern und Tod'. Und wie die Achse die Hauptursache für das Rollen eines Wagenrades ist, so ist das Entstehen der Triebe (Āsavas) die Ursache für das Rollen des Rades des Samsara; daher sagte er: 'durchbohrt mit der Achse, die aus dem Entstehen der Triebe besteht'. Die Triebe selbst sind das Entstehen der Triebe, da sie die Ursache für Unwissenheit usw. sind. Wie es heißt: 'Aus dem Entstehen der Triebe folgt das Entstehen der Unwissenheit'. Das dreifache Werden, beginnend mit dem Sinneswerden, welches die Unterteilung in Reife (Vipāka) und karmisch erzeugte Form (Kaṭattārūpa) aufweist, ist wahrlich der Wagen; in diesem Wagen der drei Daseinsformen. Es wird 'samāyojitaṃ' (verbunden) genannt, weil es durch seine eigenen Ursachen gleichermaßen oder gänzlich von Anbeginn an zusammengefügt wurde. Da es über eine Zeit ohne Anfang fortdauert, wird es als 'seit anfangloser Zeit bestehend' bezeichnet.

‘‘Khandhānañca [Pg.221] paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, ‘saṃsāro’ti pavuccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60;

a. ni. aṭṭha. 2.4.199) –

'Die Abfolge der Aggregate (Khandhas) sowie der Elemente und Sinnesgrundlagen, die ununterbrochen fortdauert, wird Saṃsāra genannt.'

Evaṃ vuttasaṃsārova saṃsāracakkaṃ. Anenāti bhagavatā. Bodhimaṇḍeti bodhisaṅkhātassa ñāṇassa maṇḍabhāvappatte ṭhāne, kāle vā. Vīriyapādehīti saṃkilesavodānapakkhiyesu sannirumbhanasannikkhipanakiccatāya dvidhā pavattehi attano vīriyasaṅkhātehi pādehi. Sīlapathaviyanti patiṭṭhaṭṭhena sīlameva pathavī, tassaṃ. Patiṭṭhāyāti sampādanavasena patiṭṭhahitvā. Saddhāhatthenāti anavajjadhammādānasādhanato saddhāva hattho, tena. Kammakkhayakaranti kāyakammādibhedassa sabbassapi kammassa khayakaraṇato kammakkhayakaraṃ. Ñāṇapharasunti samādhisilāyaṃ sunisitamaggañāṇapharasuṃ gahetvā.

Eben dieser so beschriebene Saṃsāra ist das Rad des Saṃsāra. Mit 'anena' (durch diesen) ist der Erhabene gemeint. Mit 'bodhimaṇḍe' (am Ort der Erleuchtung) ist der Ort oder die Zeit gemeint, an dem das Wissen, welches Erleuchtung genannt wird, den Zustand der Reinheit erlangte. 'vīriyapādehīti': mit den eigenen Füßen, die Tatkraft genannt werden und die zweifach wirken durch die Funktion des Unterdrückens und des Ablegens in Bezug auf die dunklen und die hellen Seiten. 'sīlapathaviyanti': Wegen der Eigenschaft, ein fester Standpunkt zu sein, ist die Tugend selbst die Erde; auf dieser. 'patiṭṭhāyā': fest stehend, indem Er sie vervollkommnet hat. 'saddhāhatthenāti': Da sie das Mittel zum Ergreifen tadelloser Dinge ist, ist das Vertrauen selbst die Hand; mit dieser. 'kammakkhayakaranti': das Ende des Wirkens (Kamma) bewirkend, da es das Ende allen Wirkens herbeiführt, unterteilt in körperliches Wirken usw. 'ñāṇapharasunti': Nachdem Er die Axt des Pfad-Wissens ergriffen hatte, die auf dem Stein der Sammlung (Samādhi) wohl geschärft war.

128. Evaṃ ‘‘arānaṃ hatattā’’ti ettha vuttaaraghāte saṃsāraṃ cakkaṃ viya cakkanti gahetvā atthayojanaṃ katvā idāni paṭiccasamuppādadesanākkamenapi taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha anamataggaṃ saṃsāravaṭṭanti anu anu amataggaṃ aviññātakoṭikaṃ saṃsāramaṇḍalaṃ. Sesā dasa dhammā saṅkhārādayo jātipariyosānā arā. Kathaṃ? Nābhiyā avijjāya mūlato, nemiyā jarāmaraṇena antato sambandhattāti dassento āha ‘‘avijjāmūlakattā jarāmaraṇapariyantattā cā’’ti. Dukkhādīsūti dukkhasamudayanirodhamaggesu. Tattha dukkhe aññāṇaṃ tadantogadhattā, tappaṭicchādanato ca, sesesu paṭicchādanatova. Dukkhanti cettha dukkhaṃ ariyasaccaṃ adhippetanti taṃ kāmabhavādivasena tidhā bhinditvā tathā tappaṭicchādikaṃ avijjaṃ, avijjādipaccaye tīsu bhavesu saṅkhārādike ca paṭipāṭiyā dassento ‘‘kāmabhave ca avijjā’’tiādimāha. Tattha kāmabhave avijjāti kāmabhave ādīnavappaṭicchādikā avijjā. Rūpabhave arūpabhave avijjāti etthāpi eseva nayo. Kāmabhave saṅkhārānanti kāmabhūmipariyāpannānaṃ saṅkhārānaṃ, kāmabhave vā nipphādetabbā ye saṅkhārā, tesaṃ kāmabhavūpapattinibbattakasaṅkhārānanti attho. Paccayo hotīti puññābhisaṅkhārānaṃ tāva ārammaṇapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvidhā paccayo hoti. Apuññābhisaṅkhāresu sahajātassa sahajātādivasena[Pg.222], asahajātassa anantarasamanantarādivasena, nānantarassa pana ārammaṇavasena ceva upanissayavasena ca paccayo hoti. Arūpabhave saṅkhārānanti āneñjābhisaṅkhārānaṃ. Paccayo hoti upanissayavaseneva. Imasmiṃ panatthe ettha vitthāriyamāne atippapañco hoti, sayameva ca parato āgamissatīti na naṃ vitthārayāma.

128. In dieser Weise wurde im Hinblick auf die hier erwähnte Zerstörung der Speichen (arānaṃ hatattā) der Daseinskreislauf (saṃsāra) wie ein Rad als solches erfasst. Um nun, nach Durchführung dieser Worterklärung, den Daseinskreislauf auch gemäß der Darlegung des Bedingten Entstehens (paṭiccasamuppāda) zu zeigen, wurde der Satz beginnend mit „atha vā“ (oder aber) formuliert. Darin bezeichnet „anamataggaṃ saṃsāravaṭṭaṃ“ den Kreislauf des Saṃsāra, dessen Anfangspunkt unbekannt bzw. nicht wahrnehmbar ist. Die übrigen zehn Glieder, beginnend mit den Gestaltungen (saṅkhārā) bis hin zum Ende mit der Geburt (jāti), bilden die Speichen (arā). Wie ist das zu verstehen? Da sie mit der Unwissenheit (avijjā) als Nabe an der Wurzel und mit Altern und Tod (jarāmaraṇa) als Felge am Ende verbunden sind, sagte er: „Aufgrund der Unwissenheit als Wurzel und Altern und Tod als Ende“. Der Ausdruck „dukkhādīsū“ bezieht sich auf Leiden, Ursprung, Aufhebung und den Pfad. Dabei ist die Unwissenheit in Bezug auf das Leiden darin enthalten und verdeckt dieses; in den übrigen Wahrheiten wirkt sie allein durch das Verdecken. Mit „Leiden“ (dukkhaṃ) ist hier die edle Wahrheit vom Leiden gemeint. Indem man dieses gemäß dem Sinnesdasein usw. in drei Teile unterteilt, zeigt er die Unwissenheit, die jenes verdeckt, sowie die Gestaltungen usw., die Unwissenheit als Bedingung haben, in den drei Daseinsbereichen der Reihe nach auf und sprach: „Unwissenheit im Sinnesdasein“ usw. Darin bedeutet „Unwissenheit im Sinnesdasein“ jene Unwissenheit, welche das Elend (ādīnava) im Sinnesdasein verdeckt. Ebenso verhält es sich bei der Unwissenheit im feinstofflichen (rūpabhava) und formlosen Dasein (arūpabhava). „Gestaltungen im Sinnesdasein“ meint die Gestaltungen, die der Sinnesebene zugehörig sind, oder jene Gestaltungen, die das Sinnesdasein hervorbringen; dies bedeutet jene Gestaltungen, welche die Wiedergeburt im Sinnesdasein bewirken. Der Ausdruck „ist eine Bedingung“ (paccayo hoti) bedeutet: Für verdienstvolle Gestaltungen (puññābhisaṅkhāra) ist sie in zweifacher Weise eine Bedingung, nämlich als Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) und als starke Abhängigkeits-Bedingung (upanissayapaccaya). Bei unverdienstvollen Gestaltungen (apuññābhisaṅkhāra) ist sie für die gleichzeitig entstehenden (sahajāta) durch Mitgeburt-Bedingung usw. eine Bedingung; für die nicht gleichzeitig entstehenden durch Unmittelbarkeit-Bedingung (anantarapaccaya) usw.; und für jene, die nicht unmittelbar folgen, durch Objekt-Bedingung und starke Abhängigkeits-Bedingung. „Gestaltungen im formlosen Dasein“ bezieht sich auf die unerschütterlichen Gestaltungen (āneñjābhisaṅkhāra). Hier ist sie allein durch die starke Abhängigkeits-Bedingung eine Bedingung. Da eine detaillierte Ausführung dieses Themas an dieser Stelle zu weitschweifig wäre und es später ohnehin zur Sprache kommen wird, führen wir es hier nicht weiter aus.

Tiṇṇaṃ āyatanānanti cakkhusotamanāyatanānaṃ. Ekassāyatanassāti manāyatanassa. Iminā nayena phassādīnampi vibhāgo veditabbo. Tattha tattha sā sā taṇhāti rūpataṇhādibhedā tattha tattha kāmabhavādīsu uppajjanakā taṇhā.

„Der drei Grundlagen“ (tiṇṇaṃ āyatanānaṃ) bedeutet Auge, Ohr und Geist-Grundlage. „Einer Grundlage“ bezieht sich auf die Geist-Grundlage. Nach dieser Methode ist auch die Einteilung von Kontakt (phassa) usw. zu verstehen. „Das jeweilige Begehren“ (tattha tattha sā sā taṇhā) bezieht sich auf die verschiedenen Arten des Begehrens, wie etwa nach Formen (rūpa-taṇhā) usw., die jeweils im Sinnesdasein usw. entstehen.

Taṇhādimūlikā kathā atisaṃkhittāti taṃ, upādānabhave ca vibhajitvā vitthāretvā dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘kāme paribhuñjissāmī’’ti iminā kāmataṇhāpavattimāha. Tathā ‘‘saggasampattiṃ anubhavissāmī’’tiādīhi. Sā pana taṇhā yasmā bhusamādānavasena pavattamānā kāmupādānaṃ nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘kāmupādānapaccayā’’ti. Tathevāti kāmupādānapaccayā eva.

Die auf das Begehren usw. gegründete Darlegung ist sehr kurz gefasst; um diese sowie das Ergreifen (upādāna) und das Werden (bhava) detailliert und aufgeteilt darzustellen, wurde „Wie?“ usw. gesagt. Darin wird mit den Worten „Ich werde Sinnesfreuden genießen“ das Auftreten des Sinnesbegehrens (kāmataṇhā) ausgedrückt. Ebenso verhält es sich mit Sätzen wie „Ich werde himmlisches Glück erfahren“ usw. Da dieses Begehren jedoch, wenn es durch festes Ergreifen (bhusam-ādāna) auftritt, als „Ergreifen von Sinnlichkeit“ (kāmupādāna) bezeichnet wird, wurde gesagt: „Bedingt durch das Ergreifen von Sinnlichkeit“. „Ebenso“ (tathevā) bedeutet: eben bedingt durch das Ergreifen von Sinnlichkeit.

Brahmalokasampattinti rūpībrahmaloke sampattiṃ. ‘‘Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā’’ti (mahāni. 1; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8 thoka visadisaṃ) vacanato bhavarāgopi kāmupādānamevāti katvā ‘‘kāmupādānapaccayā eva mettaṃ bhāvetī’’tiādi vuttaṃ. Sesupādānamūlikāsupīti etthāyaṃ yojanā – idhekacco ‘‘natthi paro loko’’ti natthikadiṭṭhiṃ gaṇhāti, so diṭṭhupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādi vuttanayena yojetabbaṃ. Aparo ‘‘asukasmiṃ sampattibhave attā ucchijjatī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti, so tatrūpapattiyā kāyena sucaritaṃ caratītiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Aparo ‘‘rūpī manomayo hutvā attā ucchijjatī’’ti rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti. Bhāvanāpāripūriyāti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Aparo ‘‘arūpabhave uppajjitvā attā ucchijjatī’’ti arūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti. Bhāvanāpāripūriyāti sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Etāhiyeva attavādupādānamūlikāpi yojanā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ diṭṭhadhammanibbānavādavasenāpi [Pg.223] yojanā veditabbā. Aparo ‘‘sīlena suddhī’’ti ‘‘asuddhimaggaṃ suddhimaggo’’ti parāmasanto sīlabbatupādānapaccayā kāyena duccaritaṃ caratītiādinā sabbaṃ vuttanayeneva yojetabbaṃ.

„Glück in der Brahma-Welt“ bedeutet das Glück in der feinstofflichen Brahma-Welt. Aufgrund der Aussage „Alle Dinge der drei Daseinsebenen sind 'Sinnlichkeit' (kāmā) im Sinne des Begehrenswerten“ wird auch das Verlangen nach Dasein (bhavarāga) als „Ergreifen von Sinnlichkeit“ betrachtet, weshalb gesagt wurde: „Bedingt durch das Ergreifen von Sinnlichkeit entfaltet er Güte“ usw. Bei dem Ausdruck „auch bei jenen, die auf den übrigen Arten des Ergreifens beruhen“, ist die Verknüpfung wie folgt: Hier nimmt jemand die nihilistische Ansicht an: „Es gibt keine jenseitige Welt“. Er begeht aufgrund des Ergreifens von Ansichten (diṭṭhupādāna) körperliches Fehlverhalten usw.; dies ist gemäß der bereits dargelegten Methode zu verknüpfen. Ein anderer nimmt die Vernichtungsansicht an: „In jener glücklichen Existenz wird das Selbst vernichtet“. Er übt für die dortige Wiedergeburt körperliches rechtes Verhalten usw. aus; dies ist ebenso gemäß der dargelegten Methode zu verknüpfen. Wieder ein anderer denkt: „Nachdem es feinstofflich und aus Geist geschaffen wurde, wird das Selbst vernichtet“, und entfaltet den Weg zur feinstofflichen Wiedergeburt. Alles Weitere ist gemäß der dargelegten Methode bis zur Vollendung der Entfaltung zu verstehen. Ein anderer denkt: „Nach der Wiedergeburt im formlosen Dasein wird das Selbst vernichtet“, und entfaltet den Weg zur formlosen Wiedergeburt. Alles Weitere ist ebenso gemäß der dargelegten Methode zu verstehen. Es ist zu erkennen, dass durch diese Erläuterungen auch die Verknüpfung für das Ergreifen des Ich-Glaubens (attavādupādāna) dargelegt wurde. In gleicher Weise ist die Verknüpfung gemäß der Lehre von der Befreiung im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammanibbānavāda) zu verstehen. Ein anderer, der fälschlicherweise meint: „Reinheit erlangt man durch Regeln und Riten“, und so einen unlauteren Pfad als Pfad der Reinheit ansieht, begeht aufgrund des Ergreifens von Regeln und Riten (sīlabbatupādāna) körperliches Fehlverhalten usw. Auch hier ist alles gemäß der dargelegten Methode zu verknüpfen.

Idāni yvāyaṃ saṃsāracakkaṃ dassentena ‘‘kāmabhave avijjā kāmabhave saṅkhārānaṃ paccayo hotī’’tiādinā avijjādīnaṃ paccayabhāvo, saṅkhārādīnaṃ paccayuppannabhāvo ca dassito, tameva paṭisambhidāmaggapāḷiṃ ānetvā nigamanavasena dassento ‘‘evaṃ aya’’ntiādimāha. Tattha yathā saṅkhārā hetunibbattā, evaṃ avijjāpi kāmāsavādinā sahetukā evāti āha ‘‘ubhopete hetusamuppannā’’ti. Paccayapariggaheti nāmarūpassa paccayānaṃ avijjādīnaṃ paricchijja gahaṇe, nipphādetabbe bhummaṃ. Paññāti kaṅkhāvitaraṇavisuddhisaṅkhātā pakārato jānanā. Dhammaṭṭhitiñāṇanti paṭiccasamuppādāvabodho. Idañca dhammaṭṭhitiñāṇaṃ yasmā addhāttaye kaṅkhāmalavitaraṇavasena pavattati, tasmā ‘‘atītampi addhāna’’ntiādi vuttaṃ. Eteneva nayenāti etena ‘‘avijjā hetū’’tiādinā avijjāyaṃ vuttena nayena. ‘‘Saṅkhārā hetu, viññāṇaṃ hetusamuppanna’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.46) sabbapadāni vitthāretabbāni.

Nun hat der Kommentator, während er das Rad des Daseins (saṃsāracakkaṃ) darlegte, mit den Worten „In der Sinnessphäre ist Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen“ usw. den Zustand der Unwissenheit usw. als Bedingung (paccayabhāvo) und den Zustand der Gestaltungen usw. als bedingt Entstandenes (paccayuppannabhāvo) dargelegt. Um eben diesen Zustand von Bedingung und bedingt Entstandenem unter Anführung der Paṭisambhidāmagga-Pāḷi in Form einer Schlussfolgerung aufzuzeigen, sagte er: „So ist dies“ usw. Darin bedeutet „beide sind aus Ursachen entstanden“, dass so wie die Gestaltungen aus Ursachen hervorgegangen sind, auch die Unwissenheit durch den Trieb der Sinneslust (kāmāsava) usw. eine Ursache hat. „In der Bestimmung der Bedingungen“ (paccayapariggaheti) steht im Lokativ im Sinne dessen, was zu bewirken ist, nämlich das abgrenzende Erfassen der Ursachen von Name-und-Form, wie etwa Unwissenheit usw. „Weisheit“ (paññā) ist das Wissen in vielfältiger Weise, bekannt als die Reinheit durch Überwindung des Zweifels. „Wissen um die Beständigkeit der Lehre“ (dhammaṭṭhitiñāṇaṃ) ist das Durchschauen der bedingten Entstehung. Da dieses Wissen um die Beständigkeit der Lehre durch die Überwindung des Makels des Zweifels in den drei Zeitspannen (addhāttaye) wirkt, wurde gesagt: „auch die vergangene Zeitspanne“ usw. „Nach dieser Methode“ bedeutet nach der Methode, die für die Unwissenheit mit den Worten „Unwissenheit ist die Ursache“ usw. dargelegt wurde. Mit den Worten „Gestaltungen sind die Ursache, Bewusstsein ist aus der Ursache entstanden“ usw. sind alle Begriffe ausführlich zu erklären.

Saṃkhippanti ettha avijjādayo, viññāṇādayo cāti saṅkhepo, hetu, vipāko ca. Hetu vipākoti vā saṃkhippatīti saṅkhepo, avijjādayo viññāṇādayo ca. Saṅkhepabhāvasāmaññena pana ekavacanaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Te pana saṅkhepā atīte hetu, etarahi vipāko, etarahi hetu, āyatiṃ vipākoti evaṃ kālavibhāgena cattāro jātā. Tenāha ‘‘purimasaṅkhepo cettha atīto addhā’’tiādi. Saṅkhepa-saddo vā bhāgādhivacananti atīto hetubhāgo paṭhamo saṅkhepo. Esa nayo sesesupi. Taṇhupādānabhavā gahitāva honti kilesakammabhāvasāmaññato, tehi vinā avijjāsaṅkhārānaṃ sakiccākaraṇato ca. Kammaṃ taṇhā ca tassa sahakārīkāraṇaṃ hutvā vaṭṭanatthena kammavaṭṭaṃ.

„Zusammenfassung“ (saṅkhepo) wird es genannt, weil hier Unwissenheit usw. sowie Bewusstsein usw. zusammengefasst werden; ebenso Ursache und Reifung (vipāko). Oder: Es wird „Zusammenfassung“ genannt, weil es als Ursache und Reifung zusammengefasst wird, nämlich Unwissenheit usw. und Bewusstsein usw. Aufgrund der Gemeinsamkeit des Zustands der Zusammenfassung ist es als Singularform gesetzt worden. Diese Zusammenfassungen sind durch die zeitliche Einteilung vierfach entstanden: Ursache in der Vergangenheit, Reifung in der Gegenwart, Ursache in der Gegenwart und Reifung in der Zukunft. Deshalb sagte er: „Die erste Zusammenfassung hier ist die vergangene Zeitspanne“ usw. Oder das Wort „saṅkhepo“ ist eine Bezeichnung für „Teil“ (bhāga): Der vergangene Ursachenteil ist die erste Zusammenfassung. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Gier, Ergreifen und Werden sind bereits mit eingeschlossen, da sie mit den Trübungen (kilesa) und dem Kamma wesensgleich sind und weil ohne sie Unwissenheit und Gestaltungen ihre Aufgabe nicht erfüllen könnten. Kamma zusammen mit seinem mitwirkenden Faktor, dem Durst (taṇhā), wird wegen des Sinns des Kreislaufs als „Kamma-Kreislauf“ (kammavaṭṭaṃ) bezeichnet.

Viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanānaṃ jātijarābhaṅgāvatthā ‘‘jātijarāmaraṇa’’nti vuttāti āha ‘‘jātijarāmaraṇāpadesena viññāṇādīnaṃ [Pg.224] niddiṭṭhattā’’ti. Imeti viññāṇādayo. Āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ paccuppannahetuto bhāvīnaṃ anāgatānaṃ gahitattā. Teti avijjādayo. Ākāratoti sarūpato avuttāpi tasmiṃ tasmiṃ saṅgahe ākirīyanti avijjāsaṅkhārādiggahaṇehi pakāsīyantīti ākārā, atītahetuādīnaṃ vā pakārā ākārā, tato ākārato. Vīsatividhā honti atītehetupañcakādibhedato.

Die Zustände des Entstehens, Alterns und Vergehens von Bewusstsein, Name-und-Form, den sechs Sinnesbereichen, Kontakt und Gefühl werden als „Geburt, Alter und Tod“ bezeichnet; daher sagte er: „da Bewusstsein usw. unter der Bezeichnung von Geburt, Alter und Tod angeführt wurden“. „Diese“ bezieht sich auf Bewusstsein usw. „Zukünftiger Reifungskreislauf“ (āyatiṃ vipākavaṭṭaṃ) wird es genannt, weil die in der Zukunft sicher eintretenden Wirkungen ausgehend von der gegenwärtigen Ursache erfasst werden. „Jene“ bezieht sich auf Unwissenheit usw. „In ihrer Form“ (ākāratoti) bedeutet, dass sie, obwohl sie nicht namentlich genannt werden, in die jeweiligen Gruppen miteingeschlossen sind; sie werden durch die Erwähnung von Unwissenheit, Gestaltungen usw. offenbart, daher nennt man sie „Formen“ (ākārā). Oder: Die Arten der vergangenen Ursachen usw. sind die Formen. Aufgrund dieser Formen gibt es zwanzig Arten, entsprechend der Einteilung in die fünf vergangenen Ursachen usw.

Saṅkhāraviññāṇānaṃ antarā eko sandhīti hetuto phalassa avicchedappavattibhāvato hetuphalasambandhabhūto eko sandhi. Tathā bhavajātīnamantarā. Vedanātaṇhānamantarā pana phalato hetuno avicchedappavattibhāvato phalahetusambandhabhūto eko sandhi. Phalabhūtopi hi dhammo aññassa hetusabhāvassa dhammassa paccayo hotīti.

„Zwischen Gestaltungen und Bewusstsein ist eine Verknüpfung“ (sandhī) bedeutet: Da die Frucht ohne Unterbrechung aus der Ursache hervorgeht, ist dies eine Verknüpfung, die die Verbindung von Ursache und Frucht darstellt. Ebenso verhält es sich zwischen Werden und Geburt. Zwischen Gefühl und Durst jedoch besteht eine Verknüpfung, die die Verbindung von Frucht und Ursache darstellt, da die Ursache ohne Unterbrechung aus der Frucht hervorgeht. Denn auch ein Phänomen, das als Frucht entstanden ist, dient wiederum als Bedingung für ein anderes Phänomen, das die Natur einer Ursache hat.

Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Tenāha ‘‘catusaṅkhepa’’ntiādi. Sabbākāratoti idha vuttehi, avuttehi ca paṭiccasamuppādavibhaṅge (vibha. 225 ādayo), anantanayasamantapaṭṭhānādīsu ca āgatehi sabbehi ākārehi. Jānātīti avabujjhati. Passatīti dassanabhūtena ñāṇacakkhunā paccakkhato passati. Aññāti paṭivijjhatīti tesaṃyeva vevacanaṃ. Tanti taṃ jānanaṃ. Ñātaṭṭhenāti yathāsabhāvato jānanaṭṭhena. Pajānanaṭṭhenāti aniccādīhi pakārehi paṭivijjhanaṭṭhena.

„Iti“ bezieht sich auf die oben dargelegte Art und Weise. Deshalb sagte er: „die vier Zusammenfassungen“ usw. „In jeder Hinsicht“ (sabbākāratoti) bedeutet hier: mit allen Arten, die sowohl im Vibhaṅga zur bedingten Entstehung als auch im Samantapaṭṭhāna mit seinen unendlichen Methoden usw. erwähnt oder nicht erwähnt wurden. „Er weiß“ (jānāti) bedeutet, er begreift. „Er sieht“ (passati) bedeutet, er sieht unmittelbar mit dem Auge der Erkenntnis (ñāṇacakkhunā), welches die Funktion des Sehens hat. „Er erkennt, er durchdringt“ sind Synonyme für eben dieses Wissen und Sehen. „Dies“ bezieht sich auf jenes Erkennen. „Im Sinne des Gewussten“ bedeutet im Sinne des Wissens entsprechend der wahren Natur (yathāsabhāvato). „Im Sinne des Durchschauens“ bedeutet im Sinne des Durchdringens in der Weise der Unbeständigkeit (aniccā) usw.

Idāni yadatthamidaṃ bhavacakkaṃ idhānītaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘iminā’’tiādi vuttaṃ. Tattha te dhammeti te avijjādike dhamme. Yathābhūtaṃ ñatvāti mahāvajirañāṇena yāthāvato jānitvā. Nibbindanto balavavipassanāya virajjanto vimuccanto ariyamaggehi are hanīti yojanā. Tattha yadā bhagavā virajjati vimuccati, tadā are hanati nāma. Tato paraṃ pana abhisambuddhakkhaṇaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘hani vihani viddhaṃsesī’’ti.

Um nun den Zweck aufzuzeigen, zu dem dieses Rad des Daseins hier angeführt wurde, wurde gesagt: „durch dies“ usw. Dabei bezieht sich „jene Dinge“ auf die Dinge wie Unwissenheit usw. „Indem er sie der Wirklichkeit gemäß erkannte“ (yathābhūtaṃ ñatvā) bedeutet, dass er sie mit der „großen Diamant-Erkenntnis“ (mahāvajirañāṇaṃ) wahrheitsgemäß erkannte. Die Satzkonstruktion lautet: „Indem er durch starke Einsicht (vipassanā) eine Abkehr empfand, sich von Leidenschaft befreite und durch die edlen Pfade (ariyamaggehi) erlöste, schlug er die Speichen (are hanī) des Rades des Samsara aus.“ Dabei gilt: Wenn der Erhabene sich von Leidenschaft befreit und erlöst wird, dann „schlägt er die Speichen aus“. Danach wurde unter Bezugnahme auf den Moment der vollkommenen Erleuchtung gesagt: „Er schlug sie aus, schlug sie gänzlich aus, zerschmetterte sie“.

129. Cakkavattino acetane cakkaratane uppanne tattheva loko pūjaṃ karoti, aññattha pūjāvisesā pacchijjanti, kimaṅgaṃ pana sammāsambuddhe uppanneti dassento ‘‘uppanne tathāgate’’tiādimāha. Ko pana vādo aññesaṃ pūjāvisesānanti yathāvuttato aññesaṃ amahesakkhehi devamanussehi kariyamānānaṃ nātiuḷārānaṃ pūjāvisesānaṃ arahabhāve [Pg.225] kā nāma kathā. Atthānurūpanti arahattatthassa anurūpaṃ anvatthaṃ.

129. Wenn bei einem Radkönig das leblose Radjuwel (cakkaratane) erscheint, erweist ihm die Welt genau dort ihre Verehrung, und an anderen Orten hören besondere Verehrungen auf. Um zu zeigen: „Was soll man erst sagen, wenn ein vollkommen Erleuchteter erscheint?“, sagte er: „Wenn ein Vollendeter (Tathāgata) erscheint“ usw. Was ist erst zu sagen über andere besondere Arten der Verehrung? Wenn es um die Würdigkeit der Verehrung (arahabhāve) geht, bedarf es keiner Worte mehr über die gewöhnlichen Verehrungen, die von Göttern und Menschen mit geringer Macht dargebracht werden. „Dem Sinn entsprechend“ (atthānurūpanti) bedeutet, dass der Name der Bedeutung der Würdigkeit (arahatta) entspricht und somit ein bezeichnender Name (anvattha) ist.

130. Asilokabhayenāti akittibhayena. Raho pāpaṃ karonti ‘‘mā naṃ koci jaññā’’ti esa bhagavā na kadāci karoti pāpahetūnaṃ bodhimaṇḍe eva suppahīnattā. Aparo nayo – ārakāti arahaṃ, suvidūrabhāvatoicceva attho. Kuto pana suvidūrabhāvatoti? Ye abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā, tato eva appahīnarāgadosamohā ariyadhammassa akovidā ariyadhamme avinītā ariyadhammassa adassāvino appaṭipannā micchāpaṭipannā ca, tato suvidūrabhāvato. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

130. „Aus Furcht vor üblem Ruf“ (asilokabhayenāti) bedeutet aus Furcht vor Ehrverlust. Toren begehen Sünden im Geheimen und denken dabei: „Niemand soll mich dabei erkennen.“ Dieser Erhabene begeht niemals eine Sünde, da die Ursachen des Übels bereits am Fuße des Bodhi-Baumes vollständig überwunden wurden. Eine andere Methode: „Arahaṃ“ bedeutet „fern“ (ārakā), im Sinne von „sehr weit entfernt sein“. Wovon ist er weit entfernt? Von jenen Personen, deren Körper, Tugend, Geist und Weisheit nicht entfaltet sind und die deshalb Gier, Hass und Verblendung nicht überwunden haben, in der edlen Lehre unbewandert, in ihr nicht geschult und ohne Sicht auf sie sind, und die entweder gar nicht oder falsch praktizieren – von diesen ist er weit entfernt. Denn dies wurde vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Saṅghāṭikaṇṇecepi me, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammaṃ hi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto maṃ na passatī’’ti (itivu. 92).

„Mönche, selbst wenn ein Mönch mich am Saum meines Obergewandes (Saṅghāṭi) hielte und mir Schritt für Schritt folgte, aber dabei gierig wäre, mit starkem Verlangen nach Sinnesvergnügen, mit böswilligen Gedanken, verderbten Absichten, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit unruhigem Geist und unkontrollierten Sinnen – dann ist er wahrlich weit weg von mir und ich von ihm. Warum ist das so? Mönche, dieser Mönch sieht das Dhamma nicht; wer das Dhamma nicht sieht, sieht mich nicht.“

Yathāvuttapuggalā hi sacepi sāyaṃ pātaṃ satthu santikāvacarāva siyuṃ, na te tāvatā ‘‘satthu santikā’’ti vattabbā, tathā satthāpi nesaṃ. Iti asappurisānaṃ ārakā dūreti arahaṃ.

Denn wenn die oben genannten Personen selbst morgens und abends in der Nähe des Lehrers weilen würden, so könnte man von ihnen nicht sagen, sie seien ‚in der Nähe des Lehrers‘; ebenso wenig ist der Lehrer in ihrer Nähe. In diesem Sinne ist der Araha weit entfernt (ārakā) von den unedlen Menschen (asappurisa).

‘‘Sammā na paṭipajjanti, ye nihīnāsayā narā;

Ārakā tehi bhagavā, dūre tenārahaṃ mato’’ti.

„Diejenigen Menschen, die von niederen Absichten geleitet sind und nicht recht praktizieren; von ihnen ist der Erhabene weit entfernt. Aufgrund dieser Entfernung wird er als Araha angesehen.“

Tathā ārakāti arahaṃ, āsannabhāvatoti attho. Kuto pana āsannabhāvatoti? Ye bhāvitakāyā bhāvitasīlā bhāvitacittā bhāvitapaññā, tato eva pahīnarāgadosamohā ariyadhammassa kovidā ariyadhamme suvinītā ariyadhammassa dassāvino sammāpaṭipannā, tato āsannabhāvato. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Ebenso bedeutet Araha ‚nahe‘ (ārakā im Sinne von āsanna). Warum aber ‚nahe‘? Diejenigen, deren Körper, Tugend, Geist und Weisheit entfaltet sind, die deshalb Gier, Hass und Verblendung überwunden haben, die das edle Dhamma kennen, darin wohlgeschult sind, das edle Dhamma schauen und recht praktizieren – zu ihnen ist er nahe. Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt:

‘‘Yojanasate [Pg.226] cepi me, bhikkhave, bhikkhu vihareyya, so ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto appaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammaṃ hi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

„Mönche, selbst wenn ein Mönch hundert Yojanas von mir entfernt lebte, aber nicht gierig wäre, ohne starkes Verlangen nach Sinnesvergnügen, ohne böswillige Gedanken, mit unverderbten Absichten, mit gegenwärtiger Achtsamkeit, klarem Verständnis, konzentriert, mit gesammeltem Geist und gezügelten Sinnen – dann ist er wahrlich in meiner Nähe und ich in der seinen. Warum ist das so? Mönche, dieser Mönch sieht das Dhamma; wer das Dhamma sieht, sieht mich.“

Tathārūpā hi puggalā satthu yojanasahassantarikāpi honti, na tāvatā te ‘‘satthu dūracārino’’ti vattabbā, tathā satthāpi nesaṃ. Iti sappurisānaṃ ārakā āsanneti arahaṃ.

Denn solche Personen, auch wenn sie tausend Yojanas vom Lehrer entfernt sind, können deshalb nicht als ‚weit vom Lehrer entfernt‘ bezeichnet werden; ebenso wenig ist der Lehrer weit von ihnen entfernt. So ist der Araha in der Nähe (āsanna) der guten Menschen (sappurisa).

Ye sammā paṭipajjanti, suppaṇītādhimuttikā;

Ārakā tehi āsanne, tenāpi arahaṃ jino.

„Diejenigen, die recht praktizieren und von edler Gesinnung sind; zu ihnen ist der Sieger (Jina) nahe, deshalb wird er Araha genannt.“

Ye ime rāgādayo pāpadhammā yasmiṃ santāne uppajjanti, tassa diṭṭhadhammikampi samparāyikampi anatthaṃ āvahanti. Nibbānagāminiyā paṭipadāya ekaṃseneva ujuvipaccanīkabhūtā ca, te attahitaṃ, parahitañca paripūretuṃ sammā paṭipajjantehi sādhūhi dūrato rahitabbā pariccajitabbā pahātabbāti rahā nāma, te ca yasmā bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggena sabbaso pahīnā samucchinnā. Yathāha –

Diese bösen Zustände wie Gier usw., die, wenn sie im Kontinuum entstehen, Unheil sowohl in diesem Leben als auch im zukünftigen bringen und die dem zum Nibbāna führenden Pfad absolut entgegenstehen – diese müssen von den Guten (sādhu), die recht praktizieren, um das eigene Wohl und das Wohl anderer zu erfüllen, von weitem gemieden, aufgegeben und überwunden werden; daher werden sie ‚rahā‘ (das zu Meidende) genannt. Und da diese vom Erhabenen bereits am Fuße des Bodhi-Baumes durch den edlen Pfad vollständig überwunden und ausgerottet wurden [gilt er als Araha]. Wie er sagte:

‘‘Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, rāgo pahīno doso moho, sabbepi pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti (pārā. 9-10 atthato samānaṃ).

„Wahrlich, Brahmane, beim Tathāgata ist Gier überwunden, Hass und Verblendung sind überwunden; alle bösen, unheilsamen Zustände sind überwunden, an der Wurzel ausgerottet, wie ein abgeschnittener Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und in der Zukunft nicht mehr dem Entstehen unterworfen.“

Tasmā sabbaso na santi etassa rahāti arahoti vattabbe okārassa sānusāraṃ a-kārādesaṃ katvā ‘‘araha’’nti vuttaṃ.

Daher gibt es für ihn diese zu meidenden Dinge (rahā) in keiner Weise; während man eigentlich ‚Araho‘ sagen müsste, wurde durch die Ersetzung des ‚o‘ zusammen mit dem Anusvāra durch ‚a‘ die Form ‚Arahaṃ‘ gebildet.

Pāpadhammā rahā nāma, sādhūhi rahitabbato;

Tesaṃ suṭṭhu pahīnattā, bhagavā arahaṃ mato.

„Böse Zustände werden ‚rahā‘ genannt, da sie von den Guten zu meiden sind; weil der Erhabene diese vollständig überwunden hat, wird er als Araha angesehen.“

Ye te sabbaso pariññātakkhandhā pahīnakilesā bhāvitamaggā sacchikatanirodhā arahanto khīṇāsavā, ye ca sekkhā appattamānasā anuttaraṃ [Pg.227] yogakkhemaṃ patthayamānā viharanti, ye ca parisuddhapayogā kalyāṇajjhāsayā saddhāsīlasutādiguṇasampannā puggalā, tehi na rahitabbo na pariccajitabbo, te ca bhagavatāti arahaṃ. Tathā hi ariyapuggalā satthārā diṭṭhadhammassa paccakkhakaraṇato satthu dhammasarīrena avirahitā eva honti. Yathāha āyasmā piṅgiyo –

Diejenigen Arahants, die die Daseinsgruppen vollständig durchschaut, die Trübungen überwunden, den Pfad entfaltet, das Aufhören verwirklicht haben und deren Triebe versiegt sind; sowie die Übenden (Sekhas), die noch nicht die höchste Befreiung erlangt haben, aber nach dem unübertroffenen Frieden (Yogakkhema) streben; und auch jene Personen, die reines Handeln, edle Gesinnung und Tugenden wie Vertrauen, Sittlichkeit und Wissen besitzen – sie werden vom Erhabenen nicht verlassen und verlassen ihn nicht; daher ist er Araha. Denn die edlen Personen sind aufgrund der unmittelbaren Verwirklichung der geschauten Lehre niemals vom Dhamma-Körper des Lehrers getrennt. Wie der ehrwürdige Piṅgiya sagte:

‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva,Rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ,Teneva maññāmi avippavāsaṃ.

„Ich sehe ihn mit dem Geist wie mit dem Auge, Tag und Nacht, o Brahmane, unermüdlich; ihn verehrend verbringe ich die Nacht, und dadurch fühle ich mich niemals von ihm getrennt.“

‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca,Nāpentime gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño,Sa tena teneva natohamasmī’’ti. (su. ni. 1148-1149);

„Glaube, Freude, Geist und Achtsamkeit weichen nicht von der Lehre Gotamas; in welche Richtung auch immer der weise Buddha geht, genau dorthin neige ich mich.“

Teneva ca te aññaṃ satthāraṃ na uddisanti. Yathāha –

Deshalb erkennen sie keinen anderen als ihren Lehrer an. Wie gesagt wurde:

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128; a. ni. 1.276).

„Mönche, es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die mit rechter Schau ausgestattet ist, einen anderen Lehrer anerkennen würde; dies ist ausgeschlossen.“

Kalyāṇaputhujjanāpi yebhuyyena satthari niccalasaddhā eva honti. Iti suppaṭipannehi purisavisesehi avirahitabbato, tesañca avirahanato na santi etassa rahā pariccajanakā, natthi vā etassa raho sādhūhi pariccajitabbatāti arahaṃ.

Auch die edlen Weltlinge (Kalyāṇa-Puthujjana) haben meist ein unerschütterliches Vertrauen in den Lehrer. Da er also von diesen vortrefflichen Personen, die recht praktizieren, nicht verlassen wird und er sie nicht verlässt, gibt es für ihn keine ihn Verlassenden (rahā), oder es gibt für ihn kein Verlassenwerden durch die Guten; daher ist er Araha.

‘‘Ye sacchikatasaddhammā, ariyā suddhagocarā;

Na tehi rahito hoti, nātho tenārahaṃ mato’’ti.

„Diejenigen Edlen, die das wahre Dhamma verwirklicht haben und in reiner Sphäre weilen; von ihnen ist der Beschützer niemals getrennt, deshalb wird er als Araha angesehen.“

Rahoti ca gamanaṃ vuccati, bhagavato ca nānāgatīsu paribbhamanasaṅkhātaṃ saṃsāre gamanaṃ natthi kammakkhayakarena ariyamaggena bodhimūleyeva sabbaso sasambhārassa kammavaṭṭassa viddhaṃsitattā. Yathāha –

Zudem wird ‚raho‘ als ‚Gehen‘ bezeichnet; beim Erhabenen gibt es kein Wandern (gamana) im Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara), das als Umherirren in den verschiedenen Daseinsbereichen bezeichnet wird, da er durch den edlen Pfad, der das Karma vernichtet, bereits am Fuße des Bodhi-Baumes den Kreislauf des Karma mitsamt all seinen Bedingungen vollständig zerstört hat. Wie er sagte:

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36);

„Jene Triebe (Āsavas), durch die ich als Gott, als Gandhabba oder als fliegendes Wesen entstehen könnte, durch die ich in einen Yakkha-Zustand gelangen oder wieder das Menschtum erreichen würde – diese Triebe sind bei mir versiegt, zerstört und wie eine abgeschnittene Schilfstaude gemacht.“

Evaṃ [Pg.228] natthi etassa rahogamanaṃ gatīsu paccājātītipi arahaṃ.

In dieser Weise gibt es für ihn kein Wandern im Geheimen (raho-gamana) oder keine erneute Geburt in den Daseinsbereichen; auch deshalb ist er Araha.

Raho vā gamanaṃ yassa, saṃsāre natthi sabbaso;

Pahīnajātimaraṇo, arahaṃ sugato mato.

Oder er wird Arahat genannt, weil er an keinem Ort im Kreislauf der Wiedergeburten mehr ein geheimes Tun hat; er wird als der Sugata angesehen, der Geburt und Tod überwunden hat.

Pāsaṃsattā vā bhagavā arahaṃ. Akkharacintakā hi pasaṃsāyaṃ araha-saddaṃ vaṇṇenti. Pāsaṃsabhāvo ca bhagavato anaññasādhāraṇo yathābhuccaguṇādhigato sadevake loke suppatiṭṭhito. Tathā hesa anuttarena sīlena anuttarena samādhinā anuttarāya paññāya anuttarāya vimuttiyā asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggaloti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ guṇe vibhajitvā vuccamāne paṇḍitapurisehi devehi brahmehi bhagavatā vā pana pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyarūpo. Iti pāsaṃsattāpi bhagavā arahaṃ.

Oder der Erhabene ist ein Arahat aufgrund seiner Preiswürdigkeit. Denn die Sprachgelehrten erläutern das Wort 'Araha' im Sinne des Lobpreises. Die Preiswürdigkeit des Erhabenen ist einzigartig, gründet auf seinen tatsächlich erlangten Qualitäten und ist in der Welt mitsamt den Göttern fest etabliert. Da er nämlich in höchster Tugend, höchster Sammlung, höchster Weisheit und höchster Befreiung unvergleichlich, ohnegleichen, ohne Gegenstück und ohne Ebenbild ist, könnten selbst weise Menschen, Götter, Brahmas oder gar der Erhabene selbst das Aufzählen seiner einzelnen Qualitäten nicht zu Ende führen. So ist der Erhabene auch wegen seiner Preiswürdigkeit ein Arahat.

Guṇehi sadiso natthi, yasmā loke sadevake;

Tasmā pāsaṃsiyattāpi, arahaṃ dvipaduttamo.

Da es in der Welt mitsamt den Göttern niemanden gibt, der ihm an Tugenden gleichkommt, ist er aufgrund dieser Preiswürdigkeit ein Arahat, der Höchste unter den zweifüßigen Wesen.

Evaṃ sabbathāpi –

So in jeder Hinsicht –

‘‘Ārakā mandabuddhīnaṃ, ārakā ca vijānataṃ;

Rahānaṃ suppahīnattā, vidūnamaraheyyato;

Bhavesu ca rahābhāvā, pāsaṃsā arahaṃ jino’’ti.

„Fern von den Unwissenden, doch den Wissenden nahe; da die geheimen Übel vollkommen aufgegeben sind, da er von den Wissenden als würdig erachtet wird, da es kein Umherwandern in den Daseinsformen mehr gibt und wegen seiner Preiswürdigkeit ist der Sieger ein Arahat.“

131. Sammāti aviparītaṃ. Sāmanti sayameva. Sambuddhoti hi ettha saṃ-saddo ‘‘saya’’nti etassa atthassa bodhako daṭṭhabbo. Sabbadhammānanti anavasesānaṃ ñeyyadhammānaṃ. Kathaṃ panettha sabbadhammāvabodho labbhatīti? Ekadesassa aggahaṇato. Padesaggahaṇe hi asati gahetabbassa nippadesatāva viññāyati yathā ‘‘dikkhito na dadātī’’ti. Evañca katvā atthavisesānapekkhā kattari eva buddhasaddasiddhi veditabbā kammavacanicchāya abhāvato. ‘‘Sammā sāmaṃ buddhattā sammāsambuddho’’ti ettakameva hi idha saddato labbhati, ‘‘sabbadhammāna’’nti pana atthato labbhamānaṃ gahetvā vuttaṃ. Na hi bujjhanakiriyā avisayā yujjati.

131. 'Sammā' bedeutet unverfälscht. 'Sāmaṃ' bedeutet von selbst. In dem Wort 'Sambuddho' ist die Silbe 'saṃ' als Hinweis auf die Bedeutung 'sayaṃ' (selbst) zu verstehen. 'Sabbadhammānanti' bezieht sich auf alle erkennbaren Dinge ohne Ausnahme. Wie aber wird hier das Verständnis aller Dinge erlangt? Durch das Nicht-Weglassen eines Teils. Wenn nämlich kein Teil weggelassen wird, versteht man die Vollständigkeit dessen, was erfasst werden soll, so wie in dem Satz 'Der Geweihte gibt nichts'. Deshalb ist der Begriff 'Buddha' als Täter-Bezeichnung ohne Rücksicht auf spezifische Bedeutungsunterschiede zu verstehen, da keine Passiv-Absicht vorliegt. Denn rein sprachlich ergibt sich hier nur 'Sammā-sāmaṃ-buddhattā' (wegen des richtigen Erkennens durch sich selbst), doch dem Sinne nach wird 'sabbadhammānaṃ' (aller Dinge) hinzugefügt, da eine Erkenntnishandlung ohne ein Objekt nicht sinnvoll ist.

Idāni [Pg.229] tassā visayaṃ ‘‘sabbadhamme’’ti sāmaññato vuttaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘abhiññeyye dhamme’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhiññeyyeti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānitabbe. Ke pana teti? Catusaccadhamme. Abhiññeyyato buddhoti abhiññeyyabhāvato bujjhi. Pubbabhāge vipassanāpaññāya, adhigamakkhaṇe maggapaññāya, aparabhāge sabbaññutaññāṇādīhi aññāsīti attho. Ito paresupi eseva nayo. Pariññeyye dhammeti dukkhaṃ ariyasaccamāha. Pahātabbeti samudayapakkhiye. Sacchikātabbeti nibbānaṃ sandhāyāha. Bahuvacananiddeso pana sopādisesādikaṃ pariyāyasiddhaṃ bhedaṃ gahetvā kato, uddeso vā ayaṃ catusaccadhammānanti. Tathā hi vakkhati ‘‘cakkhuṃ dukkhasacca’’ntiādi. Uddeso ca avinicchitatthaparicchedassa dhammassa vasena karīyati. Uddesena hi uddisiyamānānaṃ dhammānaṃ atthitāmattaṃ vuccati, na paricchedoti aparicchedena bahuvacanena vuttaṃ yathā ‘‘appaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā’’ti (dha. sa. dukamātikā 7-8). Sacchikātabbeti vā phalavimuttīnampi gahaṇaṃ, na nibbānassevāti bahuvacananiddeso kato. Evañca bhāvetabbeti ettha jhānānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Um nun das Objekt dieser Erkenntnis, das allgemein als 'alle Dinge' bezeichnet wurde, im Einzelnen darzustellen, heißt es 'abhiññeyye dhamme' (die Dinge, die direkt zu wissen sind) usw. 'Abhiññeyyeti' bedeutet: durch eine ausgezeichnete Erkenntnis zu wissen. Welche sind das? Es sind die Wahrheiten der vier Edlen Wahrheiten. 'Abhiññeyyato buddho' bedeutet: Er hat sie erkannt, weil sie zu erkennende Dinge sind. Das heißt: In der Vorbereitungsphase erkannte er sie durch Einsichtswissen, im Moment der Erlangung durch das Pfad-Wissen, und in der Folgezeit durch das Allwissenheits-Wissen etc. Dies gilt entsprechend auch für die folgenden Begriffe. Mit 'pariññeyye dhammeti' ist die edle Wahrheit vom Leiden gemeint. Mit 'pahātabbeti' sind die Dinge gemeint, die zum Ursprung gehören. Mit 'sacchikātabbeti' ist das Nibbāna gemeint. Die Verwendung des Plurals erfolgt hier, um die verschiedenen Aspekte wie das Nibbāna mit Resten etc. zu erfassen, oder es ist eine Zusammenfassung der vier Wahrheiten. Denn er wird später detailliert ausführen: 'Das Auge ist die Wahrheit vom Leiden' usw. Eine Zusammenfassung erfolgt für Dinge, deren genaue Abgrenzung noch nicht bestimmt ist. Durch die Zusammenfassung wird nur die Existenz der aufgeführten Dinge ausgedrückt, nicht ihre genaue Definition; daher wurde der unbestimmte Plural verwendet, wie in 'unbedingte Dinge, ungestaltete Dinge'. Alternativ umfasst 'sacchikātabbeti' auch die Frucht-Befreiungen und nicht nur das Nibbāna allein, weshalb der Plural verwendet wurde. Ebenso ist bei 'bhāvetabbeti' die Einbeziehung der Vertiefungen zu verstehen.

Gāthāyaṃ bhāvetabbañcāti ettha ca-saddo avuttasamuccayattho, tena sacchikātabbassa gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tasmā buddhosmīti yasmā cattāri saccāni mayā buddhāni, saccavinimuttañca kiñci ñeyyaṃ natthi, tasmā sabbampi ñeyyaṃ buddhosmi, abbhaññāsinti attho.

In dem Vers bedeutet das Wort 'ca' in 'bhāvetabbañca' die Hinzufügung von etwas Nichtgenanntem; damit ist die Einbeziehung dessen gemeint, was zu verwirklichen ist. Daher lautet der Sinn von 'buddhosmīti' (ich bin ein Erwachtes Wesen): 'Weil die vier Wahrheiten von mir erkannt wurden und es nichts zu Wissendes gibt, das außerhalb der vier Wahrheiten liegt, deshalb bin ich einer, der alles zu Wissende erkannt hat, ich habe es vollkommen verstanden'.

132. Evaṃ saccavasena sāmaññato vuttamatthaṃ dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattadhammehi, khandhādīhi ca saccavaseneva vibhajitvā dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha mūlakāraṇabhāvenāti santesupi avijjādīsu aññesu kāraṇesu tesampi mūlabhūtakāraṇabhāvena. Taṇhā hi kammassa vicittabhāvahetuto, sahāyabhāvūpagamanato ca dukkhavicittatāya padhānakāraṇaṃ. Samuṭṭhāpikāti uppādikā. Purimataṇhāti purimabhavasiddhā taṇhā. Ubhinnanti cakkhussa, taṃsamudayassa ca. Appavattīti appavattinimittaṃ. Nirodhapajānanāti sacchikiriyābhisamayavasena nirodhassa paṭivijjhanā. Ekekapaduddhārenāti ‘‘cakkhuṃ cakkhusamudayo’’tiādinā ekekakoṭṭhāsaniddhāraṇena[Pg.230]. Taṇhāyapi pariññeyyabhāvasabbhāvato, upādānakkhandhantogadhattā ca dukkhasaccasaṅgahaṃ dassetuṃ ‘‘rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā’’ti vuttaṃ.

132. Um den allgemeinen Sinn, der durch die Wahrheiten ausgedrückt wurde, nun zusammen mit den Sinntoren und Objekten sowie den an den Toren auftretenden Phänomenen, den Daseinsgruppen usw. aufgeschlüsselt nach den Wahrheiten darzustellen, beginnt der Abschnitt mit 'api ca'. 'Mūlakāraṇabhāvenāti' bedeutet: Obwohl andere Ursachen wie Unwissenheit existieren, ist das Begehren die Wurzelursache von diesen. Denn das Begehren ist aufgrund der Vielfalt der Taten und ihrer begleitenden Umstände die Hauptursache für die Vielfalt des Leidens. 'Samuṭṭhāpikāti' bedeutet: die Hervorbringende. 'Purimataṇhāti' ist das Begehren, das in einem früheren Leben bestanden hat. 'Ubhinnanti' bezieht sich auf das Auge und dessen Entstehen. 'Appavattīti' meint die Bedingung für das Nicht-Wiederauftreten. 'Nirodhapajānanāti' ist das Durchschauen des Aufhörens durch die Verwirklichung. 'Ekekapaduddhārenāti' meint die Herausstellung einzelner Kategorien wie 'Auge, Ursprung des Auges' usw. Um zu zeigen, dass auch das Begehren in die Wahrheit vom Leiden einbezogen wird, da es als zu durchschauen gilt und zu den Gruppen des Ergreifens gehört, heißt es: 'Die sechs Gruppen des Begehrens, wie das Begehren nach Formen usw.'

Kasiṇānīti kasiṇajjhānāni. Dvattiṃsākārāti dvattiṃsa koṭṭhāsā, tadārammaṇajjhānāni ca. Nava bhavāti kāmabhavādayo tayo, saññībhavādayo tayo, ekavokārabhavādayo tayoti nava bhavā. Cattāri jhānānīti aggahitārammaṇavisesāni cattāri rūpāvacarajjhānāni, vipākajjhānānaṃ vā etaṃ gahaṇaṃ. Ettha ca kusaladhammānaṃ upanissayabhūtā taṇhā samuṭṭhāpikā purimataṇhāti veditabbā. Kiriyadhammānaṃ pana yattha te tassa attabhāvassa kāraṇabhūtā.

'Kasiṇānīti' bezieht sich auf die Kasiṇa-Vertiefungen. 'Dvattiṃsākārāti' meint die zweiunddreißig Körperteile sowie die Vertiefungen, die diese zum Objekt haben. 'Nava bhavāti' sind die neun Daseinsformen: die drei Daseinsbereiche wie der Sinnesbereich usw., die drei Bereiche der Wesen mit Wahrnehmung usw. und die drei Bereiche mit nur einer Daseinsgruppe usw. 'Cattāri jhānānīti' bezieht sich auf die vier Vertiefungen der feinstofflichen Ebene mit spezifischen Objekten, oder es umfasst die Resultat-Vertiefungen. Hierbei ist zu verstehen, dass das Begehren, das die Grundlage für heilsame Dinge bildet, als die hervorbringende frühere Gier gilt. Bei den funktionellen Dingen hingegen ist das Begehren als Ursache für die jeweilige individuelle Existenz zu verstehen, in der diese auftreten.

Anubuddhoti bujjhitabbadhammassa anurūpato buddho. Tenāti tasmā. Yasmā sāmaññato, visesato ca ekekapaduddhārena sabbadhamme buddho, tasmā vuttaṃ. Kinti āha ‘‘sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā’’ti, sabbassapi ñeyyassa sabbākārato aviparītaṃ sayameva abhisambuddhattāti attho. Imināssa paropadesarahitassa sabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhappaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇasaṅkhātassa sabbaññutaññāṇassa adhigamo dassito.

"Anubuddho" bedeutet: entsprechend (anurūpato) den zu erkennenden Dingen erkannt (buddho). "Tenāti" bedeutet: deshalb. Da er alle Phänomene durch das Erheben jedes einzelnen Begriffs sowohl in ihrer Allgemeinheit als auch in ihrer Besonderheit erkannt hat, wurde dies gesagt. Mit der Aussage "sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā" ist gemeint, dass er alles Wissbare in all seinen Aspekten unverfälscht aus sich selbst heraus vollkommen erkannt hat. Hiermit wird die Erlangung seines allwissenden Wissens dargelegt, welches als ungehindertes Wissen bezeichnet wird, frei von der Unterweisung anderer ist, alle Phänomene in all ihren Aspekten zu erkennen vermag und dessen Wirksamkeit an seinen Wunsch geknüpft ist.

Nanu ca sabbaññutaññāṇato aññaṃ anāvaraṇañāṇaṃ, aññathā ‘‘cha asādhāraṇañāṇāni buddhañāṇānī’’ti (paṭi. ma. mātikā 1.73) vacanaṃ virujjheyyāti? Na virujjhati, visayapavattibhedavasena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammavisayatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tattha ca āvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya ‘‘anāvaraṇañāṇa’’nti vuttaṃ. Yathāha paṭisambhidāyaṃ ‘‘sabbaṃ saṅkhatamasaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ, tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi (paṭi. ma. 1.119). Tasmā natthi nesaṃ atthato bhedo, ekantena cetaṃ evamicchitabbaṃ. Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā, asabbadhammārammaṇatā ca āpajjeyya. Na hi bhagavato ñāṇassa aṇumattampi āvaraṇaṃ atthi, anāvaraṇañāṇassa ca asabbadhammārammaṇabhāve yattha taṃ na pavattati, tatthāvaraṇasabbhāvato anāvaraṇabhāvoyeva na siyā. Atha vā pana hotu [Pg.231] aññameva anāvaraṇañāṇaṃ sabbaññutaññāṇato, idha pana sabbattha appaṭihatavuttitāya anāvaraṇañāṇanti sabbaññutaññāṇameva adhippetaṃ. Tassa cādhigamena bhagavā ‘‘sabbaññū, sabbavidū, sammāsambuddho’’ti ca vuccati na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato. Tathā ca vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.162) ‘‘vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ ‘‘buddho’’ti. Sabbadhammāvabodhanasamatthañāṇasamadhigamena hi bhagavato santāne anavasesadhamme paṭivijjhituṃ samatthatā ahosīti.

Nun könnte man einwenden: Ist das ungehinderte Wissen nicht ein anderes als das allwissende Wissen? Sonst würde die Aussage "sechs außergewöhnliche Wissen sind Buddhawissen" widersprüchlich sein. Es ist nicht widersprüchlich, da ein und dasselbe Wissen zweifach benannt wird, um die Einzigartigkeit gegenüber anderen durch den Unterschied in der Anwendung auf die Objekte aufzuzeigen. Dasselbe Wissen ist nämlich das allwissende Wissen aufgrund seiner Objekthaftigkeit gegenüber allen restlosen gestalteten, ungestalteten und konventionellen Phänomenen; und aufgrund des Fehlens von Hindernissen darin wird es in Bezug auf seinen ungehemmten Lauf als "ungehindertes Wissen" bezeichnet. Wie es in der Paṭisambhidāmagga heißt: "Dass er alles Gestaltete und Ungestaltete restlos erkennt, ist das allwissende Wissen; dass es darin kein Hindernis gibt, ist das ungehinderte Wissen." Daher gibt es keinen wesentlichen Unterschied zwischen ihnen, und dies muss notwendigerweise so akzeptiert werden. Andernfalls würde folgen, dass das allwissende und das ungehinderte Wissen begrenzt wären oder nicht alle Phänomene zum Objekt hätten. Es gibt für das Wissen des Erhabenen nicht das geringste Hindernis. Wenn das ungehinderte Wissen nicht alle Phänomene zum Objekt hätte, dann gäbe es dort, wo es nicht wirksam ist, ein Hindernis, und somit wäre es gar kein ungehindertes Wissen. Oder aber, das ungehinderte Wissen sei tatsächlich ein anderes als das allwissende Wissen; hier jedoch ist aufgrund der ungehemmten Wirksamkeit in Bezug auf alles mit "ungehindertem Wissen" eben das allwissende Wissen gemeint. Durch dessen Erlangung wird der Erhabene "Allwissend", "Alleskenner" und "Vollkommen Erleuchteter" genannt, und zwar nicht nur wegen der einmaligen Erkenntnis aller Phänomene. So heißt es auch in der Paṭisambhidāmagga: "Der Name 'Buddha' ist eine Bezeichnung der Erhabenen Buddhas, die am Ende der Befreiung, an der Wurzel des Bodhi-Baumes, zugleich mit der Erlangung des allwissenden Wissens durch Verwirklichung erworben wurde." Denn durch die Erlangung des Wissens, das zur Erkenntnis aller Phänomene fähig ist, entstand im Kontinuum des Erhabenen die Fähigkeit, alle restlosen Phänomene zu durchdringen.

Etthāha – kiṃ panidaṃ ñāṇaṃ pavattamānaṃ sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, udāhu kamenāti? Kiñcettha – yadi tāva sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, atītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhādibhedabhinnānaṃ saṅkhatadhammānaṃ, asaṅkhatasammutidhammānañca ekajjhaṃ upaṭṭhāne dūrato cittapaṭaṃ pekkhantassa viya paṭivibhāgenāvabodho na siyā, tathā ca sati ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ anattākārena viya sabbadhammā anirūpitarūpena bhagavato ñāṇassa visayā hontīti āpajjati. Yepi ‘‘sabbañeyyadhammānaṃ ṭhitalakkhaṇavisayaṃ vikapparahitaṃ sabbakālaṃ buddhānaṃ ñāṇaṃ pavattati, tena te ‘sabbavidū’ti vuccanti, evañca katvā ‘caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhantopi samāhito’ti idampi vacanaṃ suvuttaṃ hotī’’ti vadanti, tesampi vuttadosānātivatti, ṭhitalakkhaṇārammaṇatāya ca atītānāgatasammutidhammānaṃ tadabhāvato ekadesavisayameva bhagavato ñāṇaṃ siyā. Tasmā sakiṃyeva ñāṇaṃ pavattatīti na yujjati.

Hierzu wird gefragt: Wirkt dieses Wissen, während es abläuft, etwa gleichzeitig auf alle Objekte ein oder nacheinander? Dazu ist zu sagen: Würde es gleichzeitig auf alle Objekte einwirken, so könnte bei einem gleichzeitigen Erscheinen der gestalteten Phänomene – unterschieden nach Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart, innerlich, äußerlich usw. – sowie der ungestalteten und konventionellen Phänomene keine Erkenntnis durch differenzierte Analyse stattfinden, so wie für jemanden, der ein buntes Tuch aus der Ferne betrachtet. In diesem Fall würde folgen, dass für das Wissen des Erhabenen alle Phänomene in einer unbestimmten Form zum Objekt würden, so wie für jene, die "alle Phänomene sind Nicht-Selbst" einsichtsvoll betrachten, dies unter dem Aspekt des Nicht-Selbst geschieht. Auch jene Lehrer, die sagen: "Das Wissen der Buddhas wirkt jederzeit ohne begriffliche Konstruktion auf das Merkmal des Bestehens aller erkennbaren Phänomene ein; deshalb werden sie 'Alleskenner' genannt, und so ist auch das Wort 'der Naga ist im Gehen gesammelt, auch im Stehen ist er gesammelt' gut gesagt", können den genannten Fehler nicht vermeiden. Da sie das Merkmal des Bestehens zum Objekt machen, müsste das Wissen des Erhabenen nur einen Teil zum Objekt haben, da dieses Merkmal bei vergangenen, zukünftigen und konventionellen Phänomenen fehlt. Daher ist es nicht schlüssig, dass das Wissen gleichzeitig auf alles einwirkt.

Atha kamena sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ pavattati? Evampi na yujjati. Na hi jātibhūmisabhāvādivasena, disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne tassa anavasesapaṭivedho sambhavati, apariyantabhāvato ñeyyassa. Ye pana ‘‘atthassa avisaṃvādanato ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā ‘sesepi eva’nti adhimuccitvā vavatthāpanena sabbaññū bhagavā, tañca ñāṇaṃ na anumānikaṃ saṃsayābhāvato. Saṃsayānubaddhaṃ hi loke anumānañāṇa’’nti vadanti, tesampi taṃ na yuttaṃ. Sabbassa hi appaccakkhabhāve atthāvisaṃvādanena ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ [Pg.232] katvā ‘‘sesepi eva’’nti adhimuccitvā vavatthāpanassa asambhavato. Yañhi taṃ sesaṃ, taṃ appaccakkhanti.

Wirkt das Wissen also nacheinander auf alle Objekte ein? Auch das ist nicht schlüssig. Bei dem in unzähligen Varianten nach Geburt, Ebene, Natur usw. sowie nach Richtung, Ort, Zeit usw. unterschiedenen Wissbaren ist eine restlose Durchdringung bei nacheinander erfolgender Erfassung nicht möglich, da das Wissbare unendlich ist. Jene Lehrer jedoch, die sagen: "Da die Bedeutung nicht trügerisch ist, erkennt der Erhabene einen Teil des Wissbaren direkt und stellt den Rest fest, indem er davon überzeugt ist, dass 'der Rest ebenso ist'; und dieses Wissen ist nicht schlussfolgernd, da kein Zweifel besteht; denn in der Welt ist schlussfolgerndes Wissen mit Zweifel verbunden", auch deren Ansicht ist nicht haltbar. Denn wenn nicht alles direkt gegenwärtig ist, ist es unmöglich, einen Teil des Wissbaren direkt zu erkennen und den Rest durch die Überzeugung "der Rest ist ebenso" festzustellen, ohne dass die Bedeutung verloren geht. Denn das, was "der Rest" ist, ist eben nicht direkt gegenwärtig.

Atha tampi paccakkhaṃ, tassa sesabhāvo eva na siyāti? Sabbametaṃ akāraṇaṃ. Kasmā? Avisayavicāraṇabhāvato. Vuttaṃ hetaṃ bhagavatā ‘‘buddhavisayo, bhikkhave, acinteyyo na cintetabbo. Yo cinteyya, ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yaṃkiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalaṃ, ekadeso vā, tattha appaṭihatavuttitāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, niccasamādhānañca vikkhepābhāvato. Ñātuṃ icchitassa ca sakalassa avisayabhāve tassa ākaṅkhappaṭibaddhavuttitā na siyā, ekanteneva sā icchitabbā ‘‘sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanappaṭibaddhā ākaṅkhappaṭibaddhā manasikārappaṭibaddhā cittuppādappaṭibaddhā’’ti vacanato. Atītānāgatavisayampi bhagavato ñāṇaṃ anumānāgamatakkaggahaṇavirahitattā paccakkhameva.

Wenn andernfalls auch jenes Verbliebene unmittelbar wäre, würde dessen Eigenschaft, bloß verblieben zu sein, nicht bestehen? All dies ist ohne Begründung. Warum? Weil es eine Untersuchung von Dingen ist, die außerhalb des Bereichs liegen. Denn es wurde vom Erhabenen gesagt: „Der Bereich eines Buddhas, ihr Mönche, ist unvorstellbar und sollte nicht erdacht werden. Wer darüber nachdenken würde, würde dem Wahnsinn und der Erschöpfung verfallen.“ Hierbei ist dies die Schlussfolgerung: Was auch immer der Erhabene zu wissen wünscht, sei es das Ganze oder ein Teil, dort wirkt sein Wissen aufgrund seines ungehinderten Verlaufs als direkte Wahrnehmung, und wegen des Fehlens von Zerstreuung besteht beständige Sammlung. Wenn das zu wissende Ganze außerhalb des Bereichs läge, gäbe es für jenes Wissen kein Wirken, das an seinen Wunsch gebunden ist; jenes muss jedoch unbedingt als solches angenommen werden, aufgrund der Aussage: „Alle Phänomene sind für den Buddha, den Erhabenen, an die Reflexion gebunden, an den Wunsch gebunden, an die Aufmerksamkeit gebunden, an das Entstehen des Geistes gebunden.“ Selbst das Wissen des Erhabenen über den Bereich der Vergangenheit und Zukunft ist rein unmittelbar, da es frei von der Erfassung durch Schlussfolgerung, Überlieferung oder logisches Denken ist.

Nanu ca etasmiṃ pakkhe yadā sakalaṃ ñātuṃ icchitaṃ, tadā sakiṃyeva sakalavisayatāya anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavatteyyāti vuttadosānātivattiyevāti? Na, tassa visodhitattā. Visodhito hi so buddhavisayo acinteyyoti. Aññathā pacurajanañāṇasamānavuttitāya buddhānaṃ bhagavantānaṃ ñāṇassa acinteyyatā na siyā. Tasmā sakaladhammārammaṇampi taṃ ekadhammārammaṇaṃ viya suvavatthāpiteyeva te dhamme katvā pavattatīti idamettha acinteyyaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyya’’nti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5). Evamekajjhaṃ, visuṃ, sakiṃ, kamena vā icchānurūpaṃ sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho.

Könnte man nicht einwenden: Wenn in diesem Fall das Ganze zu wissen gewünscht wird, würde dann nicht das Wissen des Erhabenen aufgrund der Gesamtheit der Objekte sogleich in einer unbestimmten Form wirken, sodass der genannte Fehler nicht vermieden würde? Nein, denn dieser wurde bereinigt. Wahrlich, dieser wurde mit „Der Bereich eines Buddhas ist unvorstellbar“ bereinigt. Andernfalls gäbe es keine Unvorstellbarkeit des Wissens der Buddhas, der Erhabenen, da es in seiner Wirkweise dem Wissen gewöhnlicher Menschen gleichen würde. Daher ist dies hier das Unvorstellbare: Obwohl alle Phänomene das Objekt sind, wirkt es, indem es jene Phänomene ebenso gut bestimmt macht wie bei einem einzelnen Objekt. Denn es wurde gesagt: „Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht das Wissen. Soweit das Wissen reicht, soweit reicht das Erkennbare. Das Wissen hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat das Wissen als Grenze.“ So ist er der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha), da er alle Phänomene entweder gemeinsam oder einzeln, sogleich oder nacheinander, entsprechend seinem Wunsch, vollkommen und selbstständig erkannt hat.

133. Vijjāhīti ettha vindiyaṃ vindatīti vijjā, yāthāvato upalabbhatīti attho. Attano vā paṭipakkhassa vijjhanaṭṭhena vijjā, tamokkhandhādikassa padālanaṭṭhenāti attho. Tato eva attano visayassa viditakaraṇaṭṭhenapi vijjā. Sampannattāti samannāgatattā, paripuṇṇattā vā, avikalattāti attho. Tissannaṃ, aṭṭhannaṃ ca vijjānaṃ tattha tattha sutte gahaṇaṃ vineyyajjhāsayavasenāti [Pg.233] daṭṭhabbaṃ. Satta saddhammā nāma saddhā hirī ottappaṃ bāhusaccaṃ vīriyaṃ sati paññā ca. Ye sandhāya vuttaṃ ‘‘idha bhikkhu saddho hotī’’tiādi (a. ni. 10.11). Cattāri jhānānīti yāni kānici cattāri rūpāvacarajjhānāni.

133. Unter „Vijjā“ versteht man: Er findet (vindati), was gefunden werden soll; das bedeutet, es wird der Wirklichkeit entsprechend erlangt. Oder „Vijjā“ aufgrund des Durchbohrens (vijjhana) des Gegners; das bedeutet, aufgrund des Durchbrechens der Masse der Unwissenheit usw. Eben deshalb ist es „Vijjā“ auch im Sinne des Bekanntmachens des eigenen Objekts. „Sampannattā“ bedeutet Ausgestattetsein, Erfülltsein oder Mängelfreiheit. Dass in verschiedenen Suttas drei oder acht Arten von Wissen (Vijjā) erwähnt werden, ist als entsprechend der Neigung der zu Lehrenden zu verstehen. Die sieben edlen Qualitäten (Saddhamma) sind: Vertrauen, Scham, Scheu vor Unrecht, Gelehrsamkeit, Tatkraft, Achtsamkeit und Weisheit. In Bezug auf diese wurde gesagt: „Hier ist ein Mönch vertrauensvoll“ usw. Die „vier Vertiefungen“ (Jhāna) beziehen sich auf irgendwelche der vier feinstofflichen Vertiefungen.

Kasmā panettha sīlādayo pannaraseva ‘‘caraṇa’’nti vuttāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘imeyeva hī’’tiādi. Tena tesaṃ sikkhattayasaṅgahato nibbānupagamane ekaṃsato sādhanabhāvamāha. Idāni tadatthasādhanāya āgamaṃ dassento ‘‘yathāhā’’tiādimāha. Bhagavātiādi vuttassevatthassa nigamanavasena vuttaṃ.

Warum wurden hier nur die fünfzehn Qualitäten wie Tugend usw. als „Wandel“ (Caraṇa) bezeichnet? In Bezug auf diesen Einwand sagte er: „Nur diese...“ usw. Damit drückte er aus, dass diese aufgrund der Zusammenfassung in den drei Schulungen die unfehlbaren Mittel zur Erlangung des Nibbāna sind. Um nun diesen Sinn durch die Überlieferung zu belegen, sagte er: „Wie er sagte“ usw. „Der Erhabene“ usw. wurde als Zusammenfassung des bereits Gesagten angeführt.

Nanu cāyaṃ vijjācaraṇasampadā sāvakesupi labbhatīti? Kiñcāpi labbhati, na pana tathā, yathā bhagavatoti dassetuṃ ‘‘tattha vijjāsampadā’’tiādi vuttaṃ. Caraṇadhammapariyāpannattā karuṇābrahmavihārassa, so cettha mahaggatabhāvappattā sādhāraṇabhāvoti āha ‘‘caraṇasampadā mahākāruṇikataṃ pūretvā ṭhitā’’ti. Yathā sattānaṃ anatthaṃ parivajjetvā atthe niyojanaṃ paññāya vinā na hoti, evaṃ nesaṃ atthānatthajānanaṃ satthu karuṇāya vinā na hotīti ubhayampi ubhayattha sakiccakameva siyā. Yattha pana yassā padhānabhāvo, taṃ dassetuṃ ‘‘so sabbaññutāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā taṃ vijjācaraṇasampannoti yathā aññopi vijjācaraṇasampanno, tena vijjācaraṇasampannassevāyaṃ āveṇikā paṭipattīti dasseti. Sā panāyaṃ satthu vijjācaraṇasampadā sāsanassa niyyānikatāya sāvakānaṃ sammāpaṭipattiyā ekantakāraṇanti dassetuṃ ‘‘tenassā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva.

Könnte man nicht einwenden, dass diese Vollkommenheit in Wissen und Wandel auch bei den Jüngern zu finden ist? Um zu zeigen, dass sie, obwohl sie vorhanden ist, dennoch nicht so wie beim Erhabenen ist, wurde gesagt: „Dort die Vollkommenheit im Wissen“ usw. Weil das Mitgefühl (Karuṇā) als göttliches Verweilen zum „Wandel“ gehört und weil dieses hier eine außergewöhnliche Natur besitzt, die den Zustand der Erhabenheit erreicht hat, sagte er: „Die Vollkommenheit im Wandel besteht darin, das große Mitgefühl erfüllt zu haben.“ So wie die Abkehr vom Unheil der Wesen und die Hinwendung zum Heil ohne Weisheit nicht möglich ist, so ist das Erkennen von Heil und Unheil für jene ohne das Mitgefühl des Lehrers nicht möglich. Daher dürften beide bei beiden Aspekten ihre Funktion erfüllen. Wo jedoch welcher Faktor vorrangig ist, um das zu zeigen, wurde gesagt: „Er ist durch seine Allwissenheit...“ usw. Dort drückt „Wie jener, der in Wissen und Wandel vollkommen ist“ aus, dass dies die einzigartige Praxis (āveṇikā paṭipatti) dessen ist, der in Wissen und Wandel vollkommen ist. Um zu zeigen, dass diese Vollkommenheit des Lehrers in Wissen und Wandel die unfehlbare Ursache für die rechte Praxis der Jünger ist, da die Lehre zum Ausgang aus dem Leiden führt, wurde gesagt: „Durch dieses für ihn...“ usw. Dies ist leicht verständlich.

Ettha ca vijjāsampadāya satthu paññāmahattaṃ pakāsitaṃ hoti, caraṇasampadāya karuṇāmahattaṃ. Tesu paññāya bhagavato dhammarajjappatti, karuṇāya dhammasaṃvibhāgo. Paññāya saṃsāradukkhanibbidā, karuṇāya saṃsāradukkhasahanaṃ. Paññāya paradukkhaparijānanaṃ, karuṇāya paradukkhapatikārārambho. Paññāya parinibbānābhimukhabhāvo, karuṇāya tadadhigamo. Paññāya sayaṃ taraṇaṃ, karuṇāya paresaṃ tāraṇaṃ. Paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakiccasiddhi. Karuṇāya vā bodhisattabhūmiyaṃ saṃsārābhimukhabhāvo, paññāya tattha anabhirati. Tathā karuṇāya paresaṃ abhiṃsāpanaṃ[Pg.234], paññāya sayaṃ parehi abhāyanaṃ. Karuṇāya paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati, paññāya attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati. Tathā karuṇāya aparantapo, paññāya anattantapo. Tena attahitāya paṭipannādīsu catūsu puggalesu catutthapuggalabhāvo siddho hoti. Tathā karuṇāya lokanāthatā, paññāya attanāthatā. Karuṇāya cassa ninnatābhāvo, paññāya unnamābhāvo. Tathā karuṇāya sabbasattesu janitānuggaho paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya sabbadhammesu virattacitto karuṇānugatattā na ca na sabbasattānuggahāya pavatto. Yathā hi karuṇā bhagavato sinehasokavirahitā, evaṃ paññā ahaṃkāramamaṃkāravinimuttāti aññamaññavisodhitā paramavisuddhā guṇavisesā vijjācaraṇasampadāhi pakāsitāti daṭṭhabbaṃ.

Hierbei wird durch die Vollkommenheit des Wissens (vijjāsampadā) die Größe der Weisheit des Lehrers offenbart, und durch die Vollkommenheit des Wandels (caraṇasampadā) die Größe seines Mitgefühls. Unter diesen wird durch Weisheit das Erlangen der Herrschaft des Dhamma (dhammarajjappatti) durch den Erhabenen offenbart, und durch Mitgefühl das Teilen des Dhamma (dhammasaṃvibhāgo). Durch Weisheit entsteht der Überdruss am Leiden des Daseinskreislaufs (saṃsāradukkhanibbidā), durch Mitgefühl das Ertragen des Leidens im Daseinskreislauf. Durch Weisheit erfolgt das Durchschauen des Leidens anderer, durch Mitgefühl das Bemühen um die Heilung des Leidens anderer. Durch Weisheit erfolgt die Hinwendung zum Parinibbāna, durch Mitgefühl dessen Erreichen. Durch Weisheit erfolgt das eigene Überqueren, durch Mitgefühl das Hinüberhelfen anderer. Durch Weisheit erfolgt die Vollendung des Buddha-Zustands, durch Mitgefühl die Vollendung der Aufgaben eines Buddha. Oder durch Mitgefühl die Hinwendung zum Daseinskreislauf auf der Stufe eines Bodhisatta, durch Weisheit das Nicht-Haften an diesem. Ebenso durch Mitgefühl die Furchtlosigkeit anderer (vor ihm), durch Weisheit die eigene Furchtlosigkeit gegenüber anderen. Durch Mitgefühl schützt er sich selbst, während er andere schützt; durch Weisheit schützt er andere, während er sich selbst schützt. Ebenso ist er durch Mitgefühl einer, der andere nicht quält, und durch Weisheit einer, der sich selbst nicht quält. Dadurch wird der Zustand der vierten Person unter den vier Arten von Personen (die sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer praktizieren) verwirklicht. Ebenso ist er durch Mitgefühl ein Beschützer der Welt, durch Weisheit sein eigener Beschützer. Durch Mitgefühl besteht bei ihm ein Zustand der Herabneigung (Demut), durch Weisheit ein Zustand der Erhabenheit (Nicht-Erniedrigung). Ebenso ist er durch Mitgefühl voller Gnade gegenüber allen Wesen, doch aufgrund der Begleitung durch Weisheit ist sein Geist nirgends verhaftet; durch Weisheit ist sein Geist gegenüber allen Phänomenen leidenschaftslos, doch aufgrund der Begleitung durch Mitgefühl unterlässt er es nicht, zum Wohle aller Wesen zu wirken. Wie nämlich das Mitgefühl des Erhabenen frei von Anhaftung und Sorge ist, so ist die Weisheit frei von Ich-Dünkel und Mein-Dünkel; so ist zu verstehen, dass durch die Vollkommenheiten von Wissen und Wandel diese gegenseitig gereinigten, höchst reinen und besonderen Tugenden offenbart werden.

134. Gamanampi hi gatanti vuccati ‘‘gate ṭhite’’tiādīsu (dī. ni. 1.214; 2.376). Sobhananti subhaṃ. Subhabhāvo visuddhatāya, visuddhatā dosavigamenāti āha ‘‘parisuddhamanavajja’’nti. Gamanañca nāma bahuvidhanti idhādhippetaṃ gamanaṃ dassento ‘‘ariyamaggo’’ti āha. So hi nibbānassa gati adhigamoti katvā ‘‘gataṃ, gamana’’nti ca vuccati. Idāni tasseva gahaṇe kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tena hesā’’tiādi vuttaṃ. Khemaṃ disanti nibbānaṃ. Asajjamānoti paripanthābhāvena sugatigamanepi asajjanto saṅgaṃ akaronto, pageva itarattha. Atha vā ekāsane nisīditvā khippabhiññāvaseneva catunnampi maggānaṃ paṭiladdhabhāvato asajjamāno asajjanto gato. Yaṃ gamanaṃ gacchanto sabbamanatthaṃ apaharati, sabbañca anuttaraṃ sampattiṃ āvahati, tadeva sobhanaṃ nāma. Tena ca bhagavā gatoti āha ‘‘iti sobhanagamanattā sugato’’ti sobhanattho su-saddoti katvā.

134. Denn auch das Gehen wird als „gegangen“ (gata) bezeichnet, wie in Ausdrücken wie „im Gehen, im Stehen“. „Vortrefflich“ (sobhana) bedeutet gut. Der Zustand des Guten beruht auf der Reinheit, und Reinheit beruht auf dem Schwinden von Fehlern; daher sagt er „völlig rein und tadellos“. Da das Gehen vielfältig ist, erklärt er das hier beabsichtigte Gehen mit den Worten „der edle Pfad“. Denn da dieser der Gang zum Nibbāna bzw. dessen Erreichung ist, wird er sowohl als „das Gegangene“ (gata) als auch als „das Gehen“ (gamana) bezeichnet. Um nun den Grund für eben diese Wahl aufzuzeigen, wurde gesagt: „Durch diesen [Pfad]...“. „Die friedvolle Richtung“ (khemaṃ disaṃ) bezeichnet das Nibbāna. „Ohne anzuhaften“ bedeutet, dass er aufgrund der Abwesenheit von Hindernissen selbst beim Gang in eine glückliche Daseinsform nicht anhaftet oder Bindung eingeht, geschweige denn anderswo. Oder aber, er ist ohne Anhaften gegangen, da er, auf einem einzigen Sitz verweilend, allein durch die Kraft der schnellen Erkenntnis (khippābhiññā) den Zustand des Erlangens aller vier Pfade erreicht hat. Ein Gehen, bei dem man alles Unheil beseitigt und alles unübertreffliche Glück herbeiführt, wird wahrlich „vortrefflich“ genannt. Und da der Erhabene diesen Weg gegangen ist, heißt es: „Wegen des vortrefflichen Gehens ist er der Sugato“, wobei die Silbe „su-“ die Bedeutung von vortrefflich (sobhana) hat.

Asundarānaṃ dukkhānaṃ saṅkhārappavattīnaṃ abhāvato accantasukhattā ekantato sundaraṃ nāma asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘sundarañcesa ṭhānaṃ gato amataṃ nibbāna’’nti. Tenāha bhagavā ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215; dha. pa. 203-204). Sammāti suṭṭhu. Suṭṭhu gamanañca nāma paṭipakkhena anabhibhūtassa gamananti āha ‘‘pahīne kilese puna apaccāgacchanto’’ti. Idañca sikhāppattaṃ sammāgamanaṃ, yāya āgamanīyapaṭipadāya siddhaṃ, sāpi sammāgamanamevāti evampi [Pg.235] bhagavā sugatoti dassetuṃ ‘‘sammā vā gato’’tiādi vuttaṃ. Sammāpaṭipattiyāti sammāsambodhiyā sampāpane aviparītapaṭipattiyā. ‘‘Sabbalokassa hitasukhameva karonto’’ti etena mahābodhiyā paṭipadā avibhāgena sabbasattānaṃ sabbadā hitasukhāvahabhāveneva pavattatīti dasseti. ‘‘Sassataṃ ucchedanti ime ante anupagacchanto gato’’ti etena paṭiccasamuppādagatiṃ dasseti. ‘‘Kāmasukhaṃ attakilamathanti ime anupagacchanto gato’’ti etena ariyamaggagatiṃ dasseti.

Da es dort kein unschönes Leiden und keinen Fortlauf der Gestaltungen (saṅkhāra) gibt und weil es ein absolutes Glück ist, wird das ungestaltete Element (asaṅkhatā dhātu) als ausschließlich „schön“ (sundara) bezeichnet; daher heißt es: „Er ist zu jener schönen Stätte gegangen, zum Todlosen, zum Nibbāna“. Daher sagte der Erhabene: „Nibbāna ist das höchste Glück“. „Sammā“ bedeutet richtig oder gut. Ein „gutes Gehen“ ist das Gehen eines Menschen, der nicht von den Gegenspielern (Befleckungen) überwältigt wurde; daher heißt es: „Nachdem die Befleckungen aufgegeben wurden, kehrt er nicht wieder zurück“. Und dieses gipfelnde richtige Gehen, das durch jene vorbereitende Praxis (āgamanīya-paṭipadā) vollendet wurde, ist eben auch ein „richtiges Gehen“. Um zu zeigen, dass der Erhabene auch in diesem Sinne „Sugato“ ist, wurde gesagt: „Oder er ist richtig gegangen“ usw. „Durch richtige Praxis“ bedeutet durch eine unverfälschte Praxis beim Erreichen der vollkommenen Erleuchtung. Mit den Worten „indem er nur zum Wohl und Glück der ganzen Welt wirkt“, wird gezeigt, dass die Praxis für die große Erleuchtung unterschiedslos und beständig so verläuft, dass sie allen Wesen Wohl und Glück bringt. Mit den Worten „er ging, ohne sich diesen Extremen von Ewigkeit und Vernichtung zu nähern“, zeigt er den Gang des Bedingten Entstehens auf. Mit „er ging, ohne sich diesen Extremen von Sinnesgenuss und Selbstkasteiung zu nähern“, zeigt er den Gang des edlen Pfades auf.

Tatrāti yuttaṭṭhāne yuttasseva bhāsane nipphādetabbe, sādhetabbe cetaṃ bhummaṃ. Abhūtanti abhūtatthaṃ. Atthamukhena hi vācāya abhūtatā, bhūtatā vā. Atacchanti tasseva vevacanaṃ. Abhūtanti vā asantaṃ avijjamānaṃ. Atacchanti atathākāraṃ aññathāsantaṃ. Anatthasañhitanti diṭṭhadhammikena, samparāyikena vā anatthena sañhitaṃ, anatthāvahaṃ. Na atthoti anattho, atthassa paṭipakkho, abhāvo ca, tena sañhitaṃ, pisuṇavācaṃ, samphappalāpañcāti attho. Evamettha catubbidhassāpi vacīduccaritassa saṅgaho daṭṭhabbo. Ettha ca paṭhamā vācā sīlavantaṃ ‘‘dussīlo’’ti, acaṇḍālādimeva ‘‘caṇḍālo’’tiādinā bhāsamānassa daṭṭhabbā. Dutiyā dussīlaṃ ‘‘dussīlo’’ti, caṇḍālādimeva ‘‘caṇḍālo’’tiādinā avinayena bhāsamānassa. Tatiyā nerayikādikassa nerayikādibhāvavibhāvanīkathā yathā ‘‘āpāyiko devadatto nerayiko’’tiādikā (cūḷava. 348). Catutthī ‘‘vedavihitena yaññavidhinā pāṇātipātādikataṃ sugatiṃ āvahatī’’ti lokassa byāmohanakathā. Pañcamī bhūtena pesuññūpasaṃhārādikathā. Chaṭṭhā yuttappattaṭṭhāne pavattitā dānasīlādikathā veditabbā. Evaṃ sammā gadattāti yathāvuttaṃ abhūtādiṃ vajjetvā bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ piyaṃ manāpaṃ tato eva sammā suṭṭhu gadanato sugato da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Āpāthagamanamattena kassaci appiyampi hi bhagavato vacanaṃ piyaṃ manāpameva atthasiddhiyā lokassa hitasukhāvahattā.

Das Wort 'tatra' (darin) bezieht sich auf die Vollbringung oder das Erreichen des Sprechens dessen, was an einem angemessenen Ort angemessen ist; es steht hier im Lokativ. 'Abhūtaṃ' bedeutet einen unwahren Sinn. Denn durch den Aspekt der Bedeutung wird die Rede als unwahr oder wahr bezeichnet. 'Atacchann' ist ein Synonym für ebendieses Unwahre. Alternativ bedeutet 'abhūtaṃ' das Nichtexistente oder Nichtvorhandene. 'Atacchaṃ' bedeutet auf unzutreffende Weise oder andersartig vorhanden. 'Anatthasañhitaṃ' bedeutet mit dem Unheilsamen oder Nutzlosen verbunden, sei es in Bezug auf das gegenwärtige Leben oder das zukünftige, es führt Unheil herbei. Was kein 'Attha' (Nutzen/Wohl) ist, ist 'Anattha'; es ist das Gegenteil von Nutzen und dessen Abwesenheit; damit verbunden zu sein, bedeutet Verleumdung und leeres Geschwätz. So ist hier die Zusammenfassung aller vier Arten des sprachlichen Fehlverhaltens zu sehen. Dabei ist die erste Form der Rede bei jemandem zu sehen, der eine tugendhafte Person als 'tugendlos' bezeichnet oder jemanden, der kein Kastenloser ist, als 'Kastenloser' tituliert. Die zweite Form betrifft jemanden, der einen Tugendlosen als 'tugendlos' oder einen Kastenlosen als 'Kastenloser' in disziplinloser Weise bezeichnet. Die dritte Form ist eine Rede, die den Zustand eines Höllenbewohners verdeutlicht, wie etwa: 'Devadatta ist dem Verderben geweiht, er ist ein Höllenbewohner'. Die vierte Form ist eine die Welt verwirrende Rede, wie: 'Das durch vedische Opferrituale begangene Töten von Lebewesen führt zu einer glücklichen Wiedergeburt'. Die fünfte Form ist eine Rede, die mit wahrheitsgemäßer Verleumdung verbunden ist. Als sechste Form ist die an angemessener Stelle geführte Rede über Geben und Tugend zu verstehen. 'Sammā gadattā' (weil er richtig gesprochen hat) bedeutet, dass er das erwähnte Unwahre vermieden hat und das Wahre, Tatsächliche, Heilsame, Liebevolle und Erfreuliche spricht; weil er dies vortrefflich ausspricht, wird er 'Sugato' genannt (wobei das 'd' zu 't' wurde). Denn allein dadurch, dass sie den Bereich der Ohren erreicht, ist die Rede des Erhabenen für jemanden, selbst wenn sie unangenehm sein mag, dennoch liebenswert und erfreulich, da sie zur Verwirklichung des Nutzens führt und Wohl und Glück für die Welt herbeiführt.

Apica sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato. Bhagavato hi veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ bhaddakaṃ[Pg.236]. Tathā lakkhaṇānubyañjanapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippīḷanukkuṭikakuṭilākulatādidosarahitavilāsitarājahaṃsavasabhavāraṇamigarājagamanaṃ kāyagamanaṃ, ñāṇagamanañca vipulanimmalakaruṇāsativīriyādiguṇavisesasahitaṃ abhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya, sattānaṃ hitasukhāvahatāya ca sobhanameva. Atha vā sayambhūñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanto sammā gato avagatoti sugato. Tathā lokasamudayaṃ pahānābhisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato atītoti sugato. Lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato adhigatoti sugato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ bhāvanābhisamayavasena sammā gato paṭipannoti sugato. Tathā yaṃ imassa sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ hatthatale āmalakaṃ viya sammā paccakkhato gato abbhaññāsīti sugato.

Des Weiteren ist er der 'Sugato' (der Wohlgegangene), weil sein Gang (seine Reise) vortrefflich (sobhana) ist. Denn das Aufsuchen der zu führenden Wesen durch den Erhabenen ist aufgrund des ausschließlichen Bewirkens von deren Wohl und Glück vortrefflich und gütig. Ebenso ist sein körperlicher Gang vortrefflich, da sein physischer Körper mit den Haupt- und Nebenmerkmalen geschmückt ist und frei von Fehlern wie Übereilung, Langsamkeit, Stolpern, Schleifen, Stampfen, Gehen auf Zehenspitzen, O-Beinigkeit oder Unruhe ist, vergleichbar mit dem anmutigen Gang eines Königsschwans, eines edlen Stiers, eines Elefantenfürsten oder eines Löwenkönigs. Auch der Gang seiner Erkenntnis ist vortrefflich, da er von den besonderen Qualitäten wie umfassendem, reinem Mitgefühl, Achtsamkeit und Tatkraft begleitet wird, angefangen vom Entschluss bis hin zum Erreichen der großen Erleuchtung, aufgrund seiner Tadellosigkeit und der Herbeiführung von Wohl und Glück für die Wesen. Oder aber er ist 'Sugato', weil er die gesamte Welt durch die Erkenntnis der vollständigen Durchdringung mit seinem selbst entstandenen Wissen richtig erkannt und verstanden hat (sammā gato/avagato). Ebenso ist er 'Sugato', weil er die Entstehung der Welt durch die Erkenntnis des Aufgebens überwunden hat und den Zustand des Nicht-Wiederauftretens bewirkt hat, also richtig darüber hinausgegangen (sammā gato/atīto) ist. Er ist 'Sugato', weil er das Aufhören der Welt, das Nirvāna, durch die Erkenntnis der Verwirklichung richtig erreicht (sammā gato/adhigato) hat. Er ist 'Sugato', weil er den zum Aufhören der Welt führenden Pfad durch die Erkenntnis der Entfaltung richtig begangen (sammā gato/paṭipanno) hat. Ebenso ist er 'Sugato', weil er alles, was in dieser Welt mit ihren Göttern gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, wie eine Myrobalane-Frucht auf der Handfläche, direkt und richtig erkannt und durchschaut hat.

135. Sabbathāti sabbappakārena. Yo yo loko yathā yathā veditabbo, tathā tathā. Te pana pakāre dassetuṃ ‘‘sabhāvato’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabhāvatoti dukkhasabhāvato. Sabbo hi loko dukkhasabhāvo. Yathāha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (mahāva. 14; dī. ni. 2.387). Samudayatoti yato so samudeti, tato taṇhādito. Nirodhatoti yattha so nirujjhati, tato visaṅkhārato. Nirodhūpāyatoti yena vidhinā so nirodho pattabbo, tato ariyamaggato, ito aññassa pakārassa abhāvā.

135. 'Sabbathā' bedeutet in jeder Hinsicht. In welcher Weise auch immer eine Welt erkannt werden muss, so hat er sie erkannt. Um diese Arten aufzuzeigen, wurde gesagt: 'sabhāvato' (ihrem Wesen nach) usw. Dabei bedeutet 'sabhāvato' gemäß dem Wesen des Leidens. Denn die gesamte Welt hat das Wesen des Leidens, wie gesagt wurde: 'Kurz gesagt, die fünf Gruppen des Ergreifens sind Leiden'. 'Samudayato' bedeutet hinsichtlich des Ursprungs, also ausgehend von jenem Durst (Taṇhā) usw., aus dem sie entsteht. 'Nirodhato' bedeutet hinsichtlich des Aufhörens, also in Bezug auf jenes Nirvāna (Visaṅkhāra), in dem sie aufhört. 'Nirodhūpāyato' bedeutet hinsichtlich des Mittels zum Aufhören, also ausgehend vom edlen Pfad, durch welches Verfahren dieses Aufhören erreicht werden muss; denn eine andere Art der Betrachtung gibt es nicht.

Iti ‘‘sabbathā lokaṃ avedī’’ti vatvā tadatthasādhakaṃ suttaṃ dassento ‘‘yattha kho āvuso’’tiādimāha. Tattha ‘‘na jāyatī’’tiādinā ujukaṃ jātiādīni paṭikkhipitvā ‘‘na cavati na upapajjatī’’ti padadvayena aparāparaṃ cavanupapajjanāni paṭikkhipati. Keci pana ‘‘na jāyatītiādi gabbhaseyyakavasena vuttaṃ, itaraṃ opapātikavasenā’’ti vadanti. Tanti jātiādirahitaṃ. Gamanenāti padasā gamanena. Ñāteyyanti jānitabbaṃ. ‘‘Ñātāya’’nti vā pāṭho, ñātā ayaṃ nibbānatthikoti adhippāyo.

Nachdem er so gesagt hatte: 'Er hat die Welt in jeder Hinsicht erkannt', zitierte er das Sutta, welches diese Bedeutung belegt: 'Wo wahrlich, Freund' usw. Dort weist er mit den Worten 'wird nicht geboren' usw. direkt Geburt und ähnliches zurück, und mit dem Wortpaar 'stirbt nicht, wird nicht wiedergeboren' weist er das fortwährende Sterben und Wiedergeborenwerden zurück. Einige sagen jedoch: 'wird nicht geboren' usw. sei in Bezug auf jene gesagt, die im Mutterleib entstehen, und das andere in Bezug auf Wesen mit übernatürlicher Geburt (opapātika). 'Taṃ' bedeutet jener Ort, der frei von Geburt usw. ist. 'Gamanena' bedeutet durch das Gehen mit den Füßen. 'Ñāteyyaṃ' bedeutet, es ist zu erkennen. Oder die Lesart ist 'ñātāyaṃ', was bedeutet: Dieser, der das Nirvāna anstrebt, ist ein 'Erkenner' (ñātā).

Kāmaṃ [Pg.237] pādagamanena gantvā lokassantaṃ ñātuṃ, daṭṭhuṃ, pattuṃ vā na sakkā, apica parimitaparicchinnaṭṭhāne taṃ paññāpetvā dassemīti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha sasaññimhīti saññāsahite. Tato eva samanake saviññāṇake. Aviññāṇake pana utusamuṭṭhānarūpasamudāyamatte paññāpetuṃ na sakkāti adhippāyo. Lokanti khandhādilokaṃ. Lokanirodhanti tassa lokassa nirujjhanaṃ, nibbānameva vā. Adesampi hi taṃ yesaṃ nirodho, tesaṃ vasena upacārato, desatopi niddisīyati yathā ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti (dī. ni. 2.401; ma. ni. 1.134; vibha. 204).

Zwar ist es unmöglich, das Ende der Welt durch körperliches Gehen zu erkennen, zu sehen oder zu erreichen, doch er zeigt auf, dass er es an einem begrenzten, abgegrenzten Ort darlegen werde, indem er sagt: 'apicā' (und ferner) usw. Dabei bedeutet 'sasaññimhī' in jenem, das mit Wahrnehmung ausgestattet ist. Ebendeshalb 'samanake saviññāṇake' (mit Geist und Bewusstsein versehen). In dem, was ohne Bewusstsein ist, also in bloßen Ansammlungen von Materie, die aus klimatischen Bedingungen (utu) entstehen, ist es unmöglich, dies darzulegen; das ist die Absicht. 'Lokaṃ' bezieht sich auf die Welt der Gruppen (Khandhas) usw. 'Lokanirodhaṃ' bedeutet das Aufhören dieser Welt oder eben das Nirvāna. Denn obwohl es keinen räumlichen Ort hat, wird es in Bezug auf diejenigen Gruppen, deren Aufhören es ist, metaphorisch auch als Ort bezeichnet, wie in der Lehre: 'Das Auge ist in der Welt das Liebevolle, das Angenehme; hier schwindet dieser Durst, wenn er aufgegeben wird; hier hört er auf, wenn er zum Aufhören gebracht wird'.

Gamanenāti pākatikagamanena. Lokassantoti saṅkhāralokassa anto antakiriyāhetubhūtaṃ nibbānaṃ. Kudācananti kadācipi. Apatvāti aggamaggena anadhigantvā. Pamocananti pamutti nissaraṇaṃ. Tasmāti yasmā lokassantaṃ apatvā vaṭṭadukkhato mutti natthi, tasmā. Haveti nipātamattaṃ. Lokavidūti sabhāvādito sabbaṃ lokaṃ jānanto. Sumedhoti sundarapañño. Lokantagūti pariññābhisamayena lokaṃ viditvā pahānābhisamayena lokantagū. Maggabrahmacariyavāsassa pariniṭṭhitattā vusitabrahmacariyo. Sabbesaṃ kilesānaṃ samitattā, catusaccadhammānaṃ vā abhisamitattā samitāvī. Nāsīsati na pattheti. Yathā imaṃ lokaṃ, evaṃ parañca lokaṃ appaṭisandhikattā.

„Durch Gehen“ bedeutet durch gewöhnliches Gehen. „Das Ende der Welt“ bezeichnet das Ende der Welt der Formationen (saṅkhāraloka), das Nibbāna, welches die Ursache für die Beendigung [des Leidens] ist. „Jemals“ (kudācanaṃ) bedeutet zu irgendeiner Zeit. „Ohne erreicht zu haben“ bedeutet, ohne es durch den höchsten Pfad (aggamagga) erlangt zu haben. „Befreiung“ bedeutet Erlösung oder Entkommen. „Deshalb“ bedeutet, weil es keine Befreiung vom Leiden des Kreislaufs (vaṭṭadukkha) gibt, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben. „Have“ ist bloß eine Partikel (nipāta). „Weltenkenner“ (lokavidū) ist einer, der die gesamte Welt von ihrem Wesen (sabhāva) her usw. kennt. „Sumedha“ bedeutet einer mit herrlicher Weisheit. „Der das Ende der Welt erreicht hat“ (lokantagū) bedeutet, die Welt durch die Erkenntnis der vollen Durchdringung (pariññābhisamaya) erkannt zu haben und durch die Erkenntnis des Aufgebens (pahānābhisamaya) an das Ende der Welt gelangt zu sein. „Einer, der den heiligen Wandel vollendet hat“ (vusitabrahmacariyo), weil der Aufenthalt im heiligen Wandel des Pfades zum Abschluss gebracht wurde. „Einer, der zur Ruhe gekommen ist“ (samitāvī), weil alle Befleckungen (kilesa) zur Ruhe gebracht wurden oder weil die vier Wahrheiten (catusaccadhamma) vollkommen durchdrungen wurden. Er begehrt nicht und wünscht sich nichts; wie diese Welt, so auch die nächste Welt, aufgrund des Fehlens einer Wiederverknüpfung.

136. Evaṃ yadipi lokavidutā anavasesato dassitā sabhāvato dassitattā, loko pana ekadeseneva vuttoti taṃ anavasesato dassetuṃ ‘‘apica tayo lokā’’tiādi vuttaṃ. Tattha indriyabaddhānaṃ khandhānaṃ samūho, santāno ca sattaloko. Rūpādīsu sattavisattatāya satto, lokīyanti ettha kusalākusalaṃ, tabbipāko cāti lokoti. Anindriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ samūho, santāno ca okāsaloko lokiyanti ettha tasā, thāvarā ca, tesañca okāsabhūtoti. Tadādhāratāya hesa ‘‘bhājanaloko’’tipi vuccati. Ubhayepi khandhā saṅkhāraloko paccayehi saṅkharīyanti, lujjanti palujjanti cāti. Āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā, paccayāyattavuttikāti [Pg.238] attho. Paccayattho hettha āhāra-saddo ‘‘ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāyā’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.232) viya. Evaṃ hi ‘‘sabbe sattā’’ti iminā asaññasattāpi pariggahitā honti. Sā panāyaṃ āhāraṭṭhitikatā nippariyāyato saṅkhāradhammo, na sattadhammoti āha ‘‘āhāraṭṭhitikāti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo’’ti.

136. Obwohl so die Eigenschaft des Weltenkenners in ihrer Gesamtheit durch das Aufzeigen des Wesens dargelegt wurde, wurde die Welt jedoch nur teilweise erwähnt; um sie daher vollständig aufzuzeigen, wurde gesagt: „Ferner gibt es drei Welten“ usw. Darin ist die Gesamtheit und Kontinuität der an die Sinnesorgane gebundenen Aggregate (khandha) die „Welt der Lebewesen“ (sattaloko). Wegen des Anhaftens und Festklebens an Form usw. heißt es „Wesen“ (satto). Darin werden heilsame und unheilsame Handlungen sowie deren Reifung wahrgenommen (lokīyanti), daher heißt es „Welt“ (loko). Die Gesamtheit und Kontinuität der nicht an Sinnesorgane gebundenen Formen usw. ist die „Welt des Raumes“ (okāsaloko); darin werden die beweglichen (tasa) und die unbeweglichen (thāvara) Wesen wahrgenommen, und sie ist der Ort (okāsa) für diese. Wegen ihrer Funktion als Grundlage für diese wird sie auch „Gefäßwelt“ (bhājanaloko) genannt. Beide Arten von Aggregaten sind die „Welt der Formationen“ (saṅkhāraloko), da sie durch Bedingungen geformt werden (saṅkharīyanti) und zerfallen sowie gänzlich vergehen (lujjanti palujjanti). „Durch Nahrung bestehend“ (āhāraṭṭhitikā) bedeutet durch Bedingungen bestehend, also von Bedingungen abhängiges Bestehen. Das Wort „Nahrung“ (āhāra) hat hier die Bedeutung von „Bedingung“ (paccaya), wie in der Stelle: „Dies ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Sinnesbegehren“ usw. So sind durch den Ausdruck „alle Wesen“ auch die wahrnehmungslosen Wesen (asaññasattā) mit eingeschlossen. Dieses Bestehen durch Nahrung ist im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) ein Formations-Dhamma (saṅkhāradhammo) und kein Wesens-Dhamma (sattadhammo); deshalb heißt es: „An der Stelle, wo ‚āhāraṭṭhitikā‘ vorkommt, ist die Welt der Formationen zu verstehen.“

Yadi evaṃ ‘‘sabbe sattā’’ti idaṃ kathanti? Puggalādhiṭṭhānā desanāti nāyaṃ doso. Yathā aññatthāpi ‘‘ekadhamme, bhikkhave, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṃ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamasmiṃ ekadhamme? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27). Diṭṭhigatikānaṃ sassatādivasena ‘‘attā, loko’’ti ca parikappanā yebhuyyena sattavisayā, na saṅkhāravisayāti āha ‘‘sassato lokoti vā asassato lokoti vā āgataṭṭhāne sattaloko veditabbo’’ti.

Wenn dem so ist, wie ist dann der Ausdruck „alle Wesen“ zu verstehen? Da die Lehrverkündung auf Personen bezogen ist (puggalādhiṭṭhānā), liegt hier kein Fehler vor. Wie es auch an anderer Stelle heißt: „Ihr Mönche, wenn ein Mönch einem Dhamma gegenüber rechtmäßig Abscheu empfindet, rechtmäßig leidenschaftslos wird, rechtmäßig befreit wird, das Ende schauend das Ziel richtig durchdringt, dann macht er noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende. Welchem einen Dhamma? Alle Wesen bestehen durch Nahrung.“ Die Vorstellungen der Anhänger von Ansichten als „Selbst“ oder „Welt“ im Sinne von Ewigkeit usw. beziehen sich zumeist auf das Objekt „Wesen“ und nicht auf das Objekt „Formationen“; daher heißt es: „An der Stelle, wo ‚ewige Welt‘ oder ‚nicht-ewige Welt‘ vorkommt, ist die Welt der Lebewesen zu verstehen.“

Yāvatā candimasūriyā pariharantīti yattake ṭhāne candimasūriyā parivattanti paribbhamanti. Disā bhanti virocamānāti tesaṃ paribbhamaneneva tā disā pabhassarā hutvā virocanti. Tāva sahassadhā lokoti tattakaṃ sahassappakāro okāsaloko, sahassalokadhātuyoti attho. ‘‘Tāva sahassavā’’ti vā pāṭho.

„Soweit sich Mond und Sonne drehen“ bedeutet in dem Maße des Raumes, in dem Mond und Sonne kreisen und umherwandern. „Die Himmelsrichtungen leuchten und erstrahlen“ bedeutet, dass eben durch das Kreisen dieser [Himmelskörper] jene Richtungen hell erstrahlend glänzen. „Die tausendfache Welt“ bezeichnet in diesem Maße die in tausendfacher Weise gegliederte Welt des Raumes (okāsaloko), was tausend Weltsysteme (sahassalokadhātuyo) bedeutet. Es gibt auch die Lesart „tāva sahassavā“.

Tampīti taṃ tividhampi lokaṃ. Tathā hissa sabbathāpi viditoti sambandho. Eko lokoti ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti yāya puggalādhiṭṭhānāya kathāya sabbesaṃ saṅkhārānaṃ paccayāyattavuttitā vuttā, tāya sabbo saṅkhāraloko eko ekavidho pakārantarassa abhāvato. Dve lokātiādīsupi iminā nayena attho veditabbo. Nāma-ggahaṇena cettha nibbānassa aggahaṇaṃ, tassa alokasabhāvattā. Nanu ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphaladhammānampi lokatā āpajjatīti? Nāpajjati, pariññeyyānaṃ dukkhasaccadhammānaṃ idha ‘‘loko’’ti adhippetattā. Atha vā ‘‘na lujjati na palujjatī’’ti [Pg.239] yo gahito tathā na hoti, so lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Dasāyatanānīti dasa rūpāyatanāni.

„Auch jene“ bezieht sich auf jene dreifache Welt. Die Verbindung lautet: „Denn so ist sie ihm in jeder Hinsicht bekannt.“ „Eine Welt“ bedeutet: Durch jene auf Personen bezogene Lehrrede (puggalādhiṭṭhānā kathā), in der gesagt wurde: „Alle Wesen bestehen durch Nahrung“, wurde das von Bedingungen abhängige Bestehen aller Formationen dargelegt; durch diese Rede ist die gesamte Welt der Formationen als eine einzige Art anzusehen, da es keine andere Differenzierung gibt. Bei „zwei Welten“ usw. ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. Durch die Erwähnung von „Nāma“ (Name/Geistiges) ist hier das Nibbāna ausgeschlossen, da es nicht die Natur der Welt (alokasabhāva) besitzt. Aber würde nicht aus dem Ausdruck „bestehen durch Nahrung“ aufgrund des von Bedingungen abhängigen Bestehens folgen, dass auch die Pfad- und Frucht-Dhammas den Charakter der Welt (lokatā) haben? Nein, das folgt nicht, da hier unter „Welt“ die Dhammas der Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) gemeint sind, die vollkommen zu erkennen (pariññeyya) sind. Oder aber: Was als „nicht zerfallend, nicht vergehend“ aufgefasst wird, was aber in Wirklichkeit nicht so ist, das ist die „Welt“; daher gibt es für die überweltlichen Zustände (lokuttara), die frei von einer solchen Auffassung sind, keine Welt-Eigenschaft. Die Aggregate, die Objekte des Ergreifens sind, werden „Aggregate des Ergreifens“ (upādānakkhandhā) genannt. „Zehn Sinnesbereiche“ (dasāyatanāni) bedeutet die zehn körperlichen Sinnesbereiche (rūpāyatanāni).

Ettha ca ‘‘āhāraṭṭhitikā’’ti paccayāyattavuttitāvacanena saṅkhārānaṃ aniccatā. Tāya ca ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato dukkhānattatā ca pakāsitā hontīti tīṇipi sāmaññalakkhaṇāni gahitāni. Nāmanti cattāro arūpino khandhā, te ca atthato phassādayo. Rūpanti bhūtupādāyarūpāni, tāni ca atthato pathavīādayoti aviseseneva salakkhaṇato saṅkhārā gahitā. Taggahaṇeneva ye tesaṃ visesā kusalādayo, hetuādayo ca, tepi gahitā eva hontīti āha ‘‘iti ayaṃ saṅkhāralokopi sabbathā vidito’’ti.

Hierbei wird durch das Wort vom bedingungsabhängigen Bestehen („bestehen durch Nahrung“) die Vergänglichkeit (aniccatā) der Formationen aufgezeigt. Durch diese Vergänglichkeit werden – gemäß dem Ausspruch: „Was vergänglich ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst“ – auch die Leidhaftigkeit und die Nicht-Selbst-Natur (dukkhānattatā) offenkundig gemacht; somit sind alle drei allgemeinen Merkmale (sāmaññalakkhaṇāni) erfasst. Mit „Nāma“ sind die vier unkörperlichen Aggregate gemeint, welche in ihrem Kern (atthato) Kontakt (phassa) usw. sind. Mit „Rūpa“ sind die Elemente (bhūta) und die davon abgeleitete Form (upādāyarūpa) gemeint, welche in ihrem Kern die Erdelement-Gruppe (pathavīādayo) usw. sind. So wurden ohne Unterschied die Formationen gemäß ihren Eigenmerkmalen (salakkhaṇato) erfasst. Durch deren Ergreifen sind auch deren Besonderheiten wie Heilsames usw. sowie Ursachen (hetu) usw. bereits mit erfasst; deshalb wurde gesagt: „So ist auch diese Welt der Formationen in jeder Hinsicht bekannt.“

Āgamma cittaṃ seti etthāti āsayo migāsayo viya. Yathā migo gocarāya gantvā paccāgantvā tattheva vanagahane sayatīti so tassa āsayo, evaṃ aññathā pavattitvāpi cittaṃ āgamma yattha seti, so tassa āsayoti vuccati. So pana sassatadiṭṭhiādivasena catubbidho. Vuttañca –

„Wovon der Geist ausgeht und worin er ruht“ – das ist die Neigung (āsayo), wie der Ruheplatz eines Wildtieres (migāsayo). So wie ein Wildtier auf Nahrungssuche geht, zurückkehrt und genau in jenem Dickicht des Waldes ruht, was sein Ruheplatz (āsayo) ist, so wird auch das, worin der Geist ruht, nachdem er in anderer Weise tätig war, als dessen „Neigung“ (āsayo) bezeichnet. Diese ist vierfach, wie etwa durch die Ansicht von der Ewigkeit (sassatadiṭṭhi) usw. Und es wurde gesagt: ...

‘‘Sassatucchedadiṭṭhi ca, khanti cevānulomikā;

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaddita’’nti.

Die Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung, die konforme Geduld sowie das Wissen gemäß der Wirklichkeit – dies wird als 'Neigung' (āsayas) bezeichnet.

Tattha sabbadiṭṭhīnaṃ sassatucchedadiṭṭhīhi saṅgahitattā sabbepi diṭṭhigatikā sattā imā eva dve diṭṭhiyo sannissitā. Yathāha ‘‘dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañca natthitañcā’’ti (saṃ. ni. 2.15). Atthitāti hi sassataggāho adhippeto, natthitāti ucchedaggāho. Ayaṃ tāva vaṭṭanissitānaṃ puthujjanānaṃ āsayo. Vivaṭṭanissitānaṃ pana suddhasattānaṃ anulomikā khanti, yathābhūtañāṇanti duvidho āsayo.

Hierbei stützen sich alle Wesen mit falschen Ansichten auf diese zwei Ansichten (Ewigkeits- und Vernichtungsansicht), da alle Ansichten darin enthalten sind. Wie es heißt: „Diese Welt, Kaccāna, stützt sich zumeist auf das Doppelte: auf das Bestehen und das Nichtbestehen.“ 'Bestehen' meint die Ewigkeitsansicht, 'Nichtbestehen' die Vernichtungsansicht. Dies ist die Neigung der Weltlinge, die im Kreislauf (vaṭṭa) verhaftet sind. Die Neigung der reinen Wesen, die auf die Befreiung (vivaṭṭa) ausgerichtet sind, ist zweifach: die konforme Geduld und das Wissen gemäß der Wirklichkeit.

Āsayaṃ jānātīti catubbidhampi sattānaṃ āsayaṃ jānāti. Jānanto ca tesaṃ diṭṭhigatānaṃ, tesañca ñāṇānaṃ appavattikkhaṇepi jānāti. Vuttañhetaṃ –

„Er kennt die Neigung“ bedeutet, er kennt die vierfältige Neigung der Wesen. Er kennt sie selbst in dem Moment, in dem diese Ansichten oder Erkenntnisse nicht aktiv auftreten. Es wurde nämlich gesagt:

‘‘Kāmaṃ [Pg.240] sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti, kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’ti’’ādi (paṭi. ma. 1.113).

„Selbst wenn jemand Sinnenfreuden genießt, weiß er: 'Diese Person schätzt Sinnenfreuden, hat die Neigung zu Sinnenfreuden, ist Sinnenfreuden zugetan.' Selbst wenn jemand Sinnenfreuden genießt, weiß er: 'Diese Person schätzt Entsagung, hat die Neigung zur Entsagung, ist der Entsagung zugetan'“ usw.

Appahīnabhāvena santāne anu anu sayantīti anusayā, anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantīti attho. Etena nesaṃ kāraṇalābhe uppajjanārahataṃ dasseti. Appahīnā hi kilesā kāraṇalābhe sati uppajjanti. Ke pana te? Rāgādayo satta anāgatā kilesā, atītā, paccuppannā ca taṃsabhāvattā tathā vuccanti. Na hi dhammānaṃ kālabhedena sabhāvabhedo atthi. Taṃ sattavidhaṃ anusayaṃ tassa tassa sattassa santāne paroparabhāvena pavattamānaṃ jānāti.

„Anusaya“ (latente Tendenzen) heißen sie, weil sie im Kontinuum (santāna) immer wieder mitschwingen (anu sayanti), da sie noch nicht aufgegeben wurden; das bedeutet, sie treten auf, wenn sie eine entsprechende Ursache finden. Damit zeigt er ihre Eignung zum Entstehen beim Finden einer Ursache. Unaufgegebene Trübungen (kilesa) entstehen nämlich, wenn eine Ursache vorliegt. Welche sind das? Die sieben zukünftigen Trübungen wie Gier usw., sowie die vergangenen und gegenwärtigen, die aufgrund ihrer Natur so genannt werden. Denn es gibt keine Wesensänderung der Phänomene allein durch die zeitliche Unterscheidung. Er kennt diese siebenfältige latente Tendenz, wie sie im Kontinuum des jeweiligen Wesens in unterschiedlicher Ausprägung wirkt.

Caritanti sucaritaduccaritaṃ. Taṃ hi vibhaṅge (vibha. 814, 817) caritaniddese niddiṭṭhaṃ. Atha vā caritanti cariyā veditabbā. Tā pana rāgadosamohasaddhābuddhivitakkavasena cha mūlacariyā, tāsaṃ apariyanto antarabhedo, saṃsaggabhedo pana tesaṭṭhividho. Taṃ caritaṃ sabhāvato saṃkilesavodānato samuṭṭhānato phalato nissandatoti evamādinā pakārena jānāti.

„Carita“ (Charakter/Wandel) meint guten und schlechten Wandel. Dies wird im Vibhaṅga in der Erklärung des Wandels (caritaniddesa) dargelegt. Oder aber unter „carita“ ist das Verhalten (cariyā) zu verstehen. Es gibt sechs Grundcharaktere aufgrund von Gier, Hass, Verblendung, Vertrauen, Intelligenz und Nachdenken. Deren innere Unterteilung ist grenzenlos, die Mischformen betragen jedoch dreiundsechzig Arten. Er kennt diesen Charakter nach seinem Wesen, nach Verunreinigung und Reinigung, nach seinem Ursprung, seinem Ergebnis und seiner Nachwirkung usw.

Adhimutti ajjhāsayadhātu. Sā duvidhā hīnādhimutti paṇītādhimuttīti. Yāya hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikeyeva sevanti, paṇītādhimuttikā ca paṇītādhimuttikeyeva. Sā ajjhāsayadhātu ajjhāsayasabhāvo adhimutti. Taṃ adhimuttiṃ jānāti ‘‘imassa adhimutti hīnā, imassa paṇītā’’ti, tatthāpi ‘‘imassa mudu, imassa mudutarā, imassa mudutamā’’tiādinā. Indriyānaṃ hi tikkhamudubhāvādinā yathārahaṃ adhimuttiyā tikkhamudubhāvādiko veditabbo. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodanīyaṃ (vibha. aṭṭha. 818, 820) ‘‘heṭṭhā gahitāpi adhimutti idha sattānaṃ tikkhindriyamudindriyabhāvadassanatthaṃ puna gahitā’’ti.

„Adhimutti“ (Neigung/Entschlusskraft) ist das Element der Gesinnung (ajjhāsayadhātu). Sie ist zweifach: die niedere und die edle Neigung. Durch die niedere Neigung verkehren Wesen mit niederen Neigungen nur mit ebensolchen, und jene mit edlen Neigungen nur mit Wesen mit edlen Neigungen. Dieses Element der Gesinnung, das Wesen der Gesinnung, ist die „adhimutti“. Er erkennt diese Neigung: „Die Neigung dieses Wesens ist nieder, die jenes Wesens ist edel“, und dabei auch: „Diese ist sanft, jene sanfter, jene am sanftesten“. Durch die Schärfe oder Milde der Fähigkeiten (indriya) ist entsprechend die Schärfe oder Milde der Neigung zu verstehen. So wurde gesagt: „Obwohl die Neigung bereits zuvor behandelt wurde, wird sie hier erneut aufgeführt, um die Schärfe oder Milde der Fähigkeiten der Wesen aufzuzeigen.“

Apparajaṃ akkhaṃ etesanti apparajakkhā, appaṃ vā rajaṃ paññāmaye akkhimhi etesanti apparajakkhā, anussadarāgādirajā sattā, te apparajakkhe. Mahārajakkheti etthāpi eseva nayo. Ussadarāgādirajā mahārajakkhā.

„Apparajakkha“ (mit wenig Staub in den Augen) sind jene, bei denen nur wenig Staub vorhanden ist, oder bei denen im Auge der Weisheit wenig Staub ist. Damit sind Wesen gemeint, bei denen der Staub von Gier usw. nicht vorherrschend ist. Bei „Mahārajakkha“ (mit viel Staub) gilt dasselbe Prinzip: Wesen mit vorherrschendem Staub von Gier usw.

Tikkhindriyeti [Pg.241] tikhiṇehi saddhādīhi indriyehi samannāgate. Mudindriyeti mudukehi saddhādīhi indriyehi samannāgate. Upanissayaindriyāni nāma idhādhippetāni. Svākāreti sundarākāre kalyāṇapakatike, vivaṭṭajjhāsayeti attho. Suviññāpayeti sammattaniyāmaṃ viññāpetuṃ sukare saddhe, paññavante ca. Bhabbe abhabbeti ettha bhabbeti kammāvaraṇakilesāvaraṇavipākāvaraṇarahite. Vuttavipariyāyena dvākāraduviññāpayābhabbā veditabbā. Ettha ca ‘‘imassa rāgarajo appo, imassa dosarajo appo’’tiādinā apparajakkhesu jānanaṃ veditabbaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tasmāti yasmā bhagavā aparimāṇe satte āsayādito anavasesetvā jānāti, tasmā assa bhagavato sattalokopi sabbathā vidito.

„Tikkhindriya“ meint jene, die mit scharfen Fähigkeiten wie Vertrauen usw. ausgestattet sind. „Mudindriya“ meint jene mit milden Fähigkeiten. Hier sind die Fähigkeiten als unterstützende Bedingungen (upanissaya) gemeint. „Svākāra“ bedeutet von schöner Gestalt, von guter Natur, mit einer Gesinnung, die auf Befreiung (vivaṭṭa) gerichtet ist. „Suviññāpaya“ meint jene, die leicht zu belehren sind, um die endgültige Bestimmtheit (sammattaniyāma) zu erkennen, also die Vertrauensvollen und Weisen. Unter „Bhabbe“ (fähig) versteht man jene, die frei von den Hindernissen durch Taten, Trübungen und deren Reifung sind. Die Unfähigen usw. sind im Umkehrschluss zu verstehen. Hierbei ist die Erkenntnis bei den „Wenig-Staub-Behafteten“ so zu verstehen: „Der Staub der Gier dieses Wesens ist gering, der Staub des Hasses jenes Wesens ist gering“ usw. Ebenso verhält es sich bei den anderen. Da der Erhabene die unermessliche Zahl der Wesen hinsichtlich ihrer Neigungen usw. ohne Rest kennt, ist ihm auch die Welt der Wesen (sattaloka) in jeder Hinsicht bekannt.

Nanu ca sattesu pamāṇādipi jānitabbo atthīti? Atthi. Tassa pana jānanaṃ na nibbidāya virāgāya nirodhāyāti idha na gahitaṃ, bhagavato pana tampi suviditaṃ suvavatthāpitameva, payojanābhāvā desanaṃ nāruḷhaṃ. Tena vuttaṃ –

Könnte man nicht einwenden: „Gibt es bei den Wesen nicht auch Maßstäbe wie Größe usw., die bekannt sein sollten?“ Ja, die gibt es. Doch deren Kenntnis führt nicht zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören; daher wurde dies hier nicht aufgenommen. Dem Erhabenen ist jedoch auch dies wohlbekannt und genau bestimmt; doch mangels Nutzen wurde es nicht in die Lehre aufgenommen. Deshalb wurde gesagt:

‘‘Atha kho bhagavā parittaṃ nakhasikhāyaṃ paṃsuṃ āropetvā bhikkhū āmantesi ‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ – yo vāyaṃ mayā paritto nakhasikhāyaṃ paṃsu āropito, ayaṃ vā mahāpathavī’’’tiādi (saṃ. ni. 5.1121).

„Da nahm der Erhabene ein wenig Erde auf die Spitze seines Fingernagels und wandte sich an die Mönche: 'Was meint ihr, Mönche, was ist wohl mehr: Dieser winzige Erdenstaub, den ich auf die Spitze meines Fingernagels genommen habe, oder diese große Erde?'“ usw.

137. Okāsalokopi sabbathā viditoti sambandho. Cakkavāḷanti lokadhātu. Sā hi nemimaṇḍalasadisena cakkavāḷapabbatena samantato parikkhittattā ‘‘cakkavāḷa’’nti vuccati. Catutiṃsasatāni cāti catuadhikāni tiṃsasatāni, tīṇisahassāni, cattārisatāni cāti attho. Aḍḍhuḍḍhānīti upaḍḍhacatutthāni, tīṇisatāni, paññāsañcāti attho. Nahutānīti dasasahassāni. Saṅkhātāti kathitā. Saṇṭhitīti heṭṭhā, uparito cāti sabbaso ṭhiti.

137. Der Zusammenhang ist: „Auch die Welt des Ortes (okāsaloka) ist in jeder Hinsicht bekannt.“ „Cakkavāḷa“ (Weltsystem) ist ein Weltelement (lokadhātu). Es wird so genannt, weil es ringsum vom Weltsystem-Gebirge wie von einem Felgenkranz umschlossen ist. „Vierunddreißighundert“ bedeutet dreiunddreißig- oder vierunddreißighundert (3400). „Drei-ein-halb“ (aḍḍhuḍḍhāni) bedeutet dreihundertfünfzig. „Nahuta“ bedeutet zehntausend. „Saṅkhātā“ bedeutet genannt. „Saṇṭhiti“ bedeutet das Bestehen in jeder Hinsicht – unten und oben.

Evaṃ saṇṭhiteti evamavaṭṭhite. Etthāti cakkavāḷe. Accuggato tāvadevāti tattakameva caturāsīti yojanasahassāniyeva ubbedho[Pg.242]. Na kevalaṃ cettha ubbedhova, atha kho āyāmavitthārāpissa tattakāyeva. Vuttañhetaṃ –

"Evaṃ saṇṭhite" bedeutet "so feststehend". "Etthā" bezieht sich auf das Weltensystem (Cakkavāḷe). "Accuggato tāvadevā" bedeutet, dass die Höhe genau 84.000 Yojanas beträgt. Nicht nur die Höhe allein ist hier gemeint, sondern auch Länge und Breite dieses Berges betragen genau so viel. Dies wurde so gesagt:

‘‘Sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsīti yojanasahassāni āyāmena, caturāsīti yojanasahassāni vitthārenā’’ti (a. ni. 7.66).

"Ihr Mönche, Sineru, der König der Berge, ist 84.000 Yojanas in der Länge und 84.000 Yojanas in der Breite."

Tatoti sinerussa heṭṭhā, upari ca vuttappamāṇato. Upaḍḍhupaḍḍhenāti upaḍḍhena upaḍḍhena. Idaṃ vuttaṃ hoti – dvācattālīsa yojanasahassāni samudde ajjhogāḷho tattakameva ca upari uggato yugandharapabbato, ekavīsa yojanasahassāni samudde ajjhogāḷho tattakameva ca upari uggato īsadharo pabbatoti iminā nayena sesesupi upaḍḍhupaḍḍhapamāṇatā veditabbā. Yathā mahāsamuddo yāva cakkavāḷapādamūlā anupubbaninno, evaṃ yāva sinerupādamūlāti heṭṭhā sinerupamāṇato upaḍḍhapamāṇopi yugandharapabbato pathaviyaṃ suppatiṭṭhito, evaṃ īsadharādayopīti daṭṭhabbaṃ. Vuttaṃ hetaṃ ‘‘mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro’’ti (udā. 45; cūḷava. 384; a. ni. 8.19). Sineruyugandharādīnaṃ antare sīdantarasamuddā nāma. Te vitthārato yathākkamaṃ sineruādīnaṃ accuggatasamānaparimāṇāti vadanti. Brahāti mahanto.

"Tatoti" bedeutet unterhalb und oberhalb von Sineru gemäß dem genannten Maß. "Upaḍḍhupaḍḍhenā" bedeutet jeweils um die Hälfte. Dies bedeutet: Der Yugandhara-Berg ist 42.000 Yojanas tief im Meer versunken und ragt ebenso weit nach oben; der Isadhara-Berg ist 21.000 Yojanas im Meer versunken und ragt ebenso weit nach oben. Nach dieser Methode ist das Maß der übrigen Berge jeweils als die Hälfte des vorangegangenen zu verstehen. Wie der große Ozean bis zum Fuß des Cakkavāḷa-Berges allmählich abfällt, so steht auch der Yugandhara-Berg, der unterhalb des Maßes von Sineru die halbe Größe hat, fest auf der Erde, und ebenso ist es bei Isadhara und den anderen zu sehen. Denn es wurde gesagt: "Ihr Mönche, der große Ozean ist allmählich vertiefend, allmählich geneigt, allmählich abfallend." Zwischen Sineru, Yugandhara usw. befinden sich die sogenannten Sīdantara-Ozeane. Man sagt, dass diese in ihrer Breite der jeweiligen Höhe von Sineru und den anderen entsprechen. "Brahā" bedeutet groß.

Sinerussa samantatoti parikkhipanavasena sinerussa samantato ṭhitā. Sineruṃ tāva parikkhipitvā ṭhito yugandharo, taṃ parikkhipitvā īsadharo. Evaṃ taṃ taṃ parikkhipitvā ṭhitā ‘‘sinerussa samantato’’ti vuttā.

"Sinerussa samantato" bedeutet, dass sie Sineru ringsherum umschließen. Zuerst steht Yugandhara, der Sineru umschließt, dann Isadhara, der diesen wiederum umschließt. So werden die Berge, die den jeweils inneren umschließen, als "rings um Sineru" bezeichnet.

Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbatoti himavā pabbato pañca yojanānaṃ satāni ucco ubbedho. Nagavhayāti naga-saddena avhātabbā rukkhābhidhānā. Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmāti’ ubbedhato paññāsayojanakkhandhāyāmā, ubbedhato, samantato ca paññāsayojanasākhāyāmā ca. Tato eva satayojanavitthiṇṇā, tāvadeva ca uggatā. Yassānubhāvenāti yassā mahantatā kappaṭṭhāyitādippakārena pabhāvena.

"Fünfhundert Yojanas hoch ist der Berg Himavā" bedeutet, der Berg Himavā hat eine Höhe von 500 Yojanas. "Nagavhayā" bezieht sich auf den Namen des Baumes, der mit dem Wort "Naga" (Baum) bezeichnet wird. "Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmā" bedeutet: Die Länge des Stammes beträgt 50 Yojanas in der Höhe, und die Zweige haben eine Länge von 50 Yojanas sowohl in der Höhe als auch nach allen Seiten. Daher ist der Baum 100 Yojanas breit und ebenso hoch. "Yassānubhāvenā" bedeutet durch die Kraft seiner Größe und seiner Beständigkeit für ein ganzes Äon.

Garuḷānaṃ simbalirukkho sinerussa dutiyaparibhaṇḍe patiṭṭhito.

Der Simbali-Baum der Garuḍas befindet sich auf der zweiten Terrasse (paribhaṇḍa) des Sineru.

Sirīsenāti [Pg.243] paccatte karaṇavacanaṃ. Sattamanti liṅgavipallāsena vuttaṃ, sirīso bhavati sattamoti attho.

Bei "Sirīsenā" steht die Endung des Instrumentalis für den Nominativ. "Sattamaṃ" wurde mit einer Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāsa) ausgedrückt; die Bedeutung ist: Der Sirīsa-Baum ist der siebte.

Tattha caṇḍamaṇḍalaṃ heṭṭhā, sūriyamaṇḍalaṃ upari. Tassa āsannabhāvena candamaṇḍalaṃ attano chāyāya vikalabhāvena upaṭṭhāti. Tāni yojanantarikāni yugandharaggapamāṇe ākāse vicaranti. Asurabhavanaṃ sinerussa heṭṭhā. Avīci jambudīpassa. Jambudīpo sakaṭasaṇṭhāno. Aparagoyānaṃ ādāsasaṇṭhāno. Pubbavideho addhacandasaṇṭhāno. Uttarakuru pīṭhasaṇṭhāno. Taṃtaṃnivāsīnaṃ, taṃtaṃparivāradīpavāsīnañca manussānaṃ mukhampi taṃtaṃsaṇṭhānanti vadanti. Tadantaresūti tesaṃ cakkavāḷānaṃ antaresu. Tiṇṇaṃ hi pattānaṃ aññamaññaāsannabhāvena ṭhapitānaṃ antarasadise tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antare ekeko lokantaranirayo.

Dort ist die Mondscheibe unten und die Sonnenscheibe oben. Aufgrund der Nähe zur Sonne erscheint die Mondscheibe durch den Mangel an eigenem Schatten unvollständig. Diese bewegen sich in einem Abstand von einem Yojana am Himmel auf der Höhe des Gipfels des Yugandhara. Das Reich der Asuras befindet sich unterhalb von Sineru. Avīci liegt unter Jambudīpa. Jambudīpa hat die Form eines Wagens. Aparagoyāna hat die Form eines Spiegels. Pubbavideha hat die Form eines Halbmonds. Uttarakuru hat die Form eines quadratischen Sitzes. Man sagt, dass auch die Gesichter der Bewohner dieser Inseln und der dazugehörigen Nebeninseln die jeweilige Form der Hauptinsel haben. "Tadantaresūti" bedeutet in den Zwischenräumen dieser Weltensysteme. Wie der Raum zwischen drei Gefäßen, die sich gegenseitig berühren, befindet sich jeweils eine Lokantara-Hölle zwischen drei kreisförmig angeordneten Weltensystemen.

Anantānīti aparimāṇāni, ‘‘ettakānī’’ti aññehi minituṃ asakkuṇeyyāni. Bhagavā anantena buddhañāṇena avedi ‘‘ananto ākāso, ananto sattanikāyo, anantāni cakkavāḷānī’’ti tividhampi anantaṃ buddhañāṇaṃ paricchindati sayampi anantattā. Yāvatakaṃ hi ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyanti. Tena vuttaṃ ‘‘anantena buddhañāṇena avedī’’ti. Anantatā cassa anantañeyyapaṭivijjhaneneva veditabbā tattha appaṭihatacārattā. Nanu cettha vivaṭṭādīnampi viditatā vattabbāti? Saccaṃ vattabbaṃ, sā pana parato abhiññākathāyaṃ āgamissatīti idha na gahitā.

"Anantānī" bedeutet unermesslich; sie können von anderen außer dem Buddha nicht gemessen oder gezählt werden. Der Erhabene erkannte durch sein unendliches Buddha-Wissen: "Unendlich ist der Raum, unendlich ist die Schar der Lebewesen, unendlich sind die Weltensysteme." So erfasst das unendliche Buddha-Wissen alle drei Arten des Unendlichen, da es selbst unendlich ist. Denn so weit das Wissbare reicht, so weit reicht das Wissen. So weit das Wissen reicht, so weit reicht das Wissbare. Das Wissen endet dort, wo das Wissbare endet, und das Wissbare endet dort, wo das Wissen endet. Daher wurde gesagt: "Er erkannte durch das unendliche Buddha-Wissen." Dessen Unendlichkeit ist durch das Durchdringen des unendlichen Wissbaren zu verstehen, da es dort ungehindert wirkt. Sollte man hier nicht auch die Kenntnis der Weltalter der Entfaltung (vivaṭṭa) usw. erwähnen? Das ist wahr, es sollte erwähnt werden, aber da dies später in der Abhandlung über die Geisteskräfte (abhiññā) vorkommen wird, wurde es hier nicht aufgeführt.

138. Attanāti nissakkavacanametaṃ. Guṇehi attanā visiṭṭhatarassāti sambandho. Tara-ggahaṇaṃ cettha ‘‘anuttaro’’ti padassa atthaniddesatāya kataṃ, na visiṭṭhassa kassaci atthitāya. Sadevake hi loke sadisakappopi nāma koci tathāgatassa natthi, kuto sadiso. Visiṭṭhe pana kā kathā. Kassacīti kassacipi. Abhibhavatīti sīlasampadāya upanissayabhūtānaṃ hirottappamettākaruṇānaṃ, visesapaccayānaṃ saddhāsativīriyapaññānañca ukkaṃsappattiyā samudāgamato paṭṭhāya anaññasādhāraṇo savāsanapaṭipakkhassa pahīnattā ukkaṃsapāramippatto satthu sīlaguṇo. Tena bhagavā sadevakaṃ lokaṃ aññadatthu abhibhuyya [Pg.244] pavattati, na sayaṃ kenaci abhibhuyyatīti adhippāyo. Evaṃ samādhiguṇādīsupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Sīlādayo cete lokiyalokuttaramissakā veditabbā. Vimuttiñāṇadassanaṃ pana lokiyaṃ kāmāvacarameva.

138. "Attanā" ist hier ein Wort im Sinne des Ablativs. Die Verbindung lautet: "durch Tugenden vorzüglicher als man selbst". Die Steigerungsform "-tara" dient hier der Erläuterung des Begriffs "anuttaro" (unübertroffen) und nicht dazu, die Existenz von jemandem zu behaupten, der tatsächlich vorzüglicher wäre. Denn in der Welt mit ihren Göttern gibt es niemanden, der dem Tathāgata auch nur gleichkommt, wie sollte es da jemanden geben, der ihm gleicht? Wie erst recht jemanden, der vorzüglicher ist? "Kassacī" bedeutet "von irgendjemandem". "Abhibhavatī" bedeutet: Die Tugendhaftigkeit (sīlaguṇa) des Lehrers ist unübertroffen, da sie von Anbeginn durch das Erreichen der höchsten Vollendung von Scham, Scheu, Liebender Güte und Mitgefühl sowie der besonderen Bedingungen wie Vertrauen, Achtsamkeit, Tatkraft und Weisheit entstanden ist. Sie ist einzigartig und hat die Gegenspieler samt ihren Latenzen überwunden. Daher herrscht der Erhabene über die Welt mit ihren Göttern, indem er sie gänzlich überragt, und er selbst wird von niemandem überwältigt. Ebenso ist es bei den Tugenden der Sammlung (samādhi) usw. entsprechend zu sagen. Diese Tugenden wie Sīla usw. sind als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Qualitäten zu verstehen. Die Wissensschau der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) jedoch ist rein weltlich und gehört zum Sinnensphärenbereich.

Yadi evaṃ, kathaṃ tena sadevakaṃ lokaṃ abhibhavatīti? Tassāpi ānubhāvato asadisattā. Tampi hi visayato, pavattito, pavatti ākārato ca uttaritarameva. Taṃ hi anaññasādhāraṇaṃ satthu vimuttiguṇaṃ ārabbha pavattati, pavattamānañca atakkāvacaraṃ paramagambhīraṃ saṇhasukhumaṃ savisayaṃ paṭipakkhadhammānaṃ suppahīnattā suṭṭhu pākaṭaṃ vibhūtataraṃ katvā pavattati, sammadeva ca vasībhāvassa pāpitattā, bhavaṅgaparivāsassa ca atiparittakattā lahuṃ lahuṃ pavattatīti.

Wenn dem so ist, wie besiegt er dann durch dieses [Wissen und Schauen der Befreiung] die Welt samt den Göttern? Aufgrund der Unvergleichlichkeit eben dieser Wirkkraft. Denn auch dieses ist hinsichtlich des Objekts, des Fortgangs und der Art und Weise des Fortgangs wahrlich überlegen. Es bezieht sich nämlich auf die dem Lehrer [Buddha] eigene, nicht mit anderen geteilte Tugend der Befreiung; und während es auftritt, macht es seinen Bereich – der jenseits des logischen Denkens liegt, zutiefst tiefgründig, fein und subtil ist – aufgrund des vollkommenen Aufgebens der entgegengesetzten Zustände sehr deutlich und vollkommen offenbar und tritt so hervor; und wegen der vollkommenen Erlangung der Meisterschaft sowie der extremen Kürze des Unterbewusstseins (Bhavaṅga) tritt es sehr, sehr schnell auf.

Evaṃ sīlādiguṇehi bhagavato uttaritarassa abhāvaṃ dassetvā idāni sadisassāpi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘asamo’’tiādi vuttaṃ. Tattha asamoti ekasmiṃ kāle natthi etassa sīlādiguṇena samā sadisāti asamo. Tathā asamehi atītānāgatabuddhehi samo, asamā vā samā etassāti asamasamo. Sīlādiguṇena natthi etassa paṭimāti appaṭimo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tattha upamāmattaṃ paṭimā, sadisūpamā paṭibhāgo, yugaggāhavasena ṭhito paṭipuggalo veditabbo.

Nachdem so die Nichtexistenz von jemandem aufgezeigt wurde, der dem Erhabenen an Tugenden wie Sittlichkeit (Sīla) überlegen ist, wird nun „asamo“ (der Unvergleichliche) und so weiter gesagt, um auch die Nichtexistenz eines Gleichen aufzuzeigen. Dabei bedeutet „asamo“: Es gibt zu einer Zeit niemanden, der ihm an Tugenden wie Sittlichkeit gleich oder ebenbürtig ist; daher ist er unvergleichlich. Ebenso ist er gleich mit den unvergleichlichen Buddhas der Vergangenheit und Zukunft, oder die Unvergleichlichen sind seine Gleichen; daher ist er der den Unvergleichlichen Gleiche (asamasamo). Er hat kein Gegenstück (paṭimā) in Bezug auf Tugenden wie Sittlichkeit; daher ist er ohne Gegenstück (appaṭimo). Bei den übrigen zwei Wortpaaren gilt dieselbe Methode. Dabei ist „paṭimā“ das bloße Gleichnis, „paṭibhāgo“ das entsprechende Ebenbild, und als „paṭipuggalo“ ist die Person zu verstehen, die aufgrund des Erreichens desselben Ranges als Rivale dasteht.

Na kho panāhaṃ samanupassāmīti mama samantacakkhunā hatthatale āmalakaṃ viya sabbalokaṃ passantopi tattha sadevake…pe… pajāya attanā attato sīlasampannataraṃ sampannatarasīlaṃ kañci puggalaṃ na kho pana passāmi, tādisassa abhāvatoti adhippāyo. Aggappasādasuttādīnīti ettha –

„Ich sehe jedoch niemanden“ bedeutet: Auch wenn ich mit meinem alles sehenden Auge (Samantacakkhu) die gesamte Welt wie eine Myrobalan-Frucht in der Handfläche betrachte, sehe ich unter den Wesen in der Welt samt den Göttern [...] niemanden, der an Sittlichkeit vollkommener wäre als ich selbst; dies ist die Absicht, da ein solcher nicht existiert. In Bezug auf das Aggappasāda-Sutta und andere:

‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; 5.32; 10.15; itivu90) –

„Soweit es, ihr Mönche, Wesen gibt, ob fußlose, zweifüßige, vierfüßige oder vielfüßige, ob feinstoffliche oder unstoffliche, ob wahrnehmende, nicht wahrnehmende oder weder wahrnehmende noch nicht wahrnehmende – unter ihnen gilt der Tathāgata, der Heilige, vollkommen Erwachte, als der Höchste. Diejenigen, ihr Mönche, die Vertrauen zum Buddha haben, haben Vertrauen zum Höchsten. Und für jene, die Vertrauen zum Höchsten haben, wird das Ergebnis höchst sein.“

Idaṃ [Pg.245] aggappasādasuttaṃ. Ādi-saddena –

Dies ist das Aggappasāda-Sutta. Mit dem Wort „ādi“ (und so weiter) [sind gemeint]:

‘‘Sadevake…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.24; dī. ni. 3.188) –

„In der Welt samt den Göttern [...] unter den Wesen samt Göttern und Menschen ist der Tathāgata der Überwinder, der Unbezwungene, der unter allen Umständen Sehende, der die Macht Ausübende; darum wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“

Evamādīni suttapadāni veditabbāni. Ādikā gāthāyoti ettha –

Solche Sutta-Stellen sind zu verstehen. In Bezug auf „die ersten Verse“ (ādikā gāthāyo):

‘‘Ahaṃ hi arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtosmi nibbuto. (mahāva. 11;

ma. ni. 1.285;

2.341);

„Ich bin wahrlich der Heilige in der Welt, ich bin der unvergleichliche Lehrer; ich allein bin der vollkommen Erwachte, ich bin kühl geworden und erloschen.“

‘‘Danto damayataṃ seṭṭho, santo samayataṃ isi;

Mutto mocayataṃ aggo, tiṇṇo tārayataṃ varo. (itivu. 112);

„Der Gezähmte ist der Beste unter den Zähmenden, der Friedvolle ist der Weise unter den Sänftigenden; der Befreite ist der Höchste unter den Befreienden, der Hinübergegangene ist der Vortrefflichste unter denen, die hinübersetzen.“

‘‘Nayimasmiṃ loke parasmiṃ vā pana,Buddhena seṭṭho sadiso ca vijjati;

Yamāhu dakkhiṇeyyānaṃ aggataṃ gato,Puññatthikānaṃ vipulaphalesina’’nti. (vi. va. 1047;

kathā. 799) –

„Weder in dieser Welt noch in der jenseitigen findet sich jemand, der besser oder dem Buddha gleich wäre; von ihm sagt man, dass er die höchste Stufe der Spendenswürdigen erreicht hat, für jene, die nach Verdienst streben und nach reicher Frucht suchen.“

Evamādikā gāthā vitthāretabbā.

Solche und ähnliche Verse sind ausführlich darzulegen.

139. Dametīti sameti, kāyasamādīhi yojetīti attho. Taṃ pana kāyasamādīhi yojanaṃ yathārahaṃ tadaṅgavinayādīsu patiṭṭhāpanaṃ hotīti āha ‘‘vinetīti vuttaṃ hotī’’ti. Dametuṃ yuttāti damanārahā. Amanussapurisāti ettha na manussāti amanussā. Taṃsadisatā ettha jotīyati, tena manussattamattaṃ natthi, aññaṃ samānanti yakkhādayo ‘‘amanussā’’ti adhippetā, na ye keci manussehi aññe. Tathā hi tiracchānapurisānaṃ visuṃ gahaṇaṃ kataṃ, yakkhādayo eva ca niddiṭṭhā. Apalālo himavantavāsī. Cūḷodaramahodarā nāgadīpavāsino. Aggisikhadhūmasikhā sīhaḷadīpavāsino. Nibbisā katā dosavisassa vinodanena. Tenāha ‘‘saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpitā’’ti. Kūṭadantādayoti ādi-saddena ghoṭamukhaupāligahapatiādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Sakkadevarājādayoti ādi-saddena ajakalāpayakkhabakabrahmādīnaṃ [Pg.246] saṅgaho daṭṭhabbo. Idaṃ cettha suttanti idaṃ kesisuttaṃ. Vinītā vicitrehi vinayanūpāyehīti etasmiṃ atthe vitthāretabbaṃ yathārahaṃ saṇhādīhi upāyehi vinayassa dīpanato.

139. „Er zähmt“ (dameti) bedeutet, er besänftigt, er verbindet mit körperlicher Ruhe und so weiter. Diese Verbindung mit körperlicher Ruhe und dergleichen bedeutet, sie entsprechend in der Disziplin der einzelnen Faktoren (tadaṅgavinaya) festzusetzen; daher heißt es: „‚er führt zur Disziplin‘ (vineti) ist damit gesagt“. „Zähmungswürdig“ (dametuṃ yuttā) bedeutet, dass sie der Zähmung würdig sind. Bei „nicht-menschliche Wesen“ (amanussapurisā) bedeutet es: keine Menschen, daher „Nicht-Menschen“. Hier wird die Ähnlichkeit mit Menschen angedeutet, doch das bloße Menschentum als solches ist nicht vorhanden, da sie von anderer Art sind; damit sind Yakkhas und so weiter als „Nicht-Menschen“ gemeint, nicht einfach irgendwelche anderen als Menschen. Denn es wurde eine separate Erwähnung von Tieren vorgenommen, und eben Yakkhas und ähnliche wurden als Nicht-Menschen bezeichnet. Apalāla lebt im Himalaya. Cūḷodara und Mahodara sind Bewohner von Nāgadīpa. Aggisikha und Dhūmasikha sind Bewohner von Sīhaḷadīpa (Sri Lanka). Sie wurden durch das Austreiben des Giftes des Zorns giftfrei gemacht. Darum heißt es: „in den Zufluchten und Sittenregeln festgesetzt“. Mit „Kūṭadanta und andere“ ist die Einbeziehung von Ghoṭamukha, dem Hausvater Upāli und anderen zu verstehen. Mit „Sakka, der Götterkönig, und andere“ ist die Einbeziehung des Yakkha Ajakalāpa, Baka Brahmā und anderer zu verstehen. Bei „dieses Sutta hier“ handelt es sich um das Kesi-Sutta. In Bezug auf „durch vielfältige Mittel der Zähmung gezähmt“ ist dies ausführlich zu erläutern, da hier das zur Disziplin Führen durch entsprechende sanfte und andere Mittel aufgezeigt wird.

Visuddhasīlādīnaṃ paṭhamajjhānādīnīti ‘‘visuddhasīlassa paṭhamajjhānaṃ, paṭhamajjhānalābhino dutiyajjhāna’’ntiādinā tassa tassa uparūpari visesaṃ ācikkhantoti sambandho. Sotāpannādīnanti etthāpi eseva nayo. ‘‘Dantepi dametiyevā’’ti idaṃ pubbe ‘‘sabbena sabbaṃ damathaṃ anupagatā purisadammā’’ti vuttāti katvā vuttaṃ. Ye pana vippakatadammabhāvā sabbathā dametabbataṃ nātivattā, te satte sandhāya ‘‘dantepi dametiyevā’’ti vuttaṃ. Tepi hi purisadammā evāti, yato ne satthā dameti.

„Denjenigen mit reiner Sittlichkeit und so weiter die erste Vertiefung (Jhāna) und so weiter“ bedeutet: „Demjenigen mit reiner Sittlichkeit die erste Vertiefung, dem Erlangenden der ersten Vertiefung die zweite Vertiefung“ und so weiter; so ist die Verknüpfung zu verstehen, indem er die jeweils höheren Besonderheiten lehrt. Auch bei „den Stromeingetretenen und so weiter“ gilt dieselbe Methode. „Er zähmt sogar die Gezähmten“ wurde im Hinblick darauf gesagt, dass zuvor jene als „zu bändigende Personen“ (purisadamma) bezeichnet wurden, die noch ganz und gar nicht zur Zähmung gelangt sind. Doch in Bezug auf jene Wesen, deren Zustand der Zähmbarkeit noch nicht abgeschlossen ist und die die Notwendigkeit, gezähmt zu werden, noch nicht gänzlich überschritten haben, wurde gesagt: „er zähmt sogar die Gezähmten“. Denn auch sie sind eben „zu bändigende Personen“, weshalb der Lehrer sie zähmt.

Atthapadanti atthābhibyañjakapadaṃ, vākyanti attho. Vākyena hi atthābhibyatti, na nāmādipadamattena. Ekapadabhāvena ca anaññasādhāraṇo satthu purisadammasārathibhāvo dassito hoti. Tenāha ‘‘bhagavā hī’’tiādi. Aṭṭha disāti aṭṭha samāpattiyo. Tā hi aññamaññasambandhāpi asaṃkiṇṇabhāvena dissanti apadissantīti disā, disā viyāti vā disā. Asajjamānāti na sajjamānā vasībhāvappattiyā nissaṅgacārā. Dhāvanti javanavuttiyogato. Ekaṃyeva disaṃ dhāvati, attano kāyaṃ aparivattentoti adhippāyo. Satthārā pana damitā purisadammā ekiriyāpatheneva aṭṭha disā dhāvanti. Tenāha ‘‘ekapallaṅkeneva nisinnā’’ti. Aṭṭha disāti ca nidassanamattametaṃ, lokiyehi agatapubbaṃ nirodhasamāpattidisaṃ, amatadisañca pakkhandanato.

Das Wort 'atthapada' bedeutet ein Wort, das den Sinn verdeutlicht, also ein Satz (vākya). Denn durch einen Satz wird die Bedeutung verdeutlicht, nicht bloß durch ein Wort wie ein Nomen etc. Durch die Form eines einzigen Wortes wird zudem die einzigartige Eigenschaft des Lehrers als Lenker zu zähmender Menschen aufgezeigt. Deshalb sagte er: 'Bhagavā hi' usw. 'Acht Richtungen' (aṭṭha disā) bedeutet die acht Errungenschaften (samāpatti). Denn obwohl sie miteinander verbunden sind, werden sie in ihrer unvermischten Natur gesehen oder unterschieden; daher werden sie 'Richtungen' genannt, oder sie werden so bezeichnet, weil sie wie Himmelsrichtungen sind. 'Unverhaftet' (asajjamānā) bedeutet nicht anhaftend, da sie die Meisterschaft (vasībhāva) erlangt haben, frei von Bindung verweilen und aufgrund der Anwendung der schnellen geistigen Funktionen (javana) 'eilen'. Die Absicht ist: Er eilt in nur eine Richtung, ohne seinen Körper zu wenden. Die vom Lehrer gezähmten Menschen jedoch eilen in einer einzigen Körperhaltung in die acht Richtungen. Deshalb sagte er: 'In nur einem einzigen Meditationssitz sitzend'. 'Acht Richtungen' ist hierbei nur ein Beispiel, da die Weltlinge in die Richtung der Errungenschaft des Aufhörens (nirodhasamāpatti) und in die Richtung des Todlosen (Nirvana) eilen, wohin sie zuvor nie gelangt sind.

140. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvo, tattha niyuttoti diṭṭhadhammiko, idhalokattho. Kammakilesavasena samparetabbato sammā gantabbato samparāyo, paraloko, tattha niyuttoti samparāyiko, paralokattho. Paramo uttamo attho paramattho, nibbānaṃ. Tehi diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi. Yathārahanti yathānurūpaṃ. Tesu atthesu yo yo puggalo yaṃ yaṃ arahati, tadanurūpaṃ. Anusāsatīti vineti tasmiṃ atthe patiṭṭhapeti, saha atthena vattatīti sattho, bhaṇḍamūlena vāṇijjāya desantaraṃ gacchanto janasamūho. Hitupadesādivasena paripāletabbo sāsitabbo so etassa [Pg.247] atthīti satthā, satthavāho. So viya bhagavāti āha ‘‘satthā viyāti satthā, bhagavā satthavāho’’ti.

140. 'Diṭṭhadhamma' wird die gegenwärtige Existenz (attabhāva) genannt; was darauf bezogen ist, ist 'diṭṭhadhammika', das Wohl in dieser Welt. 'Samparāya' ist das, was aufgrund von Karma und Trübungen (kilesa) erreicht oder rechtmäßig betreten werden muss, also die jenseitige Welt; was darauf bezogen ist, ist 'samparāyika', das Wohl in der jenseitigen Welt. Das höchste, erhabenste Ziel ist 'paramattha', das Nirvana. Mit diesen Zielen: dem gegenwärtigen, dem zukünftigen und dem höchsten Ziel. 'Yathārahaṃ' bedeutet entsprechend; welches dieser Ziele auch immer eine Person verdient, demgemäß führt er sie. 'Unterweist' (anusāsati) bedeutet, er führt und festigt sie in diesem Ziel. 'Sattho' (Karawane) ist eine Gruppe von Menschen, die mit Handelskapital zum Zwecke des Handels in andere Gebiete zieht. Ein 'Satthā' (Lehrer/Karawanenführer) ist jemand, der solch eine Gruppe durch nützliche Unterweisung zu schützen und zu leiten hat; ein Karawanenführer (satthavāho). Der Erhabene ist wie dieser; deshalb sagte er: 'Wie ein Lehrer (Satthā), so ist der Erhabene ein Karawanenführer.'

Idāni tamatthaṃ niddesapāḷinayena dassetuṃ ‘‘yathā satthavāho’’tiādi vuttaṃ. Tattha sattheti satthike jane. Kaṃ tārenti etthāti kantāro, nirudako araññappadeso. Ruḷhīvasena pana itaropi araññappadeso tathā vuccati. Corakantāranti corehi adhiṭṭhitakantāraṃ. Tathā vāḷakantāraṃ. Dubbhikkhakantāranti dullabhabhikkhaṃ kantāraṃ. Tāretīti akhemantaṭṭhānaṃ atikkāmeti. Uttāretītiādi upasaggena padaṃ vaḍḍhetvā vuttaṃ. Atha vā uttāretīti khemantabhūmiṃ upanento tāreti. Nittāretīti akhemantaṭṭhānato nikkhāmento tāreti. Patāretīti pariggahetvā tāreti, hatthena pariggahetvā viya tāretīti attho. Sabbampetaṃ tāraṇuttāraṇādikhemaṭṭhāne ṭhapanamevāti āha ‘‘khemantabhūmiṃ sampāpetī’’ti. Satteti veneyyasatte. Mahāgahanatāya, mahānatthatāya, dunnittharaṇatāya ca jātiyeva kantāro jātikantāro, taṃ jātikantāraṃ.

Um nun diese Bedeutung nach der Methode der erläuternden Pāli-Texte (Niddesa) aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Wie ein Karawanenführer' usw. Dabei bedeutet 'in der Karawane' (satthe) unter den Menschen der Karawane. 'Kantāra' (Weglosigkeit/Wüste) ist ein wasserloser Waldort, den man überqueren muss. Jedoch wird herkömmlicherweise auch jeder andere Waldort so genannt. 'Räuberkantāra' ist eine von Räubern beherrschte Wildnis. Ebenso eine 'Wildtier-Wildnis' (vāḷakantāra). 'Hungersnot-Wildnis' bedeutet eine Wildnis, in der Nahrung schwer zu finden ist. 'Hinüberführen' (tāreti) bedeutet, einen unsicheren Ort zu überwinden. Wörter wie 'uttāreti' (herausführen) usw. wurden durch Hinzufügen von Präfixen (Upasagga) gebildet. Oder: 'uttāreti' bedeutet, jemanden sicher ans Ziel zu bringen und hinüberzuführen. 'Nittāreti' bedeutet, jemanden aus einem unsicheren Ort herauszuführen und hinüberzubringen. 'Patāreti' bedeutet, jemanden schützend hinüberzuführen, gleichsam als würde man ihn bei der Hand nehmen. All dies – das Hinüberführen, Herausführen usw. – bedeutet das Versetzen an einen sicheren Ort; daher sagte er: 'Er lässt sie das sichere Land erreichen.' 'Wesen' (satte) bezieht sich auf die zu führenden Wesen (veneyyasatta). Aufgrund ihrer großen Verworrenheit, ihres großen Unheils und der Schwierigkeit, ihr zu entkommen, ist die Geburt selbst eine Wildnis (jātikantāra); diese Geburts-Wildnis.

Ukkaṭṭhaparicchedavasenāti ukkaṭṭhasattaparicchedavasena. Devamanussā eva hi ukkaṭṭhasattā, na tiracchānādayo. Bhabbapuggalaparicchedavasenāti sammattaniyāmokkamanassa yogyapuggalassa paricchindanavasena. Etanti ‘‘devamanussāna’’nti etaṃ vacanaṃ. Bhagavatoti nissakkavacanaṃ yathā ‘‘upajjhāyato ajjhetī’’ti, bhagavato santiketi vā attho. Upanissayasampattinti tihetukapaṭisandhiādikaṃ maggaphalādhigamassa balavakāraṇaṃ.

'Durch die Bestimmung der Vorzüglichen' bedeutet durch die Abgrenzung der edelsten Wesen. Denn nur Götter und Menschen sind edle Wesen, nicht aber Tiere usw. 'Durch die Bestimmung der fähigen Personen' bedeutet durch die Abgrenzung der Personen, die geeignet sind, in den Pfad der endgültigen Gewissheit (sammattaniyāma) einzutreten. 'Dieses' (etaṃ) bezieht sich auf den Ausdruck 'der Götter und Menschen'. Das Wort 'bhagavato' (vom Erhabenen) steht im Ablativ (nissakka), wie in der Wendung 'er lernt vom Lehrer', oder es bedeutet 'in der Gegenwart des Erhabenen'. 'Vollkommenheit der unterstützenden Bedingungen' (upanissayasampatti) bedeutet die starke Ursache für das Erlangen von Pfaden und Früchten, wie etwa eine Wiedergeburt mit drei Wurzeln (tihetukapaṭisandhi).

Gaggarāyāti gaggarāya nāma rañño deviyā, tāya vā kāritattā ‘‘gaggarā’’ti laddhanāmāya. Sare nimittaṃ aggahesīti ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti dhammasaññāya sare nimittaṃ gaṇhi, gaṇhanto ca pasannacitto parisapariyante nipajji. Sannirumbhitvā aṭṭhāsīti tassa sīse daṇḍassa ṭhapitabhāvaṃ apassanto tattha daṇḍaṃ uppīḷetvā aṭṭhāsi. Maṇḍūkopi daṇḍe ṭhapitepi uppīḷitepi dhammagatena pasādena vissaramakarontova kālamakāsi. Devaloke nibbattasattānaṃ ayaṃ dhammatā, yā ‘‘kutohaṃ idha nibbatto, tattha kiṃ nu kho kammamakāsi’’nti āvajjanā. Tasmā attano purimabhavassa diṭṭhattā āha ‘‘are ahampi nāma idha nibbatto’’ti[Pg.248]. Bhagavato pāde vandi kataññutāsaṃvaḍḍhitena pemagāravabahumānena.

'An der Gaggarā' bezieht sich auf eine Königin namens Gaggarā, oder weil sie den Teich anlegen ließ, erhielt er den Namen 'Gaggarā'. 'Er erfasste das Zeichen in der Stimme' bedeutet, dass er (der Frosch) mit der Wahrnehmung der Lehre (Dhamma) – denkend: 'Dies wird Dhamma genannt' – die Stimme als Objekt nahm und sich mit vertrauensvollem Geist am Rande der Versammlung niederließ. 'Er blieb fest stehen' bedeutet, dass ein Hirte, der nicht sah, dass sein Stab auf dem Kopf des Frosches platziert war, dort verweilte und mit dem Stab auf ihn drückte. Auch der Frosch starb, während der Stab auf ihn gesetzt und gedrückt wurde, ohne einen klagenden Laut von sich zu geben, allein aufgrund seines Vertrauens in die Lehre. Dies ist die Natur der Wesen, die in der Götterwelt geboren werden: die Reflexion darüber, 'Woher wurde ich hier geboren? Welches Karma habe ich dort getan?' Da er daher sein früheres Leben sah, sagte er: 'O, sogar ich bin hier geboren worden!' Er verehrte die Füße des Erhabenen mit Liebe, Ehrfurcht und großer Hochschätzung, die durch Dankbarkeit gewachsen waren.

Bhagavā jānantova mahājanassa kammaphalaṃ, buddhānubhāvañca paccakkhaṃ kātukāmo ‘‘ko me vandatī’’ti gāthāya pucchi. Tattha koti devanāgayakkhagandhabbādīsu ko, katamoti attho. Meti mama. Pādānīti pāde. Iddhiyāti imāya evarūpāya deviddhiyā. ‘‘Yasasā’’ti iminā edisena parivārena, paricchedena ca. Jalanti vijjotamāno. Abhikkantenāti ativiya kantena kamanīyena sundarena. Vaṇṇenāti chavivaṇṇena sarīravaṇṇanibhāya. Sabbā obhāsayaṃ disāti sabbā dasapi disā pabhāsento, cando viya, sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekālokaṃ karontoti attho.

Obwohl der Erhabene es wusste, fragte er mit dem Vers 'Wer verehrt mich?', da er der großen Menschenmenge die Frucht des Karmas und die Macht der Buddhas unmittelbar vor Augen führen wollte. Dabei bedeutet 'wer' (ko): wer unter Göttern, Nagas, Yakkhas, Gandharvas usw., welche Person? 'Me' bedeutet 'meine'. 'Pādāni' bedeutet 'Füße'. 'Mit übernatürlicher Macht' (iddhiyā) bedeutet mit dieser Art von göttlicher Macht. 'Mit Ruhm' (yasasā) bedeutet mit diesem Gefolge und diesem Ausmaß. 'Leuchtend' (jalanti) bedeutet strahlend. 'Mit vortrefflicher' (abhikkantena) bedeutet mit einer überaus lieblichen, begehrenswerten und schönen Erscheinung. 'Mit Farbe' (vaṇṇenāti) bedeutet mit der Hautfarbe, dem Glanz des Körperteints. 'Alle Richtungen erleuchtend' bedeutet, alle zehn Weltgegenden erhellend, wie der Mond oder die Sonne ein einziges Leuchten und Licht verbreitend.

Evaṃ pana bhagavatā pucchito devaputto attānaṃ pavedento ‘‘maṇḍūkohaṃ pure āsi’’nti gāthamāha. Tattha pureti purimajātiyaṃ. ‘‘Udake’’ti idaṃ tadā attano uppattiṭṭhānadassanaṃ. ‘‘Udake maṇḍūko’’ti etena uddhamāyikādikassa thale maṇḍūkassa nivattanaṃ kataṃ hoti. Gāvo caranti etthāti gocaro, gunnaṃ ghāsesanaṭṭhānaṃ. Idha pana gocaro viyāti gocaro, vāri udakaṃ gocaro etassāti vārigocaro. Udakacārīpi hi koci kacchapādi avārigocaropi hotīti ‘‘vārigocaro’’ti visesetvā vuttaṃ. Tava dhammaṃ suṇantassāti brahmassarena karavīkarutamañjunā desentassa tava dhammaṃ ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti sare nimittaggāhavasena suṇantassa. Anādare cetaṃ sāmivacanaṃ. Avadhi vacchapālakoti vacche rakkhanto gopāladārako mama samīpaṃ āgantvā daṇḍamolubbha tiṭṭhanto mama sīse daṇḍaṃ sannirumbhitvā maṃ māresīti attho.

Als der Göttersohn so vom Erhabenen befragt wurde, gab er sich zu erkennen und sprach den Vers: „Früher war ich ein Frosch“. Dabei bedeutet „früher“ (pure) im vorangegangenen Leben. „Im Wasser“ (udake) dient dazu, seinen damaligen Geburtsort aufzuzeigen. Mit „ein Frosch im Wasser“ (udake maṇḍūko) wird eine Abgrenzung zu Landfröschen, wie dem Uddhumāyika-Frosch und anderen, vorgenommen. „Gocaro“ bezeichnet den Ort, an dem Rinder weiden; hier wird es im Sinne eines Weideplatzes verwendet: Das Wasser ist sein Aufenthaltsort (gocaro), daher ist er ein Wasserbewohner (vārigocaro). Denn auch wenn ein Wesen wie eine Schildkröte im Wasser lebt, ist es nicht notwendigerweise ein reiner Wasserbewohner in diesem Sinne; daher wurde er mit dem Begriff „vārigocaro“ spezifiziert. „Während ich deine Lehre hörte“ bedeutet, dass er der Lehre lauschte, die mit einer lieblichen Stimme, der eines Brahmā oder eines Karavīka-Vogels gleich, verkündet wurde, wobei er die Laute als Vorwurfsobjekt (nimitta) wahrnahm. Dies ist ein Genitiv des mangelnden Respekts (anādare sāmivacanaṃ). „Der Kälberhirt tötete“ bedeutet: Ein Junge, der Kälber hütete, kam in meine Nähe, stützte sich auf seinen Stock, drückte diesen auf meinen Kopf und tötete mich so; dies ist die Bedeutung.

Sitaṃ katvāti ‘‘tathā parittatarenāpi puññānubhāvena evaṃ ativiya uḷārā lokiyalokuttarā sampattiyo labbhantī’’ti pītisomanassajāto bhāsurataradhavalavipphurantadassanakiraṇāvalīhi bhiyyoso mattāya taṃ padesaṃ obhāsento sitaṃ katvā. Pītisomanassavasena hi so –

„Ein Lächeln zeigend“ bedeutet, dass er von Freude und Glück erfüllt war (pītisomanassajāto), da er bedachte: „Durch die Kraft eines selbst so geringfügigen Verdienstes erlangt man solch überaus großartige weltliche und überweltliche Erfolge.“ Er erhellte jenen Ort übermäßig mit den Strahlenreihen seiner überaus glänzenden, weißen und funkelnden Zähne und lächelte. Denn getrieben von Freude und Glück sprach er:

‘‘Muhuttaṃ [Pg.249] cittapasādassa, iddhiṃ passa yasañca me;

Ānubhāvañca me passa, vaṇṇaṃ passa jutiñca me.

„Sieh meine Wunderkraft und mein Gefolge, die Frucht einer nur augenblicklichen Herzensruhe; sieh meine Ausstrahlung, sieh meine Schönheit und meinen Glanz.

‘‘Ye ca te dīghamaddhānaṃ, dhammaṃ assosuṃ gotama;

Pattā te acalaṭṭhānaṃ, yattha gantvā na socare’’ti. (vi. va. 859-860);

Jene aber, o Gotama, die deine Lehre lange Zeit hörten, haben den unerschütterlichen Ort erreicht, an den gelangt man keinen Kummer mehr kennt.“ (Vv. 859–860)

Imā dve gāthā vatvā pakkāmi.

Nachdem er diese zwei Verse gesprochen hatte, ging er fort.

141. Yaṃ pana kiñcīti ettha yanti aniyamitavacanaṃ. Tathā kiñcīti. Panāti vacanālaṅkāramattaṃ. Tasmā yaṃ kiñcīti ñeyyassa anavasesapariyādānaṃ kataṃ hoti. Panāti vā visesatthadīpako nipāto. Tena ‘‘sammāsambuddho’’ti iminā saṅkhepato, vitthārato ca satthu catusaccābhisambodho vutto. ‘‘Buddho’’ti pana iminā tadaññassapi ñeyyassāvabodho. Purimena vā satthu paṭivedhañāṇānubhāvo, pacchimena desanāñāṇānubhāvo. Pīti upari vuccamāno viseso jotīyati. Sabbaso paṭipakkhehi vimuccatīti vimokkho, aggamaggo. Tassa anto aggaphalaṃ, tattha bhavaṃ tasmiṃ laddhe laddhabbato vimokkhantikañāṇaṃ, sabbaññutaññāṇena saddhiṃ sabbampi buddhañāṇaṃ. Evaṃ pavattoti ettha –

141. In „Yaṃ pana kiñci“ ist „yaṃ“ ein unbestimmter Ausdruck. Ebenso verhält es sich mit „kiñci“. Das Wort „pana“ ist lediglich eine Satzverzierung. Daher wird durch „yaṃ kiñci“ die restlose Erfassung alles Wissenswerten ausgedrückt. Alternativ ist „pana“ eine Partikel, die eine Besonderheit anzeigt. Damit wird durch „Sammāsambuddho“ die Erkenntnis der vier Wahrheiten durch den Lehrer in Kürze und im Detail ausgedrückt. Durch „Buddho“ hingegen wird die Durchdringung auch alles übrigen Wissenswerten bezeichnet. Oder durch das erste Wort wird die Kraft des Durchdringungswissens (paṭivedhañāṇa) des Lehrers ausgedrückt, durch das zweite die Kraft des Wissens der Lehrverkündigung (desanāñāṇa). So wird die weiter unten erwähnte Besonderheit beleuchtet. „Vimokkho“ ist der höchste Pfad (aggamaggo), da man dadurch gänzlich von den Widersachern befreit wird. Dessen Ende ist die höchste Frucht (aggaphala). Das dort entstehende Wissen, wenn das zu Erreichende aufgrund der Erlangung jener Frucht erreicht ist, nennt man das Wissen am Ende der Befreiung (vimokkhantikañāṇa), welches zusammen mit dem Allwissenheitswissen das gesamte Buddha-Wissen darstellt. In diesem Zusammenhang heißt es:

‘‘Sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehikataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti (mahāni. 192) –

„Er ist Buddha aufgrund seiner Allwissenheit, Buddha aufgrund seiner Sicht auf alles, Buddha aufgrund der Tatsache, dass er nicht durch andere belehrt wurde, Buddha wegen seiner Wirksamkeit (visavitā), Buddha im Sinne der Vernichtung der Triebe, Buddha im Sinne der Fleckenlosigkeit, Buddha, weil er Gier endgültig überwunden hat, Buddha, weil er Hass endgültig überwunden hat, Buddha, weil er Verblendung endgültig überwunden hat, Buddha, weil er frei von allen Befleckungen ist, Buddha, weil er den einzigen Weg gegangen ist, Buddha, weil er allein die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt hat, Buddha, weil er das Unwissen vernichtet und Wissen erlangt hat. Der Name ‚Buddha‘ wurde ihm weder von der Mutter, noch vom Vater, noch von Brüdern, Schwestern, Freunden, Gefährten oder Blutsverwandten gegeben, noch von Asketen, Brahmanen oder Gottheiten. Dieser Name ‚Buddha‘ ist eine Bezeichnung für die am Ende der Befreiung stehende Verwirklichung der Erhabenen Buddhas, die gleichzeitig mit der Erlangung des Allwissenheitswissens am Fuße des Bodhi-Baumes erfolgte.“ (Mahāni. 192)

Ayaṃ [Pg.250] niddesapāḷinayo. Yasmā cettha tassā paṭisambhidāpāḷiyā bhedo natthi, tasmā dvīsu ekenāpi atthasiddhīti dassanatthaṃ ‘‘paṭisambhidānayo vā’’ti aniyamattho vā-saddo vutto.

Dies ist die Methode des Niddesa-Pali. Da es hier keinen Unterschied zum Paṭisambhidāmagga-Pali gibt, wurde das Wort „vā“ im Sinne von Unbestimmtheit („oder die Methode der Paṭisambhidā“) verwendet, um zu zeigen, dass die Erfüllung des Sinnes durch beide Methoden gegeben ist.

Tattha yathā loke avagantā ‘‘avagato’’ti vuccati, evaṃ bujjhitā saccānīti buddho suddhakattuvasena. Yathā paṇṇasosā vātā ‘‘paṇṇasusā’’ti vuccanti, evaṃ bodhetā pajāyāti buddho hetukattuvasena, hetuattho cettha antonīto.

Dabei gilt: Wie man in der Welt jemanden, der etwas erfasst hat, als „erfasst habend“ (avagato) bezeichnet, so ist er ein „Buddha“, weil er die Wahrheiten erkannt hat (bujjhitā); dies ist die Verwendung im Sinne des reinen Akteurs (suddhakartu). Wie Winde, die Blätter vertrocknen lassen, „Blatt-Austrockner“ (paṇṇasusā) genannt werden, so ist er „Buddha“, weil er die Geschöpfe erkennen lässt (bodhetā); dies ist die Verwendung im kausativen Sinne (hetukartu), wobei die kausative Bedeutung hier implizit enthalten ist.

Sabbaññutāya buddhoti sabbadhammabujjhanasamatthāya buddhiyā buddhoti attho. Sabbadassāvitāya buddhoti sabbadhammānaṃ ñāṇacakkhunā diṭṭhattā buddhoti attho. Anaññaneyyatāya buddhoti aññena abodhanīto sayameva buddhattā buddhoti attho. Visavitāya buddhoti nānāguṇavisavanato padumamiva vikasanaṭṭhena buddhoti attho. Khīṇāsavasaṅkhātena buddhoti evamādīhi chahi pariyāyehi niddakkhayavibuddho puriso viya sabbakilesaniddakkhayavibuddhattā buddhoti vuttaṃ hoti. Ekāyanamaggaṃ gatoti buddhoti gamanatthānaṃ buddhiatthatāya buddhiatthānampi gamanatthatā labbhatīti ekāyanamaggaṃ gatattā buddhoti vuccatīti attho. Eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddhoti na parehi buddhattā buddho, atha kho sayameva anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhattā buddhoti attho. Abuddhivihatattā buddhipaṭilābhā buddhoti buddhi buddhaṃ bodhoti anatthantaraṃ. Tattha yathā rattaguṇayogato ratto paṭo, evaṃ buddhaguṇayogato buddhoti ñāpanatthaṃ vuttaṃ. Tato paraṃ buddhoti netaṃ nāmantiādi atthānugatāyaṃ paññattīti bodhanatthaṃ vuttanti evamettha imināpi kāraṇena bhagavā buddhoti veditabbaṃ.

„Buddha“ aufgrund von Allwissenheit bedeutet „Buddha“ im Sinne einer Erkenntnis (buddhi), die fähig ist, alle Dinge (sabbadhamma) zu erkennen. „Buddha“ aufgrund der Eigenschaft, alles zu sehen, bedeutet „Buddha“, weil er alle Dinge mit dem Wissensauge (ñāṇacakkhu) gesehen hat. „Buddha“ aufgrund der Unabhängigkeit von anderen (anaññaneyyatā) bedeutet „Buddha“, weil er nicht durch andere belehrt werden konnte, sondern aus sich selbst heraus erwacht ist. „Buddha“ aufgrund der Entfaltung (visavitā) bedeutet „Buddha“, weil er wie ein Lotus im Sinne des Aufblühens (vikasana) durch das Hervorbringen verschiedener Vorzüge (nānāguṇa) erblüht ist. „Buddha“ aufgrund der Vernichtung der Triebe (khīṇāsava) bedeutet, dass er durch diese sechs Weisen als jemand bezeichnet wird, der wie ein Mann ist, der vom Schlaf erwacht ist (vibuddho), da er vom Schlaf aller Befleckungen (sabbakilesanidda) erwacht ist. „Buddha“, weil er den einzigen Pfad gegangen ist (ekāyanamaggaṃ gato), bedeutet, dass aufgrund der Bedeutung von „Erkennen“ bei Verben der Bewegung (gamanatthānaṃ) auch den Verben des Erkennens die Bedeutung des Gehens zukommt; er wird also „Buddha“ genannt, weil er den einzigen Pfad gegangen ist. „Buddha“, weil er allein die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung (sammāsambodhi) erlangt hat, bedeutet, dass er nicht durch andere zum Erwachen gebracht wurde, sondern die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung selbst verwirklicht hat. Die Begriffe buddhi, buddha und bodho haben keine unterschiedliche Bedeutung. Wie ein Tuch „rot“ (ratto) genannt wird durch die Verbindung mit der Eigenschaft Rot (rattaguṇa), so wird er „Buddha“ genannt durch die Verbindung mit der Qualität des Buddha-Wissens. Danach wird gesagt, dass die Bezeichnung „Buddha“ keine herkömmliche Benennung ist, sondern eine Bezeichnung, die der Bedeutung (atthānugatā paññatti) folgt; so ist zu verstehen, dass der Erhabene (Bhagavā) auch aus diesem Grunde „Buddha“ genannt wird.

142. Assāti bhagavato. Guṇavisiṭṭhasabbasattuttamagarugāravādhivacananti sabbehi sīlādiguṇehi visiṭṭhassa tato eva sabbasattehi uttamassa garuno gāravavasena vuttavacanamidaṃ bhagavāti. Tathā hi lokanātho aparimitanirupamappabhāvasīlādiguṇavisesasamaṅgitāya sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya [Pg.251] niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya, accantupakāritāya ca aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamagāravaṭṭhānanti.

142. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Erhabenen (Bhagavā). Die Bezeichnung „Erhabener“ ist ein Ehrentitel für denjenigen, der durch alle Vorzüge wie Tugend (sīla) usw. herausragt, der deshalb der Höchste unter allen Wesen ist und dem aufgrund seiner Würde Verehrung gebührt. Denn der Weltenhüter (lokanātha) ist der höchste Gegenstand der Verehrung für unzählige Wesen in unzähligen Weltsystemen, da er mit unermesslichen, unvergleichlichen Kräften und Vorzügen wie Tugend usw. ausgestattet ist und sich unermüdlich für das Wohl und Glück der Götter und Menschen einsetzt, indem er alles Unheil abwendet.

Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhanti seṭṭhavācakaṃ vacanaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho. Tasmā yo ‘‘bhagavā’’ti vacanena vacanīyo attho, so seṭṭhoti attho. Bhagavāti vacanamuttamanti etthāpi eseva nayo. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato, garukaraṇaṃ vā sātisayaṃ arahatīti gāravayutto, gāravārahoti attho.

Das Wort „Bhagavā“ (der Erhabene) wird als „edel“ (seṭṭha) bezeichnet, da es mit edlen Qualitäten einhergeht. Oder „vacana“ (Wort) bedeutet „Sinn“ (attho); daher ist der Sinn, der durch das Wort „Bhagavā“ ausgedrückt wird, edel. Dasselbe gilt für den Ausdruck, dass das Wort „Bhagavā“ das Höchste (uttama) ist. „Gāravayutto“ (verehrungswürdig) bedeutet, dass er mit der Last (garu) tugendhafter Qualitäten verbunden ist oder dass er in höchstem Maße Ehrerbietung (garukaraṇa) verdient; dies bedeutet „der Verehrung würdig“ (gāravāraho).

Guṇavisesahetukaṃ ‘‘bhagavā’’ti idaṃ bhagavato nāmanti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato vibhajitukāmo nāmaṃyeva tāva atthuddhāravasena dassento ‘‘catubbidhaṃ vā nāma’’ntiādimāha. Tattha āvatthikanti avatthāya viditaṃ taṃ taṃ avatthaṃ upādāya paññattaṃ voharitaṃ. Tathā liṅgikaṃ tena tena liṅgena voharitaṃ. Nemittikanti nimittato āgataṃ. Adhiccasamuppannanti yadicchāya pavattaṃ, yadicchāya āgataṃ yadicchakaṃ. Paṭhamena ādi-saddena bālo, yuvā, vuḍḍhoti evamādiṃ saṅgaṇhāti, dutiyena muṇḍī, jaṭīti evamādiṃ, tatiyena bahussuto, dhammakathiko, jhāyīti evamādiṃ, catutthena aghamarisanaṃ pāvacananti evamādiṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Nemittika’’nti vuttamatthaṃ byatirekavasena patiṭṭhāpetuṃ ‘‘na mahāmāyāyā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Vimokkhantika’’nti iminā idaṃ nāmaṃ ariyāya jātiyā jātakkhaṇeyeva jātanti dasseti. Yadi vimokkhantikaṃ, atha kasmā aññehi khīṇāsavehi asādhāraṇanti āha ‘‘saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā’’ti. Buddhānañhi arahattaphalaṃ nipphajjamānaṃ sabbaññutaññāṇādīhi sabbehi buddhaguṇehi saddhiṃyeva nipphajjati. Tena vuttaṃ ‘‘vimokkhantika’’nti. Sacchikā paññattīti sabbadhammānaṃ sacchikiriyānimittā paññatti. Atha vā sacchikā paññattīti paccakkhasiddhā paññatti. Yaṃguṇanimittā hi sā, te satthu paccakkhabhūtāti guṇā viya sāpi sacchikatā eva nāma hoti, na paresaṃ vohāramattenāti adhippāyo.

Um die kurz gefasste Aussage, dass der Name „Bhagavā“ auf besonderen Qualitäten beruht, ausführlich zu erläutern, dargelegt durch die Bestimmung der Bedeutung des Namens, heißt es: „Der Name ist vierfach“ usw. Dabei ist „āvatthika“ ein Name, der sich auf eine bestimmte Lebensphase (avatthā) bezieht, die bekannt ist und nach der benannt wird. Ebenso ist „liṅgika“ ein Name, der nach einem entsprechenden Merkmal oder Zeichen (liṅga) benannt wird. „Nemittika“ ist ein Name, der aufgrund einer Ursache oder eines Zeichens (nimitta) entstanden ist. „Adhiccasamuppanna“ (oder yādicchaka) ist ein Name, der nach Belieben oder zufällig entstanden ist. Durch das erste „ādi“ (usw.) werden Begriffe wie Kind, Jüngling, Greis erfasst; durch das zweite „ādi“ Kahlkopf, einer mit Flechthaar; durch das dritte „ādi“ Gelehrter, Prediger, Meditierender; durch das vierte „ādi“ heilige Worte (pāvacana), die das Übel tilgen. Um den Begriff „nemittika“ (ursächlich) durch Ausschluss festzustellen, wird gesagt: „nicht von Mahāmāyā gegeben“. Mit dem Wort „vimokkhantika“ (am Ende der Befreiung stehend) wird gezeigt, dass dieser Name im Moment der edlen Geburt (ariyāyajāti) entstand. Wenn er „vimokkhantika“ ist, warum ist er dann nicht auch anderen Triebversiegten (khīṇāsava) eigen? Es heißt: „zusammen mit der Erlangung der Allwissenheit“. Denn bei den Buddhas entsteht die Frucht der Arahatschaft zusammen mit allen Buddha-Qualitäten wie der Allwissenheit. Daher wird er „vimokkhantika“ genannt. Eine „realisierte Bezeichnung“ (sacchikā paññatti) ist eine Benennung, die auf der Verwirklichung (sacchikiriyā) aller Dinge beruht. Oder es ist eine Bezeichnung, die durch unmittelbare Erfahrung (paccakkha) gesichert ist. Denn die Qualitäten, die als Ursache für diese Bezeichnung dienen, sind dem Lehrer unmittelbar gegenwärtig; so wie die Qualitäten selbst ist auch die Bezeichnung als „verwirklicht“ anzusehen und nicht bloß als konventioneller Sprachgebrauch anderer.

143. Vadantīti [Pg.252] mahātherassa garubhāvato bahuvacanenāha, saṅgītikārehi vā katamanuvādaṃ sandhāya. Issariyādibhedo bhago assa atthīti bhagī. Akāsi bhagganti rāgādipāpadhammaṃ bhaggaṃ akāsi, bhaggavāti attho. Bahūhi ñāyehīti kāyabhāvanādikehi anekehi bhāvanākkamehi. Subhāvitattanoti sammadeva bhāvitasabhāvassa. Paccatte cetaṃ sāmivacanaṃ.

143. „Sie sagen“ (vadanti) wird im Plural verwendet, um dem ehrwürdigen Mahāthera (Sāriputta) Respekt zu erweisen, oder es bezieht sich auf die von den Teilnehmern des Konzils vorgenommene Rezitation. Er wird „Bhagī“ genannt, weil er über Herrlichkeit (bhago) wie Macht (issariya) usw. verfügt. „Er hat das Zerstörte bewirkt“ bedeutet, dass er die sündhaften Dinge wie Gier usw. zerstört (bhagga) hat; dies ist die Bedeutung von „Bhaggavā“. „Durch viele Weisen“ bezieht sich auf die zahlreichen Stufen der Entfaltung (bhāvanā) wie die Entfaltung des Körpers usw. „Subhāvitattano“ bedeutet, dass sein Wesen (sabhāva) vollkommen entfaltet ist. Dies steht hier als Genitivform in der Bedeutung des Nominativs.

Niddese vuttanayenāti etthāyaṃ niddesanayo –

„Nach der im Niddesa dargelegten Methode“ – hier folgt die Methode des Niddesa:

‘‘Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ. Apica bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggataṇhoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavā’’ti (mahāni. 83).

„Bhagavā (der Erhabene) ist eine Bezeichnung der Verehrung. Zudem wird er Bhagavā genannt, weil er Gier zerstört hat (bhaggarāgo), weil er Hass zerstört hat (bhaggadoso), weil er Verblendung zerstört hat (bhaggamoho), weil er Stolz zerstört hat (bhaggamāno), weil er falsche Ansichten zerstört hat (bhaggadiṭṭhī), weil er Verlangen zerstört hat (bhaggataṇho) und weil er die Befleckungen zerstört hat (bhaggakileso). Er wird Bhagavā genannt, weil er das Juwel des Dhamma analysierte, detailliert darlegte und tiefgründig unterteilte. Er wird Bhagavā genannt, weil er den Daseinsformen ein Ende setzt. Er wird Bhagavā genannt, weil er den Körper entfaltet, die Tugend entfaltet, den Geist entfaltet und die Weisheit entfaltet hat. Oder er ist der Bhagavā, weil er entlegene Wohnstätten in Wäldern und dichten Forsten aufsuchte (bhaji), die einsam sind, geräuscharm, ohne Lärm, frei von menschlichem Wind, geeignet für die Zurückgezogenheit und angemessen für die Meditation. Oder er ist der Bhagavā, weil er Teil (bhāgī) an den Gaben von Gewändern, Almosenspeise, Lagestätten und Heilmitteln für Kranke hat. Oder er ist der Bhagavā, weil er Teil am Geschmack des Sinnes (attharasa), am Geschmack des Dhamma (dhammarasa), am Geschmack der Befreiung (vimuttirasa), an der höheren Tugend (adhisīla), am höheren Geist (adhicitta) und an der höheren Weisheit (adhipaññā) hat. Er ist der Bhagavā, weil er Teil an den vier Vertiefungen (jhāna), den vier Unermesslichen und den vier formlosen Erreichungen hat. Er ist der Bhagavā, weil er Teil an den acht Befreiungen (vimokkha), den acht Bereichen der Überlegenheit und den neun stufenweisen Verweilungen hat. Er ist der Bhagavā, weil er Teil an den zehn Entfaltungen der Wahrnehmung, den zehn Kasiṇa-Erreichungen, der Sammlung durch Ein- und Ausatmung und der Betrachtung des Unreinen hat. Er ist der Bhagavā, weil er Teil an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der magischen Macht, den fünf Sinnenkräften, den fünf Kräften, den sieben Erleuchtungsgliedern und dem edlen achtfachen Pfad hat. Er ist der Bhagavā, weil er Teil an den zehn Kräften eines Tathāgata, den vier Arten der Furchtlosigkeit, den vier analytischen Wissensformen, den sechs Arten der höheren Geisteskraft und den sechs außergewöhnlichen Buddha-Eigenschaften hat. ‚Bhagavā‘ ist kein Name, der [von den Eltern] gegeben wurde... es ist eine durch Verwirklichung begründete Bezeichnung, eben dieser ‚Bhagavā‘.“

Ettha [Pg.253] ca ‘‘gāravādhivacana’’ntiādīni yadipi gāthāyaṃ āgatapadānukkamena na niddiṭṭhāni, yathārahaṃ pana tesaṃ sabbesampi niddesabhāvena veditabbāni. Tattha gāravādhivacananti garūnaṃ garubhāvavācakaṃ vacanaṃ. Bhajīti bhāgaso kathesi. Tenāha ‘‘vibhajī’’ti. Dhammaratananti maggaphalādiariyadhammaratanaṃ. Puna bhajīti sevi. Bhāgīti bhāgadheyyavā. Puna bhāgīti bhajanasīlo. Attharasassāti atthasannissayassa rasassa. Vimuttāyatanasīse hi ṭhatvā dhammaṃ kathentassa, suṇantassa ca tadatthaṃ ārabbha uppajjanakapītisomanassaṃ attharaso. Dhammaṃ ārabbha dhammaraso. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘labhati atthavedaṃ, labhati dhammaveda’’nti (a. ni. 6.10). Vimuttirasassāti vimuttibhūtassa, vimuttisannissayassa vā rasassa. Saññābhāvanānanti aniccasaññādīnaṃ dasannaṃ saññābhāvanānaṃ. Channaṃ buddhadhammānanti cha asādhāraṇañāṇāni sandhāya vuttaṃ. Tattha tattha ‘‘bhagavā’’ti saddasiddhi niruttinayena veditabbā.

Hierbei sind Begriffe wie ‚Bezeichnung der Verehrung‘, obwohl sie nicht in der genauen Reihenfolge der Begriffe im Vers aufgeführt sind, dennoch als deren jeweilige detaillierte Erläuterungen zu verstehen. In diesem Zusammenhang ist ‚Bezeichnung der Verehrung‘ ein Wort, das den Zustand der Ehrwürdigkeit der Ehrwürdigen ausdrückt. ‚Bhaji‘ bedeutet, dass er [den Dhamma] in Teilen lehrte; deshalb heißt es ‚vibhaji‘ (analysierte). ‚Juwel des Dhamma‘ bezeichnet das edle Dhamma-Juwel von Pfad, Frucht und Nibbāna. Das zweite ‚bhaji‘ bedeutet ‚pflegen‘ oder ‚aufsuchen‘. ‚Bhāgī‘ bedeutet ‚Glück besitzend‘. Ein weiteres ‚bhāgī‘ bedeutet ‚die Gewohnheit des Aufsuchens habend‘. ‚Geschmack des Sinnes‘ bezieht sich auf den Geschmack, der in der Bedeutung begründet liegt. Denn für jemanden, der auf der Stufe der Befreiung stehend den Dhamma lehrt oder ihn hört, wird die Freude und das Glück, das in Bezug auf jene Bedeutung entsteht, ‚Geschmack des Sinnes‘ genannt. Wenn sie in Bezug auf die Darlegung (Dhamma) entstehen, heißt es ‚Geschmack des Dhamma‘. Darauf bezieht sich das Wort: ‚Er erlangt das Wissen um die Bedeutung, er erlangt das Wissen um den Dhamma‘. ‚Geschmack der Befreiung‘ meint den Geschmack, der die Befreiung selbst ist oder in der Befreiung (der Frucht der Arhatschaft) begründet liegt. ‚Entfaltungen der Wahrnehmung‘ bezieht sich auf die zehn Wahrnehmungen wie die der Unbeständigkeit. ‚Sechs Buddha-Qualitäten‘ bezieht sich auf die sechs außergewöhnlichen Wissensarten. An den jeweiligen Stellen ist die Wortbildung von ‚Bhagavā‘ nach der Methode der etymologischen Deutung (Nirutti) zu verstehen.

144. Yadipi ‘‘bhāgyavā’’tiādīhi padehi vuccamāno attho ‘‘bhagī bhajī’’ti niddesagāthāya saṅgahito eva, tathāpi padasiddhi atthavibhāgaatthayojanādisahito saṃvaṇṇanānayo tato aññākāroti vuttaṃ ‘‘ayaṃ pana aparo nayo’’ti. Ādikanti ādi-saddena vaṇṇavikāro, vaṇṇalopo, dhātuatthena niyojanañcāti imaṃ tividhaṃ lakkhaṇaṃ saṅgaṇhāti. Saddanayenāti byākaraṇanayena. Pisodarādīnaṃ saddānaṃ ākatigaṇabhāvato vuttaṃ ‘‘pisodarādipakkhepalakkhaṇaṃ gahetvā’’ti. Pakkhipanameva lakkhaṇaṃ. Tappariyāpannatākaraṇaṃ hi pakkhipanaṃ. Pārappattanti paramukkaṃsagataṃ pāramibhāvappattaṃ. Bhāgyanti kusalaṃ. Tattha maggakusalaṃ lokuttarasukhanibbattakaṃ, itaraṃ lokiyasukhanibbattakaṃ, itarampi vā vivaṭṭūpanissayaṃ pariyāyato lokuttarasukhanibbattakaṃ siyā.

144. Obwohl die Bedeutung, die durch Begriffe wie ‚bhāgyavā‘ (der Glückhafte) ausgedrückt wird, bereits im Erläuterungsvers ‚bhagī bhaji‘ enthalten ist, wird dennoch gesagt: ‚Dies ist jedoch eine andere Methode‘, da sich die Art der Kommentierung, die Wortbildung, Bedeutungsanalyse und Bedeutungsverknüpfung umfasst, davon unterscheidet. Mit ‚ādikanti‘ (und so weiter) werden durch das Wort ‚ādi‘ drei Arten von Merkmalen zusammengefasst: Lautveränderung (vaṇṇavikāra), Lautausfall (vaṇṇalopa) und die Verknüpfung mit der Wurzelbedeutung. ‚Nach der Methode der Sprachlehre‘ bedeutet nach der Methode der Grammatik. Wegen der Zugehörigkeit der Wörter zur ‚Pisodarādi‘-Gruppe wurde gesagt: ‚Indem man das Merkmal der Aufnahme in die Pisodarādi-Gruppe heranzieht‘. Die Aufnahme selbst ist das Merkmal. Denn die Aufnahme bedeutet, etwas zum Teil jener [Gruppe] zu machen. ‚Pārappatta‘ bedeutet zum höchsten Gipfel gelangt, zum Zustand der Vollkommenheit (Pāramī) gelangt. ‚Bhāgya‘ bezeichnet das heilsame Verdienst (Kusala). Dabei bewirkt das heilsame Verdienst der Pfade überweltliches Glück, während das andere weltliches Glück bewirkt; oder auch das andere kann indirekt überweltliches Glück bewirken, sofern es eine unterstützende Bedingung für die Befreiung (Nibbāna) ist.

Lobhādayo ekakavasena gahitā. Tathā viparītamanasikāro vipallāsabhāvasāmaññena, ahirikādayo dukavasena. Lobhādayo ca puna ‘‘tividhākusalamūla’’nti tikavasena gahitā. Kāyaduccaritādi-taṇhāsaṃkilesādirāgamalādirāgavisamādikāmasaññādikāmavitakkāditaṇhāpapañcādayo tividhaduccaritādayo. Subhasaññādikā catubbidhavipariyesā. ‘‘Cīvarahetu vā bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati, piṇḍapāta[Pg.254], senāsana, itibhavābhavahetu vā’’ti (a. ni. 4.9) evamāgatā cattāro taṇhuppādā. ‘‘Buddhe kaṅkhati, dhamme, saṅghe, sikkhāya, sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khīlajāto’’ti (dī. ni. 3.319; ma. ni. 1.185; a. ni. 5.205; 9.71; vibha. 941) evamāgatāni pañca cetokhīlāni. ‘‘Kāme avītarāgo hoti, kāye avītarāgo, rūpe avītarāgo, yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati, aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) āgatā pañca vinibandhā. Rūpābhinandanādayo pañcābhinandanā. Kodho, makkho, issā, sāṭheyyaṃ, pāpicchatā, sandiṭṭhiparāmāsoti imāni cha vivādamūlāni. Rūpataṇhādayo cha taṇhākāyā.

Gier und die weiteren Zustände werden als Einer-Gruppen erfasst. Ebenso wird die verkehrte Aufmerksamkeit aufgrund der Gemeinsamkeit des Wesens der Verkehrtheit (Vipallāsa) erfasst, während Schamlosigkeit und die weiteren als Zweier-Gruppen erfasst werden. Gier und die weiteren werden zudem wiederum als Dreier-Gruppen unter der Bezeichnung 'die drei unheilsamen Wurzeln' erfasst. Körperliches Fehlverhalten usw., die Verunreinigungen durch Begehren usw., die Makel der Leidenschaft usw., die Ungleichheit der Leidenschaft usw., die Wahrnehmung von Sinnlichkeit usw., der Gedanke an Sinnlichkeit usw. sowie die Wucherungen des Begehrens usw. bilden die drei Arten des Fehlverhaltens und Ähnliches. Die Wahrnehmung des Schönen usw. sind die vier Arten der Verkehrtheit (Vipallāsa). 'Entweder aufgrund von Roben entsteht einem Mönch Begehren, wenn es entsteht, oder aufgrund von Almosenspeise, oder Lagestätte, oder aufgrund von Erfolg und Misserfolg (Bhavābhava)' – auf diese Weise überliefert sind die vier Entstehungsweisen des Begehrens. 'Er zweifelt am Buddha, am Dhamma, am Sangha, an der Schulung; er ist zornig auf die Mitbrüder im heiligen Leben, unzufrieden, von verletztem Herzen und verhärtet' – auf diese Weise überliefert sind die fünf geistigen Fesseln (Cetokhīla). 'Er ist nicht frei von Gier nach Sinnesfreuden, nicht frei von Gier nach dem Körper, nicht frei von Gier nach Formen; er verweilt dem Glück des Liegens, dem Glück des sich Wälzens und dem Glück des Schlummers hingegeben, nachdem er sich den Bauch vollgegessen hat; er führt das heilige Leben in dem Wunsch nach einer bestimmten Götterschar' – so überliefert sind die fünf Bindungen (Vinibandha). Das Entzücken an Formen usw. sind die fünf Arten des Entzückens. Zorn, Herabsetzung, Neid, Arglist, böse Wünsche und das Festhalten an eigenen Ansichten – dies sind die sechs Wurzeln des Streits. Das Begehren nach Formen usw. sind die sechs Gruppen des Begehrens.

Kāmarāgapaṭighadiṭṭhivicikicchābhavarāgamānāvijjā sattānusayā. Micchādiṭṭhiādayo aṭṭha micchattā. ‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkhā, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānādayo’’ti (dī. ni. 2.103; 3.359) ete nava taṇhāmūlakā. Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatavādā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādāti etāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Ajjhattikassa upādāya ‘‘asmī’’ti hoti, ‘‘itthasmī’’ti, ‘‘evasmī’’ti, ‘‘aññathāsmī’’ti, ‘‘bhavissa’’nti, ‘‘itthaṃ bhavissa’’nti, ‘‘evaṃ bhavissa’’nti, ‘‘aññathā bhavissa’’nti, ‘‘asasmī’’ti, ‘‘sātasmī’’ti, ‘‘siya’’nti, ‘‘itthaṃ siya’’nti, ‘‘evaṃ siya’’nti, ‘‘aññathā siya’’nti, ‘‘apāhaṃ siya’’nti, ‘‘apāhaṃ itthaṃ siya’’nti, ‘‘apāhaṃ evaṃ siya’’nti, ‘‘apāhaṃ aññathā siya’’nti hotīti aṭṭhārasa, bāhirassupādāya ‘‘iminā asmī’’ti hoti, ‘‘iminā itthasmī’’ti, ‘‘iminā evasmī’’ti, ‘‘iminā aññathāsmī’’tiādikā (vibha. 975-976) vuttanayā aṭṭhārasāti chattiṃsa, atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti aṭṭhasatataṇhāvicaritāni.

Sinnliche Gier, Abneigung, Ansicht, Zweifel, Daseinsgier, Dünkel und Unwissenheit sind die sieben Neigungen (Anusaya). Falsche Ansicht und die weiteren sind die acht Falschheiten. 'Abhängig vom Begehren ist das Suchen, abhängig vom Suchen der Gewinn, abhängig vom Gewinn die Entscheidung, abhängig von der Entscheidung das begehrliche Verlangen, abhängig vom begehrlichen Verlangen das Versinken darin, abhängig vom Versinken die Aneignung, abhängig von der Aneignung der Geiz, abhängig vom Geiz die Bewachung, und aufgrund der Bewachung entstehen das Ergreifen von Stöcken usw.' – dies sind die neun auf Begehren gründenden Dinge. Die vier Ewigkeitslehren, die vier Teils-Ewigkeitslehren, die vier Lehren von Endlichkeit und Unendlichkeit, die vier Lehren der aalglatten Ausflüchte, die zwei Lehren vom zufälligen Entstehen, die sechzehn Lehren von einer Wahrnehmung nach dem Tod, die acht Lehren von der Wahrnehmungslosigkeit nach dem Tod, die acht Lehren von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung nach dem Tod, die sieben Lehren von der Vernichtung und die fünf Lehren vom Nibbāna im gegenwärtigen Leben – dies sind die zweiundsechzig Arten von Ansichten. In Bezug auf das Innere ergreifend entstehen achtzehn Formen: 'Ich bin', 'Ich bin so', 'Ich bin auf diese Weise', 'Ich bin anders', 'Ich werde sein', 'Ich werde so sein', 'Ich werde auf diese Weise sein', 'Ich werde anders sein', 'Möge ich sein', 'Möge ich so sein', 'Möge ich auf diese Weise sein', 'Möge ich anders sein', 'Sollte ich sein', 'Sollte ich so sein', 'Sollte ich auf diese Weise sein', 'Sollte ich anders sein', 'Sollte ich auch nicht sein', 'Sollte ich auch nicht so sein', 'Sollte ich auch nicht auf diese Weise sein', 'Sollte ich auch nicht anders sein'. In Bezug auf das Äußere ergreifend entstehen ebenso nach der genannten Methode achtzehn Formen wie 'Durch dies bin ich' usw. – so ergeben sich sechsunddreißig für die Vergangenheit, sechsunddreißig für die Zukunft und sechsunddreißig für die Gegenwart; dies sind die einhundertacht Wanderungen des Begehrens (Taṇhāvicarita).

Pabheda-saddo [Pg.255] paccekaṃ sambandhitabbo. Tatthāyaṃ yojanā – lobhappabhedā dosappabhedā yāva aṭṭhasatataṇhāvicaritappabhedāti. Sabbāni sattānaṃ darathapariḷāhakarāni kilesānaṃ anekāni satasahassāni abhañjīti yojanā. Ārammaṇādivibhāgato hi pavattiākāravibhāgato ca anantappabhedā kilesāti. Saṅkhepatoti ettha samucchedappahānavasena sabbaso appavattikaraṇena kilesamāraṃ, samudayappahānapariññāvasena khandhamāraṃ, sahāyavekallakaraṇavasena sabbathā appavattikaraṇena abhisaṅkhāramāraṃ, balavidhamanavisayātikkamanavasena devaputtamaccumārañca abhañji bhagge akāsi. Parissayānanti upaddavānaṃ. Sampati, āyatiñca sattānaṃ anatthāvahattā māraṇaṭṭhena vibādhanaṭṭhena kilesāva māroti kilesamāro. Vadhakaṭṭhena khandhāva māroti khandhamāro. Tathā hi vuttaṃ ‘‘vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādi (saṃ. ni. 3.85). Jātijarādimahābyasananibbattanena abhisaṅkhārova māroti abhisaṅkhāramāro. Saṃkilesanimittaṃ hutvā guṇamāraṇaṭṭhena devaputtova māroti devaputtamāro. Sattānaṃ jīvitassa, jīvitaparikkhārānañca jānikaraṇena mahābādharūpattā maccu eva māroti maccumāro.

Das Wort 'Vielfalt' (Pabheda) ist jeweils mit den vorangehenden Begriffen zu verbinden. Die Konstruktion (Yojanā) lautet hier: Die Vielfalt der Gier, die Vielfalt des Hasses bis hin zur Vielfalt der einhundertacht Wanderungen des Begehrens. Er zertrümmerte all die vielen hunderttausend Befleckungen (Kilesa), die den Wesen Kummer und Qual bereiten – so ist die Konstruktion zu verstehen. Denn nach der Einteilung der Objekte usw. sowie nach der Art ihres Wirkens sind die Befleckungen von unendlicher Vielfalt. Zu dem Wort 'Zusammenfassend': Durch das Aufgeben mittels Vernichtung (Samucchedappahāna), indem er sie gänzlich am weiteren Entstehen hinderte, zertrümmerte und besiegte er den Kilesa-Māra; durch das Aufgeben der Ursache und durch Durchschauen (Pariññā) den Khandha-Māra; durch das Verursachen des Fehlens von unterstützenden Bedingungen, indem er sie in jeder Weise am weiteren Wirken hinderte, den Abhisaṅkhāra-Māra; und durch das Überwinden des Bereichs der feindlichen Mächte den Devaputta-Māra und den Maccu-Māra. 'Gefahren' (Parissayānaṃ) bedeutet Heimsuchungen. Die Befleckungen selbst sind Māra (Kilesamāra), da sie den Wesen in der Gegenwart und Zukunft Unheil bringen und im Sinne des Tötens und Quälens wirken. Die Daseinsgruppen (Khandha) selbst sind Māra (Khandhamāra) im Sinne von Mördern. So wurde gesagt: 'Er erkennt die mörderische Form nicht wirklichkeitsgemäß als mörderische Form' usw. Das Gestalten (Abhisaṅkhāra) selbst ist Māra (Abhisaṅkhāramāra), da es großes Unheil wie Geburt, Altern usw. hervorbringt. Der Göttersohn (Devaputta) selbst ist Māra (Devaputtamāra), da er zur Ursache für Verunreinigungen wird und gute Eigenschaften wie Freigebigkeit und Tugend tötet. Der Tod (Maccu) selbst ist Māra (Maccumāra), da er das Leben der Wesen und ihre Lebensgrundlagen zerstört und eine Natur von großer Bedrängnis hat.

Satapuññalakkhaṇadharassāti anekasatapuññanibbattamahāpurisalakkhaṇavahato rūpakāyasampatti dīpitā hoti, itarāsaṃ phalasampadānaṃ mūlabhāvato, adhiṭṭhānabhāvato ca. Dhammakāyasampatti dīpitā hoti, pahānasampadāpubbakattā ñāṇasampadādīnaṃ. Bhāgyavatāya lokiyānaṃ bahumatabhāvo. Bhaggadosatāya parikkhakānaṃ bahumatabhāvoti yojanā. Evaṃ ito paresupi yathāsaṅkhyaṃ yojetabbaṃ. Puññavantaṃ hi gahaṭṭhā khattiyādayo abhigacchanti, pahīnadosaṃ pabbajitatāpasaparibbājakādayo ‘‘dosavinayāya dhammaṃ desetī’’ti. Abhigatānañca nesaṃ kāyacittadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakārasabbhāvato. Rūpakāyaṃ tassa pasādacakkhunā, dhammakāyaṃ paññācakkhunā disvā dukkhadvayassa paṭippassambhanato upagatānañca tesaṃ āmisadānadhammadānehi upakāritā, ‘‘pubbe āmisadānadhammadānehi mayā ayaṃ [Pg.256] lokaggabhāvo adhigato, tasmā tumhehipi evameva paṭipajjitabba’’nti evaṃ sammāpaṭipattiyaṃ niyojanena abhigatānaṃ lokiyalokuttarasukhehi saṃyojanasamatthatā ca dīpitā hoti.

Mit dem Ausdruck 'Träger der Merkmale aus hundertfachen Verdiensten' (satapuññalakkhaṇadhara) wird die Vollkommenheit des Formkörpers (rūpakāyasampatti) verdeutlicht, der die Merkmale eines Großen Mannes trägt, die aus unzähligen Hunderten von Verdiensten hervorgegangen sind; dies deshalb, weil er die Grundlage und das Fundament für die übrigen Vollkommenheiten der Früchte bildet. Die Vollkommenheit des Dhamma-Körpers (dhammakāyasampatti) wird aufgezeigt, da die Vollkommenheit des Aufgebens (pahānasampadā) der Vollkommenheit des Wissens (ñāṇasampadā) und anderem vorausgeht. Durch den Zustand des Glückhaft-Seins (bhāgyavatā) wird seine hohe Wertschätzung durch die Weltlinge verdeutlicht. Durch den Zustand des Überwunden-Habens der Fehler (bhaggadosatā) wird seine hohe Wertschätzung durch die Prüfenden verdeutlicht – so lautet die Verknüpfung. Ebenso ist dies auch bei den folgenden Begriffen entsprechend der Reihenfolge anzuwenden. Denn den Verdienstvollen suchen die Hausbewohner wie die Khattiyas und andere auf; denjenigen, der die Fehler überwunden hat, suchen die Hinausgegangenen, Asketen und Wanderbettler auf, im Gedanken: 'Er lehrt das Dhamma zur Überwindung der Fehler'. Und er besitzt die Fähigkeit, das körperliche und geistige Leiden derer, die zu ihm gekommen sind, zu beseitigen, da er durch das Geben von materiellen Gütern und das Geben des Dhamma hilfreiche Unterstützung gewährt. Indem sie seinen Formkörper mit dem Auge des Vertrauens und seinen Dhamma-Körper mit dem Auge der Weisheit betrachten, kommt es zur Beruhigung der zweifachen Leiden; und für jene, die herbeigekommen sind, wird die Hilfsbereitschaft durch materielle Gaben und Dhamma-Gaben verdeutlicht. Indem er lehrt: 'In der Vergangenheit wurde dieser Zustand der Höchsten in der Welt von mir durch materielle Gaben und Dhamma-Gaben erlangt, daher solltet auch ihr ebenso praktizieren', wird durch diesen Ansporn zur rechten Praxis auch die Fähigkeit verdeutlicht, die Herbeigekommenen mit weltlichem und überweltlichem Glück zu verbinden.

Sakacitte issariyaṃ attano cittassa vasībhāvāpādanaṃ, yena paṭikkūlādīsu appaṭikkūlasaññitādivihārasiddhi, adhiṭṭhāniddhiādiko iddhividhopi cittissariyameva cittabhāvanāya vasībhāvappattiyā ijjhanato. Aṇimālaghimādikanti ādi-saddena mahimā patti pākammaṃ īsitā vasitā yatthakāmāvasāyitāti ime chapi saṅgahitā. Tattha kāyassa aṇubhāvakaraṇaṃ aṇimā. Lahubhāvo laghimā ākāse padasā gamanādinā. Mahattaṃ mahimā kāyassa mahantatāpādanaṃ. Iṭṭhadesappatti patti. Adhiṭṭhānādivasena icchitanipphādanaṃ pākammaṃ. Sayaṃvasitā issarabhāvo īsitā. Iddhividhe vasībhāvo vasitā. Ākāsena vā gacchato, aññaṃ vā kiñci karoto yattha katthaci vosānappatti yatthakāmāvasāyitā. ‘‘Kumārakarūpādidassana’’ntipi vadanti. Evamidaṃ aṭṭhavidhaṃ lokiyasammataṃ issariyaṃ. Taṃ pana bhagavato iddhividhantogadhaṃ, anaññasādhāraṇañcāti āha ‘‘sabbākāraparipūraṃ atthī’’ti.

Die Herrschaft über den eigenen Geist (sakacitte issariyaṃ) bedeutet das Herbeiführen der Meisterschaft (vasībhāva) über den eigenen Geist, wodurch die Vollendung von Verweilzuständen wie die Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen im Widerwärtigen usw. erfolgt. Auch die Arten der Wunderkräfte, beginnend mit der Wunderkraft der Entschlusskraft (adhiṭṭhāniddhi), sind lediglich die Herrschaft über den Geist, da sie durch das Erlangen der Meisterschaft in der Geistesentfaltung gelingen. Mit dem Ausdruck 'Aṇimā, Laghimā usw.' sind durch das Wort 'usw.' (ādi) auch diese sechs einbezogen: Mahimā, Patti, Pākamma, Īsitā, Vasitā und Yatthakāmāvasāyitā. Dabei ist das Kleinmachen des Körpers zu einer feinstofflichen Größe 'Aṇimā'. Leichtigkeit durch das Gehen in der Luft zu Fuß usw. ist 'Laghimā'. Größe ist 'Mahimā', das Herbeiführen der Ausdehnung des Körpers. Das Gelangen zum gewünschten Ort ist 'Patti'. Die Vollendung des Gewünschten durch Entschlusskraft usw. ist 'Pākamma'. Die Herrschaft über sich selbst ist 'Īsitā'. Die Meisterschaft in den Arten der Wunderkräfte ist 'Vasitā'. Das Erreichen des Ziels an jedem beliebigen Ort, sei es beim Gehen durch die Luft oder bei irgendeiner anderen Verrichtung, ist 'Yatthakāmāvasāyitā'. Manche sagen auch, es sei 'das Zeigen der Gestalt eines Knaben und Ähnliches'. So ist dies die achtfache Herrschaft, die in der Welt anerkannt ist. Da diese jedoch beim Erhabenen in der Wissensklarheit der Wunderkräfte enthalten ist und nicht mit anderen geteilt wird, heißt es: 'Sie ist in jeder Hinsicht vollkommen vorhanden'.

Kesañci padesavutti, ayathābhūtaguṇasannissayattā aparisuddho ca yaso hoti, na evaṃ tathāgatassāti dassetuṃ ‘‘lokattayabyāpako’’tiādi vuttaṃ. Tattha idha adhigatasatthuguṇānaṃ āruppe uppannānaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā bhagavato guṇe anussarantānaṃ yaso pākaṭo hotīti āha ‘‘lokattayabyāpako’’ti. Yathābhuccaguṇādhigatattā eva ativiya parisuddho. Anavasesalakkhaṇānubyañjanādisampattiyā sabbākāraparipūrā. Sabbaṅgapaccaṅgasirī sabbesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ sobhā. ‘‘Tiṇṇo tāreyya’’ntiādinā yaṃ yaṃ etena lokanāthena icchitaṃ manovacīpaṇidhānavasena, patthitaṃ kāyapaṇidhānavasena. Tathevāti paṇidhānānurūpameva. Vīriyapāramibhāvappatto, ariyamaggapariyāpanno ca sammāvāyāmasaṅkhāto payatto.

Um zu zeigen, dass der Ruhm (yaso) bei manchen nur lokal begrenzt ist und aufgrund der Stütze auf nicht den Tatsachen entsprechende Qualitäten unrein ist, dies aber beim Tathāgata nicht so ist, wurde gesagt: 'Er durchdringt die drei Welten' (lokattayabyāpaka) und so weiter. Dabei wird gesagt, dass er 'die drei Welten durchdringt', weil sein Ruhm jenen offenbar wird, die hier die Qualitäten des Lehrers erlangt haben und in der formlosen Welt wiedergeboren wurden, wenn sie sich an die Qualitäten des Erhabenen mittels 'Wahrlich, so ist er, der Erhabene' usw. erinnern. Da sein Ruhm durch Qualitäten erlangt wurde, die genau so sind, wie sie sind, ist er überaus rein. Durch die Vollkommenheit aller Merkmale und Nebenmerkmale ohne Ausnahme ist er in jeder Weise vollkommen. Der Glanz aller Haupt- und Nebenglieder ist die Schönheit sämtlicher Körperteile. Mit Worten wie 'Selbst überquert habend, möge ich andere hinübersetzen' wurde das, was von diesem Weltenlenker durch den Entschluss von Geist und Rede gewünscht und durch den Entschluss des Körpers erstrebt wurde, genau so verwirklicht, nämlich entsprechend dem Entschluss. Die Bemühung (payatta), die als rechte Anstrengung (sammāvāyāma) bezeichnet wird, hat den Zustand der Vollkommenheit der Tatkraft (vīriyapāramī) erreicht und ist im edlen Pfad enthalten.

Bhedehīti sabbattikadukapadasaṃhitehi pabhedehi. Paṭiccasamuppādādīhīti ādi-saddena na kevalaṃ vibhaṅgapāḷiyaṃ āgatā satipaṭṭhānādayova saṅgahitā, atha kho saṅgahādayo, samayavimuttādayo, ṭhapanādayo[Pg.257], tikapaṭṭhānādayo ca saṅgahitāti veditabbaṃ. Dukkhasaccassa pīḷanaṭṭho taṃsamaṅgino sattassa hiṃsanaṃ avipphārikatākaraṇaṃ. Saṅkhataṭṭho sameccasambhūyapaccayehi katabhāvo. Santāpaṭṭho dukkhadukkhatādīhi santappanaṃ paridahanaṃ. Vipariṇāmaṭṭho jarāya, maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbatā. Samudayassa āyūhanaṭṭho dukkhassa nibbattanavasena sampiṇḍanaṃ. Nidānaṭṭho ‘‘idaṃ taṃ dukkha’’nti nidadantassa viya samuṭṭhāpanaṃ. Saṃyogaṭṭho saṃsāradukkhena saṃyojanaṃ. Palibodhaṭṭho maggādhigamassa nivāraṇaṃ. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggasabhāvattā tato vinissaṭatā, tannissaraṇanimittatā vā. Vivekaṭṭho sabbasaṅkhāravisaṃyuttatā. Asaṅkhataṭṭho kenacipi paccayena anabhisaṅkhatatā. Amataṭṭho niccasabhāvattā maraṇābhāvo, sattānaṃ maraṇābhāvahetutā vā. Maggassa niyyānaṭṭho vaṭṭadukkhato niggamanaṭṭho. Hetuattho nibbānassa sampāpakabhāvo. Dassanaṭṭho accantasukhumassa nibbānassa sacchikaraṇaṃ. Ādhipateyyaṭṭho catusaccadassane sampayuttānaṃ ādhipaccakaraṇaṃ, ārammaṇādhipatibhāvo vā visesato maggādhipativacanato. Satipi hi jhānādīnaṃ ārammaṇādhipatibhāve ‘‘jhānādhipatino dhammā’’ti evamādiṃ avatvā ‘‘maggādhipatino dhammā’’ icceva vuttaṃ, tasmā viññāyati ‘‘atthi maggassa ārammaṇādhipatibhāve viseso’’ti. Ete ca pīḷanādayo soḷasākārā nāma. Kasmā panettha aññesu rogagaṇṭhādiākāresu vijjamānesu eteva pariggayhantīti? Salakkhaṇato ca saccantaradassanato ca āvibhāvato. Svāyamattho parato saccakathāyameva āvi bhavissati.

Mit „durch die Unterscheidungen“ (bhedehi) sind die Unterscheidungen gemeint, die alle Triplet- und Duplett-Begriffe (Tika/Duka) umfassen. Mit dem Begriff „Bedingtes Entstehen usw.“ (paṭiccasamuppādādīhi) ist zu verstehen, dass durch das Wort „usw.“ nicht nur die im Vibhaṅga-Pāḷi vorkommenden Satipaṭṭhānas usw. einbezogen sind, sondern vielmehr auch Begriffe wie Saṅgaha (Zusammenfassung) usw. aus dem Dhātukathā, Samayavimutta (zeitweilig Befreiter) usw. aus dem Puggalapaññatti, Ṭhapanā (Festsetzung) usw. aus dem Kathāvatthu sowie Tikapaṭṭhāna (die Triplets des Bedingten Verhältnisses) usw. aus dem Paṭṭhāna eingeschlossen sind. Der Aspekt des Bedrängens (pīḷanaṭṭho) der Wahrheit vom Leiden ist das Quälen des damit behafteten Wesens und das Bewirken der Beengtheit (das Verhindern der Entfaltung). Der Aspekt des Bedingten (saṅkhataṭṭho) ist der Zustand, durch das Zusammentreffen von Bedingungen hervorgebracht worden zu sein. Der Aspekt des Brennens (santāpaṭṭho) ist das Versengen und Verzehren durch das Leiden am Leiden (dukkhadukkhatā) usw. Der Aspekt der Veränderlichkeit (vipariṇāmaṭṭho) ist die Eigenschaft, auf zweifache Weise – durch Alter und Tod – verwandelt zu werden. Der Aspekt des Anhäufens (āyūhanaṭṭho) der Wahrheit der Entstehung (samudayasacca) ist das Sammeln zum Zwecke des Hervorbringens von Leiden. Der Aspekt der Ursache (nidānaṭṭho) ist das Verursachen, gleichsam als würde man darlegen: „Dies ist jenes Leiden.“ Der Aspekt der Bindung (saṃyogaṭṭho) ist das Verknüpfen mit dem Leiden im Saṃsāra. Der Aspekt des Hindernisses (palibodhaṭṭho) ist die Verhinderung der Erlangung des Pfades. Der Aspekt des Entkommens (nissaraṇaṭṭho) der Wahrheit der Beendigung (nirodhasacca) ist aufgrund der Natur des Loslassens aller Grundlagen (upadhi) das Entrannensein von diesen, oder der Umstand, die Ursache für dieses Entkommen zu sein. Der Aspekt der Abgeschiedenheit (vivekaṭṭho) ist die Unverbundenheit mit allen gestalteten Dingen (saṅkhāra). Der Aspekt des Ungebildeten (asaṅkhataṭṭho) ist der Zustand, durch keinerlei Bedingung hervorgebracht zu sein. Der Aspekt der Todlosigkeit (amataṭṭho) ist das Nichtvorhandensein des Todes aufgrund der beständigen Natur, oder der Umstand, die Ursache für das Nichtvorhandensein des Todes für die Wesen zu sein. Der Aspekt des Hinausführens (niyyānaṭṭho) des Pfades ist der Aspekt des Entkommens aus dem Leiden des Daseinskreislaufs. Der Aspekt des Grundes (hetu-attho) ist der Zustand des Gelangens zum Nibbāna. Der Aspekt des Schauens (dassanaṭṭho) ist die Verwirklichung des überaus subtilen Nibbāna. Der Aspekt der Vorherrschaft (ādhipateyyaṭṭho) ist das Ausüben der Vorherrschaft über die Begleiterscheinungen beim Schauen der vier Wahrheiten, oder der Zustand der Vorherrschaft über das Objekt, insbesondere aufgrund der Lehre von der Vorherrschaft des Pfades (maggādhipati). Obwohl nämlich auch bei den Vertiefungen (jhāna) usw. eine Vorherrschaft über das Objekt besteht, wurde nicht gesagt „jhāna-vorherrschende Faktoren“ usw., sondern ausdrücklich „pfad-vorherrschende Faktoren“. Daher erkennt man: „Es gibt eine Besonderheit in der Vorherrschaft des Pfades über das Objekt.“ Diese Aspekte, beginnend mit dem Bedrängens, werden die sechzehn Wirkweisen genannt. Warum aber werden hier, während auch andere Arten wie Krankheit, Geschwür usw. existieren, nur diese erfasst? Wegen ihrer eigenen Merkmale und wegen der Offenbarung beim Sehen der anderen Wahrheiten. Diese Bedeutung wird später in der Abhandlung über die Wahrheiten (Saccakathā) verdeutlicht werden.

Dibbavihāro kasiṇādiārammaṇāni rūpāvacarajjhānāni. Mettādijjhānāni brahmavihāro. Phalasamāpatti ariyavihāro. Kāmehi vivekaṭṭhakāyatāvasena ekībhāvo kāyaviveko. Paṭhamajjhānādinā nīvaraṇādīhi vivittacittatā cittaviveko. Upadhiviveko nibbānaṃ. Aññeti lokiyābhiññādike.

Das „himmlische Verweilen“ (dibbavihāro) sind die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna) mit den Kasiṇas usw. als Objekten. Die Vertiefungen in Güte (mettā) usw. sind das „göttliche Verweilen“ (brahmavihāro). Die Erreichung der Frucht (phalasamāpatti) ist das „edle Verweilen“ (ariyavihāro). Das Alleinsein aufgrund des Körpers, der sich in Abgeschiedenheit von den Sinnesfreuden befindet, ist die „körperliche Abgeschiedenheit“ (kāyaviveko). Der Zustand des Geistes, der durch die erste Vertiefung usw. von den Hemmnissen (nīvaraṇa) befreit ist, ist die „geistige Abgeschiedenheit“ (cittaviveko). Die „Abgeschiedenheit von den Grundlagen“ (upadhiviveko) ist das Nibbāna. Mit „andere“ sind die weltlichen höheren Geisteskräfte (lokiyābhiññā) usw. gemeint.

Kilesābhisaṅkhāravasena bhavesu paribbhamanaṃ, so ca taṇhāppadhānoti vuttaṃ ‘‘taṇhāsaṅkhātaṃ gamana’’nti. Vantanti ariyamaggamukhena uggiritaṃ puna apaccāvamanavasena chaḍḍitaṃ. Bhagavāti vuccati niruttinayenāti dassento āha ‘‘yathā…pe… mekhalā’’ti.

Das Umherwandern in den Daseinsformen erfolgt durch die Kraft der Verunreinigungen und Willensbildungen (kilesābhisaṅkhāra); da dabei das Begehren (taṇhā) vorherrschend ist, wird es als „das als Begehren bezeichnete Gehen“ bezeichnet. „Ausgespuckt“ (vanta) bedeutet, dass es durch den Mund des edlen Pfades ausgestoßen und im Sinne des Nicht-Wieder-Verschlingens aufgegeben wurde. Um zu zeigen, dass Er nach der etymologischen Methode (niruttinaya) „Bhagavā“ genannt wird, sagte er: „Wie ... (usw.) ... der Gürtel (mekhalā)“.

Aparo [Pg.258] nayo – bhāgavāti bhagavā, bhatavāti bhagavā, bhāge vanīti bhagavā, bhage vanīti bhagavā, bhattavāti bhagavā, bhage vamīti bhagavā. Bhāge vamīti bhagavā.

Eine andere Methode: Er ist Bhagavā, weil Er Anteile (bhāgavā) besitzt; Er ist Bhagavā, weil Er (die Vollkommenheiten) gepflegt hat (bhatavā); Er ist Bhagavā, weil Er die Teile (bhāge) – wie die täglichen Errungenschaften – aufgesucht hat (vanī); Er ist Bhagavā, weil Er die Glücksgüter (bhage), die aufzusuchen würdig sind, aufgesucht hat (vanī); Er ist Bhagavā, weil Er viele Verehrer hat (bhattavā); Er ist Bhagavā, weil Er die weltliche Pracht (bhage) ausgespuckt und aufgegeben hat (vamī); Er ist Bhagavā, weil Er die Teile (bhāge) – wie die Aggregate – aufgegeben hat (vamī).

Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino.

Der Sieger (jino) wird Bhagavā genannt, weil Er Anteile besitzt (bhāgavā), Vollkommenheiten gepflegt hat (bhatavā), Anteile (bhāge) und Glücksgüter (bhage) aufgesucht hat (vani), sowie viele Verehrer hat (bhattavā). Ebenso wird Er Bhagavā genannt, weil Er Glücksgüter (bhage) und ebenso die Teile (bhāge) ausgespuckt und aufgegeben hat (vamī).

Tattha kathaṃ bhāgavāti bhagavā? Ye te sīlādayo dhammakkhandhā guṇakoṭṭhāsā, te anaññasādhāraṇā niratisayā tathāgatassa atthi upalabbhanti. Tathā hissa sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ, hirī ottappaṃ, saddhā vīriyaṃ, sati sampajaññaṃ, sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi, samatho vipassanā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi sucaritāni, tayo sammāvitakkā, tisso anavajjasaññā, tisso dhātuyo, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri ariyaphalāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā saññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniyā dhammā, satta ariyadhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, satta sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, sattadakkhiṇeyyapuggaladesanā, sattaviññāṇaṭṭhitidesanā, sattakhīṇāsavabaladesanā, aṭṭhapaññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭha sammattāni, aṭṭhalokadhammātikkamā, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭhaakkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭhaabhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, navasattāvāsadesanā, nava āghātapaṭivinayā, nava saññā, nava nānattā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakāraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhadhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa [Pg.259] dhammacakkākārā, terasa dhutaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaññāsa kusaladhammā, sattasattatiñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni, tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādayo anantāparimāṇabhedā anaññasādhāraṇā niratisayā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā saṃvijjanti upalabbhanti. Tasmā yathāvuttavibhāgā guṇabhāgā assa atthīti bhāgavāti vattabbe ā-kārassa rassattaṃ katvā ‘‘bhagavā’’ti vutto. Evaṃ tāva bhāgavāti bhagavā.

In diesem Zusammenhang: Inwiefern ist er 'Bhagavā', weil er 'bhāgavā' (einer, der Anteile besitzt) ist? Jene Anteile an Qualitäten, jene Gruppen der Lehre (dhammakkhandhā), wie Tugend und so weiter, die unvergleichlich und unübertroffen sind, existieren im Tathāgata und sind in ihm zu finden. Denn sein sind: Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung, das Wissen und die Schauung der Befreiung; Scham und Scheu; Vertrauen und Tatkraft; Achtsamkeit und Wissensklarheit; die Läuterung der Tugend und die Läuterung der Ansicht; Ruhe und Hellblick; die drei heilsamen Wurzeln; die drei guten Handlungsweisen; die drei rechten Gedanken; die drei unbescholtenen Wahrnehmungen; die drei Elemente; die vier Grundlagen der Achtsamkeit; die vier rechten Anstrengungen; die vier Grundlagen der Wunderkraft; die vier edlen Pfade; die vier edlen Früchte; die vier analytischen Wissensarten; die Wissensarten der Unterscheidung der vier Arten der Geburt; die vier edlen Überlieferungen; die vier Arten des Wissens um die eigene Furchtlosigkeit; die fünf Faktoren der Anstrengung; die fünfgliedrige rechte Konzentration; die fünfartige rechte Konzentration; die fünf Fähigkeiten; die fünf Kräfte; die fünf Elemente des Entkommens; die fünf Wissensarten der Bereiche der Befreiung; die fünf Wahrnehmungen, die zur Reife der Befreiung führen; die sechs Arten des Eingedenkens; die sechs Arten der Ehrerbietung; die sechs Elemente des Entkommens; die sechs ständigen Verweilungen; die sechs Unübertrefflichkeiten; die sechs Wahrnehmungen, die zur Durchdringung führen; die sechs höheren Wissenskräfte; die sechs außergewöhnlichen Wissensarten; die sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls; die sieben edlen Qualitäten; die sieben edlen Schätze; die sieben Erleuchtungsglieder; die sieben Qualitäten eines guten Menschen; die sieben Grundlagen der Versiegung; die sieben Wahrnehmungen; die Lehre von den sieben einer Gabe würdigen Personen; die Lehre von den sieben Ebenen des Bewusstseins; die Lehre von den sieben Kräften dessen, der die Trübungen vernichtet hat; die Lehre von den acht Ursachen für das Erlangen von Weisheit; die acht Rechtschaffenheiten; das Überwinden der acht weltlichen Gegebenheiten; die acht Grundlagen der Tatkraft; die Lehre von den acht ungeeigneten Zeitpunkten; die acht Gedanken eines großen Mannes; die Lehre von den acht Bereichen der Meisterschaft; die acht Befreiungen; die neun Qualitäten, die in weiser Aufmerksamkeit wurzeln; die neun Faktoren der Anstrengung zur vollkommenen Reinheit; die Lehre von den neun Wohnstätten der Wesen; die neun Arten der Überwindung von Groll; die neun Wahrnehmungen; die neun Verschiedenheiten; die neun stufenweisen Verweilungen; die zehn Qualitäten, die einen zum Beschützer machen; die zehn Kasina-Bereiche; die zehn heilsamen Wirkungswege; die zehn Rechtschaffenheiten; die zehn edlen Wohnstätten; die zehn Qualitäten eines Ungeübten (Asekha); die zehn Kräfte des Tathāgata; die elf Segnungen der liebenden Güte; die zwölf Modi des Rades der Lehre; die dreizehn asketischen Übungen; die vierzehn Buddha-Wissen; die fünfzehn Qualitäten, die zur Reife der Befreiung führen; die sechzehnfache Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen; die sechzehn nicht-reuevollen Qualitäten; die achtzehn Qualitäten eines Buddha; die neunzehn Wissen der Rückschau; die vierundvierzig Wissensgrundlagen; die fünfzig Wissen um Entstehen und Vergehen; mehr als fünfzig heilsame Qualitäten; die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen; das große diamantene Wissen (mahāvajirañāṇa), das sich durch zweibillionenvierhundertmilliarden Samāpatti-Errungenschaften bewegt; die Wissen der Lehre von der Untersuchung und Rückschau auf das Samantapaṭṭhāna in unendlichen Methoden; ebenso die Wissen zur Erleuchtung der Neigungen und so weiter von unendlichen Wesen in unendlichen Weltsystemen – solche und ähnliche unendliche, unermessliche, außergewöhnliche und unübertroffene Anteile und Abschnitte an Qualitäten sind in ihm vorhanden und zu finden. Da ihm somit die oben genannten Anteile an Qualitäten in ihrer Vielfalt eignen, müsste er eigentlich 'bhāgavā' genannt werden; doch durch die Kürzung des 'ā'-Lautes wird er als 'Bhagavā' bezeichnet. So ist er 'Bhagavā', weil er 'bhāgavā' (besitzend Anteile an Qualitäten) ist.

Yasmā sīlādayo sabbe, guṇabhāgā asesato;

Vijjanti sugate tasmā, ‘‘bhagavā’’ti pavuccati.

Weil alle Anteile an Qualitäten, beginnend mit der Tugend, ausnahmslos im Sugata vorhanden sind, wird er deshalb 'Bhagavā' genannt.

Kathaṃ bhatavāti bhagavā? Ye te sabbalokahitāya ussukkamāpannehi manussattādike aṭṭha dhamme samodhānetvā sammāsambodhiyā katamahābhinīhārehi mahābodhisattehi paripūretabbā dānapāramī, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramīti dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo, dānādīni cattāri saṅgahavatthūni, saccādīni cattāri adhiṭṭhānāni, attapariccāgo, nayana, dhana, rajja, puttadārapariccāgoti pañca mahāpariccāgā, pubbayogo, pubbacariyā, dhammakkhānaṃ, ñātatthacariyā, lokatthacariyā, buddhatthacariyāti evamādayo, saṅkhepato vā sabbe puññasambhārañāṇasambhārabuddhakārakadhammā, te mahābhinīhārato paṭṭhāya kappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyāni yathā hānabhāgiyā, saṃkilesabhāgiyā, ṭhitibhāgiyā vā na honti, atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva honti, evaṃ sakkaccaṃ nirantaraṃ anavasesato bhatā sambhatā assa atthīti bhatavāti vattabbe ‘‘bhagavā’’ti vutto niruttinayena ta-kārassa ga-kāraṃ katvā. Atha vā bhatavāti teyeva yathāvutte buddhakārakadhamme vuttanayena bhari sambhari, paripūresīti attho. Evampi bhatavāti bhagavā.

Inwiefern ist er 'Bhagavā', weil er 'bhatavā' (einer, der angesammelt hat) ist? Die großen Bodhisattas, die sich um das Wohl der ganzen Welt bemühten, vereinigten die acht Bedingungen wie das Menschsein und so weiter und vollzogen die große Entschlossenheit für die vollkommene Selbst-Erleuchtung. Jene zu erfüllenden Qualitäten – die zehn Vollkommenheiten (pāramī) wie Geben, Tugend, Entsagung, Weisheit, Tatkraft, Geduld, Wahrhaftigkeit, Entschlossenheit, liebende Güte und Gleichmut; die zehn niederen Vollkommenheiten; die zehn höchsten Vollkommenheiten; also die insgesamt dreißig Vollkommenheiten; die vier Mittel der Beliebtheit beginnend mit dem Geben; die vier Entschlossenheiten beginnend mit der Wahrhaftigkeit; die fünf großen Opfer, nämlich das Opfer des eigenen Körpers und Lebens, der Augen, des Reichtums, des Königreichs sowie von Frau und Kind; die Übung in früheren Leben, das frühere Wirken, die Verkündung der Lehre, das Wirken zum Wohle der Verwandten, das Wirken zum Wohle der Welt, das Wirken zum Wohle der Buddhaschaft und so weiter; oder kurz gesagt alle Qualitäten, die die Buddhaschaft bewirken und aus der Ansammlung von Verdiensten und Weisheit bestehen – diese Qualitäten waren von der Zeit der großen Entschlossenheit an über vier unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyāni) und hunderttausend Äonen hinweg weder dem Verfall unterworfen, noch befleckt oder zum Stillstand gekommen. Vielmehr entwickelten sie sich immer weiter zu höheren Besonderheiten. Da er diese Qualitäten so sorgfältig, beständig und restlos getragen und angesammelt hat (bhatā sambhatā), wird er 'Bhagavā' genannt, indem nach den Regeln der Sprachwissenschaft (niruttinaya) der Buchstabe 'ta' durch 'ga' ersetzt wurde, wo es eigentlich 'bhatavā' heißen müsste. Oder aber 'bhatavā' bedeutet, dass er genau jene oben genannten buddha-bewirkenden Qualitäten in der beschriebenen Weise getragen, angesammelt und vervollkommnet hat. Auch in diesem Sinne ist er 'Bhagavā', weil er 'bhatavā' ist.

Sammāsambodhiyā [Pg.260] sabbe, dānapāramiādike;

Sambhāre bhatavā nātho, tasmāpi bhagavā mato.

Da der Beschützer für die vollkommene Selbst-Erleuchtung alle Voraussetzungen, wie die Vollkommenheit des Gebens und anderes, angesammelt hat (bhatavā), wird er deshalb als 'Bhagavā' angesehen.

Kathaṃ bhāge vanīti bhagavā? Ye te catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattibhāgā, te anavasesato lokahitatthaṃ, attano ca diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ niccakappaṃ niccakappaṃ vani bhaji sevi bahulamakāsīti bhāge vanīti bhagavā. Atha vā abhiññeyyadhammesu, kusalādīsu, khandhādīsu ca ye te pariññeyyādivasena saṅkhepato vā catubbidhā abhisamayabhāgā, vitthārato pana ‘‘cakkhuṃ pariññeyyaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyya’’ntiādinā anekapariññeyyabhāgā, ‘‘cakkhussa samudayo pahātabbo…pe… jarāmaraṇassa samudayo pahātabbo’’tiādinā pahātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodho…pe… jarāmaraṇassa nirodho sacchikātabbo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.21) sacchikātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodhagāminī paṭipadā’’tiādinā, ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā ca anekabhedā bhāvetabbabhāgā ca dhammā, te sabbe vani bhaji yathārahaṃ gocarabhāvanāsevanānaṃ vasena sevi. Evampi bhāge vanīti bhagavā. Atha vā ye ime sīlādayo dhammakkhandhā sāvakehi sādhāraṇā guṇakoṭṭhāsā guṇabhāgā, ‘‘kinti nu kho te veneyyasantānesu patiṭṭhapeyya’’nti mahākaruṇāya vani abhipatthayi, sā cassa abhipatthanā yathādhippetaphalāvahā ahosi. Evampi bhāge vanīti bhagavā.

Wie ist er der Erhabene (Bhagavā), weil er Anteile (bhāga) aufgesucht (vani) hat? Jene Anteile an Erreichungen (samāpattibhāga), die täglich gebraucht werden und deren Anzahl zwei Billionen und vierhundert Milliarden beträgt – diese alle hat er ohne Ausnahme zum Wohle der Welt und für sein eigenes angenehmes Verweilen in der sichtbaren Welt (diṭṭhadhammasukhavihāra) ständig und immerzu aufgesucht, sich ihnen hingegeben, sie gepflegt und sie vielfach ausgeübt; daher ist er der Erhabene (Bhagavā), weil er Anteile (bhāga) aufgesucht (vani) hat. Oder aber in Bezug auf die zu erkennenden Dinge (abhiññeyyadhamma), wie die heilsamen Zustände (kusala) usw. und die Gruppen (khandha) usw.: Jene Teile der Durchdringung (abhisamayabhāga), die zusammengefasst vierfacher Art sind, nämlich nach der Weise dessen, was vollkommen zu verstehen ist (pariññeyya) usw.; im Detail jedoch die vielfältigen Anteile dessen, was vollkommen zu verstehen ist, wie ‚das Auge ist vollkommen zu verstehen … bis hin zu … Altern und Tod sind vollkommen zu verstehen‘; die Anteile dessen, was aufzugeben ist, wie ‚das Entstehen des Auges ist aufzugeben … bis hin zu … das Entstehen von Altern und Tod ist aufzugeben‘; die Anteile dessen, was zu verwirklichen ist, wie ‚das Aufhören des Auges … bis hin zu … das Aufhören von Altern und Tod ist zu verwirklichen‘; und die vielfältigen Anteile dessen, was zu entfalten ist, wie ‚der zum Aufhören des Auges führende Weg‘ oder ‚die vier Grundlagen der Achtsamkeit‘ usw. – all diese Zustände hat er aufgesucht, sich ihnen hingegeben und sie entsprechend dem Bereich, der Entfaltung und der Pflege entsprechend ausgeübt. Auch so ist er der Erhabene (Bhagavā), weil er Anteile (bhāga) aufgesucht (vani) hat. Oder aber jene Anteile an Tugendgruppen (dhammakkhandha) wie die Sittlichkeit (sīla) usw., jene Abschnitte und Teile an Qualitäten, die er mit den Jüngern gemeinsam hat – aus großem Mitgefühl suchte er diese auf und erstrebte sie mit dem Gedanken: ‚Wie könnten sie wohl in den Kontinuen der zu Führenden (veneyya) gefestigt werden?‘ Und dieses sein Streben brachte die gewünschte Frucht hervor. Auch so ist er der Erhabene (Bhagavā), weil er Anteile (bhāga) aufgesucht (vani) hat.

Yasmā ñeyyasamāpatti-guṇabhāge tathāgato;

Bhaji patthayi sattānaṃ, hitāya bhagavā tato.

Da der Tathāgata die Anteile an zu wissenden Dingen, an Erreichungen und an Qualitäten aufsuchte und sie zum Wohle der Wesen erstrebte, wird er deshalb Erhabener (Bhagavā) genannt.

Kathaṃ bhage vanīti bhagavā? Samāsato tāva katapuññehi payogasampannehi yathāvibhavaṃ bhajīyantīti bhagā, lokiyalokuttarasampattiyo. Tattha lokiye tāva tathāgato sambodhito pubbe bodhisattabhūto paramukkaṃsagate vani bhaji sevi, yattha patiṭṭhāya niravasesato buddhakārakadhamme samannānento buddhadhamme paripācesi. Buddhabhūto [Pg.261] pana te niravajjasukhūpasaṃhite anaññasādhāraṇe lokuttarepi vani bhaji sevi. Vitthārato pana padesarajjaissariyacakkavattisampattidevarajjasampattiādivasena, jhānavimokkhasamādhisamāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphalasacchikiriyādiuttarimanussadhammavasena ca anekavihite anaññasādhāraṇe bhage vani bhaji sevi. Evampi bhage vanīti bhagavā.

Wie ist er der Erhabene (Bhagavā), weil er Glücksgüter (bhaga) aufgesucht (vani) hat? Zusammenfassend werden als ‚bhaga‘ (Glücksgüter) die weltlichen und überweltlichen Vollkommenheiten bezeichnet, da sie von jenen, die Verdienste (puñña) erworben haben und über die richtige Bemühung (payoga) verfügen, entsprechend ihrem Reichtum aufgesucht werden. Unter diesen suchte der Tathāgata zuerst die weltlichen auf, als er vor der Erleuchtung noch ein Bodhisatta war und sie in ihrer höchsten Form erreichte, worauf er sich stützte, um die zum Buddha machenden Qualitäten (buddhakārakadhamma) ohne Rest zu vervollständigen und die Buddha-Eigenschaften (buddhadhamma) zur Reife zu bringen. Als Buddha jedoch suchte er jene mit tadellosem Glück verbundenen sowie die unvergleichlichen überweltlichen Güter auf und pflegte sie. Im Detail suchte er die vielfältigen, unvergleichlichen Glücksgüter auf, sowohl in Form von Macht als Lokalfürst, Weltherrscher-Vollkommenheit, Herrschaft im Götterreich usw., als auch in Form der übermenschlichen Zustände (uttarimanussadhamma) wie Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha), Sammlung (samādhi), Erreichungen (samāpatti), Wissensschau (ñāṇadassana), Weg-Entfaltung (maggabhāvanā) und Frucht-Verwirklichung (phalasacchikiriyā). Auch so ist er der Erhabene (Bhagavā), weil er Glücksgüter (bhaga) aufgesucht (vani) hat.

Yā tā sampattiyo loke, yā ca lokuttarā puthū;

Sabbā tā bhaji sambuddho, tasmāpi bhagavā mato.

Welche Vollkommenheiten es auch immer in der Welt gibt und welche vielfältigen überweltlichen [es gibt] – all diese suchte der vollkommen Erleuchtete auf, deshalb wird er als der Erhabene (Bhagavā) angesehen.

Kathaṃ bhattavāti bhagavā? Bhattā daḷhabhattikā assa bahū atthīti bhattavā. Tathāgato hi mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgi bhāvato sabbasattuttamo sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādianaññasādhāraṇaguṇavisesapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya yathābhuccaguṇādhigatena ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattena lokattayabyāpināsuvipulena, suvisuddhena ca thutighosena samannāgatattā, ukkaṃsapāramippattāsu appicchatāsantuṭṭhiādīsu supatiṭṭhitabhāvato, dasabalacatuvesārajjādiniratisayaguṇavisesasamaṅgibhāvato ca ‘‘rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasanno’’ti evaṃ catuppamāṇike lokasannivāse sabbathāpi pasādāvahabhāvena samantapāsādikattā aparimāṇānaṃ sattānaṃ sadevamanussānaṃ ādarabahumānagāravāyatanatāya paramapemasambhattiṭṭhānaṃ. Ye tassa ovāde patiṭṭhitā aveccappasādena samannāgatā honti, kenaci asaṃhāriyā tesaṃ sambhatti samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vāti. Tathā hi te attano jīvitapariccāgepi tattha pasādaṃ na pariccajanti, tassa vā āṇaṃ daḷhabhattibhāvato. Tenevāha –

Wie ist er der Erhabene (Bhagavā), indem er Ergebene hat (bhattavā)? Er ist ‚bhattavā‘, weil er viele Ergebene (bhattā) mit fester Hingabe (daḷhabhattikā) hat. Der Tathāgata ist nämlich aufgrund seines Besitzes an unermesslichen, unvergleichlichen Kräften und Qualitäten wie dem großen Mitgefühl, dem Allwissenheitswissen usw., das höchste aller Wesen; aufgrund seiner unübertrefflichen Vollkommenheit in der Bemühung, die darauf ausgerichtet ist, alles Unheil abzuwehren und restloses Heil und Glück zu bewirken, ist er der Menschheit samt den Göttern überaus hülfreich; aufgrund seines physischen Körpers (rūpakāya), der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, den achtzig Nebenmerkmalen, der ein Klafter weiten Ausstrahlung und anderen unvergleichlichen besonderen Qualitäten geschmückt ist; aufgrund der Tatsache, dass er mit einem überaus weiten und reinen Ruf des Lobes ausgestattet ist, der die drei Welten durchdringt und gemäß den tatsächlichen Qualitäten als ‚So ist er, der Erhabene (itipi so bhagavā)‘ usw. verbreitet wird; aufgrund seiner festen Verankerung in Qualitäten wie Verlangenlosigkeit und Genügsamkeit usw., die den Gipfel der Vollkommenheit erreicht haben; und aufgrund seines Besitzes an unübertrefflichen besonderen Qualitäten wie den zehn Kräften (dasabala), den vier Arten der Furchtlosigkeit (vesārajja) usw. Da er in der Welt der Wesen in jeder Hinsicht Glauben und Vertrauen erweckt, indem er durch die vier Arten der Beurteilung – ‚durch die Gestalt überzeugt, durch den Ruf überzeugt, durch die Schlichtheit überzeugt, durch die Lehre überzeugt‘ – allseits erfreulich (samantapāsādika) ist, ist er der Ort für höchste Liebe und feste Ergebenheit (sambhatti) für unzählige Wesen einschließlich der Götter und Menschen, da er die Grundlage für Achtung, Verehrung und Respekt darstellt. Jene, die fest in seiner Unterweisung stehen und mit unerschütterlichem Vertrauen (aveccappasāda) ausgestattet sind, deren Ergebenheit kann von niemandem – sei es ein Asket, ein Brahmane, ein Gott, Māra oder Brahmā – erschüttert werden. Denn sie geben selbst unter Preisgabe ihres eigenen Lebens den Glauben an ihn nicht auf, noch übertreten sie seinen Befehl, da sie von fester Hingabe (daḷhabhattibhāva) sind. Daher wurde gesagt:

‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro,Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti. (jā. 2.17.78);

„Wer wahrlich dankbar und erkenntlich ist, ein Weiser, ein guter Freund und von fester Hingabe (daḷhabhatti) ist.“

‘‘Seyyathāpi[Pg.262], bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati, evameva kho, bhikkhave, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (udā. 45; cūḷava. 385) ca.

„Gleichwie, ihr Mönche, der große Ozean ein festes Gesetz hat und sein Ufer nicht überschreitet, ebenso, ihr Mönche, übertreten meine Jünger die von mir für sie festgesetzte Übungsregel (sikkhāpada) selbst um ihres Lebens willen nicht.“

Evaṃ bhattavāti bhagavā niruttinayena ekassa ta-kārassa lopaṃ katvā itarassa ga-kāraṃ katvā.

So ist er ‚bhattavā‘; und durch die Methode der Etymologie (nirutti), indem man das eine ‚t‘ tilgt und das andere zu einem ‚g‘ macht, ergibt sich ‚Bhagavā‘.

Guṇātisayayuttassa, yasmā lokahitesino;

Sambhattā bahavo satthu, bhagavā tena vuccati.

Da der Meister, der mit überragenden Qualitäten ausgestattet ist und das Wohl der Welt sucht, viele Ergebene (sambhattā) hat, wird er deshalb ‚Bhagavā‘ genannt.

Kathaṃ bhage vamīti bhagavā? Yasmā tathāgato bodhisattabhūtopi purimāsu jātīsu pāramiyo pūrento bhagasaṅkhātaṃ siriṃ, issariyaṃ, yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayi. Tathā hissa somanassakumārakāle (jā. 1.15.211 ādayo) hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) ayogharapaṇḍitakāle (jā. 1.15.363 ādayo) mūgapakkhapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1 ādayo) cūḷasutasomakāleti (jā. 2.17.195 ādayo) evamādīsu nekkhammapāramipūraṇavasena devarajjasadisāya rajjasiriyā pariccattaattabhāvānaṃ parimāṇaṃ natthi. Carimattabhāvepi hatthagataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasadisaṃ catudīpissariyaṃ, cakkavattisampattisannissayaṃ sattaratanasamujjalaṃ yasañca tiṇāyapi amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayā sobhā kappaṭṭhiyabhāvato. Tepi bhagavā vami tannivāsasattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti. Evampi bhage vamīti bhagavā.

Inwiefern ist er 'Bhagavā', weil er Glücksgüter (bhaga) ausgespien (vami) hat? Da der Tathāgata, selbst als er noch ein Bodhisatta war, in früheren Geburten die Vollkommenheiten (pāramiyo) erfüllte, spie er den als 'Bhaga' bezeichneten Ruhm, die Herrschaft und das Ansehen aus; er spie sie gleich einem Speichelklumpen ohne Verlangen aus und warf sie weg. So gibt es für die Existenzen, in denen er im Hinblick auf die Erfüllung der Vollkommenheit der Entsagung (nekkhammapāramī) die königliche Pracht, die einer göttlichen Herrschaft glich, aufgab – wie zur Zeit als Prinz Somanassa, Prinz Hatthipāla, der Weise Ayoghara, der Weise Mūgapakkha und Cūḷasutasoma –, kein Maß. Auch in seiner letzten Existenz betrachtete er die ihm bereits in die Hand gelegte Weltherrscherpracht, die Macht über die vier Kontinente, die der Herrschaft der Götterwelt gleicht, und das durch den Besitz der sieben Juwelen strahlende Ansehen nicht einmal so viel wie einen Grashalm; ohne Verlangen gab er dies auf, zog in die Hauslosigkeit (abhinikkhamitvā) und erwachte zur vollkommenen Erleuchtung (sammāsambodhi). Daher ist er Bhagavā, weil er diese Glücksgüter wie Ruhm und anderes ausgespien hat. Oder aber: Die Gestirne werden 'bhāni' genannt; jene, die sich mit ihnen bewegen und fortbestehen, heißen 'bhagā' – dies ist die Schönheit, die auf der besonderen materiellen Welt (bhājanaloka) wie dem Sineru, Yugandhara, Uttarakuru und Himavant beruht, da sie für ein Weltalter (kappaṭṭhiya) Bestand hat. Auch diese spie der Erhabene aus, indem er die Wohnstätten der darin lebenden Wesen überschritt und durch das Aufgeben von Begierde und Leidenschaft, die daran gebunden sind, davon abließ. Auch so ist er Bhagavā, weil er Glücksgüter (bhage) ausgespien hat.

Cakkavattisiriṃ yasmā, yasaṃ issariyaṃ sukhaṃ;

Pahāsi lokacittañca, sugato bhagavā tato.

Weil er die Weltherrscherpracht, das Ansehen, die Macht, das Glück und die weltlichen Zierden aufgab, deshalb ist der Sugato Bhagavā.

Kathaṃ bhāge vamīti bhagavā? Bhāgā nāma sabhāvadhammakoṭṭhāsā, te khandhāyatanadhātādivasena, tatthāpi rūpavedanādivasena, atītādivasena ca anekavidhā, te ca bhagavā ‘‘sabbaṃ papañcaṃ, sabbaṃ yogaṃ, sabbaṃ [Pg.263] ganthaṃ, sabbaṃ saṃyojanaṃ samucchinditvā amataṃ dhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri anapekkho chaḍḍayi na paccāvami. Tathā hesa sabbatthakameva pathaviṃ āpaṃ tejaṃ vāyaṃ, cakkhuṃ sotaṃ ghānaṃ jivhaṃ kāyaṃ manaṃ, rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ, cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ, cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… manosamphassajaṃ saññaṃ, cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ…pe… manosamphassajaṃ cetanaṃ, rūpataṇhaṃ …pe… dhammataṇhaṃ, rūpavitakkaṃ…pe… dhammavitakkaṃ, rūpavicāraṃ…pe… dhammavicāra’’ntiādinā anupadadhammavibhāgavasenapi sabbeva dhammakoṭṭhāse anavasesato vami uggiri anapekkhapariccāgena chaḍḍayi. Vuttaṃ hetaṃ –

Inwiefern ist er 'Bhagavā', weil er Anteile (bhāge) ausgespien (vami) hat? 'Bhāgā' nennt man die Bestandteile der Wesensnatur (sabhāvadhammakoṭṭhāsā). Diese sind vielfältig nach der Einteilung in Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereiche (āyatana), Elemente (dhātu) und so weiter, sowie darin nach Form (rūpa), Empfindung (vedanā) und so weiter, oder nach Vergangenheit und so weiter. Und diese Anteile der Wesensnatur hat der Erhabene, indem er alle Wucherungen (papañca), alle Joche (yoga), alle Fesseln (gantha) und alle Bindungen (saṃyojana) vollständig abschnitt und das todlose Element (amata dhātu) erreichte, ausgespien, hervorgestoßen und ohne Verlangen weggeworfen; er hat sie nicht wieder verschluckt. So spie er in der Tat alles aus, ohne einen Rest zu lassen: Erde, Wasser, Feuer, Luft; Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist; Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen, Geistesobjekte; Augenvollzugsbewusstsein ... bis ... Geistvollzugsbewusstsein; Augenkontakt ... bis ... Geistkontakt; aus Augenkontakt geborene Empfindung ... bis ... aus Geistkontakt geborene Empfindung; aus Augenkontakt geborene Wahrnehmung ... bis ... aus Geistkontakt geborene Wahrnehmung; aus Augenkontakt geborener Wille ... bis ... aus Geistkontakt geborener Wille; Formendurst ... bis ... Geistesobjektedurst; Formengedanke ... bis ... Geistesobjektegedanke; Formenüberlegung ... bis ... Geistesobjekteüberlegung – durch die Zergliederung der Dinge in aufeinanderfolgende Begriffe spie er alle Anteile der Dinge restlos aus, stieß sie hervor und gab sie ohne Verlangen auf. Dies wurde so gesagt:

‘‘Yaṃ taṃ, ānanda, cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṃ tathāgato puna paccāvamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (dī. ni. 2.183).

„Was, Ānanda, (vom Tathāgata) aufgegeben, ausgespien, befreit, verlassen und losgelassen wurde, dass der Tathāgata dies wieder verschlucken würde – dies ist unmöglich.“

Evampi bhāge vamīti bhagavā. Atha vā bhāge vamīti sabbepi kusalākusale sāvajjānavajje hīnapaṇīte kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme ariyamaggañāṇamukhena vami uggiri anapekkho pariccaji pajahi, paresañca tathattāya dhammaṃ desesi. Vuttampi cetaṃ –

Auch so ist er Bhagavā, weil er Anteile (bhāge) ausgespien hat. Oder aber: 'Er spie Anteile aus' bedeutet, dass er alle heilsamen und unheilsamen, tadelnswerten und untadeligen, niedrigen und edlen, dunklen und hellen Anteile der Dinge durch das Tor des Wissens des edlen Pfades (ariyamaggañāṇa) ausgespien und hervorgestoßen hat; ohne Verlangen hat er sie aufgegeben und verlassen, und er lehrte anderen das Dhamma, damit sie ebenso werden. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘Dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā (ma. ni. 1.240). Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāyā’’tiādi (ma. ni. 1.240).

„Sogar die (guten) Lehren (dhammā), ihr Mönche, müsst ihr aufgeben, um wie viel mehr die unheilsamen Dinge (adhammā). Ich lehre euch das Dhamma wie ein Floß, ihr Mönche, zum Überqueren, nicht zum Festhalten.“

Evampi bhāge vamīti bhagavā.

Auch so ist er Bhagavā, weil er Anteile ausgespien hat.

Khandhāyatanadhātādi-dhammabhedā mahesinā;

Kaṇhā sukkā yato vantā, tatopi bhagavā mato.

Da vom großen Seher (mahesī) die Anteile der Dinge wie Daseinsgruppen, Sinnesbereiche und Elemente sowie die dunklen und hellen Anteile ausgespien wurden, deshalb wird er als Bhagavā angesehen.

Tena vuttaṃ –

Deshalb wurde gesagt:

‘‘Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino’’ti.

„Bhāgavā, bhatavā, in Bezug auf Anteile (bhāge) und Glücksgüter (bhage) hat er ausgespien (vami), er ist bhattavā; er spie das Glück (bhaga) und ebenso die Anteile (bhāge) aus, deshalb ist der Sieger (jino) Bhagavā.“

Ettha ca yasmā saṅkhepato attahitasampattiparahitapaṭipattivasena duvidhā buddhaguṇā, tāsu attahitasampatti pahānasampadāñāṇasampadābhedato duvidhā, ānubhāvasampadādīnaṃ tadavinābhāvena tadantogadhattā. Parahitapaṭipatti payogāsayabhedato [Pg.264] duvidhā. Tattha payogato lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammūpadeso, āsayato paṭiviruddhesupi niccaṃ hitesitā, ñāṇaparipākakālāgamanādiparahitapaṭipatti ca, āmisapaṭiggahaṇādināpi atthacariyā parahitapaṭipatti hotiyeva. Tasmā tesaṃ vibhāvanavasena pāḷiyaṃ ‘‘araha’’ntiādīnaṃ padānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.

Hierbei sind die Eigenschaften des Buddha (buddhaguṇā) zusammenfassend zweierlei: die Vollkommenheit des eigenen Wohls (attahitasampatti) und die Praxis für das Wohl anderer (parahitapaṭipatti). Von diesen ist die Vollkommenheit des eigenen Wohls wiederum zweifach durch die Einteilung in die Vollkommenheit des Aufgebens (pahānasampadā) und die Vollkommenheit des Wissens (ñāṇasampadā), da die Vollkommenheit der Wunderkraft (ānubhāvasampadā) und anderes untrennbar damit verbunden und darin enthalten sind. Die Praxis für das Wohl anderer ist zweifach nach der Einteilung in Bemühung (prayoga) und Gesinnung (āsaya). Davon ist die Praxis durch Bemühung die Unterweisung im Dhamma, das aus allen Leiden herausführt, durch jemanden, dessen Geist frei von Verlangen nach Gewinn, Ehre und Ruhm ist. Die Praxis durch Gesinnung ist der stete Wunsch nach dem Wohl anderer, selbst gegenüber Widersachern, sowie die Praxis für das Wohl anderer durch das Abwarten der Reife ihres Wissens; auch der Dienst am Wohle (atthacariyā) durch das Annehmen von materiellen Gaben und anderes zählt zur Praxis für das Wohl anderer. Daher ist die Erwähnung der Begriffe wie 'arahaṃ' und so weiter im Pāli-Text als eine Erläuterung jener Eigenschaften zu verstehen.

Tattha ‘‘araha’’nti iminā padena pahānasampadāvasena bhagavato attahitasampatti vibhāvitā. ‘‘Sammāsambuddho, lokavidū’’ti ca imehi padehi ñāṇasampadāvasena. Nanu ca ‘‘lokavidū’’ti imināpi sammāsambuddhatā vibhāvīyatīti? Saccaṃ vibhāvīyati, atthi pana viseso, ‘‘sammāsambuddho’’ti iminā sabbaññutaññāṇānubhāvo vibhāvito, ‘‘lokavidū’’ti pana iminā āsayānusayañāṇādīnampi ānubhāvo vibhāvitoti. ‘‘Vijjācaraṇasampanno’’ti iminā sabbāpi bhagavato attahitasampatti vibhāvitā. ‘‘Sugato’’ti pana iminā samudāgamato paṭṭhāya bhagavato attahitasampatti, parahitapaṭipatti ca vibhāvitā. ‘‘Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussāna’’nti imehi padehi bhagavato parahitapaṭipatti vibhāvitā. ‘‘Buddho’’ti iminā bhagavato attahitasampatti, parahitapaṭipatti ca vibhāvitā. Evañca katvā ‘‘sammāsambuddho’’ti vatvā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Tenevāha ‘‘attanāpi bujjhi aññepi satte bodhesī’’tiādi. ‘‘Bhagavā’’ti ca imināpi samudāgamato paṭṭhāya bhagavato sabbā attahitasampatti, parahitapaṭipatti ca vibhāvitā.

Hierbei wird durch das Wort 'arahaṃ' die Vollkommenheit des eigenen Wohls des Erhabenen kraft der Vollkommenheit des Aufgebens verdeutlicht. Durch die Begriffe 'sammāsambuddho' und 'lokavidū' wird sie kraft der Vollkommenheit des Wissens verdeutlicht. Könnte man nicht einwenden: 'Wird nicht auch durch das Wort lokavidū der Zustand des vollkommenen Erwachens verdeutlicht?' Gewiss wird dies verdeutlicht, doch gibt es einen Unterschied: Durch 'sammāsambuddho' wird die Macht des Wissens der Allwissenheit verdeutlicht, während durch 'lokavidū' die Macht des Wissens über die Neigungen und Tendenzen (āsayānusaya) usw. verdeutlicht wird. Durch 'vijjācaraṇasampanno' wird die gesamte Vollkommenheit des eigenen Wohls des Erhabenen verdeutlicht. Durch 'sugato' hingegen wird von der Entstehung an sowohl die Vollkommenheit des eigenen Wohls als auch die Praxis zum Wohle anderer des Erhabenen verdeutlicht. Durch die Ausdrücke 'anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ' wird die Praxis zum Wohle anderer des Erhabenen verdeutlicht. Durch 'buddho' werden die Vollkommenheit des eigenen Wohls und die Praxis zum Wohle anderer des Erhabenen verdeutlicht. So betrachtet ist die Verwendung des Wortes 'buddho', nachdem bereits 'sammāsambuddho' gesagt wurde, begründet. Deshalb heißt es: 'Er erwachte selbst und ließ auch andere Wesen erwachen' usw. Und durch das Wort 'bhagavā' wird ebenfalls von der Entstehung an die gesamte Vollkommenheit des eigenen Wohls und die Praxis zum Wohle anderer des Erhabenen verdeutlicht.

Aparo nayo – hetuphalasattūpakāravasena saṅkhepato tividhā buddhaguṇā. Tattha ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno lokavidū’’ti imehi padehi phalasampattivasena buddhaguṇā vibhāvitā. ‘‘Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussāna’’nti imehi sattūpakāravasena buddhaguṇā pakāsitā. ‘‘Buddho’’ti iminā phalavasena, sattūpakāravasena ca buddhaguṇā vibhāvitā. ‘‘Sugato bhagavā’’ti pana imehi padehi hetuphalasattūpakāravasena buddhaguṇā vibhāvitāti veditabbaṃ.

Eine andere Methode: Die Qualitäten des Buddha sind kurz gesagt dreifach, unterteilt nach Ursache, Frucht und dem Nutzen für die Wesen. Dabei werden durch die Begriffe 'arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno lokavidū' die Qualitäten des Buddha kraft der Vollkommenheit der Frucht verdeutlicht. Durch 'anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ' werden die Qualitäten des Buddha kraft des Nutzens für die Wesen dargelegt. Durch das Wort 'buddho' werden die Qualitäten des Buddha sowohl kraft der Frucht als auch kraft des Nutzens für die Wesen verdeutlicht. Durch die Begriffe 'sugato bhagavā' jedoch werden die Qualitäten des Buddha kraft Ursache, Frucht und Nutzen für die Wesen verdeutlicht; so ist es zu verstehen.

145. Tassāti [Pg.265] buddhānussatikammaṭṭhānikassa yogino. Evanti ‘‘tatrāyaṃ nayo’’tiādinā vuttappakārena. Tasmiṃ samayeti buddhaguṇānussaraṇasamaye. Rāgapariyuṭṭhitanti rāgena pariyuṭṭhitaṃ, pariyuṭṭhānappattehi rāgehi sahitaṃ cittaṃ araññamiva corehi tena pariyuṭṭhitanti vuttaṃ, tassa pariyuṭṭhānaṭṭhānabhāvato, pariyuṭṭhitarāganti attho. Yaṃ vā rāgassa pariyuṭṭhānaṃ, taṃ taṃsahite citte upacaritanti daṭṭhabbaṃ. Etasmiṃ pakkhe rāgenāti rāgena hetunāti attho. Ujugatamevāti pageva kāyavaṅkādīnaṃ apanītattā, cittassa ca anujubhāvakarānaṃ māyādīnaṃ abhāvato, rāgādipariyuṭṭhānābhāvena vā onatiunnativirahato ujubhāvameva kataṃ. Atha vā ujugatamevāti kammaṭṭhānassa vīthiṃ otiṇṇatāya līnuddhaccavigamanato majjhimasamathanimittapaṭipattiyā ujubhāvameva gataṃ. Tathāgataṃ ārabbhāti tathāgataguṇe ārammaṇaṃ katvā.

145. 'Tassa' bezieht sich auf den Yogi, der das Meditationsobjekt der Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati) übt. 'Evaṃ' bedeutet in der zuvor durch 'tatrāyaṃ nayo' usw. beschriebenen Weise. 'Tasmiṃ samaye' bedeutet zur Zeit der Vergegenwärtigung der Qualitäten des Buddha. 'Rāgapariyuṭṭhitaṃ' bedeutet von Gier besessen; ein Geist, der mit Gier verbunden ist, welche die Stufe der Besessenheit erreicht hat. Es wird gesagt, dass er von dieser Gier besessen ist wie ein Wald von Räubern, da er der Ort der Besessenheit durch diese Gier ist; dies bedeutet einen von Gier besessenen Geist. Oder es ist so zu verstehen, dass die Besessenheit der Gier metaphorisch auf den mit ihr verbundenen Geist übertragen wird. In diesem Fall bedeutet 'rāgenāti' aufgrund der Gier als Ursache. 'Ujugatamevāti' bedeutet, dass der Geist geradeaus gerichtet ist, weil bereits zuvor körperliche Krümmungen usw. beseitigt wurden und weil Täuschung (māyā) usw., die Unaufrichtigkeit bewirken, fehlen; oder weil er durch das Fehlen der Besessenheit von Gier usw. frei von Neigung und Überhebung ist und so nur Aufrichtigkeit bewirkt wird. Alternativ bedeutet 'ujugatamevāti', dass der Geist durch das Eintreten in den Pfad des Meditationsobjekts, durch das Schwinden von Trägheit und Unruhe und durch die Praxis des Zeichens der mittleren Ruhe zur bloßen Aufrichtigkeit gelangt ist. 'Tathāgataṃ ārabbha' bedeutet, indem man die Qualitäten des Tathāgata zum Objekt macht.

Iccassāti iti assa. ‘‘So bhagavā itipi araha’’ntiādinā pubbe vuttappakārena buddhaguṇe anuvitakkayatoti sambandho. Evanti ‘‘neva tasmiṃ samaye’’tiādinā vuttanayena. Buddhaguṇapoṇāti buddhaguṇaninnā. ‘‘Vitakkavicārā pavattantī’’ti etena buddhaguṇasaṅkhātaṃ kammaṭṭhānaṃ vitakkāhataṃ, vitakkapariyāhataṃ, punappunaṃ anumajjanañca karotīti dasseti. Pīti uppajjatīti bhāvanāvasena upacārajjhānanipphādikā balavatī pīti uppajjati. Pītimanassa vuttappakārapītisahitacittassa. Kāyacittadarathāti kāyacittapassaddhīnaṃ paṭipakkhabhūtā sukhumāvatthā uddhaccasahagatā kilesā. Paṭippassambhantīti sannisīdanti. Anukkamena ekakkhaṇeti yadā buddhaguṇārammaṇā bhāvanā uparūpari visesaṃ āvahantī pavattati, tadā nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva honti, suvisadāni saddhādīni indriyāni honti, bhāvanāya paguṇatāya vitakkavicārā sātisayaṃ paṭukiccāva honti, balavatī pīti uppajjati, pītipadaṭṭhānā passaddhi savisesā jāyati, passaddhakāyassa samādhipadaṭṭhānaṃ sukhaṃ thirataraṃ hutvā pavattati, sukhena anubrūhitaṃ cittaṃ kammaṭṭhāne sammadeva samādhiyati. Evaṃ anukkamena pubbabhāge vitakkādayo uparūpari paṭupaṭutarabhāvena pavattitvā bhāvanāya majjhimasamathapaṭipattiyā indriyānañca ekarasabhāvena paṭutamāni hutvā ekakkhaṇe jhānaṅgāni uppajjanti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ bhagavatā –

'Iccassāti' steht für 'iti assa'. Der Zusammenhang ist wie folgt: Für den Yogi, der zuvor in der beschriebenen Weise über die Qualitäten des Buddha mit 'So bhagavā itipi arahaṃ' usw. nachsinnt. 'Evaṃ' bedeutet in der Weise, wie es mit 'neva tasmiṃ samaye' usw. gesagt wurde. 'Buddhaguṇapoṇā' bedeutet zu den Qualitäten des Buddha geneigt. Mit 'vitakkavicārā pavattantī' wird aufgezeigt, dass er das Meditationsobjekt der Buddha-Qualitäten mit dem Denken berührt, es mit dem Denken umkreist und immer wieder prüft. 'Pīti uppajjatīti' bedeutet, dass durch die Kraft der Entfaltung eine starke Verzückung entsteht, welche die Zugangs-Vertiefung (upacārajjhāna) bewirkt. 'Pītimanassa' bezieht sich auf jemanden, dessen Geist mit der beschriebenen Verzückung verbunden ist. 'Kāyacittadarathā' sind die feinen, mit Unruhe verbundenen Befleckungen, welche die Gegenspieler der Ruhe von Körper und Geist sind. 'Paṭippassambhantī' bedeutet, sie kommen zur Ruhe. 'Anukkamena ekakkhaṇe' bedeutet: Wenn die Entfaltung mit dem Objekt der Buddha-Qualitäten fortschreitend eine Steigerung bewirkt, dann sind zu dieser Zeit die Hemmnisse unterdrückt, die Befleckungen zur Ruhe gekommen und die Fähigkeiten wie Vertrauen usw. vollkommen rein. Wegen der Geläufigkeit der Entfaltung sind Denken und Überlegen von besonders scharfer Wirksamkeit, starke Verzückung entsteht, und aus der Verzückung als Grundlage entspringt eine besondere Ruhe. Für denjenigen mit beruhigtem Körper besteht das Glück, die Grundlage der Sammlung, in besonders gefestigter Weise fort. Der durch das Glück gestärkte Geist wird im Meditationsobjekt vollkommen gesammelt. So entstehen schrittweise in der Vorbereitungsphase Denken usw., die sich immer weiter zu größerer Schärfe entwickeln, durch die Praxis der mittleren Ruhe der Entfaltung und durch die Einmütigkeit der Fähigkeiten besonders scharf werden und in einem einzigen Moment als Vertiefungsglieder (jhānaṅgāni) auftreten. Darauf bezog sich der Erhabene mit den Worten:

‘‘Yasmiṃ[Pg.266], mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti…pe… sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (a. ni. 6.10).

'Zu welcher Zeit, Mahānāma, ein edler Schüler den Tathāgata vergegenwärtigt, zu dieser Zeit ist sein Geist nicht von Gier besessen ... (und so weiter) ... des Glücklichen Geist wird gesammelt.' (A. ni. 6.10).

Kasmā panettha jhānaṃ appanāpattaṃ na hotīti āha ‘‘buddhaguṇānaṃ pana gambhīratāyā’’tiādi. Gambhīre hi ārammaṇe gambhīre udake patitanāvā viya samathabhāvanā patiṭṭhaṃ na labhati, ‘‘gambhīratāyā’’ti ca iminā sabhāvadhammatāpi saṅgahitā. Sabhāvadhammo hi gambhīro na paññatti. Nanu ca tajjāpaññattivasena sabhāvadhammo gayhatīti? Saccaṃ gayhati pubbabhāge, bhāvanāya pana vaḍḍhamānāya paññattiṃ samatikkamitvā sabhāveyeva cittaṃ tiṭṭhati. Nanu ca sabhāvadhammepi katthaci appanā samijjhati dutiyāruppajjhānādīti? Saccaṃ samijjhati, tañca kho ekappakāre ārammaṇe, idaṃ pana nānappakāranti dassento ‘‘nānappakāraguṇānussaraṇādhimuttatāyā’’ti āha. Evampi yathā nānappakāresu kesādikoṭṭhāsesu manasikāraṃ pavattentassa ekasmiṃyeva koṭṭhāse appanāvasena bhāvanā avatiṭṭhati, evamidha kasmā na hotīti? Visamoyaṃ upaññāso. Tattha hi satipi koṭṭhāsabahubhāve ekappakāreneva bhāvanā vattati paṭikkūlākārasseva gahaṇato, idha pana nānappakārena guṇānaṃ nānappakārattā, na ayamekasmiṃyeva guṇe ṭhātuṃ sakkoti bhāvanābalena paccakkhato buddhaguṇesu upaṭṭhahantesu saddhāya balavabhāvato. Teneva hi ‘‘adhimuttatāyā’’ti vuttaṃ. Yadi upacārappattaṃ jhānaṃ hoti, kathaṃ buddhānussatīti vuttanti āha ‘‘tadeta’’ntiādi.

Warum erreicht die Versenkung (jhāna) hier nicht die vollständige Sammlung (appanā)? Dies wird mit den Worten beantwortet: „Wegen der Tiefe der Tugenden des Buddha“ und so weiter. Denn in einem tiefgründigen Meditationsobjekt findet die Samatha-Meditation keinen festen Halt, vergleichbar mit einem Boot, das in tiefes Wasser geraten ist. Mit dem Begriff „Tiefe“ ist hier auch der Umstand der wahren Natur der Gegebenheiten (sabhāvadhammatā) mit eingeschlossen. Denn die wahre Natur der Gegebenheiten ist tiefgründig, nicht bloß eine begriffliche Setzung (paññatti). Wird die wahre Natur der Gegebenheiten nicht durch entsprechende Begriffe erfasst? Gewiss, sie wird im Anfangsstadium erfasst; doch wenn die Meditation sich entfaltet, überschreitet sie die Begriffe, und der Geist verweilt in der Natur selbst. Wird nicht auch bei manch anderer wahren Natur der Gegebenheiten, wie etwa bei den formlosen Versenkungen (āruppajjhāna) ab der zweiten, die vollständige Sammlung (appanā) erreicht? Ja, sie wird erreicht, doch geschieht dies bei einem Objekt von einer einzigen Art. Um zu zeigen, dass dieses Objekt jedoch vielfältig ist, sagte er: „wegen der Entschlossenheit beim Gedenken an die vielfältigen Tugenden“. Selbst wenn ein Yogi bei vielfältigen Körperteilen wie den Haaren und so weiter Achtsamkeit übt, verweilt die Meditation schließlich durch die Kraft der vollständigen Sammlung auf nur einem Teil; warum geschieht dies hier nicht? Dieser Vergleich ist unzutreffend. Denn dort, obwohl es eine Vielzahl von Teilen gibt, verläuft die Meditation in einer einzigen Art und Weise, da nur der Aspekt des Unreinen (paṭikkūla) ergriffen wird. Hier jedoch verläuft die Meditation in vielfältiger Weise, da die Tugenden von vielfältiger Art sind. Man kann nicht bei einer einzigen Tugend verweilen, weil durch die Kraft der Meditation die Tugenden des Buddha unmittelbar erscheinen und der Glaube (saddhā) besonders stark ist. Deshalb wurde „Entschlossenheit“ (adhimuttatā) gesagt. Wenn es sich um eine Versenkung handelt, die nur die Annäherungskonzentration (upacāra) erreicht, warum wird sie dann „Buddhānussati“ genannt? Darauf antwortet er mit „tadetaṃ“ und so weiter.

Sagāravo hoti sappatisso, satthu guṇasarīrassa paccakkhato upaṭṭhahanato. Tatoyeva saddhāvepullaṃ aveccappasādasadisaṃ saddhāmahattaṃ. Buddhaguṇānaṃ anussaraṇavasena bhāvanāya pavattattā sativepullaṃ. Tesaṃ paramagambhīratāya, nānappakāratāya ca paññāvepullaṃ. Tesaṃ uḷārapuññakkhettatāya puññavepullañca adhigacchati. Pītipāmojjabahulo hoti pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyattā buddhānussatiyā. Bhayabheravasaho buddhaguṇārammaṇāya satiyā bhayabheravābhibhavanato. Tenāha bhagavā ‘‘anussaretha sambuddhaṃ, bhayaṃ tumhāka no siyā’’ti (saṃ. ni. 1.249 thokaṃ visadisaṃ). Dukkhādhivāsanasamattho buddhānussatiyā sarīradukkhassa padumapalāse udakassa viya vinivaṭṭanato[Pg.267]. Saṃvāsasaññanti sahavāsasaññaṃ. Buddhabhūmiyaṃ cittaṃ namati buddhaguṇānaṃ mahantabhāvassa paccakkhato upaṭṭhānato. Buddhānussatibhāvanāya sabbadā buddhaguṇānaṃ citte viparivattanato vuttaṃ ‘‘sammukhā satthāraṃ passato viyā’’ti. Uttari appaṭivijjhantoti imāya bhāvanāya upari taṃ adhiṭṭhānaṃ katvā saccāni appaṭivijjhanto. Sugatiparāyaṇoti sugatisamparāyo.

Er ist respektvoll und ehrerbietig, da der Körper der Tugenden des Lehrers unmittelbar vor ihm erscheint. Daraus erwächst eine Fülle des Vertrauens (saddhā), eine Größe des Vertrauens, die der unerschütterlichen Klarheit (aveccappasāda) gleicht. Durch das Fortschreiten der Meditation in Form des Gedenkens an die Tugenden des Buddha erlangt er eine Fülle der Achtsamkeit (sati). Wegen der tiefgründigen Tiefe und der Vielfalt dieser Tugenden erlangt er eine Fülle der Weisheit (paññā). Da jene ein erhabenes Feld des Verdienstes sind, erlangt er zudem eine Fülle an Verdienst (puñña). Er ist reich an Entzücken und Freude (pītipāmojja), da das Gedenken an den Buddha ein Faktor für das Glied der Erleuchtung „Entzücken“ (pītisambojjhaṅga) ist. Er überwindet Furcht und Schrecken, da die Achtsamkeit auf das Objekt der Buddha-Tugenden Furcht und Schrecken bezwingt. Daher sprach der Erhabene: „Gedenkt des vollkommen Erwachten, dann wird euch keine Furcht überkommen.“ Er ist fähig, körperliche Schmerzen zu ertragen, da diese durch das Gedenken an den Buddha von ihm abfallen wie Wasser von einem Lotusblatt. „Die Wahrnehmung des Zusammenwohnens“ bedeutet das Gefühl, gemeinsam mit ihm zu weilen. Der Geist neigt sich dem Zustand eines Buddhas zu, da die Größe der Tugenden des Buddha unmittelbar erfahren wird. Weil die Tugenden des Buddha durch die Meditationsübung des Gedenkens an den Buddha beständig im Geist kreisen, wurde gesagt: „als sähe er den Lehrer von Angesicht zu Angesicht“. „Wenn er das Höhere nicht durchdringt“ bedeutet, dass er, falls er auf Grundlage dieser Meditation die Wahrheiten (saccāni) nicht vollständig durchdringt, eine glückliche Bestimmung als Ziel hat (sugatiparāyaṇo).

Appamādanti appamajjanaṃ sakkaccaṃ anuyogaṃ. Kayirāthāti kareyya. Sumedhasoti sundarapañño. Evaṃ mahānubhāvāyāti vuttappakārena nīvaraṇavikkhambhanādisamatthena satthari sagāravabhāvādihetubhūtena mahatā sāmatthiyena samannāgatāya.

„Unermüdlichkeit“ (appamāda) bezeichnet das Nicht-Nachlässigsein, das sorgfältige Üben. „Sollte man üben“ (kayirātha) bedeutet, man sollte es tun. „Der Weise“ (sumedhaso) ist jemand mit vortrefflicher Weisheit. „Einer so machtvollen“ (evaṃ mahānubhāvāya) bezieht sich auf eine Übung, die in der beschriebenen Weise zur Unterdrückung der Hemmnisse (nīvaraṇa) und anderem befähigt, die den Grund für die Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer darstellt und mit großer Fähigkeit ausgestattet ist.

2. Dhammānussatikathāvaṇṇanā

2. Erläuterung der Darlegung über das Gedenken an die Lehre (Dhammānussati)

146. Dhammānussatinti ettha padattho, sabhāvattho ca ādito vuttoyevāti taṃ anāmasitvā bhāvanāvidhānameva dassetuṃ ‘‘dhammānussatiṃ bhāvetukāmenāpī’’tiādi āraddhaṃ. Kasmā panettha buddhānussatiyaṃ viya ‘‘aveccappasādasamannāgatenā’’ti na vuttaṃ. Nanu etā paṭipāṭiyā cha anussatiyo ariyasāvakānaṃ vasena desanaṃ āruḷhāti? Saccametaṃ, evaṃ santepi ‘‘parisuddhasīlādiguṇānaṃ puthujjanānampi ijjhantī’’ti dassanatthaṃ ‘‘aveccappasādasamannāgatenā’’ti idha na vuttaṃ, ariyasāvakānaṃ pana sukhena ijjhantīti. Tathāpi pāḷiyaṃ āgatattā ca buddhānussatiniddese vuttanti daṭṭhabbaṃ, ayañca vicāro parato āgamissateva.

146. In Bezug auf „Gedenken an die Lehre“ (dhammānussati) wurden die Wortbedeutung und die Wesensbedeutung bereits zu Beginn dargelegt. Daher wurde, ohne darauf erneut einzugehen, begonnen, allein die Methode der Meditation zu zeigen: „Wer das Gedenken an die Lehre entfalten möchte...“. Warum wurde hier jedoch nicht, wie beim Gedenken an den Buddha, die Wendung „ausgestattet mit unerschütterlicher Klarheit“ (aveccappasāda...) verwendet? Wurden diese sechs Gedenkübungen nicht der Reihe nach in Bezug auf die edlen Jünger (ariyasāvaka) gelehrt? Das ist wahr; dennoch wurde die Wendung „ausgestattet mit unerschütterlicher Klarheit“ hier nicht angeführt, um zu zeigen, dass auch gewöhnliche Menschen (puthujjana), die über vollkommen reine Tugend und andere Qualitäten verfügen, Erfolg darin haben können. Bei edlen Jüngern gelingt es jedoch mit Leichtigkeit. Dennoch ist zu verstehen, dass dies in der Erläuterung zum Gedenken an den Buddha gesagt wurde, weil es so im Pali-Kanon überliefert ist. Diese Untersuchung wird später noch weiter vertieft.

147. Pariyattidhammopīti pi-saddena lokuttaradhammaṃ sampiṇḍeti. Itaresūti sandiṭṭhikādipadesu. Lokuttaradhammovāti avadhāraṇaṃ nippariyāyena sandiṭṭhikādiatthaṃ sandhāya vuttaṃ, pariyāyato panete pariyattidhammepi sambhavanteva. Tathā hi pariyattidhammo bahussutena āgatāgamena paramena satinepakkena samannāgatena paññavatā ādikalyāṇatādivisesato sayaṃ daṭṭhabboti sandiṭṭhiko. Ācariyapayirupāsanāya vinā na labbhāti ce? Lokuttaradhammepi samāne kalyāṇamittasannissayeneva sijjhanato, tathā satthusandassanepi. ‘‘Sandiṭṭhiyā jayatī’’ti ayaṃ panattho titthiyanimmaddane nippariyāyatova labbhati[Pg.268], kilesajaye pariyāyato paramparāhetubhāvato. ‘‘Sandiṭṭhaṃ arahatī’’ti ayampi attho labbhateva, sabbaso saṃkilesadhammānaṃ pahānaṃ, vodānadhammānaṃ paribrūhanañca uddissa pavattattā. Ayañca attho ‘‘ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saññogāya saṃvattanti no visaññogāya, saupādānāya saṃvattanti no anupādānāya. Ekaṃsena, gotami, dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’’’nti (cūḷava. 406; a. ni. 8.53), ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā, pageva adhammā’’ti (ma. ni. 1.240) ca evamādīhi suttapadehi vibhāvetabbo. Akālikādhigamupāyatāya akāliko. Vijjamānatāparisuddhatāhi ehipassavidhiṃ arahatīti ehipassiko. Tato eva vaṭṭadukkhanittharaṇatthikehi attano citte upanayanaṃ, cittassa vā tattha upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko. Vimuttāyatanasīse ṭhatvā paricayena sammadeva atthavedaṃ, dhammavedañca labhantehi paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Evaṃ sandiṭṭhikādipadesu pariyattidhammampi pakkhipitvā manasikāro yujjateva.

147. Mit dem Wort „auch“ (pi) in „pariyattidhammopi“ schließt er den überweltlichen Dharma (lokuttaradhamma) mit ein. Mit „in den anderen“ sind die Begriffe wie „sandiṭṭhika“ (unmittelbar ersichtlich) usw. gemeint. Dass die Begriffe wie „sandiṭṭhika“ usw. im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nur den überweltlichen Dharma meinen, ist eine Festlegung; im übertragenen Sinne (pariyāyato) treffen sie jedoch auch auf den Dharma des Studiums (pariyattidhamma) zu. Denn der Dharma des Studiums ist „sandiṭṭhika“ (unmittelbar ersichtlich), da er von einem Gelehrten, der die Überlieferung beherrscht, mit höchster Achtsamkeit und Klugheit ausgestattet ist und über Weisheit verfügt, aufgrund seiner Vorzüglichkeit am Anfang usw. selbst (sayaṃ) gesehen werden muss. Wenn man einwendet: „Ist er nicht ohne die Verehrung eines Lehrers unerreichbar?“, so gilt dies gleichermaßen für den überweltlichen Dharma, da dieser nur in Abhängigkeit von einem edlen Freund (kalyāṇamitta) verwirklicht wird, und ebenso beim Schauen des Meisters. Die Bedeutung „er siegt durch die Einsicht (sandiṭṭhiyā jayati)“ findet sich im eigentlichen Sinne nur bei der Überwindung der Irrlehrer, im übertragenen Sinne jedoch bei der Überwindung der Leidenschaften (kilesa), da er die mittelbare Ursache dafür ist. Auch die Bedeutung „er verdient es, selbst gesehen zu werden (sandiṭṭhaṃ arahati)“ ist zutreffend, da er darauf ausgerichtet ist, die befleckenden Dinge gänzlich aufzugeben und die läuternden Dinge zu entfalten. Diese Bedeutung sollte durch Lehrredenstellen (Suttapadas) verdeutlicht werden, wie: „Welche Dinge du auch immer, Gotami, erkennen magst: Diese Dinge führen zur Leidenschaft, nicht zur Leidenschaftslosigkeit... du magst mit Gewissheit festhalten: Dies ist nicht der Dharma, dies ist nicht die Disziplin, dies ist nicht die Lehre des Meisters“ und „Auch die guten Dinge (dhammā) müssen von euch aufgegeben werden, wie viel mehr die schlechten (adhammā)“ usw. Er ist „zeitlos“ (akāliko), weil er das Mittel zur Erlangung des Zeitlosen ist. Er ist „zum Kommen und Sehen auffordernd“ (ehipassiko), weil er aufgrund seiner tatsächlichen Existenz und Reinheit das Verfahren des „Komm und Sieh“ verdient. Ebenso ist er „verinnerlichbar“ (opaneyyiko), weil er von jenen, die dem Kreislauf des Leidens entkommen wollen, in das eigene Herz geführt zu werden verdient, oder weil das Herz dorthin geführt zu werden verdient. Er ist „individuell von den Weisen zu erfahren“ (paccattaṃ veditabbo viññūhi), von jenen, die auf der Stufe der Befreiung stehend durch Vertrautheit den Sinngehalt (atthaveda) und den Textgehalt (dhammaveda) rechtmäßig erlangen. Somit ist es durchaus angemessen, bei der Betrachtung der Begriffe wie „sandiṭṭhika“ usw. auch den Dharma des Studiums (pariyattidhamma) einzubeziehen.

Sāti gāthā. Samantabhadrakattāti sabbabhāgehi sundarattā. Dhammassāti sāsanadhammassa. Kiñcāpi avayavavinimutto samudāyo nāma paramatthato koci natthi, yesu pana avayavesu samudāyarūpena avekkhitesu ‘‘gāthā’’ti samaññā, taṃ tato bhinnaṃ viya katvā saṃsāmivohāraṃ āropetvā dassento ‘‘paṭhamena pādena ādikalyāṇā’’tiādimāha. ‘‘Ekānusandhika’’nti idaṃ nātibahuvibhāgaṃ yathānusandhinā ekānusandhikaṃ sandhāya vuttaṃ, itarassa pana teneva desetabbadhammavibhāgena ādimajjhapariyosānabhāgā labbhantīti. Nidānenāti kāladesadesakaparisādiapadisanalakkhaṇena nidānaganthena. Nigamanenāti ‘‘idamavocā’’tiādikena (saṃ. ni. 1.249), ‘‘iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti (a. ni. 10.27) vā yathāvuttatthanigamanena.

„Sā“ bezieht sich auf die Strophe (gāthā). „Weil sie in jeder Hinsicht vortrefflich ist“ (samantabhadrakattā) bedeutet aufgrund ihrer Schönheit in allen Teilen. „Des Dharma“ (dhammassa) meint den Dharma der Lehre (sāsanadhamma). Auch wenn es in der höchsten Wahrheit (paramatthato) keine Gesamtheit gibt, die von ihren Teilen verschieden wäre, so zeigt der Kommentator, um die Bezeichnung als „Gāthā“ zu verdeutlichen, wenn jene Teile als Gesamtheit betrachtet werden, indem er sie gleichsam von der Gesamtheit trennt und eine besitzanzeigende Ausdrucksweise (saṃsāmivohāra) verwendet, mit den Worten: „vortrefflich am Anfang durch die erste Zeile“ usw. Die Aussage „eine einzige Verbindung habend“ (ekānusandhikaṃ) bezieht sich auf eine Sutta mit nur einer Verbindung entsprechend dem Zusammenhang, ohne allzu viele Unterteilungen. Bei anderen Suttas hingegen ergeben sich Anfang, Mitte und Ende durch eben jene Einteilung der zu lehrenden Dinge. „Mit der Einleitung“ (nidānenā) meint das Werk der Einleitung, das durch die Angabe von Zeit, Ort, Lehrendem, Zuhörerkreis usw. gekennzeichnet ist. „Mit dem Schlusswort“ (nigamanenā) meint das zusammenfassende Schlusswort der zuvor dargelegten Inhalte, wie „Dies sagte er“ usw. oder „Was so gesagt wurde, dies wurde in Abhängigkeit davon gesagt“.

Ayaṃ kathā visesato suttapiṭakasaṃvaṇṇanāti katvā suttapiṭakavasena dhammassa ādikalyāṇādikaṃ dassetvā idāni suttapiṭakavinayapiṭakānaṃ vasena taṃ dassetuṃ ‘‘sanidānasauppattikattā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sanidānasauppattikattāti yathāvuttanidānena sanidānatāya, saaṭṭhuppattikatāya [Pg.269] ca. Veneyyānaṃ anurūpatoti sikkhāpadapaññattiyā, dhammadesanāya ca taṃtaṃsikkhāpadabhāvena paññāpiyamānassa veneyyajjhāsayānurūpaṃ pavattiyamānassa anurūpato. Atthassāti desiyamānassa ca sīlādiatthassa. ‘‘Taṃ kissa hetu (saṃ. ni. 1.249)? Seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā (saṃ. ni. 3.95) tattha tattha hetūpamāgahaṇena hetudāharaṇayuttato.

Da diese Erläuterung insbesondere eine Kommentierung des Suttapiṭaka ist, wurde die Vorzüglichkeit am Anfang usw. des Dharma im Hinblick auf das Suttapiṭaka aufgezeigt. Um dies nun im Hinblick auf das Suttapiṭaka und das Vinayapiṭaka aufzuzeigen, wurde gesagt: „weil er mit Einleitung und Anlass versehen ist“ usw. Dabei bedeutet „weil er mit Einleitung und Anlass versehen ist“ aufgrund der Einleitung wie oben beschrieben und aufgrund des Vorhandenseins eines Anlasses. „Entsprechend den zu Schulenden“ (veneyyānaṃ anurūpato) meint entsprechend der Angemessenheit für die zu Schulenden im Hinblick auf die Festlegung der Übungsregeln (sikkhāpada) und die Darlegung des Dharma, wie er als die jeweiligen Übungsregeln festgelegt oder entsprechend den Neigungen der zu Schulenden dargelegt wird. „Vom Sinn“ (atthassā) meint den Sinn von Tugend (sīla) usw., der gelehrt wird. „Aus welchem Grund ist das so? Wie wenn zum Beispiel, ihr Mönche“ usw. bedeutet aufgrund der Angemessenheit von Begründung und Beispiel durch das Heranziehen von Gründen und Vergleichen in den jeweiligen Suttas.

Evaṃ suttavinayavasena pariyattidhammassa ādimajjhapariyosānakalyāṇataṃ dassetvā idāni tīṇi piṭakāni ekajjhaṃ gahetvā taṃ dassetuṃ ‘‘sakalopī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sāsanadhammoti –

Nachdem so die Vorzüglichkeit am Anfang, in der Mitte und am Ende des Dharma des Studiums im Hinblick auf Sutta und Vinaya aufgezeigt wurde, wurde nun, um dies unter Zusammenfassung der drei Pitakas aufzuzeigen, gesagt: „der gesamte“ usw. Darin ist der Dharma der Lehre (sāsanadhammo):

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dha. pa. 183;

dī. ni. 2.90) –

„Das Nichtbegehen allen Bösen, das Vollbringen des Guten, das Läutern des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.“

Evaṃ vuttassa satthusāsanassa pakāsako pariyattidhammo. Sīlena ādikalyāṇo sīlamūlakattā sāsanassa. Samathādīhi majjhekalyāṇo tesaṃ sāsanasampattiyā vemajjhabhāvato. Nibbānena pariyosānakalyāṇo tadadhigamato uttarikaraṇīyābhāvato. Sāsane sammāpaṭipatti nāma paññāya hoti, tassā ca sīlaṃ, samādhi ca mūlanti āha ‘‘sīlasamādhīhi ādikalyāṇo’’ti. Paññā pana anubodhapaṭivedhavasena duvidhāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo’’ti āha. Tassa nipphatti phalaṃ, kiccaṃ nibbānasacchikiriyā, tato paraṃ kattabbaṃ natthīti dassento āha ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ti. Phalaggahaṇena vā saupādisesanibbānamāha, itarena itaraṃ, tadubhayañca sāsanasampattiyā osānanti āha ‘‘phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo’’ti.

Der Dharma des Studiums (pariyattidhamma) ist der Verkünder der so dargelegten Lehre des Meisters. Er ist „vortrefflich am Anfang“ durch die Tugend (sīla), da die Tugend die Wurzel der Lehre ist. Er ist „vortrefflich in der Mitte“ durch Ruhe (samatha) usw., da diese in der Mitte der Vollkommenheit der Lehre stehen. Er ist „vortrefflich am Ende“ durch das Nibbāna, da es nach dessen Erlangung nichts Weiteres zu tun gibt. In der Lehre geschieht das, was man „rechte Praxis“ nennt, durch Weisheit; und die Wurzel dieser Weisheit sind Tugend und Konzentration. Daher sagte er: „vortrefflich am Anfang durch Tugend und Konzentration“. Weisheit jedoch ist zweifach nach der Art des Verstehens (anubodha) und des Durchdringens (paṭivedha). Beide erfassend sagte er: „vortrefflich in der Mitte durch die Wege der Einsicht (vipassanāmagga)“. Deren Vollendung ist die Frucht (phala), die Aufgabe ist die Verwirklichung des Nibbāna; aufzeigend, dass danach nichts mehr zu tun bleibt, sagte er: „vortrefflich am Ende durch Frucht und Nibbāna“. Mit der Erwähnung der „Frucht“ meint er das Nibbāna mit verbleibenden Daseinsgruppen (saupādisesanibbāna), mit dem anderen (Begriff Nibbāna) meint er das andere (anupādisesanibbāna). Da beide das Ende der Vollkommenheit der Lehre sind, sagte er: „vortrefflich am Ende durch Frucht und Nibbāna“.

Buddhassa subodhitā sammāsambuddhatā, tāya ādikalyāṇo tappabhavattā. Sabbaso saṃkilesappahānaṃ vodānaṃ, pāripūrī ca dhammasudhammatā, tāya majjhekalyāṇo taṃsarīrattā. Satthārā yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipatti saṅghasuppaṭipatti, tāya pariyosānakalyāṇo, tāya sāsanassa loke suppatiṭṭhitabhāvato. Tanti sāsanadhammaṃ. Tathattāyāti yathattāya bhagavatā dhammo desito, tathattāya tathabhāvāya. So pana abhisambodhi paccekabodhi sāvakabodhīti tividho[Pg.270], ito aññathā nibbānādhigamassa abhāvato. Tattha sabbaguṇehi aggabhāvato, itarabodhidvayamūlatāya ca paṭhamāya bodhiyā ādikalyāṇatā, guṇehi vemajjhabhāvato dutiyāya majjhekalyāṇatā, tadubhayāvaratāya, tadosānatāya ca sāsanadhammassa tatiyāya pariyosānakalyāṇatā vuttā.

Die vollkommene Selbst-Erleuchtung ist die gute Erleuchtung des Buddha; durch diese ist die Lehre 'gut am Anfang', da sie daraus hervorgegangen ist. Die Überwindung der Verunreinigungen in jeder Hinsicht, die Reinheit und die Vollkommenheit bilden die gute Beschaffenheit des Dhamma; durch diese ist die Lehre 'gut in der Mitte', da sie dessen Wesenskern darstellt. Die Praxis, so wie sie vom Lehrer angewiesen wurde, ist die rechte Praxis des Saṅgha; durch diese ist die Lehre 'gut am Ende', weil das Sāsana dadurch fest in der Welt verankert ist. 'Tanti' bezieht sich auf den Sāsana-Dhamma. 'Tathattāya' bedeutet 'gemäß der Art und Weise', wie der Dhamma vom Erhabenen dargelegt wurde – für diesen Zustand, für diese Beschaffenheit. Dieser [Dhamma] ist dreifach: als vollkommene Erleuchtung (Abhisambodhi), als Einzel-Erleuchtung (Paccekabodhi) und als Erleuchtung der Jünger (Sāvakabodhi), da es außer diesen drei Arten keine Erlangung des Nibbāna gibt. Darunter wird die 'Güte am Anfang' der ersten Erleuchtung zugeschrieben, da sie durch alle Tugenden die höchste ist und die Wurzel für die anderen beiden Arten der Erleuchtung darstellt. Die 'Güte in der Mitte' wird der zweiten Art zugeschrieben, da sie in Bezug auf die Tugenden in der Mitte steht. Die 'Güte am Ende' wird der dritten Art zugeschrieben, da sie unter den beiden anderen steht und den Endpunkt des Sāsana-Dhamma bildet.

Esoti sāsanadhammo. Nīvaraṇavikkhambhanatoti vimuttāyatanasīse ṭhatvā saddhammaṃ suṇantassa nīvaraṇānaṃ vikkhambhanasambhavato. Vuttaṃ hetaṃ –

'Eso' bezieht sich auf den Sāsana-Dhamma. 'Wegen des Unterdrückens der Hemmnisse' bedeutet: Für jemanden, der auf der Ebene der Befreiungsgrundlagen (Vimuttāyatana) verweilt und den wahren Dhamma hört, ist das Unterdrücken der Hemmnisse möglich. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Yathā yathāvuso, bhikkhuno satthā vā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tattha labhati atthavedaṃ labhati dhammaveda’’nti (a. ni. 5.26).

„In welcher Weise auch immer, ihr Brüder, dem Mönch entweder der Lehrer oder ein anderer Mitbruder in der Rolle eines Lehrers den Dhamma darlegt, in eben dieser Weise erlangt er dabei Freude an der Bedeutung (Atthaveda) und Freude an der Lehre (Dhammaveda).“ (A.N. 5.26)

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako ohitasoto dhammaṃ suṇāti, pañcassa nīvaraṇāni tasmiṃ samaye pahīnāni hontī’’ti (saṃ. ni. 5.219) –

„Zu welcher Zeit, ihr Mönche, ein edler Jünger mit geneigtem Ohr dem Dhamma lauscht, zu dieser Zeit sind die fünf Hemmnisse in ihm überwunden.“ (S.N. 5.219)

Ca ādi. Samathavipassanāsukhāvahanatoti samathasukhassa ca vipassanāsukhassa ca sampādanato. Vuttampi cetaṃ –

Und so weiter. 'Wegen des Herbeiführens des Glücks von Samatha und Vipassanā' bedeutet: aufgrund des Bewirkens sowohl des Samatha-Glücks als auch des Vipassanā-Glücks. Auch dies wurde gesagt:

‘‘So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukha’’ntiādi (dī. ni. 1.279; ma. ni. 2.138).

„Er, fern von den Sinnesfreuden, fern von unheilsamen Dingen, tritt ein in die mit Gedankengängen und Überlegungen verbundene, aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit [der ersten Vertiefung] und verweilt darin.“ (D.N. 1.279; M.N. 2.138)

Tathā –

Ebenso:

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ;

Amānusī ratī hoti, sammā dhammaṃ vipassato’’ti ca. (dha. pa. 374, 373);

„Wann immer man den Aufstieg und Untergang der Daseinsgruppen betrachtet, erlangt man Verzückung und Freude; das ist das Todlose (Amata) für jene, die es erkennen. Es ist eine übermenschliche Freude für denjenigen, der den Dhamma recht erkennt.“ (Dhp. 374, 373)

Tathāpaṭipannoti yathā samathavipassanāsukhaṃ āvahati, yathā vā satthārā anusiṭṭhaṃ, tathā paṭipanno sāsanadhammo. Tādibhāvāvahanatoti chaḷaṅgupekkhāvasena iṭṭhādīsu tādibhāvassa lokadhammehi anupalepassa āvahanato. Esa bhagavā vuttanayena tividhakalyāṇaṃ dhammaṃ desento yaṃ sāsanabrahmacariyaṃ, maggabrahmacariyañca pakāseti, taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjananti yojanā.

'Tathāpaṭipanno' (entsprechend praktiziert) bedeutet: Der Sāsana-Dhamma wird so praktiziert, dass er das Glück von Samatha und Vipassanā herbeiführt, oder so, wie es vom Lehrer angewiesen wurde. 'Wegen des Herbeiführens des Zustands der Unerschütterlichkeit (Tādibhāva)' bedeutet: wegen des Herbeiführens der Unerschütterlichkeit gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem durch die sechsgliedrige Gleichmut (Chaḷaṅgupekkhā) bzw. der Nicht-Befleckung durch die Weltlinge. Dieser Erhabene, der auf die genannte Weise den in dreifacher Hinsicht guten Dhamma darlegt, verkündet sowohl das heilige Leben der Lehre (Sāsanabrahmacariya) als auch das heilige Leben des Pfades (Maggabrahmacariya); die Verbindung lautet, dass dieses [heilige Leben] entsprechend der Vollkommenheit der Bedeutung 'sāttha' (mit Sinn) und entsprechend der Vollkommenheit des Wortlauts 'sabyañjana' (mit Phrasierung) ist.

Tattha [Pg.271] avisesena tisso sikkhā, sakalo ca tantidhammo sāsanabrahmacariyaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘katamesānaṃ kho, bhante, buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ naciraṭṭhitikaṃ ahosī’’tiādi (pārā. 18). Sabbasikkhānaṃ maṇḍabhūtasikkhattayasaṅgahito ariyamaggo maggabrahmacariyaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīya’’nti (mahāva. 23; saṃ. ni. 5.186). Yathānurūpanti yathārahaṃ. Sikkhattayasaṅgahaṃ hi sāsanabrahmacariyaṃ atthasampattiyā sātthaṃ. Maggabrahmacariye vattabbameva natthi. Atthasampattiyāti sampannatthatāya. Sampattiattho hi idha saha-saddo. Itaraṃ pana yathāvuttenatthena sātthaṃ, sabyañjanañca. Ye panettha ‘‘vacanasabhāvaṃ sātthaṃ, atthasabhāvaṃ sabyañjana’’nti vibhajitvā vadanti, taṃ na sundaraṃ, tathā vibhattassa pariyattidhammassa abhāvato. Saddatthā hi abhinnarūpā viya hutvā viniyogaṃ gacchanti. Tathā hi nesaṃ lokiyāmissībhāvaṃ paṭijānanti. Satipi vā bhede ‘‘sabyañjana’’nti ettha yadi tulyayogo adhippeto ‘‘saputto āgato’’tiādīsu viya, evaṃ sati ‘‘atthapaṭisaraṇā, bhikkhave, hotha, mā byañjanapaṭisaraṇā’’ti atthappadhānavādo bādhito siyā, atha vijjamānatāmattaṃ ‘‘salomako sapakkhako’’tiādīsu viya byañjanasampatti aggahitā siyā. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva attho gahetabbo.

Dabei sind ohne Unterschied die drei Schulungen und der gesamte Text-Dhamma (Tantidhamma) das 'Sāsana-Brahmacariya'. In Bezug darauf wurde gefragt: „Bei welchen Erhabenen Buddhas, o Herr, währte das heilige Leben nicht lange?“ usw. (Pārājika 18). Der edle Pfad, der die drei Schulungen als Kernstück zusammenfasst, ist das 'Magga-Brahmacariya'. In Bezug darauf wurde gesagt: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war.“ (Mahāvagga 23; S.N. 5.186). 'Yathānurūpaṃ' bedeutet 'angemessen'. Denn das Sāsana-Brahmacariya, das die drei Schulungen umfasst, ist durch die Vollkommenheit der Bedeutung 'sāttha'. Beim Magga-Brahmacariya erübrigt sich jedes Wort darüber [es ist ohnehin sāttha]. 'Atthasampattiyā' bedeutet 'wegen des Zustands einer vollkommenen Bedeutung'. Denn hier hat das Wort 'saha' [in sāttha] die Bedeutung von Vollkommenheit (sampatti). Das andere hingegen, der Text-Dhamma als Brahmacariya, ist in dem genannten Sinne sowohl 'sāttha' als auch 'sabyañjana'. Was jedoch jene betrifft, die hier unterscheiden und sagen: „'sāttha' bezieht sich auf das Wesen der Worte und 'sabyañjana' auf das Wesen der Bedeutung“, so ist dies nicht gut, da es keinen Pariyatti-Dhamma gibt, der in dieser Weise getrennt wäre. Denn Wortklang und Bedeutung gehen eine untrennbare Verbindung ein, als wären sie von einer Gestalt. So anerkennen auch weltliche Gelehrte deren Vermischung. Selbst wenn ein Unterschied bestünde: Falls in 'sabyañjana' eine Gleichordnung (tulyayoga) beabsichtigt wäre, wie in dem Satz „er kam mit seinem Sohn“ (saputto āgato), dann würde die Lehre, die der Bedeutung den Vorrang gibt – „ihr Mönche, nehmt die Bedeutung als Zuflucht, nicht den Wortlaut“ – widersprochen. Wenn hingegen nur das bloße Vorhandensein gemeint wäre, wie in „mit Haaren, mit Flügeln“ (salomako sapakkhako), dann würde die Vollkommenheit des Wortlauts nicht erfasst. Daher ist die Bedeutung genau so zu verstehen, wie sie im Kommentar (Aṭṭhakathā) dargelegt wurde.

Sātthaṃ sabyañjananti ettha nettinayenāpi atthaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkāsana…pe… sabyañjana’’nti vuttaṃ. Tattha yadipi nettiyaṃ byañjanamukhena byañjanatthaggahaṇaṃ hotīti ‘‘akkharaṃ pada’’ntiādinā (netti. 4 dvādasapada) byañjanapadāni paṭhamaṃ uddiṭṭhāni, idha pana pāḷiyaṃ ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti āgatattā atthapadāniyeva paṭhamaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkāsanapakāsanā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhepato kāsanaṃ dīpanaṃ saṅkāsanaṃ ‘‘maññamāno bhikkhu baddho mārassa, amaññamāno mutto’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.64) viya. Tattakena hi tena bhikkhunā paṭividdhaṃ. Tenāha ‘‘aññātaṃ bhagavā’’tiādi. Paṭhamaṃ kāsanaṃ pakāsanaṃ. Ādikammasmiṃ hi ayaṃ pasaddo ‘‘paññapeti paṭṭhapetī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.20) viya. Tikkhindriyāpekkhaṃ cetaṃ padadvayaṃ uddesabhāvato. Tikkhindriyo hi saṅkhepato paṭhamañca vuttamatthaṃ paṭipajjati[Pg.272]. Saṃkhittassa vitthāravacanaṃ, sakiṃ vuttassa puna vacanañca vivaraṇavibhajanāni. Yathā ‘‘kusalā dhammā’’ti saṅkhepato sakiṃyeva ca vuttassa atthassa ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta’’ntiādinā (dha. sa. 1) vitthārato vivaraṇavasena, vibhajanavasena ca puna vacanaṃ. Majjhimindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ niddesabhāvato. Vivaṭassa vitthāratarābhidhānaṃ, vibhattassa ca pakārehi ñāpanaṃ veneyyānaṃ cittaparitosanaṃ uttānīkaraṇapaññāpanāni. Yathā ‘‘phasso hotī’’tiādinā (dha. sa. 2) vivaṭavibhattassa atthassa ‘‘katamo tasmiṃ samaye phasso? Yo tasmiṃ samaye phasso phusanā samphusanā’’tiādinā (dha. sa. 2) uttānīkiriyā, paññāpanā ca. Mudindriyāpekkhametaṃ padadvayaṃ paṭiniddesabhāvato. ‘‘Paññāpanapaṭṭhapanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapakāsanaatthapadasamāyogato’’tipi pāṭho.

In Bezug auf den Ausdruck 'mit Sinn und Wortlaut' (sātthaṃ sabyañjanaṃ) wurde hier gesagt, dass um den Sinn auch nach der Methode der Netti aufzuzeigen, die Begriffe 'Veranschaulichung (saṅkāsana) ...pe... Wortlaut (sabyañjana)' verwendet wurden. Obwohl in der Netti die Erfassung des Sinnes durch den Wortlaut erfolgt und daher Wortlaut-Begriffe wie 'Buchstabe (akkhara), Wort (pada)' zuerst gelehrt wurden, werden hier in diesem Text (des Visuddhimagga), da in den Pali-Texten 'mit Sinn und Wortlaut' überliefert ist, zuerst die Sinn-Begriffe wie 'Veranschaulichung (saṅkāsana), Bekanntmachung (pakāsana)' usw. dargelegt. Dabei bedeutet Veranschaulichung (saṅkāsana) das Aufzeigen oder Erläutern in Kürze, wie etwa in: 'Ein Mönch, der sich (Dinge) einbildet, ist an Mara gebunden; wer sich nichts einbildet, ist befreit.' Allein durch diesen Umfang hat jener Mönch das Verständnis erlangt. Daher sagte er: 'Verstanden, o Erhabener' usw. Die erste Darlegung ist die Bekanntmachung (pakāsana). Denn die Vorsilbe 'pa' steht hier im Sinne einer beginnenden Handlung (ādikamma), wie in 'er legt dar (paññāpeti), er führt ein (paṭṭhapeti)'. Dieses Wortpaar bezieht sich aufgrund seines Charakters als kurze Zusammenfassung (uddesa) auf Personen mit scharfen Fähigkeiten (tikkhindriya). Denn wer scharfe Fähigkeiten besitzt, versteht den dargelegten Sinn bereits aus der Kürze und der ersten Darlegung. Die ausführliche Darlegung des Zusammengefassten sowie die wiederholte Darlegung des bereits Einmal-Gesagten sind Enthüllung (vivaraṇa) und Analyse (vibhajana). Wie etwa, wenn der kurz und einmal genannte Sinn von 'heilsame Geisteszustände' (kusalā dhammā) durch 'Welche Zustände sind heilsam? Zu welcher Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinnensphäre...' usw. ausführlich durch Enthüllung und Analyse erneut dargelegt wird. Dieses Wortpaar bezieht sich aufgrund seines Charakters als Erläuterung (niddesa) auf Personen mit mittleren Fähigkeiten (majjhimindriya). Die noch ausführlichere Beschreibung des bereits Enthüllten und das Verstehbar-Machen des Analysierten durch verschiedene Arten, um das Gemüt der zu führenden Wesen zu erfreuen, sind die Verdeutlichung (uttānīkaraṇa) und die Darlegung (paññāpana). Wie etwa bei dem bereits enthüllten und analysierten Sinn von 'Berührung findet statt', die Verdeutlichung und Darlegung durch 'Was ist zu jener Zeit Berührung? Die Berührung, das Berühren, das Berührtsein zu jener Zeit' erfolgt. Dieses Wortpaar bezieht sich aufgrund seines Charakters als detaillierte Erläuterung (paṭiniddesa) auf Personen mit schwachen Fähigkeiten (mudindriya). Es gibt auch die Lesart: 'durch die Verbindung der Sinn-Begriffe der Darlegung, Einführung, Enthüllung, Analyse, Verdeutlichung und Bekanntmachung'.

Kathaṃ panāyaṃ pāṭhavikappo jātoti? Vuccate – nettipāḷiyaṃ āgatanayena purimapāṭho. Tattha hi –

Wie aber ist diese Lesartenvariation entstanden? Es wird gesagt: Die erste Lesart entstand nach der Methode, wie sie im Netti-Pali überliefert ist. Dort heißt es nämlich:

‘‘Saṅkāsanā pakāsanā,Vivaraṇā vibhajanuttānīkammapaññatti;

Etehi chahi padehi,Attho kammañca niddiṭṭha’’nti. (netti. 4 dvādasapada) –

'Veranschaulichung (saṅkāsanā), Bekanntmachung (pakāsanā), Enthüllung (vivaraṇā), Analyse (vibhajanā), Verdeutlichung (uttānīkamma) und Darlegung (paññatti); durch diese sechs Begriffe wird der Sinn und die Wirkweise aufgezeigt.' (Netti 4).

Desanāhārayojanāya ca etassevatthassa ‘‘saṅkāsanā pakāsanā’’tiādinā āgataṃ. Pacchimo pana ‘‘paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti ‘passathā’ti cāhā’’ti (saṃ. ni. 2.20) sutte āgatanayena byañjanamattakato. Evañca nesaṃ dvinnaṃ pāṭhānaṃ viseso, na atthato. Tathā hi saṅkhepato ‘‘paṭhamaṃ ñāpanaṃ paññāpanaṃ, paṭhamameva ṭhapanaṃ paṭṭhapana’’nti imāni padāni saṅkāsanapakāsanapadehi atthato avisiṭṭhāni. Yañca purimapāṭhe chaṭṭhaṃ padaṃ ‘‘pakārato ñāpana’’nti paññāpanaṃ vuttaṃ, taṃ dutiyapāṭhe pakāsanapadena ‘‘nibbisesaṃ pakārato kāsana’’nti katvā. Yasmā ñāpanakāsanāni atthāvabhāsanasabhāvatāya abhinnāni, sabbesañca veneyyānaṃ cittassa tosanaṃ, buddhiyā ca nisānaṃ yāthāvato vatthusabhāvāvabhāsane jāyatīti. Evaṃ atthapadarūpattā pariyattiatthassa yathāvuttachaatthapadasamāyogato sātthaṃ sāsanaṃ.

Auch bei der Anwendung der Lehr-Methoden (desanāhāra) ist dieser Sinn durch 'Veranschaulichung, Bekanntmachung' usw. überliefert. Die spätere Lesart hingegen folgt der Methode des Sutta: 'Er legt dar (paññāpeti), führt ein (paṭṭhapeti), enthüllt (vivarati), analysiert (vibhajati), verdeutlicht (uttānīkaroti) und sagt: Schaut!' (SN 12.20), und zwar nur hinsichtlich des Wortlauts. So besteht der Unterschied zwischen diesen beiden Lesarten lediglich im Wortlaut, nicht im Sinn. Denn 'erste Information' ist Darlegung (paññāpana) und 'erstmaliges Aufstellen' ist Einführung (paṭṭhapana); diese Begriffe unterscheiden sich im Sinn nicht von 'Veranschaulichung' (saṅkāsana) und 'Bekanntmachung' (pakāsana). Und was in der ersten Lesart als sechster Begriff 'Darlegung' (paññāpana) im Sinne von 'Erklären in vielfältiger Weise' genannt wurde, ist in der zweiten Lesart durch den Begriff 'Bekanntmachung' (pakāsana) als 'Aufzeigen in vielfältiger Weise' ohne Unterschied enthalten. Da das Informieren (ñāpana) und das Aufzeigen (kāsana) ihrem Wesen nach darin übereinstimmen, den Sinn zu erhellen, und da die Freude des Herzens aller zu führenden Wesen sowie die Schärfung der Einsicht durch das wahrheitsgemäße Erhellen des Wesens der Dinge entstehen, sind sie im Sinn nicht verschieden. So ist die Lehre 'mit Sinn' (sāttha), weil der Sinn der Überlieferung die Form von Sinn-Begriffen hat und mit den besagten sechs Sinn-Begriffen verbunden ist.

Akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyāti [Pg.273] ettha uccāraṇavelāyaṃ apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ. ‘‘Ekakkharaṃ padaṃ akkhara’’nti eke ‘‘ā evaṃ kira ta’’ntiādīsu ā-kārādayo viya. ‘‘Visuddhakaraṇānaṃ manasā desanāvācāya akkharaṇato akkhara’’nti aññe. Vibhattiyantaṃ atthañāpanato padaṃ. Saṅkhepato vuttaṃ padābhihitaṃ atthaṃ byañjetīti byañjanaṃ, vākyaṃ. ‘‘Kiriyāpadaṃ abyayakārakavisesanayuttaṃ vākya’’nti hi vadanti. Pakārato vākyavibhāgo ākāro. Ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ nirutti. Nibbacanavitthāro nissesupadesato niddeso. Etesaṃ akkharādīnaṃ byañjanapadānaṃ sampattiyā sampannatāya sabyañjanaṃ.

In Bezug auf 'die Vollkommenheit von Buchstaben, Worten, Lauten, Arten, Etymologien und Erläuterungen' (akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā) gilt: Ein Laut in einem noch nicht abgeschlossenen Wort zur Zeit der Aussprache ist ein Buchstabe (akkhara). Manche sagen: 'Ein Wort aus einem einzigen Buchstaben ist ein Akkhara', wie das 'ā' in 'ā, so ist das also'. Andere sagen: 'Es heißt Akkhara (das Nicht-Fließende/Unvergängliche), weil es von jenen mit reinen Artikulationsorganen im Geist erwogen, aber nicht mit der Stimme ausgegossen (akkharaṇa) wurde.' Ein Wort (pada) ist das, was auf eine Flexionsendung (vibhatti) endet, weil es den Sinn bekannt macht. Der Wortlaut (byañjana) ist das, was den durch die Worte ausgedrückten Sinn in Kürze verdeutlicht; es bezeichnet den Satz (vākya). Man sagt nämlich: 'Ein Satz ist eine Verbindung von Verben mit unveränderlichen Partikeln und näheren Bestimmungen.' Die Gliederung des Satzes nach seiner Art ist die Form oder Weise (ākāra). Die durch die Form ausgedrückte Wortdefinition ist die Etymologie (nirutti). Die ausführliche Darstellung der Definition aufgrund der vollständigen Unterweisung ist die Erläuterung (niddesa). Aufgrund der Vollkommenheit (sampatti) bzw. Vortrefflichkeit dieser lautlichen Bestandteile wie Buchstaben usw. wird die Lehre 'mit Wortlaut' (sabyañjana) genannt.

Tatrāyamassa atthapadasamāyogo, byañjanasampatti ca – akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññapeti, tathā akkharehi ugghāṭetvā padehi vineti ugghaṭitaññuṃ, byañjanehi vipañcetvā ākārehi vineti vipañcitaññuṃ, niruttīhi netvā niddesehi vineti neyyaṃ. Evañcāyaṃ dhammo ugghaṭiyamāno ugghaṭitaññuṃ vineti, vipañciyamāno vipañcitaññuṃ, niyyamāno neyyaṃ. Tattha ugghaṭanā ādi, vipañcanā majjhe, nayanamante. Evaṃ tīsu kālesu tidhā desito dosattayavidhamano guṇattayāvaho tividhaveneyyavinayanoti. Evampi tividhakalyāṇoyaṃ dhammo atthabyañjanapāripūriyā ‘‘sāttho sabyañjano’’ti veditabbo ‘‘paripuṇṇo, parisuddho’’ti ca.

Darin besteht für dieses (Heilsleben) die Verbindung der Sinn-Begriffe und die Vollkommenheit des Wortlauts: Durch Buchstaben veranschaulicht er (saṅkāseti), durch Worte macht er bekannt (pakāseti), durch den Wortlaut enthüllt er (vivarati), durch die Arten analysiert er (vibhajati), durch die Etymologien verdeutlicht er (uttānīkaroti), durch die Erläuterungen legt er dar (paññāpeti). Ebenso: Nachdem er durch Buchstaben kurz erschlossen hat, zähmt er jene, die durch kurze Andeutung verstehen (ugghaṭitaññu), durch Worte; nachdem er durch den Wortlaut ausführlich dargelegt hat, zähmt er jene, die durch ausführliche Erklärung verstehen (vipañcitaññu), durch die Arten; nachdem er durch die Etymologien hingeführt hat, zähmt er jene, die schrittweise angeleitet werden müssen (neyya), durch die Erläuterungen. So zähmt diese Lehre, wenn sie kurz erschlossen wird, den Ugghaṭitaññu, wenn sie ausgeführt wird, den Vipañcitaññu, und wenn sie (schrittweise) geleitet wird, den Neyya. Dabei steht das kurze Erschließen am Anfang, das Ausführen in der Mitte und das Leiten am Ende. So ist diese in drei Phasen und auf dreifache Weise dargelegte Lehre eine, die die drei Arten von Fehlern vertreibt, die drei Arten von Vorzügen herbeiführt und die drei Arten von zu führenden Wesen zähmt. So ist diese in dreifacher Weise heilbringende Lehre aufgrund der Vollständigkeit von Sinn und Wortlaut als 'mit Sinn und Wortlaut' (sāttho sabyañjano) sowie als 'vollkommen und rein' zu verstehen.

Atthagambhīratātiādīsu attho nāma tantiattho. Dhammo tanti. Paṭivedho tantiyā, tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Desanā manasā vavatthāpitāya tantiyā desanā. Te panete atthādayo yasmā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāhā, alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Atha vā attho nāma hetuphalaṃ. Dhammo hetu. Desanā paññatti, yathādhammaṃ dhammābhilāpo, anulomapaṭilomasaṅkhepavitthārādivasena vā kathanaṃ. Paṭivedho abhisamayo, atthānurūpaṃ dhammesu, dhammānurūpaṃ atthesu, paññattipathānurūpaṃ paññattīsu avabodho, tesaṃ tesaṃ vā dhammānaṃ paṭivijjhitabbo salakkhaṇasaṅkhāto aviparītasabhāvo. Tepi cete atthādayo yasmā anupacitakusalasambhārehi duppaññehi [Pg.274] sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāhā, alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tesu paṭivedhassāpi atthasannissitattā vuttaṃ ‘‘atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi sāttha’’nti atthaguṇadīpanato. Tāsaṃ dhammadesanānaṃ byañjanasannissitattā vuttaṃ ‘‘dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjana’’nti tāsaṃ byañjanasampattidīpanato.

In Bezug auf die Tiefe des Sinnes (atthagambhīratā) und so weiter bezeichnet 'Sinn' (attha) den Sinn des Textes (tanti-attha). 'Dhamma' bezeichnet den Text (tanti) selbst. 'Durchdringung' (paṭivedho) ist das wahrheitsgemäße Verständnis sowohl des Textes als auch des Sinnes des Textes. 'Verkündigung' (desanā) ist das Lehren des im Geiste festgelegten Textes. Diese Aspekte wie Sinn usw. sind tiefgründig (gambhīra), weil sie für Menschen von geringer Intelligenz schwer zu ergründen sind und keinen festen Halt bieten, so wie der große Ozean für Hasen und ähnliche Tiere unzugänglich ist. Alternativ: 'Sinn' bezeichnet die Frucht der Ursache (hetuphala). 'Dhamma' ist die Ursache (hetu). 'Verkündigung' ist die begriffliche Festlegung (paññatti), die sprachliche Darlegung gemäß der Lehre (dhammābhilāpo) oder das Lehren mittels direkter und indirekter Ordnung, Kürze und Ausführlichkeit. 'Durchdringung' ist die Einsicht (abhisamayo), das Verständnis der Phänomene (dhammas) gemäß dem Sinn, des Sinnes gemäß den Phänomenen und der Begriffe gemäß dem Pfad der begrifflichen Festlegung; oder sie ist die unverfälschte Eigennatur (aviparītasabhāvo), bekannt als das spezifische Merkmal (salakkhaṇa), das bei den jeweiligen Phänomenen zu durchdringen ist. Auch diese Aspekte wie Sinn usw. sind tiefgründig, weil sie für jene ohne angesammelte Verdienste und für Unweise schwer zu ergründen sind, ähnlich wie der große Ozean für Hasen. Da unter diesen vier Tiefen auch die Durchdringung auf dem Sinn beruht, wurde gesagt: 'mit Sinn versehen (sāttha) durch die Tiefe des Sinnes und die Tiefe der Durchdringung', um die Vorzüglichkeit des Sinnes aufzuzeigen. Da jene Tiefen von Dhamma und Verkündigung auf den Lauten (byañjana) beruhen, wurde gesagt: 'mit Wortlaut versehen (sabyañjana) durch die Tiefe des Dhamma und die Tiefe der Verkündigung', um die Vollkommenheit des Wortlauts aufzuzeigen.

Atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Atthadhammaniruttipaṭisambhidāsu pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidāti imissāpi paṭisambhidāya atthavisayattā āha ‘‘atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato sāttha’’nti, atthasampattiyā asati tadabhāvato. Dhammoti tanti. Niruttīti tantipadānaṃ niddhāretvā vacanaṃ. Tattha pabhedagatāni ñāṇāni dhammaniruttipaṭisambhidāti āha ‘‘dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjananti, asati byañjanasampattiyā tadabhāvato. Parikkhakajanappasādakanti ettha iti-saddo hetuattho. Yasmā parikkhakajanānaṃ kiṃkusalagavesīnaṃ pasādāvahaṃ, tasmā sātthaṃ. Atthasampannanti phalena hetuno anumānaṃ nadīpūrena viya upari vuṭṭhippavattiyā. Sātthakatā panassa paṇḍitavedanīyatāya, sā paramagambhīrasaṇhasukhumabhāvato veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘gambhīro duddaso’’tiādi (mahāva. 8). Lokiyajanappasādakanti sabyañjananti yasmā lokiyajanassa pasādāvahaṃ, tasmā sabyañjanaṃ. Lokiyajano hi byañjanasampattiyā tussati, idhāpi phalena hetuno anumānaṃ. Sabyañjanatā panassa saddheyyatāya, sā ādikalyāṇādibhāvato veditabbā.

Das in die Unterscheidungen der Bedeutungen (attha) eingedrungene Wissen ist die analytische Urteilskraft des Sinnes (atthapaṭisambhidā). Das Wissen, das in die Unterscheidungen von Sinn, Dhamma und Sprache (nirutti) eingedrungen ist, nennt man die analytische Urteilskraft der Schlagfertigkeit (paṭibhānapaṭisambhidā). Da auch diese Urteilskraft den Sinn zum Objekt hat, wurde gesagt: 'mit Sinn versehen (sāttha) im Bereich der analytischen Urteilskraft des Sinnes und der Schlagfertigkeit', denn ohne die Vollkommenheit des Sinnes gäbe es diese nicht. 'Dhamma' ist der Text (tanti). 'Nirutti' ist die Erklärung durch das Herausgreifen der Worte des Textes. Das Wissen um die Unterscheidungen darin ist die analytische Urteilskraft des Dhamma und der Sprache; daher wurde gesagt: 'mit Wortlaut versehen (sabyañjana) im Bereich der analytischen Urteilskraft des Dhamma und der Sprache', denn ohne die Vollkommenheit des Wortlauts gäbe es diese nicht. In dem Ausdruck 'die prüfenden Menschen erfreuend' hat das Wort 'iti' eine kausale Bedeutung. Weil es die Freude prüfender Menschen bewirkt, die nach dem heilsamen Guten suchen, ist es 'mit Sinn versehen'. Dass es vollkommen im Sinn (atthasampanna) ist, lässt sich von der Wirkung (der Freude der Weisen) auf die Ursache schließen, so wie man vom Anschwellen des Flusses auf Regen im Oberlauf schließt. Die Sinnhaftigkeit ist durch die Erfahrbarkeit für Weise zu erkennen; diese wiederum ist aufgrund der extremen Tiefe, Feinheit und Subtilität zu verstehen. Denn es wurde gesagt: 'Tief ist dies, schwer zu sehen' usw. 'Die weltlichen Menschen erfreuend bedeutet mit Wortlaut versehen (sabyañjana)', denn da es die Freude weltlicher Menschen bewirkt, ist es mit Wortlaut versehen. Weltliche Menschen freuen sich nämlich über die Vollkommenheit der Sprache. Auch hier wird von der Wirkung auf die Ursache geschlossen. Die Wortlaut-Vollkommenheit ist durch die Glaubwürdigkeit zu erkennen, welche wiederum durch die Schönheit am Anfang usw. zu verstehen ist.

Atha vā paṇḍitavedanīyato sāttha’’nti paññāpadaṭṭhānatāya atthasampannataṃ āha, tato parikkhakajanappasādakaṃ. Saddheyyato sabyañjananti saddhāpadaṭṭhānatāya byañjanasampannataṃ, tato lokiyajanappasādakanti evamettha attho daṭṭhabbo. Gambhīrādhippāyato sātthanti adhippāyato agādhāpāratāya atthasampannaṃ aññathā tadabhāvato. Uttānapadato sabyañjananti subodhasaddatāya byañjanasampannaṃ, paramagambhīrassapi atthassa veneyyānaṃ suviññeyyabhāvāpādanato. Sabbopesa paṭhamassa atthadvayassa pabhedo daṭṭhabbo, tathā ceva tattha tattha saṃvaṇṇitaṃ. Tathā hettha [Pg.275] vikappassa, samuccayassa vā aggahaṇaṃ. Upanetabbassāti pakkhipitabbassa vodānatthassa avuttassa abhāvato. Sakalaparipuṇṇabhāvenāti sabbabhāgehi paripuṇṇatāya. Apanetabbassāti saṃkilesadhammassa.

Oder: Mit 'erfahrbar für Weise, daher mit Sinn versehen' wird die Vollkommenheit des Sinnes als unmittelbare Ursache für Weisheit bezeichnet; daraus folgt die Erbauung der prüfenden Menschen. Mit 'glaubwürdig, daher mit Wortlaut versehen' wird die Vollkommenheit des Wortlauts als unmittelbare Ursache für den Glauben (saddhā) bezeichnet; daraus folgt die Erbauung der weltlichen Menschen. So ist der Sinn hierbei zu verstehen. 'Mit Sinn versehen aufgrund der tiefgründigen Absicht' bedeutet, dass es aufgrund der Absicht abgrundtief und uferlos (unendlich) im Sinn vollkommen ist, andernfalls wäre dies nicht der Fall. 'Mit Wortlaut versehen aufgrund klarer Begriffe' bedeutet Vollkommenheit im Wortlaut durch leicht verständliche Wörter; denn selbst ein extrem tiefer Sinn wird so für die zu bekehrenden Wesen leicht fassbar gemacht. Dies alles ist als eine detaillierte Ausführung der ersten beiden Bedeutungen (Vollkommenheit des Sinnes und des Wortlauts) anzusehen; so wird es auch an verschiedenen Stellen erklärt. Daher wird hier weder eine Alternative (vikappa) noch eine bloße Hinzufügung (samuccaya) angenommen. 'Nichts hinzuzufügen' bedeutet, dass kein weiterer reinigender Sinn, der nicht bereits verkündet wurde, beigefügt werden muss. 'In seiner Ganzheit vollkommen' bedeutet Vollständigkeit in allen Teilen. 'Nichts wegzunehmen' bezieht sich auf verunreinigende Zustände (saṃkilesadhamma).

Paṭipattiyāti sīlavisuddhiyādisammāpaṭipattiyā, tannimittaṃ. Adhigamabyattitoti saccapaṭivedhena adhigamaveyyattiyasabbhāvato sātthaṃ kapilavatādi viya tucchaṃ niratthakaṃ ahutvā atthasampannanti katvā. Pariyattiyāti pariyattidhammaparicayena. Āgamabyattitoti durakkhātadhammesu paricayaṃ karontassa viya sammohaṃ ajanetvā bāhusaccaveyyattiyasabbhāvato sabyañcanaṃ. Byañjanasampattiyā hi sati āgamabyattīti. Sīlādipañcadhammakkhandhayuttatoti sīlādīhi pañcahi dhammakoṭṭhāsehi avirahitattā. Kevalaparipuṇṇaṃ anavasesena samantato puṇṇaṃ pūritaṃ. Nirupakkilesatoti diṭṭhimānādiupakkilesābhāvato. Nittharaṇatthāyāti vaṭṭadukkhato nissaraṇāya. Lokāmisanirapekkhatoti kathañcipi taṇhāsannissayassa anissayanato.

„Durch die Praxis“ bedeutet durch die rechte Praxis der Sittenreinheit usw., dies ist der Grund dafür. „Durch die Klarheit des Erreichten“ bedeutet „mit Sinn versehen“, weil durch die Durchdringung der Wahrheiten eine Meisterschaft in der Verwirklichung (adhigama) vorliegt; so ist es nicht leer oder nutzlos wie die Praktiken von Kapila und anderen, sondern vollkommen im Sinn. „Durch das Studium“ bedeutet durch die Vertrautheit mit den Texten der Lehre. „Durch die Klarheit der Überlieferung“ bedeutet „mit Wortlaut versehen“, da es nicht wie bei schlecht verkündeten Lehren Verwirrung stiftet, sondern Meisterschaft durch große Gelehrsamkeit (bāhusacca) bewirkt. Denn wenn die Vollkommenheit des Wortlauts gegeben ist, besteht Klarheit in der Überlieferung. „Verbunden mit den fünf Gruppen der Lehre wie Sittlichkeit usw.“ bedeutet, dass es nicht von den fünf Abteilungen der Lehre (Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung, Wissen und Schau der Befreiung) getrennt ist. „Gänzlich vollkommen“ (kevalaparipuṇṇaṃ) bedeutet ohne Rest und von allen Seiten erfüllt. „Ohne Trübung“ bedeutet das Fehlen von Verunreinigungen wie falschen Ansichten, Eigendünkel usw. „Zum Zwecke des Entrinnens“ bedeutet zum Entkommen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). „Unabhängig von weltlichen Lockungen“ bedeutet, dass in keiner Weise eine Abhängigkeit von der Begierde (taṇhā) besteht.

Evaṃ ādikalyāṇatādiapadesena satthu purimavesārajjadvayavasena dhammassa svākkhātataṃ vibhāvetvā idāni pacchimavesārajjadvayavasenāpi taṃ dassetuṃ ‘‘atthavipallāsābhāvato vā suṭṭhu akkhātoti svākkhāto’’ti vatvā tamatthaṃ byatirekamukhena vibhāvento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tattha vipallāsamāpajjatīti tesaṃ dhamme ‘‘antarāyikā’’ti vuttadhammānaṃ vipākādīnaṃ antarāyikattābhāvato ekaṃsena apāyūpapattihetutāya abhāvato. Niyyānikattābhāvatoti atammayatābhāvato, saṃsārato ca niyyānikāti vuttadhammānaṃ ekaccayaññakiriyāpakatipurisantaraññāṇādīnaṃ tato niyyānikattābhāvato viparīto eva hoti. Tenāti atthassa vipallāsāpajjanena. Te aññatitthiyā. Tathābhāvānatikkamanatoti kammantarāyādīnaṃ pañcannaṃ antarāyikabhāvassa ariyamaggadhammānaṃ niyyānikabhāvassa kadācipi anativattanato.

Indem er so durch die Darlegung der Güte am Anfang usw., unter Bezugnahme auf die ersten beiden Furchtlosigkeiten (vesārajja) des Lehrers, die Wohlverkündigkeit des Dhamma dargelegt hat, sprach er nun, um diese auch durch die beiden letzten Furchtlosigkeiten aufzuzeigen, die Worte: „Wegen der Abwesenheit einer verkehrten Auffassung der Bedeutung (attha) oder weil er vortrefflich verkündet ist, heißt er 'wohlverkündet' (svākkhāto)“. Um diese Bedeutung im Wege des Kontrasts zu erläutern, sagte er: „Wie nämlich“ usw. Darin bedeutet „in Verkehrtheit geraten“ (vipallāsamāpajjatīti), dass für jene in Bezug auf den Dhamma jene Dinge, die als „hinderlich“ bezeichnet werden, in Wahrheit nicht hinderlich für die Reifung (vipāka) usw. sind, weil sie nicht mit Gewissheit die Ursache für eine Wiedergeburt in den unglücklichen Zuständen (apāya) darstellen. „Wegen der Abwesenheit der befreienden Kraft“ (niyyānikattābhāvatoto) bedeutet: wegen der Abwesenheit der Losgelöstheit (atammayatā). Die Lehren anderer, von denen behauptet wird, sie führten aus dem Samsara heraus (niyyānikā), wie zum Beispiel bestimmte Opferriten oder das Wissen um den Unterschied zwischen der Urnatur (prakṛti) und dem geistigen Monaden (puruṣa), sind in Wahrheit das genaue Gegenteil, da sie keine befreiende Kraft aus dem Kreislauf besitzen. „Dadurch“ (tenāti) bedeutet: durch das Erlangen einer verkehrten Bedeutung. „Jene“ bezieht sich auf die Andersgläubigen (aññatittiyā). „Wegen des Nicht-Überschreitens des So-Seins“ (tathābhāvanatikkamanatoti) bedeutet, dass die Eigenschaft, hinderlich zu sein (antarāyikabhāva), bei den fünf Arten von Hindernissen, wie etwa dem Kamma-Hindernis, sowie die befreiende Eigenschaft (niyyānikabhāva) bei den Gliedern des edlen Pfades niemals überschritten werden.

Nibbānānurūpāya paṭipattiyāti adhigantabbassa sabbasaṅkhatavinissaṭassa nibbānassa anurūpāya sabbasaṅkhāranissaraṇūpāyabhūtāya sapubbabhāgāya sammāpaṭipattiyā [Pg.276] akkhātattāti yojanā. Paṭipadānurūpassāti sabbadukkhaniyyānikabhūtā ārammaṇakaraṇamattenāpi kilesehi anāmasanīyā yādisī paṭipadā, tadanurūpassa. Supaññattāti sīlādikkhandhattayasaṅgahitā sammādiṭṭhiādippabhedā micchādiṭṭhiādīnaṃ pahāyikabhāvena suṭṭhu sammadeva vihitā. Saṃsandati kilesamalavisuddhitāya sameti. Evaṃ magganibbānānaṃ paṭipadāpaṭipajjanīyabhāvehi aññamaññānurūpatāya svākkhātataṃ dassetvā idāni tividhassāpi lokuttaradhammassa paccekaṃ svākkhātataṃ dassetuṃ ‘‘ariyamaggo cetthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha antadvayanti sassatucchedaṃ, kāmasukhaattakilamathānuyogaṃ, līnuddhaccaṃ, patiṭṭhānāyūhananti evaṃ pabhedaṃ antadvayaṃ. Anupagammāti anupagantvā, anupagamanahetu vā. Paṭipassaddhakilesānīti suṭṭhu vūpasantakilesāni, paṭipassaddhippahānavasena sammadeva pahīnadosāni. Sassatādisabhāvavasenāti ‘‘sassatañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi amatañca tāṇañca leṇañcā’’tiādinā tesu tesu suttesu sassatādibhāvakittanavasena.

„Durch die dem Nibbāna entsprechende Praxis“ (nibbānānurūpāya paṭipattiyā) bedeutet: Die Verknüpfung (yojanā) ist so zu verstehen, dass der Dhamma als wohlverkündet bezeichnet wird, weil die rechte Praxis (sammāpaṭipattī), einschließlich ihrer vorbereitenden Stufen, als Mittel zum Entkommen aus allen Gestaltungen (saṅkhāra) dient und dem zu erreichenden Nibbāna entspricht, welches von allem Bedingten (saṅkhata) befreit ist. „Dem Pfad entsprechend“ (paṭipadānurūpassā) bezieht sich auf einen Zustand, der jener Praxis entspricht, welche aus allem Leiden herausführt und welche selbst durch bloßes zum-Objekt-Machen (ārammaṇakaraṇa) nicht von den Befleckungen (kilesa) berührt werden kann. „Vortrefflich dargelegt“ (supaññattā) bedeutet, dass die Praxis, die in den drei Gruppen der Tugend usw. zusammengefasst ist und sich in rechte Einsicht usw. unterteilt, durch die Eigenschaft, falsche Ansichten usw. aufzugeben, vollkommen rein und rechtmäßig dargelegt wurde. „Er stimmt überein“ (saṃsandati) bedeutet, er gleicht sich aufgrund der Reinheit von der Unreinheit der Befleckungen an. Nachdem er so die Wohlverkündigkeit durch die Entsprechung von Pfad und Ziel (Nibbāna) aufgezeigt hat, sprach er nun „Der edle Pfad ist hierin enthalten“ usw., um die jeweilige Wohlverkündigkeit der drei Arten des überweltlichen Dhamma einzeln zu zeigen. Darin bedeutet „die beiden Extreme“ (antadvayaṃ) die zwei Enden in Form von Ewigkeit- und Vernichtungsglauben, Sinneslust und Selbstkasteiung, Trägheit und Unruhe, sowie Stillstand und Anstrengung. „Ohne sich zu nähern“ (anupagammā) bedeutet: ohne darauf einzugehen, oder aufgrund des Nicht-Eingehens. „Deren Befleckungen zur Ruhe gekommen sind“ (paṭipassaddhakilesānīti) bedeutet, dass die Befleckungen vollkommen besänftigt sind; durch die Art des Aufgebens durch Beruhigung sind die Fehler vollkommen beseitigt. „Durch die Kraft der Natur von Beständigkeit usw.“ (sassatādisabhāvavasenāti) bezieht sich auf die Verkündung des Wesens als beständig usw. in verschiedenen Lehrreden, wie etwa: „Ich werde euch, ihr Mönche, den beständigen Dhamma lehren, das Unsterbliche, den Schutz und die Zuflucht“.

148. ‘‘Rāgādīnaṃ abhāvaṃ karontena ariyapuggalena sāmaṃ daṭṭhabbo’’ti iminā ‘‘ariyamaggena mama rāgādayo pahīnā’’ti sayaṃ attanā anaññaneyyena daṭṭhabboti sandiṭṭhi, sandiṭṭhi eva sandiṭṭhiko.

148. „Er ist von einem edlen Menschen, der die Abwesenheit von Gier usw. bewirkt, selbst zu sehen“: Mit diesen Worten ist gemeint, dass man durch den edlen Pfad selbst erkennt: „In mir sind Gier usw. aufgegeben“. Da man dies aus sich selbst heraus (sayaṃ attanā) und ohne auf die Führung eines anderen angewiesen zu sein (anaññaneyyena) sehen muss, wird es „Selbst-Sicht“ (sandiṭṭhi) genannt. Sandiṭṭhi selbst ist sandiṭṭhiko (unmittelbar sichtbar).

Tena tena ariyasāvakena parasaddhāya parassa saddahanena paraneyyena gantabbataṃ hitvā ñāpetabbataṃ pahāya paccavekkhaṇañāṇena karaṇabhūtena. Pasatthā diṭṭhi sandiṭṭhi yathā sambojjhaṅgo. Ariyamaggo attanā sampayuttāya sandiṭṭhiyā kilese jayati, ariyaphalaṃ tāya eva attano kāraṇabhūtāya, nibbānaṃ ārammaṇakaraṇena attano visayībhūtāya sandiṭṭhiyā kilese jayatīti yojanā.

Jeder edle Schüler gibt es auf, den Pfad durch den Glauben an einen anderen, durch das Vertrauen auf einen anderen oder durch die Führung eines anderen zu beschreiten. Er gibt die Notwendigkeit auf, belehrt zu werden, und nutzt stattdessen das rückblickende Wissen (paccavekkhaṇañāṇa) als Instrument. Die gepriesene Sicht (diṭṭhi) ist die „Selbst-Sicht“ (sandiṭṭhi), ähnlich wie bei dem Begriff „Erleuchtungsglied“ (sambojjhaṅgo). Die Verknüpfung lautet: Der edle Pfad besiegt die Befleckungen durch die mit ihm verbundene Selbst-Sicht; die edle Frucht besiegt sie durch jene Sicht, die ihre eigene Ursache ist; das Nibbāna besiegt die Befleckungen durch die Selbst-Sicht, indem es zum Objekt wird und so in den Bereich des Wissens tritt.

Bhāvanābhisamayavasena maggadhammo. Sacchikiriyābhisamayavasena nibbānadhammo. Phalampi heṭṭhimaṃ sakadāgāmivipassanādīnaṃ paccayabhāvena upari maggādhigamassa upanissayabhāvato pariyāyato ‘‘dissamāno vaṭṭabhayaṃ nivattetī’’ti vattabbataṃ labhati.

Der Pfad-Dhamma wird durch den Durchbruch der Entfaltung (bhāvanābhisamaya) charakterisiert. Der Nibbāna-Dhamma durch den Durchbruch der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamaya). Auch die unteren Früchte (phalampi) erhalten die Bezeichnung „wenn sie gesehen werden, wenden sie die Furcht vor dem Kreislauf ab“, und zwar im übertragenen Sinne (pariyāyato), weil sie als Bedingung für die Vipassana des Einmalwiederkehrers usw. eine Grundlage (upanissaya) für das Erreichen der höheren Pfade bilden.

149. Nāssa [Pg.277] kāloti nāssa āgametabbo kālo atthi. Yathā hi lokiyakusalassa ‘‘upapajje, aparapariyāye’’tiādinā phaladānaṃ pati āgametabbo kālo atthi, na evametassāti attho. Tenāha ‘‘na pañcāhā’’tiādi. Pakaṭṭhoti dūro. Phaladānaṃ pati kālo pakaṭṭho assāti kāliko, kālantaraphaladāyī. Tenāha ‘‘attano phaladāne’’ti. Pattoti upanīto. Idanti ‘‘akāliko’’ti padaṃ.

149. „Es gibt für ihn keine Zeit“ (nāssa kāloti) bedeutet, dass es für diesen Dhamma keine Zeit gibt, auf die man warten müsste. Während es für weltliches heilsames Wirken (lokiyakusala) eine Zeit gibt, auf die man in Bezug auf die Fruchtbringung warten muss – wie etwa „bei der Wiedergeburt“ oder „in einer späteren Folge“ –, ist dies hier nicht so. Deshalb sagte er: „Nicht nach fünf Tagen“ usw. „Fern“ (pakaṭṭho) bedeutet weit entfernt. Ein Zustand, bei dem die Zeit bis zur Fruchtbringung weit entfernt ist, wird „zeitlich“ (kāliko) genannt, also eine Frucht zu einer anderen Zeit gewährend. Deshalb sagte er: „in Bezug auf seine eigene Fruchtbringung“. „Eingetreten“ (patto) bedeutet herangebracht. „Dies“ bezieht sich auf das Wort „zeitlos“ (akāliko).

150. Vidhinti vidhānaṃ, ‘‘ehi passā’’ti evaṃpavattavidhivacanaṃ. Vijjamānattāti paramatthato upalabbhamānattā. Parisuddhattāti kilesamalavirahena sabbathā visuddhattā. Amanuññampi kadāci payojanavasena yathāsabhāvappakāsanena dassetabbaṃ bhaveyyāti tadabhāvaṃ dassento āha ‘‘manuññabhāvappakāsanenā’’ti.

150. „Vorschrift“ (vidhinti) bedeutet Anordnung, eine Sprache der Anordnung, die sich als „Komm und sieh!“ vollzieht. „Wegen des Vorhandenseins“ (vijjamānattā) bedeutet: weil es in der letztgültigen Wahrheit (paramatthato) vorfindbar ist. „Wegen der vollkommenen Reinheit“ (parisuddhattā) bedeutet: weil es durch das Fehlen des Schmutzes der Befleckungen in jeder Hinsicht rein ist. Selbst etwas Unangenehmes müsste manchmal aufgrund eines Nutzens so gezeigt werden, wie es seiner Natur entspricht; um die Abwesenheit eines solchen Falles hier aufzuzeigen, sagte er: „durch das Offenbaren der Angenehmheit“.

151. Upanetabboti upaneyyo, upaneyyova opaneyyikoti imassa atthassa adhippetattā āha ‘‘upanetabboti opaneyyiko’’ti. Citte upanayanaṃ uppādananti āha ‘‘idaṃ saṅkhate lokuttaradhamme yujjatī’’ti. Citte upanayananti pana ārammaṇabhūtassa dhammassa ārammaṇabhāvūpanayane adhippete asaṅkhatepi yujjeyya ‘‘ārammaṇakaraṇasaṅkhātaṃ upanayanaṃ arahatīti opaneyyiko’’ti. Allīyananti phusanaṃ. Nibbānaṃ upaneti ariyapuggalanti adhippāyo.

151. „Hinzuführend“ bedeutet „hinzuführen wert“ (upaneyyo); eben dieses upaneyyo ist opaneyyiko. Da dies die beabsichtigte Bedeutung ist, sagte er: „upanetabboti opaneyyiko“. Das Hineinführen in den Geist bedeutet das Hervorbringen (uppādana); deshalb sagte er: „Dies trifft auf den bedingten überweltlichen Dhamma zu“. Wenn jedoch mit dem Hineinführen in den Geist gemeint ist, dass ein Dhamma, der als Objekt dient, in den Zustand eines Objekts gebracht wird, dann würde dies auch auf das Unbedingte (asaṅkhata) zutreffen, im Sinne von: „Er verdient das Hinführen, das als zum-Objekt-Machen bezeichnet wird, daher ist er opaneyyiko“. „Anschmiegen“ (allīyanaṃ) bedeutet Berühren. Die Absicht ist: Es führt den edlen Menschen zum Nibbāna.

152. Viññūhīti vidūhi, paṭividdhasaccehīti attho. Te pana ekaṃsato ugghaṭitaññūādayo hontīti āha ‘‘ugghaṭitaññūādīhī’’ti. ‘‘Paccatta’’nti etassa ‘‘pati attanī’’ti bhummavasena attho gahetabboti āha ‘‘attani attanī’’ti. Veditabboti vuttaṃ, kathaṃ veditabboti āha ‘‘bhāvito me’’tiādi. Tattha ‘‘me’’ti iminā ‘‘paccatta’’nti padena vuttamatthaṃ anvayato dassetvā puna byatirekena dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva. ‘‘Viññūhī’’ti idaṃ antogadhāvadhāraṇanti dassento ‘‘bālānaṃ pana avisayo cesā’’ti āha.

152. „Viññūhīti“ bedeutet durch die Weisen (vidūhi), also durch jene Edlen, welche die Wahrheiten durchdrungen haben (paṭividdhasaccehi). Da diese gewiss jene sind, die schnell verstehen (ugghaṭitaññū) usw., sagte er „durch jene, die schnell verstehen usw.“ Der Begriff „paccattaṃ“ (einzeln/persönlich) ist im Sinne des Lokativs als „in sich selbst, bei sich selbst“ (pati attani) zu verstehen, daher sagte er „in sich selbst, bei sich selbst“ (attani attanīti). Zu dem Wort „veditabbo“ (erfahrbar) fragt man: Wie ist es zu erfahren? Dazu sagte er: „es wurde von mir entfaltet“ (bhāvito me) usw. Hierbei zeigt er mit dem Wort „me“ die Bedeutung von „paccattaṃ“ in direkter Entsprechung (anvaya) auf; um sie dann durch den Gegensatz (byatireka) zu verdeutlichen, wurde „na hī“ (nicht nämlich) usw. gesagt, was leicht verständlich ist. Indem er zeigt, dass das Wort „viññūhī“ eine innewohnende Einschränkung (avadhāraṇa) beinhaltet, sagte er: „für die Toren jedoch ist dies kein Bereich (avisayo)“.

Evaṃ ādikalyāṇatādinā aññamaññassa anurūpadesanāya dhammassa svākkhātataṃ dassetvā idāni purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ padaṃ kāraṇavacananti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha sandiṭṭhikattāti yasmā [Pg.278] ayaṃ dhammo vuttanayena sāmaṃ daṭṭhabbo, sandiṭṭhiyā kilese viddhaṃseti, sandassanañca arahati, tasmā svākkhāto durakkhāte titthiyadhamme tadabhāvato. Iminā nayena sesapadesupi yathārahaṃ attho daṭṭhabbo.

Nachdem so durch die Vortrefflichkeit am Anfang usw. und durch die gegenseitige Angemessenheit der Darlegung die Wohlverkündigkeit des Dhamma aufgezeigt wurde, sagt er nun „apicā“ usw., um zu zeigen, dass jedes jeweils nachfolgende Wort die Begründung für das jeweils vorangegangene Wort ist. Dabei bedeutet „sandiṭṭhikattā“ (die Eigenschaft des Sichtbaren): Weil dieser Dhamma auf die dargelegte Weise selbst geschaut werden muss (sāmaṃ daṭṭhabbo), die Befleckungen durch die Einsicht (sandiṭṭhi) vernichtet und es wert ist, geschaut zu werden, deshalb ist er „wohlverkündet“ (svākkhāto); im Gegensatz dazu fehlt diese Eigenschaft des Sichtbaren bei den schlecht verkündeten Lehren der Außenstehenden (titthiyadhamme). In dieser Weise ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen entsprechend zu verstehen.

153. Tassevantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ buddhānussatiyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.

153. Was bei den Worten „tasseva“ usw. zu sagen ist, sollte in der Weise verstanden werden, wie es bei der Betrachtung der Vorzüge des Buddha (Buddhānussati) dargelegt wurde.

3. Saṅghānussatikathāvaṇṇanā

3. Erläuterung der Betrachtung der Vorzüge des Sangha (Saṅghānussati).

154. Ariyasaṅghaguṇāti ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato ariyo ca so saṅgho ca, ariyānaṃ vā saṅgho ariyasaṅgho, tassa guṇā.

154. „Ariyasaṅghaguṇā“ (die Vorzüge des edlen Sangha): Wegen der Ferne (āraka) von den Befleckungen (kilesehi), weil sie nicht im Unheil (anaye) wandeln, sondern im Heil (aye) wandeln, und weil sie von der Welt samt den Göttern als Zuflucht (saraṇaṃ) aufgesucht werden müssen, ist er sowohl edel (ariyo) als auch eine Gemeinschaft (saṅgho). Oder: Die Gemeinschaft der Edlen ist der edle Sangha; dessen Vorzüge (sind gemeint).

155. Yaṃ sammāpaṭipadaṃ paṭipanno ‘‘suṭṭhu paṭipanno’’ti vuccati. Sā ariyamaggapaṭipadā paṭipakkhadhamme anivattidhamme katvā pajahanato payojanābhāvā sayampi anivattidhammā, adhigantabbassa ca nibbānassa ekaṃsato anulomīti. Tato eva apaccanīkā, anudhammabhūtā ca, tassā ca paṭipannattā ariyasaṅgho ‘‘suppaṭipanno’’ti vuttoti dassetuṃ ‘‘suṭṭhu paṭipanno’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘anivattipaṭipada’’nti iminā ujuppaṭipattiṃ dasseti. Punappunaṃ nivattane hi sati ujuppaṭipatti na hoti. ‘‘Anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipada’’nti iminā ñāyappaṭipattiṃ. Paṭipajjitabbassa hi nibbānassa anulomanena, apaccanīkatāya cassā ñāyato. ‘‘Dhammānudhammapaṭipada’’nti iminā sāmīcippaṭipattiṃ anucchavikabhāvadīpanato. Etena paṭhamapadassa papañcaniddeso, itarāni tīṇi padānīti dasseti. Tenāha ‘‘yasmā panā’’tiādi.

155. Wer die rechte Praxis (sammāpaṭipada) ausübt, wird als „einer, der gut praktiziert“ (suppaṭipanno) bezeichnet. Diese Praxis des edlen Pfades ist selbst eine Praxis des Nicht-Zurückweichens (anivattidhammā), da sie die gegensätzlichen Zustände aufgibt, ohne zu ihnen zurückzukehren, und sie ist gewiss hinführend (anulomī) zum zu erreichenden Nibbāna. Aus eben diesem Grund ist sie nicht widerstreitend (apaccanīkā) und dem Dhamma entsprechend (anudhammabhūtā). Um zu zeigen, dass der edle Sangha wegen des Ausübens dieser Praxis „gut praktizierend“ genannt wird, wurde „suṭṭhu paṭipanno“ usw. gesagt. Dabei zeigt er mit „anivattipaṭipadaṃ“ (Praxis ohne Umkehr) die „aufrechte Praxis“ (ujuppaṭipatti); denn wenn es ein wiederholtes Umkehren gäbe, wäre es keine aufrechte Praxis. Mit „anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ“ zeigt er die „richtige Praxis“ (ñāyappaṭipatti); denn wegen der Übereinstimmung mit und der Nicht-Widersprüchlichkeit zum zu erreichenden Nibbāna ist sie „ñāya“ (richtig). Mit „dhammānudhammapaṭipadaṃ“ zeigt er die „angemessene Praxis“ (sāmīcippaṭipatti), indem er die Übereinstimmung darlegt. Damit zeigt er auf, dass die übrigen drei Begriffe eine detaillierte Erläuterung (papañcaniddeso) des ersten Begriffes (suppaṭipanno) sind. Deshalb sagte er: „yasmā panā“ usw.

Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanena kiccasiddhito ariyabhāvāvahaṃ savanaṃ sakkaccasavanaṃ nāmāti vuttaṃ ‘‘sakkaccaṃ suṇantīti sāvakā’’ti, tena ariyā eva nippariyāyato satthu sāvakā nāmāti dasseti. Sīladiṭṭhisāmaññatāyāti ariyena sīlena, ariyāya ca diṭṭhiyā samānabhāvena. Ariyānañhi sīladiṭṭhiyo majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya ninnānākaraṇaṃ maggenāgatattā. Tena [Pg.279] te yattha katthaci ṭhitāpi saṃhatāva. Tenāha ‘‘saṅghātabhāvamāpanno’’ti. Māyāsāṭheyyādipāpadhammasamucchedena uju. Tato eva gomuttavaṅkābhāvena avaṅkā. Candalekhāvaṅkābhāvena akuṭilā. Naṅgalakoṭivaṅkābhāvena ajimhā. Avaṅkādibhāvena vā uju. Parisuddhaṭṭhena ariyā. Apaṇṇakabhāvena ñāyati kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo. Vaṭṭadukkhaniyyānāya anucchavikattā. Anurūpattā sāmīci opāyikātipi saṅkhaṃ samaññaṃ gatā sammāpaṭipatti, tāya samaṅgitāya suppaṭipannā ‘‘sammā paṭipajjantī’’ti katvā. Vattamānattho hi ayaṃ paṭipanna-saddo yathā ‘‘sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno’’ti (pu. pa. 206). Atītaṃ paṭipadanti yathāvuttamaggasammāpaṭipattiṃ vadati. Ubhayena ca sāmaññaniddesena, ‘‘suppaṭipannā ca suppaṭipannā ca suppaṭipannā’’ti ekasesanayena vā gahitānaṃ samūho ‘‘suppaṭipanno’’ti vuttoti dasseti.

Weil durch das Praktizieren gemäß der Unterweisung die Aufgabe erfüllt wird, wird das zum edlen Zustand führende Hören als „respektvolles Zuhören“ (sakkaccasavana) bezeichnet, daher wurde gesagt: „Schüler (sāvakā) sind jene, die respektvoll zuhören“; damit zeigt er, dass im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) nur die Edlen „Schüler des Meisters“ genannt werden. „Sīladiṭṭhisāmaññatāyā“ bedeutet: durch die Gleichheit (samānabhāva) in der edlen Sittlichkeit und der edlen Ansicht. Denn Sittlichkeit und Ansicht der Edlen sind in ihrer Mitte ohne Unterschied, wie ein zerbrochenes Goldstück, da sie durch den Pfad erlangt wurden. Daher sind sie, wo auch immer sie sich befinden mögen, fest vereint. Deshalb sagte er: „sie haben den Zustand einer festen Verbindung erlangt“. Durch das vollständige Abschneiden schlechter Qualitäten wie Täuschung und Arglist sind sie „aufrecht“ (uju). Aus eben diesem Grund sind sie „nicht krumm“ (avaṅkā), wie das Fehlen der Zickzack-Krümmung von Rinderurin. Sie sind „nicht gewunden“ (akuṭilā), wie das Fehlen der Krümmung einer Mondsichel. Sie sind „nicht schief“ (ajimhā), wie das Fehlen der Krümmung einer Pflugscharspitze. Oder sie sind „aufrecht“ aufgrund der Eigenschaft, nicht krumm usw. zu sein. Wegen der Reinheit werden sie „Edle“ (ariyā) genannt. Wegen der Unfehlbarkeit wird das Nibbāna erkannt (ñāyati) oder betreten (kamati), oder dadurch wird jenes (Nibbāna) durchdrungen und erkannt, daher heißt es „ñāyo“ (der richtige Weg). Wegen der Angemessenheit zum Entkommen aus dem Leiden des Kreislaufs und wegen der Entsprechung wird sie „sāmīci“ (angemessen) oder „opāyikā“ (zielführend) genannt; so gelangt die rechte Praxis zu diesen Bezeichnungen. Durch die Verbindung mit dieser Praxis sind sie „gut Praktizierende“ (suppaṭipannā), indem sie „richtig praktizieren“. Denn dieses Wort „paṭipanna“ hat eine gegenwärtige Bedeutung, wie in „einer, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert“. Mit „atītaṃ paṭipadaṃ“ spricht er die bereits erwähnte rechte Praxis des edlen Pfades an. Er zeigt auf, dass mit beiden – entweder durch die allgemeine Bezeichnung oder durch das Prinzip der Zusammenfassung (ekasesanaya) als „die gut Praktizierenden und die gut Praktizierenden“ – die Gemeinschaft derer, die erfasst wurden, als „gut praktizierend“ bezeichnet wird.

Evaṃ ādipadatthaniddesabhāvena itarapadānaṃ atthaṃ vatvā idāni catunnampi padānaṃ avomissakaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathānusiṭṭhanti satthārā yathā anusiṭṭhaṃ, tathā anusāsanīanurūpanti attho. Apaṇṇakapaṭipadanti avirajjhanakapaṭipadaṃ, anavajjapaṭipattinti attho. Ettha ca svākkhāte dhammavinaye apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipannattāti evaṃ sambandhitabbaṃ. Purimapadena sambandhe dutiyapadaṃ na vattabbaṃ siyā, nanu ca dutiyapadena sambandhepi paṭhamaṃ padaṃ na vattabbaṃ siyāti? Na tassa paṭhamaṃ apekkhitattā. Sā pana sāvakānaṃ apaṇṇakapaṭipadā yathānusiṭṭhaṃ paṭipadāti dassanatthaṃ ‘‘yathānusiṭṭhaṃ paṭipannattā’’ti vattabbaṃ. Ubhayassāpi vā suppaṭipannabhāvasādhanattā ubhayaṃ vuttaṃ. Tathā hi pi-saddena ubhayaṃ samuccinoti.

Nachdem er so die Bedeutung der übrigen Begriffe als Erläuterung des ersten Wortes dargelegt hat, wurde nun „apicā“ usw. gesagt, um die unvermischte Bedeutung aller vier Begriffe aufzuzeigen. Dabei bedeutet „yathānusiṭṭhaṃ“: wie es vom Meister angewiesen wurde, also entsprechend der Unterweisung. „Apaṇṇakapaṭipadaṃ“ bedeutet eine unfehlbare Praxis, also eine tadellose Ausübung. Hierbei ist die Verknüpfung so zu sehen: „weil sie die unfehlbare Praxis im wohlverkündeten Dhamma-Vinaya ausüben“. Wenn man es mit dem ersten Wort verknüpft, bräuchte man das zweite Wort nicht zu nennen; aber wenn man es mit dem zweiten Wort verknüpft, bräuchte man dann nicht das erste Wort nicht zu nennen? Nein, denn das erste Wort wurde zuerst benötigt. Um zu zeigen, dass diese unfehlbare Praxis der Schüler eine Praxis gemäß der Unterweisung ist, sollte man sagen: „weil sie gemäß der Unterweisung praktizieren“. Oder es wurden beide Worte genannt, weil beide die Eigenschaft des „gut Praktizierens“ begründen. Tatsächlich fasst das Wort „pi“ (auch) beide zusammen.

Kilesajimhavasena antadvayagāhoti sabbaso taṃ pahāya sammāpaṭipadā kāyādivaṅkappahāyinī ujuppaṭipatti hotīti āha ‘‘majjhimāya paṭipadāya…pe… ujuppaṭipanno’’ti.

Wegen der Krümmung der Befleckungen (Kilesa) gibt es ein Ergreifen der beiden Extreme; indem man dies vollständig aufgibt, ist die rechte Praxis (Sammāpaṭipadā), welche die Krümmungen von Körper usw. ablegt, eine aufrechte Praxis (Ujuppaṭipatti). Daher sagte er: „Auf dem mittleren Pfad ... wandelt er aufrecht“.

Ñāyo nāma yuttappattapaṭipatti, nibbānañca, sabbasaṅkhārasamathatāya ādittaṃ celaṃ, sīsaṃ vā ajjhupekkhitvāpi paṭipajjitabbamevāti āha ‘‘ñāyo vuccati nibbāna’’nti. Nibbāyanakiriyāmukhena cettha nibbānaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ[Pg.280], maggañāṇādīhi vā ñāyati paṭivijjhīyati sacchikarīyati cāti ñāyo nibbānanti evamettha attho daṭṭhabbo.

„Ñāya“ bezeichnet die angemessene und erreichte Praxis sowie das Nibbāna; da es die Beruhigung aller Gestaltungen (Saṅkhāra) ist, muss es selbst dann praktiziert werden, wenn man dafür das brennende Gewand oder das brennende Haupt vernachlässigt. Deshalb sagte er: „Nibbāna wird Ñāya genannt“. Hierbei ist zu verstehen, dass Nibbāna durch den Vorgang des Erlöschens bezeichnet wird. Oder es wird Ñāya genannt, weil Nibbāna durch Pfad-Erkenntnis usw. erkannt, durchdrungen und verwirklicht wird; so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Guṇasambhāvanāya parehi kayiramānaṃ paccupaṭṭhānādisāmīcikammaṃ arahantīti sāmīcikammārahā.

Sie verdienen die ehrerbietigen Handlungen wie das Entgegengehen usw., die von anderen aus Lobpreisung ihrer Tugenden erwiesen werden; daher sind sie „würdig der ehrerbietigen Begrüßung“ (Sāmīcikammārahā).

156. Yadidanti antogadhaliṅgavacanabhedo nipātoti tassa vacanabhedena atthamāha ‘‘yā imānī’’ti. Evanti pakāratthe nipāto, iminā pakārenāti attho. Tena itarāni tīṇi yugaḷāni dassitāni hontīti āha ‘‘evaṃ cattāri purisayugaḷāni hontī’’ti. Etanti etaṃ ‘‘purisapuggalā’’ti bahuvacanavasena vuttaṃ padaṃ. Purisā ca te puggalā ca purisapuggalā. Tattha ‘‘purisā’’ti iminā paṭhamāya pakatiyā gahaṇaṃ, ‘‘puggalā’’ti pana dutiyāyapi sattasāmaññenāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Catunnaṃ paccayānaṃ kīdisānaṃ? Ānetvā hunitabbānanti adhikārato pākaṭoyamattho. Dātabbanti vā paccattavacanaṃ ‘‘catunnaṃ paccayāna’’nti padaṃ apekkhitvā sāmivasena pariṇāmetabbaṃ, aññathā yesaṃ kesañci catunnaṃ paccayānaṃ ‘‘āhuna’’nti samaññā siyā. Āhunaṃ arahatīti vā āhuneyyo. Sakkādīnampi vā āhavananti sakkādīhipi diyyamānaṃ dānaṃ. Yattha hutaṃ mahapphalanti yasmiṃ āvahanīyaggimhi hutaṃ dadhiādi āhuneyyaggigahapataggidakkhiṇeyyaggīsu hutato uḷāraphalanti tesaṃ brāhmaṇānaṃ laddhi. Hutanti dinnaṃ. Nikāyantareti sabbatthikavādinikāye.

156. „Yadidaṃ“ ist eine Partikel (Nipāta), die verschiedene Geschlechter und Numeri einschließt; aufgrund der Änderung des Numerus wurde die Bedeutung als „welche diese“ (yā imāni) angegeben. „Evaṃ“ ist eine Partikel im Sinne einer Art und Weise, d. h. „auf diese Weise“. Dadurch werden die anderen drei Paare aufgezeigt, weshalb er sagte: „So ergeben sich vier Personen-Paare“. Das Wort „etaṃ“ wurde im Plural als „Menschen-Personen“ (Purisapuggalā) ausgedrückt. Es sind Männer (Purisā) und sie sind Personen (Puggalā), daher „Purisapuggalā“. Dabei wird durch „Purisā“ die primäre Natur (männlich) erfasst, durch „Puggalā“ jedoch aufgrund der allgemeinen Wesenhaftigkeit auch die sekundäre Natur (weiblich); so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Welche Art von den vier Requisiten? Es ist die Bedeutung von Gaben, die herbeigebracht und dargebracht werden müssen (hunitabba), was aus dem Zusammenhang (Adhikāra) klar hervorgeht. Oder das Wort „dātabbaṃ“ (zu geben) im Nominativ sollte in Abhängigkeit von „catunnaṃ paccayānaṃ“ (der vier Requisiten) in den Genitiv umgewandelt werden; andernfalls wäre „Āhuna“ eine Bezeichnung für irgendwelche beliebigen vier Requisiten. „Āhuneyya“ bedeutet, dass er das Opfer (Āhuna) verdient. „Āhavana“ ist die Gabe, die selbst von Śakra und anderen dargebracht wird. „Wo das Geopferte von großer Frucht ist“ – die Ansicht jener Brahmanen war, dass das Opfer von Joghurt usw. in das Opferfeuer (Āvahanīyaggi) eine größere Frucht bringe als Opfer in das Hausherrenfeuer usw. „Huta“ bedeutet „gegeben“. „Nikāyantara“ bezieht sich auf die Sarvāstivāda-Schule.

Ṭhapetvā 165 teti te piyamanāpe ñātimitte apanetvā, tesaṃ adatvāti adhippāyo. Esa eso. Ekabuddhantare ca dissatīti ekasmiṃ buddhantare vītivatte dissati. Ca-saddena kadāci asaṅkhyeyyepi kappe vītivatteti dasseti. Abbokiṇṇanti paṭipakkhehi avomissaṃ, kiriyāvisesakañcetaṃ. Piyamanāpattakaradhammā nāma sīlādayo, te ariyasaṅghe suppatiṭṭhitā. Ayaṃ hettha adhippāyo – ñātimittā vippayuttā na cirasseva samāgacchanti, anavaṭṭhitā ca tesu piyamanāpatā, na evamariyasaṅgho. Tasmā saṅghova pāhuneyyoti. Pubbakāranti aggakiriyaṃ. Sabbappakārenāti ādaragāravabahumānādinā, deyyadhammassa sakkaccakaraṇādinā [Pg.281] ca sabbena pakārena. Svāyaṃ pāhavanīya-saddo ‘‘pāhuneyyo’’ti vuccati pariyāyabhāvena.

„Außer jenen“ (ṭhapetvā te) bedeutet, jene lieben und angenehmen Verwandten beiseite zu lassen und ihnen nicht zu geben; das ist die Absicht. „Esa“ ist „eso“. „Wird in einem Buddha-Intervall gesehen“ bedeutet, dass er erscheint, wenn ein Buddha-Intervall vergangen ist. Durch das Wort „ca“ (und) zeigt er an, dass dies manchmal erst nach dem Vergehen eines unzählbaren Äons (Asaṅkhyeyya-Kappa) geschieht. „Unvermischt“ (Abbokiṇṇa) bedeutet nicht vermengt mit gegensätzlichen Dingen; dies ist eine adverbiale Bestimmung. Die Eigenschaften, die Liebenswürdigkeit bewirken, sind Tugend (Sīla) usw.; diese sind im edlen Sangha fest begründet. Dies ist hier die Absicht: Getrennte Verwandte und Freunde kommen nach kurzer Zeit wieder zusammen, und die Liebenswürdigkeit ihnen gegenüber ist nicht beständig; beim edlen Sangha ist das nicht so. Deshalb ist allein der Sangha „würdig der Gaben für Gäste“ (Pāhuneyyo). „Pubbakāra“ bezeichnet das vorzügliche Tun. „In jeder Weise“ bedeutet mit Respekt, Ehrfurcht, Hochschätzung usw., sowie durch die sorgfältige Bereitung des Opfergutes in jeder Hinsicht. Dieses Wort „Pāhavanīya“ wird synonym als „Pāhuneyyo“ bezeichnet.

Dakkhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhi vaḍḍhantīti dakkhiṇā. Tathābhāvakaraṇena dakkhiṇaṃ arahati. Yathā uḷārātivipuludrayalābhena visodhitaṃ nāma hoti, evaṃ dakkhiṇā vipulaphalatāyāti vuttaṃ ‘‘mahapphalakaraṇatāya visodhetī’’ti.

Durch diese Gabe wachsen (dakkhanti) die Wesen an Wohlstand, wie er beabsichtigt war; daher wird sie „Dakkhiṇā“ (Gabe) genannt. Weil er bewirkt, dass es so geschieht, verdient er die Gabe. So wie eine Sache durch den Erhalt eines gewaltigen und überaus großen Gewinns als „gereinigt“ gilt, so ist die Gabe durch ihre große Fruchtbarkeit gereinigt; daher wurde gesagt: „Er reinigt sie, indem er sie zu einer großen Frucht macht“.

Puññatthikehi añjali karaṇīyā etthāti añjalikaraṇīyo.

Von jenen, die nach Verdienst streben, sollte ihm gegenüber das Zusammenlegen der Hände (Añjali) vollzogen werden; daher ist er „würdig des ehrerbietigen Grußes mit zusammengelegten Händen“ (Añjalikaraṇīyo).

Yadipi pāḷiyaṃ ‘‘anuttara’’nti vuttaṃ. Natthi ito uttaraṃ visiṭṭhanti hi anuttaraṃ. Samampissa pana natthīti dassento ‘‘asadisa’’nti āha. Khittaṃ vuttaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyati rakkhati, khipanti vapanti ettha bījānīti vā khettaṃ, kedārādi, khettaṃ viya khettaṃ, puññānaṃ khettaṃ puññakkhettaṃ. Sesaṃ buddhānussatiyaṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ.

Obwohl im Pāli-Text „unübertrefflich“ (Anuttara) gesagt wurde – denn es gibt kein Feld, das höher oder vortrefflicher als dieser Sangha wäre –, sagte er „unvergleichlich“ (Asadisa), um zu zeigen, dass es für ihn nicht einmal ein Gleiches gibt. „Feld“ (Khetta) bedeutet, dass es den hineingeworfenen oder gesäten Samen schützt (tāyati), indem es ihn zu einer großen Frucht werden lässt; oder es ist ein Feld, weil man hier Samen hineinwirft oder sät, wie ein Ackerfeld usw. Wie ein Feld ist es ein Feld für Verdienste (Puññānaṃ khettaṃ), daher „Feld der Verdienste“ (Puññakkhetta). Der Rest ist gemäß der bei der Vergegenwärtigung des Buddha (Buddhānussati) erklärten Methode zu verstehen.

4. Sīlānussatikathāvaṇṇanā

4. Erläuterung der Abhandlung über die Vergegenwärtigung der Tugend (Sīlānussati).

158. Aho vata sīlāni akhaṇḍāni, aho vata acchiddānīti evaṃ sabbattha yojetabbaṃ. Aho vatāti ca sambhāvane nipāto. Tenāha ‘‘akhaṇḍatādiguṇavasenā’’ti. Akhaṇḍabhāvādisampattivasenāti attho. Parassa sīlāni anussariyamānāni piyamanāpabhāvāvahanena kevalaṃ mettāya padaṭṭhānaṃ honti, na visuṃ kammaṭṭhānanti āha ‘‘attano sīlāni anussaritabbānī’’ti. Cāgādīsupi eseva nayo.

158. „Oh, wahrlich, die Tugendregeln sind unverletzt! Oh, wahrlich, sie sind makellos!“ – so ist dies überall anzuwenden. „Aho vata“ ist eine Partikel des Ausrufs der Anerkennung. Deshalb sagte er: „Kraft der Qualität der Unverletztheit usw.“. Das bedeutet: Kraft der Vollkommenheit des Zustands der Unverletztheit usw. Wenn man sich an die Tugendregeln eines anderen erinnert, führen sie, indem sie ein Gefühl von Liebe und Angenehmheit hervorrufen, lediglich zur Grundlage für liebende Güte (Mettā), nicht aber zu einem eigenständigen Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna); deshalb sagte er: „Man soll sich an die eigenen Tugendregeln erinnern“. Bei der Freigebigkeit (Cāga) usw. gilt das gleiche Prinzip.

Yesanti sīlādīnaṃ. Paṭipāṭiyā samādāne samādānakkamena, ekajjhaṃ samādāne uddesakkamena sīlānaṃ ādiantaṃ veditabbaṃ. Pariyante chinnasāṭako viyāti vatthante, dasante vā chinnavatthaṃ viya, visadisūdāharaṇaṃ cetaṃ. Evaṃ sesānipi udāharaṇāni. Vinivedhavasena chinnasāṭako vinividdhasāṭako. Visabhāgavaṇṇena gāvī viyāti sambandho. Sabalarahitāni vā asabalāni. Tathā akammāsāni. Sattavidhamethunasaṃyogo heṭṭhā sīlakathāyaṃ vutto eva. Kodhūpanāhādīhīti ādi-saddena makkhapaḷāsaissāmacchariyamāyāsāṭheyyamānātimānādayo gahitā. Tāniyeva akhaṇḍādiguṇāni sīlāni. Sīlassa taṇhādāsabyato [Pg.282] mocanaṃ vivaṭṭūpanissayabhāvāpādanaṃ. Tato eva taṃsamaṅgīpuggalo serī sayaṃvasī bhujisso nāma hoti. Tenāha ‘‘bhujissabhāvakaraṇena bhujissānī’’ti. ‘‘Imināhaṃ sīlena devo vā bhaveyyaṃ devaññataro vā, tattha nicco dhuvo sassato’’ti, ‘‘sīlena suddhī’’ti ca evamādinā taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā ayaṃ te sīlesu dosoti catūsu vipattīsu yāya kāyaci vipattiyā dassanena parāmaṭṭhuṃ anuddhaṃsetuṃ. Samādhisaṃvattanappayojanāni samādhisaṃvattanikāni.

Bezüglich 'Yesanti sīlādīnaṃ': Bei der Aufnahme der Tugendregeln in ihrer Abfolge (paṭipāṭiyā) durch die Reihenfolge der Übernahme (samādānakkamena) oder bei der gemeinsamen Aufnahme (ekajjhaṃ) durch die Reihenfolge der Darlegung (uddesakkamena) sind der Anfang und das Ende der Tugenden zu verstehen. Mit 'pariyante chinnasāṭako viyā' (wie ein am Rand zerrissenes Gewand) ist ein am Saum (vatthante) oder an den Fransen (dasante) zerrissenes Tuch gemeint; dies ist ein Beispiel für Unähnlichkeit (visadisūdāharaṇa). Ebenso verhält es sich mit den übrigen Beispielen. Ein 'chinnasāṭako' (zerrissenes Gewand) wird aufgrund des Durchlöcherns (vinivedhavasena) auch 'vinividdhasāṭako' genannt. Die Verbindung 'visabhāgavaṇṇena gāvī viyā' bezieht sich auf eine scheckige Kuh. Tugenden, die frei von Scheckigkeit sind, heißen 'asabalāni' (unbefleckt). Ebenso 'akammāsāni' (unfleckig). Die siebenfache sexuelle Bindung (methunasaṃyogo) wurde bereits oben in der Abhandlung über die Sittlichkeit (sīlakathāyaṃ) erläutert. Mit dem Wort 'ādi' in 'kodhūpanāhādīhīti' (durch Zorn, Groll usw.) sind Heuchelei, Überheblichkeit, Neid, Geiz, List, Betrug, Eigendünkel, Stolz und so weiter erfasst. Jene Tugenden mit Eigenschaften wie Unversehrtheit (akhaṇḍā) usw. sind gemeint. Die Befreiung der Sittlichkeit aus der Sklaverei des Begehrens (taṇhādāsabyato) bedeutet das Herbeiführen des Zustands einer Grundlage für die Erlösung (vivaṭṭūpanissaya). Daher wird die Person, die damit ausgestattet ist, 'serī' (eigenständig), 'sayaṃvasī' (selbstbestimmt) oder 'bhujisso' (frei) genannt. Deshalb heißt es: 'Durch das Bewirken des Zustands der Freiheit sind sie frei (bhujissāni)'. Da sie nicht durch Begehren oder Ansichten befleckt (aparāmaṭṭha) sind – etwa durch Gedanken wie: 'Durch diese Sittlichkeit möchte ich ein Gott oder ein bestimmtes göttliches Wesen werden, um dort beständig, dauerhaft und ewig zu sein' oder 'Reinheit erlangt man durch Sittlichkeit' –, kann man sie nicht unter Hinweis auf einen der vier Verfallszustände (vipatti) tadeln oder herabsetzen. Diejenigen Tugenden, deren Zweck das Herbeiführen der Konzentration ist, werden 'samādhisaṃvattanikāni' genannt.

159. Sikkhāya sagāravoti sīladhanaṃ nissāya paṭiladdhasamādānattā sātisayaṃ sikkhāya sagāravo sappatisso hoti. Sabhāgavuttīti sampannasīlehi sabhāgavuttiko, tāya eva vā sikkhāya sabhāgavutti. Yo hi sikkhāgāravarahito, so tāya visabhāgavutti nāma hoti vilomanato. Yathā parehi saddhiṃ attano chiddaṃ na hoti, evaṃ dhammāmisehi paṭisantharaṇaṃ paṭisanthāro. Sikkhāya sagāravattā eva tattha appamatto hoti. Attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayanti evamādīni bhayāni imassa dūrasamussāritānīti āha ‘‘attānuvādādibhayavirahito’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

159. 'Sikkhāya sagāravo' (ehrfürchtig gegenüber der Übung) bedeutet: Weil man sich auf den Schatz der Sittlichkeit stützt und dadurch eine feste Übernahme erlangt hat, ist man gegenüber der Übung in höchstem Maße ehrfürchtig und respektvoll. 'Sabhāgavuttī' bedeutet, dass man eine Lebensweise führt, die jener von Menschen mit vollkommener Sittlichkeit gleicht, oder dass man im Einklang mit eben dieser Übung lebt. Wer nämlich ohne Ehrfurcht vor der Übung ist, dessen Lebensweise ist aufgrund des Widerstreits unvereinbar mit ihr. 'Paṭisanthāro' (freundliches Entgegenkommen) ist das Ausgleichen von Mängeln durch Dhamma und materielle Gaben, sodass die eigenen Fehler vor anderen nicht offenbar werden. Gerade wegen der Ehrfurcht vor der Übung ist man darin achtsam. Da Ängste wie die Angst vor Selbstvorwürfen, die Angst vor dem Tadel anderer, die Angst vor Bestrafung und die Angst vor einer schlechten Wiedergeburt von dieser Person weit entfernt gehalten werden, heißt es: 'frei von der Angst vor Selbstvorwürfen usw.' Der Rest ist leicht verständlich.

5. Cāgānussatikathāvaṇṇanā

5. Erläuterung der Abhandlung über die Betrachtung der Freigebigkeit (Cāgānussati).

160. Pakatiyāti sabhāvena. Cāgādhimuttenāti deyyadhammapariccāge yuttappayuttena tanninnena tappoṇena. Niccaṃ sadā pavattā dānasaṃvibhāgā yassa so niccapavattadānasaṃvibhāgo, tena. Idhāpi ‘‘pakatiyā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Yaṃ parassa paṭiyattaṃ diyyati, taṃ dānaṃ. Yaṃ attanā paribhuñjitabbato saṃvibhajati, so saṃvibhāgo. Ito dāni pabhutīti ito paṭṭhāya dāni ajjatagge ajjadivasaṃ ādiṃ katvā. Adatvā na bhuñjissāmīti dānasamādānaṃ katvā. Taṃdivasanti tasmiṃ bhāvanārambhadivase. Tattha nimittaṃ gaṇhitvāti tasmiṃ dāne pariccāgacetanāya pavattiākārassa sallakkhaṇavasena nimittaṃ gahetvā. Vigatamalamaccheratādiguṇavasenāti vigatāni malamaccherāni etasmāti vigatamalamacchero, cāgo, tassa bhāvo vigatamalamaccheratā. Tadādīnaṃ guṇānaṃ, sampattīnaṃ, ānisaṃsānaṃ vā vasena.

160. 'Pakatiyā' bedeutet von Natur aus. 'Cāgādhimuttenā' bedeutet jemandem, der dem Loslassen der zu spendenden Gaben (deyyadhamma) hingegeben ist, darauf ausgerichtet und zu ihm geneigt. Jemand, bei dem das Geben und Teilen (dānasaṃvibhāga) beständig und immerfort besteht, ist ein 'niccapavattadānasaṃvibhāgo'. Auch hier ist das Wort 'pakatiyā' (von Natur aus) zur Erläuterung heranzuziehen. Was für andere vorbereitet und gegeben wird, ist 'dāna' (Gabe). Was man von dem, was man selbst genießen könnte, abteilt und spendet, ist 'saṃvibhāga' (Teilen). 'Ito dāni pabhutī' bedeutet von jetzt an, beginnend mit dem heutigen Tag. 'Adatvā na bhuñjissāmi' (Ohne gegeben zu haben, werde ich nicht essen) bedeutet, dass man diesen Entschluss zum Geben gefasst hat. 'Taṃdivasanti' meint am Tag des Beginns der Übung. 'Tattha nimittaṃ gaṇhitvāti' bedeutet, dass man ein Zeichen (nimitta) ergreift, indem man die Art und Weise des Wirkens der Absicht zum Loslassen (pariccāgacetanā) bei jenem Geben genau betrachtet. 'Vigatamalamaccheratādiguṇavasenāti': 'Vigatamalamacchero' (frei vom Makel des Geizes) ist die Freigebigkeit (cāgo), bei der Geiz und Makel verschwunden sind; deren Zustand ist 'vigatamalamaccheratā'. Dies geschieht durch die Kraft jener Eigenschaften, Vollkommenheiten oder Segnungen.

Sataṃ [Pg.283] dhammaṃ anukkamanti sādhūnaṃ bodhisattānaṃ dhammaṃ paveṇiṃ anu anu kamanto okkamanto, avokkamanto vā. Ye ime dāyakassa lābhā āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādayo, piyabhāvādayo ca bhagavatā saṃvaṇṇitā pakittitā. Manussattaṃ vāti vā-saddo avuttavikappattho, tena indriyapāṭavabhāvakammassakatāñāṇādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

'Sataṃ dhammaṃ anukkamanti' bedeutet, dass man der Tradition (paveṇi) und dem Dhamma der Guten, der Bodhisattvas, Schritt für Schritt folgt oder in sie eintritt, ohne davon abzuweichen. Es handelt sich um jene Gewinne des Spenders wie langes Leben, Schönheit, Glück, Kraft und Scharfsinn sowie Beliebtheit, die vom Erhabenen gepriesen und verkündet wurden. Im Ausdruck 'manussattaṃ vā' hat das Wort 'vā' den Sinn einer nicht explizit genannten Alternative; dadurch ist der Einschluss von Eigenschaften wie der Schärfe der Fähigkeiten (indriyapāṭava) und dem Wissen um die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatāñāṇa) zu verstehen.

Maccheramalenāti maccherasaṅkhātena malena. Atha vā maccherañca malañca maccheramalaṃ, tena maccherena ceva lobhādimalena cāti attho. Pajāyanavasenāti yathāsakaṃ kammanibbattanavasena. Kaṇhadhammānanti lobhādiekantakāḷakānaṃ pāpadhammānaṃ. Vigatattāti pahīnattā. Vigatamalamaccherena cetasāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Sotāpannassa satoti gehaṃ āvasantassa sotāpannassa samānassa. Nissayavihāranti nissāya viharitabbavihāraṃ, devasikaṃ vaḷañjanakakammaṭṭhānanti attho. Abhibhavitvāti agāraṃ āvasantānaṃ aññesaṃ uppajjanakarāgādiupakkilese abhibhuyya.

'Maccheramalenāti' meint den Makel, der als Geiz bekannt ist. Oder aber: Geiz und Makel ergeben 'maccheramalaṃ'; gemeint ist sowohl der Geiz als auch der Makel von Gier usw. 'Pajāyanavasenāti' bedeutet gemäß dem Entstehen durch das jeweils eigene Kamma. 'Kaṇhadhammānanti' bezieht sich auf die unheilsamen Zustände (pāpadhammā), die wie Gier usw. vollkommen dunkel (kaṇha) sind. 'Vigatattāti' bedeutet aufgrund des Überwundenseins (pahīnattā). 'Vigatamalamaccherena cetasāti' ist eine adverbiale Bestimmung des Zustands (itthambhūtalakkhaṇa). 'Sotāpannassa soto' meint einen Stromingetretenen, der als Hausbewohner lebt. 'Nissayavihāranti' bedeutet die Lebensweise, die man als Stütze pflegen sollte, das tägliche Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna), das man gebraucht. 'Abhibhavitvāti' bedeutet, dass man die Trübungen wie Gier usw. überwindet, die bei anderen, die im Hause leben, entstehen.

Yo kiñci dentopi sāpekkhova deti, so muttacāgo na hoti, ayaṃ pana na evanti ‘‘muttacāgo’’ti vuttaṃ. Vissaṭṭhacāgoti nirapekkhapariccāgoti attho. Yathā pāṇātipātabahulo puggalo ‘‘lohitapāṇī’’ti vuccati, evaṃ dānabahulo puggalo ‘‘payatapāṇī’’ti vuttoti dassento ‘‘dātuṃ sadā dhotahatthoyevā’’ti āha. Tattha sadāti niccaṃ, abhiṇhanti attho. Pariccāgoti deyyadhammapariccāgoti adhikārato viññāyati. Yaṃ yaṃ deyyadhammaṃ pare yācanakā. Yācane yogo yācanayogo, parehi yācituṃ yuttoti attho. Yājena yuttoti dānena yutto sadā pariccajanato. Ubhayeti yathāvutte dāne, saṃvibhāge ca rato abhirato.

Wer zwar etwas gibt, dabei aber noch verhaftet (sāpekkho) ist, dessen Geben ist kein befreites Loslassen (muttacāgo). Da dieser Übende jedoch nicht so ist, wird er als 'muttacāgo' bezeichnet. 'Vissaṭṭhacāgoti' bedeutet ein rückhaltloses Loslassen (nirapekkhapariccāgo). So wie eine Person, die viel tötet, als 'jemand mit blutigen Händen' (lohitapāṇī) bezeichnet wird, so wird eine Person, die viel gibt, als 'jemand mit reinen Händen' (payatapāṇī) bezeichnet; um dies zu zeigen, heißt es: 'stets mit zum Geben gewaschenen Händen'. 'Sadā' bedeutet hier beständig oder immerfort. 'Pariccāgo' wird aufgrund des Kontextes als das Loslassen der zu spendenden Gaben verstanden. 'Yācanayogo' bedeutet, dass er für Bitten zugänglich ist, oder dass es angemessen ist, ihn um etwas zu bitten. 'Yājena yutto' meint, dass er durch das ständige Schenken dem Geben hingegeben ist. 'Ubhayeti' bedeutet, dass er sowohl am Geben (dāna) als auch am Teilen (saṃvibhāga), wie oben beschrieben, Freude findet (rato abhirato).

161. Yathā parisuddhasīlassa puggalassa akhaṇḍatādiguṇavasena attano sīlassa anussarantassa sīlānussatibhāvanā ijjhati, evaṃ parisuddhauḷārapariccāgassa puggalassa anupakkiliṭṭhameva attano pariccāgaṃ anussarantassa bhāvanā ijjhatīti dassetuṃ ‘‘vigatamalamaccheratādiguṇavasenā’’tiādi vuttaṃ, taṃ vuttatthameva.

161. So wie die Entfaltung der Vergegenwärtigung der Sittlichkeit (sīlānussatibhāvanā) bei einer Person mit vollkommen reiner Sittlichkeit aufgrund der Qualität der Unversehrtheit ihrer eigenen Tugend gelingt, so gelingt die Entfaltung bei einer Person mit reiner und edler Großzügigkeit, die sich an ihre eigene, unbefleckte Freigebigkeit erinnert. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'aufgrund der Qualität der Freiheit von dem Makel des Geizes' usw. dargelegt; deren Bedeutung ist bereits erläutert worden.

Bhiyyosoti [Pg.284] uparipi. Mattāya pamāṇassa mahatiyā mattāya, vipulena pamāṇenāti attho. Cāgādhimuttoti pariccāge adhimutto ninnapoṇapabbhāro. Tato eva alobhajjhāsayo katthacipi anabhisaṅgacitto. Paṭiggāhakesu mettāyanavasena pariccāgo hotīti mettāya mettābhāvanāya anulomakārī anurūpapaṭipatti. Visāradoti visado attanova guṇena katthacipi amaṅkubhūto abhibhuyya vihārī. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Bhiyyoso' bedeutet 'darüber hinaus' bzw. 'in hohem Maße'. Die Bedeutung ist: mit einem großen Maß, in gewaltigem Umfang. 'Cāgādhimutto' bezeichnet jemanden, der dem Geben hingegeben ist, der dazu neigt, sich dahin beugt und dorthin strebt. Genau deshalb ist er von anspruchsloser Gesinnung (alobhajjhāsayo) und sein Geist haftet nirgendwo an. Dass die Freigebigkeit aufgrund des liebevollen Wohlwollens gegenüber den Empfängern erfolgt, ist eine entsprechende Praxis, die im Einklang mit der Entfaltung der liebenden Güte (mettā-bhāvanā) steht. 'Visārado' bedeutet klar und lauter; aufgrund seiner eigenen Tugend ist er nirgendwo befangen, sondern verweilt souverän. Der Rest ist leicht verständlich.

6. Devatānussatikathāvaṇṇanā

6. Erläuterung der Abhandlung über die Vergegenwärtigung der Devas (Devatānussati).

162. Ariyamaggavasenāti ariyamaggassa adhigamavasena. Samudāgatehīti sammadeva taduppattito uddhaṃ āgatehi. Yādisā hi ariyānaṃ santāne lokiyāpi saddhādayo, na tādisā kadācipi pothujjanikā saddhādayo. Dibbantīti devā. Cattāro mahārājāno etesanti catumahārājā, te eva cātumahārājikā. Tettiṃsa sahapuññakārino tatthūpapannāti taṃsahacaritaṃ ṭhānaṃ tāvatiṃsaṃ, tannivāsinopi devā taṃsahacaraṇato eva tāvatiṃsā. Dukkhato yātā apayātāti yāmā. Tusāya pītiyā itā upagatāti tusitā. Bhogānaṃ nimmāne rati etesanti nimmānaratino. Paranimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattino. Brahmānaṃ kāyo samūho brahmakāyo, tappariyāpannatāya tattha bhavāti brahmakāyikā. Tatuttarīti tato brahmakāyikehi uttari, upari parittābhādike sandhāya vadati. Devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvāti ‘‘yathārūpāya maggenāgatāya saddhāya samannāgatā, sīlena sutena cāgena paññāya samannāgatā ito cutā tattha upapannā tā devatā, mayhampi tathārūpā saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā ca saṃvijjatī’’ti devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā sakkhiṃ otārentena viya attano saddhādiguṇā anussaritabbā.

162. 'Ariyamaggavasenāti' bedeutet durch das Erlangen des edlen Pfades. 'Samudāgatehīti' meint jene Qualitäten, die vollkommen nach dessen Entstehen hervorgekommen sind. Denn wie auch immer die weltliche Überzeugung usw. im Geistesstrom der Edlen (Ariyas) beschaffen sein mag, so ist die Überzeugung usw. gewöhnlicher Menschen niemals. 'Devā' werden sie genannt, weil sie spielen (dibbanti) oder leuchten. Jene, die die Vier Großen Könige haben, sind die 'Catumahārājā', und genau diese sind die 'Cātumahārājikā'. Dreiunddreißig Gefährten, die gemeinsam Verdienste gewirkt hatten, wurden dort wiedergeboren, daher wird dieser Ort, der mit diesen dreiunddreißig verbunden ist, 'Tāvatiṃsa' genannt; auch die dort lebenden Devas heißen aufgrund der Verbindung mit diesem Ort 'Tāvatiṃsā'. 'Yāmā' sind jene, die vom Leid weggegangen sind. 'Tusitā' sind jene, die zur Freude (tusā) gelangt sind. 'Nimmānaratino' sind jene, deren Vergnügen im Erschaffen von Sinnesfreuden liegt. 'Paranimmitavasavattino' sind jene, die über die von anderen erschaffenen Genüsse Gewalt ausüben. Die Versammlung der Brahmas ist der 'Brahmakāyo'; jene, die aufgrund ihrer Zugehörigkeit dazu dort existieren, sind die 'Brahmakāyikā'. Mit 'tatuttarī' sind jene gemeint, die über den Brahmakāyikās stehen, wie die Parittābha-Devas usw. 'Die Devas als Zeugen einsetzend' bedeutet: Man soll seine eigenen Qualitäten wie Überzeugung usw. so vergegenwärtigen, als würde man einen Zeugen herbeirufen, indem man denkt: 'Jene Devas, die mit solcher Art von Überzeugung, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit ausgestattet waren, sind von hier verschieden und dort wiedergeboren worden; auch in mir finden sich eine solche Überzeugung, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit'.

Yadi evaṃ sutte (a. ni. 6.10) ubhayaguṇānussaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ kathanti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘sutte panā’’tiādi. Tattha kiñcāpi vuttanti ‘‘attano ca, tāsañca devatāna’’nti ubhayaṃ samadhuraṃ viya sutte (a. ni. 6.10) kiñcāpi vuttaṃ. Atha [Pg.285] kho taṃ ‘‘devatānaṃ saddhañca sīlañcā’’tiādivacanaṃ. Sakkhiṭṭhāne ṭhapetabbanti ‘‘vutta’’nti parato padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Kimatthaṃ pana sakkhiṭṭhāne ṭhapananti āha ‘‘devatānaṃ attano saddhādīhi samānaguṇadīpanatthanti veditabba’’nti. Kasmā pana sutte yathārutavasena atthaṃ aggahetvā evaṃ attho gayhatīti āha ‘‘aṭṭhakathāyañhī’’tiādi.

Wenn im Sutta die Vergegenwärtigung der Qualitäten beider (der Devas und der eigenen) gelehrt wird, wie ist das zu verstehen? In Erwägung dieser Frage wurde gesagt: 'Im Sutta jedoch...' usw. Was dort mit 'obgleich gesagt' gemeint ist: Obwohl im Sutta beides – die eigene Überzeugung und die der Devas – gleichermaßen angeführt wird, ist der Wortlaut 'der Devas Überzeugung und Sittlichkeit usw.' mit dem später folgenden Begriff 'als Zeugen einzusetzen' zu verbinden. Zu welchem Zweck erfolgt dieses Einsetzen als Zeugen? Es wurde gesagt: 'Es ist so zu verstehen, dass dies dazu dient, die eigenen Qualitäten wie Überzeugung usw. als denen der Devas gleichwertig aufzuzeigen.' Warum wird die Bedeutung nicht einfach wortgetreu aus dem Sutta übernommen, sondern auf diese Weise interpretiert? Darauf antwortet er: 'In der Kommentarliteratur (Aṭṭhakathā) nämlich...' usw.

163. Tasmāti yasmā aṭṭhakathāyaṃ devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano guṇānussaraṇaṃ daḷhaṃ katvā vuttaṃ, sīlacāgānussatīsu viya idhāpi attano guṇānussaraṇaṃ jhānuppattinimittaṃ yuttaṃ, tasmā. Pubbabhāge bhāvanārambhe. Aparabhāgeti yathā bhāventassa upacārajjhānaṃ ijjhati, tathā bhāvanākāle. Yadi attano eva idha guṇā anussaritabbā, kathamayaṃ devatānussatīti āha ‘‘devatānaṃ guṇasadisasaddhādiguṇānussaraṇavasenā’’ti. Tena sadisakappanāya ayaṃ bhāvanā ‘‘devatānussatī’’ti vuttā, na devatānaṃ, tāsaṃ guṇānaṃ vā anussaraṇenāti dasseti. Pubbabhāge vā pavattaṃ devatāguṇānussaraṇaṃ upādāya ‘‘devatānussatī’’ti imissā samaññā veditabbā. Tathā hi vakkhati ‘‘pubbabhāge devatā ārabbha pavattacittavasenā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

163. 'Tasmāti' (Darum): Weil im Kommentar dargelegt wurde, dass man durch das Einsetzen der Devas als Zeugen die Vergegenwärtigung der eigenen Qualitäten festigt, und weil ebenso wie bei der Vergegenwärtigung der Sittlichkeit und des Gebens die Besinnung auf die eigenen Qualitäten hier als Anlass für das Entstehen der Vertiefung (jhāna) angemessen ist, deshalb (wird dies so erklärt). 'Pubbabhāge' bedeutet zu Beginn der Entfaltung. 'Aparabhāge' meint zur Zeit der eigentlichen Ausübung, wenn die Zugangsvertiefung (upacārajjhāna) beim Übenden gelingt. Wenn man sich hier doch auf die eigenen Qualitäten besinnen soll, warum heißt dies dann 'Vergegenwärtigung der Devas'? Er sagt: 'Aufgrund der Vergegenwärtigung der eigenen Qualitäten wie Überzeugung usw., welche denen der Devas gleichkommen.' Damit zeigt er auf, dass diese Entfaltung durch die Vorstellung der Gleichheit als 'Vergegenwärtigung der Devas' bezeichnet wird, und nicht bloß durch die Besinnung auf die Devas oder deren Qualitäten allein. Oder aber die Bezeichnung 'Vergegenwärtigung der Devas' ist in Bezug auf die einleitende Phase zu verstehen, in der man die Qualitäten der Devas betrachtet. Denn er wird später sagen: 'Aufgrund des Geistes, der in der einleitenden Phase in Bezug auf die Devas tätig ist'. Der Rest ist leicht verständlich.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über Verschiedenes (Pakiṇṇakakathā).

164. Etāsanti etāsaṃ buddhānussatiādīnaṃ channaṃ anussatīnaṃ. Vitthāradesanāyanti vitthāravasena pavattadesanāyaṃ, mahānāmasuttaṃ (a. ni. 6.10; 11.11) sandhāya vadati. Bhagavātiādīnaṃ atthanti bhagavātiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ. Atthavedanti vā hetuphalaṃ paṭicca uppannaṃ tuṭṭhimāha. Dhammavedanti hetuṃ paṭicca uppannaṃ tuṭṭhiṃ. ‘‘Ārakattā araha’’nti anussarantassa hi yaṃ taṃ bhagavato kilesehi ārakattaṃ, so hetu. Ñāpako cettha hetu adhippeto, na kārako, sampāpako vā. Yonena ñāyamāno arahattattho, taṃ phalaṃ. Iminā nayena sesapadesupi hetuphalavibhāgo veditabbo. Dhammānussatiādīsupi ‘‘ādimajjhapariyosānakalyāṇattā’’tiādinā, ‘‘yasmā pana sā sammāpaṭipadā’’tiādinā ca tattha tattha hetuapadeso katoyevāti. Dhammūpasaṃhitanti yathāvuttahetuhetuphalasaṅkhātaguṇūpasaṃhitaṃ. Guṇeti attano guṇe.

164. 'Etāsanti' bezieht sich auf diese sechs Vergegenwärtigungen wie die Vergegenwärtigung des Buddha usw. Mit 'vitthāradesanāyanti' (in der ausführlichen Lehrdarlegung) meint er das Mahānāma-Sutta. 'Bhagavātiādīnaṃ atthanti' bedeutet den Sinn der Wörter wie 'Bhagavā' usw. Mit dem Begriff 'atthaveda' bezeichnet er die Freude, die in Abhängigkeit vom Resultat (hetu-phala) entstanden ist. Mit 'dhammaveda' meint er die Freude, die in Abhängigkeit von der Ursache (hetu) entstanden ist. Denn für denjenigen, der sich erinnert: 'Er ist Araha, weil er fern von den Befleckungen ist', ist jene Fernheit des Erhabenen von den Befleckungen die Ursache. Hierbei ist die erkenntnisgebende Ursache (ñāpako hetu) gemeint, nicht die bewirkende oder herbeiführende Ursache. Der durch dieses Verfahren erkannte Sinn des 'Araha-Seins' ist das Resultat. In dieser Weise ist die Unterscheidung von Ursache und Wirkung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen. Auch bei der Vergegenwärtigung des Dhamma usw. ist überall dort ein Hinweis auf die Ursache gegeben, wie durch Ausdrücke wie 'wegen der Güte am Anfang, in der Mitte und am Ende' oder 'weil dies die rechte Praxis ist' usw. 'Dhammūpasaṃhitanti' bedeutet verbunden mit den Qualitäten, die als die genannte Ursache und Wirkung bezeichnet werden. 'Guṇeti' meint die eigenen Qualitäten.

165. Ariyasāvakānaññeva [Pg.286] ijjhantīti ariyasāvakānaṃ ijjhantiyevāti uttarapadāvadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ, avadhāraṇañca tesaṃ sukhasiddhidassanatthaṃ. Tenāha ‘‘tesaṃ hī’’tiādi. Na puthujjanānaṃ sabbena sabbaṃ ijjhantīti. Tathā hi vakkhati ‘‘evaṃ santepī’’tiādi. Yadi evaṃ, kasmā mahānāmasuttādīsu (a. ni. 6.10; 11.11) bahūsu suttesu ariyasāvakaggahaṇaṃ katanti? Tesaṃ bahulavihāratāyāti ācariyā.

165. "Ariyasāvakānaññeva ijjhantīti" bedeutet, dass es nur den edlen Jüngern gelingt; dies ist als eine Einschränkung durch das nachfolgende Wort zu verstehen, und diese Einschränkung dient dazu, die Leichtigkeit ihrer Vollendung zu zeigen. Deshalb sagte er: "tesaṃ hī" usw. Es ist nicht so zu verstehen, dass es den Weltlingen (Puthujjanas) in jeder Hinsicht misslingt. So wird er später sagen: "evaṃ santepī" usw. Wenn dem so ist, warum wird dann in vielen Suttas wie dem Mahānāma-Sutta der Begriff "edler Jünger" verwendet? Die Lehrer sagen: Wegen ihres häufigen Verweilens darin (bahulavihāratā).

Nikkhantanti niggataṃ nissaṭaṃ. Muttanti vissaṭṭhaṃ. Vuṭṭhitanti apetaṃ. Sabbametaṃ vikkhambhanameva sandhāya vadati. Gedhamhāti palibodhato. Idampīti buddhānussativasena laddhaṃ upacārajjhānamāha. Ārammaṇaṃ karitvāti paccayaṃ katvā, pādakaṃ katvāti attho. Visujjhantīti paramatthavisuddhiṃ pāpuṇanti.

"Nikkhantaṃ" bedeutet herausgekommen, befreit. "Muttaṃ" bedeutet losgelassen. "Vuṭṭhitaṃ" bedeutet weggegangen. All dies sagt er in Bezug auf die bloße Unterdrückung (der Hemmnisse). "Gedhamhā" bedeutet von dem Hindernis (der Gier). Mit "idampī" bezeichnet er die Nachbarschaftskonzentration (upacārajjhāna), die durch die Kraft des Gedenkens an den Buddha erlangt wurde. "Ārammaṇaṃ karitvā" bedeutet, indem man es zur Bedingung macht, es zur Grundlage macht; das ist die Bedeutung. "Visujjhantīti" bedeutet, sie erreichen die höchste Reinheit (Nibbāna).

Sambādheti taṇhāsaṃkilesādinā sampīḷe saṃkaṭe gharāvāse. Okāsādhigamo lokuttaradhammassa adhigamāya adhigantabbaokāso. Anussatiyo eva anussatiṭṭhānāni. Visuddhidhammāti visujjhanasabhāvā, visujjhituṃ vā bhabbā. Paramatthavisuddhidhammatāyāti paramatthavisuddhiyā nibbānassa bhabbabhāvena. Upakkamenāti payogena. Pariyodapanāti visodhanā.

"Sambādhe" bezieht sich auf das häusliche Leben, das durch das Bedrängnis von Begehren, Befleckung usw. eingeengt ist. "Okāsādhigamo" ist die Gelegenheit zum Erlangen, die Gelegenheit, die zur Erreichung der überweltlichen Lehre (lokuttaradhamma) ergriffen werden muss. "Anussatiyo eva" sind die Grundlagen des Gedenkens (anussatiṭṭhānāni). "Visuddhidhammā" bedeutet Dinge von reinigender Natur oder Dinge, die fähig sind, gereinigt zu werden. "Paramatthavisuddhidhammatāyāti" bedeutet aufgrund der Eignung für die höchste Reinheit, für das Nibbāna. "Upakkamenā" bedeutet durch Anstrengung. "Pariyodapanā" bedeutet Läuterung.

166. Evaṃ santepīti evaṃ mahānāmasuttādīsu anekesu suttesu ariyasāvakasseva vasena chasu anussatīsu desitāsupi. Yassānubhāvenāti yassa cittappasādassa balena. Pītiṃ paṭilabhitvāti anussavavasena buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā.

166. "Evaṃ santepī" bedeutet: obwohl es so in zahlreichen Suttas wie dem Mahānāma-Sutta unter Bezugnahme auf die edlen Jünger hinsichtlich der sechs Gedenkübungen gelehrt wurde. "Yassānubhāvenā" bedeutet durch die Kraft jener Geistesklarheit. "Pītiṃ paṭilabhitvā" bedeutet, nachdem man durch das Hören (der Lehre) Entzücken mit dem Buddha als Objekt erzeugt hat.

Chaanussatiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung der sechs Gedenkübungen ist abgeschlossen.

Iti sattamaparicchedavaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung des siebten Kapitels.

8. Anussatikammaṭṭhānaniddesavaṇṇanā

8. Erläuterung der Darlegung der Meditationsobjekte des Gedenkens.

Maraṇassatikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das Gedenken an den Tod.

167. Itoti [Pg.287] devatānussatiyā. Sā hi chasu anussatīsu sabbapacchā niddiṭṭhattā āsannā, paccakkhā ca. Anantarāyāti tadanantaraṃ uddiṭṭhattā vuttaṃ. Maraṇassa sati maraṇassatīti maraṇaṃ tāva dassetuṃ ‘‘tattha maraṇa’’ntiādi vuttaṃ. Kāmañcettha khandhānaṃ bhedo ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71) vacanato cutikhandhānaṃ vināso maraṇanti vattabbaṃ, visesato pana taṃ jīvitindriyassa vināsabhāvena kammaṭṭhānikānaṃ paccupatiṭṭhatīti ‘‘jīvitindriyassa upacchedo’’ti vuttaṃ. Tenevāha niddese ‘‘kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo’’ti (vibha. 236; dī. ni. 2.390; ma. ni. 1.92, 123). Tattha ekabhavapariyāpannassāti ekena bhavena paricchinnassa. Jīvitindriyassa upacchedoti jīvitindriyappabandhassa vicchedo āyukkhayādivasena antaradhānaṃ. Samucchedamaraṇanti arahato santānassa sabbaso ucchedabhūtaṃ maraṇaṃ. Saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgasaṅkhātanti saṅkhatadhammānaṃ udayavayaparicchinnassa pavattikhaṇassa bhaṅgo nirodhoti saṅkhaṃ gataṃ. Khaṇikamaraṇanti yathāvuttakhaṇavantaṃ tasmiṃyeva khaṇe labbhamānaṃ maraṇaṃ. Yaṃ khandhappabandhaṃ upādāya rukkhādisamaññā, tasmiṃ anupacchinnepi allatādivigamanaṃ nissāya matavohāro sammutimaraṇaṃ. Na taṃ idha adhippetanti taṃ samucchedakhaṇikasammutimaraṇaṃ idha maraṇānussatiyaṃ nādhippetaṃ abāhullato, anupaṭṭhahanato, asaṃvegavatthuto cāti adhippāyo.

167. "Itoti" bedeutet nach dem Gedenken an die Gottheiten. Dieses wird nämlich als letztes unter den sechs Gedenkübungen dargelegt, da es nahe liegend und offensichtlich ist. "Anantarāyā" wurde gesagt, weil es unmittelbar danach aufgeführt wird. Um zunächst den Tod aufzuzeigen, wurde "tattha maraṇanti" usw. gesagt. Zwar sollte man eigentlich sagen, dass der Tod der Untergang der Aggregate (khandha) ist, gemäß der Aussage: "Das Altern und Sterben ist in zwei Aggregaten zusammengefasst", also das Vergehen der Sterbe-Aggregate; doch insbesondere für Meditierende erscheint er als der Zustand des Vergehens der Lebensfakultät (jīvitindriya), weshalb gesagt wurde: "Abschneiden der Lebensfakultät". Deshalb sagte er in der Darlegung: "Das Ablegen des Körpers, das Abschneiden der Lebensfakultät". Dabei bedeutet "ekabhavapariyāpannassa" denjenigen, der durch eine einzige Existenz begrenzt ist. "Abschneiden der Lebensfakultät" bedeutet die Unterbrechung des Kontinuums der Lebensfakultät, das Verschwinden durch das Ende der Lebensdauer usw. "Samucchedamaraṇaṃ" ist der Tod, der ein gänzliches Abschneiden des Kontinuums eines Arahants darstellt. "Saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgasaṅkhātaṃ" bedeutet, es wird als das Vergehen und Aufhören des Momentcharakters des Prozesses bezeichnet, der durch Entstehen und Vergehen der bedingten Dinge (saṅkhatadhamma) begrenzt ist. "Khaṇikamaraṇaṃ" (augenblicklicher Tod) ist der Tod, der in genau jenem Moment eintritt, der den besagten Moment besitzt. Jener Begriff wie "Baum" usw. existiert in Abhängigkeit von einem Kontinuum der Aggregate; wenn dieses, obwohl nicht unterbrochen, den Zustand des Saftigseins usw. verliert, wird dies im konventionellen Sprachgebrauch als Tod bezeichnet (sammutimaraṇa). "Na taṃ idha adhippetaṃ" bedeutet, dass dieser Tod durch Abschneiden, der augenblickliche Tod und der konventionelle Tod hier beim Gedenken an den Tod nicht gemeint sind, da sie nicht häufig vorkommen, nicht (als Meditationsobjekt) erscheinen und keine Grundlage für religiöse Erschütterung (saṃvega) sind; das ist die Absicht.

Adhippetaṃ satiyā ārammaṇabhāvena. Āyuādīnaṃ khayakāle maraṇaṃ kālamaraṇaṃ. Tesaṃ aparikkhīṇakāle maraṇaṃ akālamaraṇaṃ. ‘‘Kālamaraṇaṃ puññakkhayenā’’ti idaṃ yathādhikāraṃ sampattibhavavasena vuttaṃ, vipattibhavavasena pana ‘‘pāpakkhayenā’’ti vattabbaṃ.

Gemeint ist das, was als Objekt der Achtsamkeit dient. Tod zur Zeit des Vergehens der Lebensdauer usw. ist der zeitgerechte Tod (kālamaraṇa). Tod zu einer Zeit, in der diese noch nicht erschöpft sind, ist der unzeitige Tod (akālamaraṇa). Die Aussage "Zeitgerechter Tod durch Erschöpfung des Verdienstes" wurde entsprechend dem Kontext in Bezug auf einen glücklichen Zustand gesagt; in Bezug auf einen unglücklichen Zustand müsste man jedoch sagen "durch Erschöpfung des schlechten Kirmas".

Āyusantānajanakapaccayasampattiyāti āyuppabandhassa pavattāpanakānaṃ āhārādipaccayānaṃ sampattiyaṃ. Vipakkavipākattāti attano phalānurūpaṃ dātabbavipākassa dinnattā. Gatikālāhārādisampattiyā abhāvenāti [Pg.288] devānaṃ viya gatisampattiyā, paṭhamakappiyānaṃ viya kālasampattiyā, uttarakurukādīnaṃ viya āhārasampattiyā ca abhāvena. Ādi-saddena utusukkasoṇitādiṃ pariggayhati. Ajjatanakālapurisānaṃ viyāti viya-saddo aṭṭhāne paṭṭhapito, ajjatanakālapurisānaṃ vassasatamattaparimāṇassa viya āyuno khayavasenāti yojanā. Evaṃ hi anāgatepi paramāyuno saṅgaho kato hoti, atīte pana gatisampattiyā viya kālāhārādisampattiyā bhāvena anekavassasahassa parimāṇopi āyu ahosi. Ayañca vibhāgo vattamānassa antarakappassa vasena vuttoti daṭṭhabbaṃ. Kalāburājādīnanti ādi-saddena nandayakkhanandamāṇavakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Taṃ sabbampīti yaṃ ‘‘kālamaraṇaṃ akālamaraṇaṃ, tatthāpi puññakkhayamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ ubhayakkhayamaraṇaṃ upakkamamaraṇa’’nti vuttappabhedaṃ maraṇaṃ, taṃ sabbampi.

"Āyusantānajanakapaccayasampattiyā" bedeutet bei der Fülle an Bedingungen wie Nahrung usw., welche das Fortbestehen des Lebenskontinuums bewirken. "Vipakkavipākattā" bedeutet, weil die Reifung (Vipāka), die entsprechend dem eigenen gewirkten Kamma zu geben ist, bereits gegeben wurde. "Gatikālāhārādisampattiyā abhāvena" bedeutet durch das Fehlen der Fülle der Daseinsform (wie bei den Devas), der Fülle der Zeit (wie bei den Menschen des ersten Weltzeitalters) und der Fülle der Nahrung (wie bei den Bewohnern von Uttarakuru). Mit dem Wort "ādi" (usw.) wird das Klima, Sperma, Blut usw. mit einbezogen. In der Passage "ajjatanakālapurisānaṃ viya" wurde das Wort "viya" (wie) an der falschen Stelle platziert; die Konstruktion lautet: "durch das Ende der Lebensdauer, die für die heutigen Menschen etwa hundert Jahre beträgt". So wird auch in der Zukunft das Erfassen der maximalen Lebensdauer bewirkt; in der Vergangenheit jedoch betrug die Lebensdauer aufgrund der Fülle der Daseinsform, der Zeit und der Nahrung viele tausend Jahre. Diese Einteilung ist in Bezug auf das gegenwärtige Zwischen-Weltzeitalter (antarakappa) zu verstehen. In der Passage "Kalāburājādīnaṃ" ist durch das Wort "ādi" der Einschluss von Nanda-Yakkha, Nanda-Māṇavaka usw. zu sehen. "Taṃ sabbampī" bezieht sich auf all das, was als "zeitgerechter Tod, unzeitiger Tod, und darin wiederum Tod durch Verdiensterschöpfung, Lebensdauererschöpfung, beiderseitige Erschöpfung und Tod durch gewaltsame Einwirkung" unterschieden wurde.

168. Yonisoti upāyena. Manasikāroti maraṇārammaṇo manasikāro. Yena pana upāyena manasikāro pavattetabbo, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘ayoniso pavattayato’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayoniso pavattayatoti anupāyena satiṃ, saṃvegaṃ, ñāṇañca anupaṭṭhapetvā maraṇaṃ anussarato. Tadetaṃ sabbampīti sokapāmojjānaṃ uppajjanaṃ, saṃvegassa anuppajjanaṃ, santāsassa uppajjanañca yathākkamaṃ satisaṃvegañāṇaviharato hoti. Yo hi ‘‘maraṇaṃ nāmetaṃ jātassa ekantika’’nti paṇḍitānaṃ vacanaṃ sarati, tattha saṃvegajāto hoti sampajāno ca, tassa iṭṭhajanamaraṇādinimittaṃ sokādayo anokāsāva. Tasmāti yasmā ayoniso manasikāraṃ pavattayato ete dosā, tasmā. Tattha tatthāti araññasusānādīsu. Hatamatasatteti corādīhi hate, sarasena mate ca satte. Diṭṭhapubbā sampatti yesaṃ te diṭṭhapubbasampattī, tesaṃ diṭṭhapubbasampattīnaṃ. Yojetvāti upaṭṭhapetvā. Ekaccassāti tikkhindriyassa ñāṇuttarassa.

168. „Yonisoti“ bedeutet mittels einer Methode (upāyena). „Manasikāro“ bezieht sich auf die Aufmerksamkeit mit dem Tod als Objekt (maraṇārammaṇo). Um die Weise aufzuzeigen, wie die Aufmerksamkeit geübt werden sollte, wurde durch die Methode des Gegensatzes der Ausdruck „ayoniso pavattayato“ (wer sie unweise ausübt) usw. gesagt. Dabei bedeutet „ayoniso pavattayato“: wer sich an den Tod erinnert, ohne mittels der rechten Methode Achtsamkeit (sati), Erschütterung (saṃvega) und Wissen (ñāṇa) zu begründen. All dies – nämlich das Entstehen von Kummer oder (unangebrachter) Freude, das Nicht-Entstehen von Erschütterung sowie das Entstehen von Angst – geschieht der Reihe nach aufgrund des Fehlens von Achtsamkeit, Erschütterung und Wissen. Wer sich nämlich an das Wort der Weisen erinnert: „Der Tod ist für den Geborenen gewiss“, der empfindet Erschütterung und ist wissensklar (sampajāna); für ihn haben Kummer usw. aufgrund des Todes eines geliebten Menschen keinen Raum. „Tasmā“ bedeutet: weil diese Fehler bei unweiser Aufmerksamkeit auftreten. „Tattha tattha“ bedeutet in Wäldern, auf Friedhöfen usw. „Hatamatasatte“ bezieht sich auf Wesen, die von Dieben usw. getötet wurden oder eines natürlichen Todes starben. „Diṭṭhapubbasampattī“ sind jene, deren früherer Wohlstand (oder früherer Anblick in Glanz) gesehen wurde. „Yojetvā“ bedeutet herbeiführend oder vergegenwärtigend. „Ekaccassa“ bezieht sich auf einen Übenden mit scharfen geistigen Fähigkeiten und überlegenem Wissen.

169. Vadhakapaccupaṭṭhānatoti ghātakassa viya pati pati upaṭṭhānato āsannabhāvato. Sampattivipattitoti ārogyādisampattīnaṃ viya jīvitasampattiyā vipajjanato. Upasaṃharaṇatoti paresaṃ maraṇaṃ dassetvā attano [Pg.289] maraṇassa upanayanato. Kāyabahusādhāraṇatoti sarīrassa bahūnaṃ sādhāraṇabhāvato. Āyudubbalatoti jīvitassa dubbalabhāvato. Animittatoti maraṇassa vavatthitanimittābhāvato. Addhānaparicchedatoti kālassa paricchannabhāvato. Khaṇaparittatoti jīvitakkhaṇassa ittarabhāvato.

169. „Vadhakapaccupaṭṭhānatoti“ bedeutet das Herantreten wie das eines Henkers, aufgrund der unmittelbaren Nähe. „Sampattivipattitoti“ bedeutet das Scheitern des Lebenserfolgs, so wie der Erfolg der Gesundheit usw. scheitert. „Upasaṃharaṇatoti“ bedeutet das Heranziehen des eigenen Todes durch das Aufzeigen des Todes anderer. „Kāyabahusādhāraṇatoti“ bedeutet aufgrund der Gemeinsamkeit des Körpers mit vielen Wesen. „Āyudubbalatoti“ bedeutet aufgrund der Gebrechlichkeit des Lebens. „Animittatoti“ bedeutet aufgrund des Fehlens eines festgelegten Zeichens für den Tod. „Addhānaparicchedatoti“ bedeutet aufgrund der Begrenztheit der Zeitspanne. „Khaṇaparittatoti“ bedeutet aufgrund der Kürze des Lebensmoments.

Vadhakapaccupaṭṭhānatoti ettha viya-saddo luttaniddiṭṭhoti dassento ‘‘vadhakassa viya paccupaṭṭhānato’’ti vatvā tamevatthaṃ vivaranto ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tattha cārayamānoti āgurento paharaṇākāraṃ karonto. Paccupaṭṭhitova upagantvā ṭhito samīpe eva. Jarāmaraṇaṃ gahetvāva nibbattanti ‘‘yathā hi ahicchattakamakuḷaṃ uggacchantaṃ paṃsuvirahitaṃ na hoti, evaṃ sattā nibbattantā jarāmaraṇavirahitā na hontī’’ti ettakena upamā. Ahicchattakamakuḷaṃ kadāci katthaci paṃsuvirahitampi bhaveyya, sattā pana kathañcipi jarāmaraṇavirahitā na hontīti khaṇikamaraṇaṃ tāva upamābhāvena dassetvā idhādhippetaṃ maraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ. Atha vā yadime sattā jarāmaraṇaṃ gahetvāva nibbattanti, nibbattisamanantarameva maritabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tathā hī’’tiādi. Avassaṃ maraṇatoti avassaṃ maritabbato, ekantena maraṇasabbhāvato vā. Pabbateyyāti pabbatato āgatā. Hārahārinīti pavāhe patitassa tiṇapaṇṇādikassa ativiya haraṇasīlā. Sandatevāti savati eva. Vattatevāti pavāhavasena vattati eva na tiṭṭhati.

In Bezug auf „vadhakapaccupaṭṭhānatoti“ zeigt er auf, dass das Wort „viya“ (wie) ausgelassen wurde, indem er sagt: „wie das Herantreten eines Henkers“. Um diese Bedeutung zu erläutern, sagte er: „yathā hī“ usw. Dabei bedeutet „cārayamāno“: drohend oder die Geste des Schlagens machend. „Paccupaṭṭhitova“ bedeutet nahe herangetreten und stehend. „Sie werden geboren, indem sie Alter und Tod mitergreifen“: Hierzu dient der Vergleich: „Wie eine Pilzknospe beim Aufsprießen nicht ohne anhaftende Erde ist, so sind Wesen bei ihrer Geburt nicht frei von Alter und Tod.“ Eine Pilzknospe mag vielleicht irgendwo einmal ohne Erde sein, aber Wesen sind unter keinen Umständen frei von Alter und Tod. Nachdem er so das momentane Sterben (khaṇikamaraṇaṃ) durch einen Vergleich aufgezeigt hat, wurde „tathā hī“ usw. gesagt, um den hier beabsichtigten Tod (das Ende der Lebenskraft) aufzuzeigen. Oder aber, er sagte „tathā hī“ usw. im Hinblick auf den Einwand: „Wenn diese Wesen mit Alter und Tod geboren werden, müssten sie unmittelbar nach der Geburt sterben.“ „Avassaṃ maraṇato“ bedeutet wegen der Unausweichlichkeit des Sterbens oder wegen der gewissen Existenz des Todes. „Pabbateyyā“ bedeutet von einem Berg kommend. „Hārahārinī“ bedeutet, dass ein Fluss die Eigenschaft hat, ins Wasser gefallene Gräser, Blätter usw. heftig mitzureißen. „Sandatevā“ bedeutet, dass er nur fließt. „Vattatevā“ bedeutet, dass er durch die Strömung nur voranschreitet und nicht innehält.

Yamekarattinti yassaṃ ekarattiyaṃ, bhummatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, accantasaṃyoge vā. Paṭhamanti sabbapaṭhamaṃ paṭisandhikkhaṇe. Gabbheti mātukucchiyaṃ. Māṇavoti satto. Yebhuyyena sattā rattiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantīti rattiggahaṇaṃ. Abbhuṭṭhitovāti uṭṭhitaabbho viya, abhimukhabhāvena vā uṭṭhitova maraṇassāti adhippāyo. So yātīti so māṇavo yāti, paṭhamakkhaṇato paṭṭhāya gacchateva. Sa gacchaṃ na nivattatīti so evaṃ gacchanto khaṇamattampi na nivattati, aññadatthu maraṇaṃyeva upagacchati.

„Yamekarattiṃ“ bedeutet in welcher einen Nacht; hier ist der Akkusativ im Sinne des Lokativs oder einer ununterbrochenen Dauer zu verstehen. „Paṭhamanti“ bedeutet ganz zu Beginn, im Moment der Wiederverkettung (paṭisandhi). „Gabbhe“ bedeutet im Mutterleib. „Māṇavo“ bezeichnet das Wesen. Die Erwähnung der „Nacht“ (ratti) geschieht deshalb, weil die meisten Wesen in der Nacht empfangen werden. „Abbhuṭṭhitovā“ bedeutet wie eine aufsteigende Wolke oder dass er dem Tod entgegen aufgestiegen ist. „So yāti“ bedeutet: dieses Wesen geht; vom ersten Moment an schreitet es nur voran. „Sa gacchaṃ na nivattatīti“: Indem es so geht, kehrt es auch nicht für einen Augenblick um; im Gegenteil, es nähert sich nur dem Tod.

Kunnadīnanti pabbatato patitānaṃ khuddakanadīnaṃ. Pāto āporasānugatabandhanānanti purimadivase divā sūriyasantāpena anto anupavisitvā puna rattiyaṃ bandhanamūlaṃ upagatena āporasena tintasithilabandhanatāya pāto āporasānugatabandhanānaṃ.

„Kunnadīnaṃ“ bezieht sich auf kleine Flüsse, die von Bergen herabstürzen. „Pāto āporasānugatabandhanānaṃ“: Weil am Vortag während des Tages die Hitze der Sonne nicht ins Innere drang und in der Nacht wieder Feuchtigkeit (āporasa) an den Stielansatz gelangte, sind am Morgen die Stiele durch die eingedrungene Feuchtigkeit feucht und gelockert.

Accayantīti [Pg.290] atikkamanti. Uparujjhatīti nirujjhati. Udakameva odakaṃ, udakoghaṃ vā. Yasmā accayanti ahorattā, tasmā jīvitaṃ uparujjhati. Yasmā jīvitaṃ uparujjhati, tasmā āyu khīyati maccānaṃ. Papatatoti papatanato bhayaṃ sāmikānaṃ rukkhe ṭhatvā kamme viniyuñjitukāmānaṃ, heṭṭhā paviṭṭhānaṃ vā. Uggamanaṃ pati uggamananimittaṃ. Mā maṃ amma nivāraya pabbajjāyāti adhippāyo.

„Accayanti“ bedeutet sie vergehen. „Uparujjhati“ bedeutet es hört auf. „Odakaṃ“ ist dasselbe wie Wasser (udaka) oder eine Wasserflut. Weil Tage und Nächte vergehen, wird das Leben abgeschnitten. Weil das Leben abgeschnitten wird, schwindet die Lebensspanne der Sterblichen. „Papatato“ bezieht sich auf die Angst vor dem Herabstürzen für die Besitzer, die auf einem Baum stehend arbeiten wollen, oder für jene, die unter den Baum getreten sind. „Uggamanaṃ pati“ bedeutet bezüglich des Sonnenaufgangs oder aufgrund des Sonnenaufgangs. Die Absicht hinter „O Mutter, halte mich nicht von der Hauslosigkeit (pabbajjā) ab“ ist dies.

Koci mittamukhasatturandhagavesī saha vattamānopi na haneyya, ayaṃ pana ekaṃsena hanatiyevāti dassetuṃ ‘‘sahajātiyā āgatato’’ti vatvā ‘‘jīvitaharaṇato cā’’ti vuttaṃ.

Ein Feind mit dem Gesicht eines Freundes, der nach einer Schwachstelle sucht, mag einen vielleicht nicht töten, selbst wenn er anwesend ist. Um jedoch aufzuzeigen, dass dieser Tod einen ganz gewiss tötet, wurde gesagt: „Da er mit der Geburt zusammen entstanden ist“ (sahajātiyā āgatato) und „wegen des Raubens des Lebens“ (jīvitaharaṇato ca).

170. Nanti sampattiṃ. Sukhīti dibbasadisehi bhogehi, ādhipateyyena ca sukhasamaṅgī. Dehabandhenāti sarīrena. Asokoti asokamahārājā. Sokamāgatoti socitabbataṃ gato.

170. „Naṃ“ bezieht sich auf den Erfolg (Wohlstand). „Sukhī“ bedeutet durch Genüsse, die denen der Götter gleichen, und durch Vorherrschaft mit Glück ausgestattet. „Dehabandhena“ bedeutet mit dem Körper. „Asoko“ bezieht sich auf den großen König Asoka. „Sokamāgato“ bedeutet, dass er in den Zustand des zu Betrauernden (der Hinfälligkeit) geriet.

Ārogyaṃ yobbanānaṃ. Byādhijarāpariyosānatā jīvitassa maraṇapariyosānatāya udāharaṇavasena ānītā, paccayabhāgavasena vā. Lokoyeva lokasannivāso yathā sattāvāsāti, sannivasitabbatāya vā sattanikāyo lokasannivāso. Anugatoti anubandho paccatthikena viya. Anusaṭoti anupaviṭṭho upavisena viya. Abhibhūtoti ajjhotthaṭo maddahatthīhi viya. Abbhāhatoti pahaṭo bhūtehi viya.

Die Gesundheit und die Jugend haben Krankheit und Alter zum Ende; das Leben wird als Beispiel für das Ende im Tod angeführt, oder im Sinne des Ursachenzusammenhangs. 'Die Welt' bedeutet die Wohnstätte der Weltwesen, oder die Schar der Wesen selbst wird 'Weltansammlung' genannt, da sie zusammen darin wohnen. 'Verfolgt' bedeutet nachgestellt wie von einem Feind. 'Durchsetzt' bedeutet eingedrungen wie durch ein schleichendes Gift. 'Überwältigt' bedeutet niedergetreten wie von berauschten Elefanten. 'Geschlagen' bedeutet getroffen wie von bösartigen Geistern.

Selāti silāmayā, na paṃsuādimayā. Vipulāti mahantā anekayojanāyāmavitthārā. Nabhaṃ āhaccāti vipulattā eva ākāsaṃ abhivihacca sabbadisāsu pharitvā. Anupariyeyyunti anuvicareyyuṃ. Nippothentāti attanā āghātitaṃ cuṇṇavicuṇṇaṃ karontā. Adhivattantīti adhibhavanti. Kulena vā rūpena vā sīlena vā sutena vā saddhādīhi vā seṭṭhoti sambhāvanāya khattiyādīsu na kañci parivajjeti. Tehi eva nihīnoti avamaññamānāya suddādīsu na kañci parivajjeti. Aññadatthu sabbameva abhimaddati nimmathati. Daṇḍādiupāyā ca tattha avisayā evāti dassetuṃ ‘‘na tattha hatthīnaṃ bhūmī’’tiādi vuttaṃ. Tattha mantayuddhenāti [Pg.291] āthabbaṇavedavihitena mantasaṅgāmappayogena. Dhanenāti dhanadānena. Vā-saddo avuttavikappanattho. Tena sāmaṃ, bhedañca saṅgaṇhāti.

Felsen sind aus Stein beschaffen, nicht aus Erde oder Ähnlichem. 'Gewaltig' bedeutet groß, von vielen Meilen in Länge und Breite. 'Den Himmel berührend' bedeutet, dass sie aufgrund ihrer Massivität bis in den Luftraum ragen und sich in alle Richtungen ausbreiten. 'Umherziehen' bedeutet umherwandern. 'Zermalmend' bedeutet, dass sie das, worauf sie treffen, zu feinstem Staub machen. 'Bedrängen' bedeutet überwältigen. Aufgrund von Stand, Aussehen, Tugend, Gelehrsamkeit oder Qualitäten wie Glauben wird niemand als 'ehrenwürdig' verschont, selbst bei den herrschenden Klassen (Kshatriyas) nicht. Ebenso wird niemand unter den Geringen (Shudras) aus Verachtung wegen seiner Herkunft verschont. Vielmehr unterwerfen und zermalmen sie wahrlich alles. Um zu zeigen, dass Mittel wie Gewalt oder Bestrafung dort wirkungslos sind, wurde gesagt: 'Dort gibt es keinen Platz für Elefanten' usw. 'Durch Mantra-Kampf' bedeutet durch die Anwendung von Kriegslisten und Zaubersprüchen, wie sie im Atharvaveda festgelegt sind. 'Durch Reichtum' bedeutet durch das Geben von Schätzen. Das Wort 'vā' (oder) dient hier der Einbeziehung nicht genannter Alternativen; damit sind auch Versöhnung (sāma) und Spaltung (bheda) gemeint.

171. Parehi saddhiṃ attano upasaṃharaṇatoti parehi matehi saddhiṃ ‘‘tepi nāma matā, kimaṅgaṃ pana mādisā’’ti attano maraṇassa upanayanato. Yasamahattatoti parivāramahattato, vibhavamahattato ca. Puññamahattatoti mahāpuññabhāvato. Thāmamahattatoti vīriyabalamahattato. Yudhiṭṭhilo dhammaputto. Cānuro yo baladevena nibbuddhaṃ katvā mārito.

171. Durch den Vergleich der eigenen Person mit anderen bedeutet: zusammen mit anderen, die bereits verstorben sind, zu erwägen: 'Auch diese sind gestorben, wie viel mehr dann meinesgleichen?', und so den eigenen Tod herbeizuführen (zu bedenken). 'Aufgrund der Größe des Ruhmes' bezieht sich auf die Größe des Gefolges und des Besitzes. 'Aufgrund der Größe des Verdienstes' bedeutet wegen des Zustands großen heilsamen Wirkens. 'Aufgrund der Größe der Kraft' bezieht sich auf die Größe der Willenskraft und Stärke. Yudhiṭṭhila war der Sohn des Gottes Dharma. Cānura war jener, der von Baladeva im Ringkampf getötet wurde.

Saha iddhīhīti vejayantakampananandopanandadamanādīsu diṭṭhānubhāvāhi attano iddhīhi saddhiṃ maccumukhaṃ paviṭṭho.

'Zusammen mit den Wunderkräften' bedeutet, dass man mitsamt seinen eigenen Kräften, deren Macht beim Erschüttern des Vejayanta-Palastes oder bei der Bezähmung von Nandopananda sichtbar wurde, in den Rachen des Todes eingetreten ist.

Kalaṃ nagghanti soḷasinti soḷasannaṃ pūraṇabhāgaṃ na agghanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – āyasmato therassa sāriputtassa paññaṃ soḷasabhāge katvā tato ekaṃ bhāgaṃ soḷasadhā gahetvā laddhaṃ ekabhāgasaṅkhātaṃ kalaṃ sammāsambuddhaṃ ṭhapetvā aññesaṃ sattānaṃ paññā na agghantīti.

'Sie sind nicht einen sechzehnten Teil wert' bedeutet, dass sie nicht einmal den Bruchteil erreichen, der zur Vervollständigung von sechzehn Teilen nötig wäre. Damit ist gemeint: Wenn man die Weisheit des ehrwürdigen Thera Sariputta in sechzehn Teile zerlegte und davon wiederum einen Teil in sechzehn Unterteile nähme, so würde dieser eine winzige Teil (kala) die Weisheit aller anderen Wesen – mit Ausnahme des vollkommen Erwachten – übertreffen.

Sabbassāpi saṃkilesapakkhassa samugghāto ñāyena āraddhavīriyassa hotīti āha ‘‘ñāṇavīriyabalenā’’ti. Sammādiṭṭhisammāvāyāmesu hi siddhesu aṭṭhaṅgiko ariyamaggo siddhova hotīti. Ekākībhāvena khaggavisāṇakappā. Paratoghosena vinā sayameva bhūtā paṭividdhākuppāti sayambhuno.

Die vollständige Ausrottung aller Befleckungen geschieht auf dem richtigen Weg für denjenigen, der Tatkraft entfaltet hat; daher heißt es: 'durch die Kraft von Wissen und Tatkraft'. Denn wenn rechte Erkenntnis und rechtes Streben vollendet sind, ist der edle achtfache Pfad wahrlich vollendet. Durch das Alleinsein gleichen sie dem Horn eines Nashorns. Da sie ohne Belehrung von außen aus sich selbst heraus erwacht sind und das Unerschütterliche durchdrungen haben, werden sie 'Selbstgewordene' (Sayambhu) genannt.

Hatthagatasuvaṇṇavalayānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanaṃ vaṃsakaḷīrassa katthaci asattatāti evamādikaṃ taṃ taṃ nimittaṃ kāraṇaṃ āgamma. Vīmaṃsantāti pavattinivattiyo upaparikkhantā. Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esanaṭṭhena mahesayo. Ekacariyanivāsenāti ekacariyanivāsamattena, na sīlādinā. Khaggamigasiṅgasamā upamā yesaṃ, khaggamigasiṅgaṃ vā samūpamā yesaṃ te khaggasiṅgasamūpamā.

Ausgehend von verschiedenen Anlässen oder Ursachen, wie dem gegenseitigen Aneinanderschlagen goldener Armringe an der Hand oder der Nicht-Anhaftung von Bambussprossen an irgendetwas anderem. 'Untersuchend' bedeutet, das Entstehen und Vergehen zu betrachten. Sie werden 'Große Seher' (Mahesayo) genannt, weil sie im Sinne des Suchens nach den großen Gruppen der Tugend (Sīlakkhandha) usw. streben. 'Durch das Leben in Einsamkeit' bedeutet allein durch das Maß des einsamen Wandels, nicht primär durch Sīla usw. Diejenigen, deren Gleichnis dem Horn eines Nashorns entspricht, oder für die das Nashornhorn das passende Vergleichsbild ist, werden 'Nashornhorn-Gleiche' genannt.

Tambanakhatuṅganakhatādiasītianubyañjanapaṭimaṇḍitehi suppatiṭṭhitapādatādīhi dvattiṃsāya mahāpurisalakkhaṇehi vicitro acchariyabbhuto rūpakāyo etassāti asīti…pe… rūpakāyo. Saha vāsanāya sabbesaṃ kilesānaṃ [Pg.292] pahīnattā sabbākāraparisuddhasīlakkhandhādiguṇaratanehi samiddho dhammakāyo etassāti sabbākāra…pe… dhammakāyo. Ṭhānasoti taṅkhaṇeyeva.

Dieser Erhabene besitzt einen Formkörper (Rūpakāya), der durch die achtzig Nebenmerkmale wie rötliche und gewölbte Nägel sowie durch die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes wie wohlgeformte Füße geziert und von wunderbarer Pracht ist. Da alle Befleckungen samt den tiefsitzenden Tendenzen (Vāsanā) aufgegeben wurden, besitzt er einen Dharmakāya, der durch die Juwelen der Tugend, wie die in jeder Hinsicht vollkommene Sittlichkeit, reich ausgestattet ist. 'Ṭhānaso' bedeutet in eben jenem Augenblick.

Evaṃ mahānubhāvassāti evaṃ yathāvuttarūpakāyasampattiyā, dhammakāyasampattiyā ca viññāyamānavipulāparimeyyabuddhānubhāvassa, vasaṃ nāgataṃ anupagamanavasenāti adhippāyo.

'Eines so machtvollen Wesens' bezieht sich auf den Buddha, dessen unermessliche und weitreichende Macht durch die Vollkommenheit seines Formkörpers und seines Dharmakāyas erkennbar ist; die Absicht ist, dass er niemals unter die Gewalt eines anderen gerät.

Maraṇaṃ sāmaññaṃ etassāti maraṇasāmañño, tassa bhāvo maraṇasāmaññatā, tāya.

'Dem der Tod gemein ist' bedeutet 'vom Tode mitbetroffen'; der Zustand dieses Mitbetroffenseins ist die 'Gemeinsamkeit des Todes'; durch diese.

172. Kimikulānanti kimisamūhānaṃ, kimijātīnaṃ vā. Jīyantīti jaraṃ pāpuṇanti.

172. 'Der Wurmscharen' bedeutet der Ansammlungen von Würmern oder der verschiedenen Wurmarten. 'Sie altern' bedeutet, sie gelangen zum Verfall.

Nikkhanteti vītivatte. Paṭihitāyāti paccānugatāya. So mamassa antarāyoti sā yathāvuttā na kevalaṃ kālakiriyāva, atha kho mama atidullabhaṃ khaṇaṃ labhitvā ṭhitassa satthusāsanamanasikārassa antarāyo assa bhaveyya. Byāpajjeyyāti vipattiṃ gaccheyya. Satthakena viya aṅgapaccaṅgānaṃ kantanakā maraṇakāle sandhibandhanacchedanakavātā satthakavātā.

'Wenn sie vergangen ist' bedeutet überschritten. 'Wenn sie wiederkehrt' bedeutet zurückgekehrt. 'Das wäre ein Hindernis für mich' bedeutet, dass der besagte Tod nicht bloß das Ende des Lebens wäre, sondern vielmehr ein Hindernis für die Verinnerlichung der Lehre des Meisters für mich, der ich diesen überaus schwer zu erlangenden günstigen Zeitpunkt (khaṇa) gefunden habe. 'Verderben' bedeutet in den Untergang geraten. Die Winde, die zur Zeit des Todes die Glieder und Gelenke zerschneiden, werden 'Messer-Winde' genannt, da sie wie ein kleines Messer die Körperteile durchtrennen.

173. Abalanti balahīnaṃ. Dubbalanti tasseva vevacanaṃ. Abhāvattho hi ayaṃ du-saddo ‘‘dussīlo (a. ni. 5.213; a. ni. 10.75) duppañño’’tiādīsu (ma. ni. 1.449) viya. Tadetaṃ āyu. Assāsapassāsānaṃ samavuttitā aparāparaṃ pavesanikkhamova. Bahi nikkhantanāsikavāte anto apavisante, paviṭṭhe vā anikkhamanteti ekasseva pavesanikkhamo viya vuttaṃ, taṃ nāsikavātabhāvasāmaññenāti daṭṭhabbaṃ. Adhimattatāya accāsannaadhiṭṭhānādinā. Tadabhāvo hi iriyāpathānaṃ samavuttitā. Atisītena abhibhūtassa kāyassa vipajjanaṃ mahiṃsaraṭṭhādīsu himapātakālena dīpetabbaṃ. Tattha hi sattā sītena bhinnasarīrā jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti. Atiuṇhena abhibhūtassa vipajjanaṃ marukantāre uṇhābhitattāya pacchiṃ, tattha ṭhapitaṃ upari sāṭakaṃ, puttañca akkamitvā matāya itthiyā dīpetabbaṃ. Mahābhūtānaṃ samavuttitā pakopābhāvo[Pg.293]. Pathavīdhātuādīnaṃ pakopena sarīrassa vikārāpatti parato dhātukammaṭṭhānakathāyaṃ āgamissati. Yuttakāleti bhuñjituṃ yuttakāle khuddābhibhūtakāle.

173. „Abala“ bedeutet kraftlos. „Dubbala“ ist ein Synonym eben dafür. Denn die Silbe „du-“ hat hier die Bedeutung von Nichtvorhandensein, wie in Begriffen wie „dussīlo“ (unmoralisch) oder „duppañño“ (unweise). Dies bezieht sich auf die Lebensspanne. Das Gleichmaß von Ein- und Ausatmung ist nichts anderes als das wiederholte Eintreten und Austreten. Wenn der aus der Nase ausgetretene Wind nicht wieder eintritt oder der eingetretene nicht wieder austritt, so ist dies als der Eintritt und Austritt eines einzigen (Windes) bezeichnet worden; dies ist aufgrund der Gleichartigkeit der Beschaffenheit des Nasenwindes zu verstehen. „Durch Übermaß“ bezieht sich auf allzu langes Sitzen, allzu langes Stehen und so weiter. Denn das Fehlen davon wird als das Gleichmaß der Körperhaltungen bezeichnet. Das Vergehen des Körpers, wenn er von extremer Kälte überwältigt wird, sollte am Beispiel der Zeit des Schneefalls in Ländern wie Mahisaraṭṭha verdeutlicht werden. Denn dort finden die Wesen das Ende ihres Lebens, da ihre Körper durch die Kälte zerbrechen. Das Vergehen durch übermäßige Hitze sollte am Beispiel einer Frau verdeutlicht werden, die in einer Wüste von der Hitze versengt wurde, sich auf ihren Korb, das darauf gelegte Obergewand und ihren Sohn setzte und starb. Das Gleichmaß der großen Elemente bedeutet das Nichtvorhandensein von Störungen. Die Veränderung des Körpers durch die Störung der Erdelements usw. wird später in der Erläuterung über das Dhātu-kammaṭṭhāna zur Sprache kommen. „Zur rechten Zeit“ meint die zum Essen angemessene Zeit, wenn man vom Hunger überwältigt ist.

174. Avavatthānatoti kālādivasena vavatthānābhāvato. Vavatthānanti cettha paricchedo adhippeto, na asaṅkarato vavatthānaṃ, nicchayo cāti āha ‘‘paricchedābhāvato’’ti. Na nāyareti na ñāyanti.

174. „Wegen der Unbestimmtheit“ bedeutet wegen des Fehlens einer Festlegung durch Zeit und so weiter. Mit „vavatthāna“ ist hier die Begrenzung gemeint, nicht etwa die unvermischte Beständigkeit oder Gewissheit; daher heißt es „wegen des Fehlens einer Begrenzung“. „Na nāyare“ bedeutet, sie werden nicht erkannt.

Ito paranti ettha paranti paraṃ aññaṃ kālanti attho. Tena orakālassāpi saṅgaho siddho hoti. Paramāyuto orakālaṃ eva cettha ‘‘para’’nti adhippetaṃ. Tato paraṃ sattānaṃ jīvanassa abhāvato ‘‘vavatthānābhāvato’’ti vattuṃ na sakkāti. Abbudapesītiādīsu ‘‘abbudakāle pesikāle’’tiādinā kāla-saddo paccekaṃ yojetabbo. Kāloti idha pubbaṇhādivelā adhippetā. Tenāha ‘‘pubbaṇhepi hī’’tiādi. Idheva dehena patitabbanti sambandho. Anekappakāratoti nagare jātānaṃ gāme, gāme jātānaṃ nagare, vane jātānaṃ janapade, janapade jātānaṃ vanetiādinā anekappakārato. Ito cutenāti ito gatito cutena. Idha imissaṃ gatiyaṃ. Yantayuttagoṇo viyāti yathā yante yuttagoṇo yantaṃ nātivattati, evaṃ loko gatipañcakanti ettakena upamā.

„Ito paraṃ“ (darüber hinaus): Hier bedeutet „para“ eine andere, weitere Zeitspanne. Damit ist auch die Zeit davor mit eingeschlossen. Hier ist mit „para“ die Zeit innerhalb der maximalen Lebensspanne gemeint. Da es darüber hinaus kein Leben für die Wesen gibt, kann man nicht sagen, es gäbe „keine Bestimmtheit“. In Begriffen wie „abbuda, pesī“ usw. ist das Wort „Zeit“ jeweils hinzuzufügen, wie in „zur Zeit des Abbuda, zur Zeit der Pesī“. Mit „Zeit“ sind hier Phasen wie der Vormittag usw. gemeint. Daher heißt es „selbst am Vormittag“ usw. „Genau hier soll der Körper fallen“ ist die Verknüpfung. „Auf vielfältige Weise“ bedeutet auf vielfältige Weise für jene, die in der Stadt, im Dorf, im Wald oder in der Provinz geboren wurden. „Von hier geschieden“ meint aus diesem Schicksalsweg (gati) geschieden. „Hier“ bedeutet in diesem Schicksalsweg. „Wie ein an eine Maschine gespannter Ochse“: So wie ein an eine Maschine gespannter Ochse nicht über die Maschine hinauskommt, so kommt die Welt nicht über die fünf Schicksalswege hinaus; dies ist das Ausmaß des Gleichnisses.

175. Appaṃ vā bhiyyoti vassasatato upari ‘‘dasa vā vassāni, vīsati vā’’tiādinā dutiyaṃ vassasataṃ apāpuṇanto appakaṃ vā jīvatīti attho. Gamanīyoti gandhabbo upapajjanavasena. Samparāyoti paraloko.

175. „Wenig oder mehr“ bedeutet: Über hundert Jahre hinaus, um zehn oder zwanzig Jahre, ohne das zweite Jahrhundert zu erreichen, lebt man eben nur eine kurze Zeit; das ist die Bedeutung. „Gamanīyo“ bedeutet, dass man aufgrund der Wiedergeburt dorthin gelangen muss. „Samparāyo“ ist die jenseitige Welt.

Hīḷeyyāti paribhaveyya na sambhāveyya. Nanti āyuṃ. Suporisoti sādhupuriso paññavā. Careyyāti sucaritaṃ careyya. Tenāha ‘‘ādittasīsovā’’ti.

„Hīḷeyyā“ bedeutet, man sollte es verachten, nicht wertschätzen. „Naṃ“ bezieht sich auf das Leben. „Suporiso“ ist ein guter, weiser Mensch. „Careyyā“ bedeutet, man sollte einen guten Wandel führen. Daher heißt es: „Wie einer, dessen Haupt in Flammen steht“.

Sattahi upamāhīti –

„Mit sieben Gleichnissen“ –

‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, tiṇagge ussāvabindu sūriye uggacchante khippaṃyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikaṃ hoti. Udake udakapubbuḷaṃ. Udake [Pg.294] daṇḍarāji. Nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī. Balavā puriso jivhagge kheḷapiṇḍaṃ saṃyūhitvā akasireneva vameyya. Divasaṃ santatte ayokaṭāhe maṃsapesi pakkhittā khippaṃyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikā hoti. Gāvī vajjhā āghātanaṃ nīyamānā yaṃ yadeva pādaṃ uddharati, santikeva hoti vadhassa, santikeva maraṇassa, evamevaṃ kho, brāhmaṇa, govajjhūpamaṃ jīvitaṃ manussānaṃ parittaṃ lahukaṃ bahudukkhaṃ bahupāyāsaṃ mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇa’’nti (a. ni. 7.74) –

„Gleichwie, o Brahmane, ein Tautropfen an einer Graspitze bei Sonnenaufgang schnell verschwindet und nicht lange Bestand hat; wie eine Wasserblase im Wasser; wie ein Stockstrich im Wasser; wie ein Gebirgsfluss, der von fern kommt, reißend fließt und alles mitreißt; wie ein starker Mann einen Speichelklumpen auf der Zungenspitze sammelt und ihn mühelos ausspuckt; wie ein Stück Fleisch, das in eine den ganzen Tag erhitzte Eisenpfanne geworfen wird, schnell verschwindet und nicht lange Bestand hat; wie eine zur Schlachtbank geführte Kuh bei jedem Schritt, den sie anhebt, dem Schlachten und dem Tod näher ist – ebenso, o Brahmane, ist das Leben der Menschen dem einer Schlachtkuh gleich: gering, flüchtig, voller Leid und voller Verzweiflung. Man sollte es mit Weisheit verstehen, man sollte Heilsames tun, man sollte den heiligen Wandel führen; für den Geborenen gibt es keine Unsterblichkeit“ (A. ni. 7.74) –

Evamāgatāhi imāhi sattahi upamāhi alaṅkataṃ.

So ist es durch diese sieben überlieferten Gleichnisse geschmückt.

Rattindivanti ekaṃ rattindivaṃ. Bhagavato sāsananti ariyamaggapaṭivedhāvahaṃ satthu ovādaṃ. Bahuṃ vata me kataṃ assāti bahuṃ vata mayā attahitaṃ pabbajitakiccaṃ kataṃ bhaveyya. Tadantaranti taṃ khaṇaṃ tattakaṃ velaṃ. Ekaṃ piṇḍapātanti ekaṃ divasaṃ yāpanappahonakaṃ piṇḍapātaṃ. Dandhanti mandaṃ cirāya. Avissāsiyo avissāsanīyo.

„Tag und Nacht“ bedeutet einen Tag und eine Nacht. „Die Lehre des Erhabenen“ ist die Unterweisung des Meisters, die zur Durchdringung der edlen Pfade führt. „Wahrlich, viel wäre von mir getan“ bedeutet: Wahrlich, viel zum eigenen Wohl, die Pflicht eines Weltentsagers, wäre von mir vollbracht worden. „Dieses Intervall“ bedeutet jener Moment, jene Zeitspanne. „Einen Almosengang“ meint eine Almosenmahlzeit, die für einen Tag zur Lebenserhaltung ausreicht. „Dandha“ bedeutet träge, langsam. „Avissāsiyo“ bedeutet nicht vertrauenswürdig, man kann sich nicht darauf verlassen.

176. Citte dharanteyeva sattānaṃ jīvitavohāro, cittassa ca atiittaro khaṇo lahuparivattibhāvato. Yathāha bhagavā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48; kathā. 335). Tasmā sattānaṃ jīvitaṃ ekacittakkhaṇikattā lahusaṃ ittaranti dassento ‘‘paramatthato’’tiādimāha. Tattha ‘‘paramatthato’’ti iminā yāyaṃ ‘‘yo ciraṃ jīvati, so vassasata’’ntiādinā sattānaṃ (dī. ni. 2.7; saṃ. ni. 1.145; a. ni. 7.74) jīvitappavatti vuttā, sā pabandhavisayattā vohāravasenāti taṃ paṭikkhipati. ‘‘Atiparitto’’ti iminā –

176. Nur solange der Geist besteht, gibt es den Begriff des Lebens der Wesen, und der Moment des Geistes ist aufgrund seiner schnellen Veränderlichkeit extrem kurz. Wie der Erhabene sagte: „Ich sehe, ihr Mönche, kein anderes Ding, das sich so schnell verändert wie dieser Geist“ (A. ni. 1.48). Um zu zeigen, dass das Leben der Wesen, da es nur einen einzigen Geistesmoment dauert, leicht und vergänglich ist, sagte er: „Vom Standpunkt der höchsten Wahrheit“ usw. Darin wird durch das Wort „vom Standpunkt der höchsten Wahrheit“ jene Kontinuität des Lebens, die in Aussagen wie „wer lange lebt, lebt hundert Jahre“ erwähnt wird, als etwas zurückgewiesen, das nur aufgrund der begrifflichen Kontinuität im konventionellen Sinne gilt. Mit „extrem kurz“ ist gemeint –

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, cattāro daḷhadhammā dhanuggahā susikkhitā katahatthā katūpāsanā catuddisā ṭhitā assu, atha puriso āgaccheyya ‘ahaṃ imesaṃ…pe… katūpāsanānaṃ catuddisā kaṇḍe khitte appatiṭṭhite pathaviyaṃ gahetvā āharissāmī’ti. Yathā [Pg.295] ca, bhikkhave, tassa purisassa javo, yathā ca candimasūriyānaṃ javo, tato sīghataro. Yathā ca, bhikkhave, tassa purisassa javo, yathā ca candimasūriyānaṃ javo, yathā ca yā devatā candimasūriyānaṃ purato dhāvanti, tāsaṃ devatānaṃ javo, tato sīghataraṃ āyusaṅkhārā khīyantī’’ti (saṃ. ni. 2.228) –

„Wie wenn zum Beispiel, ihr Mönche, vier Bogenschützen stünden, die wohlgeschult, geübt und erfahren sind, in die vier Himmelsrichtungen gewandt; und da käme ein Mann und sagte: ‚Ich werde die von diesen... erfahrenen Bogenschützen in die vier Himmelsrichtungen geschossenen Pfeile, noch bevor sie den Boden berühren, auffangen und herbeibringen.‘ Wie groß auch, ihr Mönche, die Schnelligkeit dieses Mannes sein mag, und wie groß die Schnelligkeit von Mond und Sonne ist, so ist diese noch schneller. Wie groß auch, ihr Mönche, die Schnelligkeit jenes Mannes ist, wie groß die Schnelligkeit von Mond und Sonne ist, und wie groß die Schnelligkeit jener Gottheiten ist, die vor Mond und Sonne herlaufen – noch schneller als diese vergehen die Lebensformationen (āyusaṅkhārā).“

Evaṃ vuttaṃ parittampi paṭikkhipati. Tatra hi gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyena paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi, pāde ca baddhakhuradhārāsannipātatopi parittako rūpajīvitindriyassa so khaṇo vutto, cittassa pana ativiya parittataro, yassa upamāpi natthi. Tenevāha ‘‘yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā, yāva lahuparivattaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48). Jīvitakkhaṇoti jīvanakkhaṇo. Ekacittappavattimattoyeva ekassa cittassa pavattimatteneva sattānaṃ paramatthato jīvanakkhaṇassa paricchinnattā. Idāni tamatthaṃ upamāya pakāsento ‘‘yathā nāmā’’tiādimāha. Tattha pavattamānanti pavattantaṃ. Ekacittakkhaṇikanti ekacittakkhaṇamattavantaṃ. Tasmiṃ citte niruddhamatteti yena vattamānacittakkhaṇena ‘‘jīvatī’’ti vuccati, tasmiṃ citte nirodhaṃ bhaṅgaṃ pattamatte taṃsamaṅgī satto niruddho matoti vuccati. Vuttamevatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tena tīsupi kālesu sattānaṃ paramatthato jīvanaṃ nāma cittakkhaṇavasenevāti dasseti.

Das so Gesagte weist selbst eine sehr kurze Zeitspanne ab. Denn dort [in der Lehrrede] wird erklärt, dass jener Moment des materiellen Lebensorgans (rūpajīvitindriya) kürzer ist als selbst das Zusammentreffen von gebundenen Schermesserschneiden auf dem Kopf und an den Füßen von zwei Göttersöhnen, die sich im Laufen oben und unten entgegenstürmen; der Moment des Geistes (citta) jedoch ist überaus viel kürzer, wofür es nicht einmal ein Gleichnis gibt. Deshalb sagte er: ‚So sehr, ihr Mönche, ist selbst ein Gleichnis nicht leicht zu finden, wie schnell sich der Geist wandelt.‘ ‚Lebensmoment‘ (jīvitakkhaṇo) bedeutet der Moment des Lebendigseins. Es ist bloß das Bestehen eines einzigen Geistesmoments, da das Leben der Wesen im höchsten Sinne (paramatthato) durch das Bestehen eines einzigen Geistesmoments begrenzt ist. Um nun diesen Sachverhalt durch ein Gleichnis zu erläutern, sagte er: ‚Wie nämlich‘ usw. Darin bedeutet ‚pavattumānaṃ‘: ablaufend. ‚Ekacittakkhaṇikaṃ‘ bedeutet: nur die Dauer eines einzigen Gedankenaugenblicks habend. ‚Tasmiṃ citte niruddhamatte‘ bedeutet: durch jenen gegenwärtigen Geistesmoment, von dem man sagt, dass man damit ‚lebt‘; sobald dieser Geist das Aufhören, das Vergehen erreicht hat, wird das mit diesem Geist verbundene Wesen als erloschen, als verstorben bezeichnet. Um eben diesen Sachverhalt durch den Pāli-Text zu verdeutlichen, wurde gesagt: ‚Wie er sagte‘ usw. Damit zeigt er auf, dass in allen drei Zeiten das sogenannte Leben der Wesen im höchsten Sinne nur gemäß der Weise der Geistesmomente besteht.

Jīvitanti jīvitindriyaṃ. Sukhadukkhāti sukhadukkhavedanā. Upekkhāpi hi sukhadukkhāsu eva antogadhā iṭṭhāniṭṭhabhāvato. Attabhāvoti jīvitavedanāviññāṇāni ṭhapetvā avasiṭṭhadhammā vuttā. Kevalāti attanā, niccabhāvena vā avomissā. Ekacittasamāyuttāti ekekena cittena sahitā. Lahuso vattati khaṇoti vuttanayena ekacittakkhaṇikatāya lahuko atiittaro jīvitādīnaṃ khaṇo vattati.

‚Jīvitanti‘ ist das Lebenskraftorgan (jīvitindriya). ‚Sukhadukkhā‘ sind die angenehmen und unangenehmen Gefühle. Denn auch Gleichmut ist aufgrund der Beschaffenheit von Erwünschtem und Unerwünschtem in eben diesen Gefühlen von Glück und Leid enthalten. Mit ‚Attabhāva‘ sind die übrigen Phänomene gemeint, unter Ausschluss von Lebenskraft, Gefühl und Bewusstsein. ‚Kevalā‘ bedeutet: nicht vermischt mit einem Selbst oder mit Beständigkeit. ‚Ekacittasamāyuttā‘ bedeutet: mit jedem einzelnen Bewusstseinsmoment verbunden. ‚Lahuso vattati khaṇo‘ bedeutet: in der besprochenen Weise besteht aufgrund der Dauer eines einzigen Geistesmoments ein schneller, äußerst vergänglicher Moment von Lebenskraft und so weiter.

Ye niruddhā marantassāti cavantassa sattassa cutito uddhaṃ ‘‘niruddhā’’ti vattabbā ye khandhā. Tiṭṭhamānassa vā idhāti ye vā idha pavattiyaṃ tiṭṭhantassa dharantassa bhaṅgappattiyā niruddhā khandhā. Sabbepi sadisā te sabbepi ekasadisā. Kathaṃ? Gatā appaṭisandhikā puna āgantvā paṭisandhānābhāvena vigatā. Yathā [Pg.296] hi cutikhandhā na nivattanti, evaṃ tato pubbepi khandhā, tasmā ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitanti adhippāyo.

‚Ye niruddhā marantassā‘: Dies sind jene Aggregate (khandhā), von denen man bei einem sterbenden Wesen sagen muss, dass sie nach dem Verscheiden erloschen sind. ‚Tiṭṭhamānassa vā idhā‘: Oder jene Aggregate, die hier im Verlauf des Bestehens bei einem Verweilenden, Fortbestehenden durch das Erreichen des Vergehens (bhaṅga) erloschen sind. Alle diese sind gleich, sie sind alle völlig gleichartig. Inwiefern? Sie sind dahin, ohne Wiederverknüpfung; sie sind verschwunden, da es kein erneutes Kommen und Wiederverknüpfen gibt. Wie nämlich die Aggregate beim Verscheiden nicht zurückkehren, so kehren auch die Aggregate davor nicht zurück; daher ist die Absicht des Textes: Das Leben der Wesen währt nur einen einzigen Geistesmoment lang.

Anibbattena na jātoti anuppannena cittena jāto na hoti ajāto nāma hoti. Paccuppannena vattamānena cittena jīvati jīvamāno nāma hoti. Cittabhaṅgā mato lokoti cuticittassa viya sabbassapi tassa tassa cittassa bhaṅgappattiyā ayaṃ loko paramatthato mato nāma hoti niruddhassa appaṭisandhikattā. Evaṃ santepi paññatti paramatthiyā yā taṃ taṃ dharantaṃ cittaṃ upādāya ‘‘tisso jīvati, phusso jīvatī’’ti vacanappavattiyā visayabhūtā santānapaññatti, sā ettha paramatthiyā paramatthabhūtā. Tathā hi vadanti ‘‘nāmagottaṃ na jīratī’’ti (saṃ. ni. 1.76).

‚Anibbattena na jātoti‘: Durch einen nicht entstandenen Geist ist man nicht geboren; man gilt als ‚nicht geboren‘. Durch den gegenwärtigen, bestehenden Geist lebt man; man gilt als ‚lebend‘. ‚Cittabhaṅgā mato loko‘: Wie beim Verscheidensbewusstsein gilt diese Welt im höchsten Sinne (paramatthato) als ‚gestorben‘, wenn jeder beliebige Geist das Vergehen erreicht hat, weil das Erloschene keine Wiederverknüpfung besitzt. Auch wenn dies so ist, existiert die begriffliche Bezeichnung (paññatti) aufgrund der letztendlichen Realität; die Kontinuitätsbezeichnung (santānapaññatti), die sich auf den jeweils bestehenden Geist stützt und den Bereich für Redewendungen wie ‚Tissa lebt, Phussa lebt‘ bildet, gilt hier in Bezug auf die letztendliche Realität als der Realität entsprechend (paramatthabhūtā). Deshalb sagt man ja: ‚Der Name und die Sippe verfallen nicht.‘

177. Aññataraññatarena ākārena. Cittanti kammaṭṭhānārammaṇaṃ cittaṃ. Āsevanaṃ labhatīti bhāvanāsevanaṃ labhati, bahiddhā vikkhepaṃ pahāya ekattavasena maraṇārammaṇameva hotīti. Tenāha ‘‘maraṇārammaṇā sati santiṭṭhatī’’ti. Sabhāvadhammānaṃ bhedo sabhāvadhammagatiko evāti āha ‘‘sabhāvadhammattā pana ārammaṇassā’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppanna’’ntiādi (saṃ. ni. 2.20). Saṃvejanīyattāti saṃvegajananato mahābhūtesu mahāvikāratā viya gayhamānā maraṇaṃ anussariyamānaṃ uparūpari ubbegameva āvahatīti tattha na bhāvanācittaṃ appetuṃ sakkoti. Yadi sabhāvadhammattā appanaṃ na pāpuṇāti, lokuttarajjhānaṃ ekaccāni arūpajjhānāni ca kathanti āha ‘‘lokuttarajjhānaṃ panā’’tiādi. Visuddhibhāvanānukkamavasenāti heṭṭhimavisuddhiyā ānubhāvena adhigatātisayāya paṭipadāñāṇadassanavisuddhibhāvanāya, sabbasaṅkhārehi nibbindanavirajjanādivisaṃyogādhimuttiappanāya ca paṭipakkhabhūtānaṃ pāpadhammānaṃ vigamoti evaṃbhūtassa visuddhibhāvanānukkamassa vasena lokuttarajjhānaṃ appanāppattameva hoti. Ārammaṇasamatikkamanamattaṃ tattha hotīti aññesaṃ sabhāvadhammārammaṇakammaṭṭhānānaṃ viya cittassa samādhāne byāpāro natthi. Yathāsamāhitena pana cittena ārammaṇasamatikkamanamattameva bhāvanāya kātabbaṃ, tasmā sabhāvadhammepi āruppajjhānaṃ appetīti.

177. „In irgendeiner Weise.“ „Citta“ (Geist/Bewusstsein) bezieht sich auf das Bewusstsein, das ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) zum Gegenstand hat. „Erhält Übung“ bedeutet, dass es die Übung durch Meditation (Bhāvanā) erhält; indem man äußere Zerstreuung aufgibt, wird der Geist allein durch die Kraft der Einpunktigkeit auf das Objekt des Todes ausgerichtet. Daher sagte er: „Die auf den Tod gerichtete Achtsamkeit festigt sich.“ Der Verfall der natürlichen Zustände (Sabhāva-Dhammas) ist naturgegeben, daher sagte er: „Wegen des Charakters des Objekts als natürlicher Zustand.“ Deshalb sagte der Erhabene: „Altern und Tod, ihr Mönche, sind unbeständig, bedingt, abhängig entstanden...“ (Saṃ. Ni. 2.20). „Wegen der Erschütterung“ bedeutet, dass aufgrund des Erzeugens von Saṃvega (spirituelle Dringlichkeit), wie bei der Wahrnehmung großer Veränderungen in den Hauptelementen (Mahābhūtas), der Tod bei ständiger Betrachtung immer wieder Bestürzung hervorruft, weshalb sich das Meditationsbewusstsein dort nicht festigen (appetuṃ) kann. Wenn es aufgrund der Natur der Sache keine Versenkung (Appanā) erreicht, wie erreichen dann das überweltliche Jhāna und einige formlose Jhānas die Versenkung? Daher sagte er: „Das überweltliche Jhāna hingegen...“ etc. „Durch die Kraft des Fortschritts in der Läuterung der Entfaltung“ bedeutet: Durch die Kraft der unteren Läuterung, durch die Läuterung der Erkenntnis und Schau des Fortschritts, durch die Hinwendung zur Loslösung, Entfärbung und Entbindung von allen Gestaltungen (Saṅkhāras) und durch das Schwinden der hinderlichen schlechten Zustände – durch einen solchen Fortschritt in der Läuterung der Entfaltung erreicht das überweltliche Jhāna den Zustand der Versenkung. „Dort findet nur das Überschreiten des Objekts statt“ bedeutet, dass im Gegensatz zu anderen Meditationsobjekten, die natürliche Zustände zum Gegenstand haben, kein besonderes Bemühen um die Sammlung des Geistes nötig ist. Mit dem bereits gesammelten Geist ist lediglich das Überschreiten des Objekts durch die Entfaltung zu vollziehen; daher senkt sich das formlose Jhāna auch in den natürlichen Zustand ein.

Satataṃ [Pg.297] appamatto hoti saṃvegabahulattā, tato evassa sabbabhavesu anabhiratisaññāpaṭilābho. Jīvitanikantiṃ jahāti maraṇassa avassaṃbhāvitādassanato. Pāpagarahī hoti aniccasaññāpaṭilābhato, tato eva asannidhibahulatā, vigatamalamaccheratā ca. Tadanusārenāti aniccasaññāparicayānusārena. Abhāvitamaraṇāti abhāvitamaraṇānussaraṇā. Abhayo asammūḷho kālaṃ karoti pageva maraṇasaññāya sūpaṭṭhitattā.

Er ist ständig achtsam aufgrund der Fülle an Saṃvega; daraus resultiert für ihn die Wahrnehmung der Unlust an allen Daseinsformen. Er gibt die Anhaftung am Leben auf, da er die Unausweichlichkeit des Todes sieht. Er tadelt das Böse aufgrund der Erlangung der Wahrnehmung der Unbeständigkeit; daraus resultiert eine geringe Neigung zum Ansammeln sowie die Freiheit vom Makel des Geizes. „Gemäß dem“ bedeutet gemäß der Vertrautheit mit der Wahrnehmung der Unbeständigkeit. „Diejenigen, bei denen der Tod nicht entfaltet ist“ bezieht sich auf das Fehlen der Entfaltung der Todesbetrachtung. Er stirbt furchtlos und unverwirrt, weil die Wahrnehmung des Todes bereits zuvor gut gefestigt war.

Kāyagatāsatikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über die Achtsamkeit auf den Körper (Kāyagatāsati).

178. Buddhā uppajjanti etthāti buddhuppādo, buddhānaṃ uppajjanakālo, tasmā. Aññatra taṃ ṭhapetvā, aññasmiṃ kāleti attho. Na pavattapubbanti apavattapubbaṃ. Tato eva sabbatitthiyānaṃ avisayabhūtaṃ. Nanu ca sunettasatthārādayo (a. ni. 6.54; 7.66, 73), aññe ca tāpasaparibbājakā sarīraṃ ‘‘asubha’’nti jāniṃsu. Tathā hi sumedhatāpasena sarīraṃ jigucchantena vuttaṃ –

178. „Darin erscheinen Buddhas“, daher spricht man vom „Erscheinen eines Buddhas“ (Buddhuppādo), womit die Zeit des Erscheinens der Buddhas gemeint ist. „Außerhalb“ bedeutet, abgesehen von dieser Zeit, in einer anderen Zeit. „Nicht zuvor geschehen“ bedeutet zuvor nicht aufgetreten. Deshalb liegt es außerhalb des Bereichs aller Andersgläubigen. Aber wussten nicht der Lehrer Sunetta und andere, sowie andere Asketen und Wanderbettler, dass der Körper „unrein“ (asubha) ist? So wurde vom Asketen Sumedha, der den Körper verabscheute, gesagt:

‘‘Yannūnimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko’’ti. (bu. vaṃ. 2.8) –

„Wahrlich, diesen fauligen Körper, gefüllt mit mancherlei Leichenhaftem – wenn ich ihn doch aufgeben und gehen könnte, ohne Verlangen und ohne Bedürfnis danach!“

Ādi. Kāmaṃ bodhisattā, aññe ca tāpasādayo sarīraṃ ‘‘asubha’’nti jānanti, kammaṭṭhānabhāvena pana na jānanti. Tena vuttaṃ ‘‘aññatra buddhuppādā’’tiādi. Saṃvegāya saṃvattati yāthāvato kāyasabhāvappavedanato. Atthāyāti diṭṭhadhammikādiatthāya. Yogakkhemāyāti catūhi yogehi khemabhāvāya. Satisampajaññāyāti sabbattha satiavippavāsāya ca sattaṭṭhāniyasampajaññāya ca. Ñāṇadassanapaṭilābhāyāti vipassanāñāṇādhigamāya. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāyāti tisso vijjā, cittassa adhimutti nibbānaṃ, cattāri sāmaññaphalānīti etesaṃ paccakkhakaraṇāya. Amatassa nibbānassa adhigamahetutāya, amatasadisātappakasukhasahitatāya ca kāyagatāsati ‘‘amata’’nti vuttā. Paribhuñjantīti jhānasamāpajjanena vaḷañjanti. Parihīnanti jinaṃ. Viraddhanti anadhigamena virajjhitaṃ. Āraddhanti sādhitaṃ nipphāditaṃ. Anekehi ākārehi tesu tesu suttantesu pasaṃsitvā yaṃ taṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ niddiṭṭhanti sambandho[Pg.298]. Kattha pana niddiṭṭhanti? Kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.153 ādayo). Tattha hi ‘‘kathaṃ bhāvitā ca bhikkhave’’tiādinā ayaṃ desanā āgatā. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, kena pakārena kāyagatāsatibhāvanā bhāvitā, kena ca pakārena punappunaṃ katā ānāpānajjhānādīnaṃ nipphattiyā mahapphalā, tesaṃ tesaṃ vijjābhāgiyānaṃ, abhiññāsacchikaraṇīyānañca dhammānaṃ, aratiratisahanatādīnañca saṃsiddhiyā mahānisaṃsā ca hotīti? Ānāpānapabbanti ānāpānakammaṭṭhānāvadhi. Esa nayo sesesupi.

...und so weiter. Zwar wissen Bodhisattas und andere Asketen, dass der Körper „unrein“ ist, aber sie erkennen ihn nicht als Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Deshalb wurde gesagt: „Außer durch das Erscheinen eines Buddhas“ etc. Es dient der Erschütterung (Saṃvega), weil es die wahre Natur des Körpers darlegt. „Zum Wohle“ bedeutet zum Wohle in diesem Leben und so weiter. „Zur Sicherheit vor den Jochen“ (Yogakkhema) bedeutet zum Zustand der Sicherheit vor den vier Jochen (Yogas). „Für Achtsamkeit und Wissensklarheit“ bedeutet für das beständige Bewahren der Achtsamkeit überall und für die siebenfache Wissensklarheit. „Zur Erlangung von Wissen und Schau“ bedeutet für die Erreichung des Einsichtswissens (Vipassanā-ñāṇa). „Zur Verwirklichung der Frucht von Wissen und Erlösung“ bedeutet für die Verwirklichung der drei Wissen, der Befreiung des Geistes (Nibbāna) und der vier Früchte der Askese. Da sie die Ursache für das Erreichen des Todlosen (Nibbāna) ist und mit dem dem Todlosen gleichenden Glück frei von Qual verbunden ist, wird die Achtsamkeit auf den Körper als „das Todlose“ bezeichnet. „Sie genießen“ bedeutet, sie machen davon Gebrauch durch das Eintreten in die Vertiefungen (Jhānas). „Verloren gegangen“ bedeutet geschwunden. „Verfehlt“ bedeutet durch Nichterreichen verfehlt. „Begonnen“ bedeutet vollbracht oder hervorgebracht. Die Verbindung lautet: Nachdem dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Körper auf vielfältige Weise in verschiedenen Suttas gepriesen wurde, wird es nun dargelegt. Wo wird es dargelegt? Im Kāyagatāsati-Sutta (Ma. Ni. 3.153 ff.). Dort wird diese Lehre mit den Worten eingeleitet: „Wie, ihr Mönche, wird [die Achtsamkeit auf den Körper] entfaltet...“ Hier ist die zusammenfassende Bedeutung: Ihr Mönche, auf welche Weise wird die Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper geübt, und auf welche Weise führt das wiederholte Ausüben zur Vollendung der Ānāpāna-Jhānas etc. mit großer Frucht, und zu großem Nutzen bei der Vollendung der verschiedenen zum Wissen gehörenden Faktoren, der Verwirklichung der höheren Geisteskräfte (Abhiññā) und dem Überwinden von Unlust und Lust? „Der Abschnitt über Ein- und Ausatmung“ (Ānāpānapabba) bezeichnet den Umfang des Meditationsobjekts der Ein- und Ausatmung. Diese Methode gilt auch für die übrigen Abschnitte.

Dhātumanasikārakammaṭṭhānena yadipi upacārasamādhi ijjhati, sammasanavāro pana tattha sātisayoti dhātumanasikārapabbampi ‘‘vipassanāvasena vutta’’nti vuttaṃ. ‘‘Ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’ti (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112) tattha tattha asubhāniccatādīhi saddhiṃ kāye ādīnavassa vibhāvanavasena desanāya āgatattā ‘‘navasivathika…pe… vuttānī’’ti vuttaṃ. Ettha uddhumātakādīsūti etesu sivathikapabbesu āgatauddhumātakādīsu. Ānāpānassativasenāti ānāpānassatibhāvanāvasena. Yo upari ‘‘karīsaṃ matthaluṅga’’nti matthaluṅgakoṭṭhāso gayhati, taṃ idha pāḷiyaṃ (ma. ni. 3.154) aṭṭhimiñjeneva saṅgaṇhitvā desanā āgatāti dassento ‘‘matthaluṅgaṃ aṭṭhimiñjena saṅgahetvā’’ti āha. Idhāti imasmiṃ anussatiniddese. Kāyaṃ gatā, kāye vā gatā sati kāyagatāsatīti satisīsena idaṃ dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ adhippetanti yojanā.

Obwohl durch das Meditationsthema der Aufmerksamkeit auf die Elemente (dhātumanasikārakammaṭṭhāna) die Annäherungskonzentration (upacārasamādhi) erreicht wird, so ist doch die Phase der Untersuchung (sammasanavāra) darin besonders vorzüglich; daher wurde gesagt, dass auch der Abschnitt über die Aufmerksamkeit auf die Elemente 'mittels der Einsicht (vipassanā) gelehrt' wurde. Da an verschiedenen Stellen zur Verdeutlichung der Mangelhaftigkeit (ādīnava) des Körpers zusammen mit Aspekten wie Unreinheit und Vergänglichkeit gelehrt wurde: 'Wahrlich, auch dieser Körper ist von solcher Natur, so beschaffen, diesem nicht entgangen', wurde gesagt: 'die neun Friedhofsbetrachtungen ... usw. sind dargelegt'. Hier bezieht sich 'uddhumātakādīsūti' auf die in diesen Abschnitten über die Friedhofsbetrachtungen vorkommenden Zustände wie die aufgedunsene Leiche usw. 'Ānāpānassativasenāti' bedeutet durch die Übung der Vergegenwärtigung des Ein- und Ausatmens. Was weiter oben als 'Kot, Gehirn' genommen wird, nämlich der Teil 'Gehirn' (matthaluṅga), das wurde hier im Pali-Text (Majjhima Nikāya 3.154) allein mit dem Knochenmark (aṭṭhimiñja) zusammengefasst gelehrt; um dies zu zeigen, sagte er: 'das Gehirn mit dem Knochenmark zusammenfassend'. 'Idhāti' bedeutet in dieser Darlegung der Vergegenwärtigung (anussatiniddese). Achtsamkeit, die auf den Körper gerichtet ist oder im Körper verweilt, ist 'Körpervergegenwärtigung' (kāyagatāsati); indem die Achtsamkeit als vorrangig betrachtet wird (satisīsena), ist mit diesem Ausdruck das Meditationsthema der zweiunddreißig Körperteile gemeint – so ist die logische Verbindung (yojanā) zu verstehen.

179. Catumahābhūtikanti catumahābhūtasannissayaṃ. Pūtikāyanti pūtibhūtaṃ paramaduggandhakāyaṃ. Ṭhānagamanāvatthaṃ sarīraṃ sandhāya, tassa vā avayavesu sabbaheṭṭhimaṃ pādatalanti vuttaṃ ‘‘uddhaṃ pādatalā’’ti. Tiriyaṃ tacaparicchinnanti ettha nanu kesalomanakhānaṃ, tacassa ca atacaparicchinnatā atthīti? Kiñcāpi atthi, tacaparicchinnabahulatāya pana kāyassa tacaparicchinnatā hotīti evaṃ vuttaṃ. Taco pariyanto assāti tacapariyantoti etena pana vacanena kāyekadesabhūto taco gahito eva, tappaṭibaddhā ca kesādayo tadanupaviṭṭhamūlā tacapariyantāva hontīti [Pg.299] dvattiṃsākārasamūho sabbopi kāyo tacapariyanto vuttoti veditabbo.

179. 'Catumahābhūtikanti' bedeutet auf den vier großen Elementen beruhend. 'Pūtikāyanti' bedeutet einen verwesenden Körper von extrem üblem Geruch. In Bezug auf den Körper im Zustand des Stehens oder Gehens, oder bezüglich seiner Glieder, wurde die unterste Stelle, die Fußsohle, mit 'oberhalb der Fußsohlen' (uddhaṃ pādatalā) bezeichnet. In dem Ausdruck 'quer durch die Haut begrenzt' (tiriyaṃ tacaparicchinnanti) könnte man fragen: 'Gibt es nicht eine Nicht-Begrenztheit durch die Haut bei Haaren, Körperhaaren, Nägeln und der Haut selbst?' Obwohl dies der Fall sein mag, wird wegen der Fülle der durch die Haut begrenzten Teile des Körpers dieser als 'durch die Haut begrenzt' bezeichnet. 'Dessen Grenze die Haut ist' bedeutet 'hautbegrenzt' (tacapariyanto). Durch diesen Ausdruck ist die Haut, die ein Teil des Körpers ist, miterfasst, und die damit verbundenen Haare usw., deren Wurzeln in sie eingedrungen sind, sind ebenfalls durch die Haut begrenzt; daher soll man verstehen, dass die gesamte Sammlung der zweiunddreißig Teile, der ganze Körper, als 'hautbegrenzt' bezeichnet wird.

Atthīti vacanavipallāsena vuttaṃ, nipātapadaṃ vā etaṃ. Tasmā tīsupi saṅkhāsu tadevassa rūpaṃ. Tenāha ‘‘saṃvijjantī’’ti. Akkharacintakehi sarīre kāya-saddaṃ vaṇṇantehipi asucisamudāyabhāveneva icchitabboti dassento ‘‘asucisañcayato’’ti vatvā puna naṃ niruttinayena dassetuṃ ‘‘kucchitāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha āyabhūtatoti uppattiṭṭhānabhūtattā. ‘‘Pūraṃ nānappakārassā’’ti vuttaṃ. ‘‘Ke pana te pakārā? Yehi nānappakāraṃ asuci vutta’’nti te kesādike dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘kesā lomā’’tiādi vuttanti imamatthaṃ dīpento āha ‘‘ete kesādayo dvattiṃsākārā’’ti. Ākārā pakārāti hi eko atthoti. Evaṃ sambandhoti ‘‘atthi imasmiṃ kāye nakhā’’tiādinā sabbakoṭṭhāsesu ‘‘atthi imasmiṃ kāye’’ti padattayena sambandho veditabbo.

'Atthīti' wurde durch Numerus-Vertauschung (vacanavipallāsa) gesagt, oder es ist ein Partikel (nipātapada). Daher bleibt seine Form in allen drei Numeri gleich. Deshalb sagte er: 'saṃvijjantī' (sie sind vorhanden). Auch Grammatiker (akkharacintaka), die das Wort 'kāya' (Körper) erklären, zeigen auf, dass er nur als eine Ansammlung von Unreinheiten zu verstehen ist, indem sie sagen: 'wegen der Anhäufung von Unreinheiten' (asucisañcayato), und um dies erneut auf etymologische Weise (niruttinaya) zu zeigen, wurde 'kucchitānaṃ' (der Abscheulichen) usw. gesagt. Dabei bedeutet 'āyabhūtatoti' aufgrund der Tatsache, dass er ein Ort des Entstehens (uppattiṭṭhāna) ist. Es wurde gesagt: 'voll von mannigfaltiger [Unreinheit]'. 'Welches sind nun diese Arten? Jene, durch die die Unreinheit als mannigfaltig bezeichnet wird.' Um diese Arten wie Haare usw. aufzuzeigen, wurde im Pali-Text 'Haare, Körperhaare' usw. gesagt; diesen Sinn verdeutlichend sagte er: 'Diese Haare usw. sind die zweiunddreißig Körperteile'. Denn 'ākārā' (Aspekte) und 'pakārā' (Arten) haben dieselbe Bedeutung. Die Verbindung (sambandha) ist so zu verstehen: 'Es gibt in diesem Körper Nägel' usw. – bei allen Teilaspekten ist die Verbindung mit der Wortgruppe 'es gibt in diesem Körper' (atthi imasmiṃ kāye) zu verstehen.

Paritoti tiriyaṃ, samantato vā pādatalakesamūlesu ca tacassa labbhanato. Sucibhāvanti sucino sabbhāvaṃ, sucimeva vā.

'Parito' bedeutet quer oder ringsherum, da die Haut an den Fußsohlen und an den Wurzeln der Haare zu finden ist. 'Sucibhāvanti' bedeutet das Vorhandensein von etwas Reinem oder einfach das Reine selbst.

180. Yena vidhinā uggahe kusalo hoti, so sattavidho vidhi ‘‘uggahakosalla’’nti vuccati, tannibbattaṃ vā ñāṇaṃ. Manasikārakosallepi eseva nayo.

180. Die Methode, durch die man geschickt im Lernen (uggaha) wird, diese siebenfache Methode wird 'Geschicklichkeit im Lernen' (uggahakosalla) genannt, oder auch das daraus entstandene Wissen. Bei der 'Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit' (manasikārakosalle) gilt das gleiche Prinzip.

Sajjhāyantā vāti sajjhāyaṃ karontā eva. Tesaṃ kira cattāro māse sajjhāyantānaṃ sajjhāyamaggeneva koṭṭhāse upadhārentānaṃ paṭipāṭiyā dvattiṃsākārā vibhūtatarā hutvā khāyiṃsu, paṭikkūlasaññā saṇṭhāsi, te tasmiṃ nimitte jhānaṃ appetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā dassanamaggaṃ paṭivijjhiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘sajjhāyantā va sotāpannā ahesu’’nti.

'Sajjhāyantā vāti' bedeutet während sie gerade die Rezitation verrichteten. Es heißt, dass jenen zwei Ältesten, während sie vier Monate lang rezitierten und die Körperteile allein durch den Weg der Rezitation untersuchten, die zweiunddreißig Teile in der richtigen Reihenfolge immer deutlicher erschienen. Die Wahrnehmung des Widerwärtigen (paṭikkūlasaññā) festigte sich. Sie vertieften die Versenkung (jhāna) in dieses Objekt, entwickelten die auf Versenkung basierende Einsicht (vipassanā) und durchdrangen den Pfad des Sehens (dassanamagga - den Stromeintritt). Daher wurde gesagt: 'Noch während sie rezitierten, wurden sie zu Stromeingetretenen'.

Paricchinditvāti tacapañcakādivaseneva paricchedaṃ katvā. Pathavīdhātubahulabhāvato matthaluṅgassa karīsāvasāne tantiāropanamāha. Ettha ca maṃsaṃ, nhāru, aṭṭhi, aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ, vakkaṃ aṭṭhimiñjaṃ, aṭṭhi, nhāru, maṃsaṃ, taco, dantā, nakhā, lomā, kesāti evaṃ vakkapañcakādīsu anulomasajjhāyaṃ vatvā paṭilomasajjhāyo purimehi sambandho vutto. Svāyaṃ sammohavinodaniyaṃ [Pg.300] (vibha. aṭṭha. 356) visuṃ tipañcāhaṃ, purimehi ekato tipañcāhanti chapañcāhaṃ sajjhāyo vutto, tattha ādiantadassanavasena vuttoti daṭṭhabbo. Anulomapaṭilomasajjhāyepi hi paṭilomasajjhāyo antimo hoti, sajjhāyappakārantaraṃ vā etampīti veditabbaṃ.

'Paricchinditvāti' bedeutet, indem man eine Abgrenzung vornimmt, allein nach der Gruppe der fünf Haut-Teile (tacapañcaka) usw. Wegen des Überwiegens des Erdelements im Gehirn wurde dessen Einordnung am Ende der Exkremente (karīsa) im Pali-Text (tanti) dargelegt. Hier wurde, nachdem die Rezitation in direkter Folge (anulomasajjhāya) für die Gruppen wie die Milz-Fünfergruppe (vakkapañcaka) usw. – Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Milz – dargelegt wurde, die Rezitation in umgekehrter Folge (paṭilomasajjhāya) in Verbindung mit den vorangegangenen Gruppen erwähnt. Diese Rezitation wird in der Sammohavinodanī separat für dreimal fünf Tage und zusammen mit den vorangegangenen für dreimal fünf Tage, also für insgesamt sechs mal fünf (dreißig) Tage beschrieben. Dabei ist zu beachten, dass dies unter dem Aspekt des Aufzeigens von Anfang und Ende dargelegt wurde. Denn auch bei der Rezitation in direkter und umgekehrter Folge ist die umgekehrte Rezitation die letzte; oder es ist zu verstehen, dass auch dies eine andere Art der Rezitation ist.

Hatthasaṅkhalikāti aṅgulipantimāha.

'Hatthasaṅkhalikāti' bezeichnet die Reihe der Finger.

Manasā sajjhāyoti cittena cintanamāha, yaṃ mānasaṃ ‘‘jappana’’nti vuccati, sammadeva ajjhāyoti vā sajjhāyo, cintananti attho. Cirataraṃ suṭṭhu pavattanena paguṇabhūtā kammaṭṭhānatanti samāvajjitvā manasi karontassa ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā katthaci asajjamānā nirantarameva upaṭṭhāti, tadanusārena tadatthopi vibhūtataro hutvā khāyatīti āha ‘‘vacasā sajjhāyo hi…pe… paṭivedhassa paccayo hotī’’ti. Lakkhaṇapaṭivedhassāti asubhalakkhaṇapaṭivedhassa.

'Manasā sajjhāyoti' bezeichnet das Überdenken mit dem Geist; das, was geistiges 'Murmeln' (jappana) genannt wird. Oder 'sajjhāya' bedeutet rechtes Erwägen (ajjhāya); der Sinn ist Nachdenken (cintana). Wenn der Text des Meditationsthemas (kammaṭṭhānatanti) durch sehr langes und gründliches Ausführen geläufig geworden ist, erscheint er demjenigen, der ihn recht erwägt und aufmerksam betrachtet, vom Anfang bis zum Ende ohne irgendwo hängen zu bleiben ganz kontinuierlich. Demgemäß erscheint auch der Sinn dieses Textes deutlicher; daher wurde gesagt: 'Denn die mündliche Rezitation ... usw. ist die Bedingung für die Durchdringung (paṭivedha)'. 'Lakkhaṇapaṭivedhassāti' bedeutet die Durchdringung des Merkmals der Unreinheit (asubhalakkhaṇa).

Paṭikkūlasabhāvasallakkhaṇassa kassaci vaṇṇaggahaṇamukhena koṭṭhāsā vavatthānaṃ gacchanti, kassaci saṇṭhānaggahaṇamukhena, kassaci disāvibhāgaggahaṇamukhena, kassaci patiṭṭhitokāsaggahaṇamukhena, kassaci sabbaso paricchijjaggahaṇamukhenāti vaṇṇādito sallakkhaṇaṃ uggahakosallāvahaṃ vuttanti taṃ dassento ‘‘kesādīnaṃ vaṇṇo vavatthapetabbo’’tiādimāha.

Hinsichtlich der Betrachtung der Beschaffenheit der Widerwärtigkeit gelangen einige zur Bestimmung der Körperteile durch das Tor der Farberfassung, andere durch das Tor der Formfassung, andere durch das Tor der Richtungsfassung, andere durch das Tor der Ortsfassung und wieder andere durch das Tor der Erfassung der vollständigen Abgrenzung. Da gesagt wurde, dass die Betrachtung ausgehend von Farbe usw. zur Geschicklichkeit im Erfassen führt, sprach er, um dies aufzuzeigen: „Die Farbe von Kopfhaaren usw. ist zu bestimmen“ und so weiter.

Attano bhāgo sabhāgo, sabhāgena paricchedo sabhāgaparicchedo, heṭṭhuparitiriyapariyantehi, sakoṭṭhāsikakesantarādīhi ca paricchedoti attho. Amissakatāvasenāti koṭṭhāsantarehi avomissakatāvasena. Asabhāgo hi idha ‘‘visabhāgo’’ti adhippeto, na viruddhasabhāgo. Svāyamattho kesādisaddato eva labbhati. Saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatīti ‘‘kesā’’ti vutte ‘‘akesā na hontī’’ti ayamattho viññāyati. Ke pana te akesā? Lomādayo, na ca ghaṭādīsu pasaṅgopakaraṇeneva tesaṃ nivattitattā.

Der eigene Teil ist der Eigen-Teil (sabhāga); die Abgrenzung durch den Eigen-Teil ist die Eigen-Teil-Abgrenzung. Dies bedeutet die Abgrenzung durch die unteren, oberen und seitlichen Grenzen sowie durch die anderen eigenen Bestandteile wie die Enden der Kopfhaare usw. „Durch die Weise der Unvermischtheit“ bedeutet: durch die Weise der Nicht-Vermischung mit anderen Körperteilen. Hier ist mit „nicht-gleichartig“ (asabhāga) das „Verschiedenartige“ (visabhāga) gemeint, nicht ein gegensätzliches Wesen. Dieser Sinn ergibt sich allein aus den Wörtern „Kopfhaare“ usw. Ein Wort drückt seine Bedeutung durch den Ausschluss der Bedeutung anderer Wörter aus; wenn also „Kopfhaare“ gesagt wird, versteht man darunter den Sinn, dass es „Nicht-Kopfhaare“ ausschließt. Wer aber sind jene „Nicht-Kopfhaare“? Körperhaare usw. Und es besteht keine Gefahr des Miteinbeziehens von Krügen usw., da diese bereits durch den Kontext ausgeschlossen sind.

Paṭikkūlavaseneva kathitaṃ dhātuvibhāgassa sāmaññatopi agahitattā. Tattheva visuṃ dhātukammaṭṭhānassa kathitattā ca dhātuvibhaṅgo pakkusātisuttaṃ [Pg.301] (ma. ni. 3.342) vibhaṅgappakaraṇe dhātuvibhaṅgapāḷi (vibha. 172 ādayo) ca. Yassa vaṇṇato upaṭṭhāti kesādi, taṃ puggalaṃ sandhāya jhānāni kesādīsu vaṇṇakasiṇārammaṇāni vibhattāni. Ñatvā ācikkhitabbanti yadatthaṃ vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘tattha dhātuvasenā’’tiādi vuttaṃ. Idhāti imasmiṃ paṭikkūlamanasikārapabbe. Kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.153 ādayo) hi paṭikkūlamanasikārapabbaṃ gahetvā idha kāyagatāsatibhāvanā niddisīyati.

Es wurde allein durch die Weise der Widerwärtigkeit gelehrt, da die Analyse der Elemente (dhātuvibhaṅga) im Allgemeinen nicht erfasst wurde. Weil dort eigens das Meditationsthema der Elemente gelehrt wurde, gibt es das Dhātuvibhaṅga im Pukkusāti-Sutta und das Dhātuvibhaṅga-Pāḷi im Vibhaṅga-Buch. Für wen Kopfhaare usw. in ihrer Farbe erscheinen, für diese Person wurden die Jhanas in Bezug auf Kopfhaare usw. als Farbkasiṇa-Objekte dargelegt. Um zu zeigen, zu welchem Zweck gesagt wurde „man muss es wissend erklären“, wurde gesagt: „Dort, durch die Kraft der Elemente“ usw. „Hier“ bedeutet: in diesem Abschnitt über die Aufmerksamkeit auf die Widerwärtigkeit. Denn im Kāyagatāsati-Sutta wird der Abschnitt über die Aufmerksamkeit auf die Widerwärtigkeit herangezogen, und hier wird die Entfaltung der Körperbetrachtung dargelegt.

181. Na ekantarikāyāti ekantarikāyapi na manasi kātabbaṃ, pageva dvantarikādināti adhippāyo. Na bhāvanaṃ sampādeti, lakkhaṇapaṭivedhaṃ na pāpuṇāti ekantarikāya manasi karontoti sambandho.

181. „Nicht durch Auslassen jedes Zweiten“ bedeutet, dass man die Aufmerksamkeit nicht einmal auf jedes zweite Teil richten sollte, geschweige denn auf jedes dritte usw.; dies ist die Absicht. Wer die Aufmerksamkeit auf jedes zweite Teil richtet, bringt die Entfaltung nicht zur Vollendung und gelangt nicht zur Durchdringung der Merkmale – so ist der Zusammenhang.

Okkamanavissajjananti paṭipajjitabbavissajjetabbe magge. Pucchitvāva gantabbaṃ hoti gahetabbavissajjetabbaṭṭhānassa asallakkhaṇato. Kammaṭṭhānaṃ pariyosānaṃ pāpuṇātīti ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā manasikāramattaṃ hotīti adhippāyo. Avibhūtaṃ pana hoti paṭikkūlākārassa suṭṭhu asallakkhaṇato. Tato eva na visesaṃ āvahati.

„Eintreten und Verlassen“ bezieht sich auf den Weg, der zu beschreiten oder zu verlassen ist. Man muss erst fragen und dann gehen, weil man den Ort, den man nehmen oder verlassen soll, nicht genau beachtet hat. „Das Meditationsthema erreicht das Ende“ bedeutet die Absicht, dass von Anfang an bis zum Ende bloße Aufmerksamkeit besteht. Es bleibt jedoch undeutlich, weil die Art der Widerwärtigkeit nicht gut beachtet wurde. Allein deshalb führt es nicht zu einer besonderen Errungenschaft.

Kammaṭṭhānaṃ pariyosānaṃ na gacchatīti paṭipāṭiyā sabbakoṭṭhāse manasi karotoyeva vibhūtā hutvā upaṭṭhahanti. Te sātisayaṃ pāṭikkūlato manasi karontassa kammaṭṭhānaṃ pariyosānaṃ gaccheyya, imassa pana ativiya dandhaṃ manasi karoto vibhūtato upaṭṭhānameva natthi, kuto paṭikkūlatāya saṇṭhānaṃ. Tenāha ‘‘visesādhigamassa paccayo na hotī’’ti.

„Das Meditationsthema geht nicht zu Ende“ bedeutet, dass nur bei demjenigen, der alle Teile der Reihe nach aufmerksam betrachtet, diese deutlich erscheinen. Wenn man sie mit außerordentlicher Widerwärtigkeit betrachtet, würde das Meditationsthema zum Ende gelangen; aber für diesen, der die Aufmerksamkeit übermäßig langsam anwendet, gibt es nicht einmal ein deutliches Erscheinen, wie sollte da eine Festigung in der Widerwärtigkeit stattfinden? Daher sagte er: „Es ist keine Bedingung für den Gewinn des Besonderen.“

Bahiddhā puthuttārammaṇeti ‘‘asuci paṭikkūla’’nti kesādīsu pavattetabbaṃ asubhānupassanaṃ hitvā subhādivasena gayhamānā kesādayopi idha ‘‘bahiddhā puthuttārammaṇamevā’’ti veditabbā. Rūpādayo hi nīlādivasena puthusabhāvatāya puthuttārammaṇaṃ nāma, nānārammaṇanti attho. Asamādhānaṃ cetaso virūpo khepoti vikkhepo. So satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā sakkaccaṃ kammaṭṭhānaṃ manasi karontena paṭibāhitabbo. Parihāyatīti hāyati. Paridhaṃsatīti vinassati.

„In Bezug auf das äußere vielfältige Objekt“ bedeutet: Wenn man die Betrachtung der Unreinheit, die als „unrein, widerwärtig“ in Bezug auf Kopfhaare usw. auszuüben ist, aufgibt und stattdessen Kopfhaare usw. durch die Weise des Schönen ergreift, sind diese hier als „äußere vielfältige Objekte“ zu verstehen. Denn Formen usw. werden wegen ihrer Vielfältigkeit durch Blau usw. „vielfältige Objekte“ genannt; „verschiedenartige Objekte“ ist die Bedeutung. „Zerstreuung“ (vikkhepo) ist das Unstetsein, das entstellte Abschweifen des Geistes. Diese muss von demjenigen, der mit wohlgefestigter Achtsamkeit und sorgfältig das Meditationsthema aufmerksam betrachtet, abgewehrt werden. „Parihāyati“ bedeutet „nimmt ab“. „Paridhaṃsati“ bedeutet „geht zugrunde“.

Yā [Pg.302] ayaṃ kesā lomātiādikā lokasaṅketānugatā. Paṇṇattīti aṭṭha dhamme upādāya paṇṇatti. Taṃ kesādipaṇṇattiṃ. Atikkamitvāti paṭikkūlabhāvanāya atikkamitvā ugghāṭetvā. Tassā ugghāṭitattā tasmiṃ tasmiṃ koṭṭhāse paṭikkūlato upaṭṭhahante ‘‘paṭikkūla’’nti cittaṃ ṭhapetabbaṃ. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ – manussā viya yogāvacaro. Udapānaṃ viya koṭṭhāsā. Tālapaṇṇādisaññāṇaṃ viya kesādipaññatti. Tena manussānaṃ udapāne nhānapivanādi viya yogāvacarassa pubbabhāge kesā lomāti paṇṇattivasena manasikāro. Abhiṇhasañcārena manussānaṃ saññāṇena vinā udapāne kiccakaraṇaṃ viya yogāvacarassa manasikārabalena paṇṇattiṃ atikkamitvā paṭikkūlabhāveyeva cittaṃ ṭhapetvā bhāvanānuyogo. Pubbabhāge…pe… pākaṭo hotīti ‘‘kesā lomā’’tiādinā (ma. ni. 3.154) bhāvanamanuyuñjantassa kesādipaññattiyā saddhiṃyeva koṭṭhāsānaṃ paṭikkūlabhāvo pubbabhāge pākaṭo hoti. Athāti pacchā bhāvanāya vīthipaṭipannakāle. Paṭikkūlabhāveyeva cittaṃ ṭhapetabbanti koṭṭhāsānaṃ paṭikkūlākāreyeva bhāvanācittaṃ pavattetabbaṃ.

Diese Bezeichnung „Kopfhaare, Körperhaare“ usw. folgt der weltlichen Konvention. „Konzept“ (paṇṇatti) ist das, was in Abhängigkeit von acht Phänomenen bekannt gemacht wird. Dieses Konzept von Kopfhaaren usw. „überschreitend“ bedeutet: durch die Meditation über die Widerwärtigkeit überschreitend, es aufhebend. Weil es aufgehoben wurde, soll der Geist, wenn jener Teil als widerwärtig erscheint, auf „widerwärtig“ gerichtet werden. Um nun diesen Sinn durch ein Gleichnis zu erklären, sagte er: „Wie nämlich“ usw. Hier ist der Vergleich des Gleichnisses: Der Meditierende ist wie die Menschen. Die Körperteile sind wie der Brunnen. Das Konzept von Kopfhaaren usw. ist wie das Zeichen aus Palmblättern usw. Wie das Waschen und Trinken der Menschen am Brunnen durch jenes Zeichen geschieht, so ist die Aufmerksamkeit des Meditierenden in der Anfangsphase durch das Konzept „Kopfhaare, Körperhaare“. Wie das Verrichten der Aufgaben am Brunnen durch das beständige Hin- und Herlaufen ohne das Zeichen geschieht, so ist die Übung der Meditation, nachdem man durch die Kraft der Aufmerksamkeit das Konzept überschritten und den Geist allein in der Widerwärtigkeit gefestigt hat. „In der Anfangsphase... ist es offenkundig“ bedeutet: Für jemanden, der die Meditation mit „Kopfhaare, Körperhaare“ usw. übt, ist die Widerwärtigkeit der Teile zusammen mit dem Konzept der Kopfhaare usw. in der Anfangsphase offenkundig. „Danach“ bedeutet: später, zur Zeit, wenn die Meditation den rechten Weg eingeschlagen hat. „Der Geist soll allein in der Widerwärtigkeit gefestigt werden“ bedeutet: Das Meditationsbewusstsein soll allein in der Art der Widerwärtigkeit der Teile ausgeübt werden.

Anupubbena muñcanaṃ anupubbamuñcanaṃ, anupaṭṭhahantassa anupaṭṭhahantassa muñcananti attho. Kathaṃ pana anupaṭṭhānaṃ hotīti āha ‘‘ādikammikassā’’tiādi. Pariyosānakoṭṭhāsameva āhacca tiṭṭhatīti idaṃ kammaṭṭhānaṃ tantianusārena ādito kammaṭṭhānamanasikāro pavattatīti katvā vuttaṃ. Tathā hissa manasā sajjhāyo viya manasikāro te te koṭṭhāse āmaṭṭhamatte katvā gacchati, na lakkhaṇasallakkhaṇavasena. Yadā pana ne lakkhaṇasallakkhaṇavasena suṭṭhu upadhārento manasi karoti, tadā keci upaṭṭhahanti, keci na upaṭṭhahanti. Tattha paṭipajjanavidhiṃ dassento ‘‘athassā’’tiādimāha. Tattha kammanti manasikārakammaṃ tāva kātabbaṃ. Kīva ciranti? Yāva dvīsu upaṭṭhitesu, tesampi dvinnaṃ eko suṭṭhutaraṃ upaṭṭhahati tāva.

Das allmähliche Loslassen (anupubbamuñcana) bedeutet das Loslassen in der entsprechenden Reihenfolge; es ist das Loslassen jener Körperteile, die nicht in der Vorstellung erscheinen. Wie aber geschieht dieses Nicht-Erscheinen? Dazu heißt es: „Für einen Anfänger“ usw. Die Aussage „er verweilt nur beim Erreichen des letzten Teils“ bedeutet, dass gemäß der Überlieferung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna-tanti) die Vergegenwärtigung des Meditationsobjekts von Anfang an fortschreitet. Denn so wie bei einer geistigen Rezitation geht die Vergegenwärtigung so vor sich, dass er die jeweiligen Körperteile nur kurz berührt, aber nicht durch das genaue Bestimmen ihrer Merkmale (lakkhaṇa). Wenn er sie jedoch durch das genaue Bestimmen ihrer Merkmale gründlich prüfend vergegenwärtigt, dann erscheinen einige Teile und andere erscheinen nicht. Um die Methode der Praxis in diesem Fall zu zeigen, heißt es: „Dann für ihn“ usw. Dabei bedeutet „die Aufgabe“ (kamma), dass die Aufgabe der Vergegenwärtigung zunächst ausgeführt werden muss. Wie lange? Solange, bis von den beiden erscheinenden Teilen einer noch deutlicher erscheint.

Ukkuṭṭhukkuṭṭhiṭṭhāneyeva uṭṭhahitvāti pubbe viya ekatthakatāya ukkuṭṭhiyā kamena sabbatālesu patitvā uṭṭhahitvā uṭṭhahitvā pariyantatālaṃ[Pg.303], āditālañca āgantvā tato tato tattha tattheva katāya ukkuṭṭhiyā uṭṭhahitvāti attho.

Die Wendung „indem er an eben jenen Stellen aufsteht, an denen ein Freudengeschrei (ukkuṭṭhi) ausgestoßen wurde“ bedeutet: Wie zuvor, wenn aufgrund eines an einem Ort ausgestoßenen Geschreis nacheinander auf alle Palmen gesprungen und immer wieder aufgestanden wurde, ohne zur letzten oder zur ersten Palme zurückzukehren, so steht er immer wieder von jener Stelle auf, an der genau dort das Geschrei ausgestoßen wurde.

Dve bhikkhāti dvīsu gehesu laddhabhikkhā.

„Zwei Almosengaben“ bedeutet Almosengaben, die in zwei Häusern empfangen wurden.

Appanātoti appanākārato dvattiṃsākāre appanā honti. Kiṃ paccekaṃ koṭṭhāsesu hoti udāhu aññathāti vicāraṇāyaṃ āha ‘‘appanākoṭṭhāsato’’ti, koṭṭhāsato koṭṭhāsatoti attho. Tenāha ‘‘kesādīsū’’tiādi.

„Durch Appanā“ bedeutet durch die Art und Weise der vollkommenen Sammlung (Appanā); in den zweiunddreißig Aspekten (der Körperbetrachtung) entstehen Appanā-Zustände. Bei der Untersuchung, ob dies in jedem einzelnen Körperteil oder auf andere Weise geschieht, heißt es: „durch Appanā-Teile“, was „Teil für Teil“ bedeutet. Deshalb heißt es: „bei Haaren usw.“

Adhicittanti samathavipassanācittaṃ.

„Höheres Bewusstsein“ (adhicitta) bezeichnet den Geist der Ruhe- und Einsichtsmeditation (samatha-vipassanā).

Anuyuttenāti yuttappayuttena, bhāventenāti attho. Kālenakālanti kāle kāle. Samādhinimittaṃ upalakkhitasamādhānākāro samādhi eva. Manasi kātabbanti citte kātabbaṃ, uppādetabbanti attho. Samādhikāraṇaṃ vā ārammaṇaṃ samādhinimittaṃ, taṃ āvajjitabbanti attho. Paggahanimittaupekkhānimittesupi eseva nayo. Ṭhānaṃ atthīti vacanaseso. Taṃ bhāvanā cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya, etassa saṃvattanassa ṭhānaṃ kāraṇaṃ atthīti attho. Taṃ vā manasikaraṇacittaṃ kosajjāya saṃvatteyya, etassa ṭhānaṃ kāraṇaṃ atthīti attho. Mudunti subhāvitabhāvena mudubhūtaṃ, vasībhāvappattanti attho. Muduttā eva kammaññaṃ kammakkhamaṃ kammayoggaṃ. Pabhassaranti upakkilesavigamena parisuddhaṃ, pariyodātanti attho. Na ca pabhaṅgūti kammaniyabhāvūpagamanena na ca pabhijjanasabhāvaṃ suddhantaṃ viya suvaṇṇaṃ viniyogakkhamaṃ. Tenāha ‘‘sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyā’’ti.

„Dem hingegeben“ bedeutet demütig bemüht, also „entfaltend“. „Von Zeit zu Zeit“ bedeutet zu den jeweils angemessenen Zeiten. Das „Zeichen der Konzentration“ (samādhinimitta) ist die Konzentration selbst in Form der beobachteten gefestigten Geisteshaltung. „Sollte man vergegenwärtigen“ bedeutet, man sollte es im Geist vollziehen, also „hervorbringen“. Oder das „Zeichen der Konzentration“ ist die Ursache oder das Objekt der Konzentration, welches man reflektieren sollte. Ebenso verhält es sich mit dem „Zeichen der Tatkraft“ (paggaha) und dem „Zeichen des Gleichmuts“ (upekkhā). „Es besteht die Möglichkeit“ ist eine Ergänzung zum Text. Dass dieser Meditationsgeist zur Trägheit (kosajja) führen könnte, dafür gibt es einen Grund oder eine Ursache. „Geschmeidig“ (mudu) bedeutet durch die gute Entfaltung weich geworden, also „Meisterschaft erlangt“. Eben wegen dieser Geschmeidigkeit ist er „arbeitsfähig“, „tauglich“ und „geeignet für die Aufgabe“. „Strahlend“ (pabhassara) bedeutet durch das Schwinden der Trübungen vollkommen rein und geläutert. „Und nicht brüchig“ bedeutet, dass er durch das Erlangen der Arbeitsfähigkeit nicht mehr der Zerstörung unterliegt, wie geläutertes Gold, das zur Verarbeitung bereit ist. Deshalb heißt es: „er wird recht gesammelt zur Vernichtung der Triebe“.

Ukkaṃ bandhatīti mūsaṃ sampādeti. Ālimpetīti ādīpeti jāleti. Tañcāti taṃ piḷandhanavikatisaṅkhātaṃ atthaṃ payojanaṃ assa suvaṇṇakārassa anubhoti pahoti sādheti. Assa vā suvaṇṇassa atthaṃ suvaṇṇakāro anubhoti pāpuṇāti.

„Den Tiegel vorbereiten“ bedeutet, den Schmelztiegel fertigstellen. „Anzünden“ bedeutet, das Feuer entfachen oder brennen lassen. „Und jenen“ bezieht sich auf den Zweck oder Nutzen in Form von verschiedenen Schmuckstücken, den der Goldschmied erfährt, bewirkt oder vollendet. Oder der Goldschmied erlangt und erfährt den Nutzen dieses Goldes (in Form von Schmuck).

Abhiññāya iddhividhādiñāṇena sacchikaraṇīyassa iddhividhapaccanubhavanādikassa abhiññā sacchikaraṇīyassa. Yassa paccakkhaṃ atthi, so sakkhi. Sakkhino bhabbatā sakkhibhabbatā, sakkhibhavananti vuttaṃ hoti. Sakkhi ca so [Pg.304] bhabbo cāti vā sakkhibhabbo. Ayañhi iddhividhādīnaṃ bhabbo, tattha ca sakkhīti sakkhibhabbo, tassa bhāvo sakkhibhabbatā, taṃ pāpuṇāti. Sati sati āyataneti tasmiṃ tasmiṃ pubbahetuādike kāraṇe sati.

Durch die höhere Geisteskraft (Abhiññā) wie die verschiedenen übernatürlichen Kräfte, ist dies durch Erkenntnis zu verwirklichen, also durch das Erfahren der übernatürlichen Kräfte usw. Wer eine unmittelbare Anschauung davon hat, ist ein „Zeuge“ (sakkhi). Die Eigenschaft eines Zeugen ist die „Zeugenschaft“ (sakkhibhabbatā), was soviel bedeutet wie „das Werden zum Zeugen“. Oder man ist ein „tauglicher Zeuge“, wenn man sowohl Zeuge als auch fähig (bhabbo) ist. Denn dieser ist fähig zu den übernatürlichen Kräften usw. und ist dort ein Zeuge, daher ist er ein tauglicher Zeuge. Dessen Zustand ist die Zeugenschaft, die er erreicht. „Wenn die entsprechenden Grundlagen vorhanden sind“ bedeutet, wenn die jeweiligen Ursachen wie frühere Verdienste usw. vorhanden sind.

Sītibhāvanti nibbānaṃ, kilesadarathavūpasamaṃ vā. Niggaṇhātīti uddhaṭaṃ cittaṃ uddhaccapātato rakkhaṇavasena niggaṇhāti. Paggaṇhātīti līnaṃ cittaṃ kosajjapātato rakkhaṇavasena paggaṇhāti. Sampahaṃsetīti samappavattaṃ cittaṃ tathāpavattiyaṃ paññāya toseti, uttejeti vā. Yadā vā nirassādaṃ cittaṃ bhāvanāya na pakkhandati, tadā jātiādīni saṃvegavatthūni (a. ni. aṭṭha. 1.1.418; itivu. aṭṭha. 37) paccavekkhitvā sampahaṃseti samuttejeti. Ajjhupekkhatīti yadā pana cittaṃ alīnaṃ anuddhataṃ sammadeva bhāvanāvīthiṃ otiṇṇaṃ hoti, tadā paggahaniggahasampahaṃsanesu kañci byāpāraṃ akatvā samappavattesu yugesu sārathi viya ajjhupekkhati upekkhakova hoti. Paṇītādhimuttikoti paṇīte uttame maggaphale adhimutto ninnapoṇapabbhāro.

„Zustand der Kühle“ bedeutet Nibbāna oder die Beruhigung der Qualen der Leidenschaften. „Er zügelt“ bedeutet, dass er den aufgeregten Geist durch Schutz vor dem Abgleiten in Unruhe bändigt. „Er spornt an“ bedeutet, dass er den schlaffen Geist durch Schutz vor dem Abgleiten in Trägheit aufrichtet. „Er erfreut“ bedeutet, dass er den gleichmäßig fließenden Geist in jenem Zustand durch Weisheit beglückt oder anspornt. Oder wenn der Geist freudlos ist und nicht in die Meditation eintaucht, dann betrachtet er die Objekte der geistigen Erschütterung (saṃvega) wie Geburt usw., um ihn zu erfreuen und zu motivieren. „Er schaut gleichmütig zu“ bedeutet: Wenn der Geist weder schlaff noch unruhig ist, sondern rechtmäßig in den Pfad der Entfaltung eingetreten ist, dann schaut er gleichmütig zu, ohne irgendeine Bemühung des Anspornens, Zügelns oder Erfreuens zu unternehmen, so wie ein Wagenlenker bei einem gleichmäßig laufenden Gespann. „Dem Edlen zugewandt“ bedeutet, dass er auf das Edle, das Höchste, nämlich Pfad und Frucht, ausgerichtet, dorthin geneigt und zugewandt ist.

Suggahitaṃ katvāti yathāvuttaṃ uggahakosallasaṅkhātaṃ vidhiṃ suṭṭhu uggahitaṃ pariyāpuṇanādinā supariggahitaṃ katvā. Suṭṭhu vavatthapetvāti manasikārakosallasaṅkhātaṃ vidhiṃ sammadeva sallakkhaṇavasena upadhāretvā. Visesanti pubbenāparaṃ bhāvanāya visesaṃ. Punappunaṃ parivattetvāti kammaṭṭhānatantiṃ paguṇabhāvaṃ pāpento bhiyyo bhiyyo vācāya, manasā ca parivattetvā. Gaṇṭhiṭṭhānanti yathā rukkhassa dubbinibhedo araññassa vā gahanabhūto padeso ‘‘gaṇṭhiṭṭhāna’’nti vuccati, evaṃ kammaṭṭhānatantiyā atthato dubbinibhedo gahanabhūto ca padeso ‘‘gaṇṭhiṭṭhāna’’nti vuccati. Taṃ paripucchanādiladdhena ñāṇapharasunā chinditvā.

„Suggahitaṃ katvā“ bedeutet, dass man die oben genannte Methode, die als Geschicklichkeit im Erlernen (uggahakosalla) bezeichnet wird, gründlich erlernt und durch Studium (pariyāpuṇana) usw. vollständig erfasst hat. „Suṭṭhu vavatthapetvā“ bedeutet, dass man die Methode, die als Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit (manasikārakosalla) bezeichnet wird, durch die Kraft gründlicher Prüfung (sallakkhaṇa) korrekt erwogen hat. „Visesa“ bezieht sich auf den Fortschritt in der Meditation von der vorangegangenen zur nachfolgenden Stufe. „Punappunaṃ parivattetvā“ bedeutet, dass man den Text des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānatanti) wiederholt mit Worten und im Geist rezitiert, um den Zustand der Meisterschaft (paguṇabhāva) zu erlangen. „Gaṇṭhiṭṭhāna“ (Knotenpunkt) wird so genannt, wie man einen schwer zu spaltenden Teil eines Baumes oder einen undurchdringlichen Teil eines Waldes bezeichnet; ebenso nennt man einen Abschnitt im Text des Meditationsobjekts, der in seiner Bedeutung schwer zu analysieren und dunkel ist, einen „Knotenpunkt“. Diesen schneidet man mit der Axt der Weisheit (ñāṇapharasu) durch, die man durch Befragung usw. erlangt hat.

Nimittanti kammaṭṭhānanimittaṃ, asubhākāro. Edisena payojanena luñcanampi anavajjanti dassetuṃ ‘‘luñcitvā’’ti vuttaṃ. Chinnaṭṭhāneti muṇḍitaṭṭhāne. Vaṭṭatiyeva nissaraṇajjhāsayena olokanato. Ussadavasenāti aphalitānaṃ, phalitānaṃ vā bahulatāvasena. Disvāva nimittaṃ gahetabbaṃ dassanayogyatāya tacapañcakassa, itaresu sutvā ca ñatvā ca nimittaṃ gahetabbaṃ.

„Nimitta“ bezieht sich auf das Zeichen des Meditationsobjekts, den Aspekt der Unreinheit (asubhākāra). Das Wort „luñcitvā“ (nachdem man gezupft hat) wird verwendet, um aufzuzeigen, dass das Ausreißen zu einem bestimmten Zweck tadelos (anavajja) ist. „Chinnaṭṭhāne“ bedeutet an der rasierten Stelle. Es ist statthaft, weil man mit der Absicht auf Befreiung (nissaraṇajjhāsaya) aus dem Kreislauf des Leidens hinschaut. „Ussadavasena“ bedeutet nach dem Überwiegen von nicht-grauen oder grauen Haaren. Man sollte das Zeichen durch direktes Sehen erfassen, da die „Haut-Pentade“ (tacapañcaka) zur Betrachtung geeignet ist; bei den anderen (Körperteilen) sollte das Zeichen durch Hören und Wissen erfasst werden.

Koṭṭhāsavavatthāpanakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über die Bestimmung der Körperteile (Koṭṭhāsa).

182. Addāriṭṭhakavaṇṇāti [Pg.305] abhinavāriṭṭhaphalavaṇṇā. Kaṇṇacūḷikāti uparikaṇṇasakkhalikāya parabhāgaṃ sandhāya vuttaṃ. Tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā, kathaṃ? Dve kesā ekato natthīti.

182. „Addāriṭṭhakavaṇṇā“ bedeutet die Farbe von frischen Seifenbeeren-Früchten (Ariṭṭha). „Kaṇṇacūḷikā“ wurde in Bezug auf den Teil oberhalb der Ohrmuschel (kaṇṇasakkhalikā) gesagt. In der Breite sind sie voneinander abgegrenzt; wie? „Zwei Haare existieren nicht zusammen an einem Ort“ – so sind sie abgegrenzt.

Āsayoti nissayo, paccayoti attho.

„Āsayo“ bedeutet Grundlage (nissaya) oder unterstützende Bedingung (paccaya).

184. Asambhinnakāḷakā aññena vaṇṇena asammissakāḷakā.

184. „Asambhinnakāḷakā“ sind tiefschwarze Haare, die nicht mit einer anderen Farbe vermischt sind.

185. Pattasadisattā nakhā eva nakhapattāni. Nakhā tiriyaṃ aññamaññena paricchinnāti visuṃ vavatthitataṃ sandhāya vuttaṃ. Tameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘dve nakhā ekato natthī’’ti āha.

185. Aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit Blättern werden die Nägel selbst als „Nagelblätter“ (nakhapatta) bezeichnet. „Die Nägel sind in der Breite voneinander abgegrenzt“ bezieht sich auf ihre jeweils gesonderte, unvermischte Bestimmung. Um eben diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Zwei Nägel existieren nicht zusammen an einem Ort“.

186. Dantapāḷiyāti dantāvaliyā. Yānakaupatthambhinīti sakaṭassa dhuraṭṭhāne upatthambhakadaṇḍo. Dantānaṃ ādhārabhūtā aṭṭhi hanukaṭṭhi.

186. „Dantapāḷi“ bezieht sich auf die Zahnreihe. „Yānakaupatthambhinī“ ist die Stützstange am Deichselteil eines Wagens. Der Knochen, der als Träger der Zähne fungiert, wird Kieferknochen (hanukaṭṭhi) genannt.

187. Saṅkaḍḍhiyamānāti sampiṇḍiyamānā. Kosakārakakoso upalliṇḍupoṭṭalakaṃ, yaṃ ‘‘koseyyaphala’’ntipi vuccati. Puṭabandhaupāhano sakalapiṭṭhipādacchādanaupāhano. Ānisadaṃ āsanapadeso. Tūṇiro sarāvāso. Galakañcukaṃ kaṇṭhattāṇaṃ. Kīṭakulāvakaṃ kharamukhakuṭi.

187. „Saṅkaḍḍhiyamānā“ bedeutet zusammengezogen oder gesammelt. „Kosakārakakoso“ ist das Gehäuse des Seidenspinners, also der Kokon der Raupe, der auch als „Seidenfrucht“ (koseyyaphala) bezeichnet wird. „Puṭabandhaupāhano“ ist ein Schuh, der den gesamten Fußrücken bedeckt. „Ānisadaṃ“ ist die Sitzfläche. „Tūṇiro“ ist ein Köcher für Pfeile. „Galakañcukaṃ“ ist ein Halsschutz (ein schützendes Schmuckstück oder eine Panzerung). „Kīṭakulāvakaṃ“ ist das Nest eines Insekts mit einem harten Schnabel.

Anulomena paṭilomena cāti ettha aṃsapadesato paṭṭhāya bāhuno piṭṭhipadesena otaraṇaṃ anulomo, maṇibandhato paṭṭhāya bāhuno purimabhāgena ārohanaṃ paṭilomo. Teneva nayenāti dakkhiṇahatthe vuttena nayena anulomena paṭilomena cāti attho. Sukhumampīti yathāvuttaoḷārikacammato sukhumaṃ. Antomukhacammādikoṭṭhāsesu vā tacena paricchinnattā yaṃ durupalakkhaṇīyaṃ, taṃ ‘‘sukhuma’’nti vuttaṃ. Tañhi vuttanayena ñāṇena tacaṃ vivaritvā passantassa pākaṭaṃ hoti. Idha chavipi tacagatikā evāti ‘‘taco upari ākāsena paricchinno’’ti vutto.

In der Wendung „in natürlicher und umgekehrter Reihenfolge“ (anulomena paṭilomena) bedeutet der Abstieg von der Schulterregion über die Rückseite des Arms „anuloma“, während der Aufstieg vom Handgelenk über die Vorderseite des Arms „paṭiloma“ genannt wird. „Nach derselben Methode“ bedeutet nach der für die rechte Hand erklärten Weise, sowohl in natürlicher als auch in umgekehrter Reihenfolge. „Sukhumampi“ bedeutet feiner als die zuvor erwähnte grobe Haut. Bei den Körperteilen wie der inneren Mundschleimhaut, die aufgrund der Abgrenzung durch die Haut schwer zu erfassen sind, werden diese als „fein“ bezeichnet. Dies wird für einen Meditierenden, der die Haut durch Wissen öffnet und hinschaut, deutlich. Hierbei wird die Oberhaut (chavi) als zur Haut (taco) gehörig betrachtet; daher wird gesagt: „Die Haut ist nach oben hin durch den Raum begrenzt“.

188. Nisadapoto [Pg.306] silāputtako. Uddhanakoṭīti mattikāpiṇḍena katauddhanassa koṭi. Tālaguḷapaṭalaṃ nāma pakkatālaphalalasikaṃ tālapaṭṭikādīsu limpitvā sukkhāpetvā uddharitvā gahitapaṭalaṃ. Sukhumanti yathāvuttamaṃsato sukhumaṃ. Paṇhikamaṃsādithūlānaṃ sakalasarīrassa kisānaṃ yebhuyyena maṃsena paṭicchāditattā vuttaṃ ‘‘tiriyaṃ aññamaññena paricchinna’’nti.

188. „Nisadapoto“ ist ein kleiner Mahlstein. „Uddhanakoṭi“ ist der Rand eines aus Tonklumpen gefertigten Ofens. „Tālaguḷapaṭala“ ist eine Schicht aus Palmzuckersirup, die man auf Palmblattmatten gestrichen, getrocknet und dann als Schicht abgezogen hat. „Sukhumanti“ bezieht sich auf das Fleisch, das feiner ist als das zuvor beschriebene, wie etwa das Fersenfleisch. Weil bei korpulenten Personen der gesamte Körper und bei hageren Personen der Körper zumeist mit Fleisch bedeckt ist, heißt es: „In der Breite voneinander abgegrenzt“.

189. Jālākāro kañcuko jālakañcuko. Visuṃ vavatthitabhāveneva nhārū tiriyaṃ aññamaññena paricchinnā.

189. Ein netzartiges Gewand wird „Netzpanzer“ (jālakañcuko) genannt. Allein aufgrund ihrer jeweils gesonderten Bestimmung sind die Sehnen (nhārū) in der Breite voneinander abgegrenzt.

190. Dantānaṃ visuṃ gahitattā ‘‘ṭhapetvā dvattiṃsa dantaṭṭhīnī’’ti vuttaṃ. Ekaṃ jaṇṇukaṭṭhi, ekaṃ ūruṭṭhīti eka-ggahaṇaṃ ‘‘ekekasmiṃ pāde’’ti adhikatattā. Evaṃ timattānīti evaṃ mattasaddehi ānisadaṭṭhiādīni idha avuttānipi dassetīti veditabbaṃ. Evañca katvā ‘‘atirekatisataaṭṭhikasamussaya’’nti (visuddhi. 1.122) idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

190. Da die Zähne gesondert gezählt wurden, heißt es: „ausgenommen die zweiunddreißig Zahnknochen“. Bei „ein Schienbeinknochen, ein Oberschenkelknochen“ ist die Verwendung des Wortes „ein“ so zu verstehen, dass es sich auf jedes einzelne Bein bezieht. In „so etwa drei(hundert)“ (evaṃ timattāni) zeigen solche Ausdrücke auch die hier nicht explizit genannten Teile wie die Beckenknochen an. Auf diese Weise wird auch die Aussage über das „Gefüge von mehr als dreihundert Knochen“ (atirekatisataaṭṭhikasamussaya) bestätigt.

Kīḷāgoḷakāni suttena bandhitvā aññamaññaṃ ghaṭṭetvā kīḷanagoḷakāni. Dhanukadaṇḍo dārakānaṃ kīḷanakakhuddakadhanukaṃ. Tattha jaṅghaṭṭhikassa patiṭṭhitaṭṭhānanti jaṇṇukaṭṭhimhi pavisitvā ṭhitaṭṭhānanti adhippāyo. Tena ūruṭṭhinā patiṭṭhitaṃ ṭhānaṃ yaṃ kaṭiṭṭhino, taṃ aggacchinnamahāpunnāgaphalasadisaṃ.

„Kīḷāgoḷakāni“ sind Spielbälle, die mit einer Schnur zusammengebunden sind und einander berühren. „Dhanukadaṇḍo“ ist ein kleiner Spielzeugbogen für Kinder. Bei „der Stelle, an der der Unterschenkelknochen festsitzt“, ist die Stelle gemeint, an der er in den Knieknochen eintritt und dort bleibt. Die Stelle des Hüftknochens, an welcher der Oberschenkelknochen aufsitzt, gleicht einer großen Punnāga-Frucht, deren Spitze abgeschnitten wurde.

Kumbhakārena nipphāditaṃ uddhanaṃ kumbhakārikauddhanaṃ. Sīsakapaṭṭaveṭhakaṃ veṭhetvā ṭhapitaṃ sīsamayaṃ paṭṭakaṃ. Yena suttaṃ kantanti, tasmiṃ takkamhi vijjhitvā ṭhapitagoḷakā vaṭṭanā nāma, vaṭṭanānaṃ āvaḷi vaṭṭanāvaḷi.

Ein vom Töpfer hergestellter Ofen wird „Töpferofen“ (kumbhakārikauddhana) genannt. „Sīsakapaṭṭaveṭhaka“ ist eine zusammengerollte Bleiplatte. Die Kugeln (Wirtel), die auf den Spindelstab (takka) gesteckt werden, mit dem man den Faden spinnt, werden „vaṭṭanā“ genannt; eine Reihe dieser Wirtel heißt „vaṭṭanāvaḷi“.

Maṇḍalākārena chinnavaṃsakaḷīrakhaṇḍāni vaṃsakaḷīracakkalakāni. Avalekhanasatthakaṃ ucchutacāvalekhanasatthakaṃ.

In Scheiben geschnittene Stücke von Bambussprossen werden „Bambussprossen-Rädchen“ (vaṃsakaḷīracakkalaka) genannt. „Avalekhanasatthaka“ ist ein kleines Messer zum Schälen der Haut von Zuckerrohr.

192. Vakkabhāgena paricchinnanti vakkapariyantena bhāgena paricchinnaṃ. Ito paresupi evarūpesu eseva nayo.

192. „Durch den Teil der Nieren begrenzt“ bedeutet durch den Bereich der Nierenränder abgegrenzt. Diese Methode gilt auch für die nachfolgenden, ähnlichen Körperteile.

193. Yaṃ nissāyāti yaṃ lohitaṃ nissāya, nissayanissayopi ‘‘nissayo’’tveva vuccati. Bhavati hi kāraṇakāraṇepi kāraṇavohāro yathā ‘‘corehi gāmo daḍḍho’’ti. Atha vā yasmiṃ rūpakalāpe hadayavatthu[Pg.307], tampi lohitagatikameva hutvā tiṭṭhatīti ‘‘yaṃ nissāyā’’ti vuttaṃ.

193. „Das, worauf gestützt“ bedeutet das, was auf das Blut gestützt ist; auch das, was auf die Stütze gestützt ist, wird einfach als „Stütze“ bezeichnet. Denn auch bei der Ursache einer Ursache findet die Bezeichnung „Ursache“ Anwendung, wie in der Redewendung: „Das Dorf wurde durch Räuber verbrannt“. Oder aber: In welcher Gruppe von Materie (rūpakalāpa) sich die Herz-Basis (hadayavatthu) befindet, diese verbleibt ebenfalls im Zustand des Blutes; deshalb heißt es: „das, worauf gestützt“.

194. Paṇḍukadhātukanti paṇḍusabhāvaṃ.

194. „Paṇḍukadhātuka“ (von blasser Beschaffenheit) bedeutet von blasser Natur (paṇḍusabhāva).

195. Pariyonahanamaṃsanti paṭicchādakamaṃsaṃ.

195. „Pariyonahanamaṃsa“ (umhüllendes Fleisch) bedeutet das bedeckende Fleisch.

196. Udarajivhāmaṃsanti jivhāsaṇṭhānaṃ udarassa matthakapasse tiṭṭhanakamaṃsaṃ. ‘‘Nīla’’nti vatvā nīlaṃ nāma bahudhātukanti āha ‘‘nigguṇḍipupphavaṇṇa’’nti.

196. „Udarajivhāmaṃsa“ bedeutet das Fleisch von der Gestalt einer Zunge, das an der Oberseite des Magens (udarassa matthakapasse) liegt. Nachdem gesagt wurde „dunkel“ (nīla), wird erklärt, dass das Sogenannte „Dunkle“ von vielfältiger Art ist; deshalb heißt es: „von der Farbe der Nigguṇḍi-Blüte“.

197. Papphāsamaṃsanti yathāṭhāne eva lambitvā thokaṃ parivattakamaṃsaṃ. Nirasanti nihīnarasaṃ. Nirojanti nippabhaṃ, ojārahitaṃ vā.

197. „Papphāsamaṃsa“ (Lungenfleisch) bedeutet das Fleisch, das an seinem jeweiligen Platz herabhängt und sich ein wenig hin und her bewegt. „Nirasa“ bedeutet von minderwertigem Geschmack. „Niroja“ bedeutet glanzlos oder ohne nahrhafte Essenz (ojā).

198. Obhaggāti avabhujitvā ṭhitā. Sakkharasudhāvaṇṇanti marumbehi katasudhāvaṇṇaṃ. ‘‘Setasakkharasudhāvaṇṇa’’ntipi pāṭho, setasakkharavaṇṇaṃ, sudhāvaṇṇañcāti attho.

198. „Obhagga“ bedeutet nach unten gebeugt stehend. „Sakkharasudhāvaṇṇa“ bedeutet von der Farbe des aus Kieselkalk hergestellten Mörtels. Es gibt auch die Lesart „setasakkharasudhāvaṇṇa“, was bedeutet: von der Farbe weißer Kieselsteine und von der Farbe von Mörtel.

199. Antassa ābhujitvā ābhujitvā ṭhitappadesā antabhogaṭṭhānāni. Tesaṃ bandhanabhūtaṃ antaguṇaṃ nāmāti dassento āha ‘‘antaguṇanti antabhogaṭṭhānesu bandhana’’nti. Kuddālapharasukammādīni karontānaṃ antabhoge agaḷante ekato ābandhitvā, kiṃ viya? Yantasuttakamiva yantaphalakānīti. Kimiva tattha ṭhitanti āha ‘‘pādapuñchana…pe… ṭhita’’nti. Purimañcettha ābandhanassa, dutiyaṃ ṭhānākārassa nidassananti daṭṭhabbaṃ.

199. Die Stellen des Darmes, die in Windungen liegen, nennt man Darmwindungen (antabhogaṭṭhānāni). Um das, was deren Bindung ausmacht, nämlich das Darmgekröse (antaguṇa), aufzuzeigen, heißt es: „antaguṇa ist die Bindung in den Windungen des Darmes“. Wie die Schnur einer Maschine (yantasuttaka) die Bretter einer Maschine zusammenhält, so hält es die Darmwindungen derer, die mit Hacke und Axt arbeiten, zusammen, damit sie nicht heraushängen. Wie es dort liegt, wird beschrieben mit: „wie ein Fußabstreifer... liegt es“. Dabei ist das erste Beispiel als Illustration für die Bindung und das zweite für die Art der Lage zu verstehen.

200. Asitaṃ nāma bhuttaṃ odanādi. Pītaṃ nāma pivanavasena ajjhohaṭapānakādi. Khāyitaṃ nāma saṃkhāditaṃ piṭṭhamūlaphalakhajjādi. Sāyitaṃ nāma assāditaṃ ambapakkamadhuphāṇitādi.

200. Als „Gegessenes“ (asita) bezeichnet man verzehrten Reis usw. Als „Getrunkenes“ (pīta) bezeichnet man Getränke usw., die durch das Trinken geschluckt wurden. Als „Gekautes“ (khāyita) bezeichnet man zerkleinerte Speisen wie Mehlkuchen, Wurzeln, Früchte usw. Als „Geschmecktes“ (sāyita) bezeichnet man genossene Dinge wie reife Mangos, Honig, Melasse usw.

Yatthāti yasmiṃ udare. Yanti ca udarameva paccāmasati. Yattha pānabhojanādīni patitvā tiṭṭhatīti sambandho. Suvānavamathu sārameyyavantaṃ. Vivekanti vibhāgaṃ.

„Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem Magen. Auch mit dem Wort „yaṃ“ (das) wird auf den Magen selbst Bezug genommen. Der Zusammenhang ist: „Wo Getränke, Speisen usw. hineingefallen sind und verbleiben“. „Suvānavamathu“ bedeutet das Erbrochene eines Hundes. „Viveka“ bedeutet Unterscheidung (vibhāga).

201. Heṭṭhānābhipiṭṭhikaṇṭakamūlānaṃ [Pg.308] antareti purimabhāgavasena nābhiyā heṭṭhāpadesassa pacchimabhāgavasena heṭṭhimapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe. Veḷunāḷikasadiso padesoti adhippāyo.

201. „Zwischen dem Nabel und dem Ansatz des Rückgrats“ bedeutet: im Hinblick auf den vorderen Teil unterhalb des Nabels und im Hinblick auf den hinteren Teil in der Mitte der unteren Wirbel. Gemeint ist ein Bereich, der einer Bambusröhre gleicht.

202. Samohitanti nicitaṃ.

202. „Samohita“ bedeutet angesammelt (nicita).

204. Pūtibhāvaṃ āpannaṃ kukkuṭaṇḍaṃ pūtikukkuṭaṇḍaṃ. Uddeko pittādīhi vinā kevalo uddhaṅgamavāto.

204. Ein Hühnerei, das in Fäulnis übergegangen ist, nennt man „pūtikukkuṭaṇḍa“ (fauliges Hühnerei). „Uddeka“ (Aufstoßen) ist reiner, nach oben steigender Wind ohne Galle usw.

205. Ācāmo avassāvanakañjikaṃ.

205. „Ācāmo“ ist das abgegossene Reiswasser.

206. Vakkahadayayakanapapphāse temayamānanti ettha yakanaṃ heṭṭhābhāgapūraṇeneva temeti, itarāni tesaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharaṇenāti daṭṭhabbaṃ.

206. Bei dem Ausdruck „während sie Niere, Herz, Leber und Lunge befeuchten“ ist zu verstehen: Die Leber wird allein durch das Ausfüllen des unteren Teils befeuchtet, die anderen Teile hingegen durch das tröpfchenweise Herabfließen auf sie.

207. Utuvikāro uṇhavalāhakādihetuko. Visamacchinno bhisādikalāpo visamaṃ udakaṃ paggharati, evamevaṃ sarīraṃ kesakūpādivivarehi upari, heṭṭhā, tiriyañca sedaṃ visamaṃ paggharatīti dassetuṃ visamacchinna-ggahaṇaṃ kataṃ.

207. „Utuvikāro“ (jahreszeitliche Veränderung) hat seine Ursache in Hitze, Wolkenbildung usw. Wie ein ungleichmäßig abgeschnittenes Bündel von Lotusstängeln ungleichmäßig Wasser vergießt, so vergießt der Körper durch die Öffnungen der Haarporen usw. oben, unten und quer ungleichmäßig Schweiß (seda); um dies zu zeigen, wurde der Begriff „ungleichmäßig abgeschnitten“ (visamacchinna) verwendet.

208. Visamāhāranti tadāpavattamānasarīrāvatthāya asappāyāhāraṃ, atikaṭukaaccuṇhādivisabhāgāhāraṃ vā. Sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 356) pana ‘‘visabhāgāhāra’’ntveva vuttaṃ tadā pavattamānānaṃ dhātūnaṃ visabhāgattā.

208. „Visamāhāra“ bedeutet unzuträgliche Nahrung für den gegenwärtigen Zustand des Körpers oder eine unharmonische Nahrung, die extrem scharf, extrem heiß usw. ist. Im Sammohavinodanī hingegen wird es einfach als „unharmonische Nahrung“ (visabhāgāhāra) bezeichnet, weil sie für die gegenwärtig wirkenden Elemente (dhātu) unharmonisch ist.

209. ‘‘Nhānakāle’’ti idaṃ udakassa upari sinehassa sambhavadassanatthaṃ vuttaṃ. Paribbhamantasinehabinduvisaṭasaṇṭhānāti visaṭaṃ hutvā paribbhamantasinehabindusaṇṭhānā. Utuvisabhāgo bahiddhāsamuṭṭhāno. Dhātuvisabhāgo antosamuṭṭhāno. Te padesāti te hatthatalādipadesā.

209. Das Wort „zur Zeit des Badens“ wurde gesagt, um das Auftreten von Fett auf dem Wasser zu verdeutlichen. „Von der Gestalt ausgebreiteter, umherkreisender Fetttropfen“ bedeutet, dass sie die Form von Fetttropfen haben, die sich ausgebreitet haben und umherkreisen. Die Disharmonie der Jahreszeit (utu-visabhāgo) entsteht äußerlich. Die Disharmonie der Elemente (dhātu-visabhāgo) entsteht innerlich. „Jene Stellen“ sind Stellen wie die Handflächen usw.

210. Kiñcīti uṇhādirasānaṃ aññataraṃ āhāravatthu. Nesanti sattānaṃ. Hadayaṃ āgilāyatīti visabhāgāhārādiṃ paṭicca hadayappadeso vivattati.

210. „Irgendetwas“ (kiñcī) bedeutet irgendein Nahrungsmittel unter den Geschmacksrichtungen wie Hitze usw. „Nesanti“ (sie führen) bezieht sich auf die Wesen. „Das Herz wird matt“ bedeutet, dass sich der Bereich des Herzens aufgrund unharmonischer Nahrung usw. verändert.

211. Dadhino [Pg.309] vissandanaaccharaso dadhimuttaṃ. Gaḷitvāti sanditvā. Tālumatthakavivarena otaritvāti matthakavivarato āgantvā tālumatthakena otaritvā.

211. Die herabfließende, klare Flüssigkeit von saurer Milch nennt man „dadhimutta“ (Molke). „Indem sie herabgeträufelt ist“ (gaḷitvā) bedeutet geflossen. „Indem sie durch die Öffnung des Gaumendachs herabgestiegen ist“ bedeutet, dass sie von der Öffnung des Schädels kommend über das Gaumendach herabgestiegen ist.

212. Telaṃ viya sakaṭassa nābhiakkhasīsānaṃ aṭṭhisandhīnaṃ abbhañjanakiccaṃ sādhayamānā. Kaṭakaṭāyantīti ‘‘kaṭa kaṭā’’ti saddaṃ karonti. Anuravadassanaṃ hetaṃ. Dukkhantīti dukkhitāni sañjātadukkhāni honti.

212. Wie Öl die Funktion des Einfettens der Nabe und des Achskopfes eines Wagens erfüllt, so erfüllen sie die Funktion des Einfettens der Knochengelenke. „Sie machen kaṭa-kaṭā“ bedeutet, dass sie das Geräusch „kaṭa-kaṭā“ erzeugen. Dies ist eine Nachahmung des Schalls. „Sie schmerzen“ bedeutet, dass sie leidvoll sind oder dass Schmerz in ihnen entstanden ist.

213. Samūlakūlamāsaṃ jhāpetvā chārikaṃ avassāvetvā gahitayūso māsakhāro. Ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ candanikā. Ravaṇaghaṭaṃ nāma pakatiyā sammukhameva hoti. Yassa pana āraggamattampi udakassa pavisanamukhaṃ natthi, taṃ dassetuṃ ‘‘amukhe ravaṇaghaṭe’’ti vuttaṃ. Āyūhananti samīhanaṃ.

213. „Māsakhāro“ ist die gewonnene Lauge, nachdem man große Bohnen mitsamt den Wurzeln verbrannt und die Asche gefiltert hat. „Candanikā“ ist der Ort, an den Abwaschwasser, Unreinheiten der Gebärmutter usw. geworfen werden. Ein sogenannter „Yavana-Krug“ ist normalerweise ohne Öffnung (amukha). Um einen Krug zu zeigen, der nicht einmal die kleinste Öffnung für den Eintritt von Wasser hat, wurde gesagt: „wie in einem Yavana-Krug ohne Öffnung“. „Āyūhana“ bedeutet Anstrengung (samīhana).

214. Evañhītiādi yathāvuttāya uggahakosallapaṭipattiyā nigamanaṃ. Idāni yathāvuttaṃ manasikārakosallapaṭipattimpi nigamanavasena gahetvā kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetvā dassetuṃ ‘‘anupubbato’’tiādi āraddhaṃ. Tattha paṇṇattisamatikkamāvasāneti kesādipaṇṇattisamatikkamavasena pavattāya bhāvanāya avasāne. Apubbāpariyamivāti ekajjhamiva. Kesāti iti-saddo ādiattho, pakārattho vā, evamādinā iminā pakārena vāti attho. Te dhammāti vaṇṇādivasena vavatthāpitā paṭikkūlākārato upaṭṭhitā koṭṭhāsadhammā.

214. Die Worte „Auf diese Weise...“ sind der Abschluss der beschriebenen Praxis der Geschicklichkeit im Erlernen (uggahakosalla). Um nun auch die beschriebene Praxis der Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit (manasikārakosalla) als Abschluss zusammenzufassen und das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zur Vollendung zu führen, wurde der Abschnitt „In der richtigen Reihenfolge...“ begonnen. Dabei bedeutet „am Ende des Überschreitens der Konzepte“: am Ende der Meditation, die durch das Überschreiten der Konzepte wie „Haare“ usw. erfolgt. „Wie ohne Anfang und Ende“ bedeutet wie in einem einzigen Moment. Bei „kesā“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung „und so weiter“ (ādi) oder „auf diese Weise“ (pakāra), also „in dieser Weise wie mit den Haaren beginnend“. „Jene Phänomene“ sind die Bestandteile (koṭṭhāsa), die durch Farbe usw. bestimmt sind und in ihrer widerwärtigen Weise erscheinen.

Bahiddhāpīti sasantānato bahipi, parasantānakāyepīti attho. Manasikāraṃ upasaṃharatīti yathāvuttaṃ paṭikkūlamanasikāraṃ upaneti. Yathā idaṃ, tathā etanti. Evaṃ sabbakoṭṭhāsesu pākaṭībhūtesūti yathā attano kāye, evaṃ paresampi kāye sabbesu kesādikoṭṭhāsesu paṭikkūlavasena vibhūtabhāvena upaṭṭhitesūti attho. Ayamettha kasiṇesu vaḍḍhanasadiso yogino bhāvanāviseso dassito.

„Auch äußerlich“ (bahiddhāpi) bedeutet außerhalb des eigenen Kontinuums, auch im Körper eines anderen Kontinuums. „Er lenkt die Aufmerksamkeit darauf“ bedeutet, dass er die erwähnte Besinnung auf das Widerwärtige (paṭikkūlamanasikāra) anwendet: „Wie dieser [mein Körper], so jener [des anderen].“ Der Ausdruck „wenn so alle Körperteile offenbar geworden sind“ bedeutet, dass ebenso wie im eigenen Körper auch in den Körpern anderer alle Teile wie Haare usw. in ihrer Widerwärtigkeit deutlich und klar erscheinen. Hierbei wird ein besonderer Fortschritt in der Entfaltung des Yogis gezeigt, der dem Erweitern bei den Kasiṇas ähnelt.

Anupubbamuñcanādīti ādi-saddena suttantanayena vibhāvitaṃ vīriyasamatāyojanaṃ saṅgaṇhāti. Punappunaṃ manasi karototi vuttanayena attano [Pg.310] kāye kesādike ‘‘paṭikkūlā paṭikkūlā’’ti abhiṇhaso manasikāraṃ pavattentassa yadā saddhādīni indriyāni laddhasamathāni visadāni pavattanti, tadā assaddhiyādīnaṃ dūrībhāvena sātisayaṃ balappattehi sattahi saddhammehi laddhūpatthambhāni vitakkādīni jhānaṅgāni paṭutarāni hutvā pātubhavanti. Tesaṃ ujuvipaccanīkatāya nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti saddhiṃ tadekaṭṭhehi pāpadhammehi. Upacārasamādhinā cittaṃ samādhiyati, so taṃyeva nimittaṃ āsevanto bhāvento bahulīkaronto appanaṃ pāpuṇāti. Tena vuttaṃ ‘‘anukkamena appanā uppajjatī’’ti. Sabbākāratoti vaṇṇādivasena pañcadhāpi. Sāti appanā.

Mit dem Wort „allmähliches Loslassen usw.“ (anupubbamuñcanādi) ist die nach der Methode der Suttas dargelegte Ausgewogenheit der Tatkraft (vīriyasamatā) gemeint. Wenn man gemäß der erklärten Weise wiederholt die Aufmerksamkeit auf Haare usw. im eigenen Körper als „widerwärtig, widerwärtig“ richtet, und wenn die Fähigkeiten (indriyāni) wie Vertrauen usw. zur Ruhe gekommen und geläutert sind, dann treten – aufgrund des Fernhaltens von Unglauben usw. – die durch die sieben guten Qualitäten (saddhamma) gestärkten Vertiefungsglieder (jhānaṅgāni) wie Gedankenfassung (vitakka) usw. besonders scharf hervor. Durch deren direkte Gegnerschaft werden die Hemmnisse (nīvaraṇāni) zusammen mit den ihnen zugehörigen unheilsamen Dingen (pāpadhamma) unterdrückt. Durch die Zugangskonzentration (upacārasamādhi) wird der Geist gefestigt; indem der Yogi eben dieses Zeichen (nimitta) pflegt, entfaltet und vervielfacht, erreicht er die Vollkonzentration (appanā). Daher wurde gesagt: „Schrittweise entsteht die Vollkonzentration.“ „In jeder Hinsicht“ bedeutet in fünffacher Weise, etwa nach Farbe usw. Dies bezieht sich auf die Vollkonzentration.

Yadi panetaṃ kammaṭṭhānaṃ aviññāṇakāsubhakammaṭṭhānāni viya paṭhamajjhānavasena sijjhati, atha kasmā ‘‘kāyagatāsatī’’ti vuttanti āha ‘‘evaṃ paṭhamajjhānavasenā’’tiādi. Nānāvaṇṇasaṇṭhānādīsu dvattiṃsāya koṭṭhāsesu pavattamānāya satiyā kiccamettha sātisayanti āha ‘‘satibalena ijjhanato’’ti.

Wenn dieses Meditationsobjekt wie die Meditationen über die Unreinheit lebloser Körper durch die erste Vertiefung gelingt, warum wird es dann „Achtsamkeit auf den Körper“ (kāyagatāsati) genannt? Darauf antwortete er mit „so durch die erste Vertiefung“ usw. Da die Aufgabe der Achtsamkeit, die sich auf die 32 Körperteile mit ihren verschiedenen Farben, Formen usw. richtet, hier besonders hervorsticht, sagte er: „wegen des Gelingens durch die Kraft der Achtsamkeit“.

Pantasenāsanesu, adhikusalesu ca aratiṃ, kāmaguṇesu ca ratiṃ sahati abhibhavatīti aratiratisaho sarīrasabhāvacintanena anabhiratiyā pahīnattā. Tathā koṭṭhāsabhāvanāya attasinehassa parikkhīṇattā bhayabheravaṃ sahati, sītādīnañca adhivāsakajātiko hoti. Attasinehavasena hi purisassa bhayabheravaṃ hoti, dukkhassa ca anadhivāsanaṃ. Imaṃ pana koṭṭhāsabhāvanamanuyuttassa na kevalaṃ paṭhamajjhānamattameva, uttaripi paṭivedho atthīti dassetuṃ ‘‘kesādīna’’ntiādi vuttaṃ.

Er überwindet und besiegt die Unlust (arati) an einsamen Wohnstätten und an hohen heilsamen Zuständen sowie das Verlangen (rati) nach den Sinnenfreuden; daher wird er „Überwinder von Unlust und Verlangen“ genannt, weil durch die Betrachtung des wahren Wesens des Körpers die Unlust aufgegeben wurde. Ebenso überwindet er Furcht und Schrecken, da durch die Entfaltung der Körperteile die Selbstliebe (attasineha) geschwunden ist, und er wird fähig, Kälte usw. zu ertragen. Denn durch Selbstliebe entstehen dem Menschen Furcht und Schrecken sowie die Unfähigkeit, Leid zu ertragen. Um zu zeigen, dass für denjenigen, der sich dieser Entfaltung der Körperteile widmet, nicht nur die erste Vertiefung allein, sondern auch eine darüber hinausgehende Durchdringung (paṭivedho) möglich ist, wurde „Haare usw.“ gesagt.

Ānāpānassatikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen (Anapanasati).

215. Yaṃ taṃ evaṃ pasaṃsitvā ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ niddiṭṭhanti sambandho. Tattha yasmā ‘‘kathaṃ bhāvito’’tiādikāya pucchāpāḷiyā atthe vibhāvite thomanāpāḷiyāpi attho vibhāvitoyeva hoti bhedābhāvato, tasmā taṃ laṅghitvā ‘‘kathaṃ bhāvito cā’’tiādinā ārabhati. Tattha hi ito pasaṃsābhāvo ‘‘ayampi kho’’ti vacanañca viseso. Tesu pasaṃsābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ pasaṃsitvā’’ti vuttaṃ. Pasaṃsā ca tattha abhirucijananena ussāhanatthā. Tañhi sutvā bhikkhū ‘‘bhagavā imaṃ samādhiṃ anekehi ākārehi pasaṃsati, santo [Pg.311] kirāyaṃ samādhi paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro pāpadhamme ca ṭhānaso antaradhāpetī’’ti sañjātābhirucayo ussāhajātā sakkaccaṃ anuyuñjitabbaṃ paṭipajjitabbaṃ maññanti. ‘‘Ayampi kho’’ti padassa ye ime mayā nibbānamahāsarassa otaraṇatitthabhūtā kasiṇajjhānaasubhajjhānādayo desitā, na kevalaṃ te eva, ayampi khoti bhagavā attano paccakkhabhūtaṃ samādhiṃ desanānubhāvena tesampi bhikkhūnaṃ āsannaṃ, paccakkhañca karonto sampiṇḍanavasena evamāhāti sambandhamukhena attho veditabbo.

215. Der Zusammenhang ist: Nachdem er das Meditationsobjekt der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen so gepriesen hat, wurde es dargelegt. Da in diesem Zusammenhang durch die Klärung der Bedeutung des Frage-Textes „Wie wird es entfaltet?“ usw. auch die Bedeutung des Lobpreis-Textes bereits geklärt ist, da kein wesentlicher Unterschied besteht, übergeht er diesen und beginnt mit „Und wie wird es entfaltet?“ usw. Denn dort besteht die Besonderheit im Vorhandensein des Lobes und im Ausdruck „auch dieses hier“ (ayampi kho). Um diesen Zustand des Lobpreisens aufzuzeigen, wurde gesagt: „nachdem er es so gepriesen hatte“. Das Lob dient dort dazu, durch das Erwecken von Freude den Eifer zu fördern. Wenn die Mönche nämlich hören: „Der Erhabene preist diese Konzentration auf vielfältige Weise; diese Konzentration soll friedvoll, erhaben, rein aus sich selbst heraus (asecanako), glücklich als Verweilzustand sein und unheilsame Dinge augenblicklich zum Verschwinden bringen“, fassen sie Zuneigung und Eifer und meinen, man müsse sie gewissenhaft üben und praktizieren. Zur Wendung „auch dieses hier“ (ayampi kho) ist die Bedeutung im Sinne einer Verknüpfung so zu verstehen: „Nicht nur jene Kasiṇa-Vertiefungen, Unreinheits-Vertiefungen usw., die von mir als Landungsstellen für das Eintauchen in den großen See des Nibbāna gelehrt wurden, sondern auch dieses hier [ist so].“ Der Erhabene sprach so, indem er durch die Kraft seiner Darlegung diese ihm selbst unmittelbar gegenwärtige Konzentration auch für jene Mönche nah und unmittelbar erfahrbar machte und sie zusammenfasste.

Soḷasavatthukanti catūsu anupassanāsu catunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasaṭṭhānaṃ. Sabbākāraparipūroti kammaṭṭhānapāḷiyā padattho piṇḍattho upamā codanā parihāro payojananti evamādīhi sabbehi ākārehi paripuṇṇo. Niddesoti kammaṭṭhānassa nissesato vitthāro.

„Sechzehnfacher Gegenstand“ bedeutet sechzehn Punkte aufgrund der vier Vierergruppen in den vier Betrachtungen. „In jeder Hinsicht vollständig“ bedeutet, dass es durch alle Aspekte wie die Bedeutung der Wörter im Meditationstext, die zusammengefasste Bedeutung, Gleichnisse, Einwände, Widerlegungen und den Nutzen vervollständigt ist. „Erläuterung“ (niddeso) ist die restlose, ausführliche Darlegung des Meditationsobjekts.

216. Kathanti idaṃ pucchanākāravibhāvanapadaṃ. Pucchā cettha kathetukamyatāvasena aññāsaṃ asambhavato. Sā ca upari desanaṃ āruḷhānaṃ sabbesaṃ pakāravisesānaṃ āmasanavasenāti imamatthaṃ dassento ‘‘kathanti…pe… kamyatāpucchā’’ti āha. Kathaṃ bahulīkatoti etthāpi ‘‘ānāpānassatisamādhī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Tattha kathanti ānāpānassatisamādhibahulīkāraṃ nānappakārato vitthāretukamyatāpucchā. Bahulīkato ānāpānassatisamādhīti tathāpuṭṭhadhammanidassananti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti iminā atidisati. Tathā santabhāvādayopi tassa yehi bhāvanābahulīkārehi siddhā, taggahaṇeneva gahitā hontīti dassetuṃ ‘‘kathaṃ bahulīkato…pe… vūpasametīti etthāpi eseva nayo’’ti vuttaṃ.

216. Das Wort „Wie?“ (kathaṃ) dient der Verdeutlichung der Art der Fragestellung. Die Frage entspringt hier dem Wunsch, etwas darzulegen, da andere Arten von Fragen nicht in Betracht kommen. Sie geschieht im Sinne einer Untersuchung aller besonderen Arten, die in der folgenden Darlegung enthalten sind; um diese Bedeutung zu zeigen, sagte er: „‚Wie?‘ ... ist eine Frage aus dem Wunsch heraus, etwas darzulegen.“ Auch bei „wie vervielfacht?“ ist der Begriff „Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen“ hinzuzufügen und zu verknüpfen. Dort ist „wie“ eine Frage aus dem Wunsch heraus, die Vervielfachung der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen auf vielfältige Weise ausführlich zu erklären. Dass der Ausdruck „die vervielfachte Konzentration durch Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen“ die Aufzeigung des auf diese Weise erfragten Dhamma ist, darauf weist er mit den Worten „dies ist die gleiche Methode“ hin. Um zu zeigen, dass ebenso auch die Zustände wie die Friedvolligkeit usw. durch eben jene Entfaltung und Vervielfachung, durch die sie bewirkt wurden, miterfasst sind, wurde gesagt: „‚Wie vervielfacht? ... bringt er zur Ruhe‘ – auch hier gilt die gleiche Methode.“

‘‘Puna ca paraṃ, udāyi, akkhātā mayā sāvakānaṃ paṭipadā, yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventī’’tiādīsu (ma. ni. 2.247) uppādanavaḍḍhanaṭṭhena bhāvanā vuccatīti tadubhayavasena atthaṃ dassento ‘‘bhāvitoti uppādito vaḍḍhito vā’’ti āha. Tattha bhāvaṃ vijjamānataṃ ito gatoti bhāvito, uppādito paṭiladdhamattoti attho. Uppanno pana laddhāsevano, bhāvito paguṇabhāvaṃ āpādito, vaḍḍhitoti attho[Pg.312]. Ānāpānapariggāhikāyāti dīgharassādivisesehi saddhiṃ assāsapassāse paricchijjagāhikāya, te ārabbha pavattāya, satiyaṃ paccayabhūtāyanti attho. Purimasmiñhi atthe samādhissa satiyā sahajātādipaccayabhāvo vutto sampayuttavacanato, dutiyasmiṃ pana upanissayabhāvopi. Upacārajjhānasahagatā hi sati appanāsamādhissa upanissayo hotīti. Bahulīkatoti bahulaṃ pavattito, tena āvajjanādivasībhāvappattimāha. Yo hi vasībhāvaṃ āpādito, so icchiticchitakkhaṇe samāpajjitabbato punappunaṃ pavattīyati. Tena vuttaṃ ‘‘punappunaṃ kato’’ti. Yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241), ‘‘vivicceva kāmehī’’ti (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) ca evamādīsu paṭhamapade vutto eva-saddo dutiyādīsupi vutto eva hoti, evamidhāpīti āha ‘‘ubhayattha evasaddena niyamo veditabbo’’ti. Ubhayapadaniyamena laddhaguṇaṃ dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ.

„Und ferner, Udāyi, habe ich den Jüngern den Pfad verkündet, auf dem meine Jünger die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) entfalten (bhāventi)“ – in Sätzen wie diesen wird von Entfaltung (bhāvanā) im Sinne des Hervorbringens (uppādana) und des Wachsenlassens (vaḍḍhana) gesprochen. Um beide Aspekte aufzuzeigen, sagte er: „‚entfaltet‘ bedeutet hervorgebracht oder vermehrt“. In diesem Zusammenhang bedeutet „bhāvito“ (entfaltet), dass es in den Zustand des Bestehens (vijjamānatā) gelangt ist; es meint „hervorgebracht“ im Sinne von lediglich erlangt. Wenn es jedoch entstanden ist und die Pflege [der Übung] erfahren hat, bedeutet „entfaltet“, dass es zur Meisterschaft (paguṇabhāva) geführt und vermehrt wurde. „Das die Ein- und Ausatmung Erfassende“ bedeutet, dass man die Ein- und Ausatmung zusammen mit den Besonderheiten wie lang, kurz usw. abgrenzend erfasst. Dies bezieht sich auf die Achtsamkeit (sati), die als Bedingung in Bezug auf diese [Atemzüge] entsteht. Im ersten Sinne wurde aufgrund des Wortes „verbunden“ (sampayutta) der Zustand der Konzentration (samādhi) als gleichzeitig entstehende Bedingung (sahajātappaccaya) zur Achtsamkeit erklärt; im zweiten Sinne jedoch auch als Zustand einer starken Abhängigkeitsbedingung (upanissaya). Denn die mit der Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) verbundene Achtsamkeit ist eine starke Abhängigkeitsbedingung für die Vollkonzentration (appanāsamādhi). „Vielfach geübt“ (bahulīkato) bedeutet häufig praktiziert; damit wird das Erlangen der Meisterschaft (vasībhāva) in der Hinwendung (āvajjanā) usw. bezeichnet. Wer nämlich zur Meisterschaft gelangt ist, übt die Versenkung immer wieder aus, da sie in jedem gewünschten Augenblick herbeigeführt werden kann. Daher wurde gesagt: „immer wieder getan“. Wie in Sätzen wie „Genau hier (idha eva), ihr Mönche, ist ein Asket“ oder „Ganz abgeschieden (vivicca eva) von den Sinnensinnlichkeiten“, wo das im ersten Wort genannte „eva“ (nur/genau) auch für die folgenden Worte gilt, so ist es auch hier. Daher sagte er: „An beiden Stellen ist die Einschränkung durch das Wort ‚eva‘ zu verstehen.“ Um die durch die Einschränkung beider Begriffe gewonnene Qualität aufzuzeigen, wurde der Satz „Dies nämlich...“ usw. angeführt.

Asubhakammaṭṭhānanti asubhārammaṇajhānamāha. Taṃ hi asubhesu yogakammabhāvato, yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato ca ‘‘asubhakammaṭṭhāna’’nti vuccati. ‘‘Kevala’’nti iminā ārammaṇaṃ nivatteti. Paṭivedhavasenāti jhānapaṭivedhavasena. Jhānañhi bhāvanāvisesena ijjhantaṃ attano visayaṃ paṭivijjhantameva pavattati, yathāsabhāvato paṭivijjhīyati cāti ‘‘paṭivedho’’ti vuccati. Oḷārikārammaṇattāti bībhacchārammaṇattā. Paṭikkūlārammaṇattāti jigucchitabbārammaṇattā. Pariyāyenāti kāraṇena, lesantarena vā. Ārammaṇasantatāyāti anukkamena vicetabbataṃ pattaṃ ārammaṇassa paramasukhumataṃ sandhāyāha. Sante hi sannisinne ārammaṇe pavattamāno dhammo sayampi sannisinnova hoti. Tenāha ‘‘santo vūpasanto nibbuto’’ti, nibbutasabbapariḷāhoti attho. Ārammaṇasantatāya tadārammaṇadhammānaṃ santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi dīpetabbā.

Mit „Meditationsobjekt des Unschönen“ (asubhakammaṭṭhāna) ist die Vertiefung (jhāna) gemeint, die das Unschöne zum Objekt hat. Diese wird nämlich deshalb „Meditationsobjekt des Unschönen“ genannt, weil sie eine Übungsaufgabe in Bezug auf unschöne Objekte ist und weil sie die Ursache für besondere Glückszustände des Übenden darstellt. Durch das Wort „ausschließlich“ (kevala) schließt er andere Objekte aus. „Durch Durchdringung“ bedeutet durch die Durchdringung der Vertiefung. Denn wenn die Vertiefung durch eine besondere Entfaltung (bhāvanā) zustande kommt, besteht sie fort, indem sie ihr eigenes Objekt durchdringt; sie wird entsprechend ihrer Eigenatur durchdrungen, weshalb sie „Durchdringung“ (paṭivedho) genannt wird. „Wegen der Grobheit des Objekts“ bedeutet wegen der Abscheulichkeit des Objekts. „Wegen der Widerwärtigkeit des Objekts“ bedeutet wegen der Ekelhaftigkeit des Objekts. „In gewisser Weise“ (pariyāyena) bedeutet durch eine Ursache oder einen anderen Vorwand. „Wegen der Ruhe des Objekts“ bezieht sich auf die höchste Subtilheit des Objekts, die den Zustand erreicht hat, schrittweise untersucht zu werden. Denn wenn das Objekt still und zur Ruhe gekommen ist, ist auch der damit befasste Geisteszustand (dhamma) selbst zur Ruhe gekommen. Daher sagte er: „still, gestillt, erloschen“, was bedeutet, dass alles Brennen erloschen ist. Die Ruhe der mit diesem Objekt verbundenen Zustände aufgrund der Ruhe des Objekts sollte durch Reflexionen verdeutlicht werden, die überweltliche Phänomene zum Objekt haben.

Nāssa santapaṇītabhāvāvahaṃ kiñci secananti asecanako. Asecanakattā anāsittako. Anāsittakattā eva abbokiṇṇo asammisso parikammādinā. Tato eva pāṭiyekko visuṃyeveko. Āveṇiko asādhāraṇo. Sabbametaṃ sarasato eva santabhāvaṃ dassetuṃ [Pg.313] vuttaṃ. Parikammaṃ vā santabhāvanimittaṃ, parikammanti ca kasiṇakaraṇādīni nimittuppādapariyosānaṃ, tādisaṃ idha natthīti adhippāyo. Tadā hi kammaṭṭhānaṃ nirassādattā asantamappaṇītaṃ siyā. Upacārena vā natthi ettha santatāti yojanā. Yathā upacārakkhaṇe nīvaraṇavigamena, aṅgapātubhāvena ca paresaṃ santatā hoti, na evamimassa. Ayaṃ pana ādisamannā…pe… paṇīto cāti yojanā. Kecīti uttaravihāravāsike sandhāyāha. Anāsittakoti upasecanena na āsittako. Tenāha ‘‘ojavanto’’ti, ojavantasadisoti attho. Madhūroti iṭṭho, cetasikasukhapaṭilābhasaṃvattanaṃ tikacatukkajjhānavasena, upekkhāya vā santabhāvena sukhagatikattā sabbesampi vasena veditabbaṃ. Jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhasarīratāvasena pana kāyikasukhapaṭilābhasaṃvattanaṃ daṭṭhabbaṃ, tañca kho jhānato vuṭṭhitakāle. Imasmiṃ pakkhe ‘‘appitappitakkhaṇe’’ti idaṃ hetumhi bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Avikkhambhiteti jhānena sakasantānato anīhaṭe appahīne. Akosallasambhūteti akosallaṃ vuccati avijjā, tato sambhūte. Avijjāpubbaṅgamā hi sabbe pāpadhammā. Khaṇenevāti attano pavattikkhaṇeneva. Antaradhāpetīti ettha antaradhāpanaṃ vināsanaṃ, taṃ pana jhānakattukassa idhādhippetattā pariyuṭṭhānappahānaṃ hotīti āha ‘‘vikkhambhetī’’ti. Vūpasametīti visesena upasameti. Visesena upasamanaṃ pana sammadeva upasamanaṃ hotīti āha ‘‘suṭṭhu upasametī’’ti.

„Asecanako“ bedeutet, dass es keinen Zusatz (secana) gibt, der den Zustand der Ruhe und Erhabenheit herbeiführt. Weil es keinen Zusatz gibt, ist es „anāsittako“ (unbesprengt/unvermischt). Weil es unbesprengt ist, ist es „abbokiṇṇo“, also unvermischt und nicht mit Vorbereitungen (parikamma) usw. vermengt. Genau deshalb ist es „pāṭiyekko“, also separat und für sich stehend, sowie „āveṇiko“, exklusiv und nicht allgemein. Dies alles wurde gesagt, um den Zustand der Ruhe allein aus seiner eigenen Natur (sarasato) heraus aufzuzeigen. „Vorbereitung“ (parikamma) ist die Ursache für die Ruhe; unter Vorbereitung versteht man Handlungen, die mit der Herstellung eines Kasina beginnen und mit dem Entstehen des Zeichens (nimitta) enden. Eine solche Vorbereitung gibt es hier [bei der Atembetrachtung] nicht, das ist die Absicht. Denn während der Vorbereitung könnte das Meditationsobjekt mangels Genuss unruhig und nicht erhaben sein. Oder die Auslegung ist so zu verstehen, dass es hier keine Ruhe allein durch Annäherung (upacāra) gibt. Während bei anderen [Meditationen] im Augenblick der Annäherung durch das Verschwinden der Hindernisse (nīvaraṇa) und das Erscheinen der Vertiefungsglieder die Ruhe eintritt, ist dies hier nicht so. Vielmehr ist diese [Achtsamkeit] von der ersten Aufmerksamkeit an... bis hin zu „erhaben“ zu verstehen. Mit „Einige“ (keci) sind die Bewohner des Abhayagiri-Klosters gemeint. „Anāsittako“ bedeutet nicht durch einen Aufguss [an Essenz] ergänzt. Daher sagte er „kraftvoll“ (ojavanto), was „einer Kraftquelle gleich“ bedeutet. „Süß“ (madhūro) bedeutet begehrenswert; dies ist in Bezug auf das Erlangen von geistigem Glück durch die drei oder vier Vertiefungen zu verstehen, oder aufgrund des friedvollen Zustands des Gleichmuts als ein glücklicher Pfad für alle Vertiefungen. Die Erlangung von körperlichem Glück ist jedoch durch die Tatsache zu sehen, dass der Körper von feinen materiellen Phänomenen berührt wird, die aus der Vertiefung entstehen, und zwar zum Zeitpunkt des Herauskommens aus der Vertiefung. In diesem Zusammenhang ist der Ausdruck „im Moment der jeweiligen Versenkung“ (appitappitakkhaṇe) als lokativische Angabe des Grundes zu verstehen. „Nicht unterdrückt“ (avikkhambhite) bedeutet solche [Zustände], die noch nicht aus dem eigenen Kontinuum entfernt oder aufgegeben wurden. „Aus Unwissenheit entstanden“ (akosallasambhūte): Mangel an Geschicklichkeit wird Unwissenheit (avijjā) genannt; daraus entstanden. Denn alle schlechten Zustände haben die Unwissenheit als Vorläufer. „In einem Augenblick“ (khaṇeneva) bedeutet im Augenblick des eigenen Entstehens. In dem Ausdruck „verschwinden lassen“ (antaradhāpeti) bedeutet Verschwindenlassen Vernichtung; da hier die Vertiefung als handelndes Agens gemeint ist, handelt es sich um das Aufgeben des Hervobrechens (pariyuṭṭhāna), weshalb gesagt wird „unterdrückt“ (vikkhambheti). „Vūpasameti“ bedeutet in besonderer Weise zur Ruhe bringen. Eine Ruhebringung in besonderer Weise ist eine vollkommene Ruhebringung, weshalb gesagt wird „gründlich zur Ruhe bringen“.

Nanu ca aññopi samādhi attano pavattikkhaṇeneva paṭipakkhadhamme antaradhāpeti vūpasameti, atha kasmā ayameva samādhi evaṃ visesetvā vuttoti? Pubbabhāgato paṭṭhāya nānāvitakkavūpasamasabbhāvato. Vuttañhetaṃ – ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.1; udā. 31). Apica tikkhapaññassa ñāṇuttarassetaṃ kammaṭṭhānaṃ, ñāṇuttarassa ca kilesappahānaṃ itarehi sātisayaṃ, yathā saddhādhimuttehi diṭṭhippattassa. Tasmā imaṃ visesaṃ sandhāya ‘‘ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti vuttaṃ. Atha vā nimittapātubhāve sati khaṇeneva aṅgapātubhāvasabbhāvato ayameva samādhi ‘‘ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti vutto. Yathā taṃ mahato akālameghassa uṭṭhitassa dhārānipāte khaṇeneva pathaviyaṃ [Pg.314] rajojallassa vūpasamo. Tenāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, mahāakālamegho uṭṭhito’’tiādi (saṃ. ni. 5.985; pārā. 165). Sāsanikassa jhānabhāvanā yebhuyyena nibbedhabhāgiyāva hotīti āha ‘‘nibbedhabhāgiyattā’’ti. Buddhānaṃ pana ekaṃsena nibbedhabhāgiyāva hoti. Imameva hi kammaṭṭhānaṃ bhāvetvā sabbepi sammāsambuddhā sammāsambodhiṃ adhigacchanti. Ariyamaggassa pādakabhūto ayaṃ samādhi anukkamena vaḍḍhitvā ariyamaggabhāvaṃ upagato viya hotīti āha ‘‘anupubbena ariyamaggavuddhippatto’’ti.

Ist es nicht so, dass auch jede andere Konzentration im Moment ihres Bestehens die gegensätzlichen Zustände verschwinden lässt und zur Ruhe bringt? Warum also wird gerade diese Konzentration so besonders hervorgehoben? Weil sie von der vorbereitenden Phase an das Vorhandensein der Beruhigung verschiedenster Gedanken (vitakka) bewirkt. Diesbezüglich wurde gesagt: „Die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung sollte entfaltet werden, um das Denken zu unterbrechen“ (A. ni. 9.1; Udā. 31). Zudem ist dies das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) für jemanden mit scharfem Verstand und überlegener Erkenntnis; und für jemanden mit überlegener Erkenntnis ist das Überwinden der Befleckungen (kilesas) im Vergleich zu anderen überragend, so wie ein „Sicht-Erreichter“ (diṭṭhippatta) im Vergleich zu den „Glaubens-Hingebungsvollen“ (saddhādhimutta) überlegen ist. Deshalb wurde in Bezug auf diese Besonderheit gesagt: „Sie lässt [die Hindernisse] auf der Stelle verschwinden und bringt sie zur Ruhe.“ Oder aber, wenn das Zeichen (nimitta) erscheint, tritt im selben Augenblick das Vorhandensein der Vertiefungsglieder (jhānaṅga) ein, weshalb gerade diese Konzentration als jene bezeichnet wird, die „auf der Stelle [die Hindernisse] verschwinden lässt und zur Ruhe bringt“. Dies gleicht dem Moment, wenn eine große, zur Unzeit aufziehende Regenwolke ihre Güsse herablässt und im selben Augenblick den Staub und Schmutz auf der Erde zur Ruhe bringt. Daher heißt es: „Gleichwie, ihr Mönche, eine große, zur Unzeit aufziehende Regenwolke...“ (Saṃ. ni. 5.985; Pārā. 165). Die Entfaltung der Vertiefung eines Nachfolgers der Lehre führt meist zur Durchdringung der Befleckungen, daher heißt es: „aufgrund der Natur der Durchdringung“ (nibbedhabhāgiyattā). Für die Buddhas jedoch führt sie ausnahmslos zur Durchdringung. Denn indem sie genau dieses Meditationsobjekt entfalteten, erlangten alle vollkommen Erleuchteten die vollkommene Selbst-Erleuchtung. Diese Konzentration, die die Grundlage für den edlen Pfad bildet, wächst schrittweise an und wird gleichsam zum Zustand des edlen Pfades selbst; daher heißt es: „durch die schrittweise Zunahme den edlen Pfad erreichend“.

Ayaṃ panattho virāganirodhapaṭinissaggānupassanānaṃ vasena sammadeva yujjati. Heṭṭhā papañcavasena vuttamatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ saṅgahetvā dassento ‘‘ayaṃ panettha saṅkhepattho’’ti āha, piṇḍatthoti vuttaṃ hoti.

Diese Bedeutung ist im Sinne der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit, des Aufhörens und des Loslassens (virāga-nirodha-paṭinissagga) vollkommen angemessen. Um die oben ausführlich dargelegte Bedeutung zum leichteren Verständnis zusammenzufassen, heißt es: „Dies ist hierbei die kurze Bedeutung“, was soviel bedeutet wie „die zusammengefasste Bedeutung“ (piṇḍattha).

217. Tamatthanti taṃ ‘‘kathaṃ bhāvito’’tiādinā pucchāvasena saṅkhepato vuttamatthaṃ. ‘‘Idha tathāgato loke uppajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.190; ma. ni. 1.291; a. ni. 3.61) idha-saddo lokaṃ upādāya vutto, ‘‘idheva tiṭṭhamānassā’’tiādīsu (dī. ni. 2.369) okāsaṃ, ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’tiādīsu (ma. ni. 1.30) padapūraṇamattaṃ, ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) pana sāsanaṃ, ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhū’’ti idhāpi sāsanamevāti dassento ‘‘bhikkhave, imasmiṃ sāsane bhikkhū’’ti vatvā tamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattakassāti sabbappakāraggahaṇaṃ soḷasa pakāre sandhāya. Te hi imasmiṃyeva sāsane. Bāhirakā hi jānantā ādito catuppakārameva jānanti. Tenāha ‘‘aññasāsanassa tathābhāvapaṭisedhano’’ti, yathāvuttassa puggalassa nissayabhāvapaṭisedhanoti attho. Etena ‘‘idha bhikkhave’’ti idaṃ antogadhevasaddanti dasseti. Santi hi ekapadānipi sāvadhāraṇāni yathā ‘‘vāyubhakkho’’ti. Tenevāha ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo’’tiādi. Paripuṇṇasamaṇakaraṇadhammo hi so, yo sabbappakāraānāpānassatisamādhinibbattako. Parappavādāti paresaṃ aññatitthiyānaṃ nānappakārā vādā titthāyatanāni.

217. „Diesen Sinn“ (tamatthanti) bezieht sich auf den Sinn, der durch die Frage „Wie entfaltet?“ usw. kurz dargelegt wurde. In Sätzen wie „Hier erscheint ein Tathāgata in der Welt“ bezieht sich das Wort „hier“ (idha) auf die Welt. In „hier verweilend“ bezieht es sich auf den Ort. In „hier, ihr Mönche, möchte ich gespeist und satt sein“ dient es lediglich der Satzausfüllung (padapūraṇa). In „hier lernt ein Mönch die Lehre“ bezieht es sich jedoch auf die Lehre (sāsana). Um zu zeigen, dass auch in „Hier, ihr Mönche, ein Mönch“ mit „hier“ eben die Lehre gemeint ist, wurde „ihr Mönche, in dieser Lehre ein Mönch“ gesagt, um diesen Sinn zu verdeutlichen; daher wurde „ayañhī“ usw. gesagt. Dabei bezieht sich „hervorbringend die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung in all ihren Arten“ auf die sechzehn Arten. Diese finden sich nämlich nur in dieser Lehre. Denn Außenstehende kennen, wenn sie es überhaupt wissen, von Anfang an nur vier Arten. Daher heißt es: „Ausschluss des Vorhandenseins in anderen Lehren“, was bedeutet, dass die Zufluchtnahme durch die genannte Person [in anderen Lehren] ausgeschlossen wird. Hiermit wird gezeigt, dass das Wort „idha“ (hier) ein enthaltenes „eva“ (nur/genau hier) besitzt. Es gibt nämlich auch Einzelworte, die eine einschränkende Bestimmung (avadhāraṇa) enthalten, wie etwa „Wind-Fresser“ (was bedeutet: nur Wind essend). Eben deshalb heißt es: „Genau hier, ihr Mönche, ist ein Asket“ usw. Denn wer die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung in all ihren Arten hervorbringt, besitzt die vollkommenen Eigenschaften, die einen wahren Asketen ausmachen. „Fremde Lehrmeinungen“ (parappavādā) bezeichnet die vielfältigen Ansichten und philosophischen Standpunkte anderer, außenstehender Sektierer.

Araññādikasseva [Pg.315] bhāvanānurūpasenāsanataṃ dassetuṃ ‘‘imassa hī’’tiādi vuttaṃ. Duddamo damathaṃ anupagato goṇo kūṭagoṇo. Yathā thanehi sabbaso khīraṃ na paggharati, evaṃ dohapaṭibandhinī kūṭadhenu. Rūpasaddādike paṭicca uppajjanako assādo rūpārammaṇādiraso. Pubbe āciṇṇārammaṇanti pabbajjato pubbe, anādimati vā saṃsāre paricitārammaṇaṃ.

Um zu zeigen, dass Wald und ähnliche Orte die für die Meditation geeigneten Lagerstätten sind, wurde „imassa hī“ usw. gesagt. Ein schwer zu zähmender Stier, der noch keine Bändigung erfahren hat, wird als „kūṭagoṇo“ (wilder Stier) bezeichnet. So wie aus den Eutern keine Milch fließt, wenn sie völlig zurückgehalten wird, so nennt man eine Kuh, die das Melken verweigert, „kūṭadhenu“. Das Vergnügen (assāda), das in Abhängigkeit von Formen, Klängen usw. entsteht, ist der Geschmack an Sinnesobjekten wie Formen. „Das früher gewohnte Objekt“ meint das Objekt, mit dem man vor der Ordination oder im anfangslosen Daseinskreislauf vertraut war.

Nibandheyyāti bandheyya. Satiyāti sammadeva kammaṭṭhānasallakkhaṇasampavattāya satiyā. Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe. Daḷhanti thiraṃ, yathā satokārissa upacārappanābhedo samādhi ijjhati, tathā thāmagataṃ katvāti attho.

„Er sollte binden“ (nibandheyya) bedeutet festmachen. „Mit Achtsamkeit“ bedeutet mit einer Achtsamkeit, die korrekt in der Betrachtung des Meditationsobjekts tätig ist. „Im Objekt“ bedeutet im Meditationsobjekt. „Fest“ (daḷhaṃ) bedeutet stabil; so wie bei einem Übenden, der achtsam handelt, die Konzentration in den Stufen der Annäherungs- und Vollsammlung gelingt, so wird es „kraftvoll gemacht“, das ist die Bedeutung.

Visesādhigamadiṭṭhadhammasukhavihārapadaṭṭhānanti sabbesaṃ buddhānaṃ, ekaccānaṃ paccekabuddhānaṃ, buddhasāvakānañca visesādhigamassa ceva aññakammaṭṭhānena adhigatavisesānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārassa ca padaṭṭhānabhūtaṃ.

„Grundlage für die Erlangung des Besonderen und das Glücksweilen im gegenwärtigen Leben“ bedeutet, dass dies die unmittelbare Ursache sowohl für die Erlangung der besonderen Verwirklichung aller Buddhas, einiger Paccekabuddhas und der Jünger der Buddhas ist, als auch für das Glücksweilen im gegenwärtigen Leben jener Paccekabuddhas und Buddha-Jünger, die das Besondere durch andere Meditationsobjekte erlangt haben.

Vatthuvijjācariyo viya bhagavā yogīnaṃ anurūpanivāsaṭṭhānupadisanato.

Der Erhabene gleicht einem Experten in der Wissenschaft der Bauplatzwahl (vatthuvijjācariya), da er den Übenden die angemessenen Wohnorte weist.

Bhikkhu dīpisadiso araññe ekiko viharitvā paṭipakkhanimmathanena icchitatthasādhanato. Phalamuttamanti sāmaññaphalamāha. Parakkamajavayoggabhūminti bhāvanussāhajavassa yoggakaraṇabhūmibhūtaṃ.

Ein Mönch gleicht einem Leoparden (dīpi), da er allein im Wald verweilt und durch das Bezwingen der gegnerischen Befleckungen das gewünschte Ziel erreicht. Mit „höchster Frucht“ (phalamuttama) ist die Frucht der Askese (sāmaññaphala) gemeint. „Ein Boden, der für die Schnelligkeit der Anstrengung geeignet ist“ meint einen Ort, der als geeigneter Boden für den Tatendrang der Meditationsentfaltung dient.

218. Evaṃ vuttalakkhaṇesūti abhidhammapariyāyena (vibha. 530), suttantapariyāyena ca vuttalakkhaṇesu. Rukkhasamīpanti ‘‘yāvatā majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūlanti vuccatī’’ti evaṃ vuttaṃ rukkhassa samīpaṭṭhānaṃ. Avasesasattavidhasenāsananti pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjanti evaṃ vuttaṃ.

218. „In den so beschriebenen Merkmalen“ bezieht sich auf die Merkmale, die nach der Methode des Abhidhamma (Vibha. 530) und nach der Methode des Suttanta gelehrt wurden. „Nähe eines Baumes“ wird so definiert: „Soweit der Schatten zur Mittagszeit ringsum reicht oder soweit bei Windstille die Blätter fallen, dieser Raum wird als Fuß eines Baumes bezeichnet“; dies ist der Ort in der Nähe eines Baumes. „Die übrigen sieben Arten von Lagerstätten“ sind: Gebirge, Schluchten, Berg-Höhlen, Leichenstätten, Waldesdickichte, freier Raum und Strohhaufen.

Ututtayānukūlaṃ dhātucariyānukūlanti gimhādiututtayassa, semhādidhātuttayassa, mohādicariyattayassa ca anukūlaṃ. Tathā hi gimhakāle ca araññaṃ anukūlaṃ, hemante rukkhamūlaṃ, vassakāle suññāgāraṃ, semhadhātukassa semhapakatikassa araññaṃ, pittadhātukassa rukkhamūlaṃ[Pg.316], vātadhātukassa suññāgāraṃ anukūlaṃ, mohacaritassa araññaṃ, dosacaritassa rukkhamūlaṃ, rāgacaritassa suññāgāraṃ anukūlaṃ. Alīnānuddhaccapakkhikanti asaṅkocāvikkhepapakkhikaṃ. Sayanañhi kosajjapakkhikaṃ, ṭhānacaṅkamanāni uddhaccapakkhikāni, na evaṃ nisajjā. Tato evassa santatā. Nisajjāya daḷhabhāvaṃ pallaṅkābhujanena, assāsapassāsānaṃ pavattanasukhataṃ uparimakāyassa ujukaṭṭhapanena, ārammaṇapariggahūpāyaṃ parimukhaṃ satiyā ṭhapanena dassento. Ūrubaddhāsananti ūrūnamadhobandhanavasena nisajjā. Heṭṭhimakāyassa anujukaṃ ṭhapanaṃ nisajjā-vacaneneva bodhitanti ‘‘ujuṃ kāya’’nti ettha kāya-saddo uparimakāyavisayoti āha ‘‘uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā’’ti. Taṃ pana ujukaṭṭhapanaṃ sarūpato, payojanato ca dassetuṃ ‘‘aṭṭhārasā’’tiādi vuttaṃ. Na paṇamantīti na onamanti. Na paripatatīti na vigacchati vīthiṃ na vilaṅghati, tato eva pubbenāparaṃ visesuppattiyā vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Idha pari-saddo abhi-saddena samānatthoti āha ‘‘kammaṭṭhānābhimukha’’nti, bahiddhā puthuttārammaṇato nivāretvā kammaṭṭhānaṃyeva purakkhitvāti attho. Parīti pariggahaṭṭho ‘‘pariṇāyikā’’tiādīsu (dha. sa. 16) viya. Niyyānaṭṭho paṭipakkhato niggamanaṭṭho. Tasmā pariggahitaniyyānanti sabbathā gahitāsammosaṃ pariccattasammosaṃ satiṃ katvā, paramaṃ satinepakkaṃ upaṭṭhapetvāti attho.

"Angemessen für die drei Jahreszeiten und angemessen für die Elemente und Temperamente" bedeutet angemessen für die Gesamtheit der drei Jahreszeiten wie den Sommer usw., für die drei Elemente wie Schleim usw. und für die drei Temperamente wie Verblendung usw. Denn in der Sommerzeit ist der Wald angemessen, im Winter der Fuß eines Baumes, in der Regenzeit eine einsame Herberge; für jemanden mit dem Element Schleim oder einer Schleim-Natur ist der Wald angemessen, für jemanden mit dem Galle-Element der Fuß eines Baumes, für jemanden mit dem Wind-Element eine einsame Herberge; für jemanden mit einem Temperament der Verblendung ist der Wald angemessen, für jemanden mit einem Temperament des Hasses der Fuß eines Baumes, für jemanden mit einem Temperament der Gier eine einsame Herberge. "Nicht schläfrig und nicht zerstreut" bedeutet der Seite der Nicht-Verengung und Nicht-Zerstreuung zugehörig. Das Liegen gehört nämlich zur Seite der Trägheit, Stehen und Umherwandeln gehören zur Seite der Unruhe, das Sitzen jedoch nicht. Eben deshalb ist sein Sitzen friedvoll. Er zeigt die Festigkeit des Sitzens durch das Einnehmen des Kreuzsitzes, die Leichtigkeit des Fortgangs von Ein- und Ausatmung durch das Aufrechthalten des Oberkörpers und die Methode des Erfassens des Objekts durch das Aufstellen der Achtsamkeit vor sich (parimukhaṃ). "Sitz mit gebundenen Schenkeln" bedeutet das Sitzen durch die Art des gegenseitigen Verschränkens der Schenkel. Dass das nicht-gerade Aufstellen des Unterkörpers bereits durch die Erwähnung des Sitzens vermittelt wurde, sagt er: "In diesem Text 'den Körper gerade' bezieht sich das Wort Körper auf den Bereich des Oberkörpers", indem er sagt: "Nachdem man den Oberkörper aufrecht gehalten hat". Um dieses Aufrechthalten der Form und dem Zweck nach zu zeigen, wurde "achtzehn" usw. gesagt. "Sie beugen sich nicht" bedeutet, sie neigen sich nicht nach unten. "Er fällt nicht ab" bedeutet, er schwindet nicht, er verlässt den Pfad der Meditation nicht; eben deshalb gelangt er durch das Entstehen einer besonderen Qualität gegenüber dem Vorherigen zu Wachstum und Fülle. Hier hat die Vorsilbe 'pari-' dieselbe Bedeutung wie 'abhi-', daher sagt er: "Dem Meditationsobjekt zugewandt" (kammaṭṭhānābhimukhaṃ), was bedeutet: Nachdem man den Geist von äußeren, vielfältigen Objekten abgewendet hat, macht man allein das Meditationsobjekt vorrangig. 'Pari' hat die Bedeutung des Erfassens, wie in 'pariṇāyikā' usw. 'Niyyāna' bedeutet das Herausgehen aus dem Gegensätzlichen. Daher bedeutet 'pariggahitaniyyāna', dass man Achtsamkeit frei von Vergesslichkeit etabliert hat und die höchste Wachsamkeit der Achtsamkeit herbeigeführt hat.

219. Satovāti satiyā samannāgato eva saranto eva assasati nāssa kāci sativirahitā assāsappavatti hotīti attho. Sato passasatīti etthāpi satova passasatīti eva-saddo ānetvā vattabbo. Satokārīti sato eva hutvā, satiyā eva vā kātabbassa kattā, karaṇasīlo vā. Yadi ‘‘satova assasati sato passasatī’’ti etassa vibhaṅge (ma. ni. 3.148; saṃ. ni. 5.986; pārā. 165) vuttaṃ, atha kasmā ‘‘assasati passasati’’cceva avatvā ‘‘satokārī’’ti vuttaṃ? Ekarasaṃ desanaṃ kātukāmatāya. Paṭhamacatukke padadvayameva hi vattamānakālavasena āgataṃ, itarāni anāgatakālavasena. Tasmā ekarasaṃ desanaṃ kātukāmatāya sabbattha (paṭi. ma. 1.165 ādayo) ‘‘satokāri’’cceva vuttaṃ.

219. "Achtsam" (satovā) bedeutet: nur mit Achtsamkeit ausgestattet, nur eingedenk dessen atmet er ein; für diesen Yogi gibt es kein Einatmen, das ohne Achtsamkeit geschieht. Auch bei "achtsam atmet er aus" ist das Wort "nur" (eva) zu ergänzen. "Achtsam handelnd" (satokārī) bedeutet: nur achtsam geworden sein, oder der Ausführende dessen sein, was mit Achtsamkeit zu tun ist, oder die Eigenschaft des achtsamen Handelns besitzend. Wenn im Vibhaṅga zu den Worten "Achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus" ausgeführt wird, warum wurde dann hier nicht einfach "atmet ein, atmet aus" gesagt, sondern "achtsam handelnd"? Weil der Wunsch bestand, die Lehre mit einem einheitlichen Geschmack (ekarasa) darzulegen. Im ersten Viererpaar sind nämlich nur zwei Glieder im Sinne der Gegenwart überliefert, die anderen im Sinne der Zukunft. Daher wurde aus dem Wunsch, die Lehre einheitlich zu gestalten, überall "achtsam handelnd" gesagt.

Dīghaṃ [Pg.317] assāsavasenāti dīghaassāsavasena vibhattialopaṃ katvā niddeso. Dīghanti vā bhagavatā vuttaassāsavasena. Cittassa ekaggataṃ avikkhepanti vikkhepassa paṭipakkhabhāvato ‘‘avikkhepo’’ti laddhanāmacittassa ekaggabhāvaṃ pajānato. Sati upaṭṭhitā hotīti ārammaṇaṃ upagantvā ṭhitā hoti. Tāya satiyā tena ñāṇenāti yathāvuttāya satiyā, yathāvuttena ca ñāṇena. Idaṃ vutta hoti – dīghaṃ assāsaṃ ārammaṇabhūtaṃ avikkhittacittassa, asammohato vā pajānantassa tattha sati upaṭṭhitā eva hoti, taṃ sampajānantassa ārammaṇakaraṇavasena, asammohavasena vā sampajaññaṃ, tadadhīnasatisampajaññena taṃsamaṅgī yogāvacaro satokārī nāma hotīti. Paṭinissaggānupassī assāsavasenāti paṭinissaggānupassī hutvā assasanassa vasena. ‘‘Paṭinissaggānupassīassāsavasenā’’ti vā pāṭho. Tassa paṭinissaggānupassino assāsā paṭinissaggānupassīassāsā, tesaṃ vasenāti attho. Vinayanayena anto uṭṭhitasasanaṃ assāso, bahi uṭṭhitasasanaṃ passāso. Suttantanayena pana bahi uṭṭhahitvāpi anto sasanato assāso, anto uṭṭhahitvāpi bahi sasanato passāso. Ayameva ca nayo –

"Durch die Kraft des langen Einatmens" ist eine Darlegung, bei der die Fallendung nicht elidiert wurde. Oder "lang" bezieht sich auf das vom Erhabenen gelehrte Einatmen. "Einpunktigkeit des Geistes und Unzerstreutheit": Für jemanden, der die Einpunktigkeit des Geistes erkennt, die aufgrund des Gegensatzes zur Zerstreuung den Namen "Unzerstreutheit" erhalten hat. "Die Achtsamkeit ist gegenwärtig" bedeutet: Sie ist fest beim Objekt verankert. "Durch diese Achtsamkeit, durch dieses Wissen" bezieht sich auf die oben genannte Achtsamkeit und das Wissen. Dies ist damit gemeint: Für jemanden, der das lange Einatmen, das zum Objekt geworden ist, mit unzerstreutem Geist oder ohne Verwirrung erkennt, ist dort die Achtsamkeit wahrlich gegenwärtig; für den, der dies klar versteht, ist die Wissensklarheit (sampajañña) durch die Kraft des zum Objekt Machens oder der Nicht-Verwirrung vorhanden. Durch die davon abhängige Achtsamkeit und Wissensklarheit wird der damit verbundene Yogi "achtsam handelnd" genannt. "Einatmend als einer, der das Loslassen betrachtet" bedeutet: Einatmend, während man das Loslassen betrachtet oder mit der Betrachtung des Loslassens ausgestattet ist. Oder die Lesart ist "paṭinissaggānupassīassāsavasena", was bedeutet: durch die Kraft der Einatmungen dessen, der das Loslassen betrachtet. Nach der Methode des Vinaya ist das Atmen, das im Inneren entsteht, das Einatmen (assāsa), und das Atmen, das außen entsteht, das Ausatmen (passāsa). Nach der Methode der Suttas jedoch gilt: Auch wenn es außen entsteht, ist es aufgrund des Hineinatmens das Einatmen, und auch wenn es innen entsteht, ist es aufgrund des Hinausatmens das Ausatmen. Und genau dies ist die Methode:

‘‘Assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti, ‘‘passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti (paṭi. ma. 1.157) –

"Wer dem Anfang, der Mitte und dem Ende des Einatmens mit Achtsamkeit folgt, dessen Körper und Geist sind durch den innerlich zerstreuten Geist erhitzt, unruhig und zittrig", und "Wer dem Anfang, der Mitte und dem Ende des Ausatmens mit Achtsamkeit folgt, dessen Körper und Geist sind durch den äußerlich zerstreuten Geist erhitzt, unruhig und zittrig".

Imāya pāḷiyā sameti.

Dies stimmt mit diesem Pali-Text des Paṭisambhidāmagga überein.

Paṭhamaṃ abbhantaravāto bahi nikkhamati, tasmā pavattikkamena assāso paṭhamaṃ vuttoti vadanti. Tāluṃ āhacca nibbāyatīti tāluṃ āhacca nirujjhati. Tena kira sampatijāto bāladārako khipitaṃ karoti. Evaṃ tāvātiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ. Keci ‘‘evaṃ tāvāti anena pavattikkamena assāso bahinikkhamanavātoti gahetabbanti adhippāyo’’ti vadanti.

Zuerst tritt die innere Luft nach außen, daher sagen die Lehrer, dass das Einatmen (assāsa) im Prozessablauf zuerst genannt wurde. "Es erlischt, nachdem es den Gaumen berührt hat" bedeutet, es hört auf, nachdem es den Gaumen berührt hat. Man sagt, dass ein neugeborenes Kind dadurch niesen muss. Der Satz "So weit erst einmal" usw. ist die abschließende Zusammenfassung der oben genannten Bedeutung. Einige Lehrer sagen: "Mit 'so weit erst einmal' ist die Absicht verbunden, dass der nach außen tretende Wind im Prozessablauf als Einatmen (assāsa) aufzufassen ist."

Addhānavasenāti [Pg.318] kāladdhānavasena. Ayaṃ hi addhāna-saddo kālassa, desassa ca vācako. Tattha desaddhānaṃ udāharaṇabhāvena dassetvā kāladdhānavasena assāsapassāsānaṃ dīgharassataṃ vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha okāsaddhānanti okāsabhūtaṃ addhānaṃ. Pharitvāti byāpetvā. Cuṇṇavicuṇṇāpi anekakalāpabhāvena. Dīghaṃ addhānanti dīghaṃ padesaṃ. Tasmāti saṇikaṃ pavattiyā dīghasantānatāya ‘‘dīghā’’ti vuccanti. Ettha ca hatthiādisarīre, sunakhādisarīre ca assāsapassāsānaṃ desaddhānavisiṭṭhena kāladdhānavaseneva dīgharassatā vuttāti veditabbā. ‘‘Saṇikaṃ pūretvā saṇikameva nikkhamanti’’, ‘‘sīghaṃ pūretvā sīghameva nikkhamantī’’ti ca vacanato. Manussesūti samānappamāṇesupi manussasarīresu. Dīghaṃ assasantīti dīghaṃ assāsappabandhaṃ pavattentīti attho. Passasantīti etthāpi eseva nayo. Sunakhasasādayo viya rassaṃ assasanti ca passasanti cāti yojanā. Idaṃ pana dīghaṃ, rassañca assasanaṃ, passasanañca tesaṃ sattānaṃ sarīrasabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Tesanti sattānaṃ. Teti assāsapassāsā. Ittaramaddhānanti appakaṃ kālaṃ.

"Durch den Einfluss der Ausdehnung" (addhānavasena) bedeutet durch den Einfluss der zeitlichen Ausdehnung. Denn dieses Wort „addhāna“ (Ausdehnung/Weg) bezeichnet sowohl die Zeit als auch den Raum. Hier wurde „yathā hī“ usw. gesagt, um nach der beispielhaften Darlegung der räumlichen Ausdehnung die Länge und Kürze der Ein- und Ausatmung mittels der zeitlichen Ausdehnung zu erklären. Dabei ist „okāsaddhāna“ der Raum, der als Ausdehnung dient. „Pharitvā“ bedeutet durchdringend. „Cuṇṇavicuṇṇāpi“ meint, selbst wenn sie aufgrund der Vielzahl von Kalāpas in kleinste Teilchen zerfallen sind. „Dīghaṃ addhānaṃ“ bedeutet einen langen Bereich. Daher werden sie wegen des langsamen Fortlaufs und der langen Kontinuität als „lang“ bezeichnet. Hierbei ist zu verstehen, dass sowohl im Körper von Elefanten usw. als auch im Körper von Hunden usw. die Länge und Kürze der Ein- und Ausatmung allein durch die zeitliche Ausdehnung, die sich durch die räumliche Ausdehnung unterscheidet, ausgedrückt wird. Dies geschieht aufgrund der Aussage: „Sie füllen langsam und atmen langsam wieder aus“ bzw. „Sie füllen schnell und atmen schnell wieder aus“. „In Menschen“ (manussesu) bezieht sich auf menschliche Körper, auch wenn diese von gleicher Größe sind. „Sie atmen lang ein“ bedeutet, sie lassen eine lange Kontinuität des Einatems entstehen. Beim Ausatmen gilt das gleiche Prinzip. Es ist die Verbindung herzustellen: „Wie Hunde, Hasen usw. atmen sie kurz ein und kurz aus.“ Dieses lange und kurze Ein- und Ausatmen ist als die körperliche Beschaffenheit dieser Wesen anzusehen. „Tesaṃ“ bezieht sich auf die Wesen. „Te“ sind die Ein- und Ausatmungen. „Ittaramaddhānaṃ“ bedeutet für eine kurze Zeitspanne.

Navahākārehīti bhāvanamanuyuñjantassa pubbenāparaṃ aladdhavisesassa kevalaṃ addhānavasena ādito vuttā tayo ākārā, te ca kho ekacco assāsaṃ suṭṭhu sallakkheti, ekacco passāsaṃ, ekacco tadubhayanti imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ vasena. Keci pana ‘‘assasatipi passasatipīti ekajjhaṃ vacanaṃ bhāvanāya nirantaraṃ pavattidassanattha’’nti vadanti. Chandavasena pubbe viya tayo, tathā pāmojjavasenāti imehi navahākārehi.

„Durch neun Arten“ (navahākārehi) bezieht sich auf einen Übenden, der die Meditation pflegt, aber zuvor noch keine besondere Stufe erreicht hat. Es sind lediglich die anfangs erwähnten drei Arten gemäß der zeitlichen Ausdehnung, und zwar danach, ob jemand (1) den Einatem, (2) den Ausatem oder (3) beides gründlich bemerkt – entsprechend diesen drei Personen. Einige Lehrer sagen jedoch: „Die Formulierung 'er atmet ein und er atmet auch aus' wird zusammenhängend gebraucht, um das ununterbrochene Fortbestehen der Meditation zu zeigen.“ Zusammen mit den drei Arten durch die Kraft des Wollens (chanda) und ebenso den drei durch die Kraft der Freude (pāmojja), wie zuvor beschrieben, ergeben sich diese neun Arten.

Kāmaṃ cettha ekassa puggalassa tayo eva ākārā labbhanti, tantivasena pana sabbesaṃ pāḷiāruḷhattā, tesaṃ vasena parikammassa kātabbattā ca ‘‘tatrāyaṃ bhikkhu navahākārehī’’ti vuttaṃ. Evaṃ pajānatoti evaṃ yathāvuttehi ākārehi assāsapassāse pajānato, tattha manasikāraṃ pavattentassa. Ekenākārenāti dīghaṃ assāsādīsu catūsu ākāresu ekena ākārena, navasu tīsu vā ekena. Tathā hi vakkhati –

Zwar sind hier für eine einzelne Person nur drei Arten möglich, aber aufgrund der systematischen Lehrdarlegung (tantivasena), weil alle im Pali-Kanon überliefert sind und weil die Vorbereitungsübung (parikamma) durch sie durchgeführt werden muss, wurde gesagt: „Hierbei ist der Mönch mit neun Arten [begabt]“. „Dem so Wissenden“ (evaṃ pajānoto) bedeutet demjenigen, der die Ein- und Ausatmung durch die soeben genannten Arten erkennt und dabei seine Aufmerksamkeit darauf richtet. „Durch eine Art“ bedeutet durch eine der vier Arten wie den langen Einatem usw., oder durch eine der neun bzw. drei Arten. Denn so wird [der Buddha] später sagen:

‘‘Dīgho rasso ca assāso, passāsopi ca tādiso;

Cattāro vaṇṇā vattanti, nāsikagge va bhikkhuno’’ti.

„Lang und kurz ist der Einatem, ebenso der Ausatem; diese vier Merkmale treten für den Mönch an der Nasenspitze auf.“

Ayaṃ [Pg.319] bhāvanā assāsapassāsakāyānupassanāti katvā vuttaṃ ‘‘kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanā sampajjatī’’ti.

Da diese Meditation die Betrachtung des Körpers hinsichtlich der Ein- und Ausatmung ist, wurde gesagt: „Die Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper (Kāyānupassanā Satipaṭṭhāna) wird vollendet.“

Idāni pāḷivaseneva te nava ākāre, bhāvanāvidhiñca dassetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kathaṃ pajānātīti pajānanavidhiṃ kathetukamyatāya pucchati. Dīghaṃ assāsanti vuttalakkhaṇaṃ dīghaṃ assāsaṃ. Addhānasaṅkhāteti ‘‘addhāna’’nti saṅkhaṃ gate dīghe kāle, dīghaṃ khaṇanti attho. Koṭṭhāsapariyāyo vā saṅkhāta-saddo ‘‘theyyasaṅkhāta’’ntiādīsu (pārā. 91) viya, tasmā addhānasaṅkhāteti addhānakoṭṭhāse, desabhāgeti attho. Chando uppajjatīti bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ āvahantiyā laddhassādattā tattha sātisayo kattukāmatālakkhaṇo kusalacchando uppajjati. Chandavasenāti tathāpavattachandassa vasena savisesaṃ bhāvanamanuyuñjantassa kammaṭṭhānaṃ vuddhiṃ phātiṃ gamentassa. Tato sukhumataranti yathāvuttachandappavattiyā purimato sukhumataraṃ. Bhāvanābalena hi paṭippassaddhadarathapariḷāhatāya kāyassa assāsapassāsā sukhumatarā hutvā pavattanti. Pāmojjaṃ uppajjatīti assāsapassāsānaṃ sukhumatarabhāvena ārammaṇassa santataratāya, kammaṭṭhānassa ca vīthipaṭipannatāya bhāvanācittasahagato pamodo khuddikādibhedā taruṇapīti uppajjati. Cittaṃ vivattatīti anukkamena assāsapassāsānaṃ ativiya sukhumatarabhāvappattiyā anupaṭṭhahane vicetabbākārappattehi cittaṃ vinivattatīti keci. Bhāvanābalena pana sukhumatarabhāvappattesu assāsapassāsesu tattha paṭibhāganimitte uppanne pakatiassāsapassāsato cittaṃ nivattati. Upekkhā saṇṭhātīti tasmiṃ paṭibhāganimitte upacārappanābhede samādhimhi uppanne puna jhānanibbattanatthaṃ byāpārābhāvato ajjhupekkhanaṃ hotīti. Sā panāyaṃ upekkhā tatramajjhattupekkhāti veditabbā.

Um nun allein gemäß dem Pali diese neun Arten und die Methode der Meditation zu zeigen, beginnt der Text mit „yathāhā“ usw. Dort wird mit der Frage „Wie erkennt er?“ nach der Methode des Erkennens gefragt. „Langen Einatem“ bezieht sich auf den Einatem mit den genannten Merkmalen. „Addhānasaṅkhāte“ bedeutet in einer langen Zeit, die als „addhāna“ gezählt wird, also für einen langen Moment. Oder das Wort „saṅkhāta“ ist ein Synonym für „Teil“ (koṭṭhāsa), wie in Begriffen wie „theyyasaṅkhāta“ (als Diebstahl gezählt); daher bedeutet „addhānasaṅkhāte“ im Teil der zeitlichen Ausdehnung, also im räumlichen Abschnitt. „Wollen entsteht“ bedeutet, dass in der Meditation ein heilsames Wollen (kusalacchando) mit dem Merkmal des Handlungswunsches in besonderem Maße entsteht, da durch die Meditation, die nacheinander Fortschritte bringt, Freude an der Übung gefunden wurde. „Durch die Kraft des Wollens“ bedeutet für jemanden, der durch dieses so entstandene Wollen die Meditation mit besonderem Einsatz pflegt und das Meditationsobjekt zur Entfaltung und Fülle bringt. „Feiner als das“ (tato sukhumatarataraṃ) bedeutet feiner als zuvor durch das Wirken des genannten Wollens. Denn durch die Kraft der Meditation werden die Ein- und Ausatmungen feiner, da die Unruhe und die Hitze des Körpers zur Ruhe gekommen sind. „Freude entsteht“ bedeutet, dass aufgrund der Feinheit der Ein- und Ausatmung, der größeren Stillle des Objekts und der Tatsache, dass das Meditationsobjekt den richtigen Weg (vīthi) eingeschlagen hat, Freude (pamodo) – eine junge Verzückung (pīti), die in Stufen wie der kleinen Verzückung usw. unterteilt ist – zusammen mit dem Meditationsbewusstsein entsteht. „Der Geist wendet sich ab“ bedeutet nach Ansicht einiger, dass der Geist sich von jenen [Atemzügen] abwendet, wenn die Ein- und Ausatmungen allmählich so extrem fein werden, dass sie nicht mehr erscheinen und nach ihnen gesucht werden muss. Tatsächlich aber wendet sich der Geist vom natürlichen Ein- und Ausatem ab, wenn die Ein- und Ausatmungen durch die Kraft der Meditation extrem fein geworden sind und das Gegenbild (paṭibhāganimitta) erscheint. „Gleichmut stellt sich ein“ bedeutet, dass bei Entstehen der Sammlung (Samādhi) in Form von Annäherungs- oder Vollsammlung (upacāra-appanā) an diesem Gegenbild ein Gleichmut des Betrachters (ajjhupekkhanam) eintritt, da kein Bemühen mehr nötig ist, um die Vertiefung (Jhāna) erneut hervorzubringen. Dieser Gleichmut ist als der spezifische „Gleichmut der Mitte“ (tatramajjhattupekkhā) zu verstehen.

Imehi navahi ākārehīti imehi yathāvuttehi navahi pakārehi pavattā. Dīghaṃ assāsapassāsā kāyoti dīghākārā assāsapassāsā cuṇṇavicuṇṇāpi samūhaṭṭhena kāyo. Assāsapassāse nissāya uppannanimittampettha assāsapassāsasamaññameva vuttaṃ. Upaṭṭhānaṃ satīti ārammaṇaṃ upagantvā tiṭṭhatīti sati upaṭṭhānaṃ nāma. Anupassanā [Pg.320] ñāṇanti samathavasena nimittassa anupassanā, vipassanāvasena assāsapassāse, tannissayañca kāyaṃ ‘‘rūpa’’nti, cittaṃ taṃsampayuttadhamme ca ‘‘arūpa’’nti vavatthapetvā nāmarūpassa anupassanā ca ñāṇaṃ, tattha yathābhūtāvabodho. Kāyo upaṭṭhānanti so kāyo ārammaṇakaraṇavasena upagantvā sati ettha tiṭṭhatīti upaṭṭhānaṃ nāma. Ettha ca ‘‘kāyo upaṭṭhāna’’nti iminā itarakāyassāpi saṅgaho hoti yathāvuttasammasanacārassāpi idha icchitattā. No satīti so kāyo sati nāma na hoti. Sati upaṭṭhānañceva sati ca saraṇaṭṭhena, upatiṭṭhanaṭṭhena ca. Tāya satiyāti yathāvuttāya satiyā. Tena ñāṇenāti yathāvutteneva ñāṇena. Taṃ kāyanti taṃ assāsapassāsakāyañceva tannissayarūpakāyañca. Anupassatīti jhānasampayuttañāṇena ceva vipassanāñāṇena ca anu anu passati. Tena vuccati kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanāti tena anupassanena yathāvutte kāye ayaṃ kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanāti vuccati.

Mit den Worten 'durch diese neun Weisen' sind die zuvor beschriebenen neun Arten des Ablaufs gemeint. 'Langes Ein- und Ausatmen ist der Körper' bedeutet, dass die langen Ein- und Ausatmungen, obgleich sie in kleinste Teilchen aufgelöst sind, im Sinne einer Gesamtheit als 'Körper' bezeichnet werden. Auch das Zeichen (Nimitta), das in Abhängigkeit von der Ein- und Ausatmung entstanden ist, wird in dieser Darlegung lediglich mit der Bezeichnung 'Ein- und Ausatmung' benannt. 'Achtsamkeit ist das Gegenwärtigsein' bedeutet, dass die Achtsamkeit zum Objekt herantritt und dort verweilt; daher wird sie 'Gegenwärtigsein' (Upaṭṭhāna) genannt. 'Die Betrachtung ist Wissen' bezieht sich auf die Betrachtung des Zeichens mittels der Ruhe (Samatha) sowie die Betrachtung mittels der Einsicht (Vipassanā), indem man die Ein- und Ausatmung und den darauf beruhenden Körper als 'Form' (Rūpa) sowie den Geist und die damit verbundenen Faktoren als 'Geistiges' (Arūpa) bestimmt und so die Betrachtung von Name und Form als Wissen ausübt; dies ist die Erkenntnis der Dinge, wie sie wirklich sind. 'Der Körper ist das Gegenwärtigsein' bedeutet, dass jener Körper das Objekt ist, an das die Achtsamkeit herantritt und dort verweilt, weshalb er als Grundlage des Gegenwärtigseins bezeichnet wird. Hierbei ist durch den Ausdruck 'der Körper ist das Gegenwärtigsein' auch die Einbeziehung anderer Körper gemeint, da hier auch die Untersuchung des zuvor erwähnten materiellen Körpers beabsichtigt ist. 'Nicht die Achtsamkeit' stellt klar, dass dieser Körper selbst nicht die Achtsamkeit ist. Achtsamkeit ist das Gegenwärtigsein an sich, sowohl im Sinne des Erinnerns als auch im Sinne des Dabeistehens. 'Durch jene Achtsamkeit' meint die zuvor beschriebene Achtsamkeit. 'Durch jenes Wissen' meint das eben genannte Wissen. 'Diesen Körper' bezieht sich sowohl auf den Ein- und Ausatmungskörper als auch auf den materiellen Formkörper, der dessen Grundlage ist. 'Betrachtet' bedeutet, dass man sowohl mit dem mit den Vertiefungen (Jhāna) verbundenen Wissen als auch mit dem Einsichtswissen immer wieder (anu anu) hinsieht. Deshalb spricht man von der 'Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers im Körper', weil durch jene wiederholte Betrachtung im besagten Körper diese Entfaltung der Übung stattfindet.

Idaṃ vuttaṃ hoti – yā ayaṃ yathāvutte assāsapassāsakāye, tassa nissayabhūte karajakāye ca kāyasseva anupassanā anudakabhūtāya marīciyā udakānupassanā viya na aniccādisabhāve kāye niccādibhāvānupassanā, atha kho yathārahaṃ aniccadukkhānattāsubhabhāvassevānupassanā. Atha vā kāye ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā gahetabbassa kassaci abhāvato tādisaṃ ananupassitvā kāyamattasseva anupassanā kāyānupassanā, tāya kāyānupassanāya sampayuttā satiyeva upaṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ, tassa bhāvanā vaḍḍhanā kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanāti.

Dies bedeutet: Die Betrachtung des zuvor erwähnten Ein- und Ausatmungskörpers sowie des materiellen Körpers, der dessen Grundlage bildet, als lediglich einen körperlichen Komplex; es handelt sich dabei nicht um eine Betrachtung von Beständigkeit in einem Körper, der seinem Wesen nach unbeständig ist – vergleichbar mit der Wahrnehmung von Wasser in einer wasserlosen Luftspiegelung –, sondern vielmehr um die dem Wesen der Dinge angemessene Betrachtung als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst und unrein. Oder aber, da es im Körper nichts gibt, was als 'Ich', 'Mein', 'Frau' oder 'Mann' erfasst werden könnte, ist das wiederholte Betrachten des bloßen Körpers, ohne solche Vorstellungen zu hegen, die Körperbetrachtung (Kāyānupassanā). Die mit dieser Körperbetrachtung verbundene Achtsamkeit selbst ist das Gegenwärtigsein (Upaṭṭhāna), also die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna). Deren Entfaltung und Mehrung wird als die 'Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit bei der Körperbetrachtung' bezeichnet.

Esa nayoti ‘‘navahi ākārehī’’tiādinā vuttavidhiṃ rassa-pade atidisati. Etthāti etasmiṃ yathādassite ‘‘kathaṃ dīghaṃ assasanto’’tiādinā (ma. ni. 3.148; saṃ. ni. 5.986; pārā. 165) āgate pāḷinaye. Idhāti imasmiṃ rassapadavasena āgate pāḷinaye.

Der Ausdruck 'Dies ist die Methode' überträgt die durch 'in neun Weisen' usw. dargelegte Vorgehensweise auf den Begriff 'kurz' (rassa). 'Hier' bezieht sich auf die aufgezeigte Pali-Methode, die mit den Worten 'Wie er lang einatmet' beginnt. 'Hierin' bezieht sich auf die vorliegende Pali-Methode, die unter dem Aspekt des kurzen Atems dargelegt wird.

Ayanti yogāvacaro. Addhānavasenāti dīghakālavasena. Ittaravasenāti parittakālavasena. Imehi ākārehīti imehi navahi ākārehi.

'Dieser' bezieht sich auf den Übenden (Yogāvacara). 'Nach dem Zeitraum' bedeutet nach Maßgabe einer langen Zeitdauer. 'Nach der Kürze' bedeutet nach Maßgabe einer kurzen Zeitdauer. 'In diesen Weisen' meint in diesen neun Arten.

Tādisoti [Pg.321] dīgho, rasso ca. Cattāro vaṇṇāti cattāro ākārā, te ca dīghādayo eva. Nāsikagge va bhikkhunoti gāthābandhasukhatthaṃ rassaṃ katvā vuttaṃ ‘‘nāsikagge vā’’ti, vā-saddo aniyamattho, tena uttaroṭṭhaṃ saṅgaṇhāti.

'Solcherart' bedeutet sowohl lang als auch kurz. 'Vier Merkmale' (vaṇṇā) sind die vier Arten des Atems, und diese sind eben 'lang' und so weiter. 'An der Nasenspitze des Mönchs' – hier wurde zwecks der Erleichterung des Versmaßes eine Kürzung vorgenommen und 'nāsikagge vā' gesagt. Das Wort 'vā' drückt hierbei eine Unbestimmtheit aus; damit ist auch die Oberlippe als Berührungspunkt mit eingeschlossen.

220. Sabbakāyapaṭisaṃvedīti sabbassa kāyassa paṭi paṭi paccekaṃ sammadeva vedanasīlo jānanasīlo, tassa vā paṭi paṭi sammadeva vedo etassa atthi, taṃ vā paṭi paṭi sammadeva vedamānoti attho. Tattha tattha sabba-ggahaṇena assāsādikāyassa anavasesapariyādāne siddhepi anekakalāpasamudāyabhāvato tassa sabbesampi bhāgānaṃ saṃvedanadassanatthaṃ paṭi-saddaggahaṇaṃ. Tattha sakkaccakārībhāvadassanatthaṃ saṃ-saddaggahaṇanti imamatthaṃ dassento ‘‘sakalassā’’tiādimāha. Tattha yathā samānepi assāsapassāsesu yogino paṭipattividhāne paccekaṃ sakkaccaṃyeva paṭipajjitabbanti dassetuṃ visuṃ desanā katā, evaṃ tamevatthaṃ dīpetuṃ satipi atthassa samānatāya ‘‘sakalassā’’tiādinā padadvayassa visuṃ visuṃ atthavaṇṇanā katāti veditabbaṃ. Pākaṭaṃ karontoti vibhūtaṃ karonto, sabbaso vibhāventoti attho. Pākaṭīkaraṇaṃ vibhāvanaṃ tattha asammuyhanaṃ ñāṇeneva nesaṃ pavattanena hotīti dassento ‘‘evaṃ viditaṃ karonto’’tiādimāha. Tattha tasmāti yasmā ñāṇasampayuttacitteneva assāsapassāse pavatteti, na vippayuttacittena, tasmā evaṃbhūto sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmi passasissāmīti sikkhatīti vuccati buddhādīhīti yojanā. Cuṇṇavicuṇṇavisaṭeti anekakalāpatāya cuṇṇavicuṇṇabhāvena visaṭe. Ādi pākaṭo hoti satiyā, ñāṇassa ca vasena tathā pubbābhisaṅkhārassa pavattattā. Tādisena bhavitabbanti catutthapuggalasadisena bhavitabbaṃ, pageva satiṃ, ñāṇañca paccupaṭṭhapetvā tīsupi ṭhānesu ñāṇasampayuttameva cittaṃ pavattetabbanti adhippāyo.

220. 'Den ganzen Körper empfindend' bedeutet, den gesamten Einatmungskörper Stück für Stück einzeln und vollkommen zu empfinden bzw. zu erkennen; es meint, dass dem Übenden ein vollkommenes Wissen über jeden einzelnen Teil zueigen ist oder dass er jeden Teil vollkommen erkennt. Obwohl durch den Begriff 'ganz' (sabba) die lückenlose Erfassung des Atemkörpers bereits impliziert ist, wird das Wort 'paṭi' verwendet, um das klare Empfinden aller einzelnen Teile aufzuzeigen, da der Atemkörper aus einer Vielzahl von Gruppen (Kalāpas) besteht. Um die sorgfältige Ausführung (sakkaccakārī) der Übung zu betonen, wird die Vorsilbe 'saṃ' hinzugefügt; um diese Bedeutung darzulegen, wurde der Text mit 'sakalassa' usw. eingeleitet. So wie die Lehre gesondert dargelegt wurde, um zu zeigen, dass der Übende jeden Schritt sorgfältig ausführen muss, obwohl die Praxis bei Ein- und Ausatmung gleichartig ist, so ist auch zu verstehen, dass trotz der sachlichen Identität eine getrennte Erläuterung für beide Begriffe vorgenommen wurde. 'Offenbar machend' bedeutet deutlich machend oder in jeder Hinsicht erläuternd. Das Offenbarmachen geschieht durch das Wissen, indem man die Atmung ohne Verwirrung ablaufen lässt; um dies zu verdeutlichen, heißt es 'so erkennend machend' usw. Dabei ist die Verknüpfung wie folgt zu verstehen: Da er die Ein- und Ausatmung nur mit einem mit Wissen verbundenen Geist und nicht mit einem unwissenden Geist lenkt, wird von den Buddhas und anderen Lehrern gesagt: 'Als einer, der den gesamten Körper empfindet, übt er sich: Ich werde einatmen, ich werde ausatmen'. 'In kleinste Teilchen aufgelöst' bezieht sich auf den Zustand, in dem der Körper aufgrund der Vielzahl der Kalāpas wie in Staub aufgelöst erscheint. Der Anfang des Prozesses wird durch die Achtsamkeit und das Wissen offenbar, da zuvor eine entsprechende Vorbereitung (Abhisaṅkhāra) stattgefunden hat. 'Man sollte so einer sein' bedeutet, dass man dem Ideal der 'vierten Person' gleichen sollte, indem man bereits im Vorhinein Achtsamkeit und Wissen fest etabliert und an allen drei Stellen (Anfang, Mitte, Ende) nur einen mit Wissen verbundenen Geist lenkt; dies ist die beabsichtigte Bedeutung.

Evanti vuttappakārena sabbakāyapaṭisaṃvedanavaseneva. Ghaṭatīti ussahati. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti, manasikāraṃ pavattetīti attho. Tathābhūtassāti ānāpānassatiṃ bhāventassa. Saṃvaroti sati[Pg.322], vīriyampi vā. Tāya satiyāti yā ānāpāne ārabbha pavattā sati, tāya. Tena manasikārenāti yo so tattha satipubbaṅgamo bhāvanāmanasikāro, tena saddhinti adhippāyo. Āsevatīti ‘‘tisso sikkhāyo’’ti vutte adhikusaladhamme āsevati. Tadāsevanañhettha sikkhananti adhippetaṃ.

„Evan-ti“ bedeutet: In der oben beschriebenen Weise, indem man den gesamten Atemkörper (sabbakāyapaṭisaṃvedana) unmittelbar erfährt. „Ghaṭatī-ti“ bedeutet: Er bemüht sich. „Vāyamatī-ti“ bedeutet: Er strengt sich an, was meint, dass er Aufmerksamkeit (manasikāra) walten lässt. „Tathābhūtassā-ti“ bezieht sich auf jemanden, der die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung (ānāpānassati) entfaltet. „Saṃvaro“ bezeichnet die Achtsamkeit (sati) oder auch die Tatkraft (vīriya). „Tāya satiyā-ti“ meint: Durch jene Achtsamkeit, die in Bezug auf die Ein- und Ausatmung entstanden ist. „Tena manasikārenā-ti“ meint: Mit jener meditativen Aufmerksamkeit (bhāvanāmanasikāra), die von der Achtsamkeit angeführt wird; dies ist die beabsichtigte Bedeutung. „Āsevatī-ti“: Wenn von den „drei Schulungen“ die Rede ist, pflegt er diese hohen heilsamen Zustände (adhikusaladhamma). Mit „sikkhanam“ (Üben) ist hier das Pflegen (āsevana) dieser Schulungen gemeint.

Purimanayeti purimasmiṃ bhāvanānaye, paṭhamavatthudvayeti adhippāyo. Tatthāpi kāmaṃ ñāṇuppādanaṃ labbhateva assāsapassāsānaṃ yāthāvato dīgharassabhāvāvabodhasabbhāvato, tathāpi taṃ na dukkaraṃ yathāpavattānaṃ tesaṃ gahaṇamattabhāvatoti tattha vattamānakālappayogo kato. Idaṃ pana dukkaraṃ purisassa khuradhārāyaṃ gamanasadisaṃ, tasmā sātisayenettha pubbābhisaṅkhārena bhavitabbanti dīpetuṃ anāgatakālappayogo katoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yasmā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ñāṇuppādanādīsūti ādi-saddena kāyasaṅkhārapassambhanapītipaṭisaṃvedanādiṃ saṅgaṇhāti. Keci panettha ‘‘saṃvarasamādānānaṃ saṅgaho’’ti vadanti.

„Purimanayeti“ bezieht sich auf die erste Methode der Meditationsentfaltung, namentlich auf die ersten beiden Übungsschritte. Auch dort ist das Entstehen von Wissen (ñāṇuppādana) gewiss möglich, da die Beschaffenheit von langem und kurzem Atem der Wirklichkeit entsprechend (yāthāvato) erkannt wird. Dennoch ist dies nicht schwierig, da es sich lediglich um das Erfassen der Atemzüge handelt, wie sie gerade auftreten (yathāpavattānaṃ); daher wird dort die Gegenwartsform verwendet. Dieser [dritte Übungsschritt] jedoch ist schwierig, vergleichbar mit dem Gang auf einer Rasiermesserschneide. Um zu verdeutlichen, dass hier eine besondere vorbereitende Anstrengung (pubbābhisaṅkhāra) vonnöten ist, wurde die Zukunftsform verwendet; um diesen Sinn zu zeigen, wurde der Satz beginnend mit „tattha yasmā“ etc. angeführt. Mit dem Wort „ādi“ (und so weiter) in „ñāṇuppādanādīsūti“ sind die Beruhigung der Körperformation (kāyasaṅkhārapassambhana), das Erfahren von Verzückung (pītipaṭisaṃvedana) und so weiter eingeschlossen. Einige Lehrer sagen hierzu, dass dies den Bereich der Zügelung (saṃvara) und der Übernahme der Übung (samādāna) umfasst.

Kāyasaṅkhāranti assāsapassāsaṃ. So hi cittasamuṭṭhānopi samāno karajakāyappaṭibaddhavuttitāya tena saṅkharīyatīti kāyasaṅkhāroti vuccati. Yo pana ‘‘kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.102) evamāgato kāyasaṅkhāro cetanālakkhaṇo satipi dvārantaruppattiyaṃ yebhuyyavuttiyā, tabbahulavuttiyā ca kāyadvārena lakkhito, so idha nādhippeto. Passambhentotiādīsu pacchimaṃ pacchimaṃ padaṃ purimassa purimassa atthavacanaṃ, tasmā passambhanaṃ nāma vūpasamanaṃ, tañca tathāpayoge asati uppajjanārahassa oḷārikassa kāyasaṅkhārassa payogasampattiyā anuppādananti daṭṭhabbaṃ. Tatrāti ‘‘oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento’’ti ettha. Apariggahitakāleti kammaṭṭhānassa anāraddhakāle, tato eva kāyacittānampi apariggahitakāle. ‘‘Nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā’’ti hi iminā kāyapariggaho, ‘‘parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti iminā cittapariggaho vutto. Tenevāha ‘‘kāyopi cittampi pariggahitā hontī’’ti. Kāyoti karajakāyo. Sadarathāti sapariḷāhā, sā [Pg.323] ca nesaṃ sadarathatā garubhāvena viya oḷārikatāya avinābhāvinīti āha ‘‘oḷārikā’’ti. Balavatarāti sabalā thūlā. Santā hontīti cittaṃ tāvaṃ bahiddhā vikkhepābhāvena ekaggaṃ hutvā kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā pavattamānaṃ santaṃ hoti vūpasantaṃ, tato eva taṃsamuṭṭhānā rūpadhammā lahumudukammaññabhāvappattā, tadanuguṇatāya sesaṃ tisantatirūpanti evaṃ citte, kāye ca vūpasante pavattamāne tannissitā assāsapassāsā santasabhāvā anukkamena sukhumatarasukhumatamā hutvā pavattanti. Tena vuttaṃ ‘‘yadā panassa kāyopī’’tiādi.

„Kāyasaṅkhāran-ti“ bezeichnet die Ein- und Ausatmung. Obwohl diese vom Geist hervorgebracht wird (cittasamuṭṭhāna), wird sie „Körperformation“ genannt, weil sie an die Existenz des physischen Körpers (karajakāya) gebunden ist und durch diesen gestaltet wird. Die Körperformation jedoch, die in Stellen wie „Körperformation, Wortformation“ (Majjhima Nikāya 1.102) vorkommt und das Merkmal des Willens (cetanā) hat – auch wenn sie in anderen Sinnen-Toren auftritt, wird sie meistens durch das Körper-Tor charakterisiert –, ist hier nicht gemeint. In Ausdrücken wie „passambhento“ (beruhigend) erklärt jeweils das nachfolgende Wort das vorangehende; daher bedeutet „passambhana“ die Stillung (vūpasamana). Man sollte dies als das Nicht-Hervorbringen der groben Körperformation verstehen, die ohne eine solche Bemühung entstehen würde. „Tatrā-ti“ bezieht sich auf die Passage „die grobe Körperformation beruhigend“. „Apariggahitakāle“ meint die Zeit, in der das Meditationsobjekt noch nicht in Angriff genommen wurde, und folglich auch die Zeit, in der Körper und Geist noch nicht gezügelt wurden. Mit den Worten „Er setzt sich nieder, mit gekreuzten Beinen, den Körper aufrecht haltend“ ist die Zügelung des Körpers (kāyapariggaho) gemeint; mit „die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend“ ist die Zügelung des Geistes (cittapariggaho) gemeint. Deshalb heißt es: „Sowohl Körper als auch Geist sind gezügelt.“ „Kāyo“ bezeichnet den physischen Körper. „Sadarathā“ bedeutet: Behaftet mit Bedrängnis oder Hitze. Diese Bedrängnis ist untrennbar mit Grobheit (oḷārikatā) verbunden, so wie sie untrennbar mit Schwere verbunden ist; daher heißt es „oḷārikā“ (grob). „Balavatarā“ bedeutet: Kräftig, massiv. „Santā hontī-ti“: Zunächst wird der Geist, da er nicht mehr nach außen schweift, einspitzig (ekagga), erfasst das Meditationsobjekt und wird friedvoll und gestillt. Infolgedessen werden auch die vom Geist erzeugten materiellen Phänomene (rūpadhammā) leicht, sanft und gefügig. Da der restliche, aus drei Ursachen entstandene materielle Körper (tisantatirūpa) diesem folgt, werden sowohl Geist als auch Körper gestillt. Während sie so fortbestehen, werden die auf sie gestützten Ein- und Ausatmungen von friedvoller Natur und werden schrittweise feiner und immer feiner. Deshalb wurde gesagt: „Wenn aber sein Körper...“ und so weiter.

Ābhujanaṃ ābhogo, ‘‘passambhemī’’ti paṭhamāvajjanā. Sammā anu anu āharaṇaṃ samannāhāro, tasmiṃyeva atthe aparāparaṃ pavattaāvajjanā. Tasseva atthassa manasi karaṇaṃ citte ṭhapanaṃ manasikāro. Vīmaṃsā paccavekkhaṇā.

„Ābhujanaṃ“ bedeutet Zuwendung (ābhogo). Der Gedanke „ich werde [die Körperformation] beruhigen“ ist die erste Hinwendung des Geistes (paṭhamāvajjanā). Das rechte, wiederholte Herbeiführen [des Objekts] ist die fortgesetzte Ausrichtung (samannāhāra); dies ist die immer wiederkehrende Hinwendung zum selben Objekt. Das Verankern eben dieses Objekts im Sinn (manasi karaṇaṃ) oder das Platzieren im Geist ist die Aufmerksamkeit (manasikāra). Die prüfende Untersuchung (vīmaṃsā) ist die Reflexion (paccavekkhaṇā).

Sāraddheti sadarathe sapariḷāhe. Adhimattanti balavaṃ oḷārikaṃ. Liṅgavipallāsena vuttaṃ. Kāyasaṅkhāroti hi adhippeto. ‘‘Adhimattaṃ hutvā pavattatī’’ti kiriyāvisesanaṃ vā etaṃ. Sukhumanti etthāpi eseva nayo. Kāyamhīti ettha ‘‘citte cā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.

„Sāraddhe“ bedeutet: In einem Zustand von Bedrängnis und Hitze. „Adhimattan-ti“ meint: Stark, grob. Es wurde hier mit einer Genus-Vertauschung (liṅgavipallāsa) ausgedrückt, da „kāyasaṅkhāro“ (maskulin) gemeint ist. Oder aber „adhimattaṃ“ fungiert als Adverb (kiriyāvisesana) im Sinne von „es tritt in übermäßigem Maße auf“. Bei dem Wort „sukhumam“ (fein) gilt dasselbe Prinzip. Bei „kāyamhi“ (im Körper) muss das Wort „citte ca“ (und im Geist) hinzugefügt und damit verknüpft werden.

221. Paṭhamajjhānato vuṭṭhāya kariyamānaṃ dutiyajjhānassa nānāvajjanaṃ parikammaṃ paṭhamajjhānaṃ viya dūrasamussāritapaṭipakkhanti katvā taṃsamuṭṭhāno kāyasaṅkhāro paṭhamajjhāne ca dutiyajjhānūpacāre ca oḷārikoti sadiso vutto. Esa nayo sesūpacāradvayepi. Atha vā dutiyajjhānādīnaṃ adhigamāya paṭipajjato dukkhāpaṭipadādivasena kilamato yogino kāyakilamathacittūpaghātādivasena, vitakkādisaṅkhobhena ca sapariphandatāya cittappavattiyā dutiyajjhānādiupacāresu kāyasaṅkhārassa oḷārikatā veditabbā. Atisukhumoti aññattha labbhamāno kāyasaṅkhāro catutthajjhāne atikkantasukhumo. Sukhumabhāvopissa tattha natthi, kuto oḷārikatā appavattanato. Tenāha ‘‘appavattimeva pāpuṇātī’’ti.

221. Wenn man aus der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) austritt und die vorbereitende Übung (parikamma) für die zweite Vertiefung mit verschiedenen Arten der Geisteszuwendung ausführt, so wird die dabei entstehende Körperformation als „grob“ bezeichnet – sowohl in der ersten Vertiefung als auch in der Annäherungskonzentration (upacāra) der zweiten Vertiefung –, da sie die Hemmnisse (paṭipakkha) bereits weiträumig vertrieben hat. Dasselbe Prinzip gilt auch für die Annäherungskonzentration der restlichen zwei Stufen. Alternativ dazu ist die Grobheit der Körperformation in den Annäherungsphasen der zweiten Vertiefung und darüber hinaus so zu verstehen: Für den Übenden, der sich um die Erlangung der zweiten Vertiefung bemüht und sich dabei abmüht (wegen des mühsamen Weges etc.), tritt aufgrund von körperlicher Erschöpfung, geistiger Beeinträchtigung sowie der Unruhe durch Gedankentätigkeit (vitakka) etc. eine gewisse Erschütterung im Bewusstseinsprozess auf. Das Wort „atisukhumo“ (äußerst subtil) bedeutet: Die Körperformation, die in anderen Zuständen vorhanden ist, wird in der vierten Vertiefung über alle Maßen fein. Sogar die Eigenschaft des „Feinseins“ ist dort nicht mehr vorhanden, geschweige denn eine Grobheit, da sie [die Ein- und Ausatmung] dort gar nicht mehr auftritt. Daher heißt es: „Sie gelangt zum völligen Aufhören“.

Lābhissa [Pg.324] sato anupubbasamāpattisamāpajjanavelaṃ, ekāsaneneva vā sabbesaṃ jhānānaṃ paṭilābhaṃ sandhāya majjhimabhāṇakā heṭṭhimaheṭṭhimajjhānato uparūparijhānūpacārepi sukhumataraṃ icchanti. Tattha hi sopacārānaṃ jhānānaṃ uparūpari visesavantatā, santatā ca sambhaveyya, ekāvajjanūpacāraṃ vā sandhāya evaṃ vuttaṃ. Evañhi heṭṭhā vuttavādena imassa vādassa avirodho siddho bhinnavisayattā. Sabbesaññevāti ubhayesampi. Yasmā te sabbepi vuccamānena vidhinā passaddhimicchantiyeva. ‘‘Apariggahitakāle pavattakāyasaṅkhāro pariggahitakāle paṭippassambhatī’’ti idaṃ sadisasantānatāya vuttaṃ. Na hi te eva oḷārikā assāsādayo sukhumā honti. Passambhanākāro pana nesaṃ heṭṭhā vuttoyeva.

Für jemanden, der (die Vertiefungen) erlangt hat und achtsam ist, während der Zeit des schrittweisen Eintretens in die Erreichungen, oder im Hinblick auf das Erlangen aller Vertiefungen in einer einzigen Sitzung, nehmen die Majjhima-bhāṇakās an, dass selbst in der Annäherung an die jeweils höheren Vertiefungen (die körperliche Gestaltung) feiner ist als in der jeweils niedrigeren Vertiefung. Denn dort könnte bei den Vertiefungen mitsamt ihrer Annäherung eine zunehmende Besonderheit und Friedlichkeit auftreten, oder es wurde so im Hinblick auf die Annäherung mit einer einzigen Zuwendung gesagt. So ist die Widerspruchsfreiheit dieser Lehrmeinung mit der zuvor genannten Lehrmeinung aufgrund der Verschiedenheit des Gegenstandsbereichs erwiesen. 'Von allen' bedeutet von beiden (Lehrergruppen). Denn sie alle wünschen die Stillung gemäß der zu beschreibenden Methode. Die Aussage 'Die zur Zeit des Nichterfassens ablaufende körperliche Gestaltung wird zur Zeit des Erfassens gestillt' bezieht sich auf die Gleichartigkeit des Kontinuums. Denn jene groben Ein- und Ausatmungen selbst werden nicht fein. Die Art und Weise ihrer Stillung wurde jedoch bereits oben dargelegt.

Mahābhūtapariggahe sukhumoti catudhātumukhena vipassanābhinivesaṃ sandhāya vuttaṃ. Sakalarūpapariggahe sukhumo bhāvanāya uparūpari paṇītabhāvato. Tenevāha ‘‘rūpārūpapariggahe sukhumo’’ti. Lakkhaṇārammaṇikavipassanāti kalāpasammasanamāha. Nibbidānupassanato paṭṭhāya balavavipassanā. Tato oraṃ dubbalavipassanā. Pubbe vuttanayenāti ‘‘apariggahitakāle’’tiādinā samathanaye vuttena nayena ‘‘apariggahe pavatto kāyasaṅkhāro mahābhūtapariggahe paṭippassambhatī’’tiādinā vipassanānayepi paṭippassaddhi yojetabbāti vuttaṃ hoti.

'Fein beim Erfassen der Großelemente' wurde im Hinblick auf das Eindringen in die Einsicht durch das Tor der vier Elemente gesagt. Beim Erfassen der gesamten Form ist sie aufgrund der zunehmenden Erhabenheit der Entfaltung fein. Deshalb sagte er: 'Beim Erfassen von Form und Formlosem ist sie fein.' 'Einsicht mit den Merkmalen als Objekt' bezeichnet die Untersuchung der Gruppen. Von der Betrachtung des Ekelgefühls an spricht man von starker Einsicht; davor von schwacher Einsicht. 'Nach der zuvor genannten Methode' bedeutet, dass die Stillung auch bei der Methode der Einsicht entsprechend der bei der Methode der Ruhe dargelegten Weise – beginnend mit 'zur Zeit des Nichterfassens' usw. – anzuwenden ist, nämlich: 'Die beim Nichterfassen ablaufende körperliche Gestaltung wird beim Erfassen der Großelemente gestillt' usw.

Assāti imassa ‘‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti padassa. Codanāsodhanāhīti anuyogaparihārehi. Evanti idāni vuccamānākārena.

'Ihm' (assa) bezieht sich auf diesen Ausdruck 'die körperliche Gestaltung stillend'. 'Durch Einwand und Klärung' meint durch Befragung und Beantwortung. 'So' bedeutet in der nun zu beschreibenden Weise.

Kathanti yaṃ idaṃ ‘‘passambhayaṃ…pe… sikkhatī’’ti (paṭi. ma. 1.171) vuttaṃ, taṃ kathaṃ kena pakārena kāyasaṅkhārassa passambhanaṃ, yogino ca sikkhanaṃ hotīti kathetukamyatāya pucchitvā kāyasaṅkhāre sarūpato, oḷārikasukhumato, vūpasamato, anuyogaparihārato ca dassetuṃ ‘‘katame kāyasaṅkhārā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kāyikāti rūpakāye bhavā. Kāyapaṭibaddhāti kāyasannissitā. Kāye sati honti, asati na honti, tato eva te akāyasamuṭṭhānāpi kāyena saṅkharīyantīti kāyasaṅkhārā. Passambhentoti oḷārikoḷārikaṃ passambhento. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Oḷārikañhi kāyasaṅkhāraṃ avūpasantasabhāvaṃ sannisīdāpento [Pg.325] ‘‘passambhento’’ti vuccati, anuppādanirodhaṃ pāpento ‘‘nirodhento’’ti, suṭṭhu santasabhāvaṃ nayanto ‘‘vūpasamento’’ti.

Bezüglich der Frage 'Wie?': Was dort mit 'die körperliche Gestaltung stillend ... übt er sich' gesagt wurde – wie und auf welche Weise geschieht das Stillen der körperlichen Gestaltung und das Üben des Yogis? Um dies zu erklären, hat er, mit dem Wunsch dies darzulegen, den Abschnitt 'Welches sind die körperlichen Gestaltungen?' usw. begonnen, um die körperlichen Gestaltungen nach ihrem Wesen, nach Grobheit und Feinheit, nach der Beruhigung und nach Einwand und Klärung aufzuzeigen. Dabei bedeutet 'körperlich': im Form-Körper entstanden. 'An den Körper gebunden' bedeutet: auf den Körper gestützt. Wenn der Körper vorhanden ist, sind sie da; wenn er nicht vorhanden ist, sind sie nicht da. Genau deshalb werden sie, obwohl sie nicht vom Körper erzeugt werden, durch den Körper gestaltet und heißen somit 'körperliche Gestaltungen'. 'Stillend' bedeutet: die jeweils gröberen (Gestaltungen) stillend. Das verbleibende Wortpaar sind Synonyme dafür. Denn wenn man die grobe körperliche Gestaltung, die von unruhiger Natur ist, zum Setzen bringt, wird dies 'stillend' genannt; wenn man sie zum Aufhören ohne Wiederentstehen bringt, 'beendend'; und wenn man sie zu einem völlig friedvollen Zustand führt, 'beruhigend'.

Yathārūpehīti yādisehi. Kāyasaṅkhārehīti oḷārikehi kāyasaṅkhārehi. Ānamanāti abhimukhabhāvena kāyassa namanā. Vinamanāti visuṃ visuṃ passato namanā. Sannamanāti sabbato, suṭṭhu vā namanā. Paṇamanāti pacchato namanā. Iñjanādīni ānamanādīnaṃ vevacanāni, adhimattāni vā abhimukhaṃ calanādīni ānamanādayo, mandāni iñjanādayo. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti tathārūpaṃ ānamanādīnaṃ kāraṇabhūtaṃ oḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ passambhento. Tasmiṃ hi passambhite ānamanādayopi passambhitā eva honti.

'Durch welche' bedeutet durch derartige. 'Durch körperliche Gestaltungen' meint durch grobe körperliche Gestaltungen. 'Beugen' ist das Neigen des Körpers nach vorne. 'Verbeugen' ist das Neigen zu den verschiedenen Seiten. 'Zusammenbeugen' ist das Neigen nach allen Seiten oder das starke Beugen. 'Zurückbeugen' ist das Neigen nach hinten. 'Zittern' usw. sind Synonyme für Beugen usw.; oder aber: übermäßige Bewegungen nach vorne usw. sind Beugen usw., während schwache Bewegungen Zittern usw. sind. 'Die körperliche Gestaltung stillend' bedeutet: die grobe körperliche Gestaltung, die die Ursache für solches Beugen usw. ist, stillend. Denn wenn diese gestillt ist, sind auch das Beugen usw. gestillt.

Santaṃ sukhumanti yathārūpehi kāyasaṅkhārehi kāyassa aparipphandanahetūhi ānamanādayo na honti, tathārūpaṃ darathābhāvato santaṃ, anoḷārikatāya sukhumaṃ. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāranti sāmaññato ekaṃ katvā vadati. Atha vā pubbe oḷārikoḷārikaṃ kāyasaṅkhāraṃ paṭippassambhento anukkamena kāyassa aparipphandanahetubhūte sukhumasukhumatare uppādetvā tepi paṭippassambhetvā paramasukhumatāya koṭippattaṃ yaṃ kāyasaṅkhāraṃ paṭippassambheti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘santaṃ sukhumaṃ passambhayaṃ kāyasaṅkhāra’’nti.

'Friedvoll, fein' bedeutet: durch jene Arten von körperlichen Gestaltungen, die die Ursache für die Reglosigkeit des Körpers sind, treten Beugen usw. nicht auf; ein solcher Zustand ist aufgrund der Abwesenheit von Unruhe friedvoll und aufgrund der Nicht-Grobheit fein. 'Die körperliche Gestaltung stillend' wird als eine Einheit ausgesagt. Oder aber: Wer zuerst die jeweils gröbere körperliche Gestaltung stillt, nacheinander die feinen und feineren körperlichen Gestaltungen entstehen lässt, die Ursache für die Reglosigkeit des Körpers sind, und auch diese stillt, der stillt jene körperliche Gestaltung, die aufgrund ihrer äußersten Feinheit den Gipfelpunkt erreicht hat – im Hinblick darauf wurde gesagt: 'die friedvolle, feine körperliche Gestaltung stillend'.

Itītiādi codakavacanaṃ. Tattha itīti pakāratthe nipāto. Kirāti arucisūcane, evaṃ ceti attho. Ayañhettha adhippāyo – vuttappakārena yadi atisukhumampi kāyasaṅkhāraṃ passambhetīti. Evaṃ santeti evaṃ sati tayā vuttākāre labbhamāne. Vātūpaladdhiyāti vātassa upaladdhiyā. Ca-saddo samuccayattho, assāsādivātārammaṇassa cittassa pabhāvanā uppādanā pavattanā na hoti, te ca tena passambhetabbāti adhippāyo. Assāsapassāsānañca bhāvanāti oḷārike assāsapassāse bhāvanāya paṭippassambhetvā sukhumānaṃ tesaṃ pabhāvanā ca na hoti, ubhayesaṃ tesaṃ tena paṭippassambhetabbato. Ānāpānassatiyāti ānāpānārammaṇāya satiyā ca pavattanaṃ na hoti, ānāpānānaṃ abhāvato. Tato eva taṃsampayuttassa ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā uppādanāpi na hoti. Na hi kadāci ārammaṇena vinā sārammaṇadhammā sambhavanti. Na ca naṃ tanti ettha nanti nipātamattaṃ[Pg.326]. Taṃ vuttavidhānaṃ samāpattiṃ paṇḍitā paññavanto na ceva samāpajjantipi tato na vuṭṭhahantipīti yojanā. Evaṃ codako sabbena sabbaṃ abhāvūpanayanaṃ passambhananti adhippāyena codeti.

Das Wort 'iti' usw. sind die Worte eines Einwenders. Darin ist 'iti' eine Partikel im Sinne der Art und Weise. 'Kira' dient der Anzeige von Missfallen; der Sinn ist: 'Sollte es sich so verhalten'. Dies ist hier die Absicht: 'Wenn man die körperliche Gestaltung (kāyasaṅkhāra), auch wenn sie äußerst subtil ist, auf die besagte Weise beruhigt'. 'Wenn dem so ist' (evaṃ sante) bedeutet: Wenn es sich so verhält, wie von dir beschrieben. 'Vātūpaladdhiyā' bedeutet: durch das Wahrnehmen des Windes. Das Wort 'ca' hat eine zusammenfassende Bedeutung; es findet keine Entfaltung, Erzeugung oder Fortführung des Geistes statt, der den Wind des Ein- und Ausatmens zum Objekt hat, denn diese müssen von ihm zur Ruhe gebracht werden – so ist die Absicht. 'Und die Entfaltung von Ein- und Ausatmung': Nachdem man die groben Ein- und Ausatmungen durch die Entfaltung zur Ruhe gebracht hat, findet auch keine Entfaltung jener subtilen Atemzüge statt, da beide Arten von ihm zur Ruhe gebracht werden müssen. 'Durch die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung' (ānāpānassati): Es findet keine Fortführung der Achtsamkeit statt, die Ein- und Ausatmung zum Objekt hat, da die Ein- und Ausatmung nicht vorhanden ist. Daher findet auch keine Entfaltung oder Erzeugung der damit verbundenen Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung statt. Denn niemals entstehen Bewusstseinsphänomene mit Objekten (sārammaṇadhammā) ohne ein Objekt. Im Ausdruck 'na ca naṃ taṃ' ist 'naṃ' bloß eine Partikel. Die Konstruktion (yojanā) lautet: Die Weisen, die Wissenden, treten weder in jene Sammlung mit der besagten Methode ein, noch stehen sie daraus auf. So erhebt der Einwender Einspruch mit der Absicht, dass das Zur-Ruhe-Bringen (passambhana) das Herbeiführen des völligen Nichtvorhandenseins sei.

Puna iti kirātiādi yathāvuttāya codanāya vissajjanā. Tattha kirāti ‘‘yadī’’ti etassa atthe nipāto. Iti kira sikkhati, mayā vuttākārena yadi sikkhatīti attho. Evaṃ santeti evaṃ passambhane sati. Pabhāvanā hotīti yadipi oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, sukhumā pana atthevāti anukkamena paramasukhumabhāvappattassa vasena nimittuppattiyā ānāpānassatiyā, ānāpānassatisamādhissa ca pabhāvanā ijjhatevāti adhippāyo.

Wiederum ist 'iti kira' usw. die Beantwortung des zuvor genannten Einwandes. Darin ist 'kira' eine Partikel in der Bedeutung von 'yadi' (falls). 'Iti kira sikkhati' bedeutet: 'Wenn er auf die von mir beschriebene Weise übt'. 'Wenn dem so ist' bedeutet: Wenn solch ein Zur-Ruhe-Bringen vorliegt. 'Es findet eine Entfaltung statt': Auch wenn die groben körperlichen Gestaltungen zur Ruhe kommen, existieren die subtilen dennoch; so ist die Absicht, dass durch die Entstehung des Zeichens (nimitta) kraft des Erreichens eines Zustands von höchster Subtilität in stufenweiser Folge die Entfaltung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung sowie der Konzentration der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung tatsächlich gelingt.

Yathā kathaṃ viyāti yathāvuttavidhānaṃ taṃ kathaṃ viya daṭṭhabbaṃ, atthi kiñci tadatthasampaṭipādane opammanti adhippāyo. Idāni opammaṃ dassetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha seyyathāpīti opammatthe nipāto. Kaṃseti kaṃsabhājane. Nimittanti nimittassa, tesaṃ saddānaṃ pavattākārassāti attho. Sāmiatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ. Suggahitattāti suṭṭhu gahitattā. Sumanasikatattāti suṭṭhu citte ṭhapitattā. Sūpadhāritattāti sammadeva upadhāritattā sallakkhitattā. Sukhumakā saddāti anurave āha, ye appakā. Appattho hi ayaṃ ka-saddo. Sukhumasaddanimittārammaṇatāpīti sukhumo saddova nimittaṃ sukhumasaddanimittaṃ, tadārammaṇatāyapi. Kiṃ vuttaṃ hoti? Kāmaṃ tadāsukhumāpi saddā niruddhā, saddanimittassa pana suggahitattā sukhumatarasaddanimittārammaṇabhāvenāpi cittaṃ pavattati. Ādito paṭṭhāya hi tassa tassa niruddhassa saddassa nimittaṃ avikkhittena cittena upadhārentassa anukkamena pariyosāne atisukhumasaddanimittampi ārammaṇaṃ katvā cittaṃ pavattateva. Cittaṃ na vikkhepaṃ gacchati tasmiṃ yathāupaṭṭhite nimitte samādhānasabbhāvato.

'Wie ist das?' (yathā kathaṃ viya) bedeutet: Wie ist jene zuvor beschriebene Methode zu betrachten? Gibt es irgendein Gleichnis zur Verwirklichung dieses Sinnes? – so ist die Absicht. Um nun das Gleichnis zu zeigen, wurde 'seyyathāpī' (so wie wenn) usw. gesagt. Darin ist 'seyyathāpī' eine Partikel im Sinne eines Vergleichs. 'Kaṃse' bedeutet: in einer Bronzeschale. 'Nimittaṃ' bedeutet: des Zeichens, nämlich der Art und Weise des Fortdauerns jener Töne. Denn dieses Akkusativ-Wort steht hier im Sinne des Genitivs (sāmiatthe). 'Suggahitattā' bedeutet: weil es gut erfasst wurde. 'Sumanasikatattā' bedeutet: weil es gut im Geist eingeprägt wurde. 'Sūpadhāritattā' bedeutet: weil es rechtmäßig erwogen und genau bemerkt wurde. 'Sukhumakā saddā' (subtile Töne) bezieht sich auf die Nachklänge, welche geringfügig sind. Denn diese Silbe 'ka' hat hier die Bedeutung von 'gering'. 'Auch aufgrund des Objekts des Zeichens eines subtilen Tons': Ein subtiler Ton selbst ist das Zeichen, also das subtile Ton-Zeichen; auch durch die Tatsache, dieses zum Objekt zu haben. Was ist damit gesagt? Wenn auch jene subtilen Töne zu jener Zeit erloschen sind, so setzt sich der Geist dennoch fort, selbst durch den Zustand, das Zeichen eines noch subtileren Tons zum Objekt zu haben, weil das Ton-Zeichen gut erfasst wurde. Denn für jemanden, der von Anfang an mit unzerstreutem Geist das Zeichen eines jeden erloschenen Tons erwägt, setzt sich der Geist in stufenweiser Folge am Ende fort, indem er sogar ein äußerst subtiles Ton-Zeichen zum Objekt macht. Der Geist gerät nicht in Zerstreuung, da in jenem wie erschienenen Zeichen die gesammelte Ruhe (samādhāna) vorhanden ist.

Evaṃ santetiādi vuttassevatthassa nigamanavasena vuttaṃ. Tattha yassa suttapadassa saddhiṃ codanāsodhanāhi attho vutto, taṃ uddharitvā kāyānupassanāsatipaṭṭhānāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘passambhaya’’ntiādi vuttaṃ. Taṃ sabbaṃ vuttanayattā uttānameva.

'Wenn dem so ist' usw. wurde als Schlussfolgerung (nigamanavasena) des zuvor Gesagten geäußert. Darin wurde 'passambhayanti' (zur Ruhe bringend) usw. gesagt, um jene Sutta-Worte, deren Sinn zusammen mit den Einwänden und Klärungen dargelegt wurde, herauszugreifen und die Grundlagen der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā-satipaṭṭhānāni) in ihren Unterteilungen zu zeigen. All das ist aufgrund der bereits dargelegten Methode ganz offensichtlich.

222. Ādikammikassa [Pg.327] kammaṭṭhānavasenāti samathakammaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Vipassanaṃ kammaṭṭhānaṃ pana itaracatukkesupi labbhateva. Etthāti paṭhamacatukke. Pañcasandhikanti pañcapabbaṃ, pañcabhāganti attho.

222. 'Durch das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) für einen Anfänger' wurde in Bezug auf das Samatha-Meditationsobjekt gesagt. Das Vipassanā-Meditationsobjekt hingegen wird auch in den anderen Vierergruppen (catukka) gefunden. 'Hierbei' bedeutet: in der ersten Vierergruppe. 'Fünfgliedrig' (pañcasandhika) bedeutet: fünf Abschnitte bzw. fünf Teile habend.

Kammaṭṭhānassa uggaṇhananti kammaṭṭhānaganthassa uggaṇhanaṃ. Tadatthaparipucchā kammaṭṭhānassa paripucchanā. Atha vā ganthato, atthato ca kammaṭṭhānassa uggaṇhanaṃ uggaho. Tattha saṃsayaparipucchanā paripucchā. Kammaṭṭhānassa upaṭṭhānanti nimittupaṭṭhānaṃ, evaṃ bhāvanamanuyuñjantassa ‘‘evamidha nimittaṃ upaṭṭhātī’’ti upadhāraṇaṃ, tathā kammaṭṭhānappanā ‘‘evaṃ jhānamappetī’’ti. Kammaṭṭhānassa lakkhaṇanti gaṇanānubandhanāphusanānaṃ vasena bhāvanaṃ ussukkāpetvā ṭhapanāya sampatti, tato parampi vā sallakkhaṇādivasena matthakappattīti kammaṭṭhānasabhāvassa sallakkhaṇaṃ. Tenāha ‘‘kammaṭṭhānasabhāvūpadhāraṇanti vuttaṃ hotī’’ti.

'Das Erlernen des Meditationsobjekts' (kammaṭṭhāna) ist das Erlernen des Textes über das Meditationsobjekt. 'Das Befragen nach dessen Sinn' ist das Befragen über das Meditationsobjekt. Oder: Das Erlernen des Meditationsobjekts sowohl dem Wortlaut als auch dem Sinn nach ist das 'Lernen' (uggaha). Darin ist das Befragen über Zweifel die 'Befragung' (paripucchā). 'Das Erscheinen des Meditationsobjekts' bedeutet das Erscheinen des Zeichens (nimitta); für jemanden, der sich so der Entfaltung widmet, ist es das Merken: 'So erscheint hier das Zeichen'. Ebenso ist die 'Fixierung des Meditationsobjekts' (kammaṭṭhānappanā): 'So tritt die Vertiefung (jhāna) ein'. 'Das Merkmal des Meditationsobjekts' ist die Vollendung in der Festigung, nachdem man die Entfaltung kraft des Zählens, Folgens und Berührens eifrig betrieben hat; oder auch das Erreichen des Höhepunkts danach durch genaues Beachten (sallakkhaṇa) usw. – dies ist die genaue Beobachtung des Wesens des Meditationsobjekts. Deshalb heißt es: 'Damit ist die Erwägung des Wesens des Meditationsobjekts gemeint'.

Attanāpi na kilamati odhiso kammaṭṭhānassa uggaṇhanato. Tato eva ācariyampi na viheseti dhammādhikaraṇampi bhāvanāya matthakaṃ pāpanato. Tasmāti taṃ nimittaṃ attano akilamanaācariyāvihesanahetu. Thokanti thokaṃ thokaṃ. Uggahetabbato uggaho, sabbopi kammaṭṭhānavidhi, na pubbe vuttauggahamattaṃ. Ācariyato uggaho ācariyuggaho, tato. Ekapadampīti ekakoṭṭhāsampi.

Man ermüdet auch selbst nicht, da man das Meditationsobjekt abschnittweise (odhiso) erlernt. Ebenso bedrängt man auch den Lehrer nicht, auch aufgrund der Rechtmäßigkeit der Lehre (dhammādhikaraṇa), da man die Entfaltung zum Abschluss bringt. 'Deshalb' bedeutet: wegen dieses Grundes der eigenen Nicht-Ermüdung und des Nicht-Bedrängens des Lehrers. 'Ein wenig' bedeutet: Stück für Stück. 'Lernen' (uggaho) ist das, was zu erlernen ist; es umfasst die gesamte Methode des Meditationsobjekts, nicht nur das zuvor erwähnte bloße Auswendiglernen. Das Lernen vom Lehrer ist das 'Lehrer-Lernen' (ācariyuggaho). 'Auch nur ein Wort' (ekapadampī) bedeutet: auch nur einen einzigen Teil.

223. Anuvahanāti assāsapassāsānaṃ anugamanavasena satiyā nirantaraṃ anupavattanā. Phusanāti assāsapassāse gaṇentassa gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhantassa yathā appanā hoti, tathā cittaṃ ṭhapentassa ca nāsikaggādiṭṭhānassa nesaṃ phusanā. Yasmā pana gaṇanādivasena viya phusanāvasena visuṃ manasikāro natthi, phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇanādi kātabbanti dassetuṃ idha phusanāgahaṇanti dīpento ‘‘phusanāti phuṭṭhaṭṭhāna’’nti āha. Ṭhapanāti samādhānaṃ. Taṃ hi sammadeva ārammaṇe cittassa ādhānaṃ ṭhapanaṃ hoti. Tathā hi samādhi ‘‘cittassa ṭhiti saṇṭhitī’’ti (dha. sa. 11.15) niddiṭṭho. Samādhippadhānā pana appanāti āha ‘‘ṭhapanāti appanā’’ti. Aniccatādīnaṃ sallakkhaṇato sallakkhaṇā vipassanā. Pavattato, nimittato ca vinivaṭṭanato vivaṭṭanā nāma maggo. Sakalasaṃkilesapaṭippassaddhibhāvato [Pg.328] sabbaso suddhīti pārisuddhi phalaṃ. Tesanti vivaṭṭanāpārisuddhīnaṃ. Paṭipassanāti paṭi paṭi dassanaṃ pekkhanaṃ. Tenāha ‘‘paccavekkhaṇā’’ti.

223. „Anuvahana“ (Nachführen) bedeutet die ununterbrochene Fortführung der Achtsamkeit durch die Art und Weise des Folgens der Ein- und Ausatmungen. „Phusanā“ (Berührung) bedeutet für den Übenden, der die Ein- und Ausatmungen zählt, das Einstellen des Zählens und das nachfolgende Begleiten dieser Atemzüge mit Achtsamkeit; so wie die Vertiefung (Appanā) eintritt, so ist das Berühren der Nasenspitze oder anderer Stellen das „Phusanā“ für denjenigen, der das Bewusstsein festigt. Da es jedoch keine gesonderte Aufmerksamkeit durch die Berührung an sich gibt, wie es beim Zählen der Fall ist, sagte er: „Phusanā ist die Berührungsstelle“, um aufzuzeigen, dass das Zählen usw. genau an der jeweiligen Berührungsstelle erfolgen soll, und verdeutlichte dies mit dem Begriff „phusanāgahaṇa“ (das Erfassen der Berührung). „Ṭhapanā“ (Fixierung) bedeutet die rechte Sammlung (Samādhāna). Denn das vollkommene Ausrichten des Geistes auf das Objekt ist Ṭhapanā. Daher wird Sammlung (Samādhi) als „Standhaftigkeit und Festigkeit des Geistes“ (Dhs. 11.15) bezeichnet. Da die Vertiefung (Appanā) maßgeblich durch Sammlung bestimmt wird, sagte er: „Ṭhapanā ist Appanā“. Vipassanā (Einsicht) ist das Unterscheiden (Sallakkhaṇā) aufgrund der Betrachtung von Unbeständigkeit usw. Der Pfad (Maggo) wird „Wendung“ (Vivaṭṭanā) genannt, da er sich vom Prozess und vom Zeichen abwendet. Die Frucht (Phalaṃ) ist die „vollkommene Reinheit“ (Pārisuddhi), da alle Verunreinigungen (Saṃkilesa) vollständig zur Ruhe gekommen sind. „Tesanti“ bezieht sich auf Vivaṭṭanā und Pārisuddhi. „Paṭipassanā“ bedeutet das wiederholte Sehen und Betrachten. Deshalb sagte er: „Paccavekkhaṇā“ (Rückschau).

Khaṇḍanti ekaṃ tīṇi pañcāti evaṃ gaṇanāya khaṇḍanaṃ. Okāseti gaṇanavidhiṃ sandhāyāha. Gaṇananissitova na kammaṭṭhānanissito. ‘‘Sikhāppattaṃ nu kho’’ti idaṃ cirataraṃ gaṇanāya manasi karontassa vasena vuttaṃ. So hi tathā laddhaṃ avikkhepamattaṃ nissāya evaṃ maññeyya. ‘‘Assāsapassāsesu yo upaṭṭhāti, taṃ gahetvā’’ti idaṃ assāsapassāsesu yassa ekova paṭhamaṃ upaṭṭhāti, taṃ sandhāya vuttaṃ, yassa pana ubhopi upaṭṭhahanti, tena ubhayampi gahetvā gaṇetabbaṃ. ‘‘Yo upaṭṭhātī’’ti iminā ca dvīsu nāsāpuṭavātesu yo pākaṭataro upaṭṭhāti, so gahetabboti ayampi attho dīpitoti daṭṭhabbaṃ. Pavattamānaṃ pavattamānanti āmeḍitavacanena nirantaraṃ assāsapassāsānaṃ upalakkhaṇaṃ dasseti. Evanti vuttappakārena upalakkhetvā vāti attho. Pākaṭā honti gaṇanāvasena bahiddhā vikkhepābhāvato.

„Khaṇḍaṃ“ (Bruch/Fragment) bedeutet das Unterbrechen der Zählung in der Weise wie „eins, drei, fūnf“. Mit „an der Stelle“ (Okāse) bezieht er sich auf die Methode des Zählens. Es stützt sich rein auf das Zählen, nicht auf das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Der Satz „Hat es den Höhepunkt erreicht?“ wurde im Hinblick auf einen Übenden gesagt, der das Zählen über eine längere Zeit praktiziert. Denn ein solcher könnte, gestützt auf die dadurch erlangte bloße Abwesenheit von Zerstreuung (Avikkhepa), so denken. Der Satz „Welches bei den Ein- und Ausatmungen erscheint, das soll man erfassen“ wurde in Bezug auf jemanden gesagt, bei dem zuerst nur eine [der beiden] Ein- oder Ausatmungen deutlich wird. Wenn jedoch für jemanden beide erscheinen, so soll er beide erfassen und zählen. Mit „Was erscheint“ wird zudem die Bedeutung verdeutlicht, dass von den Luftströmen in beiden Nasenlöchern derjenige zu erfassen ist, der deutlicher erscheint. Mit dem wiederholten Wort „fortlaufend, fortlaufend“ zeigt er das ununterbrochene Merken der Ein- und Ausatmungen auf. „Evaṃ“ (so) bedeutet: indem man es auf die beschriebene Weise merkt. Durch das Zählen werden sie deutlich, da keine Zerstreuung nach außen vorliegt.

Palighassa parivattanaṃ, taṃ yattha nikkhipanti, so palighatthambho. Tiyāmarattinti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Purimanayenāti sīghagaṇanāya, gopālakagaṇanāyāti attho. Eko dve tīṇi cattāri pañcāti gaṇanāvidhidassanaṃ. Tasmā aṭṭhātiādīsupi ekato paṭṭhāyeva paccekaṃ aṭṭhādīni pāpetabbāni. Sīghaṃ sīghaṃ gaṇetabbameva. Kasmāti tattha kāraṇaṃ, nidassanañca dasseti ‘‘gaṇanapaṭibaddhe hī’’tiādinā. Tattha arīyati tena nāvāti arittaṃ, pājanadaṇḍo. Arittena upatthambhanaṃ arittupatthambhanaṃ, tassa vasena.

Die „Drehung des Riegels“ (Palighassa parivattanaṃ) – der Ort, an dem der Riegel eingelegt wird, ist der „Riegelpfosten“ (Palighatthambho). „Tiyāmarattiṃ“ (die drei Nachtwachen) steht im Akkusativ der zeitlichen Ausdehnung (Accantasaṃyoga). „Auf die frühere Weise“ bedeutet durch schnelles Zählen, also die Methode des Kuhhirten. „Eins, zwei, drei, vier, fūnf“ ist die Darlegung der Zählmethode. Daher soll man auch bei acht usw. jeweils bei eins beginnend bis zur Zahl acht usw. gelangen. Man muss sehr schnell zählen. Warum? Den Grund und ein Gleichnis dafür zeigt er mit dem Satz „An das Zählen gebunden...“ auf. Dabei ist „Arittaṃ“ (Ruder) das, womit das Boot bewegt wird, ein Treibstock. Die Unterstützung durch das Ruder ist „Arittupatthambhanaṃ“, durch dessen Kraft [das Boot vorankommt].

Nippariyāyato nirantarappavatti nāma ṭhapanāyamevāti āha ‘‘nirantaraṃ pavattaṃ viyā’’ti. Anto pavisantaṃ vātaṃ manasi karonto anto cittaṃ paveseti nāma. Bahi cittanīharaṇepi eseva nayo. Vātabbhāhatanti abbhantaragataṃ vātaṃ bahulaṃ manasi karontassa vātena taṃ ṭhānaṃ abbhāhataṃ viya, medena pūritaṃ viya ca hoti, tathā upaṭṭhāti. Nīharato phuṭṭhokāsaṃ [Pg.329] muñcitvā, tathā pana nīharato vātassa gatisamannesanamukhena nānārammaṇesu cittaṃ vidhāvatīti āha ‘‘puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipatī’’ti.

Da es im eigentlichen Sinne (Nippariyāyato) eine ununterbrochene Fortführung nur in der Fixierung (Appanā/Ṭhapanā) gibt, sagte er: „gleichsam fortlaufend fließend“. Wer den eintretenden Wind beachtet, führt den Geist gleichsam nach innen. Beim Hinausführen des Geistes gilt dasselbe Prinzip. „Vātabbhāhataṃ“ (vom Wind getroffen) bedeutet, dass für jemanden, der den inneren Wind intensiv beachtet, jene Stelle erscheint, als würde sie vom Wind getroffen oder als wäre sie mit Fett gefüllt; so stellt es sich dar. Für jemanden hingegen, der beim Hinausführen die Berührungsstelle verlässt, rennt der Geist verschiedenen Objekten hinterher, indem er der Bewegung des Windes folgt; deshalb sagte er: „In vielfältige Objekte zerstreut er den Geist“.

Etanti etaṃ assāsapassāsajātaṃ.

„Etanti“ bezieht sich auf diese Gesamtheit der Ein- und Ausatmungen.

224. Anugamananti pavattapavattānaṃ assāsapassāsānaṃ ārammaṇakaraṇavasena satiyā anu anu pavattanaṃ anugacchanaṃ. Tenevāha ‘‘tañca kho na ādimajjhapariyosānānugamanavasenā’’ti. Nābhi ādi tattha paṭhamaṃ uppajjanato. Paṭhamuppattivasena hi idha ādicintā, na uppattimattavasena. Tathā hi te nābhito paṭṭhāya yāva nāsikaggā sabbattha uppajjanteva. Yattha yattha ca uppajjanti, tattha tattheva bhijjanti dhammānaṃ gamanābhāvato. Yathāpaccayaṃ pana desantaruppattiyaṃ gatisamaññā. Hadayaṃ majjhanti hadayasamīpaṃ tassa uparibhāgo majjhaṃ. Nāsikaggaṃ pariyosānanti nāsikaṭṭhānaṃ tassa pariyosānaṃ assāsapassāsasamaññāya tadavadhibhāvato. Tathā hete ‘‘cittasamuṭṭhānā’’ti vuttā, na ca bahiddhā cittasamuṭṭhānānaṃ sambhavo atthi. Tenāha ‘‘abbhantaraṃ pavisanavātassa nāsikaggaṃ ādī’’ti. Pavisananikkhamanapariyāyo pana taṃsadisavasena vuttoti veditabbo. Vikkhepagatanti vikkhepaṃ upagataṃ, vikkhittaṃ asamāhitanti attho. Sāraddhāyāti sadarathabhāvāya. Iñjanāyāti kammaṭṭhānamanasikārassa calanāya.

224. „Anugamana“ (Folgen) bedeutet das ständige Mitfließen der Achtsamkeit, indem die jeweils eintretenden Ein- und Ausatmungen zum Objekt gemacht werden. Deshalb sagte er: „Und zwar nicht durch das Folgen von Anfang, Mitte und Ende.“ Der Nabel ist der Anfang, da sie dort zuerst entstehen. Denn hier ist der „Anfang“ im Sinne des ersten Entstehens gemeint, nicht im Sinne des bloßen Vorhandenseins. Tatsächlich entstehen sie überall vom Nabel bis zur Nasenspitze. Und wo immer sie entstehen, dort vergehen sie auch, da die Phänomene (Dhammā) keinen Ort wechseln. Aufgrund von Bedingungen gibt es jedoch ein Entstehen an einem anderen Ort, was metaphorisch als „Bewegung“ (Gati) bezeichnet wird. „Das Herz ist die Mitte“ bedeutet der Bereich nahe dem Herzen; dessen oberer Teil ist die Mitte. „Die Nasenspitze ist das Ende“ bedeutet die Nasenregion als Abschluss, da dort die Bezeichnung „Ein- und Ausatmung“ ihre Grenze findet. Denn diese werden als „vom Geist erzeugt“ (Cittasamuṭṭhānā) bezeichnet, und außerhalb gibt es kein Entstehen von stofflichen Phänomenen, die vom Geist erzeugt werden. Deshalb sagte er: „Für den eintretenden Wind ist die Nasenspitze der Anfang“. Die Ausdrucksweise vom „Eintreten und Austreten“ ist im Sinne der Ähnlichkeit zu verstehen. „Vikkhepagataṃ“ bedeutet zur Zerstreuung gelangt, also zerstreut oder ungesammelt. „Sāraddhāya“ bedeutet für den Zustand der Bedrängnis. „Iñjanāya“ bedeutet für das Schwanken der Aufmerksamkeit bei der Meditationsübung.

Vikkhepagatena cittenāti hetumhi karaṇavacanaṃ, itthambhūtalakkhaṇe vā. Sāraddhāti sadarathā. Iñjitāti iñjanakā calanakā. Tathā phanditā.

„Vikkhepagatena cittenā“ ist der Instrumental des Grundes oder der Eigenschaft. „Sāraddhā“ bedeutet bedrängt. „Iñjitā“ bedeutet schwankend oder bewegt. Ebenso verhält es sich mit „phanditā“ (unruhig).

Ādimajjhapariyosānavasenāti ādimajjhapariyosānānugamanavasena na manasi kātabbanti sambandho. ‘‘Anubandhanāya manasi karontena phusanāvasena ca ṭhapanāvasena ca manasi kātabba’’nti yenādhippāyena vuttaṃ, taṃ vivarituṃ ‘‘gaṇanānubandhanāvasena viyā’’tiādimāha. Tattha visuṃ manasikāro natthīti gaṇanāya, anubandhanāya ca vinā yathākkamaṃ kevalaṃ phusanāvasena, ṭhapanāvasena ca kammaṭṭhānamanasikāro natthi. Nanu phusanāya vinā ṭhapanāya viya, phusanāya vinā gaṇanāyapi manasikāro natthiyeva? Yadipi natthi, gaṇanā pana yathā kammaṭṭhānamanasikārassa mūlabhāvato padhānabhāvena [Pg.330] gahetabbā, evaṃ anubandhanā ṭhapanāya, tāya vinā ṭhapanāya asambhavato. Tasmā satipi phusanāya nānantarikabhāve gaṇanānubandhanā eva mūlabhāvato padhānabhāvena gahetvā itarāsaṃ tadabhāvaṃ dassento āha ‘‘gaṇanānubandhanāvasena viya hi phusanāṭhapanāvasena visuṃ manasikāro natthī’’ti. Yadi evaṃ tā kasmā uddese visuṃ gahitāti āha ‘‘phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyevā’’tiādi. Tattha ‘‘phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇento’’ti iminā gaṇanāya phusanā aṅganti dasseti. Tenāha ‘‘gaṇanāya ca phusanāya ca manasi karotī’’ti. Tatthevāti phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva. Teti assāsapassāse. Satiyā anubandhantoti gaṇanāvīthiṃ anugantvā satiyā nibandhanto, phuṭṭhokāseyeva te nirantaraṃ upadhārentoti attho. Appanāvasena cittaṃ ṭhapentoti yathā appanā hoti, evaṃ yathāupaṭṭhite nimitte cittaṃ ṭhapento samādahanto. Anubandhanāya cātiādīsu anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotīti vuccatīti yojanā. Svāyamatthoti yvāyaṃ ‘‘phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva gaṇento, tattheva gaṇanaṃ paṭisaṃharitvā te satiyā anubandhanto’’ti ca vutto, so ayamattho. Yā accantāya na minoti na vinicchināti, sā mānassa samīpeti upamā yathā ‘‘goṇo viya gavayo’’ti.

Mit 'dem Anfang, der Mitte und dem Ende folgend' ist der Zusammenhang gemeint, dass man das Meditationsobjekt nicht durch das Verfolgen von Anfang, Mitte und Ende beachten sollte. Um die Absicht zu erläutern, mit der gesagt wurde: 'Wer durch das Verfolgen (anubandhanā) geistig aufmerksam ist, sollte es auch durch Berührung (phusanā) und durch Festlegung (ṭhapanā) beachten', wurde gesagt: 'Wie durch Zählen und Verfolgen' usw. Dabei bedeutet 'es gibt keine getrennte Aufmerksamkeit', dass es ohne Zählen und Verfolgen keine Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt allein durch Berührung bzw. allein durch Festlegung gibt. Ist es nicht so, dass es ohne Berührung ebenso wenig eine Aufmerksamkeit durch Zählen gibt, wie es ohne Berührung keine Festlegung gibt? Auch wenn dies so ist, muss das Zählen aufgrund seiner Eigenschaft als Grundlage der Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt als vorrangig betrachtet werden; ebenso das Verfolgen in Bezug auf die Festlegung, da ohne jenes die Festlegung unmöglich ist. Daher hat der Autor, obwohl die Berührung unmittelbar dazugehört, nur das Zählen und Verfolgen aufgrund ihrer Eigenschaft als Grundlage als vorrangig genommen und, um das Fehlen dieser Grundlageneigenschaft bei den anderen zu zeigen, gesagt: 'Denn wie beim Zählen und Verfolgen gibt es keine getrennte Aufmerksamkeit durch Berührung und Festlegung'. Wenn dem so ist, warum wurden diese dann in der Aufzählung separat aufgeführt? Dazu sagte er: 'Nur an der jeweils berührten Stelle' usw. Dabei zeigt er mit 'nur an der jeweils berührten Stelle zählend', dass die Berührung ein Bestandteil des Zählens ist. Deshalb sagte er: 'Durch Zählen und Berührung richtet er seine Aufmerksamkeit darauf'. 'Ebenda' bedeutet: nur an der jeweils berührten Stelle. 'Diese' bezieht sich auf Ein- und Ausatmung. 'Mit Achtsamkeit verfolgend' bedeutet, dem Weg des Zählens folgend die Atmung mit Achtsamkeit zu binden; es bedeutet, sie kontinuierlich nur an der Stelle der Berührung zu beobachten. 'Den Geist mittels Appanā festlegend' bedeutet, den Geist so auf das erschienene Zeichen (Nimitta) zu richten und zu konzentrieren, dass Appanā entsteht. In Passagen wie 'und durch Verfolgen' ist die Konstruktion so zu verstehen: 'Er richtet seine Aufmerksamkeit durch Verfolgen, Berührung und Festlegung darauf'. 'Dies ist die Bedeutung' bezieht sich auf das, was gesagt wurde: 'Nur an der jeweils berührten Stelle zählend, und ebenda das Zählen beendend und sie mit Achtsamkeit verfolgend'. Dass etwas, das nicht absolut misst oder entscheidet, dem 'Messen' (māna) nahesteht, ist ein Vergleich, wie: 'Das Waldrind (Gavaya) ist wie ein Rind'.

225. Paṅguḷoti pīṭhasappī. Dolā pekholo. Kīḷatanti kīḷantānaṃ. Mātāputtānanti attano bhariyāya, puttassa ca. Ubho koṭiyoti āgacchantassa purimakoṭiṃ, gacchantassa pacchimakoṭinti dvepi koṭiyo. Majjhanti dolāphalakasseva majjhaṃ. Upanibandhanathambho viyāti upanibandhanathambho, nāsikaggaṃ, mukhanimittaṃ vā, tassa mūle samīpe ṭhatvā. Kathaṃ ṭhatvā? Satiyā vasena. Satiñhi tattha sūpaṭṭhitaṃ karonto yogāvacaro tattha ṭhito nāma hoti, avayavadhammena samudāyassa apadisitabbato. Nimitteti nāsikaggādinimitte. Satiyā nisīdantoti sativasena nisīdanto. ‘‘Satiñhi tatthā’’tiādinā ṭhāne viya vattabbaṃ. Tatthāti phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāne.

225. 'Der Lahme' (paṅguḷo) bedeutet ein Krüppel (pīṭhasappī). 'Die Schaukel' (dolā) ist eine Wiege. 'Derer, die spielen' bedeutet: der Spielenden. 'Von Mutter und Sohn' bezieht sich auf die eigene Ehefrau und den Sohn. 'Beide Enden' bezieht sich auf beide Enden: das vordere Ende, wenn sie herankommt, und das hintere Ende, wenn sie weggeht. 'Die Mitte' bezeichnet die Mitte des Schaukelbretts. 'Wie ein Anbindepfosten' bedeutet der Anbindepfosten, die Nasenspitze oder das Zeichen am Mund, indem man an deren Basis, in der Nähe, verweilt. Wie verweilt man? Durch die Kraft der Achtsamkeit. Denn wenn der Übende die Achtsamkeit dort gut gefestigt hat, sagt man, er 'steht' dort, weil das Ganze durch einen Teilaspekt bezeichnet werden kann. 'Am Zeichen' bedeutet am Zeichen der Nasenspitze usw. 'Mit Achtsamkeit sitzend' bedeutet, kraft der Achtsamkeit zu verweilen. Es ist so zu erklären wie beim 'Stehen' in der Passage 'Denn die Achtsamkeit dort' usw. 'Dort' bedeutet an der jeweils berührten Stelle.

226. Teti [Pg.331] nagarassa antobahigatā manussā, tesaṃ saṅgahā ca hatthagatā.

226. 'Diese' bezieht sich auf die Menschen, die in die Stadt hinein- und aus ihr herausgehen, sowie auf deren Habseligkeiten, die sie in den Händen halten.

227. Ādito paṭṭhāyāti upameyyatthadassanato paṭṭhāya. Gāthāyaṃ nimittanti upanibandhanānimittaṃ. Anārammaṇamekacittassāti ekassa cittassa na ārammaṇaṃ, ārammaṇaṃ na hontīti attho. Ajānato ca tayo dhammeti nimittaṃ assāso passāsoti ime tayo dhamme ārammaṇakaraṇavasena avindantassa. Ca-saddo byatireke. Bhāvanāti ānāpānassatisamādhibhāvanā. Nupalabbhatīti na upalabbhati na sijjhatīti ayaṃ codanāgāthāya attho, dutiyā pana parihāragāthā suviññeyyāva.

227. 'Von Anfang an' bedeutet, beginnend mit der Darlegung der Bedeutung des Vergleichsobjekts. In der Strophe bedeutet 'Zeichen' das Objekt, an das der Geist gebunden wird. 'Kein Objekt für ein einzelnes Bewusstsein' bedeutet, dass sie nicht das Objekt eines einzigen Bewusstseinsmoments sind. 'Und für einen, der die drei Dinge nicht kennt' bezieht sich auf jemanden, der diese drei Dinge – das Zeichen, die Einatmung und die Ausatmung – nicht als Objekte erfasst. Das Wort 'ca' (und) steht hier im Sinne eines Gegensatzes. 'Entfaltung' (bhāvanā) ist die Entfaltung der Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung. 'Wird nicht erlangt' bedeutet, dass sie nicht erreicht wird oder nicht gelingt. Dies ist die Bedeutung der Einwand-Strophe; die zweite Antwort-Strophe hingegen ist leicht zu verstehen.

Kathanti tāsaṃ atthaṃ vivarituṃ kathetukamyatāpucchā. Ime tayo dhammātiādīsu padayojanāya saddhiṃ ayamatthaniddeso – ime nimittādayo tayo dhammā ekacittassa kathaṃ ārammaṇaṃ na honti, tathāpi na cime na ca ime tayo dhammā aviditā honti, kathaṃ na ca honti aviditā? Tesañhi aviditatte cittañca kathaṃ vikkhepaṃ na gacchati, padhānañca bhāvanāya nipphādakaṃ vīriyañca kathaṃ paññāyati, nīvaraṇānaṃ vikkhambhakaṃ sammadeva samādhānāvahaṃ bhāvanānuyogasaṅkhātaṃ payogañca yogī kathaṃ sādheti, uparūpari lokiyalokuttarañca visesaṃ kathamadhigacchatīti.

'Wie?' ist eine Frage aus dem Wunsch heraus zu erklären, um deren Bedeutung zu erläutern. Zusammen mit der Wortverbindung in 'Diese drei Dinge' usw. folgt hier die detaillierte Erklärung der Bedeutung: Wie können diese drei Dinge, beginnend mit dem Zeichen, nicht das Objekt eines einzigen Bewusstseinsmoments sein? Und doch sind diese drei Dinge nicht unbekannt. Wie kommt es, dass sie nicht unbekannt sind? Denn wenn sie unbekannt wären, wie sollte der Geist dann nicht zur Zerstreuung gelangen? Wie sollte die Anstrengung, die für die Vollendung der Entfaltung maßgeblich ist, erkennbar sein? Wie sollte der Übende die Bemühung vollbringen, die als Hingabe an die Entfaltung bezeichnet wird, welche die Hemmnisse unterdrückt und in rechter Weise zur Sammlung führt? Und wie sollte er die immer höheren weltlichen und überweltlichen Errungenschaften erlangen?

Idāni tamatthaṃ kakacūpamāya sādhetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādi vuttaṃ. Bhūmibhāgassa visamatāya cañcale rukkhe chedanakiriyā na sukarā siyā, tathā ca sati kakacadantagati dubbiññeyyāti āha ‘‘same bhūmibhāge’’ti. Kakacenāti khuddakena kharapattena. Tenāha ‘‘puriso’’ti. Phuṭṭhakakacadantānanti phuṭṭhaphuṭṭhakakacadantānaṃ vasena. Tena kakacadantehi phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva purisassa satiyā upaṭṭhānaṃ dasseti. Tenāha ‘‘na āgate vā gate vā kakacadante manasi karotī’’ti. Kakacassa ākaḍḍhanakāle purisābhimukhaṃ pavattā āgatā. Pellanakāle tato vigatā ‘‘gatā’’ti vuttā. Na ca āgatā vā gatā vā kakacadantā aviditā honti sabbattha satiyā upaṭṭhitattā chinditabbaṭṭhānaṃ aphusitvā gacchantānaṃ, āgacchantānañca kakacadantānaṃ abhāvato. Padhānanti rukkhassa chedanavīriyaṃ[Pg.332]. Payoganti tasseva chedanakiriyaṃ. Visesanti anekabhāvāpādanaṃ, tena ca sādhetabbaṃ payojanavisesaṃ.

Um nun diesen Sachverhalt durch das Gleichnis der Säge zu belegen, wurde der Text beginnend mit „seyyathāpi“ dargelegt. Aufgrund der Unebenheit des Bodens wäre bei einem wackelnden Baum das Fällen nicht leicht durchzuführen, und in einem solchen Fall wäre die Bewegung der Sägezähne schwer zu erkennen; daher sagte er: „auf ebenem Boden“. „Mit einer Säge“ bedeutet mit einer kleinen, scharfzahnigen Säge. Deshalb sagte er: „ein Mann“. „Der berührenden Sägezähne“ bedeutet im Hinblick auf die Zähne, die jeweils den Baum berühren. Damit zeigt er das Verweilen der Achtsamkeit des Mannes genau an der Stelle auf, die von den Sägezähnen berührt wird. Deshalb sagte er: „Er richtet seine Aufmerksamkeit weder auf die herankommenden noch auf die weggehenden Sägezähne“. Die Sägezähne, die sich beim Heranziehen der Säge auf den Mann zubewegen, werden als „gekommen“ bezeichnet. Diejenigen, die sich beim Wegstoßen von ihm entfernen, werden als „gegangen“ bezeichnet. Weder die gekommenen noch die gegangenen Sägezähne bleiben jedoch unbekannt, da die Achtsamkeit überall gegenwärtig ist und da es keine Sägezähne gibt, die die Schnittstelle nicht berühren, wenn sie sich hin und her bewegen. „Anstrengung“ (padhāna) bezeichnet die Bemühung beim Fällen des Baumes. „Anwendung“ (payoga) bezeichnet den Akt des Fällens selbst. „Besonderheit“ (visesa) bezeichnet das Herbeiführen vielfältiger Zustände sowie den besonderen Nutzen, der dadurch erzielt werden soll.

Yathā rukkhotiādi upamāsaṃsandanaṃ. Upanibandhati ārammaṇe cittaṃ etāyāti sati upanibandhanā nāma, tassā assāsapassāsānaṃ sallakkhaṇassa nimittanti upanibandhanānimittaṃ, nāsikaggaṃ, mukhanimittaṃ vā. Evamevāti yathāpi so puriso kakacena rukkhaṃ chindanto āgatagate kakacadante amanasikarontopi phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva satiyā upaṭṭhapanena āgatagate kakacadante jānāti, suttapadañca avirajjhanto atthakiccaṃ sādheti, evameva. Nāsikagge mukhanimitteti dīghanāsiko nāsikagge itaro mukhaṃ dasanaṃ nimīyati chādīyati etenāti mukhanimittanti laddhanāme uttaroṭṭhe.

„Wie der Baum“ usw. stellt die Verknüpfung des Gleichnisses dar. Da sie den Geist am Meditationsobjekt festbindet, wird die Achtsamkeit (sati) „Bindung“ genannt; das Zeichen für das Merken von Ein- und Ausatmung für diese Achtsamkeit ist das „Zeichen der Bindung“, welches entweder die Nasenspitze oder das Zeichen des Mundes (Oberlippe) ist. „Ebenso“: Wie jener Mann, der den Baum mit der Säge fällt, obwohl er nicht auf die kommenden und gehenden Sägezähne achtet, diese dennoch erkennt, indem er die Achtsamkeit genau an der Berührungsstelle festsetzt, und so seine Aufgabe erfüllt, ohne von der Markierungslinie abzuweichen, genau so verhält es sich hier. „An der Nasenspitze oder dem Zeichen des Mundes“: Ein Mensch mit einer langen Nase konzentriert sich auf die Nasenspitze, ein anderer auf die Oberlippe, die den Namen „Zeichen des Mundes“ trägt, da durch sie der Mund bzw. die Zähne bedeckt werden.

Idaṃ padhānanti yena vīriyārambhena āraddhavīriyassa yogino kāyopi cittampi kammaniyaṃ bhāvanākammakkhamaṃ bhāvanākammayoggaṃ hoti, idaṃ vīriyaṃ padhānanti phalena hetuṃ dasseti. Upakkilesā pahīyantīti cittassa upakkilesabhūtāni nīvaraṇāni vikkhambhanavasena pahīyanti. Vitakkā vūpasamantīti tato eva kāmavitakkādayo micchāvitakkā upasamaṃ gacchanti, nīvaraṇappahānena vā paṭhamajjhānādhigamaṃ dassetvā vitakkavūpasamāpadesena dutiyajjhānādīnamadhigamamāha. Ayaṃ payogoti ayaṃ jhānādhigamassa hetubhūto kammaṭṭhānānuyogo payogo. Saṃyojanā pahīyantīti dasapi saṃyojanāni maggapaṭipāṭiyā samucchedavasena pahīyanti. Anusayā byantī hontīti tathā sattapi anusayā anuppattidhammatāpādanena bhaṅgamattassapi anavasesato vigatantā honti. Ettha ca saṃyojanappahānaṃ nāma anusayanirodheneva hoti, pahīnesu ca saṃyojanesu anusayānaṃ lesopi na bhavissatīti ca dassanatthaṃ ‘‘saṃyojanā pahīyanti anusayā byantī hontī’’ti vuttaṃ. Ayaṃ visesoti imaṃ samādhiṃ nissāya anukkamena labbhamāno ayaṃ saṃyojanappahānādiko imassa samādhissa visesoti attho.

„Dies ist die Anstrengung“: Durch jene Entfaltung von Energie, wodurch Körper und Geist des Übenden, der Energie aufgewendet hat, geschmeidig, tauglich für die Meditationsarbeit und der Meditation angemessen werden – diese Energie wird „Anstrengung“ (padhāna) genannt; so zeigt er die Ursache durch die Wirkung auf. „Die Trübungen schwinden“: Die Hemmnisse (nīvaraṇa), welche Trübungen des Geistes sind, schwinden durch die Kraft der Unterdrückung (vikkhambhana). „Die Gedankengänge kommen zur Ruhe“: Infolgedessen kommen die falschen Gedanken wie Sinneslust-Gedanken usw. zur Ruhe; oder aber, nachdem er die Erlangung der ersten Vertiefung (jhāna) durch das Überwinden der Hemmnisse aufgezeigt hat, lehrt er die Erlangung der zweiten Vertiefung usw. unter dem Begriff des Zurruhekommens der Gedankengänge. „Dies ist die Anwendung“: Diese stete Ausübung des Meditationsobjekts, welche die Ursache für die Erlangung der Vertiefung ist, wird „Anwendung“ (payoga) genannt. „Die Fesseln schwinden“: Alle zehn Fesseln (saṃyojana) schwinden durch die Abfolge der Pfade mittels vollkommener Ausmerzung (samuccheda). „Die Neigungen lösen sich auf“: Ebenso werden die sieben Neigungen (anusaya) durch das Herbeiführen des Zustands des Nicht-mehr-Entstehens völlig aufgelöst, sodass selbst vom Moment ihres Vergehens kein Rest bleibt. Hierbei geschieht das Überwinden der Fesseln eben durch das Aufhören der Neigungen; und um zu zeigen, dass nach dem Schwinden der Fesseln nicht einmal eine Spur der Neigungen zurückbleiben wird, wurde gesagt: „Die Fesseln schwinden, die Neigungen lösen sich auf“. „Dies ist die Besonderheit“: Dieser Erfolg, beginnend mit dem Schwinden der Fesseln, der allmählich auf der Grundlage dieser Sammlung (samādhi) erlangt wird, ist die Besonderheit dieser Sammlung – so ist der Sinn.

Yassāti yena. Anupubbanti anukkamena. Paricitāti pariciṇṇā. Ayaṃ hettha saṅkhepattho – ānāpānassati yathā buddhena bhagavatā desitā[Pg.333], tatheva yena dīgharassapajānanādividhinā anupubbaṃ paricitā suṭṭhu bhāvitā, tato eva paripuṇṇā soḷasannaṃ vatthūnaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā. So bhikkhu imaṃ attano khandhādilokaṃ paññobhāsena pabhāseti. Yathā kiṃ abbhā muttova candimā abbhupakkilesavimutto candimā tārakarājā viyāti.

„Dessen“: durch wen. „Nach und nach“: schrittweise. „Geübt“: praktiziert. Hier ist der zusammengefasste Sinn: So wie die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung vom Erhabenen Buddha gelehrt wurde, hat jener Mönch, durch den sie mittels der Methode des Wissens um das Lange und Kurze usw. schrittweise geübt und gut entfaltet wurde, sie infolgedessen zur Vollendung gebracht, indem er die sechzehn Grundlagen vollständig erfüllte. Dieser Mönch erleuchtet diese seine Welt der Daseinsgruppen (khandha) usw. mit dem Lichtglanz der Weisheit. Wie was? Wie der Mond, wenn er von den Wolken befreit ist, wie der von der Trübung durch Wolken befreite Mond, der König der Sterne.

Idhāti kakacūpamāyaṃ. Assāti yogino. Idhāti vā imasmiṃ ṭhāne. Assāti upamābhūtassa kakacassa. Āgatagatavasena yathā tassa purisassa amanasikāro, evaṃ assāsapassāsānaṃ āgatagatavasena amanasikāramattameva payojanaṃ.

„Hier“: im Gleichnis der Säge. „Dessen“: des Übenden. Oder „hier“: an dieser Stelle. „Dessen“: der Säge, die das Gleichnis darstellt. So wie jener Mann hinsichtlich des Kommens und Gehens der Sägezähne keine Aufmerksamkeit aufwendet, so besteht der Nutzen lediglich in der bloßen Nicht-Beachtung des Kommens und Gehens von Ein- und Ausatmung.

228. Nimittanti paṭibhāganimittaṃ. Avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitāti appanāvitakkādiavasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitāti vadanti, vicārādīti pana vattabbaṃ nippariyāyena vitakkassa appanābhāvato. So hi pāḷiyaṃ ‘‘appanā byappanā’’ti (dha. sa. 7) niddiṭṭho, taṃsampayogato vā yasmā jhānaṃ ‘‘appanā’’ti aṭṭhakathāvohāro, jhānaṅgesu ca samādhi padhānaṃ, tasmā taṃ ‘‘appanā’’ti dassento ‘‘avasesajhānaṅgapaṭimaṇḍitā appanāsaṅkhātā ṭhapanā ca sampajjatī’’ti āha. Kassaci pana gaṇanāvaseneva manasikārakālato pabhutīti ettha ‘‘anukkamato…pe… laṅghanākārappattaṃ viya hotī’’ti ettako gantho parihīno.

228. „Zeichen“ (nimitta) bezeichnet das Gegenbild (paṭibhāganimitta). „Geschmückt mit den übrigen Vertiefungsgliedern“: Sie sagen, es sei geschmückt mit den übrigen Vertiefungsgliedern wie dem Denken (vitakka) usw. der Vollendung (appanā). Man sollte jedoch „vicāra usw.“ sagen, da im eigentlichen Sinne das Denken (vitakka) selbst der Zustand der Vollendung ist. Denn es wird im Pali als „Vollendung, gründliche Vollendung“ (appanā byappanā) dargelegt. Oder weil aufgrund der Verbindung damit die Vertiefung (jhāna) im Kommentar-Sprachgebrauch „Vollendung“ genannt wird, und da unter den Vertiefungsgliedern die Sammlung (samādhi) vorrangig ist, sagte er, um diese Sammlung als „Vollendung“ aufzuzeigen: „Die als Vollendung bezeichnete Fixierung (ṭhapanā), geschmückt mit den übrigen Vertiefungsgliedern, kommt zustande“. Bei der Stelle „Für jemanden jedoch, von der Zeit der Aufmerksamkeit durch Zählen an“ usw., fehlt hier der Textabschnitt „schrittweise ... usw. ... es wird gleichsam wie ein Zustand des Überspringens“.

Sāraddhakāyassa kassaci puggalassa. Onamati paṭṭikādīnaṃ palambanena. Vikūjatīti saddaṃ karoti. Gattānisadakapparādīnaṃ sandhiṭṭhānesu valiṃ gaṇhāti tattha tattha valitaṃ hoti. Kasmā? Yasmā sāraddhakāyo garuko hotīti kāyadarathavūpasamena saddhiṃ sijjhamāno oḷārikaassāsapassāsanirodho byatirekamukhena tassa sādhanaṃ viya vutto. Oḷārikaassāsapassāsanirodhavasenāti anvayavasena tadatthasādhanaṃ. Tattha kāyadarathe vūpasanteti cittajarūpānaṃ lahumudukammaññabhāvena yo sesatisantatirūpānampi lahuādibhāvo, so idha kāyassa lahubhāvoti adhippeto. Svāyaṃ yasmā cittassa lahuādibhāvena vinā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘kāyopi cittampi lahukaṃ hotī’’ti.

Bezüglich einer Person mit einem ermüdeten Körper: Das Lager neigt sich durch das Herabhängen der Gurte und dergleichen nach unten. 'Es knarrt' bedeutet, es macht ein Geräusch. An den Gelenkstellen von Gliedern, Gesäß, Ellbogen usw. entstehen Falten; dort und da ist es faltig. Warum? Weil ein ermüdeter Körper schwer ist. Daher wird das Aufhören des groben Ein- und Ausatmens, das zusammen mit der Beruhigung der körperlichen Qual vollendet wird, indirekt als Mittel zur Erreichung dieser Beruhigung bezeichnet. Mit der Wendung 'durch das Aufhören des groben Ein- und Ausatmens' wird dieser Sinn direkt bewirkt. Dabei bedeutet 'wenn die körperliche Qual beruhigt ist', dass aufgrund der Leichtigkeit, Weichheit und Geschmeidigkeit der geistgeborenen materiellen Form (cittajarūpa) auch die Leichtigkeit usw. der übrigen drei materiellen Kontinuen (santatirūpa) hier als die Leichtigkeit des Körpers gemeint ist. Da diese Leichtigkeit des Körpers nicht ohne die Leichtigkeit usw. des Geistes existiert, wurde gesagt: 'Sowohl der Körper als auch der Geist werden leicht'.

Oḷārike [Pg.334] assāsapassāse niruddhetiādi heṭṭhā vuttanayampi vicetabbākārappattassa kāyasaṅkhārassa vicayanavidhiṃ dassetuṃ ānītaṃ.

Die Passage 'er bringt das grobe Ein- und Ausatmen zum Aufhören' usw., die bereits oben erläutert wurde, wird angeführt, um die Methode der Untersuchung der körperlichen Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) zu zeigen, welche den Zustand erreicht haben, untersucht zu werden.

229. Uparūpari vibhūtānīti bhāvanābalena uddhaṃ uddhaṃ pākaṭāni honti. Desatoti pakatiyā phusanadesato, pubbe attanā phusanavasena upadhāritaṭṭhānato.

229. 'Immer deutlicher werdend' bedeutet, dass sie durch die Kraft der Entfaltung (bhāvanā) immer weiter oben bzw. in späteren Momenten offensichtlich werden. 'Vom Ort her' bezieht sich auf den natürlichen Ort der Berührung, von der Stelle aus, die man zuvor durch die Berührung selbst wahrgenommen hat.

‘‘Kattha natthī’’ti ṭhānavasena, ‘‘kassa natthī’’ti puggalavasena vīmaṃsiyamānamatthaṃ ekajjhaṃ katvā vibhāvetuṃ ‘‘antomātukucchiya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yathā udake nimuggassa puggalassa niruddhokāsatāya assāsapassāsā na pavattanti, evaṃ antomātukucchiyaṃ. Yathā matānaṃ samuṭṭhāpakacittābhāvato, evaṃ asaññībhūtānaṃ mucchāparetānaṃ, asaññīsu vā jātānaṃ, tathā nirodhasamāpannānaṃ. Catutthajjhānasamāpannānaṃ pana dhammatāvaseneva nesaṃ anuppajjanaṃ, tathā rūpārūpabhavasamaṅgīnaṃ. Keci pana ‘‘anupubbato sukhumabhāvappattiyā catutthajjhānasamāpannassa, rūpabhave rūpānaṃ bhavaṅgassa ca sukhumabhāvato rūpabhavasamaṅgīnaṃ natthī’’ti kāraṇaṃ vadanti. Atthiyeva te assāsapassāsā pariyesatoti adhippāyo, yathāvuttasattaṭṭhānavinimuttassa assāsapassāsānaṃ anuppajjanaṭṭhānassa abhāvato. Pakatiphuṭṭhavasenāti pakatiyā phusanaṭṭhānavasena. Nimittaṃ ṭhapetabbanti satiyā tattha tattha sukhappavattanatthaṃ thiratarasañjānanaṃ pavattetabbaṃ. Thirasaññāpadaṭṭhānā hi sati. Imamevāti imaṃ eva anupaṭṭhahantassa kāyasaṅkhārassa kaṇṭakuṭṭhāpananayena upaṭṭhāpanavidhimeva. Atthavasanti hetuṃ. Atthoti hi phalaṃ, so yassa vasena pavattati, so atthavasoti. Muṭṭhassatissāti vinaṭṭhassatissa. Asampajānassāti sampajaññarahitassa, bhāventassa anukkamena anupaṭṭhahante assāsapassāse vīmaṃsitvā ‘‘ime te’’ti upadhāretuṃ, sammadeva pajānituñca samatthāhi satipaññāhi virahitassāti adhippāyo.

Um den Gegenstand, der durch 'Wo gibt es das nicht?' (hinsichtlich des Ortes) und 'Bei wem gibt es das nicht?' (hinsichtlich der Person) untersucht wird, zusammenfassend zu erläutern, wurde gesagt: 'Im Mutterleib' usw. Dort gilt: Wie bei einer Person, die im Wasser untergetaucht ist, wegen des Mangels an freiem Raum das Ein- und Ausatmen nicht stattfindet, so ist es auch im Mutterleib. Wie bei Toten wegen des Fehlens des auslösenden Geistes kein Atem stattfindet, so ist es auch bei jenen, die bewusstlos geworden sind, oder bei jenen, die im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen (asaññī) geboren sind, und ebenso bei jenen, die das Erlöschen (nirodhasamāpatti) erreicht haben. Bei jenen jedoch, welche die vierte Vertiefung (jhāna) erreicht haben, ist ihr Nicht-Entstehen naturgegeben; ebenso bei jenen, die in den feinstofflichen oder immateriellen Daseinsbereichen verweilen. Einige jedoch nennen als Grund: 'Wegen der schrittweisen Erreichung eines feinen Zustands gibt es keinen Atem für jemanden in der vierten Vertiefung; und wegen der Feinheit der materiellen Form und des Lebensstroms (bhavaṅga) im feinstofflichen Dasein gibt es keinen für jene dort.' Die Absicht ist: 'Du hast gewiss Ein- und Ausatmung, wenn du sie suchst', da es außerhalb der besagten sieben Zustände keinen Ort gibt, an dem das Ein- und Ausatmen nicht entsteht. 'Gemäß der natürlichen Berührung' bedeutet entsprechend dem natürlichen Ort der Berührung. 'Das Zeichen sollte gefestigt werden' heißt, dass durch Achtsamkeit dort eine festere Wahrnehmung hervorgerufen werden soll, damit es leicht gelingt. Denn Achtsamkeit hat die feste Wahrnehmung zur unmittelbaren Ursache. 'Genau dieses' bezieht sich auf eben diese Methode des Hervorbringens für jemanden, dessen körperliche Gestaltungen nicht erscheinen, nach der Methode des 'Entfernens eines Dorns'. 'Zweckmäßigkeit' (atthavasa) bedeutet Ursache. 'Attha' ist nämlich die Frucht; das, durch dessen Kraft sie erscheint, ist 'atthavasa'. 'Für den Unachtsamen' meint jemanden, der seine Achtsamkeit verloren hat. 'Für den Nicht-Wissenden' meint jemanden, dem das klare Verständnis (sampajañña) fehlt; die Absicht ist: für jemanden, der der Achtsamkeit und Weisheit beraubt ist, die fähig wären, die beim Üben schrittweise verschwindenden Atemzüge zu untersuchen, sie als 'diese sind es' festzuhalten und sie recht zu erkennen.

230. Ito aññaṃ kammaṭṭhānaṃ. Garukanti bhāriyaṃ. Sā cassa garukatā bhāvanāya sudukkarabhāvenāti āha ‘‘garukabhāvana’’nti. Uparūpari [Pg.335] santasukhumabhāvappattito ‘‘balavatī suvisadā sūrā ca satipaññā ca icchitabbā’’ti vatvā sukhumassa nāma atthassa sādhanenāpi sukhumeneva bhavitabbanti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Idāni anupaṭṭhahantānaṃ assāsapassāsānaṃ pariyesanupāyaṃ dassento ‘‘tāhi ca panā’’tiādimāha. Tattha gocaramukheti gocarābhimukhe. Anupadanti padānupadaṃ. Caritvāti gocaraṃ gahetvā. Tasmiṃyeva ṭhāneti upanibandhanānimittasaññitaṭṭhāne. Yojetvāti manasikārena yojetvā. Satirasmiyā bandhitvāti vā vuttamevatthamāha ‘‘tasmiṃyeva ṭhāne yojetvā’’ti. Na hi upameyye bandhanayojanaṭṭhānāni visuṃ labbhanti.

230. Jedes andere Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) außer diesem ist gemeint. 'Schwer' bedeutet mühsam. Diese Schwere beruht auf der extremen Schwierigkeit der Entfaltung; daher wurde gesagt: 'eine schwere Entfaltung'. Weil man zu immer friedvolleren und feineren Zuständen gelangt, wurde gesagt, dass 'eine starke, sehr klare und mutige Achtsamkeit und Weisheit erwünscht sind'; um zu zeigen, dass auch das Mittel zur Erreichung eines feinen Ziels fein sein muss, wurde die Passage 'wie nämlich' usw. angeführt. Um nun die Methode des Suchens nach dem nicht erscheinenden Ein- und Ausatmen zu zeigen, wurde 'mit diesen aber' usw. gesagt. Dabei bedeutet 'am Ort des Bereichs' (gocaramukha): dem Weidebereich zugewandt. 'Schritt für Schritt' (anupadaṃ) heißt Schritt für Schritt. 'Nachdem er gewandert ist' bedeutet, nachdem er den Weidebereich erfasst hat. 'An eben diesem Ort' meint den Ort, der als Zeichen der Bindung bekannt ist. 'Nachdem er verbunden hat' bedeutet, durch Aufmerksamkeit verknüpft. Mit der Wendung 'an eben diesem Ort verknüpfend' wird derselbe Sinn ausgedrückt wie mit 'durch das Seil der Achtsamkeit binden'. Denn im Gleichnis lassen sich der Ort der Bindung und der Ort der Verknüpfung nicht getrennt voneinander finden.

231. Nimittanti uggahanimittaṃ, paṭibhāganimittaṃ vā. Ubhayampi hi idha ekajjhaṃ vuttaṃ. Tathā hi tūlapicuādiupamattayaṃ uggahe yujjati, sesaṃ ubhayattha. Ekacceti eke ācariyā.

231. 'Zeichen' (nimitta) bezeichnet entweder das Auffassungszeichen (uggahanimitta) oder das Gegenbild (paṭibhāganimitta). Denn beide werden hier zusammenfassend genannt. So bezieht sich die Triade der Gleichnisse von der Baumwolle usw. auf das Auffassungszeichen, der Rest auf beide. 'Einige' bedeutet einige Lehrer.

Tārakarūpaṃ viyāti tārakāya pabhārūpaṃ viya. Maṇiguḷikādiupamā paṭibhāge vaṭṭanti. Kathaṃ panetaṃ ekaṃyeva kammaṭṭhānaṃ anekākārato upaṭṭhātīti āha ‘‘tañca paneta’’ntiādi. Suttantanti ekaṃ suttaṃ. Paguṇappavattibhāvena avicchedaṃ, mahāvisayatañca sandhāyāha ‘‘mahatī pabbateyyā nadī viyā’’ti. Atthabyañjanasampattiyā samantabhaddakaṃ suttaṃ sabbabhāgamanoharā sabbapāliphullā vanaghaṭā viyāti āha ‘‘ekā vanarāji viyā’’ti. Tenāha bhagavā – ‘‘vanappagumbe yatha phussitagge’’ti (khu. pā. 6.13; su. ni. 236). Nānānusandhikaṃ nānāpeyyālaṃ vividhanayanipuṇaṃ bahuvidhakammaṭṭhānamukhasuttantaṃ atthikehi sakkaccaṃ samupajīvitabbanti āha ‘‘sītacchāyo…pe… rukkho viyā’’ti. Saññānānatāyāti nimittupaṭṭhānato pubbeva pavattasaññānaṃ nānāvidhabhāvato.

'Wie die Gestalt eines Sterns' bedeutet wie das Licht eines Sterns. Die Gleichnisse von der Juwelenkugel usw. sind für das Gegenbild (paṭibhāga) passend. 'Wie aber erscheint dieses eine Meditationsobjekt auf vielfältige Weise?', daraufhin wurde 'und dieses aber' usw. gesagt. 'Suttanta' bezeichnet ein einzelnes Sutta. In Bezug auf das ununterbrochene Fließen durch Meisterschaft und den großen Umfang wurde gesagt: 'wie ein großer Gebirgsfluss'. Wegen der Vollkommenheit von Sinn und Wortlaut ist das allseits schöne Sutta wie ein in jeder Hinsicht entzückendes, in seiner ganzen Textgestalt erblühtes Waldstück; daher wurde gesagt: 'wie eine Waldreihe'. Deshalb sagte der Erhabene: 'Wie im Waldgebüsch mit blühenden Wipfeln'. Ein Sutta, das verschiedene Verknüpfungen, verschiedene Auslassungen (peyyāla), vielfältige Methoden und zahlreiche Zugänge zum Meditationsobjekt aufweist, sollte von den Suchenden sorgfältig als Lebensgrundlage genutzt werden; daher wurde gesagt: 'wie ein Schatten spendender... usw. ... Baum'. 'Wegen der Verschiedenheit der Wahrnehmung' bezieht sich auf die vielfältige Beschaffenheit der Wahrnehmungen, die bereits vor dem Erscheinen des Zeichens (nimitta) auftraten.

Ime tayo dhammāti assāso, passāso, nimittanti ime tayo dhammā. Natthīti kammaṭṭhānavasena manasikātabbabhāvena natthi na upalabbhanti. Na ca upacāranti upacārampi na pāpuṇāti, pageva appananti adhippāyo. Yassa panāti vijjamānapakkho vuttanayānusārena veditabbo.

„Diese drei Gegebenheiten“ bezieht sich auf Einatmung, Ausatmung und das Zeichen. „Gibt es nicht“ bedeutet, dass sie im Sinne des Kammaṭṭhāna durch die Art und Weise der Aufmerksamkeit nicht vorhanden sind oder nicht vorgefunden werden. „Und nähert sich nicht an“ meint, dass es nicht einmal die Stufe der Annäherungskonzentration (upacāra) erreicht, geschweige denn die Vollendung (appanā). Die „vorhandene Seite“ ist gemäß der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

Idāni vuttasseva atthassa samatthanatthaṃ kakacūpamāyaṃ āgatā ‘‘nimitta’’ntiādikā gāthā paccānītā.

Um nun die Bedeutung des soeben Gesagten zu bekräftigen, werden die Strophen angeführt, die mit „Zeichen“ (nimitta) beginnen und im Gleichnis von der Säge vorkommen.

232. Nimitteti [Pg.336] yathāvutte paṭibhāganimitte. Evaṃ hotīti bhāvanamanuyuttassa eva hoti. Tasmā ‘‘punappunaṃ evaṃ manasi karohī’’ti vattabbo. Vosānaṃ āpajjeyyāti ‘‘nimittaṃ nāma dukkaraṃ uppādetuṃ, tayidaṃ laddhaṃ, handāhaṃ dāni yadā vā tadā vā visesaṃ nibbattessāmī’’ti saṅkocaṃ āpajjeyya. Visīdeyyāti ‘‘ettakaṃ kālaṃ bhāvanamanuyuttassa nimittampi na uppannaṃ, abhabbo maññe visesassā’’ti visādaṃ āpajjeyya.

232. „Bezüglich des Zeichens“ bezieht sich auf das bereits erwähnte Gegenbild-Zeichen (paṭibhāganimitta). „So geschieht es“ trifft auf denjenigen zu, der sich der Entfaltung (bhāvanā) widmet. Daher sollte man sagen: „Richte deine Aufmerksamkeit immer wieder so darauf.“ „Er könnte zum Stillstand kommen“ bedeutet, er könnte zögern und denken: „Es ist schwer, ein Zeichen entstehen zu lassen; nun habe ich es erlangt. Ich werde jetzt, früher oder später, das Besondere (die höhere Stufe) hervorbringen.“ „Er könnte verzagen“ bedeutet, er könnte in Niedergeschlagenheit verfallen und denken: „Obwohl ich mich so lange der Entfaltung gewidmet habe, ist nicht einmal ein Zeichen entstanden; ich bin wohl unfähig, das Besondere zu erreichen.“

‘‘Imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmīti paṭipannassa nimitta’’nti vutte kathaṃ saṅkocāpatti, bhiyyoso mattāya ussāhameva kareyyāti ‘‘nimittamidaṃ…pe… vattabbo’’ti majjhimabhāṇakā āhu. Evanti vuttappakārena paṭibhāganimitteyeva bhāvanācittassa ṭhapanena. Ito pabhutīti ito paṭibhāganimittuppattito paṭṭhāya. Pubbe yaṃ vuttaṃ ‘‘anubandhanāya ca phusanāya ca ṭhapanāya ca manasi karotī’’ti (visuddhi. 1.224), tattha anubandhanaṃ, phusanañca vissajjetvā ṭhapanāvasena bhāvanā hotīti ṭhapanāvaseneva bhāvetabbanti attho.

„Indem ich diesen Pfad beschreite, werde ich von Altern und Tod befreit werden“ – wenn dies einem Praktizierenden über das Zeichen gesagt wird, wie könnte es dann zu einem Nachlassen der Bemühung kommen? Er sollte sich vielmehr mit noch größerem Eifer anstrengen; so sagten die Majjhima-Rezitoren: „Dieses Zeichen... (etc.) ... muss verkündet werden.“ „So“ meint durch das Fixieren des Meditationsgeistes auf eben das Gegenbild-Zeichen. „Von da an“ bedeutet ab dem Entstehen des Gegenbild-Zeichens. Was zuvor gesagt wurde – „er richtet die Aufmerksamkeit durch Verfolgen, Berühren und Fixieren“ (Visuddhimagga 1.224) –, darin bedeutet es, dass die Entfaltung durch das Aufgeben von Verfolgen und Berühren und allein durch die Kraft des Fixierens geschieht; die Bedeutung ist also, dass sie nur durch das Fixieren entfaltet werden sollte.

Porāṇehi vuttovāyamatthoti ‘‘nimitte’’ti gāthamāha. Tattha nimitteti paṭibhāganimitte. Ṭhapayaṃ cittanti bhāvanācittaṃ ṭhapento, ṭhapanāvasena manasi karontoti attho. Nānākāranti ‘‘cattāro vaṇṇā’’ti (visuddhi. 1.219; pārā. aṭṭha. 2.165; paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.163) evaṃ vuttaṃ nānākāraṃ. Ākārasāmaññavasena hetaṃ ekavacanaṃ. Vibhāvayanti vibhāvento antaradhāpento. Nimittuppattito paṭṭhāya hi te ākārā amanasikaroto antarahitā viya honti. Assāsapassāseti assāsapassāse yo nānākāro, taṃ vibhāvayaṃ, assāsapassāsasambhūte vā nimitte. Sakaṃ cittaṃ nibandhatīti tāya eva ṭhapanāya attano cittaṃ upanibandhati, appetīti attho. Ye pana ‘‘vibhāvayanti vibhāvento viditaṃ pākaṭaṃ karonto’’ti atthaṃ vadanti, taṃ pubbabhāgavasena yujjeyya. Ayañhettha attho – dhitisampannattā dhīro yogī assāsapassāse nānākāraṃ vibhāvento nānākārato te pajānanto vidite pākaṭe karonto, nānākāraṃ vā oḷārikoḷārike passambhento vūpasamento tattha yaṃ laddhaṃ nimittaṃ, tasmiṃ cittaṃ ṭhapento anukkamena sakaṃ cittaṃ nibandhati appetīti.

Diese Bedeutung wurde bereits von den Alten dargelegt, weshalb er die Strophe über das Zeichen (nimitte) sprach. Dabei bedeutet „im Zeichen“ im Gegenbild-Zeichen. „Den Geist fixierend“ heißt, den Meditationsgeist festzuhalten, also ihn durch Fixierung aufmerksam zu machen. „Die verschiedenen Aspekte“ bezieht sich auf die bereits erwähnten „vier Farben“. Dies steht im Singular aufgrund der Gemeinsamkeit der Erscheinungsformen. „Sie machen deutlich“ bedeutet hier „verschwinden lassen“. Denn ab dem Entstehen des Zeichens erscheinen jene Aspekte demjenigen, der sie nicht beachtet, wie verschwunden. „In Einatmung und Ausatmung“ meint entweder das Verschwindenlassen der verschiedenen Aspekte in der Ein- und Ausatmung oder das Zeichen, das aus Ein- und Ausatmung entstanden ist. „Er bindet seinen Geist“ bedeutet, er bindet seinen Geist durch eben jene Fixierung fest, er führt ihn zur Vollendung. Diejenigen jedoch, die „vibhāvayanti“ als „bekannt machen“ oder „offenbar machen“ interpretieren, für deren Ansicht mag das in Bezug auf die vorbereitende Phase zutreffen. Dies ist hier die Bedeutung: Der standhafte Yogi, der durch seine Entschlossenheit die verschiedenen Aspekte in Ein- und Ausatmung überwindet und sie als verschiedenartig erkennt, macht das Bekannte offenbar. Oder er beruhigt die groben Aspekte der Ein- und Ausatmung und fixiert den Geist auf das dort erlangte Zeichen, wodurch er seinen Geist allmählich daran bindet und zur Vollendung führt.

Vaṇṇatoti [Pg.337] picupiṇḍatārakarūpādīsu viya upaṭṭhitavaṇṇato. Lakkhaṇatoti kharabhāvādisabhāvato, aniccādilakkhaṇato vā. Rakkhitabbaṃ taṃ nimittanti sambandho. Nimittassa rakkhaṇaṃ nāma tattha paṭiladdhassa upacārajhānassa rakkhaṇeneva hotīti āha ‘‘punappunaṃ manasikāravasena vuddhiṃ viruḷhiṃ gamayitvā’’ti.

„Nach der Farbe“ wie bei einem Baumwollballen, dem Glanz eines Sterns usw., gemäß der Erscheinungsform der Farbe. „Nach dem Merkmal“ gemäß dem Eigenwesen von Härte usw. oder gemäß den Merkmalen der Vergänglichkeit. „Dieses Zeichen muss geschützt werden“ ist die Verknüpfung. Das Schützen des Zeichens geschieht eben durch das Schützen der dort erlangten Annäherungskonzentration, weshalb er sagte: „Indem man es durch wiederholte Aufmerksamkeit zu Wachstum und Reife bringt.“

233. Etthāti etissaṃ kāyānupassanāyaṃ. Pārisuddhiṃ pattukāmoti adhigantukāmo, samāpajjitukāmo ca, tattha sallakkhaṇāvivaṭṭanāvasena adhigantukāmo, sallakkhaṇāvasena samāpajjitukāmoti yojetabbaṃ. Nāmarūpaṃ vavatthapetvā vipassanaṃ paṭṭhapetīti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yathā hītiādi kāyassa, cittassa ca assāsapassāsānaṃ samudayabhāvadassanaṃ. Kammāragaggariyāti kammārānaṃ ukkāyaṃ aggidhamanabhastā. Dhamamānāyāti dhamayantiyā, vātaṃ gāhāpentiyāti attho. Tajjanti tadanurūpaṃ. Evamevāti ettha kammāragaggarī viya karajakāyo, vāyāmo viya cittaṃ daṭṭhabbaṃ. Kiñcāpi assāsapassāsā cittasamuṭṭhānā, karajakāyaṃ pana vinā tesaṃ appavattanato ‘‘kāyañca cittañca paṭicca assāsapassāsā’’ti vuttaṃ.

233. „Hier“ in dieser Betrachtung des Körpers. „Wünscht Reinheit zu erlangen“ bedeutet, er wünscht zu erreichen oder einzutreten; dabei ist die Verknüpfung so zu verstehen: er wünscht durch die Kraft der unterscheidenden Abkehr zu erreichen und durch die Kraft der Unterscheidung einzutreten. Um die kurz dargelegte Bedeutung „nachdem er Geist und Materie bestimmt hat, leitet er die Einsicht ein“ ausführlich zu zeigen, wurde „wie“ (kathaṃ) etc. gesagt. Darin zeigt „wie eben“ den Ursprung des Körpers, des Geistes sowie von Ein- und Ausatmung. „Der Blasebalg eines Schmieds“ bezieht sich auf den ledernen Sack zum Blasen des Feuers in der Esse der Schmiede. „Beim Blasen“ bedeutet beim Tätigen, beim Einziehen der Luft. „Entsprechend“ meint jenem angemessen. Bei „Ebenso“ ist der physische Körper wie der Blasebalg des Schmieds zu betrachten und der Geist wie das Bemühen beim Blasen. Obwohl Ein- und Ausatmung geistgeboren sind, wurde gesagt, dass „Ein- und Ausatmung in Abhängigkeit von Körper und Geist geschehen“, weil sie ohne den physischen Körper nicht stattfinden.

Tassāti nāmarūpassa. Paccayaṃ pariyesatīti ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) avijjādikaṃ paccayaṃ vīmaṃsati pariggaṇhāti. Kaṅkhaṃ vitaratīti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’nti (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) ādinayappavattaṃ soḷasavatthukaṃ vicikicchaṃ atikkamati pajahati. ‘‘Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti (ma. ni. 1.347; 361; 3.86; a. ni. 4.181) ādinayappavattaṃ kalāpasammasanaṃ. Pubbabhāgeti paṭipadāñāṇadassanavisuddhipariyāpannāya udayabbayānupassanāya pubbabhāge uppanne. Obhāsādayoti obhāso ñāṇaṃ pīti passaddhi sukhaṃ adhimokkho paggaho upekkhā upaṭṭhānaṃ nikantīti ime obhāsādayo dasa. Udayaṃ pahāyāti udayabbayānupassanāya gahitaṃ saṅkhārānaṃ udayaṃ vissajjetvā tesaṃ bhaṅgasseva anupassanato bhaṅgānupassanaṃ ñāṇaṃ patvā ādīnavānupassanāpubbaṅgamāya nibbidānupassanāya nibbindanto. Muñcitukamyatāpaṭisaṅkhānupassanāsaṅkhārupekkhānulomañāṇānaṃ ciṇṇapariyante uppannagotrabhuñāṇānantaraṃ uppannena maggañāṇena sabbasaṅkhāresu virajjanto vimuccanto. Maggakkhaṇe [Pg.338] hi ariyo virajjati vimuccatīti ca vuccati. Tenāha ‘‘yathākkamena cattāro ariyamagge pāpuṇitvā’’ti. Maggaphalanibbānapahīnāvasiṭṭhakilesasaṅkhātassa paccavekkhitabbassa pabhedena ekūnavīsatibhedassa. Arahato hi avasiṭṭhakilesābhāvena ekūnavīsatitā. Assāti ānāpānakammaṭṭhānikassa.

"Seiner", das heißt von Name-und-Form. "Er sucht die Ursache" bedeutet, dass er die Ursache, wie Unwissenheit und so weiter, untersucht und erfasst, gemäß der Passage: "Aus dem Entstehen von Unwissenheit entsteht Form" (Paṭis. I, 50). "Er überwindet den Zweifel" bedeutet, dass er den sechzehnfachen Zweifel überwindet und aufgibt, der in der Weise auftritt wie: "War ich wohl in der vergangenen Zeit?" (M. I, 18). "Was auch immer für eine Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig" (M. I, 347) bezieht sich auf die Betrachtung der Gruppen (kalāpasammasanaṃ). "In der Vorbereitungsphase" bedeutet in der Vorbereitungsphase der Betrachtung des Entstehens und Vergehens, die zur Reinheit der Erkenntnis und Schau des Weges gehört. "Lichtglanz und so weiter" bezeichnet diese zehn Unreinheiten der Einsicht: Lichtglanz, Erkenntnis, Verzückung, Gestilltheit, Glück, Entschlossenheit, Tatkraft, Gleichmut, Vergegenwärtigung und Anhaftung. "Das Entstehen aufgebend" bedeutet, dass er das von der Betrachtung des Entstehens und Vergehens erfasste Entstehen der Gestaltungen loslässt und durch das bloße Betrachten ihres Vergehens die Erkenntnis der Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanāñāṇa) erreicht, wobei er durch die Betrachtung des Überdrusses, die durch die Betrachtung des Elends eingeleitet wurde, Überdruss empfindet. Am Ende der Übung der Erkenntnisse vom Wunsch nach Befreiung, der reflektierenden Betrachtung, des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen und der Anpassungserkenntnis, unmittelbar nach der Erkenntnis des Gattungswechsels, entleidend und befreiend von allen Gestaltungen durch die entstandene Pfaderkenntnis. Denn im Moment des Pfades wird der Edle als "entleidend" und "befreiend" bezeichnet. Deshalb sagte er: "nachdem er nacheinander die vier edlen Pfade erreicht hat". Bezogen auf die neunzehnfache Einteilung der zu betrachtenden Objekte, die als Pfad, Frucht, Nibbāna sowie aufgegebene und verbleibende Befleckungen bekannt sind. Denn beim Arahant ergibt sich die Zahl neunzehn aus dem Nichtvorhandensein verbleibender Befleckungen. "Sein" bezieht sich auf denjenigen, der das Meditationsobjekt der Ein- und Ausatmung übt.

234. Visuṃ kammaṭṭhānabhāvanānayo nāma natthi paṭhamacatukkavasena adhigatajhānassa vedanācittadhammānupassanāvasena desitattā. Tesanti tiṇṇaṃ catukkānaṃ.

234. Es gibt keine separate Methode der Meditationsentwicklung, da sie für jemanden, der die Vertiefungen mittels der ersten Vierergruppe erreicht hat, durch die Weise der Betrachtung von Gefühl, Geist und Geistesobjekten gelehrt wurde. "Von ihnen" bezieht sich auf die drei Vierergruppen.

Pītipaṭisaṃvedīti pītiyā paṭi paṭi sammadeva vedanāsīlo, tassā vā paṭi paṭi sammadeva vedo etassa atthi, taṃ vā paṭi paṭi sammadeva vedayamāno. Tattha kāmaṃ saṃvedana-ggahaṇeneva pītiyā sakkaccaṃ viditabhāvo bodhito hoti, yehi pana pakārehi tassā saṃvedanaṃ icchitaṃ, taṃ dassetuṃ paṭi-saddaggahaṇaṃ ‘‘paṭi paṭi saṃvedīti paṭisaṃvedī’’ti. Tenāha ‘‘dvīhākārehī’’tiādi.

"Die Verzückung erfahrend" bedeutet, dass er die Gewohnheit hat, die Verzückung jeweils recht gründlich zu empfinden; oder aber: das Wissen um sie ist für diesen vorhanden; oder: er erfährt sie jeweils recht gründlich. Hierbei wird zwar schon durch den Begriff 'Erfahren' (saṃvedana) die Tatsache der gründlichen Kenntnis der Verzückung aufgezeigt, aber um die Arten zu zeigen, in denen dieses Erfahren gewünscht ist, wird die Vorsilbe 'paṭi' hinzugefügt: 'jeweils erfahrend' ergibt 'paṭisaṃvedī'. Deshalb sagte er: "auf zweierlei Weise" und so weiter.

Tattha kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hotīti pucchāvacanaṃ. Sappītike dve jhāne samāpajjatīti pītisahagatāni dve paṭhamadutiyajhānāni paṭipāṭiyā samāpajjati. Tassāti tena. ‘‘Paṭisaṃviditā’’ti hi padaṃ apekkhitvā kattuatthe etaṃ sāmivacanaṃ. Samāpattikkhaṇeti samāpannakkhaṇe. Jhānapaṭilābhenāti jhānena samaṅgibhāvena. Ārammaṇatoti ārammaṇamukhena, tadārammaṇajhānapariyāpannā pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nāma sappapariyesanaṃ carantena tassa āsaye paṭisaṃvidite sopi paṭisaṃvidito gahito eva hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā, evaṃ pītiyā āsayabhūte ārammaṇe paṭisaṃvidite sā pīti paṭisaṃviditā eva hoti salakkhaṇato, sāmaññato ca tassā gahaṇassa sukarattāti.

Hierin ist "Wie wird die Verzückung durch das Objekt erfahren?" ein Fragesatz. "Er tritt in die zwei mit Verzückung verbundenen Vertiefungen ein" bedeutet, dass er nacheinander in die erste und zweite Vertiefung eintritt, die von Verzückung begleitet sind. "Sein" bedeutet "durch ihn". Denn dieses Wort steht im Genitiv im Sinne des Agens in Abhängigkeit von dem Wort "erfahren". "Im Moment des Eintretens" bedeutet im Moment des Verweilens in der Vertiefung. "Durch die Erlangung der Vertiefung" bedeutet durch den Besitz der Vertiefung. "Vom Objekt her" bedeutet durch das Objekt; die Verzückung, die in der Vertiefung mit diesem Objekt enthalten ist, ist erfahren, da das Objekt selbst erfahren ist. Was ist damit gemeint? Wie wenn jemand, der auf der Suche nach einer Schlange ist, deren Schlupfwinkel kennt, dann ist auch die Schlange selbst als erfahren und gefasst anzusehen, da ihr Fang durch die Kraft von Mantras und Arzneien leicht ist. Ebenso, wenn das Objekt, das der Ort der Verzückung ist, erfahren ist, ist jene Verzückung durch ihr Eigenmerkmal und ihr allgemeines Merkmal als erfahren anzusehen, da ihre Erfassung leicht ist.

Kathaṃ asammohato pīti paṭisaṃviditā hotīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Vipassanākkhaṇeti vipassanāpaññāya tikkhavisadappattāya visayato [Pg.339] dassanakkhaṇe. Lakkhaṇapaṭivedhenāti pītiyā salakkhaṇassa, sāmaññalakkhaṇassa ca paṭivijjhanena. Yaṃ hi yassa visesato, sāmaññato ca lakkhaṇaṃ, tasmiṃ vidite so yāthāvato vidito eva hoti. Tenāha ‘‘asammohato pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti.

"Wie wird die Verzückung durch Nicht-Verwirrung erfahren?" – dies ist hinzuzufügen und zu verknüpfen. "Im Moment der Einsicht" bedeutet im Moment des Sehens des Objekts durch die Einsichtserkenntnis, die Schärfe und Klarheit erreicht hat. "Durch das Durchdringen der Merkmale" bedeutet durch das Durchdringen des Eigenmerkmals und des allgemeinen Merkmals der Verzückung. Wenn nämlich das spezifische und das allgemeine Merkmal von etwas bekannt sind, ist diese Sache in ihrer Wirklichkeit bekannt. Deshalb sagte er: "durch Nicht-Verwirrung wird die Verzückung erfahren".

Idāni tamatthaṃ pāḷiyā eva vibhāvetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha. Tattha dīghaṃ assāsavasenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Tattha pana satokāritādassanavasena pāḷi āgatā, idha pītipaṭisaṃveditāvasena, pītipaṭisaṃveditā ca atthato vibhattā eva. Apica ayamettha saṅkhepattho – dīghaṃ assāsavasenāti dīghassa assāsassa ārammaṇabhūtassa vasena pajānato sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti jhānapariyāpannaṃ ‘‘avikkhepo’’ti laddhanāmaṃ cittassekaggataṃ taṃsampayuttāya paññāya pajānato. Yatheva hi ārammaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, evaṃ taṃsampayuttadhammāpi ārammaṇamukhena paṭisaṃviditā eva hontīti. Sati upaṭṭhitā hotīti dīghaṃ assāsavasena jhānasampayuttā sati tassa ārammaṇe upaṭṭhitā ārammaṇamukhena jhānepi upaṭṭhitā nāma hoti. Tāya satiyāti evaṃ upaṭṭhitāya tāya satiyā yathāvuttena tena ñāṇena suppaṭividitattā ārammaṇassa tassa vasena tadārammaṇā sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Dīghaṃ passāsavasenātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.

Um nun diese Bedeutung durch den Kanontext selbst zu erläutern, sagte er: "Es ist nämlich gesagt worden" und so weiter. Was dort in den Passagen wie "durch den langen Einatmen-Vorgang" zu sagen ist, wurde bereits oben erwähnt. Dort erschien der Text jedoch, um das Handeln mit Achtsamkeit zu zeigen, hier hingegen durch das Erfahren der Verzückung, und das Erfahren der Verzückung ist dem Sinne nach bereits analysiert worden. Zudem ist dies hier die kurze Bedeutung: Der Zusammenhang ist, dass für denjenigen, der durch den langen Einatem-Vorgang, der zum Objekt geworden ist, erkennt, jene Verzückung erfahren wird. "Die Einspitzigkeit des Geistes, die Unverwirrtheit erkennend" bedeutet für denjenigen, der mit der damit verbundenen Weisheit die in der Vertiefung enthaltene Einspitzigkeit des Geistes erkennt, die den Namen "Unverwirrtheit" erhalten hat. So wie nämlich durch das Objekt die Verzückung erfahren wird, so werden auch die damit verbundenen Faktoren durch das Objekt erfahren. "Die Achtsamkeit ist gegenwärtig" bedeutet, dass die mit der Vertiefung verbundene Achtsamkeit durch den langen Einatem-Vorgang auf dessen Objekt gerichtet ist; durch das Objekt ist sie somit auch in der Vertiefung gegenwärtig. "Durch jene Achtsamkeit": Da das Objekt durch jene so gegenwärtige Achtsamkeit mittels jener genannten Erkenntnis gut durchdrungen ist, wird jene Verzückung, die dieses Objekt hat, durch dieses Objekt erfahren. Auch bei Passagen wie "durch den langen Ausatem-Vorgang" ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen.

Evaṃ paṭhamacatukkavasena dassitaṃ pītipaṭisaṃvedanaṃ ārammaṇato, asammohato ca vibhāgaso dassetuṃ ‘‘āvajjato’’tiādi vuttaṃ. Tattha āvajjatoti jhānaṃ āvajjantassa. Sā pītīti sā jhānapariyāpannā pīti. Jānatoti samāpannakkhaṇe ārammaṇamukhena jānato. Tassa sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Passatoti dassanabhūtena ñāṇena jhānato vuṭṭhāya passantassa. Paccavekkhatoti jhānaṃ paccavekkhantassa. Cittaṃ adhiṭṭhahatoti ‘‘ettakaṃ velaṃ jhānasamaṅgī bhavissāmī’’ti jhānacittaṃ adhiṭṭhahantassa. Evaṃ pañcannaṃ vasībhāvānaṃ vasena jhānassa pajānanamukhena ārammaṇato pītiyā paṭisaṃvedanā dassitā.

Um die Erfahrung des Entzückens (pītipaṭisaṃvedana), die gemäß der ersten Vierergruppe dargelegt wurde, nun detailliert nach Objekt (ārammaṇa) und Nicht-Verwirrung (asammoha) aufzuzeigen, wurde „beim Erwägen“ (āvajjato) etc. gesagt. Dabei bedeutet „beim Erwägen“: für jemanden, der das Jhāna erwägt. „Dieses Entzücken“ bezieht sich auf das im Jhāna enthaltene Entzücken. „Beim Wissen“ (jānato) meint: für jemanden, der im Moment der Vertiefung (samāpanna) mittels des Objekts weiß. Die Verbindung lautet: „Für diesen ist jenes Entzücken erfahren (paṭisaṃviditā).“ „Beim Sehen“ (passato) meint: für jemanden, der nach dem Aufstehen aus dem Jhāna mit der Erkenntnis sieht, die aus dem Schauen besteht. „Beim Rückschauen“ (paccavekkhato) meint: für jemanden, der das Jhāna rückschauend betrachtet. „Beim Entschließen des Geistes“ (cittaṃ adhiṭṭhahato) meint: für jemanden, der den Geist der Vertiefung mit dem Vorsatz entschließt: „Für so lange Zeit werde ich mit dem Jhāna verbunden sein.“ Auf diese Weise wurde durch die fünf Arten der Beherrschung (vasībhāva) mittels des Wissens über das Jhāna die Erfahrung des Entzückens in Bezug auf das Objekt dargelegt.

Idāni [Pg.340] yehi dhammehi jhānaṃ, vipassanā ca sijjhanti; tesaṃ jhānapariyāpannānaṃ, vipassanāmaggapariyāpannānañca saddhādīnaṃ vasena pītipaṭisaṃvedanaṃ dassetuṃ ‘‘saddhāya adhimuccato’’tiādi vuttaṃ. Tattha adhimuccatoti saddahantassa, samathavipassanāvasenāti adhippāyo. Vīriyaṃ paggaṇhatotiādīsupi eseva nayo. Abhiññeyyanti abhivisiṭṭhāya paññāya jānitabbaṃ. Abhijānatoti vipassanāpaññāpubbaṅgamāya maggapaññāya jānato. Pariññeyyanti dukkhasaccaṃ tīraṇapariññāya, maggapaññāya ca parijānato. Pahātabbanti samudayasaccaṃ pahānapariññāya, maggapaññāya ca pajahato. Bhāvayato sacchikaroto bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ, sacchikātabbaṃ nirodhasaccaṃ. Keci panettha pītiyā eva vasena abhiññeyyādīni uddharanti, taṃ ayuttaṃ jhānādisamudāyaṃ uddharitvā tato pītiyā niddhāraṇassa adhippetattā.

Um nun die Erfahrung des Entzückens durch jene Faktoren wie Vertrauen (saddhā) etc. darzustellen, durch welche sowohl Jhāna als auch Einsicht (vipassanā) verwirklicht werden – und zwar für jene Faktoren, die zum Jhāna gehören, als auch für jene, die zum Pfad der Einsicht gehören –, wurde „beim Entschließen durch Vertrauen“ (saddhāya adhimuccato) etc. gesagt. Dabei bedeutet „beim Entschließen“: für jemanden, der vertraut; die Absicht ist „durch Samatha und Vipassanā“. Bei den Begriffen „Anstrengung aufbringen“ (vīriyaṃ paggaṇhato) etc. gilt dasselbe Prinzip. „Was direkt zu erkennen ist“ (abhiññeyyaṃ) ist das, was durch eine hervorragende Weisheit (abhivisiṭṭha-paññā) gewusst werden muss, nämlich die vier Wahrheiten. „Beim direkten Erkennen“ (abhijānato) meint: für jemanden, der mit der Pfad-Weisheit weiß, die von der Einsichts-Weisheit angeführt wird. „Was vollkommen zu durchschauen ist“ (pariññeyyaṃ) bezieht sich auf die Wahrheit vom Leiden für jemanden, der sie durch die prüfende Erkenntnis (tīraṇa-pariññā) und die Pfad-Weisheit vollkommen erkennt. „Was aufzugeben ist“ (pahātabbaṃ) bezieht sich auf die Wahrheit vom Ursprung (samudaya-sacca) für jemanden, der sie durch die Erkenntnis des Aufgebens (pahāna-pariññā) und die Pfad-Weisheit aufgibt. „Beim Entfalten“ und „beim Verwirklichen“ bezieht sich auf die zu entfaltende Wahrheit vom Pfad und die zu verwirklichende Wahrheit vom Erlöschen. Einige heben hier jedoch in Bezug auf das Entzücken Begriffe wie „was direkt zu erkennen ist“ etc. hervor; das ist unangebracht, da beabsichtigt ist, das Entzücken aus der Gesamtheit von Jhāna etc. herauszuheben.

Ettha ca ‘‘dīghaṃ assāsavasenā’’tiādinā paṭhamacatukkavasena ārammaṇato pītipaṭisaṃvedanaṃ vuttaṃ, tathā ‘‘āvajjato’’tiādīhi pañcahi padehi. ‘‘Abhiññeyyaṃ abhijānato’’tiādīhi pana asammohato. ‘‘Saddhāya adhimuccato’’tiādīhi ubhayathāpīti saṅkhepato samathavasena ārammaṇato, vipassanāvasena asammohato pītipaṭisaṃvedanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Kasmā panettha vedanānupassanāyaṃ pītisīsena vedanā gahitā, na sarūpato evāti? Bhūmivibhāgādivasena vedanaṃ bhinditvā catudhā vedanānupassanaṃ dassetuṃ. Apica vedanākammaṭṭhānaṃ dassento bhagavā pītiyā oḷārikattā taṃsampayuttasukhaṃ sukhaggahaṇatthaṃ pītisīsena dasseti.

Hierbei wurde durch Ausdrücke wie „durch langes Einatmen“ etc. gemäß der ersten Vierergruppe die Erfahrung des Entzückens in Bezug auf das Objekt dargelegt, ebenso durch die fünf Begriffe wie „beim Erwägen“ etc. Durch „was direkt zu erkennen ist, beim direkten Erkennen“ etc. wird sie hingegen in Bezug auf Nicht-Verwirrung (asammoha) dargelegt. Durch „beim Entschließen durch Vertrauen“ etc. geschieht es auf beide Weisen; so ist zusammenfassend zu verstehen, dass die Erfahrung des Entzückens durch Samatha in Bezug auf das Objekt und durch Vipassanā in Bezug auf Nicht-Verwirrung dargelegt wurde. Warum wurde hier in der Betrachtung der Gefühle (vedanānupassanā) das Gefühl unter der Führung des Begriffs Entzücken (pīti-sīsena) erfasst und nicht in seiner eigenen Form? Um die Betrachtung der Gefühle vierfach darzustellen, indem man das Gefühl nach Ebenen-Unterscheidung etc. unterteilt. Zudem zeigt der Erhabene, wenn er das Meditationsobjekt der Gefühle darlegt, aufgrund der Grobstofflichkeit des Entzückens das damit verbundene Glück (sukha) unter der Bezeichnung Entzücken, um das Erfassen des Glücks zu erleichtern.

Eteneva nayena avasesapadānīti ‘‘sukhapaṭisaṃvedī cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī’’ti padāni pītipaṭisaṃvedipade āgatanayeneva atthato veditabbāni. Sakkā hi ‘‘dvīhākārehi sukhapaṭisaṃveditā hoti, cittasaṅkhārapaṭisaṃveditā hoti ārammaṇato’’tiādinā pītiṭṭhāne sukhādipadāni pakkhipitvā ‘‘sukhasahagatāni tīṇi jhānāni, cattāri vā jhānāni samāpajjatī’’tiādinā atthaṃ viññātuṃ. Tenāha ‘‘tiṇṇaṃ jhānānaṃ vasenā’’tiādi. Vedanādayoti ādi-saddena saññā gahitā. Tenāha ‘‘dve khandhā’’ti. Vipassanābhūmidassanatthanti pakiṇṇakasaṅkhārasammasanavasena vipassanāya bhūmidassanatthaṃ ‘‘sukhanti dve sukhānī’’tiādi vuttaṃ [Pg.341] samathe kāyikasukhābhāvato. Soti so passambhanapariyāyena vutto nirodho. ‘‘Imassa hi bhikkhuno pubbe apariggahitakāle’’tiādinā (visuddhi. 1.220) vitthārato kāyasaṅkhāre vutto, tasmā vuttanayeneva veditabbo. Tattha kāyasaṅkhāravasena āgato, idha cittasaṅkhāravasenāti ayameva viseso.

Nach eben diesem Prinzip sind die restlichen Begriffe, nämlich „Glück erfahrend“ und „die Geistesformationen erfahrend“, in ihrer Bedeutung gemäß der Methode zu verstehen, die beim Begriff „Entzücken erfahrend“ angeführt wurde. Es ist nämlich möglich, die Bedeutung zu verstehen, indem man an der Stelle von „Entzücken“ Begriffe wie „Glück“ etc. einsetzt: „In zweifacher Weise besteht das Erfahren von Glück, das Erfahren von Geistesformationen in Bezug auf das Objekt“ etc., [und] „er tritt in die drei glücksbegleiteten Jhānas oder die vier Jhānas ein“. Daher sagte er: „mittels der drei Jhānas“ etc. Mit dem Begriff „Gefühle etc.“ (vedanādayo) wird durch das Wort „etc.“ die Wahrnehmung (saññā) mit erfasst. Daher sagte er: „zwei Daseinsgruppen“ (khandhā). „Um die Ebene der Einsicht zu zeigen“ meint: Um das Objekt, die Ebene der Einsicht, durch die Untersuchung der vermischten Formationen (pakiṇṇakasaṅkhāra) zu zeigen, wurde „Glück bedeutet zwei Arten von Glück“ etc. gesagt, da es im Samatha kein körperliches Glück gibt. „Er“ bezieht sich auf jenes Erlöschen (nirodha), das als Synonym für die Beruhigung (passambhana) genannt wurde. Da es ausführlich unter „für diesen Mönch zur Zeit, als er zuvor nicht erfasst hatte“ etc. im Zusammenhang mit den Körperformationen (kāyasaṅkhāra) dargelegt wurde, ist es nach der dort genannten Methode zu verstehen. Dort wurde es in Bezug auf die Körperformationen angeführt, hier in Bezug auf die Geistesformationen; dies ist der einzige Unterschied.

Evaṃ cittasaṅkhārassa passambhanaṃ atidesena dassetvā yadaññaṃ imasmiṃ catukke vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pītipadeti ‘‘pītipaṭisaṃvedī’’tiādinā desitakoṭṭhāse. Pītisīsena vedanā vuttāti pītiapadesena taṃsampayuttā vedanā vuttā, na pītīti adhippāyo. Tattha kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Dvīsu cittasaṅkhārapadesūti ‘‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāra’’nti cittasaṅkhārapaṭisaṃyuttesu dvīsu padesu. ‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (mahāva. 1; ma. ni. 3.126; udā. 1) vacanato cittena paṭibaddhāti cittapaṭibaddhā. Tato eva kāmaṃ cittena saṅkharīyantīti cittasaṅkhārā, saññāvedanādayo, idha pana upalakkhaṇamattaṃ saññā vedanāva adhippetāti āha ‘‘saññāsampayuttā vedanā’’ti.

Nachdem so die Beruhigung der Geistesformationen durch Verweis dargelegt wurde, wurde „zudem“ (apica) etc. gesagt, um darzustellen, was sonst noch in dieser Vierergruppe zu sagen ist. Dabei bedeutet im Abschnitt über das Entzücken, im durch „Entzücken erfahrend“ etc. gelehrten Teil: „Das Gefühl wurde unter dem Begriff des Entzückens genannt“, was meint, dass durch die Bezeichnung Entzücken das damit verbundene Gefühl gemeint ist, nicht das Entzücken selbst. Der Grund dafür wurde bereits oben genannt. In den zwei Begriffen der Geistesformationen, nämlich „die Geistesformation erfahrend, die Geistesformation beruhigend“, in diesen zwei mit der Geistesformation verknüpften Begriffen: Aufgrund der Aussage „durch Bewusstsein bedingt ist Name-und-Form“ sind sie an den Geist gebunden und werden daher „geistgebunden“ (cittapaṭibaddhā) genannt. Genau deshalb werden sie vom Geist gestaltet und heißen „Geistesformationen“ (cittasaṅkhārā), nämlich Wahrnehmung, Gefühl etc. Hier jedoch ist Wahrnehmung nur als ein Merkmal beigefügt, beabsichtigt ist eigentlich das Gefühl allein; daher sagte er: „das mit Wahrnehmung verbundene Gefühl“.

235. Cittapaṭisaṃvedīti ettha dvīhākārehi cittapaṭisaṃveditā hoti ārammaṇato, asammohato ca. Kathaṃ ārammaṇato? Cattāri jhānāni samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhenātiādinā vuttanayānusārena sabbaṃ suviññeyyanti āha ‘‘catunnaṃ jhānānaṃ vasena cittapaṭisaṃveditā veditabbā’’ti. Cittaṃ modentoti jhānasampayuttaṃ cittaṃ sampayuttāya pītiyā modayamāno, taṃ vā pītiṃ ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ vipassanācittaṃ tāya eva ārammaṇabhūtāya pītiyā modayamāno. Pamodentotiādīni padāni tasseva vevacanāni pītipariyāyabhāvato.

235. „Den Geist erfahren“ (cittapaṭisaṃvedī): Hierbei geschieht das Erfahren des Geistes auf zweierlei Weise: hinsichtlich des Objekts (ārammaṇa) und hinsichtlich der Nicht-Verwirrung (asammoha). Wie geschieht es hinsichtlich des Objekts? Er tritt in die vier Jhanas ein. Gemäß der dargelegten Methode „durch das Erreichen der Jhanas“ usw. ist alles leicht verständlich. Daher wurde gesagt: „Das Erfahren des Geistes ist mittels der vier Jhanas zu verstehen.“ „Den Geist erfreuend“ (cittaṃ modento) bedeutet, dass er den mit dem Jhana verbundenen Geist durch die damit verbundene Verzückung (pīti) erfreut; oder er erfreut das Vipassana-Bewusstsein, das die Verzückung zum Objekt hat, eben durch diese als Objekt dienende Verzückung. Die Wörter „erheitern“ (pamodento) usw. sind Synonyme desselben Wortes, da sie Abwandlungen der Verzückung (pīti) sind.

Sampayuttāya pītiyā cittaṃ āmodetīti jhānacittasampayuttāya pītisambojjhaṅgabhūtāya odagyalakkhaṇāya jhānapītiyā tameva jhānacittaṃ sahajātādipaccayavasena ceva jhānapaccayavasena ca paribrūhento haṭṭhapahaṭṭhākāraṃ pāpento āmodeti pamodeti ca. Ārammaṇaṃ katvāti [Pg.342] uḷāraṃ jhānasampayuttaṃ pītiṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānaṃ vipassanācittaṃ tāya eva ārammaṇabhūtāya pītiyā yogāvacaro haṭṭhapahaṭṭhākāraṃ pāpento ‘‘āmodeti pamodetī’’ti vuccati.

„Mit der verbundenen Verzückung erfreut er den Geist“: Mit der mit dem Jhana-Bewusstsein verbundenen Jhana-Verzückung, die ein Erleuchtungsglied (pītisambojjhaṅga) ist und das Merkmal des Hochgefühls (odagya) besitzt, stärkt er eben dieses Jhana-Bewusstsein sowohl durch die Kraft der Bedingungen wie der Mitgeburt (sahajātā) usw. als auch durch die Kraft der Jhana-Bedingung (jhānapaccaya), führt es in einen Zustand höchster Freude und lässt es froh und heiter werden. „Indem er es zum Objekt macht“ bedeutet: Der Übende (yogāvacaro), der das Vipassana-Bewusstsein, welches die edle, mit Jhana verbundene Verzückung zum Objekt hat, durch eben diese als Objekt dienende Verzückung in einen Zustand höchster Freude versetzt, wird als jemand bezeichnet, der „erfreut und heiter stimmt“.

Samaṃ ṭhapentoti yathā īsakampi līnapakkhaṃ, uddhaccapakkhañca anupagamma anonataṃ anunnataṃ yathā indriyānaṃ samattapaṭipattiyā avisamaṃ, samādhissa vā ukkaṃsagamanena āneñjappattiyā sammadeva ṭhitaṃ hoti, evaṃ appanāvasena ṭhapento. Lakkhaṇapaṭivedhenāti aniccādikassa lakkhaṇassa paṭi paṭi vijjhanena khaṇe khaṇe avabodhena. Khaṇikacittekaggatāti khaṇamattaṭṭhitiko samādhi. Sopi hi ārammaṇe nirantaraṃ ekākārena pavattamāno paṭipakkhena anabhibhūto appito viya cittaṃ niccalaṃ ṭhapeti. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ uppannāyā’’tiādi.

„Gleichmäßig festigen“ (samaṃ ṭhapento) bedeutet: So wie er den Geist weder zur Seite der Trägheit (līna) noch zur Seite der Unruhe (uddhacca) neigen lässt, ihn weder absinken noch sich überheben lässt – so wie er durch die ausgewogene Ausübung der Fähigkeiten (indriya) ohne Ungleichgewicht steht, oder durch das Erlangen der Unerschütterlichkeit (āneñja) infolge der Steigerung der Sammlung (samādhi) vollkommen fest steht – so festigt er ihn durch die Kraft der vollkommenen Sammlung (appanā). „Durch das Durchdringen der Merkmale“ (lakkhaṇapaṭivedhena): Durch das jeweilige Durchdringen der Merkmale wie Unbeständigkeit (anicca) usw., durch die Erkenntnis in jedem Augenblick. „Momentane Einspitzigkeit des Geistes“ (khaṇikacittekaggatā): Eine Sammlung, die nur einen Moment lang andauert. Denn auch diese, wenn sie ununterbrochen und in einheitlicher Weise auf das Objekt gerichtet ist, festigt den Geist unbeweglich wie in einer vollkommenen Sammlung, da sie nicht von den gegensätzlichen Zuständen überwältigt wird. Deshalb wurde gesagt: „Auf diese Weise entstanden“ usw.

Mocentoti vikkhambhanavimuttivasena vivecento visuṃ karonto, nīvaraṇāni pajahantoti attho. Vipassanākkhaṇeti bhaṅgānupassanākkhaṇe. Bhaṅgo hi nāma aniccatāya paramā koṭi, tasmā tāya bhaṅgānupassako yogāvacaro cittamukhena sabbasaṅkhāragataṃ aniccato passati, no niccato. Aniccassa dukkhattā, dukkhassa ca anattakattā tadeva dukkhato anupassati, no sukhato. Anattato anupassati, no attato. Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, na taṃ abhinanditabbaṃ. Yañca na abhinanditabbaṃ, na taṃ rañjitabbaṃ. Tasmā bhaṅgadassanānusārena ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti saṅkhāragate diṭṭhe tasmiṃ nibbindati, no nandati. Virajjati, no rajjati. So evaṃ nibbindanto virajjanto lokiyeneva tāva ñāṇena rāgaṃ nirodheti, no samudeti, nāssa samudayaṃ karotīti attho. Atha vā so evaṃ viratto yathā diṭṭhaṃ saṅkhāragataṃ, tathā adiṭṭhaṃ attano ñāṇena nirodheti, no samudeti. Nirodhamevassa manasikaroti, no samudayanti attho. So evaṃ paṭipanno paṭinissajjati, no ādiyati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ayañhi aniccādianupassanā saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato pariccāgapaṭinissaggo pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati. Tasmā tāya samannāgato yogāvacaro vuttanayena kilese ca pariccajati, nibbāne ca pakkhandati. Tena vuttaṃ ‘‘so vipassanākkhaṇe aniccānupassanāya niccasaññāto cittaṃ mocento vimocento [Pg.343] …pe… paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento vimocento assasati ceva passasati cā’’ti.

„Befreiend“ (mocento) bedeutet: ihn durch die Befreiung mittels Unterdrückung (vikkhambhanavimutti) absondernd, separierend und die Hemmungen (nīvaraṇa) aufgebend. „Im Moment der Einsicht“ (vipassanākkhaṇe): Im Moment der Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanā). Denn das Vergehen ist der höchste Gipfel der Unbeständigkeit. Daher betrachtet der Übende (yogāvacaro) mittels dieser Betrachtung des Vergehens mit dem Geist als Führung alle Gestaltungen (saṅkhāra) als unbeständig, nicht als beständig. Da das Unbeständige leidvoll und das Leidvolle unpersönlich ist, betrachtet er eben dies als leidvoll, nicht als glückvoll; als unpersönlich (anattā), nicht als ein Selbst (attā). Da nun aber das, was unbeständig, leidvoll und unpersönlich ist, nicht zu bejubeln ist, und was nicht zu bejubeln ist, nicht zu begehren ist, deshalb wird er – der Betrachtung des Vergehens folgend – ernüchtert (nibbindati), wenn die Gestaltungen als „unbeständig, leidvoll, unpersönlich“ gesehen werden; er freut sich nicht daran. Er wird leidenschaftslos (virajjati), er begehrt nicht. Während er so ernüchtert und leidenschaftslos wird, bringt er den Durst (rāga) schon durch das weltliche Wissen (lokiya-ñāṇa) zum Aufhören; er lässt ihn nicht entstehen, er bewirkt kein Entstehen. Oder aber: Wer so leidenschaftslos ist, bringt die nicht gesehenen Gestaltungen durch sein eigenes Wissen ebenso zum Aufhören, wie er die gesehenen Gestaltungen zum Aufhören bringt; er lässt sie nicht entstehen. Er vergegenwärtigt sich nur deren Aufhören (nirodha), nicht deren Entstehen. Wer so übt, gibt auf (paṭinissajjati), er ergreift nicht. Was ist damit gemeint? Diese Betrachtung der Unbeständigkeit usw. wird sowohl als „Aufgeben durch Verlassen“ (pariccāga-paṭinissagga) bezeichnet – wegen des Verlassens der Trübungen zusammen mit den Daseinsgruppen und Gestaltungen – als auch als „Aufgeben durch Hineinspringen“ (pakkhandana-paṭinissagga) – wegen des Hineinspringens in das Nibbāna, das das Gegenteil des Gestalteten ist, da man die Fehler des Gestalteten sieht und sich dem Nibbāna zuneigt. Daher gibt der mit dieser Betrachtung ausgestattete Übende auf die dargelegte Weise die Trübungen auf und springt in das Nibbāna hinein. Deshalb wurde gesagt: „Er befreit und entlässt den Geist im Moment der Einsicht durch die Betrachtung der Unbeständigkeit von der Wahrnehmung des Beständigen ... durch die Betrachtung des Aufgebens befreit und entlässt er den Geist vom Ergreifen, und so atmet er ein und aus.“

Tattha aniccassa, aniccanti vā anupassanā aniccānupassanā. Tebhūmakadhammānaṃ aniccataṃ gahetvā pavattāya vipassanāya etaṃ nāmaṃ. Niccasaññātoti saṅkhatadhamme ‘‘niccā sassatā’’ti pavattāya micchāsaññāya. Saññāsīsena cittadiṭṭhīnampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo sukhasaññādīsupi. Nibbidānupassanāyāti saṅkhāresu nibbindanākārena pavattāya anupassanāya. Nanditoti sappītikataṇhāto. Virāgānupassanāyāti tathā virajjanākārena pavattāya anupassanāya. Tena vuttaṃ ‘‘rāgato mocento’’ti. Nirodhānupassanāyāti saṅkhārānaṃ nirodhassa anupassanāya. Yathā saṅkhārā nirujjhantiyeva, āyatiṃ punabbhavavasena na uppajjanti, evaṃ vā anupassanā nirodhānupassanā. Muñcitukamyatā hi ayaṃ balappattā. Tenāha ‘‘samudayato mocento’’ti. Paṭinissajjanākārena pavattā anupassanā paṭinissaggānupassanā. Ādānatoti niccādivasena gahaṇato, paṭisandhiggahaṇato vāti evamettha attho daṭṭhabbo.

Dabei ist „Betrachtung der Unbeständigkeit“ (aniccānupassanā) die Betrachtung des Unbeständigen oder die Betrachtung als „unbeständig“. Dies ist die Bezeichnung für die Einsicht (vipassanā), die die Unbeständigkeit der Dinge der drei Ebenen erfasst. „Von der Beständigkeits-Wahrnehmung“ (niccasaññāto): Von der falschen Wahrnehmung, die in Bezug auf gestaltete Dinge als „beständig, ewig“ verläuft. Mit der Wahrnehmung als Hauptbegriff ist hierbei auch das Erfassen von Geist (citta) und Ansichten (diṭṭhi) zu verstehen. Diese Methode gilt auch für die Glücks-Wahrnehmung usw. „Durch die Betrachtung der Ernüchterung“ (nibbidānupassanāyāti): Durch die Betrachtung, die in der Weise der Ernüchterung gegenüber den Gestaltungen verläuft. „Von der Freude“ (nanditoti): Vom mit Verzückung verbundenen Durst (taṇhā). „Durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit“: Durch die Betrachtung, die ebenso in der Weise des Freiwerdens von Leidenschaft verläuft. Daher wurde gesagt: „Vom Begehren befreiend“. „Durch die Betrachtung des Aufhörens“: Durch die Betrachtung des Aufhörens der Gestaltungen. Oder aber: Die Betrachtung, dass die Gestaltungen wahrlich aufhören und im Sinne eines zukünftigen Daseins nicht wieder entstehen, ist die Betrachtung des Aufhörens. Denn dies ist das zur Kraft gelangte „Wissen vom Wunsch nach Befreiung“ (muñcitukamyatā-ñāṇa). Deshalb sagte er: „Vom Entstehen befreiend“. Die Betrachtung, die in der Weise des Aufgebens verläuft, ist die „Betrachtung des Aufgebens“ (paṭinissaggānupassanā). „Vom Ergreifen“ (ādānatoti): Vom Erfassen im Sinne von Beständigkeit usw. oder vom Ergreifen der Wiedergeburt. So ist die Bedeutung in diesem Zusammenhang zu verstehen.

236. Aniccanti anupassī, aniccassa vā anupassanasīlo aniccānupassīti ettha kiṃ panetaṃ aniccaṃ, kathaṃ vā aniccaṃ, kā vā aniccānupassanā, kassa vā aniccānupassanāti catukkaṃ vibhāvetabbanti taṃ dassento ‘‘aniccaṃ veditabba’’ntiādimāha.

236. „Aniccanti anupassī“ bedeutet, dass jemand das Unbeständige betrachtet. Wer die Gewohnheit hat, das Unbeständige zu betrachten, wird als „Betrachter der Unbeständigkeit“ (aniccānupassī) bezeichnet. In diesem Zusammenhang sollte eine vierfache Analyse dargelegt werden: Was ist dieses Unbeständige? Auf welche Weise ist es unbeständig? Was ist die Betrachtung der Unbeständigkeit? Und wessen Betrachtung der Unbeständigkeit ist es? Um dies aufzuzeigen, sagte er: „Das Unbeständige sollte man verstehen“ usw.

Tattha niccaṃ nāma dhuvaṃ sassataṃ yathā taṃ nibbānaṃ, na niccanti aniccaṃ, udayabbayavantaṃ, atthato saṅkhatā dhammāti āha ‘‘aniccanti pañcakkhandhā. Kasmā? Uppādavayaññathattabhāvā’’ti, uppādavayaññathattasabbhāvāti attho. Tattha saṅkhatadhammānaṃ hetupaccayehi uppajjanaṃ ahutvā sambhavo attalābho uppādo. Uppannānaṃ tesaṃ khaṇanirodho vināso vayo. Jarāya aññathābhāvo aññathattaṃ. Yathā hi uppādāvatthāya bhinnāya bhaṅgāvatthāyaṃ vatthubhedo natthi, evaṃ ṭhitisaṅkhātāya bhaṅgābhimukhāvatthāyampi vatthubhedo natthi, yattha jarāvohāro. Tasmā ekassāpi dhammassa jarā yujjati, yā khaṇikajarāti vuccati. Ekaṃsena ca uppādabhaṅgāvatthāsu vatthuno abhedo icchitabbo, aññathā ‘‘añño uppajjati, añño bhijjatī’’ti āpajjeyya[Pg.344]. Tayimaṃ khaṇikajaraṃ sandhāyāha ‘‘aññathatta’’nti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato kathayissāma.

Dabei wird das, was fest, ewig und dauerhaft ist, wie das Nibbāna, als „beständig“ (nicca) bezeichnet. „Unbeständig“ (anicca) ist das, was nicht beständig ist und Entstehen sowie Vergehen besitzt; der Sache nach sind dies die bedingten Dinge (saṅkhatā dhammā). Daher sagte er: „‚Unbeständig‘ sind die fünf Daseinsgruppen. Warum? Wegen des Vorhandenseins von Entstehen, Vergehen und Anderswerden.“ Das bedeutet, wegen des Bestehens von Entstehen, Vergehen und Anderswerden. Dabei ist „Entstehen“ (uppāda) das Hervorkommen der bedingten Dinge durch Ursachen und Bedingungen, das Sein nach dem Nichtsein, das Erlangen der eigenen Natur. „Vergehen“ (vayo) ist das momentane Aufhören und Verschwinden dieser entstandenen Dinge. „Anderswerden“ (aññathatta) ist der Zustand des Andersseins durch das Altern (jarā). Denn wie es im Moment der Auflösung, der sich vom Moment des Entstehens unterscheidet, keinen Bruch des Kernwesens (vatthubheda) gibt, so gibt es auch in dem als „Bestehen“ bezeichneten Zustand, der der Auflösung zugewandt ist, keinen Bruch des Kernwesens; dort findet der Begriff „Altern“ Anwendung. Deshalb ist Altern auch für ein einzelnes Ding angemessen, was als „momentanes Altern“ (khaṇikajarā) bezeichnet wird. Man muss die Unversehrtheit des Wesens in den Momenten von Entstehen und Auflösung akzeptieren, sonst würde folgen: „Ein anderes entsteht, ein anderes vergeht.“ In Bezug auf dieses momentane Altern sagte er „Anderswerden“. Was hierzu noch zu sagen ist, werden wir später erläutern.

Yassa lakkhaṇattayassa bhāvā khandhesu aniccasamaññā, tasmiṃ lakkhaṇattaye aniccatāsamaññāti ‘‘aniccatāti tesaṃyeva uppādavayaññathatta’’nti vatvā visesato dhammānaṃ khaṇikanirodhe aniccatāvohāroti dassento ‘‘hutvā abhāvo vā’’tiādimāha. Tattha uppādapubbakattā abhāvassa hutvāgahaṇaṃ. Tena pākabhāvapubbakattaṃ vināsabhāvassa dasseti. Tenevākārenāti nibbattanākāreneva. Khaṇabhaṅgenāti khaṇikanirodhena. Tassā aniccatāyāti khaṇikabhaṅgasaṅkhātāya aniccatāya. Tāya anupassanāyāti yathāvuttāya aniccānupassanāya. Samannāgatoti samaṅgibhūto yogāvacaro.

Aufgrund des Vorhandenseins dieser drei Merkmale in den Daseinsgruppen (khandhas) gibt es die Bezeichnung „unbeständig“; in diesen drei Merkmalen liegt die Bezeichnung „Unbeständigkeit“ (aniccatā). Nachdem er sagte: „Unbeständigkeit ist das Entstehen, Vergehen und Anderswerden eben dieser“, zeigt er, dass die Bezeichnung „Unbeständigkeit“ insbesondere für das momentane Aufhören der Dinge gilt, und sagte: „Das Nichtsein nach dem Sein“ usw. Dort steht „nach dem Sein“ (hutvā), weil dem Nichtsein das Entstehen vorausgeht. Damit zeigt er, dass dem Verschwinden (Nichtsein) das Vorher-Nichtsein vorausgeht. „In eben dieser Weise“ bedeutet in der Weise des Entstehens selbst. „Durch den momentanen Bruch“ bedeutet durch das momentane Aufhören. „Jener Unbeständigkeit“ bezieht sich auf die Unbeständigkeit, die als momentane Auflösung bekannt ist. „Durch jene Betrachtung“ bedeutet durch die oben erwähnte Betrachtung der Unbeständigkeit. „Ausgestattet mit“ bedeutet der damit verbundene Übende (yogāvacaro).

Khayo saṅkhārānaṃ vināso, virajjanaṃ tesaṃyeva vilujjanaṃ virāgo, khayo eva virāgo khayavirāgo, khaṇikanirodho. Accantamettha etasmiṃ adhigate saṅkhārā virajjanti nirujjhantīti accantavirāgo, nibbānaṃ. Tenāha ‘‘khayavirāgo saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgo, accantavirāgo nibbāna’’nti. Tadubhayavasena pavattāti khayavirāgānupassanāvasena vipassanāya, accantavirāgānupassanāvasena maggassa pavatti yojetabbā. Ārammaṇato vā vipassanāya khayavirāgānupassanāvasena pavatti, tanninnabhāvato accantavirāgānupassanāvasena, maggassa pana asammohato khayavirāgānupassanāvasena, ārammaṇato accantavirāgānupassanāvasena pavatti veditabbā. ‘‘Eseva nayo’’ti iminā yasmā virāgānupassī-pade vuttanayānusārena ‘‘dve nirodhā khayanirodho ca accantanirodho cā’’ti evamādiatthavaṇṇanaṃ atidisati, tasmā virāgaṭṭhāne nirodhapadaṃ pakkhipitvā ‘‘khayo saṅkhārānaṃ vināso’’tiādinā idha vuttanayena tassa atthavaṇṇanā veditabbā.

„Khaya“ ist das Vergehen und die Zerstörung der Gestaltungen (saṅkhārā). „Virajjana“ ist das Zerfallen eben dieser; dies ist „Virāga“. „Khaya“ allein ist „Virāga“, daher ist „Khayavirāga“ das momentane Aufhören. Wenn dies absolut erreicht ist, schwinden die Gestaltungen und hören auf; dies ist „Accantavirāga“, das Nibbāna. Deshalb sagte er: „Khayavirāga ist der momentane Bruch der Gestaltungen, Accantavirāga ist das Nibbāna.“ Die Wirksamkeit beider sollte zugeordnet werden: die Wirksamkeit der Einsicht (vipassanā) durch die Betrachtung des Khayavirāga und die Wirksamkeit des Pfades (magga) durch die Betrachtung des Accantavirāga. Oder: Die Wirksamkeit der Einsicht ist durch das Objekt des Khayavirāga zu verstehen und durch die Neigung dazu als Betrachtung des Accantavirāga. Die Wirksamkeit des Pfades hingegen ist durch die Nicht-Verwirrung als Betrachtung des Khayavirāga und durch das Objekt als Betrachtung des Accantavirāga zu verstehen. Mit „Dies ist die Methode“ verweist er auf die Erklärung, die der Methode beim Begriff „virāgānupassī“ folgt, wie: „Es gibt zwei Arten des Aufhörens: das Aufhören durch Zerstörung (khayanirodha) und das endgültige Aufhören (accantanirodha)“. Daher sollte man an der Stelle von „virāga“ das Wort „nirodha“ einsetzen und die Erklärung nach der hier für „Khayo ist das Vergehen der Gestaltungen“ genannten Methode verstehen.

Paṭinissajjanaṃ pahātabbassa tadaṅgavasena vā samucchedavasena vā pariccajanaṃ pariccāgapaṭinissaggo. Tathā sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggabhūte visaṅkhāre attano nissajjanaṃ, tanninnatāya vā tadārammaṇatāya vā tattha pakkhandanaṃ pakkhandanapaṭinissaggo.

„Paṭinissagga“ (Loslassen) ist das Preisgeben des Aufzugebenden, entweder gliedweise oder durch Ausrottung; dies ist „Pariccāga-paṭinissagga“. Ebenso ist das Überlassen seiner selbst an das Unbedingte (visaṅkhāra), welches das Loslassen aller Bindungen (upadhi) ist, oder das Hineinspringen dorthin, sei es durch die Neigung dazu oder dadurch, dass es das Objekt ist, der „Pakkhandana-paṭinissagga“.

Tadaṅgavasenāti [Pg.345] ettha aniccānupassanā tāva tadaṅgappahānavasena niccasaññaṃ pariccajati, pariccajantī ca tathā appavattiyaṃ ye ‘‘nicca’’nti gahaṇavasena kilesā, tammūlakā abhisaṅkhārā, tadubhayamūlakā ca vipākakkhandhā anāgate uppajjeyyuṃ, te sabbepi appavattikaraṇavasena pariccajati, tathā dukkhasaññādayo. Tenāha ‘‘vipassanā hi tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajatī’’ti.

„Durch das gliedweise [Loslassen]“ bedeutet hier: Zuerst gibt die Betrachtung der Unbeständigkeit die Wahrnehmung der Beständigkeit durch das gliedweise Aufgeben auf. Während sie dies aufgibt, gibt sie auch alle jene Trübungen (kilesā) auf, die durch das Ergreifen als „beständig“ entstehen würden, wenn keine Fortdauer vorliegt, sowie die darauf basierenden Gestaltungen und die aus beiden resultierenden karmischen Daseinsgruppen, die in der Zukunft entstehen könnten, indem sie deren Nicht-Fortdauer bewirkt. Ebenso verhält es sich mit der Wahrnehmung des Leidens usw. Deshalb sagte er: „Denn die Einsicht gibt gliedweise zusammen mit den Gestaltungen der Daseinsgruppen auch die Trübungen auf.“

Saṅkhatadosadassanenāti saṅkhate tebhūmake saṅkhāragate aniccatādidosadassanena. Niccādibhāvena tabbiparīte. Tanninnatāyāti tadadhimuttatāya. Pakkhandatīti anupavisati anupavisantaṃ viya hoti. Saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilese pariccajatīti maggena kilesesu pariccattesu avipākadhammatāpādanena abhisaṅkhārā, tammūlakā ca khandhā anuppattirahabhāvena pariccattā nāma hontīti sabbepi te maggo pariccajatīti vuttaṃ. Ubhayanti vipassanāñāṇaṃ, maggañāṇañca. Maggañāṇampi hi gotrabhuñāṇassa anu pacchā nibbānadassanato ‘‘anupassanā’’ti vuccati.

„Durch das Sehen der Fehler des Bedingten“ bedeutet durch das Sehen der Fehler wie Unbeständigkeit in dem, was bedingt ist, zu den drei Daseinsebenen gehört und den Gestaltungen unterworfen ist. „In dem dazu Gegenteiligen“ bedeutet im Nibbāna. „Durch die Neigung dazu“ bedeutet durch die Entschlossenheit daraufhin. „Springt hinein“ bedeutet tritt ein oder es ist so, als ob er einträte. „Gibt zusammen mit den Gestaltungen der Daseinsgruppen die Trübungen auf“: Wenn die Trübungen durch den Pfad aufgegeben sind, werden die Gestaltungen aufgegeben, indem sie in den Zustand der Fruchtlosigkeit versetzt werden, und die darauf basierenden Daseinsgruppen werden aufgegeben, weil sie des Entstehens nicht mehr würdig sind; so sagt man, dass der Pfad sie alle aufgibt. „Beide“ bezieht sich auf das Wissen der Einsicht und das Wissen des Pfades. Denn auch das Pfadwissen wird als „Betrachtung“ (anupassanā) bezeichnet, da es unmittelbar nach dem Wechsel-Wissen das Nibbāna sieht.

Soḷasavatthuvasena cāti soḷasannaṃ vatthūnaṃ vasenāpi vuccamānasantabhāvādivasenāpīti samuccayattho ca-saddo. ‘‘Ānāpānassati bhāvitā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ.

„Und nach der Weise der sechzehn Grundlagen“ bedeutet: sowohl durch die sechzehn Grundlagen als auch durch die noch zu nennenden Zustände wie Frieden usw.; das Wort „ca“ hat hier eine zusammenfassende Bedeutung. Das Wort „Achtsamkeit auf den Ein- und Atem, wenn sie entfaltet ist“ ist hinzuzufügen und zu verbinden.

237. Assāti ānāpānassatisamādhissa. Kāmavitakkādivitakkupacchedasamatthatāyapi mahānisaṃsatā veditabbāti sambandho. Ayanti ānāpānassatisamādhi. Uccāvacesu ārammaṇesu pavattiyeva ito cito ca cittassa vidhāvanaṃ.

237. Das Wort „assāti“ bezieht sich auf die Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung. Der Zusammenhang ist: Es ist zu erkennen, dass sie auch aufgrund ihrer Fähigkeit, sinnliches Denken und andere falsche Gedanken zu beenden, von großem Nutzen ist. „Dieser“ bezeichnet die Konzentration durch Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung. Das Umherschweifen des Geistes hierhin und dorthin bei hohen und niedrigen Objekten ist eben das Fortlaufen des Geistes.

Vijjā nāma maggo. Vimutti phalaṃ. Mūlabhāvo vipassanāya pādakabhāvo. Cattāro satipaṭṭhāne paripūreti kāyānupassanādīnaṃ catunnaṃ anupassanānaṃ vasena tassā bhāvanāya pavattanato. Satta bojjhaṅge paripūrenti bojjhaṅgabhāvanāya vinā satipaṭṭhānabhāvanāpāripūriyā abhāvato. Vijjāvimuttiṃ paripūrenti bojjhaṅgabhāvanāya tāsaṃ sikhāppattibhāvato. Carimakānanti antimakānaṃ.

Wissen (Vijjā) bezeichnet den Pfad. Befreiung (Vimutti) ist die Frucht. Der Zustand der Wurzel bedeutet der Zustand der Grundlage für die Einsicht (Vipassanā). Sie erfüllt die vier Grundlagen der Achtsamkeit, da die Entfaltung dieser Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung durch die vier Betrachtungen wie die Körperbetrachtung usw. erfolgt. Sie erfüllen die sieben Erleuchtungsglieder, da es ohne die Entfaltung der Erleuchtungsglieder keine Vollendung der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit gibt. Sie erfüllen Wissen und Befreiung, da diese durch die Entfaltung der Erleuchtungsglieder ihren Höhepunkt erreichen. „Die Letzten“ (carimakānanti) bedeutet die am Ende befindlichen.

238. Nirodhavasenāti [Pg.346] nirujjhanavasena. Bhavacarimakāti bhavavasena carimakā nihīnabhavapavattino. Tathā jhānacarimakā veditabbā. Cuticarimakāti cutiyā carimakā cutikkhaṇapavattino sabbapariyosānakā. Tasmāti tīsu bhavesu nihīne kāmabhave pavattanato. Teti assāsapassāsā. Puratoti heṭṭhā. Yasmā vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 26 pakiṇṇakakathā) rūpadhammānaṃ soḷasacittakkhaṇāyukatā vibhāvitā, tasmā ‘‘soḷasamena cittena saddhiṃ uppajjitvā’’ti vuttaṃ. Cuticittassa puratoti vā cuticittaṃ avadhibhāvena gahetvā tato oraṃ soḷasamena cittena saddhiṃ uppajjitvāti evaṃ pana atthe gayhamāne sattarasacittakkhaṇāyukatāva assāsapassāsānaṃ vuttā hoti.

238. „In Form des Aufhörens“ bedeutet durch das Erlöschen. „Die Letzten eines Daseins“ sind die letzten Ein- und Ausatmungen, die in einem niedrigen Dasein aufgrund des Daseins auftreten. Ebenso sind „die Letzten der Vertiefung“ zu verstehen. „Die Letzten des Verscheidens“ sind die am Ende stehenden Ein- und Ausatmungen, die im Moment des Verscheidens (Cuti) auftreten und alles abschließen. „Darum“ – weil sie im niedrigen Sinnesdasein unter den drei Daseinsformen auftreten. „Diese“ sind die Ein- und Ausatmungen. „Zuvor“ bedeutet weiter unten. Da im Vibhaṅga-Kommentar dargelegt wurde, dass materielle Phänomene eine Lebensdauer von sechzehn Gedankenmomenten haben, wurde gesagt: „zusammen mit dem sechzehnten Gedankenmoment entstanden“. Oder wenn man den Ausdruck „vor dem Verscheidensbewusstsein“ so versteht, dass man das Verscheidensbewusstsein als Grenze nimmt und sagt „entstanden zusammen mit dem sechzehnten Gedankenmoment davor“, dann wird damit eine Lebensdauer von siebzehn Gedankenmomenten für die Ein- und Ausatmung ausgedrückt.

Ime kira imaṃ kammaṭṭhānaṃ anuyuttassa bhikkhuno pākaṭā hontīti ānetvā sambandho. Tattha kāraṇamāha ‘‘ānāpānārammaṇassa suṭṭhu pariggahitattā’’ti. Tamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘cuticittassā’’tiādi vuttaṃ.

Der Zusammenhang ergibt sich durch das Hinzufügen von: „Diese [letzten Atemzüge] werden wahrlich einem Mönch offenbar, der sich diesem Meditationsobjekt widmet.“ Den Grund dafür nennt er mit den Worten: „Weil das Objekt der Ein- und Ausatmung gut erfasst wurde.“ Um eben diese Bedeutung zu erläutern, wurde „des Verscheidensbewusstseins“ usw. gesagt.

Tattha āyuantaraṃ nāma jīvitantaraṃ jīvanakkhaṇāvadhi. Dhammatāya evāti sabhāveneva, rucivasenevāti attho.

Dabei bedeutet „Lebensspanne“ (āyuantara) die Dauer des Lebens, die Grenze der Lebensmomente. „Ganz gemäß der Gesetzmäßigkeit“ (dhammatāya eva) bedeutet „allein durch die eigene Natur“ oder „allein nach Belieben“.

Candālokaṃ oloketvāti juṇhapakkhe padosavelāyaṃ samantato āsiñcamānakhīradhāraṃ viya gaganatalaṃ, rajatapattasadisavālikāsanthatañca bhūmibhāgaṃ disvā ‘‘ramaṇīyo vatāyaṃ kālo, deso ca mama ajjhāsayasadiso, kīva ciraṃ nu kho ayaṃ dukkhabhāro vahitabbo’’ti attano āyusaṅkhāre upadhāretvā parikkhīṇeti adhippāyo. Lekhaṃ katvāti caṅkame tiriyaṃ lekhaṃ katvā.

„Nachdem er das Mondlicht betrachtet hatte“ bedeutet: Nachdem er in der zunehmenden Mondphase zur Zeit der Abenddämmerung das Himmelsgewölbe gesehen hatte, das wie ein ringsum ausgegossener Milchstrom wirkte, und den Erdboden, der wie mit Silberplatten oder Sand bedeckt war, dachte er: „Wahrlich, diese Zeit ist ergötzend und dieser Ort entspricht meiner Neigung; wie lange wohl muss diese Last des Leidens noch getragen werden?“ So reflektierte er über seine Lebensformationen als zu Ende gehend; dies ist die Absicht. „Nachdem er eine Linie gezogen hatte“ bedeutet, dass er eine Linie quer über den Pfad des Geh-Meditationsplatzes (caṅkama) zog.

Anuyuñjethāti anuyuñjeyya, bhāveyyāti attho.

„Man sollte sich widmen“ bedeutet, man sollte sich bemühen oder entfalten; dies ist die Bedeutung.

Upasamānussatikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über die Betrachtung der Ruhe (Upasamānussati)

239. Evanti yathāvuttena virāgādiguṇānussaraṇappakārena. Sabbadukkhūpasamasaṅkhātassāti dukkhadukkhādibhedaṃ sabbampi dukkhaṃ upasammati etthāti sabbadukkhūpasamoti saṅkhātabbassa.

239. „So“ bedeutet in der zuvor beschriebenen Weise der Betrachtung von Qualitäten wie der Leidenschaftslosigkeit (Virāga). „Als die Stillung allen Leidens bezeichnet“ bedeutet, dass hierin alles Leiden, unterschieden in das Leiden am Leiden usw., zur Ruhe kommt; daher wird es als Stillung allen Leidens bezeichnet.

‘‘Paññattidhammā’’tiādīsu asabhāvopi ñāṇena dhārīyati avadhārīyatīti dhammoti vuccatīti tato nivattento ‘‘dhammāti sabhāvā’’ti āha[Pg.347]. Bhavanaṃ paramatthato vijjamānatā bhāvo, saha bhāvenāti sabhāvā, sacchikaṭṭhaparamatthato labbhamānarūpāti attho. Te hi attano sabhāvassa dhāraṇato dhammāti, yathāvuttenaṭṭhena sabhāvāti ca vuccanti. Saṅgammāti paccayasamodhānalakkhaṇena saṅgamena sannipatitvā. Samāgammāti tasseva vevacanaṃ. Paccayehīti anurūpehi paccayehi. Katāti nibbattitā. Akatāti kehicipi paccayehi na katā. Asaṅkhatāti bahuvacanassa kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Aggamakkhāyatīti aggo akkhāyati, ma-kāro padasandhikaro. So asaṅkhatalakkhaṇo sabhāvadhammo virāgoti paccetabbo, virajjati ettha saṃkilesadhammoti. Nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattamānena ariyamaggena pahīyamānā mānamadādayo taṃ patvā pahīyanti nāmāti āha ‘‘tamāgamma…pe… vinassantī’’ti. Tattha ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā (dha. sa. 1121; saṃ. ni. 4.108) maññanāvasena pavatto māno eva mānamado. Purisabhāvaṃ nissāya uppajjanakamado purisamado. Ādi-saddena jātimadādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Nimmadāti vigatamadabhāvā. Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘amadā’’ti vuttaṃ. Madā nimmadīyanti ettha amadabhāvaṃ vināsaṃ gacchantīti madanimmadano. Eseva nayo sesapadesupi. Kāmapipāsāti kāmānaṃ pātukamyatā, kāmataṇhā. Kāmaguṇā eva āliyanti ettha sattāti kāmaguṇālayā. Tebhūmakaṃ vaṭṭanti tīsu bhūmīsu kammakilesavipākavaṭṭaṃ. Esa asaṅkhatadhammo. Aparāparabhāvāyāti aparāparaṃ yoniādito yoniādibhāvāya. Ābandhanaṃ gaṇṭhikaraṇaṃ. Saṃsibbanaṃ tunnakāraṇaṃ. Nikkhamanaṃ, nissaraṇañcassa taṇhāya visaṃyogo evāti āha ‘‘visaṃyutto’’ti.

In Ausdrücken wie „begriffliche Phänomene“ (paññattidhammā) wird auch das, was keine eigene Natur (asabhāva) hat, als „Phänomen“ (dhamma) bezeichnet, weil es durch Wissen getragen oder bestimmt wird. Um dies [von Nibbāna] auszuschließen, sagte er: „Phänomene sind Eigenwesen“ (sabhāvā). „Dasein“ (bhāva) ist das Vorhandensein in höchster Wirklichkeit; „mit dem Dasein“ bedeutet „Eigenwesen“ (sabhāvā), was bedeutet, dass sie eine Form haben, die im Sinne der höchsten Wahrheit erfassbar ist. Denn sie werden „Phänomene“ (dhamma) genannt, weil sie ihr eigenes Wesen tragen, und „Eigenwesen“ (sabhāvā) wegen der oben genannten Bedeutung. „Zusammengekommen“ (saṅgammā) bedeutet, durch das Zusammentreffen von Bedingungen vereint. „Zusammengetroffen“ (samāgammā) ist ein Synonym dafür. „Durch Bedingungen“ (paccayehīti) bedeutet durch entsprechende Ursachen. „Gemacht“ (katā) bedeutet hervorgebracht. „Nicht gemacht“ (akatā) bedeutet durch keinerlei Bedingungen hervorgebracht. Der Grund für den Plural „die Unwirklich-Bedingten“ (asaṅkhatā) wurde bereits unten in der Erläuterung zur Betrachtung des Buddha (Sammāsambuddha) genannt. „Wird als das Höchste verkündet“ (aggamakkhāyatīti) wird zerlegt in „aggo akkhāyati“, wobei das „ma“ ein Bindungskonsonant ist. Jenes unbedingte Phänomen ist als „Leidenschaftslosigkeit“ (virāga) zu verstehen, da darin die befleckenden Dinge verblassen (virajjati). Da Stolz, Berauschtheit usw., die durch den auf das Nibbāna gerichteten edlen Pfad aufgegeben werden, bei dessen Erreichung wahrlich schwinden, sagte er: „Indem man zu diesem gelangt... schwinden sie“. Dabei ist „Stolz-Berauschtheit“ (mānamado) eben jener Stolz, der durch Dünkel in der Form „Ich bin besser“ auftritt. „Männer-Berauschtheit“ (purisamado) ist die Berauschtheit, die sich auf den Zustand des Mannseins stützt. Mit „usw.“ ist die Einbeziehung von Berauschtheit durch Geburt usw. zu verstehen. „Frei von Berauschtheit“ (nimmadā) bedeutet, dass der Zustand der Berauschtheit verschwunden ist. Um eben diese Bedeutung zu zeigen, wurde „ohne Berauschtheit“ (amadā) gesagt. „Berauschtheiten werden darin beseitigt“ bedeutet, sie gelangen zur Abwesenheit von Berauschtheit oder zur Vernichtung, daher „Beseitiger der Berauschtheit“ (madanimmadano). Dies gilt ebenso für die übrigen Begriffe. „Sinnendurst“ (kāmapipāsā) ist der Wunsch nach dem Genuss der Sinnesfreuden, das Verlangen nach Sinnlichkeit (kāmataṇhā). „Sinnliche Grundlagen“ werden „Verstecke der Sinnenwelt“ (kāmaguṇālayā) genannt, weil sich die Wesen darin verstricken. „Der Kreislauf der drei Ebenen“ (tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ) bezieht sich auf den Kreislauf von Kamma, Befleckungen und Reifung in den drei Daseinsebenen. Dies ist das unbedingte Phänomen. „Für das immer wieder neue Werden“ (aparāparabhāvāya) bedeutet für das Entstehen von einer Geburtsstätte (yoni) zur nächsten. „Anbindung“ (ābandhanaṃ) bedeutet das Knüpfen von Knoten. „Zusammennähen“ (saṃsibbanaṃ) bedeutet die Tätigkeit eines Schneiders. Das Entkommen und Entrinnen daraus ist eben die Trennung vom Verlangen, daher sagte er „getrennt“ (visaṃyutto).

Ye guṇe nimittaṃ katvā madanimmadanādināmāni nibbāne niruḷhāni, te madanimmadanatādike yathāvutte nibbattitanibbānaguṇe eva gahetvā āha ‘‘madanimmadanatādīnaṃ guṇānaṃ vasenā’’ti, na pana madā nimmadīyanti etenāti evamādike. Te hi ariyamaggaguṇā. Bhagavatā upasamaguṇā vuttāti sambandho. Kattha pana vuttāti? Asaṅkhatasaṃyuttādīsu (saṃ. ni. 4.366 ādayo). Tattha saccanti avitathaṃ. Nibbānaṃ hi kenaci pariyāyena asantabhāvābhāvato ekaṃseneva santattā aviparītaṭṭhena saccaṃ. Tenāha ‘‘ekaṃ hi saccaṃ, na dutiyamatthī’’ti [Pg.348] (su. ni. 890). Pāranti saṃsārassa paratīrabhūtaṃ. Tenevāha ‘‘tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti (itivu. 69), ‘‘appakā te manussesu, ye janā pāragāmino’’ti (dha. pa. 85) ca. Sududdasanti paramagambhīratāya, atisukhumasantasabhāvatāya ca anupacitañāṇasambhārehi daṭṭhuṃ asakkuṇeyyatāya suṭṭhu duddasaṃ. Natthi ettha jarā, etasmiṃ vā adhigate puggalassa jarābhāvoti ajaraṃ. Tato eva jarādīhi apalokiyatāya thiraṭṭhena dhuvaṃ. Taṇhādipapañcābhāvato nippapañcaṃ. Natthi ettha matanti amataṃ. Asivabhāvakarānaṃ saṃkilesadhammānaṃ abhāvena sivaṃ. Catūhi yogehi anupaddutattā khemaṃ. Visaṅkhārabhāvena acchariyatāya, abhūtapubbatāya ca abbhutaṃ. Sabbāsaṃ ītīnaṃ anatthānaṃ abhāvena anītikaṃ. Niddukkhatāya abyābajjhaṃ. Sabbasaṃkilesamalato accantasuddhiyā visesato suddhīti visuddhi. Catūhipi oghehi anajjhottharaṇīyatāya dīpaṃ. Sakalavaṭṭadukkhato paripālanaṭṭhena tāṇaṃ.

Indem er jene Qualitäten zum Anlass nahm, wurden Namen wie ‚Vernichtung des Rausches‘ (madanimmadana) usw. dem Nibbāna zugeschrieben. Er sprach mit den Worten ‚kraft der Qualitäten wie der Vernichtung des Rausches usw.‘ nur im Hinblick auf jene zuvor erwähnten Qualitäten des verwirklichten Nibbāna wie die Vernichtung des Rausches usw.; er meinte damit jedoch nicht [die Instrumentalisierung] im Sinne von ‚durch dieses [den Pfad] wird der Rausch vernichtet‘. Diese [Pfad-Faktoren] sind nämlich Qualitäten des edlen Pfades. Der Zusammenhang besteht darin, dass der Erhabene die Qualitäten des Friedens (upasamaguṇā) [des Nibbāna] verkündete. Wo aber wurden diese verkündet? In der Saṃyutta-Sammlung über das Unbedingte (Asaṅkhatasaṃyutta) usw. Dort bedeutet ‚Wahrheit‘ (sacca), dass es untrüglich ist. Da das Nibbāna auf keine Weise den Zustand des Nicht-Existenten (asantabhāva) besitzt, sondern ausschließlich friedvoll ist, ist es im Sinne des Unverzerrten die Wahrheit. Daher sagte er: ‚Eins ist die Wahrheit, eine zweite gibt es nicht‘. ‚Das jenseitige Ufer‘ (pāra) bedeutet, dass es das jenseitige Ufer des Saṃsāra bildet. Deshalb sagte er: ‚Der Brahmane ist hinübergegangen, am jenseitigen Ufer angelangt, er steht auf festem Boden‘, und ‚Wenige sind unter den Menschen jene Leute, die zum jenseitigen Ufer gelangen‘. ‚Sehr schwer zu schauen‘ (sududdasa) bedeutet aufgrund seiner höchsten Tiefe und seiner äußerst feinen, friedvollen Natur, dass es für jene, die keine Ansammlung von Erkenntnis (ñāṇa) angehäuft haben, unmöglich zu sehen und daher sehr schwer wahrnehmbar ist. ‚Das Unalternde‘ (ajara) bedeutet, dass es hier kein Altern gibt oder dass für die Person, die dies erreicht hat, kein Zustand des Alterns mehr existiert. Eben deshalb ist es ‚beständig‘ (dhuva), weil es durch Altern usw. nicht zerstört werden kann und somit im Sinne der Festigkeit beständig ist. Es ist ‚frei von Vielfalt‘ (nippapañca), weil es dort keine geistige Vielfalt (papañca) durch Begehren usw. gibt. Es ist ‚das Todlose‘ (amata), weil es hier kein Sterben gibt. Es ist ‚Heil‘ (siva), da die verunreinigenden Dinge (saṃkilesadhamma), die Unheil bewirken, abwesend sind. Es ist ‚Sicherheit‘ (khema), da es nicht von den vier Jochen (yoga) bedrängt wird. Es ist ‚das Wunderbare‘ (abbhuta), da es aufgrund seines Zustandes jenseits der Gestaltungen (visaṅkhārabhāva) erstaunlich und beispiellos ist. Es ist ‚das Unheillose‘ (anītika), da alle Plagen und Unheilsdinge abwesend sind. Es ist ‚das Leidlose‘ (abyābajjha), da es frei von Leiden ist. Es ist ‚die Reinheit‘ (visuddhi), da es durch die endgültige Reinigung von allem Schmutz der Verunreinigungen in besonderer Weise rein ist. Es ist ‚die Insel‘ (dīpa), da es von den vier Fluten (ogha) nicht überschwemmt werden kann. Es ist ‚der Schutz‘ (tāṇa) im Sinne des Bewahrens vor allem Leid des Daseinskreislaufs.

‘‘Saccañca vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādikā pāḷi saṃkhittāti veditabbā. Ādi-saddena anantaanāsavanipuṇaajajjaraapalokitaanidassanapaṇītaacchariyaanītikadhammamuttileṇaparāyaṇagambhīrādivacanehi ca bodhitā idha avuttā guṇā saṅgayhanti, tattha natthi etassa uppādanto vā vayanto vāti ananto, asaṅkhatadhammo. Āsavānaṃ anārammaṇatāya anāsavo. Nipuṇañāṇagocaratāya nipuṇo. Saṅkhatadhammo viya jarāya ajajjaritatāya ajajjaro. Byādhiādīhi apalokiyatāya apalokitaṃ. Acakkhuviññāṇaviññeyyatāya anidassano. Atittikaraṭṭhena paṇīto. Apacuratāya acchariyo. Ītīhi anabhibhavanīyasabhāvattā, anītikabhāvahetuto ca anītikadhammo. Vaṭṭadukkhamuttinimittatāya mutti. Saṃsāraṃ bhayato passantehi nilīyanīyato leṇaṃ. Tesaṃyeva parā gatīti parāyaṇo. Pakatiñāṇena aladdhapatiṭṭhatāya agādhaṭṭhena gambhīro. Katapuññehipi dukkhena kicchena anubujjhitabbato duranubodho. Sacchikiriyaṃ muñcitvā na takkañāṇena avacaritabboti atakkāvacaro[Pg.349]. Buddhādīhi paṇḍiteheva veditabbato adhigantabbato paṇḍitavedanīyoti evamattho veditabbo.

Der Pāli-Text ‚Die Wahrheit werde ich euch, ihr Mönche, lehren‘ usw. ist als Zusammenfassung zu verstehen. Durch das Wort ‚usw.‘ (ādi) werden jene Qualitäten mit eingeschlossen, die hier nicht explizit genannt wurden, aber durch Begriffe wie das Endlose, das Trieblose, das Subtile, das Unhinfällige, das Unzerstörbare, das Unsichtbare, das Vorzügliche, das Staunenswerte, das unheillose Element, die Befreiung, der Unterschlupf, die Zuflucht, das Tiefe usw. verdeutlicht werden. Dabei ist es ‚das Endlose‘ (ananta), weil es weder ein Entstehen noch ein Vergehen besitzt; es ist das unbedingte Element (asaṅkhatadhamma). Es ist ‚trieblos‘ (anāsavo), da es kein Objekt für die Triebe (āsava) darstellt. Es ist ‚subtil‘ (nipuṇo), da es der Bereich einer feinen Erkenntnis ist. Es ist ‚unhinfällig‘ (ajajjaro), da es im Gegensatz zu den bedingten Dingen nicht durch Altern hinfällig wird. Es ist ‚das Unzerstörbare‘ (apalokita), da es durch Krankheit usw. nicht vernichtet werden kann. Es ist ‚unsichtbar‘ (anidassano), da es nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar ist. Es ist ‚vorzüglich‘ (paṇīto) im Sinne des unersättlichen Wertes. Es ist ‚staunenswert‘ (acchariyo) aufgrund seiner Seltenheit. Es ist das ‚unheillose Element‘ (anītikadhammo), da es seiner Natur nach nicht von Plagen überwältigt werden kann und die Ursache für den Zustand der Unheillosigkeit ist. Es ist ‚Befreiung‘ (mutti), da es die Ursache für die Befreiung vom Leid des Kreislaufs ist. Es ist ‚der Unterschlupf‘ (leṇa), da es ein Versteck für jene ist, die den Saṃsāra als Gefahr ansehen. Es ist ‚die Zuflucht‘ (parāyaṇo), da es für eben diese das höchste Ziel ist. Es ist ‚tief‘ (gambhīro) im Sinne der Bodenlosigkeit, da es mit dem gewöhnlichen Wissen keinen festen Halt findet. Es ist ‚schwer zu durchschauen‘ (duranubodho), da es selbst von jenen, die Verdienste erworben haben, nur mit Mühsal und Anstrengung verstanden werden kann. Es ist ‚jenseits der Logik‘ (atakkāvacaro), da es nicht durch logisches Denken erforscht werden kann, sondern nur durch Verwirklichung (sacchikiriya). Es ist ‚von den Weisen zu erfahren‘ (paṇḍitavedanīyo), da es von den Buddhas und anderen Weisen erkannt und erreicht werden muss – so ist die Bedeutung zu verstehen.

Ariyasāvakasseva ijjhati sacchikiriyābhisamayavasena nibbānaguṇānaṃ pākaṭabhāvato. Aṭṭhāne cāyaṃ eva-saddo vutto, ijjhati evāti yojanā. Sukhasiddhivasena vā evaṃ vuttaṃ ‘‘ariyasāvakassevā’’ti. Tenevāha ‘‘evaṃ santepī’’tiādi. Upasamagarukenāti nibbānaninnena. Manasi kātabbā yathāvuttā upasamaguṇā. Sukhaṃ supatītiādīsu vattabbaṃ mettākathāyaṃ āvi bhavissati. Paṇītādhimuttiko hoti nibbānādhimuttattā.

Dies gelingt nur dem edlen Schüler (ariyasāvaka), da die Qualitäten des Nibbāna durch den Durchbruch der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamaya) offenbar werden. Das Wort ‚nur‘ (eva) steht hier an unüblicher Stelle; die korrekte Verknüpfung lautet ‚es gelingt gewiss‘ (ijjhati eva). Oder es wurde deshalb ‚nur dem edlen Schüler‘ gesagt, weil es für ihn leicht zu erreichen ist. Deshalb sagte er: ‚Obgleich dies so ist‘ usw. ‚Mit Wertschätzung für den Frieden‘ (upasamagarukena) bedeutet, zum Nibbāna geneigt zu sein. Man sollte die zuvor genannten Qualitäten des Friedens im Geist erwägen. Was zu den Sätzen ‚er schläft glücklich‘ usw. zu sagen ist, wird in der Abhandlung über die liebende Güte (Mettākathā) verdeutlicht werden. Er ist ‚dem Vorzüglichen zugeneigt‘ (paṇītādhimuttiko), weil er auf das Nibbāna ausgerichtet ist.

Anussatikammaṭṭhānaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung der Meditationsobjekte der Eingedenken (Anussati) ist hiermit abgeschlossen.

Iti aṭṭhamaparicchedavaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung des achten Kapitels.

9. Brahmavihāraniddesavaṇṇanā

9. Erläuterung der Darlegung der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra).

Mettābhāvanākathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über die Entfaltung der liebenden Güte.

240. Mettaṃ [Pg.350] brahmavihāraṃ. Bhāvetukāmenāti uppādetukāmena paccavekkhitabboti sambandho. Sukhanisinnenāti visamaṃ anisīditvā pallaṅkābhujanena sukhanisinnena.

240. ‚Die liebende Güte als göttlichen Verweilzustand‘. ‚Mit dem Wunsch zu entfalten‘ (bhāvetukāmena) bedeutet mit dem Wunsch, sie hervorzubringen; der Zusammenhang ist ‚sollte man reflektieren‘. ‚In angenehmer Sitzhaltung‘ (sukhanisinnena) bedeutet, ohne unbequem zu sitzen, im bequemen Sitz durch Einnehmen des Kreuzsitzes.

Kasmāti paccavekkhaṇāya kāraṇapucchā, aññaṃ adhigantukāmena aññattha ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā kimatthiyāti adhippāyo. Mettā nāma atthato adoso. Tathā hi adosaniddese ‘‘metti mettāyanā mettāyitatta’’nti (dha. sa. 1062) niddiṭṭhaṃ. Khantīti ca idha adhivāsanakkhanti adhippetā. Sā pana atthato adosappadhānā cattāro arūpakkhandhāti mettāya sijjhamānāya titikkhākhanti siddhā eva hotīti āha ‘‘khanti adhigantabbā’’ti. Tena khantiyaṃ ānisaṃsapaccavekkhaṇā satthikāvāti dasseti. Abhibhūto pariyuṭṭhānena. Pariyādinnacitto kusaluppattiyā okāsālābhena. Ādīnavo daṭṭhabbo pāṇaghātādivasena diṭṭhadhammikasamparāyikādianatthamūlabhāvato.

‚Warum?‘ ist eine Frage nach dem Grund für die Reflexion; die Absicht ist: Warum sollte jemand, der etwas anderes [den Erfolg der Meditation] erreichen will, anderswo [beim Zorn] die Nachteile und [beim Verzeihen] die Vorteile reflektieren? Liebende Güte (mettā) ist dem Wesen nach Hasslosigkeit (adosa). So heißt es nämlich in der Definition der Hasslosigkeit: ‚Freundlichkeit, das Liebhaben, der Zustand des Liebhabens‘. Mit ‚Geduld‘ (khanti) ist hier die ausdauernde Geduld gemeint. Diese besteht ihrem Wesen nach aus den vier unkörperlichen Daseinsgruppen, in denen die Hasslosigkeit vorherrscht. Da mit dem Gelingen der liebenden Güte auch die Geduld in Form der Duldsamkeit als erwiesen gilt, sagte er: ‚Geduld ist zu erlangen‘. Damit zeigt er, dass die Reflexion über die Vorteile der Geduld durchaus sinnvoll ist. ‚Überwältigt‘ bedeutet durch das heftige Auftreten [des Zorns]. ‚Eingenommenen Geistes‘ (pariyādinnacitto) meint, dass man aufgrund mangelnder Gelegenheit für das Entstehen von Heilsamem unfähig wird. Der ‚Nachteil‘ (ādīnava) sollte im Sinne des Tötens von Lebewesen usw. gesehen werden, da dies die Wurzel für Unheil in der Gegenwart, in der Zukunft usw. Zukunft usw.. Zukunft usw. ist.

Khantī paramaṃ tapoti parāpakārasahanādikā titikkhalakkhaṇā khanti uttamaṃ tapo akattabbākaraṇakattabbakaraṇalakkhaṇāya sammāpaṭipattiyā mūlabhāvato. Khantibalaṃ balānīkanti paramaṃ maṅgalabhūtā khanti eva balaṃ etassāti khantibalaṃ. Vuttañhi ‘‘khantibalā samaṇabrāhmaṇā’’ti. Dosādipaṭipakkhavidhamanasamatthatāya anīkabhūtena teneva ca khantibalena balānīkaṃ. Khantyā bhiyyo na vijjatīti attano paresañca anatthapaṭibāhano, atthāvaho ca khantito uttari apassayo natthi.

„Geduld ist die höchste Askese“ bedeutet: Geduld, charakterisiert durch Duldsamkeit wie das Ertragen von Schädigungen durch andere, ist die höchste Askese, da sie die Grundlage für die rechte Praxis ist, die darin besteht, das Unrecht zu unterlassen und das Rechte zu tun. „Die Kraft der Geduld ist die Heeresmacht“: Geduld, die ein höchstes Segen darstellt, ist die Kraft für einen solchen Praktizierenden; daher heißt sie „Kraft der Geduld“. Es wurde nämlich gesagt: „Asketen und Brahmanen haben die Geduld als Kraft.“ Aufgrund der Fähigkeit, Fehler und andere Widrigkeiten zu vertreiben, ist man durch eben diese Kraft der Geduld wie durch ein Heer geschützt. „Etwas Höheres als Geduld gibt es nicht“: Es gibt keine höhere Zuflucht als die Geduld, um Unheil für sich selbst und andere abzuwehren und Segen herbeizuführen.

Vivecanatthāyāti vikkhambhanatthāya. Khantiyā saṃyojanatthāya attānanti adhippāyo. Bhāvanaṃ dūsentīti dosā, puggalāyeva dosā puggaladosā. Yesu bhāvanā na sampajjati, aññadatthu vipajjateva, te eva [Pg.351] vuttā. Paṭhamanti vakkhamānena koṭṭhāsato koṭṭhāsantarupasaṃharaṇanayena vinā sabbapaṭhamaṃ.

„Um abzusondern“ bedeutet: um zu unterdrücken bzw. zu beseitigen. Die Absicht ist, sich selbst mit Geduld zu verbinden. „Sie verderben die Entfaltung“ sind die Fehler; da eben diese Personen die Fehler sind, spricht man von „Personen-Fehlern“. Gemeint sind jene Personen, bei denen die Entfaltung nicht gelingt, sondern im Gegenteil gewisslich scheitert. „Zuerst“ bedeutet: ganz am Anfang, ohne die Methode des Übergangs von einer Gruppe zur anderen, wie sie im Folgenden noch beschrieben wird.

Piyāyitabbo piyo, tappaṭipakkho appiyo. So saṅkhepato duvidho atthassa akārako, anatthassa kārakoti. Tattha yo attano, piyassa ca anatthassa kārako, so veripuggalo daṭṭhabbo. Yo pana attano, piyassa ca atthassa akārako, appiyassa ca atthassa kārako, ‘‘atthaṃ me nācarī’’tiādinā (dha. sa. 1237), ‘‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’’tiādinā ca āghātavatthubhūto, so appiyo, ananukūlavuttiko aniṭṭhoti attho. Liṅgavisabhāgeti itthiliṅgādinā liṅgena visadise. Odhisoti bhāgaso. ‘‘Tissa dattā’’tiādinā odhisakanti attho.

Ein Geliebter ist einer, der geliebt werden soll; sein Gegenteil ist der Ungeliebte. Dieser ist kurz gesagt zweierlei: einer, der keinen Nutzen bringt, und einer, der Schaden zufügt. Dabei ist jener als Feind zu betrachten, der einem selbst und einem Geliebten Schaden zufügt. Wer aber einem selbst und einem Geliebten keinen Nutzen bringt, jedoch einem Ungeliebten Nutzen bringt, wird durch Gedanken wie „Er hat mir keinen Nutzen gebracht“ oder „Er hat meinem ungeliebten, unangenehmen Feind genützt“ zur Grundlage für Groll; dieser ist ungeliebt, unangenehm und unerwünscht. „Bei Verschiedenheit des Geschlechts“ bedeutet bei jemandem, der im Geschlecht unähnlich ist, wie etwa durch das weibliche Geschlecht usw. „Begrenzt“ bedeutet nach Teilen. „Tissa, Datta“ usw. verdeutlicht den Sinn einer begrenzten, spezifischen Bestimmung.

Idāni yathāvuttesu chasu puggalesu abhāvetabbatāya kāraṇaṃ dassento ‘‘appiyaṃ hī’’tiādimāha. Tattha appiyaṃ hi piyaṭṭhāne ṭhapento kilamatīti dosena bhāvanāya saparissayatamāha. Appiyatā hi piyabhāvassa ujupaṭipakkhā, na ca tassa piyaṭṭhāne ṭhapanena vinā bhāvanā sijjhati. Atippiyasahāyakaṃ majjhattaṭṭhāne ṭhapento kilamatīti rāgena bhāvanāya saparissayatamāha atippiyasahāyassa gehassitapemaṭṭhānabhāvato. Tenāha ‘‘appamattakepī’’tiādi. Majjhattaṃ iṭṭhāniṭṭhatāhi majjhasabhāvaṃ neva piyaṃ nāppiyanti attho. Garuṭṭhāne piyaṭṭhāne ca ṭhapento kilamati majjhatte sambhāvanīyapiyāyitabbatānaṃ abhāvā. Na hi ajjhupekkhitabbe bhāvanīyatā, manāpatā vā paccupaṭṭhāti, piyagarubhāvasampanne ca paṭhamaṃ mettā bhāvetabbā. Kodho uppajjati koṭṭhāsantarabhāvānupanayanato.

Um nun den Grund aufzuzeigen, warum man Metta gegenüber den erwähnten sechs Personenarten nicht entfalten sollte, sagte er: „Denn einen Ungeliebten ...“ usw. Dabei bedeutet: „Wenn man einen Ungeliebten an die Stelle eines Geliebten setzt, ermüdet man“, dass die Entfaltung aufgrund des Fehlers des Grolls gefährdet ist. Denn das Ungeliebtsein ist das direkte Gegenteil des Geliebtseins, und ohne ihn an die Stelle eines Geliebten zu setzen, gelingt die Entfaltung nicht. „Wenn man einen allzu lieben Gefährten an die Stelle eines Neutralen setzt, ermüdet man“, bedeutet, dass die Entfaltung durch Leidenschaft gefährdet ist, da ein allzu lieber Gefährte die Grundlage für weltliche, an das Haus gebundene Liebe ist. Deshalb sagte er: „Selbst bei einer Kleinigkeit ...“ usw. Ein Neutraler ist jemand, der aufgrund von Erwünschtheit oder Unerwünschtheit eine mittlere Natur hat, also weder geliebt noch ungeliebt ist. Setzt man einen Neutralen an die Stelle eines Ehrwürdigen oder Geliebten, ermüdet man, weil es beim Neutralen an Ehre und Liebenswürdigkeit mangelt. Denn bei einem, demgegenüber man gleichmütig sein sollte, zeigt sich weder Ehrwürdigkeit noch Liebenswürdigkeit; und gegenüber einem, der voll Liebenswürdigkeit und Würde ist, sollte zuerst Liebenswürdigkeit entfaltet werden. Zorn entsteht, wenn man nicht zur nächsten Gruppe übergeht.

Tamevāti visabhāgaliṅgameva. Liṅgasabhāgeti avisesetvā ‘‘piyapuggale’’ti āha. Bhittiyuddhamakāsīti sīlaṃ adhiṭṭhāya pihitadvāre gabbhe sayanapīṭhe nisīditvā mettaṃ bhāvento mettāmukhena uppannarāgena andhīkato bhariyāya santikaṃ gantukāmo dvāraṃ asallakkhetvā bhittiṃ bhinditvāpi nikkhamitukāmatāya bhittiṃ pahari. Tenāha [Pg.352] ‘‘mettāyanāmukhena rāgo vañcetī’’ti (netti. aṭṭha. 21), ‘‘andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti ca.

„Eben jenen“ bezieht sich auf eine Person des anderen Geschlechts. Unter „Gleichheit des Geschlechts“, ohne dies weiter zu spezifizieren, sagte er: „gegenüber einer geliebten Person“. „Er kämpfte gegen die Wand“ bezieht sich auf folgende Erzählung: Jemand hatte die Tugendgelübde auf sich genommen, saß in einem Raum mit verschlossener Tür auf seinem Bett und entfaltete Metta; doch durch die unter dem Deckmantel von Metta entstandene Leidenschaft wurde er blind. In dem Wunsch, zu seiner Frau zu gelangen, bemerkte er die Tür nicht und schlug gegen die Wand, wobei er sogar versuchte, sie zu durchbrechen, um hinauszukommen. Deshalb heißt es: „Unter dem Deckmantel von Metta täuscht die Leidenschaft“ und „Finsternis herrscht dann, wenn Leidenschaft den Menschen überwältigt“.

Ādānanikkhepaparicchinne addhāpaccuppannabhūte dharamānatāya paccakkhato viya upalabbhamāne khandhappabandhe idha sattādiggahaṇaṃ, na tiyaddhagateti āha ‘‘kālakate panā’’tiādi. Kasmā pana kālakate mettābhāvanā na ijjhatīti? Mettābyāpārassa ayogyaṭṭhānabhāvato. Na hi matapuggalo hitūpasaṃhārāraho. Yattha sati sambhave payogato hitūpasaṃhāro labbheyya, tattheva mānaso hitūpasaṃhāro yujjeyya. Dukkhāpanayanamodappavattīsupi eseva nayoti karuṇābhāvanādīnampi kālakate anijjhanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Aññattha paguṇamettājhāno ācariyassa kālakatabhāvaṃ ajānanto taṃ mettāya pharitukāmo ‘‘ācariyaṃ ārabbha mettaṃ ārabhatī’’ti vutto. Tenāha ‘‘paguṇāva me mettājhānasamāpattī’’ti. Nimittanti ārammaṇaṃ. Gavesāhīti ‘‘yaṃ puggalaṃ uddissamettaṃ ārabhasi, so jīvati na jīvatī’’ti jānāhīti attho. Mettāyantoti mettaṃ karonto, mettaṃ bhāventoti attho.

In dem durch Geburt und Tod begrenzten, gegenwärtigen Zeitraum existiert der Strom der Aggregate offenkundig; auf diesen bezieht sich hier der Begriff „Wesen“ usw., nicht auf das, was in die drei Zeiten eingegangen ist. Deshalb sagte er: „Bei einem Verstorbenen aber ...“ usw. Warum aber gelingt die Metta-Entfaltung bei einem Verstorbenen nicht? Weil es für die Ausübung von Metta ein ungeeignetes Objekt ist. Denn ein Verstorbener ist nicht geeignet, ihm Wohlergehen zu wünschen. Nur dort, wo es möglich ist, durch Bemühung Wohlergehen herbeizuführen, wäre ein geistiges Wünschen von Wohlergehen angemessen. Dasselbe gilt für das Entfernen von Leid und das Hervorbringen von Freude; daher ist zu verstehen, dass auch die Entfaltung von Karuna usw. bei einem Verstorbenen nicht gelingt. Es wird berichtet, dass ein Mönch, der in der Metta-Vertiefung geübt war, nichts vom Tod seines Lehrers wusste und Metta auf ihn ausstrahlen wollte; er wird als einer beschrieben, der „Metta in Bezug auf den Lehrer beginnt“. Deshalb heißt es: „Mir ist die Metta-Jhana-Errungenschaft vertraut.“ „Zeichen“ bedeutet das Meditationsobjekt. „Suche!“ bedeutet: „Wisse, ob die Person, für die du Metta beginnst, noch lebt oder nicht.“ „Metta übend“ bedeutet, Metta auszuüben oder zu entfalten.

241. Attani bhāvanā nāma sakkhibhāvatthāti nānāvidhasukhānubandhaanavajjasukhaabyāsekasukhādi yaṃ attani upalabbhati, taṃ nidassento tassa vattamānatāya āha ‘‘ahaṃ sukhito homī’’ti. Sarīrasukhaṃ nāma anekantikaṃ, īdisassa puggalassa anokāsaṃ cittadukkhanti tadabhāvaṃ sandhāyāha ‘‘niddukkhoti vā’’ti. Homīti sambandho. Tathā averotiādīsu, visesato ca dukkhābhāve sukhasaññā. Sā panāyaṃ niddukkhatā verīnaṃ puggalānaṃ verasaññitānaṃ pāpadhammānaṃ abhāvato, visesato byāpādavirahato īghasaññitāya ītiyā abhāvato, anavajjakāyikasukhasamaṅgitāya ca hotīti dassento āha ‘‘avero abyāpajjo anīgho sukhī’’ti. Attānaṃ pariharāmīti evaṃbhūto hutvā mama attabhāvaṃ pavattemi, yāpemīti attho.

241. Die Entfaltung gegenüber sich selbst dient dazu, Zeuge der Wirkung zu sein. Er zeigt das vielfältige nachfolgende Glück auf, wie das tadellose Glück, das von Befleckungen freie Glück usw., das man in sich selbst erfährt, und sagt aufgrund dessen Gegenwärtigkeit: „Möge ich glücklich sein!“ Das körperliche Glück ist unbeständig; für eine solche Person gibt es keinen Raum für geistiges Leid. In Bezug auf das Fehlen desselben sagte er: „oder: frei von Leid“. Das Wort „möge ich sein“ ist damit zu verbinden. Ebenso verhält es sich bei „frei von Feindschaft“ usw.; insbesondere entsteht beim Fehlen von Leid die Wahrnehmung von Glück. Dieses „Freisein von Leid“ rührt her vom Fehlen feindseliger Personen und als „Feindschaft“ bezeichneter unheilsamer Zustände, insbesondere durch das Freisein von Übelwollen, das Fehlen von Plagen, die als „Bedrängnis“ bezeichnet werden, und durch das Verbundensein mit tadellosem körperlichem Glück; dies aufzeigend sagte er: „frei von Feindschaft, frei von Übelwollen, frei von Bedrängnis, glücklich“. „Ich pflege mich selbst“ bedeutet: In diesem Zustand lasse ich mein Dasein fortbestehen bzw. erhalte ich mein Leben.

Evaṃ sante yaṃ vibhaṅge vuttaṃ, taṃ virujjhatīti sambandho. Evaṃ santeti evaṃ sati, yadi attanipi mettā bhāvetabbāti attho. ‘‘Yaṃ vibhaṅge vutta’’nti vatvā [Pg.353] vibhaṅgadesanāya samānagatikaṃ suttapadaṃ āharanto ‘‘kathañca bhikkhū’’tiādimāha. Tassattho parato āgamissati.

Wenn dies so ist, besteht ein Widerspruch zu dem, was im Vibhaṅga gesagt wurde; dies ist die Verknüpfung. „Wenn dies so ist“ bedeutet: Wenn es so ist, dass Mettā auch gegenüber sich selbst entfaltet werden soll. Nachdem er gesagt hatte: „Was im Vibhaṅga gesagt wurde“, zitierte er ein Sutta-Wort, das derselben Lehrweise wie der Vibhaṅga-Darlegung folgt, beginnend mit: „Und wie, ihr Mönche ...“. Dessen Bedeutung wird später erklärt werden.

Tanti vibhaṅgādīsu vacanaṃ. Appanāvasenāti appanāvahabhāvanāvasena. Idanti ‘‘ahaṃ sukhito homī’’tiādivacanaṃ. Sakkhibhāvavasenāti ahaṃ viya sabbe sattā attano sukhakāmā, tasmā tesu mayā attani viya sukhūpasaṃhāro kātabboti evaṃ tattha attānaṃ sakkhibhāve ṭhapanavasena. Tenāha ‘‘sacepi hī’’tiādi. Kasmā pana attani bhāvanā appanāvahā na hotīti? Attasinehavasena saparissayabhāvato. Koṭṭhāsantare pana bhāvitabhāvanassa tatthāpi sīmasambhedo hotiyeva.

„Das“ (taṃ) bezieht sich auf die Aussage im Vibhaṅga und anderen Werken. „Mittels der Appanā“ bedeutet: mittels der Entfaltung (Bhāvanā), die zur vollkommenen Sammlung (Appanā) führt. „Dies“ bezieht sich auf Worte wie „Möge ich glücklich sein“ usw. „Mittels der Eigenschaft als Zeuge“ bedeutet: So wie ich, wünschen alle Wesen ihr eigenes Glück; daher sollte ich ihnen gegenüber das Glück so herbeiführen wie gegenüber mir selbst – indem man sich selbst in diesem Sinne als Zeugen einsetzt. Daher sagte er: „Wenn auch wahrlich ...“ usw. Warum aber führt die Entfaltung gegenüber sich selbst nicht zur vollkommenen Sammlung? Wegen der Eigenliebe und weil sie mit Gefahren verbunden ist. Wenn jedoch in einer anderen Kategorie die Entfaltung vollzogen wurde, tritt auch gegenüber sich selbst die Aufhebung der Grenzen (sīmasambheda) ein.

Sabbā disāti anavasesā dasapi disā. Anuparigamma cetasāti cittena pariyesanavasena anugantvā. Nevajjhagā piyataramattanā kvacīti sabbussāhena pariyesanto atisayena attato piyataraṃ aññaṃ sattaṃ katthaci disāya neva adhigaccheyya na passeyya. Evaṃ piyo puthu attā paresanti evaṃ kassaci attato piyatarassa anupalabbhanavasena puthu visuṃ visuṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ attā piyo. Tasmā tena kāraṇena, attakāmo attano hitasukhaṃ icchanto, paraṃ sattaṃ antamaso kunthakipillikampi, na hiṃse na haneyya, na viheṭheyyāti attho.

„Alle Himmelsrichtungen“ bedeutet: alle zehn Richtungen ohne Ausnahme. „Mit dem Geist durchwandernd“ bedeutet: indem man mit dem Geist suchend umhergeht. „Nirgends fand er jemanden, der ihm lieber wäre als er selbst“ bedeutet: Selbst wenn man mit aller Anstrengung sucht, würde man in keiner Richtung irgendein Wesen finden oder sehen, das einem lieber ist als man selbst. „So ist jedem sein eigenes Selbst lieb“ bedeutet: Da man niemanden findet, der einem lieber ist als man selbst, ist für jedes einzelne Wesen das eigene Selbst lieb. Aus diesem Grund sollte jemand, der sich selbst liebt und sein eigenes Wohl und Glück wünscht, kein anderes Wesen verletzen, töten oder quälen, nicht einmal eine Ameise oder ein winziges Insekt.

Ayaṃ nayoti sabbehi sattehi, attano ca piyatarabhāvaṃ nidassetvā tesu karuṇāyanaṃ vadatā bhagavatā sukhesitāya ‘‘attānaṃ sakkhibhāve ṭhapetvā sattesu mettā bhāvetabbā’’ti mettābhāvanāya nayadassanaṃ katamevāti attho.

„Diese Methode“ bedeutet: Indem der Erhabene aufzeigte, dass alle Wesen sich selbst am liebsten sind, und so das Mitleid (karuṇāyana) gegenüber ihnen verkündete, hat er die Methode zur Entfaltung der Liebenden Güte (mettābhāvanā) dargelegt: „Indem man sich selbst als Zeugen einsetzt, soll man aufgrund des Strebens nach Glück Liebende Güte gegenüber den Wesen entfalten.“

242. Sukhapavattanatthanti sukhena akicchena mettāya pavattanatthaṃ. Yvāssāti yo puggalo assa yogino. Piyoti iṭṭho. Manāpoti manavaḍḍhanako. Garūti guṇavisesavasena garukātabbo. Bhāvanīyoti sambhāvetabbo. Ācariyamattoti sīlādinā ācariyappamāṇo. Piyavacanādīnīti ādi-saddena atthacariyādike saṅgaṇhāti. Sīlasutādīnīti ādi-saddena saddhādike, dhutadhammajāgariyānuyogādike ca saṅgaṇhāti.

242. „Zum Zweck des leichten Fortgangs“ bedeutet: damit die Liebende Güte leicht und ohne Mühe voranschreitet. „Wer ihm [ist]“ bezieht sich auf jene Person, die für diesen Yogi [bestimmt ist]. „Lieb“ (piyo) bedeutet erwünscht. „Ansprechend“ (manāpo) bedeutet den Geist erfreuend. „Ehrwürdig“ (garu) bedeutet aufgrund besonderer Tugenden zu respektieren. „Verehrungswürdig“ (bhāvanīyo) bedeutet lobenswert. „Lehrergleich“ (ācariyamatto) bedeutet in Bezug auf Sittlichkeit usw. einem Lehrer ebenbürtig. Mit dem Wort „usw.“ in „liebevolle Rede usw.“ sind hilfreiches Handeln und Ähnliches gemeint. Mit dem Wort „usw.“ in „Sittlichkeit, Gelehrsamkeit usw.“ sind Vertrauen sowie asketische Übungen, das Streben nach Wachsamkeit und Ähnliches gemeint.

Kāmanti [Pg.354] yuttappattakāritāsukhasiddhidīpanoyaṃ nipāto. Tenetaṃ dīpeti – tādisaṃ puggalaṃ uddissa bhāvanaṃ ārabhanto yogī yuttappattakārī, sukhena cassa tattha bhāvanā ijjhati, tena pana yoginā tāvatā santoso na kātabboti. Tenāha ‘‘appanā sampajjatī’’tiādi. Sīmāsambhedanti mariyādāpanayanaṃ, attā piyo majjhatto verīti vibhāgākaraṇanti attho. Tadanantaranti tato piyamanāpagarubhāvanīyato, tattha vā mettādhigamato anantaraṃ. Atippiyasahāyake mettā bhāvetabbāti sambandho, garuṭṭhānīye paṭiladdhaṃ mettāmanasikāraṃ atippiyasahāyake upasaṃharitabbanti attho. Sukhūpasaṃhārakatassa taṃ hoti pageva paṭipakkhadhammānaṃ vikkhambhitattā. Atippiyasahāyakato anantaraṃ majjhatte mettā bhāvetabbā majjhattaṃ piyagaruṭṭhāne ṭhapetuṃ sukarabhāvato. ‘‘Atippiyasahāyakato’’ti ca idaṃ purimāvatthaṃ gahetvā vuttaṃ. Paguṇamanasikārādhigamato paṭṭhāya hissa sopi piyaṭṭhāne eva tiṭṭhati. Majjhattato verīpuggaleti majjhattapuggale mettāyantena tattha paguṇamanasikārādhigamena piyabhāvaṃ upasaṃharitvā tadanantaraṃ verīpuggalaṃ bhāvanāya majjhatte ṭhapetvā tato majjhattato piyabhāvūpasaṃhārena verīpuggale mettā bhāvetabbā. ‘‘Verīpuggale’’ti ca idaṃ purimāvatthaṃ gahetvā vuttaṃ. Ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvāti piyagaruṭṭhānīyo, atippiyo, majjhatto, verīti catūsu puggalakoṭṭhāsesu paṭhamaṃ tāva piyagaruṭṭhānīye mettābhāvanaṃ adhigantvā vasībhāvappattiyā tathāpavattaṃ cittaṃ koṭṭhāsantarūpasaṃhāratthaṃ muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ atippiyasahāye atippiyabhāvaṃ vikkhambhetvā piyabhāvamatte cittaṃ ṭhapentena bhāvanā upasaṃharitabbā, tampi vasībhāvāpādanena muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ majjhatte udāsinabhāvaṃ vikkhambhetvā piyabhāvaṃ upaṭṭhapetvā bhāvanā upasaṃharitabbā, puna tampi vasībhāvāpādanena muduṃ kammaniyaṃ katvā tadanantaraṃ verimhi verīsaññaṃ vikkhambhetvā majjhattabhāvūpaṭṭhapanamukhena piyabhāvaṃ uppādentena bhāvanā upasaṃharitabbā. Tena vuttaṃ ‘‘tadanantare tadanantare upasaṃharitabba’’nti, jhānacittaṃ upanetabbaṃ uppādetabbanti attho.

„Gewiss“ (kāmaṃ) ist eine Partikel, die das angemessene Handeln und das leichte Gelingen verdeutlicht. Damit wird aufgezeigt: Ein Yogi, der die Entfaltung gegenüber einer solchen Person beginnt, handelt angemessen, und seine Entfaltung gelingt dort mit Leichtigkeit. Jedoch sollte der Yogi mit nur so viel nicht zufrieden sein. Daher sagte er: „Die vollkommene Sammlung wird erreicht“ usw. „Die Aufhebung der Grenzen“ (sīmasambheda) bedeutet das Beseitigen von Schranken, nämlich keine Unterscheidung mehr zu machen zwischen: „ich selbst, der Geliebte, der Neutrale, der Feind“. „Danach“ bedeutet nach jener lieben, ehrwürdigen Person, oder unmittelbar nach der Erlangung der Liebenden Güte dort. „Gegenüber einem sehr lieben Freund soll Mettā entfaltet werden“ ist die Verknüpfung. Das bedeutet, dass man die bei einer Respektsperson erlangte Liebende Güte auf einen sehr lieben Freund übertragen sollte. Dies geschieht durch leichtes Herbeiführen, da die gegenteiligen Zustände bereits zuvor unterdrückt wurden. Nach dem sehr lieben Freund soll Mettā gegenüber einer neutralen Person entfaltet werden, da es leicht ist, eine neutrale Person an die Stelle einer Respektsperson zu setzen. Der Ausdruck „nach dem sehr lieben Freund“ bezieht sich auf den vorangegangenen Zustand. Denn nach der Meisterschaft in der Übung steht auch dieser an der Stelle eines Geliebten. „Gegenüber einer feindseligen Person nach einer neutralen“ bedeutet: Wer Mettā gegenüber einer neutralen Person entfaltet und dort Meisterschaft erlangt, sollte unmittelbar danach die feindselige Person in den Zustand einer neutralen Person versetzen und dann Mettā entfalten. „Gegenüber der feindseligen Person“ bezieht sich auf den vorangegangenen Zustand. „Nachdem man den Geist in jeder Kategorie geschmeidig und arbeitsfähig gemacht hat“ bedeutet: In den vier Gruppen – Respektsperson, Freund, Neutrale, Feind – soll man zuerst bei der Respektsperson Meisterschaft erlangen, den Geist geschmeidig machen und dann auf den Freund übertragen, wobei man übermäßige Zuneigung unterdrückt. Danach überträgt man sie auf die neutrale Person, wobei man Gleichgültigkeit unterdrückt. Schließlich unterdrückt man beim Feind die Vorstellung „Feind“ und erzeugt Liebe. Daher wurde gesagt: „Es soll auf eine nach der anderen übertragen werden“, was bedeutet, dass der Geist der Vertiefung (jhānacitta) herbeigebracht und hervorgebracht werden soll.

Verīpuggalo vā natthi kammabalena vā etarahi payogasampattiyā vā sabbaso anatthakarassa abhāvato. Mahāpurisajātikattāti mahāpurisasabhāvattā [Pg.355] cirakālaparicayasamiddhakhantimettānuddayādiguṇasampannatāya uḷārajjhāsayattāti attho. Tādiso hi sabbasaho parāparādhaṃ tiṇāyapi na maññati. Tena vuttaṃ ‘‘anatthaṃ karontepi pare verīsaññāva nuppajjatī’’ti. Tenāti tena yoginā. Atthi verīpuggaloti sambandho.

Ein feindseliger Mensch existiert für den Weisen nicht, sei es aufgrund der Kraft vergangenen Karmas oder aufgrund der Vollkommenheit der gegenwärtigen Bemühung, da es jemanden, der gänzlich Unheil anrichtet, gar nicht gibt. 'Weil er von der Art eines großen Mannes ist' bedeutet, dass er das Wesen eines großen Mannes hat, ausgestattet mit Tugenden wie Geduld, liebender Güte und Mitgefühl, die durch langjährige Übung vervollkommnet wurden, und eine edle Gesinnung besitzt. Ein solcher Mensch erträgt alles und misst dem Vergehen eines anderen nicht einmal den Wert eines Grashalms bei. Daher wurde gesagt: 'Selbst wenn andere Unheil anrichten, entsteht in ihm keine Vorstellung von Feindschaft.' 'Durch ihn' bezieht sich auf diesen Yogin. 'Ein feindseliger Mensch existiert' ist die syntaktische Verknüpfung.

243. Purimapuggalesūti piyādīsu jhānassa ārammaṇabhūtesu purimesu puggalesu. Mettaṃ samāpajjitvāti paṭighaṃ vikkhambhetvā uppāditaṃ mettājhānaṃ samāpajjitvā. Mettāyantena paṭighaṃ paṭivinodetabbanti ettha keci pana ‘‘upacārajjhānaṃ sampādetvā’’ti atthaṃ vadanti, tesaṃ upacārajjhānato vuṭṭhānampi icchitabbaṃ siyā ‘‘vuṭṭhahitvā’’ti vuttattā. Pubbe tasmiṃ puggale asatiyā amanasikārena paṭighaṃ anuppādentassa sādhāraṇato taṃ vikkhambhetvā jhānassa uppādanaṃ, samāpajjanañca vuttaṃ. Idāni pana taṃ anussarantassapi manasi karontassapi yathā paṭighaṃ na uppajjati, taṃ vidhiṃ dassetuṃ idaṃ vuttaṃ ‘‘taṃ puggalaṃ mettāyantena paṭighaṃ vinodetabba’’nti. Mettāyanameva hi idha paṭighavinodanaṃ adhippetaṃ. Na nibbātīti na vūpasammati.

243. 'Bei den früheren Personen' bezieht sich auf geliebte Personen usw., die als Objekte der Vertiefung (Jhāna) dienen. 'Nachdem er Metta erreicht hat' bedeutet, nachdem er den Widerwillen unterdrückt und das so erzeugte Metta-Jhāna erreicht hat. Zu der Stelle 'durch das Üben von Metta soll der Groll vertrieben werden' sagen einige: 'nachdem er die Zugangskonzentration (Upacārajjhāna) erlangt hat'; für diese müsste jedoch auch das Hervortreten aus der Zugangskonzentration beabsichtigt sein, da im Kommentar 'nachdem er hervorgetreten ist' gesagt wurde. Zuvor wurde gelehrt, dass für jemanden, der gegenüber jener Person keinen Widerwillen durch Unachtsamkeit oder mangelnde Reflexion aufkommen lässt, das Erzeugen und Erreichen des Jhānas durch das allgemeine Unterdrücken jenes Grolls gilt. Nun aber wurde dies gesagt, um die Methode aufzuzeigen, wie kein Groll entsteht, selbst wenn man sich an jene (feindselige) Person erinnert oder über sie nachdenkt: 'durch Üben von Metta gegenüber jener Person soll der Groll vertrieben werden'. Denn hier ist mit der Übung von Metta eben die Vertreibung des Grolls gemeint. 'Erlöscht nicht' bedeutet, wird nicht gestillt.

Anusāratoti anugamanato, paccavekkhaṇatoti attho. Ghaṭitabbanti vāyamitabbaṃ.

'Gemäß dem Folgen' bedeutet durch das Nachfolgen oder durch Reflexion. 'Man sollte sich bemühen' bedeutet, man sollte Anstrengung anwenden.

Tañca kho ghaṭanaṃ vāyamanaṃ. Iminā idāni vakkhamānena ākārena.

Und diese Bemühung bzw. Anstrengung soll in der nun zu beschreibenden Weise erfolgen.

Ubhato dvīsu ṭhānesu daṇḍo etassāti ubhatodaṇḍakaṃ, tena. Ocarakā lāmakācārā pāpapurisā. Tatrāpīti tesupi aṅgamaṅgāni okkantesupi. Tenāti manopadosena. Na sāsanakaro. Sabbapāpassa akaraṇaṃ hi sāsanaṃ. Tassevāti tatopi. Nissakke hi idaṃ sāmivacanaṃ, samuccaye ca eva-saddo, paṭhamaṃ kuddhapurisatopīti attho. Tenāti kujjhanena. Pāpiyoti pāpataro. Sārambhādikassa kilesānubandhassa vatthubhāvato kodhassa sāvajjataṃ ñatvāpi kujjhanato sace kodhe anavajjasaññī kuddhassa puggalassa na paṭikujjheyyāti keci. Ubhinnanti dvinnaṃ puggalānaṃ. Tenāha ‘‘attano ca parassa cā’’ti. Atha vā ubhinnanti ubhayesaṃ lokānaṃ, idhalokaparalokānanti attho.

'Beidseitig' bedeutet, an zwei Stellen hat diese Säge einen Griff, daher 'zweigriffig'. 'Späher' sind Menschen von schlechtem Wandel, böse Männer. 'Auch dort' bedeutet selbst bei jenen Räubern, wenn sie die Gliedmaßen abtrennen. 'Dadurch' meint durch die Trübung des Geistes. 'Er handelt nicht nach der Lehre', denn die Lehre des Erhabenen ist das Nichtbegehen allen Bösen. 'Demjenigen' bedeutet im Vergleich zu jenem (zuerst Zornigen). Denn hier steht der Genitiv in der Bedeutung des Ablativs, und das Wort 'eva' dient der Verstärkung; die Bedeutung ist 'noch mehr als der zuerst zornige Mann'. 'Dadurch' meint durch das Zürnen. 'Schlechter' bedeutet bösartiger, da er die Grundlage für eine Kette von Verunreinigungen wie Rachsucht bildet und zürnt, obwohl er die Fehlerhaftigkeit des Zorns kennt. Einige sagen: 'Wenn man im Zorn keine Schuld sieht, sollte man dem zornigen Menschen nicht mit Gegenzorn begegnen.' 'Beider' meint der zwei Personen. Daher sagte er: 'sowohl das eigene Wohl als auch das der anderen'. Oder 'beider' bezieht sich auf beide Welten, die hiesige und die jenseitige Welt.

Sapattakantāti [Pg.356] paṭisattūhi icchitā. Sapattakaraṇāti tehi kātabbā. Kodhananti kujjhanasīlaṃ. Kodhanāyanti kodhano ayaṃ, ayanti ca nipātamattaṃ. Kodhaparetoti kodhena anugato, parābhibhūto vā. Dubbaṇṇova hotīti pakatiyā vaṇṇavāpi alaṅkatapaṭiyattopi mukhavikārādivasena virūpo eva hoti etarahi, āyatiṃ cāti. Kodhābhibhavassa ekantikamidaṃ phalanti dīpetuṃ ‘‘dubbaṇṇo vā’’ti avadhāraṇaṃ katvā puna ‘‘kodhābhibhūto’’ti vuttaṃ. Na pacuratthoti na pahūtadhano. Na bhogavāti upabhogaparibhogavatthurahito. Na yasavāti na kittimā.

'Was Feinde wünschen' bedeutet, was von Widersachern begehrt wird. 'Was Feinde einem antun' bedeutet, was von ihnen getan werden sollte. 'Zornig' meint die Gewohnheit zu zürnen. 'Kodhānāyaṃ' wird zerlegt in 'kodhano ayaṃ', wobei 'ayaṃ' ein bloßes Füllwort ist. 'Vom Zorn gepackt' bedeutet dem Zorn verfallen oder von ihm überwältigt. 'Hässlich wird er' bedeutet, selbst wenn er von Natur aus gut aussieht oder geschmückt ist, wird er jetzt und in Zukunft aufgrund von Gesichtsentstellungen usw. missgestaltet. Um zu zeigen, dass dies die unausweichliche Frucht der Überwältigung durch Zorn ist, wurde nach der Feststellung 'er wird hässlich' erneut 'vom Zorn überwältigt' gesagt. 'Nicht reich' bedeutet, er hat kein großes Vermögen. 'Ohne Besitz' bedeutet, er entbehrt der Gebrauchs- und Genussgüter. 'Ohne Ruhm' bedeutet, er hat kein Ansehen.

Chavālātanti chavadahanālātaṃ, citakāyaṃ santajjanummukkantipi vadanti. Ubhatopadittanti ubhosu koṭīsu daḍḍhaṃ. Majjhe gūthagatanti vemajjhaṭṭhāne sunakhassa vā siṅgālassa vā uhadena gūthena makkhitaṃ. Kaṭṭhatthanti dārukiccaṃ. Neva pharati na sādheti. Tathūpamāhanti tathūpamaṃ tādisaṃ ahaṃ. Imanti ‘‘so ca hoti abhijjhālū’’tiādinā (itivu. 92) heṭṭhā vuttaṃ sandhāya satthā vadati, tasmā kāmesu tibbasārāgatādinā sīlarahitanti adhippāyo. Idha pana byāpannacittaṃ paduṭṭhamanasaṅkappatāvasena yojetabbaṃ.

'Leichenfackel' ist ein Holzscheit zum Verbrennen einer Leiche; einige nennen es auch ein brennendes Stück Holz vom Scheiterhaufen. 'An beiden Enden brennend' bedeutet an beiden Spitzen verbrannt. 'In der Mitte mit Kot beschmiert' bedeutet im mittleren Teil mit dem Exkrement eines Hundes oder Schakals beschmutzt. 'Nutzen als Holz' meint, es erfüllt keinen Zweck, für den Holz verwendet wird; es taugt zu nichts. 'Einem solchen gleich sehe ich' bedeutet, ich sehe ihn als einer solchen Fackel gleich an. Der Lehrer sagt dies in Bezug auf das zuvor Gesagte: 'und er ist habgierig' usw.; die Absicht ist 'jemand, der aufgrund von heftiger Gier nach Sinnesobjekten ohne Tugend ist'. Hier jedoch ist es im Sinne von böswilligem Denken und verderbten Absichten anzuwenden.

So dāni tvantiādi yathāvuttehi suttapadehi attano ovadanākāradassanaṃ.

Die Worte 'So nun du' usw. zeigen die Art und Weise der Selbstmahnung anhand der angeführten Sutta-Sätze.

244. Yo yo dhammoti kāyasamācārādīsu yo yo sucaritadhammo. Vūpasantoti saṃyato. Parisuddhoti kilesamalavigamena visuddho. Kilesadāhābhāvena vā upasanto, anavajjabhāvena parisuddho, kāyasamācārasseva upasamo cirakālaṃ saṃyatakāyakammatāya veditabbo. Evaṃ sesesupi.

244. 'Welche Eigenschaft auch immer' bezieht sich auf die jeweils gute Praxis in körperlichem Handeln usw. 'Gestillt' bedeutet gezügelt. 'Gereinigt' meint rein durch das Schwinden der Befleckungen, oder gestillt durch das Fehlen der Hitze der Leidenschaften, und rein durch die Fehlerlosigkeit. Das Stillen des körperlichen Wandels ist durch langzeitige Zügelung der körperlichen Taten zu verstehen. Ebenso verhält es sich bei den übrigen (Rede und Geist).

Teti vacīmanosamācāre.

'Diese' bezieht sich auf den Wandel in Rede und Geist.

Soti upasantavacīsamācāro puggalo. Paṭisanthārakusaloti yathā parehi chiddaṃ na hoti, evaṃ paṭisantharaṇe kusalo. Sakhiloti adhivāsanakhantisaṅkhātena [Pg.357] sakhilabhāvena samannāgato. Sukhasambhāsoti piyakatho. Sammodakoti sammodanīyakathāya sammodanasīlo. Uttānamukhoti vikuṇitamukho ahutvā pītisomanassavasena vikasitamukho. Pubbabhāsīti yena kenaci samāgato paṭisanthāravasena paṭhamaṃyeva ābhāsanasīlo. Madhurena sarena dhammaṃ osāreti sarabhaññavasena. Sarabhāṇaṃ pana karonto parimaṇḍalehi paripuṇṇehi padehi ca byañjanehi ca abyākulehi dhammakathaṃ katheti.

'Er' ist die Person mit gestilltem Redewandel. 'Gewandt im Zuspruch' bedeutet geschickt darin, so freundlich aufzunehmen, dass kein Riss zu anderen entsteht. 'Milde' (sakhilo) bedeutet ausgestattet mit Sanftmut, die als ausdauernde Geduld bekannt ist. 'Angenehm im Gespräch' bedeutet freundlich sprechend. 'Erfreuend' bedeutet von Natur aus durch freundliche Worte erfreuend. 'Mit offenem Gesicht' bedeutet, kein mürrisches Gesicht zu haben, sondern ein durch Freude und Heiterkeit strahlendes Gesicht. 'Zuerst sprechend' bedeutet, bei jeder Begegnung gewohnheitsmäßig als Erster zur Begrüßung das Wort zu ergreifen. Er trägt das Dhamma mit süßer Stimme im Sarabhañña-Stil vor. Wenn er den Vortrag hält, lehrt er das Dhamma mit wohlgeformten, vollkommenen Worten und Sätzen ohne jede Verwirrung.

Sabbajanassa pākaṭo sakkaccakiriyāyāti adhippāyo. Tenāha ‘‘yo hī’’tiādi. Okappetvāti saddahitvā. Okappanalakkhaṇā hi saddhā. Ohitasototi avahitasoto, sussusantoti attho. Aṭṭhiṃkatvā atthaṃ katvā, atthiko vā hutvā.

Offenkundig für alle Menschen durch respektvolles Handeln; dies ist die Absicht. Deshalb heißt es: 'Wer wahrlich...' usw. 'Überzeugt sein' bedeutet 'Glauben schenken'. Denn Vertrauen hat das Merkmal der Überzeugung. 'Gesenkten Ohres' bedeutet mit geneigtem Ohr, also 'hören wollend'. 'Es zur Herzenssache machen' bedeutet, es wichtig zu nehmen oder den Wunsch nach dem Nutzen hegend.

‘‘Ekopi na vūpasanto hotī’’ti pāṭho, evarūpo puggalo nirayato nirayaṃ upapajjanto bahukālaṃ tattheva saṃsaratīti dassetuṃ ‘‘aṭṭhamahānirayasoḷasaussadanirayaparipūrako bhavissatī’’ti vuttaṃ. Tattha sañjīvādayo aṭṭha mahānirayā. Avīcimahānirayassa dvāre dvāre cattāro cattāro katvā kukkuḷādayo soḷasa ussadanirayā. Kāruññaṃ upaṭṭhapetabbaṃ mahādukkhabhāgibhāvato. Yasmiṃ puggale avihesābhūtā dukkhāpanayanakāmatā upatiṭṭhati, tattha paṭigho anokāsovāti āha ‘‘kāruññampi paṭicca āghāto vūpasammatī’’ti.

'Auch nicht einer ist zur Ruhe gekommen' ist die Lesart. Eine solche Person wandert lange Zeit von Hölle zu Hölle umher; um dies aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Er wird einer sein, der die acht großen Höllen und die sechzehn Ussada-Höllen füllt.' Dabei sind Sañjīva und die anderen die acht großen Höllen. An jedem der Tore der Avīci-Großhölle gibt es jeweils vier, was insgesamt sechzehn Ussada-Höllen wie Kukkuḷa ergibt. Mitgefühl sollte aufgrund der Teilhabe an großem Leid erweckt werden. Wenn in einer Person der Wunsch, Leid zu beseitigen – welcher der Nicht-Schädigung entspricht – feststeht, hat dort der Groll keinen Raum mehr; daher heißt es: 'Aufgrund von Mitgefühl wird auch der Hass beruhigt.'

Imassa ca atthassāti ‘‘yo yo dhammo’’tiādinā vuttassa atthassa.

Und bezüglich dieser Bedeutung: die Bedeutung dessen, was mit 'jeder Zustand, der...' usw. ausgedrückt wurde.

245. Yaṃ verī dukkhāpetuṃ sakkoti, so tassa vasena ‘‘attano visaye’’ti vutto bhikkhuno kāyo. Kinti kiṃ kāraṇaṃ. Tassāti verino. Avisayeti dukkhaṃ uppādetuṃ asakkuṇeyyatāya agocare. Sacitteti attano citte. Mahānatthakaranti idhalokatthaparalokatthaparamatthānaṃ virādhanavasena mahato vipulassa, nānāvidhassa ca diṭṭhadhammikādibhedassa anatthassa kāraṇaṃ. Mūlanikantananti sīlassa mūlāni nāma hirottappakhantimettānuddayā, tesaṃ chindanaṃ. Kodho hi uppajjamānova pāṇātipātādivasena hirottappādīni ucchindati. Jaḷoti andhabālo.

245. Jener Körper des Mönchs, dem der Feind Leid zufügen kann, wird unter dessen Einfluss als 'sein eigener Bereich' bezeichnet. 'Warum' bedeutet: Aus welchem Grund? 'Sein' bezieht sich auf den Feind. 'Außerhalb des Bereichs' bedeutet unzugänglich, da er dort kein Leid verursachen kann. 'Im eigenen Geist' meint im Bewusstsein des Selbst. 'Großes Unheil stiftend' bedeutet die Ursache für großes, ausgedehntes und vielfältiges Unheil, wie etwa in diesem Leben sichtbare Nachteile, indem es den Nutzen dieser Welt, der nächsten Welt und des höchsten Ziels vereitelt. 'Das Abschneiden der Wurzeln' bezieht sich auf die Wurzeln der Tugend, namentlich Scham, Scheu, Geduld, liebende Güte und Mitgefühl; deren Zerstörung. Denn der Zorn vernichtet schon bei seinem Entstehen durch Taten wie das Töten von Lebewesen Scham, Scheu und die anderen Tugenden. 'Töricht' bedeutet ein verblendeter Narr.

Anariyaṃ [Pg.358] kammanti verinā katamahāparādhamāha. Yo sayanti yo tvaṃ sayampi. Dosetukāmoti kodhaṃ uppādetukāmo. Yadi kari yadi akāsi. Dosuppādenāti dosassa uppādanena. Dukkhaṃ tassa ca nāmāti dukkhañca nāma tassa aparādhakassa. Nāmāti asambhāvane nipāto, tena tassa kāraṇaṃ anekantikanti dasseti. Tenāha ‘‘kāhasi vā na vā’’ti, karissasi na vā karissasīti attho. Ahitaṃ magganti attano ahitāvahaṃ duggatimaggaṃ.

'Eine unedle Tat' bezieht sich auf das große Vergehen, das der Feind begangen hat. 'Wer selbst' bedeutet: du selbst. 'Zornig werden wollend' bedeutet den Wunsch hegend, Zorn zu erzeugen. 'Ob er es tat oder getan hat'. 'Durch das Erzeugen von Zorn' bedeutet durch das Hervorbringen von Groll. 'Und wahrlich das Leid jenes' bezieht sich auf das Leid jenes Übeltäters. Das Wort 'wahrlich' (nāma) ist eine Partikel der Unwahrscheinlichkeit, womit aufgezeigt wird, dass dessen Verursachung ungewiss ist. Deshalb heißt es: 'Du wirst es tun oder auch nicht', was bedeutet: du wirst es tun oder du wirst es nicht tun. 'Den unheilvollen Pfad' bedeutet den Pfad der unglücklichen Wiedergeburt, der das eigene Unheil herbeiführt.

Aṭṭhāneti doso tava appiyassa kārāpako, sattu pana tassa vasavattitāya dāsasadisoti aṭṭhānaṃ paccāpakiriyāya. Tasmā tameva dosaṃ chindassu ucchinda. Khaṇikattāti udayavayaparicchinno attano pavattikālasaṅkhāto khaṇo etesaṃ atthīti khaṇikā, tabbhāvato khaṇapabhaṅgubhāvatoti attho. Kassa dānīdha kujjhasīti aparādhakassa santāne yehi khandhehi te aparādho kato, te taṃkhaṇaṃyeva sabbaso niruddhā. Idāni pana aññe tiṭṭhantīti kassa tvaṃ idha kujjhasi. Na hi yuttaṃ anaparādhesu kujjhananti adhippāyo. Taṃ vinā kassa so kareti yo puggalo yassa dukkhaṃ karoti, taṃ dukkhakiriyāya visayabhūtaṃ puggalaṃ vinā kassa nāma so dukkhakārako dukkhaṃ kare kareyya. Sayampi dukkhahetu tvamitīti evaṃ sayampi tvaṃ etassa dukkhassa hetu, evaṃ samāne tassa tuyhañca tassa dukkhassa hetubhāve kiṃ kāraṇā tassa kujjhasi na tuyhanti attho.

'Am unrechten Ort' bedeutet: Der Zorn ist derjenige, der dir Unangenehmes zufügt, der Feind jedoch ist aufgrund seiner Abhängigkeit von diesem Zorn einem Sklaven gleich; daher gibt es keinen Grund für Vergeltung. Schneide daher ebendiesen Zorn ab, vernichte ihn. 'Wegen der Momenthaftigkeit' bedeutet, dass diese Dinge momenthaft sind, da sie einen durch Entstehen und Vergehen begrenzten Moment ihrer Existenzdauer besitzen; dies meint den Zustand des augenblicklichen Zerfalls. 'Wem grollst du nun hier?': In dem Kontinuum des Übeltäters sind jene Aggregate, durch die dir das Unrecht angetan wurde, in genau jenem Augenblick gänzlich erloschen. Jetzt aber bestehen andere Aggregate; wem also grollst du hier? Denn es ist nicht recht, den Unschuldigen zu grollen; dies ist die Absicht. 'Ohne ihn, wem würde er es antun?': Ohne jene Person, die das Objekt der Leidzufügung ist, wem wohl könnte jener Leidbringer Leid zufügen? 'Auch du selbst bist eine Ursache des Leids': Da du also selbst eine Ursache für dieses Leid bist und somit die Ursächlichkeit für dieses Leid bei ihm und bei dir gleichermaßen vorliegt, aus welchem Grund grollst du ihm und nicht dir selbst? Dies ist die Bedeutung.

246. Paralokepi anugāmibhāvato kammaṃyeva sakaṃ santakaṃ etesanti kammassakā, tesaṃ bhāvo kammassakatā. Paccavekkhaṇā nāma nisedhanatthā, nisedhanañca bhāvino kammassāti āha ‘‘yaṃ kammaṃ karissasī’’ti. Paṭighavasena pana pavattakammaṃ pākaṭabhāvato āsannaṃ, paccakkhañcāti āha ‘‘idañcā’’ti. Ca-saddo byatireke, so tassa kammassa phalanissandena ‘‘neva sammāsambodhi’’ntiādinā byatirekato vuccamānamevatthaṃ joteti. Neva samatthanti sambandho. Niraye niyuttaṃ, jātanti vā nerayikaṃ. Attānaṃyeva okirati dosarajenāti adhippāyo.

246. Weil es auch in die nächste Welt nachfolgt, ist das Kamma allein ihr eigenes Hab und Gut, daher sind sie 'Besitzer ihres Kammas' (kammassakā); deren Zustand ist die 'Eignerschaft des Kammas'. Die Betrachtung dient dem Zweck der Unterbindung, und zwar der Unterbindung künftigen Kammas; deshalb heißt es: 'Welches Kamma auch immer du tun wirst'. Das durch Groll ablaufende Kamma jedoch ist aufgrund seiner Offenkundigkeit nah und unmittelbar wahrnehmbar; daher heißt es: 'und dieses'. Das Wort 'ca' (und) steht im Sinne des Ausschlusses; es verdeutlicht den Sinn, der durch den Ausschluss der Ergebnisfolge jenes Kammas mit Worten wie 'keineswegs die vollkommene Erleuchtung' usw. ausgedrückt wird. 'Keineswegs fähig' ist die Verknüpfung. 'Höllisch' bedeutet der Hölle verhaftet oder dort geboren. Man bestreut sich selbst mit dem Staub des Zorns; dies ist die Absicht.

247. Satthu [Pg.359] pubbacariyaguṇā paccavekkhitabbā, satthu gāravenāpi paṭighaṃ vūpasameyyāti.

247. Die Tugenden des Meisters in seinem früheren Wandel sollten betrachtet werden; auch aus Ehrfurcht vor dem Meisters sollte man den Groll besänftigen.

Bodhisattopi samāno nanu te satthā cittaṃ nappadūsesi, pageva abhisambuddhoti adhippāyo. Deviyā paduṭṭhenāti deviyā saddhiṃ padubbhinā micchācāravasena aparaddhena. Yattha susāne chavasarīraṃ chaḍḍīyati, taṃ āmakasusānaṃ. Nikhaññamānoti nikhaṇiyamāno. Purisakāraṃ katvāti āvāṭato nikkhamanatthāya bāhubalena purisakāraṃ katvā. Yakkhānubhāvenāti aḍḍavinicchayena ārādhitacittassa yakkhassa ānubhāvena. Sirigabbhanti vāsāgāre.

Selbst als er ein Bodhisatta war, hat dein Meister wahrlich seinen Geist nicht trüben lassen, wie viel weniger erst als vollkommen Erleuchteter; dies ist die Absicht. 'Durch den mit der Königin Verdorbenen' bedeutet durch jemanden, der durch sexuelles Fehlverhalten mit der Königin gefehlt hat. Ein Friedhof, auf dem Leichen weggeworfen werden, wird 'Leichenfeld' (āmakasusāna) genannt. 'Eingegraben werdend' bedeutet begraben werdend. 'Menschliche Anstrengung aufbietend' meint, mit Armeskraft männliche Tatkraft einzusetzen, um aus der Grube zu entkommen. 'Durch die Macht des Yakkha' bedeutet durch die Macht des Yakkha, dessen Geist durch die gerechte Entscheidung zufriedengestellt wurde. 'Prunkgemach' bedeutet das Schlafgemach.

Āsīsethevāti yathādhippete atthe ñāyato anavajjato āsaṃ kareyya. Na nibbindeyyāti ‘‘evaṃ kicchāpannassa me kuto sotthibhāvo’’ti na nibbindeyya. Vuttañhi ‘‘āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo’’ti (udā. 53). Yathā icchinti yena pakārena kassaci pīḷaṃ akatvā rajje patiṭṭhitaṃ attānaṃ icchiṃ, tathā ahaṃ ahunti passāmi. Voti hi nipātamattaṃ.

'Er sollte durchaus hoffen' bedeutet, dass er auf das angestrebte Ziel auf rechte und tadellose Weise hoffen sollte. 'Er sollte nicht verzagen' bedeutet, er sollte nicht denken: 'Woher soll für mich, der ich in solche Not geraten bin, Wohlbefinden kommen?' Denn es wurde gesagt: 'In Notzeiten wahrlich, o Großer König, ist die Standhaftigkeit zu erkennen.' 'Wie sie wünschen' bedeutet: Auf jene Weise, wie ich mich selbst im Königreich gefestigt wünschte, ohne jemanden zu bedrängen, so bin ich geworden, wie ich sehe. Das Wort 'vo' ist lediglich eine Partikel.

Kāsiraññāti kalābunā kāsirājena. Sakaṇṭakāhīti ayakaṇṭakehi sakaṇṭakāhi.

'Vom König von Kāsi' bezieht sich auf den König von Kāsi namens Kalābu. 'Mit dornigen Peitschen' bedeutet mit Peitschen, die eiserne Dornen haben.

Mahallakoti vuddho vayoanuppatto. Rujjhantīti nirujjhanti.

"Mahallako" bedeutet alt, am Ende der Lebensspanne angekommen. "Rujjhanti" bedeutet, sie hören auf zu existieren oder erlöschen.

Cittapariggaṇhanakāloti visevanaṃ kātuṃ adatvā cittassa sammadeva damanakālo.

"Cittapariggaṇhanakālo" ist die Zeit der vollkommenen Bändigung des Geistes, ohne zuzulassen, dass man den gegensätzlichen Zuständen wie Feindseligkeit oder Grausamkeit nachgibt.

Puthusallenāti vipulena sallena. Nāgoti hatthināgo. Vadhīti vijjhi, māresīti vā attho. Imaṃ ṭhānaṃ āgantvā mayi evaṃ karaṇaṃ nāma na tava vasena hoti, tasmā kassa vā rañño, rājamattassa vā ayaṃ payogo uyyojanāti attho.

"Puthusallena" bedeutet mit einem mächtigen Pfeil. "Nāgo" bezieht sich auf einen Elefanten. "Vadhī" bedeutet erschossen oder getötet. Die Bedeutung ist: Dass du an diesen Ort im Himalaya gekommen bist und mir dies angetan hast, geschah nicht aus deinem eigenen Antrieb; wessen König oder Beamter war dieser Plan oder diese Anstiftung?

Chabbaṇṇarasmīti nīlapītalohitādivasena chabbaṇṇamayūkhā. Chabbaṇṇakiraṇavantadantatāya hi te hatthī ‘‘chaddantā’’ti vuccanti, na chaddantavantatāya.

"Chabbaṇṇarasmī" bezieht sich auf sechsfarbige Lichtstrahlen wie Blau, Gelb und Rot. Wegen dieser sechsfarbigen Strahlen an den Stoßzähnen werden diese Elefanten "Chaddanta" genannt, nicht allein wegen des Besitzes von sechs Stoßzähnen.

Chātoti jighacchito. Khādeyyāti khādeyyaṃ, ayameva vā pāṭho. Āhitoti [Pg.360] suhito. Sambalanti maggāhāraṃ. Taṃ pana yasmā upacārena pathassa hitanti vuccati, tasmā ‘‘pātheyya’’ntipi vuttaṃ. ‘‘Mittadubbhī vatāyaṃ andhabālo’’ti kāruññena assupuṇṇehi nettehi taṃ purisaṃ udikkhamāno.

"Chāto" bedeutet hungrig. "Khādeyyā" bedeutet "ich möchte essen", oder dies ist die ursprüngliche Lesart des Textes. "Āhito" bedeutet satt. "Sambala" ist Reiseproviant; da dies als nützlich für den Weg bezeichnet wird, wird es auch "Pātheyya" genannt. "Wahrlich, dieser blinde Tor ist ein Verräter an seinem Freund" – so blickte er den Mann mit mitleidigen, tränengefüllten Augen an.

Mā ayyosi me bhadanteti ettha māti nipātamattaṃ, māti vā paṭikkhepo, tena upari tena kātabbaṃ vippakāraṃ paṭisedheti. Ayyo meti ayyirako tvaṃ mama atithibhāvato. Bhadanteti piyasamudācāro. Tvaṃ nāmetādisaṃ karīti tvampi evarūpaṃ akāsi nāma.

In der Passage "Mā ayyosi me bhadante" ist "Mā" eine Partikel der Ablehnung, mit der er eine künftige falsche Handlung des Mannes verbietet. "Ayyo me" bedeutet: "Du bist mein edler Herr, da du mein Gast bist." "Bhadante" ist eine liebevolle Anrede. "Tvaṃ nāmetādisaṃ karī" bedeutet: Dass sogar du, ein edler Gast, eine solche Tat begangen hast.

Tiracchānabhūtopi pana mahākapi hutvā khemantabhūmiṃ sampāpesīti yojanā.

Die Konstruktion lautet: Obwohl er nur ein Tier war, brachte er ihn als großer Affenkönig an einen Ort der Sicherheit.

Peḷāya pakkhipantepīti khuddakāya peḷāya pādehi koṭetvā pakkhipantepi. Maddantepīti dubbalabhāvakaraṇatthaṃ nānappakārehi maddantepi. Alampāneti evaṃnāmake ahituṇḍike.

"Peḷāya pakkhipantepi" bedeutet, ihn in einen winzigen Korb zu stecken, indem man ihn mit den Füßen hineinstößt. "Maddantepi" bedeutet, ihn auf verschiedene Weise zu quetschen, um ihn zu schwächen. "Alampāne" bezieht sich auf den Schlangenbeschwörer dieses Namens.

Pītaṃ vāti ettha vā-saddo avuttatthavikappe, tena odātamañjiṭṭhādiṃ avuttaṃ saṅgaṇhāti. Cittānuvattantoti cittaṃ anuvattanto. Homi cintitasannibho evamayaṃ bahulābhaṃ labhatūti. Ānubhāvena pana thalaṃ kareyya udakaṃ…pe… chārikaṃ kare. Evaṃ pana yadi cittavasī hessaṃ…pe… uttamattho na sijjhatīti tadā attanā tattha diṭṭhaṃ ādīnavaṃ dasseti bhagavā. Tattha uttamatthoti buddhabhāvamāha. Bhojaputtehīti luddaputtehi.

In der Phrase "Pītaṃ vā" schließt das Wort "vā" nicht genannte Farben wie Weiß oder Dunkelrot ein. "Cittānuvattanto" bedeutet, dem Wunsch des Beschwörers folgend: "Ich nehme eine Gestalt an, die seinen Gedanken entspricht, damit dieser Beschwörer großen Gewinn erzielt." Durch seine übernatürliche Kraft könnte er zwar festes Land zu Wasser machen oder alles zu Asche verbrennen, doch der Erhabene zeigt hier die Gefahr auf: "Wenn ich meinem eigenen Willen folgen würde, käme das höchste Ziel nicht zustande." Mit "Uttamattho" ist der Zustand der Buddhaschaft gemeint. "Bhojaputtehi" bedeutet Jägersöhne.

Aḷārāti yena sayaṃ tadā luddahatthato mocito, taṃ satthavāhaṃ nāmena ālapati. Atikassāti nāsāya āvutarajjuṃ ākaḍḍhitvā. Samparigayhāti kāḷavettalatādīhi sabbaso pariggahetvā, acchariyāni dussahānaṃ sahanavasenāti adhippāyo.

"Aḷāra" ist der Name, mit dem er den Karawanenführer anrief, den er selbst vor den Jägern gerettet hatte. "Atikassa" bedeutet, am Strick zu ziehen, der durch die Nase gefädelt war. "Samparigayha" bedeutet, ihn vollständig mit schwarzen Ranken oder Bambusrohren zu fesseln; die Absicht ist, die Wunder zu beschreiben, die durch das Ertragen von Unerträglichem vollbracht wurden.

Ativiya ayuttaṃ appatirūpaṃ paṭighacittuppādanena kenaci appaṭisamakhantiguṇassa satthusāsanāvokkamanappasaṅgato.

Dies ist äußerst unangebracht und unpassend, da man durch das Erzeugen von Zorn gegenüber irgendjemandem Gefahr liefe, von der Lehre des Meisters abzuweichen, dessen Tugend der Geduld unvergleichlich ist.

248. ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro’’tiādinā (saṃ. ni. 2.124; 3.99, 100; 3.5.520; kathā. 75) āgatāni suttapadāni anamataggasaddo, tadattho vā etesanti anamataggiyāni.

248. Die Suttas, die mit "Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro" beginnen, werden "Anamataggiyāni" genannt, weil in ihnen das Wort "Anamatagga" oder dessen Bedeutung vorkommt.

Ajehi [Pg.361] gamanamaggo ajapatho. Saṅkū laggāpetvā te ālambitvā gamanamaggo saṅkupatho. Saṅkūti aṅkusākārena katadīghadaṇḍo vuccati. Ādi-saddena papātamaggaduggamaggādike saṅgaṇhāti. Ubhatobyūḷheti sampahāratthaṃ dvīhipi pakkhehi gāḷhasannāhe. Aññāni ca dukkarāni karitvā dhanāsāya pabbatavidugganadīviduggādipakkhandanavasenāti adhippāyo. Maṃ posesi, upakāraṃ akāsi, tatra nappatirūpaṃ manaṃ padūsetunti evaṃ cittaṃ uppādetabbanti sambandho. Evaṃ cittuppādanañca etarahi dissamānena puttādīnaṃ posanādinā atītassa anumānato gahaṇavasena veditabbaṃ.

Ein Weg, den man nur mit Ziegen begehen kann, heißt "Ajapatho". Ein Weg, bei dem man Haken befestigt und sich an ihnen hochzieht, heißt "Saṅkupatho". "Saṅkū" bezeichnet eine lange Stange, die hakenförmig gestaltet ist. Mit "ādi" sind Abgründe und schwer begehbare Pfade gemeint. "Ubhatobyūḷhe" bezieht sich auf den Kampf mit fest angelegten Rüstungen von beiden Seiten. Die Absicht ist, dass man aus Gier nach Reichtum schwierige Taten vollbringt, wie das Stürzen in Bergklüfte oder gefährliche Flüsse. Der Zusammenhang ist: "Er hat mich ernährt und mir geholfen; es ist nicht angemessen, den Geist gegen eine solche Person zu vergiften." Solch ein Gedanke sollte erzeugt werden. Dass dies so ist, ist durch Schlussfolgerung aus der gegenwärtig sichtbaren Pflege von Kindern usw. für die Vergangenheit zu verstehen.

249. Mettāyāti mettāsaṅkhātāya, mettāsahitāya vā. Cetovimuttiyāti cittasamādhāne. Āsevitāyāti ādarena sevitāya. Bhāvitāyāti vaḍḍhitāya. Bahulīkatāyāti punappunaṃ katāya. Yānīkatāyāti yuttayānaṃ viya katāya. Vatthukatāyāti adhiṭṭhānavatthuṃ viya katāya. Anuṭṭhitāyāti adhiṭṭhitāya. Paricitāyāti pariciṇṇāya ciṇṇavasībhāvāya. Susamāraddhāyāti suṭṭhu sampāditāya. Pāṭikaṅkhāti icchitabbā avassaṃbhāvino. Sesaṃ parato āgamissati.

249. "Mettāyā" bedeutet durch das, was man Liebende Güte nennt, oder verbunden mit Liebender Güte. "Cetovimuttiyā" bedeutet in der vollkommenen Sammlung des Geistes. "Āsevitāyā" bedeutet eifrig gepflegt. "Bhāvitāyā" bedeutet entfaltet. "Bahulīkatāyā" bedeutet wiederholt ausgeübt. "Yānīkatāyā" bedeutet so gemacht wie ein fahrbereites Gefährt. "Vatthukatāyā" bedeutet wie eine feste Grundlage bereitet. "Anuṭṭhitāyā" bedeutet fest entschlossen begründet. "Paricitāyā" bedeutet vertraut gemacht oder durch Meisterschaft beherrscht. "Susamāraddhāyā" bedeutet vollkommen vollendet. "Pāṭikaṅkhā" bedeutet, dass diese Ergebnisse notwendigerweise zu erwarten sind. Der Rest wird im Folgenden erscheinen.

250. Dhātuvinibbhogoti sasambhārasaṅkhepādinā dhātūnaṃ vinibbhujanaṃ. Aparādho nāma aparajjhantassa puggalassa rūpadhammamukhena gayhatīti katvā āha ‘‘kiṃ kesānaṃ kujjhasī’’tiādi, kesādivinimuttassa aparajjhanakassa puggalassa abhāvato. Idāni nibbattitaparamatthadhammavaseneva vinibbhogavidhiṃ dassetuṃ ‘‘atha vā panā’’tiādi vuttaṃ. Pañcakkhandhe upādāya, dvādasāyatanāni upādāyāti paccekaṃ upādāya-saddo yojetabbo. Kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hotīti yathā āragge sāsapassa, ākāse ca cittakammassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ natthi, evamassa ‘‘verī’’ti parikappite puggale kodhassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ na hoti, kesādīnaṃ akujjhitabbato, tabbinimuttassa ca puggalassa abhāvato.

250. "Dhātuvinibbhogo" ist das Zerlegen der Elemente durch Analyse der Bestandteile. Da ein Vergehen einer Person nur durch die Form-Phänomene wahrgenommen wird, sagte er: "Warum bist du zornig auf die Haare?", denn außerhalb von Haaren usw. existiert keine Person, die ein Vergehen begehen könnte. Um nun die Methode der Analyse nach den letztendlichen Realitäten aufzuzeigen, wurde "Atha vā pana" gesagt. Der Begriff "upādāya" ist jeweils auf die Aggregate und Sinnesbereiche zu beziehen. "Für den Zorn gibt es keinen Ort des Verweilens" bedeutet: So wie ein Senfkorn nicht auf einer Nadelspitze und ein Gemälde nicht im leeren Raum verweilen kann, so findet der Zorn keinen Ort des Verweilens in einer Person, die man sich als "Feind" vorstellt. Dies liegt daran, dass man auf Haare usw. nicht zornig sein kann und es keine Person außerhalb dieser Bestandteile gibt. "Uttamattho" bezieht sich auf den Zustand der Buddhaschaft. "Bhojaputtehi" bedeutet Jägersöhne.

251. Saṃvibhāgoti āmisasaṃvibhāgo. Parassāti paccatthikassa. Bhinnājīvoti aparisuddhājīvo. Tassevaṃ karototi evaṃ saṃvibhāgaṃ karontassa tassa dāyakassa. Itarassāti paṭiggāhakassa. ‘‘Mama mātarā upāsikāya [Pg.362] dinno’’ti idaṃ ‘‘dhammiyalābho’’ti etassa kāraṇavacanaṃ. Tena pana tassa āgamanasuddhiṃ dasseti.

251. „Saṃvibhāga“ bezeichnet das Teilen von materiellen Gaben (āmisasaṃvibhāgo). „Parassa“ bedeutet für den Widersacher (paccatthikassa). „Bhinnājīvo“ meint eine unreine Lebensführung (aparisuddhājīvo). „Tassevaṃ karoto“ bezieht sich auf jenen Geber (dāyaka), der eine solche Verteilung vornimmt. „Itarassa“ bezieht sich auf den Empfänger (paṭiggāhaka). Der Satz „Von meiner Mutter, der Laienanhängerin, gegeben“ dient als Begründung für den Ausdruck „rechtmäßiger Erwerb“ (dhammiyalābho). Damit zeigt er die Reinheit der Herkunft (āgamanasuddhi) jener Almosenschale auf.

Sabbatthasādhakanti ‘‘attattho parattho diṭṭhadhammiko attho samparāyiko attho’’ti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5) evamādīnaṃ sabbesaṃ atthānaṃ, hitānaṃ, payojanānañca nipphādakaṃ. Unnamanti dāyakā. Namanti paṭiggāhakā.

„Sabbatthasādhaka“ bedeutet das Bewirken (nipphādaka) von jeglichem Nutzen, Wohl und Zweck, wie etwa „eigener Nutzen, Nutzen anderer, Nutzen im gegenwärtigen Leben und Nutzen im künftigen Leben“. Die Geber steigen empor (unnamanti), während die Empfänger sich respektvoll neigen (namanti).

252. Evanti yathāvuttehi kakacūpamovādānussaraṇādīhi attano ovadanākārehi. Vūpasantapaṭighassāti paṭisaṅkhānabalena vinoditāghātassa. Tasmimpīti verīpuggalepi. Verī-gahaṇeneva cettha appiyapuggalassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ verimhi mettāya siddhāya tasmimpi mettāsiddhito, piyato pana atippiyasahāyakassa visuṃ gahaṇaṃ āsannapaccatthikassa dubbinimocayabhāvadassanatthaṃ. Mettāvasenāti mettāyanavasena. Samacittatanti hitūpasaṃhārena samānacittataṃ. Sīmāsambhedo sā eva samacittatā. Imasmiṃ puggaleti mettākammaṭṭhānikapuggale. Nisinneti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ.

252. „Evaṃ“ (so) bezieht sich auf die Arten der Selbstunterweisung, wie das Gedenken an den Rat im Gleichnis von der Säge (kakacūpamovāda) und Ähnliches. „Vūpasantapaṭighassa“ bezeichnet jemanden, dessen Groll durch die Kraft der Reflexion (paṭisaṅkhānabalena) vertrieben wurde. „Tasmimpi“ bedeutet auch gegenüber der feindseligen Person (verīpuggalepi). Hierbei ist durch das Erfassen der feindseligen Person auch das Einbeziehen der ungeliebten Person (appiyapuggala) zu verstehen; denn wenn die liebende Güte (mettā) gegenüber dem Feind verwirklicht ist, ist sie damit auch gegenüber der ungeliebten Person verwirklicht. Die gesonderte Erwähnung des sehr lieben Freundes (atippiyasahāyaka) dient dazu, die Schwierigkeit aufzuzeigen, sich von der Bindung an den „nahen Feind“ (die Zuneigung) zu lösen. „Mettāvasena“ bedeutet durch die Kraft der Ausübung wohlwollender Güte. „Samacittata“ (Gleichmütigkeit des Geistes) meint den Zustand eines gleichgerichteten Geistes durch das Herbeiführen von Wohl (hitūpasaṃhārena). Der Grenzdurchbruch (sīmāsambheda) ist eben diese Gleichmütigkeit des Geistes. „Imasmiṃ puggaleti“ bezieht sich auf die Person, welche das Meditationsobjekt der liebenden Güte praktiziert. „Nisinne“ steht hier als Lokativ (bhummaṃ) zur Kennzeichnung eines begleitenden Umstands (bhāvalakkhaṇe).

Hitamajjhatteti piye, majjhatte ca. Catubbidheti catubbidhe jane, yattha katthacīti adhippāyo. Nānattanti piyamajjhattādinānākaraṇaṃ. Hitacittova pāṇinanti kevalaṃ sattesu hitacitto evāti pavuccati, na pana ‘‘mettāya nikāmalābhī’’ti vā ‘‘kusalī’’ti vā pavuccati. Kasmā? Yasmā attādīsu passati nānattanti. Kasmā panāyaṃ hitacitto kusalīti na vuccatīti? Sātisayassa kusalassa vasena kusalibhāvassa adhippetattā. Imassa ca puggalassa mettābhāvanā na visesavatī. Atha vā na nikāmalābhī mettāya yato attādīsu passati nānattaṃ. Kusalīti pavuccati, yasmā hitacittova pāṇinanti evamettha attho daṭṭhabbo. Gāmasīmādayo viya gāmantarādīhi sattasaṅkhāte mettāvisaye bhāvanāya pubbe aññamaññaṃ asaṃkiṇṇamariyādārūpena ṭhitattā attādayo idha sīmā nāmāti āha ‘‘catasso sīmāyo’’ti. Sambhinnā hontīti ettha vuttaṃ sambhedaṃ dassetuṃ ‘‘samaṃ pharati mettāyā’’tiādi vuttaṃ. Mahāvisesoti mahanto bhāvanāya viseso atisayo. Purimena purimato attādinānattadassinā. Na nāyatīti na ñāyati.

„Hitamajjhatte“ bedeutet gegenüber dem Lieben (piya) und dem Neutralen (majjhatta). „Catubbidhe“ bezieht sich auf die vier Arten von Personen; gemeint ist „wem auch immer“. „Nānatta“ (Verschiedenheit) bezeichnet das Treffen von Unterscheidungen wie „liebe Person“, „neutrale Person“ usw. Mit „hitacitto va pāṇinaṃ“ wird jemand bezeichnet, dessen Geist lediglich das Wohl der Wesen wünscht; er gilt jedoch noch nicht als jemand, der „die Mettā nach Belieben erlangt“ (nikāmalābhī) oder als „Tugendhafter“ (kusalī). Warum? Weil er bei sich selbst und anderen noch Verschiedenheit (nānatta) sieht. Warum wird er nicht als tugendhaft bezeichnet? Weil hier der Zustand eines Tugendhaften im Sinne einer überlegenen (sātisaya) heilsamen Qualität gemeint ist. Die Mettā-Entfaltung dieser Person besitzt noch keine besondere Vorzüglichkeit (visesavatī). Oder aber: Man erlangt die Mettā nicht nach Belieben, solange man Verschiedenheit sieht. Man wird jedoch als tugendhaft bezeichnet, sofern man einen Geist hat, der das Wohl der Wesen wünscht – so ist der Sinn hier zu verstehen. Wie Dorfgrenzen durch andere Dörfer getrennt sind, so existieren im Bereich der Mettā vor der Entfaltung (bhāvana) Grenzen zwischen sich und anderen in Form von unvermischten Markierungen; deshalb sprach er von den „vier Grenzen“ (catasso sīmāyo). Um den Durchbruch (sambheda) in dem Ausdruck „sind durchbrochen“ aufzuzeigen, wurde gesagt: „er durchstrahlt mit Mettā gleichermaßen“ usw. „Mahāviseso“ bezeichnet einen großen Vorzug oder ein Übermaß in der Entfaltung. Er wird von der zuvor genannten Person, die noch Verschiedenheiten sieht, nicht erkannt (na ñāyati).

253. Nimittanti [Pg.363] yathā kasiṇakammaṭṭhānādīsu taṃtaṃkasiṇamaṇḍalādipariggahamukhena bhāvanāvasena laddhaṃ uggahanimittaṃ nissāya jhānassa gocarabhāvena paṭibhāganimittaṃ upatiṭṭhati, na evamidha upaṭṭhitaṃ nimittaṃ nāma atthi. Yo panāyaṃ yathāvutto sīmāsambhedo laddho, sveva nimittaṃ viyāti nimittaṃ. Tasmiṃ hi laddhe bhāvanāya sātisayattā nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnāva, upacārasamādhinā cittaṃ samāhitameva. Tenāha ‘‘nimittañca upacārañca laddhaṃ hotī’’ti. Tameva nimittanti sīmāsambhedavasena pavattasamathanimittaṃ. Appakasireneva akiccheneva, pageva paripanthassa visodhitattā.

253. „Nimitta“ (Zeichen): Während bei den Kasiṇa-Meditationsobjekten ein Gegenbild (paṭibhāganimitta) erscheint, indem man sich auf das Erfassen der jeweiligen Kasiṇa-Scheibe stützt, gibt es hier in der Mettā-Meditation kein solches „Zeichen“ (nimitta). Jedoch wird jener erwähnte Grenzdurchbruch (sīmāsambheda), sobald er erlangt ist, als „Zeichen“ bezeichnet, da er einem Zeichen gleicht. Denn wenn dieser erlangt ist, sind die Hindernisse (nīvaraṇa) aufgrund der Intensität der Entfaltung bereits unterdrückt, die Befleckungen (kilesā) sind zur Ruhe gekommen und der Geist ist durch die Annäherungskonzentration (upacārasamādhi) gefestigt. Deshalb sagte er: „Man hat das Zeichen und die Annäherung erlangt“. „Tameva nimittaṃ“ bezieht sich auf das durch den Grenzdurchbruch entstandene Zeichen der Ruhe (samathanimitta). „Appakasirena“ bedeutet ohne Mühsal oder Anstrengung, da die Hindernisse bereits zuvor bereinigt wurden.

Ettāvatāti ettakena bhāvanānuyogena. Anena yoginā. Pañcaṅgavippahīnantiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vutto eva.

„Ettāvatā“ bedeutet durch dieses Maß an Hingabe an die meditative Übung. „Anena yoginā“ meint durch diesen Übenden. Die Bedeutung der Wörter wie „die fünf Glieder aufgegeben“ (pañcaṅgavippahīna) wurde bereits weiter oben dargelegt.

‘‘Paṭhamajjhānādīnaṃ aññataravasenā’’ti idaṃ vakkhamānāya vikubbanāya tesaṃ sādhāraṇatāya vuttaṃ. Appanāppattacittasseva na upacāramattalābhino. Paguṇabalavabhāvāpādanena vepullādivisesappattassa odhiso, anodhiso ca disāpharaṇādivasena jhānassa pavijambhanā vikubbanā vividhā kiriyāti katvā.

Der Ausdruck „durch eine der ersten Vertiefungen (Jhānas)“ bezieht sich auf die Gemeinsamkeit (sādhāraṇatāya) mit der künftig zu erklärenden Verwandlungsfähigkeit (vikubbanā). Dies wird nur von einem Geist erreicht, der die Vollkonzentration (appanā) erlangt hat, nicht von jemandem, der bloß die Annäherungskonzentration besitzt. Unter „vikubbanā“ (Entfaltung/Verwandlung) versteht man das Meistern des Jhāna durch das Erreichen von Fülle und Vorzüglichkeit sowie durch das Durchdringen der Himmelsrichtungen in begrenzter oder unbegrenzter Weise; es bedeutet „vielfältiges Wirken“.

254. Mettāsahagatenāti uppādato yāva bhaṅgā mettāya saha pavattena saṃsaṭṭhena sampayuttenāti attho. Yasmā pana taṃ vuttanayena mettāya sahagataṃ, tāya ekuppādādividhinā sammadeva āgataṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘mettāya samannāgatenā’’ti. Ceto-saddo ‘‘adhicetaso’’tiādīsu (pāci. 153; udā. 37) samādhipariyāyopi hotīti tato visesetuṃ ‘‘cetasāti cittenā’’ti vuttaṃ. Etanti etaṃ padaṃ. Disodhipariggaho sattodhipariggahamukheneva hotīti dassento āha ‘‘ekissā disāya paṭhamapariggahitaṃ sattaṃ upādāyā’’ti. Disāsu hi ṭhitasattā disāgahaṇena gahitā. Tenāha ‘‘ekadisāpariyāpannasattapharaṇavasena vutta’’nti. Pharaṇañca sārammaṇassa dhammassa attano ārammaṇassa phassanā paccakkhato dassanaṃ gahaṇaṃ ārammaṇakaraṇamevāti āha ‘‘pharitvāti phusitvā ārammaṇaṃ katvā’’ti. Brahmavihārādhiṭṭhitanti mettājhānupatthambhitaṃ. Tathāti niyamanaṃ. Taṃ [Pg.364] aniyamāpekkhasambandhībhāvato upamākāraniyamanaṃ. Dutiyanti upameyyadassanaṃ, upameyyañca nāma upamaṃ, tena sambandhañca vinā natthīti tadubhayampi dassetuṃ ‘‘yathā puratthimādīsū’’tiādi vuttaṃ. Tattha tathā dutiyanti ettha pharitvā viharatīti ānetvā sambandhitabbaṃ. Evaṃ tatiyaṃ catutthanti etthāpi. Tadanantaranti ca pharaṇāpekkhaṃ anantaraggahaṇaṃ, na pharitabbadisāpekkhaṃ disānaṃ aniddiṭṭharūpattā. Pharaṇānukkamena hi tāsaṃ dutiyāditā, na sarūpato. Tenevāha ‘‘yaṃ kiñci ekaṃ disa’’nti. Itīti evaṃ yathāvuttaṃ catasso, evaṃ uddhaṃ disaṃ pharitvā viharatīti attho. Tenāha ‘‘eteneva nayenā’’ti. Idampi iti-saddasseva atthadassanaṃ. Pāḷiyaṃ (ma. ni. 3.309; 3.230; vibha. 642) adho tiriyanti ettha pi-saddo luttaniddiṭṭhoti dassetuṃ ‘‘adhodisampi tiriyaṃ disampī’’ti vuttaṃ. Eteneva ‘‘dutiya’’ntiādīsupi pi-saddassa luttaniddiṭṭhatā dīpitāti veditabbaṃ. Evamevāti idampi iti-saddasseva atthadassanaṃ. Ettha ca ‘‘adho’’ti iminā yathā nirayesu, nāgabhavanādīsu, yattha tattha vā attano heṭṭhimadisāya sattā gayhanti, evaṃ ‘‘uddha’’nti iminā devaloke, yattha tattha vā attano uparimadisāyaṃ sattā gahitāti veditabbaṃ.

254. „Begleitet von Liebender Güte“ (mettāsahagatena) bedeutet: zusammen mit Liebender Güte vom Entstehen bis zum Vergehen verlaufend, vermischt und assoziiert damit. Da jener (Geist) in der besagten Weise mit Liebender Güte einhergeht und durch das Prinzip des gleichzeitigen Entstehens usw. vollkommen mit ihr verbunden ist, wird gesagt: „mit Liebender Güte ausgestattet“. Da das Wort „ceto“ in Begriffen wie „adhicetaso“ auch ein Synonym für Sammlung (samādhi) ist, wird zur Unterscheidung „cetasā“ als „cittenā“ (mit dem Bewusstsein) erklärt. „Etanti“ bezieht sich auf dieses Wort. Um zu zeigen, dass die Erfassung der Himmelsrichtungen nur über die Erfassung der Lebewesen geschieht, sagt er: „ausgehend von dem Lebewesen, das zuerst in einer Himmelsrichtung erfasst wurde“. Denn die Lebewesen, die sich in den Himmelsrichtungen befinden, werden durch die Erwähnung der Himmelsrichtung mit eingeschlossen. Deshalb sagt er: „Dies ist im Sinne der Durchdringung der Lebewesen gesagt, die zu einer Himmelsrichtung gehören.“ „Durchdringend“ (pharaṇa) bedeutet für einen Geisteszustand, der ein Objekt hat, das Berühren, das unmittelbare Sehen, das Erfassen, ja das bloße Zum-Objekt-Machen des eigenen Objekts; deshalb heißt es: „‚durchdringend‘ bedeutet berührend, zum Objekt machend“. „Gegründet auf den Brahmavihāra“ bedeutet durch das Metta-Jhāna unterstützt. „Tathā“ (ebenso) dient der Festlegung. Da es eine Beziehung zu einem unbestimmten Begriff voraussetzt, dient es der Festlegung der Art des Vergleichs. „Dutiyanti“ (die zweite) zeigt das Verglichene (upameyya) auf; da es jedoch kein Verglichenes ohne einen Vergleich (upama) und ohne die Verbindung dazu gibt, wird „wie in der östlichen usw.“ gesagt, um beides aufzuzeigen. Dort ist bei „tathā dutiyaṃ“ die Ergänzung „pharitvā viharati“ (durchdringend verweilt er) hinzuzufügen. Ebenso bei „tatiyaṃ“ (die dritte) und „catutthaṃ“ (die vierte). Der Begriff „tadanantaraṃ“ (unmittelbar danach) bezieht sich auf die Durchdringung, nicht auf die zu durchdringende Himmelsrichtung, da die Himmelsrichtungen keine einzeln angegebene Gestalt haben. Denn deren Eigenschaft als „zweite“ usw. ergibt sich erst durch die Reihenfolge der Durchdringung, nicht durch ihre Eigenform. Deshalb sagt er: „irgendeine einzelne Himmelsrichtung“. „Iti“ bedeutet: wie oben beschrieben die vier, so verweilt er, die obere Himmelsrichtung durchdringend. Deshalb sagt er: „nach eben dieser Methode“. Auch dies ist eine Erläuterung der Bedeutung des Wortes „iti“. Um zu zeigen, dass im Pāli bei „adho tiriyaṃ“ (unten, querüber) das Wort „pi“ (auch) ausgelassen wurde, heißt es: „auch die untere Himmelsrichtung, auch die Himmelsrichtung querüber“. Dadurch ist zu verstehen, dass auch bei „dutiyaṃ“ usw. das Wort „pi“ als ausgelassen angedeutet wird. „Evamevāti“ (genau so) ist ebenfalls eine Erläuterung des Wortes „iti“. Hierbei ist zu verstehen: Mit „adho“ (unten) werden die Wesen in den Höllen, in den Gefilden der Nagas usw. oder wo auch immer unterhalb der eigenen Position erfasst; ebenso werden mit „uddhaṃ“ (oben) die Wesen in der Götterwelt oder wo auch immer oberhalb der eigenen Position erfasst.

Majjhattādīti ādi-saddena itthipurisaariyānariyadevamanussādike pabhede saṅgaṇhāti. Īsakampi bahi avikkhipamānoti appakampi kammaṭṭhānato bahi vikkhepaṃ anāpajjanto hitūpasaṃhārato aññathā thokampi avattamāno. Sabbattatāyāti vā sabbena attabhāvena yathā sabbabhāvena attani attano attabhāve hitesitā, evaṃ sabbadhi sabbasattesu mettāya pharitvā viharatīti attho. Mettāya vuccamānattā sattavisayo sabba-saddo, so ca dīghaṃ katvā vutto, tasmā sabbasattakāyasaṅkhātā pajā etassa atthīti sabbāvantoti padatthato dassento ‘‘sabbāvantanti sabbasattavanta’’nti āha. Ettha ca sabbadhīti disodhinā, desodhinā ca anodhisopharaṇaṃ vuttaṃ, sabbattatāya sabbāvantanti sattodhinā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘anodhiso dassanattha’’nti. Ekamevatthaṃ pakārato pariyāyenti ñāpentīti pariyāyā, vevacanāni. Vipulādisaddā cettha tādisāti adhippāyo. Tenāha ‘‘vipulenāti evamādipariyāyadassanato’’ti. Pariyāyadassane ca pubbe gahitapadānipi [Pg.365] puna gayhanti, yathā ‘‘saddhā saddahanā’’ti (dha. sa. 12) ettha vuttampi saddhāpadaṃ puna indriyādipariyāyadassane ‘‘saddhā saddhindriya’’nti (dha. sa. 12) vuttaṃ. Tathāsaddo vā itisaddo vā na vuttoti ‘‘mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti etassa anuvattako tathā-saddo ca iti-saddo ca tesaṃ pharaṇānantarādiṭṭhānaṃ aṭṭhānanti katvā te na vuttāti puna ‘‘mettāsahagatena cetasāti vutta’’nti attho. Vuttassevatthassa puna vacanaṃ nigamananti āha ‘‘nigamanavasena vā etaṃ vutta’’nti. Nanu ca samāpanavasena vuttassevatthassa puna vacanaṃ nigamananti? Nāyaṃ doso odhisoanodhisopharaṇānaṃ samāpane eva vuttattā. Vipulenāti mahantena, mahattañcassa asubhakammaṭṭhānādīsu viya ārammaṇassa ekadesameva aggahetvā anavasesaggahaṇavasenāti āha ‘‘pharaṇavasena vipulatā daṭṭhabbā’’ti.

Mit dem Wort „Neutrale usw.“ (majjhattādi) werden die verschiedenen Kategorien wie Frauen, Männer, Edle, Nicht-Edle, Götter, Menschen usw. zusammengefasst. „Nicht einmal ein wenig nach außen abschweifend“ bedeutet, dass man nicht einmal geringfügig vom Meditationsobjekt abweicht und in keiner Weise von der Darbringung von Wohlwollen ablässt. „In der Identifikation mit allen“ (sabbattatāya) bedeutet: mit dem gesamten Selbstwesen; so wie man das Wohlwollen für sich selbst in seinem eigenen Selbstwesen sucht, so verweilt man, indem man alle Wesen überall mit Liebender Güte durchdringt. Da von Liebender Güte die Rede ist, bezieht sich das Wort „sabba“ (alle) auf den Bereich der Lebewesen; dieses Wort wurde in gedehnter Form gebraucht. Um daher die Wortbedeutung zu zeigen, dass dieses Universum eine Schar von Lebewesen besitzt, die als „Körper aller Wesen“ bezeichnet wird, sagt er: „‚sabbāvantaṃ‘ bedeutet alle Lebewesen besitzend“. Hierbei wird mit „sabbadhi“ (überall) die Durchdringung ohne Grenzen (anodhiso) in Bezug auf Himmelsrichtung und Ort ausgedrückt, und mit „sabbattatāya sabbāvantaṃ“ in Bezug auf die Lebewesen. So wurde nämlich gesagt: „um die grenzenlose (Durchdringung) aufzuzeigen“. Wörter, die dieselbe Sache auf verschiedene Weise erklären, werden als Synonyme (pariyāyā) oder Ersatzwörter bezeichnet. Hierbei sind Wörter wie „vipula“ (weitreichend) usw. von solcher Art; das ist die Absicht. Deshalb sagt er: „‚vipulena‘ (mit weitreichender) usw. aufgrund des Aufzeigens von Synonymen“. Bei der Aufzählung von Synonymen werden auch bereits zuvor genannte Begriffe erneut aufgegriffen, so wie im Text „saddhā saddahanā“ das Wort „saddhā“, obwohl bereits genannt, bei der Aufzählung der Synonyme für die Fähigkeiten (indriya) erneut als „saddhā saddhindriyaṃ“ angeführt wird. Dass die Wörter „tathā“ oder „iti“ nicht (erneut) genannt wurden, liegt daran, dass das Wortpaar „tathā“ und „iti“, welches den Satz „begleitet von Liebender Güte verweilt er, eine Himmelsrichtung durchdringend“ fortführt, nicht an die Stelle der weitreichenden Durchdringung usw. passt; in diesem Sinne wurde erneut „begleitet von Liebender Güte“ gesagt. Dass bereits Gesagtes erneut wiederholt wird, dient dem Abschluss (nigamana); daher sagt er: „oder dies wurde im Sinne einer Zusammenfassung gesagt“. Aber ist eine Wiederholung von bereits Gesagtem nicht nur dann eine Zusammenfassung, wenn sie zum Zweck der Beendigung erfolgt? Dies ist kein Fehler, da es eben beim Abschluss der begrenzten und unbegrenzten Durchdringungen gesagt wurde. „Vipulena“ bedeutet mit Großem; die Größe (der Güte) ist hierbei so zu verstehen, dass man nicht wie bei der Meditation über das Unreine (asubha) usw. nur einen Teil des Objekts erfasst, sondern alles ohne Rest; daher sagt er: „die Weite (vipulatā) ist im Sinne der Durchdringung zu verstehen“.

Kilesavikkhambhanasamatthatādīhi mahattaṃ gataṃ, mahantehi vā uḷāracchandacittavīriyapaññehi gataṃ paṭipannanti mahaggataṃ. Tayidaṃ yasmā ekantato rūpāvacaraṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘bhūmivasena mahaggata’’nti. Niruḷho hi rūpārūpāvacaresu mahaggatavohāro. Paguṇavasenāti pakārato guṇitaṃ bahulīkataṃ paguṇaṃ, tassa vasena, subhāvitabhāvenāti attho. Taṃ hi pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyatāya appamāṇaṃ nāma hoti. Appamāṇasattārammaṇavasenāti aparimāṇasattārammaṇakaraṇavasena. Sayampi verarahitattā, taṃsamaṅgino verābhāvahetuttā ca averaṃ. Tayidaṃ dvayaṃ yato labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘byāpādapaccatthikappahānenā’’ti vuttaṃ. Cetaso byāpattivasena hananato byāpajjaṃ, cetasikaṃ asātaṃ, tadabhāvato abyāpajjaṃ. Tenāha ‘‘niddukkha’’nti. Taṃ panassa abyāpajjattaṃ pañcaviññāṇādīnaṃ viya na sabhāvato, atha kho paccatthikavivekatoti dassento ‘‘domanassappahānato’’ti āha. Ayanti idha yathānītaṃ appamaññāvibhaṅge (vibha. 642), tesu tesu ca suttapadesesu (ma. ni. 1.459; 2.309, 315) āgataṃ mettābrahmavihāravikubbanamāha.

„Mahaggata“ (erhaben) bedeutet, dass es durch die Fähigkeit, die Befleckungen (Kilesas) zu unterdrücken, und Ähnliches zur Größe gelangt ist; oder dass es von großen Persönlichkeiten, die mit gewaltigem Entschluss, Geist, Tatkraft und Weisheit ausgestattet sind, begangen bzw. praktiziert wurde. Da dies ausschließlich die feinstoffliche Ebene (Rūpāvacara) betrifft, wird gesagt: „erhaben hinsichtlich der Ebene“. Denn der Begriff „erhaben“ (mahaggata) ist für die feinstofflichen und immateriellen Sphären gebräuchlich. „Durch die Kraft der Geläufigkeit“ (paguṇavasena) bedeutet: durch die Kraft dessen, was vielfältig vervielfacht und häufig geübt wurde, also im Sinne eines wohlentfalteten Zustands. Weil dieses Bewusstsein aufgrund der Unmöglichkeit, ein Maß zu erfassen, unermesslich ist, wird es „unermesslich“ (appamāṇa) genannt. „Durch die Kraft des Objekts unermesslicher Wesen“ bedeutet durch das Nehmen unermesslicher Wesen als Objekt. „Avera“ (hassfrei) wird es genannt, weil es selbst frei von Feindseligkeit ist und weil es die Ursache für das Fehlen von Feindseligkeit bei demjenigen ist, der damit ausgestattet ist. Um zu zeigen, woher diese beiden Aspekte stammen, wurde gesagt: „durch das Aufgeben des bösen Willens als Widersacher“. „Byāpajja“ (Heimsuchung) ist das, was den Geist durch Verderben schädigt, also geistiges Unbehagen; durch dessen Abwesenheit ist es „abyāpajja“ (frei von Heimsuchung). Deshalb sagte er: „leidfrei“ (niddukkha). Dass diese Freiheit von Heimsuchung jedoch nicht von Natur aus gegeben ist, wie etwa bei den fünf Sinnenbewusstseinen, sondern vielmehr durch die Absonderung vom Widersacher, zeigt er mit den Worten „durch das Aufgeben von Trübsal“ (domanassappahānato). Hiermit ist die im Appamaññāvibhaṅga und in verschiedenen Lehrreden überlieferte Entfaltung (vikubbana) des Verweilens in Güte (mettā-brahmavihāra) gemeint.

255. ‘‘Tathā’’ti iminā imissā ‘‘pañcahākārehi, sattahākārehi, dasahākārehī’’ti ākāravibhāgena paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 2.22) vuttāya ca vikubbanāya [Pg.366] majjhe bhinnasuvaṇṇassa viya bhedābhāvamupasaṃharati odhisopharaṇaanodhisopharaṇadisāpharaṇavasena desanāya āgatattā. Kevalaṃ panettha paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 2.22) viya sattodhi na gahitoti ayameva viseso. Yampīti vikubbanaṃ sandhāyāha.

255. Mit dem Wort „ebenso“ (tathā) stellt er die Übereinstimmung in der Art und Weise fest, wie diese Entfaltung (vikubbana) hier und in der Paṭisambhidāmagga – wo sie nach dem Schema von fünf, sieben und zehn Arten eingeteilt wird – beschrieben wird; es besteht kein Unterschied, so wie bei einem in der Mitte geteilten Goldstück, da die Lehre gemäß der Durchdringung mit Begrenzung, ohne Begrenzung und der Durchdringung der Himmelsrichtungen erfolgt ist. Der einzige Unterschied hierbei ist, dass die Abgrenzung der Wesen (sattodhi) nicht wie in der Paṭisambhidāmagga übernommen wurde. Das Wort „yampi“ bezieht sich auf die Entfaltung (vikubbana).

Idāni bhedābhāvadassanamukhena uddesato ānītaṃ paṭisambhidāmaggapāḷiṃ niddesato dassetvā tassā anuttānapadavaṇṇanaṃ kātuṃ ‘‘tattha cā’’tiādimāha.

Nachdem er nun die im Resümee (uddesa) angeführte Passage der Paṭisambhidāmagga-Pāḷi durch die Darlegung der detaillierten Erläuterung (niddesa) unter dem Aspekt der Nicht-Verschiedenheit aufgezeigt hat, sagt er „tattha ca“ usw., um die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe vorzunehmen.

256. Tattha sabbe sattāti sabba-saddo kāmaṃ padesasabbavisayo, na sabbasabbavisayo yathā ‘‘sabbaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.119-120), ‘‘sattā’’ti pana padena paricchinnaṃ attano visayaṃ asesetvāva pariyādiyatīti āha ‘‘anavasesapariyādānameta’’nti.

256. Dabei bezieht sich das Wort „alle“ (sabba) im Ausdruck „alle Wesen“ (sabbe sattā) zwar auf eine Gesamtheit innerhalb eines bestimmten Bereichs (padesasabba) und nicht auf die absolute Gesamtheit von allem (sabbasabba), wie etwa in dem Satz „Er weiß alles, daher ist es das Wissen der Allwissenheit“; jedoch erfasst es den durch das Wort „Wesen“ (sattā) abgegrenzten Bereich vollständig und ohne Rest, weshalb er sagt: „Dies ist eine restlose Erfassung“.

Tatrāti tasmiṃ rūpe. Sattoti sajjanakiccena chandādipariyāyena lobhena āsatto laggo. Tatrāti vā karaṇe bhummaṃ, tena chandādināti attho.

„Darin“ (tatra) meint: in jener Form (rūpa). „Wesen“ (satta) bedeutet: durch das Wirken des Anhaftens, also durch Gier in Form von Verlangen (chanda) usw., daran hängend oder haftend. Oder „tatra“ ist ein Lokativ im Sinne eines Instrumentals (karaṇa): „durch jenes Verlangen usw.“ ist die Bedeutung.

Yadi sattatāya sattā, kathaṃ vītarāgesūti āha ‘‘ruḷhīsaddenā’’tiādi. Avītarāgesu ruḷhena, avītarāgesu vā pavattitvā indriyabaddhakhandhasantānatāya taṃsadisesu vītarāgesu ruḷhena saddena. Atha vā kiñci nimittaṃ gahetvā satipi aññasmiṃ tannimittayutte katthaci visaye sammutiyā cirakālatāya nimittavirahepi pavatti ruḷhī nāma yathā ‘‘gacchantīti gāvo’’ti, evaṃ sattasaddassāpi ruḷhībhāvo daṭṭhabbo. Bhūtapubbagatiyā vā vītarāgesu sattavohāro daṭṭhabbo. Satvayogatoti ettha satvaṃ nāma buddhi, vīriyaṃ, tejo vā, tena yogato sattā, yathā ‘‘nīlaguṇayogato nīlo paṭo’’ti.

Wenn sie aufgrund des Anhaftens (sattatā) „Wesen“ (sattā) genannt werden, wie verhält es sich dann bei den Leidenschaftslosen (vītarāga)? Dazu sagt er: „durch einen herkömmlichen Begriff“ (ruḷhīsaddena) usw. Es ist ein Begriff, der bei den nicht Leidenschaftslosen gebräuchlich ist, oder der, nachdem er bei den nicht Leidenschaftslosen verwendet wurde, wegen der Kontinuität der an die Fähigkeiten gebundenen Daseinsgruppen (khandhas) auch bei den ihnen ähnelnden Leidenschaftslosen herkömmlich gebraucht wird. Oder aber: „Herkömmlichkeit“ (ruḷhī) nennt man den Gebrauch eines Begriffs, der – obwohl ein bestimmtes Merkmal (nimitta) als Grundlage genommen wurde – auch dann in einem bestimmten Bereich konventionell fortbesteht, wenn dieses Merkmal fehlt, sofern der Gebrauch über lange Zeit gefestigt ist; wie etwa „Rinder (gāvo) sind jene, die gehen (gacchanti)“. Ebenso ist der herkömmliche Charakter des Wortes „Wesen“ (satta) zu betrachten. Oder die Bezeichnung „Wesen“ bei den Leidenschaftslosen ist nach der Methode der früheren Existenzweise (bhūtapubbagati) zu verstehen. Im Ausdruck „wegen der Verbindung mit satva“ (satvayogato) bedeutet „satva“ entweder Einsicht (buddhi), Tatkraft (vīriya) oder vitale Wärme (tejo); durch die Verbindung damit nennt man sie „sattā“, so wie man ein Tuch aufgrund der Verbindung mit der Eigenschaft „Blau“ ein „blaues Tuch“ nennt.

Pāṇanti etenāti pāṇanaṃ, assāsapassāsā, tassa kammaṃ pāṇanatā, tāya, assāsapassāsasampayogenāti attho. Bhūtattāti kammakilesehi jātattā. Pūraṇato, galanato ca puggalāti neruttā. Sattā hi nibbattantā taṃtaṃsattanikāyaṃ pūrentā viya honti, sabbāvatthanipātitāya ca galanti cavantīti attho. Apariññātavatthukānaṃ ‘‘attā’’ti [Pg.367] bhavati ettha abhidhānaṃ, cittañcāti attabhāvo, sarīraṃ, khandhapañcakameva vā. Tanti khandhapañcakaṃ. Upādāyāti gahetvā upādānaṃ nissayaṃ katvā. Paññattimattasambhavatoti paramatthato asantepi sattasaññite paññattimattena sambhavato.

„Sie atmen (pāṇanti) dadurch“, daher ist es „Atmen“ (pāṇana), also Ein- und Ausatmung; deren Verrichtung ist die „Atmungstätigkeit“ (pāṇanatā); durch diese, also durch die Verbindung mit Ein- und Ausatmung, ist die Bedeutung. „Bhūta“ (Wesen) bedeutet: aufgrund des Entstandenseins durch Kamma und Befleckungen. „Puggala“ (Personen) nennt man sie laut den Etymologen (neruttā), weil sie [die Daseinsbereiche] füllen (pūraṇato) und vergehen (galanato). Denn wenn Wesen wiedergeboren werden, füllen sie gleichsam die jeweilige Gattung von Wesen auf, und aufgrund des Hineinfallens in alle Zustände vergehen sie auch wieder bzw. sterben ab. Für jene, die die Grundlage nicht durchschaut haben, entstehen hierbei die Bezeichnung „Selbst“ (attā) sowie der Gedanke daran; daher „Selbstzustand“ (attabhāvo), was den Körper oder eben die Gesamtheit der fünf Daseinsgruppen meint. „Jenes“ (taṃ) bezieht sich auf die fünf Daseinsgruppen. „In Abhängigkeit“ (upādāya) bedeutet: ergreifend, indem man das Ergreifen zur Stütze macht. „Aufgrund des Bestehens als bloße Bezeichnung“ bedeutet: weil das, was als „Wesen“ bezeichnet wird, zwar in höchster Wirklichkeit (paramattha) nicht existiert, aber als bloße Bezeichnung (paññatti) besteht.

Yathā ca sattāti vacananti yathā satta-saddo yathāvuttenaṭṭhena nippariyāyato padesavuttipi ruḷhīvasena anavasesapariyādāyako. Sesānipīti pāṇādivacanānipi. Tānipi hi rūpārūpabhavūpagacatutthajjhānādisamaṅgīnaṃ assāsapassāsābhāvato avinipātadhammānaṃ pugalanassa abhāvato padesavuttīni. Ruḷhīvasena āropetvā yathāvuttāya ruḷhiyā vasena katthaci visaye avijjamānampi pāṇapuggalabhāvaṃ āropetvā. Yadi sādhāraṇato sattavevacanānīti gahetvā anodhisopharaṇā mettā vuccati, atha kasmā pañcaheva ākārehi vuttāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘kāmañcā’’tiādi. Keci panāhu ‘‘na kho panetāni ‘‘sattā’’tiādīni padāni vevacanatāmattaṃ upādāya gahitāni, yato jantuādīnampi gahaṇaṃ āpajjeyya, atthavisesaṃ pana nimittabhūtaṃ upādāya gahitānī’’ti, te sandhāyāha ‘‘ye panā’’tiādi. Tattha atthatoti sajjanaṭṭhena sattā, pāṇanaṭṭhena pāṇāti evamādiatthato. Tesaṃ taṃ matimattanti dassento āha ‘‘anodhisopharaṇā virujjhatī’’ti. Kasmā? Keci sattā, keci pāṇā, keci puggalāti āpajjanato. Tathā atthaṃ aggahetvāti sattādisaddā sappadesavisayāti evamatthaṃ aggahetvā pubbe vuttanayena nippadesavisayāti evamatthaṃ gahetvāti adhippāyo. Tenāha ‘‘imesū’’tiādi. Pañcasu ākāresūti ‘‘sabbe sattā’’tiādinā pāḷiyaṃ (paṭi. ma. 2.22) āgatesu pañcasu bhāvanākāresu. Aññataravasenāti yassa kassaci vasena.

Hinsichtlich der Benennung als 'Wesen' (sattā) gilt: Das Wort 'satta' erfasst aufgrund der zuvor genannten Bedeutung im eigentlichen Sinne (nippariyāyato), obwohl es sich nur auf einen Teilaspekt bezieht, durch die Kraft der herkömmlichen Redeweise (ruḷhīvasena) alles ohne Rest. 'Auch die übrigen' (sesānipīti) bezieht sich auf Bezeichnungen wie 'Lebewesen' (pāṇa) und andere. Denn auch diese Begriffe wie 'pāṇa' sind in Bezug auf einen Teilaspekt gültig, da bei jenen, die in die feinstofflichen oder immateriellen Daseinsbereiche eingetreten sind oder das vierte Jhāna erreicht haben, das Ein- und Ausatmen fehlt, und da es für die Heiligen (arinipātadhamma), die nicht mehr in niedere Reiche fallen können, kein Herabstürzen in die Hölle (puggalanassa) mehr gibt. Indem man durch die Kraft der herkömmlichen Ausdrucksweise (ruḷhīvasena) den Zustand eines 'Lebewesens' oder einer 'Person' zuschreibt, selbst wenn dieser in einem bestimmten Bereich nicht vorhanden ist. Wenn man sagt, dass die unbegrenzte Durchdringung (anodhisopharaṇā) der Güte (mettā) unter der Annahme erfolgt, dass es sich allgemein um Synonyme für 'Wesen' handelt, warum wurde sie dann in nur fünf Modi gelehrt? Um auf diese Frage einzugehen, sagte er: 'kāmañcā' usw. Einige Lehrer sagten jedoch: 'Man darf diese Begriffe wie 'satta' usw. nicht nur als bloße Synonyme auffassen, da man sonst auch Begriffe wie 'jantu' (Geschöpf) mit einbeziehen müsste; vielmehr sind sie aufgrund einer spezifischen Bedeutung, die als Veranlassung dient, gewählt worden.' In Bezug auf diese Lehrer sagte er: 'ye panā' usw. Dabei gilt nach der Bedeutung (atthatoti): 'sattā', weil sie [an den Sinnen] haften (sajjanaṭṭhena); 'pāṇā', weil sie atmen (pāṇanaṭṭhena) und so weiter. Um zu zeigen, dass dies nur deren bloße Meinung (matimatta) ist, sagte er: 'Es widerspricht der unbegrenzten Durchdringung'. Warum? Weil daraus folgen würde, dass nur manche 'Wesen' sind, manche 'Lebewesen' und manche 'Personen'. 'Ohne die Bedeutung so zu erfassen' bedeutet: Ohne die Bedeutung so zu fassen, dass die Wörter 'satta' usw. einen begrenzten Bereich (sappadesavisaya) hätten, sondern unter der Annahme, dass sie – wie zuvor erklärt – einen unbegrenzten Bereich (nippadesavisaya) haben. Deshalb sagte er: 'imesū' usw. 'In den fünf Modi' bezieht sich auf die im Pāli überlieferten fünf Arten der Entfaltung wie 'Alle Wesen' usw. 'Durch einen beliebigen von diesen' meint: Durch die Kraft eines jeden Einzelnen davon.

257. Idāni dvāvīsatiyā bhāvanākāresu appanā pariggahetvā dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Byāpādarahitāti domanassabyāpādarahitā. Tasmāti yasmā na kevalaṃ yathāvuttaākāravibhāgamattato appanāvibhāgo, tasmā. Imesupi padesūti ‘‘sabbe sattā averā hontū’’tiādikoṭṭhāsesupi. Yaṃ yaṃ pākaṭaṃ hotīti yadipi pubbabhāge [Pg.368] tattha tattha abhinivese anekakoṭṭhāsavaseneva manasikāraṃ pavatteti, bhāvanāya samijjhanakkhaṇe pana tattha yaṃ paguṇataratāya supākaṭaṃ hoti, tassa vasena appanā hoti, yathā taṃ dvattiṃsākāre. Tattha pana ārammaṇaṃ, idha bhāvanākāroti ayameva viseso. Catunnanti catunnaṃ catunnaṃ. Byāpanicchālopena hi niddiṭṭhaṃ. Esa nayo sesesupi.

257. Um nun die Vollendung (appanā) in den zweiundzwanzig Arten der Entfaltung aufzuzeigen, wurde 'ettha cā' usw. gesagt. 'Frei von Übelwollen' bedeutet frei vom Übelwollen des Missmuts (domanassa). 'Deshalb' bedeutet: Weil die Einteilung der Vollendung nicht allein aus der bloßen Einteilung der zuvor genannten Modi resultiert, deshalb. 'Auch in diesen Begriffen' bezieht sich auf die Abschnitte wie 'Alle Wesen mögen frei von Feindschaft sein' usw. 'Was auch immer deutlich wird' bedeutet: Wenn man auch in der Anfangsphase (pubbabhāge) die Aufmerksamkeit auf verschiedene Abschnitte richtet, so tritt doch im Moment des Gelingens der Entfaltung die Vollendung durch jenen Abschnitt ein, der aufgrund größerer Geläufigkeit besonders deutlich hervortritt; wie es bei den zweiunddreißig Körperteilen der Fall ist. Dort jedoch ist das Objekt der Unterschied, hier ist es der Modus der Entfaltung (bhāvanākāro). 'Der vier' bedeutet jeweils von vieren. Dies wird durch die Auslassung der Wiederholung (vīpsā) angezeigt. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

Liṅgavasena vuttaṃ tesaṃ pacurato labbhamānattā. Tatiyā pana pakati yadipi paṭhamadukena na saṅgahitā, dutiyadukena pana tikena ca saṅgahitā eva.

Es wurde nach dem Geschlecht (liṅga) gelehrt, da diese (Männer und Frauen) am häufigsten anzutreffen sind. Das dritte Geschlecht (das Neutrum bzw. Unbestimmte) ist zwar im ersten Paar nicht enthalten, aber es ist im zweiten Paar und in der Dreiergruppe (tika) durchaus mit eingeschlossen.

Iti sabbānipīti anodhisopharaṇe vīsati, odhisopharaṇe aṭṭhavīsati, disāpharaṇe cattāri satāni, asīti cāti evaṃ sabbānipi. Sata-saddāpekkhāya napuṃsakaniddeso.

So sind 'alle insgesamt' (sabbānipīti): zwanzig bei der unbegrenzten Durchdringung, achtundzwanzig bei der begrenzten Durchdringung und vierhundertachtzig bei der Durchdringung der Himmelsrichtungen; so sind es alle insgesamt. Die Verwendung des Neutrums (napuṃsakaniddeso) erfolgt in Bezug auf das Wort 'Hundert' (sata).

258. Evaṃ mettābhāvanaṃ vibhāvetvā idāni tattha ānisaṃse vibhāvetuṃ ‘‘itī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha sesā janāti mettāya cetovimuttiyā alābhino. Samparivattamānāti dakkhiṇena passena asayitvā sabbaso parivattamānā. Kākacchamānāti ghurughurupassāsavasena vissaraṃ karontā. Sukhaṃ supatīti ettha duvidhāsupanā sayane piṭṭhippasāraṇalakkhaṇā, kiriyāmayacittehi avokiṇṇabhavaṅgappavattilakkhaṇā ca. Tatthāyaṃ ubhayathāpi sukhameva supati. Yasmā saṇikaṃ nipajjitvā aṅgapaccaṅgāni samodhāya pāsādikena ākārena sayati, niddokkamanepi jhānaṃ samāpanno viya hoti. Tenāha ‘‘evaṃ asupitvā’’tiādi.

258. Nachdem er so die Entfaltung der Güte erläutert hat, begann er nun mit 'itī' usw., um deren Nutzen (ānisaṃsa) darzulegen. Dabei sind 'die übrigen Menschen' jene, die die Herzensbefreiung durch Güte nicht erlangt haben. 'Sich hin- und herwälzend' bedeutet, nicht ruhig auf der rechten Seite liegend, sondern sich vollständig umdrehend. 'Schnarchend' bedeutet, unter lauten Atemgeräuschen Töne von sich gebend. 'Glücklich schläft er': Hier gibt es zwei Arten des Schlafens – das Liegen mit ausgestrecktem Rücken auf dem Lager und das Fortbestehen des Unterbewusstseins (bhavaṅga), ohne von aktiven Bewusstseinsprozessen unterbrochen zu werden. In beiden Fällen schläft dieser [Praktizierende] glücklich. Da er sich ruhig hinlegt, die Glieder ordnet und in einer würdevollen Weise ruht, ist er selbst beim Einschlafen wie jemand, der sich in einer meditativen Versenkung (jhāna) befindet. Deshalb sagte er: 'ohne so zu schlafen' usw.

Niddākāle sukhaṃ alabhitvā dukkhena suttattā eva paṭibujjhanakāle sarīrakhedena nitthunanaṃ, vijambhanaṃ, ito cito viparivattanañca hotīti āha ‘‘nitthunantā vijambhantā samparivattantā dukkhaṃ paṭibujjhantī’’ti. Ayaṃ pana sukhena suttattā sarīrakhedābhāvato nitthunanādirahitova paṭibujjhati. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ appaṭibujjhitvā’’tiādi. Sukhapaṭibodho ca sarīravikārābhāvenāti āha ‘‘sukhaṃ nibbikāra’’nti.

Weil man, wenn man zur Schlafenszeit kein Glück findet und leidvoll schläft, beim Erwachen aufgrund körperlicher Erschöpfung stöhnt, sich dehnt und sich hin- und herwälzt, sagte er: 'Stöhnend, sich dehnend und sich hin- und herwälzend erwachen sie leidvoll.' Dieser [Praktizierende] jedoch erwacht ohne Stöhnen und dergleichen, da er glücklich geschlafen hat und keine körperliche Erschöpfung vorliegt. Deshalb wurde gesagt: 'ohne so zu erwachen' usw. Das glückliche Erwachen geschieht ohne körperliche Entstellung, daher sagte er: 'Glücklich und ohne Veränderung' (nibbikāra).

‘‘Bhaddakameva [Pg.369] supinaṃ passatī’’ti idaṃ anubhūtapubbavasena, devatūpasaṃhāravasena cassa bhaddakameva supinaṃ hoti, na pāpakanti katvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘cetiyaṃ vandanto viyā’’tiādi. Dhātukkhobhahetukampi cassa bahulaṃ bhaddakameva siyā yebhuyyena cittajarūpānuguṇatāya utuāhārajarūpānaṃ.

Der Satz 'Er sieht nur gute Träume' wurde im Hinblick darauf gesagt, dass seine Träume aufgrund früherer Erfahrungen oder durch das Einwirken von Gottheiten nur gut und nicht schlecht sind. Deshalb sagte er: 'Wie wenn er eine Pagode verehrt' usw. Selbst ein Traum, der durch eine Störung der körperlichen Elemente (dhātukkhobha) verursacht wird, wäre bei ihm meist gut, da die durch die Jahreszeit und Nahrung bedingten stofflichen Prozesse zumeist den geistgeborenen stofflichen Prozessen (cittajarūpa) folgen.

Ure āmuttamuttāhāro viyāti gīvāya bandhitvā ure lambitamuttāhāro viyāti kehici vuttaṃ. Taṃ ekāvalivasena vuttaṃ siyā, anekaratanāvalisamūhabhūto pana muttāhāro aṃsappadesato paṭṭhāya yāva kaṭippadesassa heṭṭhābhāgā palambanto ure āmukkoyeva nāma hoti.

Die Wendung 'wie eine an der Brust angelegte Perlenschnur' wurde von einigen so erklärt: wie eine Perlenschnur, die am Hals befestigt ist und auf die Brust herabhängt. Dies mag sich auf eine einzelne Schnur beziehen. Eine Perlenschnur jedoch, die aus einer Vielzahl von Juwelenketten besteht, gilt als 'an der Brust angelegt', selbst wenn sie von den Schultern bis unterhalb der Hüftregion herabhängt.

Tatthevāti pāṭaliputteyeva. Sakkā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā desassa khematāya, tassa tassa padesassa ramaṇīyatāya ca.

An eben jenem Ort (tatthevāti) bedeutet in Pāṭaliputta selbst. Man kann dort sitzen oder liegen aufgrund der Sicherheit des Ortes und der Lieblichkeit der jeweiligen Stelle.

Dasāva anto dasanto, vatthassa osānanto.

Der Saum (dasā) ist das Ende (anto), daher 'dasanto'; es ist der abschließende Rand des Gewandes.

Samappavattavāsanti tattha tattha vihāre samappavattavattavāsaṃ. Thero kira attanā paviṭṭhapaviṭṭhavihāre ‘‘ahamettha āgantuko’’ti acintetvā tattha tattha yathārahaṃ attanā kātabbavattāni paripūrento eva vihāsi. Apare pana bhaṇanti sabbasattesu samappavattamettāvihāravāsaṃ. Ayaṃ hi thero arahattādhigamato pubbepi mettāvihārī ahosi.

„‚Samappavattavāsaṃ‘ (das Weilen in einer ausgeglichenen Lebensweise) bedeutet das Weilen in einer ausgeglichenen Ausübung der Pflichten in den verschiedenen Klöstern. Man sagt, dass der Thera (Visākha) in jedem Kloster, das er betrat, nicht dachte: ‚Ich bin hier ein Gast‘, sondern dort jeweils pflichtbewusst die Aufgaben erfüllte, die von ihm zu tun waren. Andere wiederum sagen, es beziehe sich auf das Weilen in einer liebevollen Güte (Mettā), die sich gleichermaßen auf alle Wesen erstreckt. Denn dieser Thera war bereits vor der Erlangung der Heiligkeit (Arahatta) einer, der in Mettā weilte.“

Vanantare ṭhitoti thero kira tathā samappavattavāsavasena caramāno ekadivasaṃ aññataraṃ ramaṇīyaṃ vanantaraṃ disvā tattha aññatarasmiṃ rukkhamūle samāpattiṃ samāpajjitvā yathāparicchedena tato uṭṭhito attano guṇāvajjanahetukena pītisomanassena udānento ‘‘yāvatā upasampanno’’ti gāthaṃ abhāsi. Tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘vanantare ṭhito’’ti paṭhamagāthā ṭhapitā. Tattha gajjamānakoti sīhagajjitaṃ gajjanto. Guṇamesantoti attano guṇasamudayaṃ gavesanto paccavekkhanto.

„‚Im Inneren des Waldes stehend‘: Man sagt, als der Thera in jener Weise einer ausgeglichenen Lebensweise umherzog, sah er eines Tages einen gewissen lieblichen Waldabschnitt. Dort trat er am Fuße eines Baumes in eine meditative Vertiefung (Samāpatti) ein, erhob sich nach der festgelegten Zeit daraus und sprach, erfüllt von Freude und Glückseligkeit aufgrund der Betrachtung seiner eigenen Tugenden, den feierlichen Ausspruch (Udāna) in Form des Verses: ‚Soweit einer ordiniert ist...‘ Um diesen Sachverhalt darzulegen, wurde der erste Vers, beginnend mit ‚im Inneren des Waldes stehend‘, angeführt. Dabei bedeutet ‚gajjamānako‘: wie das Brüllen eines Löwen brüllend. ‚Guṇamesanto‘ bedeutet: die Gesamtheit seiner eigenen Tugenden suchend und betrachtend.“

Maṇilarukkhe nivāsitāya taṃ devataṃ ‘‘maṇiliyā’’ti voharanti, tasmā sā devatāpi ‘‘ahaṃ, bhante, maṇiliyā’’ti āha. Rukkhadevatānaṃ hi yebhuyyena nivāsarukkhavasena vohāro yathā phandanadevatāti. Tatthevāti cittalapabbateyeva.

„Weil sie in einem Maṇila-Baum wohnte, nannte man jene Gottheit ‚Maṇiliyā‘; daher sagte auch die Gottheit: ‚Ehrwürdiger Herr, ich bin Maṇiliyā.‘ Denn die Benennung von Baumgottheiten erfolgt meistens nach dem Baum, in dem sie wohnen, wie zum Beispiel bei der Phandana-Gottheit. ‚Ebendort‘ bedeutet: genau auf dem Cittala-Berg.“

‘‘Balavapiyacittatāyā’’ti [Pg.370] iminā balavapiyacittatāmattenapi satthaṃ na kamati, pageva mettāya cetovimuttiyāti dasseti.

„Mit dem Ausdruck ‚durch die Kraft eines liebenden Geistes‘ zeigt er, dass selbst allein durch die Kraft eines starken liebenden Geistes eine Waffe nicht eindringt, wie viel weniger erst durch die Gemütsbefreiung mittels liebevoller Güte (Mettā).“

Khippameva cittaṃ samādhiyati kenaci paripanthena parihīnajjhānassa byāpādassa dūrasamussāritabhāvato khippameva samādhiyati. Āsavānaṃ khayāyāti keci. Sesaṃ suviññeyyameva. Ettha ca kiñcāpi ito aññakammaṭṭhānavasena adhigatajjhānānampi sukhasupanādayo ānisaṃsā labbhanti, yathāha –

„‚Schnell konzentriert sich der Geist‘: Aufgrund der Tatsache, dass Übelwollen (Byāpāda) weit vertrieben ist, konzentriert sich der Geist bei jemandem, dessen Vertiefung (Jhāna) durch irgendein Hindernis abgenommen hat, sehr schnell wieder. Einige sagen: ‚zum Versiegen der Triebe (Āsava)‘. Der Rest ist leicht verständlich. Und hierbei werden, obwohl auch durch andere Meditationsobjekte (Kammaṭṭhāna) erlangte Vertiefungen Segnungen wie das glückliche Schlafen und so weiter bewirken, wie es heißt: –“

‘‘Sukhaṃ supanti munayo, ajjhattaṃ susamāhitā;

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā’’ti. –

„‚Glücklich schlafen die Weisen, die innerlich wohlgefestigt sind; stets erwachen sie wohlbehalten, die Jünger des Gotama.‘“

Ca ādi, tathāpime ānisaṃsā brahmavihāralābhino anavasesā labbhanti byāpādādīnaṃ ujuvipaccanīkabhāvato brahmavihārānaṃ. Tenevāha ‘‘nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettā cetovimuttī’’tiādi (dī. ni. 3.326; a. ni. 6.13). Byāpādādivasena ca sattānaṃ dukkhasupanādayoti tappaṭipakkhabhūtesu brahmavihāresu siddhesu sukhasupanādayo hatthagatā eva hontīti.

„...und so weiter. Dennoch werden diese Segnungen von demjenigen, der die Verweilzustände der Brahma-Götter (Brahmavihāras) erlangt hat, ausnahmslos empfangen, da die Brahmavihāras das direkte Gegenmittel zu Übelwollen und Ähnlichem sind. Deshalb sagte er: ‚Dies, ihr Freunde, ist der Ausweg aus dem Übelwollen, nämlich die Gemütsbefreiung durch liebevolle Güte‘ und so weiter. Da durch Übelwollen und dergleichen Wesen schlecht schlafen und so weiter, sind Segnungen wie glückliches Schlafen bereits sicher in der Hand, sobald die Brahmavihāras als deren Gegenmittel verwirklicht sind.“

Karuṇābhāvanāvaṇṇanā

„Erläuterung der Entfaltung des Mitleids (Karuṇā).“

259. Karuṇanti karuṇābrahmavihāraṃ. Nikkaruṇatāyāti vihesāya, ‘‘idhekacco pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā aññataraññatarena vā sattānaṃ viheṭhanajātiko hotī’’ti evaṃ vuttaviheṭhaneti attho. Ādīnavanti dosaṃ. Yathā tathā sattānaṃ viheṭhanāya pāpako vipāko idha ceva samparāye ca. Tathā hi yo satte jīvitā voropanena vā aṅgapaccaṅgacchedanena vā dhanajāniyā vā alābhāya vā avāsāya vā anatthāya vā ayasatthāya vā parisaṃsakkanena vā antamaso yathāvajjadassanenapi viheṭheti, tassa so pamādavihāro diṭṭheva dhamme alābhāyapi hoti, laddhassa parihānāyapi hoti, tannimittaṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati, avisārado [Pg.371] parisaṃ upasaṅkamati maṅkubhūto, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā duggati pāṭikaṅkhā, sugatiyampi manussabhūto dujjaccopi hoti nīcakuliko, dubbaṇṇopi hoti duddasiko, bahvābādhopi hoti rogabahulo, duggatopi hoti appannapāno, appāyukopi hoti parittajīvitoti evamādianekānatthānubandhitā vihesāya paccavekkhitabbā, tappaṭipakkhato karuṇāya ānisaṃsā paccavekkhitabbā. Tena vuttaṃ ‘‘nikkaruṇatāya ādīnavaṃ karuṇāya ca ānisaṃsaṃ paccavekkhitvā’’ti. ‘‘Piyo hī’’tiādinā paṭhamaṃ piyapuggalādīsu anārambhassa kāraṇamāha. Piyaṃ hi puggalaṃ karuṇāyitumārabhantassa na tāva piyabhāvo vigacchati, avigate ca tasmiṃ kuto karuṇāyanā. Tenāha ‘‘piyaṭṭhāneyeva tiṭṭhatī’’ti. Sesapuggalesupi eseva nayo. Liṅgavisabhāgakālakatānaṃ akhettabhāve kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.

259. „‚Karuṇā‘ (Mitleid) bezieht sich auf den Brahmavihāra des Mitleids. ‚Mitleidlosigkeit‘ (Nikkaruṇatā) bedeutet Grausamkeit (Vihesā); dies meint die zuvor erwähnte Bedrängung in der Weise: ‚Hier ist jemand von der Natur, Wesen mit der Hand, einer Erdscholle, einem Stock, einer Waffe oder irgendetwas anderem zu bedrängen.‘ ‚Elend‘ (Ādīnava) bedeutet den Makel. Für die Bedrängung von Wesen gibt es auf die eine oder andere Weise schlechte Auswirkungen sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz. Denn wer Wesen bedrängt, sei es durch die Beraubung des Lebens, das Verstümmeln von Gliedmaßen, durch Verlust von Besitz, durch Vereiteln von Gewinn, durch Entzug der Wohnstätte, durch Schaden, durch Ehrverlust, durch Nachstellungen oder gar durch das Bloßstellen tatsächlicher Fehler – dessen Verweilen in Nachlässigkeit führt bereits in diesem Leben zu Verlusten oder zum Schwinden des bereits Erlangten. Deswegen verbreitet sich ein schlechter Ruf; er tritt unsicher und beschämt vor eine Versammlung; er stirbt verwirrt, und nach dem Zerfall des Körpers ist eine unglückliche Wiedergeburt zu erwarten. Selbst bei einer glücklichen Wiedergeburt als Mensch ist er von niedriger Geburt und aus einer geringen Familie, er ist hässlich und unansehnlich, er ist kränklich und voller Gebrechen, er ist arm und hat wenig Speise und Trank, und er ist kurzlebig mit einer geringen Lebensspanne. So ist die Verbundenheit mit diesen und vielen anderen Unheilsfolgen der Grausamkeit zu betrachten, und im Gegensatz dazu sind die Segnungen des Mitleids zu betrachten. Daher wurde gesagt: ‚Nachdem man das Elend der Mitleidlosigkeit und die Segnungen des Mitleids betrachtet hat...‘ Mit den Worten ‚Denn ein Geliebter...‘ nennt er zuerst den Grund, warum man die Übung nicht bei einer geliebten Person und so weiter beginnen sollte. Denn wenn man versucht, Mitleid gegenüber einer geliebten Person zu entfalten, schwindet der Zustand des Geliebtseins noch nicht, und solange dieser nicht geschwunden ist, wie sollte da reines Mitleid entstehen? Deshalb sagte er: ‚Er verbleibt lediglich im Zustand des Geliebten.‘ Bei den übrigen Personen gilt das gleiche Prinzip. Der Grund für die Ungeeignetheit von Personen unterschiedlichen Geschlechts oder von Verstorbenen wurde bereits oben dargelegt.“

Yattha pana paṭhamaṃ ārabhitabbā, taṃ pāḷinayeneva dassetuṃ ‘‘kathañca bhikkhū’’tiādi āraddhaṃ. Tattha duggatanti daliddaṃ. So hi bhogapārijuññato sukhasādhanānaṃ abhāvena dukkhaṃ gato upagato duggatoti vuccati. Atha vā duggatanti dukkhena samaṅgibhāvaṃ gataṃ. Durupetanti kāyaduccaritādīhi upetaṃ. Gatikularūpādivasena vā tamabhāve ṭhito duggato. Kāyaduccaritādīhi upetattā tamaparāyaṇabhāve ṭhito durupetoti evamettha attho veditabbo. Paramakicchappattanti ativiya kicchamāpannaṃ mahābyasanaṃ nimuggaṃ. Appeva nāmāti sādhu vata.

„Um nun zu zeigen, bei wem man zuerst mit der Übung beginnen sollte, wurde gemäß der Lehrtradition (Pāḷinaya) der Abschnitt ‚Und wie, ihr Mönche...‘ eingeleitet. Dabei bedeutet ‚duggata‘ (notleidend): arm. Denn aufgrund des gänzlichen Verlustes an Genüssen und des Mangels an Mitteln zum Glück ist er in Leid geraten oder dem Leid nahegekommen, weshalb er ‚notleidend‘ genannt wird. Oder aber ‚duggata‘ bedeutet: in den Zustand der Verbundenheit mit Leid gelangt. ‚Durupeta‘ (übel behaftet) bedeutet: behaftet mit körperlichem Fehlverhalten und Ähnlichem. Oder jemand, der aufgrund seiner Wiedergeburt, seiner Familie, seines Aussehens usw. in Finsternis steht, ist ‚duggata‘; und wer aufgrund seines Behaftetseins mit körperlichem Fehlverhalten usw. die Finsternis als künftiges Ziel hat, ist ‚durupeta‘ – so ist hier der Sinn zu verstehen. ‚Paramakicchappattanti‘ bedeutet: in äußerste Bedrängnis geraten, in großem Unheil versunken. ‚Appeva nāma‘ bedeutet: ‚Wie gut wäre es doch!‘“

Vadhetha nanti ‘‘ghātetha naṃ cora’’nti evaṃ pahitāya rañño āṇāya khādanīyampi…pe… denti ‘‘idāneva māriyamāno ettakampi sukhaṃ labhatū’’ti. Susajjitoti sukhānubhavane sannaddho.

„‚Tötet ihn!‘: Auf diesen vom König gesandten Befehl hin: ‚Richtet diesen Dieb hin!‘, geben sie ihm Speise und so weiter, wobei sie denken: ‚Da er gerade jetzt getötet wird, möge er wenigstens noch so viel Glück erfahren.‘ ‚Susajjito‘ bedeutet: bereitgemacht für das Erfahren von Glück.“

Eteneva upāyenāti yena yena vidhinā etarahi yathāvutte paramakicchāpanne āyatiṃ vā dukkhabhāgimhi puggale karuṇāyituṃ karuṇā uppāditā, eteneva nayena. Piyapuggaleti piyāyitabbapuggale. Etarahi vā dissamānaṃ āyatiṃ vā bhāviniṃ dukkhappattiṃ gahetvā karuṇā pavattetabbāti sambandho. Majjhattaverīsupi eseva nayo. Yo hi so karuṇāya vatthubhūto duvidho puggalo vutto, kāmaṃ tattha karuṇābhāvanā sukheneva ijjhati, iminā pana bhikkhunā tattha bhāvanaṃ paguṇataraṃ katvā [Pg.372] sīmāsambhedaṃ kātuṃ tadanantaraṃ piyapuggale, tato majjhatte, tato veripuggale karuṇā bhāvetabbā. Bhāventena ca ekekasmiṃ koṭṭhāse muduṃ kammaniyaṃ cittaṃ katvā tadanantare tadanantare upasaṃharitabbaṃ. Yassa pana veripuggalo vā natthi, mahāpurisajātikattā vā anatthaṃ karontepi verisaññāva nuppajjati, tena majjhatte me cittaṃ kammaniyaṃ jātaṃ, idāni verimhi upasaṃharāmīti byāpārova na kātabbo. Yassa pana atthi, taṃ sandhāyāha ‘‘sace panā’’tiādi.

Nach eben diesem Verfahren: Mit welcher Methode auch immer Mitgefühl gegenüber einer Person erzeugt wurde, die sich gegenwärtig, wie bereits erwähnt, in höchster Bedrängnis befindet oder in der Zukunft am Leiden teilhaben wird, so ist nach eben dieser Methode zu verfahren. 'Gegenüber einer lieben Person' bedeutet gegenüber einer Person, die man liebt. Der Zusammenhang ist: Mitgefühl sollte ausgeübt werden, indem man entweder das gegenwärtig sichtbare oder das zukünftig eintretende Leid erfasst. Dieselbe Methode gilt auch für neutrale Personen und Feinde. Denn was jene zwei Arten von Personen betrifft, die als Objekte des Mitgefühls genannt wurden – gewiss gelingt die Entfaltung des Mitgefühls dort mit Leichtigkeit; doch dieser Mönch sollte, nachdem er die Entfaltung dort gründlich geübt hat, um die Aufhebung der Grenzen (sīmāsambheda) zu bewirken, unmittelbar danach Mitgefühl gegenüber einer lieben Person, dann gegenüber einer neutralen und danach gegenüber einer feindseligen Person entfalten. Und während er dies entfaltet, sollte er in jedem einzelnen Bereich den Geist sanft und geschmeidig machen und es unmittelbar nacheinander auf die verschiedenen Personen anwenden. Wer jedoch keinen Feind hat oder bei dem aufgrund seiner edlen Gesinnung (mahāpurisajātika) selbst dann keine Wahrnehmung eines Feindes entsteht, wenn ihm Unheil zugefügt wird, für den ist die Anstrengung 'Mein Geist ist gegenüber dem Neutralen geschmeidig geworden, nun wende ich ihn dem Feind zu' nicht erforderlich. Für jene jedoch, die einen Feind haben, sagte er in Bezug darauf: 'Wenn aber...' usw.

Tattha pubbe vuttanayenevāti mettākammaṭṭhānikassa (visuddhi. 1.240 ādayo) vuttanayena. Taṃ mettāya vuttanayeneva. Vūpasametabbanti ‘‘athānena purimapuggalesū’’tiādinā (visuddhi. 1.243), ‘‘kakacūpamaovādādīnaṃ anussarato’’tiādinā (visuddhi. 1.243) ca mettābhāvanāya vuttena nayena taṃ paṭighaṃ vūpasametabbaṃ. Evaṃ etarahi mahādukkhappatte sukhitepi akatakusalatāya āyatiṃ dukkhappattiyā vasena karuṇāyanavidhiṃ dassetvā idāni katakalyāṇepi taṃ dassetuṃ ‘‘yopi cetthā’’tiādi vuttaṃ. Tesanti byasanānaṃ. Vaṭṭadukkhaṃ anatikkantattāti sammāsambuddhenāpi akkhānena pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyassa anāgatassa āpāyikassa sugatīsupi jātijarādibhedassāti aparimitassa saṃsāradukkhassa anatikkantabhāvato. Sabbathāpi karuṇāyitvāti dukkhappattiyā, sukhappattiyā akatakusalatāya vā katākusalatāya vāti sabbapakārenapi karuṇāya vatthubhāvassa sallakkhaṇena tasmiṃ tasmiṃ puggale karuṇaṃ katvā karuṇābhāvanaṃ vaḍḍhetvā. Vuttanayenevāti ‘‘athānena punappunaṃ mettāyantenā’’tiādinā (visuddhi. 1.243) mettābhāvanāyaṃ vuttena nayena. Taṃ nimittanti sīmāsambhedavasena pavattaṃ samathanimittaṃ. Mettāya vuttanayenevāti yathā mettābhāvanāyaṃ ‘‘appakasirenevā’’tiādinā (visuddhi. 1.253) tikacatukkajjhānavasena appanā ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (visuddhi. 1.253-254) tassā vaḍḍhanā ca vuttā, evamidha karuṇābhāvanāyaṃ tikacatukkajjhānavasena appanā veditabbā ca vaḍḍhetabbā ca, tathevassā vaḍḍhanāvidhipi veditabbāti adhippāyo. Vuttanayenevāti avadhāraṇena ‘‘paṭhamaṃ veripuggalo karuṇāyitabbo’’ti idaṃ yathā pāḷiviruddhaṃ, evaṃ yuttiviruddhampīti imamatthaṃ [Pg.373] dīpeti. Paṭhamaṃ hi veriṃ samanussarato kodho uppajjeyya, na karuṇā. Attāpi sakkhibhāvena karuṇāyanavasena gahetabbo, so kimiti pacchā gayhatīti. ‘‘Appanā vaḍḍhetabbā’’ti iminā ca appanāppattacittasseva ‘‘karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 3.308; ma. ni. 1.77, 509; 2.309, 315, 452, 471; 3.230) vuttavikubbanā ijjhatīti ayamattho dassito.

Dabei bedeutet 'nach der zuvor dargelegten Weise': Nach der Weise, wie sie für den Übenden des Meditationsobjektes der Güte (mettākammaṭṭhāna) dargelegt wurde. 'Ebenso nach der für die Güte dargelegten Weise'. 'Es sollte beruhigt werden': Der Groll (paṭigha) sollte nach der Weise beruhigt werden, die in der Entfaltung der Güte durch Worte wie 'Dann sollte er bei den früheren Personen...' und 'Indem er sich an die Ermahnung durch das Gleichnis von der Säge erinnert...' dargelegt wurde. Nachdem so die Methode der Ausübung des Mitgefühls gegenüber einer Person, die gegenwärtig in großem Leid ist, sowie gegenüber einer glücklichen Person aufgrund des Fehlens verdienstvoller Taten und der damit verbundenen zukünftigen Leidhaftigkeit aufgezeigt wurde, heißt es nun 'Wer auch immer hier...', um dies auch für eine Person aufzuzeigen, die bereits Gutes getan hat. 'Deren' bezieht sich auf das Unheil (byasana). 'Weil sie das Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten nicht überwunden haben': Aufgrund der Tatsache, dass sie das unermessliche Leiden des Samsara nicht überwunden haben – nämlich das zukünftige Leiden in den niederen Welten, das selbst der vollkommen Erwachte nicht allein durch Predigen beenden kann, sowie das Leiden in den glücklichen Daseinsbereichen, das durch Geburt, Alter usw. gekennzeichnet ist. 'Indem er auf jegliche Weise Mitgefühl empfindet': Indem man durch die Betrachtung der Tatsache, dass jemand ein Objekt des Mitgefühls ist – sei es durch den Eintritt von Leid, den Eintritt von Glück oder das Fehlen verdienstvoller Taten – Mitgefühl gegenüber der jeweiligen Person empfindet und die Entfaltung des Mitgefühls stärkt. 'Nach eben der dargelegten Weise': Nach der Weise, die bei der Entfaltung der Güte dargelegt wurde. 'Jenes Zeichen' (taṃ nimittaṃ): Das durch die Aufhebung der Grenzen entstandene Zeichen der Ruhe (samathanimitta). 'Ebenso nach der für die Güte dargelegten Weise': Wie bei der Entfaltung der Güte die Versenkung (appanā) gemäß der Drei- und Vier-Jhana-Methode sowie deren Ausweitung dargelegt wurde, so ist hier bei der Entfaltung des Mitgefühls die Versenkung gemäß der Drei- und Vier-Jhana-Methode zu verstehen und zu entwickeln; ebenso ist die Methode ihrer Ausweitung zu verstehen. Mit der einschränkenden Betonung 'nach eben der dargelegten Weise' verdeutlicht er Folgendes: Die Aussage 'Zuerst sollte Mitgefühl gegenüber einem Feind entfaltet werden' widerspricht sowohl dem Pali-Kanon als auch der logischen Begründung. Denn wenn man sich zuerst an einen Feind erinnert, könnte Zorn entstehen und nicht Mitgefühl. Auch man selbst sollte als Zeuge durch das Empfinden von Mitleid mit sich selbst einbezogen werden; warum sollte man sich also erst später als Objekt nehmen? Mit dem Satz 'Die Versenkung sollte ausgeweitet werden' wird aufgezeigt, dass die dargelegte geistige Manifestation nur für einen Geist gelingt, der die Versenkung erreicht hat.

Karuṇāpadamattameva cassā pāḷiyā visesoti taṃ anāmasitvā paṭisambhidāyaṃ vuttavikubbanā, mettāya vuttaānisaṃsā ca idha labbhantīti dassetuṃ ‘‘tato paraṃ…pe… veditabbā’’ti vuttaṃ. Tattha tato paranti ‘‘karuṇāsahagatena cetasā’’ti (dī. ni. 3.308; ma. ni. 1.77, 509; 2.309, 315, 452, 471; 3.230) vuttavikubbanato upari. Sesaṃ vuttanayameva.

Dass nur das Wort 'Mitgefühl' (karuṇā) die Besonderheit dieses Pali-Textes ist, zeigt er, ohne jenen Text direkt zu zitieren, mit den Worten: 'Danach... ist zu verstehen', um darzulegen, dass die in der Patisambhidamagga dargelegte Manifestation und die für die Güte genannten Segnungen auch hier in der Entfaltung des Mitgefühls erlangt werden. Dabei bedeutet 'danach': nach der dargelegten Manifestation durch 'mit einem von Mitgefühl begleiteten Geist'. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt.

Muditābhāvanāvaṇṇanā

Erläuterung der Entfaltung der Mitfreude (Muditā)

260. Piyapuggalādīsūti piyamajjhattaverīsu na ārabhitabbā. Muditābhāvanāti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā. Na hītiādi tattha kāraṇavacanaṃ. Piyabhāvamattenāti ettha matta-saddo visesanivatti attho, tena somanassapaṭisandhikatādisiddhā niccappahaṃsitamukhatā, pubbabhāsitā, sukhasambhāsatā, sakhilatā, sammodakatāti evamādike muditāya padaṭṭhānabhūte visese ulliṅgeti, īdisehi visesehi virahitoti vuttaṃ hoti. Eva-kārena pana piyapuggalassa sukhasamappitatādiṃ, muditāya ca hetubhūtaṃ pamodappavattiṃ nivatteti. Piyapuggalepi hi paramāya sampattiyā pamudite haṭṭhatuṭṭhe bhikkhuno muditokāsaṃ labheyya. Vakkhati hi ‘‘piyapuggalaṃ vā’’tiādi. Ādito majjhattapuggalaṃ anussarantassa udāsinatā saṇṭhāti, veriṃ samanussarantassa kodho uppajjati. Tenāha ‘‘pageva majjhattaverino’’ti.

260. 'Gegenüber lieben Personen usw.' bedeutet, dass sie (die Mitfreude) nicht zuerst gegenüber lieben, neutralen oder feindseligen Personen begonnen werden sollte. 'Die Entfaltung der Mitfreude' ist die Konstruktion durch Anpassung der Deklination. 'Denn nicht...' usw. ist die Begründung dafür. 'Bloß aufgrund des Zustands des Geliebtwerdens': Hier hat das Wort 'matta' die Bedeutung des Ausschlusses einer Besonderheit. Damit meint er, dass die Person jener besonderen Qualitäten entbehrt, die als unmittelbare Ursache für die Mitfreude dienen, wie etwa ein ständig lächelndes Gesicht, das durch eine mit Freude (somanassa) verbundene Wiedergeburt zustande kommt, das Zuerst-Ansprechen, angenehme Unterhaltung oder Freundlichkeit. Mit dem Wort 'eva' schließt er den Zustand der Glückseligkeit der geliebten Person sowie das Auftreten von Freude, welches die Ursache für Mitfreude ist, aus. Denn selbst bei einer geliebten Person, die in höchstem Glück frohlockt, könnte ein Mönch Gelegenheit zur Mitfreude finden. Er wird nämlich sagen: 'Oder gegenüber einer lieben Person...' usw. Zu Beginn verfestigt sich bei jemandem, der an eine neutrale Person denkt, Gleichgültigkeit; bei jemandem, der an einen Feind denkt, entsteht Zorn. Deshalb sagte er: 'Vielmehr noch gegenüber Neutralen und Feinden'.

Pamodappavattiyā soṇḍasadiso sahāyo soṇḍasahāyo. Muditamuditovāti pasādasommatāya ativiya mudito eva. Pasāde hi idaṃ āmeḍitaṃ. Evaṃ aṭṭhakathānayena ādito muditābhāvanāya vatthuṃ dassetvā idāni pāḷinayena dassetuṃ ‘‘piyapuggalaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sukhitanti sañjātasukhaṃ, sukhappattanti attho. Sajjitanti sukhānubhavane sannaddhaṃ paṭiyattasukhasādhanaṃ. Aho sādhūti tassa sattassa sampattiyaṃ [Pg.374] sampajaññapubbapamodanākāradassanaṃ. Puna aho suṭṭhūti tassa pamodanassa bahulīkāradassanaṃ. Piyaṃ manāpanti ettha manāpa-ggahaṇena pāḷiyampi atippiyasahāyako adhippetoti eke.

Ein Gefährte, der aufgrund des Fortbestehens der Freude einem Zechbruder gleicht, wird „Zechbruder-Gefährte“ genannt. Der Ausdruck „freudig-erfreut“ bedeutet, dass man aufgrund der friedlichen Klarheit des Geistes überaus erfreut ist. Denn dies ist eine Verdoppelung im Sinne der geistigen Klarheit. Nachdem so nach der Methode der Kommentare zuerst das Objekt für die Entfaltung der Mitfreude dargelegt wurde, wird nun „oder eine geliebte Person“ usw. angeführt, um es nach der Methode der kanonischen Texte (Pāli) darzulegen. Dabei bedeutet „glücklich“ (sukhitam): jemand, in dem Glück entstanden ist oder der Glück erlangt hat. „Ausgestattet“ (sajjitam) bedeutet, für das Erleben von Glück gerüstet zu sein oder über die Mittel zu verfügen, die das Glück bewirken. „Oh, wie gut!“ ist eine Darlegung der Art der Freude, die von Wissensklarheit geleitet wird, angesichts des Erfolgs (sampatti) jenes Wesens. Der erneute Ausruf „Oh, wie vortrefflich!“ verdeutlicht die wiederholte Ausübung jener Freude. In Bezug auf „geliebt und angenehm“ sagen einige, dass durch die Erwähnung von „angenehm“ (manāpa) auch im Pāli-Text ein überaus geliebter Gefährte gemeint ist.

Atīteti tasmiṃyeva attabhāve atīte. Anāgateti etthāpi eseva nayo. Na hi bhavantaragate brahmavihārabhāvanā ruhati. Yadi evaṃ, atītānāgate kathanti? Nāyaṃ doso. ‘‘So evāyaṃ datto tisso’’ti addhāpaccuppannatāya vijjamānabhāvena gahetabbato. Kathaṃ panassa anāgate sampatti ārammaṇaṃ hotīti? Ādesādito, paccuppannāya vā payogasampattiyā anumānato laddhāya gahetabbato.

„In der Vergangenheit“ bedeutet in eben jener individuellen Existenzform (attabhāva), die vergangen ist. Bei „in der Zukunft“ gilt dieselbe Methode. Denn die Entfaltung der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra) findet keinen Halt bei einer Person, die in eine andere Existenz übergegangen ist. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit der Vergangenheit und Zukunft? Dies ist kein Fehler. Da sie aufgrund des „Gegenwart-Zeitraums“ (addhāpaccuppannatā) als existierend zu begreifen sind, im Sinne von: „Dieser hier ist eben jener Datta oder Tissa“. Wie aber wird für ihn der künftige Erfolg zum Objekt? Entweder durch Prophezeiung und Ähnliches oder indem man ihn durch Schlussfolgerung aus der gegenwärtigen Vollkommenheit der Anstrengung als etwas auffasst, das sicher erlangt werden wird.

Piyapuggaleti soṇḍasahāyasaññite atippiyapuggale, piyapuggale ca. Duvidhopi cesa idha piyabhāvasāmaññato ‘‘piyapuggalo’’ti vutto. Anukkamenāti atippiyapuggalo piyapuggalo majjhatto verīti catūsu koṭṭhāsesu ekekasmiṃ kammaṭṭhānaṃ paguṇaṃ, muduṃ, kammaniyañca katvā sesesu upasaṃharaṇānukkamena. Kiñcāpi catūsu janesu samacittatāva sīmāsambhedo sīmā sambhijjati etāyāti katvā. Bhāvanāya pana tathā bahuso pavattamānāya purimasiddhaṃ hetuṃ, itaraṃ phalañca katvā vuttaṃ ‘‘samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā’’ti. Yathāvuttasīmābhāvo vā sīmāsambhedoti vuttaṃ ‘‘samacittatāya sīmāsambhedaṃ katvā’’ti. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

„Bei einer geliebten Person“ bezieht sich sowohl auf eine überaus geliebte Person, die als „Zechbruder-Gefährte“ bezeichnet wird, als auch auf eine geliebte Person. Diese beiden Arten werden hier aufgrund der Gemeinsamkeit des Geliebtseins einfach als „geliebte Person“ bezeichnet. „In der Reihenfolge“ bedeutet, nachdem man das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) in jeder der vier Gruppen – überaus geliebte Person, geliebte Person, neutrale Person und feindselige Person – geläufig, geschmeidig und arbeitsfähig gemacht hat, indem man es schrittweise auf die übrigen übertragen hat. Obwohl der „Durchbruch der Grenzen“ (sīmāsambheda) eigentlich die Gleichmütigkeit des Geistes gegenüber den vier Personengruppen ist – in dem Sinne, dass durch diese die Grenze aufgehoben wird – wurde gesagt: „indem man durch die Gleichmütigkeit des Geistes den Durchbruch der Grenzen bewirkt“, wobei bei der so vielfach fortschreitenden Entfaltung das zuerst Erreichte als Ursache und das andere als Wirkung gesetzt wird. Oder aber das Nichtvorhandensein der zuvor genannten Grenzen wird als Durchbruch der Grenzen bezeichnet, weshalb es heißt: „indem man durch Gleichmütigkeit des Geistes den Durchbruch der Grenzen bewirkt“. Was hierüber hinaus noch zu sagen wäre, entspricht der bereits oben dargelegten Methode.

Upekkhābhāvanāvaṇṇanā

Erläuterung der Entfaltung des Gleichmuts (Upekkhābhāvanā)

261. Upekkhābhāvananti upekkhābrahmavihārabhāvanaṃ. Yasmā purimabrahmavihārattayanissando catutthabrahmavihāro, tasmā vuttaṃ ‘‘mettādīsu paṭiladdhatikacatukkajjhānenā’’ti. Paguṇatatiyajjhānāti subhāvitaṃ vasībhāvaṃ pāpitaṃ paguṇaṃ, tathārūpā tatiyabrahmavihārajjhānato. Appaguṇaṃ hi uparijhānassa padaṭṭhānaṃ na hoti. Catukkanayavasena cettha tatiyaggahaṇaṃ. Sukhitā hontūtiādivasenāti ādi-saddena ‘‘niddukkhā hontū’’ti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Sattakelāyanaṃ sattesu mamāyanaṃ [Pg.375] mamattakaraṇaṃ, tathā manasikārena yogo sattakelāyanamanasikārayuttattaṃ, tasmā. Mettādīnaṃ rāgagehassitadomanassasomanassānaṃ āsannavuttitāya yathārahaṃ paṭighānunayasamīpacāritā veditabbā. Atha vā ‘‘sukhitā hontu, dukkhato muccantu modantū’’ti hitesitabhāvappattiyā tissannampi anunayassa āsannacāritā. Sati ca tabbipariyāye lohitappakope pubbo viya laddhokāsamevettha paṭighanti avisesena tāsaṃ paṭighānunayasamīpacāritā daṭṭhabbā.

261. „Entfaltung des Gleichmuts“ meint die Entfaltung des göttlichen Verweilzustands des Gleichmuts. Da der vierte göttliche Verweilzustand ein Ergebnis der drei vorangegangenen göttlichen Verweilzustände ist, wurde gesagt: „durch die in Metta usw. erlangte dritte oder vierte Vertiefung (Jhāna)“. „Aus der geläufigen dritten Vertiefung“ bedeutet aus einer dritten Vertiefung der göttlichen Verweilzustände, die gut entfaltet und zur Meisterschaft (vasībhāva) gebracht wurde; denn eine nicht geläufige Vertiefung kann keine unmittelbare Ursache für eine höhere Vertiefung sein. Hier wird die dritte Vertiefung gemäß der Methode der vier Vertiefungen (catukkanaya) genannt. Bei dem Ausdruck „Mögen sie glücklich sein“ usw. ist durch das Wort „usw.“ der Einschluss von „Mögen sie frei von Leiden sein“ und Ähnlichem zu verstehen. Das „Hätscheln von Wesen“ (sattakelāyana) ist das Erschaffen eines Besitzgefühls gegenüber Wesen; die Verbindung mit einer entsprechenden Aufmerksamkeit ist der Zustand des Verbundenseins mit der Aufmerksamkeit des Hätschelns von Wesen. Da Metta und die anderen Zustände in engem Zusammenhang mit Gier sowie weltlichem Missvergnügen und Wohlgefallen stehen, ist zu verstehen, dass sie sich entsprechend in der Nähe von Widerwillen (paṭigha) und Zuneigung (anunaya) bewegen. Oder aber: Da durch das Streben nach dem Wohlergehen in den Wünschen „Mögen sie glücklich sein, mögen sie vom Leiden befreit sein, mögen sie sich freuen“ der Zustand des Wohlwollens erreicht wird, bewegen sich alle drei in der Nähe von Zuneigung. Und wenn das Gegenteil eintritt, findet der Widerwillen hier ebenso Raum wie Eiter bei einer Zersetzung des Blutes; daher ist allgemein zu sehen, dass sich diese in der Nähe von Widerwillen und Zuneigung bewegen.

‘‘Somanassayogena oḷārikattā’’ti idaṃ tatiyajjhānassa vasena vuttaṃ, tato vuṭṭhitassa idamādīnavadassananti. Mettādivasena pana oḷārikabhāve vuccamāne vitakkavicārapītiyogeneva oḷārikatā vattabbā siyā, tāhipi tāsaṃ samāyogasambhavato, upekkhāya ca tadabhāvato. Na vā vattabbā tatiyajjhānikānaṃyeva mettādīnaṃ idhādhippetattā, taṃtaṃjhānasamatikkameneva ca taṃtaṃjhānikā mettādayopi samatikkantā eva nāma honti, jhānasāmaññena viya mettādisāmaññena vohāramattaṃ. Purimāsūti mettākaruṇāmuditāsu. Santabhāvatoti yathāvuttasattakelāyanādianupasantabhāvābhāvato upekkhāya santabhāvato. ‘‘Santabhāvato’’ti ca idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Sukhumatā paṇītatā vidūrakilesatā vipulaphalatāti evamādayopi upekkhāya ānisaṃsā daṭṭhabbā. Pakatimajjhattoti kiñci kāraṇaṃ anapekkhitvā pakatiyā sabhāveneva imassa bhikkhuno udāsinapakkhe ṭhito. Ajjhupekkhitvāti attanā katakammavaseneva ayamāyasmā āgato gacchati ca, tvampi attanā katakammavaseneva āgato gacchasi ca, na tassa tava payogena kiñci sukhaṃ vā upanetuṃ, dukkhaṃ vā apanetuṃ labbhā, kevalaṃ panetaṃ cittassa anujukammaṃ, yadidaṃ mettāyanādinā sattesu kelāyanaṃ. Buddhādīhi ariyehi gatamaggo cesa apaṇṇakapaṭipadābhūto, yadidaṃ sabbasattesu majjhattatāti evaṃ paṭipakkhajigucchāmukhena majjhattatāya samupajātagāravabahumānādaro taṃ puggalaṃ punappunaṃ ajjhupekkhati, tattha ca savisesaṃ upekkhaṃ paccupaṭṭhapeti, tassa tathā paṭipajjato pakatiyāpi udāsinattā sātisayaṃ tattha majjhattatā saṇṭhāti[Pg.376]. Bhāvanābalena nīvaraṇāni vikkhambhitāneva honti, kilesā sannisinnā eva honti, so taṃ upekkhaṃ piyapuggalādīsu upasaṃharati. Tenāha ‘‘upekkhā uppādetabbā. Tato piyapuggalādīsū’’ti. Ekaṃ puggalanti ettha aññattho eka-saddo ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27) viya. Ekavacaneneva cettha saṅkhyāviseso siddho, tasmā aññaṃ ekaṃ puggalanti ayamettha attho. Tena attānaṃ nivatteti. ‘‘Neva manāpa’’nti iminā piyapuggalaṃ, atippiyasahāyakañca nivatteti, attānampi vā attani amanāpatāya abhāvato. ‘‘Na amanāpa’’nti iminā appiyaṃ, veripuggalañca, pārisesato majjhattapuggalassa gahaṇaṃ āpannaṃ. Iti ‘‘ekaṃ puggalaṃ neva manāpaṃ nāmanāpa’’nti iminā attano, piyādīnañca paṭikkhepamukhena udāsinapuggalaṃ dasseti.

„Wegen der Verbindung mit Somanassa (Freude) ist es grob“ – dies wurde in Bezug auf das dritte Jhana gesagt; für jemanden, der daraus hervorgegangen ist, ist dies das Erkennen des Nachteils. Wenn man jedoch von der Grobheit in Bezug auf Metta usw. spricht, so müsste man die Grobheit allein aufgrund der Verbindung mit Vitakka (Anfängliches Denken), Vicara (Anhaltendes Denken) und Piti (Verzückung) aussagen, da Metta usw. mit diesen verbunden sein können, während sie bei Upekkha (Gleichmut) fehlen. Oder man sollte es nicht so sagen, da hier gerade jene Metta-Zustände usw. gemeint sind, die zum dritten Jhana gehören. Durch das Überschreiten der jeweiligen Jhanas gelten auch die entsprechenden Metta-Zustände usw. als überschritten; ähnlich wie die Bezeichnung „Jhana“ ein allgemeiner Begriff ist, ist auch die Bezeichnung „Metta usw.“ lediglich ein allgemeiner Ausdruck. „In den vorangehenden“ bedeutet in Metta, Karuna (Mitgefühl) und Mudita (Mitfreude). „Wegen des friedvollen Zustands“ bedeutet wegen des Fehlens des unruhigen Zustands des Anhängens an Wesen usw., wie erwähnt, und wegen des friedvollen Zustands des Gleichmutes. Dieser Ausdruck „Wegen des friedvollen Zustands“ ist als bloße Veranschaulichung zu betrachten. Auch Subtilität, Vortrefflichkeit, die Entfernung von den Befleckungen (Kilesas), die Fülle der Früchte usw. sind als Vorteile des Gleichmutes anzusehen. „Von Natur aus neutral“ bezeichnet jemanden, der ohne Rücksicht auf einen speziellen Grund von Natur aus gegenüber diesem Mönch in einer gleichgültigen Position steht. „Gleichmütig betrachtend“ (Ajjhupekkhitvā) meint: Allein durch die Kraft seines eigenen Wirkens (Kamma) ist dieser Ehrwürdige gekommen und geht auch; auch du bist allein durch die Kraft deines eigenen Wirkens gekommen und gehst. Es ist nicht möglich, ihm durch deine Bemühung irgendein Glück zu bringen oder Leid zu nehmen. Vielmehr ist dieses Anhängen an Wesen durch Metta usw. lediglich eine unaufrichtige Handlung des Geistes. „Dies ist der von den Erhabenen (Buddhas) und anderen Edlen gegangene Weg, die unfehlbare Praxis, nämlich die Neutralität gegenüber allen Wesen“ – wer so, durch den Abscheu gegenüber dem Gegenteil (der Voreingenommenheit), Ehrfurcht, Hochschätzung und Respekt für die Neutralität entwickelt hat, betrachtet diese Person immer wieder gleichmütig und etabliert gegenüber ihr einen besonderen Gleichmut. Wer so praktiziert, bei dem festigt sich die Neutralität dort aufgrund der natürlichen Gleichgültigkeit in besonderem Maße. Durch die Kraft der Geistesentfaltung (Bhavana) werden die Hemmnisse (Nivaranas) unterdrückt, und die Befleckungen (Kilesas) kommen zur Ruhe; er wendet diesen Gleichmut dann auf geliebte Personen usw. an. Daher heißt es: „Der Gleichmut ist zu erzeugen. Danach auf geliebte Personen usw.“ Der Ausdruck „eine Person“ (ekaṃ puggalaṃ) verwendet das Wort „eka“ im Sinne von „ein anderer/gewisser“, wie in „ittheke abhivadantī“ usw. Da die Einzahl hier bereits die spezifische Anzahl (eine Person) festlegt, ist die Bedeutung hier „eine andere Person“. Damit schließt er sich selbst aus. Mit „weder angenehm“ schließt er die geliebte Person und den sehr lieben Gefährten aus – oder auch sich selbst, da es bei sich selbst kein „Unangenehm-Sein“ gibt. Mit „nicht unangenehm“ schließt er die unbeliebte Person und den Feind aus; somit bleibt durch das Ausschlussverfahren die neutrale Person übrig. So zeigt er mit „eine Person, weder angenehm noch unangenehm“, unter Ausschluss seiner selbst und der geliebten Personen usw., die neutrale Person auf.

Vuttanayenāti ‘‘yvāssa pakatimajjhatto’’tiādinā anantaraṃ vuttena nayena. Attasinehassa balavabhāvato veritopi attani majjhattatāya durūpasaṃhārattā ‘‘imesu ca attani cā’’ti attā pacchā vutto. Pathavīkasiṇe vuttanayenevāti ‘‘ayaṃ samāpatti āsannapītipaccatthikā’’tiādinā (visuddhi. 1.87) pathavīkasiṇe vuttanayena. Yaṃ hi heṭṭhā ‘‘paguṇatatiyajjhānā vuṭṭhāyā’’tiādi (visuddhi. 1.87) vuttaṃ, taṃ heṭṭhā tīsu brahmavihāresu, catutthabrahmavihāre ca ādīnavānisaṃsadassanavasena vuttaṃ. Idaṃ pana tatiyajjhāne ādīnavaṃ, catutthajjhāne ca ānisaṃsaṃ disvā catutthādhigamāya yogaṃ karontassa catutthajjhānassa uppajjanākāradassanaṃ. Tasmā tattha vuttaṃ ‘‘pathavīsaddaṃ apanetvā tadeva nimittaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjatī’’tiādinā yojetabbaṃ.

„In der erwähnten Weise“ bedeutet nach der unmittelbar zuvor genannten Methode mit „wer ihm von Natur aus neutral gegenübersteht“ usw. Da die Selbstliebe stark ist und es schwierig ist, Gleichmut gegenüber sich selbst anzuwenden (schwieriger als gegenüber einem Feind), wird das „Selbst“ in der Aufzählung „gegenüber diesen und sich selbst“ zuletzt genannt. „Wie beim Erdkasiṇa erklärt“ bezieht sich auf die im Abschnitt über das Erdkasiṇa dargelegte Methode mit „diese Erreichung hat die Freude als nahen Feind“ usw. Was nämlich zuvor mit „nach dem Aufstehen aus dem vertrauten dritten Jhana“ usw. gesagt wurde, das wurde in Bezug auf die drei vorangehenden Brahmaviharas und den vierten Brahmavihara zum Zweck des Aufzeigens von Nachteilen und Vorteilen gesagt. Dies hier hingegen ist die Darstellung der Art und Weise des Entstehens des vierten Jhanas für jemanden, der sich bemüht, das vierte Jhana zu erlangen, nachdem er den Nachteil im dritten Jhana und den Vorteil im vierten Jhana erkannt hat. Daher ist das dort Gesagte so anzuwenden, dass man das Wort „Erde“ entfernt und eben jenes Zeichen zum Objekt macht, woraufhin die Aufmerksamkeit an der Geistestür entsteht usw.

Pathavīkasiṇādīsūti ādi-saddena sesakasiṇāni, assāsapassāsanimittañca saṅgaṇhāti. Kāmaṃ kasiṇānāpānesu uppannassāpi tatiyajjhānassa upekkhābrahmavihārena rūpāvacarajjhānāditāya attheva sabhāgatā, taṃ pana akāraṇaṃ ārammaṇassa visadisatāyāti āha ‘‘ārammaṇavisabhāgatāyā’’ti. Nanu ca aññathāva kasiṇādibhāvanā, aññathā brahmavihārabhāvanāti bhāvanāvasenāpi yathāvuttajjhānānaṃ attheva visadisatāti? Saccametaṃ, bhāvanāvasena pana visadisatā anuppattiyā na ekantikaṃ kāraṇaṃ. Tathā hi aññathāva mettādibhāvanā[Pg.377], aññathā upekkhābhāvanā. Tathāpi sattesu yathāpavattitaṃ hitesitādiākāraṃ byatirekamukhena āmasantī, tato vinivattamānarūpena ajjhupekkhanākārena brahmavihārupekkhā pavattati. Tathā hi vakkhati ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissantī’’tiādi (visuddhi. 1.263). Ārammaṇasabhāgatāpi cettha atthīti mettādivasena paṭiladdhatatiyajjhānassa ijjhati upekkhābrahmavihāro. Tena vuttaṃ ‘‘mettādīsū’’tiādi. Tattha mettādīsūti mettādīsu nipphādetabbesu, mettādivasenāti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Unter „Erdkasiṇa usw.“ sind durch das Wort „usw.“ die übrigen Kasiṇas und das Zeichen der Ein- und Ausatmung mit eingeschlossen. Zwar besteht für ein im Kasiṇa oder der Atembetrachtung entstandenes drittes Jhana durchaus eine Gemeinsamkeit mit dem Upekkha-Brahmavihara, insofern beide feinstoffliche Jhanas usw. sind; doch dies ist kein hinreichender Grund, da das Meditationsobjekt verschieden ist. Daher sagte er: „wegen der Ungleichartigkeit des Objekts“. Nun könnte man einwenden: „Sind nicht die Kasiṇa-Entfaltung und die Brahmavihara-Entfaltung grundverschieden, sodass auch allein aufgrund der Art der Entfaltung eine Verschiedenheit zwischen den genannten Jhanas besteht?“ Das ist richtig, aber die Verschiedenheit in der Art der Entfaltung ist kein zwingender Grund dafür, dass der Gleichmut nicht erreicht werden kann. Ebenso wie die Entfaltung von Metta usw. von einer Art und die Entfaltung von Upekkha von einer anderen Art ist. Dennoch wirkt die Upekkha-Brahmavihara-Entfaltung so, dass sie die gegenüber Wesen praktizierte Haltung des Wohlwollens usw. durch die Methode des Ausschlusses des Gegenteils betrachtet und daraus in einer Form des Zurücktretens als Art und Weise des gleichmütigen Zuschauens entsteht. So wird er (später) lehren: „Wesen sind Eigentümer ihres Wirkens; durch wessen Wunsch werden sie wohl glücklich sein?“ usw. Da hier auch eine Gleichartigkeit des Objekts vorliegt, gelingt der Upekkha-Brahmavihara für jemanden, der das dritte Jhana mittels Metta usw. erlangt hat. Deshalb wurde gesagt: „in Metta usw.“. Dabei bedeutet „in Metta usw.“: in den zu vervollständigenden Zuständen wie Metta; „mittels Metta usw.“ ist der Sinn. Der Rest ist genau wie oben erklärt.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über Verschiedenes

262. Brahmuttamenāti ettha sammutibrahmāno upapattibrahmāno visuddhibrahmānoti tividhā brahmāno.

262. Zu „Brahmuttamenāti“: Hier gibt es drei Arten von Brahmas: konventionelle Brahmas (sammutibrahmāno), Brahmas durch Wiedergeburt (upapattibrahmāno) und Brahmas der Reinheit (visuddhibrahmāno).

‘‘Sampannaṃ sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

Paṭivedemi te brahme, na ne vāretumussahe. (jā. 1.14.1);

„Die Papageien fressen das reife Reisfeld, Kosiya; ich melde es dir, o Brahma, ich vermag sie nicht aufzuhalten.“ (Jā. 1.14.1)

Paribbaja mahābrahme, pacantaññepi pāṇino’’ti. (pāci. 647) –

„Zieh weiter, o großer Brahma, auch andere Wesen kochen (ihr Essen).“ (Pāci. 647)

Ca evamādīsu hi brahmasaddena sammutibrahmāno vuttā.

In diesen und ähnlichen Stellen wird mit dem Wort „Brahma“ der konventionelle Brahma bezeichnet.

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’.

„Geöffnet sind für sie die Tore zum Todlosen; wer Ohren hat, möge Vertrauen schenken. In der Erwägung von Mühsal verkündete ich nicht die vertraute, erhabene Lehre unter den Menschen, o Brahma.“

‘‘Atha kho brahmā sahampatī’’ti (dī. ni. 2.71; ma. ni. 1.283; 2.340; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) ca evamādīsu brahmasaddena upapattibrahmāno vuttā. ‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’tiādi (ma. ni. 1.148; saṃ. ni. 2.21; a. ni. 4.8; 5.11; paṭi. ma. 2.44) vacanato ‘‘brahma’’nti ariyadhammo vuccati, tato nibbattattā avisesena sabbepi ariyā visuddhibrahmāno nāma paramatthabrahmatāya. Visesato pana ‘‘brahmāti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti vacanato sammāsambuddho uttamabrahmā nāma sadevake loke brahmabhūtehi guṇehi ukkaṃsapāramippattito. Iti brahmānaṃ uttamo, brahmā ca so uttamo cāti vā [Pg.378] brahmuttamo, bhagavā. Tena kathite ‘‘so mettāsahagatena cetasā’’tiādinā (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 459, 509; 2.309, 315, 451, 471) tattha tattha veneyyānaṃ desite. Itīti evaṃ yathāvuttena bhāvanākkamena ceva atthavaṇṇanākkamena ca viditvā jānitvā. Pakiṇṇakakathāpi viññeyyāti pubbe viya asādhāraṇaṃ taṃtaṃbrahmavihārapaṭiniyatameva atthaṃ aggahetvā sādhāraṇabhāvato tattha tattha pakiṇṇakaṃ visaṭaṃ atthaṃ gahetvā pavattitā pakiṇṇakakathāpi vijānitabbā.

In Stellen wie „Dann (erschien) der Brahma Sahampati“ wird mit dem Wort „Brahma“ ein Brahma durch Wiedergeburt (upapattibrahmā) bezeichnet. Aufgrund der Aussage „Er setzt das Brahma-Rad in Gang“ wird die edle Lehre (ariyadhammo) als „Brahma“ bezeichnet. Da sie daraus hervorgegangen sind, werden ohne Unterschied alle Edlen (Ariyas) aufgrund ihrer Natur als Brahmas im höchsten Sinne (paramatthabrahmatā) als „Brahmas der Reinheit“ (visuddhibrahmāno) bezeichnet. Insbesondere aber wird der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddha) als „Uttamabrahmā“ (Höchster Brahma) bezeichnet, gemäß der Aussage: „Brahma, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata“, weil er in der Welt samt ihren Göttern durch seine vollkommenen Tugenden die höchste Vollendung (pāramī) erreicht hat. So ist er der Höchste unter den Brahmas, oder er ist sowohl Brahma als auch der Höchste, daher „Brahmuttamo“ – der Erhabene (Bhagavā). Von jenem [Buddha] wurde an verschiedenen Stellen für die zu Bekehrden dargelegt: „Er verweilt mit einem Geist, der von Güte erfüllt ist“ usw. Dies ist gemäß der dargelegten Reihenfolge der Entfaltung (bhāvanā) und der Worterklärung zu verstehen. Auch die „vermischte Abhandlung“ (pakiṇṇakakathā) sollte man verstehen: Wie zuvor, ohne nur die spezifische Bedeutung zu erfassen, die jeweils auf die einzelnen Verweilzustände (brahmavihāras) festgelegt ist, soll man die allgemeine, weit verbreitete Bedeutung erfassen, die in den verschiedenen Zusammenhängen als vermischte Abhandlung dargelegt wurde.

Mejjatīti dhammato aññassa kattunivattanatthaṃ dhammameva kattāraṃ katvā niddisati. Siniyhatīti ettha sattesu byāpajjanavasena lūkhabhāvassa paṭipakkhabhūtaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ hitākārapavattivasena sinehanaṃ daṭṭhabbaṃ, na taṇhāyanavasena. Taṃ hi mohapubbaṅgamaṃ lubbhanasabhāvaṃ, idaṃ pana adussanasabhāvaṃ alobhasampayuttaṃ. Nanu ca taṇhāsinehopi byāpādavirodhī tena sahānavaṭṭhānato. Yadipi tena saha ekasmiṃ citte nappavattati, virodhī pana na hoti appahāyakato. Mejjatīti mitto, hitajjhāsayo khandhappabandho, tappariyāpannatāya mitte bhavā, mitte vā ārammaṇabhūte piye puggale bhavā, mittassa esā pavatti mejjanavasena vāti veditabbā.

„Mejjatīti“ (er liebt/ist sanft): Um einen anderen Urheber als die Naturerscheinung (dhamma) auszuschließen, wird der Dhamma selbst als Handelnder dargestellt. „Siniyhatīti“ (er empfindet Zuneigung): Hier ist unter Zuneigung (sinehana) eine von Weisheit geleitete Zuwendung zum Wohle der Wesen zu verstehen, die das Gegenteil von Rauheit oder Feindseligkeit darstellt; sie ist nicht als (durstige) Begierde (taṇhā) zu verstehen. Denn jene (Begierde) wird von Verblendung geleitet und hat die Natur der Gier, während diese (Mettā) die Natur des Nicht-Hassens hat und mit Nicht-Gier verbunden ist. Aber ist nicht auch die Zuneigung des Verlangens ein Gegner des Übelwollens, da sie nicht mit ihm zusammen bestehen kann? Auch wenn sie nicht im selben Bewusstseinsmoment mit ihm auftritt, so ist sie doch kein (echter) Gegner, da sie das Übelwollen nicht überwindet. „Mejjati“ bedeutet Freund (mitto): ein Wesenskontinuum (khandhappabandho), das zum Wohle anderer geneigt ist. Wegen der Zugehörigkeit dazu ist es „in einem Freund“ (mitte bhava) vorhanden; oder es ist in geliebten Personen vorhanden, die als Freunde das Objekt (ārammaṇa) bilden. Man sollte verstehen, dass dies die Wirkweise eines Freundes durch das Lieben (mejjana) ist.

Karotīti karuṇā, kiṃ karoti, kesaṃ, kiṃ nimittanti āha ‘‘paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampana’’nti. Kampananti ca paresaṃ dukkhaṃ disvā tassa apanetukāmassa asahanākārena cittassa aññathattaṃ. Tayidaṃ sappurisānaṃyeva hotīti āha ‘‘sādhūna’’nti. Sappurisā hi saparahitasādhanena ‘‘sādhū’’ti vuccanti. Vināsetīti adassanaṃ gameti, apanetīti attho. Tenettha hiṃsanaṃ apanayananti dasseti. Paradukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā hi karuṇā. Pharaṇavasenāti phusanavasena, ārammaṇakaraṇavasenāti attho. Ārammaṇakaraṇañcettha dukkhitesu dukkhāpanayanākārenevāti daṭṭhabbaṃ.

„Karotīti“ (sie bewirkt/handelt): daher Karuṇā (Mitgefühl). Was bewirkt sie, bei wem und aus welchem Grund? Dazu heißt es: „Das Erzittern des Herzens der Guten bei fremdem Leid.“ „Erzittern“ (kampana) bedeutet die Veränderung des Geistes aufgrund des Unvermögens, das Leid anderer zu ertragen, bei jemandem, der dieses Leid beseitigen möchte. Dies geschieht nur bei edlen Menschen, daher heißt es: „der Guten“ (sādhūnaṃ). Denn edle Menschen werden „Gute“ (sādhū) genannt, weil sie das eigene Wohl und das Wohl anderer verwirklichen. „Vināsetīti“ bedeutet, dass sie (das Leid) zum Verschwinden bringt, also beseitigt. Damit wird gezeigt, dass „Verletzen“ (hiṃsana) hier das Beseitigen (des Leids) meint. Karuṇā hat das Merkmal, in der Weise der Beseitigung des Leids anderer zu wirken. „Durch Durchdringung“ (pharaṇavasena) bedeutet durch Berührung, also durch das Zum-Objekt-Machen (ārammaṇakaraṇa). Dabei ist zu beachten, dass dieses Zum-Objekt-Machen bei Leidenden nur in der Weise der Beseitigung des Leids erfolgt.

Modanti tāyāti modanakiriyāya muditāya karaṇabhāvaniddeso, svāyaṃ upacārasiddho, muditāvinimutto natthi tattha koci kattāti tameva kattubhāvena niddisati ‘‘sayaṃ vā modatī’’ti, ayampi upacāraniddesova. Dhammānaṃ avasavattanatoti vasavattibhāvanivāraṇatthaṃ ‘‘modanamattameva vā tanti muditā’’ti āha.

„Modanti tāyāti“ (sie freuen sich durch sie): Dies ist eine Bezeichnung von Muditā (Mitfreude) als Instrument (karaṇa) der Handlung des Erfreuens. Diese Ausdrucksweise ist metaphorisch (upacāra); da es dort keinen Handelnden gibt, der von Muditā getrennt wäre, wird Muditā selbst als Handelnder bezeichnet mit: „oder sie freut sich selbst“. Auch dies ist nur eine metaphorische Bezeichnung. Da die Phänomene (dhammā) nicht unter jemandes Willen stehen (avasavattana), sagte er: „Oder Muditā ist bloß das Erfreuen an sich“, um die Vorstellung einer willentlichen Beherrschung auszuschließen.

Piyādīsu [Pg.379] pakkhapātupacchedanamukhena udāsinabhāvasaṅkhātā upapattito ikkhā upekkhā. Tenāha ‘‘averā hontū’’tiādi. Tattha upekkhatīti kattuniddese kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva.

Upekkhā (Gleichmut) ist das Betrachten (ikkhā), das durch das Erreichen (upapatti) des Zustands der Unparteilichkeit (udāsinabhāva) entsteht, indem die Voreingenommenheit gegenüber Geliebten usw. abgeschnitten wird. Deshalb hieß es: „Mögen sie frei von Feindschaft sein“ usw. Der Grund für die Bezeichnung als Handelnder („upekkhatīti“) wurde bereits oben genannt.

263. Hito nāma atthacaro, tasmā hitākārappavattilakkhaṇāti sattānaṃ hitacaraṇākārena pavattilakkhaṇā, hitākārassa vā pavattanalakkhaṇā. Hitūpasaṃhārarasāti sattesu hitassa upanayanakiccā, upanayanasampattikā vā. ‘‘Anatthaṃ me acarī’’tiādinā (dha. sa. 1237; vibha. 909) pavattanakassa āghātassa vinayanākārena paccupatiṭṭhati, ñāṇassa gocarabhāvaṃ gacchati, yattha vā sayaṃ uppajjati, tattha āghātavinayanaṃ paccupaṭṭhapetīti āghātavinayapaccupaṭṭhānā. Amanāpānampi sattānaṃ paṭikkūle appaṭikkūlasaññitārūpena, pageva manāpānaṃ yaṃ manāpabhāvadassanaṃ, tathāpavatto yonisomanasikāro, taṃ padaṭṭhānaṃ etissāti manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Byāpādūpasamoti byāpādassa vikkhambhanavasena vūpasamo. Sampattīti sampajjanaṃ sammadeva nibbatti. Sinehasambhavoti taṇhāsinehassa uppatti. Vipattīti vināso. Mettāmukhena hi rāgo vañceti.

263. „Hita“ (Heil) bedeutet das Wirken zum Wohle. Daher hat die Mettā das Merkmal, in der Weise des Wirkens zum Wohle der Wesen aufzutreten, oder das Merkmal, einen Zustand des Wohlergehens herbeizuführen. Ihre Funktion (rasa) ist das Herbeiführen von Wohlergehen, das heißt die Aufgabe, den Wesen Gutes zu bringen, oder die Vollkommenheit des Bringens von Gutem. Sie tritt in der Weise der Überwindung von Groll entgegen, der etwa durch Gedanken wie „Er hat mir Schaden zugefügt“ entsteht; sie wird zum Objekt der Erkenntnis. Oder dort, wo sie selbst entsteht, bewirkt sie die Überwindung des Grolls; daher nennt man sie „das Entgegentreten der Überwindung von Groll“. Die Betrachtung der Liebenswürdigkeit (manāpabhāvadassana), die selbst bei unangenehmen Wesen in Form der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen im Widerwärtigen besteht (geschweige denn bei angenehmen Wesen), und der in dieser Weise wirkende weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro) ist ihre unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna). „Zurruhekommen“ (vūpasama) bedeutet das Zurruhekommen des Übelwollens durch dessen Unterdrückung. „Erfolg“ (sampatti) ist das vollkommene Gelingen. „Entstehen von Zuneigung“ (sinehasambhavo) ist das Aufkommen von Zuneigung durch Verlangen (taṇhā). „Scheitern“ (vipatti) ist der Verderb. Denn Leidenschaft (rāgo) täuscht unter dem Deckmantel der Güte (mettā).

Karuṇādīnaṃ lakkhaṇādīsu iminā nayena attho veditabbo. Visesamattameva vaṇṇayissāma. Sattānaṃ pavattadukkhassa apanayanākāro. Apanayanaṃ pana hotu vā mā vā, yo dukkhāpanayanākāro, tathāpavattilakkhaṇā dukkhāpanayanākārappavattilakkhaṇā. Apanetukāmatāya paresaṃ dukkhassa asahanaṃ anadhivāsanaṃ paradukkhāsahanaṃ. Na vihiṃsā avihiṃsā, sattānaṃ aviheṭhanaṃ. Taṃ paccupaṭṭhapeti, vihiṃsāya vā paṭipakkhabhāvena paccupatiṭṭhatīti avihiṃsāpaccupaṭṭhānā. Vihiṃsūpasamoti ettha vihiṃsanti etāya satte, vihiṃsanaṃ vā nesaṃ tanti vihiṃsā, sattānaṃ viheṭhanākārena pavatto karuṇāya paṭipakkhabhūto paṭighacittuppādo. Karuṇāmukhena soko vañcetīti āha ‘‘sokasambhavo vipattī’’ti.

Die Bedeutung der Merkmale usw. von Mitgefühl (Karuṇā) und den anderen [Göttlichen Verweilungen] ist auf diese Weise zu verstehen. Wir werden lediglich die Besonderheiten erläutern. Karuṇā ist die Art und Weise, das bestehende Leiden der Wesen zu beseitigen. Ob die tatsächliche Beseitigung nun erfolgt oder nicht, die bloße Art und Weise der Leidensbeseitigung ist das Merkmal; so ist ihr Merkmal das Wirken in Form der Absicht zur Leidensbeseitigung. Das Nicht-Ertragen und Nicht-Dulden des Leidens anderer aufgrund des Wunsches, es zu beseitigen, wird als „Nicht-Ertragen des fremden Leidens“ bezeichnet. Nicht-Grausamkeit (Avihiṃsā) ist das Gegenteil von Grausamkeit (Vihiṃsā) und bedeutet das Nicht-Quälen von Wesen. Dies bringt das Mitgefühl zur Erscheinung, oder es tritt als Gegensatz zur Grausamkeit in Erscheinung; daher rührt die Bezeichnung als „Erscheinungsform der Beruhigung von Grausamkeit“. „Beruhigung der Grausamkeit“ bedeutet in diesem Zusammenhang: Das, womit man Wesen quält, oder das Quälen derselben selbst ist Grausamkeit (Vihiṃsā) – ein Entstehen von grollenden Gedanken (Paṭigha), das in der Art und Weise des Quälens von Wesen geschieht und das direkte Gegenstück zum Mitgefühl darstellt. Da der Kummer (Soka) unter dem Deckmantel des Mitgefühls täuscht, sagte er: „Das Entstehen von Kummer ist das Scheitern [des Mitgefühls]“.

Pamodanalakkhaṇāti parasampattiyā pamodanalakkhaṇā. Anissāyanarasāti issāyanassa usūyanassa paṭipakkhabhāvakiccā. Sattānaṃ sampattiyā, pantasenāsanesu, adhikusaladhammesu ca asahanaṃ aramaṇaṃ aratiicceva [Pg.380] saṅgahaṃ gacchati, tassā vihananākārena paccupatiṭṭhati, tassa vā vighātaṃ vūpasamaṃ paccupaṭṭhapetīti arativighātapaccupaṭṭhānā.

Das Merkmal der Mitfreude (Muditā) ist die Freude über den Erfolg und das Glück anderer. Ihr Wesen (Funktion) besteht darin, das Gegenstück zu Neid und Missgunst zu sein. Das Nicht-Ertragen oder das Missfallen gegenüber dem Erfolg der Wesen, gegenüber einsamen Wohnsitzen oder gegenüber höheren heilsamen Zuständen wird unter dem Begriff Unlust (Arati) zusammengefasst; die Mitfreude tritt in der Weise der Überwindung dieser Unlust in Erscheinung, oder sie bringt die Stillung und Beruhigung dieser Unlust hervor; daher rührt die Bezeichnung als „Erscheinungsform der Überwindung der Unlust“.

Pahāso gehasitapītivasena pahaṭṭhabhāvo uppilāvitattaṃ. Sattesu samabhāvadassanarasāti piyādibhedesu sabbasattesu udāsinavuttiyā samabhāvasseva dassanakiccā, upapattito ikkhaṇato samabhāveneva tesaṃ gahaṇakiccāti attho. Sattesu paṭikkūlāpaṭikkūlākārānaṃ aggahaṇato tattha paṭighānunayānaṃ vūpasamanākārena vuttiyā tesaṃ vūpasamaṃ vikkhambhanaṃ paccupaṭṭhapetīti paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā. Evaṃ pavattakammassakatādassanapadaṭṭhānāti ettha ‘‘eva’’nti iminā byatirekamukhena hitūpasaṃhāradukkhāpanayanasampattipamodanākārena paccāmasanto mettādīnaṃ tissannaṃ pavattiākārapaṭisedhanamukhena pavattaṃ kammassakatāñāṇaṃ upekkhābrahmavihārassa āsannakāraṇaṃ, na yaṃ kiñcīti dasseti.

Frohsinn (Pahāso) ist der Zustand der Erheiterung aufgrund weltlicher (hausgebundener) Freude, ein Zustand des inneren Aufgewühltseins. Das Wesen (Funktion) des Gleichmuts (Upekkhā) gegenüber den Wesen ist das Betrachten mit Unparteilichkeit; das bedeutet, dass er die Funktion hat, angesichts der verschiedenen Kategorien wie Geliebten usw. alle Wesen neutral als gleichwertig zu sehen, sie aufgrund der Gegebenheiten und der Betrachtung eben in dieser Gleichheit zu erfassen. Da man bei den Wesen weder die widrigen noch die angenehmen Aspekte ergreift, bewirkt man dort durch eine Wirkweise, die Groll (Paṭigha) und Zuneigung (Anunaya) beruhigt, deren Stilllegung und Unterdrückung; daher rührt die Bezeichnung als „Erscheinungsform der Beruhigung von Groll und Zuneigung“. In dem Satz „Die Erkenntnis der Eigenverantwortlichkeit für das Kamma (Kammassakatā) ist die unmittelbare Ursache“ zeigt der Verfasser mit dem Wort „so“ (evaṃ) auf indirektem Wege (durch Ausschluss), dass die Erkenntnis des Wirkens des Kamma, die dadurch entsteht, dass man die Wirkweisen der Förderung des Wohls, der Beseitigung des Leidens und der Freude am Erfolg [der ersten drei Verweilungen] ausschließt, die unmittelbare Ursache für die göttliche Verweilung des Gleichmuts ist, und nicht irgendeine beliebige andere Erkenntnis.

264. Vipassanāsukhañceva bhavasampatti cāti ettha diṭṭhadhammasukhavihāro cāti vattabbaṃ. Tampi hi nesaṃ sādhāraṇapayojanaṃ. Tathā ‘‘sukhaṃ supatī’’tiādayo (a. ni. 8.1; 11.15) ekādasānisaṃsā. Te pana heṭṭhā vuttā evāti idha na gahitā.

264. Zu der Stelle „das Glück der Einsicht und Erfolg im Werden“ ist zu ergänzen: „und das glückliche Verweilen in diesem Leben“. Denn auch dies ist ihr gemeinsamer Nutzen. Ebenso gibt es die elf Segnungen wie „man schläft glücklich“ usw. Diese wurden jedoch bereits weiter oben dargelegt und sind daher hier nicht erneut aufgeführt worden.

Nissarati apagacchati etenāti nissaraṇaṃ, pahāyakaṃ. Kāmañcetehi pañcapi nīvaraṇāni, tadekaṭṭhā ca pāpadhammā vikkhambhanavasena pahīyanti, ujuvipaccanīkadassanavasena pana byāpādādayo pāḷiyaṃ (dī. ni. 3.326; a. ni. 6.13) vuttā. Evañca katvā rāganissaraṇatāvacanaṃ upekkhābrahmavihārassa suṭṭhu samatthitaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Entkommen“ (Nissaraṇa) bedeutet, dass man durch dieses Mittel entweicht oder davon weggeht; es bezeichnet das, was [Hindernisse] aufgibt. Zwar werden durch diese vier göttlichen Verweilungen alle fünf Hemmnisse (Nīvaraṇāni) und die damit verbundenen unheilsamen Zustände durch Unterdrückung überwunden, doch wurden in den kanonischen Texten (Pāḷi) im Hinblick auf die Darstellung des direkten Gegensatzes nur Übelwollen (Byāpāda) usw. explizit genannt. In diesem Sinne ist auch die Aussage über das Entkommen von Gier (Rāga) in Bezug auf den Gleichmut als wohlbegründet anzusehen.

265. Etthāti etesu brahmavihāresu. Mettā sattesu yathārahaṃ dānapiyavacanādisīlasutādiguṇagahaṇavasena pavattati. Tena vuttaṃ ‘‘sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā’’ti. Rāgopi tattha yathā tathā guṇaggahaṇamukheneva pavattati manāpasaññāpalobhatoti āha ‘‘guṇadassanasabhāgatāyā’’ti. Tasmā mittamukhasapatto viya tulyākārena dūsanato rāgo mettāya āsannapaccatthiko, so lahuṃ otāraṃ labhati satisammosamattenāpi mettaṃ apanīya tassā vatthusmiṃ uppajjanārahattā[Pg.381]. Tatoti rāgato, rāgassa vā otāralābhato. Sabhāgavisabhāgatāyāti sabhāgassa, sabhāgena vā visabhāgatāya. Sattesu hi manāpākāragāhino mettāsabhāgassa tabbiparītasabhāvo byāpādo tena visabhāgo. Tasmā so otāraṃ labhamāno cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya mettāya dūrapaccatthiko. Tatoti byāpādato. Nibbhayenāti anussaṅkanaparisaṅkanena, laddhapatiṭṭhāya mettāya byāpādena duppadhaṃsiyattāti adhippāyo. Tenāha ‘‘mettāyissatī’’tiādi.

265. „Hier“ bezieht sich auf diese göttlichen Verweilungen. Liebende Güte (Mettā) wirkt gegenüber Wesen in angemessener Weise, indem sie Qualitäten wie Großzügigkeit, liebevolle Rede sowie Tugend und Gelehrsamkeit ergreift. Daher wurde gesagt: „Sie hat das Betrachten der Liebenswürdigkeit der Wesen als unmittelbare Ursache“. Auch Leidenschaft (Rāga) wirkt dort, indem sie auf irgendeine Weise Qualitäten ergreift, verleitet durch die Wahrnehmung des Angenehmen; daher sagte er: „Aufgrund der Ähnlichkeit im Betrachten von Qualitäten“. Deshalb ist die Leidenschaft, da sie in ähnlicher Form wie ein Feind mit dem Gesicht eines Freundes schädigt, der „nahe Feind“ der liebenden Güte; sie findet leicht Einlass, da sie die liebende Güte schon bei bloßer Unachtsamkeit verdrängt und am selben Objekt entstehen kann. „Daraus“ bezieht sich auf die Leidenschaft oder auf das Erlangen des Einlasses durch diese. „Aufgrund der Ähnlichkeit und Unähnlichkeit“ bedeutet: wegen der Ähnlichkeit [der Leidenschaft zur Güte] oder wegen der Unähnlichkeit innerhalb dieser Ähnlichkeit. Denn das Übelwollen (Byāpāda), dessen Natur das Gegenteil der der Güte verwandten Leidenschaft ist (welche das Angenehme ergreift), ist unähnlich zu dieser. Daher würde das Übelwollen, falls es Einlass fände, diesen erst nach langer Zeit finden; somit ist es wie ein in der Ferne stehender Feind der „ferne Feind“ der liebenden Güte. „Daraus“ bezieht sich auf das Übelwollen. „Ohne Furcht“ bedeutet ohne Misstrauen oder Besorgnis, da die gefestigte liebende Güte durch Übelwollen nur schwer zu erschüttern ist. Das ist die Absicht hinter dem Wort „nibbhayena“. Deshalb sagte er: „Mettāyissatī“ usw.

Iṭṭhānanti piyānaṃ. Kantānanti kamanīyānaṃ. Manāpānanti manavaḍḍhanakānaṃ. Tato eva mano ramentīti manoramānaṃ. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti taṇhāsannissitānaṃ. Appaṭilābhato samanupassatoti appaṭilābhena ahamime na labhāmīti paritassato. Atītanti atikkantaṃ. Niruddhanti nirodhappattaṃ. Vipariṇatanti sabhāvavigamena vigataṃ. Samanussaratoti anutthunanavasena cintayato. Gehasitanti kāmaguṇanissitaṃ. ‘‘Ādinā’’ti iminā ‘‘sotaviññeyyānaṃ saddāna’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Vipattidassanasabhāgatāyāti yesu sattesu bhogādivipattidassanamukhena karuṇā pavattati, tesu tannimittameva ayoniso ābhoge sati yathāvuttadomanassamukhena soko uppajjeyya, so karuṇāya āsannapaccatthiko. Soko hi idha domanassasīsena vutto. Sabhāgavisabhāgatāyāti ettha sattesu dukkhāpanayanakāmatākārassa karuṇāsabhāgassa tesu dukkhūpanayanākāro vihesāsabhāvo visabhāgoti tāya sabhāgavisabhāgatāya sā otāraṃ labhamānā cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya karuṇāya dūrapaccatthikā vuttā.

„Erwünscht“ bedeutet liebenswert. „Begehrenswert“ bedeutet reizvoll. „Angenehm“ bedeutet den Geist erfreuend. Weil sie eben deshalb den Geist erfreuen, werden sie „geisterfreuend“ genannt. „Mit weltlichem Köder verbunden“ bedeutet auf Verlangen gestützt. „Als Nicht-Erlangen betrachtend“ bedeutet sich quälend mit dem Gedanken: „Aufgrund des Nicht-Erlangens erhalte ich diese Objekte nicht.“ „Vergangen“ bedeutet vorübergegangen. „Aufgehört“ bedeutet zum Erlöschen gelangt. „Verändert“ bedeutet durch das Schwinden des eigenen Wesens vergangen. „Sich erinnernd“ bedeutet in der Weise des Beklagens nachdenkend. „Im Haushalt begründet“ bedeutet von den fünf Strängen der Sinneslust abhängig. Mit dem Wort „und so weiter“ werden Ausdrücke wie „durch das Gehörbewusstsein erkennbare Töne“ usw. mit einbezogen. „Aufgrund der Gemeinsamkeit des Sehens von Verderben“: Bei jenen Wesen, bei denen Mitgefühl durch die Betrachtung des Verderbens an Besitz usw. entsteht, könnte bei unweiser Aufmerksamkeit eben aus diesem Grund Gram entstehen, und zwar in Form des erwähnten Missmutes; dieser ist der nahe Feind des Mitgefühls. Denn Gram wird hier unter der Bezeichnung Missmut (Domanassa) angeführt. Zur „Gleichheit und Ungleichheit der Natur“: In diesem Zusammenhang ist die Natur des Mitgefühls die Absicht, das Leiden von Wesen zu entfernen; die Absicht, Leiden zuzufügen, ist die Natur der Grausamkeit (Vihesā), welche dazu gegensätzlich ist. Aufgrund dieser Gegensätzlichkeit der Natur kann die Grausamkeit nur schwerlich Einlass finden; daher wird sie als der ferne Feind des Mitgefühls bezeichnet, so wie ein Feind, der weit von einem Menschen entfernt steht.

Sampattidassanasabhāgatāyāti yesu sattesu bhogādisampattidassanamukhena muditā pavattati, tesu tannimittameva ayoniso ābhoge sati ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpāna’’ntiādinā (ma. ni. 3.306) vuttasomanassamukhena pahāso uppajjeyya, so ca muditāya āsannapaccatthiko. Pahāso hi idha somanassasīsena vutto. Sabhāgavisabhāgatāyāti bhogādisampattīhi [Pg.382] muditesu sattesu pamodanākārassa muditāsabhāgassa tattha anabhiramanākārā arati visabhāgāti tāya sabhāgavisabhāgatāya sā otāraṃ labhamānā cireneva labheyyāti purisassa dūre ṭhitasapatto viya muditāya dūrapaccatthikā vuttā. Pamudito cātiādi muditāya siddhāya ayampi arati na hotīti laddhabbaguṇadassanavasena vuttaṃ, na idhādhippetaaratiniggahadassanavasena. Kāyacittavivekapaṭipakkhāya vā aratiyā vikkhambhitāya muditāya paṭipakkhā arati suvikkhambhaneyyā hotīti dassanatthaṃ ekadesena arati dassitāti daṭṭhabbaṃ. Adhikusaladhammesūti samathavipassanādhammesu.

„Aufgrund der Gemeinsamkeit des Sehens von Erfolg“: Bei jenen Wesen, bei denen Mitfreude durch die Betrachtung des Erfolgs an Besitz usw. entsteht, könnte bei unweiser Aufmerksamkeit eben aus diesem Grund ausgelassene Freude (Pahāsa) entstehen, und zwar in Form der erwähnten Freude (Somanassa), wie sie mit Worten wie „durch das Sehbewusstsein erkennbare Formen“ usw. beschrieben wurde; diese ist der nahe Feind der Mitfreude. Denn ausgelassene Freude wird hier unter der Bezeichnung Freude (Somanassa) angeführt. Zur „Gleichheit und Ungleichheit der Natur“: Das Wesen der Mitfreude besteht in der Weise des Mitfreuens mit Wesen, die Erfolg an Besitz usw. haben; die Unlust (Arati), welche die Weise des Nicht-Erfreuens an jenen Erfolgen hat, ist dazu gegensätzlich. Aufgrund dieser Gegensätzlichkeit der Natur kann diese Unlust nur schwerlich Einlass finden; daher wird sie als der ferne Feind der Mitfreude bezeichnet, wie ein Feind, der weit von einem Menschen entfernt steht. Die Passage „Und wer hocherfreut ist“ usw. besagt, dass bei vollendeter Mitfreude auch diese Unlust (gegenüber einsamen Wohnsitzen oder höheren heilsamen Zuständen) nicht mehr existiert; dies wurde gesagt, um den zu erlangenden Vorzug aufzuzeigen, nicht um die Unterdrückung der hier beabsichtigten Unlust (am Erfolg anderer) darzustellen. Oder aber: Wenn die Unlust, welche der körperlichen und geistigen Abgeschiedenheit entgegensteht, überwunden ist, ist auch die Unlust, die der Mitfreude entgegensteht, leicht zu überwinden; um dies zu zeigen, wurde die Unlust teilweise angeführt. „In Bezug auf die höheren heilsamen Zustände“ bedeutet in Bezug auf die Zustände von Ruhe (Samatha) und Einsicht (Vipassanā).

Bālakaradhammayogato bālassa. Attahitaparahitabyāmūḷhatāya mūḷhassa. Puthūnaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjanassa. Kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa, odhijinā vā sekkhā odhisova kilesānaṃ jitattā. Tena imassa odhijitabhāvaṃ paṭikkhipati. Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa, vipākajinā vā arahanto appaṭisandhikattā. Tenassa asekkhattaṃ paṭikkhipati. Anekādīnave sabbesampi pāpadhammānaṃ mūlabhūte sammohe ādīnavānaṃ adassanasīlatāya anādīnavadassāvino. Āgamādhigamābhāvā assutavato. Ediso ekaṃsena andhaputhujjano nāma hotīti tassa andhaputhujjanabhāvadassanatthaṃ punapi ‘‘puthujjanassā’’ti vuttaṃ. Evarūpāti vuttākārena sammohapubbikā. Rūpaṃ sā nātivattatīti rūpānaṃ samatikkamanāya kāraṇaṃ na hoti, rūpārammaṇe kilese nātivattatīti adhippāyo. Somanassadomanassarahitaṃ aññāṇameva aññāṇupekkhā. Dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattāti yathā brahmavihārupekkhā mettādayo viya sattesu hitūpasaṃhārādivasena guṇadose avicārentī kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva pavattati, evaṃ aññāṇupekkhā sattesu vijjamānampi guṇadosaṃ acintentī kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva pavattatīti dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgā. Tasmā sā lahuṃ otāraṃ labhatīti brahmavihārupekkhāya āsannapaccatthikā vuttā. Sabhāgavisabhāgatāyāti iṭṭhāniṭṭhesu majjhattākārassa upekkhāsabhāgassa [Pg.383] tattha anurodhavirodhapavattiākārā rāgapaṭighā visabhāgāti tāya sabhāgavisabhāgatāya te otāraṃ labhamānā cireneva labheyyunti purisassa dūre ṭhitasapatto viya upekkhābrahmavihārassa dūrapaccatthikā vuttā.

„Eines Toren“ bedeutet aufgrund der Verbindung mit Handlungen, die einen zum Toren machen. „Eines Verwirrten“ bedeutet wegen der Verwirrung über das eigene Wohl und das Wohl anderer. „Eines Weltlings“ bedeutet aufgrund von Ursachen wie dem Erzeugen zahlreicher (puthu) Befleckungen usw. „Eines Nicht-Grenzen-Siegenden“ bedeutet, weil die Grenzen der Befleckungen nicht durch die Pfad-Grenzen besiegt wurden; „Grenzen-Siegende“ hingegen sind die Übenden (Sekkha), da sie die Befleckungen innerhalb gewisser Grenzen besiegt haben. Damit wird für den Toren der Status eines Übenden ausgeschlossen. „Eines Nicht-Wirkungs-Siegenden“ bedeutet, weil das Fortbestehen der Reifung (Vipāka) über die siebte Existenz hinaus nicht besiegt wurde; „Wirkungs-Siegende“ sind die Arahants, da sie keine Wiedergeburt mehr erfahren. Damit wird ihm der Status eines Asekha abgesprochen. „Der die Fehler nicht sieht“ bedeutet, weil er die Fehler in der Verblendung, die die Wurzel aller schlechten Zustände ist, nicht zu sehen pflegt. „Unbelehrt“ bedeutet mangels Studium (Āgama) und Verwirklichung (Adhigama). Ein solcher Mensch ist zweifellos ein „blinder Weltling“; um diesen Zustand des blinden Weltlings aufzuzeigen, wurde erneut das Wort „Weltling“ verwendet. „Solcher Art“ bedeutet wie beschrieben, von Verblendung eingeleitet. „Sie überwindet die Form nicht“ bedeutet, sie ist keine Ursache für das Überwinden der Formen; sie überwindet die Befleckungen in Bezug auf die Form-Objekte nicht. Bloße Unwissenheit ohne Freude oder Missmut wird „unwissender Gleichmut“ genannt. „Gleichartig aufgrund des Nicht-Erwägens von Fehlern und Vorzügen“: So wie der Gleichmut der göttlichen Verweilungen (Brahmavihāra) ebenso wie Güte usw. gegenüber Wesen wirkt, indem er keine Vorzüge oder Fehler abwägt, sondern rein in der Weise des Zuschauens besteht, so wirkt auch der unwissende Gleichmut, indem er die bei Wesen vorhandenen Vorzüge oder Fehler nicht bedenkt und rein in der Weise des Zuschauens besteht. Daher findet er leicht Einlass und wird als der nahe Feind des Gleichmuts der göttlichen Verweilungen bezeichnet. Zur „Gleichheit und Ungleichheit der Natur“: Die Natur des Gleichmuts besteht in der Weise der Unparteilichkeit gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem. Gier und Widerwillen, welche die Weise des Folgens oder Widerstrebens haben, sind dazu gegensätzlich. Aufgrund dieser Gegensätzlichkeit der Natur können sie nur schwerlich Einlass finden; daher werden sie als ferne Feinde des Gleichmuts der göttlichen Verweilungen bezeichnet, wie ein Feind, der weit von einem Menschen entfernt steht.

266. Kattukāmatā chando ādi ‘‘chandamūlakā kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83) vacanato, atha vā sattesu hitesitādukkhāpanayanakāmatādinā anavajjābhipatthanāvasena pavattanato ‘‘kattukāmatā chando ādī’’ti vuttaṃ. Upekkhābrahmavihāropi hi sattesu anirākatahitacchandoyeva ‘‘tattha abyāvaṭatā apaṇṇakapaṭipadā’’ti ajjhupekkhanākārena pavattati mātā viya sakiccapasute putte. Nīvaraṇādīti ādi-saddena tadekaṭṭhakilesānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Katthaci sattaggahaṇampi saṅkhāraggahaṇameva hoti puggalādhiṭṭhānāya desanāya yathā ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (a. ni. 10.27; khu. pā. 4.1), na evamidhāti āha ‘‘paññattidhammavasena eko vā satto aneke vā sattā ārammaṇa’’nti. Paññattidhammavasenāti paññattisaṅkhātadhammavasena. Kāmañcettha ‘‘sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.23) bhāvanāyaṃ sukhādiggahaṇampi labbhati. Taṃ pana ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti (dha. pa. 255; theragā. 676; netti. 5) vipassanāya aniccalakkhaṇagahaṇaṃ viya appadhānabhūtaṃ, sattapaññatti eva padhānabhāvena gayhatīti daṭṭhabbaṃ. Upacāre vā patte ārammaṇavaḍḍhanaṃ tatthāpi sīmāsambhedasiddhitoti adhippāyo.

266. Der Wunsch zu handeln (kattukāmatā-chanda) steht am Anfang, gemäß der Aussage: 'Heilsame Zustände haben den Wunsch als Wurzel' (A. VIII, 83). Oder es heißt 'der Wunsch zu handeln steht am Anfang', weil er durch das makellose Streben entsteht, wie dem Wunsch, das Wohl der Wesen zu suchen und ihr Leiden zu beseitigen. Auch die göttliche Verweilungsstätte des Gleichmutes (upekkhā-brahmavihāra) wirkt gegenüber den Wesen, ohne dass der Wunsch nach ihrem Wohl aufgegeben wird; sie manifestiert sich in der Art des Gleichmuts als 'Sorglosigkeit in jener Situation, die rechte Praxis', so wie eine Mutter gegenüber einem Sohn empfindet, der mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt ist. Mit dem Wort 'Hemmungen usw.' (nīvaraṇādī) ist die Einbeziehung der mit ihnen in gleicher Weise bestehenden Befleckungen (kilesa) zu verstehen. Manchmal bezieht sich die Erwähnung von 'Wesen' nur auf die Erwähnung von 'Gestaltungen' (saṅkhāra) in einer Lehre, die sich auf Personen stützt (puggalādhiṭṭhāna), wie etwa: 'Alle Wesen hängen von Nahrung ab' (A. X, 27). Dies ist hier nicht der Fall, daher heißt es: 'Aufgrund der konzeptionellen Gegebenheit (paññattidhamma) ist entweder ein einzelnes Wesen oder mehrere Wesen das Objekt'. 'Aufgrund der konzeptionellen Gegebenheit' bedeutet aufgrund der als Konzepte bezeichneten Realitäten. Zwar ist hier in der Entfaltung (bhāvanā) auch das Erfassen von Glück usw. möglich, wie in 'Mögen sie glücklich sein', doch ist dies – ähnlich wie das Erfassen des Merkmals der Vergänglichkeit in der Einsichtsmeditation (vipassanā) 'Alle Gestaltungen sind vergänglich' – als zweitrangig anzusehen. Es ist zu verstehen, dass das Konzept 'Wesen' als das Vorrangige erfasst wird. Wenn die Annäherungskonzentration (upacāra) erreicht ist, erfolgt die Erweiterung des Objekts, da auch dort die Aufhebung der Grenzen (sīmāsambheda) vollendet ist; so ist die Absicht.

Ekamāvāsaṃ paricchinditvāti ettha ‘‘satte mettāya pharissāmī’’ti evaṃ ñāṇena paricchedaṃ katvā ekā racchā paricchinditabbāti yojanā. Racchāgahaṇena racchāvāsino sattā gahitā yathā ekaṃ disanti. Evaṃ sabbattha.

'Nachdem man eine einzelne Wohnstätte abgegrenzt hat' bedeutet hier: Nachdem man mit Erkenntnis eine Abgrenzung vorgenommen hat, indem man denkt: 'Ich werde die Wesen mit liebender Güte durchdringen', ist die Konstruktion so zu verstehen, dass 'eine Straße abzugrenzen' ist. Durch die Erwähnung der 'Straße' sind die Wesen gemeint, die in der Straße wohnen, so wie man sagt 'eine Himmelsrichtung'. Ebenso verhält es sich an allen anderen Stellen.

267. Kasiṇānaṃ nissandoti kasiṇajjhānānaṃ nissandaphalasadisā āruppā arūpajjhānāni, kasiṇajjhānānaṃ pāripūriyāva sijjhanato. Tehi vinā asijjhanatoti keci. Samādhinissandoti rūpajjhānasamādhīnaṃ, heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ arūpajjhānasamādhīnañca nissando paṭipāṭiyā te adhigantvāva paṭilabhitabbato[Pg.384]. Vipassanānissando vipassanānubhāvena laddhabbato, vipassanāvaseneva ca samāpajjitabbato. Samathavipassanānissando nirodhasamāpatti. Yathāha ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā’’tiādi (visuddhi. 2.868). ‘‘Purimabrahmavihārattayanissando’’ti iminā mettādivasena tīṇi jhānāni adhigantvā ṭhitasseva upekkhābrahmavihāro, na itarassāti dasseti. Tamevatthaṃ upamāya pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

267. 'Ausfluss der Kasina-Übungen' bedeutet: Die formlosen Vertiefungen (āruppa) gleichen den Früchten des Ausflusses der Kasina-Vertiefungen, da sie nur durch die Vollendung der Kasina-Vertiefungen zustande kommen. Einige sagen, dass sie ohne diese nicht zustande kommen. 'Ausfluss der Konzentration' bedeutet: Ein Ausfluss der Konzentrationen der feinstofflichen Vertiefungen (rūpajjhāna) und der drei unteren formlosen Vertiefungen, da sie der Reihe nach erlangt werden müssen. 'Ausfluss der Einsicht' bedeutet, dass sie durch die Kraft der Einsicht (vipassanā) erlangt werden und nur mittels der Einsicht erreicht werden können. 'Ausfluss von Ruhe und Einsicht' ist die Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti). Wie es heißt: 'Da er mit den zwei Kräften ausgestattet ist' usw. Mit 'Ausfluss der vorangegangenen drei göttlichen Verweilungen' wird gezeigt, dass die göttliche Verweilungsstätte des Gleichmutes nur für jemanden besteht, der die drei Vertiefungen durch liebende Güte usw. erlangt hat, und nicht für einen anderen. Um eben diesen Sinn durch ein Gleichnis noch deutlicher zu machen, wurde 'Wie nämlich' usw. gesagt. Was hierzu noch zu sagen wäre, wurde bereits weiter oben ausgeführt.

268. Siyāti vuccamānākārena siyā kassaci parivitakko. Etthāti etesu mettādīsu brahmavihāratā veditabbā, itarakammaṭṭhānāni attahitapaṭipattimattāni. Imāni pana ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.22) parahitapaṭipattibhūtāni. Tasmā sattesu sammā paṭipattibhāvena seṭṭhā ete vihārā. Brahmānoti upapattibrahmāno. Te hi idha jhānabhāvanāya vinīvaraṇacittā hutvā brahmaloke uppannā tattha yāvatāyukaṃ vinīvaraṇacittāva honti. Tasmā ‘‘niddosacittā viharantī’’ti vadanti. Brahmānoti vā sakalabuddhaguṇahetubhūtānaṃ dānapāramitādīnaṃ buddhakaradhammānaṃ paripūraṇavasena brūhitaguṇā mahāsattā bodhisattā. Te hi sabbasattānaṃ hitesanena, ahitāpanayanena, sampattipamodanena, sabbattha vivajjitāgatigamanamajjhattabhāvādhiṭṭhānena ca niddosacittā viharanti. Evanti yathā te upapattibrahmāno, mahābodhisattabrahmāno vā, evaṃ etehi brahmavihārehi sampayuttā samaṅgībhūtā.

268. 'Es könnte sein' bedeutet, dass bei jemandem eine Überlegung in der Weise aufkommen könnte, wie sie dargelegt wird. 'Hierin' bedeutet, dass in diesen Übungen wie liebender Güte der Zustand der göttlichen Verweilungen (brahmavihāratā) zu erkennen ist; andere Meditationsobjekte sind lediglich Praktiken für das eigene Wohl. Diese hier jedoch sind Praktiken für das Wohl anderer, gemäß Aussagen wie 'Mögen alle Wesen glücklich sein'. Daher sind diese Verweilungen aufgrund der rechten Praxis gegenüber den Wesen die edelsten. 'Brahmas' bezieht sich auf die Brahmas durch Wiedergeburt. Diese sind nämlich hier in dieser Welt durch die Entfaltung der Vertiefung frei von Hemmungen geworden, und wenn sie in der Brahma-Welt geboren werden, bleiben sie dort für die Dauer ihrer Lebenszeit frei von Hemmungen. Daher sagt man: 'Sie verweilen mit fehlerfreiem Geist'. 'Brahmas' kann sich auch auf die großen Wesen, die Bodhisattvas, beziehen, deren Tugenden durch die Erfüllung der buddha-wirkenden Qualitäten (buddhakaradhamma), wie der Vollkommenheit des Gebens usw., welche die Ursachen für alle Buddhas-Eigenschaften sind, vermehrt wurden. Diese verweilen nämlich mit fehlerfreiem Geist, indem sie das Wohl aller Wesen suchen, Unheil abwenden, sich an deren Erfolg erfreuen und in allen Dingen Gleichmut bewahren, indem sie Parteilichkeit vermeiden. 'Ebenso' bedeutet: Wie jene Brahmas durch Geburt oder jene Bodhisattva-Brahmas verweilen, so sind jene, die mit diesen göttlichen Verweilungen ausgestattet sind, ihnen gleichgestellt.

269. Catassovātiādipañhassāti catassotiādikassa tividhassa pañhassa. Visuddhimaggādivasāti ettha byāpādasaṃkilesādito visujjhanupāyo visuddhimaggo. Ādi-saddena hitūpasaṃhārādimanasikāravisesā saṅgahitā. Āsaṃ mettādīnaṃ. Appamāṇeti pamāṇarahite. Yenāti yena kāraṇena. Tanti tasmā. Da-kāro padasandhikaro.

269. 'Der Frage von den vieren usw.' bezieht sich auf die dreifache Frage, die mit 'vier' beginnt. 'Infolge des Pfades der Reinigung usw.' bedeutet hier: Der Pfad der Reinigung ist das Mittel zur Reinigung von Befleckungen wie Übelwollen. Mit dem Wort 'usw.' sind Besonderheiten der Aufmerksamkeit (manasikāra), wie das Herbeiführen von Wohl, eingeschlossen. 'Āsaṃ' bezieht sich auf 'der liebenden Güte usw.'. 'Im Unermesslichen' bedeutet ohne Maß. 'Yena' bedeutet 'aus welchem Grund'. 'Taṃ' bedeutet 'darum'. Der Buchstabe 'da' dient als padasandhikara (Wortverbindung).

Byāpādabahulassa visuddhimaggoti ānetvā sambandhitabbaṃ, ujuvipaccanīkabhāvatoti adhippāyo. Esa nayo sesesupi. Pakkhapātavasena anābhujanamanābhogo majjhattākāroti adhippāyo. Yvāyaṃ catubbidho sattesu [Pg.385] manasikāro vutto, tameva upamāya dassetuṃ ‘‘yasmā ca yathā mātā’’tiādi vuttaṃ. Tattha vuttassāpi hitūpasaṃhārādiatthassa upameyyabhāvaṃ upanetvā dassetuṃ atthupanayanattho ‘‘yasmā cā’’ti ca-saddo. Pariyāyeti vāre, tasmiṃ tasmiṃ kiccavasena parivattanakkameti attho. Abyāvaṭāti anussukkā. Tathāti yathā mātā daharādīsu puttesu, tathā sabbasattesu mettādivasena mettāyanādivasikena bhavitabbanti yojanā. Tasmāti yasmā sabbepi saṃkilesadhammā yathārahaṃ dosamoharāgapakkhiyā, tehi ca visujjhanupāyo appamaññā, hitūpasaṃhārādivasena catubbidho ca sattesu manasikāro, tasmā visuddhimaggādivasā catassova appamaññā. Catassopi etā bhāvetukāmena na ekekanti adhippāyo. Sati hi sabbasaṅgahe kamena bhavitabbaṃ. Hitesitā mettāyananti āha ‘‘evaṃ patthitahitāna’’nti. Sambhāvetvā vāti ‘‘imāya paṭipattiyā ayaṃ nirayādīsu nibbatteyyā’’ti parikappetvā vā. Dukkhāpanayanākaārappavattivasena paṭipajjitabbanti sambandho. Tato paranti tato hitākārappavattiādito paraṃ. Kattabbābhāvatoti catutthassa pakārassa kattabbassa abhāvato. Ayaṃ kamoti ayaṃ imāsaṃ appamaññānaṃ yebhuyyena pavattanakkamoti katvā vuttaṃ, na ‘‘imināva kamena etāsaṃ pavatti, na aññathā’’ti. Mettādīnaṃ hi tissannaṃ bhāvanānaṃ kamaniyamo natthi, yaṃ vā taṃ vā paṭhamaṃ bhāvetuṃ labbhā, desanākkamavasena vā evaṃ vuttaṃ.

Der Ausdruck „der Pfad zur Reinheit für jemanden mit viel Übelwollen“ ist so zu verstehen, dass er die Bedeutung des direkten Gegenteils hat. Dies gilt ebenso für die übrigen Personen. Mit der Absicht „die Art des Gleichmuts“ wird das Nicht-Ergreifen und das Nicht-Interesse aufgrund von Parteilichkeit bezeichnet. Um eben jene vierfache Form der Aufmerksamkeit gegenüber den Wesen durch ein Gleichnis darzustellen, wurde der Textabschnitt beginnend mit „Da nun, wie eine Mutter“ angeführt. Darin dient das Wort „und“ (ca-saddo) in „Da nun...“ dazu, das Gleichnis einzuführen, indem es die Vergleichbarkeit mit dem bereits erwähnten Nutzen des Herbeiführens von Wohlergehen usw. verdeutlicht. „In einer Weise“ bedeutet hier in der Abfolge der Ausführungen, also im Verlauf der jeweiligen Funktionen. „Unbekümmert“ bedeutet frei von Sorgen oder Eifer. Die Verbindung lautet: „So wie eine Mutter“ gegenüber ihren Söhnen, wie etwa dem Säugling usw., so sollte man gegenüber allen Wesen durch die Kraft der Liebenden Güte usw. in der Weise verweilen, die Liebende Güte und anderes bewirkt. „Deshalb“ – da alle Befleckungen entsprechend ihrem Wesen der Seite von Hass, Verblendung oder Gier angehören und die Unermesslichkeiten das Mittel zur Reinigung von diesen sind, und da die Aufmerksamkeit gegenüber den Wesen durch das Herbeiführen von Wohlergehen usw. vierfacher Natur ist, deshalb gibt es durch die Kraft des Pfades zur Reinheit usw. genau vier Unermesslichkeiten. Die Absicht ist, dass jemand, der diese entwickeln möchte, alle vier entwickeln sollte und nicht nur eine einzelne. Denn wenn eine Gesamterfassung vorliegt, muss die Entwicklung in der richtigen Reihenfolge geschehen. „Das Streben nach dem Wohlergehen ist die Liebende Güte“ – deshalb sagte er: „So für jene, die Wohlergehen wünschen.“ Oder er stellt sich vor: „Durch dieses Verhalten könnte diese Person in der Hölle oder anderswo wiedergeboren werden“ – so ist der Zusammenhang mit „man sollte in der Weise handeln, die die Form der Beseitigung von Leiden hat“. „Danach“ bedeutet nach dem Herbeiführen des Wohlergehens usw. „Aufgrund des Fehlens einer auszuführenden Handlung“ bedeutet, da es keine vierte Art einer auszuführenden Handlung gibt. „Diese Abfolge“ bedeutet, dass dies im Allgemeinen die Abfolge des Eintretens dieser Unermesslichkeiten ist; es wurde nicht gesagt, dass „der Eintritt dieser nur in dieser Abfolge und nicht anders möglich ist“. Denn für die drei Entwicklungen wie Liebende Güte usw. gibt es keine feste Regel der Abfolge; man kann mit der einen oder der anderen zuerst beginnen. Oder es wurde so entsprechend der Abfolge der Lehrverkündigung gesagt.

Ekasattassāpīti ekassāpi sattassa. Appaṭibhāganimittattā paricchedaggahaṇaṃ natthi, na ca sammutisaccavasena pavattaṃ sattaggahaṇaṃ paricchinnarūpādiggahaṇaṃ hotīti appanāppattiyā aparāmāsasattaggahaṇamuddhabhūtānaṃ mettādīnaṃ ekasattārammaṇānampi appamāṇagocaratā vuttā. Evaṃ pamāṇaṃ aggahetvāti yathā uddhumātakādīsu atirekuddhumātakādibhāvappatte padese nimittaṃ gayhati, evaṃ pamāṇaṃ aggahetvā. Sakalapharaṇavasenāti niravasesapharaṇavasena.

„Sogar gegenüber einem einzigen Wesen“ bedeutet gegenüber nur einer Person. Da es kein Gegenbild (paṭibhāganimitta) gibt, existiert kein Erfassen einer Begrenzung; zudem ist das Erfassen eines Wesens, das im Sinne der konventionellen Wahrheit geschieht, kein Erfassen von begrenzter Materie (rūpa) usw. Deshalb wird die Unermesslichkeit des Bereichs der Liebenden Güte usw., welche die höchste Stufe des Erfassens von Wesen ohne falsches Ergreifen bei Erreichung der Absorption (appanā) darstellen, selbst dann gelehrt, wenn sie nur ein einziges Wesen zum Objekt haben. „Ohne so ein Maß zu nehmen“ bedeutet: So wie man bei Meditationsobjekten wie dem Aufgeblähten (uddhumātaka) das Zeichen (nimitta) an einer Stelle nimmt, die besonders aufgebläht ist, so nimmt man hier kein Maß. „Durch die Kraft der vollständigen Durchdringung“ bedeutet durch die Kraft einer restlosen Durchdringung.

270. Nissaraṇattāti ettha yaṃ yassa nissaraṇaṃ, taṃ tassa ujupaṭipakkhabhūtameva hoti. Yathā kāmānaṃ nekkhammaṃ, rūpānaṃ āruppā, saṅkhārānaṃ nibbānaṃ[Pg.386], evaṃ domanassasahitānaṃ byāpādavihiṃsāratīnaṃ nissaraṇabhūtā mettākaruṇāmuditā na somanassarahitā honti. Nissaraṇaggahaṇeneva ca pubbabhāgiyānaṃ tāsaṃ upekkhāsampayogopi anuññātoti daṭṭhabbaṃ anissaraṇabhāvato. Tathā hi aṭṭhavīsatiyā cittuppādesu karuṇāmuditānaṃ pavattiṃ ācariyā icchanti. Na hi brahmavihārupekkhā upekkhāvedanaṃ vinā vattati pārisuddhiupekkhā viya. Na hi kadāci pārisuddhiupekkhā vedanupekkhaṃ vinā vattatīti.

270. „Aufgrund des Entkommens“: Hierbei ist das, was für etwas anderes das Entkommen (nissaraṇa) ist, dessen direktes Gegenteil. Wie die Entsagung (nekkhamma) für die Sinnlichkeit, die formlosen Zustände (āruppā) für die Formen (rūpa) und das Nibbāna für die Gestaltungen (saṅkhārā) das Entkommen sind, so sind Liebende Güte, Mitgefühl und Mitfreude, welche das Entkommen für Übelwollen, Grausamkeit und Unlust (arati) darstellen, die mit Schmerz (domanassa) verbunden sind, nicht ohne Freude (somanassa). Allein durch das Ergreifen des Begriffs „Entkommen“ ist zu verstehen, dass auch die Verbindung mit Gleichmut für jene (drei) in ihrer vorbereitenden Phase (pubbabhāgiya) zulässig ist, da sie (in dieser Phase) noch kein vollständiges Entkommen darstellen. In der Tat befürworten die Lehrer das Eintreten von Mitgefühl und Mitfreude in achtundzwanzig Bewusstseinsmomenten. Denn der Gleichmut der göttlichen Verweilzustände (brahmavihārupekkhā) existiert nicht ohne das Gefühl des Gleichmuts, ebenso wie der Gleichmut der vollkommenen Reinheit (pārisuddhiupekkhā). Denn niemals existiert der Gleichmut der vollkommenen Reinheit ohne das Gefühl des Gleichmuts.

271. Sātasahagatanti sukhasahagataṃ. Tasmāti yasmā ‘‘tato tvaṃ bhikkhū’’tiādikāya (a. ni. 8.63) desanāya catunnampi appamaññānaṃ savitakkādibhāvo viya upekkhāsahagatabhāvopi viññāyati, tasmā. Catassopi appamaññā catukkapañcakajjhānikāti codakassa adhippāyo. Evañhi satīti yadi mūlasamādhimhi vuttamatthaṃ anantaraṃ vuttatāya brahmavihāresu pakkhipati, evaṃ sante kāyānupassanādayopi catukkapañcakajjhānikā siyuṃ, na pana honti vipassanāvasena desitattāti adhippāyo, hontu kāyānupassanādayo ānāpānabhāvanāvasena catukkapañcakajjhānikāti vadeyyāti āsaṅkanto āha ‘‘vedanādīsū’’tiādi. Byañjanacchāyāmattaṃ gahetvāti ‘‘mettā me cetovimutti bhāvitā bhavissatī’’tiādīhi byañjanehi pakāsito eva cittasamādhi ‘‘ajjhattaṃ me cittaṃ ṭhitaṃ bhavissatī’’tiādīhipi byañjanehi pakāsitoti byañjanato labbhamānasamādhicchāyāmattaṃ gahetvā ubhayattha labbhamānaṃ adhippāyaṃ aggahetvāti attho. Suttatthaṃ hi aññathā vadanto ayathāvāditāya satthāraṃ apavadanto nāma hoti. Tenāha ‘‘mā bhagavantaṃ abbhācikkhī’’ti.

271. „Mit Wohl verbunden“ bedeutet mit Glück (sukha) verbunden. „Deshalb“ bedeutet: Weil durch die Lehrverkündigung „Danach du, Mönch...“ usw. sowohl der Zustand von Vitakka (Gedankenfassung) usw. als auch der Zustand der Verbindung mit Gleichmut bei allen vier Unermesslichkeiten erkennbar wird, deshalb. Dass alle vier Unermesslichkeiten zu den vier oder fünf Dhyanas gehören, ist die Ansicht des Einwenders. „Wenn dies so ist“: Wenn man die bloße Aussage über die grundlegende Konzentration (mūlasamādhi), weil sie unmittelbar danach gesagt wurde, auch auf die göttlichen Verweilzustände bezieht, dann müssten auch die Betrachtungen des Körpers (kāyānupassanā) usw. zu den vier oder fünf Dhyanas gehören. Sie sind es jedoch nicht, da sie im Sinne der Vipassanā gelehrt wurden – so ist die Absicht. Aus Besorgnis, man könnte sagen, dass die Körperbetrachtung usw. durch die Kraft der Atembetrachtung (ānāpāna) zu den vier oder fünf Dhyanas gehören könnten, sagte er: „bei den Gefühlen usw.“. „Indem man nur den äußeren Anschein der Worte ergreift“: Die geistige Konzentration, die durch Worte wie „meine Befreiung des Geistes durch Liebende Güte wird entwickelt sein“ usw. dargelegt wurde, ist dieselbe, die auch durch Worte wie „mein Geist wird innerlich gefestigt sein“ dargelegt wurde. „Indem man nur den Anschein der Konzentration aus den Worten entnimmt und die in beiden Fällen vorhandene Absicht nicht erfasst“ – dies ist die Bedeutung. Wer nämlich den Sinn der Suttas anders wiedergibt, der verleumdet den Lehrer aufgrund seiner wahrheitswidrigen Rede. Deshalb sagte er: „Beschuldige den Erhabenen nicht fälschlich“.

272. ‘‘Tayimaṃ dosaṃ pariharitukāmena na sabbaṃ suttaṃ nītatthameva, tasmā garukulato adhippāyo maggitabbo’’ti dassento ‘‘gambhīraṃ hī’’tiādiṃ vatvā tattha ādito paṭṭhāya adhippāyaṃ dassetuṃ ‘‘ayañhī’’tiādimāha. Āyācitā dhammadesanā etenāti āyācitadhammadesano, taṃ āyācitadhammadesanaṃ. Evamevāti garahane nipāto, mudā evāti attho. Ajjhattanti gocarajjhatte, kammaṭṭhānārammaṇeti attho[Pg.387]. Yasmā cittekaggatā nāma sasantatipariyāpannā hoti, tasmā atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘niyakajjhattavasenā’’ti vuttaṃ. Cittaṃ ṭhitaṃ bhavissatīti bahiddhā avikkhippamānaṃ ekaggabhāve ṭhitaṃ bhavissati. Tato eva susaṇṭhitaṃ, suṭṭhu samāhitanti attho. Uppannāti avikkhambhitā. Pāpakāti lāmakā. Akusalā dhammāti kāmacchandādayo akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā. Cittaṃ pariyādāya pavattituṃ okāsādānena kusalacittaṃ khepetvā na ca ṭhassantīti yojanā. Iminā yathāvuttassa samādhānassa kāraṇamāha.

272. Indem er aufzeigt: „Wer diesen Fehler vermeiden will, für den ist nicht jedes Sutta von bereits feststehendem, explizitem Sinn (nītattha). Daher muss die Absicht [des Erhabenen] aus der Tradition der Lehrer (garukulato) erforscht werden“, sprach er nach den Worten „gambhīraṃ hī“ usw. die Worte „ayañhī“ usw., um die Absicht von Anfang an darzulegen. „Ein von ihm erbetenes Lehrgespräch“ bedeutet āyācitadhammadesano (jemand, durch den die Lehrverkündigung erbeten wurde); dies bezieht sich auf eben jenes erbetene Lehrgespräch. „Evamevā“ ist eine Partikel des Tadels und bedeutet „nur so“. „Ajjhattaṃ“ (innerlich) bedeutet im Bereich des Meditationsobjekts (gocarajjhatta), im Sinne des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānārammaṇa). Da die sogenannte Einspitzigkeit des Geistes in der eigenen Kontinuität (sasantati) enthalten ist, wurde in der Erläuterung „durch das eigene Innere“ (niyakajjhattavasena) gesagt. „Der Geist wird gefestigt sein“ bedeutet, dass er, ohne nach außen abzuschweifen, im Zustand der Einspitzigkeit verweilen wird. „Eben daraus wohlgegründet“ bedeutet gut gesammelt (suṭṭhu samāhita). „Entstanden“ bedeutet nicht unterdrückt. „Böse“ bedeutet minderwertig. „Heillose Zustände“ sind kāmacchanda (Sinnengier) usw., die aufgrund ihrer Entstehung aus Unwissenheit heillose Zustände genannt werden. Die Verknüpfung lautet: Indem sie keine Gelegenheit erhalten, den Geist zu besetzen und zu beeinflussen, werden sie das heilsame Bewusstsein nicht aufzehren und nicht bestehen bleiben. Hiermit wird die Ursache für die zuvor erwähnte Sammlung dargelegt.

Cittekaggatāmattoti bhāvanamanuyuttena paṭiladdhamattaṃ nātisubhāvitaṃ samādhānaṃ. Taṃ pana upari vuccamānānaṃ samādhivisesānaṃ mūlakāraṇabhāvato ‘‘mūlasamādhī’’ti vutto. Svāyaṃ cittekaggatāmatto ‘‘ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmī’’tiādīsu viya khaṇikasamādhi adhippeto. Yatheva hi aññatthāpi ‘‘āraddhaṃ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ…pe… samāhitaṃ cittaṃ ekagga’’nti (a. ni. 8.11; pārā. 11) vatvā ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādivacanato (a. ni. 8.11) paṭhamaṃ vuttacittekaggatā ‘‘khaṇikasamādhī’’ti viññāyati, evamidhāpīti. So eva samādhīti mūlasamādhimāha.

„Bloße Einspitzigkeit des Geistes“ bezeichnet die bloße Sammlung, die von einem Übenden der Entfaltung (bhāvanā) erlangt wurde und noch nicht sehr gut entwickelt ist. Diese wird jedoch als „Wurzelsammlung“ (mūlasamādhi) bezeichnet, da sie die grundlegende Ursache für die im Folgenden genannten besonderen Arten der Sammlung ist. Mit dieser „bloßen Einspitzigkeit des Geistes“ ist die momentane Sammlung (khaṇikasamādhi) gemeint, wie in Passagen wie „ich festige den Geist im Inneren, lasse ihn zur Ruhe kommen, mache ihn einsgerichtet und sammle ihn“. Denn wie auch an anderer Stelle, nachdem gesagt wurde: „O Mönche, meine Tatkraft war unermüdlich und fest entschlossen ... der Geist war gesammelt und einsgerichtet“, aus den Worten „fern von Sinnengenüssen“ usw. hervorgeht, dass die zuerst erwähnte Einspitzigkeit des Geistes als „momentane Sammlung“ verstanden wird, so ist es auch hier zu verstehen. Mit „eben diese Sammlung“ ist die Wurzelsammlung gemeint.

Assāti bhikkhuno, assa vā mūlasamādhissa. Bhāvananti vaḍḍhanaṃ. Ayaṃ samādhīti ca mūlasamādhiyeva adhippeto. Evaṃ bhāvitoti yathā araṇisahitena uppādito aggi gomayacuṇṇādīhi vaḍḍhito gomayaggiādibhāvaṃ pattopi araṇisahitena uppāditamūlaggītveva vuccati, evamidhāpi mūlasamādhi eva mettādivasena vaḍḍhitoti katvā vuttaṃ.

„Sein“ bezieht sich auf den Mönch oder auf diese Wurzelsammlung. „Entfaltung“ (bhāvanā) bedeutet Wachstum. Auch mit „diese Sammlung“ ist allein die Wurzelsammlung gemeint. „So entfaltet“: Wie ein Feuer, das mit einem Satz Reibhölzer erzeugt und durch Kuhdungpulver usw. genährt wurde, selbst wenn es den Zustand eines Kuhdungfeuers erreicht hat, immer noch als das ursprünglich mit den Reibhölzern erzeugte Feuer bezeichnet wird, so wird auch hier gesagt, dass eben diese Wurzelsammlung durch liebende Güte usw. entwickelt wurde.

Aññesupi ārammaṇesu pathavīkasiṇādīsu. Tattha yathā mettābhāvanāpubbaṅgamena bhāvanānayena pathavīkasiṇādīsu savitakkādibhāvavasena catukkapañcakajjhānasampāpanavidhinā mūlasamādhissa bhāvanā vuttā, evaṃ karuṇādibhāvanāpubbaṅgamaṃ pathavīkasiṇādīsupi bhāvanāvidhiṃ dassetvā pacchā kāyānupassanādipubbaṅgamaṃ bhāvanāvidhiṃ dassento āsavakkhayāya dhammaṃ desesi. Tena vuttaṃ ‘‘karuṇā me cetovimuttī’’tiādi. Yadi evaṃ dhammānupassanāpariyosānāya desanāya arahattādhigamāya kammaṭṭhānassa [Pg.388] kathitattā puna ‘‘tato tvaṃ, bhikkhu, imaṃ samādhiṃ savitakkampī’’tiādi (a. ni. 8.63) kasmā vuttanti? Dhammānupassanāya matthakappattidassanatthaṃ. Sā hi saṅkhārupekkhābhāvena vattamānā yathāvuttajjhānadhamme sammasantī visesato matthakappattā nāma hoti. Phalasamāpattibhūmidassanatthaṃ vuttanti keci.

„Auch bei anderen Objekten“ bezieht sich auf Erd-Kasina usw. Dort wurde, wie die Entfaltung der Wurzelsammlung durch die Methode der Entfaltung mit vorangehender Metta-Meditation bei Erd-Kasina usw. mittels des Verfahrens zum Erreichen der vier oder fünf Vertiefungen (jhāna) durch das Vorhandensein von Gedankenfassung (savitakka) usw. dargelegt wurde, ebenso das Verfahren der Entfaltung mit vorangehender Karuṇā-Meditation usw. bei Erd-Kasina dargelegt. Danach lehrte er die Lehre zum Versiegen der Triebe (āsavakkhaya), indem er das Verfahren der Entfaltung mit vorangehender Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) usw. zeigte. Daher wurde gesagt: „Karuṇā ist meine Gemütsbefreiung“ usw. Wenn dies so ist, warum wurde dann erneut gesagt: „Danach, o Mönch, sollst du diese Sammlung mit Gedankenfassung (savitakka)“ usw., obwohl das Meditationsobjekt bereits zum Erreichen der Arahantschaft durch die mit der Phänomenbetrachtung (dhammānupassanā) endenden Lehrdarlegung gelehrt wurde? Um das Erreichen des Höhepunkts der Phänomenbetrachtung aufzuzeigen. Denn wenn diese im Zustand des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā) verweilt und die besagten Jhana-Zustände untersucht, wird sie insbesondere als „das Erreichen des Höhepunkts“ bezeichnet. Einige sagen, es sei gesagt worden, um den Bereich der Frucht-Erlangung (phalasamāpatti) aufzuzeigen.

Puna yato kho tetiādi arahattappattito uddhaṃ laddhabbaphāsuvihāradassanaṃ. Tattha gagghasīti gamissasi. Tasmāti yasmā ‘‘savitakkampī’’tiādikā desanā mettādīnaṃ ārammaṇato aññasmiṃ ārammaṇe samādhiṃ sandhāya vuttā, na appamaññā, tasmā. ‘‘Tathevā’’tiādinā ganthantarenapi tamevatthaṃ samattheti. Tattha tathevāti tikacatukkajjhānavaseneva. Abhidhammeti cittuppādakaṇḍe (dha. sa. 251 ādayo), appamaññāvibhaṅgādīsu (vibha. 684 ādayo) ca tattha tattha abhidhammappadesesu.

Wiederum zeigt der Abschnitt „Wann immer für dich“ usw. das angenehme Verweilen auf, das nach dem Erreichen der Arahantschaft zu erlangen ist. Dabei bedeutet „gagghasī“, dass du gehen wirst. „Darum“, weil die Lehrdarlegung „auch mit Gedankenfassung“ usw. in Bezug auf eine Sammlung bei einem anderen Objekt als dem der liebenden Güte (Metta) usw., wie z.B. dem Erd-Kasina, dargelegt wurde und nicht in Bezug auf die Unermesslichen (appamaññā). Mit den Worten „ebenso“ usw. bekräftigt er eben diese Bedeutung auch durch ein anderes Werk. „Ebenso“ bedeutet hier: nur durch die Kraft der drei oder vier Vertiefungen. „Im Abhidhamma“ bedeutet im Abschnitt über das Entstehen des Geistes (Cittuppādakaṇḍa) und in der Analyse der Unermesslichen (Appamaññāvibhaṅga) sowie in verschiedenen Passagen des Abhidhamma.

273. Subhaparamādivasenāti subha-saddo ‘‘subhanteva adhimutto hotī’’ti (paṭi. ma. 1.212; a. ni. 8.66) evaṃ vuttasubhavimokkhaṃ sandhāya vutto uttarapadalopena. Parama-saddo ukkaṃsattho. Subho subhavimokkho paramo ukkaṃso paramā koṭi etissāti subhaparamā, mettācetovimutti, tato paraṃ tāya sādhetabbaṃ natthīti attho. Asādhāraṇassa atthassa adhippetattā vipassanāsukhādayo idha anavasarā. Itaretaravisiṭṭhāpete visesā, pageva parehi. Tenāha ‘‘aññamaññaṃ asadiso ānubhāvaviseso veditabbo’’ti. Visesetvāti aññamaññaṃ visiṭṭhaṃ katvā.

273. „Durch die Kraft des Schönen als Höchstes“ usw.: Das Wort „schön“ (subha) wurde in Bezug auf die „Befreiung durch das Schöne“ (subhavimokkha) verwendet, wie es in „er ist allein auf das Schöne ausgerichtet“ heißt, wobei das nachfolgende Wort [vimokkha] weggelassen wurde. Das Wort „höchstes“ (parama) hat die Bedeutung von Exzellenz. „Die das Schöne als das Höchste hat“ bedeutet, dass für diese Gemütsbefreiung durch liebende Güte die Befreiung durch das Schöne die höchste Exzellenz, die äußerste Spitze ist; der Sinn ist, dass es darüber hinaus nichts mehr gibt, was durch diese [spezifische Methode] erreicht werden müsste. Da ein außergewöhnlicher Nutzen beabsichtigt ist, haben das Glück der Einsicht (vipassanāsukha) usw. hier keinen Platz. Diese Besonderheiten sind untereinander verschieden, erst recht im Vergleich zu anderen. Daher sagte er: „Ein einander unähnlicher, besonderer Wirkungsbereich ist zu verstehen“. „Besonders machend“ bedeutet, einen Unterschied zwischen den einzelnen Zuständen machend.

Tassa tassa upanissayattāti subhavimokkhādikassa tassa tassa vimokkhassa pakatūpanissayavasena upanissayapaccayabhāvato. Idāni tamatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘mettāvihārissā’’tiādi vuttaṃ. Assa mettāvihārissa cittaṃ upasaṃharatoti sambandho. Appaṭikkūlaparicayāti mettābhāvanāvasena sattasaññite yattha katthaci ārammaṇe appaṭikkūlākāreneva gahaṇassa paricitattā. Tassa saṅkhārabhūtampi yaṃ kiñci ārammaṇaṃ appaṭikkūlākāreneva paccupatiṭṭhati, pageva sabhāvato. ‘‘Appaṭikkūla’’nti [Pg.389] tatthassa cittaṃ abhirativasena nirāsaṅkaṃ pavattati, paccanīkadhammehi ca sukhena, suṭṭhu ca vimuccati, yatassa jhānassa vimokkhapariyāyo vutto. Tenāha ‘‘appaṭikkūlesū’’tiādi. Yathāvutto ca attho anatthacaraṇādiadhippāyena sacetane ārammaṇe āghātaṃ uppādentassa paṭikkūlaparicayā acetanepi vātātapādike āghātuppattiyā vibhāvetabbo. Na tato paranti tato subhavimokkhato paraṃ kassaci vimokkhassa upanissayo na hotīti attho.

„Weil er die starke unterstützende Bedingung für diese und jene (Befreiung) ist“ bedeutet, dass er aufgrund der Eigenschaft als gewöhnliche starke unterstützende Bedingung (pakatūpanissaya) die Funktion einer Bedingung durch starke Unterstützung für die jeweilige Befreiung, wie die schöne Befreiung (subhavimokkha) und andere, innehat. Um diesen Sachverhalt nun deutlicher darzustellen, wurde „mettāvihārissā“ („desjenigen, der in liebender Güte verweilt“) usw. angeführt. Die grammatikalische Verbindung lautet: „Dem Geiste desjenigen, der in liebender Güte verweilt, führt er (das Objekt) zu“. „Durch Vertrautheit mit dem Nicht-Widerwärtigen“ erklärt sich daraus, dass aufgrund der Entfaltung der liebenden Güte bei irgendeinem als „Wesen“ bezeichneten Objekt das Erfassen ausschließlich in einer Weise gewohnt ist, die nicht widerwärtig ist. Für einen solchen Menschen tritt selbst ein beliebiges Objekt, das aus Gestaltungen (saṅkhāra) besteht, ausschließlich in nicht-widerwärtiger Weise vor das Bewusstsein, erst recht ein von Natur aus schönes Objekt. „Nicht widerwärtig“: Darin verweilt sein Geist durch die Kraft des Gefallens ohne Zögern, und er wird von den gegensätzlichen Zuständen leicht und gründlich befreit; daher wird die Bezeichnung „Befreiung“ (vimokkha-pariyāya) für diese Vertiefung verwendet. Deshalb sagte er: „In Bezug auf das Nicht-Widerwärtige“ usw. Der dargelegte Sinn sollte im Hinblick auf jemanden verstanden werden, der mit der Absicht, Unheil zu stiften, Ärger gegenüber einem beseelten Objekt erzeugt; aufgrund der Gewöhnung an das Widerwärtige entsteht Ärger selbst gegenüber Unbeseeltem wie Wind, Hitze usw. „Nicht darüber hinaus“ bedeutet, dass es über diese schöne Befreiung hinaus keine starke unterstützende Bedingung für irgendeine weitere Befreiung gibt.

Abhihananti etenāti abhighāto, daṇḍo abhighāto yassa taṃ daṇḍābhighātaṃ, taṃ ādi yassa taṃ daṇḍābhighātādi, daṇḍābhighātādi rūpaṃ nimittaṃ yassa taṃ daṇḍābhighātādirūpanimittaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘sattadukkha’’nti, daṇḍappahārādijanitaṃ karajarūpahetukaṃ sattānaṃ uppajjanakadukkhanti attho. Rūpe ādīnavo suparividito hoti karuṇāvihārissa rūpanimittattā, dukkhassa karuṇāya ca paradukkhāsahanarasattāti adhippāyo. Tattha ākāse. Cittaṃ pakkhandati sabbaso rūpānaṃ abhāvo vivaramapagamoti.

„Man schlägt damit“ – dies bezeichnet den Schlag (abhighāto); ein Körper, bei dem ein Stock das Schlagwerkzeug ist, ist „vom Stock geschlagen“ (daṇḍābhighātaṃ). Das, was mit diesem beginnt, ist „Stockschläge usw.“. Ein Leiden, dessen Ursache (nimitta) eine Form (rūpa) wie Stockschläge usw. ist, wird als „durch die Ursache der Form von Stockschlägen usw. bedingt“ bezeichnet. Was ist das aber? Er antwortet: „Das Leiden der Wesen“; das bedeutet das Leiden, das bei den Wesen aufgrund des physischen Körpers (karajarūpa) entsteht, welches durch Stockschläge und Ähnliches hervorgerufen wurde. Das Elend in der Form ist für den in Mitgefühl Verweilenden wohlbekannt, da die Form die Ursache (für das Leiden) ist und da das Wesen des Mitgefühls darin besteht, das Leiden anderer nicht ertragen zu können. „Darin“ bezieht sich auf den Raum. Der Geist springt hinein (pakkhandati) in dem Sinne, dass das vollkommene Nichtvorhandensein von Formen eine Öffnung, ein Wegfall ist.

Tena tenātiādīsu ayaṃ yojanā – tena tena bhogasampattiādinā pāmojjakāraṇena pamuditānaṃ sattānaṃ uppannapāmojjaviññāṇaṃ samanupassantassa yogino ‘‘sādhu vatāyaṃ satto pamodatī’’ti muditāya pavattisambhavato pamuditaviññāṇassa dassanena viññāṇaggahaṇaparicitaṃ cittaṃ hotīti.

In den Passagen „durch dieses und jenes“ usw. ist dies die Auslegung: Für den Übenden (Yogino), der das entstandene Bewusstsein der Freude bei jenen Wesen betrachtet, die durch diesen oder jenen Grund zur Freude, wie den Besitz von Reichtum usw., erfreut sind, entsteht die Mitfreude (muditā) mit dem Gedanken: „Wahrlich, dieses Wesen freut sich, wie gut!“ Durch das Betrachten des freudigen Bewusstseins wird sein Geist mit dem Erfassen von Bewusstsein vertraut.

Anukkamādhigatanti ākāsakasiṇavajje yattha katthaci kasiṇe rūpāvacarajjhānādhigamānukkamena rūpavirāgabhāvanāya adhigataṃ. Ākāsanimittaṃ gocaro etassāti ākāsanimittagocaraṃ, tasmiṃ ākāsanimittagocare paṭhamāruppaviññāṇe. Cittaṃ upasaṃharatoti dutiyāruppādhigamāya bhāvanācittaṃ nentassa, tathā bhāvayatoti attho. Tatthāti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇe. Cittanti viññāṇañcāyatanacittaṃ. Pakkhandatīti anupavisati vimokkhabhāvena appeti.

„In der Abfolge erlangt“ bedeutet, dass es bei irgendeinem Kasiṇa – mit Ausnahme des Raum-Kasiṇas – durch die Abfolge der Erlangung der feinmateriellen Vertiefungen (rūpāvacara-jhāna) mittels der Entfaltung der Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form erlangt wurde. „Das Zeichen des Raumes ist sein Bereich“ bedeutet „den Raumbereich zum Objekt habend“; dies bezieht sich auf jenes erste immaterielle Bewusstsein, welches das Zeichen des Raumes zum Objekt hat. „Er führt den Geist zu“ bedeutet, dass der Übende das Entfaltungs-Bewusstsein hinführt, um die zweite immaterielle Stufe zu erlangen; dies ist der Sinn von „so entfaltend“. „Darin“ bedeutet in jenem ersten immateriellen Bewusstsein. „Geist“ bezeichnet das Bewusstsein des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit (viññāṇañcāyatanacittaṃ). „Er springt hinein“ bedeutet, er tritt ein und fixiert sich in der Weise der Befreiung.

Ābhogābhāvatoti ‘‘sukhitā hontū’’tiādinā (paṭi. ma. 2.23) sukhāsīsanādivasena ābhujanābhāvato. Sattānaṃ sukhāsīsanādivasena pavattamānā [Pg.390] mettādibhāvanāva paramatthaggahaṇamukhena satte ārammaṇaṃ karoti, upekkhābhāvanā pana tathā appavattitvā kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva satte ārammaṇaṃ karotīti āha ‘‘upekkhāvihārissa sukhadukkhādiparamatthaggāhavimukhabhāvato avijjamānaggahaṇadukkhaṃ cittaṃ hotī’’ti. Nanu ca ‘‘kammassakā sattā, te kassa ruciyā sukhitā vā bhavissantī’’tiādinā paṭikkhepavasenapi paramatthaggahaṇamukheneva upekkhābrahmavihāropi satte ārammaṇaṃ karotīti? Saccametaṃ, taṃ pana bhāvanāya pubbabhāge, matthakappattiyaṃ pana kevalaṃ ajjhupekkhanavaseneva satte ārammaṇaṃ karotīti savisesaṃ paramatthato avijjamāne eva visaye tassa pavatti. Avijjamānaggahaṇadukkhatā ca ajjhupekkhanavasena appanāppattiyā aparāmāsasattaggahaṇamuddhabhūtatāya veditabbā. Sesaṃ vuttanayameva.

„Wegen des Fehlens der Zuwendung“ bedeutet wegen des Fehlens der Zuwendung in Form von Wünschen nach Glück usw., wie in „Mögen sie glücklich sein“ usw. Die Entfaltung von liebender Güte usw., die bei den Wesen in Form von Wünschen nach Glück usw. stattfindet, macht sich die Wesen zum Objekt, indem sie das Ergreifen der letztendlichen Realität (paramattha) als Grundlage nutzt. Die Entfaltung des Gleichmuts jedoch findet nicht in dieser Weise statt, sondern macht sich die Wesen allein durch die Kraft des bloßen Zuschauens (ajjhupekkhanavasena) zum Objekt; daher sagte er: „Da der im Gleichmut Verweilende davon befreit ist, die letztendliche Realität von Glück, Leid usw. zu ergreifen, ist sein Geist mühsam beim Erfassen des Nicht-Vorhandenen (der bloßen begrifflichen Wesen)“. Aber macht nicht auch der göttliche Verweilzustand des Gleichmuts die Wesen zum Objekt, indem er die letztendliche Realität zur Grundlage nimmt, selbst in Form einer Zurückweisung wie „Wesen sind die Besitzer ihrer Taten; nach wessen Wunsch sollten sie glücklich sein?“ usw.? Das ist wahr, jedoch geschieht dies in der Vorbereitungsphase der Entfaltung; beim Erreichen des Höhepunkts jedoch macht er sich die Wesen allein durch die Kraft des bloßen Zuschauens zum Objekt, sodass sein Wirken in einem Bereich stattfindet, der letztendlich (paramatthato) nicht vorhanden ist. Diese Mühsal des Erfassens des Nicht-Vorhandenen ist als Zustand des Höhepunkts beim Erfassen von Wesen ohne falsches Ergreifen zu verstehen, indem durch das Erreichen der vollkommenen Sammlung (appanā) ein bloßes Zuschauen erfolgt. Der Rest ist wie bereits dargelegt.

274. Sabbāpetāti sabbāpi etā appamaññā. Dānādīnanti pāramibhāvappattānaṃ dānādīnaṃ buddhakaradhammānaṃ. Sabbakalyāṇadhammānanti sabbesaṃ anavajjadhammānaṃ, samatiṃsāya pāramitānaṃ, tannimittānaṃ buddhayāniyānañca, sabbehi vā sundarasabhāvānaṃ. Na hi lokiyadhammā buddhakaradhammehi ānubhāvato ukkaṭṭhā nāma atthi, buddhadhammesu vattabbameva natthi. Paripūrikāti parivuddhikarā. Adhiṭṭhānāni viya hi appamaññā sabbāsaṃ pāramitānaṃ pāripūrikarā. ‘‘Hitajjhāsayatāyā’’tiādinā mettābrahmavihārādīnaṃ upekkhābrahmavihārassa adhiṭṭhānabhāvadassanamukhena catūhi appamaññāhi attano santānassa pageva abhisaṅkhatattā mahābodhisattā dānādipāramiyo pūretuṃ samatthā honti, nāññathāti imamatthaṃ dasseti. Imassa dātabbaṃ, imassa na dātabbanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, ‘‘idaṃ dātabbaṃ, idaṃ na dātabbanti ca vibhāgaṃ akatvā’’ti vattabbato. Deyyapaṭiggāhakavikapparahitā hi dānapāramitā. Yathāha –

274. „All diese“ bezieht sich auf alle diese Unermesslichen. „Von Geben usw.“ bezieht sich auf die zur Vollkommenheit (pāramī) gelangten Tugenden des Gebens usw., die einen Buddha hervorbringen (buddhakara-dhamma). „Aller heilsamen Zustände“ bezieht sich auf alle fehlerfreien Zustände, nämlich die dreißig Vollkommenheiten, die durch sie bedingten Faktoren, die zum Fahrzeug eines Buddha gehören, oder auf jene Zustände, die von allen weltlichen Zuständen die edelste Natur haben. Denn es gibt keine weltlichen Zustände, die an Wirkungskraft die buddha-hervorbringenden Zustände übertreffen; bei den Buddha-Qualitäten selbst erübrigt sich jedes Wort darüber. „Erfüllend“ bedeutet das Gedeihen bewirkend. Denn wie die (vier) Entschlüsse (adhiṭṭhāna) sind die Unermesslichen die Erfüller aller Vollkommenheiten. Durch das Aufzeigen der Grundlage für die göttlichen Verweilzustände von liebender Güte usw. und den Gleichmut mittels Sätzen wie „Durch die Absicht auf das Wohl“ usw., wird gezeigt, dass die großen Bodhisattvas in der Lage sind, die Vollkommenheiten wie das Geben usw. zu erfüllen, weil ihr eigenes Kontinuum schon zuvor durch die vier Unermesslichen vorbereitet wurde; andernfalls wäre dies nicht möglich. „Diesem soll gegeben werden, jenem soll nicht gegeben werden“ dient lediglich als Beispiel, da gesagt wurde: „ohne eine Unterscheidung zu treffen wie: ‚Dies ist zu geben, jenes ist nicht zu geben‘“. Denn die Vollkommenheit des Gebens ist frei von Unterscheidungen bezüglich des Geschenks und des Empfängers. Wie es heißt:

‘‘Yathāpi kumbho sampuṇṇo, yassa kassaci adhokato;

Vamatevudakaṃ nissesaṃ, na tattha parirakkhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.118);

„Wie ein gefüllter Krug, den irgendjemand umstülpt, das Wasser restlos ausgießt und darin nichts zurückbehält.“

‘‘Sabbasattāna’’nti idaṃ ‘‘sukhanidāna’’nti imināpi sambandhitabbaṃ, ‘‘dentī’’ti iminā ca. Tena deyyadhammena viya dānadhammenāpi mahāsattānaṃ lokassa bahūpakāratā [Pg.391] vuttā hoti, tathā tassa pariṇāmanato. Tadatthadīpanatthaṃ hi ‘‘vibhāgaṃ akatvā’’ti vatvāpi ‘‘sabbasattāna’’nti vuttaṃ. Tesanti sabbasattānaṃ. Upaghātanti etthāpi ‘‘vibhāgaṃ akatvā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Ayaṃ hettha padayojanā – vibhāgaṃ akatvā upaghātaṃ parivajjayantā sabbasattānaṃ sukhanidānaṃ sīlaṃ samādiyantīti. Sattakālavikapparahitā hi sīlapāramitā, lokatthameva cassa phalaṃ pariṇamīyati. Nekkhammaṃ bhajantīti pabbajjaṃ upagacchanti. Pabbajitassa hi sabbaso sīlaṃ paripūrati, na gahaṭṭhassa. Idhāpi ‘‘vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ sukhanidāna’’nti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Na hi bodhisattā kālavibhāgaṃ katvā pabbajjaṃ anutiṭṭhanti, sīlaṃ vā samādiyanti, nidassanamattañcetaṃ jhānādinekkhammabhajanassāpi icchitabbattā. Sabbasattānaṃ sukhanidānatā heṭṭhā vuttanayāva. Esa nayo sesesupi. Hitāhitesūti atthānatthesu. Asammohatthāyāti sammohaviddhaṃsanāya. Paññaṃ pariyodapentīti yogavihitaṃ vijjāṭṭhānādiṃ assutaṃ suṇantā sutaṃ vodapentā ahaṃkāramamaṃkārādiṃ vidhunantā ñāṇaṃ visodhenti. ‘‘Ahaṃ mamā’’ti vikapparahitā hi paññāpāramitā. Hitasukhatthāyāti sattānaṃ hitasukhādivuddhiyatthameva. Niccanti satataṃ avicchedena paṭipakkhena avokiṇṇaṃ. Vīriyamārabhantīti yathā sattānaṃ anuppannaṃ hitasukhaṃ uppajjati, uppannaṃ abhivaḍḍhati, evaṃ parakkamaṃ karonti. Saṅkocavikkheparahitā hi vīriyapāramitā. ‘‘Vīrabhāvaṃ pattāpī’’ti iminā aparaddhānaṃ niggahasamatthataṃ dasseti. Nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamantīti mammacchedanākārena attani pavattitaṃ nānāvidhaṃ aparādhaṃ sahanti. Attaparavikappavirahitā hi dosasahanā khantipāramitā.

Der Ausdruck ‚sabbasattānaṃ‘ (aller Wesen) ist sowohl mit ‚sukhanidānaṃ‘ (Grundlage des Glücks) als auch mit ‚denti‘ (geben) zu verbinden. Damit wird ausgedrückt, dass die Mahāsattas (Bodhisattvas) der Welt nicht nur durch das zu gebende Objekt (deyyadhamma), sondern auch durch die Gesinnung des Gebens (dānadhamma) sehr dienlich sind, da sie dieses in jener Weise widmen. Um eben diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde gesagt: ‚ohne eine Unterscheidung zu machen‘ (vibhāgaṃ akatvā), worauf der Ausdruck ‚aller Wesen‘ folgt. ‚Tesaṃ‘ bezieht sich auf alle Wesen. Auch bei dem Wort ‚upaghātaṃ‘ (Schädigung) ist der Ausdruck ‚ohne eine Unterscheidung zu machen‘ hinzuzufügen und zu verbinden. Die Wortfügung hierbei ist wie folgt: ‚Ohne eine Unterscheidung zu machen, meiden sie die Schädigung und nehmen die Tugend (sīla), die die Grundlage des Glücks für alle Wesen ist, auf sich.‘ Denn die Vollkommenheit der Tugend (sīlapāramitā) ist frei von Unterscheidungen bezüglich der Wesen und der Zeit, und ihre Frucht wird allein zum Wohle der Welt gewidmet. ‚Nekkhammaṃ bhajanti‘ bedeutet, dass sie in den Stand der Heimatlosigkeit (pabbajjā) eintreten. Denn für einen in die Heimatlosigkeit Hinausgetretenen wird die Tugend in jeder Hinsicht vollkommen, nicht jedoch für einen Hausvater. Auch hier ist der Ausdruck ‚ohne eine Unterscheidung zu machen, die Grundlage des Glücks aller Wesen‘ heranzuziehen und zu verbinden. Denn die Bodhisattvas verharren nicht im Stand der Heimatlosigkeit oder nehmen die Tugend auf sich, indem sie eine zeitliche Unterscheidung machen; dies ist nur beispielhaft erwähnt, da auch das Pflegen der Entsagung wie Jhanas usw. erstrebenswert ist. Die Eigenschaft als Grundlage des Glücks für alle Wesen ist nach der zuvor erklärten Weise zu verstehen. Dieses Prinzip gilt auch für die übrigen Vollkommenheiten. ‚Hitāhitesu‘ bedeutet in Nutzen und Unnutzen (Wohl und Unwohl). ‚Asammohatthāya‘ bedeutet zur Vernichtung der Verwirrung. ‚Paññaṃ pariyodapenti‘ bedeutet, dass sie das Wissen (ñāṇa) läutern, indem sie Ungehörtes wie Wissenschaften usw. hören, Gehörtes klären und Ich-Dünkel sowie Mein-Dünkel (ahaṃkāra-mamaṃkāra) abstreifen. Denn die Vollkommenheit der Weisheit (paññāpāramitā) ist frei von Vorstellungen wie ‚ich‘ und ‚mein‘. ‚Hitasukhatthāya‘ bedeutet allein zur Mehrung von Wohl und Glück der Wesen. ‚Niccaṃ‘ bedeutet beständig, ohne Unterbrechung und unvermischt mit dem Gegenteil. ‚Vīriyamārabhanti‘ bedeutet, dass sie sich in solcher Weise anstrengen, dass ungekommenes Wohl und Glück der Wesen entsteht und bereits entstandenes zunimmt. Denn die Vollkommenheit der Tatkraft (vīriyapāramitā) ist frei von Erschlaffung und Zerstreuung. Mit dem Ausdruck ‚obwohl sie den Zustand eines Helden erreicht haben‘ (vīrabhāvaṃ pattāpi) zeigt er die Fähigkeit auf, Übeltäter zu bändigen. ‚Nānappakārakaṃ aparādhaṃ khamanti‘ bedeutet, dass sie vielfältiges Unrecht ertragen, das ihnen in einer Weise angetan wird, die Mark und Bein (wörtlich: die lebenswichtigen Organe) zerreißt. Denn die Vollkommenheit der Geduld (khantipāramitā), welche das Ertragen von Fehlern ist, ist frei von der Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen.

Paṭiññaṃ na visaṃvādentīti avisaṃvādanasāmaññena sabbassapi anariyavohārassa akaraṇamāha. Paṭiññāte, apaṭiññāte ca diṭṭhādike micchāvikapparahitā hi saccapāramitā. Avicalādhiṭṭhānāti yathāsamādinnesu dānādidhammesu niccalādhiṭṭhāyino acalasamādānādhiṭṭhānā, samādinnesu ca buddhakaradhammesu sammadeva avaṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramitā. Tesūti sattesu. Avicalāyāti paṭipakkhena akampanīyāya. Evanti yathāvuttena sattesu hitajjhāsayatādiākārena. Yathā ca brahmavihārādhiṭṭhānā pāramiyo, evaṃ adhiṭṭhānādhiṭṭhānāpi. Tathā hi yathāpaṭiññaṃ parānuggahāya pāramīnaṃ [Pg.392] anuṭṭhānena saccādhiṭṭhānaṃ, tappaṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ, pāramīhi sacittupasamato upasamādhiṭṭhānaṃ, tāhi parahitūpāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ paccekampi pāramitāsu yathārahaṃ netabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana pāramitāsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ paramatthadīpaniyaṃ cariyāpiṭakavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, ativitthārabhayena na vitthārayimha. Tathā dasabalañāṇādiketi. Etāva hontīti etā honti evāti yojanā.

Mit ‚paṭiññaṃ na visaṃvādentīti‘ (sie brechen ihr Versprechen nicht) wird durch die allgemeine Eigenschaft der Unbetrüglichkeit das Nicht-Ausüben jeglicher unedlen Rede ausgedrückt. Denn die Vollkommenheit der Wahrhaftigkeit (saccapāramitā) ist frei von falschen Vorstellungen bezüglich Gesehenem usw., sowohl bei Versprochenem als auch bei Unversprochenem. ‚Avicalādhiṭṭhānā‘ bedeutet, dass sie unerschütterlich in den übernommenen Tugenden wie Geben usw. feststehen; und das rechte Verharren in den Buddha-wirkenden Eigenschaften (buddhakaradhamma) ist die Vollkommenheit der Entschlossenheit (adhiṭṭhānapāramitā). ‚Tesu‘ bedeutet in den Wesen. ‚Avicalāya‘ bedeutet unbeweglich durch das Gegenteil. ‚Evaṃ‘ bedeutet in der zuvor erwähnten Weise, wie etwa durch die Gesinnung des Wohlergehens gegenüber den Wesen. Und so wie die Vollkommenheiten in den göttlichen Verweilzuständen (brahmavihāra) begründet sind, so sind sie auch in den vier Arten der Entschlossenheit begründet. Denn: Die Entschlossenheit zur Wahrheit (saccādhiṭṭhāna) besteht in der Ausübung der Vollkommenheiten zum Beistand anderer gemäß dem Versprechen; die Entschlossenheit zum Verzicht (cāgādhiṭṭhāna) besteht im Aufgeben des Gegenteils jener Vollkommenheiten; die Entschlossenheit zur Ruhe (upasamādhiṭṭhāna) besteht in der Befriedung des eigenen Geistes durch die Vollkommenheiten; die Entschlossenheit zur Weisheit (paññādhiṭṭhāna) besteht in der Geschicklichkeit der Mittel zum Wohle anderer durch eben diese Vollkommenheiten. So ist dies bei jeder einzelnen der Vollkommenheiten entsprechend anzuwenden. Dies ist hier die Zusammenfassung; was jedoch ausführlich über die Vollkommenheiten zu sagen ist, sollte gemäß der in der Paramatthadīpanī, dem Kommentar zum Cariyāpiṭaka, dargelegten Weise verstanden werden; aus Furcht vor zu großer Weitschweifigkeit haben wir es hier nicht weiter ausgeführt. Ebenso verhält es sich mit den Zehn Kräften (dasabalañāṇa) und so weiter. ‚Etāva hontīti‘ ist als ‚etā honti eva‘ (diese sind es wahrlich) zu verbinden.

Brahmavihāraniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zur Darlegung der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra-niddesa) ist abgeschlossen.

Iti navamaparicchedavaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung des neunten Kapitels.

10. Āruppaniddesavaṇṇanā

10. Darlegung der formlosen Zustände (Āruppa-niddesa).

Paṭhamāruppavaṇṇanā

Erläuterung des ersten formlosen Zustands.

275. Uddiṭṭhesūti [Pg.393] ‘‘cattāro āruppā’’ti evaṃ uddiṭṭhesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Tenevāha ‘‘catūsu āruppesū’’ti. Tattha rūpavivekena arūpaṃ, arūpameva āruppaṃ jhānaṃ, idha pana tadatthaṃ kammaṭṭhānaṃ adhippetaṃ. Taṃ bhāvetukāmo catutthajjhānaṃ uppādetīti sambandho. Rūpādhikaraṇanti rūpahetu. Hetuattho hi ettha adhikaraṇa-saddo ‘‘kāmādhikaraṇa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.168-169) viya. Daṇḍanaṭṭhena daṇḍo, muggarādi. Parapīḷādhippāyena tassa ādānaṃ daṇḍādānaṃ. Sattānaṃ sasanaṭṭhena satthaṃ, āvudhaṃ. Bhaṇḍanaṃ kalaho. Virodho viggaho. Nānāvādo vivādo. Etanti yathāvuttaṃ daṇḍādānādikaṃ. Sabbasoti anavasesato. Āruppe arūpabhāve, āruppe vā bhave. Rūpānaṃyevāti diṭṭhādīnavānaṃ rūpānaṃyeva, na arūpānanti adhippāyo. Nibbidāyāti vikkhambhanavasena nibbindanatthāya. Virāgāyāti virajjanatthāya. Nirodhāyāti nirujjhanatthāya. Sabbametaṃ samatikkamaṃ sandhāya vuttaṃ. Daṇḍādānādīnanti ādi-saddena adinnādānādikaṃ sabbaṃ rūpahetukaṃ anatthaṃ saṅgaṇhāti, na idha pāḷiyaṃ āgatamevāti daṭṭhabbaṃ. Karajarūpeti yathāvuttādīnavādhikaraṇabhāvayogyaṃ dassetuṃ vuttaṃ, oḷārikarūpeti attho. Ādīnavanti dosaṃ. Tassāti rūpassa. Ālokoti vaṇṇaviseso evāti tattha pavattaṃ paṭibhāganimittaṃ ugghāṭetvā siyā ākāsanimittaṃ uggahetuṃ, na pana paricchinnākāsakasiṇaṃ ugghāṭetvā. Tassa hi ugghāṭanā nāma rūpanimitteneva siyāti āha ‘‘ṭhapetvā paricchinnākāsakasiṇaṃ navasū’’ti. Keci pana ‘‘ālokakasiṇampi ṭhapetvā aṭṭhasū’’ti vadanti, tassa pana ṭhapane kāraṇaṃ na dissati, karajarūpaṃ atikkantaṃ hoti tassa anālambanato.

275. Unter den dargelegten (Uddiṭṭhesūti) – bei der Erwähnung der „vier formlosen Zustände“ handelt es sich um einen Lokativ der Auswahl (niddhāraṇa). Er sagte daher: „unter den vier formlosen Zuständen“. Dabei ist das, was durch die Abwesenheit von Form (rūpaviveka) gekennzeichnet ist, „arūpa“; das formlose Jhāna selbst wird hier als „āruppa“ bezeichnet, doch ist hier das für diesen Zweck bestimmte Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) gemeint. Der Zusammenhang ist: „Wer dies zu entfalten wünscht, bringt das vierte Jhāna hervor.“ „Rūpādhikaraṇa“ bedeutet: aufgrund von Form als Ursache. Das Wort „adhikaraṇa“ hat hier nämlich die Bedeutung von Ursache (hetu), wie in den Ausdrücken „kāmādhikaraṇa“ (aufgrund von Verlangen) usw. „Daṇḍa“ bezeichnet wegen der schlagenden Funktion Knüppel usw. Das Ergreifen eines solchen mit der Absicht, andere zu verletzen, ist „daṇḍādāna“ (Ergreifen des Stockes). „Sattha“ bezeichnet wegen der verletzenden Funktion an Lebewesen Waffen wie Schwerter. „Bhaṇḍana“ ist Zank (kalaho). „Virodho“ ist Widerstreit (viggaho). „Nānāvādo“ (verschiedene Ansichten) ist Streitgespräch (vivādo). „Etanti“ bezieht sich auf das oben genannte Ergreifen des Stockes usw. „Sabbaso“ bedeutet ohne Ausnahme. „In der Formlosigkeit“ bedeutet im Zustand der Formlosigkeit oder in der formlosen Existenzebene. „Nur der Formen“ (rūpānaṃyeva) bedeutet: nur der Formen, bei denen die Mängel bereits gesehen wurden, nicht der formlosen Phänomene; dies ist die Absicht. „Zur Ernüchterung“ (nibbidāya) bedeutet zum Zweck des Überdrusses durch Unterdrückung der Hemmnisse. „Zur Leidenschaftslosigkeit“ (virāgāya) bedeutet zum Zweck des Schwindens der Gier. „Zur Aufhebung“ (nirodhāya) bedeutet zum Zweck des Aufhörens. All dies wurde im Hinblick auf das vollständige Überwinden gesagt. Bei „daṇḍādānādīnaṃ“ (das Ergreifen des Stockes usw.) schließt das Wort „usw.“ alles Unheil ein, das seine Ursache in der Form hat, wie etwa den Diebstahl; es ist so zu verstehen, dass nicht nur das hier im Pali-Kanon Erwähnte gemeint ist. „Im aus Fleisch geborenen Körper“ (karajarūpe) wurde gesagt, um den geeigneten Ort für die Wirkung der oben genannten Mängel aufzuzeigen; die Bedeutung ist: „im grobstofflichen Körper“. „Gefahr“ (ādīnava) bedeutet Fehler. „Dessen“ (tassā) bezieht sich auf die Form. „Licht“ (āloka) ist lediglich eine besondere Farbe; wenn man das dort entstandene Gegenbild (paṭibhāganimitta) entfernt hat, könnte es möglich sein, das Raum-Zeichen (ākāsanimitta) zu erfassen, aber nicht, indem man das begrenzte Raum-Kasiṇa entfernt. Denn dessen Entfernung würde nur durch ein Form-Zeichen geschehen; daher sagte er: „mit Ausnahme des begrenzten Raum-Kasiṇas in den neun (Kasiṇas)“. Einige sagen jedoch: „auch das Licht-Kasiṇa ausgenommen, in den acht“; für dessen Ausnahme ist jedoch kein Grund ersichtlich, da der physische Körper überwunden ist, weil er nicht mehr als Objekt dient.

Yadi evaṃ kasmā ‘‘catutthajjhānavasenā’’ti vuttaṃ. Nanu paṭhamajjhānādīnipi tassa anālambanavaseneva pavattanti paṭibhāganimittārammaṇattā? Saccametaṃ, oḷārikaṅgappahānato pana santasabhāvena āneñjappattena catutthajjhānena atikkantaṃ suṭṭhu atikkantaṃ nāma hotīti ‘‘catutthajjhānavasenā’’ti vuttaṃ[Pg.394]. Keci ‘‘assāsapassāsānaṃ nirujjhanato, kāmadhātusamatikkamanato cā’’ti vadanti, taṃ akāraṇaṃ, itaresaṃ cittasamuṭṭhānarūpānaṃ sambhavato, heṭṭhimajjhānānañca akāmadhātusaṃvattanīyato. Tappaṭibhāgamevāti karajarūpapaṭibhāgameva nimittaggāhasambhavato. Sadisañca nāma taṃ na hoti, tasmā kiṃ tassa samatikkamanenāti anuyogaṃ sandhāya ‘‘kathaṃ? Yathā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kathanti kathetukamyatāpucchā. Yathāti opammatthe nipāto. Lekhācittanti kāḷavaṇṇādinā kataparikammāya lekhāya cittaṃ. Phalitantaranti vivaraṃ. Disvāti dūrato disvā. Samānarūpasaddasamudācāranti sadisarūpasaṇṭhānasarappayogaṃ.

Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: „durch das vierte Jhāna“? Funktionieren nicht auch das erste Jhāna usw. ohne den physischen Körper als Objekt, da sie das Gegenbild als Meditationsobjekt haben? Das ist wahr; doch weil beim vierten Jhāna die groben Jhāna-Glieder aufgegeben sind, es von friedvoller Natur ist und den Zustand der Unerschütterlichkeit (āneñja) erreicht hat, wird ein Überwinden durch dieses als ein „vollkommenes Überwinden“ bezeichnet; daher wurde gesagt: „durch das vierte Jhāna“. Einige sagen: „wegen des Aufhörens von Ein- und Ausatmung und wegen des Überwindens der Sinnessphäre (kāmadhātu)“; das ist kein stichhaltiger Grund, da die anderen geistentsprungenen Form-Phänomene (cittasamuṭṭhānarūpa) weiterhin vorhanden sind und auch die niedrigeren Jhānas nicht zur Sinnessphäre führen. „Nur dessen Gegenbild“ (tappaṭibhāgameva) bedeutet: nur das Gegenbild des physischen Körpers, da die Erfassung eines Zeichens (nimitta) stattfindet. Und da jenes dem Original nicht wirklich gleicht (sadisa), was nützte dann seine Überwindung? In Bezug auf diese kritische Frage wurde gesagt: „Wie? Gleichwie“ usw. Dabei ist „Wie?“ eine Frage aus dem Wunsch heraus, es zu erklären. „Gleichwie“ (yathā) ist eine Partikel im Sinne eines Vergleichs. „Linienzeichnung“ (lekhācitta) ist ein Bild, das durch Linien mit schwarzer Farbe usw. kunstvoll gestaltet wurde. „Zwischenraum“ (phalitantara) bedeutet eine Öffnung. „Gesehen habend“ (disvā) bedeutet: aus der Ferne gesehen habend. „Gleiche Form, gleicher Klang und gleiches Verhalten“ bedeutet: Anwendung von Gestalt, Stimme und Gebaren, die ähnlich sind.

Ārammaṇavasenāti ‘‘mama cakkhu sobhanaṃ, mama kāyo thiro, mama parikkhārā sundarā’’ti evaṃ ārammaṇakaraṇavasena. Karajarūpasamaṅgikāloti attano attabhāvarūpena ceva ārammaṇarūpena ca samannāgatakālo. Tampīti kasiṇarūpassapi. Sāmiatthe hi idaṃ upayogavacanaṃ. Bhayasantāsaadassanakāmatā viya samatikkamitukāmatāti yojanā. Idañca yathāvuttānaṃ nibbidāvirāganirodhānaṃ sādhāraṇavacanaṃ. Te hi tayo apekkhitvā bhayasantāsaadassanakāmatā vuttā. Eko kira sunakho vane sūkarena pahaṭamatto palāto, so arūpadassanavelāya bhattapacanaukkhaliṃ dūrato disvā sūkarasaññāya bhīto uttasanto palāyi, pisācabhīruko puriso rattibhāge aparicite dese matthakacchinnaṃ tālakkhandhaṃ disvā pisācasaññāya bhīto uttasanto mucchito papati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sūkarā…pe… veditabbā’’ti.

„Durch die Weise des Objekts“ bedeutet: indem man es zum Objekt macht in der Weise von „mein Auge ist schön, mein Körper ist fest, meine Gebrauchsgegenstände sind herrlich“. „Die Zeit des Besitzes des physischen Körpers“ (karajarūpasamaṅgikāla) ist die Zeit, in der man sowohl mit der Form des eigenen Körpers als auch mit der Form als Objekt ausgestattet ist. „Auch jenes“ (tampī) bezieht sich auch auf die Kasiṇa-Form. Dies ist ein Akkusativ in der Funktion eines Genitivs (sāmiatthe). Die Konstruktion lautet: Der Wunsch zu überwinden ist wie die Furcht, der Schrecken und der Unwille zu sehen. Dies ist eine allgemeine Aussage für die oben genannten Begriffe Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhebung. Denn im Hinblick auf diese drei wurden Furcht, Schrecken und der Unwille zu sehen erwähnt. Es wird erzählt: Ein Hund im Wald, der gerade von einem Wildschwein getroffen worden war, floh; als er in der Zeit der Dämmerung (arūpadassanavelā) einen Reiskochtopf von weitem sah, erschrak er in der Vorstellung, es sei ein Wildschwein, zitterte und lief davon. Ein Mann, der sich vor Geistern fürchtet, sah in der Nacht an einem unvertrauten Ort einen oben abgeschnittenen Palmstamm; in der Vorstellung, es sei ein Geist, erschrak er, zitterte, wurde ohnmächtig und fiel hin. Darauf bezieht sich die Aussage: „Wildschwein... usw... ist zu verstehen“.

276. Evanti yathāvuttaṃ opammatthaṃ nigamento āha. Soti yogāvacaro. Tasmiṃ jhāne ādīnavaṃ passatīti sambandho. Rūpanti kasiṇarūpaṃ. Santavimokkhatoti arūpajjhānato. Tāni hi ‘‘ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā’’tiādīsu (a. ni. 8.72; 10.9) santavimokkhāti āgatā. Santatāsiddhi cassa anussutito daṭṭhabbā. Yathevāti eva-kārena yena pakārena etaṃ rūpāvacaracatutthajjhānaṃ duvaṅgikaṃ, evaṃ āruppānipīti [Pg.395] upekkhācittekaggatāvasena duvaṅgikattaṃ dasseti, na tatiyajjhāne viya duvaṅgikatāmattaṃ. Nanu cetthāpi duvaṅgikatāmattameva bhūmibhedatoti? Nāyaṃ doso upamopameyyabhāvassa bhinnādhikaraṇato.

276. „So“ (evaṃ) sagte er, um den oben genannten Vergleich abzuschließen. „Er“ (so) bezieht sich auf den Übenden (yogāvacaro). Der Zusammenhang ist: „Er sieht die Gefahr in jenem Jhāna“. „Form“ (rūpaṃ) bedeutet die Kasiṇa-Form. „Wegen der friedvollen Befreiung“ bedeutet wegen der formlosen Jhānas. Denn diese werden in Stellen wie „jene friedvollen Befreiungen, die über die Form hinausgehen“ usw. als „friedvolle Befreiungen“ (santavimokkha) bezeichnet. Und die Erreichung ihrer Friedfertigkeit ist durch die Überlieferung (anussuti) zu erkennen. „Gleichwie“ (yatheva): Mit der Partikel „eva“ zeigt er die Zweigliedrigkeit durch Gleichmut und Einspitzigkeit des Geistes auf – so wie das vierte Jhāna der Form-Sphäre zweigliedrig ist, so sind es auch die formlosen Zustände; er zeigt nicht nur die bloße Zweigliedrigkeit wie beim dritten Jhāna. Aber ist hier nicht auch nur die bloße Zweigliedrigkeit gegeben, trotz der Verschiedenheit der Ebenen? Das ist kein Fehler, da das Verhältnis von Vergleich (upama) und dem Verglichenen (upameyya) auf unterschiedlichen Grundlagen beruht.

Tatthāti tasmiṃ rūpāvacaracatutthajjhāne. Nikantinti apekkhaṃ. Pariyādāyāti ādīnavadassanena tasmiṃ jhāne khepetvā, anapekkho hutvāti attho. Santato manasikaraṇeneva paṇītato, sukhumato ca manasikāro siddho hotīti āha ‘‘santato anantato manasi karitvā’’ti. Pattharitvāti pageva vaḍḍhitaṃ, tadā vaḍḍhanavasena vā pattharitvā. Tenāti kasiṇarūpena. Ugghāṭeti kasiṇanti rūpāvacaracatutthajjhānassa ārammaṇabhūtaṃ pathavīkasiṇādikasiṇarūpaṃ apaneti. Ugghāṭanavidhiṃ pana dassento ‘‘ugghāṭento hī’’tiādimāha. Tattha saṃvelletīti paṭisaṃharati. Aññadatthūti ekaṃsena. Neva ubbaṭṭatīti neva uṭṭhahati. Na vivaṭṭatīti na vinivaṭṭati. Imassāti imassa kasiṇarūpassa. Amanasikāranti manasi akaraṇaṃ acintanaṃ. Manasikārañca paṭiccāti ‘‘ākāso ākāso’’ti bhāvanāmanasikārañca nissāya. Idaṃ vuttaṃ hoti – rūpāvacaracatutthajjhānassa ārammaṇabhūtaṃ kasiṇarūpaṃ na sabbena sabbaṃ manasi karoto, tena ca phuṭṭhokāsaṃ ‘‘ākāso ākāso’’ti manasi karoto yadā taṃ bhāvanānubhāvena ākāsaṃ hutvā upaṭṭhāti, tadā so kasiṇaṃ ugghāṭeti nāma, tañca tena ugghāṭitaṃ nāma hotīti. Tenāha ‘‘kasiṇugghāṭimākāsamattaṃ paññāyatī’’ti. Sabbametanti tividhampetaṃ ekameva pariyāyabhāvato.

„Darin“ bezieht sich auf jene vierte feinstoffliche Versenkung (Rūpāvacara-Catutthajjhāna). „Verlangen“ (Nikanti) bedeutet Erwartung oder Anhaftung. „Überwunden habend“ (Pariyādāyā) bedeutet, es in jener Versenkung durch die Betrachtung der Unzulänglichkeit (Ādīnavadassana) beendet zu haben und erwartungslos geworden zu sein; dies ist der Sinn. Durch das bloße Aufmerken auf das Friedvolle wird das Aufmerken auf das Erhabene und Subtile vollendet; daher heißt es: „Indem man es als friedvoll und unendlich betrachtet.“ „Ausgedehnt habend“ bedeutet entweder, das Kasiṇa bereits zuvor vergrößert zu haben oder es zu jenem Zeitpunkt durch das Anwachsenlassen auszudehnen. „Dadurch“ bezieht sich auf die Kasiṇa-Form. „Er hebt das Kasiṇa auf“ bedeutet, dass er die Kasiṇa-Form (wie das Erdkasiṇa), die das Objekt der vierten feinstofflichen Versenkung ist, entfernt. Um die Methode des Aufhebens zu zeigen, wird gesagt: „Indem er aufhebt...“. Dabei bedeutet „er rollt zusammen“ (Saṃvelleti), dass er es zurücknimmt. „Sicherlich“ (Aññadatthu) bedeutet gewiss. „Es erhebt sich nicht“ (Neva ubbaṭṭati) heißt, es tritt nicht hervor. „Es kehrt nicht zurück“ (Na vivaṭṭati) heißt, es wendet sich nicht um. „Diesem“ bezieht sich auf diese Kasiṇa-Form. „Nicht-Aufmerken“ (Amanasikāra) bedeutet das Nicht-Vollziehen im Geist, das Nicht-Denken. „Abhängig vom Aufmerken“ bezieht sich auf das Stützen auf das Meditations-Aufmerken „Raum, Raum“. Dies bedeutet: Wenn man der Kasiṇa-Form, die das Objekt der vierten feinstofflichen Versenkung war, überhaupt nicht mehr Aufmerksamkeit schenkt und stattdessen den Bereich, den diese einnahm, als „Raum, Raum“ betrachtet, und wenn dieser Bereich durch die Kraft der Meditation als Raum erscheint, dann sagt man, er hebe das Kasiṇa auf, und das Kasiṇa gilt als von ihm aufgehoben. Deshalb heißt es: „Nur der Raum, der durch das Aufheben des Kasiṇa entstanden ist, wird wahrgenommen.“ All dies ist dreifach benannt, aber aufgrund der Synonymität im Wesentlichen dasselbe.

‘‘Nīvaraṇāni vikkhambhantī’’ti kasmā vuttaṃ? Nanu rūpāvacarapaṭhamajjhānassa upacārakkhaṇeyeva nīvaraṇāni vikkhambhitāni, tato paṭṭhāya cassa na nesaṃ pariyuṭṭhānaṃ. Yadi siyā, jhānato parihāyeyya? Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva sukhumāni arūpajjhānavikkhambhaneyyāni nīvaraṇāni, tāni sandhāyetaṃ vutta’’nti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Na hi mahaggatakusalesu lokuttarakusalesu viya odhiso pahānaṃ nāma atthi. Yo pana rūpāvacarehi āruppānaṃ uḷāraphalatādiviseso, so bhāvanāvisesena santatarapaṇītatarabhāvena tesuyeva purimapurimehi pacchimapacchimānaṃ [Pg.396] viyāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Vikkhambhantī’’ti pana vacanaṃ vaṇṇabhaṇanavasena vuttaṃ. Tathā hi aññatthāpi heṭṭhā pahīnānaṃ upari pahānaṃ vuccati. Ye pana ‘‘sabbe kusalā dhammā sabbesaṃ akusalānaṃ paṭipakkhāti katvā evaṃ vutta’’nti vadanti, tehi dutiyajjhānūpacārādīsu nīvaraṇavikkhambhanāvacanassa kāraṇaṃ vattabbaṃ. Sati santiṭṭhatīti ākāsanimittārammaṇā sati sammā sūpaṭṭhitā hutvā tiṭṭhati. Satisīsena cettha upacārajjhānānuguṇānaṃ saddhāpañcamānaṃ sakiccayogaṃ dasseti. Upacārenāti upacārajjhānena. Idhāpīti rūpāvacaracatutthajjhānaṃ sandhāya sampiṇḍanaṃ. Taṃ hi upekkhāvedanāsampayuttaṃ. Sesanti ‘‘sesāni kāmāvacarānī’’tiādi. Yaṃ idha vattabbamavuttaṃ, taṃ pana pathavīkasiṇaniddese (visuddhi. 1.51 ādayo) vuttanayānusārena veditabbanti āha ‘‘pathavīkasiṇe vuttanayamevā’’ti.

Warum wird gesagt: „Die Hindernisse werden unterdrückt“? Wurden die Hindernisse nicht bereits im Moment des Zugangs zur ersten feinstofflichen Versenkung unterdrückt, und treten sie seither nicht mehr aktiv hervor? Falls sie vorhanden wären, würde man aus der Versenkung fallen. Was jedoch einige Lehrer sagen, nämlich dass „es subtile Hindernisse gibt, die erst durch die formlosen Versenkungen unterdrückt werden müssen, und dass sich jene Aussage darauf bezieht“, ist bloß deren Meinung. Denn bei den erhabenen heilsamen Zuständen (Mahaggata-Kusala) gibt es keine schrittweise Überwindung nach Bereichen, wie es bei den überweltlichen heilsamen Zuständen der Fall ist. Der Unterschied zwischen den feinstofflichen (Rūpāvacara) und den formlosen Zuständen (Āruppa), wie etwa die Erhabenheit der Frucht, ist so zu verstehen, dass sie durch die Besonderheit der Entfaltung (Bhāvanā) friedvoller und erhabener sind, ähnlich wie bei den aufeinanderfolgenden Stufen innerhalb dieser Versenkungen selbst. Der Ausdruck „werden unterdrückt“ wird hingegen als Lobpreisung der Vorzüge gebraucht. Denn auch an anderen Stellen wird von der Überwindung weiter oben gesprochen, obwohl sie bereits weiter unten überwunden wurden. Diejenigen aber, die sagen, dies sei so formuliert worden, weil „alle heilsamen Dinge die Gegenpole zu allen unheilsamen Dingen sind“, müssten den Grund erklären, warum die Unterdrückung der Hindernisse nicht auch beim Zugang zur zweiten Versenkung usw. erwähnt wird. „Die Achtsamkeit steht fest“ bedeutet, dass die Achtsamkeit auf das Zeichen des Raumes als Objekt fest und wohlbegründet bleibt. Mit der Achtsamkeit als Vorreiterin wird hier die Anwendung der eigenen Funktion der fünf Fähigkeiten (Indriya), beginnend mit Vertrauen (Saddhā), die der Zugangsversenkung angemessen sind, aufgezeigt. „Durch den Zugang“ bedeutet durch die Zugangsversenkung. Das Wort „auch hier“ ist eine Zusammenfassung, die sich auf die vierte feinstoffliche Versenkung bezieht. Denn diese ist mit dem Gefühl des Gleichmuts verbunden. „Das Übrige“ bezieht sich auf Sätze wie „die übrigen sinnlichen Sphären“ usw. Was hier gesagt werden sollte, aber nicht erwähnt wurde, ist gemäß der im Erdkasiṇa-Abschnitt erklärten Methode zu verstehen; daher heißt es: „In der Weise, wie es beim Erdkasiṇa gesagt wurde.“

Evaṃ yaṃ tattha avisiṭṭhaṃ, taṃ atidisitvā idāni visiṭṭhaṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādimāha. Yānapputoḷi kumbhimukhādīnanti oguṇṭhanasivikādiyānānaṃ mukhaṃ yānamukhaṃ, putoḷiyā khuddakadvārassa mukhaṃ putoḷimukhaṃ, kumbhimukhanti paccekaṃ mukha-saddo sambandhitabbo. Ākāsaṃyeva yānamukhādiparicchinnaṃ. Parikammamanasikārenāti parikammabhūtena manasikārena upacārajjhānena. Parikammaṃ anulomaṃ upacāroti ca anatthantarañhetaṃ. Pekkhamāno arūpāvacarajjhānacakkhunā.

Nachdem so das Unspezifische durch Verweis abgehandelt wurde, wird nun das Spezifische dargelegt mit den Worten: „Dies aber ist der Unterschied“ usw. „Öffnungen von Fahrzeugen, kleinen Toren, Töpfen usw.“: Die Öffnung von verhüllten Sänften und anderen Fahrzeugen ist die „Fahrzeugöffnung“; die Öffnung eines kleinen Tores ist die „Toröffnung“; „Topföffnung“ – das Wort „Öffnung“ (Mukha) ist jeweils entsprechend zu verbinden. Gemeint ist der Raum, der durch Fahrzeugöffnungen usw. begrenzt ist. „Durch vorbereitende Aufmerksamkeit“ bedeutet durch die Aufmerksamkeit in Form der Vorbereitung, also der Zugangsversenkung. Die Begriffe „Vorbereitung“ (Parikamma), „Anpassung“ (Anuloma) und „Zugang“ (Upacāra) sind synonym. Er schaut mit dem Auge der formlosen Versenkung.

277. Sabbākārenāti rūpanimittaṃ daṇḍādānasambhavadassanādinā sabbena rūpadhammesu, pathavīkasiṇādirūpanimittesu, tadārammaṇajjhānesu ca dosadassanākārena, tesu eva vā rūpādīsu nikantippahānaanāvajjitukāmatādinā. Rūpajjhānampi rūpanti vuccati uttarapadalopena ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu (dha. sa. 160; vibha. 625) yathā rūpabhavo rūpaṃ. Rūpīti hi rūpajjhānalābhīti attho. Ārammaṇampi kasiṇarūpaṃ rūpanti vuccati purimapadalopena yathā ‘‘devadatto datto’’ti. Rūpāni passatīti kasiṇarūpāni jhānacakkhunā passatīti attho. Tasmāti yasmā uttarapadalopena, purimapadalopena ca yathākkamaṃ rūpajjhānakasiṇarūpesu rūpavohāro dissati, tasmā. Rūpe rūpajjhāne taṃsahagatā saññā rūpasaññā. Tadārammaṇassa cāti ca-saddena yathāvuttaṃ rūpāvacarajjhānaṃ sampiṇḍeti, tena [Pg.397] pāḷiyaṃ ‘‘rūpasaññāna’’nti sarūpekasesena niddeso katoti dasseti. Virāgāti jigucchanato. Nirodhāti tappaṭibandhachandarāgavikkhambhanena nirodhanato. Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kiṃ vuttaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ. Tassa sabbākārena virāgā anavasesānaṃ nirodhāti evaṃ vā ettha yojanā kātabbā.

277. „In jeder Hinsicht“ bedeutet, die Unzulänglichkeit (Dosa) in allen Form-Dingen, in den Zeichen wie dem Erdkasiṇa und in den darauf beruhenden Versenkungen zu sehen, etwa durch das Betrachten der Möglichkeit von Bestrafung (Daṇḍādāna) usw., oder durch das Überwinden des Verlangens (Nikanti) und den Unwillen, diesen Form-Dingen Aufmerksamkeit zu schenken. Auch die feinstoffliche Versenkung (Rūpajjhāna) wird „Form“ (Rūpa) genannt, indem das hintere Wort weggelassen wird (Uttarapadalopa), wie in Sätzen wie „er entfaltet den Pfad zur Entstehung in der Form-Sphäre“, wobei „Form-Dasein“ zu „Form“ wird. Denn „Rūpī“ bedeutet „Erlanger der feinstofflichen Versenkung“. Auch das Objekt, die Kasiṇa-Form, wird „Form“ genannt, indem das vordere Wort weggelassen wird (Purimapadalopa), so wie „Devadatta“ zu „Datta“ wird. „Er sieht Formen“ bedeutet, er sieht die Kasiṇa-Formen mit dem Auge der Versenkung. „Deshalb“: Weil der Begriff „Form“ (Rūpavohāra) entsprechend durch Weglassen des hinteren oder vorderen Wortteils sowohl für die feinstoffliche Versenkung als auch für die Kasiṇa-Form verwendet wird. Die Wahrnehmung, die mit jener Form-Versenkung verbunden ist, ist die „Form-Wahrnehmung“ (Rūpasaññā). Durch das Wort „und“ im Ausdruck „und von deren Objekten“ wird die erwähnte feinstoffliche Versenkung mit eingeschlossen; damit zeigt er, dass im Pāli der Begriff „Rūpasaññānaṃ“ als eine zusammenfassende Bezeichnung (Sarūpekasesa) verwendet wurde. „Durch Abkehr“ (Virāgā) bedeutet durch Abscheu. „Durch Aufhören“ (Nirodhā) bedeutet durch das Beenden aufgrund der Unterdrückung von Wunsch und Gier, die daran gebunden sind. Um den bereits dargelegten Sinn noch deutlicher zu machen, wurde der Abschnitt „Was ist damit gemeint?“ usw. angeführt. Hier sollte die Verknüpfung (Yojanā) so vorgenommen werden: „Aufgrund der Abkehr in jeder Hinsicht erfolgt das restlose Aufhören (der Form-Wahrnehmungen).“

‘‘Ārammaṇe avirattassa saññāsamatikkamo na hotī’’ti idaṃ yasmā imāni jhānāni ārammaṇātikkamena pattabbāni, na aṅgātikkamenāti katvā vuttaṃ. Yasmā panettha saññāsamatikkamo ārammaṇasamatikkamena vinā na hoti, tasmā ‘‘samatikkantāsu ca saññāsu ārammaṇaṃ samatikkantameva hotī’’ti āha. Avatvā vuttoti sambandho. Samāpannassātiādīsu kusalasaññāvasena samāpannaggahaṇaṃ, vipākasaññāvasena upapannaggahaṇaṃ, kiriyāsaññāvasena diṭṭhadhammasukhavihāraggahaṇaṃ. Arahato hi jhānāni visesato diṭṭhadhammasukhavihāro. Yadi saññāsamatikkamassa anunipphādiārammaṇasamatikkamo vibhaṅge ca avutto, atha kasmā idha gahitoti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Ārammaṇasamatikkamavasenāpi ayamatthavaṇṇanā katā, ‘‘tadārammaṇassa cetaṃ adhivacana’’ntiādinā vibhaṅge viya saññāsamatikkamameva avatvāti adhippāyo.

Die Aussage ‚Für jemanden, der sich nicht vom Objekt abgewendet hat, findet kein Überwinden der Wahrnehmung statt‘ wurde deshalb gemacht, weil diese Vertiefungen (Jhānas) durch das Überwinden des Objekts zu erreichen sind und nicht durch das Überwinden der Glieder. Da jedoch hierbei ein Überwinden der Wahrnehmung nicht ohne ein Überwinden des Objekts stattfindet, sagte er: ‚Wenn die Wahrnehmungen überwunden sind, ist auch das Objekt bereits überwunden.‘ Dies ist der Zusammenhang der Worte. Mit dem Ausdruck ‚desjenigen, der die Vertiefung erlangt hat‘ ist in Bezug auf die heilsame Wahrnehmung das tatsächliche Eintreten in die Vertiefung gemeint; in Bezug auf die Resultat-Wahrnehmung ist die Wiedergeburt [in dieser Ebene] gemeint; und in Bezug auf die Wirk-Wahrnehmung ist das ‚glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben‘ gemeint. Denn für den Arahant sind die Vertiefungen insbesondere ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben. Wenn das Überwinden des Objekts, welches eine Folgeerscheinung des Überwindens der Wahrnehmung ist, im Vibhaṅga nicht erwähnt wurde, warum wurde es dann hier aufgenommen? In Bezug auf diese Frage sagte er: ‚Da jedoch...‘ usw. Die Absicht ist, dass diese Texterklärung auch im Sinne des Überwindens des Objekts verfasst wurde, ohne bloß das Überwinden der Wahrnehmung allein zu nennen, wie es im Vibhaṅga mit den Worten ‚Dies ist eine Bezeichnung für das Objekt derselben‘ usw. getan wurde.

278. Paṭighātenāti paṭihananena visayīvisayasamodhānena. Atthaṅgamātiādīsu purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa atthavacanaṃ, tasmā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamo jhānasamaṅgikāle anuppattīti tassa idheva gahaṇe kāraṇaṃ anuyogamukhena dassetuṃ ‘‘kāmañcetā’’tiādi vuttaṃ. Ussāhajananatthaṃ paṭipajjanakānaṃ. Etāsaṃ paṭighasaññānaṃ. Ettha paṭhamāruppakathāyaṃ. Vacanaṃ atthaṅgamavasena.

278. ‚Paṭighātena‘ bedeutet durch das Aufeinandertreffen von Sinnesorgan und Sinnesobjekt. Bei Ausdrücken wie ‚Atthaṅgamā‘ (Verschwinden) usw. dient jeweils das vorangehende Wort als Sacherklärung für das jeweils nachfolgende Wort. Daher bedeutet das Verschwinden der Widerstandswahrnehmungen (paṭighasaññā) deren Nicht-Entstehen während der Zeit, in der man die Vertiefung besitzt. Um den Grund für die Erwähnung dieses Punktes gerade bei der ersten formlosen Vertiefung in Form einer Untersuchung aufzuzeigen, wurde ‚Kāmañcetā‘ usw. gesagt. Dies dient dazu, bei den Praktizierenden Eifer zu wecken. ‚Etāsaṃ‘ bezieht sich auf diese Widerstandswahrnehmungen. ‚Ettha‘ bezieht sich auf diese Erläuterung der ersten formlosen Vertiefung. Die Aussage erfolgt unter dem Aspekt des Verschwindens.

Kiṃ vā pasaṃsākittanena, paṭighasaññānaṃ pana atthaṅgamo idheva vattabbattā vuttoti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabhāvadhammassa abhāvo nāma paṭipakkhena pahīnatāya vā paccayābhāvena vā. Tesu rūpajjhānasamaṅgino paṭighasaññānaṃ abhāvo paccayābhāvamattena, na paṭipakkhādhigamenāti dassento āha ‘‘kiñcāpī’’tiādi. Tattha tāti paṭighasaññā[Pg.398]. Rūpāvacaranti rūpāvacarajjhānaṃ. Samāpannassāti samāpajjitvā viharantassa. Kiñcāpi na santīti yojanā. Na pahīnattā na santīti na tadā paṭighasaññā pahīnabhāvena na santi nāma. Tattha kāraṇamāha ‘‘na hi rūpavirāgāya rūpāvacarabhāvanā saṃvattatī’’ti. Nanu ca paṭighasaññāpi arūpadhammā evāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘rūpāyattā ca etāsaṃ pavattī’’ti. Ayaṃ pana bhāvanāti arūpabhāvanamāha. Dhāretunti avadhāretuṃ. Idhāti arūpajjhāne. Āneñjābhisaṅkhāravacanādīhi āneñjatā. ‘‘Ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā’’tiādinā (a. ni. 8.72; 10.9) santavimokkhatā ca vuttā.

Oder aber, um zu zeigen, dass das Verschwinden der Widerstandswahrnehmungen eben hier erwähnt werden muss, wurde ‚atha vā‘ usw. gesagt, anstatt bloß ein Loblied zu verkünden. Dort bedeutet das Nichtvorhandensein eines natürlichen Phänomens (sabhāvadhamma) entweder das Aufgeben durch einen Gegenspieler oder das Fehlen von Bedingungen. Unter diesen zeigt er auf, dass das Nichtvorhandensein von Widerstandswahrnehmungen bei jemandem, der die feinstoffliche Vertiefung (rūpajjhāna) besitzt, bloß auf dem Fehlen von Bedingungen beruht und nicht auf dem Erlangen eines Gegenspielers, indem er sagt: ‚kiñcāpi‘ usw. Dort bezieht sich ‚tā‘ auf die Widerstandswahrnehmungen. ‚Rūpāvacaraṃ‘ meint die feinstoffliche Vertiefung. ‚Samāpannassa‘ bedeutet für jemanden, der darin verweilt, nachdem er sie erreicht hat. Die Konstruktion lautet: ‚Obwohl sie nicht vorhanden sind...‘. Dass sie nicht vorhanden sind, bedeutet nicht, dass sie zu diesem Zeitpunkt durch Aufgeben nicht vorhanden wären. Den Grund dafür nennt er: ‚Denn die feinstoffliche Entfaltung dient nicht der Abkehr von der Form.‘ Auf den Einwand, dass doch auch Widerstandswahrnehmungen formlose Phänomene seien, antwortet er: ‚Und deren Wirksamkeit ist von der Form abhängig.‘ Mit ‚diese Entfaltung‘ ist die formlose Entfaltung (arūpabhāvanā) gemeint. ‚Dhāretuṃ‘ bedeutet festzustellen. ‚Idha‘ meint in der formlosen Vertiefung. Durch Begriffe wie ‚āneñjābhisaṅkhāra‘ wird die Unerschütterlichkeit (āneñjatā) ausgedrückt. Mit ‚Jene friedvollen Befreiungen, die über die Formen hinausgehen‘ usw. wurde auch der Zustand der friedvollen Befreiung (santavimokkhatā) genannt.

279. Dosadassanapubbakapaṭipakkhabhāvanāvasena paṭighasaññānaṃ suppahīnattā mahatāpi saddena arūpasamāpattito na vuṭṭhāti. Tathā pana na suppahīnattā sabbarūpāvacarasamāpattito vuṭṭhānaṃ siyā, paṭhamajjhānaṃ pana appakampi saddaṃ na sahatīti taṃ samāpannassa saddo kaṇṭakoti vuttaṃ. Āruppabhāvanāya abhāve cutito uddhaṃ uppattirahānaṃ rūpasaññāpaṭighasaññānaṃ yāva attano vipākappavatti, tāva anuppattidhammatāpādanena samatikkamo, atthaṅgamo ca vutto. Nānattasaññāsu pana yā tasmiṃ bhave na uppajjanti ekantarūpanissitā, tā anokāsatāya na uppajjanti, na āruppabhāvanāya nivāritattā, anivāritattā ca kāci uppajjanti. Tasmā tāsaṃ amanasikāro anāvajjanaṃ apaccavekkhaṇaṃ, javanapaṭipādakena vā bhavaṅgamanassa anto akaraṇaṃ appavesanaṃ vuttaṃ.

279. Aufgrund der Tatsache, dass die Widerstandswahrnehmungen durch die Kraft der Entfaltung des Gegenspielers, die mit der Betrachtung der Fehler einhergeht, vollständig aufgegeben wurden, erwacht man selbst bei lautem Lärm nicht aus der formlosen Erreichung. Da sie jedoch in den feinstofflichen Erreichungen (rūpāvacara) nicht in dieser Weise vollständig aufgegeben sind, kann ein Erwachen daraus erfolgen; da die erste Vertiefung nicht einmal geringen Lärm erträgt, wurde gesagt, dass für jemanden, der diese erreicht hat, Lärm ein Dorn ist. In Ermangelung der formlosen Entfaltung wurde das Überwinden und Verschwinden der Form- und Widerstandswahrnehmungen, die nach dem Tod zur Wiedergeburt führen würden, so lange als ein Zustand des Nicht-Entstehens beschrieben, wie der eigene Resultat-Prozess (vipāka) andauert. Unter den Wahrnehmungen der Vielfalt (nānattasaññā) entstehen jene, die ausschließlich auf Form basieren, in jener [formlosen] Existenzweise nicht; sie entstehen nicht, weil es dort keinen Raum für sie gibt, und nicht etwa, weil sie durch die formlose Entfaltung gehemmt wären; und da sie nicht gehemmt sind, entstehen einige von ihnen. Daher wurde das Nicht-Beachten, das Nicht-Aufmerken und das Nicht-Reflektieren über sie, oder das Nicht-Ausführen und Nicht-Einlassen innerhalb des Bewusstseinsstroms durch die Hinwendung am Geisttor (manodvārāvajjana), die den Impuls (javana) einleitet, gelehrt.

Tena ca nānattasaññāmanasikārahetūnaṃ rūpānaṃ samatikkamā samādhissa thirabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘saṅkhepato’’tiādi vuttaṃ. Apica imehi tīhi padehi ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vaṇṇo kathito sotūnaṃ ussāhajananatthaṃ, palobhanatthañca. Ye hi akusalā evaṃgāhino ‘‘sabbassādarahite ākāse pavattitasaññāya ko ānisaṃso’’ti, te tato micchāgāhato nivattetuṃ tīhi padehi jhānassa ānisaṃso kathito. Taṃ hi sutvā tesaṃ evaṃ bhavissati ‘‘evaṃ santā kirāyaṃ samāpatti evaṃ paṇītā, handassā nibbattanatthaṃ ussāhaṃ karissāmī’’ti.

Um die Festigkeit der Konzentration durch das Überwinden der Formen, welche die Ursachen für die Wahrnehmungen der Vielfalt sind, aufzuzeigen, wurde ‚zusammenfassend‘ usw. gesagt. Darüber hinaus wurde mit diesen drei Begriffen der Vorzug der Erreichung der Raumunendlichkeitssphäre verkündet, um bei den Zuhörern Eifer zu wecken und sie zu begeistern. Denn jene Unwissenden, die der Ansicht sind: ‚Welchen Nutzen bringt eine Wahrnehmung, die in einem Raum ohne jeglichen Reiz verläuft?‘, sollen von dieser falschen Ansicht abgebracht werden, weshalb mit diesen drei Begriffen der Nutzen der Vertiefung dargelegt wurde. Wenn sie dies hören, werden sie denken: ‚Diese Erreichung ist wahrlich so friedvoll und so erhaben; wohlan, ich werde Eifer aufwenden, um sie zu verwirklichen.‘

280. Assāti [Pg.399] ākāsassa. Uppādo eva anto uppādanto, tathā vayanto. Sabhāvadhammo hi ahutvā sambhavato, hutvā ca vinassanato udayavayaparicchinno. Ākāso pana asabhāvadhammattā tadubhayābhāvato ananto vutto. Ajaṭākāsaparicchinnākāsānaṃ idha anadhippetattā ‘‘ākāsoti kasiṇugghāṭimākāso vuccatī’’ti āha. Kasiṇaṃ ugghāṭīyati etenāti kasiṇugghāṭo, tadeva kasiṇugghāṭimaṃ. Manasikāravasenāpīti rūpavivekamattaggahaṇena paricchedassa aggahaṇato anantapharaṇākārena pavattaparikammamanasikāravasenāpi. Anantaṃ pharatīti aggahitaparicchedatāya anantaṃ katvā parikammasamphassapubbakena jhānasamphassena phusati. Yathā bhisaggameva bhesajjaṃ, evaṃ ākāsānantameva ākāsānañcaṃ saṃyogaparassa ta-kārassa ca-kāraṃ katvā. Jhānassa pavattiṭṭhānabhāvato ārammaṇaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena ‘‘āyatanamassā’’ti vuttaṃ, adhiṭṭhānaṭṭhe āyatana-saddassa dassanato. Kāraṇākarasañjātidesanivāsatthepi āyatana-saddo idha yujjateva.

280. "Assā" bezieht sich auf den Raum. Das Entstehen allein ist das Ende (die Grenze), daher "Entstehungs-Ende"; ebenso das "Vergehens-Ende". Ein Wesens-Dhamma (Sabhāvadhammo) ist durch Entstehen und Vergehen begrenzt, da es nach dem Nicht-Sein entsteht und nach dem Sein vergeht. Der Raum jedoch wird als unendlich (ananto) bezeichnet, da er kein Wesens-Dhamma ist und ihm jenes Paar (Entstehen und Vergehen) fehlt. Da der kosmische Raum (ajaṭākāsa) und der begrenzte Raum (paricchinākāsa) hier nicht gemeint sind, sagte er: "Mit 'Raum' wird der vom Kasina abgezogene Raum bezeichnet". "Kasiṇugghāṭo" bedeutet, dass dadurch das Kasina abgezogen (entfernt) wird; ebendies ist "Kasiṇugghāṭima". "Auch durch die Kraft der Aufmerksamkeit" bedeutet: Durch die Kraft der vorbereitenden Aufmerksamkeit (parikamma-manasikāra), die in der Weise der unendlichen Ausbreitung verläuft, indem man lediglich die Absonderung von der Materie (rūpaviveka) ergreift und keine Begrenzung wahrnimmt. "Er durchdringt das Unendliche" bedeutet: Er macht es unendlich, indem er keine Begrenzung erfasst, und berührt es durch den Jhana-Kontakt, dem der vorbereitende Kontakt (parikamma-samphassa) vorausgeht. Wie aus "bhisagga" eben "bhesajja" wird, so wird aus "ākāsānantam" eben "ākāsānañcaṃ", indem man das 'ta' nach der Konsonantenverbindung in ein 'ca' umwandelt. Da der Raum der Ort des Bestehens für das Jhana ist, wird er im Sinne einer Grundlage (adhiṭṭhāna) als "dessen Āyatana" bezeichnet; denn das Wort Āyatana wird in der Bedeutung einer Grundlage verwendet. Auch in den Bedeutungen von Ursache, Entstehungsort, Geburtsort oder Wohnstätte ist das Wort Āyatana hier durchaus angemessen.

Viññāṇañcāyatanakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit (Viññāṇañcāyatana).

281. Ciṇṇo carito paguṇikato āvajjanādilakkhaṇo vasībhāvo etenāti ciṇṇavasībhāvo, tena ciṇṇavasībhāvena. Rūpāvacarasaññaṃ anatikkamitvā anadhigantabbato, taṃsahagatasaññāmanasikārasamudācārassa hānabhāgiyabhāvāvahato, taṃsamatikkameneva tadaññesaṃ samatikkamitabbānaṃ samatikkamasiddhito ca vuttaṃ ‘‘āsannarūpāvacarajjhānapaccatthikā’’ti. Vīthipaṭipannāya bhāvanāya uparūparivisesāvahabhāvato, paṇītabhāvasiddhito ca paṭhamāruppato dutiyāruppaṃ santatarasabhāvanti āha ‘‘no ca viññāṇañcāyatanamiva santā’’ti vakkhati hi ‘‘suppaṇītatarā honti, pacchimā pacchimā idhā’’ti (visuddhi. 1.290). Anantaṃ anantanti kevalaṃ ‘‘anantaṃ ananta’’nti na manasi kātabbaṃ na bhāvetabbaṃ, ‘‘anantaṃ viññāṇaṃ, anantaṃ viññāṇa’’nti pana manasi kātabbaṃ, ‘‘viññāṇaṃ viññāṇa’’nti vā.

281. "Ciṇṇavasībhāvo" bezeichnet jemanden, der die Meisterschaft (vasībhāvo), die durch Merkmale wie das Hinwenden (āvajjanādi) gekennzeichnet ist, geübt, ausgeführt und gefestigt hat; mit dieser geübten Meisterschaft. Es wurde gesagt: "Es hat das nahegelegene feinkörperliche Jhana (rūpāvacarajjhāna) als Feind", weil das nächste Stadium nicht erreicht werden kann, ohne die Wahrnehmung der feinkörperlichen Sphäre zu überwinden, weil das Fortbestehen der damit verbundenen Wahrnehmung und Aufmerksamkeit den Verfall (hānabhāgiya) herbeiführt und weil erst durch deren Überwindung die Überwindung der anderen zu überwindenden Dinge vollendet wird. Da die Entfaltung (bhāvanā), wenn sie den richtigen Weg eingeschlagen hat, immer höhere Besonderheiten herbeiführt und die Vollendung eines erhabeneren Zustands bewirkt, sagte er, dass das zweite formlose Jhana ein friedvolleres Wesen hat als das erste: "Doch sie sind nicht so friedvoll wie das Viññāṇañcāyatana". Er wird nämlich sagen: "In diesem Zusammenhang sind die jeweils späteren immer vorzüglicher" (Visuddhi. 1.290). Bei "unendlich, unendlich" sollte man sich nicht bloß "unendlich, unendlich" vergegenwärtigen oder dies entfalten, sondern man sollte sich vielmehr "unendlich ist das Bewusstsein, unendlich ist das Bewusstsein" oder "Bewusstsein, Bewusstsein" vergegenwärtigen.

Tasmiṃ nimitteti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇasaṅkhāte viññāṇanimitte. Cittaṃ cārentassāti bhāvanācittaṃ pavattentassa. Ākāsaphuṭe viññāṇeti [Pg.400] kasiṇugghāṭimākāsaṃ pharitvā pavatte paṭhamāruppaviññāṇe ārammaṇabhūte. Appetīti appanāvasena pavattati. Sabhāvadhammepi ārammaṇasamatikkamabhāvanābhāvato idaṃ appanāppattaṃ hoti catutthāruppaṃ viya. Appanānayo panettha vuttanayenevāti ettha dutiyāruppajjhāne purimabhāge tīṇi, cattāri vā javanāni kāmāvacarāni upekkhāvedanāsampayuttāneva honti. ‘‘Catutthaṃ pañcamaṃ vā arūpāvacara’’ntiādinā (visuddhi. 1.276) paṭhamāruppajjhāne vuttena nayena, atha vā appanānayoti sabhāvadhammepi ārammaṇe jhānassa appanānayo ārammaṇātikkamabhāvanāvasena āruppaṃ appanaṃ pāpuṇāti, ‘‘appanāppattasseva hi jhānassa ārammaṇasamatikkamanamattaṃ tattha hotī’’ti maraṇānussatiniddese (visuddhi. 1.177) vuttanayena veditabboti attho.

"In jenem Zeichen" (tasmiṃ nimitte) bedeutet: in jenem Bewusstseins-Objektzeichen, das als das Bewusstsein des ersten formlosen Jhanas bezeichnet wird. "Demjenigen, der den Geist wandeln lässt" bedeutet: demjenigen, der den Geist der Entfaltung (bhāvanā-citta) lenkt. "Im Bewusstsein, das den Raum durchdringt" bedeutet: im Bewusstsein des ersten formlosen Jhanas, welches als Objekt dient und sich ausbreitet, nachdem es den vom Kasina abgezogenen Raum durchdrungen hat. "Es erreicht die Versenkung" (appeti) bedeutet: es verläuft in der Weise der Appanā (vollständigen Sammlung). Obwohl es sich um ein Wesens-Dhamma (sabhāvadhammo) handelt, erreicht dieses die Appanā wie das vierte formlose Jhana, da es eine Entfaltung ist, die das Objekt überwindet. "Die Methode der Appanā ist hierbei genau wie bereits erklärt" bedeutet: Hier im zweiten formlosen Jhana treten im vorangehenden Teil drei oder vier sinnesphärische Impulsmomente (javana) auf, die mit Gleichmutsgefühl verbunden sind. Dies ist nach der Methode zu verstehen, die beim ersten formlosen Jhana mit den Worten "das vierte oder fünfte ist formlos" (Visuddhi. 1.276) erklärt wurde. Oder aber: Die "Methode der Appanā" bedeutet, dass selbst bei einem Objekt, das ein Wesens-Dhamma ist, die Appanā-Methode des Jhanas durch die Entfaltung der Objekt-Überwindung die formlose Versenkung erreicht. Denn wie es in der Erläuterung der Todesgegenwärtigkeit (Visuddhi. 1.177) heißt: "Bei einem Jhana, das die Appanā erreicht hat, findet dort lediglich das Überwinden des Objekts statt." So ist die Bedeutung zu verstehen.

282. Sabbasoti sabbākārena paṭhamāruppe ‘‘āsannarūpajjhānapaccatthikatā, asantasabhāvatā’’ti evamādinā sabbena dosadassanākārena, tattha vā nikantipahānaanāvajjitukāmatādiākārena, sabbaṃ vā kusalavipākakiriyābhedato anavasesanti attho. Svāyamattho heṭṭhā vuttanayena ñātuṃ sakkāti āha ‘‘sabbasoti idaṃ vuttanayamevā’’ti. Jhānassa ākāsānañcāyatanatā bāhiratthasamāsavasena heṭṭhā vuttāti āha ‘‘pubbe vuttanayena jhānampi ākāsānañcāyatana’’nti. Ārammaṇassa pana samānādhikaraṇasamāsavasenāti sandassetuṃ ‘‘ārammaṇampī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘purimanayenevā’’ti idaṃ ‘‘nāssa anto’’tiādinā vuttapadasiddhiṃ sandhāya vuttaṃ. Yathā adhiṭṭhānaṭṭhena, evaṃ sañjātidesaṭṭhenapi āyatana-saddena idha attho yujjatīti dassetuṃ ‘‘tathā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sañjāyati etthāti sañjāti, sañjāti eva deso sañjātideso. Jhānaṃ appavattikaraṇena. Ārammaṇaṃ amanasikaraṇena. Ubhayampi vā ubhayatā yojetabbā. Jhānassapi hi anāvajjanaṃ, javanapaṭipādakena vā bhavaṅgamanassa anto akaraṇaṃ amanasikaraṇaṃ, ārammaṇassa ca ārammaṇakaraṇavasena appavattanaṃ appavattikaraṇanti atthassa sambhavato ekajjhaṃ katvā sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā.

282. "Völlig" (sabbasoti) bedeutet: in jeder Hinsicht; das heißt, in Bezug auf das erste formlose Jhana durch alle Arten der Betrachtung von Fehlern, wie "das Nahesein des Feindes in Gestalt des feinkörperlichen Jhanas" oder "die Unfriedlichkeit des Wesens", oder durch das Aufgeben des Begehrens (nikanti) danach und den Unwillen zur Zuwendung, oder "völlig" im Sinne von restlos gemäß der Unterscheidung in heilsam, resultierend und funktionell. Da dieser Sinn durch die oben erklärte Weise verstanden werden kann, sagte er: "'Völlig' ist genau wie bereits erklärt". Dass das Jhana den Namen "Gebiet der Raumunendlichkeit" (ākāsānañcāyatana) trägt, wurde oben gemäß der Analyse als Bahuvrīhi-Kompositum (bāhirattha-samāsa) erklärt; daher sagte er: "Nach der zuvor erklärten Methode ist auch das Jhana das Gebiet der Raumunendlichkeit". Um jedoch zu zeigen, dass dies auch für das Objekt gemäß einem koordinierenden Kompositum (samānādhikaraṇa-samāsa) gilt, wurde "auch das Objekt..." usw. gesagt. Dabei bezieht sich "genau nach der früheren Methode" auf die Wortbildung, die mit "es hat kein Ende" usw. erklärt wurde. Um zu zeigen, dass der Begriff Āyatana hier nicht nur im Sinne einer Grundlage (adhiṭṭhāna), sondern auch im Sinne eines Entstehungsortes (sañjātidesa) stimmig ist, wurde "ebenso..." usw. gesagt. Dabei ist "sañjāti" das, worin etwas entsteht; der Ort der Entstehung selbst ist "sañjātidesa". Dies ist zu verknüpfen mit dem "Nicht-fortbestehen-Lassen" des Jhanas oder dem "Nicht-Aufmerksam-Sein" gegenüber dem Objekt; oder beides auf beide Weisen. Denn sowohl das Nicht-Hinwenden zum Jhana – was das Nicht-Hineinführen des Geistes in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) durch das vorbereitende Impulsmoment bedeutet – ist "Nicht-Aufmerksamkeit", als auch das Nicht-Fortbestehen des Objekts durch die Art und Weise der Objektbildung ist "Nicht-fortbestehen-Lassen". Da diese Bedeutungen möglich sind, werden sie entweder durch eine allgemeine Darlegung (sāmañña-niddesa) zusammengefasst oder durch die Methode der Auslassung (ekasesa-naya).

Pubbe [Pg.401] anantassa ākāsassa ārammaṇakaraṇavasena paṭhamāruppaviññāṇaṃ attano pharaṇākāreneva ‘‘ananta’’nti manasi kātabbattā ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti vuttanti puna ‘‘manasikāravasena vā ananta’’nti vuttaṃ, sabbaso manasikaraṇavasenāti adhippāyo. Tenāha ‘‘anavasesato manasi karonto ‘ananta’nti manasi karotī’’ti. Jhānavibhaṅgepi ayamevattho vuttoti dassento ‘‘yaṃ pana vibhaṅge vutta’’ntiādimāha. Tassā pāḷiyā evaṃ vā attho veditabbo – taṃyeva ākāsaṃ phuṭaṃ viññāṇaṃ viññāṇañcāyatanaviññāṇena manasi karotīti. Ayaṃ panattho yutto viya dissati, taṃyeva ākāsaṃ viññāṇena phuṭaṃ tena gahitākāraṃ manasi karoti. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ anantaṃ pharatīti. Yaṃ hi ākāsaṃ paṭhamāruppasamaṅgī viññāṇena anantaṃ pharati, taṃ pharaṇākārasahitameva viññāṇaṃ manasi karonto dutiyāruppasamaṅgī anantaṃ pharatīti vuccati.

Da das Bewusstsein des ersten formlosen Zustands zuvor durch das Ergreifen des unendlichen Raumes als Objekt in seiner eigenen Art der Ausbreitung als „unendlich“ beachtet werden musste, wurde es als „unendliches Bewusstsein“ bezeichnet. Dann wurde gesagt: „Oder unendlich durch die Art der Aufmerksamkeit“, womit die Weise der gänzlichen Aufmerksamkeit gemeint ist. Deshalb heißt es: „Indem man es restlos beachtet, beachtet man es als unendlich“. Um zu zeigen, dass auch im Jhānavibhaṅga eben diese Bedeutung gelehrt wird, sagte er: „Was aber im Vibhaṅga gesagt wurde“ usw. Der Sinn dieses Pali-Textes ist so oder so zu verstehen: Dass man eben jenes vom Raum durchdrungene Bewusstsein mit dem Bewusstsein der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit beachtet. Diese Bedeutung scheint jedoch angemessen: Man beachtet eben jenen Raum, der vom Bewusstsein durchdrungen ist, in der Weise, wie er von diesem erfasst wurde. So durchdringt dieses Bewusstsein das Unendliche. Denn jenes Bewusstsein, mit dem derjenige, der die erste formlose Stufe erreicht hat, den Raum als unendlich durchdringt – eben dieses Bewusstsein, zusammen mit der Art der Durchdringung, beachtet derjenige, der die zweite formlose Stufe erreicht hat, und es wird gesagt, er durchdringe das Unendliche.

Manasikāravasena anantapharaṇākārena idha anantatā, na ākāsassa viya uppādantādiabhāvenāti ‘‘nāssa antoti ananta’’nti ettakamevāha. ‘‘Ruḷhīsaddo’’ti iminā ‘‘viññāṇānañca’’nti etassa padassa atthe viññāṇañca-saddo niruḷhoti dasseti, yathāvuttaṃ vā viññāṇaṃ dutiyāruppajjhānena añcīyati vuttākārena ālambīyatīti viññāṇañcanti evampettha attho daṭṭhabbo. Sesaṃ vuttatthamevāti āha ‘‘sesaṃ purimasadisamevā’’ti.

Hier liegt die Unendlichkeit in der Art der Aufmerksamkeit und der Weise der unendlichen Durchdringung begründet, nicht wie beim Raum durch das Fehlen von Entstehen und Ende usw.; deshalb sagte er lediglich: „Es hat kein Ende, daher ist es unendlich“. Mit dem Ausdruck „herkömmlicher Begriff“ (ruḷhīsaddo) zeigt er, dass das Wort „Viññāṇañca“ in der Bedeutung dieses Wortes „Viññāṇānañca“ feststehend ist. Oder man sollte die Bedeutung hier so sehen: Das besagte Bewusstsein wird durch die zweite formlose Vertiefung erreicht oder in der besagten Weise als Objekt ergriffen, daher „Viññāṇañca“. Der Rest ist bereits erklärt, deshalb sagte er: „Der Rest ist wie zuvor“.

Ākiñcaññāyatanakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über das Gebiet der Nichtsheit (Ākiñcaññāyatana).

283. Tatiyāruppakammaṭṭhāne yaṃ heṭṭhā vuttasadisaṃ, taṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ, apubbameva vaṇṇayissāma. Tattha tassevāti yaṃ ārabbha viññāṇañcāyatanaṃ pavattaṃ, tasseva. Kiṃ pana tanti āha ‘‘ākāsānañcāyatanaviññāṇassā’’ti. Etena tato aññaṃ tatiyāruppajjhānassa ārammaṇaṃ natthīti dasseti. ‘‘Ārammaṇabhūtassā’’ti iminā tassa anārammaṇabhūtaṃ dutiyāruppaviññāṇaṃ nivatteti. Abhāvoti natthitā. Suññatāti rittatā. Vivittākāroti viveko. Tīhi padehi paṭhamāruppaviññāṇassa apagamameva vadati. ‘‘Manasi kātabbo’’ti vatvā [Pg.402] manasikāravidhiṃ dassetuṃ ‘‘taṃ viññāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha amanasikaritvāti sabbena sabbaṃ manasi akatvā acintetvā. Vā-saddo aniyamattho, tena tīsu pakāresu ekenapi atthasiddhīti dasseti.

283. Was beim Meditationsobjekt der dritten formlosen Stufe dem oben Gesagten gleicht, ist nach der dargelegten Methode zu verstehen; wir werden nur das Neue erläutern. Dabei bedeutet „eben dessen“: eben dessen, woraufhin die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit entstanden ist. Um zu klären, was das ist, sagte er: „des Bewusstseins der Sphäre der Raumunendlichkeit“. Damit zeigt er, dass es für die dritte formlose Vertiefung kein anderes Objekt als dieses gibt. Mit dem Wort „das zum Objekt wurde“ schließt er das Bewusstsein der zweiten formlosen Stufe aus, das nicht das Objekt ist. „Nichtsein“ bedeutet das Nicht-Vorhandensein. „Leerheit“ bedeutet Geleertheit. „Abgeschiedene Weise“ bedeutet Abgeschiedenheit. Mit diesen drei Begriffen bezeichnet er das bloße Verschwinden des Bewusstseins der ersten formlosen Stufe. Nachdem er sagte „es soll beachtet werden“, wurde „jenes Bewusstsein“ usw. gesagt, um die Methode des Beachtens zu zeigen. Dabei bedeutet „ohne zu beachten“, es überhaupt nicht im Geist zu behalten oder nicht darüber nachzudenken. Das Wort „oder“ (vā) hat eine unbestimmte Bedeutung; damit zeigt er, dass das Ziel durch eine beliebige dieser drei Arten erreicht wird.

Tasmiṃ nimitteti tasmiṃ paṭhamāruppaviññāṇassa abhāvasaṅkhāte jhānuppattinimitte. Ākāse phuṭeti ākāsaṃ pharitvā pavatte. ‘‘Ākāsaphuṭe’’ti vā pāṭho. Suññavivittanatthibhāveti suññabhāve, vivittabhāve, natthibhāve cāti yena ākārena bhāvitaṃ, tassa gahaṇatthaṃ vuttaṃ. Atha vā suññavivittanatthibhāveti suññavivittatāsaṅkhāte natthibhāve, tena vināsābhāvameva dasseti, na pure abhāvādike.

„In jenem Zeichen“ bedeutet: in jenem Zeichen für das Entstehen der Vertiefung, welches als das Nichtsein des Bewusstseins der ersten formlosen Stufe bezeichnet wird. „Im Raum durchdrungen“ bedeutet: entstanden durch das Durchdringen des Raumes. Es gibt auch die Lesart „ākāsaphuṭe“. Der Ausdruck „im Zustand der Leerheit, Abgeschiedenheit und des Nichtseins“ wurde gebraucht, um die Weise zu erfassen, in der es entfaltet wurde – nämlich als Zustand der Leerheit, Abgeschiedenheit oder des Nichtseins. Oder aber: „im Zustand der Leerheit, Abgeschiedenheit und des Nichtseins“ bezieht sich auf das Nichtsein, das als Leerheit und Abgeschiedenheit bezeichnet wird; damit zeigt er nur das Nichtsein im Sinne des Vergehens, nicht ein Nichtsein vor dem Bestehen usw.

Tasmiṃ hi appanācitteti ākiñcaññāyatanajjhānasampayutte appanāvasena pavatte citte, tasmiṃ vā paṭhamāruppassa apagamasaṅkhāte natthibhāve yathāvutte appanācitte uppanne. So bhikkhu abhāvameva passanto viharatīti sambandho. Puriso katthaci gantvā āgantvā suññameva passati, natthibhāvameva passatīti yojanā. Taṃ ṭhānanti taṃ sannipātaṭṭhānaṃ. ‘‘Parikammamanasikārena antarahite’’ti iminā ārammaṇakaraṇābhāvena tassa antaradhānaṃ na naṭṭhattāti dasseti. Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – yathā so puriso tattha sannipatitaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā gato, tato sabbesu bhikkhūsu kenacideva karaṇīyena apagatesu āgantvā taṃ ṭhānaṃ bhikkhūhi suññameva passati, na bhikkhūnaṃ tatopi apagatakāraṇaṃ, evamayaṃ yogāvacaro pubbe viññāṇañcāyatanajjhānacakkhunā paṭhamāruppaviññāṇaṃ disvā pacchā natthīti parikammamanasikārena tasmiṃ apagate tatiyāruppajjhānacakkhunā tassa natthibhāvameva passanto viharati, na tassa apagamanakāraṇaṃ vīmaṃsati jhānassa tādisābhogābhāvatoti. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkammāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.

„In jenem Appanā-Bewusstsein“ bezieht sich auf das Bewusstsein, das mit der Vertiefung des Gebiets der Nichtsheit verbunden ist und in Form der vollen Konzentration auftritt; oder wenn jenes besagte Appanā-Bewusstsein in jenem Nichtsein entstanden ist, das als das Verschwinden der ersten formlosen Stufe bezeichnet wird. Der Zusammenhang ist: „Jener Mönch verweilt, indem er nur das Nichtsein sieht“. Die Auslegung lautet: Wie ein Mensch, der irgendwohin geht, zurückkehrt und nur die Leerheit sieht, so sieht er nur das Nichtsein. „Jenen Ort“ bedeutet jenen Versammlungsort. Mit den Worten „durch vorbereitende Aufmerksamkeit verschwunden“ zeigt er, dass dessen Verschwinden durch das Fehlen der Objektergreifung geschieht und nicht durch eine Zerstörung. Hier ist der Vergleich: So wie jener Mensch die dort versammelte Mönchsgemeinde sah und wegging, und nachdem alle Mönche wegen irgendeiner Angelegenheit weggegangen waren, zurückkehrte und jenen Ort als von Mönchen leer sah, wobei er nicht den Grund für das Weggehen der Mönche von dort sah – ebenso sieht dieser Yoga-Praktizierende zuvor mit dem Auge der Vertiefung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit das Bewusstsein der ersten formlosen Stufe, und wenn dieses danach durch die vorbereitende Aufmerksamkeit mit dem Gedanken „es ist nicht da“ verschwunden ist, verweilt er, indem er mit dem Auge der dritten formlosen Vertiefung nur dessen Nichtsein sieht; er untersucht nicht die Ursache für dessen Weggehen, da es in der Vertiefung an einer solchen Zuwendung des Geistes fehlt. Was hier zu „nachdem er die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit gänzlich überwunden hat“ zu sagen ist, sollte nach der oben dargelegten Methode verstanden werden.

284. Natthitā pariyāyāsuññavivittabhāvāti ‘‘natthī’’ti padassa atthaṃ vadantena suññavivittapadānipi gahitāni. Āmeḍitavacanaṃ pana bhāvanākāradassanaṃ. Vibhaṅgepi imassa padassa ayamevattho vuttoti dassetuṃ ‘‘yampi vibhaṅge’’tiādi vuttaṃ. Tattha taññeva viññāṇaṃ abhāvetīti yaṃ pubbe ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti manasi kataṃ paṭhamāruppaviññāṇaṃ, taṃyevāti attho[Pg.403]. Taṃyeva hi ārammaṇabhūtaṃ paṭhamena viya rūpanimittaṃ tatiyenāruppenābhāvetīti. Khayato sammasananti bhaṅgānupassanamāha. Sā hi saṅkhatadhammānaṃ bhaṅgābhāvameva passantī ‘‘viññāṇampi abhāvetī’’tiādinā vattabbataṃ labhatīti adhippāyenāha ‘‘khayato sammasanaṃ viya vutta’’nti. Assāti pāṭhassa. Puna assāti viññāṇassa. Abhāvetīti abhāvaṃ karoti. Yathā ñāṇassa na upatiṭṭhati, evaṃ karoti amanasikaraṇato. Tato eva vibhāveti vigatabhāvaṃ karoti, vināseti vā yathā na dissati, tathā karaṇato. Teneva antaradhāpeti tirobhāvaṃ gameti. Na aññathāti imissā pāḷiyā evamattho, na ito aññathā ayujjamānakattāti adhippāyo.

284. Die Begriffe „Nicht-Vorhandensein“ (natthitā), „Leerheit“ (suñña) und „Abgeschiedenheit“ (vivitta) werden als Synonyme verwendet, um die Bedeutung des Wortes „nicht vorhanden“ (natthī) zu erklären; somit sind durch den Kommentator, der die Bedeutung von „natthī“ darlegt, auch die Begriffe „leer“ und „abgeschieden“ mit einbezogen worden. Die Wortwiederholung (āmeḍita) dient jedoch dazu, die Art und Weise der Entfaltung (bhāvanākāra) aufzuzeigen. Um zu verdeutlichen, dass im Vibhaṅga für diesen Begriff eben diese Bedeutung angegeben wurde, heißt es: „Auch im Vibhaṅga...“ usw. Dort bedeutet „lässt eben jenes Bewusstsein vergehen“ (taññeva viññāṇaṃ abhāvetī), dass man jenes Bewusstsein der ersten unkörperlichen Sphäre, das zuvor als „unendliches Bewusstsein“ verinnerlicht wurde, eben dieses vergehen lässt. Denn wie man durch die erste unkörperliche Stufe das Form-Zeichen (rūpanimitta) schwinden lässt, so bewirkt man durch die dritte unkörperliche Stufe das Nicht-Vorhandensein eben jenes Bewusstseins, das als Objekt diente. Mit „Betrachtung als Versiegen“ (khayato sammasana) ist die Betrachtung der Auflösung (bhaṅgānupassanā) gemeint. Da diese nur das Schwinden der Auflösung der gestalteten Phänomene betrachtet, erhält sie die Bezeichnung „lässt auch das Bewusstsein vergehen“; in diesem Sinne heißt es: „...wurde wie die Betrachtung des Versiegens gesagt“. Zum Textabschnitt „assāti“: Wiederum bezieht sich „assā“ auf das Bewusstsein. „Abhāveti“ bedeutet, ein Nicht-Vorhandensein zu bewirken. So wie es vor der Erkenntnis nicht erscheint, so bewirkt man es durch Nicht-Aufmerksamkeit (amanasikāra). Eben deshalb lässt man es schwinden (vibhāveti), macht es zu einem Zustand des Verschwundenseins oder zerstört es, so dass es nicht mehr wahrgenommen wird. Dadurch lässt man es schwinden bzw. führt es zum Unsichtbarwerden (tirobhāva). „Nicht anders“ bedeutet, dass dies der Sinn dieses Pāli-Textes ist und kein anderer Sinn daraus abgeleitet werden sollte, da dies unpassend wäre.

Assāti paṭhamāruppaviññāṇābhāvassa. Kiñcananti kiñcipi. Sabhāvadhammassa appāvasesatā nāma bhaṅgo eva siyāti āha ‘‘bhaṅgamattampi assa avasiṭṭhaṃ natthī’’ti. Sati hi bhaṅgamattepi tassa sakiñcanatā siyā. Akiñcananti ca viññāṇassa kiñci pakāraṃ aggahetvā sabbena sabbaṃ vibhāvanamāha. Sesaṃ vuttanayameva.

„Assā“ bezieht sich auf das Nicht-Vorhandensein des ersten unkörperlichen Bewusstseins. „Kiñcana“ bedeutet „irgendetwas“. Da das Vorhandensein eines noch so geringfügigen Überrestes eines natürlichen Phänomens (sabhāvadhammassa) bereits als Auflösung (bhaṅga) gelten würde, heißt es: „Nicht einmal ein bloßes Maß an Auflösung ist davon übriggeblieben.“ Denn gäbe es auch nur ein geringes Maß an Auflösung, so wäre noch „etwas“ vorhanden (sakiñcanatā). Mit dem Wort „akiñcana“ (Besitzlosigkeit/Nichts) wird das völlige Schwinden des Bewusstseins in jeder Hinsicht ausgedrückt. Der Rest ist wie bereits erklärt.

Nevasaññānāsaññāyatanakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung

285. No ca santāti yathā nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā savisesā santā, evamayaṃ ākiñcaññāyatanasamāpatti no ca santā tadabhāvato. Yā ayaṃ khandhesu paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogasarikkhatā, dukkhatāsūlayogādinā gaṇḍasarikkhatā, pīḷājananādinā sallasarikkhatā ca, sā saññāya sati hoti, nāsatīti vuttaṃ ‘‘saññā rogo, saññā gaṇḍo, saññā salla’’nti. Sā cettha paṭukiccā pañcavokārabhavato oḷārikasaññā veditabbā. Na kevalaṃ saññā eva, atha kho vedanācetanādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Saññāsīsena pana niddeso kato. Etaṃ santanti etaṃ asantabhāvakararogādisarikkhasaññāvirahato santaṃ. Tato eva paṇītaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘nevasaññānāsaññā’’ti? Tadapadesena [Pg.404] taṃsampayuttajjhānamāha ‘‘ādīnava’’nti. Ettha rogādisarikkhasaññādisabbhāvopi ādīnavo daṭṭhabbo, na āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikatāva. Uparīti catutthāruppe. Sā vāti sā eva. Vattitāti pavattitā nibbattitā vaḷañjitā.

285. „Und nicht friedvoll“ (no ca santā) bedeutet: Während die Erreichung des Bereichs der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung durch das Erlangen eines feinen Zustands mit verbleibenden Gestaltungen (saṅkhārāvasesa) in besonderem Maße friedvoll ist, ist diese Erreichung des Bereichs der Nichtsheit aufgrund des Fehlens dieses [feineren] Zustands nicht friedvoll. Es wurde gesagt: „Wahrnehmung ist eine Krankheit, Wahrnehmung ist ein Geschwür, Wahrnehmung ist ein Pfeil“, denn das, was in den Daseinsgruppen (khandha) aufgrund der Erhaltung durch Bedingungen und aufgrund der Wurzel von Krankheiten wie eine Krankheit ist, aufgrund der Verbindung mit dem Schmerz von Qualen wie ein Geschwür ist, und aufgrund des Erzeugens von Bedrängnis wie ein Pfeil ist – all dies existiert, wenn Wahrnehmung vorhanden ist, und nicht, wenn sie fehlt. Hierbei ist die Wahrnehmung als die grobe Wahrnehmung in der Sphäre der fünf Daseinsgruppen (pañcavokārabhavato) mit deutlicher Funktion zu verstehen. Nicht nur die Wahrnehmung allein ist gemeint, sondern auch das Miteinbeziehen von Gefühl, Absicht usw. ist zu berücksichtigen. Die Bezeichnung erfolgt jedoch unter der Führung der Wahrnehmung. „Dies ist friedvoll“ bedeutet, dass dies aufgrund des Fehlens der Wahrnehmung, die Unfrieden stiftet und Krankheiten gleicht, friedvoll ist. Eben deshalb ist es erhaben. „Was ist das?“, darauf heißt es: „Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung“. Mit dieser Bezeichnung ist die damit verbundene Vertiefung gemeint. Unter „Elend“ (ādīnava) ist hier auch das Vorhandensein der krankheitsähnlichen Wahrnehmung usw. zu verstehen, nicht nur die Feindseligkeit gegenüber dem nahen Bereich der Bewusstseinsunendlichkeit. „Darüber“ (upari) bezieht sich auf die vierte unkörperliche Stufe. „Sā vā“ bedeutet „eben diese“. „Vattitā“ bedeutet ausgeübt, hervorgebracht, angewendet.

Tasmiṃ nimitteti tasmiṃ tatiyāruppasamāpattisaṅkhāte jhānanimitte. Mānasanti cittaṃ ‘‘mano eva mānasa’’nti katvā, bhāvanāmanasikāraṃ vā. Taṃ hi manasi bhavanti mānasanti vuccati. Jhānasampayuttadhammānampi jhānānuguṇatāya samāpattipariyāyo labbhatīti āha ‘‘ākiñcaññāyatanasamāpattisaṅkhātesu catūsu khandhesū’’ti, ārammaṇabhūtesūti adhippāyo.

„In diesem Zeichen“ (tasmiṃ nimitteti) bedeutet in jenem Vertiefungszeichen, das als Erreichung der dritten unkörperlichen Stufe bekannt ist. „Das Mentale“ (mānasa) bedeutet das Bewusstsein (citta), definiert als „Sinn (mano) ist eben das Mentale“, oder es bedeutet die meditative Aufmerksamkeit (bhāvanāmanasikāra). Denn diese entsteht im Geist (manasi) und wird daher „mānasa“ genannt. Da auch die mit der Vertiefung verbundenen Phänomene der Vertiefung entsprechen, wird der Begriff „Erreichung“ (samāpatti) verwendet; daher heißt es: „In den vier Daseinsgruppen, die als Erreichung des Bereichs der Nichtsheit bekannt sind“, was bedeutet, dass diese als Objekte dienen.

286. Yathāvuttaṃ ākiñcaññaṃ ārammaṇapaccayabhāvato āyatanaṃ kāraṇamassāti jhānaṃ ākiñcaññāyatanaṃ, ākiñcaññameva ārammaṇapaccayabhūtaṃ jhānassa kāraṇanti ārammaṇaṃ ākiñcaññāyatananti evaṃ vā attho daṭṭhabbo. Sesamettha heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ.

286. Die wie oben beschriebene Nichtsheit ist aufgrund ihrer Eigenschaft als Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) die Basis (āyatana) bzw. die Ursache (kāraṇa) dafür; daher wird die Vertiefung „Bereich der Nichtsheit“ genannt. Alternativ ist die Bedeutung so zu verstehen, dass die Nichtsheit selbst, die als Objekt-Bedingung fungiert, die Ursache der Vertiefung ist, und somit das Objekt als der „Bereich der Nichtsheit“ bezeichnet wird. Der Rest ist hier gemäß der oben angeführten Methode zu verstehen.

Yāya saññāya bhāvatoti yādisāya saññāya atthibhāvena. Yā hi sā paṭusaññākiccassa abhāvato saññātipi na vattabbā, saññāsabhāvānātivattanato asaññātipi na vattabbā, tassā vijjamānattāti attho. Tanti taṃ jhānaṃ. Taṃ tāva dassetunti ettha tanti taṃ sasāpaṭipadaṃ, yathāvuttasaññaṃ, tassā ca adhigamupāyanti attho. Nevasaññīnāsaññīti hi puggalādhiṭṭhānena dhammaṃ uddharantena saññāvantamukhena saññā uddhaṭā, aññathā nevasaññānāsaññāyatananti uddharitabbaṃ siyā. Sā pana paṭipadā yattha pavattati, yathā ca pavattati, taṃ dassetuṃ ‘‘ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī’’ti vuttaṃ. Ākiñcaññāyatanaṃ hi catutthāruppabhāvanāya pavattiṭṭhānaṃ, saṅkhārāvasesasamāpatti pavattiākāroti. Yatra hi nāmāti yā nāma. Natthibhāvampīti viññāṇassa suññatampi, evaṃ sukhumampīti adhippāyo. Santārammaṇatāyāti santaṃ ārammaṇaṃ etissāti santārammaṇā, tabbhāvo santārammaṇatā, tāya, na jhānasantatāya. Na hi tatiyāruppasamāpatti catutthāruppajjhānato santā.

„Aufgrund des Bestehens welcher Wahrnehmung“ bedeutet aufgrund des Vorhandenseins einer derartigen feinen Wahrnehmung. Denn da eine deutliche Wahrnehmungsfunktion fehlt, kann man sie nicht als „Wahrnehmung“ bezeichnen; da sie aber die Natur der Wahrnehmung nicht überschreitet, kann man sie auch nicht als „Nicht-Wahrnehmung“ bezeichnen, da sie eben existiert. „Tanti“ bezieht sich auf jene Vertiefung. „Um dies erst einmal zu zeigen“ bedeutet hier: „jene Praxis mitsamt der Wahrnehmung“, die oben beschriebene Wahrnehmung und das Mittel zu ihrer Erlangung. Mit dem Begriff „Weder-Wahrnehmender-noch-Nicht-Wahrnehmender“ hat der Erhabene, der die Lehre durch eine auf die Person bezogene Ausdrucksweise (puggalādhiṭṭhāna) darlegt, die Wahrnehmung durch den wahrnehmenden Akteur hervorgehoben. Andernfalls hätte man es als „den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung“ bezeichnen müssen. Um jedoch zu zeigen, wo diese Praxis stattfindet und wie sie verläuft, wurde gesagt: „Man verinnerlicht den Bereich der Nichtsheit als friedvoll und entfaltet die Erreichung mit verbleibenden Gestaltungen.“ Denn der Bereich der Nichtsheit ist die Stätte des Verlaufs für die Entfaltung der vierten unkörperlichen Stufe, und die Erreichung mit verbleibenden Gestaltungen ist die Art und Weise des Verlaufs. „Dass nämlich“ (yatra hi nāma) bedeutet „welche auch immer“. „Auch das Nicht-Vorhandensein“ (natthibhāvampīti) meint die Leerheit des Bewusstseins, selbst wenn sie so subtil ist. „Aufgrund des Friedvollseins des Objekts“ bedeutet: Jene Erreichung hat ein friedvolles Objekt, daher wird sie „friedvolles Objekt besitzend“ genannt, und ihr Zustand ist die „Friedvolles-Objekt-Eigenschaft“; aufgrund dieser Eigenschaft ist sie friedvoll, nicht wegen der Kontinuität der Vertiefung. Denn die Erreichung der dritten unkörperlichen Stufe ist im Vergleich zur vierten unkörperlichen Vertiefung nicht friedvoll.

Codako [Pg.405] ‘‘yaṃ santato manasi karoti, na tattha ādīnavadassanaṃ bhaveyya. Asati ca ādīnavadassane samatikkamo eva na siyā’’ti dassento ‘‘santato ce manasi karoti, kathaṃ samatikkamo hotī’’ti āha. Itaro ‘‘asamāpajjitukāmatāyā’’ti parihāramāha, tena ādīnavadassanampi atthevāti dasseti. So hītiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha yasmiṃ jhāne abhirati, tattha āvajjanasamāpajjanādipaṭipattiyā bhavitabbaṃ. Sā panassa tatiyāruppe sabbaso natthi, kevalaṃ aññābhāvato ārammaṇakaraṇamattamevāti dassento ‘‘kiñcāpī’’tiādimāha.

Der Einwender (codaka) sagt: „Wenn man etwas als friedvoll im Geist vergegenwärtigt, würde darin keine Wahrnehmung des Elends entstehen. Und wenn keine Wahrnehmung des Elends vorhanden ist, gäbe es gar kein Überschreiten.“ Er zeigt dies auf und fragt: „Wenn man es als friedvoll vergegenwärtigt, wie kann dann ein Überschreiten stattfinden?“ Der Andere antwortet mit der Erklärung: „Wegen des Wunsches, es nicht zu erreichen“, und zeigt damit auf, dass auch eine Wahrnehmung des Elends vorhanden ist. Mit den Worten „So hīti“ usw. verdeutlicht er den bereits genannten Sinn noch klarer. Dort, wo ein Gefallen an einer Vertiefung (Jhāna) besteht, muss die Übung des Zuwendens, des Erreichens und so weiter stattfinden. Diese ist für jenen Übenden in der dritten formlosen Sphäre jedoch überhaupt nicht vorhanden; er zeigt mit den Worten „kiñcāpi“ usw. auf, dass es dort lediglich ein bloßes Zum-Objekt-Machen aufgrund des Fehlens von anderem gibt.

Samatikkamitvāva gacchatīti tesaṃ sippīnaṃ jīvikaṃ tiṇāyapi amaññamāno te vītivattatiyeva. Soti yogāvacaro. Tanti tatiyāruppasamāpattiṃ. Pubbe vuttanayenāti ‘‘santā vatāyaṃ samāpattī’’tiādinā vuttena nayena santato manasi karonto. Tanti yāya nevasaññīnāsaññī nāma hoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetīti vuccati, taṃ saññaṃ pāpuṇātīti yojanā. Saññāsīsena hi desanā. Paramasukhumanti ukkaṃsagatasukhumabhāvaṃ. Saṅkhārāvasesasamāpattinti ukkaṃsagatasukhumatāya saṅkhārānaṃ sesatāmattaṃ samāpattiṃ. Tenāha ‘‘accantasukhumabhāvappattasaṅkhāra’’nti. Antamaticca accantaṃ. Yato sukhumatamaṃ nāma natthi, tathāparamukkaṃsagatasukhumasaṅkhāranti attho. Paṭhamajjhānūpacārato paṭṭhāya hi tacchantiyā viya pavattamānāya bhāvanāya anukkamena saṅkhārā tattha antimakoṭṭhāsataṃ pāpitā, tato paraṃ nirodho eva, na saṅkhārappavattīti. Tena vuccati ‘‘saṅkhārāvasesasamāpattī’’ti.

„Er geht darüber hinaus, indem er es überschreitet“ bedeutet, dass er das Lebensgewerbe jener Handwerker nicht einmal wie einen Grashalm achtet und sie schlichtweg hinter sich lässt. „Er“ bezeichnet den Yoga-Übenden (yogāvacaro). „Jene“ bezieht sich auf die Erreichung der dritten formlosen Sphäre. „In der zuvor beschriebenen Weise“ meint, dass er sie mit der Methode, die mit den Worten „Friedvoll ist wahrlich diese Erreichung“ usw. dargelegt wurde, als friedvoll im Geist vergegenwärtigt. „Jene“ bezieht sich auf jene Wahrnehmung, durch die man „Weder-Wahrnehmend-Noch-Nicht-Wahrnehmend“ genannt wird; man sagt, er entfaltet die Erreichung mit einem Rest an Formationen; die grammatikalische Verknüpfung lautet, dass er diese Wahrnehmung erlangt. Denn die Darlegung erfolgt unter dem vorrangigen Aspekt der Wahrnehmung (saññāsīsena). „Höchst subtil“ bedeutet den Zustand, der den Gipfel der Feinheit erreicht hat. „Die Erreichung mit einem Rest an Formationen“ bedeutet die Erreichung, die aufgrund der äußersten Subtilheit nur noch ein Restsein der Formationen darstellt. Daher sagte er: „Die Formationen, die den Zustand äußerster Subtilheit erreicht haben“. Das Ende überschreitend bedeutet „äußerst“ (accantaṃ). Da es nichts gibt, was subtiler wäre als diese Formationen, ist dies die Bedeutung: Formationen, die auf jene Weise die höchste Grenze der Subtilheit erreicht haben. Denn ausgehend von der Annäherung an das erste Jhāna wurden die Formationen durch die fortschreitende Entfaltung der Meditation, wie beim Glätten durch einen Handwerker, dort zum endgültigen Teil gebracht; über diesen Punkt hinaus folgt nur noch das Erlöschen (nirodho), kein Fortbestehen der Formationen mehr. Daher wird es „Erreichung mit einem Rest an Formationen“ genannt.

287. Yaṃ taṃ catukkhandhaṃ. Atthatoti kusalādivisesavisiṭṭhaparamatthato. Visesato adhipaññāsikkhāya adhiṭṭhānabhūtaṃ idhādhippetanti āha ‘‘idha samāpannassa cittacetasikā dhammā adhippetā’’ti. Oḷārikāya saññāya abhāvatoti yadipi catutthāruppavipākasaññāya catutthāruppakusalasaññā oḷārikā, tathā vipassanāmaggaphalasaññāhi, tathāpi oḷārikasukhumatā nāma upādāyupādāya gahetabbāti pañcavokārabhavapariyāpannāya viya catuvokārepi heṭṭhā tīsu bhūmīsu saññāya viya oḷārikāya abhāvato. Sukhumāyāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā sukhumāya saññāya bhāvato vijjamānattā. Nevasaññāti ettha [Pg.406] na-kāro abhāvattho, nāsaññanti ettha na-kāro aññattho, a-kāro abhāvatthova, asaññaṃ anasaññañcāti attho. Pariyāpannattāti ekadesabhāvena antogadhattā. Etthāti catutthāruppe. Dutiye atthavikappe nevasaññāti ettha na-kāro aññattho. Tathā nāsaññāti ettha na-kāro, a-kāro ca aññattho evāti tena dvayena saññābhāvo eva dassitoti dhammāyatanapariyāpannatāya āyatanabhāvo vuttovāti ‘‘adhiṭṭhānaṭṭhenā’’ti vuttaṃ nissayapaccayabhāvato.

287. „Jene vier Gruppen von Daseinsfaktoren“. „Hinsichtlich des Sinns“ bedeutet gemäß dem durch Heilsamkeit und andere Besonderheiten ausgezeichneten letztlichen Sinn (paramattha). Er sagte, dass hier insbesondere jene vier Gruppen gemeint sind, die die Grundlage für die Schulung der höheren Weisheit bilden: „Hier sind die Zustände von Geist und Geistesfaktoren desjenigen gemeint, der diese Erreichung erlangt hat“. „Wegen des Fehlens einer groben Wahrnehmung“ bedeutet: Wenn auch die heilsame Wahrnehmung der vierten formlosen Sphäre im Vergleich zur Wahrnehmung der Frucht der vierten formlosen Sphäre grob ist, ebenso wie im Vergleich zu den Wahrnehmungen der Einsichtswege und -früchte, so muss dennoch „Grobheit“ und „Subtilheit“ jeweils in Relation zueinander verstanden werden; wegen des Fehlens einer groben Wahrnehmung, wie sie etwa in der aus fünf Bestandteilen bestehenden Existenz oder in den unteren drei Ebenen der vier Bestandteile umfassenden Existenz vorkommt. „Wegen der subtilen“ bedeutet aufgrund des Vorhandenseins einer subtilen Wahrnehmung, die den Zustand der Subtilheit als Rest der Formationen erreicht hat. In dem Begriff „Nevasaññā“ hat die Silbe „na“ den Sinn der Abwesenheit; in „nāsaññā“ hat die Silbe „na“ den Sinn des „Anderen“, und die Silbe „a“ hat ebenfalls den Sinn der Abwesenheit; die Bedeutung ist: „Sowohl das Fehlen einer groben Wahrnehmung als auch das Nicht-Fehlen einer subtilen Wahrnehmung“. „Wegen der Einbeziehung“ bedeutet aufgrund des Enthaltenseins als ein Teilaspekt. „Hier“ meint in der vierten formlosen Sphäre. In der zweiten Interpretation des Begriffs „nevasaññā“ hat die Silbe „na“ den Sinn des „Anderen“. Ebenso haben in „nāsaññā“ sowohl die Silbe „na“ als auch die Silbe „a“ nur den Sinn des „Anderen“; damit wird durch dieses Paar nur das Vorhandensein der Wahrnehmung aufgezeigt. Weil sie im Bereich der Geistobjekte (dhammāyatana) enthalten ist, wurde ihr Charakter als Sinnesbereich bereits erwähnt, daher wurde „aufgrund der Bedeutung als Grundlage“ gesagt, wegen ihrer Eigenschaft als Stützbedingung (nissayapaccaya).

Kiṃ pana kāraṇaṃ, yenettha saññāva edisī jātāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘na kevala’’ntiādi. Saññāsīsenāyaṃ desanā katā ‘‘nānattakāyā nānattasaññino’’tiādīsu (dī. ni. 3.341, 359; a. ni. 9.24) viyāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ esa atthoti kañci visesaṃ upādāya sabhāvato atthīti vattabbasseva dhammassa kañci visesaṃ upādāya natthīti vattabbatāsaṅkhāto attho.

„Was aber ist der Grund, weshalb hier die Wahrnehmung gerade so beschaffen ist?“ In Bezug auf diese Untersuchung sagte er „na kevala“ usw. Es ist zu verstehen, dass diese Darlegung unter dem Aspekt der Wahrnehmung gemacht wurde, wie in den Stellen „verschiedenartige Körper, verschiedenartige Wahrnehmende“ usw. „So ist dieser Sinn“: In Bezug auf eine Besonderheit ist es ein Sinn, der als die Eigenschaft dessen bezeichnet wird, was als „naturgemäß vorhanden“ ausgesagt werden muss, was aber in Bezug auf eine bestimmte Besonderheit als „nicht vorhanden“ ausgesagt werden muss.

Atithokampi yaṃ telamatthi bhanteti āha akappiyabhāvaṃ upādāya, tadeva natthi, bhante, telanti āha nāḷipūraṇaṃ upādāya. Tenāha ‘‘tattha yathā’’tiādi.

Selbst wenn nur sehr wenig Öl vorhanden ist, sagt man „Es ist Öl da, Herr“, wenn man die Unzulässigkeit (für einen Mönch) betrachtet; dasselbe Öl bezeichnet man mit „Es ist kein Öl da, Herr“, wenn es um das Füllen eines Gefäßes geht. Daher sagte er „Dort wie...“ usw.

Yadi ārammaṇasañjānanaṃ saññākiccaṃ, taṃ saññā samānā kathamayaṃ kātuṃ na sakkotīti āha ‘‘dahanakiccamivā’’tiādi. Saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattiyā eva hesā paṭusaññākiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tato eva ca ñāṇassa sugayhāpi na hoti. Tenāha ‘‘nibbidājananampi kātuṃ na sakkotī’’ti. Akatābhinivesoti akatavipassanābhiniveso appavattitasammasanacāro. Pakativipassakoti pakatiyā vipassako. Khandhādimukhena vipassanaṃ abhinivisitvā dvārālambanehi saddhiṃ dvārappavattadhammānaṃ vipassako sakkuṇeyya tabbisayaudayabbayañāṇaṃ uppādetuṃ, yathā pana sakkoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sopī’’tiādi vuttaṃ. Kalāpasammasanavasenevāti catutthāruppacittuppādapariyāpanne phassādidhamme avinibbhujja ekato gahetvā kalāpato samūhato sammasanavasena nayavipassanāsaṅkhātakalāpasammasanavasena. Phassādidhamme vinibbhujjitvā visuṃ visuṃ sarūpato gahetvā aniccādivasena sammasanaṃ anupadadhammavipassanā[Pg.407]. Evaṃ sukhumattaṃ gatā yathā dhammasenāpatināpi nāma anupadaṃ na vipassaneyyāti attho.

Wenn das Erkennen eines Objekts die Funktion der Wahrnehmung ist, wie kann diese, obwohl sie eine Wahrnehmung ist, diese Funktion nicht ausüben? Dazu sagte er: „Wie die Funktion des Brennens“ usw. Genau wegen des Erreichens der Subtilheit als Rest der Formationen kann sie die scharfe Funktion der Wahrnehmung nicht ausüben; und eben deshalb ist sie auch für die Erkenntnis nicht leicht zu erfassen. Daher sagte er: „Sie kann auch keine Abkehr (nibbidā) bewirken“. „Einer, der keine feste Bindung hergestellt hat“ bedeutet einer, der keine feste Bindung durch Einsicht hergestellt hat und dessen Übung der Untersuchung nicht in Gang gesetzt wurde. „Ein natürlicher Einsichtübender“ ist einer, der von Natur aus Einsicht übt. Ein solcher, der sich der Einsicht über die Tore der Daseinsgruppen usw. zugewandt hat, könnte zusammen mit den Objekten der Sinnespforten das Wissen um Entstehen und Vergehen der an den Pforten auftretenden Zustände hervorbringen, sofern diese sein Objekt sind; um jedoch zu zeigen, wie er dies vermag, wurde „sopī“ usw. gesagt. „Nur durch die Untersuchung von Gruppen“ bedeutet: ohne die Zustände wie Berührung (phassa) usw., die im Bewusstseinsprozess der vierten formlosen Sphäre enthalten sind, voneinander zu trennen, indem man sie als Ganzes erfasst, durch die Kraft der Untersuchung als Gruppe oder Menge, also durch die Kraft der sogenannten methodischen Einsicht in Gruppen. Das Untersuchen durch Trennen der Zustände wie Berührung usw., indem man sie einzeln in ihrer Eigenform erfasst, als unbeständig usw., nennt man „Einsicht in die Zustände nacheinander“ (anupadadhammavipassanā). Die Bedeutung ist: Sie haben eine solche Subtilheit erreicht, dass sie selbst vom Feldherrn des Dhamma (Sāriputta) nicht einzeln nacheinander durch Einsicht betrachtet werden konnten.

Therassāti aññatarassa therassa. Aññāhipīti ettha ayamaparā upamā – eko kira brāhmaṇo aññataraṃ purisaṃ manuññaṃ mattikabhājanaṃ gahetvā ṭhitaṃ disvā yāci ‘‘dehi me imaṃ bhājana’’nti. So surāsittataṃ sandhāya ‘‘nāyyo sakkā dātuṃ, surā ettha atthī’’ti āha. Brāhmaṇo attano samīpe ṭhitaṃ purisaṃ uddissa āha ‘‘tena hi imassa pātuṃ dehī’’ti. Itaro ‘‘natthayyo’’ti āha. Tattha yathā brāhmaṇassa ayogyabhāvaṃ upādāya ‘‘atthī’’tipi vattabbaṃ, pātabbatāya tattha abhāvato ‘‘natthī’’tipi vattabbaṃ jātaṃ, evaṃ idhāpīti daṭṭhabbaṃ.

"Therassa" bezieht sich auf einen gewissen älteren Mönch (Thera). Zu den Worten "Aññāhi pi" gibt es hier ein weiteres Gleichnis: Ein Brahmane sah einen Mann, der ein schönes Tongefäß hielt, und bat ihn: „Gib mir dieses Gefäß.“ Da dieses Gefäß zuvor mit Wein gefüllt worden war, sagte der Mann in Bezug auf diesen Umstand: „Ehrwürdiger, das kann ich nicht geben, es ist Wein darin.“ Der Brahmane sagte daraufhin in Bezug auf einen Mann, der in seiner Nähe stand: „Dann gib ihm daraus zu trinken.“ Der andere antwortete: „Es ist kein Wein da (zum Trinken), Ehrwürdiger.“ In diesem Gleichnis ist zu beachten: In Bezug auf die Unangemessenheit für den Brahmanen kann man sagen „es ist vorhanden“, doch da nichts mehr zum Trinken da ist, kann man auch sagen „es ist nicht vorhanden“. Genau so ist dies auch hier zu verstehen.

Kasmā panettha yathā heṭṭhā ‘‘ananto ākāso, anantaṃ viññāṇaṃ, natthi kiñcī’’ti tattha tattha bhāvanākāro gahito, evaṃ koci bhāvanākāro na gahitoti? Keci tāva āhu – ‘‘bhāvanākāro nāma sopacārassa jhānassa yathāsakaṃ ārammaṇe pavattiākāro, ārammaṇañcettha ākiñcaññāyatanadhammā. Te pana gayhamānā ekassa vā pubbaṅgamadhammassa vasena gahetabbā siyuṃ, sabbe eva vā. Tattha paṭhamapakkhe viññāṇassa gahaṇaṃ āpannanti ‘viññāṇaṃ viññāṇa’nti manasikāre catutthāruppassa viññāṇañcāyatanabhāvo āpajjati. Dutiyapakkhe pana sabbaso ākiñcaññāyatanadhammārammaṇatāya jhānassa ‘ākiñcaññaṃ ākiñcañña’nti manasikāre ākiñcaññāyatanatā vā siyā, abhāvārammaṇatā vā. Sabbathā nevasaññānāsaññāyatanabhāvo na labbhatī’’ti. Tadidamakāraṇaṃ tathā jhānassa appavattanato. Na hi catutthāruppabhāvanā viññāṇamākiñcaññaṃ vā āmasantī pavattati, kiñcarahi? Tatiyāruppassa santataṃ.

Warum wird jedoch hier kein Modus der Entfaltung (bhāvanākāra) angeführt, so wie zuvor bei „unendlicher Raum“, „unendliches Bewusstsein“ oder „da ist nichts“? Einige sagen zunächst: „Der Modus der Entfaltung ist die Art und Weise, wie die meditative Vertiefung (Jhāna) samt ihrer Annäherung (upacāra) auf ihr jeweiliges Objekt einwirkt; das Objekt sind hier die Zustände der Sphäre der Nichtsheit. Würden diese jedoch erfasst, müssten sie entweder durch einen führenden Zustand oder in ihrer Gesamtheit erfasst werden. Im ersten Fall käme es zum Erfassen des Bewusstseins, und bei der Vergegenwärtigung ‚Bewusstsein, Bewusstsein‘ würde die vierte formlose Vertiefung zum Zustand der Bewusstseinsunendlichkeitssphäre werden. Im zweiten Fall hingegen würde bei der Vergegenwärtigung ‚Nichtsheit, Nichtsheit‘, aufgrund des Objekts der Zustände der Sphäre der Nichtsheit, entweder der Zustand der Nichtsheitssphäre oder der Zustand des Objekts der Nichtexistenz eintreten. In jedem Fall ließe sich so der Zustand der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung-Sphäre nicht erreichen.“ Dies ist jedoch nicht der Grund, da die Vertiefung auf diese Weise nicht entsteht. Denn die Entfaltung der vierten formlosen Vertiefung erfolgt nicht durch das Berühren von Bewusstsein oder Nichtsheit. Wie aber dann? Sie erfolgt durch das Berühren der Friedvolligkeit (santata) der dritten formlosen Vertiefung.

Yadi evaṃ, kasmā pāḷiyaṃ ‘‘santa’’nti na gahitanti? Kiñcāpi na gahitataṃ sutte (dī. ni. 2.129; saṃ. ni. 2.152), vibhaṅge (vibha. 606 ādayo) pana gahitameva. Yathāha – ‘‘taññeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karoti, saṅkhārāvasesasamāpattiṃ bhāvetī’’ti (vibha. 619). Atha kasmā vibhaṅge viya sutte bhāvanākāro na gahitoti? Veneyyajjhāsayato, desanāvilāsato ca. Ye hi veneyyā yathā heṭṭhā tīsu [Pg.408] āruppesu ‘‘ananto ākāso, anantaṃ viññāṇaṃ, natthi kiñcī’’ti bhāvanākāro gahito, evaṃ aggahite eva tasmiṃ tamatthaṃ paṭivijjhanti, tesaṃ vasena sutte tathā desanā katā, suttantagatikāva abhidhamme suttantabhājanīye (vibha. 605 ādayo) uddesadesanā. Ye pana veneyyā vibhajitvā vutteyeva tasmiṃ tamatthaṃ paṭivijjhanti, tesaṃ vasena vibhaṅge bhāvanākāro vutto. Dhammissaro pana bhagavā sammāsambuddho dhammānaṃ desetabbappakāraṃ jānanto katthaci bhāvanākāraṃ gaṇhāti, katthaci bhāvanākāraṃ na gaṇhāti. Sā ca desanā yāvadeva veneyyavinayatthāti ayamettha desanāvilāso. Suttantadesanā vā pariyāyakathāti tattha bhāvanākāro na gahito, abhidhammadesanā pana nippariyāyakathāti tattha bhāvanākāro gahitoti evampettha bhāvanākārassa gahaṇe, aggahaṇe ca kāraṇaṃ veditabbaṃ.

Wenn dem so ist, warum wird dann im Pali-Text (der Suttas) das Wort „friedvoll“ (santa) nicht angeführt? Obschon es im Sutta nicht angeführt wird, ist es im Vibhaṅga sehr wohl enthalten. Wie es heißt: „Eben jene Sphäre der Nichtsheit vergegenwärtigt er als friedvoll und entfaltet die Erreichung, in der nur noch ein Rest an Gestaltungen verbleibt.“ Warum aber wird der Modus der Entfaltung im Sutta nicht wie im Vibhaṅga angeführt? Dies liegt an der Neigung der zu Lehrenden (veneyyajjhāsaya) und an der Vielfalt der Lehrdarstellung (desanāvilāsa). Denn jene zu Lehrenden, die den Sinn erfassen, wenn der Modus der Entfaltung – wie zuvor bei den drei formlosen Vertiefungen mit „unendlicher Raum“ usw. – eben nicht angeführt wird, für diese wurde die Lehre im Sutta auf jene Weise dargelegt; und im Abhidhamma hat die Suttanta-Erläuterung (Suttantabhājanīya) denselben Charakter wie die Suttas. Jene zu Lehrenden hingegen, die den Sinn erst verstehen, wenn er analysiert dargelegt wird, für diese wurde der Modus der Entfaltung im Vibhaṅga erklärt. Zudem kennt der Erhabene, der Herr der Lehre, der vollkommen Erwachte, die angemessene Art und Weise, die Lehren darzulegen, und nimmt an einigen Stellen den Modus der Entfaltung auf, während er ihn an anderen nicht aufnimmt. Diese Lehrdarstellung dient einzig der Zähmung der zu Lehrenden; dies ist hier die Vielfalt der Lehrdarstellung. Oder: Die Sutta-Lehre ist eine darlegungsgemäße (pariyāya) Rede, weshalb dort der Modus der Entfaltung nicht angeführt wurde; die Abhidhamma-Lehre hingegen ist eine direkte (nippariyāya) Rede, weshalb der Modus dort angeführt wurde. So ist der Grund für das Anführen oder Nichtanführen des Modus der Entfaltung hierbei zu verstehen.

Apare pana bhaṇanti – ‘‘catutthāruppe visesadassanatthaṃ sutte bhāvanākārassa aggahaṇaṃ, svāyaṃ viseso anupubbabhāvanājanito. Sā ca anupubbabhāvanā pahānakkamopajanitā pahātabbasamatikkamena jhānānaṃ adhigantabbato. Tathā hi kāmādivivekavitakkavicāravūpasamapītivirāgasomanassatthaṅgamamukhena rūpāvacarajjhānāni desitāni, rūpasaññādisamatikkamamukhena arūpajjhānāni. Na kevalañca jhānāniyeva, atha kho sabbampi sīlaṃ, sabbāpi paññā paṭipakkhadhammappahānavaseneva sampādetabbato pahātabbadhammasamatikkamadassanamukheneva desanā āruḷhā. Tathā hi ‘‘pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato’’tiādinā (dī. ni. 1.8, 194) sīlasaṃvaro, ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī’’tiādinā (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.411, 421; 3.15, 75) indriyasaṃvaro, ‘‘neva davāya na madāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23, 422; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 2.63; a. ni. 6.58; mahāni. 206; vibha. 518) bhojane mattaññutā, ‘‘idha bhikkhu micchājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappetī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.8) ājīvapārisuddhi, ‘‘abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā’’tiādinā (dī. ni. 1.217; ma. ni. 1.412, 425; 3.16, 75) jāgariyānuyogo, ‘‘aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya, aniccasaññino, meghiya, anattasaññā [Pg.409] saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ gacchati, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’tiādinā paññā paṭipakkhadhammappahānavaseneva desitā. Tasmā jhānāni desento bhagavā ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādinā (dī. ni. 1.226; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) pahātabbadhammasamatikkamadassanamukheneva desesi. Tena vuttaṃ ‘‘kāmādivivekavitakkavicāravūpasamapītivirāgasomanassatthaṅgamamukhena rūpāvacarajjhānāni desitāni, rūpasaññādisamatikkamamukhena arūpajjhānānī’’ti. Tattha yathā rūpāvacaraṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvanāvisesādhigatehi vitakkādīhi viya saddhādīhipi tikkhavisadasūrasabhāvehi dhammehi samannāgatattā kāmacchandādīnaṃ nīvaraṇānaṃ, tadekaṭṭhānañca pāpadhammānaṃ vikkhambhanato uttarimanussadhammabhāvappattaṃ kāmāvacaradhammehi saṇhasukhumaṃ, santaṃ, paṇītañca hoti; dutiyajjhānādīni pana bhāvanāvisesena oḷārikaṅgappahānato tato sātisayaṃ saṇhasukhumasaṇhasukhumatarādibhāvappattāni honti. Tathā arūpāvacaraṃ paṭhamajjhānaṃ rūpavirāgabhāvanābhāvena pavattamānaṃ ārammaṇasantatāyapi aṅgasantatāyapi pākatikaparittadhammehi viya sabbarūpāvacaradhammehi santasukhumabhāvappattaṃ hoti. Ārammaṇasantabhāvenāpi hi tadārammaṇadhammā santasabhāvā honti, seyyathāpi lokuttaradhammārammaṇā dhammā.

Andere jedoch sagen: Dass im Sutta die Art der Entfaltung für die vierte formlose Stufe nicht erwähnt wird, dient dazu, deren Besonderheit aufzuzeigen; diese Besonderheit ist aus der stufenweisen Entfaltung entstanden. Diese stufenweise Entfaltung wiederum wird durch die Abfolge des Aufgebens bewirkt, da die Vertiefungen durch das Überschreiten dessen, was aufzugeben ist, erlangt werden. So wurden die feinstofflichen Vertiefungen mittels der Absonderung von den Sinnenzielen, der Beruhigung von Gedankenfassen und Überlegen, dem Schwinden der Verzückung und dem Vergehen des Glücksgefühls gelehrt, und die formlosen Vertiefungen mittels des Überschreitens der Formwahrnehmungen. Und nicht nur die Vertiefungen, sondern die gesamte Tugend und die gesamte Weisheit werden durch das Überwinden gegnerischer Zustände vollendet, weshalb die Lehre darauf ausgerichtet ist, das Überschreiten der aufzugebenden Zustände aufzuzeigen. So wird die Tugendzügelung durch das Aufgeben von Töten usw. gelehrt, die Sinneszügelung durch das Nicht-Ergreifen von Merkmalen beim Sehen von Formen, die Mäßigung beim Essen, die Reinheit des Lebensunterhalts, das Streben nach Wachsamkeit und die Weisheit durch das Überwinden gegnerischer Zustände, wie es heißt: „Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit sollte entfaltet werden, um den Ich-Dünkel auszumerzen; demjenigen, Meghiya, der die Wahrnehmung der Unbeständigkeit besitzt, festigt sich die Wahrnehmung des Nicht-Selbst; wer die Wahrnehmung des Nicht-Selbst besitzt, gelangt zur Ausmerzung des Ich-Dünkels. Durch das Versiegen der Einflüsse verweilt er, nachdem er die einflusslose Gemütserlösung und Weisheitserlösung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht hat.“ Daher lehrte der Erhabene, indem er die Vertiefungen darlegte, mittels des Aufzeigens des Überschreitens der aufzugebenden Zustände, wie mit den Worten „abgesondert von den Sinnenzielen“. Deshalb wurde zuvor gesagt: „Die feinstofflichen Vertiefungen wurden mittels der Absonderung von den Sinnenzielen, der Beruhigung von Gedankenfassen und Überlegen, dem Schwinden der Verzückung und dem Vergehen des Glücksgefühls gelehrt, und die formlosen Vertiefungen mittels des Überschreitens der Formwahrnehmungen.“ Dabei ist die erste feinstoffliche Vertiefung, da sie mit Qualitäten wie Vertrauen ausgestattet ist, die so scharf, rein und kühn sind wie das durch besondere Entfaltung erlangte Gedankenfassen usw., aufgrund der Unterdrückung der Hemmnisse wie Sinnenverlangen und der ihnen gleichstehenden schlechten Zustände, übermenschlich, friedvoll, fein und erhaben im Vergleich zu den Zuständen der Sinnesebene. Die zweite Vertiefung und die folgenden sind jedoch aufgrund der besonderen Entfaltung durch das Aufgeben grober Glieder noch wesentlich friedvoller und feiner. Ebenso ist die erste formlose Vertiefung, die durch die Entfaltung der Abkehr von der Form entsteht, sowohl aufgrund der Ruhe des Objekts als auch der Ruhe der Glieder friedvoller und feiner als alle feinstofflichen Zustände. Denn durch die friedvolle Beschaffenheit des Objekts sind auch die Zustände, die dieses zum Objekt haben, von friedvoller Natur, so wie die Zustände, die überweltliche Phänomene zum Objekt haben.

Satipi dhammato, mahaggatabhāvenāpi ca abhede rūpāvacaracatutthato āruppaṃ aṅgatopi santameva, yatassa santavimokkhatā vuttā. Dutiyāruppādīni pana paṭhamāruppādito aṅgato, ārammaṇato ca santasantatarasantatamabhāvappattāni tathā bhāvanāvisesasamāyogato, svāyaṃ bhāvanāviseso paṭhamajjhānūpacārato paṭṭhāya taṃtaṃpahātabbasamatikkamanavasena tassa tassa jhānassa santasukhumabhāvaṃ āpādento catutthāruppe saṅkhārāvasesasukhumabhāvaṃ pāpeti. Yato catutthāruppaṃ yathā anupadadhammavipassanāvasena vipassanāya ārammaṇabhāvaṃ upagantvā pakativipassakassāpi nibbiduppattiyā paccayo na hoti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattito, tathā sayaṃ tatiyāruppadhammesu pavattamānaṃ te yāthāvato vibhāvetuṃ na sakkoti, yathā tadaññajjhānāni attano ārammaṇaṃ. Kevalaṃ pana ārabbha pavattimattamevassa tattha hoti[Pg.410], tayidaṃ ārammaṇabhāvenāpi nāma vibhūtākāratāya ṭhātuṃ appahontaṃ ārammaṇakaraṇe kiṃ pahoti. Tasmā tadassa avibhūtakiccataṃ disvā satthā heṭṭhā tīsu ṭhānesu bhāvanākāraṃ vatvā tādiso idha na labbhatīti dīpetuṃ catutthāruppadesanāyaṃ sutte bhāvanākāraṃ pariyāyadesanattā na kathesi.

Obwohl hinsichtlich der Beschaffenheit der mentalen Faktoren und des Erhabenseins kein Unterschied besteht, ist die formlose Stufe im Vergleich zur vierten feinstofflichen Vertiefung auch hinsichtlich ihrer Glieder friedvoller, weshalb ihr der Zustand der friedvollen Befreiung zugeschrieben wird. Die zweite formlose Stufe und die folgenden sind jedoch aufgrund der besonderen Entfaltung noch friedvoller als die erste formlose Stufe, sowohl hinsichtlich der Glieder als auch des Objekts. Diese besondere Entfaltung, die mit der Annäherung zur ersten Vertiefung beginnt, führt durch das Überschreiten der jeweiligen aufzugebenden Faktoren zur Verfeinerung der jeweiligen Vertiefung und bewirkt in der vierten formlosen Stufe einen Zustand, in dem nur noch ein Rest an Gestaltungen verbleibt. Da die vierte formlose Stufe diesen Zustand feinster Reste an Gestaltungen erreicht hat, dient sie selbst bei einer systematischen Betrachtung der Phänomene für einen gewöhnlich Übenden nicht als Ursache für das Entstehen von Abkehr, da sie ihre eigenen Zustände nicht so deutlich offenbaren kann, wie die anderen Vertiefungen ihre eigenen Objekte offenbaren. Es findet dort lediglich ein bloßes Geschehen in Bezug auf das Objekt statt; da sie aber nicht einmal als Objekt in einer deutlichen Weise bestehen bleiben kann, wie könnte sie dann aktiv beim zum-Objekt-Machen wirksam sein? Da der Lehrer diese Unklarheit in ihrer Funktion erkannte, nannte er die Art der Entfaltung für die vierte formlose Stufe im Sutta nicht, um zu verdeutlichen, dass eine solche dort nicht in dieser Weise zu finden ist, da es sich um eine indirekte Darlegung handelt.

Yasmā pana sārammaṇassa dhammassa ārammaṇe pavattiākāro atthevāti atisukhumabhāvappattaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘taṃyeva ākiñcaññāyatanaṃ santato manasi karotī’’ti (vibha. 619) vibhaṅge vuttaṃ yathādhammasāsanabhāvato, pubbabhāgavasena vā vibhaṅge ‘‘santato manasi karotī’’ti vuttaṃ tadā yogino tassa vibhūtabhāvato. Appanāvasena pana sutte bhāvanākāro na gahito avibhūtabhāvato. Kammaṭṭhānaṃ hi kiñci ādito avibhūtaṃ hoti, yathā taṃ? Buddhānussatiādi. Kiñci majjhe, yathā taṃ? Ānāpānassati. Kiñci ubhayattha, yathā taṃ? Upasamānussatiādi. Catutthāruppakammaṭṭhānaṃ pana pariyosāne avibhūtaṃ bhāvanāya matthakappattiyaṃ ārammaṇassa avibhūtabhāvato. Tasmā catutthāruppe imaṃ visesaṃ dassetuṃ satthārā sutte bhāvanākāro na gahito, na sabbena sabbaṃ abhāvatoti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Da jedoch die Art und Weise des Vorkommens in Bezug auf das Objekt für einen Dharmas mit Objekt tatsächlich existiert, wird im Vibhaṅga – um diese äußerst subtile Beschaffenheit aufzuzeigen – gemäß der Natur der Lehre gesagt: „Er richtet die Aufmerksamkeit friedvoll genau auf jene Sphäre der Nichtheit“. Alternativ wurde im Vibhaṅga im Sinne der Vorbereitungsphase gesagt: „Er richtet die Aufmerksamkeit friedvoll darauf“, weil sie zu dieser Zeit für den Übenden deutlich manifest ist. Im Sutta hingegen wird die Art der Entfaltung nicht erwähnt, da sie in der Phase der vollen Konzentration (appanā) nicht manifest ist. Denn ein Meditationsobjekt ist am Anfang manchmal unmanifest, wie etwa die Buddhanussati; manche in der Mitte, wie die Ānāpānassati; manche an beiden Stellen, wie die Upasamānussati. Das Meditationsobjekt der vierten formlosen Stufe ist jedoch am Ende nicht manifest, da bei Erreichen des Gipfels der Entfaltung das Objekt unmanifest wird. Daher wurde vom Lehrer im Sutta die Art der Entfaltung nicht aufgeführt, um diese Besonderheit der vierten formlosen Stufe aufzuzeigen, und nicht etwa, weil sie gänzlich abwesend wäre; so ist hier die Schlussfolgerung zu ziehen.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über Verschiedenes (Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā).

288. Asadisarūpoti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhāketumālādīhi rūpaguṇehi aññehi asādhāraṇarūpakāyo, sabhāvattho vā rūpa-saddo ‘‘yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203) viya. Tasmā asadisarūpoti asadisasabhāvo, tena dasabalacatuvesārajjādiguṇavisesasamāyogadīpanato satthu dhammakāyasampattiyāpi asadisatā dassitā hoti. Itīti evaṃ vuttappakārena. Tasminti āruppe. Pakiṇṇakakathāpi viññeyyāti pubbe viya asādhāraṇaṃ tattha tattha jhāne patiniyatameva atthaṃ aggahetvā sādhāraṇabhāvato tattha tattheva pakiṇṇakaṃ visaṭaṃ atthaṃ gahetvā pavattā pakiṇṇakakathāpi vijānitabbā.

288. „Asadisarūpo“ bedeutet einen physischen Körper habend, der durch körperliche Vorzüge wie die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes, die achtzig Untermerkmale, die Aura von einer Elle und den Strahlenkranz vor anderen einzigartig ist. Oder das Wort „rūpa“ wird hier im Sinne von „Eigenwesen“ (sabhāva) verwendet, wie in Stellen wie „was in der Welt von lieblicher Natur, von angenehmer Natur ist“. Daher bedeutet „asadisarūpo“ „von unvergleichlichem Wesen“. Indem damit die Verbindung mit besonderen Qualitäten wie den zehn Kräften und den vier Arten der Furchtlosigkeit dargelegt wird, wird auch die Unvergleichlichkeit der Vollkommenheit des Dhamma-Körpers des Lehrers aufgezeigt. „Iti“ bedeutet: in der oben genannten Weise. „Tasmiṃ“ bezieht sich auf jene formlose Stufe. „Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā“ bedeutet: Wie zuvor sollte man nicht nur die spezifische Bedeutung erfassen, die für die jeweilige Vertiefung festgelegt ist, sondern auch die Abhandlung über Verschiedenes verstehen, die unter Berücksichtigung der allgemeinen Natur jene vielfältigen und weit verbreiteten Bedeutungen erfasst, die eben dort vorkommen.

289. Rūpanimittātikkamatoti [Pg.411] kasiṇarūpasaṅkhātassa paṭibhāganimittassa atikkamanato. Ākāsātikkamatoti kasiṇugghāṭimākāsassa atikkamanato. Ākāse pavattitaviññāṇātikkamatoti paṭhamāruppaviññāṇassa atikkamanato, na dutiyāruppaviññāṇātikkamanato. Tadatikkamato hi tasseva vibhāvanaṃ hoti. Dutiyāruppaviññāṇavibhāvane hi tadeva atikkantaṃ siyā, na tassa ārammaṇaṃ, na ca ārammaṇe dosaṃ disvā anārammaṇassa vibhāvanātikkamo yujjati. Pāḷiyañca ‘‘viññāṇañcāyatanaṃ sato samāpajjati…pe… sato vuṭṭhahitvā taṃyeva viññāṇaṃ abhāvetī’’ti vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘taṃyeva viññāṇañcāyatanaṃ abhāvetī’’ti, ‘‘taṃyeva abhāvetī’’ti vā. ‘‘Anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajjā’’ti ettha pana dvayaṃ vuttaṃ ārammaṇañca viññāṇaṃ, viññāṇañcāyatanañca. Tasmiṃ dvaye yena kenaci, yato vā vuṭṭhito, teneva padhānaniddiṭṭhena taṃ-saddassa sambandhe āpanne ‘‘ayañca ārammaṇātikkamabhāvanā’’ti viññāṇañcāyatanassa nivattanatthaṃ viññāṇavacanaṃ. Tasmā paṭhamāruppaviññāṇasseva abhāvanātikkamo vutto.

289. „Rūpanimittātikkamato“ bedeutet durch das Überschreiten des Gegenbildes, welches als die Form der Kasina-Übung gilt. „Ākāsātikkamato“ bedeutet durch das Überschreiten des Raumes, der durch das Entfernen des Kasina entsteht. „Ākāse pavattitaviññāṇātikkamato“ bedeutet durch das Überschreiten des Bewusstseins der ersten formlosen Stufe, nicht durch das Überschreiten des Bewusstseins der zweiten formlosen Stufe. Denn durch dessen Überwinden findet das Verschwinden eben dieses ersten Bewusstseins statt. Würde nämlich das Bewusstsein der zweiten formlosen Stufe verschwinden, wäre genau dieses überwunden, nicht aber sein Objekt. Es ist nicht logisch, einen Fehler im Objekt zu sehen und dann das Verschwinden dessen zu bewirken, was kein Objekt ist. Auch im Pali-Text heißt es: „Er tritt achtsam in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ein... und nach dem achtsamen Auftauchen lässt er genau jenes Bewusstsein schwinden“; es heißt dort nicht „er lässt jene Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit schwinden“ oder „er lässt eben jene Stufe schwinden“. In der Passage „Unendlich ist das Bewusstsein, so tritt er in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ein“ wird jedoch ein Paar genannt: das Bewusstsein als Objekt und die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit. Wenn sich das Pronomen „taṃ“ auf eines dieser beiden bezieht – oder auf dasjenige, aus dem er aufgestanden ist –, so wird das Wort „Bewusstsein“ verwendet, um das Abwenden von der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit zu bezeichnen, da dies eine Entfaltung durch Überwinden des Objekts ist. Daher wurde nur das Schwinden des Bewusstseins der ersten formlosen Stufe als Überwindung gelehrt.

290. Evaṃ santepīti aṅgātikkame asatipi. Suppaṇītatarāti suṭṭhu paṇītatarā, sundarā paṇītatarā cāti vā attho. Satipi catunnaṃ pāsādatalānaṃ, sāṭikānañca tabbhāvato, pamāṇato ca samabhāve uparūpari pana kāmaguṇānaṃ, sukhasamphassādīnañca visesena paṇītatarādibhāvo viya etāsaṃ catunnaṃ samāpattīnaṃ āruppabhāvato, aṅgato ca satipi samabhāve bhāvanāvisesasiddho pana sātisayo uparūpari paṇītatarādibhāvoti imamatthaṃ dasseti ‘‘yathā hī’’tiādinā.

290. „Evaṃ santepi“ bedeutet: selbst wenn kein Überwinden von Gliedern vorliegt. „Suppaṇītatarā“ bedeutet: sehr viel feiner, oder schön und feiner. Wie bei vier Palasterrassen oder Gewändern, selbst wenn sie in ihrer Beschaffenheit und ihren Maßen gleich sind, nach oben hin jedoch die Sinnesfreuden und das angenehme Berührungsempfinden durch ihre Besonderheit feiner werden, so verhält es sich auch mit diesen vier Erreichungen: Obwohl sie in ihrer Eigenschaft als formlose Zustände und in ihren Gliedern gleich sind, existiert dennoch ein gesteigertes Feiner-Sein nach oben hin, das durch die Besonderheit der Entfaltung bewirkt wird. Diesen Sachverhalt verdeutlicht er mit den Worten „yathā hi“ usw.

291. Nissitoti nissāya ṭhito. Duṭṭhitāti na sammā ṭhitā, dukkhaṃ vā ṭhitā. Tannissitanti tena nissitaṃ, ṭhānanti attho. Tannissitanti vā taṃ maṇḍapalaggaṃ purisaṃ nissāya ṭhitaṃ purisanti attho. Maṇḍapalaggañhi anissāya tena vinābhūte vivitte bahi okāse ṭhānaṃ viya ākāsalaggaviññāṇassa viveke tadapagame tatiyāruppassa ṭhānanti.

291. „Nissito“ bedeutet: gestützt stehend. „Duṭṭhitā“ bedeutet: nicht gut stehend oder mühsam stehend. „Tannissitaṃ“ bedeutet: der Ort, der darauf gestützt ist. Oder „tannissitaṃ“ bedeutet: der Mann, der den an der Laube hängenden Mann stützt. Denn wie das Stehen im freien Außenraum, abgesondert und ohne jenen Mann, der an der Laube hängt, so ist das Stehen der dritten formlosen Stufe in der Abgeschiedenheit von dem am Raum haftenden Bewusstsein, wenn dieses Bewusstsein gewichen ist.

292. Ārammaṇaṃ [Pg.412] karoteva, aññābhāvena taṃ idanti ‘‘āsannaviññāṇañcāyatanapaccatthikarūpāsannākāsārammaṇaviññāṇāpagamārammaṇaṃ, no ca santa’’nti ca diṭṭhādīnavampi taṃ ākiñcaññāyatanaṃ idaṃ nevasaññānāsaññāyatanajjhānaṃ aññassa tādisassa ārammaṇabhāvayogyassa abhāvena alābhena ārammaṇaṃ karoti eva. ‘‘Sabbadisampati’’nti idaṃ janassa agatikabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Vuttinti jīvikaṃ. Vattatīti jīvati.

292. „Er macht es zum Objekt, mangels eines anderen ist es dieses“ bedeutet: Obwohl jene Sphäre der Nichtheit als mangelhaft angesehen wird, da sie den nahen Feind der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit hat und das Verschwinden des Bewusstseins als Objekt hat, welches den raumnahen Kasina-Formen nahesteht, und zudem nicht friedvoll ist, macht diese Vertiefung der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung sie dennoch zum Objekt, mangels eines anderen derartigen Objekts, das als Objekt geeignet wäre. Der Ausdruck „sabbadisampati“ wurde gebraucht, um die Ziellosigkeit der Leute aufzuzeigen. „Vutti“ bedeutet Lebensunterhalt. „Vattati“ bedeutet er lebt.

293. Āruḷhotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – yathā koci puriso anekaporisaṃ dīghanisseṇiṃ āruḷho tassa uparimapade ṭhito tassā nisseṇiyā bāhumeva olubbhati aññassa alābhato, yathā ca paṃsupabbatassa, missakapabbatassa vā aggakoṭiṃ āruḷho tassa matthakameva olubbhati, yathā ca giriṃ silāpabbataṃ āruḷho paripphandamāno aññābhāvato attano jaṇṇukameva olubbhati, tathā etaṃ catutthāruppajjhānaṃ taṃ tatiyāruppaṃ olubbhitvā pavattatīti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ uttānameva.

293. In den Passagen beginnend mit 'āruḷho' ist dies die kurze Zusammenfassung: So wie ein Mann, der eine lange Leiter von vielen Mannslängen erklimmt und auf der obersten Sprosse steht, mangels eines anderen Halts sich nur an den Holmen der Leiter festhält; oder wie jemand, der den Gipfel eines Erdberges oder eines gemischten Berges erklimmt, sich nur am Gipfel selbst festhält; oder wie jemand, der einen felsigen Berg erklimmt und zitternd, mangels eines anderen Halts, nur seine eigenen Knie umklammert – ebenso besteht dieses vierte formlose Jhana fort, indem es sich auf das dritte formlose Jhana stützt und es zum Objekt macht. Was hier jedoch in Bezug auf die Bedeutung nicht explizit dargelegt wurde, ist bereits offensichtlich.

Āruppaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung der formlosen Sphären ist abgeschlossen.

Iti dasamaparicchedavaṇṇanā.

Hier endet die Erläuterung des zehnten Kapitels.

11. Samādhiniddesavaṇṇanā

11. 11. Erläuterung der Darlegung der Konzentration

Āhārepaṭikkūlabhāvanāvaṇṇanā

Erläuterung der Entfaltung der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung

294. Uddeso [Pg.413] nāma niddesattho mudumajjhimapaññābāhullato, āgato ca bhāro avassaṃ vahitabboti āha ‘‘ekā saññāti evaṃ uddiṭṭhāya āhāre paṭikkūlasaññāya bhāvanāniddeso anuppatto’’ti. Tatthāyaṃ saññā-saddo ‘‘rūpasaññā saddasaññā’’tiādīsu (mahāni. 14) sañjānanalakkhaṇe dhamme āgato, ‘‘aniccasaññā dukkhasaññā’’tiādīsu vipassanāyaṃ āgato, ‘‘uddhumātakasaññāti vā sopākarūpasaññāti vā ime dhammā ekatthā udāhu nānatthā’’tiādīsu samathe āgato. Idha pana samathassa parikamme daṭṭhabbo. Āhāre hi paṭikkūlākāraggahaṇaṃ, tappabhāvitaṃ vā upacārajjhānaṃ idha ‘‘āhāre paṭikkūlasaññā’’ti adhippetaṃ. Tattha yasmiṃ āhāre paṭikkūlasaññā bhāvetabbā, tattha nibbedavirāguppādanāya tappasaṅgena sabbampi āhāraṃ kiccappabhedādīnavopammehi vibhāvetuṃ ‘‘āharatīti āhāro’’tiādi āraddhaṃ.

294. Die kurze Darlegung (uddesa) dient dem Zweck der ausführlichen Erläuterung (niddesa), da es eine Vielzahl von Menschen mit geringer oder mittlerer Weisheit gibt; und da eine übernommene Last notwendigerweise getragen werden muss, heißt es: 'Die Wahrnehmung der Einheit... somit ist die Erläuterung der Entfaltung der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung erreicht.' Hierbei erscheint das Wort 'saññā' (Wahrnehmung) in Passagen wie 'Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen' usw. im Sinne des Merkmals des Erkennens; in Passagen wie 'Wahrnehmung der Unbeständigkeit, Wahrnehmung des Leidens' usw. im Sinne der Einsicht (vipassanā); und in Passagen wie 'Wahrnehmung des Aufgeschwollenen' oder 'Wahrnehmung von Formen bei einem Leichenträger' usw. im Sinne der Ruhe (samatha). Hier jedoch ist es in Bezug auf die Vorbereitung (parikamma) der Ruhemeditation zu verstehen. Denn hier ist mit 'Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung' das Erfassen des Aspekts der Widerwärtigkeit in der Nahrung oder das daraus entwickelte vorbereitende Jhana (upacārajjhāna) gemeint. Um die Nahrung, in Bezug auf welche die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit entfaltet werden soll, in ihrer Gesamtheit durch die Unterteilung ihrer Funktionen, ihre Mängel und Vergleiche zu verdeutlichen – um Ernüchterung und Leidenschaftslosigkeit zu erzeugen –, beginnt die Abhandlung mit: 'Er bringt herbei (āharati), daher ist er Nahrung (āhāra)'.

Tattha āharatīti āhārapaccayasaṅkhātena uppattiyā, ṭhitiyā vā paccayabhāvena attano phalaṃ āneti nibbatteti pavatteti cāti attho. Kabaḷaṃ karīyatīti kabaḷīkāro, vatthuvasena cetaṃ vuttaṃ, lakkhaṇato pana ojālakkhaṇo veditabbo, kabaḷīkāro ca so yathāvuttenatthena āhāro cāti kabaḷīkārāhāro. Esa nayo sesesupi. Phusatīti phasso. Ayaṃ hi arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattati. Tathā hi so phusanalakkhaṇoti vuccati. Cetayatīti cetanā, attano sampayuttadhammehi saddhiṃ ārammaṇe abhisandahatīti attho, manosannissitā cetanā manosañcetanā. Upapattiparikappanavasena vijānātīti viññāṇaṃ. Evamettha sāmaññatthato, visesatthato ca āhārā veditabbā. Kasmā panete cattārova vuttā, aññe dhammā kiṃ attano phalassa paccayā na hontīti? No na honti, ime pana tathā ca honti [Pg.414] aññathā cāti samānepi paccayabhāve atirekapaccayā honti, tasmā āhārāti vuccanti.

Dabei bedeutet 'er bringt herbei' (āharati), dass er durch das, was man als Nahrungsbedingung (āhārapaccaya) bezeichnet, sein eigenes Resultat für das Entstehen oder den Bestand herbeiführt, hervorbringt und aufrechterhält. 'Er wird zum Bissen gemacht' (kabaḷaṃ karīyati), daher ist er 'bissenförmig' (kabaḷīkāra); dies wird in Bezug auf die materielle Grundlage gesagt, doch dem Merkmal nach ist er als die Nahrung mit dem Merkmal der nährenden Essenz (ojā) zu verstehen. Da er sowohl bissenförmig ist als auch im Sinne der obigen Definition Nahrung, wird er 'bissenförmige Nahrung' genannt. Dieselbe Methode gilt auch für den Rest. 'Er berührt' (phusati), daher ist er 'Kontakt' (phassa). Denn obwohl dieser ein unkörperliches Phänomen ist, verläuft er gegenüber dem Objekt allein in der Art des Berührens. Deshalb wird er auch als 'mit dem Merkmal des Berührens' bezeichnet. 'Sie ordnet an' (cetayati), daher ist sie 'Wille' (cetanā); die Bedeutung ist, dass sie zusammen mit ihren assoziierten Phänomenen das Objekt verknüpft. Der auf den Geist gestützte Wille ist 'geistiger Wille' (manosañcetanā). 'Er erkennt gemäß dem Entstehen und Vorstellen', daher ist er 'Bewusstsein' (viññāṇa). So sind hier die Nahrungen nach ihrer allgemeinen Bedeutung und nach ihrer spezifischen Bedeutung zu verstehen. Warum aber wurden nur diese vier genannt? Sind andere Phänomene etwa keine Bedingungen für ihr eigenes Resultat? Es ist nicht so, dass sie es nicht sind; doch da diese vier sowohl in jener Weise als auch auf andere Weise wirken, sind sie trotz gleicher Eigenschaft als Bedingung doch 'überragende Bedingungen'; deshalb werden sie 'Nahrungen' genannt.

Kathaṃ? Etesu hi paṭhamo sayaṃ yasmiṃ kalāpe tappariyāpannānaṃ yathārahaṃ paccayo hontova ojaṭṭhamakaṃ rūpaṃ āharati, dutiyo tisso vedanā āharati, tatiyo tīsu bhavesu paṭisandhiṃ āharati, catuttho paṭisandhikkhaṇe nāmarūpaṃ āharati. Tenāha ‘‘kabaḷīkārāhāro’’tiādi. Ettha ca kammajādibhedabhinnā ojā sati paccayalābhe dve tisso paveṇiyo ghaṭentī ojaṭṭhamakarūpaṃ āharati, sukhavedanīyādibhedabhinno phassāhāro yathārahaṃ tisso vedanā āharati, puññābhisaṅkhārādibhedabhinno manosañcetanāhāro kāmabhavādīsu tīsu bhavesu yathārahaṃ saviññāṇaṃ, aviññāṇañca paṭisandhiṃ āharati, viññāṇāhāro yathāpaccayaṃ paṭisandhikkhaṇe nāmaṃ rūpaṃ, nāmarūpañca āharatīti daṭṭhabbaṃ. Atha vā upatthambhakaṭṭhena ime eva dhammā āhārāti vuttā. Yathā hi kabaḷīkārāhāro rūpakāyassa upatthambhakaṭṭhena paccayo, evaṃ arūpino āhārā sampayuttadhammānaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo, arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.15). Aparo nayo – ajjhattikasantatiyā visesapaccayattā kabaḷīkārāhāro, phassādayo ca tayo dhammā āhārāti vuttā. Visesapaccayo hi kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ sattānaṃ rūpakāyassa kabaḷīkārāhāro, nāmakāye vedanāya phasso, viññāṇassa manosañcetanā, nāmarūpassa viññāṇaṃ. Yathāha ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati (saṃ. ni. 5.183). Tathā phassapaccayā vedanā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (udā. 1; mahāva. 1; netti. 24).

Wie? Unter diesen bringt die erste Nahrung selbst, wenn sie als Bedingung in jener Gruppe materieller Phänomene auftritt, zu der sie gehört, die aus acht Faktoren bestehende Materie (ojaṭṭhamaka-rūpa) herbei. Die zweite bringt die drei Arten von Gefühlen herbei. Die dritte bringt die Wiedergeburt in den drei Daseinsformen herbei. Die vierte bringt im Moment der Wiedergeburt Name und Form (nāmarūpa) herbei. Deshalb heißt es: 'bissenförmige Nahrung' usw. Hierbei verknüpft die durch Kamma usw. differenzierte Essenz (ojā), wenn sie ihre Bedingungen erhält, zwei oder drei Kontinuitäten und bringt die aus acht Faktoren bestehende Materie herbei. Die durch Freude empfundenen Aspekte usw. differenzierte Kontaktnahrung bringt entsprechend die drei Gefühle herbei. Die durch verdienstvolle Gestaltungen usw. differenzierte geistige Willensnahrung bringt in den drei Daseinsformen wie der Sinnessphäre entsprechend die Wiedergeburt mit Bewusstsein oder ohne Bewusstsein herbei. Die Bewusstseinsnahrung bringt gemäß den Bedingungen im Moment der Wiedergeburt Name, Form oder Name-und-Form herbei; so ist es zu verstehen. Oder aber: Diese Phänomene werden allein deshalb 'Nahrungen' genannt, weil sie im Sinne des Unterstützens wirken. So wie die bissenförmige Nahrung eine Bedingung für den materiellen Körper im Sinne des Unterstützens ist, so sind es die unkörperlichen Nahrungen für die mit ihnen assoziierten Phänomene. So heißt es: 'Die bissenförmige Nahrung ist für diesen Körper eine Bedingung durch Nahrungsbedingung; die unkörperlichen Nahrungen sind für die assoziierten Phänomene und die daraus entspringenden materiellen Formen eine Bedingung durch Nahrungsbedingung.' Eine andere Methode: Wegen der Eigenschaft als besondere Bedingung für die innere Kontinuität werden die bissenförmige Nahrung und die drei Phänomene wie Kontakt 'Nahrungen' genannt. Denn die bissenförmige Nahrung ist die besondere Bedingung für den materiellen Körper von Wesen, die sich von bissenförmiger Nahrung ernähren; im geistigen Körper ist der Kontakt die Bedingung für das Gefühl, der geistige Wille für das Bewusstsein und das Bewusstsein für Name-und-Form. Wie es heißt: 'Ihr Mönche, so wie dieser Körper auf Nahrung beruht, durch Abhängigkeit von Nahrung besteht und ohne Nahrung nicht besteht... ebenso entsteht durch die Bedingung des Kontakts das Gefühl, durch die Bedingung der Gestaltungen das Bewusstsein, durch die Bedingung des Bewusstseins Name-und-Form'.

Kabaḷīkārāhāreti kabaḷīkāre āhāre nikanti taṇhā, taṃ bhayaṃ anatthāvahato. Gadhitassa hi āhāraparibhogo anatthāya hoti. Hetuatthe bhummaṃ. Evaṃ sesesu. Nikantīti nikāmanā chandarāgo[Pg.415]. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, nikanti eva bhayaṃ nikantibhayaṃ. Kabaḷīkārāhārahetu imesaṃ sattānaṃ chandarāgo bhayaṃ bhayānakaṃ diṭṭhadhammikādibhedassa anatthassa sakalassāpi vaṭṭadukkhassa hetubhāvato. Tenevāha ‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandī, atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷha’’ntiādi (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296; mahāni. 7). Upagamanaṃ appahīnavipallāsassa ārammaṇena samodhānaṃ saṅgati sukhavedanīyādiphassuppatti bhayaṃ bhayānakaṃ tīhi dukkhatāhi aparimuccanato. Tenāha ‘‘sukhavedanīyaṃ, bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā (saṃ. ni. 4.129), tassa vedanāpaccayā taṇhā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (udā. 1). Tattha tattha bhave upapajjati etenāti upapatti, upapajjanaṃ vā upapatti, khipanaṃ bhayaṃ bhayānakaṃ upapattimūlakehi byasanehi aparimuttato. Tenāha ‘‘avidvā, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññupagaṃ bhavati viññāṇaṃ. Apuññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, apuññupagaṃ bhavati viññāṇa’’ntiādi (saṃ. ni. 2.51). Paṭisandhīti bhavantarādīhi paṭisandhānaṃ, taṃ bhayaṃ bhayānakaṃ paṭisandhinimittehi dukkhehi avimuccanato. Tenāha ‘‘viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandī, atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷha’’ntiādi (saṃ. ni. 2.64).

Bezüglich der essbaren Nahrung (kabaḷīkārāhāra) ist 'nikanti' das Verlangen (taṇhā) nach der essbaren Nahrung; dies ist eine Gefahr (bhaya), da es Unheil bringt. Denn für einen Gierigen führt der Verzehr von Nahrung zum Unheil. Der Lokativ steht hier im Sinne des Grundes (hetu). Ebenso verhält es sich bei den übrigen Nahrungsarten. 'Nikanti' bedeutet Wohlgefallen und leidenschaftliche Begierde (chandarāgo). Man fürchtet sich davor, daher wird es 'Gefahr' (bhaya) genannt; das Gefallen selbst ist die Gefahr, die 'Gefahr des Gefallens' (nikantibhaya). Aufgrund der essbaren Nahrung ist die leidenschaftliche Begierde dieser Wesen eine schreckliche Gefahr, da sie die Ursache für Unheil in diesem Leben und für das gesamte Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) ist. Daher sagte er: 'Wenn, ihr Mönche, an der essbaren Nahrung Gier besteht, wenn Ergötzen besteht, wenn Verlangen besteht, dann ist das Bewusstsein dort gefestigt und gewachsen' usw. Das 'Hinzutreten' (upagamana) ist das Zusammentreffen und die Verbindung mit einem Objekt für jemanden, dessen Verkehrtheiten (vipallāsa) nicht aufgegeben sind; das Entstehen von Kontakt (phassa), der als angenehm zu empfinden ist usw., ist eine schreckliche Gefahr, da man von den drei Arten des Leidens (dukkhatā) nicht befreit ist. Daher sagte er: 'In Abhängigkeit von Kontakt, der als angenehm zu empfinden ist, ihr Mönche, entsteht angenehmes Gefühl... aufgrund des Gefühls als Bedingung entsteht Verlangen... entsteht diese ganze Masse des Leidens.' 'Upapatti' bedeutet das Entstehen in den jeweiligen Daseinsformen; das Hineingeworfenwerden ist eine schreckliche Gefahr, da man von den Verderben (byasana), die in der Wiedergeburt wurzeln, nicht befreit ist. Daher sagte er: 'Wenn, ihr Mönche, ein unwissender Mensch eine verdienstvolle Gestaltung (saṅkhāra) vollbringt, gelangt das Bewusstsein zum Verdienst' usw. 'Paṭisandhi' bedeutet die Wiederverknüpfung mit einem neuen Dasein usw.; dies ist eine schreckliche Gefahr, da man von den Leiden, die durch die Zeichen der Wiedergeburt bedingt sind, nicht befreit ist. Daher sagte er: 'Wenn, ihr Mönche, an der Bewusstseinsnahrung Gier besteht, wenn Ergötzen besteht, wenn Verlangen besteht, dann ist das Bewusstsein dort gefestigt und gewachsen' usw.

Puttamaṃsūpamena ovādena dīpetabbo nicchandarāgaparibhogāya. Evaṃ hi tattha nikantibhayaṃ na hoti. Niccammā gāvī yaṃ yaṃ ṭhānaṃ upagacchati, tattha tattheva naṃ pāṇino khādantiyeva. Evaṃ phasse sati vedanā uppajjati, vedanā ca dukkhasallādito daṭṭhabbāti phasse ādīnavaṃ passantassa upagamanabhayaṃ na hotīti āha ‘‘phassāhāro niccammagāvūpamena dīpetabbo’’ti. Ekādasahi aggīhi sabbaso ādittā bhavā aṅgārakāsusadisāti passato upapattibhayaṃ na hotīti āha ‘‘manosañcetanāhāro aṅgārakāsūpamena dīpetabbo’’ti. Corasadisaṃ viññāṇaṃ anatthapātato, pahārasadisī vedanā duradhivāsatoti sammadeva passato paṭisandhibhayaṃ na hotīti āha ‘‘viññāṇāhāro sattisatūpamena dīpetabbo’’ti.

Durch die Unterweisung mit dem Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes soll sie verdeutlicht werden, um einen Verzehr frei von Wunsch und Begierde zu erreichen. Denn so entsteht dort keine Gefahr durch das Gefallen. Eine hautlose Kuh wird, wohin auch immer sie geht, genau dort von den Lebewesen (Insekten usw.) gefressen. Ebenso entsteht bei Kontakt das Gefühl, und das Gefühl ist als Pfeil des Leidens usw. zu betrachten; für jemanden, der so das Elend im Kontakt sieht, entsteht keine Gefahr durch das Hinzutreten zum Objekt. Daher sagte er: 'Die Kontaktnahrung soll mit dem Gleichnis von der hautlosen Kuh verdeutlicht werden.' Für jemanden, der sieht, dass die Daseinsformen, die durch die elf Feuer gänzlich entflammt sind, einer Grube voll glühender Kohlen gleichen, entsteht keine Gefahr durch die Wiedergeburt. Daher sagte er: 'Die Nahrung der geistigen Absicht soll mit dem Gleichnis von der Kohlengrube verdeutlicht werden.' Das Bewusstsein gleicht einem Dieb, da es ins Unheil stürzt; das Gefühl gleicht einem Schlag, da es schwer zu ertragen ist. Für jemanden, der dies vollkommen sieht, entsteht keine Gefahr durch die Wiederverknüpfung. Daher sagte er: 'Die Bewusstseinsnahrung soll mit dem Gleichnis von hundert Speeren verdeutlicht werden.'

Evaṃ [Pg.416] kiccādimukhena āhāresu ādīnavaṃ vibhāvetvā idāni tattha yathādhippetaṃ āhāraṃ niddhāretvā paṭikkūlato manasikāravidhiṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ. Upādāyarūpaniddesepi ‘‘kabaḷīkāro āhāro’’ti (dha. sa. 595) āgatattā tato visesento ‘‘asitapītakhāyitasāyitappabhedo’’ti āha, bhūtakathanaṃ vā etaṃ. Tattha asitapītakhāyitasāyitappabhedoti asitabbapātabbakhāyitabbasāyitabbavibhāgo kālabhedavacanicchāya abhāvato yathā ‘‘duddha’’nti. Kabaḷīkāro āhāro vāti avadhāraṇaṃ yathā phassāhārādinivattanaṃ, evaṃ ojāhāranivattanampi daṭṭhabbaṃ. Savatthuko eva hi āhāro idha kammaṭṭhānabhūto, tena āharīyatīti āhāroti evamettha attho daṭṭhabbo. Āharatīti āhāroti ayaṃ panattho nibbattitaojāvasena veditabbo. Imasmiṃ attheti imasmiṃ kammaṭṭhānasaṅkhāte atthe. Uppannā saññāti saññāsīsena bhāvanaṃ vadati. Tathā hi vakkhati ‘‘paṭikkūlākāraggahaṇavasena panā’’tiādi (visuddhi. 1.305).

Nachdem er so das Elend bei den Nahrungsarten unter dem Aspekt ihrer Funktion usw. dargelegt hat, wurde nun 'Unter diesen jedoch' usw. gesagt, um die Methode der Aufmerksamkeit auf die Widerwärtigkeit (paṭikkūla) zu zeigen, indem er die beabsichtigte Nahrung unter ihnen herausstellt. Da 'essbare Nahrung' auch in der Beschreibung der abgeleiteten Materie (upādāyarūpa) vorkommt, sagte er zur Unterscheidung davon: 'unterteilt in das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte', oder dies ist eine Darlegung der tatsächlichen Gegebenheit. Dabei bedeutet 'unterteilt in das Gegessene... Geschmeckte' die Klassifizierung in das, was zu essen, zu trinken, zu kauen und zu schmecken ist, da keine Absicht besteht, nach der Zeitform zu unterscheiden, wie bei dem Wort 'Milch' (duddha). Die Einschränkung 'essbare Nahrung allein' ist so zu verstehen, dass sie die Kontaktnahrung usw. ausschließt; ebenso ist der Ausschluss der bloßen Nährstoff-Essenz (ojā) zu verstehen. Denn hier ist die Nahrung zusammen mit ihrer stofflichen Grundlage das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna); weil sie 'herbeigebracht' (verzehrt) wird, heißt sie Nahrung. Dies ist der Sinn an dieser Stelle. Der Sinn 'sie bringt [Ergebnisse] herbei' ist jedoch im Hinblick auf die erzeugte Nährstoff-Essenz zu verstehen. 'In diesem Sinne' bedeutet in diesem als Meditationsobjekt bezeichneten Sinne. 'Die entstandene Wahrnehmung' bezeichnet die Entfaltung der Meditation unter dem Hauptbegriff der Wahrnehmung. Denn er wird später sagen: 'durch das Erfassen des Aspekts der Widerwärtigkeit' usw.

Kammaṭṭhānaṃ uggahetvāti kammaṭṭhānaṃ pariyattidhammato, atthato ca suggahitaṃ sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ katvā. Tenāha ‘‘uggahato ekapadampi avirajjhantenā’’ti. Tattha uggahatoti ācariyuggahato. Ekapadampīti ekampi padaṃ, ekakoṭṭhāsampi vā, padesamattampīti attho. Dasahākārehīti kasmā vuttaṃ, nanu antimajīvikābhāvato, piṇḍapātassa alābhalābhesu paritassanagedhādisamuppattito, bhuttassa sammadajananato, kimikulasaṃvaddhanatoti evamādīhipi ākārehi āhāre paṭikkūlatā paccavekkhitabbā? Vuttaṃ hetaṃ ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ, abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ ‘piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’’’ti (saṃ. ni. 3.80), ‘‘aladdhā ca piṇḍapātaṃ paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ gadhito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjatī’’ti (a. ni. 3.124), ‘‘bhutto ca āhāro kassaci kadāci maraṇaṃ vā maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ āvahati, ukkocakādayo, takkoṭakādayo ca dvattiṃsa dvattiṃsa kulappabhedā kimayo ca naṃ upanissāya jīvantī’’ti.

Die Worte 'nachdem er das Meditationsobjekt erlernt hat' bedeuten, dass er das Meditationsobjekt aus der Lehre (pariyatti) sowohl nach dem Wortlaut als auch nach dem Sinn gut gelernt, gut bedacht und gut eingeprägt hat. Daher sagte er: 'indem er beim Lernen auch nicht um ein einziges Wort irrt'. Dabei bedeutet 'beim Lernen' das Lernen von einem Lehrer. 'Nicht um ein einziges Wort' bedeutet: nicht einmal um einen Begriff, oder auch nur um einen Teil oder einen bloßen Abschnitt. Warum wurde 'in zehnfacher Weise' gesagt? Sollte die Widerwärtigkeit der Nahrung nicht auch durch solche Aspekte betrachtet werden wie: die Tatsache, dass es die niedrigste Lebensform ist; das Entstehen von Sehnsucht, Gier usw. beim Nicht-Erhalt oder Erhalt von Almosenspeise; die Berauschung nach dem Essen; und das Gedeihen von Wurmgeschlechtern? Denn dies wurde gesagt: 'Mönche, dieses Betteltum ist die niedrigste der Lebensweisen; es ist ein Schimpfwort in der Welt: „Du ziehst als Bettler mit der Schale in der Hand umher“'; und 'Erhält er keine Almosenspeise, so sehnt er sich danach; erhält er Almosenspeise, so verzehrt er sie gierig, berauscht, besessen, ohne das Elend zu sehen und ohne die befreiende Weisheit'; und 'Die verzehrte Nahrung bringt manchem manchmal den Tod oder todähnliches Leiden; und zweiunddreißig Arten von Wurmgeschlechtern leben von ihr abhängig.'

Vuccate [Pg.417] – antimajīvikābhāvo tāva cittasaṃkilesavisodhanatthaṃ kammaṭṭhānābhinivesato pageva manasi kātabbo ‘‘māhaṃ chavālātasadiso bhaveyya’’nti. Tathā piṇḍapātassa alābhalābhesupi paritassanagedhādisamuppattinivāraṇaṃ pageva anuṭṭhātabbaṃ suparisuddhasīlassa paṭisaṅkhānavato tadabhāvato. Bhattasammado anekantiko, paribhogantogadho vā veditabbo. Kimikulasaṃvaddhanaṃ pana na saṅgahetabbaṃ, saṅgahitameva vā ‘‘dasahākārehī’’ti ettha niyamassa akatattā. Iminā vā nayena itaresampettha saṅgaho daṭṭhabbo yathāsambhavamettha paṭikkūlatāpaccavekkhaṇassa adhippetattā. Tathā hi gharagoḷikavaccamūsikajatukavaccādikaṃ sambhavantaṃ gahitaṃ, na ekantikanti. Tathā pariyesanādīsupi yathāsambhavaṃ vattabbaṃ.

Es wird gesagt: Der Zustand der geringsten Lebensweise sollte zur Reinigung der Geistestrübungen bereits vor dem Vertiefen in das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) bedacht werden, mit dem Wunsch: 'Möge ich nicht wie ein Holzscheit von einem Scheiterhaufen werden.' Ebenso sollte im Voraus das Verhindern des Aufkommens von Zittern oder Gier beim Ausbleiben oder Erhalten von Almosenpflegern geübt werden, da ein Mensch mit vollkommen reinem Sīla und Reflexionsvermögen frei von diesen Zuständen ist. Die Speisetrunkenheit ist als unbestimmt oder als im Verzehr enthalten anzusehen. Die Vermehrung von Wurmbrut sollte jedoch nicht mitgezählt werden, oder sie ist eben doch mitgezählt, da hier in Bezug auf die 'zehn Arten' keine feste Einschränkung gemacht wurde. Nach dieser Methode ist die Einbeziehung auch der anderen Aspekte hier zu sehen, da hier die Betrachtung der Widerwärtigkeit nach Möglichkeit beabsichtigt ist. So wurde etwa der Kot von Hausgeckos, Mäusen oder Fledermäusen einbezogen, sofern er vorkommt, aber nicht als zwingend notwendig. Ebenso ist bei der Suche und den anderen Phasen nach der jeweiligen Möglichkeit zu sprechen.

Gamanatotiādīsu paccāgamanampi gamanasabhāgattā gamaneneva saṅgahitaṃ. Paṭikkamanasālādiupasaṅkamanaṃ viya pariyesane samānapaṭikkūlaṃ hi asuciṭṭhānakkamanavirūpaduggandhadassanaghāyanādhivāsanehi. Gamanatoti bhikkhācāravasena gocaragāmaṃ uddissa gamanato. Pariyesanatoti gocaragāme bhikkhatthaṃ āhiṇḍanato. Paribhogatoti āhārassa paribhuñjanato. Ubhayaṃ ubhayena āsayati, ekajjhaṃ pavattamānopi kammabalavavatthito hutvā mariyādavasena aññamaññaṃ asaṅkarato sayati tiṭṭhati pavattatīti āsayo, āmāsayassa upari tiṭṭhanako pittādiko. Mariyādattho hi ayamākāro, tato āsayato. Nidadhāti yathābhutto āhāro nicito hutvā tiṭṭhati etthāti nidhānaṃ, āmāsayo, tato nidhānato. Aparipakkatoti gahaṇīsaṅkhātena kammajatejena aparipakkato. Paripakkatoti yathābhuttassa āhārassa vipakkabhāvato. Phalatoti nibbattito. Nissandatoti ito cito ca vissandanato. Sammakkhanatoti sabbaso makkhanato. Sabbattha āhāre paṭikkūlatā paccavekkhitabbāti yojanā. Taṃtaṃkiriyānipphattipaṭipāṭivasena cāyaṃ gamanatotiādikā anupubbī ṭhapitā, sammakkhanaṃ pana paribhogādīsu labbhamānampi nissandavasena visesato paṭikkūlanti sabbapacchā ṭhapitanti daṭṭhabbaṃ.

In den Erklärungen 'vom Gehen' usw. ist auch das Zurückkehren mit eingeschlossen, da es dem Wesen des Gehens entspricht und somit unter 'Gehen' subsumiert wird. Wie das Aufsuchen der Speisehalle ist es bei der Suche in der Widerwärtigkeit gleichzusetzen, aufgrund des Tretens auf unsaubere Stellen, des Anblicks hässlicher Dinge und des Ertragens übler Gerüche. 'Vom Gehen' bedeutet: Aufgrund des Gehens zum Dorf für den Almosengang. 'Vom Suchen' bedeutet: Aufgrund des Umherwanderns im Dorf zum Zwecke der Almosen. 'Vom Verzehr' bedeutet: Aufgrund des Genießens der Nahrung. Beides wird durch beides gestützt; obwohl es als Einheit abläuft, ist es durch die Kraft des Kamma abgegrenzt und besteht, ohne sich gegenseitig zu vermischen, innerhalb seiner Grenzen; daher wird es als 'Āsaya' (Behälter/Magen) bezeichnet, wobei Galle usw. oberhalb des Magens verweilen. Der Buchstabe 'ā' hat hier die Bedeutung einer Grenze, ausgehend von diesem Behälter. 'Nidhāna' (Niederlegung) bedeutet, dass die verzehrte Nahrung dort angesammelt verweilt; dies ist der Magen. 'Vom Ungekochten' bedeutet: Unverdaut durch das aus dem Kamma entstandene Verdauungsfeuer (Gahaṇī). 'Vom Gekochten' bedeutet: Aufgrund des Zustands der Verdauung der verzehrten Nahrung. 'Vom Ergebnis' bedeutet: Aufgrund des Entstandenseins. 'Vom Ausfluss' bedeutet: Aufgrund des Herausfließens hierhin und dorthin. 'Vom Beschmieren' bedeutet: Aufgrund des vollständigen Beschmierens. Die Konstruktion lautet: 'An allen Stellen der Nahrung ist die Widerwärtigkeit zu betrachten.' Diese Reihenfolge von 'vom Gehen' usw. wurde gemäß der Abfolge des Abschlusses der jeweiligen Handlungen festgelegt. Das Beschmieren jedoch, obwohl es schon beim Verzehr auftritt, wurde als letztes gesetzt, da es durch den Ausfluss in besonderem Maße widerwärtig ist.

295. Evaṃ mahānubhāveti idāni vattabbapaṭipattiyā mahānubhāveti vadanti, sabbatthakakammaṭṭhānapariharaṇādisiddhaṃ vā dhammasudhammataṃ purakkhatvā yogāvacarena [Pg.418] evaṃ paṭipajjitabbanti dassento ‘‘evaṃ mahānubhāve nāma sāsane’’tiādimāha. Tattha nāma-saddo sambhāvane daṭṭhabbo. Pabbajitena gāmābhimukhena gantabbanti yojanā. Ayañca gamanādito paccavekkhaṇā yogino na attuddesikāva, atha kho anuddesikāpīti dassento ‘‘sakalaratti’’ntiādinā dhuradvayaṃ pariggahesi. Pariveṇanti pariveṇaṅgaṇaṃ. Vīsatiṃsavāreti ettha santatipaccuppannavasena vāraparicchedoti keci, apare pana ‘‘uṇhāsanenā’’ti vadanti. Nīvaraṇavikkhambhanañhi appattā bhāvanā pharaṇapītiyā abhāvato nisajjāvasena kāyakilamathaṃ na vinodatiyevāti iriyāpathacalanaṃ hotiyeva. Vīsatiṃsaggahaṇaṃ pana yathāsallakkhitabhikkhācaraṇavelāvasena. Atha vā gamanato yāva sammakkhanamanasikāro eko vāro, evaṃ vīsatiṃsavāre kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā. Nijanasambādhānīti janasambādharahitāni, tena appākiṇṇataṃ, appasaddataṃ, appanigghosatañca dasseti. Tato eva pavivekasukhāni janavivekena iṭṭhāni, pavivekassa vā jhānānuyogassa upakārāni. Yasmā chāyūdakasampannāni, tasmā sītalāni. Yasmā sucīni, tasmā ramaṇīyabhūmibhāgānīti purimāni dve pacchimānaṃ dvinnaṃ kāraṇavacanāni. Ariyanti niddosaṃ. Vivekaratinti jhānānuyogaratiṃ.

295. 'So von großer Wirkkraft': Dies sagen sie nun in Bezug auf die zu erklärende Praxis. Oder man zeigt, dass der Übende so praktizieren sollte, indem er die Vortrefflichkeit der Lehre voranstellt, die durch das Pflegen des für alles nützlichen Meditationsobjekts (sabbatthaka-kammaṭṭhāna) erreicht wird, und sagt daher: 'In der Lehre von so großer Wirkkraft' usw. Dabei ist das Wort 'nāma' im Sinne der Hervorhebung oder des Lobes zu verstehen. Die Konstruktion lautet: 'Vom Hinausgegangenen ist der Weg zum Dorf einzuschlagen.' Und um zu zeigen, dass diese Reflexion vom Gehen an für den Übenden nicht nur für ihn selbst bestimmt ist, sondern auch für andere gelten kann, hat er mit den Worten 'die ganze Nacht' usw. die beiden Verpflichtungen (Lernen und Meditieren) zusammengefasst. 'Pariveṇa' bedeutet den Hof des Umkreises. Mit 'zwanzig- oder dreißigmal' ist nach Ansicht einiger die Abfolge der Einteilung gemäß der gegenwärtigen Kontinuität gemeint, andere sagen 'mit heißem Sitz'. Denn eine Meditation, die die Hemmnisse noch nicht unterdrückt hat, kann aufgrund des Fehlens von durchdringender Verzückung die körperliche Ermüdung durch das Sitzen nicht vertreiben, weshalb eine Bewegung der Körperhaltung notwendig ist. Die Angabe von zwanzig oder dreißig Mal bezieht sich auf die Zeit des Almosengangs, wie sie wahrgenommen wird. Oder aber: Vom Gehen bis zur Reflexion über das Beschmieren gilt als ein Mal, und so führt man das Meditationsobjekt zwanzig- oder dreißigmal im Geiste aus. 'Frei von menschlicher Bedrängnis' bedeutet frei vom Gedränge der Leute; damit zeigt er das Nicht-Überfülltsein, die Geräuscharmut und das Fehlen von Lärm. Eben deshalb ist das Glück der Abgeschiedenheit durch die Abkehr von Menschen erwünscht, oder es ist hilfreich für die Abgeschiedenheit der Vertiefungsübung (Jhāna). Weil sie Schatten und Wasser besitzen, sind sie kühl. Weil sie rein sind, sind sie erfreuliche Bodenabschnitte; so sind die ersten beiden Sätze die Begründungen für die letzten beiden. 'Ariyan' bedeutet fehlerlos. 'Freude an der Abgeschiedenheit' bedeutet Freude an der Ausübung der Vertiefung.

Kiñcāpi yogāvacarānaṃ vasanaṭṭhānaṃ nāma sujaggitaṃ susammaṭṭhameva hoti, kadāci pana jagganato pacchā evampi siyāti paṭikkūlatāpaccavekkhaṇāya sambhavadassanatthaṃ ‘‘pādarajagharagolikavaccādisamparikiṇṇa’’ntiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tattha paccattharaṇanti bhūmiyā chavirakkhaṇatthaṃ attharitabbaṃ cimilikādiattharaṇamāha. Jatukā khuddakavagguliyo. Upahatattāti dūsitattā. Tatoti tato tato. Appekadā ulūkapārāvatādīhīti idhāpi ‘‘appekadā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Udakacikkhallādīhīti ādi-saddena kacavarādiṃ saṅgaṇhāti. Pariveṇato vihāraṅgaṇappavesamaggo vihāraracchā.

Obwohl der Wohnort der Übenden gewöhnlich gut gepflegt und wohlgefegt ist, kann es doch vorkommen, dass er nach der Reinigung wieder so (schmutzig) wird. Um die Möglichkeit der Betrachtung der Widerwärtigkeit aufzuzeigen, wurde gesagt: 'übersät mit Fußstaub, Kot von Hausgeckos' usw. Dabei meint das Wort 'paccattharaṇa' (Unterlage) Matten oder Decken, die zum Schutz der Haut auf den Boden ausgebreitet werden. 'Jatukā' sind kleine Fledermäuse. 'Beschädigt' bedeutet verunreinigt. Mit 'von dort und dort' ist der Bezug zu 'manchmal' herzustellen. In der Passage 'durch Wasserschlamm usw.' schließt das Wort 'usw.' auch Kehricht und ähnliches ein. Der Weg, der vom Hof in das Innere des Klosters führt, wird als Klosterweg bezeichnet.

Vitakkamāḷaketi ‘‘kattha nu kho ajja bhikkhāya caritabba’’ntiādinā vitakkanamāḷake. Gāmamagganti gāmagāmimaggaṃ. Khāṇukaṇṭakamaggoti khāṇukaṇṭakavanto maggo. Daṭṭhabbo hotīti dassanena gamanaṃ upalakkheti.

'Auf der Terrasse des Überlegens' meint den Ort der Überlegung: 'Wo soll ich heute um Almosen gehen?' 'Den Dorfweg' bezeichnet den Weg, der zum Dorf führt. 'Ein Weg mit Baumstümpfen und Dornen' ist als ein Weg mit ebensolchen Hindernissen zu verstehen. Mit 'ist zu sehen' wird durch das Sehen das Gehen angedeutet.

Gaṇḍaṃ [Pg.419] paṭicchādentenātiādi evamajjhāsayena nivāsanādi kātabbanti vattadassanaṃ, gaṇḍaroginā vātātapādiparissayavinodanatthaṃ gaṇḍaṃ paṭicchādayamānena viya. Atha vā gaṇḍaṃ viya gaṇḍaṃ paṭicchādayamānenāti ekaṃ gaṇḍa-saddaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ bhavati. ‘‘Gaṇḍoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 9.15; saṃ. ni. 4.103) vacanato gaṇḍoti attabhāvassa pariyāyo, visesato rūpakāyassa dukkhatāsūlayogato, asucipaggharaṇato, uppādajarābhaṅgehi uddhumātakapakkapabhijjanato. Vaṇacoḷakanti vaṇapaṭicchādakavatthakhaṇḍaṃ. Nīharitvāti thavikato uddharitvā. Kuṇapānipīti pi-saddo garahāyaṃ evarūpānipi daṭṭhabbāni bhavantīti, sambhavadassane vā idampi tattha sambhavatīti. Adhivāsetabboti khamitabbo aññathā āhārassa anupalabbhanato. Gāmadvāreti gāmadvārasamīpe, ummārabbhantare vā. Gāmaracchā vinivijjhitvā ṭhitā oloketabbā honti yugamattadassināpi satāti adhippāyo.

„Indem man ein Geschwür bedeckt“ usw. — dies ist eine Darlegung der Pflicht, dass man sich mit der Absicht kleiden sollte: „So sollte das Anlegen der Gewänder usw. getan werden“, so wie jemand mit einem Geschwür dieses bedeckt, um Gefahren wie Wind und Hitze abzuwenden. Oder aber, man muss das Wort „Geschwür“ (gaṇḍa) herbeiziehen und es so verknüpfen: „indem man den [Körper], der wie ein Geschwür ist, bedeckt“. Denn aufgrund des Wortes: „‚Ein Geschwür‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Gruppen des Ergreifens“, ist „Geschwür“ ein Synonym für die individuelle Existenz (attabhāva), insbesondere für den materiellen Körper, wegen der Verbindung mit den Qualen des Leidens, wegen des Ausfließens von Unreinheiten und wegen des Aufquellens, Reifens und Aufplatzens durch Entstehen, Altern und Vergehen. „Wundlappen“ (vaṇacoḷaka) bezeichnet ein Stück Stoff zum Abdecken einer Wunde. „Herausnehmend“ bedeutet aus dem Beutel nehmend. Bei „sogar Leichen“ (kuṇapānipi) dient das Wort „pi“ dem Tadel: „sogar solche Dinge sind zu sehen“, oder um die Möglichkeit aufzuzeigen: „auch dies kommt dort vor“. „Es muss ertragen werden“ heißt, man muss es geduldig hinnehmen, da man sonst keine Nahrung erhält. „Am Dorfeingang“ bedeutet in der Nähe des Dorfeingangs oder innerhalb der Türschwelle. Die Dorfstraßen, die sich hindurchziehen, müssen beobachtet werden, selbst wenn man nur eine Jochlänge weit blickt — dies ist die Absicht.

Paccattharaṇādīti gharagolikavaccādisaṃkiliṭṭhapaccattharaṇādikaṃ. Anekakuṇapapariyosānanti ettha dunnivatthaduppārutamanussasamākulānaṃ gāmaracchānaṃ olokanampi ānetvā vattabbaṃ. Tampi hi paṭikkūlamevāti. Aho vatāti garahane nipāto. Bhoti dhammālapanaṃ. Yāvañcidaṃ paṭikkūlo āhāro yadatthaṃ gamanampi nāma evaṃ jegucchaṃ, duradhivāsanañcāti attho.

„Matten usw.“ bezieht sich auf Matten und Bodenbeläge, die durch Kot von Hausgeckos usw. beschmutzt sind. Bei „am Ende zahlreicher Leichen“ ist auch das Betrachten von Dorfstraßen herbeizuziehen, die von schlecht gekleideten und schlecht verhüllten Menschen wimmeln. Denn auch dies ist wahrlich widerwärtig. „Ach weh!“ (aho vata) ist eine Partikel des Tadels. „Bho“ ist eine Anrede an die Lehre (Dhamma). Der Sinn ist: „Wie widerwärtig ist doch diese Speise, um derentwillen sogar der Gang [ins Dorf] so abscheulich und schwer zu ertragen ist.“

296. Gamanapaṭikkūlanti gamanameva paṭikkūlaṃ gamanapaṭikkūlaṃ. Adhivāsetvāpīti pi-saddo sampiṇḍanattho, tena ‘‘ettakenāpi mutti natthi, ito parampi mahantaṃ paṭikkūlaṃ sakalaṃ adhivāsetabbamevā’’ti vakkhamānaṃ paṭikkūlaṃ sampiṇḍeti. Saṅghāṭipārutenāti saṅghāṭiyā kappanapārupanena pārutasarīrena. Yatthāti yāsu vīthīsu. Yāva piṇḍikamaṃsāpīti yāva jaṅghapiṇḍikamaṃsappadesāpi. Udakacikkhalleti udakamisse kaddame. Ekena cīvaranti ekena hatthena nivatthacīvaraṃ. Macchā dhovīyanti etenāti macchadhovanaṃ, udakaṃ. Sammissa-saddo paccekaṃ sambandhitabbo. Oḷigallāni ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ sakaddamānaṃ sandanaṭṭhānāni, yāni jaṇṇumattaasucibharitānipi honti. Candanikāni kevalānaṃ ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ sandanaṭṭhānāni[Pg.420]. Yatoti oḷigallādito. Tā makkhikāti tattha saṇḍasaṇḍacārino nīlamakkhikā. Nilīyantīti acchanti.

296. „Die Widerwärtigkeit des Gehens“ bedeutet, dass das Gehen selbst widerwärtig ist. In „obwohl man es ertragen hat“ (adhivāsetvāpi) dient das Wort „pi“ der Zusammenfassung; damit verbindet es die noch zu nennende Widerwärtigkeit: „Selbst dadurch gibt es keine Befreiung, auch danach muss noch die gesamte große Widerwärtigkeit ertragen werden.“ „Mit der Sanghaṭi bekleidet“ bedeutet, dass der Körper durch das ordnungsgemäße Anlegen der Sanghaṭi bedeckt ist. „Wo“ (yatha) bedeutet in welchen Gassen. „Bis zum Fleisch der Waden“ bedeutet bis zum Bereich der Wadenmuskulatur. „Im Wasserschlamm“ meint mit Wasser vermischter Schlamm. „Mit einem [Teil] das Gewand“ bedeutet mit einer Hand das angelegte Gewand haltend. „Fische werden damit gewaschen“, daher heißt es „Fischwaschwasser“. Das Wort „vermischt“ (sammissa) ist mit jedem Begriff zu verknüpfen. „Gossen“ (oḷigalla) sind Abflussstellen für Speisereste, Exkremente usw., vermischt mit Schlamm, die bisweilen knietief mit Unrat gefüllt sind. „Senkgruben“ (candanika) sind Abflussstellen für bloße Speisereste, Exkremente etc. „Von wo“ (yato) meint aus den Gossen usw. „Jene Fliegen“ sind die dort in Schwärmen umherfliegenden Schmeißfliegen. „Sie lassen sich nieder“ bedeutet, sie sitzen dort.

Dadamānāpītiādi satipi kesañci saddhānaṃ vasena sakkaccakāre paṭikkūlapaccavekkhaṇāyogyaṃ pana asaddhānaṃ vasena pavattanakaasakkaccakārameva dassetuṃ āraddhaṃ. Tuṇhī honti sayameva riñcitvā gacchissatīti. Gacchāti apehi. Reti ambho. Muṇḍakāti anādarālapanaṃ. Samudācarantīti kathenti. Piṇḍolyassa antimajīvikābhāvenāha ‘‘kapaṇamanussena viya gāme piṇḍāya caritvā nikkhamitabba’’nti.

„Sogar wenn sie geben“ usw. — obwohl es einige gläubige Menschen gibt, die ehrfurchtsvoll handeln, wurde dies begonnen, um das respektlose Verhalten der Ungläubigen zu zeigen, das geeignet ist, die Betrachtung der Widerwärtigkeit anzuregen. „Sie schweigen“, in der Hoffnung: „Er wird von selbst aufgeben und gehen.“ „Geh!“ bedeutet verschwinde. „Re“ ist eine Anrede wie „He du!“. „Kahlkopf“ (muṇḍaka) ist eine respektlose Anrede. „Sie äußern“ bedeutet sie sagen. Wegen des Zustands des Almosensammelns (piṇḍolya) als der niedrigsten Lebensweise sagte er: „Man sollte wie ein armseliger Mensch im Dorf um Almosen wandern und dann hinausgehen.“

297. Tatthāti tasmiṃ pattagate āhāre. Lajjitabbaṃ hoti ‘‘ucchiṭṭhaṃ nu kho ayaṃ mayhaṃ dātukāmo’’ti āsaṅkeyyāti, sedo paggharamāno āhārassa vā uṇhatāya, bhikkhuno vā sapariḷāhatāyāti adhippāyo. Sukkhathaddhabhattampīti sukkhatāya thaddhampi bhattaṃ, pageva takkakañjikādinā upasittanti adhippāyo. Tena sedena kilinnatāya paṭikkūlataṃ vadati.

297. „Dort“ bezieht sich auf die in die Almosenschale gelangte Speise. Man muss sich schämen, wenn man zweifelt: „Will dieser mir etwa seine Speisereste geben?“ Die Absicht ist, dass Schweiß herabtropft, entweder wegen der Hitze der Speise oder wegen der Erhitzung des Mönchs. „Sogar trockene, harte Speise“ bedeutet Speise, die aufgrund von Trockenheit hart ist, erst recht wenn sie mit saurer Milch, Grütze usw. übergossen wurde — dies ist die Absicht. Damit beschreibt er die Widerwärtigkeit aufgrund der Durchfeuchtung mit Schweiß.

Tasminti piṇḍapāte. Sambhinnasobheti sabbaso vinaṭṭhasobhe. Vemajjhato paṭṭhāyāti jivhāya majjhato paṭṭhāya. Dantagūthako dantamalaṃ. Vicuṇṇitamakkhitoti ubhayehi dantehi vicuṇṇito kheḷādīhi samupalitto. Evaṃbhūtassa cassa yāyaṃ pubbe vaṇṇasampadā, gandhasampadā, abhisaṅkhārasampadā ca, sā ekaṃsena vinassati, raso pana nasseyya vā na vāti āha ‘‘antarahitavaṇṇagandhasaṅkhāraviseso’’ti. Suvānadoṇiyanti sārameyyānaṃ bhuñjanakaambaṇe. Suvānavamathu viyāti vantasunakhachaḍḍanaṃ viya. Cakkhussa āpāthaṃ atītattā ajjhoharitabbo hotīti ukkaṃsagataṃ tassa paṭikkūlabhāvaṃ vibhāveti.

„In jener“ bezieht sich auf die Almosenspeise. „Von zerstörter Schönheit“ bedeutet in jeder Hinsicht der Schönheit beraubt. „Von der Mitte an“ bedeutet von der Mitte der Zunge an. „Zahnschmutz“ ist der Belag auf den Zähnen. „Zermalmt und beschmiert“ bedeutet mit beiden Zahnreihen zermalmt und mit Speichel usw. beschmiert. Die frühere Vollkommenheit der Farbe, des Geruchs und der Zubereitung dieser so gewordenen Speise geht zweifellos verloren; der Geschmack jedoch mag vergehen oder auch nicht, daher sagte er: „der Unterschied von Farbe, Geruch und Zubereitung ist verschwunden“. „In einem Hundetrog“ bedeutet in einem Trog, aus dem Hunde fressen. „Wie das Erbrochene eines Hundes“ bedeutet wie das von einem Hund Ausgespuckte. Mit den Worten „da sie in den Bereich des Sehsinns gelangt ist, muss sie hinuntergeschluckt werden“ verdeutlicht er die auf die Spitze getriebene Widerwärtigkeit dieser Speise.

298. Paribhoganti ajjhoharaṇaṃ. Esa āhāro anto pavisamāno bahalamadhukatelamakkhito viya paramajeguccho hotīti sambandho. Antoti koṭṭhassa abbhantare. Nidhānamanupagato āmāsayaṃ appattoyeva āhāro pittādīhi vimissito hotīti āha ‘‘pavisamāno’’ti. Āmāsayapakkāsayavinimutto koyamāsayo nāmāti [Pg.421] āsaṅkaṃ sandhāyāha ‘‘yasmā’’tiādi. Pittamevāsayo pittāsayo. Adhiko hotīti vuttaṃ mandapuññabāhullato lokassa. Evaṃ āsayatoti jeguccho hutvā anto paviṭṭho jegucchatarehi pittādīhi vimissito ativiya jeguccho hotīti evaṃ āsayato paṭikkūlatā paccavekkhitabbā.

298. „Genuss“ (paribhoga) bedeutet das Verschlucken. Der Zusammenhang ist: „Diese Speise wird, während sie hineingelangt, äußerst abscheulich, wie mit dickflüssigem Mahua-Öl beschmiert.“ „Innen“ bedeutet im Inneren des Magens. Da die Speise noch nicht in den Vorratsspeicher, den Magen (āmāsaya), gelangt ist, aber bereits mit Galle usw. vermischt ist, sagte er „während sie hineingelangt“. Um den Zweifel zu klären: „Welcher Ort ist dies, der frei von Magen und Darm ist?“, sagte er „weil“ usw. Die Galle selbst ist der Ort (āsaya), der Gallenspeicher. Es wurde gesagt, dass dies bei der Mehrheit der Menschen in der Welt wegen mangelnden Verdienstes übermäßig vorhanden ist. So ist die Widerwärtigkeit aufgrund des Ortes (āsaya) zu betrachten: „Nachdem sie abscheulich geworden ist und ins Innere gelangt ist, wird sie, vermischt mit noch abscheulicherer Galle usw., überaus widerwärtig.“

299. Nidhānatoti etthāpi eseva nayo. Soti āhāro. Dasavassikenāti jātiyā dasavassena sattena. Okāseti āmāsayasaṅkhāte padese.

299. „Hinsichtlich der Ablagerung“ (nidhānatoti) – auch hier gilt die gleiche Methode. „Er“ (so) bezieht sich auf die Nahrung. „Durch ein zehnjähriges [Wesen]“ (dasavassikenāti) bedeutet durch ein Lebewesen, das seit der Geburt zehn Jahre alt ist. „An einem Ort“ (okāseti) meint an der Stelle, die als Magensack (āmāsaya) bezeichnet wird.

300. Evarūpeti edise, dasavassāni yāva vassasataṃ adhotavaccakūpasadiseti attho. Nidhānanti nidhātabbataṃ. Yathāvuttappakāreti sace pana ‘‘dasavassikenā’’tiādinā (visuddhi. 1.299) yathāvutto pakāro etassāti yathāvuttappakāro, tasmiṃ. Paramandhakāratimiseti ativiya andhakaraṇamahātamasi. Atiduggandhajegucche padese paramajegucchabhāvaṃ upagantvā tiṭṭhatīti sambandho. Kattha kiṃ viyāti āha ‘‘yathā nāmā’’tiādi. Kālameghena abhivuṭṭhe āvāṭe bahuso vassanena ekaccaṃ asucijātaṃ uppilavitvā vigaccheyyāti akālamegha-ggahaṇaṃ. Tiṇapaṇṇakilañjakhaṇḍa-ggahaṇaṃ na asubhassāpi asubhena sammissatāya asubhabhāvappattidassanatthaṃ. Kāyaggisantāpakuthitakuthanasañjātapheṇapubbuḷakācitoti gahaṇitejena pakkuthitanippakkatāya samuppannapheṇapubbuḷanicito. Aparipakkatoti aparipakkabhāvato.

300. „In einer solchen“ (evarūpeti) meint in einer derartigen [Stelle]; für zehn Jahre oder bis zu hundert Jahren ist dies „wie eine ungewaschene Abortgrube“, so die Bedeutung. „Ablagerung“ (nidhānanti) meint den Zustand des Abgelagertseins. „In der oben beschriebenen Weise“ (yathāvuttappakāreti): Wenn die oben beschriebene Art und Weise, beginnend mit „durch ein zehnjähriges [Wesen]“ (Visuddhimagga 1.299), auf diese [Stelle] zutrifft, dann ist sie von der „oben beschriebenen Art“; in eben dieser [Stelle]. „In der Finsternis tiefster Dunkelheit“ (paramandhakāratimiseti) bedeutet in einer übermäßigen, blind machenden großen Finsternis. „In einer überaus übelriechenden und abscheulichen Region“ verbleibt es, nachdem es den Zustand höchster Abscheulichkeit erreicht hat – so ist der Zusammenhang. Auf die Frage „Wo und wie?“ sagt er: „Wie zum Beispiel“ (yathā nāmāti) und so weiter. „In einer vom Gewitterregen überfluteten Grube“ (kālameghena abhivuṭṭhe āvāṭe): Durch häufiges Regnen würde ein Teil des Unrats nach oben gespült und verschwinden – dies ist die Erwähnung des Regens zur Unzeit. Die Erwähnung von Gras, Blättern und Mattenstücken dient dazu, zu zeigen, dass selbst etwas, das an sich nicht unrein ist, durch die Vermischung mit Unreinem den Zustand der Unreinheit (asubhabhāva) erlangt. „Bedeckt mit Schaum und Blasen, die durch das Sieden unter der Hitze des Körperfeuers entstanden sind“ (kāyaggisantāpakuthitakuthanasañjātapheṇapubbuḷakācitoti) bedeutet: angehäuft mit Schaum und Blasen, die durch das Kochen mit der Verdauungshitze (gahaṇiteja) entstanden sind. „Unverdaut“ (aparipakkatoti) meint aufgrund des Zustandes des Nicht-Gekochtseins.

301. Suvaṇṇarajatādidhātuyo viyāti yathā suvaṇṇarajatādidhātuyo vidhinā tāpiyamānā suvaṇṇarajatādike muñcantiyo suvaṇṇarajatādibhāvaṃ upagacchantīti vuccanti, na evamayaṃ. Ayaṃ pana āhāro kāyagginā paripakko pheṇapubbuḷake muñcanto saṇhaṃ karonti etthāti ‘‘saṇhakaraṇī’’ti laddhanāmake nisade pisitvā nāḷike khuddakaveḷunāḷikāyaṃ vaṇṇasaṇṭhānamattena pakkhippamānapaṇḍumattikā viya karīsabhāvaṃ upagantvā pakkāsayaṃ pūreti, muttabhāvaṃ upagantvā muttavatthiṃ pūretīti yojanā. Gahaṇiyā indhanabhāgo viya kimibhakkhabhāgo ca apākaṭova[Pg.422]. Rasabhāgo phalato pakāsīyati, aparipakkasabhāgā ca teti te anāmasitvā karīsamuttabhāgā evettha dassitā.

301. „Wie Gold-, Silbererze und andere Elemente“ (suvaṇṇarajatādidhātuyo viyāti): Wie man sagt, dass Gold-, Silbererze und dergleichen, wenn sie vorschriftsmäßig erhitzt werden, Gold, Silber usw. freisetzen und den Zustand von Gold, Silber usw. annehmen, so ist es hier nicht. Diese Nahrung hingegen, durch das Körperfeuer gekocht und Schaum sowie Blasen abgebend, wird wie feiner Erdschlamm, der in ein kleines Bambusrohr gefüllt wird, nachdem er auf einem Reibstein (nisada), der den Namen „Feinmacher“ (saṇhakaraṇī) trägt, zerrieben wurde; lediglich in Farbe und Gestalt [ähnlich], nimmt sie den Zustand von Kot (karīsabhāva) an und füllt den Mastdarm (pakkāsaya); sie nimmt den Zustand von Urin an und füllt die Harnblase – so ist die Konstruktion (yojanā). Wie der Teil, der als Brennstoff für die Verdauungskraft (gahaṇī) dient, ist auch der Teil, der als Wurmfras dient, verborgen. Der Nährsaft-Teil (rasabhāgo) offenbart sich durch seine Wirkung (das Resultat). Da diese [genannten Teile] zur Kategorie des Unverdauten gehören, wurden sie hier nicht eigens erwähnt, sondern es wurden lediglich die Kot- und Urin-Anteile dargestellt.

302. Paṭikkūlassa nāma phalena paṭikkūleneva bhavitabbanti dassento ‘‘sammā paripaccamāno’’tiādimāha. Nakhadantādīnīti ādi-saddena na kevalaṃ tacādīni eva dvattiṃsākārapāḷiyaṃ (ma. ni. 3.154; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) āgatāni, atha kho akkhigūthakaṇṇagūthadantamalajallikāsambhavādīni dvattiṃsakoṭṭhāsavinimuttāni asubhāni saṅgaṇhanto ‘‘nānākuṇapānī’’ti āhāti daṭṭhabbaṃ.

302. Um zu zeigen, dass die Frucht von etwas Widerwärtigem eben nur widerwärtig sein kann, sagt er: „Vollständig verdaut“ (sammā paripaccamāno) und so weiter. „Nägel, Zähne usw.“ (nakhadantādīnīti): Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind nicht nur Haut und die anderen [Teile] gemeint, die in der Passage über die zweiunddreißig Aspekte (Pāli-Kanon) vorkommen, sondern es ist so zu verstehen, dass er damit auch Augenbutter, Ohrenschmalz, Zahndreck, Hautschmiere und andere Unreinheiten einschließt, die nicht zu den zweiunddreißig Körperteilen gehören, wenn er von „verschiedenen Arten von Leichenteilen“ (nānākuṇapāni) spricht.

303. Nissandamānoti vissavanto, paggharantoti attho. Ādinā pakārenāti ettha ādi-saddena nāsikāya siṅghāṇikā, mukhena kheḷo, kadāci pittaṃ, semhaṃ, lohitaṃ vamati, vaccamaggena uccāro, passāvamaggena passāvo, sakalakāye lomakūpehi sedajallikāti evaṃpakāraṃ asuciṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Paṭhamadivase’’ti idaṃ nissandadivasāpekkhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘dutiyadivase nissandento’’ti. Vikuṇitamukhoti jigucchāvasena saṅkucitamukho. Tenāha ‘‘jegucchī’’ti. Maṅkubhūtoti vimanakajāto ‘‘imampi nāma posemī’’ti. Rattoti vatthaṃ viya raṅgajātena cittassa vipariṇāmākārena chandarāgena ratto. Giddhoti abhikaṅkhanasabhāvena abhigijjhanena giddho gedhaṃ āpanno. Gadhitoti dummocanīyabhāvena ganthito viya tattha paṭibaddho. Mucchitoti rasataṇhāya mucchaṃ mohaṃ āpanno. Virattoti vigatarāgo. Aṭṭīyamānoti dukkhiyamāno. Harāyamānoti lajjamāno. Jigucchamānoti hīḷento.

303. „Herausfließend“ (nissandamānoti) bedeutet ausströmend, hervorsickernd. „Auf die beschriebene Weise“ (ādinā pakārenāti): Hier umfasst das Wort „und so weiter“ (ādi) Nasenschleim aus der Nase, Speichel aus dem Mund, und dass man zuweilen Galle, Schleim oder Blut erbricht; Kot aus dem After, Urin aus dem Harnweg, Schweiß und Hautschmiere aus den Poren des ganzen Körpers – derartiges Unreines wird hier zusammengefasst. „Am ersten Tag“ – dies wurde im Hinblick auf den Tag des Herausfließens gesagt. Daher sagt er: „am zweiten Tag herausfließend“. „Mit verzogenem Gesicht“ (vikuṇitamukhoti) meint ein aufgrund von Ekel zusammengezogenes Gesicht. Daher sagt er: „ekelerfüllt“ (jegucchī). „Betrübt“ (maṅkubhūtoti) meint niedergeschlagen, im Sinne von: „Sogar so etwas ernähre ich noch.“ „Gierig“ (ratto) bedeutet wie ein Tuch durch Färbemittel, so durch die veränderliche Art des Geistes, nämlich durch leidenschaftliches Begehren (chandarāga), gefärbt bzw. verhaftet. „Lüstern“ (giddho) bedeutet gierig durch das Wesen des Verlangens, dem Verlangen verfallen. „Gefesselt“ (gadhitoti) bedeutet wie durch ein Band gebunden, da es schwer loszulassen ist, dort verstrickt. „Berauscht“ (mucchitoti) meint durch die Gier nach Geschmack (rasataṇhā) in Betäubung und Verwirrung geraten. „Leidenschaftslos“ (virattoti) bedeutet frei von Gier. „Gepeinigt“ (aṭṭīyamānoti) bedeutet leidend. „Sich schämend“ (harāyamānoti) bedeutet beschämt. „Sich ekelnd“ (jigucchamānoti) bedeutet verabscheuend.

Navadvārehīti pākaṭānaṃ mahantānaṃ vasena vuttaṃ, lomakūpavivarehipi sandatevāti. Nilīyatīti attānaṃ adassento nigūhati, saṅkucati vā. Evanti ekena dvārena pavesanaṃ anekehi dvārehi anekadhā nikkhāmanaṃ, pakāsanaṃ pavesanaṃ, nigūḷhaṃ nikkhāmanampīti somanassajātena pavesanaṃ, maṅkubhūtena nikkhāmanaṃ, sārattena pavesanaṃ, virattena nikkhāmananti imehi pakārehi.

„Durch die neun Öffnungen“ (navadvārehīti) wurde in Bezug auf die bekannten großen Pforten gesagt; doch es fließt auch aus den Porenöffnungen (lomakūpavivarehi) heraus. „Er verbirgt sich“ (nilīyatīti) bedeutet, dass er sich selbst nicht zeigt und sich versteckt oder zusammenzieht. „So“ (evanti) meint das Eintreten durch eine Pforte und das Austreten durch viele Pforten auf vielfältige Weise; das offensichtliche Eintreten und das verborgene Austreten; das Eintreten mit Freude und das Austreten in Betrübnis; das Eintreten mit Gier und das Austreten mit Leidenschaftslosigkeit – durch diese Arten.

304. Paribhogakālepīti [Pg.423] pi-saddena paviṭṭhamattopi nāma pavesadvāraṃ jegucchaṃ karoti, pageva laddhaparivāso paripākappatto itaradvārānīti dasseti. Esa āhāro. Gandhaharaṇatthanti vissagandhāpanayanatthaṃ. Kāyaggināti gahaṇitejānugatena kāyusmānā. Pheṇuddehakanti pheṇāni uṭṭhapetvā uṭṭhapetvā. Paccitvāti paripākaṃ gantvā. Uttaramānoti uppilavanto. Semhādīti ādi-saddena pittādike saṅgaṇhāti. Karīsādīti ādi-saddena sedajallikādike. Imāni dvārāni mukhādīni. Ekaccanti passāvamaggaṃ sandhāya vadati. Cokkhajātikā pana mukhādīnipi dhovitvā hatthaṃ puna dhovantiyeva. Puna ekaccanti vaccamaggaṃ. Dvattikkhattunti dvikkhattuṃ, tikkhattuṃ vā. Ettha ca āhāratthāya gamanapariyesanānaṃ paṭikkūlatā āhāre paṭikkūlatā vuttā. Paribhogassa tannissayato, āsayanidhānānaṃ taṃsambandhato, itaresaṃ tabbikāratoti ayampi viseso veditabbo. Kimibhakkhabhāvopi hissa vikārapakkheyeva ṭhapetabboti.

304. „Auch zur Zeit des Gebrauchs“ (paribhogakālepīti): Durch das Wort „auch“ (pi) wird gezeigt: Schon beim bloßen Eintreten macht [die Nahrung] die Eintrittspforte widerwärtig; wie viel mehr erst, wenn sie sich [im Körper] aufgehalten hat und zur Reife (Verdauung) gelangt ist, bei den anderen Pforten. Dies ist die Nahrung. „Um den Geruch zu vertreiben“ (gandhaharaṇatthanti) meint, um den üblen Geruch zu beseitigen. „Durch das Körperfeuer“ (kāyaggināti) bedeutet durch die Körperwärme, die mit der Verdauungshitze einhergeht. „Schaum ausstoßend“ (pheṇuddehakanti) meint, indem immer wieder Schaum aufsteigt. „Nachdem sie gekocht wurde“ (paccitvāti) meint, nachdem sie zur Reife gelangt ist. „Nach oben steigend“ (uttaramānoti) bedeutet obenauf schwimmend. „Schleim usw.“ (semhādīti): Das Wort „und so weiter“ schließt Galle und dergleichen ein. „Kot usw.“ (karīsādīti): Das Wort „und so weiter“ schließt Schweiß, Hautschmiere und dergleichen ein. „Diese Öffnungen“ sind Mund und so weiter. „Einige“ (ekaccanti) sagt er in Bezug auf den Harnweg. Menschen von reiner Natur jedoch waschen sogar Mund usw. und waschen danach die Hände erneut. Wiederum „einige“ bezieht sich auf den After. „Zwei- oder dreimal“ (dvattikkhattunti) meint zweimal oder dreimal. Und hierbei wird die Widerwärtigkeit des Gehens und Suchens nach Nahrung als „Widerwärtigkeit in der Nahrung“ bezeichnet. Auch diese Unterscheidung ist zu verstehen: Der Gebrauch (paribhoga) [wird als widerwärtig bezeichnet] aufgrund seiner Abhängigkeit davon, Ort und Ablagerung aufgrund ihrer Verbindung damit, und die übrigen aufgrund ihrer Veränderung daraus. Denn auch die Tatsache, dass sie Wurmfras ist (kimibhakkhabhāva), ist dem Bereich der Veränderung (vikāra) zuzuordnen.

305. Taṃ nimittanti yathāvuttehi ākārehi punappunaṃ manasi karontassa paṭikkūlākāravasena upaṭṭhitaṃ kabaḷīkārāhārasaññitaṃ bhāvanāya nimittaṃ ārammaṇaṃ, na uggahapaṭibhāganimittaṃ. Yadi hi tattha uggahanimittaṃ uppajjeyya, paṭibhāganimittenapi bhavitabbaṃ. Tathā ca sati appanāppattena jhānena bhavitabbaṃ, na ca bhavati, kasmā? Bhāvanāya nānākārato, sabhāvadhammabhāvena ca kammaṭṭhānassa gambhīrabhāvato. Tenāha ‘‘kabaḷīkārāhārassa sabhāvadhammatāya gambhīrattā’’ti. Ettha hi yadipi paṭikkūlākāravasena bhāvanā pavattati. Ye pana dhamme upādāya kabaḷīkārāhārapaññatti, te eva dhammā paṭikkūlā, na paññattīti paṭikkūlākāraggahaṇamukhenapi sabhāvadhammeyeva ārabbha bhāvanāya pavattanato, sabhāvadhammānañca sabhāveneva gambhīrabhāvato na tattha jhānaṃ appetuṃ sakkoti. Gambhīrabhāvato hi purimasaccadvayaṃ duddasaṃ jātanti. Yadi upacārasamādhinā cittaṃ samādhiyati, kathaṃ kammaṭṭhānaṃ ‘‘saññā’’ icceva voharīyatīti āha ‘‘paṭikkūlākāraggahaṇavasena panā’’tiādi.

305. „Dieses Zeichen“ (taṃ nimittaṃ) bezieht sich auf das Meditationsobjekt, das sich jemandem, der die Nahrung auf die zuvor beschriebene Weise wiederholt im Geist betrachtet, durch den Aspekt der Widerwärtigkeit als sogenannte feste Nahrung darstellt; es ist das Zeichen bzw. das Objekt der Entfaltung, jedoch kein Lernzeichen (uggaha-nimitta) oder Gegenzeichen (paṭibhāga-nimitta). Wenn dort nämlich ein Lernzeichen entstünde, müsste es auch ein Gegenzeichen geben. In diesem Fall müsste es auch ein Jhāna geben, das die Vollsammlung (appanā) erreicht, was jedoch nicht geschieht. Warum? Wegen der Vielfalt der Aspekte der Entfaltung und wegen der Tiefe des Meditationsobjekts aufgrund seines Charakters als Wesensphänomen (sabhāva-dhamma). Daher heißt es: „Wegen der Tiefe der festen Nahrung als Wesensphänomen.“ Denn obwohl hier die Entfaltung durch den Aspekt der Widerwärtigkeit erfolgt, sind nur jene Phänomene (dhammā), die der Bezeichnung „feste Nahrung“ zugrunde liegen, tatsächlich widerwärtig, nicht aber die Bezeichnung (paññatti) selbst. Da die Entfaltung unter dem Vorwand des Erfassens der Widerwärtigkeit allein in Bezug auf Wesensphänomene (sabhāva-dhamma) stattfindet und Wesensphänomene ihrer Natur nach tiefgründig sind, kann das Jhāna dort keine Vollsammlung erreichen. Denn aufgrund dieser Tiefe sind die ersten beiden Wahrheiten schwer zu durchschauen. Wenn das Herz durch die Zugangskonzentration (upacāra-samādhi) gesammelt wird, warum wird das Meditationsobjekt dann lediglich als „Wahrnehmung“ (saññā) bezeichnet? Dazu heißt es: „Aber aufgrund des Erfassens des Aspekts der Widerwärtigkeit...“ usw.

Idāni imissā bhāvanāya ānisaṃsaṃ dassetuṃ ‘‘imañca panā’’tiādi vuttaṃ. Rasataṇhāyāti madhurādirasavisayāya taṇhāya. Patilīyatīti saṅkucati anekākāraṃ tattha paṭikkūlatāya saṇṭhitattā. Patikuṭatīti apasakkati [Pg.424] na visarati. Pativattatīti nivattati. Kantāranittharaṇatthikoti mahato dubbhikkhakantārassa nittharaṇappayojano. Vigatamadoti mānamadādīnaṃ abhāvena nimmado, madābhāvaggahaṇeneva cassa davamaṇḍanavibhūsanādīnampi abhāvo gahitoyevāti daṭṭhabbaṃ. Kabaḷīkārāhārapariññāmukhenāti vuttanayena paṭikkūlākārato kabaḷīkārāhārassa paricchijja jānanadvārena. Pañcakāmaguṇiko rāgoti anativattanaṭṭhena pañcasu kāmaguṇesu niyutto, tappayojano vā rāgo. Pariññaṃ samatikkamaṃ gacchati. Rasataṇhāya hi sammadeva vigatāya rūpataṇhādayopi vigatā eva honti bhojane mattaññutāya ukkaṃsagamanato. Sati ca visayisamatikkame visayo samatikkanto eva hotīti āha ‘‘so pañcakāmaguṇapariññāmukhena rūpakkhandhaṃ parijānātī’’ti. Rūpāyatanādīsu hi pariññaṃ gacchantesu tannissayabhūtāni, taggāhakā pasādā ca sukheneva pariññaṃ gacchantīti. Aparipakkādīti ādi-saddena āsayanidhānānampi saṅgaho daṭṭhabbo. Tattha aparipakkaṃ tāva udariyameva. Āsayaggahaṇena pittasemhapubbalohitānaṃ, paripakkaggahaṇena karīsamuttānaṃ, phalaggahaṇena kesādīnaṃ sabbesaṃ pariggaho siddho hotīti āha ‘‘kāyagatāsatibhāvanāpi pāripūriṃ gacchatī’’ti. Asubhasaññāyāti asubhabhāvanāya, aviññāṇakaasubhabhāvanānuyogassāti attho. Anulomapaṭipadaṃ paṭipanno hoti paṭikkūlākāraggahaṇena kāyassa asuciduggandhajegucchabhāvasallakkhaṇato. Imaṃ pana paṭipattinti imaṃ āhāre paṭikkūlasaññābhāvanaṃ. Amatapariyosānatanti nibbānaniṭṭhitaṃ āhāre paṭikkūlasaññābhāvanāsaṅkhātaṃ upacārajjhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā nibbānādhigamanti attho.

Um nun den Nutzen dieser Entfaltung aufzuzeigen, wurde der Abschnitt beginnend mit „Und dieses...“ (imañca pana) dargelegt. „Vom Verlangen nach Geschmack“ (rasataṇhāyā) bedeutet vom Verlangen nach den Sinnesobjekten des Geschmacks wie Süßem usw. „Es zieht sich zurück“ (patilīyati) bedeutet, es schreckt davor zurück, da dort die Widerwärtigkeit in vielerlei Hinsicht fest begründet ist. „Es weicht zurück“ (patikuṭati) bedeutet, es entfernt sich und verbreitet sich nicht. „Es kehrt um“ (pativattati) bedeutet, es zieht sich ab. „Wer die Wüste zu durchqueren wünscht“ (kantāranittharaṇatthiko) ist jemand, dessen Ziel das Durchqueren der großen Wüste der Hungersnot ist. „Frei von Berauschung“ (vigatamado) bedeutet ohne Stolz und andere Arten der Berauschung; durch das Erfassen der Abwesenheit von Berauschung ist auch die Abwesenheit von Spieltrieb, Schmuck und Verschönerung bei diesem Yogi als mit eingeschlossen zu betrachten. „Durch das Tor des vollen Durchschauens der festen Nahrung“ (kabaḷīkārāhārapariññāmukhenati) bedeutet durch die Art und Weise des Wissens, indem man die feste Nahrung unter dem Aspekt der Widerwärtigkeit abgrenzt. „Die Gier nach den fünf Sinnenfreuden“ (pañcakāmaguṇiko rāgo) ist die Gier, die an die fünf Sinnenfreuden gebunden ist oder diese zum Ziel hat, im Sinne des Nicht-Überschreitens. Sie gelangt zum vollen Durchschauen bzw. zum Überwinden. Denn wenn das Verlangen nach Geschmack vollkommen geschwunden ist, schwinden auch das Verlangen nach Formen usw., da die Maßhaltung beim Essen (bhojane mattaññutā) ihre höchste Vollendung erreicht hat. Wenn das Begehren (visayī) überwunden ist, ist auch das Objekt (visaya) überwunden; daher heißt es: „Er durchschaut die Gruppe der Form (rūpakkhandha) durch das Tor des vollen Durchschauens der fünf Sinnenfreuden.“ Wenn nämlich die Sehobjekte (rūpāyatana) usw. voll durchschaut werden, werden auch deren Grundlagen, die Sinnesfähigkeiten (pasāda), die diese erfassen, mühelos voll durchschaut. Bei „das Unverdaute usw.“ (aparipakkādīti) ist durch das Wort „usw.“ (ādi) auch die Einbeziehung des Aufenthaltsorts (āsaya) und des Speicherorts (nidhāna) zu verstehen. Dabei ist „das Unverdaute“ (aparipakka) zunächst der Mageninhalt (udariya). Durch die Erwähnung des Aufenthaltsorts ist die Einbeziehung von Galle, Schleim, Eiter und Blut, durch die Erwähnung des Verdauten die von Kot und Urin, und durch die Erwähnung des Ergebnisses (phala) die Einbeziehung aller Teile wie Kopfhaare usw. erwiesen; daher heißt es: „Auch die Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) gelangt zur Vollendung.“ „In der Wahrnehmung des Unreinen“ (asubhasaññāyāti) bedeutet in der Entfaltung des Unreinen, das heißt in der Anwendung der Entfaltung des Unreinen an leblosen Objekten (aviññāṇaka-asubha). Er hat die entsprechende Praxis (anuloma-paṭipada) auf sich genommen, da er durch das Erfassen des Aspekts der Widerwärtigkeit die Unreinheit, den üblen Geruch und die Abscheulichkeit des Körpers genau betrachtet. „Diese Praxis aber“ (imaṃ pana paṭipattinti) bezieht sich auf diese Entfaltung der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit in der Nahrung. „Die im Todlosen endet“ (amatapariyosānanti) bedeutet, dass sie im Nibbāna gipfelt; das heißt, nachdem man die Zugangskonzentration (upacāra-jhāna), die als Wahrnehmung der Widerwärtigkeit in der Nahrung bezeichnet wird, als Grundlage genommen, die Einsicht (vipassanā) entwickelt hat und zur Erlangung des Nibbāna gelangt.

Āhārepaṭikkūlabhāvanāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Entfaltung der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit in der Nahrung ist abgeschlossen.

Catudhātuvavatthānabhāvanāvaṇṇanā

Erläuterung der Entfaltung der Analyse der vier Elemente

306. ‘‘Ekaṃ vavatthānanti evaṃ uddiṭṭhassa catudhātuvavatthānassa bhāvanāniddeso anuppatto’’ti uddeso nāma niddesattho mudumajjhapaññābāhullato[Pg.425], āgato ca bhāro avassaṃ vahitabboti katvā vuttaṃ. Tattha satipi visayabhedena vavatthānassa bhede vavatthānabhāvasāmaññena pana taṃ abhinnaṃ katvā vuttaṃ ‘‘ekaṃ vavatthāna’’nti, pubbabhāge vā satipi visayabhede atthasiddhiyaṃ tassa ekavisayatāvāti ‘‘ekaṃ vavatthāna’’nti vuttaṃ. Yathā hi dvattiṃsākāre kammaṃ karontassa yogino yadipi pubbabhāge visuṃ visuṃ koṭṭhāsesu manasikāro pavattati, aparabhāge pana ekasmiṃ khaṇe ekasmiṃyeva koṭṭhāse atthasiddhi hoti, na sabbesu, evamidhāpīti. Tattha siyā – yathā paṭikkūlabhāvasāmaññena dvattiṃsākārakammaṭṭhāne abhedato manasikāro pavattati, evaṃ idha dhātubhāvasāmaññena abhedato manasikāro pavattatīti ‘‘ekaṃ vavatthāna’’nti vuttanti? Nayidamevaṃ. Tattha hi paṇṇattisamatikkamato paṭṭhāya paṭikkūlavaseneva sabbattha manasikāro pavattetabbo, idha pana sabhāvasarasalakkhaṇato dhātuyo manasi kātabbā, na dhātubhāvasāmaññato. Tenevāha ‘‘sabhāvūpalakkhaṇavasena sanniṭṭhāna’’nti. Kiṃ vā etena papañcena, aññehi ekūnacattālīsāya kammaṭṭhānehi asaṃsaṭṭhaṃ catudhātuvavatthānaṃ nāma ekaṃ kammaṭṭhānanti dassetuṃ ‘‘ekaṃ vavatthāna’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Catudhātuvavatthānassa bhāvanāniddeso’’ti kasmā vuttaṃ, nanu catudhātuvavatthānaṃ bhāvanāva? Saccaṃ bhāvanāva, sakiṃ pavattaṃ pana vavatthānaṃ, tassa bahulīkāro bhāvanāti vacanabhedena vuttaṃ. Kathaṃ pana bhāvanā niddisīyati tassā vacīgocarātikkantabhāvatoti? Nāyaṃ doso bhāvanatthe bhāvanāvohārato. Bhāvanattho hi kammaṭṭhānapariggaho idha ‘‘bhāvanā’’ti adhippeto.

306. „‚Eine einzige Bestimmung‘ – so wurde die ausführliche Erläuterung der Entwicklung der Analyse der vier Elemente, die so eingeleitet wurde, erreicht.“ Eine Einleitung (uddesa) dient der ausführlichen Erläuterung (niddesa); da eine übernommene Last aufgrund der Fülle jener mit geringer oder mittlerer Weisheit notwendigerweise getragen werden muss, wurde dies so gesagt. Dabei wurde es als „eine einzige Bestimmung“ bezeichnet, weil trotz der Verschiedenheit der Bestimmung durch die Verschiedenheit der Objekte eine Gemeinsamkeit im Wesen der Bestimmung besteht, wodurch sie als ungeteilt betrachtet wird. Oder es wurde „eine einzige Bestimmung“ genannt, weil im vorbereitenden Stadium zwar eine Verschiedenheit der Objekte vorliegt, bei der Erreichung des Zieles jedoch die Einheit des Objekts besteht. Wie nämlich bei einem Übenden, der die Meditation über die zweiunddreißig Körperteile praktiziert, die Aufmerksamkeit im vorbereitenden Stadium zwar auf die einzelnen Teile gerichtet ist, im späteren Stadium jedoch in einem einzigen Moment die Vollendung an nur einem Teil erfolgt und nicht an allen gleichzeitig, so verhält es sich auch hier. Dazu könnte man einwenden: „Wird es deshalb als ‚eine einzige Bestimmung‘ bezeichnet, weil hier die Aufmerksamkeit aufgrund der Gemeinsamkeit des Element-Seins ungeteilt erfolgt, so wie bei der Meditation über die zweiunddreißig Körperteile die Aufmerksamkeit aufgrund der Gemeinsamkeit der Widerwärtigkeit ungeteilt erfolgt?“ Dies ist nicht der Fall. Denn dort muss die Aufmerksamkeit von der Überwindung der Begriffe an allein durch die Kraft der Widerwärtigkeit in Bezug auf alles ausgeübt werden; hier jedoch müssen die Elemente gemäß ihren individuellen Wesensmerkmalen betrachtet werden, nicht bloß aufgrund der Gemeinsamkeit des Element-Seins. Deshalb sagte er: „Die Feststellung erfolgt durch das Erfassen des individuellen Wesens.“ Oder aber, was soll diese Weitschweifigkeit? Es ist so zu verstehen, dass „eine einzige Bestimmung“ gesagt wurde, um zu zeigen, dass die Analyse der vier Elemente ein einziges Meditationsthema ist, das nicht mit den anderen neununddreißig Meditationsthemen vermischt ist. Warum wurde gesagt: „Die ausführliche Erläuterung der Entwicklung der Analyse der vier Elemente“? Ist denn die Analyse der vier Elemente nicht selbst die Entwicklung (bhāvanā)? Gewiss, sie ist die Entwicklung; doch die einmal eingetretene Bestimmung wird so bezeichnet, und deren wiederholte Übung wird „Entwicklung“ genannt; so wurde es durch die Verschiedenheit der Begriffe ausgedrückt. Wie aber kann die Entwicklung ausführlich erläutert werden, da sie doch den Bereich der sprachlichen Ausdrucksmöglichkeiten überschreitet? Dies ist kein Fehler, da im Sinne des Zwecks der Entwicklung der Begriff „Entwicklung“ verwendet wird. Denn unter „Entwicklung“ ist hier das Erfassen des Meditationsthemas zu verstehen, welches das Ziel der Entwicklung hat.

Sabhāvūpalakkhaṇavasenāti kakkhaḷattādikassa salakkhaṇassa upadhāraṇavasena. Idaṃ hi kammaṭṭhānaṃ pathavīkasiṇādikammaṭṭhānaṃ viya na paṇṇattimattasallakkhaṇavasena, nīlakasiṇādikammaṭṭhānaṃ viya na nīlādivaṇṇasallakkhaṇavasena, nāpi vipassanākammaṭṭhānaṃ viya saṅkhārānaṃ aniccatādisāmaññalakkhaṇasallakkhaṇavasena pavattati, atha kho pathavīādīnaṃ sabhāvasallakkhaṇavasena pavattati. Tena vuttaṃ ‘‘sabhāvūpalakkhaṇavasenā’’ti, kakkhaḷattādikassa salakkhaṇassa upadhāraṇavasenāti attho. Sanniṭṭhānanti ñāṇavinicchayo veditabbo, na yevāpanakavinicchayo, nāpi vitakkādivinicchayo[Pg.426]. Dhātumanasikāroti dhātūsu manasikāro, catasso dhātuyo ārabbha bhāvanāmanasikāroti attho. Kātabbato kammaṃ, yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato ṭhānañcāti kammaṭṭhānaṃ, catunnaṃ mahābhūtānaṃ sabhāvasallakkhaṇavasena pavattaṃ yogakammaṃ. Tenāha ‘‘dhātumanasikāro, dhātukammaṭṭhānaṃ, catudhātuvavatthānanti atthato eka’’nti. Tayidaṃ catudhātuvavatthānaṃ. ‘‘Dvidhā āgata’’nti kasmā vuttaṃ, nanu dhātuvibhaṅge nātisaṅkhepavitthāravasena āgataṃ, tasmā ‘‘tidhā āgata’’nti vattabbanti? Na, tatthāpi ajjhattikānaṃ dhātūnaṃ pabhedato anavasesapariyādānassa katattā, bāhirānañca dhātūnaṃ pariggahitattā. Atha vā dvidhā āgatanti ettha dvidhāva āgatanti na evaṃ niyamo gahetabbo, atha kho dvidhā āgatamevāti, tena tatiyassāpi pakārassa saṅgaho siddho hoti. So ca nātisaṅkhepavitthāranayo ‘‘saṅkhepato ca vitthārato cā’’ti ettha āvuttivasena, ca-saddeneva vā saṅgahoti daṭṭhabbo. Atha vā yo nātisaṅkhepavitthāranayena atisaṅkhepapaṭikkhepamukhena labbhamāno vitthārabhāgo, taṃ vitthāranayantogadhameva katvā vuttaṃ ‘‘dvidhā āgata’’nti. Evañca katvā ‘‘nātitikkhapaññassa dhātukammaṭṭhānikassa vasena vitthārato āgata’’nti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti. ‘‘Mahāsatipaṭṭhāne’’ti ca idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, satipaṭṭhāna(dī. ni. 2.378 ādayo; ma. ni. 3.111 ādayo) kāyagatāsatisuttādīsupi (ma. ni. 3.153 ādayo) tatheva āgatattā. Rāhulovādeti mahārāhulovāde (ma. ni. 2.113 ādayo). Dhātuvibhaṅgeti dhātuvibhaṅgasutte (ma. ni. 3.342 ādayo), abhidhamme dhātuvibhaṅge (vibha. 172 ādayo) ca.

„Durch das Erfassen des individuellen Wesens“ bedeutet: durch das Erfassen des Eigenmerkmals wie Härte und so weiter. Denn dieses Meditationsthema erfolgt nicht durch das bloße Erfassen von Begriffen wie das Erdkasina-Meditationsthema, noch erfolgt es durch das Erfassen von Farben wie Blau usw. wie beim Blaukasina, noch erfolgt es durch das Erfassen allgemeiner Merkmale wie der Vergänglichkeit der Gestaltungen wie beim Vipassana-Meditationsthema. Vielmehr erfolgt es durch das Erfassen des individuellen Wesens von Erde und den anderen Elementen. Deshalb wurde gesagt: „Durch das Erfassen des individuellen Wesens“, was bedeutet: durch das Erfassen des Eigenmerkmals wie Härte und so weiter. Unter „Feststellung“ (sanniṭṭhāna) ist die Gewissheit der Erkenntnis zu verstehen, nicht die bloße Entscheidung über das Vorhandensein oder die Entscheidung durch anfängliches Denken. „Aufmerksamkeit auf die Elemente“ bedeutet die meditative Aufmerksamkeit in Bezug auf die vier Elemente. Es wird „Kamma“ genannt, weil es auszuführen ist, und „Ṭhāna“, weil es die Ursache für besondere Glückszustände des Übenden ist; daher nennt man es Kammaṭṭhāna – es ist die meditative Übung, die durch das Erfassen des individuellen Wesens der vier großen Elemente erfolgt. Deshalb sagte er: „Aufmerksamkeit auf die Elemente, das Meditationsthema der Elemente und die Analyse der vier Elemente sind der Bedeutung nach eins.“ Warum wurde über diese Analyse der vier Elemente gesagt: „Sie ist in zweifacher Weise überliefert“? Wird sie nicht im Dhātuvibhaṅga in einer Weise überliefert, die weder zu kurz noch zu ausführlich ist? Sollte man daher nicht sagen: „In dreifacher Weise überliefert“? Nein, denn auch dort wird eine restlose Erfassung der inneren Elemente in ihrer Differenzierung vorgenommen und die äußeren Elemente werden mit einbezogen. Oder aber, bei dem Ausdruck „in zweifacher Weise überliefert“ ist keine derartige strikte Einschränkung vorzunehmen; vielmehr ist es als „in eben diesen zwei Weisen“ zu verstehen, wodurch auch die dritte Art mit eingeschlossen ist. Diese Weise, die weder zu kurz noch zu ausführlich ist, ist entweder durch die Wiederholung in der Passage „kurz und ausführlich“ oder durch das Wort „und“ (ca) als mit eingeschlossen anzusehen. Oder aber der ausführliche Teil, der durch die Methode der weder zu kurzen noch zu ausführlichen Erläuterung unter Ausschluss der allzu großen Kürze gewonnen wird, wurde als in der ausführlichen Methode enthalten betrachtet, und so wurde gesagt: „In zweifacher Weise überliefert“. Auf diese Weise wird auch die Aussage „überliefert in ausführlicher Weise für jene mit scharfem Verstand“ bestätigt. Der Hinweis „im Mahāsatipaṭṭhāna“ ist als bloßes Beispiel anzusehen, da es auch im Satipaṭṭhāna-Sutta, im Kāyagatāsati-Sutta und anderen Texten in gleicher Weise überliefert ist. Mit „Rāhulovāda“ ist das Mahārāhulovāda-Sutta gemeint. Mit „Dhātuvibhaṅga“ sind das Dhātuvibhaṅga-Sutta und der Dhātuvibhaṅga im Abhidhamma gemeint.

Kāmaṃ mahāsatipaṭṭhāne atthena upamaṃ parivāretvā desanā āgatā, upamā ca nāma yāvadeva upameyyatthavibhāvanatthāti upamaṃ tāva dassetvā upameyyatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘seyyathāpī’’tiādinā pāḷi ānītā. Kasmā panettha dhātuvasena, tatthapi catumahābhūtavasena kammaṭṭhānaniddeso katoti? Sattasuññatāsandassanatthaṃ, ettha dhātuvasena, tatthāpi oḷārikabhāvena supākaṭatāya, ekaccaveneyyajanacaritānukulatāya ca mahābhūtavasena kammaṭṭhānaniddeso katoti veditabbo. Tattha pathavīdhātūtiādīsu dhātuttho nāma sabhāvattho, sabhāvattho [Pg.427] nāma suññatattho, suññatattho nāma nissattattho. Evaṃ sabhāvasuññatanissattatthena pathavīyeva dhātu pathavīdhātu. Āpodhātuādīsupi eseva nayo. Pathavīdhātūti sahajarūpadhammānaṃ patiṭṭhā dhātu, tathā āpodhātūti ābandhanadhātu, tejodhātūti paripācanadhātu, vāyodhātūti vitthambhanadhātūti evamettha samāso, bhāvattho ca veditabbo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parato āgamissati.

In der Mahāsatipaṭṭhāna-Lehrrede wurde die Unterweisung zwar unter Verwendung eines Gleichnisses dargelegt, um die Bedeutung zu umrahmen. Da ein Gleichnis jedoch lediglich dazu dient, die Bedeutung des zu Vergleichenden zu verdeutlichen, wurde der Pali-Text, beginnend mit „seyyathāpi“ (gleichwie), angeführt, um zunächst das Gleichnis darzustellen und danach die Bedeutung des zu Vergleichenden (upameyyattha) zu klären. Warum aber wird hier das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) nach der Methode der Elemente (dhātu) dargelegt, und dabei speziell nach den vier Großen Elementen (mahābhūta)? Es ist zu verstehen, dass die Darlegung nach Elementen erfolgt, um die Leerheit von einem Lebewesen (sattasuññatā) aufzuzeigen. Innerhalb dessen geschieht die Darlegung nach den Großen Elementen wegen ihrer Grobstofflichkeit, ihrer Offensichtlichkeit und weil sie der Charakterdisposition (carita) mancher zu bekehrender Personen (veneyya) entspricht. In den Ausdrücken wie „Erdelement“ (pathavīdhātu) usw. bedeutet der Begriff „Element“ (dhātu) das Eigenwesen (sabhāva). Eigenwesen bedeutet Leerheit (suññatā). Leerheit bedeutet die Abwesenheit eines Lebewesens (nissatta). So ist aufgrund der Bedeutung von Eigenwesen, Leerheit und Nicht-Wesen die Erde selbst ein Element; daher „Erdelement“. Bei dem Wasserelement usw. gilt dieselbe Methode. „Erdelement“ bezeichnet das tragende Element (patiṭṭhā) für die mit ihm entstehenden materiellen Phänomene; ebenso ist das „Wasserelement“ das bindende Element (ābandhana), das „Feuerelement“ das reifende Element (paripācana) und das „Windelement“ das stützende Element (vitthambhana). So sind hier die Zusammensetzung (samāsa) und die wesentliche Bedeutung (bhāvattho) zu verstehen. Dies ist die kurze Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung wird später folgen.

Evaṃ tikkhapaññassātiādīsu evanti yathādassitaṃ pāḷiṃ paccāmasati. Nātitikkhapaññassa vitthāradesanāti katvā āha ‘‘tikkhapaññassā’’ti. Yathā vatthayugaṃ arahatīti vatthayugiko, evaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ arahati, dhātukammaṭṭhānapayojanoti vā dhātukammaṭṭhāniko, tassa dhātukammaṭṭhānikassa.

In Ausdrücken wie „So für einen mit scharfer Weisheit“ bezieht sich das Wort „so“ (evaṃ) auf den zuvor dargelegten Pali-Text. Er sagte „für einen mit scharfer Weisheit“, da die ausführliche Unterweisung für jemanden gedacht ist, dessen Weisheit nicht übermäßig scharf ist. Wie einer, der ein Gewandpaar verdient, als „vatthayugika“ bezeichnet wird, so wird einer, der des Element-Meditationsobjekts würdig ist oder dessen Zweck die Element-Meditation ist, als „dhātukammaṭṭhānika“ (Element-Meditierender) bezeichnet; für jenen Element-Meditierenden.

Chekoti taṃtaṃsamaññāya kusalo, yathājāte sūnasmiṃ naṅguṭṭhakhuravisāṇādivante aṭṭhimaṃsādiavayavasamudāye avibhatte gāvīsamaññā, na vibhatte, vibhatte pana aṭṭhimaṃsādiavayavasamaññāti jānanako. Goghātakoti jīvikatthāya gunnaṃ ghātako. Antevāsīti kammakaraṇavasena tassa samīpavāsī tassa tannissāya jīvanato. Vinivijjhitvāti ekasmiṃ ṭhāne aññaṃ vinivijjhitvā. Mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhānasaṅkhāteti catunnaṃ mahāpathānaṃ tāya eva vinivijjhanaṭṭhānasaṅkhāte. Yasmā te cattāro mahāpathā catūhi disāhi āgantvā samohitā viya honti, tasmā taṃ ṭhānaṃ catumahāpathānaṃ, tasmiṃ catumahāpathe. Vilīyanti bhijjanti vibhajjantīti bīlā, bhāgā, va-kārassa ba-kāraṃ, i-kārassa ca ī-kāraṃ katvā. Tameva hi bhāgatthaṃ dassetuṃ ‘‘koṭṭhāsaṃ katvā’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi ṭhita-saddo ‘‘ṭhito vā’’tiādīsu (a. ni. 5.28) viya ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamaṅgitāya, gatinivattiatthatāya vā ṭhā-saddassa aññattha ṭhapetvā gamanaṃ sesairiyāpathasamaṅgitāya bodhako, idha pana yathā tathā rūpakāyassa pavattiākārabodhako adhippetoti āha ‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ yena kenaci ākārena ṭhitattā yathāṭhita’’nti[Pg.428]. Tattha ākārenāti ṭhānādinā rūpakāyassa pavattiākārena. Ṭhānādayo hi iriyāsaṅkhātāya kāyikakiriyāya pavattiṭṭhānatāya ‘‘iriyāpathā’’ti vuccanti. Yathāṭhitanti yathāpavattaṃ. Yathāvuttaṭṭhānamevettha paṇidhānanti adhippetanti āha ‘‘yathāṭhitattāva yathāpaṇihita’’nti. Ṭhitanti vā kāyassa ṭhānasaṅkhātairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Paṇihitanti tadaññairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ. Ṭhitanti vā kāyasaṅkhātānaṃ rūpadhammānaṃ tasmiṃ tasmiṃ khaṇe sakiccavasena avaṭṭhānaparidīpanaṃ. Paṇihitanti paccayakiccavasena tehi tehi paccayehi pakārato nihitaṃ paṇihitanti evamettha attho veditabbo. Dhātusoti dhātuṃ dhātuṃ pathavīādidhātuṃ visuṃ visuṃ katvā. Paccavekkhatīti pati pati avekkhati ñāṇacakkhunā vinibbhujitvā passati.

„Geschickt“ (cheko) bedeutet kompetent in der jeweiligen Benennung. Wenn bei einer Kuh, so wie sie gewachsen ist – mit Schwanz, Hufen, Hörnern usw. –, die Ansammlung der Körperteile wie Knochen und Fleisch noch nicht zerlegt ist, besteht die Bezeichnung „Kuh“; ist sie jedoch zerlegt, besteht sie nicht mehr. Vielmehr ist er einer, der erkennt, dass nach der Zerlegung nur noch die Bezeichnungen der Körperteile wie Knochen und Fleisch bestehen. „Kuhschlächter“ (goghātako) ist einer, der Rinder tötet, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. „Lehrling“ (antevāsī) ist einer, der bei ihm wohnt, um Dienste zu verrichten, da er von ihm abhängig lebt. „Zerlegt habend“ (vinivijjhitvā) bedeutet, an einer Stelle einen Durchgang (Weg) geöffnet zu haben. „An der Stelle, die als die Mitte der Hauptstraßen bezeichnet wird“ bedeutet an der Stelle, die eben durch dieses Kreuzen der vier Hauptstraßen bestimmt ist. Da jene vier Hauptstraßen aus vier Richtungen kommen und dort gleichsam zusammentreffen, wird dieser Ort „Kreuzung von vier Hauptstraßen“ genannt; an dieser Kreuzung. „Bīlā“ sind Teile (bhāgā), weil sie zerfallen, zerbrechen oder zerlegt werden (vibhajjanti), wobei das „v“ zu „b“ und das „i“ zu „ī“ umgewandelt wurde. Um eben diese Bedeutung von „Teilen“ aufzuzeigen, wurde gesagt: „in Stücke zerlegt“ (koṭṭhāsaṃ katvā). Obwohl das Wort „ṭhita“ (stehend) in Stellen wie „oder stehend“ (ṭhito vā) die Haltung des Stehens oder das Aufhören der Fortbewegung anzeigt und somit die Übereinstimmung mit den übrigen Körperhaltungen (außer dem Gehen) ausdrückt, ist hier gemeint, dass es die Art des Bestehens des materiellen Körpers in jeder beliebigen Weise anzeigt. Daher sagte er: „wie er auch aufgrund irgendeiner der vier Körperhaltungen positioniert sein mag (yathāṭhitaṃ)“. Dabei bedeutet „in der Weise“ (ākārena) die Art des Bestehens des materiellen Körpers durch Stehen usw. Denn Stehen usw. werden „Körperhaltungen“ (iriyāpathā) genannt, weil sie die Orte des Bestehens der körperlichen Aktivität sind, die als „Haltung“ (iriyā) bezeichnet wird. „Wie er positioniert ist“ (yathāṭhitaṃ) bedeutet „wie er besteht“. Die oben genannte Art des Bestehens ist hier als „Anordnung“ (paṇidhāna) beabsichtigt; deshalb sagte er: „wie er positioniert ist, so ist er angeordnet (yathāpaṇihitaṃ)“. Oder: „ṭhitaṃ“ verdeutlicht die Verbindung des Körpers mit der Haltung des Stehens. „Paṇihitaṃ“ verdeutlicht die Verbindung mit den anderen Körperhaltungen. Oder: „ṭhitaṃ“ verdeutlicht das Bestehen (avaṭṭhāna) der als Körper bezeichneten materiellen Phänomene in dem jeweiligen Moment gemäß ihrer eigenen Funktion. „Paṇihitaṃ“ bedeutet, dass sie durch die jeweiligen Bedingungen auf verschiedene Weise (pakārato) platziert (nihitaṃ) wurden. So ist hier die Bedeutung zu verstehen. „Nach Elementen“ (dhātuso) bedeutet, jedes einzelne Element, wie das Erdelement usw., getrennt zu betrachten. „Betrachtet“ (paccavekkhati) bedeutet, immer wieder hinzusehen; er sieht mit dem Auge der Erkenntnis, nachdem er (die Dinge) analysiert hat.

Yathā chekotiādinā pāḷiyā saddatthavivaraṇavasena vuttamevatthaṃ idāni bhāvatthavibhāvanavasena dassetuṃ ‘‘yathā goghātakassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha posentassāti maṃsūpacayaparibrūhanāya kuṇḍakabhattakappāsaṭṭhiādīhi saṃvaḍḍhentassa. Vadhitaṃ matanti hiṃsitaṃ hutvā mataṃ. Matanti ca matamattaṃ. Tenevāha ‘‘tāvadevā’’ti. Gāvīti saññā na antaradhāyati yāni aṅgapaccaṅgāni upādāya gāvīsamaññā, matamattāyapi gāviyā tesaṃ sannivesassa avinaṭṭhattā. Bilāsoti bilaṃ bilaṃ katvā. Vibhajitvāti aṭṭhisaṅghātato maṃsaṃ vivecetvā, tato vā vivecitaṃ maṃsaṃ bhāgaso katvā. Tenevāha ‘‘maṃsasaññā pavattatī’’ti. Pabbajitassapi apariggahitakammaṭṭhānassa. Ghanavinibbhoganti santatisamūhakiccaghanānaṃ vinibbhujanaṃ vivecanaṃ. Dhātuso paccavekkhatoti yathāvuttaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā dhātuso paccavekkhantassa. Sattasaññāti attānudiṭṭhivasena pavattā sattasaññāti vadanti, vohāravasena pavattasattasaññāyapi tadā antaradhānaṃ yuttameva yāthāvato ghanavinibbhogassa sampādanato. Evaṃ hi sati yathāvuttaopammatthena opameyyattho aññadatthu saṃsandati sameti. Tenevāha ‘‘dhātuvaseneva cittaṃ santiṭṭhatī’’ti.

Um den Sinn, der bereits durch die Worterklärung in der Pāli-Passage beginnend mit „Yathā cheko“ dargelegt wurde, nun durch die Erläuterung der beabsichtigten Bedeutung (bhāvattha) zu verdeutlichen, wurde der Abschnitt beginnend mit „yathā goghātakassa“ („wie ein Schlachter“) angeführt. Darin bedeutet „posentassa“: für einen, der das Rind mit Kleie, Reisschleim, Baumwollsamen usw. aufzieht, um die Fleischfülle zu vermehren. „Vadhitaṃ mataṃ“ bedeutet: nachdem es getötet wurde, ist es tot. Und „mataṃ“ bedeutet ein gerade verstorbenes Tier. Daher sagte er: „tāvadeva“ („in jenem Augenblick“). Die Wahrnehmung „Kuh“ verschwindet noch nicht, solange die Anordnung der Gliedmaßen, aufgrund derer die Bezeichnung „Kuh“ besteht, selbst bei einer gerade verstorbenen Kuh noch nicht zerstört ist. „Bilasoti“ bedeutet: in Stücke zerlegt. „Vibhajitvāti“ bedeutet: das Fleisch von der Knochenansammlung trennen oder das getrennte Fleisch in Portionen teilen. Daher sagte er: „Die Wahrnehmung ‚Fleisch‘ stellt sich ein.“ Dies gilt auch für einen Mönch, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) noch nicht erfasst hat. „Ghanavinibbhoga“ bedeutet das Auflösen der Kompaktheit von Kontinuität, Gruppe und Funktion. „Dhātuso paccavekkhato“ bedeutet: für jemanden, der die Elemente betrachtet, nachdem er die genannte Kompaktheit aufgelöst hat. Unter „sattasaññā“ verstehen sie die Wahrnehmung eines „Wesens“, die durch die Ansicht eines Selbst (attānudiṭṭhi) entsteht. Dass auch die im weltlichen Sprachgebrauch übliche Wahrnehmung eines Wesens in diesem Moment verschwindet, ist angemessen, da die Kompaktheit der Phänomene wahrheitsgemäß aufgelöst wurde. Wenn dies so ist, stimmt der Sinn des Gleichnisses (opameyya) mit dem Sinn des oben genannten Beispiels (opamma) vollkommen überein. Daher sagte er: „Der Geist festigt sich allein durch die Elemente.“

307. Evaṃ dhātukammaṭṭhānassa saṅkhepato āgataṭṭhānaṃ dassetvā idāni vitthārato āgataṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘mahāhatthipadūpame panā’’tiādi [Pg.429] vuttaṃ. Evanti iminā rāhulovāda- (ma. ni. 2.113 ādayo) dhātuvibhaṅgesu (ma. ni. 3.342 ādayo; vibha. 172 ādayo) dhātukammaṭṭhānassa vitthārato āgamanameva upasaṃharati, na sabbaṃ desanānayaṃ aññathāpi tattha desanānayassa āgatattā.

307. Nachdem so die Stelle gezeigt wurde, an der das Kammaṭṭhāna der Elemente in Kürze vorkommt, wurde nun der Abschnitt beginnend mit „Mahāhatthipadūpame pana“ angeführt, um die Stelle zu zeigen, an der es ausführlich vorkommt. Mit dem Wort „evaṃ“ bezieht er sich nur auf das ausführliche Vorkommen des Elementen-Kammaṭṭhāna im Rāhulovāda- und im Dhātuvibhaṅga-Sutta, nicht jedoch auf die gesamte Lehrweise, da die Lehrweise dort auch auf andere Weise dargelegt wird.

Tatrāti tasmiṃ yathādassite mahāhatthipadūpamapāṭhe. Ajjhattikāti sattasantānapariyāpannā. Ajjhattaṃ paccattanti padadvayenāpi taṃtaṃpāṭipuggalikadhammo vuccatīti āha ‘‘ubhayampi niyakassa adhivacana’’nti. Sasantatipariyāpannatāya pana attani gahetabbabhāvūpagamanavasena attānaṃ adhikicca pavattaṃ ajjhattaṃ. Taṃtaṃsantatipariyāpannatāya paccattaṃ. Tenevāha ‘‘attani pavattattā ajjhattaṃ, attānaṃ paṭicca paṭicca pavattattā paccatta’’nti. Kakkhaḷanti kathinaṃ. Yasmā taṃ thaddhabhāvena sahajātānaṃ patiṭṭhā hoti, tasmā ‘‘thaddha’’nti vuttaṃ. Kharigatanti kharīsu kharasabhāvesu gataṃ tappariyāpannaṃ, kharasabhāvamevāti attho. Yasmā pana kharasabhāvaṃ pharusākārena upaṭṭhānato pharusākāraṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘pharusa’’nti. Tenāha ‘‘dutiyaṃ ākāravacana’’nti. Upādinnaṃ nāma sarīraṭṭhakaṃ. Taṃ pana kammasamuṭṭhānataṃ sandhāya upādinnampi atthi anupādinnampi, taṇhādīhi ādinnagahitaparāmaṭṭhavasena sabbampetaṃ upādinnamevāti dassetuṃ ‘‘upādinnanti daḷhaṃ ādinna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘mama’’nti gahitaṃ ‘‘aha’’nti parāmaṭṭhanti yojanā. Seyyathidanti kathetukamyatāpucchāvācīti āha ‘‘taṃ katamanti ceti attho’’ti. Tatoti pacchā. Tanti taṃ ajjhattikādibhedato dassitaṃ pathavīdhātuṃ. Dassentoti vatthuvibhāgena dassento. Kiñcāpi matthaluṅgaṃ aṭṭhimiñjeneva saṅgahetvā idha pāḷiyaṃ visuṃ na uddhaṭaṃ, paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.4) pana vīsatiyā ākārehi paripuṇṇaṃ katvā dassetuṃ visuṃ gahitanti tampi saṅgaṇhanto thaddhabhāvādhikatāya pathavīdhātukoṭṭhāsesuyeva ‘‘matthaluṅgaṃ pakkhipitvā vīsatiyā ākārehi pathavīdhātu niddiṭṭhāti veditabbā’’ti āha. ‘‘Yaṃ vā panaññampi kiñcī’’ti vā iminā pāḷiyaṃ matthaluṅgassa saṅgaho daṭṭhabbo. Tasmā idha ‘‘yaṃ vā panaññampi kiñcī’’ti idaṃ pubbāparāpekkhaṃ ‘‘matthaluṅgaṃ pakkhipitvā vīsatiyā ākārehi pathavīdhātu niddiṭṭhāti veditabbā, yaṃ vā panaññampi kiñcī’’ti vacanato. Puna yaṃ vā panaññampi kiñcīti avasesesu tīsu koṭṭhāsesūti [Pg.430] yojetabbaṃ. Tīsu koṭṭhāsesūti tippakāresu koṭṭhāsesu. Na hi te tayo koṭṭhāsā.

„Tatra“ bezieht sich auf die besagte Passage im Mahāhatthipadūpama-Sutta. „Ajjhattikā“ bedeutet: im Kontinuum eines Lebewesens enthalten. Mit dem Wortpaar „ajjhattaṃ paccattaṃ“ wird der jeweilige individuelle Zustand (pāṭipuggalikadhamma) bezeichnet; daher sagte er: „Beides sind Bezeichnungen für das Eigene (niyaka).“ „Ajjhatta“ ist das, was sich auf einen selbst bezieht, da es zum eigenen Kontinuum gehört und als „Selbst“ ergriffen werden kann. „Paccatta“ ist das, was zu den jeweiligen Kontinuen der Lebewesen gehört. Daher sagte er: „Ajjhatta, weil es in einem selbst existiert; paccatta, weil es sich auf die eigene Person bezieht.“ „Kakkhaḷa“ bedeutet fest. Da diese Festigkeit die Grundlage für die gleichzeitig entstehenden materiellen Phänomene bildet, wurde es als „thaddha“ (starr) bezeichnet. „Kharigata“ bedeutet: in den rauen Zuständen enthalten oder das, was die raue Natur selbst ist. Da die raue Natur als eine grobe Erscheinungsform (pharusākāra) auftritt, wurde sie „pharusa“ (grob) genannt. Daher sagte er: „Das zweite ist eine Beschreibung der Erscheinungsform (ākāravacana).“ „Upādinna“ nennt man das, was den Körper bildet. Im Hinblick auf die Entstehung durch Kamma gibt es sowohl upādinna als auch anupādinna; um jedoch zu zeigen, dass all dies im Sinne des Ergreifens und Festhaltens durch Begehren usw. „upādinna“ (ergriffen) ist, wurde gesagt: „Upādinna bedeutet fest ergriffen“. Die Konstruktion (yojanā) lautet dabei: als „mein“ ergriffen, als „ich“ missverstanden. Das Wort „seyyathidaṃ“ drückt die Frage nach der Erklärung aus; daher sagte er: „Die Bedeutung ist: welches ist dieses?“. „Tato“ bedeutet danach. „Taṃ“ bezieht sich auf das oben in Kategorien wie „innerlich“ gezeigte Erd-Element. „Dassento“ bedeutet: durch die Einteilung der Objekte zeigend. Obwohl das Gehirn (matthaluṅga) hier im Pāli-Text nicht separat aufgeführt wurde, da es beim Knochenmark (aṭṭhimiñja) mitgerechnet wird, wurde es im Paṭisambhidāmagga separat aufgeführt, um die Beschreibung mit zwanzig Aspekten zu vervollständigen. Um dies mit einzubeziehen, sagte der Kommentator aufgrund der Vorherrschaft der Festigkeit: „Man soll wissen, dass das Erd-Element unter Hinzufügung des Gehirns zu den Bestandteilen des Erd-Elements in zwanzig Aspekten dargelegt wurde.“ Auch durch die Formulierung „oder was auch immer sonst noch“ (yaṃ vā panaññampi kiñci) im Pāli-Text ist die Einbeziehung des Gehirns zu erkennen. Daher bezieht sich „yaṃ vā panaññampi kiñci“ hier auf das Vorhergehende und Nachfolgende: „Man soll wissen, dass das Erd-Element in zwanzig Aspekten dargelegt wurde, indem das Gehirn hinzugefügt wurde, gemäß der Aussage: ‚oder was auch immer sonst noch‘.“ Ferner ist die Wendung „oder was auch immer sonst noch“ auf die verbleibenden drei Elemente anzuwenden. Mit „in drei Teilen“ sind die drei Arten von Bestandteilen gemeint, denn es sind nicht nur drei einzelne Bestandteile.

Vissandanabhāvenāti paggharaṇasabhāvena. Appotīti visarati. Pappotīti pāpuṇāti, sasambhāraāpavasena cetaṃ vuttaṃ. So hi vissandanabhāvena sasambhārapathavīsaṅkhātaṃ taṃ taṃ ṭhānaṃ visarati, pāpuṇāti ca, lakkhaṇāpavaseneva vā. Sopi hi sahajātaaññamaññanissayādipaccayatāya sesabhūtattayasaṅkhātaṃ taṃ taṃ ṭhānaṃ dravabhāvasiddhena vissandanabhāvena ābandhattaṃ, āsattattaṃ, avippakiṇṇañca karontaṃ ‘‘appoti pappotī’’ti vattabbataṃ arahatīti.

„Vissandanabhāvena“ bedeutet durch die Natur des Fließens. „Appoti“ bedeutet: es breitet sich aus. „Pappoti“ bedeutet: es gelangt hin. Dies wurde in Bezug auf das Wasser-Element zusammen mit den Begleitstoffen (sasambhāra-āpo) gesagt. Dieses breitet sich nämlich durch die Natur des Fließens zu den verschiedenen Stellen aus, die als das Erd-Element mit Begleitstoffen bezeichnet werden, und gelangt dorthin. Oder es bezieht sich allein auf das Wasser-Element als Merkmal (lakkhaṇāpo). Denn auch dieses verdient es, als „appoti pappoti“ bezeichnet zu werden, da es durch die Bedingung der gegenseitigen Abhängigkeit der gleichzeitig entstehenden Phänomene usw. den verschiedenen Stellen, die aus der Gesamtheit der übrigen drei Elemente bestehen, durch die im flüssigen Zustand begründete Natur des Fließens Kohäsion, Anhaftung und Unzerstreutheit verleiht.

Tejanavasenāti nisitabhāvena tikkhabhāvena. Vuttanayenāti kammasamuṭṭhānādivasena ‘‘nānāvidhesū’’ti āpodhātuyaṃ vuttanayena. Kupitenāti khubhitena. Usumajātoti usmābhibhūto. Jīratīti jiṇṇo hoti. Tejodhātuvasena labbhamānā imasmiṃ kāye jarāpavatti pākaṭajarāvasena veditabbāti dassetuṃ ‘‘indriyavekallata’’ntiādi vuttaṃ. Sarīre pakatiusumaṃ atikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīrassa dahanavasena pavatto mahādāho paridāhoti ayametesaṃ viseso. Yena jīrīyatīti ca ekāhikādijararogena jarīyatītipi attho yujjati. Satakkhattuṃ tāpetvā tāpetvā sītudake pakkhipitvā uddhaṭā sappi ‘‘satadhotasappī’’ti vadanti. Asitanti bhuttaṃ. Khāyitanti khāditaṃ. Sāyitanti assāditaṃ. Sammā paripākaṃ gacchatīti samavepākiniyā gahaṇiyā vasena vuttaṃ, asammāparipākopi pana visamavepākiniyā tassā eva vasena veditabbo. Rasādibhāvenāti rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjasukkavasena. Vivekanti puthubhāvaṃ aññamaññaṃ visadisabhāvaṃ. Asitādibhedassa hi āhārassa pariṇāme raso hoti, taṃ paṭicca rasadhātu uppajjatīti attho. Evaṃ ‘‘rasassa pariṇāme rudhira’’ntiādinā sabbaṃ netabbaṃ.

„Durch die Kraft des Schärfens“ bedeutet durch den Zustand des Geschliffenseins, durch Schärfe. „In der genannten Weise“ bedeutet durch die Kraft der Karma-Entstehung usw., wie es bei der Erläuterung des Wasser-Elements unter „in vielfältiger Weise“ dargelegt wurde. „Durch Erregung“ bedeutet durch Aufruhr. „Hitze-erzeugt“ bedeutet von Wärme überwältigt. „Zerfällt“ bedeutet, dass es gealtert ist. Um zu zeigen, dass der Alterungsprozess, der in diesem Körper durch die Kraft des Feuer-Elements stattfindet, durch den Aspekt des manifesten Alterns zu verstehen ist, wurde „Verfall der Sinnesorgane“ usw. gesagt. Wenn die natürliche Wärme im Körper überschritten wird und ein Zustand von Hitze eintritt, nennt man das „Santāpa“ (Fieberhitze); die große Glut, die durch das Verbrennen des Körpers entsteht, nennt man „Paridāha“ (innere Qual/Glut) – dies ist der Unterschied zwischen ihnen. Mit „wodurch man altert“ ist auch die Bedeutung gemeint, dass man durch eintägige Fieberkrankheiten usw. geschwächt bzw. gealtert wird. Ghee, das hundertmal erhitzt und jeweils in kaltes Wasser gegeben und wieder herausgenommen wurde, nennt man „Sata-dhota-sappi“ (hundertmal gewaschenes Ghee). „Gegessen“ bedeutet verzehrt. „Zerkaut“ bedeutet gekaut. „Geschmeckt“ bedeutet genossen. „Es gelangt zur vollkommenen Verdauung“ wurde in Bezug auf das gleichmäßig verdauende Verdauungsfeuer (Gahaṇī) gesagt; eine unvollkommene Verdauung ist jedoch als durch ein ungleichmäßig verdauendes Feuer bedingt zu verstehen. „In Form von Säften usw.“ bezieht sich auf den Zustand von Nahrungssaft, Blut, Fleisch, Fett, Sehnen, Knochen, Mark und Samen. „Unterscheidung“ bedeutet Getrenntheit, die gegenseitige Verschiedenheit. Denn bei der Umwandlung der Nahrung, die in gegessene usw. unterteilt ist, entsteht Nahrungssaft (Rasa); in Abhängigkeit davon entsteht das Saftelement (Rasadhātu) – so ist die Bedeutung. In gleicher Weise ist alles Weitere mit „bei der Umwandlung des Saftes entsteht Blut“ usw. zu erschließen.

Vāyanavasenāti samudīraṇavasena, savegagamanavasena vā. Uggārahikkādīti ettha ādi-saddena uddekakhipanādipavattanakavātānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo[Pg.431]. Uccārapassāvādīti ādi-saddena pittasemhalasikākevaladuggandhādinīharaṇakānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Yadipi kucchi-saddo udarapariyāyo, koṭṭha-saddena pana antantarassa vuccamānattā tadavasiṭṭho udarappadeso idha kucchi-saddena vuccatīti āha ‘‘kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā’’ti. Samiñjanapasāraṇādīti ādi-saddena ālokanavilokanauddharaṇātiharaṇādikā sabbā kāyikakiriyā saṅgahitā. ‘‘Assāsapassāsā cittasamuṭṭhānāvā’’ti etena assāsapassāsānaṃ sarīraṃ muñcitvā pavatti natthīti dīpeti. Na hi bahiddhā cittasamuṭṭhānassa sambhavo atthīti. Yadi evaṃ kathaṃ ‘‘passāsoti bahinikkhamananāsikavāto, dīghanāsikassa nāsikaggaṃ, itarassa uttaroṭṭhaṃ phusanto pavattatī’’ti vacanaṃ? Taṃ nikkhamanākārena pavattiyā cittasamuṭṭhānassa, santāne pavattautusamuṭṭhānassa ca vasena vuttanti veditabbaṃ. Sabbatthāti āpodhātuādīnaṃ tissannaṃ dhātūnaṃ niddesaṃ sandhāyāha. Tattha āpodhātuniddese ‘‘yaṃ vā panañña’’nti iminā sambhavassa, tejodhātuniddese sarīre pākatikausmāya, vāyodhātuniddese dhamanijālānusaṭassa tattha tattha cammakhīlapīḷakādinibbattakavāyuno saṅgaho daṭṭhabbo. Samiñjanādinibbattakavātā cittasamuṭṭhānāva. Yadi evaṃ, kathaṃ ‘‘purimā pañca catusamuṭṭhānā’’ti vacanaṃ? Na hi samiñjanādinibbattakā eva aṅgamaṅgānusārino vātā, atha kho tadaññepīti natthi virodho.

„Durch die Kraft des Wehens“ bedeutet durch die Kraft der Bewegung oder durch die Kraft des schnellen Voranschreitens. Hier ist unter dem Wort „usw.“ bei „Aufstoßen, Schluckauf usw.“ die Einbeziehung jener Winde zu verstehen, die saures Aufstoßen, Niesen usw. bewirken. Bei „Stuhlgang, Urinieren usw.“ ist unter dem Wort „usw.“ die Einbeziehung jener Winde zu verstehen, die Galle, Schleim, Eiter und rein üble Gerüche usw. austreiben. Obwohl das Wort „Kucchi“ ein Synonym für den Bauch (Udara) ist, wird hier mit dem Wort „Kucchi“ der verbleibende Bauchbereich bezeichnet, da mit dem Wort „Koṭṭha“ der Innenraum der Gedärme gemeint ist; daher heißt es: „Winde im Bauch sind Winde außerhalb der Gedärme.“ Bei „Beugen, Strecken usw.“ sind durch das Wort „usw.“ alle körperlichen Handlungen wie Geradeausblicken, Zur-Seite-Blicken, Heben und Vorwärtsbewegen der Füße usw. eingeschlossen. Mit der Aussage „Einatmung und Ausatmung sind geistgeboren“ wird verdeutlicht, dass es kein Fortbestehen von Ein- und Ausatmung getrennt vom Körper gibt. Denn außerhalb des Körpers gibt es kein Entstehen von geistgeborenen Formen (Cittaja-Rūpa). Wenn dem so ist, wie ist dann die Aussage zu verstehen: „Die Ausatmung ist der aus der Nase austretende Wind, der bei einem Langnasigen die Nasenspitze und bei einem anderen die Oberlippe berührt“? Dies ist so zu verstehen, dass es in Bezug auf die Art des Austretens und das Vorkommen von temperaturbedingten Formen (Utuja-Rūpa) in der Kontinuität der geistgeborenen Formen gesagt wurde. „Überall“ wurde im Hinblick auf die Erläuterung der drei Elemente, beginnend mit dem Wasser-Element, gesagt. Dabei ist bei der Erläuterung des Wasser-Elements durch „oder was auch immer sonst“ der Samen, bei der Erläuterung des Feuer-Elements die natürliche Körperwärme und bei der Erläuterung des Wind-Elements jene Winde einzubeziehen, die sich durch das Netzwerk der Adern ausbreiten und hier und da Hautwarzen, Pickel usw. hervorrufen. Winde, die Beugen usw. bewirken, sind ausschließlich geistgeboren. Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit der Aussage: „Die ersten fünf sind durch vier Ursachen bedingt“? Es sind nämlich nicht nur die Winde, die Beugen usw. bewirken, solche, die die einzelnen Glieder durchlaufen, sondern auch andere; daher gibt es keinen Widerspruch.

Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Tenāha ‘‘vīsatiyā ākārehī’’tiādi. Etthāti etasmiṃ vitthārato āgate dhātukammaṭṭhāneti attho. Tena ayaṃ vaṇṇanā na kevalaṃ mahāhatthipadūpamasseva (ma. ni. 1.300 ādayo), atha kho mahārāhulovāda- (ma. ni. 2.113 ādayo) dhātuvibhaṅgasuttānampi (ma. ni. 3.342 ādayo) atthasaṃvaṇṇanā hotiyevāti dassitaṃ hoti. Bhāvanānayepi eseva nayo. Tathā hi vuttaṃ ‘‘evaṃ rāhulovādadhātuvibhaṅgesupī’’ti.

Das Wort „iti“ (so/dergestalt) bezieht sich auf die oben genannten Arten. Deshalb sagte er: „in zwanzigfacher Weise“ usw. „Hier“ bedeutet in diesem ausführlich dargelegten Meditationsobjekt der Elemente (Dhātukammaṭṭhāna). Damit wird gezeigt, dass diese Kommentierung nicht nur eine Erläuterung des Mahāhatthipadūpama-Sutta ist, sondern vielmehr auch eine Erläuterung des Mahārāhulovāda- und des Dhātuvibhaṅga-Sutta darstellt. Auch bei der Methode der meditativen Entfaltung (Bhāvanā) gilt eben dieses Verfahren. So wurde bereits gesagt: „Ebenso auch im Rāhulovāda und im Dhātuvibhaṅga“.

308. Bhāvanānayeti bhāvanāya naye. Yena kammaṭṭhānabhāvanā ijjhati, tasmiṃ bhāvanāvidhimhīti attho. Etthāti dhātukammaṭṭhāne. Yasmā yesaṃ ‘‘tikkhapañño nātitikkhapañño’’ti imesaṃ duvidhānaṃ puggalānaṃ vasena idaṃ kammaṭṭhānaṃ dvidhā āgataṃ dvidhā desitaṃ, tasmā kammaṭṭhānābhinivesopi tesaṃ dvidhāva icchitabboti taṃ tāva dassetuṃ ‘‘tikkhapaññassa bhikkhuno’’tiādi [Pg.432] āraddhaṃ. Lomā pathavīdhātūtīti ettha iti-saddo ādiattho. Evaṃ vitthārato dhātupariggahoti ‘‘kesā pathavīdhātu, lomā pathavīdhātū’’tiādinā evaṃ dvācattālīsāya ākārehi vitthārato dhātukammaṭṭhānapariggaho. Papañcatoti dandhato saṇikato. Yaṃ thaddhalakkhaṇanti kesādīsu yaṃ thaddhalakkhaṇaṃ kakkhaḷabhāvo. Yaṃ ābandhanalakkhaṇantiādīsupi eseva nayo. Evaṃ manasi karototi vatthuṃ anāmasitvā evaṃ lakkhaṇamattato manasikāraṃ pavattentassa. Assāti tikkhapaññassa. Kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hotīti yogakammassa pavattiṭṭhānabhūtaṃ tadeva lakkhaṇaṃ vibhūtaṃ hoti, tassa vā lakkhaṇassa suṭṭhu upaṭṭhānato taṃ ārabbha pavattamānaṃ manasikārasaṅkhātaṃ kammaṭṭhānaṃ vibhūtaṃ visadaṃ hoti, tikkhapaññassa indriyapāṭavena saṃkhittarucibhāvato. Sabbaso mandapaññassa bhāvanāva na ijjhatīti āha ‘‘nātitikkhapaññassā’’ti. Evaṃ manasi karototi vuttanayena saṅkhepato manasi karoto. Andhakāraṃ avibhūtaṃ hotīti anupaṭṭhānato andhaṃ viya karontaṃ apākaṭaṃ hoti kammaṭṭhānanti yojanā. Purimanayenāti ‘‘kesā pathavīdhātū’’tiādinā pubbe vuttanayena. Vatthuāmasanena vitthārato manasi karontassa pākaṭaṃ hoti kammaṭṭhānaṃ, nātitikkhapaññassa akhippanisantitāya vitthārarucibhāvato.

308. "Bhāvanānaya" bedeutet die Methode der Entfaltung. Der Sinn ist: In der Methode, durch die die Meditationspraxis der Elemente (kammaṭṭhānabhāvanā) erfolgreich ist, in dieser Anweisung zur Entfaltung. "Hierin" bezieht sich auf die Meditation über die Elemente (dhātukammaṭṭhāna). Da diese Meditationspraxis für zwei Arten von Personen – solche mit scharfem Verstand (tikkhapañño) und solche mit nicht allzu scharfem Verstand (nātitikkhapañño) – auf zweierlei Weise dargelegt wurde, muss auch der Einstieg in die Meditation (kammaṭṭhānābhiniveso) für sie zweierlei sein. Um dies zunächst zu zeigen, wurde der Abschnitt begonnen mit: "Für einen Mönch mit scharfem Verstand" usw. In der Passage "Körperhaare sind das Erdelement" (lomā pathavīdhātū) hat das Wort "iti" die Bedeutung von "und so weiter". "Das Erfassen der Elemente in der Ausführlichkeit" bedeutet das Erfassen des Meditationsobjekts der Elemente in der Ausführlichkeit durch zweiundvierzig Aspekte wie "Kopfhaare sind das Erdelement, Körperhaare sind das Erdelement" usw. "Papañcato" bedeutet auf langsame und zögerliche Weise. "Das Merkmal der Starrheit" bezieht sich auf die Starrheit oder den Zustand der Festigkeit (kakkhaḷabhāvo) in den Haaren usw. Dies gilt ebenso für die Passagen über das Merkmal des Zusammenhalts (ābandhanalakkhaṇa) usw. "So aufmerksam betrachtend" bedeutet, die Aufmerksamkeit auf das bloße Merkmal zu lenken, ohne die physische Grundlage (vatthu) als solche zu berühren. "Ihm" bezieht sich auf den scharfsinnigen Mönch. "Das Meditationsobjekt wird deutlich" bedeutet, dass eben jenes Merkmal, das der Ort des Fortschritts der Meditationsarbeit ist, klar erscheint; oder aber durch das gute Erscheinen dieses Merkmals wird die Meditation, die als Aufmerksamkeit (manasikāra) bezeichnet wird, deutlich und rein, da der Scharfsinnige aufgrund der Schärfe seiner Fähigkeiten eine Vorliebe für die Kürze hat. Da für jemanden mit stumpfer Weisheit (mandapañña) die Entfaltung auf jene Weise überhaupt nicht gelingt, wird gesagt: "für einen nicht allzu Scharfsinnigen". Wenn dieser auf die zuvor genannte Weise die Aufmerksamkeit kurz fasst, wird es "dunkel und undeutlich", was bedeutet, dass das Meditationsobjekt aufgrund des Nicht-Erscheinens unklar bleibt, so als würde er wie ein Blinder handeln; dies ist die Verknüpfung (yojanā). "Nach der vorangegangenen Methode" bedeutet nach der zuvor erklärten Weise mit Worten wie "Kopfhaare sind das Erdelement" usw. Wenn man unter Berührung der physischen Grundlage (vatthuāmasana) die Aufmerksamkeit ausführlich anwendet, wird das Meditationsobjekt deutlich, da der nicht allzu Scharfsinnige die Dinge nicht schnell untersuchen kann und eine Vorliebe für die Ausführlichkeit besitzt.

Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā dvīsu bhikkhūsū’’tiādi vuttaṃ. Tattha peyyālamukhanti peyyālapāḷiyā mukhabhūtaṃ dvārabhūtaṃ ādito vāraṃ, vāradvayaṃ vā. Vitthāretvāti anavasesato sajjhāyitvā. Ubhatokoṭivasenevāti tassa tassa vārassa ādiantaggahaṇavaseneva. Oṭṭhapariyāhatamattanti oṭṭhānaṃ samphusanamattaṃ. Yathā ganthaparivattane tikkhapaññassa bhikkhuno saṅkhepo ruccati, na vitthāro. Itarassa ca vitthāro ruccati, na saṅkhepo, evaṃ bhāvanānayepīti upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.

Um nun den oben dargelegten Sinn durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, wurde gesagt: "Wie bei zwei Mönchen" usw. Darin bedeutet "peyyālamukha" den Anfang oder den Eingang zur Wiederholungspassage, nämlich einen oder zwei Abschnitte (vāra) von Beginn an. "Vitthāretvā" bedeutet, sie ohne Rest rezitiert zu haben. "Nur durch das Erfassen der beiden Enden" bedeutet nur durch das Erfassen des Anfangs und des Endes des jeweiligen Abschnitts. "Nur die Lippen berührend" bedeutet ein bloßes Berühren der Lippen. Wie beim Wiederholen von Texten einem scharfsinnigen Mönch die Kürze zusagt und nicht die Ausführlichkeit, während dem anderen (dem weniger Scharfsinnigen) die Ausführlichkeit zusagt und nicht die Kürze, so ist der Vergleich mit der Methode der Entfaltung (bhāvanānaya) zu verstehen.

Tasmāti yasmā tikkhapaññassa saṅkhepo, nātitikkhapaññassa ca vitthāro sappāyo, tasmā. Yasmā kammaṭṭhānaṃ anuyuñjitukāmassa sīlavisodhanādipubbakiccaṃ icchitabbaṃ, taṃ sabbākārasampannaṃ heṭṭhā vuttamevāti idha na āmaṭṭhaṃ. Yasmā pana vivekaṭṭhakāyassa, vivekaṭṭhacittasseva ca bhāvanā ijjhati[Pg.433], na itarassa, tasmā tadubhayaṃ dassento ‘‘rahogatena paṭisallīnenā’’ti āha. Tattha rahogatenāti rahasi gatena, ekākinā bhāvanānukūlaṭṭhānaṃ upagatenāti attho. Paṭisallīnenāti pati pati puthuttārammaṇato cittaṃ nisedhetvā kammaṭṭhāne sallīnena, tattha saṃsiliṭṭhacittenāti attho. Sakalampi attano rūpakāyaṃ āvajjetvāti uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā, tiriyaṃ tacapariyantaṃ sabbampi attano karajakāyaṃ dhātuvasena manasi karonto yasmā cātumahābhūtiko ayaṃ kāyo, tasmā ‘‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’’ti catumahābhūtavasena samannāharitvāti attho. Idāni tāsaṃ dhātūnaṃ lakkhaṇato, upaṭṭhānākārato ca manasikāravidhiṃ dassetuṃ ‘‘yo imasmiṃ kāye’’tiādi vuttaṃ.

"Deshalb" bedeutet: Weil für den Scharfsinnigen die Kürze und für den nicht allzu Scharfsinnigen die Ausführlichkeit angemessen ist. Da für jemanden, der sich der Meditationspraxis widmen will, vorbereitende Aufgaben (pubbakicca) wie die Reinigung der Tugend (sīlavisodhana) erforderlich sind und diese in all ihren Aspekten bereits oben erklärt wurden, werden sie hier nicht weiter berührt. Da jedoch die Entfaltung nur demjenigen gelingt, dessen Körper und Geist in Abgeschiedenheit weilen, und nicht dem anderen, sagt er, um beides zu zeigen: "In Zurückgezogenheit, in der Einsamkeit". Darin bedeutet "rahogata": an einen einsamen Ort gegangen, allein an einen für die Entfaltung geeigneten Ort gelangt. "Paṭisallīna" bedeutet: nachdem man den Geist von den jeweils verschiedenen äußeren Objekten abgezogen hat, ist man fest im Meditationsobjekt verankert, also mit einem darauf konzentrierten Geist. "Den gesamten eigenen Formkörper betrachtend" bedeutet: Indem man den gesamten eigenen aus Stofflichkeit bestehenden Körper (karajakāya) von den Fußsohlen aufwärts, von der Scheitelmitte abwärts und quer innerhalb der Haut als Elemente betrachtet, erwägt man: "Da dieser Körper aus den vier großen Elementen besteht, gibt es in diesem Körper das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement und das Windelement". Dies ist der Sinn der Betrachtung gemäß den vier Hauptelementen. Um nun die Methode der Aufmerksamkeit auf diese Elemente nach ihrem Merkmal (lakkhaṇa) und ihrer Erscheinungsweise (upaṭṭhānākāra) zu zeigen, wurde gesagt: "Was in diesem Körper..." usw.

Tattha thaddhabhāvoti lakkhaṇamāha. Thaddhattalakkhaṇā hi pathavīdhātu. Kharabhāvoti upaṭṭhānākāraṃ, ñāṇena gahetabbākāranti attho. Dravabhāvo lakkhaṇaṃ āpodhātuyā paggharaṇasabhāvattā. Ābandhanaṃ upaṭṭhānākāro. Uṇhabhāvo lakkhaṇaṃ tejodhātuyā usmāsabhāvattā. Paripācanaṃ upaṭṭhānākāro. Vitthambhanaṃ lakkhaṇaṃ vāyodhātuyā upatthambhanasabhāvattā. Samudīraṇaṃ upaṭṭhānākāro, upaṭṭhānākāro ca nāma dhātūnaṃ sakiccakaraṇavasena ñāṇassa vibhūtākāro. Kasmā panettha ubhayaggahaṇaṃ? Puggalajjhāsayato. Ekaccassa hi dhātuyo manasi karontassa tā sabhāvato gahetabbataṃ gacchanti, ekaccassa sakiccakaraṇato, yo rasoti vuccati. Tatrāyaṃ yogī dhātuyo manasi karonto ādito paccekaṃ salakkhaṇato, sarasatopi pariggaṇhāti. Tenāha ‘‘yo imasmiṃ kāye thaddhabhāvo vā kharabhāvo vā…pe… evaṃ saṃkhittena dhātuyo pariggahetvā’’ti. Tattha pariggahetvāti pariggāhakabhūtena ñāṇena dhātuyo lakkhaṇato, rasato vā paricchijja gahetvā. Ayaṃ tāva saṃkhittato bhāvanānaye kammaṭṭhānābhiniveso.

Darin bezeichnet der Begriff "Zustand der Starrheit" (thaddhabhāva) das Merkmal (lakkhaṇa). Das Erdelement hat nämlich Starrheit als Merkmal. Der Begriff "Zustand der Rauheit" (kharabhāva) bezeichnet die Erscheinungsweise (upaṭṭhānākāra), das heißt die Art und Weise, wie es durch die Erkenntnis (ñāṇa) zu erfassen ist. Der "Zustand der Flüssigkeit" ist das Merkmal des Wasserelements aufgrund seiner Natur des Fließens (paggharaṇa). Der "Zusammenhalt" (ābandhana) ist die Erscheinungsweise. Der "Zustand der Hitze" ist das Merkmal des Feuerelements aufgrund seiner Natur der Wärme (usmā). Die "Reifung" (paripācana) ist die Erscheinungsweise. Das "Stützen" (vitthambhana) ist das Merkmal des Windelements aufgrund seiner Natur der Unterstützung. Die "Bewegung" (samudīraṇa) ist die Erscheinungsweise; und als Erscheinungsweise bezeichnet man die Art und Weise, wie die Elemente durch das Ausüben ihrer jeweiligen Funktion für die Erkenntnis offenbar werden. Warum aber werden hier beide (Merkmal und Erscheinungsweise) angeführt? Aufgrund der Neigung (ajjhāsaya) der Personen. Bei einigen, die die Elemente betrachten, werden diese nämlich durch ihr Eigenwesen (sabhāva) erfassbar, bei anderen durch ihre Funktion (sakiccakaraṇa), die auch als "Geschmack" (rasa) bezeichnet wird. Hierbei erfasst dieser Praktizierende (yogī), wenn er die Elemente betrachtet, zu Beginn jedes einzelne sowohl nach seinem Eigenmerkmal als auch nach seiner Funktion. Daher sagt er: "Was in diesem Körper an Starrheit oder Rauheit vorhanden ist... usw. nachdem er so die Elemente kurz gefasst hat". "Erfasst" (pariggahetvā) bedeutet hier: nachdem man mit der als Erfasserin fungierenden Erkenntnis die Elemente nach Merkmal oder Funktion abgegrenzt und begriffen hat. Dies ist zunächst der Einstieg in die Meditation nach der kurzen Methode der Entfaltung.

Evaṃ pana dhātuyo pariggahetvā ‘‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu thaddhabhāvo vā kharabhāvo vā, āpodhātu dravabhāvo vā ābandhanabhāvo vā, tejodhātu uṇhabhāvo vā paripācanabhāvo vā, vāyodhātu vitthambhanabhāvo [Pg.434] vā samudīraṇabhāvo vā’’ti evaṃ lakkhaṇādīhi saddhiṃyeva dhātuyo manasi karontena kālasatampi kālasahassampi punappunaṃ āvajjitabbaṃ manasi kātabbaṃ, takkāhataṃ vitakkapariyāhataṃ kātabbaṃ. Tassevaṃ manasi karoto yaṃ lakkhaṇādīsu supākaṭaṃ hutvā upaṭṭhāti, tadeva gahetvā itaraṃ vissajjetvā tena saddhiṃ ‘‘pathavīdhātu āpodhātū’’tiādinā manasikāro pavattetabbo. Evaṃ manasi karontena hi anupubbato, nātisīghato, nātisaṇikato, vikkhepapaṭibāhanato, paṇṇattisamatikkamanato, anupaṭṭhānamuñcanato, lakkhaṇato, tayo ca suttantāti imehi dasahākārehi manasikārakosallaṃ anuṭṭhātabbaṃ.

Nachdem man nun die Elemente auf diese Weise erfasst hat, sollte man sie hundertmal, ja tausendmal immer wieder erwägen und aufmerksam betrachten, indem man den Geist zusammen mit ihren Merkmalen und so weiter auf sie ausrichtet: „In diesem Körper gibt es das Erdelement als Zustand der Festigkeit oder als Zustand der Rauheit; das Wasserelement als Zustand der Flüssigkeit oder als Zustand des Zusammenhalts; das Feuerelement als Zustand der Hitze oder als Zustand des Reifens; das Windelement als Zustand der Stützung oder als Zustand des Antriebs.“ Dies sollte man so tun, dass es durch Denken und wiederholtes Überlegen gründlich durchdrungen wird. Während man so die Aufmerksamkeit ausrichtet, sollte man dasjenige Merkmal, welches unter den Merkmalen und so weiter deutlich hervortritt, ergreifen, das andere beiseite lassen und damit die Aufmerksamkeitsübung fortführen, indem man denkt: „Erdelement, Wasserelement“ und so weiter. Wer so die Aufmerksamkeit ausrichtet, muss die Geschicklichkeit in der Geistesschulung durch diese zehn Arten vervollkommnen: nach der Reihenfolge, nicht zu schnell, nicht zu langsam, durch Abwehr von Ablenkung, durch das Überschreiten von Begriffen, durch das Nicht-Aufgeben des Nichterscheinens, nach den Merkmalen und gemäß den drei Lehrreden (Suttas).

Tattha anupubbatoti anupaṭipāṭito ācariyassa santike uggahitapaṭipāṭito, sā ca desanāpaṭipāṭiyeva. Evaṃ anupubbato manasi karontenāpi nātisīghato manasi kātabbaṃ. Atisīghato manasi karoto hi aparāparaṃ kammaṭṭhānamanasikāro nirantaraṃ pavattati, kammaṭṭhānaṃ pana avibhūtaṃ hoti, na visesaṃ āvahati. Tasmā nātisīghato manasi kātabbaṃ. Yathā ca nātisīghato, evaṃ nātisaṇikatopi. Atisaṇikato manasi karoto hi kammaṭṭhānaṃ pariyosānaṃ na gacchati, visesādhigamassa paccayo na hoti. Atisīghaṃ atisaṇikañca maggaṃ gacchantā purisā ettha nidassetabbā. Vikkhepapaṭibāhanatoti kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā bahiddhā puthuttārammaṇe cetaso vikkhepo paṭibāhitabbo. Bahiddhā vikkhepe hi sati kammaṭṭhānā parihāyati paridhaṃsati. Ekapadikamaggagāmī puriso cettha nidassetabbo. Paṇṇattisamatikkamanatoti ‘‘yā ayaṃ pathavīdhātū’’tiādikā paṇṇatti, taṃ atikkamitvā lakkhaṇesu eva cittaṃ ṭhapetabbaṃ.

Dabei bedeutet „nach der Reihenfolge“ (anupubbato): gemäß der Abfolge, wie man es in der Gegenwart des Lehrers gelernt hat, und diese entspricht genau der Abfolge der Lehrverkündung. Auch wenn man die Aufmerksamkeit der Reihe nach ausrichtet, darf dies nicht zu schnell geschehen. Denn bei demjenigen, der die Aufmerksamkeit zu schnell ausrichtet, fließt die meditative Zuwendung zum Meditationsobjekt zwar ununterbrochen dahin, aber das Meditationsobjekt wird nicht klar erkennbar und führt nicht zu einer besonderen Errungenschaft. Daher sollte die Aufmerksamkeit nicht zu schnell ausgerichtet werden. Wie nicht zu schnell, so sollte sie auch nicht zu langsam ausgerichtet werden. Denn bei demjenigen, der die Aufmerksamkeit zu langsam ausrichtet, kommt das Meditationsobjekt nicht zum Abschluss, und es bildet keine Grundlage für das Erlangen des Besonderen. In diesem Zusammenhang sollten Männer als Beispiel dienen, die einen Weg entweder zu schnell oder zu langsam begehen. „Durch Abwehr von Ablenkung“ bedeutet: Wenn man das Meditationsobjekt verlässt, muss die Zerstreuung des Geistes in Bezug auf die verschiedenen äußeren Objekte abgewehrt werden. Denn wenn äußere Ablenkung besteht, schwindet das Meditationsobjekt und geht verloren. Hier sollte als Beispiel ein Mann dienen, der einen schmalen Pfad begeht. „Durch das Überschreiten von Begriffen“ bedeutet: Man muss über die begriffliche Bezeichnung wie „Dies ist das Erdelement“ und so weiter hinausgehen und den Geist allein in den Merkmalen festigen.

Evaṃ paṇṇattiṃ vijahitvā kakkhaḷalakkhaṇādīsu eva manasikāraṃ pavattentassa lakkhaṇāni supākaṭāni suvibhūtāni hutvā upaṭṭhahanti. Tassevaṃ punappunaṃ manasikāravasena cittaṃ āsevanaṃ labhati. Sabbo rūpakāyo dhātumattato upaṭṭhāti suñño nissatto nijjīvo yantaṃ viya yantasuttena aparāparaṃ parivattamāno. Sace pana bahiddhāpi manasikāraṃ upasaṃharati, athassa āhiṇḍantā manussatiracchānādayo sattākāraṃ vijahitvā [Pg.435] dhātusamūhavaseneva upaṭṭhahanti, tehi kariyamānā kiriyā dhātumayena yantena pavattiyamānā hutvā upaṭṭhāti, tehi ajjhohariyamānaṃ pānabhojanādi dhātusaṅghāte pakkhippamāno dhātusaṅghāto viya upaṭṭhāti. Athassa tathā laddhāsevanampi cittaṃ yadi accāraddhavīriyatāya uddhaccavasena vā atilīnavīriyatāya kosajjavasena vā bhāvanāvidhiṃ na otareyya, tadā adhicittasuttaṃ (a. ni. 3.103), anuttarasītibhāvasuttaṃ (a. ni. 6.85), bojjhaṅgasuttanti (saṃ. ni. 5.194-195) imesu tīsu suttesu āgatanayena vīriyasamādhiyojanā kātabbā. Tena vuttaṃ ‘‘tayo ca suttantā’’ti. Evaṃ pana vīriyasamataṃ yojetvā tasmiṃyeva lakkhaṇe manasikāraṃ pavattentassa yadā saddhādīni indriyāni laddhasamatāni suvisadāni pavattanti, tadā asaddhiyādīnaṃ dūrībhāvena sātisayaṃ thāmappattehi sattahi balehi laddhūpatthambhāni vitakkādīni jhānaṅgāni paṭutarāni hutvā pātubhavanti, tesaṃ ujuvipaccanīkatāya nīvaraṇāni vikkhambhitāniyeva honti saddhiṃ tadekaṭṭhehi pāpadhammehi. Ettāvatā cānena upacārajjhānaṃ samadhigataṃ hoti dhātulakkhaṇārammaṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘punappunaṃ pathavīdhātu āpodhātūti…pe… upacāramatto samādhi uppajjatī’’ti.

Wenn man so die Begriffe aufgibt und die Aufmerksamkeit allein auf Merkmale wie Festigkeit und so weiter ausrichtet, erscheinen die Merkmale deutlich und klar erkennbar. Durch die Kraft der so wiederholten Aufmerksamkeit erlangt der Geist Übung. Der gesamte materielle Körper erscheint als bloße Elemente, leer, ohne ein Wesen, ohne eine Seele, wie eine mechanische Puppe, die durch Schnüre bewegt wird und sich hin und her dreht. Wenn man die Aufmerksamkeit zudem auf Äußeres überträgt, dann geben für einen solchen Übenden auch die umherwandelnden Menschen, Tiere und so weiter die Erscheinungsform eines Wesens auf und erscheinen allein als eine Ansammlung von Elementen. Die von ihnen ausgeführten Handlungen erscheinen so, als würden sie von einem aus Elementen bestehenden Mechanismus bewirkt. Die von ihnen verzehrten Speisen, Getränke und so weiter erscheinen wie eine Elementenansammlung, die in eine andere Elementenansammlung hineingegeben wird. Sollte der Geist, obwohl er eine solche Übung erlangt hat, aufgrund von übermäßigem Eifer durch Unruhe oder aufgrund von zu geringem Eifer durch Trägheit nicht in den Pfad der Meditation eintreten, dann muss eine Abstimmung von Energie und Sammlung gemäß der Methode erfolgen, wie sie in diesen drei Lehrreden überliefert ist: der Adhicitta-Sutta, der Anuttarasītibhāva-Sutta und der Bojjhaṅga-Sutta. Daher wurde gesagt: „und die drei Suttas“. Wenn man nun durch die Abstimmung der Energie die Aufmerksamkeit auf eben jenes Merkmal richtet und die Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter in ein Gleichgewicht kommen und völlig rein wirken, dann treten die Glieder der Vertiefung wie das gerichtete Denken und so weiter, unterstützt durch die sieben Kräfte, die durch das Schwinden von Unglauben und so weiter überragende Stärke erlangt haben, schärfer hervor. Aufgrund ihres direkten Gegensatzes werden die Hemmnisse zusammen mit den ihnen zugehörigen schlechten Qualitäten vollständig unterdrückt. Bis zu diesem Punkt hat der Übende die Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) erlangt, die die Merkmale der Elemente zum Objekt hat. Daher wurde gesagt: „Immer wieder: Erdelement, Wasserelement... usw. entsteht die bloße Annäherungskonzentration.“

Tattha dhātumattatoti visesanivattiattho matta-saddo. Tena yaṃ ito bāhirakā, lokiyamahājano ca ‘‘satto jīvo’’tiādikaṃ visesaṃ imasmiṃ attabhāve avijjamānaṃ vikappanāmatteneva samāropenti, taṃ nivatteti. Tenevāha ‘‘nissattato nijjīvato’’ti. Āvajjitabbanti samannāharitabbaṃ. Manasi kātabbanti punappunaṃ bhāvanāvasena dhātumattato dhātulakkhaṇaṃ manasi ṭhapetabbaṃ. Paccavekkhitabbanti tadeva dhātulakkhaṇaṃ pati pati avekkhitabbaṃ, bhāvanāsiddhena ñāṇacakkhunā aparāparaṃ paccakkhato passitabbaṃ.

Dabei hat das Wort „bloß“ (matta) in „als bloße Elemente“ (dhātumattato) die Bedeutung der Abwendung einer Besonderheit. Damit weist es jene Besonderheit zurück, welche Außenstehende dieser Lehre und die weltliche Volksmenge allein durch falsche Vorstellung diesem Daseinskomplex zuschreiben, indem sie denken: „Das ist ein Wesen, eine Seele“ und so weiter, obwohl dies in Wahrheit nicht existiert. Deshalb sagte er: „wegen der Abwesenheit eines Wesens, wegen der Abwesenheit einer Seele“. „Sollte erwogen werden“ (āvajjitabbaṃ) bedeutet, dass es beständig dem Geiste dargeboten werden soll. „Sollte aufmerksam betrachtet werden“ (manasi kātabbaṃ) bedeutet, dass das Merkmal der Elemente kraft wiederholter Entfaltung als bloßes Element im Geist gefestigt werden sollte. „Sollte reflektiert werden“ (paccavekkhitabbaṃ) bedeutet, dass eben dieses Merkmal der Elemente immer und immer wieder betrachtet werden sollte; man sollte es mit dem durch die Entfaltung vollendeten Auge der Erkenntnis unmittelbar und wiederholt sehen.

Tassevaṃ vāyamamānassāti tassa yogino evaṃ vuttappakārena bhāvanaṃ anuyuñjantassa, tattha ca bhāvanāanuyoge sakkaccakāritāya, sātaccakāritāya, sappāyasevitāya, samathanimittasallakkhaṇena, bojjhaṅgānaṃ anupavattanena, kāye ca jīvite ca nirapekkhavuttitāya, antarā saṅkocaṃ anāpajjantena bhāvanaṃ ussukkāpetvā ussoḷhiyaṃ avaṭṭhānena [Pg.436] sammadeva vāyāmaṃ payogaṃ parakkamaṃ pavattentassa. Dhātuppabhedāvabhāsanapaññāpariggahitoti pathavīādīnaṃ dhātūnaṃ sabhāvalakkhaṇāvabhāsanena avabhāsanakiccāya bhāvanāpaññāya ādimajjhapariyosānesu avijahanena sabbato gahito mahaggatabhāvaṃ appattatāya upacāramatto sikhāppatto kāmāvacarasamādhi uppajjati. Upacārasamādhīti ca ruḷhīvasena veditabbaṃ. Appanaṃ hi upecca cārī samādhi upacārasamādhi, appanā cettha natthi. Tādisassa pana samādhissa samānalakkhaṇatāya evaṃ vuttaṃ. Kasmā panettha appanā na hotīti? Tattha kāraṇamāha ‘‘sabhāvadhammārammaṇattā’’ti. Sabhāvadhamme hi tassa gambhīrabhāvato asati bhāvanāvisese appanājhānaṃ na uppajjati, lokuttaraṃ pana jhānaṃ visuddhibhāvanānukkamavasena, āruppaṃ ārammaṇātikkamabhāvanāvasena appanāppattaṃ hotīti maraṇānussatiniddese (visuddhi. 1.177) vuttovāyamattho.

Für jenen Yogi, der sich so bemüht – das heißt, für denjenigen, der die Meditation in der beschriebenen Weise ausübt, und zwar bei dieser Meditationspraxis durch sorgfältige Ausführung, durch Beständigkeit, durch die Nutzung des Zuträglichen, durch das genaue Merken des Zeichens der Ruhe, durch das Einhalten der Erleuchtungsglieder, durch eine Haltung der Gleichgültigkeit gegenüber Körper und Leben und durch das Vorantreiben der Meditation, ohne dazwischen zurückzuweichen, indem er in höchster Anstrengung verharrt – für diesen, der so rechte Bemühung, Anwendung und Tatkraft entfaltet, entsteht eine zur Sinnesebene gehörende Konzentration (kāmāvacarasamādhi), die den Gipfel erreicht hat und lediglich als Vorbereitungskonzentration (upacārasamādhi) gilt, da sie durch die Weisheit erfasst ist, welche die Unterscheidung der Elemente beleuchtet. Durch das Beleuchten des Wesensmerkmals der Elemente wie Erde usw. wird sie von der Meditationsweisheit, deren Funktion das Beleuchten ist, in Anfang, Mitte und Ende niemals verlassen und so von allen Seiten erfasst. Dass es sich um eine 'Vorbereitungskonzentration' handelt, ist im Sinne der herkömmlichen Bezeichnung zu verstehen. Denn eine Konzentration, die sich in der Nähe der vollständigen Sammlung (appanā) bewegt, ist eine Vorbereitungskonzentration; eine vollständige Sammlung gibt es hier jedoch nicht. Aufgrund der Ähnlichkeit der Merkmale mit einer solchen Konzentration wurde es jedoch so bezeichnet. Warum gibt es hier keine vollständige Sammlung? Als Grund dafür wird angeführt: 'Weil ein Naturzustand (sabhāvadhammā) das Objekt ist'. Da das Objekt ein Naturzustand ist, entsteht wegen dessen Tiefgründigkeit ohne eine besondere Entfaltung der Meditation keine vollständige Sammlung (appanājhāna). Eine überweltliche Versenkung jedoch erreicht den Zustand der vollständigen Sammlung durch die Abfolge der Reinigungsmeditation, und eine formlose Versenkung (āruppa) durch die Meditation der Überwindung des Objekts, wie dieser Sachverhalt bereits im Abschnitt über die Vergegenwärtigung des Todes (Visuddhimagga 1.177) dargelegt wurde.

Evaṃ rūpakāye avisesena catunnaṃ dhātūnaṃ pariggaṇhanavasena dhātukammaṭṭhānaṃ dassetvā idāni tattha aṭṭhiādīnaṃ vinibbhujanavasena saṅkhepato sutte āgataṃ dhātumanasikāravidhiṃ dassetuṃ ‘‘atha vā panā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ye ime cattāro koṭṭhāsā vuttāti sambandho. Yathāpaccayaṃ ṭhitā sannivesavisiṭṭhā kaṭṭhavallitiṇamattikāyo upādāya yathā agārasamaññā, na tattha koci agāro nāma atthi, evaṃ yathāpaccayaṃ sannivesavisiṭṭhāni pavattamānāni aṭṭhinhārumaṃsacammāni paṭicca sarīrasamaññā, na ettha koci attā jīvo. Kevalaṃ tehi parivāritamākāsamattanti dasseti. Desanā sattasuññatāsandassanaparāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘nissattabhāvadassanattha’’ntiādimāha. Tattha aṭṭhiñca paṭiccāti paṇhikaṭṭhikādibhedaṃ paṭipāṭiyā ussitaṃ hutvā ṭhitaṃ atirekatisatabhedaṃ aṭṭhiṃ upādāya. Nhāruñcāti tameva aṭṭhisaṅghāṭaṃ ābandhitvā ṭhitaṃ navasatappabhedaṃ nhāruṃ. Maṃsanti tameva aṭṭhisaṅghāṭaṃ anulimpitvā ṭhitaṃ navapesisatappabhedaṃ maṃsaṃ. Cammanti macchikapattakacchāyāya chaviyā sañchāditaṃ sakalasarīraṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ bahalacammaṃ paṭicca upādāya. Sabbattha ca-saddo samuccayattho. Ākāso parivāritoti yathā bhittipādādivasena ṭhapitaṃ kaṭṭhaṃ, tasseva ābandhanavalli, anulepanamattikā, chādanatiṇanti etāni kaṭṭhādīni anto, bahi ca parivāretvā ṭhito ākāso [Pg.437] agārantveva saṅkhaṃ gacchati, gehanti paṇṇattiṃ labhati, evameva yathāvuttāni aṭṭhiādīni anto, bahi ca parivāretvā ṭhito ākāso tāneva aṭṭhiādīni upādāya rūpantveva saṅkhaṃ gacchati, sarīranti vohāraṃ labhati. Yathā ca kaṭṭhādīni paṭicca saṅkhaṃ gataṃ agāraṃ loke ‘‘khattiyagehaṃ, brāhmaṇageha’’nti vuccati, evamidampi ‘‘khattiyasarīraṃ brāhmaṇasarīra’’nti voharīyati, natthettha koci satto vā jīvo vāti adhippāyo.

Nachdem so das Meditationsthema der Elemente durch das Erfassen der vier Elemente im materiellen Körper ohne Unterschied dargelegt wurde, wurde nun der Abschnitt 'Oder aber...' begonnen, um die in den Suttas überlieferte Methode der Aufmerksamkeit auf die Elemente kurz darzulegen, und zwar durch das Zerlegen von Knochen usw. in jenem Körper. Dabei ist der Zusammenhang so zu verstehen: 'welches diese vier Teile sind, die genannt wurden'. So wie die Bezeichnung 'Haus' in Abhängigkeit von Holz, Lianen, Gras und Lehm entsteht, die gemäß ihren Bedingungen vorhanden und in einer besonderen Anordnung zusammengestellt sind, wobei es dort kein eigenständiges Ding namens 'Haus' gibt, so entsteht in Abhängigkeit von den gemäß Bedingungen vorhandenen Knochen, Sehnen, Fleisch und Haut die Bezeichnung 'Körper'; es gibt hier kein Selbst (attā) oder Lebensprinzip (jīvo). Es wird aufgezeigt, dass es lediglich ein von diesen Teilen umschlossener Raum ist. Die Lehrverkündigung zielt auf die Darstellung der Wesenslosigkeit (suññatā) der Lebewesen ab; um diesen Sinn zu verdeutlichen, wurde gesagt: 'um den Zustand der Nicht-Wesenshaftigkeit aufzuzeigen' usw. Dabei bezieht sich 'in Abhängigkeit von den Knochen' auf die mehr als dreihundert verschiedenen Knochen, wie Fersenknochen usw., die in einer geordneten Reihe aufgerichtet sind. 'Und die Sehnen' bezieht sich auf die neunhundert verschiedenen Sehnen, die eben jene Knochengruppe zusammenhalten. 'Das Fleisch' bezieht sich auf die neunhundert Fleischstücke, die eben jene Knochengruppe überziehen. 'Die Haut' bezieht sich auf die dicke Haut, welche den gesamten Körper umhüllt und von der Oberhaut bedeckt ist, die wie die Schuppe eines Fisches oder der Flügel einer Fliege (macchi-patta) erscheint. Das Wort 'ca' (und) hat überall eine zusammenfassende Bedeutung. 'Der umschlossene Raum' bedeutet: Wie der Raum, der das Holz, welches durch Fundamente und Wände aufgestellt wurde, sowie dessen bindende Lianen, den verputzten Lehm und das bedeckende Gras innen und außen umschließt, als 'Haus' gezählt wird und die Bezeichnung 'Gebäude' erhält, ebenso wird der Raum, der die genannten Knochen usw. innen und außen umschließt, in Abhängigkeit von eben diesen Knochen usw. als 'Materie' (rūpa) gezählt und erhält die Bezeichnung 'Körper'. Und wie ein Haus, das in Abhängigkeit von Holz usw. zu dieser Bezeichnung gelangte, in der Welt als 'Haus eines Adligen' oder 'Haus eines Brahmanen' bezeichnet wird, so wird auch dieser Körper als 'Körper eines Adligen' oder 'Körper eines Brahmanen' bezeichnet; die Absicht ist, dass es darin kein Wesen oder Lebensprinzip gibt.

Teti te cattāro koṭṭhāse vinibbhujitvā vinibbhujitvāti yojanā. Taṃtaṃantarānusārināti aṭṭhinhārūnaṃ nhārumaṃsānaṃ maṃsacammānanti tesaṃ tesaṃ koṭṭhāsānaṃ vivarānupātinā ñāṇasaṅkhātena hatthena. Vinibbhujitvā vinibbhujitvāti anekakkhattuṃ viniveṭhetvā. Atha vā vinibbhujitvā vinibbhujitvāti paccekaṃ aṭṭhiādīnaṃ antarānusārinā ñāṇahatthena vinibbhogaṃ katvā. Etesūti sakalampi attano rūpakāyaṃ catudhā katvā vibhattesu yathāvuttesu aṭṭhiādīsu catūsu koṭṭhāsesu. Purimanayenevāti ‘‘yo imasmiṃ kāye thaddhabhāvo vā’’tiādinā pubbe vuttanayeneva. Yaṃ panettha vattabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ, taṃ anantaranaye vuttākāreneva vattabbaṃ.

Die Konstruktion lautet: 'Diese' – indem man diese vier Teile immer wieder zerlegt. 'Indem man den jeweiligen Zwischenräumen folgt' bedeutet: mit der Hand, die als Erkenntnis (ñāṇa) bezeichnet wird und die durch die Öffnungen zwischen Knochen und Sehnen, Sehnen und Fleisch sowie Fleisch und Haut dringt. 'Immer wieder zerlegend' bedeutet: vielfach auseinanderwickelnd. Oder aber 'immer wieder zerlegend' bedeutet: mit der Hand der Erkenntnis, welche in die Zwischenräume von Knochen usw. eindringt, einzeln eine Trennung vornehmend. 'In diesen' bezieht sich auf die vier genannten Teile wie Knochen usw., in die der gesamte eigene materielle Körper vierfach unterteilt wurde. 'In der zuvor genannten Weise' bedeutet: genau nach der zuvor dargelegten Methode, wie 'was in diesem Körper an Festigkeit vorhanden ist' usw. Was hier an Meditationsanweisungen zu sagen ist, sollte genau in der Weise verstanden werden, wie es in der unmittelbar vorangehenden Methode dargelegt wurde.

309. Vitthārato āgate pana ‘‘catudhātuvavatthāne’’ti ānetvā yojanā. Evaṃ idāni vuccamānākārena veditabbo bhāvanānayo. ‘‘Dvācattālīsāya ākārehi dhātuyo uggaṇhitvā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu ādito dvattiṃsākārā dhātuyo na hontīti? Vatthusīsena dhātūnaṃyeva uggahetabbattā nāyaṃ doso. Vuttappakāreti ‘‘gocaragāmato nātidūranāccāsannatādīhi pañcahi aṅgehi samannāgate’’tiādinā (visuddhi. 1.53) vuttappakāre. Katasabbakiccenāti palibodhupacchedādikaṃ kataṃ sabbakiccaṃ etenāti katasabbakicco, tenassa sīlavisodhanādi pana kammaṭṭhānuggahaṇato pageva siddhaṃ hotīti dasseti. Sasambhārasaṅkhepatoti sambharīyanti etena buddhivohārāti sambhāro, tannimittaṃ. Kiṃ panetaṃ? Pathavīādi. Kesādīsu hi vīsatiyā ākāresu ‘‘pathavī’’ti buddhivohārā pathavīnimittakā thaddhataṃ upādāya pavattanato. Tasmā [Pg.438] tattha pathavīsambhāro nāma savisesāya tassā atthitāya kesādayo saha sambhārehīti sasambhārā. Āpokoṭṭhāsādīsupi eseva nayo. Sasambhārānaṃ saṅkhepo sasambhārasaṅkhepo, tato sasambhārasaṅkhepato bhāvetabbanti yojanā. Saṅkhepato vīsatiyā, dvādasasu, catūsu, chasu ca koṭṭhāsesu yathākkamaṃ pathavīādikā catasso dhātuyo pariggahetvā dhātuvavatthānaṃ sasambhārasaṅkhepato bhāvanā. Tenāha ‘‘idha bhikkhu vīsatiyā koṭṭhāsesū’’tiādi.

309. Ferner ist die Verbindung (yojanā) herzustellen, indem man die Stelle aus der ausführlichen Darlegung der „Bestimmung der vier Elemente“ heranzieht. Auf diese Weise ist die Methode der Entfaltung (bhāvanānaya) in der Weise zu verstehen, wie sie nun dargelegt wird. Warum wurde gesagt: „nachdem man die Elemente in zweiundvierzigfacher Weise erlernt hat“? Sind die Elemente nicht ursprünglich in zweiunddreißigfacher Weise vorhanden? Dies ist kein Fehler, da die Elemente unter dem Hauptaspekt ihrer Bestandteile (vatthu) zu erlernen sind. „In der beschriebenen Weise“ bezieht sich auf die Weise, die durch „einem Almosendorf zugehörig, das weder zu fern noch zu nah ist“ usw. (Visuddhimagga I, 53) mit fünf Faktoren ausgestattet beschrieben wurde. Mit „alle Aufgaben erledigt habend“ ist gemeint: Wer durch diese (Praxis) alle Aufgaben wie das Abschneiden der Hindernisse erledigt hat, ist einer, der alle Aufgaben erledigt hat. Damit zeigt er auf, dass für diesen (Yogi) die Reinigung der Tugend usw. bereits vor dem Erlernen des Meditationsobjekts vollendet ist. „In der Zusammenfassung mitsamt den Bestandteilen“: Ein „Bestandteil“ (sambhāra) ist das, wodurch Wissen und Bezeichnungen hervorgebracht (sambharīyanti) werden; es ist deren Ursache. Was ist das nun? Erde usw. Denn bei den zwanzig Aspekten wie Haaren usw. entspringen Wissen und Bezeichnungen „Erde“ der Ursache Erde, da sie aufgrund der Starrheit (thaddhata) auftreten. Daher wird dort die Erde als Bestandteil bezeichnet. Wegen des Vorhandenseins ihrer Besonderheit sind Haare usw. „mitsamt ihren Bestandteilen“ (sasambhāra), da sie zusammen mit den Bestandteilen existieren. Die gleiche Methode gilt auch für die Wasser-Teile usw. Die Zusammenfassung derer, die mitsamt Bestandteilen sind, ist die „Zusammenfassung mitsamt Bestandteilen“ (sasambhārasaṅkhepo); daraus ergibt sich die Verbindung: „es soll durch die Zusammenfassung mitsamt Bestandteilen entfaltet werden“. Die Bestimmung der Elemente durch das Erfassen der vier Elemente Erde usw. in der entsprechenden Reihenfolge in den zwanzig, zwölf, vier und sechs Teilen in Zusammenfassung ist die Entfaltung durch die Zusammenfassung mitsamt Bestandteilen. Deshalb sagte er: „Hier erfasst ein Mönch in den zwanzig Teilen“ usw.

Sasambhāravibhattitoti sasambhārānaṃ kesādīnaṃ vibhāgato kesādike vīsati koṭṭhāse pubbe viya ekajjhaṃ aggahetvā vibhāgato pathavīdhātubhāvena vavatthāpanaṃ. Āpokoṭṭhāsādīsupi eseva nayo. Salakkhaṇasaṅkhepatoti lakkhīyati etenāti lakkhaṇaṃ, dhammānaṃ sabhāvo, idha pana thaddhatādi. Tasmā thaddhalakkhaṇādivantatāya saha lakkhaṇehīti salakkhaṇā, kesādayo dvācattālīsa ākārā. Tesaṃ saṅkhepato. Idaṃ vuttaṃ hoti – kesādike vīsati koṭṭhāse ekajjhaṃ gahetvā tattha thaddhatādikaṃ catubbidhampi lakkhaṇaṃ vavatthapetvā bhāvanā salakkhaṇasaṅkhepato bhāvanā. Esa nayo āpokoṭṭhāsādīsupi. Salakkhaṇavibhattitoti thaddhalakkhaṇādinā salakkhaṇānaṃ kesādīnaṃ vibhāgato kesādīsu dvācattālīsāya ākāresu paccekaṃ thaddhatādīnaṃ catunnaṃ catunnaṃ lakkhaṇānaṃ vavatthāpanavasena bhāvanā.

„Durch die Analyse mitsamt Bestandteilen“: Dies bedeutet das Bestimmen der zwanzig Teile wie Haare usw. als das Erd-Element gemäß ihrer Aufteilung, ohne sie wie zuvor als ein Ganzes zu erfassen. Die gleiche Methode gilt auch für die Wasser-Teile usw. „In der Zusammenfassung mit den Merkmalen“: Ein „Merkmal“ (lakkhaṇa) ist das, wodurch etwas gekennzeichnet wird; es ist das Eigenwesen (sabhāva) der Phänomene, hier jedoch Starrheit usw. Da sie das Merkmal der Starrheit usw. besitzen, sind die zweiundvierzig Aspekte wie Haare usw. „mit Merkmalen“ (salakkhaṇa), da sie zusammen mit den Merkmalen existieren. Deren Zusammenfassung. Dies bedeutet: Die Entfaltung durch die Zusammenfassung mit Merkmalen ist das Erfassen der zwanzig Teile wie Haare usw. als ein Ganzes und das Bestimmen aller vier Arten von Merkmalen wie Starrheit usw. darin. Diese Methode gilt auch für die Wasser-Teile usw. „Durch die Analyse mit Merkmalen“: Dies ist die Entfaltung durch das Bestimmen der jeweils vier Merkmale wie Starrheit usw. in den zweiundvierzig Aspekten wie Haaren usw. gemäß der Aufteilung der mit Merkmalen versehenen Teile.

Evaṃ catūhi ākārehi uddiṭṭhaṃ bhāvanānayaṃ niddisituṃ ‘‘kathaṃ sasambhārasaṅkhepato bhāvetī’’tiādi āraddhaṃ. Ettha ca yathā tikkhapañño puggalo tikkhatāya paropariyattasabbhāvato tikkhindriyamudindriyatāvasena duvidhoti. Tattha tikkhindriyassa vasena saṅkhepato paṭhamanayo vutto, mudindriyassa vasena dutiyo. Evaṃ nātitikkhapaññopi puggaloti. Tattha yo visadindriyo puggalo, tassa vasena sasambhārasaṅkhepato, salakkhaṇasaṅkhepato ca bhāvanānayo niddiṭṭho. Yo pana nātivisadindriyo, tassa vasena sasambhāravibhattito, salakkhaṇavibhattito ca bhāvanānayo niddiṭṭhoti veditabbo. Tassa evaṃ vavatthāpayato eva dhātuyo pākaṭā honti savisesaṃ dhātūnaṃ pariggahitattā. Bhāvanāvidhānaṃ panettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

Um die so in vierfacher Weise dargelegte Methode der Entfaltung ausführlich zu erläutern, wurde mit „Wie entfaltet man durch die Zusammenfassung mitsamt Bestandteilen?“ usw. begonnen. Und hierbei ist eine scharfsinnige Person aufgrund der Schärfe und des Vorhandenseins unterschiedlicher Grade der Fähigkeiten zweifach: je nachdem, ob sie scharfe Fähigkeiten (tikkhindriya) oder schwache Fähigkeiten (mudindriya) hat. Dabei wurde für jemanden mit scharfen Fähigkeiten die erste Methode in Zusammenfassung dargelegt, und für jemanden mit schwachen Fähigkeiten die zweite. Ebenso verhält es sich mit einer Person, deren Weisheit nicht übermäßig scharf ist. Dabei wurde für eine Person mit klaren Fähigkeiten (visadindriyo) die Methode der Entfaltung durch die Zusammenfassung mitsamt Bestandteilen sowie durch die Zusammenfassung mit Merkmalen aufgezeigt. Für jemanden hingegen, dessen Fähigkeiten nicht übermäßig klar sind, wurde die Methode der Entfaltung durch die Analyse mitsamt Bestandteilen sowie durch die Analyse mit Merkmalen aufgezeigt; so ist es zu verstehen. Für eine solche Person werden die Elemente eben durch dieses Bestimmen offensichtlich, da die Elemente mitsamt ihren Besonderheiten erfasst wurden. Die Vorgehensweise der Entfaltung ist hierbei in derselben Weise zu verstehen, wie sie bereits oben dargelegt wurde.

310. Yassāti [Pg.439] nātivisadindriyaṃ puggalaṃ sandhāya vadati. Evaṃ bhāvayatoti sasambhārasaṅkhepato bhāventassa. Yena vidhinā uggahetvā kusalo hoti, so sattavidho vidhi ‘‘uggahakosalla’’nti vuccati, tannibbattaṃ vā ñāṇaṃ. Evaṃ manasikārakosallampi veditabbaṃ. Dvattiṃsākāreti dhātumanasikāravasena pariggahite kesādike dvattiṃsavidhe koṭṭhāse. ‘‘Dvattiṃsākāre’’ti ca idaṃ tejavāyukoṭṭhāsesu vaṇṇādivasena vavatthānassa abhāvato vuttaṃ. Sabbaṃ tattha vuttavidhānaṃ kātabbanti ‘‘vacasā manasā’’tiādinā vuttauggahakosalluddesato paṭṭhāya yāva ‘‘anupubbamuñcanādivasenā’’ti padaṃ, tāva āgataṃ sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ kātabbaṃ sampādetabbaṃ. Vaṇṇādivasenāti vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedavasena. Ayañca vaṇṇādivasena manasikāro dhātupaṭikkūlavaṇṇamanasikārānaṃ sādhāraṇo pubbabhāgoti nibbattitadhātumanasikārameva dassetuṃ ‘‘avasāne evaṃ manasikāro pavattetabbo’’ti vuttaṃ.

310. Mit „Wessen“ (yassa) bezieht er sich auf eine Person, deren Fähigkeiten nicht übermäßig klar sind. „So entfaltend“ (evaṃ bhāvayato) meint jemanden, der durch die Zusammenfassung mitsamt Bestandteilen entfaltet. Das Verfahren, durch dessen Erlernen man geschickt wird, ist ein siebenfaches Verfahren und wird „Geschicklichkeit im Erlernen“ (uggahakosalla) genannt, oder auch das daraus entstandene Wissen. Ebenso ist die „Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit“ (manasikārakosalla) zu verstehen. „In zweiunddreißigfacher Weise“: In den zweiunddreißig Arten von Teilen wie Haaren usw., die durch die Aufmerksamkeit auf die Elemente erfasst wurden. Der Ausdruck „in zweiunddreißigfacher Weise“ wurde gesagt, weil es in den Teilen des Feuer- und Wind-Elements kein Bestimmen nach Farbe usw. gibt. „Alles dort dargelegte Verfahren ist auszuführen“: Angefangen bei der Darlegung der Geschicklichkeit im Erlernen mit „durch Rezitation, durch geistige Aufmerksamkeit“ usw. bis hin zu dem Satz „durch allmähliches Loslassen“ usw., ist die gesamte dort aufgeführte Methode der Entfaltung durchzuführen und zu vervollkommnen. „Nach Farbe usw.“ bedeutet: nach Farbe, Gestalt, Richtung, Ort und Begrenzung. Und diese Aufmerksamkeit nach Farbe usw. ist die vorbereitende Phase (pubbabhāga), die der Aufmerksamkeit auf die Elemente, das Unreine und die Farben gemeinsam ist. Um die daraus resultierende spezifische Aufmerksamkeit auf die Elemente aufzuzeigen, wurde gesagt: „Am Ende soll die Aufmerksamkeit in dieser Weise ausgeübt werden“.

311. Aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammāti ete ‘‘sīsakaṭāhapaliveṭhanacammaṃ kesā’’ti evaṃ vohariyamānā bhūtupādāyadhammā ‘‘mayi kesā jātā, mayamettha jātā’’ti evaṃ aññamaññaṃ ābhogapaccavekkhaṇasuññā. Iminā kāraṇassa ca phalassa ca abyāpāratāya dhātumattataṃ sandasseti, tena ca ābhogapaccavekkhaṇānampi evameva abyāpāratā dīpitāti daṭṭhabbaṃ. Na hi tāni, tesaṃ kāraṇāni ca tathā tathā ābhujitvā, paccavekkhitvā ca uppajjanti, paccayabhāvaṃ vā gacchantīti. Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Acetanoti na cetano, cetanārahito vā. Abyākatoti abyākatarāsipariyāpanno. Suññoti attasuñño. Tato eva nissatto. Thaddhalakkhaṇādhikatāya thaddho. Tato eva pathavīdhātūti evaṃ manasikāro pavattetabboti sambandho. Evaṃ sabbattha.

311. Diese Phänomene sind frei von gegenseitiger Zuwendung und Reflexion. Das bedeutet, dass diese Phänomene, die man gewöhnlich als 'Kopfhaut und Haare' bezeichnet, bestehend aus Elementen und abgeleiteter Materie, leer von gegenseitiger Zuwendung und Reflexion sind, nach dem Motto: 'In mir sind Haare gewachsen' oder 'Wir sind hier gewachsen'. Hiermit zeigt er den Zustand bloßer Elemente auf, da sowohl die Ursache als auch die Wirkung frei von eigenem Bestreben (abyāpāra) sind. Dadurch ist zu verstehen, dass auch bei der Zuwendung und Reflexion selbst eben diese Abwesenheit von eigenem Bestreben aufgezeigt wird. Denn weder sie noch ihre Ursachen entstehen, indem sie sich so oder so zuwenden oder reflektieren, noch gelangen sie in den Zustand einer Bedingung. 'Iti' dient dazu, die oben genannte Art und Weise zusammenzufassen. 'Acetano' bedeutet nicht bewusst oder frei von Willensabsicht. 'Abyākato' bedeutet, dass es zum Bereich des Unbestimmten gehört. 'Suñño' bedeutet leer von einem Selbst. Daher ist es kein Lebewesen. Aufgrund des Überwiegens des Merkmals der Starrheit ist es starr. Daher sollte man die Aufmerksamkeit so lenken: 'Es ist das Erd-Element'. So ist der Zusammenhang. Ebenso verhält es sich an allen anderen Stellen.

312. Suññagāmaṭṭhāneti ettha suññagāmaggahaṇaṃ paramatthato vedakavirahadassanatthaṃ kāyassa.

312. An der Stelle 'an einem Ort wie einem verlassenen Dorf' dient die Erwähnung eines verlassenen Dorfes dazu, das Fehlen eines Empfindenden im Körper aus der Sicht der letztgültigen Wahrheit aufzuzeigen.

313. Madhukaṭṭhiketi madhukabījāni.

313. 'Madhukaṭṭhike' bezieht sich auf die Samen des Madhuka-Baumes.

314. Gehathambhānaṃ [Pg.440] ādhārabhāvena ṭhapitasilāyo pāsāṇaudukkhalakānīti adhippetāni.

314. Mit 'pāsāṇaudukkhalakāni' sind Steine gemeint, die als Stützen für Hauspfosten aufgestellt wurden.

315. Duggandhādibhāve cassa sadisabhāvadassanatthaṃ allagocammaggahaṇaṃ.

315. Die Erwähnung von feuchter Kuhhaut dient dazu, die Ähnlichkeit in Bezug auf den üblen Geruch und anderes aufzuzeigen.

316. Yebhuyyena maṃsapesīnaṃ bahalatāya mahāmattikaggahaṇaṃ.

316. Die Erwähnung von feinem Ton geschieht aufgrund der Dicke bzw. Fülle der Fleischstücke.

317. Kuṭṭadārūsūti dārukuṭṭikāya kuṭiyā bhittipādabhūtesu kaṭṭhesu.

317. 'Kuṭṭadārūsu' bezieht sich auf die Hölzer, die als Fundament für die Wände einer kleinen Hütte mit Holzwänden dienen.

318. Paṇhikaṭṭhiādīnaṃ ādhārabhāvo viya gopphakaṭṭhiādīnaṃ ādheyyabhāvopi asamannāhārasiddhoti dassanatthaṃ ‘‘paṇhikaṭṭhigopphakaṭṭhiṃ ukkhipitvā ṭhita’’ntiādiṃ vatvā puna ‘‘sīsaṭṭhigīvaṭṭhike patiṭṭhita’’ntiādi vuttaṃ.

318. Um zu zeigen, dass sowohl die Funktion des Fersenknochens als Stütze als auch die Funktion des Knöchelknochens als das Gestützte ohne bewusste Absicht erfolgt, wurde erst gesagt 'er steht, nachdem er den Fersen- und Knöchelknochen angehoben hat', und dann 'auf den Kopf- und Halsknochen ruhend'.

319. Sinnavettaggādīsūti seditavettakaḷīrādīsu.

319. 'Sinnavettaggādīsu' bezieht sich auf gekochte Rattansprossen und Ähnliches.

321. Uraṭṭhisaṅghāṭo pañjarasadisatāya ‘‘uraṭṭhipañjara’’nti vutto. Tassa athirabhāvadassanatthaṃ jiṇṇasandamānikapañjaraṃ nidassanabhāvena gahitaṃ.

321. Die Gesamtheit der Brustbeine wird aufgrund der Ähnlichkeit mit einem Käfig als 'Brustkorb-Käfig' bezeichnet. Um dessen Instabilität zu zeigen, wurde als Vergleich ein alter Sänftenkäfig herangezogen.

322. Yamakamaṃsapiṇḍeti maṃsapiṇḍayugaḷe.

322. 'Yamakamaṃsapiṇḍe' bezieht sich auf ein Paar von Fleischklumpen.

323. Kilomakassa setavaṇṇatāya ‘‘pilotikapaliveṭhite’’ti pilotikaṃ nidassanabhāvena vuttaṃ. Evameva na vakkahadayāni sakalasarīre ca maṃsaṃ jānātīti ettha na vakkahadayāni jānanti ‘‘mayaṃ paṭicchannakilomakena paṭicchannānī’’ti, na sakalasarīre ca maṃsaṃ jānāti ‘‘ahaṃ paṭicchannakilomakena paṭicchanna’’nti yojetabbaṃ.

323. Aufgrund der weißen Farbe des Zwerchfells wurde als Vergleich 'in grobes Tuch eingehüllt' gesagt. Ebenso verhält es sich an der Stelle 'weder die Nieren und das Herz noch das Fleisch im gesamten Körper wissen': Es ist so zu verknüpfen, dass die Nieren und das Herz nicht wissen: 'Wir sind vom verhüllenden Zwerchfell bedeckt', und auch das Fleisch im gesamten Körper nicht weiß: 'Ich bin vom verhüllenden Zwerchfell bedeckt'.

324. Koṭṭhamatthakapassanti kusūlassa abbhantare matthakapassaṃ.

324. 'Koṭṭhamatthakapassa' bezeichnet die obere Innenseite eines Getreidespeichers.

325. Dvinnaṃ thanānamantareti dvinnaṃ thanappadesānaṃ vemajjhe, thanappadeso ca abbhantaravasena veditabbo.

325. 'Zwischen den beiden Brüsten' bedeutet in der Mitte der beiden Brustbereiche; der Brustbereich ist dabei von der Innenseite her zu verstehen.

327. Ekavīsatiantabhogeti ekavīsatiyā ṭhānesu obhaggobhagge antamaṇḍale.

327. 'In einundzwanzig Darmwindungen' bezieht sich auf die Darmwindungen, die an einundzwanzig Stellen nach unten zusammengeknäuelt sind.

328. Āmāsaye [Pg.441] ṭhito paribhuttāhāro udariyanti adhippetanti āha ‘‘udariyaṃ udare ṭhitaṃ asitapītakhāyitasāyita’’nti.

328. Mit 'udariya' ist die verzehrte Nahrung gemeint, die sich im Magen befindet; daher wurde gesagt: 'der Mageninhalt im Magen, also das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte'.

331. Abaddhapittaṃ saṃsaraṇalohitaṃ viya, kāyusmā viya ca kammajarūpapaṭibaddhavuttikanti āha ‘‘ābaddhapittaṃ jīvitindriyapaṭibaddhaṃ sakalasarīraṃ byāpetvā ṭhita’’nti. Paṭibaddhatāvacanena cassa jīvitindriye sati sabbhāvameva dīpeti, na jīvitindriyassa viya ekantakammajatanti daṭṭhabbaṃ. Pittakosaketi mahākosāṭakīkosasadise pittādhāre. Yūsabhūtoti rasabhūto.

331. Über die ungebundene Galle, deren Existenz wie beim zirkulierenden Blut und der Körperwärme mit den karmisch erzeugten Rupa-Phänomenen verknüpft ist, wurde gesagt: 'die ungebundene Galle, die an das Lebensvermögen gebunden ist und den gesamten Körper durchdringt'. Durch die Aussage über die Gebundenheit wird aufgezeigt, dass sie nur existiert, solange das Lebensvermögen vorhanden ist, und nicht, dass sie wie das Lebensvermögen ausschließlich karmisch erzeugt ist. 'Im Gallbeutel' bezieht sich auf das Behältnis der Galle, das dem Gehäuse einer großen Schwammkürbisfrucht gleicht. 'Flüssig geworden' bedeutet zu Saft geworden.

332. Ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ candanikā, tassaṃ candanikāyaṃ.

332. Der Ort, an dem Waschwasser, Geburtsunreinheiten und Ähnliches weggeschüttet werden, wird als Jauchegrube bezeichnet; 'in jener Jauchegrube'.

333. Pubbāsayo mandapaññānaṃ kesañcideva hotīti katvā asabbasādhāraṇanti adhippāyenāha ‘‘pubbo anibaddhokāso’’ti.

333. Da Eiteransammlungen nur bei bestimmten Personen mit geringem Verdienst vorkommen, wurde in der Absicht, auszudrücken, dass dies nicht alle gleichermaßen betrifft, gesagt: 'Eiter hat keinen festen Ort'.

334. Pittaṃ viyāti abaddhapittaṃ viya. Sakalasarīranti jīvitindriyapaṭibaddhaṃ sabbaṃ sarīrappadesaṃ. Vakkahadayayakanapapphāsāni tementanti ettha yakanaṃ heṭṭhābhāgapūraṇena, itarāni tesaṃ upari thokaṃ thokaṃ paggharaṇena ca temetīti daṭṭhabbaṃ. Heṭṭhā leḍḍukhaṇḍādīni temayamāneti temakatemitabbānaṃ abyāpāratāsāmaññanidassanatthaṃ eva upamā daṭṭhabbā, na ṭhānasāmaññanidassanatthaṃ. Sannicitalohitena hi temetabbānaṃ kesañci heṭṭhā, kassaci upari ṭhitatā kāyagatāsatiniddese (visuddhi. 1.206) dassitāti. Yakanassa heṭṭhābhāgaṭṭhānaṃ ‘‘mayi lohitaṃ ṭhita’’nti na jānāti, vakkādīni ‘‘amhe temayamānaṃ lohitaṃ ṭhita’’nti na jānantīti evaṃ yojanā veditabbā.

334. 'Wie Galle' meint wie die ungebundene Galle. 'Den gesamten Körper' bezieht sich auf jeden Körperteil, der mit dem Lebensvermögen verbunden ist. Bei der Stelle 'sie befeuchten Leber, Herz und Lunge' ist zu verstehen, dass das Blut die Leber befeuchtet, indem es deren unteren Teil ausfüllt, und die anderen Organe, indem es von oben herab ein wenig auf sie tropft. Bei 'den Boden befeuchtend' ist der Vergleich nur heranzuziehen, um die Gemeinsamkeit der Abwesenheit von eigenem Bestreben bei dem Befeuchtenden und dem Befeuchteten aufzuzeigen, nicht um eine örtliche Gemeinsamkeit anzuzeigen. Denn dass das angesammelte Blut für einige zu befeuchtende Teile (wie Niere, Herz, Lunge) unterhalb und für andere (wie die Leber) oberhalb liegt, wurde in der Erläuterung zur Körperbetrachtung bereits dargelegt. Es ist so zu verknüpfen: Der untere Teil der Leber weiß nicht: 'In mir befindet sich Blut', und die Nieren usw. wissen nicht: 'Blut befindet sich hier und befeuchtet uns'.

336. Patthinnasinehoti thinabhāvaṃ ghanabhāvaṃ gatasineho. Sakalasarīre maṃsanti yojanā, tañca thūlasarīraṃ sandhāya vuttaṃ. Medassa satipi patthinnatāya ghanabhāve maṃsassa viya na baddhatāti vuttaṃ ‘‘patthinnayūso’’ti. Tenevassa āpokoṭṭhāsatā.

336. 'Patthinnasineho' ist das Fett, das in einen zähflüssigen oder festen Zustand übergegangen ist. Die Verknüpfung 'Fleisch im gesamten Körper' bezieht sich auf einen fülligen Körper. Es wurde 'wie flüssiges Fett' gesagt, weil Fett, selbst wenn es fest ist, nicht die Starrheit von Fleisch besitzt. Aus diesem Grund gehört es zum Element Wasser.

337. Udakapuṇṇesu [Pg.442] taruṇatālaṭṭhikūpakesūti nātipariṇatānaṃ sajalakānaṃ aggato chinnānaṃ tālasalāṭukānaṃ vivarāni sandhāya vuttaṃ.

337. Die Worte 'in mit Wasser gefüllten Vertiefungen junger Palmyra-Früchte' beziehen sich auf die Hohlräume von nicht zu reifen, wasserhaltigen Palmyra-Früchten, die an der Spitze abgeschnitten wurden.

338. Vasāya attano ādhāre abhibyāpanamukhena abyāpāratāsāmaññaṃ vibhāvetabbanti ācāmagatatelaṃ nidassitanti daṭṭhabbaṃ.

338. Es ist zu verstehen, dass die Gemeinsamkeit der Abwesenheit von eigenem Bestreben durch das Durchdringen der Schmalzhaut in ihrer eigenen Stütze verdeutlicht werden soll; daher wurde als Vergleich das Öl auf dem Reisschleim angeführt.

339. Kheḷuppattipaccaye ambilaggamadhuraggādike.

339. Die Ursachen für das Entstehen von Speichel, wie zum Beispiel saure oder süße Geschmacksrichtungen.

343. Kesādīsu manasikāraṃ pavattetvā tejokoṭṭhāsesu pavattetabbo manasikāroti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. Yena santappatīti yena kāyo santappati, ayaṃ santappanakicco. Tejoti tassa pariggaṇhanākāro eva paccāmaṭṭho. Yena jīrīyatītiādīsupi eseva nayo.

343. Nachdem man die Aufmerksamkeit auf das Haar usw. gerichtet hat, muss die Aufmerksamkeit auf die Teile des Feuerelements gerichtet werden – so ist es unter Abwandlung der Aufteilung (vibhatti) anzuwenden. 'Wodurch er sich erhitzt' bedeutet, wodurch der Körper erhitzt wird; dies hat die Funktion der Erhitzung. Bei 'Tejo' (Feuer) wird lediglich die Art und Weise des Erfassens desselben reflektiert. Bei 'wodurch er altert' (yena jīrīyati) usw. gilt dasselbe Prinzip.

344. Assāsapassāsavasenāti antopavisanabahinikkhamananāsikāvātabhāvena. ‘‘Evaṃ pavattamanasikārassā’’ti iminā vuttākārena sasambhāravibhattito pavattakammaṭṭhānamanasikārassa. Dhātuyo pākaṭā hontīti vitthārato pariggahitattā dhātuyo vibhūtā honti. Idhāpi bhāvanāvidhānaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

344. 'Durch Ein- und Ausatmung' bedeutet durch den Zustand des in die Nase eintretenden und aus der Nase austretenden Windes. 'Für jemanden, dessen Aufmerksamkeit so gerichtet ist' bezieht sich auf die Aufmerksamkeit im Meditationsobjekt, die in der beschriebenen Weise durch die Aufteilung der Bestandteile (sasambhāravibhatti) erfolgt. 'Die Elemente werden deutlich' bedeutet, dass die Elemente aufgrund des ausführlichen Erfassens klar manifest werden. Auch hier ist die Methode der Entfaltung (bhāvanā) genau so zu verstehen, wie sie oben dargelegt wurde.

345. Tatthevāti tesuyeva vīsatiyā koṭṭhāsesu. Paripācanalakkhaṇaṃ vitthambhanalakkhaṇanti etthāpi ‘‘tatthevā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.

345. 'Genau dort' bezieht sich auf eben jene zwanzig Teile. Auch bei 'Merkmal des Reifens' und 'Merkmal der Stützung' ist der Ausdruck 'genau dort' hinzuzufügen und damit zu verbinden.

Puna tatthevāti tesuyeva dvādasasu koṭṭhāsesūti attho. Ettha ca kesādikoṭṭhāsānaṃ saṃviggahatāya tattha vijjamānā āpodhātuādayo nhāniyacuṇṇādīsu udakādayo viya suviññeyyāti ‘‘tattheva ābandhanalakkhaṇa’’ntiādi vuttaṃ.

Wiederum bedeutet 'genau dort' in eben jenen zwölf Teilen. Da die Teile wie Haare usw. eine körperliche Form besitzen, sind das darin vorhandene Wasserelement usw. leicht zu erkennen, ähnlich wie Wasser in Badepulver usw.; deshalb wurde gesagt: 'genau dort ist das Merkmal der Kohäsion' usw.

Santappanāditejokoṭṭhāsesu pana vāyodhātuādayo na tathā suviññeyyāti katvā ‘‘tena avinibhutta’’nti vuttaṃ, na tatthevāti. Yadi evaṃ, vāyukoṭṭhāsesu kathaṃ tatthevāti? Vāyukoṭṭhāsāpi hi uddhaṅgamavātādayo piṇḍākāreneva pariggahetabbataṃ upagacchanti, na pana santappanāditejokoṭṭhāsāti nāyaṃ doso. Tattha tenāti tena tejena. Avinibhuttanti avinābhūtaṃ, taṃtaṃkalāpagatavasena vā evaṃ vuttaṃ. Evaṃ vavatthāpayatoti vuttākārena salakkhaṇasaṅkhepato dhātuyo vavatthāpentassa[Pg.443]. Vuttanayenāti ‘‘tassevaṃ vāyamamānassā’’tiādinā (visuddhi. 1.308) heṭṭhā vuttanayena.

In den Teilen des Feuerelements wie dem Erhitzungsfeuer usw. sind jedoch das Windelement usw. nicht so leicht erkennbar; deshalb wurde gesagt: 'unzertrennlich damit verbunden' (tena avinibhutta) und nicht 'genau dort'. Wenn dem so ist, warum wird dann bei den Windteilen 'genau dort' gesagt? Denn auch die Windteile, wie die aufsteigenden Winde usw., gelangen in der Form einer Ansammlung (piṇḍa) zur Erfassbarkeit, nicht jedoch die Feuerteile wie das Erhitzungsfeuer usw.; daher liegt hier kein Fehler vor. Dort bedeutet 'damit' mit jenem Feuer. 'Unzertrennlich verbunden' bedeutet nicht getrennt davon; dies wurde im Hinblick auf das Vorhandensein in den jeweiligen Gruppen (kalāpa) so gesagt. 'Für denjenigen, der so bestimmt' bedeutet für jemanden, der die Elemente in der beschriebenen Weise durch die Zusammenfassung ihrer Merkmale bestimmt. 'Nach der erwähnten Methode' bezieht sich auf die oben dargelegte Methode, beginnend mit 'Für denjenigen, der sich so bemüht'.

346. Evampi bhāvayatoti salakkhaṇasaṅkhepato dhātuyo pariggahetvā bhāventassāpi. Pubbe vuttanayenāti sasambhāravibhattito bhāvanāyaṃ vuttena nayena. Evanti yathā kese, evaṃ. Sabbakoṭṭhāsesūti ekacattālīsabhedesu sesasabbakoṭṭhāsesu evamettha aṭṭhasaṭṭhidhātusatassa pariggaho vutto hoti. Bhāvanāvidhānaṃ panettha heṭṭhā vuttanayameva.

346. 'Für den, der so entfaltet' bezieht sich auf jemanden, der die Elemente nach der Zusammenfassung ihrer Merkmale erfasst und entfaltet. 'Nach der zuvor erwähnten Methode' bedeutet nach der Methode, die für die Entfaltung durch die Aufteilung der Bestandteile dargelegt wurde. 'So' bedeutet: wie bei den Haaren, so auch hier. 'In allen Teilen' bezieht sich auf alle übrigen Teile in den 41 Kategorien; so wird hier das Erfassen von 168 Elementen beschrieben. Die Methode der Entfaltung ist hierbei dieselbe wie die oben dargelegte.

Idāni vacanatthādimukhenapi dhātūsu manasikāravidhānaṃ dassetuṃ ‘‘vacanatthato’’tiādi vuttaṃ. Tattha vacanatthatoti yasmā sabbapaṭhamaṃ kammaṭṭhānassa uggahaṇaṃ vacanavasena hoti vacanadvārena tadatthassa ādito gahetabbato, tasmā vacanatthatopi dhātūnaṃ manasikātabbatā vuttā. Kalāpatoti vacanatthavasena visesato, sāmaññato ca dhātuyo pariggahetvā ṭhitassa yasmā tā piṇḍaso pavattanti, na paccekaṃ, tasmā kalāpatopi manasikātabbatā vuttā. Te pana kalāpā paramāṇuparimāṇā hontīti tappariyāpannānaṃ pathavīdhātuādīnaṃ ekasmiṃ sarīre parimeyyaparicchedaṃ dassetuṃ cuṇṇato manasikātabbatā vuttā. So panāyaṃ tāsaṃ cuṇṇato manasikāro saṅghāṭavasena hotīti nibbaṭṭitasarūpameva pariggahetabbaṃ dassetuṃ lakkhaṇādito manasikāro vutto. Lakkhaṇādito dhātuyo pariggaṇhantena salakkhaṇavibhattito kammaṭṭhānābhinivese yasmā dvācattālīsāya koṭṭhāsānaṃ vasena dhātūsu pariggayhamānāsu ‘‘ettakā utusamuṭṭhānā, ettakā cittādisamuṭṭhānā’’ti ayaṃ vibhāgo ñātabbo hoti, tasmā samuṭṭhānato manasikāro vutto.

Nun wird 'durch Wortbedeutung' (vacanatthato) usw. gesagt, um die Methode der Aufmerksamkeit auf die Elemente auch mittels der Wortbedeutung usw. aufzuzeigen. Dabei bedeutet 'durch Wortbedeutung': Da das Erlernen des Meditationsobjekts zuallererst durch Worte geschieht und deren Bedeutung von Anfang an durch das Medium der Sprache erfasst werden muss, wurde die Notwendigkeit der Aufmerksamkeit auf die Elemente auch durch die Wortbedeutung dargelegt. 'Durch Gruppen' (kalāpatoti): Für jemanden, der die Elemente durch die Wortbedeutung sowohl in ihrer Besonderheit als auch in ihrer Allgemeinheit erfasst hat, wurde die Aufmerksamkeit durch Gruppen dargelegt, da sie als Ganzheiten auftreten und nicht einzeln. Da diese Gruppen jedoch die Größe von Atomen (paramāṇu) haben, wurde die Aufmerksamkeit 'als Teilchen' (cuṇṇato) dargelegt, um die messbare Begrenzung von Erdelement usw., die darin enthalten sind, in einem Körper aufzuzeigen. Da diese Aufmerksamkeit als Teilchen durch das Zusammenfügen erfolgt, wurde die Aufmerksamkeit 'durch Merkmale' (lakkhaṇādito) dargelegt, um das zu erfassende Wesen in seiner herausgestellten Form zu zeigen. Wenn man die Elemente durch Merkmale gemäß der Unterscheidung der Eigenmerkmale beim Vertiefen in das Meditationsobjekt erfasst, muss man aufgrund der 42 Teile wissen: 'So viele sind durch Temperatur (utu) bedingt, so viele durch den Geist (citta) usw.'; daher wurde die Aufmerksamkeit 'durch die Entstehungsursache' (samuṭṭhānato) dargelegt.

Evaṃ pariññātasamuṭṭhānānampi tāsaṃ saddānusārena vinā visesasāmaññapariggaho kātabboti dassetuṃ nānattekattato manasikāro vutto. Lakkhaṇavisesato vinibhuttarūpāpi etā aniddisitabbaṭṭhānatāya padesena avinibhuttāti ayaṃ viseso pariggahetabboti dassetuṃ [Pg.444] vinibbhogāvinibbhogato manasikāro vutto. Satipi avinibbhogavuttiyaṃ kācideva kāsañci sabhāgā, kāci visabhāgāti ayampi viseso pariggahetabboti dassetuṃ sabhāgavisabhāgato manasikāro vutto. Sabhāgavisabhāgāpi dhātuyo ajjhattikā īdisakiccavisesayuttā, bāhirā tabbiparītāti ayaṃ viseso pariggahetabboti dassetuṃ ajjhattikabāhiravisesato manasikāro vutto. Sajātisaṅgahādiko dhātusaṅgahavisesopi pariggahitabboti dassetuṃ saṅgahato manasikāro vutto. Sandhāraṇādīhi yathāsakakiccehi aññamaññūpatthambhabhāvatopi dhātuyo pariggahetabbāti dassetuṃ paccayato manasikāro vutto. Abyāpāranayato dhātuyo pariggahetabbāti dassetuṃ asamannāhārato manasikāro vutto. Attano paccayadhammavisesato, paccayabhāvavisesato ca dhātuyo pariggahetabbāti dassetuṃ paccayavibhāgato manasikāro vuttoti evametesaṃ terasannaṃ ākārānaṃ pariggahe kāraṇaṃ veditabbaṃ. Ākārehīti pakārehi, kāraṇehi vā.

Um zu zeigen, dass man auch bei den Elementen, deren Entstehungsursachen so erkannt wurden, das Erfassen von Besonderheit und Allgemeinheit ohne das bloße Folgen von Worten vollziehen muss, wurde die Aufmerksamkeit 'durch Vielfalt und Einheit' (nānattekattato) dargelegt. Obwohl sie nach ihren Merkmalsunterschieden getrennte Wesenheiten sind, sind sie aufgrund der Unmöglichkeit, ihren Ort einzeln anzuweisen, räumlich nicht getrennt; um zu zeigen, dass diese Besonderheit erfasst werden muss, wurde die Aufmerksamkeit 'durch Getrenntheit und Ungetrenntheit' dargelegt. Trotz des ungetrennten Bestehens sind einige Elemente mit anderen gleichartig und einige ungleichartig; um zu zeigen, dass auch diese Besonderheit erfasst werden muss, wurde die Aufmerksamkeit 'durch Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit' dargelegt. Ob gleichartig oder ungleichartig – die inneren Elemente sind mit solchen spezifischen Funktionen verbunden, während die äußeren das Gegenteil davon sind; um zu zeigen, dass diese Besonderheit erfasst werden muss, wurde die Aufmerksamkeit 'durch den Unterschied von Innerem und Äußerem' dargelegt. Um zu zeigen, dass auch die Besonderheit der Zusammenfassung der Elemente, wie die Zusammenfassung nach gleicher Art, erfasst werden muss, wurde die Aufmerksamkeit 'durch Zusammenfassung' dargelegt. Um zu zeigen, dass die Elemente auch aufgrund ihres gegenseitigen Stützens durch ihre jeweiligen Funktionen wie das Tragen usw. erfasst werden müssen, wurde die Aufmerksamkeit 'durch Bedingungen' (paccayato) dargelegt. Um zu zeigen, dass die Elemente nach der Methode der Abwesenheit eines handelnden Ichs erfasst werden müssen, wurde die Aufmerksamkeit 'durch mangelnde Absicht' (asamannāhārato) dargelegt. Um zu zeigen, dass die Elemente durch die Besonderheit ihrer eigenen bedingenden Faktoren und durch die Besonderheit ihrer Eigenschaft als Bedingung erfasst werden müssen, wurde die Aufmerksamkeit 'durch die Unterscheidung der Bedingungen' dargelegt. So ist der Grund für das Erfassen dieser dreizehn Aspekte zu verstehen. 'Durch Aspekte' (ākārehi) bedeutet durch Weisen oder durch Gründe.

347. Tattha patthaṭattāti puthuttā, tena puthubhāvato puthuvī, puthuvī eva pathavīti niruttinayena saddatthamāha. Patthanaṭṭhena vā pathavī, patiṭṭhābhāvena patthāyati upatiṭṭhatīti attho. ‘‘Appotī’’ti padassa attho heṭṭhā vutto eva. Āpīyatīti sosīyati, pivīyatīti keci. ‘‘Ayaṃ panattho sasambhārāpe yujjatī’’ti vadanti, lakkhaṇāpepi yujjateva. Sopi hi pharusapācanavisosanākārena sesabhūtattayena pīyamāno viya pavattatīti. Appāyatīti brūheti. Paribrūhanarasā hi āpodhātu. Tejatīti niseti, tikkhabhāvena sesabhūtattayaṃ usmāpayatīti attho. Vāyatīti samīreti, desantaruppattihetubhāvena bhūtasaṅghātaṃ gametīti attho.

347. Dort bedeutet 'aufgrund der Ausbreitung' (patthaṭattā) wegen der Weite (puthuttā); daher wird sie nach der etymologischen Methode (niruttinaya) als 'puthuvī' bezeichnet, weil sie weit (puthu) ist. 'Puthuvī' ist dasselbe wie 'pathavī' (Erde). Oder sie ist 'pathavī' im Sinne des Ausbreitens (patthana); der Sinn ist, dass sie sich in der Eigenschaft als Grundlage ausbreitet und als solche erscheint. Die Bedeutung des Wortes 'appoti' wurde bereits oben erklärt. 'Āpīyatī' (das Wasserelement) bedeutet, dass es austrocknet; einige sagen, es bedeute, dass es 'getrunken' (pivīyatī) wird. Man sagt, dass diese Bedeutung auf das stoffliche Wasser (sasambhāra-āpo) zutrifft, aber sie ist auch auf das funktionale Wasserelement (lakkhaṇa-āpo) anwendbar. Denn auch dieses verhält sich so, als ob es von den übrigen drei Elementen durch deren Eigenschaften der Rauheit, des Kochens und des Austrocknens 'getrunken' würde. 'Appāyatī' bedeutet, dass es vermehrt oder nährt; denn das Wasserelement hat die Funktion der Nährung. 'Tejatī' (das Feuerelement) bedeutet, dass es schärft; der Sinn ist, dass es die übrigen drei Elemente durch seine Hitze erwärmt. 'Vāyatī' (das Windelement) bedeutet, dass es bewegt; der Sinn ist, dass es die Gesamtheit der Elemente bewegt, indem es die Ursache für das Entstehen an einem anderen Ort ist.

Evaṃ tāva visesato vacanatthaṃ vatvā idāni sāmaññato vattuṃ ‘‘avisesena panā’’tiādi vuttaṃ. Salakkhaṇadhāraṇatoti yathā titthiyaparikappito ‘‘pakati attā’’ti evamādiko sabhāvato natthi, na evametā. Etā pana salakkhaṇaṃ sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo. Dukkhādānatoti [Pg.445] dukkhassa vidahanato. Etā hi dhātuyo kāraṇabhāvena vavatthitā hutvā ayalohādidhātuyo viya ayalohādiṃ anekappakāraṃ saṃsāradukkhaṃ vidahanti. Dukkhādhānatoti anappakassa dukkhassa vidhānamattato avasavattanato, taṃ vā dukkhaṃ etāhi kāraṇabhūtāhi sattehi anuvidhīyati, tathāvihitañca taṃ etāsveva dhīyati ṭhapīyatīti evaṃ dukkhādhānato, dhātuyo. Apica ‘‘nijjīvaṭṭho dhātuṭṭho’’ti vuttovāyamattho. Tathā hi bhagavā ‘‘chadhāturoyaṃ bhikkhu puriso’’tiādīsu (ma. ni. 3.343-345) jīvasaññāsamūhananatthaṃ dhātudesanaṃ akāsīti. Iti vacanatthamukhenapi asādhāraṇato, sādhāraṇato ca dhātūnaṃ sarasalakkhaṇameva vibhāvīyatīti āha ‘‘evaṃ visesasāmaññavasena vacanatthato manasi kātabbā’’ti. Manasikāro pana vacanatthamukhena dhātuyo pariggahetvā ṭhitassa heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.

Nachdem so die Wortbedeutung im Besonderen dargelegt wurde, wird nun 'ohne Unterschied' (avisesena pana) etc. gesagt, um sie im Allgemeinen zu erklären. 'Wegen des Tragens der eigenen Merkmale' (salakkhaṇadhāraṇato) bedeutet: So wie die von den Irrlehrern erdachte 'Ursubstanz' (pakati) oder das 'Selbst' (attā) und dergleichen in Wirklichkeit nicht existieren, so ist es bei diesen (Elementen) nicht. Diese jedoch tragen ihre eigenen Merkmale, ihr eigenes Wesen, daher werden sie 'Elemente' (dhātuyo) genannt. 'Wegen des Bewirkens von Leiden' (dukkhādānatoto) bedeutet wegen der Verursachung von Leiden. Denn diese Elemente sind als Ursachen bestimmt und bewirken, ähnlich wie Erzminen Eisen oder Kupfer hervorbringen, das vielfältige Leiden im Daseinskreislauf. 'Wegen des Darbietens einer Grundlage für Leiden' (dukkhādhānatoto) bedeutet wegen des bloßen Bereitstellens von Leiden, da sie nicht der eigenen Kontrolle unterliegen; oder das Leiden wird durch diese Elemente als Ursachen für die Wesen bewirkt, und das so bewirkte Leiden wird in eben diesen (Elementen) abgelegt oder festgesetzt; daher nennt man sie wegen des Darbietens einer Grundlage für Leiden 'Elemente'. Zudem wurde bereits gesagt: 'Die Bedeutung von Element ist die Bedeutung der Nicht-Beseeltheit'. Denn der Erhabene lehrte die Elemente in Passagen wie 'Dieser Mensch, o Mönch, besteht aus sechs Elementen', um die Vorstellung eines festen Wesenskerns (jīvasaññā) zu entwurzeln. Somit wird durch die Wortbedeutungen sowohl das spezifische als auch das allgemeine Eigenmerkmal der Elemente verdeutlicht, weshalb gesagt wurde: 'So ist (die Meditation) mittels der Wortbedeutung nach Besonderheit und Allgemeinheit auszuführen'. Die Vergegenwärtigung (manasikāro) durch jemanden, der die Elemente mittels der Wortbedeutungen erfasst hat, ist genau in der oben beschriebenen Weise zu verstehen.

348. Ākārehīti pakārehi. Atha vā ākarīyanti dissanti ettha dhātuyoti ākārā, koṭṭhāsā. Aṭṭhadhammasamodhānāti yathāvuttānaṃ paccayavisesena visiṭṭharūpānaṃ vaṇṇādīnaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ samavadhānato sannivesavisesavasena sahāvaṭṭhānato taṃ upādāya. Kesāti sammuti samaññāmattaṃ hoti. Tesaṃyeva vinibbhogāti tesaṃyeva vaṇṇādīnaṃ vinibbhujanato. Yathā hi vaṇṇādayo aṭṭha dhammā paññāya vinibbhujjamānā aññamaññabyatirekena paramatthato upalabbhanti, na evaṃ vaṇṇādibyatirekena paramatthato kesā upalabbhanti. Tasmā ye ca dhamme samudite upādāya ‘‘kesā’’ti sammuti, tesu visuṃ visuṃ katesu natthi ‘‘kesā’’ti sammuti, vohāramattanti attho.

348. 'Durch Aspekte' (ākārehīti) bedeutet durch Arten. Oder aber 'Aspekte' sind die Teile (koṭṭhāsā), in denen die Elemente wahrgenommen oder gesehen werden. 'Wegen des Zusammenkommens von acht Phänomenen' (aṭṭhadhammasamodhānāti): Aufgrund des Zusammenkommens der acht Phänomene wie Farbe usw., die durch spezifische Bedingungen eine besondere Form besitzen, entsteht durch die Art ihrer Anordnung und ihr gemeinsames Bestehen die konventionelle Bezeichnung 'Haare', was lediglich ein Name ist. 'Wegen der Analyse eben dieser' (tesaṃyeva vinibbhogāti) bedeutet wegen der Zerlegung eben dieser Phänomene wie Farbe usw. Denn so wie die acht Phänomene wie Farbe usw., wenn sie durch Weisheit analysiert werden, in ihrer gegenseitigen Unterscheidung in höchster Wirklichkeit (paramatthato) vorgefunden werden, so werden 'Haare' getrennt von Farbe usw. in höchster Wirklichkeit nicht vorgefunden. Daher gibt es die Bezeichnung 'Haare' nur in Bezug auf die vereinigten Phänomene; wenn diese einzeln betrachtet werden, existiert die Bezeichnung 'Haare' nicht mehr, was bedeutet, dass es sich nur um einen herkömmlichen Sprachgebrauch handelt.

‘‘Aṭṭhadhammakalāpamattamevā’’ti idaṃ kesapaññattiyā upādāyabhūte vaṇṇādike ekattena gahetvā vuttaṃ, na tesaṃ aṭṭhadhammamattabhāvato. Kammasamuṭṭhāno koṭṭhāsoti kesesu tāva kesamūlaṃ, evaṃ lomādīsupi yathārahaṃ veditabbaṃ. Dasadhammakalāpopīti ettha asitādiparipācako tejokoṭṭhāso navadhammakalāpopīti vattabbo. Yadime kesādikoṭṭhāsā yathārahaṃ aṭṭhanavadasadhammasamūhabhūtā[Pg.446], atha kasmā pathavīādidhātumattato manasi karīyantīti āha ‘‘ussadavasena panā’’tiādi. Yasmā ayaṃ dhātumanasikāro yāvadeva sattasaññāsamugghāṭanattho, dhammavinibbhogo ca sātisayaṃ sattasaññāsamugghāṭāya saṃvattati, tasmā koṭṭhāsesu evaṃ dhammavibhāgo veditabbo. Ettha hi udariyaṃ karīsaṃ pubbo muttañca utusamuṭṭhānā, asitādiparipācakatejo kammasamuṭṭhāno, assāsapassāsavāto cittasamuṭṭhānoti cha ekasamuṭṭhānā, sedoassu kheḷo siṅghāṇikāti cattāro utucittavasena dvisamuṭṭhānā, sesā dvattiṃsa catusamuṭṭhānā.

Der Ausdruck 'nur eine Gruppe von acht Phänomenen' (aṭṭhadhammakalāpamattamevā) bezieht sich darauf, dass Farbe usw., welche die Grundlage für den Begriff 'Haare' bilden, als Einheit zusammengefasst werden, und nicht bloß auf das Bestehen der acht Phänomene an sich. 'Ein durch Kamma hervorgebrachter Teil' (kammasamuṭṭhāno koṭṭhāso) bezieht sich bei den Haaren zunächst auf die Haarwurzel; ebenso ist dies bei den Körperhaaren usw. entsprechend zu verstehen. Bei dem Ausdruck 'auch eine Gruppe von zehn Phänomenen' (dasadhammakalāpopīti) sollte gesagt werden, dass der Teil des Feuerelements, der Speisen usw. verdaut, auch eine Gruppe von neun Phänomenen (einschließlich der Lebensfähigkeit) ist. Wenn diese Teile wie Haare usw. entsprechend aus Gruppen von acht, neun oder zehn Phänomenen bestehen, warum werden sie dann bloß als Erdelement usw. betrachtet? Dazu heißt es: 'jedoch aufgrund des Überwiegens' (ussadavasena pana) etc. Da diese Betrachtung der Elemente lediglich dazu dient, die Vorstellung eines Lebewesens (satta-saññā) zu beseitigen, und die Analyse der Phänomene in hohem Maße zur Beseitigung dieser Vorstellung beiträgt, ist die Einteilung der Phänomene in den Körperteilen wie folgt zu verstehen: Hierbei sind Mageninhalt, Kot, Eiter und Urin temperatur-hervorgebracht (utu-samuṭṭhānā); das verdauende Feuerelement ist kamma-hervorgebracht (kamma-samuṭṭhāno); der Ein- und Ausatmen-Wind ist bewusstseins-hervorgebracht (citta-samuṭṭhāno). Diese sechs Teile sind einfach-hervorgebracht. Schweiß, Tränen, Speichel und Nasenschleim sind zweifach-hervorgebracht durch Temperatur und Bewusstsein. Die übrigen zweiunddreißig Teile sind vierfach-hervorgebracht (durch Kamma, Bewusstsein, Temperatur und Nahrung).

Tesu asitādiparipācake tejokoṭṭhāse eko kalāpo jīvitanavako, aññesu ekasamuṭṭhānesu utusamuṭṭhāno, cittasamuṭṭhāno vā ekeko aṭṭhako, dvisamuṭṭhānesu utucittavasena dve dve aṭṭhakā, catusamuṭṭhānesu utucittāhārasamuṭṭhānā tayo tayo aṭṭhakā, utucittasamuṭṭhānesu saddanavakā, aṭṭhasu tejovāyokoṭṭhāsesu aṭṭha jīvitanavakā, sesesu catuvīsatiyā koṭṭhāsesu kāyabhāvadasakadvayasahitā, cakkhādisaññitesu maṃsakoṭṭhāsesu cakkhusotaghānajivhāvatthudasakasahitā cāti paripuṇṇāyatanake rūpakāye bhedaṃ anāmasitvā ekattavasena gayhamānā sattacattālīsādhikasatarūpakalāpā rūpavibhāgato sādhikaṃ diyaḍḍharūpasahassaṃ hoti, koṭṭhāsānaṃ pana avayavavibhāgena tadavayavakalāpānaṃ bhede gayhamāne rūpadhammānaṃ asaṅkhyeyyabhedatā veditabbā. Evaṃ dhammavibhāgato anekabhedabhinnāpi ime dvācattālīsa koṭṭhāsā ussadaggahaṇena catudhātuvaseneva vavatthapetabbā. Tenāha ‘‘ussadavasena pana…pe… manasi kātabbā’’ti. Tattha manasikāravidhi vuttanayeneva veditabbo.

Unter diesen [zweiundvierzig Körperteilen] ist in dem Element des Feuers, das Verzehrtes usw. verdaut, eine Gruppe vorhanden, nämlich die Lebens-Neunheit. In den anderen, aus einer einzigen Ursache entstehenden Teilen gibt es jeweils eine Achtheit, die entweder temperatur- oder bewusstseinsbedingt ist. In den aus zwei Ursachen entstehenden Teilen gibt es jeweils zwei Achtheiten aufgrund von Temperatur und Bewusstsein. In den aus vier Ursachen entstehenden Teilen gibt es jeweils drei Achtheiten, die aus Temperatur, Bewusstsein und Nahrung entstehen. In den aus Temperatur und Bewusstsein entstehenden Teilen gibt es Klang-Neunheiten. In den acht Teilen von Feuer und Wind gibt es acht Lebens-Neunheiten. In den restlichen vierundzwanzig Teilen sind sie zusammen mit den zwei Dekaden der Körper-Zehnerheit und der Geschlechts-Zehnerheit vorhanden. In den als Fleisch-Teilen bezeichneten Augen usw. sind sie zusammen mit den Zehnerheiten von Auge, Ohr, Nase, Zunge und Herzbasis vorhanden. So ergeben sich im materiellen Körper mit vollständigen Sinnesgrundlagen, wenn man sie als Einheit betrachtet, ohne die Unterschiede der materiellen Gruppen zu benennen, einhundertdreiundsiebzig materielle Gruppen. Nach der Analyse der materiellen Phänomene sind es etwas mehr als eineinhalbtausend materielle Formen. Wenn man jedoch die Einteilung der Teile in ihre Glieder und deren Gruppen betrachtet, ist die unzählbare Vielfalt der materiellen Phänomene zu erkennen. Obwohl sie so nach der Analyse der Phänomene in vielfältiger Weise unterschieden werden, müssen diese zweiundvierzig Teile allein gemäß der Vorherrschaft der vier Elemente bestimmt werden. Deshalb wurde gesagt: „Gemäß der Vorherrschaft aber ... soll die Aufmerksamkeit geübt werden.“ Dabei ist die Methode der Aufmerksamkeit so zu verstehen, wie sie bereits dargelegt wurde.

349. Majjhimena pamāṇenāti ārohapariṇāhehi majjhimasarīre labbhamānena majjhimena parimāṇena. Pariggayhamānāti paññāya paritakketvā gayhamānā. Paramāṇubhedasañcuṇṇāti ettha yathā ‘‘aṅgulassa aṭṭhamo bhāgo yavo, yavassa aṭṭhamo bhāgo ūkā, ūkāya [Pg.447] aṭṭhamo bhāgo likkhā, likkhāya aṭṭhamo bhāgo rathareṇu, rathareṇussa aṭṭhamo bhāgo tajjārī, tajjāriyā aṭṭhamo bhāgo aṇu, evaṃ aṇuno aṭṭhamo bhāgo paramāṇu nāmā’’ti keci. Aṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 515) pana ‘‘sattadhaññamāsappamāṇaṃ ekaṃ aṅgulaṃ, sattaūkāpamāṇo eko dhaññamāso, sattalikkhāpamāṇā ekā ūkā, chattiṃsarathareṇuppamāṇā ekā likkhā, chattiṃsatajjārippamāṇo eko rathareṇu, chattiṃsaaṇuppamāṇā ekā tajjārī, chattiṃsaparamāṇuppamāṇo eko aṇū’’ti vuttaṃ. Tasmā aṇuno chattiṃsatimabhāgamatto paramāṇu nāma ākāsakoṭṭhāsiko maṃsacakkhussa agocaro dibbacakkhusseva gocarabhūto. Taṃ sandhāyāha ‘‘paramāṇubhedasañcuṇṇā’’ti, yathāvuttaparamāṇuppabhedena cuṇṇavicuṇṇabhūtā. Sukhumarajabhūtāti tatoyeva ativiya sukhumarajabhāvaṃ gatā.

349. „Mit mittlerem Maß“ bedeutet: mit dem mittleren Maß an Höhe und Umfang, das bei einem durchschnittlichen Körper gefunden wird. „Erfasst werdend“ bedeutet: durch Weisheit reflektierend erfasst. In Bezug auf den Ausdruck „zu Atomen zerstäubt“ sagen einige: „Ein Achtel eines Fingerglieds ist ein Gerstenkorn, ein Achtel eines Gerstenkorns ist eine Laus, ein Achtel einer Laus ist eine Nisse, ein Achtel einer Nisse ist ein Wagenstaubkörnchen, ein Achtel eines Wagenstaubkörnchens ist ein Tajjari-Staubkörnchen, ein Achtel eines Tajjari-Staubkörnchens ist ein Anu-Atom; so ist ein Achtel eines Anu-Atoms ein Paramāṇu-Atom.“ In der Kommentarliteratur wird jedoch gesagt: „Ein Fingerglied hat das Maß von sieben Gerstenkörnern, ein Gerstenkorn hat das Maß von sieben Läusen, eine Laus hat das Maß von sieben Nissen, eine Nisse hat das Maß von sechsunddreißig Wagenstaubkörnchen, ein Wagenstaubkörnchen hat das Maß von sechsunddreißig Tajjari-Staubkörnchen, ein Tajjari-Staubkörnchen hat das Maß von sechsunddreißig Anu-Atomen, ein Anu-Atom hat das Maß von sechsunddreißig Paramāṇu-Atomen.“ Daher ist ein Paramāṇu-Atom genau der sechsunddreißigste Teil eines Anu-Atoms; es gehört zum Bereich des Raumes, ist für das Fleischauge unsichtbar und nur für das göttliche Auge ein Objekt. Darauf bezieht sich die Aussage „zu Atomen zerstäubt“, also durch die erwähnte Aufteilung in Atome zu feinstem Staub geworden. „Zu feinem Staub geworden“ bedeutet, dass es eben dadurch in den Zustand von extrem feinem Staub gelangt ist.

Doṇamattā siyāti soḷasa nāḷimattā. Idhāpi ‘‘majjhimena pamāṇenā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tena ‘‘pakatiyā catumuṭṭhikaṃ kuḍuvaṃ, catukuḍuvaṃ nāḷi, tāya nāḷiyā soḷasa nāḷiyo doṇaṃ, taṃ pana magadhanāḷiyā dvādasa nāḷiyo hontī’’ti vadanti. Saṅgahitāti yathā na vippakirati, evaṃ ābandhanavasena sampiṇḍitvā gahitā. Anupālitāti yathā paggharaṇasabhāvāya āpodhātuyā vasena kilinnabhāvaṃ, picchilabhāvaṃ vā nāpajjati, evaṃ anurakkhitā. Vitthambhitāti saṅghātavāyunā ativiya vitthambhanaṃ pāpitā. Na vikirati na viddhaṃsatīti sukhumarajabhūtāpi pathavīdhātu ābandhanaparipācanasamudīraṇakiccāhi āpotejovāyodhātūhi laddhapaccayā sinehena temitā tejasā paripakkā vāyunā vitthambhanaṃ pāpitā piṭṭhacuṇṇā viya na ito cito ca vikirati na viddhaṃsati, atha kho piṇḍitā ghanabhūtā hutvā nānappakārena gahetabbataṃ āpajjati. Tenāha ‘‘avikiriyamānā’’tiādi. Tattha vikappanti vibhāgaṃ. Yadipi tejovāyodhātuyopi saviggahā rūpadhammabhāvato, yādiso pana ghanabhāvo pathavīāpodhātūsu labbhati, na tādiso tejovāyodhātūsu labbhatīti meyyabhāvābhāvato tattha cuṇṇabhedo na uddhaṭo. Tathā hi sasambhāratejovāyūsupi meyyabhāvo na labbhateva.

„Ein Doṇa-Maß betragen“ bedeutet: das Maß von sechzehn Nāḷi. Auch hier ist der Ausdruck „mit mittlerem Maß“ heranzuziehen und zu verbinden. Daher sagen sie: „Natürlicherweise sind vier Handvoll ein Kuḍuva, vier Kuḍuva sind ein Nāḷi; mit diesem Nāḷi sind sechzehn Nāḷi ein Doṇa, was wiederum zwölf Magadha-Nāḷi entspricht.“ „Zusammengehalten“ bedeutet: so zusammengefasst durch die Kraft der Bindung, dass es nicht auseinanderfällt. „Bewahrt“ bedeutet: so geschützt, dass es durch die Kraft des Wasserelements, welches die Natur des Fließens hat, nicht in einen feuchten oder schlüpfrigen Zustand gerät. „Gestützt“ bedeutet: durch den zusammenhaltenden Wind zu einer extremen Spannung oder Festigkeit gebracht. „Es zerstreut sich nicht und zerfällt nicht“ bedeutet: Obwohl das Erdelement aus feinstem Staub besteht, erhält es durch die Wasser-, Feuer- und Windelemente, welche die Funktionen des Bindens, des Reifens und des Stützens haben, seine Bedingungen. Benetzt durch Feuchtigkeit, gereift durch Hitze und zur Festigkeit gebracht durch den Wind, zerstreut es sich nicht wie Mehlstaub hierhin und dorthin und zerfällt nicht, sondern wird zu einer kompakten Masse, die auf vielfältige Weise erfasst werden kann. Deshalb heißt es „nicht zerstreut“ usw. „Unterscheiden“ bezieht sich hier auf die Analyse. Obwohl auch die Feuer- und Windelemente eine substantielle Form haben, da sie materielle Phänomene sind, findet sich bei den Feuer- und Windelementen nicht dieselbe Art von Festigkeit, wie sie bei den Erde- und Wasserelementen vorkommt, da ihnen die Eigenschaft der Messbarkeit fehlt. Deshalb wurde dort die Zerteilung in Staub nicht angeführt. Denn wahrlich, selbst bei den mit ihren Bestandteilen versehenen Feuer- und Windelementen ist eine Messbarkeit keineswegs zu finden.

Yūsagatāti [Pg.448] yūsabhāvaṃ dravabhāvaṃ gatā. Tato eva ābandhanākārabhūtā. Na paggharatīti na ogaḷati. Na parissavatīti na vissandati. Pīṇitapīṇitabhāvaṃ dassetīti āpodhātuyā brūhanarasatāya vuttaṃ.

„In den Zustand von Saft gelangt“ bedeutet: in den Zustand von Flüssigkeit oder flüssigem Wesen gelangt. Eben daraus resultiert die Form der Bindung. „Es trieft nicht“ bedeutet: es fließt nicht herab. „Es sickert nicht“ bedeutet: es fließt nicht aus. „Es zeigt einen Zustand fortwährender Sättigung“ wurde wegen der Funktion des Wasserelements gesagt, die darin besteht, zu nähren und zu gedeihen.

Usumākārabhūtāti etena kāye pākatikausmāpi gahaṇīsaṅkhātāya tassāyeva tejodhātuyā vasena hotīti dasseti. Paripācetīti santejeti. Sā hi yathābhuttassa āhārassa sammā pariṇāmanena rasādisampattiyā hetubhāvaṃ gacchantī imaṃ kāyaṃ paripāceti santejetīti vuccati. Tenevāha ‘‘na pūtibhāvaṃ dassetī’’ti. Kammūpanissayāya, cittappasādahetukāya ca sarīre vaṇṇasampadāya tejodhātu visesapaccayo, pageva utuāhārasamuṭṭhānāya rūpasampattiyā yathāvuttatejodhātūti āha ‘‘vaṇṇasampattiñcassa āvahatī’’ti.

„In Form von Wärme bestehend“: Hiermit wird gezeigt, dass auch die gewöhnliche Körperwärme durch eben dieses Feuerelement entsteht, welches als „Verdauungsfeuer“ bezeichnet wird. „Es lässt reifen“ bedeutet: es erhitzt gründlich. Denn dieses Verdauungsfeuer wird als „den Körper reifend“ oder „erhitzend“ bezeichnet, indem es zur Ursache für die Vollendung des Nahrungssaftes usw. wird, durch die rechte Umwandlung der verzehrten Nahrung. Deshalb wurde gesagt: „Es lässt keinen Zustand der Fäulnis entstehen.“ Das Feuerelement ist die besondere Bedingung für die Vollkommenheit des Teints im Körper, welche durch das Karma und die Heiterkeit des Geistes bedingt ist; wie viel mehr gilt dies für die Vollkommenheit der Erscheinung, die durch Temperatur und Nahrung bedingt ist, durch das besagte Feuerelement. Daher heißt es: „Es bringt ihm die Vollkommenheit des Teints.“

Samudīraṇavitthambhanalakkhaṇāti ettha samudīraṇaṃ anupellanaṃ, visosananti keci. Vitthambhanaṃ sesabhūtattayassa thambhitattāpādanaṃ, uppīlananti eke. Tāyāti vitthambhanalakkhaṇāya vāyodhātuyā. Aparāyāti samudīraṇalakkhaṇāya. Sā hi pellanasabhāvā. Tenāha ‘‘samabbhāhato’’ti. Samabbhāhanañca rūpakalāpassa desantaruppattiyā hetubhāvo. Avaghaṭṭanaṃ āsannataruppattiyā. Lāḷetīti parivatteti. Idāni yadatthaṃ cuṇṇato manasikāro āgato, taṃ nigamanavasena dassetuṃ ‘‘evameta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha dhātuyantanti suttena viya yantarūpakaṃ asatipi kattubhūte attani cittavasena dhātumayaṃ yantaṃ pavattati, idhāpi manasikāravidhi vuttanayeneva veditabbo.

In der Passage „samudīraṇavitthambhanalakkhaṇā“ bedeutet samudīraṇa (Bewegung) das Vorantreiben; einige sagen, es bedeute Austrocknung (visosana). Vitthambhana (Stützen/Ausdehnung) ist das Bewirken von Festigkeit für die übrigen drei Urstoffe; einige sagen, es sei Bedrängung (uppīḷana). Mit „tāyā“ ist das Wind-Element gemeint, das das Merkmal des Stützens hat. Mit „aparāyā“ ist jenes gemeint, das das Merkmal der Bewegung hat. Denn dieses hat die Natur des Treibens. Deshalb wurde gesagt: „samabbhāhato“ (vollständig angetrieben). Das vollständige Antreiben ist die Ursache für das Entstehen der Form-Gruppen (rūpakalāpa) an einem anderen Ort. Das Anstoßen (avaghaṭṭana) ist das Entstehen an einem sehr nahen Ort. „Lāḷeti“ bedeutet, es wendet umher. Um nun den Zweck zu zeigen, für den die Aufmerksamkeit auf die Pulverform (cuṇṇato manasikāro) eingeführt wurde, wurde als Schlussfolgerung „evametaṃ“ usw. gesagt. Dabei bedeutet „dhātuyanta“ (Element-Maschine): Wie eine mechanische Figur durch eine Schnur bewegt wird, so bewegt sich die aus Elementen bestehende Maschine durch die Kraft des Geistes, auch wenn kein handelndes Selbst (attā) existiert. Auch hier ist das Verfahren der Aufmerksamkeit in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

350. Yadipi catunnaṃ dhātūnaṃ lakkhaṇādayo heṭṭhā tattha tattha vuttā eva, tathāpi te anavasesato dassetvā visuṃ kammaṭṭhānapariggahavidhiṃ dassetuṃ ‘‘lakkhaṇādito’’tiādi āraddhaṃ. Tattha lakkhīyati etenāti lakkhaṇaṃ, kakkhaḷattaṃ lakkhaṇametissāti kakkhaḷattalakkhaṇā. Nanu ca kakkhaḷattameva pathavīdhātūti? Saccametaṃ, tathāpi viññātāviññātasaddatthatāvasena abhinnepi dhamme kappanāsiddhena bhedena evaṃ niddeso kato. Evaṃ hi atthavisesāvabodho hotīti. Atha vā lakkhīyatīti [Pg.449] lakkhaṇaṃ, kakkhaḷattaṃ hutvā lakkhiyamānā dhātu kakkhaḷattalakkhaṇāti evamettha attho daṭṭhabbo. Sesāsupi eseva nayo. Patiṭṭhānarasāti sahajātadhammānaṃ patiṭṭhābhāvakiccā. Tato eva nesaṃ sampaṭicchanākārena ñāṇassa paccupatiṭṭhatīti sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā. Padaṭṭhānaṃ panettha aññadhammatāya na uddhaṭaṃ, sādhāraṇabhāvasabbhāvato vā dūrakāraṇaṃ viya. Yathā vā dhammuddesavāravaṇṇanādīsu rasādinā aññesaṃ paccayabhāvaṃ dassetvā paccayavantatādassanatthaṃ padaṭṭhānaṃ uddhaṭaṃ, na evamidha. Idha pana dhātūnaṃ anaññasādhāraṇavisesavibhāvanaparāya codanāya aññadhammabhūtaṃ padaṭṭhānaṃ na uddhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Brūhanarasāti sahajātadhammānaṃ vaḍḍhanakiccā. Tathā hi sā nesaṃ pīṇitabhāvaṃ dassetīti vuccati. Saṅgahapaccupaṭṭhānāti bāhiraudakaṃ viya nhānīyacuṇṇassa sahajātadhammānaṃ saṅgahaṇapaccupaṭṭhānā. Maddavānuppadānapaccupaṭṭhānāti bāhiraggi viya jatulohādīnaṃ sahajātadhammānaṃ mudubhāvānuppadānapaccupaṭṭhānā. Abhinīhāro bhūtasaṅghāṭassa desantaruppattihetubhāvo, nīharaṇaṃ vā bījato aṅkurassa viya.

350. Obwohl die Merkmale (lakkhaṇa) usw. der vier Elemente bereits weiter oben an verschiedenen Stellen erwähnt wurden, wurde hier mit „lakkhaṇādito“ (nach Merkmalen usw.) begonnen, um die Methode der Erfassung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) im Einzelnen und ohne Rest darzustellen. Dabei gilt: Das, wodurch etwas gekennzeichnet wird, ist das Merkmal (lakkhaṇa). Härte ist das Merkmal dieses (Erd-Elements), daher ist es „durch das Merkmal der Härte gekennzeichnet“ (kakkhaḷattalakkhaṇā). Könnte man nicht einwenden: „Ist nicht die Härte selbst das Erd-Element?“ Das ist wahr. Dennoch wird aufgrund der Unterscheidung zwischen bekanntem und unbekanntem Wortsinn diese Beschreibung durch eine gedankliche Trennung (kappanā) vorgenommen, auch wenn die Sache (dhamma) ungeteilt ist. Denn so erfolgt das Verständnis der besonderen Bedeutung. Oder: Das Merkmal ist das, was erkannt wird; das Element, das als Härte erkannt wird, wird „durch das Merkmal der Härte gekennzeichnet“ genannt – so ist die Bedeutung hier zu sehen. Bei den übrigen Elementen gilt das gleiche Prinzip. „Patiṭṭhānarasā“ (die Funktion des Feststehens) bedeutet die Aufgabe, der Standplatz für die mitentstandenen Zustände (sahajātadhammā) zu sein. Eben deshalb erscheint es dem Wissen in der Weise des Annehmens (sampaṭicchanākāra), daher heißt es „Erscheinungsweise des Annehmens“ (sampaṭicchanapaccupaṭṭhānā). Die nächste Ursache (padaṭṭhāna) wurde hier jedoch nicht gesondert aufgeführt, da sie ein anderer Zustand ist, oder weil sie aufgrund der allgemeinen Beschaffenheit wie eine entfernte Ursache wirkt. Wie in den Erklärungen zur Aufzählung der Lehrinhalte die nächste Ursache dargelegt wurde, um das Vorhandensein einer Ursache zu zeigen, nachdem die Bedingungseigenschaft anderer Zustände durch Funktion (rasa) usw. gezeigt wurde – so ist es hier nicht. Vielmehr ist hier zu sehen, dass aufgrund der Erörterung, die auf die Darlegung der einzigartigen Besonderheiten der Elemente abzielt, die nächste Ursache, die ein anderer Zustand ist, nicht angeführt wurde. „Brūhanarasā“ (die Funktion des Ausdehnens) bedeutet die Aufgabe des Wachsenlassens der mitentstandenen Zustände. So wird gesagt, dass sie deren Zustand der Sättigung (pīṇitabhāva) anzeigt. „Saṅgahapaccupaṭṭhānā“ (die Erscheinungsweise des Zusammenhalts) bedeutet, dass sie dem Wissen als Zusammenhalt der mitentstandenen Zustände erscheint, wie äußeres Wasser Waschpulver zusammenhält. „Maddavānuppadānapaccupaṭṭhānā“ (die Erscheinungsweise des Verleihens von Weichheit) bedeutet, dass sie dem Wissen als das Verleihen von Weichheit für die mitentstandenen Zustände erscheint, wie äußeres Feuer Lack oder Metalle weich macht. „Abhinīhāro“ (Hervorbringen) ist die Ursache für das Entstehen der Gruppe der Urstoffe an einem anderen Ort, oder das Hervorbringen wie das eines Keims aus einem Samen.

351. Utusamuṭṭhānāva kammādivasena anuppattito. Utucittasamuṭṭhānā kadāci ututo, kadāci cittato uppajjanato. Avasesāti vuttāvasesā kesādayo catuvīsati, ādito tayo tejokoṭṭhāsā, pañca vāyokoṭṭhāsā cāti dvattiṃsa. Sabbepīti te sabbepi kammādivasena uppajjanato catusamuṭṭhānā. Kesādīnampi hi maṃsato avimuttabhāgo kammāhāracittasamuṭṭhānova hotīti.

351. „Nur durch Temperatur erzeugt“ (utusamuṭṭhānāva), weil sie nicht durch Karma usw. entstehen. „Durch Temperatur und Bewusstsein erzeugt“ (utucittasamuṭṭhānā), weil sie manchmal durch Temperatur und manchmal durch Bewusstsein entstehen. „Die Übrigen“ (avasesā) sind die bereits erwähnten verbleibenden vierundzwanzig Teile wie Haare usw., sowie die drei Teile des Feuer-Elements am Anfang und die fünf Teile des Wind-Elements, also insgesamt zweiunddreißig. „Alle“ (sabbepi) bedeutet, dass alle diese Teile aus vier Ursachen entstehen (catusamuṭṭhāna), da sie durch Karma usw. geboren werden. Denn auch bei Haaren usw. ist der Teil, der nicht vom Fleisch getrennt ist, nur durch Karma, Nahrung und Bewusstsein entstanden.

352. Nānattekattatoti visesasāmaññato. Dhammānaṃ hi aññamaññaṃ visadisatā nānattaṃ, samānatā ekattaṃ. Sabbāsampīti catunnampi. Salakkhaṇāditoti sakaṃ lakkhaṇaṃ salakkhaṇaṃ, tato salakkhaṇādito. Ādi-saddena rasapaccupaṭṭhānānaṃ viya mudusaṇhapharusabhāvādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. ‘‘Kammasamuṭṭhānādivasena nānattabhūtāna’’nti kasmā vuttaṃ, nanu kammasamuṭṭhānādivasena catunnaṃ dhātūnaṃ ekattaṃ hoti sādhāraṇattāti? Na, ‘‘aññā eva dhātuyo kammasamuṭṭhānā, aññā utuādisamuṭṭhānā’’tiādikaṃ bhedaṃ sandhāya tathā vacanato. Etāsaṃ dhātūnaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ ruppanasabhāvaṃ. Kimpanetaṃ ruppanaṃ nāma? Yā sītādivirodhipaccayasannipāte visadisuppatti, tasmiṃ vā sati yo vijjamānasseva visadisuppattiyā [Pg.450] hetubhāvo, taṃ ruppanaṃ. Anatītattāti apariccajanato.

352. „Nach Verschiedenheit und Einheit“ (nānattekattato) bedeutet nach Besonderheit und Allgemeinheit. Denn die gegenseitige Unähnlichkeit der Zustände ist Verschiedenheit (nānatta), die Ähnlichkeit ist Einheit (ekatta). „Aller“ (sabbāsaṃ) bezieht sich auf alle vier. „Nach dem eigenen Merkmal usw.“ (salakkhaṇādito) bedeutet: das eigene Merkmal ist das salakkhaṇa; nach diesem salakkhaṇa usw. Durch das Wort „usw.“ ist der Einschluss von Funktion (rasa), Erscheinungsweise (paccupaṭṭhāna) sowie von Zuständen wie Weichheit, Glätte oder Rauheit zu verstehen. Warum wurde gesagt „die durch Karma-Entstehung usw. verschieden geworden sind“? Könnte man nicht einwenden, dass die vier Elemente durch die Entstehung aus Karma usw. eine Einheit bilden, da sie gemeinsam vorkommen? Nein, denn diese Aussage bezieht sich auf die Unterscheidung, dass „bestimmte Elemente aus Karma entstehen, andere aus Temperatur“ usw. „Etāsaṃ dhātūnaṃ“: dieser Elemente. Das Merkmal der Veränderlichkeit (ruppana) ist die Natur der Veränderlichkeit. Was aber ist diese Veränderlichkeit (ruppana) genannt? Es ist jene Entstehung von Unähnlichkeit beim Zusammentreffen entgegenwirkender Bedingungen wie Kälte usw., oder wenn diese Bedingungen vorhanden sind, ist es die Ursache für die Entstehung von Unähnlichkeit des gerade existierenden Form-Zustands. „Anatītattā“ bedeutet wegen des Nicht-Aufgebens.

Mahantapātubhāvo cettha sasambhāradhātuvasena veditabbo, tathā mahāvikāratā mahābhūtasāmaññalakkhaṇadhātuvasena, mahāparihāratā, mahattavijjamānatā ca ubhayavasenāti. Bhūtasaddāpekkhāya ‘‘etānī’’ti napuṃsakaniddeso. Mahantāni pātubhūtāni anekasatasahassa rūpakalāpasaṅghāṭatāya samūhavasena, santativasena ca aparimitaparimāṇānaṃ, anekayojanāyāmavitthārānañca uppajjanato. Cattāri nahutānīti cattāri dasasahassāni. Devadānavādīnaṃ tigāvutādisarīravasena mahantāni pātubhūtāni.

„Großes Erscheinen“ (mahantapātubhāvo) ist hier in Bezug auf das Element mit seinen Bestandteilen (sasambhāradhātu) zu verstehen; ebenso ist „große Veränderlichkeit“ (mahāvikāratā) in Bezug auf das Element mit seinen Bestandteilen zu verstehen. „Die Allgemeinheit der großen Urstoffe“ (mahābhūtasāmaññaṃ) ist in Bezug auf das Merkmal-Element (lakkhaṇadhātu) zu verstehen. „Große Erhaltung“ (mahāparihāratā) und „großes Vorhandensein“ (mahattavijjamānatā) sind in Bezug auf beides zu verstehen. Aufgrund des Bezugs auf das Wort „bhūta“ wurde mit „etāni“ die sächliche Form (napuṃsaka) verwendet. „Sie erscheinen groß“ (mahantāni pātubhūtāni) bedeutet, dass sie aufgrund der Verbindung von vielen hunderttausend Form-Gruppen (rūpakalāpa) als Ansammlung entstehen, sowie aufgrund des Entstehens von unermesslichen Ausmaßen in der Kontinuität (santati) und von Objekten mit einer Länge und Breite von vielen Yojanas. „Vierundvierzigtausend“ (cattāri nahutāni) bedeutet vier mal zehntausend. Bei Göttern, Asuras usw. erscheinen sie aufgrund der Körpergröße von drei Gāvutas usw. als groß.

Tatthāyaṃ vacanattho – mahantāni bhūtāni jātāni nibbattānīti mahābhūtānīti. Anekābhūtavisesadassanena, anekabbhutadassanena ca anekacchariyadassanavasena mahanto abbhuto, mahantāni vā abhūtāni etthāti mahābhūto, māyākāro. Yakkhādayo jātivaseneva mahantā bhūtāti mahābhūtā, niruḷho vā ayaṃ tesu mahābhūtasaddo daṭṭhabbo. Pathavīādayo pana vañcakatāya, aniddisitabbaṭṭhānatāya ca mahābhūtā viya mahābhūtā. Bhūtasaddassa ubhayaliṅgatāya napuṃsakatā katā. Tattha vañcakatā sayaṃ anīlādisabhāvāni hutvā nīlādisabhāvassa upaṭṭhāpanaṃ, anitthipurisādisabhāvāneva ca hutvā itthipurisādiākārassa upaṭṭhāpanaṃ. Tathā aññamaññassa anto, bahi ca aṭṭhitānaṃyeva aññamaññaṃ nissāya avaṭṭhānato aniddisitabbaṭṭhānatā. Yadi hi imā dhātuyo aññamaññassa anto ṭhitā, na sakiccakarā siyuṃ aññamaññānuppavesanato, atha bahi ṭhitā vinibbhuttā siyuṃ. Tathā sati avinibbhuttavādo hāyeyya, tasmā na niddisitabbaṭṭhānā. Evaṃ santepi patiṭṭhānādinā yathāsakaṃ kiccavisesena sesānaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ upakārikā honti, yena sahajātādinā paccayena paccayā honti. Tenāha ‘‘na ca aññamaññaṃ nissāya na tiṭṭhantī’’ti. Manāpehīti manoharehi cāturiyavantehi. Vaṇṇasaṇṭhānavikkhepehīti kāḷasāmatādivaṇṇehi, puthulavivarakisatādisaṇṭhānehi, hatthabhamukādivikkhepehi ca. Sarasalakkhaṇanti sabhāvabhūtaṃ lakkhaṇaṃ, sakiccakaṃ vā sabhāvaṃ.

In diesem Zusammenhang ist dies die Worterklärung: Weil sie groß sind und entstanden bzw. hervorgebracht wurden, werden sie 'Große Elemente' (mahābhūtāni) genannt. Aufgrund des Aufzeigens zahlreicher unwahrer Besonderheiten und aufgrund des Aufzeigens vieler Wunder wird ein Zauberer (māyākāro) als 'mahābhūto' bezeichnet, weil in ihm große Unwahrheiten (abhūtāni) oder Wunderdinge existieren. Yakkhas und andere Wesen werden aufgrund ihrer bloßen Gattung als 'große Wesen' (mahābhūtā) bezeichnet; oder man sollte diesen Begriff 'mahābhūta' als bei diesen (Dämonen usw.) feststehend (niruḷha) betrachten. Die Elemente wie die Erde (pathavī) usw. hingegen werden 'mahābhūtāni' genannt, weil sie wie Zauberkunststücke (mahābhūtā viya) sind, sowohl aufgrund ihrer Täuschungsnatur (vañcakatā) als auch aufgrund der Unmöglichkeit, ihren genauen Ort zu bestimmen (aniddisitabbaṭṭhānatā). Da das Wort 'bhūta' in beiden Geschlechtern (Maskulinum und Neutrum) vorkommt, wurde hier die Neutrum-Form (napuṃsakatā) gewählt. Dabei bedeutet 'Täuschungsnatur', dass sie, obwohl sie selbst nicht die Natur von Blau usw. haben, die Erscheinung von Blau usw. hervorrufen, und obwohl sie nicht die Natur von Frau oder Mann usw. haben, die Form von Frau oder Mann usw. erscheinen lassen. Ebenso ergibt sich die 'Unmöglichkeit der Ortsbestimmung' daraus, dass sie, ohne innerhalb oder außerhalb voneinander zu bestehen, nur in gegenseitiger Abhängigkeit verweilen. Wenn diese Elemente nämlich im Inneren des jeweils anderen stünden, könnten sie aufgrund der gegenseitigen Durchdringung ihre eigenen Funktionen nicht ausüben; stünden sie außerhalb, wären sie voneinander getrennt. In diesem Fall würde die Lehre von der Unzertrennlichkeit (avinibbhuttavāda) hinfällig; daher haben sie keinen spezifisch aufzeigbaren Ort. Trotzdem sind sie einander durch Funktionen wie das Stützen (patiṭṭhāna) usw., je nach ihrer individuellen Aufgabe, für die jeweils anderen drei Elemente nützlich, wodurch sie Bedingungen durch Ursachen wie das gleichzeitige Entstehen (sahajāta) usw. sind. Daher wurde gesagt: 'Und sie bestehen nicht, ohne sich gegenseitig zu stützen.' Mit 'manāpehi' (durch angenehme) sind solche gemeint, die das Herz entzücken und geschickt ausgeführt sind. Mit 'vaṇṇasaṇṭhānavikkhepehi' (durch Farben, Formen und Bewegungen) sind Farben wie Schwarz oder Goldgelb usw., Formen wie Weite, Öffnung oder Schlankheit usw. sowie Bewegungen wie das Schwingen von Händen oder Augenbrauen usw. gemeint. 'Sarasalakkhaṇaṃ' bedeutet das Merkmal, das der eigenen Natur entspricht (sabhāvabhūtaṃ lakkhaṇaṃ), oder das Wesen mitsamt seiner Funktion (sakiccakaṃ vā sabhāvaṃ).

Mahāparihāratoti [Pg.451] ettha vacanatthaṃ vadanto āha ‘‘mahantehi…pe… bhūtāni, mahāparihārāni vā bhūtānī’’ti. Tattha pacchimatthe purimapade uttarapadassa parihāra-saddassa lopaṃ katvā ‘‘mahābhūtānī’’ti vuttaṃ.

Bei der Erklärung der Wortbedeutung zu 'mahāparihārato' (aufgrund großer Aufrechterhaltung) wurde gesagt: 'Durch große... (und so weiter) ...wesen (bhūtāni), oder Wesen mit großer Aufrechterhaltung (mahāparihārāni vā bhūtānī)'. In diesem Fall wurde bei der letzteren Bedeutung im ersten Glied des Kompositums das Wort 'parihāra' aus dem zweiten Glied getilgt, sodass 'mahābhūtāni' gesagt wurde.

Tathā hīti tato eva vikārassa mahantattā evāti taṃ vikāraṃ dassetuṃ ‘‘bhūmito’’tiādi vuttaṃ. Tattha accimatoti aggissa. Koṭisatasahassaṃ ekaṃ koṭisatasahassekaṃ cakkavāḷanti taṃ sabbaṃ āṇākhettabhāvena ekaṃ katvā vadati. Vilīyatīti vipattikarameghābhivuṭṭhena khārudakena lavaṇaṃ viya vilayaṃ gacchati viddhaṃsati. Kupitenāti khubhitena. Vikīratīti vidhamati viddhaṃsati.

Mit 'tathā hi' (denn so ist es) wird die Größe der Veränderung (vikāramahatta) aufgezeigt; um diese Veränderung darzustellen, wurde 'bhūmito' usw. gesagt. Dabei bezieht sich 'accimato' auf das Feuer. Der Ausdruck 'koṭisatasahassaṃ ekaṃ koṭisatasahassekaṃ cakkavāḷanti' besagt, dass diese gesamte Anzahl von hunderttausend mal zehn Millionen Weltsystemen als ein einziger Machtbereich (āṇākhetta) zusammengefasst wird. 'Vilīyati' bedeutet, dass es durch das herabregnende saure oder salzige Wasser (khārudaka) der Untergangswolke wie Salz zur Auflösung gelangt und vernichtet wird. 'Kupitena' bedeutet durch ein erschüttertes oder gestörtes (Element). 'Vikīrati' bedeutet, es wird weggeblasen oder zerstört.

Anupādinnesu vikāramahattaṃ dassetvā upādinnesu dassento ‘‘patthaddho’’tiādimāha. Tattha kaṭṭhamukhena vāti vā-saddo upamattho. Yathā kaṭṭhamukhena sappena ḍaṭṭho patthaddho hoti, evaṃ pathavīdhātuppakopena so kāyo kaṭṭhamukheva hoti, kaṭṭhamukhamukhagato viya patthaddho hotīti attho. Atha vā vā-saddo avadhāraṇattho. So ‘‘pathavīdhātuppakopena vā’’ti evaṃ ānetvā sambandhitabbo. Ayañhettha attho – kaṭṭhamukhena ḍaṭṭhopi kāyo pathavīdhātuppakopeneva patthaddho hoti, tasmā pathavīdhātuyā aviyutto so kāyo sabbadā kaṭṭhamukhamukhagato viya hotīti. Vā-saddo vā aniyamattho, tatrāyamattho – kaṭṭhamukhena ḍaṭṭho kāyo patthaddho hoti vā, na vā hoti mantāgadavasena, pathavīdhātuppakopena pana mantāgadarahito so kāyo kaṭṭhamukhamukhagato viya hoti ekantapatthaddhoti.

Nachdem die Größe der Veränderung bei den nicht-ergriffenen (anupādinna) Elementen gezeigt wurde, wird sie nun bei den ergriffenen (upādinna) Elementen mit den Worten 'patthaddho' (starr) usw. dargelegt. Dabei hat das Wort 'vā' in 'kaṭṭhamukhena vā' die Bedeutung eines Vergleichs. So wie ein Körper, der von einer Kaṭṭhamukha-Schlange gebissen wurde, starr wird, so wird dieser Körper durch den Verderb des Erdelements wie bei einer Kaṭṭhamukha-Schlange; er wird starr, als sei er in das Maul einer Kaṭṭhamukha-Schlange geraten – dies ist die Bedeutung. Oder das Wort 'vā' hat eine einschränkende Bedeutung (avadhāraṇattha). Es sollte so verknüpft werden: 'durch den Verderb des Erdelements allein' (pathavīdhātuppakopena vā). Dies ist hier der Sinn: Selbst wenn ein Körper von einer Kaṭṭhamukha-Schlange gebissen wurde, wird er nur durch den Verderb des Erdelements starr; daher ist jener Körper, der nicht vom Erdelement getrennt ist, immer so, als sei er in das Maul einer Kaṭṭhamukha-Schlange geraten. Oder das Wort 'vā' dient der Unbestimmtheit (aniyama); dann ist dies die Bedeutung: Ein von einer Kaṭṭhamukha-Schlange gebissener Körper kann entweder starr werden oder aufgrund von Zaubersprüchen und Medizin auch nicht; durch den Verderb des Erdelements jedoch wird jener Körper, bar jeder Hilfe durch Sprüche oder Medizin, wie einer, der in das Maul einer Kaṭṭhamukha-Schlange geraten ist, und wird vollkommen starr.

Pūtiyoti kuthito. Santattoti sabbaso tatto samuppannadāho. Sañchinnoti samantato chinno paramāṇubhedasañcuṇṇo āyasmato upasenattherassa sarīraṃ viya. Mahāvikārāni bhūtānīti mahāvikāravantāni bhūtāni mahābhūtānīti purimapade uttarapadalopena niddeso daṭṭhabbo. ‘‘Pathavī’’tiādinā sabbalokassa pākaṭānipi vipallāsaṃ muñcitvā yathāsabhāvato pariggaṇhane mahantena vāyāmena vinā na pariggaṇhantīti duviññeyyasabhāvattā ‘‘mahantānī’’ti vuccanti. Tāni hi suviññeyyāni. ‘‘Amahantānī’’ti mantvā ṭhitā tesaṃ duppariggahataṃ disvā [Pg.452] ‘‘aho mahantāni etānī’’ti jānātīti mahābhūtekadesatādīhi vā kāraṇehi mahābhūtāni. Etā hi dhātuyo mahābhūtekadesato, mahābhūtasāmaññato, mahābhūtasannissayato, mahābhūtabhāvato, mahābhūtapariyosānato cāti imehipi kāraṇehi ‘‘mahābhūtānī’’ti vuccanti.

'Pūtiyo' bedeutet faulig oder siedend. 'Santatto' bedeutet gänzlich erhitzt, wobei ein brennender Schmerz entstanden ist. 'Sañchinno' bedeutet ringsum zerschnitten oder in feinste Atome (paramāṇu) zerfallen, wie der Körper des ehrwürdigen Upasena Thera. 'Mahāvikārāni bhūtānī' bedeutet 'Elemente mit großen Veränderungen'; dies ist als eine Bezeichnung (niddesa) zu verstehen, bei der im vorderen Glied des Kompositums das Endwort (vikāra) weggelassen wurde. Obwohl sie durch Begriffe wie 'Erde' usw. der ganzen Welt bekannt sind, werden sie ohne große Anstrengung (mahantena vāyāmena) nicht so erfasst, wie sie ihrer wahren Natur nach sind, wenn man die verkehrte Wahrnehmung ablegt; aufgrund dieser schwer zu erkennenden Natur werden sie 'die Großen' (mahantāni) genannt. Denn wer meint, sie seien leicht zu erkennen und daher 'nicht groß' (amahantāni), der erkennt erst, wenn er die Schwierigkeit ihrer Erfassung sieht: 'O, wie groß diese doch sind!' Aus Gründen wie dem Teil-Sein der 'Großen Elemente' (d.h. der fünf Aggregate) usw. werden sie ebenfalls 'Große Elemente' genannt. Denn diese Elemente werden auch aus folgenden Gründen 'Große Elemente' (mahābhūtāni) genannt: weil sie ein Teil des Ganzen der Großen Elemente sind, aufgrund der Gemeinsamkeit mit den Großen Elementen, aufgrund der Tatsache, dass sie die Stütze für große Wesen sind, aufgrund ihres Zustands als große Wesen und aufgrund ihres Endens in der 'Großen Person' (dem Arhat).

Tattha mahābhūtekadesatoti ‘‘bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.401) hi avisesena khandhapañcakaṃ ‘‘bhūta’’nti vuccati. Tattha yadidaṃ kāmabhave, rūpabhave, pañcavokārabhave, ekacce ca saññībhave pavattaṃ khandhapañcakaṃ, taṃ mahāvisayatāya ‘‘mahābhūta’’nti vattabbataṃ arahati. Pathavīādayo pana catasso dhātuyo tassa mahābhūtassa ekadesabhūtā ‘‘mahābhūtā’’ti vuccanti. Samudāyesu hi pavattavohārā avayavesupi dissanti yathā ‘‘samuddo diṭṭho, paṭo daḍḍho’’ti ca. Mahābhūtasamaññatoti tadadhīnavuttitāya bhavanti ettha upādārūpānīti bhūtāni, pathavīādayo catasso dhātuyo. Sā panāyametāsu bhūtasamaññā anaññatthavuttitāya upādārūpānaṃ aviparītaṭṭhā, lokassa cetā bahūpakārā, cakkhusamuddādīnaṃ nissayabhūtā cāti mahantāni bhūtānīti samaññāyiṃsu. Mahābhūtasannissayatoti mahantānaṃ mahānubhāvānaṃ mahāsammatamandhātuppabhutīnaṃ raññaṃ, sakkādīnaṃ devānaṃ, vepacittiādīnaṃ asurānaṃ, mahābrahmādīnaṃ brahmānaṃ, guṇato vā mahantānaṃ buddhānaṃ, paccekabuddhānaṃ, sāvakānaṃ upādāyupādāya vā sabbesampi bhūtānaṃ sattānaṃ nissayabhūtatāya mahantā bhūtā etesūti mahābhūtā. Cātumahābhūtiko hi nesaṃ kāyoti. Mahābhūtabhāvatoti bahubhūtabhāvato. Ayaṃ hi mahā-saddo ‘‘mahājano sannipatito’’tiādīsu bahubhāve dissati. Pathavīādayo ca dhātuyo ekasmimpi attabhāve aparimeyyappabhedā pavattanti. Tasmā mahantā bahū anekasatasahassappabhedā bhūtāti mahābhūtā. Mahābhūtapariyosānatoti mahābhūtassa vasena pariyosānappattito.

Hierbei bedeutet 'aufgrund eines Teils des Mahābhūta' (mahābhūtekadesato): In Passagen wie 'Mönche, betrachtet ihr dieses Entstandene (bhūta)?' usw. werden die fünf Daseinsgruppen (khandhapañcaka) ohne Unterscheidung allgemein als 'bhūta' (Entstandenes/Wesenheit) bezeichnet. Darunter verdienen jene fünf Daseinsgruppen, die im Sinnenbereich (kāmabhava), im feinstofflichen Bereich (rūpabhava), im Bereich der fünf Bestandteile (pañcavokārabhave) und in gewissen Bereichen der wahrnehmenden Wesen (saññībhave) existieren, aufgrund ihres weiten Wirkungskreises (mahāvisayatāya) als 'Mahābhūta' bezeichnet zu werden. Die vier Elemente, wie das Erdelement usw., werden als 'Mahābhūtā' bezeichnet, da sie Teile (ekadesabhūtā) dieses Mahābhūta sind. Denn Bezeichnungen für eine Gesamtheit finden sich auch bei deren Teilen, wie in den Redewendungen 'das Meer wurde gesehen' oder 'das Tuch wurde verbrannt'. 'Aufgrund der Bezeichnung als Mahābhūta' (mahābhūtasamaññato): Hierbei bedeutet 'bhūtāni', dass die abgeleitete Materie (upādārūpāni) in Abhängigkeit von diesen (den vier Elementen) existiert; dies sind die vier Elemente Erde usw. Diese Bezeichnung 'bhūta' ist bei diesen Elementen aufgrund der Tatsache, dass die abgeleitete Materie nirgendwo anders vorkommt, von unverzerrter Bedeutung (aviparītaṭṭhā); zudem sind sie für die Welt von großem Nutzen und dienen als Grundlage für das 'Meer des Auges' usw. – daher wurden sie als 'große Wesenheiten' (mahantāni bhūtāni) bezeichnet. 'Aufgrund des Umstands, eine Stütze für große Wesen zu sein' (mahābhūtasannissayato): Weil sie die Grundlage für große Wesen von großer Macht sind, wie etwa für Könige (beginnend mit Mahāsammata und Mandhātu), für Götter wie Sakka, für Asuras wie Vepacitti, für Brahmas wie Mahābrahma, oder für jene, die durch ihre Tugenden groß sind, wie Buddhas, Paccekabuddhas oder deren Schüler – oder für alle Wesen (bhūtānaṃ sattānaṃ) überhaupt, wenn man sie nacheinander betrachtet – deshalb sind sie 'Mahābhūtā', da in diesen Elementen große Wesen existieren. Denn ihr Körper besteht aus den vier großen Elementen (cātumahābhūtiko). 'Aufgrund des Zustands des Groß-Seins' (mahābhūtabhāvato): Im Sinne einer Vielzahl von Bhūtas. Das Wort 'mahā' (groß/viele) wird nämlich in Passagen wie 'eine große Menschenmenge (mahājano) hat sich versammelt' im Sinne von Vielheit verwendet. Auch treten die Elemente Erde usw. selbst in einem einzigen Organismus (attabhāve) in unermesslichen Differenzierungen auf. Daher sind sie 'Mahābhūtā', da sie große, zahlreiche Bhūtas in Hunderttausenden von Varianten sind. 'Aufgrund des Endens im Mahābhūta' (mahābhūtapariyosānato): Wegen des Erreichens des Endes durch die Einwirkung eines 'Mahābhūta' (eines Arahants).

‘‘Kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā;

Yo ca kālaghaso bhūto, sa bhūtapacaniṃ pacī’’ti. (jā. 1.2.190) –

Die Zeit verschlingt alle Wesen (bhūtāni), mitsamt sich selbst; wer aber die Zeit verschlingt (als bhūto/Arahant), der hat den Verzehrer der Wesen (die Gier) verbrannt.

Hi [Pg.453] evamādīsu khīṇāsavo ‘‘bhūto’’ti vutto. So hi ucchinnabhavanettikatāya āyatiṃ appaṭisandhikattā ekantato ‘‘bhūto’’ti vuccati, na itare, bhavissantīti vohāraṃ anatītattā. Bhūto eva idha pūjāvasena ‘‘mahābhūto’’ti vutto yathā ‘‘mahākhīṇāsavo, mahāmoggallāno’’ti ca. Imāsañca dhātūnaṃ anādimati saṃsāre pabandhavasena pavattamānānaṃ yathāvuttassa mahābhūtasseva santāne pariyosānappatti, nāññatra. Tasmā mahābhūte bhūtā pariyosānaṃ pattāti mahābhūtā purimapade bhūta-saddassa lopaṃ katvā. Evametā dhātuyo mahābhūtekadesatādīhi mahābhūtāti veditabbā. Pathavīādīnaṃ kakkhaḷapaggharaṇādivisesalakkhaṇasamaṅgitā apariccattadhātulakkhaṇānaṃyevāti āha ‘‘dhātulakkhaṇaṃ anatītattā’’ti. Na hi sāmaññapariccāgena viseso, visesanirapekkhaṃ vā sāmaññaṃ pavattati. Tathā hi vadanti –

In solchen und ähnlichen Passagen wird der Khīṇāsavo (der Heilige) als 'bhūto' bezeichnet. Er wird als 'bhūto' im absoluten Sinne bezeichnet, weil er die Fesseln des Werdens durchschnitten hat und künftig keine Wiedergeburt mehr erleidet; andere hingegen nicht, da sie die Bezeichnung 'sie werden sein' (bhavissanti) noch nicht überwunden haben. Nur der so Entstandene (der Arahant) wird hier aus Verehrung als 'Mahābhūto' bezeichnet, so wie man 'Mahā-Khīṇāsavo' oder 'Mahā-Moggallāno' sagt. Zudem finden diese Elemente, die im anfangslosen Saṃsāra als Kontinuum existieren, nur im Kontinuum eines solchen Mahābhūta (Arahant) ihr endgültiges Ende, sonst nirgends. Daher sind sie 'Mahābhūtā', weil die Elemente (bhūtā) im Mahābhūta (Arahant) ihr Ende (pariyosāna) gefunden haben, wobei im ersten Glied des Wortes das Element 'bhūta' elidiert wurde. Auf diese Weise ist zu verstehen, dass diese Elemente aufgrund der Teilhaftigkeit am Mahābhūta usw. als 'Mahābhūtā' bezeichnet werden. Dass Erde usw. mit ihren spezifischen Merkmalen wie Härte, Fließen usw. ausgestattet sind, gilt nur für jene, die ihre Element-Natur nicht aufgegeben haben; daher sagte er: 'weil sie das Merkmal eines Elements (dhātulakkhaṇa) nicht überschritten haben'. Denn ohne das Allgemeine aufzugeben, gibt es kein Besonderes, noch existiert das Allgemeine ohne Bezugnahme auf das Besondere. So sagen sie:

‘‘Tamatthāpekkhato bhedaṃ, sasāmaññaṃ jahāti no;

Gaṇhāti saṃsayuppādā, samevekatthakaṃ dvaya’’nti.

Indem man jene Bedeutung (das Allgemeine) berücksichtigt, gibt man die Besonderheit mitsamt dem Allgemeinen nicht auf; wegen des Aufkommens von Zweifeln ergreift man beides gleichermaßen als eine Einheit.

Salakkhaṇadhāraṇena cāti yena salakkhaṇadhāraṇena ‘‘dhātuyo’’ti vuccanti, teneva ‘‘dhammā’’tipi vuccanti ubhayathāpi nissattanijjīvatāya eva vibhāvanato. Tenevāha – ‘‘chadhāturoyaṃ bhikkhu puriso, dhammesu dhammānupassī viharatī’’ti ca. Arūpānaṃ khaṇato rūpānaṃ khaṇassa nātiittaratāyāha ‘‘attano khaṇānurūpa’’nti. Dharaṇenāti ṭhānena, pavattanenāti attho. Khayaṭṭhenāti khaṇabhaṅgutāya. Bhayaṭṭhenāti udayavayapaṭipīḷanādinā sappaṭibhayatāya. Asārakaṭṭhenāti attasāravirahena.

'Und durch das Tragen des Eigenmerkmals' (salakkhaṇadhāraṇena): Durch dasselbe Tragen des Eigenmerkmals, weswegen sie 'Elemente' (dhātuyo) genannt werden, werden sie auch 'Dhammas' genannt, da in beiden Fällen die Abwesenheit eines Wesens oder einer Seele (nissattanijjīvatā) aufgezeigt wird. Deshalb sagte er: 'Ein Mensch, o Mönch, besteht aus sechs Elementen' und 'er verweilt, indem er die Phänomene in den Phänomenen betrachtet'. Weil der Moment der materiellen Form (rūpa) nicht so extrem kurz ist wie der Moment der unkörperlichen Zustände (arūpa), sagte er: 'entsprechend seinem eigenen Moment'. Mit 'Tragen' (dhāraṇena) ist das Bestehen (ṭhāna) oder das Fortbestehen (pavattana) gemeint. Im Sinne von 'Vergehen' (khayaṭṭhena) wegen der Momentanität der Auflösung (khaṇabhaṅgutāya). Im Sinne von 'Gefahr' (bhayaṭṭhena) wegen der ständigen Bedrängnis durch Entstehen und Vergehen usw. Im Sinne von 'Kernlosigkeit' (asārakaṭṭhena) wegen des Fehlens eines Ich-Kerns (attasāra).

353. Sahuppannāva etāti etā catasso dhātuyo saha uppannāva saha pavattamānāva samānakāle labbhamānāpi avakaṃsato sabbapariyantime utucittāhārasamuṭṭhānesu suddhaṭṭhake, kammajesu jīvitanavaketi ekekasmiṃ suddhaṭṭhakādikalāpepi padesena avinibbhuttā visuṃ visuṃ aniddisitabbaṭṭhānatāya. Yattha hi tissannaṃ dhātūnaṃ patiṭṭhāvasena [Pg.454] pathavī, tattheva tassā ābandhanaparipācanasamudīraṇavasena itarā. Esa nayo sesāsupi.

353. 'Gleichzeitig entstanden sind diese' (sahuppannāva etā): Diese vier Elemente, obgleich sie zur gleichen Zeit erlangt werden, entstehen und bestehen stets zusammen; selbst in den kleinsten Einheiten (kalāpa), wie dem durch Temperatur, Geist oder Nahrung entstandenen reinen Achter-Bündel (suddhaṭṭhaka) oder dem durch Kamma entstandenen Lebens-Neuner-Bündel (jīvitanavaka), sind sie räumlich unzertrennlich (avinibbhutta), da sie nicht an verschiedenen Orten einzeln aufgezeigt werden können. Denn dort, wo das Erdelement als Grundlage (patiṭṭhā) wirkt, dort wirken die anderen drei in Form von Zusammenhalt (ābandhana), Reifung (paripācana) und Bewegung (samudīraṇa). Dies gilt ebenso für die übrigen (materiellen Erscheinungen).

354. Purimā dve garukattā sabhāgā aññamaññanti adhippāyo. Ettha ca nanu pathaviyāpi lahubhāvo atthi. Tathā hi sā ‘‘kakkhaḷaṃ mudukaṃ saṇhaṃ pharusaṃ garukaṃ lahuka’’nti niddiṭṭhā, āpepi lahubhāvo labbhatevāti? Na, nippariyāyagarubhāvassa adhippetattā. Garubhāvo eva hi pathavīdhātuyā garutaraṃ upādāya lahubhāvoti pariyāyena vutto sītabhāvo viya tejodhātuyā. Yadi evaṃ rūpassa lahutāti kathaṃ? Ayampi vuttanayā eva lahutākāraṃ upādāya labbhanato. Na hi paricchedavikāralakkhaṇāni paramatthato labbhanti nipphannarūpānaṃ avatthāvisesasabhāvato. Tasmā paramatthasiddhaṃ garubhāvaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘purimā dve garukattā sabhāgā’’ti. ‘‘Tathā’’ti padena ‘‘sabhāgā’’ti imamatthaṃ upasaṃharati. ‘‘Dve’’ti pana idaṃ yathā ‘‘purimā’’ti ettha, evaṃ ‘‘pacchimā’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabbaṃ. Visabhāgā garukalahukabhāvatoti adhippāyo. Yathā ca garukalahukabhāvehi, evaṃ peyyabhāvāpeyyabhāvehi ca sabhāgavisabhāgatā yojetabbā.

354. Die ersten zwei Elemente sind einander aufgrund ihrer Schwere ähnlich; dies ist die Absicht. Und hierbei: Hat die Erde nicht auch die Eigenschaft der Leichtigkeit? Denn sie wird in der Dhamma-Saṅgaṇī als 'hart, weich, glatt, rau, schwer, leicht' bezeichnet, und auch beim Wasserelement ist Leichtigkeit festzustellen? Nein, denn gemeint ist die Schwere im eigentlichen Sinne (nippariyāya). Denn die Schwere ist die eigentliche Natur des Erdelements; wenn man sie mit einer noch schwereren Erde vergleicht, wird sie im übertragenen Sinne (pariyāya) als 'Leichtigkeit' bezeichnet, so wie die Kühle im Verhältnis zum Feuerelement steht. Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit der Leichtigkeit der Materie (rūpassa lahutā)? Auch dies ist nur in der bereits erwähnten Weise zu verstehen, da sie in Bezug auf den Zustand der Leichtigkeit erfasst wird. Denn Merkmale wie Begrenzung, Veränderung und Kennzeichen sind in der letztgültigen Wirklichkeit (paramatthato) nicht vorhanden, da sie nur besondere Zustände der hervorgebrachten Materie (nipphannarūpa) sind. Daher wurde 'die ersten zwei sind aufgrund ihrer Schwere ähnlich' in Bezug auf die in der letztgültigen Wirklichkeit begründete Schwere gesagt. Mit dem Wort 'tathā' (ebenso) wird die Bedeutung 'ähnlich' zusammengefasst. Das Wort 'dve' (zwei) ist jedoch, ebenso wie es bei 'die ersten' steht, auch bei 'die letzten' hinzuzufügen und zu verbinden. Die Absicht ist, dass sie aufgrund von Schwere und Leichtigkeit unähnlich sind. Und wie es sich mit der Schwere und Leichtigkeit verhält, so ist auch die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit in Bezug auf Messbarkeit und Unmessbarkeit anzuwenden.

355. Ajjhattikā heṭṭhā vuttaajjhattikā, sattasantānapariyāpannāti attho. Viññāṇavatthu viññattiindriyānanti cakkhādīnaṃ channaṃ viññāṇavatthūnaṃ, dvinnaṃ viññattīnaṃ, itthipurisindriyajīvitindriyānañca. Ye pana ‘‘viññāṇavatthūti hadayavatthu gahita’’nti vadanti, tesaṃ indriya-ggahaṇena aṭṭhannampi rūpindriyānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Vuttaviparītappakārā’’ti idaṃ bāhirānaṃ dhātūnaṃ yathā sabbaso viññāṇavatthuviññattiindriyānaṃ anissayatā ca iriyāpathaviraho ca vuttavipariyāyo, evaṃ catusamuṭṭhānatāpīti katvā vuttaṃ, na lakkhaṇarūpassa viya kutocipi samuṭṭhānassa abhāvato utusamuṭṭhānatāya tāsaṃ. Lahutādinissayatāpi ajjhattikānaṃ dhātūnaṃ vattabbā, na vā vattabbā. Viññatti-ggahaṇaṃ hi lakkhaṇanti.

355. 'Intern' bezieht sich auf die oben erwähnten internen Elemente, was bedeutet, dass sie dem Kontinuum eines Lebewesens angehören. 'Grundlage des Bewusstseins, Mitteilung und Fähigkeiten' bezieht sich auf die sechs Grundlagen des Bewusstseins (Auge usw.), die zwei Arten der Mitteilung sowie die Fähigkeiten der Weiblichkeit, Männlichkeit und das Lebensvermögen. Diejenigen Lehrer jedoch, die sagen, dass mit 'Grundlage des Bewusstseins' das Herz-Basis-Material (hadayavatthu) gemeint sei, für die ist zu verstehen, dass durch die Erwähnung der 'Fähigkeiten' alle acht materiellen Fähigkeiten eingeschlossen sind. 'Von der erwähnten entgegengesetzten Art' bezieht sich darauf, dass bei den äußeren Elementen das vollständige Fehlen der Abhängigkeit von Bewusstseinsgrundlagen, Mitteilungen und Fähigkeiten sowie das Fehlen von Körperhaltungen das Gegenteil des Erwähnten ist; so wurde es gesagt, weil sie auch nicht aus vier Ursachen entstehen. Dies wurde nicht gesagt, weil sie wie die Kennzeichen-Materie (lakkhaṇarūpa) keinerlei Ursache hätten, sondern weil sie aus der Temperatur-Ursache (utu-samuṭṭhāna) entstehen. Die Abhängigkeit von Leichtigkeit usw. sollte für die internen Elemente entweder erwähnt oder nicht erwähnt werden. Denn die Erwähnung der Mitteilung (viññatti) dient als kennzeichnendes Merkmal.

356. Itarāhīti āpotejovāyudhātūhi. Ekasaṅgahāti sajātisaṅgahena ekasaṅgahā. Samānajātiyānaṃ hi saṅgaho sahajātisaṅgaho. Tenāha ‘‘samuṭṭhānanānattābhāvato’’ti.

356. 'Mit den anderen' bedeutet mit den Elementen Wasser, Feuer und Luft. 'In einer Zusammenfassung enthalten' bedeutet in einer Zusammenfassung gleicher Art (sajātisaṅgaha). Denn die Zusammenfassung von Dingen gleicher Art ist eine Zusammenfassung des Mitgeborenen. Daher sagte er: 'Weil es keine Verschiedenheit in der Entstehungsweise gibt'.

357. Tiṇṇaṃ [Pg.455] mahābhūtānaṃ patiṭṭhā hutvā paccayo hotīti yehi mahābhūtehi sampiṇḍanavasena saṅgahitā, paripācanavasena anupālitā, samudīraṇavasena vitthambhitā ca, tesaṃ attanā sahajātānaṃ tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ patiṭṭhā hutvā tato eva sandhāraṇavasena avassayo hoti, vuttanayena vā patiṭṭhā hutvā sahajātādivasena paccayo hotīti. Esa nayo sesāsupi.

357. 'Indem es zur Grundlage für die drei großen Elemente wird, dient es als Bedingung' bedeutet: Die großen Elemente, die durch das Zusammenhalten (Zusammenballen), durch das Reifen (Erwärmen) und durch das Stützen (Bewegen) gekennzeichnet sind – für diese drei mitgeborenen großen Elemente dient es (das Erdelement) selbst als Grundlage und ist daher eben durch das Tragen eine Stütze; oder, in der bereits erwähnten Weise, dient es als Grundlage und ist eine Bedingung durch die Art des Mitgeborenseins usw. Dieser Ansatz gilt auch für die übrigen Elemente.

358. Yadipi aññamaññaābhogapaccavekkhaṇarahitā ete dhammāti heṭṭhā dhātūnaṃ asamannāhāratā dassitā eva, athāpi imināva nayena visuṃ kammaṭṭhānapariggaho kātabboti dassento ‘‘pathavīdhātu cetthā’’tiādimāha. Tattha pathavīdhātu cetthāti ca-saddo sampiṇḍanattho, tena ayampi eko manasikārappakāroti dīpeti. Etthāti etāsu dhātūsu. Ahaṃ ‘‘pathavīdhātū’’ti vā ‘‘paccayo homī’’ti vā na jānātīti attani viya attano kicce ca ābhogābhāvaṃ dassetvā upakārakassa viya upakattabbānampi ābhogābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘itarānipī’’tiādi vuttaṃ. Sabbatthāti sabbāsu dhātūsu, tatthāpi attakiccupakattabbabhedesu sabbesu.

358. Obwohl bereits zuvor im Abschnitt über die Meditation der Zerlegung in Bestandteile (sasam-bhāra-vibhatti) gezeigt wurde, dass diese Elemente frei von gegenseitiger Zuwendung und Reflexion sind, wird hier gezeigt, dass das Erfassen des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) auf eben diese Weise gesondert durchgeführt werden sollte; daher heißt es 'das Erdelement ist hierin' usw. Dabei hat das Wort 'ca' (und) in 'pathavīdhātu ca' die Bedeutung einer Zusammenfassung; damit verdeutlicht es, dass auch dies eine besondere Art der Aufmerksamkeit (manasikāra) ist. 'Hierin' bedeutet unter diesen (vier) Elementen. Mit den Worten 'Es weiß nicht: Ich bin das Erdelement oder ich bin eine Bedingung' wird das Fehlen der Zuwendung sowohl in sich selbst als auch in der eigenen Funktion aufgezeigt; um zu zeigen, dass wie beim unterstützenden Erdelement auch bei den zu unterstützenden drei Elementen ein Fehlen der Zuwendung vorliegt, wurde 'auch die anderen' usw. gesagt. 'Überall' bedeutet in allen Elementen, und zwar in allen Unterscheidungen von Eigenfunktion und zu unterstützenden Elementen.

359. Paccayavibhāgatoti paccayadhammavibhāgato ceva paccayabhāvavibhāgato ca. ‘‘Paccayato’’ti hi iminā pathavīādīnaṃ aññāsādhāraṇo patiṭṭhābhāvādinā sesabhūtattayassa paccayabhāvo vutto. Idha pana yehi dhammehi pathavīādīnaṃ uppatti, tesaṃ pathavīādīnañca anavasesato paccayabhāvavibhāgo vuccatīti ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ ākārānaṃ viseso. Kammanti kusalākusalaṃ rūpuppādakaṃ kammaṃ. Cittanti yaṃ kiñci rūpuppādakaṃ cittaṃ. Āhāroti ajjhattiko rūpuppādako āhāro. Utūti yo koci utu, atthato tejodhātu. Kammamevāti avadhāraṇaṃ samuṭṭhānasaṅkarābhāvadassanatthaṃ, tena akammajānampi kesañci kammassa pariyāyapaccayabhāvo dīpito hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘kammapaccayacittasamuṭṭhāna’’ntiādi. Nanu ca kammasamuṭṭhānānaṃ kammato aññenapi paccayena bhavitabbanti? Bhavitabbaṃ, so pana kammagatikovāti paṭiyogīnivattanatthaṃ avadhāraṇaṃ kataṃ, tenāha ‘‘na cittādayo’’ti. Cittādisamuṭṭhānānanti etthāpi ayamattho yathārahaṃ vattabbo. Itareti cittādito [Pg.456] aññe. Janakapaccayoti samuṭṭhāpakataṃ sandhāya vuttaṃ, paccayo pana kammapaccayova. Vuttaṃ hi ‘‘kusalākusalā cetanā vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.427).

359. 'Nach der Einteilung der Bedingungen' bezieht sich sowohl auf die Einteilung der bedingenden Faktoren als auch auf die Einteilung der Art des Bedingens. Denn mit dem Ausdruck 'nach der Bedingung' wurde die Funktion der Erde usw. als Bedingung für die übrigen drei Elemente durch ihre Eigenschaft als Grundlage usw. dargelegt, was nicht mit anderen Elementen geteilt wird. Hier jedoch wird die Einteilung der Bedingtheit jener Faktoren, durch die die Entstehung von Erde usw. erfolgt, sowie der Elemente selbst ohne Rest dargelegt; dies ist der Unterschied zwischen diesen beiden Betrachtungsweisen. 'Kamma' ist das heilsame oder unheilsame Kamma, das Materie hervorbringt. 'Geist' (citta) ist jeder beliebige Geist, der Materie hervorbringt. 'Nahrung' ist die im Inneren wirkende Nahrung, die Materie hervorbringt. 'Temperatur' (utu) ist jede beliebige Temperatur, was dem Wesen nach das Feuerelement ist. Die Einschränkung 'nur Kamma' dient dazu, das Fehlen einer Vermischung der Ursprünge aufzuzeigen; dadurch wird verdeutlicht, dass auch für einige nicht aus Kamma geborene Elemente das Kamma im übertragenen Sinne eine Bedingung ist. Denn es wird später gesagt: 'durch die Kamma-Bedingung und den Geist hervorgebracht' usw. Aber muss nicht für das aus Kamma Entstandene auch eine andere Bedingung als das Kamma existieren? Es muss sie geben, aber da diese der Wirkung des Kammas folgt, wurde die Einschränkung vorgenommen, um gegensätzliche Faktoren auszuschließen; daher sagte er: 'nicht Geist usw.'. Auch bei 'dem aus Geist usw. Entstandenen' ist dieser Sinn entsprechend zu erklären. 'Die anderen' bedeutet andere als Geist usw. 'Erzeugende Bedingung' wurde in Bezug auf die Eigenschaft des Hervorbringens gesagt, doch die eigentliche Bedingung ist nur die Kamma-Bedingung. Denn es wurde gesagt: 'Heilsame und unheilsame Willenshandlung (cetanā) ist für die resultierenden Aggregate und die Materie aufgrund von getaner Handlung eine Bedingung durch Kamma-Bedingung'.

Sesānanti cittādisamuṭṭhānānaṃ. Pariyāyato upanissayapaccayo hotīti paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1.9) arūpānaṃyeva upanissayapaccayassa āgatattā nippariyāyena rūpadhammānaṃ upanissayapaccayo natthi. Sutte pana ‘‘puggalaṃ upanissāya vanasaṇḍaṃ upanissāyā’’ti vacanato suttantikapariyāyena vinā abhāvo upanissayapaccayoti veditabbo. Cittaṃ janakapaccayo hotīti sahajātanissayāhārādivasena paccayo hontaṃ cittaṃ samuṭṭhāpakataṃ upādāya ‘‘janakapaccayo hotī’’ti vuttaṃ. Āhārautūsupi eseva nayo.

Was die 'Übrigen' (sesānaṃ) betrifft, so bezieht sich dies auf jene Elemente, die durch das Bewusstsein und andere Ursachen (cittādisamuṭṭhānānaṃ) hervorgerufen werden. Dass es 'metaphorisch (pariyāyato) eine Bedingung der entscheidenden Stütze (upanissayapaccayo) ist', wird gesagt, weil im Paṭṭhāna die Bedingung der entscheidenden Stütze nur als für immaterielle Zustände (arūpānaṃyeva) gültig überliefert ist; daher gibt es im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) keine Bedingung der entscheidenden Stütze für materielle Phänomene (rūpadhammānaṃ). Im Sutta jedoch wird aufgrund der Aussage 'in Abhängigkeit von einer Person (puggalaṃ upanissāya), in Abhängigkeit von einem Waldstück (vanasaṇḍaṃ upanissāya)' im Sinne der Suttanta-Methode das Nicht-Existieren ohne etwas (vinā abhāvo) als Bedingung der entscheidenden Stütze verstanden. Die Aussage 'das Bewusstsein ist eine erzeugende Bedingung (janakapaccayo)' wurde in Bezug auf die Tatsache gemacht, dass das Bewusstsein, während es eine Bedingung durch das Zusammenentstehen, die Stütze, die Nahrung usw. ist, die Eigenschaft besitzt, die Entstehung (samuṭṭhāpakataṃ) zu bewirken. Bei Nahrung (āhāra) und Temperatur (utu) gilt das gleiche Prinzip.

Evaṃ kammādīnaṃ paccayadhammānaṃ vasena dhātūsu paccayavibhāgaṃ dassetvā idāni taṃsamuṭṭhānānaṃ dhātūnampi vasena paccayavibhāgaṃ dassento paṭhamaṃ tāva ‘‘kammasamuṭṭhānaṃ mahābhūta’’ntiādinā uddisitvā puna ‘‘tattha kammasamuṭṭhānā pathavīdhātū’’tiādinā niddisati. Tattha kammasamuṭṭhānā pathavīdhātūti ‘‘kammasamuṭṭhānaṃ mahābhūta’’nti ettha sāmaññato vuttā kammajapathavīdhātu. Kammasamuṭṭhānānaṃ itarāsanti kammajānaṃ āpodhātuādīnaṃ tissannaṃ dhātūnaṃ sahuppattiyā attano upakārakānaṃ tāsaṃ upakārakato, ādhārabhāvato, uppādato yāva bhaṅgādharaṇato, vigamābhāvato ca sahajātaaññamaññanissayaatthiavigatavasena ceva patiṭṭhāvasena ca paccayo hoti, hontī ca kammaṃ viya attano, tāsañca na janakavasena paccayo hoti asamuṭṭhāpakattā tāsaṃ. Kāmañcettha nissayapaccaya-ggahaṇeneva patiṭṭhābhāvo saṅgahito, pathavīdhātuyā pana anaññasādhāraṇakiccaṃ sahajātānaṃ patiṭṭhābhāvoti imaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘patiṭṭhāvasena cā’’ti visuṃ katvā vuttaṃ. Ābandhanavasena cātiādīsupi eseva nayo. Tisantatimahābhūtānanti utucittāhārasamuṭṭhānānaṃ catumahābhūtānaṃ aññamaññaṃ avokiṇṇānaṃ, avicchedena pavattiṃ upādāya santatīti santatiggahaṇaṃ. Pathavīdhātuyā patiṭṭhābhāvo nāma sahajātānaṃ dhammānaṃyevāti āha ‘‘na patiṭṭhāvasenā’’ti. Na ābandhanavasenātiādīsupi eseva nayo. Etthāti [Pg.457] etesu kammasamuṭṭhānamahābhūtesu. ‘‘Cittasamuṭṭhānā pathavīdhātu cittasamuṭṭhānānaṃ itarāsa’’ntiādīsu sukaro tantinayo netunti ‘‘cittaāhāra…pe… eseva nayo’’ti atidisati.

Nachdem er so die Einteilung der Bedingungen (paccayavibhāga) in Bezug auf die bedingenden Phänomene wie Kamma usw. bei den Elementen aufgezeigt hat, zeigt er nun die Einteilung der Bedingungen auch in Bezug auf die daraus entstandenen Elemente. Zuerst führt er dies kurz mit den Worten 'das kamma-erzeugte Großelement' (kammasamuṭṭhānaṃ mahābhūtaṃ) usw. an und erläutert es dann ausführlich mit 'dort sind die kamma-erzeugten Erdelemente' (tattha kammasamuṭṭhānā pathavīdhātū) usw. 'Dort sind die kamma-erzeugten Erdelemente' bezieht sich auf das kamma-geborene Erdelement, das hier allgemein als 'kamma-erzeugtes Großelement' bezeichnet wurde. 'Für die anderen kamma-erzeugten' bedeutet: Für die drei kamma-geborenen Elemente wie das Wasserelement usw., ist es aufgrund des gemeinsamen Entstehens eine Bedingung für jene, denen es hilft; es ist eine Bedingung durch die Weise des Zusammenentstehens, der Gegenseitigkeit, der Stütze, des Vorhandenseins und des Nicht-Verschwindens sowie durch die Weise der Grundlage (patiṭṭhāvasena), indem es sie stützt, hervorbringt und bis zum Untergang trägt sowie nicht von ihnen getrennt ist. Doch wie das Kamma selbst ist es für sich und für jene drei keine Bedingung im Sinne eines Erzeugers (janakavasena), da es jene nicht hervorbringt (asamuṭṭhāpakattā). Zwar ist die Eigenschaft als Grundlage bereits durch die Erwähnung der Stützbedingung (nissayapaccaya) enthalten, aber um diese Besonderheit aufzuzeigen, dass die einzigartige Funktion des Erdelements die Grundlage für die zusammenentstehenden Zustände ist, wurde 'und durch die Weise der Grundlage' (patiṭṭhāvasena ca) separat genannt. Bei Ausdrücken wie 'durch die Weise der Bindung' (ābandhanavasena) usw. gilt dasselbe Prinzip. 'Für die Großelemente der drei Kontinuen' (tisantatimahābhūtānaṃ) bezieht sich auf die Bezeichnung 'Kontinuum' (santati) in Bezug auf das ununterbrochene Fortbestehen der vier Großelemente, die durch Temperatur, Bewusstsein und Nahrung erzeugt werden und miteinander unvermischt sind. Da die Eigenschaft der Grundlage des Erdelements nur für die zusammenentstehenden Zustände gilt, sagte er: 'nicht durch die Weise der Grundlage'. Bei 'nicht durch die Weise der Bindung' usw. gilt dasselbe Prinzip. 'Hier' bedeutet in diesen kamma-erzeugten Großelementen. Da es einfach ist, die Methode des Kanontextes (tantinayo) bei 'das bewusstseins-erzeugte Erdelement für die anderen bewusstseins-erzeugten' usw. anzuwenden, weist er darauf hin mit: 'Bewusstsein, Nahrung... ebenso ist das Prinzip'.

Sahajātādipaccayavasappavattāsu ca panāti ettha ca-saddo samuccayattho, pana-saddo visesattho, tadubhayena ca yathāvuttasahajātādipaccayehi pavattamānā dhātuyo iminā visesena pavattantīti imamatthaṃ dīpeti.

In dem Satz 'Und ferner bei jenen, die durch die Weise der Bedingungen wie Zusammenentstehen usw. fortbestehen' (sahajātādipaccayavasappavattāsu ca pana) hat das Wort 'ca' die Bedeutung einer Zusammenfassung (samuccayattho) und das Wort 'pana' die Bedeutung einer Besonderheit (visesattho). Durch beide zusammen wird die Bedeutung verdeutlicht, dass die Elemente, die durch die besagten Bedingungen wie Zusammenentstehen usw. fortbestehen, mit dieser folgenden Besonderheit fortbestehen.

Idāni taṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘ekaṃ paṭiccā’’tigāthamāha. Tattha ekaṃ dhātuṃ paṭicca tisso dhātuyo catudhā sampavattanti, tisso dhātuyo paṭicca ekāva dhātu catudhā sampavattati, dve dhātuyo paṭicca dve dhātuyo chadhā sampavattantīti yojanā. Attho pana pathavīādīsu ekekissā paccayabhāve itarāsaṃ tissannaṃ tissannaṃ paccayuppannatāti ayameko catukko, tissannaṃ tissannaṃ paccayabhāve itarāya ekekissā paccayuppannatāti ayamaparo catukko, paṭhamadutiyā, tatiyacatutthā, paṭhamatatiyā, dutiyacatutthā, paṭhamacatutthā, dutiyatatiyāti imāsaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ paccayabhāve tattha tattha itarāsaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ paccayuppannatāti ayameko chakko. Evaṃ paccayabhāvena catudhā, chadhā ca pavattamānānaṃ ekakadvikatikavasena tikadukaekakavasena ca yathākkamaṃ paccayapaccayuppannatāvibhāgo veditabbo. Ayañca paccayabhāvo sahajātaaññamaññanissayaatthiavigatapaccayavasena, tatthāpi ca aññamaññamukheneva veditabbo. Yaṃ sandhāya vuttaṃ paṭiccavāre ‘‘ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca tayo mahābhūtā, tayo mahābhūte paṭicca ekaṃ mahābhūtaṃ, dve mahābhūte paṭicca dve mahābhūtā uppajjantī’’ti (paṭṭhā. 1.1.53).

Um nun diese Besonderheit aufzuzeigen, sprach er den Vers: 'In Abhängigkeit von einem...' (ekaṃ paṭicca). Die Konstruktion darin ist: In Abhängigkeit von einem Element (ekaṃ dhātuṃ paṭicca) entstehen drei Elemente auf vierfache Weise (tisso dhātuyo catudhā sampavattanti); in Abhängigkeit von dreien entsteht ein einzelnes Element auf vierfache Weise; in Abhängigkeit von zweien entstehen zwei Elemente auf sechsfache Weise. Die Bedeutung ist: Wenn eines der Elemente wie Erde usw. die Bedingung ist, ist die Eigenschaft, das bedingte Entstehende zu sein, bei den jeweils anderen dreien gegeben – dies ist eine Vierergruppe (catukko). Wenn jeweils drei die Bedingung sind, ist die Eigenschaft des bedingten Entstehens beim jeweils anderen einen gegeben – dies ist eine weitere Vierergruppe. Wenn die Kombinationen aus erstem und zweitem, drittem und viertem, erstem und drittem, zweitem und viertem, erstem und viertem sowie zweitem und drittem die Bedingung sind, ist jeweils die Eigenschaft des bedingten Entstehens bei den jeweils anderen zwei Elementen gegeben – dies ist eine Sechsergruppe (chakko). So ist die Einteilung von Bedingung und bedingt Entstandenem entsprechend der Weise von Einer-, Zweier- und Dreiergruppen als Bedingung sowie Dreier-, Zweier- und Einergruppen als bedingt Entstandenem zu verstehen, die auf vierfache und sechsfache Weise als Bedingungszustand auftreten. Und dieser Zustand als Bedingung ist durch die Bedingungen des Zusammenentstehens, der Gegenseitigkeit, der Stütze, des Vorhandenseins und des Nicht-Verschwindens zu verstehen, und zwar auch dort primär durch die Weise der Gegenseitigkeit (aññamaññamukhena). Darauf bezog sich die Aussage im Paṭiccavāra: 'In Abhängigkeit von einem Großelement entstehen drei Großelemente, in Abhängigkeit von drei Großelementen entsteht ein Großelement, in Abhängigkeit von zwei Großelementen entstehen zwei Großelemente'.

Abhikkamapaṭikkamādīti ādi-saddena ādānavissajjanādikāyikakiriyākaraṇassa saṅgaho daṭṭhabbo. Uppīḷanassa paccayo hoti ghaṭṭanakiriyāya pathavīdhātuvasena sijjhanato. Sāvāti pathavīdhātuyeva. Āpodhātuyā anugatā āpodhātuyā tattha appadhānabhāvaṃ, pathavīdhātuyā ca padhānabhāvanti patiṭṭhābhāve viya patiṭṭhāpanepi sātisayakiccattā tassā patiṭṭhāpanassa pādaṭṭhapanassa paccayo hotīti [Pg.458] sambandho. Avakkhepanassāti adhonikkhipanassa. Tattha ca garutarasabhāvāya āpodhātuyā sātisayo byāpāroti āha ‘‘pathavīdhātuyā anugatā āpodhātū’’ti. Tathā uddhaṅgatikā tejodhātūti uddharaṇe vāyodhātuyā tassā anugatabhāvo vutto. Tiriyaṃ gatikāya vāyodhātuyā atiharaṇavītiharaṇesu sātisayo byāpāroti tejodhātuyā tassā anugatabhāvo gahito. Tattha ṭhitaṭṭhānato abhimukhaṃ pādassa haraṇaṃ atiharaṇaṃ, purato haraṇaṃ. Tato thokaṃ vītikkamma haraṇaṃ vītiharaṇaṃ, passato haraṇaṃ.

Mit dem Wort 'Anfang' (ādi) im Ausdruck 'Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten usw.' ist die Einbeziehung körperlicher Handlungen wie Nehmen, Loslassen usw. zu verstehen. Die Bedingung für das Drücken (uppīḷana) entsteht durch das Wirken des Erdelements beim Akt des Anstoßens (ghaṭṭana). 'Sie ist jene' (sā vā) bezieht sich auf das Erdelement selbst. Da es vom Wasserelement begleitet wird, ist dort das Wasserelement untergeordnet und das Erdelement übergeordnet; daher ist es wegen seiner herausragenden Funktion beim Feststellen (patiṭṭhāpane), ebenso wie beim Zustand des Feststehens (patiṭṭhābhāve), die Bedingung für jenes Feststellen, also das Aufsetzen des Fußes – so ist der Zusammenhang. 'Des Niedersetzens' (avakkhepanassa) bedeutet des Absetzens nach unten. Da dort das Wasserelement aufgrund seiner schwereren Natur eine herausragende Funktion hat, wurde gesagt: 'Das vom Erdelement begleitete Wasserelement'. Ebenso wurde beim Heben (uddharaṇe) das Feuerelement, welches nach oben strebt, als vom Windelement begleitet beschrieben. Bei der Vorwärtsbewegung (atiharaṇa) und dem weiten Ausschreiten (vītiharaṇa) hat das Windelement, welches sich seitwärts bewegt, eine herausragende Funktion, weshalb das Feuerelement als dessen Begleiter erfasst wird. Dabei ist das Bewegen des Fußes von der Standposition nach vorne das 'Vorwärtsschreiten' (atiharaṇa). Das Bewegen etwas über jene Stelle hinaus ist das 'weite Ausschreiten' (vītiharaṇa), also das Bewegen zur Seite.

Ekekena mukhenāti ‘‘patthaṭattā pathavī’’tiādinā (visuddhi. 1.347) vibhattesu terasasu ākāresu ekekena dhātūnaṃ pariggaṇhanamukhena. Svāyanti so ayaṃ upacārasamādhi. Kathaṃ panassa vavatthānapariyāyoti āha ‘‘catunnaṃ dhātūna’’ntiādi.

Die Wendung 'durch jeweils ein Tor' bedeutet durch jeweils eine der dreizehn Arten des Erfassens der Elemente, wie sie in den dreizehn unterteilten Modi wie 'die Erde aufgrund ihrer Ausgebreitetheit' usw. dargelegt sind. 'Dieser selbst' (svāyaṃ) bezieht sich auf diese Zugangskonzentration (upacārasamādhi). Auf die Frage, wie jedoch die begriffliche Bestimmung (vavatthāna) dieser Konzentration zu verstehen ist, wurde 'der vier Elemente' usw. gesagt.

360. Idāni imissā bhāvanāya ānisaṃse dassetuṃ ‘‘idañca panā’’tiādi vuttaṃ. Suññataṃ avagāhatīti dhātumattatādassanena rūpakāyassa anattakataṃ vavatthāpayato tadanusārena nāmakāyassāpi anattakatā supākaṭā hotīti sabbaso attasuññataṃ pariyogāhati tattha patiṭṭhahati. Sattasaññaṃ samugghātetīti tato eva ‘‘satto poso itthī puriso’’ti evaṃ pavattaṃ ayāthāvasaññaṃ ugghāteti samūhanati. Vāḷamigayakkharakkhasādivikappaṃ anāvajjamānoti sasantāne viya parasantānepi dhātumattatāya sudiṭṭhattā khīṇāsavo viya ‘‘ime sīhabyagghādayo vāḷamigā, ime yakkharakkhasā’’ti evamādivikappaṃ akaronto bhayabheravaṃ sahati abhibhavati. Yathāvuttavikappanāpajjanaṃ hi bhayabheravasahanassa kāraṇaṃ vuttaṃ. Ugghāto uppilāvitattaṃ. Nigghāto dīnabhāvappatti. Mahāpañño ca pana hoti dhātuvasena kāye sammadeva ghanavinibbhogassa karaṇato. Tathā hidaṃ kammaṭṭhānaṃ buddhicaritassa anukūlanti vuttaṃ, sugatiparāyaṇo vā indriyānaṃ aparipakkatāyanti adhippāyo.

360. Um nun die Vorzüge dieser Entfaltung (bhāvanā) aufzuzeigen, wurde 'Und dies ferner' usw. gesagt. 'Er dringt in die Leerheit ein' bedeutet, dass für den Übenden, der durch das Sehen der bloßen Elemente die Nicht-Selbst-Natur des materiellen Körpers bestimmt, infolgedessen auch die Nicht-Selbst-Natur des Namenskörpers (der mentalen Faktoren) ganz deutlich wird; so dringt er in jeder Hinsicht in die Selbst-Leerheit ein und verweilt darin. 'Er reißt die Vorstellung eines Wesens heraus' bedeutet, dass er ebendarum die falsche Vorstellung, die in Formen wie 'Wesen, Person, Frau, Mann' auftritt, ausmerzt und beseitigt. 'Ohne sich Vorstellungen über wilde Tiere, Yakkhas, Rakkhasas usw. zu machen' bedeutet, dass er, da er sowohl in seinem eigenen Kontinuum als auch in dem anderer die bloße Elementen-Natur klar erkannt hat, ähnlich einem Arhat (khīṇāsavo), keine Vorstellungen wie 'dies sind Löwen, Tiger und andere wilde Tiere; dies sind Yakkhas und Rakkhasas' entwickelt und so Furcht und Schrecken erträgt und überwindet. Denn das Nicht-Eintreten der oben genannten Vorstellungen wurde als Ursache für das Ertragen von Furcht und Schrecken bezeichnet. 'Ugghāto' bedeutet Stolz oder Aufgeblasenheit. 'Nigghāto' bedeutet das Gelangen in einen Zustand der Erbärmlichkeit oder Niedergeschlagenheit. Ferner wird er von großer Weisheit, weil er durch die Analyse der Elemente die Kompaktheit (ghana) des Körpers ordnungsgemäß auflöst. Ebenso wurde gesagt, dass dieses Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) für jemanden mit intellektuellem Charakter (buddhicarita) förderlich ist, oder – falls die geistigen Fähigkeiten (indriyāṇaṃ) noch nicht gereift sind – zu einer glücklichen Wiedergeburt führt; so ist die Absicht.

Ekūnavīsatibhāvanānayapaṭimaṇḍitassa

Der durch die neunzehn Methoden der Entfaltung geschmückt ist.

Catudhātuvavatthānaniddesassa līnatthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthavaṇṇanā) zur Darlegung der Bestimmung der vier Elemente ist abgeschlossen.

361. ‘‘Ko [Pg.459] samādhī’’tiādinā sarūpādipucchā yāvadeva vibhāgāvabodhanatthā. Sarūpādito hi ñātassa pabhedo vuccamāno suviññeyyo hoti saṅkhepapubbakattā vitthārassa, vitthāravidhinā ca saṅkhepavidhi saṅgayhatīti ‘‘samādhissa vitthāraṃ bhāvanānayañca dassetu’’nti vuttaṃ. Atha vā ‘‘ko samādhī’’tiādināpi samādhisseva pakārabhedo dassīyati, bhāvanānisaṃsopi bhāvanānayanissito evāti adhippāyena ‘‘vitthāraṃ bhāvanānayañca dassetu’’nti vuttaṃ. Sabbappakāratoti palibodhupacchedādikassa sabbassa bhāvanāya pubbakiccassa karaṇappakārato ceva sabbakammaṭṭhānabhāvanāvibhāvanato ca.

361. Die Fragen nach dem Wesen (sarūpa) usw. beginnend mit 'Was ist Konzentration?' dienen nur dazu, das Verständnis durch die Analyse zu fördern. Denn wenn die Unterteilung einer Sache, deren Wesen bereits bekannt ist, dargelegt wird, ist sie leicht zu verstehen, da der detaillierten Ausführung eine Zusammenfassung vorausgeht; und durch die detaillierte Methode wird auch die zusammenfassende Methode mit umfasst – daher wurde gesagt: 'um die Ausführlichkeit und die Methode der Entfaltung der Konzentration zu zeigen'. Oder aber: Auch durch 'Was ist Konzentration?' usw. wird die Vielfalt der Arten der Konzentration selbst aufgezeigt; in der Absicht, dass auch der Nutzen der Entfaltung nur von der Methode der Entfaltung abhängt, wurde gesagt: 'um die Ausführlichkeit und die Methode der Entfaltung zu zeigen'. 'In jeder Hinsicht' bezieht sich sowohl auf die Art und Weise der Durchführung aller Vorbereitungen der Entfaltung, wie das Abschneiden der Hindernisse (palibodha), als auch auf die Verdeutlichung der Entfaltung aller Meditationsobjekte.

‘‘Samattā hotī’’ti vatvā tameva samattabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘duvidhoyevā’’tiādi vuttaṃ. Idha adhippeto samādhīti lokiyasamādhiṃ āha. Dasasu kammaṭṭhānesūti yāni heṭṭhā ‘‘upacārāvahānī’’ti vuttāni dasa kammaṭṭhānāni, tesu. Appanāpubbabhāgacittesūti appanāya pubbabhāgacittesu aṭṭhannaṃ jhānānaṃ pubbabhāgacittuppādesu. Ekaggatāti ekāvajjanavīthiyaṃ, nānāvajjanavīthiyañca ekaggatā. Avasesakammaṭṭhānesūti ‘‘appanāvahānī’’ti vuttesu tiṃsakammaṭṭhānesu.

Nachdem gesagt wurde 'sie ist vollendet', wurde 'sie ist zweifach' usw. gesagt, um eben diesen Zustand der Vollendung zu verdeutlichen. Mit 'die hier beabsichtigte Konzentration' ist die weltliche Konzentration (lokiyasamādhi) gemeint. 'In den zehn Meditationsobjekten' bezieht sich auf jene zehn Meditationsobjekte, die oben als 'die zur Zugangskonzentration führenden' bezeichnet wurden. 'In den Bewusstseinsmomenten, die der Vollkonzentration vorausgehen' bedeutet in den Bewusstseinsvorgängen der vorbereitenden Phase der acht vertieften Betrachtungen (jhāna). 'Einspitzigkeit' (ekaggatā) ist die Einspitzigkeit sowohl in einem einzelnen Prozess des Erwägens (āvajjanavīthi) als auch in verschiedenen Prozessen des Erwägens. 'In den übrigen Meditationsobjekten' bezieht sich auf die dreißig Meditationsobjekte, von denen gesagt wurde, dass sie zur Vollkonzentration (appanā) führen.

Samādhiānisaṃsakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über den Nutzen der Konzentration.

362. Diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvo, tattha sukhavihāro diṭṭhadhammasukhavihāro. Kāmaṃ ‘‘samāpajjitvā’’ti etena appanāsamādhiyeva vibhāvito, ‘‘ekaggacittā’’ti pana padena upacārasamādhinopi gahaṇaṃ hotīti tato nivattanatthaṃ ‘‘appanāsamādhibhāvanā’’ti vuttaṃ. Na kho paneteti ete bāhirakabhāvitā jhānadhammā cittekaggatāmattakarā. Ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane ‘‘sallekhā’’ti na vuccanti kilesānaṃ sallekhanapaṭipadā na hotīti katvā, sāsane pana avihiṃsādayopi sallekhāva lokuttarapādakattā.

362. Als 'gegenwärtiges Leben' (diṭṭhadhammo) wird die unmittelbar erfahrbare individuelle Existenz (attabhāvo) bezeichnet; das glückliche Verweilen darin ist das 'glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben'. Gewiss wird durch das Wort 'nachdem er eingetreten ist' (samāpajjitvā) nur die Vollkonzentration (appanāsamādhi) verdeutlicht, doch durch das Wort 'einspitzigen Geistes' (ekaggacittā) wird auch die Zugangskonzentration (upacārasamādhi) mit einbezogen; um diese jedoch hier auszuschließen, wurde 'Entfaltung der Vollkonzentration' gesagt. 'Diese jedoch nicht' (na kho panete) bezieht sich auf jene von Außenstehenden (Nicht-Buddhisten) entfalteten Jhāna-Faktoren, die lediglich Einspitzigkeit des Geistes bewirken. In der Disziplin des Edlen, der Lehre des Erhabenen Buddha, werden sie nicht als 'Abtragung' (sallekhā) bezeichnet, da sie keine Praxis zur Abtragung der Befleckungen (kilesa) darstellen. In der Lehre hingegen gelten auch Tugenden wie Gewaltlosigkeit (avihiṃsā) usw. als 'Abtragung', da sie die Grundlage für das Überweltliche (lokuttara) bilden.

Sambādheti taṇhāsaṃkilesādinā saṃkiliṭṭhatāya paramasambādhe ativiya saṅkaṭaṭṭhānabhūte saṃsārappavatte. Okāsādhigamanayenāti atthapaṭilābhayoggassa navamakhaṇasaṅkhātassa okāsassa adhigamanayena. Tassa [Pg.460] hi dullabhatāya appanādhigamampi anadhigamayamāno saṃvegabahulo puggalo upacārasamādhimhiyeva ṭhatvā vipassanāya kammaṃ karoti ‘‘sīghaṃ saṃsāradukkhaṃ samatikkamissāmī’’ti.

„In der Bedrängnis“ (sambādheti) bedeutet im Kreislauf des Daseins (saṃsāra), der aufgrund der Befleckung durch Begehren und so weiter (taṇhāsaṃkilesādinā) äußerst bedrängt und wie ein übermäßig enger Ort ist. „Durch das Erlangen der Gelegenheit“ (okāsādhigamanayena) bedeutet durch das Erlangen der Gelegenheit, die als der neunte Augenblick (navamakhaṇa) bezeichnet wird und geeignet ist, den spirituellen Nutzen zu erlangen. Da dieser schwer zu erlangen ist, verweilt eine Person voller geistiger Erschütterung (saṃvega), ohne das Erlangen der vollen Konzentration (appanā) abzuwarten, allein in der Zugangskonzentration (upacārasamādhi) und übt die Tätigkeit der Vipassanā mit dem Gedanken: „Ich werde das Leiden des Saṃsāra schnell überwinden.“

Abhiññāpādakanti iddhividhādiabhiññāñāṇapādakabhūtaṃ adhiṭṭhānabhūtaṃ. Hotīti vuttanayāti ettha iti-saddo pakārattho, tena ‘‘iminā pakārena vuttanayā’’ti sesābhiññānampi vuttappakāraṃ saṅgaṇhāti. Sati sati āyataneti purimabhavasiddhe abhiññādhigamassa kāraṇe vijjamāne. Abhiññādhigamassa hi adhikāro icchitabbo, yo ‘‘pubbahetū’’ti vuccati. Na samāpattīsu vasībhāvo. Tenāha bhagavā ‘‘sati sati āyatane’’ti (ma. ni. 3.158; a. ni. 3.102). Abhiññāsacchikaraṇīyassāti vakkhamānavibhāgāya abhivisiṭṭhāya paññāya sacchikātabbassa. Dhammassāti bhāvetabbassa ceva vibhāvetabbassa ca dhammassa. Abhiññāsacchikiriyāya cittaṃ abhininnāmetīti yojanā. Tatra tatrevāti tasmiṃ tasmiṃyeva sacchikātabbadhamme. Sakkhibhāvāya paccakkhakāritāya bhabbo sakkhibhabbo, tassa bhāvo sakkhibhabbatā, taṃ sakkhibhabbataṃ.

„Als Grundlage für die höheren Geisteskräfte“ (abhiññāpādakaṃ) bedeutet, dass es zur Grundlage und zum Stützpunkt für das Wissen der höheren Geisteskräfte wie die übernatürlichen Kräfte (iddhividha) usw. wird. In der Wendung „in der beschriebenen Weise“ (hotīti vuttanayā) hat das Wort „iti“ den Sinn einer Art und Weise; damit schließt es auch die anderen höheren Geisteskräfte in der zuvor dargelegten Weise ein. „Wenn die entsprechende Grundlage vorhanden ist“ (sati sati āyatanete) bedeutet, wenn die in früheren Leben vollendete Ursache für das Erlangen der höheren Geisteskräfte vorhanden ist. Denn es ist ein besonderes Bemühen (adhikāra) für das Erlangen der höheren Geisteskräfte erforderlich, welches als „frühere Ursache“ (pubbahetu) bezeichnet wird; es ist nicht bloß die Meisterschaft (vasībhāvo) in den Samāpattis. Deshalb sagte der Erhabene: „Wenn die entsprechende Grundlage vorhanden ist“. „Was durch höhere Geisteskräfte zu verwirklichen ist“ (abhiññāsacchikaraṇīyassa) bedeutet, was durch die besondere Weisheit, die noch im Einzelnen erklärt wird, zu verwirklichen ist. „Des Dhamma“ (dhammassa) bezieht sich auf den Dhamma, der sowohl zu entfalten als auch zu verdeutlichen ist. Die Konstruktion lautet: „Er lenkt den Geist hin zur Verwirklichung durch höhere Geisteskraft“. „Dort und da“ (tatra tatreva) bedeutet eben in Bezug auf jenen jeweils zu verwirklichenden Dhamma. Fähig zu sein, ein Zeuge zu sein oder eine unmittelbare Erfahrung zu machen, bedeutet „sakkhibhabbo“; dessen Zustand ist „sakkhibhabbatā“ (Fähigkeit zur Bezeugung).

Taṃ taṃ bhavagamikammaṃ ārabbha bhavapatthanāya anuppannāyapi kammassa katūpacitabhāveneva bhavapatthanākiccaṃ sijjhatīti dassento āha ‘‘apatthayamānā vā’’ti. Saha byeti pavattatīti sahabyo, sahāyo, idha pana ekabhavūpago adhippeto, tassa bhāvo sahabyatā, taṃ sahabyataṃ.

Um zu zeigen, dass in Bezug auf die jeweiligen Handlungen, die zu einer Existenz führen, die Funktion des Wunsches nach einer Existenz (bhavapatthanā) allein durch die Tatsache, dass die Handlung vollzogen und angesammelt wurde, erfüllt ist, selbst wenn kein tatsächlicher Wunsch entstanden ist, sagte er: „oder ohne zu wünschen“ (apatthayamānā vā). „Saha byeti“ bedeutet, dass es zusammen abläuft, daher „sahabyo“ (Gefährte); hier ist jedoch jemand gemeint, der in dieselbe Existenzform gelangt ist; dessen Zustand ist „sahabyataṃ“ (Gemeinschaft/Gefährtenschaft).

Kiṃ pana appanāsamādhibhāvanāyeva bhavavisesānisaṃsā, udāhu itarāpīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘upacārasamādhibhāvanāpī’’tiādi.

Indem er die Einwendung erwog: „Bringt nur die Entfaltung der vollen Konzentration (appanāsamādhi) den Vorzug einer besonderen Existenz als Segen mit sich, oder auch die andere [die Zugangskonzentration]?“, sagte er: „Auch die Entfaltung der Zugangskonzentration...“ usw.

Nibbānanti tissannaṃ dukkhatānaṃ nibbutiṃ. Rūpadhamme pariyāpannā vijjamānāpi saṅkhāradukkhatā cittassa abhāvena asantasamāva. Tenāha ‘‘sukhaṃ viharissāmā’’ti. Soḷasahi ñāṇacariyāhīti aniccānupassanādukkhaanattanibbidāvirāganirodhapaṭinissaggavivaṭṭānupassanāti imāhi aṭṭhahi, aṭṭhahi ca ariyamaggaphalañāṇehīti evaṃ soḷasahi. Navahi samādhicariyāhīti [Pg.461] pañcannaṃ rūpajjhānānaṃ, catunnaṃ arūpajjhānānañca vasena evaṃ navahi. Keci pana ‘‘cattāro rūpajjhānasamādhī, cattāro arūpajjhānasamādhī, ubhayesaṃ upacārasamādhiṃ ekaṃ katvā evaṃ navā’’ti vadanti.

„Nibbāna“ bedeutet das Zur-Ruhe-Kommen (nibbuti) der drei Arten von Leiden. Obwohl das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā), das in materiellen Phänomenen enthalten ist, vorhanden ist, ist es aufgrund der Abwesenheit des Geistes gleichsam nicht vorhanden. Deshalb sagte er: „Wir werden glücklich verweilen“. „Durch die sechzehn Wissens-Wandlungen“ (soḷasahi ñāṇacariyāhi) bezieht sich auf die Betrachtung der Vergänglichkeit, des Leidens, des Nicht-Selbst, der Ernüchterung, der Leidenschaftslosigkeit, des Aufhörens, des Loslassens und des Abwendens – diese acht; und zusammen mit den acht Wissen der edlen Pfade und Früchte ergibt dies sechzehn. „Durch die neun Konzentrations-Wandlungen“ (navahi samādhicariyāhi) bedeutet durch die fünf feinstofflichen Vertiefungen (rūpajjhāna) und die vier immateriellen Vertiefungen (arūpajjhāna), also neun. Einige sagen jedoch: „Es sind vier feinstoffliche Konzentrationen, vier immaterielle Konzentrationen, und indem man die Zugangskonzentration beider als eins zusammenfasst, ergeben sich neun“.

Samādhibhāvanāyogeti samādhibhāvanāya anuyoge anuyuñjane, samādhibhāvanāsaṅkhāte vā yoge. Yogoti bhāvanā vuccati. Yathāha ‘‘yogā ve jāyatī bhūrī’’ti (dha. pa. 282).

„In der Hingabe an die Entfaltung der Konzentration“ (samādhibhāvanāyoge) bedeutet in der beständigen Anwendung oder Ausübung der Entfaltung der Konzentration, oder in der Bemühung, die als Entfaltung der Konzentration bezeichnet wird. „Yoga“ wird hier als Entfaltung (bhāvanā) bezeichnet. Wie es heißt: „Aus der Hingabe (yoga) wahrlich entsteht Weisheit“ (Dhp. 282).

363. Samādhipīti pi-saddena sīlaṃ sampiṇḍeti.

363. In „auch die Konzentration“ (samādhipī) schließt das Wort „pi“ (auch) die Tugend (sīla) mit ein.

Samādhiniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Darlegung der Konzentration (samādhiniddesavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Iti ekādasamaparicchedavaṇṇanā.

Dies ist die Erläuterung des elften Kapitels.

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.

Der erste Teil ist abgeschlossen.