နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a él, el Bienaventurado, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado.

ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ

Gran Comentario al Visuddhimagga (Camino de la Pureza).

(ပဌမော ဘာဂေါ)

(Primera parte).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Relato sobre el inicio del libro.

သဒ္ဓမ္မရံသိမာလီ [Pg.1] ယော, ဝိနေယျကမလာကရေ;

ဝိဗောဓေသိ မဟာမောဟ-တမံ ဟန္တွာန သဗ္ဗသော.

Aquel Buda-sol que posee una guirnalda de rayos del verdadero Dhamma, habiendo destruido por completo la oscuridad del gran engaño, hizo florecer el estanque de lotos de los seres que deben ser guiados.

ဉာဏာတိသယဗိမ္ဗံ တံ, ဝိသုဒ္ဓကရုဏာရုဏံ;

ဝန္ဒိတွာ နိရုပက္လေသံ, ဗုဒ္ဓါဒိစ္စံ မဟောဒယံ.

Habiendo rendido homenaje a aquel Buda-sol, quien es el disco de conocimiento superior, cuya luz del alba es la compasión pura, quien está libre de impurezas y es el gran surgimiento de la omnisciencia.

လောကာလောကကရံ ဓမ္မံ, ဂုဏရသ္မိသမုဇ္ဇလံ;

အရိယသံဃဉ္စ သမ္ဖုလ္လံ, ဝိသုဒ္ဓကမလာကရံ.

Y al Dhamma que trae luz al mundo y resplandece con los rayos de las virtudes; y a la Noble Sangha, que es como un estanque de lotos de pureza en pleno florecimiento.

ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ;

ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ.

A través del poder de cualquier mérito nacido así del homenaje a las Tres Joyas, habiendo eliminado todos los obstáculos en todo lugar, yo...

သမ္ပန္နသီလာစာရေန, ဓီမတာ သုစိဝုတ္တိနာ;

အဇ္ဈေသိတော ဒါဌာနာဂတ္ထေရေန ထိရစေတသာ.

...instado por el Thera Dāṭhānāga, quien posee una mente firme, es sabio, de vida pura y está dotado de conducta y virtud,

ဝိသုဒ္ဓစရိတော နာထော, ယံ ဝိသုဒ္ဓိမနုတ္တရံ;

ပတွာ ဒေသေသိ ကရုဏာသမုဿာဟိတမာနသော.

el Protector de conducta pura, habiendo alcanzado aquella pureza suprema, la enseñó con el corazón impulsado por la gran compasión.

တဿာ အဓိဂမူပါယော, ဝိသုဒ္ဓနယမဏ္ဍိတော;

ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ ယော ဝုတ္တော, သုဝိသုဒ္ဓပဒက္ကမော.

Aquel Camino de la Pureza (Visuddhimagga) que fue expuesto como el medio para alcanzarla, adornado con métodos puros y con una secuencia de palabras muy clara y pura,

သုဝိသုဒ္ဓံ အသံကိဏ္ဏံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, သမယံ အဝိလောမယံ.

sin contradecir la tradición de los habitantes del Mahāvihāra, la cual es sumamente pura, no está mezclada con otras visiones y posee decisiones sobre significados sutiles,

တဿ [Pg.2] နိဿာယ ပေါရာဏံ, ကထာမဂ္ဂံ အနာကုလံ;

တန္တိနယာနုဂံ သုဒ္ဓံ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ.

basándome en el antiguo y claro método de explicación, realizaré el comentario que clarifica su significado, siguiendo fielmente el método de los textos canónicos.

ဣတိ အာကင်္ခမာနဿ, သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိံ;

ဝိဘဇန္တဿ တဿတ္ထံ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ.

Por lo tanto, deseando la larga duración del verdadero Dhamma, escuchad con atención, oh virtuosos, mientras analizo el significado de dicho texto.

နိဒါနာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del relato de la introducción y otros temas.

၁. သွာယံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ ယံ သုတ္တပဒံ နိဿာယ ပဋ္ဌပီယတိ, တံ တာဝ နိက္ခိပိတွာ တဿ နိဒါနာဒိနိဒ္ဓါရဏမုခေန နာနပ္ပကာရတော အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေတုံ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဓမ္မံ သံဝဏ္ဏေန္တေန ဟိ အာဒိတော တဿ နိဒါနံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တတော ပယောဇနံ ပိဏ္ဍတ္ထော ပဒတ္ထော သမ္ဗန္ဓော အဓိပ္ပာယော စောဒနာ သောဓနံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တထာ စေဝ အာစရိယေန ပဋိပန္နံ. ဧတ္ထ ဟိ ဘဂဝန္တံ ကိရာတိအာဒိ ဒေသနာယ နိဒါနပယောဇနနိဒ္ဓါရဏံ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ဘာသိဿန္တိအာဒိ ပိဏ္ဍတ္ထနိဒ္ဓါရဏံ, သီလေ ဌတွာတိအာဒိ ပဒတ္ထသမ္ဗန္ဓာဓိပ္ပာယဝိဘာဝနာ, ကိံ သီလန္တိအာဒိ စောဒနာ, တတော ပရံ သောဓနံ, သမာဓိပညာကထာသုပိ ဧသေဝ နယော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝိဿဇ္ဇနဂါထာ အာဒိမှိ နိက္ခိတ္တာ, န ပုစ္ဆာဂါထာ. ပုစ္ဆာပုဗ္ဗိကာ ဟိ ဝိဿဇ္ဇနာတိ? ဝုစ္စတေ – တဒတ္ထဿ မင်္ဂလဘာဝတော, သာသနဿ အာဒိကလျာဏာဒိဘာဝဝိဘာဝနတော, ဘယာဒိဥပဒ္ဒဝနိဝါရဏေန အန္တရာယဝိဓမနတော, ဥပရိ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဓမ္မသင်္ဂဟတော စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

1. Este mismo Visuddhimagga se establece basándose en un pasaje de los Suttas. Habiendo presentado primero dicho pasaje, el Maestro ha comenzado con las palabras 'Establecido en la virtud' y siguientes, con el propósito de explicar su significado de diversas maneras a través de la exposición de su origen y otros aspectos. Pues, al comentar el Dhamma, primero debe mencionarse su origen, luego el propósito, el significado general, el significado de las palabras, la conexión, la intención, la objeción y la aclaración. Así exactamente ha procedido el Maestro. En este texto, las palabras 'Se dice que el Bienaventurado...' constituyen la dilucidación del origen y el propósito de la enseñanza. 'Explicarán el Visuddhimagga...' es la dilucidación del significado general. 'Permaneciendo en la virtud...' es la exposición del significado de las palabras, la conexión y la intención. '¿Qué es la virtud?' es la objeción, y después de eso sigue la aclaración. En los relatos sobre la concentración y la sabiduría se aplica este mismo método. Ahora bien, ¿por qué se ha colocado aquí al principio el verso de respuesta y no el verso de pregunta? ¿Acaso no es la respuesta precedida por la pregunta? Se responde: debe entenderse que se ha colocado el verso de respuesta al principio porque su significado es auspicioso, porque manifiesta la excelencia inicial de la Dispensación, porque elimina los peligros y obstáculos, y porque comprende el Dhamma que será comentado a continuación.

ဧတ္ထာဟ – ကသ္မာ ပနာယံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂကထာ ဝတ္ထုပုဗ္ဗိကာ အာရဒ္ဓါ, န သတ္ထုထောမနာပုဗ္ဗိကာတိ? ဝုစ္စတေ – ဝိသုံ အသံဝဏ္ဏနာဒိဘာဝတော. သုမင်္ဂလဝိလာသိနီအာဒယော ဝိယ ဟိ ဒီဃနိကာယာဒီနံ နာယံ ဝိသုံ သံဝဏ္ဏနာ, န ပကရဏန္တရံ ဝါ အဘိဓမ္မာဝတာရသုမတာဝတာရာဒိ ဝိယ. တာသံယေဝ ပန သုမင်္ဂလဝိလာသိနီအာဒီနံ ဝိသေသဘူတာ. တေနေဝါဟ ‘‘မဇ္ဈေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ; အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.ဂန္ထာရမ္ဘကထာ). အထ ဝါ ထောမနာပုဗ္ဗိကာပိ စာယံ ကထာ န ဝတ္ထုပုဗ္ဗိကာဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သာသနေ ဟိ ဝတ္ထုကိတ္တနံ န လောကေ ဝိယ ကေဝလံ ဟောတိ, သာသနသမ္ပတ္တိကိတ္တနတ္တာ ပန သတ္ထု အဝိပရီတဓမ္မဒေသနာဘာဝဝိဘာဝနေန သတ္ထုဂုဏသံကိတ္တနံ ဥလ္လိင်္ဂန္တမေဝ ပဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဧတ္တာဝတာ တိဿော သိက္ခာ’’တိအာဒိ. သောတာပန္နာဒိဘာဝဿ စ ကာရဏန္တိ ဧတ္ထ ဟိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဗ္ဗသကဒါဂါမိအနာဂါမိနော [Pg.3] ဝိယ သဗ္ဗေပိ အရဟန္တော သင်္ဂယှန္တိ ဝိဘာဂဿ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. တေန တိဏ္ဏမ္ပိ ဗောဓိသတ္တာနံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သီလာဒယော ဣဓ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိဝစနေန သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တိဏ္ဏမ္ပိ ဟိ နေသံ စရိမဘဝေ ဝိသေသတော သံသာရဘယိက္ခဏံ, ယထာသကံ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သမထဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တဏှာဇဋာဝိဇဋနပဋိပတ္တိ စ သမာနာတိ. အထ ဝါ ‘‘သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ သာဓာရဏဝစနေန သာတိသယံ, နိရတိသယဉ္စ တဏှာဇဋာဝိဇဋနံ ဂဟိတံ. တတ္ထ ယံ နိရတိသယံ သဝါသနပ္ပဟာနတာယ. တေန သတ္ထု ပဟာနသမ္ပဒါ ကိတ္တိတာ ဟောတိ, တန္နိမိတ္တာ ဉာဏသမ္ပဒါ စ. တဒုဘယေန နာနန္တရိကတာယ အာနုဘာဝသမ္ပဒါဒယောပီတိ. ဧဝမ္ပိ ထောမနာပုဗ္ဗိကာယံ ကထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ထောမနာပုဗ္ဗိကာ ဧဝါယံ ကထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရော’’တိအာဒိနာ သတ္ထု ထောမနံ ပုရက္ခတွာ သံဝဏ္ဏနာယ အာရဒ္ဓတ္တာ. သာ ပနာယံ ယသ္မာ ပုစ္ဆန္တဿ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဗျာကရဏသမတ္ထတာယ ဝိဘာဝနဝသေန ပဝတ္တိတာ, အာစိဏ္ဏဉ္စေတံ အာစရိယဿ ယဒိဒံ သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗဓမ္မာနုကူလံ သံဝဏ္ဏနာရမ္ဘေ သတ္ထု အဘိတ္ထဝနံ. တသ္မာ ဣမိနာ ကာရဏေန ဧဝမေတ္ထ ထောမနာ ပဝတ္တိတာတိ. ထောမနာကာရဿ ဝုစ္စမာနဿ ကာရဏံ ဥဒ္ဓရန္တေန ပဌမံ ဝိဿဇ္ဇနဂါထံ နိက္ခိပိတွာ တဿာ နိဒါနစောဒနာမုခေန ပုစ္ဆာဂါထံ သရူပတော စ အတ္ထတော စ ဒဿေတွာ တဿာ ပုစ္ဆာယ အဝိပရီတဗျာကရဏသမတ္ထဘာဝါဝဇောတနံ ဘဂဝတော ထောမနံ ပုရက္ခတွာ ယထာဓိပ္ပေတဓမ္မသံဝဏ္ဏနာ ကတာ. တေနာဟ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဂါထာယ အတ္ထော ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Aquí alguien pregunta: —¿Por qué esta exposición del Visuddhimagga se inicia partiendo del tema principal (vatthupubbikā) y no se inicia partiendo del elogio al Maestro (satthuthomanāpubbikā)? Se responde: —Debido a que no es una exposición (saṃvaṇṇanā) independiente, entre otras razones. Pues esta no es una exposición independiente de los Nikāyas, como el Dīgha Nikāya y otros, al modo de la Sumaṅgalavilāsinī y demás; ni es un tratado distinto como el Abhidhammāvatāra o el Sumatāvatāra. Por el contrario, es una parte especial de esas mismas obras como la Sumaṅgalavilāsinī. Por tal motivo se dice: «El Visuddhimagga está en el medio», etc. Alternativamente, debe entenderse que esta exposición también está precedida por el elogio y no solo por el tema principal. Pues en la Dispensación (sāsana), la mención del tema no ocurre meramente como en el mundo secular; más bien, al mencionar la excelencia de la Dispensación, esta procede señalando precisamente el elogio de las virtudes del Maestro mediante la manifestación de que el Maestro posee una enseñanza del Dhamma que no es errónea. Así lo dirá más adelante: «Hasta aquí, los tres entrenamientos», etc. Y en la frase «la causa del estado de Sotāpanna y demás», mediante el término «demás» se incluyen todos los Sakadāgāmīs y Anāgāmīs, así como a todos los Arahants, puesto que la clasificación no ha sido extraída por separado. Por ello, debe entenderse que incluso las virtudes (sīla) y demás prácticas de los tres tipos de Bodhisattvas que conducen a la penetración (nibbedhabhāgiyā) están incluidas aquí por la expresión «estableciéndose en la virtud», etc. Pues para estos tres tipos [de Bodhisattvas], en su última existencia, la contemplación del temor en el ciclo de renacimientos (saṃsārabhaya), el establecimiento en sus respectivas virtudes, el fomento de la tranquilidad y la introspección (samatha-vipassanā), y la práctica de desenredar el enredo de la sed (taṇhā) son ciertamente iguales. O también, con el término general «que él desenrede este enredo», se incluye tanto el desenredo de la sed con excelencia (sātisaya) como sin ella (niratisaya). Entre estos, el desenredo que es sin excelencia (niratisaya) se refiere a la eliminación junto con las impresiones latentes (savāsanappahāna). Con ello, queda elogiada la perfección del abandono del Maestro, así como la perfección del conocimiento que es su causa. Y por medio de ambas, debido a su inseparable conexión, también se elogian las perfecciones de su poder (ānubhāvasampadā), etc. De este modo, debe comprenderse que esta exposición está precedida por el elogio. Alternativamente, debe considerarse que esta exposición está precedida únicamente por el elogio, pues se ha comenzado la exposición anteponiendo la alabanza al Maestro con las palabras: «Aquel cuyo conocimiento se desenvuelve sin obstáculos en todos los fenómenos», etc. No obstante, esta [estrofa de respuesta] se presenta así para manifestar la capacidad de responder conforme a la disposición de quien pregunta; además, es costumbre del maestro realizar un elogio del Maestro al inicio de una exposición que esté en armonía con el texto que se ha de exponer. Por lo tanto, por esta razón el elogio se presenta así en este lugar. Con el fin de extraer la razón del modo de elogio que se ha de expresar, el autor presentó primero la estrofa de respuesta y, tras mostrar la estrofa de pregunta tanto en su forma como en su significado mediante el planteamiento de la causa de la exhortación, realizó la exposición del Dhamma según lo deseado anteponiendo el elogio al Bendito, el cual esclarece su capacidad para responder de manera infalible a dicha pregunta. Por ello dijo: «estableciéndose en la virtud», etc. El significado de la estrofa se aclarará más adelante.

ဣတီတိအာဒီသု ဣတီတိ အယံ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတု ပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထဝိပရိယာယပကာရာဝဓာရဏနိဒဿနာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဟေတုမှိ အာဂတော. ‘‘တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ ‘ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) ပရိသမာပနေ. ‘‘ဣတိ ဝါ ဣတိ ဧဝရူပါ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၇) အာဒိအတ္ထေ. ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ [Pg.4] နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၇၃, ၇၅) ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော. သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၂၄) ပကာရေ. ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ, ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၉၆) အဝဓာရဏေ, သန္နိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. ‘‘အတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော, နတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅; ၃.၉၀) နိဒဿနေ. ဣဓာပိ နိဒဿနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပကာရေတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတေဝ. ပဌမော ပန ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပရိသမာပနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဟီတိ အဝဓာရဏေ. ဣဒန္တိ အာသန္နပစ္စက္ခဝစနံ ယထာဓိဂတဿ သုတ္တပဒဿ အဘိမုခီကရဏတော.

En las expresiones «Itīti» y otras, el término «iti» posee una diversidad de múltiples significados, tales como causa (hetu), conclusión (parisamāpana), cambio de significado de los términos (padatthavipariyāya), modo (pakāra), delimitación (avadhāraṇa) e ilustración (nidassana). Así, en pasajes como «'Se altera' (ruppatīti), monjes, por eso se llama 'forma' (rūpa)», aparece en el sentido de causa. En «Por lo tanto, monjes, sed herederos de mi Dhamma y no herederos de lo material. Tengo compasión por vosotros: '¿Cómo podrían mis discípulos ser herederos del Dhamma y no de lo material?'» (iti), se emplea como conclusión. En «Sea por esto o por aquello (iti vā iti), se abstiene de tales espectáculos de danza, canto y música», se usa en el sentido de «etcétera» (ādi). En «'Māgaṇḍiya' (iti) es la denominación, nombre, designación, término, apelativo, acto de nombrar, nombre propio, interpretación, expresión y locución de aquel brahmán», se usa para la designación de un término. En «Así pues (iti kho), monjes, el necio es temeroso y el sabio es intrépido; el necio está asediado por el infortunio y el sabio no...», se usa en el sentido de modo. En «'¿Existe la vejez y la muerte por esta condición?' (iti), ante tal pregunta, Ānanda, se debe responder: 'Existe'; si se preguntara: '¿Por qué condición existe la vejez y la muerte?', se debe responder: 'La vejez y la muerte existen por la condición del nacimiento'» (iti), se usa en el sentido de delimitación o determinación. En «'Existe' (iti) es un extremo, Kaccāna; 'no existe' (iti) es el segundo extremo», se usa en el sentido de ilustración. Aquí también debe entenderse en el sentido de ilustración, aunque también es válido decir que es en el sentido de modo. Sin embargo, el primer término «iti» [en jaṭanti] debe entenderse como conclusión. El término «hi» es para enfatizar. El término «idaṃ» es una expresión de presencia inmediata, por poner ante la vista el término del Sutta tal como ha sido recibido.

ဝုတ္တန္တိ အယံ ဝုတ္တ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ, အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝပ္ပနဝါပသမီကရဏကေသောဟာရဏဇီဝိတဝုတ္တိပမုတ္တဘာဝပါဝစနပဝတ္တိတအဇ္ဈေသနကထနာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိ အယံ –

En cuanto a «vuttaṃ» (dicho/sembrado), este término «vutta», con o sin prefijos, se observa en los sentidos de sembrar, nivelar lo sembrado, afeitar el cabello, subsistencia de vida, liberación, la palabra excelente (enseñanza), incitación y habla, entre otros. Así se ve en:

‘‘ဂါဝေါ တဿ ပဇာယန္တိ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ;

ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ, ယော မိတ္တာနံ န ဒုဗ္ဘတီ’’တိ. –

«Sus vacas se multiplican, lo sembrado (vuttaṃ) en su campo crece; disfruta del fruto de lo que ha sido sembrado (vuttānaṃ) aquel que no traiciona a sus amigos».

အာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၉) ဝပ္ပနေ အာဂတော. ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၈၉) အဋ္ဌဒန္တကာဒီဟိ ဝါပသမီကရဏေ. ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၂၆) ကေသောဟာရဏေ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၃၂) ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘သေယျထာပိ နာမ ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၅၉; ပါရာ. ၉၂; ပါစိ. ၆၆၆; မဟာဝ. ၁၂၉) ဗန္ဓနတော ပမုတ္တဘာဝေ. ‘‘ယေသမိဒံ ဧတရဟိ ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၈၅; မ. နိ. ၂.၄၂၇; မဟာဝ. ၃၀၀) ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန ‘‘ဝုတ္တော ဂုဏော ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေသနေ. ‘‘ဝုတ္တံ ခေါ [Pg.5] ပနေတံ ဘဂဝတာ ‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’တိ’’အာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ကထနေ. ဣဓာပိ ကထနေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ ‘‘ဣတိ ဟိ ဧဝမေဝ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသိတ’’န္တိ ယထာနိက္ခိတ္တံ ဂါထံ ဒေသိတဘာဝေန နိဒဿေတိ. တဿာ ဝါ ဒေသိတာကာရံ အဝဓာရေတိ.

En pasajes como (Jā. 2.22.19), el término [vutta] aparece en el sentido de siembra. En pasajes como «No ca kho paṭivuttaṃ» (Pārā. 289), se refiere a la nivelación del campo sembrado mediante instrumentos como el rastrillo de ocho dientes. En pasajes como «Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro» (M.N. 2.426), se refiere a la eliminación del cabello o el afeitado de la cabeza. En pasajes como «Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharati» (Cv. 332), se refiere al sustento o modo de vida. En pasajes como «Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya» (M.N. 3.59; Pārā. 92; Pāci. 666; Mv. 129), se refiere al estado de haberse desprendido del tallo. En pasajes como «Yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ» (D.N. 1.285; M.N. 2.427; Mv. 300), se refiere a lo que ha sido puesto en movimiento como una palabra sagrada. En el uso secular, sin embargo, en pasajes como «vutto guṇo vutto pārāyano», se usa en el sentido de exhortación o instrucción. En pasajes como «Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā: ‘dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’ti» (M.N. 1.30), se usa en el sentido de declaración. Aquí también debe entenderse únicamente en el sentido de declaración. Por lo tanto, con la frase «iti hi evameva idaṃ suttaṃ desitaṃ», indica que este sutta fue enseñado tal como la estrofa fue presentada, o bien determina el modo en que dicha estrofa fue enseñada.

ကသ္မာတိ ဟေတုမှိ နိဿက္ကံ. ပနာတိ ဝစနာလင်္ကာရမတ္တံ. ဥဘယေနာပိ ကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. ဧတန္တိ ယထာဝုတ္တံ သုတ္တပဒံ ပစ္စာမသတိ. ဝုတ္တန္တိ ပုစ္ဆာနိမိတ္တံ. တဒတ္ထဿ အတ္တနော ဗုဒ္ဓိယံ ဝိပရိဝတ္တမာနတံ ဥပါဒါယ ‘‘ဣဒ’’န္တိ ဝတွာ ပုန ဘဂဝတာ ဘာသိတာကာရံ သန္ဓာယ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သကလေန ပနာနေန ဝစနေန ဒေသနာယ နိဒါနံ ဇောတိတံ ဟောတိ. ပရတော တဿာ ဒေသကဒေသကာလပဋိဂ္ဂါဟကေ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဘဂဝန္တံ ကိရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကိရာတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. တေန ဝုစ္စမာနဿတ္ထဿ အနု အနု သုယျမာနတံ ဒီပေတိ. ရတ္တိဘာဂေတိ ရတ္တိယာ ဧကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ, မဇ္ဈိမယာမေတိ အဓိပ္ပာယော. ဝေဿဝဏာဒယော ဝိယ အပါကဋနာမဓေယျတ္တာ အညတရော. ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝပုတ္တော. သံသယသမုဂ္ဃာဋတ္ထန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာသလ္လသမုဒ္ဓရဏတ္ထံ ပုစ္ဆီတိ ယောဇနာ. ‘‘သံသယသမုဂ္ဃာဋတ္ထ’’န္တိ စ ဣမိနာ ပဉ္စသု ပုစ္ဆာသု အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာတိ ဒဿေတိ. ယေန အတ္ထေန တဏှာ ‘‘ဇဋာ’’တိ ဝုတ္တာ, တမေဝ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇာလိနိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သာ ဟိ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပဘေဒေါ အတ္တနော အဝယဝဘူတော ဧဝ ဇာလော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ‘‘ဇာလိနီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

El término «kasmā» es un ablativo en el sentido de causa. «Pana» es meramente un ornamento del discurso. Con ambos términos se pregunta por la razón. «Etanti» se refiere a la sección del sutta mencionada anteriormente. «Vuttanti» se refiere al motivo de la pregunta. Al decir «idaṃ», se refiere a ese significado tal como gira en el propio intelecto, y luego, al decir «etaṃ», se refiere al modo en que fue expresado por el Bienaventurado. Con todo este enunciado, se aclara el origen (nidāna) de la enseñanza. Posteriormente, para explicar quién enseñó, dónde, cuándo y a quién, se dice «bhagavantaṃ kirā», etc. Allí, «kira» es una partícula que indica tradición oral. Con ella, se muestra que el significado expresado ha sido escuchado sucesivamente. «Rattibhāgeti» significa en una parte de la noche, refiriéndose a la vigilia media; tal es la intención. «Aññataro» se refiere a una deidad de nombre no manifiesto, como Vessavaṇa y otros. «Devaputto» es simplemente un deva. La construcción «saṃsayasamugghāṭatthanti» significa que preguntó con el fin de extraer la saeta de la duda. Con la expresión «saṃsayasamugghāṭatthaṃ», se muestra que, entre los cinco tipos de preguntas, esta es una pregunta para disipar la incertidumbre (vimaticchedanāpucchā). Para mostrar el sentido por el cual el deseo (taṇhā) es llamado «enredo» (jaṭā), se dice «jāliniyā», etc. En efecto, se le llama «la que tiene redes» (jālinī) porque posee una red constituida por las ciento ocho variedades de fijaciones del deseo, las cuales son sus propias partes integrantes.

ဣဒါနိဿာ ဇဋာကာရေန ပဝတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသူတိ တဿာ ပဝတ္တိဋ္ဌာနမာဟ, ရူပါဒိဆဠာရမ္မဏဝိနိမုတ္တဿ တဏှာဝိသယဿ အဘာဝတော. ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေနာတိ ကဒါစိ ရူပါရမ္မဏေ ကဒါစိ ယာဝ ဓမ္မာရမ္မဏေ ကဒါစိ ဓမ္မာရမ္မဏေ ကဒါစိ ယာဝ ရူပါရမ္မဏေတိ ဧဝံ ဟေဋ္ဌာ, ဥပရိ စ ပဝတ္တိဝသေန. ဒေသနာက္ကမေန စေတ္ထ ဟေဋ္ဌုပရိယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကဒါစိ ကာမဘဝေ ကဒါစိ ရူပဘဝေ ကဒါစိ အရူပဘဝေ ကဒါစိ ဝါ အရူပဘဝေ…ပေ… ကဒါစိ ကာမဘဝေတိ ဧဝမေတ္ထ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ ခဏေ ခဏေ ဘိဇ္ဇနသဘာဝတ္တာ အပရာပရုပ္ပတ္တိ ဧတ္ထ သံသိဗ္ဗနန္တိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော’’တိ. ‘‘သံသိဗ္ဗနဋ္ဌေနာ’’တိ ဣဒံ ယေန သမ္ဗန္ဓေန ဇဋာ ဝိယာတိ ဇဋာတိ [Pg.6] ဇဋာတဏှာနံ ဥပမူပမေယျတာ, တံဒဿနံ. အယံ ဟေတ္ထ အတ္ထော – ယထာ ဇာလိနော ဝေဠုဂုမ္ဗဿ သာခါ, ကောသသဉ္စယာဒယော စ အတ္တနာ အတ္တနော အဝယဝေဟိ သံသိဗ္ဗိတာ ဝိနဒ္ဓါ ‘‘ဇဋာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ တဏှာပိ သံသိဗ္ဗနသဘာဝေနာတိ, ‘‘သံသိဗ္ဗိတဋ္ဌေနာ’’တိ ဝါ ပါဌော, အတ္တနာဝ အတ္တနော သံသိဗ္ဗိတဘာဝေနာတိ အတ္ထော. အယံ ဟိ တဏှာ ကောသကာရကိမိ ဝိယ အတ္တနာဝ အတ္တာနမ္ပိ သံသိဗ္ဗန္တီ ပဝတ္တတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ရူပတဏှာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧတ္ထ နိဝိသမာနာ နိဝိသတီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၈၆; ဝိဘ. ၂၀၃). ဣမေ သတ္တာ ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ပရိဂ္ဂဟိတံ ဝတ္ထုံ အတ္တနိဗ္ဗိသေသံ မညမာနာ အဗ္ဘန္တရိမံ ကရောန္တိ. အဗ္ဘန္တရတ္ထော စ အန္တောသဒ္ဒေါတိ သကပရိက္ခာရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာပိ တဏှာ ‘‘အန္တောဇဋာ’’တိ ဝုတ္တာ. ပဗ္ဗဇိတဿ ပတ္တာဒိ, ဂဟဋ္ဌဿ ဟတ္ထိအာဒိ သကပရိက္ခာရော.

Ahora, para mostrar su funcionamiento en forma de enredo, se dice «sā hī», etc. Allí, con las palabras «en los objetos como las formas», se indica el lugar donde este opera, puesto que no existe un ámbito para el deseo que esté libre de los seis objetos de los sentidos, como las formas y otros. «Heṭṭhupariyavasenāti» significa que a veces opera en el objeto de la forma y a veces hasta el objeto mental, o a veces en el objeto mental y a veces hasta el objeto de la forma; así, opera tanto hacia abajo como hacia arriba. Aquí, la condición de estar abajo o arriba debe entenderse según el orden de la enseñanza. A veces en el plano del deseo, a veces en el plano de la forma, a veces en el plano sin forma... o a veces en el plano sin forma... hasta a veces en el plano del deseo; así es como debe entenderse aquí su funcionamiento por debajo y por encima. Debido a la naturaleza de todos los fenómenos condicionados (saṅkhāra) de desintegrarse momento tras momento, el surgimiento sucesivo es lo que aquí se llama «entrelazamiento» (saṃsibbana); por eso se dice «debido a que surge una y otra vez». La expresión «en el sentido de entrelazamiento» muestra la relación de analogía entre el enredo y el deseo, pues debido a cierta conexión es como un enredo. Este es el significado aquí: así como las ramas de un matorral de bambú espinoso, o los capullos de seda, etc., se llaman «enredo» porque están entrelazados y envueltos por sus propias partes integrantes, del mismo modo el deseo es llamado «enredo» por su naturaleza de entrelazar. Existe también la lectura «saṃsibbitaṭṭhena», que significa por el hecho de estar entrelazado por sí mismo. En efecto, este deseo opera entrelazándose incluso a sí mismo, como un gusano de seda que fabrica su capullo. Por eso dijo el Bienaventurado: «El deseo por las formas en el mundo es de naturaleza placentera y agradable; allí este deseo surge cuando está surgiendo, allí se establece cuando se está estableciendo» (D.N. 2.400, etc.). Estos seres, al considerar las cosas que han tomado como «esto es mío» sin distinguirlas de sí mismos, las interiorizan. El término «anto» (interno) tiene el significado de interior. Así, el deseo que surge respecto a las propias pertenencias es llamado «enredo interno» (antojaṭā). Para un renunciante, sus pertenencias son el cuenco y otros objetos; para un laico, son los elefantes y otros bienes.

‘‘အတ္တာ’’တိ ဘဝတိ ဧတ္ထ အဘိမာနောတိ အတ္တဘာဝေါ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ. သရီရန္တိ ကေစိ. မမ အတ္တဘာဝေါ သုန္ဒရော, အသုကဿ ဝိယ မမ အတ္တဘာဝေါ ဘဝေယျာတိ ဝါ အာဒိနာ သကအတ္တဘာဝါဒီသု တဏှာယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တနော စက္ခာဒီနိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ. အတ္တနော, ပရေသဉ္စ ရူပါဒီနိ ဗာဟိရာယတနာနိ. ပရေသံ သဗ္ဗာနိ ဝါ, သပရသန္တတိပရိယာပန္နာနိ ဝါ စက္ခာဒီနိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ. တထာ ရူပါဒီနိ ဗာဟိရာယတနာနိ. ပရိတ္တမဟဂ္ဂတဘဝေသု ပဝတ္တိယာပိ တဏှာယ အန္တောဇဋာဗဟိဇဋာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာမဘဝေါ ဟိ ကဿစိပိ ကိလေသဿ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ကထဉ္စိပိ အဝိမုတ္တော အဇ္ဈတ္တဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသပစ္စယောတိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ, အန္တော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. တဗ္ဗိပရိယာယတော ရူပါရူပဘဝေါ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ, ဗဟီ’’တိ စ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော’’တိ (အ. နိ. ၂.၃၇). ဝိသယဘေဒေန, ပဝတ္တိအာကာရဘေဒေန စ အနေကဘေဒဘိန္နမ္ပိ တဏှံ ဇဋာဘာဝသာမညေန ဧကန္တိ ဂဟေတွာ ‘‘တာယ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ ဇဋာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပန ‘‘ပဇာ’’တိ ဝုတ္တသတ္တသန္တာနပရိယာပန္နာ ဧဝ ဟုတွာ ပုနပ္ပုနံ တံ ဇဋေန္တီ ဝိနန္ဓန္တီ ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ’’တိ. တထာ ဟိ ပရမတ္ထတော ယဒိပိ အဝယဝဗျတိရေကေန သမုဒါယော နတ္ထိ, ဧကဒေသော ပန သမုဒါယော နာမ န ဟောတီတိ အဝယဝတော သမုဒါယံ ဘိန္နံ ကတွာ ဥပမူပမေယျံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ နာမ [Pg.7] ဝေဠုဇဋာဒီဟိ…ပေ… သံသိဗ္ဗိတာ’’တိ အာဟ. ဣမံ ဇဋန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တီသု ဓာတူသု ဧကမ္ပိ အသေသေတွာ သံသိဗ္ဗနေန တေဓာတုကံ ဇဋေတွာ ဌိတံ. တေနဿာ မဟာဝိသယတံ, ဝိဇဋနဿ စ သုဒုက္ကရဘာဝမာဟ. ‘‘ဝိဇဋေတုံ ကော သမတ္ထော’’တိ ဣမိနာ ‘‘ဝိဇဋယေ’’တိ ပဒံ သတ္တိအတ္ထံ, န ဝိဓိအာဒိအတ္ထန္တိ ဒဿေတိ.

Se denomina 'estado del yo' (attabhāva) a aquello en lo cual surge la noción presuntuosa de 'yo'; se trata del grupo de los cinco agregados del apego (upādānakkhandha). Algunos maestros sostienen que se refiere al cuerpo (sarīra). Debe entenderse el modo en que surge el deseo (taṇhā) hacia el propio estado del yo, etc., a través de pensamientos tales como: 'mi estado del yo es hermoso' o 'quisiera que mi estado del yo fuera como el de tal persona'. Los propios órganos de los sentidos, como el ojo y demás, son las bases internas (ajjhattikāyatana). Las formas y otros objetos, tanto propios como de otros, son las bases externas (bāhirāyatana). O bien, todas las bases sensoriales de otros, o las bases sensoriales (ojo, etc.) incluidas en la propia continuidad y en la de otros, son bases internas; del mismo modo, las formas y demás objetos son bases externas. El estado de enredo interno y externo del deseo debe entenderse también por su ocurrencia en las existencias limitadas (reino del deseo) y sublimes (reinos de la forma y sin forma). Ciertamente, dado que en la existencia sensorial (kāmabhava) ninguna impureza ha sido suprimida por completo y no se está libre de ellas en modo alguno, esta existencia constituye la causa específica para la asunción de lo 'interno'; por ello se denomina 'lo interno' (ajjhatta) o 'lo de adentro' (anto). Por el contrario, las existencias en los reinos de la forma y sin forma (rūpārūpabhava) se denominan 'lo externo' (bahiddhā) o 'lo de afuera' (bahi). Por esta razón, el Bienaventurado dijo: 'el individuo con grilletes internos, el individuo con grilletes externos'. Aunque el deseo se divide en múltiples variedades según la distinción de los objetos y de sus modos de ocurrencia, al tomarlo como una unidad debido a su característica común de ser un 'enredo' (jaṭā), se dice: 'por este enredo que así surge'. Además, al estar este deseo contenido en la continuidad de los seres denominados 'población' (pajā), ocurre enredándolos y atándolos una y otra vez; por eso se dice: 'la población está enredada por el enredo'. Pues, aunque en sentido último no existe un 'todo' separado de sus componentes, una parte individual no constituye el todo por sí misma; por lo tanto, al distinguir el conjunto de sus partes para ilustrar la analogía y lo analizado, el Bienaventurado dijo: 'Tal como [un matorral] está entrelazado por el enredo del bambú... etc.'. La conexión gramatical es con 'este enredo'. Este deseo permanece habiendo enredado la triple esfera de existencia (tedhātuka), entrelazándola sin dejar fuera ni un solo elemento de los tres planos. Con ello, se indica la inmensidad de su alcance y la extrema dificultad de desenredarlo. Con la frase '¿quién es capaz de desenredar?', se muestra que el término 'desenredaría' (vijaṭaye) expresa capacidad (satti) y no un sentido de mandato o prescripción.

ဧဝံ ‘‘အန္တောဇဋာ’’တိအာဒိနာ ပုဋ္ဌော ပန အဿ ဒေဝပုတ္တဿ ဣမံ ဂါထမာဟာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဧဒိသောဝ ဣမံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေယျာ’’တိ သတ္ထာရံ ဂုဏတော ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နေသု သဗ္ဗေသု ဉေယျဓမ္မေသု. အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရောတိ အနဝသေသဉေယျာဝရဏပ္ပဟာနေန နိဿင်္ဂစာရတ္တာ နဝိဟတဉာဏပဝတ္တိကော. ဧတေန တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏတာဝိဘာဝနေန အာဒိတော တိဏ္ဏံ အာဝေဏိကဓမ္မာနံ ဂဟဏေနေဝ တဒေကလက္ခဏတာယ တဒဝိနာဘာဝတော စ ဘဂဝတော သေသာဝေဏိကဓမ္မာနမ္ပိ ဂဟိတဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒိဗ္ဗန္တိ ကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တိ လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဣဿရိယဓနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ, တံတံအတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ, ပုညာတိသယယောဂါနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတန္တိ, ယထာဓိပ္ပေတဉ္စ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တိ, ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ စ သက္ကောန္တီတိ ဒေဝါ. အထ ဝါ ဒေဝနီယာ တံတံဗျသနနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ သရဏံ ပရာယဏန္တိ ဂမနီယာ, အဘိတ္ထဝနီယာ ဝါ, သောဘာဝိသေသယောဂေန ကမနီယာတိ ဝါ ဒေဝါ. တေ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. ဘဂဝါ ပန နိရတိသယာယ အဘိညာကီဠာယ ဥတ္တမေဟိ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ သပရသန္တာနဂတပဉ္စဝိဓမာရဝိဇယိစ္ဆာနိပ္ဖတ္တိယာ စိတ္တိဿရိယသတ္တဓနာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိ အဝေစ္စပသာဒသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏသင်္ခါတေန, ဓမ္မသဘာဝပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယာနုရူပါနုသာသနီသင်္ခါတေန စ ဝေါဟာရာတိသယေန ပရမာယ ပညာသရီရပ္ပဘာသင်္ခါတာယ ဇုတိယာ, အနညသာဓာရဏာယ ဉာဏသရီရဂတိယာ, မာရဝိဇယသဗ္ဗသဗ္ဗညုဂုဏပရဟိတနိပ္ဖာဒနေသု အပ္ပဋိဟတာယ သတ္တိယာ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒေဝကေန လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ ဂမနီယတော, အဘိတ္ထဝနီယတော, ဘတ္တိဝသေန ကမနီယတော စ သဗ္ဗေ တေ ဒေဝေ တေဟိ ဂုဏေဟိ အဘိဘုယျ ဌိတတ္တာ တေသံ ဒေဝါနံ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ဒေဝေါတိ ဒေဝဒေဝေါ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ [Pg.8] ပူဇနီယတရော ဒေဝေါတိ ဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝဿ ဝါ သဗ္ဗညုဂုဏာလင်္ကာရဿ ဝါ အဓိဂတတ္တာ အညေသံ ဒေဝါနံ အတိသယေန ဒေဝေါတိ ဒေဝဒေဝေါ.

De este modo, se establece la conexión: habiendo sido preguntado por el deva con los versos que comienzan con 'el enredo interno', el Bienaventurado le recitó esta estrofa. Deseando mostrar al Maestro a través de sus cualidades, indicando que 'solo alguien así podría resolver este problema', el comentador dice: '[Él es aquel] cuyo conocimiento se mueve sin obstáculos en todos los fenómenos', etc. Aquí, 'en todos los fenómenos' (sabbadhammesu) significa en todas las cosas que pueden ser conocidas (ñeyyadhamma), las cuales se dividen en pasado, presente, futuro, etc. 'Cuyo conocimiento se mueve sin obstáculos' (appaṭihatañāṇacāro) significa que el funcionamiento de su conocimiento no encuentra barreras, pues se mueve sin apego debido a haber abandonado por completo los obstáculos para conocer lo cognoscible. Mediante esta explicación del conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, al incluirse las tres primeras 'cualidades exclusivas' (āveṇikadhamma), debe entenderse que también se incluyen las restantes cualidades exclusivas del Bienaventurado, dado que comparten la misma característica y son inseparables de aquellas. Se llaman dioses (devas) porque: 'brillan' (dibbanti) al jugar y deleitarse con los placeres sensuales o morar en ellos; porque desean vencer a sus enemigos mediante su capacidad de victoria; porque se ocupan (voharanti) de otorgar o recibir honores, riquezas y poder, y de dar instrucciones sobre diversos beneficios; porque resplandecen con un brillo nacido de un poder espiritual extraordinario; porque se desplazan sin impedimentos a cualquier lugar que deseen; y porque son capaces de lograr lo que se proponen. O bien, son devas porque son 'dignos de ser recurridos' (devanīya) como refugio y amparo por quienes desean superar diversos desastres, o porque son dignos de alabanza, o porque son encantadores (kamanīya) debido a su extraordinaria belleza. Estos son de tres tipos: dioses por convención (sammutideva), dioses por nacimiento (upapattideva) y dioses por pureza (visuddhideva). El Bienaventurado, sin embargo, es el 'Dios de dioses' (devadevo) porque posee un juego de conocimientos directos (abhiññā) insuperable; mora en las moradas divinas, sublimes y nobles; ha cumplido el deseo de vencer a los cinco tipos de Maras en su propia continuidad y en la de otros; posee una maestría mental suprema que consiste en la práctica correcta de las siete riquezas de los nobles, una fe inquebrantable y la recepción de honores; posee una excelencia en la enseñanza adecuada a la naturaleza de los fenómenos y a la disposición de las personas; resplandece con la luz suprema de su cuerpo de sabiduría; tiene un movimiento de conocimiento y cuerpo que no es compartido con otros; y posee una capacidad imbatible para vencer a Mara, perfeccionar todas las cualidades de la omnisciencia y lograr el bienestar de los demás. Al ser alguien a quien el mundo, incluidos los dioses, recurre como refugio, a quien alaba y a quien ama con devoción, y al superar a todos esos tres tipos de dioses con tales cualidades, es el más excelente y supremo Dios entre los dioses. O bien, es el 'Dios de dioses' porque es el Dios más digno de adoración entre todos los dioses; o porque, al haber alcanzado el estado de Dios por pureza o el ornamento de las cualidades de la omnisciencia, es un Dios en un grado muy superior al de los demás dioses.

အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သက္ကာနံ, မဟာဗြဟ္မာနဉ္စ ဂုဏာဘိဘဝနတော အဓိကော အတိသယော အတိရေကတရော ဝါ သက္ကော ဗြဟ္မာ စာတိ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. ဉာဏပ္ပဟာနဒေသနာဝိသေသေသု သဒေဝကေ လောကေ ကေနစိ အဝိက္ခမ္ဘနီယဋ္ဌာနတာယ ကုတောစိပိ ဥတြသ္တာဘာဝတော စတူဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ ဝိသာရဒေါတိ စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒေါ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါတိ တတြ ဝတ မံ သမဏော ဝါ…ပေ… ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀; အ. နိ. ၄.၈). ဌာနာဌာနဉာဏာဒီဟိ ဒသဟိ ဉာဏဗလေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ဒသဗလဓရော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော, အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၂၁; ဝိဘ. ၈၀၉). ယံ ကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထေဝ အနာဝဋဉာဏတာယ အနာဝရဏဉာဏော. တဉ္စ သဗ္ဗံ သမန္တတော သဗ္ဗာကာရတော ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ဒဿနသမတ္ထေန ဉာဏစက္ခုနာ သမန္နာဂတတ္တာ သမန္တစက္ခု, သဗ္ဗညူတိ အတ္ထော. ဣမေဟိ ပန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပစ္ဆိမာနိ ဒွေ အသာဓာရဏဉာဏာနိ ဂဟိတာနိ. ဘာဂျဝန္တတာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၃ အာဒယော) ဝိတ္ထာရတော အာဂမိဿတိ.

Debido a que supera en cualidades a los incontables Sakkas y Grandes Brahmas en los infinitos sistemas de mundos, siendo el Sakka y el Brahma más eminente, excelente y superior, es llamado el 'Sakka de Sakkas' y el 'Brahma de Brahmas'. Debido a su estado inamovible por parte de cualquier persona en el mundo con sus devas respecto a las distinciones del conocimiento, el abandono de las impurezas y la enseñanza, y por carecer de temor ante cualquier cosa, es 'Valiente en las cuatro intrepideces'. En relación con esto se dijo: 'Para el que afirma ser un Sammasambuddha, que algún asceta o... (etc.) diga que estos estados no han sido comprendidos por él, esto no es posible... habiendo alcanzado la intrepidez, habito'. Es 'Poseedor de los diez poderes' por estar dotado de los diez poderes del conocimiento, como el conocimiento de lo que es posible y lo que es imposible. En relación con esto se dijo: 'Aquí, el Tathāgata comprende tal como es lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible', etc. Respecto a cualquier cosa que pueda ser conocida, posee el 'Conocimiento sin obstáculos' debido a que su conocimiento no tiene barreras en absoluto. Y debido a que está dotado del ojo del conocimiento (omnisciencia) capaz de ver todo eso, desde todos los ángulos y en todos sus aspectos, directamente como un fruto de amla en la palma de la mano, es el 'Ojo Universal', lo cual significa que es Omnisciente. Con estos dos términos se comprenden los dos últimos conocimientos que no son compartidos con otros. Es el 'Bhagavā' por causas tales como poseer una gran fortuna y méritos. Lo que debe decirse aquí al respecto aparecerá detalladamente más adelante en la explicación del Recuerdo del Buddha.

ဧတ္ထ စ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏစာရော’’တိ ဣမိနာ တိယဒ္ဓါရုဠှာနံ ပုစ္ဆာနံ ဘဂဝတော ဗျာကရဏသမတ္ထတာယ ဒဿိတာယ ကိံ ဒေဝတာနမ္ပိ ပုစ္ဆံ ဗျာကာတုံ သမတ္ထော ဘဂဝါတိ အာသင်္ကာယ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ဒေဝဒေဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ‘‘တတော ဣမဿ ကော ဝိသေသော’’တိ စိန္တေန္တာနံ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘သက္ကာနံ အတိသက္ကော’’တိ ဝုတ္တံ. သက္ကေနပိ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ သနင်္ကုမာရာဒယော ဗြဟ္မာနော ဝိဿဇ္ဇေန္တိ, ‘‘တတော ဣမဿ ကော အတိသယော’’တိ စိန္တေန္တာနံ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ စဿ ဝိသေသော စတုဝေသာရဇ္ဇဒသဗလဉာဏေဟိ ပါကဋော ဇာတောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘စတု…ပေ… [Pg.9] ဓရော’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမာနိ စ ဉာဏာနိ ဣမဿ ဉာဏဒွယဿ အဓိဂမေန သဟေဝ သိဒ္ဓါနီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနာဝရဏဉာဏော သမန္တစက္ခူ’’တိ ဝုတ္တံ. တယိဒံ ဉာဏဒွယံ ပုညဉာဏသမ္ဘာရူပစယသိဒ္ဓါယ ဘဂ္ဂဒေါသတာယ သိဒ္ဓန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဘဂဝါ’’တိ အဝေါစာတိ. ဧဝမေတေသံ ပဒါနံ ဂဟဏေ ပယောဇနံ, အနုပုဗ္ဗိ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယံ ပနေတံ ပစ္ဆိမံ အနာဝရဏဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏန္တိ ဉာဏဒွယံ, တံ အတ္ထတော အဘိန္နံ. ဧကမေဝ ဟိ တံ ဉာဏံ ဝိသယပဝတ္တိမုခေန အညေဟိ အသာဓာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မာရမ္မဏတာယ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထာဝရဏာဘာဝတော နိဿင်္ဂစာရမုပါဒါယ ‘‘အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိပိ ဝုတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၃ အာဒယော) ဝက္ခာမ.

En este contexto, con la frase 'cuyo conocimiento fluye sin obstáculos en todos los fenómenos', se muestra la capacidad del Bendito para responder a las preguntas que surgen en relación con los tres tiempos; y ante la duda de si el Bendito es capaz de responder incluso a las preguntas de las deidades, se dijo 'Deva de devas' para disipar tal duda. Sakka, el señor de los devas, es el deva superior que responde a las preguntas de las deidades; para quienes pensaran qué lo hace especial respecto a él, se dijo 'Sakka de Sakkas'. Incluso los Brahmas como Sanaṅkumāra responden a lo preguntado por Sakka; para quienes pensaran qué excelencia tiene el Buddha sobre ellos, se dijo 'Brahma de Brahmas'. Y para mostrar que esta distinción suya se manifiesta a través de las cuatro intrepideces y los diez poderes del conocimiento, se dijo 'Poseedor de las cuatro... (etc.)'. Y para mostrar que estos conocimientos se realizan simultáneamente con el logro de este par de conocimientos finales, se dijo 'Conocimiento sin obstáculos, Ojo Universal'. Se le llamó 'Bhagavā' mostrando que este par de conocimientos se logra mediante la destrucción de los defectos, alcanzada por la acumulación de méritos y conocimiento. Así debe entenderse el propósito y el orden de estos términos. En cuanto a lo que son el 'Conocimiento sin obstáculos' y la 'Omnisciencia', este par de conocimientos es idéntico en significado. Pues es un único conocimiento que se describe de dos maneras para mostrar que no es compartido con otros mediante su modo de actividad en los objetos. Se llama 'Omnisciencia' por tener como objeto todos los fenómenos condicionados, incondicionados y convencionales sin excepción; y se llama 'Conocimiento sin obstáculos' basándose en su fluir sin apego debido a la ausencia de obstrucción en dichos objetos. Lo que debe decirse aquí al respecto lo expondremos más adelante en la explicación del Recuerdo del Buddha.

၂. မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသီ ဂဝေသီတိ မဟေသိ, ဘဂဝါ. တေန မဟေသိနာ. ဝဏ္ဏယန္တောတိ ဝိဝရန္တော ဝိတ္ထာရေန္တော. ယထာဘူတန္တိ အဝိပရီတံ. သီလာဒိဘေဒနန္တိ သီလသမာဓိပညာဒိဝိဘာဂံ. သုဒုလ္လဘန္တိ အဋ္ဌက္ခဏဝဇ္ဇိတေန နဝမေန ခဏေန လဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ သုဋ္ဌု ဒုလ္လဘံ. သီလာဒိသင်္ဂဟန္တိ သီလာဒိက္ခန္ဓတ္တယသင်္ဂဟံ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတော သပ္ပဒေသတ္တာ နဂရံ ဝိယ ရဇ္ဇေန, န တယော ခန္ဓာ အရိယမဂ္ဂေန နိပ္ပဒေသတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန တယော ခန္ဓာ သင်္ဂဟိတာ; တီဟိ စ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၂). ကိလေသစောရေဟိ အပရိပန္ထနီယတာယ ခေမံ. အန္တဒွယပရိဝဇ္ဇနတော, မာယာဒိကာယဝင်္ကာဒိပ္ပဟာနတော စ ဥဇုံ. သဗ္ဗေသံ သံကိလေသဓမ္မာနံ မာရဏဝသေန ဂမနတော ပဝတ္တနတော, နိဗ္ဗာနဿ မဂ္ဂနတော, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂိတဗ္ဗတော စ မဂ္ဂံ. ဝိသုဒ္ဓိယာတိ နိဗ္ဗာနာယ, ဝိသုဒ္ဓိဘာဝါယ ဝါ, အရဟတ္တာယာတိ အတ္ထော.

2. Es 'Mahesi' porque buscó e indagó las grandes virtudes como el grupo de la moralidad, etc.; Él es el Bendito. Por ese Mahesi. 'Describiendo' significa revelando y detallando. 'Tal como es' significa sin distorsión, de manera veraz. 'Las divisiones de la moralidad, etc.' se refiere a la clasificación de la moralidad, la concentración, la sabiduría, etc. 'Muy difícil de obtener' significa que es sumamente difícil de alcanzar por lograrse en el noveno momento, habiendo evitado los ocho momentos inoportunos. 'El compendio de la moralidad, etc.' se refiere a la inclusión en los tres grupos de la moralidad, etc. Pues el Noble Camino está incluido en los tres grupos de virtudes, del mismo modo que una ciudad (parte) está incluida en el reino (todo) por tener partes comunes; pero los tres grupos no están incluidos en el Noble Camino por ser este último una parte indivisible (en ese contexto). Pues se dijo: 'No, amigo Visākha, los tres grupos no están incluidos en el Noble Camino de ocho factores; pero el Noble Camino de ocho factores, amigo Visākha, está incluido en los tres grupos'. Se llama 'Seguro' (khema) porque no puede ser perturbado por los ladrones de las impurezas (kilesas). Es 'Recto' (uju) por evitar los dos extremos y por haber abandonado la doblez del cuerpo y la mente como el engaño (māyā). Es el 'Camino' (magga) porque se recorre en el sentido de dar muerte a todos los estados de aflicción, porque busca el Nibbāna y porque debe ser buscado por quienes desean el Nibbāna. 'Para la pureza' significa para el Nibbāna, para el estado de purificación o para el fruto del Arhatado.

ယထာဘူတံ အဇာနန္တာတိ ဧဝံ သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒိဝိသုဒ္ဓိပရမ္ပရာယ အဓိဂန္တဗ္ဗော ဧဝရူပေါ ဧဝံကိစ္စကော ဧဝမတ္ထောတိ ယာထာဝတော အနဝဗုဇ္ဈန္တာ. သကလသံကိလေသတော, သံသာရတော စ သုဒ္ဓိံ ဝိမုတ္တိံ ကာမေန္တိ ပတ္ထေန္တီတိ သုဒ္ဓိကာမာ. အပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ. တေန န ကေဝလံ သီလမတ္တေန ပရိတုဋ္ဌာ, အထ ခေါ ဝိသုဒ္ဓိကာမာပိ သမာနာတိ ဒဿေတိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. ဘာဝနာယ ယုတ္တပယုတ္တတာယ ယောဂိနော ဝါယမန္တာပိ ဝိသုဒ္ဓိံ [Pg.10] ဥဒ္ဒိဿ ပယောဂံ ပရက္ကမံ ကရောန္တာပိ ဥပါယဿ အနဓိဂတတ္တာ ဝိသုဒ္ဓိံ နာဓိဂစ္ဆန္တီတိ ယောဇနာ. တေသန္တိ ယောဂီနံ. ကာမဉ္စာယံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ သဝနဓာရဏပရိစယာဒိပသုတာနံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပါမောဇ္ဇကရော, ယောဂီနံ ပန သာတိသယံ ပမောဒဟေတူတိ အာဟ ‘‘တေသံ ပါမောဇ္ဇကရဏ’’န္တိ. ဗာဟိရကနိကာယန္တရလဒ္ဓီဟိ အသမ္မိဿတာယ သုဋ္ဌု ဝိသုဒ္ဓဝိနိစ္ဆယတ္တာ သုဝိသုဒ္ဓဝိနိစ္ဆယံ. မဟာဝိဟာရဝါသီနန္တိ အတ္တနော အပဿယဘူတံ နိကာယံ ဒဿေတိ. ဒေသနာနယနိဿိတန္တိ ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာနယသန္နိဿိတံ. ဧတ္ထ စ ‘‘တေသံ ပါမောဇ္ဇကရဏ’’န္တိအာဒိနာ သဗ္ဗသံကိလေသမလဝိသုဒ္ဓတာယ ဝိသုဒ္ဓိံ နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထေန္တာနံ ယောဂီနံ ဧကံသေန တဒါဝဟတ္တာ ပါမောဇ္ဇကရော ဉာဏုတ္တရေဟိ သမ္မာပဋိပန္နေဟိ အဓိဋ္ဌိတတ္တာ သုဋ္ဌု သမ္မာ ဝိသုဒ္ဓဝိနိစ္ဆယော မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ကထာမဂ္ဂေါတိ ဒဿေတိ. သက္ကစ္စံ မေ ဘာသတော သက္ကစ္စံ နိသာမယထာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

'No conociendo las cosas como son' significa que no comprenden correctamente que este [Camino de la Purificación] debe ser alcanzado mediante la sucesión de purificaciones que comienzan con la purificación de la virtud, ni su naturaleza, su función o su significado. 'Deseosos de pureza' se refiere a quienes anhelan y aspiran a la pureza y la liberación de todas las corrupciones y del ciclo de renacimientos. La palabra 'api' (también) se usa en un sentido de elogio, indicando que no solo están satisfechos con la mera virtud, sino que además son 'deseosos de purificación'. 'Aquí' se refiere a esta Dispensación. La construcción es: aunque los yoguis se esfuerzan por estar plenamente dedicados a la meditación con el propósito de alcanzar la purificación, no la logran por no haber comprendido los medios adecuados. 'A ellos' se refiere a los yoguis. Aunque este Camino de la Purificación produce alegría a todos los que se dedican a escuchar, retener y practicar las enseñanzas por ser excelente en todo aspecto, se dice 'causando alegría a ellos' porque es, en grado sumo, una causa de regocijo para los yoguis. 'Decisión muy pura' significa que las conclusiones son perfectamente puras por no estar mezcladas con las opiniones de sectas externas o de otros Nikayas. 'De los residentes del Mahavihara' indica el propio linaje en el que se apoya. 'Basado en el método de la enseñanza' significa apoyado en el método de los comentarios sobre el Dhamma. Aquí, con las palabras 'causando alegría a ellos', etc., se muestra que el camino del discurso de los residentes del Mahavihara produce alegría infaliblemente a los yoguis que aspiran al Nibbana (la purificación de la mancha de todas las corrupciones), y que tiene conclusiones muy puras por haber sido establecido correctamente por quienes poseen sabiduría superior y práctica correcta. Debe conectarse con: 'Escuchadme con atención mientras hablo con respeto'.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဣမိဿာ ဒါနိ ဂါထာယာ’’တိ ဣမိနာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဘာသနဿ နိဿယံ, ‘‘ကထိတာယ မဟေသိနာ’’တိ ဣမိနာ တဿ ပမာဏဘာဝံ, ‘‘ယထာဘူတံ အတ္ထံ သီလာဒိဘေဒန’’န္တိ ဣမိနာ အဝိပရီတပိဏ္ဍတ္ထံ, ‘‘သုဒုလ္လဘံ…ပေ… ယောဂိနော’’တိ ဣမိနာ နိမိတ္တံ, ‘‘တေသံ ပါမောဇ္ဇကရဏ’’န္တိ ဣမိနာ ပယောဇနံ, ‘‘ဝဏ္ဏယန္တော အတ္ထံ, သုဝိသုဒ္ဓဝိနိစ္ဆယံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဒေသနာနယနိဿိတံ, သက္ကစ္စ’’န္တိ စ ဣမိနာ ကရဏပ္ပကာရံ ဒဿေတွာ ‘‘ဝိသုဒ္ဓိကာမာ သဗ္ဗေပိ, နိသာမယထ သာဓဝေါ’’တိ ဣမိနာ တတ္ထ သက္ကစ္စသဝနေ သာဓုဇနေ နိယောဇေတိ. သာဓုကံ သဝနပဋိဗဒ္ဓါ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ.

En este contexto, con las palabras 'de esta estrofa ahora', muestra el fundamento para la exposición del Camino de la Purificación; con 'pronunciada por el Gran Sabio', muestra su autoridad; con 'el significado tal como es, dividido en virtud y demás', su significado esencial sin error; con 'muy difícil de obtener... los yoguis', el motivo; con 'causando alegría a ellos', el propósito; y con 'explicando el significado, la decisión muy pura de los residentes del Mahavihara, basada en el método de la enseñanza, con atención', muestra el modo de composición. Habiendo mostrado esto, con las palabras 'todos los que deseáis la purificación, escuchad, oh virtuosos', exhorta a las personas de bien a escuchar con respeto en este tratado. Pues el éxito en la Dispensación depende de escuchar atentamente.

၃. ဝစနတ္ထဝိဘာဝနေန ပဝေဒိတဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂသာမညတ္ထဿ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂကထာ ဝုစ္စမာနာ အဘိရုစိံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ပဒတ္ထတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တတ္ထ ဝိသုဒ္ဓီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တတ္ထာတိ ယဒိဒံ ‘‘ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ဘာသိဿ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂပဒံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ. သဗ္ဗမလဝိရဟိတန္တိ သဗ္ဗေဟိ ရာဂါဒိမလေဟိ, သဗ္ဗေဟိ သံကိလေသမလေဟိ စ ဝိရဟိတံ ဝိဝိတ္တံ. တတော ဧဝ အစ္စန္တပရိသုဒ္ဓံ, သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗထာ စ ဝိသုဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ယထာဝုတ္တံ ဝိသုဒ္ဓိံ မဂ္ဂတိ ဂဝေသတိ အဓိဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂေါတိ အဓိဂမူပါယော ဝုစ္စတီ’’တိ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါတိ စ နိပ္ပရိယာယေန လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော, တဒုပါယတ္တာ ပန ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂေါ, တန္နိဿယော ကထာပဗန္ဓော စ တထာ ဝုစ္စတိ.

3. Puesto que la exposición del Camino de la Purificación genera interés en quienes ya conocen el significado general del término a través de la explicación de su etimología, se comienza con 'allí, purificación', etc., para detallar el significado de las palabras. En esa frase, 'allí' se refiere al término 'Camino de la Purificación' mencionado en 'expondré el Camino de la Purificación'. 'Libre de toda mancha' significa libre y alejado de todas las manchas como la lujuria, etc., y de todas las manchas de las corrupciones. Por eso, el significado es: 'completamente puro, purificado siempre y de todas las formas'. Se llama 'Camino de la Purificación' porque mediante este se busca, se investiga o se alcanza la purificación antes mencionada. Por eso dijo: 'Camino se refiere al medio de logro'. Literalmente, debe entenderse como el Camino Supramundano; sin embargo, por ser el medio para alcanzarlo, el camino de la fase preliminar y el tratado que lo expone también se denominan de esa manera.

သွာယံ [Pg.11] ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ သတ္ထာရာ ဒေသနာဝိလာသတော, ဝေနေယျဇ္ဈာသယတော စ နာနာနယေဟိ ဒေသိတော, တေသု အယမေကော နယော ဂဟိတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သော ပနာယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ကတ္ထစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ သုတ္တေ. ဝိပဿနာမတ္တဝသေနေဝါတိ အဝဓာရဏေန သမထံ နိဝတ္တေတိ. သော ဟိ တဿာ ပဋိယောဂီ, န သီလာဒိ. မတ္တ-သဒ္ဒေန စ ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထေန သဝိသေသံ သမာဓိံ နိဝတ္တေတိ. သော ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေါ ဝိပဿနာယာနိကဿ ဒေသနာတိ ကတွာ န သမာဓိမတ္တံ. န ဟိ ခဏိကသမာဓိံ ဝိနာ ဝိပဿနာ သမ္ဘဝတိ. ဝိပဿနာတိ စ တိဝိဓာပိ အနုပဿနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န အနိစ္စာနုပဿနာဝ. န ဟိ အနိစ္စဒဿနမတ္တေန သစ္စာဘိသမယော သမ္ဘဝတိ. ယံ ပန ဂါထာယံ အနိစ္စလက္ခဏဿေဝ ဂဟဏံ ကတံ, တံ ယဿ တဒေဝ သုဋ္ဌုတရံ ပါကဋံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, တာဒိသဿ ဝသေန. သောပိ ဟိ ဣတရံ လက္ခဏဒွယံ ဝိဘူတတရံ ကတွာ သမ္မသိတွာ ဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆတိ, န အနိစ္စလက္ခဏမေဝ.

Ese mismo Camino de la Purificación ha sido enseñado por el Maestro a través de diversos métodos, de acuerdo con la elegancia de su enseñanza y las disposiciones de quienes pueden ser guiados. Para mostrar que de entre ellos se ha tomado este método, se comienza con 'Ese, sin embargo', etc. En ese pasaje, 'en algún lugar' significa en algún Sutta. Con la frase 'solo mediante la visión cabal', mediante el término restrictivo [eva], se excluye la tranquilidad (samatha), pues esta es su contraparte, no así la virtud, etc. Y con la palabra 'solo' (matta), que tiene el sentido de excluir lo especial, se excluye la concentración superior, es decir, la concentración de acceso y la de absorción, considerando que es una enseñanza para quien tiene a la visión cabal como vehículo. No excluye la mera concentración, pues la visión cabal no es posible sin la concentración momentánea. Bajo el término 'visión cabal' deben entenderse las tres formas de contemplación, no solo la contemplación de lo impermanente. Pues la realización de las Verdades no es posible mediante la mera observación de la impermanencia. El hecho de que en la estrofa se mencione solo la característica de impermanencia se debe a que esta se presenta con mayor claridad para ciertos individuos; sin embargo, incluso tal persona alcanza la distinción tras comprender y meditar sobre las otras dos características de forma evidente, no basándose únicamente en la característica de impermanencia.

သဗ္ဗေ သင်္ခါရာတိ သဗ္ဗေ တေဘူမကသင်္ခါရာ, တေ ဟိ သမ္မသနီယာ. အနိစ္စာတိ န နိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ဣတ္တရာ ခဏဘင်္ဂုရာတိ. ပညာယာတိ ဝိပဿနာပညာယ. ပဿတိ သမ္မသတိ. အထ ပစ္ဆာ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဥတ္တရကာလံ. နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေတိ တသ္မိံယေဝ အနိစ္စာကာရတော ဒိဋ္ဌေ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ’’တိ ဝုတ္တေ တေဘူမကေ ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတေ ဒုက္ခေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ ပဋိလဘတိ. ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ ဧသ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာသင်္ခါတော ဝိရာဂါဒီနံ ကာရဏဘူတော နိဗ္ဗာနဿ အဓိဂမူပါယော.

'Todas las formaciones' se refiere a todas las formaciones de los tres planos de existencia, pues estas son las que deben ser examinadas. 'Son impermanentes' significa que no son permanentes, son inestables, temporales y de destrucción momentánea. 'Con sabiduría' significa con la sabiduría de la visión cabal. 'Ve' significa que examina. 'Luego', posteriormente al surgimiento del conocimiento del surgimiento y la desaparición, etc. 'Se desencanta del sufrimiento' significa que en ese mismo sufrimiento, constituido por los cinco agregados de los tres planos y visto bajo el aspecto de la impermanencia como se ha dicho en 'todas las formaciones', se desencanta y obtiene el conocimiento del desencanto. 'Este es el camino a la purificación' significa que este conocimiento, conocido como la contemplación del desencanto, es el medio para alcanzar el Nibbana, siendo la causa para el desapego y demás estados.

ဈာနပညာဝသေနာတိ သမထဝိပဿနာဝသေန. ဈာနန္တိ စေတ္ထ ဝိပဿနာယ ပါဒကဘူတံ ဈာနံ အဓိပ္ပေတံ. ယမှီတိ ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ. ဈာနဉ္စ ပညာ စာတိ ဧတ္ထာယမတ္ထော – ယော ပုဂ္ဂလော ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ တံ ဥဿုက္ကာပေတိ. သ ဝေ နိဗ္ဗာနသန္တိကေတိ သော ဗျတ္တံ နိဗ္ဗာနဿ သမီပေ ဧကန္တတော နိဗ္ဗာနံ အဓိဂစ္ဆတီတိ.

'Por medio del jhāna y la sabiduría' significa por medio de la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā). En este contexto, con el término 'jhāna' se pretende señalar al jhāna que sirve como fundamento para la visión cabal. 'En quien' se refiere a la persona en la que existen estas cualidades. 'Jhāna y sabiduría': en este pasaje el significado es que aquella persona que, tomando el jhāna como base y estableciendo la visión cabal, se esfuerza en su práctica, está ciertamente cerca del Nibbāna; esto significa que alcanza el Nibbāna de forma clara, definitiva y segura.

ကမ္မန္တိ မဂ္ဂစေတနာ. သာ ဟိ အပစယဂါမိတာယ သတ္တာနံ သုဒ္ဓိံ အာဝဟတိ. ဝိဇ္ဇာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သီလန္တိ သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာ. ဇီဝိတမုတ္တမန္တိ သမ္မာအာဇီဝေါ. ဓမ္မောတိ အဝသေသာ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂဓမ္မာ. အထ ဝါ ကမ္မန္တိ သမ္မာကမ္မန္တဿ ဂဟဏံ. ‘‘ယာ စာဝုသော ဝိသာခ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ယော စ [Pg.12] သမ္မာသင်္ကပ္ပော, ဣမေ ဓမ္မာ ပညာက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၂) ဝစနတော. ဝိဇ္ဇာတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပာနံ ဂဟဏံ. ဓမ္မောတိ သမာဓိ ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၃၇၈) ဝိယ. တဂ္ဂဟဏေနေဝ ‘‘ယော စာဝုသော ဝိသာခ, သမ္မာဝါယာမော, ယာ စ သမ္မာသတိ, ယော စ သမ္မာသမာဓိ, ဣမေ ဓမ္မာ သမာဓိက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟိတာ’’တိ ဝစနတော သမ္မာဝါယာမသတီနမ္ပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီလန္တိ သမ္မာဝါစာဇီဝါနံ. ဇီဝိတမုတ္တမန္တိ ဧဝရူပဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ ဇီဝိတံ ဥတ္တမံ ဇီဝိတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အဋ္ဌင်္ဂိကော အရိယမဂ္ဂေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Acción' (kamma) se refiere a la intención del sendero (maggacetanā). Pues esta intención conduce a la liberación y trae la pureza a los seres al encaminarlos hacia el Nibbāna. 'Conocimiento' (vijjā) es el recto entendimiento. 'Virtud' (sīla) se refiere al habla recta y a la acción recta. 'Vida suprema' es el modo de vida recto. 'Dhamma' son los cuatro factores restantes del noble sendero. O bien, con el término 'acción' se incluye la acción recta. Según lo dicho: 'El recto entendimiento y el pensamiento recto... estos estados se incluyen en el grupo de la sabiduría', el término 'conocimiento' comprende al recto entendimiento y al recto pensamiento. 'Dhamma' se refiere a la concentración, de manera similar a pasajes como 'tales eran los dhammas (cualidades) de los Bienaventurados'. Al incluir la concentración, según lo dicho: 'El recto esfuerzo, la recta atención y la recta concentración... estos estados se incluyen en el grupo de la concentración', también debe entenderse la inclusión del recto esfuerzo y la recta atención. 'Virtud' comprende el habla recta y el modo de vida recto. 'Vida suprema' significa que la vida de tal noble persona es una vida excelente. Así, debe entenderse que en este verso se describe el Noble Sendero Óctuple en su totalidad.

သီလာဒိဝသေနာတိ သီလသမာဓိပညာဝီရိယဝသေန. သဗ္ဗဒါတိ သမာဒါနတော ပဘုတိ သဗ္ဗကာလံ. သီလသမ္ပန္နောတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလသမ္ပဒါယ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. ပညဝါတိ လောကိယလောကုတ္တရာယ ပညာယ သမန္နာဂတော. သုသမာဟိတောတိ တံသမ္ပယုတ္တေန သမာဓိနာ သုဋ္ဌု သမာဟိတော. အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယော. ပဟိတတ္တောတိ နိဗ္ဗာနံ ပတိပေသိတတ္တတာယ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ နိရပေက္ခစိတ္တော. ဩဃန္တိ ကာမောဃာဒိစတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ, သံသာရမဟောဃမေဝ ဝါ.

'Por medio de la virtud y demás' significa por medio de la virtud, la concentración, la sabiduría y la energía. 'Siempre' significa en todo momento, desde el instante de haber asumido la práctica. 'Dotado de virtud' significa estar plenamente dotado de la perfección de las cuatro clases de virtud de pureza total. 'Poseedor de sabiduría' significa estar dotado de la sabiduría tanto mundana como supramundana. 'Bien concentrado' significa con la mente bien establecida por medio de la concentración asociada. 'Con energía persistente' significa aquel que ha aplicado un esfuerzo firme para abandonar los estados perjudiciales y alcanzar los estados beneficiosos. 'De mente resuelta' (pahitatto) significa aquel cuya mente ha sido dirigida hacia el Nibbāna, poseyendo una mente sin apego ni preocupación por el cuerpo ni por la vida. 'Inundación' (ogha) se refiere a las cuatro inundaciones, como la del deseo sensorial, o bien a la gran inundación del saṃsāra mismo.

ဧကာယနောတိ ဧကမဂ္ဂေါ. မဂ္ဂပရိယာယော ဟိ ဣဓ အယန-သဒ္ဒေါ, တသ္မာ ဧကပထဘူတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ, န ဒွေဓာပထဘူတောတိ အတ္ထော. ဧကံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ အယတိ ဂစ္ဆတီတိ ဧကာယနော, ဧကေန ဝါ ဂဏသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ ဝိဝေကဋ္ဌေန အယိတဗ္ဗော ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗောတိ ဧကာယနော, အယန္တိ တေနာတိ ဝါ အယနော, ဧကဿ သေဋ္ဌဿ ဘဂဝတော အယနောတိ ဧကာယနော, တေန ဥပ္ပာဒိတတ္တာ, ဧကသ္မိံ ဝါ ဣမသ္မိံယေဝ ဓမ္မဝိနယေ အယနောတိ ဧကာယနော. သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ ရာဂါဒိမလေဟိ, အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘာဒိဥပက္ကိလေသေဟိ စ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓတ္ထာယ ဝိသုဇ္ဈနတ္ထာယ. ယဒိဒန္တိ နိပါတော, ယေ ဣမေတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ သရဏလက္ခဏေန မဂ္ဂဋ္ဌေန စ မဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တဿေဝ ကာယာဒိဝိသယဘေဒေန စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဝုတ္တံ. သမ္မပ္ပဓာနာဒီသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန အပ္ပမာဒါဘိရတိအာဒီနံ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော[Pg.13]. အပ္ပမာဒါဘိရတိအာဒိဝသေနာပိ ဟိ ကတ္ထစိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ ဒေသိတော. ယထာဟ –

'Camino único' (ekāyano) significa un solo sendero. Pues aquí la palabra 'ayana' es un sinónimo de sendero; por lo tanto, el significado es: 'Monjes, este sendero es una vía única, no es una vía bifurcada'. O bien, es 'ekāyano' porque se dirige hacia el único Nibbāna. O es 'ekāyano' porque debe ser recorrido por uno solo, habiendo abandonado el apego a la vida social y permaneciendo en retiro. O es 'ayana' porque es el camino del Único, el Excelso Bienaventurado, por haber sido descubierto y enseñado por Él. O bien, es 'ekāyano' porque es el camino que existe únicamente en esta Dispensación (Dhamma-Vinaya). 'Para la purificación de los seres' significa con el fin de limpiar y purificar a los seres de las manchas de la codicia y otros estados, así como de las impurezas como la codicia desmedida y el odio. 'A saber' (yadidaṃ) es una partícula gramatical que significa 'aquellos que son'. Lo que anteriormente se describió en singular como 'sendero', por su característica de recordación y su naturaleza de camino, se expresa en plural como 'cuatro fundamentos de la atención' debido a la distinción de sus objetos de meditación, como el cuerpo y otros. En la expresión 'los rectos esfuerzos y demás', el término 'y demás' incluye la integración de cualidades como el deleite en la diligencia. Pues en ciertos discursos, el camino a la purificación se enseña a través del deleite en la diligencia y otros factores. Como se ha dicho:

‘‘အပ္ပမာဒရတော ဘိက္ခု, ပမာဒေ ဘယဒဿိ ဝါ;

အဘဗ္ဗော ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၂);

'El monje que se deleita en la diligencia y ve peligro en la negligencia, es incapaz de retroceder; está ciertamente en la presencia del Nibbāna'.

၄. တတြာတိ တဿံ ဂါထာယံ. ဥပရိ ဝုစ္စမာနာ ဂါထာယ ဝိတ္ထာရသံဝဏ္ဏနာ နိဒ္ဒေသပဋိနိဒ္ဒေသဋ္ဌာနိယာ, တတော သံခိတ္တတရာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဥဒ္ဒေသဋ္ဌာနိယာတိ အာဟ ‘‘အယံ သင်္ခေပဝဏ္ဏနာ’’တိ. ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ ဟိ အတ္ထဿ နိဒ္ဒေသပဋိနိဒ္ဒေသာ သုကရာ, သုဗောဓာ စ ဟောန္တီတိ. သီလေ ပတိဋ္ဌာယာတိ ဧတ္ထ သီလေတိ ကုသလသီလေ. ယဒိပိ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ’’တိအာဒီသု အကုသလာ ဓမ္မာပိ သီလန္တိ အာဂတာ. ဝုစ္စမာနာယ ပန စိတ္တပညာဘာဝနာယ အဓိဋ္ဌာနာယောဂျတာယ ကိရိယသီလာနမ္ပိ အသမ္ဘဝေါ, ကုတော ဣတရေသန္တိ ကုသလသီလမေဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတံ. သီလံ ပရိပူရယမာနောတိအာဒီသု ပရိပူရယမာနောတိ ပရိပါလေန္တော, ပရိဝဍ္ဎေန္တော ဝါ, သဗ္ဗဘာဂေဟိ သံဝရန္တော, အဝီတိက္ကမန္တော စာတိ အတ္ထော. တထာဘူတော ဟိ တံ အဝိဇဟန္တော တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတော နာမ ဟောတိ. ‘‘သီလေ’’တိ ဟိ ဣဒံ အာဓာရေ ဘုမ္မံ. ပတိဋ္ဌာယာတိ ဒုဝိဓာ ပတိဋ္ဌာ နိဿယူပနိဿယဘေဒတော. တတ္ထ ဥပနိဿယပတိဋ္ဌာ လောကိယာ, ဣတရာ လောကုတ္တရာ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟဏေ. ဘိန္ဒိတွာ ပန ဂဟဏေ ယထာ လောကိယစိတ္တုပ္ပာဒေသု သဟဇာတာနံ, ပုရိမပစ္ဆိမာနဉ္စ ဝသေန နိဿယူပနိဿယပတိဋ္ဌာ သမ္ဘဝတိ, ဧဝံ လောကုတ္တရေသု ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဖလသီလဝသေန ဥပနိဿယပတိဋ္ဌာပိ သမ္ဘဝတိ. ‘‘ပတိဋ္ဌာယာ’’တိ စ ပဒဿ ယဒါ ဥပနိဿယပတိဋ္ဌာ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ ‘‘သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယာ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၃) ဝိယ ပုရိမကာလကိရိယာဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေဝ ခေါ ပနဿ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၄၃၁). ယဒါ ပန နိဿယပတိဋ္ဌာ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၄; ၃.၄၂၁; သံ. နိ. ၄.၆၀) ဝိယ သမာနကာလကိရိယာဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္မာဝါစာဒယော ဟိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တာနံ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ သဟဇာတဝသေနေဝ နိဿယပစ္စယာ ဟောန္တီတိ.

4. "Allí" se refiere a ese verso. La explicación detallada del verso que se dirá más adelante ocupa el lugar de la exposición detallada y la sub-exposición detallada; por lo tanto, dijo: "esta es la explicación concisa", refiriéndose a la explicación del significado que es más breve que aquella. Pues para un significado que ha sido enunciado brevemente, las exposiciones y explicaciones posteriores resultan fáciles de realizar y de comprender. En la frase "estableciéndose en la virtud", "virtud" se refiere a la virtud saludable. Aunque en pasajes como "¿cuáles son, carpintero, las virtudes perjudiciales?", incluso los estados perjudiciales se presentan como "virtud". Sin embargo, debido a la falta de idoneidad como fundamento para el desarrollo de la mente y la sabiduría que se describen, incluso las virtudes funcionales son imposibles en este contexto, ¿cuánto menos las otras? Por lo tanto, aquí se refiere únicamente a la virtud saludable. En frases como "perfeccionando la virtud", "perfeccionando" significa protegiéndola por completo o aumentándola, restringiéndose en todos sus aspectos y no transgrediendo. Pues quien es de tal naturaleza, al no abandonarla, se dice que está "establecido" en ella. "En la virtud" (sīle) es un caso locativo en el sentido de soporte. "Estableciéndose" indica que el establecimiento es de dos tipos, por la distinción entre apoyo y apoyo decisivo. Allí, el establecimiento como apoyo decisivo es mundano, y el otro es supramundano, cuando se toman sin diferenciarlos. Pero cuando se toman de forma diferenciada, así como en los estados mentales mundanos el establecimiento como apoyo y apoyo decisivo ocurre por el poder de los estados que surgen simultáneamente y de los anteriores y posteriores, del mismo modo en los estados supramundanos el establecimiento como apoyo decisivo ocurre por el poder de la virtud del sendero y el fruto inferiores. Y cuando se pretende el establecimiento como apoyo decisivo para el término "estableciéndose", su significado debe entenderse por el poder de una acción en tiempo pasado, como en "apoyándose en la fe". Por eso dijo: "previamente su acción corporal, su acción verbal y su medio de vida ya están bien purificados". Sin embargo, cuando se pretende el establecimiento como apoyo, su significado debe entenderse por el poder de una acción simultánea, como en "dependiendo del ojo". Pues el habla correcta y los demás factores son condiciones de apoyo para la visión correcta y otros estados asociados únicamente por el poder del surgimiento simultáneo.

နရတိ [Pg.14] နေတီတိ နရော, ပုရိသော. ယထာ ဟိ ပဌမပကတိဘူတော သတ္တော, ဣတရာယ ပကတိယာ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ပုရိ ဥစ္စေ ဌာနေ သေတိ ပဝတ္တတီတိ ‘‘ပုရိသော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ နယနဋ္ဌေန ‘‘နရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပုတ္တဘာတုဘူတောပိ ဟိ ပုဂ္ဂလော မာတုဇေဋ္ဌဘဂိနီနံ နေတုဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ ဣတရော ဣတရာသံ. နရေန ယောဂတော, နရဿ အယန္တိ ဝါ နာရီ, ဣတ္ထီ. သာပိ စေတ္ထ ကာမံ တဏှာဇဋာဝိဇဋနသမတ္ထတာ အတ္ထိ, ပဓာနမေဝ ပန သတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘နရော’’တိ အာဟ ယထာ ‘‘သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၅၇, ၂၅၅). အဋ္ဌကထာယံ ပန အဝိဘာဂေန ပုဂ္ဂလပရိယာယော အယန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘နရောတိ သတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ. သပညောတိ ဝိပါကဘူတာယ သဟ ပညာယ ပဝတ္တတီတိ သပညော. တာယ ဟိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သန္တာနဝသေန ဗဟုလံ ပဝတ္တမာနာယ အယံ သတ္တော သဝိသေသံ ‘‘သပညော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ဝိပါကပညာပိ ဟိ သန္တာနဝိသေသနေန ဘာဝနာပညုပ္ပတ္တိယာ ဥပနိဿယော ဟောတိ အဟေတုကဒွိဟေတုကာနံ တဒဘာဝတော. သမ္ပဇညသင်္ခါတာယ စ တံတံကိစ္စကာရိကာယ ပညာယ ဝသေန ‘‘သပညော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန နိပက-သဒ္ဒေန ပါရိဟာရိကပညာ ဂယှတီတိ ဝိပါကပညာဝသေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဝုတ္တော. ကမ္မဇတိဟေတုကပဋိသန္ဓိပညာယာတိ ကမ္မဇာယ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိယံ ပညာယာတိ ဧဝံ တိဟေတုက-သဒ္ဒေါ ပဋိသန္ဓိ-သဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော, န ပညာ-သဒ္ဒေန. န ဟိ ပညာ တိဟေတုကာ အတ္ထိ. ပဋိသန္ဓိတော ပဘုတိ ပဝတ္တမာနာ ပညာ ‘‘ပဋိသန္ဓိယံ ပညာ’’တိ ဝုတ္တာ တံမူလကတ္တာ, န ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ပဝတ္တာ ဧဝ.

Se llama "hombre" (naro) porque conduce o guía; es un varón (puriso). Pues así como a un ser que es un espécimen primordial se le llama "puriso" porque se sitúa o actúa en una posición elevada o superior respecto a otros especímenes, del mismo modo se le llama "naro" por el sentido de guiar. Pues incluso un individuo que es hijo o hermano se encuentra en la posición de guía para su madre o su hermana mayor, cuánto más aquel que no tiene tal relación para con otras mujeres. Por la unión con el hombre, o por ser propiedad del hombre, se llama "mujer" (nārī), una hembra. Aunque ciertamente ella también posee aquí la capacidad de desenredar la maraña del deseo, el Maestro dijo "hombre" para mostrar al ser que es principal, tal como dijo "maestro de dioses y humanos". En el Comentario, sin embargo, se dijo "el hombre es un ser" para mostrar que este es un sinónimo de "individuo" sin hacer distinciones. "Dotado de sabiduría" significa que existe junto con la sabiduría que es resultado. Pues por medio de esa sabiduría que ocurre frecuentemente en el continuo desde el principio, este ser merece ser llamado "dotado de sabiduría" de manera especial. Pues incluso la sabiduría de resultado es un apoyo decisivo para el surgimiento de la sabiduría del desarrollo mediante la distinción del continuo, ya que esta no existe en los seres sin raíces o con dos raíces. También es apropiado llamarlo "dotado de sabiduría" en virtud de la sabiduría que realiza diversas funciones, conocida como clara comprensión. En el Comentario, sin embargo, con el término "prudente" (nipaka) se toma la sabiduría de la gestión, por lo que aquí el significado se ha expuesto únicamente en virtud de la sabiduría de resultado. En cuanto a "con la sabiduría del renacimiento de triple raíz producido por el kamma", el término "triple raíz" debe vincularse con la palabra "renacimiento", no con la palabra "sabiduría". Pues no existe una sabiduría que sea de triple raíz en sí misma. La sabiduría que ocurre desde el renacimiento en adelante se denomina "sabiduría en el renacimiento" porque tiene su origen en este, no porque ocurra únicamente en el momento del renacimiento.

စိန္တေတိ အာရမ္မဏံ ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ စိတ္တံ, သမာဓိ. သော ဟိ သာတိသယံ ဥပနိဇ္ဈာနကိစ္စော. န ဟိ ဝိတက္ကာဒယော ဝိနာ သမာဓိနာ တမတ္ထံ သာဓေန္တိ, သမာဓိ ပန တေဟိ ဝိနာပိ သာဓေတီတိ. ပဂုဏဗလဝဘာဝါပါဒနေန ပစ္စယေဟိ စိတံ, တထာ သန္တာနံ စိနောတီတိပိ စိတ္တံ, သမာဓိ. ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန စိတ္တဝိစိတ္တတာယ, ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိစိတ္တကရဏေန စ သမာဓိ စိတ္တန္တိ ဝိနာပိ ပရောပဒေသေနဿ စိတ္တပရိယာယော လဗ္ဘတေဝ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စိတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝိညာဏေ နိရုဠှောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တသီသေန ဟေတ္ထ သမာဓိ နိဒ္ဒိဋ္ဌော’’တိ. ယထာသဘာဝံ ပကာရေဟိ ဇာနာတီတိ ပညာ. သာ ယဒိပိ ကုသလာဒိဘေဒတော ဗဟုဝိဓာ. ‘‘ဘာဝယ’’န္တိ ပန ဝစနတော ဘာဝေတဗ္ဗာ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိပဿန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဘာဝယ’’န္တိ စ ဣဒံ ပစ္စေကံ [Pg.15] ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘စိတ္တဉ္စ ဘာဝယံ, ပညဉ္စ ဘာဝယ’’န္တိ. တယိဒံ ဒွယံ ကိံ လောကိယံ, ဥဒါဟု လောကုတ္တရန္တိ? လောကုတ္တရန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသတော. တံ ဟိ ဘာဝယမာနော အရိယမဂ္ဂက္ခဏေ တဏှာဇဋံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝိဇဋေတီတိ ဝုစ္စတိ, န လောကိယံ. နာနန္တရိယဘာဝေန ပနေတ္ထ လောကိယာပိ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ လောကိယသမထဝိပဿနာယ ဝိနာ တဒဘာဝတော. သမထယာနိကဿ ဟိ ဥပစာရပ္ပနာပ္ပဘေဒံ သမာဓိံ ဣတရဿ ခဏိကသမာဓိံ, ဥဘယေသမ္ပိ ဝိမောက္ခမုခတ္တယံ ဝိနာ န ကဒါစိပိ လောကုတ္တရာဓိဂမော သမ္ဘဝတိ. တေနာဟ ‘‘သမာဓိဉ္စေဝ ဝိပဿနဉ္စ ဘာဝယမာနော’’တိ. တတ္ထ ယဒါ လောကိယာ သမထဝိပဿနာ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ ‘‘ဘာဝယ’’န္တိ ဣဒံ ဘာဝနာကိရိယာယ ဟေတုဘာဝကထနံ, ဘာဝနာဟေတူတိ အတ္ထော. တံဘာဝနာဟေတုကာ ဟိ ဝိဇဋနကိရိယာတိ. ယဒါ ပန လောကုတ္တရာ အဓိပ္ပေတာ, တဒါ ကေဝလံ ဝတ္တမာနဘာဝနိဒ္ဒေသော. တဒုဘယဘာဝနာသမကာလမေဝ ဟိ တဏှာဇဋာဝိဇဋနံ.

Se llama 'citta' (mente) o 'samādhi' (concentración) porque piensa en el objeto y lo contempla intensamente. Pues la concentración posee la función de contemplación intensa de manera excelente. Sin la concentración, factores como el pensamiento inicial (vitakka) y otros no pueden cumplir ese propósito de contemplar intensamente, pero la concentración puede lograrlo incluso sin ellos. También se llama 'citta' porque es acumulada por condiciones mediante el logro de un estado de dominio y fuerza, o porque de tal manera acumula el flujo mental. Debido a la diversidad mental según el primer jhāna y otros, y por realizar actos variados como los poderes psíquicos (iddhividha), la concentración se denomina 'citta'; este término 'citta' se aplica a ella incluso sin instrucción ajena. Sin embargo, en el Comentario se dice que, dado que el término 'citta' es común para la conciencia (viññāṇa), aquí se indica la concentración bajo el encabezado de 'citta'. 'Paññā' (sabiduría) es lo que conoce las cosas de diversas maneras según su verdadera naturaleza. Aunque esta es de muchas clases, como la saludable (kusala) y otras, debido a la expresión 'desarrollando' (bhāvayaṃ), aquí se refiere a la sabiduría que debe ser desarrollada; para mostrar esto, se dice 'vipassanā' (visión cabal). La expresión 'desarrollando' debe aplicarse a cada uno: 'desarrollando la mente y desarrollando la sabiduría'. ¿Son estas dos mundanas (lokiya) o supramundanas (lokuttara)? Deben entenderse como supramundanas por la descripción de lo más excelente. Pues aquel que las desarrolla desenreda el enredo de la sed (taṇhā) en el momento del Noble Sendero mediante la erradicación total, no así con lo mundano. Sin embargo, debido a su conexión inseparable, las facultades mundanas también se consideran incluidas, pues sin la calma y visión cabal mundanas, lo supramundano no surge. Para quien sigue el vehículo de la calma (samathayānika), sin la concentración de acceso (upacāra) y la plena (appanā), y para el otro (vipassanāyānika), sin la concentración momentánea (khaṇika), y para ambos, sin las tres puertas de la liberación (vimokkhamukha), nunca es posible el logro supramundano. Por eso se dice: 'desarrollando tanto la concentración como la visión cabal'. Allí, cuando se refiere a la calma y visión cabal mundanas, la palabra 'desarrollando' indica la causa de la acción de desarrollar; el significado es 'debido a la causa del desarrollo'. Pues la acción de desenredar tiene como causa ese desarrollo mundano. Pero cuando se refiere a lo supramundano, es simplemente una descripción del desarrollo en curso. Pues el desenredo del enredo de la sed ocurre precisamente al mismo tiempo que el desarrollo de ambos aspectos supramundanos.

‘‘အာတာပီ နိပကော’’တိ ဣဒံ ယထာဝုတ္တဘာဝနာယ ဥပကာရကဓမ္မကိတ္တနံ. ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ ဟိ ဝီရိယံ သတိ သမ္ပဇညန္တိ ဣမေ တယော ဓမ္မာ ဗဟူပကာရာ. ဝီရိယူပတ္ထဒ္ဓဉှိ ကမ္မဋ္ဌာနံ သတိသမ္ပဇညာနုပါလိတံ န ပရိပတတိ, ဥပရိ စ ဝိသေသံ အာဝဟတိ. ပတိဋ္ဌာသိဒ္ဓိယာ စေတ္ထ သဒ္ဓါသိဒ္ဓိ, သဒ္ဓူပနိဿယတ္တာ သီလဿ, ဝီရိယာဒိသိဒ္ဓိယာ စ. န ဟိ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုံ အသဒ္ဒဟန္တဿ ယထာဝုတ္တဝီရိယာဒယော သမ္ဘဝန္တိ, တထာ သမာဓိပိ. ယထာ ဟိ ဟေတုဘာဝတော ဝီရိယာဒီဟိ သဒ္ဓါသိဒ္ဓိ, ဧဝံ ဖလဘာဝတော တေဟိ သမာဓိသိဒ္ဓိ. ဝီရိယာဒီသု ဟိ သမ္ပဇ္ဇမာနေသု သမာဓိ သမ္ပန္နောဝ ဟောတိ အသမာဟိတဿ တဒဘာဝတော. ကထံ ပနေတ္ထ သတိသိဒ္ဓိ? နိပကဂ္ဂဟဏတော. တိက္ခဝိသဒဘာဝပ္ပတ္တာ ဟိ သတိ ‘‘နေပက္က’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘နေပက္ကံ ပညာ’’တိ အယမတ္ထော ဒဿိတော. တဂ္ဂဟဏေနေဝ သတိပိ ဂဟိတာဝ ဟောတိ. န ဟိ သတိဝိရဟိတာ ပညာ အတ္ထီတိ. အပရေ ပန ‘‘သပညော’’တိ ဣမိနာဝ ပါရိဟာရိကပညာပိ ဂယှတီတိ ‘‘နိပကော’’တိ ပဒဿ ‘‘သတော’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ယဒိပိ ကိလေသာနံ ပဟာနံ အာတာပနံ, တံ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနမ္ပိ အတ္ထေဝ. အာတပ္ပသဒ္ဒေါ ဝိယ ပန အာတာပသဒ္ဒေါ ဝီရိယေယေဝ [Pg.16] နိရုဠှောတိ အာဟ ‘‘အာတာပီတိ ဝီရိယဝါ’’တိ. အထ ဝါ ပဋိပက္ခပ္ပဟာနေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အဗ္ဘုဿဟနဝသေန ပဝတ္တမာနဿ ဝီရိယဿ သာတိသယံ တဒါတာပနန္တိ ဝီရိယမေဝ တထာ ဝုစ္စတိ, န အညေ ဓမ္မာ. အာတာပီတိ စာယမီကာရော ပသံသာယ, အတိသယဿ ဝါ ဒီပကော. ဝီရိယဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါပိ တဒတ္ထော ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန သမ္မပ္ပဓာနသမင်္ဂိတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဋ္ဌေနာ’’တိ. အာတာပနဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အာရမ္ဘ ဓာတုမာဟ အာဒိတော ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ကတွာ, ပရိတာပနဂ္ဂဟဏေန နိက္ကမပရက္ကမဓာတုယော သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခတော နိက္ခန္တတံ, ဥပရူပရိ ဝိသေသပ္ပတ္တိဉ္စ ဥပါဒါယ. နိပယတိ ဝိသောသေတိ ပဋိပက္ခံ, တတော ဝါ အတ္တာနံ နိပါတိ ရက္ခတီတိ နိပကော, သမ္ပဇာနော. ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပရိဟရဏေ နိယုတ္တာတိ ပါရိဟာရိကာ.

Las palabras 'ardiente' (ātāpī) y 'prudente' (nipako) mencionan los factores que auxilian al desarrollo antes mencionado. Pues para quien se dedica al tema de meditación (kammaṭṭhāna), estos tres factores —esfuerzo (vīriya), atención plena (sati) y clara comprensión (sampajañña)— son de gran ayuda. Un tema de meditación apoyado por el esfuerzo y protegido por la atención plena y la clara comprensión no decae, sino que conduce a una distinción superior. Aquí, mediante la consumación del fundamento que es la virtud (sīla), se logra la fe (saddhā), pues la virtud tiene a la fe como apoyo próximo (upanissaya); también se logra mediante la consumación del esfuerzo y otros factores. Pues las facultades de esfuerzo y demás no surgen para quien no tiene fe en el objeto digno de creencia, y lo mismo ocurre con la concentración. Así como mediante el esfuerzo y otros factores se logra la fe por ser su causa, así también se logra la concentración por ser su resultado. Pues cuando el esfuerzo y otros factores están presentes, la concentración se perfecciona, ya que no existe para quien carece de serenidad. ¿Cómo se logra aquí la atención plena? Mediante la mención de 'prudente' (nipako). Pues la atención plena que ha alcanzado un estado de agudeza y claridad se llama 'nepakka' (prudencia). Como se dice: 'dotado de la suprema prudencia de la atención plena'. Sin embargo, en el Comentario se muestra el significado de que 'nepakka es sabiduría'. Al mencionar esto, la atención plena también queda incluida. Pues no existe sabiduría desprovista de atención plena. Otros maestros dicen que con el término 'sabio' (sapañño) ya se incluye la sabiduría protectora (pārihārikapaññā), y por ello explican el significado de 'nipako' como 'atento' (sato). Aunque 'ātāpana' es el abandono de las impurezas (kilesa), esto también pertenece a la visión correcta (sammādiṭṭhi) y otros factores. Sin embargo, así como la palabra 'ātappa', el término 'ātāpa' es común para el esfuerzo; por eso se dice: 'ātāpī significa alguien con esfuerzo'. O bien, el esfuerzo que actúa mediante el impulso de los factores mentales asociados para abandonar lo opuesto posee ese 'ardor' (ātāpana) de manera excelente, por lo que solo el esfuerzo se denomina así, y no los otros factores. El sufijo 'ī' en 'ātāpī' indica alabanza o excelencia. También el sufijo 'vant' en 'vīriyavā' debe entenderse con el mismo significado. Con ello se expresa la posesión del esfuerzo correcto (sammappadhāna). Por eso se dice: 'en el sentido de quemar o consumir las impurezas'. Con la mención de 'ātāpana' (quemar) se indica el elemento de inicio (ārambhadhātu), refiriéndose al comienzo del esfuerzo; con 'paritāpana' (consumir) se indican los elementos de superación (nikkama) y de perseverancia (parakkama), basándose en la salida total de lo opuesto y en el logro de distinciones cada vez más elevadas. Es 'prudente' (nipako) porque marchita o seca lo opuesto, o porque protege (nipāti) a uno mismo de ello; es decir, alguien con clara comprensión. Se llaman 'protectores' (pārihārikā) porque están dedicados al mantenimiento del tema de meditación.

အဘိက္ကမာဒီနိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ သာတ္ထကသမ္ပဇညာဒိဝသေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇ နေတီတိ သဗ္ဗကိစ္စပရိဏာယိကာ. ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဝါ ဥဂ္ဂဟော ပရိပုစ္ဆာ ဘာဝနာရမ္ဘော မနသိကာရဝိဓိ, တတ္ထ စ သက္ကစ္စကာရိတာ သာတစ္စကာရိတာ သပ္ပာယကာရိတာ နိမိတ္တကုသလတာ ပဟိတတ္တတာ အန္တရာအသင်္ကောစော ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနာ ဝီရိယသမတာပါဒနံ ဝီရိယသမတာယောဇနန္တိ ဧဝမာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကိစ္စာနံ ပရိဏာယိကာ သဗ္ဗကိစ္စပရိဏာယိကာ. ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခူတိ သာဓာရဏတော ဘိက္ခုလက္ခဏကထနေန ပဋိပတ္တိယာဝ ဘိက္ခုဘာဝေါ, န ဘိက္ခကဘိန္နပဋဓရာဒိဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ ဟိ ကတကိစ္စာနံ သာမဏေရာဒီနံ, ပဋိပန္နာနဉ္စ အပဗ္ဗဇိတာနမ္ပိ သင်္ဂဟော ကတော ဟောတိ. ဣဓ ပန ပဋိပဇ္ဇနကဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘိန္ဒတိ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေတိ ဝါ ဘိက္ခု. သော ဣမံ ဝိဇဋယေတိ ယော နရော သပ္ပညော သီလေ ပတိဋ္ဌာယ အာတာပီ နိပကော စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယန္တိ ဝုတ္တော, သော ဘိက္ခု ဣမံ တဏှာဇဋံ ဝိဇဋယေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဒါနိ တမ္ပိ ဝိဇဋနံ ဝေဠုဂုမ္ဗဝိဇဋနေန ဥပမေတွာ ဒဿေတုံ ဂါထာယ ယထာဝုတ္တေ သီလာဒိဓမ္မေ ‘‘ဣမိနာ စ သီလေနာ’’တိအာဒိနာ ပစ္စာမသတိ. တတ္ထ ယသ္မာ ယောဂါဝစရသန္တာနဂတာ နာနာက္ခဏိကာ မိဿကာ သီလာဒိဓမ္မာ ဂါထာယ ဂဟိတာ, တသ္မာ တေ ဧကစ္စံ ဂဏှန္တော ‘‘ဆဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ အာဟ. န ဟိ တေ ဆ ဓမ္မာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဧကသ္မိံ ခဏေ [Pg.17] လဗ္ဘန္တိ. ယသ္မာ စ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဂါထာ ဘာသိတာ, တသ္မာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနမေဝ ဥပမံ ဒဿေန္တော ‘‘သေယျထာပိ နာမ ပုရိသော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုနိသိတန္တိ သုဋ္ဌု နိသိတံ, အတိဝိယ တိခိဏန္တိ အတ္ထော. သတ္ထဿ နိသာနသိလာယံ နိသိတတရဘာဝကရဏံ, ဗာဟုဗလေန စဿ ဥက္ခိပနန္တိ ဥဘယမ္ပေတံ အတ္ထာပန္နံ ကတွာ ဥပမာ ဝုတ္တာတိ တဒုဘယံ ဥပမေယျေ ဒဿေန္တော ‘‘သမာဓိသိလာယံ သုနိသိတံ…ပေ… ပညာဟတ္ထေန ဥက္ခိပိတွာ’’တိ အာဟ. သမာဓိဂုဏေန ဟိ ပညာယ တိက္ခဘာဝေါ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၅; ၄.၉၉; ၅.၁၀၇၁; နေတ္တိ. ၄၀; မိ. ပ. ၂.၁.၁၄). ဝီရိယဉ္စဿာ ဥပတ္ထမ္ဘကံ ပဂ္ဂဏှနတော. ဝိဇဋေယျာတိ ဝိဇဋေတုံ သက္ကုဏေယျ. ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာယ ဟိ ဝတ္တမာနာယ ယောဂါဝစရော တဏှာဇဋံ ဝိဇဋေတုံ သမတ္ထော နာမ. ဝိဇဋနံ စေတ္ထ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟာနန္တိ အာဟ ‘‘သဉ္ဆိန္ဒေယျ သမ္ပဒါလေယျာ’’တိ. ဒက္ခိဏံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော, အဂ္ဂေါ စ သော ဒက္ခိဏေယျော စာတိ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော, အဂ္ဂါ ဝါ ဒက္ခိဏာ အဂ္ဂဒက္ခိဏာ, တံ အရဟတီတိ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော.

Se llama «guía de todas las tareas» porque conduce todas las actividades, como el acto de avanzar y demás, discerniéndolas mediante la comprensión clara de la utilidad y otros medios. O bien, se llama «guía de todas las tareas» porque es la conductora de todas las funciones relacionadas con el objeto de meditación, a saber: el aprendizaje, la indagación, el inicio del desarrollo mental y el método de atención, así como el actuar con respeto, el actuar con perseverancia, el actuar con idoneidad, la habilidad en el signo de la concentración, la resolución, la ausencia de vacilación en el proceso intermedio, el equilibrio de las facultades, el logro del equilibrio del esfuerzo y la aplicación del equilibrio del esfuerzo. Al describir las características del bhikkhu de manera general mediante la frase «ve el peligro (bhayaṃ ikkhati), por eso es un bhikkhu», muestra que la condición de bhikkhu se da únicamente por la práctica, y no por el simple hecho de mendigar o vestir mantas remendadas. Pues de este modo, se incluye a los novicios y otros que han cumplido su tarea, e incluso a los laicos que practican. Sin embargo, aquí el significado debe entenderse en el sentido de alguien que está practicando. Alternativamente, un bhikkhu es aquel que «destruye (bhindati) los estados perjudiciales y malvados». La conexión es la siguiente: aquel monje del que se dijo «el hombre que, siendo sabio, establecido en la virtud, esforzado y prudente, desarrolla la mente y la sabiduría», ese monje desenreda esta maraña del deseo. Ahora, para mostrar ese desenredo comparándolo con el acto de desenredar una maraña de bambú, el verso se refiere a las cualidades de la virtud y demás mencionadas anteriormente con las palabras «y con esta virtud», etc. Allí, dado que las cualidades de la virtud y otras, presentes en el flujo de conciencia del meditador en diversos momentos y de forma mezclada, han sido tomadas en el verso, el autor dice: «dotado de seis cualidades», queriendo considerarlas en conjunto. Pues no es posible encontrar esas seis cualidades en un solo flujo de conciencia en un único momento. Y dado que el verso fue enunciado basándose en la persona (puggalādhiṭṭhāna), dice «como si un hombre...», mostrando una analogía basada precisamente en la persona. En ese contexto, «bien afilado» (sunisita) significa bien pulido, es decir, extremadamente agudo. La analogía se ha formulado considerando tanto el acto de afilar más intensamente el cuchillo en una piedra de afilar como el acto de levantarlo con la fuerza del brazo; por ello, al mostrar ambos aspectos en el objeto comparado, dice: «bien afilado en la piedra de la concentración... levantándolo con la mano de la sabiduría». Pues debido a la cualidad de la concentración, se produce la agudeza de la sabiduría. Por eso dijo el Bendito: «Aquel que está concentrado conoce las cosas tal como son». Además, el esfuerzo es el apoyo de esa sabiduría porque la sostiene. «Podría desenredar» significa que sería capaz de desenredar. Pues cuando está presente la visión cabal que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminī-vipassanā), el meditador es capaz de desenredar la maraña del deseo. Y en este contexto, el desenredo es el abandono por medio de la erradicación (samuccheda), por lo que dice: «podría cortar, podría destruir». Se llama «digno de ofrendas» (dakkhiṇeyyo) porque merece la ofrenda (dakkhiṇa). Y es «supremo digno de ofrendas» porque es a la vez supremo y digno de ofrendas. O bien, la ofrenda suprema es «aggadakkhiṇā», y porque la merece, es «aggadakkhiṇeyyo».

၅. တတြာတိ တဿံ ဂါထာယံ. အယန္တိ ‘‘နရော’’တိ စ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ စ ဝုတ္တော ယောဂါဝစရော. ပုန တတြာတိ တဿံ ပညာယံ. အဿာတိ ဘိက္ခုနော. ကတ္တရိ စေတံ သာမိဝစနံ, အနေနာတိ အတ္ထော. ကရဏီယံ နတ္ထိ ဝိသေသာဓာနဿ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိပညာယ အဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ပုရိမကမ္မာနုဘာဝေနေဝ ဟိဿ သာ သိဒ္ဓါ’’တိ. တေနာတိ ယောဂိနာ. ဘာဝနာယံ သတတပဝတ္တိတဝီရိယတာယ သာတစ္စကာရိနာ. ပညာဝသေနာတိ ယထာဝုတ္တနေပက္ကသင်္ခါတပညာဝသေန. ယံ ကိဉ္စိ ကတ္တဗ္ဗံ, တဿ သဗ္ဗဿ သမ္ပဇာနဝသေနေဝ ကရဏသီလော, တတ္ထ ဝါ သမ္ပဇာနကာရော ဧတဿ အတ္ထိ, သမ္ပဇာနဿ ဝါ အသမ္မောဟဿ ကာရကော ဥပ္ပာဒကောတိ သမ္ပဇာနကာရီ, တေန သမ္ပဇာနကာရိနာ. အတြာတိ အဿံ ဂါထာယံ. သီလာဒိသမ္ပာဒနေ ဝီရိယဿ တေသံ အင်္ဂဘာဝတော တံ ဝိသုံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘သီလသမာဓိပညာမုခေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

5. «Allí» (tatra) se refiere a ese verso. «Este» (ayaṃ) es el meditador que ha sido llamado «hombre» y «bhikkhu». Nuevamente, «allí» (tatra) se refiere a esa sabiduría. «De él» (assa) se refiere al bhikkhu. Y este es un término en caso genitivo con sentido de agente (kattar), cuyo significado es «por este». No hay nada más que deba hacerse en cuanto a producir una distinción especial, debido a la ausencia de falta de sabiduría de renacimiento con tres raíces. Por eso dice: «Se logra para él por el poder de sus acciones pasadas». «Por aquel» (tena) se refiere al meditador. «El que actúa con perseverancia» (sātaccakārī) es aquel que posee un esfuerzo mantenido constantemente en el desarrollo mental. «Por medio de la sabiduría» significa por medio de la sabiduría llamada prudencia descrita anteriormente. Aquel que tiene el hábito de realizar cualquier cosa que deba hacerse solo mediante la comprensión clara, o bien, aquel que posee la acción con comprensión en toda esa tarea, o aquel que es el autor o productor de la comprensión clara que es el conocimiento no engañoso, es el «que actúa con comprensión» (sampajānakārī); por ese que actúa con comprensión. «Aquí» (atra) se refiere a ese verso. Debido a que el esfuerzo es un factor integrante en la perfección de la virtud y demás, se dice «por medio de la virtud, la concentración y la sabiduría», sin tomarlo por separado.

‘‘ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ ဒဿေတီ’’တိ အဝိဘာဂတော ဒေသနာယ ပိဏ္ဍတ္ထံ ဝတွာ ပုန တံ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္တာဝတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧတ္တာဝတာတိ ဧတ္တကာယ ဒေသနာယ. သိက္ခာတိ သိက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌေန သိက္ခာ. သိက္ခနံ စေတ္ထ အာသေဝနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီလာဒိဓမ္မေဟိ သံဝရဏာဒိဝသေန အာသေဝန္တော တေ သိက္ခတီတိ [Pg.18] ဝုစ္စတိ. သာသနန္တိ ပဋိပတ္တိသာသနံ. ဥပနိဿယော ဗလဝကာရဏံ. ဝဇ္ဇနံ အနုပဂမနံ. သေဝနာ ဘာဝနာ. ပဋိပက္ခောတိ ပဟာယကပဋိပက္ခော. ယဒိပိ ဂါထာယံ ‘‘သီလေ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တံ, န ‘‘အဓိသီလေ’’တိ. တံ ပန တဏှာဇဋာဝိဇဋနဿ ပတိဋ္ဌာဘူတံ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘သီလေန အဓိသီလသိက္ခာ ပကာသိတာ’’တိ. ဘဝဂါမိ ဟိ သီလံ သီလမေဝ, ဝိဘဝဂါမိ သီလံ အဓိသီလသိက္ခာ. သာမညဇောတနာ ဟိ ဝိသေသေ အဝတိဋ္ဌတီတိ. ဧသ နယော သေသသိက္ခာသုပိ.

Tras declarar el significado resumido de la enseñanza de manera indivisa con las palabras «Muestra el camino de la purificación», se dice «Hasta aquí», etc., para mostrarlo de nuevo de manera analítica. Allí, «hasta aquí» (ettāvatā) significa por medio de esta extensión de la enseñanza. «Entrenamiento» (sikkhā) se llama así en el sentido de lo que debe ser entrenado. Y aquí, el entrenamiento debe entenderse como la práctica frecuente (āsevana). Se dice que «se entrena» en las cualidades de la virtud y demás cuando uno las cultiva mediante la restricción y otros medios. «Enseñanza» (sāsana) se refiere a la enseñanza de la práctica. «Soporte» (upanissayo) es una causa poderosa. «Evitación» (vajjana) es el acto de no acercarse. «Cultivo» (sevanā) es el desarrollo mental (bhāvanā). «Oposición» (paṭipakkho) es la oposición que abandona lo perjudicial. Aunque en el verso se diga «virtud» (sīla) de manera general y no «virtud superior» (adhisīla), se refiere a aquello que es el fundamento para el desenredo de la maraña del deseo; por eso dice: «con la virtud se revela el entrenamiento en la virtud superior». Pues la virtud que conduce a la existencia es simplemente virtud, mientras que la virtud que conduce a la cesación de la existencia es el entrenamiento en la virtud superior. Ciertamente, una expresión general suele establecerse en un sentido específico. Este mismo método se aplica a los demás entrenamientos.

သီလေနာတိ အဓိသီလသိက္ခာဘူတေန သီလေန. တံ ဟိ အနညသာဓာရဏတာယ သာသနဿ အာဒိကလျာဏတံ ပကာသေတိ, န ယမနိယမာဒိမတ္တံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ, သဗ္ဗပါပဿ အကရဏ’’န္တိ စ. ကုသလာနန္တိ မဂ္ဂကုသလာနံ. ကုသလာနန္တိ ဝါ အနဝဇ္ဇာနံ. တေန အရိယဖလဓမ္မာနမ္ပိ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. သဗ္ဗပါပဿ အကရဏန္တိ သဗ္ဗဿာပိ သာဝဇ္ဇဿ အကိရိယာ အနဇ္ဈာပဇ္ဇနံ. ဧတေန စာရိတ္တဝါရိတ္တဘေဒဿ သဗ္ဗဿ သီလဿ ဂဟဏံ ကတံ ဟောတိ. ကတ္တဗ္ဗာကရဏမ္ပိ ဟိ သာဝဇ္ဇမေဝါတိ. အာဒိဝစနတောတိ ဂါထာယံ ဝုတ္တသမာဓိပညာနံ အာဒိမှိ ဝစနတော. အာဒိဘာဝေါ စဿ တမ္မူလကတ္တာ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာနံ. အာဒီနံ ဝါ ဝစနံ အာဒိဝစနံ. အာဒိသဒ္ဒေန စေတ္ထ ‘‘သီလံ သမာဓိ ပညာ စ, ဝိမုတ္တိ စ အနုတ္တရာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၆) ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သီလဿ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ ဝိပ္ပဋိသာရာဒိဟေတူနံ ဒူရီကရဏတော အဝိပ္ပဋိသာရာဒိဂုဏာဝဟံ. ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရာဒိဂုဏာဝဟတ္တာ’’တိ ဧတေန န ကေဝလံ သီလဿ ကလျာဏတာဝ ဝိဘာဝိတာ, အထ ခေါ အာဒိဘာဝေါပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိဿ သုတ္တေ (ပရိ. ၃၆၆) အဝိပ္ပဋိသာရာဒီနံ ဝိမုတ္တိဉာဏပရိယောသာနာနံ ပရမ္ပရပစ္စယတာ ဝုတ္တာ. သမာဓိနာတိ အဓိစိတ္တသိက္ခာဘူတေန သမာဓိနာ. သကလံ သာသနံ သင်္ဂဟေတွာ ပဝတ္တာယ ဂါထာယ အာဒိပဒေန အာဒိမှိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဿ သီလဿ, တတိယပဒေန ပရိယောသာနေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာယ ပညာယ ဂဟိတတ္တာ မဇ္ဈေ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗော သမာဓိ ပါရိသေသတော ဒုတိယပဒေန ဂယှတီတိ ‘‘ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါတိအာဒိဝစနတော ဟိ သမာဓိ သာသနဿ မဇ္ဈေ’’တိ ဝုတ္တံ, န ကုသလသဒ္ဒဿ သမာဓိပရိယာယတ္တာ. ပုဗ္ဗူပနိဿယဝတော ဟိ သမာဟိတတာဒိအဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂမေန အဘိနီဟာရက္ခမတာ သမာဓိဿ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိဂုဏာဝဟတ္တံ, အဂ္ဂမဂ္ဂပညာယ အဓိဂတာယ ယဒတ္ထံ ပဗ္ဗဇတိ, တံ ပရိယောသိတန္တိ ပညာ သာသနဿ [Pg.19] ပရိယောသာနံ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သိက္ခာနိသံသမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ သဒ္ဓါဓိပတေယျံ ပညုတ္တရံ ဝိမုတ္တိသာရ’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၅). သကံ စိတ္တံ သစိတ္တံ, သစိတ္တဿ သဗ္ဗသော ကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနေန ဝိသောဓနံ သစိတ္တပရိယောဒါပနံ. ဧဝံ ပန ပညာကိစ္စေ မတ္ထကပ္ပတ္တေ ဥတ္တရိ ကရဏီယာဘာဝတော သာသနဿ ပညုတ္တရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာဒိဘာဝါဝဟနတောတိ ယာဒိသော ဣဋ္ဌေသု, လာဘာဒီသု စ အနုနယာဘာဝတော, တာဒိသော အနိဋ္ဌေသု, အလာဘာဒီသု စ ပဋိဃာဘာဝတော. တတော ဧဝ ဝါ ယာဒိသော အနာပါထဂတေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု, တာဒိသော အာပါထဂတေသုပီတိ တာဒီ. တဿ ဘာဝေါ တာဒိဘာဝေါ, တဿ အာဝဟနတော. ဝါတေနာတိ ဝါတဟေတု. န သမီရတီတိ န စလတိ. န သမိဉ္ဇန္တီတိ န ဖန္ဒန္တိ, ကုတော စလနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

«Por medio de la virtud» se refiere a la virtud que consiste en el entrenamiento de la virtud superior (adhisīlasikkhā). En efecto, debido a que no es común a otros sistemas, esta virtud manifiesta la bondad inicial de la Enseñanza (sāsana), y no simplemente reglas de conducta como el Yama y el Niyama. Por ello se dice: «la virtud bien purificada» y «el no realizar ningún mal». «De los sanos» (kusalānaṃ) se refiere a los estados sanos de los senderos (magga). O bien, «kusalānaṃ» significa aquello que es irreprochable. Con este término también se incluye la realización de los estados del fruto noble (ariyaphaladhamma). «El no realizar ningún mal» significa no hacer y no cometer ninguna acción reprochable (sāvajjassa). Con esto, se incluye toda la virtud en sus divisiones de observancia (cāritta) y evitación (vāritta). Pues tanto lo que debe hacerse como lo que no debe hacerse, si se infringe, constituye una acción reprochable. «Debido a la declaración inicial» significa que, en el verso, la virtud se menciona al principio de la concentración y la sabiduría. Su condición de inicio se debe a que es la raíz de los estados humanos superiores (uttarimanussadhamma). O bien, la enseñanza de los factores iniciales es la «declaración inicial». Con la palabra «etcétera» (ādi), aquí debe entenderse la inclusión de enseñanzas tales como «la virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación insuperable». Debido a la pureza de la virtud, al alejar las causas del remordimiento y otros estados similares, esta conduce a cualidades como la ausencia de remordimiento. Con la frase «debido a que conduce a la ausencia de remordimiento, etc.», debe entenderse que no solo se explica la bondad de la virtud, sino también su condición como etapa inicial. Pues así, en el Sutta, se ha declarado la condicionalidad sucesiva de los estados, comenzando por la ausencia de remordimiento y culminando en el conocimiento de la liberación. «Por medio de la concentración» se refiere a la concentración que constituye el entrenamiento mental superior (adhicittasikkhā). En el verso que abarca toda la Enseñanza, debido a que el primer término toma la virtud que debe practicarse al inicio, y el tercer término toma la sabiduría que debe practicarse al final, la concentración que debe practicarse en el medio se toma por el segundo término mediante un proceso de eliminación; por ello se dice «debido a declaraciones como 'la adquisición de lo sano', etc., la concentración está en el medio de la Enseñanza», y no porque la palabra «sano» (kusala) sea un sinónimo de concentración. Para aquel que posee condiciones previas (upanissaya), la capacidad de dirigir la mente a través de la consumación de los ocho factores como la estabilidad mental, es lo que permite que la concentración produzca cualidades como los poderes psíquicos. Una vez alcanzada la sabiduría del sendero supremo, el propósito por el cual uno renuncia se ha completado; por lo tanto, la sabiduría es el final de la Enseñanza. Por eso el Bienaventurado dijo: «Monjes, esta vida santa se vive teniendo el entrenamiento como beneficio, la fe como predominio, la sabiduría como lo supremo y la liberación como esencia». La propia mente es «sacitta»; la purificación de la propia mente mediante la erradicación total de las impurezas es «sacittapariyodāpana». Así pues, cuando la función de la sabiduría alcanza su cúspide, debido a que no queda nada más por hacer, debe entenderse que la sabiduría es lo supremo en la Enseñanza. «Debido a que conduce al estado de tādī (imperturbable)» significa que, así como uno es ante lo deseable y la ganancia por la ausencia de apego, así es uno ante lo indeseable y la pérdida por la ausencia de aversión. O bien, aquel que es igual ante lo agradable o desagradable tanto si no ha aparecido como si ya se ha manifestado, es un «tādī». Su estado es «tādibhāvo», y por conducir a ello la virtud es buena. «Por el viento» significa por causa del viento. «No se conmueve» significa que no se mueve. «No tiemblan» significa que no palpitan; el sentido es que no existe movimiento alguno.

တထာတိ ယထာ သီလာဒယော အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ ပကာသကာ, တထာ တေဝိဇ္ဇတာဒီနံ ဥပနိဿယဿာတိ တေသံ ပကာသနာကာရူပသံဟာရတ္ထော တထာ-သဒ္ဒေါ. ယသ္မာ သီလံ ဝိသုဇ္ဈမာနံ သတိသမ္ပဇညဗလေန, ကမ္မဿကတဉာဏဗလေန စ သံကိလေသမလတော ဝိသုဇ္ဈတိ ပါရိပူရိဉ္စ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ သီလသမ္ပဒါ သိဇ္ဈမာနာ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိဘာဝေန သတိဗလံ, ဉာဏဗလဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ တဿာ ဝိဇ္ဇတ္တယူပနိဿယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ သဘာဂဟေတုသမ္ပာဒနတော. သတိနေပက္ကေန ဟိ ပုဗ္ဗေနိဝါသဝိဇ္ဇာသိဒ္ဓိ, သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စေသု သုဒိဋ္ဌကာရိတာပရိစယေန စုတူပပါတဉာဏာနုဗန္ဓာယ ဒုတိယဝိဇ္ဇာသိဒ္ဓိ, ဝီတိက္ကမာဘာဝေန သံကိလေသပ္ပဟာနသဗ္ဘာဝတော ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတာဝသေန အဇ္ဈာသယသုဒ္ဓိယာ တတိယဝိဇ္ဇာသိဒ္ဓိ. ပုရေတရံ သိဒ္ဓါနံ သမာဓိပညာနံ ပါရိပူရိံ ဝိနာ သီလဿ အာသဝက္ခယဉာဏူပနိဿယတာ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝေဟိ ဒီပေတဗ္ဗာ. သမာဓိပညာ ဝိယ အဘိညာပဋိသမ္ဘိဒါနံ သီလံ န သဘာဂဟေတူတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘န တတော ပရ’’န္တိ. ‘‘သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၅; ၄.၉၉; နေတ္တိ. ၄၀; မိ. ပ. ၂.၁.၁၄) ဝစနတော သမာဓိသမ္ပဒါ ဆဠဘိညတာယ ဥပနိဿယော. ပညာ ဝိယ ပဋိသမ္ဘိဒါနံ သမာဓိ န သဘာဂဟေတူတိ ဝုတ္တံ ‘‘န တတော ပရ’’န္တိ. ‘‘ယောဂါ ဝေ ဇာယတေ ဘူရီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈၂) ဝစနတော ပုဗ္ဗယောဂေန, ဂရုဝါသဒေသဘာသာကဩသလ္လဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဒီဟိ စ ပရိဘာဝိတာ ပညာသမ္ပတ္တိ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒဿ ဥပနိဿယော [Pg.20] ပစ္စေကဗောဓိသမ္မာသမ္ဗောဓိယောပိ ပညာသမ္ပတ္တိသန္နိဿယာတိ ပညာယ အနဓိဂန္တဗ္ဗဿ ဝိသေသဿ အဘာဝတော, တဿာ စ ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒဿ ဧကန္တိကကာရဏတော ဟေဋ္ဌာ ဝိယ ‘‘န တတော ပရ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘န အညေန ကာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

«Así» (tathā): así como la virtud y los demás factores manifiestan el entrenamiento en la virtud superior y demás, así también manifiestan el apoyo para las tres ciencias (tevijja) y otros logros; la palabra «así» tiene el propósito de resumir el modo de tal manifestación. Puesto que la virtud, al ser purificada, se limpia de la mancha de las impurezas y llega a la plenitud mediante el poder de la atención plena, la clara comprensión y el poder del conocimiento de la propiedad de las acciones (kammassakata), la perfección de la virtud, al cumplirse como una consumación de la condición de apoyo (upanissaya), establece el poder de la atención y el poder del conocimiento; por lo tanto, debe entenderse su condición de apoyo para las tres ciencias debido a que proporciona la causa correspondiente. Pues mediante la madurez de la atención se logra la ciencia de recordar vidas pasadas; mediante la clara comprensión, a través de la familiaridad con actuar con visión clara en todas las tareas, se logra la segunda ciencia, que sigue al conocimiento de la muerte y el renacimiento; y mediante la ausencia de transgresión, debido a la presencia de la eliminación de las impurezas y por la pureza de la intención mediante la condición de apoyo para el fin del ciclo (vivaṭṭa), se logra la tercera ciencia (la destrucción de los contaminantes). En ausencia de la plenitud de la concentración y la sabiduría logradas previamente, la condición de la virtud como apoyo para el conocimiento de la destrucción de los contaminantes debe demostrarse a través de los nobles que han destruido los contaminantes mediante la visión clara seca (sukkhavipassaka). Considerando que la virtud no es una causa correspondiente para los conocimientos directos (abhiññā) y los análisis (paṭisambhidā), a diferencia de la concentración y la sabiduría, se dijo: «no más allá de eso». Debido a la declaración «el que está concentrado conoce las cosas como realmente son», la perfección de la concentración es el apoyo para las seis facultades superiores (chaḷabhiññā). Como la concentración no es una causa correspondiente para los análisis, a diferencia de la sabiduría, se dijo: «no más allá de eso». Debido a la declaración «de la práctica nace la sabiduría», la perfección de la sabiduría —cultivada mediante el esfuerzo previo, la residencia con el maestro, la destreza en el idioma local, el aprendizaje y la indagación— es el apoyo para las distintas clases de análisis. Puesto que incluso el despertar de un Buda solitario y el despertar de un Buda perfectamente iluminado dependen de la plenitud de la sabiduría, y debido a que no existe excelencia que no pueda ser alcanzada mediante la sabiduría, siendo ella la causa definitiva de las distintas clases de análisis, no se dijo «no más allá de eso» (como en los casos anteriores), sino que se dijo «no por otra causa».

ဧတ္ထ စ ‘‘သီလသမ္ပတ္တိဉှိ နိဿာယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယဿ သမာဓိဝိဇမ္ဘနဘူတာ အနဝသေသာ ဆ အဘိညာ န ဣဇ္ဈန္တိ, တဿ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန န သမာဓိသမ္ပဒါ အတ္ထီတိ. သတိပိ ဝိဇ္ဇာနံ အဘိညေကဒေသဘာဝေ သီလသမ္ပတ္တိသမုဒါဂတာ ဧဝ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဂဟိတာ. ယထာ ဟိ ပညာသမ္ပတ္တိသမုဒါဂတာ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ဥပနိဿယသမ္ပန္နဿ မဂ္ဂေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ တာသံ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော, ဧဝံ သီလသမ္ပတ္တိသမုဒါဂတာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ သမာဓိသမ္ပတ္တိသမုဒါဂတာ စ ဆ အဘိညာ ဥပနိဿယသမ္ပန္နဿ မဂ္ဂေနေဝ ဣဇ္ဈန္တီတိ မဂ္ဂါဓိဂမေနေဝ တာသံ အဓိဂမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ပစ္စေကဗောဓိသမ္မာသမ္ဗောဓိသမဓိဂမသဒိသာ ဟိ ဣမေသံ အရိယာနံ ဣမေ ဝိသေသာဓိဂမာတိ. ဝိနယသုတ္တာဘိဓမ္မေသု သမ္မာပဋိပတ္တိယာ တေဝိဇ္ဇတာဒီနံ ဥပနိဿယတာပိ ယထာဝုတ္တဝိဓိနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Y aquí, debido a que se ha dicho: "apoyándose en la perfección de la virtud", para aquel en quien no se cumplen los seis conocimientos superiores (abhiññā), que son la expansión del desarrollo de la concentración, no existe la perfección de la concentración en términos de su límite supremo. Aun siendo los conocimientos claros (vijjā) una parte de los conocimientos superiores, se toman aquí las tres sabidurías que surgen puramente de la perfección de la virtud. Pues así como las cuatro discriminaciones analíticas (paṭisambhidā) que surgen de la perfección de la sabiduría se cumplen a través del Sendero para aquel que posee las condiciones de apoyo necesarias, dado que deben obtenerse en el momento del Sendero mismo; del mismo modo, las tres sabidurías que surgen de la perfección de la virtud y los seis conocimientos superiores que surgen de la perfección de la concentración se cumplen a través del Sendero para aquel que posee las condiciones necesarias; por lo tanto, su obtención debe entenderse a través de la realización del Sendero mismo. Pues para estos Nobles, estas realizaciones especiales son similares a la consecución del despertar de los Paccekabuddhas y de los Sammāsambuddhas. En el Vinaya, los Suttas y el Abhidhamma, la condición de apoyo para las tres sabidurías y otros logros a través de la práctica correcta debe entenderse también según el método mencionado.

သမ္ပန္နသီလဿ ကာမသေဝနာဘာဝတော သီလေန ပဌမန္တဝိဝဇ္ဇနံ ဝုတ္တံ. ယေဘုယျေန ဟိ သတ္တာ ကာမဟေတု ပါဏာတိပါတာဒိဝသေနာပိ အသုဒ္ဓပယောဂါ ဟောန္တိ. ဈာနသုခလာဘိနော ကာယကိလမထဿ သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထီတိ သမာဓိနာ ဒုတိယန္တဝိဝဇ္ဇနံ ဝုတ္တံ ဈာနသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖုဋကာယတ္တာ. ပညာယာတိ မဂ္ဂပညာယ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဟိ ဧကံသတော အရိယမဂ္ဂေါဝ မဇ္ဈိမာ ပဋိပတ္တိ နာမ. ဧဝံ သန္တေပိ လောကိယပညာဝသေနပိ အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇနံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ.

Para aquel que posee una virtud perfecta, debido a la ausencia de indulgencia en los placeres sensoriales, se dice que mediante la virtud se evita el primer extremo. Pues, por lo general, los seres incurren en esfuerzos impuros como el de quitar la vida a causa de los deseos sensoriales. Para quien obtiene la felicidad de la absorción (jhāna), no existe posibilidad alguna de fatiga física; por lo tanto, se dice que mediante la concentración se evita el segundo extremo, debido a que el cuerpo está impregnado de materia refinada originada por el jhāna. "Mediante la sabiduría" se refiere a la sabiduría del Sendero. Pues, mediante una designación de lo supremo, ciertamente solo el Noble Sendero es llamado propiamente la Práctica Media. Aun así, debe explicarse la evitación de los dos extremos también en términos de la sabiduría mundana.

သီလံ တံသမင်္ဂိနော ကာမသုဂတီသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တာပနတော စတူဟိ အပါယေဟိ ဝိမုတ္တိယာ ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘သီလေန အပါယသမတိက္ကမနုပါယော ပကာသိတော ဟောတီ’’တိ. န ဟိ ပါဏာတိပါတာဒိပဋိဝိရတိ ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသံ အာဝဟတိ. သမာဓိ တံသမင်္ဂိနော မဟဂ္ဂတဘူမိယံယေဝ နိဗ္ဗတ္တာပနေန သကလကာမဘဝတော ဝိမောစေတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမာဓိနာ ကာမဓာတုသမတိက္ကမနုပါယော ပကာသိတော ဟောတီ’’တိ. န ဟိ ကာမာဝစရကမ္မဿ အနုဗလပ္ပဒါယီနံ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိက္ခမ္ဘကံ ဈာနံ ကာမဓာတုပရိကိလေသာဝဟံ ဟောတိ. န စေတ္ထ ဥပစာရဇ္ဈာနံ နိဒဿေတဗ္ဗံ, အပ္ပနာသမာဓိဿ [Pg.21] အဓိပ္ပေတတ္တာ. နာပိ ‘‘သီလေနေဝ အတိက္ကမိတဗ္ဗဿ အပါယဘဝဿ သမာဓိနာ အတိက္ကမိတဗ္ဗတာ’’တိ ဝစနောကာသော. သုဂတိဘဝမ္ပိ အတိက္ကမန္တဿ ဒုဂ္ဂတိသမတိက္ကမနေ ကာ ကထာတိ. သဗ္ဗဘဝသမတိက္ကမနုပါယောတိ ကာမဘဝါဒီနံ နဝန္နမ္ပိ ဘဝါနံ သမတိက္ကမနုပါယော သီလသမာဓီဟိ အတိက္ကန္တာပိ ဘဝါ အနတိက္ကန္တာ ဧဝ, ကာရဏဿ အပဟီနတ္တာ. ပညာယ ပနဿ သုပ္ပဟီနတ္တာ တေ သမတိက္ကန္တာ ဧဝ.

La virtud, al hacer que quien la posee renazca únicamente en los destinos felices del mundo sensorial, es la causa de la liberación de los cuatro estados de privación (apāya); por eso se dijo: "mediante la virtud se declara el medio para trascender los estados de privación". Pues la abstención de quitar la vida y otros actos no conduce a la aflicción de los malos destinos. La concentración libera a quien la posee de toda la existencia sensorial al hacerlo renacer únicamente en los planos superiores (mahaggata); por eso se dijo: "mediante la concentración se declara el medio para trascender el elemento sensorial". Pues el jhāna, que suprime el deseo sensorial y otros obstáculos que fortalecen el karma del ámbito sensorial, no conduce a la aflicción del elemento sensorial. En este contexto, no debe señalarse la concentración de acceso (upacāra), pues se pretende referir a la concentración de absorción (appanā). Tampoco hay lugar para decir que "la trascendencia del estado de privación, que debe lograrse mediante la virtud, se logre mediante la concentración". Para quien trasciende incluso los estados felices, ¿qué necesidad hay de hablar de la trascendencia de los malos destinos? "El medio para trascender todas las existencias" significa el medio para trascender las nueve formas de existencia, comenzando por la existencia sensorial. Pues aunque las existencias hayan sido superadas mediante la virtud y la concentración, en realidad no han sido superadas porque su causa no ha sido abandonada. Pero mediante la sabiduría, dado que dicha causa ha sido bien abandonada, se dice que realmente han sido superadas.

တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေနာတိ ဒီပါလောကေနေဝ တမဿ ပုညကိရိယဝတ္ထုဂတေန တေန တေန ကုသလင်္ဂေန တဿ တဿ အကုသလင်္ဂဿ ပဟာနဝသေန. သမာဓိနာ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနဝသေနာတိ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ ပဝတ္တိနိဝါရဏေန ဃဋပ္ပဟာရေနေဝ ဇလတလေ သေဝါလဿ တေသံ တေသံ နီဝရဏာဒိဓမ္မာနံ ပဟာနဝသေန. ပညာယာတိ အရိယမဂ္ဂပညာယ. သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေနာတိ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂၇၇) ဝုတ္တဿ သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတသမုစ္ဆိန္ဒနပ္ပဟာနဝသေန.

"En términos del abandono por sustitución de los opuestos" (tadaṅgappahāna) significa el abandono de cada factor de lo inhabilitante mediante cada factor de lo habilitante correspondiente basado en las bases de las acciones meritorias, tal como la luz de una lámpara disipa la oscuridad. "Mediante el abandono por supresión a través de la concentración" (vikkhambhanappahāna) se refiere al abandono de los obstáculos (nīvaraṇa) y otros estados mediante la concentración, ya sea de acceso o de absorción, impidiendo su manifestación, tal como al golpear con un cántaro se aparta el musgo de la superficie del agua. "Mediante la sabiduría" se refiere a la sabiduría del Noble Sendero. "En términos del abandono por erradicación" (samucchedappahāna) significa el abandono a través de la destrucción total, definida como la no-aparición definitiva del conjunto de defilecciones pertenecientes al bando del origen (samudaya), según se ha dicho: "para el abandono de las opiniones erróneas" (Dhs. 277), en el continuo mental de aquel que posee cada sendero respectivo, gracias al desarrollo de los cuatro Nobles Senderos.

ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခောတိ သံကိလေသဓမ္မာနံ, ကမ္မကိလေသာနံ ဝါ ယော ကာယဝစီဒွါရေသု ဝီတိက္ကမော အဇ္ဈာစာရော, တဿ ပဋိပက္ခော သီလေန ပကာသိတော ဟောတိ, အဝီတိက္ကမသဘာဝတ္တာ သီလဿ. ဩကာသာဒါနဝသေန ကိလေသာနံ စိတ္တေ ကုသလပ္ပဝတ္တိံ ပရိယာဒိယိတွာ ဥဋ္ဌာနံ ပရိယုဋ္ဌာနံ. တံ သမာဓိ ဝိက္ခမ္ဘေတီတိ အာဟ ‘‘သမာဓိနာ ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခော ပကာသိတော ဟောတီ’’တိ, သမာဓိဿ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာယကတ္တာ. အပ္ပဟီနဘာဝေန သန္တာနေ အနု အနု သယနတော ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပတ္တိရဟာ အနုသယာ, တေ ပန အနုရူပံ ကာရဏံ လဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာ ထာမဂတာ ကာမရာဂါဒယော သတ္တ ကိလေသာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ အရိယမဂ္ဂပညာယ သဗ္ဗသော ပဟီယန္တီတိ အာဟ ‘‘ပညာယ အနုသယပဋိပက္ခော ပကာသိတော ဟောတီ’’တိ.

"El antídoto contra la transgresión de las defilecciones" significa que mediante la virtud se declara el antídoto contra el desbordamiento o transgresión que ocurre en las puertas del cuerpo y del habla, ya sea de los factores de corrupción o de las defilecciones de la acción (kamma-kilesa), debido a la naturaleza de no-transgresión de la virtud. El surgimiento de las defilecciones en la mente, tras haber tomado control del flujo de lo habilitante impidiendo su oportunidad, se llama "obsesión" (pariyuṭṭhāna). La concentración suprime esto, por lo cual se dice: "mediante la concentración se declara el antídoto contra la obsesión", debido a que la concentración es capaz de abandonar las defilecciones en su fase de obsesión. Las "tendencias latentes" (anusaya) son aquellas defilecciones que yacen en el continuo mental por no haber sido abandonadas, y que son aptas para surgir cuando se encuentra una causa; estas deben entenderse como las siete defilecciones, como el deseo sensorial y otros, que habiendo obtenido una causa apropiada son capaces de surgir con fuerza. Estas son abandonadas totalmente por la sabiduría del Noble Sendero; por eso se dijo: "mediante la sabiduría se declara el antídoto contra las tendencias latentes".

ကာယဒုစ္စရိတာဒိ ဒုဋ္ဌု စရိတံ, ကိလေသေဟိ ဝါ ဒူသိတံ စရိတန္တိ ဒုစ္စရိတံ, တမေဝ ယတ္ထ ဥပ္ပန္နံ, တံ သန္တာနံ သံကိလေသေတိ ဝိဗာဓတိ, ဥပတာပေတိ စာတိ သံကိလေသော, တဿ ဝိသောဓနံ သီလေန တဒင်္ဂဝသေန ပဟာနံ ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿ. တဏှာသံကိလေသဿ ဝိသောဓနံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန [Pg.22] ပဟာနံ ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ, တဏှာယ စဿ ဥဇုဝိပစ္စနိကဘာဝတော. ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ ဝိသောဓနံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟာနံ အနုသယပဋိပက္ခတ္တာ ပညာယ, ဒိဋ္ဌိဂတာနဉ္စ အယာထာဝဂါဟီနံ ယာထာဝဂါဟိနိယာ ပညာယ ဥဇုဝိပစ္စနိကဘာဝတော.

La mala conducta física y demás es "mala conducta" (duccarita) porque es una conducta mala o corrompida por las defilecciones; eso mismo se llama "corrupción" (saṃkilesa) porque aflige, perturba y atormenta el continuo mental donde surge. La purificación de dicha conducta es su abandono mediante la virtud en términos de sustitución de opuestos, debido a que la virtud es el antídoto contra la transgresión. La purificación de la corrupción de la avidez (taṇhā) es su abandono mediante la supresión por la concentración, por ser el antídoto contra la obsesión y por ser la concentración directamente opuesta a la avidez. La purificación de la corrupción de las opiniones (diṭṭhi) es su abandono mediante la erradicación por la sabiduría, por ser el antídoto contra las tendencias latentes y porque las opiniones erróneas, que aprehenden incorrectamente, son directamente opuestas a la sabiduría, que aprehende correctamente.

ကာရဏန္တိ ဥပနိဿယပစ္စယော. သီလေသု ပရိပူရကာရီတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတတ္တာ အာဒိဗြဟ္မစရိယကာနံ ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသသင်္ခါတာနံ မဟာသီလသိက္ခာပဒါနံ အဝီတိက္ကမနတော ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနံ အာပဇ္ဇနေ သဟသာဝ တေဟိ ဝုဋ္ဌာနေန သီလေသု ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရိပူရံ သမတ္ထံ ကရောတီတိ သီလေသု ပရိပူရကာရီ. တထာ သကဒါဂါမီတိ ‘‘သီလေသု ပရိပူရကာရီ’’တိ ဧတံ ဥပသံဟရတိ တထာ-သဒ္ဒေန. ဧတေ ဟိ ဒွေ အရိယာ သမာဓိပါရိပန္ထိကာနံ ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ ပညာပါရိပန္ထိကဿ သစ္စပဋိစ္ဆာဒကမောဟဿ သဗ္ဗသော အသမူဟတတ္တာ သမာဓိံ, ပညဉ္စ ဘာဝေန္တာပိ သမာဓိပညာသု ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ မတ္တသော ပမာဏေန ပဒေသမတ္တမေဝ ကရောန္တီတိ သမာဓိသ္မိံ, ပညာယ စ မတ္တသော ကာရိနော ‘‘သီလေသု ပရိပူရကာရိနော’’ဣစ္စေဝ ဝုစ္စန္တိ. အနာဂါမီ ပန ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရကာရီ. အရဟာ သဗ္ဗသော သမ္မောဟဿ သုသမူဟတတ္တာ ပညာယ ပရိပူရကာရီ.

El término 'Kāraṇanti' se refiere a la condición de apoyo fuerte (upanissaya-paccayo). 'Cumplidor pleno de los preceptos' (sīlesu paripūrakārī) significa que, debido a que no transgrede los preceptos de la gran virtud (mahāsīla-sikkhāpada) conocidos como pārājika y saṅghādisesa, que constituyen el comienzo de la vida santa del sendero (maggabrahmacariya), y porque al cometer alguna de las ofensas menores o muy menores (khuddānukhuddaka) se rehabilita rápidamente de ellas, realiza de manera completa y perfecta aquello que debe hacerse respecto a la virtud; por ello se le llama 'cumplidor pleno de los preceptos'. De la misma manera, con el término 'tathā' (así) en la frase 'tathā sakadāgāmī' (así el que retorna una sola vez), se aplica también la descripción de 'cumplidor pleno de los preceptos'. Ciertamente, dado que estos dos nobles (el sotāpanna y el sakadāgāmī) no han erradicado por completo el deseo sensorial y la malevolencia —obstáculos para la concentración— ni el engaño que oculta las verdades —obstáculo para la sabiduría—, aunque cultivan tanto la concentración como la sabiduría, solo realizan lo que debe hacerse respecto a ellas en cierta medida (mattaso) o proporción limitada. Por lo tanto, se dice que son 'cumplidores parciales' en la concentración y la sabiduría, y 'cumplidores plenos' únicamente en la virtud. Sin embargo, el que no retorna (anāgāmī), por haber erradicado completamente el deseo sensorial y la malevolencia, es un 'cumplidor pleno en la concentración'. El Arahant, por haber erradicado completamente el engaño (sammoha), es un 'cumplidor pleno en la sabiduría'.

ဝုတ္တံ ဟေတံ ဘဂဝတာ (အ. နိ. ၃.၈၇) –

Pues esto fue dicho por el Bienaventurado (Aṅguttara Nikāya 3.87):

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ. သော ယာနိ တာနိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ သိက္ခာပဒါနိ, တာနိ အာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န ဟိ မေတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. ယာနိ စ ခေါ တာနိ သိက္ခာပဒါနိ အာဒိဗြဟ္မစရိယကာနိ ဗြဟ္မစရိယသာရုပ္ပာနိ, တတ္ထ ဓုဝသီလော စ ဟောတိ ဌိတသီလော စ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယဏော. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလေသု…ပေ… သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ. သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလေသု ပရိပူရကာရီ [Pg.23] ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ. သော ယာနိ တာနိ…ပေ… သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ…ပေ… အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ဣဓ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ, သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ ပရိပူရကာရီ. သော ယာနိ တာနိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကာနိ…ပေ… သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ.

‘Aquí, monjes, un monje es un cumplidor pleno de la virtud, un cumplidor parcial de la concentración y un cumplidor parcial de la sabiduría. Aquellas reglas de entrenamiento que son menores y muy menores, él las infringe y se rehabilita de ellas. ¿Por qué razón? Porque, monjes, en este caso no he declarado la incapacidad [de alcanzar el logro]. Pero en cuanto a aquellas reglas de entrenamiento que son fundamentales para la vida santa y adecuadas para ella, en esas es firme en la virtud y constante en la virtud, y entrena habiendo aceptado las reglas de entrenamiento. Él, con la destrucción de los tres grilletes, es un Sotāpanna (uno que ha entrado en la corriente), no sujeto a la caída en estados de miseria, seguro y con el despertar como su destino final. Además, monjes, aquí un monje es cumplidor pleno de la virtud... pero con la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y el engaño, es un Sakadāgāmī (uno que retorna una sola vez). Habiendo venido a este mundo una sola vez más, pone fin al sufrimiento. Además, monjes, aquí un monje es cumplidor pleno de la virtud, cumplidor pleno de la concentración y cumplidor parcial de la sabiduría... Él, con la destrucción de los cinco grilletes inferiores... tiene un nacimiento espontáneo y es alguien que se extingue allí, sin naturaleza de retornar de aquel mundo. Además, monjes, aquí un monje es cumplidor pleno de la virtud, cumplidor pleno de la concentración y cumplidor pleno de la sabiduría... Él, con la destrucción de las impurezas (āsava), mora habiendo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo, en esta misma vida, la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de impurezas’.

‘‘ကထ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ သိက္ခာဒိကေ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိဂမေတုံ ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အညေ စာတိ တယော ဝိဝေကာ, တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တီဏိ ဝိမောက္ခမုခါနိ, တီဏိ ဣန္ဒြိယာနီတိ ဧဝမာဒယော, သိက္ခတ္တိကာဒီဟိ အညေ စ ဂုဏတ္တိကာ. ဧဝရူပါတိ ယာဒိသကာ သိက္ခတ္တိကာဒယော ဣဓ သီလာဒီဟိ ပကာသိတာ ဟောန္တိ, ဧဒိသာ.

Tras preguntar '¿Cómo?' (kathaṃ) y analizar el entrenamiento y demás factores, se dice 'así' (evaṃ), etc., para concluir el significado expuesto. En ese contexto, 'y otros' (aññe ca) se refiere a las tres clases de aislamiento (viveka), las tres raíces de lo saludable (kusalamūla), las tres puertas de la liberación (vimokkhamukha), las tres facultades (indriya), y otros grupos de tres cualidades similares. 'De tal naturaleza' (evarūpā) se refiere a aquellas tríadas de cualidades que, al igual que la tríada del entrenamiento explicada aquí, son manifestadas a través de la virtud y demás factores.

ဧတ္ထ ဟိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတဿ သီလဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ သီလေန ကာယဝိဝေကော ပကာသိတော ဟောတိ, သမာဓိနာ စိတ္တဝိဝေကော, ပညာယ ဥပဓိဝိဝေကော. တထာ သီလေန အဒေါသော ကုသလမူလံ ပကာသိတံ ဟောတိ, တိတိက္ခပ္ပဓာနတာယ, အပရူပဃာတသဘာဝတာယ စ သီလဿ. သမာဓိနာ အလောဘော ကုသလမူလံ, လောဘပဋိပက္ခတော, အလောဘပဓာနတာယ စ သမာဓိဿ. ပညာယ ပန အမောဟောယေဝ. သီလေန စ အနိမိတ္တဝိမောက္ခမုခံ ပကာသိတံ ဟောတိ. အဒေါသပ္ပဓာနံ ဟိ သီလသမ္ပဒံ နိဿာယ ဒေါသေ အာဒီနဝဒဿိနော အနိစ္စာနုပဿနာ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈတိ, အနိစ္စာနုပဿနာ စ အနိမိတ္တဝိမောက္ခမုခံ. သမာဓိနာ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခမုခံ. ပညာယ သုညတဝိမောက္ခမုခံ. အလောဘပ္ပဓာနံ ဟိ ကာမနိဿရဏံ သမာဓိသမ္ပဒံ နိဿာယ ကာမေသု အာဒီနဝဒဿိနော ဒုက္ခာနုပဿနာ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈတိ, ဒုက္ခာနုပဿနာ စ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခမုခံ. ပညာသမ္ပဒံ နိဿာယ အနတ္တာနုပဿနာ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈတိ, အနတ္တာနုပဿနာ စ သုညတဝိမောက္ခမုခံ. တထာ သီလေန အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ပကာသိတံ ဟောတိ. တံ ဟိ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယံ. သမာဓိနာ အညိန္ဒြိယံ. တံ ဟိ ဥက္ကံသဂတံ သမာဓိသ္မိံ ပရိပူရကာရိနော အနာဂါမိနော, အဂ္ဂမဂ္ဂဋ္ဌဿ စ ဣန္ဒြိယံ. ပညာယ အညာတာဝိန္ဒြိယံ ပကာသိတံ ဟောတိ. တဒုပ္ပတ္တိယာ ဟိ အရဟာ ပညာယ ပရိပူရကာရီတိ. ဣမိနာ နယေန အညေ စ ဧဝရူပါ ဂုဏတ္တိကာ သီလာဒီဟိ ပကာသေတဗ္ဗာ.

Ciertamente, en este contexto, dado que se pretende la virtud que se apoya en el cese del ciclo (vivaṭṭa), mediante la virtud se manifiesta el aislamiento corporal (kāyaviveka), mediante la concentración el aislamiento mental (cittaviveka), y mediante la sabiduría el aislamiento de las adquisiciones (upadhiviveka). De igual modo, mediante la virtud se manifiesta la raíz saludable de la no-aversión (adosa), debido a que en la virtud predomina la paciencia y la naturaleza de no dañar a otros. Mediante la concentración se manifiesta la raíz saludable del no-apego (alobha), por ser lo opuesto a la codicia y por predominar en la concentración el no-apego. En cuanto a la sabiduría, esta es el no-engaño (amoha) mismo. Además, mediante la virtud se manifiesta la puerta de liberación de lo 'sin signo' (animittavimokkhamukha). En efecto, apoyándose en la perfección de la virtud donde predomina la no-aversión, la contemplación de la impermanecencia (aniccānupassanā) se logra fácilmente para quien ve el peligro en el odio; y la contemplación de la impermanecencia es la puerta de liberación de lo sin signo. Mediante la concentración se manifiesta la puerta de liberación de lo 'no deseado' (appaṇihita). Mediante la sabiduría, la puerta de liberación de la 'vacuidad' (suññata). Pues apoyándose en la perfección de la concentración donde predomina el no-apego y el escape de los deseos sensoriales, la contemplación del sufrimiento (dukkhānupassanā) se logra fácilmente para quien ve el peligro en los deseos; y la contemplación del sufrimiento es la puerta de liberación de lo no deseado. Apoyándose en la perfección de la sabiduría, la contemplación del no-yo (anattānupassanā) se logra fácilmente; y la contemplación del no-yo es la puerta de liberación de la vacuidad. Asimismo, mediante la virtud se manifiesta la facultad de 'conoceré lo desconocido' (anaññātaññassāmītindriyaṃ); pues esa es la facultad del octavo individuo (el que está en el camino de la entrada en la corriente), quien es cumplidor pleno de los preceptos. Mediante la concentración se manifiesta la facultad del 'conocimiento' (aññindriyaṃ); pues esa es la facultad, llevada a la excelencia, del que no retorna (anāgāmī) y del que está en el camino más alto (arahatta-magga), quienes son cumplidores plenos de la concentración. Mediante la sabiduría se manifiesta la facultad del 'que ya conoce' (aññātāvindriyaṃ); pues con el surgimiento de esta, el Arahant es llamado 'cumplidor pleno de la sabiduría'. De esta manera, otras tríadas de cualidades de tal naturaleza deben manifestarse mediante la virtud y los demás factores.

၁. သီလနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la Explicación de la Virtud

သီလသရူပါဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la descripción de la naturaleza de la virtud y otros temas.

၆. ဧဝန္တိ [Pg.24] ဝုတ္တပ္ပကာရေန. အနေကဂုဏသင်္ဂါဟကေနာတိ အဓိသီလသိက္ခာဒီနံ, အညေသဉ္စ အနေကေသံ ဂုဏာနံ သင်္ဂါဟကေန. သီလသမာဓိပညာမုခေနာတိ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၇၇; ထေရဂါ. ၆၇၆; နေတ္တိ. ၅) ဝိယ ဝိပဿနာမတ္တာဒိမုခေန သင်္ခေပတော အဒေသေတွာ သီလသမာဓိပညာမုခေန ဒေသိတောပိ, သတ္တတိံသာယပိ ဝါ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂန္တောဂဓတ္တာ တတ္ထ သီလသမာဓိပညာ မုခံ ပမုခံ ကတွာ ဒေသိတောပိ. ဧတေန သီလသမာဓိပညာသု အဝသေသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ သဘာဝတော, ဥပကာရတော စ အန္တောဂဓဘာဝေါ ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတိသင်္ခေပဒေသိတောယေဝ ဟောတိ သဘာဝဝိဘာဂါဒိတော အဝိဘာဝိတတ္တာ. နာလန္တိ န ပရိယတ္တံ န သမတ္ထံ. သဗ္ဗေသန္တိ နာတိသင်္ခေပနာတိဝိတ္ထာရရုစီနမ္ပိ, ဝိပဉ္စိတညုနေယျာနမ္ပိ ဝါ. သင်္ခေပဒေသနာ ဟိ သံခိတ္တရုစီနံ, ဥဂ္ဃဋိတညူနံယေဝ စ ဥပကာရာယ ဟောတိ, န ပနိတရေသံ. အဿ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဿ. ပုစ္ဆနဋ္ဌေန ပဉှာ, ကိရိယာ ကရဏံ ကမ္မံ, ပဉှာဝ ကမ္မံ ပဉှာကမ္မံ, ပုစ္ဆနပယောဂေါ.

6. 'Evam' (así) se refiere a lo que ha sido mencionado anteriormente. 'Como aquello que comprende múltiples virtudes' significa que incluye el entrenamiento en la moralidad superior (adhisīlasikkhā), entre otras muchas virtudes. 'A través de la moralidad, la concentración y la sabiduría' indica que, a diferencia de las enseñanzas dadas de manera muy resumida, como en el caso de 'todas las formaciones son impermanentes' (sabbe saṅkhārā aniccā), que se centran únicamente en la visión cabal (vipassanā), aquí se enseña a través de estos tres pilares; además, dado que los treinta y siete factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhamma) están contenidos dentro del Sendero de la Purificación (Visuddhimagga), se enseña estableciendo la moralidad, la concentración y la sabiduría como las puertas principales. Por esto, se debe entender que se muestra la inclusión de los restantes factores de la iluminación en estas tres facultades, tanto por su propia naturaleza como por su función auxiliar. Debido a que no se han detallado las distinciones de su naturaleza intrínseca, se considera una enseñanza extremadamente concisa. 'No es suficiente' significa que no es completo ni capaz de satisfacer a todos. 'Para todos' se refiere incluso a aquellos que no prefieren ni la brevedad ni la extensión excesivas, o a aquellos de intelecto detallado (vipañcitaññū) y a los que requieren guía (neyya). Pues una enseñanza resumida es útil solo para quienes gustan de la brevedad y para aquellos de intelecto rápido (ugghaṭitaññū), pero no para los demás. 'De este Visuddhimagga': 'Pañhā' significa pregunta en el sentido de indagación; 'kamma' significa acción o ejecución; 'pañhākamma' es el acto mismo de preguntar o el ejercicio de la indagación.

ကိံ သီလန္တိ သရူပပုစ္ဆာ. ကေနဋ္ဌေန သီလန္တိ ကေန အတ္ထေန သီလန္တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘သီလ’’န္တိ ပဒံ ကံ အဘိဓေယျံ နိဿာယ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော. တယိဒံ သီလံ သဘာဝတော, ကိစ္စတော, ဥပဋ္ဌာနာကာရတော, အာသန္နကာရဏတော စ ကထံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ကာနဿ လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနီ’’တိ. ပဋိပတ္တိ နာမ ဒိဋ္ဌာနိသံသေ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကိမာနိသံသ’’န္တိ. ကတိဝိဓန္တိ ပဘေဒပုစ္ဆာ. ဝိဘာဂဝန္တာနံ ဟိ သဘာဝဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂဒဿနမုခေနေဝ ဟောတီတိ. ဝေါဒါနံ ဝိသုဒ္ဓိ. သာ စ သံကိလေသမလဝိမုတ္တိ. တံ ဣစ္ဆန္တေန ယသ္မာ ဥပါယကောသလ္လတ္ထိနာ အနုပါယကောသလ္လံ ဝိယ သံကိလေသော ဇာနိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ကော စဿ သံကိလေသော’’တိ.

'¿Qué es la moralidad?' es una pregunta sobre su identidad intrínseca. '¿En qué sentido es moralidad?' inquiere sobre el significado del término; es decir, en qué acepción se apoya la palabra 'sīla' para su uso. Dado que esta moralidad debe ser conocida por su naturaleza, función, manifestación y causa próxima, se dice: '¿Cuáles son sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas?'. Puesto que la práctica surge solo cuando se perciben los beneficios, se pregunta: '¿Cuál es su beneficio?'. '¿De cuántas clases es?' es una pregunta sobre su clasificación, pues la explicación de la naturaleza de aquello que posee divisiones se realiza mostrando sus distintas categorías. 'Purificación' es la limpieza, es decir, la liberación de la mancha de las impurezas. Puesto que quien desea dicha purificación y busca la habilidad en los medios debe conocer la impureza, del mismo modo que se conoce la falta de habilidad, se dice: '¿Cuál es su impureza?'.

တတြာတိ တသ္မိံ, တဿ ဝါ ပဉှာကမ္မဿ. ဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဝိဝရဏံ. ပုစ္ဆိတော ဟိ အတ္ထော အဝိဘာဝိတတ္တာ နိဂူဠှော မုဋ္ဌိယံ ကတော ဝိယ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိဝရဏံ ဝိဿဇ္ဇနံ ဝိဘူတဘာဝကာရဏတော. ပါဏာတိပါတာဒီဟီတိ ဧတ္ထ [Pg.25] ပါဏောတိ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. တဿ သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ အန္တရေ ဧဝ အတိဝ ပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော, အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဃာတော. အာဒိသဒ္ဒေန အဒိန္နာဒါနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တေဟိ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဒုဿီလျကမ္မေဟိ. ဝိရမန္တဿာတိ သမာဒါနဝိရတိဝသေန, သမ္ပတ္တဝိရတိဝသေန စ ဩရမန္တဿ. ဝတ္တပဋိပတ္တိန္တိ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တာဒိဝတ္တကရဏံ. စေတနာဒယော ဓမ္မာတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ပါဠိဝသေန ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စေတယတီတိ စေတနာ, အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတီတိ အတ္ထော. စေတနာယ အနုကူလဝသေနေဝ ဟိ တံသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တန္တိ. စေတနာ ကာမံ ကုသလတ္တိကသာဓာရဏာ, ဣဓ ပန သီလစေတနာ အဓိပ္ပေတာတိ ကတွာ ‘‘ကုသလာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စေတသိ နိယုတ္တံ စေတသိကံ, စိတ္တသမ္ပယုတ္တန္တိ အတ္ထော. စေတနာယ သတိပိ စေတသိကတ္တေ ‘‘စေတနာ သီလ’’န္တိ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ တဒညမေဝ ဝိရတိအနဘိဇ္ဈာဒိကံ စေတသိကံ သီလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဂေါဗလီဗဒ္ဒဉာယေန. သံဝရဏံ သံဝရော. ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တေ န ဩတရန္တိ, တထာ ပိဒဟနံ. အဝီတိက္ကမော ဝီတိက္ကမဿ ပဋိပက္ခဘူတာ အဝီတိက္ကမဝသေန ပဝတ္တစိတ္တစေတသိကာ. တတ္ထ စေတနာ သီလံ နာမာတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ သုတ္တပဒဿ ဝိဝရဏံ. ဝိရမန္တဿ စေတနာတိ ဝိရတိသမ္ပယုတ္တံ ပဓာနဘူတံ စေတနမာဟ. ပူရေန္တဿ စေတနာတိ ဝတ္တပဋိပတ္တိအာယူဟိနီ. ဝိရမန္တဿ ဝိရတီတိ ဝိရတိယာ ပဓာနဘာဝံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ.

'Allí' (tatra) se refiere a ese acto de preguntar. 'Explicación' (vissajjana) significa aclaración o apertura. Pues un significado preguntado, al no estar aún manifestado, permanece oculto como un objeto guardado en un puño cerrado. Su aclaración se llama explicación porque hace evidente su estado. En la frase 'por la destrucción de la vida, etc.', 'vida' (pāṇa) se refiere convencionalmente a un ser, pero en el sentido último es la facultad de la vida (jīvitindriya). 'Atipāta' (destrucción) es hacer caer esa vida prematuramente, antes de su fin natural; significa no permitir que caiga a su propio tiempo, sino provocar su caída rápida. O bien, 'atipāta' es el acto de matar tras haber subyugado con armas u otros medios. Con la palabra 'etc.', se incluyen el tomar lo que no es dado y demás faltas. 'De quien se abstiene' se refiere a aquel que se aparta de esos actos de inmoralidad mediante la abstención por compromiso o por encuentro fortuito. 'Práctica de los deberes' se refiere al cumplimiento de las obligaciones hacia el preceptor y otros. Para detallar según el texto canónico el significado expresado brevemente como 'estados como la volición, etc.', se dice: 'esto ha sido dicho', etc. Allí, se llama 'volición' (cetanā) porque coordina; el significado es que conecta con el objeto a los estados asociados consigo misma. Pues bajo la influencia de la volición, los estados asociados operan sobre el objeto. Aunque la volición es común a toda la tríada de lo saludable, aquí se refiere específicamente a la volición de la moralidad, por lo que debe entenderse como 'saludable'. 'Mental' (cetasika) significa lo que está unido a la mente. Aunque la volición sea un factor mental, al haber sido mencionada por separado como 'la volición es moralidad', los otros estados como la abstención y la no codicia deben entenderse como 'moralidad de los factores mentales' según la lógica del buey y el toro. 'Restricción' (saṃvara) es el acto de cerrar, de tal modo que los estados insanos no entren en la mente. 'No transgresión' (avītikkamo) se refiere a la conciencia y los factores mentales que operan de forma opuesta a la transgresión. El pasaje 'la volición es moralidad', etc., es una explicación del Sutta citado. 'Volición de quien se abstiene' se refiere a la volición predominante asociada con la abstención. 'Volición de quien cumple' se refiere a la volición de esforzarse en los deberes. 'La abstención de quien se abstiene' se dice destacando la preeminencia de la abstención.

ဧတ္ထ ဟိ ယဒါ ‘‘တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ ကုသလံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိ (ကထာ. ၅၃၉) ဝစနတော ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဋိပက္ခဘူတာ တဗ္ဗိရတိဝိသိဋ္ဌာ စေတနာ တထာပဝတ္တာ ပဓာနဘာဝေန ပါဏာတိပါတာဒိပဋိဝိရတိသာဓိကာ ဟောတိ, တဒါ တံသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိအနဘိဇ္ဈာဒယော စ စေတနာပက္ခိကာ ဝါ, အဗ္ဗောဟာရိကာ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ စေတနာသီလံ ဝုတ္တံ. ယဒါ ပန ပါဏာတိပါတာဒီဟိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇန္တဿ တတော ဝိရမဏာကာရေန ပဝတ္တမာနာ စေတနာဝိသိဋ္ဌာ ဝိရတိ, အနဘိဇ္ဈာဒယော စ တတ္ထ တတ္ထ ပဓာနဘာဝေန ကိစ္စသာဓိကာ ဟောန္တိ, တဒါ တံသမ္ပယုတ္တာ စေတနာ ဝိရတိအာဒိပက္ခိကာ [Pg.26] ဝါ ဟောတိ, အဗ္ဗောဟာရိကာ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ စေတသိကသီလံ ဝုတ္တံ.

En este contexto, según el pasaje 'Monjes, la volición corporal de tres tipos es acción corporal saludable', cuando la volición que se opone a la destrucción de la vida y se distingue por la abstención de esta actúa de tal manera que, por su preeminencia, logra la abstención de matar, entonces la abstención, la no codicia y los demás factores asociados se consideran del bando de la volición o se vuelven inexpresables como términos independientes. Con este sentido se habla de 'moralidad como volición' (cetanāsīla). Por otro lado, cuando en alguien que se retrae de la destrucción de la vida, la abstención distinguida por la volición, la no codicia y demás, actúan con preeminencia en sus respectivas funciones, entonces la volición asociada se considera del bando de la abstención o se vuelve inexpresable. Con este sentido se habla de 'moralidad como factor mental' (cetasikasīla).

ဣဒါနိ သုတ္တေ အာဂတနယေန ကုသလကမ္မပထဝသေန စေတနာစေတသိကသီလာနိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဇဟန္တဿာတိ သမာဒါနဝသေန ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ န ကရိဿာမီ’’တိ သမ္ပတ္တဝတ္ထုကာနိပိ အနဇ္ဈာစရဏေန ပဇဟန္တဿ. သတ္တ ကမ္မပထစေတနာတိ ပါဏာတိပါတာဒိပဟာနသာဓိကာ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ကုသလကမ္မပထစေတနာ. အဘိဇ္ဈာဒိဝသေန ယံ ပရဒါရဂမနာဒိ ကရီယတိ, တဿ ပဟာယကာ အနဘိဇ္ဈာဒယော သီလန္တိ အာဟ ‘‘စေတသိကံ သီလံ နာမ အနဘိဇ္ဈာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိဓမ္မာ’’တိ. ယထာ ဟိ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒဝသေန မိစ္ဆာစာရပါဏာတိပါတာဒယော ကရီယန္တိ, ဧဝံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေနာပိ တေ ပုတ္တမုခဒဿနာဒိအတ္ထံ ကရီယန္တိ. တေသဉ္စ ပဇဟနကာ အနဘိဇ္ဈာဒယောတိ. ပါတိမောက္ခသံဝရော စာရိတ္တဝါရိတ္တဝိဘာဂံ ဝိနယပရိယာပန္နံ သိက္ခာပဒသီလံ. သတိသံဝရော မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အာရက္ခာ, သာ စ တထာပဝတ္တာ သတိယေဝ. ဉာဏသံဝရော ပညာ. ခန္တိသံဝရော အဓိဝါသနာ, သာ စ တထာပဝတ္တာ အဒေါသပဓာနာ ခန္ဓာ, အဒေါသော ဧဝ ဝါ. ဝီရိယသံဝရော ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဝိနောဒနဝသေန ပဝတ္တံ ဝီရိယံ. ပါတိမောက္ခသံဝရသတိသံဝရာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Ahora, para mostrar la división de la moralidad (sīla) como volición y como factores mentales, según el método presentado en los Suttas y por medio de los senderos de acción saludable (kusalakammapatha), se dice: «Además...» [apicā-ti-ādi]. «De aquel que abandona» [pajahantassāti] significa que, mediante el compromiso de «de ahora en adelante no lo haré» y al no transgredir los objetos que se presentan, uno abandona. «Siete voliciones de los senderos de acción» se refiere a las siete voliciones de los senderos de acción saludable en orden, que logran el abandono del asesinato y demás. Puesto que aquello que se realiza bajo el dominio de la codicia, etc., como el adulterio, es abandonado por la no-codicia y demás, se dice: «La moralidad como factor mental es la no-codicia... hasta... los estados de visión correcta». Pues así como el adulterio y el asesinato se cometen por la codicia y la malevolencia, también se cometen por la visión errónea con fines como ver el rostro de un hijo, etc. Y los que abandonan estas faltas son la no-codicia y demás. La restricción del Pātimokkha es la moralidad de las reglas de entrenamiento incluidas en el Vinaya, con la distinción entre lo que se debe practicar (cāritta) y lo que se debe evitar (vāritta). La restricción mediante la atención plena es la protección de las facultades sensoriales, siendo la mente la sexta; y eso es simplemente la atención plena que actúa de esa manera. La restricción mediante el conocimiento es la sabiduría. La restricción mediante la paciencia es la tolerancia; y eso son los agregados en los que predomina la no-ira (adosa) actuando de esa manera, o simplemente la no-ira. La restricción mediante la energía es la energía que actúa por medio de la eliminación de los pensamientos sensuales, etc. Lo que debe decirse sobre la restricción del Pātimokkha, la restricción mediante la atención plena y demás, se aclarará más adelante.

သောတာနီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာဒုစ္စရိတအဝသိဋ္ဌကိလေသသောတာနိ. ‘‘သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပညာယေတေ ပိဓိယျရေ’’တိ ဝစနေန သောတာနံ သံဝရော ပိဒဟနံ သမုစ္ဆေဒနံ ဉာဏန္တိ ဝိညာယတိ.

«Corrientes» [sotānīti] se refiere a las corrientes del deseo, los puntos de vista, la ignorancia, la mala conducta y el resto de las impurezas (kilesa). Habiendo dicho «Digo que la restricción de las corrientes...», mediante las palabras «estas se cierran por la sabiduría», se entiende que la restricción de las corrientes es el cierre y la erradicación total, que es el conocimiento (ñāṇa).

ဣဒမတ္ထိကတံ မနသိ ကတွာ ယေန ဉာဏေန ယောနိသော ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စယာ ပဋိသေဝီယန္တိ. တံ ပစ္စယပဋိသေဝနမ္ပိ ဉာဏသဘာဝတ္တာ ဧတ္ထေဝ ဉာဏသံဝရေ ဧဝ သမောဓာနံ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ခမတိ အဓိဝါသေတီတိ ခမော. ဥပ္ပန္နန္တိ တသ္မိံ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ. ကာမဝိတက္ကန္တိ ကာမူပသံဟိတံ ဝိတက္ကံ. နာဓိဝါသေတီတိ စိတ္တံ အာရောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေ န ဝါသေတိ. အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိပီတိ ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌံ မိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ အနဝဇ္ဇေန ပစ္စယပရိယေသနေန သိဇ္ဈနကံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလမ္ပိ ဧတ္ထေဝ ဝီရိယသံဝရေ ဧဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆတိ ဝီရိယသာဓနတ္တာ. ဧတ္ထ စ ယထာ ဉာဏံ တဏှာဒိသောတာနံ ပဝတ္တိနိဝါရဏတော ပိဒဟနဋ္ဌေန သံဝရဏတော သံဝရော စ, ပရတော ပဝတ္တနကဂုဏာနံ အာဓာရာဒိဘာဝတော သီလနဋ္ဌေန သီလံ[Pg.27], ဧဝံ ခန္တိ အနဓိဝါသနေန ဥပ္ပဇ္ဇနကကိလေသာနံ အဓိဝါသနေန သံဝရဏတော သံဝရော စ, ခမနဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇနကဂုဏာနံ အာဓာရာဒိဘာဝတော သီလနဋ္ဌေန သီလံ, ဝီရိယံ ဝိနောဒေတဗ္ဗာနံ ပါပဓမ္မာနံ ဝိနောဒနေန သံဝရဏတော သံဝရော စ, ဝိနောဒနဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇနကဂုဏာနံ အာဓာရာဒိဘာဝတော သီလနဋ္ဌေန သီလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ ပန ပါတိမောက္ခသီလာဒိ တဿ တဿ ပါပဓမ္မဿ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန သံဝရဏံ ပိဒဟနံ, တံ ဥပါဒါယ သံဝရော, ဧဝံ အသမာဒိန္နသီလဿ အာဂတဝတ္ထုတော ဝိရမဏမ္ပီတိ အာဟ ‘‘ယာ စ ပါပဘီရုကာနံ…ပေ… သံဝရသီလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. န ဝီတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ အဝီတိက္ကမော. တထာပဝတ္တော ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ.

Teniendo en mente el propósito de esto (como mitigar el frío, etc.), el uso de los requisitos mediante la reflexión sabia con cierto conocimiento es llamado «uso de los requisitos». Debido a que tiene la naturaleza del conocimiento, se incluye precisamente aquí, en la restricción mediante el conocimiento. «Tolera, aguanta» es lo que se llama tolerante (khamo). «Surgido» se refiere a lo que ha nacido o aparecido en diversos objetos. «Pensamiento sensual» se refiere al pensamiento relacionado con los placeres sensuales. «No tolera» significa que no permite que permanezca en su interior tras haberlo dejado subir a la mente. «Pureza del sustento» se refiere a la moralidad de la pureza del sustento, que se logra buscando los requisitos de manera intachable tras haber abandonado el sustento incorrecto censurado por el Buda; esta también se incluye precisamente aquí, en la restricción mediante la energía, porque se logra a través de la energía. Aquí debe entenderse que, así como el conocimiento es «restricción» en el sentido de cerrar o proteger debido a que previene la continuación de las corrientes del deseo, etc., y es «moralidad» en el sentido de ser el fundamento de las cualidades que surgirán; del mismo modo, la paciencia es «restricción» porque protege mediante la tolerancia de las impurezas que surgirían, y es «moralidad» en el sentido de ser el fundamento de las cualidades que surgen debido a la paciencia; y la energía es «restricción» porque protege mediante la eliminación de los estados malvados, y es «moralidad» en el sentido de ser el fundamento de las cualidades que surgen por esa eliminación. Además, así como la moralidad del Pātimokkha es «restricción» basada en el cierre al no dar oportunidad a que surjan diversos estados malvados, del mismo modo, incluso la abstención ante un objeto que se presenta para alguien que no ha asumido formalmente los preceptos es restricción; por eso se dice: «aquella que para los que temen al mal... debe entenderse como moralidad de restricción». «No transgrede por medio de esto» es la no-transgresión (avītikkamo). Es el surgimiento de una mente saludable que actúa de esa manera.

၇. အဝသေသေသု ပန ပဉှေသု. သမာဓာနံ သဏ္ဌပနံ. ဒုဿီလျဝသေန ဟိ ပဝတ္တာ ကာယကမ္မာဒယော သမ္ပတိ, အာယတိဉ္စ အဟိတဒုက္ခာဝဟာ, န သမ္မာ ဌပိတာတိ အသဏ္ဌပိတာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ ဝိသဋာ စ နာမ ဟောန္တိ, သုသီလျဝသေန ပန ပဝတ္တာ တဗ္ဗိပရိယာယတော သဏ္ဌပိတာ အဝိပ္ပကိဏ္ဏာ အဝိသဋာ စ နာမ ဟောန္တိ ယထာ တံ ဩက္ခိတ္တစက္ခုတာ အဗာဟုပ္ပစာလနာဒိ. တေနာဟ ‘‘ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော’’တိ. ဧတေန သမာဓိကိစ္စတော သီလနံ ဝိသေသေတိ. တဿ ဟိ သမာဓာနံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အဝိက္ခေပဟေတုတာ. ဣဒံ ကာယကမ္မာဒီနံ သဏ္ဌပနံ သံယမနံ. ဥပဓာရဏံ အဓိဋ္ဌာနံ မူလဘာဝေါ. တထာ ဟိဿ အာဒိစရဏာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တော. တေန ပထဝီဓာတုကိစ္စတော သီလနံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. သာ ဟိ သဟဇာတရူပဓမ္မာနံ သန္ဓာရဏဝသေန ပဝတ္တတိ. ဣဒံ ပန အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ မူလာဓိဋ္ဌာနဘာဝေန. တေနာဟ ‘‘ကုသလာနံ ဓမ္မာန’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ကုသလဓမ္မာ နာမ သပုဗ္ဗဘာဂါ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရာ ဓမ္မာ. အညေ ပန အာစရိယာ. သိရဋ္ဌောတိ ယထာ သိရသိ ဆိန္နေ သဗ္ဗော အတ္တဘာဝေါ ဝိနဿတိ, ဧဝံ သီလေ ဘိန္နေ သဗ္ဗံ ဂုဏသရီရံ ဝိနဿတိ. တသ္မာ တဿ ဥတ္တမင်္ဂဋ္ဌော သီလဋ္ဌော. ‘‘သိရော သီသ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. သီတလဋ္ဌော ပရိဠာဟဝူပသမနဋ္ဌော. တေန တ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ နိရုတ္တိနယေနေဝ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိဒံ ပယောဂသမ္ပာဒိတံ သဗ္ဗကိလေသပရိဠာဟဝူပသမကရံ ဟောတိ. ဧဝမာဒိနာတိ [Pg.28] အာဒိ-သဒ္ဒေန သယန္တိ အကုသလာ ဧတသ္မိံ သတိ အပဝိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ သီလံ, သုပန္တိ ဝါ တေန ဝိဟတုဿာဟာနိ သဗ္ဗဒုစ္စရိတာနီတိ သီလံ, သဗ္ဗေသံ ဝါ ကုသလဓမ္မာနံ ပဝေသာရဟသာလာတိ သီလန္တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

7. En cuanto a las preguntas restantes: «Estabilización» (samādhāna) significa establecimiento firme (saṇṭhapana). Pues las acciones corporales y demás que ocurren debido a la inmoralidad traen daño y sufrimiento tanto en el presente como en el futuro; al no estar correctamente establecidas, se llaman no-establecidas, dispersas y difundidas. Pero aquellas que ocurren debido a la buena moralidad, al ser lo opuesto a eso, se llaman establecidas, no dispersas y no difundidas, como tener la mirada baja o no agitar los brazos. Por eso se dice: «El significado es la no-dispersión de las acciones corporales, etc., mediante la buena moralidad». Con esto, se distingue el sentido de «moralidad» (sīlana) de la función de la concentración (samādhi). Pues la estabilización del samādhi es la causa de la no-distracción de los estados asociados. Este [sīla] es el establecimiento y control de las acciones corporales. «Sostén» (upadhāraṇa) significa base o naturaleza de raíz. Por eso se dice que es el comienzo de la conducta. Con esto, se distingue el sentido de moralidad como base de la función del elemento tierra. Pues el elemento tierra actúa sosteniendo los fenómenos materiales coexistentes, mientras que esto [el sīla] actúa como la raíz o base de los estados intachables. Por eso se dice: «de los estados saludables», etc. Allí, los «estados saludables» son los estados supramundanos y sublimes con sus etapas preliminares. Otros maestros dicen: el sentido de «sīla» es «cabeza» (sira), porque así como cuando se corta la cabeza todo el cuerpo perece, así cuando se rompe la moralidad, todo el cuerpo de virtudes perece. Por lo tanto, el sentido de parte suprema es el sentido de moralidad. Aunque debería decirse «siro» o «sīsa» (cabeza), se dice «sīla» por derivación gramatical; esta es la intención de otros maestros. El sentido de «frescura» (sītala) es el sentido de calmar el calor de las pasiones. Mediante ese sentido, eliminando la letra «ta» y por el mismo método de derivación, se muestra que se dice «sīla». Pues esto, perfeccionado mediante el esfuerzo, calma el calor de todas las impurezas. Con la palabra «etcétera», debe entenderse la inclusión de otros significados como: «sīla» porque cuando existe, los estados no saludables duermen (sayanti) o son descartados; o «sīla» porque mediante él todas las malas conductas duermen con su esfuerzo destruido; o «sīla» porque es el salón de entrada digno para todos los estados saludables.

၈. ‘‘သီလနဋ္ဌေန သီလ’’န္တိ ပုဗ္ဗေ သဒ္ဒတ္ထုဒ္ဓါရေန ပကာသိတောပိ ဘာဝတ္ထော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘သီလနံ လက္ခဏံ တဿာ’’တိ. န ဟိ တဿ စေတနာဒိဘေဒဘိန္နဿ အနဝသေသတော သင်္ဂါဟကော တတော အညော အတ္ထော အတ္ထိ, ယော လက္ခဏဘာဝေန ဝုစ္စေယျ. နနု စ အနေကဘေဒသင်္ဂါဟကံ သာမညလက္ခဏံ နာမ သိယာ, န ဝိသေသလက္ခဏန္တိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘သနိဒဿနတ္တံ ရူပဿ, ယထာ ဘိန္နဿနေကဓာ’’တိ.

8. Aun cuando se ha declarado anteriormente mediante la extracción del significado de la palabra como 'conducta ética (sīla) en el sentido de componer (sīlana)', se afirma: 'su característica es el acto de componer', porque ese es precisamente su significado intrínseco (bhāvattho). De hecho, no existe otro significado aparte del acto de componer que abarque exhaustivamente a la conducta ética, la cual se divide en categorías como la voluntad y otras, que pudiera llamarse su característica. ¿Acaso una característica que abarca múltiples divisiones no se llamaría característica general (sāmaññalakkhaṇa) en lugar de característica específica (visesalakkhaṇa)? Teniendo en cuenta esta indagación, se dice: 'la visibilidad de la forma, aunque se divide de muchas maneras'.

ယထာ ဟိ နီလာဒိဝသေန အနေကဘေဒဘိန္နဿာပိ ရူပါယတနဿ သနိဒဿနတ္တံ ဝိသေသလက္ခဏံ တဒညဓမ္မာသာဓာရဏတော. န အနိစ္စတာဒိ ဝိယ, ရုပ္ပနံ ဝိယ ဝါ သာမညလက္ခဏံ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိံ ပနေတံ သနိဒဿနတ္တံ နာမ? ဒဋ္ဌဗ္ဗတာ စက္ခုဝိညာဏဿ ဂေါစရဘာဝေါ. တဿ ပန ရူပါယတနတော အနညတ္တေပိ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ ရူပါယတနံ ဝိသေသေတုံ အညံ ဝိယ ကတွာ သဟ နိဒဿနေန သနိဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မသဘာဝသာမညေန ဟိ ဧကီဘူတေသု ဓမ္မေသု ယော နာနတ္တကရော သဘာဝေါ, သော အညံ ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတုံ ယုတ္တော. ဧဝံ ဟိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတီတိ. အထ ဝါ ‘‘သဟ နိဒဿနေနာ’’တိ ဧတ္ထ တဗ္ဘာဝတ္ထော သဟ-သဒ္ဒေါ ယထာ နန္ဒိရာဂသဟဂတာတိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၄; ပဋိ. မ. ၂.၃၀).

Pues así como para la esfera de la forma (rūpāyatana), aunque se divide en múltiples variedades como el azul y otros, la visibilidad es su característica específica por no ser común a otros fenómenos distintos de ella, y no es una característica general como la impermanencia o la fragilidad (ruppana), así debe entenderse aquí también. ¿Y qué es esta visibilidad? Es la condición de ser visible, el estado de ser el ámbito (gocara) de la conciencia visual. Aunque no es diferente de la esfera de la forma, para distinguirla de otros fenómenos se la trata como si fuera algo distinto y se llama 'visible' (sanidassana) junto con la 'visión' (nidassana). De hecho, entre fenómenos que se han unificado por su naturaleza común, es apropiado hablar metafóricamente de aquel estado intrínseco que produce la distinción como si fuera algo diferente. Pues así se logra la comprensión del significado específico. Alternativamente, en la expresión 'saha nidassanena' (con visión), la palabra 'saha' tiene el significado de 'su propio estado' (tabbhāva), al igual que en la palabra 'saha' en 'nandirāgasahagatā' (acompañado de deleite y apego).

ဒုဿီလျဝိဒ္ဓံသနရသန္တိ ကာယိကအသံဝရာဒိဘေဒဿ ဒုဿီလျဿ ဝိဓမနကိစ္စံ. အနဝဇ္ဇရသန္တိ အဂါရယှသမ္ပတ္တိကံ အဂရဟိတဗ္ဗဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇနကံ, အဝဇ္ဇပဋိပက္ခဘာဝေန ဝါ သမ္ပဇ္ဇနကံ. လက္ခဏာဒီသူတိ လက္ခဏရသာဒီသု ဝုစ္စမာနေသု ကိစ္စမေဝ, သမ္ပတ္တိ ဝါ ရသောတိ ဝုစ္စတိ, န ရသာယတနရသာဒီတိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကိစ္စမေဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ တဿ ဣတရရသတော ဗလဝဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ကိစ္စမေဝ, သမ္ပတ္တိ ဧဝ ဝါ ရသောတိ ဣမဿ အတ္ထဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ.

'La función (rasa) de destruir la inmoralidad' se refiere a la tarea de eliminar la inmoralidad en sus diversas formas, como la falta de moderación física y otras. 'La función de la ausencia de falta' significa el logro de lo que no es censurable, la realización en forma de un estado irreprochable, o el logro mediante el estado de oposición a la falta. En la expresión 'característica, etc.', cuando se mencionan la característica, la función y otros aspectos, se llama función (rasa) ya sea a la tarea (kicca) o al logro (sampatti), y no al sabor como en la esfera del sabor (rasāyatana); tal es la intención. Algunos, sin embargo, dicen que la restricción 'solo la tarea' (kiccameva) tiene el propósito de mostrar su fuerza superior en comparación con la función como logro; esto es solo su opinión, pues la intención del comentarista es que la función es ya sea solo la tarea o solo el logro.

သောစေယျပစ္စုပဋ္ဌာနန္တိ [Pg.29] ကာယာဒီဟိ သုစိဘာဝေန ပစ္စုပဋ္ဌာတိ. ဂဟဏဘာဝန္တိ ဂဟေတဗ္ဗဘာဝံ. တေန ဥပဋ္ဌာနာကာရဋ္ဌေန ပစ္စုပဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, ဖလဋ္ဌေန ပန အဝိပ္ပဋိသာရပစ္စုပဋ္ဌာနံ, သမာဓိပစ္စုပဋ္ဌာနံ ဝါ. သီလံ ဟိ သမ္ပတိယေဝ အဝိပ္ပဋိသာရံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတိ, ပရမ္ပရာယ သမာဓိံ. ဣမဿ ပန အာနိသံသဖလဿ အာနိသံသကထာယံ ဝက္ခမာနတ္တာ ဣဓ အဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေစိ ပန ဖလဿ အနိစ္ဆိတတ္တာ ဣဓ အဂ္ဂဟဏန္တိ ဝဒန္တိ, တဒယုတ္တံ ဖလဿ အနေကဝိဓတ္တာ, လောကိယာဒိသီလဿာပိ ဝိဘဇိယမာနတ္တာ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘နိဿိတာနိဿိတဝသေနာ’’တိအာဒိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၀). ယထာ ပထဝီဓာတုယာ ကမ္မာဒိ ဒူရကာရဏံ, သေသဘူတတ္တယံ အာသန္နကာရဏံ, ယထာ စ ဝတ္ထဿ တန္တဝါယတုရိဝေမသလာကာဒိ ဒူရကာရဏံ, တန္တဝေါ အာသန္နကာရဏံ, ဧဝံ သီလဿ သဒ္ဓမ္မဿဝနာဒိ ဒူရကာရဏံ, ဟိရိဩတ္တပ္ပမဿ အာသန္နကာရဏန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဟိရောတ္တပ္ပဉ္စ ပနာ’’တိအာဒိ. ဟိရောတ္တပ္ပေ ဟီတိအာဒိ တဿ အာသန္နကာရဏဘာဝသာဓနံ. တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သမာဒါနဝသေန, တိဋ္ဌတိ အဝီတိက္ကမဝသေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'La manifestación como pureza' significa que se manifiesta a través de la pureza de cuerpo y demás. 'El estado de ser captado' se refiere a la condición de ser aprehensible. Con esto, se describe la manifestación en el sentido del modo de presentarse; pero en el sentido de fruto, es la manifestación de la ausencia de remordimiento o la manifestación de la concentración. Pues la conducta ética produce inmediatamente la ausencia de remordimiento y, por sucesión, la concentración. Sin embargo, puesto que este fruto del beneficio se mencionará en la explicación de los beneficios, debe entenderse que no se incluye aquí. Algunos dicen que no se incluye aquí porque no se desea el fruto como manifestación, pero eso no es correcto debido a la multiplicidad de frutos y porque la conducta ética mundana y otras se explicarán con detalle. Así, se dirá: 'según sea dependiente o independiente', etc. Así como el kamma y otros son causas remotas del elemento tierra, mientras que los otros tres elementos primarios son la causa próxima, y así como el tejedor, el telar y la lanzadera son causas remotas del tejido, mientras que los hilos son la causa próxima, del mismo modo, escuchar el buen Dhamma y otros son causas remotas de la conducta ética, mientras que el sentido de vergüenza y el temor moral (hiri-ottappa) son su causa próxima; para mostrar esto, se dice: 'y el sentido de vergüenza y el temor moral', etc. La frase 'en el sentido de vergüenza y el temor moral' establece su condición de causa próxima. Allí, debe entenderse que 'surge' por medio de la adopción (samādāna) y 'permanece' por medio de la no transgresión (avītikkama).

သီလာနိသံသကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los beneficios de la conducta ética.

၉. အဝိပ္ပဋိသာရာဒီတိ ဧတ္ထ ဝိပ္ပဋိသာရပဋိပက္ခော ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ အဝိပ္ပဋိသာရော. သော ပန ဝိသေသတော ‘‘လာဘာ ဝတ မေ, သုလဒ္ဓံ ဝတ မေ, ယဿ မေ သုပရိသုဒ္ဓံ သီလ’’န္တိ အတ္တနော သီလဿ ပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပဝတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါမောဇ္ဇဘောဂသမ္ပတ္တိကိတ္တိသဒ္ဒါဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနီတိ အဝိပ္ပဋိသာရပ္ပယောဇနာနိ. ကုသလာနီတိ အနဝဇ္ဇာနိ. အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနီတိ အဝိပ္ပဋိသာရုဒ္ဒယာနိ. ဧတေန အဝိပ္ပဋိသာရော နာမ သီလဿ ဥဒ္ဒယမတ္တံ, သံဝဍ္ဎိတဿ ရုက္ခဿ ဆာယာပုပ္ဖသဒိသံ. အညော ဧဝ ပနာနေန နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗော သမာဓိအာဒိဂုဏောတိ ဒဿေတိ.

9. En 'la ausencia de remordimiento, etc.', la ausencia de remordimiento es el surgimiento de estados mentales saludables opuestos al remordimiento. Debe entenderse que esta se produce especialmente a través de la reflexión sobre la propia conducta ética: '¡Es una ganancia para mí, es una bendición para mí, que mi conducta ética sea perfectamente pura!'. Con la palabra 'etcétera', se incluyen el regocijo, la obtención de riquezas, la buena fama y otros. 'Tienen como propósito la ausencia de remordimiento' significa que tienen la ausencia de remordimiento como utilidad. 'Saludables' significa irreprochables. 'Tienen la ausencia de remordimiento como beneficio' significa que resultan en la ausencia de remordimiento. Con esto, se muestra que la ausencia de remordimiento es meramente el resultado de la conducta ética, similar a la sombra o las flores de un árbol crecido. Pero indica que, a través de ella, se debe producir otra cualidad como la concentración y otras.

သီလဝတော သီလသမ္ပဒါယာတိ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ သီလဿ သမ္ပာဒနေန သီလဝတော, တာယ ဧဝ သီလသမ္ပဒါယ. အပ္ပမာဒါဓိကရဏန္တိ အပ္ပမာဒကာရဏာ. ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဘောဂရာသိံ. ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီတိ ‘‘ဣတိပိ သီလဝါ, ဣတိပိ ကလျာဏဓမ္မော’’တိ သုန္ဒရော ထုတိဃောသော ဥဋ္ဌဟတိ, လောကံ ပတ္ထရတိ. ဝိသာရဒေါတိ အတ္တနိ ကိဉ္စိ ဂရဟိတဗ္ဗံ [Pg.30] ဥပဝဒိတဗ္ဗံ အပဿန္တော ဝိဂတသာရဇ္ဇော နိဗ္ဘယော. အမင်္ကုဘူတောတိ အဝိလက္ခော. အသမ္မူဠှောတိ ‘‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄၈) ဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝတော, ကုသလကမ္မာဒီနံယေဝ စ တဒါ ဥပဋ္ဌာနတော အမူဠှော ပသန္နမာနသော ဧဝ ကာလံကရောတိ. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ, ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရံ ဂတိံ. တေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတိ. သဂ္ဂန္တိ ဒေဝဂတိံ. သာ ဟိ ရူပါဒီဟိ ဝိသယေဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂေါတိ သဂ္ဂေါ, လောကိယတိ ဧတ္ထ ဥဠာရံ ပုညဖလန္တိ လောကောတိ စ ဝုစ္စတိ.

'Por la perfección de la conducta ética del virtuoso' significa que el virtuoso, habiéndola hecho pura y completa, la realiza a través de esa misma perfección de la conducta ética. 'Por causa de la diligencia' significa debido a la diligencia. 'Una multitud de riquezas' significa un cúmulo de bienes. 'Un buen nombre de fama se difunde' significa que surge un sonido placentero de alabanza: 'así es el virtuoso, así es de buena naturaleza', y se extiende por el mundo. 'Confidente' significa que, al no ver en sí mismo nada censurable o reprochable, está libre de timidez y es intrépido. 'Sin confusión' significa sin desconcierto. 'No confundido' significa que, debido a la ausencia de remordimiento por no haber pensado '¡Ay, no he realizado el bien!', etc., y debido a que en ese momento se presentan precisamente las acciones saludables y otros signos, muere sin confusión y con la mente serena. 'Por la ruptura del cuerpo' significa por el abandono de los agregados que han sido adquiridos y por el cese de la facultad vital. 'Después de la muerte' significa en el tiempo posterior al fallecimiento. 'Un buen destino' se refiere a una destinación afortunada; con este término también se incluye el destino humano. 'Al cielo' se refiere al destino celestial. De hecho, se llama cielo (sagga) porque es eminentemente superior por sus objetos como la forma y otros, y se llama mundo (loka) porque en él se percibe el grandioso fruto del mérito.

အာကင်္ခေယျ စေတိ ယဒိ ဣစ္ဆေယျ. ပိယော စ အဿန္တိ ပိယာယိတဗ္ဗော ပိယစက္ခူဟိ ပဿိတဗ္ဗော ပေမနိယော ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော. မနာပေါတိ သဗြဟ္မစာရီနံ မနဝဍ္ဎနကော, တေသံ ဝါ မနေန ပတ္တဗ္ဗော, မေတ္တစိတ္တေန ဖရိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဂရူတိ ဂရုဋ္ဌာနိယော ပါသာဏဆတ္တသဒိသော. ဘာဝနီယောတိ ‘‘အဒ္ဓါ အယမာယသ္မာ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတီ’’တိ သမ္ဘာဝနီယော. သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေသု ဧဝ ပရိပူရကာရီ အဿ, အနူနကာရီ ပရိပူရဏာကာရေန သမန္နာဂတော ဘဝေယျ. ‘‘အာဒိနာ နယေနာ’’တိ ဧတေန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) ဧဝမာဒိကေ သီလထောမနသုတ္တာဂတေ သတ္တရသ သီလာနိသံသေ သင်္ဂဏှာတိ.

‘Ākaṅkheyya ca’ significa si lo deseara. ‘Piyo ca assanti’ significa que debería ser querido, alguien que debe ser visto con ojos de afecto, alguien que debe ser amado; este es el sentido. ‘Manāpo’ significa aquel que aumenta (alegra y expande) el corazón de sus compañeros en la vida santa, o aquel que debe ser alcanzado por sus mentes, es decir, que debe ser impregnado con una mente de amor benevolente. ‘Garū’ significa venerable, alguien que ocupa el lugar de un maestro o alguien que se sitúa en una posición de gran respeto, similar a un paraguas de piedra. ‘Bhāvanīyo’ significa alguien digno de estima, sobre quien se dice: ‘Ciertamente, este venerable sabe lo que se debe saber y ve lo que se debe ver’. ‘Sīlesvevassa paripūrakārī’ significa que debe ser un cumplidor total de la moralidad, específicamente de los cuatro tipos de moralidad de purificación; debe ser alguien que actúe sin deficiencias, dotado de la cualidad del cumplimiento integral. Con la frase ‘por el método que comienza con...’, se incluyen los diecisiete beneficios de la moralidad que aparecen en los discursos que elogian la virtud, tales como: ‘dedicado a la tranquilidad mental interna, sin descuidar la meditación, dotado de introspección y fomentando la estancia en moradas vacías’ (MN 1.65).

ဣဒါနိ န ကေဝလမိမေ ဧဝ အဝိပ္ပဋိသာရာဒယော, အထ ခေါ အညေပိ ဗဟူ သီလာနိသံသာ ဝိဇ္ဇန္တီတိ တေ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ သာသနေတိ ဣမသ္မိံ သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏာဝဟေ သတ္ထုသာသနေ. အာစာရကုလပုတ္တာနံ ယံ သီလံ ဝိနာ ပတိဋ္ဌာ အဝဋ္ဌာနံ နတ္ထိ, တဿ ဧဝံ မဟာနုဘာဝဿ သီလဿ အာနိသံသာနံ ပရိစ္ဆေဒံ ပရိမာဏံ ကော ဝဒေ ကော ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျာတိ အတ္ထော. ဧတေန သဗ္ဗေသံယေဝ လောကိယလောကုတ္တရာနံ ဂုဏာနံ သီလမေဝ မူလဘူတန္တိ ဒဿေတွာ တတော ပရမ္ပိ မလဝိသောဓနေန, ပရိဠာဟဝူပသမနေန, သုစိဂန္ဓဝါယနေန, သဂ္ဂနိဗ္ဗာနာဓိဂမူပါယဘာဝေန, သောဘာလင်္ကာရသာဓနတာယ ဘယဝိဓမနေန, ကိတ္တိပါမောဇ္ဇဇနေန စ သီလသဒိသံ အညံ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဂင်္ဂါ’’တိအာဒိကာ ဂါထာ အဘာသိ.

Ahora, para mostrar que no solo existen estos beneficios como la ausencia de remordimiento y otros, sino que también existen muchos otros beneficios de la moralidad, se comienza con la palabra ‘Apicā’. En ese contexto, ‘sāsane’ se refiere a esta enseñanza del Maestro, que trae y produce todas las cualidades mundanas y supramundanas. Para los hijos de buena familia con buena conducta, no existe fundamento ni estabilidad sin la moralidad; de esa moralidad dotada de tan gran poder, ¿quién podría expresar o ser capaz de decir el límite o la medida de sus beneficios? Este es el sentido. Con esto se muestra que la moralidad es la raíz misma de todas las cualidades mundanas y supramundanas. Además, demostrando que no hay nada más que traiga bienestar y felicidad a los seres igual a la moralidad —por su capacidad de limpiar las impurezas, calmar la angustia febril, difundir una fragancia pura, servir como medio para alcanzar el cielo y el Nibbāna, perfeccionar el adorno de la belleza, disipar el miedo y generar fama y alegría—, el Buda pronunció los versos que comienzan con ‘Na gaṅgā’ (Ni el Ganges...).

တတ္ထ [Pg.31] သရဘူတိ ဧကာ နဒီ, ‘‘ယံ လောကေ သရဘူ’’တိ ဝဒန္တိ. နိန္နဂါ ဝါစိရဝတီတိ ‘‘အစိရဝတီ’’တိ ဧဝံနာမိကာ နဒီ, ဝါတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. တေန အဝုတ္တာ ဂေါဓာဝရီစန္ဒဘာဂါဒိကာ သင်္ဂဏှာတိ. ပါဏနဋ္ဌေန ပါဏီနံ သတ္တာနံ ယံ မလံ သီလဇလံ ဝိသောဓယတိ, တံ မလံ ဝိသောဓေတုံ န သက္ကုဏန္တိ ဂင်္ဂါဒယော နဒိယောတိ ပဌမဂါထာယ န-ကာရံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဟာရာတိ မုတ္တာဟာရာ. မဏယောတိ ဝေဠုရိယာဒိမဏယော. အရိယန္တိ ဝိသုဒ္ဓံ. သီလသမုဋ္ဌာနော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ဂန္ဓော မနောဟရဘာဝတော, ဒိသာသု အဘိဗျာပနတော စ ‘‘သီလဂန္ဓော’’တိ ဝုတ္တော. သော ဟိ ပဋိဝါတေပိ ပဝတ္တတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သတဉ္စ ဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၄; အ. နိ. ၃.၈၀; မိ. ပ. ၅.၄.၁). ဒေါသာနံ ဗလံ နာမ ဝတ္ထုဇ္ဈာစာရော, တံ တေသံ ကာတုံ အဒေန္တံ သီလံ ဒေါသာနံ ဗလံ ဃာတေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En esos versos, ‘Sarabhū’ es el nombre de un río; en el mundo (en los textos seculares) lo llaman ‘Sarayū’. ‘Ninnagā vāciravatī’ se refiere al río llamado ‘Aciravatī’. La palabra ‘vā’ (o) en todos los casos tiene un sentido indefinido; por lo tanto, incluye ríos no mencionados como el Godhāvarī y el Candabhāgā. El agua de la moralidad limpia la impureza de los seres vivos; para limpiar esa impureza, ríos como el Ganges y otros no son capaces. Así debe conectarse trayendo la partícula negativa ‘na’ del primer verso. ‘Hārā’ son los collares de perlas. ‘Maṇayo’ son las gemas como el berilo. ‘Ariyaṃ’ significa puro. La fama que surge de la moralidad se llama ‘fragancia de la moralidad’ debido a su naturaleza encantadora y porque se difunde por las diez direcciones. De hecho, esta fluye incluso contra el viento. Por eso dijo el Bendito: ‘Y la fragancia de los virtuosos va incluso contra el viento’ (Dhp. 54). Se debe entender que el ‘poder de las faltas’ es la transgresión real de las normas; al no permitir que esa transgresión ocurra, la moralidad destruye el poder de las faltas.

သီလပ္ပဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de las divisiones de la moralidad.

၁၀. ‘‘ကတိဝိဓ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိဓ-သဒ္ဒေါ ကောဋ္ဌာသပရိယာယော ‘‘ဧကဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု ဝိယ, ပကာရတ္ထော ဝါ, ကတိပ္ပကာရံ ကိတ္တကာ သီလဿ ပကာရဘေဒါတိ အတ္ထော. သီလနလက္ခဏေနာတိ သီလနသင်္ခါတေန သဘာဝေန.

10. En la expresión ‘Katividhaṃ’ (de cuántas clases), la palabra ‘vidha’ es un sinónimo de parte o porción, como en ‘rūpasaṅgaho ekavidhena’ (la clasificación de la materia como una sola clase), o tiene el sentido de tipo o modo. El sentido es: ¿cuántos tipos o cuántas son las divisiones de la moralidad? ‘Sīlanalakkhaṇena’ significa por la naturaleza esencial conocida como ‘sīlana’ (componer o estabilizar).

စရန္တိ တေန သီလေသု ပရိပူရကာရိတံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ စရိတ္တံ, စရိတ္တမေဝ စာရိတ္တံ. ဝါရိတတော တေန အတ္တာနံ တာယန္တိ ရက္ခန္တီတိ ဝါရိတ္တံ. အဓိကော သမာစာရော အဘိသမာစာရော, တတ္ထ နိယုတ္တံ, သော ဝါ ပယောဇနံ ဧတဿာတိ အာဘိသမာစာရိကံ. အာဒိ ဗြဟ္မစရိယဿာတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယံ, တဒေဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ. ဝိရမတိ ဧတာယ, သယံ ဝါ ဝိရမတိ, ဝိရမဏံ ဝါ ဝိရတိ, န ဝိရတီတိ အဝိရတိ. နိဿယတီတိ နိဿိတံ, န နိဿိတန္တိ အနိဿိတံ. ပရိယန္တော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပရိယန္တံ, ကာလေန ပရိယန္တံ ကာလပရိယန္တံ, ယထာပရိစ္ဆိန္နော ဝါ ကာလော ပရိယန္တော ဧတဿာတိ ကာလပရိယန္တံ. ယာဝ ပါဏနံ ဇီဝနံ ကောဋိ ဧတဿာတိ အာပါဏကောဋိကံ. အတ္တနော ပစ္စယေဟိ လောကေ နိယုတ္တံ, တတ္ထ ဝါ ဝိဒိတန္တိ လောကိယံ. လောကံ ဥတ္တရတီတိ လောကုတ္တရံ.

Se llama ‘caritta’ (conducta de cumplimiento) porque a través de ella se actúa y se alcanza el cumplimiento de las reglas morales; ‘caritta’ y ‘cāritta’ son lo mismo. Se llama ‘vāritta’ (conducta de evitación) porque a través de ella uno se protege y se guarda de lo que está prohibido. El comportamiento superior es ‘abhisamācāro’; lo que está relacionado con ello o tiene eso como propósito se llama ‘ābhisamācārika’ (moralidad de la conducta social/etiqueta). Lo que es el comienzo de la vida santa es ‘ādibrahmacariya’ (moralidad fundamental); eso mismo es ‘ādibrahmacariyaka’. Se llama ‘virati’ (abstinencia) porque mediante ella uno se abstiene, o ella misma es el acto de abstenerse; lo que no es abstinencia es ‘avirati’. Lo que depende (de deseos o puntos de vista) es ‘nissita’, y lo que no depende es ‘anissita’. Lo que tiene un límite es ‘pariyanta’; si está limitada por el tiempo es ‘kālapariyanta’ (moralidad de tiempo limitado), o también se llama así cuando el tiempo determinado es su límite. Lo que tiene como término el final de la vida se llama ‘āpāṇakoṭika’ (hasta el último aliento). Lo que está vinculado al mundo por sus propias condiciones, o es conocido en el mundo, es ‘lokiya’ (mundano). Lo que trasciende al mundo es ‘lokuttara’ (supramundano).

ပစ္စယတော, ဖလတော စ မဇ္ဈိမပဏီတေဟိ နိဟီနံ, တေသံ ဝါ ဂုဏေဟိ ပရိဟီနန္တိ ဟီနံ. အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ပဓာနဘာဝံ နီတန္တိ ပဏီတံ. ဥဘိန္နမေဝ ဝေမဇ္ဈေ [Pg.32] ဘဝံ မဇ္ဈိမံ. အတ္တာဓိပတိတော အာဂတံ အတ္တာဓိပတေယျံ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တဏှာယ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ပရာမဋ္ဌံ ပဓံသိတန္တိ ပရာမဋ္ဌံ. တပ္ပဋိက္ခေပတော အပရာမဋ္ဌံ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ. သိက္ခာသု ဇာတံ, သေက္ခဿ ဣဒန္တိ ဝါ သေက္ခံ. ပရိနိဋ္ဌိတသိက္ခာကိစ္စတာယ အသေက္ခဓမ္မပရိယာပန္နံ အသေက္ခံ. တဒုဘယပဋိက္ခေပေန နေဝသေက္ခနာသေက္ခံ. ဟာနံ ဘဇတိ, ဟာနဘာဂေါ ဝါ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဟာနဘာဂိယံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အပ္ပပရိမာဏတ္တာ ပရိယန္တဝန္တံ, ပါရိသုဒ္ဓိဝန္တဉ္စ သီလံ ပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. အနပ္ပပရိမာဏတ္တာ အပရိယန္တံ, ပါရိသုဒ္ဓိဝန္တဉ္စ သီလံ အပရိယန္တပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏံ, ပါရိသုဒ္ဓိဝန္တဉ္စ သီလံ ပရိပုဏ္ဏပါရိသုဒ္ဓိသီလံ.

Aquello que, por su causa o su fruto, es inferior a la moralidad media o superior, o carece de sus cualidades, es ‘hīna’ (inferior). Lo que ha sido llevado a un estado de preeminencia por sus propias causas es ‘paṇīta’ (superior). Lo que se encuentra en medio de ambos es ‘majjhima’ (medio). Lo que proviene de la influencia de uno mismo es ‘attādhipateyya’ (basado en el respeto a sí mismo); el mismo método se aplica a los otros dos términos (influencia del mundo e influencia del Dhamma). Lo que ha sido empañado o destruido por el deseo o las opiniones es ‘parāmaṭṭha’ (afectado); por el rechazo de estos es ‘aparāmaṭṭha’ (no afectado). Aquella en la que las impurezas han sido tranquilizadas es ‘paṭippassaddha’. La que surge en el entrenamiento o pertenece a quien está en entrenamiento es ‘sekkha’. La que pertenece a quien ha completado las tareas del entrenamiento por estar incluida en las cualidades de un Arahant es ‘asekkha’. Por el rechazo de ambos términos, se llama ‘nevasekkhanāsekkha’ (ni de quien está en entrenamiento ni de quien ya no lo está). Lo que tiende a la caída o tiene la cualidad de la disminución es ‘hānabhāgiya’ (conducente a la pérdida); el mismo método se aplica a los demás términos (estabilidad, distinción y penetración). La moralidad que tiene un límite y posee pureza debido a su pequeña escala es ‘pariyantapārisuddhisīla’. La que no tiene límite y posee pureza debido a su gran escala es ‘apariyantapārisuddhisīla’. La moralidad que es completa en todos los sentidos y posee pureza total es ‘paripuṇṇapārisuddhisīla’.

၁၁. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘သီလနဋ္ဌေန သီလ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၇) ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေန နယေန. ဣဒံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ ပညတ္တသိက္ခာပဒပူရဏန္တိ ဣဒံ အာဘိသမာစာရိကံ ကတ္တဗ္ဗံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ပညတ္တဿ သိက္ခာပဒသီလဿ ပူရဏံ. သိက္ခာပဒသီလံ ဟိ ပူရေန္တော သိက္ခာပဒမ္ပိ ပူရေတိ ပါလေတိ နာမ. သိက္ခာ ဧဝ ဝါ သိက္ခိတဗ္ဗတော, ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတော စ သိက္ခာပဒံ. တဿ ပူရဏန္တိပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣဒံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ ပဋိက္ခိတ္တဿ အကရဏန္တိ ဣဒံ ဒုစ္စရိတံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တဿ အကရဏံ ဝိရမဏံ. စရန္တိ တသ္မိန္တိ တသ္မိံ သီလေ တံသမင်္ဂိနော စရန္တီတိ သီလဿ အဓိကရဏတံ ဝိဘာဝေန္တော တေသံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘သီလေသု ပရိပူရကာရိတာယ ပဝတ္တန္တီ’’တိ. ဝါရိတန္တိ ဣဒံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ ပဋိက္ခိတ္တံ အကပ္ပိယံ. တာယန္တီတိ အကရဏေနေဝ တာယန္တိ. တေနာတိ ဝါရိတ္တသီလမာဟ. ဝါရေတိ ဝါ သတ္ထာ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါတိ ဝါရိတံ, သိက္ခာပဒံ. တံ အဝိကောပေန္တော တာယန္တိ တေနာတိ ဝါရိတ္တံ. သဒ္ဓါဝီရိယသာဓနန္တိ သဒ္ဓါယ, ဥဋ္ဌာနဝီရိယေန စ သာဓေတဗ္ဗံ. န ဟိ အသဒ္ဓေါ, ကုသီတော စ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ပရိပူရေတိ, သဒ္ဓေါ ဧဝ သတ္ထာရာ ပဋိက္ခိတ္တေ အဏုမတ္တေပိ ဝဇ္ဇေ ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓါသာဓနံ ဝါရိတ္တ’’န္တိ.

11. Por 'el método mencionado' se refiere al método indicado anteriormente, comenzando con 'virtud en el sentido de disciplinar' (Visuddhimagga 1.7). 'El cumplimiento de las reglas de entrenamiento prescritas como lo que debe hacerse' se refiere al cumplimiento de la virtud de las reglas de entrenamiento prescritas como: 'esta conducta de buen comportamiento debe realizarse y practicarse'. Pues quien cumple con la virtud de las reglas de entrenamiento, verdaderamente cumple y protege las reglas de entrenamiento. O bien, 'regla de entrenamiento' (sikkhāpada) se llama así porque es lo que debe ser aprendido (sikkhitabba) y practicado (paṭipajjitabba); su cumplimiento también debe entenderse de esta manera. 'La no realización de lo prohibido como lo que no debe hacerse' se refiere a la no realización o abstención de la mala conducta prohibida por el Bendito. 'En ella habitan' significa que quienes poseen esa virtud habitan en ella; al explicar que la virtud es el fundamento (adhikaraṇa), se muestra el lugar de su existencia. Por eso se dice: 'viven cumpliendo plenamente con las virtudes'. 'Lo prohibido' (vārita) es lo inapropiado que ha sido prohibido como 'esto no debe hacerse'. 'Ellos protegen' significa que protegen precisamente mediante la no realización. Con esto se refiere a la virtud de abstención (vārittasīla). O bien, el Maestro prohíbe en esto, o mediante esto, por lo tanto es una 'prohibición', es decir, una regla de entrenamiento. Al no transgredirla, protegen mediante ella, por lo tanto es 'evitación' (vāritta). 'Lo que se logra mediante la fe y el esfuerzo' significa que debe realizarse a través de la fe y el esfuerzo diligente. Pues alguien sin fe y perezoso no cumple con la práctica de los deberes; solo aquel que tiene fe, viendo el peligro incluso en las faltas más pequeñas prohibidas por el Maestro, asume y entrena en las reglas de entrenamiento. Por eso se dice: 'la evitación se logra mediante la fe'.

အဓိသီလသိက္ခာပရိယာပန္နတ္တာ အဘိဝိသိဋ္ဌော သမာစာရောတိ အဘိသမာစာရောတိ အာဟ ‘‘ဥတ္တမသမာစာရော’’တိ. အဘိသမာစာရောဝ အာဘိသမာစာရိကံ, ယထာ ဝေနယိကောတိ (အ. နိ. ၈.၁၁; ပါရာ. ၈) အဓိပ္ပာယော. အဘိသမာစာရော ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသတော [Pg.33] မဂ္ဂသီလံ, ဖလသီလဉ္စ, တံ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဒိဿ တဒတ္ထံ တပ္ပယောဇနံ ပညတ္တံ အာဘိသမာစာရိကံ. သုပရိသုဒ္ဓါနိ တီဏိ ကာယကမ္မာနိ, စတ္တာရိ ဝစီကမ္မာနိ, သုပရိသုဒ္ဓေါ အာဇီဝေါတိ ဣဒံ အာဇီဝဋ္ဌမကံ. တတ္ထ ကာမံ အာဇီဝဟေတုကတော သတ္တဝိဓဒုစ္စရိတတော ဝိရတိ သမ္မာအာဇီဝေါတိ သောပိ သတ္တဝိဓော ဟောတိ, သမ္မာဇီဝတာသာမညေန ပန တံ ဧကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ တိဝိဓကုဟနဝတ္ထုသန္နိဿယတော မိစ္ဆာဇီဝတော ဝိရတိံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝုတ္တော ‘‘အာဇီဝေါ သုပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ. သေဋ္ဌစရိယဘာဝတော မဂ္ဂေါ ဧဝ ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ, တဿ. အာဒိဘာဝဘူတန္တိ အာဒိမှိ ဘာဝေတဗ္ဗတံ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗတံ ဘူတံ ပတ္တံ အာဒိဘာဝဘူတံ. ကိဉ္စာပိ ဒေသနာနုက္ကမေန သမ္မာဒိဋ္ဌိ အာဒိ, ပဋိပတ္တိက္ကမေန ပန အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ အာဒီတိ. တဿ သမ္ပတ္တိယာတိ အာဘိသမာစာရိကဿ သမ္ပဇ္ဇနေန ပရိပူရဏေန အာဒိဗြဟ္မစရိယကံ သမ္ပဇ္ဇတိ. ယော ဟိ လဟုကာနိပိ အပ္ပသာဝဇ္ဇာနိ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သော ဂရုကာနိ မဟာသာဝဇ္ဇာနိ ဗဟွာဒီနဝါနိ ပရိဝဇ္ဇေဿတီတိ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ. သုတ္တံ ပန ဧတမတ္ထံ ဗျတိရေကဝသေန ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ ဓမ္မန္တိ သီလံ. တံ ဟိ ဥပရိဂုဏဝိသေသာနံ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ.

Se dice 'conducta superior' (abhisamācāro) porque es una conducta excelente por estar incluida en el entrenamiento de la virtud superior (adhisīla); por ello se dice 'conducta óptima'. 'Ābhisamācārika' es lo mismo que 'abhisamācāra', tal como ocurre con el término 'venayika' (perteneciente al Vinaya). En un sentido prominente, 'abhisamācāra' se refiere a la virtud del camino (maggasīla) y la virtud del fruto (phalasīla); lo que se prescribe con referencia a ellas, con ese propósito y beneficio, se llama 'ābhisamācārika'. Las tres acciones corporales, las cuatro acciones verbales y el medio de vida muy puros constituyen la virtud que tiene al medio de vida como octavo (ājīvaṭṭhamaka). En ella, ciertamente, la abstención de las siete clases de mala conducta causadas por el medio de vida es el 'recto medio de vida' (sammā-ājīva); por lo tanto, este también es de siete clases, pero se menciona como uno solo debido a su naturaleza común de ser un recto medio de vida. Alternativamente, al unir la abstención de un medio de vida incorrecto basado en los tres tipos de engaño (kuhana), se dice que 'el medio de vida es muy puro'. Debido a que es la conducta más noble, el Camino mismo es la vida santa (brahmacariya), de ahí 'la vida santa del camino'. 'Siendo el estado inicial' significa que ha alcanzado el estado de aquello que debe desarrollarse y cumplirse al principio. Aunque según el orden de la enseñanza el recto entendimiento es el principio, según el orden de la práctica, la virtud de ocho factores con el medio de vida como octavo es el comienzo. 'Por el logro de eso' significa que mediante el cumplimiento y la perfección de la conducta de buen comportamiento (ābhisamācārika), se logra la vida santa inicial. Pues no hace falta decir que quien evita incluso las faltas leves de poca importancia, evitará las faltas graves de gran culpa y muchos peligros. El sutta, sin embargo, explica este significado mediante el método de contraste. Allí, 'Dhamma' se refiere a la virtud (sīla). Pues se llama 'Dhamma' en el sentido de que sostiene (dhāraṇa) las cualidades superiores especiales [la concentración y la sabiduría].

ဝိရတိသီလဿ ဣတရသီလေန သတိပိ သမ္ပယောဂါဒိကေ အသမ္မိဿကတာဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝေရမဏိမတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Se dice 'mera abstinencia' (veramaṇimatta) para mostrar el estado no mezclado de la virtud de abstención, aun cuando exista asociación y otros factores con otros tipos de virtud.

‘‘နိဿိတာနိဿိတဝသေနာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနနိဿယံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘နိဿယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဏှာစရိတေန နိဿယိတဗ္ဗတော တဏှာဝ တဏှာနိဿယော. တထာ ဒိဋ္ဌိနိဿယော. ဒိဋ္ဌိစရိတော ဟိ အသတိပိ ဒိဋ္ဌိယာ တဏှာဝိရဟေ ဒိဋ္ဌိနိဿိတောဝ ပဝတ္တတိ. ဒေဝေါတိ စတုမဟာရာဇသက္ကသုယာမာဒိပါကဋဒေဝမာဟ. ဒေဝညတရောတိ အပါကဋံ. တဏှံ ဧဝ နိဿိတန္တိ တဏှာနိဿိတံ. တဏှာယ နိဿိတန္တိ စ ကေစိ ဝဒန္တိ. တေသံ ‘‘ဒွေ နိဿယာ’’တိအာဒိနာ ဝိရုဇ္ဈတိ. သုဒ္ဓိဒိဋ္ဌိယာတိ ‘‘ဣတိ သံသာရသုဒ္ဓိ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တဒိဋ္ဌိယာ, လောကုတ္တရံ သီလန္တိ အဓိပ္ပာယော. တဿေဝါတိ လောကုတ္တရဿေဝ သမ္ဘာရဘူတံ ကာရဏဘူတံ, ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယန္တိ အတ္ထော.

Respecto a 'por medio de lo dependiente y lo no dependiente', se dice 'dependencia' (nissaya) y demás para mostrar primero el apoyo que se obtiene. Allí, la 'dependencia del deseo' (taṇhānissaya) es el deseo mismo, porque es aquello en lo que se apoya quien tiene un temperamento de deseo. Del mismo modo, existe la 'dependencia de la visión' (diṭṭhinissaya). Pues quien tiene un temperamento de visión persiste apoyándose únicamente en su visión, incluso si no hay una ausencia de deseo en esa visión. 'Un dios' se refiere a los dioses conocidos como los Cuatro Reyes Divinos, Sakka, Suyāma, etc. 'Cierto dios' se refiere a uno no conocido. 'Dependiente del deseo' significa que se apoya solo en el deseo. Algunos dicen que es la virtud en la que se apoya el deseo; su afirmación contradice el comentario que habla de 'dos dependencias', etc. 'Con la visión de la purificación' se refiere a la visión que surge así: 'con esta virtud habrá purificación del ciclo de nacimientos'. La intención es 'virtud supramundana'. 'De eso mismo' significa aquello que es un requisito previo o una causa para esa misma virtud supramundana, es decir, que tiene como apoyo la liberación del ciclo (vivaṭṭūpanissaya).

ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာတိ ‘‘ဣမဉ္စ ရတ္တိံ, ဣမဉ္စ ဒိဝ’’န္တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၈.၄၁) ဝိယ ကာလဝသေန ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ. ကာလပရိစ္ဆေဒံ အကတွာ သမာဒိန္နမ္ပိ အန္တရာဝိစ္ဆိန္နံ [Pg.34] သမ္ပတ္တဝိရတိဝသေန ယာဝဇီဝံ ပဝတ္တိတမ္ပိ အာပါဏကောဋိကံ န ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယာဝဇီဝံ သမာဒိယိတွာ တထေဝ ပဝတ္တိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

'Habiendo establecido un límite de tiempo' significa haber hecho una delimitación por medio del tiempo, como: 'durante esta noche y este día'. Para mostrar que incluso lo que se asume sin un límite de tiempo, si se interrumpe en el medio, o lo que se practica de por vida mediante una abstención ante una situación presentada (sampatta-virati), no se considera 'limitado por el fin de la vida' (āpāṇakoṭika), se dice: 'habiéndolo asumido de por vida y habiéndolo practicado de esa misma manera'.

လာဘယသဉာတိအင်္ဂဇီဝိတဝသေနာတိ လာဘယသာနံ အနုပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပာဒနဝသေန, ဥပ္ပန္နာနံ ရက္ခဏဝသေန စေဝ ဝဍ္ဎနဝသေန စ ဉာတိအင်္ဂဇီဝိတာနံ အဝိနာသနဝသေန. ကိံ သော ဝီတိက္ကမိဿတီတိ ယော ဝီတိက္ကမာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေတိ, သော ကာယဝါစာဟိ ဝီတိက္ကမိဿတီတိ ကိံ ဣဒံ, နတ္ထေတန္တိ အတ္ထော. ပဋိက္ခေပေ ဟိ အယံ ကိံ-သဒ္ဒေါ.

'Por medio de la ganancia, la fama, los parientes, los miembros y la vida' significa: por medio de generar ganancias y fama que aún no se han obtenido, por proteger y aumentar las ya obtenidas, y por no destruir a los parientes, los propios miembros o la vida. '¿Cómo habría él de transgredir?' significa: ¿cómo podría alguien que ni siquiera genera el pensamiento de transgredir, llegar a hacerlo mediante el cuerpo o el habla? El sentido es que esto no sucede. Pues esta palabra 'qué/cómo' (kiṃ) se usa aquí en un sentido de negación.

အာရမ္မဏဘာဝေန ဝဏော ဝိယ အာသဝေ ကာမာသဝါဒိကေ ပဂ္ဃရတီတိ သမ္ပယောဂဘာဝါဘာဝေပိ သဟာသဝေဟီတိ သာသဝံ. တေဘူမကဓမ္မဇာတန္တိ သီလံ တပ္ပရိယာပန္နန္တိ အာဟ ‘‘သာသဝံ သီလံ လောကိယ’’န္တိ. ဘဝဝိသေသာ သမ္ပတ္တိဘဝါ. ဝိနယောတိ ဝိနယပရိယတ္တိ, တတ္ထ ဝါ အာဂတသိက္ခာပဒါနိ. ပါမောဇ္ဇံ တရုဏပီတိ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ သပစ္စယနာမရူပဒဿနံ, တဒဓိဋ္ဌာနာ ဝါ တရုဏဝိပဿနာ. နိဗ္ဗိဒါတိ နိဗ္ဗိဒါဉာဏံ. တေန ဗလဝဝိပဿနမာဟ. ဝိရာဂေါ မဂ္ဂေါ. ဝိမုတ္တိ အရဟတ္တဖလံ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ. ကထာတိ ဝိနယကထာ. မန္တနာတိ ဝိနယဝိစာရဏာ. ဥပနိသာတိ ယထာဝုတ္တကာရဏပရမ္ပရာသင်္ခါတော ဥပနိဿယော. လောကုတ္တရံ မဂ္ဂဖလစိတ္တသမ္ပယုတ္တံ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလံ. တတ္ထ မဂ္ဂသီလံ ဘဝနိဿရဏာဝဟံ ဟောတိ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ စ ဘူမိ, ဖလသီလံ ပန ပစ္စဝေက္ခဏာဉာဏဿေဝ ဘူမိ.

Se llama 'sāsava' (con efluvios) porque, al igual que una herida supura efluvios, los fenómenos de los tres planos hacen fluir los efluvios, como el kāmāsava y otros, a través del objeto, incluso si no hay una asociación mental directa. Al decir que 'la virtud mundana es con efluvios', se refiere a que la virtud está contenida en ese conjunto de fenómenos de los tres planos. 'Distinciones de existencia' significa existencias afortunadas. 'Vinaya' se refiere al aprendizaje del Vinaya o a las reglas de entrenamiento contenidas en él. El regocijo (pāmojja) es la alegría inicial. El conocimiento y visión según la realidad es la visión de la mente y la materia con sus causas, o bien la introspección inicial basada en ello. El desencanto (nibbidā) es el conocimiento del desencanto; con esto se refiere a la introspección fuerte. El desapasionamiento (virāgo) es el Sendero. La liberación (vimutti) es el fruto del estado de Arahant. El conocimiento y visión de la liberación es el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā). 'Charla' es la charla sobre el Vinaya. 'Consulta' es la deliberación sobre el Vinaya. 'Causa próxima' (upanisā) es el apoyo decisivo constituido por la sucesión de causas mencionadas. La virtud supramundana es la virtud de ocho factores (ājīvaṭṭhamaka) asociada con las mentes del Sendero y el Fruto. Entre ellas, la virtud del Sendero conduce a la salida de la existencia y es la base para el conocimiento de revisión, mientras que la virtud del Fruto es únicamente la base para el conocimiento de revisión.

၁၂. ဟီနာဓိမုတ္တိဝသေန ဆန္ဒာဒီနမ္ပိ ဟီနတာ. ပဏီတာဓိမုတ္တိဝသေန ပဏီတတာ. တဒုဘယဝေမဇ္ဈတာဝသေန မဇ္ဈိမတာ. ယထေဝ ဟိ ကမ္မံ အာယူဟနဝသေန ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နံ ဟောတိ, ဧဝံ ဆန္ဒာဒယောပိ ပဝတ္တိအာကာရဝသေန. သော စ နေသံ ပဝတ္တိအာကာရော အဓိမုတ္တိဘေဒေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယသကာမတာယာတိ ကိတ္တိသိလောကာဘိရတိယာ, ပရိဝါရိစ္ဆာယ ဝါ. ‘‘ကထံ နာမ မာဒိသော ဤဒိသံ ကရေယျာ’’တိ ပါပဇိဂုစ္ဆာယ အရိယဘာဝံ နိဿာယ. အနုပက္ကိလိဋ္ဌန္တိ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနာဟိ, အညေဟိ စ ဥပက္ကိလေသေဟိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌံ. ဘဝဘောဂတ္ထာယာတိ ဘဝသမ္ပတ္တိအတ္ထဉ္စေဝ ဘောဂသမ္ပတ္တိအတ္ထဉ္စ. အတ္တနော ဝိမောက္ခတ္ထာယ ပဝတ္တိတန္တိ သာဝကပစ္စေကဗောဓိသတ္တသီလမာဟ. သဗ္ဗသတ္တာနံ ဝိမောက္ခတ္ထာယာတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ သံသာရဗန္ဓနတော [Pg.35] ဝိမောစနတ္ထာယ. ပါရမိတာသီလံ မဟာဗောဓိသတ္တသီလံ. ယာ ကရုဏူပါယကောသလ္လပရိဂ္ဂဟိတာ မဟာဗောဓိံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ပရမုက္ကံသဂတသောစေယျသလ္လေခါ ဒေသကာလသတ္တာဒိဝိကပ္ပရဟိတာ သီလပါရမိတာ.

12. Debido a una intención inferior, existe inferioridad en el deseo y demás factores. Debido a una intención superior, existe superioridad. Debido al estado intermedio entre ambos, existe un estado medio. Pues así como el kamma se divide en inferior y demás categorías según el esfuerzo, lo mismo ocurre con el deseo y demás factores según el modo en que surgen. Debe entenderse que este modo de surgir de ellos se debe a la diferencia en la intención. 'Por deseo de fama' significa por deleite en la reputación y el renombre, o por el deseo de tener seguidores. 'Cómo podría alguien como yo hacer algo así', esto es por el asco hacia el mal, apoyándose en la nobleza de carácter. 'No mancillada' significa no contaminada por el auto-ensalzamiento y el desprecio a los demás, ni por otras impurezas. 'Por el bien de la existencia y el disfrute' significa tanto por el éxito en la existencia como por el éxito en las posesiones. Al decir 'practicada para la propia liberación', se refiere a la virtud de los futuros discípulos y de los Budas individuales. 'Para la liberación de todos los seres' significa para liberar a todos los seres de las ataduras del saṃsāra. La virtud como perfección (pāramitā) es la virtud de los grandes Bodhisattas. Se trata de la perfección de la virtud, la cual, sostenida por la compasión y la habilidad en los medios, se practica en pos del gran despertar (mahābodhi), alcanzando la pureza y austeridad supremas, y está libre de distinciones de lugar, tiempo, seres y otros conceptos.

အနနုရူပန္တိ အသာရုပ္ပံ. အတ္တာ ဧဝ ဂရု အဓိပတိ ဧတဿာတိ အတ္တဂရု, လဇ္ဇာဓိကော. အတ္တာဓိပတိတော အာဂတံ အတ္တာဓိပတေယျံ. လောကော အဓိပတိ ဂရု ဧတဿာတိ လောကာဓိပတိ, ဩတ္တပ္ပာဓိကော. ဓမ္မော နာမာယံ မဟာနုဘာဝေါ ဧကန္တနိယျာနိကော, သော စ ပဋိပတ္တိယာဝ ပူဇေတဗ္ဗော. တသ္မာ ‘‘နံ သီလသမ္ပဒါယ ပူဇေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဓမ္မမဟတ္တံ ပူဇေတုကာမေန.

'Inadecuado' significa inapropiado. Aquel para quien uno mismo es lo más importante y la autoridad es 'el que se tiene a sí mismo como autoridad' (attagaru), refiriéndose a quien tiene un exceso de vergüenza moral. Lo que proviene de tenerse a sí mismo como autoridad se llama autonomía (attādhipateyya). Aquel para quien el mundo es la autoridad y lo más importante es 'el que tiene al mundo como autoridad' (lokādhipati), refiriéndose a quien tiene un exceso de temor moral. 'Esta enseñanza posee un gran poder y conduce ciertamente a la liberación; debe ser honrada únicamente mediante la práctica'. Por tanto, por el deseo de honrar la grandeza del Dhamma, uno piensa: 'Lo honraré mediante la perfección de la virtud'.

ပရာမဋ္ဌတ္တာတိ ပရာဘဝဝသေန အာမဋ္ဌတ္တာ. တဏှာဒိဋ္ဌိယော ဟိ ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ ဒေဝညတရော ဝါ, ဣမိနာ မေ သီလေန သံသာရသုဒ္ဓိ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဝတ္တဿ သီလံ ပရာမသန္တိယော တံ ပရာဘဝံ ပါပေန္တိ မဂ္ဂဿ အနုပနိဿယဘာဝကရဏတော. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကဿာတိ ပုထုဇ္ဇနေသု ကလျာဏကဿ. သော ဟိ ပုထုဇ္ဇနောဝ ဟုတွာ ကလျာဏေဟိ သီလာဒီဟိ သမန္နာဂတော. ပရာမသနကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနတော, သမုစ္ဆိန္ဒနတော စ တေဟိ န ပရာမဋ္ဌန္တိ အပရာမဋ္ဌံ. တဿ တဿ ကိလေသဒရထဿ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတော ဝူပသမနတော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ.

'Aferrada' significa asida de tal manera que causa la ruina. Pues el deseo y las opiniones erróneas se aferran erróneamente a la virtud de quien piensa: 'A través de esta virtud me convertiré en un dios o en un ser divino menor; a través de esta virtud obtendré la purificación del saṃsāra', y la conducen a la ruina al hacer que no sea un apoyo decisivo para el Sendero. 'De un mundano virtuoso' se refiere a alguien virtuoso entre los mundanos. Pues él, aun siendo un mundano, está dotado de cualidades admirables como la virtud y demás. Se llama 'no aferrada' porque no es asida por las impurezas del aferramiento, ya sea por su supresión o por su erradicación total. Se llama 'sosegada' por la pacificación y el cese de las respectivas angustias de las impurezas.

ကတပဋိကမ္မန္တိ ဝုဋ္ဌာနဒေသနာဟိ ယထာဓမ္မံ ကတပဋိကာရံ. ဧဝံ ဟိ တံ သီလံ ပဋိပါကတိကမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တံ ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ‘‘ကတပဋိကမ္မ’’န္တိ ဣမိနာ စ ‘‘န ပုနေဝံ ကရိဿ’’န္တိ အဓိဋ္ဌာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘အစ္ဆမံသံ နု ခေါ, သူကရမံသံ နု ခေါ’’တိအာဒိနာ ဝတ္ထုမှိ ဝါ, ‘‘ပါစိတ္တိယံ နု ခေါ, ဒုက္ကဋံ နု ခေါ’’တိအာဒိနာ အာပတ္တိယာ ဝါ, ‘‘မယာ တံ ဝတ္ထု ဝီတိက္ကန္တံ နု ခေါ, န နု ခေါ ဝီတိက္ကန္တ’’န္တိအာဒိနာ အဇ္ဈာစာရေ ဝါ ဝေမတိကဿ သံသယာပန္နဿ. ဝိသောဓေတဗ္ဗံ ယထာဓမ္မံ ပဋိကမ္မေန. ဝိမတိ ဧဝ ဝေမတိကံ, တသ္မိံ ဝေမတိကေ သတိ, ဝိမတိယာ ဥပ္ပန္နာယာတိ အတ္ထော. ဝိမတိ ပဋိဝိနေတဗ္ဗာတိ သယံ ဝါ တံ ဝတ္ထုံ ဝိစာရေတွာ, ဝိနယဓရေ ဝါ ပုစ္ဆိတွာ ကင်္ခါ ဝိနောဒေတဗ္ဗာ. နိက္ကင်္ခေန ပန ကပ္ပိယံ စေ ကာတဗ္ဗံ, အကပ္ပိယံ စေ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ဣစ္စဿ ဖာသု ဘဝိဿတီ’’တိ.

'Con la enmienda realizada' significa que se ha hecho la reparación conforme al Dhamma mediante la rehabilitación o la confesión de las ofensas. Pues así, esa virtud vuelve a su estado original. Por eso dice: 'es pura'. Debe entenderse que con 'enmienda realizada' también se incluye la determinación de 'no volveré a hacerlo'. En el caso de alguien que duda o tiene incertidumbre sobre el objeto ('¿Es carne de oso o de cerdo?'), sobre la ofensa ('¿Es una falta pācittiya o dukkaṭa?') o sobre la transgresión ('¿He transgredido ese objeto o no?'). Debe purificarse mediante la enmienda conforme al Dhamma. 'Incertidumbre' es la duda misma; el significado es: habiendo surgido la duda. 'La duda debe eliminarse' significa que se debe disipar la duda examinando el asunto por uno mismo o preguntando a los expertos en el Vinaya. Por parte de quien no tiene dudas: si es permitido, debe hacerse; si no es permitido, debe descartarse. Por eso dice: 'así tendrá bienestar'.

‘‘စတူဟိ [Pg.36] အရိယမဂ္ဂေဟီ’’တိအာဒိနာ မဂ္ဂဖလပရိယာပန္နံ သီလံ မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တံ ဝုတ္တံ. သမုဒါယေသု ပဝတ္တဝေါဟာရာ အဝယဝေသုပိ ပဝတ္တန္တီတိ. သေသန္တိ သဗ္ဗံ လောကိယသီလံ.

Con las palabras 'por los cuatro senderos nobles', etc., se dice que la virtud incluida en los Senderos y Frutos está asociada con ellos. Los términos que se aplican al conjunto también se aplican a sus partes. 'El resto' se refiere a toda la virtud mundana.

ပကတိပီတိ သဘာဝေါပိ. သုခသီလော သခိလော သုခသံဝါသော. တေန ပရိယာယေနာတိ ပကတိအတ္ထဝါစကတ္ထေန. ဧကစ္စံ အဗျာကတံ သီလံ ဣဓာဓိပ္ပေတသီလေန ဧကသင်္ဂဟန္တိ အကုသလဿေဝါယုဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ အကုသလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ သေက္ခတ္တိကံ ဣဓ ဂဟိတံ, ဣဓ န ဥပနီတံ ကုသလတ္တိကန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဝုတ္တေနေဝ နယေန ကုသလတ္တိကံ အဂ္ဂဟေတွာ ဟီနတ္တိကာဒီနံ ပဉ္စန္နံ တိကာနံ ဝသေန အဿ သီလဿ တိဝိဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Naturalmente' también significa por propia naturaleza. 'De carácter agradable' significa amable y de convivencia placentera. 'Por esa acepción' significa por expresar el sentido de naturaleza propia. Se dice 'allí no es inhabilitada', etc., para mostrar que la virtud indeterminada, en ciertos casos, se clasifica junto con la virtud a la que se refiere aquí, y para mostrar que la virtud perjudicial no es compatible. Pues la intención es que aquí se toma la tríada de los que están en entrenamiento (sekkhattika), pero no se incluye la tríada de lo saludable (kusalattika). 'Del mismo modo mencionado' significa que, sin tomar la tríada de lo saludable, se debe conocer la triple división de esta virtud según las otras cinco tríadas, como la tríada de lo inferior y demás.

၁၃. ယောဓာတိ ယော ဣဓ. ဝတ္ထုဝီတိက္ကမေတိ အာပတ္တိယာ ဝတ္ထုနော ဝီတိက္ကမနေ အဇ္ဈာစာရေ. ကာမသင်္ကပ္ပာဒယော နဝ မဟာဝိတက္ကာ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ. ဧဝရူပဿာတိ ဧဒိသဿ. တဿ ဟိ သီလဝန္တေ အနုပသင်္ကမိတွာ ဒုဿီလေ သေဝန္တဿ တတော ဧဝ တေသံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇနေန ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမေ အဒေါသဒဿာဝိနော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဗဟုလတာယ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အရက္ခတော သီလံ ဧကံသေနေဝ ဟာနဘာဂိယံ ဟောတိ, န ဌိတိဘာဂိယံ, ကုတော ဝိသေသာဒိဘာဂိယတာ. သီလသမ္ပတ္တိယာတိ သီလပါရိပူရိယာ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန. အဃဋန္တဿ ဥတ္တရီတိ ဥတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမာယ အဝါယမန္တဿ. ဌိတိဘာဂိယံ သီလံ ဘဝတိ အသမာဓိသံဝတ္တနိယတ္တာ. သမ္ပာဒိတေ ဟိ သမာဓိသ္မိံ သီလဿ သမာဓိသံဝတ္တနိယတာ နိစ္ဆိယတိ. သမာဓတ္ထာယာတိ သမထဝသေန သမာဓာနတ္ထာယ. နိဗ္ဗိဒန္တိ ဝိပဿနံ. ဗလဝဝိပဿနာဒဿနတ္ထံ နိဗ္ဗိဒါဂဟဏံ တာဝတာပိ သီလဿ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဘာဝသိဒ္ဓိတော.

13. «Yodhā» se analiza como «yo idha» (quien aquí). «Vatthuvītikkameti» significa transgredir o actuar en exceso respecto al objeto de una ofensa. Los nueve tipos de grandes pensamientos, comenzando con los pensamientos de deseo sensorial, son denominados «pensamientos incorrectos». «Evarūpassāti» significa de tal clase. Pues, para aquel que no se acerca a los virtuosos y se asocia con los inmorales, por el hecho de imitar su comportamiento, al no ver falta en la transgresión de los preceptos y debido a la abundancia de pensamientos incorrectos, no protege sus sentidos, siendo la mente el sexto; su moralidad es ciertamente conducente a la declinación (hānabhāgiya), no es conducente a la estabilidad (ṭhitibhāgiya), ¿cómo podría entonces conducir a la distinción (visesabhāgiya)? «Sīlasampattiyāti» se refiere a la plenitud de la moralidad mediante la moralidad de las cuatro purezas. «Aghaṭantassa uttarīti» se refiere a quien no se esfuerza para alcanzar logros superiores por encima de ello. La moralidad es de naturaleza estable (ṭhitibhāgiya) cuando no conduce a la concentración. Pues solo cuando se perfecciona la concentración se determina que la moralidad posee la cualidad de conducir a la concentración. «Samādhānatthāyāti» significa con el propósito de la estabilidad mediante el poder de la calma (samatha). «Nibbidanti» se refiere a la visión cabal (vipassanā). El término desencanto (nibbidā) se emplea para mostrar una visión cabal poderosa, ya que solo mediante ella se completa el estado de la moralidad que conduce a la penetración (nibbedhabhāgiya).

ယာနိ စ သိက္ခာပဒါနိ နေသံ ရက္ခိတဗ္ဗာနီတိ သမ္ဗန္ဓော, တာနိ ပန အသာဓာရဏပညတ္တိတော အညာနိ. နေသန္တိ ‘‘ရက္ခိတဗ္ဗာနီ’’တိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ ကတ္တရိ သာမိဝစနံ, တေဟိ ဘိက္ခူဟီတိ အတ္ထော. သတိ ဝါ ဥဿာဟေတိ ဥဿက္ကိတွာ သီလာနိ ရက္ခိတုံ ဥဿာဟေ သတိ. ဒသာတိ သာမဏေရေဟိ ရက္ခိတဗ္ဗသီလမာဟ ဃဋိကာရာဒီနံ ဝိယ. အဋ္ဌာတိ နစ္စာဒိမာလာဒိဝေရမဏိံ ဧကံ ကတွာ သဗ္ဗပစ္ဆိမဝဇ္ဇာနိ အဋ္ဌ.

La conexión es: «Y aquellas reglas de entrenamiento (sikkhāpada) que deben ser guardadas por ellos»; estas son distintas de las regulaciones no comunes. En la palabra «nesaṃ», se emplea el caso genitivo en sentido de agente (kattari) en relación con el término «rakkhitabbāni», significando «por aquellos monjes». «Sati vā ussāhe» significa si existe la capacidad o el esfuerzo para progresar y guardar las reglas morales. Con la palabra «dasā», se refiere a la moralidad que deben guardar los novicios (sāmaṇeras), similar a la de Ghaṭikāra y otros. «Aṭṭhā» se refiere a las ocho reglas, considerando la abstención de bailar, etc., y de guirnaldas, etc., como una sola, y excluyendo la última de todas (el uso de dinero).

အဝီတိက္ကမောတိ [Pg.37] ပဉ္စန္နံ သီလာနံ အဝီတိက္ကမော. ပကတိသီလန္တိ သဘာဝသီလံ. တတြူပပတ္တိနိယတံ ဟိ သီလံ ဥတ္တရကုရုကာနံ. မရိယာဒါစာရိတ္တန္တိ တဿ တဿ သာဝဇ္ဇဿ အကရဏေ မရိယာဒဘူတံ, တတ္ထ တတ္ထ ကုလာဒီသု ပုဗ္ဗပုရိသေဟိ ဌပိတံ စာရိတ္တံ. ကုလဒေသပါသဏ္ဍဓမ္မော ဟိ ‘‘အာစာရသီလ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တတ္ထ ကုလဓမ္မော တာဝ ဗြာဟ္မဏာဒီနံ အမဇ္ဇပါနာဒိ, ဒေသဓမ္မော ဧကစ္စဇနပဒဝါသီနံ အဟိံသနာဒိ, ပါသဏ္ဍဓမ္မော တိတ္ထိယာနံ ယမနိယမာဒိ. တိတ္ထိယမတံ ဟိ ဒိဋ္ဌိပါသေန, တဏှာပါသေန စ ဍေတိ ပဝတ္တတိ, ပါသံ ဝါ ဗာဓံ အရိယဝိနယဿ ဍေတီတိ ‘‘ပါသဏ္ဍ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပကတိယာ သီလဝတီ ဟောတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀) ဝစနတော ဗောဓိသတ္တမာတု ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလံ ပရိပုဏ္ဏမေဝ. ဣဒံ ပန ဥက္ကံသဂတံ ဗောဓိသတ္တပိတရိပိ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေနပိ အသံကိလိဋ္ဌံ ‘‘ဓမ္မတာသီလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကာမဂုဏူပသံဟိတန္တိ ကာမကောဋ္ဌာသေသု အဿာဒူပသံဟိတံ ကာမဿာဒဂဓိတံ. ဓမ္မတာသီလန္တိ ဓမ္မတာယ ကာရဏနိယာမေန အာဂတံ သီလံ. သီလပါရမိံ ဟိ ပရမုက္ကံသံ ပါပေတွာ ကုစ္ဆိဂတဿ မဟာဗောဓိသတ္တဿ သီလတေဇေန ဂုဏာနုဘာဝေန ဗောဓိသတ္တမာတု သရသေနေဝ ပရမသလ္လေခပ္ပတ္တံ သီလံ ဟောတိ. မဟာကဿပါဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဘဒ္ဒါဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. တေ ကိရ သုစိရံ ကာလံ သုပရိသုဒ္ဓသီလာ ဧဝ ဟုတွာ အာဂတာ. တေနာဟ ‘‘သုဒ္ဓသတ္တာန’’န္တိ. တာသု တာသု ဇာတီသူတိ သီလဝရာဇမဟိံသရာဇာဒိဇာတီသု. ပုဗ္ဗေ ပုရိမဇာတိယံ သိဒ္ဓေါ ဟေတု ဧတဿာတိ ပုဗ္ဗဟေတုကသီလံ. ဣဒံ ပန ပကတိသီလာဒိသမာဒါနေန ဝိနာ အဝီတိက္ကမလက္ခဏံ သမ္ပတ္တဝိရတိသင်္ဂဟံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Avītikkamo» es la no transgresión de los cinco preceptos. «Pakatisīla» es la moralidad natural o intrínseca. La moralidad de los habitantes de Uttarakuru es fija debido a su nacimiento en ese lugar. «Mariyādācāritta» es la conducta que sirve de límite para no realizar actos censurables, siendo las costumbres establecidas por los antepasados en diversas familias y otros grupos. Se entiende por «ācārasīla» (moralidad de conducta) las leyes de la familia, de la región y de las sectas (pāsaṇḍa). Aquí, la ley familiar (kuladhammo) incluye la abstención de bebidas embriagantes entre los brahmanes; la ley regional (desadhammo) es la no violencia, etc., de los habitantes de ciertos distritos; y la ley sectaria (pāsaṇḍadhammo) son las observancias (yama-niyama) de los ascetas externos (titthiyas). La doctrina de los ascetas externos se llama «pāsaṇḍa» porque lanza o hace circular el lazo (pāsa) de los puntos de vista y del deseo, o porque causa daño (pāsa/bādha) a la Disciplina de los Nobles. Según la declaración: «Por naturaleza, ella es virtuosa», la moralidad de los cinco preceptos de la madre del Bodhisatta era plenamente perfecta. Sin embargo, esta moralidad, que no se mancha ni siquiera por el surgimiento de un pensamiento en el padre del Bodhisatta y que alcanza la excelencia, es llamada «dhammatāsīla» (moralidad del orden natural). «Kāmaguṇūpasaṃhita» significa asociado con el disfrute en los objetos de deseo sensorial, o ligado por el deleite en los placeres. «Dhammatāsīla» es la moralidad que surge por la ley natural de las causas. Pues, debido al poder de la moralidad y la majestad de las virtudes del Gran Bodhisatta que reside en el útero, quien ha llevado a la perfección la virtud de la moralidad, la madre del Bodhisatta posee por sí misma una moralidad que alcanza la máxima purificación. En la expresión «Mahākassapādīnaṃ», el término «ādi» incluye a Bhaddā y otros. Se dice que ellos vinieron habiendo sido personas de moralidad purísima durante mucho tiempo; por ello se dice: «de los seres puros» (suddhasattānaṃ). «Tāsu tāsu jātīsūti» se refiere a existencias como el rey Sīlava, el rey Mahisa y otros. Se llama «pubbahetukasīla» a la moralidad cuya causa se estableció en una vida previa. Esta debe considerarse como una inclusión de la abstención por oportunidad (sampattavirati), caracterizada por la no transgresión sin necesidad de una toma formal (samādāna).

ယံ ဘဂဝတာ ဧဝံ ဝုတ္တံ သီလန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဣဓာတိ ဝက္ခမာနသီလပရိပူရကဿ ပုဂ္ဂလဿ သန္နိဿယဘူတသာသနပရိဒီပနံ, အညသာသနဿ စ တထာဘာဝပဋိသေဓနံ. ဝုတ္တံ ဟေတံ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော…ပေ… သုညာ ပရပ္ပဝါဒါ သမဏေဘိ အညေဟီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၄; မ. နိ. ၁.၁၃၉; အ. နိ. ၄.၂၄၁). ဘိက္ခူတိ တဿ သီလဿ ပရိပူရကပုဂ္ဂလပရိဒီပနံ. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ဣဒမဿ ပါတိမောက္ခသီလေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝပရိဒီပနံ. ဝိဟရတီတိ ဣဒမဿ တဒနုရူပဝိဟာရသမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ပါတိမောက္ခသံဝရဿ, ဥပရိအဓိဂန္တဗ္ဗဂုဏာနဉ္စ ဥပကာရကဓမ္မပရိဒီပနံ. အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ ဣဒံ ပါတိမောက္ခတော အစဝနဘာဝပရိဒီပနံ. သမာဒါယာတိ သိက္ခာပဒါနံ အနဝသေသတော အာဒါနပရိဒီပနံ. သိက္ခတီတိ သိက္ခာယ သမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ[Pg.38]. သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခိတဗ္ဗဓမ္မပရိဒီပနံ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

La conexión es: «La moralidad que fue dicha así por el Bendito». El término «idha» (aquí) señala al Sāsana como el fundamento para la persona que completa la moralidad que se describirá, y prohíbe tal estado en otras enseñanzas. Pues se ha dicho: «Aquí, monjes, hay un asceta... vacías de ascetas están las otras doctrinas externas». «Bhikkhu» señala a la persona que perfecciona esa moralidad. «Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto» muestra su estado de estar establecido en la moralidad del Pātimokkha. «Viharati» muestra que posee una conducta acorde a dicha moralidad. «Ācāragocarasampanno» describe los estados que ayudan a la restricción del Pātimokkha y a las virtudes que se alcanzarán superiormente. «Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī» muestra su firmeza al no caer de la moralidad del Pātimokkha. «Samādāya» indica la asunción de las reglas de entrenamiento sin excepción. «Sikkhati» muestra el estar dotado del entrenamiento. «Sikkhāpadesūti» indica los estados que deben ser practicados. Lo que queda por decir aquí se aclarará más adelante.

သောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ ပတိဋ္ဌိတဘိက္ခု. တေန ယာဒိသဿ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တံ ဒဿေတိ. စက္ခုနာတိ ယတော သော သံဝရော, တံ ဒဿေတိ. ရူပန္တိ ယတ္ထ သော သံဝရော, တံ ဒဿေတိ. ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီတိ သံဝရဿ ဥပါယံ ဒဿေတိ. ယတွာဓိကရဏ…ပေ… အနွာဿဝေယျုန္တိ သံဝရဿ ပဋိပက္ခံ တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေတိ. သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတီတိ ပဂေဝ သတိယာ ဥပဋ္ဌပေတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယန္တိ သတိယာ ဥပဋ္ဌာပနမေဝ စက္ခုန္ဒြိယဿ အာရက္ခာတိ ဒဿေတိ. စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီတိ တထာဘူတာ သတိယေဝေတ္ထ သံဝရောတိ ဒဿေတိ. ဝီတိက္ကမဿ ဝသေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဆန္နံ သိက္ခာပဒါနန္တိ ‘‘အာဇီဝဟေတု အာဇီဝကာရဏာ အသန္တံ အဘူတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ ဥလ္လပတီ’’တိအာဒိနာ အာဂတာနံ ဆန္နံ ပါရာဇိကာဒိပဋိသံယုတ္တာနံ သိက္ခာပဒါနံ. သာမန္တဇပ္ပနာဒိနာ တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ ဝိမှာပနံ ကုဟနာ. အတ္တာနံ, ဒါယကံ ဝါ ဥက္ခိပိတွာ ယထာ သော ကိဉ္စိ ဒဒါတိ, ဧဝံ ကထနံ လပနာ. နိမိတ္တံ ဝုစ္စတိ ပစ္စယဒါနသညုပ္ပာဒကံ ကာယဝစီကမ္မံ, တေန နိမိတ္တေန စရတိ, နိမိတ္တံ ဝါ ကရောတီတိ နေမိတ္တိကော, တဿ ဘာဝေါ နေမိတ္တိကတာ. ဂန္ဓာဒယော ဝိယ လာဘာယ ပရေသံ အက္ကောသနာဒိနာ နိပိသတီတိ နိပ္ပေသော, နိပ္ပေသောဝ နိပ္ပေသိကော, တဿ ဘာဝေါ နိပ္ပေသိကတာ. မဟိစ္ဆတာယ အတ္တနာ လဒ္ဓလာဘေန ပရတော လာဘပရိယေသနာ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာ. ဧဝမာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အနုပ္ပိယဘာဏိတာစာဋုကမျတာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပဋိသင်္ခါနေန ပစ္စဝေက္ခဏာယ ပရိသုဒ္ဓေါ အသံကိလိဋ္ဌော ပဋိသင်္ခါနပရိသုဒ္ဓေါ. စတ္တာရော ပစ္စယာ ပရိဘုဉ္ဇီယန္တိ ဧတေနာတိ စတုပစ္စယပရိဘောဂေါ, တထာပဝတ္တာ အနဝဇ္ဇစေတနာ.

La palabra 'él' (so) se refiere al monje que está establecido en la virtud del control del Pātimokkha. Con esa expresión, se indica el tipo de monje para quien es deseable la virtud del control de las facultades. Con la frase 'por el ojo', se señala la facultad de la cual procede dicho control. Con 'formas', se indica el objeto sobre el cual se ejerce ese control. Al decir 'al ver una forma, no se aferra a las características generales ni a los detalles secundarios', se muestra el método para el control. Con el pasaje 'a causa de lo cual... podrían fluir...', se muestra tanto el opuesto del control como el peligro presente en dicha falta de control. Con 'practica para el control', se muestra la necesidad del establecimiento previo de la atención plena (sati). Con 'protege la facultad del ojo', se muestra que el establecimiento mismo de la atención plena constituye la protección de la facultad del ojo. Con 'logra el control de la facultad del ojo', se muestra que tal atención plena es, en este contexto, el control mismo. 'Mediante la transgresión' indica la conexión gramatical. 'De los seis preceptos' se refiere a los seis preceptos relacionados con las ofensas Pārājika y otras, que aparecen en pasajes como 'por causa de la subsistencia y por motivos de vida, se jacta de estados humanos superiores inexistentes y falsos'. El 'engaño' (kuhanā) consiste en impresionar a otros mediante las tres bases del engaño, como el hablar de forma indirecta, etc. La 'charlatanería' (lapanā) es hablar ensalzándose a sí mismo o al donante con el fin de que este dé algo. Se denomina 'señal' (nimitta) a la acción física o verbal que genera la intención de dar requisitos; quien actúa con esa señal o la produce se llama 'señalador' (nemittiko), y su condición es la 'señalización' (nemittikatā). La 'presión' (nippeso) ocurre cuando, para obtener ganancias, uno 'tritura' o humilla a otros mediante insultos, etc., de forma similar a como se trituran los perfumes; la 'presión' misma es 'nippesiko', y su condición es la 'presionización' (nippesikatā). Buscar ganancias de otros a partir de lo que uno ya ha obtenido, debido a la gran ambición, es la 'codicia de ganancia por ganancia' (nijigīsanatā). Con el término 'etcétera', se incluyen prácticas como el hablar de manera halagadora y el servilismo. La 'pureza por reflexión' es el uso de los requisitos que es puro y libre de contaminación mediante la reflexión sabia. El 'uso de los cuatro requisitos' es aquello mediante lo cual se consumen los cuatro suministros, consistiendo en la intención inofensiva que surge de ese modo.

ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Virtud del Control del Pātimokkha

၁၄. တတြာတိ တေသု ပါတိမောက္ခသံဝရာဒီသု. အာဒိတော ပဋ္ဌာယာတိ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၀၈; ဒီ. နိ. ၁.၁၉၄) အာဂတဒေသနာယ အာဒိတော ပဘုတိ. ဝိနိစ္ဆယကထာတိ တတ္ထ သံသယဝိဓမနေန ဝိနိစ္ဆယာဝဟာ ကထာ. ပဌမဿ အတ္ထဿ [Pg.39] သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ အသာဓာရဏံ ပဗ္ဗဇိတာဝေဏိကံ ပရိယာယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဆိန္နဘိန္နပဋဓရာဒိတာယ ဝါ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ဟိဿ ပရိပုဏ္ဏပါတိမောက္ခသံဝရယောဂျတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. ဘိန္နပဋဓရာဒိဘာဝေါ စ နာမ ဒလိဒ္ဒဿာပိ နိဂ္ဂဟိတဿ ဟောတီတိ တတော ဝိသေသေတုံ ‘‘သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဝတွာ ပဋိပတ္တိယာ ယောဂျဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ကုလပုတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ. အာစာရကုလပုတ္တော ဝါ ဟိ ပဋိပဇ္ဇိတုံ သက္ကောတိ ဇာတိကုလပုတ္တော ဝါ. သိက္ခာပဒသီလန္တိ စာရိတ္တဝါရိတ္တပ္ပဘေဒံ သိက္ခာပဒဝသေန ပညတ္တံ သီလံ. ယောတိ အနိယမနိဒ္ဒေသော ယော ကောစိ ပုဂ္ဂလော. နန္တိ ဝိနယပရိယာပန္နံ သီလံ. တန္တိ ပုဂ္ဂလံ. မောက္ခေတိ သဟကာရိကာရဏဘာဝတော. အပါယေ ဘဝါနိ အာပါယိကာနိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန တဒညံ သဗ္ဗသံသာရဒုက္ခံ သင်္ဂဏှာတိ. သံဝရဏံ ကာယဝစီဒွါရာနံ ပိဒဟနံ. ယေန တေ သံဝုတာ ပိဟိတာ ဟောန္တိ, သော သံဝရော. ယသ္မာ ပန သော သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမော ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခောတိ ကတွာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယိကဝါစသိကဿ အဝီတိက္ကမဿေတံ နာမ’’န္တိ. ပါတိမောက္ခသံဝရေန သံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ပိဟိတကာယဝစီဒွါရော. တထာဘူတော စ ယသ္မာ တံ ဥပေတော တေန စ သမင်္ဂီ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပဂတော သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော’’တိ.

14. La palabra 'allí' (tatra) se refiere a esos controles del Pātimokkha, etc. 'Desde el principio' significa a partir del inicio de la enseñanza que comienza con 'aquí un monje', etc. 'Exposición analítica' es el discurso que conduce a una determinación mediante la disipación de dudas en ese contexto. Debido a que el primer significado (del temor) es común a todos, queriendo mostrar el método particular y exclusivo de los renunciantes, dijo: 'o por vestir mantos rotos y remendados, etc.'. Pues de este modo se muestra su aptitud para el control perfecto del Pātimokkha. Dado que el estado de vestir mantos rotos y similares también puede darse en un hombre pobre y desamparado, para diferenciarlo de este, dijo 'quien ha renunciado por fe' y empleó el término 'hijo de buena familia' (kulaputto) para demostrar la aptitud para la práctica. Pues tanto el que es hijo de buena familia por su conducta como el que lo es por su linaje pueden practicar. 'Virtud de los preceptos' es la virtud prescrita mediante las reglas de entrenamiento, dividida en aspectos de cumplimiento (cāritta) y de evitación (vāritta). 'Quien' (yo) es una designación indefinida para cualquier individuo. 'A esto' (naṃ) se refiere a la virtud contenida en el Vinaya. 'A él' (taṃ) se refiere al individuo. 'Libera' (mokkheti) porque actúa como una causa coadyuvante en la liberación. 'Ápāyikāni' son los sufrimientos que ocurren en los estados de privación (apāya). Con la palabra 'etcétera', se incluye todo el resto del sufrimiento del saṃsāra. 'Control' (saṃvaraṇa) significa el cierre de las puertas del cuerpo y del habla. Aquello por lo cual estas están controladas y cerradas es el 'control'. Sin embargo, puesto que eso consiste en la no transgresión de los siete grupos de ofensas y es lo opuesto a la transgresión, se ha dicho: 'este es el nombre para la no transgresión física y verbal'. 'Controlado por el control del Pātimokkha' significa poseer las puertas del cuerpo y del habla cerradas mediante dicho control. Y puesto que quien es así se dice que ha 'alcanzado' ese control y está 'dotado' de él, se dijo: 'el significado es que ha llegado y está en posesión de ello'.

အပရော နယော – ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော, ပါပကိရိယာယ သုကရဘာဝတော, ပုညကိရိယာယ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဗဟုက္ခတ္တုံ အပါယေသု ပတနသီလောတိ ပါတီ, ပုထုဇ္ဇနော. အနိစ္စတာယ ဝါ ဘဝါဒီသု ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တော ဃဋိယန္တံ ဝိယ အနဝဋ္ဌာနေန ပရိဗ္ဘမနတော ဂမနသီလောတိ ပါတီ, မရဏဝသေန ဝါ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ အတ္တဘာဝဿ ပါတနသီလောတိ ပါတီ, သတ္တသန္တာနော, စိတ္တမေဝ ဝါ. တံ ပါတိနံ သံသာရဒုက္ခတော မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. စိတ္တဿ ဟိ ဝိမောက္ခေန သတ္တော ‘‘ဝိမုတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တံ ဟိ ‘‘စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ, ‘‘အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၈) စ. အထ ဝါ အဝိဇ္ဇာဒိနာ ဟေတုနာ သံသာရေ ပတတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ပါတီ, ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄) ဟိ ဝုတ္တံ. တဿ ပါတိနော သတ္တဿ တဏှာဒိသံကိလေသတ္တယတော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခံ[Pg.40]. ‘‘ကဏ္ဌေကာဠော’’တိအာဒီနံ ဝိယဿ သမာသသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ပါတေတိ ဝိနိပါတေတိ ဒုက္ခေတိ ပါတိ, စိတ္တံ. ဝုတ္တံ ဟိ ‘‘စိတ္တေန နီယတိ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၆၂). တဿ ပါတိနော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခံ, ပတတိ ဝါ ဧတေန အပါယဒုက္ခေ, သံသာရဒုက္ခေ စာတိ ပါတီ, တဏှာဒိသံကိလေသော. ဝုတ္တံ ဟိ ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ (သံ. နိ. ၁.၅၅-၅၇), တဏှာဒုတိယော ပုရိသော’’တိ (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅; အ. နိ. ၄.၉; မဟာနိ. ၁၉၁; စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ) စ အာဒိ. တတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ ပတတိ ဧတ္ထာတိ ပါတီနိ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. ဝုတ္တံ ဟိ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၀; သု. နိ. ၁၇၁). တတော ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနသင်္ခါတတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ ပါတော ဝိနိပါတော အဿ အတ္ထီတိ ပါတီ, သံသာရော. တတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ, အထ ဝါ သဗ္ဗလောကာဓိပတိဘာဝတော ဓမ္မိဿရော ဘဂဝါ ‘‘ပတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. မုစ္စတိ ဧတေနာတိ မောက္ခော, ပတိနော မောက္ခော တေန ပညတ္တတ္တာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. သဗ္ဗဂုဏာနံ ဝါ မူလဘာဝတော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပတိ စ သော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန မောက္ခော စာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါတိမောက္ခန္တိ မုခမေတံ ပမုခမေတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဝိတ္ထာရော.

Otro método: se le llama 'pātī' porque, debido a la fuerza de las impurezas (kilesas), a la facilidad de cometer malas acciones y a la dificultad de realizar actos meritorios, tiene la tendencia a caer (patanasīlo) frecuentemente en los estados de privación (apāyes); esto se refiere a la persona mundana (puthujjana). O bien, se le llama 'pātī' porque, debido a la impermanencia, es impulsado por la fuerza del karma a través de las existencias, vagando sin estabilidad como una rueda de noria (ghaṭiyantaṃ viya); o bien, se le llama 'pātī' porque tiene la tendencia a desprenderse del propio cuerpo (attabhāva) mediante la muerte en diversos grupos de seres (sattanikāya); esto se refiere al continuo de los seres (sattasantāna) o simplemente a la mente (citta). Se llama Pātimokkha porque libera (mokkheti) a ese 'pātī' (ser o mente) del sufrimiento del ciclo de renacimientos (saṃsāradukkha). Pues se dice que el ser es 'liberado' mediante la liberación de la mente. En efecto, se ha dicho: 'Por la purificación de la mente, los seres se purifican' y 'La mente se liberó de las impurezas (āsavas) mediante el no-apego'. O también, se llama 'pātī' porque cae, va o transcurre en el saṃsāra debido a causas como la ignorancia (avijjā); pues se ha dicho: 'Para los seres obstruidos por la ignorancia y encadenados por el deseo (taṇhā), que corren y transitan [por el saṃsāra]'. Se llama Pātimokkha porque, mediante esta [virtud], se produce la liberación (mokkha) de ese ser que cae (pātī) respecto a la tríada de corrupciones como el deseo. Su formación gramatical (samāsa) debe entenderse como la de términos como 'kaṇṭhekāḷo'. O bien, 'pātī' es la mente, porque hace caer o precipita en el sufrimiento; pues se ha dicho: 'El mundo es conducido por la mente, es arrastrado por la mente'. Se llama Pātimokkha porque, mediante esta [virtud], se produce la liberación de esa mente que cae. O bien, se llama 'pātī' a las corrupciones como el deseo, porque mediante ellas uno cae en el sufrimiento de los estados de privación y del saṃsāra; pues se ha dicho: 'El deseo engendra al hombre, el hombre tiene al deseo como compañero', etc. Se llama Pātimokkha porque es la liberación de aquello que hace caer (pātī). O bien, se llaman 'pātīni' a las seis bases sensoriales internas y externas, porque en ellas se cae; pues se ha dicho: 'En las seis [bases] ha surgido el mundo, en las seis se crea la intimidad'. Se llama Pātimokkha porque es la liberación de lo que se denomina 'pātī' (las bases sensoriales). O bien, 'pātī' es el saṃsāra, porque en él existe la caída y la perdición. Se llama Pātimokkha porque es la liberación de este. O también, el Bienaventurado (Bhagavā), como Señor del Dhamma y por ser el soberano de todo el mundo, es llamado 'patī' (Señor). Se llama 'mokkha' porque mediante esto se libera; es el 'mokkha' del Señor (patino mokkho) porque fue prescrito por él; por lo tanto, es Patimokkha, y Patimokkha es lo mismo que Pātimokkha. O bien, debido a que es la raíz de todas las cualidades, es 'pati' en el sentido de excelente, y es 'mokkha' en el sentido antes mencionado (liberación o causa de liberación); por eso es Patimokkha, y Patimokkha es lo mismo que Pātimokkha. Así se ha dicho: 'El Pātimokkha es la entrada (mukha), es lo primordial (pamukha)', según la explicación detallada.

အထ ဝါ ပ-ဣတိ ပကာရေ, အတီ-တိ အစ္စန္တတ္ထေ နိပါတော, တသ္မာ ပကာရေဟိ အစ္စန္တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ဣဒံ ဟိ သီလံ သယံ တဒင်္ဂဝသေန, သမာဓိသဟိတံ ပညာသဟိတဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန, သမုစ္ဆေဒဝသေန စ အစ္စန္တံ မောက္ခေတိ မောစေတီတိ ပါတိမောက္ခံ, ပတိ ပတိ မောက္ခောတိ ဝါ ပတိမောက္ခော, တမှာ တမှာ ဝီတိက္ကမဒေါသတော ပစ္စေကံ မောက္ခောတိ အတ္ထော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. မောက္ခောတိ ဝါ နိဗ္ဗာနံ, တဿ မောက္ခဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတောတိ ပတိမောက္ခော. သီလသံဝရော ဟိ သူရိယဿ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ နိဗ္ဗာနဿ ဥဒယဘူတော တပ္ပဋိဘာဂေါ ဝိယ ယထာရဟံ ကိလေသနိဗ္ဗာပနတော, ပတိမောက္ခောယေဝ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ မောက္ခံ ပတိ ဝတ္တတိ, မောက္ခာဘိမုခန္တိ ဝါ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခမေဝ ပါတိမောက္ခန္တိ ဧဝမေတ္ထ ပါတိမောက္ခ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣရိယတီတိ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေတိ. ‘‘ဝိဟရတီ’’တိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ ဌိတဿ [Pg.41] ဘိက္ခုနော ဣရိယာပထဝိဟာရော ဒဿိတော. ပါဠိယန္တိ ဈာနဝိဘင်္ဂပါဠိယံ (ဝိဘ. ၅၀၈ အာဒယော).

O también, 'pa' es una partícula en el sentido de 'diversas formas' y 'ati' es una partícula en el sentido de 'absoluto' o 'total'; por lo tanto, se llama Pātimokkha porque libera de diversas formas y de manera absoluta. Pues esta virtud libera y emancipa de forma absoluta: por sí misma a través de la liberación parcial (tadaṅgavasena), junto con la concentración y la sabiduría a través de la supresión (vikkhambhanavasena), y a través de la erradicación (samucchedavasena). O bien, se llama Patimokkha porque es una liberación (mokkha) respecto a cada uno (pati pati) de los casos; el significado es que es una liberación individual de cada falta de transgresión. Patimokkha es lo mismo que Pātimokkha. O bien, 'mokkha' significa Nibbāna, y es Patimokkha porque es como un reflejo (paṭibimbabhūto) de esa liberación. En efecto, la restricción de la virtud (sīlasaṃvaro) es como el amanecer para el sol; es el estado inicial que precede al Nibbāna y es su contraparte, porque extingue las impurezas según corresponde. Patimokkha es lo mismo que Pātimokkha. O bien, se llama Patimokkha porque se dirige hacia la liberación (mokkha) o está orientado al Nibbāna. Patimokkha es lo mismo que Pātimokkha; de este modo debe entenderse el significado de la palabra Pātimokkha en este contexto. 'Iriyatī' significa que hace transcurrir el estado individual (attabhāva). Con el término 'viharatī' (mora/vive), se muestra el modo de vida y comportamiento (iriyāpathavihāro) del monje establecido en la virtud de la restricción del Pātimokkha. En el texto original, se refiere al Jhānavibhaṅga.

တတ္ထ ကာမံ သမဏစာရံ, သမဏဂေါစရဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော’’တိ ဝုတ္တံ, ယထာ ပန မဂ္ဂံ အာစိက္ခန္တော ‘‘ဝါမံ မုဉ္စ, ဒက္ခိဏံ ဂဏှာ’’တိ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗပုဗ္ဗကံ ဂဟေတဗ္ဗံ ဝဒေယျ, ယထာ ဝါ သသီသနှာနေန ပဟီနသေဒမလဇလ္လိကဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနာဒိဝိဘူသနသံဝိဓာနံ ယုတ္တရူပံ, ဧဝံ ပဟီနပါပဓမ္မဿ ကလျာဏဓမ္မသမာယောဂေါ ယုတ္တရူပေါတိ ‘‘အတ္ထိ အာစာရော, အတ္ထိ အနာစာရော’’တိ ဒွယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ အနာစာရံ တာဝ ဝိဘဇိတုံ ‘‘တတ္ထ ကတမော အနာစာရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာယိကော ဝီတိက္ကမောတိ တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဝါစသိကော ဝီတိက္ကမောတိ စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ. ကာယိကဝါစသိကောတိ တဒုဘယံ.

Allí, ciertamente se dice 'dotado de buena conducta y ámbito de acción' (ācāragocarasampanno) para mostrar la conducta y el lugar de recurso apropiados para un asceta. Sin embargo, así como alguien que indica el camino diría 'deja el camino de la izquierda, toma el camino de la derecha', mencionando primero lo que debe evitarse antes de lo que debe seguirse; o como para alguien que ha eliminado el sudor y la suciedad bañándose la cabeza, es apropiado el arreglo con guirnaldas, perfumes y ungüentos; del mismo modo, para quien ha abandonado los estados perjudiciales, es apropiada la unión con los estados beneficiosos. Por ello, tras señalar ambos términos: 'existe la buena conducta y existe la mala conducta', se dice 'allí, ¿cuál es la mala conducta?', etc., para analizar primero la mala conducta. Allí, 'transgresión corporal' se refiere a los tres tipos de mala conducta física. 'Transgresión verbal' se refiere a los cuatro tipos de mala conducta verbal. 'Corporal y verbal' se refiere a ambos tipos de mala conducta.

ဧဝံ အာဇီဝဋ္ဌမကသီလဿ ဝီတိက္ကမော ဒဿိတော. ဣဒါနိ မာနသံ အနာစာရံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿီလျံ အနာစာရော’’တိ ဝတွာ တတ္ထ ဧကစ္စိယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓေကစ္စော ဝေဠုဒါနေန ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေဠုဒါနေနာတိ ပစ္စယုပ္ပာဒနတ္ထေန ဝေဠုဒါနေန. ပတ္တဒါနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝေဠူတိ မနုဿာနံ ပယောဇနာဝဟော ယော ကောစိ ဝေဠုဒဏ္ဍော. ပတ္တံ ဂန္ဓိကာဒီနံ ဂန္ဓပလိဝေဌနာဒိအတ္ထံ ဝါ, တာလနာဠိကေရာဒိပတ္တံ ဝါ. ပုပ္ဖံ ယံ ကိဉ္စိ မနုဿာနံ ပယောဇနာဝဟံ. တထာ ဖလံ. သိနာနံ သိရီသစုဏ္ဏာဒိနှာနိယစုဏ္ဏံ. မတ္တိကာပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. ဒန္တကဋ္ဌံ ယံ ကိဉ္စိ မုခသောဓနတ္ထံ ဒန္တပေါနံ. စာဋုကမျတာ အတ္တာနံ ဒါသံ ဝိယ နီစဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ပရဿ ခလိတဝစနံ သဏ္ဌပေတွာ ပိယကာမတာယ ပဂ္ဂယှဝစနံ. မုဂ္ဂသူပျတာတိ မုဂ္ဂသူပသမတာ သစ္စာလိကေန ဇီဝိတကပ္ပနံ. ယထာ ဟိ မုဂ္ဂသူပေ ပစ္စန္တေ ဗဟူ မုဂ္ဂါ ပစ္စန္တိ, ကတိပယာ န ပစ္စန္တိ, ဧဝံ သစ္စာလိကေန ဇီဝိတကပ္ပနေ ဗဟု အလိကံ ဟောတိ, အပ္ပကံ သစ္စန္တိ. ပရိဘဋတီတိ ပရိဘဋော, ပရေသံ ဒါရကေ ပရိဟရန္တော. ပရိဘဋဿ ကမ္မံ ပါရိဘဋျံ, သာ ဧဝ ပါရိဘဋျတာ, အလင်္ကရဏာဒိနာ ကုလဒါရကပရိဟရဏဿေတံ နာမံ. တေသံ တေသံ ဂိဟီနံ ဂါမန္တရဒေသန္တရာဒီသု သာသနပဋိသာသနဟရဏံ ဇင်္ဃပေသနိကံ. အညတရညတရေနာတိ ဧတေသံ ဝါ ဝေဠုဒါနာဒီနံ ဝေဇ္ဇကမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကကမ္မပိဏ္ဍပဋိပိဏ္ဍကမ္မသံဃုပ္ပာဒစေတိယုပ္ပာဒပဋ္ဌပနာဒီနံ ဝါ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိတကပ္ပနကကမ္မာနံ ယေန ကေနစိ[Pg.42]. ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌေနာတိ ဗုဒ္ဓေဟိ ဂရဟိတေန ပဋိသိဒ္ဓေန. မိစ္ဆာဇီဝေနာတိ န သမ္မာအာဇီဝေန. အယံ ဝုစ္စတိ အနာစာရောတိ အယံ သဗ္ဗောပိ ‘‘အနာစာရော’’တိ ကထီယတိ. အာစာရနိဒ္ဒေသော ဝုတ္တပဋိပက္ခနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Así ha sido mostrada la transgresión de la moralidad que tiene al medio de vida como octavo factor. Ahora, para mostrar la conducta impropia mental, tras haber dicho que 'toda inmoralidad es conducta impropia', se dice: 'Aquí alguien [ofrece] mediante la donación de bambú, etc.', mostrando algunas de esas conductas impropias. Allí, 'donación de bambú' (veḷudānena) se refiere a dar bambú con el fin de obtener los requisitos monásticos. El mismo método se aplica a la donación de hojas y demás. 'Bambú' (veḷū) es cualquier vara de bambú que sea útil para los seres humanos. 'Hoja' (pattaṃ) se refiere a las hojas usadas por los perfumistas para envolver aromas, o a hojas de palma, de coco, entre otras. 'Flor' (pupphaṃ) es cualquier flor que sea útil para los hombres. Lo mismo ocurre con el 'fruto' (phalaṃ). 'Polvo de baño' (sinānaṃ) se refiere al polvo de sirīsa o polvos similares para el aseo. Incluso la arcilla fina (mattikā) se incluye en esta categoría. 'Palillo de dientes' (dantakaṭṭhaṃ) es cualquier utensilio para limpiar la boca. 'Adulación' (cāṭukamyatā) consiste en colocarse a uno mismo en una posición inferior como si fuera un esclavo, corrigiendo el habla defectuosa de otro para ganar su afecto, y hablar de manera elogiosa por el deseo de agradar a los donantes. 'Similitud con la sopa de mungo' (muggasūpyatā) es el sustento basado en una mezcla de verdad y falsedad. Pues así como en la sopa de mungo que se cocina, muchos granos se cuecen y unos pocos no, del mismo modo, en el sustento con verdad y falsedad, hay mucha mentira y poca verdad. 'Acompañante' (paribhaṭo) es quien cuida a los hijos de otros. El oficio del acompañante es el 'servicio de crianza' (pāribhaṭyaṃ), que es el nombre que recibe el cuidado de los niños de familias nobles mediante su adorno y otras atenciones. Llevar mensajes y respuestas entre laicos en diferentes aldeas o regiones es la 'mensajería a pie' (jaṅghapesanikaṃ). 'Por cualquiera de estos' (aññataraññatarenāti) se refiere a cualquiera de los actos mencionados, como la donación de bambú, la práctica médica, la administración de bienes, la mediación en las limosnas o el establecimiento ilícito de recursos para la Sangha o para una estupa, realizados por un medio de vida incorrecto. 'Censurado por el Buda' (buddhapaṭikuṭṭhenāti) significa reprobado y prohibido por los Budas. 'Por medio de vida incorrecto' (micchājīvenāti) significa por un sustento que no es el medio de vida correcto. Todo esto es lo que se denomina 'conducta impropia' (anācāro). La explicación de la 'conducta apropiada' (ācāra) debe entenderse siguiendo el método opuesto al aquí expuesto.

ဂေါစရနိဒ္ဒေသေပိ ပဌမံ အဂေါစရဿ ဝစနေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဂေါစရောတိ ပိဏ္ဍပါတာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနံ. အယုတ္တဋ္ဌာနံ အဂေါစရော. ဝေသိယာ ဂေါစရော အဿာတိ ဝေသိယာဂေါစရော, မိတ္တသန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. ဝေသိယာ နာမ ရူပူပဇီဝိနိယော, တာ မိတ္တသန္ထဝဝသေန န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, သမဏဘာဝဿ အန္တရာယကရတ္တာ, ပရိသုဒ္ဓါသယဿာပိ ဂရဟဟေတုတော, တသ္မာ ဒက္ခိဏာဒါနဝသေန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာဝ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ. ဝိဓဝါ ဝုစ္စန္တိ မတပတိကာ, ပဝုတ္ထပတိကာ ဝါ. ထုလ္လကုမာရိကာတိ မဟလ္လိကာ အနိဝိဋ္ဌကုမာရိယော, ပဏ္ဍကာတိ နပုံသကာ. တေ ဟိ ဥဿန္နကိလေသာ အဝူပသန္တပရိဠာဟာ လောကာမိသသန္နိဿိတကထာဗဟုလာ, တသ္မာ န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ. ဘိက္ခုနိယော နာမ ဥဿန္နဗြဟ္မစရိယာ. တထာ ဘိက္ခူပိ. တေသံ အညမညံ ဝိသဘာဂဝတ္ထုဘာဝတော သန္ထဝဝသေန ဥပသင်္ကမနေ ကတိပါဟေနေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယော သိယာ, တသ္မာ န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ. ဂိလာနပုစ္ဆနာဒိဝသေန ဥပသင်္ကမနေ သတောကာရိနာ ဘဝိတဗ္ဗံ. ပါနာဂါရန္တိ သုရာပါနဃရံ. တံ သောဏ္ဍဇနေဟိ အဝိဝိတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ တေဟိ သောဏ္ဍတာဒိဝသေန န ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယန္တရာယကရတ္တာ. သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ရာဇူဟီတိအာဒီသု ရာဇာနော နာမ ယေ ရဇ္ဇမနုသာသန္တိ. ရာဇမဟာမတ္တာ ရာဇိဿရိယသဒိသာယ ဣဿရိယမတ္တာယ သမန္နာဂတာ. တိတ္ထိယာတိ ဝိပရီတဒဿနာ ဗာဟိရကပရိဗ္ဗာဇကာ. တိတ္ထိယသာဝကာတိ တေသု ဒဠှဘတ္တာ ပစ္စယဒါယကာ. အနနုလောမိကေန သံသဂ္ဂေနာတိ တိဿန္နံ သိက္ခာနံ အနနုလောမိကေန ပစ္စနီကဘူတေန သံသဂ္ဂေန သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ, ယေန ဗြဟ္မစရိယန္တရာယံ ဝါ သလ္လေခပရိဟာနိံ ဝါ ပါပုဏာတိ.

En la explicación del ámbito (gocara), la razón para mencionar primero el 'no-ámbito' (agocara) debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente. 'Ámbito' (gocaro) es el lugar apropiado al que se puede acudir para recolectar limosnas y otros fines. El lugar inapropiado es el 'no-ámbito' (agocaro). Se dice que 'tiene a las prostitutas como ámbito' (vesiyāgocaro) aquel que frecuenta sus lugares debido a la familiaridad y la amistad. 'Prostitutas' (vesiyā) son aquellas que viven de su belleza; no se debe acudir a ellas por familiaridad, ya que representa un peligro para la vida monástica y es motivo de reproche incluso para alguien de intenciones puras; por lo tanto, si se acude por causa de una ofrenda meritoria, debe hacerse estableciendo firmemente la atención plena. Se llaman 'viudas' (vidhavā) tanto a las que han perdido a su esposo como a las que están separadas de él. 'Doncellas maduras' (thullakumārikā) son las mujeres adultas que aún no han contraído matrimonio, y 'eunucos' (paṇḍakā) son los individuos de sexo indeterminado. Estos últimos poseen pasiones intensas, su inquietud no está calmada y su conversación suele centrarse en los placeres mundanos; por lo tanto, no deben ser frecuentados. Las monjas (bhikkhuniyo) son aquellas que llevan una vida santa intensa, al igual que los monjes. Debido a que son 'objetos de género opuesto' entre sí, si se frecuentan por familiaridad, en pocos días podría surgir un peligro para la vida santa; por ello, no deben ser frecuentadas. En caso de acudir por motivos como visitar a un enfermo, se debe actuar con plena conciencia y cautela. 'Taberna' (pānāgāraṃ) es el lugar donde se consume alcohol; allí suelen congregarse los ebrios. No se debe frecuentar tales sitios por diversión con los borrachos, por ser un peligro para la vida santa. En pasajes como 'vive en asociación con reyes', los 'reyes' (rājāno) son quienes gobiernan el país. Los 'grandes ministros reales' (rājamahāmattā) son aquellos que poseen una autoridad y riqueza similares a las del rey. 'Ascetas de otras sectas' (titthiyā) son los vagabundos externos de visiones erróneas. Sus 'seguidores' (titthiyasāvakā) son sus devotos y donantes. 'Por asociación inapropiada' (ananulomikena saṃsaggenāti) significa vivir en una relación que es contraria y hostil a los tres entrenamientos (sikkhā), mediante la cual se llega al peligro de la vida santa o a la pérdida de la práctica de austeridad (sallekha).

ဣဒါနိ အပရေနပိ ပရိယာယေန အဂေါစရံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာနိ ဝါ ပန တာနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဿဒ္ဓါနီတိ ဗုဒ္ဓါဒီသု သဒ္ဓါဝိရဟိတာနိ. တတော ဧဝ အပ္ပသန္နာနိ, ကမ္မကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ဝါ အဘာဝေန အဿဒ္ဓါနိ. ရတနတ္တယပ္ပသာဒါဘာဝေန အပ္ပသန္နာနိ. အက္ကောသကပရိဘာသကာနီတိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ [Pg.43] အက္ကောသကာနိ စေဝ ဘယဒဿနေန သန္တဇ္ဇနကာနိ စ. အတ္ထံ န ဣစ္ဆန္တိ အနတ္ထမေဝ ဣစ္ဆန္တီတိ အနတ္ထကာမာနိ. ဟိတံ န ဣစ္ဆန္တိ အဟိတမေဝ ဣစ္ဆန္တီတိ အဟိတကာမာနိ. ဖာသု န ဣစ္ဆန္တိ အဖာသုံယေဝ ဣစ္ဆန္တီတိ အဖာသုကကာမာနိ. ယောဂက္ခေမံ နိဗ္ဘယံ န ဣစ္ဆန္တိ, အယောဂက္ခေမမေဝ ဣစ္ဆန္တီတိ အယောဂက္ခေမကာမာနိ. ဘိက္ခူနန္တိ ဧတ္ထ သာမဏေရာနမ္ပိ သင်္ဂဟော. ဘိက္ခုနီနန္တိ ဧတ္ထ သိက္ခမာနသာမဏေရီနံ. သဗ္ဗေသံ ဟိ သာသနိကာနံ အနတ္ထကာမတာဒီပနပဒမိဒံ ဝစနံ. တထာရူပါနိ ကုလာနီတိ တာဒိသာနိ ခတ္တိယကုလာဒီနိ. သေဝတီတိ နိဿာယ ဇီဝတိ. ဘဇတီတိ ဥပသင်္ကမတိ. ပယိရုပါသတီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပဂစ္ဆတိ. အယံ ဝုစ္စတီတိ အယံ ဝေသိယာဒိကော, ရာဇာဒိကော, အဿဒ္ဓကုလာဒိကော စ တံ တံ သေဝန္တဿ တိပ္ပကာရောပိ အယုတ္တော ဂေါစရောတိ အဂေါစရော. ဧတ္ထ ဟိ ဝေသိယာဒိကော ပဉ္စကာမဂုဏနိဿယတော အဂေါစရော. ယထာဟ ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဂေါစရော ပရဝိသယော? ယဒိဒံ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂). ရာဇာဒိကော သမဏဓမ္မဿ အနုပနိဿယတော, လာဘသက္ကာရာသနိဝိစက္ကနိပ္ပောထနဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိဟေတုတော စ. အဿဒ္ဓကုလာဒိကော သဒ္ဓါဟာနိစိတ္တသန္တာသာဝဟတော အဂေါစရော.

Ahora, para mostrar el territorio inadecuado (agocara) de otra manera, se dice: ‘yāni vā pana tāni’, etc. Allí, ‘sin fe’ (assaddhāni) significa carentes de fe en el Buda y los demás. Por ello mismo, no están inspirados; o bien, ‘sin fe’ debido a la ausencia de fe en el Kamma y sus frutos. ‘No inspirados’ (appasannāni) por falta de devoción en las Tres Joyas. ‘Insultantes y difamadores’ significa que insultan mediante las bases del insulto y que son amenazantes al mostrar peligros. ‘No desean el bienestar’ (anatthakāmāni) significa que no desean el beneficio y solo desean el perjuicio. ‘No desean lo provechoso’ (ahitakāmāni) significa que no desean el bienestar y solo desean lo perjudicial. ‘No desean la comodidad’ (aphāsukakāmāni) significa que no desean el bienestar y solo desean la incomodidad. ‘No desean la seguridad de las ataduras’ (ayogakkhemakāmāni) significa que no desean la ausencia de miedo, sino que desean únicamente la inseguridad. En ‘de los monjes’, se incluye también a los novicios (sāmaṇeras). En ‘de las monjas’, se incluye a las sikkhamānas y samaneris. Pues esta expresión es un término que muestra el deseo de perjuicio hacia todos los que pertenecen a la Dispensación. ‘Tales familias’ se refiere a familias de guerreros (khattiyas) y otras similares. ‘Frecuenta’ significa que vive dependiendo de ellas. ‘Se asocia’ significa que se acerca. ‘Rinde culto’ significa que acude una y otra vez. Lo que se llama territorio inadecuado (agocara) para aquel que frecuenta —ya sea el lugar de las cortesanas, el de los reyes o el de las familias sin fe— es aquel territorio inapropiado de tres tipos. El lugar de las cortesanas es agocara por ser base de los cinco placeres sensuales. Como se ha dicho: ‘¿Cuál es, monjes, el territorio ajeno que no es propio de un monje? Son los cinco placeres sensuales’ (Saṃ. Ni. 5.372). El lugar de los reyes es agocara por no ser un apoyo para la práctica ascética y por ser causa de la pérdida de la visión correcta debido al impacto de las ganancias y honores. El lugar de familias sin fe es agocara por traer consigo el declive de la fe y la perturbación de la mente.

ဂေါစရနိဒ္ဒေသေ ‘‘န ဝေသိယာဂေါစရော’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တပဋိပက္ခဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဩပါနဘူတာနီတိ ဥဒပါနဘူတာနိ ဘိက္ခုသံဃဿ, ဘိက္ခုနီသံဃဿ စ စတုမဟာပထေ ခတပေါက္ခရဏီ ဝိယ ယထာသုခံ ဩဂါဟနက္ခမာနိ. ကာသာဝပဇ္ဇောတာနီတိ ဘိက္ခူနံ, ဘိက္ခုနီနဉ္စ နိဝတ္ထပါရုတကာသာဝါနံယေဝ ပဘာဟိ ဧကောဘာသာနိ. ဣသိဝါတပဋိဝါတာနီတိ ဂေဟံ ပဝိသန္တာနံ, နိက္ခမန္တာနဉ္စ ဘိက္ခုဘိက္ခုနီသင်္ခါတာနံ ဣသီနံ စီဝရဝါတေန စေဝ သမိဉ္ဇနပသာရဏာဒိဇနိတသရီရဝါတေန စ ပဋိဝါတာနိ ပဝါယိတာနိ ဝိနိဒ္ဓုတကိဗ္ဗိသာနိ ဝါ.

En la explicación del territorio adecuado (gocara), las frases como ‘no frecuenta cortesanas’, etc., deben entenderse por oposición a lo mencionado anteriormente. ‘Convertidos en pozos’ (opānabhūtāni) significa que son como pozos de agua para la Sangha de monjes y la Sangha de monjas, aptos para entrar en ellos a voluntad, como un estanque excavado en un cruce de cuatro caminos. ‘Resplandecientes por el ocre’ (kāsāvapajjotāni) significa que brillan con el resplandor de las túnicas teñidas usadas por los monjes y monjas. ‘Viento de sabios y contra-viento’ (isivātapaṭivātāni) se refiere a los sabios —monjes y monjas— que entran y salen de las casas; sus túnicas y el viento generado por sus cuerpos al doblar o extender los miembros esparcen un viento que purifica o aleja las impurezas.

ဣဒါနိ နိဒ္ဒေသေ အာဂတနယေနာပိ အာစာရဂေါစရေ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ပါတိမောက္ခသီလနိဒ္ဒေသေ. ဣမိနာပိ နယေနာတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနဝိဓိနာပိ. သံဃဂတောတိ သံဃသန္နိပါတံ ဂတော. အစိတ္တီကာရကတောတိ အကတစိတ္တီကာရော, အကတဂါရဝေါတိ အတ္ထော. ဃဋ္ဋယန္တောတိ သရီရေန, စီဝရေန ဝါ ဃံသန္တော. ပုရတောပိ တိဋ္ဌတိ အစိတ္တီကာရကတောတိ [Pg.44] သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဌိတကောပီတိ ဥပရိ တိဋ္ဌန္တော ဝိယ အာသန္နတရဋ္ဌာနေ ဌိတကောပိ ဘဏတိ. ဗာဟာဝိက္ခေပကောတိ ဗာဟုံ ဝိက္ခိပန္တော. အနုပါဟနာနန္တိ အနာဒရေ သာမိဝစနံ. သဥပါဟနောတိ ဥပါဟနာရုဠှော. ထေရေ ဘိက္ခူ အနုပခဇ္ဇာတိ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဌိတဋ္ဌာနံ အနုပဝိသိတွာ တေသံ အာသန္နတရဋ္ဌာနံ ဥပဂန္တွာ. ကဋ္ဌံ ပက္ခိပတိ အဂ္ဂိကုဏ္ဍေ. ဝေါက္ကမ္မာတိ ပဿတော အတိက္ကမိတွာ. ဂူဠှာနိ သဘာဝတော ပဋိစ္ဆန္နာနိ သာဏိပါကာရာဒိနာ ပဋိစ္ဆာဒိတာနိ. အနာပုစ္ဆာတိ အနာပုစ္ဆိတွာ. အဿာတိ အနာစာရဿ.

Ahora, para mostrar el comportamiento y el territorio según el método que aparece en la explicación, se comienza con ‘Además’ (api ca), etc. ‘Aquí’ se refiere a esta explicación de la virtud del Pātimokkha. ‘Incluso por este método’ se refiere al procedimiento que se describe a continuación. ‘Habiendo ido a la Sangha’ significa haber ido a una asamblea de la Sangha. ‘Sin consideración’ (acittīkārakato) significa sin haber mostrado respeto ni deferencia. ‘Rozando’ significa frotando con el cuerpo o la túnica. Debe conectarse con ‘permanece delante sin mostrar respeto’. ‘Incluso estando de pie’ significa que habla estando en un lugar excesivamente cercano, como si estuviera por encima. ‘Agitando los brazos’ significa moviendo los brazos. ‘De las sandalias’ es un caso genitivo usado en sentido de falta de respeto. ‘Con sandalias’ significa calzado con sandalias. ‘Apretujando a los monjes ancianos’ significa entrar en el lugar donde están los monjes ancianos y acercarse demasiado a ellos. ‘Arroja leña en el fogón’. ‘Desviándose’ significa pasar por el lado. ‘Ocultos’ significa cubiertos por naturaleza o protegidos por cortinas, muros, etc. ‘Sin pedir permiso’ significa no haber solicitado autorización. ‘De él’ se refiere al comportamiento impropio (anācāra).

အပိစ ဘိက္ခူတိအာဒိ သဗ္ဗဿေဝ ဘိက္ခုနော အာစာရဒဿနဝသေန ပဝတ္တံ အဋ္ဌကထာဝစနံ, န နိဒ္ဒေသပါဠိ. သဒ္ဓါသီလသုတစာဂါဒိဂုဏဟေတုကော ဂရုဘာဝေါ ဂရုကရဏံ ဝါ ဂါရဝေါ, သဟ ဂါရဝေနာတိ သဂါရဝေါ. ဂရုဋ္ဌာနိယေသု ဂါရဝသာရဇ္ဇာဒိဝသေန ပဋိဿာယနာ ပတိဿာ, သပ္ပတိဿဝပဋိပတ္တိ. သဟ ပတိဿာယာတိ သပ္ပတိဿော. သဝိသေသံ ဟိရိမနတာယ, ဩတ္တပ္ပိဘာဝေန စ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော. သေခိယဓမ္မပါရိပူရိဝသေန သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော. ပါသာဒိကေနာတိ ပသာဒါဝဟေန, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ စေတံ ကရဏဝစနံ. ဧသေဝ နယော ဣတော ပရေသုပိ ဆသု ပဒေသု. အဘိက္ကန္တေနာတိ အဘိက္ကမေန. ဣရိယာပထသမ္ပန္နောတိ သမ္ပန္နဣရိယာပထော. တေန သေသဣရိယာပထာနမ္ပိ ပါသာဒိကတမာဟ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရောတိ စက္ခုန္ဒြိယာဒီသု ဆသု ဒွါရေသု သုသံဝိဟိတာရက္ခော. ဘောဇနေ မတ္တညူတိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော ဘောဇနသညိတေ စတုဗ္ဗိဓေပိ ပစ္စယေ ပရိယေသနပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂါဒိဝသေန သဗ္ဗသော ပမာဏညူ. ဇာဂရိယမနုယုတ္တောတိ ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဘာဝနာမနသိကာရသင်္ခါတံ ဇာဂရိယံ သာတစ္စကာရိတာဝသေန အနု အနု ယုတ္တော တတ္ထ ယုတ္တပယုတ္တော. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အာစာရဿ သမ္ဘာရဒဿနံ. တတ္ထ အပ္ပိစ္ဆောတိ နိဣစ္ဆော. သန္တုဋ္ဌောတိ ယထာလာဘာဒိဝသေန သန္တောသေန တုဋ္ဌော. သက္ကစ္စကာရီတိ အာဒရကာရီ. ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလောတိ ဂရုဋ္ဌာနိယေသု ဂရုကရဏဗဟုလော. အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရောတိ အယံ သဂါရဝတာဒိ အတ္ထကာမေဟိ အာစရိတဗ္ဗတော အာစာရော.

Además, las palabras ‘Un monje...’, etc., son palabras del Comentario (Aṭṭhakathā) expresadas para mostrar el comportamiento de todo monje, no son el texto original de la explicación (Niddesa Pāḷi). ‘Reverencia’ (gārava) es el estado de seriedad o el acto de honrar basado en cualidades como la fe, la virtud, el aprendizaje y la generosidad. ‘Con reverencia’ es sagārava. ‘Deferencia’ (patissā) es la actitud de obediencia por respeto o temor hacia quienes ocupan una posición de honor. ‘Con deferencia’ es sappatisso. ‘Dotado de vergüenza y temor moral’ (hirottappasampanno) por poseer una vergüenza especial y el estado de temor al mal. ‘Bien vestido y bien cubierto’ por cumplir las reglas de entrenamiento (sekhiya). ‘De manera inspiradora’ (pāsādikena) significa que genera devoción; este es un término instrumental con significado de característica. Este mismo método se aplica a los siguientes seis términos. ‘Avanzando’ significa mediante el acto de caminar hacia adelante. ‘Dotado de posturas perfectas’ (iriyāpathasampanno) significa tener posturas excelentes; con esto se indica también el carácter inspirador de las demás posturas. ‘Con las puertas de los sentidos protegidas’ significa tener la guardia bien dispuesta en las seis puertas, como el sentido de la vista, etc. ‘Conocedor de la medida en la comida’ significa conocer la medida en todo sentido respecto a los cuatro tipos de requisitos llamados ‘comida’ —porque se consumen— a través de la búsqueda, la recepción y el consumo. ‘Dedicado a la vigilia’ significa estar constantemente aplicado, una y otra vez, a la vigilia —conocida como la atención mental en la meditación— durante la primera y la última vigilia de la noche. ‘Dotado de atención y plena conciencia’, etc., muestra los requisitos para dicho comportamiento. Allí, ‘de pocos deseos’ (appiccho) significa sin anhelos. ‘Satisfecho’ (santuṭṭho) significa contento mediante la satisfacción con lo que se obtiene. ‘Que actúa con esmero’ (sakkaccakārī) significa que actúa con respeto. ‘Frecuentemente respetuoso’ significa que honra frecuentemente a quienes son dignos de honor. Esto se llama ‘comportamiento’ (ācāra) porque es la conducta que deben practicar quienes desean el bienestar, empezando por la reverencia.

သီလာဒီနံ ဂုဏာနံ ဥပနိဿယဘူတော ဥပနိဿယဂေါစရော. သတိသင်္ခါတော စိတ္တဿ အာရက္ခဘူတော ဧဝ ဂေါစရော အာရက္ခဂေါစရော. ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတော စိတ္တဿ ဥပနိဗန္ဓနဋ္ဌာနဘူတော ဂေါစရော ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော. အပ္ပိစ္ဆတာဒီဟိ [Pg.45] ဒသဟိ ဝိဝဋ္ဋနိဿိတာယ ကထာယ ဝတ္ထုဘူတေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော. တတော ဧဝ ကလျာဏော သုန္ဒရော မိတ္တောတိ ကလျာဏမိတ္တော. တဿ လက္ခဏံ ပရတော အာဂမိဿတိ. အဿုတံ သုတ္တဂေယျာဒိံ. သုဏာတီတိ သုတမယံ ဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတိ. သုတံ ပရိယောဒါပေတီတိ တမေဝ ယထာသုတံ အဝိသဒတာယ အပရိယောဒါတံ ပုနပ္ပုနံ ပရိပုစ္ဆနာဒိနာ ဝိသောဓေတိ နိဇ္ဇဋံ နိဂုမ္ဗံ ကရောတိ. တတ္ထ စ ယေ ကင်္ခဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ, တေသု သံသယံ ဆိန္ဒန္တော ကင်္ခံ ဝိတရတိ. ကမ္မကမ္မဖလေသု, ရတနတ္တယေ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုကရဏေန ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ. တတော ဧဝ စ ဒုဝိဓာယပိ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ စိတ္တံ ပသာဒေတိ. အထ ဝါ ယထာသုတံ ဓမ္မံ ပရိယောဒပေတွာ တတ္ထာဂတေ ရူပါရူပဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သပစ္စယံ နာမရူပံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော သတ္တဒိဋ္ဌိဝင်္ကဝိဓမနေန ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ. ဓမ္မာနံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတာမတ္တဒဿနေန တီသုပိ အဒ္ဓါသု ကင်္ခံ ဝိတရတိ. တတော ပရံ စ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာဒိဝသေန ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမန္တော အဝေစ္စပသာဒေန ရတနတ္တယေ စိတ္တံ ပသာဒေတိ. တထာဘူတောဝ တဿ ကလျာဏမိတ္တဿ အနုသိက္ခနေန သဒ္ဓါဒီဟိ ဂုဏေဟိ န ဟာယတိ, အညဒတ္ထု ဝဍ္ဎတေဝ. တေနာဟ ‘‘ယဿ ဝါ’’တိအာဒိ.

El 'campo de apoyo' (upanissaya-gocara) es aquello que sirve de base para virtudes como la moralidad (sīla) y otras. El 'campo de protección' (ārakkha-gocara) es aquel objeto que actúa únicamente como guardián de la mente, identificado como la atención plena (sati). El 'campo de vinculación' (upanibandha-gocara) es el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) que sirve como lugar de fijación o concentración para la mente. Aquel que posee las diez cualidades que sirven de fundamento para los temas de conversación orientados hacia la liberación (vivaṭṭa), tales como el poco deseo (appicchatā) y otros, es llamado 'dotado de las cualidades de los diez temas de conversación'. Por poseer precisamente esas virtudes, es un amigo noble y excelente, por lo tanto, se le llama 'amigo noble' (kalyāṇamitta). Sus características se explicarán más adelante. Respecto a los Suttas, Geyyas, etc., no escuchados previamente, al escucharlos, genera el conocimiento basado en lo escuchado (sutamaya-ñāṇa). 'Purifica lo escuchado' significa que, mediante preguntas constantes y otros medios, purifica y clarifica aquello que ya se escuchó pero que aún no era nítido, eliminando la confusión y los enredos. Y respecto a aquellos puntos que son causa de duda en lo escuchado, corta la incertidumbre y trasciende la vacilación. Respecto al kamma y sus frutos, y a las Tres Joyas, endereza su visión mediante la rectificación de la visión correcta (sammādiṭṭhi). Por esa misma razón, purifica su mente a través de la perfección de la fe (saddhā) en sus dos formas. O bien, habiendo purificado el Dhamma según lo escuchado, y habiendo discernido los fenómenos materiales e inmateriales (rūpārūpadhamma) allí presentados, al comprender la naturaleza de la mente y la materia (nāmarūpa) junto con sus causas, endereza su visión al eliminar la distorsión de la creencia en un 'yo' (satta-diṭṭhi). Al ver meramente la relación de causa y efecto en los fenómenos, trasciende la duda respecto a los tres tiempos. Después de eso, tras desarrollar la visión cabal (vipassanā) mediante el conocimiento del surgimiento y la cesación (udayabbaya-ñāṇa) y otros, al entrar en el plano de los nobles (ariya-bhūmi), purifica su mente en las Tres Joyas con una fe inquebrantable (aveccappasāda). Alguien así, siguiendo el ejemplo de ese amigo noble, no decae en sus virtudes como la fe y otras; al contrario, estas solo aumentan. Por eso se dice: 'Yassa vā', etc.

အန္တရဃရန္တိ အန္တရေ အန္တရေ ဃရာနိ ဧတ္ထ, တံ ဧတဿာတိ ဝါ ‘‘အန္တရဃရ’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ ဂေါစရဂါမံ ပဝိဋ္ဌော. တတ္ထ ဃရေ ဃရေ ဘိက္ခာပရိယေသနာယ ဝီထိံ ပဋိပန္နော. ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ ဟေဋ္ဌာခိတ္တစက္ခု. ကိတ္တကေန ပန ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယုဂမတ္တဒဿာဝီ’’တိ. သုသံဝုတောတိ သံယတော. ယထာ ပနေတ္ထ သုသံဝုတော နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

La expresión 'dentro de las casas' (antaraghara) se refiere a entrar en la aldea de recolección de limosnas que recibe ese nombre porque allí hay casas en los espacios intermedios, o porque posee casas situadas en dichos espacios. Allí, al recorrer la calle de casa en casa en busca de limosnas, camina 'con la mirada baja' (okkhittacakkhu), lo que significa con los ojos dirigidos hacia abajo. Sin embargo, ¿en qué medida se considera que uno tiene la mirada baja? Por eso se dice: 'mirando a la distancia de un yugo' (yugamatta-dassāvī). 'Bien contenido' (susaṃvuto) significa controlado. Para mostrar qué significa estar bien contenido en este contexto, se dice: 'sin mirar a un elefante', etc.

ယတ္ထာတိ ယေသု သတိပဋ္ဌာနေသု. စိတ္တံ ဘာဝနာစိတ္တံ. ဥပနိဗန္ဓတီတိ ဥပနေတွာ နိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Donde' se refiere a en qué fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna). 'Mente' se refiere a la mente en meditación. 'Vincula' significa que la acerca y la ata. Pues se ha dicho:

‘‘ယထာ ထမ္ဘေ နိဗန္ဓေယျ, ဝစ္ဆံ ဒမံ နရော ဣဓ;

ဗန္ဓေယျေဝံ သကံ စိတ္တံ, သတိယာရမ္မဏေ ဒဠှ’’န္တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၁၇;

ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၄;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၇;

ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅;

ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၆၃);

'Así como un hombre aquí ataría a un poste a un becerro para domarlo, de la misma manera el yogui debe atar firmemente su propia mente al objeto de meditación mediante la atención plena'.

သတိပဋ္ဌာနာနံ ဥပနိဗန္ဓဂေါစရဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သကော ပေတ္တိကော ဝိသယောတိ အတ္တနော ပိတု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သန္တကော, တေန ဒိဋ္ဌော ဒဿိတော စ ဝိသယော.

Para mostrar que los fundamentos de la atención plena son el campo de vinculación, se dice: 'Pues se ha dicho', etc. En ese contexto, 'el dominio propio del padre' se refiere al dominio que pertenece a su propio padre, el Perfectamente Iluminado (Sammāsambuddha), el cual fue discernido y mostrado por Él.

အဏုပ္ပမာဏေသူတိ [Pg.46] ပရမာဏုပ္ပမာဏေသု. အသဉ္စိစ္စအာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသူတိ အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယေသု အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသူတိ ဧဝံ အသဉ္စိစ္စဂ္ဂဟဏံ သေခိယဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေခိယဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ဝတ္တက္ခန္ဓကာဒီသု (စူဠဝ. ၃၅၆ အာဒယော) အာဂတဝတ္တာဒီနမ္ပိ ဂဟဏံ. တေပိ ဟိ သိက္ခိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘သေခိယာ’’တိ ဣစ္ဆိတာ. တထာ ဟိ မာတိကာယံ ပါရာဇိကာဒီနံ ဝိယ သေခိယာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ န ကတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယာ’’တိ အသဉ္စိစ္စဂ္ဂဟဏံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. န ဟိ မာတိကာယံ အာဂတေသု ပဉ္စသတ္တတိယာ သေခိယေသု နောသညာဝိမောက္ခော နာမ အတ္ထိ, အသဉ္စိစ္စဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ အသတိအဇာနနာနမ္ပိ သင်္ဂဟော ကတော. ကေစိ ပနေတ္ထ အသိဉ္စိစ္စ အာပန္နဂ္ဂဟဏေန အစိတ္တကာပတ္တိယော ဂဟိတာတိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ, ဂရုကာပတ္တီသုပိ ကာသဉ္စိ အစိတ္တကဘာဝသဗ္ဘာဝတော, အဓိဋ္ဌာနာဝိကမ္မဿ, ဒေသနာဝိကမ္မဿေဝ ဝါ သဗ္ဗလဟုကဿ ဝဇ္ဇဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ယာနိ တာနိ ဝဇ္ဇာနိ အပ္ပမတ္တကာနိ ဩရမတ္တကာနိ လဟုကာနိ လဟုသမ္မတာနီ’’တိအာဒိ. အာဒိသဒ္ဒေန ပါတိမောက္ခသံဝရဝိသုဒ္ဓတ္ထံ အနတိက္ကမနီယာနံ အနာပတ္တိဂမနီယာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘယဒဿနသီလောတိ ပရမာဏုမတ္တံ ဝဇ္ဇံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓသိနေရုပဗ္ဗတသဒိသံ ကတွာ ဒဿနသဘာဝေါ, သဗ္ဗလဟုကံ ဝါ ဒုဗ္ဘာသိတမတ္တံ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ဒဿနသဘာဝေါ. ယံ ကိဉ္စီတိ မူလပညတ္တိအနုပညတ္တိသဗ္ဗတ္ထပညတ္တိပဒေသပညတ္တိအာဒိဘေဒံ ယံ ကိဉ္စိ သိက္ခိတဗ္ဗံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ ပူရေတဗ္ဗံ သီလံ. သမ္မာ အာဒါယာတိ သမ္မဒေဝ သက္ကစ္စံ, သဗ္ဗသော စ အာဒိယိတွာ. အယံ ပန အာစာရဂေါစရသမ္ပဒါ ကိံ ပါတိမောက္ခသီလေ ပရိယာပန္နာ, ဥဒါဟု အပရိယာပန္နာတိ? ပရိယာပန္နာ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ပုန ဝုတ္တာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ.

'De medida minúscula' significa de la medida de un átomo (paramāṇu). En la frase 'ofensas de entrenamiento (sekhiya) cometidas involuntariamente, estados mentales perjudiciales, etc.', el término 'involuntariamente' (asañcicca) debe entenderse como un calificativo de las ofensas sekhiya. Al mencionar 'sekhiya' aquí, también se incluyen los deberes descritos en el Vattakkhandhaka y otros tratados; pues estos también se consideran 'sekhiya' en el sentido de que deben ser practicados. Es por esto que en la Mātika no se realiza una delimitación numérica de las ofensas sekhiya como se hace con las pārājika y otras. De este modo, el uso del término 'involuntariamente' en 'sekhiyas cometidos involuntariamente' queda justificado. Pues entre las setenta y cinco reglas sekhiya que aparecen en la Mātika, no existe la liberación por falta de percepción (no-saññā-vimokkha); por lo tanto, con el término 'involuntariamente' se incluye también la falta de atención y el desconocimiento. Algunos maestros sostienen que con la expresión 'cometidas involuntariamente' se refieren a las ofensas que no requieren intención (acittaka-āpatti), pero esa es solo su opinión personal; pues incluso en las ofensas graves algunas son de naturaleza acittaka, y lo que se pretende señalar aquí son las faltas más leves que se resuelven mediante la resolución o la confesión. Por eso dice: 'aquellas faltas que son insignificantes, inferiores, leves y consideradas ligeras', etc. Con el término 'etcétera', se incluye la consideración de aquellas faltas que no deben ser transgredidas para la purificación de la restricción del Pātimokkha y que no constituyen una ofensa técnica. 'Quien tiene el hábito de ver el peligro' (bhayadassanasīla) significa que tiene la naturaleza de ver una falta del tamaño de un átomo como si fuera igual al monte Sineru de ciento sesenta y ocho mil yojanas de altura; o bien, ve una falta sumamente leve, como una palabra mal dicha (dubbhāsita), como si fuera una ofensa de expulsión (pārājika). 'Cualquier cosa' se refiere a cualquier precepto moral (sīla) que deba ser aprendido, practicado y perfeccionado, ya sea un precepto original, suplementario, universal o local. 'Habiéndolos asumido correctamente' significa habiéndolos aceptado de manera excelente, respetuosa y completa. Ahora bien, ¿esta perfección en la conducta y el campo de acción (ācāra-gocara-sampadā) está incluida en la moralidad del Pātimokkha o no? Está incluida. Si es así, ¿por qué se menciona nuevamente? Refiriéndose a esta objeción, dice: 'Ettha ca', etc.

ဣန္ဒြိယသံဝရသီလဝဏ္ဏနာ

Descripción de la moralidad de la restricción de las facultades (indriya-saṃvara-sīla).

၁၅. ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလဿ သမ္ဘာရဘူတံ, တသ္မိံ သတိယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘သောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလေ ဌိတော ဘိက္ခူ’’တိ. သမ္ပာဒိတေ ဟိ ဧတသ္မိံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ သုဂုတ္တံ သုရက္ခိတမေဝ ဟောတိ, သုသံဝိဟိတကဏ္ဋကဝတိ ဝိယ သဿန္တိ. ကာရဏဝသေနာတိ အသာဓာရဏကာရဏဿ ဝသေန. အသာဓာရဏကာရဏဝသေန [Pg.47] ဟိ ဖလံ အပဒိသီယတိ, ယထာ ယဝင်္ကုရော ဘေရိသဒ္ဒေါတိ. နိဿယဝေါဟာရေန ဝါ ဧတံ နိဿိတဝစနံ, ယထာ မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီတိ. ရူပန္တိ ရူပါယတနံ. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ ဧတ္ထ ယဒိ စက္ခု ရူပံ ပဿေယျ, အညဝိညာဏသမင်္ဂိနောပိ ပဿေယျုံ, န စေတံ အတ္ထိ, ကသ္မာ? အစေတနတ္တာ စက္ခုဿ. တေနာဟ ‘‘စက္ခု ရူပံ န ပဿတိ အစိတ္တကတ္တာ’’တိ. အထ ဝိညာဏံ ရူပံ ပဿေယျ, တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတမ္ပိ နံ ပဿေယျ အပ္ပဋိဃဘာဝတော, ဣဒမ္ပိ နတ္ထိ သဗ္ဗဿ ဝိညာဏဿ ဒဿနာဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘စိတ္တံ န ပဿတိ အစက္ခုကတ္တာ’’တိ. တတ္ထ ယထာ စက္ခုသန္နိဿိတံ ဝိညာဏံ ပဿတိ, န ယံ ကိဉ္စိ. တဉ္စ ကေနစိ ကုဋ္ဋာဒိနာ အန္တရိတေ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယတ္ထ အာလောကဿ ဝိဗန္ဓော. ယတ္ထ ပန န ဝိဗန္ဓော ဖလိကဂဗ္ဘပဋလာဒိကေ, တတ္ထ အန္တရိတေပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝ. ဧဝံ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ စက္ခု ပဿတိ, န ယံ ကိဉ္စီတိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ စက္ခုံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ’’တိ.

15. La moralidad de la restricción de los sentidos (indriyasaṃvarasīla) es un componente esencial de la moralidad de la restricción del Pātimokkha; se dice que debe desearse solo cuando esta última existe, según la cita: 'él, el monje establecido en la moralidad de la restricción del Pātimokkha'. Pues, cuando se perfecciona esta restricción de los sentidos, la moralidad de la restricción del Pātimokkha queda bien protegida y resguardada, tal como un cultivo protegido por una cerca de espinos bien construida. La expresión 'por medio de la causa' se refiere al empleo de una causa específica. En efecto, el efecto se designa según su causa específica, como 'brote de cebada' o 'sonido de tambor'. O bien, es una expresión basada en el soporte (metonimia), como decir 'las camas gritan'. 'Forma' se refiere a la base de la forma (rūpāyatana). En 'viendo una forma con el ojo', si el ojo viera la forma, aquellos que poseen otra conciencia también verían, pero esto no es así. ¿Por qué? Porque el ojo carece de intención (acetanattā). Por eso se dice: 'el ojo no ve porque carece de conciencia'. Si la conciencia viera la forma, la vería incluso detrás de una pared, etc., por su naturaleza no resistente, pero esto tampoco ocurre porque no toda conciencia tiene la función de ver. Por eso se dice: 'la mente no ve porque carece de ojo'. Allí, la conciencia basada en el ojo es la que ve, no cualquier otra cosa. Y cuando hay una obstrucción por una pared, etc., donde la luz está bloqueada, la visión no surge. Sin embargo, donde no hay obstrucción, como en una habitación de cristal o tras una lámina de cristal, surge aun estando detrás de ella. Así, el ojo apoyado por la conciencia ve; refiriéndose al ojo apoyado por la conciencia, se dice 'viendo una forma con el ojo'.

ဒွါရာရမ္မဏသံဃဋ္ဋေတိ ဒွါရဿ အာရမ္မဏေန သံဃဋ္ဋေ သတိ, စက္ခုဿ ရူပါရမ္မဏေ အာပါထဂတေတိ အဓိပ္ပာယော. ပသာဒဝတ္ထုကေန စိတ္တေနာတိ စက္ခုပသာဒဝတ္ထုကေန တန္နိဿာယ ပဝတ္တေန ဝိညာဏေန, ယံ ‘‘စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပဿတီတိ ဩလောကေတိ. စက္ခုပသာဒသန္နိဿယေ ဟိ ဝိညာဏေ အာလောကာနုဂ္ဂဟိတံ ရူပါရမ္မဏံ သန္နိဿယဂုဏေန ဩဘာသေန္တေ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလော ‘‘ရူပံ ပဿတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဩဘာသနဉ္စေတ္ထ အာရမ္မဏဿ ယထာသဘာဝတော ဝိဘာဝနံ, ယံ ‘‘ပစ္စက္ခတော ဂဟဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဥသုနာ လက္ခဿ ဝေဓေ သိဇ္ဈန္တေ တဿ သမ္ဘာရဘူတေန ဓနုနာ ဝိဇ္ဈတီတိ ဝစနံ ဝိယ ဝိညာဏေန ရူပဒဿနေ သိဇ္ဈန္တေ စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတီတိ ဤဒိသီ သသမ္ဘာရကထာ နာမေသာ ဟောတိ. သသမ္ဘာရာ ကထာ သသမ္ဘာရကထာ, ဒဿနဿ ကာရဏသဟိတာတိ အတ္ထော. သသမ္ဘာရဿ ဝါ ဒဿနဿ ကထာ သသမ္ဘာရကထာ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ကေဝလေန စက္ခုနာ, ကေဝလေန ဝါ ဝိညာဏေန ရူပဒဿနံ နတ္ထိ, တသ္မာ.

En cuanto a 'el impacto entre la puerta y el objeto', significa que cuando ocurre el impacto del objeto con la puerta, el objeto de la forma entra en el rango del ojo. 'Con la mente que tiene la materia sensible como base' se refiere a la conciencia que surge dependiendo de la sensibilidad ocular, llamada 'conciencia visual'. 'Ve' significa que observa. Pues, cuando la conciencia basada en la sensibilidad ocular ilumina el objeto de la forma favorecido por la luz mediante la virtud de su soporte, se dice que la persona que posee tal conciencia 've la forma'. Aquí, 'iluminar' es la manifestación del objeto según su naturaleza real, lo cual se llama 'percepción directa'. Así como cuando se acierta en el blanco con una flecha se dice 'dispara con el arco' (siendo el arco un componente del acto), del mismo modo, cuando se realiza la visión de la forma mediante la conciencia, se dice 've la forma con el ojo'; este es un tipo de discurso que incluye sus componentes (sasambhārakathā). 'Discurso con componentes' significa un discurso que incluye la causa de la visión. O bien, es el relato de la visión junto con sus elementos constituyentes. Por lo tanto, puesto que no existe la visión de la forma solo con el ojo o solo con la conciencia, se dice de esta manera.

ဣတ္ထိပုရိသနိမိတ္တံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထိသန္တာနနိဿိတရူပမုခေန ဂယှမာနံ သဏ္ဌာနံ ထနမံသာဝိသဒတာ နိမ္မဿုမုခတာ ကေသဗန္ဓနဝတ္ထဂ္ဂဟဏံ အဝိသဒဋ္ဌာနဂမနာဒိ စ သဗ္ဗံ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ သဉ္ဇာနနဿ ကာရဏဘာဝတော ဣတ္ထိနိမိတ္တံ. ဝုတ္တဝိပရိယာယတော ပုရိသနိမိတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုဘနိမိတ္တာဒိကံ ဝါတိ ဧတ္ထ ရာဂုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော ဣဋ္ဌာကာရော သုဘနိမိတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပဋိဃနိမိတ္တာဒီနံ [Pg.48] သင်္ဂဟော. သော ပန ဒေါသုပ္ပတ္တိအာဒိဟေတုဘူတော အနိဋ္ဌာဒိအာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာမဉ္စေတ္ထ ပါဠိယံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာဝ သရူပတော အာဂတာ, ဥပေက္ခာနိမိတ္တဿာပိ ပန သင်္ဂဟော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အသမပေက္ခနေန ဥပ္ပဇ္ဇနကမောဟဿာပိ အသံဝရဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘မုဋ္ဌသစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ’’တိ. ဥပေက္ခာနိမိတ္တန္တိ စေတ္ထ အညာဏုပေက္ခာယ ဝတ္ထုဘူတံ အာရမ္မဏံ, တဉ္စဿ အသမပေက္ခနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ သင်္ခေပတော ရာဂဒေါသမောဟာနံ ကာရဏံ ‘‘သုဘနိမိတ္တာဒိက’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ကိလေသဝတ္ထုဘူတံ နိမိတ္တ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌမတ္တေယေဝ သဏ္ဌာတီတိ ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တံ ဘဝိဿတီ’’တိ (ဥဒါ. ၁၀) သုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဝဏ္ဏာယတနေ စက္ခုဝိညာဏေန, ဝီထိစိတ္တေဟိ စ ဂဟိတမတ္တေယေဝ တိဋ္ဌတိ, န တတော ပရံ ကိဉ္စိ သုဘာဒိအာကာရံ ပရိကပ္ပေတိ. ပါကဋဘာဝကရဏတောတိ ပရိဗျတ္တဘာဝကရဏတော ဝိဘူတဘာဝကရဏတော. ဝိသဘာဂဝတ္ထုနော ဟိ ဟတ္ထာဒိအဝယဝေသု သုဘာဒိတော ပရိကပ္ပေန္တဿ အပရာပရံ တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ကိလေသာ ပရိဗျတ္တာ ဟောန္တီတိ တေ တေသံ အနုဗျဉ္ဇနာ နာမ. တေ ပန ယသ္မာ တထာ တထာ သန္နိဝိဋ္ဌာနံ ဘူတုပါဒါယရူပါနံ သန္နိဝေသာကာရော. န ဟိ တံ မုဉ္စိတွာ ပရမတ္ထတော ဟတ္ထာဒိ နာမ ကောစိ အတ္ထိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဟတ္ထပါဒ…ပေ… အာကာရံ န ဂဏှာတီ’’တိ. ကိံ ပန ဂဏှာတီတိ အာဟ ‘‘ယံ တတ္ထ ဘူတံ, တဒေဝ ဂဏှာတီ’’တိ. ယံ တသ္မိံ သရီရေ ဝိဇ္ဇမာနံ ကေသလောမာဒိ ဘူတုပါဒါယမတ္တံ ဝါ, တဒေဝ ယာထာဝတော ဂဏှာတိ. တတ္ထ အသုဘာကာရဂဟဏဿ နိဒဿနံ ဒဿေန္တော ‘‘စေတိယပဗ္ဗတဝါသီ’’တိအာဒိနာ မဟာတိဿတ္ထေရဝတ္ထုံ အာဟရိ.

Respecto a 'el signo de mujer o de hombre', el 'signo de mujer' es todo aquello que sirve como causa para reconocer 'es una mujer', como la configuración física captada a través de la forma del continuo femenino, la carnosidad de los pechos, la ausencia de barba, el peinado, la vestimenta, la forma de caminar, etc. El 'signo de hombre' debe entenderse por lo opuesto a lo mencionado. En 'signo de belleza, etc.', el 'signo de belleza' es el aspecto deseable que es causa del surgimiento del deseo. Con la palabra 'etcétera' se incluyen los signos de aversión, etc. Estos deben entenderse como aspectos no deseables que son causa del surgimiento del odio. Aunque en el Canon solo se mencionan explícitamente la codicia y el descontento, debe incluirse también el 'signo de neutralidad', porque el engaño (moha) que surge por no reflexionar sabiamente también constituye una falta de restricción. Por eso se dirá: 'olvido o ignorancia'. 'Signo de neutralidad' aquí es el objeto que sirve de base para la indiferencia ignorante, y debe entenderse bajo el aspecto de la falta de reflexión sabia. Así, de forma resumida, la causa del deseo, el odio y el engaño se denomina 'signo de belleza, etc.'. Por ello dijo: 'el signo que es objeto de las defilecciones'. 'Se detiene solo en lo visto' significa que, según el método del Sutta que dice 'en lo visto, que solo sea lo visto', se detiene únicamente en la base de la forma captada por la conciencia visual y por los procesos cognitivos (vīthicitta), sin imaginar después ningún aspecto de belleza, etc. 'Por el hecho de hacer evidente' significa hacer algo manifiesto o claro. Pues, para quien imagina aspectos de belleza, etc., en las partes del cuerpo como las manos de un objeto de sexo opuesto, las defilecciones que surgen allí se vuelven evidentes; por eso estas partes se llaman 'detalles secundarios' (anubyañjana). Estos detalles son simplemente la configuración de los elementos primarios y derivados dispuestos de tal o cual manera. Fuera de eso, no existe nada llamado 'mano', etc., en términos absolutos. Por eso se dijo: 'no capta la forma de las manos, pies... etc.'. ¿Qué es entonces lo que capta? Dice: 'capta solo lo que está allí presente'. Capta correctamente lo que existe en ese cuerpo, como el cabello, los vellos, etc., o simplemente los elementos primarios y derivados. Para mostrar un ejemplo de cómo captar el aspecto de lo no atractivo (asubha), se cita la historia del Anciano Mahā Tissa que vivía en Cetiyapabbata.

တတ္ထ သုမဏ္ဍိတပသာဓိတာတိ သုဋ္ဌု မဏ္ဍိတာ ပသာဓိတာ စ. အာဘရဏာဒီဟိ အာဟာရိမေဟိ မဏ္ဍနံ. သရီရဿ ဥစ္ဆာဒနာဒိဝသေန ပဋိသင်္ခရဏံ ပသာဓနန္တိ ဝဒန္တိ, အာဘရဏေဟိ, ပန ဝတ္ထာလင်္ကာရာဒီဟိ စ အလင်္ကရဏံ ပသာဓနံ. ဦနဋ္ဌာနပူရဏံ မဏ္ဍနံ. ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တာတိ ရာဂဝသေန ဝိပရီတစိတ္တာ. ဩလောကေန္တောတိ ထေရော ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေနေဝ ဂစ္ဆန္တော သဒ္ဒကဏ္ဋကတ္တာ ပုဗ္ဗဘာဂမနသိကာရဿ ဟသိတသဒ္ဒါနုသာရေန ‘‘ကိမေတ’’န္တိ ဩလောကေန္တော. အသုဘသညန္တိ အဋ္ဌိကသညံ. အဋ္ဌိကကမ္မဋ္ဌာနံ ဟိ ထေရော တဒါ ပရိဟရတိ. အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ ထေရော [Pg.49] ကိရ တဿာ ဟသန္တိယာ ဒန္တဋ္ဌိဒဿနေနေဝ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ သုဘာဝိတတ္တာ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ, သာတိသယဉ္စ ဥပစာရဇ္ဈာနံ လဘိတွာ ယထာဌိတောဝ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ အဓိဂန္တွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂပရမ္ပရာယ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏိ. ပုဗ္ဗသညံ အနုဿရီတိ ပုဗ္ဗကံ ယထာရဒ္ဓံ ကာလေန ကာလံ အနုယုဉ္ဇိယမာနံ အဋ္ဌိကကမ္မဋ္ဌာနံ အနုဿရိ သမန္နာဟရိ. အနုမဂ္ဂန္တိ အနုပထံ တဿာ ပဒါနုပဒံ. ထေရဿ ကိရ ဘာဝနာယ ပဂုဏဘာဝတော ဒန္တဋ္ဌိဒဿနေနေဝ တဿာ သကလသရီရံ အဋ္ဌိကသံဃာတဘာဝေန ဥပဋ္ဌာသိ. န တံ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘ပုရိသော’’တိ ဝါ သဉ္ဇာနိ. တေနာဟ ‘‘နာဘိဇာနာမိ…ပေ… မဟာပထေ’’တိ.

En este pasaje, 'sumaṇḍitapasādhitā' significa muy bien embellecida y adornada. 'Maṇḍana' se refiere al acto de dar brillo mediante adornos removibles como joyas y otros accesorios. Los maestros afirman que 'pasādhana' es la rectificación del cuerpo a través de la aplicación de ungüentos y perfumes; sin embargo, también se dice que el embellecimiento con ropas, adornos y similares es 'pasādhana', mientras que rellenar las partes del cuerpo que carecen de plenitud con fragancias se denomina 'maṇḍana'. 'Vipallatthacittā' significa que su mente estaba trastornada por el poder del deseo (rāga). En cuanto a 'olokento', se refiere a que el Thera, mientras caminaba aplicado exclusivamente en la atención a su objeto de meditación (kammaṭṭhāna), debido a que el sonido es un 'espino' para la atención inicial, miró al escuchar el sonido de la risa preguntándose '¿qué es esto?'. 'Asubhasaññaṃ' se refiere a la percepción de un esqueleto. En ese momento, el Thera mantenía efectivamente el objeto de meditación de los huesos. Respecto a 'arahattaṃ pāpuṇi', se dice que el Thera, al ver simplemente los huesos de los dientes de aquella mujer que reía, debido a que su meditación previa estaba bien desarrollada, obtuvo el signo de contraparte (paṭibhāganimitta) y una absorción de acceso (upacārajjhāna) de gran intensidad. Permaneciendo en ese mismo lugar, alcanzó la primera absorción allí mismo y, usándola como base, desarrolló la visión cabal (vipassanā) y, a través de la sucesión de los senderos (magga), alcanzó la extinción de los efluvios (āsavakkhaya). 'Pubbasaññaṃ anussarī' significa que recordó y aplicó su atención al objeto de meditación de los huesos, tal como lo había comenzado y practicado de tiempo en tiempo anteriormente. 'Anumaggaṃ' significa a lo largo del camino, siguiendo los pasos de ella. Se dice que, debido a la maestría del Thera en la meditación, mediante la simple visión de los huesos de los dientes, todo el cuerpo de ella se le apareció como un conjunto de huesos. No la reconoció como 'mujer' o 'hombre'. Por eso se dice: 'No reconozco... en el camino principal'.

‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿ ဟေတူ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘တဿ စက္ခုန္ဒြိယဿ သတိကဝါဋေန ပိဒဟနတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, န အသံဝရဿာတိ. ယဒိဒံ ယံ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿ ဟေတု အဘိဇ္ဈာဒိအနွာဿဝနံ ဒဿိတံ, တံ အသံဝုတစက္ခုန္ဒြိယဿေဝ ဟေတု ပဝတ္တံ ဒဿိတန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. စက္ခုဒွါရိကဿ ဟိ အဘိဇ္ဈာဒိအနွာဿဝနဿ တံဒွါရိကဝိညာဏဿ ဝိယ စက္ခုန္ဒြိယံ ပဓာနကာရဏံ. စက္ခုန္ဒြိယဿ အသံဝုတတ္တေ သတိ တေ အနွာဿဝန္တီတိ အသံဝရိယမာနစက္ခုန္ဒြိယဟေတုကော သော အသံဝရော တထာ ဝုတ္တောတိ. ယတွာဓိကရဏန္တိ ဟိ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယဿ ကာရဏာတိ အတ္ထော. ကီဒိသဿ စ ကာရဏာတိ? အသံဝုတဿ, ကိဉ္စ အသံဝုတံ? ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿ ဟေတု အဘိဇ္ဈာဒယော အနွာဿဝန္တိ, တဿ သံဝရာယာတိ အယမေတ္ထ ယောဇနာ.

Después de decir 'a causa de cuya falta de restricción de la facultad del ojo', se dice nuevamente 'para cerrarla con el panel de la puerta de la atención de esa facultad del ojo', y no 'de la falta de restricción'. Esto se dice considerando que el flujo de la codicia y otros estados que se muestra como resultado de la falta de restricción de la facultad del ojo, se manifiesta debido a que la facultad del ojo misma no está restringida. Pues la facultad del ojo es la causa principal del flujo de la codicia y otros estados en la puerta del ojo, de manera similar a como es la causa principal del flujo de la conciencia en dicha puerta. Al no estar restringida la facultad del ojo, aquellos estados fluyen; por lo tanto, esa falta de restricción se describe como teniendo su causa en la facultad del ojo no restringida. En la frase 'yatvādhikaraṇaṃ', el sentido es: 'a causa de qué facultad del ojo'. ¿Y a causa de qué tipo de facultad? De una no restringida. ¿Y qué es lo no restringido? Aquella facultad del ojo por cuya causa fluyen la codicia y otros estados; para su restricción (se practica). Esta es la conexión gramatical en este punto.

ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါတိအာဒိ ပုန အဝစနတ္ထံ ဣဓေဝ သဗ္ဗံ ဝုတ္တန္တိ ဆသု ဒွါရေသု ယထာသမ္ဘဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ပဉ္စဒွါရေ ကာယဝစီဒုစ္စရိတသင်္ခါတံ ဒုဿီလျံ အတ္ထိ, တသ္မာ ဒုဿီလျာသံဝရော မနောဒွါရဝသေန, သေသာသံဝရော ဆဒွါရဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော. မုဋ္ဌသစ္စာဒီနံ ဟိ သတိပဋိပက္ခာကုသလဓမ္မာဒိဘာဝတော သိယာ ပဉ္စဒွါရေ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ ကာယိကဝါစသိကဝီတိက္ကမဘူတဿ ဒုဿီလျဿ တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိ, ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ အဝိညတ္တိဇနကတ္တာ. ဒုဿီလျာဒယော စေတ္ထ ပဉ္စ အသံဝရာ သီလသံဝရာဒီနံ ပဉ္စန္နံ သံဝရာနံ ပဋိပက္ခဘာဝေန ဝုတ္တာ. တသ္မိံ သတီတိ တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ.

Sin embargo, para evitar repetir las palabras 'si hay falta de virtud en el momento de la impulsión (javana)', todo se explica aquí mismo y debe entenderse según corresponda en las seis puertas. No existe la falta de virtud denominada 'mala conducta física o verbal' en las cinco puertas de los sentidos; por lo tanto, la falta de restricción por inmoralidad (dussīlya) debe asociarse con la puerta de la mente, mientras que el resto de las faltas de restricción deben asociarse con las seis puertas. Pues el surgimiento de la falta de atención y otros estados similares, por ser estados akusala opuestos a la atención plena, puede ocurrir en las cinco puertas; pero no ocurre allí el surgimiento de la inmoralidad que constituye una transgresión física o verbal, debido a que las impulsiones de las cinco puertas no generan intimación (viññatti). En este contexto, las cinco formas de falta de restricción, como la inmoralidad y otras, se mencionan como el aspecto opuesto a las cinco formas de restricción, como la restricción por la virtud (sīla). 'Tasmiṃ satī' significa cuando existe esa falta de restricción en esa impulsión.

ယထာ [Pg.50] ကိန္တိ ယေန ပကာရေန ဇဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အသံဝရော ‘‘စက္ခုန္ဒြိယေ အသံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ နိဒဿနံ ကိန္တိ အတ္ထော. ယထာတိအာဒိနာ နဂရဒွါရေ အသံဝရေ သတိ တံသမ္ဗန္ဓာနံ ဃရာဒီနံ အသံဝုတတာ ဝိယ ဇဝနေ အသံဝရေ သတိ တံသမ္ဗန္ဓာနံ ဒွါရာဒီနံ အသံဝုတတာတိ ဧဝံ အညာသံဝရေ အညာသံဝုတတာ သာမညမေဝ နိဒဿေတိ, န ပုဗ္ဗာပရသာမညံ, အန္တောဗဟိသာမညံ ဝါ. သတိ ဝါ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒိကေ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဇဝနံ ဗာဟိရံ ဝိယ ကတွာ နဂရဒွါရသမာနံ ဝုတ္တံ, ဣတရဉ္စ အန္တောနဂရေ ဃရာဒိသမာနံ. ပစ္စယဘာဝေန ဟိ ပုရိမနိပ္ဖန္နံ ဇဝနကာလေ အသန္တမ္ပိ ဘဝင်္ဂါဒိ စက္ခာဒိ ဝိယ ဖလနိပ္ဖတ္တိယာ သန္တံယေဝ နာမ ဟောတိ. န ဟိ ဓရမာနံယေဝ ‘‘သန္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗာဟိရံ ဝိယ ကတွာ’’တိ စ ပရမတ္ထတော ဇဝနဿ ဗာဟိရဘာဝေ, ဣတရဿ စ အဗ္ဘန္တရဘာဝေ အသတိပိ ‘‘ပဘဿရမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တံ, တဉ္စ ခေါ အာဂန္တုကေဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိ (အ. နိ. ၁.၄၉) ဝစနတော အာဂန္တုကဘူတဿ ကဒါစိ ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဇဝနဿ ဗာဟိရဘာဝေါ, တဗ္ဗိဓုရသဘာဝဿ ဣတရဿ အဗ္ဘန္တရဘာဝေါ ဧကေန ပရိယာယေန ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဇဝနေ ဝါ အသံဝရေ ဥပ္ပန္နေ တတော ပရံ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒီနံ အသံဝရဟေတုဘာဝါပတ္တိတော. အသံဝရဿ ဟိ ဥပ္ပတ္တိယာ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒီနံ တဿ ဟေတုဘာဝေါ ပညာယတီတိ. နဂရဒွါရသဒိသေန ဇဝနေန ပဝိသိတွာ ဒုဿီလျာဒိစောရာနံ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒီသု မုသနံ ကုသလဘဏ္ဍဝိနာသနံ ကထိတံ. ယသ္မိံ ဟိ ဒွါရေ အသံဝရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တတ္ထ ဒွါရာဒီနံ သံဝရူပနိဿယဘာဝံ ဥပစ္ဆိန္ဒန္တောယေဝ ပဝတ္တတီတိ. ဒွါရဘဝင်္ဂါဒီနံ ဇဝနေန သဟ သမ္ဗန္ဓော ဧကသန္တတိပရိယာပန္နတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Yathā kinti' tiene el sentido de: ¿por qué medio la falta de restricción que surge en la impulsión se denomina 'falta de restricción en la facultad del ojo'? A través de 'yathā' y lo que sigue, se indica que, así como cuando hay falta de cierre en la puerta de una ciudad, las casas y demás ligadas a ella se consideran no cerradas, del mismo modo, cuando hay falta de restricción en la impulsión, las puertas y demás ligadas a ella se consideran no restringidas; así se muestra simplemente la similitud de la falta de restricción en unos con la de otros, y no una similitud de precedencia o una similitud de lo interno con lo externo. O bien, considerando que la puerta, el continuo vital (bhavaṅga) y otros estados existen, se describe a la impulsión que surge después como si fuera externa, comparándola con la puerta de la ciudad, y a lo demás como las casas dentro de la ciudad. Pues, por ser condiciones, el bhavaṅga y otros que han surgido previamente, aunque no estén presentes en el momento de la impulsión, se consideran 'existentes' por el hecho de producir el fruto, al igual que el ojo y otros órganos. Pues no solo lo que perdura se llama 'existente'. Y al decir 'tratándola como si fuera externa', se dice que, aunque en sentido absoluto no existe una naturaleza externa para la impulsión ni interna para lo demás, según el pasaje 'Luminosa es, monjes, esta mente, pero está manchada por máculas adventicias', la impulsión que surge ocasionalmente tiene una naturaleza adventicia y por ende 'externa', mientras que lo demás, por ser de una naturaleza opuesta a ella, es 'interno'; así se ha dicho bajo este método. O bien, porque una vez surgida la falta de restricción en la impulsión, a partir de ella, la puerta y el bhavaṅga se convierten en la causa de la falta de restricción. Debido al surgimiento de la falta de restricción en la impulsión, se reconoce que la puerta, el bhavaṅga y otros son su causa. Se describe la destrucción de los bienes sanos (kusalas), como el robo cometido por los ladrones de la inmoralidad en la puerta, el bhavaṅga, etc., tras haber entrado por la impulsión que es semejante a la puerta de la ciudad. En cualquier puerta donde surge la falta de restricción, esta actúa cortando la base de apoyo (upanissaya) para la restricción de las puertas y demás. La conexión de la puerta, el bhavaṅga y otros con la impulsión debe verse como su inclusión dentro de un mismo flujo de continuidad (santati).

ဧတ္ထ စ စက္ခုဒွါရေ ရူပါရမ္မဏေ အာပါထဂတေ နိယမိတာဒိဝသေန ကုသလာကုသလဇဝနေ သတ္တက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတိဏ္ဏေ တဒနုရူပမေဝ မနောဒွါရိကဇဝနေ တသ္မိံယေဝါရမ္မဏေ သတ္တက္ခတ္တုံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတိဏ္ဏေ ပုန တသ္မိံယေဝ ဒွါရေ တဒေဝါရမ္မဏံ နိဿာယ ‘‘ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိအာဒိနာ ဝဝတ္ထပေန္တံ ပသာဒရဇ္ဇနာဒိဝသေန သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝနံ ဇဝတိ. ဧဝံ ပဝတ္တမာနံ ဇဝနံ သန္ဓာယ ‘‘ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Y aquí, en la puerta del ojo, cuando una forma visible entra en el campo de visión, el proceso de impulsión (javana) —ya sea saludable o no saludable— surge siete veces de acuerdo con la determinación y otros factores, y luego se sumerge en el continuo vital (bhavaṅga). Siguiendo exactamente ese patrón, surge el javana en la puerta de la mente sobre ese mismo objeto siete veces y se sumerge en el continuo vital. Nuevamente, en esa misma puerta, basándose en ese mismo objeto, se determina como 'mujer', 'hombre', etc., y el javana transcurre siete veces mediante la apreciación o el apego, etc. Refiriéndose a este javana que ocurre de tal manera, se ha dicho: 'al surgir la inmoralidad en el javana, si no hay autocontrol, incluso la puerta de los sentidos está desprotegida', etc.

တသ္မိံ ပန ဇဝနေ. သီလာဒီသူတိ သီလသံဝရသတိသံဝရဉာဏသံဝရခန္တိသံဝရဝီရိယသံဝရေသု ဥပ္ပန္နေသု. ယထာ ဟိ ပဂေဝ သတိအာရက္ခံ အနုပဋ္ဌပေန္တဿ [Pg.51] ဒုဿီလျာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိ, ဧဝံ ပဂေဝ သတိအာရက္ခံ ဥပဋ္ဌပေန္တဿ သီလာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဒ္ဒါဒီသုပိ ယထာရဟံ နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သောတဝိညာဏေန ဟိ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ’’တိ ဝါ ‘‘ပုရိသသဒ္ဒေါ’’တိ ဝါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိကံ ဝါ ကိလေသဝတ္ထုဘူတံ နိမိတ္တံ န ဂဏှာတိ, သုတမတ္တေ ဧဝ သဏ္ဌာတိ. ယော စ ဂီတသဒ္ဒါဒိကဿ ကိလေသာနံ အနု အနု ဗျဉ္ဇနတော ‘‘အနုဗျဉ္ဇန’’န္တိ လဒ္ဓဝေါဟာရော မန္ဒတာရာဒိဝသေန ဝဝတ္ထိတော ဆဇ္ဇာဒိဘေဒဘိန္နော အာကာရော, တမ္ပိ န ဂဏှာတီတိ. ဧဝံ ဂန္ဓာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗံ. မနောဒွါရေ ပန သာဝဇ္ဇနဘဝင်္ဂံ မနောဒွါရံ တသ္မိံ ဒွါရေ ဓမ္မာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ တံ ဇဝနမနသာဝ ဝိညာယ ဝိဇာနိတွာတိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကိလေသော အနုဗန္ဓော ဧတဿာတိ ကိလေသာနုဗန္ဓော, သော ဧဝ နိမိတ္တာဒိဂါဟော, တတော ပရိဝဇ္ဇနလက္ခဏံ ကိလေသာနုဗန္ဓနိမိတ္တာဒိဂ္ဂါဟပရိဝဇ္ဇနလက္ခဏံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အနုဗျဉ္ဇနံ သင်္ဂဏှာတိ.

Con respecto a ese javana. 'En la virtud, etc.' se refiere a cuando surgen el autocontrol de la moralidad, el autocontrol de la atención plena, el autocontrol del conocimiento, el autocontrol de la paciencia y el autocontrol de la energía. Pues así como la inmoralidad surge en quien no establece previamente la protección de la atención plena, de la misma manera debe entenderse el surgimiento de la virtud en quien sí la establece. En cuanto a los sonidos y demás, también deben entenderse los signos y las características secundarias según corresponda. Pues al escuchar un sonido con la conciencia auditiva, uno no capta el signo que sea objeto de las impurezas —como 'voz de mujer' o 'voz de hombre', o si es agradable o desagradable— sino que se detiene en lo simplemente escuchado. Tampoco capta la apariencia denominada 'característica secundaria' (anubyañjana) —llamada así porque fomenta las impurezas de forma sucesiva— la cual se define por tonos bajos o altos y se divide en notas como la escala de 'chajja', etc. Lo mismo debe decirse, según corresponda, para los olores y demás. En la puerta de la mente, el continuo vital junto con la advertencia constituye la puerta de la mente; cuando un objeto mental entra en el campo de esa puerta, debe aplicarse el esquema de 'conociéndolo y comprendiéndolo con la mente impulsiva', etc. 'Seguimiento de impurezas' significa que la impureza acompaña a esta percepción; esto es lo mismo que captar el signo, y de ello se deriva la característica de evitarlo: evitar el seguimiento de impurezas y la captación del signo. Con la palabra 'etc.' se incluye la característica secundaria.

အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလဝဏ္ဏနာ

Descripción de la virtud de la pureza del medio de vida (ājīvapārisuddhisīla).

၁၆. ဝုတ္တေတိ ဣဓေဝ ဥဒ္ဒေသဝသေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေ. တထာ ဟိ ‘‘အာဇီဝဟေတု ပညတ္တာနံ ဆန္နံ သိက္ခာပဒါန’’န္တိ ပဒုဒ္ဓါရံ ကတွာ တာနိ ပါဠိဝသေနေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ယာနိ တာနီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယာနိ တာနိ ဧဝံ ပညတ္တာနိ ဆ သိက္ခာပဒါနီတိ သမ္ဗန္ဓော. အာဇီဝဟေတူတိ ဇီဝိကနိမိတ္တံ, ‘‘ဧဝါဟံ ပစ္စယေဟိ အကိလမန္တော ဇီဝိဿာမီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန. အာဇီဝကာရဏာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပါပိစ္ဆောတိ ပါပိကာယ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ သမန္နာဂတော. ဣစ္ဆာပကတောတိ ဣစ္ဆာယ အပကတော ဥပဒ္ဒုတော, အဘိဘူတော ဝါ. အသန္တန္တိ အဝိဇ္ဇမာနံ. အဘူတန္တိ အနုပ္ပန္နံ. အနုပ္ပန္နတ္တာ ဟိ တဿ တံ အသန္တန္တိ ပုရိမဿ ပစ္ဆိမံ ကာရဏဝစနံ. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မန္တိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဥက္ကဋ္ဌပုရိသာနံ ဓမ္မံ, မနုဿဓမ္မတော ဝါ ဥတ္တရိ ဥက္ကဋ္ဌံ. ဥလ္လပတီတိ ဥဂ္ဂတာယုကော လပတိ. သီလံ ဟိ ဘိက္ခုနော အာယု, တံ တဿ တထာလပနသမကာလမေဝ ဝိဂစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘အာပတ္တိ ပါရာဇိကဿာ’’တိ ပါရာဇိကသင်္ခါတာ အာပတ္တိ အဿ, ပါရာဇိကသညိတဿ ဝါ ဝီတိက္ကမဿ အာပဇ္ဇနံ ဥလ္လပနန္တိ အတ္ထော. သဉ္စရိတ္တံ သမာပဇ္ဇတီတိ သဉ္စရဏဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ, ဣတ္ထိယာ ဝါ ပုရိသမတိံ, ပုရိသဿ ဝါ ဣတ္ထိမတိံ အာရောစေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣမေသံ ဆန္နံ သိက္ခာပဒါနံ ဝီတိက္ကမဿ ဝသေနာ’’တိ သမ္ဗန္ဓော ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတော ဧဝ.

16. 'Se ha dicho' se refiere a lo expresado antes en esta misma obra mediante un resumen. Así pues, tras extraer los términos 'las seis reglas de entrenamiento prescritas por causa del medio de vida', se comenzó con 'aquellas que...', etc., para presentarlas siguiendo el Canon. Allí, la conexión es: 'aquellas seis reglas de entrenamiento prescritas de tal manera'. 'Por causa del medio de vida' significa con el fin de subsistir, con la intención de 'así viviré sin carencias gracias a los requisitos'. 'Por motivo de vida' es un sinónimo de la frase anterior. 'De malos deseos' es quien posee el deseo perverso de ser elogiado por cualidades inexistentes. 'Dominado por el deseo' significa afectado, acosado o subyugado por el deseo. 'Inexistente' significa que no está presente. 'Irreal' significa que no ha surgido. Debido a que no ha surgido, para esa persona eso es 'inexistente'; por tanto, el término posterior explica la causa del anterior. 'Cualidad sobrehumana' es la doctrina de los seres superiores o personas eminentes, o una doctrina superior a la ley moral humana. 'Alardear' significa hablar mientras se pierde la vida espiritual. Pues la virtud es la vida del monje, y esta se pierde en el mismo momento en que se profiere tal alarde. Por eso dice 'se incurre en una ofensa de derrota (pārājika)', es decir, que la falta es una derrota; o el significado es que el alarde es la comisión de la transgresión conocida como derrota. 'Actuar como mensajero' significa asumir el papel de intermediario, comunicando a una mujer los pensamientos de un hombre, o a un hombre los pensamientos de una mujer. La conexión 'mediante la transgresión de estas seis reglas de entrenamiento' ya se indicó anteriormente.

ကုဟနာတိအာဒီသူတိ [Pg.52] ဟေဋ္ဌာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌပါဠိယာဝ ပဒုဒ္ဓါရော. အယံ ပါဠီတိ အယံ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၈၆၁) အာဂတာ နိဒ္ဒေသပါဠိ.

En 'Esquema, etc.', la extracción de los términos se basa en el texto canónico citado arriba. 'Este texto' se refiere a la explicación que aparece en el Vibhaṅga.

၁၇. စီဝရာဒိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ လာဘာ. တေ ဧဝ သက္ကစ္စံ အာဒရဝသေန ဒိယျမာနာ သက္ကာရာ. ပတ္ထဋယသတာ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ. တံ လာဘဉ္စ သက္ကာရဉ္စ ကိတ္တိသဒ္ဒဉ္စ. သန္နိဿိတဿာတိ ဧတ္ထ တဏှာနိဿယော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ပတ္ထယန္တဿာ’’တိ. အသန္တဂုဏဒီပနကာမဿာတိ အသန္တေ အတ္တနိ အဝိဇ္ဇမာနေ သဒ္ဓါဒိဂုဏေ သမ္ဘာဝေတုကာမဿ. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနတာလက္ခဏာ, ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ အမတ္တညုတာလက္ခဏာ ဟိ ပါပိစ္ဆတာ. ဣစ္ဆာယ အပကတဿာတိ ပါပိကာယ ဣစ္ဆာယ သမ္မာအာဇီဝတော အပေတော ကတောတိ အပကတော. တထာဘူတော စ အာဇီဝူပဒ္ဒဝေန ဥပဒ္ဒုတောတိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဥပဒ္ဒုတဿာတိ အတ္ထော’’တိ.

17. 'Se obtienen los requisitos de vestiduras y demás', por eso se llaman 'ganancias' (lābha). Estas mismas, entregadas con esmero y respeto, se llaman 'honores' (sakkāra). El renombre difundido es 'fama' (kittisadda). Sobre 'quien depende de esas ganancias, honores y fama', se refiere a la dependencia del deseo, por eso dice 'quien los anhela'. 'Deseando manifestar cualidades inexistentes' es quien quiere ser elogiado por virtudes como la fe y otras que no posee. Pues los malos deseos se caracterizan por anhelar el reconocimiento de virtudes inexistentes y por la falta de moderación al recibir. 'Dominado por el deseo' significa que, por deseos perversos, uno se ha apartado del medio de vida correcto. Y al ser así, se dice que está 'acosado por los peligros del medio de vida'; por eso dice 'el significado es para el acosado'.

ကုဟနမေဝ ပစ္စယုပ္ပာဒနဿ ဝတ္ထူတိ ကုဟနဝတ္ထု. တိဝိဓမ္ပေတံ တတ္ထ အာဂတံ တဿ နိဿယဘူတာယ ဣမာယ ပါဠိယာ ဒဿေတုန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဒတ္ထိကဿေဝါတိ တေဟိ စီဝရာဒီဟိ အတ္ထိကဿေဝ. ပဋိက္ခိပနေနာတိ စီဝရာဒီနံ ပဋိက္ခိပနဟေတု. အဿာတိ ဘဝေယျ. ပဋိဂ္ဂဟဏေန စာတိ စ-သဒ္ဒေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ ပဋိက္ခိပနံ သမုစ္စိနောတိ.

El 'esquema' (kuhana) es el fundamento para obtener requisitos, por eso se llama 'fundamento del esquema'. El significado debe entenderse así: para mostrar este triple fundamento del esquema mencionado allí mediante este texto que se basa en él. 'Solo para quien los necesita' significa precisamente para aquel que desea esas vestiduras y demás. 'Mediante el rechazo' es a causa de rechazar los requisitos. 'Incurriría' (assa) significa que así sería. En 'y mediante la aceptación', la palabra 'y' incluye el rechazo mencionado anteriormente.

ဘိယျောကမျတန္တိ ဗဟုကာမတံ. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, တသ္မာ ‘‘ဓာရေယျာ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရဏံ, ဧတံ သမဏဿ သာရုပ္ပန္တိ ယောဇနာ. ပါပဏိကာနီတိ အာပဏတော ဆဍ္ဍိတာနိ. နန္တကာနီတိ အန္တရဟိတာနိ စောဠခဏ္ဍာနိ. ဥစ္စိနိတွာတိ ဥဉ္ဆနေန စိနိတွာ သင်္ဂဟေတွာ. ဥဉ္ဆာစရိယာယာတိ ဥဉ္ဆာစရိယာယ လဒ္ဓေန. ဂိလာနဿ ပစ္စယဘူတာ ဘေသဇ္ဇသင်္ခါတာ ဇီဝိတပရိက္ခာရာ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. ပူတိမုတ္တန္တိ ပုရာဏဿ, အပုရာဏဿ စ သဗ္ဗဿ ဂေါမုတ္တဿေတံ နာမံ. ပူတိမုတ္တေနာတိ ပူတိဘာဝေန မုတ္တေန ပရေဟိ ဆဍ္ဍိတေန, ပူတိဘူတေန ဝါ ဂေါမုတ္တေန. ဓုတဝါဒေါတိ ပရေသမ္ပိ ဓုတဂုဏဝါဒီ. သမ္မုခီဘာဝါတိ သမ္မုခတော ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ, လဗ္ဘမာနတာယာတိ အတ္ထော.

«Bhiyyokamyatā» significa el deseo de tener mucho. «Yanti» es un término que denota la acción; por lo tanto, en la expresión «debería usar», la interpretación es que tal uso del hábito doble (saṅghāṭi) es apropiado para un samana. «Pāpaṇikāni» se refiere a los trapos desechados de una tienda. «Nantakāni» son retazos de tela sin bordes. «Uccinitvā» significa recolectar mediante la búsqueda de restos. «Uñchācariyāya» significa lo obtenido a través de la práctica de mendicidad o recolección. Los requisitos de vida conocidos como medicina, que sirven de apoyo al enfermo, se denominan «gilāna-paccaya-bhesajja-parikkhāra». «Pūtimutta» es el nombre que se le da a toda orina de vaca, ya sea vieja o fresca. «Pūtimuttenāti» se refiere a la orina desechada por otros en estado de putrefacción, o bien orina de vaca que se ha vuelto rancia. «Dhutavādo» es aquel que elogia las prácticas ascéticas (dhutaguṇa) incluso ante otros. «Sammukhībhāvā» significa debido a la presencia directa o la disponibilidad efectiva.

အတ္တာနံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမဿ သာမန္တေ ကတွာ ဇပ္ပနံ သာမန္တဇပ္ပနံ. မဟေသက္ခောတိ မဟာနုဘာဝေါ, ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘မိတ္တော’’တိ သာမညတော ဝတွာ ပုန တံ ဝိသေသေတိ ‘‘သန္ဒိဋ္ဌော သမ္ဘတ္တော’’တိ[Pg.53]. ဒိဋ္ဌမတ္တော ဟိ မိတ္တော သန္ဒိဋ္ဌော. ဒဠှဘတ္တိကော သမ္ဘတ္တော. သဟာယောတိ သဟ အာယနကော, သခါတိ အတ္ထော. သတ္တပဒိနော ဟိ ‘‘သခါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝိဟာရော ပါကာရပရိစ္ဆိန္နော သကလော အာဝါသော. အဍ္ဎယောဂေါ ဒီဃပါသာဒေါ, ဂရုဠသဏ္ဌာနပါသာဒေါတိပိ ဝဒန္တိ. ပါသာဒေါ စတုရဿပါသာဒေါ. ဟမ္မိယံ မုဏ္ဍစ္ဆဒနပါသာဒေါ. ကူဋာဂါရံ ဒွီဟိ ကဏ္ဏိကာဟိ ကတ္တဗ္ဗပါသာဒေါ. အဋ္ဋော ပဋိရာဇူနမ္ပိ ပဋိဗာဟနယောဂျော စတုပဉ္စဘူမကော ပဋိဿယဝိသေသော. မာဠော ဧကကူဋသင်္ဂဟိတော အနေကကောဏဝန္တော ပဋိဿယဝိသေသော. ဥဒ္ဒဏ္ဍော အဂဗ္ဘိကာ ဧကဒွါရာ ဒီဃသာလာတိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – ဝိဟာရော နာမ ဒီဃမုခပါသာဒေါ. အဍ္ဎယောဂေါ ဧကပဿေန ဆဒနကသေနာသနံ. တဿ ကိရ ဧကပဿေ ဘိတ္တိ ဥစ္စတရာ ဟောတိ, ဣတရပဿေ နီစာ, တေန တံ ဧကပဿဆဒနကံ ဟောတိ. ပါသာဒေါ အာယတစတုရဿပါသာဒေါ. ဟမ္မိယံ မုဏ္ဍစ္ဆဒနံ စန္ဒိကင်္ဂဏယုတ္တံ. ဂုဟာ ကေဝလာ ပဗ္ဗတဂုဟာ. လေဏံ ဒွါရဗဒ္ဓံ. ကူဋာဂါရံ ယော ကောစိ ကဏ္ဏိကာဗဒ္ဓပါသာဒေါ. အဋ္ဋော ဗဟလဘိတ္တိဂေဟံ. ယဿ ဂေါပါနသိယော အဂ္ဂဟေတွာ ဣဋ္ဌကာဟိ ဧဝ ဆဒနံ ဟောတိ. အဋ္ဋာလကာကာရေန ကရီယတီတိပိ ဝဒန္တိ. မာဠော ဝဋ္ဋာကာရေန ကတသေနာသနံ. ဥဒ္ဒဏ္ဍော ဧကော ပဋိဿယဝိသေသော. ယော ‘‘ဘဏ္ဍသာလာ, ဥဒေါသိတ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ဥပဋ္ဌာနသာလာ သန္နိပတနဋ္ဌာနံ.

«Sāmantajappana» es hablar poniéndose a uno mismo cerca del logro de estados humanos superiores. «Mahesakkho» significa de gran poder, en el sentido de haber alcanzado estados humanos superiores. Después de mencionar «amigo» (mitto) en general, se especifica más como «conocido» (sandiṭṭho) e «íntimo» (sambhatto). Un amigo al que solo se ha visto es un conocido; uno con devoción firme es un íntimo. «Sahāyo» significa alguien que camina junto a uno, es decir, un compañero (sakhā). De hecho, a quienes han caminado siete pasos juntos se les llama «compañeros». «Vihāro» es un asentamiento completo delimitado por un muro. «Aḍḍhayogo» es un edificio largo, también llamado edificio con forma de ala de garuda. «Pāsādo» es un edificio cuadrado. «Hammiyaṃ» es un edificio con techo plano. «Kūṭāgāraṃ» es un edificio construido con dos pináculos. «Aṭṭo» es un tipo especial de refugio de cuatro o cinco pisos, adecuado incluso para repeler reyes enemigos. «Māḷo» es un refugio con un solo pináculo y muchos ángulos. «Uddaṇḍo» es una sala larga de una sola puerta sin habitaciones interiores. Otros, sin embargo, dicen: un «vihāro» es un edificio con un pórtico largo. Un «aḍḍhayogo» es un alojamiento con techo de una sola vertiente; se dice que una pared es más alta y la otra más baja, por lo que tiene el techo inclinado hacia un lado. «Pāsādo» es un edificio rectangular. «Hammiyaṃ» es un techo plano provisto de una terraza abierta a la luna. «Guhā» es puramente una cueva de montaña. «Leṇaṃ» es una cueva con una puerta. «Kūṭāgāraṃ» es cualquier edificio con un pináculo central. «Aṭṭo» es una casa de paredes gruesas donde, sin usar vigas, el techo se hace solo de ladrillos; también dicen que se construye al estilo de una torre. «Māḷo» es un alojamiento de forma circular. «Uddaṇḍo» es un tipo de refugio que también se llama almacén o granero. «Upaṭṭhānasālā» es un lugar de reunión.

ကုစ္ဆိတရဇဘူတာယ ပါပိစ္ဆတာယ နိရတ္ထကံ ကာယဝစီဝိပ္ဖန္ဒနိဂ္ဂဏှနံ ကောရဇံ, တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ကောရဇိကော, ကောဟညေန သံယတကာယော, အတိဝိယ, အဘိဏှံ ဝါ ကောရဇိကော ကောရဇိကကောရဇိကော. အတိပရိသင်္ကိတောတိ ကေစိ. အတိဝိယ ကုဟော ကုဟကကုဟကော, သာတိသယဝိမှာပကောတိ အတ္ထော. အတိဝိယ လပေါ လပနကော လပကလပကော. မုခသမ္ဘာဝိကောတိ ကောရဇိကကောရဇိကာဒိဘာဝေန ပဝတ္တဝစနေဟိ အတ္တနော မုခမတ္တေန အညေဟိ သမ္ဘာဝိကော. သော ဧဝရူပေါ ဧဝရူပတာယ ဧဝ အတ္တာနံ ပရံ ဝိယ ကတွာ ‘‘အယံ သမဏော’’တိအာဒီနိ ကထေတိ. ဂမ္ဘီရန္တိအာဒိ တဿာ ကထာယ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မပဋိဗဒ္ဓတာယ ဝုတ္တံ.

«Koraja» es la restricción inútil de los movimientos del cuerpo y el habla debido a malos deseos, que son como polvo detestable. Aquel que posee esto es un «korajiko». Alguien con el cuerpo controlado por la hipocresía es un «korajiko»; si lo es en exceso o constantemente, se le llama «korajika-korajiko». Algunos dicen que significa «extremadamente cauteloso». Alguien extremadamente hipócrita es un «kuhaka-kuhako», es decir, alguien que causa un asombro excesivo. Alguien extremadamente charlatán es un «lapaka-lapako». «Mukhasambhāvikoti» es aquel que es alabado por otros solo por sus palabras, presentándose como extremadamente restringido, etc., pero solo de boca para afuera. Tal persona, debido a esa condición, habla de sí misma como si fuera otra, diciendo «este samana...», etc. La expresión «profundo», etc., se dice porque ese discurso está vinculado a estados humanos superiores.

သမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယကတေနာတိ ‘‘ကထံ နု ခေါ မံ ဇနော ‘အရိယော’တိ ဝါ ‘ဝိသေသလာဘီ’တိ ဝါ သမ္ဘာဝေယျာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ကတေန. ဂမနံ သဏ္ဌပေတီတိ ဝိသေသလာဘီနံ ဂမနံ ဝိယ အတ္တနော ဂမနံ သက္ကစ္စံ ဌပေတိ[Pg.54], သတော သမ္ပဇာနောဝ ဂစ္ဆန္တော ဝိယ ဟောတိ. ပဏိဓာယာတိ ‘‘အရဟာတိ မံ ဇာနန္တူ’’တိ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတွာ, ပတ္ထေတွာ ဝါ. သမာဟိတော ဝိယာတိ ဈာနသမာဓိနာ သမာဟိတော ဝိယ. အာပါထကဇ္ဈာယီတိ မနုဿာနံ အာပါထဋ္ဌာနေ သမာဓိသမာပန္နော ဝိယ နိသီဒန္တော အာပါထကေ ဇနဿ ပါကဋဋ္ဌာနေ ဈာယီ. ဣရိယာပထသင်္ခါတန္တိ ဣရိယာပထသဏ္ဌပနသင်္ခါတံ.

«Sambhāvanādhippāyakatenā» significa hecho con la intención de ser alabado, pensando: «¿Cómo podría la gente considerarme un 'Ariya' o alguien que ha alcanzado logros especiales?». «Gamanaṃ saṇṭhapeti» significa que dispone su caminar con esmero, como el caminar de quienes tienen logros especiales, pareciendo que camina con atención y plena conciencia. «Paṇidhāya» significa habiendo fijado la mente o aspirando: «Que me conozcan como un Arahant». «Samāhito viya» significa como si estuviera concentrado mediante la absorción meditativa (jhāna-samādhi). «Āpāthakajjhāyī» se refiere a sentarse como si estuviera en un estado de concentración en un lugar visible para la gente; un «meditador a la vista» en un lugar público. «Iriyāpathasaṅkhātan» se refiere a lo que se conoce como la disposición de las posturas físicas.

ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတေနာတိ အယောနိသော ဥပ္ပာဒိတာနံ ပစ္စယာနံ ပဋိသေဝနန္တိ ဧဝံ ကထိတေန, တေန ဝါ ပစ္စယပဋိသေဝနေန သင်္ခါတဗ္ဗေန ကထိတဗ္ဗေန. အညံ ဝိယ ကတွာ အတ္တနော သမီပေ ဘဏနံ သာမန္တဇပ္ပိတံ. အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ‘‘အဋ္ဌပနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကုဟနံ ကုဟော, တဿ အယနာ ပဝတ္တိ ကုဟာယနာ, ကုဟဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ အယနာ ဂတိ ကိရိယာ ကုဟာယနာ. ကုဟေတိ, ကုဟေန ဝါ ဣတောတိ ကုဟိတော, ကုဟကော.

«Paccayapaṭisevanasaṅkhātena» se refiere a lo que se describe como el uso de requisitos obtenidos de manera inapropiada, o aquello que debe ser contado o dicho sobre tal uso de requisitos. Hablar cerca de uno mismo tratándose como si fuera otra persona es «sāmantajappita». Se dice «aṭṭhapanā» tras acortar la letra 'ā'. «Kuhana» es la hipocresía (kuho); su actividad o manifestación es «kuhāyanā», o bien, la conducta y acción de una persona hipócrita es «kuhāyanā». El que engaña o el que surge a través del engaño es llamado «kuhito» o «kuhako» (hipócrita).

ပုဋ္ဌဿာတိ ‘‘ကော တိဿော, ကော ရာဇပူဇိတော’’တိ ပုဋ္ဌဿ. ဥဒ္ဓံ ကတွာတိ ဥက္ခိပိတွာ ဝိဘဝသမ္ပတ္တိအာဒိနာ ပဂ္ဂဟေတွာ.

«Puṭṭhassa» significa al ser preguntado: «¿Quién es Tissa? ¿Quién es el honrado por el rey?». «Uddhaṃ katvā» significa habiéndolo ensalzado o elevado mediante la mención de su riqueza y prosperidad, etc.

ဥန္နဟနာတိ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဗန္ဓနာ ပလိဝေဌနာ. ဒွေ ကိရ ဘိက္ခူ ဧကံ ဂါမံ ပဝိသိတွာ အာသနသာလာယ နိသီဒိတွာ ဧကံ ကုမာရိကံ ပက္ကောသိံသု. တာယ အာဂတာယ တတြေကော ဧကံ ပုစ္ဆိ ‘‘အယံ, ဘန္တေ, ကဿ ကုမာရိကာ’’တိ? ‘‘အမှာကံ ဥပဋ္ဌာယိကာယ တေလကန္ဒရိကာယ ဓီတာ, ဣမိဿာ မာတာ မယိ ဂေဟံ ဂတေ သပ္ပိံ ဒဒမာနာ ဃဋေနေဝ ဒေတိ, အယမ္ပိ မာတာ ဝိယ ဃဋေန ဒေတီ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၆၂) ဥက္ကာစေသိ. ဣမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တေလကန္ဒရိကဝတ္ထု စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ.

«Unnahanā» significa atar o envolver cada vez más hacia arriba. Se cuenta que dos monjes, tras entrar en una aldea y sentarse en la sala de comidas, llamaron a una muchacha. Cuando ella llegó, uno le preguntó al otro: «Señor, ¿de quién es hija esta muchacha?». El otro la elogió diciendo: «Es la hija de Telakandarikā, nuestra seguidora. Cuando voy a su casa, su madre me ofrece mantequilla clarificada (sappi) directamente de la vasija; esta muchacha, al igual que su madre, también me la da de la vasija». En referencia a esto se dice: «Aquí debe relatarse la historia de Telakandarikā».

ဓမ္မာနုရူပါ ဝါတိ မတ္တာဝစနာနုရူပံ ဝါ. မတ္တာဝစနံ ဟိ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော, ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၁၃; သု. နိ. ၄၅၂). တေန ဗဟုံ ဝိပ္ပလပနမာဟ, သစ္စတော ဝါ အညာ သုဘာသိတာ ဝါစာ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မုဂ္ဂသူပသဒိသကမ္မော ပုဂ္ဂလော မုဂ္ဂသူပျော. တေနာဟ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော မုဂ္ဂသူပျောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ပရိဘဋဿ ကမ္မံ ပါရိဘဋျံ, တဒေဝ ပါရိဘဋျတာ.

«Conforme al Dhamma» significa conforme al habla moderada. Pues el habla moderada se llama «Dhamma». Como se ha dicho: «Los sabios dicen que lo bien hablado es lo supremo; uno debe hablar con el Dhamma (habla moderada y veraz), no sin el Dhamma; esa es la segunda cualidad». Con esto se indica el habla excesiva e incoherente. O bien, debe entenderse que «Dhamma» es el habla bien expresada distinta de la verdad literal. Una persona cuya conducta es similar a la sopa de frijol mungo (inconsistente o aduladora) se llama «muggasūpya». Por eso se dice: «esta persona es llamada muggasūpya». El trabajo de un servidor es «pāribhaṭya», y eso mismo es «pāribhaṭyatā».

နိမိတ္တေန စရန္တော, ဇီဝန္တော ဝါ နိမိတ္တကော, တဿ ဘာဝေါ နေမိတ္တိကတာ. အတ္တနော ဣစ္ဆာယ ပကာသနံ ဩဘာသော. ကော ပန သောတိ[Pg.55]? ‘‘အဇ္ဇ ဘိက္ခူနံ ပစ္စယာ ဒုလ္လဘာ ဇာတာ’’တိအာဒိကာ ပစ္စယပဋိသံယုတ္တကထာ. ဣစ္ဆိတဝတ္ထုဿ သမီပေ ကထနံ သာမန္တဇပ္ပာ.

Aquel que deambula o vive mediante indicios (señales para obtener algo) es «nemittika»; su estado es «nemittikatā». La manifestación del propio deseo es «obhāsa» (insinuación). ¿Qué es esto? Es una charla relacionada con los requisitos, tal como: «Hoy en día, los requisitos se han vuelto difíciles de obtener para los bhikkhus», etc. Hablar en las proximidades del objeto deseado es «sāmantajappā».

အက္ကောသနဘယေနာပိ ဒဒေယျာတိ ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသနံ. တထာ ဝမ္ဘနာဒယော. ဥပေက္ခနာ ဥပါသကာနံ ဒါယကာဒိဘာဝတော ဗဟိ ဆဍ္ဍနာ. ခိပနာတိ ခေပဝစနံ. တံ ပန အဝဟသိတွာ ဝစနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပဏ္ဍနာ’’တိ. ပါပနာတိ အဒါယကတ္တဿ, အဝဏ္ဏဿ ဝါ ပတိဋ္ဌာပနံ. ပရေသံ ပိဋ္ဌိမံသခါဒနသီလော ပရပိဋ္ဌိမံသိကော, တဿ ဘာဝေါ ပရပိဋ္ဌိမံသိကတာ. အဗ္ဘင်္ဂန္တိ အဗ္ဘဉ္ဇနံ. နိပိသိတွာ ဂန္ဓမဂ္ဂနာ ဝိယာတိ အနိပ္ပိသိတေ အလဗ္ဘမာနဿ ဂန္ဓဿ နိပိသနေ လာဘော ဝိယ ပရဂုဏေ အနိပ္ပိသိတေ အလဗ္ဘမာနာနံ ပစ္စယာနံ နိပိသနေန လာဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ.

«Podría dar incluso por miedo al insulto» se refiere al acto de insultar mediante las diez bases del insulto. De igual modo ocurre con el menosprecio y otros. «Ukkhopanā» es descartar a los seguidores laicos de su condición de donantes. «Khipana» es una expresión de rechazo. Como es una palabra de burla, se dice «uppaṇḍanā» (escarnio). «Pāpanā» es atribuir la falta de generosidad o defectos. El que tiene el hábito de «comer la carne de la espalda de otros» (difamador) es «parapiṭṭhimaṃsika», y su estado es «parapiṭṭhimaṃsikatā». «Abbhaṅga» es el aceite para ungir el cuerpo. «Como buscar perfume moliendo»: así como se obtiene fragancia moliendo algo que no la libera si no se muele, del mismo modo debe entenderse la obtención de requisitos mediante la «presión» (insistencia) sobre las virtudes ajenas que no se obtendrían sin ella.

နိကတ္တုံ အပ္ပေန လာဘေန ဗဟုကံ ဝဉ္စေတွာ ဂဟေတုံ ဣစ္ဆနံ နိဇိဂီသနံ, တဿ ဘာဝေါ နိဇိဂီသနတာ. တဿေဝ ဣစ္ဆနဿ ပဝတ္တိအာကာရော, တံသဟဇာတံ ဝါ ဂဝေသနကမ္မံ.

El deseo de obtener mucho engañando con una ganancia pequeña es «nijigīsana» (codicia por la ganancia); su estado es «nijigīsanatā». Es el modo en que se manifiesta ese mismo deseo, o bien la actividad de búsqueda que surge junto con él.

အင်္ဂန္တိ ဟတ္ထပါဒါဒိအင်္ဂါနိ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တံ ဝိဇ္ဇံ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တသတ္ထံ. ဥပ္ပာတန္တိ ဥက္ကာပါတဒိသာဍာဟ-ဘူမိစာလာဒိဥပ္ပာတပဋိဗဒ္ဓဝိဇ္ဇံ. သုပိနန္တိ သုပိနသတ္ထံ. လက္ခဏန္တိ ဣတ္ထိပုရိသာနံ လက္ခဏဇာနနသတ္ထံ. မူသိကစ္ဆိန္နန္တိ ဝတ္ထာဒီနံ အသုကဘာဂေ မူသိကစ္ဆေဒေ သတိ ဣဒံ နာမ ဖလံ ဟောတီတိ ဇာနနကသတ္ထံ. ပလာသဂ္ဂိအာဒီသု ဣမိနာ နာမ အဂ္ဂိနာ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အဂ္ဂိဝသေန ဟောမဝိဓာနံ အဂ္ဂိဟောမံ. ဣမိနာ နယေန ဒဗ္ဗိဟောမံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ထုသဟောမာဒီနံ, အညေသဉ္စ သုတ္တေ အာဂတာနံ မိစ္ဆာဇီဝါနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝီရိယသာဓနတ္တာ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလဿ ‘‘ပစ္စယပရိယေသနဝါယာမော’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ ပါရိသုဒ္ဓိ အနဝဇ္ဇဘာဝေါ, ယေန ဓမ္မေန သမေန ပစ္စယလာဘော ဟောတိ. န ဟိ အလသော ဉာယေန ပစ္စယေ ပရိယေသိတုံ သက္ကောတီတိ.

«Aṅga» se refiere a la ciencia concerniente a los miembros como las manos y los pies. «Nimitta» es la ciencia de los presagios. «Uppāta» es el conocimiento relacionado con portentos como la caída de meteoros, incendios en los horizontes y terremotos. «Supina» es la ciencia de los sueños. «Lakkhaṇa» es la ciencia de reconocer las marcas corporales en hombres y mujeres. «Mūsikachinna» es la ciencia que predice resultados cuando una rata muerde una parte determinada de una tela, etc. El «aggihoma» es el ritual de ofrendas de fuego según el tipo de fuego, como los sacrificios realizados con fuego de palāsa, etc. De esta manera deben entenderse las ofrendas con cucharón (dabbihoma). Mediante el término «y otros», debe entenderse la inclusión de las ofrendas de salvado y otros medios de vida incorrectos mencionados en el Sutta. Debido a que se realiza mediante el esfuerzo, la moralidad de la pureza del medio de vida se denomina «esfuerzo en la búsqueda de requisitos». Su pureza es el estado de ser irreprochable, por el cual se obtienen los requisitos de manera justa y conforme al Dhamma. Pues alguien perezoso no puede buscar los requisitos por el camino correcto.

ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la moralidad dependiente de los requisitos.

၁၈. ပဋိသင်္ခါတိ အယံ ‘‘သယံ အဘိညာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၁) ဝိယ ယ-ကာရလောပေန နိဒ္ဒေသော. ယောနိသောတိ စေတ္ထ ဥပါယတ္ထော ယောနိသော-သဒ္ဒေါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဥပါယေန ပထေနာ’’တိ. ‘‘ပဋိသင်္ခါယ ဉတွာ’’တိ [Pg.56] ဝတွာ တယိဒံ ပဋိသင်္ခါနံ ပစ္စဝေက္ခဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ အတ္ထော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ပစ္စဝေက္ခိတွာတိ သီတပဋိဃာတာဒိကံ တံ တံ ပယောဇနံ ပတိ ပတိ အဝေက္ခိတွာ, ဉာဏေန ပဿိတွာတိ အတ္ထော, ဧဝံ ပဋိသင်္ခါယာတိ တဒေဝ ပယောဇနံ ပတိ ပတိ သင်္ခါယ, ဇာနိတွာတိ အတ္ထော. ဉာဏပရိယာယော ဟိ ဣဓ သင်္ခါ-သဒ္ဒေါတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော’’တိအာဒိ ကာမံ ပစ္စယပရိဘောဂကာလေန ဝုစ္စတိ, ဓာတုဝသေန ပန ပဋိကူလဝသေန ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ သုဇ္ဈတီတိ အပရေ. ဘိဇ္ဇတီတိ ကေစိ. ဧကေ ပန ပဌမံ ဧဝ ပရိယတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတဗ္ဗံ. ‘‘စီဝရ’’န္တိ ဧကဝစနံ ဧကတ္တမတ္တံ ဝါစကန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အန္တရဝါသကာဒီသု ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဇာတိသဒ္ဒတာယ ပန တဿ ပါဠိယံ ဧကဝစနန္တိ ယတ္တကာနိ စီဝရာနိ ယောဂိနာ ပရိဟရိတဗ္ဗာနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏန္တိ သက္ကာ ဝိညာတုံ, ယံ ကိဉ္စီတိ ဝါ အနဝသေသပရိယာဒါနမေတံ, န အနိယမဝစနံ. ‘‘နိဝါသေတိ ဝါ ပါရုပတိ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပနံ ပန ပဋိသေဝနပရိယာယဿ ပရိဘောဂဿ ဝိဘာဂဒဿနန္တိ တံ ပညပေတွာ သယနနိသီဒန-စီဝရကုဋိကရဏာဒိဝသေနာပိ ပရိဘောဂဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

18. El término «paṭisaṅkhā» es una designación con la elisión de la letra «ya», similar a «sayaṃ abhiññā», etc. En «yoniso», la palabra «yoniso» tiene el sentido de método; para mostrar esto, se dice «por el camino del método». Tras decir «habiendo conocido mediante la reflexión (paṭisaṅkhāya)», para mostrar que este reflexionar es «paccavekkhaṇa» (revisión reflexiva), se dice «el significado es habiendo reflexionado», etc. Así como «paccavekkhitvā» significa haber observado y visto con sabiduría cada propósito particular, como la prevención del frío, etc., del mismo modo «paṭisaṅkhāyāya» significa haber comprendido y conocido cada uno de esos mismos propósitos. Pues aquí, la palabra «saṅkhā» es un sinónimo de conocimiento (ñāṇa). En este contexto, aunque «reflexionando sabiamente» (paṭisaṅkhā yoniso) se refiere propiamente al momento del consumo de los requisitos, otros maestros sostienen que la moralidad dependiente de los requisitos se purifica mediante la reflexión por medio de los elementos (dhātu) o por medio de lo repulsivo (paṭikūla). Algunos dicen que se rompe (si no hay reflexión). Otros, sin embargo, dicen que se completa desde el principio; esto debe ser investigado. En cuanto a «cīvara» (manto), el uso del singular indica la unidad de la clase; con esta intención se dijo «cualquiera entre el manto interior, etc.». Debido a que es un nombre genérico (jātisadda), aparece en singular en el Canon; así se puede entender que incluye todos los mantos que el practicante debe utilizar de forma conjunta. La expresión «yaṃ kiñci» (cualquiera) es un término que abarca todo sin excepción, no es una palabra de indeterminación. La distinción «lo viste o lo cubre» es una aclaración de las variedades de uso, que es un sinónimo de consumo; por tanto, debe entenderse que el uso también incluye extenderlo para acostarse o sentarse, o para construir una choza con mantos, etc.

ပယောဇနာနံ မရိယာဒါ ပယောဇနာဝဓိ, တဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနဝသေန ယော နိယမော, တဿ ဝစနံ ပယောဇနာ…ပေ… ဝစနံ. ဣဒါနိ တံ နိယမံ ဝိဝရိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္တကမေဝ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဝဓာရဏေန လီဠာဝိဘူသာဝိလမ္ဗနာနဋမ္ဗရာဒိဝသေန ဝတ္ထပရိဘောဂံ နိသေဓေတိ. တေနာဟ ‘‘န ဣတော ဘိယျော’’တိ. လီဠာဝသေန ဟိ ဧကစ္စေ သတ္တာ ဝတ္ထာနိ ပရိဒဟန္တိ စေဝ ဥပသံဝိယန္တိ စ. ယထာ တံ ယောဗ္ဗနေ ဌိတာ နာဂရိကမနုဿာ. ဧကစ္စေ ဝိဘူသနဝသေန, ယထာ တံ ရူပူပဇီဝိနိအာဒယော. ဝိလမ္ဗနဝသေန ဝိလမ္ဗကာ. နဋမ္ဗရဝသေန ဘောဇာဒယော. အဇ္ဈတ္တဓာတုက္ခောဘော သီတရောဂါဒိဥပ္ပာဒကော. ဥတုပရိဏာမနဝသေနာတိ ဥတုနော ပရိဝတ္တနဝသေန ဝိသဘာဂသီတဥတုသမုဋ္ဌာနေန. ဝါ-သဒ္ဒေန ဟေမန္တာဒီသု ဟိမပါတာဒိဝသေန ပဝတ္တဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဥပ္ပာဒေတိ သီတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယဒတ္ထံ ပန တံ ဝိနောဒနံ, တံ မတ္ထကပ္ပတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘သီတဗ္ဘာဟတေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ‘‘ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗေသု သေသပယောဇနေသု. ယဒိပိ သူရိယသန္တာပေါပိ ဥဏှောဝ, တဿ ပန အာတပဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ ‘‘အဂ္ဂိသန္တာပဿာ’’တိ [Pg.57] ဝုတ္တံ. ဧကစ္စော ဒါဝဂ္ဂိသန္တာပေါ ကာယံ စီဝရေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ သက္ကာ ဝိနောဒေတုန္တိ အာဟ ‘‘တဿ ဝနဒါဟာဒီသု သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ဍံသာတိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ. တေ ပန ယသ္မာ ဍံသနသီလာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဍံသနမက္ခိကာ’’တိ. သပ္ပာဒယောတိ သပ္ပသတပဒိဥဏ္ဏနာဘိသရဗူဝိစ္ဆိကာဒယော. ဖုဋ္ဌသမ္ဖဿောတိ ဖုဋ္ဌဝိသမာဟ. တိဝိဓာ ဟိ သပ္ပာ – ဒဋ္ဌဝိသာ ဖုဋ္ဌဝိသာ ဒိဋ္ဌဝိသာ. တေသု ပုရိမကာ ဒွေ ဧဝ ဂဟိတာ. သတပဒိအာဒီနမ္ပိ တာဒိသာနံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ. နိယတပယောဇနံ ဧကန္တိကံ, သဗ္ဗကာလိကဉ္စ ပယောဇနံ. ဟိရီ ကုပ္ပတိ နိလ္လဇ္ဇတာ သဏ္ဌာတိ. တေနာဟ ‘‘ဝိနဿတီ’’တိ. ကူပါဝတရဏံ ဝါ ပဋိစ္ဆာဒနံ အရဟတီတိ ကောပိနံ. ဟိရိယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဟိရီ စ တံ ကောပိနဉ္စာတိ ဟိရိကောပိနန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဿ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပယောဇနာနံ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော.

El límite de los propósitos es la definición del propósito; la restricción que existe mediante la delimitación de ese límite es la declaración de la restricción del propósito. Con el fin de explicar y mostrar esa restricción ahora, se dice 'esto es solo hasta aquí', etc. Allí, mediante el énfasis de la palabra 'eva', se prohíbe el uso de la vestimenta por elegancia, ornamentación, adornos colgantes, ostentación, etc. Por eso se dice: 'no más que esto'. Pues algunos seres visten y se envuelven en ropas por elegancia, como las personas de la ciudad en su juventud. Otros lo hacen por ornamentación, como las prostitutas y demás. Otros por adornos colgantes, como los bufones. Y otros por ostentación, como los que disfrutan del lujo. La perturbación de los elementos internos produce enfermedades causadas por el frío, etc. 'Por el cambio de estación' significa por la alteración del clima debido al surgimiento de un frío incompatible. Con la palabra 'o' (vā) debe entenderse la inclusión del frío que ocurre por la caída de nieve en invierno, etc.; el significado es que el hábito no permite que surja el frío. Para mostrar ese alejamiento del frío en su grado máximo, se dice 'afectado por el frío', etc. 'En todas partes' se refiere a todos los propósitos restantes como 'para la prevención del calor', etc. Aunque el calor del sol es ciertamente calor, se dice 'calor del fuego' porque el calor solar ya está comprendido por el término 'ātapa' (calor radiante). Se dice: 'debe conocerse su origen en los incendios forestales, etc.', indicando que el calor de un incendio forestal puede ser alejado cubriendo el cuerpo con el hábito. 'Tábanos' (ḍaṃsa) son las moscas pardas. Debido a que tienen el hábito de morder, se les llama 'moscas mordedoras'. 'Serpientes y demás' incluye serpientes, ciempiés, arañas, lagartos, escorpiones, etc. 'Contacto por toque' se refiere a aquellas cuyo veneno actúa por contacto. Pues hay tres clases de serpientes: las de veneno por mordedura, las de veneno por contacto y las de veneno por la mirada. De estas, se toman las dos primeras para incluir también a seres similares como los ciempiés. Un propósito fijo es un propósito absoluto y permanente. El sentido de vergüenza se perturba y se establece la falta de vergüenza. Por eso se dice: 'se destruye'. 'Kopina' es aquello que merece ser ocultado o cubierto. El significado aquí debe entenderse así: 'hiri' (vergüenza) por ser algo vergonzoso, y eso es también 'kopina' (lo que debe cubrirse), por lo tanto, 'hirikopina'. La palabra 'ca' en 'tassa ca' tiene el sentido de agrupar los propósitos mencionados anteriormente.

ယံ ကိဉ္စိ အာဟာရန္တိ ခါဒနီယဘောဇနီယာဒိဘေဒံ ယံ ကိဉ္စိ အာဟရိတဗ္ဗဝတ္ထုံ. ပိဏ္ဍာယ ဘိက္ခာယ ဥလတီတိ ပိဏ္ဍောလော, တဿ ကမ္မံ ပိဏ္ဍောလျံ. တေန ပိဏ္ဍောလျေန ဘိက္ခာစရိယာယ. ပတိတတ္တာတိ ပက္ခိပိတတ္တာ. ပိဏ္ဍပါတော ပတ္တေ ပက္ခိတ္တဘိက္ခာဟာရော. ပိဏ္ဍာနံ ဝါ ပါတောတိ ဃရေ ဃရေ လဒ္ဓဘိက္ခာနံ သန္နိပါတော. ‘‘နတ္ထိ ဒဝါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅) သဟသာ ကိရိယာပိ ‘‘ဒဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ, တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဒဝတ္ထံ, ကီဠာနိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ အာဟ. မုဋ္ဌိကမလ္လာ မုဋ္ဌိယုဒ္ဓယုဇ္ဈနကာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန နိဗုဒ္ဓယုဇ္ဈနကာဒီနံ ဂဟဏံ. ဗလမဒနိမိတ္တန္တိ ဗလံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဒေါ ဗလမဒေါ. တံ နိမိတ္တံ, ဗလဿ ဥပ္ပာဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ပေါရိသမဒနိမိတ္တန္တိ ပေါရိသမဒေါ ဝုစ္စတိ ပုရိသမာနော ‘‘အဟံ ပုရိသော’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကမာနော. အသဒ္ဓမ္မသေဝနာသမတ္ထတံ နိဿာယ ပဝတ္တော မာနော, ရာဂေါ ဧဝ ဝါ ပေါရိသမဒေါတိ ကေစိ. တံ နိမိတ္တံ. အန္တေပုရိကာ ရာဇောရောဓာ. သဗ္ဗေသံ သန္နိဝေသယောဂျတာယ ဝေသိယော ရူပူပဇီဝိနိယော. မဏ္ဍနံ နာမ ဣဓာဝယဝပါရိပူရီတိ အာဟ ‘‘အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ပီဏဘာဝနိမိတ္တ’’န္တိ, ပရိဗြူဟနဟေတူတိ အတ္ထော. နဋာ နာမ ရင်္ဂနဋာ. နစ္စကာ လင်္ဃကာဒယော. ဝိဘူသနံ သောဘာသမုပ္ပာဒနန္တိ အာဟ ‘‘ပသန္နစ္ဆဝိဝဏ္ဏတာနိမိတ္တ’’န္တိ.

'Cualquier alimento' se refiere a cualquier objeto comestible que deba ser ingerido, diferenciado en alimentos masticables, alimentos blandos, etc. 'Piṇḍolo' es quien busca limosna para su sustento; su acción es 'piṇḍolya' (la vida de mendicante). 'Por esa mendicidad' significa mediante la ronda de limosna. 'Caído' (patitattā) significa depositado. 'Piṇḍapāta' (alimento de limosna) es el sustento de limosna depositado en el cuenco. O bien, 'piṇḍapāta' es el conjunto de limosnas obtenidas de casa en casa. En pasajes como 'no para la diversión', la acción impulsiva también se llama 'davā' (diversión); por eso, para diferenciarlo, se dice: 'esto significa por diversión, por motivo de juego'. 'Muṭṭhikamallā' son boxeadores que luchan con los puños. Con la palabra 'y demás' se incluye a los luchadores y otros. 'Por la embriaguez de la fuerza' significa el orgullo que surge basándose en la fuerza física; el significado es: con ese motivo, para producir esa fuerza. 'Por la embriaguez de la hombría' se refiere al orgullo viril, el orgullo que surge pensando 'yo soy un hombre'. Algunos dicen que es el orgullo que surge basándose en la capacidad para la conducta sexual inapropiada, o que el deseo mismo (rāga) es la embriaguez de la hombría. Con ese motivo. 'Antepurikā' son las mujeres del harén real. 'Vesiyo' son las prostitutas, llamadas así porque son aptas para el trato con todos los hombres. 'Maṇḍana' (adorno) en este contexto significa completar la plenitud de los miembros; por eso se dice: 'con el motivo de hacer carnosas las partes del cuerpo', lo que significa para el desarrollo físico. 'Naṭā' son los actores de escenario. 'Naccakā' son los acróbatas y otros. 'Vibhūsana' (embellecimiento) es la producción de belleza; por eso se dice: 'con el motivo de obtener un cutis y color de piel radiantes'.

ဧတံ ပဒံ. မောဟူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထန္တိ မောဟဿ ဥပနိဿယတာပဟာနာယ. ဒဝါ ဟိ မောဟေန ဟောတိ, မောဟဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ တဿာ ဝဇ္ဇနေန မောဟဿ အနုပနိဿယတာ. ဒေါသူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထန္တိ ဣဒံ ဗလမဒဿ, ပုရိသမဒဿ [Pg.58] စ ဒေါသဟေတုနော ဝသေန ဝုတ္တံ, ဣတရဿ ပန ဝသေန ‘‘ရာဂူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. မဏ္ဍနဝိဘူသနပဋိက္ခေပေါ သိယာ မောဟူပနိဿယပ္ပဟာနာယပိ, ရာဂူပနိဿယတာယ ပန ဥဇုပဋိပက္ခောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရာဂူပနိဿယပ္ပဟာနတ္ထ’’န္တိ. ယဒိပိ ဧကစ္စဿ ဒဝမဒေ အာရဗ္ဘ ပရဿ ပဋိဃသံယောဇနာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိ ဟောတိယေဝ မနောပဒေါသိကဒေဝါဒီနံ ဝိယ, အတ္တနော ပန ဒဝမဒေ အာရဗ္ဘ ယေသံ သဝိသေသံ ရာဂမောဟမာနာဒယော ပါပဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေ သန္ဓာယ ‘‘အတ္တနော သံယောဇနုပ္ပတ္တိပဋိသေဓနတ္ထ’’န္တိ ဝတွာ မဏ္ဍနဝိဘူသနာနိ ပဋိစ္စ သဝိသေသံ ပရဿပိ ရာဂမောဟာဒယော ပဝတ္တန္တီတိ ‘‘ပရဿပိ သံယောဇနုပ္ပတ္တိပဋိသေဓနတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အယောနိသော ပဋိပတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂံ မုဉ္စိတွာ သဗ္ဗာပိ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိ အယောနိသော ပဋိပတ္တိ. ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အယောနိသော ပဋိပတ္တိယာ, ပစ္ဆိမေဟိ ဒွီဟိ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဿ ပဟာနံ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘စတူဟိပိ စေတေဟီ’’တိ ပန ဝစနတော သဗ္ဗေဟိ ဥဘိန္နမ္ပိ ပဟာနံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကာမကီဠာပိ ဒဝန္တောဂဓာ ဟောတိယေဝ, ပုရိသမဒေါပိ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂဿ ဟေတုယေဝါတိ.

Esta frase: 'con el propósito de abandonar el apoyo de la delusión' significa para el abandono del estado de apoyo decisivo de la delusión. De hecho, el juego surge debido a la delusión y aumenta la delusión; por lo tanto, al evitarlo, se previene que la delusión sea un apoyo decisivo. 'Con el propósito de abandonar el apoyo de la aversión' se dice con referencia a la intoxicación por la fuerza y a la intoxicación por la virilidad, que actúan como causas de odio; pero con respecto a la otra intoxicación (la de la belleza), debería decirse 'con el propósito de abandonar el apoyo de la pasión'. El rechazo al adorno y al embellecimiento podría servir también para abandonar el apoyo de la delusión, pero se dice 'con el propósito de abandonar el apoyo de la pasión' porque es el opuesto directo del estado de apoyo de la pasión. Aunque para algunos, el juego y la intoxicación pueden causar el surgimiento de grilletes de irritación en otros, como sucede con los devas Manopadosika, aquí se refiere a aquellos en quienes surgen específicamente estados impuros como la pasión, la delusión y el orgullo en relación con su propio juego. Refiriéndose a ellos, tras haber dicho 'para prevenir el surgimiento de los propios grilletes', y dado que debido al adorno y al embellecimiento surgen específicamente la pasión y la delusión también en otros, se dice 'para prevenir el surgimiento de los grilletes en otros'. Respecto a la 'práctica inapropiada', aquí, dejando de lado la autoindulgencia sensorial, toda práctica errónea es una práctica inapropiada. Se dice que con los dos primeros términos se indica el abandono de la práctica inapropiada, y con los dos últimos el abandono de la autoindulgencia sensorial. Sin embargo, debido a la expresión 'con estos cuatro', debe entenderse que con todos ellos se menciona el abandono de ambos tipos de práctica. El juego sensorial está ciertamente incluido en el concepto de juego (dava), y la intoxicación viril es ciertamente una causa de la autoindulgencia sensorial.

စာတုမဟာဘူတိကဿာတိ စတုမဟာဘူတေ သန္နိဿိတဿ. ရူပကာယဿာတိ စတုသန္တတိရူပသမူဟဿ. ဌိတိယာတိ ဌိတတ္ထံ. သာ ပနဿ ဌိတိ ပဗန္ဓဝသေန ဣစ္ဆိတာတိ အာဟ ‘‘ပဗန္ဓဋ္ဌိတတ္ထ’’န္တိ. ပဝတ္တိယာတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဝတ္တိယာ. တထာ ဟိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ‘‘ယာပနာ ဝတ္တနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၉, ၆၃၄) စ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. တဿာ စ အဝိစ္ဆေဒေါ အာဟာရူပယောဂေန ဟောတိ. ကာယဿ စိရတရံ ယာဝ အာယုကပ္ပော, တာဝ အဝတ္ထာနံ ယာပနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘စိရကာလဋ္ဌိတတ္ထံ ဝါ’’တိ အာဟ. ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘ဃရူပတ္ထမ္ဘမိဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာယံ ယောဇနာ – ယထာ ဇိဏ္ဏဃရသာမိကော ဃရဿ ဥပတ္ထမ္ဘနံ ကရောတိ တဿ အပတနတ္ထံ, ယထာ စ သာကဋိကော အက္ခဗ္ဘဉ္ဇနံ ကရောတိ တဿ သမ္ပဝတ္တနတ္ထံ, ဧဝမေသ ယောဂီ ကာယဿ ဌိတတ္ထံ, ယာပနတ္ထဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတိ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ. ဧတေန ဌိတိ နာမ အပတနံ ယာပနာ ပဝတ္တီတိ ဒဿေတိ. န ဒဝမဒမဏ္ဍနဝိဘူသနတ္ထန္တိ ဣဒံ ‘‘ယာဝဒေဝါ’’တိ အဝဓာရဏေန နိဝတ္တိတတ္ထဒဿနံ. တိဋ္ဌန္တိ ဥပါဒိန္နဓမ္မာ ဧတာယာတိ ဌိတိ, အာယူတိ အာဟ ‘‘ဌိတီတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. တထာ ဟိ တံ အာယု ‘‘ဌိတီ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ, ဌိတိယာ ယာပနာယာတိ ကာယဿ [Pg.59] ဌိတိဟေတုတာယ ‘‘ဌိတီ’’တိ လဒ္ဓဝေါဟာရဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ပဝတ္တနတ္ထန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယပဝတ္တာပနတ္ထ’’န္တိ. အာဗာဓဋ္ဌေနာတိ ဝိဗာဓနဋ္ဌေန, ရောဂဋ္ဌေန ဝါ. ဇိဃစ္ဆာပရမာ ဟိ ရောဂါ. ဥပရမတ္ထန္တိ ဝူပသမတ္ထံ. ဝဏာလေပနမိဝ ဝဏိကော. ဥဏှသီတာဒီသု အဘိဘဝန္တေသု တပ္ပဋိကာရံ သီတုဏှံ ဝိယ ပဋိသေဝတီတိ သမ္ဗန္ဓော. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ ဌပေတွာ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟာ သာသနာဝစရိတဗ္ဗာ အနုသာသနီ သာသနဗြဟ္မစရိယန္တိ အာဟ ‘‘သကလသာသနဗြဟ္မစရိယဿ စ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ စာ’’တိ. အနုဂ္ဂဟဏတ္ထန္တိ အနု အနု ဂဏှနတ္ထံ သမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာယဗလံ နိဿာယာတိ ယထာသမာရဒ္ဓံ ဂုဏဝိသေသပါရိပူရိဟေတုဘူတံ ကာယဗလမတ္တံ နိဿာယ. တေနာဟ ‘‘သိက္ခတ္တယာနုယောဂဝသေနာ’’တိအာဒိ. ကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထိကာ ဇာယမ္ပတိကာ, နဒီသမုဒ္ဒနိတ္ထရဏတ္ထိကာ စ ပုတ္တမံသာဒီနိ ယထာ အဂိဒ္ဓါ အမုစ္ဆိတာ ကေဝလံ တံ တံ အတ္ထသိဒ္ဓိမေဝ အဝေက္ခန္တာ ပဋိသေဝန္တိ တေဟိ ဝိနာ အသိဇ္ဈနတော, ဧဝမယမ္ပိ ကေဝလံ ဘဝကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထိကော အဂိဒ္ဓေါ အမုစ္ဆိတော တေန ဝိနာ အသိဇ္ဈနတော ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတီတိ ဥပမာသံသန္ဒနံ.

'De los cuatro grandes elementos' significa que depende de los cuatro grandes elementos. 'Del cuerpo material' se refiere al conjunto de formas derivado de los cuatro orígenes. 'Para la permanencia' significa con el fin de mantenerse establecido. Dado que este mantenimiento se desea en términos de continuidad, se dice 'con el fin de mantener la continuidad'. 'Para el sustento' se refiere a la continuación de la facultad de la vida. Pues la facultad de la vida se define como 'sustento y persistencia'. Su no interrupción ocurre mediante el consumo de alimento. Al mostrar que el sustento es la permanencia del cuerpo por un tiempo prolongado, tanto como dure la vida, dice 'o para la permanencia por un largo tiempo'. Ahora, para aclarar el significado ya expuesto, se dice 'como el apuntalamiento de una casa', etc. Aquí está la conexión: así como el dueño de una casa vieja la apuntala para que no se derrumbe, y así como un carretero engrasa el eje para que este continúe girando bien, de la misma manera este yogi consume y utiliza la limosna para la permanencia y el sustento del cuerpo. Con esto, muestra que la permanencia significa el no derrumbamiento y el sustento significa la continuación. 'No para el juego, ni para la intoxicación, ni para el adorno, ni para el embellecimiento' es una frase que muestra el significado excluido mediante la restricción 'solo para' (yāvadeva). Se llama 'permanencia' (ṭhiti) porque los fenómenos condicionados permanecen mediante ella; por eso dice que 'permanencia' es un sinónimo de la facultad de la vida (āyu). De hecho, esa vida se define como 'permanencia'. 'Para el sustento de la permanencia' significa para la continuación de la facultad de la vida, que ha recibido el nombre de 'permanencia' por ser la causa de la estabilidad del cuerpo. Por eso dice 'para hacer continuar la facultad de la vida'. 'Debido a la aflicción' significa en el sentido de opresión o de enfermedad. Pues el hambre es la enfermedad suprema. 'Para el cese' significa para la pacificación. La conexión es: como un herido aplica ungüento a la herida, o como uno usa el calor o el frío para contrarrestar su opresión, así consume el alimento. Exceptuando la vida santa del camino noble, las instrucciones que deben seguirse dentro de la enseñanza y que están contenidas en los tres entrenamientos constituyen la 'vida santa de la enseñanza'; por eso dice 'tanto de la vida santa de toda la enseñanza como de la vida santa del camino'. 'Para el apoyo' significa para emprender y cumplir repetidamente. 'Dependiendo de la fuerza física' significa depender de la medida de fuerza necesaria para completar las cualidades especiales de virtud emprendidas. Por eso dice 'mediante la práctica de los tres entrenamientos', etc. Así como una pareja que desea cruzar un desierto, o quienes desean cruzar un río o el mar, consumen la carne de su hijo, etc., sin codicia ni apego, buscando únicamente el logro de ese propósito porque sin ello no tendrían éxito, de la misma manera este yogi, deseando únicamente cruzar el desierto de la existencia, sin codicia ni apego, consume la limosna porque sin ella no tendría éxito. Esta es la comparación del símil.

ဣတီတိ ပကာရတ္ထေ နိပါတပဒံ. တေန ပဋိသေဝိယမာနဿ ပိဏ္ဍပါတဿ ပဋိသေဝနာကာရော ဂယှတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဣမိနာ ပိဏ္ဍပါတပဋိသေဝနေနာ’’တိ. ပုရာဏန္တိ ဘောဇနတော ပုရိမကာလိကတ္တာ ပုရာတနံ. ပဋိဟင်္ခါမီတိ ပဋိဟနိဿာမိ. နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီတိ ပဋိသေဝတီတိ ယောဇနာ. ကီဒိသံ, ကထဉ္စာတိ အာဟ ‘‘အပရိမိတ…ပေ… အညတရော ဝိယာ’’တိ. အပရိမိတံ အပရိမာဏံ ဘောဇနံ ပစ္စယော ဧတိဿာတိ အပရိမိတဘောဇနပစ္စယာ, တံ အပရိမိတဘောဇနပစ္စယံ အတ္တနော ဂဟဏီတေဇပမာဏတော အတိက္ကန္တပမာဏဘောဇနဟေတုကန္တိ အတ္ထော. ယော ဗဟုံ ဘုဉ္ဇိတွာ အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘အာဟရ ဟတ္ထ’’န္တိ ဝဒတိ, အယံ အာဟရဟတ္ထကော. ယော ဘုဉ္ဇိတွာ အစ္စုဒ္ဓုမာတကုစ္ဆိတာယ ဥဋ္ဌိတောပိ သာဋကံ နိဝါသေတုံ န သက္ကောတိ, အယံ အလံသာဋကော. ယော ဘုဉ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထေဝ ပရိဝတ္တတိ, အယံ တတြဝဋ္ဋကော. ယော ယထာ ကာကေဟိ အာမသိတုံ သက္ကာ, ဧဝံ ယာဝ မုခဒွါရံ အာဟာရေတိ, အယံ ကာကမာသကော. ယော ဘုဉ္ဇိတွာ မုခေ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထေဝ ဝမတိ, အယံ ဘုတ္တဝမိတကော. ဧတေသံ အညတရော ဝိယ. အထ ဝါ ပုရာဏဝေဒနာ နာမ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ. တံ ‘‘ပဋိဟနိဿာမီ’’တိ [Pg.60] ပဋိသေဝတိ. နဝဝေဒနာ နာမ အတိဘုတ္တပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ. တံ ‘‘န ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ပဋိသေဝတိ. အထ ဝါ နဝဝေဒနာ နာမ အဘုတ္တပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ, တဿာ အနုပ္ပန္နာယ အနုပ္ပဇ္ဇနတ္ထမေဝ ပဋိသေဝတိ. အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကာတိ စေတံ ခုဒ္ဒါယ ဝိသေသနံ. ယဿာ အပ္ပဝတ္တိ ဘောဇနေန ကာတဗ္ဗာ, တဿာ ဒဿနတ္ထံ. အဘုတ္တပစ္စယေန, ဘုတ္တပစ္စယေန စ ဥပ္ပဇ္ဇနကာနုပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာသု ပုရိမာ ယထာပဝတ္တာ ဇိဃစ္ဆာနိမိတ္တာ ဝေဒနာ. သာ ဟိ အဘုဉ္ဇန္တဿ ဘိယျောပဝဍ္ဎနဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပစ္ဆိမာပိ ခုဒ္ဒါနိမိတ္တာဝ အင်္ဂဒါဟသူလာဒိဝေဒနာ ပဝတ္တာ. သာ ဟိ ဘုတ္တပစ္စယာ ပုဗ္ဗေ အနုပ္ပန္နာဝ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ အယမေတာသံ ဝိသေသော. ဝိဟိံသာနိမိတ္တတာ စေတာသံ ဝိဟိံသာယ ဝိသေသော.

La palabra 'iti' es una partícula empleada en el sentido de modo (pakāratthe). Con ella, se indica la manera de consumir el alimento ofrecido (piṇḍapāta), de ahí que se diga: 'de esta manera, mediante este consumo de alimento'. 'Purāṇa' (antigua) se refiere a lo que existía antes de la comida (purātana). 'Paṭihaṅkhāmi' significa 'eliminaré'. La construcción (yojanā) es: 'él consume con la intención de que no causará una nueva sensación'. Sobre qué tipo de sensación y de qué manera, dice: 'como uno de los glotones...'. 'Aparimitabhojanapaccayā' se refiere a la sensación que tiene por causa el comer sin medida; esto es, el consumo que excede la capacidad del fuego digestivo (gahaṇīteja). Se describen tipos de glotones: el 'āharahatthako', quien tras comer tanto es incapaz de levantarse por sí mismo y pide que le den una mano; el 'alaṃsāṭako' (o 'tatravaṭṭako'), quien por la excesiva hinchazón abdominal no puede ni siquiera vestirse el manto tras levantarse; el 'tatravaṭṭako', quien incapaz de levantarse se revuelca en el mismo sitio; el 'kākamāsako', quien come tanto que llena su boca hasta el nivel en que un cuervo podría picotear su comida; y el 'bhuttavamitako', quien por no poder contener lo ingerido en su boca, vomita allí mismo. La sensación es como la de uno de ellos. Alternativamente, la 'sensación antigua' es el dolor que surge por la causa de no haber comido (hambre); él consume para eliminarla. La 'nueva sensación' es la que surge por la causa de haber comido en exceso; consume pensando: 'no la causaré'. O bien, la nueva sensación es aquella que surge por el hecho de comer; él consume con el fin de que tal sensación no surja antes de tiempo. La expresión 'surgida por no comer' es un calificativo del hambre (khudā). Se menciona para mostrar aquella sensación cuya cesación debe lograrse mediante el alimento. Entre las sensaciones que surgen o no por el hecho de no comer o comer, la primera es la sensación causada por el hambre tal como se manifiesta. En efecto, esta surge de forma creciente para quien no come. La última es la sensación de ardor en los miembros o cólicos, causada también por el hambre (khudā), pero que aún no ha surgido. El hecho de que esta no surja en el futuro por haber comido es la distinción entre ambas. Su origen en la aflicción (vihiṃsā) es lo que las distingue como formas de aflicción.

ယာ ဝေဒနာ. အဓုနာတိ ဧတရဟိ. အသပ္ပာယာပရိမိတဘောဇနံ နိဿာယာတိ အသပ္ပာယာပရိမိတဿ အာဟာရဿ ဘုဉ္ဇနပယောဂံ အာဂမ္မ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ပုရာဏကမ္မပစ္စယဝသေနာတိ ပုဗ္ဗေ ပုရိမဇာတိယံ ကတတ္တာ ပုရာဏဿ ကမ္မဿ ပစ္စယတာဝသေန ပယောဂဝိပတ္တိံ အာဂမ္မ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟတာယ တံ ဝဇ္ဇေတွာ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဥပဋ္ဌာပနံ ဒုက္ခဝေဒနာပစ္စယဃာတော, ပဋိဟနနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တဿာ ပစ္စယံ ဝိနာသေန္တော တံ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမီ’’တိ. အယုတ္တပရိဘောဂေါ ပစ္စယေ အပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘောဂေါ. သော ဧဝ ကတူပစိတကမ္မတာယ ကမ္မူပစယော. တံ နိဿာယ ပဋိစ္စ အာယတိံ အနာဂတေ ကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ယာ စာယံ ‘‘နဝဝေဒနာ’’တိ ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. ယုတ္တပရိဘောဂဝသေနာတိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပစ္စယာနံ ပရိဘောဂဝသေန, တဿာ နဝဝေဒနာယ မူလံ အယုတ္တပရိဘောဂကမ္မံ အနိဗ္ဗတ္တေန္တော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနုပ္ပာဒေန္တော. ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘ဣတိ ပုရာဏ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တေန ပဒဒွယေန. ‘‘ဝိဟိံသူပရတိယာ’’တိအာဒိနာ ဝါ ပဒစတုက္ကေန ယုတ္တပရိဘောဂသင်္ဂဟော ပဗ္ဗဇိတာနုစ္ဆဝိကဿ ပစ္စယပရိဘောဂဿ ဝုတ္တတ္တာ. အတ္တကိလမထာနုယောဂပ္ပဟာနံ ဇိဃစ္ဆာဒိဒုက္ခပဋိဃာတဿ ဘာသိတတ္တာ. ဈာနသုခါဒီနံ ပစ္စယဘူတဿ ကာယသုခဿ အဝိဿဇ္ဇနတော ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂေါ စ ဒီပိတော ဟောတိ.

'Yā vedanā' (la sensación que). 'Adhunā' significa en el tiempo presente. Surge debido a la práctica (payoga) de un consumo inapropiado y desmedido de alimento. 'Purāṇakammapaccayavasena' significa que, debido a lo realizado en existencias previas, existe la idoneidad para que surja el dolor cuando hay una falla en la conducta (payogavipatti); al evitar dicha falla mediante la perfección en la conducta (payogasampatti), se produce la destrucción de la causa de la sensación dolorosa y su eliminación; por ello dice: 'destruyendo su causa, eliminaré esa sensación antigua'. El 'uso inapropiado' (ayuttaparibhogo) es el consumo de los requisitos sin reflexionar. Este es en sí mismo una acumulación de kamma (kammūpacayo) por ser un acto realizado y acumulado. Debido a que surge en el tiempo futuro basado en esa acumulación, se denomina 'nueva sensación'. Mediante el 'uso apropiado' (yuttaparibhogavasena), es decir, por medio del consumo reflexivo de los requisitos, no se genera el acto del uso inapropiado que es la raíz de esa nueva sensación, evitando así su surgimiento por completo. Con estas palabras, tanto por el par de frases que comienza con 'iti purāṇaṃ' como por el grupo de cuatro frases que empieza con 'vihiṃsūparatiyā', se indica la inclusión del uso apropiado, puesto que se describe el consumo de los requisitos adecuado para un monje. También se muestra el abandono de la auto-mortificación (attakilamathānuyoga) al mencionarse la eliminación del dolor del hambre y otros sufrimientos, y el no renunciar al placer legítimo (dhammikasukha) al no descartar el bienestar físico (kāyasukha) que sirve de apoyo para la felicidad de la meditación (jhānasukha).

အသပ္ပာယာပရိမိတူပယောဂေန ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကော, ဣရိယာပထဘဉ္ဇနကော ဝါ သိယာ ပရိဿယော, သပ္ပာယပရိမိတူပယောဂေန ပန သော န ဟောတိ. တထာ သတိ စိရကာလပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတာ သရီရဿ ယာတြာ [Pg.61] ယာပနာ ဘဝိဿတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ပရိမိတပရိဘောဂေန…ပေ… ဘဝိဿတီ’’တိ အာဟ. ယော ရောဂေါ သာဒ္ဓေါ အသာဒ္ဓေါ စ န ဟောတိ, သော ယာပျရောဂေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ယာပျရောဂီ. သော ဟိ နိစ္စကာလံ ဘေသဇ္ဇံ ဥပသေဝတိ, တထာ အယမ္ပီတိ. ယဒိ ယာတြာပိ ယာပနာ, ပုဗ္ဗေပိ ‘‘ယာပနာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, ကော ဧတ္ထ ဝိသေသောတိ? ပုဗ္ဗေ ‘‘ယာပနာယာ’’တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယယာပနာ အဓိပ္ပေတာ, ဣဓ ပန စတုန္နမ္ပိ ဣရိယာပထာနံ အဝိစ္ဆေဒသင်္ခါတာ ယာပနာ ယာတြာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌေန မိစ္ဆာဇီဝေန ပစ္စယပရိယေသနာ အယုတ္တပရိယေသနာ. ဒါယကဒေယျဓမ္မာနံ, အတ္တနော စ ပမာဏံ အဇာနိတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏံ, သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနတ္ထံ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟဏံ အယုတ္တပဋိဂ္ဂဟဏံ, ယေန ဝါ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. အပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘောဂေါ အယုတ္တပရိဘောဂေါ. တေသံ ပရိဝဇ္ဇနံ ဓမ္မေန သမေန ပစ္စယုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မေန ဟိ ပစ္စယေ ပရိယေသိတွာ ဓမ္မေန ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ အနဝဇ္ဇတာ နာမ.

Debido al uso inapropiado y desmedido, podría surgir un peligro (parissaya) que corte la facultad vital o altere las posturas corporales (iriyāpatha); sin embargo, con un uso adecuado y moderado, tal peligro no ocurre. En tal caso, para mostrar que habrá continuidad y mantenimiento (yātrā yāpanā) del cuerpo, definida como la existencia ininterrumpida por largo tiempo, dice: 'mediante el consumo moderado... ocurrirá'. Aquella enfermedad que no es ni curable ni incurable se llama 'enfermedad tratable' (yāpyaroga); quien la padece es un 'yāpyarogī'. En efecto, tal persona debe recurrir constantemente a la medicina; lo mismo ocurre con este monje. Si 'yātrā' también significa mantenimiento (yāpanā), y ya se dijo anteriormente 'yāpanāya' (para el mantenimiento), ¿cuál es la distinción aquí? Anteriormente, con 'yāpanāya' se pretendía referir al mantenimiento de la facultad vital, mientras que aquí, con 'yātrā', se refiere al mantenimiento definido como la no interrupción de las cuatro posturas corporales; esta es la distinción en este punto. La búsqueda de requisitos mediante medios de vida erróneos (micchājīva) rechazados por el Buddha es 'búsqueda inapropiada'. Recibir suministros sin conocer la medida de los donantes, de las ofrendas o de uno mismo, o recibirlos con el fin de malgastar lo ofrecido por fe, es 'recepción inapropiada', así como recibir de manera que se incurra en una ofensa. El consumo sin reflexión es 'uso inapropiado'. La evitación de estos debe entenderse mediante la producción de requisitos de acuerdo con el Dhamma y la rectitud. En verdad, buscar los requisitos conforme al Dhamma, recibirlos conforme al Dhamma y consumirlos con reflexión constituye lo que se denomina 'ausencia de tacha' (anavajjatā).

အရတီတိ ဥက္ကဏ္ဌာ. ပန္တသေနာသနေသု, အဓိကုသလဓမ္မေသု စ အနဘိရတိ. တန္ဒီတိ ပစလာယိကာ နိဒ္ဒါ. ဝိဇမ္ဘိတာတိ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘဝေန ကာယဿ ဝိဇမ္ဘနာ. ဝိညူဟိ ဂရဟာ ဝိညူဂရဟာ. ဧကစ္စော ဟိ အနဝဇ္ဇံယေဝ သာဝဇ္ဇံ ကရောတိ, ‘‘လဒ္ဓံ မေ’’တိ ပမာဏာဓိကံ ဘုဉ္ဇိတွာ တံ ဇီရာပေတုံ အသက္ကောန္တော ဥဒ္ဓံဝိရေစနအဓောဝိရေစနာဒီဟိ ကိလမတိ, သကလဝိဟာရေ ဘိက္ခူ တဿ သရီရပဋိဇဂ္ဂနဘေသဇ္ဇပရိယေသနာပသုတာ ဟောန္တိ. အညေ တေ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘အသုကဿ ဥဒရံ ဥဒ္ဓုမာတ’’န္တိအာဒီနိ သုတွာ ‘‘နိစ္စကာလမေသ ဧဝံပကတိကော အတ္တနော ကုစ္ဆိပမာဏံ နာမ န ဇာနာတီ’’တိ နိန္ဒန္တိ, ဧဝံ အနဝဇ္ဇံယေဝ သာဝဇ္ဇံ ကရောတိ. ဧဝံ အကတွာ ‘‘အနဝဇ္ဇတာ စ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဋိသေဝတိ. အတ္တနော ဟိ ပကတိအဂ္ဂိဗလာဒိံ ဇာနိတွာ ‘‘ဧဝံ မေ အရတိအာဒီနံ အဘာဝေန ကာယသုခတာ, အဂရဟိတဗ္ဗတာ စ ဘဝိဿတီ’’တိ ပမာဏယုတ္တမေဝ ပဋိသေဝတိ. ယာဝတကော ဘောဇနေန အတ္ထော, တဿ သာဓနေန ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရဿ ပရိပူရဏေန ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘောဇနံ ယာဝဒတ္ထဥဒရာဝဒေဟကဘောဇနံ, တဿ ပရိဝဇ္ဇနေန. သေယျာယ သယနေန လဒ္ဓဗ္ဗသုခံ သေယျသုခံ, ဥဘောဟိ ပဿေဟိ [Pg.62] သမ္ပရိဝတ္တနကံ သယန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနသုခံ ပဿသုခံ, မိဒ္ဓေန နိဒ္ဒါယနေန ဥပ္ပဇ္ဇနသုခံ မိဒ္ဓသုခံ, တေသံ သေယျ…ပေ… သုခါနံ ပဟာနတော စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ ယောဂျဘာဝဿ ပဋိပါဒနံ ကာယဿ စတုဣရိယာပထယောဂျဘာဝပဋိပါဒနံ, တတော. သုခေါ ဣရိယာပထဝိဟာရော ဖာသုဝိဟာရော. ပစ္ဆိမေ ဝိကပ္ပေ, သဗ္ဗဝိကပ္ပေသု ဝါ ဝုတ္တံ ဖာသုဝိဟာရလက္ခဏံ အာဂမေန သမတ္ထေတုံ ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တီသုပိ ဝိကပ္ပေသု အာဟာရဿ ဦနပရိဘောဂဝသေနေဝ ဟိ ဖာသုဝိဟာရော ဝုတ္တောတိ.

«Arati» se refiere a la insatisfacción o el aburrimiento; es la falta de deleite en los alojamientos remotos y en los estados mentales superiores de cultivo (meditación). «Tandī» es la somnolencia al cabecear durante el sueño. «Vijambhitā» es el desperezo o la flacidez del cuerpo debido a la opresión de la pereza y el letargo (thina-middha). «Viññūgarahā» es el reproche por parte de los sabios. Ciertamente, hay quien convierte lo que es irreprochable en algo reprochable: al pensar «esto es lo que he obtenido», come más allá de la medida y, al no ser capaz de digerir ese alimento, sufre por vómitos, diarrea y otras dolencias. Todos los monjes del monasterio se ocupan entonces de cuidar su cuerpo y buscar medicinas. Otros, al preguntar «¿qué es esto?» y escuchar que «el vientre de tal monje está hinchado», lo critican diciendo: «Este siempre actúa así, no conoce la medida de su propio estómago». De este modo, convierte lo irreprochable en reprochable. Al no actuar así, uno lo consume pensando: «Habrá un estado de ausencia de reproche». Conociendo la fuerza de su digestión natural y otros factores, consume solo con la medida adecuada pensando: «De este modo, por la ausencia de insatisfacción y otros estados, habrá bienestar corporal y estaré libre de reproches». «Udarāvadehaka-bhojana» es comer hasta llenar el vientre por completo; el bienestar proviene de evitar tal exceso. «Seyyasukhaṃ» es el bienestar obtenido al recostarse para dormir; «passasukhaṃ» es el bienestar que surge al girar de un lado a otro mientras se está acostado; «middhasukhaṃ» es el bienestar que surge por el sueño profundo. Al abandonar estos placeres de recostarse y dormir, se logra que el cuerpo sea apto para las cuatro posturas, lo cual se denomina «lograr la aptitud del cuerpo para las cuatro posturas». A partir de ello, el mantenimiento de las posturas con bienestar se llama «vida confortable» (phāsuvihāro). En la última interpretación, o en todas las interpretaciones, la característica de la vida confortable se establece mediante la escritura (Agama) para confirmarla. En las tres interpretaciones, se afirma que la vida confortable se logra precisamente mediante el consumo moderado de alimentos.

ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘ယာတြာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေန ပဒတ္တယေန. ‘‘ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ ပယောဇနပရိဂ္ဂဟဒီပနာ. ယာတြာ ဟိ နံ အာဟာရူပယောဂံ ပယောဇေတီတိ. ဓမ္မိကသုခါပရိစ္စာဂဟေတုကော ဖာသုဝိဟာရော မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အန္တဒွယပရိဝဇ္ဇနတော. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ အဋ္ဌ အင်္ဂါနိ သမောဓာနေတဗ္ဗာနိ – ‘‘နေဝ ဒဝါယာ’’တိ ဧကံ အင်္ဂံ, ‘‘န မဒါယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘န မဏ္ဍနာယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘န ဝိဘူသနာယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဧကံ, ‘‘ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧကံ. ‘‘အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’’တိ အယမေတ္ထ ဘောဇနာနိသံသော. မဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ပဋိက္ခေပေါ နာမ, ဥပရိ ပန အဋ္ဌင်္ဂါနိ သမောဓာနေတဗ္ဗာနီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ’’တိ ဧကံ အင်္ဂံ, ‘‘ယာပနာယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဝိဟိံသူပရတိယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ ဧကံ, ‘‘ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမီ’’တိ ဧကံ, ‘‘နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဧကံ, ‘‘ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧကံ, ‘‘အနဝဇ္ဇတာ စာ’’တိ ဧကံ. ဖာသုဝိဟာရော ပန ဘောဇနာနိသံသောတိ. ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေန္တော ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝတိ နာမ.

«Ettāvatā» se refiere a las tres palabras mencionadas comenzando por «yātrā». La frase «y habrá subsistencia para mí» indica la comprensión del propósito. Ciertamente, la subsistencia es lo que motiva el uso adecuado del alimento. La vida confortable, que tiene como causa el no renunciar a la felicidad conforme al Dhamma, es el camino medio porque evita los dos extremos. En este punto, se deben reunir ocho factores: 1. «Ni para la diversión» es un factor; 2. «Ni para la embriaguez»; 3. «Ni para el embellecimiento»; 4. «Ni para el adorno»; 5. «Solo para el mantenimiento y la subsistencia de este cuerpo»; 6. «Para el cese de la incomodidad y para el apoyo a la vida santa»; 7. «Así eliminaré las sensaciones antiguas y no produciré sensaciones nuevas»; 8. «Y habrá subsistencia para mí». La frase «la ausencia de reproche y la vida confortable» expresa los beneficios de comer. El venerable Mahāsiva, por su parte, dijo: «Los primeros cuatro factores son la exclusión (de propósitos erróneos), pero posteriormente se deben reunir ocho factores». En esa enumeración: «solo para el mantenimiento de este cuerpo» es un factor... hasta «la ausencia de reproche» es un factor. La «vida confortable», por otro lado, es el beneficio del alimento. De este modo, aquel que consume el alimento dotado de estos ocho factores, se dice que consume la limosna de alimentos reflexionando con sabiduría.

ယတ္ထ ယတ္ထာတိ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသေန သေန-သဒ္ဒဿ အဓိကရဏတ္ထဝုတ္တိမာဟ. တထာ အာသန-သဒ္ဒဿာတိ. အဍ္ဎယောဂါဒိမှီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါသာဒါဒိံ, မဉ္စာဒိဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဝိဟာရေ ဝါ အဍ္ဎယောဂါဒိမှိ ဝါ အာသတီတိ ဝိဟာရအဍ္ဎယောဂါဒိကေ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဣဓ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပီဌသန္ထတာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိသဟနဋ္ဌေနာတိ အဘိဘဝနဋ္ဌေန, ဝိဗာဓနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. ဥတုယေဝ ဥတုပရိဿယောတိ သီတုဏှာဒိဥတုယေဝ [Pg.63] အသပ္ပာယော ဝုတ္တနယေန ဥတုပရိဿယော. တဿ ဥတုပရိဿယဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, အနုပ္ပန္နဿ အနုပ္ပာဒနတ္ထံ, ဥပ္ပန္နဿ ဝူပသမနတ္ထဉ္စာတိ အတ္ထော. နာနာရမ္မဏတော ပဋိသံဟရိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတေ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ သမ္မဒေဝ လယနံ ပဋိသလ္လာနံ, တတ္ထ အာရာမော အဘိရတိ ပဋိသလ္လာနာရာမော, တဒတ္ထံ. သေနာသနံ ဟိ ဝိဝိတ္တံ ယောဂိနော ဘာဝနာနုကူလံ သုညာဂါရဘာဝတော. တံ ပနေတံ အတ္ထဒွယံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယော သရီရာဗာဓစိတ္တဝိက္ခေပကရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧကီဘာဝသုခတ္ထန္တိ ဧကီဘာဝဟေတုကံ သုခံ ဧကီဘာဝသုခံ, တဒတ္ထံ. ဂဏသင်္ဂဏိကကိလေသသင်္ဂဏိကာဘာဝေန ဥပ္ပဇ္ဇနကသုခံ.

«Yattha yattha» indica la función de lugar (locativa) de la palabra «sena» (alojamiento). Lo mismo se aplica a la palabra «āsana» (asiento). Con la palabra «ādi» (en aḍḍhayogādimhi), se incluyen los palacios, las camas, etc. Dondequiera que uno habite, ya sea en un monasterio o en un refugio de un solo lado (aḍḍhayoga), etc., debe relacionarse aplicando términos como «vihāra» y «aḍḍhayoga». Aquí, mediante «ādi», se entiende también la inclusión de bancos, esteras, etc. «Parisahanaṭṭhena» significa en el sentido de abrumar u oprimir. «Utuparissayo» es el peligro del clima, es decir, el clima inadecuado de frío o calor, según el método explicado. El significado es: «para disipar ese peligro del clima, para prevenir que surja el que aún no ha surgido y para apaciguar el que ya ha surgido». «Paṭisallāna» es la total inmersión de la mente en un único objeto de meditación tras retirarla de diversos objetos; el deleite o satisfacción en ello es «paṭisallānārāmo», y es para ese propósito. Pues un alojamiento solitario es favorable para la meditación del yogui debido a su naturaleza de lugar vacío (suññāgāra). Para aclarar esos dos propósitos, se dice: «Aquel que causa perturbación mental o aflicción corporal», etc. Allí, «ekībhāvasukhatthaṃ» significa por el bien de la felicidad de la soledad; la felicidad que tiene como causa la soledad es «ekībhāvasukhaṃ». Es la felicidad que surge por la ausencia de la distracción de los grupos y la distracción de las impurezas (kilesas).

ယဒိ ဥတုယေဝ ဥတုပရိဿယော, ‘‘ဥတု စ သီတုဏှ’’န္တိ သီတုဏှပဋိဃာတံ ဝတွာ ဥတုပရိဿယဝိနောဒနံ ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကာမဉ္စာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘နိယတံ ဥတုပရိဿယဝိနောဒန’’န္တိ ဧတေန ‘‘သီတဿ ပဋိဃာတာယ ဥဏှဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ သီတုဏှံ အနိယတံ ကဒါစိ ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ, ဥတုပရိဿယော ပန သဗ္ဗဒါဘာဝီ အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရောတိ ‘‘သီတာဒိကော, အသပ္ပာယော’’တိ စ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဝိဝဋင်္ဂဏရုက္ခမူလာဒီသု နိသိန္နဿ အပရိဂုတ္တိယာ အသံဝုတဒွါရာဒိတာယ ပါကဋပရိဿယာ, အသပ္ပာယရူပဒဿနာဒိနာ အပါကဋပရိဿယာ စ ဘိက္ခုဿ ကာယစိတ္တာနံ အာဗာဓံ ကရေယျုံ. ယတ္ထ ဂုတ္တေ သေနာသနေ အာဗာဓံ န ကရောန္တိ. ဧဝံ ဇာနိတွာတိ ဥဘယပရိဿယရဟိတန္တိ ဧဝံ ဉတွာ ပဋိသေဝန္တော ဘိက္ခု ဝေဒိတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော.

Si se considera que el clima mismo es el peligro climático, surge la objeción: «Habiendo mencionado la protección contra el frío y el calor (sītuṇha), ¿por qué se menciona después la disipación del peligro climático (utuparissayavinodana)?». Refiriéndose a esta objeción, se dice «kāmañcā», etc. Allí, mediante la frase «disipación constante del peligro climático», se muestra que el frío y el calor mencionados en «para protegerse del frío, para protegerse del calor» son inconstantes y surgen solo ocasionalmente, mientras que el peligro climático (utuparissaya) se refiere a aquello que ocurre de manera habitual. «De la clase mencionada» (vuttappakāro) se refiere a «el frío, etc., y lo que es inadecuado». Los peligros manifiestos, debidos a la falta de resguardo y a tener las puertas abiertas, para aquel que se sienta en espacios abiertos o al pie de árboles, así como los peligros no manifiestos causados por la visión de formas inadecuadas, podrían afligir el cuerpo y la mente del monje. Tales aflicciones no ocurren en un alojamiento que esté protegido. «Habiendo conocido esto» significa que el monje debe ser reconocido como alguien que utiliza [los requisitos] tras conocer que el lugar está libre de ambos tipos de peligros.

ဓာတုက္ခောဘလက္ခဏဿ, တံဟေတုကဒုက္ခဝေဒနာလက္ခဏဿ ဝါ ရောဂဿ ပဋိပက္ခဘာဝေါ ပဋိအယနဋ္ဌော. တေနာဟ ‘‘ပစ္စနီကဂမနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော’’တိ, ဝူပသမနဋ္ဌေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဿ ကဿစီတိ သပ္ပိအာဒီသု ယဿ ကဿစိ. သပ္ပာယဿာတိ ဟိ တဿ ဝိကာရဝူပသမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘိသက္ကဿ ကမ္မံ တေန ဝိဓာတဗ္ဗတော. တေနာဟ ‘‘တေန အနုညာတတ္တာ’’တိ. နဂရပရိက္ခာရေဟီတိ နဂရံ ပရိဝါရေတွာ ရက္ခဏကေဟိ. ဝိဝဋပရိက္ခေပေါ ပရိက္ခာ ဥဍ္ဍာပေါ ပါကာရော ဧသိကာ ပလိဃော ပါကာရပတ္ထဏ္ဍိလန္တိ သတ္တ ‘‘နဂရပရိက္ခာရာ’’တိ ဝဒန္တိ. သီလပရိက္ခာရောတိ သုဝိသုဒ္ဓသီလာလင်္ကာရော[Pg.64]. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ ဣဓ ‘‘ရထော’’တိ အဓိပ္ပေတော. တဿ စ သမ္မာဝါစာဒယော အလင်္ကာရဋ္ဌေန ‘‘ပရိက္ခာရော’’တိ ဝုတ္တာ. ဇီဝိတပရိက္ခာရာတိ ဇီဝိတဿ ပဝတ္တိကာရဏာနိ. သမုဒါနေတဗ္ဗာတိ သမ္မာ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ အာနေတဗ္ဗာ ပရိယေသိတဗ္ဗာ. ပရိဝါရောပိ ဟောတိ အန္တရာယာနံ ပရိတော ဝါရဏတော. တေနာဟ ‘‘ဇီဝိတ…ပေ… ရက္ခဏတော’’တိ.

El estado de oposición a la enfermedad, ya sea que esta tenga la característica de una perturbación de los elementos corporales o la característica de una sensación de dolor causada por dicha perturbación, es el sentido de «recurrir en contra» (paṭiayana). Por eso dice: «en el sentido de ir contra el adversario»; esto es lo que se dice en el sentido de apaciguamiento. «Cualquiera» se refiere a cualquiera de entre el ghee (mantequilla clarificada), etc. «De lo adecuado» significa aquello que produce el apaciguamiento de la alteración corporal. Es la tarea del médico porque debe ser prescrita por él. Por eso dice: «por haber sido autorizada por él». «Con los requisitos de una ciudad» se refiere a aquello que protege rodeando la ciudad. Los maestros mencionan siete «requisitos de una ciudad»: el espacio abierto circundante, el foso, el terraplén, el muro, la columna de entrada, el cerrojo y el suelo firme junto al muro. El «requisito de la virtud» es el adorno de una virtud sumamente pura. Pues aquí, el Noble Sendero se entiende como el «carruaje». Y el habla correcta, etc., se denominan «requisitos» en el sentido de ser los adornos de dicho carruaje. «Requisitos de la vida» son las causas para la continuidad de la vida. «Deben ser acumulados» significa que deben ser buscados y obtenidos correctamente. También actúan como un entorno protector porque previenen los peligros por todos lados. Por eso dice: «debido a la protección... de la vida».

တတ္ထ အန္တရန္တိ ဝိဝရံ, ဩကာသောတိ အတ္ထော. ဝေရိကာနံ အန္တရံ အဒတွာ အတ္တနော သာမိကာနံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတသေဝကာ ဝိယ ရက္ခဏတော. အဿာတိ ဇီဝိတဿ. ကာရဏဘာဝတောတိ စိရပ္ပဝတ္တိယာ ကာရဏဘာဝတော. ရသာယနဘူတံ ဟိ ဘေသဇ္ဇံ သုစိရမ္ပိ ကာလံ ဇီဝိတံ ပဝတ္တေတိယေဝ. ယဒိပိ အနုပ္ပန္နာ ဧဝ ဒုက္ခဝေဒနာ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂေန ပဋိဟညန္တိ, န ဥပ္ပန္နာ တာသံ သရသေနေဝ ဘိဇ္ဇနတော, ဥပ္ပန္နသဒိသာ ပန ‘‘ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဘဝတိ ဟိ တံသဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရော, ယထာ သာ ဧဝ တိတ္တိရိ, တာနိယေဝ ဩသဓာနီတိ. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပ္ပန္နာနန္တိ ဇာတာနံ ဘူတာနံ နိဗ္ဗတ္တာန’’န္တိ. သဉ္စယတော ပဋ္ဌာယ သော ဓာတုက္ခောဘော သမုဋ္ဌာနံ ဧတေသန္တိ တံသမုဋ္ဌာနာ. ‘‘ဒုက္ခဝေဒနာ’’တိ ဝတွာ သာ အကုသလသဘာဝါပိ အတ္ထီတိ တတော ဝိသေသေတုံ ‘‘အကုသလဝိပါကဝေဒနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဗျာဗာဓနဋ္ဌေန ဗျာဗာဓော, ဗျာဗာဓောဝ ဗျာဗဇ္ဈံ, ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. နတ္ထိ ဧတ္ထ ဗျာဗဇ္ဈန္တိ အဗျာဗဇ္ဈံ, နိဒ္ဒုက္ခတာ. တေနာဟ ‘‘အဗျာဗဇ္ဈပရမတာယာ’’တိ နိဒ္ဒုက္ခပရမတာယာတိ. တံ ဒုက္ခန္တိ ရောဂနိမိတ္တကံ ဒုက္ခံ.

Allí, «espacio intermedio» (antara) significa una abertura u oportunidad. Se refiere a la protección que se brinda de manera similar a los servidores que rodean a su señor sin dar oportunidad a los enemigos. «De ella» se refiere a la vida. «Como causa» significa como causa para su larga duración. Pues la medicina, al ser un tónico, hace que la vida continúe efectivamente por un tiempo muy prolongado. Aunque las sensaciones de dolor que aún no han surgido son eliminadas mediante el uso de la medicina, las que ya han surgido no se eliminan, pues se disuelven por su propia naturaleza; no obstante, aquellas sensaciones similares a las ya surgidas se denominan «surgidas». En tales casos se emplea ese término, como cuando se dice: «esta es la misma perdiz» o «estas son las mismas medicinas». Por ello se dice: «de las surgidas, es decir, de las nacidas, de las existentes, de las producidas». Aquello que tiene como origen esa perturbación de los elementos desde el momento de su acumulación se denomina «originado por ello». Habiendo dicho «sensación de dolor», se añade «sensación resultante de lo inhábil» para distinguirla de la sensación que tiene una naturaleza inmoral. «Aflicción» (byābādha) es aquello que tiene el sentido de oprimir; la aflicción misma es el sufrimiento (byāpajjha), que significa dolor. «Sin aflicción» (abyābajjha) significa que no hay dolor; es el estado de ausencia de dolor. Por eso dice: «por tener como fin supremo la ausencia de aflicción», es decir, por tener como fin supremo la ausencia de dolor. «Ese dolor» se refiere al dolor causado por la enfermedad.

စီဝရာဒီနံ ပစ္စယာနံ နိဿယနံ ပရိဘောဂေါ ဧဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘တေ ပဋိစ္စ နိဿာယာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပရိဘုဉ္ဇမာနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဝတ္တန္တီတိ ဇီဝန္တိ. ဇီဝနမ္ပိ ဟိ ပဝတ္တနံ, ယတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ‘‘ပဝတ္တနရသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

Para mostrar que el apoyo en los requisitos como las túnicas, etc., es propiamente su uso, tras decir «apoyándose en ellos», se añade «utilizándolos». «Continúan» significa que viven. Pues vivir es una forma de continuidad, razón por la cual se dice que la facultad vital tiene la «función de la continuidad».

စတုပါရိသုဒ္ဓိသမ္ပာဒနဝိဓိဝဏ္ဏနာ

Explicación del método para cumplir las cuatro clases de purificación

၁၉. ဧဝံ ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိဘေဒေန နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သီလံ ပုန သာဓနဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝမေတသ္မိ’’န္တိအာဒိမာရဒ္ဓံ. တတ္ထ သာဓီယတိ သမ္ပာဒိယတိ ဧတေနာတိ သာဓနံ, သဒ္ဓါ သာဓနံ ဧတဿာတိ သဒ္ဓါသာဓနော. နနု စ ဝီရိယသတိပညာဟိပိ ဝိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရော န သိဇ္ဈတီတိ? သစ္စံ န သိဇ္ဈတိ, သဒ္ဓါယ ပန ဝိသေသဟေတုဘာဝံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ

19. Habiendo indicado así la virtud bajo las divisiones de la restricción del Patimokkha, etc., para mostrarla nuevamente mediante la clasificación de sus medios de cumplimiento, el texto comienza con «evametasmiṃ», etc. Allí, aquello mediante lo cual se cumple o se logra algo es el «medio» (sādhana); aquello que tiene la fe como su medio se denomina «cumplido por la fe» (saddhāsādhano). ¿Acaso no es cierto que sin energía, atención y sabiduría no se logra la restricción del Patimokkha? Es verdad, no se logra; sin embargo, mostrando que se afirma esto refiriéndose a la fe como la causa especial, el autor dice:

‘‘သာဝကဝိသယာတီတတ္တာ [Pg.65] သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ’’တိ. ဂရုကလဟုကာဒိဘေဒေ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ တဿ တဿ အပရာဓဿ အနုရူပံ သိက္ခာပဒပညာပနံ နာမ သာဝကာနံ အဝိသယော, ဗုဒ္ဓါနံ ဧဝ ဝိသယော. သိက္ခာပဒပညာပနံ တာဝ တိဋ္ဌတု, တဿ ကာလောပိ နာမ သာဝကာနံ အဝိသယော, ဗုဒ္ဓါနံ ဧဝ ဝိသယောတိ ဒဿေန္တော ‘‘သိက္ခာပဒပညတ္တိယာစနပဋိက္ခေပေါ စေတ္ထ နိဒဿန’’န္တိ အာဟ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အာဂမေဟိ တွံ သာရိပုတ္တ, အာဂမေဟိ တွံ သာရိပုတ္တ, တထာဂတောဝ တတ္ထ ကာလံ ဇာနိဿတီ’’တိ (ပါရာ. ၂၁). တတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော. တေန ‘‘အပညတ္တံ န ပညပေမ, ပညတ္တံ န သမုစ္ဆိန္ဒာမ, ယထာပညတ္တေသု သိက္ခာပဒေသု သမာဒါယ ဝတ္တာမာ’’တိ (ပါရာ. ၅၆၅) ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သဒ္ဓါယာတိ သဒ္ဒဟနေန သတ္ထရိ, ဓမ္မေ စ သဒ္ဓါယ ပစ္စုပဋ္ဌာပနေန. ဇီဝိတေပိ ပဂေဝ ဇီဝိတပရိက္ခာရေတိ အဓိပ္ပာယော.

«Por ser la prescripción de las reglas de entrenamiento algo que trasciende el ámbito de los discípulos». Cuando ocurre un hecho que implica una falta grave o leve, la prescripción de una regla de entrenamiento adecuada para esa ofensa no es competencia de los discípulos, sino solo de los Budas. Que la prescripción de la regla quede aparte; incluso determinar el momento oportuno para ella no es competencia de los discípulos, sino solo de los Budas; mostrando esto, dice: «la petición y el rechazo de la prescripción de una regla de entrenamiento es aquí la ilustración». Pues así se dijo: «Espera, Sariputta, espera, Sariputta, el Tathagata mismo conocerá el momento para ello». Allí, la palabra «ca» (y) tiene un sentido acumulativo. Por ella se debe entender la inclusión de pasajes como: «no prescribiremos lo que no ha sido prescrito, no eliminaremos lo que ya ha sido prescrito, y nos conduciremos emprendiendo las reglas de entrenamiento según han sido prescritas». «Con fe» significa mediante la creencia, estableciendo la fe en el Maestro y en el Dhamma. El sentido es que si uno no se aferra ni siquiera a la vida, con mayor razón no se aferrará a los requisitos de la vida.

ကိကီဝ အဏ္ဍန္တိ ကိကီသကုဏိကာ ဝိယ အတ္တနော အဏ္ဍံ. သာ ကိရ ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ အဏ္ဍမေဝ ရက္ခတိ. စမရီဝ ဝါလဓိန္တိ စမရီမိဂေါ ဝိယ အတ္တနော ဝါလဓိံ. စမရီမိဂါ ကိရ ဗျာဓေန ပရိပါတိယမာနာ ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ ကဏ္ဍကဂုမ္ဗာဒီသု လဂ္ဂံ အတ္တနော ဝါလမေဝ ရက္ခန္တိ. ပိယံဝ ပုတ္တံ ဧကကန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ဧကပုတ္တကော ကုဋုမ္ဗိကော တံ ဧကပုတ္တံ, ဧကနယနော စ တံ ဧကနယနံ သုဋ္ဌုတရံ ရက္ခတိ. တထေဝ သီလံ အနုရက္ခမာနကာတိ အနုကမ္ပနဝသေန ဝုတ္တံ. သုပေသလာတိ သုဋ္ဌု ပိယသီလာ. သဒါ သဗ္ဗကာလံ ဒဟရမဇ္ဈိမထေရကာလေသု. ဆန္နမ္ပိ ဂါရဝါနံ ဝသေန သဂါရဝါ, ဂရုကာရဝန္တောတိ အတ္ထော.

Como el ave kikī (un tipo de ave) protege su huevo, así ella protege solo el huevo incluso renunciando a su vida. Como el yak (camarī) protege su cola; se dice que los yaks, incluso siendo perseguidos por un cazador, prefieren renunciar a su vida antes que dañar su cola atrapada en arbustos espinosos. Debe conectarse con 'como a un hijo único y querido'. Así como un hombre de familia con un solo hijo protege a ese hijo único, o un hombre con un solo ojo protege ese ojo con sumo cuidado, de la misma manera se dice por compasión respecto a quienes protegen su virtud (sīla). 'Supesalā' significa aquellos que aman profundamente la virtud. 'Siempre, en todo momento' se refiere a las etapas de monje joven, de mediana edad y anciano. El significado es que son respetuosos y muestran gran consideración a través de los seis tipos de respeto.

ဧဝမေဝ ခေါတိ ယထာ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိက္ကမတိ, ဧဝမေဝ. မမ သာဝကာတိ အရိယသာဝကေ သန္ဓာယာဟ. တေ ဟိ ဓုဝသီလာ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ဇီဝိတဟေတုပိ သီလဿ အဝီတိက္ကမနေ.

Así mismo, al igual que el gran océano, que es de naturaleza estable, no sobrepasa su orilla, de la misma manera ocurre con mis discípulos. 'Mis discípulos' se dice en referencia a los nobles discípulos (ariyasāvaka). Pues ellos poseen una virtud firme (dhuvasīla). 'En este asunto' significa que no transgreden la virtud incluso por causa de su propia vida.

မဟာဝတ္တနိအဋဝီ နာမ ဝိဉ္ဈာဋဝီ. ဟိမဝန္တပဿေ အဋဝီတိ ကေစိ. ထေရန္တိ နာမဂေါတ္တဝသေန အပညာတံ ဧကံ ထေရံ. နိပဇ္ဇာပေသုံ ဂန္တွာ ကဿစိ မာ အာရောစေယျာတိ.

El llamado bosque Mahāvattani es el bosque Viñjha. Algunos dicen que es un bosque en la ladera del Himalaya. 'Al anciano (thera)' se refiere a un monje cuyo nombre y linaje no son conocidos. Habiendo ido, lo hicieron recostar con la esperanza de que no se lo contara a nadie.

ပူတိလတာယာတိ [Pg.66] ဂဠောစိလတာယ. သမသီသီတိ ဇီဝိတသမသီသီ. ယဿ ဟိ ကိလေသသီသံ အဝိဇ္ဇံ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ပရိယာဒိယတိ, တတော ဧကူနဝီသတိမေ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ ဘဝင်္ဂေါတ္တရဏေ ဝဋ္ဋသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတိ, သော ဣမာယ ဝါရသမတာယ ‘‘ဇီဝိတသမသီသီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သော စ ထေရော တထာ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမသီသီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ. အဘယတ္ထေရော ကိရ မဟာဘိညော. တသ္မာ စေတိယံ ကာရာပေသီတိ ဝဒန္တိ. အပ္ပေဝါတိ အပ္ပေဝ နာမ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ဇဟေယျ, န ဘိန္ဒေတိ န ဘိန္ဒေယျ, န ဝီတိက္ကမေယျ.

'Pūtilatāya' significa por la enredadera gaḷoci. 'Samasīsī' se refiere a un Arahant en quien la vida y el fin de las impurezas ocurren simultáneamente. Pues aquel cuya 'cabeza de las impurezas', la ignorancia (avijjā), es destruida por el camino del Arahant a través de la práctica de los senderos, y luego, estableciéndose en el decimonoveno conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa), al emerger del proceso vital (bhavaṅga), la facultad de la vida (jīvitindriya) y la conciencia de muerte (cuticitta), que son la 'cabeza del ciclo' (vaṭṭasīsa), se extinguen; tal persona es llamada 'jīvitasamasīsī' por esta igualdad de turnos. Ese anciano alcanzó el parinibbāna de esa manera. Por eso se dice: 'habiéndose convertido en un samasīsī, alcanzó el parinibbāna'. Se dice que el anciano Abhaya poseía los seis conocimientos superiores (mahābhiñño). Por eso dicen que hizo construir un monumento (cetiya). 'Incluso si' significa que incluso podría perder su propia vida, pero no rompería, no dañaría ni transgrediría la virtud.

သတိယာ အဓိဋ္ဌိတာနန္တိ ပဂေဝ ဥပဋ္ဌိတာယ သတိယာ အာရက္ခဝသေန အဓိဋ္ဌိတာနံ ဣန္ဒြိယာနံ. အနနွာဿဝနီယတောတိ ဒွါရဘာဝေန အဘိဇ္ဈာဒီဟိ အနနုဗန္ဓိတဗ္ဗတော. ဝရန္တိ သေဋ္ဌံ. တတ္တာယာတိ ဥဏှာယ. အာဒိတ္တာယာတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဒိတ္တာယ. သမ္ပဇ္ဇလိတာယာတိ သမန္တတော ဇလန္တိယာ. သဇောတိဘူတာယာတိ ဧကဇာလီဘူတာယ. သမ္ပလိမဋ္ဌန္တိ သဗ္ဗသော အာမဋ္ဌံ, အဉ္စိတန္တိ အတ္ထော. န တွေဝ ဝရန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ရူပေသူတိ ရူပါရမ္မဏေသု. အနုဗျဉ္ဇနသော နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ကိလေသာနံ အနု အနု ဗျဉ္ဇနဝသေန ဥပ္ပာဒနေန ပါကဋီကရဏဝသေန သုဘာဒိနိမိတ္တဂ္ဂါဟော, အထ ဝါ အနုဗျဉ္ဇနသောတိ ဟတ္ထပါဒါဒိအနုဗျဉ္ဇနတော, နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ဣတ္ထိပုရိသာဒိသုဘာဒိနိမိတ္တဂ္ဂဟဏံ. စက္ခုဒွါရာဒိပဝတ္တဿာတိ စက္ခုဒွါရာဒီဟိ ပဝတ္တဿ. ဝိညာဏဿာတိ ဇဝနဝိညာဏဿ. နိမိတ္တာဒိဂ္ဂါဟံ နိသေဓေန္တေန သမ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. အသံဝိဟိတသာခါပရိဝါရန္တိ သမ္မာ အဝိဟိတဝတိပရိက္ခေပံ. ပရဿဟာရီဟီတိ ပရသန္တကာဝဟာရကေဟိ စောရေဟိ. သမတိဝိဇ္ဈတီတိ သဗ္ဗသော အတိဝိဇ္ဈတိ အနုပဝိသတိ.

'Establecidos por la atención (sati)' significa que los sentidos están establecidos mediante la guardia de la atención ya presente. 'Por el hecho de no fluir hacia adentro' significa que, por ser puertas, no deben ser seguidas por la codicia y otros estados. 'Excelente' significa lo mejor. 'Caliente' significa ardiente. 'Encendida' significa que brilla desde el principio. 'Resplandeciente' significa que arde por todos lados. 'Convertida en una sola masa de fuego' significa que se ha vuelto como una llamarada compacta. 'Totalmente tocada' significa rozada en todas sus partes; 'ungida' es el significado. 'No es ciertamente mejor' debe conectarse trayendo la frase. 'En las formas' significa en los objetos visuales. 'Captar los rasgos secundarios' significa manifestar las impurezas captando rasgos agradables a través de los detalles; o bien, 'según los rasgos secundarios' significa por las manos, pies, etc.; 'captar el signo' es tomar el signo de mujer, hombre, o el signo de lo bello, etc. 'De lo que ocurre en la puerta del ojo, etc.' significa lo que surge a través de las puertas de los sentidos. 'De la conciencia' se refiere a la conciencia impulsiva (javana-viññāṇa). La conexión es: debe lograrse prohibiendo la captación del signo y otros detalles. 'Con un entorno de ramas no dispuesto' significa que tiene una cerca o protección que no ha sido bien construida. 'Por ladrones que roban lo ajeno' se refiere a ladrones que se llevan la propiedad de otros. 'Atraviesa por completo' significa que penetra y entra totalmente.

ရူပေသူတိ ရူပဟေတု ရူပနိမိတ္တံ. ဥပ္ပဇ္ဇနကအနတ္ထတော ရက္ခ ဣန္ဒြိယန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သေသေသု. ဧတေ ဟိ ဒွါရာတိ ဧတေ စက္ခာဒိဒွါရာ. သတိကဝါဋေန အသံဝုတတ္တာ ဝိဝဋာ. တတော ဧဝ အရက္ခိတာ. ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုဘာဝေန တံသမင်္ဂိနံ ဟနန္တီတိ ကာရဏူပစာရေနေဝ ဝုတ္တံ. ဧတေ ဝါ ရူပါဒယော. ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘူတာ ဒွါရာ စက္ခာဒိဒွါရာ. တေ ကီဒိသာ ဝိဝဋာ အရက္ခိတာ အသံဝုတစက္ခာဒိဟေတုံ တံသမင်္ဂိနံ ဟနန္တီတိ ကာရဏူပစာရေနေဝ ဝုတ္တံ. အဂါရန္တိ ဂေဟံ. ဒုစ္ဆန္နန္တိ န သမ္မာ ဆာဒိတံ. အဘာဝိတန္တိ လောကုတ္တရဘာဝနာရဟိတံ.

'En las formas' significa que, debido a la forma, surge el signo de la forma. La conexión es: 'protege el sentido del peligro que surge'. Así mismo en los demás casos. 'Estas son las puertas' se refiere a las puertas del ojo, etc. Están abiertas por no estar cerradas con el panel de la puerta de la atención (sati). Por eso mismo, al no estar protegidas, se dice mediante una metáfora causal que 'matan' a quien posee esas puertas por ser la causa del surgimiento de las impurezas. O bien, estas formas y demás son puertas en el sentido de ser objetos para las impurezas a través de las puertas del ojo, etc. ¿Cómo son ellas? Están abiertas y no protegidas; debido a la falta de restricción del ojo, etc., matan a quien las posee; esto se dice por metáfora causal. 'Agāra' significa casa. 'Mal techada' significa que no ha sido cubierta correctamente. 'No cultivada' significa carente de la meditación supramundana (lokuttara-bhāvanā).

သမ္ပာဒိတေတိအာဒိဿ [Pg.67] ဝေါဒါနပက္ခဿ အတ္ထော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ ပန သဗ္ဗသော ကိလေသာနံ အနုပ္ပာဒေါ အတိဥက္ကဋ္ဌဒေသနာ မဂ္ဂေနာဂတသဒိသတ္တာ. သမ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ ‘‘န ပုနေဝံ ကရိဿ’’န္တိ အဓိဋ္ဌာနသုဒ္ဓိယာ သမ္ပာဒေတဗ္ဗော.

El significado de 'en lo que se ha logrado', etc., respecto al lado de la purificación (vodānapakkhassa), debe entenderse por lo contrario de lo dicho anteriormente. Pero este 'no surgimiento' total de las impurezas es una enseñanza de excelencia suprema, por ser similar a lo que viene a través del Camino. 'Debe lograrse' significa que debe completarse mediante la pureza de la resolución: 'no volveré a actuar así'.

အဓုနာပဗ္ဗဇိတေနာတိ န စိရပဗ္ဗဇိတေန, နဝပဗ္ဗဇိတေနာတိ အတ္ထော. ကာမရာဂေန ဍယှာမီတိ ကာမရာဂဂ္ဂိနာ ပရိဍယှာမိ. သော စ ပန ဒါဟော ဣဒါနိ စိတ္တဂတောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတီ’’တိ. သာဓူတိ အာယာစနာ. နိဗ္ဗာပနန္တိ တဿ နိဗ္ဗာပနုပါယံ. ဂေါတမာတိ ထေရံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ.

'Por alguien recientemente ordenado' significa por alguien que no lleva mucho tiempo como monje, es decir, un monje nuevo. 'Me quemo con el deseo sensorial' significa que ardo por el fuego del deseo sensorial (kāmarāga). Y mostrando que ese ardor ahora reside en la mente, dijo: 'mi mente se quema'. 'Sādhu' es una palabra de súplica. 'Extinción' significa el método o medio para extinguir ese fuego de la pasión. Con la palabra 'Gotama', se dirige al anciano Ananda por su nombre de linaje.

သညာယ ဝိပရိယေသာတိ ‘‘အသုဘေ သုဘ’’န္တိ ပဝတ္တသညာဝိပရိယေသဟေတု ဝိပရီတသညာနိမိတ္တံ. နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ ကီဒိသံ? ရာဂူပသဉှိတံ ရာဂုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတံ သုဘနိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ န မနသိ ကရောဟိ. န ကေဝလံ သုဘနိမိတ္တဿာမနသိကာရော ဧဝ, အထ ခေါ အသုဘဘာဝနာယ အတ္တနော စိတ္တံ ဘာဝေဟိ. ကထံ? ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတံ ယထာ တံ အသုဘာရမ္မဏေ ဝိက္ခေပါဘာဝေန ဧကဂ္ဂံ, သုဋ္ဌု အပ္ပိတဘာဝေန သုသမာဟိတဉ္စ ဟောတိ, ဧဝံ ဘာဝေဟီတိ. ဧဝံ သမထဘာဝနာယ ကာမရာဂဿ ဝိက္ခမ္ဘနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သမုစ္ဆေဒနဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ခါရေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သင်္ခါရေ ပရတော ပဿာတိ သဗ္ဗေပိ သင်္ခါရေ အဝိဓေယျကတာယ ‘‘ပရေ’’တိ ပဿ. အနိစ္စတာယ ပန ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတ္တာ ဒုက္ခတော, အနတ္တသဘာဝတ္တာ, အတ္တဝိရဟတော စ နော အတ္တတော ပဿ. ဧဝံ လက္ခဏတ္တယံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တော မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စတုတ္ထမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော နိဗ္ဗာပေဟိ မဟာရာဂံ တေဘူမကဿ အဘိဘဝနတော မဟာဝိသယတာယ မဟာရာဂံ ဝူပသမေဟိ. ယထာ ဧတရဟိ, ဧဝံ မာ ဍယှိတ္ထော ပုနပ္ပုနန္တိ ဒဠှတရံ ရာဂဝိနောဒနေ နိယောဇေသိ.

La expresión «por la distorsión de la percepción» se refiere a la causa de la distorsión de la percepción que ocurre al percibir lo no bello como bello; es decir, la señal de la percepción distorsionada. ¿Qué clase de señal debe evitarse? Evita la señal de lo bello, que está vinculada con la pasión y que es la causa del surgimiento de la pasión; no le prestes atención mental. No se trata simplemente de no prestar atención a la señal de lo bello, sino que debes desarrollar tu propia mente mediante la meditación sobre lo no bello (asubhabhāvanā). ¿De qué manera? Desarrolla la mente para que sea unificada y esté bien concentrada, de modo que, mediante la ausencia de distracción en el objeto de lo no bello, sea unificada y, a través de un estado de absorción profunda, esté bien concentrada. Habiendo mostrado así la supresión del deseo sensorial mediante la meditación de tranquilidad (samatha), ahora, para mostrar el método de la erradicación total, se dice «en las formaciones», etc. Allí, «ve las formaciones como algo ajeno» significa ver todas las formaciones como «otras» debido a que no pueden ser controladas. Además, debido a la impermanencia y por estar oprimidas por el surgimiento y la cesación, velo como sufrimiento; y debido a la naturaleza de no-yo y por estar desprovisto de un yo, velo como no-yo. Así, aplicando las tres características y cultivando la visión cabal (vipassanā), mediante la progresión de los senderos, extingue completamente la gran pasión con el cuarto sendero; calma la gran pasión que, por su vasto dominio, abruma los fenómenos de los tres planos. Que no te quemes una y otra vez como sucede ahora. De esta manera, se instó con firmeza a la eliminación de la pasión.

ဧဝံ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလဿ သမ္ပာဒနေ ဝိဓိံ ဒဿေတွာ ဧဝံ တံ သုသမ္ပာဒိတံ ဟောတီတိ နယံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ ပရိပူရကာရိနော ထေရေ နိဒဿေတိ. တတ္ထ ‘‘လေဏံ န ဥလ္လောကိတပုဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ သဗ္ဗတ္ထေဝ ထေရဿ ယုဂမတ္တဒဿိတာယ ဝုတ္တံ. ကိံ ပန ထေရော သေနာသနံ န သောဓေတိ[Pg.68]? ‘‘ဥလ္လောကာ ပဌမံ ဩဟာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ, အန္တေဝါသိကာဒယော ဧဝ ကိရဿ သေနာသနံ သောဓေန္တိ. အဿ နာဂရုက္ခဿ.

Habiendo mostrado así el método para el cumplimiento de la virtud del control de los sentidos (indriyasaṃvara-sīla), para ilustrar cómo se logra su perfecta realización, se presentan como ejemplo a los Ancianos (Theras) que la practican plenamente con las palabras «además», etc. Allí, la frase «nunca antes había mirado hacia el techo de la cueva» se dice en todos los casos debido a que el Anciano solía mirar solo a la distancia de un yugo. ¿Acaso el Anciano no limpiaba su vivienda? En efecto, en el Vattakkhandhaka se enseña que «primero se debe limpiar el techo»; sin embargo, se dice que eran sus discípulos y otros quienes limpiaban su vivienda. [La frase] «de ese árbol Nāga» [introduce el inicio del relato].

တသ္မိံ ဂါမေတိ မဟာဂါမေ. တရုဏာ ထညပိဝနကာ ပုတ္တဓီတရော ယာသံ တာ တရုဏပုတ္တာ, တာသံ. လဉ္ဇာပေသီတိ ထနပဋ္ဋိကာယ ထနေ ဗန္ဓာပေတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဇာပေသိ. ရာဇာ ထေရံ စိရတရံ ဒဋ္ဌုံ ကာလဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ‘‘သွေ သီလာနိ ဂဏှိဿာမီ’’တိ အာဟ. ထေရော ရညော စ ဒေဝိယာ စ ဝန္ဒနကာလေ သတ္တာကာရမတ္တံ ဂဏှာတိ. ဣတ္ထီ ပုရိသောတိ ပန ဝိဝေကံ န ကရောတိ. တေနာဟ ‘‘ဝဝတ္ထာနံ န ကရောမီ’’တိ. ‘‘အဟော သုပရိသုဒ္ဓသီလော ဝတာယံ အယျော’’တိ ဒဏ္ဍဒီပိကံ ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. အတိပရိသုဒ္ဓံ ပါကဋန္တိ သပ္ပာယလာဘေန ကမ္မဋ္ဌာနံ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓံ ဝိဘူတံ အဟောသိ. သကလံ ပဗ္ဗတံ ဥန္နာဒယန္တောတိ ပထဝိကမ္ပနေန သကလံ ပဗ္ဗတံ ဧကံ နိန္နာဒံ ကရောန္တော. တန္နိဝါသိဒေဝတာနံ သာဓုကာရဒါနေနာတိ ကေစိ. ဘန္တောတိ အနဝဋ္ဌိတော. ဗာလောတိ တရုဏဒါရကော. ဥတြသ္တောတိ ဉာတကေဟိ ဝိနာဘာဝေန သန္တြသ္တော.

«En ese pueblo» se refiere a Mahāgāma. «Aquellas que tienen hijos jóvenes» se refiere a las mujeres que tienen hijos o hijas lactantes. «Hizo sellar» significa que hizo que se vendaran los pechos con una banda de tela y los hizo marcar con el sello real. El rey, deseando ver al Anciano por más tiempo y queriendo retrasar el momento, dijo: «Mañana tomaré los preceptos». En el momento en que el rey y la reina le rendían homenaje, el Anciano percibía únicamente el aspecto de un «ser vivo». No hacía distinción alguna entre «mujer» o «hombre». Por eso dijo: «No hago tal distinción». Pensando: «¡Oh, cuán extremadamente pura es la virtud de este venerable!», el rey permaneció allí sosteniendo una antorcha. «Extremadamente pura y evidente» significa que, al obtener condiciones propicias, el objeto de meditación se volvió muy puro y manifiesto. «Haciendo resonar toda la montaña» significa que, mediante un terremoto, hizo que toda la montaña emitiera un solo estruendo. Algunos dicen que fue debido al clamor de «Sādhu» de las deidades que allí residen. «Bhanto» significa inestable. «Bālo» significa un niño pequeño. «Utrasto» significa aterrorizado por la separación de sus parientes.

ဝိသဂဏ္ဍကရောဂေါတိ ထနကန္ဒဠရောဂမာဟ. မာသရောဂါဒိကောပိ ဝိသဂဏ္ဍကရောဂေါတိ ဝဒန္တိ. ယတော ပဗ္ဗဇိတော, တတော ပဋ္ဌာယ ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဘုတီတိ အတ္ထော. ဣန္ဒြိယာနီတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလာနိ. တေသု ဟိ ဘိန္နေသု ဣန္ဒြိယာနိပိ ဘိန္နာနီတိ ဝုစ္စန္တိ အာရက္ခာဘာဝတော, ဣန္ဒြိယာနေဝ ဝါ နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟဿ ဒွါရဘူတာနိ ဘိန္နာနိ နာမ တံသမင်္ဂိနော အနတ္ထုပ္ပတ္တိတော, ဝိပရိယာယတော အဘိန္နာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဣန္ဒြိယာနံ ဝါ အယောနိသော ဥပသံဟာရော ဘေဒနံ, ယောနိသော ဥပသံဟာရော အဘေဒနန္တိ အပရေ. မိတ္တတ္ထေရောဝါတိ မဟာမိတ္တတ္ထေရော ဝိယ. ဝရေတိ သေဋ္ဌေ.

Con el término «enfermedad de absceso venenoso», se refiere a una inflamación o absceso en el área de los pechos. Algunos dicen que enfermedades como el sarampión también se denominan «enfermedad de absceso venenoso». «Desde que se ordenó» significa desde el momento de su renuncia en adelante. «Sentidos» se refiere a las virtudes del control de las facultades sensoriales. En efecto, cuando estas virtudes se rompen, se dice que los sentidos también están «rotos» debido a la falta de protección. O bien, los mismos sentidos son las puertas para captar los signos y detalles secundarios; se dice que están «rotos» cuando surge un perjuicio para quien los posee, y debe entenderse que están «no rotos» en el caso contrario. Otros dicen que la aplicación incorrecta (ayoniso) de los sentidos es su «ruptura», y la aplicación correcta (yoniso) es su «no ruptura». «Como el Anciano Mitta» se refiere al Gran Anciano Mahāmitta. «Vare» significa en lo excelente.

တထာ ဝီရိယေနာတိ တထာ-သဒ္ဒေန ဝီရိယံ ဝိသေသေတိ. ယထာ သတိ အနဝဇ္ဇလက္ခဏာဝ ဣန္ဒြိယသံဝရသာဓနံ, တထာ ဝီရိယံ အနဝဇ္ဇလက္ခဏံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသာဓနန္တိ. ဝီရိယာပေက္ခမေဝ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘သမ္မာအာရဒ္ဓဝီရိယဿာ’’တိ. အယုတ္တာ ဧသနာ အနေသနာ, ယထာဝုတ္တမိစ္ဆာဇီဝသင်္ဂဟာ. သာ ဧဝ သတ္ထုသာသနဿ န ပတိရူပါတိ အပ္ပတိရူပံ, တံ အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ. အထ ဝါ ပတိရူပဝိရောဓိနီ အပ္ပတိရူပါ, ပရိဂ္ဂဟိတဓုတင်္ဂဿ [Pg.69] ဓုတင်္ဂနိယမဝိရောဓိနီ ယဿ ကဿစိ သလ္လေခဝိကောပိနီ ပဋိပတ္တိ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ စ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော, အနေသနံ, အပ္ပတိရူပဉ္စ ပဟာယာတိ. ပဋိသေဝမာနေန ပရိဝဇ္ဇယတာ သမ္ပာဒေတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ပရိသုဒ္ဓုပ္ပာဒေ’’တိ ဣမိနာဝ ဓမ္မဒေသနာဒီနံ ပရိသုဒ္ဓါယ သမုဋ္ဌာနတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ ‘‘ဓမ္မဒေသနာဒီဟိ စဿ ဂုဏေဟိ ပသန္နာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗာဟုသစ္စဝတ္တပရိပူရဏဣရိယာပထသမ္ပတ္တိအာဒီနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓုတဂုဏေ စဿ ပသန္နာနန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မိတ္တသုဟဇ္ဇပံသုကူလစရိယာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓုတင်္ဂနိယမာနုလောမေနာတိ တံတံဓုတင်္ဂနိယတာယ ပဋိပတ္တိယာ အနုလောမဝသေန, အဝိကောပနဝသေနာတိ အတ္ထော. မဟိစ္ဆဿေဝ မိစ္ဆာဇီဝေန ဇီဝိကာ, န အပ္ပိစ္ဆဿ. အပ္ပိစ္ဆတာယ ဥက္ကံသဂတာယ မိစ္ဆာဇီဝဿ အသမ္ဘဝေါ ဧဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကဗျာဓိဝူပသမတ္ထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပူတိဟရိတကီတိ ပူတိမုတ္တပရိဘာဝိတံ, ပူတိဘာဝေန ဝါ ဆဍ္ဍိတံ ဟရိတကံ. အရိယဝံသော ဧတဿ အတ္ထီတိ, အရိယဝံသေ ဝါ နိယုတ္တောတိ အရိယဝံသိကော, ပစ္စယဂေဓဿ ဒူရသမုဿာရိတတ္တာ ဥတ္တမော စ သော အရိယဝံသိကော စာတိ ဥတ္တမအရိယဝံသိကော. ယဿ ကဿစီတိ ပရိဂ္ဂဟိတာပရိဂ္ဂဟိတဓုတင်္ဂေသု ယဿ ကဿစိ.

Con la frase 'así con energía' (tathā vīriyena), la palabra 'así' (tathā) califica a la energía (vīriya). Así como la atención plena (sati) posee la característica de ser intachable y cumple con la restricción de los sentidos (indriyasaṃvara), de igual modo la energía es intachable y cumple con la purificación del medio de vida (ājīvapārisuddhi). Esta calificación debe entenderse en relación directa con la energía. Por esta razón se dice: 'de aquel cuya energía ha sido correctamente emprendida' (sammāāraddhavīriyassa). La búsqueda inapropiada se denomina 'anesanā', la cual está incluida dentro de los medios de vida incorrectos (micchājīva) antes mencionados. Debido a que esta búsqueda no es adecuada para la enseñanza del Maestro, se llama 'impropia' (appatirūpa). Alternativamente, 'impropia' significa aquello que se opone a lo adecuado; para quien ha asumido las prácticas ascéticas (dhutaṅga), es una práctica que se opone a las reglas de dichas prácticas y, para cualquier persona, es algo que perturba la práctica del borramiento (sallekha). En este contexto, la conjunción 'ca' se entiende implícita: 'abandonando la búsqueda impropia y lo inadecuado'. La conexión gramatical es 'debe ser perfeccionada por aquel que consume evitando [lo inapropiado]'. Con el término 'generación de pureza' (parisuddhuppāde) se indica que la enseñanza del Dhamma y otras actividades surgen de una motivación pura; por ello se dice 'de aquellos que tienen fe en sus cualidades mediante la enseñanza del Dhamma, etc.'. Con la palabra 'etcétera' (ādi) debe entenderse la inclusión de la erudición (bāhusacca), el cumplimiento de los deberes (vatta) y la perfección en las posturas físicas (iriyāpathasampatti). Lo mismo se aplica a la frase 'de aquellos que tienen fe en sus cualidades ascéticas'. En la expresión 'mediante la conducta de la ronda de limosnas, etc.', la palabra 'etcétera' incluye la conducta hacia amigos y compañeros, y la búsqueda de mantos de trapos desechados (paṃsukūla). 'Conforme a las reglas de las prácticas ascéticas' significa por medio de la conformidad con la práctica prescrita para cada dhutaṅga, es decir, sin perturbarla. El sustento mediante medios de vida incorrectos ocurre solo en aquel de grandes deseos (mahiccha), no en el de pocos deseos (appiccha). Para mostrar que el medio de vida incorrecto es imposible cuando el estado de pocos deseos alcanza su cúspide, se dice 'con el fin de aliviar una enfermedad', etc. Allí, 'pūtiharitakī' se refiere a la fruta de mirobálano macerada en orina fermentada o bien a la fruta desechada por estar podrida. 'Ariyavaṃsiko' es aquel que posee el linaje de los nobles o está dedicado a dicho linaje; y por haber alejado completamente la codicia por los requisitos y por ser excelente, se le llama 'noble de linaje superior' (uttama-ariyavaṃsiko). 'Cualquier persona' (yassa kassaci) se refiere a cualquier monje, ya sea que haya asumido o no las prácticas ascéticas.

နိမိတ္တံ နာမ ပစ္စယေ ဥဒ္ဒိဿ ယထာ အဓိပ္ပာယော ဉာယတိ ဧဝံ နိမိတ္တကမ္မံ. ဩဘာသော နာမ ဥဇုကမေဝ အကထေတွာ ယထာ အဓိပ္ပာယော ဝိဘူတော ဟောတိ, ဧဝံ ဩဘာသနံ. ပရိကထာ နာမ ပရိယာယေန ကထနံ. တထာ ဥပ္ပန္နန္တိ နိမိတ္တာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နံ.

Se llama 'señal' (nimitta) al acto de realizar una indicación con respecto a los requisitos para que se conozca la intención propia de tal manera que los donantes la comprendan. El 'brillo' o 'insinuación' (obhāsa) es el acto de expresarse de tal manera que, sin hablar directamente, la intención se vuelva clara. La 'charla indirecta' (parikathā) es hablar mediante rodeos o metáforas. 'Surgido de tal manera' significa aquello que se obtiene mediante señales y otros medios similares.

ဒွါရံ ဒိန္နန္တိ ရောဂသီသေန ပရိဘောဂဿ ဒွါရံ ဒိန္နံ. တသ္မာ အရောဂကာလေပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အာပတ္တိ န ဟောတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ကိဉ္စာပိ အာပတ္တိ န ဟောတီ’’တိအာဒိ. န ဝဋ္ဋတီတိ သလ္လေခပဋိပတ္တိယံ ဌိတဿ န ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခံ ကောပေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အာဇီဝံ ပန ကောပေတီ’’တိ ဣမိနာဝ သေနာသနပဋိသံယုတ္တဓုတင်္ဂဓရဿ နိမိတ္တာဒယော န ဝဋ္ဋန္တီတိ ဝဒန္တိ. တဒညဓုတင်္ဂဓရဿာပိ န ဝဋ္ဋန္တိယေဝါတိ အပရေ. အကရောန္တောတိ ယထာသကံ အနုညာတဝိသယေပိ အကရောန္တော. အညတြေဝါတိ ဌပေတွာ ဧဝ.

'Se ha dado una apertura' (dvāraṃ dinnaṃ) significa que se ha brindado una oportunidad para el consumo tomando como base o pretexto una enfermedad. Por lo tanto, se puede consumir incluso en tiempo de salud y no hay ofensa (āpatti); este es el significado. Por ello se dice: 'aunque no hay ofensa', etc. 'No es adecuado' (na vaṭṭati) significa que no es apropiado para quien está establecido en la práctica del borramiento (sallekha), pues la intención es que 'perturba el borramiento'. Con la frase 'pero corrompe el medio de vida' (ājīvaṃ pana kopeti), algunos dicen que las señales y otros medios no son adecuados para quien observa la práctica ascética relacionada con el alojamiento (senāsana). Otros maestros afirman que tampoco son adecuados para quienes observan cualquier otra práctica ascética. 'Aquel que no lo hace' (akaronto) significa aquel que no hace uso de ello incluso en ámbitos permitidos para su propio uso. 'Excepto en otro lugar' (aññatreva) significa descartando o dejando de lado eso exclusivamente.

ဂဏဝါသံ [Pg.70] ပဟာယ အရညာယတနေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကဿ မုဒ္ဓဘူတာယ အဂ္ဂဖလသမာပတ္တိယာ ဝိဟရန္တော မဟာထေရော ‘‘ပဝိဝေကံ ဗြူဟယမာနော’’တိ ဝုတ္တော. ဥဒရသန္နိဿိတော ဝါတာဗာဓော ဥဒရဝါတာဗာဓော. အသမ္ဘိန္နံ ခီရံ ဧတဿာတိ အသမ္ဘိန္နခီရံ, တဒေဝ ပါယာသန္တိ အသမ္ဘိန္နခီရပါယာသံ, ဥဒကေန အသမ္မိဿခီရေန ပက္ကပါယာသန္တိ အတ္ထော. တဿာတိ ပါယာသဿ. ဥပ္ပတ္တိမူလန္တိ ‘‘ဂိဟိကာလေ မေ, အာဝုသော, မာတာ သပ္ပိမဓုသက္ကရာဒီဟိ ယောဇေတွာ အသမ္ဘိန္နခီရပါယာသံ အဒါသိ, တေန မေ ဖာသု အဟောသီ’’တိ အတ္တနော ဝစီနိစ္ဆာရဏသင်္ခါတံ ဥပ္ပတ္တိဟေတုံ. ‘‘အပရိဘောဂါရဟော ပိဏ္ဍပါတော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ထေရဿ ဩဘာသနာဒိစိတ္တုပ္ပတ္တိယေဝ နတ္ထီတိ? သစ္စံ နတ္ထိ, အဇ္ဈာသယံ ပန အဇာနန္တာ ဧကစ္စေ ပုထုဇ္ဇနာ တထာ မညေယျုံ, အနာဂတေ စ သဗြဟ္မစာရိနော ဧဝံ မမ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇေယျုန္တိ ပဋိက္ခိပိ. အပိစ မဟာထေရဿ ပရမုက္ကံသဂတာ သလ္လေခပဋိပတ္တိ. တထာ ဟိ ဒဟရဘိက္ခုနော ‘‘ကဿ သမ္ပန္နံ န မနာပ’’န္တိ (ပါစိ. ၂၀၉, ၂၅၇, ၆၁၂, ၁၂၂၈, ၁၂၃၄; စူဠဝ. ၃၄၃) ဝစနံ နိဿာယ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ပိဋ္ဌခါဒနီယံ န ခါဒတိ.

Habiendo abandonado la vida en comunidad y morando en un lugar boscoso en el logro de la fruta suprema (aggaphala-samāpatti), que es la culminación de la reclusión de la tranquilidad, se dice del Gran Teres (Sāriputta) que 'cultivaba la reclusión'. Un trastorno de aire localizado en el vientre se llama 'trastorno de aire estomacal'. El arroz con leche pura (asambhinnakhīrapāyāsa) es aquel hecho con leche que no ha sido mezclada con agua. 'Suya' se refiere al arroz con leche. 'Raíz del surgimiento' se refiere a la causa de su aparición, expresada por sus propias palabras: 'En mi época de laico, hermanos, mi madre preparó arroz con leche pura mezclado con mantequilla clarificada, miel y azúcar, y me lo dio; con eso me sentí aliviado'. ¿Por qué se dice que 'la comida de limosna no es digna de ser consumida' si el Teres no tenía en absoluto el surgimiento de pensamientos de insinuación (obhāsa)? Es cierto que no los tenía; sin embargo, algunas personas comunes (puthujjana), al no conocer su intención, podrían pensarlo así, y en el futuro, sus compañeros de vida santa podrían seguir su ejemplo (diṭṭhānugati) basándose en lo que vieron. Por esta razón, él la rechazó. Además, la práctica del borramiento (sallekha) del Gran Teres era de una excelencia suprema. En efecto, debido a la frase de un monje joven: '¿A quién no le agradaría lo que es sabroso?', él no volvió a comer pasteles de harina hasta su parinibbāna.

ဝစီဝိညတ္တိဝိပ္ဖာရာတိ ဝစီနိစ္ဆာရဏဟေတု. အတ္ထဝိညာပနဝသေန ပဝတ္တမာနော ဟိ သဒ္ဒေါ အသတိပိ ဝိညတ္တိယာ တဿ ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယဘာဝေ ဝစီဝိညတ္တိဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ‘‘ဝစီဝိညတ္တိဝိပ္ဖာရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘုတ္တောတိ ဘုတ္တဝါ သစေ ဘဝေယျံ အဟံ. သာတိ အဿ. အကာရလောပေန ဟိ နိဒ္ဒေသော ‘‘ဧဝံသ တေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈; ၈.၇) ဝိယ. အန္တဂုဏန္တိ အန္တဘောဂေါ. ဗဟိ စရေတိ အာသယတော နိက္ခမိတွာ ဂေါစရဂ္ဂဟဏဝသေန ဗဟိ ယဒိ ဝိစရေယျ. ပရမပ္ပိစ္ဆံ ဒဿေတုံ လောကဝေါဟာရေနေဝမာဟ. လောကေ ဟိ အယုတ္တဘောဇနံ ဩဒရိယံ ဂရဟန္တာ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ကိံသု နာမ တဿ အန္တာနိ ဗဟိ စရန္တီ’’တိ. အာရာဓေမီတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ရာဓေမိ, ဝသေ ဝတ္တေမီတိ အတ္ထော.

La expresión 'difusión de la intimación vocal' (vacīviññattivipphāra) se refiere a la causa de la emisión de la palabra. Pues el sonido que se produce con el fin de comunicar un significado, aunque no exista una relación causal con la intimación (viññatti) por algún otro factor, se produce únicamente por el poder de la intimación vocal; por eso se llama 'difusión de la intimación vocal'. 'Bhutto' es una forma usada en el sentido de 'si yo hubiera comido' (bhuttavā sace bhaveyyaṃ). 'Sā' es una forma de 'assa' (sería). Es una designación gramatical con la elisión de la letra 'a', como en la expresión 'evaṃsa te'. 'Antaguṇa' se refiere al mesenterio o pliegues intestinales. 'Bahi care' significa que si [el intestino], saliendo de su lugar en el vientre, se moviera hacia afuera por el deseo de buscar alimento. Para mostrar un estado de deseos extremadamente escasos, se dice esto en lenguaje coloquial. En el mundo, al censurar a alguien glotón que come de forma inapropiada, la gente dice: '¿Acaso sus intestinos andan vagando por fuera?'. 'Ārādhemi' significa: lo complazco desde el principio o lo mantengo bajo mi control.

မဟာတိဿတ္ထေရော ကိရ ဒုဗ္ဘိက္ခကာလေ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တော ဘတ္တစ္ဆေဒေန, မဂ္ဂကိလမထေန စ ကိလန္တကာယော ဒုဗ္ဗလော အညတရဿ ဖလိတဿ အမ္ဗဿ မူလေ နိပဇ္ဇိ, ဗဟူနိ အမ္ဗဖလာနိ တဟံ တဟံ ပတိတာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထေကော ဝုဍ္ဎတရော ဥပါသကော ထေရဿ သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ ပရိဿမံ ဉတွာ [Pg.71] အမ္ဗပါနံ ပါယေတွာ အတ္တနော ပိဋ္ဌိံ အာရောပေတွာ ဝသနဋ္ဌာနံ နေတိ. ထေရော –

Se dice que el saṇgher Mahātissa Thera, mientras recorría un camino durante un tiempo de hambruna, con el cuerpo agotado y débil por la privación de alimento y la fatiga del viaje, se recostó a los pies de un árbol de mango cargado de frutos. Muchos mangos habían caído aquí y allá. En ese lugar, un devoto laico de avanzada edad se acercó al Thera y, al percibir su agotamiento, le dio de beber jugo de mango, lo cargó sobre sus propias espaldas y lo llevó hacia su lugar de residencia. El Thera —

‘‘န ပိတာ နပိ တေ မာတာ, န ဉာတိ နပိ ဗန္ဓဝေါ;

ကရောတေတာဒိသံ ကိစ္စံ, သီလဝန္တဿ ကာရဏာ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀) –

«Ni tu padre ni tu madre, ni un pariente ni un allegado, realizarían tal tarea; [él] realiza tal servicio por causa de tu virtud». —

အတ္တာနံ ဩဝဒိတွာ သမ္မသနံ အာရဘိတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တဿ ပိဋ္ဌိဂတော ဧဝ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ. ဣမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အမ္ဗခါဒကမဟာတိဿတ္ထေရဝတ္ထုပိ စေတ္ထ ကထေတဗ္ဗ’’န္တိ. သဗ္ဗထာပီတိ သဗ္ဗပ္ပကာရေနပိ အနေသနဝသေန, စိတ္တုပ္ပတ္တိဝသေနပိ, ပဂေဝ ကာယဝစီဝိပ္ဖန္ဒိတဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အနေသနာယာ’’တိအာဒိ.

Tras amonestarse a sí mismo, habiendo iniciado la contemplación y desarrollado la visión cabal (vipassanā), mientras aún estaba sobre las espaldas de aquel hombre, alcanzó la realización del estado de Arhat siguiendo la secuencia del Sendero. Refiriéndose a este Thera, se dijo: «En este contexto también se debe relatar la historia del saṇgher Ambakhādaka Mahātissa». La expresión «en todos los sentidos» significa de cualquier modo, ya sea mediante una búsqueda impropia (anesanā), incluso por el surgimiento de un pensamiento, y cuánto más mediante los movimientos del cuerpo y del habla. Por eso se dice «por búsqueda impropia», etc.

အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေ ဣဏပရိဘောဂအာပတ္တိအာဒီနဝဿ, တဗ္ဗိပရိယာယတော ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေ အာနိသံသဿ စ ဒဿနံ အာဒီနဝါနိသံသဒဿနံ. တဿ ပန ပစ္စယာဓိကာရတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စယေသူ’’တိ. ကာရဏကာရဏမ္ပိ ဟိ ကာရဏဘာဝေန ဝုစ္စတိ ယထာ တိဏေဟိ ဘတ္တံ သိဒ္ဓန္တိ. ယေန ကာရဏေန ဘိက္ခုနော အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ နာမ သိယာ, တသ္မိံ ဝဇ္ဇိတေ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ သိဇ္ဈတိ, ဝိသုဇ္ဈတိ စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပစ္စယဂေဓန္တိ ဂေဓဂ္ဂဟဏေနေဝ သမ္မောဟောပိ ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော တေန သဟ ပဝတ္တနတော, တဒုပနိဿယတော စ. ဓမ္မေန သမေန ဥပ္ပန္နေတိ ဣဒံ ပစ္စယာနံ အာဂမနသုဒ္ဓိဒဿနံ, န ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဝိသုဒ္ဓိဒဿနံ. ပစ္စယာနံ ဟိ ဣဒမတ္ထိတံ ဥပဓာရေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ. ယသ္မာ ပန တေ ပစ္စယာ ဉာယာဓိဂတာ ဧဝ ဘိက္ခုနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မေန သမေန ဥပ္ပန္နေ ပစ္စယေ’’တိ. ယထာဝုတ္တေန ဝိဓိနာတိ ‘‘သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈; မဟာနိ. ၂၀၆) ဝုတ္တဝိဓိနာ.

La «visión del peligro y del beneficio» consiste en observar el peligro del consumo sin reflexión, tal como la transgresión por el uso como una deuda, y observar, por el contrario, el beneficio del consumo con reflexión. Debido a que el tema trata sobre los requisitos (paccaya), se dijo «en los requisitos». Pues la causa de la causa también se denomina causa, como en la frase: «el arroz se cocinó gracias a la paja [que sirvió de combustible]». Se dice «por lo tanto», etc., para mostrar que cuando se evita la razón por la cual se daría el consumo sin reflexión del monje, se cumple y se purifica la moralidad basada en los requisitos. Allí, en la expresión «codicia por los requisitos», debe entenderse que con la sola mención de la codicia (gedha) también se incluye el engaño (sammoha), porque ocurre junto con él y depende de él. La frase «obtenidos de manera justa y equitativa» muestra la pureza en la adquisición de los requisitos, no la pureza de la moralidad basada en los requisitos. Pues el consumo de los requisitos tras considerar su utilidad específica es la moralidad basada en los requisitos. Dado que el monje debe consumir solo aquellos requisitos obtenidos por medios correctos, se dice: «los requisitos obtenidos de manera justa y equitativa». «Según el método mencionado» se refiere al método descrito como «para resistir el frío», etc.

ဓာတုဝသေန ဝါတိ ‘‘ယထာပစ္စယံ ဝတ္တမာနံ ဓာတုမတ္တမေဝေတံ, ယဒိဒံ စီဝရာဒိ, တဒုပဘုဉ္ဇကော စ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧဝံ ဓာတုမနသိကာရဝသေန ဝါ. ပဋိကူလဝသေန ဝါတိ ပိဏ္ဍပါတေ တာဝ အာဟာရေ ပဋိကူလသညာဝသေန, ‘‘သဗ္ဗာနိ ပန ဣမာနိ စီဝရာဒီနိ အဇိဂုစ္ဆနီယာနိ, ဣမံ ပူတိကာယံ ပတွာ အတိဝိယ ဇိဂုစ္ဆနီယာနိ ဇာယန္တီ’’တိ ဧဝံ ပဋိကူလမနသိကာရဝသေန ဝါ. တတော ဥတ္တရီတိ ပဋိလာဘကာလတော ဥပရိ. အနဝဇ္ဇောဝ ပရိဘောဂေါ [Pg.72] အာဒိတောဝ ပညာယ ပရိသောဓိတတ္တာ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဌပိတပတ္တစီဝရာနံ ဝိယာတိ. ပစ္စဝေက္ခဏာယ အာဒိသုဒ္ဓိဒဿနပရမေတံ, န ပရိဘောဂကာလေ ပစ္စဝေက္ခဏပဋိက္ခေပပရံ. တေနာဟ ‘‘ပရိဘောဂကာလေပီ’’တိအာဒိ. တတြာတိ တသ္မိံ ပရိဘောဂကာလေ ပစ္စဝေက္ခဏေ. သန္နိဋ္ဌာနကရောတိ အသန္ဒေဟကရော ဧကန္တိကော.

«O por medio de los elementos»: considerando mediante la atención a los elementos que «esto es solo un elemento que ocurre según las condiciones, a saber, el manto (cīvara), etc., y la persona que lo utiliza». «O por medio de lo repulsivo»: primeramente en el caso de la comida, mediante la percepción de lo repulsivo en el alimento; o considerando: «todos estos mantos no son inherentemente repulsivos, pero al entrar en contacto con este cuerpo pútrido, se vuelven extremadamente repulsivos». «Más allá de eso» significa después del momento de la obtención. El consumo es intachable para aquellos cuyos cuencos y mantos han sido determinados y guardados, habiendo sido purificados por la sabiduría desde el inicio. Esto se refiere principalmente a mostrar la pureza inicial para la reflexión, y no a rechazar la reflexión en el momento del uso. Por eso dice: «incluso en el momento del uso», etc. «Allí» se refiere a la reflexión en ese momento del uso. «Sanniṭṭhānakaro» significa decisivo, que elimina la duda.

ထေယျပရိဘောဂေါ နာမ အနရဟဿ ပရိဘောဂေါ. ဘဂဝတာပိ အတ္တနော သာသနေ သီလဝတော ပစ္စယာ အနုညာတာ, န ဒုဿီလဿ. ဒါယကာနမ္ပိ သီလဝတော ဧဝ ပရိစ္စာဂေါ, န ဒုဿီလဿ. အတ္တနော ကာရာနံ မဟပ္ဖလဘာဝဿ ပစ္စာသီသနတော. ဣတိ သတ္ထာရာ အနနုညာတတ္တာ, ဒါယကေဟိ စ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဒုဿီလဿ ပရိဘောဂေါ ထေယျာယ ပရိဘောဂေါ ထေယျပရိဘောဂေါ. ဣဏဝသေန ပရိဘောဂေါ ဣဏပရိဘောဂေါ, ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယာ အဘာဝတော ဣဏံ ဂဟေတွာ ပရိဘောဂေါ ဝိယာတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ‘‘သီလဝတော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ကာရဏဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. စီဝရံ ကာယတော မောစေတွာ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေ ပုရေဘတ္တ…ပေ… ပစ္ဆိမယာမေသု ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တထာ အသက္ကောန္တေန ယထာဝုတ္တကာလဝိသေသဝသေန ဧကဒိဝသေ စတုက္ခတ္တုံ တိက္ခတ္တုံ ဒွိက္ခတ္တုံ သကိံယေဝ ဝါ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗံ. သစေ အရုဏံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဣဏပရိဘောဂဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ. ဟိယျော ယံ မယာ စီဝရံ ပရိဘုတ္တံ, တံ ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယ…ပေ… ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. ဟိယျော ယော မယာ ပိဏ္ဍပါတော ပရိဘုတ္တော, သော ‘‘နေဝ ဒဝါယာ’’တိအာဒိနာ သစေ အတီတပရိဘောဂပစ္စဝေက္ခဏံ န ကရေယျာတိ ဝဒန္တိ, တံ ဝီမံသိတဗ္ဗံ. သေနာသနမ္ပိ ပရိဘောဂေ ပရိဘောဂေတိ ပဝေသေ ပဝေသေ. သတိပစ္စယတာတိ သတိယာ ပစ္စယဘာဝေါ ပဋိဂ္ဂဟဏဿ, ပရိဘောဂဿ စ ပစ္စဝေက္ခဏသတိယာ ပစ္စယဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဉ္စာတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘သတိံ ကတွာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ သန္တေပီတိ ယဒိပိ ဒွီသုပိ ဌာနေသု ပစ္စဝေက္ခဏာ ယုတ္တာ, ဧဝံ သန္တေပိ. အပရေ ပနာဟု – သတိ ပစ္စယတာတိ သတိ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂဿ ပစ္စယဘာဝေ, သတိ ပစ္စယေတိ အတ္ထော. ဧဝံ သန္တေပီတိ ပစ္စယေ သတိပီတိ. တံ တေသံ မတိမတ္တံ. တထာ ဟိ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလံ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဝိသုဇ္ဈတိ, န ပစ္စယဿ ဘာဝမတ္တေန.

El llamado 'uso por robo' (theyyaparibhogo) es el uso por parte de alguien que no es digno. Incluso por el Bienaventurado, en su propia enseñanza, los requisitos han sido permitidos para el virtuoso, pero no para el inmoral. Asimismo, para los donantes, el acto de entrega es solo para el virtuoso, no para el inmoral, debido a la expectativa de que su ofrenda sea de gran fruto. Así, por no haber sido permitido por el Maestro y por no haber sido entregado por los donantes, el uso por parte del inmoral se considera un uso por robo, por lo tanto, 'uso por robo'. El 'uso como deuda' (iṇaparibhogo) es el uso a modo de deuda; el significado es que, debido a la ausencia de pureza en la ofrenda por parte del receptor, es como usar algo habiendo contraído una deuda. Por lo tanto, con la expresión 'para el virtuoso', se refiere al significado mencionado anteriormente como la causa. El vínculo gramatical es que, al quitarse la túnica del cuerpo, tras cada uso, se debe reflexionar en la primera parte del día... hasta... en los últimos turnos de la noche. Así, si uno no es capaz, debe reflexionar según los periodos de tiempo mencionados, ya sea cuatro veces, tres veces, dos veces o incluso una sola vez al día. Si sale el sol, se mantiene en el estado de 'uso como deuda'. Si uno no realiza la reflexión sobre el uso pasado diciendo: 'La túnica que usé ayer fue solo para protegerme del frío... hasta... para cubrir las partes privadas por vergüenza. El alimento de limosna que consumí ayer no fue para diversión', etc., los maestros dicen que eso debe ser examinado. Respecto a la vivienda, en cada uso significa en cada entrada. La 'condición de la atención' (satipaccayatā) significa que el estado de la atención es una condición para la recepción, y el estado de la atención reflexiva es una condición para el uso; el significado es que se debe recibir y usar solo después de haber reflexionado. Por eso dijo: 'Habiendo establecido la atención', etc. 'Aun siendo así' significa que, aunque la reflexión es apropiada en ambos casos, aun así se aplica. Otros maestros dicen: 'sati paccayatā' significa cuando existe el requisito para el uso de la medicina, el significado es cuando existe el requisito. 'Aun siendo así' significa incluso existiendo el requisito. Eso es solo la opinión de ellos. Pues la moralidad basada en los requisitos (paccayasannissitasīla) se purifica mediante la reflexión, no por la mera existencia del requisito.

ဧဝံ ပစ္စယသန္နိဿိတသီလဿ ဝိသုဒ္ဓိံ ဒဿေတွာ တေနေဝ ပသင်္ဂေန သဗ္ဗာပိ ဝိသုဒ္ဓိယော ဒဿေတုံ ‘‘စတုဗ္ဗိဓာ ဟိ သုဒ္ဓီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဇ္ဈတိ [Pg.73] ဧတာယာတိ သုဒ္ဓိ, ယထာဓမ္မံ ဒေသနာဝ သုဒ္ဓိ ဒေသနာသုဒ္ဓိ. ဝုဋ္ဌာနဿာပိ စေတ္ထ ဒေသနာယ ဧဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဆိန္နမူလာပတ္တီနံ ပန အဘိက္ခုတာပဋိညာဝ ဒေသနာ. အဓိဋ္ဌာနဝိသိဋ္ဌော သံဝရောဝ သုဒ္ဓိ သံဝရသုဒ္ဓိ. ဓမ္မေန သမေန ပစ္စယာနံ ပရိယေဋ္ဌိ ဧဝ သုဒ္ဓိ ပရိယေဋ္ဌိသုဒ္ဓိ. စတူသုပိ ပစ္စယေသု ဝုတ္တဝိဓိနာ ပစ္စဝေက္ခဏာဝ သုဒ္ဓိ ပစ္စဝေက္ခဏသုဒ္ဓိ. ဧသ တာဝ သုဒ္ဓီသု သမာသနယော. သုဒ္ဓိမန္တေသု ပန ဒေသနာ သုဒ္ဓိ ဧတဿာတိ ဒေသနာသုဒ္ဓိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သုဒ္ဓိ-သဒ္ဒေါ ပန ဝုတ္တနယောဝ. ဧဝန္တိ သံဝရဘေဒံ သန္ဓာယာဟ. ပဟာယာတိ ဝဇ္ဇေတွာ, အကတွာတိ အတ္ထော.

Habiendo mostrado así la pureza de la moralidad basada en los requisitos, para mostrar todas las formas de pureza por esa misma conexión, dijo: 'Existen cuatro clases de pureza', etc. Allí, 'pureza' (suddhi) es aquello por lo cual uno se purifica; la pureza por confesión (desanāsuddhi) es la confesión realizada según la norma (Dhamma). Aquí, la rehabilitación (vuṭṭhāna) también debe considerarse incluida solo mediante la confesión. Sin embargo, para aquellos que han cometido ofensas que cortan la raíz (parajika), la confesión consiste únicamente en admitir que ya no son monjes. La pureza por restricción (saṃvarasuddhi) es la restricción misma caracterizada por la determinación. La pureza en la búsqueda (pariyeṭṭhisuddhi) es la búsqueda de requisitos de manera justa y equitativa. La pureza por reflexión (paccavekkhaṇasuddhi) es la reflexión misma según el método prescrito para los cuatro requisitos. Este es el método sintético entre las purezas. En cuanto a las morales que poseen pureza, la 'pureza por confesión' es aquella cuya pureza es la confesión. En los casos restantes, se aplica el mismo método. El término 'suddhi' (pureza) sigue el método ya explicado. Dijo 'así' refiriéndose a las distinciones de la restricción. 'Habiendo abandonado' (pahāya) significa habiendo evitado, es decir, no habiéndolo hecho.

ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒါယံ, တံ အာဒိယန္တီတိ ဒါယာဒါ. အနနုညာတေသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရိဘောဂါဘာဝတော, အနုညာတေသု ဧဝ စ ပရိဘောဂသမ္ဘဝတော ဘိက္ခူဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗပစ္စယာ ဘဂဝတော သန္တကာ. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ ‘ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ နော အာမိသဒါယာဒါ’’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၉) ဧဝံ ပဝတ္တံ ဓမ္မဒါယာဒသုတ္တဉ္စ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သာဓကံ.

Se llama 'dāya' (lo que se da) por el sentido de ser entregado, y quienes lo reciben se llaman 'dāyādā' (herederos). Dado que en los objetos no permitidos no hay uso en absoluto, y solo en los permitidos es posible el uso, los requisitos consumidos por los monjes pertenecen al Bienaventurado. El discurso sobre los herederos del Dhamma (Dhammadāyādasutta), que procede así: 'Monjes, sed mis herederos en el Dhamma, no herederos en las cosas materiales. Tengo compasión por vosotros: ¿Cómo podrían mis discípulos ser herederos en el Dhamma y no herederos en las cosas materiales?', es la prueba que establece este significado.

အဝီတရာဂါနံ တဏှာပရဝသတာယ ပစ္စယပရိဘောဂေ သာမိဘာဝေါ နတ္ထိ, တဒဘာဝေန ဝီတရာဂါနံ တတ္ထ သာမိဘာဝေါ ယထာရုစိပရိဘောဂသမ္ဘဝတော. တထာ ဟိ တေ ပဋိကူလမ္ပိ အပ္ပဋိကူလာကာရေန, အပ္ပဋိကူလမ္ပိ ပဋိကူလာကာရေန, တဒုဘယမ္ပိ ဝဇ္ဇေတွာ အဇ္ဈုပေက္ခနာကာရေန ပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, ဒါယကာနဉ္စ မနောရထံ ပရိပူရေန္တိ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟိ တဏှာယ ဒါသဗျံ အတီတတ္တာ သာမိနော ဟုတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ.

Para quienes no están libres de pasión, no existe la condición de dueño en el uso de los requisitos debido a que están bajo el poder del deseo. Por la ausencia de esto, para quienes están libres de pasión (Arahants), existe allí la condición de dueños debido a la posibilidad de usarlos según su voluntad. Pues ellos consumen los requisitos tratando incluso lo desagradable como no desagradable, lo no desagradable como desagradable, o evitando ambos mediante la ecuanimidad, y cumplen el anhelo de los donantes. Por eso dijo: 'Ellos, por haber trascendido la esclavitud del deseo, consumen los requisitos habiéndose convertido en dueños'.

သဗ္ဗေသန္တိ အရိယာနံ, ပုထုဇ္ဇနာနဉ္စ. ကထံ ပုထုဇ္ဇနာနံ ဣမေ ပရိဘောဂါ သမ္ဘဝန္တိ? ဥပစာရဝသေန. ယော ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿာပိ သလ္လေခပဋိပတ္တိယံ ဌိတဿ ပစ္စယဂေဓံ ပဟာယ တတ္ထ တတ္ထ အနုပလိတ္တေန စိတ္တေန ပရိဘောဂေါ, သော သာမိပရိဘောဂေါ ဝိယ ဟောတိ. သီလဝတော ပန ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေါ ဝိယ ဟောတိ, ဒါယကာနံ မနောရထဿ အဝိရာဓနတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒါယဇ္ဇပရိဘောဂေယေဝ ဝါ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. ကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿ ပရိဘောဂေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တဿ သေက္ခသင်္ဂဟတော. သေက္ခသုတ္တံ (သံ. နိ. ၅.၁၃) ဟေတဿတ္ထဿ သာဓကံ. တေနာဟ ‘‘သီလဝါပိ [Pg.74] ဟီ’’တိအာဒိ. ပစ္စနီကတ္တာတိ ယထာ ဣဏာယိကော အတ္တနော ရုစိယာ ဣစ္ဆိတဒေသံ ဂန္တုံ န လဘတိ, ဧဝံ ဣဏပရိဘောဂယုတ္တော လောကတော နိဿရိတုံ န လဘတီတိ တပ္ပဋိပက္ခတ္တာ သီလဝတော ပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေါ အာဏဏျပရိဘောဂေါတိ အာဟ ‘‘အာဏဏျပရိဘောဂေါ ဝါ’’တိ. ဧတေန နိပ္ပရိယာယတော စတုပရိဘောဂဝိနိမုတ္တော ဝိသုံယေဝါယံ ပရိဘောဂေါတိ ဒဿေတိ. ဣမာယ သိက္ခာယာတိ သီလသင်္ခါတာယ သိက္ခာယ. ကိစ္စကာရီတိ ပဋိညာနုရူပံ ပဋိပဇ္ဇနတော ယုတ္တပတ္တကာရီ.

Para todos: se refiere tanto a los nobles (ariya) como a los mundanos (puthujjana). ¿Cómo se originan estos tipos de consumo para los mundanos? Por medio de una designación figurada (upacāra). Pues, para un mundano establecido en la práctica de la austeridad (sallekhapaṭipatti), el consumo realizado con una mente no apegada en tal o cual requisito, habiendo abandonado la codicia por ellos, es como el uso por propiedad (sāmiparibhogo). Pero para el virtuoso, el consumo reflexivo es como el uso por herencia (dāyajjaparibhogo), ya que no frustra el anhelo de los donantes. Así se ha dicho: 'o se incluye en el uso por herencia'. No hay nada que decir respecto al consumo de un mundano noble (kalyāṇaputhujjana), pues está incluido entre los aprendices (sekkhā). El Sekkha Sutta es la prueba de este asunto. Por eso se dijo: 'Para el virtuoso también', etc. 'Por ser lo opuesto': así como alguien endeudado no puede ir a donde desea según su voluntad, así quien está sujeto al uso por deuda (iṇaparibhogo) no puede salir del mundo; al ser lo opuesto a eso, el consumo reflexivo del virtuoso se llama uso libre de deuda (āṇaṇyaparibhogo), por lo que dijo: 'o uso libre de deuda'. Con esto muestra que este consumo libre de deuda es un tipo de consumo distinto, libre de los cuatro modos de consumo en sentido literal (nippariyāyato). 'Por este entrenamiento': por el entrenamiento conocido como virtud (sīla). 'Cumplidor del deber' (kiccakārī): el que hace lo apropiado y adecuado al practicar según su promesa.

ဣဒါနိ တမေဝ ကိစ္စကာရိတံ သုတ္တပဒေန ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဝုတ္တမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝိဟာရန္တိ ပတိဿယံ. သယနာသနန္တိ မဉ္စာဒိံ. ဥဘယေနပိ သေနာသနမေဝ ဝုတ္တံ. အာပန္တိ ဥဒကံ. သံဃာဋိရဇူပဝါဟနန္တိ ပံသုမလာဒိနော သံဃာဋိဂတရဇဿ ဓောဝနံ. သုတွာန ဓမ္မံ သုဂတေန ဒေသိတန္တိ စီဝရာဒီသု ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပဋိသေဝတိ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; အ. နိ. ၆.၅၈; မဟာနိ. ၂၀၆) နယေန ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ. သင်္ခါယ သေဝေ ဝရပညသာဝကောတိ ‘‘ပိဏ္ဍ’’န္တိ ဝုတ္တံ ပိဏ္ဍပါတံ, ဝိဟာရာဒိပဒေဟိ ဝုတ္တံ သေနာသနံ, ‘‘ပိပါသာဂေလညဿ ဝူပသမနတော ပါနီယမ္ပိ ဂိလာနပစ္စယော’’တိ အာပမုခေန ဒဿိတံ ဂိလာနပစ္စယံ, သံဃာဋိယာဒိစီဝရန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ပစ္စယံ သင်္ခါယ ‘‘ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃; ၂.၂၄; ၃.၇၅; သံ. နိ. ၄.၁၂၀; အ. နိ. ၆.၅၈; ၈.၉; ဓ. သ. ၁၃၅၅) နယေန ပစ္စဝေက္ခိတွာ. သေဝေ သေဝိတုံ သက္ကုဏေယျ ဥတ္တမပညဿ ဘဂဝတော သာဝကော သေခေါ ဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ.

Ahora, para explicar ese mismo cumplimiento del deber mediante las palabras del Sutta, se dijo: 'Esto también fue dicho', etc. Allí, 'monasterio' (vihāra) significa refugio. 'Asiento y cama' (sayanāsana) significa cama, etc. Ambos términos se refieren al alojamiento (senāsana). 'Agua' (āpa) significa agua. 'Remover el polvo de la túnica exterior' (saṅghāṭirajūpavāhana) significa el lavado del polvo y la suciedad que se encuentra en la túnica saṅghāṭi. 'Habiendo escuchado el Dhamma enseñado por el Sugata' significa habiendo escuchado el Dhamma enseñado por el Bendito sobre el uso reflexivo de los mantos, etc., según el método: 'Reflexionando sabiamente, usa el manto para protegerse del frío', etc. 'Habiendo reflexionado, el discípulo de excelente sabiduría debería usar': se refiere al uso reflexivo de los cuatro requisitos: el 'alimento' (piṇḍa) que significa la limosna de comida, el alojamiento expresado por 'monasterio' y otros términos, el requisito para los enfermos mostrado a través del agua como remedio para calmar la enfermedad de la sed, y el manto indicado por la túnica saṅghāṭi; reflexionando según el método 'solo para la subsistencia de este cuerpo', etc. 'Debería usar' (seve): el discípulo del Bendito de sabiduría suprema, ya sea un aprendiz (sekha) o un mundano (puthujjana), debería ser capaz de usar.

ယသ္မာ စ သင်္ခါယ သေဝီ ဝရပညသာဝကော, တသ္မာ ဟိ ပိဏ္ဍေ…ပေ… ပေါက္ခရေ ဝါရိဗိန္ဒု, တထာ ဟောတိ. ကာလေနာတိ အရိယာနံ ဘောဇနကာလေ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. ပရတောတိ အညတော ဒါယကတော. အနုဂ္ဂဟာတိ အနုကမ္ပာယ ဗဟုမှိ ဥပနီတေ မတ္တံ သော ဇညာ ဇာနေယျ သတတံ သဗ္ဗကာလံ ဥပဋ္ဌိတော ဥပဋ္ဌိတဿတိ. အာလေပနရူဟနေ ယထာတိ ဘေသဇ္ဇလေပနေန ဝဏဿ ရုဟနေ ဝိယ, မတ္တံ ဇာနေယျာတိ ယောဇနာ. အာဟရေတိ အာဟရေယျ. ‘‘အာဟရေယျာဟာရ’’န္တိ ဝါ ပါဌော. ယာပနတ္ထန္တိ သရီရဿ ယာပနာယ. အမုစ္ဆိတောတိ တဏှာမုစ္ဆာယ အမုစ္ဆိတော ဂေဓံ တဏှံ အနာပန္နော.

Y puesto que el discípulo de excelente sabiduría consume reflexionando, por lo tanto, respecto a la comida... etc., es como una gota de agua en una hoja de loto: no se adhiere. 'A su tiempo' (kālena): en el momento de comer de los nobles. 'Habiendo recibido' (laddhā): habiendo obtenido. 'De otro' (parato): de otro donante. 'Por compasión' (anuggahā): cuando se le ofrecen muchas cosas por compasión, él debe conocer la medida (mattaṃ jaññā), estando siempre y en todo momento con la atención establecida. 'Como en la aplicación y curación': tal como en la curación de una herida mediante la aplicación de medicina, así debe conocer la medida; esta es la conexión. 'Consume' (āhare): debería consumir. O bien la lectura es 'āhareyyāhāraṃ'. 'Para la subsistencia' (yāpanatthaṃ): para el mantenimiento del cuerpo. 'Sin embotamiento' (amucchito): sin estar confundido por el embotamiento de la avidez, sin caer en el deseo ansioso (gedhaṃ).

အတ္တနော [Pg.75] မာတုလဿ သံဃရက္ခိတတ္ထေရဿေဝ နာမဿ ဂဟိတတ္တာ ဘာဂိနေယျသံဃရက္ခိတသာမဏေရော. သာလိကူရန္တိ သာလိဘတ္တံ. သုနိဗ္ဗုတန္တိ သုသီတလံ. အသညတောတိ အပစ္စဝေက္ခဏံ သန္ဓာယာဟ. သဗ္ဗာသဝပရိက္ခီဏောတိ ပရိက္ခီဏသဗ္ဗာသဝေါ.

Se llama novicio Saṅgharakkhita el sobrino, porque tomó el mismo nombre que su tío, el Thera Saṅgharakkhita. 'Arroz de calidad' (sālikūra) significa comida de arroz sāli. 'Muy fresco' (sunibbuta) significa muy frío. 'Sin control' (asaññato) se dice refiriéndose a la falta de reflexión. 'Con todos los taints extinguidos' (sabbāsavaparikkhīṇo) significa aquel cuyos taints (āsava) han sido completamente destruidos.

ပဌမသီလပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Descripción del primer grupo de cinco virtudes.

၂၀. ပရိယန္တော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပရိယန္တာနိ, ပရိယန္တာနိ သိက္ခာပဒါနိ ယေသံ တေ ပရိယန္တသိက္ခာပဒါ, တေသံ ပရိယန္တသိက္ခာပဒါနံ. ဥပသမ္ပန္နာနန္တိ ဌပေတွာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနသေက္ခာသေက္ခေ တဒညေသံ ဥပသမ္ပန္နာနံ. သာမညဇောတနာပိ ဟိ ဝိသေသေ တိဋ္ဌတိ. ကုသလဓမ္မေ ယုတ္တာနန္တိ ဝိပဿနာစာရေ ယုတ္တပယုတ္တာနံ. သေက္ခဓမ္မာ ပရိယန္တာ ပရမာ မရိယာဒါ ဧတဿာတိ သေက္ခပရိယန္တော. နာမရူပပရိစ္ဆေဒတော, ကုသလဓမ္မသမာဒါနတော ဝါ ပန ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဂေါတြဘူ, တာဝ ပဝတ္တကုသလဓမ္မပ္ပဗန္ဓော သေက္ခဓမ္မေ အာဟစ္စ ဌိတော သေက္ခပရိယန္တော. သေက္ခဓမ္မာနံ ဝါ ဟေဋ္ဌိမန္တဘူတာ သိက္ခိတဗ္ဗာ လောကိယာ တိဿော သိက္ခာ သေက္ခပရိယန္တော, တသ္မိံ သေက္ခပရိယန္တေ. ပရိပူရကာရီနန္တိ ကိဉ္စိပိ သိက္ခံ အဟာပေတွာ ပူရေန္တာနံ. ဥပရိဝိသေသာဓိဂမတ္ထံ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာနံ. တတော ဧဝ သီလပါရိပူရိအတ္ထံ ပရိစ္စတ္တဇီဝိတာနံ. ဒိဋ္ဌိသံကိလေသေန အပရာမသနီယတော ပါရိသုဒ္ဓိဝန္တံ သီလံ အပရာမဋ္ဌပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ကိလေသာနံ သဗ္ဗသော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ ပါရိသုဒ္ဓိဝန္တံ သီလံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပါရိသုဒ္ဓိသီလံ.

20. Se llaman limitados (pariyantāni) porque tienen un límite; aquellos que tienen preceptos limitados son 'los de preceptos limitados' (pariyantasikkhāpadā). 'De los ordenados' (upasampannānaṃ) se refiere a otros ordenados, excluyendo al mundano noble (kalyāṇaputhujjana), al aprendiz (sekha) y al que ya no es aprendiz (asekha). Pues, incluso una declaración general puede referirse a un caso específico. 'Dedicados a estados sanos' se refiere a quienes están plenamente aplicados en la práctica de la introspección (vipassanā). 'Aquel cuyo límite es el estado de aprendiz' (sekkhapariyanto) significa que los estados de aprendiz son su límite o frontera máxima. O bien, desde la delimitación de nombre y forma (nāmarūpapariccheda) o desde la asunción de estados sanos hasta el estado de 'cambio de linaje' (gotrabhū), la continuidad de estados sanos que se manifiesta se llama 'límite de aprendiz' por estar en contacto con los estados de aprendiz. O bien, las tres instrucciones mundanas que deben ser aprendidas y que constituyen el límite inferior de los estados de aprendiz son el 'límite de aprendiz'. 'Cumplidores de la perfección': los que cumplen los preceptos sin descuidar ninguno. Los que no tienen apego ni al cuerpo ni a la vida para alcanzar un logro superior. Por esa misma razón, han renunciado a la vida por el bien de la plenitud de la virtud. La virtud que posee pureza por no ser malinterpretada debido a la impureza de las visiones se llama 'virtud de pureza no malinterpretada' (aparāmaṭṭhapārisuddhisīla). La virtud que posee pureza debido a la tranquilidad total de las impurezas (kilesa) se llama 'virtud de pureza por tranquilidad' (paṭippassaddhipārisuddhisīla).

အနုပသမ္ပန္နာနံ အသေက္ခာနံ, သေက္ခာနံ, ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာနဉ္စ သီလံ မဟာနုဘာဝတာယ အာနုဘာဝတော အပရိယန္တမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဂဏနဝသေန သပရိယန္တတ္တာ’’တိ. ကာယဝါစာနံ သံဝရဏတော, ဝိနယနတော စ သံဝရဝိနယာ. ပေယျာလမုခေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ တတ္ထ တတ္ထ သတ္ထာရာ ဒေသိတဝိတ္ထာရနယေန ယထာဝုတ္တဂဏနတော နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. သိက္ခာတိ သီလသင်္ခါတာ သိက္ခာ. ဝိနယသံဝရေတိ ဝိနယပိဋကေ. ဂဏနဝသေန သပရိယန္တမ္ပိ ဥပသမ္ပန္နာနံ သီလန္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ယံ ကိဉ္စိ ဟိ ဥပသမ္ပန္နေန သိက္ခိတဗ္ဗံ သီလံ နာမ, တတ္ထ ကဿစိပိ အနဝသေသတော အနဝသေသဝသေန[Pg.76]. သမာဒါနဘာဝန္တိ သမာဒါနသဗ္ဘာဝံ. လာဘ…ပေ… ဝသေန အဒိဋ္ဌပရိယန္တဘာဝေါ လာဘာဒိဟေတု သီလဿ အဝီတိက္ကမော.

Se dice que la moralidad (sīla) de los no ordenados, de los arahants (asekkhas), de los aprendices (sekhas) y de los nobles mundanos (kalyāṇaputhujjanas) es verdaderamente ilimitada debido a su gran poder; esto se afirma en contraste con ser 'limitada por el conteo'. Se denominan 'restricción y disciplina' (saṃvaravinaya) por el hecho de restringir y disciplinar el cuerpo y el habla. 'Se indica mediante abreviaturas' significa que el Maestro lo enseñó detalladamente en diversos lugares según el conteo mencionado. 'Entrenamiento' (sikkhā) se refiere al entrenamiento conocido como moralidad. Respecto a la 'restricción del Vinaya', se refiere a lo contenido en el Vinaya Piṭaka; debe conectarse con lo dicho anteriormente sobre la moralidad de los ordenados, la cual es limitada según el conteo. Pues cualquier moralidad que deba ser practicada por un ordenado se incluye aquí sin excepción. 'Estado de emprendimiento' significa la presencia real del acto de asumir los preceptos. El 'estado de fin no visto' se refiere a la no transgresión de la moralidad por causa de ganancias, etc., incluso a costa de la vida.

ဓနံ စဇေ အင်္ဂဝရဿ ဟေတု ပါရိပန္ထိကစောရာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတော. အင်္ဂံ စဇေ ဇီဝိတံ ရက္ခမာနော သပ္ပဒဋ္ဌာဒိကာလေ. အင်္ဂံ ဓနံ ဇီဝိတဉ္စာပိ သဗ္ဗံ, စဇေ နရော ဓမ္မမနုဿရန္တော သုတသောမမဟာဗောဓိသတ္တာဒယော ဝိယ. တေနာဟ ‘‘ဣမံ သပ္ပုရိသာနုဿတိံ အဝိဇဟန္တော’’တိ. ဇိဃစ္ဆာပရိဿမေန ဇီဝိတသံသယေ သတိပိ. သိက္ခာပဒံ အဝီတိက္ကမ္မာတိ အဿာမိကေသု အမ္ဗဖလေသု ဘူမိယံ ပတိတေသု သမီပေယေဝ သန္တေသုပိ ပဋိဂ္ဂါဟကာဘာဝေန အပရိဘုဉ္ဇန္တော ပဋိဂ္ဂဟဏသိက္ခာပဒံ အဝီတိက္ကမိတွာ.

Uno debe sacrificar la riqueza por un miembro noble del cuerpo cuando es acosado por ladrones en el camino. Debe sacrificar un miembro para proteger la vida en momentos críticos, como cuando es mordido por una serpiente. El hombre, recordando el Dhamma como el Gran Bodhisatta Sutasoma y otros, debe sacrificarlo todo: miembros, riqueza e incluso la vida. Por eso se dice: 'sin abandonar este recuerdo de los seres virtuosos'. Incluso ante el peligro de muerte por el agotamiento del hambre, no se debe transgredir la regla de entrenamiento. Por ejemplo, al no consumir mangos caídos en el suelo que no tienen dueño, a pesar de estar cerca, por no haber nadie que los ofreciera, uno actúa sin transgredir la regla de entrenamiento sobre la recepción (paṭiggahaṇa).

သီလဝန္တဿာတိ သီလဝန္တဘာဝဿ ကာရဏာ, သီလဝန္တဿ ဝါ တုယှံ ဧတာဒိသံ အံသေန ဝါဟဏာဒိကံ ကိစ္စံ ကရောတိ, ကာရဏာ သီလဿာတိ အဓိပ္ပာယော. သုဓောတဇာတိမဏိ ဝိယာတိ စတူသု ပါသာဏေသု သမ္မဒေဝ ဓောတဇာတိမဏိ ဝိယ. မဟာသံဃရက္ခိတဘာဂိနေယျသံဃရက္ခိတတ္ထေရာနံ ဝိယာတိ မဟာသံဃရက္ခိတတ္ထေရဿ, တဿေဝ ဘာဂိနေယျသံဃရက္ခိတတ္ထေရဿ ဝိယ စ. ‘‘ကိမတ္ထံ မယံ ဣဓာဂတာ’’တိ မဟာဇနဿ ဝိပ္ပဋိသာရော ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္ဆရိကာယာတိ အင်္ဂုလိဖောဋနေန. အသတိယာတိ သတိသမ္မောသေန. အညာဏပကတန္တိ အညာဏေန အပရဇ္ဈိတွာ ကတံ, အဇာနိတွာ ကတန္တိ အတ္ထော.

'Del virtuoso' significa por causa de su estado virtuoso; o bien, para ti que eres virtuoso, se realizan tareas como cargarte al hombro debido a tu moralidad. 'Como una gema natural bien pulida' se refiere a una gema auténtica perfectamente limpiada sobre cuatro tipos de piedras. 'Como los ancianos Mahāsaṅgharakkhita y su sobrino Saṅgharakkhita' se refiere al Elder Mahāsaṅgharakkhita y a su sobrino, el Elder Saṅgharakkhita. '¿Para qué hemos venido aquí?' se refiere a la preocupación de que la multitud de personas sienta remordimiento o descontento. 'Chasquido de dedos' se refiere a la acción de contar o señalar con los dedos. 'Por falta de atención' significa por pérdida de la memoria o descuido. 'Hecho por ignorancia' significa un acto cometido por no saber o por error; tal es el significado.

အပ္ပဿုတောပိ စေ ဟောတီတိ သုတ္တဂေယျာဒိသုတရဟိတော ဟောတိ စေ. သီလေသု အသမာဟိတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိသီလေသုပိ န သမ္မာ ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ စေ. နာဿ သမ္ပဇ္ဇတေ သုတန္တိ အဿ သီလရဟိတဿ ပုဂ္ဂလဿ သုတံ အတ္တနော, ပရေသဉ္စ ကတ္ထစိ ဘဝသမ္ပတ္တိအာဝဟံ န ဟောတိ. ‘‘ဒုဿီလောယံ ပုရိသပုဂ္ဂလော’’တိ ဟိ သိက္ခာကာမာ န တဿ သန္တိကံ ဥပသင်္ကမန္တိ. ဗဟုဿုတောပိ စေတိ ဧတ္ထ စေ-တိ နိပါတမတ္တံ. ပသံသိတောတိ ပသံသိတော ဧဝ နာမ.

'Aunque tenga poco conocimiento' significa si carece del conocimiento de los Suttas, Geyyas, etc. 'No concentrado en la moralidad' significa si no está bien establecido incluso en la moralidad de restricción del Pātimokkha. 'Su conocimiento no tiene éxito' significa que el conocimiento de tal persona carente de virtud no le aporta prosperidad ni a sí mismo ni a otros en ningún aspecto de la existencia. Pues aquellos que aman el entrenamiento no se acercan a él, pensando: 'Este hombre es inmoral'. En la frase 'aunque sea muy instruido' (bahussutopi ce), la palabra 'ce' es solo una partícula. 'Elogiado' significa que es verdaderamente digno de alabanza.

ရာဂဝသေန အပရာမဋ္ဌဂဟဏေန တဏှာပရာမာသာဘာဝမာဟ. တထာရူပန္တိ ရာဂဝသေန အပရာမဋ္ဌံ. ဘိန္ဒိတွာတိ ဟနိတွာ. သညပေဿာမီတိ သညတ္တိံ [Pg.77] ကရိဿာမိ, အပ္ပကံ ဝေလံ မံ ဝိဿေဇ္ဇေတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဋိယာမီတိ ဇိဂုစ္ဆာမိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ.

Al referirse a aquello que no ha sido tocado erróneamente por el poder de la lujuria, se indica la ausencia del apego del deseo. 'Tal forma' significa lo que no ha sido tocado por la lujuria. 'Habiendo roto' significa habiendo golpeado o herido. 'Haré que comprenda' significa que haré una petición para que se me deje libre por un momento. 'Me horrorizo' significa que detesto. 'Me avergüenzo' significa que siento vergüenza.

ပလိပန္နောတိ သီဒန္တော, သမ္မက္ခိတော ဝါ. သီလေနေဝ သဒ္ဓိံ မရိဿာမီတိ သီလံ အဝိနာသေန္တော တေန သဟေဝ မရိဿာမိ, န ဣဒါနိ ကဒါစိပိ တံ ပရိစ္စဇိဿာမိ. သတိ ဟိ ဘဝါဒါနေ သီလေန ဝိယောဂေါ သိယာ, ဘဝမေဝ နာဒိယိဿာမီတိ အဓိပ္ပာယော. ရောဂံ သမ္မသန္တောတိ ရောဂဘူတံ ဝေဒနံ ဝေဒနာမုခေန သေသာရူပဓမ္မေ, ရူပဓမ္မေ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿန္တော.

'Hundido' significa sumergido o manchado. 'Moriré junto con mi virtud' significa que moriré con ella sin destruirla, pues nunca la abandonaré. Si hubiera un nuevo nacimiento, podría haber una separación de la virtud; por lo tanto, el sentido es: 'No tomaré más existencia'. 'Contemplando la enfermedad' significa observar mediante la visión profunda (vipassanā), tomando como base la sensación de dolor, y comprendiendo tanto los fenómenos físicos como los demás fenómenos mentales.

ရုပ္ပတောတိ ဝိကာရံ အာပါဒိယမာနသရီရဿ. ပရိသုဿတီတိ သမန္တတော သုဿတိ. ယထာ ကိံ? ပုပ္ဖံ ယထာ ပံသုနိ အာတပေ ကတံ သူရိယာတပသန္တတ္တေ ပံသုနိ ဌပိတံ သိရီသာဒိပုပ္ဖံ ဝိယာတိ အတ္ထော. အဇညန္တိ အမနုညံ ဇိဂုစ္ဆနီယံ. ဇညသင်္ခါတန္တိ ဗာလေဟိ ‘‘ဇည’’န္တိ ဧဝံ ကိတ္တိတံ. ဇညရူပံ အပဿတောတိ ယထာဘူတံ အပ္ပဿတော အဝိဒ္ဒသုနော ‘‘ဇည’’န္တိ ပသံသိတံ. ဓိရတ္ထုမန္တိ ဓိ အတ္ထု ဣမံ, ဓိ-သဒ္ဒယောဂေန သဗ္ဗတ္ထ ဥပယောဂဝစနံ, ဣမဿ ပူတိကာယဿ ဓိကာရော ဟောတူတိ အတ္ထော. ဒုဂ္ဂန္ဓိယန္တိ ဒုဂ္ဂန္ဓိကံ ဒုဂ္ဂန္ဓဝန္တံ. ယတ္ထ ယထာဝုတ္တေ ပူတိကာယေ ရာဂဟေတု ပမတ္တာ ပမာဒံ အာပန္နာ. ပဇာတိ သတ္တာ. ဟာပေန္တိ မဂ္ဂံ သုဂတူပပတ္တိယာတိ သုဂတူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ, သီလမ္ပိ ဟာပေန္တိ, ပဂေဝ ဈာနာဒိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကေဝလံ ‘‘အရဟန္တော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သာဝကခီဏာသဝါ, ဣတရေ ပန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါတိ သဟ ဝိသေသနေနာတိ အာဟ ‘‘အရဟန္တာဒီန’’န္တိ. သဗ္ဗဒရထပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာတိ သဗ္ဗကိလေသဒရထပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ.

'Debido a la transformación' se refiere al cuerpo que experimenta cambios y alteraciones. 'Se seca' significa que se marchita por todas partes. ¿Cómo qué? Como una flor (como la flor Sirīsa) colocada sobre el polvo calentado por el sol. 'No deseable' significa desagradable y asqueroso. 'Llamado deleitable' es como los necios lo describen. El ignorante, que no ve las cosas como realmente son, lo elogia como 'deleitable'. '¡Maldito sea!' (dhiratthu) se divide en 'dhi atthu imaṃ'; por el uso de la palabra 'dhi', se emplea el caso acusativo. El significado es: '¡Que este cuerpo pútrido sea despreciado!'. 'Maloliente' significa que tiene un olor fétido. En este cuerpo pútrido mencionado, por causa de la lujuria, los negligentes caen en el descuido. 'Los seres' (pajātī). 'Pierden el camino hacia un buen renacimiento' significa que pierden incluso la moralidad, que es el camino hacia un destino feliz, y mucho más los jhanas y otros logros. Los discípulos que han destruido las impurezas deben ser llamados simplemente 'arahants'; los otros deben ser llamados con sus calificaciones específicas como 'paccekabuddhas' o 'sammāsambuddhas'. Por eso se dice: 'de los arahants y otros'. 'Para calmar toda angustia' significa para el cese de todo el calor de las aflicciones (kilesas).

ဒုတိယသီလပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el segundo grupo de cinco tipos de moralidad.

ပါဏာတိပါတာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဒိန္နာဒါနာဒီနံ အဂ္ဂမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသပရိယောသာနာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဟာနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝေရမဏိအာဒီနံ စတုန္နံ. ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ‘‘ပဟာနဝသေနာ’’တိ လိခန္တိ, သာ ပမာဒလေခါ. ပါဏာတိပါတဿ ပဟာနံ သီလန္တိ ဟိရောတ္တပ္ပကရုဏာလောဘာဒိပမုခေန ယေန ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေန ပါဏာတိပါတော ပဟီယတိ, တံ ပါဏာတိပါတဿ ပဟာနံ သီလနဋ္ဌေန သီလံ. တထာ ပါဏာတိပါတာ [Pg.78] ဝိရတိ ဝေရမဏီ သီလံ. ပါဏာတိပါတဿ ပဋိပက္ခစေတနာ စေတနာ သီလံ. ပါဏာတိပါတဿ သံဝရဏံ ပဝေသဒွါရပိဓာနံ သံဝရော သီလံ. ပါဏာတိပါတဿ အဝီတိက္ကမနံ အဝီတိက္ကမော သီလံ. အဒိန္နာဒါနဿာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အဘိဇ္ဈာဒီနံ ပန အနဘိဇ္ဈာဒိဝသေန ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝေရမဏီ စေတနာ တံသမ္ပယုတ္တာ သံဝရာဝီတိက္ကမာ တပ္ပမုခါ ဓမ္မာ.

En la palabra 'pāṇātipātādīnaṃ' (destrucción de la vida, etc.), mediante el término 'ādi' (etc.), debe entenderse la inclusión de lo que comienza con el tomar lo no dado y termina con las impurezas que deben ser eliminadas por el camino supremo (Arahatta-magga). En 'pahānādīti', mediante el término 'ādi', se incluyen las cuatro virtudes que comienzan con la abstención (veramaṇi). En algunos libros escriben 'pahānavasenā' (por medio del abandono), pero se trata de un error de escritura. El abandono de la destrucción de la vida es virtud (sīla) porque, mediante aquel surgimiento de conciencia saludable (kusalacittuppāda) caracterizado principalmente por la vergüenza moral (hiri), el temor moral (ottappa), la compasión y la ausencia de codicia, se abandona la destrucción de la vida; ese acto de abandonar es virtud en el sentido de comportamiento virtuoso (sīlanaṭṭhena). Asimismo, la abstención (virati) y el alejamiento (veramaṇī) de la destrucción de la vida es virtud. La voluntad (cetanā) que se opone a la destrucción de la vida es virtud. La restricción (saṃvara) que consiste en cerrar la puerta de entrada para impedir la destrucción de la vida es virtud. La no transgresión (avītikkama) de la destrucción de la vida es virtud. El mismo método se aplica al tomar lo no dado, etc. Sin embargo, el abandono de la codicia y demás debe entenderse mediante la ausencia de codicia, etc. La abstención y la voluntad son factores asociados con ello; la restricción y la no transgresión son estados mentales presididos por esos factores.

ဧဝံ ဒသကုသလကမ္မပထဝသေန ပဟာနသီလာဒီနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဥပါယာနံ အဋ္ဌန္နံ သမာပတ္တီနံ, အဋ္ဌာရသန္နံ မဟာဝိပဿနာနံ, အရိယမဂ္ဂါနဉ္စ ဝသေန တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘နေက္ခမ္မေနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ နေက္ခမ္မေနာတိ အလောဘပ္ပဓာနေန ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေန. ကုသလာ ဟိ ဓမ္မာ ကာမပဋိပက္ခာ ဣဓ ‘‘နေက္ခမ္မ’’န္တိ အဓိပ္ပေတာ. တေနာဟ ‘‘ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနံ သီလ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ပဟာနသီလာဒီနိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဝိသေသမေဝ ဝက္ခာမ. အဗျာပါဒေနာတိ မေတ္တာယ. အာလောကသညာယာတိ ဝိဘူတံ ကတွာ မနသိကရဏေန ဥပဋ္ဌိတအာလောကသဉ္ဇာနနေန. အဝိက္ခေပေနာတိ သမာဓိနာ. ဓမ္မဝဝတ္ထာနေနာတိ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ ယာထာဝနိစ္ဆယေန. သပစ္စယနာမရူပဝဝတ္ထာနေနာတိပိ ဝဒန္တိ.

Habiendo mostrado así la virtud del abandono y demás mediante los diez senderos de acción saludable, ahora, para mostrarlos mediante las ocho realizaciones (samāpatti) junto con sus medios, las dieciocho grandes visiones profundas (mahāvipassanā) y los caminos nobles, se comienza con la expresión 'nekkhammena' (mediante la renuncia), etc. Allí, 'nekkhammena' se refiere al surgimiento de conciencia saludable presidido por la ausencia de codicia. Pues aquí se entiende por 'nekkhamma' (renuncia) los estados saludables que se oponen a los deseos sensoriales. Por eso se dice: 'el abandono del deseo sensorial es virtud', etc. En ese pasaje, la virtud del abandono y demás deben entenderse según el método ya mencionado anteriormente. Solo explicaremos lo que es distintivo. 'Abyāpādena' (mediante la no malevolencia) se refiere al amor universal (mettā). 'Ālokasaññāyā' (mediante la percepción de la luz) se refiere al reconocimiento de la luz que se presenta mediante la atención mental clara y manifiesta. 'Avikkhepena' (mediante la no distracción) se refiere a la concentración (samādhi). 'Dhammavavatthānena' (mediante la determinación de los fenómenos) se refiere a la decisión correcta sobre los estados saludables y demás. También dicen que se refiere a la determinación de la mente y la materia (nāmarūpa) junto con sus causas.

ဧဝံ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိနီဝရဏပ္ပဟာနေန ‘‘အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၃၈) ဝုတ္တာယ ပဌမဇ္ဈာနာဓိဂမဿ ဥပါယဘူတာယ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ ဝသေန ပဟာနသီလာဒီနိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဥပါယာနံ အဋ္ဌသမာပတ္တိအာဒီနံ ဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဉာဏေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နာမရူပပရိဂ္ဂဟကင်္ခါဝိတရဏာနံ ဟိ ဝိဗန္ဓဘူတဿ မောဟဿ ဒူရီကရဏေန ဉာတပရိညာယ ဌိတဿ အနိစ္စသညာဒယော သိဇ္ဈန္တိ. တထာ ဈာနသမာပတ္တီသု အဘိရတိနိမိတ္တေန ပါမောဇ္ဇေန. တတ္ထ အနဘိရတိယာ ဝိနောဒိတာယ ဈာနာဒီနံ သမဓိဂမောတိ သမာပတ္တိဝိပဿနာနံ အရတိဝိနောဒနအဝိဇ္ဇာပဒါလနာဒိနာ ဥပါယောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဉာဏေန အဝိဇ္ဇာယ, ပါမောဇ္ဇေန အရတိယာ’’တိ. ဥပ္ပဋိပါဋိနိဒ္ဒေသော ပန နီဝရဏသဘာဝါယ အဝိဇ္ဇာယ ဟေဋ္ဌာနီဝရဏေသုပိ သင်္ဂဟဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Habiendo mostrado así la virtud del abandono y demás mediante la eliminación de los obstáculos como el deseo sensorial —a través de la práctica de la etapa preliminar que es el medio para alcanzar el primer jhāna, descrito con frases como 'habiendo abandonado la codicia por el mundo'—, ahora se dice 'ñāṇena' (mediante el conocimiento), etc., para mostrarlos mediante las ocho realizaciones y demás junto con sus medios. Pues, para el yogui que se establece en el conocimiento de lo comprendido (ñātapariññā) mediante el alejamiento del engaño (moha), que es un impedimento para la captación de la mente y la materia y para superar la duda, se perfeccionan la percepción de la impermanencia y demás. Del mismo modo, ocurre mediante el gozo (pāmojja) que es causa de deleite en las realizaciones de los jhānas. Cuando el descontento (anabhirati) en esas realizaciones ha sido disipado, se logra alcanzar los jhānas, etc.; por lo tanto, se dice que el medio para las realizaciones y la visión profunda consiste en disipar el descontento y destruir la ignorancia, mediante las palabras 'con el conocimiento [se abandona] la ignorancia, con el gozo [se abandona] el descontento'. Sin embargo, debe entenderse que la exposición fuera de orden es con el propósito de mostrar la inclusión de la ignorancia, que tiene la naturaleza de un obstáculo, incluso entre los obstáculos mencionados anteriormente.

‘‘ပဌမေန [Pg.79] ဈာနေန နီဝရဏာန’’န္တိအာဒီသု ကထံ ဈာနာနံ သီလဘာဝေါ, ကထံ ဝါ တတ္ထ ဝိရတိယာ သမ္ဘဝေါ. သုဝိသုဒ္ဓကာယကမ္မာဒိကဿ ဟိ စိတ္တသမာဒါနဝသေန ဣမာနိ ဈာနာနိ ပဝတ္တန္တိ, န ပရိတ္တကုသလာနိ ဝိယ ကာယကမ္မာဒိဝိသောဓနဝသေန, နာပိ မဂ္ဂဖလဓမ္မာ ဝိယ ဒုစ္စရိတဒုရာဇီဝသမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿမ္ဘနဝသေနာတိ? သစ္စမေတံ. မဟဂ္ဂတဓမ္မေသု နိပ္ပရိယာယေန နတ္ထိ သီလနဋ္ဌော, ကုတော ဝိရမဏဋ္ဌော. ပရိယာယေန ပနေတံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကော ပန သော ပရိယာယော? ယဒဂ္ဂေန မဟဂ္ဂတာ ကုသလဓမ္မာ ပဋိပက္ခေ ပဇဟန္တိ, တဒဂ္ဂေန တတော ဩရတာ. တေ စ ယထာ စိတ္တံ နာရောဟန္တိ, ဧဝံ သံဝုတာ နာမ ဟောန္တိ. ပရိယုဋ္ဌာနသင်္ခါတော မနောဒွါရေ ဝီတိက္ကမော နတ္ထိ ဧတေသူတိ အဝီတိက္ကမာတိ စ ဝုစ္စန္တိ, စေတနာ ပန တံသမ္ပယုတ္တာတိ. သောယမတ္ထော ပရတော အာဂမိဿတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိတက္ကာဒိပဟာနဝစနမ္ပိ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. န ဟိ နိပ္ပရိယာယတော သီလံ ကုသလဓမ္မာနံ ပဟာယကံ ယုဇ္ဇတိ, န စေတ္ထ အကုသလဝိတက္ကာဒယော အဓိပ္ပေတာ. ကိဉ္စာပိ ပဌမဇ္ဈာနူပစာရေယေဝ ဒုက္ခဿ, စတုတ္ထဇ္ဈာနူပစာရေ စ သုခဿ ပဟာနံ ဟောတိ, အတိသယပဟာနံ ပန သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စတုတ္ထေန ဈာနေန သုခဒုက္ခာနံ ပဟာန’’န္တိ. ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ’’တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အာရုပ္ပကထာယံ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၅ အာဒယော) အာဂမိဿတိ.

En frases como 'con el primer jhāna [se abandonan] los obstáculos', ¿cómo es que los jhānas son virtud, o cómo es posible que exista allí la abstención (virati)? Pues estos jhānas ocurren por medio de la estabilidad mental en quien ya posee acciones corporales y demás bien purificadas; no ocurren por medio de la purificación de las acciones corporales como ocurre en los méritos de la esfera sensorial, ni tampoco por medio de la erradicación y la tranquilidad total de la mala conducta y los medios de vida incorrectos como ocurre en los estados del camino y el fruto. Esto es cierto. En los estados sublimes (mahaggatadhammesu), en sentido directo (nippariyāyena), no existe el significado de virtud (sīla), y mucho menos el significado de abstención. Debe entenderse que esto se ha dicho en sentido figurado (pariyāyena). ¿Y cuál es ese sentido figurado? En la medida en que los estados saludables sublimes abandonan lo que se les opone, en esa medida se dice que se apartan de ello. Y dado que esos estados opuestos no surgen en la mente, se denominan restringidos (saṃvutā). Se dice que son 'no transgresión' (avītikkama) porque en ellos no existe la transgresión en la puerta de la mente conocida como manifestación obsesiva (pariyuṭṭhāna); y la voluntad (cetanā) es simplemente aquella asociada con esos jhānas. Este significado se explicará más adelante. De esta manera, también queda validada la afirmación sobre el abandono del pensamiento aplicado (vitakka) y demás. Pues, en sentido directo, no es apropiado que la virtud sea la que abandona estados saludables, ni se refiere aquí a pensamientos no saludables. Aunque el abandono del sufrimiento ocurre ya en el acceso al primer jhāna, y el abandono del placer ocurre en el acceso al cuarto jhāna, se dice 'con el cuarto jhāna se abandonan el placer y el sufrimiento' refiriéndose al abandono excelente (atisayapahāna). Lo que deba decirse sobre la 'realización de la esfera del espacio infinito', etc., se tratará en la explicación de los estados inmateriales.

အနိစ္စဿ, အနိစ္စန္တိ ဝါ အနုပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာ. တေဘူမိကဓမ္မာနံ အနိစ္စတံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာယ ဝိပဿနာယေတံ နာမံ. နိစ္စသညာယာတိ ‘‘သင်္ခတဓမ္မာ နိစ္စာ သဿတာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တာယ မိစ္ဆာသညာယ, သညာဂ္ဂဟဏေနေဝ ဒိဋ္ဌိစိတ္တာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတော ပရာသုပိ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယာတိ သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒနာကာရေန ပဝတ္တာယ အနုပဿနာယ. နန္ဒိယာတိ သပ္ပီတိကတဏှာယ. ဝိရာဂါနုပဿနာယာတိ ဝိရဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တာယ အနုပဿနာယ. ရာဂဿာတိ သင်္ခါရေသု ရာဂဿ. နိရောဓာနုပဿနာယာတိ သင်္ခါရာနံ နိရောဓဿ အနုပဿနာယ. ယထာ ဝါ သင်္ခါရာ နိရုဇ္ဈန္တိယေဝ, အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝဝသေန န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ အနုပဿနာ နိရောဓာနုပဿနာ. တေနေဝါဟ ‘‘နိရောဓာနုပဿနာယ နိရောဓေတိ နော သမုဒေတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၈၃). မုဉ္စိတုကာမတာယ ဟိ အယံ ဗလပ္ပတ္တာ. သင်္ခါရာနံ ပဋိနိဿဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တာ အနုပဿနာ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာ. ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ဟိ အယံ[Pg.80]. အာဒါနဿာတိ နိစ္စာဒိဝသေန ဂဟဏဿ. သန္တတိသမူဟကိစ္စာရမ္မဏဝသေန ဧကတ္တဂဟဏံ ဃနသညာ, တဿာ ဃနသညာယ. အာယူဟနဿာတိ အဘိသင်္ခရဏဿ. သင်္ခါရာနံ အဝတ္ထာဒိဝိသေသာပတ္တိ ဝိပရိဏာမော. ဓုဝသညာယာတိ ထိရဘာဝဂဟဏဿ. နိမိတ္တဿာတိ သမူဟာဒိဃနဝသေန သကိစ္စပရိစ္ဆေဒတာယ စ သင်္ခါရာနံ သဝိဂ္ဂဟတာယ. ပဏိဓိယာတိ ရာဂါဒိပဏိဓိယာ, တဏှာဝသေန သင်္ခါရေသု နိန္နတာယာတိ အတ္ထော. အဘိနိဝေသဿာတိ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိယာ. အနိစ္စဒုက္ခာဒိဝသေန သဗ္ဗတေဘူမကဓမ္မတိရဏာ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာ. သာရာဒါနာဘိနိဝေသဿာတိ အသာရေသု သာရဂဟဏဝိပလ္လာသဿ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ ထိရဘာဝပတ္တာ အနိစ္စာဒိအနုပဿနာဝ. ဥဒယဗ္ဗယဉာဏန္တိ ကေစိ. သပ္ပစ္စယနာမရူပဒဿနန္တိ အပရေ. ‘‘ဣဿရကုတ္တာဒိဝသေန လောကော သမုပ္ပန္နော’’တိ အဘိနိဝေသော သမ္မောဟာဘိနိဝေသော. ဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသောတိ ကေစိ. ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟမတီတမဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀; မဟာနိ. ၁၇၄) သံသယာပတ္တိ သမ္မောဟာဘိနိဝေသောတိ အပရေ. သင်္ခါရေသု တာဏလေဏဘာဝဂဟဏံ အာလယာဘိနိဝေသော. ‘‘အာလယရတာ အာလယသမ္မုဒိတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၆၇; မ. နိ. ၁.၂၈၁; ၂.၃၃၇; သံ. နိ. ၁.၁၇၂; မဟာဝ. ၇-၈) ဝစနတော အာလယော တဏှာ. သာ ဧဝ စက္ခာဒီသု, ရူပါဒီသု စ အဘိနိဝိသနဝသေန ပဝတ္တိယာ အာလယာဘိနိဝေသောတိ အပရေ. ‘‘ဧဝံ ဌိတာ တေ သင်္ခါရာ ပဋိနိဿဇ္ဇီယန္တီ’’တိ ပဝတ္တံ ဉာဏံ ပဋိသင်္ခါနုပဿနာ. အပ္ပဋိသင်္ခါ ပဋိသင်္ခါယ ပဋိပက္ခဘူတာ မောဟပ္ပဓာနာ အကုသလဓမ္မာ. ဝဋ္ဋတော ဝိဂတတ္တာ ဝိဝဋ္ဋံ နိဗ္ဗာနံ, တတ္ထ နိန္နဘာဝသင်္ခါတေန အနုပဿနေန ပဝတ္တိ ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာ, သင်္ခါရုပေက္ခာ စေဝ အနုလောမဉာဏဉ္စ. သညောဂါဘိနိဝေသော သံယုဇ္ဇနဝသေန သင်္ခါရေသု အဘိနိဝိသနံ.

La contemplación de lo impermanente, o la contemplación de lo que es "impermanente", se denomina contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā). Este es el nombre de la visión cabal que surge al percibir la impermanencia de los fenómenos de los tres planos de existencia. Por "percepción de permanencia" se entiende la percepción errónea que se manifiesta como "los fenómenos condicionados son permanentes y eternos"; a través de la mención de "percepción", debe entenderse que también se incluyen los puntos de vista y los estados mentales. Este método se aplica también a las contemplaciones posteriores a esta. Por "contemplación del desencanto" se entiende la contemplación que surge bajo el modo de desencanto hacia las formaciones. Por "deleite" se entiende el deseo acompañado de regocijo. Por "contemplación del desapasionamiento" se entiende la contemplación que surge mediante el modo de desapasionarse. Por "codicia" se entiende la codicia hacia las formaciones. Por "contemplación del cese" se entiende la contemplación del cese de las formaciones. O bien, la contemplación de cómo las formaciones ciertamente cesan y no vuelven a surgir en el futuro por vía de un nuevo devenir, es la contemplación del cese. Por ello se ha dicho: "Mediante la contemplación del cese, se hace cesar y no se permite surgir". Pues esta es la culminación fortalecida del deseo de liberación. La contemplación que surge mediante el modo de abandonar las formaciones es la contemplación de la renuncia; pues esta es la estabilización a través de la reflexión. Por "aferramiento" se entiende el acto de asirse bajo la noción de permanencia y otros conceptos similares. La percepción de solidez consiste en asumir la unidad basándose en la continuidad, el conjunto, la función y el objeto de los sentidos; se refiere a dicha percepción de solidez. Por "acumulación" se entiende el procesamiento constructivo. La transformación es el cambio de las formaciones hacia estados específicos de alteración. Por "percepción de estabilidad" se entiende la asunción de un estado de permanencia firme. Por "señal" se entiende la apariencia sustancial de las formaciones debido a la solidez del conjunto y a la delimitación de sus propias funciones. Por "aspiración" se entiende la aspiración de la codicia y otros estados similares; el sentido es la inclinación hacia las formaciones por el poder del deseo. Por "adherencia" se entiende la visión de un yo. El examen de todos los fenómenos de los tres planos de existencia en términos de impermanencia, sufrimiento, etc., es la visión cabal de los fenómenos de la sabiduría superior. Por "adherencia a la toma de una esencia" se entiende la distorsión de percibir una esencia en lo que carece de ella. El conocimiento y visión según la realidad es simplemente la contemplación de la impermanencia y otros aspectos cuando ha alcanzado estabilidad. Algunos dicen que es el conocimiento del surgimiento y la desaparición. Otros dicen que es la visión de la mentalidad y la materialidad junto con sus causas. La adherencia a la idea de que "el mundo ha sido creado por un dios creador y otros factores similares" es la adherencia nacida de la confusión. Algunos dicen que es la adherencia al aniquilacionismo o al eternismo. Otros dicen que la adherencia nacida de la confusión es el estado de duda que surge de la forma: "¿Existí yo en el tiempo pasado?", etc. Tomar las formaciones como una protección o refugio es la adherencia al apego. Según la declaración "se deleitan en el apego, se regocijan en el apego", el apego es el deseo. Otros dicen que se llama adherencia al apego debido a que ese mismo deseo surge al fijarse en las facultades como el ojo y en los objetos como las formas. El conocimiento que surge al considerar que "estas formaciones, tal como son, deben ser abandonadas" es la contemplación reflexiva. La "falta de reflexión" se refiere a los estados perjudiciales dominados por la confusión que son opuestos al conocimiento reflexivo. El Nibbāna es la cesación del ciclo por estar libre de las vueltas de la existencia; la actividad de contemplación que consiste en la inclinación hacia este se llama contemplación de la cesación del ciclo, la cual comprende tanto el conocimiento de la ecuanimidad ante las formaciones como el conocimiento de conformidad. La adherencia por vinculación es el acto de fijarse en las formaciones mediante la unión con ellas.

ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနန္တိ ဒိဋ္ဌိယာ သဟဇေကဋ္ဌာနဉ္စ ပဟာနေကဋ္ဌာနဉ္စ. ဩဠာရိကာနန္တိ ဥပရိမဂ္ဂဝဇ္ဈေ ကိလေသေ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ. အညထာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာပိ ဒုတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈေဟိ ဩဠာရိကာ. အဏုသဟဂတာနန္တိ အဏုဘူတာနံ, ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဇ္ဈေ ဥပါဒါယ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗကိလေသာနန္တိ အဝသိဋ္ဌသဗ္ဗကိလေသာနံ. န ဟိ ပဌမမဂ္ဂါဒီဟိ ပဟီနာ ကိလေသာ ပုန ပဟီယန္တိ.

"Ubicado en el mismo lugar que la visión" se refiere tanto a coexistir en el mismo surgimiento de conciencia junto con la visión, como a ser abandonado simultáneamente con ella. Por "groseros" se hace referencia a las impurezas que deben ser eliminadas por los caminos superiores. De otra manera, incluso las impurezas que deben ser abandonadas por el conocimiento de la visión son más groseras que aquellas que deben ser eliminadas por el segundo camino. Por "sutiles" se refiere a lo que es de naturaleza sutil; esto se dice en relación con las impurezas que deben ser eliminadas por los caminos inferiores. Por "todas las impurezas" se entiende todas las impurezas restantes. Pues las impurezas que ya han sido eliminadas por el primer camino y los siguientes, no son eliminadas de nuevo.

‘‘စိတ္တဿ [Pg.81] အဝိပ္ပဋိသာရာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိအာဒီသု သံဝရော အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာယ. ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနိ ခေါ, အာနန္ဒ, ကုသလာနိ သီလာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁) ဝစနတော စေတသော အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာယ ဘဝန္တိ. အဝိပ္ပဋိသာရော ပါမောဇ္ဇတ္ထာယ. ‘‘ယောနိသော မနသိ ကရောတော ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၉) ဝစနတော ပါမောဇ္ဇာယ သံဝတ္တန္တိ. ပါမောဇ္ဇံ ပီတိယာ. ‘‘ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၆၆; ၃.၃၅၉; အ. နိ. ၃.၉၆; ၆.၁၀; ၁၁.၁၂) ဝစနတော ပီတိယာ သံဝတ္တန္တိ. ပီတိ ပဿဒ္ဓတ္ထာယ. ‘‘ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၆၆; ၃.၃၅၉; အ. နိ. ၃.၉၆; ၆.၁၀; ၁၁.၁၂) ဝစနတော ပဿဒ္ဓိယာ သံဝတ္တန္တိ. ပဿဒ္ဓိ သုခတ္ထာယ. ‘‘ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၆၆; ၃.၃၅၉; အ. နိ. ၃.၉၆; ၆.၁၀; ၁၁.၁၂) ဝစနတော သောမနဿာယ သံဝတ္တန္တီတိ. ‘‘သုခတ္ထာယ သုခံ ဝေဒေတီ’’တိ စေတ္ထ သောမနဿံ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာသေဝနာယာတိ သမာဓိဿ အာသေဝနာယ. နိရာမိသေ ဟိ သုခေ သိဒ္ဓေ ‘‘သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၆၆; ၃.၃၅၉; အ. နိ. ၃.၉၆; ၆.၁၀; ၁၁.၁၂) ဝစနတော သမာဓိ သိဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ သမာဓိဿ အာသေဝနာယ ပဂုဏဗလဝဘာဝါယ သံဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဘာဝနာယာတိ တဿေဝ သမာဓိဿ ဝဍ္ဎိယာ. ဗဟုလီကမ္မာယာတိ ပုနပ္ပုနံ ကိရိယာယ. အလင်္ကာရာယာတိ တဿေဝ သမာဓိဿ ပသာဓနဘူတသဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိနိပ္ဖတ္တိယာ အလင်္ကာရာယ သံဝတ္တန္တိ. ပရိက္ခာရာယာတိ အဝိပ္ပဋိသာရာဒိကဿ သမာဓိသမ္ဘာရဿ သိဒ္ဓိယာ တဿေဝ သမာဓိဿ ပရိက္ခာရာယ သံဝတ္တန္တိ. သမ္ဘာရတ္ထော ဟိ ဣဓ ပရိက္ခာရ-သဒ္ဒေါ. ‘‘ယေ စ ခေါ ဣမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၉၁) ဝိယ သမ္ဘာရောတိ စ ပစ္စယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကာမဉ္စာယံ ပရိက္ခာရ-သဒ္ဒေါ ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၄) အလင်္ကာရတ္ထော. ‘‘သတ္တဟိ နဂရပရိက္ခာရေဟိ သုပရိက္ခတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၇.၆၇) ပရိဝါရတ္ထော ဝုတ္တော. ဣဓ ပန အလင်္ကာရပရိဝါရာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘သမ္ဘာရတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. ပရိဝါရာယာတိ မူလကာရဏဘာဝေနေဝ သမာဓိဿ ပရိဝါရဘူတသတိဝီရိယာဒိဓမ္မဝိသေသသာဓနေန ပရိဝါရသမ္ပတ္တိယာ သံဝတ္တန္တိ. ပါရိပူရိယာတိ ဝသီဘာဝသမ္ပာပနေန, ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝါပါဒနေန စ ပရိပုဏ္ဏဘာဝသာဓနတော သမာဓိဿ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တိ.

En pasajes como 'conducen al no remordimiento de la mente', la restricción (saṃvara) tiene como propósito el no remordimiento. Debido al enunciado: 'Ánanda, las virtudes sanas tienen como propósito el no remordimiento' (A. Ni. 10.1), estas conducen al no remordimiento de la mente. El no remordimiento tiene como propósito el regocijo. Debido al enunciado: 'Para aquel que aplica la atención sabia, surge el regocijo' (Dī. Ni. 3.359), estas conducen al regocijo. El regocijo tiene como propósito el alborozo. Debido al enunciado: 'Para aquel que está regocijado, surge el alborozo' (Dī. Ni. 1.466, etc.), estas conducen al alborozo. El alborozo tiene como propósito la tranquilidad. Debido al enunciado: 'Para aquel cuya mente está alborozada, el cuerpo se tranquiliza' (Dī. Ni. 1.466, etc.), estas conducen a la tranquilidad. La tranquilidad tiene como propósito la felicidad. Debido al enunciado: 'Aquel cuyo cuerpo está tranquilo experimenta felicidad' (Dī. Ni. 1.466, etc.), se dice que conducen a la alegría mental (somanassa). En el pasaje 'experimenta felicidad con el propósito de la felicidad', se emplea el término 'felicidad' (sukha) para referirse a la alegría mental. 'Para el cultivo' (āsevanāya) significa para la práctica asidua de la concentración. Ciertamente, una vez lograda la felicidad libre de apegos mundanos, la concentración se alcanza por sí misma, según el enunciado: 'La mente de quien es feliz se concentra' (Dī. Ni. 1.466, etc.); por lo tanto, el sentido es que conducen al cultivo de la concentración para que esta sea fluida y poderosa. 'Para el desarrollo' (bhāvanāyāti) se refiere al incremento de esa misma concentración. 'Para la multiplicación' (bahulīkammāyāti) significa para su realización repetida. 'Para el ornamento' (alaṅkārāyāti) indica que conducen al ornamento de esa misma concentración mediante el logro de facultades como la fe, que actúan como sus embellecedores. 'Para el requisito' (parikkhārāyāti) significa que conducen al equipo de la concentración mediante la consecución de los factores necesarios para ella, comenzando por el no remordimiento. En este contexto, la palabra 'requisito' (parikkhāra) tiene el sentido de equipo o suministros necesarios (sambhāra), tal como en el pasaje: 'Estos son los requisitos de vida que un renunciante debe obtener' (Ma. Ni. 1.191). Aunque en pasajes como 'el carro es el equipo de la virtud' (Saṃ. Ni. 5.4) tiene el sentido de ornamento, y en 'bien rodeada por los siete requisitos de una ciudad' (A. Ni. 7.67) tiene el sentido de séquito, aquí se dice que tiene el sentido de 'equipo' (sambhāra) porque el ornamento y el séquito se han mencionado por separado. 'Para el séquito' (parivārāyāti) significa que, mediante su función como causa raíz, conducen a la plenitud del séquito de la concentración a través del logro de cualidades especiales como la atención y la energía. 'Para el cumplimiento' (pāripūriyāti) significa que conducen a la perfección de la concentración mediante la consecución de la maestría (vasībhāva) y por constituir la base próxima para la visión cabal (vipassanā).

ဧဝံ သုပရိသုဒ္ဓသီလမူလကံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ သမာဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘သမာဟိတော ပဇာနာတိ ပဿတိ, ယထာဘူတံ ဇာနံ ပဿံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, နိဗ္ဗိန္ဒံ ဝိရဇ္ဇတိ[Pg.82], ဝိရာဂါ ဝိမုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၂; သ. နိ. ၃.၁၄) ဝစနတော သီလမူလကာနိ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာနိ ပယောဇနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗိဒါယ ဟိ ဒဿိတာယ တဿာ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မိံ အသတိ နိဗ္ဗိဒါယ အသိဇ္ဈနတော. နိဗ္ဗိဒါဒယော အတ္ထတော ဝိဘတ္တာ ဧဝ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနန္တိ ပနေတ္ထ သပ္ပစ္စယနာမရူပဒဿနံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမေတ္ထ အမတမဟာနိဗ္ဗာနပရိယောသာနံ သီလဿ ပယောဇနံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Habiendo mostrado así la concentración, que tiene su raíz en una virtud bien purificada y está completa en todos sus aspectos, ahora se dice 'para el desencanto absoluto', etc., a fin de mostrar los beneficios que tienen a la virtud como raíz y a la concentración como base próxima, según el enunciado: 'Quien está concentrado conoce y ve las cosas tal como son; quien conoce y ve tal como son se desencanta; quien está desencantado se desapasiona; por el desapasionamiento se libera' (A. Ni. 10.2; Sa. Ni. 3.14). Ciertamente, al mostrar el desencanto (nibbidā), queda implícitamente mostrado el conocimiento y la visión de las cosas tal como son (yathābhūtañāṇadassana), que es su base próxima, pues sin este último no se produce el desencanto. El desencanto y los factores subsiguientes ya han sido explicados en su significado. Aquí, por 'conocimiento y visión de las cosas tal como son', se refiere a la visión de la mente y la materia junto con sus causas. De esta manera, debe entenderse que aquí se ha mostrado que el beneficio de la virtud culmina en el Gran Nirvana Inmortal.

ဣဒါနိ ပဟာနာဒီသု သီလတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ပဇဟနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓော ပဟာနန္တိ တဿ ဘာဝသာဓနတံ သန္ဓာယ ‘‘ပဟာနန္တိ ကောစိ ဓမ္မော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ပနဿ ဓမ္မဘာဝေါ သမ္ဘဝတိ, တထာ ဟေဋ္ဌာ သံဝဏ္ဏိတမေဝ. ဧဝံ ဟိဿ သီလဘာဝေါ သုဋ္ဌု ယုဇ္ဇတိ. တံ တံ ပဟာနန္တိ ‘‘ပါဏာတိပါတဿ ပဟာနံ, အဒိန္နာဒါနဿ ပဟာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ တံ တံ ပဟာနံ. တဿ တဿ ကုသလဓမ္မဿာတိ ပါဏာတိပါတဿ ပဟာနံ မေတ္တာဒိကုသလဓမ္မဿ, အဒိန္နာဒါနဿ ပဟာနံ စာဂါဒိကုသလဓမ္မဿာတိ ဧဝံ တဿ တဿ ကုသလဓမ္မဿ. ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန. ပဟာနံ ဟိ တသ္မိံ သတိ ဟောတိ, အသတိ န ဟောတိ, တဿ ‘‘ပတိဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ ကတွာ ယသ္မိံ သန္တာနေ ပါဏာတိပါတာဒယော တဿ ပကမ္ပဟေတဝေါတိ တပ္ပဟာနံ ဝိကမ္ပာဘာဝကရဏေန စ သမာဓာနံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သေသပဟာနေသုပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သမာဓာနံ သဏ္ဌပနံ, သံယမနံ ဝါ. ဣတရေ စတ္တာရောတိ ဝေရမဏိအာဒယော စတ္တာရော ဓမ္မာ န ပဟာနံ ဝိယ ဝေါဟာရမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တတော တတောတိ တမှာ တမှာ ပါဏာတိပါတာဒိတော. တဿ တဿာတိ ပါဏာတိပါတာဒိကဿ သံဝရဏဝသေန, တဿ တဿ ဝါ သံဝရဿ ဝသေန. တဒုဘယသမ္ပယုတ္တစေတနာဝသေနာတိ ဝေရမဏီဟိ, သံဝရဓမ္မေဟိ စ သမ္ပယုတ္တာယ စေတနာယ ဝသေန. တံ တံ အဝီတိက္ကမန္တဿာတိ တံ တံ ပါဏာတိပါတာဒိံ အဝီတိက္ကမန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ, ဓမ္မသမူဟဿ ဝါ ဝသေန စေတသော ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧကက္ခဏေပိ လဗ္ဘန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

Ahora, para mostrar el significado de la virtud en el abandono y otros factores, se comienza con 'y aquí', etc. En ese contexto, el abandono (pajahana) es la cesación por no surgimiento, y refiriéndose a su naturaleza como un estado realizado, se dice que 'el abandono no es un fenómeno en sí mismo'. No obstante, el modo en que es posible su naturaleza fenoménica ya ha sido explicado anteriormente. De esta manera, su cualidad de virtud resulta plenamente adecuada. 'Ese respectivo abandono' se refiere a lo expresado como 'el abandono del matar, el abandono del tomar lo que no ha sido dado'. 'De cada respectivo estado sano' significa que el abandono del matar pertenece a estados sanos como la metta (amor universal), y el abandono del tomar lo que no ha sido dado pertenece a estados sanos como la generosidad (cāga). 'En el sentido de ser un fundamento' significa por su naturaleza de base estable. El abandono existe cuando el estado sano está presente y no existe cuando está ausente; por ello, se le otorga la denominación de 'fundamento'. Además, en aquel flujo mental donde existen el matar y otros males, estos son causas de agitación; por lo tanto, el abandono de los mismos se denomina 'estabilidad' (samādhāna) por eliminar dicha agitación. Lo mismo debe decirse de los demás abandonos. Estabilidad significa establecimiento o restricción. 'Los otros cuatro' se refiere a que los cuatro factores como la abstinencia (veramaṇi), a diferencia del abandono, no son meros términos convencionales. 'De esto y aquello' se refiere a apartarse del matar y demás. 'De cada uno' se refiere a la restricción de actos como el matar, o bien a cada tipo de restricción. 'Mediante la voluntad asociada con ambos' se refiere a la voluntad que acompaña tanto a las abstinencias como a los factores de restricción. Las expresiones se refieren a la presencia del proceso mental en una persona que no transgrede el matar y otros preceptos, o bien a la naturaleza de dicho conjunto de fenómenos. Por lo tanto, el sentido es que estos pueden obtenerse incluso en un solo instante mental.

သီလသံကိလေသဝေါဒါနဝဏ္ဏနာ

Descripción de la impureza y la purificación de la virtud

၂၁. သံကိလိဿတိ [Pg.83] တေနာတိ သံကိလေသော. ကော ပန သောတိ အာဟ ‘‘ခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ သီလဿ သံကိလေသော’’တိ. ဝေါဒါယတိ ဝိသုဇ္ဈတိ ဧတေနာတိ ဝေါဒါနံ, အခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ. လာဘယသာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဉာတိအင်္ဂဇီဝိတာဒီနံ သင်္ဂဟော. သတ္တသု အာပတ္တိက္ခန္ဓေသု အာဒိမှိ ဝါ အန္တေ ဝါ ဝေမဇ္ဈေတိ စ ဣဒံ တေသံ ဥဒ္ဒေသာဒိပါဠိဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ အညော ကောစိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အနုက္ကမော အတ္ထိ. ခဏ္ဍန္တိ ခဏ္ဍဝန္တံ, ခဏ္ဍိတံ ဝါ. ဆိဒ္ဒန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယာတိ ဝတ္ထန္တေ, ဒသန္တေ ဝါ ဆိန္နဝတ္ထံ ဝိယ.

21. «Se macula por medio de esto», por lo tanto, es una «maculación» (saṃkileso). En cuanto a qué es esto específicamente, se dice: «El estado de estar quebrantada, etc., es la maculación de la virtud». «Se purifica o se limpia por medio de esto», por lo tanto, es «purificación» (vodānaṃ), refiriéndose al estado de no estar quebrantada, etc. Con la expresión «ganancia, fama, etc.», mediante el término «etc.» (ādi), se incluye a los parientes, los miembros corporales, la vida y otros aspectos. Respecto a los siete grupos de ofensas (āpattikkhandha), ya sea al principio, al final o en el medio, esto se dice según el orden de la recitación (uddesa) y otros textos pali; pues no existe otro orden para los grupos de ofensas. «Quebrantada» (khaṇḍa) significa que posee una ruptura o que ha sido rota. En el término «perforada» (chidda), se aplica el mismo método. «Como una túnica rasgada en sus bordes» significa como una tela rota en el extremo del tejido o en su orilla.

ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန. မေထုနသံယောဂဝသေနာတိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနေန သဒိသဘာဝါပတ္တိယာ မိထုနာနံ ဣဒန္တိ မေထုနံ, နိဗန္ဓနံ. မေထုနဝသေန သမာယောဂေါ မေထုနသံယောဂေါ. ဣဓ ပန မေထုနသံယောဂေါ ဝိယာတိ မေထုနသံယောဂေါ, တဿ ဝသေန. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဧကစ္စောတိ ဧကော. သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တေန သမဏော ဝါ ဇာတိမတ္တေန ဗြာဟ္မဏော ဝါ. ဒွယံဒွယသမာပတ္တိန္တိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, မေထုနန္တိ အတ္ထော. န ဟေဝ ခေါ သမာပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဥစ္ဆာဒနံ ဥဗ္ဗတ္တနံ. သမ္ဗာဟနံ ပရိမဒ္ဒနံ. သာဒိယတီတိ အဓိဝါသေတိ. တဒဿာဒေတီတိ တံ ဥစ္ဆာဒနာဒိံ အဘိရမတိ. နိကာမေတီတိ ဣစ္ဆတိ. ဝိတ္တိန္တိ တုဋ္ဌိံ. ဣဒမ္ပိ ခေါတိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ ယထာဝုတ္တံ သာဒိယနာဒိံ ခဏ္ဍဘာဝါဒိဝသေန ဧကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပိ-သဒ္ဒေါ ဝက္ခမာနံ ဥပါဒါယ သမုစ္စယတ္ထော. ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယဒေတံ ဗြဟ္မစာရီပဋိညဿ အသတိပိ ဒွယံဒွယသမာပတ္တိယံ မာတုဂါမဿ ဥစ္ဆာဒနနှာပနသမ္ဗာဟနသာဒိယနာဒိ, ဣဒမ္ပိ ဧကံသေန တဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနတော ခဏ္ဍမ္ပိ ဆိဒ္ဒမ္ပိ သဗလမ္ပိ ကမ္မာသမ္ပီတိ. ဧဝံ ပန ခဏ္ဍာဒိဘာဝါပတ္တိယာ သော အပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ, န ပရိသုဒ္ဓံ, သံယုတ္တော မေထုနသံယောဂေန, န ဝိသံယုတ္တော. တတော စဿ န ဇာတိအာဒီဟိ ပရိမုတ္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အယံ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိမာဟ.

«Así» (evaṃ) se refiere a la manera que se explicará ahora. «Por medio de la conexión sexual» (methunasaṃyoga) significa que, debido al surgimiento de la pasión y al alcanzar un estado de semejanza, esto pertenece a las parejas (mithuna), por lo que se llama «sexual» (methuna), es decir, una unión. La asociación por vía sexual es la «conexión sexual». Aquí, sin embargo, se refiere a lo que es similar a una conexión sexual, y por medio de ello se denomina «conexión sexual». «Aquí» significa en este mundo. «Alguien» se refiere a un individuo. «Ya sea asceta o brahmán» se refiere a alguien que es asceta solo por su ordenación o brahmán solo por su nacimiento. «La unión sexual de la pareja» (dvayaṃdvayasamāpatti) significa aquello que debe ser alcanzado por dos personas, es decir, el acto sexual. El sentido es: «Ciertamente no llega a tal unión». «Frotar» (ucchādana) significa restregar el cuerpo para limpiarlo. «Masajear» (sambāhana) significa presionar y amasar los miembros. «Complacerse» (sādiyati) significa aceptar con agrado. «Lo disfruta» (tadassādeti) significa que se deleita en ese frotamiento, etc. «Lo desea» (nikāmeti) significa que lo anhela. «Satisfacción» (vitti) significa contento. En la frase «esto también ciertamente», el término «esto» (idaṃ) se dice agrupando en una sola unidad las mencionadas acciones de complacerse y demás, bajo el aspecto de estar quebrantada, etc. La partícula «pi» tiene un sentido acumulativo con respecto a lo que se dirá después. La partícula «kho» tiene un sentido de énfasis. Esto es lo que se quiere decir: aunque no exista la unión sexual de la pareja para aquel que profesa la vida santa, el hecho de complacerse en que una mujer lo frote, lo bañe, lo masajee y demás, esto también, ciertamente, por conducir al estado de quebrantamiento, etc., de esa vida santa, se llama quebrantada, perforada, manchada y moteada. De esta manera, por incurrir en tales estados de quebrantamiento, etc., él lleva una vida santa que no es pura; no la lleva puramente; está vinculado por una conexión sexual, no desvinculado. Mostrando que, por lo tanto, no se libera del nacimiento y demás sufrimientos, se dice: «A este se le llama...», etc.

သဉ္ဇဂ္ဃတီတိ ကိလေသဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသတိ. သံကီဠတီတိ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန ကီဠတိ. သံကေလာယတီတိ သဗ္ဗသော မာတုဂါမံ ကေလာယန္တော [Pg.84] ဝိဟရတိ. စက္ခုနာတိ အတ္တနော စက္ခုနာ. စက္ခုန္တိ မာတုဂါမဿ စက္ခုံ. ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဥပေစ္စ နိဇ္ဈာယတိ ဩလောကေတိ. တိရောကုဋ္ဋာတိ ကုဋ္ဋဿ ပရတော. တထာ တိရောပါကာရာ. မတ္တိကာမယာ ဘိတ္တိ ကုဋ္ဋံ, ဣဋ္ဌကာမယာ ပါကာရောတိ ဝဒန္တိ. ယာ ကာစိ ဝါ ဘိတ္တိ ပေါရိသတော ဒိယဍ္ဎရတနုစ္စပ္ပမာဏာ ကုဋ္ဋံ, ကုဋ္ဋတော အဓိကော ပါကာရော.

«Se ríe» (sañjagghati) significa que ríe ruidosamente impulsado por las impurezas (kilesa). «Juega» (saṃkīḷati) significa que bromea y juega mediante el contacto físico. «Galantea» (saṃkelāyati) significa que vive halagando y consintiendo de todas las formas a una mujer. «Con el ojo» significa con su propio ojo. «Al ojo» se refiere al ojo de la mujer. «Lo mira fijamente» (upanijjhāyati) significa que se acerca y observa con atención, mirando intensamente. «A través de un muro» (tirokuṭṭā) significa al otro lado de la pared. Lo mismo se aplica a «a través de una tapia» (tiropākārā). Dicen que una pared hecha de arcilla o lodo se llama «muro» (kuṭṭaṃ), mientras que una hecha de ladrillos se llama «tapia» (pākāro). O bien, cualquier pared que tenga una altura de un hombre o de un codo y medio se llama «muro», y un cercado que sea más alto que un muro se llama «tapia».

အဿာတိ ဗြဟ္မစာရီပဋိညဿ. ပုဗ္ဗေတိ ဝတသမာဒါနတော ပုဗ္ဗေ. ကာမဂုဏေဟီတိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ. သမပ္ပိတန္တိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတံ သဟိတံ. သမင်္ဂီဘူတန္တိ သမန္နာဂတံ. ပရိစာရယမာနန္တိ ကီဠန္တံ, ဥပဋ္ဌဟိယမာနံ ဝါ. ပဏိဓာယာတိ ပတ္ထေတွာ. သီလေနာတိအာဒီသု ယမနိယမာဒိသမာဒါနဝသေန သီလံ. အဝီတိက္ကမဝသေန ဝတံ. ဥဘယမ္ပိ သီလံ. ဒုက္ကရစရိယဝသေန ပဝတ္တိတံ ဝတံ. တံတံအကိစ္စသမ္မတတော ဝါ နိဝတ္တိလက္ခဏံ သီလံ. တံတံသမာဒါနဝတော ဝေသဘောဇနကိစ္စကရဏာဒိဝိသေသပဋိပတ္တိ ဝတံ. သဗ္ဗထာပိ ဒုက္ကရစရိယာ တပေါ. မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယံ.

«De él» se refiere a quien profesa la vida santa. «Antes» significa antes de emprender los votos (vata). «Con las cuerdas de los placeres sensoriales» (kāmaguṇehi) significa con las porciones de los objetos deseables. «Dotado» (samappitaṃ) significa bien provisto o acompañado. «Poseído» (samaṅgībhūtaṃ) significa provisto de ello. «Divertirse» (paricārayamānaṃ) significa jugar o ser atendido y servido. «Anhelando» (paṇidhāya) significa deseando. En los términos «con la virtud» (sīlena), etc., la «virtud» (sīla) se refiere a la conducta basada en la observancia de las restricciones (yama, niyama, etc.). «Voto» (vata) se refiere a la práctica en el sentido de no transgredir. Ambos pueden considerarse «virtud». Un «voto» es una práctica realizada con el esfuerzo de una conducta difícil de cumplir. O bien, la «virtud» es la práctica caracterizada por abstenerse de aquello que se considera inapropiado. El «voto» es la práctica especial de aquel que ha tomado ciertos compromisos, como el uso de vestimentas especiales, rituales de alimentación, etc. En todos los sentidos, la práctica de lo que es difícil de realizar es la «austeridad» (tapo). La abstención de la actividad sexual es la «vida santa» (brahmacariya).

သဗ္ဗသောတိ အနဝသေသတော, သဗ္ဗေသံ ဝါ. အဘေဒေနာတိ အဝီတိက္ကမေန. အပရာယ စ ပါပဓမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိယာ, ဂုဏာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ သင်္ဂဟိတောတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ကုဇ္ဈနလက္ခဏော ကောဓော. ဥပနန္ဓနလက္ခဏော ဥပနာဟော. ပရေသံ ဂုဏမက္ခနလက္ခဏော မက္ခော. ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏော ပဠာသော. ပရသမ္ပတ္တိဥသူယနလက္ခဏာ ဣဿာ. အတ္တသမ္ပတ္တိနိဂူဟနလက္ခဏံ မစ္ဆရိယံ. သန္တဒေါသပဋိစ္ဆာဒနလက္ခဏာ မာယာ. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနလက္ခဏံ သာဌေယျံ. စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝလက္ခဏော ထမ္ဘော. ကရဏုတ္တရိယလက္ခဏော သာရမ္ဘော. ဥန္နတိလက္ခဏော မာနော. အဗ္ဘုန္နတိလက္ခဏော အတိမာနော. မဇ္ဇနလက္ခဏော မဒေါ. စိတ္တဝေါသဂ္ဂလက္ခဏော ပမာဒေါ. အာဒိ-သဒ္ဒေန လောဘမောဟဝိပရီတမနသိကာရာဒီနံ သင်္ဂဟော.

«De todas las formas» (sabbasoti) significa sin excepción, o de todos los tipos. «Sin distinción» (abhedena) significa mediante la no transgresión. La construcción es: «está comprendido por la no aparición de otros estados perjudiciales y por el surgimiento de las cualidades». En ese contexto, la «ira» (kodho) es el estado caracterizado por el enojo. El «rencor» (upanāho) se caracteriza por el acto de guardar hostilidad. El «menosprecio» (makkho) se caracteriza por borrar o desmerecer las virtudes de los demás. La «rivalidad» (paḷāso) se caracteriza por ponerse al mismo nivel de otro con actitud desafiante. La «envidia» (issā) se caracteriza por el celo ante la prosperidad ajena. La «mezquindad» (macchariya) se caracteriza por ocultar la propia prosperidad. El «engaño» (māyā) se caracteriza por ocultar las propias faltas existentes. El «fraude» (sāṭheyya) se caracteriza por pretender o jactarse de virtudes inexistentes. La «obstinación» (thambho) se caracteriza por la rigidez de la mente que impide mostrar respeto. La «arrogancia» (sārambho) se caracteriza por intentar superar a otros para humillarlos. El «orgullo» (māno) se caracteriza por la altivez. La «vanidad» (atimāno) se caracteriza por una excesiva altivez. La «intoxicación» (mado) se caracteriza por el descuido de la mente al dejarse llevar. La «negligencia» (pamādo) se caracteriza por el abandono o relajación de la mente. Mediante el término «etc.» (ādi), se incluyen la codicia, el engaño, la atención mental incorrecta (viparīta-manasikāra), entre otros.

ဣဒါနိ ‘‘အခဏ္ဍာဒိဘာဝေါ ပနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘ယာနိ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနုပဟတာနီတိ အနုပဒ္ဒုတာနိ. ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယတာယ တဏှာဒါသဗျတော မောစနေန ဘုဇိဿဘာဝကရဏံ. အဝိညူနံ အပ္ပမာဏတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိညူဟိ ပသတ္ထတ္တာ’’တိ. သမာဓိသံဝတ္တနံ ဝါ ဧတေသံ ပယောဇနံ, သမာဓိသံဝတ္တနေ ဝါ နိယုတ္တာနီတိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ. နိဒ္ဒါနေန သဿသမ္ပတ္တိ ဝိယ ပဋိပက္ခဝိဂမေန သီလသမ္ပဒါ, သာ စ တတ္ထ [Pg.85] သတိ ဒေါသဒဿနေတိ အာဟ ‘‘သီလဝိပတ္တိယာ စ အာဒီနဝဒဿနေနာ’’တိ. နိသမ္မကာရီနံ ပယောဇနဂရုကတာယ ဒိဋ္ဌဂုဏေယေဝ သမ္မာပဋိပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သီလသမ္ပတ္တိယာ စ အာနိသံသဒဿနေနာ’’တိ.

Ahora, para hacer más claro el significado ya expresado con las palabras «el estado de no estar quebrantada, etc.», se dice: «aquellas que ciertamente», etc. En ese contexto, «no dañadas» (anupahatāni) significa no afligidas. Por ser el apoyo para el cese del ciclo de renacimientos (vivaṭṭa), producen un estado de libertad al liberar al individuo de la esclavitud de la avidez (taṇhā). Se dice «elogiadas por los sabios» porque no son la medida de los ignorantes. O bien, el propósito de estas virtudes es el desarrollo de la concentración (samādhi), o están encaminadas hacia el desarrollo de la concentración, por eso se llaman «conducentes a la concentración» (samādhisaṃvattanikāni). Así como la abundancia de la cosecha se logra mediante la limpieza (del campo), la perfección de la virtud se logra mediante la eliminación de los estados opuestos; y esa perfección de la virtud ocurre cuando existe la percepción del peligro en la pérdida de la virtud; por ello se dice: «y mediante la percepción del peligro en la caída de la virtud». Para quienes actúan con reflexión y valoran el propósito de sus actos, la práctica correcta ocurre solo en aquello donde se perciben beneficios; por ello se dice: «y mediante la percepción de los beneficios en la perfección de la virtud».

တတ္ထ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝေါ သီလသမ္ပဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတအာနိသံသပဋိပက္ခတော ဝေဒိတဗ္ဗော, တံ သုဝိညေယျန္တိ အဝိတ္ထာရေတွာ ပကာရန္တရေဟိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယထာ သီလသမ္ပဒါ သတ္တာနံ မနုညဘာဝကာရဏံ, ဧဝံ သီလဝိပတ္တိ အမနုညဘာဝကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ဒုဿီလော…ပေ… ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. အနနုသာသနီယော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗတော. ဒုက္ခိတောတိ သဉ္ဇာတဒုက္ခော. ဝိပ္ပဋိသာရီတိ ‘‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏ’’န္တိအာဒိနာ ပစ္စာနုတာပီ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏောတိ ဂုဏဝဏ္ဏေန, ကာယဝဏ္ဏေန စ ဝိရဟိတော. အဿာတိ ဒုဿီလဿ. သမ္ဖဿိတာနံ ဒုက္ခော ဒုက္ခာဝဟော သမ္ဖဿော ဧတဿာတိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော. ဂုဏာနုဘာဝါဘာဝတော အပ္ပံ အဂ္ဃတီတိ အပ္ပဂ္ဃော. အနေကဝဿဂဏိကဂူထကူပေါ ဝိယာတိ အနေကဝဿသမူဟေ သဉ္စိတုက္ကာရာဝါဋော ဝိယ. ဒုဗ္ဗိသောဓနော သောဓေတုံ အသက္ကုဏေယျော. ဆဝါလာတံ ဆဝဍာဟေ သန္တဇ္ဇနုမ္မုက္ကံ. ဥဘတော ပရိဗာဟိရောတိ သာမညတော, ဂိဟိဘောဂတော စ ပရိဟီနော. သဗ္ဗေသံ ဝေရီ, သဗ္ဗေ ဝါ ဝေရီ ဧတဿာတိ သဗ္ဗဝေရီ, သော ဧဝ သဗ္ဗဝေရိကော, ပုရိသော. သံဝါသံ နာရဟတီတိ အသံဝါသာရဟော. သဒ္ဓမ္မေတိ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မေ, ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မေ စ.

Aquí, el peligro del fracaso en la virtud (sīlavipatti) debe entenderse como lo opuesto a los beneficios de la perfección en la virtud (sīlasampadā) mostrados anteriormente. Para exponer esto con mayor claridad a través de otros medios, se comienza con la expresión 'apica' (además). En ese contexto, así como la perfección en la virtud es la causa para que los seres resulten agradables, el fracaso en la virtud es la causa para resultar desagradable; por ello dice: 'el que es inmoral... para dioses y humanos'. 'Ininstruible' significa que debe ser detestado. 'Sufriente' significa que posee un sufrimiento intrínseco. 'Arrepentido' significa que siente remordimiento posterior, pensando: '¡ay de mí, no realicé el bien!'. 'De mala apariencia' significa que está desprovisto de la belleza de las cualidades y de la belleza física. 'Para él' se refiere al hombre inmoral. 'De contacto doloroso' describe a aquel cuyo contacto es penoso y acarrea sufrimiento para quienes lo tocan. 'De poco valor' significa que vale poco debido a la ausencia del poder de las nobles cualidades. 'Como un pozo de excrementos de muchos años' se refiere a un foso donde se han acumulado desechos durante largo tiempo. 'Difícil de purificar' significa que no es posible limpiarlo. 'Antorcha de pira funeraria' se refiere al leño o vara de bambú utilizada para remover los cuerpos durante la cremación. 'Excluido de ambos lados' significa que ha perdido tanto la condición de monje como el goce de las riquezas de un laico. 'Enemigo de todos' o 'aquel para quien todos son enemigos' define al hombre que es un enemigo universal. 'Indigno de convivencia' significa que no merece vivir en comunidad. 'Saddhamma' (la verdadera doctrina) se refiere tanto a la práctica como a la realización de la enseñanza.

‘‘အဂ္ဂိက္ခန္ဓပရိယာယေ ဝုတ္တဒုက္ခဘာဂိတာယာ’’တိ သင်္ခေပေန ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ဒုဿီလာနဉှီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ပဉ္စကာမဂုဏပရိဘောဂသုခေ, ပရေဟိ ကယိရမာနဝန္ဒနမာနနာဒိသုခေ စ အဿာဒေန ဂဓိတစိတ္တာ ပဉ္စကာမ…ပေ… ဂဓိတစိတ္တာ, တေသံ. တေ ယထာဝုတ္တသုခဿာဒါ ပစ္စယာ ဧတဿာတိ တပ္ပစ္စယံ. ဒုက္ခန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

Para exponer detalladamente el significado expresado de forma abreviada como 'partícipe del sufrimiento mencionado en el Discurso sobre la Masa de Fuego', se comienza con 'pues para los inmorales', etc. Aquellos cuyas mentes están cautivadas por el deleite en el disfrute de los cinco hilos del deseo sensual, y en el placer de recibir la veneración y el respeto de otros, son los 'cautivados por los cinco deseos sensuales'. El término 'tappaccayaṃ' (causado por ello) se vincula con el sufrimiento que tiene su origen en el deleite de dichos placeres mencionados.

ပဿထ နောတိ ပဿထ နု, အပိ ပဿထ. မဟန္တန္တိ ဝိပုလံ. အဂ္ဂိက္ခန္ဓန္တိ အဂ္ဂိသမူဟံ. အာဒိတ္တန္တိ ပဒိတ္တံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သမန္တတော ပဇ္ဇလိတံ အစ္ဆိဝိပ္ဖုလိင်္ဂါနိ မုစ္စန္တံ. သဇောတိဘူတန္တိ သပဘံ သမန္တတော ဥဋ္ဌိတာဟိ ဇာလာဟိ ဧကပ္ပဘာသမုဒယဘူတံ. တံ ကိံ မညထာတိ တံ ဣဒါနိ မယာ ဝုစ္စမာနမတ္ထံ ကိံ မညထာတိ အနုမတိဂဟဏတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. အာလိင်္ဂေတွာတိ ဥပဂူဟိတွာ. ဥပနိသီဒေယျာတိ တေနေဝ အာလိင်္ဂနေန ဥပေစ္စ နိသီဒေယျ. ယဒတ္ထမေတ္ထ သတ္ထာ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာလိင်္ဂနံ, ကညာလိင်္ဂနဉ္စ အာနေသိ, တမတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အာရောစယာမီ’’တိအာဒိမာဟ[Pg.86]. တတ္ထ အာရောစယာမီတိ အာမန္တေမိ. ဝေါတိ တုမှေ. ပဋိဝေဒယာမီတိ ပဗောဓေမိ. ဒုဿီလဿာတိ နိဿီလဿ သီလဝိရဟိတဿ. ပါပဓမ္မဿာတိ ဒုဿီလတ္တာ ဧဝ ဟီနဇ္ဈာသယတာယ လာမကသဘာဝဿ. အသုစိသင်္ကဿရသမာစာရဿာတိ အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရာဒိတာယ အသုစိဿ ဟုတွာ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရဿ. ဒုဿီလော ဟိ ကိဉ္စိဒေဝ အသာရုပ္ပံ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ အသုကေန ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပရေသံ အာသင်္ကနီယောဝ ဟောတိ, ကေနစိဒေဝ ဝါ ကရဏီယေန မန္တယန္တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ‘‘ကစ္စိ နု ခေါ ဣမေ မယာ ကတံ ကမ္မံ ဇာနိတွာ မန္တေန္တီ’’တိ အတ္တနောယေဝ သင်္ကာယ သရိတဗ္ဗသမာစာရောတိ. ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿာတိ လဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ ပဋိစ္ဆာဒေတဗ္ဗကမ္မန္တဿ. အဿမဏဿာတိ န သမဏဿ. သလာကဂ္ဂဟဏာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ သမဏော’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ သမဏပဋိညဿ. အသေဋ္ဌစာရိတာယ အဗြဟ္မစာရိဿ. ဥပေါသထာဒီသု ‘‘အဟမ္ပိ ဗြဟ္မစာရီ’’တိ မိစ္ဆာပဋိညာယ ဗြဟ္မစာရိပဋိညဿ. ပူတိနာ ကမ္မေန သီလဝိပတ္တိယာ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌတ္တာ အန္တောပူတိကဿ. ဆဟိ ဒွါရေဟိ ရာဂါဒိကိလေသာနုဝဿနေန တိန္တတ္တာ အဝဿုတဿ. သဉ္ဇာတရာဂါဒိကစဝရတ္တာ, သီလဝန္တေဟိ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗတ္တာ စ ကသမ္ဗုဇာတဿ. အဂ္ဂိက္ခန္ဓူပမာယ ဟီနူပမဘူတာယာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဧတဒေဝ တဿ ဝရ’’န္တိ. ဘဂဝါ ဒုက္ခံ ဒဿေတွာ ဒုက္ခံ ဒဿေတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

¿Veis? significa ¿acaso observáis?. 'Grande' significa vasto. 'Masa de fuego' significa un cúmulo de fuego. 'Ardiente' significa inflamado. 'Resplandeciente' significa ardiendo por todos lados, emitiendo llamas y chispas. 'Luminoso' significa radiante, convertido en una masa de luz uniforme por las llamas que surgen de todas partes. '¿Qué pensáis?' es una pregunta formulada para obtener su asentimiento o ponerlos a prueba sobre lo que se va a exponer. 'Abrazar' significa estrechar. 'Sentarse cerca' significa sentarse junto a ella mediante ese mismo acto de abrazar. Para aclarar el propósito por el cual el Maestro presentó la comparación entre abrazar una masa de fuego y abrazar a una joven, dijo: 'os anuncio', etc. 'Os anuncio' significa os hablo. 'A vosotros' (vo). 'Os informo' significa os hago comprender. 'Del inmoral' se refiere a quien carece de virtud. 'De naturaleza malvada' significa que posee un carácter vil debido a sus bajos deseos. 'De conducta impura y sospechosa' significa que, debido a su comportamiento corporal impuro, su conducta es motivo de sospecha; pues ante un inmoral, al observar cualquier falta de decoro, otros sospechan: 'esto debe haber sido hecho por tal persona'; o bien, al ver a monjes conversando sobre algún asunto, él mismo sospecha: '¿estarán estos monjes hablando de lo que yo hice?'. 'De acciones ocultas' se refiere a quien tiene actos que deben ser escondidos por ser vergonzosos. 'No monje' significa que no lo es, pero pretende serlo falsamente al recibir los tiques de distribución de la Sangha, etc. 'No practicante del celibato' significa que no vive una vida santa, pero lo pretende falsamente en el Uposatha, etc. 'Podrido por dentro' significa que la podredumbre ha penetrado en su interior debido al fracaso en la virtud. 'Empapado' (avassuta) significa humedecido por la lluvia constante de las impurezas, como el deseo, a través de las seis puertas de los sentidos. 'Basura' (kasambujāta) alude a que es como desechos debido a las impurezas del deseo surgido y porque debe ser descartado por los virtuosos. El sentido es que la comparación con la masa de fuego es una comparación con algo inferior. Por eso el Bienaventurado dijo: 'esto es mejor para él'. El Bienaventurado, tras haber mostrado el sufrimiento, continúa mostrándolo.

ဝါဠရဇ္ဇုယာတိ ဝါဠေဟိ ကတရဇ္ဇုယာ. သာ ဟိ ခရတရာ ဟောတိ. ဃံသေယျာတိ ပဓံသနဝသေန ဃံသေယျ. တေလဓောတာယာတိ တေလေန နိသိတာယ. ပစ္စောရသ္မိန္တိ ပတိဥရသ္မိံ ဥရာဘိမုခံ, ဥရမဇ္ဈေတိ အဓိပ္ပာယော. အယောသင်္ကုနာတိ သဏ္ဍာသေန. ဖေဏုဒ္ဒေဟကန္တိ ဖေဏံ ဥဒ္ဒေဟေတွာ, အနေကဝါရံ ဖေဏံ ဥဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော.

'Con una cuerda de crines' se refiere a una cuerda fabricada con pelos de cola de animal; tal cuerda es sumamente áspera. 'Frotar' significa restregar con intención destructiva. 'Pulida con aceite' significa afilada con aceite. 'Contra el pecho' significa frente al pecho o en el centro del pecho. 'Con una estaca de hierro' se refiere a unas tenazas o pinzas. 'Haciendo brotar espuma' significa hacer que la espuma surja y se derrame repetidamente.

အဂ္ဂိက္ခန္ဓာလိင်္ဂနဒုက္ခတောပိ အဓိမတ္တဒုက္ခတာယ ကဋုကဘူတံ ဒုက္ခံ ဖလံ ဧတဿာတိ အဂ္ဂိက္ခန္ဓာလိင်္ဂနဒုက္ခာဓိကဒုက္ခကဋုကဖလံ. ကာမသုခံ အဝိဇဟတော ဘိန္နသီလဿ ဒုဿီလဿ ကုတော တဿ သုခံ နတ္ထေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သာဒနေတိ သာဒိယနေ. ယန္တိ အဉ္ဇလိကမ္မသာဒနံ. အသီလိနောတိ ဒုဿီလဿ. ဥပဟတန္တိ သီလဗျသနေန ဥပဒ္ဒုတံ. ခတန္တိ ကုသလမူလာနံ ခဏနေန ခတံ, ခဏိတံ ဝါ ဂုဏံ သရီရေတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗဘယေဟီတိ အတ္တာနုဝါဒါဒိသဗ္ဗဘယေဟိ. ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗေဟိ အဓိဂမသုခေဟိ.

Debido a que posee un fruto de sufrimiento amargo y de una magnitud superior incluso al dolor de abrazar una masa de fuego, se dice que tiene 'un fruto amargo de sufrimiento mayor que el dolor de abrazar una masa de fuego'. Para aquel monje que ha roto su virtud y es inmoral, y que no abandona el placer sensual, ¿de dónde vendría su felicidad? Simplemente no existe. 'En la aceptación' significa al recibir. 'Lo que' se refiere al hecho de recibir el saludo respetuoso (añjali). 'Dañado' significa afligido por el desastre de la pérdida de la virtud. 'Destruido' significa demolido mediante la excavación de las raíces del mérito; o bien, se refiere a lo que ha sido socavado en el 'cuerpo de las nobles cualidades'. 'De todos los temores' se refiere a todos los temores, incluyendo el de los reproches de uno mismo. 'De todas las felicidades de los logros' se refiere a los goces alcanzados, comenzando desde la concentración de acceso (upacārajjhāna).

ဝုတ္တပ္ပကာရဝိပရီတတောတိ [Pg.87] သီလဝိပတ္တိယံ ဝုတ္တာကာရပဋိပက္ခတော ‘‘မနာပေါ ဟောတိ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိအာဒိနာ. ကာယဂန္ဓောပိ ပါမောဇ္ဇံ, သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော. ကရောတိ အပိ ဒေဝါနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာန’’န္တိအာဒိကာ (ဇာ. ၂.၁၇.၅၅) ဂါထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ. အဝိဃာတီတိ အပ္ပဋိဃာတီ. ဝဓဗန္ဓာဒိပရိကိလေသာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ အာသဝါ ဥပဒ္ဒဝါ. သမ္ပရာယိကဒုက္ခာနံ မူလံ နာမ ဒုဿီလျံ. အန္တမတိက္ကန္တံ အစ္စန္တံ, အစ္စန္တံ သန္တာ အစ္စန္တသန္တာ ကိလေသပရိဠာဟသင်္ခါတဒရထာနံ အဘာဝေန သဗ္ဗဒါ သန္တာ. ဥဗ္ဗိဇ္ဇိတွာတိ ဉာဏုတြာသေန ဥတ္တသိတွာ. ဝေါဒါပေတဗ္ဗန္တိ ဝိသောဓေတဗ္ဗံ.

Por 'contrario a lo que se ha dicho', se refiere a lo opuesto a las formas mencionadas en el fracaso de la virtud, tales como 'es amado por dioses y humanos'. En el pasaje 'el aroma del cuerpo es deleite para el monje virtuoso... incluso para los dioses', se deben detallar las estrofas que comienzan con 'el aroma de los sabios por largo tiempo consagrados'. 'Sin aflicción' significa sin obstrucción. Las impurezas, tales como la violencia y el cautiverio, son las aflicciones y peligros de la vida presente. La inmoralidad es la raíz de los sufrimientos de la vida futura. 'Accanta' significa haber superado el fin, es decir, absoluto; 'sumamente pacíficos' (accantasantā) significa pacíficos para siempre debido a la ausencia del tormento conocido como el ardor de las impurezas. 'Habiéndose alarmado' significa habiéndose asustado por el temor que nace del conocimiento. 'Debe purificarse' significa debe limpiarse.

သီလနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la descripción de la virtud (Sīlaniddesa).

ဣတိ ပဌမပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Así concluye el comentario del primer capítulo.

၂. ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la descripción de las prácticas ascéticas (Dhutaṅganiddesa).

၂၂. အပ္ပာ [Pg.88] ဣစ္ဆာ ဧတဿာတိ အပ္ပိစ္ဆော, ပစ္စယဂေဓရဟိတော. တဿ ဘာဝေါ အပ္ပိစ္ဆတာ, အလောဘဇ္ဈာသယတာတိ အတ္ထော. သမံ တုဋ္ဌိ, သန္တေန, သကေန ဝါ တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ, သန္တုဋ္ဌိ ဧဝ သန္တုဋ္ဌိတာ, အညံ အပတ္ထေတွာ ယထာလဒ္ဓေဟိ ဣတရီတရေဟိ ပစ္စယေဟိ ပရိတုဿနာ. သန္တုဋ္ဌိတာဒီဟီတိ တ-ကာရော ဝါ ပဒသန္ဓိကရော. ‘‘သန္တုဋ္ဌိအာဒီဟီ’’တိ ဝါ ပါဌော. တေ ဂုဏေတိ တေ သီလဝေါဒါနဿ ဟေတုဘူတေ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏေ. သမ္ပာဒေတုန္တိ သမ္ပန္နေ ကာတုံ. တေ ဟိ သီလဝိသုဒ္ဓိယာ ပဋိလဒ္ဓမတ္တာ ဟုတွာ ဓုတဓမ္မေဟိ သမ္ပန္နတရာ ဟောန္တိ. ဓုတင်္ဂသမာဒါနန္တိ ကိလေသာနံ ဓုနနကအင်္ဂါနံ ဝိဒ္ဓံသနကာရဏာနံ သမ္မဒေဝ အာဒါနံ. ဧဝန္တိ ဧဝံ သန္တေ, ဓုတင်္ဂသမာဒါနေ ကတေတိ အတ္ထော. အဿ ယောဂိနော. သလ္လေခေါ ကိလေသာနံ သမ္မဒေဝ လိခနာ ဆေဒနာ တနုကရဏံ. ပဝိဝေကော စိတ္တဝိဝေကဿ ဥပါယဘူတာ ဝိဝေကဋ္ဌကာယတာ. အပစယော ယထာ ပဋိပဇ္ဇနတော ကိလေသာ နံ အပစိနန္တိ န အာစိနန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇနာ. ဝီရိယာရမ္ဘော အနုပ္ပန္နာနံ ပါပဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒနာဒိဝသေန အာရဒ္ဓဝီရိယတာ. သုဘရတာ ယထာဝုတ္တအပ္ပိစ္ဆဘာဝါဒိသိဒ္ဓါ ဥပဋ္ဌကာနံ သုခဘရဏီယတာ သုပေါသတာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အပ္ပကိစ္စတာသလ္လဟုကဝုတ္တိအာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. သီလဉ္စေဝ ယထာသမာဒိန္နံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဒူရီဘာဝေန သုပရိသုဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ. ဝတာနိ စ ဓုတဓမ္မာ စ သမ္ပဇ္ဇိဿန္တိ သမ္ပန္နာ ဘဝိဿန္တိ, နိပ္ဖဇ္ဇိဿန္တိ ဝါ. ယာ ထိရဘူတာ ဣတရီတရစီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနသန္တုဋ္ဌိ ပေါရာဏာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ ပဝေဏိဘာဝေန ဌိတာ, တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဘာဝံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပေါရာဏေ အရိယဝံသတ္တယေ ပတိဋ္ဌာယာ’’တိ. ဘာဝနာ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဘာဝနာရာမော, တဗ္ဘာဝေါ ဘာဝနာရာမတာ, သမထဝိပဿနာဘာဝနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တတာ. ယသ္မာ အဓိဂမာရဟော ဘဝိဿတိ, တသ္မာတိ သမ္ဗန္ဓော.

22. 'Aquel que tiene pocos deseos' (appiccho) es quien carece de avidez por los requisitos. Su estado es el de 'pocos deseos' (appicchatā), que significa tener una inclinación hacia la ausencia de codicia. Contentamiento (santuṭṭhi) es la satisfacción equitativa, ya sea con lo que está presente o con lo propio. El contentamiento mismo es 'estar contento' (santuṭṭhitā), que consiste en deleitarse con cualquier requisito que se obtenga, sin anhelar otros. En la palabra 'santuṭṭhitādīhi', la letra 'ta' es para la unión de palabras (sandhi), o bien la lectura es 'santuṭṭhiādīhi'. 'Esas cualidades' se refiere a las cualidades como el poco deseo, que son las causas para la purificación de la virtud. 'Para perfeccionarlas' significa para hacerlas plenas. En efecto, cuando se poseen simplemente por la pureza de la virtud, estas se vuelven más perfectas a través de las prácticas ascéticas (dhutadhamma). 'La asunción de las prácticas ascéticas' (dhutaṅgasamādāna) es la adopción correcta de los factores que sacuden o causas que destruyen las impurezas. 'Así' significa siendo esto así, al haberse realizado la asunción de las prácticas ascéticas. 'De este' se refiere al yogui. 'Escrutinio' (sallekho) es el raspado, corte o reducción completa de las impurezas. 'Reclusión' (paviveko) es el estado corporal de permanecer en soledad, que sirve como medio para la reclusión mental. 'Disminución' (apacayo) es la práctica de tal manera que las impurezas disminuyan y no se acumulen. 'Inicio del esfuerzo' (vīriyārambho) es el estado de esfuerzo emprendido con el fin de no permitir que surjan estados perjudiciales no nacidos. 'Facilidad de mantenimiento' (subharatā) es la cualidad de ser fácilmente sostenido con felicidad por los servidores, lograda a través de lo dicho anteriormente como el poco deseo; es la cualidad de ser fácil de alimentar. Con la palabra 'etcétera', se incluyen cualidades como tener pocos deberes y un sustento ligero. Así, la virtud asumida será muy pura debido a la lejanía de los estados opuestos. Los votos y las prácticas ascéticas se perfeccionarán o se consumarán. El contentamiento con cualquier tipo de túnica, comida u hospedaje, que es firme y se mantiene según la tradición de los nobles antiguos, como los Budas, es lo que se menciona en 'estableciéndose en los tres antiguos linajes de los nobles'. 'Aquel para quien la meditación es un deleite por ser algo en lo que se debe gozar' es 'amante de la meditación' (bhāvanārāmo), y su estado es 'deleite en la meditación' (bhāvanārāmatā), que es la dedicación intensa a las meditaciones de serenidad y visión cabal. El vínculo es: 'porque será digno de alcanzar [el logro]'.

လာဘသက္ကာရာဒိ တဏှာယ အာမသိတဗ္ဗတော, လောကပရိယာပန္နတာယ စ လောကာမိသံ. နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ အနုလောမတော အနုလောမပဋိပဒါ ဝိပဿနာဘာဝနာ. အတ္ထတောတိ ဝစနတ္ထတော. ပဘေဒတောတိ ဝိဘာဂတော. ဘေဒတောတိ ဝိနာသတော. ဓုတာဒီနန္တိ ဓုတဓုတဝါဒဓုတဓမ္မဓုတင်္ဂါနံ. သမာသဗျာသတောတိ သင်္ခေပဝိတ္ထာရတော.

Las ganancias, los honores, etc., se denominan 'cebo mundano' (lokāmisa) porque son tocados por la sed (taṇhā) y porque pertenecen al mundo. La meditación de visión cabal es la 'práctica conforme' (anulomapaṭipadā) por ser acorde con el logro del Nibbāna. 'Por el sentido' significa por el sentido de las palabras. 'Por la clasificación' significa por la división. 'Por la distinción' significa por la destrucción. 'De las prácticas ascéticas, etc.' se refiere a la persona ascética (dhuta), al que proclama la práctica ascética (dhutavāda), a la doctrina ascética (dhutadhamma) y a los factores ascéticos (dhutaṅga). 'De forma resumida y detallada' significa por su brevedad y extensión.

၂၃. ရထိကာတိ [Pg.89] ရစ္ဆာ. သင်္ကာရကူဋာဒီနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေနာတိ ဥဿိတဋ္ဌေန. ‘‘နဒိယာ ကူလ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ သမုဿယတ္ထော ကူလ-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ပံသုကူလမိဝ ပံသုကူလ’’န္တိ. ကု-သဒ္ဒေါ ကုစ္ဆာယံ ဥလ-သဒ္ဒေါ ဂတိအတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ, ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတံ ဥလတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ ပံသုကူလံ. ပံသုကူလဿ ဓာရဏံ ပံသုကူလံ ဥတ္တရပဒလောပေန, တံ သီလမဿာတိ ပံသုကူလိကော, ယထာ ‘‘အာပူပိကော’’တိ. အင်္ဂတိ အတ္တနော ဖလံ ပဋိစ္စ ဟေတုဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ အင်္ဂံ, ကာရဏံ. ယေန ပုဂ္ဂလော ‘‘ပံသုကူလိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော သမာဒါနစေတနာသင်္ခါတော ဓမ္မော ပံသုကူလိကဿ အင်္ဂန္တိ ပံသုကူလိကင်္ဂံ. တေနာဟ ‘‘ပံသုကူလိကဿာ’’တိအာဒိ. တဿာတိ သမာဒါနဿ. သမာဒိယတိ ဧတေနာတိ သမာဒါနံ, စေတနာ.

23. 'Rathikā' significa el camino de carruajes. En 'saṅkārakūṭādīnaṃ' (de los montones de basura, etc.), el caso genitivo se usa para distinguir. 'Mound' (kūla) tiene el sentido de algo elevado o prominente. Como en 'la orilla (kūla) de un río', la palabra 'kūla' significa elevación; por eso se dice 'paṃsukūla' (trapo de basurero) como si fuera un 'montón de polvo'. La palabra 'ku' se usa en el sentido de lo despreciable y la palabra 'ula' tiene el sentido de movimiento; por lo tanto, se dice que 'llega a un estado despreciable'. O bien, se llama 'paṃsukūla' porque se comporta como el polvo o es algo despreciable. El término 'paṃsukūla' se refiere al acto de vestir túnicas de trapos por la elisión del último término; aquel que tiene esto como su hábito es un 'paṃsukūliko', similar a 'āpūpiko' (el que tiene el hábito de comer pasteles). 'Aṅga' significa factor o causa, porque 'va' (añgati) hacia ser una causa dependiendo de su propio fruto. El estado por el cual a una persona se le llama 'usuario de túnicas de trapos' es el factor del usuario de túnicas de trapos; este es el estado conocido como la voluntad o intención de asumir la práctica. Por eso se dice 'del usuario de túnicas de trapos', etc. 'De ello' se refiere a la asunción. La 'asunción' (samādāna) es aquello por lo cual uno asume algo, refiriéndose a la intención (cetanā).

ဧတေနေဝ နယေနာတိ ယထာ ပံသုကူလဓာရဏံ ပံသုကူလံ, တံသီလော ပံသုကူလိကော, တဿ အင်္ဂံ သမာဒါနစေတနာ ‘‘ပံသုကူလိကင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဧတေနေဝ ဝစနတ္ထနယေန တိစီဝရဓာရဏံ တိစီဝရံ, တံသီလော တေစီဝရိကော, တဿ အင်္ဂံ သမာဒါနစေတနာ ‘‘တေစီဝရိကင်္ဂ’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃာဋိအာဒီသု ဧဝ တီသု စီဝရေသု တိစီဝရသမညာ, န ကဏ္ဍုပဋိစ္ဆာဒိဝဿိကသာဋိကာဒီသူတိ တာနိ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘သံဃာဋိဥတ္တရာသင်္ဂအန္တရဝါသကသင်္ခါတ’’န္တိ အာဟ.

Por 'de la misma manera', se debe entender que así como vestir túnicas de trapos es 'paṃsukūla', quien tiene ese hábito es 'paṃsukūliko' y su factor es la intención de asunción ('paṃsukūlikaṅga'), del mismo modo, por este método de significado de las palabras, vestir tres túnicas es 'ticīvara', quien tiene ese hábito es 'tecīvariko' y su factor es la intención de asunción ('tecīvarikaṅga'). El nombre 'tres túnicas' se aplica solo a las tres túnicas que son el manto exterior (saṅghāṭi), etc., y no a las vendas para heridas o a las túnicas para la lluvia. Por lo tanto, mostrando sus formas específicas, dijo: 'conocidas como el manto exterior, el manto superior y el manto interior'.

တံ ပိဏ္ဍပါတန္တိ ပရေဟိ ဒိယျမာနာနံ ပိဏ္ဍာနံ ပတ္တေ ပတနသင်္ခါတံ ပိဏ္ဍပါတံ, တံ ဥဉ္ဆတီတိ ပိဏ္ဍပါတိကော, ယထာ ဗာဒရိကော သာမာကိကော. ပိဏ္ဍပါတိ ဧဝ ပိဏ္ဍပါတိကော, ယထာ ဘဒ္ဒေါ ဧဝ ဘဒ္ဒကော. အဝခဏ္ဍနံ ဝိစ္ဆိန္ဒနံ နိရန္တရမပ္ပဝတ္တိ. တပ္ပဋိက္ခေပတော အနဝခဏ္ဍနံ အဝိစ္ဆိန္ဒနံ နိရန္တရပ္ပဝတ္တိ. သဟ အပဒါနေနာတိ သဟ အနဝခဏ္ဍနေန. သပဒါနန္တိ ပဒဿ ကိရိယာဝိသေသနဘာဝံ, ယတ္ထ စ တံ အနဝခဏ္ဍနံ, တဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘အဝခဏ္ဍနရဟိတံ အနုဃရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကာသနေတိ ဣရိယာပထန္တရေန အနန္တရိတာယ ဧကာယယေဝ နိသဇ္ဇာယ. ပတ္တေ ပိဏ္ဍောတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုဘေဒေါ ဣဓာဓိပ္ပေတော, န သာမညံ. ဧဝ-ကာရော စ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကေဝလံ ဧကသ္မိံယေဝ ပတ္တေ’’တိ အာဟ. ဥတ္တရပဒလောပံ ကတွာ အယံ နိဒ္ဒေသောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပတ္တပိဏ္ဍဂဟဏေ ပတ္တပိဏ္ဍသညံ ကတွာ’’တိ အာဟ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ.

En cuanto a 'ese piṇḍapāta' (limosna), se refiere a la caída de los trozos de comida (piṇḍānaṃ) que otros ofrecen en el cuenco, lo cual se conoce como piṇḍapāta. Aquel que busca esa caída de limosna se llama 'piṇḍapātiko' (recolector de limosnas), al igual que se dice 'bādariko' (quien busca azufaifas) o 'sāmākiko' (quien busca mijo). 'Piṇḍapātī' es lo mismo que 'piṇḍapātiko', tal como 'bhadda' es lo mismo que 'bhaddako'. 'Interrupción' (avakhaṇḍanaṃ) significa cesación o falta de continuidad. Por su rechazo, 'no interrupción' (anavakhaṇḍanaṃ) significa continuidad sin cesar. 'Con provisión' (saha apadānenāti) significa con no interrupción. Para mostrar la función de modificador verbal del término 'sapadānaṃ' (sin omisión) y señalar dónde ocurre esa no interrupción, se dice: 'Significa vagar de casa en casa sin omitir ninguna'. 'En un solo asiento' (ekāsaneti) significa en una sola sesión, sin ser interrumpida por otro cambio de postura corporal. En la expresión 'comida en el cuenco' (patte piṇḍo), lo que se pretende aquí es la distinción del objeto (un cuenco específico) y no el cuenco en general. Mostrando que la partícula 'eva' (solo) está implícita, se dice: 'solo en un único cuenco'. Mostrando que este término se presenta mediante la elisión del término posterior (uttarapadalopa), se dice: 'Habiendo percibido la comida del cuenco simplemente como tal'. Este mismo método se aplica también a los términos siguientes.

ပစ္ဆာဘတ္တံ [Pg.90] နာမ ပဝါရဏတော ပစ္ဆာ လဒ္ဓဘတ္တံ ဧဝ. ခလု-သဒ္ဒဿ ပဋိသေဓတ္ထဝါစကတ္တာ တေန သမာနတ္ထံ န-ကာရံ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘န ပစ္ဆာဘတ္တိကော’’တိ. သိက္ခာပဒဿ ဝိသယော သိက္ခာပဒေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တော. ယော တဿ အဝိသယော, သော ဧဝ သမာဒါနဿ ဝိသယောတိ အာဟ ‘‘သမာဒါနဝသေန ပဋိက္ခိတ္တာတိရိတ္တဘောဇနဿာ’’တိ. အဗ္ဘောကာသေ နိဝါသော အဗ္ဘောကာသော. သုသာနေ နိဝါသော သုသာနံ, တံ သီလံ အဿာတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ. ယထာသန္ထတံ ဝိယ ယထာသန္ထတံ, အာဒိတော ယထာဥဒ္ဒိဋ္ဌံ. တံ ဟေသ ‘‘ဣဒံ ဗဟုမင်္ကုဏံ ဒုဂ္ဂန္ဓပဝါတ’’န္တိအာဒိဝသေန အပ္ပဋိက္ခိပိတွာဝ သမ္ပဋိစ္ဆတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဒံ တုယှ’’န္တိအာဒိ. သယနန္တိ နိပဇ္ဇနမာဟ. တေန တေန သမာဒါနေနာတိ တေန တေန ပံသုကူလိကင်္ဂါဒိကဿ သမာဒါနေန ဓုတကိလေသတ္တာတိ ဝိဒ္ဓံသိတကိလေသတ္တာ, တဒင်္ဂဝသေန ပဟီနတဏှုပါဒါနာဒိပါပဓမ္မတ္တာတိ အတ္ထော. ယေဟိ တံ ကိလေသဓုနနံ, တာနိယေဝ ဣဓ ဓုတဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂါနီတိ အဓိပ္ပေတာနိ, န အညာနိ ယာနိ ကာနိစိ, အညေန ဝါ ဓုတဿာတိ အယမတ္ထော အတ္ထတော အာပန္နော. ‘‘ဉာဏံ အင်္ဂံ ဧတေသ’’န္တိ ဣမိနာ ဉာဏပုဗ္ဗကတံ တေသံ သမာဒါနဿ ဝိဘာဝေတိ. ပဋိပတ္တိယာတိ သီလာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိယာ. သမာဒိယတိ ဧတေနာတိ သမာဒါနံ, သမာဒါနဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, တံ လက္ခဏံ ဧတေသန္တိ သမာဒါနစေတနာလက္ခဏာနိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ အဋ္ဌကထာယံ –

Lo que se llama 'comida posterior' (pacchābhattaṃ) es precisamente la comida obtenida después de la invitación formal (pavāraṇā). Debido a que la partícula 'khalu' tiene el significado de prohibición, se toma el término equivalente 'na' y se dice: 'aquel que no come después' (na pacchābhattiko). El ámbito del precepto (sikkhāpada) ha sido rechazado por el precepto mismo. Aquello que no es su ámbito es el objeto del compromiso (samādāna); por ello se dice: 'del alimento adicional rechazado mediante el poder del compromiso'. Residir en un lugar abierto es la práctica de 'espacio abierto' (abbhokāsa). Residir en un cementerio es la práctica de 'cementerio' (susāna). Se debe decir todo esto mediante la frase 'esa es su virtud', etc., y por eso se dice: 'este es el mismo método'. 'Como lo que ha sido dispuesto' (yathāsanthataṃ) significa según lo asignado originalmente. Pues el monje acepta el lugar asignado sin rechazarlo diciendo: 'aquí hay muchas chinches' o 'hay mal olor', etc. Por eso se dice: 'esto es para ti', etc. Con el término 'lecho' (sayana), se refiere al acto de acostarse. 'Mediante este o aquel compromiso' significa mediante el compromiso con la práctica de los mantos de trapos, etc. 'Porque se han sacudido las impurezas' (dhutakilesattā) significa porque se han destruido las impurezas. El significado es que, por medio de ese factor, se han abandonado los estados perjudiciales como el deseo y el apego. Aquellas voluntades de compromiso por las cuales se produce esa sacudida de impurezas son las que aquí se consideran como factores (aṅga) del monje que sacude (dhuta), y no cualesquiera otros estados. O bien, el sentido de que no son factores de quien ha sacudido por otros medios, se deduce del significado mismo. Mediante la frase 'el conocimiento es su factor', se aclara que el compromiso con esas prácticas está precedido por el conocimiento. 'Mediante la práctica' significa mediante la práctica correcta de la virtud, etc. Aquello por lo cual uno se compromete es el 'compromiso' (samādāna); es la voluntad que surge por el poder del compromiso. Poseer esa característica es tener 'las características de la voluntad de compromiso'. Esto también se ha dicho en el Comentario:

‘‘သမာဒါနကိရိယာယ, သာဓကတမဘာဝတော;

သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ယေနာတိ, ကရဏဘာဝေန ဒဿိတာ’’တိ.

'Debido a que es el medio más eficaz para el acto del compromiso; los estados asociados se muestran con la partícula yena en sentido instrumental'.

သမာဒါနစေတနာယ ဂဟဏံ တံမူလကတ္တာ ပရိဟရဏစေတနာပိ ဓုတင်္ဂမေဝ. အတ္တနာ, ပရမ္မုခေန စ ကုသလဘဏ္ဍဿ ဘုသံ ဝိလုပ္ပနဋ္ဌေန လောလုပ္ပံ တဏှာစာရော, တဿ ဝိဒ္ဓံသနကိစ္စတ္တာ လောလုပ္ပဝိဒ္ဓံသနရသာနိ. တတော ဧဝ နိလ္လောလုပ္ပဘာဝေန ပစ္စုပတိဋ္ဌန္တိ, တံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာပေန္တီတိ နိလ္လောလုပ္ပဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနာနိ. အရိယဓမ္မပဒဋ္ဌာနာနီတိ ပရိသုဒ္ဓသီလာဒိသဒ္ဓမ္မပဒဋ္ဌာနာနိ.

La inclusión de la voluntad de compromiso se debe a que es la raíz; la voluntad de llevar a cabo la práctica es también en sí misma un factor de purificación (dhutaṅga). El deseo insaciable (loluppaṃ) es el curso de la avidez (taṇhā), en el sentido de saquear intensamente los bienes del mérito, ya sea por uno mismo o por influencia de otros estados perjudiciales. Debido a que tienen la función de destruir ese deseo insaciable, se dice que tienen como sabor la destrucción del deseo insaciable. Por esa misma razón, se manifiestan como el estado de ausencia de deseo insaciable, o hacen que surja dicho estado; por eso se llaman 'manifestaciones de la ausencia de deseo insaciable'. 'Bases de los estados nobles' (ariyadhammapadaṭṭhānāni) significa que tienen como causa próxima los estados de los hombres de bien, como la virtud purificada.

ဘဂဝတောဝ သန္တိကေ သမာဒါတဗ္ဗာနီတိ ဣဒံ အန္တရာ အဝိစ္ဆေဒနတ္ထံ ဝုတ္တံ, ရညော သန္တိကေ ပဋိညာတာရဟဿ အတ္ထဿ တဒုပဇီဝိနော ဧကံသတော အဝိသံဝါဒနံ ဝိယ. သေသာနံ သန္တိကေ သမာဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. ဧကသင်္ဂီတိကဿာတိ [Pg.91] ပဉ္စသု ဒီဃနိကာယာဒီသု နိကာယေသု ဧကနိကာယိကဿ. အဋ္ဌကထာစရိယဿာတိ ယဿ အဋ္ဌကထာတန္တိယေဝ ဝိသေသတော ပဂုဏာ, တဿ. ဧတ္ထာတိ အတ္တနာပိ သမာဒါနဿ ရုဟနေ. ဇေဋ္ဌကဘာတု ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထူတိ သော ကိရ ထေရော နေသဇ္ဇိကော, တဿ တံ န ကောစိ ဇာနာတိ. အထေကဒိဝသံ ရတ္တိယာ သယနပိဋ္ဌေ နိသိန္နံ ဝိဇ္ဇုလတောဘာသေန ဒိသွာ ဣတရော ပုစ္ဆိ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, တုမှေ နေသဇ္ဇိကာ’’တိ. ထေရော ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆတာယ တာဝဒေဝ နိပဇ္ဇိတွာ ပစ္ဆာ သမာဒိယီတိ ဧဝမာဂတံ ဝတ္ထု.

La frase 'deben ser asumidos ante el mismo Bienaventurado' se dijo para evitar la interrupción de la práctica, al igual que la falta de engaño absoluto de quien vive bajo la protección de un rey respecto a un asunto prometido ante el rey. En el caso del compromiso ante otras personas, el método es el mismo. 'De quien recita una sola colección' (ekasaṅgītikassa) se refiere a quien domina una de las cinco colecciones, como el Dīgha Nikāya. 'Del maestro de los comentarios' se refiere a aquel para quien la tradición del comentario es especialmente familiar. 'En este caso' (ettha) se refiere a la realización del compromiso por sí mismo. La historia del hermano mayor respecto a la frugalidad de los factores de purificación es la siguiente: se dice que aquel anciano era un observador de la práctica de permanecer sentado (nesajjiko), pero nadie lo sabía. Un día, al verlo sentado en el lecho durante la noche por el resplandor de un rayo, el otro le preguntó: 'Señor, ¿es usted un practicante del estar siempre sentado?'. El anciano, debido a su deseo de ocultar su práctica (appicchatā), se acostó inmediatamente en ese momento y se comprometió con la práctica más tarde. Así es como se relata la historia.

၁. ပံသုကူလိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

1. 1. Explicación de la práctica de los mantos de trapos (Paṃsukūlikaṅga).

၂၄. ဂဟပတိဒါနစီဝရန္တိ ဧတ္ထ ဒါယကဘာဝေန သမဏာပိ ဥက္ကဋ္ဌဿ ဂဟပတိပက္ခံယေဝ ပဝိဋ္ဌာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပဗ္ဗဇိတော ဂဏှိဿတီ’’တိ ဌပိတကံ သိယာ ဂဟပတိစီဝရံ, န ပန ဂဟပတိဒါနစီဝရန္တိ တာဒိသံ နိဝတ္တေတုံ ဒါနဂ္ဂဟဏံ. အညတရေနာတိ ဧတ္ထ သမာဒါနဝစနေန တာဝ သမာဒိန္နံ ဟောတု, ပဋိက္ခေပဝစနေန ပန ကထန္တိ? အတ္ထတော အာပန္နတ္တာ. ယထာ ‘‘ဒေဝဒတ္တော ဒိဝါ န ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ရတ္တိယံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ အတ္ထတော အာပန္နမေဝ ဟောတိ, တဿ အာဟာရေန ဝိနာ သရီရဋ္ဌိတိ နတ္ထီတိ, ဧဝမိဓာပိ ဘိက္ခုနော ဂဟပတိဒါနစီဝရေ ပဋိက္ခိတ္တေ တဒညစီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟော အတ္ထတော အာပန္နော ဧဝ ဟောတိ, စီဝရေန ဝိနာ သာသနေ ဌိတိ နတ္ထီတိ.

24. En la expresión 'el manto dado por un jefe de hogar' (gahapatidānacīvara), debe entenderse que incluso los monjes, al actuar como donantes, entran en la categoría de jefes de hogar en relación con quien practica la forma más estricta. Un manto que ha sido dejado pensando 'un monje lo recogerá' podría ser un 'manto de jefe de hogar' (gahapaticīvara), pero no sería un 'manto dado por un jefe de hogar' (gahapatidānacīvara); por lo tanto, se incluye el término 'dado' (dāna) para excluir tal tipo de manto. En cuanto a 'por cualquier otro', se plantea: 'Que sea aceptado mediante la declaración de compromiso, pero ¿cómo es aceptado mediante la declaración de rechazo?'. Es por implicación del sentido. Así como cuando se dice: 'Devadatta no come durante el día', se deduce por el sentido que 'come por la noche', ya que su cuerpo no puede subsistir sin alimento, del mismo modo, cuando un monje rechaza el manto dado por un jefe de hogar, la aceptación de otros mantos distintos a ese queda implicada por el sentido, ya que en la Enseñanza no es posible subsistir sin mantos.

ဧဝံ သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေနာတိအာဒိဝိဓာနံ ပံသုကူလိကင်္ဂေ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိ. သုသာနေ လဒ္ဓံ သောသာနိကံ. တံ ပန ယသ္မာ တတ္ထ ကေနစိ ဆဍ္ဍိတတ္တာ ပတိတံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သုသာနေ ပတိတက’’န္တိ. ဧဝံ ပါပဏိကမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တာလဝေဠိမဂ္ဂေါ နာမ မဟာဂါမေ ဧကာ ဝီထိ. အနုရာဓပုရေတိ စ ဝဒန္တိ. ဍဍ္ဎော ပဒေသော ဧတဿာတိ ဍဍ္ဎပ္ပဒေသံ, ဝတ္ထံ. မဂ္ဂေ ပတိတကံ ဗဟုဒိဝသာတိက္ကန္တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဒွတ္တိဒိဝသာတိက္ကန္တ’’န္တိ အပရေ. ထောကံ ရက္ခိတွာတိ ကတိပယံ ကာလံ အာဂမေတွာ. ဝါတာဟတမ္ပိ သာမိကာနံ သတိသမ္မောသေန ပတိတသဒိသန္တိ ‘‘သာမိကေ အပဿန္တေန ဂဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ထောကံ အာဂမေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

La frase 'así es el procedimiento para quien ha asumido la práctica' describe el método de cumplimiento en el paṃsukūlikaṅga (el factor de vestir mantos hechos de harapos). Lo obtenido en un cementerio se llama sosānika. Puesto que esa tela ha sido arrojada allí y ha caído por la acción de alguien, se dice que es 'caída en un cementerio'. De la misma manera debe entenderse lo obtenido en una tienda (pāpaṇika). Tālaveḷimaggo es el nombre de una calle en Mahāgāma; otros dicen que es una calle en Anuradhapura. Una tela con una parte quemada se denomina ḍaḍḍhappadesa. Respecto a la tela caída en el camino, algunos dicen que debe recogerse después de transcurridos muchos días; otros dicen que después de dos o tres días. La expresión 'esperando un poco' significa aguardar por un tiempo breve. Se dice que 'si el dueño no la ve, es lícito recogerla' porque una tela llevada por el viento es similar a una tela caída por descuido de sus dueños. Por lo tanto, se debe recoger después de aguardar un poco.

‘‘သံဃဿ ဒေမာ’’တိ ဒိန္နံ, စောဠကဘိက္ခာဝသေန လဒ္ဓဉ္စ လဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘သမဏစီဝရံ သိယာ နု ခေါ, နော’’တိ အာသင်္ကံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘န တံ ပံသုကူလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တံ တေဝီသတိယာ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနေသု ကတ္ထစိ ပရိယာပန္နံ. ဣဒါနိ ဣမိနာဝ ပသင်္ဂေန ယံ ဘိက္ခုဒတ္တိယေ လက္ခဏပတ္တံ [Pg.92] ပံသုကူလံ, တဿ စ ဥက္ကဋ္ဌာနုက္ကဋ္ဌဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဘိက္ခုဒတ္တိယေပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဂါဟေတွာ ဝါ ဒီယတီတိ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ ဒေန္တေဟိ ယံ စီဝရံ ဝဿဂ္ဂေန ပါပေတွာ ဘိက္ခူနံ ဒီယတိ. သေနာသနစီဝရန္တိ သေနာသနံ ကာရေတွာ ‘‘ဧတသ္မိံ သေနာသနေ ဝသန္တာ ပရိဘုဉ္ဇန္တူ’’တိ ဒိန္နစီဝရံ. န တံ ပံသုကူလန္တိ အပံသုကူလဘာဝေါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တကာရဏတော, ဂါဟေတွာ ဒိန္နတ္တာ စ. တေနာဟ ‘‘နော ဂါဟာပေတွာ ဒိန္နမေဝ ပံသုကူလ’’န္တိ. တတြပီတိ ယံ ဂါဟေတွာ န ဒိန္နံ ဘိက္ခုဒတ္တိယံ, တတြပိ ယေန ဘိက္ခုနာ စီဝရံ ဒီယတိ, တဿ လာဘေ, ဒါနေ စ ဝိသုံ ဝိသုံ ဥဘယတ္ထ အာဒရဂါရဝါနံ သဗ္ဘာဝတော, တဒဘာဝတော စ ဘိက္ခုဒတ္တိယဿ ဧကတောသုဒ္ဓိ ဥဘတောသုဒ္ဓိ အနုက္ကဋ္ဌတာ ဟောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ဒါယကေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ပါဒမူလေ ဌပေတွာ ဒိန္နကံ သမဏေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ယဿ ကဿစီတိ ဥက္ကဋ္ဌာဒီသု ယဿ ကဿစိ. ရုစိယာတိ ဆန္ဒေန. ခန္တိယာတိ နိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ.

Para disipar la duda de si aquello que se da diciendo 'lo damos a la Saṅgha' o lo obtenido como limosna de retales (coḷakabhikkhā) es un manto de monje (samaṇacīvara) desde el momento de su recepción, se dice: 'eso no es un paṃsukūla'. Pues eso no está incluido en ninguno de los veintitrés lugares de origen. Ahora, con el fin de mostrar, en este mismo contexto, qué tela dada por monjes (bhikkhudattiya) alcanza la característica de paṃsukūla y la distinción entre lo excelente y lo no excelente, se dice 'bhikkhudattiyepī' y demás. Allí, 'tomándola, se entrega' se refiere al manto que, al ser dado a la Saṅgha o a un grupo, se entrega a los monjes según su antigüedad (vassagga). 'Manto para el alojamiento' (senāsanacīvara) es el manto que se da después de construir un alojamiento con el deseo de que 'los que residan en este alojamiento lo usen'. El hecho de que no sea paṃsukūla se debe a las razones mencionadas anteriormente y porque se da después de haber sido tomado según el orden. Por eso dijo: 'ciertamente no es paṃsukūla lo que se entrega tras haberlo hecho tomar'. En ese contexto, respecto a la tela dada por monjes que no se entrega según el orden de antigüedad, se dice 'yaṃ dāyakehī' para mostrar que, ya sea que la pureza sea por una parte o por ambas, o que no sea excelente, depende de la presencia o ausencia de respeto y reverencia en ambos momentos: cuando el monje que da el manto lo recibe y cuando lo entrega. La intención es: lo entregado por un monje tras colocarlo a los pies (del receptor). 'Cualquiera' se refiere a cualquiera entre los practicantes excelentes y demás. 'Por voluntad' significa por deseo. 'Por agrado' significa por una aceptación reflexiva.

နိဿယာနုရူပပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝေါတိ ဥပသမ္ပန္နသမနန္တရံ အာစရိယေန ဝုတ္တေသု စတူသု နိဿယေသု အတ္တနာ ယထာပဋိညာတဒုတိယနိဿယာနုရူပါယ ပဋိပတ္တိယာ ဝိဇ္ဇမာနတာ. အာရက္ခဒုက္ခာဘာဝေါတိ စီဝရာရက္ခနဒုက္ခဿ အဘာဝေါ ပံသုကူလစီဝရဿ အလောဘနီယတ္တာ. ပရိဘောဂတဏှာယ အဘာဝေါ သဝိသေသလူခသဘာဝတ္တာ. ပါသာဒိကတာတိ ပရေသံ ပသာဒါဝဟတာ. အပ္ပိစ္ဆတာဒီနံ ဖလနိပ္ဖတ္တိ ဓုတင်္ဂပရိဟရဏဿ အပ္ပိစ္ဆတာဒီဟိယေဝ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗတော. ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တနံ ယာဝဒေဝ ဥပရိ သမ္မာပဋိပတ္တိသမ္ပာဒနာယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အနုဗြူဟန’’န္တိ. မာရသေနဝိဃာတာယာတိ မာရဿ, မာရသေနာယ စ ဝိဟနနာယ ဝိဒ္ဓံသနာယ. ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ ယတော သံယတောတိ ယတိ, ဘိက္ခု. ဓာရိတံ ယံ လောကဂရုနာ ပံသုကူလံ, တံ ကော န ဓာရယေ, ယသ္မာ ဝါ လောကဂရုနာ ပံသုကူလံ ဓာရိတံ, တသ္မာ ကော တံ န ဓာရယေတိ ယောဇနာ ယံတံသဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓိဘာဝတော. ပဋိညံ သမနုဿရန္တိ ဥပသမ္ပဒမာဠေ ‘‘အာမ ဘန္တေ’’တိ အာစရိယပမုခဿ သံဃဿ သမ္မုခါ ဒိန္နံ ပဋိညံ သမနုဿရန္တော.

La 'existencia de la práctica conforme a los apoyos' (nissaya) significa la presencia de la práctica que concuerda con el segundo apoyo prometido por uno mismo entre los cuatro apoyos mencionados por el maestro inmediatamente después de la ordenación superior. La 'ausencia del sufrimiento de proteger' se refiere a la inexistencia del pesar de cuidar el manto, debido a que un manto de harapos no es objeto de codicia. La 'ausencia de sed por el uso' se debe a su naturaleza especialmente tosca. 'Inspirar fe' significa que evoca la devoción en los demás. La obtención del fruto de tener pocos deseos y demás se debe a que la observancia de la práctica de dhutaṅga debe realizarse precisamente a través de tener pocos deseos y otras virtudes similares. Se dice 'el fomento de la práctica correcta' porque la observancia de las prácticas ascéticas (dhutadhamma) se asume con el único fin de perfeccionar la práctica correcta superior. 'Para la destrucción del ejército de Māra' significa para derrotar y aniquilar a Māra y a sus huestes. Se llama 'yati' (asceta) al monje porque es alguien que se restringe bien mediante el cuerpo, la palabra y la mente. Puesto que el paṃsukūla fue vestido por el Maestro del Mundo, ¿qué monje no habría de vestirlo? O bien, la construcción es: dado que el Maestro del Mundo vistió el paṃsukūla, por lo tanto, ¿quién no lo vestiría?, debido a la conexión constante entre los términos 'yaṃ' y 'taṃ'. 'Recordando la promesa' significa que recuerda la promesa dada ante la Saṅgha presidida por el maestro en el recinto de ordenación superior, diciendo 'sí, venerable señor'.

ဣတိ ပံသုကူလိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Aquí termina la explicación del factor de vestir mantos de harapos (paṃsukūlikaṅga).

၂. တေစီဝရိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del factor de poseer solo tres mantos (tecīvarikaṅga).

၂၅. စတုတ္ထကစီဝရန္တိ [Pg.93] နိဝါသနပါရုပနယောဂျံ စတုတ္ထကစီဝရန္တိ အဓိပ္ပာယော, အံသကာသာဝဿ အပ္ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗတော. အညတရဝစနေနာတိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ယာဝ န သက္ကောတိ, ယာဝ န လဘတိ, ယာဝ န သမ္ပဇ္ဇတီတိ ပစ္စေကံ ယာဝ-သဒ္ဒေါ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. န သမ္ပဇ္ဇတီတိ န သိဇ္ဈတိ. နိက္ခိတ္တပစ္စယာ ဒေါသော နတ္ထီတိ နိစယသန္နိဓိဓုတင်္ဂသံကိလေသဒေါသော နတ္ထိ. အာသန္နေတိ စီဝရဿ အာသန္နေ ဌာနေ. ရဇနက္ခဏေ ပရိဘုဉ္ဇနကာသာဝံ ရဇနကာသာဝံ. တတြဋ္ဌကပစ္စတ္ထရဏံ နာမ အတ္တနော, ပရဿ ဝါ သန္တကံ သေနာသနေ ပစ္စတ္ထရဏဝသေန အဓိဋ္ဌိတံ. ‘‘အံသကာသာဝံ ပရိက္ခာရစောဠံ ဟောတိ, ဣတိ ပစ္စတ္ထရဏံ, အံသကာသာဝန္တိ ဣမာနိ ဒွေပိ အတိရေကစီဝရဋ္ဌာနေ ဌိတာနိပိ ဓုတင်္ဂဘေဒံ န ကရောန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ပရိဟရိတုံ ပန န ဝဋ္ဋတီတိ ရဇနကာလေ ဧဝ အနုညာတတ္တာ နိစ္စပရိဘောဂဝသေန န ဝဋ္ဋတိ တေစီဝရိကဿ. အံသကာသာဝန္တိ ခန္ဓေ ဌပေတဗ္ဗကာသာဝံ. ကာယပရိဟာရိကေနာတိ ဝါတာတပါဒိပရိဿယတော ကာယဿ ပရိဟရဏမတ္တေန. သမာဒါယေဝါတိ ဂဟေတွာ ဧဝ. အပ္ပသမာရမ္ဘတာတိ အပ္ပကိစ္စတာ. ကပ္ပိယေ မတ္တကာရိတာယာတိ နိသီဒနာဒိဝသေန, ပရိက္ခာရစောဠဝသေန စ ဗဟူသု စီဝရေသု အနုညာတေသုပိ တိစီဝရမတ္တေ ဌိတတ္တာ. သဟ ပတ္တစရဏာယာတိ သပတ္တစရဏော. ပက္ခီ သပက္ခကော.

25. Un 'cuarto manto' se refiere a un cuarto manto apto para vestir o cubrir; este es el significado, puesto que la tela de hombro (aṃsakāsāva) no debe ser rechazada. Lo que debe decirse respecto a 'por cualquier otra palabra' es el mismo método mencionado anteriormente. La palabra 'yāva' (mientras) debe conectarse a cada caso: 'mientras no pueda', 'mientras no obtenga', 'mientras no se cumpla'. 'No se cumple' significa que no se logra. 'No hay falta por acumulación' significa que no existe el defecto de la impureza del dhutaṅga por el almacenamiento de suministros. 'Cerca' significa en un lugar cercano al manto. En el momento de teñir, la tela usada para cubrirse es la 'tela de teñido' (rajanakāsāva). Lo que se llama 'cobertor allí colocado' es un manto perteneciente a uno mismo o a otro que se ha determinado como cobertor en el alojamiento. Dicen que en el comentario se afirma: 'La tela de hombro es una tela de requisito (parikkhāracoḷa); por lo tanto, tanto el cobertor como la tela de hombro, aunque se encuentren en la posición de mantos adicionales, no rompen el dhutaṅga'. Sin embargo, 'no es lícito llevarlo' habitualmente porque ha sido permitido solo para el momento de teñir, y no es lícito para el practicante de tres mantos usarlo como un artículo de uso constante. 'Tela de hombro' (aṃsakāsāva) es la tela que se coloca sobre el hombro. 'Como protección para el cuerpo' significa con el mero propósito de proteger el cuerpo de los peligros del viento, el sol, etc. 'Solo tomándolo' significa llevándolo consigo invariablemente. 'Tener pocos preparativos' significa tener pocos asuntos u ocupaciones. 'Actuar con moderación en lo permitido' significa que, aunque se permiten muchos mantos como el asiento (nisīdana) o telas de requisito, el monje se mantiene solo con tres mantos. 'Con el vuelo de sus alas' se refiere a quien se desplaza con sus alas. El pájaro es aquel que posee alas.

ဣတိ တေစီဝရိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Aquí termina la explicación del factor de poseer solo tres mantos (tecīvarikaṅga).

၃. ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del factor del que recolecta limosna de comida (piṇḍapātikaṅga).

၂၆. အတိရေကလာဘန္တိ ‘‘ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယာ’’တိ (မဟာဝ. ၇၃, ၁၂၈) ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခာဟာရလာဘတော အတိရေကလာဘံ, သံဃဘတ္တာဒိန္တိ အတ္ထော. သကလဿ သံဃဿ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ သံဃဘတ္တံ. ကတိပယေ ဘိက္ခူ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ. ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဧကဒိဝသံ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ပက္ခိကံ. ဥပေါသထေ ဥပေါသထေ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ဥပေါသထိကံ. ပဋိပဒဒိဝသေ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ပါဋိပဒိကံ. ဝိဟာရံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ဝိဟာရဘတ္တံ. ဓုရဂေဟေ ဧဝ ဌပေတွာ ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ ဓုရဘတ္တံ. ဂါမဝါသီအာဒီဟိ ဝါရေန ဒါတဗ္ဗဘတ္တံ [Pg.94] ဝါရကဘတ္တံ. ‘‘သံဃဘတ္တံ ဂဏှထာတိအာဒိနာ’’တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဒ္ဒေသဘတ္တာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သာဒိတုံ ဝဋ္ဋန္တီတိ ဘိက္ခာပရိယာယေန ဝုတ္တတ္တာ. ဘေသဇ္ဇာဒိပဋိသံယုတ္တာ နိရာမိသသလာကာ. ယာဝကာလိကဝဇ္ဇာတိ စ ဝဒန္တိ. ဝိဟာရေ ပက္ကဘတ္တမ္ပီတိ ဥပါသကာ ဣဓေဝ ဘတ္တံ ပစိတွာ ‘‘သဗ္ဗေသံ အယျာနံ ဒဿာမာ’’တိ ဝိဟာရေယေဝ ဘတ္တံ သမ္ပာဒေန္တိ, တံ ပိဏ္ဍပါတိကာနမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. အာဟရိတွာတိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂေဟတော အာနေတွာ. တံ ဒိဝသံ နိသီဒိတွာတိ ‘‘မာ, ဘန္တေ, ပိဏ္ဍာယ စရိတ္ထ, ဝိဟာရေယေဝ ဘိက္ခာ အာနီယတီ’’တိ ဝဒန္တာနံ သမ္ပဋိစ္ဆနေန တံ ဒိဝသံ နိသီဒိတွာ. သေရိဝိဟာရသုခန္တိ အပရာယတ္တဝိဟာရိတာသုခံ. အရိယဝံသောတိ အရိယဝံသသုတ္တပဋိသံယုတ္တာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၉; အ. နိ. ၄.၂၈) ဓမ္မကထာ. ဓမ္မရသန္တိ ဓမ္မူပသဉှိတံ ပါမောဇ္ဇာဒိရသံ.

26. «Ganancia excedente» (atirekalābha) se refiere a una ganancia que sobrepasa el alimento obtenido mediante la limosna, mencionada como «dependiendo del alimento de limosna» (Mahāva. 73, 128); el significado es la comida para la comunidad (saṅghabhatta), etc. La comida que debe entregarse a toda la comunidad es «saṅghabhatta». La comida que debe entregarse designando a unos pocos monjes es «uddesabhatta». La comida que se entrega un día específico de una quincena es «pakkhika». La comida que se entrega en cada día de Uposatha es «uposathika». La comida que se entrega en el día de Pāṭipada (el primer día después del Uposatha) es «pāṭipadika». La comida que se entrega dedicada al monasterio es «vihārabhatta». La comida que se entrega tras haberla dispuesto solo en la casa principal (o la primera casa de la aldea) es «dhurabhatta». La comida que entregan los aldeanos y otros mediante turnos es «vārakabhatta». Con el término «etc.» en la frase «aceptad la comida de la comunidad, etc.», se incluye la comida designada (uddesabhatta) y otras. «Es adecuado aceptarlas» porque se mencionan bajo el nombre indirecto de limosna (bhikkhā). Los vales de lotería (salākā) sin recompensas materiales (nirāmisa) están relacionados con medicinas y otros. También se dice que excluyen los alimentos temporales (yāvakālika). «Incluso la comida cocinada en el monasterio»: los laicos cocinan la comida aquí mismo, en el monasterio, y la preparan diciendo: «la daremos a todos los venerables»; esto también es adecuado para quienes practican el voto de comer solo de limosna. «Habiéndola traído»: habiendo tomado el cuenco y trayéndola desde la casa. «Habiéndose sentado ese día»: habiéndose sentado ese día tras aceptar las palabras de quienes dicen: «Venerable, no salga a pedir limosna, la comida será traída al monasterio». «Felicidad de vivir con independencia» (serivihārasukha) significa la felicidad de vivir sin depender de otros. «Ariyavaṃsa» es el discurso del Dhamma relacionado con el Ariyavaṃsa Sutta. «Sabor del Dhamma» (dhammarasa) es el sabor del gozo (pāmojja) y otros sentimientos asociados con el Dhamma.

ဇင်္ဃဗလံ နိဿာယ ပိဏ္ဍပရိယေသနတော ကောသဇ္ဇနိမ္မဒ္ဒနတာ. ‘‘ယထာပိ ဘမရော ပုပ္ဖ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. ပ. ၄၉; နေတ္တိ. ၁၂၃) ဝုတ္တဝိဓိနာ အာဟာရပရိယေသနတော ပရိသုဒ္ဓါဇီဝတာ. နိစ္စံ အန္တရဃရံ ပဝိသန္တဿေဝ သုပ္ပဋိစ္ဆန္နဂမနာဒယော သေခိယဓမ္မာ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ သေခိယပဋိပတ္တိပူရဏံ. ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တညုတာယ, သံသဋ္ဌဝိဟာရာဘာဝတော စ အပရပေါသိတာ. ကုလေ ကုလေ အပ္ပကအပ္ပကပိဏ္ဍဂဟဏေန ပရာနုဂ္ဂဟကိရိယာ. အန္တိမာယ ဇီဝိကာယ အဝဋ္ဌာနေန မာနပ္ပဟာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ, ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျ’’န္တိအာဒိ (ဣတိဝု. ၉၁; သံ. နိ. ၃.၈၀). မိဿကဘတ္တေန ယာပနတော ရသတဏှာနိဝါရဏံ. နိမန္တနာသမ္ပဋိစ္ဆနတော ဂဏဘောဇနာဒိသိက္ခာပဒေဟိ အနာပတ္တိတာ.

Debido a que se busca la limosna dependiendo de la fuerza de las piernas, se aplasta la pereza. Existe la pureza de vida porque se busca el alimento según el método descrito como «así como la abeja [va] a la flor», etc. Para quien entra siempre en la aldea, se cumplen las reglas de entrenamiento (sekhiya) como el caminar bien cubierto, etc.; por lo tanto, se da el cumplimiento de la práctica de los Sekhiya. Debido a la moderación al recibir y a la ausencia de una vida enredada con otros, no se mantiene a otros. Se realiza un acto de favor hacia los demás al tomar pequeñas porciones de comida de casa en casa. Se abandona el orgullo al establecerse en el modo de vida más humilde; pues se ha dicho: «Monjes, este es el más bajo de los medios de vida, a saber, la recolección de limosnas (piṇḍolya)». Debido a que se sobrevive con comida mezclada, se eliminan las ansias por los sabores. Debido a que no se aceptan invitaciones, no se incurre en faltas relacionadas con las reglas de comer en grupo (gaṇabhojana) y otras.

အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ စတူသုပိ ဒိသာသု ဝတ္တနဋ္ဌေန စာတုဒ္ဒိသော. အာဇီဝဿ ဝိသုဇ္ဈတီတိ အာဇီဝေါ အဿ ဝိသုဇ္ဈတိ. အတ္တဘရဿာတိ အပ္ပာနဝဇ္ဇသုလဘရူပေဟိ ပစ္စယေဟိ အတ္တနော ဘရဏတော အတ္တဘရဿ. တတော ဧဝ ဧကဝိဟာရိတာယ သဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒီနမ္ပိ အညေသံ အပေါသနတော အနညပေါသိနော. ပဒဒွယေနာပိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန ဝိစရဏတော သလ္လဟုကဝုတ္တိတံ, သုဘရတံ, ပရမအပ္ပိစ္ဆတံ, သန္တုဋ္ဌိဉ္စ ဒဿေတိ. ဒေဝါပိ ပိဟယန္တိ တာဒိနောတိ တာဒိသဿ ဘုသံ အတိဝိယ သန္တကာယဝစီမနောကမ္မတာယ ဥပသန္တဿ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂမတော သဗ္ဗကာလံ သတိမတော ပိဏ္ဍပါတိကဿ ဘိက္ခုဿ သက္ကာဒယော [Pg.95] ဒေဝါပိ ပိဟယန္တိ ပတ္ထေန္တိ. တဿ သီလာဒိဂုဏေသု ဗဟုမာနံ ဥပ္ပာဒေန္တာ အာဒရံ ဇနေန္တိ, ပဂေဝ မနုဿာ. သစေ သော လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတော န ဟောတိ, တဒဘိကင်္ခီ န ဟောတီတိ အတ္ထော.

Se llama «de las cuatro direcciones» (cātuddiso) en el sentido de que se mueve en las cuatro direcciones con un modo de vida sin obstáculos. «Su vida se purifica» significa que su medio de vida es puro. «De quien se mantiene a sí mismo» (attabharassa): de quien se sustenta a sí mismo con requisitos que no son censurables y son fáciles de obtener. Por eso mismo, al vivir solo y no mantener a otros como discípulos o compañeros, es «alguien que no mantiene a otros». Con ambos términos, muestra un modo de vida ligero, la facilidad de ser mantenido, el deseo mínimo supremo y el contentamiento, debido a que se mueve con el manto para el mantenimiento del cuerpo y el cuenco de limosna para el mantenimiento del vientre. «Incluso los dioses anhelan a tal persona»: los dioses como Sakka anhelan y aspiran al monje que pide limosna, que está siempre atento, por estar dotado de la madurez suprema de la atención y por estar en calma debido a la naturaleza extremadamente pacífica de sus actos corporales, verbales y mentales. Despiertan un gran respeto y generan estima por sus virtudes como la moralidad, etc., y mucho más los seres humanos. Si no depende de las ganancias, honores y fama, el significado es que no desea tales cosas.

ဣတိ ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Aquí termina la explicación de la práctica del que pide limosna.

၄. သပဒါနစာရိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la práctica de ir de casa en casa sin omitir ninguna (sapadānacārikaṅga).

၂၇. ဣမိနာတိ သပဒါနစာရိကေန. ကာလတရန္တိ ကာလဿေဝ. အဖာသုကဋ္ဌာနန္တိ သပရိဿယာဒိဝသေန ဒုပ္ပဝေသနဋ္ဌာနံ. ပုရတောတိ ဝီထိယံ ဂစ္ဆန္တဿ ပုရတော ဃရံ အပဝိဋ္ဌဿေဝ. ပတ္တဝိဿဋ္ဌဋ္ဌာနန္တိ ပေသကာရဝီထိယံ ပေသကာရဘာဝံ နိမ္မိနိတွာ ဌိတဿ သက္ကဿ ဃရဒွါရေ ပတ္တဝိဿဋ္ဌဋ္ဌာနံ. ဥက္ကဋ္ဌပိဏ္ဍပါတိကော တံ ဒိဝသံ န ဘိက္ခံ အာဂမယမာနော နိသီဒတိ, တသ္မာ တံ အနုလောမေတိ. ကတ္ထစိပိ ကုလေ နိဗဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမနာဘာဝတော ပရိစယာဘာဝေန ကုလေသု နိစ္စနဝကတာ. သဗ္ဗတ္ထ အလဂ္ဂမာနသတာယ စ သောမ္မဘာဝေန စ စန္ဒူပမတာ. ကုလေသု ပရိဂ္ဂဟစိတ္တာဘာဝေန တတ္ထ မစ္ဆေရပ္ပဟာနံ. ဟိတေသိတာယ ဝိဘာဂါဘာဝတော သမာနုကမ္ပိတာ. ကုလာနံ သင်္ဂဏှနသံသဋ္ဌတာဒယော ကုလူပကာဒီနဝါ. အဝှာနာနဘိနန္ဒနာတိ နိမန္တနဝသေန အဝှာနဿ အသမ္ပဋိစ္ဆနာ. အဘိဟာရေနာတိ ဘိက္ခာဘိဟာရေန. သေရိစာရန္တိ ယထာရုစိ ဝိစရဏံ.

27. «Con este»: con este que practica el ir de casa en casa sin omitir ninguna. «Más temprano»: muy temprano. «Lugar incómodo»: un lugar de difícil entrada debido a peligros y otros factores. «Delante»: delante de un monje que camina por la calle, antes de haber entrado en una casa. «Lugar donde se entregó el cuenco»: el lugar en la puerta de la casa de Sakka, quien se encontraba allí tras haber creado la apariencia de un tejedor en la calle de los tejedores, donde se entregó el cuenco. El practicante superior de la limosna no se queda sentado esperando la comida ese día; por lo tanto, se ajusta a esa práctica. Debido a la falta de visitas constantes a cualquier familia en particular, existe una «eterna novedad» ante las familias por la falta de familiaridad. Existe la «semejanza con la luna» debido a tener una mente no apegada en todas partes y por su naturaleza serena. Debido a la ausencia de una mente posesiva hacia las familias, se abandona la tacañería en ellas. Es compasivo por igual hacia todos al no hacer distinciones en su deseo de bienestar. Los defectos de un monje que frecuenta familias incluyen el favorecer y el mezclarse con ellas, etc. «No deleitarse en ser llamado»: no aceptar llamadas mediante invitaciones. «Mediante el transporte»: mediante el transporte de la limosna. «Caminar a voluntad»: moverse y vivir según su propio deseo.

ဣတိ သပဒါနစာရိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Aquí termina la explicación de la práctica de ir de casa en casa sin omitir ninguna.

၅. ဧကာသနိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la práctica de comer en una sola sesión (ekāsanikaṅga).

၂၈. နာနာသနဘောဇနန္တိ အနေကသ္မိံ အာသနေ ဘောဇနံ, ဧကနိသဇ္ဇာယ ဧဝ အဘုဉ္ဇိတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ နိသဇ္ဇာသု အာဟာရပရိဘောဂန္တိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ ယုတ္တရူပံ အနုဋ္ဌာပနီယံ. ဝတ္တံ ကာတုံ ဝဋ္ဋတီတိ ဝတ္တံ ကာတုံ ယုဇ္ဇတိ. ဝတ္တံ နာမ ဂရုဋ္ဌာနီယေ ကတ္တဗ္ဗမေဝ. တတ္ထ ပန ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ဒဿေတုံ ယံ ထေရဝါဒံ အာဟ ‘‘အာသနံ ဝါ ရက္ခေယျ ဘောဇနံ ဝါ’’တိအာဒိ. တဿတ္ထော – ဧကာသနိကံ ဘိက္ခုံ ဘုဉ္ဇန္တံ အာသနံ ဝါ ရက္ခေယျ, ဓုတင်္ဂဘေဒတော ယာဝ ဘောဇနပရိယောသာနာ န ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ[Pg.96]. ဘောဇနံ ဝါ ရက္ခေယျ ဓုတင်္ဂဘေဒတော, အဘုဉ္ဇိယမာနံ ယာဝ ဘုဉ္ဇိတုံ နာရဘတိ, တာဝ ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ တယိဒံ ဒွယံ ဣဓ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝတ္တကရဏံ ဓုတင်္ဂံ န ရက္ခတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အယဉ္စာ’’တိအာဒိ. ‘‘ဘေသဇ္ဇတ္ထမေဝါ’’တိ ဣမိနာ ဘေသဇ္ဇပရိဘောဂဝသေနေဝ သပ္ပိအာဒီနိပိ ဝဋ္ဋန္တီတိ ဒဿေတိ. အပ္ပာဗာဓတာတိ အရောဂတာ. အပ္ပာတင်္ကတာတိ အကိစ္ဆဇီဝိတာ သရီရဒုက္ခာဘာဝေါ. လဟုဋ္ဌာနန္တိ ကာယဿ လဟုပရိဝတ္တိတာ. ဗလန္တိ သရီရဗလံ. ဖာသုဝိဟာရောတိ သုခဝိဟာရော. သဗ္ဗမေတံ ဗဟုက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇနပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနဝိကာရပဋိက္ခေပပဒံ. ရုဇာတိ ရောဂါ. န ကမ္မမတ္တနောတိ အတ္တနော ယောဂကမ္မံ ပုရေဘတ္တံ, ပစ္ဆာဘတ္တဉ္စ န ပရိဟာပေတိ, ဗဟုသော ဘောဇနေ အဗျာဝဋဘာဝတော, အရောဂဘာဝတော စာတိ အဓိပ္ပာယော.

28. “Comer en varios asientos” significa comer en más de un asiento, no comer en una sola sesión, sino el consumo de alimentos en diferentes sesiones. “Apropiado” significa una naturaleza adecuada que no requiere que los ancianos lo hagan levantarse. “Es apropiado cumplir con el deber” significa que es correcto realizar el deber. El llamado deber es algo que debe hacerse ciertamente hacia aquellos en posiciones de respeto. Pero allí, para mostrar el procedimiento de práctica, se menciona la tradición de los ancianos (Theravāda) que dice: “debe proteger el asiento o proteger la comida”, etc. Su significado es: para un monje que practica la observancia de un solo asiento mientras está comiendo, debe proteger el asiento, lo que significa que no debe levantarse hasta el final de la comida para evitar la ruptura de la práctica ascética. O debe proteger la comida de la ruptura de la práctica ascética; mientras no se esté comiendo, antes de comenzar a comer, se debe levantar. Dado que estas dos situaciones no existen aquí, el cumplimiento del deber no protege (no rompe) la práctica ascética; este es el sentido. Por eso dice “y esto”, etc. Con “solo para fines medicinales”, muestra que incluso el ghee (mantequilla clarificada) y otros son permitidos solo por medio del uso como medicina. “Ausencia de enfermedades” significa salud. “Ausencia de aflicciones” significa una vida sin dificultades y la ausencia de dolor corporal. “Ligereza al levantarse” significa la capacidad del cuerpo para moverse con rapidez. “Fuerza” significa fuerza física. “Morar cómodamente” significa una morada feliz. Todo esto es una declaración para rechazar las alteraciones que surgen debido a comer muchas veces. “Rujā” significa enfermedades. “No para su propia labor” significa que no descuida su práctica de meditación antes ni después de la comida, debido a que no está preocupado por comer muchas veces y debido a su estado de salud; este es el sentido.

ဣတိ ဧကာသနိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye el comentario sobre el factor del que se sienta en un solo lugar (ekāsanikaṅga).

၆. ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre el factor del que come solo de su cuenco (pattapiṇḍikaṅga).

၂၉. အပ္ပဋိကူလံ ကတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ ပဋိကူလဿ ဘုတ္တဿ အဂဏှနမ္ပိ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဧကဘာဇနမေဝ ဂဏှာမီ’’တိ ဗဟုံ ဂဟေတွာ န ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ. နာနာရသတဏှာဝိနောဒနန္တိ နာနာရသဘောဇနေ တဏှာယ ဝိနောဒနံ. အတြ အတြ နာနာဘာဇနေ ဌိတေ နာနာရသေ ဣစ္ဆာ ဧတဿာတိ အတြိစ္ဆော, တဿ ဘာဝေါ အတြိစ္ဆတာ, တဿာ အတြိစ္ဆတာယ ပဟာနံ. အာဟာရေ ပယောဇနမတ္တဒဿိတာတိ အသမ္ဘိန္နနာနာရသေ ဂေဓံ အကတွာ အာဟာရေ သတ္ထာရာ အနုညာတပယောဇနမတ္တဒဿိတာ. ဝိသုံ ဝိသုံ ဘာဇနေသု ဌိတာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ ဂဏှတော တတ္ထ တတ္ထ သာဘောဂတာယ သိယာ ဝိက္ခိတ္တဘောဇိတာ, န တထာ ဣမဿ ဧကပတ္တဂတသညိနောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိက္ခိတ္တဘောဇိတာ’’တိ. ဩက္ခိတ္တလောစနောတိ ပတ္တသညိတာယ ဟေဋ္ဌာခိတ္တစက္ခု. ပရိဘုဉ္ဇေယျာတိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကုဏေယျ.

29. Es apropiado comer después de hacer que la comida no sea repulsiva, pues de lo contrario podría ocurrir que la comida repulsiva ingerida no se retenga (se vomite); este es el sentido. “Se debe tomar solo la medida adecuada” significa que, pensando “tomaré solo de un recipiente”, uno no debe tomar mucho y luego desecharlo. “Eliminación del deseo por diversos sabores” significa disipar el deseo en la comida de diversos sabores. Aquel que tiene deseo por los diversos sabores que se encuentran en varios recipientes aquí y allá es “codicioso de sabores” (atriccho); su estado es la “codicia de sabores” (atricchatā); el abandono de esa codicia. “Visión del simple propósito en la comida” significa no tener avidez por los diversos sabores no mezclados, viendo solo el propósito de la comida según lo permitido por el Maestro. Para quien toma acompañamientos que están en recipientes separados, podría haber un “comer distraído” debido a la preocupación por esto y aquello; pero no es así para este monje que percibe todo en un solo cuenco; por eso se dice “comer sin distracción”. “Con los ojos bajos” significa tener los ojos dirigidos hacia abajo debido a la atención puesta en el cuenco. “Debe consumir” significa que sería capaz de consumir.

ဣတိ ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye el comentario sobre el factor del que come solo de su cuenco.

၇. ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre el factor del que no come después de haber terminado (khalupacchābhattikaṅga).

၃၀. ဘုဉ္ဇန္တဿ [Pg.97] ယံ ဥပနီတံ, တဿ ပဋိက္ခေပေန တံ အတိရိတ္တံ ဘောဇနန္တိ အတိရိတ္တဘောဇနံ. ပုန ဘောဇနံ ကပ္ပိယံ ကာရေတွာ န ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, တဗ္ဗိသယတ္တာ ဣမဿ ဓုတင်္ဂဿ. တေနာဟ ‘‘ဣဒမဿ ဝိဓာန’’န္တိ. ယသ္မိံ ဘောဇနေတိ ယသ္မိံ ဘုဉ္ဇိယမာနေ ဘောဇနေ. တဒေဝ ဘုဉ္ဇတိ, န အညံ. အနတိရိတ္တဘောဇနပစ္စယာ အာပတ္တိ အနတိရိတ္တဘောဇနာပတ္တိ, တတော ဒူရီဘာဝေါ အနာပဇ္ဇနံ. ဩဒရိကတ္တံ ဃသ္မရဘာဝေါ ကုစ္ဆိပူရကတာ, တဿ အဘာဝေါ ဧကပိဏ္ဍေနာပိ ယာပနတော. နိရာမိသသန္နိဓိတာ နိဟိတဿ အဘုဉ္ဇနတော. ပုန ပရိယေသနဝသေန ပရိယေသနာယ ခေဒံ န ယာတိ. အဘိသလ္လေခကာနံ သန္တောသဂုဏာဒီနံ ဝုဒ္ဓိယာ သဉ္ဇနနံ သန္တောသဂုဏာဒိဝုဍ္ဎိသဉ္ဇနနံ. ဣဒန္တိ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂံ.

30. Para quien está comiendo, aquello que se le ofrece y es rechazado se denomina “comida sobrante” (atiritta-bhojana). No se debe comer de nuevo incluso habiéndola hecho permitida (kappiya), porque este es el ámbito de esta práctica ascética. Por eso dice: “Este es su procedimiento”. “En qué comida” significa en la comida que se está consumiendo. Come solo eso, no otra cosa. La ofensa debida a la condición de comer comida no sobrante (anatiritta) se llama “ofensa de comida no sobrante”; alejarse de ello significa no incurrir en la ofensa. La glotonería es el estado de ser un glotón o un “llenador de vientre”; su ausencia se debe a que uno puede subsistir incluso con un solo bocado. “No almacenar provisiones” se debe a no comer lo que ha sido guardado. No se llega al cansancio por medio de la búsqueda de nuevo. Producir el crecimiento de las virtudes de la satisfacción y otras que sirven para la erradicación (de las impurezas) es “producir el crecimiento de virtudes como la satisfacción”. Esto es el factor del que no come después de haber terminado.

ဣတိ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye el comentario sobre el factor del que no come después de haber terminado.

၈. အာရညိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre el factor del morador del bosque (āraññikaṅga).

၃၁. ဂါမန္တသေနာသနံ ပဟာယ အရညေ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ဂါမန္တံ, အရညဉ္စ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ သဒ္ဓိံ ဥပစာရေနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ဂါမပရိယာပန္နတ္တာ ဂါမန္တသေနာသနဿ ‘‘ဂါမောယေဝ ဂါမန္တသေနာသန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယော ကောစိ သတ္ထောပိ ဂါမော နာမာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣန္ဒခီလာတိ ဥမ္မာရာ. တဿာတိ လေဍ္ဍုပါတဿ. ဝိနယပရိယာယေန အရညလက္ခဏံ အဒိန္နာဒါနပါရာဇိကေ (ပါရာ. ၉၂) အာဂတံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ဂါမာ ဝါ အရညာ ဝါ’’တိ အနဝသေသတော အဝဟာရဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟေ တဒုဘယံ အသင်္ကရတော ဒဿေတုံ ‘‘ဌပေတွာ ဂါမဉ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂါမူပစာရော ဟိ လောကေ ဂါမသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆတီတိ. နိပ္ပရိယာယတော ပန ဂါမဝိနိမုတ္တံ ဌာနံ အရညမေဝ ဟောတီတိ အဘိဓမ္မေ (ဝိဘ. ၅၂၉) ဂါမာ ‘‘နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ, သဗ္ဗမေတံ အရည’’န္တိ ဝုတ္တံ. သုတ္တန္တိကပရိယာယေန အာရညကသိက္ခာပဒေ (ပါရာ. ၆၅၄) ‘‘ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ အာဂတံ အာရညိကံ ဘိက္ခုံ သန္ဓာယ. န ဟိ သော ဝိနယပရိယာယိကေ ‘‘အရညေ ဝသနတော အာရညိကော ပန္တသေနာသနော’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တော. အယဉ္စ သုတ္တသံဝဏ္ဏနာတိ ဣဓ သဗ္ဗတ္ထ သုတ္တန္တကထာဝ [Pg.98] ပမာဏံ. တသ္မာ တတ္ထ အာဂတမေဝ လက္ခဏံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တံ အာရောပိတေန အာစရိယဓနုနာ’’တိအာဒိနာ မိနနဝိဓိံ အာဟ. တေနေဝ ဟိ မဇ္ဈိမဋ္ဌကထာနယောဝ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၉၆) ဣဒမေတ္ထ ပမာဏန္တိ စ ဝုတ္တော.

31. “Dejando la morada en el límite de la aldea, debe hacer que el alba lo encuentre en el bosque”; en este pasaje, para mostrar la naturaleza de lo que es el límite de la aldea y el bosque, se inicia la sección que comienza con “allí, junto con el recinto”. Allí, debido a que la morada en el límite de la aldea está incluida en la aldea, se dice que “la aldea misma es la morada en el límite de la aldea”. Cualquier caravana también se llama “aldea”; esta es la conexión. “Indakhīla” significa los umbrales. “De ella” (tassa) se refiere al tiro de piedra. La definición de bosque según el método del Vinaya aparece en el Pārājika sobre tomar lo que no es dado. Pues en esa regla, para mostrar sin confusión los dos lugares de robo —“de una aldea o de un bosque”— se dice “dejando a un lado la aldea”, etc. Pues en el mundo, el recinto de la aldea se cuenta simplemente como aldea. Pero en el sentido literal (nippariyāyato), un lugar libre de la aldea es ciertamente el bosque; por eso en el Abhidhamma se dice: “Habiendo salido de la aldea, fuera del umbral, todo eso es bosque”. Según el método de los Suttas, en la regla de entrenamiento para moradores del bosque, aparece “al menos a quinientos arcos de distancia”, refiriéndose al monje morador del bosque. Pues él no es descrito en el Sutta como “un morador del bosque, habitante de moradas remotas, por vivir en el bosque” según el método del Vinaya. Y dado que esta es una explicación de los Suttas (Suttasaṃvaṇṇanā), aquí en todos los casos la explicación de los Suttas es la autoridad. Por lo tanto, mostrando que se debe tomar la definición que aparece allí, se menciona el método de medición comenzando con “eso, por un arco de maestro que ha sido encordado”. Por esa misma razón se dice que “el método del Comentario del Majjhima es aquí la autoridad”.

တတော တတော မဂ္ဂန္တိ တတ္ထ တတ္ထ ခုဒ္ဒကမဂ္ဂံ ပိဒဟတိ. ဓုတင်္ဂသုဒ္ဓိကေန ဓုတင်္ဂသောဓနပသုတေန. ယထာပရိစ္ဆိန္နေ ကာလေတိ ဥက္ကဋ္ဌဿ တယောပိ ဥတူ, မဇ္ဈိမဿ ဒွေ, မုဒုကဿ ဧကော ဥတု. တတ္ထပိ ဓုတင်္ဂံ န ဘိဇ္ဇတိ သဥဿာဟတ္တာ. နိပဇ္ဇိတွာ ဂမိဿာမာတိ စိတ္တဿ သိထိလဘာဝေန ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ. အရညသညံ မနသိ ကရောန္တောတိ ‘‘အဟံ ဝိဝေကဝါသံ ဝသိဿာမိ, ယထာလဒ္ဓေါဝ ကာယဝိဝေကော သာတ္ထကော ကာတဗ္ဗော’’တိ မနသိကာရသဗ္ဘာဝတော ‘‘ဘဗ္ဗော…ပေ… ရက္ခိတု’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဿ အာရညိကဿ စိတ္တံ န ဝိက္ခိပန္တိ အာပါထမနုပဂမနတော. ဝိဂတသန္တာသော ဟောတိ ဝိဝေကပရိစယတော. ဇီဝိတနိကန္တိံ ဇဟတိ ဗဟုပရိဿယေ အရညေ နိဝါသေနေဝ မရဏဘယဿ ဒူရီကရဏတော. ပဝိဝေကသုခရသံ အဿာဒေတိ အနုဘဝတိ ဇနသံသဂ္ဂါဘာဝတော. အာရာဓယန္တောတိ အနုနယန္တော. ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိယာ ဝိဝေကဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော အာရညိကင်္ဂယောဂိနော ဝါဟနသဒိသန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘အဝသေသဓုတာယုဓော’’တိ, အဝသိဋ္ဌဓုတဓမ္မာယုဓောတိ အတ္ထော.

«Tato tato magganti»: él bloquea los senderos pequeños aquí y allá. «Dhutaṅgasuddhikena»: por aquel que se dedica a purificar y limpiar las prácticas ascéticas. «Yathāparicchinne kāle»: en cuanto al tiempo delimitado, para el practicante de nivel superior son las tres estaciones, para el de nivel medio son dos estaciones y para el de nivel suave es una estación. Incluso en ese periodo, la práctica ascética no se rompe debido a su perseverancia. Se dice que la práctica ascética se rompe por la laxitud de la mente al pensar: «iré después de haberme acostado». «Araññasaññaṃ manasi karonto»: al cultivar la percepción del bosque, pensando: «viviré en reclusión, debo hacer fructífera la reclusión corporal tal como la he obtenido»; debido a la presencia de tal atención mental, se dice que es «capaz de... protegerla». Las mentes (objetos externos) no distraen a este morador del bosque por no entrar en el campo de su atención. Debido a su familiaridad con la reclusión, está libre de temor. Abandona el apego a la vida alejando el miedo a la muerte precisamente por vivir en el bosque, que está lleno de peligros. Saborea y experimenta el sabor de la felicidad de la reclusión debido a la ausencia de contacto con la gente. «Ārādhayanto»: complaciendo o cumpliendo. Debido a que la práctica se realiza conforme a lo instruido, y al ser la base de la reclusión, se dice que el factor del morador del bosque es como un vehículo para el yogui; por ello se dice «avasesadhutāyudho», que significa «teniendo como armas las restantes cualidades ascéticas».

ဣတိ အာရညိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye la explicación de la práctica del morador del bosque.

၉. ရုက္ခမူလိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la práctica del morador al pie de un árbol

၃၂. ဆန္နန္တိ ဣဋ္ဌကာဆဒနာဒီဟိ ဆာဒိတံ, အာဝသထန္တိ အတ္ထော. သီမန္တရိကရုက္ခောတိ ဒွိန္နံ ရာဇူနံ ရဇ္ဇသီမာယ ဌိတရုက္ခော. တတ္ထ ဟိ တေသံ ရာဇူနံ ဗလကာယော ဥပဂန္တွာ အန္တရန္တရာ ယုဒ္ဓံ ကရေယျ, စောရာပိ ပါရိပန္ထိကာ သမောသရန္တာ ဘိက္ခုဿ သုခေန နိသီဒိတုံ န ဒေန္တိ. စေတိယရုက္ခော ‘‘ဒေဝတာဓိဋ္ဌိတော’’တိ မနုဿေဟိ သမ္မတရုက္ခော ပူဇေတုံ ဥပဂတေဟိ မနုဿေဟိ အဝိဝိတ္တော ဟောတိ. နိယျာသရုက္ခော သဇ္ဇရုက္ခာဒိ. ဝဂ္ဂုလိရုက္ခော ဝဂ္ဂုလိနိသေဝိတော. သီမန္တရိကရုက္ခာဒယော သပရိဿယာ, ဒုလ္လဘဝိဝေကာ စာတိ အာဟ ‘‘ဣမေ ရုက္ခေ ဝိဝဇ္ဇေတွာ’’တိ. ပဏ္ဏသဋန္တိ [Pg.99] ရုက္ခတော ပတိတပဏ္ဏံ. ပဋိစ္ဆန္နေ ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ ရုက္ခမူလိကဘာဝဿ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ. ဆန္နေ ဝါသကပ္ပနာ ဓမ္မဿဝနာဒီနမတ္ထာယပိ ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘ဇာနိတွာ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပိတမတ္တေ’’တိ ဝုတ္တံ.

32. «Channaṃ»: significa un lugar cubierto, una vivienda techada con ladrillos, tejas, etc. «Sīmantarikarukkho»: es un árbol situado en la frontera entre los territorios de dos reyes. Pues allí, los ejércitos de esos reyes podrían encontrarse y librar batallas de vez en cuando; también los ladrones que acechan en los caminos se reúnen allí, no permitiendo que el monje se siente con tranquilidad. El «cetiyarukkho» (árbol-santuario) es un árbol reconocido por la gente como «morada de deidades», el cual no está libre de personas que acuden a rendirle culto. «Niyyāsarukkho» es un árbol de resina, como el árbol sal, etc. «Vaggulirukkho» es un árbol habitado por murciélagos. Puesto que los árboles fronterizos y demás están llenos de peligros y es difícil obtener reclusión en ellos, dijo: «evitando estos árboles». «Paṇṇasaṭaṃ»: son las hojas caídas del árbol. Uno debe sentarse en un lugar oculto para encubrir su condición de morador al pie de un árbol. Permanecer en un lugar cubierto está permitido para fines tales como escuchar el Dhamma. Por ello se dice: «conociendo (el momento), apenas el alba se ha levantado».

အဘိဏှံ တရုပဏ္ဏဝိကာရဒဿနေနာတိ အဘိက္ခဏံ တရူသု, တရူနံ ဝါ ပဏ္ဏေသု ဝိကာရဿ ခဏဘင်္ဂဿ ဒဿနေန. သေနာသနမစ္ဆေရကမ္မာရာမတာနန္တိ အာဝါသမစ္ဆရိယနဝကမ္မရတဘာဝါနံ. ဒေဝတာဟီတိ ရုက္ခဒေဝတာဟိ. တာပိ ဟိ ရုက္ခဋ္ဌဝိမာနေသု ဝသန္တိယော ရုက္ခေသု ဝသန္တိ. အယမ္ပိ ရုက္ခေတိ သဟဝါသိတာ. ဝဏ္ဏိတောတိ ‘‘အပ္ပာနိ စေဝါ’’တိအာဒိနာ ပသံသိတော. ‘‘ရုက္ခမူလသေနာသနံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ (မဟာဝ. ၇၃, ၁၂၈) ဧဝံ နိဿယောတိ စ ဘာသိတော. အဘိရတ္တာနိ တရုဏကာလေ, နီလာနိ မဇ္ဈိမကာလေ, ပဏ္ဍူနိ ဇိဏ္ဏကာလေ. ပတိတာနိ မိလာယနဝသေန. ဧဝံ ပဿန္တော တရုပဏ္ဏာနိ ပစ္စက္ခတော ဧဝ နိစ္စသညံ ပနူဒတိ ပဇဟတိ, အနိစ္စသညာ ဧဝဿ သဏ္ဌာတိ. ယသ္မာ ဘဂဝတော ဇာတိဗောဓိဓမ္မစက္ကပဝတ္တနပရိနိဗ္ဗာနာနိ ရုက္ခမူလေယေဝ ဇာတာနိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ ရုက္ခမူလ’’န္တိ.

«Abhiṇhaṃ tarupaṇṇavikāradassanena»: por la observación constante del cambio en los árboles o en las hojas de los árboles, es decir, por la visión de su disolución momentánea. «Senāsanamaccherakammārāmatānaṃ»: se refiere a la tacañería respecto a la morada y al deleite en las nuevas construcciones. «Devatāhīti»: por las deidades de los árboles. Pues estas deidades, que tienen sus palacios en los árboles, residen en ellos. También este monje reside en el árbol, por lo que existe una convivencia. «Vaṇṇito»: elogiado con palabras como «son pocas (sus necesidades)», etc. Se ha declarado como soporte (nissaya) al decir: «la ordenación depende de la morada al pie de un árbol». Al ver las hojas de los árboles que son rojas cuando son jóvenes, verdes en su etapa media y amarillentas al envejecer, y que caen por el proceso de marchitamiento, él abandona y expulsa la percepción de permanencia mediante la observación directa, y la percepción de impermanencia se establece firmemente en él. Puesto que el nacimiento, la iluminación, el giro de la rueda del Dhamma y el parinirvana del Bienaventurado ocurrieron precisamente al pie de un árbol, se dice que «el pie de un árbol es la herencia de los Budas».

ဣတိ ရုက္ခမူလိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye la explicación de la práctica del morador al pie de un árbol.

၁၀. အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la práctica del morador a la intemperie

၃၃. ‘‘ရုက္ခမူလံ ပဋိက္ခိပါမီ’’တိ ဧတ္တကေ ဝုတ္တေ ဆန္နံ အပ္ပဋိက္ခိတ္တမေဝ ဟောတီတိ ‘‘ဆန္နဉ္စ ရုက္ခမူလဉ္စ ပဋိက္ခိပါမီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဓုတင်္ဂဿ သဗ္ဗသော ပဋိယောဂိပဋိက္ခေပေန ဟိ သမာဒါနံ ဣဇ္ဈတိ, နော အညထာတိ. ‘‘ဓမ္မဿဝနာယာ’’တိ ဣမိနာဝ ဓမ္မံ ကထေန္တေနာပိ ဥပေါသထဒိဝသာဒီသု သုဏန္တာနံ စိတ္တာနုရက္ခဏတ္ထံ တေဟိ ယာစိတေန ဆန္နံ ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဓမ္မံ ပန ကထေတွာ အဗ္ဘောကာသောဝ ဂန္တဗ္ဗော. ရုက္ခမူလိကဿာပိ ဧသေဝ နယော. ဥပေါသထတ္ထာယာတိ ဥပေါသထကမ္မာယ. ဥဒ္ဒိသန္တေနာတိ ပရေသံ ဥဒ္ဒေသံ ဒေန္တေန. ဥဒ္ဒိသာပေန္တေနာတိ သယံ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှန္တေန. မဂ္ဂမဇ္ဈေ ဌိတံ သာလန္တိ သီဟဠဒီပေ ဝိယ မဂ္ဂါ အနောက္ကမ္မ ဥဇုကမေဝ ပဝိသိတဗ္ဗသာလံ. ဝေဂေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ အသာရုပ္ပတ္တာ. ယာဝ ဝဿူပရမာ ဌတွာ ဂန္တဗ္ဗံ, န တာဝ ဓုတင်္ဂဘေဒေါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

33. Si se dice simplemente «rechazo el pie de un árbol», un lugar cubierto no queda rechazado; por ello se dice: «rechazo tanto un lugar cubierto como el pie de un árbol». Pues el compromiso con la práctica ascética se cumple mediante el rechazo total de lo opuesto, no de otra manera. Con la expresión «para escuchar el Dhamma», se indica que incluso aquel que enseña el Dhamma, para proteger la mente de quienes escuchan en días de Uposatha y similares, si es solicitado por ellos, le está permitido entrar en un lugar cubierto; pero tras enseñar el Dhamma, debe dirigirse a la intemperie. Esta misma regla se aplica al morador al pie de un árbol. «Uddisantena»: por aquel que da la recitación de los textos a otros. «Uddisāpentena»: por aquel que él mismo recibe la recitación. «Maggamajjhe ṭhitaṃ sālaṃ»: una sala situada en medio del camino que, como en la isla de Ceilán, debe entrarse directamente sin desviarse del sendero. No es apropiado ir con prisa por ser impropio. La intención es que uno debe esperar allí hasta que cese la lluvia y luego marcharse, y mientras tanto no se produce la ruptura de la práctica ascética.

ရုက္ခဿ [Pg.100] အန္တော နာမ ရုက္ခမူလံ. ပဗ္ဗတဿ ပန ပဗ္ဘာရသဒိသော ပဗ္ဗတပဒေသော. အစ္ဆန္နမရိယာဒန္တိ ယထာ ဝဿောဒကံ အန္တော န ပဝိသတိ, ဧဝံ ဆဒနသင်္ခေပေန ဥပရိ အကတမရိယာဒံ. အန္တော ပန ပဗ္ဘာရဿ ဝဿောဒကံ ပဝိသတိ စေ, အဗ္ဘောကာသသင်္ခေပမေဝါတိ တတ္ထ ပဝိသိတုံ ဝဋ္ဋတိ. သာခါမဏ္ဍပေါတိ ရုက္ခသာခါဟိ ဝိရဠစ္ဆန္နမဏ္ဍပေါ. ပီဌပဋော ခလိတ္ထဒ္ဓသာဋကော.

El «interior del árbol» es la base o pie del árbol. El «interior de la montaña» es una zona de la montaña similar a una gruta o saliente. «Acchannamariyādaṃ»: se refiere a un lugar donde, aunque no haya un límite construido arriba en forma de techo, el agua de lluvia no entra al interior. Si el agua de lluvia entra al interior de un saliente de la montaña, se considera como el espacio abierto mismo, por lo que está permitido entrar allí. «Sākhāmaṇḍapo»: es un pabellón cubierto escasamente con ramas de árboles. «Pīṭhapaṭo» es una tela que se ha vuelto rígida por el uso de almidón o pasta.

ပဝိဋ္ဌက္ခဏေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ ယထာဝုတ္တပဗ္ဘာရာဒိကေ ဌပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ဇာနိတွာတိ ဓမ္မဿဝနာဒိအတ္ထံ ဆန္နံ ရုက္ခမူလံ ပဝိသိတွာ နိသိန္နော ‘‘ဣဒါနိ အရုဏော ဥဋ္ဌဟတီ’’တိ ဇာနိတွာ. ရုက္ခမူလေပိ ကတ္ထစိ အတ္ထေဝ နိဝါသဖာသုကတာတိ သိယာ တတ္ထ အာသင်္ဂပုဗ္ဗကော အာဝါသပလိဗောဓော, န ပန အဗ္ဘောကာသေတိ ဣဓေဝ အာဝါသပလိဗောဓုပစ္ဆေဒေါ အာနိသံသော ဝုတ္တော. ပသံသာယာနုရူပတာတိ အနိကေတာတိ ဝုတ္တပသံသာယ အနာလယဘာဝေန အနုစ္ဆဝိကတာ. နိဿင်္ဂတာတိ အာဝါသပရိဂ္ဂဟာဘာဝေနေဝ တတ္ထ နိဿင်္ဂတာ. အသုကဒိသာယ ဝသနဋ္ဌာနံ နတ္ထိ, တသ္မာ တတ္ထ ဂန္တုံ နေဝ သက္ကာတိ ဧဒိသဿ ပရိဝိတက္ကဿ အဘာဝတော စာတုဒ္ဒိသော. မိဂဘူတေနာတိ ပရိဂ္ဂဟာဘာဝေန မိဂဿ ဝိယ ဘူတေန. သိတောတိ နိဿိတော. ဝိန္ဒတီတိ လဘတိ.

La práctica ascética (dhutaṅga) se rompe en el momento de entrar [en un lugar cubierto], con la excepción de las grutas mencionadas anteriormente, etc., tal es el significado. "Habiendo sabido" se refiere a entrar y sentarse bajo un árbol o lugar cubierto para escuchar el Dhamma, etc., sabiendo: "ahora está saliendo el sol". Dado que incluso bajo la base de algún árbol puede haber comodidad residencial, allí podría surgir el obstáculo del alojamiento (āvāsapalibodha) precedido por el apego; pero no sucede así en el espacio abierto (abbhokāsa), por lo que se menciona aquí como beneficio la eliminación de los obstáculos del alojamiento. "Conformidad con el elogio" significa que es adecuado al estado de desapego, de acuerdo con el elogio expresado por el término "sin hogar" (aniketa). "Desapego" significa la ausencia de apego allí precisamente por no poseer el alojamiento. Al no existir un lugar de residencia en tal o cual dirección, no se piensa "no es posible ir allí"; por la ausencia de tal pensamiento se le llama "de las cuatro direcciones" (cātuddiso). "Como un ciervo" significa ser como un ciervo por la falta de posesión. "Sito" significa apoyado. "Vindati" significa obtiene.

ဣတိ အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye la explicación de la práctica del morador al aire libre (abbhokāsikaṅga).

၁၁. သောသာနိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

11. Explicación de la práctica del morador en cementerios (sosānikaṅga)

၃၄. န သုသာနန္တိ အသုသာနံ. အညတ္ထော န-ကာရော, သုသာနလက္ခဏရဟိတံ ဝသနဋ္ဌာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. န တတ္ထာတိ ‘‘သုသာန’’န္တိ ဝဝတ္ထပိတမတ္တေ ဌာနေ န ဝသိတဗ္ဗံ. န ဟိ နာမမတ္တေန သုသာနလက္ခဏံ သိဇ္ဈတိ. တေနာဟ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ. ဈာပိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယ…ပေ… သုသာနမေဝ ဆဝေန သယိတမတ္တာယ သုသာနလက္ခဏပ္ပတ္တိတော. ဆဝသယနံ ဟိ ‘‘သုသာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

34. "No-cementerio" significa lo que no es un cementerio. El término "na" tiene un sentido de exclusión; la intención es un lugar de residencia que carece de las características de un cementerio. "No allí" significa que no se debe residir en un lugar simplemente porque esté designado como "cementerio". Pues las características de un cementerio no se cumplen solo por el nombre. Por ello se dice "no ciertamente", etc. Sin embargo, a partir del momento de la cremación... (pe)... es un cementerio por el simple hecho de que un cadáver haya yacido allí, al haber alcanzado las características de un cementerio. Pues el lugar donde yacen los cadáveres se llama "cementerio".

သောသာနိကေန နာမ အပ္ပကိစ္စေန သလ္လဟုကဝုတ္တိနာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မိံ ပန ဝသန္တေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဂရုကန္တိ ဒုပ္ပရိဟာရံ. တမေဝ ဟိ ဒုပ္ပရိဟာရဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥပ္ပန္နပရိဿယဝိဃာတတ္ထာယာတိ [Pg.101] ‘‘သုသာနံ နာမ မနုဿရာဟဿေယျက’’န္တိ စောရာ ကတကမ္မာပိ အကတကမ္မာပိ ဩသရန္တိ, တတ္ထ စောရေသု ဘဏ္ဍသာမိကေ ဒိသွာ ဘိက္ခုသမီပေ ဘဏ္ဍံ ဆဍ္ဍေတွာ ပလာတေသု မနုဿာ ဘိက္ခုံ ‘‘စောရော’’တိ ဂဟေတွာ ပေါထေယျုံ, တသ္မာ ဝိဟာရေ သံဃတ္ထေရံ ဝါ ဂေါစရဂါမေ ရညာ နိယုတ္တံ ရာဇယုတ္တကံ ဝါ အတ္တနော သောသာနိကဘာဝံ ဇာနာပေတွာ ယထာ တာဒိသော, အညော ဝါ ပရိဿယော န ဟောတိ, တထာ အပ္ပမတ္တေန ဝသိတဗ္ဗံ. စင်္ကမန္တဿ ယဒါ အာဠဟနံ အဘိမုခံ န ဟောတိ, တဒါပိ သံဝေဂဇနနတ္ထံ တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဒ္ဓက္ခိကေန အာဠဟနံ ဩလောကေန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Para mostrar que quien practica el morar en cementerios debe tener pocos deberes y un modo de vida ligero, se dice "mientras reside allí", etc. "Pesado" significa difícil de mantener. Precisamente para mostrar esa dificultad de mantenimiento se dice "por lo tanto", etc. Allí, "para la eliminación de los peligros surgidos" significa que, como el cementerio es un lugar propicio para las acciones secretas de los hombres, los ladrones —hayan cometido un crimen o no— acuden allí. Si al ver a los dueños de los bienes, los ladrones arrojan el botín cerca del monje y huyen, la gente podría capturar al monje gritando "¡ladrón!" y golpearlo. Por lo tanto, informando al anciano de la comunidad en el monasterio o al oficial real encargado por el rey en la aldea de limosna sobre su práctica en el cementerio, debe residir con diligencia para que no ocurra tal peligro ni ningún otro. Se dice "mirando el lugar de cremación con un ojo medio cerrado" para mostrar que, incluso cuando el lugar de cremación no está frente a él mientras camina, debe dirigir su mirada hacia allí para generar el sentido de urgencia (saṃvega).

ဥပ္ပထမဂ္ဂေန ဂန္တဗ္ဗံ အတ္တနော သောသာနိကဘာဝဿ အပါကဋဘာဝတ္ထံ. အာရမ္မဏန္တိ တသ္မိံ သုသာနေ ‘‘အယံ ဝမ္မိကော, အယံ ရုက္ခော, အယံ ခါဏုကော’’တိအာဒိနာ ဒိဝါယေဝ အာရမ္မဏံ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗံ. ဘယာနကန္တိ ဘယဇနကံ ဝမ္မိကာဒိံ. ကေနစိ လေဍ္ဍုပါသာဏာဒိနာ အာသန္နေ ဝိစရန္တီတိ န ပဟရိတဗ္ဗာ. တိလပိဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ ပလလံ. မာသမိဿံ ဘတ္တံ မာသဘတ္တံ. ဂုဠာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တိလသံဂုဠိကာဒိဃနပူဝဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ကုလဂေဟံ န ပဝိသိတဗ္ဗန္တိ ပေတဓူမေန ဝါသိတတ္တာ, ပိသာစာနုဗန္ဓတ္တာ စ ကုလဂေဟဿ အဗ္ဘန္တရံ န ပဝိသိတဗ္ဗံ. ဒေဝသိကံ ဆဝဍာဟော ဓုဝဍာဟော. မတဉာတကာနံ တတ္ထ ဂန္တွာ ဒေဝသိကံ ရောဒနံ ဓုဝရောဒနံ. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘ဈာပိတကာလတော ပန ပဋ္ဌာယာ’’တိ ဝုတ္တနယေန. ‘‘ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိက္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဣစ္ဆိတတ္တာ ‘‘သုသာနံ အဂတဒိဝသေ’’တိ အင်္ဂုတ္တရဘာဏကာ.

Debe ir por un camino secundario para que su condición de morador en cementerios no sea evidente. "Objeto" significa que en ese cementerio debe marcarse el objeto durante el día, diciendo: "esto es un hormiguero, esto es un árbol, esto es un tocón", etc. No se debe golpear con terrones, piedras, etc., cosas que causan temor como los hormigueros, pensando que alguien ronda cerca. "Palala" se refiere al polvo de sésamo. El arroz mezclado con habas es "māsabhatta". Con el término "azúcar, etc.", se incluyen los pasteles densos como las bolas de sésamo con azúcar. "No se debe entrar en las casas de las familias" significa que no se debe entrar al interior de la casa de los laicos por estar impregnado con el humo de los cadáveres y por ser seguido por espíritus (pisācas). La cremación diaria de cadáveres es "dhuvaḍāho". El llanto diario de los familiares de los fallecidos que acuden allí es "dhuvarodanaṃ". "Según el método mencionado" se refiere al método "a partir del momento de la cremación". Los recitadores del Aṅguttara dicen "en los días en que no fue al cementerio" porque se considera aceptable retirarse del cementerio en la última vigilia.

သုသာနေ နိစ္စကာလံ သိဝထိကဒဿနေန မရဏဿတိပဋိလာဘော. တတော ဧဝ အပ္ပမာဒဝိဟာရိတာ. တတ္ထ ဆဍ္ဍိတဿ မတကဠေဝရဿ ဒဿနေန အသုဘနိမိတ္တာဓိဂမော. တတော ဧဝ ကာမရာဂဝိနောဒနံ. ဗဟုလံ သရီရဿ အသုစိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆဘာဝသလ္လက္ခဏတော အဘိဏှံ ကာယသဘာဝဒဿနံ. တတော မရဏဿတိပဋိလာဘတော စ သံဝေဂဗဟုလတာ. ဗျာဓိကာနံ, ဇရာဇိဏ္ဏာနဉ္စ မတာနံ တတ္ထ ဒဿနေန အာရောဂျယောဗ္ဗနဇီဝိတမဒပ္ပဟာနံ. ခုဒ္ဒကဿ, မဟတော စ ဘယဿ အဘိဘဝနတော ဘယဘေရဝသဟနတာ. သံဝိဂ္ဂဿ ယောနိသော ပဒဟနံ သမ္ဘဝတီတိ အမနုဿာနံ ဂရုဘာဝနီယတာ. နိဒ္ဒါဂတမ္ပီတိ သုတ္တမ္ပိ, သုပိနန္တေပီတိ အဓိပ္ပာယော.

En el cementerio, mediante la observación constante del osario, se obtiene la recordación de la muerte (maraṇassati). De ello surge el vivir con diligencia. Al ver los cadáveres abandonados allí, se obtiene el signo de lo impuro (asubhanimitta). De ello surge la eliminación del deseo sensual. Mediante la observación frecuente de la naturaleza impura, maloliente y repulsiva del cuerpo, se percibe constantemente su verdadera naturaleza. A partir de esto y de la recordación de la muerte, aumenta el sentido de urgencia (saṃvega). Al ver allí a los muertos, a los enfermos y a los consumidos por la vejez, se abandonan los orgullos de la salud, de la juventud y de la vida. Al superar los temores grandes y pequeños, se obtiene la capacidad de tolerar el miedo y el terror. Para quien tiene saṃvega, surge el esfuerzo correcto; de ahí que sea objeto de veneración por parte de seres no humanos. "Incluso si se ha quedado dormido" significa incluso mientras duerme o en sus sueños.

ဣတိ သောသာနိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye la explicación de la práctica del morador en cementerios (sosānikaṅga).

၁၂. ယထာသန္ထတိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

12. Explicación de la práctica del que acepta el asiento tal como se le asigna (yathāsanthatikaṅga)

၃၅. သေနာသနဂါဟဏေ [Pg.102] ပရေ ဥဋ္ဌာပေတွာ ဂဟဏံ, ‘‘ဣဒံ သုန္ဒရံ, ဣဒံ န သုန္ဒရ’’န္တိ ပရိတုလယိတွာ ပုစ္ဆနာ, ဩလောကနာ စ သေနာသနလောလုပ္ပံ. တုဋ္ဌဗ္ဗန္တိ တုဿိတဗ္ဗံ. ဝိဟာရဿ ပရိယန္တဘာဝေန ဒူရေတိ ဝါ ဗဟူနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနာဒီနံ အစ္စာသန္နေတိ ဝါ ပုစ္ဆိတုံ န လဘတိ, ပုစ္ဆနေနပိဿ ဓုတင်္ဂဿ သံကိလိဿနတော. ဩလောကေတုန္တိ လောလုပ္ပဝသေန ပဿိတုံ. သစဿ တံ န ရုစ္စတီတိ အဿ ယထာသန္ထတိကဿ တံ ယထာဂါဟိတံ သေနာသနံ အဖာသုကဘာဝေန သစေ န ရုစ္စတိ, မုဒုကဿ အသတိ ရောဂေ ယထာဂါဟိတံ ပဟာယ အညဿ သေနာသနဿ ဂဟဏံ လောလုပ္ပံ, မဇ္ဈိမဿ ဂန္တွာ ဩလောကနာ, ဥက္ကဋ္ဌဿ ပုစ္ဆနာ. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဥဋ္ဌာပေတွာ ဂဟဏေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ.

35. En la aceptación del alojamiento, el tomarlo después de desplazar a otros, el preguntar después de comparar si "esto es bueno o no es bueno" y el andar mirando constituyen la codicia por el alojamiento. "Debe estar satisfecho" significa que debe contentarse. No se le permite preguntar si está lejos por estar en los límites del monasterio o si está demasiado cerca de lugares de reunión de muchas personas, etc., pues tal pregunta corrompería esta práctica ascética. "Mirar" significa observar movido por la codicia. "Si no le agrada": si a este practicante de aceptar el asiento asignado no le agrada el alojamiento recibido debido a su incomodidad; para un practicante de grado leve (muduka), si no hay enfermedad, abandonar lo asignado y tomar otro alojamiento es codicia; para uno de grado medio, ir a mirar es codicia; para uno de grado estricto (ukkaṭṭha), preguntar es codicia. En cuanto a tomarlo después de desplazar a otros, no es necesario decir que está prohibido para todos.

ဥပဋ္ဌာပနီယာနမ္ပိ အနုဋ္ဌာပနေန သဗြဟ္မစာရီနံ ဟိတေသိတာ. တာယ ကရုဏာဝိဟာရာနုဂုဏတာ. သုန္ဒရာသုန္ဒရဝိဘာဂါကရဏတော ဟီနပဏီတဝိကပ္ပပရိစ္စာဂေါ. တေန တာဒိလက္ခဏာနုဂုဏတာ. တတော ဧဝ အနုရောဓဝိရောဓပ္ပဟာနံ. ဒွါရပိဒဟနံ ဩကာသာဒါနတော. ယထာသန္ထတရာမတန္တိ ယထာဂါဟိတေ ယထာနိဒ္ဒိဋ္ဌေ သေနာသနေ အဘိရတဘာဝံ.

Incluso para aquellos que deben ser levantados (hermanos menores en la vida santa), por el hecho de no hacerlos levantar, existe el deseo del bienestar de los compañeros de vida santa. Mediante ese deseo por el bienestar, hay conformidad con la morada de la compasión. Al no realizar la distinción entre lo bello y lo no bello, se produce el abandono de la discriminación entre lo inferior y lo excelente. Por ello, hay conformidad con la característica de la ecuanimidad (tādi). Por esa misma razón, se abandonan el apego y el rechazo. Se cierran las puertas al no dar oportunidad a los impedimentos. La expresión 'deleite en el alojamiento tal como se dispuso' se refiere al estado de estar complacido con el alojamiento tal como se recibió y tal como se indicó.

ဣတိ ယထာသန္ထတိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye la explicación de la práctica del alojamiento tal como se dispuso.

၁၃. နေသဇ္ဇိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

13. Explicación de la práctica de permanecer sentado (nesajjikaṅga)

၃၆. သေယျန္တိ ဣရိယာပထလက္ခဏံ သေယျံ. တပ္ပဋိက္ခေပေနေဝ ဟိ တဒတ္ထာ ‘‘မဉ္စော ဘိသီ’’တိ ဧဝမာဒိကာ (စူဠဝ. ၃၂၁, ၃၂၂) သေယျာ ပဋိက္ခိတ္တာ ဧဝ ဟောန္တိ. ‘‘နေသဇ္ဇိကော’’တိ စ သယနံ ပဋိက္ခိပိတွာ နိသဇ္ဇာယ ဧဝ ဝိဟရိတုံ သီလမဿာတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဣဓ အဓိပ္ပေတတ္တာ သေယျာ ဧဝေတ္ထ ပဋိယောဂိနီ, န ဣတရေ တထာ အနိဋ္ဌတ္တာ, အသမ္ဘဝတော စ. ကောသဇ္ဇပက္ခိယော ဟိ ဣရိယာပထော ဣဓ ပဋိယောဂိဘာဝေန ဣစ္ဆိတော, န ဣတရေ. န စ သက္ကာ ဌာနဂမနေဟိ ဝိနာ နိသဇ္ဇာယ ဧဝ ယာပေတုံ တထာ ပဝတ္တေတုန္တိ သေယျာဝေတ္ထ ပဋိယောဂိနီ. တေနာဟ ‘‘တေန ပနာ’’တိအာဒိ. စင်္ကမိတဗ္ဗံ န ‘‘နေသဇ္ဇိကော အဟ’’န္တိ သဗ္ဗရတ္တိံ နိသီဒိတဗ္ဗံ. ဣရိယာပထန္တရာနုဂ္ဂဟိတော ဟိ ကာယော မနသိကာရက္ခမော ဟောတိ.

36. 'Acostarse' se refiere a la postura característica de yacer. Ciertamente, por el rechazo de esa postura, quedan rechazados los lechos tales como 'el camastro o el cojín', etc., que tienen ese propósito. Y en cuanto a 'el que permanece sentado' (nesajjiko), dado que aquí se pretende el significado de 'aquél que tiene la costumbre de vivir solo en la postura de sentado, rechazando el acostarse', solo el acostarse es aquí el opuesto directo, no las otras posturas, por no ser ellas de tal modo indeseables ni imposibles. Pues aquí se desea como opuesto la postura que pertenece al lado de la pereza, no las otras. Y no es posible subsistir o proceder únicamente en la postura de sentado sin estar de pie o caminar; por lo tanto, solo el acostarse es aquí el opuesto. Por eso dijo: 'pero por eso', etc. Se debe caminar; uno no debe permanecer sentado toda la noche pensando: 'soy un practicante de la postura sentada'. Pues el cuerpo, cuando es asistido por otras posturas, se vuelve apto para la atención mental.

စတ္တာရော [Pg.103] ပါဒါ, ပိဋ္ဌိအပဿယော စာတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ပဉ္စင်္ဂေါ. စတူဟိ အဋ္ဋနီဟိ, ပိဋ္ဌိအပဿယေန စ ပဉ္စင်္ဂေါတိ အပရေ. ဥဘောသု ပဿေသု ပိဋ္ဌိပဿေ စ ယထာသုခံ အပဿာယ ဝိဟရတော နေသဇ္ဇိကဿ ‘‘အနေသဇ္ဇိကတော ကော ဝိသေသော’’တိ ဂါဟံ နိဝါရေတုံ အဘယတ္ထေရော နိဒဿိတော ‘‘ထေရော အနာဂါမီ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ.

Con estos cinco elementos: las cuatro patas y el respaldo, el asiento es de cinco miembros. Otros dicen que es de cinco miembros con los cuatro travesaños y el respaldo. Con el fin de evitar la idea errónea: '¿qué diferencia hay entre el que practica el sentarse y el que no lo practica?' cuando se vive apoyado cómodamente en ambos lados y en el respaldo, se menciona al Élder Abhaya como ejemplo: 'el Élder, habiéndose convertido en un No-Retornante, alcanzó el parinibbāna'.

ဥပစ္ဆေဒီယတိ ဧတေနာတိ ဥပစ္ဆေဒနန္တိ ဝိနိဗန္ဓုပစ္ဆေဒဿ သာဓကတမဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂသပ္ပာယတာ အလီနာနုဒ္ဓစ္စပက္ခိကတ္တာ နိသဇ္ဇာယ. တတော ဧဝ ပါသာဒိကဣရိယာပထတာ. ဝီရိယာရမ္ဘာနုကူလတာ ဝီရိယသမတာယောဇနဿ အနုစ္ဆဝိကတာ. တတော ဧဝ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အနုဗြူဟနတာ. ပဏိဓာယာတိ ဌပေတွာ. တနုန္တိ ဥပရိမကာယံ. ဝိကမ္ပေတီတိ စာလေတိ, ဣစ္ဆာဝိဃာတံ ကရောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝတန္တိ ဓုတင်္ဂံ.

Se llama 'corte' (upacchedana) porque mediante esto se corta; debe entenderse como el estado más eficaz para cortar las ataduras. Debido a que la postura de sentado no pertenece al lado de la indolencia ni de la agitación, posee idoneidad para la aplicación a todos los temas de meditación (kammaṭṭhāna). Por esa misma razón, es una postura inspiradora. Es favorable para el inicio de la energía y apropiada para la aplicación del equilibrio de la energía. Por esa misma razón, fomenta la práctica correcta. 'Habiendo resuelto' significa habiendo establecido. 'El cuerpo' se refiere a la parte superior del cuerpo. 'Sacude' significa que lo mueve; la intención es que frustra el deseo. 'El voto' se refiere al factor ascético (dhutaṅga).

ဣတိ နေသဇ္ဇိကင်္ဂကထာဝဏ္ဏနာ.

Así concluye la explicación de la práctica del sentarse.

ဓုတင်္ဂပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los temas misceláneos de los factores ascéticos

၃၇. သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ ဝသေန သိယာ ကုသလာနိ, ခီဏာသဝါနံ ဝသေန သိယာ အဗျာကတာနိ. တတ္ထ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာ ပဋိပတ္တိပူရဏတ္ထံ, ခီဏာသဝါ ဖာသုဝိဟာရတ္ထံ ဓုတင်္ဂါနိ ပရိဟရန္တိ. အကုသလမ္ပိ ဓုတင်္ဂန္တိ အကုသလစိတ္တေနာပိ ဓုတင်္ဂသေဝနာ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ န ယုတ္တံ, ယေန အကုသလစိတ္တေန ပဗ္ဗဇိတဿ အာရညိကတ္တံ, တံ ဓုတင်္ဂံ နာမ န ဟောတိ. ကသ္မာ? လက္ခဏာဘာဝတော. ယံ ဟိဒံ ကိလေသာနံ ဓုနနတော ဓုတဿ ပုဂ္ဂလဿ, ဉာဏဿ, စေတနာယ ဝါ အင်္ဂတ္တံ, န တံ အကုသလဓမ္မေသု သမ္ဘဝတိ. တသ္မာ အရညဝါသာဒိမတ္တေန အာရညိကာဒယော တာဝ ဟောန္တု, အာရညိကင်္ဂါဒီနိ ပန န ဟောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘န မယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣမာနီတိ ဓုတင်္ဂါနိ. ဝုတ္တံ ဟေဋ္ဌာ ဝစနတ္ထနိဒ္ဒေသေ. န စ အကုသလေန ကောစိ ဓုတော နာမ ဟောတိ, ကိလေသာနံ ဓုနနဋ္ဌေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ယဿ ဘိက္ခုနော ဧတာနိ သမာဒါနာနိ အင်္ဂါနိ, ဧတေန ပဌမေနာပိ အတ္ထဝိကပ္ပေန ‘‘နတ္ထိ အကုသလံ ဓုတင်္ဂ’’န္တိ ဒဿေတိ. န စ အကုသလံ ကိဉ္စိ ဓုနာတီတိ အကုသလံ ကိဉ္စိ ပါပံ န စ ဓုနာတိ ဧဝ အပ္ပဋိပက္ခတော. ယေသံ သမာဒါနာနံ တံ အကုသလံ ဉာဏံ ဝိယ [Pg.104] အင်္ဂန္တိ ကတွာ တာနိ ဓုတင်္ဂါနီတိ ဝုစ္စေယျုံ. ဣမိနာ ဒုတိယေနာပိ အတ္ထဝိကပ္ပေန ‘‘နတ္ထိ အကုသလံ ဓုတင်္ဂ’’န္တိ ဒဿေတိ. နာပိ အကုသလန္တိအာဒိ တတိယအတ္ထဝိကပ္ပဝသေန ယောဇနာ. တသ္မာတိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ နိဂမနံ.

37. Dependiendo de los aprendices (sekha) y de las personas mundanas, pueden ser estados hábiles (kusala); dependiendo de aquellos que han destruido las impurezas (khīṇāsava), pueden ser indeterminados (abyākata). Entre ellos, los aprendices y las personas mundanas mantienen los factores ascéticos para completar la práctica; los arhats los mantienen para una morada placentera. La expresión 'un factor ascético también puede ser inhábil' tiene la intención de decir que existe la práctica de un factor ascético incluso con una mente inhábil. Eso no es adecuado; aquello que es la condición de morador del bosque de un monje con una mente inhábil no se llama factor ascético. ¿Por qué? Por la falta de la característica. Pues aquello que es el estado de ser un factor del conocimiento o de la voluntad de una persona que ha 'sacudido' (dhuta) las impurezas por medio de su eliminación, no es posible en estados inhábiles. Por lo tanto, que existan 'moradores del bosque', etc., por el simple hecho de vivir en el bosque, pero no son factores ascéticos como el del morador del bosque; para mostrar este significado, se dijo 'no por nosotros', etc. Allí, 'estos' se refiere a los factores ascéticos. Se ha dicho anteriormente en la explicación del significado de la palabra. La intención es que nadie es llamado 'sacudido' (dhuta) por medio de lo inhábil, en el sentido de sacudir las impurezas. Para el monje para quien estas determinaciones son factores, con esta primera alternativa de significado se muestra que 'no hay factor ascético inhábil'. Y 'no sacude nada inhábil' significa que no sacude ningún mal en absoluto por no ser su opuesto. Aquellos para quienes esa voluntad inhábil fuera un factor, como si fuera el conocimiento, llamarían a esas determinaciones 'factores ascéticos'. Con esta segunda alternativa de significado, se muestra que 'no hay factor ascético inhábil'. 'Ni tampoco lo inhábil', etc., es la aplicación según la tercera alternativa de significado. 'Por lo tanto', etc., es la conclusión del significado ya expresado.

ယေသန္တိ အဘယဂိရိဝါသိကေ သန္ဓာယာဟ. တေ ဟိ ဓုတင်္ဂံ နာမ ပညတ္တီတိ ဝဒန္တိ. တထာ သတိ တဿ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ကိလေသာနံ ဓုနနဋ္ဌောပိ န သိယာ, သမာဒါတဗ္ဗတာ စာတိ တေသံ ဝစနံ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ကုသလတ္တိကဝိနိမုတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ပညတ္တိပက္ခေ ဧတေ ဒေါသာ ဒုန္နိဝါရာ, တသ္မာ တံ တေသံ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဝုတ္တနယော စေတနာပက္ခောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ဧတေ ဓုတဂုဏာ ကုသလတ္တိကေ ပဌမတတိယပဒသင်္ဂဟိတာ, တသ္မာ သိယာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, သိယာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, သိယာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ, သိယာ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ, သိယာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယာ, သိယာ အသံကိလိဋ္ဌသံကိလေသိကာတိ ဧဝံ သေသတိကဒုကပဒေဟိပိ နေသံ ယထာရဟံ သင်္ဂဟော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

La palabra 'aquellos' se refiere a los habitantes de Abhayagiri. Pues ellos dicen que lo llamado factor ascético es una designación conceptual (paññatti). Siendo así, por no existir en sentido último (paramattha), el sentido de 'sacudir' las impurezas no existiría, ni tampoco la posibilidad de ser asumido como una práctica; para mostrar que su declaración contradice las escrituras (Pāḷi), se dijo 'liberado de la tríada de lo hábil', etc. Por lo tanto, puesto que en la postura de que es una 'designación' estos fallos son difíciles de evitar, esa palabra de ellos no debe ser aceptada; el significado es que debe aceptarse el método ya mencionado perteneciente al lado de la voluntad (cetanā). Puesto que estas cualidades ascéticas están incluidas en el primer y tercer término de la tríada de lo hábil, por lo tanto, pueden estar asociadas con la sensación placentera, pueden estar asociadas con la sensación ni dolorosa ni placentera, pueden ser estados que tienen como naturaleza el resultado, pueden ser estados que no son ni resultado ni tienen naturaleza de resultado, pueden ser no-asumidos pero favorables a la asunción, pueden ser no-corruptos pero favorables a la corrupción; de esta manera, su inclusión debe ser explicada adecuadamente también mediante el resto de los términos de las tríadas y díadas.

ကာမံ သဗ္ဗောပိ အရဟာ ဓုတကိလေသော, ဣဓ ပန ဓုတင်္ဂသေဝနာမုခေန ကိလေသေ ဝိဓုနိတွာ ဌိတော ခီဏာသဝေါ ‘‘ဓုတကိလေသော ပုဂ္ဂလော’’တိ အဓိပ္ပေတော. တထာ သဗ္ဗောပိ အရိယမဂ္ဂေါ နိပ္ပရိယာယေန ကိလေသဓုနနော ဓမ္မော, ဝိသေသတော အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. ပရိယာယေန ပန ဝိပဿနာဉာဏာဒိ. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ဓုတင်္ဂစေတနာသမ္ပယုတ္တဉာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဓုတံ ဒဿေတွာ ဓုတဝါဒေ ဒဿေတဗ္ဗေ ယသ္မာ ဓုတဝါဒဘေဒေန ဓုတော ဝိယ ဓုတဘေဒေန ဓုတဝါဒေါပိ ဒုဝိဓော, တသ္မာ တေသံ, တဒုဘယပဋိက္ခေပဿ စ ဝသေန စတုက္ကမေတ္ထ သမ္ဘဝတီတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္ထိ ဓုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Ciertamente, todo arahant ha sacudido las impurezas (dhutakileso); sin embargo, en este contexto, se refiere específicamente como 'individuo que ha sacudido las impurezas' al khīṇāsavo (el que ha extinguido sus impurezas) que permanece tras haber sacudido las impurezas mediante la práctica de los dhutaṅga (votos ascéticos). Del mismo modo, en sentido estricto, todo el Noble Sendero es el factor que sacude las impurezas, especialmente el Sendero Supremo (aggamaggo). En sentido figurado, sin embargo, se refiere al conocimiento de la visión profunda (vipassanāñāṇa), etc. En su límite inferior, debe considerarse como el conocimiento asociado con la voluntad de los dhutaṅga. Habiendo mostrado así qué es 'dhuta', y debiendo mostrarse ahora 'dhutavāda', puesto que, según la distinción de quien enseña el sacudimiento (dhutavāda), el practicante del sacudimiento (dhuto) es de dos tipos; y según la distinción del practicante, el maestro del sacudimiento también es de dos tipos; por tanto, surge aquí un conjunto de cuatro posibilidades basado en ellos y en el rechazo de ambos. Para mostrar esto, se dijo: 'Existe el dhuto', etc.

တယိဒန္တိ နိပါတော, တဿ ‘‘သော အယ’’န္တိ အတ္ထော. ဓုတဓမ္မာ နာမာတိ ဓုတင်္ဂသေဝနာယ ပဋိပက္ခဘူတာနံ ပါပဓမ္မာနံ ဓုနနဝသေန ပဝတ္တိယာ ‘‘ဓုတော’’တိ လဒ္ဓနာမာယ ဓုတင်္ဂစေတနာယ ဥပကာရကာ ဓမ္မာတိ ကတွာ ဓုတဓမ္မာ နာမ. အသမ္ပတ္တသမ္ပတ္တေသု ပစ္စယေသု အလုဗ္ဘနာကာရေန ပဝတ္တနတော အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ စ အတ္ထတော အလောဘော. ပစ္စယဂေဓာဒိဟေတုကာနံ လောလတာဒီနံ သံကိလေသာနံ သမ္မဒေဝ လိခနတော [Pg.105] ဆေဒနတော ဂဏသင်္ဂဏိကာဒိဘေဒတော သံသဂ္ဂတော စိတ္တဿ ဝိဝေစနတော သလ္လေခတာ ပဝိဝေကတာ စ အလောဘော အမောဟောတိ ဣမေသု ဒွီသု ဓမ္မေသု အနုပတန္တိ တဒန္တောဂဓာ တပ္ပရိယာပန္နာ ဟောန္တိ, တဒုဘယဿေဝ ပဝတ္တိဝိသေသဘာဝတော. ဣမေဟိ ကုသလဓမ္မေဟိ အတ္ထီ ဣဒမတ္ထီ, ယေန ဉာဏေန ပဗ္ဗဇိတေန နာမ ပံသုကူလိကင်္ဂါဒီသု ပတိဋ္ဌိတေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ဓုတဂုဏေ သမာဒိယတိ စေဝ ပရိဟရတိ စ, တံ ဉာဏံ ဣဒမတ္ထိတာ. တေနာဟ ‘‘ဣဒမတ္ထိတာ ဉာဏမေဝါ’’တိ. ပဋိက္ခေပဝတ္ထူသူတိ ဂဟပတိစီဝရာဒီသု တေဟိ တေဟိ ဓုတင်္ဂေဟိ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗဝတ္ထူသု. လောဘန္တိ တဏှံ. တေသွေဝ ဝါတိ ပဋိက္ခေပဝတ္ထူသု ဧဝ. အာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒကန္တိ အာရက္ခဒုက္ခပရာဓီနဝုတ္တိစောရဘယာဒိအာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒကံ. အနုညာတာနန္တိ သတ္ထာရာ နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂဝသေန အနုညာတာနံ သုခသမ္ဖဿအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒီနံ. ပဋိသေဝနမုခေနာတိ ပဋိသေဝနဒွါရေန, တေန လေသေနာတိ အတ္ထော. အတိသလ္လေခမုခေနာတိ အတိဝိယ သလ္လေခပဋိပတ္တိမုခေန, ဥက္ကဋ္ဌဿ ဝတ္တနကာနမ္ပိ ပဋိက္ခိပနဝသေနာတိ အတ္ထော.

La expresión 'tayidaṃ' es una partícula, y su significado es 'este mismo'. 'Dhutadhammā' se refiere a las cualidades que asisten a la voluntad de los dhutaṅga, la cual ha obtenido el nombre de 'dhuta' por proceder sacudiendo las malas cualidades opuestas a la práctica de los dhutaṅga. Los términos 'pocos deseos' (appicchatā) y 'contentamiento' (santuṭṭhitā) son, en esencia, no-apego (alobho), pues proceden sin codicia hacia los requisitos (paccaya) ya sea que se hayan obtenido o no. Debido a que raspan y cortan completamente las impurezas como la agitación causada por el deseo por los requisitos, y debido a que separan la mente del contacto con grupos y otras mezclas, la 'austeridad' (sallekhatā) y el 'alejamiento' (pavivekatā) se incluyen dentro de estas dos cualidades de no-apego y no-delusión (amoha), pues son modos específicos de su funcionamiento. La frase 'idamatthitā' significa el deseo por estas cualidades saludables; es el conocimiento por el cual un monje, establecido en la práctica de los mantos de desecho (paṃsukūlikaṅga), etc., asume y mantiene las virtudes del dhutaṅga según las instrucciones. Por eso dijo: 'Idamatthitā es solo conocimiento'. 'En los objetos de rechazo' se refiere a las túnicas ofrecidas por laicos y otros objetos que deben ser rechazados mediante los diversos dhutaṅga. 'Loba' significa deseo (taṇhā). 'En ellos mismos' se refiere a los mismos objetos de rechazo. 'Ocultar el peligro' significa encubrir los defectos como el sufrimiento de proteger los bienes, la dependencia de otros, el miedo a los ladrones, etc. 'De los permitidos' se refiere a las vestiduras y mantos de tacto agradable permitidos por el Maestro para un uso libre de pasión y deseo. 'Por medio del uso' significa a través de la puerta del uso, con ese pretexto. 'Por medio de la extrema austeridad' significa a través de la práctica de austeridad rigurosa, incluso mediante el rechazo de los requisitos permitidos para un practicante de nivel superior (ukkaṭṭha).

သုခုမကရဏသန္နိဿယော ရာဂေါ ဒုက္ခာယ ပဋိပတ္တိယာ ပတိဋ္ဌံ န လဘတီတိ အာဟ ‘‘ဒုက္ခာပဋိပဒဉ္စ နိဿာယ ရာဂေါ ဝူပသမ္မတီ’’တိ. သလ္လေခေါ နာမ သမ္ပဇာနဿ ဟောတိ, သတိသမ္ပဇညေ မောဟော အပတိဋ္ဌောဝ အပ္ပမာဒသမ္ဘဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘သလ္လေခံ နိဿာယ အပ္ပမတ္တဿ မောဟော ပဟီယတီ’’တိ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ဓုတင်္ဂေသု. တတ္ထာတိ အရညရုက္ခမူလေသု.

El deseo que se apoya en los objetos de comodidad no encuentra apoyo en la práctica de lo difícil; por ello se dijo: 'Apoyándose en la práctica penosa, el deseo se apacigua'. La austeridad (sallekho) pertenece a quien posee clara comprensión (sampajāna); cuando hay atención plena y clara comprensión, la delusión no encuentra base debido a la presencia de la diligencia; por eso se dijo: 'Apoyándose en la austeridad, la delusión es abandonada en aquel que es diligente'. En la frase 'aquí', se refiere a estos dhutaṅga. 'Allí' se refiere a los bosques y al pie de los árboles.

သီသင်္ဂါနီတိ သီသဘူတာနိ အင်္ဂါနိ, ပရေသမ္ပိ ကေသဉ္စိ နာနန္တရိကတာယ, သုကရတာယ စ သင်္ဂဏှနတော ဥတ္တမင်္ဂါနီတိ အတ္ထော. အသမ္ဘိန္နင်္ဂါနီတိ ကေဟိစိ သမ္ဘေဒရဟိတာနိ, ဝိသုံယေဝ အင်္ဂါနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎတိ ရာဂစရိတဿ မောဟစရိတဿ ဒေါသစရိတဿာပိ, တံ ဧကစ္စံ ဓုတင်္ဂံ သေဝန္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ဟာယတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ သုကုမာရဘာဝေနလူခပဋိပတ္တိံ အသဟန္တဿ. ဝဍ္ဎတေဝ မဟာပုရိသဇာတိကဿာတိ အဓိပ္ပာယော. န ဝဍ္ဎတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥပနိဿယရဟိတဿ. ဧကမေဝ ဟိ ဓုတင်္ဂံ ယထာ ကိလေသဓုနနဋ္ဌေန, ဧဝံ စေတနာသဘာဝတ္တာ. တေနာဟ ‘‘သမာဒါနစေတနာ’’တိ.

'Prácticas fundamentales' (sīsaṅgāni) significa miembros que son como la cabeza o primordiales; se refiere a los miembros supremos porque incluyen a otros dhutaṅga por su conexión inseparable o por su facilidad de ejecución. 'Miembros no mezclados' (asambhinnaṅgānī) significa que son miembros distintos, no mezclados con otros. El tema de meditación (kammaṭṭhāna) progresa para aquel con temperamento de deseo, de delusión o incluso de odio, cuando practica ciertos dhutaṅga. El tema de meditación declina para quien, por su naturaleza delicada, no puede soportar la práctica austera. Sin embargo, progresa para aquel que posee la naturaleza de un gran hombre (mahāpurisa). El tema de meditación no progresa para quien carece de las condiciones de apoyo (upanissaya). En verdad, el dhutaṅga es uno solo, tanto en el sentido de sacudir las impurezas como por su naturaleza de voluntad (cetanā). Por eso se dijo: 'La voluntad de asumir (el voto ascético)'.

တေရသာပိ [Pg.106] ဓုတင်္ဂါနိ သမာဒါယ ပရိဟရန္တာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ‘‘ဒွါစတ္တာလီသ ဟောန္တီ’’တိ ဝတွာ ဘိက္ခူနံ တေရသန္နမ္ပိ ပရိဟရဏဿ ဧကဇ္ဈံယေဝ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဧကပ္ပဟာရေန သဗ္ဗဓုတင်္ဂါနိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ သက္ကောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ကထံ အဗ္ဘောကာသေ ဝိဟရန္တဿ ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ? ‘‘ဆန္နံ ပဋိက္ခိပါမိ, ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ သမာဒိယာမီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၂) ဝစနတော ဆန္နေ အရုဏံ ဥဋ္ဌာပိတမတ္တေ ဓုတင်္ဂံ ဘိဇ္ဇတိ, န အဗ္ဘောကာသေ, တသ္မာ ဘေဒဟေတုနော အဘာဝေန တမ္ပိ အရောဂမေဝ. တထာ သေနာသနလောလုပ္ပဿ အဘာဝေန ယထာသန္ထတိကင်္ဂန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာရညိကင်္ဂံ ဂဏမှာ ဩဟီယနသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၆၉၁-၆၉၂) ပဋိက္ခိတ္တံ, ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂံ အနတိရိတ္တဘောဇနသိက္ခာပဒေန (ပါစိ. ၂၃၈-၂၄၀). ပဝါရိတာယ ဟိ ဘိက္ခုနိယာ အတိရိတ္တံ ကတွာ ဘုဉ္ဇိတုံ န လဗ္ဘတိ. ကပ္ပိယေ စ ဝတ္ထုသ္မိံ လောလတာပဟာနာယ ဓုတင်္ဂသမာဒါနံ, န အကပ္ပိယေ, သိက္ခာပဒေနေဝ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ. အဋ္ဌေဝ ဟောန္တိ ဘိက္ခုနိယာ သံကစ္စိကစီဝရာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပဉ္စပိ တိစီဝရသင်္ခမေဝ ဂစ္ဆန္တီတိ ကတွာ. ယထာဝုတ္တေသူတိ ဘိက္ခူနံ ဝုတ္တေသု တေရသသု တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနဝိနယကမ္မာဘာဝတော ဌပေတွာ တေစီဝရိကင်္ဂံ ဒွါဒသ သာမဏေရာနံ. သတ္တာတိ ဘိက္ခုနီနံ ဝုတ္တေသု အဋ္ဌသု ဧကံ ပဟာယ သတ္တ တိစီဝရာဓိဋ္ဌာနဝိနယကမ္မာဘာဝတော. ‘‘ဌပေတွာ တေစီဝရိကင်္ဂ’’န္တိ ဟိ ဣမံ အနုဝတ္တမာနမေဝ ကတွာ ‘‘သတ္တ သိက္ခမာနသာမဏေရီန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပတိရူပါနီတိ ဥပါသကဘာဝဿ အနုစ္ဆဝိကာနိ.

Habiendo dicho que hay cuarenta y dos prácticas ascéticas (dhutaṅgas) según las personas que las emprenden y mantienen, incluso las trece, se dijo «si en verdad» (sace hi), etc., para mostrar la posibilidad de practicar las trece juntas para los monjes. Allí se dice: «uno puede practicar todas las dhutaṅgas de una sola vez». ¿Cómo puede uno que vive al aire libre (abbhokāsika) practicar la del pie del árbol (rukkhamūlika)? Según las palabras: «Rechazo el refugio techado, emprendo la práctica del pie del árbol», la dhutaṅga se rompe cuando sale el sol mientras se está bajo un techo, pero no al aire libre; por lo tanto, debido a la ausencia de la causa de ruptura, esa práctica permanece intacta. Del mismo modo, debe verse que la práctica de usar el asiento que se asigne (yathāsanthatika) se mantiene por la ausencia de codicia por los alojamientos. La práctica del morador del bosque (āraññika) es rechazada por la regla de entrenamiento sobre alejarse del grupo; la práctica de no comer después de haber terminado (khalupacchābhattika) por la regla sobre la comida no sobrante. Pues a una monja que ha terminado su comida no se le permite comer comida no sobrante. El emprendimiento de una dhutaṅga ocurre respecto a lo permitido (kappiya) para abandonar la codicia, no respecto a lo no permitido (akappiya), pues ya está prohibido por la regla de entrenamiento. Para una monja solo hay ocho, considerando que las cinco prendas, incluyendo la túnica de pecho (saṃkaccika), cuentan solo como el triple hábito (ticīvara). De las trece mencionadas para los monjes, los novicios (sāmaṇeras) tienen doce, excluyendo la práctica del triple hábito por la falta del acto formal del Vinaya para determinar el triple hábito. Para las monjas, de las ocho mencionadas, hay siete, excluyendo una por la misma falta del acto formal. Al seguir este pasaje «excluyendo la práctica del triple hábito», se dijo «siete para las aprendices y novicias». «Adecuadas» (patirūpāni) significa apropiadas para la condición de un seguidor laico (upāsaka).

ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado la explicación de la descripción de las prácticas ascéticas (dhutaṅgas).

ဣတိ ဒုတိယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Así termina la descripción del segundo capítulo.

၃. ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

3. 3. Descripción de la explicación sobre la obtención de temas de meditación (kammaṭṭhāna).

၃၈. အပ္ပိစ္ဆတာဒီဟီတိ [Pg.107] အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိသလ္လေခပဝိဝေကာပစယဝီရိယာရမ္ဘာဒီဟိ. ပရိယောဒါတေတိ သုဝိသုဒ္ဓေ နိရုပက္ကိလေသေ. ဣမသ္မိံ သီလေတိ ယထာဝုတ္တေ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ. ‘‘စိတ္တံ ဘာဝယ’’န္တိ ဣမမေဝ ဒေသနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အတိသင်္ခေပဒေသိတတ္တာ’’တိ. ကော သမာဓီတိ သရူပပုစ္ဆာ. ကေနဋ္ဌေန သမာဓီတိ ကေန အတ္ထေန သမာဓီတိ ဝုစ္စတိ, ‘‘သမာဓီ’’တိ ပဒံ ကံ အဘိဓေယျတ္ထံ နိဿာယ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော. ကတိဝိဓောတိ ပဘေဒပုစ္ဆာ.

38. «Por medio de la poca ambición, etc.» (appicchatādīhi) significa por la poca ambición, el contentamiento, la austeridad, el alejamiento, la disminución de los vicios y el inicio del esfuerzo, etc. «En lo purificado» (pariyodāte) significa en lo muy puro, libre de impurezas. «En esta virtud» (imasmiṃ sīle) se refiere a la mencionada virtud de la pureza cuádruple. Refiriéndose a esta misma enseñanza: «debe desarrollar la mente», se dijo «por haber sido enseñado con extrema brevedad». «¿Qué es la concentración?» (ko samādhīti) es una pregunta sobre su naturaleza esencial. «¿En qué sentido es concentración?» (kenaṭṭhena samādhīti) significa ¿por qué razón se llama concentración?; el sentido es: ¿en qué significado del término se basa la palabra «samādhi»? «¿De cuántos tipos es?» (katividhoti) es una pregunta sobre su clasificación.

‘‘ကော သမာဓီ’’တိ ကာမဉ္စာယံ သရူပပုစ္ဆာ, ဝိဘာဂဝန္တာနံ ပန သရူပဝိဘာဝနံ ဝိဘာဂဒဿနမုခေနေဝ ဟောတီတိ ဝိဘာဂေါ တာဝ အနဝသေသတော ဒဿေတဗ္ဗော. တံဒဿနေ စ အယမာဒီနဝေါတိ ဒဿေတုံ ‘‘သမာဓိ ဗဟုဝိဓော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗဟုဝိဓောတိ ကုသလာဒိဝသေန အနေကဝိဓော. နာနပ္ပကာရကောတိ အာလမ္ဗနမနသိကာရဆန္ဒပဏိဓိအဓိမောက္ခအဘိနီဟာရသညာနာနတ္တာဒိနာနပ္ပကာရော. န သာဓေယျာတိ လောကိယသမာဓိဿ ဘာဝနာ ဣဓ အဓိပ္ပေတတ္ထော, တဉ္စ န သာဓေယျ. ဈာနဝိမောက္ခာဒီသု ဟိ သမာဓိံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ လဗ္ဘမာနေဟိ ဝိဘာဂေဟိ ဝိဿဇ္ဇနေ ကရိယမာနေ ဈာနဝိဘင်္ဂါဒီသု (ဝိဘ. ၅၀၈ အာဒယော) အာဂတော သဗ္ဗော သမာဓိပဘေဒေါ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗော သိယာ. တထာ စ သတိ ယွာယံ လောကိယသမာဓိဿ ဘာဝနာဝိဓိ အဓိပ္ပေတော, တဿ ဝိဿဇ္ဇနာယ ဩကာသောဝ န ဘဝေယျ. ကိဉ္စ ယေနဿ တိကစတုက္ကဈာနိကေန ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နေန ပဝတ္တိဝိဘာဂေန ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒိဝသေန နဝဝိဓော, ပဉ္စမဇ္ဈာနိကေန ဝေဟပ္ဖလာဒိဝသေန ဒသဝိဓော ဝါ ဧကာဒသဝိဓော ဝါ ဘဝပ္ပဘေဒေါ နိပ္ပဇ္ဇတိ. သွာဿ ပဝတ္တိဝိဘာဂေါ အယံ သောတိ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုစ္စမာနော ဝိက္ခေပါယ သိယာ, ယထာ တံ အဝိသယေ. တေနာဟ ‘‘ဥတ္တရိ စ ဝိက္ခေပါယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ. ကုသလစိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ကုသလာ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ.

«¿Qué es la concentración?» Aunque esta sea una pregunta sobre la naturaleza esencial, para las cosas que tienen clasificaciones, la aclaración de la naturaleza ocurre a través de la exposición de sus divisiones; por lo tanto, primero debe mostrarse la clasificación de manera exhaustiva. Y para mostrar que hay una desventaja en esa misma exposición, se dijo «la concentración es de muchos tipos», etc. Allí, «de muchos tipos» significa de múltiples formas según sea saludable (kusala), etc. «De diversas variedades» significa de variadas clases debido a la diversidad del objeto, la atención, el deseo, la resolución, la decisión, la aspiración y la percepción. «No debería lograrse» (na sādheyyā) significa que el propósito aquí es el desarrollo de la concentración mundana (lokiya), y eso no se lograría si se incluyeran todas. Pues si se extrajera la concentración de los estados de liberación (vimokkha) de los jhānas y se respondiera con las divisiones que se obtienen de ella, se tendría que explicar toda la clasificación de la concentración que aparece en el Vibhaṅga de los jhānas, etc. Si así fuera, no habría oportunidad para explicar el método de desarrollo de la concentración mundana que se pretende aquí. Además, resultaría una clasificación del ser de nueve tipos según el proceso de división de los jhānas de tres y cuatro factores, divididos por niveles inferiores, etc., y por los reinos de Brahma-pārisajja, etc.; o bien de diez u once tipos, según el quinto jhāna y los reinos de Vehapphala, etc. Si este proceso de división se explicara determinando «esto es aquello», llevaría a la distracción, al igual que ocurre con lo que está fuera del ámbito propio. Por eso dijo: «y además conduciría a la distracción». «Unificación de la mente saludable» (kusalacittekaggatā) es la unificación de la mente que es saludable, caracterizada por la ausencia de culpa y por resultados placenteros.

စိတ္တစေတသိကာနံ သမံ အဝိသာရဝသေန သမ္ပိဏ္ဍေန္တဿ ဝိယ အာဓာနံ သမာဓာနံ. အဝိသာရလက္ခဏော ဟိ သမာဓိ, သမ္ပိဏ္ဍနရသော စ. သမ္မာ အဝိက္ခိပနဝသေန အာဓာနံ သမာဓာနံ. အဝိက္ခေပလက္ခဏော ဝါ ဟိ [Pg.108] သမာဓိ, ဝိက္ခေပဝိဒ္ဓံသနရသော စာတိ. သွာယံ ယသ္မာ ဧကာရမ္မဏေ စိတ္တဿ ဌိတိဟေတု, တသ္မာ ‘‘ဌပနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ အာဟ. တထာ ဟေသ ‘‘စိတ္တဿ ဌိတိ သဏ္ဌိတိ အဝဋ္ဌိတီ’’တိ (ဓ. သ. ၁၅) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဧကာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ သမာဓိဿ သန္တာနဋ္ဌိတိဘာဝဒဿနတ္ထံ. တထာ ဟိဿ အဋ္ဌကထာယံ ဒီပစ္စိဋ္ဌိတိ နိဒဿိတာ. အာနုဘာဝေနာတိ ဗလေန, ပစ္စယဘာဝေနာတိ အတ္ထော. အဝိက္ခိပမာနာတိ န ဝိက္ခိပမာနာ ဝူပသမမာနာ. ဥပသမပစ္စုပဋ္ဌာနော ဟိ သမာဓိ. ဧတေနဿ ဝိက္ခေပပဋိပက္ခတံ ဒဿေတိ. အဝိပ္ပကိဏ္ဏာတိ အဝိသဋာ. ဧတေန အဝိသာရလက္ခဏတံ.

Se llama «composición» (samādhāna) al acto de situar (ādhāna) los estados mentales y la mente juntos, a la manera de quien los reúne sin que se dispersen. Pues la concentración tiene como característica la no dispersión (avisāra) y como función la unificación (sampiṇḍana). Se llama «composición» (samādhāna) al situar la mente mediante la correcta no distracción (avikkhepa). Pues la concentración tiene como característica la no distracción y como función la destrucción de la distracción (vikkhepaviddhaṃsana). Puesto que esta concentración es la causa de la estabilidad de la mente en un solo objeto, dijo: «se dice que es el establecimiento» (ṭhapana). De hecho, se define como «la estabilidad (ṭhiti), la firmeza (saṇṭhiti) y la fijeza (avaṭṭhiti) de la mente». Aquí, la mención de «un solo objeto» es para mostrar el estado de estabilidad en el flujo de la concentración. Así, en el comentario (Aṭṭhakathā), se muestra como ejemplo la estabilidad de la llama de una lámpara. «Por el poder» (ānubhāvena) significa por la fuerza, en el sentido de actuar como condición (paccaya). «No distrayéndose» (avikkhipamānā) significa no siendo dispersos, sino estando en calma. Pues la concentración tiene como manifestación la calma (upasama). Con esto, muestra su oposición a la distracción. «No esparcidos» (avippakiṇṇā) significa no difundidos. Con esto, muestra su característica de no dispersión.

သယံ န ဝိက္ခိပတိ, သမ္ပယုတ္တာ ဝါ န ဝိက္ခိပန္တိ ဧတေနာတိ အဝိက္ခေပေါ, သော လက္ခဏံ ဧတဿာတိ အဝိက္ခေပလက္ခဏော. ဝိက္ခေပံ ဝိဒ္ဓံသေတိ, တထာ ဝါ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဝိက္ခေပဝိဒ္ဓံသနရသော. ဥဒ္ဓစ္စေ အဝိကမ္ပနဝသေန ပစ္စုပတိဋ္ဌတိ, သမ္ပယုတ္တာနံ ဝါ တံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ အဝိကမ္ပနပစ္စုပဋ္ဌာနော. သုခန္တိ နိရာမိသံ သုခံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

No se dispersa por sí mismo, o bien los estados mentales asociados no se dispersan a través de él; por lo tanto, se denomina no dispersión (avikkhepa). Esa ausencia de dispersión es su característica; por lo tanto, tiene la característica de no dispersión (avikkhepalakkhaṇa). Destruye la agitación mental, o se cumple mediante ese modo de destruir la agitación; por lo tanto, tiene la función de destruir la agitación (vikkhepaviddhaṃsanarasa). Se manifiesta mediante el poder de la firmeza frente a la agitación (uddhacca), o establece esa firmeza para los estados asociados; por lo tanto, tiene la manifestación de no vacilación (avikampanapaccupaṭṭhāna). Con respecto a la palabra 'dicha' (sukha), debe entenderse como la dicha no mundana (nirāmisa).

၃၉. အဝိက္ခေပလက္ခဏံ နာမ သမာဓိဿ အာဝေဏိကော သဘာဝေါ, န တေနဿ ကောစိ ဝိဘာဂေါ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘အဝိက္ခေပလက္ခဏေန တာဝ ဧကဝိဓော’’တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏေ အပ္ပေန္တော ဝိယ ပဝတ္တတီတိ ဝိတက္ကော အပ္ပနာ. တထာ ဟိ သော ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တပ္ပမုခတာဝသေန ပန သဗ္ဗသ္မိံ မဟဂ္ဂတာနုတ္တရေ ဈာနဓမ္မေ ‘‘အပ္ပနာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝေါဟာရော. တထာ တဿ အနုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ ပရိတ္တဈာနေ ဥပစာရဝေါဟာရော. ဂါမာဒီနံ သမီပဋ္ဌာနေ ဂါမူပစာရာဒိသမညာ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ဥပစာရပ္ပနာဝသေန ဒုဝိဓော’’တိ. ဣဓ ပန သမာဓိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကောတိ ဝုစ္စတိ ဝဋ္ဋံ, တပ္ပရိယာပန္နတာယ လောကေ နိယုတ္တော, တတ္ထ ဝါ ဝိဒိတောတိ လောကိယော. တတ္ထ အပရိယာပန္နတာယ လောကတော ဥတ္တရော ဥတ္တိဏ္ဏောတိ လောကုတ္တရော. ကာမဉ္စေတ္ထ လောကိယသမာဓိ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေန ဂယှတိ, ဥဘယံ ပန ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ တတော ဣတရံ နိဒ္ဓါရေတုံ ‘‘လောကိယလောကုတ္တရဝသေန ဒုဝိဓော’’တိ ဝုတ္တံ. သပ္ပီတိကနိပ္ပီတိကဝသေနာတိ သဟ ပီတိယာ ဝတ္တတီတိ သပ္ပီတိကော, ပီတိသမ္ပယုတ္တော. နတ္ထိ ဧတဿ ပီတီတိ နိပ္ပီတိကော, ပီတိဝိပ္ပယုတ္တော. တေသံ ဝသေန. သုခေန သဟ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝံ ဂတောတိ သုခသဟဂတော[Pg.109], သုခသမ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဥပေက္ခာသဟဂတေပိ ဧသေဝ နယော. ဥပေက္ခာတိ စေတ္ထ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ အဓိပ္ပေတာ. သာ ဟိ သုခဒုက္ခာကာရပဝတ္တိံ ဥပေက္ခတိ မဇ္ဈတ္တာကာရသဏ္ဌိတတ္တာ. သုခသဟဂတ-ပဒေန စေတ္ထ သပ္ပီတိကော, နိပ္ပီတိကေကဒေသော စ သင်္ဂဟိတော, ဥပေက္ခာသဟဂတ-ပဒေန ပန နိပ္ပီတိကေကဒေသောဝါတိ အယမေတေသံ ပဒါနံ ဝိသေသော.

39. La llamada 'característica de no dispersión' es la naturaleza propia exclusiva (āveṇiko sabhāvo) del samādhi; dado que no se encuentra ninguna otra distinción en él mediante esa característica, se dice: 'en primer lugar, es de un solo tipo por su característica de no dispersión'. El pensamiento aplicado (vitakka) que actúa como si insertara los estados asociados en el objeto se llama absorción (appanā). De hecho, se define como 'absorción, absorción completa'. Sin embargo, debido a la preeminencia de dicho vitakka, el término técnico de los Comentarios 'absorción' se aplica a todos los estados de jhana de los niveles sublimes y supramundanos. De igual modo, se aplica el término 'acceso' (upacāravohāra) al jhana limitado que sirve como base para el surgimiento de aquel, tal como se usa el nombre de un pueblo para sus cercanías; por ello se dice: 'es de dos tipos por medio del acceso y la absorción'. Aquí, sin embargo, debe entenderse en términos de samādhi. El ciclo de renacimientos (vaṭṭa) se llama mundo (loka) en el sentido de disolución y desintegración; lo que está incluido en ese ciclo y está unido al mundo, o se conoce allí, es mundano (lokiya). Lo que no está incluido allí y ha trascendido el mundo es supramundano (lokuttaro). Aunque aquí el samādhi mundano se toma ciertamente como algo que debe ser desarrollado, se dice 'es de dos tipos por lo mundano y lo supramundano' para distinguir el otro samādhi supramundano tras considerarlos a ambos en conjunto. 'Por medio de tener alegría y no tener alegría': lo que procede junto con la alegría se llama 'con alegría' (sappītiko), es decir, asociado con la alegría. Lo que no tiene alegría se llama 'sin alegría' (nippītiko), es decir, disociado de la alegría. Por medio de estos [se clasifica]. 'Acompañado de dicha' (sukhasahagato) significa que ha alcanzado el estado de surgir junto con la dicha; el sentido es: asociado con la dicha. Lo mismo se aplica a lo acompañado de ecuanimidad. 'Ecuanimidad' (upekkhā) aquí se refiere a la sensación ni dolorosa ni placentera. Esta observa el proceso de los modos de placer y dolor con neutralidad debido a que se establece de manera imparcial. En este contexto, el término 'acompañado de dicha' incluye el samādhi con alegría y una parte del samādhi sin alegría, mientras que el término 'acompañado de ecuanimidad' incluye solo una parte del samādhi sin alegría; esta es la distinción entre estos términos.

သဘာဝတော, ပစ္စယတော, ဖလတော စ မဇ္ဈိမပဏီတေဟိ နိဟီနော, တေသံ ဝါ ဂုဏေဟိ ပရိဟီနောတိ ဟီနော, အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ပဓာနဘာဝံ နီတော ပဏီတော, ဥဘိန္နံ မဇ္ဈေ ဘဝေါ မဇ္ဈိမော. သမ္ပယောဂဝသေန ပဝတ္တမာနေန သဟ ဝိတက္ကေန သဝိတက္ကော, သဟ ဝိစာရေန သဝိစာရော, သဝိတက္ကော စ သော သဝိစာရော စာတိ သဝိတက္ကသဝိစာရော. အာဒိ-သဒ္ဒေန အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော, အဝိတက္ကာဝိစာရော စ ဂဟိတော. တတ္ထ ဝိစာရတော ဥတ္တရိ ဝိတက္ကေန သမ္ပယောဂါဘာဝတော အဝိတက္ကော စ သော ဝိစာရမတ္တော စာတိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော. ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော ဝါ မတ္တ-သဒ္ဒေါ. သဝိတက္ကသဝိစာရော ဟိ သမာဓိ ဝိတက္ကဝိသိဋ္ဌေန ဝိစာရေန သဝိစာရော, အယံ ပန ဝိစာရမတ္တေန ဝိတက္ကသင်္ခါတဝိသေသရဟိတေန, တသ္မာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော. အထ ဝါ ဘာဝနာယ ပဟီနတ္တာ ဝိတက္ကာဘာဝေနာယံ ဝိစာရမတ္တော, န ဝိစာရတော အညဿ အတ္တနော သမ္ပယုတ္တဓမ္မဿ ကဿစိ အဘာဝါတိ ဒဿေတုံ အဝိတက္က-ဝစနေန ဝိစာရမတ္တ-ပဒံ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. ဥဘယရဟိတော အဝိတက္ကာဝိစာရော. ပီတိသဟဂတာဒိဝသေနာတိ ပီတိသဟဂတသုခသဟဂတဥပေက္ခာသဟဂတဝသေန. ယဒေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သုခသဟဂတဒုကေ ဝုတ္တနယမေဝ. ပဋိပက္ခေဟိ သမန္တတော ခဏ္ဍိတတ္တာ ပရိတ္တော. ပရိတ္တန္တိ ဝါ အပ္ပမတ္တကံ ဝုစ္စတိ, အယမ္ပိ အပ္ပာနုဘာဝတာယ ပရိတ္တော ဝိယာတိ ပရိတ္တော. ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနတော, ဝိပုလဖလတော, ဒီဃသန္တာနတော စ မဟန္တဘာဝံ ဂတော, မဟန္တေဟိ ဝါ ဥဠာရစ္ဆန္ဒာဒီဟိ ဂတော ပဋိပန္နောတိ မဟဂ္ဂတော. အာရမ္မဏကရဏဝသေနာပိ နတ္ထိ ဧတဿ ပမာဏကရဓမ္မာ, တေသံ ဝါ ပဋိပက္ခောတိ အပ္ပမာဏော.

Es 'inferior' (hīno) si es bajo en comparación con los samādhis medios y superiores por su naturaleza, sus causas y sus resultados, o si carece de las cualidades de aquellos. Es 'superior' (paṇīto) si sus propias causas lo han llevado a un estado de preeminencia. Es 'medio' (majjhimo) si ocurre entre ambos. 'Con pensamiento aplicado y sostenido' (savitakkasavicāro) significa que surge junto con el pensamiento aplicado (vitakka) y con el pensamiento sostenido (vicāra) por medio de su asociación; es tanto con vitakka como con vicāra. Mediante la palabra 'etcétera', se incluyen el samādhi 'solo con pensamiento sostenido' (avitakkavicāramatta) y el 'sin pensamiento aplicado ni sostenido' (avitakkāvicāro). Entre ellos, es 'solo con pensamiento sostenido' porque carece de asociación con vitakka por encima del nivel del vicāra. O bien, la palabra 'solo' (matta) tiene el sentido de excluir una distinción. Pues el samādhi con pensamiento aplicado y sostenido es 'con vicāra' mediante un vicāra distinguido por el vitakka; pero este es 'con vicāra' meramente mediante un vicāra que carece de esa distinción llamada vitakka, por lo tanto, es 'solo con pensamiento sostenido'. O de otro modo, es 'solo con pensamiento sostenido' debido a la ausencia de vitakka por haber sido abandonado en el desarrollo; no es que no exista ningún otro estado asociado además del vicāra, y para demostrar esto, el término 'solo con pensamiento sostenido' se califica con la palabra 'sin pensamiento aplicado'. El que carece de ambos es 'sin pensamiento aplicado ni sostenido'. 'Por medio de estar acompañado de alegría, etc.' significa por medio de estar acompañado de alegría, de dicha y de ecuanimidad. Lo que debe decirse aquí es exactamente el mismo método mencionado en la díada de 'acompañado de dicha'. Es 'limitado' (paritto) porque ha sido fragmentado por todas partes por sus opuestos. O se llama 'limitado' a lo que es insignificante; este también es 'limitado' por tener poco poder. Es 'sublime' (mahaggato) porque ha alcanzado la grandeza por la supresión de las impurezas, por sus amplios resultados o por su larga continuidad; o es 'sublime' porque es practicado por personas con grandes y nobles aspiraciones. Es 'inconmensurable' (appamāṇo) porque no posee estados que creen medidas finitas, incluso mediante el objeto, o porque es el opuesto de esos estados limitadores.

ပဋိပဇ္ဇတိ ဈာနံ ဧတာယာတိ ပဋိပဒါ, ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာ. ဒုက္ခာ ကိစ္ဆာ ပဋိပဒါ ဧတဿာတိ ဒုက္ခာပဋိပဒေါ. ပကတိပညာယ အဘိဝိသိဋ္ဌတ္တာ အဘိညာ နာမ အပ္ပနာဝဟာ ဘာဝနာပညာ, ဒန္ဓာ မန္ဒာ အဘိညာ ဧတဿာတိ ဒန္ဓာဘိညော. ဒုက္ခာပဋိပဒေါ စ သော ဒန္ဓာဘိညော စာတိ ဒုက္ခာပဋိပဒါဒန္ဓာဘိညော[Pg.110], သမာဓိ. တဒါဒိဝသေန. စတုဈာနင်္ဂဝသေနာတိ စတုန္နံ ဈာနာနံ အင်္ဂဘာဝဝသေန, စတုက္ကနယဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. ဟာနဘာဂိယာဒိဝသေနာတိ ဟာနကောဋ္ဌာသိကာဒိဝသေန.

Se llama 'práctica' (paṭipadā) al desarrollo preliminar mediante el cual se alcanza el jhana. Es de 'práctica difícil' (dukkhapaṭipado) aquel cuya práctica es dificultosa y penosa. La sabiduría del desarrollo que conduce a la absorción se llama 'conocimiento directo' (abhiññā) por ser superior a la sabiduría ordinaria; es de 'conocimiento directo lento' (dandhābhiñño) aquel cuyo conocimiento es torpe y lento. Es de 'práctica difícil y conocimiento directo lento' aquel samādhi que posee ambas condiciones. [Esto se clasifica] por medio de esto y otros factores. 'Por medio de los factores de los cuatro jhanas' significa por medio de ser un factor de los cuatro jhanas; esto se dice de acuerdo con el método de los cuatro niveles. 'Por medio de lo que pertenece a la disminución, etc.' se refiere a la categoría de la disminución y otros tipos similares.

သမာဓိဧကကဒုကဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre las categorías de uno y de dos del samādhi.

ဆန္နံ အနုဿတိဋ္ဌာနာနန္တိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီနံ ဆန္နံ အနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနာနံ. ဣမေသံ ဝသေနာတိ ဣမေသံ ဒသန္နံ ကမ္မဋ္ဌာနာနံ ဝသေန. ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂေ ဧကဂ္ဂတာ’’တိ ဣမိနာ အပ္ပနာယ ဥပကာရကနာနာဝဇ္ဇနုပစာရဿပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဧကာဝဇ္ဇနဿေဝ. အပ္ပနာသမာဓီနန္တိ ဥပကတ္တဗ္ဗဥပကာရကသမ္ဗန္ဓေ သာမိဝစနံ ‘‘ပုရိသဿ အတ္ထော’’တိအာဒီသု ဝိယ. ပရိကမ္မန္တိ ဂေါတြဘု. အပရိတ္တော သမာဓီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမဿ ဈာနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'De los seis temas de recordación' se refiere a los seis temas de meditación de recordación, empezando por la recordación del Buda. 'Por medio de estos' significa por medio de estos diez temas de meditación. Mediante la frase 'unificación en la fase preliminar', debe entenderse la inclusión del acceso (upacāra) que ocurre en diversos procesos mentales que asisten a la absorción, y no solo de un único proceso de advertencia (āvajjanā). En 'de la absorción y el samādhi', el caso genitivo indica la relación entre lo que debe ser asistido y lo que asiste, como en la frase 'el beneficio del hombre'. 'Preparación' (parikamma) se refiere al estado de 'cambio de linaje' (gotrabhū). Para mostrar que es un samādhi no limitado, se dice 'del primer jhana', etc.

တီသု ဘူမီသူတိ ကာမရူပါရူပဘူမီသု. ကုသလစိတ္တေကဂ္ဂတာယ အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သိယာ သပ္ပီတိကော, သိယာ နိပ္ပီတိကောတိ အနိယမဝစနံ ဥပစာရသမာဓိသာမညေန သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ ဈာနာနံ နာနာဝဇ္ဇနဝီထိယံ ဥပစာရသမာဓိ သိယာ သပ္ပီတိကော, သိယာ နိပ္ပီတိကော. ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ ပန အာဒိတော ဒုကတိကဇ္ဈာနာနံ ဥပစာရသမာဓိ သပ္ပီတိကောဝ, ဣတရေသံ နိပ္ပီတိကောဝ, ဝိသဘာဂဝေဒနဿ စိတ္တဿ အာသေဝနပစ္စယတာဘာဝတော, ဧကဝီထိယံ ဝေဒနာပရိဝတ္တနာဘာဝတော စ. သိယာ သုခသဟဂတော, သိယာ ဥပေက္ခာသဟဂတောတိ ဧတ္ထာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပန ‘‘ဒုကတိကဇ္ဈာနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ‘‘တိကစတုက္ကဇ္ဈာနာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

"En los tres planos" se refiere a los planos del deseo (kāma), de la forma (rūpa) y sin forma (arūpa). Debido a que se refiere a la unificación de la mente saludable (kusalacittekaggatā), se dice que está "asociada con el noble sendero". La frase "puede ser con alegría (pīti), puede ser sin alegría" es una declaración indefinida basada en la naturaleza común de la concentración de acceso (upacārasamādhi); para todos los jhānas, en un proceso cognitivo de advertencia (vīthi) diferente, la concentración de acceso puede ser con alegría o sin alegría. Sin embargo, en un solo proceso cognitivo de advertencia, desde el principio, la concentración de acceso de los primeros dos o tres jhānas es solo con alegría, mientras que para los demás jhānas es solo sin alegría, debido a la ausencia de la condición de repetición (āsevana-paccaya) para una mente con una sensación discordante y porque no hay cambio de sensación en un solo proceso cognitivo. "Puede estar acompañada de felicidad (sukha), puede estar acompañada de ecuanimidad (upekkhā)": en este pasaje, el significado debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente. Sin embargo, en aquel caso se dijo "de los primeros dos o tres jhānas", mientras que aquí se debe decir "de los primeros tres o cuatro jhānas".

သမာဓိတိကဝဏ္ဏနာ

Descripción de la Tríada de la Concentración

ပဋိလဒ္ဓမတ္တောတိ အဓိဂတမတ္တော အနာသေဝိတော အဗဟုလီကတော. သော ဟိ ပရိဒုဗ္ဗလဘာဝေန ဟီနော ဟောတိ. နာတိသုဘာဝိတောတိ အတိဝိယ ပဂုဏဘာဝံ အပါပိတော. သုဘာဝိတောတိ သုဋ္ဌု ဘာဝိတော သမ္မဒေဝ ပဂုဏတံ ဥပနီတော. တေနာဟ ‘‘ဝသိပ္ပတ္တော’’တိ. ဆန္ဒာဒီနံ ဟီနတာဒိဝသေနာပိ ဣမေသံ ဟီနာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဥဠာရပုညဖလကာမတာဝသေန ပဝတ္တိတော ဟီနော, လောကိယာဘိညာသမ္ပာဒနာယ ပဝတ္တိတော မဇ္ဈိမော, ဝိဝေကကာမတာယ အရိယဘာဝေ ဌိတေန ပဝတ္တိတော ပဏီတော[Pg.111]. အတ္တဟိတာယ ဘဝသမ္ပတ္တိအတ္ထံ ပဝတ္တိတော ဝါ ဟီနော, ကေဝလံ အလောဘဇ္ဈာသယေန ပဝတ္တိတော မဇ္ဈိမော, ပရဟိတာယ ပဝတ္တိတော ပဏီတော. ဝဋ္ဋဇ္ဈာသယေန ဝါ ပဝတ္တိတော ဟီနော, ဝိဝေကဇ္ဈာသယေန ပဝတ္တိတော မဇ္ဈိမော, ဝိဝဋ္ဋဇ္ဈာသယေန လောကုတ္တရပါဒကတ္ထံ ပဝတ္တိတော ပဏီတော.

"Meramente obtenido" significa simplemente alcanzado, no cultivado ni practicado frecuentemente. Pues tal concentración, debido a su extrema debilidad, es "inferior". "No muy bien desarrollado" significa que no ha sido llevado a un estado de gran pericia. "Bien desarrollado" significa rectamente cultivado, llevado plenamente a la pericia. Por eso dice: "quien ha alcanzado la maestría". La naturaleza inferior, etc., de estas concentraciones debe conocerse también por la inferioridad del deseo (chanda), etc. Así, la que se realiza por el deseo de los frutos de méritos grandiosos es inferior; la que se realiza para lograr los conocimientos directos mundanos es media; la que realiza quien está establecido en el estado noble por el deseo de alejamiento (viveka) es superior. O bien, la que se realiza para el beneficio propio y para obtener fortuna en la existencia es inferior; la que se realiza meramente con una disposición de no codicia es media; la que se realiza para el beneficio de los demás es superior. O bien, la que se realiza con una disposición hacia el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) es inferior; la que se realiza con una disposición hacia el alejamiento es media; la que se realiza con una disposición hacia la liberación del ciclo (vivaṭṭa) como base para lo supramundano es superior.

သဒ္ဓိံ ဥပစာရသမာဓိနာတိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဈာနာနံ ဥပစာရသမာဓိနာ သဟ. ဝိတက္ကမတ္တေယေဝ အာဒီနဝံ ဒိသွာတိ ဝိတက္ကေယေဝ ဩဠာရိကတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ ‘‘စိတ္တဿ ခေါဘကရဓမ္မော အယ’’န္တိ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဝိစာရဉ္စ သန္တတော မနသိ ကရိတွာ. တေနာဟ ‘‘ဝိစာရေ အဒိသွာ’’တိ. တံ သန္ဓာယာတိ တံ ဧဝံ ပဋိလဒ္ဓံ သမာဓိံ သန္ဓာယ. ဧတံ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓီ’’တိ ဒုတိယပဒံ ဝုတ္တံ. တီသူတိ အာဒိတော တီသု.

"Junto con la concentración de acceso" significa junto con la concentración de acceso de todos los jhānas. "Habiendo visto el peligro solo en el pensamiento inicial (vitakka)" significa que cuando el pensamiento inicial se presenta de forma burda, habiendo visto el peligro como "este es un factor que perturba la mente", y habiendo atendido al pensamiento sostenido (vicāra) como pacífico. Por eso se dice: "sin ver el pensamiento sostenido". "Refiriéndose a eso" significa refiriéndose a esa concentración así obtenida. Esta segunda frase, "concentración con pensamiento sostenido únicamente", se refiere a eso. "En tres" significa en los tres primeros jhānas desde el inicio.

တေသွေဝါတိ တေသု ဧဝ စတုက္ကပဉ္စကနယေသု. တတိယေ စတုတ္ထေတိ စတုက္ကနယေ တတိယေ, ပဉ္စကနယေ စတုတ္ထေတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝသာနေတိ ဒွီသုပိ နယေသု ပရိယောသာနဇ္ဈာနေ. ယထာက္ကမံ စတုတ္ထေ, ပဉ္စမေ ဝါ. ပီတိသုခသဟဂတော ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ သတိပိ ပီတိသဟဂတဿာပိ သမာဓိဿ သုခသဟဂတတ္တေ တီဏိပိ ပဒါနိ အသင်္ကရတော ဒဿေတုံ နိပ္ပီတိကသုခတော သပ္ပီတိကသုခဿ ဝိသေသဒဿနတ္ထံ သတ္ထု ပီတိတိကဒေသနာတိ နိပ္ပီတိကဿေဝ သုခဿ ဝသေန သုခသဟဂတော သမာဓိ ဂဟိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"En esos mismos" significa en esos mismos métodos de cuatro y cinco factores. "En el tercero [y] el cuarto": debe vincularse al tercero en el método de cuatro y al cuarto en el método de cinco. "Al final" significa en el jhāna final de ambos métodos; respectivamente, en el cuarto o en el quinto. En la frase "o acompañada de alegría y felicidad", el significado también debe entenderse según el método expuesto anteriormente. Y aquí, aunque la concentración acompañada de alegría también está acompañada de felicidad, para mostrar los tres términos sin confusión y para mostrar la distinción de la felicidad con alegría respecto a la felicidad sin alegría, el Maestro enseñó la tríada de la alegría; por lo tanto, debe entenderse que la "concentración acompañada de felicidad" se toma en el sentido de la felicidad que carece de alegría.

ဥပစာရဘူမိယန္တိ ဥပစာရဇ္ဈာနသမ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေ. စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဟိ သဟဇာတဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတာယ ‘‘ဘူမီ’’တိ ဝုစ္စတိ ‘‘သုခဘူမိယံ ကာမာဝစရေ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၉၈၈) ဝိယ. ပရိတ္တော သမာဓိ ကာမာဝစရဘာဝတော.

"En el plano del acceso" significa en el surgimiento de la conciencia asociada con el jhāna de acceso. Pues el surgimiento de la conciencia se llama "plano" (bhūmi) por ser el lugar de origen de los estados coexistentes, como en el pasaje "en el plano de la felicidad, en el plano del deseo", etc. La "concentración limitada" es tal por pertenecer al plano del deseo (kāmāvacara).

သမာဓိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Descripción del Cuarteto de la Concentración

ပဌမသမန္နာဟာရော ဘာဝနံ အာရဘန္တဿ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိအာဒိနာ ကမ္မဋ္ဌာနေ ပဌမာဘိနိဝေသော. တဿ တဿ ဈာနဿ ဥပစာရန္တိ နီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရနိကန္တိအာဒီနံ ဝူပသမေ ထိရဘူတံ ကာမာဝစရဇ္ဈာနံ. ‘‘ယာဝ အပ္ပနာ’’တိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗဘာဂပညာယ ဧဝ အဘိညာဘာဝေါ ဝုတ္တော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဝဒန္တိ[Pg.112]. အပ္ပနာပညာ ပန အဘိညာဝ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ပုဗ္ဗဘာဂပညာယ ဒန္ဓသီဃတာ, တဒဂ္ဂေန အပ္ပနာပညာယပီတိ. သမုဒါစာရဂဟဏတာယာတိ သမုဒါစာရဿ ဂဟဏဘာဝေန, ပဝတ္တိဗာဟုလ္လတောတိ အတ္ထော. အသုခါသေဝနာတိ ကသိရဘာဝနာ.

"Atención inicial" es la aplicación primera de la mente al objeto de meditación (kammaṭṭhāna), como "tierra, tierra", etc., por parte de quien comienza la práctica. "El acceso de tal o cual jhāna" es el jhāna del plano del deseo que se ha vuelto firme al calmarse los obstáculos (nīvaraṇa), el pensamiento inicial, el pensamiento sostenido, el apego, etc. Se dice que con la expresión "hasta la absorción (appanā)" parece indicarse que incluso la sabiduría de la etapa preliminar es una forma de conocimiento directo (abhiññā). Sin embargo, la sabiduría de la absorción es ciertamente conocimiento directo. Pues, en la medida en que la sabiduría preliminar es lenta o rápida, en esa misma medida lo es también la sabiduría de la absorción. "Debido a la densidad de la actividad" significa por la naturaleza densa de la actividad, es decir, por la abundancia de su ocurrencia. "Práctica sin felicidad" significa una meditación difícil.

ပလိဗောဓုပစ္ဆေဒါဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဘာဝနာဝိဓာနာပရိဟာပနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. အသပ္ပာယသေဝီတိ ဥပစာရာဓိဂမတော ပုဗ္ဗေ အသပ္ပာယသေဝိတာယ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ. ပစ္ဆာ အသပ္ပာယသေဝိတာယ ဒန္ဓာ အဘိညာ ဟောတိ. သပ္ပာယသေဝိနောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ဥပစာရဇ္ဈာနာဓိဂမတော ဩရဘာဂေ. အပရဘာဂေတိ တတော ဥဒ္ဓံ. တဿ ဝေါမိဿကတာတိ ယော ပုဗ္ဗဘာဂေ အသပ္ပာယံ သေဝိတွာ အပရဘာဂေ သပ္ပာယသေဝီ, တဿ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ. ဣတရဿ သုခါ ပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ဟောတိ. ဧဝံ ပဌမစတုတ္ထာနံ ဝေါမိဿကတာယ ဒုတိယတတိယာတိ အတ္ထော. အကတပလိဗောဓုပစ္ဆေဒဿ သပရိပန္ထတာယ ပဋိပဒါ ဒုက္ခာ ဟောတိ, ဣတရဿ သုခါ. အသမ္ပာဒိတအပ္ပနာကောသလ္လဿ ဉာဏဿ အဝိသဒတာယ ဒန္ဓာ အဘိညာ ဟောတိ, ဝိသဒတာယ ခိပ္ပာ အဘိညာ.

En la frase "cortar los impedimentos, etc.", el término "etc." incluye el no descuidar las instrucciones para la meditación, etc. "Quien recurre a lo inapropiado": debido a recurrir a lo inapropiado antes de alcanzar la concentración de acceso, la práctica es dolorosa (dukkhā paṭipadā). Debido a recurrir a lo inapropiado después, el conocimiento directo es lento (dandhā abhiññā). Lo mismo se aplica a "quien recurre a lo apropiado". "En la etapa preliminar" significa antes de alcanzar el jhāna de acceso. "En la etapa posterior" significa después de eso. "Debido a su mezcla" significa que quien recurrió a lo inapropiado en la etapa preliminar pero recurre a lo apropiado en la etapa posterior, tiene una práctica dolorosa pero un conocimiento directo rápido. Para el otro que mezcla ambos de forma inversa, la práctica es placentera pero el conocimiento directo es lento. Así, los casos segundo y tercero resultan de la mezcla del primero y el cuarto. Para quien no ha cortado los impedimentos, debido a la presencia de obstáculos, la práctica es dolorosa; para el otro, es placentera. Para quien no ha perfeccionado la pericia en la absorción, debido a la falta de claridad del conocimiento, el conocimiento directo es lento; para el otro, debido a la claridad del conocimiento, es rápido.

တဏှာအဝိဇ္ဇာဝသေနာတိ တဏှာအဝိဇ္ဇာနံ အဘိဘဝါနဘိဘဝဝသေန. သမထဝိပဿနာဓိကာရဝသေနာတိ သမထဝိပဿနာသု အသတော, သတော စ အဓိကာရဿ ဝသေန. တဏှာယ သမာဓိဿ ဥဇုပဋိပက္ခတ္တာ သာ သမထပဋိပဒါယ ပရိပန္ထိနီတိ အာဟ ‘‘တဏှာဘိဘူတဿ ဟိ ဒုက္ခာ ပဋိပဒါ ဟောတီ’’တိ. အဘိဘဝေါ စဿာ ဣတရကိလေသေဟိ အဓိကတာယ အနဘိဘူတဿ တဏှာယာတိ အဓိကာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ အဝိဇ္ဇာ ပညာယ ဥဇုပဋိပက္ခာတိ တဒဘိဘူတဿ ဒန္ဓာဘိညတာ ဝုတ္တာ. အကတာဓိကာရောတိ ဘဝန္တရေ အကတပရိစယော ယထာ ပဂုဏံ ကတွာ ဝိဿဋ္ဌဂန္ထော အပ္ပမတ္တကေန ပယောဂေန သုပ္ပဝတ္တိ ဝါစုဂ္ဂတောဝ ဟောတိ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ကတပရိစယဿ ဘာဝနာ အပ္ပကသိရေနေဝ ဣဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘ကတာဓိကာရဿ သုခါ’’တိ. သွာယံ အကတော, ကတော စ အဓိကာရော သမထနိဿိတော ပဋိပဒါယံ ဝုတ္တော သမာဓိပ္ပဓာနတ္တာ ပဋိပဒါယ. ဝိပဿနာနိဿိတော အဘိညာယံ ဉာဏပ္ပဓာနတ္တာ အပ္ပနာယ. ကိလေသိန္ဒြိယဝသေနာတိ တိက္ခာတိက္ခာနံ ကိလေသိန္ဒြိယာနံ ဝသေန. တေနာဟ ‘‘တိဗ္ဗကိလေသဿာ’’တိအာဒိ[Pg.113]. တတ္ထ ကိလေသာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော, ဣန္ဒြိယာနိ သဒ္ဓါဒီနိ.

La expresión 'por el poder de la avidez y la ignorancia' se refiere al poder de superar o no superar la avidez y la ignorancia. 'Por el poder de la práctica de la calma y la visión clara' significa por el poder de la presencia o ausencia de una práctica previa intensa en la tranquilidad (samatha) y el discernimiento (vipassanā). Dado que la avidez es la oposición directa a la concentración (samādhi), ella es un obstáculo para el camino de la calma; por ello se afirma: 'para quien está dominado por la avidez, el camino es ciertamente doloroso'. El dominio de la avidez debe entenderse aquí como su predominancia sobre otras impurezas mentales. Del mismo modo, la ignorancia es la oposición directa a la sabiduría; por lo tanto, se describe el conocimiento lento (dandhābhiññatā) de aquel que está dominado por ella. 'Sin práctica previa' (akatādhikāro) se refiere a no haber cultivado el hábito en una existencia anterior. Así como un texto bien memorizado pero descuidado puede fluir correctamente de la boca con un mínimo esfuerzo, la meditación de quien ha practicado anteriormente se consuma sin gran dificultad; por eso se dice: 'para quien tiene práctica previa, el camino es placentero'. Esta práctica previa, ya sea realizada o no, basada en la calma, se menciona en el camino (paṭipadā) debido a que la concentración es el factor predominante en dicho camino. Por otro lado, la que se basa en la visión clara se menciona en el conocimiento superior (abhiññā), debido a que el conocimiento es el factor predominante en la absorción. 'Por el poder de las impurezas y las facultades' se refiere a la intensidad o debilidad de las impurezas y de las facultades espirituales. Por esta razón se dice 'de intensas impurezas', etc. En este contexto, las impurezas son el deseo sensorial y otros obstáculos, mientras que las facultades son la fe y las demás.

ယထာဝုတ္တာ ပဋိပဒါဘိညာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာတိ ဓမ္မနိဒ္ဒေသမ္ပိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘ယော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဂုဏောတိ န သုဘာဝိတော ဝသီဘာဝံ အပါပိတော. တေနာဟ ‘‘ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. အယံ ပရိတ္တောတိ အယံ သမာဓိ အပ္ပာနုဘာဝတာယ ပရိတ္တော. အဝဍ္ဎိတေတိ ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ န ဝဍ္ဎိတေ ယထာဥပဋ္ဌိတေ အာရမ္မဏေ. ဧကင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ဟိ ဝဍ္ဎိတံ အပ္ပမာဏမေဝါတိ ဝဒန္တိ. ‘‘ပဂုဏော သုဘာဝိတော’’တိ ဝတွာ ‘‘ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကောတီ’’တိ ဣမိနာ ယထာ ပဂုဏောပိ ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ အသက္ကောန္တော သမာဓိ ပရိတ္တောယေဝ ဟောတိ, န အပ္ပမာဏော, ဧဝံ ဉာဏုတ္တရဿ ဧကာသနေနေဝ ဥပရိဈာနနိဗ္ဗတ္တနေနာတိ သုဘာဝိတောပိ ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာယ သုဘာဝိတကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ‘‘အပ္ပမာဏော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. အပရေ ပန သစေ သုဘာဝိတော ပဂုဏော ဝသီဘာဝံ ပတ္တော ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယော အဟောန္တောပိ အပ္ပမာဏော ဧဝ, ပမာဏကရာနံ ရာဂါဒိပဋိပက္ခာနံ သုဝိဒူရဘာဝတောတိ ဝဒန္တိ. ဝုတ္တလက္ခဏဝေါမိဿတာယာတိ ယော အပ္ပဂုဏော ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတိ, ဝဍ္ဎိတေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တော, အယံ ပရိတ္တော အပ္ပမာဏာရမ္မဏော. ယော ပန ပဂုဏော ဥပရိဈာနဿ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သက္ကောတိ, အဝဍ္ဎိတေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တော, အယံ အပ္ပမာဏော ပရိတ္တာရမ္မဏောတိ ဧဝံ ပဌမစတုတ္ထသမာဓီနံ ဝုတ္တလက္ခဏဿ ဝေါမိဿကဘာဝေန ဒုတိယတတိယသမာဓိသင်္ဂါဟကော ဝေါမိဿကနယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

El camino y el conocimiento superior descritos están centrados en la persona (puggalādhiṭṭhānā). Para exponer la enseñanza del Dhamma a través del individuo, se dice 'aquella persona', etc. 'No versado' (appaguṇo) significa que no ha sido bien desarrollado ni ha alcanzado la maestría. Por ello se afirma: 'no puede actuar como condición para el jhana superior'. 'Este es limitado' (paritto) indica que este samādhi es pequeño debido a su escasa potencia. 'No expandido' (avaḍḍhite) se refiere a un objeto de meditación que no se ha expandido ni siquiera el ancho de uno o dos dedos, permaneciendo tal como apareció originalmente. Pues se dice que un objeto expandido incluso el ancho de un dedo es ya 'inconmensurable' (appamāṇa). Tras decir 'bien versado y desarrollado' y 'puede ser condición para el jhana superior', se explica que así como un samādhi, aun siendo versado, si no logra ser condición para el jhana superior es meramente 'limitado' y no 'inconmensurable'; de igual modo, para alguien de sabiduría superior que alcanza el jhana superior en una sola sesión, incluso un samādhi no muy desarrollado se denomina 'inconmensurable' debido al cumplimiento de la función de desarrollo al servir como condición necesaria para el jhana superior. Otros sostienen que si el samādhi está bien desarrollado, es fluido y ha alcanzado la maestría, aunque no sea condición directa para el jhana superior, sigue siendo 'inconmensurable' por estar sumamente alejado de oponentes como la lujuria. Respecto a la 'mezcla de las características mencionadas': aquel que no es versado, no puede ser condición para el jhana superior y se manifiesta en un objeto expandido, es un samādhi 'limitado con objeto inconmensurable'. Por el contrario, aquel que es versado, puede ser condición para el jhana superior y se manifiesta en un objeto no expandido, es 'inconmensurable con objeto limitado'. Así, mediante la combinación de las características del primer y cuarto samādhi, debe entenderse el 'método mixto' que integra el segundo y tercer samādhi.

တတောတိ တတော ပဌမဇ္ဈာနတော ဥဒ္ဓံ. ဝိရတ္တပီတိကန္တိ အတိက္ကန္တပီတိကံ ဝါ ဇိဂုစ္ဆိတပီတိကံ ဝါ. အဝယဝေါ သမုဒါယဿ အင်္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘သေနင်္ဂံ ရထင်္ဂ’’န္တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ အင်္ဂဘူတာ စတ္တာရော သမာဓီ’’တိ.

La palabra 'tato' significa por encima de ese primer jhana. 'Con el rapto desvanecido' (virattapītikanti) se refiere a haber trascendido el rapto o sentir desapego hacia él. Se dice que una parte es un factor (aṅga) de una totalidad, tal como se usa en los términos 'factor de un ejército' o 'factor de un carro'; por esta razón se dice: 'los cuatro samādhis que constituyen los factores de los cuatro jhanas'.

ဟာနံ ဘဇတီတိ ဟာနဘာဂိယော, ဟာနဘာဂေါ ဝါ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဟာနဘာဂိယော, ပရိဟာနကောဋ္ဌာသိကောတိ အတ္ထော. အာလယဿ အပေက္ခာယ အပရိစ္စဇနတော ဌိတိံ ဘဇတီတိ ဌိတိဘာဂိယော. ဝိသေသံ ဘဇတီတိ ဝိသေသဘာဂိယော. ပစ္စနီကသမုဒါစာရဝသေနာတိ တဿ တဿ [Pg.114] ဈာနဿ ပစ္စနီကာနံ နီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရာဒီနံ ပဝတ္တိဝသေန. တဒနုဓမ္မတာယာတိ တဒနုရူပဘူတာယ သတိယာ. သဏ္ဌာနဝသေနာတိ သဏ္ဌဟနဝသေန ပတိဋ္ဌာနဝသေန. ‘‘သာ ပန တဒဿာဒသင်္ခါတာ, တဒဿာဒသမ္ပယုတ္တက္ခန္ဓသင်္ခါတာ ဝါ မိစ္ဆာသတီ’’တိ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၇၉၉) ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာပေက္ခဿ ဥပရိ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အဝိဂတနိကန္တိကာ တံတံပရိဟရဏသတီတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သတိယာ ဝါ နိကန္တိယာ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပဝစနဉ္စ ယုတ္တံ ဟောတိ. ဝိသေသာဓိဂမဝသေနာတိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ပစ္စယဘာဝဝသေန, ဝိသေသံ ဝါ အဓိဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ဝိသေသာဓိဂမော, တဿ ဝသေန. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတသညာမနသိကာရသမုဒါစာရဝသေနာတိ အာဒီနဝဒဿနပုဗ္ဗင်္ဂမနိဗ္ဗိန္ဒနဉာဏသမ္ပယုတ္တသညာယ စ အာဘောဂဿ စ ပဝတ္တိဝသေန. နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတာတိ သစ္စာနံ နိဗ္ဗိဇ္ဈနပက္ခိကတာ ဝိပဿနာယ သံဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

'Tiende a la disminución' es hānabhāgiyo, o bien significa que posee una parte de declive; el sentido es que pertenece a la categoría de la pérdida o retroceso. Por no abandonar la expectativa del apego (ālaya), 'tiende a la estabilidad' (o estancamiento) se denomina ṭhitibhāgiyo. 'Tiende a la distinción' (visesa) es visesabhāgiyo. 'Por el poder de la actividad de los oponentes' se refiere a la influencia de los obstáculos, el pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido, etc., que son contrarios a cada jhana respectivo. 'Por su conformidad' alude a la atención plena que es adecuada para ese estado. 'Por el poder de la estabilidad' significa por el poder de establecerse o asentarse firmemente. En la Sammohavinodaniya se afirma: 'Sin embargo, esa es una falsa atención plena (micchāsati), entendida como el deleite en el jhana o como los agregados mentales asociados con dicho deleite'. En ese contexto, debido a la imposibilidad de generar un logro superior para quien mantiene expectativas, también es válido decir que es 'atención plena dedicada a mantener tal o cual jhana' sin haber erradicado el deseo por él. Al considerarlo de este modo, la expresión de alternativa 'ya sea por atención plena o por deseo' resulta apropiada. 'Por el poder del logro de la distinción' significa por su función como causa para alcanzar estados superiores; o bien, 'distinción' es aquello que se alcanza mediante este proceso. 'Por el poder de la actividad de la percepción y la atención asociada con el desencanto' se refiere al funcionamiento de la percepción y la reflexión unidas al conocimiento del desencanto, precedido por la comprensión del peligro (ādīnava). 'Perteneciente a la penetración' (nibbedhabhāgiyatā) significa estar alineado con la penetración de las Verdades; el sentido es que conduce hacia la visión clara (vipassanā).

ကာမသဟဂတာတိ ကာမာရမ္မဏာ, ကာမသညာဟိ ဝါ ဝေါကိဏ္ဏာ. အဝိတက္ကသဟဂတာတိ ‘‘ကထံ နု ခေါ မေ အဝိတက္ကံ ဈာနံ ဘဝေယျာ’’တိ ဧဝံ အဝိတက္ကာရမ္မဏာ အဝိတက္ကဝိသယာ. ကာမဉ္စာယံ ‘‘ပဌမဿ ဈာနဿာ’’တိအာဒိကော ပါဌော ပညာဝသေန အာဂတော, သမာဓိဿာပိ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟော အတ္ထေဝါတိ ဥဒါဟရဏဿ သာတ္ထကတံ ဒဿေတုံ ‘‘တာယ ပန ပညာယ သမ္ပယုတ္တာ သမာဓီပိ စတ္တာရော ဟောန္တီ’’တိ တေသံ ဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော.

'Asociado con el deseo' (kāmasahagatā) significa que tiene por objeto los deseos sensoriales o está mezclado con percepciones de deseo. 'Asociado con la ausencia de vitakka' (avitakkasahagatā) se refiere a tener como objeto el jhana sin pensamiento aplicado, o tener eso como su ámbito, pensando: '¿cómo podría yo alcanzar el jhana sin vitakka?'. Aunque este pasaje que inicia con 'del primer jhana' se ha presentado desde la perspectiva de la sabiduría, dado que la concentración también queda incluida aquí, para demostrar la relevancia del ejemplo se afirma: 'también existen cuatro tipos de concentración asociados con esa sabiduría'; el sentido es que se ha expresado de esta manera en relación con ellos.

ဘာဝနာမယဿ သမာဓိဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဥပစာရေကဂ္ဂတာ ‘‘ကာမာဝစရော သမာဓီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဓိပတိံ ကရိတွာတိ ‘‘ဆန္ဒဝတော စေ သမာဓိ ဟောတိ, မယှမ္ပိ ဧဝံ ဟောတီ’’တိ ဆန္ဒံ အဓိပတိံ, ဆန္ဒံ ဓုရံ ဇေဋ္ဌကံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ. လဘတိ သမာဓိန္တိ ဧဝံ ယံ သမာဓိံ လဘတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဆန္ဒသမာဓိ, ဆန္ဒာဓိပတိသမာဓီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝီရိယသမာဓိအာဒယောပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Debido a que aquí se refiere al samādhi desarrollado mediante la meditación (bhāvanāmaya), la unicidad mental del acceso (upacārekaggatā) se denomina 'samādhi de la esfera de los sentidos' (kāmāvacaro samādhi). 'Habiéndolo convertido en el factor predominante' significa: 'Si el que tiene deseo posee samādhi, que sea así para mí también', haciendo del deseo (chanda) el factor predominante, el jefe, el superior y el precursor. 'Obtiene samādhi' significa que aquel samādhi que se obtiene de esta manera se llama samādhi de deseo o samādhi con el deseo como factor predominante. De la misma manera debe entenderse el samādhi de energía (vīriya), etc.

စတုက္ကဘေဒေတိ စတုက္ကဝသေန သမာဓိပ္ပဘေဒနိဒ္ဒေသေ. အညတ္ထ သမ္ပယောဂဝသေန ဝိစာရေန သဟ ဝတ္တမာနော ဝိတက္ကော ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိယောဇိတောပိ န သုဋ္ဌု ဝိယောဇိတောတိ, တေန သဒ္ဓိံယေဝ ဝိစာရသမတိက္ကမံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာတိက္ကမေန တတိယ’’န္တိ. ဒွိဓာ [Pg.115] ဘိန္ဒိတွာ စတုက္ကဘေဒေ ဝုတ္တံ ဒုတိယံ ဈာနန္တိ ယောဇနာ. ပဉ္စဈာနင်္ဂဝသေနာတိ ပဉ္စန္နံ ဈာနာနံ အင်္ဂဘာဝဝသေန သမာဓိဿ ပဉ္စဝိဓတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En 'en la división cuádruple' (catukkabhede) se refiere a la exposición de las variedades de samādhi según el método cuádruple. En otro lugar, aunque el pensamiento inicial (vitakka) que ocurre junto con el pensamiento sostenido (vicāra) por vía de asociación se separa en el segundo jhana del método quíntuple, no se separa completamente; por lo tanto, para mostrar la trascendencia del pensamiento sostenido junto con aquel [vitakka], se dice: 'el tercero mediante la trascendencia del pensamiento inicial y el pensamiento sostenido'. Dividiendo en dos el segundo jhana mencionado en la clasificación cuádruple, se realiza la construcción [de los cinco]. 'Mediante los factores de los cinco jhanas' significa que debe entenderse la naturaleza quíntuple del samādhi por ser factores de los cinco jhanas.

၄၀. ဝိဘင်္ဂေတိ ဉာဏဝိဘင်္ဂေ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသဝေါဒါန’’န္တိ, ဧတ္ထ ‘‘သံကိလေသ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟာနဘာဂိယော ဓမ္မောတိ အပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိအနုပက္ခန္ဒနံ. ဝိသေသဘာဂိယော ဓမ္မောတိ ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိအနုပက္ခန္ဒနံ. တေနာဟ ‘‘ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘိ’’န္တိအာဒိ. တဿတ္ထော (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၂၈) – အပဂုဏဿ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီနံ တတော ဝုဋ္ဌိတံ အာရမ္မဏဝသေန ကာမသဟဂတာ ဟုတွာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ စောဒေန္တိ တုဒန္တိ, တဿ ကာမာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန သာ ပဌမဇ္ဈာနပညာ ဟာယတိ, တသ္မာ ဟာနဘာဂိနီ ပညာ. အဝိတက္ကသဟဂတာတိ အဝိတက္ကံ ဒုတိယံ ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော မနသိ ကရောတော အာရမ္မဏဝသေန အဝိတက္ကသဟဂတာ သမုဒါစရန္တိ ပဂုဏပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတံ ဒုတိယဇ္ဈာနာဓိဂမတ္ထာယ စောဒေန္တိ တုဒန္တိ, တဿ ဒုတိယဇ္ဈာနာနုပက္ခန္ဒာနံ သညာမနသိကာရာနံ ဝသေန ပဌမဇ္ဈာနပညာ ဝိသေသဘူတဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ပဒဋ္ဌာနတာယ ဝိသေသဘာဂိနီ ပညာ. တံသမ္ပယုတ္တော သမာဓိ ဣဓာဓိပ္ပေတော. ဣမိနာ နယေနာတိ ဣမိနာ ပဌမဇ္ဈာနေ ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီသုပိ ဟာနဘာဂိယဓမ္မော, ဝိသေသဘာဂိယဓမ္မော စ ဝေဒိတဗ္ဗော.

40. En 'en el Vibhaṅga' se refiere al Ñāṇavibhaṅga. Pues allí, en el pasaje 'la impureza y purificación de los jhanas, liberaciones, samādhis y estados de equilibrio', se menciona 'impureza' (saṃkilesa), etc. Allí, 'estado que conduce a la declinación' (hānabhāgiyo dhammo) es la intrusión de percepciones y atención relacionadas con el deseo sensual, etc., en quien ha emergido de estados no perfeccionados como el primer jhana, etc. 'Estado que conduce a la distinción' (visesabhāgiyo dhammo) es la intrusión de percepciones y atención relacionadas con el segundo jhana, etc., en quien ha emergido de estados perfeccionados como el primer jhana. Por eso dice: 'quien posee el primer jhana', etc. Su significado es: para los poseedores de un primer jhana no perfeccionado, al emerger de él, surgen por vía del objeto percepciones y atención asociadas con el deseo, que incitan y hostigan; por medio de tales percepciones y atención que se lanzan hacia el deseo, ese conocimiento del primer jhana declina; por lo tanto, es un conocimiento que conduce a la declinación. 'Asociado con la ausencia de pensamiento inicial' se refiere a aquel que, al prestar atención al segundo jhana sin vitakka como algo pacífico y sublime, surgen por vía del objeto [percepciones] asociadas con la ausencia de vitakka, que incitan y hostigan a quien ha emergido del primer jhana perfeccionado para alcanzar el segundo jhana; por medio de tales percepciones y atención que se lanzan hacia el segundo jhana, ese conocimiento del primer jhana es un conocimiento que conduce a la distinción, por ser la causa próxima para el surgimiento del segundo jhana que es la distinción superior. El samādhi asociado con eso es lo que aquí se pretende. Con 'por este método' se refiere a que el estado que conduce a la declinación y el estado que conduce a la distinción deben entenderse también en el segundo jhana, etc., mediante este procedimiento explicado para el primer jhana.

ဒသပလိဗောဓဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los diez impedimentos (palibodha).

၄၁. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တောတိ လောကုတ္တရအပ္ပမာဏအပရိယာပန္နဂ္ဂဟဏေန လောကိယေဟိ အသာဓာရဏတော, သပ္ပီတိကာဒိဂ္ဂဟဏေန သာဓာရဏတော စ အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော သမာဓိ ဝုတ္တော. ဘာဝိတော ဟောတိ သညာယ သမ္ပယုတ္တတ္တာ. တန္တိ အရိယမဂ္ဂသမာဓိံ. ဝိသုန္တိ ပညာဘာဝနာယ ဝိသုံ ကတွာ န ဝဒါမ.

41. 'Asociado con el noble sendero' se refiere al samādhi asociado con el noble sendero, el cual es mencionado como no común con los estados mundanos mediante la inclusión de los términos 'supramundano', 'inconmensurable' y 'no incluido', y como común con ellos mediante la inclusión de 'acompañado de gozo', etc. 'Está desarrollado' por estar asociado con el conocimiento [del sendero]. 'Aquel' se refiere al samādhi del noble sendero. Con 'separadamente', queremos decir que no lo mencionamos separándolo del desarrollo de la sabiduría.

ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနံ [Pg.116] ပရိဗုန္ဓေတိ ဥပရောဓေတိ ပဝတ္တိတုံ န ဒေတီတိ ပလိဗောဓော ရ-ကာရဿ လ-ကာရံ ကတွာ, ပရိပန္ထောတိ အတ္ထော. ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာတိ သမာပနေန, သင်္ဂဟဏေန ဝါ ဥပရုန္ဓိတွာ, အပလိဗောဓံ ကတွာတိ အတ္ထော.

Se llama 'impedimento' (palibodha) porque obstaculiza y estorba el desarrollo del tema de meditación (kammaṭṭhāna), no permitiendo que proceda; habiéndose cambiado la letra 'r' por la letra 'l', su significado es 'obstáculo'. 'Habiéndolo cortado' significa habiéndolo detenido mediante la finalización o la resolución, eliminando así el impedimento.

အာဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ အာဝါသော. ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝေဏိယတိ ဒိဿတီတိ ပရိဝေဏံ. ဝိဟာရေ ဘိက္ခူနံ တံ တံ ဝသနဋ္ဌာနံ. သွာယံ အာဝါသော. နဝကမ္မာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဝါသဿ တဒညံ အဘိဝုဒ္ဓိကာရဏံ သင်္ဂဏှာတိ. ကာရဏေနာတိ ‘‘ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ သုလဘဘိက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ကာရဏေန. အပေက္ခဝါတိ သာလယော.

'Morada' (āvāso) es el lugar donde residen. 'Celda' (pariveṇaṃ) se refiere a lo que es visible por medio de una delimitación; se trata del lugar de residencia respectivo de los monjes dentro de un monasterio (vihāra). Esa misma es la morada. En 'en construcciones nuevas, etc.', el término 'etc.' incluye otras causas para el crecimiento de la morada. 'Por una razón' significa por razones tales como 'estar provisto de sombra y agua, y tener limosnas fáciles de obtener'. 'Tener expectativa' significa tener apego.

တတြာတိ တသ္မိံ ပလိဗောဓာဘာဝေ. ပါစီနခဏ္ဍရာဇိန္တိ ပုရတ္ထိမဒိသာယံ ပဗ္ဗတခဏ္ဍာနံ အန္တရေ ဝနရာဇိဋ္ဌာနံ. ‘‘နာမာ’’တိ ဣမိနာ တဿ ပဒေသဿ အယံ သမညာတိ ဒဿေတိ. ပဋိသာမိတမေဝါတိ နိစ္စကာလံ ပဋိသာမေတွာဝ ဝိဟာရတော နိက္ခမာမီတိ ဒဿေတိ. ဓာတုနိဓာနဋ္ဌာနန္တိ ကာယဗန္ဓနဓမ္မကရဏနှာနသာဋိကအက္ခကဓာတုသင်္ခါတာနံ ပရိဘောဂသရီရဓာတူနံ နိဒဟိတဋ္ဌာနံ. ဤဒိသဿ အယံ ထေရော ဝိယ အလဂ္ဂစိတ္တဿ. ဧတေန ‘‘ဘိက္ခုနာ နာမ အာဝါသေ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ ဩဝါဒေါ ဒိန္နော ဟောတိ. ဣတော ပရေသုပိ ဝတ္ထူသု ဧသေဝ နယော.

'Allí' se refiere a esa ausencia de impedimento. 'Pācīnakhaṇḍarāji' es el nombre de un lugar boscoso entre picos de montañas en la dirección oriental. Con el término 'llamado' muestra que este es el nombre de ese lugar. 'Solo después de haberlo guardado' muestra que 'siempre salgo del monasterio solo después de haber guardado [mis pertenencias]'. 'Lugar de depósito de reliquias' es el lugar donde se han depositado las reliquias de uso y del cuerpo, tales como el cinturón, el filtro de agua, la túnica de baño y el hueso de la clavícula. Para alguien con una mente desapegada como este anciano (thera), mediante este pasaje se da la instrucción: 'un monje debe ser de tal naturaleza respecto a su morada'. Este mismo método se aplica también a los objetos posteriores.

ကုလန္တိ ကုလဂ္ဂဟဏေန ကုလမနုဿာနံ ဂဟဏံ ဂါမဂ္ဂဟဏေန ဂါမဝါသီနံ ဝိယ. ဥပဋ္ဌာကကုလမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ ဉာတိကုလန္တိ ဒဿေတိ. ဥဒ္ဒေသတ္ထန္တိ ဥဒ္ဒိသာပနတ္ထံ, ပါဌံ ဥဒ္ဒိသာပေတွာ သဇ္ဈာယိတုန္တိ အတ္ထော. ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ ပဒေသေ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝိဟာရေတိ အတ္ထော. တံ ဝိဟာရန္တိ တံ ကောရဏ္ဍကဝိဟာရံ.

'Familia' (kula): mediante la mención de familia se toma a las personas de la familia, así como mediante la mención de aldea se toma a los habitantes de la aldea. En 'incluso la familia de asistentes', la palabra 'incluso' muestra con mayor razón a la familia de parientes. 'Con el propósito de recitación' significa con el propósito de solicitar una recitación, habiendo solicitado la recitación del texto para memorizarlo. 'Justo aquí' significa en este mismo lugar, en cualquier monasterio. 'A aquel monasterio' se refiere a aquel monasterio Koraṇḍaka.

ဥပဂတောတိ ဝဿံ ဥပဂတော. သဒါတိ ဂတကာလတော ပဘုတိ ဝိသေသတော ပဝါရိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗဒါ ဒိဝသေ ဒိဝသေ. ပရိဒေဝမာနာတိ တံတံဝိလပနဝသေန ဝိဝိဓံ ပရိဒေဝန္တီ. သဗ္ဗံ ပဝတ္တိန္တိ အတ္တနာ တတ္ထ ဒိဋ္ဌကာလတော ပဋ္ဌာယ ပစ္ဆာ သမာဂမပရိယောသာနံ ဒဟရဿ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ.

'Entrado' significa entrado en el retiro de lluvias (vassa). 'Siempre' significa continuamente, cada día, desde el momento de la partida, especialmente desde el día de la ceremonia de invitación (pavāraṇā). 'Lamentándose' significa lamentándose de diversas maneras mediante varios tipos de quejas. 'Toda la historia' se refiere a toda la historia del monje joven, desde el momento en que ella misma lo vio allí hasta el final de su reencuentro posterior.

ကာယသက္ခိန္တိ [Pg.117] ‘‘ပဿ ဣမ’’န္တိ မုခပဋိဂ္ဂါဟကံ ကတွာ. ရထဝိနီတပဋိပဒန္တိ ဒသကထာဝတ္ထုကိတ္တနပုဗ္ဗိကံ ရထဝိနီတူပမာဟိ ဝိဘာဝိတံ ရထဝိနီတသုတ္တေ (မ. နိ. ၁.၂၅၂) အာဂတံ သတ္တဝိသုဒ္ဓိပဋိပဒံ. နာလကပဋိပဒန္တိ ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿ’’န္တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၇၀၆) သတ္ထာရာ နာလကတ္ထေရဿ ဒေသိတပဋိပဒံ. တုဝဋကပဋိပဒန္တိ ‘‘မူလံ ပပဉ္စသင်္ခါယာ’’တိအာဒိနာ (သု. နိ. ၉၂၂) ဘဂဝတာ ဒေသိတပဋိပဒံ. တတ္ထ ဟိ ယထာက္ကမံ –

"Testigo corporal" (kāyasakkhi) se dice con respecto a "mira a este", habiéndolo convertido en alguien que recibe la enseñanza directamente. "La práctica del relevo de carros" (rathavinītapaṭipadā) se refiere a la práctica de las siete purificaciones que aparece en el Rathavinīta Sutta, la cual es precedida por la mención de las diez bases de conversación y es aclarada mediante el símil de los carros de relevo. "La práctica de Nālaka" (nālakapaṭipadā) es la práctica enseñada por el Maestro al Venerable Nālaka, que comienza con "te declararé el estado de sabio". "La práctica de Tuvaṭaka" (tuvaṭakapaṭipadā) es la práctica enseñada por el Bienaventurado, que comienza con "la raíz de la proliferación de las concepciones". En estos textos, respectivamente:

‘‘န မုနီ ဂါမမာဂမ္မ, ကုလေသု သဟသာ စရေ;

ဃာသေသနံ ဆိန္နကထော, န ဝါစံ ပယုတံ ဘဏေ’’. (သု. နိ. ၇၁၆);

“El sabio, al llegar a la aldea, no debe comportarse con audacia entre las familias; con la charla interrumpida, no debe pronunciar palabras calculadas en busca de alimento”.

‘‘ဂါမေ စ နာဘိသဇ္ဇေယျ, လာဘကမျာ ဇနံ န လပယေယျာ’’တိ. (သု. နိ. ၉၃၅) –

“Y en la aldea no debe apegarse; por deseo de ganancia, no debe adular a la gente”.

ဧဝမာဒိကာ ပရမပ္ပိစ္ဆကထာ အာဂတာ. စတုပစ္စယသန္တောသဘာဝနာရာမတာဒီပကန္တိ စီဝရာဒီသု စတူသု ပစ္စယေသု သန္တောသဿ, ဘာဝနာရာမတာယ စ ပကာသကံ.

De esta manera han surgido estas y otras conversaciones sobre la escasez de deseos. Respecto a "lo que ilustra el deleite en la meditación y el contentarse con los cuatro requisitos", se refiere a lo que manifiesta el contentamiento con los cuatro requisitos, como los mantos, y el deleite en la práctica de la meditación.

လဗ္ဘတီတိ လာဘော. တေနာဟ ‘‘စတ္တာရော ပစ္စယာ’’တိ. မဟာပရိဝါရေတိ ဝိပုလပရိဝါရေ. ပိဏ္ဍပါတံ တာဝ ဒေန္တာ ဗုဒ္ဓပူဇာပတ္တစီဝရာဒီနိ တဿ ပရိဝါရာနိ ကတွာ ဒေန္တိ, တထာ စီဝရာဒိဒါနေပိ. ဗာဟုလ္လိကပိဏ္ဍပါတိကာတိ ပိဏ္ဍပါတိကာ ဟုတွာ ပစ္စယဗာဟုလ္လိကာ. ဝဒန္တီတိ ပုရိမဒိဝသေ ဘိက္ခာယ အာဟိဏ္ဍနကာလေ ယထာသုတံ ဝဒန္တိ. နိစ္စဗျာဝဋော ဥပါသကာဒီနံ သင်္ဂဏှနေ.

"Ganancia" (lābho) se llama así porque se obtiene. Por eso dijo: "los cuatro requisitos". "Con un gran séquito" significa con abundantes seguidores. Cuando dan la limosna de comida, lo hacen convirtiendo ofrendas al Buda, cuencos, mantos y otros objetos en sus complementos; lo mismo ocurre al dar mantos, etc. "Recolectores de limosna acumuladores" se refiere a aquellos que, siendo recolectores de limosna, se esfuerzan por acumular requisitos. "Hablan" significa que hablan según lo que han oído durante el tiempo de su ronda de limosna el día anterior. "Siempre ocupado" se refiere a estar constantemente preocupado por favorecer a los laicos y otros.

တဿာတိ ဂဏဿ. သောတိ ဂဏပလိဗောဓော. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန ဂဏဝါစကဿ ပရိယေသနမ္ပိ လဟုကမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ယောဇနတော ပရံ အဂန္တွာ’’တိ. အတ္တနော ကမ္မန္တိ သမဏဓမ္မမာဟ.

"De aquel" (tassa) se refiere al grupo o comunidad. "Ese" es el obstáculo del grupo (gaṇapalibodha). "Así" se refiere a que la búsqueda de un instructor para el grupo debe considerarse como algo ligero, según la forma que se explicará ahora; por eso dijo: "sin haber ido más allá de una legua (yojana)". Con la frase "su propio deber", se refiere a la práctica de las cualidades de asceta (samaṇadhamma).

ကတာကတေတိ ကတေ စ အကတေ စ ကမ္မေ ဇာနနဝသေန ဥဿုက္ကံ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ကတာကတေတိ ဝါ အပ္ပကေ စ မဟန္တေ စ ကတေ, ယထာ ‘‘ဖလာဖလေ’’တိ. သစေ ဗဟုံ အဝသိဋ္ဌန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဘာရဟာရာ သံဃကိစ္စပရိဏာယကာ.

En cuanto a "lo hecho y lo no hecho", se debe aplicar el esfuerzo mediante el conocimiento de la tarea que ha sido completada y la que aún no; o bien, "lo hecho y lo no hecho" se refiere a las tareas pequeñas y grandes realizadas, de manera similar a la expresión "frutos maduros e inmaduros". "Si queda mucho" es la conexión gramatical. "Los que llevan la carga" son los líderes en los asuntos de la Sangha.

ပဗ္ဗဇ္ဇာပေက္ခောတိ [Pg.118] သီဟဠဒီပေ ကိရ ကုလဒါရကာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အာဝါဟဝိဝါဟသဒိသာ, တသ္မာ တံ ပရိစ္ဆိန္နဒိဝသံ အတိက္ကမေတုံ န သက္ကာ. ‘‘သစေ တံ အလဘန္တော န သက္ကောတိ အဓိဝါသေတု’’န္တိအာဒိနာ သမာပနေန ပလိဗောဓုပစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော, ဗျတိရေကတော ပန ‘‘သစေ တံ အလဘန္တော သက္ကောတိ အဓိဝါသေတုံ, အရညံ ပဝိသိတွာ သမဏဓမ္မောဝ ကာတဗ္ဗော’’တိ အယမတ္ထော ဒဿိတောတိ သင်္ဂဟဏေန ပလိဗောဓုပစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

"Quien espera la ordenación": se dice que en la isla de Ceilán, la ordenación de los hijos de buena familia es comparable a una boda; por lo tanto, no es posible posponer el día fijado. Con las palabras "si al no obtenerlo no puede esperar", se describe el corte del obstáculo mediante la conclusión del asunto; por el contrario, debe entenderse el corte del obstáculo mediante la inclusión de este significado: "si al no obtenerlo puede esperar, debe entrar en el bosque y realizar únicamente los deberes de asceta". Este mismo método se aplica también a los demás casos.

တထာတိ ယထာ ဥပဇ္ဈာယော ဂိလာနော ယာဝဇီဝံ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗော, တထာ ဥပသမ္ပာဒိတအန္တေဝါသိကော အတ္တနော ကမ္မဝါစံ ဝတွာ ဥပသမ္ပာဒိတော.

"Así como" se refiere a que, de la misma manera que un preceptor enfermo debe ser atendido mientras viva, así también debe ser atendido el discípulo ordenado a quien uno mismo ha conferido la ordenación superior recitando la proclamación (kammavāca).

ယော ကောစိ ရောဂေါတိ မူလဘူတော, အနုဗန္ဓော ဝါ အတ္တနော ဥပ္ပန္နော. အနမတဂ္ဂေတိ အနု အနု အမတဂ္ဂေ အနာဒိမတိ.

"Cualquier enfermedad" se refiere a una enfermedad que surge en uno mismo, ya sea como causa raíz o como una afección secundaria. "Sin principio cognoscible" (anamatagga) significa en el ciclo de renacimientos que no tiene un comienzo conocido, siguiendo repetidamente un rastro desconocido.

‘‘ဂန္ထော’’တိ ဣမိနာ ဂန္ထပလိဗောဓော ဣဓ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ပရိယတ္တိဟရဏ’’န္တိ. သဇ္ဈာယာဒီဟီတိ သဇ္ဈာယဓာရဏပရိစယပုစ္ဆာဒီဟိ. ဣတရဿာတိ အဗျာဝဋဿ. ယဿ ဂန္ထဓုရံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဌိတဿာပိ ဂန္ထော ဝတ္တတေဝ, န တဿ ဂန္ထော ပလိဗောဓော. ယထာ တမှိ တမှိ ဝတ္ထုမှိ အာဂတတ္ထေရာနံ, နာပိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဂန္ထပသုတဿ. မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကော အာဂစ္ဆတိ, သုတ္တပဒေသာနံ ဝါရာနဉ္စ သဒိသတာယ ဗျာမုယှနတော. ပုန န ဩလောကေဿာမီတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂန္ထဓုရံ ဝိဿဇ္ဇေမီတိ အတ္ထော.

Con la palabra "estudio" (gantha), se menciona aquí el obstáculo del estudio; por eso dijo: "la responsabilidad de los textos". "Mediante la recitación y otros" se refiere a la recitación, la memorización, la revisión y la indagación. "Para el otro" significa para quien no está ocupado en ello. Para aquel cuya memorización del texto continúa fluyendo incluso después de haber abandonado la carga del estudio, el estudio no es un obstáculo para él. Esto es como el caso de los ancianos mencionados en diversas historias, y tampoco es un obstáculo para quien no se dedica en absoluto al estudio. El Majjhima Paṇṇāsaka se menciona debido a la confusión que surge por la similitud de los pasajes de los suttas y sus secciones. "No volveré a consultarlo" significa el propósito de abandonar la carga del estudio tras haber tomado un tema de meditación.

ဂါမဝါသိကတ္ထေရေဟီတိ အနုရာဓပုရဝါသီဟိ. အနုဂ္ဂဟေတွာတိ အဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ ပရိစယံ အကတွာ. ပဉ္စနိကာယမဏ္ဍလေတိ ဒီဃာဂမာဒိကေ ပဉ္စပိ နိကာယေ သိက္ခိတပရိသာယ. ပရိဝတ္တေဿာမီတိ ဝဏ္ဏယိဿာမိ. သုဝဏ္ဏဘေရိန္တိ သေဋ္ဌဘေရိံ. ကတမာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟောတိ ကတမေသံ အာစရိယာနံ ဥဂ္ဂဟော, ကေန ပရိဝတ္တီယတီတိ အဓိပ္ပာယော. အာစရိယမဂ္ဂေါတိ အာစရိယာနံ ကထာမဂ္ဂေါ. အတ္တနော အာစရိယာနန္တိ အတ္တနော ကထေတုံ ယုတ္တာနံ အာစရိယာနံ. သုဝိနိစ္ဆိတာ သဗ္ဗာ တိပိဋကပရိယတ္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗပရိယတ္တိကော, တေပိဋကောတိ အတ္ထော. ပီဌေ နိသိန္နော တတော ဩတရိတွာ ဘူမိယံ တဋ္ဋိကာယ နိသီဒိတွာ. ဂတကဿာတိ ပဋိပတ္တိဂမနေန ဂတဿ ဒိဋ္ဌသစ္စဿ. စီဝရံ ပါရုပိတွာတိ အာစရိယဿ အပစိတိဒဿနတ္ထံ [Pg.119] ပရိမဏ္ဍလံ စီဝရံ ပါရုပိတွာ. သာဌေယျာဘာဝတော ဥဇု. ကာရဏာကာရဏဿ အာဇာနနတော အာဇာနီယော.

"Por los ancianos que residen en las aldeas" se refiere a los que residen en la ciudad de Anuradhapura. "Sin haber aprendido" significa sin haberlo tomado o sin haber realizado una práctica familiar en ese comentario. "En el círculo de las cinco colecciones" se refiere a las cinco colecciones (nikāyas), empezando por el Dīgha Āgama, ante una asamblea de quienes las han estudiado. "Expondré" significa que explicaré el significado. "El tambor de oro" se refiere a un tambor excelente (con esta explicación se da a entender que la palabra 'oro' denota excelencia). "¿Cuál es el aprendizaje de los maestros?" significa ¿cuál es la tradición de aprendizaje de qué maestros y mediante qué método será expuesta? El "camino de los maestros" es el método de enseñanza de los maestros. "De sus propios maestros" se refiere a los maestros que son adecuados para que él les enseñe. "Quien posee todo el conocimiento" es aquel en quien está bien establecida toda la escritura de los tres Pitakas. "Sentado en un estrado", descendiendo de allí y sentándose en una estera sobre el suelo. "De quien ha ido" se refiere a alguien que ha alcanzado la visión de la verdad mediante el progreso en la práctica. "Habiéndose cubierto con el manto" significa que se cubrió debidamente con el manto para mostrar respeto hacia su maestro. Debido a la ausencia de engaño, es "recto". Debido a que comprende lo que es causa y lo que no lo es, es "noble" (ājānīyo).

ပေါထုဇ္ဇနိကာတိ ပုထုဇ္ဇနေ ဘဝါ. ဒုပ္ပရိဟာရာ ဗဟုပရိဿယတာယ. တထာ ဟိဿာ ဥတ္တာနသေယျကဒါရကော, တရုဏသဿဉ္စ နိဒဿိတံ. ဝိပဿနာယ ပလိဗောဓော သမထယာနိကဿ, န ဝိပဿနာယာနိကဿ. ယေဘုယျေန ဟိ ဈာနလာဘီ သမထယာနိကောဝ ဟောတိ ဝိပဿနာသုခတော. ဣတရေနာတိ သမထတ္ထိကေန. အဝသေသာ နဝ ပလိဗောဓာ.

"Mundanas" significa los poderes que surgen en una persona común (puthujjana). Son "difíciles de mantener" debido a los muchos peligros. Por esta razón, se han dado los ejemplos del niño que yace boca arriba y del cultivo joven. Los poderes son un obstáculo para la visión cabal en aquel que tiene a la tranquilidad como vehículo (samathayānika), pero no para aquel que tiene a la visión cabal como vehículo (vipassanāyānika). Pues, generalmente, quien ha alcanzado los jhanas es un samathayānika debido a la facilidad para practicar la visión cabal después de emerger del jhana. Con "por el otro", se refiere a aquel que desea la tranquilidad. Los nueve obstáculos restantes deben ser cortados.

ကမ္မဋ္ဌာနဒါယကဝဏ္ဏနာ

Explicación sobre el dador del tema de meditación.

၄၂. ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယုတ္တော ကမ္မဋ္ဌာနိကော, ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တော. တေန ကမ္မဋ္ဌာနိကေန. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ သဗ္ဗေ ဘိက္ခူ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. သဟဝါသီနံ ဘိက္ခူနံ. မုဒုစိတ္တတန္တိ အတ္တနိ မုဒုစိတ္တတံ ဇနေတိ, အယဉ္စ သဟဝါသီနံ စိတ္တမဒ္ဒဝဇနနာဒိအတ္ထော ‘‘မနုဿာနံ ပိယော ဟောတီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေန မေတ္တာနိသံသသုတ္တေန (အ. နိ. ၁၁.၁၅; ပဋိ. မ. ၂.၂၂; မိ. ပ. ၄.၄.၆) ဒီပေတဗ္ဗော. အနောလီနဝုတ္တိကော ဟောတိ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ. ဒိဗ္ဗာနိပိ အာရမ္မဏာနိ ပဂေဝ ဣတရာနိ. သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗသ္မိံ သမဏကရဏီယေ, သဗ္ဗသ္မိံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ. ပုဗ္ဗာသေဝနဝသေန အတ္ထယိတဗ္ဗံ. ယောဂဿ ဘာဝနာယ အနုယုဉ္ဇနံ ယောဂါနုယောဂေါ, တဒေဝ ကရဏီယဋ္ဌေန ကမ္မံ, တဿ ယောဂါနုယောဂကမ္မဿ ဌာနံ နိပ္ဖတ္တိဟေတု.

42. Aquel que está dedicado al tema de meditación (kammaṭṭhāna) es un 'practicante del kammaṭṭhāna', refiriéndose a quien se aplica continuamente a la meditación (bhāvanā). Por ese practicante del kammaṭṭhāna. 'Habiendo delimitado' significa habiendo definido de esta manera: 'todos los monjes en este monasterio'. Hacia los monjes que conviven con él. Respecto a 'la flexibilidad mental' (muducittatā), genera en sí mismo un estado de mente flexible; y este beneficio de generar flexibilidad mental hacia los compañeros, etc., debe ser ilustrado mediante el Mettānisaṃsa Sutta, que se desarrolla con el método: 'Es querido por los seres humanos', etc. No tiene una conducta vacilante en la práctica correcta. Ni siquiera los objetos celestiales [pueden distraerlo], mucho menos los otros [objetos mundanos]. En todo: en cada deber del asceta, o en toda aplicación al kammaṭṭhāna. Debe desearse en virtud de la práctica previa. La aplicación continua al esfuerzo de la meditación es 'yogānuyogo'; eso mismo, en el sentido de lo que debe hacerse, es 'kamma' (acción o tarea); y el 'ṭhāna' (fundamento) de esa tarea de aplicación al yoga es la causa de su logro.

နိစ္စံ ပရိဟရိတဗ္ဗတ္တာတိ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိယ ဧကဒါဝ အနနုယုဉ္ဇိတွာ သဗ္ဗကာလံ ပရိဟရဏီယတ္တာ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ. ဧဝမာဒိဂုဏသမန္နာဂတန္တိ ပိယဘာဝါဒီဟိ ဂုဏေဟိ သမ္ပန္နံ. ကလျာဏမိတ္တော ဟိ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော သုတသမ္ပန္နော စာဂသမ္ပန္နော ဝီရိယသမ္ပန္နော သတိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ, ကမ္မဖလဉ္စ, တေန သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ဟေတုဘူတံ သတ္တေသု ဟိတေသိတံ န ပရိစ္စဇတိ. သီလသမ္ပတ္တိယာ သတ္တာနံ ပိယော ဟောတိ ဂရု ဘာဝနီယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော, သုတသမ္ပတ္တိယာ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိပဋိသံယုတ္တာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ကထာနံ ကတ္တာ ဟောတိ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော, ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိယံ, သတိသမ္ပတ္တိယာ [Pg.120] ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ, သမာဓိသမ္ပတ္တိယာ အဝိက္ခိတ္တော သမာဟိတစိတ္တော, ပညာသမ္ပတ္တိယာ အဝိပရီတံ ပဇာနာတိ. သော သတိယာ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသမာနော ပညာယ သတ္တာနံ ဟိတာဟိတံ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ သမာဓိနာ တတ္ထ ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝီရိယေန သတ္တေ အဟိတံ နိသေဓေတွာ ဟိတေ နိယောဇေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပိယော…ပေ… နိယောဇကောတိ ဧဝမာဒိဂုဏသမန္နာဂတ’’န္တိ.

‘Debido a que debe ser mantenido constantemente’ significa que, al igual que el tema de meditación universal (sabbatthaka-kammaṭṭhāna), no debe practicarse solo de vez en cuando, sino que debe ser mantenido y practicado en todo momento. ‘Dotado de tales cualidades’ significa poseer cualidades como ser digno de afecto, etc. Pues un buen amigo (kalyāṇamitta) está dotado de fe, dotado de virtud, dotado de conocimiento, dotado de generosidad, dotado de energía, dotado de atención plena, dotado de concentración y dotado de sabiduría. De estas, mediante la perfección en la fe, cree en la iluminación del Tathāgata y en el fruto de la acción (kamma); por ello, no abandona el deseo por el bienestar de los seres, que es la causa para la perfecta iluminación. Mediante la perfección en la virtud, es querido por los seres, respetado, venerable, alguien que amonesta, que desprecia el mal, que aconseja y es paciente ante las críticas. Mediante la perfección en el conocimiento, es capaz de dar discursos profundos relacionados con las Verdades, el origen dependiente, etc. Mediante la perfección en la generosidad, tiene pocos deseos, está satisfecho, vive recluido y no está apegado a la compañía. Mediante la perfección en la energía, es alguien que ha emprendido el esfuerzo en la práctica por el propio beneficio y el de los demás. Mediante la perfección en la atención plena, posee una atención establecida. Mediante la perfección en la concentración, no está distraído y posee una mente compuesta. Mediante la perfección en la sabiduría, comprende sin distorsión. Él, investigando mediante la atención plena los destinos de los estados saludables y no saludables, habiendo conocido mediante la sabiduría el beneficio y el perjuicio de los seres tal como son, habiendo unificado su mente allí mediante la concentración, aparta a los seres de lo perjudicial mediante la energía y los insta a lo beneficioso. Por eso se dice: ‘Dotado de tales cualidades como ser querido... e instador’.

တံ ပန ကလျာဏမိတ္တံ ပရမုက္ကံသဂတံ ဒဿေတုံ ‘‘မမံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာရကဘာဝံ ယောဂကမ္မဿ. ပကာသေတိ အတ္တာနံ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝဒဿနေန သမုတ္တေဇနာယ, သမ္ပဟံသနာယ စ, နနု ကထေသိ ပဝေဏိပါလနတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝရူပေါတိ ပေသလော ဟုတွာ ဗဟုဿုတော. တန္တိဓရောတိ သုတ္တဓရော တတ္ထ ကေဟိစိပိ အသံဟီရော. ဝံသာနုရက္ခကောတိ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓဝံသဿ အနုရက္ခကော. ပဝေဏိပါလကောတိ ပဝေဏိယာ အာစရိယုဂ္ဂဟဏဿ အနုပါလကော. အာစရိယမတိကောတိ အာစရိယမတိယံ နိယုတ္တော တဿာ အနတိဝတ္တနတော. န အတ္တနောမတိံ ပကာသေတိ ကထေတီတိ န အတ္တနောမတိကော, အတ္တနော မတိံ ပဂ္ဂယှ ဝတ္တာ န ဟောတီတိ အတ္ထော.

Sin embargo, para mostrar a ese buen amigo (kalyāṇamitta) que ha alcanzado la excelencia suprema, se dice 'pues a mí', etc. Muestra el estado de ser el realizador de la tarea del yoga. Se revela a sí mismo mediante la demostración de que la práctica no es en vano, con el propósito de inspirar y regocijar a otros; la intención es: '¿Acaso no habló para proteger el linaje (paveṇi)?'. 'Tal como este' significa ser virtuoso y de gran conocimiento. 'Portador de los textos' (tantidharo) significa que preserva los Suttas y no puede ser desviado por nadie en ellos. 'Protector del linaje' (vaṃsānurakkhako) significa protector del linaje del Buda y sus seguidores. 'Preservador de la tradición' (paveṇipālako) significa quien preserva la tradición de la enseñanza de los maestros. 'Fiel a la opinión del maestro' (ācariyamatiko) significa que está dedicado a la opinión del maestro sin transgredirla. No expresa ni enseña su propia opinión privada, por lo tanto, no es alguien que se base en su propia opinión (na attanomatiko); el significado es que no es alguien que hable sosteniendo únicamente su propio criterio.

‘‘ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တခီဏာသဝါဒယော’’တိအာဒိ ဧကစ္စခီဏာသဝတော ဗဟုဿုတောဝ ကမ္မဋ္ဌာနဒါနေ သေယျောတိ ဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တခီဏာသဝါဒယောတိ ‘‘ယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတုကာမော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တခီဏာသဝါဒိကာ. ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာနံ ဝိသောဓိတတ္တာတိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗတော ‘‘ဥဂ္ဂဟော’’တိ လဒ္ဓနာမာယ ကမ္မဋ္ဌာနုပကာရာယ ပါဠိယာ, တဒတ္ထံ ပရိပုစ္ဆနတော ‘‘ပရိပုစ္ဆာ’’တိ လဒ္ဓသမညာယ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ စ ဝိသေသတော သောဓိတတ္တာ နိဂ္ဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋံ ကတွာ ဂဟိတတ္တာ. ဣတော စိတော စ သုတ္တဉ္စ ကာရဏဉ္စ သလ္လက္ခေတွာတိ ပဉ္စသုပိ နိကာယေသု ဣတော စိတော စ တဿ တဿ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အနုရူပံ သုတ္တပဒဉ္စေဝ သုတ္တာနုဂတံ ယုတ္တိဉ္စ သုဋ္ဌု ဥပလက္ခေတွာ. သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ယောဇေတွာတိ ယဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခတိ, တဿ ဥပကာရာနုပကာရံ ယုတ္တိံ မဂ္ဂနေန ယောဇေတွာ, သမာဒါယ ဝါ သမ္မဒေဝ ဟဒယေ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. မဟာမဂ္ဂံ ဒဿေန္တောတိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိဓိံ မဟာမဂ္ဂံ ကတွာ ဒဿေန္တော.

'Los antes mencionados liberados de las impurezas (khīṇāsavas), etc.' comienza con el fin de mostrar que alguien con gran conocimiento es superior incluso a ciertos khīṇāsavas en cuanto a otorgar un tema de meditación (kammaṭṭhāna). Allí, 'los antes mencionados khīṇāsavas, etc.' se refiere a los khīṇāsavas y demás mencionados en pasajes como 'el tema de meditación que desea tomar', etc. 'Debido a que el aprendizaje y la indagación han sido purificados' significa que, debido a que el texto (Pāḷi) útil para el kammaṭṭhāna —llamado 'aprendizaje' (uggaha) porque debe ser memorizado— y el comentario que explica su significado —conocido como 'indagación' (paripucchā) porque se pregunta por él— han sido purificados y comprendidos de manera especial, habiéndolos tomado sin confusión ni enredo. 'Habiendo observado de aquí y de allá tanto el Sutta como la razón' significa habiendo observado bien, en los cinco Nikāyas, tanto el pasaje del Sutta adecuado para cada kammaṭṭhāna respectivo como la lógica que sigue al Sutta. 'Habiendo aplicado lo adecuado y lo inadecuado' significa habiendo aplicado lo que es útil o no para la persona a quien se enseña el kammaṭṭhāna mediante la búsqueda de la lógica apropiada; o el significado es: habiéndolo tomado y establecido correctamente en el corazón. 'Mostrando el gran camino' significa mostrando el método del kammaṭṭhāna como si fuera un camino real.

သဗ္ဗတ္ထာတိ [Pg.121] တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာရေ. ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကုရုမာနေနာတိ ပဝိဋ္ဌကာလေ အာဂန္တုကဝတ္တံ, နိက္ခမနကာလေ ဂမိကဝတ္တန္တိ ယထာရဟံ တံ တံ ဝတ္တံ ပူရေန္တေန. သဗ္ဗပါရိဟာရိယတေလန္တိ သဗ္ဗေသံ အင်္ဂါနံ, သဗ္ဗေသံ ဝါ ဘိက္ခူနံ အတ္ထာယ ပရိဟရိတဗ္ဗတေလံ. ဌပေမီတိ အနုဇာနာပနံ. ယံ တံ သမ္မာဝတ္တံ ပညတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧကဒိဝသံ သာယံ ဝိဿဇ္ဇိတေနာပီတိ ယောဇနာ. အာရောစေတဗ္ဗံ အာဂမနကာရဏံ. သပ္ပာယဝေလာ သရီရစိတ္တာနံ ကလ္လသမယော.

'En todo lugar' significa en los diversos monasterios. 'Cumpliendo con los deberes y la práctica' significa cumpliendo debidamente con los respectivos deberes, como el deber del recién llegado al entrar y el deber del viajero al salir. 'Aceite para uso de todos' se refiere al aceite que debe ser mantenido para el beneficio de todos los miembros o de todos los monjes. 'Lo pongo a disposición' es una expresión de permiso. 'Ese deber correcto que ha sido prescrito' es la conexión gramatical. 'Incluso si fue despachado una tarde' es la construcción. Se debe informar la razón de la llegada. 'El momento propicio' es el tiempo en que el cuerpo y la mente están saludables.

စရိယာဝဏ္ဏနာ

Descripción de la conducta (Cariyāvaṇṇanā)

၄၃. သန္တာနေ ရာဂဿ ဥဿန္နဘာဝေန စရဏံ ပဝတ္တိ ရာဂစရိယာ, သာ သဿတာသယာဒယော ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ဒေါသစရိယာဒယော. သံသဂ္ဂေါ သမ္ပယောဂါရဟဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ယထာ ‘‘ရာဂမောဟစရိယာ ဒေါသမောဟစရိယာ’’တိအာဒိ. သန္နိပါတော ဧကသန္တတိပရိယာပန္နတာဝသေန, ယထာ ‘‘ရာဂဒေါသစရိယာ ရာဂဒေါသမောဟစရိယာ’’တိအာဒိ. ဣမာ ဧဝ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘အပရာပိ စတဿော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာတိ ယထာ ရာဂါဒီနံ, တထာ သဒ္ဓါဒီနံ သံသဂ္ဂသန္နိပါတဝသေန သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိစရိယာ သဒ္ဓါဝိတက္ကစရိယာ ဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိယာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကစရိယာတိ. ဣမာ အပရာပိ စတဿော. ဧဝန္တိ သံသဂ္ဂသန္နိပါတဝသေန. သံသဂ္ဂန္တိ သံသဇ္ဇနံ မိဿီကရဏံ ‘‘ရာဂသဒ္ဓါစရိယာ ဒေါသသဒ္ဓါစရိယာ’’တိအာဒိနာ. အနေကာတိ တေသဋ္ဌိ, တတော အတိရေကာပိ ဝါ, တာ ပန အသမ္မောဟန္တေန သံယုတ္တသုတ္တဋီကာယံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ပကတီ’’တိ ဣမိနာ အသတိ ပဋိပက္ခဘာဝနာယံ တတ္ထ တတ္ထ သန္တာနေ စရိယာယ သဘာဝဘူတတံ ဒဿေတိ. ဥဿန္နတာ အညဓမ္မေဟိ ရာဂါဒီနံ အဓိကတာ, ယတော ရာဂစရိယာဒီနံ ပစ္စယသမဝါယေ ရာဂါဒယော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အဘိဏှဉ္စ ပဝတ္တန္တိ. တာသံ ဝသေနာတိ ဆန္နံ မူလစရိယာနံ ဝသေန ဆဠေဝ ပုဂ္ဂလာ ဟောန္တိ. အညထာ အနေကပုဂ္ဂလာ သိယုံ, တထာ စ သတိ အဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓိ စ န သိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

43. El temperamento de codicia (rāgacariyā) es el transcurso de la conducta debido a la predominancia de la codicia en la continuidad mental; esto debe ser visto como las tendencias latentes como la visión de la eternidad (sassatadiṭṭhi). Del mismo modo ocurre con el temperamento de odio y otros. La combinación (saṃsaggo) debe entenderse de acuerdo con la capacidad de asociación, como en el caso del 'temperamento de codicia y confusión' o el 'temperamento de odio y confusión', etc. La conjunción (sannipāto) se entiende de acuerdo con su pertenencia a una única continuidad mental, como en el caso del 'temperamento de codicia y odio' o el 'temperamento de codicia, odio y confusión', etc. Refiriéndose a estas mismas, se ha dicho: 'hay otras cuatro'. Del mismo modo que para la codicia y otros, así también para la fe y otros, por medio de la combinación y la conjunción, existen el temperamento de fe y sabiduría, el temperamento de fe y pensamiento, el temperamento de sabiduría y pensamiento, y el temperamento de fe, sabiduría y pensamiento. Estas son otras cuatro. 'De esta manera' se refiere a la influencia de la combinación y la conjunción. 'Combinación' significa la mezcla o unión, como en el 'temperamento de codicia y fe' o el 'temperamento de odio y fe'. 'Diversos' se refiere a los sesenta y tres tipos, o incluso más de estos; sin embargo, para aquel que no está confundido, estos han sido mostrados detalladamente en el Comentario del Saṃyutta Nikāya (Saṃyuttasuttaṭīkā), por lo que deben entenderse según el método allí expuesto. Con el término 'naturaleza' (pakatī), muestra la condición de ser el estado natural de la conducta en las diversas continuidades mentales cuando no existe el cultivo de su opuesto (paṭipakkhabhāvanā). La predominancia es el exceso de la codicia y otros por encima de otros estados mentales, debido a lo cual, cuando se da la armonía de las condiciones, la codicia y otros se vuelven poderosos en los temperamentos de codicia y otros, y surgen frecuentemente. 'Por medio de ellos' significa que existen solo seis tipos de personas según los seis temperamentos fundamentales. De lo contrario, habría innumerables tipos de personas y, de ser así, no se lograría el propósito deseado; este es el significado.

သဒ္ဓါ ဗလဝတီ ဟောတိ ရာဂုဿန္နေ သန္တာနေ တဒနုဂုဏဿ ဓမ္မဿ နိယောဂတော အဓိကဘာဝသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘ရာဂဿ အာသန္နဂုဏတ္တာ’’တိ, သိနေဟပရိယေသနာပရိစ္စဇနေဟိ သဘာဂဓမ္မတ္တာတိ အတ္ထော. သဘာဂေါ ဟိ ဒူရေပိ အာသန္နေယေဝါတိ သဘာဂတာလက္ခဏမိဓ အာသန္နဂ္ဂဟဏံ. တတ္ထ သဒ္ဓါယ သိနိယှနံ ပသာဒဝသေန အကာလုဿိယံ အလူခတာ[Pg.122], ရာဂဿ ပန ရဉ္ဇနဝသေန. သဒ္ဓါယ ပရိယေသနံ အဓိမုစ္စနဝသေန တန္နိန္နတာ, ရာဂဿ တဏှာယနဝသေန. သဒ္ဓါယ အပရိစ္စဇနံ ဩကပ္ပနဝသေန အနုပက္ခန္ဒနံ, ရာဂဿ အဘိသင်္ဂဝသေနာတိ ဧဝံ ဘိန္နသဘာဝါနမ္ပိ တေသံ ယထာ အလူခတာဒိသာမညေန သဘာဂတာ, ဧဝံ တံသမင်္ဂီနမ္ပိ ပုဂ္ဂလာနန္တိ အာဟ ‘‘ရာဂစရိတဿ သဒ္ဓါစရိတော သဘာဂေါ’’တိ.

La fe es fuerte en una continuidad mental donde predomina la codicia, debido a la asociación necesaria con un estado que tiene cualidades afines y a la posibilidad de su prominencia. Por eso se dijo: 'debido a que es una cualidad cercana a la codicia'; el significado es que son estados afines por sus características de afecto, búsqueda y no abandono. Pues lo que es afín, aunque esté lejos, se considera cercano; por lo tanto, aquí la mención de 'cercano' tiene la característica de la afinidad. En ese contexto, el afecto (siniyhana) de la fe es la ausencia de turbidez y la falta de aspereza debido a la claridad (pasāda); pero en la codicia es debido a la pasión. La búsqueda en la fe es la inclinación hacia el objeto mediante la convicción; en la codicia es a través del deseo ansioso. El no abandono en la fe es la entrada profunda a través de la confianza; en la codicia es a través del apego intenso. De esta manera, aunque estos tengan naturalezas distintas, poseen afinidad por la similitud en la falta de aspereza y otros rasgos; así como hay afinidad entre estos estados, también la hay entre las personas que los poseen, por lo cual se dijo: 'el temperamento de fe es afín al temperamento de codicia'.

ပညာ ဗလဝတီ ဟောတိ ဒေါသုဿန္နေ သန္တာနေ တဒနုဂုဏဿ ဓမ္မဿ နိယောဂတော အဓိကဘာဝသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘ဒေါသဿ အာသန္နဂုဏတ္တာ’’တိ, အနလ္လီယနပရိယေသနပရိဝဇ္ဇနေဟိ သဘာဂဓမ္မတ္တာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပညာယ အာရမ္မဏဿ အနလ္လီယနံ တဿ ယထာသဘာဝါဝဗောဓဝသေန ဝိသံသဋ္ဌတာ, ဒေါသဿ ပန ဗျာပဇ္ဇနဝသေန. ပညာယ ပရိယေသနံ ယထာဘူတဒေါသပဝိစယော, ဒေါသဿ အဘူတဒေါသနိဇိဂီသာ. ပညာယ ပရိဝဇ္ဇနံ နိဗ္ဗိန္ဒနာဒိဝသေန ဉာဏုတြာသော, ဒေါသဿ အဟိတာဓာနဝသေန ဆဍ္ဍနန္တိ ဧဝံ ဘိန္နသဘာဝါနမ္ပိ တေသံ ယထာ အနလ္လီယနာဒိသာမညေန သဘာဂတာ, ဧဝံ တံသမင်္ဂီနမ္ပိ ပုဂ္ဂလာနန္တိ အာဟ ‘‘ဒေါသစရိတဿ ဗုဒ္ဓိစရိတော သဘာဂေါ’’တိ.

La sabiduría es fuerte en una continuidad mental donde predomina el odio, debido a la asociación necesaria con un estado que posee cualidades afines y a la posibilidad de su prominencia. Por eso se dijo: 'debido a que es una cualidad cercana al odio'; el significado es que son estados afines por sus características de no adherirse, buscar y evitar. En ese contexto, el no adherirse de la sabiduría al objeto es el estado de desapego debido a la comprensión de su verdadera naturaleza; en el odio es debido a la aversión. La búsqueda en la sabiduría es la investigación de los defectos reales; en el odio es la búsqueda de defectos inexistentes. El evitar en la sabiduría es el temor del conocimiento (ñāṇutrāso) debido al desencanto y otros motivos; en el odio es el rechazo con el fin de causar daño. De esta manera, aunque tengan naturalezas distintas, poseen afinidad por la similitud en el no adherirse y otros rasgos; así como hay afinidad entre estos estados, también la hay entre las personas que los poseen, por lo cual se dijo: 'el temperamento de sabiduría es afín al temperamento de odio'.

အန္တရာယကရာ ဝိတက္ကာတိ မိစ္ဆာဝိတက္ကာ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ မောဟုဿန္နေ သန္တာနေ တဒနုဂုဏဿ ဓမ္မဿ ယေဘုယျေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘မောဟဿ အာသန္နလက္ခဏတ္တာ’’တိ, အနဝဋ္ဌာနစဉ္စလဘာဝေဟိ သဘာဂဓမ္မတ္တာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဝိတက္ကဿ အနဝဋ္ဌာနံ ပရိကပ္ပဝသေန သဝိပ္ဖာရတာယ, မောဟဿ သမ္မူဠှတာဝသေန ဗျာကုလတာယ. တထာ ဝိတက္ကဿ လဟုပရိဝိတက္ကနေန တဒင်္ဂစလတာယ စဉ္စလတာ, မောဟဿ အနောဂါဠှတာယာတိ ဧဝံ ဘိန္နသဘာဝါနမ္ပိ တေသံ ယထာ အနဝဋ္ဌာနာဒိသာမညေန သဘာဂတာ, ဧဝံ တံသမင်္ဂီနမ္ပိ ပုဂ္ဂလာနန္တိ အာဟ ‘‘မောဟစရိတဿ ဝိတက္ကစရိတော သဘာဂေါ’’တိ.

Los pensamientos que crean obstáculos son los pensamientos erróneos y las intenciones erróneas que surgen en una continuidad mental donde predomina la confusión, debido a la existencia de la conducta que es mayormente conforme a esa confusión. Por eso se dijo: 'por tener una característica cercana a la confusión'; el significado es que son estados afines por su inestabilidad y agitación. En ese contexto, la inestabilidad del pensamiento es su fluctuación debido a la actividad de la imaginación; en la confusión es la turbación debido al estado de perplejidad. Asimismo, existe agitación en el pensamiento debido a la inconstancia de reflexionar rápidamente; en la confusión es debido a la falta de profundidad. De esta manera, aunque tengan naturalezas distintas, poseen afinidad por la similitud en la inestabilidad y otros rasgos; así como hay afinidad entre estos estados, también la hay entre las personas que los poseen, por lo cual se dijo: 'el temperamento de pensamiento es afín al temperamento de confusión'.

တဏှာ ရာဂေါယေဝ သဘာဝတော, တသ္မာ ရာဂစရိယာဝိနိမုတ္တာ တဏှာစရိယာ နတ္ထီတိ အတ္ထော. တံသမ္ပယုတ္တောတိ တေန ရာဂေန သမ္ပယုတ္တော, ဒေါသာဒယော ဝိယ တေန ဝိပ္ပယုတ္တော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. တဒုဘယန္တိ တဏှာမာနဒွယံ. နာတိဝတ္တတီတိ သဘာဝတော, သမ္ပယောဂဝသေန စ န အတိက္ကမိတွာ ဝဋ္ဋတိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ယထာ ရာဂဒေါသေဟိ သမ္ပယောဂဝသေန သဟ [Pg.123] ဝတ္တမာနဿပိ မောဟဿ ဥဿန္နတာဝသေန ဝိသုံ စရိယာဘာဝေါ, န ကေဝလံ မောဟဿေဝ, တထာ သဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကာနံ. ဧဝံ ရာဂေန သတိပိ သမ္ပယောဂေ မာနဿာပိ ဝိသုံ စရိယာဘာဝေါ ယုတ္တော သိယာ, ဧဝံ သန္တေပိ ရာဂပဋိဃမာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဝိဇ္ဇာနံ ဝိယ အနုသယဋ္ဌော ဣမေသံ ရာဂါဒီနံယေဝ အာဝေဏိကော စရိယဋ္ဌောတိ, နတ္ထေဝ မာနစရိယာ. ယတော စရိယာ ‘‘ပကတီ’’တိ ဝုတ္တာ. ပကတိ စ သဘာဝေါတိ. ဧတေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာပိ ဝိသုံ စရိယာဘာဝါဘာဝေါ သံဝဏ္ဏိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဋ္ဌကထာယံ ပန မောဟစရိယန္တောဂဓာဝ ဒိဋ္ဌိစရိယာတိ ဒဿေတုံ ‘‘မောဟနိဒါနတ္တာ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ-သဒ္ဒေန သမ္ပယောဂံ သမုစ္စိနောတိ မောဟနိဒါနတ္တာ, မောဟသမ္ပယုတ္တတ္တာ စာတိ.

El deseo (taṇhā) es, por naturaleza, la codicia misma; por lo tanto, no existe un 'temperamento de deseo' independiente del temperamento de codicia. 'Asociado con ella' significa asociado con esa codicia; el sentido es que no existe un orgullo (māna) disociado de ella, a diferencia del odio y otros estados. 'Ambos' se refiere al par de deseo y orgullo. 'No excede' significa que no ocurre excediendo la codicia, tanto por naturaleza como por asociación. Y aunque es cierto que en este contexto el estado de temperamento de la confusión puede ser independiente debido a su abundancia incluso cuando está presente por asociación con la codicia y el odio (y no solo la confusión pura), lo mismo ocurre con la fe, la sabiduría y el pensamiento. De esta manera, aunque haya asociación con la codicia, el estado de temperamento del orgullo podría ser independiente; sin embargo, aun siendo así, el significado de temperamento es exclusivo de estos estados como la codicia, al igual que el significado de tendencia latente (anusaya) es exclusivo de la codicia, la aversión, el orgullo, la visión, la duda y la ignorancia; por lo tanto, no hay propiamente un 'temperamento de orgullo'. Dado que la conducta se define como 'naturaleza' (pakatī), y la naturaleza es la esencia (sabhāva), por esta misma razón se debe considerar que no existe un temperamento de visión independiente. Sin embargo, en el Comentario, para mostrar que el temperamento de visión está incluido dentro del temperamento de confusión, se dijo 'debido a que tiene su origen en la confusión', etc. En ese pasaje, con la palabra 'y' (ca), se incluye la asociación: 'debido a que tiene su origen en la confusión y por estar asociado con la confusión'.

၄၄. ကိံ သပ္ပာယန္တိ ကီဒိသံ သေနာသနာဒိသပ္ပာယံ. ပုဗ္ဗာစိဏ္ဏံ ပုရိမဇာတီသု အာစရိတံ. ဧကစ္စေတိ ဥပတိဿတ္ထေရံ သန္ဓာယာဟ. တေန ဟိ ဝိမုတ္တိမဂ္ဂေ တထာ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗေ ကိရာတိ ကိရ-သဒ္ဒေါ အရုစိသူစနတ္ထော. ဣဋ္ဌပ္ပယောဂေါ မနာပကိရိယာ. သုဘကမ္မဗဟုလော ယေဘုယျေန သောဘနကမ္မကာရီ. န သဗ္ဗေ ရာဂစရိတာ ဧဝ ဟောန္တိ, အလုဒ္ဓါနမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဣဋ္ဌပ္ပယောဂသုဘကမ္မဗဟုလတာသမ္ဘဝတော, သဂ္ဂါ စဝိတွာ ဣဓူပပတ္တိသမ္ဘဝတော စ. ဧတေန အသတိ ပုဗ္ဗဟေတုနိယာမေ ယထာဝုတ္တကာရဏမတ္တေန န တေသံ လုဒ္ဓတာ, လုဒ္ဓဘာဝဟေတုကာ စ ရာဂစရိယာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

44. ¿Qué es adecuado? Qué tipo de adecuación de alojamiento, etc. 'Pubbāciṇṇaṃ' significa lo practicado en vidas anteriores. Con la palabra 'Ekacce', se refiere al Venerable Upatissa. En efecto, así se dice en el Vimuttimagga. En la frase 'Pubbe kira', la palabra 'kira' indica una falta de preferencia. 'Iṭṭhappayogo' es la realización de actos agradables. 'Subhakammabahulo' es quien mayormente realiza acciones hermosas. No todos son de temperamento de apego (rāgacarita), pues incluso para los no codiciosos existe la posibilidad de haber realizado abundantes acciones buenas y agradables en el pasado, o de haber renacido aquí tras morir en los cielos. Con esto muestra este significado: que si no existe una determinación por causas previas, no se produce la codicia ni el temperamento de apego en ellos por el mero hecho de las razones mencionadas.

ဣတရေတိ ဆေဒနာဒိကမ္မဗဟုလာ နိရယာဒိတော ဣဓူပပန္နာ စ န သဗ္ဗေ ဒေါသမောဟစရိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ယောဇနာ. ဣဓာပိ ယထာဝုတ္တကာရဏဿ ကောဓနဘာဝေ, မူဠှဘာဝေ စ အနေကန္တိကတ္တာ ဒေါသမောဟစရိတတာယပိ အနေကံသိကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓာတူနံ ဥဿဒနိယမော ယဒိ ပမာဏတော, သော နတ္ထိ, အထ သာမတ္ထိယတော, သောပိ ဧကံသိကော န ဥပလဗ္ဘတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန ဥဿဒနိယမော နာမ နတ္ထီ’’တိ. တတ္ထ ယထာဝုတ္တေနေဝါတိ ‘‘ဒွိန္နံ ပန ဓာတူန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ. ဒေါသနိယမေတိ သေမှာဒိဒေါသာဓိကတာယ ရာဂါဒိစရိတော ဟောတီတိ ဒေါသဝသေန စရိယာနိယမေ ‘‘သေမှာဓိကော ရာဂစရိတော’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘သေမှာဓိကော မောဟစရိတော’’တိ, ‘‘ဝါတာဓိကော မောဟစရိတော’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝါတာဓိကော ရာဂစရိတော’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ တမ္ပိ ဒေါသဝသေန နိယမဝစနံ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓမေဝ. အပရိစ္ဆိန္နဝစနန္တိ [Pg.124] ပရိစ္ဆေဒကာရိကာယ ပညာယ န ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝုတ္တဝစနံ, အနုပပရိက္ခိတဝစနန္တိ အတ္ထော.

'Itareti' se refiere a que aquellos que realizaron frecuentemente actos como matar, etc., o que renacieron aquí desde los infiernos, no todos son necesariamente de temperamento de odio o de engaño; tal es la construcción. Aquí también, puesto que la causa mencionada no es absoluta para el estado de ira o de confusión, se debe entender que el temperamento de odio o de engaño tampoco es absoluto. Al mostrar que no existe una regla fija para el predominio de los elementos en términos de cantidad, y que si fuera por potencia, tampoco se encuentra una regla absoluta, dice: 'En el modo ya mencionado, no existe tal cosa como una regla de predominio'. En ese contexto, 'yathāvuttenevāti' significa de la manera expresada comenzando por 'pero de los dos elementos'. En cuanto a la 'regla de los humores' (dosaniyama), al decir que por el exceso de humores como la flema uno es de temperamento de apego, y luego decir 'el exceso de flema es temperamento de engaño' y 'el exceso de viento es temperamento de engaño' y luego 'el exceso de viento es temperamento de apego', tal declaración de regla basada en los humores es contradictoria de principio a fin. 'Aparicchinnavacananti' significa una declaración hecha sin haber sido delimitada por la sabiduría que discierne, es decir, una declaración no examinada.

ဥဿဒကိတ္တနေတိ ဝိပါကကထာယံ ဂဟိတဥဿဒကိတ္တနေ. ပုဗ္ဗဟေတုနိယာမေနာတိ ပုရိမဘဝေ ပဝတ္တလောဘာဒိဟေတုနိယာမေန. နိယာမောတိ စ တေသံယေဝ လောဘာဒီနံ ပဋိနိယတော လုဗ္ဘနာဒိသဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. လောဘော ဥဿဒေါ ဧတေသန္တိ လောဘုဿဒါ, ဥဿန္နလောဘာ, လောဘာဓိကာတိ အတ္ထော. အမောဟုဿဒါ စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန ယေ ဣမေ လောဘုဿဒတာဒီနံ ပစ္စေကံ ဝေါမိဿတော စ စုဒ္ဒသ ပဘေဒါ ဣစ္ဆိတာ, တေ အနဝသေသတော သမ္ပိဏ္ဍေတိ ယထာဝုတ္တေသု ဆသွေဝ တေသံ အန္တောဂဓတ္တာ. ဖလဘူတာ စေတ္ထ လောဘုဿဒတာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

'Ussadakittaneti' se refiere a la mención del predominio adoptada en la explicación de los resultados. 'Pubbahetuniyāmenāti' significa mediante la regla de las causas como la codicia que operaron en la existencia anterior. 'Niyāmo' debe entenderse como la naturaleza específica y determinada de esa misma codicia y otros factores. 'Lobhussadā' significa aquellos en quienes la codicia predomina, es decir, con codicia abundante o exceso de codicia. En la frase 'amohussadā cāti', la palabra 'ca' tiene un sentido de inclusión. Con ella, se agrupan sin excepción las catorce variedades que se desean distinguir de predominio de codicia, etc., ya sean individuales o mezcladas, pues están contenidas en las seis ya mencionadas. Aquí, los estados como el predominio de la codicia deben considerarse como resultados.

ဣဒါနိ တံ နေသံ လောဘုဿဒတာဒီနံ ပစ္စေကံ ဝေါမိဿကတာဒိံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကမ္မာယူဟနက္ခဏေတိ ကမ္မကရဏဝေလာယံ. လောဘော ဗလဝါတိ လောဘော တဇ္ဇာယ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယာ သာမတ္ထိယတော အဓိကော ဟောတိ. အလောဘော မန္ဒောတိ တပ္ပဋိပက္ခော အလောဘော ဒုဗ္ဗလော. ကထံ ပနေတေ လောဘာလောဘာ အညမညံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တန္တီတိ? န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ‘‘ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တန္တီ’’တိ. နိကန္တိက္ခဏံ ပန အာယူဟနပက္ခိယမေဝ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ. ပရိယာဒါတုန္တိ အဘိဘဝိတုံ န သက္ကောတိ. ယော ဟိ ‘‘ဧဝံသုန္ဒရံ ဧဝံဝိပုလံ ဧဝံမဟဂ္ဃဉ္စ န သက္ကာ ဒါတု’’န္တိအာဒိနာ အမုတ္တစာဂတာဒိဝသေန ပဝတ္တာယ စေတနာယ သမ္ပယုတ္တော အလောဘော, သော သမ္မဒေဝ လောဘံ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောတိ. ဒေါသမောဟာနံ အနုပ္ပတ္တိယာ, တာဒိသပစ္စယလာဘေန စ အဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော. တသ္မာတိ လောဘာဒေါသာမောဟာနံ ဗလဝဘာဝတော, အလောဘဒေါသမောဟာနဉ္စ ဒုဗ္ဗလဘာဝတောတိ ဝုတ္တမေဝ ကာရဏံ ပစ္စာမသတိ. သောတိ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော. တေန ကမ္မေနာတိ တေန လောဘာဒိဥပနိဿယဝတာ ကုသလကမ္မုနာ. သုခသီလောတိ သခိလော. တမေဝတ္ထံ ‘‘အက္ကောဓနော’’တိ ပရိယာယေန ဝဒတိ.

Ahora, para mostrar detalladamente ese predominio de la codicia, etc., en sus formas individuales o mezcladas, comienza la sección 'yassa hi', etc. 'Kammāyūhanakkhaṇeti' significa en el momento de realizar la acción. 'Lobho balavāti' significa que la codicia es superior por su potencia debida a la armonía de sus causas correspondientes. 'Alobho mandoti' significa que su opuesto, la no-codicia, es débil. Pero ¿cómo pueden la codicia y la no-codicia, siendo directamente opuestas entre sí, ocurrir en un mismo momento? No debe considerarse que 'ocurren en un mismo momento'. Más bien, se dice así considerando el momento del apego como parte del proceso de acumulación de la acción. Este mismo principio se aplica a los demás casos. 'Pariyādātunti' significa que no puede superar. Pues la no-codicia asociada con la voluntad que surge mediante la falta de generosidad liberal, pensando 'no es posible dar un objeto tan hermoso, tan vasto y tan valioso', no puede superar completamente a la codicia. Debido a la no-aparición del odio y del engaño, y por obtener tales condiciones, la no-ira y la no-confusión son fuertes. 'Tasmāti' recapitula la causa mencionada: debido a la fortaleza de la codicia, la no-ira y la no-confusión, y a la debilidad de la no-codicia, el odio y el engaño. 'Soti' es la persona dotada de esa acción. 'Tena kammenāti' significa mediante esa acción meritoria que tiene a la codicia, etc., como apoyo. 'Sukhasīloti' significa amable. El mismo significado se expresa indirectamente como 'akkodhano' (sin ira).

ပုရိမနယေနေဝါတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယာနုသာရေန မန္ဒာ အလောဘာဒေါသာ လောဘဒေါသေ ပရိယာဒါတုံ န သက္ကောန္တိ, အမောဟော ပန ဗလဝါ မောဟံ ပရိယာဒါတုံ သက္ကောတီတိ ဧဝံ တတ္ထ တတ္ထ ဝါရေ ယထာရဟံ အတိဒေသတ္ထော [Pg.125] ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုဋ္ဌောတိ ကောဓနော. ဒန္ဓောတိ မန္ဒပညော. သီလကောတိ သုခသီလော.

'Purimanayenevāti' significa que, siguiendo el método mencionado anteriormente, la no-codicia y la no-ira, al ser débiles, no pueden superar a la codicia y al odio, pero la no-confusión, al ser fuerte, sí puede superar al engaño; así debe entenderse la aplicación del sentido según corresponda en cada sección. 'Duṭṭhoti' significa colérico. 'Dandhoti' significa de sabiduría lenta. 'Sīlakoti' significa de conducta amable.

ဧတ္ထ စ လောဘဝသေန, ဒေါသမောဟလောဘဒေါသလောဘမောဟဒေါသမောဟလောဘဒေါသမောဟဝသေနာတိ တယော ဧကကာ, တယော ဒုကာ, ဧကော တိကောတိ လောဘာဒိဥဿဒဝသေန အကုသလပက္ခေယေဝ သတ္တ ဝါရာ, တထာ ကုသလပက္ခေ အလောဘာဒိဥဿဒဝသေနာတိ စုဒ္ဒသ ဝါရာ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ အလောဘဒေါသာမောဟာ, အလောဘာဒေါသမောဟာ, အလောဘဒေါသမောဟာ ဗလဝန္တောတိ အာဂတေဟိ ကုသလပက္ခေ တတိယဒုတိယပဌမဝါရေဟိ ဒေါသုဿဒမောဟုဿဒဒေါသမောဟုဿဒဝါရာ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ, တထာ အကုသလပက္ခေ လောဘာဒေါသမောဟာ, လောဘဒေါသာမောဟာ, လောဘာဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တောတိ အာဂတေဟိ တတိယဒုတိယပဌမဝါရေဟိ အဒေါသုဿဒအမောဟုဿဒအဒေါသာမောဟုဿဒဝါရာ ဂဟိတာ ဧဝါတိ အကုသလကုသလပက္ခေသု တယော တယော ဝါရေ အန္တောဂဓေ ကတွာ အဋ္ဌေဝ ဝါရာ ဒဿိတာ. ယေ ပန ဥဘယေသံ မိဿတာဝသေန လောဘာလောဘုဿဒဝါရာဒယော အပရေ ဧကူနပညာသ ဝါရာ ဒဿေတဗ္ဗာ, တေ အလဗ္ဘနတော ဧဝ န ဒဿိတာ. န ဟိ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ အန္တရေန အဝတ္ထန္တရံ ‘‘လောဘော စ ဗလဝါ, အလောဘော စာ’’တိအာဒိ ယုဇ္ဇတီတိ, ပဋိပက္ခဝသေန ဝါ ဟိ ဧတေသံ ဗလဝဒုဗ္ဗလဘာဝေါ, သဟဇာတဓမ္မဝသေန ဝါ. တတ္ထ လောဘဿ တာဝ ပဋိပက္ခဝသေန အလောဘေန အနဓိဘူတတာယ ဗလဝဘာဝေါ, တထာ ဒေါသမောဟာနံ အဒေါသာမောဟေဟိ. အလောဘာဒီနံ ပန လောဘာဒိအဘိဘဝနတော, သဗ္ဗေသဉ္စ သမာနဇာတိယမဘိဘုယျ ပဝတ္တိဝသေန သဟဇာတဓမ္မတော ဗလဝဘာဝေါ. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘လောဘော ဗလဝါ အလောဘော မန္ဒော, အဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော ဒေါသမောဟာ မန္ဒာ’’တိ. သော စ နေသံ မန္ဒဗလဝဘာဝေါ ပုရိမူပနိဿယတော တထာ အာသယဿ ပရိဘာဝိတတာယ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En este análisis, se obtienen catorce turnos (vāra): siete turnos en el bando de lo perjudicial (akusala), según la predominancia de la codicia, etc. —tres individuales, tres dobles y uno triple—; y de igual modo, siete turnos en el bando de lo beneficioso (kusala), según la predominancia de la no-codicia, etc. En ese contexto, mediante los turnos tercero, segundo y primero del bando beneficioso que establecen que «la no-codicia, el no-odio y la no-delusión son fuertes», los turnos de predominancia de odio, de delusión y de odio-delusión ya quedan incluidos. Asimismo, en el bando perjudicial, mediante los turnos tercero, segundo y primero que mencionan la fortaleza de la codicia [en sus combinaciones], los turnos de predominancia de no-odio, de no-delusión y de no-odio-no-delusión ya están incluidos; así, integrando tres turnos en cada bando, se muestran solo ocho turnos. Otros cuarenta y nueve turnos que deberían mostrarse por la mezcla de ambos bandos, como la predominancia simultánea de codicia y no-codicia, no se muestran por ser imposibles de obtener. Pues no es lógico que en una misma continuidad mental, sin un intervalo de tiempo, «tanto la codicia como la no-codicia sean fuertes», etc. La condición de ser fuerte o débil se debe a la oposición o a la naturaleza de los fenómenos concomitantes (sahajātadhamma). Allí, la codicia es fuerte por no haber sido superada por la no-codicia como su opuesto; lo mismo ocurre con el odio y la delusión respecto al no-odio y la no-delusión. Sin embargo, la no-codicia, etc., son fuertes por superar a la codicia, etc., y todos son fuertes por su naturaleza de surgir superando a los de su misma clase. Por eso se dice en el Comentario: «La codicia es fuerte, la no-codicia es débil; el no-odio y la no-delusión son fuertes, el odio y la delusión son débiles». Esa condición de debilidad o fortaleza debe entenderse según la condición decisiva (upanissaya) previa y según cómo se ha habituado la inclinación mental (āsaya).

ယော လုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တောတိ ယော ဥဿဒကိတ္တနေ ‘‘လုဒ္ဓေါ’’တိ ဝုတ္တော, အယံ ဣဓ စရိယာဝိစာရေ ‘‘ရာဂစရိတော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုဋ္ဌဒန္ဓာတိ ‘‘ဒုဋ္ဌော, ဒန္ဓော’’တိ စ ဝုတ္တာ ယထာက္ကမံ ဒေါသမောဟစရိတာ. ပညဝါတိ သာတိသယံ သပ္ပညော. ယတော သဒ္ဓါဝိတက္ကေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဗုဒ္ဓိစရိတောတိ ဝုစ္စတိ. အလောဘာဒေါသာနံ [Pg.126] ဗလဝဘာဝေါ သဒ္ဓူပနိဿယတာယ ဝိနာ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အလုဒ္ဓအဒုဋ္ဌာ ပသန္နပကတိတာယ သဒ္ဓါစရိတာ’’တိ.

Respecto a 'quien es llamado codicioso': quien es descrito como 'codicioso' en la declaración de predominio, debe ser entendido aquí, en el examen de los temperamentos, como de 'temperamento de pasión'. 'Malicioso y lento' son términos aplicados, respectivamente, a los temperamentos de odio y de delusión. 'Sabio' se refiere a quien posee una sabiduría excepcional. Por esta razón, incluso cuando existen la fe y los pensamientos discursivos, se le denomina de 'temperamento intelectual'. La fortaleza del desapego y la no-malicia no surge sin el apoyo de la fe; por ello se dice: 'aquellos que no son codiciosos ni maliciosos, debido a su naturaleza serena, son de temperamento de fe'.

အယဉ္စ နယော သာဓာရဏတော ဝုတ္တောတိ နိဗ္ဗတ္တိတပုဗ္ဗဟေတုနိယာမဝသေနေဝ ဗုဒ္ဓိစရိတာဒိကေပိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အမောဟပရိဝါရေနာတိ အမောဟပရိက္ခိတ္တေန, ဥပနိဿယတော သမ္ပယောဂတော စ ပညာယ အဘိသင်္ခတေနာတိ အတ္ထော. သေသပဒတ္တယေပိ ဧသေဝ နယော. လောဘာဒိနာ ဝေါမိဿပရိဝါရေနာတိ ဧတ္ထ လောဘမောဟာဒိနာ အညမညအဝိရုဒ္ဓဝေါမိဿပရိဝါရေနာတိ အတ္ထော. အဝိရောဓော စ ယုဂဂ္ဂါဟဝသေန အပ္ပဝတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ သဒ္ဓါနုသာရိဓမ္မာနုသာရိဂေါတ္တာနိ အညမညမ္ပိ ဘိန္နသဘာဝါနေဝ. ဧကံသေန စ မိဿကစရိယာပိ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗာ ပုဗ္ဗဟေတုနိယာမေန စရိယာသိဒ္ဓိတော. တထာ စေဝ ဥဿဒကိတ္တနံ ပဝတ္တံ ယထာရဟံ လောဘာလောဘာဒီနံ ဝိပါကဿ ပစ္စယဘာဝတော. တေနာဟ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၂) –

Este método se expone de manera general; para mostrar el temperamento intelectual y otros según la ley de las causas previas producidas, se dice 'o como', etc. En ese contexto, 'rodeado por la no-delusión' significa rodeado por la no-delusión, es decir, lo que ha sido preparado por la sabiduría mediante la condición de base y de asociación. Este mismo método se aplica a los otros tres términos restantes. 'Rodeado por una mezcla de codicia, etc.' significa aquí rodeado por una mezcla de codicia, delusión, etc., que no son contradictorias entre sí. La ausencia de contradicción debe entenderse mediante el funcionamiento conjunto. Pues los linajes de los seguidores de la fe y de los seguidores del Dhamma poseen naturalezas distintas entre sí. Ciertamente, los temperamentos mixtos también deben ser aceptados, ya que el temperamento se establece por la ley de las causas previas. De la misma manera, la declaración de predominio procede según corresponda, debido a que las causas actúan como condiciones para el resultado de la codicia, el desapego, etc. Por ello se dice en el Paṭisambhidāmagga:

‘‘ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ ကတမေသံ အဋ္ဌန္နံ ဟေတူနံ ပစ္စယာ ဥပပတ္တိ ဟောတိ? ကုသလကမ္မဿ ဇဝနက္ခဏေ တယော ဟေတူ ကုသလာ တသ္မိံ ခဏေ ဇာတစေတနာယ သဟဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေန ဝုစ္စတိ ကုသလမူလပစ္စယာပိ သင်္ခါရာ. နိကန္တိက္ခဏေ ဒွေ ဟေတူ အကုသလာ တသ္မိံ ခဏေ ဇာတစေတနာယ သဟဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေန ဝုစ္စတိ အကုသလမူလပစ္စယာပိ သင်္ခါရာ. ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ တယော ဟေတူ အဗျာကတာ တသ္မိံ ခဏေ ဇာတစေတနာယ သဟဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေန ဝုစ္စတိ နာမရူပပစ္စယာပိ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာပိ နာမရူပ’’န္တိ –

“En el logro del destino, en lo asociado con el conocimiento, ¿debido a cuáles ocho causas ocurre el renacimiento? En el momento del impulso de una acción saludable, tres causas saludables son condiciones de coexistencia para la voluntad nacida en ese momento; por eso se dice: «las formaciones condicionadas por las raíces saludables». En el momento del deseo, dos causas no saludables son condiciones de coexistencia para la voluntad nacida en ese momento; por eso se dice: «las formaciones condicionadas por las raíces no saludables». En el momento del renacimiento, tres causas indeterminadas son condiciones de coexistencia para la voluntad nacida en ese momento; por eso se dice: «la conciencia condicionada por el nombre y la forma, y el nombre y la forma condicionados por la conciencia»”.

အာဒိ. ပုဗ္ဗဟေတုနိယာမေန စ ယထာ တိဟေတုကဿ ပညာဝေယျတ္တိယံ, န တထာ ဒုဟေတုကဿ. ယထာ စ ဒုဟေတုကဿ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာ နေပက္ကံ, န တထာ အဟေတုကဿ. ဧဝံ လောဘုဿဒါဒယော ပုဂ္ဂလာ ရာဂစရိတာဒယော ဟောန္တီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ. ယထာဝုတ္တမတ္ထံ နိဂမဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ လောဘာဒီသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Etcétera. Y mediante la ley de las causas previas, así como hay lucidez de sabiduría en quien posee las tres raíces, no sucede lo mismo en quien posee dos raíces. Y así como hay prudencia en lo que debe hacerse en quien posee dos raíces, no sucede lo mismo en quien carece de raíces. De este modo, se debe llegar a la conclusión de que los individuos con predominio de codicia, etc., son de temperamento de pasión, etc. Para mostrar el significado mencionado a modo de conclusión, se dice 'así, en la codicia, etc.'.

၄၅. တတြာတိ [Pg.127] တသ္မိံ ပုစ္ဆာဝစနေ. နယောတိ ဇာနနနယော. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဝုတ္တောပိ အတ္ထော ဓမ္မမုခေနေဝ ပညာယတီတိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနေနာဟ ‘‘စရိယာယော ဝိဘာဝယေ’’တိ. ပကတိဂမနေနာတိ အကိတ္တိမေန သဘာဝဂမနေန. စာတုရိယေနာတိ စာတုရဘာဝေန သိင်္ဂါရေန. ဥက္ကုဋိကန္တိ အသမ္ဖုဋ္ဌမဇ္ဈံ. ခဏန္တော ဝိယာတိ ဘူမိံ ခဏန္တော ဝိယ. အနုကဍ္ဎိတန္တိ ပါဒနိက္ခေပသမယေ ကဍ္ဎန္တော ဝိယ ပါဒံ နိက္ခိပတိ. တေနဿ ပဒံ အနုကဍ္ဎိတံ ပစ္ဆတော အဉ္ဆိတံ ဟောတိ. ပရိဗျာကုလာယာတိ ပရိတော အာလုဠိတာယ. ဆမ္ဘိတော ဝိယာတိ ဝိတ္ထာယန္တော ဝိယ. ဘီတော ဝိယာတိ ကေစိ. သဟသာနုပီဠိတန္တိ အဂ္ဂပါဒေန, ပဏှိယာ စ သဟသာဝ သန္နိရုဇ္ဈိတံ. ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒဿာတိ ဝိနိဝဋ္ဋစ္ဆဒနဿ ပဟီနကိလေသဿ. ဣဒမီဒိသံ ပဒန္တိ ဘဂဝတော ပဒံ ဒိသွာ ဝဒတိ.

45. En dicho pasaje: 'Allí' se refiere a esa pregunta. 'Método' es el método de conocimiento. Aunque el significado se exprese basándose en la persona, se comprende a través del Dhamma; por eso, basándose en el Dhamma, dice: 'debe explicar los temperamentos'. 'Con el andar natural' significa con el andar propio, no artificial. 'Con elegancia' significa con gracia o encanto. 'Arqueada' significa que la parte media de la huella no toca el suelo. 'Como si cavara' significa como si estuviera cavando la tierra. 'Arrastrada' significa que asienta el pie como si lo arrastrara; por ello, su huella queda arrastrada o tirada hacia atrás. 'Agitada' significa desordenada por todas partes. 'Como si estuviera rígido' significa como si estuviera asustado, según algunos. 'Presionada repentinamente' significa presionada de golpe con la punta del pie y el talón. 'De aquel que ha quitado el velo' se refiere a quien ha eliminado las impurezas. Al ver la huella del Bienaventurado, alguien dice: 'esta huella es de tal clase'.

ပါသာဒိကန္တိ ပသာဒါဝဟံ. မဓုရာကာရန္တိ ဣဋ္ဌာကာရံ. ထဒ္ဓါကာရန္တိ ထမ္ဘိတာကာရံ. အတရမာနောတိ နတရမာနော, သဏိကန္တိ အတ္ထော. သမောဓာယာတိ သမ္မဒေဝ ဩဓာယ အဝိက္ခိပိတွာ. နိပဇ္ဇိတွာတိ ကာယပသာရဏလက္ခဏာယ နိပဇ္ဇာယ သေယျာယ နိပဇ္ဇိတွာ သယတိ နိဒ္ဒါယတိ. ပက္ခိတ္တကာယောတိ အဝက္ခိတ္တကာယော အဝသော ဝိယ သဟသာ ပတိတကာယော. ဒုဿဏ္ဌာနန္တိ ဝိရူပသန္နိဝေသံ. ဝိက္ခိတ္တကာယောတိ ဣတော စိတော စ ခိတ္တအင်္ဂပစ္စင်္ဂေါ.

'Inspirador' significa que genera confianza y serenidad. 'De forma dulce' significa de una manera deseable. 'Sin apresurarse' significa no tener prisa, es decir, hacerlo lentamente. 'Habiendo dispuesto bien' significa habiéndolo colocado correctamente, sin arrojarlo de manera desordenada. 'Habiéndose acostado' significa habiéndose recostado con la postura de estirar el cuerpo, durmiendo en esa posición de descanso. 'Con el cuerpo arrojado' significa tener el cuerpo dejado caer repentinamente, como alguien que no puede controlarse a sí mismo. 'De mala apariencia' significa tener una configuración física poco atractiva. 'Con el cuerpo disperso' significa con los miembros y extremidades arrojados de aquí para allá.

သမ္ပရိဝတ္တကန္တိ သမ္ပရိဝတ္တိတွာ. အာလောဠယမာနော ဝါလိကာကစဝရာနိ အာကုလယန္တော.

'Dando vueltas' significa habiéndose girado repetidamente. 'Revolviendo' significa desordenar la arena y los desechos, causando confusión.

နိပုဏမဓုရသမသက္ကစ္စကာရီတိ သုကောသလ္လံ သုန္ဒရံ အဝိသမံ သာဘိသင်္ခါရဉ္စ ကရဏသီလော. ဂါဠှထဒ္ဓဝိသမကာရီတိ ထိရံ အသိထိလံ ဝိသမဉ္စ ကရဏသီလော. အပရိစ္ဆိန္နံ အပရိနိဋ္ဌိတံ.

'Quien actúa con destreza, dulzura, uniformidad y esmero' significa alguien que tiene el hábito de actuar con habilidad, de manera hermosa, sin irregularidades y con un esfuerzo deliberado. 'Quien actúa de forma rígida, tosca e irregular' significa alguien que tiene el hábito de actuar de manera dura, sin flexibilidad e inconsistente; es decir, de manera incompleta o inacabada.

မုခပူရကန္တိ မုခဿ ပူရဏံ မဟန္တံ. အရသပဋိသံဝေဒီတိ နရသပဋိသံဝေဒီ. ဘာဇနေ ဆဍ္ဍေန္တောတိ ဘောဇနဘာဇနေ သိတ္ထာနိ ဆဍ္ဍေန္တော. မုခံ မက္ခေန္တောတိ ဗဟိမုခံ မက္ခေန္တော.

'Llenando la boca' significa un bocado grande que llena la cavidad bucal. 'Sin percibir el sabor' significa que no experimenta el gusto de la comida. 'Dejando caer en el recipiente' significa dejar caer granos de arroz en el cuenco de comida. 'Manchando la boca' significa manchar la parte exterior de la boca.

ကိလန္တရူပေါ ဝိယာတိ တဿ အသဟနေန ခေဒပ္ပတ္တော ဝိယ. အညာဏုပေက္ခာယာတိ အညာဏဘူတာယ ဥပေက္ခာယ. အညာဏသင်္ခါတာယ ဥပေက္ခာယာတိ ကေစိ.

'Como si estuviera exhausto' significa como si hubiera llegado al agotamiento por la incapacidad de soportar ese objeto. 'Con indiferencia nacida de la ignorancia' significa con una ecuanimidad que es producto del engaño mental. Algunos dicen que es la indiferencia conocida como falta de conocimiento.

မာယာဒီသု [Pg.128] သန္တဒေါသပဋိစ္ဆဒနလက္ခဏာ မာယာ. အသန္တဂုဏပကာသနလက္ခဏံ သာဌေယျံ. ဥန္နတိလက္ခဏော မာနော. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာမုခေန ပဋိဂ္ဂဟဏေ အမတ္တညုတာလက္ခဏာ ပါပိစ္ဆတာ. သန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာမုခေန ပဋိဂ္ဂဟဏေ အမတ္တညုတာလက္ခဏာ မဟိစ္ဆတာ. သကလာဘေန အသန္တုဿနလက္ခဏာ အသန္တုဋ္ဌိတာ. ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန သိင်္ဂံ, သိင်္ဂါရတာနာဂရိကဘာဝသင်္ခါတံ ကိလေသသိင်္ဂံ. အတ္တနော သရီရဿ, စီဝရာဒိပရိက္ခာရဿ စ မဏ္ဍနဝသေန ပဝတ္တံ လောလုပ္ပံ စာပလျံ. ဧဝမာဒယောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဟိရိကာနောတ္တပ္ပမဒပ္ပမာဒါဒယော သင်္ဂယှန္တိ.

Entre los términos como 'engaño' y otros: el 'engaño' (māyā) tiene la característica de ocultar las faltas presentes. La 'hipocresía' (sāṭheyyaṃ) tiene la característica de mostrar cualidades que uno no posee. El 'orgullo' (māno) tiene la característica de la altivez. El 'mal deseo' (pāpicchatā) tiene la característica de no conocer la medida en la recepción de ofrendas, motivado por el deseo de ser alabado por cualidades inexistentes. El 'gran deseo' (mahicchatā) tiene la característica de no conocer la medida en la recepción, motivado por el deseo de ser alabado por cualidades que sí existen. El 'descontento' (asantuṭṭhitā) tiene la característica de no estar satisfecho con las propias ganancias. Se llama 'cuerno' (siṅgaṃ) por su sentido de punzar o herir; es el 'cuerno de las impurezas' conocido como la elegancia mundana y la sofisticación urbana. La 'frivolidad' (cāpalyaṃ) es la codicia que se manifiesta a través del adorno del propio cuerpo y de los requisitos como los mantos. En la expresión 'y así sucesivamente', el término 'sucesivamente' incluye la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, la embriaguez, la negligencia, entre otros.

ပရာပရာဓဿ ဥပနယှနလက္ခဏော ဥပနာဟော. ပရေသံ ဂုဏမက္ခဏလက္ခဏော မက္ခော. ပရဿ ဂုဏေ ဍံသိတွာ အပနေန္တော ဝိယ ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏော ပဠာသော. ပရသမ္ပတ္တိဥသူယနလက္ခဏာ ဣဿာ. အတ္တသမ္ပတ္တိနိဂူဟနလက္ခဏံ မစ္ဆရိယံ. ဣဓ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒေါဝစဿတာပါပမိတ္တတာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

El 'rencor' (upanāho) tiene la característica de atarse a las ofensas ajenas. El 'desprecio' (makkho) tiene la característica de borrar las virtudes de los demás. La 'rivalidad' (paḷāso) tiene la característica de competir, como si se intentara arrancar las virtudes del otro mordiéndolas. La 'envidia' (issā) tiene la característica de celar la prosperidad ajena. La 'mezquindad' (macchiriyaṃ) tiene la característica de ocultar la propia prosperidad. Aquí, el término 'sucesivamente' debe entenderse como la inclusión de la terquedad, el tener malas amistades, etc.

အနုဿာဟနံ ထိနံ. အသတ္တိဝိဃာတော မိဒ္ဓံ. စေတသော အဝူပသမော ဥဒ္ဓစ္စံ. ဝိပ္ပဋိသာရော ကုက္ကုစ္စံ. သံသယော ဝိစိကိစ္ဆာ. အယောနိသော ဒဠှဂ္ဂါဟော အာဓာနဂ္ဂါဟိတာ. ယထာဂဟိတဿ မိစ္ဆာဂါဟဿ ဒုဗ္ဗိဝေဌိယတာ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိယတာ. ဣဓ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုဋ္ဌသစ္စအသမ္ပဇညာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

La falta de esfuerzo es la 'pereza' (thinaṃ). El agotamiento por falta de energía es el 'torpor' (middhaṃ). La falta de calma de la mente es la 'agitación' (uddhaccaṃ). El remordimiento es la 'preocupación' (kukkuccaṃ). La duda es la 'incertidumbre' (vicikicchā). El aferramiento firme mediante un método incorrecto es el 'dogmatismo'. Se refiere a la dificultad de deshacer o renunciar a una visión falsa que se ha adoptado. Aquí, el término 'sucesivamente' debe entenderse como la inclusión de la falta de atención y la falta de plena conciencia.

မုတ္တစာဂတာတိ ဝိဿဋ္ဌစာဂတာ နိဿင်္ဂပရိစ္စာဂေါ. ယထာ မာယာဒယော, တထာ ပဝတ္တာ အကုသလက္ခန္ဓာ, ယထာ အရိယာနံ ဒဿနကာမတာဒယော, တထာ ပဝတ္တာ ကုသလက္ခန္ဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Con generosidad liberada' significa poseer una renuncia suelta, un desprendimiento sin apego. Así como el engaño y otros son conocidos como agregados insalubres que surgen de esa manera, así también deben entenderse los agregados saludables, como el deseo de ver a los Nobles, que surgen de forma correspondiente.

ပသာဒနီယဋ္ဌာနံ နာမ ဝတ္ထုတ္တယံ. သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနိ ဇာတိအာဒီနိ. ကုသလာနုယောဂေတိ ကုသလဓမ္မဘာဝနာယံ. ‘‘ဧဝဉ္စ ဧဝဉ္စ ကရိဿာမီ’’တိ ကိစ္စာနံ ရတ္တိဘာဂေ ပရိဝိတက္ကနံ ရတ္တိံ ဓူမာယနာ. တထာဝိတက္ကိတာနံ တေသံ ဒိဝသဘာဂေ အနုဋ္ဌာနံ ဒိဝါ ပဇ္ဇလနာ. ဟုရာဟုရံ ဓာဝနာတိ ဣတော စိတော စ တတ္ထ တတ္ထ အာရမ္မဏေ စိတ္တဝေါသဂ္ဂေါ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဒံ ပုရေ စိတ္တမစာရိ စာရိကံ, ယေနိစ္ဆကံ ယတ္ထကာမံ ယထာသုခ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၃၂၆), ‘‘စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၅၅) စ.

El llamado 'lugar que inspira confianza' es el conjunto de las Tres Joyas. Los 'lugares que inspiran urgencia espiritual' son el nacimiento y otros eventos. 'En la práctica de lo saludable' se refiere al cultivo de las cualidades puras. El reflexionar durante la noche sobre las tareas: 'Haré esto y aquello', se denomina 'humeante de noche'. El llevar a cabo esas tareas durante el día tal como fueron planeadas se denomina 'ardiendo de día'. 'Correr de un lado a otro' es la dispersión de la mente hacia diversos objetos aquí y allá. Por eso se dice: 'Antiguamente esta mente vagaba como deseaba, donde quería y según su placer', y también se dice: 'su mente corre de un lado a otro'.

ဓမ္မပ္ပဝတ္တိဒဿနာဒိ [Pg.129] စ ပါဠိယံ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ အနာဂတမေဝါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ‘‘သဗ္ဗာကာရေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ အာဂတမ္ပိ အတ္ထေဝါတိ ဟိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘န သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ တတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘ရာဂစရိတဿ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အပ္ပမာဒဝိဟာရိနောတိ တတ္ထ ဝိနိဓာယ ဘာဝံ ပဋိပဇ္ဇနေန အပ္ပမာဒကာရိနော. ဘိန္နလက္ခဏာ ဣရိယာပထာဒယောတိ စာတုရိယေန အစာတုရိယေန သဏိကံ, သဟသာ စ ဂမနာဒယော. န ဥပပဇ္ဇန္တီတိ န ယုဇ္ဇန္တိ. ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိအာဒိံ ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိတဗ္ဗံ.

No se puede decir que la descripción del surgimiento de estos estados y otros no aparezca en el Canon ni en los Comentarios; por ello se dice 'en todos sus aspectos'. El significado es que, de hecho, algunos sí aparecen. Al decir 'no debe ser aceptado como algo esencial', se muestra la razón con la frase 'para alguien de temperamento lujurioso', etc. 'Aquellos que viven con diligencia' son quienes actúan con cuidado, dejando de lado sus inclinaciones naturales en las posturas. 'Posturas con características distintas' se refiere a caminar y demás acciones realizadas con elegancia o sin ella, lentamente o con prisa. 'No son adecuadas' significa que no son apropiadas. 'Debe saberse preguntando' significa que el surgimiento de estos estados debe conocerse tras preguntar.

၄၆. သပ္ပာယံ ဟိတံ, ကိလေသဝိဃာတီတိ အတ္ထော. အဓောတဝေဒိကန္တိ အပရိသုဒ္ဓပရိက္ခေပဝေဒိကံ. ဘူမဋ္ဌကန္တိ ဘူမိတလေယေဝ ဥဋ္ဌာပိတံ ဥပရိမတလရဟိတံ. ဧကတော ဩနတဿ ပဗ္ဗတပါဒဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေါ အကတဘိတ္တိဘူမိပရိကမ္မော အကတပဗ္ဘာရော. ဇတုကာဘရိတန္တိ အဓောမုခါဟိ ဩလမ္ဗမာနမုခါဟိ ခုဒ္ဒကဝဂ္ဂုလီဟိ ပရိပုဏ္ဏံ. ဩလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂန္တိ ဆိန္နဘိန္နံ. ဥဇ္ဇင်္ဂလံ လူခဓူသရံ ဆာယူဒကရဟိတံ. သီဟဗျဂ္ဃာဒိဘယေန သာသင်္ကံ. ဒုရူပန္တိ ဝိရူပံ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏန္တိ အသုန္ဒရဝဏ္ဏံ, ဒုဿဏ္ဌာနံ ဝါ. ဇာလာကာရေန ကတပူဝံ ဇာလပူဝံ. သာဏိ ဝိယ ခရသမ္ဖဿန္တိ သာဏိဖလကော ဝိယ ဒုက္ခသမ္ဖဿံ. ဘာရိကဘာဝေန, အန္တရန္တရာ တုန္နကရဏေန စ ကိစ္ဆပရိဟရဏံ. အာဏိဂဏ္ဌိကာဟတောတိ အာဏိနာ, ဂဏ္ဌိယာ စ ဟတသောဘော. ဣဒံ ရာဂစရိတဿ သပ္ပာယံ, ဧဝမဿ ကိလေသသမုဒါစာရော န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသေဝ နယော သေသေသုပိ.

46. 'Adecuado' significa beneficioso, en el sentido de que destruye las impurezas. 'Con barandilla no lavada' significa una terraza con un cerramiento que no está limpio. 'Situado en el suelo' significa construido directamente sobre la superficie terrestre, sin una planta superior. 'Saliente rocoso natural' es la parte inferior de la base de una montaña que se inclina hacia un lado, sin paredes ni suelo preparado. 'Lleno de murciélagos' significa repleto de pequeños murciélagos que cuelgan cabeza abajo. 'Deteriorado y roto' significa cortado y lleno de agujeros. 'Tierra árida' significa un lugar seco, polvoriento y sin sombra ni agua. 'Con temor' significa que genera recelo por el peligro de leones, tigres y otros. 'De aspecto desagradable' significa de forma fea. 'De mal color' significa de un color poco atractivo o de una forma deficiente. El 'pastel de red' es un pastel hecho con forma de malla. 'De tacto áspero como un saco' significa de contacto desagradable, como una tabla de madera rugosa. 'Difícil de llevar' por ser pesado y por los remiendos constantes. 'Afectado por nudos y clavijas' significa que su belleza ha sido arruinada por clavijas y nudos. Todo esto es 'adecuado para alguien de temperamento lujurioso'; el sentido es que, de esta manera, no surge en él la manifestación de las impurezas. Este mismo principio se aplica a los demás temperamentos.

ဒိသာမုခန္တိ ဒိသာဘိမုခံ, အဗ္ဘောကာသာဘိမုခန္တိ အဓိပ္ပာယော. မဟာကသိဏန္တိ မဟန္တံ ကသိဏမဏ္ဍလံ. သေသံ သေနာသနာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ မောဟစရိတဿ, တံ ဒေါသစရိတဿ ဝုတ္တသဒိသမေဝ.

«En dirección a los puntos cardinales» significa orientado hacia los puntos cardinales, orientado hacia el espacio abierto; tal es el sentido. «Gran kásiṇa» significa un círculo de kásiṇa extenso. El resto de lo que debe decirse sobre el alojamiento y demás para el de temperamento deluso es exactamente igual a lo dicho para el de temperamento propenso al odio.

ဝိတက္ကဝိဓာဝနဿေဝ ပစ္စယော ဟောတိ ယထာ တံ အာယသ္မတော မေဃိယတ္ထေရဿ. ဒရီမုခေတိ ပဗ္ဗတဝိဝရေ. ပရိတ္တန္တိ သုပ္ပသရာဝမတ္တံ.

Se convierte en una condición para la dispersión del pensamiento, tal como le sucedió al venerable Thera Meghiya. «En la entrada de una cueva» significa en una grieta de la montaña. «Limitado» significa del tamaño de una tapa de cuenco.

ပဘေဒပရိစ္ဆေဒတော နိဒါနပရိစ္ဆေဒတော ဝိဘာဝနပရိစ္ဆေဒတော သပ္ပာယပရိစ္ဆေဒတောတိ ပစ္စေကံ ပရိစ္ဆေဒ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ဝိဘာဝနာတိ ‘‘အယံ ရာဂစရိတော’’တိအာဒိနာ ဇာနနဝိဘာဝနာ. ဧကစ္စကသိဏာနုဿတိဋ္ဌာနမတ္တဿ ပသင်္ဂေန ကထိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘န စ တာဝ စရိယာနုကူလံ ကမ္မဋ္ဌာနံ သဗ္ဗာကာရေန အာဝိကတ’’န္တိ.

El término «delimitación» (pariccheda) debe aplicarse a cada uno: por la delimitación de las clasificaciones, por la delimitación de los orígenes, por la delimitación de las explicaciones y por la delimitación de lo adecuado. «Explicación» se refiere a dar a conocer mediante frases como «este es de temperamento propenso a la pasión», etc. Debido a que se mencionó incidentalmente solo una parte de los kásiṇas y de los temas de meditación de recordación, se dice que «el objeto de meditación adecuado para el temperamento aún no se ha revelado en todos sus aspectos».

စတ္တာလီသကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicación de los cuarenta temas de meditación

၄၇. သင်္ခါတနိဒ္ဒေသတောတိ [Pg.130] သင်္ခါတာနံ ‘‘စတ္တာလီသာယာ’’တိ သင်္ချာဝသေန ဂဟိတာနံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒေသတော. ‘‘ဧတ္ထ ဧတ္တကာနိ ဥပစာရဇ္ဈာနာဝဟာနိ, ဧတ္တကာနိ အပ္ပနာဇ္ဈာနာဝဟာနီ’’တိ ဥပစာရပ္ပနာဝဟတော. ‘‘ဧတ္တကာနိ ဧကဇ္ဈာနိကာနိ, ဧတ္တကာနိ ဒုကတိကဇ္ဈာနိကာနိ, ဧတ္တကာနိ သကလဇ္ဈာနိကာနီ’’တိ ဈာနပ္ပဘေဒတော. ‘‘ဧတေသု အင်္ဂသမတိက္ကမော, ဧတေသု အာရမ္မဏသမတိက္ကမော’’တိ ဧဝံ သမတိက္ကမတော. ‘‘ဧတ္တကာနေတ္ထ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာနိ, ဧတ္တကာနိ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝဍ္ဎနာဝဍ္ဎနတော. အာရမ္မဏတောတိ သဘာဝဓမ္မနိမိတ္တနဝတ္တဗ္ဗဝသေန, စလိတာစလိတဝသေန စ အာရမ္မဏဝိဘာဂတော. ဘူမိတောတိ ကာမာဝစရာဒိဘူမိဝိဘာဂတော. ဂဟဏတောတိ ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန ဂဟဏဝိဘာဂတော. ပစ္စယတောတိ အာရုပ္ပာဒီနံ ယထာရဟံ ပစ္စယဘာဝတော. စရိယာနုကူလတောတိ ရာဂစရိယာဒီနံ အနုကူလဘာဝတော.

47. «Mediante la exposición detallada de lo enumerado» significa a través de la explicación de los temas de meditación indicados brevemente como «los cuarenta» según su número. «En esto, tantos conducen a la concentración de acceso y tantos a la concentración de absorción» se refiere a lo que conduce al acceso y a la absorción. «Tantos poseen un jhana, tantos poseen dos o tres jhanas, tantos poseen todos los jhanas» se refiere a la clasificación de los jhanas. «En estos hay superación de los factores, en estos hay superación del objeto» se refiere a la superación. «Tantos de estos deben expandirse, tantos no deben expandirse» se refiere a la expansión o no expansión. «Por el objeto» se refiere a la clasificación del objeto según su naturaleza, signo e inefabilidad, y según sea móvil o inmóvil. «Por el plano» se refiere a la clasificación por planos como el de la esfera de los sentidos, etc. «Por la forma de captarlo» se refiere a la clasificación de la captación mediante la vista, etc. «Como condición» se refiere a ser una condición para los logros inmateriales y demás según corresponda. «Por su adecuación al temperamento» se refiere a ser adecuado para temperamentos como el propenso a la pasión, etc.

ကမ္မဋ္ဌာနာနီတိ အာရမ္မဏဘာဝေန ယောဂကမ္မဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနာနိ. စတုက္ကဇ္ဈာနိကာတိ စတုဗ္ဗိဓရူပါဝစရဇ္ဈာနဝန္တော, တေသံ အာရမ္မဏဘူတာတိ အတ္ထော. စတုက္ကနယဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. တိကစတုက္ကဇ္ဈာနိကေသူတိ တိကဇ္ဈာနိကေသု ပုရိမေသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု, စတုက္ကဇ္ဈာနိကေသု အာနာပါနကသိဏေသု. သေသေသူတိ ဝုတ္တာဝသေသေသု ဧကဝီသတိယာ ကမ္မဋ္ဌာနေသု.

«Temas de meditación» (kammaṭṭhāna) son los lugares donde ocurre la práctica del desarrollo mental mediante el estado del objeto. «De los cuatro jhanas» significa que poseen los cuatro tipos de jhanas de la esfera de la materia sutil, pues funcionan como sus objetos. Esto se dice según el método cuádruple. «En los de tres y cuatro jhanas» se refiere a las moradas divinas anteriores en cuanto a los tres jhanas, y a la respiración y kásiṇas en cuanto a los cuatro jhanas. «En los restantes» se refiere a los veintiún temas de meditación que quedan por mencionar.

ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌဟဒယရူပဿ သတ္တဿ စိတ္တံ အာဒိကမ္မိကော စေတောပရိယဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ သက္ကောတိ, န ဣတရဿာတိ ကသိဏဖရဏံ စေတောပရိယဉာဏဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရသတ္တာနဉ္စ စေတသာ စိတ္တမညာတုံ သမတ္ထော ဟောတီ’’တိ. ဩကာသေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တာတိ အတ္တနော ဌိတောကာသေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ. တထာ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လဿ သမ္ပာဒိတတ္တာ ပရိစ္ဆိန္နာကာရေနေဝ တာနိ ဥပတိဋ္ဌန္တိ, တသ္မာ န တတ္ထ ဝဍ္ဎနာတိ အဓိပ္ပာယော. သစေ ပန ကောစိ ဝဍ္ဎေယျ, န တေန ကောစိ ဂုဏောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အာနိသံသာဘာဝါ စာ’’တိ. ‘‘တေသု ပနာ’’တိအာဒိနာ တမေဝ အာနိသံသာဘာဝံ ဝိဝရတိ. ယသ္မာ ဝဍ္ဎိတေသု ကုဏပရာသိယေဝ ဝဍ္ဎတိ, အဝဍ္ဎိတေပိ ကာမရာဂဝိက္ခမ္ဘနာ ဟောတိယေဝ, တသ္မာ အာနိသံသာဘာဝေါ. ဝိဘူတာတိ ဝိပုလာရမ္မဏတာယ သုပါကဋာ, ဝဍ္ဎိတနိမိတ္တတာယ အပ္ပမာဏာရမ္မဏဘာဝေန ပရိဗျတ္တာတိ အတ္ထော.

Un principiante puede delimitar con el conocimiento de la penetración en la mente ajena el pensamiento de un ser cuya forma del corazón ha sido vista con el ojo divino, pero no el de otros; por tanto, la expansión del kásiṇa es una condición para el conocimiento de la penetración en la mente ajena. Por eso se dijo: «es capaz de conocer con su mente la mente de otros seres». «Por estar delimitado por el espacio» significa delimitado por el lugar donde uno se encuentra. Asimismo, por haber logrado la maestría en la captación, estos aparecen solo de forma delimitada; por lo tanto, el sentido es que no hay expansión en ellos. Pero si alguien los expandiera, no habría ninguna cualidad especial en ello; mostrando esto, dijo: «y por la ausencia de beneficio». Con las palabras «pero en ellos», etc., explica esa misma ausencia de beneficio. Puesto que al expandirlos solo aumenta un montón de cadáveres, y aunque no se expandan se produce ciertamente la inhibición del deseo sensual, por eso hay ausencia de beneficio. «Vívidos» significa muy manifiestos por la vastedad del objeto; el sentido es que son plenamente claros por el estado de tener un objeto inconmensurable debido a la expansión del signo.

ကေဝလန္တိ [Pg.131] သကလံ အနဝသေသံ. ‘‘ပထဝိံ ဣမ’’န္တိ ဝစနံ ဥပဋ္ဌာနာကာရေန ဝုတ္တံ, န နိမိတ္တဿ ဝဍ္ဎနေနာတိ အဓိပ္ပာယော. လာဘိတ္တာတိ သာတိသယံ လာဘိတာယ, ဥက္ကံသဂတဝသိဘာဝတောတိ အတ္ထော. ထေရော ဟိ ပရမာယ ဝသိပတ္တိယာ အဿမဏ္ဍလေ အဿံ သာရေန္တော ဝိယ ယတ္ထ တတ္ထ နိသိန္နောပိ ဌိတောပိ တံ ဈာနံ သမာပဇ္ဇတေဝ. တေနဿ သမန္တတော နိမိတ္တံ ဝဍ္ဎိတံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗဒိသာသူ’’တိအာဒိ.

«Entera» significa toda, sin excepción. La expresión «esta tierra» se dice respecto a la forma en que aparece, no por la expansión del signo; tal es el sentido. «Debido a la obtención» significa por el hecho de obtenerlo con excelencia, por el estado de haber alcanzado una maestría superior. Pues el Thera, debido a que alcanzó la maestría suprema, como si estuviera conduciendo un caballo en un picadero, entraba en ese jhana de los huesos estuviera donde estuviera, sentado o de pie. Por ello, el signo le aparecía como si estuviera expandido por todas partes. De ahí que se dijera «en todas las direcciones», etc.

ဝုတ္တာတိ ဓမ္မသင်္ဂဟေ ဝုတ္တာ. မဟန္တေတိ ဝိပုလေ. နိန္နထလာဒိဝသေန ဟိ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ သမန္တတော ဂဟဏဝသေန သကလသရီရေ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တဿ တံ မဟန္တံ ဟောတိ. မဟန္တေ ဝါ သရီရေ. အပ္ပကေတိ သရီရဿ ဧကဒေသေ နိမိတ္တံ ဂဏှာတီတိ ယောဇနာ. အပ္ပကေ ဝါ ခုဒ္ဒကေ ဒါရကသရီရေ. ဧတန္တိ အသုဘနိမိတ္တံ. အာဒီနဝန္တိ ‘‘အသုဘရာသိ ဧဝ ဝဍ္ဎတိ, န စ ကောစိ အာနိသံသော’’တိ ဝုတ္တံ အာဒီနဝံ.

«Mencionados» significa mencionados en el Dhammasaṅgaṇī. «En lo grande» significa en lo extenso. Pues, al no detenerse en una sola parte debido a depresiones o elevaciones, sino al tomar el signo en todo el cuerpo mediante la captación integral, este resulta grande. O bien, en un cuerpo grande. «En lo pequeño» significa que toma el signo en una sola parte del cuerpo; esta es la construcción. O bien, en el cuerpo pequeño de un niño. «A esto» se refiere al signo de lo impuro. «Desventaja» se refiere a la desventaja mencionada como «solo aumenta un montón de impureza y no hay ningún beneficio».

သေသာနိပိ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာနီတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဥပပတ္တိတော ဝိဝရိတုံ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပိစုပိဏ္ဍာဒိဝသေန ဥပဋ္ဌဟန္တမ္ပိ နိမိတ္တံ ဝါတသံဃာတသန္နိဿယန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝါတရာသိယေဝ ဝဍ္ဎတီ’’တိ. ဩကာသေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ နာသိကဂ္ဂမုခနိမိတ္တာဒိဩကာသေန သပရိစ္ဆေဒံ. ဝါယောကသိဏဝဍ္ဎနေ ဝိယ န ဧတ္ထ ကောစိ ဂုဏော, ကေဝလံ ဝါတဝဍ္ဎနမေဝါတိ အာဟ ‘‘သာဒီနဝတ္တာ’’တိ. တေသန္တိ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ. နိမိတ္တန္တိ အာရမ္မဏံ. န စ တေန အတ္ထော အတ္ထီတိ တေန သတ္တရာသိဝဍ္ဎနေန ပထဝီကသိဏာဒိဝဍ္ဎနေ ဝိယ ကိဉ္စိ ပယောဇနံ နတ္ထိ. ပရိဂ္ဂဟဝသေနာတိ အပရိဂ္ဂဟိတဿ ဘာဝနာဝိသယဿ ပရိဂ္ဂဟဝသေန, န နိမိတ္တဝဍ္ဎနဝသေန. တေနာဟ ‘‘ဧကာဝါသဒွိအာဝါသာဒိနာ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထာတိ ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာယံ. ယဒယန္တိ ယံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ အယံ ယောဂီ. သီမာသမ္ဘေဒေနေဝ ဟေတ္ထ ဥပစာရဇ္ဈာနုပ္ပတ္တိ, န နိမိတ္တုပ္ပတ္တိယာ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏတာ ဈာနဿာတိ အာဟ ‘‘ပရိတ္တအပ္ပမာဏာရမ္မဏတာပေတ္ထ ပရိဂ္ဂဟဝသေနာ’’တိ, ကတိပယေ သတ္တေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ မေတ္တာဒယော ပရိတ္တာရမ္မဏာ, ဗဟုကေ အပ္ပမာဏာရမ္မဏာတိ အတ္ထော. အာကာသံ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမတ္တာ န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. ဝက္ခတိ ဝါ ယံ တေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ပရိကပ္ပဇမေဝ အာရမ္မဏံ ဝဍ္ဎေတုံ သက္ကာ, န ဣတရန္တိ အာဟ ‘‘န ဟိ သက္ကာ သဘာဝဓမ္မံ ဝဍ္ဎေတု’’န္တိ[Pg.132]. အာရုပ္ပာနံ ပရိတ္တအပ္ပမာဏာရမ္မဏတာ ပရိတ္တကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ, ဝိပုလကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ စ ပဝတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသာနိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီနိ ဒသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ. အနိမိတ္တတ္တာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာဘာဝါ.

Se dice 'kasmā', etc., para exponer a través del razonamiento lógico el significado expresado brevemente como 'los otros tampoco deben ser expandidos'. Aunque el signo (nimitta) aparezca como una masa de algodón, etc., se ha dicho que 'solo la masa de aire se expande', considerando que depende de una acumulación de aire. 'Limitado por el espacio' significa que tiene sus propios límites según el lugar, como la punta de la nariz, el signo facial, etc. En esto no hay ningún beneficio como en la expansión del kasiṇa de aire; es simplemente una expansión de aire, por lo cual dice 'debido a que posee desventajas'. 'De ellos' se refiere a las moradas divinas (brahmavihāras). 'Signo' significa el objeto. 'Y no hay provecho con ello' significa que con la expansión de esa masa de seres no hay utilidad alguna, a diferencia de la expansión del kasiṇa de tierra, etc. 'Por medio del abarcamiento' significa por medio de abarcar el objeto de meditación que aún no ha sido abarcado, no por medio de expandir el signo. Por ello dijo 'por medio de una morada, dos moradas', etc. 'Aquí' se refiere a la meditación en las moradas divinas. 'Yadayanti' se refiere al signo de contraparte que este yogui [percibe]. Ciertamente, aquí el surgimiento del jhana de acceso ocurre solo mediante la ruptura de las fronteras (sīmāsambheda), no por el surgimiento del signo. Si esto es así, ¿cómo puede el jhana tener objetos limitados, etc.? Por ello dice: 'el tener objetos limitados o ilimitados aquí es por medio del abarcamiento'; el significado es que la benevolencia (mettā), etc., que proceden habiendo abarcado a unos pocos seres, tienen un objeto limitado, y habiendo abarcado a muchos, tienen un objeto ilimitado. La conexión es que el espacio no debe expandirse debido a que es simplemente la remoción del kasiṇa. O bien, lo que se dirá debe estar conectado con aquello. Solo el objeto nacido de la imaginación puede expandirse, no el otro; por eso dice: 'pues no es posible expandir un fenómeno de naturaleza propia (sabhāvadhamma)'. El carácter de objeto limitado o ilimitado de los estados inmateriales debe entenderse por su ocurrencia en el espacio obtenido al remover un kasiṇa limitado o un kasiṇa extenso. Los otros diez temas de meditación son el recuerdo de Buda, etc. 'Por no tener signo' significa por la ausencia de un signo de contraparte.

ပဋိဘာဂနိမိတ္တာရမ္မဏာနီတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဘူတာနိ အာရမ္မဏာနိ. သေသာနိ အဋ္ဌာရသ. သေသာနိ ဆာတိ စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရာ, အာကာသာနဉ္စာယတနံ, အာကိဉ္စညာယတနန္တိ ဣမာနိ သေသာနိ ဆ. ဝိဿန္ဒမာနပုဗ္ဗတာယ ဝိပုဗ္ဗကံ. ပဂ္ဃရမာနလောဟိတတာယ လောဟိတကံ. ကိမီနံ ပစလနေန ပုဠုဝကံ, စလိတာရမ္မဏံ ဝုတ္တံ. ဝါတပါနဝိဝရာဒီဟိ အန္တောပဝိဋ္ဌဿ သူရိယာလောကာဒိကဿ စလနာကာရော ပညာယတီတိ ဩဘာသမဏ္ဍလာရမ္မဏမ္ပိ စလိတာရမ္မဏံ ဝုတ္တံ. ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ပုဗ္ဗဘာဂေ. သန္နိသိန္နမေဝါတိ သန္တံ နိစ္စလမေဝ.

'Objetos que son signos de contraparte' significa objetos que han llegado a ser signos de contraparte. Los otros dieciocho. 'Los otros seis' son estos seis: las cuatro moradas divinas, la esfera del espacio infinito y la esfera de la nada. Se llama 'lo purulento' (vipubbaka) debido al estado de pus fluyendo. Se llama 'lo sangriento' (lohitaka) debido al estado de sangre goteando. Se llama 'lo infestado de gusanos' (puḷuvaka) debido al movimiento de los gusanos; se dice que es un objeto en movimiento. Dado que se percibe el modo de movimiento de la luz solar, etc., que entra al interior a través de las aberturas de las ventanas, etc., el objeto del círculo de luz también se dice que es un objeto en movimiento. 'En la etapa preliminar' significa en la etapa previa al surgimiento del signo de contraparte. 'Solo asentado' significa pacificado, solo inmóvil.

ဒေဝေသူတိ ကာမာဝစရဒေဝေသု, တတ္ထ အသုဘာနံ ပဋိကူလဿ စ အာဟာရဿ အဘာဝတော. အဿာသပဿာသာနံ ဗြဟ္မလောကေ အဘာဝတော ‘‘အာနာပါနဿတိ စာ’’တိ ဝုတ္တံ.

'En los dioses' significa en los dioses del reino de los sentidos, debido a la ausencia allí de cosas impuras y de comida repugnante. Debido a la ausencia de inhalación y exhalación en el mundo de Brahma, se dice 'y la atención en la respiración'.

ဒိဋ္ဌေနာတိ ဒိဋ္ဌေန ဝတ္ထုနာ ကာရဏဘူတေန. ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗာနိ, ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗဥဂ္ဂဟနိမိတ္တာနီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂေ’’တိအာဒိ. တဿာတိ ကာယဂတာသတိယာ. ဥစ္ဆုသဿာဒီနံ ပတ္တေသု ပစလမာနဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏမုခေန ဝါ တဿ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝါယောကသိဏံ ဒိဋ္ဌဖုဋ္ဌေနာ’’တိ. န အာဒိကမ္မိကေန ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ အာဒိကမ္မိကေန န ဂဟေတဗ္ဗာနိ, ဘာဝနာရမ္ဘဝသေန န ပဋ္ဌပေတဗ္ဗာနိ, ဟေဋ္ဌိမေ တယော ဗြဟ္မဝိဟာရေ, ကသိဏေသု ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနဉ္စ အနဓိဂန္တွာ သမ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ.

'Por lo visto' significa por medio del objeto visto que actúa como causa. 'Deben ser tomados' significa que deben ser aprendidos; el significado es que el signo de aprendizaje (uggahanimitta) debe ser producido. Por eso dijo 'en la etapa preliminar', etc. 'De ella' se refiere a la atención en el cuerpo. O bien, debido a que el aire debe ser tomado a través de la captación del color en movimiento en las hojas de los cultivos de caña de azúcar, etc., se dice que 'el kasiṇa de aire [se toma] por lo visto y lo tocado'. 'No deben ser tomados por un principiante' significa que no deben ser tomados por un principiante, no deben ser establecidos por medio del inicio de la meditación, debido a la imposibilidad de lograrlos sin haber alcanzado las tres moradas divinas inferiores y el cuarto jhana del reino de la forma en los kasiṇas.

ဣမေသု ပန ကမ္မဋ္ဌာနေသူတိ ဧတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေန ယထာရဟံ အာရမ္မဏာနံ, ဈာနာနဉ္စ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုခဝိဟာရဿာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဿ.

'En estos temas de meditación', aquí, por la mención de 'temas de meditación', debe entenderse la toma de los objetos y de los jhanas según corresponda. 'Para una morada feliz' significa para una morada feliz en esta misma vida.

‘‘ဧကာဒသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ အနုကူလာနီ’’တိ ဥဇုဝိပစ္စနီကဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သဗ္ဗဉ္စေတ’’န္တိအာဒိ. အနုကူလာနိ ရာဂဝိက္ခမ္ဘနဿ ဥပါယဘာဝတော. အဋ္ဌ အနုကူလာနီတိ ယောဇနာ. ဧဝံ သေသေသု. ဧကန္တိ ဣဒံ အနုဿတိအပေက္ခံ အနုဿတီသု ဧကန္တိ, န မောဟစရိတဝိတက္ကစရိတာပေက္ခံ တေသံ အညဿာပိ အနုကူလဿ အလဗ္ဘနတော. ‘‘သဒ္ဓါစရိတဿ [Pg.133] ပုရိမာ ဆ အနုဿတိယော’’တိ ဣဒံ အတိသပ္ပာယဝသေန ဝုတ္တံ. ဣမဿေဝ ဥဇုဝိပစ္စနီကံ ဣမဿ အတိသပ္ပာယန္တိ ဂဟေတဗ္ဗဿ ဝိသေသဿ အဘာဝတော သဗ္ဗစရိတာနံ အနုကူလာနိ. ပရိတ္တန္တိ သရာဝမတ္တံ, အပ္ပမာဏန္တိ တတော အဓိကပမာဏံ. ပရိတ္တံ ဝါ သုပ္ပသရာဝမတ္တံ, အပ္ပမာဏံ အဓိကပမာဏံ ခလမဏ္ဍလာဒိကသိဏဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟိတံ.

'Once temas de meditación son adecuados', esto se dice en relación con ser el opuesto directo. Lo mismo ocurre en los casos restantes. Pues dirá 'y todo esto', etc. Son adecuados por ser un medio para la supresión del deseo. La conexión es que 'ocho son adecuados'. Así también en los demás. 'Uno', esto se refiere a uno de los recuerdos; no se refiere a alguien de temperamento confuso o temperamento especulativo, debido a que para ellos no se obtiene ningún otro tema de meditación adecuado. 'Los primeros seis recuerdos son para alguien de temperamento de fe', esto se dice debido a que es extremadamente apropiado. Debido a que no hay una distinción que deba tomarse como 'este es el opuesto directo para este' o 'este es extremadamente apropiado para este', son adecuados para todos los temperamentos. 'Limitado' significa del tamaño de un platillo; 'ilimitado' significa de un tamaño mayor que ese. O bien, 'limitado' es del tamaño de un pequeño platillo, e 'ilimitado' es un tamaño mayor abarcado mediante el estado de un círculo de kasiṇa como una era de trillar.

စတ္တာရော ဓမ္မာတိ စတ္တာရော မနသိကရဏီယာ ဓမ္မာ. ဥတ္တရီတိ သီလသမ္ပဒါ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယဓမ္မဿဝနံ, ဝီရိယံ; ပညာတိ ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာနတော ဥပရိ. အသုဘာတိ အသုဘဘာဝနာ ဧကာဒသသု အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေသု ဘာဝနာနုယောဂါ. မေတ္တာတိ အနောဓိသော, ဩဓိသော ဝါ ပဝတ္တာ မေတ္တာဘာဝနာ. အာနာပါနဿတီတိ သောဠသဝတ္ထုကာ အာနာပါနဿတိသမာဓိဘာဝနာ. ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာတိ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ ဥပစ္ဆိန္ဒနတ္ထာယ. အနိစ္စသညာတိ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၃၇; ဓ. ပ. ၂၇၇; မဟာနိ. ၂၇) ဧဝံ ပဝတ္တာ အနိစ္စာနုပဿနာ. အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယာတိ ‘‘အသ္မီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ နဝဝိဓဿာပိ မာနဿ သမုစ္ဆိန္ဒနာယ. ဧတ္ထ ဟိ ဧကဿေဝ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝုတ္တာ, န ဧကဿ စတုစရိယတာယ. တေန ဝိညာယတိ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ သဗ္ဗာကုသလဝိက္ခမ္ဘနာနိ သဗ္ဗကုသလပရိဗြူဟနာနီ’’တိ.

«Cattāro dhammā» se refiere a las cuatro cualidades que deben ser tomadas en cuenta. «Uttarī» (más allá) significa por encima de estar establecido en estas cinco cualidades: perfección de la virtud (sīlasampadā), buena amistad (kalyāṇamittatā), escucha de la enseñanza adecuada (sappāyadhammassavana), energía (vīriya) y sabiduría (paññā). «Asubhā» es la meditación sobre lo impuro (asubhabhāvanā), que consiste en el compromiso con la práctica de la meditación en los once temas de lo impuro. «Mettā» es la meditación sobre el amor universal, practicada de manera ilimitada (anodhiso) o limitada (odhiso). «Ānāpānassati» es la meditación de la concentración en la respiración con sus dieciséis bases. «Vitakkupacchedāya» significa con el fin de cortar los pensamientos erróneos (micchāvitakka). «Aniccasaññā» es la contemplación de la impermanencia que procede de la siguiente manera: «todas las formaciones son impermanentes». «Asmimānasamugghātāya» es para la erradicación completa de los nueve tipos de engreimiento que surgen bajo la forma de «yo soy». En este Sutta de Meghiya, se enseña que estas cuatro cualidades deben ser cultivadas por una sola persona, no porque esa persona posea cuatro temperamentos diferentes. Por ello se entiende que: «todos los temas de meditación sirven para eliminar todos los estados perjudiciales y para aumentar todos los estados beneficiosos».

ဧကဿေဝ သတ္တ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဝုတ္တာနိ, န စာယသ္မာ ရာဟုလော သဗ္ဗစရိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝစနမတ္တေတိ ‘‘အသုကကမ္မဋ္ဌာနံ အသုကစရိတဿ အနုကူလ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တဝစနမတ္တေ. အဓိပ္ပာယောတိ တထာဝစနဿ အဓိပ္ပာယော. သော ပန ‘‘သဗ္ဗဉ္စေတ’’န္တိအာဒိနာ ဝိဘာဝိတော ဧဝ.

Se mencionan siete temas de meditación para una sola persona, pero esto no significa que el Venerable Rāhula poseyera todos los temperamentos; tal es la intención. «Vacanamatte» se refiere a cuando se dice simplemente: «tal tema de meditación es adecuado para tal temperamento». «Adhippāyo» es el propósito de tal afirmación. Dicha intención ha sido explicada detalladamente con las palabras «sabbañcetaṃ», etc.

၄၈. ‘‘ပိယော ဂရူ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၇.၃၇) ဝုတ္တပ္ပကာရံ ကလျာဏမိတ္တံ. ‘‘အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ သယမေဝ ဂဟေတွာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ဥပသင်္ကမိတွာ. သောမနဿမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ‘‘ဧဝံ ဗဟုပရိဿယောယံ အတ္တဘာဝေါ ဌာနေယေဝ မယာ နိယျာတိတော’’တိ. တေနာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ.

48. «Piyo garū» (querido y respetable), etc., se refiere al amigo noble de la clase ya descrita. «Habiéndose acercado, tomando sus propios cuencos y mantos por sí mismo», etc., se refiere al método mencionado. Surge el gozo puro pensando: «Este cuerpo, que conlleva tantos peligros, ha sido entregado por mí en el lugar adecuado». Por tal motivo se dice: «Yathā hī» (pues así), etc.

အတဇ္ဇနီယောတိ န တဇ္ဇေတဗ္ဗော န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. သွာယံ အတဇ္ဇနီယဘာဝေါ ဒေါဝစဿတာယ ဝါ သိယာ, အာစရိယေ အနိဝိဋ္ဌပေမတာယ ဝါတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒုဗ္ဗစော ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယော ဟိ အာစရိယေန တဇ္ဇိယမာနော ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ, ယော ဝါ ‘‘ကိမဿ [Pg.134] သန္တိကေ ဝါသေနာ’’တိ ပက္ကမတိ, အယံ ဒုဝိဓောပိ အတဇ္ဇနီယော. ဓမ္မေနာတိ ဩဝါဒါနုသာသနိဓမ္မေန. ဂူဠှံ ဂန္ထန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနဂန္ထံ, သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိသဟိတံ ဂမ္ဘီရံ သုညတာပဋိသံယုတ္တဉ္စ.

«Atajjanīyo» significa que no debe ser reprendido ni reprimido. Este estado de no ser reprendido puede deberse a la rebeldía o a la falta de afecto y devoción arraigados hacia el maestro. Para mostrar ambos casos, se dice «dubbaco vā» (difícil de corregir), etc. Ciertamente, aquel que al ser reprendido por su maestro manifiesta ira, odio y descontento, o aquel que se marcha pensando «¿de qué sirve vivir cerca de él?», ambos tipos son considerados «atajjanīyo». «Dhammenā» se refiere a la enseñanza de la instrucción y el consejo. «Gūḷhaṃ ganthaṃ» es el texto de los temas de meditación, que es profundo y está asociado con las verdades, el origen dependiente y la vacuidad.

တုမှာကမတ္ထာယာတိ ဝုတ္တေတိ ‘‘သတပေါရိသေ ပပါတေ ပတနေန တုမှာကံ ကောစိ အတ္ထော ဟောတီ’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တေ. ဃံသေန္တောတိ ‘‘မနုဿကက္ကေန တုမှာကံ ကောစိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တေ ဃံသေန္တော နိရဝသေသံ အတ္တဘာဝံ ခေပေတုံ ဥဿဟေယျံ. ‘‘မမ အဿာသပဿာသနိရုန္ဓနေန တုမှာကံ ကောစိ ရောဂဝူပသမာဒိကော အတ္ထော အတ္ထီ’’တိ ကေနစိ ဝုတ္တေ. တီဟိပိ ဘိက္ခူဟိ အာစရိယေ ဘတ္တိပဝေဒနမုခေန ဝီရိယာရမ္ဘော ဧဝ ပဝေဒိတော.

«Para el beneficio de ustedes» se refiere a cuando alguien dice: «¿Hay algún beneficio para ustedes si saltan a un precipicio de cien hombres de profundidad?». «Frotándose» significa que, si se le preguntara: «¿Hay algún beneficio para ustedes mediante el frotamiento con pasta humana?», uno se esforzaría por desgastar el cuerpo por completo. Si alguien dijera: «¿Existe algún beneficio para ustedes, como el alivio de una enfermedad, mediante la interrupción de mis respiraciones?». Los tres monjes declararon su inicio de energía a través de la expresión de su devoción hacia el maestro.

၄၉. အညတ္ထ ပဝတ္တိတွာပိ စိတ္တံ အာဂမ္မ ယတ္ထ သေတိ, သော တဿ အာသယော ‘‘မိဂါသယော’’ ဝိယ, အာသယော ဧဝ အဇ္ဈာသယော. သော ဒုဝိဓော ဝိပန္နော, သမ္ပန္နောတိ. တတ္ထ ဝိပန္နော သဿတာဒိမိစ္ဆာဘိနိဝေသနိဿိတော. သမ္ပန္နော ဒုဝိဓော ဝဋ္ဋနိဿိတော, ဝိဝဋ္ဋနိဿိတောတိ. တေသု ဝိဝဋ္ဋနိဿိတော အဇ္ဈာသယော ‘‘သမ္ပန္နဇ္ဈာသယေနာ’’တိ ဣဓာဓိပ္ပေတော. ဣဒါနိ နံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘အလောဘာဒီနံ ဝသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဆဟာကာရေဟီတိ အလုဗ္ဘနာဒီဟိ ဆဟိ အာကာရေဟိ. သမ္ပန္နဇ္ဈာသယေနာတိ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနံ သီလသမ္ပဒါဒီနံ သာဓနဝသေန, လောကုတ္တရာနံ ဥပနိဿယဘာဝေန စ သမ္ပန္နော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ သမ္ပန္နဇ္ဈာသယော, တေန. အလောဘာဒယော ဟိ အနေကဒေါသဝိဓမနတော, အနေကဂုဏာဝဟတော စ သတ္တာနံ ဗဟုကာရာ ဝိသေသတော ယောဂိနော. တထာ ဟိ အလောဘာဒယော မစ္ဆေရမလာဒီနံ ပဋိပက္ခဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁ မူလရာသီဝဏ္ဏနာ) –

49. El lugar donde la mente se establece tras haber vagado por otros sitios es su «asilo» (āsaya), de manera similar al «asilo de un ciervo» (migāsayo); el asilo mismo se denomina inclinación (ajjhāsayo). Esta inclinación es de dos tipos: deficiente (vipanno) y perfecta (sampanno). La deficiente se fundamenta en creencias erróneas como el eternalismo. La perfecta es de dos tipos: la que se apoya en el ciclo de nacimientos (vaṭṭanissito) y la que se apoya en la liberación del ciclo (vivaṭṭanissito). De estas, la inclinación apoyada en la liberación es la que se pretende aquí con el término «sampannajjhāsayena». Ahora, para mostrarla en detalle, se dice «por medio del no-apego, etc.». En ese contexto, «por seis modos» se refiere a los seis modos como el no-apego, etc. «Sampannajjhāsayenāti» se refiere a aquel cuya inclinación es perfecta por ser el medio para lograr las etapas preliminares como la perfección de la virtud, y por ser la condición de apoyo para los estados supramundanos. Ciertamente, el no-apego y las demás cualidades son de gran beneficio para los seres, especialmente para los meditadores (yogino), pues eliminan numerosos defectos y generan numerosas virtudes. Así, el no-apego y las demás actúan como oponentes a las manchas de la tacañería y otras. Pues se ha dicho:

‘‘အလောဘော မစ္ဆေရမလဿ ပဋိပက္ခော, အဒေါသော ဒုဿီလျမလဿ, အမောဟော ကုသလေသု ဓမ္မေသု အဘာဝနာယ. အလောဘော စေတ္ထ ဒါနဟေတု, အဒေါသော သီလဟေတု, အမောဟော ဘာဝနာဟေတု. တေသု စ အလောဘေန အနဓိကံ ဂဏှာတိ လုဒ္ဓဿ အဓိကဂ္ဂဟဏတော, အဒေါသေန အနူနံ ဒုဋ္ဌဿ ဦနဂ္ဂဟဏတော, အမောဟေန အဝိပရီတံ မူဠှဿ ဝိပရီတဂ္ဂဟဏတော.

«El no-apego es el oponente de la mancha de la tacañería; el no-odio, de la mancha de la inmoralidad; el no-engaño, de la falta de cultivo de los estados beneficiosos. En este sentido, el no-apego es la causa de la generosidad, el no-odio es la causa de la virtud, y el no-engaño es la causa de la meditación. De estos, mediante el no-apego uno no toma en exceso, pues el codicioso toma de más; mediante el no-odio uno no toma de menos, pues el airado toma de menos; mediante el no-engaño uno toma sin distorsión, pues el confundido toma de manera distorsionada».

‘‘အလောဘေန [Pg.135] စေတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနံ ဒေါသံ ဒေါသတော ဓာရေန္တော ဒေါသေ ပဝတ္တတိ, လုဒ္ဓေါ ဟိ ဒေါသံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ. အဒေါသေန ဝိဇ္ဇမာနံ ဂုဏံ ဂုဏတော ဓာရေန္တော ဂုဏေ ပဝတ္တတိ, ဒုဋ္ဌော ဟိ ဂုဏံ မက္ခေတိ. အမောဟေန ယာထာဝသဘာဝံ ယာထာဝသဘာဝတော ဓာရေန္တော ယာထာဝသဘာဝေ ပဝတ္တတိ, မူဠှော ဟိ တစ္ဆံ ‘အတစ္ဆ’န္တိ, အတစ္ဆဉ္စ ‘တစ္ဆ’န္တိ ဂဏှာတိ. အလောဘေန စ ပိယဝိပ္ပယောဂဒုက္ခံ န ဟောတိ လုဒ္ဓဿ ပိယသဗ္ဘာဝတော, ပိယဝိပ္ပယောဂါသဟနတော စ, အဒေါသေန အပ္ပိယသမ္ပယောဂဒုက္ခံ န ဟောတိ ဒုဋ္ဌဿ အပ္ပိယသဗ္ဘာဝတော, အပ္ပိယသမ္ပယောဂါသဟနတော စ, အမောဟေန ဣစ္ဆိတာလာဘဒုက္ခံ န ဟောတိ, အမူဠှဿ ဟိ ‘တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ’တိ ဧဝမာဒိပစ္စဝေက္ခဏသဗ္ဘာဝတော.

«Además, mediante el no-apego, al reconocer el defecto presente como tal, uno actúa respecto a los defectos, pues el codicioso oculta el defecto. Mediante el no-odio, reconociendo la virtud presente como tal, uno actúa respecto a la virtud, pues el airado desprecia la virtud. Mediante el no-engaño, reconociendo la naturaleza real tal como es, uno actúa en la naturaleza real, pues el confundido toma lo verdadero como falso y lo falso como verdadero. Mediante el no-apego no surge el sufrimiento por la separación de lo amado, debido a la existencia de lo amado para el codicioso y su incapacidad para soportar dicha separación. Mediante el no-odio no surge el sufrimiento por la asociación con lo no amado, debido a la existencia de lo no amado para el airado y su incapacidad para soportar tal asociación. Mediante el no-engaño no surge el sufrimiento por no obtener lo deseado, pues para quien no está confundido existe la reflexión: "¿Cómo podría obtenerse eso en este mundo?" y otras similares».

‘‘အလောဘေန စေတ္ထ ဇာတိဒုက္ခံ န ဟောတိ အလောဘဿ တဏှာပဋိပက္ခတော, တဏှာမူလကတ္တာ စ ဇာတိဒုက္ခဿ, အဒေါသေန ဇရာဒုက္ခံ န ဟောတိ တိက္ခဒေါသဿ ခိပ္ပံ ဇရာသမ္ဘဝတော, အမောဟေန မရဏဒုက္ခံ န ဟောတိ, သမ္မောဟမရဏဉှိ ဒုက္ခံ, န စ တံ အမူဠှဿ ဟောတိ. အလောဘေန စ ဂဟဋ္ဌာနံ, အမောဟေန ပဗ္ဗဇိတာနံ, အဒေါသေန ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ သုခသံဝါသတာ ဟောတိ.

Y en este contexto, mediante el no-apego (alobha) no ocurre el sufrimiento del nacimiento (jātidukkha), debido a que el no-apego es el opuesto del deseo (taṇhā) y el sufrimiento del nacimiento tiene su raíz en el deseo. Mediante la no-aversión (adosa) no ocurre el sufrimiento de la vejez (jarādukkha), puesto que para quien posee una aversión intensa, la vejez surge rápidamente. Mediante la no-delusión (amoha) no ocurre el sufrimiento de la muerte (maraṇadukkha); pues morir con total confusión es sufrimiento, y eso no le sucede a quien no está confundido. Además, mediante el no-apego hay una convivencia armoniosa para los laicos, mediante la no-delusión para los monjes renuncianates, y mediante la no-aversión, por el contrario, hay una convivencia armoniosa para todos.

‘‘ဝိသေသတော စေတ္ထ အလောဘေန ပေတ္တိဝိသယေ ဥပပတ္တိ န ဟောတိ, ယေဘုယျေန ဟိ သတ္တာ တဏှာယ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, တဏှာယ စ ပဋိပက္ခော အလောဘော. အဒေါသေန နိရယေ ဥပပတ္တိ န ဟောတိ, ဒေါသေန ဟိ စဏ္ဍဇာတိတာယ ဒေါသသဒိသံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, ဒေါသဿ စ ပဋိပက္ခော အဒေါသော. အမောဟေန တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိ န ဟောတိ, မောဟေန ဟိ နိစ္စသမ္မူဠှံ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇန္တိ, မောဟပဋိပက္ခော စ အမောဟော. ဧတေသု စ အလောဘော ရာဂဝသေန ဥပဂမနဿ အဘာဝကရော, အဒေါသော ဒေါသဝသေန အပဂမနဿ, အမောဟော မောဟဝသေန အမဇ္ဈတ္တဘာဝဿ.

Y especialmente aquí, mediante el no-apego no ocurre el renacimiento en el reino de los espíritus hambrientos (pettivisaya), pues la mayoría de los seres renacen en dicho reino debido al deseo (taṇhā), y el no-apego es el opuesto del deseo. Mediante la no-aversión no ocurre el renacimiento en el infierno (niraya), pues debido a la aversión y a la naturaleza feroz, los seres renacen en un infierno acorde con esa aversión, y la no-aversión es el opuesto de la aversión. Mediante la no-delusión no ocurre el renacimiento en el reino animal (tiracchānayoni), pues debido a la delusión los seres renacen en la matriz animal, que es un estado de constante confusión, y la no-delusión es el opuesto de la delusión. Además, entre estos, el no-apego impide el acercamiento mediante la pasión (rāga), la no-aversión impide el alejamiento mediante el odio (dosa), y la no-delusión impide la falta de neutralidad mediante la confusión (moha).

‘‘တီဟိပိ [Pg.136] စေတေဟိ ယထာပဋိပါဋိယာ နေက္ခမ္မသညာ အဗျာပါဒသညာ အဝိဟိံသာသညာတိ ဣမာ တိဿော, အသုဘသညာ အပ္ပမာဏသညာ ဓာတုသညာတိ ဣမာ စ တိဿော သညာယော ဟောန္တိ. အလောဘေန ပန ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂအန္တဿ, အဒေါသေန အတ္တကိလမထာနုယောဂအန္တဿ ပရိဝဇ္ဇနံ ဟောတိ, အမောဟေန မဇ္ဈိမာယ ပဋိပတ္တိယာ ပဋိပဇ္ဇနံ. တထာ အလောဘေန အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထဿ ပဘေဒနံ ဟောတိ, အဒေါသေန ဗျာပါဒကာယဂန္ထဿ, အမောဟေန သေသဂန္ထဒွယဿ. ပုရိမာနိ စ ဒွေ သတိပဋ္ဌာနာနိ ပုရိမာနံ ဒွိန္နံ အာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမာနိ ပစ္ဆိမဿေဝ အာနုဘာဝေန ဣဇ္ဈန္တိ.

Y mediante estos tres, respectivamente, surgen estas tres percepciones: la percepción de renuncia (nekkhammasaññā), la percepción de no-malevolencia (abyāpādasaññā) y la percepción de no-crueldad (avihiṃsāsaññā); así como estas otras tres percepciones: la percepción de lo impuro (asubhasaññā), la percepción de lo inconmensurable (appamāṇasaññā) y la percepción de los elementos (dhātusaññā). Además, mediante el no-apego se produce el abandono del extremo de la indulgencia en los placeres sensoriales (kāmasukhallikānuyoga); mediante la no-aversión, el abandono del extremo de la auto-mortificación (attakilamathānuyoga); y mediante la no-delusión, la práctica del camino medio (majjhima paṭipadā). Asimismo, mediante el no-apego se rompe el nexo corporal de la codicia (abhijjhākāyagantha); mediante la no-aversión, el de la malevolencia (byāpādakāyagantha); y mediante la no-delusión, el de los otros dos nexos restantes. Los dos primeros fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) se logran mediante el poder de los dos primeros [no-apego y no-aversión], y los últimos dos se logran mediante el poder del último [no-delusión].

‘‘အလောဘော စေတ္ထ အာရောဂျဿ ပစ္စယော ဟောတိ, အလုဒ္ဓေါ ဟိ လောဘနီယမ္ပိ အသပ္ပာယံ န သေဝတိ, တေန အရောဂေါ ဟောတိ. အဒေါသော ယောဗ္ဗနဿ, အဒုဋ္ဌော ဟိ ဝလိတပလိတာဝဟေန ဒေါသဂ္ဂိနာ အဍယှမာနော ဒီဃရတ္တံ ယုဝါ ဟောတိ. အမောဟော ဒီဃာယုကတာယ, အမူဠှော ဟိ ဟိတာဟိတံ ဉတွာ အဟိတံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော, ဟိတဉ္စ ပဋိသေဝမာနော ဒီဃာယုကော ဟောတိ.

En este contexto, el no-apego es la causa de la salud, pues quien no es codicioso no consume aquello que es perjudicial aunque sea apetecible, y por ello goza de salud. La no-aversión es causa de la juventud, pues quien no tiene odio no es consumido por el fuego de la ira que provoca arrugas y canas, manteniéndose joven por largo tiempo. La no-delusión es causa de la longevidad, pues quien no está confundido, conociendo lo beneficioso y lo perjudicial, evita lo perjudicial y practica lo beneficioso, alcanzando así una larga vida.

‘‘အလောဘော စေတ္ထ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော စာဂေန ဘောဂပဋိလာဘတော, အဒေါသော မိတ္တသမ္ပတ္တိယာ မေတ္တာယ မိတ္တာနံ ပဋိလာဘတော, အပရိဟာနတော စ, အမောဟော အတ္တသမ္ပတ္တိယာ, အမူဠှော ဟိ အတ္တနော ဟိတမေဝ ကရောန္တော အတ္တာနံ သမ္ပာဒေတိ. အလောဘော စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရဿ ပစ္စယော ဟောတိ, အဒေါသော ဗြဟ္မဝိဟာရဿ, အမောဟော အရိယဝိဟာရဿ.

En este contexto, el no-apego es la causa de la abundancia de riquezas, debido a que se obtienen riquezas mediante la generosidad (cāga). La no-aversión es la causa de la abundancia de amigos, debido a que se obtienen y mantienen amigos mediante la benevolencia (mettā). La no-delusión es la causa de la perfección personal, pues quien no está confundido, haciendo solo lo que le beneficia, perfecciona su propio ser. Además, el no-apego es condición para la morada divina (dibbavihāra), la no-aversión para la morada de Brahma (brahmavihāra), y la no-delusión para la morada de los nobles (ariyavihāra).

‘‘အလောဘေန စေတ္ထ သကပက္ခေသု သတ္တသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗုတော ဟောတိ တေသံ ဝိနာသေန အဘိသင်္ဂဟေတုကဿ ဒုက္ခဿ အဘာဝါ, အဒေါသေန ပရပက္ခေသု, အဒုဋ္ဌဿ ဟိ ဝေရီသုပိ ဝေရိသညာယ အဘာဝတော, အမောဟေန ဥဒါသီနပက္ခေသု အမူဠှဿ သဗ္ဗာဘိသင်္ဂတာယ အဘာဝတော.

Aquí, mediante el no-apego, uno está en paz respecto a los seres y formaciones del bando propio, debido a la ausencia del sufrimiento causado por el apego ante su destrucción. Mediante la no-aversión, uno está en paz respecto al bando contrario (enemigos), pues para quien no tiene odio, no existe la percepción de enemigo incluso ante los adversarios. Mediante la no-delusión, uno está en paz respecto al bando neutral, pues para quien no está confundido, no existe el apego hacia nada en absoluto.

‘‘အလောဘေန [Pg.137] စ အနိစ္စဒဿနံ ဟောတိ, လုဒ္ဓေါ ဟိ ဥပဘောဂါသာယ အနိစ္စေပိ သင်္ခါရေ အနိစ္စတော န ပဿတိ. အဒေါသေန ဒုက္ခဒဿနံ, အဒေါသဇ္ဈာသယော ဟိ ပရိစ္စတ္တအာဃာတဝတ္ထုပရိဂ္ဂဟော သင်္ခါရေယေဝ ဒုက္ခတော ပဿတိ. အမောဟေန အနတ္တဒဿနံ, အမူဠှော ဟိ ယာထာဝဂဟဏကုသလော အပရိဏာယကံ ခန္ဓပဉ္စကံ အပရိဏာယကတော ဗုဇ္ဈတိ. ယထာ စ ဧတေဟိ အနိစ္စဒဿနာဒီနိ, ဧဝံ ဧတေပိ အနိစ္စဒဿနာဒီဟိ ဟောန္တိ. အနိစ္စဒဿနေန ဟိ အလောဘော ဟောတိ, ဒုက္ခဒဿနေန အဒေါသော, အနတ္တဒဿနေန အမောဟော. ကော ဟိ နာမ ‘အနိစ္စမိဒ’န္တိ သမ္မာ ဉတွာ တဿတ္ထာယ ပိဟံ ဥပ္ပာဒေယျ, သင်္ခါရေ ဝါ ‘ဒုက္ခ’န္တိ ဇာနန္တော အပရမ္ပိ အစ္စန္တတိခိဏံ ကောဓဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေယျ, အတ္တသုညတဉ္စ ဗုဇ္ဈိတွာ ပုန သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ.

Mediante el no-apego surge la visión de la impermanencia (anicca); pues el codicioso, por su ansia de disfrute, no ve como impermanentes las formaciones que en realidad lo son. Mediante la no-aversión surge la visión del sufrimiento (dukkha); pues quien tiene una disposición libre de odio, al haber abandonado el aferramiento a los objetos de resentimiento, ve las formaciones solo como sufrimiento. Mediante la no-delusión surge la visión del no-yo (anatta); pues quien no está confundido, siendo hábil en comprender las cosas tal como son, entiende el conjunto de los cinco agregados como algo que carece de un director o entidad controladora. Y así como mediante estos surge la visión de la impermanencia, etc., del mismo modo estos [no-apego, etc.] surgen mediante la visión de la impermanencia, etc. Pues mediante la visión de la impermanencia surge el no-apego, mediante la visión del sufrimiento surge la no-aversión, y mediante la visión del no-yo surge la no-delusión. Pues, ¿quién que conozca correctamente 'esto es impermanente' generaría anhelo por ello? ¿O quién, conociendo las formaciones como 'sufrimiento', generaría otro sufrimiento de ira extremadamente agudo? ¿Y quién, habiendo comprendido la vacuidad de un yo, caería de nuevo en la confusión?

တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂိယာနံ သီလသမ္ပဒါဒီနံ သာဓနဝသေန လောကုတ္တရာနံ, ဥပနိဿယဘာဝေန စ သမ္ပန္နော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ သမ္ပန္နဇ္ဈာသယော’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ တိဿန္နံ ဗောဓီနံ အညတရံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

Por ello se ha dicho: 'Aquel que posee una disposición perfecta mediante la consecución de la virtud y otros factores preliminares, y por ser estos la base de los estados supramundanos, se denomina de disposición perfecta'. Por eso dijo: 'Así alcanza una de las tres iluminaciones (bodhī)'.

ဣဒါနိ တေ အဇ္ဈာသယေ ပါဠိယာဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဆာတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. အဇ္ဈာသယာတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. ဥဘယံ ပန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဆဗ္ဗိဓာ အဇ္ဈာသယာတိ အတ္ထော. ဗောဓိသတ္တာတိ ဗုဇ္ဈနကသတ္တာ, ဗောဓိယာ ဝါ နိယတဘာဝေန သတ္တာ လဂ္ဂါ, အဓိမုတ္တာ တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာတိ အတ္ထော. ဗောဓိပရိပါကာယ သံဝတ္တန္တီတိ ယထာဘိနီဟာရံ အတ္တနာ ပတ္တဗ္ဗဗောဓိယာ ပရိပါစနာယ ဘဝန္တိ. အလောဘဇ္ဈာသယာတိ အလုဗ္ဘနာကာရေန ပဝတ္တအဇ္ဈာသယာ, အာဒိတော ‘‘ကထံ နု ခေါ မယံ သဗ္ဗတ္ထ, သဗ္ဗဒါ စ အလုဒ္ဓါ ဧဝ ဟေဿာမာ’’တိ, မဇ္ဈေ စ အလုဗ္ဘနဝသေနေဝ, ပစ္ဆာ စ တဿေဝ ရောစနဝသေန ပဝတ္တအဇ္ဈာသယာ. လောဘေ ဒေါသဒဿာဝိနောတိ လုဗ္ဘနလက္ခဏေ လောဘေ သဗ္ဗပ္ပကာရေန အာဒီနဝဒဿာဝိနော. ဣဒံ တဿ အဇ္ဈာသယဿ ဧကဒေသတော ဗြူဟနာကာရဒဿနံ. လောဘေ ဟိ အာဒီနဝံ, အလောဘေ စ အာနိသံသံ ပဿန္တဿ အလောဘဇ္ဈာသယော ပရိဝဍ္ဎတိ, သွာယံ တတ္ထ အာဒီနဝါနိသံသဒဿနဝိဓိ ဝိဘာဝိတောယေဝ. သေသပဒေသုပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အယံ [Pg.138] ပန ဝိသေသော – နေက္ခမ္မန္တိ ဣဓ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. ပဝိဝေကော တဒင်္ဂဝိဝေကော, ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော, ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော စ. နိဿရဏံ နိဗ္ဗာနံ. သဗ္ဗဘဝဂတီသူတိ သဗ္ဗေသု ဘဝေသု, သဗ္ဗာသု စ ဂတီသု. တဒဓိမုတ္တတာယာတိ ယဒတ္ထံ ဘာဝနာနုယောဂေါ, ယဒတ္ထာ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တဒဓိမုတ္တေန. တေနေဝါဟ ‘‘သမာဓာဓိမုတ္တေနာ’’တိအာဒိ.

Ahora, para explicar esas inclinaciones mediante el Canon mismo, se dice: «Como se ha dicho», etc. En ese pasaje, «cha» (seis) es la delimitación del número. «Ajjhāsayā» (inclinaciones) es la indicación de los fenómenos delimitados. Tomando ambos términos en conjunto, el significado es «seis tipos de inclinaciones». «Bodhisattā» se refiere a los seres que están por despertar; significa que son seres apegados a la iluminación debido a su estado de certeza, o bien que están dedicados, inclinados y orientados hacia ella. «Bodhiparipākāya saṃvattantī» significa que actúan para la maduración de la iluminación que ellos mismos han de alcanzar, de acuerdo con su resolución previa. «Alobhajjhāsayā» significa que poseen una inclinación que se manifiesta mediante la ausencia de codicia; al principio piensan: «¿Cómo podremos estar siempre y en todo lugar libres de codicia?»; en el medio actúan únicamente por el poder de la ausencia de codicia; y finalmente, poseen una inclinación que surge por el deleite en esa misma ausencia de codicia. «Lobhe dosadassāvino» significa que ven las desventajas en el deseo de todas las formas posibles, siendo el deseo la característica de la codicia. Esta frase muestra un aspecto del desarrollo de dicha inclinación. Pues para aquel que ve el peligro en la codicia y el beneficio en la ausencia de codicia, su inclinación hacia la ausencia de codicia aumenta; este método de ver las desventajas y los beneficios ya ha sido explicado en ese contexto. En los términos restantes, el significado debe entenderse mediante este mismo método. Sin embargo, existe esta distinción: «nekkhammanti» (renuncia) aquí se refiere a la vida monástica (pabbajjā). «Paviveko» (apartamiento) incluye el apartamiento por sustitución de factores (tadaṅga), el apartamiento por supresión (vikkhambhana), el apartamiento físico (kāya) y el apartamiento mental (citta). «Nissaraṇaṃ» (escape) es el Nibbāna. «Sabbabhavagatīsū» significa en todos los devenires y en todos los destinos. «Tadadhimuttatāyā» significa estar dedicado a aquello por lo cual se emprende la práctica de la meditación y por lo cual se toma la vida monástica. Por eso se dijo: «dedicado al samādhi», etc.

၅၀. ‘‘ကိံ စရိတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတော သစေ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ ဝဒေယျ, ‘‘ကေ ဝါ တေ ဓမ္မာ ဗဟုလံ သမုဒါစရန္တီ’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. ကိံ ဝါတိ ကိံ အသုဘံ ဝါ အနုဿတိဋ္ဌာနံ ဝါ အညံ ဝါ. ကိံ တေ မနသိ ကရောတော ဖာသု ဟောတီတိ စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂဘာဝေန သုခံ ဟောတိ. စိတ္တံ နမတီတိ ပကတိယာဝ အဘိရတိဝသေန နမတိ. ဧဝမာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣရိယာပထာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေပိ ဟိ န သဗ္ဗဿ ဧကံသတော ဗျဘိစာရိနော ဧဝ. တထာ ဟိ သမုဒါစာရော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝုတ္တော. ‘‘အသုကဉ္စ အသုကဉ္စ မနသိကာရဝိဓိံ ကတိပယဒိဝသံ အနုယုဉ္ဇာဟီ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗော.

50. Si al preguntarle: «¿Qué temperamento has practicado?», respondiera: «No lo sé», se le debe preguntar: «¿Qué estados mentales surgen en ti con mayor frecuencia?». «Kiṃ vā» significa si es la meditación sobre lo impuro (asubha), una de las rememoraciones (anussati) u otro objeto. «Kiṃ te manasi karoto phāsu hotī» significa al reflexionar sobre qué objeto se vuelve el pensamiento placentero mediante la unificación de la mente. «Cittaṃ namatī» significa que la mente se inclina de forma natural por el poder del deleite. En la frase «evamādīhī», mediante el término «ādi» (etcétera), debe entenderse la inclusión de las posturas corporales y otros factores similares. Pues estos factores no son necesariamente variables para todas las personas. De hecho, por eso se ha dicho que debe preguntarse sobre la conducta habitual. Y se le debe decir: «Práctica este y aquel método de atención mental durante unos cuantos días».

‘‘ပကတိယာ ဥဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနဿာ’’တိ ဣဒံ ယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတုကာမော, တတ္ထ သဇ္ဈာယဝသေန ဝါ မနသိကာရဝသေန ဝါ ကတပရိစယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧကံ ဒွေ နိသဇ္ဇာနီတိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ဥဏှာသနာနိ. သဇ္ဈာယံ ကာရေတွာ အတ္တနော သမ္မုခါဝ အဓီယာပေတွာ ဒါတဗ္ဗံ, သော စေ အညတ္ထ ဂန္တုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘သန္တိကေ ဝသန္တဿာ’’တိ. အာဂတာဂတက္ခဏေ ကထေတဗ္ဗံ, ပဝတ္တိံ သုတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

«Pakatiyā uggahitakammaṭṭhānassā» (para quien ha aprendido el objeto de meditación de forma natural): esto se dice refiriéndose a un monje que tiene familiaridad con el objeto de meditación que desea tomar, ya sea mediante la recitación o mediante la atención mental. «Ekaṃ dve nisajjānī» se refiere a uno o dos períodos de sesión. Tras haberle hecho recitar y habérselo hecho aprender de memoria directamente frente a él, se le debe entregar el objeto, con la intención de que «si desea ir a otro lugar, que lo haga». Por eso dijo: «para el que reside cerca». «Āgatāgatakkhaṇe kathetabbaṃ» significa que debe explicársele en cada momento que venga, tras haber escuchado su progreso.

ပထဝီကသိဏန္တိ ပထဝီကသိဏကမ္မဋ္ဌာနံ. ကတဿာတိ ကတဿ ကသိဏဿ. တံ တံ အာကာရန္တိ အာစရိယေန ကမ္မဋ္ဌာနေ ဝုစ္စမာနေ ပဒပဒတ္ထာဓိပ္ပာယဩပမ္မာဒိကံ အတ္တနော ဉာဏဿ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ တံ တံ အာကာရံ, ယံ ယံ နိမိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဥပနိဗန္ဓိတွာတိ ဥပနေတွာ နိဗဒ္ဓံ ဝိယ ကတွာ, ဟဒယေ ဌပေတွာ အပမုဿန္တံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတဿတိတာယ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ တတ္ထ သမ္ပဇာနကာရိတာယ သက္ကစ္စံ သုဏန္တေန. တန္တိ တံ ယထာဝုတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ နိဿာယ. ဣတရဿာတိ တထာ အဂဏှန္တဿ. သဗ္ဗာကာရေနာတိ ကဿစိပိ ပကာရဿ တတ္ထ အသေသိတတ္တာ ဝုတ္တံ.

«Pathavīkasiṇanti» es el objeto de meditación del kasina de tierra. «Katassāti» es respecto al kasina que ha sido realizado. «Taṃ taṃ ākāranti» se refiere a los diversos aspectos, tales como las palabras, los significados de las palabras, la intención y las comparaciones que surgen en el conocimiento de uno mismo mientras el maestro explica el objeto de meditación; esto es lo que se llama «tomar el signo». «Upanibandhitvā» significa habiéndolo vinculado, como si estuviera firmemente atado, manteniéndolo en el corazón para no olvidarlo. Así, habiendo tomado el signo con una atención plenamente establecida, aquel que escucha atentamente con plena conciencia en dicha meditación, lo hace apoyándose en ese objeto de meditación bien aprendido tal como se ha descrito. «Itarassāti» es para aquel que no lo aprende de esa manera. Se dice «sabbākārenā» (en todos sus aspectos) porque no se ha dejado de lado ninguna de las clasificaciones en esos términos.

ကမ္မဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la descripción de la toma del objeto de meditación.

ဣတိ တတိယပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Aquí termina el comentario del tercer capítulo.

၄. ပထဝီကသိဏနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la descripción del Kasina de Tierra

၅၁. ဖာသု [Pg.139] ဟောတီတိ အာဝါသသပ္ပာယာဒိလာဘေန မနသိကာရဖာသုတာ ဘာဝနာနုကူလတာ ဟောတိ. ပရိသောဓေန္တေနာတိ တေသံ တေသံ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနာနံ ဆိန္ဒနဝသေန ဝိသောဓေန္တေန. အကိလမန္တောယေဝါတိ အကိလန္တကာယော ဧဝ. သတိ ဟိ ကာယကိလမထေ သိယာ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဿ အန္တရာယောတိ အဓိပ္ပာယော. ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထတော, အဓိပ္ပာယတော စ ဒုဗ္ဗိနိဝေဓတာယ ဂဏ္ဌိဘူတံ ဌာနံ. ဆိန္ဒိတွာတိ ယာထာဝတော အတ္ထဿ, အဓိပ္ပာယဿ စ ဝိဘာဝနေန ဆိန္ဒိတွာ, ဝိဘူတံ သုပါကဋံ ကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. သုဝိသုဒ္ဓန္တိ သုဋ္ဌု ဝိသုဒ္ဓံ, နိဂုမ္ဗံ နိဇ္ဇဋန္တိ အတ္ထော.

51. «Phāsu hotīti» significa que, al obtener un alojamiento adecuado y otros factores favorables, surge la comodidad en la atención mental y la aptitud para la meditación. «Parisodhentenāti» significa purificando mediante el corte de los diversos puntos difíciles o nudos. «Akilamantoyevāti» significa teniendo un cuerpo que no está fatigado. Pues la intención es que, si existe fatiga física, se produciría un obstáculo para la atención mental en el objeto de meditación. «Gaṇṭhiṭṭhānanti» se refiere a un punto que es como un nudo debido a la dificultad de penetrar en su significado e intención. «Chinditvāti» significa aclarando el significado y la intención de forma correcta, habiéndolos hecho evidentes y muy claros. «Suvisuddhanti» significa muy puro, sin matorrales y sin enredos.

အနနုရူပဝိဟာရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre las moradas inadecuadas

၅၂. အညတရေနာတိ အညတရေနာပိ, ပဂေဝ အနေကေဟီတိ အဓိပ္ပာယော. မဟန္တဘာဝေါ မဟတ္တံ. တထာ သေသေသု. သောဏ္ဍဝါ သောဏ္ဍီ. တထာ ပဏ္ဏန္တိအာဒီသု. ဗောဓိအင်္ဂဏာဒီသု ကာတဗ္ဗံ ဣဓ ‘‘ဝတ္တ’’န္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ပါနီယဃဋံ ဝါ ရိတ္တ’’န္တိ. နိဋ္ဌိတာယာတိ ပဝိဋ္ဌပဝိဋ္ဌာနံ ဒါနေန ပရိက္ခီဏာယ. ဇိဏ္ဏဝိဟာရေပိ ယတြ ဘိက္ခူ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘အာယသ္မာ, ယထာသုခံ သမဏဓမ္မံ ကရောတု, မယံ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမာ’’တိ. ဧဝရူပေ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ အယမ္ပိ နယော လဗ္ဘတိ, ဝုတ္တနယတ္တာ ပန န ဝုတ္တော.

52. «Aññatarenāti» significa incluso con una sola de las faltas, y con mayor razón si presenta muchas. «Mahantabhāvo» es la grandeza. Lo mismo se aplica a los términos restantes. «Soṇḍavā» es una morada con un estanque natural. Lo mismo ocurre en «paṇṇanti», etc. En este contexto, se dice que el deber (vatta) que debe realizarse en el recinto del árbol Bodhi y otros lugares se refiere a «si el cántaro de agua está vacío», etc. «Niṭṭhitāyāti» significa que se ha agotado por dar a los monjes que entran continuamente. Incluso en un monasterio viejo, si los monjes dicen: «Venerable, realice sus deberes de asceta a su gusto, nosotros lo cuidaremos», en tal tipo de monasterio se debe residir; este método también es aceptable, pero no se mencionó explícitamente por haber sido ya implícitamente tratado.

မဟာပထဝိဟာရေတိ မဟာပထသမီပေ ဝိဟာရေ. ဘာဇနဒါရုဒေါဏိကာဒီနီတိ ရဇနဘာဇနာနိ, ရဇနတ္ထာယ ဒါရု, ဒါရုမယဒေါဏိကာ, ရဇနပစနဋ္ဌာနံ, ဓောဝနဖလကန္တိ ဧဝမာဒီနိ. သာကဟာရိကာတိ သာကဟာရိနိယော ဣတ္ထိယော. ဝိသဘာဂသဒ္ဒေါ ကာမဂုဏူပသံဟိတော ဂီတသဒ္ဒေါတိ ဝဒန္တိ, ကေဝလောပိ ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ဝိသဘာဂသဒ္ဒေါ ဧဝ. တတြာတိ ပုပ္ဖဝန္တေ ဝိဟာရေ. တာဒိသောယေဝါတိ ‘‘တတ္ထဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ’’တိအာဒိနာ ယာဒိသော ပဏ္ဏဝန္တေ ဝိဟာရေ ဥပဒ္ဒဝေါ ဝုတ္တော, တာဒိသောယေဝ. ‘‘ပုပ္ဖဟာရိကာယော ပုပ္ဖံ ဩစိနန္တိယော’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. အယမိဓ ဝိသေသော.

"En un monasterio en el camino principal" significa un monasterio situado cerca de un camino principal. "Vasijas, madera, artesas, etc." se refiere a vasijas para tinte, madera para el proceso de teñido, artesas de madera, el lugar donde se hierve el tinte, tablas de lavar, y cosas similares. "Sākahārikā" se refiere a mujeres que recolectan o traen vegetales. Se dice que un "sonido discordante" (visabhāgasaddo) es el sonido del canto relacionado con los placeres sensuales; sin embargo, incluso el simple sonido de una mujer es un sonido discordante. "Allí" se refiere a un monasterio con flores. "De tal tipo" significa que el mismo tipo de perturbación mencionado para un monasterio con vegetales, como "habiendo tomado un objeto de meditación allí", se aplica aquí. No obstante, debe decirse: "mujeres recolectoras de flores que recogen flores". Esta es la distinción en este caso.

ပတ္ထနီယေတိ တတ္ထ ဝသန္တေသု သမ္ဘာဝနာဝသေန ဥပသင်္ကမနာဒိနာ ပတ္ထေတဗ္ဗေ. တေနာဟ ‘‘လေဏသမ္မတေ’’တိ. ဒက္ခိဏာဂိရီတိ မဂဓဝိသယေ ဒက္ခိဏာဂိရီတိ ဝဒန္တိ.

"Deseable" significa que debe ser deseado mediante el acercamiento y otros medios, debido a la estima hacia quienes viven allí. Por eso dice: "considerado un refugio". "Dakkhiṇāgiri" es un lugar en el territorio de Magadha.

ဝိသဘာဂါရမ္မဏာနိ [Pg.140] ဣဋ္ဌာနိ, အနိဋ္ဌာနိ စ. အနိဋ္ဌာနံ ဟိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဃဋေဟိ နိဃံသန္တိယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒဗ္ဗူပကရဏယောဂ္ဂါ ရုက္ခာ ဒဗ္ဗူပကရဏရုက္ခာ.

Los objetos discordantes pueden ser agradables o desagradables. De hecho, para mostrar los objetos desagradables, se dijo "frotando contra las vasijas", etc. Los árboles adecuados para ser utilizados como materiales de construcción o utensilios para una casa se denominan "árboles de materiales" (dabbūpakaraṇarukkhā).

ယော ပန ဝိဟာရော. ခလန္တိ ဓညကရဏဋ္ဌာနံ. ဂါဝေါ ရုန္ဓန္တိ ‘‘သဿံ ခါဒိံသူ’’တိ. ဥဒကဝါရန္တိ ကေဒါရေသု သဿာနံ ဒါတဗ္ဗဥဒကဝါရံ. အယမ္ပီတိ မဟာသံဃဘောဂေါပိ ဝိဟာရော. ဝါရိယမာနာ ကမ္မဋ္ဌာနိကေန ဘိက္ခုနာ.

"Cualquier monasterio". "Khala" significa el lugar donde se trilla el grano. Bloquean a las vacas pensando: "Se comieron los cultivos". "Turno de agua" es el turno de distribución de agua asignado para los cultivos en los campos. "Incluso este" se refiere a un monasterio que es propiedad de la Gran Comunidad (Mahāsaṅgha) y posee extensos campos y canales, cuando es restringido por un monje que practica la meditación.

သမုဒ္ဒသာမုဒ္ဒိကနဒီနိဿိတံ ဥဒကပဋ္ဋနံ. မဟာနဂရာနံ အာယဒွါရဘူတံ အဋဝိမုခါဒိနိဿိတံ ထလပဋ္ဋနံ. အပ္ပသန္နာ ဟောန္တိ. တေနဿ တတ္ထ ဖာသုဝိဟာရော န ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. မညမာနာ ရာဇမနုဿာ.

Un puerto marítimo es un lugar de embarque situado en el mar o en un río conectado al mar. Un puerto terrestre es un lugar de carga situado a la entrada de un bosque, etc., que sirve como puerta de entrada de suministros para las grandes ciudades. Las personas no tienen fe. Por lo tanto, el significado es que allí no hay una estancia confortable para él. "Los hombres del rey, pensando (imaginando)..."

သမောသရဏေနာတိ ဣတော စိတော သဉ္စရဏေန. ပပါတေတိ ပပါတသီသေ ဌတွာ ဂါယိ ‘‘ဂီတသဒ္ဒေန ဣဓာဂတံ ပပါတေ ပါတေတွာ ခါဒိဿာမီ’’တိ. ဝေဂေန ဂဟေတွာတိ ဝေဂေနာဂန္တွာ ‘‘ကုဟိံ ယာသီ’’တိ ခန္ဓေ ဂဟေတွာ.

"Samosaraṇa" significa desplazarse de aquí para allá frecuentemente. "En el precipicio" se refiere a estar de pie en la cima de un precipicio y cantar: "Haré caer al abismo al monje que venga atraído por el sonido de mi canto y lo comeré". "Agarrándolo con fuerza" significa venir rápidamente, agarrarlo por el hombro y decir: "¿A dónde vas?".

ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ, ဝိဟာရသာမန္တာ ဝါ န သက္ကာ ဟောတိ ကလျာဏမိတ္တံ လဒ္ဓုံ, တတ္ထ ဝိဟာရေ သော အလာဘော မဟာဒေါသောတိ ယောဇနာ.

"Donde" significa que en aquel monasterio, o en las cercanías del monasterio, no es posible encontrar un amigo noble (kalyāṇamitta); la construcción gramatical es que en tal monasterio esa carencia es un gran defecto.

ပန္ထနိန္တိ ပန္ထေ နီတော ပဝတ္တိတောတိ ပန္ထနီ, မဂ္ဂနိဿိတော ဝိဟာရော. တံ ပန္ထနိံ. သောဏ္ဍိန္တိ သောဏ္ဍိသဟိတော ဝိဟာရော သောဏ္ဍီ, တံ သောဏ္ဍိံ. တထာ ပဏ္ဏန္တိအာဒီသု. နဂရနိဿိတံ နဂရန္တိ ဝုတ္တံ ဥတ္တရပဒလောပေန ယထာ ‘‘ဘီမသေနော ဘီမော’’တိ. ဒါရုနာတိ ဒါရုနိဿိတေန သဟ. ဝိသဘာဂေနာတိ ယော ဝိသဘာဂေဟိ ဝုသီယတိ, ဝိသဘာဂါနံ ဝါ နိဝါသော, သော ဝိဟာရော ဝိသဘာဂေါ. တေန ဝိသဘာဂေန သဒ္ဓိံ. ပစ္စန္တနိဿိတဉ္စ သီမာနိဿိတဉ္စ အသပ္ပာယဉ္စ ပစ္စန္တသီမာသပ္ပာယံ. ယတ္ထ မိတ္တော န လဗ္ဘတိ, တမ္ပီတိ သဗ္ဗတ္ထ ဌာန-သဒ္ဒါပေက္ခာယ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. ဣတိ ဝိညာယာတိ ‘‘ဘာဝနာယ အနနုရူပါနီ’’တိ ဧဝံ ဝိဇာနိတွာ.

"Panthanī" se llama así porque está situado o establecido en el camino (pantha); es un monasterio dependiente de un camino. "Soṇḍī" es un monasterio que tiene un estanque de roca natural. Lo mismo ocurre con términos como "paṇṇa" (hojas), etc. Se dice "nagara" (ciudad) para referirse a un monasterio cercano a la ciudad, mediante la omisión del término posterior, al igual que se usa "Bhīma" por "Bhīmasena". "Dāru" se refiere a un monasterio dependiente de un bosque de leña. Un monasterio "discordante" (visabhāga) es aquel habitado por monjes discordantes, o es la residencia de personas discordantes. Junto con ese monasterio discordante, se mencionan el monasterio de la región fronteriza (paccanta), el de los límites (sīmā) y el inadecuado (asappāya). En todos estos términos, el uso del género neutro se debe a la referencia implícita a la palabra "lugar" (ṭhāna). "Habiendo comprendido esto" significa habiendo entendido que "son inadecuados para el desarrollo de la meditación".

အနုရူပဝိဟာရဝဏ္ဏနာ

Explicación de los monasterios adecuados

၅၃. အယံ အနုရူပေါ နာမာတိ အယံ ဝိဟာရော ဘာဝနာယ အနုရူပေါ နာမ. နာတိဒူရန္တိ ဂေါစရဋ္ဌာနတော အဍ္ဎဂါဝုတတော ဩရဘာဂတာယ န [Pg.141] အတိဒူရံ. နာစ္စာသန္နန္တိ ပစ္ဆိမေန ပမာဏေန ဂေါစရဋ္ဌာနတော ပဉ္စဓနုသတိကတာယ န အတိအာသန္နံ. တာယ စ ပန နာတိဒူရနာစ္စာသန္နတာယ, ဂေါစရဋ္ဌာနံ ပရိဿယာဒိရဟိတမဂ္ဂတာယ စ ဂမနဿ စ အာဂမနဿ စ ယုတ္တရူပတ္တာ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ. ဒိဝသဘာဂေ မဟာဇနသံကိဏ္ဏတာဘာဝေန ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ. အဘာဝတ္ထော ဟိ အယံ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ ‘‘အပ္ပိစ္ဆော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၆) ဝိယ. ရတ္တိယံ ဇနာလာပသဒ္ဒါဘာဝေန ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ. သဗ္ဗဒါပိ ဇနသန္နိပါတနိဂ္ဃောသာဘာဝေန အပ္ပနိဂ္ဃောသံ. အပ္ပကသိရေနာတိ အကသိရေန သုခေနေဝ. သီလာဒိဂုဏာနံ ထိရဘာဝပ္ပတ္တိယာ ထေရာ. သုတ္တဂေယျာဒိ ဗဟု သုတံ ဧတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. ဝါစုဂ္ဂတကရဏေန, သမ္မဒေဝ ဂရူနံ သန္တိကေ အာဂမိတဘာဝေန စ အာဂတော ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတော အာဂမော ဧတေသန္တိ အာဂတာဂမာ. သုတ္တာဘိဓမ္မသင်္ခါတဿ ဓမ္မဿ ဓာရဏေန ဓမ္မဓရာ. ဝိနယဿ ဓာရဏေန ဝိနယဓရာ. တေသံယေဝ ဓမ္မဝိနယာနံ မာတိကာယ ဓာရဏေန မာတိကာဓရာ. တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မပရိပုစ္ဆာယ ပရိပုစ္ဆတိ. အတ္ထပရိပုစ္ဆာယ ပရိပဉှတိ ဝီမံသတိ ဝိစာရေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ ဣမဿ ကော အတ္ထောတိ ပရိပုစ္ဆနပရိပဉှာကာရဒဿနံ. အဝိဝဋဉ္စေဝ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပဒေသန္တရပါဠိဒဿနေန အာဂမတော ဝိဝရန္တိ. အနုတ္တာနီကတဉ္စ ယုတ္တိဝိဘာဝနေန ဥတ္တာနီကရောန္တိ. ကင်္ခဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု သံသယုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုတာယ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနဘူတေသု ပါဠိပဒေသေသု ယာထာဝတော ဝိနိစ္ဆယဒါနေန ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘နာတိဒူရံ, နာစ္စာသန္နံ, ဂမနာဂမနသမ္ပန္န’’န္တိ ဧကံ အင်္ဂံ, ‘‘ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ, ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ အပ္ပနိဂ္ဃောသ’’န္တိ ဧကံ, ‘‘အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿ’’န္တိ ဧကံ, ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ…ပေ… ပရိက္ခာရာ’’တိ ဧကံ, ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ထေရာ…ပေ… ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တီ’’တိ ဧကံ. ဧဝံ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

53. "Este es el llamado adecuado" significa que este monasterio es adecuado para la meditación. "No demasiado lejos" significa que está a menos de medio gāvuta del lugar de colecta de limosnas. "No demasiado cerca" significa que, según la medida mínima, no está a menos de quinientos arcos del lugar de colecta de limosnas. Debido a que no está ni demasiado lejos ni demasiado cerca, y porque el camino está libre de peligros, es apto para ir y venir. Durante el día, al no estar congestionado con mucha gente, es "poco concurrido de día". En este contexto, el término "appa" (poco) indica ausencia de mezcla. Por la noche, debido a la ausencia de ruidos de conversaciones humanas, es "silencioso de noche". Siempre es "de poco ruido" por la ausencia del estruendo de las multitudes. "Sin dificultad" significa con facilidad y comodidad. Los "Theras" (Ancianos) son llamados así por haber alcanzado la firmeza en virtudes como la moralidad. "Bahussutas" (Muy instruidos) son aquellos que han escuchado mucho de los Suttas, Geyyas, etc. "Āgatāgamas" son aquellos que poseen el conocimiento de las escrituras (āgama), ya sea por haberlas memorizado o por haberlas recibido correctamente de sus maestros. "Dhammadharas" son los que mantienen el Dhamma mediante la memorización del Sutta y el Abhidhamma. "Vinayadharas" son los que mantienen el Vinaya. "Mātikādharas" son los que mantienen los resúmenes (mātikā) de ese mismo Dhamma y Vinaya. En diversos temas, preguntan sobre el texto (Pāḷi) y sobre el significado, investigan, examinan y analizan. Las frases "¿Cómo es esto, venerable señor?" y "¿Cuál es el significado de esto?" muestran el modo de preguntar e investigar. Explican el significado no revelado del Pāḷi mostrando pasajes de otros textos y aclaran lo que no está claro mediante la demostración de la lógica. En los puntos del Pāḷi que son difíciles de entender y que son motivo de duda en las enseñanzas, disipan la duda dando una decisión correcta. Aquí, "ni muy lejos, ni muy cerca, y apto para ir y venir" es un factor. "Poco concurrido de día, silencioso de noche y de poco ruido" es un factor. "Poca molestia por tábanos, mosquitos, viento, sol y serpientes" es un factor. "Residiendo en ese alojamiento... los requisitos..." es un factor. "En ese alojamiento, los ancianos... disipan la duda" es un factor. De este modo, deben conocerse los cinco factores.

ခုဒ္ဒကပလိဗောဓဝဏ္ဏနာ

Explicación de los obstáculos menores

၅၄. ခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒေ ပယောဇနံ ပရတော အာဂမိဿတိ. အဂ္ဂဠအနုဝါတပရိဘဏ္ဍဒါနာဒိနာ ဒဠှီကမ္မံ ဝါ. တန္တစ္ဆေဒါဒီသု တုန္နကမ္မံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ.

54. En la eliminación de los obstáculos menores, el beneficio se explicará más adelante. Se debe realizar el reforzamiento mediante el suministro de parches, ribetes, bordes, etc., o bien el trabajo de costura en casos de hilos rotos y situaciones similares.

ဘာဝနာဝိဓာနဝဏ္ဏနာ

Explicación del procedimiento de desarrollo mental (meditación).

၅၅. သဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနဝသေနာတိ [Pg.142] အနုက္ကမေန နိဒ္ဒိသိယမာနဿ စတ္တာလီသဝိဓဿ သဗ္ဗဿ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဝသေန. ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တေနာတိ ပိဏ္ဍပါတပရိဘောဂတော ပဋိနိဝတ္တေန, ပိဏ္ဍပါတဘုတ္တာဝိနာ ဩနီတပတ္တပါဏိနာတိ အတ္ထော. ဘတ္တသမ္မဒံ ပဋိဝိနောဒေတွာတိ ဘောဇနနိမိတ္တံ ပရိဿမံ ဝိနောဒေတွာ. အာဟာရေ ဟိ အာသယံ ပဝိဋ္ဌမတ္တေ တဿ အာဂန္တုကတာယ ယေဘုယျေန သိယာ သရီရဿ ကောစိ ပရိဿမော, တံ ဝူပသမေတွာ. တသ္မိံ ဟိ အဝူပသန္တေ သရီရခေဒေန စိတ္တံ ဧကဂ္ဂတံ န လဘေယျာတိ. ပဝိဝိတ္တေတိ ဇနဝိဝိတ္တေ. သုခနိသိန္နေနာတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ နိသဇ္ဇာယ သုခနိသိန္နေန. ဝုတ္တဉှေတန္တိ ယံ ‘‘ကတာယ ဝါ’’တိအာဒိနာ ပထဝိယာ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏံ ဣဓ ဝုစ္စတိ, ဝုတ္တံ ဟေတံ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယံ.

55. 'Por medio de todos los temas de meditación' significa por medio de todos los cuarenta tipos de temas de meditación que se explicarán sucesivamente. 'Al regresar de la ronda de limosnas' significa habiendo vuelto de consumir la comida de limosna; el sentido es: habiendo terminado de comer y habiendo retirado la mano del cuenco. 'Habiendo disipado la somnolencia de la comida' significa habiendo eliminado la fatiga causada por el alimento. Pues, tan pronto como el alimento entra en el estómago, debido a su novedad, generalmente ocurre cierta fatiga en el cuerpo; habiendo calmado esa fatiga. Pues, si esta no se calma, debido al cansancio corporal, la mente no alcanzaría la unificación. 'En un lugar solitario' significa alejado de la gente. 'Sentado cómodamente' significa habiendo cruzado las piernas y manteniendo el cuerpo erguido en la postura de meditación. 'Esto se ha dicho' se refiere a lo que se dice aquí en este texto sobre la captación del signo en la tierra, comenzando con 'ya sea hecho [artificialmente]', pues esto fue dicho en el Comentario Antiguo.

ဣဒါနိ တံ အဋ္ဌကထာပါဠိံ ဒဿေန္တော ‘‘ပထဝီကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ပထဝီကသိဏံ ဥဂ္ဂဏှန္တောတိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဘာဝေန ပထဝီကသိဏံ ဂဏှန္တော အာဒိယန္တော, ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဘူတံ ပထဝီကသိဏံ ဥပ္ပာဒေန္တောတိ အတ္ထော. ဥပ္ပာဒနဉ္စေတ္ထ တထာနိမိတ္တဿ ဥပဋ္ဌာပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပထဝိယန္တိ ဝက္ခမာနဝိသေသေ ပထဝီမဏ္ဍလေ. နိမိတ္တံ ဂဏှာတီတိ တတ္ထ စက္ခုနာ အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တံ ဝိယ ဘာဝနာဉာဏေန ဝက္ခမာနဝိသေသံ ပထဝီနိမိတ္တံ ဂဏှာတိ. ‘‘ပထဝိယ’’န္တိ ဝတွာပိ မဏ္ဍလာပေက္ခာယ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. ကတေတိ ဝက္ခမာနဝိဓိနာ အဘိသင်္ခတေတိ အတ္ထော. ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. အကတေတိ ပါကတိကေ ခလမဏ္ဍလာဒိကေ ပထဝီမဏ္ဍလေ. သာန္တကေတိ သအန္တကေ ဧဝ, သပရိစ္ဆေဒေ ဧဝါတိ အတ္ထော. သာဝဓာရဏဉှေတံ ဝစနံ. တထာ ဟိ တေန နိဝတ္တိတံ ဒဿေတုံ ‘‘နော အနန္တကေ’’တိ ဝုတ္တံ. သကောဋိယေတိအာဒီနိပိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. သုပ္ပမတ္တေ ဝါတိအာဒီသု သုပ္ပသရာဝါနိ သမပ္ပမာဏာနိ ဣစ္ဆိတာနိ. ကေစိ ပန ဝဒန္တိ ‘‘သရာဝမတ္တံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလံ ဟောတိ, သုပ္ပမတ္တံ တတော အဓိကပ္ပမာဏန္တိ. ကိတ္တိမံ ကသိဏမဏ္ဍလံ ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန သရာဝမတ္တံ, ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန သုပ္ပမတ္တံ, န တတော အဓော, ဥဒ္ဓံ ဝါတိ ပရိတ္တပ္ပမာဏဘေဒသင်္ဂဏှနတ္ထံ ‘သုပ္ပမတ္တေ ဝါ သရာဝမတ္တေ ဝါ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ယထာဥပဋ္ဌိတေ အာရမ္မဏေ ဧကင်္ဂုလမတ္တမ္ပိ ဝဍ္ဎိတံ အပ္ပမာဏမေဝါတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဆတ္တမတ္တမ္ပိ ကသိဏမဏ္ဍလံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Ahora, mostrando ese texto del comentario, dice: 'aprendiendo el kasina de tierra', etc. Aquí está el significado resumido: 'aprendiendo el kasina de tierra' significa tomarlo en forma de signo de aprendizaje; el sentido es producir el kasina de tierra que se ha convertido en el signo de aprendizaje. Y 'producir' aquí debe entenderse como hacer que aparezca tal signo. 'En la tierra' significa en el disco de tierra que tiene las características que se describirán. 'Capta el signo' significa que allí capta el signo de la tierra con las características descritas mediante el conocimiento de la meditación, al igual que uno capta el reflejo del rostro en la superficie de un espejo con el ojo. Aunque se usa una forma femenina al decir 'en la tierra', el uso del género neutro al decir 'hecho' se debe a la referencia al término 'disco' [maṇḍala]. 'Hecho' significa preparado según el método que se describirá. La palabra 'vā' (o) tiene un sentido de no restricción. 'No hecho' se refiere a un disco de tierra natural, como una era de trillar, etc. 'Con límite' significa que tiene un final, es decir, que está delimitado. Esta es una declaración con énfasis restrictivo. En efecto, para mostrar lo que se excluye por esto, se dice 'no sin fin'. 'Con borde', etc., son sinónimos de lo mismo. En las menciones de 'del tamaño de un mazo o un plato', etc., se refieren a objetos de igual medida. Algunos, sin embargo, dicen: 'el tamaño del plato es de un palmo y cuatro dedos, y el del mazo es mayor que ese. El disco de kasina artificial tiene como límite inferior el tamaño de un plato y como límite superior el tamaño de un mazo; no es menor ni mayor que eso; esto se dice para abarcar las distinciones entre objetos limitados e inconmensurables'. En cuanto al objeto que aparece, incluso si se expande solo un dedo, ya es 'inconmensurable'; este es el significado ya mencionado. Otros, sin embargo, dicen que 'se debe hacer un disco de kasina incluso del tamaño de una sombrilla'.

သော [Pg.143] တံ နိမိတ္တံ သုဂ္ဂဟိတံ ကရောတီတိ သော ယောဂါဝစရော တံ ပထဝီမဏ္ဍလံ သုဂ္ဂဟိတံ နိမိတ္တံ ကရောတိ. ယဒါ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေတွာ တတ္ထ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ နိမ္မီလေတွာ အာဝဇ္ဇေန္တဿ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကိတက္ခဏေ ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ, တဒါ သုဂ္ဂဟိတံ ကရောတိ နာမ. အထေတ္ထ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ အဗဟိဂတေန မာနသေန ပုနပ္ပုနံ သလ္လက္ခေန္တော သူပဓာရိတံ ဥပဓာရေတိ နာမ. ဧဝံ ဥပဓာရိတံ ပန နံ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇေန္တော မနသိ ကရောန္တော တမေဝါရဗ္ဘ အာသေဝနံ ဘာဝနံ ဗဟုလံ ပဝတ္တေန္တော သုဝဝတ္ထိတံ ဝဝတ္ထပေတိ နာမ. တသ္မိံ အာရမ္မဏေတိ ဧဝံ သုဂ္ဂဟိတကရဏာဒိနာ သမ္မဒေဝ ဥပဋ္ဌိတေ တသ္မိံ ပထဝီကသိဏသညိတေ အာရမ္မဏေ. စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတီတိ အတ္တနော စိတ္တံ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဥပနေတွာ နိဗန္ဓတိ အညာရမ္မဏတော ဝိနိဝတ္တံ ကရောတိ. အဒ္ဓါ ဣမာယာတိအာဒိ အာနိသံသဒဿာဝိတာဒဿနံ.

'Él hace que ese signo sea bien aprehendido' significa que el practicante de yoga hace que ese disco de tierra sea un signo bien captado. Cuando, al abrir los ojos y mirar, capta el signo allí, y al cerrar los ojos y reflexionar, se le aparece como en el momento de mirar con los ojos abiertos, entonces se dice que 'lo hace bien aprehendido'. Luego, habiendo establecido bien la atención allí, si lo observa repetidamente con una mente que no se distrae hacia afuera, se dice que 'lo retiene correctamente'. Además, reflexionando sobre el signo así retenido una y otra vez, prestándole atención, y emprendiendo y desarrollando frecuentemente su cultivo, se dice que 'lo establece firmemente'. 'En ese objeto' significa en ese objeto designado como kasina de tierra que ha aparecido perfectamente mediante el proceso de captarlo bien, etc. 'Vincula la mente' significa que vincula su propia mente conduciéndola hacia la concentración de acceso, retirándola de otros objetos. Las palabras que comienzan con 'Ciertamente, por medio de esto' muestran la actitud de quien discierne los beneficios.

ဣဒါနိ ယထာဒဿိတဿ အဋ္ဌကထာပါဌဿ အတ္ထပ္ပကာသနေန သဒ္ဓိံ ဘာဝနာဝိဓိံ ဝိဘာဝေတုကာမော အကတေ တာဝ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏံ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ ယေန အတီတဘဝေပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ အဋ္ဌကထာပါဌေ. စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနာနီတိ စတုက္ကပဉ္စကနယဝသေန ဝဒတိ. ပုညဝတောတိ ဘာဝနာမယပုညဝတော. ဥပနိဿယသမ္ပန္နဿာတိ တာဒိသေနေဝ ဥပနိဿယေန သမန္နာဂတဿ. ခလမဏ္ဍလေတိ မဏ္ဍလာကာရေ ဓညကရဏဋ္ဌာနေ. တံဌာနပ္ပမာဏမေဝါတိ ဩလောကိတဋ္ဌာနပ္ပမာဏမေဝ.

Ahora, deseando aclarar el procedimiento de desarrollo junto con la explicación del significado del pasaje del comentario mostrado, primero muestra la captación del signo en la tierra no preparada (natural) diciendo: 'Allí, por aquel que incluso en vidas pasadas', etc. En ese pasaje, se mencionan los 'cuatro y cinco jhanas' según los métodos de cuatro y cinco niveles. 'De alguien con mérito' se refiere a quien posee méritos provenientes de la meditación. 'Dotado de las condiciones de apoyo' significa alguien que posee tal apoyo kármico. 'En una era de trillar' se refiere a un lugar de trilla de grano que tiene forma circular. 'Solo de la medida de ese lugar' significa de la medida del lugar que ha sido observado directamente.

အဝိရာဓေတွာတိ အဝိရဇ္ဈိတွာ ဝုတ္တဝိဓိနာ ဧဝ. နီလပီတလောဟိတဩဒါတသမ္ဘေဒဝသေနာတိ နီလာဒိဝဏ္ဏာဟိ မတ္တိကာဟိ ပစ္စေကံ, ဧကဇ္ဈဉ္စ သံသဂ္ဂဝသေန. ဂင်္ဂါဝဟေတိ ဂင်္ဂါသောတေ. သီဟဠဒီပေ ကိရ ရာဝဏဂင်္ဂါ နာမ နဒီ, တဿာ သောတေန ဆိန္နတဋဋ္ဌာနေ မတ္တိကာ အရုဏဝဏ္ဏာ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဂင်္ဂါဝဟေ မတ္တိကာသဒိသာယ အရုဏဝဏ္ဏာယာ’’တိ. အရုဏဝဏ္ဏာယ အရုဏနိဘာယ, အရုဏပ္ပဘာဝဏ္ဏာယာတိ အတ္ထော.

'Sin fallar' significa sin desviarse, siguiendo exactamente el procedimiento mencionado. 'Mediante la mezcla de azul, amarillo, rojo y blanco' se refiere a las arcillas de color azul, etc., ya sea aplicadas individualmente o mezcladas. 'En la corriente del Ganges' se refiere al flujo del río Ganges. Se dice que en la isla de Ceilán hay un río llamado Ravana Ganga; en los lugares de sus orillas erosionadas por la corriente, la arcilla es de color del amanecer. Refiriéndose a esto, se dice: 'semejante a la arcilla en la corriente del Ganges, de color del amanecer'. 'De color del amanecer' significa con el brillo del amanecer, con el color de la luz de la aurora.

ဧဝံ ကသိဏဒေါသေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကသိဏကရဏာဒိကေ သေသာကာရေ ဒဿေတုံ ‘‘တဉ္စ ခေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သံဟာရိမန္တိ သံဟရိတဗ္ဗံ ဂဟေတွာ စရဏယောဂ္ဂံ. တတြဋ္ဌကန္တိ ယတြ ကတံ, တတ္ထေဝ တိဋ္ဌနကံ. ဝုတ္တပ္ပမာဏန္တိ [Pg.144] ‘‘သုပ္ပမတ္တေ ဝါ သရာဝမတ္တေ ဝါ’’တိ ဝုတ္တပ္ပမာဏံ. ဝဋ္ဋန္တိ မဏ္ဍလသဏ္ဌာနံ. ပရိကမ္မကာလေတိ နိမိတ္တုဂ္ဂဟဏာယ ဘာဝနာကာလေ. ဧတဒေဝါတိ ယံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလဝိတ္ထာရံ, ဧတဒေဝ ပမာဏံ သန္ဓာယ ‘‘သုပ္ပမတ္တံ ဝါ သရာဝမတ္တံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သုပ္ပံ ဟိ နာတိမဟန္တံ, သရာဝဉ္စ မဟန္တံ စာဋိပိဓာနပ္ပဟောနကန္တိ သမပ္ပမာဏံ ဟောတိ.

Habiendo mostrado así los defectos del kasiṇa, ahora, para mostrar los demás aspectos como la creación del kasiṇa y otros, se dijo "tañca kho", etc. "Saṃhāriman" significa aquello que debe ser transportado, siendo apto para ser llevado. "Tatraṭṭhaka" significa aquello que permanece en el mismo lugar donde se hizo. "Vuttappamāṇa" se refiere a la medida mencionada: "del tamaño de un aventador o de un plato". "Vaṭṭa" significa de forma circular. "Parikammakāle" se refiere al tiempo de la meditación para captar el signo. "Etadeva" se refiere a aquello que tiene un ancho de un palmo y cuatro dedos; refiriéndose a esta misma medida, se dijo "del tamaño de un aventador o de un plato". Pues un aventador no es excesivamente grande, y un plato grande es capaz de cubrir una vasija de agua, siendo ambos de medidas similares.

၅၆. တသ္မာတိ ပရိစ္ဆေဒတ္ထာယ ဝုတ္တတ္တာ. ဧဝံ ဝုတ္တပမာဏံ ပရိစ္ဆေဒန္တိ ယထာဝုတ္တပ္ပမာဏံ ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလဝိတ္ထာရံ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ, ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပမာဏံ ဝါ ကသိဏမဏ္ဍလံ ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ. ရုက္ခပါဏိကာတိ ကုစန္ဒနာဒိရုက္ခပါဏိကာ အရုဏဝဏ္ဏဿ ဝိသဘာဂဝဏ္ဏံ သမုဋ္ဌပေတိ. တသ္မာ တံ အဂ္ဂဟေတွာတိ ဝုတ္တံ. ပကတိရုက္ခပါဏိကာ ပန ပါသာဏပါဏိကာဂတိကာဝ. နိန္နုန္နတဋ္ဌာနာဘာဝေန ဘေရီတလသဒိသံ ကတွာ. တတော ဒူရတရေတိအာဒိ ယထာဝုတ္တတော ပဒေသတော, ပီဌတော စ အညသ္မိံ အာဒီနဝဒဿနံ. ကသိဏဒေါသာတိ ဟတ္ထပါဏိပဒါဒယော ဣဓ ကသိဏဒေါသာ.

56. "Tasmā" se dice con el propósito de delimitación. "Hacer una delimitación de la medida mencionada" significa delimitar según la medida explicada de un palmo y cuatro dedos de ancho, o delimitar el círculo del kasiṇa de dicha medida con un color contrastante. "Rukkhapāṇikā" se refiere a una espátula de madera, como de sándalo rojo, la cual produce un color contrastante con el color del amanecer; por ello se dijo "no tomándola". Pero una espátula de madera común es similar a una de piedra. Al no haber desniveles, se hace similar a la superficie de un tambor. "Más lejos que eso", etc., es una declaración que muestra las desventajas de estar en un lugar o asiento distinto al mencionado. "Defectos del kasiṇa" se refiere aquí a las huellas de las manos, palmas, pies, etc.

ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘အဍ္ဎတေယျဟတ္ထန္တရေ ပဒေသေ, ဝိဒတ္ထိစတုရင်္ဂုလပါဒကေ ပီဌေ’’တိ စ ဝုတ္တဝိဓိနာဝ. ကာမေသု အာဒီနဝန္တိ ‘‘ကာမာ နာမေတေ အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ နိရဿာဒဋ္ဌေန, တိဏုက္ကူပမာ အနုဒဟနဋ္ဌေန, အင်္ဂါရကာသူပမာ မဟာဘိတာပဋ္ဌေန, သုပိနကူပမာ ဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ယာစိတကူပမာ တာဝကာလိကဋ္ဌေန, ရုက္ခဖလူပမာ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂပလိဘဉ္ဇနဋ္ဌေန, အသိသူနူပမာ အဓိကုဋ္ဋနဋ္ဌေန, သတ္တိသူလူပမာ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန, သပ္ပသိရူပမာ သပဋိဘယဋ္ဌေနာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၄၁၇; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၃၄) ‘‘အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ’’တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၄၁၇; မ. နိ. ၁.၂၃၄; ၂.၄၂) ‘‘ကာမသုခဉ္စ နာမေတံ ဗဟုပရိဿယံ, သာသင်္ကံ, သဘယံ, သံကိလိဋ္ဌံ, မီဠှပရိဘောဂသဒိသံ, ဟီနံ, ဂမ္မံ, ပေါထုဇ္ဇနိကံ, အနရိယံ, အနတ္ထသံဟိတ’’န္တိအာဒိနာ စ အနေကာကာရဝေါကာရံ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု အာဒီနဝံ ဒေါသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. ကာမနိဿရဏေတိ ကာမာနံ နိဿရဏဘူတေ, တေဟိ ဝါ နိဿဋေ. အဂ္ဂမဂ္ဂဿ ပါဒကဘာဝေန သဗ္ဗဒုက္ခသမတိက္ကမဿ ဥပါယဘူတေ. နေက္ခမ္မေတိ ဈာနေ. ဇာတာဘိလာသေန သဉ္ဇာတစ္ဆန္ဒေန. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ ဘဂဝါ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနတ္တာ, သွာက္ခာတော [Pg.145] ဓမ္မော ဧကန္တနိယျာနိကတ္တာ, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇနတော’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃဂုဏာနုဿရဏေန ရတနတ္တယဝိသယံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ ဇနယိတွာ. နေက္ခမ္မံ ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ နေက္ခမ္မပဋိပဒါ, သဥပစာရဿ ဈာနဿ, ဝိပဿနာယ, မဂ္ဂဿ, နိဗ္ဗာနဿ စ အဓိဂမကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ ပန ပဌမဇ္ဈာနမေဝ နေက္ခမ္မန္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တာဝသေသာ သဗ္ဗေပိ နေက္ခမ္မဓမ္မာ. ယထာဟ –

"De la manera mencionada" significa siguiendo el método explicado: "en un lugar a una distancia de dos codos y medio, en un asiento con patas de un palmo y cuatro dedos". "Desventajas en los placeres sensoriales" significa que habiendo reflexionado sobre el peligro y el defecto en los placeres de los objetos y de las pasiones en sus múltiples formas, considerando que: "estos placeres sensoriales son como un esqueleto por su falta de sabor; como una antorcha de hierba por su naturaleza de quemar; como un foso de brasas por su gran ardor; como un sueño por aparecer solo brevemente; como bienes prestados por ser temporales; como el fruto de un árbol por la rotura de todos los miembros; como una tabla de carnicero por el acto de cortar; como lanzas y estacas por su capacidad de atravesar; y como la cabeza de una serpiente por ser temibles" (Pāci. Aṭṭha. 417; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.234), y que "los placeres tienen poco sabor, mucho sufrimiento y mucha desesperación" (Pāci. 417; Ma. Ni. 1.234; 2.42), y que "esta felicidad de los sentidos está llena de peligros, es sospechosa, temible, impura, similar al disfrute de excrementos, baja, vulgar, propia de la gente común, no noble y no beneficiosa". "En la salida de los placeres" significa en aquello que es la salida de los placeres sensoriales, o en el estado de haber salido de ellos. Siendo la base del Camino Supremo, es el medio para superar todo sufrimiento. "Renunciación" (nekkhamma) se refiere al jhana. Con el deseo y la voluntad surgidos, uno genera gozo y alegría dirigidos a las Tres Joyas mediante el recuerdo de sus cualidades, pensando: "El Bendito es ciertamente el Perfectamente Iluminado por enseñar el Dhamma de manera infalible; el Dhamma está bien proclamado por ser definitivamente liberador; la Sangha es de buena conducta por practicar de acuerdo con lo instruido". "Práctica de la renunciación" significa que uno alcanza la renunciación a través de esta práctica, siendo esta la causa para obtener el jhana junto con su acceso, la visión cabal, el sendero y el Nibbāna. Anteriormente se dijo que solo el primer jhana es renunciación, pero todos los demás estados restantes son también estados de renunciación. Como se ha dicho:

‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ ပဌမံ ဈာနံ, နိဗ္ဗာနံ စ ဝိပဿနာ;

သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ, ‘နေက္ခမ္မ’န္တိ ပဝုစ္စရေ’’တိ. (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၁၀၉);

"La vida monástica, el primer jhana, el Nibbāna y la visión cabal; todos los estados saludables son llamados 'renunciación' (nekkhamma)" (Itivu. Aṭṭha. 109).

ပဝိဝေကသုခရသဿာတိ စိတ္တဝိဝေကာဒိဝိဝေကဇဿ သုခရသဿ. ဧဝမေတေဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ‘‘အာနိသံသဒဿာဝီ’’တိအာဒီနံ ပဒါနံ အတ္ထော ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမေန အာကာရေနာတိ အတိဥမ္မီလနအတိမန္ဒာလောစနာနိ ဝဇ္ဇေတွာ နာတိဥမ္မီလနနာတိမန္ဒာလောစနသင်္ခါတေန သမေန အာလောစနာကာရေန. နိမိတ္တံ ဂဏှန္တေနာတိ ပထဝီကသိဏေ စက္ခုနာ ဂဟိတနိမိတ္တံ မနသာ ဂဏှန္တေန. ဘာဝေတဗ္ဗန္တိ တထာပဝတ္တံ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ အာသေဝိတဗ္ဗံ ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ.

"Del sabor de la felicidad del retiro" se refiere al sabor de la felicidad nacida del retiro mental y otros tipos de retiro. Debe entenderse que con estas cinco palabras se muestra el significado de términos como "viendo los beneficios", etc. "De manera equilibrada" significa evitando abrir los ojos excesivamente o mirar con demasiada debilidad; es decir, mediante un modo de observación equilibrado, que no es ni excesivamente abierto ni demasiado débil. "Captando el signo" significa captar con la mente el signo tomado por el ojo en el kasiṇa de tierra. "Se debe desarrollar" significa que se debe incrementar, cultivar y practicar repetidamente la captación del signo realizada de esa manera.

စက္ခု ကိလမတိ အတိသုခုမံ, အတိဘာသုရဉ္စ ရူပဂတံ ဥပနိဇ္ဈာယတော ဝိယ. အတိဝိဘူတံ ဟောတိ အတ္တနော သဘာဝါဝိဘာဝတော. တထာ စ ဝဏ္ဏတော ဝါ လက္ခဏတော ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တေနဿ နိမိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. အဝိဘူတံ ဟောတိ ဂဇနိမ္မီလနေန ပေက္ခန္တဿ ရူပဂတံ ဝိယ. စိတ္တဉ္စ လီနံ ဟောတိ ဒဿနေ မန္ဒဗျာပါရတာယ ကောသဇ္ဇပါတတော. တေနာဟ ‘‘ဧဝမ္ပိ နိမိတ္တံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တဒဿိနာ ဝိယာတိ ယထာ အာဒါသတလေ မုခနိမိတ္တဒဿီ ပုရိသော န တတ္ထ အတိဂါဠှံ ဥမ္မီလတိ, နာပိ အတိမန္ဒံ, န အာဒါသတလဿ ဝဏ္ဏံ ပစ္စဝေက္ခတိ, နာပိ လက္ခဏံ မနသိ ကရောတိ. အထ ခေါ သမေန အာကာရေန ဩလောကေန္တော အတ္တနော မုခနိမိတ္တမေဝ ပဿတိ, ဧဝမေဝ အယမ္ပိ ပထဝီကသိဏံ သမေန အာကာရေန ဩလောကေန္တော နိမိတ္တဂ္ဂဟဏပ္ပသုတောယေဝ ဟောတိ, တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမေန အာကာရေနာ’’တိအာဒိ. န ဝဏ္ဏော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗောတိ ယော တတ္ထ ပထဝီကသိဏေ အရုဏဝဏ္ဏော, သော န စိန္တေတဗ္ဗော. စက္ခုဝိညာဏေန ပန ဂဟဏံ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တေနေဝေတ္ထ ‘‘န ဩလောကေတဗ္ဗော’’တိ [Pg.146] အဝတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဂ္ဂဟဏံ ကတံ. န လက္ခဏံ မနသိ ကာတဗ္ဗန္တိ ယံ တတ္ထ ပထဝီဓာတုယာ ထဒ္ဓလက္ခဏံ, တံ န မနသိ ကာတဗ္ဗံ.

El ojo se fatiga al observar fijamente un objeto extremadamente sutil y brillante, como quien mira con intensidad. [La forma] se vuelve excesivamente manifiesta debido a la claridad de su propia naturaleza. De ese modo, podría presentarse ya sea por su color o por su característica. Por ello se ha dicho: “por esto no surge su signo”. Resulta poco clara para quien mira con los ojos entornados, como una forma vista con la mirada de un elefante. Y la mente se vuelve perezosa debido a la escasa actividad en la visión al caer en la indolencia. Por eso dijo: “así tampoco surge el signo”. La expresión “como quien ve el reflejo del rostro en la superficie de un espejo” significa que así como un hombre que observa el reflejo de su rostro en un espejo no abre los ojos excesivamente ni muy poco, no examina el color de la superficie del espejo ni presta atención a su característica, sino que, mirando de una manera equilibrada, ve solo el reflejo de su propio rostro; del mismo modo, este yogui, mirando el kasina de tierra de manera equilibrada, se dedica únicamente a captar el signo. Por eso se ha dicho: “de manera equilibrada”, etc. “No se debe examinar el color” significa que no se debe reflexionar sobre el color carmesí que hay en ese kasina de tierra. Sin embargo, no es posible evitar la captación mediante la conciencia visual. Por esta misma razón, aquí, en lugar de decir “no se debe mirar”, se utilizó el término “examinar”. “No se debe prestar atención a la característica” significa que no se debe prestar atención a la característica de dureza del elemento tierra presente allí.

ဒိသွာ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဝဏ္ဏံ အမုဉ္စိတွာ’’တိ ဝတွာပိ ဝဏ္ဏဝသေနေတ္ထ အာဘောဂေါ န ကာတဗ္ဗော, သော ပန ဝဏ္ဏော နိဿယဂတိကော ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘နိဿယသဝဏ္ဏံ ကတွာ’’တိ. နိဿယေန သမာနာကာရသန္နိဿိတော သော ဝဏ္ဏော တာယ ပထဝိယာ သမာနဂတိကံ ကတွာ, ဝဏ္ဏေန သဟေဝ ‘‘ပထဝီ’’တိ မနသိ ကာတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဥဿဒဝသေန ပဏ္ဏတ္တိဓမ္မေတိ ပထဝီဓာတုယာ ဥဿန္နဘာဝေန သတ္တိတော အဓိကဘာဝေန သသမ္ဘာရပထဝိယံ ‘‘ပထဝီ’’တိ ယော လောကဝေါဟာရော, တသ္မိံ ပဏ္ဏတ္တိဓမ္မေ စိတ္တံ ပဋ္ဌပေတွာ ‘‘ပထဝီ, ပထဝီ’’တိ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ယဒိ လောကဝေါဟာရေန ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ, နာမန္တရဝသေနပိ ပထဝီ မနသိ ကာတဗ္ဗာ ဘဝေယျာတိ, ဟောတု, ကော ဒေါသောတိ ဒဿေန္တော ‘‘မဟီ မေဒိနီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယမိစ္ဆတီတိ ယံ နာမံ ဝတ္တုံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ယဒဿ သညာနုကူလံ ဟောတိ ယံ နာမံ အဿ ယောဂိနော ပုဗ္ဗေ တတ္ထ ဂဟိတသညာဝသေန အနုကူလံ ပစုရတာယ, ပဂုဏတာယ ဝါ အာဂစ္ဆတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စ ပဌမသမန္နာဟာရေ ကဿစိ ဝစီဘေဒေါပိ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, အာစရိယေန ဝါ ဝတ္တဗ္ဗတံ သန္ဓာယ. ကိံ ဝါ ဗဟုနာ, ပါကဋဘာဝေါယေဝေတ္ထ ပမာဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာလေန ဥမ္မီလေတွာ ကာလေန နိမ္မီလေတွာတိ ကိဉ္စိ ကာလံ စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏဝသေန ပထဝီမဏ္ဍလံ ဩလောကေတွာ ပုန ကိဉ္စိ ကာလံ စက္ခုံ နိမ္မီလေတွာ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ယေနာကာရေန ဩလောကေတွာ ဂဟိတံ, တေနာကာရေန ပုန တံ သမန္နာဟရိတဗ္ဗံ.

Aunque se haya dicho “sin abandonar el color” por el hecho de que debe ser captado tras haberlo visto, no se debe prestar atención aquí en términos del color. Sin embargo, mostrando que ese color debe considerarse vinculado a la base, dijo: “haciéndolo del mismo color que la base”. El significado es que ese color, que depende de una forma similar a la base, habiéndolo hecho de la misma naturaleza que esa tierra, debe ser objeto de atención como “tierra” junto con el color. En cuanto a “fenómeno conceptual por predominancia”, se refiere a que, habiendo fijado la mente en esa designación conceptual que es el uso mundano de “tierra” en la tierra material, debido a la predominancia y abundancia de la potencia del elemento tierra, se debe prestar atención como “tierra, tierra”. Si la mente debe fijarse en la mera designación según el uso mundano, la tierra podría ser objeto de atención incluso mediante otros nombres; mostrando que no hay inconveniente en ello, dijo: “mahī (tierra), medinī (suelo)”, etc. Allí, “lo que desee” significa que debe decirse el nombre que se desee utilizar. Y ciertamente, debe decirse aquel que sea acorde a su percepción, el nombre que le resulte familiar a este yogui por la percepción captada previamente allí, ya sea por frecuencia o por dominio. La expresión “debe decirse” se menciona considerando que en la atención inicial de algunos ocurre incluso la articulación verbal, o bien refiriéndose a lo que debe ser indicado por el maestro. O más bien, para mostrar que lo determinante aquí es la claridad del signo, se dijo “además”, etc. “Abriendo los ojos a veces y cerrándolos a veces” significa que, habiendo abierto los ojos por un momento y observado el círculo del kasina de tierra para captar el signo, de nuevo debe cerrarlos y reflexionar sobre ello por un momento. De la misma manera en que se captó al mirar, de esa misma manera debe volver a atenderlo.

၅၇. အာပါထမာဂစ္ဆတီတိ မနောဒွါရိကဇဝနာနံ ဂေါစရဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ. တဿ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဿ. န တသ္မိံ ဌာနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? ယဒိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ဇာတေပိ ပထဝီမဏ္ဍလံ ဩလောကေတွာ ဘာဝေတိ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိ န သိယာ. သမီပဋ္ဌေန စ န ဩလောကေတုံ န သက္ကာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ပဝိသိတွာ’’တိအာဒိ. နိဿဒ္ဒဘာဝါယ ဧကပဋလိကူပါဟနာဂဟဏံ, ပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ကတ္တရဒဏ္ဍဂ္ဂဟဏံ. သစေ နဿတိ, အထာနေန ဘာဝေတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝက္ခမာနေသု အသပ္ပာယေသု ကေနစိဒေဝ အသပ္ပာယေန ကာရဏဘူတေန. နိမိတ္တံ အာဒါယာတိ ယထာဇာတံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ. သမန္နာဟရိတဗ္ဗန္တိ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ နိမိတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော, သမ္မာ ဝါ အနု [Pg.147] အနု အာဟရိတဗ္ဗံ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတန္တိ တက္ကနတော, သဝိသေသံ တက္ကနတော စ ‘‘တက္ကော, ဝိတက္ကော’’တိ စ ဧဝံ လဒ္ဓနာမေန ဘာဝနာစိတ္တသမ္ပယုတ္တေန သမ္မာသင်္ကပ္ပေန အာဟနနပရိယာဟနနကိစ္စေန အပရာပရံ ဝတ္တမာနေန ကမ္မဋ္ဌာနံ အာဟတံ, ပရိယာဟတဉ္စ ကာတဗ္ဗံ, ဗလပ္ပတ္တဝိတက္ကော မနသိကာရော ဗဟုလံ ပဝတ္တေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ကရောန္တဿာတိ ဧဝံ ကမ္မဋ္ဌာနံ တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကာဟတံ ကရောန္တဿ. ယထာ ဘာဝနာ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ အာဝဟတိ, ဧဝံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ. အနုက္ကမေနာတိ ဘာဝနာနုက္ကမေန. ယဒါ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ သုဝိသဒါနိ တိက္ခာနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒါ အဿဒ္ဓိယာဒီနံ ဒူရီဘာဝေန သာတိသယထာမပ္ပတ္တေဟိ သတ္တဟိ ဗလေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာနိ ဝိတက္ကာဒီနိ ကာမာဝစရာနေဝ ဈာနင်္ဂါနိ ဗဟူနိ ဟုတွာ ပါတုဘဝန္တိ. တတော ဧဝ တေသံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော သဒ္ဓိံ တဒေကဋ္ဌေဟိ ပါပဓမ္မေဟိ ဝိဒူရီ ဘဝန္တိ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိယာ သဒ္ဓိံ တံ အာရဗ္ဘ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သန္နိသီဒန္တီတိ သမ္မဒေဝ သီဒန္တိ, ဥပသမန္တီတိ အတ္ထော.

57. “Entra en el campo de visión” significa que llega a ser el objeto de los procesos de impulsos (javanas) de la puerta de la mente. Se refiere a ese signo aprendido. No se debe permanecer sentado en ese lugar. ¿Por qué? Porque si, aun habiendo surgido el signo aprendido, continúa mirando el círculo de tierra para desarrollarlo, el signo de contraparte no surgiría. Además, no es posible no mirar estando cerca. Por ello se dijo: “entrando en el propio lugar de residencia”, etc. El uso de sandalias de una sola suela es para el silencio; el uso del bastón es para disipar peligros. La conexión es que “si se pierde, entonces debe desarrollarlo”. “Tomando el signo” significa captando el signo aprendido tal como ha surgido. “Debe ser atendido” tiene el sentido de que el signo debe ser reflexionado, o que el objeto de meditación debe ser traído a la mente correctamente una y otra vez. “Golpeado por el pensamiento, golpeado por la reflexión” significa que el objeto de meditación debe ser golpeado y golpeado repetidamente por la intención correcta (sammā-saṅkappa), que realiza la función de golpear y golpear en torno, asociada con la mente de meditación y denominada con los nombres de “pensamiento” (takka) y “reflexión” (vitakka). El significado es que debe producirse frecuentemente una atención con una reflexión que ha alcanzado fuerza. “Para quien así lo hace” se refiere a quien así golpea el objeto de meditación con el pensamiento y la reflexión. Para quien lo practica de tal modo que la meditación produzca una distinción superior respecto a lo anterior. “Gradualmente” significa mediante el progreso de la meditación. Cuando las facultades como la fe, etc., se presentan muy claras y agudas, entonces, debido al alejamiento de la falta de fe y otros estados, surgen numerosos factores del jhana pertenecientes a la esfera de los sentidos, como la reflexión y otros, que reciben el apoyo de los siete poderes que han alcanzado una fuerza extraordinaria. Justo por eso, los obstáculos como el deseo sensual, que son sus oponentes directos, se alejan junto con otros estados perjudiciales de la misma clase; y basándose en el surgimiento del signo de contraparte, surge el jhana de acceso. Por eso se dijo: “los obstáculos son reprimidos”, etc. Allí, “se asientan” significa que se calman o se hunden completamente.

ဣမဿာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဿ. အင်္ဂုလိပဒပါဏိပဒါဒိကော ကသိဏဒေါသော. အာဒါသမဏ္ဍလူပမာဒီဟိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တတော ပဋိဘာဂနိမိတ္တဿ သုပရိသုဒ္ဓတံ, သဏှသုခုမတဉ္စ ဒဿေတိ. တဉ္စ ခေါ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ နေဝ ဝဏ္ဏဝန္တံ န သဏ္ဌာနဝန္တံ အပရမတ္ထသဘာဝတ္တာ. ဤဒိသန္တိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝန္တံ. တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတန္တိ ဥပ္ပာဒါဒိလက္ခဏတ္တယာနုပဝိဋ္ဌံ, အနိစ္စတာဒိလက္ခဏတ္တယင်္ကိတံ ဝါ. ယဒိ န ပနေတံ တာဒိသံ ဝဏ္ဏာဒိဝန္တံ, ကထံ ဈာနဿ အာရမ္မဏဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ကေဝလဉှီ’’တိအာဒိ. သညဇန္တိ ဘာဝနာသညာဇနိတံ, ဘာဝနာသညာယ သဉ္ဇာတမတ္တံ. န ဟိ အသဘာဝဿ ကုတောစိ သမုဋ္ဌာနံ အတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဥပဋ္ဌာနာကာရမတ္တ’’န္တိ.

La palabra 'imassāti' se refiere al signo de contraparte (paṭibhāganimitta). Los defectos del kasiṇa, como las marcas de los dedos o de las palmas, [desaparecen en él]. Mediante analogías como el disco de un espejo y otras, se muestra la extrema pureza y sutileza del signo de contraparte en comparación con el signo de aprendizaje (uggahanimitta). Y ciertamente, ese signo de contraparte no posee color ni forma, por no ser una realidad de naturaleza última (aparamatthasabhāva). El término 'īdisanti' se refiere a poseer color y forma. 'Tilakkhaṇabbhāhatanti' significa que no está penetrado por las tres características como el surgimiento, etc., o marcado por las tres características como la impermanencia, etc. Si esto no fuera así, poseyendo color y demás, ¿cómo podría ser el objeto del jhāna? Por eso se dice: 'kevalañhīti' (pues es puramente), etc. 'Saññajanti' significa producido por la percepción de la meditación (bhāvanāsaññā), simplemente nacido de la percepción de la meditación. Pues para lo que no tiene naturaleza real, no existe origen desde ninguna causa. Por eso se dice: 'upaṭṭhānākāramattanti' (es solo un modo de manifestación).

၅၈. ဝိက္ခမ္ဘိတာနေဝ သန္နိသိန္နာဝ, န ပန တဒတ္ထံ ဥဿာဟော ကာတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဥပစာရသမာဓိနာ’’တိ ဝုတ္တေ ဣတရောပိ သမာဓိ အတ္ထီတိ အတ္ထတော အာပန္နန္တိ တမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘ဒုဝိဓော ဟိ သမာဓီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဒွီဟာကာရေဟီတိ ဈာနဓမ္မာနံ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝေါ, ထိရဘာဝပ္ပတ္တိ စာတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ. ဣဒါနိ တာနိ ကာရဏာနိ အဝတ္ထာမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘ဥပစာရဘူမိယံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပစာရဘူမိယန္တိ ဥပစာရာဝတ္ထာယံ. ယဒိပိ တဒါ ဈာနင်္ဂါနိ ပဋုတရာနိ မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာနိ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေသံ [Pg.148] ပန ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဝိက္ခမ္ဘနေန စိတ္တံ သမာဓိယတိ. တေနာဟ ‘‘နီဝရဏပ္ပဟာနေန စိတ္တံ သမာဟိတံ ဟောတီ’’တိ. ပဋိလာဘဘူမိယန္တိ ဈာနဿ အဓိဂမာဝတ္ထာယံ. တဒါ ဟိ အပ္ပနာပတ္တာနံ ဈာနဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ စိတ္တံ သမာဓိယတိ. တေနာဟ ‘‘အင်္ဂပါတုဘာဝေနာ’’တိ. စိတ္တံ သမာဟိတံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

58. El significado es que [los obstáculos] están ciertamente suprimidos y calmados, y ya no se debe realizar esfuerzo para ese fin. Cuando se menciona la 'concentración de acceso' (upacārasamādhinā), se implica que existe otro tipo de concentración; para mostrar eso también, se comienza con 'duvidho hi samādhīti' (pues la concentración es de dos tipos), etc. 'Mediante dos aspectos' se refiere a la separación de los factores del jhāna de sus opuestos y al logro de un estado de estabilidad; por estas dos razones. Ahora, para mostrar estas razones a través de las etapas, se dice 'upacārabhūmiyaṃ vāti' (o en el plano del acceso), etc. 'Upacārabhūmiyanti' significa en la etapa de acceso. Aunque en ese momento los factores del jhāna no surgen como extremadamente agudos o habiendo alcanzado el estado de 'lo grande' (mahaggata), la mente se concentra mediante la supresión de aquellos estados opuestos. Por eso se dice: 'la mente se concentra mediante el abandono de los obstáculos'. 'Paṭilābhabhūmiyanti' significa en la etapa del logro del jhāna. Pues en ese momento, la mente se concentra debido al surgimiento de los factores del jhāna que han alcanzado la absorción (appanā). Por eso se dice: 'aṅgapātubhāvenāti' (mediante la manifestación de los factores). La frase 'la mente está concentrada' es la conexión.

န ထာမဇာတာနီတိ န ဇာတထာမာနိ, န ဘာဝနာဗလံ ပတ္တာနီတိ အတ္ထော. စိတ္တန္တိ ဈာနစိတ္တံ. ကေဝလမ္ပိ ရတ္တိံ ကေဝလမ္ပိ ဒိဝသံ တိဋ္ဌတီတိ သမာပတ္တိဝေလံ သန္ဓာယာဟ. ဥပစာရဘူမိယံ နိမိတ္တဝဍ္ဎနံ ယုတ္တန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘နိမိတ္တံ ဝဍ္ဎေတွာ’’တိ. လဒ္ဓပရိဟာနီတိ လဒ္ဓဥပစာရဇ္ဈာနပရိဟာနိ. နိမိတ္တေ အဝိနဿန္တေ တဒါရမ္မဏဈာနမ္ပိ အပရိဟီနမေဝ ဟောတိ, နိမိတ္တေ ပန အာရက္ခာဘာဝေန ဝိနဋ္ဌေ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဈာနမ္ပိ ဝိနဿတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတော. တေနာဟ ‘‘အာရက္ခမှီ’’တိအာဒိ.

'Na thāmajātānīti' significa que no han nacido con fuerza, es decir, que no han alcanzado el poder de la meditación. 'Cittanti' se refiere a la mente del jhāna. La expresión 'permanece toda la noche o todo el día' se dice refiriéndose al tiempo de la entrada en meditación (samāpatti). Se dice 'habiendo aumentado el signo' (nimittaṃ vaḍḍhetvā) porque es apropiado aumentar el signo en el plano del acceso. 'Laddhaparihānīti' se refiere a la pérdida del jhāna de acceso obtenido. Mientras el signo no desaparezca, el jhāna que tiene eso como objeto tampoco se pierde; pero si el signo se pierde por falta de protección, cualquier jhāna obtenido también se pierde, porque su existencia depende de aquello. Por eso se dice: 'ārakkhamhīti' (en la protección), etc.

သတ္တသပ္ပာယဝဏ္ဏနာ

Explicación de las siete cosas adecuadas (sattasappāyavaṇṇanā).

၅၉. ‘‘ထာဝရဉ္စ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ယထာ ထာဝရံ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သတိ ဥပဋ္ဌာတိ, စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာလဒ္ဓဉှိ နိမိတ္တံ တတ္ထ သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ ဧကဂ္ဂတံ ဝိန္ဒန္တဿ ထိရံ နာမ ဟောတိ, သုရက္ခိတဉ္စ. သတိ-ဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ သမ္ပဇညံ, သမာဓိဂ္ဂဟဏေန ဝီရိယဉ္စ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ နာနန္တရိယဘာဝတော. တတ္ထာတိ တေသု အာဝါသေသု. တီဏိ တီဏီတိ ဧကေကသ္မိံ အာဝါသေ အဝုတ္ထအဝုတ္ထဋ္ဌာနေ ဝသနနိယာမေန တယော တယော ဒိဝသေ ဝသိတွာ.

59. Después de decir 'y se vuelve estable', para mostrar cómo se vuelve estable, se dice: 'la atención se establece, la mente se concentra'. Pues para quien, habiendo establecido bien la atención en el signo tal como lo obtuvo, encuentra la unificación (ekaggata), esto se llama estable y bien protegido. Aquí, al mencionar 'atención' se incluye la clara comprensión (sampajañña), y al mencionar 'concentración' se incluye la energía (vīriya), debido a su naturaleza inseparable. 'Tatthāti' se refiere a esas moradas. 'Tīṇi tīṇīti' significa que, por la regla de residencia, se permanece tres días en cada morada en la que no se haya residido anteriormente.

ဥတ္တရေန ဝါ ဒက္ခိဏေန ဝါတိ ဝုတ္တံ ဂမနာဂမနေ သူရိယာဘိမုခဘာဝနိဝါရဏတ္ထန္တိ. သဟဿဓနုပ္ပမာဏံ ဒိယဍ္ဎကောသံ.

Se dice 'por el norte o por el sur' con el propósito de evitar estar de frente al sol al ir y venir. Un kosa y medio equivale a la medida de mil arcos (sahassadhanu).

ဒွတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာတိ ရာဇကထာဒိကေ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇; မ. နိ. ၂.၂၂၃; သံ. နိ. ၅.၁၀၈၀; အ. နိ. ၁၀.၆၉; ပါစိ. ၅၀၈) သန္ဓာယာဟ. တာ ဟိ ပါဠိယံ သရူပတော အနာဂတာပိ အရညပဗ္ဗတနဒီဒီပကထာ ဣတိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟေတွာ သဂ္ဂမောက္ခာနံ တိရစ္ဆာနဘာဝတော ‘‘ဒွတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒသကထာဝတ္ထုနိဿိတန္တိ ‘‘အပ္ပိစ္ဆတာ, သန္တုဋ္ဌိ, ပဝိဝေကော, အသံသဂ္ဂေါ, ဝီရိယာရမ္ဘော, သီလ, သမာဓိ, ပညာ, ဝိမုတ္တိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန’’န္တိ ဣမာနိ အပ္ပိစ္ဆကထာဒီနံ ဝတ္ထူနိ, တန္နိဿိတံ ဘဿံ သပ္ပာယံ.

Las 'treinta y dos clases de charla mundana' (tiracchānakathā) se mencionan refiriéndose a las charlas sobre reyes y demás. Pues aunque temas como charlas sobre bosques, montañas, ríos e islas no aparezcan explícitamente en el Canon, se incluyen mediante la palabra 'iti' (etcétera), y se llaman 'treinta y dos charlas mundanas' porque son contrarias a los estados del cielo y la liberación. 'Dasakathāvatthunissitanti' se refiere a: el deseo limitado, el contento, el alejamiento, la no asociación, el esfuerzo diligente, la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación, y el conocimiento y visión de la liberación; estos son los fundamentos de la charla sobre el deseo limitado, etc., y la conversación basada en ellos es adecuada (sappāya).

အတိရစ္ဆာနကထိကောတိ [Pg.149] နတိရစ္ဆာနကထိကော, တိရစ္ဆာနကထာ ဝိဓုရံ ဓမ္မိကံ ကမ္မဋ္ဌာနပဋိသံယုတ္တမေဝ ကထံ ကထေတီတိ အဓိပ္ပာယော. သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နောတိ သီလသမာဓိအာဒိဂုဏသမ္ပန္နော. ယော ဟိ သမာဓိကမ္မဋ္ဌာနိကော, သမာဓိကမ္မဋ္ဌာနဿ ဝါ ပါရံ ပတ္တော, သော ဣမဿ ယောဂိနော သပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ယံ နိဿာယာ’’တိအာဒိ. ကာယဒဠှီဗဟုလောတိ ကာယဿ သန္တပ္ပနပေါသနပ္ပသုတော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၀; မ. နိ. ၁.၁၈၆; အ. နိ. ၅.၂၀၆).

'Atiracchānakathikoti' significa que no es alguien que use charla mundana; la intención es que habla palabras conformes al Dhamma, relacionadas únicamente con el tema de meditación (kammaṭṭhāna). 'Sīlādiguṇasampannoti' significa dotado de virtudes como la conducta moral, la concentración, etc. Pues quien practica la meditación de la concentración o ha alcanzado la otra orilla de la meditación de la concentración, es adecuado para este yogui. Por eso se dice: 'yaṃ nissāyāti' (dependiendo de quien), etc. 'Kāyadaḷhībahuloti' se refiere a alguien dedicado a satisfacer y nutrir el cuerpo. Refiriéndose a esto se dice: 'habiendo comido hasta llenar el estómago tanto como desea, vive dedicado al placer de acostarse, al placer de dormitar y al placer del sueño'.

ဘောဇနံ ယေဘုယျေန မဓုရမ္ဗိလရသဝသေန သတ္တာနံ ဥပယောဂံ ဂစ္ဆတိ ဒဓိအာဒီသု တထာ ဒဿနတော. ကဋုကာဒိရသာ ပန ကေဝလံ အဘိသင်္ခါရကာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ကဿစိ မဓုရံ, ကဿစိ အမ္ဗိလံ သပ္ပာယံ ဟောတီ’’တိ.

La comida, por lo general, se utiliza por los seres a través de los sabores dulce y ácido, como se observa en el caso del yogur y otros. Los sabores picantes y demás son meramente complementarios (abhisaṅkhāraka). Por eso se dice: 'para alguien lo dulce es adecuado, para otro lo ácido es adecuado'.

ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ အာဓာရဘူတေ, ဝတ္တမာနေ ဝါ, ယသ္မိံ ဝါ ဣရိယာပထေ ပဝတ္တမာနဿ. နိမိတ္တာသေဝနဗဟုလဿာတိ နိမိတ္တေ အာသေဝနာဗဟုလဿ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ဝိသယဘူတေ ဘာဝနာမနသိကာရံ ဗဟုလံ အာသေဝန္တဿ, နိမိတ္တဿ ဝါ ဂေါစရာသေဝနဝသေန အာသေဝနာဗဟုလဿ. ယေန ဟိ ဘာဝေန္တဿ ဘာဝနာသေဝနာ, တေန ဂေါစရာသေဝနာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ.

En cualquier postura que sirva de apoyo, o que esté presente, o para quien se mantiene en tal postura. 'Nimittāsevanabahulassāti' se refiere a aquel que cultiva frecuentemente el signo de contraparte como su objeto, practicando repetidamente la atención de la meditación (bhāvanāmanasikāra), o que cultiva frecuentemente el signo mediante la atención al objeto. Pues por el mismo medio que se desea el cultivo de la meditación para quien medita, también debe desearse el cultivo del objeto.

ဒသဝိဓအပ္ပနာကောသလ္လဝဏ္ဏနာ

Explicación de las diez clases de habilidad en la absorción (dasavidhaappanākosallavaṇṇanā).

၆၀. န ဟောတိ အပ္ပနာ. ယေန ဝိဓိနာ အပ္ပနာယံ ကုသလော ဟောတိ, သော ဒသဝိဓော ဝိဓိ အပ္ပနာကောသလ္လံ, တန္နိဗ္ဗတ္တံ ဝါ ဉာဏံ. ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယတောတိ ဝတ္ထူနံ ဝိသဒဘာဝကရဏတော အပ္ပနာကောသလ္လံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သေသေသုပိ.

60. La absorción (appanā) no ocurre [por sí sola]. El procedimiento de diez clases mediante el cual uno se vuelve hábil en la absorción se denomina destreza en la absorción (appanā-kosalla), o bien se refiere al conocimiento surgido de dicho procedimiento. El sentido de 'mediante la purificación de las bases' (vatthu-visada-kiriyā) es que la destreza en la absorción debe buscarse a través del acto de limpiar o purificar las bases (vatthu). Lo mismo se aplica a los términos restantes.

၆၁. စိတ္တစေတသိကာနံ ဟိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော သရီရံ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါနိ စီဝရာဒီနိ စ ဣဓ ‘‘ဝတ္ထူနီ’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ. တာနိ ယထာ စိတ္တဿ သုခါဝဟာနိ ဟောန္တိ, တထာ ကရဏံ တေသံ ဝိသဒဘာဝကရဏံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာန’’န္တိအာဒိ. သရီရံ ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, သရီရံ သေဒမလဂ္ဂဟိတံ ဝါ အညေန ဝါ အဝဿုတကိစ္စေန ဝိဗာဓိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. သေနာသနံ ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေန ပတ္တာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စာယံ နယော [Pg.150] ခုဒ္ဒကပလိဗောဓုပစ္ဆေဒေန သင်္ဂဟိတော, ပုန ကသ္မာ ဝုတ္တောတိ? သစ္စံ သင်္ဂဟိတော, သော စ ခေါ ဘာဝနာယ အာရမ္ဘကာလေ. ဣဓ ပန အာရဒ္ဓကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥပစာရဇ္ဈာနေ ဌတွာ အပ္ပနာပရိဝါသံ ဝသန္တဿ ကာလန္တရေ ဇာတေ တထာပဋိပတ္တိ အပ္ပနာကောသလ္လာယ ဝုတ္တာ. အဝိသဒေ သတိ, ဝိသယဘူတေ ဝါ. ကထံ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ တာနိ ဝိသယော? အန္တရန္တရာ ပဝတ္တနကစိတ္တုပ္ပာဒဝသေနေဝံ ဝုတ္တံ. တေ ဟိ စိတ္တုပ္ပာဒါ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ အပရိသုဒ္ဓဘာဝါယ သံဝတ္တန္တိ. စိတ္တစေတသိကေသု နိဿယာဒိပစ္စယဘူတေသု. ဉာဏမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနေ. တေန ‘‘န ကေဝလံ တံ ဝတ္ထုယေဝ, အထ ခေါ တသ္မိံ အပရိသုဒ္ဓေ ဉာဏမ္ပိ အပရိသုဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ ဒဿိတံ. တံသမ္ပယုတ္တာနံ ပန အပရိသုဒ္ဓတာ အဝုတ္တသိဒ္ဓါ, ဉာဏဿ စ ဝိသုံ ဂဟဏံ အပ္ပနာယ ဗဟုကာရတ္တာ. တထာ ဟိ ဈာနံ ‘‘ဒန္ဓာဘိညံ, ခိပ္ပာဘိည’’န္တိ ဉာဏမုခေန နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. နိဿယနိဿယောပိ နိဿယောတွေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဒီပကပလ္လိကဝဋ္ဋိတေလာနိ နိဿာယာ’’တိ. ဉာဏေ အဝိသဒေ ဝိပဿနာဘာဝနာ ဝိယ သမာဓိဘာဝနာပိ ပရိဒုဗ္ဗလာ ဟောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပရိသုဒ္ဓေန ဉာဏေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ သမထကမ္မဋ္ဌာနံ အာဟ. ဝုဍ္ဎိံ အင်္ဂပါတုဘာဝေန, ဝိရူဠှိံ ဂုဏဘာဝေန, ဝေပုလ္လံ သဗ္ဗသော ဝသိဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသဒေ ပနာတိ သုက္ကပက္ခော, တဿ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

61. Pues aquí, el cuerpo y lo que está vinculado a él, como los mantos y demás, se consideran 'bases' (vatthu) por ser el lugar de origen de la mente y los factores mentales. Purificarlos significa actuar de tal modo que estos conduzcan al bienestar de la mente. Por ello se dice 'internos y externos', etc. La palabra 'o' en 'el cuerpo o' (sarīraṃ vā) es un uso no estándar (aṭṭhāna-payutto); el sentido es un cuerpo manchado de sudor o afligido por otros humores o impurezas. En 'el asiento o' (senāsanaṃ vā), la palabra 'o' debe entenderse que incluye también el cuenco y otros objetos. ¿No se incluye este método en el corte de los obstáculos menores? Es cierto que está incluido, pero eso es para el momento de iniciar la meditación. Aquí, sin embargo, se describe esta práctica para la destreza en la absorción dirigida al yogui que, habiendo comenzado su meditación y estando en el nivel de acceso (upacāra-jhāna), busca la absorción cuando surge la necesidad en otro momento. Cuando el objeto es impuro, o en lo que constituye el objeto, ¿cómo pueden esos [objetos] ser el campo de quien se dedica a la meditación? Esto se dice por la forma en que surgen los estados mentales de vez en cuando; tales estados mentales conducen a la falta de pureza en la unificación de la mente. En cuanto a la mente y los factores mentales que actúan como apoyo (nissaya), etc., la palabra 'también' en 'el conocimiento también' (ñāṇampi) indica conjunción. Con ello se muestra que no solo el objeto físico es impuro, sino que, cuando este es impuro, el conocimiento también es impuro. La impureza de los estados asociados se sobreentiende, y el conocimiento se menciona por separado debido a su gran utilidad para la absorción. Por esto, el jhāna se define a través del conocimiento como 'conocimiento directo lento' o 'conocimiento directo rápido'. Lo que no es propiamente un apoyo se llama apoyo, como cuando se dice 'dependiendo de la base de la lámpara, la mecha y el aceite'. Se dice 'con un conocimiento impuro', etc., para mostrar que, cuando el conocimiento no es claro, el desarrollo de la tranquilidad (samādhi-bhāvanā) es débil, al igual que el desarrollo de la visión profunda. Allí, 'objeto de meditación' se refiere al objeto de la tranquilidad (samatha). El crecimiento (vuḍḍhi) debe entenderse por la manifestación de los factores, el desarrollo (virūḷhi) por el estado de maestría, y la abundancia (vepulla) por el logro total de la maestría (vasī-bhāva). 'Pero cuando es puro' se refiere al lado positivo, cuyo significado debe entenderse de manera opuesta a lo ya expuesto.

၆၂. သမဘာဝကရဏန္တိ ကိစ္စတော အနူနာဓိကဘာဝကရဏံ. ယထာပစ္စယံ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ အဓိမောက္ခကိစ္စဿ ပဋုတရဘာဝေန, ပညာယ အဝိသဒတာယ, ဝီရိယာဒီနံ စ သိထိလတာဒိနာ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဗလဝံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဣတရာနိ မန္ဒာနီ’’တိ. တတောတိ တသ္မာ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ ဗလဝဘာဝတော, ဣတရေသဉ္စ မန္ဒတ္တာ. ကောသဇ္ဇပက္ခေ ပတိတုံ အဒတွာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပဂ္ဂဏှနံ အနုဗလပ္ပဒါနံ ပဂ္ဂဟော, ပဂ္ဂဟောဝ ကိစ္စံ, ပဂ္ဂဟကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတီတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ ဌာနံ, အနိဿဇ္ဇနံ ဝါ ဥပဋ္ဌာနံ, ဝိက္ခေပပဋိပက္ခော. ယေန ဝါ သမ္ပယုတ္တာ အဝိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, သော အဝိက္ခေပေါ. ရူပဂတံ ဝိယ စက္ခုနာ ယေန ယာထာဝတော ဝိသယသဘာဝံ ပဿတိ, တံ ဒဿနကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတိ ဗလဝတာ သဒ္ဓိန္ဒြိယေန အဘိဘူတတ္တာ. သဟဇာတဓမ္မေသု ဟိ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေန္တာနံ သဟပဝတ္တမာနာနံ ဓမ္မာနံ ဧကရသတာဝသေနေဝ အတ္ထသိဒ္ဓိ, န အညထာ. တသ္မာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ကာရဏဘာဝေန ပစ္စာမသတိ[Pg.151]. တန္တိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ. ဓမ္မသဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေနာတိ ယဿ သဒ္ဓေယျဝတ္ထုနော ဥဠာရတာဒိဂုဏေ အဓိမုစ္စနဿ သာတိသယပ္ပဝတ္တိယာ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဗလဝံ ဇာတံ, တဿ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာဒိဝိဘာဂတော ယာထာဝတော ဝီမံသနေန. ဧဝဉှိ ဧဝံဓမ္မတာနယေန သဘာဝရသတော ပရိဂ္ဂယှမာနေ သဝိပ္ဖာရော အဓိမောက္ခော န ဟောတိ, ‘‘အယံ ဣမေသံ ဓမ္မာနံ သဘာဝေါ’’တိ ပရိဇာနနဝသေန ပညာဗျာပါရဿ သာတိသယတ္တာ. ဓုရိယဓမ္မေသု ဟိ ယထာ သဒ္ဓါယ ဗလဝဘာဝေ ပညာယ မန္ဒဘာဝေါ ဟောတိ, ဧဝံ ပညာယ ဗလဝဘာဝေ သဒ္ဓါယ မန္ဒဘာဝေါ ဟောတီတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တံ ဓမ္မသဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဟာပေတဗ္ဗ’’န္တိ.

62. Equilibrar (samabhāva-karaṇa) significa hacer que la función no sea ni deficiente ni excesiva. La facultad de la fe (saddhindriya) se vuelve predominante según las condiciones, debido a una resolución (adhimokkha) demasiado aguda hacia el objeto de fe, la falta de claridad en la sabiduría y la laxitud en la energía y demás facultades. Por eso se dice: 'las otras [facultades] son débiles'. Debido a esa fuerza de la fe y la debilidad de las otras, el 'fomento' (paggaho) es el acto de sostener y dar apoyo a los estados asociados para que no caigan en el lado de la pereza. Debe entenderse la conexión en que [la sabiduría] no puede realizar su función de fomentar. El establecimiento (upaṭṭhāna) es acercarse al objeto y permanecer allí, o no abandonarlo; es lo opuesto a la distracción. La no-distracción (avikkhepo) es aquello por lo cual los estados asociados no se dispersan. Tal como el ojo ve una forma, la sabiduría tiene la función de ver la naturaleza del objeto tal como es, pero no puede realizar esa función de ver por estar dominada por una fe excesivamente fuerte. En efecto, entre los estados que nacen juntos, el éxito del propósito se da solo por la armonía de sus funciones (ekarasatā), no de otro modo. Por lo tanto, con la palabra 'por eso', se vuelve a examinar el significado mencionado como la causa. 'Esa' se refiere a la facultad de la fe. 'Mediante la reflexión sobre la naturaleza de los fenómenos' significa investigar correctamente, mediante la distinción entre causas y efectos, aquel objeto de fe en cuyas cualidades excelsas la fe se volvió excesivamente fuerte por una resolución intensa. Pues cuando se comprende de este modo, según la naturaleza de las cosas y su función intrínseca, no ocurre una resolución desbordante, debido a la preeminencia de la actividad de la sabiduría al discernir que 'esta es la naturaleza de estos fenómenos'. Así como entre los estados rectores la sabiduría es débil cuando la fe es fuerte, del mismo modo la fe es débil cuando la sabiduría es fuerte. Por eso se dice: 'debe ser disminuida mediante la reflexión sobre la naturaleza de los fenómenos'.

တထာ အမနသိကာရေနာတိ ယေနာကာရေန ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဗလဝံ ဟောတိ, တေနာကာရေန ဘာဝနာယ အနနုယုဉ္ဇနတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဓ ဒုဝိဓေန သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ ဗလဝဘာဝေါ, အတ္တနော ဝါ ပစ္စယဝိသေသတော ကိစ္စုတ္တရိယေန, ဝီရိယာဒီနံ ဝါ မန္ဒကိစ္စတာယ. တတ္ထ ပဌမဝိကပ္ပေ ဟာပနဝိဓိ ဒဿိတော, ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပန ယထာ မနသိ ကရောတော ဝီရိယာဒီနံ မန္ဒကိစ္စတာယ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဗလဝံ ဇာတံ, တထာ အမနသိကာရေန ဝီရိယာဒီနံ ပဋုကိစ္စဘာဝါဝဟေန မနသိကာရေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ တေဟိ သမရသံ ကရောန္တေန ဟာပေတဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန သေသိန္ဒြိယေသုပိ ဟာပနဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Del mismo modo, mediante la falta de atención' significa no practicar la meditación de la misma forma en que la facultad de la fe se volvió fuerte para el yogui. Aquí, la fuerza de la facultad de la fe es de dos tipos: por la preeminencia de su propia función debido a condiciones específicas, o por la debilidad de la función de la energía y demás facultades. En el primer caso, se ha mostrado el método para disminuirla; en el segundo caso, dado que la fe se volvió fuerte por la debilidad de la función de la energía y otros, al meditar, debe ser disminuida mediante una atención que promueva la función aguda de la energía, equilibrando así la facultad de la fe con aquellas. Por este método debe entenderse el procedimiento para disminuir las facultades restantes.

ဝက္ကလိတ္ထေရဝတ္ထူတိ သော ဟိ အာယသ္မာ သဒ္ဓါဓိမုတ္တတာယ ကတာဓိကာရော သတ္ထု ရူပကာယဒဿနပ္ပသုတော ဧဝ ဟုတွာ ဝိဟရန္တော သတ္ထာရာ ‘‘ကိံ တေ, ဝက္ကလိ, ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ, သော မံ ပဿတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၈၇) ဩဝဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယောဇိတောပိ တံ အနနုယုဉ္ဇန္တော ပဏာမိတော အတ္တာနံ ဝိနိပါတေတုံ ပပါတဋ္ဌာနံ အဘိရုဟိ. အထ နံ သတ္ထာ ယထာနိသိန္နောဝ ဩဘာသံ ဝိသဇ္ဇေန္တော အတ္တာနံ ဒဿေတွာ –

Respecto a la historia del saṃghathera Vakkali: ciertamente, ese venerable, habiendo realizado méritos extraordinarios para alcanzar el estado de liberación a través de la fe (saddhādhimutta), vivía dedicado únicamente a contemplar la forma física del Maestro. Mientras permanecía así, el Maestro lo exhortó diciendo: '¿De qué te sirve, Vakkali, ver este cuerpo impuro? Ciertamente, Vakkali, quien ve el Dhamma, me ve a mí' (SN 3.87). Habiéndolo instruido de esta manera e instado a la práctica de la meditación, al no aplicarse a ella y sintiéndose rechazado, subió a un precipicio para arrojarse al vacío. Entonces el Maestro, permaneciendo sentado tal como estaba, emitió un resplandor, se mostró ante él y dijo:

‘‘ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဘိက္ခု, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ;

အဓိဂစ္ဆေ ပဒံ သန္တံ, သင်္ခါရူပသမံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၈၁) –

«Aquel monje que abunda en el gozo y confía plenamente en la enseñanza del Buda, alcanzará el estado de paz, la felicidad que consiste en el cese de las formaciones (condicionadas).»

ဂါထံ ဝတွာ ‘‘ဧဟိ ဝက္ကလီ’’တိ အာဟ. သော တေန အမတေနေဝ အဘိသိတ္တော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော ဟုတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေသိ. သဒ္ဓါယ ပန ဗလဝဘာဝတော [Pg.152] ဝိပဿနာဝီထိံ န ဩတရိ. တံ ဉတွာ ဘဂဝါ ဣန္ဒြိယသမတံ ပဋိပါဒေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ သောဓေတွာ အဒါသိ. သော သတ္ထာရာ ဒိန္နနယေန ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝက္ကလိတ္ထေရဝတ္ထု စေတ္ထ နိဒဿန’’န္တိ.

Habiendo pronunciado este verso, dijo: «Ven, Vakkali». Él, sintiéndose como si hubiera sido ungido con el néctar de la inmortalidad, se llenó de regocijo y comenzó la práctica de la visión cabal (vipassanā). Sin embargo, debido a la excesiva fuerza de su fe, no lograba entrar plenamente en el sendero de la visión cabal. Al notar esto, el Bienaventurado, estableciendo el equilibrio de las facultades, le purificó el objeto de meditación y se lo entregó. Siguiendo el método dado por el Maestro, él intensificó su práctica de visión cabal y, a través del sendero progresivo, alcanzó el estado de Arahant. Por ello se dijo: «La historia del saṃghathera Vakkali es aquí un ejemplo».

ဣတရကိစ္စဘေဒန္တိ ဥပဋ္ဌာနာဒိကိစ္စဝိသေသံ. ပဿဒ္ဓါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမာဓိဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဟာပေတဗ္ဗန္တိ ယထာ သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ ဗလဝဘာဝေါ ဓမ္မသဘာဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဟာယတိ, ဧဝံ ဝီရိယိန္ဒြိယဿ အဓိမတ္တတာ ပဿဒ္ဓိအာဒိဘာဝနာယ ဟာယတိ, သမာဓိပက္ခိယတ္တာ တဿာ. တထာ ဟိ သာ သမာဓိန္ဒြိယဿ အဓိမတ္တတံ ကောသဇ္ဇပါတတော ရက္ခန္တီ ဝီရိယာဒိဘာဝနာ ဝိယ ဝီရိယိန္ဒြိယဿ အဓိမတ္တတံ ဥဒ္ဓစ္စပါတတော ရက္ခန္တီ ဧကံသတော ဟာပေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပဿဒ္ဓါဒိဘာဝနာယ ဟာပေတဗ္ဗ’’န္တိ.

El término «distinción de otras funciones» se refiere a funciones específicas como el establecimiento de la atención, entre otras. En la expresión «tranquilidad, etc.», mediante el término «etcétera», debe entenderse la inclusión de los factores de iluminación de la concentración y de la ecuanimidad. En cuanto a «debe ser disminuida»: así como el exceso de la facultad de la fe se disminuye mediante la reflexión sobre la naturaleza de los fenómenos (dhamma), de la misma manera, el exceso de la facultad de la energía se disminuye mediante el desarrollo de la tranquilidad y otros factores similares, pues estos pertenecen al lado de la concentración. Ciertamente, así como el desarrollo de la energía protege del hundimiento en la pereza, el desarrollo de la tranquilidad y demás, al proteger del exceso de la facultad de la energía para que no caiga en la agitación, ciertamente la disminuye. Por eso se dijo: «debe ser disminuida mediante el desarrollo de la tranquilidad, etc.».

သောဏတ္ထေရဿ ဝတ္ထူတိ (မဟာဝ. ၂၄၃) သုကုမာရဿ သောဏတ္ထေရဿ ဝတ္ထု. သော ဟိ အာယသ္မာ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သီတဝနေ ဝိဟရန္တော ‘‘မမ သရီရံ သုခုမာလံ, န စ သက္ကာ သုခေနေဝ သုခံ အဓိဂန္တုံ, ကာယံ ကိလမေတွာပိ သမဏဓမ္မော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာယ ပဓာနမနုယုဉ္ဇန္တော ပါဒတလေသု ဖောဋေသု ဥဋ္ဌိတေသုပိ ဝေဒနံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ ဒဠှံ ဝီရိယံ ကရောန္တော အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ. သတ္ထာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝီဏောဝါဒေန ဩဝဒိတွာ ဝီရိယသမတာယောဇနဝိဓိံ ဒဿေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ သောဓေတွာ ဂိဇ္ဈကူဋံ ဂတော. ထေရောပိ သတ္ထာရာ ဒိန္နနယေန ဝီရိယသမတံ ယောဇေန္တော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သောဏတ္ထေရဿ ဝတ္ထု ဒဿေတဗ္ဗ’’န္တိ.

Respecto a «la historia del saṃghathera Soṇa»: es la historia del delicado saṃghathera Soṇa. Ciertamente, ese venerable, habiendo recibido un objeto de meditación ante el Maestro, vivía en el bosque Sītavana y pensó: «Mi cuerpo es muy delicado, y no es posible alcanzar la felicidad a través de la comodidad; la vida monástica debe practicarse incluso fatigando el cuerpo». Así, determinando permanecer solo de pie y caminando, se entregó al esfuerzo. Aunque le surgieron ampollas en las plantas de los pies, ignoró el dolor y realizó un esfuerzo firme; sin embargo, debido al exceso de energía, no pudo alcanzar la distinción espiritual. El Maestro fue allí, lo instruyó con el símil del laúd y, mostrándole el método para equilibrar la energía, purificó su objeto de meditación y se dirigió al Pico de los Buitres (Gijjhakūṭa). El anciano también, aplicando el equilibrio de la energía según el método dado por el Maestro, intensificó la visión cabal y se estableció en el estado de Arahant. Por eso se dijo: «Debe mostrarse la historia del saṃghathera Soṇa».

သေသေသုပီတိ သတိသမာဓိပညိန္ဒြိယေသုပိ. ဧကဿာတိ ဧကေကဿ. သာမညနိဒ္ဒေသောဝါယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ပစ္စေကံ အဓိမတ္တတာယ ပန ဟာပနဝသေန သမတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ယေသံ ဝိသေသတော အသာဓာရဏတော, သာဓာရဏတော စ သမတာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိသေသတော ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပဉ္စသု ဣန္ဒြိယေသု. သမတန္တိ သဒ္ဓါပညာနံ အညမညံ အနူနာနဓိကဘာဝံ. တထာ သမာဓိဝီရိယာနံ[Pg.153]. ယထာ ဟိ သဒ္ဓါပညာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဓုရိယဓမ္မဘူတာနံ ကိစ္စတော အညမညာနတိဝတ္တနံ ဝိသေသတော ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝ, ယတော နေသံ သမဓုရတာယ အပ္ပနာ သမ္ပဇ္ဇတီတိ, ဧဝံ သမာဓိဝီရိယာနံ ကောသဇ္ဇဥဒ္ဓစ္စပက္ခိကာနံ သမရသတာယ သတိ အညမညူပတ္ထမ္ဘနတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အန္တဒွယပါတာဘာဝေန သမ္မဒေဝ အပ္ပနာ ဣဇ္ဈတိ.

En «en los demás también», se refiere a las facultades de atención, concentración y sabiduría. «De uno» significa de cada uno individualmente. Esto debe entenderse como una designación general. Habiendo mostrado así el equilibrio mediante la disminución del exceso de cada una de las cinco facultades individualmente, ahora, para mostrar aquellas facultades cuyo equilibrio debe buscarse específicamente tanto de manera exclusiva como compartida, se dice «específicamente, sin embargo», etc. En «aquí», se refiere a estas cinco facultades. «Equilibrio» significa el estado de igualdad mutua entre la fe y la sabiduría, sin que una sea inferior o superior a la otra. Lo mismo se aplica a la concentración y la energía. Pues así como el hecho de que la fe y la sabiduría —que actúan por separado como funciones rectoras— no se excedan mutuamente en sus funciones es algo que debe buscarse específicamente, ya que de su equilibrio surge la absorción (appanā); de igual modo, cuando existe una igualdad de funciones entre la concentración y la energía —que pertenecen respectivamente a los lados de la pereza y la agitación—, la absorción se logra correctamente debido al apoyo mutuo y a que los estados mentales asociados no caen en ninguno de los dos extremos.

‘‘ဗလဝသဒ္ဓေါ ဟီ’’တိအာဒိ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယော ဗလဝတိယာ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော အဝိသဒဉာဏော, သော မုဒ္ဓပ္ပသန္နော ဟောတိ, န အဝေစ္စပ္ပသန္နော. တထာ ဟိ သော အဝတ္ထုသ္မိံ ပသီဒတိ သေယျထာပိ တိတ္ထိယသာဝကာ. ကေရာဋိကပက္ခန္တိ သာဌေယျပက္ခံ ဘဇတိ. သဒ္ဓါဟီနာယ ပညာယ အတိဓာဝန္တော ‘‘ဒေယျဝတ္ထုပရိစ္စာဂေန ဝိနာ စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေနပိ ဒါနမယံ ပုညံ ဟောတီ’’တိအာဒီနိ ပရိကပ္ပေတိ ဟေတုပဋိရူပကေဟိ ဝဉ္စိတော. ဧဝံဘူတော ပန သုက္ခတက္ကဝိလုတ္တစိတ္တော ပဏ္ဍိတာနံ ဝစနံ နာဒိယတိ, သညတ္တိံ န ဂစ္ဆတိ. တေနာဟ ‘‘ဘေသဇ္ဇသမုဋ္ဌိတော ဝိယ ရောဂေါ အတေကိစ္ဆော ဟောတီ’’တိ. ယထာ စေတ္ထ သဒ္ဓါပညာနံ အညမညဝိရဟော န အတ္ထာဝဟော အနတ္ထာဝဟော စ, ဧဝမိဓာပိ သမာဓိဝီရိယာနံ အညမညဝိရဟော န အဝိက္ခေပါဝဟော ဝိက္ခေပါဝဟော စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကောသဇ္ဇံ အဘိဘဝတိ, တေန အပ္ပနံ န ပါပုဏာတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဥဒ္ဓစ္စံ အဘိဘဝတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. တဒုဘယန္တိ တံ သဒ္ဓါပညာဒွယံ, သမာဓိဝီရိယဒွယဉ္စ. သမံ ကာတဗ္ဗန္တိ သမရသံ ကာတဗ္ဗံ.

La expresión «quien tiene fe poderosa», etc., se dice a modo de ejemplo. Su significado es: aquel que posee una fe poderosa pero tiene un conocimiento poco claro, posee una devoción ciega y no una confianza lúcida basada en la comprensión. Pues tal persona confía en aquello que no es digno de confianza, al igual que los seguidores de otras sectas. «El lado del fraude» significa que se inclina hacia la hipocresía. Aquel que se excede con una sabiduría desprovista de fe, engañado por falsas razones, imagina cosas como: «Incluso sin renunciar a los objetos para donar, el mérito basado en la generosidad se produce por el mero surgimiento del pensamiento», etc. Alguien así, con la mente devastada por el razonamiento seco, no acepta las palabras de los sabios ni alcanza el convencimiento. Por eso se dijo: «Es como una enfermedad causada por la medicina, que se vuelve incurable». Así como en este caso la carencia mutua entre fe y sabiduría es perjudicial y no conduce al beneficio, debe entenderse que aquí también la carencia mutua entre concentración y energía no conduce a la estabilidad mental, sino que conduce a la agitación. El sentido es que la pereza predomina y por ello no se alcanza la absorción. Lo mismo se aplica a «la agitación predomina». «Ambos» se refiere tanto al par de fe y sabiduría como al par de concentración y energía. «Debe hacerse igual» significa que deben hacerse iguales en sus funciones.

သမာဓိကမ္မိကဿာတိ သမထကမ္မဋ္ဌာနိကဿ. ဧဝန္တိ ဧဝံ သန္တေ, သဒ္ဓါယ တေသံ ဗလဝဘာဝေ သတီတိ အတ္ထော. သဒ္ဒဟန္တောတိ ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိ မနသိကရဏမတ္တေန ကထံ ဈာနုပ္ပတ္တီတိ အစိန္တေတွာ ‘‘အဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဝုတ္တဝိဓိ ဣဇ္ဈိဿတီ’’တိ သဒ္ဒဟန္တော သဒ္ဓံ ဇနေန္တော. ဩကပ္ပေန္တောတိ အာရမ္မဏံ အနုပဝိသိတွာ ဝိယ အဓိမုစ္စနဝသေန ဩကပ္ပေန္တော ပက္ခန္ဒန္တော. ဧကဂ္ဂတာ ဗလဝတီ ဝဋ္ဋတိ သမာဓိပဓာနတ္တာ ဈာနဿ. ဥဘိန္နန္တိ သမာဓိပညာနံ, သမာဓိကမ္မိကဿ သမာဓိနော အဓိမတ္တတာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘သမတာယပီ’’တိ, သမဘာဝေနာပီတိ အတ္ထော. အပ္ပနာတိ ဣဓာဓိပ္ပေတအပ္ပနာ. တထာ ဟိ ‘‘ဟောတိယေဝါ’’တိ သာသင်္ကံ ဝဒတိ, လောကုတ္တရပ္ပနာ ပန တေသံ သမဘာဝေနေဝ ဣစ္ဆိတာ. ယထာဟ – ‘‘သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ဘာဝေတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁, ၅).

"Para el que trabaja en la concentración" significa para aquel cuyo objeto de meditación es la tranquilidad (samatha). "Así" significa que, siendo esto así, es el caso cuando su fe es fuerte. "Teniendo fe" significa tener fe sin pensar: "¿Cómo puede surgir el jhana simplemente mediante la atención mental de 'tierra, tierra'?", sino creyendo que "ciertamente el método enseñado por el Buda Perfectamente Iluminado tendrá éxito", generando así fe. "Entrando en ello" significa entrar como si se sumergiera en el objeto por medio de la resolución, saltando hacia él. La unificación de la mente debe ser fuerte, ya que la concentración es el factor predominante del jhana. "De ambos" se refiere a la concentración y la sabiduría; para el que trabaja en la concentración, se desea incluso un exceso de concentración, por eso dice "también mediante la igualdad", que significa mediante un estado equilibrado. "Absorción" (appanā) es la absorción pretendida aquí. Por eso el comentarista dice con duda "ciertamente ocurre", pero la absorción supramundana se desea solo mediante su igualdad. Como se dice: "Desarrolla la tranquilidad y la visión profunda unidas como un yugo".

ယဒိ [Pg.154] ဝိသေသတော သဒ္ဓါပညာနံ, သမာဓိဝီရိယာနဉ္စ သမတာ ဣစ္ဆိတာ, ကထံ သတီတိ အာဟ ‘‘သတိ ပန သဗ္ဗတ္ထ ဗလဝတီ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထာတိ လီနုဒ္ဓစ္စပက္ခေသု ပဉ္စသု ဣန္ဒြိယေသု. ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယေ ဂဏှန္တော ‘‘သဒ္ဓါဝီရိယပညာန’’န္တိ အာဟ. အညထာပီတိ စ ဂဟေတဗ္ဗာ သိယာ. တထာ ဟိ ‘‘ကောသဇ္ဇပက္ခေန သမာဓိနာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, န ‘‘ပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာဟီ’’တိ. သာ သတိ. သဗ္ဗေသု ရာဇကမ္မေသု နိယုတ္တော သဗ္ဗကမ္မိကော. တေန ကာရဏေန သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထေန. အာဟ အဋ္ဌကထာယံ. သဗ္ဗတ္ထ နိယုတ္တာ သဗ္ဗတ္ထိကာ, သဗ္ဗေန ဝါ လီနုဒ္ဓစ္စပက္ခိယေန ဗောဇ္ဈင်္ဂဂ္ဂဟဏေန အတ္ထေတဗ္ဗာ သဗ္ဗတ္ထိယာ, သဗ္ဗတ္ထိယာဝ သဗ္ဗတ္ထိကာ. စိတ္တန္တိ ကုသလစိတ္တံ. တဿ ဟိ သတိ ပဋိသရဏံ ပရာယဏံ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ. တေနာဟ ‘‘အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ.

Si se desea específicamente la igualdad de la fe y la sabiduría, y de la concentración y la energía, se pregunta: "¿Cómo es con la atención?". Por eso dice: "Sin embargo, la atención es fuerte en todas partes". "En todas partes" se refiere a los cinco facultades en los lados de la pereza y la agitación. Al tomar los factores que pertenecen al lado de la agitación, dice "fe, energía y sabiduría". De otro modo, también debería incluirse el gozo (pīti). Pues se dice solo "concentración en el lado de la pereza", no "calma, concentración y ecuanimidad". Esa atención es llamada "sabbakammika" (que se ocupa de todo trabajo), como alguien empleado en todos los asuntos del rey. Por esa razón, debe desearse en todas partes con el significado de ser necesitada. Se dice en el Comentario: "Sabbatthikā" significa empleada en todas partes, o "sabbatthiyā" significa aquello que debe ser deseado mediante la toma del grupo de los factores de la iluminación en los lados de la pereza y la agitación; lo que es sabbatthiyā es sabbatthikā. "Mente" se refiere a la mente noble (kusalacitta). Pues para esa mente, la atención es el refugio y el destino final para alcanzar lo no alcanzado y comprender lo no comprendido. Por eso dice: "se manifiesta como protección", etc.

၆၃. စိတ္တေကဂ္ဂတာနိမိတ္တဿာတိ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ နိမိတ္တဿ, စိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတဿ စ နိမိတ္တဿ. စိတ္တဿ ဟိ သမာဟိတာကာရံ သလ္လက္ခေတွာ သမထနိမိတ္တံ ရက္ခန္တောယေဝ ကသိဏနိမိတ္တံ ရက္ခတိ. တသ္မာ ပထဝီကသိဏာဒိကဿာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန န ကေဝလံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဿေဝ, အထ ခေါ သမထနိမိတ္တဿာပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တန္တိ ရက္ခဏကောသလ္လံ. ဣဓ အပ္ပနာကောသလ္လကထာယံ ‘‘နိမိတ္တကောသလ္လ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ, ကရဏဘာဝနာကောသလ္လာနံ ပဂေဝ သိဒ္ဓတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

63. "Del signo de la unificación de la mente" significa del objeto-signo de la unificación de la mente, y del signo conocido como unificación de la mente. Pues solo aquel que protege el signo de la tranquilidad, habiendo notado el modo de estabilidad de la mente, protege el signo del kasina. Por lo tanto, mediante la palabra "etc." en "del kasina de tierra, etc.", debe entenderse la inclusión no solo del signo de contraparte (paṭibhāganimitta), sino también del signo de tranquilidad. "Eso" es la habilidad en la protección. Aquí, en la explicación de la habilidad en la absorción, se pretende la "habilidad en el signo", con el sentido de que la habilidad en la ejecución y en el desarrollo ya se ha logrado previamente.

၆၄. အတိသိထိလဝီရိယတာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပမောဒနသံဝေဇနဝိပရိယာယေ သင်္ဂဏှာတိ. လီနန္တိ သင်္ကုစိတံ ကောသဇ္ဇပက္ခပတိတံ. စိတ္တန္တိ ဘာဝနာစိတ္တံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒယော ဘာဝေတီတိ ဧတ္ထ ‘‘တယော’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ယထာ ပန တေ ဘာဝေတဗ္ဗာ, တံ သယမေဝ ဝက္ခတိ.

64. Con la palabra "etc." en "debido a la energía demasiado laxa, etc.", incluye los estados opuestos a la alegría y la urgencia espiritual. "Līna" significa encogido, caído en el lado de la pereza. "Mente" es la mente de meditación. En el pasaje "desarrolla el factor de iluminación de investigación de los fenómenos, etc.", debe conectarse trayendo la palabra "tres". En cuanto a cómo deben desarrollarse, el propio comentarista lo dirá más adelante.

ပရိတ္တန္တိ အပ္ပကံ. ဥဇ္ဇာလေတုကာမောတိ ပဒီပေတုကာမော. ဥဒကဝါတံ ဒဒေယျာတိ ဥဒကမိဿံ ဝါတံ ဥပနေယျ. အကာလောတိ နကာလော, အယုတ္တကာလော ဝါ. သတိအာဒိဓမ္မသာမဂ္ဂိသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ ဗုဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ ကတွာ, တံသမင်္ဂိနော ဝါ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိနော ယောဂိနော အင်္ဂန္တိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပသတ္ထော, သုန္ဒရော ဝါ ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ[Pg.155]. ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ ပဿဒ္ဓိယေဝ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, တဿ ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ. သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – သမာဓိဿ တာဝ ပဒတ္ထလက္ခဏာနိ ဟေဋ္ဌာ အာဂတာနေဝ. ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ. သာ ပနာယံ အတ္ထတော တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာဝ ဣဓ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒုသမုဋ္ဌာပယန္တိ သမုဋ္ဌာပေတုံ ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျံ. ဓမ္မာနံ, ဓမ္မေသု ဝါ ဝိစယော ဓမ္မဝိစယော, ပညာတိ အတ္ထော. ဝီရဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ, ဝိဓိနာ ဝါ ဤရေတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝီရိယံ, ဥဿာဟော. ပီဏေတိ ကာယံ, စိတ္တံ စ သန္တပ္ပေတီတိ ပီတိ.

"Pequeño" significa poco. "Deseando encender" significa deseando que brille. "Daría un viento con agua" significa que acercaría un viento mezclado con agua. "No es el momento" significa que no es el tiempo adecuado o es un tiempo inapropiado. "Se despierta por medio de esto", refiriéndose a la sabiduría llamada el conjunto de estados que comienzan con la atención, por lo que es un factor (aṅga) de la iluminación (bodhi); o bien, es un factor del yogui que despierta (bujjhati) y posee dicho conjunto, por lo tanto es un factor de iluminación (bojjhaṅga). El bojjhaṅga excelente o bueno es un factor de iluminación completo (sambojjhaṅga). La calma (passaddhi) misma, que tiene la característica de apaciguar el malestar del cuerpo y la mente, es el factor de iluminación de la calma; así para ese factor de iluminación de la calma. Este mismo método se aplica también al factor de iluminación de la concentración, etc. Pero esta es la distinción: los significados y características de la concentración ya han sido presentados anteriormente. "Investiga según la idoneidad" es la ecuanimidad (upekkhā). Sin embargo, esta debe entenderse aquí, en términos de su esencia, como la ecuanimidad de neutralidad (tatramajjhattupekkhā), llamada factor de iluminación de la ecuanimidad. "Difícil de levantar" significa que no se puede elevar o producir. La investigación de los fenómenos o en los fenómenos es la investigación de los fenómenos (dhammavicayo), que significa sabiduría. El estado o la acción de un héroe (vīra), o lo que debe ser impulsado o puesto en marcha según el método, es la energía (vīriya), el esfuerzo. "Satisface el cuerpo y la mente" es el gozo (pīti).

ယံ ယံ သကံ ယထာသကံ, အတ္တနော အတ္တနောတိ အတ္ထော. အာဟာရဝသေနာတိ ပစ္စယဝသေန. ဘာဝနာတိ ဥပ္ပာဒနာ, ဝဍ္ဎနာ စ. ကုသလာကုသလာတိ ကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန ကုသလာ, တပ္ပဋိပက္ခတော အကုသလာ. ယေ အကုသလာ, တေ သာဝဇ္ဇာ. ယေ ကုသလာ, တေ အနဝဇ္ဇာ. အကုသလာ ဟီနာ, ဣတရေ ပဏီတာ. ကုသလာပိ ဝါ ဟီနေဟိ ဆန္ဒာဒီဟိ အာရဒ္ဓါ ဟီနာ, ဣတရေ ပဏီတာ. ကဏှာတိ ကာဠကာ စိတ္တဿ အပဘဿရဘာဝကရဏာ, သုက္ကာတိ ဩဒါတာ စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝကရဏာ. ကဏှာဘိဇာတိဟေတုတော ဝါ ကဏှာ, သုက္ကာဘိဇာတိဟေတုတော သုက္ကာ. တေ ဧဝ သပ္ပဋိဘာဂါ. ကဏှာ ဟိ ဥဇုဝိပစ္စနီကတာယ သုက္ကေဟိ သပ္ပဋိဘာဂါ. တထာ သုက္ကာပိ ဣတရေဟိ. အထ ဝါ ကဏှာ စ သုက္ကာ စ သပ္ပဋိဘာဂါ စ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ. သုခါ ဟိ ဝေဒနာ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သပ္ပဋိဘာဂါ, ဒုက္ခာ စ ဝေဒနာ သုခါယ သပ္ပဋိဘာဂါတိ. အနုပ္ပန္နဿာတိ အနိဗ္ဗတ္တဿ. ဥပ္ပာဒါယာတိ ဥပ္ပာဒနတ္ထာယ. ဥပ္ပန္နဿာတိ နိဗ္ဗတ္တဿ. ဘိယျောဘာဝါယာတိ ပုနပ္ပုနဘာဝါယ. ဝေပုလ္လာယာတိ ဝိပုလဘာဝါယ. ဘာဝနာယာတိ ဝဍ္ဎိယာ. ပါရိပူရိယာတိ ပရိပူရဏတ္ထာယ.

"Lo que es de cada uno" es según corresponda, que significa de cada uno respectivamente. "Por medio del alimento" significa por medio de la condición. "Desarrollo" (bhāvanā) es tanto la producción como el crecimiento. Son "buenos" (kusalā) en el sentido de que surgen de la habilidad, y "malos" (akusalā) porque son lo opuesto a eso. Los que son malos son censurables. Los que son buenos son irreprochables. Los malos son inferiores, los otros son superiores. O bien, incluso los buenos son inferiores si se inician con un deseo inferior, etc.; los otros son superiores. "Oscuros" (kaṇhā) son negros, pues hacen que la mente no sea brillante; "brillantes" (sukkā) son puros, pues hacen que la mente sea radiante. O bien, son oscuros por la causa de un nacimiento oscuro; brillantes por la causa de un nacimiento brillante. Ellos mismos son "contrapartes". Pues los estados oscuros son contrapartes de los brillantes debido a que son directamente opuestos. Así también los brillantes con respecto a los otros. O bien, tanto los oscuros como los brillantes y sus contrapartes son "contrapartes de lo oscuro y lo brillante". Pues la sensación placentera es contraparte de la sensación dolorosa, y la sensación dolorosa es contraparte de la sensación placentera. "De lo no surgido" significa de lo que no se ha producido. "Para el surgimiento" significa con el propósito de producirlo. "De lo surgido" significa de lo que se ha producido. "Para el aumento" significa para que ocurra una y otra vez. "Para la expansión" significa con el propósito de un estado vasto. "Para el desarrollo" significa para el crecimiento. "Para la plenitud" significa con el propósito de completarlo totalmente.

တတ္ထာတိ ‘‘အတ္ထိ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဒဿိတပါဌေ. သဘာဝသာမညလက္ခဏပဋိဝေဓဝသေနာတိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဂဟဏေ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာဒိကဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ပန ဖုသနာဒိကဿ သဘာဝလက္ခဏဿ, အနိစ္စာဒိကဿ သာမညလက္ခဏဿ စ ပဋိဝိဇ္ဈနဝသေန. ပဝတ္တမနသိကာရောတိ ကုသလာဒီနံ တံတံသဘာဝလက္ခဏာဒိကဿ ယာထာဝတော အဝဗုဇ္ဈနဝသေန ဥပ္ပန္နဇဝနစိတ္တုပ္ပာဒေါ. သော ဟိ အဝိပရီတမနသိကာရတာယ ‘‘ယောနိသောမနသိကာရော’’တိ ဝုတ္တော. တဒါဘောဂတာယ အာဝဇ္ဇနာပိ တဂ္ဂတိကာဝ. ရုပ္ပနလက္ခဏာဒိကမ္ပိ [Pg.156] ဣဓ သာမညလက္ခဏေနေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလကိရိယာယ အာဒိအာရမ္ဘဝသေန ပဝတ္တဝီရိယံ ဓိတိသဘာဝတာယ ‘‘ဓာတူ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အာရမ္ဘဓာတူတိ ပဌမဝီရိယံ ဝုစ္စတီ’’တိ. လဒ္ဓါသေဝနံ ဝီရိယံ ဗလပ္ပတ္တံ ဟုတွာ ပဋိပက္ခံ ဝိဓမတီတိ အာဟ ‘‘ကောသဇ္ဇတော နိက္ခန္တတ္တာ တတော ဗလဝတရ’’န္တိ. အဓိမတ္တာဓိမတ္တတရာနံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဝိဓမနသမတ္ထံ ပဋုပဋုတရာဒိဘာဝပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနတော တတောပိ ဗလဝတရ’’န္တိ. တိဋ္ဌတိ ပဝတ္တတိ ဧတ္ထာတိ ဌာနိယာ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဌာနိယာ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနိယာ. ဌာတဗ္ဗော ဝါ ဌာနိယော, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဌာနိယော ဧတေသူတိ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနိယာ, အပရာပရံ ဝတ္တမာနာ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ. ယသ္မာ ပန တေသု ပီတိယေဝ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဝိသေသကာရဏံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပီတိယာ ဧဝ ဧတံ နာမ’’န္တိ. ဥပ္ပာဒကမနသိကာရောတိ ယထာ မနသိ ကရောတော အနုပ္ပန္နော ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော စ ဝဍ္ဎတိ, တထာ ပဝတ္တမနသိကာရော.

En ese contexto, 'atthi bhikkhave', etc., se refiere al pasaje citado. 'Mediante la penetración de las características individuales y universales' significa que, cuando se toman en conjunto, se comprenden las características individuales de aquello que tiene resultados de felicidad libre de culpa, etc.; pero cuando se toman por separado, se refiere a la penetración de las características individuales como el contacto, etc., y las características universales como la impermanencia, etc. 'Atención sabia' es el surgimiento del proceso cognitivo del javana que comprende correctamente las características individuales de los estados mentales saludables, etc.; se llama 'atención sabia' (yoniso manasikāra) debido a que es un acto de atención no erróneo. Debido a que se orienta hacia ello, la conciencia de advertencia (āvajjanā) también comparte la misma naturaleza que dicho javana. Debe entenderse que aquí las características como el cambio (ruppana), etc., están incluidas dentro de las características universales solamente. Se dice 'elemento' (dhātu) debido a su naturaleza de firmeza en la energía que surge como el esfuerzo inicial para la realización de actos meritorios; por ello dice: 'el esfuerzo inicial se llama elemento de iniciativa'. Se dice 'superior a la anterior' porque la energía que ha alcanzado el desarrollo mediante la práctica repetida disipa la negligencia. Se dice 'superior incluso a la anterior por superar etapas sucesivas' porque es capaz de disipar estados mentales opuestos intensos y muy intensos, habiendo alcanzado un estado de agudeza superior. 'Lugar' (ṭhāniyā) se refiere a aquello donde algo reside o ocurre; así, 'pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā' son las bases o causas para el factor de iluminación de la alegría. O bien, 'ṭhāniya' es lo que debe ser establecido; los factores de iluminación de la alegría son lo que debe establecerse en estos estados; por lo tanto, 'pītisambojjhaṅgaṭṭhāniyā' son los estados asociados al factor de iluminación de la alegría que ocurren sucesivamente. Dado que, entre ellos, la alegría misma es la causa específica para el factor de iluminación de la alegría, se dice: 'esto se llama así debido a la alegría misma'. 'Atención que produce' es el acto de atención que ocurre de tal manera que el factor de iluminación de la alegría no surgido surge, y el ya surgido se incrementa.

ပရိပုစ္ဆကတာတိ ပရိယောဂါဟေတွာ ပုစ္ဆကဘာဝေါ. ပဉ္စပိ ဟိ နိကာယေ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာစရိယေ ပရိယုပါသိတွာ တဿ တဿ အတ္ထံ ပရိပုစ္ဆန္တဿ, တေ ဝါ သဟ အဋ္ဌကထာယ ပရိယောဂါဟေတွာ ယံ ယံ တတ္ထ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနံ, တံ တံ ‘‘ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’’တိ ပုစ္ဆန္တဿ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ ဣန္ဒြိယသမတ္တပဋိပါဒနာ သင်္ခေပတော, ဝိတ္ထာရတော စ ပကာသိတာ ဧဝ. တတ္ထ ပန သမာဓိသံဝတ္တနိယဘာဝေန အာဂတာ, ဣဓ ပညာသံဝတ္တနိယဘာဝေန. ယဒဂ္ဂေန ဟိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တဒဂ္ဂေန ပညာသံဝတ္တနိကာ သမာဓိဿ ဉာဏပစ္စုပဋ္ဌာနတော. ‘‘သမာဟိတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၉; ၅.၁၀၇၁) ဝုတ္တံ. ဒုပ္ပညပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနာ နာမ ဒုပ္ပညာနံ မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကမံသနိက္ခိတ္တသုနခသဒိသာနံ မောမူဟပုဂ္ဂလာနံ ဒူရတော ပရိစ္စဇနာ. ပညဝန္တပုဂ္ဂလသေဝနာ နာမ ပညာယ ကတာဓိကာရာနံ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီသု ကုသလာနံ အရိယာနံ, ဝိပဿနာကမ္မိကာနံ ဝါ မဟာပညာနံ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမနံ. ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယပစ္စဝေက္ခဏာတိ ဂမ္ဘီရဉာဏေဟိ စရိတဗ္ဗာနံ ခန္ဓာယတနဓာတာဒီနံ, သစ္စပစ္စယာကာရာဒိဒီပနာနံ ဝါ သုညတာပဋိသံယုတ္တာနံ သုတ္တန္တာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ. တဒဓိမုတ္တတာတိ ပညာဓိမုတ္တတာ, ပညာယ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရတာတိ အတ္ထော.

La 'cualidad de ser un inquisidor' (paripucchakatā) es la condición de preguntar tras haber profundizado. En efecto, el factor de iluminación de investigación de los fenómenos (dhammavicaya-sambojjhaṅga) surge para quien, habiendo aprendido las cinco Colecciones (Nikāyas) y servido a los maestros, inquiere sobre sus respectivos significados; o para quien, profundizando en ellas junto con sus comentarios, pregunta sobre cualquier punto difícil (gaṇṭhiṭṭhāna): 'Venerable, ¿cómo es esto? ¿Cuál es el significado de este pasaje?'. La purificación de las bases y la armonización de las facultades se han explicado ya de forma breve y detallada. Sin embargo, en otros contextos se mencionan como conducentes a la concentración (samādhi), mientras que aquí se mencionan como conducentes a la sabiduría (paññā). En la medida en que conducen a la concentración, en esa misma medida conducen a la sabiduría, pues la concentración tiene al conocimiento como su manifestación próxima (paccupaṭṭhāna). Se ha dicho: 'Quien está concentrado, conoce las cosas tal como son'. 'Evitar a las personas carentes de sabiduría' significa alejarse de personas de inteligencia lerda y gran confusión, que son como cuervos que sueltan una bola de arroz o perros que sueltan un trozo de carne. 'Asociarse con personas sabias' significa acercarse de vez en cuando a los Nobles (ariyas) o a quienes practican la meditación de visión cabal (vipassanā), que poseen gran sabiduría, que han realizado actos meritorios para el desarrollo de la sabiduría y que son expertos en las Verdades, el Origen Dependiente, etc. 'Reflexionar sobre el ámbito del conocimiento profundo' es la reflexión sobre los agregados, bases, elementos, etc., que son el ámbito de quienes poseen sabiduría profunda, o sobre los discursos (suttas) relacionados con la vacuidad que iluminan las Verdades, la condicionalidad, etc. 'Dedicación a ello' significa estar entregado a la sabiduría; el sentido es tener una mente que se inclina, se dirige y se vierte hacia la sabiduría.

အပါယာဒီတိ [Pg.157] အာဒိ-သဒ္ဒေန ဇာတိအာဒိံ အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကဉ္စ ဒုက္ခံ သင်္ဂဏှာတိ. ဝီရိယာယတ္တဿ လောကိယလောကုတ္တရဝိသေသဿ အဓိဂမော ဧဝ အာနိသံသော, တဿ ဒဿနသီလတာ ဝီရိယာယတ္တ…ပေ… ဒဿိတာ. သပုဗ္ဗဘာဂေါ နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂေါ ဂမနဝီထိ ဂန္တဗ္ဗာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာ ပဋိပဒါတိ ကတွာ. ဒါယကာနံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ပိဏ္ဍာပစာယနတာတိ ပစ္စယဒါယကာနံ အတ္တနိ ကာရဿ အတ္တနော သမ္မာပဋိပတ္တိယာ မဟပ္ဖလကာရဘာဝဿ ကရဏေန ပိဏ္ဍဿ ဘိက္ခာယ ပဋိပူဇနာ. ဣတရထာတိ အာမိသပူဇာယ. ကုသီတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနတာတိ အလသာနံ ဘာဝနာယ နာမမတ္တမ္ပိ အဇာနန္တာနံ ကာယဒဠှီဗဟုလာနံ ယာဝဒတ္ထံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခါဒိအနုယုဉ္ဇနကာနံ တိရစ္ဆာနကထိကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒူရတော ပရိစ္စဇနာ. အာရဒ္ဓဝီရိယပုဂ္ဂလသေဝနတာတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၅၁၉; အ. နိ. ၃.၁၆) ဘာဝနာရမ္ဘဝသေန အာရဒ္ဓဝီရိယာနံ ဒဠှပရက္ကမာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမနာ. သမ္မပ္ပဓာနပစ္စဝေက္ခဏတာတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနာနုဘာဝဿ ပစ္စဝေက္ခဏတာ. တဒဓိမုတ္တတာတိ တသ္မိံ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေ အဓိမုတ္တိ သဗ္ဗိရိယာပထေသု နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရတာ. ဧတ္ထ စ ထိနမိဒ္ဓဝိနောဒနကုသီတပုဂ္ဂလပရိဝဇ္ဇနအာရဒ္ဓဝီရိယပုဂ္ဂလသေဝနတဒဓိမုတ္တတာ ပဋိပက္ခဝိဓမနပစ္စယူပသံဟာရဝသေန, အပါယာဒိဘယပစ္စဝေက္ခဏာဒယော သမုတ္တေဇနဝသေန ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒကာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Con la palabra 'apāyādi' (los reinos de miseria, etc.), se incluye el sufrimiento del nacimiento, etc., el sufrimiento del pasado basado en el ciclo de renacimientos (vaṭṭa), el sufrimiento del futuro basado en el ciclo, y el sufrimiento presente basado en la búsqueda de alimento. El beneficio (ānisaṃsa) no es otro que la obtención de los logros mundanos y supramundanos que dependen de la energía; la 'hábito de ver' dicho beneficio se muestra como 'vīriyāyatta...'. El 'camino que conduce al Nirvana', junto con su fase preliminar, es la senda que debe ser recorrida y la práctica que debe ser realizada. 'Honrar la limosna mediante el hecho de que los donantes obtengan grandes frutos' significa retribuir la ofrenda de comida (piṇḍapāta) mediante la práctica correcta de uno mismo, lo cual hace que el acto de generosidad de los donantes de requisitos hacia uno sea de gran fruto. 'De lo contrario' se refiere a honrar mediante ofrendas materiales. 'Evitar a las personas perezosas' significa alejarse de personas indolentes que no conocen ni el nombre de la meditación, que se dedican excesivamente al fortalecimiento del cuerpo, que comen todo lo que desean para luego entregarse al placer de dormir, etc., y que se ocupan en conversaciones mundanas (tiracchānakathā). 'Asociarse con personas que han iniciado la energía' significa acercarse de vez en cuando a personas de firme esfuerzo que han iniciado la meditación mediante la práctica de caminar y sentarse durante todo el día, etc. 'Reflexionar sobre los Grandes Esfuerzos' es la reflexión sobre la eficacia de los cuatro tipos de Esfuerzo Correcto (sammappadhāna). 'Dedicación a ello' es la entrega a ese factor de iluminación de la energía, una inclinación y propensión hacia él en todas las posturas físicas. Aquí, debe entenderse que la eliminación del letargo y la somnolencia, evitar a los perezosos, asociarse con los diligentes y la dedicación a ello, producen el factor de iluminación de la energía mediante la aplicación de las causas que disipan los estados opuestos; mientras que la reflexión sobre los peligros de los reinos de miseria, etc., actúa mediante la estimulación del ánimo.

ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒသိနေဟာဘာဝေန ထုသခရဟဒယာ လူခပုဂ္ဂလာ, တဗ္ဗိပရိယာယေန သိနိဒ္ဓပုဂ္ဂလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏပရိဒီပနာ သမ္ပသာဒနီယသုတ္တာဒယော (ဒီ. နိ. ၃.၁၄၁ အာဒယော) ပသာဒနီယသုတ္တန္တာ. ဣမေဟိ အာကာရေဟီတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ကုသလာဒီနံ သဘာဝသာမညလက္ခဏပဋိဝိဇ္ဈနာဒိအာကာရေဟိ စေဝ ပရိပုစ္ဆကတာဒိအာကာရေဟိ စ. ဧတေ ဓမ္မေတိ ဧတေ ကုသလာဒီသု ယောနိသောမနသိကာရာဒိကေ စေဝ ဓမ္မတ္ထညုတာဒိကေ စ.

Se debe entender que las personas rudas (lūkhapuggalā) son aquellas que tienen corazones ásperos como el tamo (thusakharahadayā) debido a la ausencia del afecto y la claridad de la fe (pasādasinehābhāvena) hacia el Buda y otros; por el contrario, se conocen como personas suaves (siniddhapuggalā). Los suttas que inspiran fe, como el Sampasādanīya Sutta y otros que exponen las cualidades del Buda y otros, se denominan discursos inspiradores (pasādanīyasuttanta). La expresión "por estos modos" se refiere a los modos ya mencionados, como la penetración de las características propias y generales de los estados saludables y otros, así como mediante el modo de la inquisitividad (paripucchakatā). "Estos estados" se refiere a la atención sabia (yoniso manasikāra) y otros estados, así como al conocimiento del significado de las enseñanzas (dhammatthaññutā) respecto a lo saludable y otros estados.

၆၅. အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာဒီဟီတိ အတိဝိယ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယတာဒီဟိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သံဝေဇနပမောဒနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥဒ္ဓတန္တိ သမာဓိအာဒီနံ မန္ဒတာယ အဝူပသန္တံ. ဒုဝူပသမယန္တိ ဝူပသမေတုံ သမာဓာတုံ အသက္ကုဏေယျံ.

65. La frase "debido al esfuerzo excesivamente emprendido y otros" (accāraddhavīriyatādīhi) significa debido a un esfuerzo excesivamente sostenido. Con la palabra "otros" (ādi), se incluye la urgencia espiritual (saṃvega), el regocijo (pamoda) y demás. "Agitado" (uddhatanti) significa que no está calmado debido a la debilidad de la concentración y otros factores. "Difícil de calmar" (duvūpasamayanti) significa que no se puede tranquilizar ni estabilizar adecuadamente.

တံ [Pg.158] အာကာရံ သလ္လက္ခေတွာတိ ယေနာကာရေန အဿ ယောဂိနော ပဿဒ္ဓိ သမာဓိ ဥပေက္ခာတိ ဣမေ ပဿဒ္ဓိအာဒယော ဓမ္မာ ပုဗ္ဗေ ယထာရဟံ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာ, တံ စိတ္တတံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပဿဒ္ဓါကာရံ, သမာဟိတာကာရံ, အဇ္ဈုပေက္ခိတာကာရဉ္စ ဥပလက္ခေတွာ ဥပဓာရေတွာ. တီသုပိ ပဒေသူတိ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကာယပ္ပဿဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု တီသုပိ ဝါကျေသု, တေဟိ ဝါ ပကာသိတေသု တီသု ဓမ္မကောဋ္ဌာသေသု. ယထာသမာဟိတာကာရံ သလ္လက္ခေတွာ ဂယှမာနော သမထော ဧဝ သမထနိမိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သမထနိမိတ္တန္တိ စ သမထဿေဝေတမဓိဝစန’’န္တိ. နာနာရမ္မဏေ ပရိဗ္ဘမနေန ဝိဝိဓံ အဂ္ဂံ ဧတဿာတိ ဗျဂ္ဂေါ, ဝိက္ခေပေါ. တထာ ဟိ သော အနဝဋ္ဌာနရသော, ဘန္တတာပစ္စုပဋ္ဌာနော စ ဝုတ္တော. ဧကဂ္ဂတာဘာဝတော ဗျဂ္ဂပဋိပက္ခောတိ အဗျဂ္ဂေါ, သမာဓိ. သော ဧဝ နိမိတ္တန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘အဝိက္ခေပဋ္ဌေန စ တဿေဝ အဗျဂ္ဂနိမိတ္တန္တိ အဓိဝစန’’န္တိ.

"Habiendo observado ese modo" significa que, mediante el modo en que la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad del yogui han surgido previamente en sus respectivos momentos, se disciernen y consideran esos modos de tranquilidad, concentración y ecuanimidad de la mente y sus factores asociados. "En los tres pasajes" se refiere a los tres enunciados que comienzan con "Hay, monjes, tranquilidad corporal", o a las tres categorías de estados expresadas por ellos. La calma misma (samatha), que se aprehende tras observar el modo de concentración, es el signo de la calma; por eso se dice: "'Signo de la calma' es un sinónimo de la calma misma". "Disperso" (byaggo) significa agitación (vikkhepo), debido a que la mente divaga por diversos objetos; por ello, se dice que tiene la función de inestabilidad y se manifiesta como vacilación. "No disperso" (abyaggo) es la concentración, por ser el opuesto de la agitación, debido al estado de unificación de la mente. Debe decirse que esto mismo es el "signo", tal como se explicó anteriormente. Por eso se dice: "En el sentido de ausencia de agitación, el signo de no dispersión es un sinónimo de ello mismo".

သရီရာဝတ္ထံ ဉတွာ မတ္တသော ပရိဘုတ္တော ပဏီတာဟာရော ကာယလဟုတာဒီနံ သမုဋ္ဌာပနေန ပဿဒ္ဓိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ ဥတုသပ္ပာယံ, ဣရိယာပထသပ္ပာယဉ္စ သေဝိတံ, ပယောဂေါ စ ကာယိကော ပဝတ္တိတောတိ အာဟ ‘‘ပဏီတဘောဇနသေဝနတာ’’တိအာဒိ. ပယောဂသမတာဒီနံ အဘာဝေန သဒရထကာယစိတ္တာ ပုဂ္ဂလာ သာရဒ္ဓပုဂ္ဂလာ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ပဿဒ္ဓကာယာ ပုဂ္ဂလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

El consumo de comida excelente con moderación, conociendo el estado del cuerpo, se convierte en una condición para la tranquilidad al originar la ligereza corporal y otros estados; asimismo, cuando se recurre a un clima adecuado y a una postura adecuada, y el esfuerzo corporal se aplica con moderación. Por eso se dice: "El recurso a comida excelente", etc. Debido a la ausencia de equilibrio en el esfuerzo y otros factores, las personas que poseen cuerpo y mente con aflicción se denominan personas agitadas (sāraddhapuggalā). Se debe entender que las personas de cuerpo tranquilo son lo opuesto a lo mencionado.

နိရဿာဒဿာတိ ဘာဝနဿာဒရဟိတဿ. ဘာဝနာ ဟိ ဝီထိပဋိပန္နာ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသဝတီ ပဝတ္တမာနာ စိတ္တဿ အဿာဒံ ဥပသမသုခံ အာဝဟတိ, တဒဘာဝတော နိရဿာဒံ စိတ္တံ ဟောတိ. သဒ္ဓါသံဝေဂဝသေနာတိ သဒ္ဓါဝသေန, သံဝေဂဝသေန စ. သမ္ပဟံသနတာတိ သမ္မဒေဝ ပဟံသနတာ သံဝေဇနပုဗ္ဗကပသာဒုပ္ပာဒနေန ဘာဝနာ စိတ္တဿ တောသနာ. သမ္မာပဝတ္တဿာတိ လီနုဒ္ဓစ္စဝိရဟေန, သမထဝီထိပဋိပတ္တိယာ စ သမံ, သဝိသေသဉ္စ ပဝတ္တိယာ သမ္မဒေဝ ပဝတ္တဿ ဘာဝနာစိတ္တဿ. အဇ္ဈုပေက္ခနတာတိ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု အဗျာဝဋတာ. ဈာနဝိမောက္ခပစ္စဝေက္ခဏတာတိ ပဌမာဒီနိ ဈာနာနိ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တတာဒိနာ တေယေဝ ဝိမောက္ခာ တေသံ ‘‘ဧဝံ ဘာဝနာ, ဧဝံ သမာပဇ္ဇနာ, ဧဝံ အဓိဋ္ဌာနံ, ဧဝံ ဝုဋ္ဌာနံ, ဧဝံ သံကိလေသော, ဧဝံ ဝေါဒါန’’န္တိ ပတိ ပတိ အဝေက္ခဏာ.

"Para lo insípido" (nirassādassa) significa para aquello que carece del deleite del desarrollo mental (bhāvanā). Pues cuando el desarrollo mental sigue el curso correcto y progresa con distinción de principio a fin, trae el deleite mental de la felicidad de la calma; ante su ausencia, la mente se vuelve insípida. "Mediante el poder de la fe y la urgencia espiritual" significa mediante la fe y la urgencia espiritual. "El regocijo" (sampahaṃsanatā) es el estado de alegrarse plenamente, el contentamiento de la mente en desarrollo mediante la producción de claridad precedida por la urgencia espiritual. "Para lo que progresa correctamente" se refiere a la mente en desarrollo que progresa plenamente con equilibrio y distinción, mediante el seguimiento del camino de la calma y la ausencia de hundimiento y agitación. "El acto de observar con ecuanimidad" (ajjhupekkhanatā) es el estado de no interferencia en el esfuerzo, la supresión y el regocijo. "La revisión de las absorciones y liberaciones" se refiere a las absorciones como la primera y demás, que son llamadas "liberaciones" (vimokkha) por estar bien liberadas de los estados adversos; es la revisión repetida de cada una de ellas en términos de: "así es el desarrollo, así es la entrada, así es la resolución, así es la salida, así es la deflección y así es la purificación".

သတ္တမဇ္ဈတ္တတာတိ [Pg.159] သတ္တေသု ပိယဋ္ဌာနိယေသုပိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေသု မဇ္ဈတ္တာကာရော အဇ္ဈုပေက္ခနာ. သင်္ခါရမဇ္ဈတ္တတာတိ အဇ္ဈတ္တိကေသု စက္ခာဒီသု, ဗာဟိရေသု ပတ္တစီဝရာဒီသု မဇ္ဈတ္တာကာရော အဇ္ဈုပေက္ခနာ. သတ္တသင်္ခါရာနံ မမာယနံ သတ္တသင်္ခါရကေလာယနံ. ဣမေဟာကာရေဟီတိ ဣမေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ ကာယစိတ္တာနံ ပဿဒ္ဓါကာရသလ္လက္ခဏာဒိအာကာရေဟိ စေဝ သပ္ပာယာဟာရသေဝနာဒိအာကာရေဟိ စ. ဧတေ ဓမ္မေတိ ဧတေ ပဿဒ္ဓိအာဒိဓမ္မေ.

"Neutralidad hacia los seres" es la observación con ecuanimidad y un modo neutral hacia los seres, ya sean laicos o monjes, incluso hacia aquellos que son queridos. "Neutralidad hacia las formaciones" es la observación con ecuanimidad y un modo neutral hacia las facultades internas como el ojo y demás, y hacia los objetos externos como el cuenco, el hábito y demás. El apego a los seres y a las formaciones es lo que se denomina "atesorar seres y formaciones". "Por estos modos" significa por estos modos ya mencionados, como la observación del modo de tranquilidad de cuerpo y mente, y el recurso a comida adecuada, entre otros. "Estos estados" se refiere a estos estados de tranquilidad y otros.

၆၆. ပညာပယောဂမန္ဒတာယာတိ ပညာဗျာပါရဿ အပ္ပဘာဝေန. ယထာ ဟိ ဒါနသီလာနိ အလောဘာဒေါသပ္ပဓာနာနိ, ဧဝံ ဘာဝနာ အမောဟပ္ပဓာနာ ဝိသေသတော အပ္ပနာဝဟာ. တတ္ထ ယဒါ ပညာ န ဗလဝတီ ဟောတိ, တဒါ ဘာဝနာစိတ္တဿ အနဘိသင်္ခတော ဝိယ အာဟာရော ပုရိသဿ အဘိရုစိံ န ဇနေတိ, တေန တံ နိရဿာဒံ ဟောတိ. ယဒါ စ ဘာဝနာ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသာဝဟာ န ဟောတိ သမ္မဒေဝ အဝီထိပဋိပတ္တိယာ, တဒါ ဥပသမသုခဿ အလာဘေန စိတ္တံ နိရဿာဒံ ဟောတိ. တဒုဘယံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပညာပယောဂမန္ဒတာယာ’’တိအာဒိ. နန္တိ စိတ္တံ. ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာနိ ယထာရဟံ သုဂတိယံ, ဒုဂ္ဂတိယဉ္စ ဟောန္တီတိ တဒညမေဝ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနာဒိခုပ္ပိပါသာဒိအညမညဝိဗာဓနာဒိဟေတုကံ အပါယဒုက္ခံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တယိဒံ သဗ္ဗံ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝနိဿိတံ ဂဟိတန္တိ အတီတေ, အနာဂတေ စ ကာလေ ဝဋ္ဋမူလကဒုက္ခာနိ ဝိသုံ ဂဟိတာနိ. ယေ ပန သတ္တာ အာဟာရူပဇီဝိနော, တတ္ထ စ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိနော, တေသံ အညေဟိ အသာဓာရဏံ ဇီဝိတဒုက္ခံ အဋ္ဌမံ သံဝေဂဝတ္ထု ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

66. "Debido a la debilidad en la aplicación de la sabiduría" significa por la escasez de la actividad de la sabiduría. Pues así como la generosidad y la virtud tienen como predominantes al desapego y a la ausencia de odio, el desarrollo mental tiene como predominante a la ausencia de engaño y conduce especialmente a la absorción (appanā). En ese proceso, cuando la sabiduría no es poderosa, el desarrollo mental no genera interés en la mente, tal como una comida mal preparada no genera interés en un hombre; por ello, se vuelve insípido. Además, cuando el desarrollo mental no trae distinción de principio a fin por no seguir correctamente el curso, la mente se vuelve insípida por no obtener la felicidad de la calma. Refiriéndose a ambos casos, se dice: "debido a la debilidad en la aplicación de la sabiduría", etc. "A ella" se refiere a la mente. El nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte ocurren según corresponda tanto en los destinos felices como en los desdichados; por lo tanto, debe verse el sufrimiento de los estados de privación (apāya) que es distinto de aquellos, causado por los cinco tipos de ataduras, el hambre, la sed, la opresión mutua, etc. Todo esto se ha tomado como dependiente de la existencia presente de los diversos seres; por ello, los sufrimientos que tienen su raíz en la ronda de renacimientos en el pasado y en el futuro se han tomado por separado. Sin embargo, para aquellos seres que viven del alimento, y entre ellos, para los que viven del fruto de su iniciativa, el sufrimiento de la vida que es exclusivo de ellos se denomina la octava base de urgencia espiritual (saṃvegavatthu); así debe ser visto.

အဿာတိ စိတ္တဿ. အလီနန္တိအာဒီသု ကောသဇ္ဇပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ အနဓိမတ္တတာယ အလီနံ. ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိကာနံ ဓမ္မာနံ အနဓိမတ္တတာယ အနုဒ္ဓတံ. ပညာပယောဂသမ္ပတ္တိယာ, ဥပသမသုခါဓိဂမေန စ အနိရဿာဒံ. ပုဗ္ဗေနာပရံ သဝိသေသံ တတော ဧဝ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ, သမထဝီထိပဋိပန္နဉ္စ. တတ္ထ အလီနတာယ ပဂ္ဂဟေ, အနုဒ္ဓတတာယ နိဂ္ဂဟေ, အနိရဿာဒတာယ သမ္ပဟံသနေ န ဗျာပါရံ အာပဇ္ဇတိ. အလီနာနုဒ္ဓတတာယ ဟိ အာရမ္မဏေ သမပ္ပဝတ္တံ အနိရဿာဒတာယ သမထဝီထိပဋိပန္နံ. သမပ္ပဝတ္တိယာ ဝါ အလီနံ အနုဒ္ဓတံ, သမထဝီထိပဋိပတ္တိယာ အနိရဿာဒန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Assa» significa «de la mente». En «Alīna» y otros términos similares: es «no decaída» (alīna) por la ausencia de exceso en los estados que pertenecen al lado de la pereza (kosajja). Es «no agitada» (anuddhata) por la ausencia de exceso en los estados que pertenecen al lado de la agitación (uddhacca). Es «sin apego al deleite» (anirassāda) debido a la perfección en la aplicación de la sabiduría y al logro de la felicidad de la tranquilidad. Un estado mental posterior es superior al anterior; por esa misma razón, ocurre de manera equilibrada respecto al objeto y ha entrado en el sendero de la tranquilidad (samatha). En ese estado, debido a que no está decaída, no se esfuerza en el estímulo (paggaha); debido a que no está agitada, no se esfuerza en el control (niggaha); y debido a que no tiene apego al deleite, no se esfuerza en el regocijo (sampahaṃsana). Pues, al no estar decaída ni agitada, ocurre equilibradamente en el objeto; y al no tener apego al deleite, ha entrado en el sendero de la tranquilidad. Debe entenderse que es «no decaída» y «no agitada» por la ocurrencia equilibrada, y «sin apego al deleite» por la práctica del sendero de la tranquilidad.

နေက္ခမ္မပဋိပဒန္တိ ဈာနပဋိပတ္တိံ. သမာဓိအဓိမုတ္တတာတိ သမာဓိနိဗ္ဗတ္တနေ ဈာနာဓိဂမေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တတာ. သာ ပန ယသ္မာ သမာဓိံ ဂရုံ ကတွာ တတ္ထ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝေန [Pg.160] ပဝတ္တိယာ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘သမာဓိဂရူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

«Nekkhammapaṭipadā» se refiere a la práctica de los jhanas. «Samādhiadhimuttatā» es la dedicación constante a la producción de la concentración y al logro de los jhanas. Además, dado que esta ocurre dando importancia a la concentración y con una inclinación, tendencia y pendiente hacia ella, se dice «honrando la concentración» (samādhigaru), etc.

၆၇. ပဋိလဒ္ဓေ နိမိတ္တသ္မိံ ဧဝံ ဟိ သမ္ပာဒယတော အပ္ပနာကောသလ္လံ ဣမံ အပ္ပနာ သမ္ပဝတ္တတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သာတိ အပ္ပနာ. ဟိတွာ ဟီတိ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ ဌာနမေတံ န ဝိဇ္ဇတိ, တသ္မာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိအာကာရံ ဘာဝနာစိတ္တဿ လီနုဒ္ဓတာဒိဝသေန ပဝတ္တိအာကာရံ သလ္လက္ခယံ ဥပဓာရေန္တော. သမတံ ဝီရိယဿေဝ ဝီရိယဿ သမာဓိနာ သမရသတံယေဝ ယောဇယေထ. ကထံ ပန ယောဇယေထာတိ အာဟ ‘‘ဤသကမ္ပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ လယန္တိ လီနဘာဝံ, သင်္ကောစန္တိ အတ္ထော. ယန္တန္တိ ဂစ္ဆန္တံ, ပဂ္ဂဏှေထေဝ သမဘာဝါယာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အစ္စာရဒ္ဓံ နိသေဓေတွာ သမမေဝ ပဝတ္တယေ’’တိ. ကထံ ပန သမမေဝ ပဝတ္တယေတိ အာဟ ‘‘ရေဏုမှီ’’တိအာဒိ. ယထာတိ ရေဏုအာဒီသု ယထာ မဓုကရာဒီနံ ပဝတ္တိ ဥပမာဘာဝေန အဋ္ဌကထာယံ သမ္မဝဏ္ဏိတာ, ဧဝံ လီနုဒ္ဓတဘာဝေဟိ မောစယိတွာ ဝီရိယသမတာယောဇနေန နိမိတ္တာဘိမုခံ မာနသံ ပဋိပါဒယေ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာဘိမုခံ ဘာဝနာစိတ္တံ သမ္ပာဒေယျာတိ အတ္ထော.

67. La conexión es: «para quien perfecciona así esta habilidad en la absorción (appanākosalla) cuando se ha obtenido el signo (nimitta), la absorción (appanā) surge plenamente». «Sā» se refiere a la absorción. En «hitvā hi», la palabra «hi» tiene un sentido causal. Dado que tal situación no existe, uno debe observar el modo de ocurrencia de la mente, examinando el modo de ocurrencia de la mente de meditación en términos de decaimiento, agitación, etc. «Samataṃ vīriyasseva» significa que debe aplicarse solo la igualdad de función (samarasata) del esfuerzo con la concentración. Ante la pregunta: «¿Cómo debe aplicarse?», dice: «īsakampi», etc. Allí, «laya» significa el estado de decaimiento o contracción. «Yantaṃ» significa «que va» o «que avanza»; el sentido es que uno debe estimularlo solo para lograr un estado de equilibrio. Por eso dice: «Habiendo frenado el esfuerzo excesivo, debe hacerlo progresar de manera equilibrada». Ante la pregunta: «¿Cómo debe progresar de manera equilibrada?», dice: «reṇumhi», etc. «Yathā» se refiere a cómo la actividad de las abejas y otros en el polen, etc., ha sido bien descrita en el comentario a modo de símil; de la misma manera, liberándola de los estados de decaimiento y agitación, mediante la aplicación del equilibrio del esfuerzo, debe dirigir la mente hacia el signo, es decir, debe perfeccionar la mente de meditación hacia el signo contraparte (paṭibhāganimitta).

နိမိတ္တာဘိမုခပဋိပါဒနဝဏ္ဏနာ

Explicación de la dirección de la mente hacia el signo.

၆၈. တတြာတိ တသ္မိံ ‘‘ရေဏုမှီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဂါထာဒွယေ. အတ္ထဒီပနာ ဥပမူပမေယျတ္ထဝိဘာဝနာ. အဆေကောတိ အကုသလော. ပက္ခန္ဒောတိ ဓာဝိတုံ အာရဒ္ဓေါ. ဝိကသနက္ခဏေယေဝ သရသံ ကုသုမပရာဂံ ဟောတိ, ပစ္ဆာ ဝါတာဒီဟိ ပရိပတတိ, ဝိရသံ ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ နိဝတ္တနေ ရေဏု ခီယတီတိ အာဟ ‘‘ခီဏေ ရေဏုမှိ သမ္ပာပုဏာတီ’’တိ. ပုပ္ဖရာသိန္တိ ရုက္ခသာခါသု နိဿိတံ ပုပ္ဖသဉ္စယံ.

68. «Tatra» se refiere a los dos versos mencionados que comienzan con «reṇumhi». Es la iluminación del significado y la explicación de los términos del símil y lo comparado. «Acheko» significa inexperto. «Pakkhando» significa aquel que ha comenzado a correr. Solo en el momento de florecer el polen de la flor es jugoso; después cae debido al viento y otros factores, o pierde su sabor. Por eso, al regresar, el polen se agota, de ahí que diga: «cuando el polen se agota, él llega». «Puppharāsiṃ» se refiere a un montón de flores que están en las ramas de los árboles (o acumuladas, según otra versión).

သလ္လကတ္တအန္တေဝါသိကေသူတိ သလ္လကတ္တအာစရိယဿ အန္တေဝါသိကေသု. ဥဒကထာလဂတေတိ ဥဒကထာလိယံ ဌပိတေ. သတ္ထကမ္မန္တိ သိရာဝေဓနာဒိသတ္ထကမ္မံ. ဖုသိတုမ္ပိ ဥပ္ပလပတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သမေနာတိ ပုရိမကာ ဝိယ ဂရုံ, မန္ဒဉ္စ ပယောဂံ အကတွာ သမပ္ပမာဏေန ပယောဂေန. တတ္ထာတိ ဥပ္ပလပတ္တေ. ပရိယောဒါတသိပ္ပောတိ သုဝိသုဒ္ဓသိပ္ပော နိပ္ဖန္နသိပ္ပော.

«Sallakattaantevāsikesu» se refiere a los discípulos de un maestro cirujano. «Udakathālagate» significa colocado en un recipiente con agua. «Satthakamma» se refiere a una operación quirúrgica como la flebotomía. La conexión es «incluso para tocar el pétalo de loto». «Samena» significa sin realizar un esfuerzo pesado ni uno débil como los dos discípulos anteriores, sino con un esfuerzo de medida equilibrada. «Tattha» se refiere al pétalo de loto. «Pariyodātasippo» significa alguien de habilidad muy pura o habilidad consumada.

မက္ကဋကသုတ္တန္တိ [Pg.161] လူတသုတ္တံ. နိယာမကော နာဝါသာရထီ. လင်္ကာရန္တိ ကိလဉ္ဇာဒိမယံ နာဝါကဋသာရကံ. တေလေန အဆဍ္ဍေန္တော နာဠိံ ပူရေတီတိ သရာဝါဒိဂတေန တေလေန အဆဍ္ဍေန္တော သုခုမစ္ဆိဒ္ဒကံ တေလနာဠိံ ပူရေတိ. ဧဝမေဝါတိ ယထာ တေ အာဒိတော ဝုတ္တမဓုကရသလ္လကတ္တအန္တေဝါသိသုတ္တာကဍ္ဎကနိယာမကတေလပူရကာ ဝေဂေန ပယောဂံ ကရောန္တိ, ဧဝမေဝ ယော ဘိက္ခု ‘‘သီဃံ အပ္ပနံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ ဂါဠှံ ဝီရိယံ ကရောတိ, ယော မဇ္ဈေ ဝုတ္တမဓုကရာဒယော ဝိယ ဝီရိယံ န ကရောတိ, ဣမေ ဒွေပိ ဝီရိယသမတာဘာဝေန အပ္ပနံ ပါပုဏိတုံ န သက္ကောန္တိ. ယော ပန အဝသာနေ ဝုတ္တမဓုကရာဒယော ဝိယ သမပ္ပယောဂေါ, အယံ အပ္ပနံ ပါပုဏိတုံ သက္ကောတိ ဝီရိယသမတာယောဂတောတိ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကော ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. လီနံ ဘာဝနာစိတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

«Makkaṭakasutta» es el hilo de una araña. «Niyāmaka» es el timonel de un barco. «Laṅkāra» es la vela del barco hecha de esteras, etc. «Llenar con aceite sin derramar» significa que llena un recipiente de aceite de abertura estrecha con aceite que está en un cuenco o similar, sin desperdiciarlo. «Evameva» (de la misma manera): así como aquellos mencionados al principio —la abeja, el aprendiz de cirujano, el que tira del hilo, el timonel y el que llena de aceite— realizan su esfuerzo con rapidez, de la misma manera, aquel monje que hace un esfuerzo intenso pensando «alcanzaré la absorción rápidamente», y aquel que en el medio no hace el esfuerzo como la abeja mencionada, ambos no pueden alcanzar la absorción debido a la falta de equilibrio del esfuerzo. Pero aquel que al final tiene un esfuerzo equilibrado como la abeja, etc., este puede alcanzar la absorción debido a la aplicación del equilibrio del esfuerzo; así debe entenderse la comparación de los símiles. Por eso se dijo: «un monje», etc. El sentido es «la mente de meditación decaída».

ပဌမဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la sección sobre el primer jhana.

၆၉. ဧဝန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဝီရိယသမတာယောဇနဝသေန ဝီထိပဋိပန္နံ ဘာဝနာမာနသံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေယေဝ ဌပနဝသေန နိမိတ္တာဘိမုခံ ပဋိပါဒယတော အဿ ယောဂိနော. ဣဇ္ဈိဿတီတိ သမိဇ္ဈိဿတိ, ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ အတ္ထော. အနုယောဂဝသေနာတိ ဘာဝနာဝသေန. သေသာနီတိ သေသာနိ တီဏိ, စတ္တာရိ ဝါ. ပကတိစိတ္တေဟီတိ ပါကတိကေဟိ ကာမာဝစရစိတ္တေဟိ. ဗလဝ…ပေ… စိတ္တေကဂ္ဂတာနိ ဘာဝနာဗလေန ပဋုတရသဘာဝပ္ပတ္တိယာ. ပရိကမ္မတ္တာတိ ပဋိသင်္ခါရကတ္တာ. ယဒိ အာသန္နတ္တာ ဥပစာရတာ, ဂေါတြဘုနော ဧဝ ဥပစာရသမညာ သိယာတိ အာဟ ‘‘သမီပစာရိတ္တာ ဝါ’’တိ. အနစ္စာသန္နောပိ ဟိ နာတိဒူရပဝတ္တီ သမီပစာရီ နာမ ဟောတိ. အပ္ပနံ ဥပေစ္စ စရန္တီတိ ဥပစာရာနိ. ဣတော ပုဗ္ဗေ ပရိကမ္မာနန္တိ နာနာဝဇ္ဇနဝီထိယံ ပရိကမ္မာနံ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပရိကမ္မုပစာရာနုလောမသညိတေသု. သဗ္ဗန္တိမန္တိ တတိယံ, စတုတ္ထံ ဝါ. ပရိတ္တဂေါတ္တာဘိဘဝနတောတိ ပရိတ္တဿ ဂေါတ္တဿ အဘိဘဝနတော. ဂံတာယတီတိ ဟိ ဂေါတ္တံ, ‘‘ပရိတ္တ’’န္တိ ပဝတ္တမာနံ အဘိဓာနံ, ဗုဒ္ဓိဉ္စ ဧကံသိကဝိသယတာယ ရက္ခတီတိ ပရိတ္တဂေါတ္တံ. ယထာ ဟိ ဗုဒ္ဓိ အာရမ္မဏဘူတေန အတ္ထေန ဝိနာ န ပဝတ္တတိ, ဧဝံ အဘိဓာနံ အဘိဓေယျဘူတေန. တသ္မာ သော တာနိ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဝုစ္စတိ. တံ ပန မဟဂ္ဂတာနုတ္တရဝိဓုရံ ကာမတဏှာယ ဂေါစရဘူတံ ကာမာဝစရဓမ္မာနံ အာဝေဏိကရူပံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မဟဂ္ဂတဂေါတ္တေပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာဝနတောတိ ဥပ္ပာဒနတော.

69. La expresión 'evanti' se refiere a 'de la manera mencionada anteriormente'. Para este practicante (yogino) que, mediante la aplicación del equilibrio del esfuerzo (vīriyasamatāyojanavasena), dirige el proceso de la mente de meditación (bhāvanāmānasaṃ) hacia el signo (nimittābhimukhaṃ), estableciéndola únicamente en el signo de contraparte (paṭibhāganimitteyeva). 'Ijjhissatīti' significa que se cumplirá (samijjhissati) o que surgirá (uppajjissati). 'Anuyogavasenāti' significa mediante el poder de la meditación (bhāvanāvasena). 'Sesānīti' se refiere a los tres o cuatro momentos restantes. 'Pakaticittehīti' significa por encima de las conciencias ordinarias de la esfera sensorial (pākatikehi kāmāvacaracittehi); poseen factores como la aplicación inicial, la aplicación sostenida, el arrebato, la felicidad y la unificación de la mente (vitakka, vicāra, pīti, sukha, cittekaggatā) más potentes por el poder de la meditación al haber alcanzado una naturaleza más aguda. 'Parikammattāti' significa debido a su naturaleza preparatoria (paṭisaṅkhārakattā). Si se denomina 'acceso' (upacāra) por su cercanía, o si el nombre de 'acceso' perteneciera solo al cambio de linaje (gotrabhū), dice 'por su conducta cercana' (samīpacārittā vā). Ciertamente, aquello que no es extremadamente cercano pero ocurre no muy lejos, se denomina 'conducta cercana'. Se llaman 'acceso' (upacāra) porque ocurren aproximándose a la absorción (appanā). 'Ito pubbe parikammānanti' se refiere a las conciencias preparatorias en procesos con diversos tipos de advertencia (āvajjana). 'Etthāti' significa entre estos javanas denominados preparación, acceso y conformidad. 'Sabbantimanti' se refiere al tercer o cuarto javana. 'Parittagottābhibhavanatoti' significa por superar el linaje limitado (paritta-gotta). Se llama 'gotta' (linaje) porque protege (tāyati) el conocimiento (gaṃ); protege tanto el nombre (abhidhāna) como el conocimiento (buddhi) que surgen como 'limitados' debido a que su objeto es definitivo (ekaṃsikavisayatāya), por eso es 'parittagotta'. Así como el conocimiento no ocurre sin un objeto (attha), del mismo modo el nombre no ocurre sin el significado expresado (abhidheyya). Por lo tanto, se dice que este (el objeto) protege y guarda a aquellos. Ese linaje limitado debe ser visto como la naturaleza específica de los estados de la esfera sensorial, que son el dominio del deseo sensorial y son incompatibles con los estados sublimes y supramundanos. En el caso del linaje sublime (mahaggatagotta), el significado debe entenderse mediante este mismo método. 'Bhāvanatoti' significa por causar el surgimiento (uppādanato).

အဝိသေသေန [Pg.162] သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗာ သမညာတိ ပဌမနယော ဂဟိတဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေနာ’’တိအာဒိ. နာနာဝဇ္ဇနပရိကမ္မမေဝ ပရိကမ္မန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ပဌမံ ဝါ ဥပစာရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထံ အပ္ပနာစိတ္တံ, ပဉ္စမံ ဝါ အပ္ပနာစိတ္တံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန သစေ စတုတ္ထံ ဂေါတြဘု ဟောတီတိ အတ္ထော. ပဉ္စမံ ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမေ. သွာယံ အနိယမော ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ ဒဿေတုံ ‘‘တဉ္စ ခေါ ခိပ္ပာဘိညဒန္ဓာဘိညဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ခိပ္ပာဘိညဿ စတုတ္ထံ အပ္ပေတိ, ဒန္ဓာဘိညဿ ပဉ္စမံ. ကသ္မာ ပန စတုတ္ထံ, ပဉ္စမံ ဝါ အပ္ပေတိ, န တတော ပရန္တိ အာဟ ‘‘တတော ပရံ ဇဝနံ ပတတီ’’တိ. တတော ပဉ္စမတော ပရံ ဆဋ္ဌံ, သတ္တမဉ္စ ဇဝနံ ပတန္တံ ဝိယ ဟောတိ ပရိက္ခီဏဇဝတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

El primer método establece que, sin distinción, todos los nombres se aplican a todos los javanas; para evitar la repetición de lo ya aceptado, dice 'aggahitaggahaṇenā' y demás. Con la intención de que la 'preparación' (parikamma) sea solo la preparación con diversos tipos de advertencia, se dice 'el primero o el acceso' y demás. La cuarta es la mente de absorción (appanā), o la quinta es la mente de absorción, según el método mencionado anteriormente si la cuarta es el cambio de linaje (gotrabhū). En la expresión 'pañcamaṃ vā', la palabra 'vā' indica falta de regla fija (aniyama). Para mostrar que esta falta de regla se debe a tal razón, se dice 'eso es según las facultades de comprensión rápida o lenta'. Entre ellos, para quien tiene comprensión rápida, la absorción ocurre en el cuarto javana; para quien tiene comprensión lenta, en el quinto. ¿Por qué ocurre en el cuarto o el quinto y no después de eso? Por eso dice 'después de eso, el javana cae'. La intención es que después del quinto, el sexto y el séptimo javana son como si cayeran, debido a que el impulso del javana se ha agotado (parikkhīṇajavattā).

ယထာ အလဒ္ဓါသေဝနံ ပဌမဇဝနံ ဒုဗ္ဗလတ္တာ ဂေါတြဘုံ န ဥပ္ပာဒေတိ, လဒ္ဓါသေဝနံ ပန ဗလဝဘာဝတော ဒုတိယံ, တတိယံ ဝါ ဂေါတြဘုံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဧဝံ လဒ္ဓါသေဝနတာယ ဗလဝဘာဝတော ဆဋ္ဌံ, သတ္တမမ္ပိ အပ္ပေတီတိ ထေရဿ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ ဆဋ္ဌေပိ သတ္တမေပိ အပ္ပနာ ဟောတီ’’တိ. တန္တိ ထေရဿ ဝစနံ. သုတ္တသုတ္တာနုလောမအာစရိယဝါဒေဟိ အနုပတ္ထမ္ဘိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္တနောမတိမတ္တ’’န္တိ. ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၂) ပန သုတ္တပဒမကာရဏံ အာသေဝနပစ္စယလာဘဿ ဗလဝဘာဝေ အနေကန္တိကတ္တာ. တထာ ဟိ အလဒ္ဓါသေဝနာပိ ပဌမစေတနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယာ ဟောတိ, လဒ္ဓါသေဝနာ ဒုတိယစေတနာ ယာဝ ဆဋ္ဌစေတနာ အပရာပရိယဝေဒနီယာ. စတုတ္ထပဉ္စမေသုယေဝါတိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ယုတ္တိဒဿနမုခေန နိဂမနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိ ဆဋ္ဌသတ္တမံ ဇဝနံ ပတိတံ နာမ ဟောတိ ပရိက္ခီဏဇဝတ္တာ, ကထံ သတ္တမဇဝနစေတနာ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာ, အာနန္တရိယာ စ ဟောတီတိ? နာယံ ဝိသေသော အာသေဝနပစ္စယလာဘေန ဗလပ္ပတ္တိယာ. ကိဉ္စရဟိ ကိရိယာဝတ္ထာဝိသေသတော. ကိရိယာဝတ္ထာ ဟိ အာရမ္ဘမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေန တိဝိဓာ. တတ္ထ စ ပရိယောသာနာဝတ္ထာယ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာဘာဝေန ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယာဒိတာ ဟောတိ, န ဗလဝဘာဝေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဋိသန္ဓိယာ အနန္တရပစ္စယဘာဝိနော ဝိပါကသန္တာနဿ အနန္တရပစ္စယဘာဝေန တထာ အဘိသင်္ခတတ္တာတိ စ ဝဒန္တိ. တသ္မာ ဆဋ္ဌသတ္တမာနံ ပပါတာဘိမုခတာယ ပရိက္ခီဏဇဝတာ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တထာ ဟိ ‘‘ယထာ ဟိ ပုရိသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Así como el primer javana, al no haber obtenido repetición (āsevana), es débil y no produce el cambio de linaje, pero el segundo o tercero, al haber obtenido repetición, lo produce por su estado de fuerza; del mismo modo, según la opinión del Thera (Godatta), el sexto o incluso el séptimo podrían alcanzar la absorción por ser fuertes debido a la repetición obtenida. Por eso dijo: 'por lo tanto, la absorción ocurre tanto en el sexto como en el séptimo'. Esa es la palabra del Thera. Debido a que no está respaldada por los Suttas, el Suttānuloma ni las tradiciones de los maestros, se dijo que 'es solo su opinión personal' (attanomatimatta). Sin embargo, el pasaje del Sutta 'los estados sanos anteriores...' no es una razón adecuada, pues la obtención de la condición de repetición no es absoluta (anekantika) en cuanto a su fuerza. Ciertamente, la primera voluntad (cetanā), aunque no ha obtenido repetición, da frutos que se experimentan en esta misma vida, mientras que de la segunda a la sexta voluntad, habiendo obtenido repetición, dan frutos en vidas posteriores. Lo dicho respecto a 'solo en el cuarto y el quinto' tiene el propósito de concluir mediante la demostración de la lógica del significado ya expuesto. En ese contexto, si el sexto y séptimo javana se consideran 'caídos' por el agotamiento de su impulso, ¿cómo es que la voluntad del séptimo javana da frutos en la existencia siguiente o es un acto de consecuencia inmediata? Esta distinción no se debe al alcance de la fuerza por obtener la condición de repetición. ¿A qué se debe entonces? Se debe a la distinción en la etapa de la acción (kiriyāvatthā). Pues la etapa de la acción es triple: inicio, medio y fin. Debe entenderse que, en la etapa final, por ser la voluntad que concluye la tarea, se posee la cualidad de dar frutos en la vida siguiente, y no por su estado de fuerza. Otros dicen que es porque ha sido condicionado de tal manera al actuar como condición de proximidad (anantara-paccaya) para la continuidad de los resultados que ocurrirán inmediatamente en el renacimiento. Por lo tanto, no es posible evitar el agotamiento del impulso del sexto y séptimo javana debido a su orientación hacia la 'caída' (hacia el bhavanga). Por esta misma razón se dijo: 'así como un hombre' y demás.

သာ [Pg.163] စ ပန အပ္ပနာ. အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒေါတိ ကာလပရိစ္ဆေဒေါ. သော ပနေတ္ထ သတ္တသု ဌာနေသု ကတ္ထစိ အပရိမာဏစိတ္တက္ခဏတာယ, ကတ္ထစိ အတိဣတ္တရခဏတာယ နတ္ထီတိ ဝုတ္တော. န ဟေတ္ထ သမ္ပုဏ္ဏဇဝနဝီထိ အဒ္ဓါ လဗ္ဘတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧတ္ထ မဂ္ဂါနန္တရဖလ’’န္တိအာဒိ. သေသဋ္ဌာနေသူတိ ပဌမပ္ပနာ, လောကိယာဘိညာ, မဂ္ဂက္ခဏော, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ဖလက္ခဏောတိ ဧတေသု စတူသု ဌာနေသု.

Y en cuanto a esa absorción (appanā). 'Addhānaparicchedoti' significa la delimitación del tiempo. Se dice que entre siete lugares, en algunos no existe tal delimitación por tener momentos mentales ilimitados, y en otros por tener momentos extremadamente breves. Aquí no se obtiene la duración de un proceso de javana completo. Por eso dijo: 'aquí, el fruto inmediatamente después del sendero' y demás. 'Sesaṭṭhānesūti' se refiere a estos cuatro lugares: la primera absorción, el conocimiento directo mundano, el momento del sendero y el momento del fruto para quien emerge del cese (nirodhasamāpatti).

ဧတ္တာဝတာတိ ဧတ္တကေန ဘာဝနာက္ကမေန ဧသ ယောဂါဝစရော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ဝိဟရတာ စ အနေန တဒေဝ ပဌမံ ဈာနံ အဓိဂတံ ဟောတိ ပထဝီကသိဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

'Ettāvatāti' significa que, mediante este orden de meditación, este practicante entra y permanece en el primer jhāna. La conexión (sambhandho) es que, para quien permanece así, se ha alcanzado ese mismo primer jhāna teniendo el kasina de tierra como objeto.

၇၀. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဈာနပါဌေ. ဝိဝိစ္စိတွာတိ ဝိသုံ ဟုတွာ. တေနာဟ ‘‘ဝိနာ ဟုတွာ အပက္ကမိတွာ’’တိ, ပဇဟနဝသေန အပသက္ကိတွာတိ အတ္ထော. ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိဝိစ္စာ’’တိ ဣမိနာ ဝိဝေစနံ ဈာနက္ခဏေ ကာမာနံ အဘာဝမတ္တံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိဝိစ္စေဝါ’’တိ ပန ဣမိနာ ဧကံသတော ကာမာနံ ဝိဝေစေတဗ္ဗတာဒီပနေန တပ္ပဋိပက္ခတာ ဈာနဿ, ကာမဝိဝေကဿ စ ဈာနာဓိဂမူပါယတာ ဒဿိတာ ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမံ ဈာန’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အန္ဓကာရေ သတိ ပဒီပေါဘာသော ဝိယာ’’တိ ဧတေန ယထာ ပဒီပေါဘာသာဘာဝေန ရတ္တိယံ အန္ဓကာရာဘိဘဝေါ, ဧဝံ ဈာနာဘာဝေန သတ္တသန္တတိယံ ကာမာဘိဘဝေါတိ ဒဿေတိ.

70. "Tattha" se refiere a ese pasaje sobre el jhana. "Viviccitvā" significa estar separado o aparte. Por eso se dice: "estando sin ellos, habiéndose alejado", lo cual significa retirarse mediante la facultad del abandono. En la expresión "vivicceva kāmehi", la palabra "viviccā" indica la mera ausencia de deseos sensoriales en el momento del jhana. Sin embargo, con el término enfático "vivicceva", se muestra la necesidad de separarse de ellos, indicando que el jhana es su opuesto y que el desapego de los sentidos es el medio para alcanzarlo. Para aclarar este punto, después de mencionar "el primer jhana", etc., se añade "cómo", etc., para hacerlo más evidente. Con la analogía "como la luz de una lámpara en la oscuridad", se muestra que, así como la oscuridad predomina en la noche por la falta de luz, el deseo sensorial predomina en el continuo de los seres por la ausencia del jhana.

ဧတန္တိ ပုဗ္ဗပဒေယေဝ အဝဓာရဏဝစနံ. န ခေါ ပန ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ‘‘ကာမေဟိ ဧဝါ’’တိ အဝဓာရဏဿ အကတတ္တာ. နိဿရန္တိ နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ ဧတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ နိဿရဏံ. ကေ နိဂ္ဂစ္ဆန္တိ? ကာမာ, တေသံ ကာမာနံ နိဿရဏံ ပဟာနံ တန္နိဿရဏံ, တတော. ကထံ ပန သမာနေ ဝိက္ခမ္ဘနေ ကာမာနမေဝေတံ နိဿရဏံ, န ဗျာပါဒါဒီနန္တိ စောဒနံ ယုတ္တိတော, အာဂမတော စ သောဓေတုံ ‘‘ကာမဓာတူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမဓာတုသမတိက္ကမနတောတိ သကလဿပိ ကာမဘဝဿ သမတိက္ကမပဋိပဒါဘာဝတော. တေန ဣမဿ ဈာနဿ ကာမပရိညာဘာဝမာဟ. ကာမရာဂပဋိပက္ခတောတိ ဝက္ခမာနဝိဘာဂဿ ကိလေသကာမဿ ပစ္စတ္ထိကဘာဝတော. တေန ယထာ မေတ္တာ ဗျာပါဒဿ, ကရုဏာ ဝိဟိံသာယ, ဧဝမိဒံ ဈာနံ ကာမရာဂဿ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတန္တိ ဒဿေတိ. ဧဝမတ္တနော ပဝတ္တိယာ, ဝိပါကပ္ပဝတ္တိယာ စ ကာမရာဂတော, ကာမဓာတုတော [Pg.164] စ ဝိနိဝတ္တသဘာဝတ္တာ ဣဒံ ဈာနံ ဝိသေသတော ကာမာနမေဝ နိဿရဏံ. သွာယမတ္ထော ပါဌဂတော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ. ကာမဉ္စေတမတ္ထံ ဒီပေတုံ ပုရိမပဒေယေဝ အဝဓာရဏံ ဂဟိတံ, ဥတ္တရပဒေပိ ပန တံ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ တထာ အတ္ထသမ္ဘဝတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဥတ္တရပဒေပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣတောတိ ကာမစ္ဆန္ဒတော. ဧသ နိယမော. သာဓာရဏဝစနေနာတိ အဝိသေသဝစနေန. တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိဝေကာ တဒင်္ဂဝိဝေကာဒယော. စိတ္တကာယဥပဓိဝိဝေကာ စိတ္တဝိဝေကာဒယော. တယော ဧဝ ဣဓ ဈာနကထာယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ သမုစ္ဆေဒဝိဝေကာဒီနံ အသမ္ဘဝတော.

"Eva" es una partícula de énfasis en la palabra precedente. No debe entenderse que la restricción se aplica únicamente a "kāmehi" (de los deseos). Se llama "nissaraṇa" (salida o escape) porque a través de esto uno sale o escapa. ¿Qué cosas salen? Los deseos; el abandono de esos deseos es dicho escape. Para resolver la duda de por qué, siendo la supresión similar para todos, este jhana es específicamente el escape de los deseos y no de la malevolencia, etc., se dice "kāmadhātū", etc. Esto se debe a que es la práctica para trascender todo el reino sensorial. Indica que este jhana es el opuesto directo del deseo sensorial, tal como la benevolencia lo es de la malevolencia. Por su naturaleza de alejarse del deseo sensorial y del reino de los sentidos, este jhana es especialmente el escape de los deseos. Este significado está contenido en el texto. Aunque el énfasis se pone en la primera palabra, debe aplicarse también a la segunda porque el sentido así lo requiere. "Ito" se refiere al deseo sensorial (kāmacchanda). En esta explicación del jhana, solo deben considerarse tres tipos de viveka (tadaṅga, vikkhambhana, etc.), ya que el viveka por erradicación (samuccheda) no ocurre todavía en este nivel.

နိဒ္ဒေသေတိ မဟာနိဒ္ဒေသေ (မဟာနိ. ၁, ၇). တတ္ထ ဟိ ‘‘ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ ကိလေသကာမာ စာ’’တိ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘တတ္ထ ကတမေ ဝတ္ထုကာမာ? မနာပိယာ ရူပါ…ပေ… မနာပိယာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္ထုကာမာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. တေ ပန ကာမီယန္တီတိ ကာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထေဝါတိ နိဒ္ဒေသေ ဧဝ. ဝိဘင်္ဂေတိ ဈာနဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၅၆၄). ပတ္ထနာကာရေန ပဝတ္တော ဒုဗ္ဗလော လောဘော ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော, တတော ဗလဝါ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ, တတောပိ ဗလဝတရော ဗဟလရာဂေါ ဆန္ဒရာဂေါ. နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနာနိ သင်္ကပ္ပေတိ ဧတေနာတိ သင်္ကပ္ပော, တထာပဝတ္တော လောဘော, တတော ဗလဝါ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ, သင်္ကပ္ပနဝသေနေဝ ပဝတ္တော တတောပိ ဗလဝတရော သင်္ကပ္ပရာဂေါတိ. သွာယံ ပဘေဒေါ ဧကဿေဝ လောဘဿ ပဝတ္တိအာကာရဝသေန, အဝတ္ထာဘေဒဝသေန စ ဝေဒိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘ဝစ္ဆော ဒမ္မော ဗလီဗဒ္ဒေါ’’တိ. ဣမေ ကိလေသကာမာ. ကာမေန္တီတိ ကာမာ, ကာမေန္တိ ဧတေဟီတိ ဝါ.

En el "Niddesa" (Mahāniddesa), se definen dos tipos de deseos: los objetos del deseo (vatthukāma) y las impurezas del deseo (kilesakāma). Los objetos son formas agradables, contactos agradables, etc. Se llaman "kāma" porque son deseados. En el "Vibhaṅga" (Jhānavibhaṅga), se explica que el deseo débil en forma de anhelo es "chanda"; cuando es más fuerte se llama "rāga"; y cuando es aún más intenso, "chandarāga". Cuando se piensa en los rasgos de un objeto, se llama "saṅkappa". Esta distinción describe estados de una misma codicia (lobha) según su modo de manifestación o etapa, similar a los términos "ternero, novillo y buey". Estos son los "kilesakāma" (deseos-impurezas). Se llaman "kāma" porque desean o porque a través de ellos se desea.

ဧဝဉှိ သတီတိ ဧဝံ ဥဘယေသမ္ပိ ကာမာနံ သင်္ဂဟေ သတိ. ဝတ္ထုကာမေဟိပီတိ ‘‘ဝတ္ထုကာမေဟိ ဝိဝိစ္စေဝါ’’တိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ယုဇ္ဇမာနတ္ထန္တရသမုစ္စယတ္ထော ပိ-သဒ္ဒေါ, န ကိလေသကာမသမုစ္စယတ္ထော. ကသ္မာ? ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကဿ ဒုတိယပဒေန ဝုတ္တတ္တာ. တေနာတိ ဝတ္ထုကာမဝိဝေကေန. ကာယဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတိ ပုတ္တဒါရာဒိပရိဂ္ဂဟဝိဝေကဒီပနတော. ပုရိမေနာတိ ကာယဝိဝေကေန. ဧတ္ထာတိ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ, ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒဒွယေ, ဣတော ဝါ နိဒ္ဓါရိတေ ဝိဝေကဒွယေ. အကုသလ-သဒ္ဒေန ယဒိပိ [Pg.165] ကိလေသကာမာ, သဗ္ဗာကုသလာပိ ဝါ ဂဟိတာ, သဗ္ဗထာ ပန ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယေန ကိလေသကာမေဟိ ဝိဝေကဝစနတော’’တိ. ဒုတိယေနာတိ စ စိတ္တဝိဝေကေနာတိ အတ္ထော. ဧတေသန္တိ ယထာဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ ပဒါနံ, နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ. တဏှာဒိသံကိလေသာနံ ဝတ္ထုနော ပဟာနံ သံကိလေသဝတ္ထုပ္ပဟာနံ. လောလဘာဝေါ နာမ တတ္ထ တတ္ထ ရူပါဒီသု တဏှုပ္ပာဒေါ, တဿ ဟေတု ဝတ္ထုကာမာ ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဗာလဘာဝေါ အဝိဇ္ဇာ, ဒုစ္စိန္တိတစိန္တိတာဒိ ဝါ, တဿ အယောနိသောမနသိကာရော, သဗ္ဗေပိ ဝါ အကုသလာ ဓမ္မာ ဟေတု. ကာမဂုဏာဓိဂမဟေတုပိ ပါဏာတိပါတာဒိအသုဒ္ဓပယောဂေါ ဟောတီတိ တဗ္ဗိဝေကေန ပယောဂသုဒ္ဓိ ဝိဘာဝိတာ. တဏှာသံကိလေသသောဓနေန, ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယသံဝဍ္ဎနေန စ အဇ္ဈာသယဝိသောဓနံ အာသယပေါသနံ. ကာမေသူတိ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မံ.

"Evañhi sati" implica que se incluyen ambos tipos de deseos. En "vatthukāmehipī", la partícula "pi" indica que también es válida la interpretación de la separación de los objetos del deseo, no solo de las impurezas, pues la separación de estas se menciona en la segunda frase. Con esto se refiere al alejamiento físico (kāyaviveka), como el alejarse del apego a la familia y allegados. "Purimenā" se refiere a este alejamiento físico. En las frases "separado de los deseos" y "separado de los estados perjudiciales", el término "perjudicial" (akusala) incluye las impurezas del deseo o todos los estados insanos. El abandono de los objetos de impureza se llama "saṃkilesavatthuppahāna". La inestabilidad mental (lolabhāvo) es el surgimiento de la sed por formas, etc., causada por los objetos del deseo. La necedad (bālabhāvo) es la ignorancia o los pensamientos erróneos, causados por la atención inadecuada. La conducta impura (como matar) ocurre a menudo para obtener placeres sensoriales; la separación de estos purifica las acciones. Purificar las impurezas de la sed y cultivar las condiciones para la liberación purifica la intención (āsayaposana). En "kāmesu", el caso locativo se usa para indicar distinción.

အနေကဘေဒေါတိ ကာမာသဝကာမရာဂသံယောဇနာဒိဝသေန, ရူပတဏှာဒိဝသေန စ အနေကပ္ပဘေဒေါ. ကာမစ္ဆန္ဒောယေဝါတိ ကာမသဘာဝေါယေဝ ဆန္ဒော, န ကတ္တုကမျတာဆန္ဒော, နာပိ ကုသလစ္ဆန္ဒောတိ အဓိပ္ပာယော. ဈာနပဋိပက္ခတောတိ ဈာနဿ ပဋိပက္ခဘာဝတော တံဟေတု တန္နိမိတ္တံ ဝိသုံ ဝုတ္တော. အကုသလဘာဝသာမညေန အဂ္ဂဟေတွာ ဝိသုံ သရူပေန ဂဟိတော. ယဒိ ကိလေသကာမောဝ ပုရိမပဒေ ဝုတ္တော, ကထံ ဗဟုဝစနန္တိ အာဟ ‘‘အနေကဘေဒတော’’တိအာဒိ.

"Anekabhedoti" significa que es de múltiples tipos en virtud de las fermentaciones del deseo sensual (kāmāsava), de los grilletes del deseo sensual (kāmarāgasaṃyojana), etc., y en virtud del anhelo por la forma (rūpataṇhā), etc. "Kāmacchandoyevāti" significa que el deseo es meramente la naturaleza del deseo sensual, no el deseo de actuar (kattukamyatāchando), ni tampoco el deseo saludable (kusalacchando); este es el significado. "Jhānapaṭipakkhatoti" se menciona por separado por ser el estado opuesto al jhāna, y debido a esa causa y motivo de oposición. No se toma de manera generalizada como un estado de insalubridad (akusalabhāva), sino que se toma por separado en su propia forma. Si en el término anterior se mencionaba solo el deseo por las impurezas (kilesakāma), ¿por qué se usa el plural? Por esta razón se dice "anekabhedato", etc.

အညေသမ္ပိ ဒိဋ္ဌိမာနအဟိရိကာနောတ္တပ္ပာဒီနံ, တံသဟိတဖဿာဒီနဉ္စ. ဥပရိ ဝုစ္စမာနာနိ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပရိဈာနင်္ဂါနိ, တေသံ အတ္တနော ပစ္စနီကာနံ ပဋိပက္ခဘာဝဒဿနတော တပ္ပစ္စနီကနီဝရဏဝစနံ. နီဝရဏာနိ ဟိ ဈာနင်္ဂပစ္စနီကာနိ တေသံ ပဝတ္တိနိဝါရဏတော. သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော ရာဂပ္ပဏိဓိယာ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော, နာနာရမ္မဏေဟိ ပလောဘိတဿ ပရိဗ္ဘမန္တဿ စိတ္တဿ သမာဓာနတော စ. ပီတိ ဗျာပါဒဿ ပဋိပက္ခာ ပါမောဇ္ဇေန သမာနယောဂက္ခေမတ္တာ. ဝိတက္ကော ထိနမိဒ္ဓဿ ပဋိပက္ခော ယောနိသော သင်္ကပ္ပနဝသေန သဝိပ္ဖာရပဝတ္တိတော. သုခံ အဝူပသမာနုတာပသဘာဝဿ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဋိပက္ခံ ဝူပသန္တသီတလသဘာဝတ္တာ. ဝိစာရော ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဋိပက္ခော အာရမ္မဏေ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပညာပဋိရူပသဘာဝတ္တာ. မဟာကစ္စာနတ္ထေရေန ဒေသိတံ ပိဋကာနံ သံဝဏ္ဏနာ ပေဋကံ, တသ္မိံ ပေဋကေ.

También para otros factores como la visión errónea, el orgullo, la falta de vergüenza moral y la falta de temor moral (diṭṭhi-māna-ahirika-anottappa), etc., y el contacto (phassa), etc., asociado con ellos. Los factores del jhāna que se mencionan más adelante son los "factores superiores del jhāna"; se mencionan los obstáculos (nīvaraṇa) opuestos a ellos debido a que se muestra su naturaleza de oposición a sus propios factores respectivos. Pues los obstáculos son los opuestos a los factores del jhāna porque impiden su surgimiento. La concentración (samādhi) es el opuesto del deseo sensual (kāmacchando) debido a que es el opuesto directo de la inclinación a la pasión (rāgappaṇidhi), y porque estabiliza la mente que vaga seducida por diversos objetos. El gozo (pīti) es el opuesto de la mala voluntad (byāpāda) debido a que tiene una seguridad frente al peligro similar a la alegría (pāmojja). El pensamiento aplicado (vitakka) es el opuesto de la pereza y el torpor (thina-middha) porque surge de manera expansiva mediante la intención sabia (yoniso saṅkappa). La felicidad (sukha) es el opuesto de la inquietud y el remordimiento (uddhacca-kukkucca), los cuales poseen la naturaleza de falta de paz y aflicción, debido a su naturaleza de paz y frescura. El pensamiento sostenido (vicāra) es el opuesto de la duda (vicikicchā) debido a que tiene una naturaleza similar a la sabiduría (paññā) por su función de examinar el objeto. El Peṭaka es el comentario de los Pitakas enseñado por el venerable Mahākaccāna; en ese Peṭaka...

ပဉ္စကာမဂုဏဘေဒဝိသယဿာတိ [Pg.166] ရူပါဒိပဉ္စကာမဂုဏဝိသေသဝိသယဿ. အာဃာတဝတ္ထုဘေဒါဒိဝိသယာနန္တိ ဗျာပါဒဝိဝေကဝစနေန ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၀; အ. နိ. ၉.၂၉; ဝိဘ. ၉၆၀) အာဒိအာဃာတဝတ္ထုဘေဒဝိသယဿ ဒေါသဿ, မောဟာဓိကေဟိ ထိနမိဒ္ဓါဒီဟိ ဝိဝေကဝစနေန ပဋိစ္ဆာဒနဝသေန ဒုက္ခာဒိပုဗ္ဗန္တာဒိဘေဒဝိသယဿ မောဟဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော. ကာမရာဂဗျာပါဒတဒေကဋ္ဌထိနမိဒ္ဓါဒိဝိက္ခမ္ဘကဉ္စေတံ သဗ္ဗာကုသလပဋိပက္ခသဘာဝတ္တာ. သဗ္ဗကုသလာနံ တေန သဘာဝေန သဗ္ဗာကုသလပ္ပဟာယကံ ဟောတိ, ဟောန္တမ္ပိ ကာမရာဂါဒိဝိက္ခမ္ဘနသဘာဝမေဝ ဟောတိ တံသဘာဝတ္တာတိ အဝိသေသေတွာ နီဝရဏာကုသလမူလာဒီနံ ‘‘ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော ဝုတ္တော ဟောတီ’’တိ အာဟ.

"Pañcakāmaguṇabhedavisayassā" se refiere al objeto de las clases específicas de los cinco hilos de placer sensorial, como la forma (rūpa), etc. "Āghātavatthubhedādivisayānanti" se refiere al odio (dosa) cuyo objeto son las clases de bases de resentimiento (āghātavatthu), tales como "él me hizo daño", etc., mediante la declaración del alejamiento de la mala voluntad. El alejamiento por supresión de la delusión (moha), cuyo objeto son las clases de sufrimiento, el pasado, etc., se declara mediante la mención del alejamiento de la pereza y el torpor, etc., que están dominados por la delusión en su función de encubrimiento. Este [primer jhāna] suprime el deseo sensual, la mala voluntad y sus asociados, la pereza y el torpor, etc., debido a su naturaleza de ser el opuesto de todo lo insalubre. Por esa naturaleza, es el abandonador de todo lo insalubre para todos los estados saludables; aunque así sea, posee específicamente la naturaleza de suprimir el deseo sensual, etc. Debido a esa naturaleza, el Comentario declara, sin hacer distinciones, que "se ha mencionado el alejamiento por supresión de los obstáculos y las raíces insalubres".

၇၁. ယထာပစ္စယံ ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဓမ္မာနံ နတ္ထိ ကာစိ ဝသဝတ္တိတာတိ ဝသဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ‘‘ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကော’’တိ ဝုတ္တံ. တယိဒံ ‘‘ဝိတက္ကနံ ဤဒိသမိဒ’’န္တိ အာရမ္မဏဿ ပရိကပ္ပနန္တိ အာဟ ‘‘ဦဟနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ယသ္မာ စိတ္တံ ဝိတက္ကဗလေန အာရမ္မဏံ အဘိနိရုဠှံ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မာ သော အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ ကောစိ ရာဇဝလ္လဘံ, တံသမ္ဗန္ဓိနံ မိတ္တံ ဝါ နိဿာယ ရာဇဂေဟံ အာရောဟတိ အနုပဝိသတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကံ နိဿာယ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ယဒိ ဧဝံ, ကထံ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတီတိ? ဝိတက္ကဗလေနေဝ. ယထာ ဟိ သော ပုရိသော ပရိစယေန တေန ဝိနာပိ နိရာသင်္ကော ရာဇဂေဟံ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပရိစယေန ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ အဝိတက္ကံ စိတ္တံ အာရမ္မဏံ အာရောဟတိ. ပရိစယေနာတိ စ သန္တာနေ ပဝတ္တဝိတက္ကဘာဝနာသင်္ခါတေန ပရိစယေန. ဝိတက္ကဿ ဟိ သန္တာနေ အဘိဏှံ ပဝတ္တဿ ဝသေန စိတ္တဿ အာရမ္မဏာဘိရုဟဏံ စိရပရိစိတံ. တေန တံ ကဒါစိ ဝိတက္ကေန ဝိနာပိ တတ္ထ ပဝတ္တတေဝ. ယထာ တံ ဉာဏသဟိတံ ဟုတွာ သမ္မသနဝသေန စိရပရိစိတံ ကဒါစိ ဉာဏဝိရဟိတမ္ပိ သမ္မသနဝသေန ပဝတ္တတိ, ယထာ ဝါ ကိလေသသဟိတံ ဟုတွာ ပဝတ္တံ သဗ္ဗသော ကိလေသရဟိတမ္ပိ ပရိစယေန ကိလေသဝါသနာဝသေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဒိတော, အဘိမုခံ ဝါ ဟနနံ အာဟနနံ. ပရိတော, ပရိဝတ္တေတွာ ဝါ အာဟနနံ ပရိယာဟနနံ. ‘‘ရူပံ ရူပံ, ပထဝီ ပထဝီ’’တိ အာကောဋေန္တဿ ဝိယ ပဝတ္တိ ‘‘အာဟနနံ, ပရိယာဟနန’’န္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာနယနံ စိတ္တဿ အာရမ္မဏေ ဥပနယနံ, အာကဍ္ဎနံ ဝါ.

71. "Vitakkanaṃ vitakko" se dice para negar cualquier tipo de control sobre los fenómenos naturales (sabhāvadhammā) que surgen según sus condiciones. Se dice que "este pensar es de tal clase" como una reflexión sobre el objeto; por eso se dice "ūhananti" (considerar). Debido a que la mente, por el poder del pensamiento aplicado (vitakka), parece ascender hacia el objeto, se dice que tiene la característica de dirigir la mente hacia el objeto (ārammaṇābhiniropana). Así como alguien, apoyándose en un favorito del rey o en un pariente o amigo de este, asciende o entra en el palacio real, de la misma manera la mente, apoyándose en el pensamiento aplicado, asciende hacia el objeto. Si esto es así, ¿cómo asciende al objeto una mente sin pensamiento aplicado (avitakka)? Asciende por el propio poder del pensamiento aplicado. Así como ese hombre, por la familiaridad, entra en el palacio real sin temor incluso sin aquel [amigo], de la misma manera la mente sin pensamiento aplicado, por la familiaridad, asciende al objeto incluso sin el pensamiento aplicado. "Paricayenāti" se refiere a la familiaridad denominada cultivo del pensamiento aplicado que ocurre en el flujo mental. Pues debido al pensamiento aplicado que ocurre frecuentemente en el flujo mental, el ascenso de la mente hacia el objeto es algo largamente practicado. Por ello, la mente a veces surge allí incluso sin el pensamiento aplicado. Así como una mente que, habiendo estado acompañada de conocimiento (ñāṇa), ha practicado largamente mediante la investigación (sammasana), surge a veces por la fuerza de la investigación incluso sin conocimiento; o como una mente que ha surgido con impurezas (kilesa) y luego surge por el poder de las tendencias latentes (kilesavāsanā) debido a la familiaridad incluso cuando está totalmente libre de impurezas; así debe entenderse este punto. Golpear de frente es "āhanana". Golpear alrededor o de manera repetida es "pariyāhanana". La ocurrencia de la mente como si estuviera golpeando, diciendo "forma, forma; tierra, tierra", debe entenderse como "āhanana" y "pariyāhanana". Traer (ānayana) es conducir la mente hacia el objeto (upanayana) o atraerla (ākaḍḍhana).

အနုသဉ္စရဏံ [Pg.167] အနုပရိဗ္ဘမနံ. သွာယံ ဝိသေသော သန္တာနမှိ လဗ္ဘမာနော ဧဝ သန္တာနေ ပါကဋော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အနုမဇ္ဇနံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အနုမသနံ, ပရိမဇ္ဇနန္တိ အတ္ထော. တထာ ဟိ ဝိစာရော ‘‘ပရိမဇ္ဇနဟတ္ထော ဝိယ, သဉ္စရဏဟတ္ထော ဝိယာ’’တိ စ ဝုတ္တော. တတ္ထာတိ အာရမ္မဏေ. သဟဇာတာနံ အနုယောဇနံ အာရမ္မဏေ အနုဝိစာရဏသင်္ခါတအနုမဇ္ဇနဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနုပ္ပဗန္ဓနံ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အဝိစ္ဆိန္နဿ ဝိယ ပဝတ္တိ. တထာ ဟိ သော ‘‘အနုသန္ဓာနတာ’’တိ (ဓ. သ. ၈) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. တေနေဝ စ ‘‘ဃဏ္ဍာနုရဝေါ ဝိယ, ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယာ’’တိ စ ဝုတ္တော.

"Anusañcaraṇaṃ" es el vagar repetido (anuparibbhamana). Debe entenderse que esta distinción, cuando se obtiene en el flujo mental, se vuelve manifiesta en dicho flujo. El mismo método se aplica al resto. "Anumajjana" es el acto de tocar el objeto con la mente; el significado es frotar (parimajjana). Pues el pensamiento sostenido (vicāra) se describe como "como una mano que frota, como una mano que se mueve". "Tattha" significa en el objeto. La aplicación a los estados asociados en el objeto debe entenderse por el poder del acto de frotar, denominado examen sostenido (anuvicāraṇa). "Anuppabandhana" es el proceso de la mente en el objeto como si fuera ininterrumpido. Pues se define como "continuidad" (anusandhānatā). Por ello se describe como "como el eco de una campana, como un giro alrededor".

ကတ္ထစီတိ ပဌမဇ္ဈာနေ, ပရိတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေသု စ. ဝိစာရတော ဩဠာရိကဋ္ဌေန, ဝိစာရဿေဝ စ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန အနုရဝတော ဩဠာရိကော, တဿ စ ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဃဏ္ဍာဘိဃာတော ဝိယ ဝိတက္ကော. ယထာ ဟိ ဃဏ္ဍာဘိဃာတော ပဌမာဘိနိပါတော ဟောတိ, ဧဝံ အာရမ္မဏာဘိမုခနိရောပနဋ္ဌေန ဝိတက္ကော စေတသော ပဌမာဘိနိပါတော ဟောတိ. အဘိဃာတ-ဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အဘိဃာတဇော သဒ္ဒေါ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိပ္ဖာရဝါတိ ဝိစလနယုတ္တော သပရိပ္ဖန္ဒော. ပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ ပရိဿယာဘာဝဝီမံသနတ္ထံ. အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တိယန္တိ ဥပစာရေ ဝါ အပ္ပနာယံ ဝါ သန္တာနေန ပဝတ္တိယံ. တတ္ထ ဟိ ဝိတက္ကော နိစ္စလော ဟုတွာ အာရမ္မဏံ အနုပဝိသိတွာ ဝိယ ပဝတ္တတိ, န ပဌမာဘိနိပါတေ. ပါကဋော ဟောတီတိ ဝိတက္ကဿ ဝိသေသော အဘိနိရောပနာကာရော ဩဠာရိကတ္တာ ပဌမဇ္ဈာနေ ပါကဋော ဟောတိ, တဒဘာဝတော ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိစာရဿ ဝိသေသော အနုမဇ္ဇနာကာရော ပါကဋော ဟောတိ.

"En algún lugar" (katthaci) se refiere al primer jhana y a los surgimientos de estados mentales del plano sensorial (exceptuando las diez conciencias sensoriales). El pensamiento aplicado (vitakka) es como el golpe inicial en una campana, el cual es tosco en comparación con el pensamiento sostenido (vicāra) y es el precursor de este; así como el golpe en la campana es el impacto inicial, vitakka es el impacto inicial de la mente debido a su función de dirigirla hacia el objeto. Debe entenderse que, al mencionar "el golpe", se incluye el sonido producido por dicho impacto. "Expansivo" (vipphāravā) significa dotado de movimiento y vibración. Es como rondar para investigar la ausencia de peligro. "En el transcurso de la continuidad" se refiere al proceso continuo ya sea en la concentración de acceso (upacāra) o en la de absorción (appanā). Pues allí, vitakka se vuelve estable y actúa como si se introdujera en el objeto, a diferencia de lo que ocurre en el impacto inicial. "Se hace evidente" indica que la característica específica de vitakka, que es el modo de dirigir la mente hacia el objeto, es evidente en el primer jhana debido a su naturaleza tosca; ante su ausencia, en el segundo jhana del método de cinco, la característica de vicāra, que es el modo de escrutar repetidamente, se hace evidente.

ဝါလဏ္ဍုပကံ ဧဠကလောမာဒီဟိ ကတစုမ္ဗဋကံ. ဥပ္ပီဠနဟတ္ထောတိ ပိဏ္ဍဿ ဥပ္ပီဠနဟတ္ထော. တဿေဝ ဣတော စိတော စ သဉ္စရဏဟတ္ထော. မဏ္ဍလန္တိ ကံသဘာဇနာဒီသု ကိဉ္စိ မဏ္ဍလံ ဝဋ္ဋလေခံ ကရောန္တဿ. ယထာ ပုပ္ဖဖလသာခါဒိအဝယဝဝိနိမုတ္တော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ရုက္ခော ‘‘သပုပ္ဖော သဖလော’’တိ ဝေါဟရီယတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကာဒိအင်္ဂဝိနိမုတ္တံ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဈာနံ ‘‘သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိ ဝေါဟရီယတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ရုက္ခော ဝိယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဈာနဘာဝနာယ ပုဂ္ဂလဝသေန ဒေသေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဈာနာနိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနီတိ. ယဒိပိ ဝိဘင်္ဂေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာ ကတာ, အတ္ထော ပန တတြာပိ ဝိဘင်္ဂေပိ ယထာ ဣဓ ‘‘ဣမိနာ [Pg.168] စ ဝိတက္ကေနာ’’တိအာဒိနာ ဓမ္မဝသေန ဝုတ္တော, ဧဝမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပရမတ္ထတော ပုဂ္ဂလဿေဝ အဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္ထော…ပေ… ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဈာနသမင်္ဂိနော ဝိတက္ကဝိစာရသမင်္ဂိတာဒဿနေန, ဈာနဿေဝ စ သဝိတက္ကသဝိစာရတာယ ဝုတ္တတ္တာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Una "vālaṇḍupaka" es una almohadilla hecha de lana de oveja y materiales similares. "La mano que presiona" se refiere a la mano que oprime una masa de arcilla húmeda. [Vicāra es como] la mano que se mueve de aquí para allá sobre esa misma masa. "Círculo" (maṇḍala) se refiere a alguien que traza un círculo o una línea curva en un recipiente de bronce o similares. Así como un árbol, aunque sea distinto de sus partes como flores, frutos y ramas, se designa como "un árbol con flores" o "con frutos", de igual modo, para mostrar que el jhana, aunque carezca de existencia independiente de sus factores, se designa como "con vitakka y vicāra", se dijo "como un árbol", etc. Debido a que el desarrollo del jhana debe enseñarse en relación con una persona, los jhanas se indican mediante una exposición centrada en la persona (puggalādhiṭṭhāna), como en: "Aquí, un monje, habiendo dejado atrás los placeres sensoriales...". Aunque en el Vibhaṅga se realiza una enseñanza basada en la persona, el significado allí también debe verse tal como se explica aquí en términos de fenómenos (dhamma), por ejemplo, "mediante este vitakka...", porque en el sentido último (paramattha) no existe tal persona; tal es la intención del comentarista. O también, el significado debe entenderse mostrando que quien posee el jhana posee vitakka y vicāra, y porque se ha dicho que el jhana mismo es "con vitakka y vicāra"; así debe entenderse el significado en este contexto.

ဝိဝေကာတိ ဝိဝေကာ ဟေတုဘူတာတိ ဝိဝေက-သဒ္ဒဿ ဘာဝသာဓနတံ သန္ဓာယာဟ. ဝိဝေကေတိ ကတ္တုသာဓနတံ, ကမ္မသာဓနတံ ဝါ. ‘‘ဝိဝိတ္တော’’တိ ဟိ ဣမိနာ နီဝရဏေဟိ ဝိနာဘူတော တေဟိ ဝိဝေစိတောတိ စ သာဓနဒွယမ္ပိ သင်္ဂဟိတမေဝါတိ.

"Por el alejamiento" (vivekā) significa surgido del alejamiento como causa; esto se dice considerando el término "viveka" como un sustantivo abstracto (bhāvasādhana). En el término "viveke", se considera ya sea como un sustantivo de agente (kattusādhana) o de objeto (kammasādhana). En efecto, con la palabra "vivitto" (aislado), se incluyen ambos sentidos: estar libre de los obstáculos (nīvaraṇa) y haber sido separado de ellos, abarcando así ambos modos de derivación.

၇၂. ပီဏယတီတိ တပ္ပေတိ, ဝဍ္ဎေတိ ဝါ. သမ္ပိယာယနလက္ခဏာတိ ပရိတုဿနလက္ခဏာ. ပီဏနရသာတိ ပရိဗြူဟနရသာ. ဖရဏရသာတိ ပဏီတရူပေဟိ ကာယဿ ဗျာပနရသာ. ဥဒဂ္ဂဘာဝေါ ဩဒဂျံ. ခုဒ္ဒိကာ လဟုံ လောမဟံသနမတ္တံ ကတွာ ဘိန္နာ န ပုန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ခဏိကာ ဗဟုလံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဥဗ္ဗေဂတော ဖရဏာ နိစ္စလတ္တာ, စိရဋ္ဌိတိကတ္တာ စ ပဏီတတရာ. စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာတိ ပုဏ္ဏဝလ္လိကဝိဟာရေ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ. ပကတိယာ ဒိဋ္ဌာရမ္မဏဝသေနာတိ ပုဗ္ဗေ မဟာစေတိယံ ဂဟိတာရမ္မဏဝသေန. စိတြဂေဏ္ဍုကော ဝိစိတြာကာရေန ကတဂေဏ္ဍုကော. ဥပနိဿယေတိ သမီပေ, တဿ ဝါ ဝိဟာရဿ နိဿယဘူတေ, ဂေါစရဋ္ဌာနဘူတေတိ အတ္ထော.

72. "Refresca" (pīṇayati) significa que satisface o hace crecer. "Característica de cariño" significa la característica de estar plenamente complacido. "Función de refrescar" significa la función de nutrir o fortalecer. "Función de permear" significa la función de difundirse por el cuerpo mediante formas materiales sublimes. El estado de elevación de la mente y el cuerpo es el júbilo (odagya). El gozo menor (khuddikā pīti) desaparece tras producir apenas el erizamiento del vello y no surge de nuevo. El gozo momentáneo (khaṇikā) surge con frecuencia. El gozo que permea (pharaṇā) es más excelente que el gozo estimulante (ubbegā) debido a su estabilidad y duración prolongada. "Habiendo ido al patio de la estupa" se refiere a haber ido al patio de la estupa en el monasterio Puṇṇavallika. "Por el poder de un objeto visto habitualmente" se refiere a un objeto captado previamente en la Gran Estupa. "Pelota de hilos de colores" (citrageṇḍuko) es una pelota hecha de forma variada y artística. "Upanissaye" significa cerca de, o en el lugar que es el apoyo de ese monasterio, es decir, el área de recolección de limosnas (gocaraṭṭhāna).

ဃရာဇိရေတိ ဂေဟင်္ဂဏေ. ပဗ္ဗတသိခရေ ကတစေတိယံ ‘‘အာကာသစေတိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဂဟိတနိမိတ္တေနေဝါတိ စေတိယဝန္ဒနံ, ဓမ္မဿဝနဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ‘‘ဓညာ ဝတိမေ’’တိအာဒိနာ ဂဟိတကုသလနိမိတ္တေနေဝ ကာရဏဘူတေန. ဂဟိတံ ဝါ နိမိတ္တံ ဧတေနာတိ ဂဟိတနိမိတ္တံ, ဝုတ္တာကာရေန ပဝတ္တစိတ္တံ, တေန ဂဟိတနိမိတ္တေနေဝ စိတ္တေန သဟ. ပက္ခန္ဒန္တိ အနုပဝိဋ္ဌံ. အနုပရိပ္ဖုဋန္တိ အနု အနု သမန္တတော ဖုဋံ, သဗ္ဗသော အနုဝိသဋန္တိ အတ္ထော.

"En el patio de la casa" (gharājire) significa en el terreno frente a la vivienda. Una estupa construida en la cima de una montaña se llama "estupa del cielo" (ākāsacetiya). "Solo mediante el signo captado" significa únicamente debido a la causa que es el signo meritorio captado al ir con el propósito de venerar la estupa o escuchar el Dhamma, pensando "¡Cuán afortunados son estos!". O bien, "gahitanimitta" se refiere a la mente que ha captado el objeto y surge de la manera descrita; con esa mente que posee el signo captado. "Se lanzan" significa que ha penetrado profundamente. "Impregnado por completo" (anuparipphuṭa) significa difundido repetidamente por todas partes, es decir, extendido totalmente en todos los sentidos.

ပဿဒ္ဓိယာ နိမိတ္တဘာဝေန ဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တီ. ပရိပါစနဝသေန ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တီ. အပ္ပနာသမ္ပယုတ္တာဝ ပီတိ အပ္ပနာသမာဓိပူရိကာ. ခဏိကသမာဓိပူရိကာ စ ဥပစာရသမာဓိပူရိကာ စ အပ္ပနာသမာဓိဿ ဝိဒူရတရာတိ တဒုဘယံ အနာမသန္တော ‘‘တာသု ယာ အပ္ပနာသမာဓိဿာ’’တိအာဒိမာဟ. သမာဓိသမ္ပယောဂံ ဂတာတိ ပုဗ္ဗေ ဥပစာရသမာဓိနာ သမ္ပယုတ္တာ ဟုတွာ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ အပ္ပနာသမာဓိနာ သမ္ပယောဂံ ဂတာ.

Concibiendo el fruto al actuar como causa de la tranquilidad (passaddhi). Llegando a la madurez mediante el proceso de maduración. El gozo asociado con la absorción (appanā) es el que perfecciona la concentración de absorción. Puesto que el gozo que perfecciona la concentración momentánea y el que perfecciona la concentración de acceso están más distantes de la concentración de absorción, el autor dijo: "De entre ellos, el que pertenece a la concentración de absorción...", sin referirse a los otros dos. "Ha alcanzado la unión con la concentración" significa que, habiendo estado previamente asociado con la concentración de acceso y habiendo crecido gradualmente, ha llegado a unirse con la concentración de absorción.

၇၃. သုခယတီတိ [Pg.169] သုခံ, အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ လဒ္ဓဿာဒေ ကရောတီတိ အတ္ထော. သွာယံ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော ပရိယာယလဒ္ဓေါ ဓမ္မတော အညဿ ကတ္တု နိဝတ္တနတ္ထော, နိပ္ပရိယာယေန ပန ဘာဝသာဓနမေဝ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သုခနံ သုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဋ္ဌသဘာဝတ္တာ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဝါ အတ္တနိ သာဒယတီတိ သာတံ ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. သာတံ ‘‘မဓုရ’’န္တိ ဝဒန္တိ. သာတံ လက္ခဏံ ဧတဿာတိ သာတလက္ခဏံ. ဥပဗြူဟနံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သံဝဍ္ဎနံ. ဒုက္ခံ ဝိယ အဝိဿဇ္ဇေတွာ အဒုက္ခမသုခါ ဝိယ အနဇ္ဈုပေက္ခိတွာ အနု အနု ဂဏှနံ, ဥပကာရိတာ ဝါ အနုဂ္ဂဟော. ကတ္ထစိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိကေ. ပဋိလာဘတုဋ္ဌီတိ ပဋိလာဘဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကတုဋ္ဌိ. ပဋိလဒ္ဓရသာနုဘဝနန္တိ ပဋိလဒ္ဓဿ အာရမ္မဏရသဿ အနုဘဝနန္တိ သဘာဝတော ပီတိသုခါနိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတိ. ယတ္ထ ပီတိ, တတ္ထ သုခန္တိ ဝိတက္ကဿ ဝိယ ဣတရေန ပီတိယာ သုခေန အစ္စန္တသံယောဂမာဟ. ‘‘ယတ္ထ သုခံ, တတ္ထ န နိယမတော ပီတီ’’တိ ဝိစာရဿ ဝိယ ဝိတက္ကေန သုခဿ ပီတိယာ အနစ္စန္တသံယောဂံ. တေန အစ္စန္တာနစ္စန္တသံယောဂိတာယ ပီတိသုခါနံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ. ကံ တာရေန္တိ ဧတ္ထာတိ ကန္တာရံ, နိရုဒကမရုဋ္ဌာနံ. ဝနမေဝ ဝနန္တံ. တသ္မိံ တသ္မိံ သမယေတိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏဿ ပဋိလာဘသမယေ, ပဋိလဒ္ဓဿ ရသာနုဘဝနသမယေ, ဝနစ္ဆာယာဒီနံ သဝနဒဿနသမယေ, ပဝေသပရိဘောဂသမယေ စ. ပါကဋဘာဝတောတိ ယထာက္ကမံ ပီတိသုခါနံ ဝိဘူတဘာဝတော.

73. Se llama 'sukha' porque hace feliz; el significado es que hace que los estados asociados con uno mismo obtengan placer. Esta es una designación de agente obtenida de manera figurada, con el propósito de excluir a cualquier otro agente aparte del fenómeno real (dhamma); sin embargo, en sentido literal, se obtiene únicamente como un estado (bhāvasādhana), por lo que se dice: 'el acto de ser feliz es sukha'. Debido a su naturaleza deseable, deleita a la persona que posee tal felicidad o a los estados asociados en sí mismo, de ahí 'sāta' (agradable), habiendo convertido la letra 'da' en 'ta'. A lo que es agradable lo llaman 'dulce' (madhura). 'Sātalakkhaṇaṃ' significa que tiene como característica el agrado. 'Upabrūhanaṃ' es el incremento de los estados asociados. 'Anuggaho' es el apoyo, en el sentido de captar repetidamente sin abandonar, a diferencia del dolor, y sin ser indiferente, a diferencia de lo que no es ni doloroso ni placentero; o bien, es el estado de ser beneficioso. 'En algunos casos' se refiere al primer jhāna, etc. 'Alegría por la obtención' es la satisfacción que surge por el hecho de obtener algo. 'Experimentar el sabor de lo obtenido' se refiere a experimentar el sabor del objeto que se ha alcanzado; de esta manera, se muestran por separado el gozo (pīti) y la felicidad (sukha) según su naturaleza propia. Con la frase 'donde hay gozo, allí hay felicidad', se afirma la unión constante de la felicidad con el gozo, tal como ocurre con el pensamiento aplicado (vitakka) y el otro (vicāra). Con la frase 'donde hay felicidad, allí no hay necesariamente gozo', se afirma la unión no constante del gozo con la felicidad, tal como ocurre con el pensamiento sostenido (vicāra) y el pensamiento aplicado (vitakka). Con esto, se muestra la distinción entre el gozo y la felicidad mediante su unión constante o no constante. 'Kantāra' (desierto) es donde se cruza con dificultad, un lugar árido sin agua. 'Vananta' es el bosque mismo. 'En tales momentos' se refiere al momento de obtener un objeto deseado, al momento de experimentar el sabor de lo obtenido, al momento de oír o ver las sombras del bosque, etc., y al momento de entrar y disfrutarlo. 'Debido a su estado evidente' significa que el gozo y la felicidad se vuelven manifiestos en su orden respectivo.

ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမသ္မိံ အတ္ထေ ဝိဝေကဇန္တိ ဈာနံ ဝုတ္တံ. ပီတိသုခသဒ္ဒတော စ အတ္ထိအတ္ထဝိသေသတော ‘‘အဿ ဈာနဿ, အသ္မိံ ဝါ ဈာနေ’’တိ ဧတ္ထ အ-ကာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုတိယေ ပီတိသုခမေဝ ဝိဝေကဇံ. ‘‘ဝိဝေကဇံပီတိသုခ’’န္တိ စ အညပဒတ္ထသမာသော, ပစ္စတ္တနိဒ္ဒေသဿ စ အလောပေါ ကတော. လောပေ ဝါ သတိ ‘‘ဝိဝေကဇပီတိသုခ’’န္တိ ပါဌောတိ အယံ ဝိသေသော.

Respecto a 'gozo y felicidad nacidos de la reclusión' (vivekajaṃ pītisukhaṃ), en el primer sentido, 'nacido de la reclusión' se refiere al jhāna. A partir de las palabras 'pīti' y 'sukha', y debido a un significado especial de existencia, debe verse el sufijo '-a' en el sentido de 'de este jhāna' o 'en este jhāna'. En el segundo sentido, el gozo y la felicidad mismos son lo nacido de la reclusión. 'Vivekajaṃ pītisukhaṃ' es también un compuesto relativo (bahuvrīhi), en el cual no se ha realizado la elisión de la terminación del caso nominativo. O bien, si hay elisión, la lectura es 'vivekajapītisukhaṃ'; esta es la distinción.

ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဧတ္ထ ဥပ-သံ-သဒ္ဒါ ‘‘ဥပလဗ္ဘတိ, သံဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ နိရတ္ထကာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပဂန္တွာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ပုန တေသံ သာတ္ထကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပသမ္ပာဒယိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ပတွာ, သာဓေတွာတိ ဝါ အတ္ထော. ဣရိယန္တိ ကိရိယံ. ဝုတ္တိအာဒီနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ. ပါလနာတိ ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ ဣရိယာပထန္တရေဟိ ရက္ခဏာ.

Sobre 'habiéndolo alcanzado' (upasampajja), para mostrar que los prefijos 'upa-' y 'saṃ-' carecen de un significado especial (como en 'upalabbhati' o 'saṃbhuñjati'), se dice 'habiendo llegado' (upagantvā), etc. Luego, para mostrar su carácter significativo, se dice 'habiendo logrado' (upasampādayitvā), etc. Por lo tanto, el significado es 'habiendo alcanzado' o 'habiendo realizado'. 'Iriyaṃ' significa acción o actividad. 'Vutti', etc., son sinónimos de lo mismo. 'Mantenimiento' (pālana) consiste en protegerse contra la aflicción de una postura mediante las otras posturas.

ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနာဒိဝဏ္ဏနာ

Descripción de los cinco factores abandonados, etc.

၇၄. ပဉ္စ [Pg.170] အင်္ဂါနိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနာနိ ဧတဿာတိ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ. ‘‘အဂျာဟိတော’’တိ ဧတ္ထ အာဟိတ-သဒ္ဒဿ ဝိယ ဝိပ္ပဟီန-သဒ္ဒဿေတ္ထ ပရဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပဟီနန္တိ ဝါ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနံ. နနု အညေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ဣမိနာ ဈာနေန ပဟီယန္တိ, အထ ကသ္မာ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. ဈာနလာဘိနောပိ အဈာနသမင်္ဂိကာလေ ဈာနပဋိပက္ခလောဘစိတ္တာဒီနံ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော ‘‘ဈာနက္ခဏေ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဟီယန္တီတိ ဝိဂစ္ဆန္တိ, နပ္ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဧကတ္တာရမ္မဏေတိ ပထဝီကသိဏာဒိဝသေန ဧကသဘာဝေ, ဧကဂ္ဂတာသင်္ခါတေ ဧကတ္တာဝဟေ ဝါ အာရမ္မဏေ. တန္တိ တံ နာနာဝိသယပလောဘိတံ စိတ္တံ. ကာမဓာတုပ္ပဟာနာယာတိ နာနာဝိသယသမူပဗျူဠှာယ ကာမဓာတုယာ ပဟာနာယ သမတိက္ကမာယ ပဋိပဒံ ဈာနံ နပ္ပဋိပဇ္ဇတိ. နိရန္တရန္တိ ဝိက္ခေပေန အနန္တရိတံ, သဟိတန္တိ အတ္ထော. အကမ္မညန္တိ အကမ္မနီယံ, ဘာဝနာကမ္မဿ အယောဂျန္တိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပရေတန္တိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စေန အဘိဘူတံ. ပရိဗ္ဘမတိ အနဝဋ္ဌာနတော, အဝဋ္ဌာနဿ သမာဓာနဿ အဘာဝတောတိ အတ္ထော. ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပဟတန္တိ သာတိသယဿ ဝိစာရဿ အဘာဝတော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ ဘဂဝါ, န နု ခေါ’’တိ, ‘‘ပထဝီ ပထဝီ’’တိအာဒိနာ မနသိကာရေန, ‘‘ဈာနံ သိယာ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိအာဒိနာ စ ပဝတ္တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပဟတံ. နာရောဟတိ အပ္ပဋိပတ္တိနိမိတ္တတ္တာ. ဝိသေသေန ဈာနန္တရာယကရတ္တာတိ သမာဓိအာဒီနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝေန ဈာနာဓိဂမဿ အန္တရာယကရဏတော.

74. 'Pañcaṅgavippahīnaṃ' significa aquello en lo cual los cinco factores han sido abandonados mediante la supresión (vikkhambhana). En esta palabra, debe entenderse que el término 'vippahīna' se coloca al final, de manera similar a la palabra 'āhita' en 'agyāhito'; o bien, significa aquello que está desprovisto de los cinco factores. Se podría preguntar: '¿Acaso no se abandonan también otros estados perjudiciales mediante este jhāna? Entonces, ¿por qué se menciona solo el abandono de cinco factores?'. Por eso se dice: 'Aunque...', etc. Se especifica 'en el momento del jhāna' porque, incluso para quien ha obtenido el jhāna, en el momento en que no está en posesión de él, existe la posibilidad de que surjan estados como la codicia, que son opuestos al jhāna. 'Se abandonan' significa que desaparecen o que no surgen. 'En un objeto de unicidad' se refiere a un objeto de naturaleza única, como el kasina de tierra, o a un objeto que conduce a la unicidad, conocido como unificación mental (ekaggatā). 'A esa' se refiere a la mente seducida por diversos objetos. 'Para el abandono del elemento del deseo' significa que, para abandonar y trascender el elemento del deseo, que es una acumulación de diversos objetos, no se emprende la práctica del jhāna. 'Continuamente' significa sin interrupción por la distracción; el significado es 'unidamente'. 'No manejable' significa difícil de emplear, no apto para el trabajo de la meditación (bhāvanā). 'Dominada por la agitación y el remordimiento' significa abrumada por la agitación y el remordimiento. 'Vaga' debido a la falta de estabilidad; el significado es por la ausencia de estabilidad o concentración. 'Afectada por la duda' significa que, debido a la ausencia de una investigación (vicāra) excelente, la duda surge de formas como: '¿Es el Bienaventurado realmente el Buda Perfectamente Iluminado o no?', o a través de la atención mental como 'tierra, tierra', etc., preguntándose: '¿Surgirá el jhāna o no?'. 'No asciende' por ser una causa de no práctica. 'Especialmente por ser un obstáculo para el jhāna' significa que, al ser directamente opuesta a la concentración, etc., actúa como un impedimento para el logro del jhāna.

တေဟီတိ ဈာနာဓိဂမဿ ပစ္စယဘူတေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ. အဝိက္ခေပါယ သမ္ပာဒိတပ္ပယောဂဿာတိ တတော ဧဝံ သမာဓာနာယ နိပ္ဖာဒိတဘာဝနာပယောဂဿ. စေတသော ပယောဂသမ္ပတ္တိသမ္ဘဝါတိ ယထာဝုတ္တဘာဝနာပယောဂသမ္ပတ္တိသမုဋ္ဌာနာ. ပီတိ ပီဏနံ ဘာဝနာဝသေန တပ္ပနံ. ဥပဗြူဟနံ ဘာဝနာဝသေန ပရိဝုဒ္ဓိံ စေတသော ကရောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. နန္တိ စိတ္တံ. သသေသသမ္ပယုတ္တဓမ္မန္တိ အဝသိဋ္ဌဖဿာဒိဓမ္မသဟိတံ, သမံ သမ္မာ စ အာဓိယတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣန္ဒြိယသမတာဝသေန သမံ, ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ. ဒူရီဘာဝေ လီနုဒ္ဓစ္စာဘာဝေန သမ္မာ စ ဌပေတီတိ အတ္ထော. ဧကဂ္ဂတာ ဟိ သမာဓာနကိစ္စေန စိတ္တံ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ အတ္တာနံ အနုဝတ္တာပေန္တီ ဈာနက္ခဏေ သာတိသယံ သမာဟိတေ ကရောတီတိ. ဥပ္ပတ္တိဝသေနာတိ ယထာပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန[Pg.171]. ဧတေသု ဝိတက္ကာဒီသု ဈာနံ ဥပ္ပန္နံ နာမ ဟောတိ တတ္ထေဝ ဈာနဝေါဟာရတော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိနာပိ ဥပမာဝသေန တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကရောတိ.

Con 'por ellos' se refiere al pensamiento inicial y sostenido (vitakka y vicāra), que actúan como causas para el logro del jhana. 'Para la ausencia de distracción...' significa la aplicación del desarrollo (bhāvanā-payoga) producido para la estabilidad mental. 'Debido a la presencia de la perfección en la aplicación del corazón' significa que surge de la perfección de la aplicación en el desarrollo ya mencionado. El gozo (pīti) realiza la función de satisfacer, nutrir y acrecentar el corazón mediante el desarrollo; esta es la conexión. 'A este' se refiere al corazón (citta). 'Con los estados asociados restantes' significa junto con los estados restantes como el contacto (phassa) y otros; el término 'se establece de manera uniforme y correcta' indica la relación. 'Uniforme' se debe al equilibrio de las facultades, y 'correcta' significa establecerse bien mediante la ausencia de letargo y agitación al estar distantes los estados adversos. Pues la unificación (ekaggatā), mediante la función de establecer armoniosamente tanto al corazón como a los estados asociados, hace que estos se sigan a sí mismos y se mantengan plenamente concentrados en el momento del jhana. 'Por el modo de surgimiento' significa por el modo de surgir según las condiciones. En estos factores como el pensamiento inicial, etc., se dice que el jhana ha surgido, pues el término 'jhana' se aplica precisamente a ellos. Por eso dice: 'por lo tanto', etc. Con la frase 'como por otro lado', etc., aclara ese mismo significado de forma más evidente mediante un símil.

ပကတိစိတ္တတောတိ ပါကတိကကာမာဝစရစိတ္တတော. သုဝိသဒေနာတိ သုဋ္ဌု ဝိသဒေန, ပဋုတရေနာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗာဝန္တန္တိ သဗ္ဗာဝယဝဝန္တံ, အနဝသေသန္တိ အတ္ထော. အပ္ဖုဋန္တိ အသမ္ဖုဋ္ဌံ. အာရမ္မဏေသု ဖုသိတာတိ အပ္ပနာဝသေန ပဝတ္တမာနာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ သမန္တတော အာရမ္မဏံ ဖရန္တီ ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဈာနပါဌေ အဂ္ဂဟိတာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ ဂဟိတာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘တတ္ထ စိတ္တေကဂ္ဂတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာတိ တေသု ဈာနင်္ဂေသု. န နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ သရူပတော န နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, သာမညတော ပန ဈာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာ. ဧဝံ ဝုတ္တတ္တာတိ သရူပေနေဝ ဝုတ္တတ္တာ, အင်္ဂမေဝ စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယေန အဓိပ္ပာယေနာတိ ယေန ဝိတက္ကာဒီဟိ သဟ ဝတ္တန္တံ ဓမ္မံ ဒီပေတုံ တဿ ပကာသနာဓိပ္ပာယေန ‘‘သဝိတက္ကံ သဝိစာရ’’န္တိအာဒိနာ ဥဒ္ဒေသော ကတော. သော ဧဝ အဓိပ္ပာယော တေန ဘဂဝတာ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘စိတ္တေကဂ္ဂတာ’’တိ နိဒ္ဒိသန္တေန ပကာသိတော. တသ္မာ သာ ဈာနပါဌေ အဂ္ဂဟိတာတိ န စိန္တေတဗ္ဗံ.

'Del corazón ordinario' significa del corazón común de la esfera de los sentidos. 'Con gran claridad' significa muy puro y más agudo. 'Todo entero' significa que posee todas sus partes, sin resto. 'No contactado' significa no tocado [por las perturbaciones]. 'Habiendo contactado en los objetos' se dice porque la unificación de la mente, que ocurre mediante la absorción, es como si se extendiera por todo el objeto. ¿Por qué se incluye aquí la unificación de la mente, que no fue mencionada en el texto original del jhana? Refiriéndose a esta pregunta, se dice: 'allí, la unificación de la mente', etc. 'Allí' se refiere a esos factores del jhana. 'No se indica' significa que no se indica por su forma individual, pero se incluye de forma general mediante la mención del jhana. 'Por haberse dicho así' significa que, debido a que se menciona explícitamente, la unificación de la mente es ciertamente un factor. 'Con la intención de' se refiere a la intención de mostrar el estado que existe junto con el pensamiento inicial y los demás, por lo cual se hizo la exposición con 'con pensamiento inicial y sostenido', etc. Esa misma intención fue manifestada por el Bienaventurado al definirlo como 'unificación de la mente' en el Vibhanga. Por lo tanto, no debe pensarse que no fue incluida en el texto del jhana.

တိဝိဓကလျာဏဝဏ္ဏနာ

Descripción de la triple excelencia.

၇၅. အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေနာတိ ဈာနဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေန. လက္ခဏဝသေနာတိ တေသံယေဝ အပ္ပနာယံ လက္ခိတဗ္ဗဘာဝဝသေန.

75. 'Por el inicio, el medio y el final' significa por el inicio, el medio y el final del jhana. 'Por las características' significa por el estado que debe ser notado en la absorción de esos mismos [momentos].

တတြာတိ တသ္မိံ ကလျာဏတာလက္ခဏာနံ ဝိဘာဝနေ. ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓီတိ ပဋိပဇ္ဇတိ ဈာနံ ဧတာယာတိ ပဋိပဒါ, ဂေါတြဘုပရိယောသာနော ပုဗ္ဗဘာဂိယော ဘာဝနာနယော. ပရိပန္ထတော ဝိသုဇ္ဈနံ ဝိသုဒ္ဓိ, ပဋိပဒါယ ဝိသုဒ္ဓိ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ. သာ ပနာယံ ယသ္မာ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ အာဒီ’’တိ. ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာတိ ဝိသောဓေတဗ္ဗတာဒီနံ အဘာဝတော ဈာနပရိယာပန္နာယ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ အနုဗြူဟနာ. သာ ပနာယံ ဝိသေသတော ဈာနဿ ဌိတိက္ခဏေ လဗ္ဘတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ မဇ္ဈေ’’တိ. သမ္ပဟံသနာတိ တတ္ထ ဓမ္မာနံ အနတိဝတ္တနာဒိသာဓကဿ ဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိဝသေန ပရိယောဒပနာ. သာ ပန ယသ္မာ ဈာနဿ ဩသာနက္ခဏေ ပါကဋာ ဟောတိ[Pg.172], တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာန’’န္တိ. ဣမာနိ တီဏိ လက္ခဏာနီတိ ပရိပန္ထတော စိတ္တဿ ဝိသုဇ္ဈနာကာရော, မဇ္ဈိမဿ သမထနိမိတ္တဿ ပဋိပဇ္ဇနာကာရော, တတ္ထ ပက္ခန္ဒနာကာရောတိ ဣမာနိ တီဏိ ဈာနဿ အာဒိတော ဥပ္ပာဒက္ခဏေ အပ္ပနာပတ္တိလက္ခဏာနိ တေဟိ အာကာရေဟိ ဝိနာ အပ္ပနာပတ္တိယာ အဘာဝတော, အသတိ စ အပ္ပနာယ တဒဘာဝတော. အာဒိကလျာဏဉ္စေဝ ဝိသုဒ္ဓိပဋိပဒတ္တာ. ယထာဝုတ္တေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ, သမ္ပန္နလက္ခဏတ္တာ စ တိလက္ခဏသမ္ပန္နဉ္စ. ဣမိနာ နယေန မဇ္ဈပရိယောသာနလက္ခဏာနဉ္စ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Allí' se refiere a la explicación de esas excelencias y características. 'Purificación del camino' significa que es el camino por el cual se accede al jhana; se refiere al método de desarrollo preliminar que culmina en el cambio de linaje (gotrabhū). La purificación es la limpieza de los obstáculos; la purificación del camino es 'paṭipadā-visuddhi'. Dado que esta se obtiene en el momento del surgimiento del jhana, se dice: 'la purificación del camino es el inicio', etc. 'El fomento de la ecuanimidad' es el desarrollo, mediante el cumplimiento de su función, de la ecuanimidad específica (tatramajjhattupekkhā) integrada en el jhana, debido a la ausencia de estados que deban ser purificados. Esta se obtiene especialmente en el momento de estabilidad del jhana. Por eso se dice: 'el fomento de la ecuanimidad es el medio'. 'El regocijo' es la purificación mediante el cumplimiento de la función del conocimiento que logra la no transgresión de los estados [asociados]. Dado que este se manifiesta en el momento final del jhana, se dice: 'el regocijo es el final'. 'Estas tres características' son: el modo de purificación del corazón de los obstáculos, el modo de acceder al signo de la calma intermedio, y el modo de sumergirse en él; estas tres son las características del logro de la absorción en el momento del surgimiento inicial del jhana, pues sin esos modos no hay logro de la absorción, y si no hay absorción, no existen tales modos. Es la excelencia inicial debido a ser el camino de purificación. Y posee las tres características por estar dotado de las características ya mencionadas y por ser un estado de características perfectas. De esta manera debe entenderse la aplicación para las características del medio y del final.

သမ္ဘရီယတိ ဈာနံ ဧတေနာတိ သမ္ဘာရော, နာနာဝဇ္ဇနပရိကမ္မံ. သဟ သမ္ဘာရေနာတိ သသမ္ဘာရော, သော ဧဝ သသမ္ဘာရိကော. ဥပစာရောတိ ဧကာဝဇ္ဇနူပစာရမာဟ. ပဂ္ဂဟာဒိကိစ္စဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဘာဝနာယ ဧဝ သာဓိတတ္တာ ယာ တတ္ထ ဧကာဝဇ္ဇနူပစာရေ သိဒ္ဓါ အဇ္ဈုပေက္ခနာ, သာ ဈာနက္ခဏေ ပရိဗြူဟိတာ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ နာမ အပ္ပနာ’’တိ. ယထာဓိဂတံ ဈာနံ နိဿာယ ယော ပဟဋ္ဌာကာရော စိတ္တဿ ပရိတောသော, တံ ပစ္စဝေက္ခဏာဝသေန ပဝတ္တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သမ္ပဟံသနာ နာမ ပစ္စဝေက္ခဏာ’’တိ. ဧကေတိ အဘယဂိရိဝါသိနော. တေ ဟိ ဧဝံ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိအာဒိကေ ဝဏ္ဏယန္တိ, တဒယုတ္တံ. တထာ ဟိ သတိ အဇ္ဈာနဓမ္မေဟိ ဈာနဿ ဂုဏသံကိတ္တနံ နာမ ကတံ ဟောတိ. န ဟိ ဘူမန္တရံ ဘူမန္တရပရိယာပန္နံ ဟောတိ. ပါဠိယာ စေတံ ဝိရုဒ္ဓန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧကတ္တဂတံ စိတ္တန္တိ ဣန္ဒြိယာနံ ဧကရသဘာဝေန, ဧကဂ္ဂတာယ စ သိခါပ္ပတ္တိယာ တဒနုဂုဏံ ဧကတ္တံ ဂတန္တိ ဧကတ္တဂတံ, သသမ္ပယုတ္တံ အပ္ပနာပတ္တစိတ္တံ. တဿေဝ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိပက္ခန္ဒတာဒိ အနန္တရမေဝ ဝုစ္စတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧကသ္မိံယေဝ အပ္ပနာစိတ္တက္ခဏေ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိအာဒိ ပါဠိယံ ဝုတ္တံ, တသ္မာ အာဂမနဝသေနာတိ ပရိကမ္မာဂမနဝသေန. အနတိဝတ္တနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣန္ဒြိယေကရသတာတဒုပဂဝီရိယဝါဟနာသေဝနာနိ သင်္ဂဏှာတိ. ပရိယောဒါပကဿာတိ ပရိသောဓကဿ ပဘဿရဘာဝကရဿ. အနတိဝတ္တနာဒိဘာဝသာဓနမေဝ စေတ္ထ ဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

«Sambhāra» (equipo o preparación) se refiere a aquello por lo cual el jhāna es bien nutrido o completado; esto es el trabajo preliminar (parikamma) de diversas advertencias. «Sasambhāra» (con equipo) significa aquello que está junto con el equipo para el jhāna; lo mismo se denomina «sasambhāriko». Con el término «upacāra» (acceso), se refiere al acceso de advertencia única. Dado que la ecuanimidad (ajjhupekkhanā) se establece en el acceso de advertencia única por medio del desarrollo en la fase previa a funciones como el esfuerzo (paggaha), se dice que esta se denomina «aumentada» en el momento del jhāna; por ello se afirma: «La absorción (appanā) es el aumento de la ecuanimidad». Refiriéndose a la satisfacción mental y al modo de regocijo basado en el jhāna según ha sido alcanzado, el cual ocurre mediante la reflexión, dijo: «La reflexión es regocijo (sampahaṃsanā)». «Algunos» se refiere a los residentes de Abhayagiri. Ellos explican la purificación del camino (paṭipadāvisuddhi) y otros de esta manera, pero eso es incorrecto. De ser así, se estaría alabando las cualidades del jhāna mediante estados que no son jhāna. Pues un plano de existencia no está incluido en otro plano diferente. Para mostrar que esto contradice al Canon (Pāḷi), se dijo «yasmā pana», etc. Allí, «la mente que ha alcanzado la unidad» (ekattagataṃ cittaṃ) significa que ha llegado a la unidad de acuerdo con el sabor único de las facultades y el punto culminante de la unificación mental (ekaggatā); se refiere a la mente que ha alcanzado la absorción junto con sus estados asociados. Inmediatamente después se menciona el estado de sumergirse en la purificación del camino de esa misma mente. Por lo tanto, dado que en el Canon se menciona la purificación del camino y otros factores en el mismo momento mental de la absorción, la expresión «por vía de llegada» (āgamanavasena) significa por vía de la llegada del trabajo preliminar. Con el término «anativattanādi» (no transgresión, etc.), se incluyen el sabor único de las facultades, la aplicación del esfuerzo correspondiente y el cultivo. «Pariyodāpakassa» significa aquello que purifica y lo hace radiante. En este contexto, el cumplimiento de la función del conocimiento debe entenderse solo como la realización del estado de no transgresión y otros factores.

တသ္မိန္တိ တသ္မိံ ဝါရေ, စတုပဉ္စစိတ္တပရိမာဏာယ အပ္ပနာဝီထိယန္တိ အတ္ထော. တတော ပရိပန္ထတော. စိတ္တံ ဝိသုဇ္ဈတီတိ ယဒိပိ အာဂမနံ ဂဟေတုံ အဝိသေသေန ဝိယ ဝုတ္တံ, ပရိကမ္မဝိသုဒ္ဓိတော ပန အပ္ပနာဝိသုဒ္ဓိ သာတိသယာဝ. တေနာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓတ္တာ’’တိအာဒိ. အာဝရဏဝိရဟိတံ ဟုတွာတိ ယေနာဝရဏေန [Pg.173] အာဝဋတ္တာ စိတ္တံ တတော ပုဗ္ဗေ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ ပဋိပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတိ, တေန ဝိဝိတ္တံ ဟုတွာ, တံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ အတ္ထော. လီနုဒ္ဓစ္စသင်္ခါတာနံ ဥဘိန္နံ အန္တာနံ အနုပဂမနေန မဇ္ဈိမော, သဝိသေသံ ပစ္စနီကဓမ္မာနံ ဝူပသမနတော သမထော, ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝတော နိမိတ္တဉ္စာတိ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သမပ္ပဝတ္တော အပ္ပနာသမာဓိယေဝါ’’တိ. တဒနန္တရံ ပန ပုရိမစိတ္တန္တိ တဿ အပ္ပနာစိတ္တဿ အနန္တရပစ္စယဘူတံ ပုရိမံ စိတ္တံ, ဂေါတြဘုစိတ္တန္တိ အတ္ထော. ဧကသန္တတိပရိဏာမနယေနာတိ ယထာ ‘‘တဒေဝ ခီရံ ဒဓိသမ္ပန္န’’န္တိ, ဧဝံ သတိပိ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတဘာဝဘေဒေ, ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝဘေဒေ စ ဧကိဿာ ဧဝ သန္တတိယာ ပရိဏာမူပဂမနနယေန ဧကတ္တနယဝသေန. တထတ္တန္တိ တထဘာဝံ အပ္ပနာသမာဓိဝသေန သမာဟိတဘာဝံ. ဧဝံ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဝုတ္တာကာရေန ပဋိပဇ္ဇမာနတ္တာ. ယသ္မိဉှိ ခဏေ တထတ္တံ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တသ္မိံယေဝ ခဏေ တထတ္တုပဂမနေန အပ္ပနာသမာဓိနာ သမာဟိတဘာဝူပဂမနေန တတ္ထ ပက္ခန္ဒတိ နာမ. ပုရိမစိတ္တေတိ အပ္ပနာစိတ္တဿ ပုရိမသ္မိံ စိတ္တေ ဂေါတြဘုစိတ္တေ. ဝိဇ္ဇမာနာကာရနိပ္ဖာဒိကာတိ တသ္မိံ စိတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ပရိပန္ထဝိသုဒ္ဓိမဇ္ဈိမသမထပဋိပတ္တိပက္ခန္ဒနာကာရာနံ နိပ္ဖာဒိကာ, တေနာကာရေန နိပ္ဖဇ္ဇမာနာတိ အတ္ထော. တေယေဝ ဟိ အာကာရာ ပစ္စယဝိသေသတော ဈာနက္ခဏေ နိပ္ဖဇ္ဇမာနာ ‘‘ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓီ’’တိ လဒ္ဓသမညာ ဈာနဿ တံ ဝိသေသံ နိပ္ဖာဒေန္တာ ဝိယ ဝုတ္တာ. ဥပ္ပာဒက္ခဏေယေဝါတိ အတ္တလာဘဝေလာယမေဝ. ယဒိ ဧဝံ, ကထံ တေ အာကာရာ နိပ္ဖဇ္ဇန္တီတိ အာဟ ‘‘အာဂမနဝသေနာ’’တိ.

«En ese» significa en esa ocasión, en el proceso de absorción (appanāvīthi) que tiene una duración de cuatro o cinco momentos mentales. «De ese obstáculo». Aunque se dice «la mente se purifica» como si se refiriera de manera general a la «llegada» (preliminar), la purificación de la absorción es ciertamente superior a la purificación del trabajo preliminar. Por ello dijo «por estar purificada», etc. «Habiéndose liberado de los obstáculos» significa que, habiendo estado antes obstruida por un impedimento que le impedía alcanzar el signo medio de la serenidad, ahora se ha separado de él; el sentido es habiéndolo suspendido. Es «medio» por no aproximarse a los dos extremos llamados pereza (līna) y agitación (uddhacca); es «serenidad» (samatha) por la pacificación especial de los estados opuestos; y es «signo» (nimitta) por ser la causa de una felicidad especial para el yogui; por tanto, es el «signo medio de la serenidad». Por ello dijo: «la concentración de absorción misma procede de manera equilibrada». «La mente precedente inmediatamente después de eso» se refiere a la mente previa que actúa como condición de proximidad inmediata (anantara-paccaya) para esa mente de absorción; el sentido es la mente de cambio de linaje (gotrabhucitta). «Por el método de transformación de una sola continuidad» significa que, así como se dice «esa misma leche se convirtió en cuajada», del mismo modo, aunque haya diferencia entre el estado de la esfera de los sentidos y el estado sublime (mahaggata), y entre la causa y el efecto, se considera uno por el método de transformación y el modo de unidad de una sola continuidad. «Suchness» (tathattaṃ) es el estado de estar concentrado por medio de la concentración de absorción. «Por haber procedido así» significa por estar procediendo de la manera descrita. En el momento en que alcanza la talidad del signo medio de la serenidad, en ese mismo momento, al llegar a esa talidad y al estado de estar concentrado mediante la concentración de absorción, se dice que «se sumerge» (pakkhandati) en él. «En la mente precedente» se refiere a la mente de cambio de linaje que precede a la mente de absorción. «Consumadora de los modos existentes» significa que consuma los modos de purificación de los obstáculos, la llegada al signo medio de la serenidad y el sumergirse en él, los cuales existen en esa mente; el sentido es que se consuman mediante ese modo. Pues esos mismos modos, al producirse en el momento del jhāna debido a una condición especial, reciben el nombre de «purificación del camino», habiéndose descrito como si consumaran esa excelencia del jhāna. «En el momento mismo del surgimiento» significa en el momento de obtener su propia naturaleza. Si es así, ¿cómo se consuman esos modos? Por ello dijo «por vía de llegada».

တဿာတိ စိတ္တဿ. ‘‘ဝိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတီ’’တိ ပါဠိယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၅၈) ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန အာဂတာတိ ‘‘ဗျာပါရံ အကရောန္တော’’တိ အာဟ. သမထပဋိပတ္တိတထတ္တုပဂမနဉ္စ ဣဓ သမထဘာဝါပတ္တိယေဝါတိ အာဟ ‘‘သမထဘာဝူပဂမနေနာ’’တိ. ကိလေသသံသဂ္ဂံ ပဟာယ ဧကတ္တေန ဥပဋ္ဌိတဿာတိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ကထံ နု ခေါ ကိလေသသံသဂ္ဂံ ပဇဟေယျ’’န္တိ ပဋိပန္နဿ ဣဒါနိ သမထပဋိပတ္တိယာ တဿ ပဟီနတ္တာ ကိလေသသင်္ဂဏိကာဘာဝေန ဧကတ္တေန ဥပဋ္ဌိတဿ ဈာနစိတ္တဿ. ပရိပန္ထဝိသုဒ္ဓိမဇ္ဈိမသမထပဋိပတ္တိပက္ခန္ဒနေဟိ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ အနုဗြူဟိတေ ဈာနစိတ္တေ လဒ္ဓေါကာသာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ သမ္ပယုတ္တေသု သမဝါဟိတဘာဝေန ပဝတ္တမာနာ တေ အနုဗြူဟေန္တီ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ကိစ္စဝသေန ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

«De esa» se refiere a la mente. En el Canon se dice «observa con ecuanimidad la mente purificada», expresado desde la perspectiva de la persona (puggalādhiṭṭhāna), por lo que dice «sin realizar esfuerzo (byāpāra)». La llegada a la talidad de la práctica de la serenidad es aquí simplemente la obtención del estado de serenidad; por ello dice «por la llegada al estado de serenidad». Respecto a «quien se mantiene en unidad habiendo abandonado la asociación con las impurezas», se refiere a la mente de jhāna del yogui que antes practicaba pensando «¿cómo podré abandonar la asociación con las impurezas?» y que ahora, por la práctica de la serenidad, la ha abandonado y se mantiene en unidad sin la compañía de las impurezas (kilesasaṅgaṇikā). En la mente de jhāna aumentada por el crecimiento mediante la purificación de los obstáculos, la llegada a la práctica media de la serenidad y el sumergirse en ella, la ecuanimidad-de-ese-estado (tatramajjhattupekkhā) encuentra su oportunidad; al proceder equilibrando los estados asociados, es como si los aumentara. Por ello dijo: «el aumento de la ecuanimidad debe entenderse por medio de la función de la ecuanimidad-de-ese-estado».

ယေ [Pg.174] ပနေတေ ယုဂနဒ္ဓဓမ္မာတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဈာနစိတ္တေ. အညမညာနတိဝတ္တနဝသေန ကိစ္စကရဏတော ယုဂေ နဒ္ဓါ ဗဒ္ဓါ ဝိယ ယုဂနဒ္ဓါ. ဝိမုတ္တိရသေနာတိ ဝိမုစ္စနကိစ္စေန, ဝိမုစ္စနသမ္ပတ္တိယာ ဝါ. ဧသ ယောဂီ. ဝါဟယတီတိ ပဝတ္တေတိ. အဿာတိ ဈာနစိတ္တဿ. တသ္မိံ ခဏေတိ ဘင်္ဂက္ခဏေ. ဥပ္ပာဒက္ခဏေ အတီတေ ဟိ ဌိတိက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ အာသေဝနာ ပဝတ္တတိ နာမ. တေ အာကာရာတိ အညမညာနတိဝတ္တနာဒယော တတ္ထ ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိအာကာရာ. အာသေဝနာပိ ဟိ အာသေဝနပစ္စယဘာဝီနံ ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိအာကာရောယေဝ. သံကိလေသဝေါဒါနေသူတိ သမာဓိပညာနံ သမရသတာယ အကရဏံ ဘာဝနာယ သံကိလေသော, ကရဏံ ဝေါဒါနံ. တထာ သေသေသုပိ. ဧဝမေတေသု သံကိလေသဝေါဒါနေသု တံ တံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ အာနိသံသံ ဂုဏံ ပုရေတရံ ပါဋိဟာရိယဉာဏေန ဒိသွာ ယထာ အညမညာနတိဝတ္တနာဒယော ဟောန္တိ, တထာ ဘာဝနာယ သမ္ပဟံသိတတ္တာ တေနေဝ ဉာဏေန ဝိသောဓိတတ္တာ. ဝိသောဓနံ ဟေတ္ထ သမ္ပဟံသနံ. တေ အာကာရာ ယသ္မာ နိပ္ဖန္နာ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မာနံ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ လက္ခဏသံဝဏ္ဏနာယ အာဒိမှိ ဝုတ္တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတိ.

En cuanto a la frase 'Ye panete yuganaddhadhammā', la conexión es la siguiente. 'Tattha' significa en ese estado de conciencia de jhāna (jhānacitta). Se denominan 'yuganaddhā' (uncidos en un yugo) porque realizan su función sin excederse unos a otros, tal como si estuvieran atados a un yugo. 'Vimuttirasena' se refiere a la función de liberar o a la perfección de la liberación. 'Esa yogī' se refiere a este practicante de yoga. 'Vāhayatī' significa que lo pone en movimiento o lo hace avanzar. 'Assa' se refiere al jhānacitta. 'Tasmiṃ khaṇe' se refiere al momento de la disolución (bhaṅgakkhaṇe). Pues, una vez que el momento de surgimiento (uppādakkhaṇe) ha pasado, la repetición (āsevanā) ocurre a partir del momento de la presencia (ṭhitikkhaṇa). 'Te ākārā' se refiere a los modos de ocurrencia de esos dhammas allí, tales como el no excederse unos a otros. Pues la repetición misma es simplemente el modo de ocurrencia de los dhammas que resultan de la condición de repetición. En 'saṃkilesavodānesu', la falta de uniformidad funcional (samarasatā) entre la concentración (samādhi) y la sabiduría (paññā) es la impureza (saṃkileso) del desarrollo mental, mientras que su realización uniforme es la purificación (vodāna). Lo mismo se aplica a los demás dhammas. De este modo, habiendo visto previamente en estas impurezas y purificaciones cada peligro o defecto y cada beneficio o cualidad mediante el conocimiento rector (pārihāriyañāṇe), y debido a que el desarrollo mental se ha regocijado para que ocurran el no excederse unos a otros y demás, ha sido purificado por ese mismo conocimiento. Aquí, la purificación se denomina regocijo (sampahaṃsana). Puesto que esos modos se han producido, se dice: 'debe conocerse de los dhammas... etc.'; esto se afirma al inicio de la descripción de las características para mostrarlo a modo de conclusión.

‘‘ယသ္မာ ဥပေက္ခာဝသေန ဉာဏံ ပါကဋံ ဟောတီ’’တိ ကော သမ္ဗန္ဓော. ကသ္မာ သမ္ပဟံသနာဝ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တာ, န ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာတိ စောဒနံ သန္ဓာယ ‘‘တတ္ထ ယသ္မာ ဥပေက္ခာဝသေန ဉာဏံ ပါကဋံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဘာဝနာစိတ္တေ. ဥပေက္ခာဝသေန ဉာဏံ ပါကဋံ ဟောတီတိ အပ္ပနာကာလေ ဘာဝနာယ သမပ္ပဝတ္တိယာ, ပဋိပက္ခဿ စ ပဟာနတော ပဂ္ဂဟာဒီသု ဗျာပါရဿ အကာတဗ္ဗတော အဇ္ဈုပေက္ခနာဝ ဟောတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သမယေ စိတ္တဿ အဇ္ဈုပေက္ခနာ, ဝိသုဒ္ဓံ စိတ္တံ အဇ္ဈုပေက္ခတီ’’တိ စ အာဒိ. သာ ပနာယံ အဇ္ဈုပေက္ခနာ ဉာဏဿ ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ ဟောတိ, ဝိသေသတော ဉာဏသာဓနတ္တာ အပ္ပနာဗျာပါရဿာတိ ဖလေန ကာရဏာနုမာနဉာယေန. ယသ္မာ ဥပေက္ခာဝသေန ဉာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ, တသ္မာ ဉာဏကိစ္စဘူတာ သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော.

¿Cuál es la conexión en la frase 'Yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotī' (Porque a través de la ecuanimidad el conocimiento se manifiesta)? Ante la objeción: '¿Por qué se dice que el regocijo (sampahaṃsana) es la conclusión y no el cultivo de la ecuanimidad?', se responde con 'tattha yasmā upekkhāvasena ñāṇaṃ pākaṭaṃ hotī'. 'Tattha' significa en ese estado de conciencia del desarrollo mental (bhāvanācitte). El conocimiento se manifiesta a través de la ecuanimidad porque en el momento de la absorción (appanā), debido al progreso equilibrado del desarrollo mental, al abandono de los estados opuestos y a que no es necesario realizar esfuerzo en el estímulo y demás, ocurre meramente el observar con neutralidad (ajjhupekkhanā). En referencia a esto se ha dicho: 'En ese momento ocurre el observar con neutralidad a la mente' y 'observa con neutralidad la mente purificada', etc. Esta observación neutral ocurre por la consecución de la función del conocimiento, específicamente porque el conocimiento es el medio para lograr el esfuerzo de la absorción; esto se entiende por el método de inferencia de la causa a partir del fruto. La conexión es: puesto que el conocimiento se manifiesta a través de la ecuanimidad, por lo tanto, el regocijo, que es la función del conocimiento, se describe como la conclusión.

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ပါဠိယာ သမတ္ထေတုံ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တထာပဂ္ဂဟိတံ စိတ္တန္တိ ယထာ ဘာဝနာစိတ္တံ ကောသဇ္ဇပက္ခေ န ပတတိ, တထာ ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနိယာနံ ဓမ္မာနံ ဗဟုလီကာရဝသေန ပဂ္ဂဟိတံ. သာဓုကံ အဇ္ဈုပေက္ခတီတိ ပဂ္ဂဏှန္တေနာပိ သမာဓိဿ ဝီရိယသမတာယောဇနဝသေန ပဂ္ဂဟိတတ္တာ သက္ကစ္စံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာ ဩကာသံ [Pg.175] လဘတိ. တံ ပန အဇ္ဈုပေက္ခနံ ဥပေက္ခာဝသေန ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တပါရိဟာရိယပညာဝသေန အပ္ပနာပညာယ ကိစ္စာဓိကတာတိ အာဟ ‘‘ပညာဝသေန ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တဿ အဓိမတ္တတ္တာ ဧဝ အဇ္ဈုပေက္ခန္တဿေဝ နာနာသဘာဝေဟိ နီဝရဏပမုခေဟိ ကိလေသေဟိ အပ္ပနာစိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမောက္ခဝသေန ဝိမုစ္စနဝသေန. ပညာဝသေနာတိ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တပါရိဟာရိယပညာဝသေန. ဝိမုတ္တတ္တာတိ နာနာကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဧဝ. တေ ဓမ္မာ သဒ္ဓါဒယော, ဝိသေသတော သဒ္ဓါပညာဝီရိယသမာဓယော စ ဧကရသာ သမာနကိစ္စာ ဟောန္တိ. ဧဝမယံ ဣန္ဒြိယာနံ ဧကရသဋ္ဌေန ဘာဝနာ နိပ္ဖဇ္ဇမာနာ ဉာဏဗျာပါရောတိ အာဟ ‘‘ဉာဏကိစ္စဘူတာ သမ္ပဟံသနာ ပရိယောသာန’’န္တိ. ဧဝံ တိဝိဓာယ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိယာ လဒ္ဓဝိသေသာယ တိဝိဓာယ ဥပေက္ခာနုဗြူဟနာယ သာတိသယံ ပညိန္ဒြိယဿ အဓိမုတ္တဘာဝေန စတုဗ္ဗိဓာပိ သမ္ပဟံသနာ သိဇ္ဈတီတိ အာဂမနုပေက္ခာ ဉာဏကိစ္စဝသေန ဒသပိ အာကာရာ ဈာနေ ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ahora, para corroborar con el texto Pāli el significado ya expuesto, se dice 'yathāhā' (como se dijo), etc. 'Tathāpaggahitaṃ cittaṃ' significa que la mente en desarrollo se mantiene elevada mediante el cultivo frecuente de los factores que constituyen el factor de iluminación de la energía (vīriyasambojjhaṅga), de modo que no caiga en el lado de la indolencia. 'Sādhukaṃ ajjhupekkhatī' significa que, aunque el practicante esté ejerciendo esfuerzo, debido a que la mente ha sido elevada mediante la unión de la energía y la concentración en equilibrio, la observa con esmero, y así la ecuanimidad de neutralidad (tatramajjhattupekkhā) encuentra su lugar. Sin embargo, se dice 'mediante la sabiduría el facultad de la sabiduría es predominante' porque ese observar con neutralidad, por medio de la ecuanimidad y del conocimiento rector que ocurrió anteriormente, es la preeminencia de la función de la sabiduría de absorción. Debido a esa preeminencia, en aquel que observa con neutralidad, la mente de absorción se libera de las impurezas encabezadas por los obstáculos (nīvaraṇa) de diversas naturalezas. 'Vimuccati' significa que se libera mediante los modos de liberación. 'Paññāvasena' significa por medio del conocimiento rector ocurrido anteriormente. 'Vimuttattā' significa precisamente por estar liberado de las diversas impurezas. Esos dhammas, la fe y demás, y especialmente la fe, la sabiduría, la energía y la concentración, adquieren un solo sabor y una función idéntica. Así, este desarrollo mental que se produce por el sentido de sabor único de las facultades es una actividad del conocimiento; por ello se dice que 'el regocijo, que es la función del conocimiento, es la conclusión'. De este modo, mediante la triple pureza del camino que ha obtenido distinción, mediante el triple cultivo de la ecuanimidad y por la preeminencia superior de la facultad de la sabiduría, se cumplen los cuatro tipos de regocijo; por lo tanto, mediante la función del conocimiento y la ecuanimidad preliminar, los diez modos deben conocerse solo en el jhāna.

ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာတိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာယ, ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာမတ္တံ ဝါ ပဌမန္တိ ဣဒန္တိ အတ္ထော. တေန ဒေသနာက္ကမံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ. ‘‘ပဌမံ ဥပ္ပန္နန္တိ ပဌမ’’န္တိ ဣမိနာ ပဋိပတ္တိက္ကမံ, ဥပ္ပန္နန္တိ ဟိ အဓိဂတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ပဌမံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ပဌမ’’န္တိ ဣဒံ ပန န ဧကန္တလက္ခဏန္တိ အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၆၀) ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ ဣဓ န ဂဟိတံ. အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနံ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနန္တိ ဒုဝိဓေ ဈာနေ ဣဓာဓိပ္ပေတဇ္ဈာနမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော’’တိ ဝုတ္တံ. ပထဝီကသိဏသင်္ခါတဿ အတ္တနော အတ္တနော အာရမ္မဏဿ ရူပံ ဝိယ စက္ခုနာ ဥပနိဇ္ဈာယနတော. ပစ္စနီကဈာပနတောတိ နီဝရဏာဒီနံ ပစ္စနီကဓမ္မာနံ ဒဟနတော ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဇဟနတော. သကလဋ္ဌေနာတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ကတေ ဝါ အကတေ ဝါ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟိတေ ပထဝီဘာဂေ ပထဝီမဏ္ဍလေ သကလာရမ္မဏကရဏဋ္ဌေန. န ဟိ တဿ ဧကဒေသမာရမ္မဏံ ကရီယတိ. ပထဝီကသိဏသန္နိဿယတာယ နိမိတ္တံ ပထဝီကသိဏံ ယထာ ‘‘မဉ္စာ ဥက္ကုဋ္ဌိံ ကရောန္တီ’’တိ. တံသဟစရဏတော ဈာနံ ပထဝီကသိဏံ ယထာ ‘‘ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ.

'Gaṇanānupubbatā' significa por el orden numérico, o simplemente el hecho de ser el primero en el orden del conteo. Con esto se indica el orden de la enseñanza. Con la frase 'paṭhamaṃ uppannanti paṭhamaṃ' (es primero porque surge primero) se indica el orden de la práctica, pues 'uppannaṃ' (surgido) tiene el significado de 'adhigatam' (alcanzado). Sin embargo, la definición 'paṭhamaṃ samāpajjitabbanti paṭhamaṃ' (es primero porque debe alcanzarse primero) no se ha tomado aquí porque fue rechazada en el Comentario (del Dhammasaṅgaṇī) por no ser una característica absoluta. Para mostrar que en los dos tipos de jhāna —el que medita en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna) y el que medita en las características (lakkhaṇūpanijjhāna)— el jhāna aquí pretendido es solo el primero, se dice 'ārammaṇūpanijjhānato' (por la meditación en el objeto). Esto es porque contempla el objeto propio, llamado el kasina de tierra, tal como el ojo contempla una forma. 'Paccanīkajhāpanato' significa porque quema los estados opuestos como los obstáculos (nīvaraṇa), abandonándolos mediante la supresión. 'Sakalaṭṭhena' significa, según el método ya mencionado, por el hecho de tomar todo el objeto en el círculo de tierra o la porción de tierra delimitada, ya sea preparada o no. Pues no se toma como objeto solo una parte del mismo. El signo (nimitta) se llama 'kasina de tierra' por depender del kasina de tierra, tal como se dice 'las camas gritan' (metonimia). El jhāna se llama 'kasina de tierra' por acompañar a dicho signo, tal como se dice 'las lanzas avanzan'.

စိရဋ္ဌိတိသမ္ပာဒနဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la consecución de la larga duración.

၇၆. လက္ခဋ္ဌာနေ ဌိတံ သရေန ဝါလံ ဝိဇ္ဈတီတိ ဝါလဝေဓီ. ဣဓ ပန အနေကဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဿ အံသုံ ဝိဇ္ဈန္တော ‘‘ဝါလဝေဓီ’’တိ အဓိပ္ပေတော. တေန [Pg.176] ဝါလဝေဓိနာ. သူဒေနာတိ ဘတ္တကာရေန. ‘‘အာကာရာ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုကုသလောတိ သုဋ္ဌု ဆေကော. ဓနုဂ္ဂဟောတိ ဣဿာသော. ကမ္မန္တိ ယောဂျံ. အက္ကန္တပဒါနန္တိ ဝိဇ္ဈနကာလေ အက္ကမနဝသေန ပဝတ္တပဒါနံ. အာကာရန္တိ ဓနုဇိယာသရာနံ ဂဟိတာကာရံ. ပရိဂ္ဂဏှေယျာတိ ဥပဓာရေယျ. ဘောဇနသပ္ပာယာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တာကာရာနမ္ပိ သင်္ဂါဟကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဥတုဘာဝနာနိမိတ္တာဒီနမ္ပိ ပရိဂ္ဂဏှနံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မိန္တိ တသ္မိံ တရုဏသမာဓိမှိ.

76. "Vālavedhī" se refiere a quien, en el lugar del blanco, perfora con una flecha un pelo. Aquí, sin embargo, se entiende por "vālavedhī" al arquero que es capaz de perforar una hebra de un pelo que ha sido dividido en múltiples partes. "Por ese vālavedhī [arquero]". "Sūdena" significa por el cocinero. Para explicar el significado expuesto brevemente como "se deben observar los aspectos", se dice "yathā hi", etc. Allí, "sukusalo" significa muy experto. "Dhanuggaho" es el arquero. "Kammaṃ" es la acción o tarea apropiada. "Akkantapadānaṃ" se refiere a la posición de los pies tal como se mueven al pisar firmemente en el momento de disparar. "Ākāraṃ" es la manera de sostener el arco, la cuerda y las flechas. "Pariggaṇheyya" significa que debe observar o discernir con atención. En la expresión "bhojanasappāyādayo" (comida adecuada, etc.), el término "ādi" (etc.) debe entenderse como inclusivo de otros aspectos no mencionados. Con esto, se indica también la observación del clima, el desarrollo de la meditación, los signos (nimitta), etc. "En ese" se refiere a esa concentración incipiente (taruṇa-samādhi).

ဘတ္တာရန္တိ သာမိနံ, ဘတ္တဝေတနာဒီဟိ ပေါသကန္တိ အတ္ထော. ပရိဝိသန္တောတိ ဘောဇေန္တော. တဿ ရုစ္စိတွာ ဘုဉ္ဇနာကာရံ သလ္လက္ခေတွာ တဿ ဥပနာမေန္တောတိ ယောဇနာ. အယမ္ပိ ယောဂီ. အဓိဂတက္ခဏေ ဘောဇနာဒယော အာကာရေတိ ပုဗ္ဗေ ဈာနဿ အဓိဂတက္ခဏေ ကိစ္စသာဓကေ ဘောဇနာဒိဂတေ အာကာရေ. ဂဟေတွာတိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သလ္လက္ခေတွာ. နဋ္ဌေ နဋ္ဌေ သမာဓိမှိ ပုနပ္ပုနံ အပ္ပနာယ.

"Bhattāraṃ" se refiere al señor, aquel que lo sustenta con comida, salario, etc. "Parivisanto" significa sirviendo la comida. La construcción es: "Habiendo observado la manera en que el señor come con gusto, se lo ofrece". Así también este yogui. "En los aspectos de la comida, etc., al momento de la obtención" se refiere a los aspectos relacionados con la comida y otros elementos que fueron eficaces en el momento en que se obtuvo anteriormente el jhana. "Gahetvā" significa habiendo captado u observado con atención. [Se hace esto] para lograr la absorción (appanā) una y otra vez cada vez que la concentración se pierde.

မဟာနသဝိဇ္ဇာပရိစယေန ပဏ္ဍိတော. တတ္ထ ဝိသဒဉာဏတာယ ဗျတ္တော. ဌာနုပ္ပတ္တိကကဩသလ္လယောဂေန ကုသလော. နာနစ္စယေဟီတိ နာနစ္စယေဟိ နာနာသဘာဝေဟိ, နာနာရသေဟီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂေဟီ’’တိအာဒိ. သူပေဟီတိ ဗျဉ္ဇနေဟိ. အမ္ဗိလဂ္ဂေဟီတိ အမ္ဗိလကောဋ္ဌာသေဟိ, ယေ ဝါ အမ္ဗိလရသာ ဟုတွာ အဂ္ဂဘူတာ, တေဟိ စတုရမ္ဗိလာဒိမိဿေဟိ. ဧသ နယော တိတ္တကဂ္ဂါဒီသုပိ. ခါရိကေဟီတိ ဝါတိင်္ဂဏကဠီရာဒိမိဿေဟိ. နိမိတ္တန္တိ အာကာရံ ရုစ္စနဝသေန ဘုဉ္ဇနာကာရံ. ဥဂ္ဂဏှာတီတိ ဥပရူပရိ ဂဏှာတိ ဥပဓာရေတိ. ဣမဿ ဝါ သူပေယျဿ အတ္ထာယ ဟတ္ထံ အဘိဟရတိ. အဘိဟာရာနန္တိ အဘိမုခေန ဟရိတဗ္ဗာနံ ပဏ္ဏာကာရာနံ, ပူဇာဘိဟာရာနံ ဝါ. နိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှာတီတိ ‘‘ဧဝံ မေ စိတ္တံ သမာဟိတံ အဟောသီ’’တိ နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ သလ္လက္ခေတိ.

Sabio por su familiaridad con el arte de la cocina. "Byatto" (experto) por la claridad de su conocimiento en ello. "Kusalo" (hábil) por poseer la destreza necesaria que surge según la situación. "Nānaccayehī" significa con diversos conjuntos, diversas naturalezas o diversos sabores. Por eso dice: "con lo agrio (ambilagga)", etc. "Sūpehi" se refiere a los caldos o guisos. "Ambilaggehi" significa porciones de sabor agrio, o bien, aquellos guisos que son excelentes por ser de sabor agrio, mezclados con los cuatro tipos de ingredientes agrios, etc. El mismo método se aplica a lo amargo (tittaka), etc. "Khārikehi" significa mezclado con berenjenas, brotes de bambú, etc. "Nimittaṃ" se refiere al aspecto o la manera en que [el señor] come según su preferencia. "Uggaṇhāti" significa que capta u observa repetidamente. O bien, extiende la mano para servir ese guiso [que le gusta]. "Abhihārānaṃ" se refiere a los regalos o las ofrendas que se deben presentar, o las ofrendas de respeto. "Capta el signo (nimittaṃ uggaṇhāti)" significa que capta y observa el signo pensando: "así mi mente se concentró".

သမာဓိပရိပန္ထာနန္တိ သမာဓိဿ ပရိပန္ထဘူတာနံ. ဓမ္မာနန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိနီဝရဏဓမ္မာနံ. သုဝိသောဓိတတ္တာတိ သုဋ္ဌု ဝိသောဓိတတ္တာ, ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ သမ္မဒေဝ ပဟီနတ္တာတိ အတ္ထော. ကာမာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အသုဘမနသိကာရနေက္ခမ္မာနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. နေက္ခမ္မဂုဏဒဿနေနာပိ [Pg.177] ဟိ တဿ ဝိဗန္ဓဘူတေ ကာမစ္ဆန္ဒေ အာဒီနဝေါ ဝိသေသတော ပါကဋော ဟောတီတိ. ကာယဒုဋ္ဌုလ္လန္တိ ကာယဒရထံ သာရဒ္ဓကာယတံ. တေန ကာယစိတ္တာနံ သာရမ္ဘနိမိတ္တဿ ဗျာပါဒနီဝရဏဿ န ဝိသောဓနမာဟ. အာရမ္ဘဓာတုမနသိကာရာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂနိမိတ္တာနံ, အာလောကသညာဒီနဉ္စ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမထနိမိတ္တမနသိကာရာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနိယာနံ ဓမ္မာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညေပိ သမာဓိပရိပန္ထေတိ ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယေ, မဒမာနာဒိကေ စ သန္ဓာယာဟ. အာသယန္တိ ဝသနကသုသိရံ. သုပရိသုဒ္ဓန္တိ အာသင်္ကနီယတ္တာဘာဝေန သုဋ္ဌု ပရိသုဒ္ဓံ. ဧတ္ထာဟ – နနု စာယံ ပဂေဝ ကာမာဒီနဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သမထပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဥပစာရက္ခဏေယေဝ ဈာနေန နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနိ, အထ ကသ္မာ ပုန ကာမာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏာဒိ ဂဟိတန္တိ? သစ္စမေတံ. တံ ပန ပဟာနမတ္တန္တိ ဈာနဿ စိရဋ္ဌိတိယာ အတိသယပဟာနတ္ထံ ပုန ဂဟိတံ.

"Obstáculos para la concentración" se refiere a aquello que constituye un impedimento para el samadhi. "Dhammānaṃ" se refiere a los estados de los obstáculos (nīvaraṇa) como el deseo sensorial, etc. "Por haber sido bien purificados" significa por haber sido purificados completamente, es decir, por haber sido abandonados correctamente solo mediante la supresión (vikkhambhana). Con la expresión "reflexión sobre los peligros de los deseos, etc.", el término "etc." incluye la atención a lo impuro (asubha) y la reflexión sobre los beneficios de la renuncia (nekkhammānisaṃsa), etc. Pues, al ver las cualidades de la renuncia, el peligro del deseo sensorial, que es su impedimento, se vuelve especialmente evidente. "Kāyaduṭṭhulla" se refiere al malestar corporal o la agitación del cuerpo. Con esto, indica la falta de purificación del obstáculo de la malevolencia (byāpāda), que es la causa de la agitación del cuerpo y la mente. En "atención a los elementos de inicio (ārambhadhātu), etc.", el término "etc." incluye los signos de los factores de iluminación del esfuerzo (vīriya-sambojjhaṅga), la percepción de la luz, etc. En "atención a los signos de la tranquilidad (samatha), etc.", el término "etc." incluye los estados que conducen al factor de iluminación de la concentración (samādhi-sambojjhaṅga). "Otros obstáculos para la concentración" se refiere a aquello que causa duda, embriaguez, orgullo, etc. "Āsayaṃ" significa el hueco o lugar de morada. "Suparisuddhaṃ" significa muy puro por la ausencia de cualquier motivo de sospecha o peligro. Aquí se pregunta: "¿Acaso este monje no había reflexionado ya sobre los peligros de los deseos y emprendido la práctica de la tranquilidad, y no se habían suprimido ya los obstáculos mediante el jhana en el momento del acceso (upacāra)? Entonces, ¿por qué se menciona de nuevo la reflexión sobre los peligros de los deseos, etc.?". Es cierto. Sin embargo, ese [abandono anterior] fue solo un abandono momentáneo; se menciona de nuevo para lograr un abandono superior con el fin de que el jhana dure largo tiempo.

ဥဒ္ဓစ္စ မိဒ္ဓန္တိ ကုက္ကုစ္စံ, ထိနဉ္စ တဒေကဋ္ဌတာယ ဂဟိတမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓန္တဂတောတိ သုပရိသုဒ္ဓပရိယန္တံ သဗ္ဗသော ဝိသောဓိတကောဏပရိယန္တံ ဥယျာနံ ဂတော. တဟိံ ရမေတိ တသ္မိံ ဈာနေ ရမေယျ ဒိဝသဘာဂမ္ပိ ဈာနသမင်္ဂီ ဧဝ ဘဝေယျ.

"Uddhacca-middha" (agitación y letargo) se dice considerando que el remordimiento (kukkucca) y la pereza (thina) ya están incluidos por tener la misma base que aquellos. "Suddhantagato" significa que ha ido a un jardín cuyos límites están completamente puros y cuyos rincones han sido limpiados en su totalidad. "Allí se deleita" significa que se deleitaría en ese jhana; incluso durante el día, debería estar dotado del jhana.

စိတ္တဘာဝနာဝေပုလ္လတ္ထန္တိ သမာဓိဘာဝနာယ ဝိပုလဘာဝါယ. ယထာ ဟိ ဘာဝနာဝသေန နိမိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိ, ဧဝမဿ ဘာဝနာဝသေနေဝ ဝဍ္ဎနမ္ပိ. တသ္မာ ဧကင်္ဂုလာဒိဝသေန နိမိတ္တံ ဝဍ္ဎေန္တဿ ပုနပ္ပုနံ ဗဟုလီကာရေန ဈာနံ ဘာဝနာပိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရုဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တဘာဝနာဝေပုလ္လတ္ထဉ္စ ယထာလဒ္ဓံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗ’’န္တိ. တဿာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဿ.

"Para la plenitud del desarrollo de la mente" significa para la abundancia del desarrollo de la concentración. Pues, así como el signo surge por el poder del desarrollo (bhāvanā), así también su expansión ocurre solo por el poder del desarrollo. Por lo tanto, para el yogui que expande el signo en la medida de un dedo, etc., mediante la práctica repetida y frecuente, el desarrollo del jhana también alcanza el crecimiento, la madurez y la plenitud. Por eso se dice: "y para la plenitud del desarrollo de la mente, se debe expandir el signo de contraparte (paṭibhāganimitta) tal como se ha obtenido". "De ese" se refiere al signo de contraparte.

နိမိတ္တဝဍ္ဎနနယဝဏ္ဏနာ

Descripción del método para expandir el signo.

၇၇. တတြာတိ သာမိအတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ, တဿာတိ အတ္ထော. အဝဍ္ဎေတွာတိ ယထာ ကုမ္ဘကာရော မတ္တိကာယ ပတ္တံ ကရောန္တော ပဌမံ အပရိစ္ဆိန္ဒိတွာဝ ပတ္တံ ဝဍ္ဎေတိ, ဧဝံ ပတ္တဝဍ္ဎနယောဂေန ပတ္တဝဍ္ဎနယုတ္တိယာ အဝဍ္ဎေတွာ ပူဝိကဿ ပူဝဝဍ္ဎနံ. ဘတ္တဿ ဥပရိ ဘတ္တပက္ခိပနံ ဘတ္တဝဍ္ဎနံ. ဝတ္ထဿ တိန္တဿ အဉ္ဆနာဒိ ဒုဿဝဍ္ဎနံ. ပစ္စေကံ ယောဂ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. အပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ [Pg.178] န ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ သပရိစ္ဆေဒေ ဧဝ ဘာဝနာပဝတ္တိတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သာန္တကေ နော အနန္တကေ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၅).

77. "Tatra" es un caso locativo con sentido de genitivo; su significado es "de ello". "Sin expandir": así como un alfarero, al hacer un cuenco de arcilla, primero expande el cuenco sin haber delimitado su tamaño final, así, "sin expandir" mediante el método o la técnica de expansión del cuenco; [como] la expansión del pastel por parte del pastelero; la expansión de la comida al añadir más comida encima; la expansión de la tela al estirar una tela mojada, etc. El término "yoga" (método) debe aplicarse a cada uno. No se debe expandir sin delimitar, porque el desarrollo ocurre precisamente dentro de un límite definido. Pues así se ha dicho: "en lo que tiene fin, no en lo infinito".

ဟံသပေါတကာတိ ဇဝနဟံသပေါတကာ. ဥက္ကူလံ ဥန္နတဋ္ဌာနံ. ဝိကူလံ နိန္နဋ္ဌာနံ. နဒီသောတေန ကတံ ဝိဒုဂ္ဂံ နဒီဝိဒုဂ္ဂံ. ဝိသမာကာရေန ဌိတော ပဗ္ဗတပဒေသော ပဗ္ဗတဝိသမော.

"Haṃsapotakā" se refiere a los jóvenes cisnes veloces. "Ukkūla" es un terreno elevado. "Vikūla" es un terreno bajo o una depresión. "Nadīvidugga" es un lugar de difícil acceso formado por la corriente de un río. "Pabbatavisamo" es una región montañosa que se encuentra en un estado irregular o escarpado.

ထူလာနိ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏာဗာဟုလ္လေန ဝိဘူတဘာဝတော. ဒုဗ္ဗလာနိ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ ပဂုဏဗလဝဘာဝဿ အနာပါဒိကတ္တာ. ဥပရိ ဥဿုက္ကနာယာတိ ဘာဝနာယ ဥပရိ အာရောဟနာယ, ဒုတိယဇ္ဈာနာဓိဂမာယာတိ အတ္ထော.

Los factores del jhāna se presentan como groseros debido a la abundancia de la reflexión y por el hecho de volverse manifiestos. Se presentan como débiles debido a que no se ha alcanzado la fuerza que proviene de la maestría. "Esfuerzo hacia arriba" significa ascender en el desarrollo de la meditación; el sentido es "para el logro del segundo jhāna".

ပဗ္ဗတေယျာတိ ပဗ္ဗတေ ဗဟုလစာရိနီ. အခေတ္တညူတိ အဂေါစရညူ. သမာဓိပရိပန္ထာနံ ဝိသောဓနာနဘိညာတာယ ဗာလော. ဈာနဿ ပဂုဏဘာဝါပါဒနဝေယျတ္တိယဿ အဘာဝေန အဗျတ္တော. ဥပရိဈာနဿ ပဒဋ္ဌာနဘာဝါနဝဗောဓေန အခေတ္တညူ. သဗ္ဗထာပိ သမာပတ္တိကောသလ္လာဘာဝေန အကုသလော. သမာဓိနိမိတ္တဿ ဝါ အနာသေဝနာယ ဗာလော. အဘာဝနာယ အဗျတ္တော. အဗဟုလီကာရေန အခေတ္တညူ. သမ္မဒေဝ အနဓိဋ္ဌာနတော အကုသလောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဥဘတော ဘဋ္ဌောတိ ဥဘယတော ဈာနတော ဘဋ္ဌော. သော ဟိ အပ္ပဂုဏတာယ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတတာယ သဥဿာဟောပိ ဝိနာသတော, အသာမတ္ထိယတော စ ဈာနဒွယတော ပရိဟီနော. စိဏ္ဏဝသိနာတိ အာသေဝိတဝသိနာ.

"Pabbateyyā" significa que vaga frecuentemente por las montañas. "Akhettaññū" significa que no conoce el territorio de pastoreo. Se le llama "necio" (bālo) por su falta de conocimiento en la purificación de los obstáculos de la concentración (samādhi). Es "inexperto" (abyatto) debido a la ausencia de destreza en lograr la maestría del jhāna. Es "akhettaññū" por no comprender la naturaleza del fundamento del jhāna superior. En todos los sentidos, es "inhábil" (akusalo) por carecer de pericia en los logros meditativos. O bien, es un "necio" por no cultivar el signo de la concentración. Es "inexperto" por no desarrollarlo. Es "akhettaññū" por no practicarlo repetidamente. Debe aplicarse el término "inhábil" por no establecerse correctamente. "Caído de ambos lados" (ubhato bhaṭṭho) significa que ha caído de ambos jhānas; pues él, debido a la falta de maestría y a no estar bien establecido, incluso con esfuerzo, pierde el primer jhāna y, por incapacidad, no alcanza el segundo, quedando privado de ambos. "Ciṇṇavasinā" significa poseer la maestría mediante la práctica asidua.

ပဉ္စဝသီကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de las cinco maestrías (Pañcavasī).

၇၈. ဝသနံ ဝသီတိ ဓာတုနိဒ္ဒေသတာယ ကိရိယာနိဒ္ဒေသောတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝသိယော’’တိ, ယထာရုစိ ပဝတ္တိယောတိ အတ္ထော. အာဝဇ္ဇနာယ ဝသီ, အာဝဇ္ဇနာဝသေန ဝါ ဝသီ အာဝဇ္ဇနဝသီ. ဈာနံ အာဝဇ္ဇိတုံ ယတ္ထ ယတ္ထ ပဒေသေ ဣစ္ဆာ ယတ္ထိစ္ဆကံ. ယဒါ ယဒါ, ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဝါ ဈာနင်္ဂေ ဣစ္ဆာ ယဒိစ္ဆကံ. ယာဝ ယာဝ ဣစ္ဆာ ယာဝဒိစ္ဆကံ, ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ‘‘ယာဝါ’’တိ စ ဣဒံ ဗဟူနံ ဇဝနဝါရာနံ နိရန္တရံ ဝိယ တထာပဝတ္တနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဧကမေဝ. သော ဟိ ပရိစ္ဆိန္နစိတ္တက္ခဏောတိ. အာဝဇ္ဇနာယ ဒန္ဓာယိတတ္တံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တနယေန ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌာနေ ယဒါ ယဒါ [Pg.179] ယံ ကိဉ္စိ ဈာနင်္ဂံ အာဝဇ္ဇေန္တဿ ယထိစ္ဆိတံ ကာလံ အာဝဇ္ဇနာယ အာဝဇ္ဇနပ္ပဝတ္တိယာ ဒန္ဓာယိတတ္တံ ဝိတ္ထာယိတတ္တံ, စိရာယိတတ္တံ ဝါ နတ္ထိ. ဧဝံ အာဝဇ္ဇနဝသီ သိဒ္ဓါ နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. သေသာတိ ဝုဋ္ဌာနအဓိဋ္ဌာနပစ္စဝေက္ခဏာဝသိယော.

78. Se dice "vasi" (maestría) con el significado de controlar o desear, según la indicación de la raíz en sentido de acción; con esta intención se usa el término "vasiyo", que significa "ocurrencias según el deseo de uno". La maestría en la advertencia (āvajjanavasī) es el control sobre la advertencia o por medio de ella. "Dondequiera que se desee" (yatthicchakaṃ) se refiere a cualquier lugar donde se desee advertir el jhāna. "Cuando sea" o "en cualquier factor del jhāna" que se desee se denomina "yadicchakaṃ". "Tanto como se desee" es "yāvadicchakaṃ", donde la letra "d" es un conector eufónico. Este término "yāva" se refiere a la ocurrencia continua de muchos ciclos de impulsos (javana), no a uno solo, pues un solo ciclo tiene una duración de momentos mentales limitada. "No hay lentitud en la advertencia" significa que, en cualquier lugar o momento, para quien advierte cualquier factor del jhāna, no existe lentitud, pesadez o retraso en la activación de la advertencia durante el tiempo deseado. De este modo, se dice que se ha perfeccionado la maestría en la advertencia. Las restantes son las maestrías en la salida, la resolución y la reflexión.

အင်္ဂသမုဒါယဘာဝတော ဈာနဿ ဈာနေ အာဝဇ္ဇနဝသိံ နိပ္ဖာဒေတုကာမေန ပဋိပါဋိယာ ဈာနင်္ဂါနိ အာဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ ဝိတက္ကံ အာဝဇ္ဇယတော’’တိ. ယဒိပိ အာဝဇ္ဇနမေဝေတ္ထ ဣစ္ဆိတံ အာဝဇ္ဇနဝသိယာ အဓိပ္ပေတတ္တာ, အာဝဇ္ဇနာယ ပန ဥပ္ပန္နာယ ဇဝနေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. တာနိ စ ခေါ အာဝဇ္ဇနတပ္ပရတာယ စိတ္တာဘိနီဟာရဿ ယထာဝဇ္ဇိတဈာနင်္ဂါရမ္မဏာနိ ကတိပယာနေဝ ဟောန္တိ, န ပရိပုဏ္ဏာနီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိတက္ကာရမ္မဏာနေဝ စတ္တာရိ ပဉ္စ ဝါ ဇဝနာနိ ဇဝန္တီ’’တိ. စတ္တာရိ တိက္ခိန္ဒြိယဿ. ပဉ္စ နာတိတိက္ခိန္ဒြိယဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိရန္တရန္တိ ဝိသဘာဂေဟိ နိရန္တရံ. အယံ ပနာတိ ဘဝင်္ဂဒွယန္တရိတာ စတုဇဝနစိတ္တာ ယထာဝုတ္တာ အာဝဇ္ဇနဝသီ. အညေသံ ဝါ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီနံ. ဧဝရူပေ ကာလေတိ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ လဟုတရံ အာဝဇ္ဇနဝသီနိဗ္ဗတ္တနကာလေ. သာ စ ခေါ ဣတ္တရာ ပရိတ္တကာလာ, န သတ္ထု ယမကမဟာပါဋိဟာရိယေ ဝိယ စိရတရပ္ပဗန္ဓဝတီ. တထာ ဟိ တံ သာဝကေဟိ အသာဓာရဏံ ဝုတ္တံ. အဓိဂမေန သမံ သသမ္ပယုတ္တဿ ဈာနဿ သမ္မာ အာပဇ္ဇနံ ပဋိပဇ္ဇနံ သမာပဇ္ဇနံ, ဈာနသမင်္ဂိတာ.

Dado que el jhāna es un conjunto de factores, aquel que desea perfeccionar la maestría en la advertencia sobre el jhāna debe advertir los factores en orden; por ello se dice: "advirtiendo primero el pensamiento aplicado (vitakka)". Aunque aquí solo se requiere la advertencia por ser el objeto de dicha maestría, una vez que surge la advertencia, deben seguir los impulsos (javanas). Se dice que estos, debido a la inclinación de la mente hacia la advertencia, tienen como objeto los factores del jhāna tal como han sido advertidos, y son solo unos pocos, no el proceso completo: "surgen solo cuatro o cinco impulsos con el pensamiento aplicado como objeto". Debe entenderse que son cuatro para alguien de facultades agudas y cinco para alguien de facultades menos agudas. "Sin interrupción" significa sin interferencia de impulsos de naturaleza distinta. Esta es la maestría de advertencia de cuatro impulsos precedida por dos momentos de subconsciente. Para otros, como el General de la Dhamma y otros, en el momento de producir la maestría de advertencia con gran rapidez y energía, dicha maestría es breve y de corto tiempo, no de larga duración como en el Gran Milagro Doble del Maestro; por ello se dice que no es compartida con los discípulos. La entrada (samāpajjanaṃ) es el acceso correcto al jhāna junto con sus factores asociados simultáneamente con su logro; es la posesión del jhāna.

သီဃန္တိ ဧတ္ထ သမာပဇ္ဇိတုကာမတာနန္တရံ ဒွီသု ဘဝင်္ဂေသု ဥပ္ပန္နေသု ဘဝင်္ဂံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥပ္ပန္နာဝဇ္ဇနာနန္တရံ သမာပဇ္ဇနံ သီဃံ သမာပဇ္ဇနသမတ္ထတာ. အယဉ္စ မတ္ထကပ္ပတ္တာ သမာပဇ္ဇနဝသီ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနာယံ လဗ္ဘတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တဿာ ဧဝ ကထာယ ပရိယောသာနေ တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ သန္နိသာဒေမိ ဧကောဒိံ ကရောမိ သမာဒဟာမိ ယေနဿုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇). ဣတော သီဃတရာ ဟိ သမာပဇ္ဇနဝသီ နာမ နတ္ထိ. ဇုဏှာယ ရတ္တိယာ နဝေါရောပိတေဟိ ကေသေဟိ ကပေါတကန္ဒရာယံ ဝိဟရန္တဿ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ယက္ခေန မဟန္တမ္ပိ ပဗ္ဗတကူဋံ ပဒါလေတုံ သမတ္ထေ ပဟာရေ သီသေ ဒိန္နေ သမာပဇ္ဇနမ္ပေတ္ထ နိဒဿေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘တဒါ ထေရော တဿ ပဟရဏသမယေ သမာပတ္တိံ အပ္ပေသီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၇၄). ပါဠိယံ ပန ‘‘အညတရံ သမာဓိံ သမာပဇ္ဇိတွာ နိသိန္နော’’တိ (ဥဒါ. ၃၄) ဝုတ္တံ. ဣမေ ပန ထေရာ [Pg.180] ‘‘သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနသမကာလံ တေန ပဟာရော ဒိန္နော’’တိ ဝဒန္တိ.

"Rápido" en este contexto significa la capacidad de entrar rápidamente: tras el deseo de entrar, una vez surgidos dos momentos de subconsciente y cortado el flujo del mismo, la entrada ocurre inmediatamente después de la advertencia. Esta maestría de entrada, llevada a su perfección, se manifiesta en la enseñanza del Maestro. Refiriéndose a ella, se dijo: "Yo mismo, Aggivessana, al finalizar ese discurso, establezco, asiento, unifico y concentro mi mente internamente sobre ese mismo signo de concentración previo, en el cual permanezco casi constantemente". No existe una maestría de entrada más rápida que esta. También debe citarse el ejemplo del Venerable Sāriputta, quien, mientras residía en la Cueva de la Paloma en una noche de luna clara, habiendo sido golpeado en la cabeza por un yakkha con un golpe capaz de partir la cumbre de una montaña, entró en el logro meditativo. Pues se dirá: "Entonces el Thera, en el momento del golpe, entró en el logro". Sin embargo, en el Canon se dice: "Sentado habiendo entrado en cierta concentración". No obstante, estos maestros dicen: "El golpe fue dado por el yakkha en el mismo momento en que él salía del logro".

အစ္ဆရာမတ္တန္တိ အင်္ဂုလိဖောဋမတ္တံ ခဏံ. ဌပေတုန္တိ သေတု ဝိယ သီဃသောတာယ နဒိယာ ဩဃံ ဝေဂေန ပဝတ္တိတုံ အဒတွာ ယထာဝုတ္တက္ခဏံ ဈာနံ ဌပေတုံ သမတ္ထတာ. အဘိဘုယျ ဌပနံ, အဓိဋ္ဌာနံ ဝိယာတိ ဝါ အဓိဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ဝသီ အဓိဋ္ဌာနဝသီ. တထေဝ လဟုံ ဝုဋ္ဌာတုန္တိ အစ္ဆရာမတ္တံ ဝါ ဒသစ္ဆရာမတ္တံ ဝါ လဟုံ ခဏံ ဈာနသမင်္ဂီ ဟုတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌာတုံ သမတ္ထတာ. ဘဝင်္ဂစိတ္တုပ္ပတ္တိယေဝ ဟေတ္ထ ဈာနတော ဝုဋ္ဌာနံ နာမ. ဧတ္ထ စ ယထာ ‘‘ဧတ္တကမေဝ ခဏံ ဈာနံ ဌပေဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗပရိကမ္မဝသေန အဓိဋ္ဌာနသမတ္ထတာ အဓိဋ္ဌာနဝသီ, ဧဝံ ‘‘ဧတ္တကမေဝ ခဏံ ဈာနသမင်္ဂီ ဟုတွာ ဈာနတော ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗပရိကမ္မဝသေန ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထတာ ဝုဋ္ဌာနဝသီ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယာ သမာပတ္တိ ‘‘ဝုဋ္ဌာနကုသလတာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဒုဘယဒဿနတ္ထန္တိ အဓိဋ္ဌာနဝုဋ္ဌာနဝသီဒဿနတ္ထံ.

"Accharāmatta" significa la duración de un chasquido de dedos. "Ṭhapetuṃ" es la capacidad de mantener el jhāna durante el tiempo mencionado, sin permitir que la corriente del río rápido fluya, como un puente. Establecerse tras haber superado (los obstáculos) es la determinación (adhiṭṭhāna). La maestría en esto es la maestría de la determinación (adhiṭṭhānavasī). "Tatheva lahuṃ vuṭṭhātuṃ" es la capacidad de emerger del jhāna rápidamente después de haber estado en él por un tiempo breve, como un chasquido de dedos o diez chasquidos. Aquí, la "emergencia del jhāna" es simplemente el surgimiento del proceso mental del flujo vital (bhavaṅga). Así como la maestría de la determinación es la capacidad basada en la preparación previa para mantener el jhāna por un tiempo específico, del mismo modo la maestría de la emergencia (vuṭṭhānavasī) debe entenderse como la capacidad basada en la preparación previa para emerger del jhāna tras haber estado en él por un tiempo específico; esta es la que se llama "habilidad en la emergencia" de la entrada meditativa. "Tadubhayadassanatthaṃ" significa con el propósito de mostrar ambas maestrías: la de la determinación y la de la emergencia.

တတ္ထာတိ တသ္မိံ နိမ္မိတပဗ္ဗတေ တဿ ဝိဝရေ. ကိဉ္စာပိ ဧကံယေဝ တံ အဘိညာစိတ္တံ ယေန ပဗ္ဗတံ နိမ္မိနေယျ, အဘိညာပါဒကဿ ပန ဈာနဿ လဟုတရံ ဌပနံ, ဝုဋ္ဌာနဉ္စ ဣဓ နိဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဧတ္တကာ ဣဒ္ဓိမန္တာ ဧကံ ဥပဋ္ဌာကံ ဂရုဠတော ရက္ခိတုံ န သက္ခိံသူ’’တိ ဂါရယှာ အဿာမ.

"Tattha" se refiere a la cavidad de esa montaña creada. Aunque la conciencia de conocimiento directo (abhiññācitta) con la que uno crearía la montaña es una sola, debe entenderse que aquí se muestra, a modo de ilustración, tanto el mantenimiento más rápido como la emergencia del jhāna que sirve de base para el conocimiento directo. (De lo contrario), seríamos dignos de reproche pensando: "Tantos poseedores de poderes no pudieron proteger a un solo servidor de un Garuda (garuḷa)".

အာဝဇ္ဇနာနန္တရာနီတိ အာဝဇ္ဇနဝသီဘာဝါယ ယထာက္ကမံ ဝိတက္ကာဒီနံ ဈာနင်္ဂါနံ အာဝဇ္ဇနာယ ပရတော ယာနိ ဇဝနာနိ ပဝတ္တာနိ, တာနိ တေသံ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ. ယဒဂ္ဂေန အာဝဇ္ဇနဝသီသိဒ္ဓိ, တဒဂ္ဂေန ပစ္စဝေက္ခဏာဝသီသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"Āvajjanānantarāni" se refiere a los impulsos mentales (javanas) que ocurren inmediatamente después de la advertencia (āvajjana) de los factores del jhāna, como el pensamiento inicial, etc., en orden sucesivo, para lograr la maestría en la advertencia; estos impulsos son las reflexiones (paccavekkhaṇā) de dichos factores. Debe entenderse que la maestría en la reflexión se logra en la misma medida en que se logra la maestría en la advertencia.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación del segundo jhāna (Dutiyajjhāna).

၇၉. နီဝရဏပ္ပဟာနဿ တပ္ပဌမတာယ အာသန္နနီဝရဏပစ္စတ္ထိကာ. ထူလံ နာမ ဝိပုလမ္ပိ ဖေဂ္ဂု ဝိယ သုခဘဉ္ဇနီယန္တိ အာဟ ‘‘ဩဠာရိကတ္တာ အင်္ဂဒုဗ္ဗလာ’’တိ. သန္တတော မနသိ ကရိတွာတိ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိယ အနောဠာရိကင်္ဂတ္တာ, သန္တဓမ္မသမင်္ဂိတာယ စ ‘‘သန္တ’’န္တိ မနသိ ကတွာ. ယေ ဟိ ဓမ္မာ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ပီတိသုခါဒယော, ကာမံ တေ ပဌမဇ္ဈာနေပိ သန္တိ, တေဟိ ပန တေ သန္တတရာ စေဝ ပဏီတတရာ စ ဘဝန္တီတိ. နိကန္တိန္တိ နိကာမနံ, အပေက္ခန္တိ [Pg.181] အတ္ထော. ပရိယာဒါယာတိ ခေပေတွာ. စတ္တာရိ ပဉ္စာတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဒုတိယဇ္ဈာနိကံ. ဝုတ္တပ္ပကာရာနေဝါတိ ပဌမဇ္ဈာနေ ဝုတ္တပ္ပကာရာနိယေဝ, ပရိကမ္မာဒိနာမကာနီတိ အတ္ထော.

79. Debido a que el primer jhāna es el primero en abandonar los obstáculos, tiene a estos obstáculos como enemigos cercanos. Se dice que "sus factores son débiles por su grosería", porque lo que es grosero, aunque sea vasto, es fácil de romper como la madera de albura. "Santato manasi karitvā" significa considerarlo como "pacífico" por carecer de factores groseros como los del primer jhāna, y por estar dotado de estados pacíficos. Pues los estados como el gozo (pīti) y la felicidad (sukha) que están en el segundo jhāna, ciertamente están también en el primero, pero en el segundo son más pacíficos y sublimes. "Nikanti" significa deseo o anhelo; "apekkhā" es el significado. "Pariyādāya" significa habiendo agotado. En la frase "cuatro o cinco", la palabra "vā" (o) está omitida. "Dutiyajjhānikaṃ" significa que pertenece al segundo jhāna. "Vuttappakārāneva" significa que son exactamente del mismo tipo descrito en el primer jhāna, con nombres como "preparatorio" (parikamma), etc.

၈၀. ဝူပသမာတိ ဝူပသမဟေတု, ဝူပသမောတိ စေတ္ထ ပဟာနံ အဓိပ္ပေတံ, တဉ္စ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ. အတိက္ကမော အတ္ထတော ဒုတိယဇ္ဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပာဒေါတိ အာဟ ‘‘သမတိက္ကမာ’’တိအာဒိ. ကတမေသံ ပနေတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမော အဓိပ္ပေတော, ကိံ ပဌမဇ္ဈာနိကာနံ, ဥဒါဟု ဒုတိယဇ္ဈာနိကာနန္တိ. ကိဉ္စေတ္ထ ယဒိ ပဌမဇ္ဈာနိကာနံ, နတ္ထိ တေသံ ဝူပသမော. န ဟိ ကဒါစိ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိတက္ကဝိစာရရဟိတံ အတ္ထိ. အထ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာနံ, ဧဝမ္ပိ နတ္ထေဝ ဝူပသမော, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ တေသံ တတ္ထ အဘာဝတောတိ? ဝုစ္စတေ – ယေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ ပဌမဇ္ဈာနဿ ဩဠာရိကတာ, တေသံ သမတိက္ကမာ ဒုတိယဿ ဈာနဿ သမဓိဂမော, န သဘာဝတော အနောဠာရိကာနံ ဖဿာဒီနံ သမတိက္ကမာတိ အယမတ္ထော ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’’တိ ဧတေန ဒီပိတော. တသ္မာ ‘‘ကိံ ပဌမဇ္ဈာနိကာနံ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမော ဣဓာဓိပ္ပေတော, ဥဒါဟု ဒုတိယဇ္ဈာနိကာန’’န္တိ ဧဒိသီ စောဒနာ အနောကာသာဝ. ယသ္မာ ဒိဋ္ဌာဒီနဝဿ တံတံဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနံ ဝူပသမနံ အဓိပ္ပေတံ. ဝိတက္ကာဒယော ဧဝ ဈာနင်္ဂဘူတာ တထာ ကရီယန္တိ, န တံသမ္ပယုတ္တာ ဖဿာဒယော, တသ္မာ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ ဝူပသမာဒိဝစနံ ဉာယာဂတံ. ယသ္မာ ပန ဝိတက္ကာဒီနံ ဝိယ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ ဧတေန ‘‘ဧတံ ဩဠာရိက’’န္တိ အာဒီနဝဒဿနံ သုတ္တေ အာဂတံ, တသ္မာ အဝိသေသေန ဝိတက္ကာဒီနံ, တံသဟဂတာနဉ္စ ဝူပသမာဒိကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ ဝူပသမော ဝုစ္စမာနော အဓိကဝစနံ အညံ အတ္ထံ ဗောဓေတီတိ ကတွာ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ ဒီပေတီတိ ဒဿေတုံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဩဠာရိကဿ ပနာ’’တိအာဒိ ဂဟိတန္တိ ဣဓ ‘‘ယေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ’’တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခသမတိက္ကမဝစနာနိ ဩဠာရိကောဠာရိကင်္ဂသမတိက္ကမာ ဒုတိယာဒိအဓိဂမဒီပကာနီတိ တေသံ ဧကဒေသဘူတံ ဝိတက္ကဝိစာရသမတိက္ကမဝစနံ တံဒီပကံ ဝုတ္တံ. ဝိသုံ ဝိသုံ ဌိတေပိ ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရသမတိက္ကမဝစနာဒိကေ ပဟေယျင်္ဂနိဒ္ဒေသတာသာမညေန စိတ္တေန သမူဟတော ဂဟိတေ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနဿ တဒေကဒေသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အယဉ္စ အတ္ထော [Pg.182] အဝယဝေန သမုဒါယောပလက္ခဏနယေန ဝုတ္တော. အထ ဝါ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေနေဝ တံသမတိက္ကမာ ဒုတိယာဓိဂမဒီပကေန ပီတိဝိရာဂါဒိဝစနာနံ ပီတိအာဒိသမတိက္ကမာ တတိယာဒိအဓိဂမဒီပကတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ တဿ တံဒီပကတာ ဝုတ္တာ.

80. "Vūpasamā" significa debido a la tranquilidad; y aquí por "tranquilidad" (vūpasama) se entiende el abandono (pahāna), específicamente de los pensamientos iniciales y sostenidos (vitakka-vicāra). "Samatikkamā" se refiere a la superación, que en realidad es la no producción (anuppāda) en el momento del segundo jhāna. Se pregunta: "¿De qué pensamientos iniciales y sostenidos se entiende aquí la tranquilidad? ¿De los del primer jhāna o de los del segundo?". Pues bien, si se refiere a los del primer jhāna, no hay tal tranquilidad en él, ya que el primer jhāna nunca está libre de ellos. Si se refiere a los del segundo jhāna, tampoco habría tranquilidad, porque están totalmente ausentes allí. Se responde: Aquellos pensamientos iniciales y sostenidos que hacen que el primer jhāna sea grosero son los que, al ser superados, permiten alcanzar el segundo jhāna; no es por la superación de factores que por naturaleza no son groseros, como el contacto (phassa). Este significado se aclara con la expresión "por la tranquilidad de los pensamientos iniciales y sostenidos". Por lo tanto, tal objeción es irrelevante. Se entiende por "tranquilizar" el proceso de hacer que esos factores no surjan en el momento de cada jhāna respectivo, tras haber visto su desventaja. Solo los factores que constituyen el jhāna, como el pensamiento inicial, etc., son tratados así, no los estados asociados como el contacto; por ello, el término "tranquilidad" aplicado solo al pensamiento inicial, etc., es lógico. Sin embargo, dado que en el Sutta se menciona la visión de la desventaja ("esto es grosero") tanto para el pensamiento inicial como para sus estados asociados, se debería hablar de la tranquilidad de ambos. El hecho de mencionar solo la tranquilidad de los pensamientos iniciales es un énfasis que indica un significado especial. Para mostrar esto, el Comentario dice "pero de lo grosero...", y en este subcomentario se dice "por aquellos pensamientos iniciales...". Lo mismo se aplica a "por el desapego al gozo", etc. Así, las palabras que expresan la superación del pensamiento inicial, sostenido, el gozo y la felicidad indican la obtención del segundo jhāna y siguientes mediante la superación de factores sucesivamente más groseros. La mención de la superación de los pensamientos inicial y sostenido es una parte de ello. Aunque se presenten por separado, al ser tomadas en conjunto por la mente bajo la categoría de "factores a abandonar", se debe ver la expresión "tranquilidad de los pensamientos inicial y sostenido" como una parte de ese conjunto. Este significado se expresa mediante el método de indicar el todo a través de una parte. Alternativamente, mediante la propia expresión de "tranquilidad de los pensamientos inicial y sostenido" como indicador de la obtención del segundo jhāna, se aclara que expresiones como "desapego al gozo" indican la obtención del tercero y así sucesivamente.

နိယကဇ္ဈတ္တမဓိပ္ပေတံ န အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တာဒိ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဝိဘင်္ဂေ ပနာ’’တိအာဒိ. နီလဝဏ္ဏယောဂတော နီလဝတ္ထံ ဝိယာတိ နီလယောဂတော ဝတ္ထံ နီလံ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ယေန သမ္ပသာဒနေန ယောဂါ ဈာနံ သမ္ပသာဒနံ. တသ္မိံ ဒဿိတေ ‘‘သမ္ပသာဒနံ ဈာန’’န္တိ သမာနာဓိကရဏနိဒ္ဒေသေနေဝ တံယောဂါ ဈာနေ တံသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာတိ အဝိရောဓော ယုတ္တော. ဧကောဒိဘာဝေ ကထန္တိ ဧကောဒိမှိ ဒဿိတေ ဧကောဒိဘာဝံ ဈာနန္တိ သမာနာဓိကရဏနိဒ္ဒေသေနေဝ ဈာနဿ ဧကောဒိဝဍ္ဎနတာ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ စေ? ‘‘ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဧကောဒိဿ နိဒ္ဒေသော န ကာတဗ္ဗော သိယာတိ ဧကောဒိဘာဝသဒ္ဒေါ ဧဝ သမာဓိမှိ ပဝတ္တော သမ္ပသာဒနသဒ္ဒေါ ဝိယ ဈာနေ ပဝတ္တတီတိ ယုတ္တံ. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထဝိကပ္ပေတိ ‘‘စေတသော သမ္ပသာဒယတီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘စေတသော’’တိ စ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ. ပုရိမသ္မိန္တိ ‘‘သမ္ပသာဒနယောဂတော ဈာနံ သမ္ပသာဒန’’န္တိ ဝုတ္တပက္ခေ. စေတသောတိ သမ္ဗန္ဓေ သာမိဝစနံ.

Lo que se pretende con 'niyakajjhattaṃ' es 'lo interno de uno mismo', y no simplemente 'lo interno' o términos similares. Al respecto, se explica la razón comenzando con 'vibhaṅge panā' y así sucesivamente. Con 'nīlavaṇṇayogato nīlavatthaṃ viya' se quiere decir que, así como una tela es azul debido a su unión con el color azul, así es este significado. El Jhana se denomina 'sampasādana' (serenidad) debido a su unión con esa serenidad. Al mostrarse esto, mediante la designación en aposición (samānādhikaraṇa) como 'el Jhana es la serenidad', se indica que el uso de dicho término para el Jhana se debe a esa unión, por lo cual la falta de contradicción es apropiada. Si se pregunta: '¿Cómo es esto apropiado respecto a ekodibhāve (unificación)? Pues al mostrarse ekodi, mediante la designación en aposición como el Jhana es la unificación, resulta que se ha declarado que el Jhana es lo que hace crecer la unificación'. No es que no deba hacerse la designación de 'ekodi' extrayendo la palabra 'ekodibhāva'; más bien, es apropiado decir que la palabra 'ekodibhāva', la cual se aplica al samādhi, se aplica al Jhana de la misma manera que la palabra 'sampasādana'. Y en esta interpretación alternativa, en la frase 'cetaso sampasādayatī', la palabra 'cetaso' tiene la terminación de genitivo en el sentido de acusativo (upayogatthe). En la interpretación anterior, 'sampasādanayogato jhānaṃ sampasādanaṃ', la palabra 'cetaso' tiene la terminación de genitivo en el sentido de relación (sambandhe).

သေဋ္ဌောပိ လောကေ ‘‘ဧကော’’တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ယာဝ ပရေ ဧကာဟံ တေ ကရောမီ’’တိအာဒီသု. ဧကော အဒုတိယော ‘‘ဧကာကီဘိ ခုဒ္ဒကေဟိ ဇိတ’’န္တိအာဒီသု အသဟာယတ္ထောပိ ဧက-သဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌောတိ အာဟ ‘‘ဧကော အသဟာယော ဟုတွာ’’တိ. သဒ္ဓါဒယောပိ ကာမံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သာဓာရဏတော, အသာဓာရဏတော စ ပစ္စယာ ဟောန္တိယေဝ, သမာဓိ ပန ဈာနက္ခဏေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အဝိက္ခေပလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌကရဏေန သာတိသယံ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ…ပေ… အဓိဝစန’’န္တိ အာဟ.

En el mundo, también se usa la palabra 'eko' (uno) para referirse a lo 'superior' (seṭṭho), como en los pasajes que comienzan con 'yāva pare ekāhaṃ te karomī' (hasta que yo solo te lo haga el próximo día). En expresiones como 'ekākībhi khuddakehi jitaṃ' (vencido por pequeñas criaturas solitarias), se observa que la palabra 'eka' también tiene el significado de 'sin compañía' (asahāya), por lo que se dice: 'siendo uno, sin compañía'. Ciertamente, la fe y otros factores son condiciones generales y específicas para los estados mentales asociados; sin embargo, para mostrar que el samādhi, en el momento del Jhana, es una condición predominante de manera excelente por ejercer la función de facultad (indriya) en la característica de la no distracción para los estados asociados, se dice: 'es un nombre para los estados asociados... etcétera'.

‘‘သမ္ပသာဒနံ, စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိ ဝိသေသနဒွယံ ဈာနဿ အတိသယဝစနိစ္ဆာဝသေန ဂဟိတံ. သွာယမတိသယော ယထာ ဣမသ္မိံ ဈာနေ လဗ္ဘတိ, န တထာ ပဌမဇ္ဈာနေတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏေ အာဟနနပရိယာဟနနဝသေန, အနုမဇ္ဇနအနုယောဇနဝသေန စ ပဝတ္တမာနာ ဓမ္မာ သတိပိ နီဝရဏပ္ပဟာနေန ကိလေသကာလုဿိယာပဂမေ [Pg.183] သမ္ပယုတ္တာနံ ကဉ္စိ ခေါဘံ ကရောန္တာ ဝိယ တေဟိ စ တေ န သန္နိသိန္နာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရက္ခောဘေန န သုပ္ပသန္န’’န္တိ. ခုဒ္ဒိကာ ဦမိယော ဝီစိယော. မဟတိယော တရင်္ဂါ. သတိပိ ဣန္ဒြိယသမတ္တေ, ဝီရိယသမတာယ စ တေနေဝ ခေါဘေန, သမ္ပသာဒါဘာဝေန စ သမာဓိပိ န သုဋ္ဌု ပါကဋော ဗဟလေ ဝိယ ဇလေ မစ္ဆော. ယထာဝုတ္တက္ခောဘော ဧဝ ပလိဗောဓော. ဧဝံ ဝုတ္တေနာတိ ယဿာ သဒ္ဓါယ ဝသေန သမ္ပသာဒနံ, ယဿာ စ စိတ္တေကဂ္ဂတာယ ဝသေန ဧကောဒိဘာဝန္တိ စ ဈာနံ ဝုတ္တံ. တာသံ ဧဝ ‘‘သဒ္ဒဟနာ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တိအာကာရဿ ဝိသေသဝိဘာဝနာဝသေန ဝုတ္တေန. တေန ဝိဘင်္ဂပါဌေန. ‘‘သမ္ပသာဒနယောဂတော, သမ္ပသာဒနတော ဝါ သမ္ပသာဒနံ, ဧကောဒိံ ဘာဝေတီတိ ဧကောဒိဘာဝန္တိ ဈာနံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တာ အယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ယထာ ပန အဝိရောဓော, သော ဝုတ္တော ဧဝ.

Los dos calificativos, 'serenidad' (sampasādana) y 'unificación de la mente' (cetaso ekodibhāva), se emplean con el fin de expresar la excelencia del Jhana. Para mostrar esta distinción de que tal excelencia se encuentra en este Jhana pero no en el primer Jhana, se ha dicho 'nanu cā' y demás. Se dice 'no es plenamente sereno debido a la agitación de vitakka y vicāra' porque, aunque los obstáculos (nīvaraṇa) se hayan abandonado y la turbidez de las impurezas haya desaparecido, los estados que operan en el objeto a través del impacto e investigación (āhanana-pariyāhanana) y a través del contacto continuo y la unión (anumajjana-anuyojana) actúan como si causaran cierta agitación a los estados asociados, y debido a ellos, estos no están plenamente sosegados. Las olas pequeñas son 'vīciyo', las grandes son 'taraṅgā'. Incluso si existe equilibrio de las facultades y del esfuerzo, debido a esa misma agitación y a la ausencia de serenidad, el samādhi no es claramente manifiesto, como un pez en agua espesa. La agitación mencionada es precisamente el obstáculo. Con lo expresado así, se refiere a la fe por cuya virtud se llama 'serenidad' y a la unificación de la mente por cuya virtud se llama 'unificación del estado' al Jhana. Precisamente de ellas se trata, mediante la explicación detallada de su modo de operar en pasajes como 'saddahanā'. Con ese texto del Vibhaṅga, esta interpretación que procede diciendo 'el Jhana se llama sampasādana por la unión con la serenidad o por la serenidad misma, y ekodibhāva porque hace nacer la unidad' no entra en contradicción. La forma en que no hay contradicción ya ha sido expuesta.

၈၁. သန္တာတိ သမံ နိရောဓံ ဂတာ. သမိတာတိ ဘာဝနာယ သမံ ဂမိတာ နိရောဓိတာ. ဝူပသန္တာတိ တတော ဧဝ သုဋ္ဌု ဥပသန္တာ. အတ္ထင်္ဂတာတိ အတ္ထံ ဝိနာသံ ဂတာ. အဗ္ဘတ္ထင်္ဂတာတိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝုတ္တံ. အပ္ပိတာတိ ဝိနာသံ ဂမိတာ. သောသိတာတိ ပဝတ္တိသင်္ခါတဿ သန္တာနဿ အဘာဝေန သောသံ သုက္ခဘာဝံ ဣတာ. ဗျန္တိကတာတိ ဝိဂတန္တကတာ.

81. 'Santā' significa que han llegado a la calma, a la cesación. 'Samitā' significa que han sido calmados, hechos cesar mediante el desarrollo (bhāvanā). 'Vūpasantā' significa que están plenamente calmados por esa misma razón. 'Atthaṅgatā' significa que han ido hacia la desaparición, hacia la destrucción. 'Abbhatthaṅgatā' es la misma palabra ampliada con un prefijo. 'Appitā' significa que han llegado a la destrucción. 'Sositā' significa que han llegado al estado de sequedad debido a la ausencia de la continuidad llamada flujo. 'Byantīkatā' significa que se les ha puesto fin, eliminando sus límites.

အယမတ္ထောတိ ဘာဝနာယ ပဟီနတ္တာ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အဘာဝေါ. စောဒကေန ဝုတ္တမတ္ထံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ပရိဟရိတုံ ‘‘ဧဝမေတံ သိဒ္ဓေါဝါယမတ္ထော’’တိ ဝတွာ ‘‘န ပနေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧတန္တိ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’’တိ ဧတံ ဝစနံ. တဒတ္ထဒီပကန္တိ တဿ ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝမတ္တသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ ဒီပကံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိအဓိဂမူပါယဒီပကေန အဇ္ဈတ္တသမ္ပသာဒနတာယ, စေတသော ဧကောဒိဘာဝတာယ စ ဟေတုဒီပကေန, အဝိတက္ကအဝိစာရဘာဝဟေတုဒီပကေန စ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေနေဝ ဝိတက္ကဝိစာရာဘာဝေါ ဒီပိတောတိ ကိံ ပုန အဝိတက္ကအဝိစာရဝစနေန ကတေနာတိ? န, အဒီပိတတ္တာ. န ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေန ဝိတက္ကဝိစာရာနံ အပ္ပဝတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဟိ တဏှာပ္ပဟာနံ ဧတေသံ ဝူပသမနံ, ယေ စ သင်္ခါရေသု တဏှာပ္ပဟာနံ ကရောန္တိ, တေသု မဂ္ဂေသု, ပဟီနတဏှေသု စ ဖလေသု သင်္ခါရပဝတ္တိ ဟောတိ ဧဝ[Pg.184], ဧဝမေဝိဓာပိ ဝိက္ခမ္ဘိတဝိတက္ကဝိစာရတဏှဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဝိတက္ကဝိစာရသမ္ပယောဂေါ ပုရိမေန န နိဝါရိတော သိယာတိ တံနိဝါရဏတ္ထံ, အာဝဇ္ဇိတုကာမတာဒိအတိက္ကမောဝ တေသံ ဝူပသမောတိ ဒဿနတ္ထဉ္စ ‘‘အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဌမမ္ပီတိ ပဌမံ ဈာနမ္ပိ.

'Ayamatthoti' se refiere a la ausencia de vitakka y vicāra por haber sido abandonados mediante el desarrollo. Tras aceptar el punto planteado por el objetor para resolverlo, se dice 'evametaṃ siddhovāyamattho' y demás. Allí, 'etanti' se refiere a la frase 'con el aquietamiento de vitakka y vicāra'. 'Tadatthadīpakanti' significa que aclara ese sentido, que consiste meramente en la ausencia de vitakka y vicāra. Pues este es el significado aquí: dado que la ausencia de vitakka y vicāra ya se aclara mediante la frase 'con el aquietamiento de vitakka y vicāra', la cual muestra el medio para alcanzar el segundo Jhana y demás, muestra la causa de la serenidad interna y de la unificación de la mente, y muestra la causa del estado sin vitakka ni vicāra, ¿qué necesidad hay de decir de nuevo 'sin vitakka, sin vicāra'? No es innecesario, porque no ha sido totalmente aclarado. Pues mediante la frase 'con el aquietamiento de vitakka y vicāra' no se declara la total no-ocurrencia de vitakka y vicāra. En efecto, el aquietamiento de estos consiste en el abandono del deseo hacia vitakka y vicāra; y en aquellos senderos (magga) que realizan el abandono del deseo hacia las formaciones (saṅkhāra), y en los frutos (phala) donde el deseo ha sido abandonado, la ocurrencia de las formaciones persiste. De la misma manera, aquí también, la asociación del segundo Jhana con vitakka y vicāra —para quien ha calmado el deseo hacia ellos— no quedaría descartada por la frase anterior; por lo tanto, para descartar dicha asociación y para mostrar que su aquietamiento consiste en la superación del deseo de advertir hacia ellos y demás, se dice 'sin vitakka, sin vicāra'. 'Paṭhamampīti' se refiere a que también el primer Jhana.

‘‘ဒုတိယံ ဥပ္ပန္နန္တိပိ ဒုတိယ’’န္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိယေဝ. န တထာ ဣမဿ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ ယထာ ပဌမဇ္ဈာနဿ ဥပစာရက္ခဏေ နီဝရဏာနိ ပဟီယန္တိ, တထာ ဣမဿ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ ဥပစာရက္ခဏေ ဝိတက္ကဝိစာရာ န ပဟီယန္တိ အသံကိလိဋ္ဌသဘာဝတ္တာ, ဥပစာရဘာဝနာယ စ တေ ပဟာတုံ အသမတ္ထဘာဝတော. ယဒိပိ တာယ တေသု တဏှာ ပဟီယတိ, န ပန သဝိသေသံ. သဝိသေသဉှိ တတ္ထ တဏှာပ္ပဟာနံ အပ္ပနာယ ဧဝ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပနာက္ခဏေယေဝါ’’တိအာဒိ. ပဟာနင်္ဂတာပိ အတိသယပ္ပဟာနဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ ယထာ နီဝရဏာနံ ပဌမဇ္ဈာနဿ. တသ္မာတိ ယသ္မာ တိဝင်္ဂမေဝေတံ ဈာနံ, တသ္မာ. တန္တိ ဝိဘင်္ဂေ ဝစနံ. ရထဿ ပဏ္ဍုကမ္ဗလံ ဝိယ သမ္ပသာဒေါ ဈာနဿ ပရိက္ခာရော, န ဈာနင်္ဂန္တိ အာဟ ‘‘သပရိက္ခာရံ ဈာနံ ဒဿေတု’’န္တိ.

Ciertamente es apropiado decir 'segundo' porque ha surgido por segunda vez. No sucede lo mismo con los pensamientos aplicados y sostenidos (vitakka y vicāra) de este jhana, pues así como en el momento del acceso al primer jhana se abandonan los obstáculos (nīvaraṇāni), en el momento del acceso a este segundo jhana no se abandonan los pensamientos aplicados y sostenidos, debido a su naturaleza no corrupta y a la incapacidad del desarrollo del acceso para abandonarlos. Aunque mediante esa práctica de acceso se abandone el deseo por ellos, no se abandona de manera completa. Pues el abandono del deseo con distinción especial ocurre allí solo en el momento de la absorción (appanā). Por eso se ha dicho: 'solo en el momento de la absorción', etc. El estado de abandono de los factores también debe entenderse solo en virtud del abandono excelente en la absorción, tal como ocurre con el abandono de los obstáculos respecto al primer jhana. Por tanto, dado que este jhana posee únicamente tres factores, por ese motivo se encuentra tal declaración en el Vibhaṅga. Al igual que la manta de color carmesí pálido de un carro, la serenidad (sampasāda) es un requisito del jhana, no un factor del jhana; por eso dice: 'para mostrar el jhana con su requisito'.

တတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación del tercer jhana

၈၂. ဥပ္ပိလာဝိတန္တိ ကာမဉ္စာယံ ပရိဂ္ဂဟေသု အပရိစ္စတ္တပေမဿ အနာဒီနဝဒဿိနော တဏှာသဟဂတာယ ပီတိယာ ပဝတ္တိအာကာရော, ဣဓ ပန ဒုတိယဇ္ဈာနပီတိ အဓိပ္ပေတာ. တထာပိ သဗ္ဗသော ပီတိယံ အဝိရတ္တံ, သာပိ အနုဗန္ဓေယျာတိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပိလာဝိတံ ဝိယာတိ ဝါ ဥပ္ပိလာဝိတံ. အာဒီနဝံ ဟိ တတ္ထ ပါကဋတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

82. 'Exultante' (uppilāvita) es ciertamente el modo de proceder del gozo (pīti) acompañado de deseo en aquel que no ha renunciado al afecto por las posesiones y que no ve el peligro en ellas; sin embargo, aquí se refiere al gozo del segundo jhana. Aun así, se dice que para quien no está totalmente desapegado del gozo, este estado de exultación podría persistir. O bien, se llama 'uppilāvita' porque es semejante a algo que flota o por el estado de elevación de la mente. Debe entenderse que se ha expresado de esta forma para mostrar más claramente el peligro inherente a dicho gozo.

၈၃. ဝိရဇ္ဇနံ ဝိရာဂေါ. တံ ပန ဝိရဇ္ဇနံ နိဗ္ဗိန္ဒနမုခေန ဟီဠနံ ဝါ တပ္ပဋိဗဒ္ဓရာဂပ္ပဟာနံ ဝါတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ပီတိယာ ဇိဂုစ္ဆနံ ဝါ သမတိက္ကမော ဝါ’’တိ အာဟ. ဝုတ္တပ္ပကာရာယာတိ ‘‘ယဒေဝ တတ္ထ ပီတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ. သမ္ပိဏ္ဍနံ သမုစ္စယော.

83. El desapego (virajjana) es la ausencia de pasión (virāgo). Ese desapego consiste en el desprecio a través del desencanto o en el abandono de la pasión ligada a ese gozo; para mostrar ambos aspectos, se dijo: 'la aversión hacia el gozo del tipo mencionado o la superación del mismo'. 'Del tipo mencionado' se refiere a lo descrito anteriormente como 'cualquier gozo que haya allí', etc. 'Sampiṇḍana' significa combinación o conjunto.

မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော. တဒဓိဂမာယာတိ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမာယ.

'Camino' (maggo) significa el medio (upāyo). 'Para su logro' significa para el logro del tercer camino.

၈၄. ဥပပတ္တိတောတိ သမဝါဟိတဘာဝေန ပတိရူပတော. ဈာနုပေက္ခာပိ သမဝါဟိတမေဝ အန္တောနီတံ ကတွာ ပဝတ္တတီတိ အာဟ ‘‘သမံ ပဿတီ’’တိ. ဝိသဒါယာတိ [Pg.185] ပရိဗျတ္တာယ သံကိလေသဝိဂမေန. ဝိပုလာယာတိ မဟတိယာ သာတိသယံ မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တိယာ. ထာမဂတာယာတိ ပီတိဝိဂမေန ထိရဘာဝပ္ပတ္တာယ.

84. 'Por idoneidad' (upapattito) significa por el estado de equilibrio o de manera adecuada. La ecuanimidad del jhana también procede llevando el equilibrio en su interior; por eso se dice 've con igualdad'. 'Clara' (visadāya) significa manifiesta debido a la desaparición de las impurezas. 'Vasta' (vipulāya) significa grande, por haber alcanzado excelentemente el estado de lo sublime (mahaggata). 'Firme' (thāmagatāyāya) significa que ha alcanzado la estabilidad por la desaparición del gozo.

ပရိသုဒ္ဓပကတိ ခီဏာသဝပကတိ နိက္ကိလေသတာ. သတ္တေသု ကမ္မဿကတာဒဿနဟေတုကော သမဘာဝဒဿနာကာရော မဇ္ဈတ္တာကာရော ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ.

'Naturaleza pura' es la naturaleza de los Arhats (khīṇāsava), el estado libre de máculas. El modo de observar con imparcialidad, basado en la visión de que los seres son dueños de sus propias acciones (kammassakatā), se denomina ecuanimidad de las moradas divinas (brahmavihārupekkhā).

သဟဇာတဓမ္မာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. သမပ္ပဝတ္တိယာ ဘာဝနာယ ဝီထိပဋိပန္နာယ အလီနာနုဒ္ဓတာ နိရဿာဒတာယ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု ဗျာပါရာဘာဝတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ ဗောဇ္ဈင်္ဂုပေက္ခာ.

'De los estados nacidos conjuntamente' es un uso del genitivo para especificar. La ecuanimidad como factor de iluminación (bojjhaṅgupekkhā) es el modo de estar en medio respecto a los estados asociados, debido a la ausencia de esfuerzo en estimular, refrenar o regocijar, ya que el desarrollo procede equilibradamente al haber entrado en el camino correcto, sin decaimiento, agitación ni apego al deleite.

ဥပေက္ခာနိမိတ္တန္တိ ဧတ္ထ လီနုဒ္ဓစ္စပက္ခပါတရဟိတံ မဇ္ဈတ္တံ ဝီရိယံ ဥပေက္ခာ. တဒေဝ တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တေတဗ္ဗဿ တာဒိသဿ ဝီရိယဿ နိမိတ္တဘာဝတော ဥပေက္ခာနိမိတ္တံ ဘာဝနာယ သမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဥပေက္ခီယတီတိ ဥပေက္ခာ, ဝီရိယမေဝ ဥပေက္ခာ ဝီရိယုပေက္ခာ.

En la expresión 'el signo de la ecuanimidad' (upekkhānimitta), la ecuanimidad es el esfuerzo equilibrado libre de caer en el extremo del decaimiento o de la agitación. Debido a que ese mismo esfuerzo es la causa de un esfuerzo posterior similar que debe ser ejercido manteniendo ese modo, se llama 'signo de la ecuanimidad'. Se llama ecuanimidad porque uno es indiferente en el momento del progreso equilibrado del desarrollo; el esfuerzo mismo es la ecuanimidad, por eso se llama 'ecuanimidad del esfuerzo' (vīriyupekkhā).

‘‘ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလာဘတ္ထာယ နီဝရဏေ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပဋိလာဘတ္ထာယ အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၇) ဧဝမာဂတာ ဣမာ အဋ္ဌ သမာဓိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိလာဘတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ နိမိတ္တံ အာယူဟနံ ပဋိသန္ဓိံ ဂတိံ နိဗ္ဗတ္တိံ ဥပပတ္တိံ ဇာတိံ ဇရံ ဗျာဓိံ မရဏံ သောကံ ပရိဒေဝံ ဥပါယာသံ. သောတာပတ္တိဖလသမာပတ္တတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂံ ပဋိလာဘတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ…ပေ… ဥပါယာသံ…ပေ… အရဟတ္တဖလသမာပတ္တတ္ထာယ သုညတာဝိဟာရသမာပတ္တတ္ထာယ အနိမိတ္တဝိဟာရသမာပတ္တတ္ထာယ ဥပ္ပာဒံ ပဝတ္တံ နိမိတ္တံ အာယူဟနံ ပဋိသန္ဓိံ ဂတိံ နိဗ္ဗတ္တိံ ဥပပတ္တိံ ဇာတိံ ဇရံ ဗျာဓိံ မရဏံ သောကံ ပရိဒေဝံ ဥပါယာသံ ပဋိသင်္ခါ သန္တိဋ္ဌနာ ပညာ သင်္ခါရုပေက္ခာသု ဉာဏ’’န္တိ ဧဝမာဂတာ ဣမာ ဒသ ဝိပဿနာဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧတ္ထ စ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနိ နီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရာဒီနိ ပဋိသင်္ခါယ သဘာဝတော ဥပပရိက္ခိတွာ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန တိဋ္ဌမာနာ နီဝရဏာဒိပဋိသင်္ခါသန္တိဋ္ဌနာ ဒိဋ္ဌာဒီနဝတ္တာ တေသံ ဂဟဏေ ဥပ္ပာဒနေ အဇ္ဈုပေက္ခန္တီ ဝိပဿနာပညာ ဂဟဏေ မဇ္ဈတ္တဘူတာ ဥပေက္ခာ.

'La sabiduría que se establece tras reflexionar para obtener el primer jhana mediante el abandono de los obstáculos... hasta la percepción de la esfera de la nada para obtener la esfera de la ni percepción ni no percepción es el conocimiento como ecuanimidad ante las formaciones'; estas ocho surgen por el poder de la concentración. 'La sabiduría que se establece tras reflexionar sobre el surgimiento, la continuidad, el signo, la acumulación, el renacimiento, el destino, la generación, la aparición, el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la pena, el lamento y la desesperación para obtener el camino de la entrada en la corriente... para obtener la consecución del fruto de la entrada en la corriente... para obtener el camino del arhat... para obtener la consecución del fruto del arhat, para la obtención de la morada del vacío y de lo sin signo es el conocimiento como ecuanimidad ante las formaciones'; estas diez surgen por el poder de la visión cabal (vipassanā). Y aquí, la sabiduría que se establece tras reflexionar sobre los obstáculos, pensamientos aplicados y sostenidos, etc., suprimidos por el primer jhana, etc., examinándolos según su naturaleza y por el poder de la decisión, se llama sabiduría de establecimiento por reflexión sobre los obstáculos, etc. Y la sabiduría de la visión cabal que es indiferente ante la toma o producción de aquellos estados por haber visto su peligro, es la ecuanimidad que actúa con imparcialidad.

တတ္ထ [Pg.186] ဥပ္ပာဒန္တိ ပုရိမကမ္မပစ္စယာ ခန္ဓာနံ ဣဓ ဥပ္ပတ္တိမာဟ. ပဝတ္တန္တိ တထာဥပ္ပန္နဿ ပဝတ္တိံ. နိမိတ္တန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ တေဘူမကသင်္ခါရဂတံ နိမိတ္တဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနတော. အာယူဟနန္တိ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ. ပဋိသန္ဓိန္တိ အာယတိံ ဥပ္ပတ္တိံ. ဂတိန္တိ ယာယ ဂတိယာ သာ ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ. နိဗ္ဗတ္တိန္တိ ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တနံ. ဥပပတ္တိန္တိ ‘‘သမာပန္နဿ ဝါ ဥပပန္နဿ ဝါ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၇၂) ဧတ္ထ ‘‘ဥပပန္နဿာ’’တိ ဝုတ္တဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ. ဇာတိန္တိ ဇရာဒီနံ ပစ္စယဘူတံ ဘဝပစ္စယာ ဇာတိံ. ဇရာဗျာဓိမရဏာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. ဧတ္ထ စ ဥပ္ပာဒါဒယော ပဉ္စေဝ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဿ ဝိသယဝသေန ဝုတ္တာ, သေသာ တေသံ ဝေဝစနဝသေန. ‘‘နိဗ္ဗတ္တိ, ဇာတီ’’တိ ဣဒဉှိ ဒွယံ ဥပ္ပာဒဿ စေဝ ပဋိသန္ဓိယာ စ ဝေဝစနံ, ‘‘ဂတိ, ဥပပတ္တိ စာ’’တိ ဣဒံ ဒွယံ ပဝတ္တဿ, ဇရာဒယော နိမိတ္တဿာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခဝသေန မဂ္ဂုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ စတဿော, တထာ ဖလသမာပတ္တိယာ စတဿော, သုညတဝိဟာရအနိမိတ္တဝိဟာရဝသေန ဒွေတိ ဒသ သင်္ခါရုပေက္ခာ.

En ese contexto, con el término 'surgimiento' (uppāda), se refiere a la aparición de los agregados en esta vida debido a las condiciones de las acciones kármicas pasadas (purimakammapaccaya). Con el término 'continuidad' (pavatta), se refiere al flujo continuo de los agregados que han surgido de esa manera. Con el término 'signo' (nimitta), se refiere a todas las formaciones de los tres planos de la existencia (tebhūmakasaṅkhāra) en tanto que aparecen como signos o formas fenoménicas. Con el término 'acumulación' (āyūhana), se refiere al kamma que actúa como causa para el renacimiento futuro. Con el término 'renacimiento' (paṭisandhi), se refiere al surgimiento en una existencia futura. Con el término 'destino' (gati), se refiere al destino en el cual ocurre dicho renacimiento. Con el término 'producción' (nibbatti), se refiere a la generación de los agregados. Con el término 'aparición' (upapatti), en el pasaje 'ya sea para aquel que ha alcanzado [un logro] o para aquel que ha nacido' (Paṭisambhidāmagga 1.72), se refiere al flujo del resultado kármico (vipāka) ya manifestado. Con el término 'nacimiento' (jāti), se refiere al renacimiento futuro condicionado por el devenir (bhavapaccayā), el cual es la condición para la vejez y demás estados. La vejez, la enfermedad y la muerte son evidentes por sí mismas. En este contexto, solo cinco términos, comenzando por 'surgimiento', se mencionan en relación con el objeto del conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhāñāṇa); los restantes se mencionan como sus sinónimos. Debe entenderse que 'producción' (nibbatti) y 'nacimiento' (jāti) son sinónimos de 'surgimiento' y 'renacimiento'; 'destino' (gati) y 'aparición' (upapatti) son sinónimos de 'continuidad'; y la vejez y demás son sinónimos de 'signo'. Existen diez tipos de ecuanimidad hacia las formaciones: cuatro que son causas del surgimiento del camino mediante la liberación no-deseada (appaṇihitavimokkha), cuatro similares para el logro del fruto (phalasamāpatti), y dos mediante la morada de la vacuidad y la morada de lo sin-signo.

ယာတိ ဝိပဿနာပညာ. ယဒတ္ထီတိ ယံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတ္တယံ ဥပလဗ္ဘတိ. ယံ ဘူတန္တိ ယံ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တတ္တာ ဘူတံ ခန္ဓပဉ္စကံ. တံ ပဇဟတီတိ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ နိစ္စသညာဒယော ပဇဟန္တော သမ္မဒေဝ ဒိဋ္ဌာဒီနဝတ္တာ တပ္ပဋိဗဒ္ဓစ္ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟတိ, ယထာ အာယတိံ အာဒါနံ န ဟောတိ, တထာ ပဋိပတ္တိယာ ပဇဟတိ. တထာဘူတော စ တတ္ထ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. ဝိစိနနေတိ အနိစ္စာဒိဝသေန သမ္မသနေပိ.

'Yā' se refiere a la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā). 'Yadatthi' se refiere a las tres características, como la impermanencia, que se perciben. 'Yaṃ bhūtaṃ' se refiere al conjunto de los cinco agregados que han llegado a ser (bhūta) por haber sido producidos por condiciones. 'Taṃ pajahati' significa que, mediante la contemplación de la impermanencia y otras, se abandonan las percepciones de permanencia y demás; habiendo visto correctamente sus peligros, se abandona mediante la eliminación del deseo y el apego vinculados a ellos. Se abandona a través de una práctica tal que no haya asimiento (ādāna) en el futuro. Habiendo llegado a ser de esa manera, se obtiene ecuanimidad hacia ellos. 'Investigando' (vicinane) se refiere incluso a la exploración minuciosa (sammasana) mediante la impermanencia y demás.

သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သမပ္ပဝတ္တိဟေတုတာယ သမဝါဟိတဘူတာ. နီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရာဒိသဗ္ဗပစ္စနီကေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ သဗ္ဗပစ္စနီကပရိသုဒ္ဓါ. တေသံ ဝူပသန္တတ္တာ ပစ္စနီကဝူပသမနေပိ အဗျာပါရဘူတာ အဗျာပါရဘာဝေန ပဝတ္တာ, အဗျာပါရတံ ဝါ ပတ္တာ.

Se denomina 'equilibrada' (samavāhitabhūta) porque es la causa del funcionamiento uniforme de los estados mentales asociados (sampayuttadhamma). Es 'completamente pura de todos los oponentes' (sabbapaccanīkaparisuddhā) por estar liberada de todos los factores adversos como los obstáculos (nīvaraṇa), el pensamiento aplicado (vitakka) y el pensamiento sostenido (vicāra). Debido al apaciguamiento de esos oponentes, funciona sin esfuerzo (abyāpārabhūta), fluyendo en un estado de inactividad o habiendo alcanzado la ausencia de esfuerzo.

ယဒိ အတ္ထတော ဧကာ, ကထမယံ ဘေဒေါတိ အာဟ ‘‘တေန တေနာ’’တိအာဒိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ သတိပိ သဘာဝတော အဘေဒေ ယေဟိ ပန ပစ္စယဝိသေသေဟိ သွာယမိမာသံ အဝတ္ထာဘေဒေါ, တေသံ ဧကဇ္ဈံ အပ္ပဝတ္တိတော န တာသံ အဘေဒေါ, ဧကဇ္ဈံ ဝါ ပဝတ္တိ, တသ္မာ. တေနာဟ ‘‘ယတ္ထ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ’’တိအာဒိ.

Si en esencia (atthato) es una sola, ¿cómo surge esta división? Por ello dice: 'por esto y aquello', etc. Esto es así porque, aunque no hay diferencia en su naturaleza intrínseca (sabhāva), los estados se diferencian según las condiciones específicas. Debido a que esas condiciones no ocurren simultáneamente, no hay una unidad total en sus estados ni un funcionamiento conjunto. Por lo tanto, dice: 'donde existe la ecuanimidad de seis factores', etc.

ဧကီဘာဝေါတိ [Pg.187] ဧကတာ. သတိပိ မဇ္ဈတ္တာဘာဝသာမညေ ဝိသယဘေဒေန ပနဿာ ဘေဒေါ. ယမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ကိစ္စဝသေန ဒွိဓာ ဘိန္နာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အယံ ဝိပဿနုပေက္ခာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ပါဠိယံ ‘‘ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတံ, တံ ပဇဟတိ, ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၁; အ. နိ. ၇.၅၅). တတ္ထ ယဒတ္ထိ ယံ ဘူတန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ, တံ မုဉ္စိတုကမျတာဉာဏေန ပဇဟတိ. ဒိဋ္ဌသောဝတ္တိကတ္တယဿ သဗ္ဗလက္ခဏဝိစိနနေ ဝိယ ဒိဋ္ဌလက္ခဏတ္တယဿ ဘူတဿ သင်္ခါရလက္ခဏဝိစိနနေ ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ. သင်္ခါရာနံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏဿ သုဒိဋ္ဌတ္တာ တေသံ ဝိစိနနေ မဇ္ဈတ္တဘူတာယ ဝိပဿနုပေက္ခာယ သိဒ္ဓါယ တထာ ဒိဋ္ဌာဒီနဝါနံ တေသံ ဂဟဏေပိ အဇ္ဈုပေက္ခနာ သိဒ္ဓါဝ ဟောတိ, သဗ္ဗသော ဝိသင်္ခါရနိန္နတ္တာ အဇ္ဈာသယဿ.

'Unificación' (ekībhāva) significa unidad. Aunque existe una similitud en su naturaleza de neutralidad (majjhattabhāva), se diferencia según la distinción de sus objetos (visayabheda). Con referencia a lo que se afirmó: 'se divide en dos según su función', para mostrarlo detalladamente, dice: 'como en verdad', etc. Esta es la ecuanimidad de la visión cabal (vipassanupekkhā). A ella se refiere el pasaje del Canon: 'lo que existe, lo que ha llegado a ser, eso lo abandona y obtiene ecuanimidad' (Majjhima Nikāya 3.71; Aṅguttara Nikāya 7.55). En ese contexto, 'lo que existe, lo que ha llegado a ser' se refiere a los cinco agregados; estos se abandonan mediante el conocimiento del deseo de liberación (muñcitukamyatāñāṇa). Al igual que al investigar todas las marcas de una serpiente que ha sido vista con tres vueltas en el cuello, se obtiene ecuanimidad al investigar las características de las formaciones en aquello que ha llegado a ser y cuyas tres características han sido vistas. Al haber visto claramente la característica de impermanencia y demás de las formaciones, cuando se establece la ecuanimidad de la visión cabal que es neutral en la investigación de estas, también se establece la ecuanimidad incluso en el asimiento de aquellas cuyos peligros han sido vistos, debido a que la inclinación mental está dirigida totalmente hacia el Nibbāna, que está libre de formaciones (visaṅkhāra).

အနာဘောဂရသာတိ ပဏီတသုခေပိ တသ္မိံ အဝနတိပဋိပက္ခကိစ္စာတိ အတ္ထော. အဗျာပါရပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ သတိပိ သုခပါရမိပ္ပတ္တိယံ တသ္မိံ သုခေ အဗျာဝဋာ ဟုတွာ ပစ္စုပတိဋ္ဌတိ, သမ္ပယုတ္တာနံ ဝါ တတ္ထ အဗျာပါရံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ အတ္ထော. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ခေါဘံ, ဥပ္ပိလဝဉ္စ အာဝဟန္တေဟိ ဝိတက္ကာဒီဟိ အဘိဘူတတ္တာ အပရိဗျတ္တံ. တတ္ထ တတြမဇ္ဈတ္တတာယ ကိစ္စံ. တဒဘာဝတော ဣဓ ပရိဗျတ္တံ.

'Cuyo sabor es la falta de esfuerzo' (anābhogarasā) significa que su función es opuesta a la inclinación (avanati) hacia ese placer refinado (del tercer jhāna). 'Manifestación de falta de actividad' (abyāpārapaccupaṭṭhānā) significa que, aunque se haya alcanzado la perfección del placer, se manifiesta permaneciendo sin preocupación por ese placer; o bien, significa que establece la ausencia de esfuerzo (abyāpāra) en los estados asociados en ese estado. En los jhānas primero y segundo, la función de la neutralidad en ese estado (tatramajjhattatā) no era clara, debido a que estaba abrumada por el pensamiento aplicado (vitakka) y otros factores que producen perturbación y agitación en los estados asociados. Debido a la ausencia de estos factores, aquí (en el tercer jhāna) se vuelve clara.

နိဋ္ဌိတာ ‘‘ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတီ’’တိ ဧတဿ

Aquí concluye el comentario sobre el pasaje:

သဗ္ဗသော အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

'mora ecuánime' en todos sus aspectos.

၈၅. ‘‘သရတီတိ သတော’’တိ ပဒဿ ကတ္တုသာဓနတမာဟ. သမ္ပဇာနာတီတိ သမ္မဒေဝ ပဇာနာတိ. သရဏံ စိန္တနံ ဥပဋ္ဌာနံ လက္ခဏမေတိဿာတိ သရဏလက္ခဏာ. သမ္မုဿနပဋိပက္ခော အသမ္မုဿနံ, တံ ကိစ္စံ ဧတိဿာတိ အသမ္မုဿနရသာ. ကိလေသေဟိ အာရက္ခာ ဟုတွာ ပစ္စုပတိဋ္ဌတိ, တတော ဝါ အာရက္ခံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ. အသမ္မုယှနံ သမ္မဒေဝ ပဇာနနံ, သမ္မောဟပဋိပက္ခော ဝါ အသမ္မောဟော. တီရဏံ ကိစ္စဿ ပါရဂမနံ. ပဝိစယော ဝီမံသာ.

85. Con la frase 'el que recuerda es el que posee atención' (saratīti sato), se indica que el término 'sato' (atento) se emplea en sentido de agente. 'Sampajānāti' significa que comprende perfectamente. 'Saraṇalakkhaṇā' (cuya característica es recordar) se dice porque posee la característica de recordar, reflexionar y establecerse en el objeto. 'Asammussanarasā' (cuya función es el no-olvido) se dice porque su función es el no-olvido, que es lo opuesto al olvido (sammussana). 'Ārakkhapaccupaṭṭhānā' (cuya manifestación es la protección) se dice porque se manifiesta actuando como una protección frente a las impurezas (kilesa), o porque establece dicha protección. 'Asammoho' (no-confusión) es comprender perfectamente, es decir, lo opuesto a la confusión (sammoha). 'Tīraṇa' significa llevar una tarea hasta su culminación. 'Pavicayo' significa investigación o examen (vīmaṃsā).

ကာမံ ဥပစာရဇ္ဈာနာဒီနိ ဥပါဒါယ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနာနိပိ သုခုမာနေဝ, ဣမံ ပန ဥပရိဈာနံ ဥပါဒါယ ‘‘ဩဠာရိကတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ စ ဩဠာရိကတာ ဝိတက္ကာဒိထူလင်္ဂတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ‘‘ဗဟုစေတသိကတာယာ’’တိ စ ဝဒန္တိ[Pg.188]. ဂတိ သုခါ ဟောတိ တတ္ထ ဈာနေသူတိ အဓိပ္ပာယော. အဗျတ္တံ တတ္ထ သတိသမ္ပဇညကိစ္စံ ‘‘ဣဒံ နာမ ဒုက္ကရံ ကရီယတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝတော. ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနေန သုခုမတ္တာတိ အယမတ္ထော ကာမံ ဒုတိယဇ္ဈာနေပိ သမ္ဘဝတိ, တထာပိ ယေဘုယျေန အဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန ဝတ္တမာနေသု ပီတိသုခေသု ပီတိသင်္ခါတဿ ဩဠာရိကင်္ဂဿ ပဟာနေန သုခုမတာယ ဣဓ သာတိသယော သတိသမ္ပဇညဗျာပါရောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုရိသဿာ’’တိအာဒိ. ပုနဒေဝ ပီတိံ ဥပဂစ္ဆေယျာတိ ဟာနဘာဂိယံ ဈာနံ သိယာ ဒုတိယဇ္ဈာနမေဝ သမ္ပဇ္ဇေယျာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပီတိသမ္ပယုတ္တမေဝ သိယာ’’တိ. ‘‘ဣဒဉ္စ အတိမဓုရံ သုခ’’န္တိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ သန္ဓာယာဟ. အတိမဓုရတာ စဿ ပဟာသောဒဂျသဘာဝါယ ပီတိယာ အဘာဝေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဒန္တိ ‘‘သတော, သမ္ပဇာနော’’တိ ပဒဒွယံ.

Ciertamente, en comparación con el acceso y otros estados, el primer y segundo jhāna son sutiles, pero en relación con este jhāna superior (el tercero), se dice que son "toscos". Esa tosquedad debe entenderse por la naturaleza burda de factores como el pensamiento aplicado (vitakka) y otros. Algunos dicen que es debido a la multiplicidad de estados mentales (cetasikas). La intención es que en esos jhānas el progreso es fácil y placentero. Allí, la función de la atención plena y la clara comprensión no es evidente porque no hay necesidad de decir: "Se está realizando esta tarea difícil". El significado de ser sutil por el abandono de factores toscos es ciertamente posible también en el segundo jhāna; sin embargo, dado que el éxtasis y la felicidad suelen estar presentes de manera inseparable, se dice que aquí, en el tercer jhāna, debido a la sutileza producida por el abandono del factor tosco llamado éxtasis, existe una actividad superior de atención plena y clara comprensión, como se indica en la frase que comienza con "del hombre...". Si volviera a experimentar éxtasis, el jhāna sería de una naturaleza conducente al declive y se convertiría de nuevo en el segundo jhāna; este es el significado. Por eso dijo: "estaría asociado solo con el éxtasis". La frase "y esta felicidad sumamente dulce" se dice en referencia a la felicidad del tercer jhāna. Su extrema dulzura debe entenderse precisamente por la ausencia de éxtasis, el cual tiene una naturaleza de júbilo y excitación. La palabra "esto" se refiere al par de términos "atento" y "con clara comprensión".

တသ္မာ ဧတမတ္ထံ ဒဿေန္တောတိ ယသ္မာ တဿ ဈာနသမင်္ဂိနော ယံ နာမကာယေန သမ္ပယုတ္တံ သုခံ, တံ သော ပဋိသံဝေဒေယျ. ယံ ဝါ တန္တိ အထ ဝါ ယံ တံ ယထာဝုတ္တံ နာမကာယသမ္ပယုတ္တံ သုခံ. တံသမုဋ္ဌာနေန တတော သမုဋ္ဌိတေန အတိပဏီတေန ရူပေန အဿ ဈာနသမင်္ဂိနော ရူပကာယော ယသ္မာ ဖုဋော. ယဿ ရူပကာယဿ ဖုဋတ္တာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတောပိ ဈာနသမင်္ဂီ ကာယိကံ သုခံ ပဋိသံဝေဒေယျ. တသ္မာ ဧတံ စေတသိကကာယိကသုခပဋိသံဝေဒနသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီတိ အာဟာ’’တိ ယောဇနာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – နာမကာယေန စေတသိကသုခံ, ကာယိကသုခဟေတုရူပသမုဋ္ဌာပနေန ကာယိကသုခဉ္စ ဈာနသမင်္ဂီ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဝုစ္စတိ. ဖုဋတ္တာတိ ဗျာပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ဥဒကေန ဖုဋသရီရဿ တာဒိသေ နာတိပစ္စနီကေ ဝါတာဒိဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဖုဋေ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝမေတေဟိ ဖုဋသရီရဿာတိ. အပရော နယော – သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဧတ္ထ ကထမာဘောဂေန ဝိနာ သုခပဋိသံဝေဒနာတိ စောဒနာယံ ‘‘ကိဉ္စာပိ…ပေ… ဧဝံ သန္တေပီ’’တိ. ယသ္မာ တဿ နာမကာယေန သမ္ပယုတ္တံ သုခံ, တသ္မာ သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီတိ ယောဇနာ. ဣဒါနိ သဟာပိ အာဘောဂေန သုခပဋိသံဝေဒနံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ဝါ တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Por lo tanto, al mostrar este significado: dado que aquel que posee el jhāna experimentaría aquella felicidad que está asociada con el cuerpo mental (nāmakāya). O bien, aquella felicidad antes mencionada asociada con el cuerpo mental. Debido a que el cuerpo físico (rūpakāya) de aquel que posee el jhāna está impregnado por una forma material sumamente refinada originada por esa felicidad. Debido a que el cuerpo físico está impregnado, incluso después de emerger del jhāna, quien posee el jhāna experimentaría felicidad corporal. Por lo tanto, al mostrar este significado conocido como la experiencia de la felicidad mental y física, se establece la conexión: "y experimenta la felicidad con el cuerpo". Este es el significado resumido aquí: se dice que quien posee el jhāna experimenta la felicidad mental mediante el cuerpo mental, y la felicidad física mediante la generación de materia que es causa de felicidad física. "Estar impregnado" significa estar difundido. Así como alguien cuyo cuerpo está impregnado de agua experimenta felicidad cuando entran en contacto objetos táctiles no muy contrarios como el viento, etc., así ocurre con aquel cuyo cuerpo está impregnado por estas (materias refinadas). Otro método: sobre la frase "experimenta la felicidad con el cuerpo", ante la objeción "¿cómo puede haber experiencia de felicidad sin atención reflexiva (ābhoga)?", se dice "aunque... etc... aun siendo así". Puesto que hay felicidad asociada con su cuerpo mental, se hace la conexión: "experimenta la felicidad con el cuerpo". Ahora, para mostrar la experiencia de la felicidad incluso con atención reflexiva, se dice "o aquello...", etc.

၈၆. ယန္တိ ဟေတုအတ္ထေ နိပါတော, ယသ္မာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ယံဈာနဟေတူ’’တိ. ‘‘အာစိက္ခန္တီ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ ကိတ္တနတ္ထာနီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပသံသန္တီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ကိန္တီတိ ပသံသနာကာရပုစ္ဆာ. ဧဒိသေသု [Pg.189] ဌာနေသု သတိဂ္ဂဟဏေနေဝ သမ္ပဇညမ္ပိ ဂဟိတံ ဟောတီတိ ဣဓ ပါဠိယံ သတိယာ ဧဝ ဂဟိတတ္တာ ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတသတိတာယ ‘‘သတိမာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, ‘‘သမ္ပဇာနော’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္တာ ဝါ.

86. La palabra "yaṃ" es una partícula en el sentido de causa; el significado es "puesto que". Por eso dijo: "puesto que es la causa del jhāna". Las palabras "declaran", etc., tienen el significado de proclamar; con esta intención dijo: "la intención es que alaban". "Cómo" es una pregunta sobre el modo de la alabanza. En tales casos, mediante la mención de la atención plena (sati), también se incluye la clara comprensión (sampajañña); por ello, puesto que en el canon solo se menciona la atención plena en este contexto del tercer jhāna, se dice simplemente "atento" debido a tal presencia de la atención plena, o porque "con clara comprensión" ya fue mencionado anteriormente.

ဈာနက္ခဏေ စေတသိကသုခမေဝ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သုခံ နာမကာယေန ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ စ ဝုတ္တံ. တတိယန္တိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတာတိ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနကထာဟိ အဝိသေသော, ဝိသေသော စ ဝုတ္တောတိ.

En el momento del jhāna, se obtiene solo felicidad mental, por lo que se dice: "experimenta la felicidad con el cuerpo mental". A partir de "Tercero es el orden numérico", se han expuesto tanto las similitudes como las diferencias con las explicaciones del segundo y tercer jhāna.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del cuarto jhāna.

၈၇. ဣဒါနိ နိဗ္ဗတ္တိတဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘အယံ ပန ဝိသေသော’’တိ ဝတွာ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော န ဟောတိ, အနိဋ္ဌေ ဌာနေ ပဒန္တရသင်္ဂဟိတဿ အာသေဝနပစ္စယတ္တာဘာဝတော. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ သာတိသယံ သုခဝိရာဂဘာဝနာဘာဝတော. တာနီတိ အပ္ပနာဝီထိယံ ဇဝနာနိ သန္ဓာယာဟ.

87. Ahora, al mostrar la distinción producida, habiendo dicho "pero esta es la distinción", dijo "puesto que...", etc. No es una condición por la facultad de repetición (āsevana-paccaya), porque en una situación no deseada no hay condición de repetición para lo que está incluido en otro término (como la felicidad). La sensación ni dolorosa ni placentera debe surgir debido a la ausencia del desarrollo del desapego de la felicidad con excelencia. La palabra "esos" se refiere a los impulsos (javanas) en el proceso de absorción (appanā-vīthi).

၈၈. ‘‘ပုဗ္ဗေဝါ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကဒါ ပန တေသံ ပဟာနံ ဟောတီတိ စောဒနာယံ အာဟ ‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ ဥပစာရက္ခဏေ’’တိ. ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပဟာနက္ကမော နာမ ပဟာယကဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိပဋိပါဋိ. တေန ပန ဝုစ္စမာနေ ‘‘ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ သုခံ သောမနဿ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကသ္မာ ဣတော အညထာ ဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂေ’’တိအာဒိ. အထ ကသ္မာ ဈာနေသွေဝ နိရောဓော ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော.

88. Debido a que se dijo "previamente", ante la pregunta "¿cuándo ocurre el abandono de ellos?", dijo "en el momento del acceso a los cuatro jhānas". Así debe entenderse la conexión. El llamado "orden de abandono" es la secuencia de surgimiento de los estados que abandonan. Si se hablara según ese orden, debería decirse: "dolor, pesar, placer, alegría". ¿Por qué se dice de forma distinta a este orden? Por eso dijo "en el Indriya Vibhaṅga", etc. Entonces, ¿por qué se menciona el cese solo en los jhānas? (Esa es la conexión).

ကတ္ထ စုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယန္တိ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ. ကတ္ထ စ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီတိ နိရောဓဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆတိ. တေန ‘‘ကတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆာယံ, ‘‘ဧတ္ထာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေပိ ဟေတုမှိ ဘုမ္မဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဈာနာနုဘာဝနိမိတ္တံ ဟိ အနုပ္ပဇ္ဇန္တံ ‘‘ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အတိသယနိရောဓော သုဋ္ဌု ပဟာနံ ဥဇုပဋိပက္ခေန ဝူပသမော.

"¿Dónde surge la facultad del dolor?" se refiere a la facultad del dolor surgida por sus propias condiciones. "¿Y dónde cesa sin residuo?" pregunta por el lugar del cese. Por lo tanto, tanto en la pregunta "¿dónde?" como en la respuesta "aquí", debe verse el uso del caso locativo en el sentido de causa. Pues se dice que "la facultad del dolor cesa sin residuo", refiriéndose a que no surge debido al poder del jhāna. El "cese superior" es el abandono total, la pacificación mediante el opuesto directo.

နာနာဝဇ္ဇနေတိ ယေန အာဝဇ္ဇနေန အပ္ပနာဝီထိ, တတော ဘိန္နာဝဇ္ဇနေ, အနေကာဝဇ္ဇနေ ဝါ. အပ္ပနာဝီထိယဉှိ ဥပစာရော ဧကာဝဇ္ဇနော, ဣတရော အနေကာဝဇ္ဇနော အနေကက္ခတ္တုံ ပဝတ္တနတော. ဝိသမနိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နကိလမထော ဝိသမာသနုပတာပေါ. ပီတိဖရဏေနာတိ ပီတိယာ ဖရဏရသတ္တာ, ပီတိသမုဋ္ဌာနာနံ ဝါ ပဏီတရူပါနံ ကာယဿ ဗျာပနတော ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗော ကာယော သုခေါက္ကန္တော ဟောတီ’’တိ. ဝိတက္ကဝိစာရပစ္စယေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ [Pg.190] အဋ္ဌာနပ္ပယုတ္တော, သော ‘‘ပဟီနဿာ’’တိ ဧတ္ထ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော ‘‘ပဟီနဿာပိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿာ’’တိ. ဧတံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘တဿ မယှံ အတိစိရံ ဝိတက္ကယတော ဝိစာရယတော ကာယောပိ ကိလမိစိတ္တမ္ပိ ဥဟညီ’’တိ ဝစနတော ကာယစိတ္တခေဒါနံ ဝိတက္ကဝိစာရပ္ပစ္စယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီတိ တတ္ထ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ အဿ ဒေါမနဿဿ ဥပ္ပတ္တိ ဘဝေယျ.

Con respecto a 'diverso advertimiento' (nānāvajjanena), se refiere a un advertimiento diferente del advertimiento en el proceso de absorción (appanāvīthi), o a múltiples advertimientos. Pues en el acceso al proceso de absorción hay un solo advertimiento, mientras que en otros casos hay múltiples debido a su ocurrencia repetida. La fatiga surgida por sentarse en una postura incómoda es la 'aflicción por el asiento desigual'. 'Por la difusión del gozo' (pītipharaṇena) se dice debido a que el gozo tiene la función de difundirse, o bien porque las formas materiales refinadas originadas por el gozo se extienden por el cuerpo. Por eso se dijo: 'Todo el cuerpo está impregnado de felicidad'. En la frase 'también por la condición del pensamiento aplicado y sostenido', la palabra 'pi' (también) se usa fuera de su lugar y debe conectarse con 'pahīnassa', resultando en 'incluso de la facultad de pesar que ha sido abandonada'. La conexión es que esta facultad de pesar surge. Debido a la declaración: 'De aquel que piensa y reflexiona por demasiado tiempo, tanto mi cuerpo se fatiga como mi mente se perturba', debe entenderse que el agotamiento físico y mental tiene como condición el pensamiento aplicado y sostenido. Debe conectarse trayendo la idea de que 'la facultad de pesar surge ante la presencia del pensamiento aplicado y sostenido'. 'Allí podría haber su surgimiento' significa que en el acceso al segundo jhāna podría ocurrir el surgimiento de ese pesar.

ဧတ္ထ စ ယဒေကေ ‘‘တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီ’’တိ ဝဒန္တေန ဈာနလာဘီနမ္ပိ ဒေါမနုဿုပ္ပတ္တိ အတ္ထီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. တေန စ အနီဝရဏသဘာဝေါ လောဘော ဝိယ ဒေါသောပိ အတ္ထီတိ ဒီပေတိ. န ဟိ ဒေါသေန ဝိနာ ဒေါမနဿံ ပဝတ္တတိ. န စေတ္ထ ပဋ္ဌာနပါဠိယာ ဝိရောဓော စိန္တေတဗ္ဗော. ယသ္မာ တတ္ထ ပရိဟီနံ ဈာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနံ ဒေါမနဿံ ဒဿိတံ, အပရိဟီနဇ္ဈာနမာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဒေါမနဿဿ အသမ္ဘဝတော. ဈာနလာဘီနံ သဗ္ဗသော ဒေါမနဿံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော အပိ တဿ ဥပ္ပန္နတ္တာ. န ဟေဝ ခေါ သော ပဟီနဇ္ဈာနော အဟောသီတိ ဝဒန္တိ, တံ အယုတ္တံ အနီဝရဏသဘာဝဿ ဒေါသဿ အဘာဝတော. ယဒိ သိယာ, ရူပါရူပါဝစရသတ္တာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, န စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဟိ ‘‘အရူပေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဋိစ္စ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏ’’န္တိအာဒီသု ဗျာပါဒကုက္ကုစ္စနီဝရဏာနိ အနုဒ္ဓဋာနိ. န စေတ္ထ နီဝရဏတ္တာ ပရိဟာရော, ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနမ္ပိ အနီဝရဏာနံယေဝ နီဝရဏသဒိသတာယ နီဝရဏပရိယာယဿ ဝုတ္တတ္တာ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော အပိ တဿ ဥပ္ပန္နတ္တာ’’တိ, တမ္ပိ အကာရဏံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန စ ဒေါမနဿေန ဈာနတော ပရိဟာယနတော. လဟုကေန ပန ပစ္စယေန ပရိဟီနံ တာဒိသာ အပ္ပကသိရေနေဝ ပဋိပါကတိကံ ကရောန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တတ္ထဿ သိယာ ဥပ္ပတ္တီ’’တိ ဣဒံ ပန ပရိကပ္ပဝစနံ ဥပစာရက္ခဏေ ဒေါမနဿဿ အပ္ပဟီနဘာဝဒဿနတ္ထံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘န တွေဝ အန္တောအပ္ပနာယ’’န္တိ. ယဒိ ပန တဒါ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ပဌမဇ္ဈာနမ္ပိဿ ပရိဟီနမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဟီနမ္ပိ သောမနဿိန္ဒြိယံ ပီတိ ဝိယ န ဒူရေတိ ကတွာ [Pg.191] ‘‘အာသန္နတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. နာနာဝဇ္ဇနူပစာရေ ပဟီနမ္ပိ ပဟာနင်္ဂံ ပဋိပက္ခေန အဝိဟတတ္တာ အန္တရန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အပ္ပနာပ္ပတ္တာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တာဒိသာယ အာသေဝနာယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ ယထာ မဂ္ဂဝီထိတော ပုဗ္ဗေ ဒွေ တယော ဇဝနဝါရာ သဒိသာနုပဿနာဝ ပဝတ္တန္တိ, ဧဝမိဓာပိ အပ္ပနာဝါရတော ပုဗ္ဗေ ဒွေ တယော ဇဝနဝါရာ ဥပေက္ခာသဟဂတာဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ.

Y aquí, cuando algunos dicen 'allí podría haber su surgimiento', se muestra que incluso para quienes han alcanzado las absorciones (jhānalābhī) existe el surgimiento del pesar (domanassa). Con esto se indica que, al igual que la codicia, existe también una aversión (dosa) que no es de la naturaleza de un obstáculo (anīvaraṇa). Pues el pesar no ocurre sin aversión. Y no debe considerarse aquí una contradicción con el texto del Paṭṭhāna. Pues allí se muestra el pesar que surge tomando como objeto una absorción que se ha perdido (parihīna), ya que es imposible que surja pesar tomando como objeto una absorción no perdida. Tampoco se puede afirmar que el pesar no surge de ninguna manera en quienes han alcanzado las absorciones, debido a que le ocurrió incluso al ermitaño Asita, quien poseía las ocho autorrealizaciones. Lo que dicen algunos, que él ciertamente había perdido su absorción, es incorrecto, porque no existe una aversión que no sea un obstáculo. Si existiera, también surgiría en los seres de las esferas de la materia fina y de lo inmaterial, pero no surge. Así, en los pasajes del Paṭṭhāna como 'en lo inmaterial... condicionado por el obstáculo de la ignorancia', no se mencionan los obstáculos de la malevolencia y el remordimiento. Y aquí no hay excusa por no ser un obstáculo, pues incluso cosas como el deseo sensorial, aunque no funcionen como obstáculos en ciertos contextos, se describen como tales por su semejanza con ellos. En cuanto a lo dicho de que 'le ocurrió incluso a aquel que poseía las ocho autorrealizaciones', eso tampoco es una razón válida, pues por el pesar que surgía, él caía de la absorción. Sin embargo, debe entenderse que ante una causa ligera, tales personas restauran su estado original sin dificultad. La frase 'allí podría haber su surgimiento' es una expresión hipotética para mostrar que el pesar no ha sido completamente abandonado en el momento del acceso. Por eso se dijo: 'pero no dentro de la absorción (appanā)'. Si el pesar surgiera en ese momento, debe entenderse que incluso el primer jhāna se habría perdido. Aunque la facultad de alegría (somanassindriya) ha sido abandonada, se dice que está 'cercana' por no estar distante, al igual que el gozo (pīti). El comentario 'hasta alcanzar la absorción' se dice para mostrar que, en el acceso con diversos advertimientos, aunque un factor haya sido abandonado, podría surgir ocasionalmente por no haber sido erradicado por su opuesto. Debido a que se desea tal repetición (āsevanā), así como antes del proceso del sendero (maggavīthi) ocurren dos o tres momentos de impulsión (javana) de visión profunda similar, así también aquí, antes del momento de la absorción, dicen que ocurren dos o tres momentos de impulsión acompañados de ecuanimidad.

သမာဟဋာတိ သမာနီတာ, သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော. သုခဒုက္ခာနိ ဝိယ အနောဠာရိကတ္တာ အဝိဘူတတာယ သုခုမာ. တတော ဧဝ အနုမိနိတဗ္ဗသဘာဝတ္တာ ဒုဝိညေယျာ. ဒုဋ္ဌဿာတိ ဒုဋ္ဌပယောဂဿ, ဒုဒ္ဒမ္မဿာတိ အတ္ထော. သက္ကာ ဟောတိ ဧသာ ဂါဟယိတုံ အညာပေါဟနနယေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

'Samāhaṭā' significa traídas juntas, es decir, expuestas en conjunto. Es 'sutil' por no ser tosca como el placer y el dolor, y por no ser manifiesta. Por esa misma razón, es 'difícil de conocer', ya que su naturaleza debe ser inferida. 'Duṭṭhassa' significa de práctica defectuosa o difícil de domar. La intención es que es posible captar esta sensación de ecuanimidad mediante el método de exclusión de las otras sensaciones.

အဒုက္ခမသုခါယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဣဒမေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစ္စယဒဿနတ္ထန္တိ အဓိဂမဿ ဥပါယဘူတပစ္စယဒဿနတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခပ္ပဟာနာဒယော ဟိ တဿာ ပစ္စယာ’’တိ. ဒုက္ခပ္ပဟာနာဒယောတိ စ သောပစာရာ ပဌမဇ္ဈာနာဒယောဝေတ္ထ အဓိပ္ပေတာ.

Por 'la liberación mental ni-dolorosa-ni-placentera' debe entenderse este mismo cuarto jhāna. 'Para mostrar la condición' significa para mostrar la causa que sirve como medio para el logro. Por eso dijo: 'Pues el abandono del dolor y demás son sus condiciones'. Por 'el abandono del dolor y demás', se refieren aquí a los estados que comienzan con el primer jhāna junto con sus accesos.

ပဟီနာတိ ဝုတ္တာ ‘‘ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ’’တိ. ဧတာတိ သုခါဒယော ဝေဒနာ.

Se dice 'abandonadas' con respecto a 'por la destrucción de los cinco grilletes inferiores'. 'Estas' se refiere a las sensaciones de placer y demás.

သောမနဿံ ရာဂဿ ပစ္စယော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅). ဒေါမနဿံ ဒေါသဿ ပစ္စယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ဒုက္ခာယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီ’’တိ. သုခါဒိဃာတေနာတိ သုခါဒီနံ ပဟာနေန. အဿ ဈာနဿ.

La alegría es una condición para la codicia. Pues se ha dicho: 'Amigo Visākha, en la sensación placentera subyace la tendencia latente a la codicia'. El pesar es una condición para el odio. Esto también se ha dicho: 'Amigo Visākha, en la sensación dolorosa subyace la tendencia latente a la aversión'. 'Por la destrucción del placer y demás' significa por el abandono del placer y las otras sensaciones. 'De esta' se refiere a la absorción (jhāna).

န ဒုက္ခန္တိ အဒုက္ခံ, ဒုက္ခဝိဓုရံ. ယသ္မာ တတ္ထ ဒုက္ခံ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခာဘာဝေနာ’’တိ. အသုခန္တိ ဧတ္ထပိ ဧသေဝ နယော. ဧတေနာတိ ဒုက္ခသုခပဋိက္ခေပဝစနေန. ‘‘ပဋိပက္ခဘူတ’’န္တိ ဣဒံ ဣဓ တတိယဝေဒနာယ ဒုက္ခာဒီနံ သမတိက္ကမဝသေန ပတ္တဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ, န ကုသလာကုသလာနံ ဝိယ ဥဇုဝိပစ္စနီကတာယ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတဿ မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဿ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတံ ဝါ မဇ္ဈတ္တာကာရေန အနုဘဝနလက္ခဏာ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာ. တတော ဧဝ မဇ္ဈတ္တရသာ. အဝိဘူတပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ သုခဒုက္ခာနိ ဝိယ န ဝိဘူတာကာရာ[Pg.192], ပိဋ္ဌိပါသာဏေ မိဂဂတမဂ္ဂေါ ဝိယ တေဟိ အနုမာတဗ္ဗာ အဝိဘူတာကာရောပဋ္ဌာနာ. သုခနိရောဓော နာမ ဣဓ စတုတ္ထဇ္ဈာနူပစာရော, သော ပဒဋ္ဌာနံ ဧတိဿာတိ သုခနိရောဓပဒဋ္ဌာနာ.

Lo que no es sufrimiento es 'ni-sufrimiento' (adukkhaṃ), lo opuesto al sufrimiento. Dado que allí no existe el sufrimiento, se dice 'por la ausencia de sufrimiento'. Con 'ni-placer' (asukhaṃ) se aplica el mismo principio. Con la expresión 'el rechazo del placer y el sufrimiento', se dice aquí que esta tercera sensación es 'lo opuesto' (paṭipakkhabhūta) por alcanzarse mediante la superación del sufrimiento y los demás, no por ser un opuesto directo como en el caso de lo saludable y lo no saludable. Tiene la característica de experimentar un objeto neutral, que es lo inverso de lo deseable y lo indeseable, o bien la característica de experimentar de modo neutral lo inverso de lo deseable y lo indeseable. Por esa misma razón, tiene la función de la neutralidad. Su manifestación es no evidente; a diferencia del placer y el sufrimiento, no tiene una forma clara, sino que debe ser inferida a través de ellos, como el rastro de un animal sobre una roca plana. El llamado cese del placer es aquí el acceso al cuarto jhana; este es su causa próxima, por lo cual se dice que tiene el cese del placer como causa próxima.

၈၉. ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိ’’န္တိ ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေနေတံ သမာသပဒန္တိ အာဟ ‘‘ဥပေက္ခာယ ဇနိတသတိပါရိသုဒ္ဓိ’’န္တိ. သဗ္ဗပစ္စနီကဓမ္မပရိသုဒ္ဓါယ ပစ္စနီကသမနေပိ အဗျာဝဋာယ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေက္ခာယ ဝတ္တမာနာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သတိ သမ္ပဟံသနပညာ ဝိယ သုပရိသုဒ္ဓါ, သုဝိသဒါ စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယာ စ တဿာ သတိယာ ပါရိသုဒ္ဓိ, သာ ဥပေက္ခာယ ကတာ, န အညေနာ’’တိ. ယဒိ တတြမဇ္ဈတ္တတာ ဣဓ ‘‘ဥပေက္ခာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ, ကထံ သတိယေဝ ‘‘ပရိသုဒ္ဓါ’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘န ကေဝလ’’န္တိအာဒိ.

89. Respecto a 'la pureza de la atención por la ecuanimidad' (upekkhāsatipārisuddhi), se dice que es un término compuesto por la elisión del miembro posterior del término anterior; por lo tanto, significa 'la pureza de la atención generada por la ecuanimidad'. Debido a la ecuanimidad que purifica de todos los estados opuestos y que permanece sin esfuerzo incluso al apaciguar los opuestos, la atención en el cuarto jhana es sumamente pura y clara, como la sabiduría que regocija; por eso se dice: 'la pureza que posee esa atención es causada por la ecuanimidad, y no por otra cosa'. Si aquí se entiende por 'ecuanimidad' la neutralidad mental (tatramajjhattatā), ¿por qué se dice que solo la atención es pura? A esto responde con 'no solo', etc.

ဧဝမ္ပိ ကသ္မာ အယမေဝ သတိ ‘‘ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟေဋ္ဌာ တီသု ဈာနေသု ဝိဇ္ဇမာနာယပိ တတြမဇ္ဈတ္တတာယ ပစ္စနီကာဘိဘဝတော, သဟာယပစ္စယဝေကလ္လတော စ အပါရိသုဒ္ဓိ, တထာ တံသမ္ပယုတ္တာနံ. တဒဘာဝတော ဣဓ ပါရိသုဒ္ဓီတိ ဣမမတ္ထံ ရူပကဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သူရိယပ္ပဘာဘိဘဝါတိ သူရိယပ္ပဘာယ အဘိဘုယျမာနတ္တာ. အတိက္ခတာယ စန္ဒလေခါ ဝိယ ရတ္တိပိ သောမ္မသဘာဝါ သဘာဂါယ ရတ္တိယမေဝ စ စန္ဒလေခါ သမုဇ္ဇလတီတိ သာ တဿာ သဘာဂါတိ ဒဿေန္တော ‘‘သောမ္မဘာဝေန စ အတ္တနော ဥပကာရကတ္တေန ဝါ သဘာဂါယ ရတ္တိယာ’’တိ အာဟ.

Aun así, ¿por qué se dice que solo esta atención es 'pureza de la atención por la ecuanimidad'? En relación con esta pregunta, se dice 'aunque allí', etc. Allí, en los tres jhanas inferiores, aunque existe la neutralidad mental, hay una falta de pureza debido al predominio de los estados opuestos y a la carencia de condiciones de apoyo; lo mismo ocurre con sus estados asociados. Debido a la ausencia de tales impedimentos, aquí hay pureza. Para mostrar este significado mediante una metáfora, se dice 'así como', etc. 'Por el predominio de la luz del sol' significa por ser eclipsada por la luz del sol. Al igual que el creciente de la luna no es nítido [de día], pero por su naturaleza pacífica brilla intensamente solo en la noche, que es compatible con ella; así, para mostrar que la noche es compatible con el creciente de la luna, dice: 'por su naturaleza pacífica y por ser su propia auxiliadora, por la noche compatible'.

‘‘ဧကဝီထိယ’’န္တိ ဣဒံ တတ္ထ သောမနဿဿ ဧကံသေန အဘာဝတော ဝုတ္တံ, န တတော ပုရိမတရေသု ဧကံသေန ဘာဝတော. ယထာ ပန ဝိတက္ကာဒယော ဒုတိယာဒိဇ္ဈာနက္ခဏေယေဝ ပဟီယန္တိ, န တေသံ ဧကဝီထိယံ ပုရိမဇဝနေသု, န ဧဝမေတန္တိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. စတုက္ကဇ္ဈာနေတိ စတုက္ကနယဝသေန နိဗ္ဗတ္တိတဇ္ဈာနစတုက္ကေ.

La frase 'en un solo proceso' (ekavīthiyaṃ) se dice porque allí el gozo (somanassa) está absolutamente ausente, y no porque esté presente en los procesos anteriores. Así como el pensamiento aplicado (vitakka) y demás son abandonados en el momento mismo del segundo jhana y siguientes, pero no en los javanas anteriores del mismo proceso, para mostrar que esto no es así [con el gozo], se dijo aquello. 'En el esquema de cuatro jhanas' se refiere al grupo de cuatro jhanas producidos según el método cuádruple.

ပဉ္စကဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la charla sobre los cinco jhanas.

၉၀. တတ္ထာတိ ပဌမဇ္ဈာနေ. စတုက္ကနယဿ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိယာတိ စတုက္ကနယသမ္ဗန္ဓိနိ ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဝိယ. တံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာတိ စတုက္ကနယေ ဒုတိယံ [Pg.193] ‘‘အဝိတက္ကံ ဝိစာရမတ္တံ, အဝိတက္ကံ အဝိစာရ’’န္တိ စ ဧဝံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဉ္စေဝ တတိယဉ္စ ဟောတိ အဘိဓမ္မေတိ (ဓ. သ. ၁၆၈) အဓိပ္ပာယော. သုတ္တန္တေသု ပန သရူပတော ပဉ္စကနယော န ဂဟိတော.

90. En cuanto a 'allí', se refiere al primer jhana. 'Como en el segundo jhana del método cuádruple' significa como en el segundo jhana relacionado con el método cuádruple. 'Dividiéndolo en dos' se refiere a que el segundo jhana del método cuádruple se divide en: 'sin vitakka y con solo vicāra', y 'sin vitakka y sin vicāra'; de este modo, al dividirlo, en el método quíntuple del Abhidhamma resultan el segundo y el tercer jhana. Sin embargo, en los Suttas, el método quíntuple no se presenta formalmente.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ နယဒွယဝိဘာဂေါ ဂဟိတောတိ? အဘိဓမ္မေ နယဒွယဝသေန ဈာနာနံ ဒေသိတတ္တာ. ကသ္မာ စ တတ္ထ တထာ တာနိ ဒေသိတာနိ? ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယတော, ဒေသနာဝိလာသတော စ. သန္နိပတိတဒေဝပရိသာယ ကိရ ယေသံ ယထာဒေသိတေ ပဌမဇ္ဈာနေ ဝိတက္ကော ဧဝ ဩဠာရိကတော ဥပဋ္ဌာသိ, ဣတရေ သန္တတော. တေသံ အဇ္ဈာသယဝသေန စ စတုရင်္ဂိကံ အဝိတက္ကံ ဝိစာရမတ္တံ ဈာနံ ဒေသိတံ. ယေသံ ဝိစာရော, ယေသံ ပီတိ, ယေသံ သုခံ ဩဠာရိကတော ဥပဋ္ဌာသိ, ဣတရေ သန္တတော. တေသံ တေသံ အဇ္ဈာသယဝသေန တတိယာဒီနိ ဈာနာနိ ဒေသိတာနိ. အယံ တာဝ ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော.

¿Por qué se incluye aquí la distinción entre los dos métodos? Porque en el Abhidhamma los jhanas se enseñan mediante dos métodos. ¿Y por qué se enseñan allí de esa manera? Debido a la inclinación de los individuos y a la elegancia de la enseñanza. Se dice que entre la asamblea de deidades reunidas, para aquellos a quienes el pensamiento aplicado (vitakka) les pareció tosco en el primer jhana tal como fue enseñado, y los demás factores les parecieron sutiles, se les enseñó, según su inclinación, el jhana de cuatro factores sin vitakka y con solo vicāra. Para aquellos a quienes el pensamiento sostenido (vicāra), el arrobamiento (pīti) o la felicidad (sukha) les parecieron toscos, y los demás sutiles, se les enseñaron el tercer jhana y los siguientes según sus respectivas inclinaciones. Esta es la inclinación de los individuos.

ယဿာ ပန ဓမ္မဓာတုယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တော, တသ္မာ ဉာဏမဟန္တတာယ ဒေသနာယ သုကုသလော ယံ ယံ အင်္ဂံ လဗ္ဘတိ, တဿ တဿ ဝသေန ယထာရုစိံ ဒေသနံ နိယာမေန္တော စတုက္ကနယဝသေန, ပဉ္စကနယဝသေန စ. တတ္ထ စ ပဉ္စင်္ဂိကံ ပဌမံ, စတုရင်္ဂိကံ ဒုတိယံ, တိဝင်္ဂိကံ တတိယံ, ဒုဝင်္ဂိကံ စတုတ္ထံ, ဒုဝင်္ဂိကမေဝ ပဉ္စမံ ဈာနံ ဒေသေသီတိ အယံ ဒေသနာဝိလာသော. ဧတ္ထ စ ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနံ စတုက္ကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနပက္ခိကံ ကတွာ ဝိဘတ္တံ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ အဝိတက္ကံ ဝိစာရမတ္တံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၈). ကသ္မာ? ဧကတ္တကာယနာနတ္တသညီသတ္တာဝါသဖလတာယ ဒုတိယဇ္ဈာနေန သမာနဖလတ္တာ, ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိတော ဇာတတ္တာ စ. ပဌမဇ္ဈာနမေဝ ဟိ ‘‘ကာမေဟိ အကုသလေဟိ စ ဝိဝိတ္တ’’န္တိ တဒဘာဝါ န ဣဓ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ, နာပိ ‘‘ဝိဝေကဇ’’န္တိ. သုတ္တန္တဒေသနာသု စ ပဉ္စကနယေ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနာနိ ဒုတိယဇ္ဈာနမေဝ ဘဇန္တိ ဝိတက္ကဝူပသမာ ဝိစာရဝူပသမာ အဝိတက္ကတ္တာ, အဝိစာရတ္တာ စ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သုတ္တန္တဒေသနာယပိ ပဉ္စကနယော လဗ္ဘတေဝါတိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. နနု သုတ္တန္တေ စတ္တာရိယေဝ ဈာနာနိ ဝိဘတ္တာနီတိ ပဉ္စကနယော န လဗ္ဘတီတိ? န, ‘‘သဝိတက္ကသဝိစာရော သမာဓီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) သမာဓိတ္တယာပဒေသေန ပဉ္စကနယဿ [Pg.194] လဗ္ဘမာနတ္တာ. စတုက္ကနယနိဿိတော ပန ကတွာ ပဉ္စကနယော ဝိဘတ္တောတိ သုတ္တန္တဒေသနာယပိ ပဉ္စကနယော နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗော. ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ’’တိ ဟိ ဝိတက္ကဿ, ဝိစာရဿ, ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာန’’န္တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာ ‘‘အဝိတက္ကံ, အဝိစာရ’’န္တိ စ ဝိနာ, သဟ စ ဝိစာရေန ဝိတက္ကပ္ပဟာနေန အဝိတက္ကံ, သဟ, ဝိနာ စ ဝိတက္ကေန ဝိစာရပ္ပဟာနေန အဝိစာရန္တိ အဝိတက္ကံ, အဝိစာရံ, အဝိတက္ကဉ္စ အဝိစာရဉ္စာတိ ဝါ တိဝိဓမ္ပိ သက္ကာ သင်္ဂဟေတုံ.

Sin embargo, debido a que el Bienaventurado ha penetrado perfectamente aquel elemento de la realidad (dhammadhātu), por lo cual ha alcanzado la excelencia en la enseñanza, y debido a la grandeza de su conocimiento, es sumamente hábil en la instrucción. Determinando la enseñanza según cada factor que se obtiene, según su voluntad, lo hizo mediante el método de cuatro factores y el método de cinco factores. En este contexto, enseñó el primer jhāna con cinco factores, el segundo con cuatro, el tercero con tres, el cuarto con dos y el quinto también con dos factores; a esto se le llama la excelencia en la enseñanza (desanāvilāso). Aquí, en el método de cinco factores, el segundo jhāna se define integrándolo en la categoría del segundo jhāna del método de cuatro factores, diciendo: 'en el momento en que desarrolla el camino para renacer en el reino de la forma, entra y permanece en el segundo jhāna, que carece de pensamiento aplicado (avitakka), pero posee solo pensamiento sostenido (vicāramatta), nacido de la concentración, con alegría y felicidad'. ¿Por qué? Porque tiene el mismo resultado que el segundo jhāna [del método de cuatro] al ser el fruto de la morada de los seres con un solo cuerpo pero diversas percepciones, y porque surge de la concentración del primer jhāna. Ciertamente, solo del primer jhāna se dice que es 'apartado de los deseos sensoriales y de los estados perjudiciales'; por la ausencia de tal condición aquí (en el segundo jhāna sin pensamiento aplicado), no es posible decir 'apartado de los deseos sensoriales y de los estados perjudiciales', ni tampoco 'nacido del retiro'. En las enseñanzas de los Suttas, el segundo y el tercer jhāna del método de cinco factores se incluyen en el segundo jhāna propiamente dicho, debido al cese del pensamiento aplicado y al cese del pensamiento sostenido, y por carecer de ambos. De este modo, queda establecido que el método de cinco factores también se encuentra en la enseñanza de los Suttas. ¿Acaso no se dice que en los Suttas se analizan solo cuatro jhānas y que, por tanto, no se encuentra el método de cinco factores? No es así, pues mediante la designación de la triple concentración, comenzando con 'la concentración con pensamiento aplicado y sostenido', se obtiene el método de cinco factores. Sin embargo, dado que el método de cinco factores se ha clasificado basándose en el de cuatro, también debe distinguirse el método de cinco factores en la enseñanza de los Suttas. Pues en la expresión 'por el cese del pensamiento aplicado y sostenido', es posible interpretar 'del pensamiento aplicado (vitakkassa), del sostenido (vicārassa) y de ambos (vitakkavicārānañca)'. Del mismo modo, en las palabras 'sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido', se puede comprender de tres formas: como 'sin pensamiento aplicado' por el abandono del mismo (ya sea con o sin el pensamiento sostenido), como 'sin pensamiento sostenido' por el abandono del mismo (ya sea con o sin el pensamiento aplicado), y como 'sin pensamiento aplicado ni sostenido' por el abandono de ambos.

ဒုတိယန္တိ စ ဝိတက္ကရဟိတေ, ဝိတက္ကဝိစာရဒွယရဟိတေ စ ဉာယာဂတာ ဒေသနာ ဒုတိယံ အဓိဂန္တဗ္ဗတ္တာ, ဝိစာရမတ္တရဟိတေပိ ဒွယပ္ပဟာနာဓိဂတသမာနဓမ္မတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဉ္စကနယနိဒ္ဒေသေ ဒုတိယေ ဝူပသန္တောပိ ဝိတက္ကော သဟာယဘူတဝိစာရာဝူပသမေန န သမ္မာ ဝူပသန္တောတိ ဝိတက္ကဝိစာရဒွယရဟိတေ ဝိယ ဝိစာရဝူပသမေနေဝ တဒုပသမံ, သေသဓမ္မာနံ သမာနတဉ္စ ဒဿေန္တေန ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ တတိယံ စတုက္ကနယေ ဒုတိယေန နိဗ္ဗိသေသံ ဝိဘတ္တံ. ဒုဝိဓဿာပိ သဟာယဝိရဟေန, အညထာ စ ဝိတက္ကပ္ပဟာနေန အဝိတက္ကတ္တံ, သမာဓိဇံ ပီတိသုခတ္တဉ္စ သမာနန္တိ သမာနဓမ္မတ္တာပိ ဒုတိယန္တိ နိဒ္ဒေသော. ဝိစာရမတ္တမ္ပိ ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရဒွယရဟိတံ ဝိယ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ အဝိတက္ကံ ဝိစာရမတ္တံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၈) အဝိတက္ကံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခန္တိ ဝိဘတ္တံ. ပဌမဇ္ဈာနေ ဝါ သဟစာရီသု ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဧကံ အတိက္ကမိတွာ ဒုတိယမ္ပိ တတြဋ္ဌမေဝ ဒေါသတော ဒိသွာ ဥဘယမ္ပိ သဟာတိက္ကမန္တဿ ပဉ္စကနယေ တတိယံ ဝုတ္တံ, တတိယံ အဓိဂန္တဗ္ဗတ္တာ. ပဌမတော အနန္တရဘာဝေန ပနဿ ဒုတိယဘာဝေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ကသ္မာ ပနေဝံ သရူပတော ပဉ္စကနယော န ဝိဘတ္တောတိ? ဝိနေယျဇ္ဈာသယတော. ယထာနုလောမဒေသနာ ဟိ သုတ္တန္တဒေသနာတိ.

La designación como 'segundo' se aplica lógicamente tanto al jhāna que carece de pensamiento aplicado como al que carece de ambos (pensamiento aplicado y sostenido), por ser el segundo en alcanzarse; y también al que carece solo de pensamiento sostenido, por tener la misma naturaleza de haber sido alcanzado mediante el abandono de dos factores (en relación con el proceso progresivo). De este modo, en la explicación del método de cinco factores, aunque el pensamiento aplicado haya cesado en el segundo jhāna, no ha cesado completamente debido a que su compañero, el pensamiento sostenido, aún no ha cesado. Por ello, queriendo mostrar el cese de aquel (pensamiento aplicado) y la similitud con los demás estados, tal como en el jhāna que carece de ambos factores, el Bienaventurado definió el tercer jhāna de forma indistinguible del segundo del método de cuatro factores, diciendo: 'por el cese del pensamiento aplicado y sostenido, con serenidad interna y unificación de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, nacido de la concentración, con alegría y felicidad, entra y permanece en el tercer jhāna'. La designación como 'segundo' también se aplica por tener la misma naturaleza, pues tanto en la ausencia de su compañero como de otra manera, la carencia de pensamiento aplicado por su abandono, y el estado de alegría y felicidad nacido de la concentración, son iguales. De hecho, incluso el jhāna que posee solo pensamiento sostenido se describe como carente de pensamiento aplicado y con alegría y felicidad nacida de la concentración, tal como el que carece de ambos factores, diciendo: 'en el momento en que desarrolla el camino... entra y permanece en el segundo jhāna, sin pensamiento aplicado, con solo pensamiento sostenido, nacido de la concentración, con alegría y felicidad'. O bien, habiendo trascendido uno de los factores acompañantes en el primer jhāna (el pensamiento aplicado) y viendo el segundo factor (el pensamiento sostenido) que permanece allí como un defecto, para quien trasciende ambos simultáneamente, se llama 'tercer' jhāna en el método de cinco factores, por ser el tercero en ser alcanzado. Sin embargo, por seguir inmediatamente al primero, también le corresponde el estado de ser el segundo jhāna. ¿Y por qué no se clasificó el método de cinco factores de forma explícita así? Debido a la disposición de los discípulos a ser guiados (vineyyajjhāsaya). Pues la enseñanza de los Suttas es una enseñanza conforme a la disposición de los seres.

ပထဝီကသိဏနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la descripción del kasina de tierra.

ဣတိ စတုတ္ထပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Así finaliza la explicación del cuarto capítulo.

၅. သေသကသိဏနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la descripción de los kasinas restantes.

အာပေါကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del comentario sobre el kasina de agua.

၉၁. ယထာဝိတ္ထာရိတဿ [Pg.195] အတ္ထဿ အတိဒေသောပိ ဝိတ္ထာရဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတီတိ အာဟ ‘‘ဝိတ္ထာရကထာ ဟောတီ’’တိ. အာပေါကသိဏန္တိ အာပေါကသိဏဇ္ဈာနံ, အာပေါကသိဏကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ. သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ပထဝီကသိဏကမ္မဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧတ္တကမ္ပီတိ ‘‘ကတေ ဝါ အကတေ ဝါတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ. သာမုဒ္ဒိကေန လောဏုဒကေန ဘရိတော ဇလာသယော လောဏီ. နီလာဒိဝဏ္ဏသင်္ကရပရိဟရဏတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓဝတ္ထေန ဂဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညန္တိ ဘူမိံ သမ္ပတ္တံ. တထာရူပန္တိ ယာဒိသံ အာကာသဇံ ဥဒကံ, တာဒိသံ. တေနာဟ ‘‘ဝိပ္ပသန္နံ အနာဝိလ’’န္တိ, ယံ ပန ဥဒကန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘န ဝဏ္ဏော ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗော’’တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပထဝီကသိဏကထာယံ ဝုတ္တမေဝ. လက္ခဏံ ပန ဣဓ ပဂ္ဃရဏလက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

91. Dado que la aplicación de un significado ya detallado también se mantiene en el contexto del detalle, se dice: 'se convierte en una explicación detallada'. 'Kasina de agua' se refiere al jhāna del kasina de agua o al objeto de meditación (kammaṭṭhāna) del kasina de agua. La frase 'todo debe ser detallado' indica que debe explicarse según el método mencionado en el kammaṭṭhāna del kasina de tierra. Al decir 'incluso esto', se refiere a que debe detallarse todo sin omitir frases como 'ya sea preparado o no preparado'. Un depósito de agua lleno de agua salada del mar se llama 'loṇī' (salino). Para evitar la mezcla con colores como el azul y otros, se dice 'recogida con un paño limpio'. 'Otra' se refiere al agua que ha caído al suelo. 'De tal forma' se refiere a que sea como el agua que proviene del cielo. Por eso se dice 'clara y sin turbidez', lo cual se conecta con 'aquella agua'. Lo que debe decirse en los pasajes que comienzan con 'no se debe observar el color', ya ha sido dicho en la sección del kasina de tierra. Sin embargo, aquí debe entenderse que la característica es la fluidez (paggharaṇalakkhaṇa).

ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ပထဝီကသိဏဘာဝနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ. တရင်္ဂုဋ္ဌာနာဒိ, ဖေဏမိဿတာဒိ စ ဣဓ ကသိဏဒေါသော. သောတိ ယောဂါဝစရော. တဿာတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဿ.

La frase 'según el mismo método mencionado' se refiere al método descrito en la práctica del kasina de tierra. El surgimiento de ondas y la mezcla con espuma, etc., constituyen aquí los defectos del kasina. 'Él' se refiere al practicante (yogāvacaro). 'De aquel' se refiere al signo de contraparte (paṭibhāganimitta).

တေဇောကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del comentario sobre el kasina de fuego.

၉၂. သိနိဒ္ဓါနိ သိနေဟဝန္တာနိ. သာရဒါရူနိ န ဖေဂ္ဂုဒါရူနိ. ဇာလာယ စိရဋ္ဌိတတ္ထံ သိနိဒ္ဓသာရဒါရုဂ္ဂဟဏံ. ဃဋိကံ ဃဋိကံ ကတွာတိ ခန္ဓသော ကရိတွာ. အာလိမ္ပေတွာတိ ဇာလေတွာ. ဃနဇာလာယာတိ အဝိရဠဝသေန ပဝတ္တအဂ္ဂိဇာလာယံ.

92. “Siniddhāni” significa aceitosos o resinosos. “Sāradārūni” se refiere a maderas de duramen y no a maderas de albura o médula (apheggu). “Siniddhasāradāruggahaṇaṃ” es la acción de tomar madera resinosa de duramen con el propósito de que la llama dure mucho tiempo. “Ghaṭikaṃ ghaṭikaṃ katvāti” significa dividiéndola en secciones o trozos. “Ālimpetvāti” significa habiéndola encendido o prendido fuego. “Ghanajālāyāti” se refiere a una llama de fuego que fluye de manera densa y continua.

ပတနသဒိသန္တိ ပတမာနသဒိသံ. အကတေ ဂဏှန္တဿာတိ ဝုတ္တနယေန ယထာ ကသိဏမဏ္ဍလံ ပညာယတိ, ဧဝံ အနဘိသင်္ခတေ ကေဝလေ တေဇသ္မိံ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တဿ.

“Patanasadisanti” significa semejante a algo que está cayendo. “Akate gaṇhantassāti” se refiere a la persona que toma el signo en el fuego puro, no preparado artificialmente, tal como aparece el círculo del kasina según el método explicado.

ဝါယောကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la plática sobre el kasina de aire (Vāyokasiṇa)

၉၃. ဝုတ္တဉှေတန္တိ ဧတ္ထ ဟိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော, ယသ္မာတိ အတ္ထော. တဿ ‘‘တသ္မာ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ဥစ္ဆဂ္ဂန္တိ ဥစ္ဆုခေတ္တေ ယထာဌိတာနံ အဂ္ဂံ. ဧရိတန္တိ [Pg.196] ဝါတေန စလိတံ. သမေရိတန္တိ သဗ္ဗသော စလိတံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘ဝါယောကသိဏံ…ပေ… ဥပလက္ခေတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ, တသ္မာ. သမသီသဋ္ဌိတန္တိ ဥပရိ ပတ္တာနံ ဝသေန သမသီသံ ဟုတွာ ဌိတံ. ဝေဠုံ ဝါ ရုက္ခံ ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သမသီသံ ဌိတံ ဃနပတ္တဝေဠုံ ဝါ ဃနပတ္တရုက္ခံ ဝါ’’တိ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧကင်္ဂုလာဒိပ္ပမာဏေသု ကေသေသု ရဿဘာဝတော, ဒီဃတရေသု ဩလမ္ဗနတော, ဝိရဠေသု အနုပ္ပဝေသတော ဝါတပ္ပဟာရော န ပညာယတီတိ စတုရင်္ဂုလပ္ပမာဏဂ္ဂဟဏံ, ဃနဂ္ဂဟဏဉ္စ ကတံ. ဧတသ္မိံ ဌာနေ ပဟရတီတိ သတိံ ဌပေတွာတိ ဥစ္ဆဂ္ဂါဒီနံ ပစလနာကာရဂ္ဂဟဏမုခေန တေသံ ပဟာရကေ ဝါတသံဃာတေ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. တတ္ထ သတိံ ဌပေတွာတိ တသ္မိံ ကာယပဒေသဿ သံဃဋ္ဋနဝသေန ပဝတ္တေ ဝါယုပိဏ္ဍေ သံဃဋ္ဋနာကာရဂ္ဂဟဏမုခေန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ‘‘ဥသုမဝဋ္ဋိသဒိသ’’န္တိ ဧတေန ပုရိမကသိဏဿ ဝိယ ဣမဿာပိ နိမိတ္တဿ သံဝိဂ္ဂဟတံ ဒဿေတိ. ‘‘နိစ္စလ’’န္တိ ဣမိနာ နိစ္စလဘာဝေါယေဝ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တတော ဣမဿ ဝိသေသောတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဿာပိ ဥသုမဝဋ္ဋိသဒိသတာဝ ဝိဘာဝိတာ ဟောတိ.

93. En la frase “Vuttañhetanti”, la palabra “hi” tiene un sentido causal, significando “porque” (yasmā). Esta se relaciona con la palabra “tasmā” (por lo tanto). “Ucchaggaṃ” se refiere a la punta de las cañas de azúcar tal como están situadas en el campo de caña. “Eritaṃ” significa movido por el viento. “Sameritaṃ” significa movido por todas partes. “Tasmāti” se refiere a que, puesto que se ha dicho en el Comentario: “distingue el kasina de aire... etc.”, por lo tanto (tasmā). “Samasīsaṭṭhitanti” significa que está situado con la parte superior nivelada debido a las hojas de arriba. En cuanto a “veḷuṃ vā rukkhaṃ vāti”, debe aplicarse del mismo modo: “un bambú de follaje denso o un árbol de follaje denso situado con la copa nivelada”. El impacto del viento no se percibe en cabellos de la medida de un dedo debido a su brevedad, ni en cabellos más largos debido a que cuelgan, ni en cabellos ralos debido a que el viento pasa entre ellos; por ello se especifica la medida de cuatro dedos y la densidad (ghana). “Etasmiṃ ṭhāne paharatīti satiṃ ṭhapetvā” significa establecer la atención en la masa de aire que impacta, tomando como punto de partida el modo de movimiento de las puntas de las cañas de azúcar y otros elementos. “Tattha satiṃ ṭhapetvā” significa establecer la atención en esa masa de aire que ocurre por medio del impacto en una parte del cuerpo, tomando como punto de partida el modo del impacto. Con la frase “usumavaṭṭisadisaṃ” (semejante a un círculo de vapor), se muestra la naturaleza corpórea o definida de este signo, al igual que en el kasina anterior. Con la palabra “niccalaṃ” (inmóvil), se indica que la distinción de este signo de contraparte respecto al signo de aprendizaje es precisamente su estado de inmovilidad; así se aclara que la semejanza con un círculo de vapor pertenece también al signo de contraparte.

နီလကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la plática sobre el kasina azul (Nīlakasiṇa)

၉၄. အဉ္ဇနရာဇိဝဋ္ဋာဒိ ဝဏ္ဏဓာတုယာ ဝါ. တထာရူပံ မာလာဂစ္ဆန္တိ အဝိရဠဝိကသိတနီလဝဏ္ဏပုပ္ဖသဉ္ဆန္နံ ပုပ္ဖဂစ္ဆံ. ဣတရေနာတိ အကတာဓိကာရေန. ဂိရိကဏ္ဏိကဂ္ဂဟနေန နီလံ ဂိရိကဏ္ဏိကမာဟ. ကရဏ္ဍပဋလံ သမုဂ္ဂပိဓာနံ. ပတ္တေဟိယေဝါတိ နီလုပ္ပလာဒီနံ ကေသရဝဏ္ဋာနိ အပနေတွာ ကေဝလေဟိ ပတ္တေဟိယေဝ. ပူရေတဗ္ဗန္တိ နီလဝဏ္ဏံ ဝတ္ထံ ဂဟေတွာ ဘဏ္ဍိကံ ဝိယ ဗန္ဓိတွာ ယထာ နီလမဏ္ဍလံ ဟုတွာ ပညာယတိ, တထာ စင်္ကောဋကံ ဝါ ကရဏ္ဍပဋလံ ဝါ ပူရေတဗ္ဗံ. မုခဝဋ္ဋိယံ ဝါ အဿာတိ အဿ စင်္ကောဋကဿ, ကရဏ္ဍပဋလဿ ဝါ မုခဝဋ္ဋိယံ ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. မဏိတာလဝဏ္ဋံ ဣန္ဒနီလမဏိမယံ တာလဝဏ္ဋံ.

94. “Añjanarājivaṭṭādi vaṇṇadhātuyā vā” se refiere a elementos minerales de color azul como el colirio (añjana), la piedra rājivaṭṭa, etc. “Tathārūpaṃ mālāgacchaṃ” es un arbusto de flores densamente cubierto de flores de color azul que han florecido de forma continua. “Itarenāti” se refiere a una persona que no ha realizado preparativos previos (o méritos especiales). Mediante la mención de “girikaṇṇika”, se refiere a la planta trepadora de color azul (Clitoria ternatea). “Karaṇḍapaṭalaṃ” es la tapa de un cofre. “Pattehiyevāti” significa solo con los pétalos, tras haber quitado los estambres y tallos de los lotos azules y otras flores similares. “Pūretabbaṃ” indica que se debe llenar una cesta o la tapa de un cofre de tal manera que, al ser dispuesto como un fardo con una tela azul, aparezca como un disco azul. “Mukhavaṭṭiyaṃ vā assāti” significa que debe atarse en el borde de dicha cesta o de dicha tapa de cofre. “Maṇitālavaṇṭaṃ” es un abanico hecho de gemas de zafiro (indanīla).

ပီတကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la plática sobre el kasina amarillo (Pītakasiṇa)

၉၅. ပီတကသိဏေ မာလာဂစ္ဆန္တိ ဣက္ကဋာဒိမာလာဂစ္ဆံ. ဟရိတာလံ, မနောသိလာ ဝါ ဓာတု. ပတ္တင်္ဂပုပ္ဖေဟီတိ ပတ္တင်္ဂနာမိကာ ပီတဝဏ္ဏပုပ္ဖာ ဧကာ ဂစ္ဆဇာတိ, တဿ ပုပ္ဖေဟိ. အာသနပူဇန္တိ စေတိယင်္ဂဏေ ကတံ အာသနပူဇံ[Pg.197]. ကဏိကာရပုပ္ဖာဒိနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာကုလိကိင်္ကိရာတပုပ္ဖာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

95. En el kasina amarillo, “mālāgacchaṃ” se refiere a arbustos de flores como el ikkaṭa, etc. “Haritālaṃ” (orpimente amarillo) o “manosilā” (realgar) son ejemplos de elementos minerales (dhātu). “Pattaṅgapupphehīti” se refiere a las flores de una especie de arbusto llamado pattaṅga que tiene flores amarillas. “Āsanapūjaṃ” se refiere a la ofrenda en el altar realizada en el recinto de una estupa (cetiya). Con la palabra “ādi” en “kaṇikārapupphādīnā”, se debe incluir la recopilación de flores como la ākulikiṅkirāta y otras similares.

လောဟိတကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la plática sobre el kasina rojo (Lohitakasiṇa)

၉၆. လောဟိတမဏိ လောဟိတင်္ဂမဏိအာဒိ. လောဟိတဓာတု ဂေရုကဇာတိဟိင်္ဂုလိကာဒိ.

96. “Lohitamaṇi” se refiere al rubí (lohitaṅgamaṇi) y otros similares. “Lohitadhātu” se refiere a minerales rojos como el ocre (geruka), el cinabrio (hiṅgulika), etc.

ဩဒါတကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la plática sobre el kasina blanco (Odātakasiṇa)

၉၇. ဩဒါတကသိဏေ မာလာဂစ္ဆန္တိ နန္ဒိယာဝတ္တာဒိမာလာဂစ္ဆံ. ဓာတု ကက္ကဋိမုတ္တသေတိကာဒိ.

97. En el kasina blanco, “mālāgacchaṃ” se refiere a arbustos de flores como el jazmín de la India (nandiyāvatta), etc. “Dhātu” se refiere a minerales blancos como la concha de cangrejo, la perla, la tiza o cal (setika), etc.

အာလောကကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la plática sobre el kasina de luz (Ālokakasiṇa)

၉၈. တထာ အသက္ကောန္တေနာတိ ယထာ သူရိယာလောကာဒိဝသေန ဩဘာသနိမိတ္တုပ္ပာဒနံ ဝုတ္တံ, တဿ ဩဘာသမဏ္ဍလဿ န စိရဋ္ဌိတိတာယ တထာ နိမိတ္တုပ္ပာဒနံ ကာတုံ အသက္ကောန္တေန. ဃဋမုခေန နိဂ္ဂစ္ဆနကဩဘာသဿ မဟန္တဘာဝတော ‘‘ဃဋမုခံ ပိဒဟိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘိတ္တိမုခန္တိ ဘိတ္တိအဘိမုခံ. ဥဋ္ဌိတမဏ္ဍလသဒိသန္တိ ဘိတ္တိအာဒီသု ဥဋ္ဌိတပါကတိကအာလောကမဏ္ဍလသဒိသံ. ဃနဝိပ္ပသန္နံ အာလောကပုဉ္ဇသဒိသန္တိ ဘဂဝတော ဗျာမပ္ပဘာ ဝိယ ဗဟလော, ဝိပ္ပသန္နော စ ဟုတွာ ပုဉ္ဇဘူတော အာလောကော အတ္ထိ စေ, တံသဒိသောတိ အတ္ထော.

98. “Tathā asakkontenāti” se refiere a la persona que no es capaz de producir el signo de resplandor mediante la luz del sol u otras fuentes similares debido a que dicho círculo de luz no permanece mucho tiempo. Se dice “ghaṭamukhaṃ pidahitvā” (cubriendo la boca de la vasija) debido a la gran intensidad de la luz que emana por la boca de una vasija. “Bhittimukhaṃ” significa orientado hacia la pared. “Uṭṭhitamaṇḍalasadisanti” significa semejante a un círculo de luz natural que aparece en paredes u otros lugares. “Ghanavippasannaṃ ālokapuñjasadisanti” significa que si existe una luz acumulada que es densa y extremadamente clara, como el aura de un braza (byāmappabhā) del Bienaventurado, el sentido es que es semejante a ese cúmulo de luz.

ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la plática sobre el kasina de espacio limitado (Paricchinnākāsakasiṇa)

၉၉. ဆိဒ္ဒသဒိသမေဝ ဟောတီတိ ယေဟိ ဘိတ္တိပရိယန္တာဒီဟိ ပရိစ္ဆိန္နံ, တံ ဆိဒ္ဒံ, တံသဒိသံ, တေနဝါကာရေန ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝဍ္ဎိယမာနမ္ပိ န ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဿ အဝဍ္ဎနီယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗမ္ပိ ဟိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဝဍ္ဎိယမာနံ န ဝဍ္ဎတိယေဝ. သတိပိ စ ဝဍ္ဎေတုကာမတာယံ ဝဍ္ဎနာ န သမ္ဘဝတိ ဘာဝနာယ ပရိဒုဗ္ဗလတ္တာ. ဘာဝနာဝသေန ဟိ နိမိတ္တဝဍ္ဎနာ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ပန တသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ ဘာဝနာ ထိရာတိ ကတွာ ‘‘ဝဍ္ဎိယမာနံ ဝဍ္ဎတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

99. “Chiddasadisameva hotīti” significa que el signo de aprendizaje (uggahanimitta) aparece con la misma forma de aquel agujero que ha sido delimitado por los bordes de una pared u otros elementos. La frase “vaḍḍhiyamānampi na vaḍḍhatī” se dice para mostrar que el signo de aprendizaje no se puede expandir. En efecto, cualquier signo de aprendizaje, aunque se intente expandir, no se expande en absoluto. Aunque exista el deseo de expandirlo, la expansión no ocurre debido a la extrema debilidad de la meditación (bhāvanā). Pues la expansión del signo ocurre por el poder de la meditación. Sin embargo, respecto al signo de contraparte (paṭibhāganimitta), se dice que “al ser expandido, se expande” porque, una vez que este surge, la meditación es firme.

ကိဉ္စာပိ [Pg.198] ပါဠိယံ ‘‘ပထဝီကသိဏာဒီနိ ရူပဈာနာရမ္မဏာနိ အဋ္ဌေဝ ကသိဏာနိ သရူပတော အာဂတာနိ, ဩဒါတကသိဏေ ပန အာလောကကသိဏံ, အာကာသကသိဏေ စ ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏံ အန္တောဂဓံ ကတွာ ဒေသနာ ကတာ’’တိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဣတိ ကသိဏာနိ ဒသဗလော, ဒသ ယာနိ အဝေါစာ’’တိ. ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိညေယျာတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အသာဓာရဏံ တသ္မိံ တသ္မိံ ကသိဏေ ပဋိနိယတမေဝ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ အသာဓာရဏတော, သာဓာရဏတော စ တတ္ထ တတ္ထ ပကိဏ္ဏကံ ဝိသဋံ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိဇာနိတဗ္ဗာ.

Aunque en el Canon se presentan formalmente solo ocho kasiሙas (como el de tierra, etc.) como objetos de los jhanas de la esfera de la forma (rũpajhāna), la enseanza se dio incluyendo el kasiሙa de luz dentro del kasiሙa blanco, y el kasiሙa de espacio limitado dentro del kasiሙa de espacio; con esta intencin se dijo: 'As, el poseedor de los diez poderes (el Buda) declar que los kasiሙas son diez'. Tambin se debe comprender la 'Explicacin Miscelnea' (Pakiሙሙakakathā) como aquella que, al igual que antes, no toma solo el significado especfico y exclusivo de cada kasiሙa en particular, sino que aborda el significado variado y extendido, tanto exclusivo como comn, presente en cada uno de ellos.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la Explicacin Miscelnea.

၁၀၀. အာဒိဘာဝေါတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ယဿ ကဿစိ ပထဝီပက္ခိယဿ ဝတ္ထုနော နိမ္မာနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဌာနနိသဇ္ဇာဒိကပ္ပနံ ဝါတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အာကာသေ ဝါ ဥဒကေ ဝါ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ပရိတ္တအပ္ပမာဏနယေနာတိ နီလာဒိဝဏ္ဏံ အနာမသိတွာ ပရိတ္တအပ္ပမာဏနယေနေဝ. ဧဝမာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သရီရတော ဥဒကဓာရာနိမ္မာနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

100. Aqu, con el trmino 'pādi' (etctera), se incluye la creacin (nimmāna) y otros actos de cualquier objeto perteneciente al elemento tierra. En la frase 'la disposicin de estar de pie, sentado, etc.', debe conectarse trayendo las palabras 'ya sea en el espacio o en el agua'. La expresin 'segn el mtodo de lo limitado y lo inconmensurable' se refiere precisamente a ese mtodo, sin mencionar especficamente colores como el azul, etc. Con la expresin 'estos y otros similares', el trmino 'ādi' incluye la creacin de corrientes de agua desde el cuerpo, entre otros.

ယဒေဝ သော ဣစ္ဆတိ တဿ ဍဟနသမတ္ထတာတိ ဗဟူသု ကပ္ပာသပိစုသာရဒါရုအာဒီသု ဧကဇ္ဈံ ရာသိဘူတေသု ဌိတေသု ယံ ယဒေဝ ဣစ္ဆတိ, တဿ တဿေဝ ဍဟနသမတ္ထတာ. ဣဓ အာဒိ-သဒ္ဒေန အန္ဓကာရဝိဓမနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

'La capacidad de quemar aquello que desee' significa que, cuando diversos objetos como algodn, fibras o madera estn amontonados juntos, existe la capacidad de quemar exactamente aquello que se desea. Aqu, el trmino 'ādi' incluye la disipacin de la oscuridad, entre otros.

ဝါယုဂတိယာ ဂမနံ ဝါယုဂတိဂမနံ, အတိသီဃဂမနံ. ဣဓ အာဒိ-သဒ္ဒေန ယဒိစ္ဆိတဒေသန္တရံ ပါပုဏနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

'Ir con el movimiento del viento' (vāyugatigamana) significa desplazarse con extrema rapidez. Aqu, el trmino 'ādi' incluye el llegar a cualquier lugar distante que se desee, entre otros.

သုဝဏ္ဏန္တိ အဓိမုစ္စနာ သုဝဏ္ဏဘာဝါဓိဋ္ဌာနံ သေယျထာပိ အာယသ္မာ ပိလိန္ဒဝစ္ဆော (ပါရာ. ၆၁၉-၆၂၀) တိဏဏ္ဍုပဂပါသာဒါဒီနံ. ဝုတ္တနယေနာတိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏနယေန.

'La resolucin (adhimuccanā) como oro' es la determinacin de que algo se convierta en oro, tal como el Venerable Pilindavaccha hizo con rollos de hierba, palacios, etc. 'Segn el mtodo mencionado' se refiere al mtodo de lo bello (suvaሙሙa) y lo feo (dubbaሙሙa).

ဝဏ္ဏကသိဏေသု တတ္ထ တတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန နီလောဘာသနိမ္မာနာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပထဝီပဗ္ဗတာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သမုဒ္ဒါဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En los kasiሙas de colores, en cada caso respectivo, se debe entender que el trmino 'ādi' incluye la creacin de un resplandor azul, etc. En la expresin 'tierra, montaas, etc.', se debe entender que el trmino 'ādi' incluye los ocanos y otros elementos similares.

သဗ္ဗာနေဝ [Pg.199] ဒသပိ ကသိဏာနိ. ဣမံ ပဘေဒံ လဘန္တီတိ ဣမံ ဝဍ္ဎနာဒိဝိသေသံ ပါပုဏန္တိ. ဧကောတိ ဧကစ္စော. သဉ္ဇာနာတီတိ ဘာဝနာပညာယ သဉ္ဇာနာတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အာပေါကသိဏ’’န္တိအာဒိပါဠိံ သင်္ဂဏှာတိ.

Se refiere a la totalidad de los diez kasiሙas. 'Obtienen esta distincin' significa que alcanzan esta caracterstica especial de expansin, entre otras. 'Uno' (eko) se refiere a cierto individuo. 'Percibe' (sajānāti) significa que percibe mediante la sabidura del cultivo mental (bhāvanāpaā). El trmino 'ādi' incluye el texto cannico que comienza con 'kasiሙa de agua' (āpokasiሙa), etc.

ဥပရိဂဂနတလာဘိမုခံ ‘‘ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတီ’’တိ ပါဠိပဒါနိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တဉ္စ ခေါ ဝဍ္ဎနဝသေန. တေနာဟ ‘‘ဧကစ္စော ဟိ ဥဒ္ဓမေဝ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတီ’’တိ. ဟေဋ္ဌာဘူမိတလာဘိမုခန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ပုဗ္ဗေ ဝဍ္ဎနကာလေ ပယောဇနံ အနပေက္ခိတွာ ဝဍ္ဎေန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ဣဒါနိ ‘‘တေန တေန ဝါ ကာရဏေန ဧဝံ ပသာရေတီ’’တိ အာဟ, ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတီတိ အတ္ထော. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘အာလောကမိဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ရူပဒဿနကာမော’’တိ. ဥဒ္ဓဉ္စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော ဥဒ္ဓံ အာလောကံ ပသာရေတိ, အဓော စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော အဓော အာလောကံ ပသာရေတိ, သမန္တတော စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော သမန္တတော အာလောကံ ပသာရေတိ, ဧဝမယံ ကသိဏန္တိ အတ္ထော.

Se debe conectar trayendo las palabras cannicas: 'Uno percibe el kasiሙa de tierra orientado hacia la superficie del cielo superior'. Y esto ocurre ciertamente mediante la expansin (vaሙሙhana). Por eso dice: 'Pues alguien expande el kasiሙa solo hacia arriba'. Lo mismo se aplica a expresiones como 'orientado hacia la superficie del suelo inferior', etc. Puesto que anteriormente se habl de quienes expanden el kasiሙa sin considerar un propsito especfico en el momento de la expansin, ahora se dice 'lo extiende de tal o cual manera por tal o cual razn'; el significado es que expande el kasiሙa. Para explicar cmo, dice: 'Deseando ver formas con el ojo divino como si fuera luz'. Si desea ver una forma arriba, extiende la luz hacia arriba; si desea ver una forma abajo, extiende la luz hacia abajo; si desea ver formas en todas las direcciones, extiende la luz a su alrededor. Tal es el significado respecto a este kasiሙa.

ဧကဿာတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဧကေကဿ. အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထန္တိ အညကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ, န အညံ ပထဝီအာဒိ. န ဟိ ဥဒကေန ဌိတဋ္ဌာနေ သသမ္ဘာရပထဝီ အတ္ထိ. အညော ကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ အာပေါကသိဏာဒိနာ သင်္ကရော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု အာပေါကသိဏာဒီသု သေသကသိဏေသု. ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနဝသေသေန ဖရဏပ္ပမာဏဿ အဂ္ဂဟဏတော ဖရဏံ အပ္ပမာဏံ. တေနေဝ ဟိ နေသံ ကသိဏသမညာ. တထာ စာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ စေတသာ ဖရန္တောတိ ဘာဝနာစိတ္တေန အာလမ္ဗနံ ကရောန္တော. ဘာဝနာစိတ္တဉှိ ကသိဏံ ပရိတ္တံ ဝါ ဝိပုလံ ဝါ ဧကက္ခဏေ သကလမေဝ မနသိ ကရောတိ, န ဧကဒေသန္တိ.

'De uno' se refiere a cada uno de los kasiሙas, como el de tierra, etc. 'Para que no se convierta en otro' es para demostrar que no se transforma en la naturaleza de otro kasiሙa; la tierra, etc., no es otra cosa. Pues donde hay agua, no existe la tierra fsica (sasambhārapathavġ). 'La mezcla de otro kasiሙa' es la confusin o mezcla con el kasiሙa de agua, etc. 'En todo lugar' se refiere a los restantes kasiሙas, como el de agua, etc. Se denomina 'extensin inconmensurable' al hecho de no detenerse en una sola parte, sino extenderse sin dejar residuo, sin tomar una medida limitada. Por esta misma razn, reciben el nombre de 'kasiሙa' (totalidad). Por eso dice: 'Pues eso...', etc. All, 'extendindolo con la mente' significa tomarlo como objeto con la conciencia del cultivo mental (bhāvanācitta). Pues la conciencia de cultivo mental advierte en un solo instante la totalidad del kasiሙa, ya sea pequeo o extenso, y no solo una parte.

၁၀၁. အာနန္တရိယကမ္မသမင်္ဂိနောတိ ပဉ္စသု အာနန္တရိယကမ္မေသု ယေန ကေနစိ သမန္နာဂတာ. နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ အဟေတုကဒိဋ္ဌိ အကိရိယဒိဋ္ဌိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌီတိ တီသု မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီသု ယာယ ကာယစိ နိယတာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတာ. ဥဘတောဗျဉ္ဇနကပဏ္ဍကာတိ ဥဘတောဗျဉ္ဇနကာ, ပဏ္ဍကာ စ. ကာမဉ္စေတေ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကတ္တာ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ, တထာပိ တိဗ္ဗကိလေသတ္တာ ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ဝုတ္တာ. အဟေတုကဒွိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာတိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ, ဒွိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ စ. ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနမ္ပိ ဟိ အရိယမဂ္ဂပဋိဝေဓော, ဈာနပဋိလာဘော [Pg.200] စ နတ္ထိ, တသ္မာ တေပိ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ ဧဝ.

101. 'Quienes poseen acciones de resultado inmediato' (ānantariyakammasamaሙgino) son aquellos que han cometido cualquiera de las cinco acciones de ese tipo. 'Quienes tienen puntos de vista falsos fijos' se refiere a quienes sostienen cualquiera de las tres visiones falsas fijas: la visin de la inexistencia de causa (ahetukadiቩቩhi), la visin de la ineficacia de la accin (akiriyadiቩቩhi) y la visin nihilista (natthikadiቩቩhi). 'Hermafroditas y eunucos' (ubhatobyajanakapaሙሙakā) son tanto los que poseen ambos sexos como los eunucos. Aunque ciertamente estos poseen un obstculo de maduracin (vipākāvaraሙa) por tener un renacimiento sin races (ahetuka), se dice que poseen un obstculo de defilementos (kilesāvaraሙa) debido a la intensidad de sus impurezas. 'Quienes tienen un renacimiento sin races o con dos races' se refiere a las personas con renacimiento ahetuka y dvihetuka. Dado que para los de renacimiento con dos races tampoco existe la penetracin del noble sendero ni el logro de los jhanas, ellos tambin poseen nicamente el obstculo de maduracin (vipākāvaraሙa).

အပစ္စနီကပဋိပဒါယန္တိ မဂ္ဂဿ အနုလောမပဋိပဒါယံ သစ္စာနုလောမိကာယံ ဝိပဿနာယံ. အစ္ဆန္ဒိကာတိ ‘‘ကတ္တုကမျတာဆန္ဒရဟိတာ’’တိ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမတ္ထမေဝ ကတ္တုကမျတာဆန္ဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥတ္တရကုရုကာပိ မနုဿာ မာရာဒယော ဝိယ အစ္ဆန္ဒိကဋ္ဌာနံ ပဝိဋ္ဌာ နိဗ္ဗုတိဆန္ဒရဟိတတ္တာ. ဒုပ္ပညာတိ ဘဝင်္ဂပညာယ ပရိဟီနာ. ‘‘ဘဝင်္ဂပညာယ ပရိပုဏ္ဏာယပိ ယဿ ဘဝင်္ဂံ လောကုတ္တရဿ ပါဒကံ န ဟောတိ, သောပိ ဒုပ္ပညောယေဝါ’’တိ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ဝုတ္တံ. ယသ္မိံ ဟိ ဘဝင်္ဂေ ဝတ္တမာနေ တံသန္တတိယံ လောကုတ္တရံ နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ တဿ ပါဒကံ နာမ ဟောတိ.

'En la prctica no contraria' (apaccanġkapaቩipadāyaሓ) se refiere a la prctica conforme al sendero, la cual es la visin cabal (vipassanā) conforme a las verdades. 'Carentes de deseo' (acchandikā) se define en el Sammohavinodanġ como 'aquellos que carecen del deseo de actuar' (kattukamyatāchanda); debe entenderse que esto se dice refirindose especficamente al deseo de actuar con el propsito de alcanzar el nibbāna. Incluso los seres humanos de Uttarakuru, al igual que Māra y otros, entran en la categora de los carentes de deseo por carecer de anhelo por la liberacin (nibbutichanda). 'De poca sabidura' (duppaā) son aquellos privados de la sabidura del continuo vital (bhavaሓgapaā). En el Sammohavinodanġ se dice: 'Incluso si alguien posee plenamente la sabidura del continuo vital, si su continuo vital no sirve como base para lo supramundano, ese tambin es considerado de poca sabidura'. Pues aquel continuo vital durante el cual surge lo supramundano en esa misma continuidad, se denomina 'base' (pādaka) para ello.

ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မေသု, သုခဝိပါကဓမ္မေသု ဝါ. ဩက္ကမိတုန္တိ အဓိဂန္တုံ. ကသိဏေယေဝါတိ ကသိဏကမ္မဋ္ဌာနေယေဝ. ဧတေသန္တိ ကမ္မာဝရဏသမန္နာဂတာဒီနံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတေ ဝိပါကန္တရာယာဒယော ဧဝံ အတ္ထဇာနိကရာ, အနတ္ထဟေတုဘူတာ စ, တသ္မာ. တိဏ္ဏမေဝ စေတ္ထ အန္တရာယာနံ ဂဟဏံ ဣတရဿ သပ္ပဋိကာရတ္တာ, ကမ္မန္တရာယပက္ခိကတ္တာ ဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သပ္ပုရိသူပနိဿယာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တဇ္ဇံ ယောနိသောမနသိကာရာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. သဒ္ဓန္တိ ကမ္မဖလသဒ္ဓံ, ရတနတ္တယသဒ္ဓဉ္စ. ဆန္ဒန္တိ ဘာဝနာနုယောဂေ တိဗ္ဗကတ္တုကမျတာသင်္ခါတံ ကုသလစ္ဆန္ဒံ. ပညန္တိ ပါရိဟာရိယပညံ. ဝဍ္ဎေတွာတိ ယထာ ဘာဝနာ ဣဇ္ဈတိ, တထာ ပရိဗြူဟေတွာ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော န ဝိဘတ္တံ, တံ သုဝိညေယျတ္တာ, ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ စ န ဝိဘတ္တံ.

En cuanto a 'en estados saludables' (kusalesu dhammesū), se refiere a estados irreprochables o estados que tienen resultados placenteros. 'Sumergirse' (okkamituṃ) significa alcanzar o lograr. 'Solo en el kasina' (kasiṇeyeva) significa únicamente en el objeto de meditación del kasina. 'De estos' (etesaṃ) se refiere a aquellos que poseen obstáculos de acciones (kammāvaraṇa), etc. 'Por lo tanto' (tasmā) es porque estos obstáculos de la maduración (vipākantarāyā), etc., causan la pérdida de beneficios y son causas de perjuicio. Debe entenderse que la mención de solo tres obstáculos aquí se debe a que el otro (obstáculo de la transgresión) es remediable o pertenece al lado de los obstáculos de la acción. Con la palabra 'etc.' en 'asociación con personas íntegras, etc.', se incluyen la atención sabia (yoniso manasikāra), etc. 'Fe' (saddhaṃ) es la fe en las acciones y sus frutos, y la fe en las Tres Joyas. 'Deseo' (chandaṃ) es el deseo saludable de practicar (bhāvanānuyoga), definido como la fuerte voluntad de actuar. 'Sabiduría' (paññaṃ) es la sabiduría que dirige (pārihāriya). 'Habiéndola desarrollado' (vaḍḍhetvā) significa habiéndola incrementado de tal manera que la meditación tenga éxito. Lo que no se ha analizado aquí en términos de significado no se hizo debido a que es fácil de entender y porque ya se ha explicado de la misma manera anteriormente.

သေသကသိဏနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la descripción de los kasinas restantes.

ဣတိ ပဉ္စမပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Así termina la explicación del quinto capítulo.

၆. အသုဘကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la descripción del objeto de meditación de lo impuro (asubha).

ဥဒ္ဓုမာတကာဒိပဒတ္ထဝဏ္ဏနာ

Explicación del significado de términos como 'el cadáver hinchado' (uddhumātaka), etc.

၁၀၂. ‘‘အဝိညာဏကာသုဘေသူ’’တိ [Pg.201] ဣဒံ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီနံ သဘာဝဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဘူတကထနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န သဝိညာဏကအသုဘဿ အကမ္မဋ္ဌာနဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘န ကေဝလံ မတသရီရ’’န္တိအာဒိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၂). ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတက္ခယတော ဥပရိ မရဏတော ပရံ. သမုဂ္ဂတေနာတိ ဥဋ္ဌိတေန. ဥဒ္ဓုမာတတ္တာတိ ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ဓုမာတတ္တာ သူနတ္တာ. ဥဒ္ဓုမာတမေဝ ဥဒ္ဓုမာတကန္တိ က-ကာရေန ပဒဝဍ္ဎနမာဟ အနတ္ထန္တရတော ယထာ ‘‘ပီတကံ လောဟိတက’’န္တိ. ပဋိက္ကူလတ္တာတိ ဇိဂုစ္ဆနီယတ္တာ. ကုစ္ဆိတံ ဥဒ္ဓုမာတံ ဥဒ္ဓုမာတကန္တိ ကုစ္ဆနတ္ထေ ဝါ အယံ က-ကာရောတိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (မဟာဝ. ၂၈၅; ပရိ. ၃၂၅; ဒီ. နိ. ၂.၁၄၉; အ. နိ. ၅.၂၁၃). တထာရူပဿာတိ ‘‘ဘသ္တာ ဝိယ ဝါယုနာ’’တိအာဒိနာ ယထာရူပံ ဝုတ္တံ, တထာရူပဿ.

102. La expresión 'en lo impuro inanimado' se dice con el propósito de mostrar la naturaleza propia de lo hinchado, etc. Por lo tanto, debe verse simplemente como una descripción de la realidad, no porque lo impuro animado no pueda ser un objeto de meditación. Pues se dirá: 'no solo un cuerpo muerto', etc. 'Después del fin de la vida' (uddhaṃ jīvitapariyādānā) significa después del agotamiento de la vida, después de la muerte. 'Surgido' (samuggatena) significa elevado. 'Por estar hinchado' (uddhumātattā) significa estar inflado hacia arriba repetidamente. 'Hinchado' es lo mismo que 'uddhumātaka'; el sufijo '-ka' se usa para alargar la palabra sin cambiar el significado, como en 'amarillento' (pītaka) o 'rojizo' (lohitaka). 'Por ser repulsivo' (paṭikkūlattā) significa por ser asqueroso. Se dice 'hinchado despreciable' (kucchitaṃ uddhumātaṃ) para mostrar que este sufijo '-ka' tiene el sentido de desprecio, como en la frase 'el mal renombre se difunde'. 'De tal forma' (tathārūpassa) se refiere a lo que se ha descrito como 'como un fuelle lleno de aire', etc.

သေတရတ္တေဟိ ပရိဘိန္နံ ဝိမိဿိတံ နီလံ ဝိနီလံ, ပုရိမဝဏ္ဏဝိပရိဏာမဘူတံ ဝါ နီလံ ဝိနီလံ.

'Lívido' (vinīla) es lo que es azulado mezclado y alterado por manchas blancas y rojas; o lo azulado que resulta de la transformación del color anterior.

ပရိဘိန္နဋ္ဌာနေသု ကာကကင်္ကာဒီဟိ. ဝိဿန္ဒမာနပုဗ္ဗန္တိ ဝိဿဝန္တပုဗ္ဗံ, တဟံ တဟံ ပဂ္ဃရန္တပုဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

[Despedazado] por cuervos, buitres, etc., en los lugares desgarrados. 'Con pus que fluye' (vissandamānapubbaṃ) significa que anteriormente fluía pus, es decir, que el pus goteaba aquí y allá.

အပဓာရိတန္တိ ဝိဝဋံ ဥဂ္ဃာဋိတံ. ခိတ္တန္တိ ဆဍ္ဍိတံ, သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဝိသုံ ကတွာ ခါဒနေန သရီရသံဃာတတော လုဉ္စိတွာ တဟံ တဟံ ဆဍ္ဍိတံ. ဝိဝိဓံ ခိတ္တန္တိ ဝိက္ခိတ္တံ.

'Expuesto' (apadhārita) significa abierto o descubierto. 'Arrojado' (khitta) significa abandonado; lo que ha sido arrancado del conjunto del cuerpo y abandonado aquí y allá debido a que perros, chacales, etc., lo han despedazado para comérselo. 'Arrojado de diversas maneras' se denomina 'disperso' (vikkhitta).

ပုရိမနယေနာတိ ‘‘ဝိဝိဓံ ခိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန. သတ္ထေန ဟနိတွာတိ ဝေရီဟိ ခဂ္ဂကရဝါလာဒိနာ သတ္ထေန ပဟရိတွာ. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘အညေန ဟတ္ထ’’န္တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန.

'De la manera anterior' se refiere al método mencionado antes como 'arrojado de diversas maneras', etc. 'Habiendo herido con un arma' significa habiendo golpeado con un arma como una espada o una daga por parte de enemigos. 'De la manera mencionada' se refiere al método dicho antes como 'la mano de otro', etc.

အဗ္ဘန္တရတော နိက္ခမန္တေဟိ ကိမီဟိ ပဂ္ဃရန္တကိမိကုလံ ပုဠဝကန္တိ အာဟ ‘‘ကိမိပရိပုဏ္ဏဿာ’’တိ.

Un cadáver con una masa de gusanos que fluye de los gusanos que salen de su interior se llama 'infestado de gusanos' (puḷavaka); por eso se dice 'de aquel que está lleno de gusanos'.

ဥဒ္ဓုမာတကာဒီနိ [Pg.202] အာမကသုသာနာဒီသု ဆဍ္ဍိတာသုဘာနိ. နိဿာယာတိ ပဋိစ္စ တာနိပိ အာရဗ္ဘ. နိမိတ္တာနန္တိ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂနိမိတ္တာနံ. ဧတာနေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီနေဝ နာမာနိ.

Los cadáveres hinchados, etc., son las impurezas abandonadas en los cementerios, etc. 'Dependiendo de' (nissāya) significa basándose en ellos o tomándolos como objeto. 'De los signos' (nimittānaṃ) se refiere a los signos de aprendizaje y de contraparte. Estos mismos nombres como 'hinchado', etc., [se aplican a los signos].

ဥဒ္ဓုမာတကကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicación del objeto de meditación del cadáver hinchado.

၁၀၃. ဘာဝေတုကာမေနာတိ ဥပ္ပာဒေတုကာမေန. တေနာတိ အာစရိယေန. အဿာတိ ယောဂိနော. အသုဘနိမိတ္တတ္ထာယာတိ အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဏှနတ္ထာယ, အသုဘေ ဝါ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဿ အတ္ထာယ. ဂမနဝိဓာနန္တိ ဂမနဝိဓိ. ယေန ဝိဓိနာ ဂန္တဗ္ဗံ, သော ဝိဓိ. ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တဿ ဥပ္ပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တံ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အပ္ပနာဝိဓာနပရိယောသာန’’န္တိ.

103. 'Por quien desea desarrollar' significa por quien desea producir [la meditación]. 'Por él' (tena) se refiere al maestro. 'Para él' (assa) se refiere al discípulo meditador. 'Para el propósito del signo de lo impuro' significa para el propósito de aprehender el signo de lo impuro, o para el propósito del signo de aprendizaje en lo impuro. 'El procedimiento para ir' (gamanavidhāna) es la regla para ir; el método por el cual uno debe ir es ese procedimiento. Refiriéndose al método de práctica mencionado en el kasina de tierra desde el momento en que surge el signo de aprendizaje, dice: 'hasta la conclusión del procedimiento de absorción (appanā)'.

၁၀၄. တာဝဒေဝါတိ သုတက္ခဏေယေဝ. အတိတ္ထေန ပုဏ္ဏနဒီအာဒိံ ပက္ခန္ဒန္တေန ဝိယ အနုပဝိသန္တေန ဝိယ. ကေဒါရကောဋိယာတိ ကေဒါရမရိယာဒါယ. ဝိသဘာဂရူပန္တိ ခေတ္တရက္ခိကာဒိဝိသဘာဂဝတ္ထုရူပံ. သရီရန္တိ ဥဒ္ဓုမာတကကဠေဝရံ. အဓုနာမတန္တိ အစိရမတံ ဥဒ္ဓုမာတကဘာဝံ အပ္ပတ္တံ. တက္ကယတီတိ သမ္ဘာဝေတိ ဘာရိယံ ကတွာ န မညတိ.

104. 'Inmediatamente' (tāvadeva) significa en el mismo momento de escucharlo. Es como alguien que se lanza a un río caudaloso, etc., por un lugar que no es un vado, como si entrara sin precaución. 'Por el borde del campo' (kedārakoṭiyā) significa por el límite del campo de cultivo. 'Una forma discordante' (visabhāgarūpaṃ) es la forma de un objeto discordante, como la de una mujer que guarda el campo, etc. 'El cuerpo' (sarīraṃ) es el cadáver hinchado. 'Recién muerto' (adhunāmata) significa muerto hace poco tiempo, que aún no ha llegado al estado de hinchazón. 'Lo considera' (takkayati) significa que lo estima, no lo considera como algo pesado o difícil.

၁၀၅. ရူပသဒ္ဒါဒီတိ ဧတ္ထ အမနုဿာနံ ရူပေဟိ, သီဟဗျဂ္ဃာဒီနံ သဒ္ဒါဒီဟိ, အမနုဿာနမ္ပိ ဝါ ရူပသဒ္ဒါဒီဟိ. တထာ သီဟဗျဂ္ဃာဒီနန္တိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အနိဋ္ဌာရမ္မဏာဘိဘူတဿာတိ ဘေရဝါဒိဘာဝေန အနိဋ္ဌေဟိ အာရမ္မဏေဟိ အဘိဘူတဿ အဇ္ဈောတ္ထဋဿ. န ပဋိသဏ္ဌာတီတိ ဝိဒါဟဝသေန အာသယေ န တိဋ္ဌတိ, ဥစ္ဆဍ္ဍေတဗ္ဗံ ဟောတီတိ အတ္ထော. အညောတိ အမနုဿာဒီနံ ဝသေန ဝါ အညထာ ဝါ ဝုတ္တပ္ပကာရတော အညော အာဗာဓော ဟောတိ. သောတိ သံဃတ္ထေရော, အဘိညာတဘိက္ခု ဝါ. ယဿာနေန အာရောစိတံ, သော. ကတကမ္မာတိ ကတထေယျကမ္မာ. အကတကမ္မာတိ ထေယျကမ္မံ ကာတုကာမာ. ကတကမ္မာ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တသ္မာ တေတိ ကတကမ္မာ စောရာ. သဟ ဩဍ္ဎေနာတိ သဟောဍ္ဎံ, ထေနေတွာ ဂဟိယမာနဘဏ္ဍေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. ယဇမာနောတိ ယညံ ယဇန္တော ယညသာမိကော. ‘‘အဒ္ဓါ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ဇရာမရဏတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ.

105. En cuanto a 'formas, sonidos, etc.', se refiere a las formas de seres no humanos, o los sonidos, etc., de leones, tigres, etc.; o también a las formas, sonidos, etc., de los propios seres no humanos. Así, debe aplicarse adecuadamente a los leones, tigres, etc. 'Por quien es abrumado por objetos indeseables' significa por quien es dominado u oprimido por objetos que no son deseables debido a su naturaleza aterradora, etc. 'No se asienta' (na paṭisaṇṭhāti) significa que no permanece en el estómago debido a una agitación interna extrema, es decir, que debe ser vomitado. 'Otro' (añño) significa que hay otra aflicción distinta de la mencionada, ya sea por causa de seres no humanos o de otra manera. 'Él' (so) se refiere al anciano de la comunidad o a un monje reconocido. 'A quien se le informó' se refiere a aquel a quien este meditador le contó. 'Habiendo cometido una acción' significa habiendo cometido un robo. 'No habiendo cometido una acción' significa que deseaban cometer un robo. Pero aquí se refiere a los ladrones que ya han cometido un robo. Por lo tanto, 'ellos' se refiere a los ladrones que han cometido un robo. 'Con el botín' (saha oḍḍhena) significa 'sahoḍḍhaṃ', es decir, junto con los bienes robados que llevan consigo. 'Sacrificando' (yajamāno) es el dueño del sacrificio que realiza un sacrificio. Habiendo generado alegría y felicidad, pensando: 'Ciertamente, mediante esta práctica, me liberaré de la vejez y la muerte'.

ဧဝံ [Pg.203] ဂမနဝိဓာနံ ဧကဒေသေန ဝတွာ ဣဒါနိ အဋ္ဌကထာသု အာဂတနယေန တံ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တေန ဝိဓိနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဂ္ဂဏှန္တောတိ ဥဂ္ဂဏှနဟေတု. ဧကောတိ အယံ ဧက-သဒ္ဒေါ အသဟာယတ္ထော, န အညာဒိအတ္ထောတိ ‘‘အဒုတိယော’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝဝတ္ထာနံ ဧကံသတော သမုဒိတမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထကဘာဝတော, န တထာ သန္ဓိအာဒိတောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝဏ္ဏတောပီ’’တိအာဒိနာ ဆသု ဌာနေသု သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော ပိ-သဒ္ဒေါ ဂဟိတော. ပုန ဧကော အဒုတိယောတိအာဒိ ဂဟိတနိမိတ္တဿ ယောဂိနော နိဝတ္တိတွာ ဝသနဋ္ဌာနဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဗ္ဘာဂိယညေဝါတိ တပ္ပက္ခိယံယေဝ အသုဘနိမိတ္တမနသိကာရသဟိတမေဝ. အာသနံ ပညပေတီတိ နိသဇ္ဇံ ကပ္ပေတိ. ယံ ပန ‘‘အသုဘနိမိတ္တဒိသာဘိမုခေ ဘူမိပ္ပဒေသေ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၁၃) ဝက္ခတိ, တမ္ပိ ဣမမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ ကေဝလေန ဒိသာဘိမုခဘာဝေန ကိဉ္စိ ဣဇ္ဈတိ.

Habiendo explicado brevemente el procedimiento para ir, ahora, para mostrarlo según el método transmitido en los Comentarios, dice: “según el procedimiento dicho en los Comentarios”, etc. Allí, “uggaṇhanto” significa con el propósito de aprender. “Eko” (uno): esta palabra “eka” tiene el sentido de “sin compañero”, no el sentido de “otro”, etc.; por eso se dice “adutiyo” (sin segundo). Así como la determinación por el color, etc., debe aceptarse definitivamente como una totalidad debido a su utilidad universal, no es así respecto a las uniones (sandhi), etc.; para mostrar esto, en seis lugares se emplea la partícula “pi” con el sentido de conjunción en “vaṇṇatopī”, etc. Además, las palabras “eko adutiyo”, etc., se dicen refiriéndose al yogui que ha captado el signo y, habiendo regresado, se dirige hacia su lugar de residencia. “Tabbhāgiyaññeva” significa de la misma clase, es decir, acompañado de la atención al signo de lo impuro. “Āsanaṃ paññapeti” (prepara el asiento) significa que dispone su lugar para sentarse. Lo que se dirá más adelante en el Visuddhimagga, “en un lugar del terreno orientado hacia la dirección del signo de lo impuro”, también se dice refiriéndose a este mismo significado. Pues no se logra ningún beneficio simplemente por el hecho de estar orientado hacia una dirección.

သမန္တာ နိမိတ္တုပလက္ခဏာတိ ဥဒ္ဓုမာတကဿ သမန္တာ ပါသာဏာဒိနိမိတ္တသလ္လက္ခဏာ. အသမ္မောဟတ္ထာတိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ဥပဋ္ဌိတေ ဥပ္ပဇ္ဇနကသမ္မောဟဝိဂမတ္ထာ. ဧကာဒသဝိဓေနာတိ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ဧကာဒသဝိဓေန. ဥပနိဗန္ဓနတ္ထောတိ အသုဘာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥပနေတွာ နိဗန္ဓနတ္ထော. ဝီထိသမ္ပဋိပါဒနတ္ထာတိ ကမ္မဋ္ဌာနဝီထိယာ သမ္မဒေဝ ပဋိပါဒနတ္ထာ. ပုညကိရိယဝတ္ထု အဓိဂတံ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“Samantā nimittupalakkhaṇā” (observación de los signos circundantes) se refiere a notar los signos como piedras, etc., alrededor del cadáver hinchado. “Asammohatthā” significa con el propósito de eliminar la confusión que surge cuando el signo aprendido aparece. “Ekādasavidhenā” significa de once maneras, por medio del color, etc. “Upanibandhanattho” significa el propósito de vincular la mente llevándola hacia el objeto de lo impuro. “Vīthisampaṭipādanatthā” significa con el propósito de conducir correctamente hacia el sendero de la meditación. La conexión gramatical es: “se ha alcanzado el fundamento de una acción meritoria”.

၁၀၆. တသ္မာတိ ယသ္မာ အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဏှနံ အရိယမဂ္ဂပဒဋ္ဌာနဿ ပဌမဇ္ဈာနဿ အဓိဂမုပါယော, ယသ္မာ ဝါ ‘‘အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တော ဧကော အဒုတိယော ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ. စိတ္တသညတ္တတ္ထာယာတိ သရီရသဘာဝသလ္လက္ခဏေန, သံဝေဂဇနနေန စ အတ္တနော စိတ္တဿ သညတ္တိအတ္ထံ သညာပနတ္ထံ. ‘‘စိတ္တသညတတ္ထာယာ’’တိ ဝါ ပါဌော, ကိလေသဝသေန အသံယတဿ စိတ္တဿ သံယမနတ္ထံ ဒမနတ္ထံ, န ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနာတိ ကမ္မဋ္ဌာနေန သီသဘူတေန, တံ ဥတ္တမင်္ဂံ ပဓာနံ ကာရဏံ ကတွာ. မူလကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ပကတိယာ အတ္တနာ ကာလေန ကာလံ ပရိဟရိယမာနံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒိသဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနံ. ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ဂစ္ဆာမီ’’တိ တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ. တေနာဟ ‘‘တံ မနသိကရောန္တေနေဝါ’’တိ. သူပဋ္ဌိတဘာဝသမ္ပာဒနေနာတိ မူလကမ္မဋ္ဌာနေ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတဘာဝဿ သမ္ပာဒနေန. ဧဝံ [Pg.204] ဟိ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ နာမ ဟောတိ. ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ အပ္ပဝတ္တိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေယေဝ ပဝတ္တမာနံ မာနသံ အဗဟိဂတံ နာမ. တထာဘူတေန စာနေန ရူပိန္ဒြိယာနိ အပ္ပဝတ္တကိစ္စာနိ ကတာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘မနစ္ဆဋ္ဌာနံ…ပေ… ဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ.

106. “Tasmā” (por lo tanto): porque captar el signo de lo impuro es el medio para alcanzar el primer jhana, que es la base para el sendero noble; o bien, porque se ha dicho: “al captar el signo de lo impuro, uno va solo, sin segundo”; por eso. “Cittasaññattatthāyā” (para convencer a la mente) significa para hacer comprender la propia mente mediante la observación de la naturaleza del cuerpo y la generación de urgencia espiritual (samvega). O bien, la lectura es “cittasaññatatthāyā”, que significa con el propósito de restringir o domar la mente no disciplinada debido a las impurezas (kilesas), no simplemente por el tema de meditación. “Kammaṭṭhānasīsenā” (con el tema de meditación como prioridad) significa haciendo del tema de meditación lo principal, la parte más importante o la causa primordial. “Mūlakammaṭṭhānaṃ” es el tema de meditación para toda ocasión (sabbatthaka), como la recordación del Buda, que uno mantiene habitualmente de vez en cuando. “Voy con el tema de meditación como prioridad” significa ir sin soltar ese tema original. Por eso dice: “manteniéndolo en la mente”. “Sūpaṭṭhitabhāvasampādenena” significa logrando un estado de establecimiento perfecto en el tema de meditación original. Pues cuando es así, se dice que uno no está confundido (asammuṭṭha). La mente que no vaga externamente hacia diversos objetos, sino que permanece solo en el tema de meditación, se llama “no distraída hacia afuera” (abahigata). Y se dice que quien es así ha hecho que las facultades de los sentidos no realicen sus funciones de distracción; por eso dice: “se debe ir con la mente como sexta facultad...”.

ဒွါရံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗန္တိ ဝိဟာရေ ပုရတ္ထိမာဒီသု ဒိသာသု အသုကဒိသာယ ဣဒံ ဒွါရံ, တတော ဧဝ တာယ ဒိသာယ သလ္လက္ခိတေန အသုကဒွါရေန နိက္ခန္တောမှီတိ ဒွါရံ ဥပဓာရေတဗ္ဗံ. တတောတိ ဒွါရသလ္လက္ခဏတော ပစ္ဆာ. ယေန မဂ္ဂေန ဂစ္ဆတိ သယံ. နိမိတ္တဋ္ဌာနန္တိ အသုဘနိမိတ္တဿ ဂဏှနဋ္ဌာနံ. အာဟာရံ ဆဍ္ဍာပေယျာတိ ဝမနံ ကာရာပေယျ. ကဏ္ဋကဋ္ဌာနန္တိ ကဏ္ဋကဝန္တံ ဌာနံ.

“Dvāraṃ sallakkhetabbaṃ” (se debe notar la puerta): se debe observar la puerta diciendo: “en el monasterio, en tales direcciones como el este, etc., esta es la puerta en tal dirección; por eso mismo, he salido por tal puerta notada en esa dirección”. “Tato” significa después de notar la puerta. Por el camino que él mismo va. “Nimittaṭṭhānaṃ” es el lugar donde se capta el signo de lo impuro. “Āhāraṃ chaḍḍāpeyyā” significa que podría causar el vómito de la comida. “Kaṇṭakaṭṭhānaṃ” es un lugar con espinas.

၁၀၇. ဒိသာ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဧကသ္မိံ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ခါယတီတိ ဥပဋ္ဌာတိ. ကမ္မနိယန္တိ ဘာဝနာယ ကမ္မက္ခမံ. ဥဗ္ဗာဠှဿာတိ ဗာဓိတဿ. ဝိဓာဝတီတိ နာနာရမ္မဏေ ဝိသရတိ. ဥက္ကမ္မာတိ ဥဇုကံ အနုဝါတတော အပက္ကမ္မ. မတကဠေဝရံ ပုထုဇ္ဇနဿ ယေဘုယျေန ဘယတော ဥပဋ္ဌာတီတိ အာဟ ‘‘အစ္စာသန္နေ ဘယမုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. အနုပါဒန္တိ ပါဒသမီပံ. ယတ္ထ ဌိတဿ သုခေန ဩလောကေတုံ သက္ကာ, တံ ဩလောကေန္တဿ ဖာသုကဋ္ဌာနံ.

107. “Disā vavatthapetabbā” (se deben determinar las direcciones): se ha dicho “en una [dirección]”, etc., para detallar lo que se mencionó brevemente. “Khāyati” significa aparece. “Kammaniyaṃ” significa apto para el trabajo de la meditación. “Ubbāḷhassa” significa para el yogui oprimido. “Vidhāvati” significa que la mente se dispersa en diversos objetos. “Ukkammā” significa apartándose de la dirección directa del viento a favor. Se dice “el miedo surge si está demasiado cerca” porque el cadáver generalmente se le aparece al hombre común como algo temible. “Anupadaṃ” significa cerca de los pies. El lugar cómodo para quien observa es aquel donde, estando de pie, es posible mirar con facilidad.

၁၀၈. သမန္တာတိ သမန္တတော. ပုန သမန္တာတိ သာမန္တာ သမီပေ. ကစ္ဆကောတိ ကာဠကစ္ဆကော, ‘‘ပိလက္ခော’’တိပိ ဝဒန္တိ. ကပီတနောတိ ပိပ္ပလိရုက္ခော. သိန္ဒီတိ ခုဒ္ဒကခဇ္ဇုရီ. ကရမန္ဒာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. သာမာတိ သာမလတာ. ကာဠဝလ္လီတိ ကာဠဝဏ္ဏာ အပတ္တိကာ ဧကာ လတာဇာတိ. ပူတိလတာတိ ဇီဝနဝလ္လိ, ယာ ‘‘ဂလောစီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

108. “Samantā” significa alrededor. De nuevo, “samantā” significa en la vecindad, cerca. “Kacchako” es el árbol ébano negro; también lo llaman “pilakkha”. “Kapītano” es el árbol pippali. “Sindī” es la palmera de dátiles pequeña. Los arbustos karamanda, etc., son bien conocidos. “Sāmā” es la enredadera sāmā. “Kāḷavallī” es un tipo de enredadera de color negro y sin hojas. “Pūtilatā” es la enredadera jīvanavalli, que se llama comúnmente “galocī”.

၁၀၉. တံ နိမိတ္တကရဏာဒိ ဣဓေဝ ယထာဝုတ္တေ ပါသာဏာဒိနိမိတ္တကရဏေ ဧဝ အန္တောဂဓံ ပရိယာပန္နံ. သနိမိတ္တံ ကရောတီတိ သဟ နိမိတ္တံ ကရောတိ, အသုဘံ ပါသာဏာဒိနိမိတ္တေန သဟ ကရောတိ ဝဝတ္ထပေတိ. အထ ဝါ အသုဘနိမိတ္တံ, ပါသာဏာဒိနိမိတ္တဉ္စ သဟ ဧကဇ္ဈံ ကရောန္တော ဝဝတ္ထပေန္တော ‘‘သနိမိတ္တံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တော. သမာနကာလတာဒီပကေန ဟိ သဟ-သဒ္ဒေန အယံ သမာသော ယထာ ‘‘သစက္ကံ ဒေဟီ’’တိ. တယိဒံ နိမိတ္တကရဏံ အပရာပရံ သလ္လက္ခဏေန [Pg.205] ဟောတိ, န ဧကဝါရမေဝါတိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဝဝတ္ထပေန္တော ဟိ သနိမိတ္တံ ကရောတီ’’တိ. ဒွေတိ ပါသာဏာသုဘနိမိတ္တာနိ. သမာသေတွာ သင်္ဂဟေတွာ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ. သာရမ္မဏန္တိ အသုဘာရမ္မဏေန သဒ္ဓိံ ပါသာဏာဒိံ သမာနာရမ္မဏံ ကရောတိ, သဟ ဝါ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, ဧကာရမ္မဏံ ဝိယ ဥဘယံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, ဧကဇ္ဈံ ဝိယ စ အပရာပရံ သလ္လက္ခေန္တော ပါသာဏာဒိံ, အသုဘနိမိတ္တဉ္စာတိ ဒွယံ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ အတ္ထော.

109. Esta creación del signo y demás está incluida precisamente en la ya mencionada creación de un signo a partir de una piedra o algo similar. 'Hacer con un signo' (sanimittaṃ karoti) significa que marca u ordena el objeto impuro (asubha) junto con el signo de la piedra, etc. O bien, se dice 'lo hace con un signo' cuando se establece el signo de lo impuro y el signo de la piedra, etc., de manera conjunta en un solo lugar. Este compuesto, con la palabra 'saha' (con), indica simultaneidad, como en la frase 'dalo con la rueda'. Esta creación del signo ocurre mediante la observación repetida, no solo una vez; por eso dice: 'haciéndolo con un signo, estableciéndolo repetidamente'. 'Dos' se refiere a los signos de la piedra y de lo impuro. Al unirlos y agruparlos como uno solo, se dice que 'tienen el mismo objeto' (sārammaṇaṃ), lo que significa que convierte la piedra y otros elementos en el mismo objeto junto con el objeto de lo impuro, o que toma ambos como un solo objeto. Al observarlos repetidamente como un conjunto, toma a ambos —la piedra y el signo de lo impuro— como objeto.

အတ္တနိယောတိ သကော. ဝဏိတန္တိ သူနံ. သဘာဝေန သရသေနာတိ ဥဒ္ဓုမာတကဘာဝသင်္ခါတေန အတ္တနော လက္ခဏေန, ပရေသံ ဇိဂုစ္ဆုပ္ပာဒနသင်္ခါတေန အတ္တနော ကိစ္စေန စ, သဘာဝေါ ဧဝ ဝါ တထာ နိပ္ဖဇ္ဇနတော ‘‘ရသော’’တိ ဝုတ္တော.

“Propio” (attaniyo) significa lo que pertenece a uno mismo. “Herido o inflamado” (vaṇitaṃ) significa hinchado. “Por su propia naturaleza y esencia” (sabhāvena sarasena) se refiere a su propia característica, denominada el estado de hinchazón (uddhumātaka), y a su propia función, que consiste en generar repugnancia en los demás. O bien, se denomina “esencia” (raso) a la naturaleza misma que se manifiesta de esa manera.

၁၁၀. ဆဗ္ဗိဓေန နိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝဏ္ဏာဒိနာ ဆပ္ပကာရေန တာဝ ဥဒ္ဓုမာတကအသုဘနိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကေစိ ‘‘ကဠေဝရဿ ဒီဃရဿာဒိပ္ပမာဏေန သဒ္ဓိံ သတ္တဝိဓေနာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယံ နတ္ထိ. လိင်္ဂတောတိ ဧတ္ထ လိင်္ဂံ နာမ ဝယော လိင်္ဂံ, န ထနမဿုအာဒိ ဣတ္ထိပုရိသလိင်္ဂန္တိ ဒဿေန္တေန ‘‘ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဌိတဿ သတ္တဿ ဣဒံ သရီရန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဥဒ္ဓုမာတကသဏ္ဌာနဝသေနေဝ, န ပါကတိကသဏ္ဌာနဝသေန. ဧတေန ယဒိ တတ္ထ ကောစိ အနုဒ္ဓုမာတကဘာဝပ္ပတ္တော ပဒေသော သိယာ, သော န ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ဩဠာရိကာဝယဝဝသေန ဣဒံ သဏ္ဌာနဝဝတ္ထာနံ, န သုခုမာဝယဝဝသေနာတိ သီသသဏ္ဌာနာဒိကံ နဝဝိဓမေဝ သဏ္ဌာနံ ဂဟိတံ.

110. El signo de lo impuro hinchado debe captarse primero de seis maneras, como el color y otros rasgos. Algunos dicen que de siete maneras, incluyendo la dimensión de la longitud y la brevedad del cadáver, pero esto no figura en los Comentarios (Aṭṭhakathā). En cuanto al término “por la marca” (liṅgato), aquí “marca” significa la edad o la apariencia de la etapa de la vida; no se refiere a los órganos sexuales masculinos o femeninos (como pechos o barba), y así se aclara al decir “o la marca femenina”. La conexión es: “este es el cuerpo de un ser que estuvo de pie”. Debe captarse según la forma de la hinchazón, no según la forma original o natural. Con esto se indica que si hubiera alguna parte que no hubiera alcanzado el estado de hinchazón, no debe captarse. Esta delimitación de la forma se realiza mediante las partes corporales prominentes (oḷārika), no mediante las sutiles; por ello se captan solo nueve tipos de formas, como la forma de la cabeza y otras.

ဣမိဿာ ဒိသာယာတိ ဣမိဿာ ပုရတ္ထိမာယ, ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဥတ္တရာယ ဒိသာယ, အနုဒိသာယ ဝါ ဌိတောတိ ယောဇနာ. ဣမသ္မိံ နာမ ဩကာသေ ဟတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ နာမ ဘူမိပ္ပဒေသေ ဣမဿ ကဠေဝရဿ ဟတ္ထာ ဌိတာတိ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ.

“En esta dirección” significa que se establece la conexión: “está situado en esta dirección: este, sur, oeste, norte o en una dirección intermedia”. “En este lugar están las manos” significa que debe determinarse de la siguiente manera: “en este sitio del terreno están las manos de este cadáver”.

အဓော ပါဒတလေနာတိအာဒိ နာဘိယာ ဟေဋ္ဌာ အဓော, တတော ဥဒ္ဓံ ဥပရီတိ ဣမဿ ဝဝတ္ထာနဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဟတ္ထပရိစ္ဆေဒေါ ဟေဋ္ဌာ အင်္ဂုလိအဂ္ဂေန ဥပရိ အံသကူဋသန္ဓိနာ တိရိယံ တစပရိယန္တေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဧသ နယော ပါဒပရိစ္ဆေဒါဒီသုပိ. ယတ္တကံ ဝါ ပန ဌာနံ ဂဏှတီတိ သစေ သဗ္ဗံ သရီရံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ပဒေသော တဿ ဥဒ္ဓုမာတော, သော [Pg.206] ယတ္တကံ သရီရပ္ပဒေသံ ဥဒ္ဓုမာတကဝသေန ဉာဏေန ပရိဂ္ဂဏှာတိ, တတ္တကမေဝ ယထာပရိဂ္ဂဟိတမေဝ. ဣဒံ ဤဒိသန္တိ ဣဒံ ဟတ္ထာဒိကံ ဤဒိသံ ဧဝမာကာရံ. ဥဒ္ဓုမာတကန္တိ ယထာသဘာဝတော ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ. ဝိသဘာဂေ သရီရေ အာရမ္မဏန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဋိက္ကူလာကာရော န ဥပဋ္ဌာတိ န ခါယတိ, သုဘတော ဥပဋ္ဌဟေယျ. တေနာဟ ‘‘ဝိပ္ဖန္ဒနဿေဝ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ, ကိလေသပရိပ္ဖန္ဒနဿေဝ နိမိတ္တံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဥဂ္ဃာဋိတာပီတိ ဥဒ္ဓုမာတဘာဝပ္ပတ္တာပိ, သဗ္ဗသော ကုထိတသရီရာပီတိ ဝါ အတ္ထော. သွာယမတ္ထော ပဌမပါရာဇိကေ (ပါရာ. ၆၇ အာဒယော) ဝိနီတဝတ္ထူဟိ ဒီပေတဗ္ဗော.

Las palabras “abajo, desde la planta de los pies, etc.” se dicen con respecto a esta delimitación: por debajo del ombligo es “abajo” (adho), y por encima de este es “arriba” (upari). El límite de la mano debe captarse por abajo en la punta de los dedos, por arriba en la articulación del hombro y lateralmente por el límite de la piel. Este mismo método se aplica a la delimitación de los pies y demás. En cuanto a “o bien, captar el lugar que sea posible”, significa que si no se puede delimitar y captar todo el cuerpo, y solo una parte de este está hinchada, el meditador debe captar con su conocimiento solo esa parte del cuerpo en su estado de hinchazón, tal como la haya percibido. “Esto es de tal manera” significa que partes como las manos deben ser delimitadas según su naturaleza real: “esto es hinchado, tiene tal forma y aspecto”. Si el objeto de meditación se toma de un cuerpo no adecuado (visabhāge), el aspecto de lo repulsivo no aparece ni se percibe, sino que podría aparecer como algo bello. Por eso se dice: “se convierte únicamente en una condición para la agitación”, lo cual significa que se convierte en la causa para la agitación de las impurezas (kilesa). “Incluso si está abierto” (ugghāṭitāpi) significa que incluso si ha llegado al estado de hinchazón, o bien, si todo el cuerpo está en descomposición. Este significado debe ilustrarse mediante los casos de disciplina (vinītavatthu) del primer Pārājika.

၁၁၁. အာသေဝိတကမ္မဋ္ဌာနောတိ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေ ကတပရိစယော. သောသာနိကင်္ဂါဒီနံ ဝသေန ပရိဟတဓုတင်္ဂေါ. စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေန ပရိမဒ္ဒိတမဟာဘူတော. သလက္ခဏတော ဉာဏေန ပရိဂ္ဂဟိတသင်္ခါရော. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟဝသေန ဝဝတ္ထာပိတနာမရူပေါ. သလက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာယ ဥက္ကံသနေန သုညတာနုပဿနာဗလေန ဥဂ္ဃာဋိတသတ္တသညော. ဝိပဿနာယ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိသမ္ပာပနေန ကတသမဏဓမ္မော. တတော ဧဝ သဗ္ဗသော ကုသလဝါသနာယ, ကုသလဘာဝနာယ စ ပူရဏေန ဝါသိတဝါသနော ဘာဝိတဘာဝနော. ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယကုသလဗီဇေန သဗီဇော. ဉာဏဿ ပရိပက္ကဘာဝေန ဉာဏုတ္တရော. ယထာဝုတ္တာယ ပဋိပတ္တိယာ ကိလေသာနံ တနုကရဏေန အပ္ပကိလေသော. ဩလောကိတောလောကိတဋ္ဌာနေယေဝါတိ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိအသုဘဿ ယတ္ထ ယတ္ထ ဩလောကိတောလောကိတဋ္ဌာနေ ဧဝ, တာဒိသဿ ကာလဝိသေသော, အသုဘဿ ပဒေသဝိသေသော ဝါ အပေက္ခိတဗ္ဗော နတ္ထီတိ အတ္ထော. နော စေ ဧဝံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တပုရိသဝိသေသဿ ဝိယ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ နော စေ ဥပဋ္ဌာတိ. ဧဝံ ဆဗ္ဗိဓေနာတိ ဧဝံ ဝုတ္တာကာရေန ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ဆဗ္ဗိဓေန. ပုနပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန နိမိတ္တဂ္ဂဟဏဝိဓိံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, န ပဉ္စဝိဓတံ. ဆဗ္ဗိဓေန ဟိ ပုဗ္ဗေ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏံ ဝိဟိတံ.

111. “Aquel que ha practicado el objeto de meditación” (āsevitakammaṭṭhāno) es quien tiene experiencia previa en la meditación sobre lo impuro. Ha observado los votos ascéticos (dhutaṅga) mediante la práctica del cementerio y otros similares. Ha analizado profundamente los grandes elementos primarios mediante la determinación de los cuatro elementos. Ha comprendido las formaciones (saṅkhāra) con sabiduría según su naturaleza propia. Ha delimitado la mente y la materia (nāmarūpa) mediante la comprensión de las condiciones. Ha eliminado la percepción de un “ser” (sattasaññā) mediante el poder de la contemplación del vacío (suññatānupassanā), elevándose hacia la visión cabal (vipassanā) que tiene como objeto las características propias. Ha realizado los deberes de un asceta alcanzando la purificación por el conocimiento y la visión del camino. Por ello, es alguien cuyas tendencias latentes han sido impregnadas y cuyo desarrollo mental ha sido completado totalmente mediante la plenitud de las impresiones y el cultivo de lo saludable. Posee la semilla del mérito que es condición para la liberación del ciclo (vivaṭṭa). Tiene una sabiduría superior debido a la madurez de su conocimiento. Tiene pocas impurezas (kilesas) por haberlas debilitado mediante la práctica antes mencionada. La expresión “en cualquier lugar que mire” significa que para una persona tan excepcional, no es necesario esperar un momento específico ni una parte específica de lo impuro (hinchazón, etc.); en cualquier lugar donde mire, el signo se le manifiesta. “Si no se manifiesta de esa manera” significa que si el signo de contraparte (paṭibhāganimitta) no se manifiesta de la misma forma que a la persona excepcional antes mencionada. “De esa manera, de seis formas” se refiere a las seis formas mencionadas, como el color y otras. En la palabra punapi (“una vez más también”), la partícula pi tiene el sentido de conjunción (agrupar). Con ella, agrupa el método de captar el signo, no las cinco clases; pues el método de captar el signo de seis formas ya fue prescrito anteriormente.

၁၁၂. အသီတိသတသန္ဓိတောတိ သဗ္ဗေပိ သန္ဓယော တဒါပိ အတ္ထေဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ဝတွာ ဥဒ္ဓုမာတဘာဝေန ယေဘုယျေန န ပညာယန္တိ. ယေ ပန ပညာယန္တိ, တေ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကေ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တယော ဒက္ခိဏဟတ္ထသန္ဓီတိ အံသကပ္ပရမဏိဗန္ဓာနံ ဝသေန [Pg.207] တယော ဒက္ခိဏဟတ္ထသန္ဓယော. တထာ ဝါမဟတ္ထသန္ဓယော. ကဋိဇဏ္ဏုဂေါပ္ဖကာနံ ဝသေန တယော ဒက္ခိဏပါဒသန္ဓယော. တထာ ဝါမပါဒသန္ဓယော. ဧကော ကဋိသန္ဓီတိ ကဋိယာ သဒ္ဓိံ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကသန္ဓိံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဟတ္ထန္တရန္တိ ဒက္ခိဏဟတ္ထဒက္ခိဏပဿာနံ, ဝါမဟတ္ထဝါမပဿာနဉ္စ အန္တရံ ဝိဝရံ. ပါဒန္တရန္တိ ဥဘိန္နံ ပါဒါနံ ဝေမဇ္ဈံ. ဥဒရန္တရန္တိ နာဘိဋ္ဌာနသညိတံ ကုစ္ဆိဝေမဇ္ဈံ, ဥဒရဿ ဝါ အဗ္ဘန္တရံ. ကဏ္ဏန္တရန္တိ ကဏ္ဏဆိဒ္ဒံ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, တေန နာသစ္ဆိဒ္ဒါဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အက္ခီနံ, မုခဿ စ ဝသေနာပိ ဝိဝရံ လဗ္ဘတေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အက္ခီနမ္ပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမန္တတောတိ ဧဝံ သန္ဓိအာဒိတော ဥဒ္ဓုမာတကံ ဝဝတ္ထပေန္တဿ စေ နိမိတ္တံ ဥပတိဋ္ဌတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နော စေ, သမန္တတော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗန္တိ ဝဝတ္ထာပနဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘သကလသရီရေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဉာဏံ စာရေတွာတိ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ သရီရံ အာဝဇ္ဇေတွာ တတ္ထ ပဋိက္ကူလာကာရသဟိတံ ဥဒ္ဓုမာတကဘာဝံ အာရဗ္ဘ နိရန္တရံ ဘာဝနာဉာဏံ ပဝတ္တေတွာ. ယံ ဌာနန္တိ ဧဝံ ပန ဉာဏံ စာရေန္တဿ တသ္မိံ သရီရေ ယော ပဒေသော ဝိဘူတော ဟုတွာ ဥဒ္ဓုမာတကာကာရေန ဝိဘူတဘာဝေန ဥပဋ္ဌာတိ. ဥဒရပရိယောသာနံ ဥပရိမသရီရံ.

112. Al decir 'a partir de las ciento ochenta coyunturas', se hace con el fin de mostrar que incluso en ese momento de hinchazón todas las coyunturas existen, aunque mayormente no son visibles debido al estado de inflación. Para mostrar que aquellas que sí son visibles deben ser delimitadas, se dice: 'Pero en el cadáver hinchado', etc. Allí, 'tres coyunturas del brazo derecho' se refiere a las tres coyunturas del brazo derecho en virtud del hombro, el codo y la muñeca. Del mismo modo para las coyunturas del brazo izquierdo. En virtud de la cadera, la rodilla y el tobillo, existen tres coyunturas de la pierna derecha; igualmente para la pierna izquierda. 'Una coyuntura de la cadera' se dice refiriéndose a la articulación de la columna vertebral junto con la cadera. 'El intervalo de los brazos' es el espacio o abertura entre el brazo derecho y el costado derecho, y entre el brazo izquierdo y el costado izquierdo. 'El intervalo de las piernas' es el punto medio entre ambas piernas. 'El intervalo del abdomen' es la parte media del vientre conocida como el lugar del ombligo, o bien el interior del abdomen. 'El intervalo de los oídos' es el orificio del oído. La palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera', por lo cual se debe entender que se incluyen las fosas nasales y otros orificios. Para mostrar que también se obtiene una abertura en virtud de los ojos y la boca, se dice: 'también de los ojos', etc. 'Por todas partes' significa que si al yogui que delimita el cadáver hinchado a través de las coyunturas y demás, se le presenta el signo (nimitta), esto es bueno. Si no se le presenta, debe delimitarlo por todas partes; para mostrar este método de delimitación se dice: 'en todo el cuerpo', etc. Allí, 'habiendo movido el conocimiento' significa habiendo reflexionado sobre el cuerpo en su totalidad y, habiendo aplicado continuamente el conocimiento de la meditación respecto al estado de hinchazón junto con el aspecto de lo repulsivo. 'Cualquier lugar' se refiere a que, para el yogui que así mueve su conocimiento, cualquier región en ese cuerpo que se vuelva manifiesta y se presente en su estado de hinchazón de forma clara, ya sea la parte superior del cuerpo hasta el abdomen.

ဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre el discernimiento.

၁၁၃. ဝိနိစ္ဆယကထာတိ ဝိနိစ္ဆယသဟိတာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ယထာဝုတ္တနိမိတ္တဂ္ဂါဟဝသေနာတိ ဝဏ္ဏာဒိတော, သန္ဓိအာဒိတော စ ဝုတ္တပ္ပကာရဥဒ္ဓုမာတကနိမိတ္တဂ္ဂဟဏဝသေန. သုဋ္ဌု နိမိတ္တံ ဂဏှိတဗ္ဗန္တိ ယထာ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌဟတိ, ဧဝံ သမ္မဒေဝ အသုဘနိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဣဒါနိ တမေဝ နိမိတ္တဿ သုဋ္ဌု ဂဟဏာကာရံ ဥပဒိသန္တော ‘‘သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တေနာတိ ယထာ ‘‘ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏတော မုစ္စိဿာမီ’’တိ သဉ္ဇာတာဒရေန သတိသမ္ပဇညဉ္စ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌပေတွာ ဥဒ္ဓုမာတကအသုဘံ ပဌမံ အာဝဇ္ဇိတံ, ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ တတ္ထ အာဝဇ္ဇနံ ကရောန္တေန. သာဓုကံ ဥပဓာရေတဗ္ဗဉ္စေဝ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗဉ္စာတိ သက္ကစ္စံ သတိယာ သလ္လက္ခေတဗ္ဗဉ္စေဝ ပညာယ နိစ္ဆေတဗ္ဗဉ္စ. သတိ ဟိ ‘‘ဓာရဏာ’’တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, ဓာရဏဉ္စေတ္ထ သလ္လက္ခဏံ. ပညာ ‘‘ပဝိစယော’’တိ (ဓ. သ. ၁၆) နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, ပဝိစယော စေတ္ထ နိစ္ဆယောတိ. အထ ဝါ ဥပဓာရေတဗ္ဗန္တိ သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ ဥပလက္ခေတဗ္ဗံ[Pg.208]. န ဟိ ကဒါစိ သတိရဟိတာ ပညာ အတ္ထိ. ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗန္တိ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ နိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ. ပညာသဟိတာ ဧဝ ဟိ သတိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ, န တဗ္ဗိရဟိတာ. အဒ္ဓက္ခိအပင်္ဂါဒိဝသေနာပိ ဩလောကနံ အတ္ထီတိ ‘‘ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ပရိဗျတ္တမေဝ ဩလောကနံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ပုနပ္ပုနံ ကရောန္တဿာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန စက္ခုံ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကနံ, နိမ္မီလေတွာ အာဝဇ္ဇနဉ္စ အပရာပရံ အနေကဝါရံ ကရောန္တဿ. ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တန္တိ ဥဒ္ဓုမာတကေ ဥဂ္ဂဏှနနိမိတ္တံ. သုဂ္ဂဟိတန္တိ သုဋ္ဌု ဂဟိတံ. ယထာ န ဝိနဿတိ န ပမုဋ္ဌံ ဟောတိ, ဧဝံ ဂဟိတံ. ဧကသဒိသန္တိ သမာနသဒိသံ. သမာနတ္ထော ဟိ အယံ ဧက-သဒ္ဒေါ, ယထာ ‘‘အရိယဝိနယေတိ ဝါ, သပ္ပုရိသဝိနယေတိ ဝါ, ဧသေသေ ဧကေ ဧကဋ္ဌေ သမေ သမဘာဂေ တဇ္ဇာတေ တညေ ဝါ’’တိ.

113. El 'discurso sobre el discernimiento' es una explicación del significado acompañada de un juicio o decisión. 'En virtud de la captación del signo como se ha descrito' significa mediante la captación del signo de lo hinchado de la manera mencionada, a través del color, las coyunturas, etc. 'El signo debe ser bien captado' significa que el signo de lo repulsivo debe tomarse correctamente de tal manera que el signo de aprendizaje (uggahanimitta) se manifieste. Ahora, indicando ese mismo modo de captar bien el signo, dice: 'habiendo establecido bien la atención', etc. Allí, 'por aquel que lo hace así repetidamente' significa que, habiendo establecido bien la atención y la clara comprensión con un respeto nacido del pensamiento: 'mediante esta práctica me liberaré de la vejez y la muerte', y habiendo reflexionado primero sobre lo repulsivo del cadáver hinchado, debe realizarse dicha reflexión una y otra vez. 'Debe ser bien examinado y delimitado' significa que debe ser observado cuidadosamente con la atención y decidido con la sabiduría. Pues la atención se define como 'retención' (dhāraṇā), y aquí la retención es la observación minuciosa. La sabiduría se define como 'investigación' (pavicaya), y aquí la investigación es el discernimiento. Alternativamente, 'debe ser examinado' significa que debe ser notado por la sabiduría precedida por la atención, pues nunca existe sabiduría sin atención. 'Debe ser delimitado' significa que debe ser decidido por la atención precedida por la sabiduría, ya que aquí se refiere específicamente a la atención acompañada de sabiduría y no a la que carece de ella. Al decir 'mirando con los ojos abiertos', se indica que existe una visión incluso mediante el rabillo del ojo o los ojos entrecerrados; con esto se muestra una observación clara. 'Por aquel que lo hace así repetidamente' se refiere al yogui que, de la manera descrita, abre los ojos para mirar y los cierra para reflexionar, sucesivamente y muchas veces. 'El signo de aprendizaje' es el objeto o signo captado en el cadáver hinchado. 'Bien captado' significa captado firmemente, de modo que no se pierda ni se olvide. 'Como uno solo' significa idéntico o igual, pues la palabra 'eka' aquí tiene el sentido de igualdad, como en el pasaje: 'ya sea en la disciplina de los nobles o en la disciplina de los hombres de bien, esto es igual, único, con el mismo sentido, semejante, en igual proporción, de la misma naturaleza e idéntico'.

အာဂမနကာလေတိ ဝိဟာရတော သုသာနံ ဥဒ္ဒိဿ အာဂမနကာလေ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ အတိဒေသဝသေန ဒီပိတမ္ပိ အတ္ထံ ‘‘ဧကကေနာ’’တိအာဒိနာ သရူပတော ဒဿေတိ. တတ္ထ တဒေဝ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဥဒ္ဓုမာတကကမ္မဋ္ဌာနံ. မူလကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဧကေ, တဒယုတ္တံ. ဥပဋ္ဌိတနိမိတ္တံ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနန္တရမနသိကာရော ရညော ရဇ္ဇံ ဆဍ္ဍေတွာ ဝိဒေသဂမနံ ဝိယာတိ. အာဂတေနာတိ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ အာဂတေန.

'En el momento de venir' se refiere al momento en que se viene desde el monasterio hacia el cementerio. 'De la misma manera descrita' muestra formalmente el significado ya indicado por extensión mediante las palabras 'estando solo', etc. Allí, 'ese mismo tema de meditación' se refiere al tema de meditación sobre el cadáver hinchado. Algunos dicen que es el 'tema de meditación original', pero eso es incorrecto. Pues abandonar un tema de meditación donde el signo ya se ha manifestado para enfocarse en otro tema es como un rey que abandona su propio reino para ir a un país extranjero. 'Por el que ha regresado' se refiere a aquel monje que ha vuelto a su lugar de residencia.

၁၁၄. အဝေလာယန္တိ သဉ္ဈာဝေလာဒိအယုတ္တဝေလာယံ. ဗီဘစ္ဆန္တိ ဝိရူပံ. ဘေရဝါရမ္မဏန္တိ ဝေတာဠသဒိသံ ဘယာနကံ ဝိသယံ. ဝိက္ခိတ္တစိတ္တောတိ ဘီရုကပုရိသော ဝိယ ပိသာစာဒိံ ဒိသွာ စိတ္တဝိက္ခေပံ ပတ္တော. ဥမ္မတ္တကော ဝိယာတိ ယက္ခုမ္မတ္တကော ဝိယ ဧကစ္စော ဟောတိ. ဈာနဝိဗ္ဘန္တကောတိ ဈာနတော ဝိစ္စုတကော သီလဝိဗ္ဘန္တကမန္တဝိဗ္ဘန္တကာ ဝိယ. သန္ထမ္ဘေတွာတိ ဥပ္ပန္နပရိတ္တာသဝူပသမနေန ဝိဂတကမ္ပတာယ နိစ္စလော ဟုတွာ. သတိံ သူပဋ္ဌိတန္တိအာဒိ သန္ထမ္ဘနဿ ဥပါယဒဿနံ. မတသရီရံ ဥဋ္ဌဟိတွာ အနုဗန္ဓနကံ နာမ နတ္ထိ အသတိ တာဒိသေ မန္တပ္ပယောဂေ. သောပိ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဘာဝမပ္ပတ္တေ အဝိနဋ္ဌရူပေ ဧဝ ဣဇ္ဈတိ, တထာ ဒေဝတာဓိဂ္ဂဟော, န ဧဝရူပေတိ အဓိပ္ပာယော. သညဇောတိ ဘာဝနာပရိကပ္ပသညာယ ဇာတော. တတော ဧဝ သညာသမ္ဘဝေါ သညာမတ္တသမုဋ္ဌာနော. တာသံ ဝိနောဒေတွာတိ နိမိတ္တုပဋ္ဌာနနိမိတ္တံ ဥပ္ပန္နစိတ္တသန္တာသံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဝိနောဒေတွာ ဝူပသမေတွာ[Pg.209]. ‘‘ဣဒါနိ တဝ ပရိဿမော သပ္ဖလော ဇာတော’’တိ ဟာသံ ပီတိံ ပမောဒနံ ဥပ္ပာဒေတွာ. စိတ္တံ သဉ္စရာပေတဗ္ဗန္တိ ဘာဝနာစိတ္တံ ပဝတ္တေတဗ္ဗံ မနသိကာတဗ္ဗံ.

114. 'Avelāyanti' significa en un momento inapropiado, como al atardecer. 'Bībhacchanti' significa deforme o de apariencia desagradable. 'Bheravārammaṇanti' se refiere a un objeto aterrador, similar a un cadáver poseído por un espíritu (vetāḷa). 'Vikkhittacitto' describe a alguien que, como un hombre temeroso que ve a un fantasma o espíritu, cae en la distracción mental. 'Ummattako viyāti' indica que alguien se vuelve como un loco poseído por un yaksha. 'Jhānavibbhantakoti' significa desviado del jhana, similar a quien se desvía de la virtud (sīla) o de un mantra. 'Santhambhetvāti' significa volverse firme tras calmar el pavor surgido, cesando el temblor. La frase 'satiṃ sūpaṭṭhitaṃ' y otras similares muestran el método para lograr esta firmeza. No existe tal cosa como un cadáver que se levanta y persigue a alguien si no hay un empleo de mantras de ese tipo. Incluso tal empleo de mantras solo tiene éxito en un cuerpo cuya forma no se ha descompuesto aún, antes de alcanzar el estado de hinchazón (uddhumātaka); lo mismo ocurre con la posesión por deidades; tal cosa no sucede en un cuerpo en ese estado de descomposición, este es el significado. 'Saññajoti' significa nacido de la percepción imaginada en la meditación. De ahí surge esa percepción originada únicamente por la mente. 'Tāsaṃ vinodetvāti' significa que, tras haber disipado y calmado el pavor mental surgido debido a la aparición de la señal (nimitta) de la manera mencionada, uno genera alegría, arrobamiento y regocijo pensando: 'Ahora tu esfuerzo ha dado fruto', y debe hacer circular la mente, es decir, debe aplicar y dirigir la mente de meditación.

နိမိတ္တဂ္ဂါဟန္တိ နိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဏှနံ, ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ. သမ္ပာဒေန္တောတိ သာဓေန္တော နိပ္ဖာဒေန္တော. ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥပနိဗန္ဓတီတိ ဘာဝနံ ယထာဝုတ္တေ နိမိတ္တေ ဥပနေန္တော နိဗန္ဓတိ. ယောဂကမ္မံ ဟိ ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝတော ‘‘ကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ, ယောဂကမ္မဿ ဝါ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ယထာဥပဋ္ဌိတနိမိတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ, တံ ဘာဝနာစိတ္တေ ဥပနိဗန္ဓတိ. တံ ပနဿ ဥပနိဗန္ဓနံ သန္ဓာယ စိတ္တံ သဉ္စရာပေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ‘‘ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တဿ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တဿာတိ ယောဂိနော, တဿ ဝါ ဥဒ္ဓုမာတကာသုဘဿ. မာနသံ စာရေန္တဿာတိ ဘာဝနာစိတ္တံ အပရာပရံ ပဝတ္တေန္တဿ, ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကရောန္တဿာတိ အတ္ထော.

'Nimittaggāhanti' se refiere a la captación de la señal, la señal de aprendizaje (uggahanimitta). 'Sampādentoti' significa logrando o produciendo. 'Kammaṭṭhānaṃ upanibandhatīti' significa que vincula la meditación a la señal mencionada, acercándola y atándola a ella. En efecto, la práctica del yoga (yogakamma) se entiende como 'kammaṭṭhāna' (base de trabajo) por ser la causa de tipos especiales de felicidad para el yogui; o bien, por ser el lugar donde ocurre la actividad de la práctica, el objeto de meditación es la señal tal como se ha presentado, y uno la vincula a la mente de meditación. Refiriéndose a ese vínculo, se dice que 'la mente debe hacerse circular'. Para mostrar cómo uno 'alcanza la distinción', se dice 'tassa hi...', etc. Allí, 'tassa' se refiere al yogui, o bien a ese objeto impuro de lo hinchado. 'Mānasaṃ cārentassāti' significa para aquel que hace que la mente de meditación fluya repetidamente, es decir, para quien trae a la mente una y otra vez la señal de aprendizaje.

၁၁၅. ‘‘ဝီထိသမ္ပဋိပါဒနတ္ထာ’’တိ ပဒဿ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနဝီထိယာ သမ္ပဋိပါဒနတ္ထာ’’တိ အတ္ထံ ဝတွာ တံ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဝီထိံ, တဿာ စ သမ္ပဋိပါဒနဝိဓိံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘သစေ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကတိမီတိ ပက္ခဿ ကတမီ, ကိံ ဒုတိယာ, တတိယာဒီသု ဝါ အညတရာတိ အတ္ထော. တုဏှီဘူတေန ဂန္တုံ န ဝဋ္ဋတိ ပုစ္ဆန္တာနံ စိတ္တဿ အညထတ္တပရိဟရဏတ္ထံ. အပ္ပသန္နာနဉှိ ပသာဒါယ, ပသန္နာနဉ္စ ဘိယျောဘာဝါယ သာသနသမ္ပဋိပတ္တိ. နဿတီတိ န ဒိဿတိ, န ဥပဋ္ဌာတီတိ အတ္ထော. ‘‘အာဂန္တုကပဋိသန္ထာရော ကာတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ အာဂန္တုကဝတ္တံ ဧကဒေသေန ဒဿိတန္တိ ‘‘အဝသေသာနိပီ’’တိ ဝတွာ အာဂန္တုကဝတ္တံ ပရိပုဏ္ဏံ ဂဟေတုံ ပုန အာဂန္တုကဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဂမိကဝတ္တာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဝါသိကအနုမောဒနပိဏ္ဍစာရိကအနုမောဒနပိဏ္ဍစာရိကအာရညိကသေနာသနဝစ္စကုဋိဝတ္တာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝတ္တက္ခန္ဓကေ (စူဠဝ. ၃၅၆) ဟိ အာဂတာနိ မဟာဝတ္တာနိ ဣဓ ‘‘ခန္ဓကဝတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. တဇ္ဇနီယကမ္မကတာဒိကာလေ ပန ပါရိဝါသိကာဒိကာလေ စ စရိတဗ္ဗာနိ ဣမဿ ဘိက္ခုနော အသမ္ဘဝတော ဣဓ နာဓိပ္ပေတာနိ. နိမိတ္တံ ဝါ အန္တရဓာယတီတိ သုသာနေ ဌိတံ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဒ္ဓုမာတကဘာဝါပဂမေန အန္တရဓာယတိ. တေနာဟ ‘‘ဥဒ္ဓုမာတက’’န္တိအာဒိ. တသ္မာတိ တေန [Pg.210] ကာရဏေန, ဣမဿ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဒုလ္လဘတ္တာတိ အတ္ထော. နိသီဒိတွာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော.

115. Habiendo explicado que el término 'vīthisampaṭipādanatthā' significa 'con el fin de seguir correctamente el sendero del objeto de meditación', se dice 'sace hi...', etc., para mostrar detalladamente ese sendero de meditación y el método para seguirlo. Allí, 'katimī' se refiere a qué día de la quincena lunar es, si el segundo, el tercero o algún otro. No es apropiado caminar en silencio [cuando se le pregunta] para evitar que la mente de quienes preguntan se altere o confunda. Pues la práctica de la Enseñanza es para la fe de los no creyentes y para el aumento de la fe de los creyentes. 'Nassatīti' significa que no se ve o no aparece. Con la frase 'debe ofrecerse hospitalidad a los visitantes', se muestra una parte del deber hacia los visitantes; para incluir plenamente este deber, se repite el término 'visitante' al decir 'también los restantes'. Por el término 'ādi' en 'gamikavattādīni' (deberes del que parte, etc.), se debe entender la inclusión de los deberes del residente, del agradecimiento por la comida, de la ronda de limosnas, del morador del bosque, del alojamiento y de las letrinas. Los grandes deberes que aparecen en el Vattakkhandhaka se denominan aquí 'khandhakavattāni'. Sin embargo, los deberes que deben practicarse durante el tiempo de una acción disciplinaria (tajjanīyakamma) o del periodo de prueba (pārivāsa), no se pretenden aquí por ser inaplicables para este monje. 'Nimittaṃ vā antaradhāyatīti' significa que la señal de lo impuro situada en el cementerio desaparece al cesar el estado de hinchazón. Por eso se dijo 'uddhumātaka', etc. 'Tasmāti' significa por esa razón, debido a la dificultad de obtener este objeto de meditación. La conexión es 'debe ser reflexionado tras sentarse'.

နိမိတ္တံ ဂဟေတုံ ဂမနေ ဝိယ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ နိဝတ္တနေပိ ယထာသလ္လက္ခိတဒိသာဒိပစ္စဝေက္ခဏံ ယာဝ နိမိတ္တဝိနာသာ ပဝတ္တိတကိရိယာယ အဝိစ္ဆေဒေန ဥပဓာရဏတ္ထံ. သတိ ဟိ တဿ နိရန္တရူပဓာရဏေ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ နိသိန္နကာလေ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥပဋ္ဌိတာကာရော သမထနိမိတ္တဿ ဂဟဏေ စိတ္တဿ သမာဟိတာကာရော ဝိယ ပါကဋော ဟုတွာ ဥပတိဋ္ဌေယျာတိ. တေနာဟ ‘‘တဿေဝံ…ပေ… ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတီ’’တိ. ပုရိမာကာရေန နိမိတ္တဿ ပါကဋဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ပုရိမာကာရေနေဝ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရော ဘာဝနာဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ.

Al igual que al ir a captar la señal, también al regresar después de haberla captado, la reflexión sobre la dirección y demás aspectos tal como fueron observados tiene como fin el recordar sin interrupción la actividad realizada hasta que la señal desaparezca. Pues, si existe ese recuerdo continuo, al entrar en el monasterio y sentarse, el modo en que se presentó el objeto de meditación aparecerá claramente, tal como el estado de concentración de la mente al captar una señal de calma (samatha). Por eso se dijo: 'para él, de este modo... sigue el sendero'. Debido a que la señal se presenta con claridad tal como era antes, la atención hacia el objeto de meditación sigue el sendero de la meditación precisamente de la misma forma anterior.

၁၁၆. ဥဒ္ဓုမာတကံ နာမ အတိဝိယ အသုစိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပဋိက္ကူလံ ဗီဘစ္ဆံ ဘယာနကဉ္စ, ဧဝရူပေ အာရမ္မဏေ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ဧဝံ အာဗဒ္ဓပရိကမ္မဿ ထိရီဘူတဿေဝ ယောဂိနော အဓိပ္ပာယော သမိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အာနိသံသဒဿာဝီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝန္တိ ဧဝမေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ အာနိသံသဒဿာဝိနာ. တံ ရက္ခေယျာတိ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမိနာ သုခံ ဇီဝိဿာမီ’’တိ အတ္တနော ဇီဝိတံ ဝိယ တံ မဏိရတနံ ရက္ခေယျ. စတုဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကောတိအာဒိ နေသံ ကမ္မဋ္ဌာနာနံ သုလဘတာဒဿနံ. တတ္ထ စတုဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကောတိ စတုဓာတုကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ တတ္ထ ဝါ နိယုတ္တော, စတုဓာတုကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ ပရိဟရန္တော. ဣတရာနီတိ ဝုတ္တာဝသိဋ္ဌာနိ အနုဿတိဗြဟ္မဝိဟာရာဒီနိ. တံ နိမိတ္တန္တိ တံ ယထာလဒ္ဓံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ. ‘‘ရက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ရက္ခဏဝိဓိံ ပုန ဒဿေတုံ ‘‘ရတ္တိဋ္ဌာနေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

116. Lo que se denomina 'cadáver hinchado' (uddhumātaka) es sumamente impuro, de mal olor, asqueroso y repulsivo, horrible y aterrador. Para mostrar que la intención del yogi que se dedica a la meditación en tal objeto, y cuyo trabajo preliminar está así vinculado y se ha vuelto firme, se cumple, se dice: 'viendo los beneficios' (ānisaṃsadassāvī), etc. 'Así' (evaṃ) significa precisamente de la misma manera mencionada por aquel que ve los beneficios. 'Debe protegerlo' (taṃ rakkheyya) significa que debe proteger ese signo como si fuera su propia vida, pensando: 'ciertamente viviré felizmente mediante esta joya'. La expresión 'el practicante de la meditación de los cuatro elementos' (catudhātukammaṭṭhāniko), etc., muestra la facilidad de obtención de estos temas de meditación. Allí, 'el practicante de la meditación de los cuatro elementos' es quien posee la meditación de los cuatro elementos, o está dedicado a ella, o la mantiene. 'Las otras' (itarāni) se refiere a las restantes mencionadas, como las rememoraciones (anussati), las moradas divinas (brahmavihāra), etc. 'Ese signo' (taṃ nimittaṃ) se refiere a ese signo de aprendizaje (uggahanimitta) tal como se ha obtenido. Habiendo dicho 'debe ser protegido' (rakkhitabbaṃ), para mostrar de nuevo el método de protección, se dice: 'en el lugar de la noche' (rattiṭṭhāne), etc.

၁၁၇. နာနာ ကရီယတိ ဧတေနာတိ နာနာကရဏံ, ဘေဒေါ. ဗီဘစ္ဆံ ဘေရဝဒဿနံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ မနသိကာရဿ အနုဠာရတာယ, အနုပသန္တတာယ စ အာရမ္မဏဿ. တဗ္ဗိပရိယာယတော ‘‘ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ထူလင်္ဂပစ္စင်္ဂပုရိသော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဗဟိဒ္ဓါတိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တတော ဗဟိဒ္ဓါ. ကာမာနံ အမနသိကာရာတိ အသုဘဘာဝနာနုဘာဝေန ကာမသညာယ ဒူရသမုဿာရိတတ္တာ ကာမဂုဏေ အာရဗ္ဘ မနသိကာရဿေဝ အဘာဝါ. အမနသိကာရာတိ ဝါ မနသိကာရပဋိပက္ခဟေတု. ယာယ ဟိ ကာမသညာယ ဝသေန သတ္တာ ကာမေ မနသိ ကရောန္တိ, တဿာ ပဋိပက္ခဘူတာ အသုဘသညာ ကာမာနံ အမနသိကာရော, တန္နိမိတ္တန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ [Pg.211] ‘‘ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတီ’’တိ. ပဋိဘာဂနိမိတ္တာရမ္မဏာယ ဟိ အသုဘသညာယ သဒ္ဓိံ ဗလပ္ပတ္တော သမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, အနုရောဓမူလကော အာဃာတော မူလကာရဏေ ဝိက္ခမ္ဘိတေ ဝိက္ခမ္ဘိတောယေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနုနယ…ပေ… ပဟီယတီ’’တိ. န ဟိ ကဒါစိ ပဟီနာနုနယဿ ဗျာပါဒေါ သမ္ဘဝတိ. ယထာဝုတ္တအသုဘသညာသဟဂတာ ဟိ ပီတိ သာတိသယာ ပဝတ္တမာနာဝ ဗျာပါဒံ ဝိက္ခမ္ဘေန္တီ ပဝတ္တတိ. တထာ အာရဒ္ဓဝီရိယတာယာတိ ယထာ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တထာ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဝသေန ပဂ္ဂဟိတဝီရိယတာယ. ဝီရိယဉှိ ပဂ္ဂဏှန္တဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပံ ဝိယ သဝိပ္ဖာရတာယ ထိနမိဒ္ဓံ ဝိက္ခမ္ဘေန္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

117. Aquello por lo cual se hace una distinción es la 'distinción' (nānākaraṇa), es decir, la diferencia (bhedo). El objeto aparece como algo horrible y de aspecto aterrador debido a la falta de excelencia en la atención y a la falta de tranquilidad del objeto. Por el contrario, debe conectarse el sentido trayendo la frase: 'el signo de contraparte aparece como un hombre con extremidades robustas'. 'Externamente' (bahiddhā) significa fuera de la esfera interna de los sentidos. 'Por la falta de atención a los deseos' (kāmānaṃ amanasikārā) significa que, por el poder de la meditación sobre lo impuro, la percepción de lo sensual ha sido expulsada lejos, y así hay ausencia de atención hacia las cualidades de los deseos sensoriales. O 'falta de atención' significa debido a la causa de la oposición a la atención sensual. Pues, por aquella percepción de lo sensual mediante la cual los seres prestan atención a los deseos, su opuesta, la percepción de lo impuro, es la 'falta de atención a los deseos'; ese es su significado. Por eso dice: 'el deseo sensual se abandona por medio de la supresión'. Pues, junto con la percepción de lo impuro que tiene el signo de contraparte como objeto, la concentración que ha alcanzado fuerza, al surgir, suprime el deseo sensual; y cuando la causa raíz, que es el apego, es suprimida, la hostilidad que tiene su raíz en la complacencia queda también suprimida; por eso dice: 'el apego... se abandona'. Pues nunca surge la malevolencia en quien ha abandonado el apego. Pues el gozo (pīti) que acompaña a la percepción de lo impuro mencionada, al ocurrir con intensidad, ocurre suprimiendo la malevolencia. 'Así, por el estado de energía persistente' significa que, del mismo modo en que surge el jhana de acceso (upacārajjhāna), así es debido al estado de energía aplicada mediante la atención al tema de meditación. Pues para quien aplica la energía, el pensamiento correcto (sammāsaṅkappa), al igual que suprime el pensamiento incorrecto, surge suprimiendo precisamente la pereza y la torpeza (thinamiddha) debido a su naturaleza de difusión.

ဝိပ္ပဋိသာရော ပစ္ဆာနုတာပေါ, တပ္ပဋိပက္ခတော အဝိပ္ပဋိသာရော ဒရထပရိဠာဟာဘာဝေန စိတ္တဿ နိဗ္ဗုတတာ. တဿ အဝိပ္ပဋိသာရဿ ပစ္စယဘူတံ သီလံ, တံသဟဂတာ တဒုပနိဿယာ စ ပီတိပဿဒ္ဓိသုခါဒယော သဘာဝတော, ဟေတုတော စ သန္တသဘာဝါ, တေသံ အနုယုဉ္ဇနေန အဝူပသန္တသဘာဝံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတီတိ အာဟ ‘‘အဝိပ္ပဋိသာရကရသန္တဓမ္မာနုယောဂဝသေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတီ’’တိ. ဘာဝနာယ ဟိ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ အာဝဟန္တိယာ ယံ သာတိသယံ သုခံ လဗ္ဘတိ, တံ အနုပသန္တသဘာဝံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဝိက္ခမ္ဘေန္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အဓိဂတဝိသေသဿာတိ ယထာဓိဂတဿ ဘာဝနာဝိသေသဿ. ပစ္စက္ခတာယာတိ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ယောဂိနော ပစ္စက္ခဘာဝတော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ, ယော ဧဝရူပိံ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဒေသေတီ’’တိ ပဋိပတ္တိဒေသကေ သတ္ထရိ. ပဋိပတ္တိယန္တိ ပဋိပဇ္ဇမာနဇ္ဈာနပဋိပတ္တိယံ. ပဋိပတ္တိဖလေတိ တာယ သာဓေတဗ္ဗေ လောကိယလောကုတ္တရဖလေ. ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ ဓမ္မနွယဝိစာရာဟိတဗလေန ဝိစာရဗလေန. ဣတိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ပဟီယန္တီတိ ဧဝံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တပဋိလာဘသမကာလမေဝ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တဘာဝနာနုဘာဝနိပ္ဖန္နေဟိ သမာဓိအာဒီဟိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီယန္တိ. န ဟိ ပဋိပက္ခေန ဝိနာ ပဟာတဗ္ဗဿ ပဟာနံ သမ္ဘဝတိ, ပဋိပက္ခာ စ သမာဓိအာဒယော ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ. ယထာဟ ပေဋကေ ‘‘သမာဓိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဋိပက္ခော’’တိအာဒိ.

'Vippaṭisāro' es el remordimiento posterior; su opuesto, 'avippaṭisāro' (ausencia de remordimiento), es la calma del corazón debido a la ausencia de angustia y ardor. La virtud es la causa de esa ausencia de remordimiento; y el gozo, la tranquilidad, la felicidad, etc., que la acompañan y dependen de ella, son de naturaleza pacífica tanto por esencia como por causa. Al dedicarse a ellos, se abandona la agitación y la preocupación (uddhaccakukkucca) que son de naturaleza no pacífica; por eso dice: 'mediante la dedicación a los estados pacíficos que producen la ausencia de remordimiento, se abandona la agitación y la preocupación'. Pues la felicidad superior que se obtiene mediante el desarrollo de la meditación, que trae una distinción posterior a la anterior, surge suprimiendo precisamente la agitación y la preocupación de naturaleza no pacífica. 'De quien ha alcanzado la distinción' se refiere a la distinción en la meditación tal como se ha alcanzado. 'Debido a la evidencia' significa que, por la evidencia para el yogi que está practicando: '¡Ciertamente, el Bendito es el plenamente Iluminado, quien enseña tal práctica correcta!', esto se refiere al Maestro que enseña la práctica. 'En la práctica' se refiere a la práctica del jhana que se está realizando. 'En el fruto de la práctica' se refiere a los frutos mundanos y supramundanos que deben alcanzarse mediante esa práctica. La duda se abandona por el poder de la investigación de la conformidad con el Dhamma, por el poder de la reflexión (vicāra). Así se abandonan los cinco obstáculos: simultáneamente con la obtención del signo de contraparte, mediante la concentración y demás factores producidos por el poder de la meditación desarrollada anteriormente, se abandonan los cinco obstáculos, como el deseo sensual, por medio de la supresión. Pues no es posible el abandono de lo que debe ser abandonado sin su opuesto, y la concentración y demás son los opuestos del deseo sensual y otros. Como se dice en el Peṭaka: 'La concentración es el opuesto del deseo sensual', etc.

တေနေဝ [Pg.212] စ ‘‘ဣမေဟိ တေသံ နီဝရဏာနံ ပဟာန’’န္တိ ပဟာနပရိဒီပနမုခေန ဈာနင်္ဂါနိ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မိညေဝ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တသ္မိညေဝ စာတိ ယံ တံ ယထာဥပဋ္ဌိတံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဘိန္ဒိတွာ ဝိယ ဥပဋ္ဌိတံ, တဿ ပဋိစ္ဆန္နဘူတံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ, တသ္မိညေဝ နိမိတ္တေ. စေတသောတိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ. အဘိနိရောပနလက္ခဏောတိ အာရောပနလက္ခဏော, အပ္ပနာသဘာဝေါတိ အတ္ထော. နိမိတ္တာနုမဇ္ဇနံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ အနုဝိစရဏံ. အာရမ္မဏေ ဟိ ဘမရဿ ပဒုမဿူပရိ အနုပရိဗ္ဘမနံ ဝိယ ဝိစာရဿ အနုဝိစာရဏာကာရေန ပဝတ္တိ အနုမဇ္ဇနကိစ္စံ. ဝိသေသော ဧဝ အဓိဂန္တဗ္ဗတော ဝိသေသာဓိဂမော, ပဋိလဒ္ဓေါ စ သော ဝိသေသာဓိဂမော စာတိ ပဋိ…ပေ… ဂမော, တပ္ပစ္စယာ တံဟေတုကာ ပဋိလဒ္ဓဝိသေသာဓိဂမပစ္စယာ ပီတိ. ပီတိမနဿ ပီတိသဟိတစိတ္တဿ. ပဿဒ္ဓိသမ္ဘဝတောတိ ကာယစိတ္တပဿဒ္ဓီနံ သံသိဇ္ဈနတော. ‘‘ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပဿဒ္ဓိနိမိတ္တံ ပဿဒ္ဓိဟေတုကံ သုခံ ‘‘ပဿဒ္ဓကာယော သုခံ ဝေဒိယတီ’’တိ ဝစနတော. သုခနိမိတ္တာ သုခပစ္စယာ ဧကဂ္ဂတာ. ‘‘သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၆၆; အ. နိ. ၃.၉၆; ၁၁.၁၂) ဟိ ဝုတ္တံ. ဣတိ ဈာနင်္ဂါနိ ပါတုဘဝန္တီတိ ဧဝံ ဧတာနိ ဝိတက္ကာဒီနိ ဈာနင်္ဂါနိ တသ္မိံယေဝ နိမိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ပဌမဇ္ဈာနပဋိဗိမ္ဗဘူတန္တိ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပဋိစ္ဆန္နဘူတံ. တင်္ခဏညေဝ ပဋိဘာဂနိမိတ္တပဋိလာဘသမကာလမေဝ ဥပစာရဇ္ဈာနမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တတိ, န နီဝရဏပ္ပဟာနမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Por esa misma razón, para mostrar los factores de la absorción (jhānaṅga) en su propia forma mediante la explicación del abandono [de los obstáculos], diciendo: 'el abandono de esos obstáculos mediante estos [factores]', se ha dicho 'en ese mismo [signo]', etc. Allí, 'en ese mismo [signo]' se refiere al signo de contraparte (paṭibhāganimitta), el cual aparece como si rompiera el signo de aprendizaje (uggahanimitta) tal como este se había presentado, y que es su contraparte. 'Con la mente' (cetaso) se refiere a la mente asociada con uno mismo. 'Con la característica de aplicar' (abhiniropanalakkhaṇo) significa la característica de dirigir [la mente hacia el objeto]; el sentido es la naturaleza de la absorción plena (appanā). El escrutinio del signo (nimittānumajjana) es el movimiento continuo (anuvicaraṇa) en el signo de contraparte. En efecto, en el objeto, la actividad en forma de movimiento continuo por parte del examen (vicāra), como el revoloteo de una abeja sobre un loto, es la función de escudriñar. El logro de la distinción (visesādhigamo) es la distinción misma por ser algo que debe alcanzarse; y ese logro de la distinción ha sido obtenido (paṭiladdho), por lo tanto, es un 'logro obtenido...'; el gozo (pīti) causado por ello tiene como causa ese logro de la distinción obtenido. 'Para quien tiene la mente gozosa' significa para aquel cuya mente está acompañada de gozo. 'Debido al surgimiento de la tranquilidad' significa debido a la consumación de la tranquilidad del cuerpo y de la mente. Pues se ha dicho: 'El cuerpo de quien tiene la mente gozosa se tranquiliza'. La felicidad (sukha) tiene como signo la tranquilidad o como causa la tranquilidad, según lo dicho: 'Quien tiene el cuerpo tranquilo experimenta felicidad'. La unificación de la mente (ekaggatā) tiene como signo la felicidad o como condición la felicidad. Pues se ha dicho: 'La mente de quien es feliz se concentra'. Así, 'los factores de la absorción se manifiestan'; de este modo, estos factores como el pensamiento aplicado (vitakka), etc., surgen en ese mismo signo. 'Siendo como un reflejo de la primera absorción' significa que es la contraparte de la primera absorción. El sentido es que en ese mismo momento, simultáneamente con la obtención del signo de contraparte, también surge la absorción de acceso (upacārajjhāna), no solo el abandono de los obstáculos.

ဝိနီလကာဒိကမ္မဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Explicación del tema de meditación del cadáver cárdeno y otros.

၁၁၈. ဝိနီလကာဒီသုပိ ကမ္မဋ္ဌာနေသု. လက္ခဏံ ဝုတ္တန္တိ ယံ တံ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏလက္ခဏံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဥဒ္ဓုမာတကေ ဝုတ္တနယေနေဝ. သဟ ဝိနိစ္ဆယေန, အဓိပ္ပာယေန စာတိ သဝိနိစ္ဆယာဓိပ္ပာယံ. တံ သဗ္ဗံ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

118. También en los temas de meditación como el del cadáver cárdeno, etc. 'Se ha dicho la característica' se refiere a lo que se dijo sobre la característica de captación del signo. 'Según el método ya mencionado' significa según el método dicho para el cadáver hinchado (uddhumātaka). 'Con determinación e intención' se refiere a lo que posee determinación e intención. La conexión es: 'Toda esa característica debe ser comprendida'.

ကဗရကဗရဝဏ္ဏန္တိ ယေဘုယျေန သဗလဝဏ္ဏံ. ဥဿဒဝသေနာတိ ရတ္တသေတနီလဝဏ္ဏေသု ဥဿဒဿ ဝဏ္ဏဿ ဝသေန.

'De color manchado' (kabarakabaravaṇṇa) significa que es predominantemente de colores variados. 'Por la predominancia' significa por la predominancia de los colores rojo, blanco o azul.

သန္နိသိန္နန္တိ နိစ္စလဘာဝေနေဝ သဗ္ဗသော ထိရတံ.

'Asentado' (sannisinna) significa la firmeza total debida precisamente a la inmovilidad.

စောရာဋဝိယန္တိ စောရေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတအရညေ. ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ အာဃာတနေ. ဆိန္နပုရိသဋ္ဌာနေတိ ဆိန္နပုရိသဝန္တေ ဌာနေ. နာနာဒိသာယံ ပတိတမ္ပီတိ [Pg.213] ဆိန္နံ ဟုတွာ သရီရဿ ခဏ္ဍဒွယံ ဝိသုံ ဒိသာသု ပတိတမ္ပိ. ဧကာဝဇ္ဇနေနာတိ ဧကသမန္နာဟာရေန. အာပါထမာဂစ္ဆတီတိ ဧကဇ္ဈံ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ. ဝိဿာသံ အာပဇ္ဇတီတိ အဇေဂုစ္ဆိတံ ဥပဂစ္ဆေယျ သေယျထာပိ ဆဝဍာဟကော. သဟတ္ထာ အပရာမသနေ ဇိဂုစ္ဆာ သဏ္ဌာတိယေဝါတိ အာဟ ‘‘ကတ္တရယဋ္ဌိယာ ဝါ ဒဏ္ဍကေန ဝါ…ပေ… ဥပနာမေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဝိစ္ဆိဒ္ဒကဘာဝပညာယနတ္ထံ ဧကင်္ဂုလန္တရကရဏံ. ဥပနာမေတဗ္ဗန္တိ ဥပနေတဗ္ဗံ.

'En un bosque de ladrones' significa en un bosque infestado de ladrones. 'Donde' significa en el lugar de ejecución. 'En el lugar de un hombre cortado' significa en el lugar donde hay un cuerpo humano mutilado. 'Aunque haya caído en distintas direcciones' significa que, habiéndose cortado, las dos partes del cuerpo han caído en direcciones separadas. 'Con una sola advertencia' significa con una sola atención dirigida. 'Entra en el campo de visión' significa que llega al campo de visión como una unidad. 'Llega a un estado de confianza' significa que llegaría a un estado de no-repulsión, tal como un incinerador de cadáveres. Se dice: 'Si no se toca con las propias manos, la repulsión persiste', por lo tanto: 'se debe acercar con un bastón o una vara... etc.'. Se muestra el acto de dejar el espacio de un dedo para que se evidencie el estado de estar dividido en dos partes. 'Se debe acercar' significa que se debe aproximar.

ခါယိတသဒိသမေဝါတိ ခါယိတာသုဘသဒိသမေဝ. အင်္ဂုလင်္ဂုလန္တရန္တိ ဝိဝိဓံ ခိတ္တံ သရီရာဝယဝံ အင်္ဂုလန္တရံ အင်္ဂုလန္တရံ. ကတွာ ဝါတိ ကတ္တရယဋ္ဌိယာ ဝါ ဒဏ္ဍကေန ဝါ သယံ ကတွာ ဝါ.

'Tal como lo devorado' significa tal como el aspecto de lo que ha sido devorado por perros, etc. 'Espacio de un dedo por un dedo' se refiere a las partes del cuerpo del cadáver que han sido arrojadas en diversos lugares, dejando el espacio de un dedo entre cada una. 'Habiéndolo hecho' significa habiéndolo hecho uno mismo con un bastón o una vara.

လဒ္ဓပ္ပဟာရာနန္တိ လဒ္ဓါဝုဓပ္ပဟာရာနံ မုခတောတိ သမ္ဗန္ဓော. မုခတောတိ ပဟာရာဒိမုခတော. ပဂ္ဃရမာနကာလေတိ လောဟိတံ ပဂ္ဃရမာနကာလေ. လောဟိတကံ လဗ္ဘတီတိ ယောဇနာ.

'De los que han recibido golpes' se conecta con 'desde la abertura [de las heridas]' de aquellos que han recibido golpes de armas. 'Desde la abertura' significa desde la abertura de las heridas, etc. 'En el momento en que fluye' significa en el momento en que fluye la sangre. La construcción es: 'Se obtiene el tema de meditación de lo rojo'.

တန္တိ ပုဠဝကံ. တေသူတိ သောဏာဒိသရီရေသု. အဋ္ဌိကန္တိ အဋ္ဌိကအသုဘံ နာနပ္ပကာရတော ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ပုရိမနယေနေဝါတိ ပုဗ္ဗေ ဥဒ္ဓုမာတကေ ဝုတ္တနယေနေဝ.

'Ese' se refiere al cadáver lleno de gusanos. 'En esos' significa en los cuerpos de perros, etc. 'Hueso' se refiere al tema de meditación del hueso; la conexión es 'se ha expuesto de diversas maneras'. 'Según el método anterior' significa según el método dicho anteriormente para el cadáver hinchado.

၁၁၉. တန္တိ အဋ္ဌိကံ. န ဥပဋ္ဌာတီတိ သဘာဝတော န ဥပဋ္ဌာတိ, ပဋိက္ကူလဝသေန န ဥပဋ္ဌာတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဩဒါတကသိဏသမ္ဘေဒေါ ဟောတီ’’တိ. အဋ္ဌိကေ ပဌမဝယာဒိသံလက္ခဏံ န သက္ကာတိ ‘‘လိင်္ဂန္တိ ဣဓ ဟတ္ထာဒီနံ နာမ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌိကသင်္ခလိကာ ပန ‘‘အယံ ဒဟရဿ, အယံ ယောဗ္ဗနေ ဌိတဿ, အယံ အဝယဝေဟိ ဝုဒ္ဓိပတ္တိဿာ’’တိ ဧဝံ ဝယဝသေန ဝဝတ္ထပေတုံ သက္ကုဏေယျာဝ, အဗျာပိတာယ ပန န ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိပိ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကာယံ သန္ဓိတော ဝဝတ္ထာပနံ လဗ္ဘတိ, အဋ္ဌိကေ ပန န လဗ္ဘတီတိ တဿ အနိယတဘာဝဒီပနတ္ထံ ကမဝိလင်္ဃနံ ကတွာ ‘‘တဿ တဿ အဋ္ဌိနော နိန္နဋ္ဌာနထလဋ္ဌာနဝသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နိန္နဋ္ဌာနံ နာမ အဋ္ဌိနော ဝိနတပ္ပဒေသော. ထလဋ္ဌာနံ ဥန္နတပ္ပဒေသော. ဃဋိတဃဋိတဋ္ဌာနဝသေနာတိ အနုပဂတနှာရုဗန္ဓာနံ, ဣတရေသဉ္စ အညမညံ သံကိလိဋ္ဌသံကိလိဋ္ဌဋ္ဌာနဝသေန. အန္တရဝသေနာတိ အညမညဿ အန္တရဝသေန, သုသိရဝသေန စ. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ သကလာယ အဋ္ဌိသင်္ခလိကာယ, သဗ္ဗသ္မိံ ဝါ အဋ္ဌိကေ.

119. 'Ese' se refiere al hueso. 'No se presenta' significa que no se presenta según su naturaleza propia ni por su aspecto repulsivo. Por eso se dice: 'ocurre una mezcla con el tema de meditación (kasiṇa) de lo blanco'. No es posible discernir la primera etapa de la vida, etc., en un hueso (suelto), por lo que se dice: 'el término liṅga se refiere aquí a los nombres de las manos, etc.'. Sin embargo, respecto al esqueleto (aṭṭhikasaṅkhalikā): 'este es de un joven, este de alguien en su juventud, este de alguien que ha llegado a la madurez física'; así, debe entenderse que podría definirse según la edad, pero no se toma así por no ser algo generalizado. Aunque en el esqueleto se puede definir por las articulaciones, no sucede así en un solo hueso; por eso, para mostrar su naturaleza indeterminada, saltándose el orden, se dice: 'según las partes bajas y las partes altas de cada hueso', etc. Allí, 'parte baja' se refiere a la región inclinada hacia abajo del hueso. 'Parte alta' es la región elevada. 'Según los lugares de unión' se refiere a los lugares de conexión mutua, tanto para los huesos cuyos ligamentos no han desaparecido como para los demás. 'Según el espacio intermedio' significa por el espacio entre uno y otro, y por los huecos. 'En todas partes' significa en todo el esqueleto o en todo el hueso.

၁၂၀. ဧတ္ထာတိ [Pg.214] ဧတသ္မိံ အဋ္ဌိကာသုဘေ. ယုဇ္ဇမာနဝသေန သလ္လက္ခေတဗ္ဗန္တိ ယံ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏံ ယတ္ထ ယုဇ္ဇတိ, တံ တတ္ထ ဥဂ္ဂဏှနတ္ထံ နိမိတ္တဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပလက္ခေတဗ္ဗံ. သကလာယာတိ အနဝသေသဘာဂါယ ပရိပုဏ္ဏာဝယဝါယ. သမ္ပဇ္ဇတိ နိမိတ္တုပဋ္ဌာနဝသေန. တေသူတိ အဋ္ဌိကသင်္ခလိကဋ္ဌိကေသု. ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ. တန္တိ ‘‘ဧကသဒိသမေဝါ’’တိ ဝစနံ. ဧကသ္မိံ အဋ္ဌိကေ ယုတ္တန္တိ ဣဒံ ယထာ ဝိနီလကာဒီသု ဥဘိန္နံ နိမိတ္တာနံ ယထာရဟံ ဝဏ္ဏဝိသေသတော, ပရိပုဏ္ဏာပရိပုဏ္ဏတော, သဝိဝရာဝိဝရတော, စလာစလတော စ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ, န ဧဝမေတဿာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, န ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝိသေသာဘာဝတော. တေနေဝါဟ ‘‘ဧကဋ္ဌိကေပိ စာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဗီဘစ္ဆေနာတိ သုဝိဘူတအဋ္ဌိရူပတ္တာ အဋ္ဌိဘာဝေနေဝ ဝိရူပေန. ဘယာနကေနာတိ တေနေဝ ပါကတိကသတ္တာနံ ဘယာဝဟေန. ပီတိသောမနဿဇနကေနာတိ သဏှမဋ္ဌဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနတော, ဘာဝနာယ စ သဝိသေသတ္တာ ပီတိယာ, သောမနဿဿ စ ဥပ္ပာဒကေန. တေနေဝါဟ ‘‘ဥပစာရာဝဟတ္တာ’’တိ.

120. "Etthāti" significa "en esta impureza de los huesos". Lo que debe ser observado por medio de la aplicación es que, donde se aplica la captación de la señal, allí debe ser distinguida para el propósito de captar la señal mediante dicha captación. "Sakalāyāti" significa en su totalidad, sin partes restantes, con los miembros completos. Se logra mediante la aparición de la señal. "Tesūti" se refiere a los esqueletos de huesos conectados y a los huesos individuales. Se dice en el comentario: "Tanti" se refiere a la expresión "exactamente igual". El enunciado "aplicado a un solo hueso" se dice porque no se encuentra una distinción similar a la que ocurre en los cadáveres lívidos y otros, donde se halla una diferencia entre las dos señales (la de aprendizaje y la de contraparte) según el color, la integridad, los orificios o el movimiento; sin embargo, no es que carezca de distinción por completo. Por eso se dice: "Incluso en un solo hueso", etc. Allí, "repugnante" (bībhacchena) significa que, debido a la forma del hueso claramente manifiesta, posee una apariencia deforme por su propia naturaleza de hueso. "Temible" (bhayānakenāti) significa que, por esa misma apariencia deforme, infunde temor a los seres comunes. "Generador de alegría y felicidad" (pītisomanassajanakenāti) significa que, al aparecer con una cualidad suave y pulida, y debido a la excelencia de la meditación, genera rapto y felicidad. Por eso se dice: "Porque conduce a la concentración de acceso (upacāra)".

ဣမသ္မိံ ဩကာသေတိ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂနိမိတ္တာနံ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ဒွါရံ ဒတွာ ဝါတိ ‘‘ပဋိက္ကူလဘာဝေယေဝ ဒိဋ္ဌေ နိမိတ္တံ နာမ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကေ ဧဝ အဋ္ဌတွာ အနန္တရမေဝ ‘‘ဒုဝိဓံ ဣဓ နိမိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂနိမိတ္တာနိ ဝိဘဇိတွာ ဝစနေန ယထာဝုတ္တဿ နိမိတ္တဝိဘာဂဿ ဒွါရံ ဒတွာဝ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗိကပ္ပန္တိ ‘‘သုဘ’’န္တိ ဝိကပ္ပေန နိဗ္ဗိကပ္ပံ, အသုဘန္တွေဝါတိ အတ္ထော. ဝိစာရေတွာတိ ‘‘ဧကသ္မိံ အဋ္ဌိကေ ယုတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ဝိစာရေတွာ.

En este lugar, donde se mencionan las señales de aprendizaje y de contraparte. "Dando una apertura" (dvāraṃ datvā vā): sin detenerse solo en que "la señal surge precisamente cuando se ve la naturaleza repulsiva", e inmediatamente después, al clasificar las señales de aprendizaje y de contraparte mediante el enunciado que comienza con "aquí la señal es de dos tipos", se dice dando una apertura o causa para la clasificación de las señales tal como se ha descrito. "Sin conceptualización" (nibbikappanti) significa que no hay una conceptualización de ello como "bello", queriendo decir que se percibe solo como algo impuro. "Habiendo investigado" (vicāretvāti) significa habiendo examinado mediante el enunciado "aplicado a un solo hueso", etc.

မဟာတိဿတ္ထေရဿာတိ စေတိယပဗ္ဗတဝါသီမဟာတိဿတ္ထေရဿ. နိဒဿနာနီတိ ဒန္တဋ္ဌိကမတ္တဒဿနေန သကလဿာပိ တဿာ ဣတ္ထိယာ သရီရဿ အဋ္ဌိသံဃာတဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနာဒီနိ ဧတ္ထ အဋ္ဌိကကမ္မဋ္ဌာနေ ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂနိမိတ္တာနံ ဝိသေသဝိဘာဝနာနိ ဥဒါဟရဏာနိ.

"Del anciano Mahātissa" se refiere al anciano Mahātissa que residía en Cetiyapabbata. "Ilustraciones" (nidassanānīti) son los ejemplos que evidencian la distinción de las señales de aprendizaje y de contraparte en esta meditación sobre los huesos, tales como la aparición de todo el cuerpo de aquella mujer como un conjunto de huesos al ver solamente el hueso de sus dientes.

သုဘဂုဏောတိ သဝါသနာနံ ကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ သုပရိသုဒ္ဓဂုဏော. ဒသသတလောစနေနာတိ သဟဿက္ခေန ဒေဝါနမိန္ဒေန. သော ဟိ ဧကာသနေနေဝ သဟဿအတ္ထာနံ ဝိစာရဏသမတ္ထေန ပညာစက္ခုနာ သမန္နာဂတတ္တာ ‘‘သဟဿက္ခော’’တိ ဝုစ္စတိ. ထုတကိတ္တီတိ ‘‘ယော ဓီရော သဗ္ဗဓိ ဒန္တော’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၅၈) အဘိတ္ထုတကိတ္တိသဒ္ဒေါ.

"Atributo de pureza" (subhaguṇoti) es el atributo perfectamente puro debido al abandono de las impurezas junto con sus tendencias latentes (vāsanas). "Por aquel de diez cientos de ojos" se refiere al señor de los devas, Sakka, el de los mil ojos. Pues él es llamado "el de los mil ojos" porque posee el ojo de la sabiduría capaz de investigar mil asuntos o significados en una sola sesión. "De fama elogiada" (thutakittīti) se refiere al Buda, cuya fama es celebrada con palabras como "El sabio que es autocontrolado en todo" (Mahāva. 58).

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la charla miscelánea.

၁၂၁. ဥဇုပဋိပက္ခေန [Pg.215] ပဟီနဘာဝံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သုဝိက္ခမ္ဘိတရာဂတ္တာ’’တိ. အသုဘပ္ပဘေဒေါတိ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိအသုဘဝိဘာဂေါ. သရီရသဘာဝပ္ပတ္တိဝသေနာတိ သရီရဿ အတ္တနော သဘာဝူပဂမနဝသေန. သရီရဉှိ ဝိနဿမာနံ အညရူပေန ဌိတဿ ရက္ခသဿ ဝိယ သဘာဝပ္ပတ္တိဝသေနေဝ ဝိနဿတိ. ရာဂစရိတဘေဒဝသေနာတိ ရာဂစရိတဝိဘာဂဝသေန. ယဒိ သရီရသဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန အယမသုဘပ္ပဘေဒေါ ဝုတ္တော, မဟာသတိပဋ္ဌာနာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂ အာဒယော; မ. နိ. ၁.၁၀၅ အာဒယော) ကထံ နဝပ္ပဘေဒေါတိ? သော သရသတော ဧဝ သဘာဝပ္ပတ္တိဝသေန ဝုတ္တော, အယံ ပန ပရူပက္ကမေနာပိ. တတ္ထ စ ဣဓာဂတေသု ဒသသု အသုဘေသု ဧကစ္စာနေဝ ဂဟိတာနိ, အဋ္ဌိကဉ္စ ပဉ္စဝိဓာ ဝိဘတ္တံ. တာနိ စ ဝိပဿနာဝသေန, ဣမာနိ သမထဝသေနာတိ ပါကဋောယံ ဘေဒေါတိ.

121. Refiriéndose al estado de abandono por oposición directa, dice: "debido a que la codicia está bien suprimida". "Clasificación de la impureza" es la división de las impurezas tales como el cadáver hinchado, etc. "Por el modo de alcanzar la naturaleza del cuerpo" significa por el modo en que el cuerpo se aproxima a su propia esencia. Pues el cuerpo, al descomponerse, se desintegra simplemente al alcanzar su estado natural, a diferencia de un demonio que permanece bajo otra forma. "Por el modo de la variedad de temperamentos codiciosos" significa por el modo de clasificar a quienes tienen temperamentos codiciosos. Si se dice que esta clasificación de la impureza se expone por el modo de alcanzar la naturaleza del cuerpo, ¿por qué en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta y otros se menciona como nueve tipos? Aquella (la de nueve) se expone por el alcance de la naturaleza de forma espontánea, mientras que esta (la de diez) incluye también el esfuerzo de otro. Además, allí se toman solo algunas de las diez impurezas aquí mencionadas, y el hueso se divide de cinco maneras. Aquellas se exponen por medio de la visión profunda (vipassanā), mientras que estas son por medio de la tranquilidad (samatha); así, esta distinción es clara.

ဣမေသံ ပန ဒဿနမ္ပိ အသုဘဘာဝသာမညေန သတိပိ အဝိသေသတော ရာဂစရိတာနံ သပ္ပာယဘာဝေ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ရာဂစရိတဘေဒဝသေန စာ’’တိ, တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိသေသတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သူနဘာဝေန သုသဏ္ဌိတမ္ပိ သရီရံ ဒုဿဏ္ဌိတမေဝ ဟောတီတိ ဥဒ္ဓုမာတကသရီရေ သဏ္ဌာနဝိပတ္တိံ ဒီပေတီတိ အာဟ ‘‘သရီရသဏ္ဌာနဝိပတ္တိပ္ပကာသနတော’’တိ. သဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယံ ရတ္တော သဏ္ဌာနရာဂီ, တဿ သပ္ပာယံ သဏ္ဌာနရာဂဿ ဝိက္ခမ္ဘနုပါယဘာဝတော. ကာယော ဧဝ ကာယဝဏော, တတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓဿ နိဿိတဿ. သုသိရဘာဝပ္ပကာသနတောတိ သုသိရဿ ဝိဝရဿ အတ္ထိဘာဝပ္ပကာသနတော. သရီရေ ဃနဘာဝရာဂိနောတိ သရီရေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ထိရဘာဝံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇနကရာဂဝတော. ဝိက္ခေပပ္ပကာသနတောတိ သောဏသိင်္ဂါလာဒီဟိ ဣတော စိတော စ ဝိက္ခေပဿ ပကာသနတော အင်္ဂပစ္စင်္ဂလီလာရာဂိနော သပ္ပာယံ. ဤဒိသာနံ ကိရ အနဝဋ္ဌိတရူပါနံ အဝယဝါနံ ကော လီဠာဝိလာသောတိ ဝိရာဂသမ္ဘဝတော. သံဃာတဘေဒဝိကာရပ္ပကာသနတောတိ သံဃာတဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သံဟတဘာဝဿ သုသမ္ဗန္ဓတာယ ဘေဒေါ ဧဝ ဝိကာရော သံဃာတဘေဒဝိကာရော, တဿ ပကာသနတော. လောဟိတံ မက္ခိတံ ဟုတွာ ပဋိက္ကူလဘာဝေါ လောဟိတမက္ခိတပဋိက္ကူလဘာဝေါ, တဿ ပကာသနတော. မမတ္တရာဂိနောတိ ‘‘မမ အယ’’န္တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကရာဂဝတော. ဒန္တသမ္ပတ္တိရာဂိနောတိ ဒန္တသမ္ပတ္တိယံ ရဇ္ဇနသီလဿ.

Aunque la observación de estas diez impurezas es adecuada para los temperamentos codiciosos sin distinción debido a su naturaleza común de impureza, lo que se dijo como "y por el modo de la variedad de temperamentos codiciosos" se expone para mostrarlo detalladamente comenzando con "específicamente". Un cuerpo, aunque esté bien formado, se vuelve mal formado debido a la hinchazón; para ilustrar la ruina de la forma en el cadáver hinchado, se dice: "por revelar la ruina de la forma del cuerpo". Quien se deleita en la perfección de la forma es un "codicioso de la forma"; para él es adecuado porque es un medio para suprimir dicha codicia. El cuerpo mismo es una "llaga corporal" para quien está apegado y depende de él. "Por revelar el estado hueco" significa por revelar la existencia de huecos y aberturas. "Para quien codicia la solidez en el cuerpo" se refiere a aquel en quien surge la codicia basada en la firmeza de los miembros y partes. "Por revelar la dispersión" significa por revelar la dispersión aquí y allá causada por perros, chacales, etc.; es adecuado para quien codicia la gracia de los miembros. "¿Qué encanto puede haber en tales partes inestables?"—así surge el desapego. "Por revelar la alteración de la ruptura de la combinación" significa que la ruptura del estado conectado y bien vinculado de los miembros es en sí misma la alteración; por revelar eso. El estado de ser repulsivo al estar manchado de sangre es la "repulsividad por manchas de sangre"; por revelar eso, es para quien tiene la codicia del "esto es mío". "Para quien codicia la perfección de los dientes" se refiere a aquel cuya naturaleza es deleitarse en la belleza de los dientes.

ကသ္မာ [Pg.216] ပနေတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိကေ ပဌမဇ္ဈာနမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဒုတိယာဒီနီတိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. အပရိသဏ္ဌိတဇလာယာတိ သောတဝသေန ပဝတ္တိယာ သမန္တတော အဋ္ဌိတဇလာယ အသန္နိသိန္နသလိလာယ. အရိတ္တဗလေနာတိ ပါဇနဒဏ္ဍဗလေန. ဒုဗ္ဗလတ္တာ အာရမ္မဏဿာတိ ပဋိက္ကူလဘာဝေန အတ္တနိ စိတ္တံ ဌပေတုံ အသမတ္ထဘာဝေါ အာရမ္မဏဿ ဒုဗ္ဗလတာ. ပဋိက္ကူလေ ဟိ အာရမ္မဏေ သရသတော စိတ္တံ ပဝတ္တိတုံ န သက္ကောတိ, အဘိနိရောပနလက္ခဏေန ပန ဝိတက္ကေန အဘိနိရောပိယမာနမေဝ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂတံ လဘတိ. န ဝိနာ ဝိတက္ကေနာတိ ဝိတက္ကရဟိတာနိ ဒုတိယာဒိဇ္ဈာနာနိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌံ န လဘန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဝိတက္ကဗလေနေဝါ’’တိအာဒိ.

¿Por qué en este caso [de los asubha] como el de un cadáver hinchado solo surge el primer jhana y no el segundo, etc.? Teniendo en mente esta indagación, se dice: 'Y puesto que...'. 'En aguas no establecidas' significa que por la fuerza de la corriente, el agua no se detiene en ninguna parte y no está tranquila. 'Por la fuerza del remo' significa por la fuerza de la pértiga de conducción. 'Debido a la debilidad del objeto' significa la incapacidad de establecer la mente en sí misma debido a su naturaleza repulsiva. Pues en un objeto repulsivo la mente no puede fluir naturalmente por su propio peso, sino que solo cuando es dirigida por el vitakka (pensamiento aplicado), que tiene la característica de aplicar [la mente] sobre el objeto, la mente alcanza la unificación. 'Sin vitakka' significa que los estados del segundo jhana, etc., que carecen de vitakka, no encuentran estabilidad en ese objeto. Por eso dijo: 'Solo por la fuerza del vitakka', etc.

ယဒိ ပဋိက္ကူလဘာဝတော ဥဒ္ဓုမာတာဒိအာရမ္မဏေ ဒုတိယာဒိဇ္ဈာနာနိ န ပဝတ္တန္တိ, ဧဝံ သန္တေ ပဌမဇ္ဈာနေနာပိ တတ္ထ န ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ ပီတိသောမနဿာနံ သမ္ဘဝေါ ယုတ္တောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပဋိက္ကူလေပိ စ ဧတသ္မိ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အာနိသံသဒဿာဝိတာနီဝရဏသန္တာပရောဂဝူပသမာနံ ယထာက္ကမံ ပုပ္ဖစ္ဆဍ္ဍက, ဝမနဝိရေစနဥပမာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

Si debido a la naturaleza repulsiva, el segundo jhana y los siguientes no ocurren en un objeto como un cadáver hinchado, siendo así, el primer jhana tampoco debería surgir allí. Pues no es apropiado que ocurran el gozo (pīti) y la felicidad (somanassa) en ese objeto; con respecto a esta objeción, dijo: 'Aunque es repulsivo...'. Allí, para ver el beneficio y el alivio del tormento de los obstáculos (nīvaraṇa) como el alivio de una enfermedad, se deben aplicar respectivamente las analogías del recolector de flores y del purgante (vómito y evacuación).

၁၂၂. ယထာဝုတ္တကာရဏေန ဒသဓာ ဝဝတ္ထိတမ္ပိ သဘာဝတော ဧကဝိဓမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဒသဝိဓမ္ပိ စေတ’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ သွာယံ သဘာဝေါ ယထာ အဝိညာဏကေသု, ဧဝံ သဝိညာဏကေသုပိ လဗ္ဘတေဝ. တသ္မာ တတ္ထာပိ ယောနိသောမနသိကာရဝတော ဘာဝနာ ဣဇ္ဈတေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘တဒေတံ ဣမိနာ လက္ခဏေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဇီဝမာနကသရီရေ. အလင်္ကာရေနာတိ ပဋိဇဂ္ဂနပုဗ္ဗကေန အလင်္ကရဏေန. န ပညာယတိ ပစုရဇနဿာတိ အဓိပ္ပာယော. အတိရေကတိသတအဋ္ဌိကသမုဿယံ ဒန္တဋ္ဌိကေဟိ သဒ္ဓိံ, တေဟိ ပန ဝိနာ ‘‘တိမတ္တာနိ အဋ္ဌိသတာနီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၉၀) ကာယဂတာသတိယံ ဝက္ခတိ. ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒန္တိ ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒဆိဒ္ဒဝန္တံ. မေဒကထာလိကာ မေဒဘရိတဘာဇနံ. နိစ္စုဂ္ဃရိတပဂ္ဃရိတန္တိ နိစ္စကာလံ ဥပရိ, ဟေဋ္ဌာ စ ဝိဿဝန္တံ. ဝေမတ္တန္တိ နာနတ္တံ. နာနာဝတ္ထေဟီတိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဝတ္ထေဟိ. ဟိရိယာ လဇ္ဇာယ ကောပနတော ဝိနာသနတော ဟိရိကောပိနံ, ဥစ္စာရပဿာဝမဂ္ဂံ. ယာထာဝသရသန္တိ ယထာဘူတံ သဘာဝံ. ယာထာဝတော ရသီယတိ ဉာယတီတိ ဟိ ရသော, သဘာဝေါ. ရတိန္တိ အဘိရတိံ အဘိရုစိံ. အတ္တသိနေဟသင်္ခါတေန [Pg.217] ရာဂေန ရတ္တာ အတ္တသိနေဟရာဂရတ္တာ. ဝိဟညမာနေနာတိ ဣစ္ဆိတာလာဘေန ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇန္တေန.

122. Para mostrar que aunque se define de diez maneras por la razón mencionada, es de un solo tipo por su propia naturaleza [de repulsión], dijo: 'Y esto de diez maneras...'. Esta naturaleza se encuentra tanto en los cadáveres sin conciencia como en los cuerpos con conciencia. Por lo tanto, para mostrar que allí también la meditación de quien posee atención sabia (yoniso manasikāra) se perfecciona, dijo: 'Eso mismo, por esta característica...'. 'Aquí' significa en este cuerpo vivo. 'Por el adorno' significa el adorno precedido por el aseo. El sentido es que no es evidente para la gente común. 'Un conjunto de más de trescientos huesos' junto con los huesos de los dientes; pero sin ellos, en la 'Atención al cuerpo' (kāyagatāsati) dirá: 'Aproximadamente trescientos huesos'. 'Lleno de agujeros' significa que tiene agujeros pequeños y muy pequeños. 'Olla de grasa' es un recipiente lleno de grasa. 'Siempre fluyendo y goteando' significa que fluye constantemente por arriba y por abajo. 'Diferencia' significa diversidad. 'Por diversas vestimentas' se refiere a ropas de varios colores. 'Vergüenza' (hirikopina) es el nombre de los conductos de excremento y orina, porque se cubren por pudor o para evitar su exposición. 'Como la realidad' significa la naturaleza tal como es. Pues el 'sabor' (rasa) es la naturaleza que se conoce según la realidad. 'Placer' significa deleite o agrado. 'Apasionados por el amor a sí mismos' son aquellos teñidos por el apego conocido como afecto al propio cuerpo. 'Afligidos' significa que llegan al agotamiento por no obtener lo deseado.

ကိံသုကန္တိ ပါလိဘဒ္ဒကံ, ပလာသောတိ ကေစိ, သိမ္ဗလီတိ အပရေ. အတိလောလုပေါတိ အတိဝိယ လောလသဘာဝေါ. အဒုန္တိ ဧတံ. နန္တိ ကေသာဒိသရီရကောဋ္ဌာသံ. မုစ္ဆိတာတိ မောဟိတာ, မုစ္ဆာပါပိကာယ ဝါ တဏှာယ ဝသေန မုစ္ဆံ ပတ္တာ. သဘာဝန္တိ ပဋိက္ကူလဘာဝံ.

'Kiṃsuka' es el árbol de coral; algunos dicen que es el árbol palāsa, otros que es el árbol de seda vegetal. 'Muy codicioso' es quien tiene una naturaleza excesivamente inconstante. 'Eso' se refiere a eso mismo. 'A eso' se refiere a las partes del cuerpo como el cabello, etc. 'Ofuscados' significa engañados, o que han llegado a la confusión por el poder del deseo que conduce a la obnubilación. 'Naturaleza' significa la condición repulsiva.

ဥက္ကရူပမောတိ ဥစ္စာရပဿာဝဋ္ဌာနသမော, ဝစ္စကူပသမော ဝါ. စက္ခုဘူတေဟီတိ စက္ခုံ ပတ္တေဟိ ပဋိလဒ္ဓပညာစက္ခုကေဟိ, လောကဿ ဝါ စက္ခုဘူတေဟိ. အလ္လစမ္မပဋိစ္ဆန္နောတိ အလ္လစမ္မပရိယောနဒ္ဓေါ.

'Como un estercolero' significa igual al lugar de excremento y orina, o igual a una letrina. 'Para quienes se han convertido en visión' significa para los nobles (ariyas) que han alcanzado el ojo de la sabiduría o para quienes son como el ojo del mundo. 'Cubierto con piel fresca' significa envuelto en piel húmeda.

ဒဗ္ဗဇာတိကေနာတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ ပဋိလဒ္ဓုံ ဘဗ္ဗရူပေန. ယတ္ထ ယတ္ထ သရီရေ, သရီရဿ ဝါ ယတ္ထ ယတ္ထ ကောဋ္ဌာသေ. နိမိတ္တံ ဂဟေတွာတိ အသုဘာကာရဿ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခဏဝသေန ယထာ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဥဂ္ဂဏှနဝသေန နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ, ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ အတ္ထော. ကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပနံ ပါပေတဗ္ဗန္တိ ယထာလဒ္ဓေ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေ ကမ္မံ ကရောန္တေန ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဥပစာရဇ္ဈာနေ ဌိတေန တမေဝ ဘာဝနံ ဥဿုက္ကာပေန္တေန အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ အပ္ပနံ ပါပေတဗ္ဗံ. အဓိဂတပ္ပနော ဟိ ပဌမဇ္ဈာနေ ဌိတော တမေဝ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော နစိရဿေဝ သဗ္ဗာသဝေ ခေပေတီတိ.

Por 'alguien de naturaleza capaz' se refiere a quien es apto para obtener los estados humanos superiores. 'Dondequiera que en el cuerpo' o 'en cualquier parte del cuerpo'. 'Habiendo tomado el signo' significa que, por la fuerza de notar bien la naturaleza de lo repulsivo, se toma el signo mediante el aprendizaje de tal modo que surge el signo de aprendizaje (uggahanimitta); este es el sentido de 'habiendo producido el signo de aprendizaje'. 'El objeto de meditación debe ser llevado a la absorción' significa que quien realiza la práctica sobre el signo de aprendizaje obtenido, produciendo el signo contraparte (paṭibhāganimitta) y estando establecido en el jhana de acceso (upacārajjhāna), debe esforzarse en esa misma meditación para llevar el objeto de meditación asubha a la absorción (appanā). Pues quien está establecido en el primer jhana habiendo alcanzado la absorción, tomando ese mismo jhana como base y emprendiendo la visión cabal (vipassanā), analizando las formaciones (saṅkhāra), pronto extingue todas las impurezas (āsava).

အသုဘကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del objeto de meditación de lo repulsivo (asubha).

ဣတိ ဆဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Así concluye el comentario del sexto capítulo.

၇. ဆအနုဿတိနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de las seis recordaciones.

၁. ဗုဒ္ဓါနုဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la recordación del Buddha.

၁၂၃. အသုဘာနန္တရန္တိ [Pg.218] အသုဘကမ္မဋ္ဌာနာနန္တရံ. အနုဿတီသူတိ အနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနေသု. ‘‘အနု အနု သတိ အနုဿတီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော’’တိ ဝတွာ န ဧတ္ထ အနု-သဒ္ဒယောဂေန သတိ-သဒ္ဒေါ အတ္ထန္တရဝါစကောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သတိယေဝ အနုဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန နာယမနု-သဒ္ဒေါ ‘‘ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒီသု ဥပ-သဒ္ဒေါ ဝိယ အနတ္ထကော, နာပိ ‘‘သဉ္ဇာနနံ ပဇာနန’’န္တိအာဒီသု သံ-သဒ္ဒါဒယော ဝိယ အတ္ထန္တရဒီပကောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ပဝတ္တိတဗ္ဗဋ္ဌာနမှိယေဝ ဝါ ပဝတ္တတ္တာ’’တိ ဣမိနာ စ အနုဿတိယာ အနုဿရိတဗ္ဗာနုရူပတာ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ ပဝတ္တကဿေဝ အနုရူပတံ ဒဿေတုံ ‘‘ကုလပုတ္တဿ အနုရူပါ’’တိ ဝုတ္တံ, သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ကုလပုတ္တဿ. အနုရူပတာ နာမ ပဝတ္တိတဗ္ဗဋ္ဌာနဿ အနုရူပတာယ ဧဝ ဟောတီတိ ပဝတ္တကဿေဝ အနုရူပတာ ဝုတ္တာ, န ဥဘယဿ. အနုရူပါတိ စ ယုတ္တာတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓန္တိ ယေ ဂုဏေ ဥပါဒါယ ဘဂဝတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပညတ္တိ, တေ ဂုဏေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာယ သတိယာ ဧတမဓိဝစန’’န္တိ. အာရဗ္ဘာတိ အာလမ္ဗိတွာ. ဓမ္မန္တိ ပရိယတ္တိဓမ္မေန သဒ္ဓိံ နဝဝိဓမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ. နနု စ နိဗ္ဗာနံ ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေန ဝက္ခတိ? ကိဉ္စာပိ ဝက္ခတိ, ဓမ္မဘာဝသာမညေန ပန မဂ္ဂဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ဣဓ ပါဠိယာ သင်္ဂဟိတတ္တာ တဿာပိ ဓမ္မာနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနေ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အသင်္ခတာမတာဒိဘာဝေန ပန မဂ္ဂဖလေဟိ ဝိသိဋ္ဌတာယ တဿ ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေန ဂဟဏံ ကတံ. သီလာနုဿတိအာဒီနံ ပန တိဿန္နံ အနုဿတီနံ ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေန ဂဟဏံ ယောဂါဝစရဿ အတ္တနော ဧဝ သီလဿ စာဂဿ သဒ္ဓါဒီနဉ္စ အနုဿတိဋ္ဌာနဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. ရူပကာယံ ဂတာတိ အတ္တနော ကရဇကာယံ အာရဗ္ဘ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဝတ္တာ. ကာယေတိ ကာယေ ဝိသယဘူတေ. ကောဋ္ဌာသနိမိတ္တာရမ္မဏာယာတိ ကေသာဒိကောဋ္ဌာသေသု ပဋိက္ကူလနိမိတ္တာရမ္မဏာယ. ဣတော ပုရိမာသု သတ္တသု အနုဿတီသု နတ္ထိ နိမိတ္တုပ္ပတ္တိ, ဣဓ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ နိမိတ္တ-ဂ္ဂဟဏံ. တထာ အဿာသပဿာသနိမိတ္တာရမ္မဏာယာတိ ဧတ္ထာပိ. ဥပသမန္တိ သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမံ, နိဗ္ဗာနန္တိ အတ္ထော.

123. ‘A continuación de lo desagradable’ significa inmediatamente después del objeto de meditación de lo desagradable. ‘En los recuerdos’ se refiere a los objetos de meditación de los recuerdos. Para mostrar este significado: ‘El recuerdo que ocurre repetidamente es el recuerdo (anussati)’, tras decir ‘debido a que surge una y otra vez’, se afirma que ‘el recuerdo mismo es el recuerdo (anussati)’ para demostrar que aquí el término ‘sati’ no denota un significado distinto por su asociación con la palabra ‘anu’. Con esto se indica que este término ‘anu’ no carece de significado como la palabra ‘upa’ en ‘upalabbhati’, ni es un indicador de un significado diferente como el término ‘saṃ’ y otros en ‘sañjānanaṃ pajānanaṃ’. Con la frase ‘debido a que se produce solo en el lugar donde debe producirse’, se expresa la correspondencia del recuerdo con lo que debe ser recordado; para mostrar la idoneidad del practicante se dice ‘adecuado para el hijo de buena familia’, es decir, para aquel que se ha ordenado por fe. La denominada ‘idoneidad’ ocurre precisamente debido a la adecuación del lugar donde debe producirse el recuerdo, por lo tanto, se declara la idoneidad solo respecto al practicante, no a ambos. Y ‘adecuado’ significa apropiado. Con ‘al Buda’ se refiere al conjunto de cualidades por las cuales el Bienaventurado es designado como ‘Buda’. Por eso dijo: ‘Esta es una designación para la atención que tiene como objeto las cualidades del Buda’. ‘Habiendo comenzado’ significa habiendo tomado como objeto. ‘Al Dhamma’ se refiere a los nueve tipos de Dhamma supramundano junto con el Dhamma de estudio (pariyatti). ¿No es cierto que hablará del Nibbana por separado como un objeto de meditación? Aunque lo hará, dado que aquí está incluido en el texto por la generalidad de ser Dhamma junto con los senderos y los frutos, su inclusión debe verse también en el objeto de meditación del recuerdo del Dhamma; sin embargo, debido a su distinción de los senderos y los frutos por ser lo incondicionado y lo inmortal, se realiza su inclusión por separado como el objeto de meditación del recuerdo de la paz. Respecto a los tres recuerdos que comienzan con el de la virtud, su inclusión por separado como objetos de meditación se debe a que el propio yogui debe tomarlos como base para el recuerdo de su propia virtud, generosidad, fe, etc. ‘Dirigido al cuerpo físico’ significa que ocurre en relación con el propio cuerpo nacido del karma mediante el proceso de tomarlo como objeto. ‘En el cuerpo’ significa en el cuerpo que actúa como objeto. ‘Para el objeto del signo de las partes’ significa para el objeto del signo de lo repulsivo en las partes que comienzan con el cabello. En los siete recuerdos anteriores no surge un signo, pero aquí sí surge; para mostrar esto se usa el término ‘signo’. Del mismo modo en ‘para el objeto del signo de la inspiración y la expiración’. ‘A la paz’ significa el Nibbana, el apaciguamiento de todas las formaciones.

၁၂၄. အဝေစ္စ [Pg.219] ဗုဒ္ဓဂုဏေ ယာထာဝတော ဉတွာ ဥပ္ပန္နော ပသာဒေါ အဝေစ္စပ္ပသာဒေါ, အရိယမဂ္ဂေန အာဂတပ္ပသာဒေါ, တံသဒိသောပိ ဝါ ယော ဒိဋ္ဌိဂတဝါတေဟိ အစလော အသမ္ပကမ္ပိယော, တေန သမန္နာဂတေန. တာဒိသဿ ဗုဒ္ဓါနုဿတိဘာဝနာ ဣဇ္ဈတိ, န ဣတရဿ. ပတိရူပသေနာသနေတိ ယထာဝုတ္တအဋ္ဌာရသဒေါသဝဇ္ဇိတေ ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတေ သေနာသနေ. ရဟောဂတေနာတိ ရဟသိ ဂတေန. တေန ကာယဝိဝေကံ ဒဿေတိ. ပဋိသလ္လီနေနာတိ နာနာရမ္မဏတော ပဋိသလ္လီနေန, ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော ပဋိက္ကမာပေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ သလ္လီနေန, သုသိလိဋ္ဌစိတ္တေနာတိ အတ္ထော. ဧဝန္တိ ဣမာယ ပါဠိယာ အာဂတနယေန.

124. La claridad que surge tras haber conocido correctamente las cualidades del Buda es la ‘claridad basada en la comprensión’; es la claridad que viene con el sendero noble, o bien, una similar a ella que sea inamovible e inconmovible por los vientos de los puntos de vista erróneos. Para quien posee tal claridad, el desarrollo del recuerdo del Buda se cumple, no para otro. ‘En un alojamiento adecuado’ significa en un alojamiento que posee los cinco factores y está libre de los dieciocho defectos mencionados anteriormente. ‘Habiéndose retirado’ significa habiendo ido a la soledad; con esto se muestra el aislamiento corporal. ‘Retraído’ significa retraído de los diversos objetos; habiéndose alejado de los objetos de la multiplicidad externa, permanece absorto en el objeto de meditación; este es el significado de ‘con la mente bien fijada’. ‘Así’ significa según el método que se presenta en este texto canónico.

သော ဘဂဝါတိ ဧတ္ထ သောတိ ယော သော သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ လောကနာထော ဘာဂျဝန္တတာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သဒေဝကေ လောကေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပတ္ထဋကိတ္တိသဒ္ဒေါ, သော. ဘဂဝါတိ ဣဒံ သတ္ထု နာမကိတ္တနံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတ’’န္တိအာဒိ (မဟာနိ. ၁၉၈, ၂၁၀; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂). ပရတော ပန ဘဂဝါတိ ဂုဏကိတ္တနံ. အရဟန္တိအာဒီသု နဝသု ဌာနေသု ပစ္စေကံ ဣတိပိ-သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣတိပိ အရဟံ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ အနုဿရတီ’’တိ အာဟ. ‘‘ဣတိပေတံ ဘူတံ ဣတိပေတံ တစ္ဆ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၆) ဝိယ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာသန္နပစ္စက္ခကရဏတ္ထော, ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန နေသံ ဗဟုဘာဝေါ ဒီပိတော, တာနိ စ ဂုဏသလ္လက္ခဏကာရဏာနိ ဘာဝေန္တေန စိတ္တဿ သမ္မုခီဘူတာနိ ကာတဗ္ဗာနီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ အာဟ.

En la frase ‘Él es el Bienaventurado’, ‘Él’ se refiere a aquel que, habiendo cumplido las treinta perfecciones y destruido todas las impurezas, alcanzó la suprema y perfecta iluminación; aquel que es el Dios sobre los dioses, el Brahma sobre los brahmas, el refugio del mundo, y cuya fama se ha extendido por el mundo con sus deidades como ‘el Bienaventurado’ debido a causas como poseer fortuna. ‘Bienaventurado’ es una alabanza al nombre del Maestro. Pues así se ha dicho: ‘Bienaventurado: este no es un nombre puesto por su madre’, etc. Pero más adelante, ‘Bienaventurado’ es una alabanza a sus cualidades. Al aplicar la palabra ‘itipi’ individualmente en cada uno de los nueve casos como ‘arahaṃ’, etc., para mostrar que las cualidades del Buda deben ser recordadas, dijo: ‘por esta razón es un noble (itipi arahaṃ)... hasta... por esta razón es el Bienaventurado (itipi bhagavā), así recuerda’. Como en las frases ‘así es este hecho, así es esta verdad’, la palabra ‘iti’ tiene el sentido de hacer presente lo que está cercano, y la palabra ‘pi’ tiene el sentido de acumulación. Con ello se indica la multiplicidad de esas cualidades, y para mostrar que quien desarrolla estas causas de discernimiento de las cualidades debe hacerlas presentes ante su mente, dijo: ‘por tal y tal razón, esto es lo que se ha dicho’.

၁၂၅. ဒူရတာ နာမ အာသန္နတာ ဝိယ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝုစ္စတီတိ ပရမုက္ကံသဂတံ ဒူရဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘သုဝိဒူရဝိဒူရေ’’တိ အာဟ, သုဋ္ဌု ဝိဒူရဘာဝေနေဝ ဝိဒူရေတိ အတ္ထော. သာ ပနဿ ကိလေသတော ဒူရတာ တေသံ သဗ္ဗသော ပဟီနတ္တာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မဂ္ဂေန ကိလေသာနံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ’’တိ. နနု အညေသမ္ပိ ခီဏာသဝါနံ တေ ပဟီနာ ဧဝါတိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဝါသနာန’’န္တိ. န ဟိ ဘဂဝန္တံ ဌပေတွာ အညေ သဟ ဝါသနာယ ကိလေသေ ပဟာတုံ သက္ကောန္တိ, ဧတေန အညေဟိ အသာဓာရဏံ [Pg.220] ဘဂဝတော အရဟတ္တန္တိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ကာ ပနာယံ ဝါသနာ နာမ? ပဟီနကိလေသဿာပိ အပ္ပဟီနကိလေသဿ ပယောဂသဒိသပယောဂဟေတုဘူတော ကိလေသနိဟိတော သာမတ္ထိယဝိသေသော အာယသ္မတော ပိလိန္ဒဝစ္ဆဿ (ပါရာ. ၆၂၁) ဝသလသမုဒါစာရနိမိတ္တံ ဝိယ. ကထံ ပန ‘‘အာရကာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကိလေသေဟီ’’တိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ? သာမညဇောတနာယ ဝိသေသေ အဝဋ္ဌာနတော, ဝိသေသတ္ထိနာ စ ဝိသေသဿ အနုပယောဇေတဗ္ဗတော, ‘‘အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီနိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄) သုတ္တပဒါနေတ္ထ ဥဒါဟရိတဗ္ဗာနိ. အာရကာတိ စေတ္ထ အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ, က-ကာရဿ စ ဟ-ကာရံ, သာနုသာရံ ကတွာ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အရဟ’’န္တိ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ‘‘သော တတော အာရကာ နာမာ’’တိ ဂါထာဗန္ဓမာဟ. တတ္ထ သမဉ္ဇနသီလော သမင်္ဂီ, န သမင်္ဂိတာ အသမင်္ဂိတာ အသမန္နာဂမော အသဟဝုတ္တိတာ.

125. Se dice que la 'lejanía' es relativa a la 'proximidad'. Para mostrar una lejanía extrema, se dice 'extremadamente lejano' (suvidūravidūre), queriendo decir que es distante debido a una lejanía absoluta. Mostrando que esta lejanía respecto a las impurezas se debe a su completa erradicación en el Bienaventurado, se dice: 'porque las impurezas han sido destruidas por el sendero'. Considerando la posible objeción: '¿No han sido estas erradicadas también por otros que han destruido las impurezas (khīṇāsava)?', se añade: 'junto con sus impresiones latentes' (savāsanānaṃ). Pues, exceptuando al Bienaventurado, nadie más es capaz de abandonar las impurezas junto con sus impresiones latentes. Con esto se muestra que el estado de Arahat del Bienaventurado es extraordinario en comparación con otros. ¿Y qué es esta 'impresión latente' (vāsanā)? Es una capacidad específica depositada por las impurezas, que es la causa de una conducta similar a la de alguien que no ha abandonado las impurezas, incluso en aquel que ya las ha abandonado, tal como el motivo por el cual el venerable Pilindavaccha usaba habitualmente el término 'paria' para dirigirse a los demás. ¿Cómo es que al decir 'ārakā' (distante) se obtiene el sentido de 'respecto a las impurezas'? Se obtiene debido a que el término general no se restringe a lo específico, y aquel que busca un significado específico no necesita aplicar el término a lo general. Aquí deben citarse pasajes de los Suttas como: 'Lejanas a él están las malas y perjudiciales cualidades'. En la palabra 'ārakā', abreviando la 'ā', convirtiendo la 'ka' en 'ha' y añadiendo el anusvāra, debe entenderse la formación de la palabra 'Araha' mediante el método lingüístico (nirutti). Para facilitar la comprensión del significado ya mencionado, se enuncia el verso: 'Él es llamado así por estar distante (ārakā) de las impurezas...'. En ese verso, 'samaṅgī' es aquel que tiene el hábito de asociarse o mezclarse; por tanto, 'asamaṅgitā' significa la falta de asociación, de concurrencia o de coexistencia.

၁၂၆. အနတ္ထစရဏေန ကိလေသာ ဧဝ အရယောတိ ကိလေသာရယော. ‘‘အရီနံ ဟတတ္တာ အရိဟာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ‘‘အရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

126. Debido a que actúan para el perjuicio, las impurezas mismas son llamadas 'enemigos' (ari). Se dice 'Araha' mediante el método lingüístico en lugar de 'ariha', término que debería emplearse por haber matado (hata) a los enemigos (ari).

၁၂၇. ယဉ္စေတံ သံသာရစက္ကန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ရထစက္ကဿ နာဘိ ဝိယ မူလာဝယဝဘူတံ အန္တော, ဗဟိ စ သမဝဋ္ဌိတံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယံ ဒွယန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယနာဘီ’’တိ. နာဘိယာ, နေမိယာ စ သမ္ဗန္ဓာ အရသဒိသာ ပစ္စယဖလဘူတေဟိ အဝိဇ္ဇာတဏှာဇရာမရဏေဟိ သမ္ဗန္ဓာ ပုညာဒိသင်္ခါရာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာရ’’န္တိ. တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ပရိယန္တဘာဝေန ပါကဋံ ဇရာမရဏန္တိ တံ နေမိဋ္ဌာနိယံ ကတွာ အာဟ ‘‘ဇရာမရဏနေမီ’’တိ. ယထာ စ ရထစက္ကပဝတ္တိယာ ပဓာနကာရဏံ အက္ခော, ဧဝံ သံသာရစက္ကပဝတ္တိယာ အာသဝသမုဒယောတိ အာဟ ‘‘အာသဝသမုဒယမယေန အက္ခေန ဝိဇ္ဈိတွာ’’တိ. အာသဝါ ဧဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ကာရဏတ္တာ အာသဝသမုဒယော. ယထာဟ ‘‘အာသဝသမုဒယာ အဝိဇ္ဇာသမုဒယော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၃). ဝိပါကကဋတ္တာရူပပ္ပဘေဒေါ ကာမဘဝါဒိကော တိဘဝေါ ဧဝ ရထော, တသ္မိံ တိဘဝရထေ. အတ္တနော ပစ္စယေဟိ သမံ, သဗ္ဗသော ဝါ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယောဇိတန္တိ သမာယောဇိတံ. အာဒိရဟိတံ ကာလံ ပဝတ္တတီတိ ကတွာ အနာဒိကာလပ္ပဝတ္တံ.

127. La conexión es: 'Y esta es la rueda del Saṃsāra'. Se dice 'eje hecho de ignorancia y deseo de ser' (avijjābhavataṇhāmayanābhi) porque el par compuesto por la ignorancia y el deseo de existencia es la parte fundamental, establecida tanto interna como externamente, similar al eje de la rueda de un carro. Se dice 'radios de formaciones volitivas de mérito, etc.' (puññādi-abhisaṅkhārāra) porque las formaciones de mérito y otras, al ser causas y efectos, actúan como radios que conectan el eje con la llanta, vinculando la ignorancia y el deseo con la vejez y la muerte. Dado que la vejez y la muerte son evidentes como el límite de la existencia en cada renacimiento, se dice 'llanta de vejez y muerte' (jarāmaraṇanemi), situándolas en la posición de la llanta. Y así como el eje es la causa principal del movimiento de la rueda del carro, el origen de las efluencias (āsava) es la causa principal del giro de la rueda del Saṃsāra; por ello se dice: 'atravesándola con el eje compuesto por el origen de las efluencias'. Las efluencias mismas son el origen de las efluencias por ser la causa de la ignorancia y los demás factores. Como se dijo: 'Con el surgimiento de las efluencias, surge la ignorancia'. El carro es la triple existencia (tibhava), que comienza con la existencia en el mundo del deseo y se divide en formas de renacimiento según el resultado de las acciones (vipāka-kaṭattā-rūpa); en ese carro de la triple existencia, se dice que está 'bien uncido' (samāyojitaṃ) porque está unido a sus causas de manera total desde el principio. Se dice 'que gira desde un tiempo sin comienzo' (anādikālappavattaṃ) porque gira durante un tiempo infinito.

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ [Pg.221] ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, ‘သံသာရော’တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၉၅ အပသာဒနာဝဏ္ဏနာ;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၆၀;

အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၁၉၉) –

La sucesión ininterrumpida de los agregados, de los elementos y de las bases sensoriales que continúa fluyendo es lo que se denomina 'saṃsāra'.

ဧဝံ ဝုတ္တသံသာရောဝ သံသာရစက္ကံ. အနေနာတိ ဘဂဝတာ. ဗောဓိမဏ္ဍေတိ ဗောဓိသင်္ခါတဿ ဉာဏဿ မဏ္ဍဘာဝပ္ပတ္တေ ဌာနေ, ကာလေ ဝါ. ဝီရိယပါဒေဟီတိ သံကိလေသဝေါဒါနပက္ခိယေသု သန္နိရုမ္ဘနသန္နိက္ခိပနကိစ္စတာယ ဒွိဓာ ပဝတ္တေဟိ အတ္တနော ဝီရိယသင်္ခါတေဟိ ပါဒေဟိ. သီလပထဝိယန္တိ ပတိဋ္ဌဋ္ဌေန သီလမေဝ ပထဝီ, တဿံ. ပတိဋ္ဌာယာတိ သမ္ပာဒနဝသေန ပတိဋ္ဌဟိတွာ. သဒ္ဓါဟတ္ထေနာတိ အနဝဇ္ဇဓမ္မာဒါနသာဓနတော သဒ္ဓါဝ ဟတ္ထော, တေန. ကမ္မက္ခယကရန္တိ ကာယကမ္မာဒိဘေဒဿ သဗ္ဗဿပိ ကမ္မဿ ခယကရဏတော ကမ္မက္ခယကရံ. ဉာဏဖရသုန္တိ သမာဓိသိလာယံ သုနိသိတမဂ္ဂဉာဏဖရသုံ ဂဟေတွာ.

La rueda del Saṃsāra así descrita fue destruida 'por él', es decir, por el Bienaventurado. 'En el Bodhimaṇḍa' se refiere al lugar o al momento en que el conocimiento (ñāṇa), conocido como iluminación (bodhi), alcanzó la pureza absoluta. 'Con los pies del esfuerzo' (vīriyapādehi) se refiere a sus propios pies denominados esfuerzo, que actúan de dos maneras: suprimiendo las cualidades oscurecedoras y estableciendo las cualidades puras. 'En el suelo de la virtud' (sīlapathaviyanti) significa que la virtud misma es el suelo, debido a su naturaleza de ser un fundamento o lugar de apoyo; en ella, 'habiéndose establecido' (patiṭṭhāya) significa habiéndose afirmado mediante el perfeccionamiento de dicha virtud. 'Con la mano de la fe' (saddhāhatthena) significa que la fe misma es la mano, por ser el medio para adquirir cualidades meritorias. 'Que pone fin a la acción' (kammakkhayakaraṃ) se dice porque pone fin a todas las acciones. 'El hacha del conocimiento' (ñāṇapharasuṃ) se refiere a haber tomado el hacha del conocimiento del sendero, bien afilada en la piedra de la concentración (samādhi).

၁၂၈. ဧဝံ ‘‘အရာနံ ဟတတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တအရဃာတေ သံသာရံ စက္ကံ ဝိယ စက္ကန္တိ ဂဟေတွာ အတ္ထယောဇနံ ကတွာ ဣဒါနိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒေသနာက္ကမေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနမတဂ္ဂံ သံသာရဝဋ္ဋန္တိ အနု အနု အမတဂ္ဂံ အဝိညာတကောဋိကံ သံသာရမဏ္ဍလံ. သေသာ ဒသ ဓမ္မာ သင်္ခါရာဒယော ဇာတိပရိယောသာနာ အရာ. ကထံ? နာဘိယာ အဝိဇ္ဇာယ မူလတော, နေမိယာ ဇရာမရဏေန အန္တတော သမ္ဗန္ဓတ္တာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာမူလကတ္တာ ဇရာမရဏပရိယန္တတ္တာ စာ’’တိ. ဒုက္ခာဒီသူတိ ဒုက္ခသမုဒယနိရောဓမဂ္ဂေသု. တတ္ထ ဒုက္ခေ အညာဏံ တဒန္တောဂဓတ္တာ, တပ္ပဋိစ္ဆာဒနတော စ, သေသေသု ပဋိစ္ဆာဒနတောဝ. ဒုက္ခန္တိ စေတ္ထ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ အဓိပ္ပေတန္တိ တံ ကာမဘဝါဒိဝသေန တိဓာ ဘိန္ဒိတွာ တထာ တပ္ပဋိစ္ဆာဒိကံ အဝိဇ္ဇံ, အဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယေ တီသု ဘဝေသု သင်္ခါရာဒိကေ စ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေန္တော ‘‘ကာမဘဝေ စ အဝိဇ္ဇာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာမဘဝေ အဝိဇ္ဇာတိ ကာမဘဝေ အာဒီနဝပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. ရူပဘဝေ အရူပဘဝေ အဝိဇ္ဇာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနန္တိ ကာမဘူမိပရိယာပန္နာနံ သင်္ခါရာနံ, ကာမဘဝေ ဝါ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ယေ သင်္ခါရာ, တေသံ ကာမဘဝူပပတ္တိနိဗ္ဗတ္တကသင်္ခါရာနန္တိ အတ္ထော. ပစ္စယော ဟောတီတိ ပုညာဘိသင်္ခါရာနံ တာဝ အာရမ္မဏပစ္စယေန စေဝ ဥပနိဿယပစ္စယေန စာတိ ဒွိဓာ ပစ္စယော ဟောတိ. အပုညာဘိသင်္ခါရေသု သဟဇာတဿ သဟဇာတာဒိဝသေန[Pg.222], အသဟဇာတဿ အနန္တရသမနန္တရာဒိဝသေန, နာနန္တရဿ ပန အာရမ္မဏဝသေန စေဝ ဥပနိဿယဝသေန စ ပစ္စယော ဟောတိ. အရူပဘဝေ သင်္ခါရာနန္တိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရာနံ. ပစ္စယော ဟောတိ ဥပနိဿယဝသေနေဝ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဧတ္ထ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိပ္ပပဉ္စော ဟောတိ, သယမေဝ စ ပရတော အာဂမိဿတီတိ န နံ ဝိတ္ထာရယာမ.

128. Así, habiendo tomado el término «debido a la destrucción de los radios» (arānaṃ hatattā) mencionado anteriormente como una interpretación del significado considerando al saṃsāra como una rueda (cakka), ahora, para mostrarlo también mediante el orden de la enseñanza del origen dependiente (paṭiccasamuppāda), se dice «o bien» (atha vā), etc. En ese pasaje, «el círculo del saṃsāra cuyo comienzo es desconocido» (anamataggaṃ saṃsāravaṭṭaṃ) se refiere al ciclo del saṃsāra cuyos límites sucesivos son desconocidos o no percibidos. Los restantes diez factores, comenzando con las formaciones (saṅkhāra) y terminando con el nacimiento (jāti), son los radios (arā). ¿Cómo es esto? Mostrando que están conectados con la ignorancia (avijjā) como el eje (nābhi) en la base, y con la vejez y la muerte (jarāmaraṇa) como la llanta (nemi) en el extremo, se dice: «teniendo a la ignorancia como raíz y a la vejez y la muerte como término». Respecto a «en el sufrimiento, etc.» (dukkhādīsūti), se refiere a las verdades del sufrimiento, su origen, su cesación y el camino. Allí, el desconocimiento respecto al sufrimiento se debe a estar incluido en él y por ocultarlo; en las restantes verdades, se debe únicamente a ocultarlas. En este contexto, «sufrimiento» (dukkhaṃ) se refiere a la noble verdad del sufrimiento; habiéndola dividido en tres partes según el devenir sensorial (kāmabhava), etc., y mostrando en orden la ignorancia que lo oculta, así como las formaciones y otros factores que surgen con la ignorancia como condición en los tres tipos de devenir, se dice: «la ignorancia en el devenir sensorial», etc. Allí, «ignorancia en el devenir sensorial» es la ignorancia que oculta las desventajas en el reino de los sentidos. El mismo método se aplica a «ignorancia en el devenir de forma (rūpabhava) y en el devenir sin forma (arūpabhava)». «De las formaciones en el devenir sensorial» significa de las formaciones incluidas en el plano sensorial o, en otras palabras, aquellas formaciones que han de producirse en el devenir sensorial; este es el significado de las formaciones que generan el surgimiento en el devenir sensorial. «Es una condición» (paccayo hotīti) significa que, para las formaciones meritorias (puññābhisaṅkhāra), actúa de dos maneras: como condición de objeto (ārammaṇapaccaya) y como condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya). Para las formaciones no meritorias (apuññābhisaṅkhāra), si son simultáneas, actúa por medio de la condición de simultaneidad (sahajāta), etc.; si no son simultáneas pero son contiguas, actúa por medio de la condición de contigüidad (anantara) o contigüidad inmediata (samanantara); y si no son contiguas, actúa como condición de objeto y de apoyo decisivo. «De las formaciones en el devenir sin forma» se refiere a las formaciones imperturbables (āneñjābhisaṅkhāra), para las cuales actúa únicamente como condición de apoyo decisivo. Si se detallara más este punto aquí, resultaría en una excesiva elaboración, y dado que surgirá por sí mismo más adelante (en el Paññābhūmi Niddesa), no lo extenderemos ahora.

တိဏ္ဏံ အာယတနာနန္တိ စက္ခုသောတမနာယတနာနံ. ဧကဿာယတနဿာတိ မနာယတနဿ. ဣမိနာ နယေန ဖဿာဒီနမ္ပိ ဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ တတ္ထ သာ သာ တဏှာတိ ရူပတဏှာဒိဘေဒါ တတ္ထ တတ္ထ ကာမဘဝါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနကာ တဏှာ.

«De las tres bases» (tiṇṇaṃ āyatanānaṃ) se refiere a las bases del ojo, el oído y la mente. «De una sola base» (ekassāyatanassa) se refiere a la base de la mente. Mediante este método debe entenderse también la clasificación del contacto (phassa) y demás factores. «En cada lugar, ese respectivo deseo» (tattha tattha sā sā taṇhā) se refiere al deseo que surge en los diversos reinos como el devenir sensorial, etc., diferenciado en deseo por las formas (rūpataṇhā), etc.

တဏှာဒိမူလိကာ ကထာ အတိသံခိတ္တာတိ တံ, ဥပါဒါနဘဝေ စ ဝိဘဇိတွာ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဣမိနာ ကာမတဏှာပဝတ္တိမာဟ. တထာ ‘‘သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိဿာမီ’’တိအာဒီဟိ. သာ ပန တဏှာ ယသ္မာ ဘုသမာဒါနဝသေန ပဝတ္တမာနာ ကာမုပါဒါနံ နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာမုပါဒါနပစ္စယာ’’တိ. တထေဝါတိ ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ဧဝ.

La explicación que tiene al deseo como raíz (taṇhādimūlikā kathā) es muy resumida; por lo tanto, para mostrarla detalladamente analizando el apego (upādāna) y el devenir (bhava), se dice «¿Cómo?», etc. Allí, con la frase «disfrutaré de los placeres sensoriales», se indica el surgimiento del deseo sensorial (kāmataṇhā). Lo mismo ocurre con «experimentaré la prosperidad celestial», etc. Sin embargo, dado que ese deseo, cuando se manifiesta mediante un agarre firme, se denomina apego a lo sensorial (kāmupādāna), se dice «con el apego a lo sensorial como condición». «Del mismo modo» (tattheva) significa precisamente debido a la condición del apego a lo sensorial.

ဗြဟ္မလောကသမ္ပတ္တိန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကေ သမ္ပတ္တိံ. ‘‘သဗ္ဗေပိ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ကာမနီယဋ္ဌေန ကာမာ’’တိ (မဟာနိ. ၁; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈ ထောက ဝိသဒိသံ) ဝစနတော ဘဝရာဂေါပိ ကာမုပါဒါနမေဝါတိ ကတွာ ‘‘ကာမုပါဒါနပစ္စယာ ဧဝ မေတ္တံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သေသုပါဒါနမူလိကာသုပီတိ ဧတ္ထာယံ ယောဇနာ – ဣဓေကစ္စော ‘‘နတ္ထိ ပရော လောကော’’တိ နတ္ထိကဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ဒိဋ္ဌုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတီတိအာဒိ ဝုတ္တနယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရော ‘‘အသုကသ္မိံ သမ္ပတ္တိဘဝေ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော တတြူပပတ္တိယာ ကာယေန သုစရိတံ စရတီတိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. အပရော ‘‘ရူပီ မနောမယော ဟုတွာ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. ဘာဝနာပါရိပူရိယာတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပရော ‘‘အရူပဘဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အတ္တာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ အရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. ဘာဝနာပါရိပူရိယာတိ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတာဟိယေဝ အတ္တဝါဒုပါဒါနမူလိကာပိ ယောဇနာ သံဝဏ္ဏိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဝသေနာပိ [Pg.223] ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပရော ‘‘သီလေန သုဒ္ဓီ’’တိ ‘‘အသုဒ္ဓိမဂ္ဂံ သုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ’’တိ ပရာမသန္တော သီလဗ္ဗတုပါဒါနပစ္စယာ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတီတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

«La prosperidad del mundo de Brahma» se refiere a la excelencia en el mundo de Brahma de forma (rūpī). Debido a la declaración: «Todos los fenómenos de los tres planos son llamados deseos (kāmā) en el sentido de ser deseables», incluso el apego a la existencia (bhavarāga) se considera apego a lo sensorial; por ello se dice: «con el apego a lo sensorial como condición, desarrolla la bondad amorosa», etc. En «también en las explicaciones que tienen a los otros apegos como raíz» (sesupādānamūlikāsūpi), esta es la conexión: aquí, cierta persona adopta la visión nihilista de que «no existe el otro mundo»; debido a la condición del apego a las visiones (diṭṭhupādāna), comete malas acciones con el cuerpo, etc., según el método ya mencionado. Otra persona adopta la visión aniquilacionista de que «en tal existencia próspera, el yo se aniquila»; para renacer allí, realiza buenas acciones con el cuerpo, etc., siguiendo el mismo método mencionado. Otra persona, creyendo que «al volverse un ser de forma (rūpī) hecho de mente (manomaya), el yo se aniquila», desarrolla el camino para el renacimiento en el reino de forma; todo debe entenderse según el método mencionado respecto a la culminación del desarrollo (bhāvanā). Otra persona, pensando que «tras nacer en el devenir sin forma, el yo se aniquila», desarrolla el camino para el renacimiento sin forma; todo debe entenderse según el método mencionado sobre la plenitud del desarrollo. Debe considerarse que, mediante estas mismas conexiones, también se ha explicado la raíz del apego a la doctrina del yo (attavādupādāna). Del mismo modo, debe entenderse la conexión según la doctrina del Nibbāna en la vida presente. Otra persona, pensando que «la purificación se alcanza mediante reglas y ritos», aferrándose a un camino no purificador como si fuera el camino de la purificación, comete malas acciones corporales, etc., debido a la condición del apego a reglas y ritos (sīlabbatupādāna); todo esto debe conectarse según el método ya expuesto.

ဣဒါနိ ယွာယံ သံသာရစက္ကံ ဒဿေန္တေန ‘‘ကာမဘဝေ အဝိဇ္ဇာ ကာမဘဝေ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ, သင်္ခါရာဒီနံ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေါ စ ဒဿိတော, တမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိံ အာနေတွာ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ အယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာ သင်္ခါရာ ဟေတုနိဗ္ဗတ္တာ, ဧဝံ အဝိဇ္ဇာပိ ကာမာသဝါဒိနာ သဟေတုကာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဥဘောပေတေ ဟေတုသမုပ္ပန္နာ’’တိ. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေတိ နာမရူပဿ ပစ္စယာနံ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟဏေ, နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ ဘုမ္မံ. ပညာတိ ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိသင်္ခါတာ ပကာရတော ဇာနနာ. ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏန္တိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဝဗောဓော. ဣဒဉ္စ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ ယသ္မာ အဒ္ဓါတ္တယေ ကင်္ခါမလဝိတရဏဝသေန ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ‘‘အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧတေနေဝ နယေနာတိ ဧတေန ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဟေတူ’’တိအာဒိနာ အဝိဇ္ဇာယံ ဝုတ္တေန နယေန. ‘‘သင်္ခါရာ ဟေတု, ဝိညာဏံ ဟေတုသမုပ္ပန္န’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၄၆) သဗ္ဗပဒါနိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ.

Ahora, al mostrar esta rueda del samsara (saṃsāracakka), se ha explicado la condición causal (paccayabhāvo) de la ignorancia y otros factores, y la condición de lo que surge por condiciones (paccayuppannabhāvo) de las formaciones y otros factores, a través de pasajes como: 'En el plano del deseo (kāmabhave), la ignorancia es condición para las formaciones'. Para mostrar esto mismo como una conclusión, citando el texto del Paṭisambhidāmagga, [el comentarista] dijo: 'De esta manera, esto...', etc. Allí, así como las formaciones surgen de una causa (hetunibbattā), de igual modo la ignorancia posee una causa a través de los influjos del deseo (kāmāsava) y otros; por ello se dice: 'ambos han surgido por causas'. En la frase 'en la comprensión de las condiciones' (paccayapariggahe), el término está en caso locativo para indicar el significado que debe lograrse: la delimitación y captación de la ignorancia y demás como condiciones del nombre y la forma. 'Sabiduría' (paññā) es el conocimiento analítico conocido como la purificación mediante la superación de la duda (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi). 'Conocimiento de la estabilidad del Dhamma' (dhammaṭṭhitiñāṇa) es la comprensión profunda del origen dependiente (paṭiccasamuppāda). Dado que este conocimiento de la estabilidad del Dhamma opera en los tres periodos de tiempo mediante la superación de la mancha de la duda, se dijo: 'también en el tiempo pasado', etc. 'Por este mismo método' significa por el método dicho respecto a la ignorancia mediante 'la ignorancia es la causa', etc. Se deben detallar todos los términos mediante: 'las formaciones son la causa, la conciencia ha surgido por la causa', etc.

သံခိပ္ပန္တိ ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာဒယော, ဝိညာဏာဒယော စာတိ သင်္ခေပေါ, ဟေတု, ဝိပါကော စ. ဟေတု ဝိပါကောတိ ဝါ သံခိပ္ပတီတိ သင်္ခေပေါ, အဝိဇ္ဇာဒယော ဝိညာဏာဒယော စ. သင်္ခေပဘာဝသာမညေန ပန ဧကဝစနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေ ပန သင်္ခေပါ အတီတေ ဟေတု, ဧတရဟိ ဝိပါကော, ဧတရဟိ ဟေတု, အာယတိံ ဝိပါကောတိ ဧဝံ ကာလဝိဘာဂေန စတ္တာရော ဇာတာ. တေနာဟ ‘‘ပုရိမသင်္ခေပေါ စေတ္ထ အတီတော အဒ္ဓါ’’တိအာဒိ. သင်္ခေပ-သဒ္ဒေါ ဝါ ဘာဂါဓိဝစနန္တိ အတီတော ဟေတုဘာဂေါ ပဌမော သင်္ခေပေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. တဏှုပါဒါနဘဝါ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ ကိလေသကမ္မဘာဝသာမညတော, တေဟိ ဝိနာ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာနံ သကိစ္စာကရဏတော စ. ကမ္မံ တဏှာ စ တဿ သဟကာရီကာရဏံ ဟုတွာ ဝဋ္ဋနတ္ထေန ကမ္မဝဋ္ဋံ.

En este contexto, se agrupan (saṃkhippanti) la ignorancia y demás, así como la conciencia y demás; por tanto, se denomina resumen (saṅkhepo) de causa y de fruto. O bien, se dice 'resumen' porque se resumen la causa y el fruto, los cuales consisten en la ignorancia y demás, y la conciencia y demás. Debe entenderse que se emplea el singular (ekavacana) debido a la característica general de ser un resumen. Estos resúmenes son cuatro, divididos por el tiempo: la causa en el pasado, el fruto en el presente, la causa en el presente y el fruto en el futuro; así han surgido cuatro. Por ello dijo: 'el primer resumen aquí es el tiempo pasado', etc. O bien, la palabra 'resumen' (saṅkhepa) es un término para una porción o parte (bhāga); así, la parte de la causa pasada es el primer resumen. Este mismo método se aplica a los restantes. La avidez, el apego y el devenir se consideran incluidos por su similitud con los estados de las impurezas (kilesa) y el kamma, y porque sin ellos, la ignorancia y las formaciones no podrían realizar sus respectivas funciones. El kamma y la avidez, siendo causas cooperantes para él, constituyen el ciclo del kamma (kammavaṭṭa) por el sentido de girar.

ဝိညာဏနာမရူပသဠာယတနဖဿဝေဒနာနံ ဇာတိဇရာဘင်္ဂါဝတ္ထာ ‘‘ဇာတိဇရာမရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဇာတိဇရာမရဏာပဒေသေန ဝိညာဏာဒီနံ [Pg.224] နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ’’တိ. ဣမေတိ ဝိညာဏာဒယော. အာယတိံ ဝိပါကဝဋ္ဋံ ပစ္စုပ္ပန္နဟေတုတော ဘာဝီနံ အနာဂတာနံ ဂဟိတတ္တာ. တေတိ အဝိဇ္ဇာဒယော. အာကာရတောတိ သရူပတော အဝုတ္တာပိ တသ္မိံ တသ္မိံ သင်္ဂဟေ အာကိရီယန္တိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိဂ္ဂဟဏေဟိ ပကာသီယန္တီတိ အာကာရာ, အတီတဟေတုအာဒီနံ ဝါ ပကာရာ အာကာရာ, တတော အာကာရတော. ဝီသတိဝိဓာ ဟောန္တိ အတီတေဟေတုပဉ္စကာဒိဘေဒတော.

Las etapas de nacimiento, envejecimiento y disolución de la conciencia, el nombre y la forma, las seis bases, el contacto y la sensación se denominan 'nacimiento, vejez y muerte'; por ello se dice: 'porque la conciencia y los demás factores se indican bajo la designación de nacimiento, vejez y muerte'. Estos [factores] son la conciencia y los siguientes. Son el ciclo del fruto (vipākavaṭṭa) en el futuro, ya que se incluyen como los resultados futuros que ciertamente ocurrirán debido a las causas presentes. Aquellos son la ignorancia y los demás. 'Según sus aspectos' (ākārato) significa que, aunque no se mencionen por su forma individual, se incluyen en sus respectivos grupos; se llaman aspectos porque se manifiestan mediante la inclusión de la ignorancia, las formaciones y demás. O bien, los aspectos son las variedades de las causas pasadas y otras; a partir de esos aspectos, hay veinte clases según la distinción de los cinco factores causales en el pasado, etc.

သင်္ခါရဝိညာဏာနံ အန္တရာ ဧကော သန္ဓီတိ ဟေတုတော ဖလဿ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဟေတုဖလသမ္ဗန္ဓဘူတော ဧကော သန္ဓိ. တထာ ဘဝဇာတီနမန္တရာ. ဝေဒနာတဏှာနမန္တရာ ပန ဖလတော ဟေတုနော အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိဘာဝတော ဖလဟေတုသမ္ဗန္ဓဘူတော ဧကော သန္ဓိ. ဖလဘူတောပိ ဟိ ဓမ္မော အညဿ ဟေတုသဘာဝဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ.

'Entre las formaciones y la conciencia existe una conexión' (sandhi); es una conexión que constituye la relación entre causa y fruto, debido a la ocurrencia ininterrumpida del fruto a partir de la causa. Lo mismo ocurre entre el devenir y el nacimiento. Sin embargo, entre la sensación y la avidez existe una conexión que constituye la relación entre fruto y causa, debido a la ocurrencia ininterrumpida de la causa a partir del fruto. Pues un fenómeno que es un fruto, también actúa como condición para otro fenómeno que posee la naturaleza de ser una causa [futura].

ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ. တေနာဟ ‘‘စတုသင်္ခေပ’’န္တိအာဒိ. သဗ္ဗာကာရတောတိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ, အဝုတ္တေဟိ စ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၂၅ အာဒယော), အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနာဒီသု စ အာဂတေဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ. ဇာနာတီတိ အဝဗုဇ္ဈတိ. ပဿတီတိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏစက္ခုနာ ပစ္စက္ခတော ပဿတိ. အညာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ တေသံယေဝ ဝေဝစနံ. တန္တိ တံ ဇာနနံ. ဉာတဋ္ဌေနာတိ ယထာသဘာဝတော ဇာနနဋ္ဌေန. ပဇာနနဋ္ဌေနာတိ အနိစ္စာဒီဟိ ပကာရေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန.

La palabra 'itī' se refiere a la manera explicada anteriormente. Por eso dijo: 'los cuatro resúmenes', etc. 'En todos sus aspectos' (sabbākārato) significa por todos los aspectos mencionados aquí y no mencionados, que aparecen en el Vibhaṅga del origen dependiente (paṭiccasamuppāda-vibhaṅga) y en tratados como el Samantapaṭṭhāna de métodos infinitos. 'Conoce' (jānāti) significa que comprende plenamente. 'Ve' (passati) significa que ve directamente mediante el ojo del conocimiento (ñāṇacakkhu), el cual tiene la naturaleza de la visión. 'Comprende' y 'penetra' son sinónimos de los dos términos anteriores. 'A eso' se refiere a ese acto de conocer. 'En el sentido de lo conocido' significa en el sentido de conocer según la verdadera naturaleza. 'En el sentido de comprender plenamente' significa en el sentido de penetrar mediante los aspectos de impermanencia y otros.

ဣဒါနိ ယဒတ္ထမိဒံ ဘဝစက္ကံ ဣဓာနီတံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တေ ဓမ္မေတိ တေ အဝိဇ္ဇာဒိကေ ဓမ္မေ. ယထာဘူတံ ဉတွာတိ မဟာဝဇိရဉာဏေန ယာထာဝတော ဇာနိတွာ. နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဗလဝဝိပဿနာယ ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော အရိယမဂ္ဂေဟိ အရေ ဟနီတိ ယောဇနာ. တတ္ထ ယဒါ ဘဂဝါ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ, တဒါ အရေ ဟနတိ နာမ. တတော ပရံ ပန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓက္ခဏံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဟနိ ဝိဟနိ ဝိဒ္ဓံသေသီ’’တိ.

Ahora, para mostrar con qué propósito se ha traído aquí esta rueda de la existencia (bhavacakka), se dice: 'por medio de esto', etc. Allí, 'esos factores' se refiere a la ignorancia y los demás. 'Conociéndolos tal como son' significa conociéndolos verdaderamente mediante el gran conocimiento de diamante (mahāvajirañāṇa). Experimentando desencanto a través de una poderosa introspección (vipassanā), desapegándose y liberándose mediante los caminos nobles (ariyamagga), 'destruyó los radios [de la rueda]'; tal es la conexión. Allí, cuando el Bendito se desapega y se libera, en ese momento se dice que destruye los radios. Pero después, tomando el momento de la plena iluminación, se dijo: 'destruyó, aniquiló y desbarató'.

၁၂၉. စက္ကဝတ္တိနော အစေတနေ စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နေ တတ္ထေဝ လောကော ပူဇံ ကရောတိ, အညတ္ထ ပူဇာဝိသေသာ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, ကိမင်္ဂံ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ဥပ္ပန္နေတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဥပ္ပန္နေ တထာဂတေ’’တိအာဒိမာဟ. ကော ပန ဝါဒေါ အညေသံ ပူဇာဝိသေသာနန္တိ ယထာဝုတ္တတော အညေသံ အမဟေသက္ခေဟိ ဒေဝမနုဿေဟိ ကရိယမာနာနံ နာတိဥဠာရာနံ ပူဇာဝိသေသာနံ အရဟဘာဝေ [Pg.225] ကာ နာမ ကထာ. အတ္ထာနုရူပန္တိ အရဟတ္တတ္ထဿ အနုရူပံ အနွတ္ထံ.

129. Cuando aparece la joya de la rueda (cakkaratana) inanimada de un monarca universal (cakkavatti), el mundo le rinde homenaje allí mismo, y cesan los honores especiales en otros lugares. ¡Cuánto más cuando aparece un Buda perfectamente iluminado (sammāsambuddha)! Mostrando esto, dijo: 'al aparecer el Tathāgata', etc. ¿Qué decir de otros honores especiales? Ante la condición de ser digno (arahabhāve), ¿qué se puede decir de otros honores menores realizados por dioses y humanos de poco poder? 'Conforme al significado' significa un nombre adecuado y acorde al significado del estado de un Arahant.

၁၃၀. အသိလောကဘယေနာတိ အကိတ္တိဘယေန. ရဟော ပါပံ ကရောန္တိ ‘‘မာ နံ ကောစိ ဇညာ’’တိ ဧသ ဘဂဝါ န ကဒါစိ ကရောတိ ပါပဟေတူနံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ဧဝ သုပ္ပဟီနတ္တာ. အပရော နယော – အာရကာတိ အရဟံ, သုဝိဒူရဘာဝတောဣစ္စေဝ အတ္ထော. ကုတော ပန သုဝိဒူရဘာဝတောတိ? ယေ အဘာဝိတကာယာ အဘာဝိတသီလာ အဘာဝိတစိတ္တာ အဘာဝိတပညာ, တတော ဧဝ အပ္ပဟီနရာဂဒေါသမောဟာ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတာ အရိယဓမ္မဿ အဒဿာဝိနော အပ္ပဋိပန္နာ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ စ, တတော သုဝိဒူရဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

130. Por 'miedo a la mala reputación' (asilokabhaya) significa el miedo a la infamia. [Los necios] cometen el mal en secreto pensando: 'que nadie sepa esto'; pero el Bendito nunca lo hace, pues las causas del mal fueron completamente erradicadas precisamente en el trono de la iluminación (bodhimaṇḍa). Otro método: 'Arahaṃ' significa 'distante' (āraka), por estar sumamente alejado. ¿Y por qué está sumamente alejado? De aquellos que no han cultivado el cuerpo, la virtud, la mente ni la sabiduría; y que por ello poseen pasión, odio e ignorancia no abandonados, no son expertos en el Dhamma noble, no están entrenados en él, no lo ven y no lo practican o lo practican erróneamente. De ellos está sumamente alejado. Pues así fue dicho por el Bendito:

‘‘သံဃာဋိကဏ္ဏေစေပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂဟေတွာ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓော အဿ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တော, သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. အထ ခေါ သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မံ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ, ဓမ္မံ အပဿန္တော မံ န ပဿတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၂).

«Monjes, aunque un monje me siga paso a paso, agarrando el borde de mi túnica exterior, si es codicioso, tiene un intenso apego por los placeres sensuales, posee una mente maliciosa, propósitos corruptos, falta de atención, carece de clara comprensión, no está concentrado, tiene la mente agitada y los sentidos desenfrenados, entonces ese monje está lejos de mí y yo de él. ¿Por qué razón? Monjes, porque ese monje no ve el Dhamma; y al no ver el Dhamma, no me ve a mí».

ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလာ ဟိ သစေပိ သာယံ ပါတံ သတ္ထု သန္တိကာဝစရာဝ သိယုံ, န တေ တာဝတာ ‘‘သတ္ထု သန္တိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, တထာ သတ္ထာပိ နေသံ. ဣတိ အသပ္ပုရိသာနံ အာရကာ ဒူရေတိ အရဟံ.

Pues aunque tales personas estuvieran cerca del Maestro tarde y mañana, no se puede decir por ello que están «cerca del Maestro»; e igualmente el Maestro de ellos. Así, por estar lejos de las personas innobles, se le llama Arahaṃ.

‘‘သမ္မာ န ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ယေ နိဟီနာသယာ နရာ;

အာရကာ တေဟိ ဘဂဝါ, ဒူရေ တေနာရဟံ မတော’’တိ.

«Aquellos hombres de bajas inclinaciones que no practican correctamente están lejos del Bienaventurado; por estar distante de ellos, se le considera Arahaṃ».

တထာ အာရကာတိ အရဟံ, အာသန္နဘာဝတောတိ အတ္ထော. ကုတော ပန အာသန္နဘာဝတောတိ? ယေ ဘာဝိတကာယာ ဘာဝိတသီလာ ဘာဝိတစိတ္တာ ဘာဝိတပညာ, တတော ဧဝ ပဟီနရာဂဒေါသမောဟာ အရိယဓမ္မဿ ကောဝိဒါ အရိယဓမ္မေ သုဝိနီတာ အရိယဓမ္မဿ ဒဿာဝိနော သမ္မာပဋိပန္နာ, တတော အာသန္နဘာဝတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ –

Asimismo, Arahaṃ significa estar cerca (āsanna). ¿Cómo es que está cerca? Aquellos que han desarrollado el cuerpo, la virtud, la mente y la sabiduría, y por ello han abandonado la codicia, el odio y la ilusión, expertos en el Dhamma noble, bien disciplinados en el Dhamma noble, videntes del Dhamma noble y que practican correctamente, están cerca de él. Así lo ha dicho el Bienaventurado:

‘‘ယောဇနသတေ [Pg.226] စေပိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ, သော စ ဟောတိ အနဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု န တိဗ္ဗသာရာဂေါ အဗျာပန္နစိတ္တော အပ္ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော. အထ ခေါ သော သန္တိကေဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မံ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဿတိ, ဓမ္မံ ပဿန္တော မံ ပဿတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၂).

«Monjes, aunque un monje viva a cien leguas de mí, si no es codicioso, no tiene un intenso apego por los placeres sensuales, posee una mente sin malicia, propósitos no corruptos, atención establecida, clara comprensión, está concentrado, con la mente unificada y los sentidos restringidos, entonces ese monje está cerca de mí y yo de él. ¿Por qué razón? Monjes, porque ese monje ve el Dhamma; y al ver el Dhamma, me ve a mí».

တထာရူပါ ဟိ ပုဂ္ဂလာ သတ္ထု ယောဇနသဟဿန္တရိကာပိ ဟောန္တိ, န တာဝတာ တေ ‘‘သတ္ထု ဒူရစာရိနော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, တထာ သတ္ထာပိ နေသံ. ဣတိ သပ္ပုရိသာနံ အာရကာ အာသန္နေတိ အရဟံ.

Pues tales personas, aunque se encuentren a mil leguas del Maestro, no se puede decir por ello que «viven lejos del Maestro»; e igualmente el Maestro de ellas. Así, por estar cerca de las personas de bien, se le llama Arahaṃ.

ယေ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, သုပ္ပဏီတာဓိမုတ္တိကာ;

အာရကာ တေဟိ အာသန္နေ, တေနာပိ အရဟံ ဇိနော.

Quienes practican correctamente, con una inclinación superior y excelente, están cerca del Vencedor; por ello también el Vencedor es llamado Arahaṃ.

ယေ ဣမေ ရာဂါဒယော ပါပဓမ္မာ ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ သမ္ပရာယိကမ္ပိ အနတ္ထံ အာဝဟန္တိ. နိဗ္ဗာနဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဧကံသေနေဝ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ စ, တေ အတ္တဟိတံ, ပရဟိတဉ္စ ပရိပူရေတုံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သာဓူဟိ ဒူရတော ရဟိတဗ္ဗာ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗာ ပဟာတဗ္ဗာတိ ရဟာ နာမ, တေ စ ယသ္မာ ဘဂဝတော ဗောဓိမူလေယေဝ အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ. ယထာဟ –

Estos estados perjudiciales, como la codicia y otros, cuando surgen en una continuidad mental, traen desgracia tanto en esta vida como en la futura. Son absolutamente opuestos a la práctica que conduce al Nibbāna. Por tanto, los hombres de bien que practican correctamente para completar su propio beneficio y el de los demás deben abandonarlos (rahitabbā), renunciar a ellos y eliminarlos de lejos; por eso se llaman «rahā». Y como el Bienaventurado los ha abandonado y erradicado por completo mediante el Sendero Noble en el mismo pie del árbol de la iluminación, se le llama Arahaṃ. Como se dijo:

‘‘တထာဂတဿ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေါ ပဟီနော ဒေါသော မောဟော, သဗ္ဗေပိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ’’တိ (ပါရာ. ၉-၁၀ အတ္ထတော သမာနံ).

«Brahmana, en el Tathāgata se han abandonado la codicia, el odio y la ilusión; todos los estados perjudiciales e insalubres han sido abandonados, cortados de raíz, hechos como el tocón de una palmera, aniquilados y no sujetos a surgir en el futuro».

တသ္မာ သဗ္ဗသော န သန္တိ ဧတဿ ရဟာတိ အရဟောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဩကာရဿ သာနုသာရံ အ-ကာရာဒေသံ ကတွာ ‘‘အရဟ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Por lo tanto, dado que estos estados que deben ser abandonados (rahā) no existen en él de ninguna manera, debería decirse «Araho»; pero sustituyendo la vocal «o» por una «a» junto con el anusvāra, se dice «Arahaṃ».

ပါပဓမ္မာ ရဟာ နာမ, သာဓူဟိ ရဟိတဗ္ဗတော;

တေသံ သုဋ္ဌု ပဟီနတ္တာ, ဘဂဝါ အရဟံ မတော.

Los estados perjudiciales se llaman «rahā» porque deben ser abandonados por los hombres de bien; debido a que el Bienaventurado los ha abandonado por completo, se le considera Arahaṃ.

ယေ တေ သဗ္ဗသော ပရိညာတက္ခန္ဓာ ပဟီနကိလေသာ ဘာဝိတမဂ္ဂါ သစ္ဆိကတနိရောဓာ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ, ယေ စ သေက္ခာ အပ္ပတ္တမာနသာ အနုတ္တရံ [Pg.227] ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနာ ဝိဟရန္တိ, ယေ စ ပရိသုဒ္ဓပယောဂါ ကလျာဏဇ္ဈာသယာ သဒ္ဓါသီလသုတာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ ပုဂ္ဂလာ, တေဟိ န ရဟိတဗ္ဗော န ပရိစ္စဇိတဗ္ဗော, တေ စ ဘဂဝတာတိ အရဟံ. တထာ ဟိ အရိယပုဂ္ဂလာ သတ္ထာရာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဿ ပစ္စက္ခကရဏတော သတ္ထု ဓမ္မသရီရေန အဝိရဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ယထာဟ အာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော –

Aquellos Arahants que han comprendido plenamente los agregados, abandonado las impurezas, desarrollado el sendero, realizado el cese y destruido las manchas (khīṇāsava); y aquellos aprendices (sekkhā) que aún no han alcanzado la meta pero viven anhelando la suprema seguridad frente al yugo (yogakkhema); y aquellas personas de conducta pura y buenas inclinaciones, dotadas de cualidades como la fe, la virtud y el conocimiento, no deben ser abandonadas por el Bienaventurado ni lo abandonan a él; por eso es Arahaṃ. Pues los nobles no están separados del cuerpo del Dhamma del Maestro, debido a su realización directa del Dhamma visto. Como dijo el venerable Piṅgiya:

‘‘ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝ,ရတ္တိန္ဒိဝံ ဗြာဟ္မဏ အပ္ပမတ္တော;

နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိံ,တေနေဝ မညာမိ အဝိပ္ပဝါသံ.

«Lo veo con la mente como si fuera con los ojos, día y noche, oh Brahmana, con diligencia; rindiéndole homenaje paso la noche, y por ello considero que no estoy separado de él».

‘‘သဒ္ဓါ စ ပီတိ စ မနော သတိ စ,နာပေန္တိမေ ဂေါတမသာသနမှာ;

ယံ ယံ ဒိသံ ဝဇတိ ဘူရိပညော,သ တေန တေနေဝ နတောဟမသ္မီ’’တိ. (သု. နိ. ၁၁၄၈-၁၁၄၉);

«La fe, la alegría, la mente y la atención no se apartan de la enseñanza de Gotama; hacia cualquier dirección que se dirija el de gran sabiduría, hacia esa misma dirección me inclino».

တေနေဝ စ တေ အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသန္တိ. ယထာဟ –

Y por esa misma razón, ellos no reconocen a otro como su Maestro. Como se dijo:

‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျာတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၈; အ. နိ. ၁.၂၇၆).

«Monjes, es imposible, no puede ocurrir que una persona dotada de visión [recta] reconozca a otro maestro; tal situación no existe».

ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာပိ ယေဘုယျေန သတ္ထရိ နိစ္စလသဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တိ. ဣတိ သုပ္ပဋိပန္နေဟိ ပုရိသဝိသေသေဟိ အဝိရဟိတဗ္ဗတော, တေသဉ္စ အဝိရဟနတော န သန္တိ ဧတဿ ရဟာ ပရိစ္စဇနကာ, နတ္ထိ ဝါ ဧတဿ ရဟော သာဓူဟိ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗတာတိ အရဟံ.

Incluso los mundanos virtuosos tienen, por lo general, una fe inamovible en el Maestro. Así, por no ser abandonado por las personas superiores que practican correctamente, y por no abandonarlos él a ellos, no existen en él aquellos que lo abandonen; o bien, dado que los hombres de bien no lo abandonan, es llamado Arahaṃ.

‘‘ယေ သစ္ဆိကတသဒ္ဓမ္မာ, အရိယာ သုဒ္ဓဂေါစရာ;

န တေဟိ ရဟိတော ဟောတိ, နာထော တေနာရဟံ မတော’’တိ.

«Aquellos nobles de conducta pura que han realizado el verdadero Dhamma no están separados del Protector; por eso el Protector es considerado Arahaṃ».

ရဟောတိ စ ဂမနံ ဝုစ္စတိ, ဘဂဝတော စ နာနာဂတီသု ပရိဗ္ဘမနသင်္ခါတံ သံသာရေ ဂမနံ နတ္ထိ ကမ္မက္ခယကရေန အရိယမဂ္ဂေန ဗောဓိမူလေယေဝ သဗ္ဗသော သသမ္ဘာရဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ. ယထာဟ –

«Raho» también significa «ir» (gamana). En el Bienaventurado no hay un «ir» en el samsara, entendido como el vagar por los diversos destinos, porque ha destruido por completo el ciclo del karma junto con sus causas mediante el Sendero Noble que agota las acciones en el mismo pie del árbol de la iluminación. Como se dijo:

‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော;

ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျံ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ;

တေ မယှံ အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆);

«Aquel flujo de impurezas por el cual podría nacer como un dios, un gandhabba o un ser alado; por el cual podría ir a un estado de yakkha o retornar a la condición humana; esas impurezas han sido agotadas en mí, destruidas y anuladas».

ဧဝံ [Pg.228] နတ္ထိ ဧတဿ ရဟောဂမနံ ဂတီသု ပစ္စာဇာတီတိပိ အရဟံ.

De esta manera, puesto que no existe para él este «ir secreto» (raho-gamana) o renacimiento en los destinos, también es Arahaṃ.

ရဟော ဝါ ဂမနံ ယဿ, သံသာရေ နတ္ထိ သဗ္ဗသော;

ပဟီနဇာတိမရဏော, အရဟံ သုဂတော မတော.

O también, Aquel para quien no existe en modo alguno el ir a un lugar secreto en el ciclo de existencias; habiendo abandonado el nacimiento y la muerte, el Sugato es conocido como un Arahat.

ပါသံသတ္တာ ဝါ ဘဂဝါ အရဟံ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ပသံသာယံ အရဟ-သဒ္ဒံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ပါသံသဘာဝေါ စ ဘဂဝတော အနညသာဓာရဏော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော သဒေဝကေ လောကေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. တထာ ဟေသ အနုတ္တရေန သီလေန အနုတ္တရေန သမာဓိနာ အနုတ္တရာယ ပညာယ အနုတ္တရာယ ဝိမုတ္တိယာ အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလောတိ ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဂုဏေ ဝိဘဇိတွာ ဝုစ္စမာနေ ပဏ္ဍိတပုရိသေဟိ ဒေဝေဟိ ဗြဟ္မေဟိ ဘဂဝတာ ဝါ ပန ပရိယောသာပေတုံ အသက္ကုဏေယျရူပေါ. ဣတိ ပါသံသတ္တာပိ ဘဂဝါ အရဟံ.

O bien, el Bienaventurado es un Arahat por ser digno de elogio. Pues los gramáticos definen el término 'Araha' en el sentido de elogio. El estado de ser digno de elogio del Bienaventurado no es compartido con otros, se basa en cualidades reales alcanzadas y está bien establecido en el mundo con sus devas. Ciertamente, debido a su conducta ética suprema, su concentración suprema, su sabiduría suprema y su liberación suprema, Él es inigualable, igual solo a los inigualables, sin par, sin contraparte y sin rival; así, cuando los sabios, devas, brahmas o incluso el propio Bienaventurado analizan y describen cada una de sus cualidades, no es posible agotarlas. Por tanto, el Bienaventurado es un Arahat también por ser digno de elogio.

ဂုဏေဟိ သဒိသော နတ္ထိ, ယသ္မာ လောကေ သဒေဝကေ;

တသ္မာ ပါသံသိယတ္တာပိ, အရဟံ ဒွိပဒုတ္တမော.

Puesto que no existe nadie igual a Él en virtudes en el mundo con sus devas, por ser digno de elogio, el supremo entre los seres humanos es un Arahat.

ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ –

De este modo, en todos los aspectos:

‘‘အာရကာ မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ, အာရကာ စ ဝိဇာနတံ;

ရဟာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ, ဝိဒူနမရဟေယျတော;

ဘဝေသု စ ရဟာဘာဝါ, ပါသံသာ အရဟံ ဇိနော’’တိ.

"Lejos de los necios y cerca de los sabios; por haber abandonado completamente las impurezas secretas, por ser considerado digno por los sabios, por la ausencia de transitar en secreto a través de las existencias y por ser digno de elogio, el Victorioso es un Arahat".

၁၃၁. သမ္မာတိ အဝိပရီတံ. သာမန္တိ သယမေဝ. သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဟိ ဧတ္ထ သံ-သဒ္ဒေါ ‘‘သယ’’န္တိ ဧတဿ အတ္ထဿ ဗောဓကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ အနဝသေသာနံ ဉေယျဓမ္မာနံ. ကထံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓော လဗ္ဘတီတိ? ဧကဒေသဿ အဂ္ဂဟဏတော. ပဒေသဂ္ဂဟဏေ ဟိ အသတိ ဂဟေတဗ္ဗဿ နိပ္ပဒေသတာဝ ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘ဒိက္ခိတော န ဒဒါတီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတ္ထဝိသေသာနပေက္ခာ ကတ္တရိ ဧဝ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ ကမ္မဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝတော. ‘‘သမ္မာ သာမံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ ဣဓ သဒ္ဒတော လဗ္ဘတိ, ‘‘သဗ္ဗဓမ္မာန’’န္တိ ပန အတ္ထတော လဗ္ဘမာနံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗုဇ္ဈနကိရိယာ အဝိသယာ ယုဇ္ဇတိ.

131. 'Sammā' significa correctamente, sin error. 'Sāmaṃ' significa por sí mismo. En el término 'Sambuddho', el prefijo 'saṃ' debe entenderse en el sentido de 'por sí mismo'. 'Sabbadhammānaṃ' se refiere a todos los fenómenos cognoscibles sin excepción. ¿Cómo se obtiene aquí el conocimiento de todos los fenómenos? Por no limitarse a una parte. Pues cuando no se toma una parte, se comprende la totalidad de lo que debe ser captado, como en la expresión 'el iniciado no da' [lo cual implica que no da nada en absoluto]. De esta manera, debe entenderse que el término 'Buddha' se establece en sentido activo, sin consideración de distinciones de significado, ya que no hay intención de expresar un sentido pasivo. Pues 'Aquel que es iluminado correctamente por sí mismo es el Sammāsambuddho'; esto es lo que se obtiene de las palabras mismas, pero se añade 'de todos los fenómenos' por lo que se obtiene del sentido. Pues el acto de conocer no es posible sin un objeto.

ဣဒါနိ [Pg.229] တဿာ ဝိသယံ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မေ’’တိ သာမညတော ဝုတ္တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အဘိညေယျေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိညေယျေတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗေ. ကေ ပန တေတိ? စတုသစ္စဓမ္မေ. အဘိညေယျတော ဗုဒ္ဓေါတိ အဘိညေယျဘာဝတော ဗုဇ္ဈိ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာပညာယ, အဓိဂမက္ခဏေ မဂ္ဂပညာယ, အပရဘာဂေ သဗ္ဗညုတညာဏာဒီဟိ အညာသီတိ အတ္ထော. ဣတော ပရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပရိညေယျေ ဓမ္မေတိ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စမာဟ. ပဟာတဗ္ဗေတိ သမုဒယပက္ခိယေ. သစ္ဆိကာတဗ္ဗေတိ နိဗ္ဗာနံ သန္ဓာယာဟ. ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ပန သောပါဒိသေသာဒိကံ ပရိယာယသိဒ္ဓံ ဘေဒံ ဂဟေတွာ ကတော, ဥဒ္ဒေသော ဝါ အယံ စတုသစ္စဓမ္မာနန္တိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘စက္ခုံ ဒုက္ခသစ္စ’’န္တိအာဒိ. ဥဒ္ဒေသော စ အဝိနိစ္ဆိတတ္ထပရိစ္ဆေဒဿ ဓမ္မဿ ဝသေန ကရီယတိ. ဥဒ္ဒေသေန ဟိ ဥဒ္ဒိသိယမာနာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထိတာမတ္တံ ဝုစ္စတိ, န ပရိစ္ဆေဒေါတိ အပရိစ္ဆေဒေန ဗဟုဝစနေန ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘အပ္ပစ္စယာ ဓမ္မာ, အသင်္ခတာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၇-၈). သစ္ဆိကာတဗ္ဗေတိ ဝါ ဖလဝိမုတ္တီနမ္ပိ ဂဟဏံ, န နိဗ္ဗာနဿေဝါတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. ဧဝဉ္စ ဘာဝေတဗ္ဗေတိ ဧတ္ထ ဈာနာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ahora, para mostrar detalladamente el objeto de ese conocimiento que fue mencionado de forma general como 'todos los fenómenos', se dice 'fenómenos que deben ser conocidos mediante conocimiento superior', etc. Allí, 'abhiññeyye' significa aquellos que deben ser conocidos mediante un conocimiento excelente. ¿Y cuáles son estos? Las cuatro nobles verdades. Es 'Buda' por conocer lo que debe ser conocido por conocimiento superior; es decir, en la etapa preliminar los conoció mediante la sabiduría de la visión cabal, en el momento de la realización mediante la sabiduría del sendero, y en la etapa posterior mediante el conocimiento de la omnisciencia, etc. Este mismo método se aplica a los términos siguientes. Con 'fenómenos que deben ser comprendidos plenamente', se refiere a la noble verdad del sufrimiento. Con 'los que deben ser abandonados', a los relacionados con el origen. Con 'los que deben ser realizados', se refiere al Nibbāna. El uso del plural se hace considerando las distinciones logradas por métodos indirectos, como el Nibbāna con residuo, etc., o bien es una enunciación de las cuatro nobles verdades. Pues se dirá más adelante: 'el ojo es la verdad del sufrimiento', etc. Una enunciación se hace para fenómenos cuyo límite de significado no ha sido determinado aún. Pues mediante la enunciación solo se declara la existencia de los fenómenos enunciados, no su delimitación; por ello se usa el plural sin delimitación, como en 'fenómenos no condicionados, fenómenos incondicionados'. O bien, con 'lo que debe ser realizado', se incluye también las liberaciones del fruto y no solo el Nibbāna, por lo cual se emplea el plural. Del mismo modo, en 'lo que debe ser desarrollado', debe entenderse que se incluyen también las absorciones (jhanas).

ဂါထာယံ ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မီတိ ယသ္မာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ မယာ ဗုဒ္ဓါနိ, သစ္စဝိနိမုတ္တဉ္စ ကိဉ္စိ ဉေယျံ နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗမ္ပိ ဉေယျံ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ, အဗ္ဘညာသိန္တိ အတ္ထော.

En el verso, en la expresión 'y lo que debe ser desarrollado', la palabra 'ca' tiene el sentido de incluir lo que no se ha mencionado expresamente; por ella, debe entenderse la inclusión de lo que debe ser realizado. Por tanto, 'soy Buda' significa que, puesto que las cuatro verdades han sido comprendidas por mí y no existe nada cognoscible fuera de las cuatro verdades, soy un Buda que ha comprendido todo lo cognoscible; he comprendido plenamente, este es el significado.

၁၃၂. ဧဝံ သစ္စဝသေန သာမညတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဒွါရာရမ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မေဟိ, ခန္ဓာဒီဟိ စ သစ္စဝသေနေဝ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ မူလကာရဏဘာဝေနာတိ သန္တေသုပိ အဝိဇ္ဇာဒီသု အညေသု ကာရဏေသု တေသမ္ပိ မူလဘူတကာရဏဘာဝေန. တဏှာ ဟိ ကမ္မဿ ဝိစိတ္တဘာဝဟေတုတော, သဟာယဘာဝူပဂမနတော စ ဒုက္ခဝိစိတ္တတာယ ပဓာနကာရဏံ. သမုဋ္ဌာပိကာတိ ဥပ္ပာဒိကာ. ပုရိမတဏှာတိ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓါ တဏှာ. ဥဘိန္နန္တိ စက္ခုဿ, တံသမုဒယဿ စ. အပ္ပဝတ္တီတိ အပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ. နိရောဓပဇာနနာတိ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိရောဓဿ ပဋိဝိဇ္ဈနာ. ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေနာတိ ‘‘စက္ခုံ စက္ခုသမုဒယော’’တိအာဒိနာ ဧကေကကောဋ္ဌာသနိဒ္ဓါရဏေန[Pg.230]. တဏှာယပိ ပရိညေယျဘာဝသဗ္ဘာဝတော, ဥပါဒါနက္ခန္ဓန္တောဂဓတ္တာ စ ဒုက္ခသစ္စသင်္ဂဟံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပတဏှာဒယော ဆ တဏှာကာယာ’’တိ ဝုတ္တံ.

132. Habiendo mostrado así de forma general el significado según las verdades, se comienza el pasaje 'Además...', etc., para mostrarlo detalladamente según las mismas verdades junto con las puertas y objetos, los fenómenos que ocurren en las puertas, y los agregados, etc. Allí, 'como causa raíz' significa que, aunque existen otras causas como la ignorancia, etc., el deseo es la causa raíz de todas ellas. Pues el deseo es la causa principal de la diversidad del sufrimiento, debido a ser la causa de la diversidad del kamma y por actuar como compañero. 'Originadora' significa que lo hace surgir. 'Deseo previo' es el deseo establecido en la existencia anterior. 'De ambos' se refiere al ojo y al origen de ese ojo. 'No surgimiento' significa la causa del no surgimiento. 'Conocimiento de la cesación' es la penetración de la cesación mediante la realización. 'Mediante la extracción de cada término' significa mediante la especificación de cada grupo como 'el ojo, el origen del ojo', etc. Para mostrar la inclusión en la verdad del sufrimiento, debido a que el deseo posee la naturaleza de ser plenamente comprendido y por estar incluido en los agregados del apego, se dice 'los seis grupos de deseo, el deseo de las formas, etc.'.

ကသိဏာနီတိ ကသိဏဇ္ဈာနာနိ. ဒွတ္တိံသာကာရာတိ ဒွတ္တိံသ ကောဋ္ဌာသာ, တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနာနိ စ. နဝ ဘဝါတိ ကာမဘဝါဒယော တယော, သညီဘဝါဒယော တယော, ဧကဝေါကာရဘဝါဒယော တယောတိ နဝ ဘဝါ. စတ္တာရိ ဈာနာနီတိ အဂ္ဂဟိတာရမ္မဏဝိသေသာနိ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ, ဝိပါကဇ္ဈာနာနံ ဝါ ဧတံ ဂဟဏံ. ဧတ္ထ စ ကုသလဓမ္မာနံ ဥပနိဿယဘူတာ တဏှာ သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမတဏှာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကိရိယဓမ္မာနံ ပန ယတ္ထ တေ တဿ အတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတာ.

'Kasinas' se refiere a las absorciones de los kasinas. 'Las treinta y dos formas' son las treinta y dos partes del cuerpo y las absorciones que tienen estas como objeto. 'Las nueve existencias' son las tres existencias que comienzan con la existencia de los deseos, las tres que comienzan con la existencia con percepción y las tres que comienzan con la existencia de un solo constituyente; así son las nueve existencias. 'Las cuatro absorciones' se refiere a las cuatro absorciones de la esfera de la forma cuyos objetos especiales no han sido tomados aún, o bien se refiere a la inclusión de las absorciones resultantes. Y aquí, debe entenderse como 'deseo originador previo' aquel deseo que sirve como condición de apoyo para los fenómenos beneficiosos. Pero para los fenómenos funcionales (kiriya), es el deseo que actúa como causa de la base de existencia donde surgen tales fenómenos funcionales.

အနုဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗဓမ္မဿ အနုရူပတော ဗုဒ္ဓေါ. တေနာတိ တသ္မာ. ယသ္မာ သာမညတော, ဝိသေသတော စ ဧကေကပဒုဒ္ဓါရေန သဗ္ဗဓမ္မေ ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ ဝုတ္တံ. ကိန္တိ အာဟ ‘‘သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ’’တိ, သဗ္ဗဿပိ ဉေယျဿ သဗ္ဗာကာရတော အဝိပရီတံ သယမေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာတိ အတ္ထော. ဣမိနာဿ ပရောပဒေသရဟိတဿ သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဿ အာကင်္ခပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိနော အနာဝရဏဉာဏသင်္ခါတဿ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဓိဂမော ဒဿိတော.

"Anubuddha" significa aquel que ha comprendido de acuerdo con la naturaleza de los fenómenos que deben ser comprendidos. "Tenāti" significa "por tal razón". Puesto que ha comprendido todos los fenómenos (sabbadhamme) de manera general (sāmaññato) y específica (visesato) mediante el desglose de cada término individual, por eso se ha dicho. ¿Por qué razón? Dice: "Debido a haber comprendido todos los fenómenos correctamente y por sí mismo"; el significado es que él mismo ha comprendido plenamente, de manera infalible y en todos sus aspectos, todo lo cognoscible. Con esto se muestra el logro del conocimiento omnisciente (sabbaññutaññāṇa), también llamado conocimiento sin obstáculos (anāvaraṇañāṇa), el cual es independiente de la instrucción de otros, capaz de comprender todos los fenómenos en todos sus aspectos y cuya actividad está vinculada a su voluntad.

နနု စ သဗ္ဗညုတညာဏတော အညံ အနာဝရဏဉာဏံ, အညထာ ‘‘ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ ဗုဒ္ဓဉာဏာနီ’’တိ (ပဋိ. မ. မာတိကာ ၁.၇၃) ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျာတိ? န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝိသယပဝတ္တိဘေဒဝသေန အညေဟိ အသာဓာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧကဿေဝ ဉာဏဿ ဒွိဓာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧကမေဝ ဟိ တံ ဉာဏံ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိသယတာယ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ စ အာဝရဏာဘာဝတော နိဿင်္ဂစာရမုပါဒါယ ‘‘အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဟ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘‘သဗ္ဗံ သင်္ခတမသင်္ခတံ အနဝသေသံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၉). တသ္မာ နတ္ထိ နေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ, ဧကန္တေန စေတံ ဧဝမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညထာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏာနံ သာဓာရဏတာ, အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏတာ စ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဘဂဝတော ဉာဏဿ အဏုမတ္တမ္ပိ အာဝရဏံ အတ္ထိ, အနာဝရဏဉာဏဿ စ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏဘာဝေ ယတ္ထ တံ န ပဝတ္တတိ, တတ္ထာဝရဏသဗ္ဘာဝတော အနာဝရဏဘာဝေါယေဝ န သိယာ. အထ ဝါ ပန ဟောတု [Pg.231] အညမေဝ အနာဝရဏဉာဏံ သဗ္ဗညုတညာဏတော, ဣဓ ပန သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ. တဿ စာဓိဂမေန ဘဂဝါ ‘‘သဗ္ဗညူ, သဗ္ဗဝိဒူ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ စ ဝုစ္စတိ န သကိံယေဝ သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓတော. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂) ‘‘ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဉာဏသမဓိဂမေန ဟိ ဘဂဝတော သန္တာနေ အနဝသေသဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထတာ အဟောသီတိ.

¿Acaso el conocimiento sin obstáculos no es algo distinto del conocimiento omnisciente? De lo contrario, ¿no se contradiría la declaración que dice: "Seis son los conocimientos extraordinarios que son conocimientos de un Buddha"? No se contradice, pues se trata de un solo conocimiento expresado de dos maneras con el fin de mostrar su carácter extraordinario respecto a otros, basándose en la distinción de su actividad sobre el objeto. En efecto, ese conocimiento es único: se denomina "conocimiento omnisciente" por tener como objeto la totalidad de los fenómenos condicionados, incondicionados y convencionales sin excepción; y en ese mismo ámbito, debido a la ausencia de obstrucciones, se denomina "conocimiento sin obstáculos" en referencia a su actividad libre de apegos. Como se dice en el Paṭisambhidāmagga: "Conoce todo lo condicionado e incondicionado sin excepción, por eso es conocimiento omnisciente; allí no hay obstrucción, por eso es conocimiento sin obstáculos", etc. Por lo tanto, no hay diferencia en su esencia; y ciertamente esto debe aceptarse así. De lo contrario, resultaría que el conocimiento omnisciente y el conocimiento sin obstáculos serían comunes a otros, o que no tendrían a todos los fenómenos por objeto. Pues no existe ni la más mínima obstrucción para el conocimiento del Bienaventurado; y si el conocimiento sin obstáculos no tuviera a todos los fenómenos por objeto, allí donde no operara habría una obstrucción, por lo que dejaría de ser un conocimiento sin obstáculos. O bien, aunque el conocimiento sin obstáculos fuera distinto del conocimiento omnisciente, aquí se entiende por "conocimiento sin obstáculos" al conocimiento omnisciente mismo, debido a su actividad ininterrumpida en todas partes. Mediante el logro de este conocimiento, el Bienaventurado es llamado "Omnisciente", "Conocedor del Todo" y "Perfectamente Iluminado", y no simplemente por una única comprensión de todos los fenómenos. Así se ha dicho en el Paṭisambhidāmagga: "Este nombre 'Buddha' es una designación de los Bienaventurados Buddhas que se alcanza al término de la liberación, al pie del árbol de la iluminación, junto con el logro del conocimiento omnisciente". Pues mediante la obtención del conocimiento capaz de comprender todos los fenómenos, surgió en el continuo del Bienaventurado la capacidad de penetrar todos los fenómenos sin excepción.

ဧတ္ထာဟ – ကိံ ပနိဒံ ဉာဏံ ပဝတ္တမာနံ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ကမေနာတိ? ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဒိဘေဒဘိန္နာနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ, အသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မာနဉ္စ ဧကဇ္ဈံ ဥပဋ္ဌာနေ ဒူရတော စိတ္တပဋံ ပေက္ခန္တဿ ဝိယ ပဋိဝိဘာဂေနာဝဗောဓော န သိယာ, တထာ စ သတိ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿန္တာနံ အနတ္တာကာရေန ဝိယ သဗ္ဗဓမ္မာ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏဿ ဝိသယာ ဟောန္တီတိ အာပဇ္ဇတိ. ယေပိ ‘‘သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ဌိတလက္ခဏဝိသယံ ဝိကပ္ပရဟိတံ သဗ္ဗကာလံ ဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ ‘သဗ္ဗဝိဒူ’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘စရံ သမာဟိတော နာဂေါ, တိဋ္ဌန္တောပိ သမာဟိတော’တိ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သုဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိ, ဌိတလက္ခဏာရမ္မဏတာယ စ အတီတာနာဂတသမ္မုတိဓမ္မာနံ တဒဘာဝတော ဧကဒေသဝိသယမေဝ ဘဂဝတော ဉာဏံ သိယာ. တသ္မာ သကိံယေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ န ယုဇ္ဇတိ.

Aquí se pregunta: ¿Acaso este conocimiento, al operar, actúa sobre todos los objetos a la vez o sucesivamente? En este punto: si actuara sobre todos los objetos a la vez, ante la aparición conjunta de los fenómenos condicionados —divididos en pasado, futuro, presente, internos, externos, etc.— y de los fenómenos incondicionados y convencionales, no habría una comprensión analítica detallada, como le sucede a alguien que contempla una pintura compleja desde lejos. Si así fuera, resultaría que todos los fenómenos serían objetos del conocimiento del Bienaventurado de una forma no definida, tal como el aspecto de "no-yo" para quienes meditan que "todos los fenómenos son no-yo". Incluso para aquellos que dicen: "El conocimiento de los Buddhas actúa siempre, libre de construcciones mentales, sobre el objeto de las características presentes de todo lo cognoscible; por ello se les llama 'Conocedores del Todo' y, siendo esto así, es correcta la frase 'El Noble está concentrado al caminar y concentrado al estar de pie'", su postura no escapa a los defectos mencionados; además, al tener como objeto las características presentes, el conocimiento del Bienaventurado se limitaría solo a una parte, pues los fenómenos pasados, futuros y convencionales carecen de tales características presentes. Por lo tanto, no es razonable que el conocimiento opere sobre todo a la vez.

အထ ကမေန သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ? ဧဝမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဇာတိဘူမိသဘာဝါဒိဝသေန, ဒိသာဒေသကာလာဒိဝသေန စ အနေကဘေဒဘိန္နေ ဉေယျေ ကမေန ဂယှမာနေ တဿ အနဝသေသပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ, အပရိယန္တဘာဝတော ဉေယျဿ. ယေ ပန ‘‘အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ ‘သေသေပိ ဧဝ’န္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနေန သဗ္ဗညူ ဘဂဝါ, တဉ္စ ဉာဏံ န အနုမာနိကံ သံသယာဘာဝတော. သံသယာနုဗဒ္ဓံ ဟိ လောကေ အနုမာနဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ တံ န ယုတ္တံ. သဗ္ဗဿ ဟိ အပ္ပစ္စက္ခဘာဝေ အတ္ထာဝိသံဝါဒနေန ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ [Pg.232] ကတွာ ‘‘သေသေပိ ဧဝ’’န္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနဿ အသမ္ဘဝတော. ယဉှိ တံ သေသံ, တံ အပ္ပစ္စက္ခန္တိ.

¿Entonces el conocimiento actúa sucesivamente sobre todos los objetos? Esto tampoco es razonable. Pues si lo cognoscible, que se divide en múltiples categorías según el nacimiento, el plano, la naturaleza, la dirección, el lugar, el tiempo, etc., se captara sucesivamente, no sería posible una penetración completa de ello, debido a que lo cognoscible es infinito. En cuanto a los que dicen: "El Bienaventurado es omnisciente porque, al percibir directamente una parte de lo cognoscible sin error en el significado, determina el resto mediante la convicción de que 'lo demás es igual'; y este conocimiento no es inferencial por la ausencia de duda, pues en el mundo el conocimiento inferencial está ligado a la duda", su postura tampoco es correcta. Pues si no todo es percibido directamente, no es posible determinar el resto con la convicción de que "lo demás es igual" basándose en la percepción directa de una sola parte sin error; aquello que es "el resto" sería, por definición, no percibido directamente.

အထ တမ္ပိ ပစ္စက္ခံ, တဿ သေသဘာဝေါ ဧဝ န သိယာတိ? သဗ္ဗမေတံ အကာရဏံ. ကသ္မာ? အဝိသယဝိစာရဏဘာဝတော. ဝုတ္တံ ဟေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော. ယော စိန္တေယျ, ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – ယံကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ သကလံ, ဧကဒေသော ဝါ, တတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ ပစ္စက္ခတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, နိစ္စသမာဓာနဉ္စ ဝိက္ခေပါဘာဝတော. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတဿ စ သကလဿ အဝိသယဘာဝေ တဿ အာကင်္ခပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ န သိယာ, ဧကန္တေနေဝ သာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာဝဇ္ဇနပ္ပဋိဗဒ္ဓါ အာကင်္ခပ္ပဋိဗဒ္ဓါ မနသိကာရပ္ပဋိဗဒ္ဓါ စိတ္တုပ္ပာဒပ္ပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ ဝစနတော. အတီတာနာဂတဝိသယမ္ပိ ဘဂဝတော ဉာဏံ အနုမာနာဂမတက္ကဂ္ဂဟဏဝိရဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခမေဝ.

De lo contrario, si ese resto de la realidad también fuera perceptible directamente, entonces no sería un 'resto'. Todo este razonamiento carece de fundamento. ¿Por qué? Porque se trata de una investigación sobre lo que no es el objeto propio del pensamiento. Pues el Bienaventurado ha dicho: 'Monjes, el alcance de un Buda es impensable, no debe ser pensado. Quien lo piense, participaría de la locura y la frustración'. Esta es la conclusión firme aquí: cualquier cosa que el Bienaventurado desee conocer, sea la totalidad o una parte, allí su conocimiento procede mediante la percepción directa debido a su actividad sin obstáculos, y existe una concentración constante debido a la ausencia de distracción. Si la totalidad de lo que se desea conocer no fuera su objeto, su actividad no dependería de su deseo; pero ciertamente tal dependencia debe ser aceptada, según las palabras: 'Todos los fenómenos están ligados a la reflexión del Buda, el Bienaventurado, ligados a su deseo, ligados a su atención, ligados al surgimiento de su mente'. Incluso el conocimiento del Bienaventurado sobre el pasado y el futuro es puramente directo, por estar libre de la captación mediante inferencia, tradición o razonamiento lógico.

နနု စ ဧတသ္မိံ ပက္ခေ ယဒါ သကလံ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ, တဒါ သကိံယေဝ သကလဝိသယတာယ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တေယျာတိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိယေဝါတိ? န, တဿ ဝိသောဓိတတ္တာ. ဝိသောဓိတော ဟိ သော ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျောတိ. အညထာ ပစုရဇနဉာဏသမာနဝုတ္တိတာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဉာဏဿ အစိန္တေယျတာ န သိယာ. တသ္မာ သကလဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ တံ ဧကဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိယ သုဝဝတ္ထာပိတေယေဝ တေ ဓမ္မေ ကတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေတ္ထ အစိန္တေယျံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယာဝတကံ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ. ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ. ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅). ဧဝမေကဇ္ဈံ, ဝိသုံ, သကိံ, ကမေန ဝါ ဣစ္ဆာနုရူပံ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

¿Acaso no se diría que, en este caso, cuando desea conocer la totalidad, debido a que todo es el objeto, el conocimiento del Bienaventurado procedería de una manera indiferenciada y, por tanto, no se evitaría el defecto antes mencionado? No, porque ese defecto ha sido aclarado. Pues se ha aclarado que 'el alcance de un Buda es impensable'. De lo contrario, si su actividad fuera igual a la del conocimiento de la gente común, no existiría el carácter impensable del conocimiento de los Budas, los Bienaventurados. Por lo tanto, aunque tiene todos los fenómenos como objeto, este conocimiento funciona habiendo delimitado bien esos fenómenos, como si tuviera un solo fenómeno como objeto; esto es lo impensable aquí. Pues se ha dicho: 'Todo cuanto es lo cognoscible, tanto es el conocimiento. Todo cuanto es el conocimiento, tanto es lo cognoscible. El conocimiento tiene su límite en lo cognoscible; lo cognoscible tiene su límite en el conocimiento'. Así, por haber comprendido todos los fenómenos —ya sea en conjunto o por separado, de una vez o gradualmente, según su deseo, de manera correcta y por sí mismo— se le llama Sammāsambuddho (el Perfectamente Iluminado).

၁၃၃. ဝိဇ္ဇာဟီတိ ဧတ္ထ ဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ ဝိဇ္ဇာ, ယာထာဝတော ဥပလဗ္ဘတီတိ အတ္ထော. အတ္တနော ဝါ ပဋိပက္ခဿ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ, တမောက္ခန္ဓာဒိကဿ ပဒါလနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တတော ဧဝ အတ္တနော ဝိသယဿ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေနပိ ဝိဇ္ဇာ. သမ္ပန္နတ္တာတိ သမန္နာဂတတ္တာ, ပရိပုဏ္ဏတ္တာ ဝါ, အဝိကလတ္တာတိ အတ္ထော. တိဿန္နံ, အဋ္ဌန္နံ စ ဝိဇ္ဇာနံ တတ္ထ တတ္ထ သုတ္တေ ဂဟဏံ ဝိနေယျဇ္ဈာသယဝသေနာတိ [Pg.233] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ နာမ သဒ္ဓါ ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ ဗာဟုသစ္စံ ဝီရိယံ သတိ ပညာ စ. ယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု သဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၁၁). စတ္တာရိ ဈာနာနီတိ ယာနိ ကာနိစိ စတ္တာရိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ.

133. En la palabra 'Vijjāhi', 'vijjā' (conocimiento) significa que obtiene lo que debe ser obtenido; el sentido es que se percibe conforme a la realidad. O bien, 'vijjā' es tal por el sentido de perforar a su opuesto; el sentido es por perforar la masa de oscuridad de la ignorancia, etc. Por eso mismo, también es 'vijjā' por el sentido de hacer conocido su propio objeto. 'Sampannattā' significa estar dotado de ello, es decir, estar completo o sin deficiencias. Debe entenderse que la mención de las tres o las ocho clases de conocimiento (vijjā) en diversos discursos se debe a la disposición de los seres que deben ser guiados. Las 'siete buenas cualidades' (satta saddhammā) son: fe, vergüenza moral, temor moral, gran aprendizaje, energía, atención y sabiduría. Refiriéndose a estas, se dice: 'Aquí, el monje tiene fe', etc. 'Cuatro jhanas' se refiere a cualquiera de los cuatro jhanas de la esfera de la forma.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ သီလာဒယော ပန္နရသေဝ ‘‘စရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ဣမေယေဝ ဟီ’’တိအာဒိ. တေန တေသံ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟတော နိဗ္ဗာနုပဂမနေ ဧကံသတော သာဓနဘာဝမာဟ. ဣဒါနိ တဒတ္ထသာဓနာယ အာဂမံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါတိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ နိဂမနဝသေန ဝုတ္တံ.

¿Por qué se han llamado 'conducta' (caraṇa) solo a estos quince factores, como la moralidad y demás? En respuesta a esta objeción, se dice: 'Solo estos...', etc. Con esto, se afirma que, al estar incluidos en los tres entrenamientos, son el medio infalible para alcanzar el Nibbāna. Ahora, para demostrar este punto mediante la tradición, dice: 'Como se ha dicho...', etc. Lo que comienza con 'Bienaventurado...', etc., se dice a modo de conclusión de lo que ya se ha expuesto.

နနု စာယံ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ သာဝကေသုပိ လဗ္ဘတီတိ? ကိဉ္စာပိ လဗ္ဘတိ, န ပန တထာ, ယထာ ဘဂဝတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စရဏဓမ္မပရိယာပန္နတ္တာ ကရုဏာဗြဟ္မဝိဟာရဿ, သော စေတ္ထ မဟဂ္ဂတဘာဝပ္ပတ္တာ သာဓာရဏဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘စရဏသမ္ပဒါ မဟာကာရုဏိကတံ ပူရေတွာ ဌိတာ’’တိ. ယထာ သတ္တာနံ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အတ္ထေ နိယောဇနံ ပညာယ ဝိနာ န ဟောတိ, ဧဝံ နေသံ အတ္ထာနတ္ထဇာနနံ သတ္ထု ကရုဏာယ ဝိနာ န ဟောတီတိ ဥဘယမ္ပိ ဥဘယတ္ထ သကိစ္စကမေဝ သိယာ. ယတ္ထ ပန ယဿာ ပဓာနဘာဝေါ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သော သဗ္ဗညုတာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ တံ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ ယထာ အညောပိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော, တေန ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နဿေဝါယံ အာဝေဏိကာ ပဋိပတ္တီတိ ဒဿေတိ. သာ ပနာယံ သတ္ထု ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ သာသနဿ နိယျာနိကတာယ သာဝကာနံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဧကန္တကာရဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တေနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ.

¿Acaso no se encuentra esta perfección en el conocimiento y la conducta también en los discípulos? Aunque se encuentra, no es de la misma manera que en el Bienaventurado; para mostrar esto, se dice: 'Allí, la perfección del conocimiento...', etc. Debido a que el estado sublime de la compasión pertenece a las cualidades de la conducta, y siendo que aquí posee la naturaleza extraordinaria de haber alcanzado un estado de grandeza, dice: 'La perfección de la conducta se establece habiendo completado la gran compasión'. Así como evitar el daño a los seres y encaminarlos al beneficio no ocurre sin la sabiduría, del mismo modo, el conocimiento de lo que es beneficioso o perjudicial para ellos no ocurre sin la compasión del Maestro; por lo tanto, ambas facultades cumplen su propia función en ambos aspectos. Sin embargo, para mostrar dónde predomina cada una, se dice: 'Él, por su omnisciencia...', etc. Allí, la expresión 'como aquel que es perfecto en conocimiento y conducta' indica que, al igual que otros pueden ser perfectos en conocimiento y conducta, esta es la práctica exclusiva de quien es perfecto en conocimiento y conducta. Además, para mostrar que esta perfección en el conocimiento y la conducta del Maestro es la causa absoluta de la práctica correcta de los discípulos, debido a que su enseñanza conduce a la liberación, se dice: 'Por eso, de él...', etc. Esto es fácil de comprender.

ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါယ သတ္ထု ပညာမဟတ္တံ ပကာသိတံ ဟောတိ, စရဏသမ္ပဒါယ ကရုဏာမဟတ္တံ. တေသု ပညာယ ဘဂဝတော ဓမ္မရဇ္ဇပ္ပတ္တိ, ကရုဏာယ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ. ပညာယ သံသာရဒုက္ခနိဗ္ဗိဒါ, ကရုဏာယ သံသာရဒုက္ခသဟနံ. ပညာယ ပရဒုက္ခပရိဇာနနံ, ကရုဏာယ ပရဒုက္ခပတိကာရာရမ္ဘော. ပညာယ ပရိနိဗ္ဗာနာဘိမုခဘာဝေါ, ကရုဏာယ တဒဓိဂမော. ပညာယ သယံ တရဏံ, ကရုဏာယ ပရေသံ တာရဏံ. ပညာယ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ, ကရုဏာယ ဗုဒ္ဓကိစ္စသိဒ္ဓိ. ကရုဏာယ ဝါ ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ သံသာရာဘိမုခဘာဝေါ, ပညာယ တတ္ထ အနဘိရတိ. တထာ ကရုဏာယ ပရေသံ အဘိံသာပနံ[Pg.234], ပညာယ သယံ ပရေဟိ အဘာယနံ. ကရုဏာယ ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ, ပညာယ အတ္တာနံ ရက္ခန္တော ပရံ ရက္ခတိ. တထာ ကရုဏာယ အပရန္တပေါ, ပညာယ အနတ္တန္တပေါ. တေန အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု စတူသု ပုဂ္ဂလေသု စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. တထာ ကရုဏာယ လောကနာထတာ, ပညာယ အတ္တနာထတာ. ကရုဏာယ စဿ နိန္နတာဘာဝေါ, ပညာယ ဥန္နမာဘာဝေါ. တထာ ကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေသု ဇနိတာနုဂ္ဂဟော ပညာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗတ္ထ ဝိရတ္တစိတ္တော, ပညာယ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တော ကရုဏာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗသတ္တာနုဂ္ဂဟာယ ပဝတ္တော. ယထာ ဟိ ကရုဏာ ဘဂဝတော သိနေဟသောကဝိရဟိတာ, ဧဝံ ပညာ အဟံကာရမမံကာရဝိနိမုတ္တာတိ အညမညဝိသောဓိတာ ပရမဝိသုဒ္ဓါ ဂုဏဝိသေသာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါဟိ ပကာသိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En este contexto, a través de la perfección en el conocimiento (vijjāsampadā), se manifiesta la grandeza de la sabiduría (paññāmahattaṃ) del Maestro, y a través de la perfección en la conducta (caraṇasampadā), se manifiesta la grandeza de Su compasión (karuṇāmahattaṃ). De estas dos, mediante la sabiduría, el Bienaventurado alcanza el reino del Dhamma (dhammarajjappatti); mediante la compasión, realiza la distribución del Dhamma (dhammasaṃvibhāgo). Por la sabiduría surge el desencanto hacia el sufrimiento del saṃsāra; por la compasión, la resistencia ante el sufrimiento del saṃsāra. Por la sabiduría, se comprende plenamente el sufrimiento ajeno; por la compasión, se inicia el remedio para el sufrimiento ajeno. Por la sabiduría, existe la inclinación hacia el Parinibbāna; por la compasión, su consecución para el beneficio de otros. Por la sabiduría, el cruce es por Sí mismo; por la compasión, el cruce es para los demás. Por la sabiduría, se cumple el estado de Buda; por la compasión, se cumplen los deberes de un Buda. O bien, por la compasión en la etapa de Bodhisatta, hay una inclinación hacia el saṃsāra; por la sabiduría, hay un desapego en él. Asimismo, por la compasión, infunde valor a los demás; por la sabiduría, Él mismo no teme a los demás. Al proteger a otro por la compasión, se protege a Sí mismo; al protegerse a Sí mismo por la sabiduría, protege a otro. Del mismo modo, por la compasión no se atormenta a otros; por la sabiduría no se atormenta a Sí mismo. Así, entre los cuatro tipos de personas, como aquel que practica para el beneficio propio y ajeno, se establece Su condición como el cuarto tipo de persona. Además, por la compasión es el refugio del mundo; por la sabiduría es Su propio refugio. Por la compasión es humilde; por la sabiduría no es arrogante. Del mismo modo, aunque por la compasión favorece a todos los seres, debido a que está acompañado por la sabiduría, Su mente no deja de estar desapegada en todas partes; y aunque por la sabiduría Su mente está desapegada de todos los fenómenos, debido a que está acompañada por la compasión, no deja de actuar para el beneficio de todos los seres. Pues así como la compasión del Bienaventurado está libre de afecto y pesar, así la sabiduría está libre de la noción de 'yo' y 'mío'; por lo tanto, debe entenderse que las perfecciones del conocimiento y la conducta manifiestan estas cualidades especiales, mutuamente purificadas y supremamente puras.

၁၃၄. ဂမနမ္ပိ ဟိ ဂတန္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘ဂတေ ဌိတေ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၄; ၂.၃၇၆). သောဘနန္တိ သုဘံ. သုဘဘာဝေါ ဝိသုဒ္ဓတာယ, ဝိသုဒ္ဓတာ ဒေါသဝိဂမေနာတိ အာဟ ‘‘ပရိသုဒ္ဓမနဝဇ္ဇ’’န္တိ. ဂမနဉ္စ နာမ ဗဟုဝိဓန္တိ ဣဓာဓိပ္ပေတံ ဂမနံ ဒဿေန္တော ‘‘အရိယမဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. သော ဟိ နိဗ္ဗာနဿ ဂတိ အဓိဂမောတိ ကတွာ ‘‘ဂတံ, ဂမန’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဣဒါနိ တဿေဝ ဂဟဏေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တေန ဟေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ခေမံ ဒိသန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အသဇ္ဇမာနောတိ ပရိပန္ထာဘာဝေန သုဂတိဂမနေပိ အသဇ္ဇန္တော သင်္ဂံ အကရောန္တော, ပဂေဝ ဣတရတ္ထ. အထ ဝါ ဧကာသနေ နိသီဒိတွာ ခိပ္ပဘိညာဝသေနေဝ စတုန္နမ္ပိ မဂ္ဂါနံ ပဋိလဒ္ဓဘာဝတော အသဇ္ဇမာနော အသဇ္ဇန္တော ဂတော. ယံ ဂမနံ ဂစ္ဆန္တော သဗ္ဗမနတ္ထံ အပဟရတိ, သဗ္ဗဉ္စ အနုတ္တရံ သမ္ပတ္တိံ အာဝဟတိ, တဒေဝ သောဘနံ နာမ. တေန စ ဘဂဝါ ဂတောတိ အာဟ ‘‘ဣတိ သောဘနဂမနတ္တာ သုဂတော’’တိ သောဘနတ္ထော သု-သဒ္ဒေါတိ ကတွာ.

134. Pues el acto de ir también se llama 'ido' (gata) en pasajes como 'habiéndose ido, permaneciendo' (gate ṭhite). 'Sobhana' significa bello o bueno. El estado de belleza se debe a la pureza, y la pureza se debe a la eliminación de las faltas; por eso dice: 'purísimo e irreprochable'. Dado que el acto de 'ir' es de muchos tipos, para mostrar el tipo de ir que se pretende aquí, dice: 'el Noble Camino' (ariyamaggo). Pues este es el camino o el acceso al Nibbāna; por lo cual se llama 'ido' (gata) e 'ir' (gamana). Ahora, para mostrar la razón de tomar este significado precisamente, se dice: 'por eso, este [camino]...'. 'Hacia la región segura' significa hacia el Nibbāna. 'Sin detenerse' significa que, debido a la ausencia de obstáculos, no se detiene ni se apega incluso en el tránsito hacia los estados felices (sugati), y mucho menos en otros estados. O bien, habiéndose sentado en un solo asiento, por el poder de la visión directa rápida (khippābhiññā), habiendo obtenido los cuatro caminos, se fue sin detenerse ni apegarse. Aquel ir que, al realizarse, elimina todo perjuicio y trae toda prosperidad suprema, es lo que se llama 'bello'. Y puesto que el Bienaventurado ha ido de esa manera, se dice: 'es Sugato porque Su ir es bello', siendo 'su-' un prefijo con el sentido de 'bello'.

အသုန္ဒရာနံ ဒုက္ခာနံ သင်္ခါရပ္ပဝတ္တီနံ အဘာဝတော အစ္စန္တသုခတ္တာ ဧကန္တတော သုန္ဒရံ နာမ အသင်္ခတာ ဓာတူတိ အာဟ ‘‘သုန္ဒရဉ္စေသ ဌာနံ ဂတော အမတံ နိဗ္ဗာန’’န္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၁၅; ဓ. ပ. ၂၀၃-၂၀၄). သမ္မာတိ သုဋ္ဌု. သုဋ္ဌု ဂမနဉ္စ နာမ ပဋိပက္ခေန အနဘိဘူတဿ ဂမနန္တိ အာဟ ‘‘ပဟီနေ ကိလေသေ ပုန အပစ္စာဂစ္ဆန္တော’’တိ. ဣဒဉ္စ သိခါပ္ပတ္တံ သမ္မာဂမနံ, ယာယ အာဂမနီယပဋိပဒါယ သိဒ္ဓံ, သာပိ သမ္မာဂမနမေဝါတိ ဧဝမ္ပိ [Pg.235] ဘဂဝါ သုဂတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မာ ဝါ ဂတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သမ္မာပဋိပတ္တိယာတိ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ သမ္ပာပနေ အဝိပရီတပဋိပတ္တိယာ. ‘‘သဗ္ဗလောကဿ ဟိတသုခမေဝ ကရောန္တော’’တိ ဧတေန မဟာဗောဓိယာ ပဋိပဒါ အဝိဘာဂေန သဗ္ဗသတ္တာနံ သဗ္ဗဒါ ဟိတသုခါဝဟဘာဝေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘သဿတံ ဥစ္ဆေဒန္တိ ဣမေ အန္တေ အနုပဂစ္ဆန္တော ဂတော’’တိ ဧတေန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဂတိံ ဒဿေတိ. ‘‘ကာမသုခံ အတ္တကိလမထန္တိ ဣမေ အနုပဂစ္ဆန္တော ဂတော’’တိ ဧတေန အရိယမဂ္ဂဂတိံ ဒဿေတိ.

Debido a la ausencia de sufrimientos desagradables o de la continuidad de las formaciones (saṅkhāra), y por ser una felicidad absoluta, la esfera incondicionada (asaṅkhatā dhātu) se llama 'absolutamente bella'; por eso dice: 'ha ido a ese lugar bello, al Inmortal Nibbāna'. Por esto el Bienaventurado dijo: 'el Nibbāna es la felicidad suprema'. 'Sammā' significa correctamente. El ir correctamente es el ir de quien no es vencido por los opuestos; por eso dice: 'una vez abandonadas las impurezas, no regresa a ellas'. Y este ir correctamente que ha llegado a la cumbre, se completó mediante la práctica preliminar que conduce a él; por lo tanto, esa práctica es también un ir correcto. Para mostrar que el Bienaventurado es Sugato también en este sentido, se dice: 'o bien, ha ido correctamente', etc. 'Por la práctica correcta' significa por la práctica que no es errónea para alcanzar la Suprema Iluminación (sammāsambodhi). Con la frase 'haciendo solo el bien y la felicidad de todo el mundo', muestra que la práctica para la Gran Iluminación (mahābodhi) se desarrolla invariablemente trayendo bienestar y felicidad a todos los seres en todo momento. Con la frase 'ha ido sin acercarse a los extremos de eternalismo o aniquilacionismo', muestra el camino del surgimiento dependiente (paṭiccasamuppādagati). Con la frase 'ha ido sin acercarse al placer de los sentidos o al martirio personal', muestra el camino del Noble Camino (ariyamaggagati).

တတြာတိ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ယုတ္တဿေဝ ဘာသနေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ, သာဓေတဗ္ဗေ စေတံ ဘုမ္မံ. အဘူတန္တိ အဘူတတ္ထံ. အတ္ထမုခေန ဟိ ဝါစာယ အဘူတတာ, ဘူတတာ ဝါ. အတစ္ဆန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အဘူတန္တိ ဝါ အသန္တံ အဝိဇ္ဇမာနံ. အတစ္ဆန္တိ အတထာကာရံ အညထာသန္တံ. အနတ္ထသဉှိတန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကေန, သမ္ပရာယိကေန ဝါ အနတ္ထေန သဉှိတံ, အနတ္ထာဝဟံ. န အတ္ထောတိ အနတ္ထော, အတ္ထဿ ပဋိပက္ခော, အဘာဝေါ စ, တေန သဉှိတံ, ပိသုဏဝါစံ, သမ္ဖပ္ပလာပဉ္စာတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓဿာပိ ဝစီဒုစ္စရိတဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ပဌမာ ဝါစာ သီလဝန္တံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ, အစဏ္ဍာလာဒိမေဝ ‘‘စဏ္ဍာလော’’တိအာဒိနာ ဘာသမာနဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဒုတိယာ ဒုဿီလံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ, စဏ္ဍာလာဒိမေဝ ‘‘စဏ္ဍာလော’’တိအာဒိနာ အဝိနယေန ဘာသမာနဿ. တတိယာ နေရယိကာဒိကဿ နေရယိကာဒိဘာဝဝိဘာဝနီကထာ ယထာ ‘‘အာပါယိကော ဒေဝဒတ္တော နေရယိကော’’တိအာဒိကာ (စူဠဝ. ၃၄၈). စတုတ္ထီ ‘‘ဝေဒဝိဟိတေန ယညဝိဓိနာ ပါဏာတိပါတာဒိကတံ သုဂတိံ အာဝဟတီ’’တိ လောကဿ ဗျာမောဟနကထာ. ပဉ္စမီ ဘူတေန ပေသုညူပသံဟာရာဒိကထာ. ဆဋ္ဌာ ယုတ္တပ္ပတ္တဋ္ဌာနေ ပဝတ္တိတာ ဒါနသီလာဒိကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သမ္မာ ဂဒတ္တာတိ ယထာဝုတ္တံ အဘူတာဒိံ ဝဇ္ဇေတွာ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသဉှိတံ ပိယံ မနာပံ တတော ဧဝ သမ္မာ သုဋ္ဌု ဂဒနတော သုဂတော ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. အာပါထဂမနမတ္တေန ကဿစိ အပ္ပိယမ္ပိ ဟိ ဘဂဝတော ဝစနံ ပိယံ မနာပမေဝ အတ္ထသိဒ္ဓိယာ လောကဿ ဟိတသုခါဝဟတ္တာ.

En el término 'tatrā', se refiere a aquello que debe lograrse mediante el habla apropiada en el lugar y momento oportunos; es un caso locativo en el sentido de lo que debe ser efectuado. 'Abhūtaṃ' significa un significado irreal o falso. Pues, a través de la expresión principal, la palabra puede ser irreal o real. 'Atacchaṃ' es un sinónimo de ese mismo término [falsedad]. Alternativamente, 'abhūtaṃ' significa lo inexistente, lo que no se encuentra presente. 'Atacchaṃ' significa aquello que no es así, lo que es de otra manera a la realidad. 'Anatthasañhitaṃ' significa vinculado con lo que no es provechoso, ya sea en esta vida presente o en la futura, es decir, que conduce al perjuicio. 'Anattha' es lo que no es beneficio, el opuesto y la ausencia de beneficio; lo vinculado con ello es la palabra maliciosa y la charla vana. Así, en este contexto, debe entenderse la inclusión de las cuatro clases de conducta verbal errónea. Aquí, la primera clase de habla debe entenderse como la de quien llama 'inmoral' a un virtuoso, o 'paria' a quien no lo es. La segunda es hablar con falta de disciplina llamando 'inmoral' a quien realmente es inmoral o 'paria' a un paria. La tercera es el discurso que aclara el estado de quienes renacerán en el infierno, como 'Devadatta es un réprobo destinado al infierno'. La cuarta es el discurso que confunde al mundo, afirmando que 'los sacrificios rituales prescritos en los Vedas, que incluyen la matanza de seres, conducen a un buen destino'. La quinta es el discurso que emplea la verdad para causar división o maledicencia. La sexta debe entenderse como el discurso sobre la generosidad, la virtud, etc., expresado en el lugar y momento adecuados. El Buda es llamado 'Sugato' porque habla rectamente (sammā gada), habiendo evitado lo falso y lo perjudicial, y hablando lo real, lo verdadero, lo provechoso, lo querido y lo grato; derivado de 'gada' mediante la sustitución de la 'd' por la 't'. Pues, aunque por el solo hecho de llegar a los oídos de alguien pueda resultar desagradable, la palabra del Bendito es verdaderamente querida y grata debido a la realización del propósito y por traer bienestar y felicidad al mundo.

အပိစ သောဘနံ ဂတံ ဂမနံ ဧတဿာတိ သုဂတော. ဘဂဝတော ဟိ ဝေနေယျဇနုပသင်္ကမနံ ဧကန္တေန တေသံ ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတော သောဘနံ ဘဒ္ဒကံ[Pg.236]. တထာ လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယ ဒုတဝိလမ္ဗိတခလိတာနုကဍ္ဎနနိပ္ပီဠနုက္ကုဋိကကုဋိလာကုလတာဒိဒေါသရဟိတဝိလာသိတရာဇဟံသဝသဘဝါရဏမိဂရာဇဂမနံ ကာယဂမနံ, ဉာဏဂမနဉ္စ ဝိပုလနိမ္မလကရုဏာသတိဝီရိယာဒိဂုဏဝိသေသသဟိတံ အဘိနီဟာရတော ယာဝ မဟာဗောဓိ အနဝဇ္ဇတာယ, သတ္တာနံ ဟိတသုခါဝဟတာယ စ သောဘနမေဝ. အထ ဝါ သယမ္ဘူဉာဏေန သကလမ္ပိ လောကံ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပရိဇာနန္တော သမ္မာ ဂတော အဝဂတောတိ သုဂတော. တထာ လောကသမုဒယံ ပဟာနာဘိသမယဝသေန ပဇဟန္တော အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒေန္တော သမ္မာ ဂတော အတီတောတိ သုဂတော. လောကနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန သမ္မာ ဂတော အဓိဂတောတိ သုဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ဘာဝနာဘိသမယဝသေန သမ္မာ ဂတော ပဋိပန္နောတိ သုဂတော. တထာ ယံ ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, သဗ္ဗံ တံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ သမ္မာ ပစ္စက္ခတော ဂတော အဗ္ဘညာသီတိ သုဂတော.

Además, es 'Sugato' porque posee un ir (gamana) o un andar (gata) excelente. Pues el acercamiento del Bendito hacia los seres que deben ser guiados es excelente y afortunado, ya que produce exclusivamente el bienestar y la felicidad de estos. Asimismo, debido a que su cuerpo físico está adornado con las marcas principales y secundarias, su marcha corporal es graciosa, como la de un rey cisne, un toro noble, un elefante real o un rey león, libre de defectos como la excesiva rapidez, la lentitud, el tropiezo, el arrastre de pies, la presión brusca, el caminar de puntillas, la curvatura o la agitación. Su marcha de conocimiento (ñāṇagamana), acompañada de cualidades especiales como una compasión vasta y pura, atención y energía, desde su resolución inicial hasta alcanzar la Gran Iluminación, es excelente por ser irreprochable y por conducir al bienestar y la felicidad de los seres. Alternativamente, es Sugato porque, a través de su conocimiento intrínseco (sayambhūñāṇa), conociendo todo el mundo mediante el proceso de la comprensión plena (pariññābhisamaya), ha ido (gato) o comprendido (avagato) correctamente. Del mismo modo, es Sugato porque, al abandonar el origen del mundo mediante el proceso del abandono (pahānābhisamaya), lo ha hecho cesar de modo que no vuelva a surgir, habiendo así trascendido (atīto) correctamente. Es Sugato porque ha alcanzado (adhigato) correctamente el cese del mundo, el Nirvana, mediante el proceso de la realización (sacchikiriyābhisamaya). Es Sugato porque ha practicado (paṭipanno) correctamente el sendero que conduce al cese del mundo mediante el proceso del cultivo mental (bhāvanābhisamaya). Asimismo, respecto a todo lo que este mundo con sus devas ha visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado con la mente, él lo ha conocido (abbhaññāsi) directamente y con claridad, como si fuera un fruto ámalaka en la palma de la mano; por ello es Sugato.

၁၃၅. သဗ္ဗထာတိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန. ယော ယော လောကော ယထာ ယထာ ဝေဒိတဗ္ဗော, တထာ တထာ. တေ ပန ပကာရေ ဒဿေတုံ ‘‘သဘာဝတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဘာဝတောတိ ဒုက္ခသဘာဝတော. သဗ္ဗော ဟိ လောကော ဒုက္ခသဘာဝေါ. ယထာဟ ‘‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’’တိ (မဟာဝ. ၁၄; ဒီ. နိ. ၂.၃၈၇). သမုဒယတောတိ ယတော သော သမုဒေတိ, တတော တဏှာဒိတော. နိရောဓတောတိ ယတ္ထ သော နိရုဇ္ဈတိ, တတော ဝိသင်္ခါရတော. နိရောဓူပါယတောတိ ယေန ဝိဓိနာ သော နိရောဓော ပတ္တဗ္ဗော, တတော အရိယမဂ္ဂတော, ဣတော အညဿ ပကာရဿ အဘာဝါ.

135. 'Sabbathā' significa de todas las maneras posibles. Se refiere a que cada aspecto del mundo debe ser conocido de la forma en que corresponde. Para mostrar estos aspectos, se dice 'sabhāvato', etc. Allí, 'sabhāvato' significa según su naturaleza de sufrimiento; pues todo el mundo tiene la naturaleza del sufrimiento, como se dice: 'En resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento'. 'Samudayato' significa desde su origen, es decir, desde la sed (taṇhā) y demás causas. 'Nirodhato' significa según el lugar donde el mundo cesa, es decir, desde el estado incondicionado (visaṅkhāra). 'Nirodhūpāyato' significa según el método por el cual se alcanza dicho cese, es decir, a través del Noble Sendero, pues no existe ninguna otra forma aparte de estas cuatro.

ဣတိ ‘‘သဗ္ဗထာ လောကံ အဝေဒီ’’တိ ဝတွာ တဒတ္ထသာဓကံ သုတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယတ္ထ ခေါ အာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘န ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ ဥဇုကံ ဇာတိအာဒီနိ ပဋိက္ခိပိတွာ ‘‘န စဝတိ န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ပဒဒွယေန အပရာပရံ စဝနုပပဇ္ဇနာနိ ပဋိက္ခိပတိ. ကေစိ ပန ‘‘န ဇာယတီတိအာဒိ ဂဗ္ဘသေယျကဝသေန ဝုတ္တံ, ဣတရံ ဩပပါတိကဝသေနာ’’တိ ဝဒန္တိ. တန္တိ ဇာတိအာဒိရဟိတံ. ဂမနေနာတိ ပဒသာ ဂမနေန. ဉာတေယျန္တိ ဇာနိတဗ္ဗံ. ‘‘ဉာတာယ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, ဉာတာ အယံ နိဗ္ဗာနတ္ထိကောတိ အဓိပ္ပာယော.

Habiendo dicho que 'conoció el mundo de todas las formas', para demostrar ese significado, cita el sutta: 'Donde, amigo...', etc. Allí, mediante las palabras 'no se nace', etc., rechaza directamente el nacimiento y otros estados, y con el par de palabras 'no muere, no renace', rechaza el proceso sucesivo de muerte y renacimiento. Algunos dicen que las tres primeras frases como 'no nace' se refieren a los seres nacidos de matriz, mientras que las otras dos, 'no muere, no renace', se refieren a los seres de nacimiento espontáneo. 'Taṃ' se refiere al lugar libre de nacimiento, etc. 'Gamanena' significa mediante el movimiento físico de los pies. 'Ñāteyyaṃ' significa aquello que debe ser conocido. O bien, existe la lectura 'ñātāyaṃ', cuyo sentido es: 'este buscador del Nirvana conoce'.

ကာမံ [Pg.237] ပါဒဂမနေန ဂန္တွာ လောကဿန္တံ ဉာတုံ, ဒဋ္ဌုံ, ပတ္တုံ ဝါ န သက္ကာ, အပိစ ပရိမိတပရိစ္ဆိန္နဋ္ဌာနေ တံ ပညာပေတွာ ဒဿေမီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သသညိမှီတိ သညာသဟိတေ. တတော ဧဝ သမနကေ သဝိညာဏကေ. အဝိညာဏကေ ပန ဥတုသမုဋ္ဌာနရူပသမုဒါယမတ္တေ ပညာပေတုံ န သက္ကာတိ အဓိပ္ပာယော. လောကန္တိ ခန္ဓာဒိလောကံ. လောကနိရောဓန္တိ တဿ လောကဿ နိရုဇ္ဈနံ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. အဒေသမ္ပိ ဟိ တံ ယေသံ နိရောဓော, တေသံ ဝသေန ဥပစာရတော, ဒေသတောပိ နိဒ္ဒိသီယတိ ယထာ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ပဟီယမာနာ ပဟီယတိ, ဧတ္ထ နိရုဇ္ဈမာနာ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၁; မ. နိ. ၁.၁၃၄; ဝိဘ. ၂၀၄).

Ciertamente, no es posible conocer, ver o alcanzar el fin del mundo yendo a pie; sin embargo, para mostrar que lo declara dentro de un ámbito limitado y definido, dice 'apicā', etc. Allí, 'sasaññimhi' significa en aquello que posee percepción. Por esa misma razón, se refiere a lo que posee mente y conciencia. El sentido es que no es posible declararlo en lo que carece de conciencia, como en la mera acumulación de materia originada por cambios climáticos (utusamuṭṭhāna). 'Loka' se refiere al mundo de los agregados y demás. 'Lokanirodha' se refiere al cese de ese mundo, es decir, al Nirvana mismo. Pues, aunque el Nirvana no tiene una ubicación física, se designa metafóricamente según el cese de los agregados de apego, tal como en la enseñanza: 'En el mundo, el ojo es algo placentero y grato; allí esta sed, al ser abandonada, se abandona; allí, al cesar, cesa'.

ဂမနေနာတိ ပါကတိကဂမနေန. လောကဿန္တောတိ သင်္ခါရလောကဿ အန္တော အန္တကိရိယာဟေတုဘူတံ နိဗ္ဗာနံ. ကုဒါစနန္တိ ကဒါစိပိ. အပတွာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အနဓိဂန္တွာ. ပမောစနန္တိ ပမုတ္တိ နိဿရဏံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ လောကဿန္တံ အပတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုတ္တိ နတ္ထိ, တသ္မာ. ဟဝေတိ နိပါတမတ္တံ. လောကဝိဒူတိ သဘာဝါဒိတော သဗ္ဗံ လောကံ ဇာနန္တော. သုမေဓောတိ သုန္ဒရပညော. လောကန္တဂူတိ ပရိညာဘိသမယေန လောကံ ဝိဒိတွာ ပဟာနာဘိသမယေန လောကန္တဂူ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသဿ ပရိနိဋ္ဌိတတ္တာ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော. သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ သမိတတ္တာ, စတုသစ္စဓမ္မာနံ ဝါ အဘိသမိတတ္တာ သမိတာဝီ. နာသီသတိ န ပတ္ထေတိ. ယထာ ဣမံ လောကံ, ဧဝံ ပရဉ္စ လောကံ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ.

«Gamanenāti» significa por medio del caminar físico ordinario. «Lokassantoti» se refiere al fin del mundo de las formaciones (saṅkhāraloka), es decir, al Nibbāna, que es la causa de la cesación definitiva. «Kudācananti» significa en ningún momento. «Apatvāti» significa sin haberlo alcanzado mediante el camino supremo (aggamagga). «Pamocananti» se refiere a la liberación o el escape (nissaraṇa). «Tasmāti» significa porque, sin alcanzar el fin del mundo, no hay liberación del sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha). «Haveti» es solo una partícula enfática. «Lokavidūti» es aquel que conoce todo el mundo desde su naturaleza intrínseca y otros aspectos. «Sumedhoti» significa alguien de excelente sabiduría. «Lokantagūti» es quien ha llegado al fin del mundo mediante el conocimiento de la plena comprensión (pariññābhisamaya) y el conocimiento del abandono (pahānābhisamaya). Se le llama «vusitabrahmacariyo» (quien ha vivido la vida santa) por haber completado la práctica del camino de la vida santa (maggabrahmacariya). Se le llama «samitāvī» por haber pacificado todas las impurezas o por haber comprendido plenamente las cuatro verdades. «Nāsīsati» significa que no anhela ni desea; así como no desea este mundo, tampoco desea el mundo siguiente, debido a la ausencia de reconexión (appaṭisandhikattā).

၁၃၆. ဧဝံ ယဒိပိ လောကဝိဒုတာ အနဝသေသတော ဒဿိတာ သဘာဝတော ဒဿိတတ္တာ, လောကော ပန ဧကဒေသေနေဝ ဝုတ္တောတိ တံ အနဝသေသတော ဒဿေတုံ ‘‘အပိစ တယော လောကာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ခန္ဓာနံ သမူဟော, သန္တာနော စ သတ္တလောကော. ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တော, လောကီယန္တိ ဧတ္ထ ကုသလာကုသလံ, တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကောတိ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပါဒီနံ သမူဟော, သန္တာနော စ ဩကာသလောကော လောကိယန္တိ ဧတ္ထ တသာ, ထာဝရာ စ, တေသဉ္စ ဩကာသဘူတောတိ. တဒါဓာရတာယ ဟေသ ‘‘ဘာဇနလောကော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ဥဘယေပိ ခန္ဓာ သင်္ခါရလောကော ပစ္စယေဟိ သင်္ခရီယန္တိ, လုဇ္ဇန္တိ ပလုဇ္ဇန္တိ စာတိ. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ, ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကာတိ [Pg.238] အတ္ထော. ပစ္စယတ္ထော ဟေတ္ထ အာဟာရ-သဒ္ဒေါ ‘‘အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၂၃၂) ဝိယ. ဧဝံ ဟိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣမိနာ အသညသတ္တာပိ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. သာ ပနာယံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ နိပ္ပရိယာယတော သင်္ခါရဓမ္မော, န သတ္တဓမ္မောတိ အာဟ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

136. Así, aunque el conocimiento del mundo (lokavidutā) se ha mostrado exhaustivamente a través de su naturaleza, el «mundo» se mencionó solo parcialmente; por lo tanto, para mostrarlo sin omisiones, se dijo «además, hay tres mundos», etc. Allí, el conjunto y la continuidad de los agregados vinculados a las facultades sensoriales constituyen el «mundo de los seres» (sattaloko). Se le llama «ser» (satto) debido a su apego extremo a las formas y otros objetos; se le llama «mundo» (loko) porque en él se perciben lo meritorio, lo no meritorio y sus frutos. El conjunto y la configuración de las formas y otros elementos no vinculados a las facultades sensoriales constituyen el «mundo del espacio» (okāsaloko); en él se perciben los seres móviles e inmóviles, y sirve como el lugar (okāsa) de tales seres. Debido a que es el sustento de estos, también se le llama «mundo-recipiente» (bhājanaloko). Ambos tipos de agregados constituyen el «mundo de las formaciones» (saṅkhāraloko), pues son formados por condiciones, y se desgastan (lujjanti) y se desintegran (palujjanti). «Āhāraṭṭhitikā» significa que subsisten por condiciones; este es el significado de depender de las condiciones para su funcionamiento. Aquí, la palabra «alimento» (āhāra) tiene el sentido de «condición», tal como en pasajes como «este alimento es para el surgimiento del deseo sensorial aún no surgido». Así, con la expresión «todos los seres», también se incluyen los seres sin percepción (asaññasattā). Sin embargo, esta condición de subsistir por el alimento es, en sentido literal, una formación (saṅkhāradhammo) y no un ser; por ello se dice: «donde se menciona 'subsistir por el alimento', debe entenderse el mundo de las formaciones».

ယဒိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာ ဒေသနာတိ နာယံ ဒေါသော. ယထာ အညတ္ထာပိ ‘‘ဧကဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော သမ္မာ ဝိရဇ္ဇမာနော သမ္မာ ဝိမုစ္စမာနော သမ္မာ ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မဒတ္ထံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေ? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇). ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ သဿတာဒိဝသေန ‘‘အတ္တာ, လောကော’’တိ စ ပရိကပ္ပနာ ယေဘုယျေန သတ္တဝိသယာ, န သင်္ခါရဝိသယာတိ အာဟ ‘‘သဿတော လောကောတိ ဝါ အသဿတော လောကောတိ ဝါ အာဂတဋ္ဌာနေ သတ္တလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

Si es así, ¿cómo se entiende la frase «todos los seres»? No hay falta en esto, pues es una enseñanza basada en la persona (puggalādhiṭṭhānā desanā). Como se dice en otros lugares: «Monjes, cuando un monje se desencanta correctamente de un fenómeno, se desapasiona correctamente, se libera correctamente, ve correctamente el límite y comprende rectamente el significado, en esta misma vida pone fin al sufrimiento. ¿En qué único fenómeno? En que todos los seres subsisten por el alimento». Las especulaciones de quienes sostienen visiones erróneas como «el yo» o «el mundo» bajo el aspecto de la eternidad, etc., se refieren mayormente al ámbito de los seres y no al de las formaciones; por ello se dice: «donde se menciona 'el mundo es eterno' o 'el mundo no es eterno', debe entenderse el mundo de los seres».

ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တီတိ ယတ္တကေ ဌာနေ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဝတ္တန္တိ ပရိဗ္ဘမန္တိ. ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာတိ တေသံ ပရိဗ္ဘမနေနေဝ တာ ဒိသာ ပဘဿရာ ဟုတွာ ဝိရောစန္တိ. တာဝ သဟဿဓာ လောကောတိ တတ္တကံ သဟဿပ္ပကာရော ဩကာသလောကော, သဟဿလောကဓာတုယောတိ အတ္ထော. ‘‘တာဝ သဟဿဝါ’’တိ ဝါ ပါဌော.

«Yāvatā candimasūriyā pariharantīti» se refiere a todo el espacio donde la luna y el sol giran y circulan. «Disā bhanti virocamānāti» significa que, debido a esa misma circulación de ellos, esas direcciones se vuelven resplandecientes y brillan. «Tāva sahassadhā lokoti» significa un mundo de mil formas, es decir, el mundo del espacio que comprende mil sistemas de mundos (sahassalokadhātu). También existe la variante «tāva sahassavā».

တမ္ပီတိ တံ တိဝိဓမ္ပိ လောကံ. တထာ ဟိဿ သဗ္ဗထာပိ ဝိဒိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧကော လောကောတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ယာယ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ကထာယ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာ ဝုတ္တာ, တာယ သဗ္ဗော သင်္ခါရလောကော ဧကော ဧကဝိဓော ပကာရန္တရဿ အဘာဝတော. ဒွေ လောကာတိအာဒီသုပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နာမ-ဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ နိဗ္ဗာနဿ အဂ္ဂဟဏံ, တဿ အလောကသဘာဝတ္တာ. နနု စ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ မဂ္ဂဖလဓမ္မာနမ္ပိ လောကတာ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ပရိညေယျာနံ ဒုက္ခသစ္စဓမ္မာနံ ဣဓ ‘‘လောကော’’တိ အဓိပ္ပေတတ္တာ. အထ ဝါ ‘‘န လုဇ္ဇတိ န ပလုဇ္ဇတီ’’တိ [Pg.239] ယော ဂဟိတော တထာ န ဟောတိ, သော လောကောတိ တံဂဟဏရဟိတာနံ လောကုတ္တရာနံ နတ္ထိ လောကတာ. ဥပါဒါနာနံ အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဒသာယတနာနီတိ ဒသ ရူပါယတနာနိ.

«Tampīti» se refiere a ese triple mundo. Se conecta con la frase «pues así él lo conoce en todos sus aspectos». «Eko lokoti» se refiere a la enseñanza basada en la persona que dice «todos los seres subsisten por el alimento», la cual expresa que todas las formaciones dependen de condiciones; por esa enseñanza, todo el mundo de las formaciones es uno, de un solo tipo, por la ausencia de otro modo de existencia. Este mismo método debe aplicarse para entender el significado de «dos mundos», etc. Además, mediante la mención del término «nombre» (nāma), se entiende la exclusión del Nibbāna, debido a que este no tiene la naturaleza de mundo. ¿Acaso no se seguiría que, al depender de condiciones, los estados del camino y sus frutos (maggaphala) también poseerían la cualidad de «mundo»? No, no se sigue, porque aquí se entiende por «mundo» a las verdades del sufrimiento que deben ser plenamente comprendidas. O bien, el «mundo» es aquello que, habiéndose tomado como algo que «no se desgasta ni se desintegra», resulta no ser así; por lo tanto, para los estados supramundanos, que están libres de tal aprehensión, no existe la cualidad de mundo. Los agregados que son objetos de los apegos son los «agregados del aferramiento». «Dasāyatanānīti» se refiere a las diez esferas de la forma (rūpāyatana).

ဧတ္ထ စ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာဝစနေန သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာ. တာယ စ ‘‘ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခံ. ယံ ဒုက္ခံ, တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅) ဝစနတော ဒုက္ခာနတ္တတာ စ ပကာသိတာ ဟောန္တီတိ တီဏိပိ သာမညလက္ခဏာနိ ဂဟိတာနိ. နာမန္တိ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ, တေ စ အတ္ထတော ဖဿာဒယော. ရူပန္တိ ဘူတုပါဒါယရူပါနိ, တာနိ စ အတ္ထတော ပထဝီအာဒယောတိ အဝိသေသေနေဝ သလက္ခဏတော သင်္ခါရာ ဂဟိတာ. တဂ္ဂဟဏေနေဝ ယေ တေသံ ဝိသေသာ ကုသလာဒယော, ဟေတုအာဒယော စ, တေပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဣတိ အယံ သင်္ခါရလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော’’တိ.

En este contexto, mediante la expresión «subsistir por el alimento», que indica el funcionamiento dependiente de condiciones, se declara la impermanencia (aniccatā) de las formaciones. Y por esa impermanencia, de acuerdo con el dicho «lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo», también se declaran el sufrimiento (dukkha) y el no-yo (anattā); así, se incluyen las tres características universales. Con el término «nombre» (nāma) se incluyen los cuatro agregados inmateriales, los cuales, en esencia, son el contacto (phassa) y otros factores. Con el término «forma» (rūpa) se incluyen los elementos primarios y las formas derivadas, que en esencia son la tierra y otros elementos; de este modo, sin distinción, se incluyen las formaciones por sus características propias. Al incluir estas, también quedan incluidos sus rasgos distintivos, como lo meritorio, etc., y sus causas, etc.; por ello se dice: «así, este mundo de las formaciones también es conocido en todos sus aspectos».

အာဂမ္မ စိတ္တံ သေတိ ဧတ္ထာတိ အာသယော မိဂါသယော ဝိယ. ယထာ မိဂေါ ဂေါစရာယ ဂန္တွာ ပစ္စာဂန္တွာ တတ္ထေဝ ဝနဂဟနေ သယတီတိ သော တဿ အာသယော, ဧဝံ အညထာ ပဝတ္တိတွာပိ စိတ္တံ အာဂမ္မ ယတ္ထ သေတိ, သော တဿ အာသယောတိ ဝုစ္စတိ. သော ပန သဿတဒိဋ္ဌိအာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော. ဝုတ္တဉ္စ –

«Āsayo» es aquello en lo que la mente se establece o reposa tras acudir a ello, tal como el refugio de un ciervo (migāsayo). Así como un ciervo, tras salir a buscar pasto y regresar, reposa en esa misma espesura del bosque, siendo esta su refugio; de la misma manera, aunque la mente funcione de otros modos, aquello en lo que se establece al regresar se llama su «disposición» (āsaya). Esta disposición es de cuatro tipos, como la visión de eternidad, etc. Y así se ha dicho:

‘‘သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ စ, ခန္တိ စေဝါနုလောမိကာ;

ယထာဘူတဉ္စ ယံ ဉာဏံ, ဧတံ အာသယသဒ္ဒိတ’’န္တိ.

La visión del eternismo y la de la aniquilación, la paciencia conforme a la verdad y el conocimiento que es tal como es; a esto se le denomina inclinación (āsaya).

တတ္ထ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီဟိ သင်္ဂဟိတတ္တာ သဗ္ဗေပိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ သတ္တာ ဣမာ ဧဝ ဒွေ ဒိဋ္ဌိယော သန္နိဿိတာ. ယထာဟ ‘‘ဒွယနိဿိတော ခွာယံ, ကစ္စာန, လောကော ယေဘုယျေန အတ္ထိတဉ္စ နတ္ထိတဉ္စာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅). အတ္ထိတာတိ ဟိ သဿတဂ္ဂါဟော အဓိပ္ပေတော, နတ္ထိတာတိ ဥစ္ဆေဒဂ္ဂါဟော. အယံ တာဝ ဝဋ္ဋနိဿိတာနံ ပုထုဇ္ဇနာနံ အာသယော. ဝိဝဋ္ဋနိဿိတာနံ ပန သုဒ္ဓသတ္တာနံ အနုလောမိကာ ခန္တိ, ယထာဘူတဉာဏန္တိ ဒုဝိဓော အာသယော.

Allí, dado que todas las visiones están comprendidas en las visiones del eternismo y de la aniquilación, todos los seres que sostienen visiones dependen únicamente de estas dos visiones. Como se ha dicho: «Kaccāna, este mundo depende mayormente de una dualidad: de la existencia (eternismo) y de la no-existencia (aniquilacionismo)». Con 'existencia' se refiere al apego al eternismo, y con 'no-existencia' al apego al aniquilacionismo. Esta es la inclinación de los seres mundanos que dependen del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). Sin embargo, para los seres puros que dependen de la liberación del ciclo (vivaṭṭa), la inclinación es de dos tipos: la paciencia conforme a la verdad y el conocimiento de las cosas tal como son.

အာသယံ ဇာနာတီတိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ. ဇာနန္တော စ တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ, တေသဉ္စ ဉာဏာနံ အပ္ပဝတ္တိက္ခဏေပိ ဇာနာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

«Conoce la inclinación» significa que conoce los cuatro tipos de inclinaciones de los seres. Y al conocerlos, los conoce incluso en el momento en que esas visiones o esos conocimientos no se están manifestando. Pues se ha dicho:

‘‘ကာမံ [Pg.240] သေဝန္တညေဝ ဇာနာတိ ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ကာမဂရုကော ကာမာသယော ကာမာဓိမုတ္တော’တိ, ကာမံ သေဝန္တညေဝ ဇာနာတိ ‘အယံ ပုဂ္ဂလော နေက္ခမ္မဂရုကော နေက္ခမ္မာသယော နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော’တိ’’အာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃).

«Incluso cuando alguien está disfrutando de los placeres sensuales, conoce: 'esta persona valora los placeres, su inclinación son los placeres, está entregada a los placeres'; e incluso cuando alguien está disfrutando de los placeres sensuales, conoce: 'esta persona valora la renuncia, su inclinación es la renuncia, está entregada a la renuncia', etc.»

အပ္ပဟီနဘာဝေန သန္တာနေ အနု အနု သယန္တီတိ အနုသယာ, အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. ဧတေန နေသံ ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟတံ ဒဿေတိ. အပ္ပဟီနာ ဟိ ကိလေသာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကေ ပန တေ? ရာဂါဒယော သတ္တ အနာဂတာ ကိလေသာ, အတီတာ, ပစ္စုပ္ပန္နာ စ တံသဘာဝတ္တာ တထာ ဝုစ္စန္တိ. န ဟိ ဓမ္မာနံ ကာလဘေဒေန သဘာဝဘေဒေါ အတ္ထိ. တံ သတ္တဝိဓံ အနုသယံ တဿ တဿ သတ္တဿ သန္တာနေ ပရောပရဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ ဇာနာတိ.

Se llaman tendencias latentes (anusaya) porque residen continuamente en el continuo mental al no haber sido abandonadas; el significado es que surgen al encontrar una causa adecuada. Con esto, se muestra su aptitud para surgir cuando se obtiene la causa. Pues las impurezas no abandonadas por el sendero noble surgen cuando hay una causa. ¿Cuáles son ellas? Las siete impurezas, como la pasión sensual, etc., ya sean futuras, pasadas o presentes, se llaman así por tener esa misma naturaleza latente. Pues no hay diferencia en la naturaleza intríseca de los fenómenos (dhammā) por la mera distinción del tiempo. Él conoce esas siete tendencias latentes mientras operan en el continuo de cada ser, según su grado de intensidad.

စရိတန္တိ သုစရိတဒုစ္စရိတံ. တံ ဟိ ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၈၁၄, ၈၁၇) စရိတနိဒ္ဒေသေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. အထ ဝါ စရိတန္တိ စရိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာ ပန ရာဂဒေါသမောဟသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝိတက္ကဝသေန ဆ မူလစရိယာ, တာသံ အပရိယန္တော အန္တရဘေဒေါ, သံသဂ္ဂဘေဒေါ ပန တေသဋ္ဌိဝိဓော. တံ စရိတံ သဘာဝတော သံကိလေသဝေါဒါနတော သမုဋ္ဌာနတော ဖလတော နိဿန္ဒတောတိ ဧဝမာဒိနာ ပကာရေန ဇာနာတိ.

La 'conducta' (carita) se refiere a la buena y mala conducta. Esto se explica detalladamente en la sección sobre la conducta en el Vibhaṅga. Alternativamente, por 'conducta' debe entenderse el temperamento. Estos son seis temperamentos básicos según el predominio de la pasión, el odio, la confusión, la fe, la sabiduría y el pensamiento discursivo; sus divisiones internas son infinitas, pero la división por mezcla es de sesenta y tres tipos. Él conoce esa conducta por su naturaleza, por su corrupción o purificación, por su origen, por su fruto y por su resultado, entre otros aspectos.

အဓိမုတ္တိ အဇ္ဈာသယဓာတု. သာ ဒုဝိဓာ ဟီနာဓိမုတ္တိ ပဏီတာဓိမုတ္တီတိ. ယာယ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေယေဝ သေဝန္တိ, ပဏီတာဓိမုတ္တိကာ စ ပဏီတာဓိမုတ္တိကေယေဝ. သာ အဇ္ဈာသယဓာတု အဇ္ဈာသယသဘာဝေါ အဓိမုတ္တိ. တံ အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ ‘‘ဣမဿ အဓိမုတ္တိ ဟီနာ, ဣမဿ ပဏီတာ’’တိ, တတ္ထာပိ ‘‘ဣမဿ မုဒု, ဣမဿ မုဒုတရာ, ဣမဿ မုဒုတမာ’’တိအာဒိနာ. ဣန္ဒြိယာနံ ဟိ တိက္ခမုဒုဘာဝါဒိနာ ယထာရဟံ အဓိမုတ္တိယာ တိက္ခမုဒုဘာဝါဒိကော ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနီယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၁၈, ၈၂၀) ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတာပိ အဓိမုတ္တိ ဣဓ သတ္တာနံ တိက္ခိန္ဒြိယမုဒိန္ဒြိယဘာဝဒဿနတ္ထံ ပုန ဂဟိတာ’’တိ.

La disposición (adhimutti) es el elemento del propósito (ajjhāsayadhātu). Esta es de dos tipos: disposición baja y disposición superior. Por la cual, los seres de disposición baja se asocian solo con aquellos de disposición baja, y los de disposición superior solo con aquellos de disposición superior. Ese elemento o naturaleza del propósito es la disposición. Él conoce esa disposición: «la disposición de este es baja, la de aquel es superior»; y también: «la de este es débil, la de aquel es más débil, la de aquel es la más débil», etc. Pues, según la agudeza o debilidad de las facultades, debe entenderse correspondientemente la agudeza o debilidad de la disposición. Así se dice en el Sammohavinodanī: «Aunque la disposición ya fue mencionada anteriormente, se menciona de nuevo aquí para mostrar el estado de facultades agudas o débiles de los seres».

အပ္ပရဇံ အက္ခံ ဧတေသန္တိ အပ္ပရဇက္ခာ, အပ္ပံ ဝါ ရဇံ ပညာမယေ အက္ခိမှိ ဧတေသန္တိ အပ္ပရဇက္ခာ, အနုဿဒရာဂါဒိရဇာ သတ္တာ, တေ အပ္ပရဇက္ခေ. မဟာရဇက္ခေတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဥဿဒရာဂါဒိရဇာ မဟာရဇက္ခာ.

Aquellos que tienen «poco polvo en sus ojos» (apparajakkhā) son aquellos que tienen facultades con poco polvo, o aquellos que tienen poco polvo en el ojo de la sabiduría; se refiere a los seres que no tienen un exceso de polvo de pasión, etc. Lo mismo se aplica a «aquellos con mucho polvo» (mahārajakkhā): son los seres con un exceso de polvo de pasión, odio y confusión.

တိက္ခိန္ဒြိယေတိ [Pg.241] တိခိဏေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတေ. မုဒိန္ဒြိယေတိ မုဒုကေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတေ. ဥပနိဿယဣန္ဒြိယာနိ နာမ ဣဓာဓိပ္ပေတာနိ. သွာကာရေတိ သုန္ဒရာကာရေ ကလျာဏပကတိကေ, ဝိဝဋ္ဋဇ္ဈာသယေတိ အတ္ထော. သုဝိညာပယေတိ သမ္မတ္တနိယာမံ ဝိညာပေတုံ သုကရေ သဒ္ဓေ, ပညဝန္တေ စ. ဘဗ္ဗေ အဘဗ္ဗေတိ ဧတ္ထ ဘဗ္ဗေတိ ကမ္မာဝရဏကိလေသာဝရဏဝိပါကာဝရဏရဟိတေ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဒွါကာရဒုဝိညာပယာဘဗ္ဗာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣမဿ ရာဂရဇော အပ္ပော, ဣမဿ ဒေါသရဇော အပ္ပော’’တိအာဒိနာ အပ္ပရဇက္ခေသု ဇာနနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဘဂဝါ အပရိမာဏေ သတ္တေ အာသယာဒိတော အနဝသေသေတွာ ဇာနာတိ, တသ္မာ အဿ ဘဂဝတော သတ္တလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတော.

«De facultades agudas» significa estar dotado de facultades como la fe, etc., que son agudas. «De facultades débiles» significa estar dotado de facultades como la fe, etc., que son débiles. Aquí se refieren a las facultades que actúan como condiciones de apoyo (upanissaya). «De buen aspecto» (svākāra) significa de buena apariencia y naturaleza noble, con una inclinación hacia la liberación. «Fácil de instruir» (suviññāpaya) significa fácil de hacer comprender el sendero de la rectitud, personas con fe y sabiduría. En cuanto a «capaz e incapaz», 'capaz' (bhabba) significa libre de los obstáculos del karma, de las impurezas y de los resultados. Lo contrario debe entenderse para los incapaces. Y aquí, debe entenderse el conocimiento respecto a los que tienen poco polvo como: «el polvo de la pasión de este es poco, el polvo del odio de este es poco», etc. Lo mismo para los demás tipos de personas. Por lo tanto, dado que el Bendito conoce a los seres infinitos sin excepción a través de sus inclinaciones y demás factores, el mundo de los seres (sattaloka) es completamente conocido por el Bendito.

နနု စ သတ္တေသု ပမာဏာဒိပိ ဇာနိတဗ္ဗော အတ္ထီတိ? အတ္ထိ. တဿ ပန ဇာနနံ န နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယာတိ ဣဓ န ဂဟိတံ, ဘဂဝတော ပန တမ္ပိ သုဝိဒိတံ သုဝဝတ္ထာပိတမေဝ, ပယောဇနာဘာဝါ ဒေသနံ နာရုဠှံ. တေန ဝုတ္တံ –

¿Acaso no debe conocerse también la medida o cantidad de los seres? Sí, existe tal medida. Sin embargo, el conocimiento de eso no conduce al desencanto, al desapego ni al cese, por lo que no se incluye en este contexto; no obstante, para el Bendito eso también es perfectamente conocido y está bien definido, pero no se incluyó en la enseñanza por falta de beneficio espiritual. Por eso se dijo:

‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ပရိတ္တံ နခသိခါယံ ပံသုံ အာရောပေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ကတမံ နု ခေါ ဗဟုတရံ – ယော ဝါယံ မယာ ပရိတ္တော နခသိခါယံ ပံသု အာရောပိတော, အယံ ဝါ မဟာပထဝီ’’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၂၁).

«Entonces el Bendito, habiendo puesto un poco de polvo en la punta de su uña, se dirigió a los monjes: "¿Qué pensáis, monjes, qué es más: este poco de polvo que he puesto en la punta de mi uña o esta gran tierra?"», etc.

၁၃၇. ဩကာသလောကောပိ သဗ္ဗထာ ဝိဒိတောတိ သမ္ဗန္ဓော. စက္ကဝါဠန္တိ လောကဓာတု. သာ ဟိ နေမိမဏ္ဍလသဒိသေန စက္ကဝါဠပဗ္ဗတေန သမန္တတော ပရိက္ခိတ္တတ္တာ ‘‘စက္ကဝါဠ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. စတုတိံသသတာနိ စာတိ စတုအဓိကာနိ တိံသသတာနိ, တီဏိသဟဿာနိ, စတ္တာရိသတာနိ စာတိ အတ္ထော. အဍ္ဎုဍ္ဎာနီတိ ဥပဍ္ဎစတုတ္ထာနိ, တီဏိသတာနိ, ပညာသဉ္စာတိ အတ္ထော. နဟုတာနီတိ ဒသသဟဿာနိ. သင်္ခါတာတိ ကထိတာ. သဏ္ဌိတီတိ ဟေဋ္ဌာ, ဥပရိတော စာတိ သဗ္ဗသော ဌိတိ.

137. La conexión es que «el mundo como lugar (okāsaloka) también es conocido en todos los aspectos». El 'universo' (cakkavāḷa) es el elemento del mundo (lokadhātu). Se llama 'cakkavāḷa' porque está rodeado por todas partes por la montaña Cakkavāḷa, que es similar al aro de una rueda. 'Treinta y cuatro cientos' significa tres mil cuatrocientos (3,400). 'Tres y media' significa trescientas cincuenta (350). 'Nahuta' significa diez mil. 'Contados' significa declarados o explicados. 'Estabilidad' (saṇṭhiti) se refiere a la permanencia total, tanto abajo como arriba.

ဧဝံ သဏ္ဌိတေတိ ဧဝမဝဋ္ဌိတေ. ဧတ္ထာတိ စက္ကဝါဠေ. အစ္စုဂ္ဂတော တာဝဒေဝါတိ တတ္တကမေဝ စတုရာသီတိ ယောဇနသဟဿာနိယေဝ ဥဗ္ဗေဓော[Pg.242]. န ကေဝလံ စေတ္ထ ဥဗ္ဗေဓောဝ, အထ ခေါ အာယာမဝိတ္ထာရာပိဿ တတ္တကာယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

‘Evaṃ saṇṭhiteti’ significa ‘estando así establecido’. ‘Etthāti’ se refiere a en este sistema de mundos (cakkavāḷe). ‘Accuggato tāvadevāti’ significa que se eleva exactamente esa cantidad, es decir, ochenta y cuatro mil yojanas de altura. No solo la altura es tal en este lugar, sino que su longitud y anchura son también de la misma medida. Pues se ha dicho:

‘‘သိနေရု, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗတရာဇာ စတုရာသီတိ ယောဇနသဟဿာနိ အာယာမေန, စတုရာသီတိ ယောဇနသဟဿာနိ ဝိတ္ထာရေနာ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၆).

“Monjes, Sineru, el rey de las montañas, tiene ochenta y cuatro mil yojanas de largo y ochenta y cuatro mil yojanas de ancho” (A. Ni. 7.66).

တတောတိ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌာ, ဥပရိ စ ဝုတ္တပ္ပမာဏတော. ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎေနာတိ ဥပဍ္ဎေန ဥပဍ္ဎေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဒွါစတ္တာလီသ ယောဇနသဟဿာနိ သမုဒ္ဒေ အဇ္ဈောဂါဠှော တတ္တကမေဝ စ ဥပရိ ဥဂ္ဂတော ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတော, ဧကဝီသ ယောဇနသဟဿာနိ သမုဒ္ဒေ အဇ္ဈောဂါဠှော တတ္တကမေဝ စ ဥပရိ ဥဂ္ဂတော ဤသဓရော ပဗ္ဗတောတိ ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ ဥပဍ္ဎုပဍ္ဎပမာဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ မဟာသမုဒ္ဒေါ ယာဝ စက္ကဝါဠပါဒမူလာ အနုပုဗ္ဗနိန္နော, ဧဝံ ယာဝ သိနေရုပါဒမူလာတိ ဟေဋ္ဌာ သိနေရုပမာဏတော ဥပဍ္ဎပမာဏောပိ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတော ပထဝိယံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, ဧဝံ ဤသဓရာဒယောပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝုတ္တံ ဟေတံ ‘‘မဟာသမုဒ္ဒေါ, ဘိက္ခဝေ, အနုပုဗ္ဗနိန္နော အနုပုဗ္ဗပေါဏော အနုပုဗ္ဗပဗ္ဘာရော’’တိ (ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၄; အ. နိ. ၈.၁၉). သိနေရုယုဂန္ဓရာဒီနံ အန္တရေ သီဒန္တရသမုဒ္ဒါ နာမ. တေ ဝိတ္ထာရတော ယထာက္ကမံ သိနေရုအာဒီနံ အစ္စုဂ္ဂတသမာနပရိမာဏာတိ ဝဒန္တိ. ဗြဟာတိ မဟန္တော.

‘Tatoti’ significa por debajo y por encima de Sineru, según la medida mencionada. ‘Upaḍḍhupaḍḍhenāti’ significa de mitad en mitad. Esto es lo que se quiere decir: la montaña Yugandhara está sumergida cuarenta y dos mil yojanas en el océano y se eleva la misma cantidad por encima; la montaña Isadhara está sumergida veintiún mil yojanas en el océano y se eleva la misma cantidad por encima. De esta manera, por este método, debe entenderse que en las montañas restantes también se da la medida de mitad en mitad. Así como el gran océano se vuelve gradualmente más profundo hasta la base del monte Cakkavāḷa, lo mismo ocurre hasta la base de Sineru; por lo tanto, debe considerarse que la montaña Yugandhara, aunque tiene la mitad de la medida de Sineru por debajo, está bien establecida sobre la tierra, y lo mismo ocurre con Isadhara y las demás. Pues se ha dicho: “Monjes, el gran océano tiene una pendiente gradual, una inclinación gradual, un abismo gradual” (Udā. 45; Cūḷava. 384; A. Ni. 8.19). Entre Sineru, Yugandhara y las demás se encuentran los llamados océanos Sīdantara. Se dice que su anchura es, en orden, de la misma medida que la elevación de Sineru y las demás. ‘Brahāti’ significa grandes.

သိနေရုဿ သမန္တတောတိ ပရိက္ခိပနဝသေန သိနေရုဿ သမန္တတော ဌိတာ. သိနေရုံ တာဝ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတော ယုဂန္ဓရော, တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဤသဓရော. ဧဝံ တံ တံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတာ ‘‘သိနေရုဿ သမန္တတော’’တိ ဝုတ္တာ.

‘Sinerussa samantatoti’ significa situadas alrededor de Sineru, por medio de rodearlo. Primero, Yugandhara se sitúa rodeando a Sineru; rodeando a esta se encuentra Isadhara. Así, a las montañas que se sitúan rodeando a cada una respectivamente se las denomina ‘alrededor de Sineru’.

ယောဇနာနံ သတာနုစ္စော, ဟိမဝါ ပဉ္စ ပဗ္ဗတောတိ ဟိမဝါ ပဗ္ဗတော ပဉ္စ ယောဇနာနံ သတာနိ ဥစ္စော ဥဗ္ဗေဓော. နဂဝှယာတိ နဂ-သဒ္ဒေန အဝှာတဗ္ဗာ ရုက္ခာဘိဓာနာ. ပညာသယောဇနက္ခန္ဓသာခါယာမာတိ’ ဥဗ္ဗေဓတော ပညာသယောဇနက္ခန္ဓာယာမာ, ဥဗ္ဗေဓတော, သမန္တတော စ ပညာသယောဇနသာခါယာမာ စ. တတော ဧဝ သတယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာ, တာဝဒေဝ စ ဥဂ္ဂတာ. ယဿာနုဘာဝေနာတိ ယဿာ မဟန္တတာ ကပ္ပဋ္ဌာယိတာဒိပ္ပကာရေန ပဘာဝေန.

‘Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbatoti’: la montaña Himavā tiene quinientas yojanas de altura. ‘Nagavhayāti’: se llama así al árbol que debe ser nombrado con la palabra ‘Naga’ (árbol Jambu). ‘Paññāsayojanakkhandhasākhāyāmāti’: desde su altura, el tronco tiene cincuenta yojanas de longitud, y tanto en altura como alrededor, las ramas tienen cincuenta yojanas de longitud. Por lo tanto, tiene cien yojanas de extensión e igual medida de elevación. ‘Yassānubhāvenāti’: por el poder de su grandeza y su permanencia durante un eón, entre otros aspectos.

ဂရုဠာနံ သိမ္ဗလိရုက္ခော သိနေရုဿ ဒုတိယပရိဘဏ္ဍေ ပတိဋ္ဌိတော.

El árbol Simbali de los Garuḷas está situado en el segundo recinto (paribhaṇḍa) de Sineru.

သိရီသေနာတိ [Pg.243] ပစ္စတ္တေ ကရဏဝစနံ. သတ္တမန္တိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, သိရီသော ဘဝတိ သတ္တမောတိ အတ္ထော.

‘Sirīsenāti’ es un caso instrumental usado en sentido de nominativo. ‘Sattamanti’ se dice con un cambio de género; el significado es que el árbol Sirīsa es el séptimo.

တတ္ထ စဏ္ဍမဏ္ဍလံ ဟေဋ္ဌာ, သူရိယမဏ္ဍလံ ဥပရိ. တဿ အာသန္နဘာဝေန စန္ဒမဏ္ဍလံ အတ္တနော ဆာယာယ ဝိကလဘာဝေန ဥပဋ္ဌာတိ. တာနိ ယောဇနန္တရိကာနိ ယုဂန္ဓရဂ္ဂပမာဏေ အာကာသေ ဝိစရန္တိ. အသုရဘဝနံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌာ. အဝီစိ ဇမ္ဗုဒီပဿ. ဇမ္ဗုဒီပေါ သကဋသဏ္ဌာနော. အပရဂေါယာနံ အာဒါသသဏ္ဌာနော. ပုဗ္ဗဝိဒေဟော အဒ္ဓစန္ဒသဏ္ဌာနော. ဥတ္တရကုရု ပီဌသဏ္ဌာနော. တံတံနိဝါသီနံ, တံတံပရိဝါရဒီပဝါသီနဉ္စ မနုဿာနံ မုခမ္ပိ တံတံသဏ္ဌာနန္တိ ဝဒန္တိ. တဒန္တရေသူတိ တေသံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေသု. တိဏ္ဏံ ဟိ ပတ္တာနံ အညမညအာသန္နဘာဝေန ဌပိတာနံ အန္တရသဒိသေ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ စက္ကဝါဠာနံ အန္တရေ ဧကေကော လောကန္တရနိရယော.

Allí, el disco lunar está abajo y el disco solar arriba. Debido a la proximidad de este último, el disco lunar aparece falto de su propia sombra (o con sus fases). Estos se desplazan en el espacio a una distancia de una yojana entre sí, a la altura de la cima de Yugandhara. La morada de los Asuras está debajo de Sineru. El infierno Avīci está debajo de Jambudīpa. Jambudīpa tiene la forma de un carro. Aparagoyāna tiene la forma de un espejo. Pubbavideho tiene la forma de una media luna. Uttarakuru tiene la forma de un asiento. Se dice que los rostros de los seres humanos que habitan en esas islas respectivas, y de los que habitan en las islas menores que las rodean, tienen la misma forma que sus respectivas islas. ‘Tadantaresūti’ significa en los espacios intermedios de esos sistemas de mundos. Pues, en el espacio semejante al hueco entre tres cuencos colocados en proximidad mutua, en el intermedio de cada tres sistemas de mundos, existe un infierno Lokantara.

အနန္တာနီတိ အပရိမာဏာနိ, ‘‘ဧတ္တကာနီ’’တိ အညေဟိ မိနိတုံ အသက္ကုဏေယျာနိ. ဘဂဝါ အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အဝေဒိ ‘‘အနန္တော အာကာသော, အနန္တော သတ္တနိကာယော, အနန္တာနိ စက္ကဝါဠာနီ’’တိ တိဝိဓမ္ပိ အနန္တံ ဗုဒ္ဓဉာဏံ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ သယမ္ပိ အနန္တတ္တာ. ယာဝတကံ ဟိ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ. ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ. ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏေန အဝေဒီ’’တိ. အနန္တတာ စဿ အနန္တဉေယျပဋိဝိဇ္ဈနေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ တတ္ထ အပ္ပဋိဟတစာရတ္တာ. နနု စေတ္ထ ဝိဝဋ္ဋာဒီနမ္ပိ ဝိဒိတတာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ? သစ္စံ ဝတ္တဗ္ဗံ, သာ ပန ပရတော အဘိညာကထာယံ အာဂမိဿတီတိ ဣဓ န ဂဟိတာ.

‘Anantānīti’ significa innumerables, imposibles de medir por otros diciendo ‘son tantos’. El Bienaventurado lo conoció mediante el infinito conocimiento búdico: ‘el espacio es infinito, la multitud de seres es infinita, los sistemas de mundos son infinitos’. Así, el conocimiento búdico delimita lo triple infinito, siendo él mismo infinito. Pues todo lo que es cognoscible (ñeyya) es la medida del conocimiento; todo lo que es conocimiento es la medida de lo cognoscible. El conocimiento tiene como límite lo cognoscible, y lo cognoscible tiene como límite el conocimiento. Por eso se dijo: ‘conoció mediante el infinito conocimiento búdico’. Su infinitud debe entenderse precisamente por la penetración de lo infinito cognoscible, debido a que su actividad allí no tiene obstáculos. ¿Acaso no debería mencionarse aquí también el conocimiento de los periodos de expansión (vivaṭṭa), etc.? Es cierto que debe decirse, pero como eso vendrá más adelante en la explicación de los conocimientos superiores (abhiññā), no se incluye aquí.

၁၃၈. အတ္တနာတိ နိဿက္ကဝစနမေတံ. ဂုဏေဟိ အတ္တနာ ဝိသိဋ္ဌတရဿာတိ သမ္ဗန္ဓော. တရ-ဂ္ဂဟဏံ စေတ္ထ ‘‘အနုတ္တရော’’တိ ပဒဿ အတ္ထနိဒ္ဒေသတာယ ကတံ, န ဝိသိဋ္ဌဿ ကဿစိ အတ္ထိတာယ. သဒေဝကေ ဟိ လောကေ သဒိသကပ္ပောပိ နာမ ကောစိ တထာဂတဿ နတ္ထိ, ကုတော သဒိသော. ဝိသိဋ္ဌေ ပန ကာ ကထာ. ကဿစီတိ ကဿစိပိ. အဘိဘဝတီတိ သီလသမ္ပဒါယ ဥပနိဿယဘူတာနံ ဟိရောတ္တပ္ပမေတ္တာကရုဏာနံ, ဝိသေသပစ္စယာနံ သဒ္ဓါသတိဝီရိယပညာနဉ္စ ဥက္ကံသပ္ပတ္တိယာ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ အနညသာဓာရဏော သဝါသနပဋိပက္ခဿ ပဟီနတ္တာ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော သတ္ထု သီလဂုဏော. တေန ဘဂဝါ သဒေဝကံ လောကံ အညဒတ္ထု အဘိဘုယျ [Pg.244] ပဝတ္တတိ, န သယံ ကေနစိ အဘိဘုယျတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ သမာဓိဂုဏာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗံ. သီလာဒယော စေတေ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပန လောကိယံ ကာမာဝစရမေဝ.

138. ‘Attanāti’: este es un caso ablativo. La conexión es ‘más excelente que uno mismo en virtudes’. El uso del sufijo comparativo ‘-tara’ en este término se hace para explicar el significado de la palabra ‘anuttaro’ (insuperable), no porque exista alguien que sea más excelente. Pues en el mundo con sus devas, no existe nadie que sea ni siquiera semejante al Tathāgata, ¿cómo podría haber alguien superior? ‘Kassacīti’ significa de cualquiera. ‘Abhibhavatīti’: la virtud del Maestro es inigualable y ha alcanzado la perfección suprema, habiendo abandonado las tendencias latentes opositoras; esto se debe al surgimiento de la excelencia en la fe, la atención, el esfuerzo y la sabiduría, que son condiciones especiales para el sentido del pudor, el temor moral, el amor benevolente y la compasión, los cuales sirven de apoyo a la perfección de la virtud (sīla). Por lo tanto, el significado es que el Bienaventurado existe habiendo superado por completo el mundo con sus devas, y no es superado por nadie. Lo mismo debe decirse, según corresponda, sobre las virtudes de la concentración (samādhi), etc. Estas virtudes, como la conducta moral, deben entenderse como una mezcla de lo mundano y lo supramundano. Sin embargo, el conocimiento y la visión de la liberación (vimuttiñāṇadassana) es únicamente mundano, perteneciente a la esfera de los sentidos (kāmāvacara).

ယဒိ ဧဝံ, ကထံ တေန သဒေဝကံ လောကံ အဘိဘဝတီတိ? တဿာပိ အာနုဘာဝတော အသဒိသတ္တာ. တမ္ပိ ဟိ ဝိသယတော, ပဝတ္တိတော, ပဝတ္တိ အာကာရတော စ ဥတ္တရိတရမေဝ. တံ ဟိ အနညသာဓာရဏံ သတ္ထု ဝိမုတ္တိဂုဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတိ, ပဝတ္တမာနဉ္စ အတက္ကာဝစရံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဏှသုခုမံ သဝိသယံ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ သုဋ္ဌု ပါကဋံ ဝိဘူတတရံ ကတွာ ပဝတ္တတိ, သမ္မဒေဝ စ ဝသီဘာဝဿ ပါပိတတ္တာ, ဘဝင်္ဂပရိဝါသဿ စ အတိပရိတ္တကတ္တာ လဟုံ လဟုံ ပဝတ္တတီတိ.

¿Si esto es así, cómo es que él supera al mundo con sus devas por medio de ese [conocimiento y visión de la liberación]? Debido a que su poder es incomparable. Pues ese [conocimiento] es superior tanto en su objeto, como en su surgimiento y en su modo de manifestación. En efecto, procede basándose en la cualidad de la liberación del Maestro, que no es compartida por otros; y al manifestarse, procede de manera que está más allá del razonamiento, es sumamente profundo, sutil y delicado, haciendo que su propio campo de conocimiento sea muy claro y evidente debido al total abandono de los estados opuestos; y surge muy rápidamente debido a haber alcanzado la maestría absoluta y a la extrema brevedad del proceso de la consciencia subyacente (bhavaṅga).

ဧဝံ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဘဂဝတော ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဒိသဿာပိ အဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အသမော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အသမောတိ ဧကသ္မိံ ကာလေ နတ္ထိ ဧတဿ သီလာဒိဂုဏေန သမာ သဒိသာတိ အသမော. တထာ အသမေဟိ အတီတာနာဂတဗုဒ္ဓေဟိ သမော, အသမာ ဝါ သမာ ဧတဿာတိ အသမသမော. သီလာဒိဂုဏေန နတ္ထိ ဧတဿ ပဋိမာတိ အပ္ပဋိမော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဥပမာမတ္တံ ပဋိမာ, သဒိသူပမာ ပဋိဘာဂေါ, ယုဂဂ္ဂါဟဝသေန ဌိတော ပဋိပုဂ္ဂလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Habiendo mostrado así la inexistencia de alguien superior al Bienaventurado en cualidades como la virtud (sīla), se dice ahora “incomparable” (asamo), etc., para mostrar también la inexistencia de un igual. Aquí, “incomparable” (asamo) significa que no hay nadie igual o semejante a él en virtud en un mismo tiempo. Asimismo, es “igual a lo incomparable” (asamasamo) porque es igual a los incomparables Budas del pasado y del futuro; o bien, porque los que no tienen igual son sus iguales. Es “sin parangón” (appaṭimo) porque no tiene comparación en virtud. El mismo método se aplica a los otros dos términos restantes. En este contexto, debe entenderse que “paṭimā” es una mera comparación, “paṭibhāgo” es una comparación de semejanza, y “paṭipuggalo” es una persona que se sitúa al mismo nivel en términos de cualidades mediante una comparación directa.

န ခေါ ပနာဟံ သမနုပဿာမီတိ မမ သမန္တစက္ခုနာ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗလောကံ ပဿန္တောပိ တတ္ထ သဒေဝကေ…ပေ… ပဇာယ အတ္တနာ အတ္တတော သီလသမ္ပန္နတရံ သမ္ပန္နတရသီလံ ကဉ္စိ ပုဂ္ဂလံ န ခေါ ပန ပဿာမိ, တာဒိသဿ အဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တာဒီနီတိ ဧတ္ထ –

“Ciertamente, no veo [a nadie]” significa: “Aunque observo el mundo entero con mi conocimiento omnisciente (samantacakkhu), como si fuera una fruta de mirobálano en la palma de la mano, no veo en este mundo con sus devas... entre los seres, a ninguna persona más consumada en virtud que yo mismo”. El sentido es que tal persona no existe. En cuanto a “el Aggappasāda Sutta y otros”, se refiere a:

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ ဗဟုပ္ပဒါ ဝါ ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ သညိနော ဝါ အသညိနော ဝါ နေဝသညိနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ၁၀.၁၅; ဣတိဝု၉၀) –

“Monjes, de todos los seres, ya sean sin pies, de dos pies, de cuatro pies o de muchos pies, con forma o sin forma, con percepción o sin percepción, o ni con percepción ni sin ella, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es declarado el supremo entre ellos. Monjes, quienes tienen fe en el Buda, tienen fe en lo supremo. Y para quienes tienen fe en lo supremo, el resultado es supremo”.

ဣဒံ [Pg.245] အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန –

Este es el Aggappasāda Sutta. Con la palabra “otros” (ādi) se incluyen:

‘‘သဒေဝကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄; ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈) –

“En el mundo con sus devas... entre los seres con sus devas y humanos, el Tathāgata es el vencedor, el invicto, el vidente de todo, el que ejerce el dominio; por eso es llamado ‘Tathāgata’”.

ဧဝမာဒီနိ သုတ္တပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အာဒိကာ ဂါထာယောတိ ဧတ္ထ –

Así deben entenderse estos pasajes de los Suttas. En cuanto a “los versos que comienzan con”, se refiere a:

‘‘အဟံ ဟိ အရဟာ လောကေ, အဟံ သတ္ထာ အနုတ္တရော;

ဧကောမှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သီတိဘူတောသ္မိ နိဗ္ဗုတော. (မဟာဝ. ၁၁;

မ. နိ. ၁.၂၈၅;

၂.၃၄၁);

“En verdad, yo soy el Arahant en el mundo, yo soy el Maestro supremo; soy el único Buda Perfectamente Iluminado, he alcanzado el estado de calma y la extinción (Nibbāna)”.

‘‘ဒန္တော ဒမယတံ သေဋ္ဌော, သန္တော သမယတံ ဣသိ;

မုတ္တော မောစယတံ အဂ္ဂေါ, တိဏ္ဏော တာရယတံ ဝရော. (ဣတိဝု. ၁၁၂);

“El domado es el mejor entre los que doman, el pacificado es el sabio entre los que pacifican; el liberado es el supremo entre los que liberan, el que ha cruzado es el excelente entre los que hacen cruzar”.

‘‘နယိမသ္မိံ လောကေ ပရသ္မိံ ဝါ ပန,ဗုဒ္ဓေန သေဋ္ဌော သဒိသော စ ဝိဇ္ဇတိ;

ယမာဟု ဒက္ခိဏေယျာနံ အဂ္ဂတံ ဂတော,ပုညတ္ထိကာနံ ဝိပုလဖလေသိန’’န္တိ. (ဝိ. ဝ. ၁၀၄၇;

ကထာ. ၇၉၉) –

“Ni en este mundo ni en el otro se encuentra nadie superior o igual al Buda; se dice que él ha alcanzado la supremacía entre los dignos de ofrendas para quienes buscan mérito y anhelan frutos abundantes”.

ဧဝမာဒိကာ ဂါထာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.

Tales versos deben ser detallados.

၁၃၉. ဒမေတီတိ သမေတိ, ကာယသမာဒီဟိ ယောဇေတီတိ အတ္ထော. တံ ပန ကာယသမာဒီဟိ ယောဇနံ ယထာရဟံ တဒင်္ဂဝိနယာဒီသု ပတိဋ္ဌာပနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိနေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ဒမေတုံ ယုတ္တာတိ ဒမနာရဟာ. အမနုဿပုရိသာတိ ဧတ္ထ န မနုဿာတိ အမနုဿာ. တံသဒိသတာ ဧတ္ထ ဇောတီယတိ, တေန မနုဿတ္တမတ္တံ နတ္ထိ, အညံ သမာနန္တိ ယက္ခာဒယော ‘‘အမနုဿာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ, န ယေ ကေစိ မနုဿေဟိ အညေ. တထာ ဟိ တိရစ္ဆာနပုရိသာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ ကတံ, ယက္ခာဒယော ဧဝ စ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. အပလာလော ဟိမဝန္တဝါသီ. စူဠောဒရမဟောဒရာ နာဂဒီပဝါသိနော. အဂ္ဂိသိခဓူမသိခါ သီဟဠဒီပဝါသိနော. နိဗ္ဗိသာ ကတာ ဒေါသဝိသဿ ဝိနောဒနေန. တေနာဟ ‘‘သရဏေသု စ သီလေသု စ ပတိဋ္ဌာပိတာ’’တိ. ကူဋဒန္တာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဃောဋမုခဥပါလိဂဟပတိအာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သက္ကဒေဝရာဇာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဇကလာပယက္ခဗကဗြဟ္မာဒီနံ [Pg.246] သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒံ စေတ္ထ သုတ္တန္တိ ဣဒံ ကေသိသုတ္တံ. ဝိနီတာ ဝိစိတြေဟိ ဝိနယနူပါယေဟီတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ ယထာရဟံ သဏှာဒီဟိ ဥပါယေဟိ ဝိနယဿ ဒီပနတော.

139. “Doma” significa que pacifica; el sentido es que los vincula con la calma del cuerpo y otros estados. Se dice “lo entrena” (vineti) porque ese vínculo con la calma corporal, etc., consiste en establecerlos adecuadamente en el abandono de las impurezas (tadaṅgavinaya), etc. “Dignos de ser domados” significa aquellos que son aptos para ser entrenados. En la expresión “seres no humanos” (amanussapurisa), se refiere a aquellos que no son humanos; aquí se resalta su semejanza parcial con los humanos, pero en sentido estricto no poseen la naturaleza humana, por lo que se refiere a seres como los yakkhas y otros, no a cualquier ser distinto de los humanos. Por esta razón, los animales se mencionan por separado, y solo los yakkhas y seres similares se indican como “no humanos”. El naga Apalāla vivía en el Himalaya; Cūḷodara y Mahodara vivían en Nāgadīpa; Aggisikha y Dhūmasikha vivían en la isla de Sri Lanka. Ellos fueron librados de su veneno mediante la eliminación del veneno del odio. Por eso se dice: “fueron establecidos en los refugios y en los preceptos”. Con la palabra “Kūṭadanta y otros”, debe entenderse la inclusión de personas como Ghoṭamukha, el jefe de familia Upāli y otros. Con la palabra “Sakka, el rey de los devas, y otros”, debe entenderse la inclusión de seres como el yakkha Ajakalāpa, Baka Brahmā y otros. “Este es el Sutta aquí” se refiere al Kesi Sutta. En este contexto, “entrenados con diversos medios de disciplina” debe explicarse mostrando el entrenamiento mediante medios suaves y otros, según corresponda.

ဝိသုဒ္ဓသီလာဒီနံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနီတိ ‘‘ဝိသုဒ္ဓသီလဿ ပဌမဇ္ဈာနံ, ပဌမဇ္ဈာနလာဘိနော ဒုတိယဇ္ဈာန’’န္တိအာဒိနာ တဿ တဿ ဥပရူပရိ ဝိသေသံ အာစိက္ခန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. သောတာပန္နာဒီနန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ဒန္တေပိ ဒမေတိယေဝါ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေ ‘‘သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဒမထံ အနုပဂတာ ပုရိသဒမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယေ ပန ဝိပ္ပကတဒမ္မဘာဝါ သဗ္ဗထာ ဒမေတဗ္ဗတံ နာတိဝတ္တာ, တေ သတ္တေ သန္ဓာယ ‘‘ဒန္တေပိ ဒမေတိယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. တေပိ ဟိ ပုရိသဒမ္မာ ဧဝါတိ, ယတော နေ သတ္ထာ ဒမေတိ.

La expresión “los que tienen virtud pura, etc., [se les enseña] el primer jhāna, etc.” significa que se conecta con el hecho de que el Maestro enseña a cada uno una distinción superior progresiva: “para el que tiene virtud pura, el primer jhāna; para el que ha alcanzado el primer jhāna, el segundo jhāna”, y así sucesivamente. Lo mismo se aplica a los que han entrado en la corriente (sotāpanna), etc. La frase “incluso a los que ya están domados, él los doma” se dijo considerando que previamente se definió “personas a ser domadas” (purisadamma) como aquellas que no han alcanzado la doma en absoluto. Sin embargo, en referencia a aquellos seres cuyo estado de ser domados está incompleto y que aún no han superado totalmente la necesidad de ser entrenados, se dice que “incluso a los que ya están domados, él los doma”. Pues ellos también son “personas a ser domadas” en la medida en que el Maestro todavía los entrena.

အတ္ထပဒန္တိ အတ္ထာဘိဗျဉ္ဇကပဒံ, ဝါကျန္တိ အတ္ထော. ဝါကျေန ဟိ အတ္ထာဘိဗျတ္တိ, န နာမာဒိပဒမတ္တေန. ဧကပဒဘာဝေန စ အနညသာဓာရဏော သတ္ထု ပုရိသဒမ္မသာရထိဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝါ ဟီ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌ ဒိသာတိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော. တာ ဟိ အညမညသမ္ဗန္ဓာပိ အသံကိဏ္ဏဘာဝေန ဒိဿန္တိ အပဒိဿန္တီတိ ဒိသာ, ဒိသာ ဝိယာတိ ဝါ ဒိသာ. အသဇ္ဇမာနာတိ န သဇ္ဇမာနာ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ နိဿင်္ဂစာရာ. ဓာဝန္တိ ဇဝနဝုတ္တိယောဂတော. ဧကံယေဝ ဒိသံ ဓာဝတိ, အတ္တနော ကာယံ အပရိဝတ္တေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. သတ္ထာရာ ပန ဒမိတာ ပုရိသဒမ္မာ ဧကိရိယာပထေနေဝ အဋ္ဌ ဒိသာ ဓာဝန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧကပလ္လင်္ကေနေဝ နိသိန္နာ’’တိ. အဋ္ဌ ဒိသာတိ စ နိဒဿနမတ္တမေတံ, လောကိယေဟိ အဂတပုဗ္ဗံ နိရောဓသမာပတ္တိဒိသံ, အမတဒိသဉ္စ ပက္ခန္ဒနတော.

"Atthapada" significa el término que manifiesta claramente el sentido, es decir, el enunciado. Pues a través del enunciado se manifiesta el significado, no simplemente mediante palabras aisladas como sustantivos y demás. Al expresarse como un solo término, se muestra la cualidad del Maestro como guía de hombres dóciles, una cualidad que no es compartida con otros. Por eso se dijo: "bhagavā hī" y demás. "Las ocho direcciones" se refiere a las ocho realizaciones (samāpattiyo). Pues estas, aunque están interconectadas entre sí, se perciben o distinguen sin confusión; por ello se llaman "direcciones", o bien se denominan así por ser similares a los puntos cardinales. "Sin apegarse" significa que no se adhieren debido al logro de la maestría sobre ellas, actuando sin vínculos. "Corren" debido a su asociación con la actividad rápida (javana). La idea es que uno corre hacia una sola dirección sin girar su propio cuerpo. Sin embargo, los hombres dóciles que han sido domados por el Maestro corren hacia las ocho direcciones con una sola postura. Por eso dijo: "sentados en una sola postura de piernas cruzadas". Y la expresión "ocho direcciones" es meramente un ejemplo ilustrativo, debido a que se lanzan hacia la dirección del logro de la cesación y hacia la dirección de lo inmortal (Nibbāna), lugares a los que los mundanos nunca han ido antes.

၁၄၀. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ နိယုတ္တောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော, ဣဓလောကတ္ထော. ကမ္မကိလေသဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမ္မာ ဂန္တဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကော, တတ္ထ နိယုတ္တောတိ သမ္ပရာယိကော, ပရလောကတ္ထော. ပရမော ဥတ္တမော အတ္ထော ပရမတ္ထော, နိဗ္ဗာနံ. တေဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ. ယထာရဟန္တိ ယထာနုရူပံ. တေသု အတ္ထေသု ယော ယော ပုဂ္ဂလော ယံ ယံ အရဟတိ, တဒနုရူပံ. အနုသာသတီတိ ဝိနေတိ တသ္မိံ အတ္ထေ ပတိဋ္ဌပေတိ, သဟ အတ္ထေန ဝတ္တတီတိ သတ္ထော, ဘဏ္ဍမူလေန ဝါဏိဇ္ဇာယ ဒေသန္တရံ ဂစ္ဆန္တော ဇနသမူဟော. ဟိတုပဒေသာဒိဝသေန ပရိပါလေတဗ္ဗော သာသိတဗ္ဗော သော ဧတဿ [Pg.247] အတ္ထီတိ သတ္ထာ, သတ္ထဝါဟော. သော ဝိယ ဘဂဝါတိ အာဟ ‘‘သတ္ထာ ဝိယာတိ သတ္ထာ, ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော’’တိ.

140. Se llama "diṭṭhadhammo" a la existencia presente y evidente; lo relacionado con ella es "diṭṭhadhammiko", el beneficio de este mundo presente. "Samparāyo" es la vida futura, hacia la cual se debe ir o llegar correctamente bajo la influencia del karma y las impurezas; lo relacionado con ello es "samparāyiko", el beneficio de la vida futura. El beneficio supremo y excelente es "paramattho", el Nibbāna. Con esos beneficios del presente, del futuro y el supremo. "Yathārahaṃ" significa según sea apropiado; se refiere a que, de entre esos beneficios, se instruye a cada persona en aquel que le corresponda. "Anusāsati" significa que los disciplina o los establece en ese beneficio. Se llama "sattho" a un grupo que posee una meta o riqueza, o a una multitud de personas que viajan a otra región para comerciar con capital. Aquel que debe proteger e instruir a ese grupo mediante consejos beneficiosos y demás es el "satthā", el líder de la caravana. El Bienaventurado es como él, por eso dijo: "es un Maestro como un líder de caravana; el Bienaventurado es el líder de la caravana".

ဣဒါနိ တမတ္ထံ နိဒ္ဒေသပါဠိနယေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ သတ္ထဝါဟော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သတ္ထေတိ သတ္ထိကေ ဇနေ. ကံ တာရေန္တိ ဧတ္ထာတိ ကန္တာရော, နိရုဒကော အရညပ္ပဒေသော. ရုဠှီဝသေန ပန ဣတရောပိ အရညပ္ပဒေသော တထာ ဝုစ္စတိ. စောရကန္တာရန္တိ စောရေဟိ အဓိဋ္ဌိတကန္တာရံ. တထာ ဝါဠကန္တာရံ. ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရန္တိ ဒုလ္လဘဘိက္ခံ ကန္တာရံ. တာရေတီတိ အခေမန္တဋ္ဌာနံ အတိက္ကာမေတိ. ဥတ္တာရေတီတိအာဒိ ဥပသဂ္ဂေန ပဒံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဥတ္တာရေတီတိ ခေမန္တဘူမိံ ဥပနေန္တော တာရေတိ. နိတ္တာရေတီတိ အခေမန္တဋ္ဌာနတော နိက္ခာမေန္တော တာရေတိ. ပတာရေတီတိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တာရေတိ, ဟတ္ထေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိယ တာရေတီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗမ္ပေတံ တာရဏုတ္တာရဏာဒိခေမဋ္ဌာနေ ဌပနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေတီ’’တိ. သတ္တေတိ ဝေနေယျသတ္တေ. မဟာဂဟနတာယ, မဟာနတ္ထတာယ, ဒုန္နိတ္ထရဏတာယ စ ဇာတိယေဝ ကန္တာရော ဇာတိကန္တာရော, တံ ဇာတိကန္တာရံ.

Ahora, para mostrar ese significado según el método del Niddesa Pāḷi, se dijo "yathā satthavāho" y demás. Allí, "satthe" se refiere a las personas que integran la caravana. Se llama "kantāro" (camino difícil o desierto) a aquel lugar donde se cruza con dificultad o donde no hay agua. Sin embargo, por uso convencional, otras regiones boscosas también se llaman así. "Corakantāra" es un camino difícil controlado por ladrones. Del mismo modo se entiende "vāḷakantāra" (fieras). "Dubbhikkhakantāra" es un camino difícil donde el alimento es difícil de obtener. "Tāreti" significa que hace cruzar el lugar de peligro. "Uttāreti" y los demás términos son palabras ampliadas con prefijos. O bien, "uttāreti" significa que hace cruzar llevando a tierra firme de seguridad. "Nittāreti" significa que hace cruzar sacando del lugar de peligro. "Patāreti" significa que hace cruzar sosteniendo, como si se tomara de la mano. Todo esto se refiere a establecer a los seres en un lugar de seguridad, por eso dijo: "los hace llegar a tierra firme de seguridad". "Satte" se refiere a los seres que deben ser guiados. Debido a su gran enredo, gran perjuicio y dificultad para salir de él, el nacimiento mismo es un desierto: el desierto del nacimiento; a ese desierto del nacimiento.

ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေနာတိ ဥက္ကဋ္ဌသတ္တပရိစ္ဆေဒဝသေန. ဒေဝမနုဿာ ဧဝ ဟိ ဥက္ကဋ္ဌသတ္တာ, န တိရစ္ဆာနာဒယော. ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလပရိစ္ဆေဒဝသေနာတိ သမ္မတ္တနိယာမောက္ကမနဿ ယောဂျပုဂ္ဂလဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနဝသေန. ဧတန္တိ ‘‘ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ ဧတံ ဝစနံ. ဘဂဝတောတိ နိဿက္ကဝစနံ ယထာ ‘‘ဥပဇ္ဈာယတော အဇ္ဈေတီ’’တိ, ဘဂဝတော သန္တိကေတိ ဝါ အတ္ထော. ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိန္တိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိအာဒိကံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမဿ ဗလဝကာရဏံ.

"Ukkaṭṭhaparicchedavasena" significa por medio de la distinción de los seres superiores. Pues solo los devas y los humanos son seres superiores, no los animales y otros. "Bhabbapuggalaparicchedavasena" significa por medio de la delimitación de las personas adecuadas para entrar en la vía de la certeza de la rectitud. "Etant" se refiere a la frase "de devas y humanos". La declinación en "bhagavato" es la de procedencia (ablativo), como en la frase "estudia del preceptor", o bien significa "en presencia del Bienaventurado". "Upanissayasampatti" es la causa poderosa para el logro del Sendero y el Fruto, como el renacimiento con tres raíces y otros factores.

ဂဂ္ဂရာယာတိ ဂဂ္ဂရာယ နာမ ရညော ဒေဝိယာ, တာယ ဝါ ကာရိတတ္တာ ‘‘ဂဂ္ဂရာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ. သရေ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသီတိ ‘‘ဓမ္မော ဧသော ဝုစ္စတီ’’တိ ဓမ္မသညာယ သရေ နိမိတ္တံ ဂဏှိ, ဂဏှန္တော စ ပသန္နစိတ္တော ပရိသပရိယန္တေ နိပဇ္ဇိ. သန္နိရုမ္ဘိတွာ အဋ္ဌာသီတိ တဿ သီသေ ဒဏ္ဍဿ ဌပိတဘာဝံ အပဿန္တော တတ္ထ ဒဏ္ဍံ ဥပ္ပီဠေတွာ အဋ္ဌာသိ. မဏ္ဍူကောပိ ဒဏ္ဍေ ဌပိတေပိ ဥပ္ပီဠိတေပိ ဓမ္မဂတေန ပသာဒေန ဝိဿရမကရောန္တောဝ ကာလမကာသိ. ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ အယံ ဓမ္မတာ, ယာ ‘‘ကုတောဟံ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တော, တတ္ထ ကိံ နု ခေါ ကမ္မမကာသိ’’န္တိ အာဝဇ္ဇနာ. တသ္မာ အတ္တနော ပုရိမဘဝဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ အာဟ ‘‘အရေ အဟမ္ပိ နာမ ဣဓ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ[Pg.248]. ဘဂဝတော ပါဒေ ဝန္ဒိ ကတညုတာသံဝဍ္ဎိတေန ပေမဂါရဝဗဟုမာနေန.

"Gaggarāyā" se refiere a la reina de un rey llamada Gaggarā, o bien el estanque recibió ese nombre por haber sido mandado a construir por ella. "Tomó el sonido como objeto" significa que, con la percepción de "esto es el Dhamma", fijó su atención en el sonido; y al hacerlo, con el corazón lleno de fe, se postró al borde de la asamblea. "Se quedó allí comprimido" significa que un pastor, sin ver que su vara estaba sobre la cabeza del sapo, se apoyó presionando la vara allí. El sapo, aunque la vara fue puesta y presionada, murió sin emitir un quejido debido a su fe establecida en el Dhamma. Esta es la naturaleza de los seres nacidos en el mundo celestial: la reflexión de "¿dónde he nacido aquí y qué karma hice allí?". Por lo tanto, al haber visto su existencia anterior, dijo: "¡Oh! He nacido aquí". Adoró los pies del Bienaventurado con un afecto, respeto y estima acrecentados por la gratitud.

ဘဂဝါ ဇာနန္တောဝ မဟာဇနဿ ကမ္မဖလံ, ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဉ္စ ပစ္စက္ခံ ကာတုကာမော ‘‘ကော မေ ဝန္ဒတီ’’တိ ဂါထာယ ပုစ္ဆိ. တတ္ထ ကောတိ ဒေဝနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗာဒီသု ကော, ကတမောတိ အတ္ထော. မေတိ မမ. ပါဒါနီတိ ပါဒေ. ဣဒ္ဓိယာတိ ဣမာယ ဧဝရူပါယ ဒေဝိဒ္ဓိယာ. ‘‘ယသသာ’’တိ ဣမိနာ ဧဒိသေန ပရိဝါရေန, ပရိစ္ဆေဒေန စ. ဇလန္တိ ဝိဇ္ဇောတမာနော. အဘိက္ကန္တေနာတိ အတိဝိယ ကန္တေန ကမနီယေန သုန္ဒရေန. ဝဏ္ဏေနာတိ ဆဝိဝဏ္ဏေန သရီရဝဏ္ဏနိဘာယ. သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာတိ သဗ္ဗာ ဒသပိ ဒိသာ ပဘာသေန္တော, စန္ဒော ဝိယ, သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကာလောကံ ကရောန္တောတိ အတ္ထော.

El Bienaventurado, aun sabiendo, deseando hacer evidente para la multitud el fruto del karma y el poder de los Buddhas, preguntó con el verso: "¿Quién me adora?". Allí, "ko" significa quién de entre los devas, nagas, yakshas, gandharvas y otros. "Me" significa mis. "Pādānī" significa los pies. "Iddhiyā" significa con tal poder divino. "Yasasā" significa con tal séquito y distinción. "Jalan" significa resplandeciente. "Abhikkantena" significa con una belleza sumamente encantadora y excelente. "Vaṇṇenāti" significa con el color de la piel, con el resplandor de la complexión corporal. "Iluminando todas las direcciones" significa haciendo brillar las diez direcciones, como la luna o como el sol, creando un solo resplandor y una sola luz.

ဧဝံ ပန ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိတော ဒေဝပုတ္တော အတ္တာနံ ပဝေဒေန္တော ‘‘မဏ္ဍူကောဟံ ပုရေ အာသိ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပုရေတိ ပုရိမဇာတိယံ. ‘‘ဥဒကေ’’တိ ဣဒံ တဒါ အတ္တနော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဒဿနံ. ‘‘ဥဒကေ မဏ္ဍူကော’’တိ ဧတေန ဥဒ္ဓမာယိကာဒိကဿ ထလေ မဏ္ဍူကဿ နိဝတ္တနံ ကတံ ဟောတိ. ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဂုန္နံ ဃာသေသနဋ္ဌာနံ. ဣဓ ပန ဂေါစရော ဝိယာတိ ဂေါစရော, ဝါရိ ဥဒကံ ဂေါစရော ဧတဿာတိ ဝါရိဂေါစရော. ဥဒကစာရီပိ ဟိ ကောစိ ကစ္ဆပါဒိ အဝါရိဂေါစရောပိ ဟောတီတိ ‘‘ဝါရိဂေါစရော’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. တဝ ဓမ္မံ သုဏန္တဿာတိ ဗြဟ္မဿရေန ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ဒေသေန္တဿ တဝ ဓမ္မံ ‘‘ဓမ္မော ဧသော ဝုစ္စတီ’’တိ သရေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟဝသေန သုဏန္တဿ. အနာဒရေ စေတံ သာမိဝစနံ. အဝဓိ ဝစ္ဆပါလကောတိ ဝစ္ဆေ ရက္ခန္တော ဂေါပါလဒါရကော မမ သမီပံ အာဂန္တွာ ဒဏ္ဍမောလုဗ္ဘ တိဋ္ဌန္တော မမ သီသေ ဒဏ္ဍံ သန္နိရုမ္ဘိတွာ မံ မာရေသီတိ အတ္ထော.

Habiendo sido preguntado así por el Bienaventurado, el hijo de los devas, dándose a conocer, pronunció el verso: "En el pasado yo era un sapo". Aquí, "en el pasado" significa en una existencia previa. "En el agua" indica el lugar de su propio nacimiento en aquel entonces. Al decir "un sapo en el agua", se excluye a los sapos de tierra, como aquellos que se hinchan. Se llama "gocaro" (terreno de pasto) al lugar donde las vacas deambulan para buscar forraje; pero aquí, "gocaro" se usa como un lugar de frecuencia o hábitat, y puesto que su lugar de frecuencia es el agua (vāri), se dice "vārigocaro" (frecuentador del agua). Pues incluso algunos seres que se mueven en el agua, como las tortugas y otros, pueden no ser exclusivamente de hábitat acuático; por eso se especificó diciendo "vārigocaro". "Escuchando Tu Dhamma" significa escuchando mientras Tú enseñas el Dhamma con una voz de Brahma, melodiosa como el canto del ave karavīka, captando las señales del sonido. Este caso genitivo se usa en el sentido de falta de atención (anādara). "El pastor de terneros me mató" significa que un joven pastor, mientras cuidaba a los terneros, se acercó a mí y, apoyándose en su vara, presionó mi cabeza con ella y me mató.

သိတံ ကတွာတိ ‘‘တထာ ပရိတ္တတရေနာပိ ပုညာနုဘာဝေန ဧဝံ အတိဝိယ ဥဠာရာ လောကိယလောကုတ္တရာ သမ္ပတ္တိယော လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပီတိသောမနဿဇာတော ဘာသုရတရဓဝလဝိပ္ဖုရန္တဒဿနကိရဏာဝလီဟိ ဘိယျောသော မတ္တာယ တံ ပဒေသံ ဩဘာသေန္တော သိတံ ကတွာ. ပီတိသောမနဿဝသေန ဟိ သော –

"Esbozando una sonrisa": habiendo surgido en él alegría y regocijo al pensar: "Incluso con un mérito tan ínfimo, se obtienen logros mundanos y supramundanos tan inmensamente sublimes", iluminó excesivamente ese lugar con la serie de rayos de luz blanca y brillante que emanaban de sus dientes al sonreír. Pues él, por el poder de la alegría y el regocijo...

‘‘မုဟုတ္တံ [Pg.249] စိတ္တပသာဒဿ, ဣဒ္ဓိံ ပဿ ယသဉ္စ မေ;

အာနုဘာဝဉ္စ မေ ပဿ, ဝဏ္ဏံ ပဿ ဇုတိဉ္စ မေ.

"Mira mi poder psíquico y mi gloria, nacidos de un momento de claridad mental; mira mi majestad, mira mi tez y mi resplandor".

‘‘ယေ စ တေ ဒီဃမဒ္ဓါနံ, ဓမ္မံ အဿောသုံ ဂေါတမ;

ပတ္တာ တေ အစလဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစရေ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၉-၈၆၀);

"Y aquellos que por mucho tiempo escucharon Tu Dhamma, oh Gautama, han alcanzado el estado inamovible donde, habiendo llegado, ya no sufren".

ဣမာ ဒွေ ဂါထာ ဝတွာ ပက္ကာမိ.

Habiendo recitado estos dos versos, se marchó.

၁၄၁. ယံ ပန ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ အနိယမိတဝစနံ. တထာ ကိဉ္စီတိ. ပနာတိ ဝစနာလင်္ကာရမတ္တံ. တသ္မာ ယံ ကိဉ္စီတိ ဉေယျဿ အနဝသေသပရိယာဒါနံ ကတံ ဟောတိ. ပနာတိ ဝါ ဝိသေသတ္ထဒီပကော နိပါတော. တေန ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဣမိနာ သင်္ခေပတော, ဝိတ္ထာရတော စ သတ္ထု စတုသစ္စာဘိသမ္ဗောဓော ဝုတ္တော. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပန ဣမိနာ တဒညဿပိ ဉေယျဿာဝဗောဓော. ပုရိမေန ဝါ သတ္ထု ပဋိဝေဓဉာဏာနုဘာဝေါ, ပစ္ဆိမေန ဒေသနာဉာဏာနုဘာဝေါ. ပီတိ ဥပရိ ဝုစ္စမာနော ဝိသေသော ဇောတီယတိ. သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခေဟိ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. တဿ အန္တော အဂ္ဂဖလံ, တတ္ထ ဘဝံ တသ္မိံ လဒ္ဓေ လဒ္ဓဗ္ဗတော ဝိမောက္ခန္တိကဉာဏံ, သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဉာဏံ. ဧဝံ ပဝတ္တောတိ ဧတ္ထ –

141. En la frase "yaṃ pana kiñci", el término "yaṃ" es una palabra indeterminada. Lo mismo ocurre con "kiñci". "Pana" es un simple ornamento del discurso. Por lo tanto, con "yaṃ kiñci" se indica la comprensión total de todo lo que debe ser conocido sin excepción. O bien, "pana" es una partícula que indica un significado especial. Con ella, mediante el término "Sammāsambuddho" (Perfectamente Iluminado), se declara la realización del Maestro de las Cuatro Verdades tanto de manera resumida como detallada. En cambio, con el término "Buddho" se indica la comprensión de todo lo demás que es cognoscible. O bien, el primer término se refiere al poder del conocimiento de penetración del Maestro, y el segundo al poder del conocimiento de la enseñanza. Así se destaca la distinción que se menciona más adelante. "Vimokkha" (liberación) se refiere al sendero supremo, pues se libera completamente de los estados opuestos. Su culminación es el fruto supremo. El conocimiento que reside en él, por haber sido obtenido al alcanzar lo que debía ser alcanzado, se llama "conocimiento final de la liberación" (vimokkhantikañāṇa), el cual, junto con el conocimiento de la omnisciencia, constituye la totalidad del conocimiento búdico. Así se explica aquí:

‘‘သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပလေပသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါ. ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ. ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (မဟာနိ. ၁၉၂) –

"Es Buddha por su omnisciencia, es Buddha por su visión de todo, es Buddha porque no necesita ser guiado por otros, es Buddha por su capacidad de expansión de virtudes, es Buddha por la destrucción de las impurezas, es Buddha por la ausencia de manchas. Es Buddha porque está absolutamente libre de apego, es Buddha porque está absolutamente libre de odio, es Buddha porque está absolutamente libre de engaño, es Buddha porque está absolutamente libre de impurezas. Es Buddha porque ha recorrido el único camino, es Buddha porque él solo ha comprendido la suprema y perfecta iluminación. Por haber destruido la falta de entendimiento y haber obtenido el entendimiento, es Buddha. Este nombre 'Buddha' no fue dado por su madre, ni por su padre, ni por su hermano, ni por su hermana, ni por sus amigos y colegas, ni por sus parientes consanguíneos, ni por ascetas o brahmanes, ni por las deidades. Este nombre 'Buddha', que es la liberación final, es una designación basada en la realización efectiva de los Bienaventurados Buddhas al pie del árbol de la iluminación, simultáneamente con la obtención del conocimiento de la omnisciencia".

အယံ [Pg.250] နိဒ္ဒေသပါဠိနယော. ယသ္မာ စေတ္ထ တဿာ ပဋိသမ္ဘိဒါပါဠိယာ ဘေဒေါ နတ္ထိ, တသ္မာ ဒွီသု ဧကေနာပိ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါနယော ဝါ’’တိ အနိယမတ္ထော ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော.

Este es el método del Niddesa. Puesto que en este punto no hay diferencia con el texto del Paṭisambhidāmagga, se emplea la partícula "vā" con un sentido de opción indeterminada para mostrar que el significado se establece por cualquiera de los dos métodos, diciendo "o según el método del Paṭisambhidā".

တတ္ထ ယထာ လောကေ အဝဂန္တာ ‘‘အဝဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန. ယထာ ပဏ္ဏသောသာ ဝါတာ ‘‘ပဏ္ဏသုသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဧဝံ ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ ဟေတုကတ္တုဝသေန, ဟေတုအတ္ထော စေတ္ထ အန္တောနီတော.

En ese contexto, así como en el mundo a quien comprende se le llama "comprendedor", así también es "Buddha" en un sentido de agente directo por haber comprendido las Verdades. Y así como a los vientos que secan las hojas se les llama "secadores de hojas", de la misma manera es "Buddha" en un sentido causal por hacer que los seres comprendan. En este caso, el significado causal está implícito en el término.

သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မဗုဇ္ဈနသမတ္ထာယ ဗုဒ္ဓိယာ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဉာဏစက္ခုနာ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ အညေန အဗောဓနီတော သယမေဝ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါတိ နာနာဂုဏဝိသဝနတော ပဒုမမိဝ ဝိကသနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒီဟိ ဆဟိ ပရိယာယေဟိ နိဒ္ဒက္ခယဝိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော ဝိယ သဗ္ဗကိလေသနိဒ္ဒက္ခယဝိဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဂမနတ္ထာနံ ဗုဒ္ဓိအတ္ထတာယ ဗုဒ္ဓိအတ္ထာနမ္ပိ ဂမနတ္ထတာ လဗ္ဘတီတိ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါတိ န ပရေဟိ ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါ, အထ ခေါ သယမေဝ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓံ ဗောဓောတိ အနတ္ထန္တရံ. တတ္ထ ယထာ ရတ္တဂုဏယောဂတော ရတ္တော ပဋော, ဧဝံ ဗုဒ္ဓဂုဏယောဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ဉာပနတ္ထံ ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမန္တိအာဒိ အတ္ထာနုဂတာယံ ပညတ္တီတိ ဗောဓနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Se dice que es 'Buddha' por su omnisciencia (sabbaññutā), lo que significa que posee la sabiduría (buddhi) capaz de comprender todos los fenómenos (sabbadhammabujjhanasamatthāya). Es 'Buddha' por su visión universal (sabbadassāvitā), significando que ha visto todos los fenómenos con el ojo del conocimiento (ñāṇacakkhu). Es 'Buddha' por no ser guiado por otros (anaññaneyyatā), lo que significa que no puede ser instruido por otro, sino que se ha despertado por sí mismo. Es 'Buddha' por su capacidad de difusión (visavitā), significando que expande diversas virtudes como el florecimiento de un loto. Se dice que es 'Buddha' en el sentido de haber extinguido las impurezas (khīṇāsava); así como un hombre despierta tras el fin del sueño, él es llamado 'Buddha' por haber despertado mediante la destrucción total del sueño de todas las impurezas (kilesa). Es 'Buddha' por haber recorrido el 'único camino' (ekāyanamagga); dado que las raíces que significan 'movimiento' también significan 'conocimiento', se le llama 'Buddha' por haber llegado al único camino. Es 'Buddha' por haber alcanzado por sí mismo la suprema iluminación perfecta (sammāsambodhi); no es 'Buddha' porque otros lo hayan despertado, sino por haber realizado por sí solo la iluminación suprema. En los términos buddhi, buddhaṃ y bodho no hay diferencia en el significado. Así como una tela es 'roja' (ratto) por su unión con el color rojo, así se dice que es 'Buddha' por su unión con las cualidades búdicas (buddhaguṇa). Además, se dice que este nombre 'Buddha' no es una designación común, sino una designación que sigue el significado real (atthānugatā paññatti); por esta razón, debe entenderse que el Bienaventurado es 'Buddha'.

၁၄၂. အဿာတိ ဘဂဝတော. ဂုဏဝိသိဋ္ဌသဗ္ဗသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနန္တိ သဗ္ဗေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌဿ တတော ဧဝ သဗ္ဗသတ္တေဟိ ဥတ္တမဿ ဂရုနော ဂါရဝဝသေန ဝုတ္တဝစနမိဒံ ဘဂဝါတိ. တထာ ဟိ လောကနာထော အပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝသီလာဒိဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိတာယ သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ [Pg.251] နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ, အစ္စန္တုပကာရိတာယ စ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဥတ္တမဂါရဝဋ္ဌာနန္တိ.

142. La palabra 'Bhagavā' (Bienaventurado) es un epíteto de respeto (gāravādhivacana) hacia aquel que es superior por sus cualidades (guṇavisiṭṭha). Se refiere a aquel que, por estar dotado de todas las virtudes como la conducta moral (sīla), es superior a todos los seres y, por tanto, es el Maestro supremo a quien se debe reverencia. En verdad, el Protector del Mundo (lokanātho), debido a su posesión de cualidades especiales como una conducta moral y un poder inconmensurables e incomparables, y por su absoluta utilidad para los seres, incluidos los dioses y los hombres —al estar dedicado enteramente a procurar el bienestar y la felicidad total y a evitar todo lo perjudicial con un esfuerzo insuperable—, es el objeto de la más alta reverencia para innumerables seres en infinitos sistemas mundiales.

ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌန္တိ သေဋ္ဌဝါစကံ ဝစနံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော ‘‘သေဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော. တသ္မာ ယော ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝစနေန ဝစနီယော အတ္ထော, သော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂါရဝယုတ္တောတိ ဂရုဘာဝယုတ္တော ဂရုဂုဏယောဂတော, ဂရုကရဏံ ဝါ သာတိသယံ အရဟတီတိ ဂါရဝယုတ္တော, ဂါရဝါရဟောတိ အတ္ထော.

Se dice que el término 'Bhagavā' es excelente (seṭṭha) porque es una palabra que expresa excelencia y acompaña a cualidades excelentes. O bien, 'vacana' significa el sentido expresado; por lo tanto, el significado expresado por la palabra 'Bhagavā' es excelente. Lo mismo se aplica a la frase 'la palabra Bhagavā es suprema'. 'Gāravayutto' significa que posee un estado de pesadez o importancia debido a su unión con virtudes profundas (garuguṇa), o que es digno de un respeto (garukaraṇa) excepcional; por lo tanto, significa que es digno de reverencia (gāravāraha).

ဂုဏဝိသေသဟေတုကံ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဣဒံ ဘဂဝတော နာမန္တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဝိဘဇိတုကာမော နာမံယေဝ တာဝ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘စတုဗ္ဗိဓံ ဝါ နာမ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဝတ္ထိကန္တိ အဝတ္ထာယ ဝိဒိတံ တံ တံ အဝတ္ထံ ဥပါဒါယ ပညတ္တံ ဝေါဟရိတံ. တထာ လိင်္ဂိကံ တေန တေန လိင်္ဂေန ဝေါဟရိတံ. နေမိတ္တိကန္တိ နိမိတ္တတော အာဂတံ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ယဒိစ္ဆာယ ပဝတ္တံ, ယဒိစ္ဆာယ အာဂတံ ယဒိစ္ဆကံ. ပဌမေန အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗာလော, ယုဝါ, ဝုဍ္ဎောတိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ, ဒုတိယေန မုဏ္ဍီ, ဇဋီတိ ဧဝမာဒိံ, တတိယေန ဗဟုဿုတော, ဓမ္မကထိကော, ဈာယီတိ ဧဝမာဒိံ, စတုတ္ထေန အဃမရိသနံ ပါဝစနန္တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘နေမိတ္တိက’’န္တိ ဝုတ္တမတ္ထံ ဗျတိရေကဝသေန ပတိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘န မဟာမာယာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝိမောက္ခန္တိက’’န္တိ ဣမိနာ ဣဒံ နာမံ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတက္ခဏေယေဝ ဇာတန္တိ ဒဿေတိ. ယဒိ ဝိမောက္ခန္တိကံ, အထ ကသ္မာ အညေဟိ ခီဏာသဝေဟိ အသာဓာရဏန္တိ အာဟ ‘‘သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ’’တိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ အရဟတ္တဖလံ နိပ္ဖဇ္ဇမာနံ သဗ္ဗညုတညာဏာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိမောက္ခန္တိက’’န္တိ. သစ္ဆိကာ ပညတ္တီတိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာနိမိတ္တာ ပညတ္တိ. အထ ဝါ သစ္ဆိကာ ပညတ္တီတိ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓါ ပညတ္တိ. ယံဂုဏနိမိတ္တာ ဟိ သာ, တေ သတ္ထု ပစ္စက္ခဘူတာတိ ဂုဏာ ဝိယ သာပိ သစ္ဆိကတာ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပရေသံ ဝေါဟာရမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Deseando explicar detalladamente lo que se dijo brevemente sobre que el nombre 'Bhagavā' del Bienaventurado tiene su causa en cualidades especiales, el autor presenta primero el nombre mediante la extracción de sus significados, diciendo: 'el nombre es de cuatro tipos'. Allí, 'āvatthika' es el nombre basado en una etapa de la vida (boy, youth, old). 'Liṅgika' es el nombre basado en signos físicos (shaven-headed, matted hair). 'Nemittika' es el nombre que proviene de una causa o cualidad. 'Adhiccasamuppanna' (o yadicchaka) es el nombre que surge de forma arbitraria o por voluntad. Con el primer 'ādi' se incluyen términos como niño, joven o anciano; con el segundo, términos como rapado o de cabello trenzado; con el tercero, instruido, predicador o meditador; y con el cuarto, términos como el que elimina el mal. Para establecer que es un nombre 'nemittika' por exclusión, se dice: 'no fue dado por la reina Mahāmāyā'. Con el término 'vimokkhantika' se muestra que este nombre nació en el momento mismo del nacimiento en el linaje noble (el logro de la santidad). Si es 'vimokkhantika' (al final de la liberación), ¿por qué no es común a otros que han extinguido las impurezas? Se dice: 'por obtenerse junto con el conocimiento de la omnisciencia'. En el caso de los Buddhas, el Fruto del Arahantship surge junto con todas las cualidades búdicas, como la omnisciencia. Por eso se llama 'vimokkhantika'. Es una 'designación basada en la realización' (sacchikā paññatti), pues tiene su causa en la realización de todos los fenómenos. O bien, es una designación establecida por experiencia directa; dado que las cualidades que son la causa de este nombre son evidentes para el Maestro, el nombre mismo se considera 'realizado', al igual que sus cualidades, y no es un mero uso convencional de otros.

၁၄၃. ဝဒန္တီတိ [Pg.252] မဟာထေရဿ ဂရုဘာဝတော ဗဟုဝစနေနာဟ, သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝါ ကတမနုဝါဒံ သန္ဓာယ. ဣဿရိယာဒိဘေဒေါ ဘဂေါ အဿ အတ္ထီတိ ဘဂီ. အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ရာဂါဒိပါပဓမ္မံ ဘဂ္ဂံ အကာသိ, ဘဂ္ဂဝါတိ အတ္ထော. ဗဟူဟိ ဉာယေဟီတိ ကာယဘာဝနာဒိကေဟိ အနေကေဟိ ဘာဝနာက္ကမေဟိ. သုဘာဝိတတ္တနောတိ သမ္မဒေဝ ဘာဝိတသဘာဝဿ. ပစ္စတ္တေ စေတံ သာမိဝစနံ.

143. Se usa el plural 'vadanti' (ellos dicen) debido a la importancia del Gran Anciano (Sāriputta), o bien refiriéndose a la interpretación hecha por los recitadores de los concilios (saṅgītikāre). 'Bhagī' significa que posee 'bhaga', que es la división de la gloria, soberanía y demás. 'Akāsi bhaggaṃ' significa que ha destruido (bhagga) los estados malvados como el deseo (rāga); por lo tanto, es 'Bhaggavā' (el que ha destruido). 'Por muchos métodos' (bahūhi ñāyehīti) se refiere a los diversos procesos de meditación, como la meditación sobre el cuerpo. 'Subhāvitattano' se refiere a aquel cuya naturaleza ha sido perfectamente desarrollada. En este contexto, el caso genitivo (sāmivacana) tiene el sentido del caso nominativo (paccatte).

နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနာတိ ဧတ္ထာယံ နိဒ္ဒေသနယော –

En cuanto a la frase 'según el método expuesto en el Niddesa', este es el método de explicación del Niddesa:

‘‘ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ. အပိစ ဘဂ္ဂရာဂေါတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂဒေါသောတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂမောဟောတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂမာနောတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂဒိဋ္ဌီတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂတဏှောတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂကိလေသောတိ ဘဂဝါ, ဘဇိ ဝိဘဇိ ပဝိဘဇိ ဓမ္မရတနန္တိ ဘဂဝါ, ဘဝါနံ အန္တကရောတိ ဘဂဝါ, ဘာဝိတကာယော ဘာဝိတသီလော ဘာဝိတစိတ္တော ဘာဝိတပညောတိ ဘဂဝါ, ဘဇိ ဝါ ဘဂဝါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနီတိ ဘဂဝါ, ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနန္တိ ဘဂဝါ, ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ အတ္ထရသဿ ဓမ္မရသဿ ဝိမုတ္တိရသဿ အဓိသီလဿ အဓိစိတ္တဿ အဓိပညာယာတိ ဘဂဝါ, ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စတုန္နံ ဈာနာနံ စတုန္နံ အပ္ပမညာနံ စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနန္တိ ဘဂဝါ, ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ အဋ္ဌန္နံ အဘိဘာယတနာနံ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီနန္တိ ဘဂဝါ, ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ ဒသန္နံ သညာဘာဝနာနံ ဒသန္နံ ကသိဏသမာပတ္တီနံ အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ အသုဘသမာပတ္တိယာတိ ဘဂဝါ, ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿာတိ ဘဂဝါ, ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ ဒသန္နံ တထာဂတဗလာနံ စတုန္နံ ဝေသာရဇ္ဇာနံ စတုန္နံ ပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဆန္နံ အဘိညာနံ ဆန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာနန္တိ ဘဂဝါ, ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဘဂဝါ’’တိ (မဟာနိ. ၈၃).

‘Bhagavā’ es un epíteto de respeto. Además, se le llama Bhagavā porque ha destruido la pasión (bhaggarāgo), el odio, la ilusión, el orgullo, las visiones erróneas, la avidez y las impurezas. Es Bhagavā porque cultivó, analizó y detalló el Tesoro del Dhamma. Es Bhagavā porque ha puesto fin a las existencias. Es Bhagavā porque posee un cuerpo cultivado, virtud cultivada, mente cultivada y sabiduría cultivada. O bien, es Bhagavā porque frecuenta lugares boscosos y remotos, moradas solitarias, con poco ruido y bullicio, alejadas del contacto con la gente, adecuadas para el retiro y la reclusión. Es Bhagavā porque posee las provisiones de túnicas, comida de limosna, moradas y medicinas para la enfermedad. Es Bhagavā porque posee el sabor del significado, el sabor del Dhamma, el sabor de la liberación, la virtud superior, la mente superior y la sabiduría superior. Es Bhagavā porque posee los cuatro jhanas, los cuatro estados inconmensurables y las cuatro realizaciones inmateriales. Es Bhagavā porque posee las ocho liberaciones, las ocho esferas de trascendencia y las nueve absorciones sucesivas. Es Bhagavā porque posee las diez culturas de la percepción, las diez realizaciones de totalidad (kasiṇa), la concentración en la atención a la respiración y la realización de lo impuro. Es Bhagavā porque posee los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos supremos, las cuatro bases del éxito, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el Noble Camino Óctuple. Es Bhagavā porque posee los diez poderes del Tathagata, las cuatro intrepideces, las cuatro discriminaciones analíticas, los seis conocimientos superiores y los seis atributos de un Buda. ‘Bhagavā’ no es un nombre dado por sus padres... es una designación basada en la realización, a saber, ‘Bhagavā’.

ဧတ္ထ [Pg.253] စ ‘‘ဂါရဝါဓိဝစန’’န္တိအာဒီနိ ယဒိပိ ဂါထာယံ အာဂတပဒါနုက္ကမေန န နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ယထာရဟံ ပန တေသံ သဗ္ဗေသမ္ပိ နိဒ္ဒေသဘာဝေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ဂါရဝါဓိဝစနန္တိ ဂရူနံ ဂရုဘာဝဝါစကံ ဝစနံ. ဘဇီတိ ဘာဂသော ကထေသိ. တေနာဟ ‘‘ဝိဘဇီ’’တိ. ဓမ္မရတနန္တိ မဂ္ဂဖလာဒိအရိယဓမ္မရတနံ. ပုန ဘဇီတိ သေဝိ. ဘာဂီတိ ဘာဂဓေယျဝါ. ပုန ဘာဂီတိ ဘဇနသီလော. အတ္ထရသဿာတိ အတ္ထသန္နိဿယဿ ရသဿ. ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဟိ ဌတွာ ဓမ္မံ ကထေန္တဿ, သုဏန္တဿ စ တဒတ္ထံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇနကပီတိသောမနဿံ အတ္ထရသော. ဓမ္မံ အာရဗ္ဘ ဓမ္မရသော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒ’’န္တိ (အ. နိ. ၆.၁၀). ဝိမုတ္တိရသဿာတိ ဝိမုတ္တိဘူတဿ, ဝိမုတ္တိသန္နိဿယဿ ဝါ ရသဿ. သညာဘာဝနာနန္တိ အနိစ္စသညာဒီနံ ဒသန္နံ သညာဘာဝနာနံ. ဆန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာနန္တိ ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဒသိဒ္ဓိ နိရုတ္တိနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En este contexto, aunque los términos como ‘gāravādhivacananti’, etc., no se indican siguiendo el orden de las palabras tal como aparecen en el verso, deben entenderse como una exposición detallada de todos ellos según sea apropiado. Allí, ‘gāravādhivacana’ es un término que expresa la condición de ser digno de reverencia o respeto por parte de los venerables. ‘Bhaji’ significa que enseñó de manera analítica; por eso dijo ‘vibhaji’. ‘Dhammaratana’ es el Tesoro del Dhamma Noble, compuesto por el Sendero, el Fruto, etc. De nuevo, ‘bhaji’ significa que frecuentó o cultivó. ‘Bhāgī’ significa poseedor de gran fortuna o mérito. En otra acepción, ‘bhāgī’ significa que tiene el hábito de cultivar. ‘Attharasassa’ se refiere al sabor del significado que se basa en el contenido; pues el gozo y la alegría que surgen en quien enseña el Dhamma o en quien lo escucha, partiendo del significado de este mientras permanece en la cúspide de la liberación, se llama sabor del significado (attharasa). Cuando surgen partiendo de la enseñanza misma, se llama sabor del Dhamma (dhammarasa). Con referencia a esto se ha dicho: ‘obtiene el conocimiento del significado, obtiene el conocimiento del Dhamma’. ‘Vimuttirasassa’ se refiere al sabor de aquello que se ha convertido en liberación o que tiene su base en la liberación. ‘Saññābhāvanānaṃ’ se refiere a las diez culturas de la percepción, como la percepción de la impermanencia. ‘Channaṃ buddhadhammānaṃ’ se dice en referencia a los seis conocimientos extraordinarios. La formación gramatical de la palabra ‘Bhagavā’ en diversos contextos debe entenderse mediante el método de la lingüística (nirutti).

၁၄၄. ယဒိပိ ‘‘ဘာဂျဝါ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ဝုစ္စမာနော အတ္ထော ‘‘ဘဂီ ဘဇီ’’တိ နိဒ္ဒေသဂါထာယ သင်္ဂဟိတော ဧဝ, တထာပိ ပဒသိဒ္ဓိ အတ္ထဝိဘာဂအတ္ထယောဇနာဒိသဟိတော သံဝဏ္ဏနာနယော တတော အညာကာရောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အယံ ပန အပရော နယော’’တိ. အာဒိကန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝဏ္ဏဝိကာရော, ဝဏ္ဏလောပေါ, ဓာတုအတ္ထေန နိယောဇနဉ္စာတိ ဣမံ တိဝိဓံ လက္ခဏံ သင်္ဂဏှာတိ. သဒ္ဒနယေနာတိ ဗျာကရဏနယေန. ပိသောဒရာဒီနံ သဒ္ဒါနံ အာကတိဂဏဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘ပိသောဒရာဒိပက္ခေပလက္ခဏံ ဂဟေတွာ’’တိ. ပက္ခိပနမေဝ လက္ခဏံ. တပ္ပရိယာပန္နတာကရဏံ ဟိ ပက္ခိပနံ. ပါရပ္ပတ္တန္တိ ပရမုက္ကံသဂတံ ပါရမိဘာဝပ္ပတ္တံ. ဘာဂျန္တိ ကုသလံ. တတ္ထ မဂ္ဂကုသလံ လောကုတ္တရသုခနိဗ္ဗတ္တကံ, ဣတရံ လောကိယသုခနိဗ္ဗတ္တကံ, ဣတရမ္ပိ ဝါ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ ပရိယာယတော လောကုတ္တရသုခနိဗ္ဗတ္တကံ သိယာ.

144. Aunque el significado expresado por términos como ‘bhāgyavā’, etc., ya está incluido en el verso explicativo ‘bhagī bhaji’, este método de comentario que incluye la formación de palabras, la distinción de significados y la conexión semántica es de una naturaleza distinta; por eso se dice: ‘este es otro método’. El término ‘ādikaṃ’ abarca estas tres características: la alteración de letras, la elisión de letras y la unión con el significado de la raíz. ‘Saddanayena’ significa mediante el método gramatical. Debido a que palabras como ‘pisodara’ pertenecen a una clase abierta de términos, se dice: ‘adoptando la característica de inclusión en el grupo pisodarādi’. La inclusión misma es la característica; hacer que algo pertenezca a ese grupo se llama inclusión. ‘Pārappatta’ significa haber alcanzado la excelencia suprema o el estado de perfección (pāramī). ‘Bhāgya’ se refiere al mérito (kusala). Entre estos, el mérito del Sendero produce la felicidad supramundana; el otro tipo produce la felicidad mundana. No obstante, ese otro mérito también puede producir felicidad supramundana de manera indirecta si sirve como condición de apoyo para la liberación del ciclo (vivaṭṭūpanissaya).

လောဘာဒယော ဧကကဝသေန ဂဟိတာ. တထာ ဝိပရီတမနသိကာရော ဝိပလ္လာသဘာဝသာမညေန, အဟိရိကာဒယော ဒုကဝသေန. လောဘာဒယော စ ပုန ‘‘တိဝိဓာကုသလမူလ’’န္တိ တိကဝသေန ဂဟိတာ. ကာယဒုစ္စရိတာဒိ-တဏှာသံကိလေသာဒိရာဂမလာဒိရာဂဝိသမာဒိကာမသညာဒိကာမဝိတက္ကာဒိတဏှာပပဉ္စာဒယော တိဝိဓဒုစ္စရိတာဒယော. သုဘသညာဒိကာ စတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသာ. ‘‘စီဝရဟေတု ဝါ ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပိဏ္ဍပါတ[Pg.254], သေနာသန, ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ’’တိ (အ. နိ. ၄.၉) ဧဝမာဂတာ စတ္တာရော တဏှုပ္ပာဒါ. ‘‘ဗုဒ္ဓေ ကင်္ခတိ, ဓမ္မေ, သံဃေ, သိက္ခာယ, သဗြဟ္မစာရီသု ကုပိတော ဟောတိ အနတ္တမနော အာဟတစိတ္တော ခီလဇာတော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၉; မ. နိ. ၁.၁၈၅; အ. နိ. ၅.၂၀၅; ၉.၇၁; ဝိဘ. ၉၄၁) ဧဝမာဂတာနိ ပဉ္စ စေတောခီလာနိ. ‘‘ကာမေ အဝီတရာဂေါ ဟောတိ, ကာယေ အဝီတရာဂေါ, ရူပေ အဝီတရာဂေါ, ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ပဏိဓာယ ဗြဟ္မစရိယံ စရတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၀; မ. နိ. ၁.၁၈၆) အာဂတာ ပဉ္စ ဝိနိဗန္ဓာ. ရူပါဘိနန္ဒနာဒယော ပဉ္စာဘိနန္ဒနာ. ကောဓော, မက္ခော, ဣဿာ, သာဌေယျံ, ပါပိစ္ဆတာ, သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသောတိ ဣမာနိ ဆ ဝိဝါဒမူလာနိ. ရူပတဏှာဒယော ဆ တဏှာကာယာ.

La codicia y los demás estados se toman singularmente. Del mismo modo, la atención distorsionada se toma por su naturaleza común de perversión, y la falta de vergüenza moral y demás se toman en pares. La codicia y los demás se toman de nuevo como tríadas, mediante el poder del grupo de tres: 'las tres raíces de lo perjudicial'. Las malas conductas corporales y demás, las impurezas de la avidez y demás, las manchas de la pasión y demás, las desigualdades de la pasión y demás, las percepciones de placer sensorial y demás, los pensamientos de placer sensorial y demás, y las proliferaciones de la avidez y demás son los tres tipos de mala conducta, etc. Las percepciones de belleza y demás son las cuatro clases de perversiones. 'La avidez surge en un monje por causa de las túnicas, por causa de la comida de limosna, por causa del alojamiento, o por causa de la existencia o la no existencia'; así se describen los cuatro orígenes de la avidez. 'Duda del Buda, del Dhamma, del Sangha, del entrenamiento, o está enojado, descontento, con el corazón herido y se vuelve hostil hacia sus compañeros de vida santa'; así se describen las cinco espinas mentales. 'No está libre de pasión por los placeres sensoriales, ni por el cuerpo, ni por las formas; habiendo comido hasta saciarse, vive entregado al placer de recostarse, de dormir y de la pereza; o practica la vida santa aspirando a nacer en alguna clase de devas'; así se describen las cinco ataduras. El deleite en las formas y demás son los cinco deleites. La ira, el desprecio, la envidia, el engaño, los malos deseos y el aferramiento a las propias opiniones: estas son las seis raíces de las disputas. La avidez por las formas y demás son los seis cuerpos de avidez.

ကာမရာဂပဋိဃဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဘဝရာဂမာနာဝိဇ္ဇာ သတ္တာနုသယာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော အဋ္ဌ မိစ္ဆတ္တာ. ‘‘တဏှံ ပဋိစ္စ ပရိယေသနာ, ပရိယေသနံ ပဋိစ္စ လာဘော, လာဘံ ပဋိစ္စ ဝိနိစ္ဆယော, ဝိနိစ္ဆယံ ပဋိစ္စ ဆန္ဒရာဂေါ, ဆန္ဒရာဂံ ပဋိစ္စ အဇ္ဈောသာနံ, အဇ္ဈောသာနံ ပဋိစ္စ ပရိဂ္ဂဟော, ပရိဂ္ဂဟံ ပဋိစ္စ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရိယံ ပဋိစ္စ အာရက္ခာ, အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒဏ္ဍာဒါနာဒယော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၀၃; ၃.၃၅၉) ဧတေ နဝ တဏှာမူလကာ. စတ္တာရော သဿတဝါဒါ, စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ, စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ, စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ, ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ, သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ပဉ္စ ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါတိ ဧတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ. အဇ္ဈတ္တိကဿ ဥပါဒါယ ‘‘အသ္မီ’’တိ ဟောတိ, ‘‘ဣတ္ထသ္မီ’’တိ, ‘‘ဧဝသ္မီ’’တိ, ‘‘အညထာသ္မီ’’တိ, ‘‘ဘဝိဿ’’န္တိ, ‘‘ဣတ္ထံ ဘဝိဿ’’န္တိ, ‘‘ဧဝံ ဘဝိဿ’’န္တိ, ‘‘အညထာ ဘဝိဿ’’န္တိ, ‘‘အသသ္မီ’’တိ, ‘‘သာတသ္မီ’’တိ, ‘‘သိယ’’န္တိ, ‘‘ဣတ္ထံ သိယ’’န္တိ, ‘‘ဧဝံ သိယ’’န္တိ, ‘‘အညထာ သိယ’’န္တိ, ‘‘အပါဟံ သိယ’’န္တိ, ‘‘အပါဟံ ဣတ္ထံ သိယ’’န္တိ, ‘‘အပါဟံ ဧဝံ သိယ’’န္တိ, ‘‘အပါဟံ အညထာ သိယ’’န္တိ ဟောတီတိ အဋ္ဌာရသ, ဗာဟိရဿုပါဒါယ ‘‘ဣမိနာ အသ္မီ’’တိ ဟောတိ, ‘‘ဣမိနာ ဣတ္ထသ္မီ’’တိ, ‘‘ဣမိနာ ဧဝသ္မီ’’တိ, ‘‘ဣမိနာ အညထာသ္မီ’’တိအာဒိကာ (ဝိဘ. ၉၇၅-၉၇၆) ဝုတ္တနယာ အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ, အတီတာ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာ ဆတ္တိံသာတိ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာနိ.

La pasión sensorial, la aversión, los puntos de vista, la duda, la pasión por la existencia, el orgullo y la ignorancia son las siete tendencias latentes. El punto de vista falso y demás son las ocho incorrecciones. 'Dependiendo de la avidez está la búsqueda, dependiendo de la búsqueda está la ganancia, dependiendo de la ganancia está la decisión, dependiendo de la decisión está el deseo apasionado, dependiendo del deseo apasionado está el apego profundo, dependiendo del apego profundo está la posesión, dependiendo de la posesión está la tacañería, dependiendo de la tacañería está la protección, y por causa de la protección ocurren el uso de palos y demás'; estas son las nueve cosas arraigadas en la avidez. Las cuatro doctrinas de la eternidad, las cuatro doctrinas de la eternidad parcial, las cuatro doctrinas del fin y del infinito, las cuatro doctrinas del zigzagueo de la anguila, las dos doctrinas del origen azaroso, las dieciséis doctrinas de la percepción consciente, las ocho doctrinas de la no percepción consciente, las ocho doctrinas de ni percepción ni no percepción consciente, las siete doctrinas del aniquilamiento y las cinco doctrinas del Nibbana en esta misma vida: estas son las sesenta y dos visiones erróneas. Basándose en lo interno, surge el pensamiento 'yo soy', 'soy esto', 'soy así', 'soy de otra manera', 'seré', 'seré así', 'seré de esta manera', 'seré de otra manera', 'soy permanente', 'soy impermanente', 'podría ser', 'podría ser así', 'podría ser de esta manera', 'podría ser de otra manera', '¿podría yo no ser?', '¿podría yo no ser así?', '¿podría yo no ser de esta manera?', '¿podría yo no ser de otra manera?': estas son las dieciocho. Basándose en lo externo, surge 'soy por medio de esto', 'soy esto por medio de esto', 'soy así por medio de esto', 'soy de otra manera por medio de esto', etc., siguiendo el método ya explicado, son otras dieciocho; juntas son treinta y seis. Treinta y seis del pasado, treinta y seis del futuro y treinta y seis del presente: estos son los ciento ocho movimientos de la avidez.

ပဘေဒ-သဒ္ဒေါ [Pg.255] ပစ္စေကံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. တတ္ထာယံ ယောဇနာ – လောဘပ္ပဘေဒါ ဒေါသပ္ပဘေဒါ ယာဝ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတပ္ပဘေဒါတိ. သဗ္ဗာနိ သတ္တာနံ ဒရထပရိဠာဟကရာနိ ကိလေသာနံ အနေကာနိ သတသဟဿာနိ အဘဉ္ဇီတိ ယောဇနာ. အာရမ္မဏာဒိဝိဘာဂတော ဟိ ပဝတ္တိအာကာရဝိဘာဂတော စ အနန္တပ္ပဘေဒါ ကိလေသာတိ. သင်္ခေပတောတိ ဧတ္ထ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန သဗ္ဗသော အပ္ပဝတ္တိကရဏေန ကိလေသမာရံ, သမုဒယပ္ပဟာနပရိညာဝသေန ခန္ဓမာရံ, သဟာယဝေကလ္လကရဏဝသေန သဗ္ဗထာ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန အဘိသင်္ခါရမာရံ, ဗလဝိဓမနဝိသယာတိက္ကမနဝသေန ဒေဝပုတ္တမစ္စုမာရဉ္စ အဘဉ္ဇိ ဘဂ္ဂေ အကာသိ. ပရိဿယာနန္တိ ဥပဒ္ဒဝါနံ. သမ္ပတိ, အာယတိဉ္စ သတ္တာနံ အနတ္ထာဝဟတ္တာ မာရဏဋ္ဌေန ဝိဗာဓနဋ္ဌေန ကိလေသာဝ မာရောတိ ကိလေသမာရော. ဝဓကဋ္ဌေန ခန္ဓာဝ မာရောတိ ခန္ဓမာရော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝဓကံ ရူပံ ‘ဝဓကံ ရူပ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၃.၈၅). ဇာတိဇရာဒိမဟာဗျသနနိဗ္ဗတ္တနေန အဘိသင်္ခါရောဝ မာရောတိ အဘိသင်္ခါရမာရော. သံကိလေသနိမိတ္တံ ဟုတွာ ဂုဏမာရဏဋ္ဌေန ဒေဝပုတ္တောဝ မာရောတိ ဒေဝပုတ္တမာရော. သတ္တာနံ ဇီဝိတဿ, ဇီဝိတပရိက္ခာရာနဉ္စ ဇာနိကရဏေန မဟာဗာဓရူပတ္တာ မစ္စု ဧဝ မာရောတိ မစ္စုမာရော.

La palabra 'variedad' (pabheda) debe conectarse con cada término. Aquí está la construcción: variedades de codicia, variedades de odio, hasta las variedades de los ciento ocho movimientos de la avidez. La construcción es: [Él] destruyó todos los cientos de miles de deficiencias mentales que producen angustia y ardor a los seres. Pues las deficiencias (kilesa) son de infinitas variedades debido a la distinción de los objetos y de los modos de manifestación. 'En resumen': en este pasaje, Él destruyó al Mara de las deficiencias (kilesamāra) mediante el abandono por erradicación, haciendo que no surjan de ningún modo; al Mara de los agregados (khandhamāra) mediante el abandono del origen y el conocimiento pleno; al Mara de las formaciones volitivas (abhisaṅkhāramāra) al hacer que no surjan de ninguna manera mediante la deficiencia de sus apoyos; y al Mara de los hijos de los devas (devaputtamāra) y al Mara de la muerte (maccumāra) mediante el rechazo de su ejército y la superación de su dominio. [Él] los hizo pedazos. 'Peligros' (parissayānaṃ) se refiere a las calamidades. Las deficiencias mismas son Mara porque traen infortunio a los seres ahora y en el futuro, y en el sentido de que matan y oprimen; por eso se llama el Mara de las deficiencias. Los agregados mismos son Mara en el sentido de ser asesinos. Pues así se ha dicho: 'No comprende la forma como un asesino, tal como realmente es', etc. Las formaciones volitivas mismas son Mara porque producen grandes desgracias como el nacimiento y la vejez; por eso se llama el Mara de las formaciones. El hijo de los devas es Mara porque, siendo una causa de impureza, mata las virtudes; por eso se llama el Mara de los hijos de los devas. La muerte misma es Mara porque produce la pérdida de la vida y de los requisitos de la vida, y por su naturaleza de gran opresión; por eso se llama el Mara de la muerte.

သတပုညလက္ခဏဓရဿာတိ အနေကသတပုညနိဗ္ဗတ္တမဟာပုရိသလက္ခဏဝဟတော ရူပကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ, ဣတရာသံ ဖလသမ္ပဒါနံ မူလဘာဝတော, အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော စ. ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ, ပဟာနသမ္ပဒါပုဗ္ဗကတ္တာ ဉာဏသမ္ပဒါဒီနံ. ဘာဂျဝတာယ လောကိယာနံ ဗဟုမတဘာဝေါ. ဘဂ္ဂဒေါသတာယ ပရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါတိ ယောဇနာ. ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ ယထာသင်္ချံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပုညဝန္တံ ဟိ ဂဟဋ္ဌာ ခတ္တိယာဒယော အဘိဂစ္ဆန္တိ, ပဟီနဒေါသံ ပဗ္ဗဇိတတာပသပရိဗ္ဗာဇကာဒယော ‘‘ဒေါသဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ. အဘိဂတာနဉ္စ နေသံ ကာယစိတ္တဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရသဗ္ဘာဝတော. ရူပကာယံ တဿ ပသာဒစက္ခုနာ, ဓမ္မကာယံ ပညာစက္ခုနာ ဒိသွာ ဒုက္ခဒွယဿ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနတော ဥပဂတာနဉ္စ တေသံ အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ, ‘‘ပုဗ္ဗေ အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ မယာ အယံ [Pg.256] လောကဂ္ဂဘာဝေါ အဓိဂတော, တသ္မာ တုမှေဟိပိ ဧဝမေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧဝံ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နိယောဇနေန အဘိဂတာနံ လောကိယလောကုတ္တရသုခေဟိ သံယောဇနသမတ္ထတာ စ ဒီပိတာ ဟောတိ.

Al referirse a 'aquel que posee las marcas de cien méritos', se indica que el Buda posee las marcas de un Gran Hombre nacidas de innumerables cientos de méritos; con esto se muestra la perfección de su cuerpo físico (rūpakāyasampatti), ya que es la raíz y el fundamento de las otras perfecciones de los frutos. Asimismo, se muestra la perfección de su cuerpo del Dharma (dhammakāyasampatti), puesto que la perfección del abandono es precursora de la perfección del conocimiento y demás. Por su cualidad de afortunado, es grandemente estimado por los seres mundanos; por su cualidad de haber destruido los defectos, es grandemente estimado por los sabios inquisitivos: tal es la conexión de los términos. Del mismo modo, esto debe aplicarse sucesivamente a las palabras siguientes. Pues, a aquel que posee mérito, los jefes de hogar como los kshatriyas y otros se le acercan; a aquel que ha abandonado el odio, los renunciantes, ascetas y errantes se le acercan pensando: 'Él enseña el Dharma para remover el odio'. Y se muestra su capacidad para eliminar el sufrimiento físico y mental de quienes acuden a él, mediante el beneficio manifiesto de las dádivas materiales y las dádivas del Dharma. Al contemplar su cuerpo físico con el ojo de la devoción y su cuerpo del Dharma con el ojo de la sabiduría, debido a la pacificación del doble sufrimiento, se muestra su utilidad para quienes se acercan mediante las dádivas materiales y del Dharma, impulsándolos a la práctica correcta con la idea: 'En el pasado, yo alcancé este estado supremo en el mundo mediante las dádivas materiales y del Dharma; por lo tanto, ustedes deben practicar de la misma manera', demostrando así su capacidad para vincular a quienes acuden a él con las felicidades mundanas y supramundanas.

သကစိတ္တေ ဣဿရိယံ အတ္တနော စိတ္တဿ ဝသီဘာဝါပါဒနံ, ယေန ပဋိက္ကူလာဒီသု အပ္ပဋိက္ကူလသညိတာဒိဝိဟာရသိဒ္ဓိ, အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိအာဒိကော ဣဒ္ဓိဝိဓောပိ စိတ္တိဿရိယမေဝ စိတ္တဘာဝနာယ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဣဇ္ဈနတော. အဏိမာလဃိမာဒိကန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မဟိမာ ပတ္တိ ပါကမ္မံ ဤသိတာ ဝသိတာ ယတ္ထကာမာဝသာယိတာတိ ဣမေ ဆပိ သင်္ဂဟိတာ. တတ္ထ ကာယဿ အဏုဘာဝကရဏံ အဏိမာ. လဟုဘာဝေါ လဃိမာ အာကာသေ ပဒသာ ဂမနာဒိနာ. မဟတ္တံ မဟိမာ ကာယဿ မဟန္တတာပါဒနံ. ဣဋ္ဌဒေသပ္ပတ္တိ ပတ္တိ. အဓိဋ္ဌာနာဒိဝသေန ဣစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနံ ပါကမ္မံ. သယံဝသိတာ ဣဿရဘာဝေါ ဤသိတာ. ဣဒ္ဓိဝိဓေ ဝသီဘာဝေါ ဝသိတာ. အာကာသေန ဝါ ဂစ္ဆတော, အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ကရောတော ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝေါသာနပ္ပတ္တိ ယတ္ထကာမာဝသာယိတာ. ‘‘ကုမာရကရူပါဒိဒဿန’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ဧဝမိဒံ အဋ္ဌဝိဓံ လောကိယသမ္မတံ ဣဿရိယံ. တံ ပန ဘဂဝတော ဣဒ္ဓိဝိဓန္တောဂဓံ, အနညသာဓာရဏဉ္စာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ အတ္ထီ’’တိ.

El señorío sobre la propia mente consiste en haber alcanzado el dominio (vasībhāva) sobre el propio pensamiento, por el cual se logra la perfección de moradas tales como percibir lo no repulsivo en lo que es repulsivo y demás. Incluso los tipos de poderes sobrenaturales, como el poder de resolución (adhiṭṭhāniddhi) y otros, son propiamente un señorío sobre la mente, ya que se realizan al alcanzar el dominio a través del cultivo mental. Con la frase 'aṇimā, laghimā y otros', mediante el término 'y otros', se incluyen también estos seis: mahimā, patti, pākamma, īsitā, vasitā y yatthakāmāvasāyitā. En este contexto, aṇimā es la capacidad de hacer el cuerpo minúsculo como un átomo. Laghimā es la ligereza, como al caminar por el aire. Mahimā es la magnitud, el hecho de conferir grandeza al cuerpo. Patti es el alcance del lugar deseado. Pākamma es la realización de lo que se desea mediante la resolución y otros medios. Īsitā es la supremacía o soberanía propia. Vasitā es el dominio sobre las variedades de poderes sobrenaturales. Yatthakāmāvasāyitā es la consecución del propósito en cualquier lugar, ya sea mientras se viaja por el aire o se realiza cualquier otra acción; algunos también dicen que es 'la manifestación de formas como la de un joven y otras'. Así, este señorío de ocho clases es el reconocido por los sabios del mundo. No obstante, en el caso del Bendito, este está contenido dentro del conocimiento de los poderes sobrenaturales y no es compartido con nadie más; por ello se dice que 'es perfecto en todos sus aspectos'.

ကေသဉ္စိ ပဒေသဝုတ္တိ, အယထာဘူတဂုဏသန္နိဿယတ္တာ အပရိသုဒ္ဓေါ စ ယသော ဟောတိ, န ဧဝံ တထာဂတဿာတိ ဒဿေတုံ ‘‘လောကတ္တယဗျာပကော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဣဓ အဓိဂတသတ္ထုဂုဏာနံ အာရုပ္ပေ ဥပ္ပန္နာနံ ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ဘဂဝတော ဂုဏေ အနုဿရန္တာနံ ယသော ပါကဋော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘လောကတ္တယဗျာပကော’’တိ. ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတတ္တာ ဧဝ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ. အနဝသေသလက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနာဒိသမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂသိရီ သဗ္ဗေသံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ သောဘာ. ‘‘တိဏ္ဏော တာရေယျ’’န္တိအာဒိနာ ယံ ယံ ဧတေန လောကနာထေန ဣစ္ဆိတံ မနောဝစီပဏိဓာနဝသေန, ပတ္ထိတံ ကာယပဏိဓာနဝသေန. တထေဝါတိ ပဏိဓာနာနုရူပမေဝ. ဝီရိယပါရမိဘာဝပ္ပတ္တော, အရိယမဂ္ဂပရိယာပန္နော စ သမ္မာဝါယာမသင်္ခါတော ပယတ္တော.

La fama de algunos es de alcance limitado y es impura por basarse en cualidades que no son reales; para mostrar que no es así en el caso del Tathāgata, se dice: 'se extiende por los tres mundos', etc. En ese contexto, para aquellos que han conocido las virtudes del Maestro en este mundo humano y han nacido en el reino inmaterial, la fama del Bendito se hace manifiesta cuando rememoran sus cualidades mediante la fórmula 'Iti pi so Bhagavā' (Así, en verdad, es el Bendito); por ello se dice que 'se extiende por los tres mundos'. Es sumamente pura precisamente por haber sido alcanzada mediante cualidades reales. Es perfecta en todos sus aspectos debido a la posesión de todas las marcas mayores y menores sin excepción. El esplendor de todos sus miembros consiste en la belleza de todas y cada una de sus partes. Todo beneficio que este Protector del Mundo deseó mediante su resolución mental y verbal, y anheló mediante su resolución corporal, bajo la premisa 'habiendo cruzado yo mismo, haré que otros crucen', se cumplió exactamente así, conforme a su resolución. El término 'payatto' (esfuerzo) se refiere al esfuerzo que ha alcanzado el estado de perfección de la energía (vīriya-pāramī) y que está comprendido en el Noble Sendero, denominado Recto Esfuerzo (sammā-vāyāma).

ဘေဒေဟီတိ သဗ္ဗတ္တိကဒုကပဒသံဟိတေဟိ ပဘေဒေဟိ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန န ကေဝလံ ဝိဘင်္ဂပါဠိယံ အာဂတာ သတိပဋ္ဌာနာဒယောဝ သင်္ဂဟိတာ, အထ ခေါ သင်္ဂဟာဒယော, သမယဝိမုတ္တာဒယော, ဌပနာဒယော[Pg.257], တိကပဋ္ဌာနာဒယော စ သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒုက္ခသစ္စဿ ပီဠနဋ္ဌော တံသမင်္ဂိနော သတ္တဿ ဟိံသနံ အဝိပ္ဖာရိကတာကရဏံ. သင်္ခတဋ္ဌော သမေစ္စသမ္ဘူယပစ္စယေဟိ ကတဘာဝေါ. သန္တာပဋ္ဌော ဒုက္ခဒုက္ခတာဒီဟိ သန္တပ္ပနံ ပရိဒဟနံ. ဝိပရိဏာမဋ္ဌော ဇရာယ, မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗတာ. သမုဒယဿ အာယူဟနဋ္ဌော ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တနဝသေန သမ္ပိဏ္ဍနံ. နိဒါနဋ္ဌော ‘‘ဣဒံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိ နိဒဒန္တဿ ဝိယ သမုဋ္ဌာပနံ. သံယောဂဋ္ဌော သံသာရဒုက္ခေန သံယောဇနံ. ပလိဗောဓဋ္ဌော မဂ္ဂါဓိဂမဿ နိဝါရဏံ. နိရောဓဿ နိဿရဏဋ္ဌော သဗ္ဗူပဓီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂသဘာဝတ္တာ တတော ဝိနိဿဋတာ, တန္နိဿရဏနိမိတ္တတာ ဝါ. ဝိဝေကဋ္ဌော သဗ္ဗသင်္ခါရဝိသံယုတ္တတာ. အသင်္ခတဋ္ဌော ကေနစိပိ ပစ္စယေန အနဘိသင်္ခတတာ. အမတဋ္ဌော နိစ္စသဘာဝတ္တာ မရဏာဘာဝေါ, သတ္တာနံ မရဏာဘာဝဟေတုတာ ဝါ. မဂ္ဂဿ နိယျာနဋ္ဌော ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဂ္ဂမနဋ္ဌော. ဟေတုအတ္ထော နိဗ္ဗာနဿ သမ္ပာပကဘာဝေါ. ဒဿနဋ္ဌော အစ္စန္တသုခုမဿ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကရဏံ. အာဓိပတေယျဋ္ဌော စတုသစ္စဒဿနေ သမ္ပယုတ္တာနံ အာဓိပစ္စကရဏံ, အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေါ ဝါ ဝိသေသတော မဂ္ဂါဓိပတိဝစနတော. သတိပိ ဟိ ဈာနာဒီနံ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေ ‘‘ဈာနာဓိပတိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧဝမာဒိံ အဝတွာ ‘‘မဂ္ဂါဓိပတိနော ဓမ္မာ’’ ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဝိညာယတိ ‘‘အတ္ထိ မဂ္ဂဿ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေ ဝိသေသော’’တိ. ဧတေ စ ပီဠနာဒယော သောဠသာကာရာ နာမ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အညေသု ရောဂဂဏ္ဌာဒိအာကာရေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဧတေဝ ပရိဂ္ဂယှန္တီတိ? သလက္ခဏတော စ သစ္စန္တရဒဿနတော စ အာဝိဘာဝတော. သွာယမတ္ထော ပရတော သစ္စကထာယမေဝ အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Con 'las divisiones' (bhedehi) se refiere a las clasificaciones contenidas en todos los grupos de tres (tika) y de dos (duka). En la expresión 'Paṭiccasamuppāda, etc.', mediante el término 'etcétera' (ādi), debe entenderse que no solo se incluyen los Satipaṭṭhāna y otros que aparecen únicamente en el texto del Vibhaṅga, sino también las clasificaciones de Saṅgaha y otros de la Dhātukathā, los Samayavimutta y otros del Puggalapaññatti, los Ṭhapanā y otros del Kathāvatthu, así como los Tikapaṭṭhāna y otros. El 'significado de opresión' (pīḷanaṭṭha) de la verdad del sufrimiento es el tormento de los seres que poseen ese sufrimiento, convirtiéndolos en seres sin prosperidad ni bienestar. El 'significado de lo condicionado' (saṅkhataṭṭha) es el estado de ser producido por causas que se han reunido y unido. El 'significado de tormento' (santāpaṭṭha) es la aflicción y el ardor causados por el sufrimiento inherente al sufrimiento (dukkha-dukkhatā) y otros. El 'significado de cambio' (vipariṇāmaṭṭha) es el estado de estar sujeto a la alteración de dos formas: por la vejez y por la muerte. El 'significado de acumulación' (āyūhanaṭṭha) de la verdad del origen es el agrupamiento mediante la generación del sufrimiento. El 'significado de causa' (nidānaṭṭha) es la provocación u origen, como si se entregara ese sufrimiento diciendo: 'este es ese sufrimiento'. El 'significado de unión' (saṃyogaṭṭha) es la conexión con el sufrimiento del saṃsāra. El 'significado de impedimento' (palibodhaṭṭha) es la obstrucción del logro del sendero. El 'significado de liberación' (nissaraṇaṭṭha) de la verdad del cese es el estado de haber salido de todos los sustratos (upadhi) por tener la naturaleza de renunciar a ellos, o bien el ser la causa para dicha liberación. El 'significado de reclusión' (vivekaṭṭha) es la desunión de todas las formaciones (saṅkhāra). El 'significado de lo incondicionado' (asaṅkhataṭṭha) es el estado de no haber sido fabricado por ninguna causa. El 'significado de inmortalidad' (amataṭṭha) es la ausencia de muerte por tener una naturaleza permanente, o bien ser la causa de la ausencia de muerte para los seres. El 'significado de salida' (niyyānaṭṭha) de la verdad del sendero es el significado de salir del sufrimiento de la rueda de renacimientos. El 'significado de causa' (hetu-attha) es el estado de conducir al Nibbāna. El 'significado de visión' (dassanaṭṭha) es la realización del Nibbāna, el cual es extremadamente sutil. El 'significado de predominio' (ādhipateyyaṭṭha) es el ejercicio de la soberanía sobre los estados asociados en la visión de las cuatro verdades, o bien el estado de predominio del objeto, especialmente debido a la mención del 'predominio del sendero'. Pues, aunque existe el predominio del objeto en los jhanas y otros, no se dice 'estados cuyo predominio es el jhana', sino que se dice precisamente 'estados cuyo predominio es el sendero'; por lo tanto, se entiende que 'existe una distinción especial en el predominio del objeto del sendero'. Estos dieciséis aspectos, empezando por la opresión, se denominan los dieciséis modos. ¿Pero por qué aquí, existiendo otros modos como enfermedades, tumores, etc., se seleccionan solo estos? Debido a que se manifiestan por su propia característica y por la visión de las otras verdades. Este mismo significado se aclarará más adelante en la explicación de las verdades (Saccakathā).

ဒိဗ္ဗဝိဟာရော ကသိဏာဒိအာရမ္မဏာနိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ. မေတ္တာဒိဇ္ဈာနာနိ ဗြဟ္မဝိဟာရော. ဖလသမာပတ္တိ အရိယဝိဟာရော. ကာမေဟိ ဝိဝေကဋ္ဌကာယတာဝသေန ဧကီဘာဝေါ ကာယဝိဝေကော. ပဌမဇ္ဈာနာဒိနာ နီဝရဏာဒီဟိ ဝိဝိတ္တစိတ္တတာ စိတ္တဝိဝေကော. ဥပဓိဝိဝေကော နိဗ္ဗာနံ. အညေတိ လောကိယာဘိညာဒိကေ.

La 'morada divina' (dibbavihāra) se refiere a los jhanas de la esfera de la forma que tienen como objeto los kasiṇas y otros. Los jhanas de amor benevolente (mettā) y otros son la 'morada sublime' (brahmavihāra). El logro de los frutos (phalasamāpatti) es la 'morada noble' (ariyavihāra). La soledad debida a estar físicamente apartado de los placeres sensuales es la 'reclusión del cuerpo' (kāyaviveka). El estado de una mente separada de los obstáculos (nīvaraṇa) y otros mediante el primer jhana y siguientes es la 'reclusión de la mente' (cittaviveka). La 'reclusión de los sustratos' (upadhiviveka) es el Nibbāna. El término 'otros' se refiere a los conocimientos directos mundanos (lokiyābhiññā) y demás.

ကိလေသာဘိသင်္ခါရဝသေန ဘဝေသု ပရိဗ္ဘမနံ, သော စ တဏှာပ္ပဓာနောတိ ဝုတ္တံ ‘‘တဏှာသင်္ခါတံ ဂမန’’န္တိ. ဝန္တန္တိ အရိယမဂ္ဂမုခေန ဥဂ္ဂိရိတံ ပုန အပစ္စာဝမနဝသေန ဆဍ္ဍိတံ. ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ နိရုတ္တိနယေနာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာ…ပေ… မေခလာ’’တိ.

El vagar por las existencias por el poder de las formaciones de las impurezas (kilesābhisaṅkhāra) es impulsado principalmente por el deseo (taṇhā); por ello se dice: 'el ir conocido como deseo'. El término 'vomitado' (vanta) significa que ha sido expulsado a través de la boca del noble sendero y abandonado para no ser tragado de nuevo. Mostrando que se le llama 'Bhagavā' según el método etimológico, dijo: 'Como... hasta... mekhalā'.

အပရော [Pg.258] နယော – ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ, ဘတဝါတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Otro método: es 'Bhagavā' porque posee porciones (bhāgavā, como las perfecciones); es 'Bhagavā' porque ha cultivado (bhatavā); es 'Bhagavā' porque frecuentó las porciones (bhāge vanī, como los logros); es 'Bhagavā' porque frecuentó las glorias (bhage vanī); es 'Bhagavā' porque tiene muchos devotos (bhattavā); es 'Bhagavā' porque vomitó las glorias (bhage vamī); es 'Bhagavā' porque vomitó las porciones de los agregados (bhāge vamī).

ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော.

Aquel Vencedor (Jina) es llamado Bhagavā porque posee porciones de cualidades, ha cultivado, ha frecuentado las porciones y las glorias; asimismo, ha tenido devotos, y ha vomitado tanto las glorias como las porciones.

တတ္ထ ကထံ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ, တေ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ တထာဂတဿ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တထာ ဟိဿ သီလံ သမာဓိ ပညာ ဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, ဟိရီ ဩတ္တပ္ပံ, သဒ္ဓါ ဝီရိယံ, သတိ သမ္ပဇညံ, သီလဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ, သမထော ဝိပဿနာ, တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တီဏိ သုစရိတာနိ, တယော သမ္မာဝိတက္ကာ, တိဿော အနဝဇ္ဇသညာ, တိဿော ဓာတုယော, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, စတ္တာရိ အရိယဖလာနိ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏာနိ, စတ္တာရော အရိယဝံသာ, စတ္တာရိ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ, ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ, ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, ပဉ္စ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနဉာဏာနိ, ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ သညာ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ, ဆ ဂါရဝါ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ဆ သတတဝိဟာရာ, ဆ အနုတ္တရိယာနိ, ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ, ဆ အဘိညာ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ, သတ္တ အရိယဓမ္မာ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မာ, သတ္တ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ, သတ္တ သညာ, သတ္တဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလဒေသနာ, သတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိဒေသနာ, သတ္တခီဏာသဝဗလဒေသနာ, အဋ္ဌပညာပဋိလာဘဟေတုဒေသနာ, အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ, အဋ္ဌလောကဓမ္မာတိက္ကမာ, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ, အဋ္ဌအက္ခဏဒေသနာ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ, အဋ္ဌအဘိဘာယတနဒေသနာ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ, နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ, နဝသတ္တာဝါသဒေသနာ, နဝ အာဃာတပဋိဝိနယာ, နဝ သညာ, နဝ နာနတ္တာ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ, ဒသ နာထကာရဏာ ဓမ္မာ, ဒသ ကသိဏာယတနာနိ, ဒသ ကုသလကမ္မပထာ, ဒသ သမ္မတ္တာနိ, ဒသ အရိယဝါသာ, ဒသ အသေက္ခဓမ္မာ, ဒသ တထာဂတဗလာနိ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသာ, ဒွါဒသ [Pg.259] ဓမ္မစက္ကာကာရာ, တေရသ ဓုတဂုဏာ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, သောဠသဝိဓာ အာနာပါနဿတိ, သောဠသ အပရန္တပနီယာ ဓမ္မာ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, ပညာသ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာနိ, ပရောပညာသ ကုသလဓမ္မာ, သတ္တသတ္တတိဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏဒေသနာဉာဏာနိ, တထာ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အနန္တာနံ သတ္တာနံ အာသယာဒိဝိဘာဝနဉာဏာနိ စာတိ ဧဝမာဒယော အနန္တာပရိမာဏဘေဒါ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ ဂုဏဘာဂါ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ သံဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂါ ဂုဏဘာဂါ အဿ အတ္ထီတိ ဘာဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ အာ-ကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ တာဝ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ.

En ese contexto, ¿en qué sentido se dice que es 'Bhagavā' por poseer porciones (bhāgavā)? Aquellas porciones de virtudes (guṇakoṭṭhāsā) que son los grupos de fenómenos (dhammakkhandhā), como la moralidad y otros, le pertenecen al Tathāgata de manera exclusiva y sin parangón. Pues, de hecho, Él posee: moralidad, concentración, sabiduría, liberación, conocimiento y visión de la liberación; vergüenza y temor moral; fe, energía, atención y plena conciencia; pureza de moralidad y pureza de visión; tranquilidad e introspección; las tres raíces de lo saludable, las tres buenas conductas, los tres pensamientos rectos, las tres percepciones irreprochables, los tres elementos; los cuatro fundamentos de la atención, los cuatro esfuerzos rectos, las cuatro bases del éxito, los cuatro senderos nobles, los cuatro frutos nobles, las cuatro inteligencias analíticas, los cuatro conocimientos que distinguen los tipos de nacimiento, los cuatro linajes nobles, los cuatro conocimientos de intrepidez; los cinco factores de esfuerzo, el samādhi recto de cinco factores, el samādhi recto de cinco conocimientos, las cinco facultades, los cinco poderes, los cinco elementos de escape, los cinco conocimientos de las esferas de liberación, las cinco percepciones que maduran la liberación; las seis bases de recordación, los seis respetos, los seis elementos de escape, las seis moradas constantes, las seis cosas insuperables, las seis percepciones que conducen a la penetración, las seis facultades superiores, los seis conocimientos exclusivos; los siete fenómenos que previenen la decadencia, los siete fenómenos nobles, los siete tesoros nobles, los siete factores de iluminación, las siete cualidades de la persona íntegra, las siete bases para el desgaste de las impurezas, las siete percepciones, la enseñanza de las siete personas dignas de ofrendas, la enseñanza de las siete estaciones de la conciencia, la enseñanza de los siete poderes de aquel cuyas impurezas se han extinguido; la enseñanza de las ocho causas para obtener la sabiduría, las ocho rectitudes, las ocho trascendencias de las condiciones mundanas, las ocho bases de iniciativa, la enseñanza de las ocho oportunidades perdidas (akkhaṇa), los ocho pensamientos de un gran hombre, la enseñanza de las ocho esferas de maestría, las ocho liberaciones; los nueve fenómenos basados en la atención sabia, los nueve factores de esfuerzo para la pureza, la enseñanza de las nueve moradas de los seres, las nueve formas de eliminar el resentimiento, las nueve percepciones, las nueve diversidades, las nueve moradas sucesivas; los diez fenómenos que actúan como protectores, las diez esferas de kasiṇa, los diez senderos de acción saludable, las diez rectitudes, las diez moradas nobles, los diez fenómenos de un adepto (asekha), los diez poderes del Tathāgata; los once beneficios de la benevolencia; los doce aspectos de la Rueda del Dhamma; las trece prácticas ascéticas; los catorce conocimientos búdicos; los quince fenómenos que maduran la liberación; las dieciséis clases de atención a la respiración; los dieciséis fenómenos que no afligen; las dieciocho cualidades búdicas; los diecinueve conocimientos de revisión; los cuarenta y cuatro fundamentos del conocimiento; los cincuenta conocimientos del surgimiento y cese; más de cincuenta fenómenos saludables; los setenta y siete fundamentos del conocimiento; el gran conocimiento de diamante que transita por veinticuatro billones de estados de absorción; los conocimientos de enseñanza, revisión e investigación de los infinitos métodos del Samantapaṭṭhāna; y de igual modo, los conocimientos que manifiestan las inclinaciones y otros rasgos de los infinitos seres en los infinitos sistemas mundiales. Por tanto, dado que posee estas diversas porciones de virtudes (guṇabhāga) como se ha descrito, al decirse 'Bhāgavā' se acorta la vocal 'ā' y se dice 'Bhagavā'. De este modo, en primer lugar, se le llama 'Bhagavā' por ser 'Bhāgavā' (poseedor de porciones).

ယသ္မာ သီလာဒယော သဗ္ဗေ, ဂုဏဘာဂါ အသေသတော;

ဝိဇ္ဇန္တိ သုဂတေ တသ္မာ, ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဝုစ္စတိ.

Puesto que todas las porciones de virtudes, empezando por la moralidad, se encuentran íntegramente en el Sugata, por tal razón se le denomina 'Bhagavā'.

ကထံ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နေဟိ မနုဿတ္တာဒိကေ အဋ္ဌ ဓမ္မေ သမောဓာနေတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ကတမဟာဘိနီဟာရေဟိ မဟာဗောဓိသတ္တေဟိ ပရိပူရေတဗ္ဗာ ဒါနပါရမီ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမီတိ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ ပါရမိယော, ဒါနာဒီနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, သစ္စာဒီနိ စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ, အတ္တပရိစ္စာဂေါ, နယန, ဓန, ရဇ္ဇ, ပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂေါတိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါ, ပုဗ္ဗယောဂေါ, ပုဗ္ဗစရိယာ, ဓမ္မက္ခာနံ, ဉာတတ္ထစရိယာ, လောကတ္ထစရိယာ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယာတိ ဧဝမာဒယော, သင်္ခေပတော ဝါ သဗ္ဗေ ပုညသမ္ဘာရဉာဏသမ္ဘာရဗုဒ္ဓကာရကဓမ္မာ, တေ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယာနိ ယထာ ဟာနဘာဂိယာ, သံကိလေသဘာဂိယာ, ဌိတိဘာဂိယာ ဝါ န ဟောန္တိ, အထ ခေါ ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောန္တိ, ဧဝံ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနဝသေသတော ဘတာ သမ္ဘတာ အဿ အတ္ထီတိ ဘတဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တော နိရုတ္တိနယေန တ-ကာရဿ ဂ-ကာရံ ကတွာ. အထ ဝါ ဘတဝါတိ တေယေဝ ယထာဝုတ္တေ ဗုဒ္ဓကာရကဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန ဘရိ သမ္ဘရိ, ပရိပူရေသီတိ အတ္ထော. ဧဝမ္ပိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ.

¿En qué sentido se dice que es 'Bhagavā' por haber cultivado (bhatavā)? El término se refiere a los Grandes Bodhisattvas que, habiendo alcanzado las ocho condiciones —como la existencia humana y otras— para el bienestar de todo el mundo, realizaron la gran resolución por la iluminación suprema (sammāsambodhi) y completaron las diez perfecciones: generosidad, moralidad, renuncia, sabiduría, energía, paciencia, veracidad, determinación, benevolencia y ecuanimidad; es decir, las diez perfecciones, las diez perfecciones intermedias y las diez perfecciones supremas, sumando treinta perfecciones. Asimismo, cultivaron las cuatro bases de la benevolencia, las cuatro determinaciones, los cinco grandes sacrificios —la renuncia de sí mismo, de los ojos, de la riqueza, del reino y de los hijos y esposa—, la práctica en vidas anteriores, la conducta previa, la proclamación del Dhamma, la conducta para el beneficio de los parientes, la conducta para el beneficio del mundo y la conducta para el beneficio de la budeidad, entre otras. En resumen, todas las acumulaciones de mérito y de conocimiento que constituyen las cualidades que hacen a un Buddha. Desde la gran resolución y durante cuatro incalculables y cien mil eones, estas cualidades no fueron de naturaleza declinante, ni impura, ni estancada; al contrario, progresaron siempre hacia distinciones superiores. De este modo, puesto que estas cualidades han sido cultivadas y acumuladas con esmero, de forma continua y sin excepción, se debería decir 'bhatavā', pero se dice 'Bhagavā' mediante el método lingüístico de transformar la letra 't' en 'g'. O bien, 'bhatavā' significa que Él cargó, acumuló y completó del modo mencionado las referidas cualidades que hacen a un Buddha. Así también se llama 'Bhagavā' por ser 'bhatavā'.

သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ [Pg.260] သဗ္ဗေ, ဒါနပါရမိအာဒိကေ;

သမ္ဘာရေ ဘတဝါ နာထော, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော.

El Protector ha cultivado todos los requisitos para la iluminación suprema, empezando por la perfección de la generosidad; por tal motivo, también es reconocido como 'Bhagavā'.

ကထံ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တိဘာဂါ, တေ အနဝသေသတော လောကဟိတတ္ထံ, အတ္တနော စ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထံ နိစ္စကပ္ပံ နိစ္စကပ္ပံ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသီတိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ အဘိညေယျဓမ္မေသု, ကုသလာဒီသု, ခန္ဓာဒီသု စ ယေ တေ ပရိညေယျာဒိဝသေန သင်္ခေပတော ဝါ စတုဗ္ဗိဓာ အဘိသမယဘာဂါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ‘‘စက္ခုံ ပရိညေယျံ…ပေ… ဇရာမရဏံ ပရိညေယျ’’န္တိအာဒိနာ အနေကပရိညေယျဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဟာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ နိရောဓော…ပေ… ဇရာမရဏဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁) သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ နိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိအာဒိနာ, ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိနာ စ အနေကဘေဒါ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဂါ စ ဓမ္မာ, တေ သဗ္ဗေ ဝနိ ဘဇိ ယထာရဟံ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာနံ ဝသေန သေဝိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ယေ ဣမေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ သာဝကေဟိ သာဓာရဏာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဂုဏဘာဂါ, ‘‘ကိန္တိ နု ခေါ တေ ဝေနေယျသန္တာနေသု ပတိဋ္ဌပေယျ’’န္တိ မဟာကရုဏာယ ဝနိ အဘိပတ္ထယိ, သာ စဿ အဘိပတ္ထနာ ယထာဓိပ္ပေတဖလာဝဟာ အဟောသိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

¿En qué sentido es 'Bhagavā' porque recurrió a las partes (bhāge vani)? Se dice que es Bhagavā porque recurrió, frecuentó, cultivó y practicó plenamente las dos billones cuatrocientas mil partes de los logros meditativos (samāpatti-bhāga) que deben disfrutarse diariamente, sin excepción, tanto para el beneficio del mundo como para su propio bienestar y felicidad en la vida presente, constantemente y en todo momento. O bien, entre las cosas que deben ser conocidas directamente (abhiññeyya-dhamma), los estados sanos y demás, los agregados y demás, existen, en resumen, cuatro tipos de partes de la realización (abhisamaya-bhāga) según el conocimiento pleno y demás; pero en detalle, existen innumerables partes de lo que debe ser comprendido plenamente (pariññeyya-bhāga), tales como: 'el ojo debe ser plenamente comprendido... hasta... el envejecimiento y la muerte deben ser plenamente comprendidos'; partes de lo que debe ser abandonado (pahātabba-bhāga), tales como: 'el origen del ojo debe ser abandonado... hasta... el origen del envejecimiento y la muerte debe ser abandonado'; partes de lo que debe ser realizado (sacchikātabba-bhāga), tales como: 'el cese del ojo... hasta... el cese del envejecimiento y la muerte debe ser realizado'; y partes de lo que debe ser cultivado (bhāvetabba-bhāga), que consisten en diversos estados tales como 'el camino que conduce al cese del ojo', los 'cuatro fundamentos de la atención plena', etc. Él recurrió, frecuentó y practicó todos ellos apropiadamente mediante el cultivo y el uso frecuente de sus ámbitos. Así también es Bhagavā porque recurrió a las partes. O bien, respecto a estas partes y porciones de virtudes (guṇa-bhāga) como la moralidad y demás, que son comunes a los discípulos, Él deseó y aspiró con gran compasión: '¿Cómo podría establecerlas en el flujo mental de quienes son capaces de ser guiados (veneyya)?', y esa aspiración suya trajo el fruto deseado. Así también es Bhagavā porque recurrió (anheló) a las partes de las virtudes.

ယသ္မာ ဉေယျသမာပတ္တိ-ဂုဏဘာဂေ တထာဂတော;

ဘဇိ ပတ္ထယိ သတ္တာနံ, ဟိတာယ ဘဂဝါ တတော.

Puesto que el Tathāgata frecuentó y anheló las partes de lo que debe ser conocido, de los logros y de las virtudes para el beneficio de los seres, por eso es llamado Bhagavā.

ကထံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? သမာသတော တာဝ ကတပုညေဟိ ပယောဂသမ္ပန္နေဟိ ယထာဝိဘဝံ ဘဇီယန္တီတိ ဘဂါ, လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိယော. တတ္ထ လောကိယေ တာဝ တထာဂတော သမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတော ပရမုက္ကံသဂတေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ, ယတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓကာရကဓမ္မေ သမန္နာနေန္တော ဗုဒ္ဓဓမ္မေ ပရိပါစေသိ. ဗုဒ္ဓဘူတော [Pg.261] ပန တေ နိရဝဇ္ဇသုခူပသံဟိတေ အနညသာဓာရဏေ လောကုတ္တရေပိ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ပဒေသရဇ္ဇဣဿရိယစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိဒေဝရဇ္ဇသမ္ပတ္တိအာဒိဝသေန, ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တိဉာဏဒဿနမဂ္ဂဘာဝနာဖလသစ္ဆိကိရိယာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝသေန စ အနေကဝိဟိတေ အနညသာဓာရဏေ ဘဂေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

¿En qué sentido es 'Bhagavā' porque recurrió a las fortunas (bhage vani)? En resumen, 'bhaga' (fortunas) se refiere a las perfecciones mundanas y supramundanas que son frecuentadas por personas que han realizado méritos y poseen un esfuerzo diligente según su capacidad. Entre ellas, primero en lo mundano, el Tathāgata, antes de su iluminación mientras era un Bodhisatta, recurrió, frecuentó y cultivó fortunas supremas, en las cuales, al establecerse, perfeccionó completamente las cualidades que hacen a un Buda (buddhakārakadhamma), madurando las facultades búdicas. Habiéndose convertido en Buda, recurrió, frecuentó y cultivó aquellas fortunas asociadas con la felicidad impecable y las fortunas supramundanas que no son comunes a otros. En detalle, recurrió, frecuentó y cultivó diversas fortunas incomparables mediante el poder de soberanía regional, el éxito de un monarca universal, la soberanía celestial, etc., y a través de los estados humanos superiores como los jhānas, las liberaciones, la concentración, los logros meditativos, el conocimiento y la visión, el cultivo del camino y la realización del fruto. Así también es Bhagavā porque recurrió a las fortunas.

ယာ တာ သမ္ပတ္တိယော လောကေ, ယာ စ လောကုတ္တရာ ပုထူ;

သဗ္ဗာ တာ ဘဇိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော.

Cualquier fortuna que haya en el mundo y las muchas que son supramundanas, el Buda plenamente iluminado recurrió a todas ellas; por lo tanto, también es considerado Bhagavā.

ကထံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ? ဘတ္တာ ဒဠှဘတ္တိကာ အဿ ဗဟူ အတ္ထီတိ ဘတ္တဝါ. တထာဂတော ဟိ မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိ ဘာဝတော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တုပကာရိတာယ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒိအနညသာဓာရဏဂုဏဝိသေသပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယ ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတေန ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေန လောကတ္တယဗျာပိနာသုဝိပုလေန, သုဝိသုဒ္ဓေန စ ထုတိဃောသေန သမန္နာဂတတ္တာ, ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တာသု အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိအာဒီသု သုပတိဋ္ဌိတဘာဝတော, ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇာဒိနိရတိသယဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော စ ‘‘ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော, ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော, လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော, ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နော’’တိ ဧဝံ စတုပ္ပမာဏိကေ လောကသန္နိဝါသေ သဗ္ဗထာပိ ပသာဒါဝဟဘာဝေန သမန္တပါသာဒိကတ္တာ အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ သဒေဝမနုဿာနံ အာဒရဗဟုမာနဂါရဝါယတနတာယ ပရမပေမသမ္ဘတ္တိဋ္ဌာနံ. ယေ တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌိတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ, ကေနစိ အသံဟာရိယာ တေသံ သမ္ဘတ္တိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါတိ. တထာ ဟိ တေ အတ္တနော ဇီဝိတပရိစ္စာဂေပိ တတ္ထ ပသာဒံ န ပရိစ္စဇန္တိ, တဿ ဝါ အာဏံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော. တေနေဝါဟ –

¿En qué sentido es 'Bhagavā' porque es devoto (bhattavā)? Es 'bhattavā' porque posee muchos seguidores devotos con una lealtad firme. El Tathāgata, en efecto, por estar dotado de una excelencia de poder incomparable e inconmensurable, como la gran compasión y el conocimiento de la omnisciencia, es el ser supremo entre todos los seres. Por su perfección en el esfuerzo insuperable, que se dedica a procurar el bienestar y la felicidad absoluta de los seres y tiene como prioridad evitar todo daño, es inmensamente servicial para con el mundo, incluyendo a los devas y humanos. Por poseer un cuerpo físico adornado con las treinta y dos marcas del gran hombre, los ochenta signos secundarios, el aura de una braza de ancho y otras cualidades excelentes no comunes a otros; por estar dotado de un grito de alabanza purísimo, inmenso y que impregna los tres mundos, surgido de sus virtudes reales según la verdad en la forma de 'Así, en verdad, es el Señor (iti pi so bhagavā)'; por estar firmemente establecido en la poca ambición, el contento y demás virtudes que han alcanzado la perfección suprema; y por poseer las facultades extraordinarias insuperables como los diez poderes y las cuatro clases de intrepidez, Él es la fuente de suprema fe y devoción amorosa, siendo el refugio de respeto, gran estima y honor para innumerables seres, incluyendo devas y humanos, por ser encantador en todo sentido y generar fe en el mundo de cuatro formas: 'estimado por su forma física, estimado por su voz, estimado por su austeridad y estimado por el Dhamma'. Aquellos que están establecidos en su instrucción y poseen una fe inquebrantable, su devoción no puede ser apartada por ningún asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā. Así es como ellos no abandonan su fe en Él ni su mandato, incluso a costa de renunciar a su propia vida, debido a su firme estado de devoción. Por eso se ha dicho:

‘‘ယော ဝေ ကတညူ ကတဝေဒိ ဓီရော,ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၈);

'Aquel que es agradecido y reconoce lo que se ha hecho por él, que es sabio, un buen amigo y posee una devoción firme...'

‘‘သေယျထာပိ[Pg.262], ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၅) စ.

'Al igual que, monjes, el gran océano es de naturaleza estable y no sobrepasa la orilla, del mismo modo, monjes, cualquier regla de entrenamiento que haya sido prescrita por mí para mis discípulos, mis discípulos no la transgredirán ni siquiera por causa de sus vidas.'

ဧဝံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ နိရုတ္တိနယေန ဧကဿ တ-ကာရဿ လောပံ ကတွာ ဣတရဿ ဂ-ကာရံ ကတွာ.

Así es 'bhattavā' (devoto), y según el método lingüístico (nirutti), se convierte en 'Bhagavā' eliminando una letra 'ta' y cambiando la otra por la letra 'ga'.

ဂုဏာတိသယယုတ္တဿ, ယသ္မာ လောကဟိတေသိနော;

သမ္ဘတ္တာ ဗဟဝေါ သတ္ထု, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတိ.

Puesto que el Maestro posee una excelencia de virtudes y busca el bienestar del mundo, y dado que tiene muchos seguidores devotos, por ello es llamado Bhagavā.

ကထံ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ယသ္မာ တထာဂတော ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ပါရမိယော ပူရေန္တော ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ, ဣဿရိယံ, ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ. တထာ ဟိဿ သောမနဿကုမာရကာလေ (ဇာ. ၁.၁၅.၂၁၁ အာဒယော) ဟတ္ထိပါလကုမာရကာလေ (ဇာ. ၁.၁၅.၃၃၇ အာဒယော) အယောဃရပဏ္ဍိတကာလေ (ဇာ. ၁.၁၅.၃၆၃ အာဒယော) မူဂပက္ခပဏ္ဍိတကာလေ (ဇာ. ၂.၂၂.၁ အာဒယော) စူဠသုတသောမကာလေတိ (ဇာ. ၂.၁၇.၁၉၅ အာဒယော) ဧဝမာဒီသု နေက္ခမ္မပါရမိပူရဏဝသေန ဒေဝရဇ္ဇသဒိသာယ ရဇ္ဇသိရိယာ ပရိစ္စတ္တအတ္တဘာဝါနံ ပရိမာဏံ နတ္ထိ. စရိမတ္တဘာဝေပိ ဟတ္ထဂတံ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ဒေဝလောကာဓိပစ္စသဒိသံ စတုဒီပိဿရိယံ, စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိသန္နိဿယံ သတ္တရတနသမုဇ္ဇလံ ယသဉ္စ တိဏာယပိ အမညမာနော နိရပေက္ခော ပဟာယ အဘိနိက္ခမိတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ ဣမေ သိရိအာဒိကေ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ, သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကဝိသေသသန္နိဿယာ သောဘာ ကပ္ပဋ္ဌိယဘာဝတော. တေပိ ဘဂဝါ ဝမိ တန္နိဝါသသတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတော တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

¿En qué sentido es el 'Bhagavā' aquel que ha 'vomitado las glorias' (bhage vami)? Debido a que el Tathāgata, incluso como un Bodhisatta, mientras perfeccionaba las perfecciones en vidas anteriores, vomitó y expulsó la gloria (siri), el poder (issariya) y la fama (yasa), conocidos como 'bhaga', abandonándolos sin apego como si fueran un escupitajo. Así, durante su tiempo como el príncipe Somanassa, el príncipe Hatthipāla, el sabio Ayoghara, el sabio Mūgapakkha, el rey Cūḷasutasoma y en otras ocasiones similares, no tiene medida el número de existencias en las que renunció a la gloria del reino, comparable a la soberanía celestial, mediante el poder de perfeccionar la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī). Incluso en su última existencia, sin considerar ni siquiera como una brizna de hierba la gloria de un monarca universal (cakkavattisiri) que estaba al alcance de su mano, ni el poder sobre las cuatro grandes islas comparable a la soberanía de los mundos celestiales, ni la fama resplandeciente con las siete joyas dependiente de la prosperidad de un monarca universal, los abandonó sin anhelo, partió en la gran renuncia y alcanzó la iluminación perfecta. Por lo tanto, es el 'Bhagavā' porque vomitó estas glorias que comienzan con la belleza (siri). O bien, 'bhā' se refiere a las constelaciones; aquello que se mueve o procede junto con ellas se denomina 'bhaga', es decir, la belleza y esplendor del mundo físico (bhājanaloka) que depende del monte Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, el Himavanta, etc., que permanecen durante todo un eón. El Bienaventurado también vomitó eso, pues trascendió las moradas de los seres que habitan allí y lo abandonó mediante la eliminación del deseo y el apego vinculados a tal belleza. En este sentido también es el 'Bhagavā' porque ha vomitado las glorias (bhage).

စက္ကဝတ္တိသိရိံ ယသ္မာ, ယသံ ဣဿရိယံ သုခံ;

ပဟာသိ လောကစိတ္တဉ္စ, သုဂတော ဘဂဝါ တတော.

Dado que el Sugata abandonó la gloria de un monarca universal, la fama, el poder, la felicidad y la belleza mundana, por ello es llamado 'Bhagavā'.

ကထံ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ဘာဂါ နာမ သဘာဝဓမ္မကောဋ္ဌာသာ, တေ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ရူပဝေဒနာဒိဝသေန, အတီတာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓာ, တေ စ ဘဂဝါ ‘‘သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ, သဗ္ဗံ ယောဂံ, သဗ္ဗံ [Pg.263] ဂန္ထံ, သဗ္ဗံ သံယောဇနံ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ အမတံ ဓာတုံ သမဓိဂစ္ဆန္တော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ န ပစ္စာဝမိ. တထာ ဟေသ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပထဝိံ အာပံ တေဇံ ဝါယံ, စက္ခုံ သောတံ ဃာနံ ဇိဝှံ ကာယံ မနံ, ရူပေ သဒ္ဒေ ဂန္ဓေ ရသေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ သညံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ သညံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ စေတနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ စေတနံ, ရူပတဏှံ …ပေ… ဓမ္မတဏှံ, ရူပဝိတက္ကံ…ပေ… ဓမ္မဝိတက္ကံ, ရူပဝိစာရံ…ပေ… ဓမ္မဝိစာရ’’န္တိအာဒိနာ အနုပဒဓမ္မဝိဘာဂဝသေနပိ သဗ္ဗေဝ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ အနဝသေသတော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခပရိစ္စာဂေန ဆဍ္ဍယိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

¿En qué sentido es el 'Bhagavā' aquel que ha 'vomitado las partes' (bhāge vami)? Las 'partes' (bhāgā) son las secciones o clasificaciones de los fenómenos naturales (sabhāvadhammakoṭṭhāsā); estas son de múltiples tipos según los agregados, bases, elementos, etc., y dentro de ellos, según la forma, la sensación, etc., o según el pasado, etc. El Bienaventurado, al cortar completamente toda proliferación mental (papañca), todo yugo (yoga), toda atadura (gantha) y toda cadena (saṃyojana), y al alcanzar el elemento inmortal (amata dhātu), vomitó, expulsó y abandonó todo aquello sin anhelo, y no volvió a tragarlo. Así, de hecho, con respecto a la tierra, el agua, el fuego, el aire; el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente; las formas, los sonidos, los olores, los sabores, los tangibles, los fenómenos; la conciencia visual... hasta la conciencia mental; el contacto visual... hasta el contacto mental; la sensación nacida del contacto visual... hasta la sensación nacida del contacto mental; la percepción nacida del contacto visual... hasta la percepción nacida del contacto mental; la volición nacida del contacto visual... hasta la volición nacida del contacto mental; el deseo por las formas... hasta el deseo por los fenómenos; el pensamiento aplicado a las formas... hasta el pensamiento aplicado a los fenómenos; el pensamiento sostenido en las formas... hasta el pensamiento sostenido en los fenómenos, etc., incluso mediante la clasificación de los fenómenos paso a paso (anupadadhammavibhāga), vomitó y expulsó todas las partes de los fenómenos sin excepción, abandonándolas mediante una renuncia libre de anhelo. Pues así se ha dicho:

‘‘ယံ တံ, အာနန္ဒ, စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, တံ တထာဂတော ပုန ပစ္စာဝမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၃).

'Ananda, aquello que ha sido renunciado, vomitado, liberado, abandonado y entregado por el Tathāgata, no es posible que él vuelva a tragarlo jamás'.

ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာဂေ ဝမီတိ သဗ္ဗေပိ ကုသလာကုသလေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဟီနပဏီတေ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဉာဏမုခေန ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိ ပဇဟိ, ပရေသဉ္စ တထတ္တာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

En este sentido también es el 'Bhagavā' porque ha vomitado las partes. O bien, se dice que 'vomitó las partes' (bhāge vami) porque vomitó y expulsó todos los fenómenos sanos e insanos, censurables e irreprochables, inferiores y superiores, oscuros y brillantes, a través de la boca del conocimiento del sendero noble, abandonándolos y renunciando a ellos sin anhelo; y también enseñó el Dhamma a otros para que lograran lo mismo. Por eso se ha dicho:

‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ အဓမ္မာ (မ. နိ. ၁.၂၄၀). ကုလ္လူပမံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ နိတ္ထရဏတ္ထာယ, နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀).

'Monjes, incluso las enseñanzas (dhamma) deben ser abandonadas por vosotros, ¡cuánto más las que no son enseñanzas (adhamma)! Monjes, os enseñaré el Dhamma como una balsa, con el propósito de cruzar, no con el propósito de aferrarse'.

ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

En este sentido también es el 'Bhagavā' porque ha vomitado las partes de los fenómenos como lo sano y lo insano.

ခန္ဓာယတနဓာတာဒိ-ဓမ္မဘေဒါ မဟေသိနာ;

ကဏှာ သုက္ကာ ယတော ဝန္တာ, တတောပိ ဘဂဝါ မတော.

Debido a que el Gran Sabio ha vomitado las diversas clasificaciones de los fenómenos como los agregados, bases y elementos, así como las partes oscuras e inmaculadas, por ello también es conocido como 'Bhagavā'.

တေန ဝုတ္တံ –

Por eso se ha dicho:

‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’တိ.

'Él posee las partes (bhāgavā), posee lo que ha sido mantenido (bhatavā), vomitó las partes (bhāge vami) y vomitó las glorias (bhage vami); el Victorioso es llamado Bhagavā porque es el poseedor de las glorias (bhattavā) y porque vomitó las glorias y las partes'.

ဧတ္ထ စ ယသ္မာ သင်္ခေပတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိပရဟိတပဋိပတ္တိဝသေန ဒုဝိဓာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, တာသု အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ပဟာနသမ္ပဒါဉာဏသမ္ပဒါဘေဒတော ဒုဝိဓာ, အာနုဘာဝသမ္ပဒါဒီနံ တဒဝိနာဘာဝေန တဒန္တောဂဓတ္တာ. ပရဟိတပဋိပတ္တိ ပယောဂါသယဘေဒတော [Pg.264] ဒုဝိဓာ. တတ္ထ ပယောဂတော လာဘသက္ကာရာဒိနိရပေက္ခစိတ္တဿ သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဓမ္မူပဒေသော, အာသယတော ပဋိဝိရုဒ္ဓေသုပိ နိစ္စံ ဟိတေသိတာ, ဉာဏပရိပါကကာလာဂမနာဒိပရဟိတပဋိပတ္တိ စ, အာမိသပဋိဂ္ဂဟဏာဒိနာပိ အတ္ထစရိယာ ပရဟိတပဋိပတ္တိ ဟောတိယေဝ. တသ္မာ တေသံ ဝိဘာဝနဝသေန ပါဠိယံ ‘‘အရဟ’’န္တိအာဒီနံ ပဒါနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En este contexto, dado que las cualidades del Buda son de dos tipos de forma resumida —la perfección del beneficio propio (attahitasampatti) y la práctica para el beneficio ajeno (parahitapaṭipatti)—, de estas, la perfección del beneficio propio es de dos tipos según la distinción de la perfección del abandono y la perfección del conocimiento, ya que la perfección del poder y otras están incluidas en estas dos por ser inseparables de ellas. La práctica para el beneficio ajeno es de dos tipos según la distinción de la aplicación (payoga) y la disposición (āsaya). En cuanto a la aplicación, consiste en la enseñanza del Dhamma que conduce a la liberación de todo sufrimiento, realizada con una mente libre de anhelo por las ganancias, el honor, etc. En cuanto a la disposición, consiste en buscar siempre el bienestar incluso de aquellos que le son hostiles (como Devadatta), y en la práctica para el beneficio ajeno que se manifiesta cuando llega el momento de la maduración del conocimiento de otros; incluso la práctica de la conducta beneficiosa mediante la aceptación de ofrendas materiales es verdaderamente una práctica para el beneficio ajeno. Por lo tanto, para explicar detalladamente estas cualidades del Buda, debe entenderse el uso de los términos en el Canon que comienzan con 'Arahaṃ' y otros.

တတ္ထ ‘‘အရဟ’’န္တိ ဣမိနာ ပဒေန ပဟာနသမ္ပဒါဝသေန ဘဂဝတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ဝိဘာဝိတာ. ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကဝိဒူ’’တိ စ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဉာဏသမ္ပဒါဝသေန. နနု စ ‘‘လောကဝိဒူ’’တိ ဣမိနာပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာ ဝိဘာဝီယတီတိ? သစ္စံ ဝိဘာဝီယတိ, အတ္ထိ ပန ဝိသေသော, ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏာနုဘာဝေါ ဝိဘာဝိတော, ‘‘လောကဝိဒူ’’တိ ပန ဣမိနာ အာသယာနုသယဉာဏာဒီနမ္ပိ အာနုဘာဝေါ ဝိဘာဝိတောတိ. ‘‘ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော’’တိ ဣမိနာ သဗ္ဗာပိ ဘဂဝတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ ဝိဘာဝိတာ. ‘‘သုဂတော’’တိ ပန ဣမိနာ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ ဘဂဝတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ, ပရဟိတပဋိပတ္တိ စ ဝိဘာဝိတာ. ‘‘အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဘဂဝတော ပရဟိတပဋိပတ္တိ ဝိဘာဝိတာ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဣမိနာ ဘဂဝတော အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ, ပရဟိတပဋိပတ္တိ စ ဝိဘာဝိတာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အတ္တနာပိ ဗုဇ္ဈိ အညေပိ သတ္တေ ဗောဓေသီ’’တိအာဒိ. ‘‘ဘဂဝါ’’တိ စ ဣမိနာပိ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ ဘဂဝတော သဗ္ဗာ အတ္တဟိတသမ္ပတ္တိ, ပရဟိတပဋိပတ္တိ စ ဝိဘာဝိတာ.

En ese contexto, con el término «Arahaṃ», se manifiesta la perfección del abandono (pahānasampadā) como la realización del propio beneficio (attahitasampatti) del Sublime. Con los términos «Sammāsambuddho» y «Lokavidū», se manifiesta a través de la perfección del conocimiento (ñāṇasampadā). ¿Acaso no es cierto que con «Lokavidū» también se manifiesta el estado de Buda plenamente iluminado? Es verdad que se manifiesta, pero existe una distinción: con «Sammāsambuddho» se manifiesta el poder del conocimiento de la omnisciencia, mientras que con «Lokavidū» se manifiesta el poder del conocimiento de las inclinaciones y tendencias latentes (āsayānusaya), etc. Con «Vijjācaraṇasampanno» se manifiesta toda la perfección del propio beneficio del Sublime. Con «Sugato», partiendo desde su origen (samudāgamato), se manifiesta tanto la perfección del propio beneficio como la práctica para el beneficio de los demás (parahitapaṭipatti). Con los términos «Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ», se manifiesta la práctica para el beneficio ajeno del Sublime. Con «Buddho», se manifiestan tanto la perfección del propio beneficio como la práctica para el beneficio ajeno del Sublime. Actuando de esta manera, habiendo dicho «Sammāsambuddho», el término «Buddho» queda fundamentado. Por ello se dice: «Él mismo despertó y también hizo que otros seres despertaran», etc. Y con «Bhagavā», partiendo desde su origen, se manifiesta toda la perfección del propio beneficio y la práctica para el beneficio ajeno del Sublime.

အပရော နယော – ဟေတုဖလသတ္တူပကာရဝသေန သင်္ခေပတော တိဝိဓာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ. တတ္ထ ‘‘အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော လောကဝိဒူ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဖလသမ္ပတ္တိဝသေန ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝိဘာဝိတာ. ‘‘အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ ဣမေဟိ သတ္တူပကာရဝသေန ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပကာသိတာ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဣမိနာ ဖလဝသေန, သတ္တူပကာရဝသေန စ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝိဘာဝိတာ. ‘‘သုဂတော ဘဂဝါ’’တိ ပန ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဟေတုဖလသတ္တူပကာရဝသေန ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝိဘာဝိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Otro método: en resumen, las cualidades del Buda son de tres clases según la causa (hetu), el fruto (phala) y el beneficio brindado a los seres (sattūpakāra). En este sentido, con los términos «Arahaṃ, Sammāsambuddho, Vijjācaraṇasampanno, Lokavidū», se manifiestan las cualidades del Buda a través de la perfección del fruto. Con «Anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ», se expresan las cualidades del Buda a través del beneficio brindado a los seres. Con «Buddho», se manifiestan las cualidades del Buda tanto por el fruto como por el beneficio brindado a los seres. Debe entenderse que con «Sugato Bhagavā» se manifiestan las cualidades del Buda a través de la causa, el fruto y el beneficio brindado a los seres.

၁၄၅. တဿာတိ [Pg.265] ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ယောဂိနော. ဧဝန္တိ ‘‘တတြာယံ နယော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. တသ္မိံ သမယေတိ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏသမယေ. ရာဂပရိယုဋ္ဌိတန္တိ ရာဂေန ပရိယုဋ္ဌိတံ, ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပတ္တေဟိ ရာဂေဟိ သဟိတံ စိတ္တံ အရညမိဝ စောရေဟိ တေန ပရိယုဋ္ဌိတန္တိ ဝုတ္တံ, တဿ ပရိယုဋ္ဌာနဋ္ဌာနဘာဝတော, ပရိယုဋ္ဌိတရာဂန္တိ အတ္ထော. ယံ ဝါ ရာဂဿ ပရိယုဋ္ဌာနံ, တံ တံသဟိတေ စိတ္တေ ဥပစရိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတသ္မိံ ပက္ခေ ရာဂေနာတိ ရာဂေန ဟေတုနာတိ အတ္ထော. ဥဇုဂတမေဝါတိ ပဂေဝ ကာယဝင်္ကာဒီနံ အပနီတတ္တာ, စိတ္တဿ စ အနုဇုဘာဝကရာနံ မာယာဒီနံ အဘာဝတော, ရာဂါဒိပရိယုဋ္ဌာနာဘာဝေန ဝါ ဩနတိဥန္နတိဝိရဟတော ဥဇုဘာဝမေဝ ကတံ. အထ ဝါ ဥဇုဂတမေဝါတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဝီထိံ ဩတိဏ္ဏတာယ လီနုဒ္ဓစ္စဝိဂမနတော မဇ္ဈိမသမထနိမိတ္တပဋိပတ္တိယာ ဥဇုဘာဝမေဝ ဂတံ. တထာဂတံ အာရဗ္ဘာတိ တထာဂတဂုဏေ အာရမ္မဏံ ကတွာ.

145. «Tassa» se refiere al yogui que practica el kammaṭṭhāna de la recordación del Buda (buddhānussati). «Evaṃ» se refiere a la manera explicada anteriormente con «tatrāyaṃ nayo», etc. «Tasmiṃ samaye» se refiere al momento de la recordación de las cualidades del Buda. «Rāgapariyuṭṭhitaṃ» significa abrumado por la lujuria; se dice que la mente está abrumada por ella como un bosque por bandidos, por estar en un estado de ser dominada por la lujuria que ha surgido plenamente. O bien, el significado es una mente que posee lujuria obsesiva. Alternativamente, debe entenderse que cualquier surgimiento de lujuria se atribuye metafóricamente a la mente que la acompaña. En este caso, «rāgena» significa por causa de la lujuria. «Ujugatamevāti» significa que es recta porque se han eliminado previamente las torceduras corporales, etc., y por la ausencia de engaño (māyā), etc., que causan la falta de rectitud en la mente; o bien, es recta debido a la ausencia de la obsesión de la lujuria, etc., estando libre de inclinaciones o exaltaciones. Alternativamente, «ujugatamevāti» significa que la mente ha alcanzado la rectitud por haber entrado en el sendero del kammaṭṭhāna, alejándose de la pereza y la agitación, alcanzando la práctica del signo de la tranquilidad media. «Tathāgataṃ ārabbha» significa tomando las cualidades del Tathāgata como objeto.

ဣစ္စဿာတိ ဣတိ အဿ. ‘‘သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟ’’န္တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဝိတက္ကယတောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝန္တိ ‘‘နေဝ တသ္မိံ သမယေ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. ဗုဒ္ဓဂုဏပေါဏာတိ ဗုဒ္ဓဂုဏနိန္နာ. ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာ ပဝတ္တန္တီ’’တိ ဧတေန ဗုဒ္ဓဂုဏသင်္ခါတံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိတက္ကာဟတံ, ဝိတက္ကပရိယာဟတံ, ပုနပ္ပုနံ အနုမဇ္ဇနဉ္စ ကရောတီတိ ဒဿေတိ. ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘာဝနာဝသေန ဥပစာရဇ္ဈာနနိပ္ဖာဒိကာ ဗလဝတီ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပီတိမနဿ ဝုတ္တပ္ပကာရပီတိသဟိတစိတ္တဿ. ကာယစိတ္တဒရထာတိ ကာယစိတ္တပဿဒ္ဓီနံ ပဋိပက္ခဘူတာ သုခုမာဝတ္ထာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတာ ကိလေသာ. ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ သန္နိသီဒန္တိ. အနုက္ကမေန ဧကက္ခဏေတိ ယဒါ ဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာ ဘာဝနာ ဥပရူပရိ ဝိသေသံ အာဝဟန္တီ ပဝတ္တတိ, တဒါ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနေဝ ဟောန္တိ, ကိလေသာ သန္နိသိန္နာဝ ဟောန္တိ, သုဝိသဒါနိ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဟောန္တိ, ဘာဝနာယ ပဂုဏတာယ ဝိတက္ကဝိစာရာ သာတိသယံ ပဋုကိစ္စာဝ ဟောန္တိ, ဗလဝတီ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပီတိပဒဋ္ဌာနာ ပဿဒ္ဓိ သဝိသေသာ ဇာယတိ, ပဿဒ္ဓကာယဿ သမာဓိပဒဋ္ဌာနံ သုခံ ထိရတရံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ, သုခေန အနုဗြူဟိတံ စိတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနေ သမ္မဒေဝ သမာဓိယတိ. ဧဝံ အနုက္ကမေန ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိတက္ကာဒယော ဥပရူပရိ ပဋုပဋုတရဘာဝေန ပဝတ္တိတွာ ဘာဝနာယ မဇ္ဈိမသမထပဋိပတ္တိယာ ဣန္ဒြိယာနဉ္စ ဧကရသဘာဝေန ပဋုတမာနိ ဟုတွာ ဧကက္ခဏေ ဈာနင်္ဂါနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

«Iccassāti» es «iti assa». La conexión es para el yogui que reflexiona sobre las cualidades del Buda de la manera descrita anteriormente con «So bhagavā itipi arahaṃ», etc. «Evaṃ» es según el método expuesto con «neva tasmiṃ samaye», etc. «Buddhaguṇapoṇāti» significa inclinada hacia las cualidades del Buda. Con «vitakkavicārā pavattantī» se muestra que el kammaṭṭhāna, conocido como las cualidades del Buda, es golpeado por el vitakka (pensamiento inicial), golpeado repetidamente por el vitakka y acariciado una y otra vez (anumajjana). «Pīti uppajjatīti» significa que surge un rapto poderoso que produce el jhāna de acceso (upacārajjhāna) por el poder del desarrollo (bhāvanā). «Pītimanassa» se refiere a aquel cuya mente está acompañada por el rapto del tipo descrito. «Kāyacittadarathā» son las impurezas asociadas con la agitación, que se encuentran en un estado sutil y son opuestas a la tranquilidad del cuerpo y la mente. «Paṭippassambhantīti» significa que se calman por completo. «Anukkamena ekakkhaṇeti» significa que cuando la meditación con las cualidades del Buda como objeto progresa trayendo una distinción superior, entonces los obstáculos (nīvaraṇa) son ciertamente eliminados, las impurezas se calman, las facultades como la fe (saddhā), etc., se vuelven muy claras. Debido a la maestría en la meditación, el vitakka y el vicāra cumplen sus funciones con agudeza superior, surge un rapto poderoso, y nace una tranquilidad especial basada en el rapto. Para aquel que tiene el cuerpo tranquilo, el gozo (sukha), que es la causa próxima del samādhi, se manifiesta de forma más estable, y la mente fortalecida por el gozo se concentra perfectamente en el kammaṭṭhāna. Así, gradualmente en la fase inicial, el vitakka y los demás factores, habiendo progresado hacia estados cada vez más agudos, se vuelven extremadamente agudos debido a la práctica de la tranquilidad media de la meditación y a la naturaleza de sabor único de las facultades, y en un solo momento surgen los factores del jhāna. Refiriéndose a esto, el Sublime dijo:

‘‘ယသ္မိံ[Pg.266], မဟာနာမ, သမယေ အရိယသာဝကော တထာဂတံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ…ပေ… သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀).

«En el momento, Mahānāma, en que el noble discípulo recuerda al Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria... [pasaje omitido]... la mente de quien es feliz se concentra» (A. Ni. 6.10).

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဈာနံ အပ္ပနာပတ္တံ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ပန ဂမ္ဘီရတာယာ’’တိအာဒိ. ဂမ္ဘီရေ ဟိ အာရမ္မဏေ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကေ ပတိတနာဝါ ဝိယ သမထဘာဝနာ ပတိဋ္ဌံ န လဘတိ, ‘‘ဂမ္ဘီရတာယာ’’တိ စ ဣမိနာ သဘာဝဓမ္မတာပိ သင်္ဂဟိတာ. သဘာဝဓမ္မော ဟိ ဂမ္ဘီရော န ပညတ္တိ. နနု စ တဇ္ဇာပညတ္တိဝသေန သဘာဝဓမ္မော ဂယှတီတိ? သစ္စံ ဂယှတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ, ဘာဝနာယ ပန ဝဍ္ဎမာနာယ ပညတ္တိံ သမတိက္ကမိတွာ သဘာဝေယေဝ စိတ္တံ တိဋ္ဌတိ. နနု စ သဘာဝဓမ္မေပိ ကတ္ထစိ အပ္ပနာ သမိဇ္ဈတိ ဒုတိယာရုပ္ပဇ္ဈာနာဒီတိ? သစ္စံ သမိဇ္ဈတိ, တဉ္စ ခေါ ဧကပ္ပကာရေ အာရမ္မဏေ, ဣဒံ ပန နာနပ္ပကာရန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘နာနပ္ပကာရဂုဏာနုဿရဏာဓိမုတ္တတာယာ’’တိ အာဟ. ဧဝမ္ပိ ယထာ နာနပ္ပကာရေသု ကေသာဒိကောဋ္ဌာသေသု မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တဿ ဧကသ္မိံယေဝ ကောဋ္ဌာသေ အပ္ပနာဝသေန ဘာဝနာ အဝတိဋ္ဌတိ, ဧဝမိဓ ကသ္မာ န ဟောတီတိ? ဝိသမောယံ ဥပညာသော. တတ္ထ ဟိ သတိပိ ကောဋ္ဌာသဗဟုဘာဝေ ဧကပ္ပကာရေနေဝ ဘာဝနာ ဝတ္တတိ ပဋိက္ကူလာကာရဿေဝ ဂဟဏတော, ဣဓ ပန နာနပ္ပကာရေန ဂုဏာနံ နာနပ္ပကာရတ္တာ, န အယမေကသ္မိံယေဝ ဂုဏေ ဌာတုံ သက္ကောတိ ဘာဝနာဗလေန ပစ္စက္ခတော ဗုဒ္ဓဂုဏေသု ဥပဋ္ဌဟန္တေသု သဒ္ဓါယ ဗလဝဘာဝတော. တေနေဝ ဟိ ‘‘အဓိမုတ္တတာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဥပစာရပ္ပတ္တံ ဈာနံ ဟောတိ, ကထံ ဗုဒ္ဓါနုဿတီတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တဒေတ’’န္တိအာဒိ.

¿Por qué en este caso el dhyāna no alcanza la absorción (appanā)? Se dice: "debido a la profundidad de las cualidades del Buda", etc. Pues así como un bote que cae en aguas profundas no encuentra apoyo, la meditación de tranquilidad (samatha-bhāvanā) en un objeto profundo no halla sustento. Con el término "profundidad" también se incluye la naturaleza de los fenómenos últimos (sabhāva-dhamma). Pues un fenómeno último es profundo y no es un mero concepto (paññatti). ¿Acaso no se aprehende el fenómeno último a través del concepto correspondiente? Es cierto que se aprehende en la etapa inicial, pero a medida que la meditación progresa, la mente trasciende el concepto y se establece solo en la naturaleza última. ¿Acaso no se logra la absorción en algunos fenómenos últimos, como en el segundo dhyāna inmaterial, etc.? Es cierto que se logra, pero eso es en un objeto de un solo aspecto, mientras que este es de diversos aspectos; señalando esto, dijo: "por estar entregado a la recordación de cualidades de diversos tipos". Sin embargo, así como aquel que aplica la atención a diversas partes del cuerpo, como el cabello, etc., la meditación se establece finalmente por medio de la absorción en una sola parte, ¿por qué no sucede así aquí? Esta comparación es desigual. Pues allí, aunque haya multiplicidad de partes, la meditación procede de un solo modo debido a que se aprehende únicamente el aspecto de lo repulsivo. En cambio, aquí, por la diversidad de las cualidades, la meditación procede de diversos modos; el meditador no puede permanecer en una sola cualidad porque, mediante el poder de la meditación, las cualidades del Buda se manifiestan directamente y debido a la intensidad de la fe. Por eso mismo se dijo: "por estar entregado". Si el dhyāna alcanza solo el acceso (upacāra), ¿por qué se llama "recordación del Buda" (buddhānussati)? Para responder a esto, se dice: "esto es...", etc.

သဂါရဝေါ ဟောတိ သပ္ပတိဿော, သတ္ထု ဂုဏသရီရဿ ပစ္စက္ခတော ဥပဋ္ဌဟနတော. တတောယေဝ သဒ္ဓါဝေပုလ္လံ အဝေစ္စပ္ပသာဒသဒိသံ သဒ္ဓါမဟတ္တံ. ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ အနုဿရဏဝသေန ဘာဝနာယ ပဝတ္တတ္တာ သတိဝေပုလ္လံ. တေသံ ပရမဂမ္ဘီရတာယ, နာနပ္ပကာရတာယ စ ပညာဝေပုလ္လံ. တေသံ ဥဠာရပုညက္ခေတ္တတာယ ပုညဝေပုလ္လဉ္စ အဓိဂစ္ဆတိ. ပီတိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဟောတိ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဋ္ဌာနီယတ္တာ ဗုဒ္ဓါနုဿတိယာ. ဘယဘေရဝသဟော ဗုဒ္ဓဂုဏာရမ္မဏာယ သတိယာ ဘယဘေရဝါဘိဘဝနတော. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အနုဿရေထ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဘယံ တုမှာက နော သိယာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၉ ထောကံ ဝိသဒိသံ). ဒုက္ခာဓိဝါသနသမတ္ထော ဗုဒ္ဓါနုဿတိယာ သရီရဒုက္ခဿ ပဒုမပလာသေ ဥဒကဿ ဝိယ ဝိနိဝဋ္ဋနတော[Pg.267]. သံဝါသသညန္တိ သဟဝါသသညံ. ဗုဒ္ဓဘူမိယံ စိတ္တံ နမတိ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ မဟန္တဘာဝဿ ပစ္စက္ခတော ဥပဋ္ဌာနတော. ဗုဒ္ဓါနုဿတိဘာဝနာယ သဗ္ဗဒါ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ စိတ္တေ ဝိပရိဝတ္တနတော ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မုခါ သတ္ထာရံ ပဿတော ဝိယာ’’တိ. ဥတ္တရိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တောတိ ဣမာယ ဘာဝနာယ ဥပရိ တံ အဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ သစ္စာနိ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တော. သုဂတိပရာယဏောတိ သုဂတိသမ္ပရာယော.

[El meditador] se vuelve respetuoso y deferente, pues el cuerpo de las cualidades del Maestro se le manifiesta directamente. De ello se deriva la abundancia de fe, una grandeza de fe semejante a la confianza inquebrantable (aveccappasāda). Debido al desarrollo de la meditación mediante la recordación de las cualidades del Buda, alcanza la plenitud de la atención (sati). Por la suprema profundidad y diversidad de tales cualidades, alcanza la plenitud de la sabiduría (paññā). Por ser ellas un noble campo de mérito, alcanza también la plenitud del mérito. Se llena de gozo y alegría, ya que la recordación del Buda es la base del factor de iluminación del gozo (pīti-sambojjhaṅga). Es capaz de vencer el miedo y el pavor, porque la atención centrada en las cualidades del Buda subyuga el temor y el terror. Por eso dijo el Sublime: "Recordad al Buda plenamente despierto, y no tendréis temor". Es capaz de soportar el sufrimiento físico, pues gracias a la recordación del Buda, el dolor corporal se desprende como el agua de una hoja de loto. "Percepción de convivencia" significa la noción de vivir junto a él. Su mente se inclina hacia el estado de un Buda debido a la manifestación directa de la grandeza de las cualidades búdicas. Al girar constantemente las cualidades del Buda en su mente mediante el desarrollo de esta recordación, se dice que es "como si viera al Maestro cara a cara". "Si no penetra más allá" significa que, si tras establecer esa base en esta meditación no llega a penetrar las Verdades, "tiene un buen destino como meta", es decir, su vida futura será en un estado de felicidad.

အပ္ပမာဒန္တိ အပ္ပမဇ္ဇနံ သက္ကစ္စံ အနုယောဂံ. ကယိရာထာတိ ကရေယျ. သုမေဓသောတိ သုန္ဒရပညော. ဧဝံ မဟာနုဘာဝါယာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနာဒိသမတ္ထေန သတ္ထရိ သဂါရဝဘာဝါဒိဟေတုဘူတေန မဟတာ သာမတ္ထိယေန သမန္နာဂတာယ.

"Diligencia" (appamāda) significa la práctica cuidadosa y asidua sin negligencia. "Debe practicar" (kayirātha) significa que debería realizarla. "El sabio" (sumedhaso) se refiere a quien posee una buena sabiduría. "En esta [meditación] de tan gran poder" se refiere a aquella que está dotada de una gran capacidad, según lo descrito, siendo capaz de suprimir los obstáculos (nīvaraṇa), etc., y siendo la causa de un estado de respeto hacia el Maestro, etc.

၂. ဓမ္မာနုဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la plática sobre la recordación del Dhamma

၁၄၆. ဓမ္မာနုဿတိန္တိ ဧတ္ထ ပဒတ္ထော, သဘာဝတ္ထော စ အာဒိတော ဝုတ္တောယေဝါတိ တံ အနာမသိတွာ ဘာဝနာဝိဓာနမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ဓမ္မာနုဿတိံ ဘာဝေတုကာမေနာပီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဗုဒ္ဓါနုဿတိယံ ဝိယ ‘‘အဝေစ္စပ္ပသာဒသမန္နာဂတေနာ’’တိ န ဝုတ္တံ. နနု ဧတာ ပဋိပါဋိယာ ဆ အနုဿတိယော အရိယသာဝကာနံ ဝသေန ဒေသနံ အာရုဠှာတိ? သစ္စမေတံ, ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓသီလာဒိဂုဏာနံ ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဣဇ္ဈန္တီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အဝေစ္စပ္ပသာဒသမန္နာဂတေနာ’’တိ ဣဓ န ဝုတ္တံ, အရိယသာဝကာနံ ပန သုခေန ဣဇ္ဈန္တီတိ. တထာပိ ပါဠိယံ အာဂတတ္တာ စ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အယဉ္စ ဝိစာရော ပရတော အာဂမိဿတေဝ.

146. Con respecto a "recordación del Dhamma" (dhammānussati), el significado del término y su naturaleza ya han sido explicados desde el principio [de las seis recordaciones]; por tanto, sin mencionarlos de nuevo, se inicia con "por aquel que desea desarrollar la recordación del Dhamma", etc., para mostrar únicamente el método de desarrollo. ¿Por qué aquí no se dice "por aquel que posee una confianza inquebrantable", como se hizo en la recordación del Buda? ¿Acaso estas seis recordaciones no han sido expuestas en orden con respecto a los nobles discípulos (ariya-sāvaka)? Esto es cierto; sin embargo, no se dijo aquí "por aquel que posee una confianza inquebrantable" para mostrar que estas también se cumplen en las personas comunes (puthujjana) que poseen cualidades como la virtud pura, etc., aunque en los nobles discípulos se cumplen con facilidad. Debe entenderse que se mencionó en la explicación de la recordación del Buda porque así aparece en el Canon. Este análisis también aparecerá más adelante.

၁၄၇. ပရိယတ္တိဓမ္မောပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန လောကုတ္တရဓမ္မံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဣတရေသူတိ သန္ဒိဋ္ဌိကာဒိပဒေသု. လောကုတ္တရဓမ္မောဝါတိ အဝဓာရဏံ နိပ္ပရိယာယေန သန္ဒိဋ္ဌိကာဒိအတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပရိယာယတော ပနေတေ ပရိယတ္တိဓမ္မေပိ သမ္ဘဝန္တေဝ. တထာ ဟိ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဗဟုဿုတေန အာဂတာဂမေန ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတေန ပညဝတာ အာဒိကလျာဏတာဒိဝိသေသတော သယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော. အာစရိယပယိရုပါသနာယ ဝိနာ န လဗ္ဘာတိ စေ? လောကုတ္တရဓမ္မေပိ သမာနေ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေနေဝ သိဇ္ဈနတော, တထာ သတ္ထုသန္ဒဿနေပိ. ‘‘သန္ဒိဋ္ဌိယာ ဇယတီ’’တိ အယံ ပနတ္ထော တိတ္ထိယနိမ္မဒ္ဒနေ နိပ္ပရိယာယတောဝ လဗ္ဘတိ[Pg.268], ကိလေသဇယေ ပရိယာယတော ပရမ္ပရာဟေတုဘာဝတော. ‘‘သန္ဒိဋ္ဌံ အရဟတီ’’တိ အယမ္ပိ အတ္ထော လဗ္ဘတေဝ, သဗ္ဗသော သံကိလေသဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ဝေါဒါနဓမ္မာနံ ပရိဗြူဟနဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တတ္တာ. အယဉ္စ အတ္ထော ‘‘ယေ ခေါ တွံ, ဂေါတမိ, ဓမ္မေ ဇာနေယျာသိ, ဣမေ ဓမ္မာ သရာဂါယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝိရာဂါယ, သညောဂါယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝိသညောဂါယ, သဥပါဒါနာယ သံဝတ္တန္တိ နော အနုပါဒါနာယ. ဧကံသေန, ဂေါတမိ, ဓာရေယျာသိ ‘နေသော ဓမ္မော, နေသော ဝိနယော, နေတံ သတ္ထုသာသန’’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၀၆; အ. နိ. ၈.၅၃), ‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ, ပဂေဝ အဓမ္မာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀) စ ဧဝမာဒီဟိ သုတ္တပဒေဟိ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. အကာလိကာဓိဂမုပါယတာယ အကာလိကော. ဝိဇ္ဇမာနတာပရိသုဒ္ဓတာဟိ ဧဟိပဿဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော. တတော ဧဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ အတ္တနော စိတ္တေ ဥပနယနံ, စိတ္တဿ ဝါ တတ္ထ ဥပနယနံ အရဟတီတိ ဩပနေယျိကော. ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ပရိစယေန သမ္မဒေဝ အတ္ထဝေဒံ, ဓမ္မဝေဒဉ္စ လဘန္တေဟိ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီတိ. ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကာဒိပဒေသု ပရိယတ္တိဓမ္မမ္ပိ ပက္ခိပိတွာ မနသိကာရော ယုဇ္ဇတေဝ.

147. En la expresión 'pariyattidhammopīti' (el Dhamma de las escrituras también), mediante la palabra 'pi' (también), se incluye el Dhamma supramundano (lokuttaradhamma). En otros términos como 'sandiṭṭhika' y los que le siguen, la determinación de que se refiere solo al 'Dhamma supramundano' se ha dicho en sentido directo (nippariyāyena), basándose en el significado de 'visible por uno mismo' y otros atributos. Sin embargo, en sentido figurado (pariyāyato), estas mismas cualidades de ser 'visible por uno mismo' y demás, ciertamente también se encuentran en el Dhamma de las escrituras. Pues, en verdad, el Dhamma de las escrituras es 'visible por uno mismo' (sandiṭṭhiko) en el sentido de que debe ser visto directamente por una persona sabia, dotada de gran conocimiento, de tradición heredada y de una suprema madurez de la atención, a través de la excelencia de su belleza inicial y demás cualidades. Si se objetara que no se puede obtener sin la asistencia de un maestro, se responde que lo mismo ocurre con el Dhamma supramundano, pues este se logra solo mediante la dependencia de un amigo admirable (kalyāṇamitta), e igualmente sucede con la visión directa del Maestro. El significado de que 'vence mediante la visión directa' se obtiene de manera directa solo en la derrota de los maestros de otras doctrinas, mientras que en la victoria sobre las impurezas (kilesa) se obtiene de manera figurada como causa mediata. El significado de que 'merece ser visto por uno mismo' también se aplica ciertamente, pues se refiere al abandono total de los estados mentales impuros y al fomento de los estados mentales puros. Este significado debe explicarse mediante pasajes de los Suttas como: 'Aquellos estados de los que pudieras saber, Gotamī: "estos estados conducen a la pasión y no al desapego...", de tales estados, Gotamī, debes tener por cierto que "esto no es el Dhamma, esto no es el Vinaya, esto no es la enseñanza del Maestro"'; y también: 'Bhikkhus, incluso el Dhamma debe ser abandonado, cuánto más aquello que no es el Dhamma'. Se llama 'atemporal' (akāliko) por ser el medio para alcanzar lo intemporal. Se llama 'ehipassiko' porque merece el procedimiento de decir 'ven y mira' debido a su realidad evidente y su pureza. Por esa misma razón, es 'opanayyiko' porque merece ser llevado al propio corazón por aquellos que desean cruzar el sufrimiento de la ronda de renacimientos, o porque la mente merece ser dirigida hacia él. Es 'paccattaṃ veditabbo viññūhīti', para ser comprendido individualmente por los sabios que, situándose en la cúspide de las bases de la liberación, obtienen plenamente el gozo del significado y el gozo del Dhamma mediante la práctica constante. De este modo, la reflexión es apropiada incluyendo también el Dhamma de las escrituras en términos como 'sandiṭṭhika' y otros.

သာတိ ဂါထာ. သမန္တဘဒြကတ္တာတိ သဗ္ဗဘာဂေဟိ သုန္ဒရတ္တာ. ဓမ္မဿာတိ သာသနဓမ္မဿ. ကိဉ္စာပိ အဝယဝဝိနိမုတ္တော သမုဒါယော နာမ ပရမတ္ထတော ကောစိ နတ္ထိ, ယေသု ပန အဝယဝေသု သမုဒါယရူပေန အဝေက္ခိတေသု ‘‘ဂါထာ’’တိ သမညာ, တံ တတော ဘိန္နံ ဝိယ ကတွာ သံသာမိဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ပဌမေန ပါဒေန အာဒိကလျာဏာ’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဧကာနုသန္ဓိက’’န္တိ ဣဒံ နာတိဗဟုဝိဘာဂံ ယထာနုသန္ဓိနာ ဧကာနုသန္ဓိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဣတရဿ ပန တေနေဝ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မဝိဘာဂေန အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဘာဂါ လဗ္ဘန္တီတိ. နိဒါနေနာတိ ကာလဒေသဒေသကပရိသာဒိအပဒိသနလက္ခဏေန နိဒါနဂန္ထေန. နိဂမနေနာတိ ‘‘ဣဒမဝေါစာ’’တိအာဒိကေန (သံ. နိ. ၁.၂၄၉), ‘‘ဣတိ ယံ တံ ဝုတ္တံ, ဣဒမေတံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇) ဝါ ယထာဝုတ္တတ္ထနိဂမနေန.

La palabra 'sā' se refiere a la estrofa (gāthā). 'Samantabhadrakattā' significa ser excelente en todas sus partes. 'Dhammassā' se refiere al Dhamma de la Enseñanza. Aunque en sentido último no existe un conjunto como tal que sea distinto de sus partes constituyentes, sin embargo, cuando esas partes son vistas bajo la forma de un conjunto, se les da la designación de 'estrofa'; el comentarista, mostrándolo como si fuera algo distinto de ese conjunto mediante el uso de la relación de posesión (genitivo), dijo: 'bello al inicio por el primer verso', etc. La expresión 'ekānusandhikaṃ' (de una sola conexión) se ha dicho refiriéndose a un Sutta de una sola conexión según su estructura, que no tiene demasiadas divisiones. Para otros Suttas, en cambio, se obtienen las partes del inicio, el medio y el final mediante la misma división del Dhamma que debe ser expuesto. 'Nidānenāti' se refiere al texto del Nidāna (introducción) que tiene la característica de indicar el tiempo, el lugar, el expositor, la audiencia, etc. 'Nigamanenāti' se refiere a la conclusión que resume los significados antes mencionados, ya sea con frases como 'esto es lo que dijo' o 'esto que se ha dicho, se ha dicho en dependencia de aquello'.

အယံ ကထာ ဝိသေသတော သုတ္တပိဋကသံဝဏ္ဏနာတိ ကတွာ သုတ္တပိဋကဝသေန ဓမ္မဿ အာဒိကလျာဏာဒိကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သုတ္တပိဋကဝိနယပိဋကာနံ ဝသေန တံ ဒဿေတုံ ‘‘သနိဒါနသဥပ္ပတ္တိကတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သနိဒါနသဥပ္ပတ္တိကတ္တာတိ ယထာဝုတ္တနိဒါနေန သနိဒါနတာယ, သအဋ္ဌုပ္ပတ္တိကတာယ [Pg.269] စ. ဝေနေယျာနံ အနုရူပတောတိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ, ဓမ္မဒေသနာယ စ တံတံသိက္ခာပဒဘာဝေန ပညာပိယမာနဿ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ပဝတ္တိယမာနဿ အနုရူပတော. အတ္ထဿာတိ ဒေသိယမာနဿ စ သီလာဒိအတ္ထဿ. ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု (သံ. နိ. ၁.၂၄၉)? သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၉၅) တတ္ထ တတ္ထ ဟေတူပမာဂဟဏေန ဟေတုဒါဟရဏယုတ္တတော.

Dado que este tratado es específicamente una explicación del Sutta Piṭaka, después de mostrar la belleza inicial y demás del Dhamma según el Sutta Piṭaka, ahora, para mostrarlo según el Sutta Piṭaka y el Vinaya Piṭaka, se dice 'sanidānasauppattikattā' (por tener una introducción y un origen), etc. Allí, 'sanidānasauppattikattā' significa por poseer una introducción según se ha mencionado y por poseer un origen o circunstancia histórica. 'Veneyyānaṃ anurūpatoti' significa por ser adecuado a la disposición de aquellos que deben ser guiados, tanto en la promulgación de las reglas de entrenamiento como en la enseñanza del Dhamma, funcionando como tales reglas de entrenamiento o como Dhamma expuesto conforme a las inclinaciones de los discípulos. 'Atthassāti' se refiere al significado del entrenamiento en la virtud (sīla) y demás que está siendo expuesto. 'Taṃ kissa hetu? Seyyathāpi, bhikkhave' (¿Cuál es la razón de esto? Por ejemplo, monjes...), mediante la adopción de razones y símiles en diversos lugares, se establece la adecuación con ejemplos y causas.

ဧဝံ သုတ္တဝိနယဝသေန ပရိယတ္တိဓမ္မဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တီဏိ ပိဋကာနိ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ တံ ဒဿေတုံ ‘‘သကလောပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာသနဓမ္မောတိ –

Habiendo mostrado así la cualidad de ser bello al inicio, en el medio y al final del Dhamma de las escrituras según el Sutta y el Vinaya, ahora, tomando las tres Canastas (Piṭaka) en conjunto para mostrar dicha cualidad, se dice 'sakalopī' (todo él), etc. En ese contexto, 'sāsanadhammo' (el Dhamma de la Enseñanza) se refiere a:

‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၈၃;

ဒီ. နိ. ၂.၉၀) –

«No cometer ningún mal, el cultivo del bien, la purificación de la propia mente; esta es la enseñanza de los Buddhas».

ဧဝံ ဝုတ္တဿ သတ္ထုသာသနဿ ပကာသကော ပရိယတ္တိဓမ္မော. သီလေန အာဒိကလျာဏော သီလမူလကတ္တာ သာသနဿ. သမထာဒီဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော တေသံ သာသနသမ္ပတ္တိယာ ဝေမဇ္ဈဘာဝတော. နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော တဒဓိဂမတော ဥတ္တရိကရဏီယာဘာဝတော. သာသနေ သမ္မာပဋိပတ္တိ နာမ ပညာယ ဟောတိ, တဿာ စ သီလံ, သမာဓိ စ မူလန္တိ အာဟ ‘‘သီလသမာဓီဟိ အာဒိကလျာဏော’’တိ. ပညာ ပန အနုဗောဓပဋိဝေဓဝသေန ဒုဝိဓာတိ တဒုဘယမ္ပိ ဂဏှန္တော ‘‘ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော’’တိ အာဟ. တဿ နိပ္ဖတ္တိ ဖလံ, ကိစ္စံ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ, တတော ပရံ ကတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော’’တိ. ဖလဂ္ဂဟဏေန ဝါ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနမာဟ, ဣတရေန ဣတရံ, တဒုဘယဉ္စ သာသနသမ္ပတ္တိယာ ဩသာနန္တိ အာဟ ‘‘ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော’’တိ.

El Dhamma de las escrituras es el que proclama la enseñanza del Maestro así expresada. Es 'bello al inicio por la virtud' (sīla), ya que la virtud es la raíz de la enseñanza. Es 'bello en el medio por la tranquilidad' (samatha) y demás, debido a que estos constituyen el punto medio de la plenitud de la enseñanza. Es 'bello al final por el Nibbāna', ya que después de su realización no queda nada más por hacer. En la enseñanza, lo que se llama 'práctica correcta' ocurre mediante la sabiduría, y la raíz de esa sabiduría es tanto la virtud como la concentración; por ello dijo: 'bello al inicio por la virtud y la concentración'. La sabiduría, por su parte, es de dos tipos según el conocimiento reflexivo y la penetración directa; incluyendo ambos, dijo: 'bello en el medio por la visión cabal (vipassanā) y los senderos (magga)'. Su culminación es el fruto (phala) y su función es la realización del Nibbāna, después de lo cual no hay nada más que deba hacerse; mostrando esto, dijo: 'bello al final por el fruto y el Nibbāna'. O bien, mediante la mención del 'fruto' se refiere al Nibbāna con residuo de apego, y mediante el otro término se refiere al otro Nibbāna (sin residuo); y como ambos son la culminación de la plenitud de la enseñanza, dijo: 'bello al final por el fruto y el Nibbāna'.

ဗုဒ္ဓဿ သုဗောဓိတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာ, တာယ အာဒိကလျာဏော တပ္ပဘဝတ္တာ. သဗ္ဗသော သံကိလေသပ္ပဟာနံ ဝေါဒါနံ, ပါရိပူရီ စ ဓမ္မသုဓမ္မတာ, တာယ မဇ္ဈေကလျာဏော တံသရီရတ္တာ. သတ္ထာရာ ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပတ္တိ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိ, တာယ ပရိယောသာနကလျာဏော, တာယ သာသနဿ လောကေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝတော. တန္တိ သာသနဓမ္မံ. တထတ္တာယာတိ ယထတ္တာယ ဘဂဝတာ ဓမ္မော ဒေသိတော, တထတ္တာယ တထဘာဝါယ. သော ပန အဘိသမ္ဗောဓိ ပစ္စေကဗောဓိ သာဝကဗောဓီတိ တိဝိဓော[Pg.270], ဣတော အညထာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ အဘာဝတော. တတ္ထ သဗ္ဗဂုဏေဟိ အဂ္ဂဘာဝတော, ဣတရဗောဓိဒွယမူလတာယ စ ပဌမာယ ဗောဓိယာ အာဒိကလျာဏတာ, ဂုဏေဟိ ဝေမဇ္ဈဘာဝတော ဒုတိယာယ မဇ္ဈေကလျာဏတာ, တဒုဘယာဝရတာယ, တဒေါသာနတာယ စ သာသနဓမ္မဿ တတိယာယ ပရိယောသာနကလျာဏတာ ဝုတ္တာ.

La clara comprensión del Buddha es su condición de Sammāsambuddha; por ello, el Dhamma es bueno en el inicio, ya que se origina en él. El abandono total de las impurezas, la purificación y la plenitud constituyen la excelencia de la naturaleza del Dhamma; por ello, es bueno en el medio, por ser la esencia de ese Dhamma. La práctica realizada tal como fue instruida por el Maestro es la buena práctica de la Sangha; por ello, es bueno en el final, debido a la firme base de la Dispensación en el mundo. 'Tanti' se refiere al Dhamma de la enseñanza. 'Tathattāya' significa actuar conforme a cómo el Dhamma fue enseñado por el Bienaventurado, para alcanzar tal estado. Este despertar es triple: el despertar supremo (abhisambodhi), el despertar individual (paccekabodhi) y el despertar del discípulo (sāvakabodhi), pues no existe otra forma de alcanzar el Nibbāna. Entre ellos, el primer despertar se dice que es 'bueno en el inicio' por ser el más excelente de todas las virtudes y la raíz de los otros dos tipos de despertar. El segundo es 'bueno en el medio' por su posición intermedia en virtudes. El tercero es 'bueno en el final' por ser inferior a los otros dos y por ser la conclusión del Dhamma de la enseñanza.

ဧသောတိ သာသနဓမ္မော. နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတောတိ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ သဒ္ဓမ္မံ သုဏန္တဿ နီဝရဏာနံ ဝိက္ခမ္ဘနသမ္ဘဝတော. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

Este es el Dhamma de la enseñanza. Se dice que 'elimina los obstáculos' (nīvaraṇavikkhambhanato) porque, al establecerse en la base de la liberación y escuchar el verdadero Dhamma, es posible la suspensión de los obstáculos. Pues se ha dicho:

‘‘ယထာ ယထာဝုသော, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိယော သဗြဟ္မစာရီ, တထာ တထာ သော တတ္ထ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ လဘတိ ဓမ္မဝေဒ’’န္တိ (အ. နိ. ၅.၂၆).

«De la misma manera, amigos, en que el Maestro o algún compañero de vida santa en posición de maestro enseña el Dhamma a un monje, así él obtiene en ese Dhamma el conocimiento del significado (atthaveda) y el conocimiento del texto (dhammaveda)».

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဉ္စဿ နီဝရဏာနိ တသ္မိံ သမယေ ပဟီနာနိ ဟောန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၁၉) –

«En aquel momento, monjes, en que el noble discípulo escucha el Dhamma con atención, en ese momento se abandonan sus cinco obstáculos».

စ အာဒိ. သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတောတိ သမထသုခဿ စ ဝိပဿနာသုခဿ စ သမ္ပာဒနတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Y así sucesivamente. 'Aporta la felicidad de la tranquilidad y la visión clara' significa que produce tanto la felicidad de samatha como la de vipassanā. También se ha dicho:

‘‘သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခ’’န္တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၉; မ. နိ. ၂.၁၃၈).

«Él, ciertamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los estados inhábiles, alcanza y permanece en el primer jhāna, que posee pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro», etc.

တထာ –

Asimismo:

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ;

အမာနုသီ ရတီ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၃၇၄, ၃၇၃);

«Siempre que contempla el surgimiento y la cesación de los agregados, obtiene gozo y alegría; eso es el néctar (amata) para los que comprenden. Hay un deleite sobrehumano para quien contempla correctamente el Dhamma».

တထာပဋိပန္နောတိ ယထာ သမထဝိပဿနာသုခံ အာဝဟတိ, ယထာ ဝါ သတ္ထာရာ အနုသိဋ္ဌံ, တထာ ပဋိပန္နော သာသနဓမ္မော. တာဒိဘာဝါဝဟနတောတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန ဣဋ္ဌာဒီသု တာဒိဘာဝဿ လောကဓမ္မေဟိ အနုပလေပဿ အာဝဟနတော. ဧသ ဘဂဝါ ဝုတ္တနယေန တိဝိဓကလျာဏံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ယံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ, မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, တံ ယထာနုရူပံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယောဇနာ.

'Practicado de tal manera' se refiere al Dhamma de la enseñanza practicado de modo que aporte la felicidad de la tranquilidad y la visión clara, o tal como fue instruido por el Maestro. 'Aporta la condición de inalterabilidad' (tādibhāva) porque, mediante la ecuanimidad de los seis sentidos, conlleva a que uno no se vea afectado por las condiciones mundanas (lokadhamma) ante lo deseable y lo indeseable. El Bienaventurado, enseñando el Dhamma que es bueno de las tres formas mencionadas, manifiesta la vida santa de la enseñanza y la vida santa del camino; la estructura es que estas son 'con significado' (sāttha) debido a la perfección del contenido, y 'con fraseo' (sabyañjana) debido a la perfección de las palabras, según corresponda.

တတ္ထ [Pg.271] အဝိသေသေန တိဿော သိက္ခာ, သကလော စ တန္တိဓမ္မော သာသနဗြဟ္မစရိယံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကတမေသာနံ ခေါ, ဘန္တေ, ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗြဟ္မစရိယံ နစိရဋ္ဌိတိကံ အဟောသီ’’တိအာဒိ (ပါရာ. ၁၈). သဗ္ဗသိက္ခာနံ မဏ္ဍဘူတသိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတော အရိယမဂ္ဂေါ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၃; သံ. နိ. ၅.၁၈၆). ယထာနုရူပန္တိ ယထာရဟံ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ ဟိ သာသနဗြဟ္မစရိယံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အတ္ထသမ္ပတ္တိယာတိ သမ္ပန္နတ္ထတာယ. သမ္ပတ္တိအတ္ထော ဟိ ဣဓ သဟ-သဒ္ဒေါ. ဣတရံ ပန ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန သာတ္ထံ, သဗျဉ္ဇနဉ္စ. ယေ ပနေတ္ထ ‘‘ဝစနသဘာဝံ သာတ္ထံ, အတ္ထသဘာဝံ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝိဘဇိတွာ ဝဒန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ, တထာ ဝိဘတ္တဿ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ အဘာဝတော. သဒ္ဒတ္ထာ ဟိ အဘိန္နရူပါ ဝိယ ဟုတွာ ဝိနိယောဂံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဟိ နေသံ လောကိယာမိဿီဘာဝံ ပဋိဇာနန္တိ. သတိပိ ဝါ ဘေဒေ ‘‘သဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဧတ္ထ ယဒိ တုလျယောဂေါ အဓိပ္ပေတော ‘‘သပုတ္တော အာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ, ဧဝံ သတိ ‘‘အတ္ထပဋိသရဏာ, ဘိက္ခဝေ, ဟောထ, မာ ဗျဉ္ဇနပဋိသရဏာ’’တိ အတ္ထပ္ပဓာနဝါဒေါ ဗာဓိတော သိယာ, အထ ဝိဇ္ဇမာနတာမတ္တံ ‘‘သလောမကော သပက္ခကော’’တိအာဒီသု ဝိယ ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိ အဂ္ဂဟိတာ သိယာ. တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

En este contexto, las tres enseñanzas y la totalidad del texto canónico (tantidhamma) constituyen sin distinción la 'vida santa de la enseñanza' (sāsanabrahmacariya). Con referencia a esto se preguntó: «Señor, ¿de qué Buddhas, de los Bienaventurados, no perduró por mucho tiempo la vida santa?», etc. El Noble Camino, que incluye las tres enseñanzas que son la esencia de todos los entrenamientos, es la 'vida santa del camino' (maggabrahmacariya). Con referencia a esto se dijo: «El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho». 'Yathānurūpaṃ' significa según corresponda. Pues la vida santa de la enseñanza, que engloba las tres enseñanzas, es 'sāttha' por la perfección del significado. En cuanto a la vida santa del camino, no hace falta ni decir que lo es. 'Atthasampattiyā' significa por tener un significado perfecto; aquí el prefijo 'sa-' tiene el sentido de perfección. El otro, el Dhamma de los textos, es tanto 'sāttha' como 'sabyañjana' por las razones mencionadas. Sin embargo, algunos maestros dicen que 'sāttha' se refiere a la naturaleza de las palabras y 'sabyañjana' a la naturaleza del significado; eso no es correcto, pues no existe tal división en el Dhamma del aprendizaje (pariyatti). Las palabras y el significado van unidos como si fueran inseparables. De hecho, los autores seculares reconocen su unión. Además, si se pretendiera que 'sabyañjana' implica una unión de iguales (tulyayoga), como en «llegó con su hijo», se contradiría el principio de que el significado es lo principal, que dice: «Monjes, sed de los que se refugian en el significado, no de los que se refugian en las palabras». Por otro lado, si solo indicara mera existencia, como en «con pelo» o «con alas», la perfección del fraseo no sería captada. Por lo tanto, el significado debe tomarse tal como se explica en el Comentario.

သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ဧတ္ထ နေတ္တိနယေနာပိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကာသန…ပေ… သဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိပိ နေတ္တိယံ ဗျဉ္ဇနမုခေန ဗျဉ္ဇနတ္ထဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ ‘‘အက္ခရံ ပဒ’’န္တိအာဒိနာ (နေတ္တိ. ၄ ဒွါဒသပဒ) ဗျဉ္ဇနပဒါနိ ပဌမံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ, ဣဓ ပန ပါဠိယံ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ အာဂတတ္တာ အတ္ထပဒါနိယေဝ ပဌမံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ကာသနပကာသနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော ကာသနံ ဒီပနံ သင်္ကာသနံ ‘‘မညမာနော ဘိက္ခု ဗဒ္ဓေါ မာရဿ, အမညမာနော မုတ္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၄) ဝိယ. တတ္တကေန ဟိ တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိဝိဒ္ဓံ. တေနာဟ ‘‘အညာတံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. ပဌမံ ကာသနံ ပကာသနံ. အာဒိကမ္မသ္မိံ ဟိ အယံ ပသဒ္ဒေါ ‘‘ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၂၀) ဝိယ. တိက္ခိန္ဒြိယာပေက္ခံ စေတံ ပဒဒွယံ ဥဒ္ဒေသဘာဝတော. တိက္ခိန္ဒြိယော ဟိ သင်္ခေပတော ပဌမဉ္စ ဝုတ္တမတ္ထံ ပဋိပဇ္ဇတိ[Pg.272]. သံခိတ္တဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ, သကိံ ဝုတ္တဿ ပုန ဝစနဉ္စ ဝိဝရဏဝိဘဇနာနိ. ယထာ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ သင်္ခေပတော သကိံယေဝ စ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) ဝိတ္ထာရတော ဝိဝရဏဝသေန, ဝိဘဇနဝသေန စ ပုန ဝစနံ. မဇ္ဈိမိန္ဒြိယာပေက္ခမေတံ ပဒဒွယံ နိဒ္ဒေသဘာဝတော. ဝိဝဋဿ ဝိတ္ထာရတရာဘိဓာနံ, ဝိဘတ္တဿ စ ပကာရေဟိ ဉာပနံ ဝေနေယျာနံ စိတ္တပရိတောသနံ ဥတ္တာနီကရဏပညာပနာနိ. ယထာ ‘‘ဖဿော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂) ဝိဝဋဝိဘတ္တဿ အတ္ထဿ ‘‘ကတမော တသ္မိံ သမယေ ဖဿော? ယော တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဖုသနာ သမ္ဖုသနာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂) ဥတ္တာနီကိရိယာ, ပညာပနာ စ. မုဒိန္ဒြိယာပေက္ခမေတံ ပဒဒွယံ ပဋိနိဒ္ဒေသဘာဝတော. ‘‘ပညာပနပဋ္ဌပနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပကာသနအတ္ထပဒသမာယောဂတော’’တိပိ ပါဌော.

En la frase ‘sāttho sabyañjano’ (con sentido y con fraseo), para mostrar el significado según el método del Netti (Nettippakaraṇa), se dice ‘saṅkāsana… pe… sabyañjana’. Al respecto, aunque en el Netti la comprensión del sentido se produce a través de la forma del fraseo, y por ello se exponen primero los términos del fraseo con ‘akkharaṃ padaṃ’ (sílaba, palabra), etc., aquí, debido a que en el Canon aparece la expresión ‘sātthaṃ sabyañjanaṃ’, se exponen primero los términos del significado con ‘saṅkāsanā pakāsanā’, etc. Allí, ‘saṅkāsanā’ es la iluminación o indicación de manera breve, como en: ‘El monje que se concibe a sí mismo está atado a Māra; el que no se concibe está libre’. Con solo eso, aquel monje comprendió. Por ello dijo: ‘Entendido, ¡oh Bienaventurado!’. ‘Pakāsanā’ es la exposición inicial; el prefijo ‘pa-’ en este caso se emplea en el sentido de inicio de una acción, como en ‘paññāpeti paṭṭhapeti’ (da a conocer, establece). Este par de términos se refiere a quienes poseen facultades agudas (tikkhindriya), debido a su naturaleza de resumen (uddesa), pues quien tiene facultades agudas comprende el significado expuesto de forma breve e inicial. ‘Vivaraṇā’ (apertura) y ‘vibhajanā’ (análisis) consisten en la explicación detallada de lo que ha sido resumido y en la reiteración de lo que se ha dicho una sola vez. Como cuando, habiéndose dicho brevemente y una sola vez ‘estados saludables’ (kusalā dhammā), se reitera el significado en detalle mediante la apertura y el análisis diciendo: ‘¿Cuáles son los estados saludables? En aquel momento en que surge una conciencia saludable del ámbito de los sentidos…’. Este par de términos se refiere a quienes poseen facultades medias (majjhimindriya), por su naturaleza de exposición (niddesa). ‘Uttānīkaraṇā’ (esclarecimiento) y ‘paññāpanā’ (comunicación) consisten en la designación más detallada de lo que ya ha sido abierto y en dar a conocer mediante diversos modos lo que ya ha sido analizado, para el regocijo mental de los discípulos. Como cuando, tras decir ‘hay contacto’ (phasso hoti), para el sentido ya abierto y analizado se realiza el esclarecimiento y la comunicación diciendo: ‘¿Cuál es en ese momento el contacto? Aquel contacto que en ese momento es tocar, el acto de tocar…’. Este par de términos se refiere a quienes poseen facultades débiles (mudindriya), por su naturaleza de explicación detallada (paṭiniddesa). También existe la lectura: ‘Debido a la conjunción de los términos del sentido: comunicación, establecimiento, apertura, análisis, esclarecimiento y exposición’.

ကထံ ပနာယံ ပါဌဝိကပ္ပော ဇာတောတိ? ဝုစ္စတေ – နေတ္တိပါဠိယံ အာဂတနယေန ပုရိမပါဌော. တတ္ထ ဟိ –

¿Cómo surgió esta variante en la lectura? Se responde: la lectura anterior surgió según el método que aparece en el texto del Netti. Pues allí se dice:

‘‘သင်္ကာသနာ ပကာသနာ,ဝိဝရဏာ ဝိဘဇနုတ္တာနီကမ္မပညတ္တိ;

ဧတေဟိ ဆဟိ ပဒေဟိ,အတ္ထော ကမ္မဉ္စ နိဒ္ဒိဋ္ဌ’’န္တိ. (နေတ္တိ. ၄ ဒွါဒသပဒ) –

‘Explicación, exposición, apertura, análisis, esclarecimiento y comunicación; mediante estos seis términos se indican el sentido y la función’.

ဒေသနာဟာရယောဇနာယ စ ဧတဿေဝတ္ထဿ ‘‘သင်္ကာသနာ ပကာသနာ’’တိအာဒိနာ အာဂတံ. ပစ္ဆိမော ပန ‘‘ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ ‘ပဿထာ’တိ စာဟာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၂၀) သုတ္တေ အာဂတနယေန ဗျဉ္ဇနမတ္တကတော. ဧဝဉ္စ နေသံ ဒွိန္နံ ပါဌာနံ ဝိသေသော, န အတ္ထတော. တထာ ဟိ သင်္ခေပတော ‘‘ပဌမံ ဉာပနံ ပညာပနံ, ပဌမမေဝ ဌပနံ ပဋ္ဌပန’’န္တိ ဣမာနိ ပဒါနိ သင်္ကာသနပကာသနပဒေဟိ အတ္ထတော အဝိသိဋ္ဌာနိ. ယဉ္စ ပုရိမပါဌေ ဆဋ္ဌံ ပဒံ ‘‘ပကာရတော ဉာပန’’န္တိ ပညာပနံ ဝုတ္တံ, တံ ဒုတိယပါဌေ ပကာသနပဒေန ‘‘နိဗ္ဗိသေသံ ပကာရတော ကာသန’’န္တိ ကတွာ. ယသ္မာ ဉာပနကာသနာနိ အတ္ထာဝဘာသနသဘာဝတာယ အဘိန္နာနိ, သဗ္ဗေသဉ္စ ဝေနေယျာနံ စိတ္တဿ တောသနံ, ဗုဒ္ဓိယာ စ နိသာနံ ယာထာဝတော ဝတ္ထုသဘာဝါဝဘာသနေ ဇာယတီတိ. ဧဝံ အတ္ထပဒရူပတ္တာ ပရိယတ္တိအတ္ထဿ ယထာဝုတ္တဆအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ သာသနံ.

Y en la aplicación del método de enseñanza (desanāhāra), se presenta este mismo significado con ‘saṅkāsanā pakāsanā’, etc. Sin embargo, la última lectura (paññāpeti paṭṭhapeti...) surgió según el método que aparece en el Sutta, basándose únicamente en el fraseo (byañjanamattakato). Por tanto, la diferencia entre estas dos lecturas es solo de forma y no de significado. Pues así, los términos ‘paññāpana’ (comunicación) como la primera instrucción breve, y ‘paṭṭhapana’ (establecimiento) como la disposición inicial, no difieren en significado de los términos ‘saṅkāsanā’ y ‘pakāsanā’. Y lo que en la primera lectura se llamó el sexto término, ‘paññāpana’ como ‘instrucción según el modo’ (pakārato ñāpanaṃ), en la segunda lectura es indistinguible del término ‘pakāsanā’ al interpretarse como ‘exposición según el modo’ (pakārato kāsanaṃ). Debido a que la instrucción y la exposición son idénticas en su naturaleza de iluminar el sentido, el regocijo del corazón de todos los seres adiestrables y el aguzamiento de su sabiduría surgen ante la iluminación de la verdadera naturaleza de las cosas. Así, por poseer la forma de los términos del sentido y por la conjunción de los seis términos del sentido mencionados, la enseñanza se denomina ‘con sentido’ (sātthaṃ).

အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာတိ [Pg.273] ဧတ္ထ ဥစ္စာရဏဝေလာယံ အပရိယောသိတေ ပဒေ ဝဏ္ဏော အက္ခရံ. ‘‘ဧကက္ခရံ ပဒံ အက္ခရ’’န္တိ ဧကေ ‘‘အာ ဧဝံ ကိရ တ’’န္တိအာဒီသု အာ-ကာရာဒယော ဝိယ. ‘‘ဝိသုဒ္ဓကရဏာနံ မနသာ ဒေသနာဝါစာယ အက္ခရဏတော အက္ခရ’’န္တိ အညေ. ဝိဘတ္တိယန္တံ အတ္ထဉာပနတော ပဒံ. သင်္ခေပတော ဝုတ္တံ ပဒါဘိဟိတံ အတ္ထံ ဗျဉ္ဇေတီတိ ဗျဉ္ဇနံ, ဝါကျံ. ‘‘ကိရိယာပဒံ အဗျယကာရကဝိသေသနယုတ္တံ ဝါကျ’’န္တိ ဟိ ဝဒန္တိ. ပကာရတော ဝါကျဝိဘာဂေါ အာကာရော. အာကာရာဘိဟိတံ နိဗ္ဗစနံ နိရုတ္တိ. နိဗ္ဗစနဝိတ္ထာရော နိဿေသုပဒေသတော နိဒ္ဒေသော. ဧတေသံ အက္ခရာဒီနံ ဗျဉ္ဇနပဒါနံ သမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နတာယ သဗျဉ္ဇနံ.

En cuanto a la expresión ‘por la perfección de la sílaba, la palabra, el fraseo, el modo, la interpretación lingüística y la exposición’, una ‘sílaba’ (akkhara) es el sonido de una palabra aún no terminada en el momento de la pronunciación. Algunos dicen que ‘una palabra de una sola sílaba es una sílaba’, como ‘ā’ en expresiones como ‘ā, evaṃ kira taṃ’ (ah, así es ciertamente). Otros dicen que es ‘sílaba’ (akkhara) porque, para quienes tienen órganos de fonación puros, es una enseñanza pensada con la mente que no se derrama (no se agota) a través de la voz. Una ‘palabra’ (pada) es aquello que da a conocer el sentido y termina en una flexión gramatical. El ‘fraseo’ (byañjana) es el enunciado o frase (vākya) que manifiesta el sentido expresado por las palabras de forma resumida; pues se dice que ‘un enunciado es la unión de un verbo con partículas invariables, complementos y calificativos’. El ‘modo’ (ākāra) es la clasificación del enunciado según sus aspectos. La ‘interpretación lingüística’ (nirutti) es la definición etimológica expresada a través del modo. La ‘exposición’ (niddesa) es la explicación detallada de la etimología mediante una instrucción completa. Debido a la perfección y excelencia de estos elementos del fraseo, como la sílaba y otros, la enseñanza se denomina ‘con fraseo’ (sabyañjana).

တတြာယမဿ အတ္ထပဒသမာယောဂေါ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိ စ – အက္ခရေဟိ သင်္ကာသေတိ, ပဒေဟိ ပကာသေတိ, ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝိဝရတိ, အာကာရေဟိ ဝိဘဇတိ, နိရုတ္တီဟိ ဥတ္တာနီကရောတိ, နိဒ္ဒေသေဟိ ပညပေတိ, တထာ အက္ခရေဟိ ဥဂ္ဃာဋေတွာ ပဒေဟိ ဝိနေတိ ဥဂ္ဃဋိတညုံ, ဗျဉ္ဇနေဟိ ဝိပဉ္စေတွာ အာကာရေဟိ ဝိနေတိ ဝိပဉ္စိတညုံ, နိရုတ္တီဟိ နေတွာ နိဒ္ဒေသေဟိ ဝိနေတိ နေယျံ. ဧဝဉ္စာယံ ဓမ္မော ဥဂ္ဃဋိယမာနော ဥဂ္ဃဋိတညုံ ဝိနေတိ, ဝိပဉ္စိယမာနော ဝိပဉ္စိတညုံ, နိယျမာနော နေယျံ. တတ္ထ ဥဂ္ဃဋနာ အာဒိ, ဝိပဉ္စနာ မဇ္ဈေ, နယနမန္တေ. ဧဝံ တီသု ကာလေသု တိဓာ ဒေသိတော ဒေါသတ္တယဝိဓမနော ဂုဏတ္တယာဝဟော တိဝိဓဝေနေယျဝိနယနောတိ. ဧဝမ္ပိ တိဝိဓကလျာဏောယံ ဓမ္မော အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ ‘‘သာတ္ထော သဗျဉ္ဇနော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော ‘‘ပရိပုဏ္ဏော, ပရိသုဒ္ဓေါ’’တိ စ.

En este contexto, esta es su conjunción de los términos del sentido y su perfección del fraseo: con las sílabas se explica brevemente, con las palabras se expone inicialmente, con las frases se abre, con los modos se analiza, con las interpretaciones lingüísticas se esclarece y con las exposiciones se comunica. Asimismo, tras abrir de forma resumida con las sílabas, se entrena con las palabras a quien comprende mediante una breve indicación (ugghaṭitaññu); tras detallar con las frases, se entrena con los modos a quien comprende mediante la explicación detallada (vipañcitaññu); y tras conducir con las interpretaciones lingüísticas, se entrena con las exposiciones a quien debe ser guiado (neyya). Así, este Dhamma, al ser resumido, entrena al que comprende por síntesis; al ser detallado, entrena al que comprende por detalle; y al ser conducido, entrena al que debe ser guiado. Entre estos, el resumen está al inicio, el detalle en el medio y la conducción al final. De este modo, el Dhamma enseñado de tres maneras en tres tiempos, elimina la tríada de faltas, aporta la tríada de virtudes y entrena a los tres tipos de personas adiestrables. Así, este Dhamma que es excelente en tres aspectos, debe entenderse como ‘con sentido y con fraseo’ por su plenitud en significado y forma, y como ‘totalmente completo y puro’.

အတ္ထဂမ္ဘီရတာတိအာဒီသု အတ္ထော နာမ တန္တိအတ္ထော. ဓမ္မော တန္တိ. ပဋိဝေဓော တန္တိယာ, တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. ဒေသနာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ. တေ ပနေတေ အတ္ထာဒယော ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဟာ, အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. အထ ဝါ အတ္ထော နာမ ဟေတုဖလံ. ဓမ္မော ဟေတု. ဒေသနာ ပညတ္တိ, ယထာဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါ, အနုလောမပဋိလောမသင်္ခေပဝိတ္ထာရာဒိဝသေန ဝါ ကထနံ. ပဋိဝေဓော အဘိသမယော, အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသု, ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသု, ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသု အဝဗောဓော, တေသံ တေသံ ဝါ ဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ. တေပိ စေတေ အတ္ထာဒယော ယသ္မာ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုပ္ပညေဟိ [Pg.274] သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဟာ, အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. တေသု ပဋိဝေဓဿာပိ အတ္ထသန္နိဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ သာတ္ထ’’န္တိ အတ္ထဂုဏဒီပနတော. တာသံ ဓမ္မဒေသနာနံ ဗျဉ္ဇနသန္နိဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ တာသံ ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိဒီပနတော.

En los términos de profundidad del significado, etc., el 'significado' (attho) es el sentido del texto sagrado (tanti). El 'Dhamma' es el texto mismo. La 'penetración' (paṭivedho) es la comprensión de las cosas tal como son, tanto del texto como de su significado. La 'enseñanza' (desanā) es la exposición del texto sagrado tal como se ha establecido en la mente. Estos elementos —el significado y los demás— son profundos porque, al igual que el gran océano es difícil de penetrar para animales pequeños como las liebres, son difíciles de profundizar para quienes poseen una inteligencia limitada, pues no encuentran en ellos un punto de apoyo firme. Alternativamente, el 'significado' es el fruto de una causa. El 'Dhamma' es la causa. La 'enseñanza' es la designación, la expresión del Dhamma conforme a su naturaleza, o bien el discurso impartido mediante el orden directo o inverso, de forma resumida o detallada, etc. La 'penetración' es la realización; es la comprensión en los fenómenos según su significado, en los significados según los fenómenos, y en las designaciones según el camino de la designación; o bien, es la naturaleza real e inalterable, caracterizada por sus propios rasgos, que debe ser penetrada en cada uno de esos fenómenos. Y puesto que estos elementos son difíciles de profundizar y no ofrecen apoyo para los necios que no han acumulado méritos —al igual que el gran océano para las liebres—, se consideran profundos. De ellos, debido a que la penetración depende también de la dependencia del significado, se dice: 'con significado debido a la profundidad del significado y la profundidad de la penetración', pues esto ilustra las cualidades del significado. Y puesto que el Dhamma y la enseñanza dependen de la expresión lingüística (byañjana), se dice: 'con fonemas debido a la profundidad del Dhamma y la profundidad de la enseñanza', pues esto ilustra la perfección de la expresión lingüística de estos.

အတ္ထေသု ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. အတ္ထဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသု ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဣမိဿာပိ ပဋိသမ္ဘိဒါယ အတ္ထဝိသယတ္တာ အာဟ ‘‘အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သာတ္ထ’’န္တိ, အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ အသတိ တဒဘာဝတော. ဓမ္မောတိ တန္တိ. နိရုတ္တီတိ တန္တိပဒါနံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝစနံ. တတ္ထ ပဘေဒဂတာနိ ဉာဏာနိ ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါတိ အာဟ ‘‘ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနန္တိ, အသတိ ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ တဒဘာဝတော. ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ ပရိက္ခကဇနာနံ ကိံကုသလဂဝေသီနံ ပသာဒါဝဟံ, တသ္မာ သာတ္ထံ. အတ္ထသမ္ပန္နန္တိ ဖလေန ဟေတုနော အနုမာနံ နဒီပူရေန ဝိယ ဥပရိ ဝုဋ္ဌိပ္ပဝတ္တိယာ. သာတ္ထကတာ ပနဿ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတာယ, သာ ပရမဂမ္ဘီရသဏှသုခုမဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော’’တိအာဒိ (မဟာဝ. ၈). လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယသ္မာ လောကိယဇနဿ ပသာဒါဝဟံ, တသ္မာ သဗျဉ္ဇနံ. လောကိယဇနော ဟိ ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ တုဿတိ, ဣဓာပိ ဖလေန ဟေတုနော အနုမာနံ. သဗျဉ္ဇနတာ ပနဿ သဒ္ဓေယျတာယ, သာ အာဒိကလျာဏာဒိဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

El conocimiento detallado de los significados es el conocimiento analítico del significado (atthapaṭisambhidā). El conocimiento detallado de los conocimientos analíticos del significado, del Dhamma y del lenguaje es el conocimiento analítico de la elocuencia (paṭibhānapaṭisambhidā). Dado que este conocimiento analítico también tiene al significado como su objeto, se dice: 'es con significado (sāttha) debido al ámbito del conocimiento analítico del significado y de la elocuencia', pues sin la perfección del significado, tales conocimientos no existirían. El 'Dhamma' es el texto sagrado. El 'lenguaje' (nirutti) es la expresión que analiza los términos del texto sagrado. El conocimiento detallado en estos campos es el conocimiento analítico del Dhamma y del lenguaje; por ello se dice: 'es con fonemas (sabyañjana) debido al ámbito del conocimiento analítico del Dhamma y del lenguaje', pues sin la perfección de la expresión lingüística, estos no existirían. En la frase 'que inspira confianza a los investigadores', la palabra 'iti' tiene un sentido causal. Puesto que produce regocijo en los investigadores que buscan qué es lo beneficioso, por eso se dice que es 'con significado'. Que está 'dotado de significado' es una inferencia de la causa a través del fruto, del mismo modo que se infiere la lluvia en la parte alta por la crecida de un río. Su naturaleza de tener significado debe entenderse por ser comprensible para los sabios, y esto es así debido a su naturaleza sumamente profunda, sutil y delicada. De hecho, se ha dicho: 'Es profundo, difícil de ver', etc. Respecto a 'que inspira confianza a la gente del mundo', se dice que es 'con fonemas' porque produce regocijo en las personas comunes; pues la gente del mundo se deleita con la perfección de la expresión lingüística. Aquí también se infiere la causa por el fruto. Su naturaleza de poseer fonemas debe entenderse por ser digno de fe, lo cual se reconoce por su naturaleza de ser 'bueno al principio', etc.

အထ ဝါ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော သာတ္ထ’’န္တိ ပညာပဒဋ္ဌာနတာယ အတ္ထသမ္ပန္နတံ အာဟ, တတော ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကံ. သဒ္ဓေယျတော သဗျဉ္ဇနန္တိ သဒ္ဓါပဒဋ္ဌာနတာယ ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နတံ, တတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထန္တိ အဓိပ္ပာယတော အဂါဓာပါရတာယ အတ္ထသမ္ပန္နံ အညထာ တဒဘာဝတော. ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနန္တိ သုဗောဓသဒ္ဒတာယ ဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, ပရမဂမ္ဘီရဿပိ အတ္ထဿ ဝေနေယျာနံ သုဝိညေယျဘာဝါပါဒနတော. သဗ္ဗောပေသ ပဌမဿ အတ္ထဒွယဿ ပဘေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ စေဝ တတ္ထ တတ္ထ သံဝဏ္ဏိတံ. တထာ ဟေတ္ထ [Pg.275] ဝိကပ္ပဿ, သမုစ္စယဿ ဝါ အဂ္ဂဟဏံ. ဥပနေတဗ္ဗဿာတိ ပက္ခိပိတဗ္ဗဿ ဝေါဒါနတ္ထဿ အဝုတ္တဿ အဘာဝတော. သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေနာတိ သဗ္ဗဘာဂေဟိ ပရိပုဏ္ဏတာယ. အပနေတဗ္ဗဿာတိ သံကိလေသဓမ္မဿ.

O bien, se dice que es 'con significado' porque, al ser comprensible para los sabios, sirve de base próxima para la sabiduría; de ahí que inspire confianza a los investigadores. Se dice que es 'con fonemas' porque, al ser digno de fe, sirve de base próxima para la fe; de ahí que inspire confianza a la gente del mundo. Así debe verse el sentido en este contexto. Es 'con significado' debido a la profundidad de su intención, por ser insondable e infinito en su propósito; de lo contrario, no tendría tal perfección de significado. Es 'con fonemas' por la claridad de sus términos, pues al poseer palabras fáciles de comprender, hace que incluso un significado sumamente profundo sea fácilmente inteligible para quienes son capaces de ser guiados. Todo esto debe considerarse como un desarrollo detallado del primer par de sentidos; y así se ha explicado en diversos pasajes. Por esta razón, aquí no se emplean las partículas 'vā' (o) para indicar alternativa, ni 'ca' (y) para indicar conjunción. En cuanto a 'lo que debe ser añadido', se refiere a que no existe un significado puro no mencionado que deba ser insertado. 'Por su estado de completa perfección' significa que es pleno en todas sus partes. 'Lo que debe ser eliminado' se refiere a cualquier fenómeno de impureza.

ပဋိပတ္တိယာတိ သီလဝိသုဒ္ဓိယာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိယာ, တန္နိမိတ္တံ. အဓိဂမဗျတ္တိတောတိ သစ္စပဋိဝေဓေန အဓိဂမဝေယျတ္တိယသဗ္ဘာဝတော သာတ္ထံ ကပိလဝတာဒိ ဝိယ တုစ္ဆံ နိရတ္ထကံ အဟုတွာ အတ္ထသမ္ပန္နန္တိ ကတွာ. ပရိယတ္တိယာတိ ပရိယတ္တိဓမ္မပရိစယေန. အာဂမဗျတ္တိတောတိ ဒုရက္ခာတဓမ္မေသု ပရိစယံ ကရောန္တဿ ဝိယ သမ္မောဟံ အဇနေတွာ ဗာဟုသစ္စဝေယျတ္တိယသဗ္ဘာဝတော သဗျဉ္စနံ. ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ ဟိ သတိ အာဂမဗျတ္တီတိ. သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓယုတ္တတောတိ သီလာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေဟိ အဝိရဟိတတ္တာ. ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ အနဝသေသေန သမန္တတော ပုဏ္ဏံ ပူရိတံ. နိရုပက္ကိလေသတောတိ ဒိဋ္ဌိမာနာဒိဥပက္ကိလေသာဘာဝတော. နိတ္ထရဏတ္ထာယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရဏာယ. လောကာမိသနိရပေက္ခတောတိ ကထဉ္စိပိ တဏှာသန္နိဿယဿ အနိဿယနတော.

Se dice 'mediante la práctica' en referencia a la práctica correcta, como la purificación de la virtud, etc., que es su causa. 'Por la claridad del logro' significa que, mediante la penetración de las verdades, existe la excelencia en la realización; por lo tanto, se dice que es 'con significado' (sāttha) en el sentido de que no es vacuo ni inútil como las doctrinas de Kapilavat y otros, sino que está dotado de un propósito real. 'Mediante el estudio' se refiere a la familiaridad con el Dhamma de la escritura. 'Por la claridad de la tradición' significa que, al no generar confusión como sucede al estudiar doctrinas mal expuestas, posee fonemas (sabyañjana) debido a la excelencia en el conocimiento de lo aprendido. Pues cuando hay perfección en la expresión lingüística, hay claridad en la tradición. 'Por estar dotado de los cinco agregados del Dhamma, como la virtud, etc.' significa que no carece de las cinco categorías del Dhamma, que comienzan con la virtud. 'Completamente perfecto' significa que está lleno y colmado por completo, sin que falte nada. 'Por estar libre de máculas' significa por la ausencia de impurezas como la visión errónea y el orgullo. 'Para el propósito de cruzar' significa para escapar del sufrimiento de la ronda de renacimientos. 'Por ser indiferente a los goces mundanos' significa por no apoyarse en modo alguno en el sustento del deseo.

ဧဝံ အာဒိကလျာဏတာဒိအပဒေသေန သတ္ထု ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယဝသေန ဓမ္မဿ သွာက္ခာတတံ ဝိဘာဝေတွာ ဣဒါနိ ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယဝသေနာပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အတ္ထဝိပလ္လာသာဘာဝတော ဝါ သုဋ္ဌု အက္ခာတောတိ သွာက္ခာတော’’တိ ဝတွာ တမတ္ထံ ဗျတိရေကမုခေန ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိပလ္လာသမာပဇ္ဇတီတိ တေသံ ဓမ္မေ ‘‘အန္တရာယိကာ’’တိ ဝုတ္တဓမ္မာနံ ဝိပါကာဒီနံ အန္တရာယိကတ္တာဘာဝတော ဧကံသေန အပါယူပပတ္တိဟေတုတာယ အဘာဝတော. နိယျာနိကတ္တာဘာဝတောတိ အတမ္မယတာဘာဝတော, သံသာရတော စ နိယျာနိကာတိ ဝုတ္တဓမ္မာနံ ဧကစ္စယညကိရိယာပကတိပုရိသန္တရညာဏာဒီနံ တတော နိယျာနိကတ္တာဘာဝတော ဝိပရီတော ဧဝ ဟောတိ. တေနာတိ အတ္ထဿ ဝိပလ္လာသာပဇ္ဇနေန. တေ အညတိတ္ထိယာ. တထာဘာဝါနတိက္ကမနတောတိ ကမ္မန္တရာယာဒီနံ ပဉ္စန္နံ အန္တရာယိကဘာဝဿ အရိယမဂ္ဂဓမ္မာနံ နိယျာနိကဘာဝဿ ကဒါစိပိ အနတိဝတ္တနတော.

De esta manera, habiendo explicado la naturaleza de 'bien proclamado' (svākkhātata) del Dhamma mediante la indicación de su bondad inicial y a través de las dos primeras intrepidas (vesārajja) del Maestro, ahora, para mostrarlo también mediante las dos últimas intrepidas, dice: 'Es bien proclamado (svākkhāto) porque ha sido bien expuesto o debido a la ausencia de inversión de su significado (atthavipallāsābhāva)'. Explicando este punto mediante el método de contraste (byatirekamukha), dice 'yathā hī' etc. Allí, 'caer en la inversión' se refiere a que en las doctrinas de otros maestros no existe la naturaleza obstructiva real de las cosas llamadas 'obstructivas' (como los obstáculos para el progreso), ni son causas definitivas para renacer en estados de privación (apāya). Carecen de la capacidad de conducir a la liberación (aniyyānika) porque no eliminan la sed (tammayatā) y no liberan del Saṃsāra. En cambio, en este Dhamma, debido a que nunca se desvía de la naturaleza obstructiva de los cinco obstáculos ni de la naturaleza emancipadora de los caminos nobles, es 'bien proclamado'.

နိဗ္ဗာနာနုရူပါယ ပဋိပတ္တိယာတိ အဓိဂန္တဗ္ဗဿ သဗ္ဗသင်္ခတဝိနိဿဋဿ နိဗ္ဗာနဿ အနုရူပါယ သဗ္ဗသင်္ခါရနိဿရဏူပါယဘူတာယ သပုဗ္ဗဘာဂါယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ [Pg.276] အက္ခာတတ္တာတိ ယောဇနာ. ပဋိပဒါနုရူပဿာတိ သဗ္ဗဒုက္ခနိယျာနိကဘူတာ အာရမ္မဏကရဏမတ္တေနာပိ ကိလေသေဟိ အနာမသနီယာ ယာဒိသီ ပဋိပဒါ, တဒနုရူပဿ. သုပညတ္တာတိ သီလာဒိက္ခန္ဓတ္တယသင်္ဂဟိတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိပ္ပဘေဒါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ပဟာယိကဘာဝေန သုဋ္ဌု သမ္မဒေဝ ဝိဟိတာ. သံသန္ဒတိ ကိလေသမလဝိသုဒ္ဓိတာယ သမေတိ. ဧဝံ မဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနံ ပဋိပဒါပဋိပဇ္ဇနီယဘာဝေဟိ အညမညာနုရူပတာယ သွာက္ခာတတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တိဝိဓဿာပိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ ပစ္စေကံ သွာက္ခာတတံ ဒဿေတုံ ‘‘အရိယမဂ္ဂေါ စေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အန္တဒွယန္တိ သဿတုစ္ဆေဒံ, ကာမသုခအတ္တကိလမထာနုယောဂံ, လီနုဒ္ဓစ္စံ, ပတိဋ္ဌာနာယူဟနန္တိ ဧဝံ ပဘေဒံ အန္တဒွယံ. အနုပဂမ္မာတိ အနုပဂန္တွာ, အနုပဂမနဟေတု ဝါ. ပဋိပဿဒ္ဓကိလေသာနီတိ သုဋ္ဌု ဝူပသန္တကိလေသာနိ, ပဋိပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနဝသေန သမ္မဒေဝ ပဟီနဒေါသာနိ. သဿတာဒိသဘာဝဝသေနာတိ ‘‘သဿတဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ အမတဉ္စ တာဏဉ္စ လေဏဉ္စာ’’တိအာဒိနာ တေသု တေသု သုတ္တေသု သဿတာဒိဘာဝကိတ္တနဝသေန.

'Por la práctica adecuada para el Nibbāna' se refiere a la práctica correcta (sammāpaṭipattiyā), que incluye la fase preliminar de la visión profunda (pubbabhāga), y que es el medio para escapar de todas las formaciones (saṅkhāra) y es conforme al Nibbāna, que es la liberación de todo lo condicionado. 'Conforme al camino' describe un camino que conduce a la liberación de todo sufrimiento y que, incluso mediante el simple acto de tomarlo como objeto mental, no puede ser afectado por las impurezas (kilesa). 'Bien enunciada' (supaññattā) significa que las divisiones como la Recta Visión, contenidas en los tres agregados de la moralidad, etc., han sido bien dispuestas mediante el abandono de la visión errónea, etc. Explica que la naturaleza de 'bien proclamado' se debe a la correspondencia mutua entre el camino y el Nibbāna. Luego, para mostrar la naturaleza de 'bien proclamado' de cada uno de los tres tipos de estados supramundanos, dice 'ariyamaggo cetthā' etc. El 'par de extremos' se refiere a extremos como el eternalismo y el nihilismo, la búsqueda de placer sensorial y el mortificamiento personal, etc. 'Sin acercarse' significa no caer en ellos. 'Impurezas aquietadas' significa impurezas completamente pacificadas y fallas erradicadas mediante el abandono por tranquilidad. 'Mediante la naturaleza de eterno, etc.' se refiere a la proclamación en varios Suttas del Dhamma como eterno, inmortal, refugio y protección.

၁၄၈. ‘‘ရာဂါဒီနံ အဘာဝံ ကရောန္တေန အရိယပုဂ္ဂလေန သာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ ‘‘အရိယမဂ္ဂေန မမ ရာဂါဒယော ပဟီနာ’’တိ သယံ အတ္တနာ အနညနေယျေန ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ သန္ဒိဋ္ဌိ, သန္ဒိဋ္ဌိ ဧဝ သန္ဒိဋ္ဌိကော.

148. 'Debe ser visto por el noble (ariyapuggala) que elimina la codicia, etc.' significa que uno debe ver por sí mismo: 'Mediante este camino noble, la codicia, etc., han sido eliminadas en mí'. Es visible por uno mismo (sandiṭṭhiko) sin necesidad de ser guiado por otro, siendo 'sandiṭṭhi' lo mismo que 'sandiṭṭhiko'.

တေန တေန အရိယသာဝကေန ပရသဒ္ဓါယ ပရဿ သဒ္ဒဟနေန ပရနေယျေန ဂန္တဗ္ဗတံ ဟိတွာ ဉာပေတဗ္ဗတံ ပဟာယ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ကရဏဘူတေန. ပသတ္ထာ ဒိဋ္ဌိ သန္ဒိဋ္ဌိ ယထာ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. အရိယမဂ္ဂေါ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တာယ သန္ဒိဋ္ဌိယာ ကိလေသေ ဇယတိ, အရိယဖလံ တာယ ဧဝ အတ္တနော ကာရဏဘူတာယ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏကရဏေန အတ္တနော ဝိသယီဘူတာယ သန္ဒိဋ္ဌိယာ ကိလေသေ ဇယတီတိ ယောဇနာ.

Cada discípulo noble abandona la necesidad de ser guiado por la fe de otro y comprende a través del conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) como medio. La 'visión' (diṭṭhi) que es alabada es sandiṭṭhi, similar al término sambojjhaṅgo. El camino noble vence las impurezas mediante la sabiduría (sandiṭṭhi) asociada a él; el fruto noble lo hace mediante su propia causa; y el Nibbāna lo hace siendo el objeto de esa visión. Así es la construcción del significado.

ဘာဝနာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဓမ္မော. သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိဗ္ဗာနဓမ္မော. ဖလမ္ပိ ဟေဋ္ဌိမံ သကဒါဂါမိဝိပဿနာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေန ဥပရိ မဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘာဝတော ပရိယာယတော ‘‘ဒိဿမာနော ဝဋ္ဋဘယံ နိဝတ္တေတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ.

El Dhamma del Camino se realiza mediante el desarrollo (bhāvanābhisamaya). El Dhamma del Nibbāna se realiza mediante la atestación (sacchikiriyābhisamaya). Incluso el fruto inferior, al ser una condición para el logro de los caminos superiores mediante la visión profunda, recibe figurativamente el nombre de 'aquello que, al ser visto, detiene el temor a la ronda de renacimientos'.

၁၄၉. နာဿ [Pg.277] ကာလောတိ နာဿ အာဂမေတဗ္ဗော ကာလော အတ္ထိ. ယထာ ဟိ လောကိယကုသလဿ ‘‘ဥပပဇ္ဇေ, အပရပရိယာယေ’’တိအာဒိနာ ဖလဒါနံ ပတိ အာဂမေတဗ္ဗော ကာလော အတ္ထိ, န ဧဝမေတဿာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘န ပဉ္စာဟာ’’တိအာဒိ. ပကဋ္ဌောတိ ဒူရော. ဖလဒါနံ ပတိ ကာလော ပကဋ္ဌော အဿာတိ ကာလိကော, ကာလန္တရဖလဒါယီ. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော ဖလဒါနေ’’တိ. ပတ္တောတိ ဥပနီတော. ဣဒန္တိ ‘‘အကာလိကော’’တိ ပဒံ.

149. 'No hay tiempo para él' (nāssa kālo) significa que no hay un tiempo que deba esperarse para que dé fruto. Así como para el mérito mundano (lokiyakusala) hay un tiempo de espera para la entrega del fruto en vidas futuras, no es así para este Dhamma supramundano. Por eso dice 'no es cuestión de cinco días', etc. 'Prolongado' (pakaṭṭho) significa lejano. Si el tiempo para dar frutos es lejano, se llama temporal (kāliko). Al no ser así, es intemporal (akāliko).

၁၅၀. ဝိဓိန္တိ ဝိဓာနံ, ‘‘ဧဟိ ပဿာ’’တိ ဧဝံပဝတ္တဝိဓိဝစနံ. ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘမာနတ္တာ. ပရိသုဒ္ဓတ္တာတိ ကိလေသမလဝိရဟေန သဗ္ဗထာ ဝိသုဒ္ဓတ္တာ. အမနုညမ္ပိ ကဒါစိ ပယောဇနဝသေန ယထာသဘာဝပ္ပကာသနေန ဒဿေတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မနုညဘာဝပ္ပကာသနေနာ’’တိ.

150. 'El procedimiento' (vidhi) se refiere a la instrucción 'ven y mira'. Es 'ehipassiko' porque existe en sentido último (paramatthato) y es completamente puro por estar libre de la mancha de las impurezas. Mientras que algo desagradable podría mostrarse a veces por necesidad, el Dhamma se muestra por su naturaleza deleitable y pura; para mostrar la ausencia de lo desagradable dice 'mediante la expresión de su naturaleza deleitable'.

၁၅၁. ဥပနေတဗ္ဗောတိ ဥပနေယျော, ဥပနေယျောဝ ဩပနေယျိကောတိ ဣမဿ အတ္ထဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ အာဟ ‘‘ဥပနေတဗ္ဗောတိ ဩပနေယျိကော’’တိ. စိတ္တေ ဥပနယနံ ဥပ္ပာဒနန္တိ အာဟ ‘‘ဣဒံ သင်္ခတေ လောကုတ္တရဓမ္မေ ယုဇ္ဇတီ’’တိ. စိတ္တေ ဥပနယနန္တိ ပန အာရမ္မဏဘူတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏဘာဝူပနယနေ အဓိပ္ပေတေ အသင်္ခတေပိ ယုဇ္ဇေယျ ‘‘အာရမ္မဏကရဏသင်္ခါတံ ဥပနယနံ အရဟတီတိ ဩပနေယျိကော’’တိ. အလ္လီယနန္တိ ဖုသနံ. နိဗ္ဗာနံ ဥပနေတိ အရိယပုဂ္ဂလန္တိ အဓိပ္ပာယော.

151. 'Debe ser inducido' (upanetabbo) significa opaneyyo, y opaneyyo es lo mismo que opaneyyiko. Inducir en la mente significa hacerlo surgir; esto se aplica a los estados supramundanos condicionados. En cuanto a la aplicación a la mente de lo incondicionado (Nibbāna), se refiere a tomarlo como objeto. También significa que conduce al individuo noble hacia el Nibbāna.

၁၅၂. ဝိညူဟီတိ ဝိဒူဟိ, ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စေဟီတိ အတ္ထော. တေ ပန ဧကံသတော ဥဂ္ဃဋိတညူအာဒယော ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဥဂ္ဃဋိတညူအာဒီဟီ’’တိ. ‘‘ပစ္စတ္တ’’န္တိ ဧတဿ ‘‘ပတိ အတ္တနီ’’တိ ဘုမ္မဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘အတ္တနိ အတ္တနီ’’တိ. ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ, ကထံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဘာဝိတော မေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘မေ’’တိ ဣမိနာ ‘‘ပစ္စတ္တ’’န္တိ ပဒေန ဝုတ္တမတ္ထံ အနွယတော ဒဿေတွာ ပုန ဗျတိရေကေန ဒဿေတုံ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ သုဝိညေယျမေဝ. ‘‘ဝိညူဟီ’’တိ ဣဒံ အန္တောဂဓာဝဓာရဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗာလာနံ ပန အဝိသယော စေသာ’’တိ အာဟ.

152. «Viññūhī» significa por los sabios, es decir, por los nobles que han penetrado las verdades. Puesto que ellos son ciertamente aquellos de comprensión rápida (ugghaṭitaññū) y demás, se dice «por los de comprensión rápida, etc.». El significado de «paccattaṃ» debe tomarse en el sentido locativo de «en cada uno mismo», por eso dice «en sí mismo, en sí mismo». Se dice «debe ser conocido»; para explicar cómo debe ser conocido, dice «desarrollado por mí», etc. Allí, con la palabra «mí», muestra el significado expresado por el término «paccattaṃ» mediante el método de concordancia (anvaya) y luego, para mostrarlo por contraste (byatireka), dice «pues no», etc.; esto es fácil de entender. Al mostrar que «viññūhī» conlleva un sentido de exclusión implícito, dice: «pero esto no es el dominio de los necios».

ဧဝံ အာဒိကလျာဏတာဒိနာ အညမညဿ အနုရူပဒေသနာယ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပုရိမဿ ပုရိမဿ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ပဒံ ကာရဏဝစနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သန္ဒိဋ္ဌိကတ္တာတိ ယသ္မာ [Pg.278] အယံ ဓမ္မော ဝုတ္တနယေန သာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, သန္ဒိဋ္ဌိယာ ကိလေသေ ဝိဒ္ဓံသေတိ, သန္ဒဿနဉ္စ အရဟတိ, တသ္မာ သွာက္ခာတော ဒုရက္ခာတေ တိတ္ထိယဓမ္မေ တဒဘာဝတော. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ ယထာရဟံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Habiendo mostrado así la naturaleza del Dhamma de estar bien proclamado (svākkhātata) a través de su excelencia inicial y demás, y mediante una enseñanza consistente entre sí, ahora dice «además», etc., para mostrar que cada término posterior es la razón del anterior. Allí, respecto a «sandiṭṭhikattā» (la condición de ser visible aquí y ahora): debido a que este Dhamma debe ser visto por uno mismo según el método mencionado, destruye las impurezas mediante la visión y merece ser visto; por lo tanto, es «bien proclamado», a diferencia de la doctrina mal proclamada de los sectarios donde esto no existe. Por este método, el significado de los términos restantes debe verse según corresponda.

၁၅၃. တဿေဝန္တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိယံ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

153. Lo que debe decirse en pasajes como «tasseva», etc., debe entenderse según el método expuesto en la recordación del Buda (buddhānussati).

၃. သံဃာနုဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la Recordación de la Comunidad (Saṅghānussati)

၁၅၄. အရိယသံဃဂုဏာတိ အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော, သဒေဝကေန စ လောကေန ‘‘သရဏ’’န္တိ အရဏီယတော အရိယော စ သော သံဃော စ, အရိယာနံ ဝါ သံဃော အရိယသံဃော, တဿ ဂုဏာ.

154. «Las cualidades de la Noble Comunidad (Ariyasaṅghaguṇā)»: Debido a estar lejos de las impurezas, a no conducirse en lo que no es provechoso, a conducirse en lo que es provechoso, y a ser digno de ser buscado como «refugio» por el mundo con sus dioses, es tanto Noble (ariya) como Comunidad (saṅgha); o bien, es la Comunidad de los Nobles, de ahí «Ariyasaṅgha». Estas son sus cualidades.

၁၅၅. ယံ သမ္မာပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ‘‘သုဋ္ဌု ပဋိပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. သာ အရိယမဂ္ဂပဋိပဒါ ပဋိပက္ခဓမ္မေ အနိဝတ္တိဓမ္မေ ကတွာ ပဇဟနတော ပယောဇနာဘာဝါ သယမ္ပိ အနိဝတ္တိဓမ္မာ, အဓိဂန္တဗ္ဗဿ စ နိဗ္ဗာနဿ ဧကံသတော အနုလောမီတိ. တတော ဧဝ အပစ္စနီကာ, အနုဓမ္မဘူတာ စ, တဿာ စ ပဋိပန္နတ္တာ အရိယသံဃော ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သုဋ္ဌု ပဋိပန္နော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘အနိဝတ္တိပဋိပဒ’’န္တိ ဣမိနာ ဥဇုပ္ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တနေ ဟိ သတိ ဥဇုပ္ပဋိပတ္တိ န ဟောတိ. ‘‘အနုလောမပဋိပဒံ အပစ္စနီကပဋိပဒ’’န္တိ ဣမိနာ ဉာယပ္ပဋိပတ္တိံ. ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဿ ဟိ နိဗ္ဗာနဿ အနုလောမနေန, အပစ္စနီကတာယ စဿာ ဉာယတော. ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒ’’န္တိ ဣမိနာ သာမီစိပ္ပဋိပတ္တိံ အနုစ္ဆဝိကဘာဝဒီပနတော. ဧတေန ပဌမပဒဿ ပပဉ္စနိဒ္ဒေသော, ဣတရာနိ တီဏိ ပဒါနီတိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ.

155. Aquel que practica la senda correcta es llamado «uno que practica bien» (suppaṭipanno). Esa práctica del Noble Camino, por abandonar los estados opuestos haciéndolos estados que no retornan, es en sí misma de naturaleza irreversible y es, con certeza, conforme al Nibbāna que debe ser alcanzado. Por esa misma razón, es sin oposición y es una práctica acorde con el Dhamma. Debido a que la Noble Comunidad ha practicado así, se dice que es «de buena práctica» (suppaṭipanno). Allí, con «práctica irreversible» (anivattipaṭipada) muestra la práctica recta (ujuppaṭipatti); pues si hubiera un retorno repetido, no habría práctica recta. Con «práctica conforme» y «práctica sin oposición» muestra la práctica justa (ñāyappaṭipatti), porque es conforme y no opuesta al Nibbāna que debe alcanzarse. Con «práctica del Dhamma acorde al Dhamma» muestra la práctica apropiada (sāmīcippaṭipatti) al indicar su naturaleza de ser digna. Con esto, muestra que los otros tres términos son una explicación detallada del primer término; por eso dice «pero puesto que», etc.

ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇနေန ကိစ္စသိဒ္ဓိတော အရိယဘာဝါဝဟံ သဝနံ သက္ကစ္စသဝနံ နာမာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သက္ကစ္စံ သုဏန္တီတိ သာဝကာ’’တိ, တေန အရိယာ ဧဝ နိပ္ပရိယာယတော သတ္ထု သာဝကာ နာမာတိ ဒဿေတိ. သီလဒိဋ္ဌိသာမညတာယာတိ အရိယေန သီလေန, အရိယာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ သမာနဘာဝေန. အရိယာနဉှိ သီလဒိဋ္ဌိယော မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ နိန္နာနာကရဏံ မဂ္ဂေနာဂတတ္တာ. တေန [Pg.279] တေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဌိတာပိ သံဟတာဝ. တေနာဟ ‘‘သံဃာတဘာဝမာပန္နော’’တိ. မာယာသာဌေယျာဒိပါပဓမ္မသမုစ္ဆေဒေန ဥဇု. တတော ဧဝ ဂေါမုတ္တဝင်္ကာဘာဝေန အဝင်္ကာ. စန္ဒလေခါဝင်္ကာဘာဝေန အကုဋိလာ. နင်္ဂလကောဋိဝင်္ကာဘာဝေန အဇိမှာ. အဝင်္ကာဒိဘာဝေန ဝါ ဥဇု. ပရိသုဒ္ဓဋ္ဌေန အရိယာ. အပဏ္ဏကဘာဝေန ဉာယတိ ကမတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဝါ ဉာယတိ ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ ဧတေနာတိ ဉာယော. ဝဋ္ဋဒုက္ခနိယျာနာယ အနုစ္ဆဝိကတ္တာ. အနုရူပတ္တာ သာမီစိ ဩပါယိကာတိပိ သင်္ခံ သမညံ ဂတာ သမ္မာပဋိပတ္တိ, တာယ သမင်္ဂိတာယ သုပ္ပဋိပန္နာ ‘‘သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တီ’’တိ ကတွာ. ဝတ္တမာနတ္ထော ဟိ အယံ ပဋိပန္န-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော’’တိ (ပု. ပ. ၂၀၆). အတီတံ ပဋိပဒန္တိ ယထာဝုတ္တမဂ္ဂသမ္မာပဋိပတ္တိံ ဝဒတိ. ဥဘယေန စ သာမညနိဒ္ဒေသေန, ‘‘သုပ္ပဋိပန္နာ စ သုပ္ပဋိပန္နာ စ သုပ္ပဋိပန္နာ’’တိ ဧကသေသနယေန ဝါ ဂဟိတာနံ သမူဟော ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဿေတိ.

Debido al cumplimiento de la tarea mediante la práctica tal como se ha instruido, el escuchar que conduce al estado noble se llama «escuchar con respeto»; por eso se dice «son discípulos (sāvakā) porque escuchan con respeto». Con esto muestra que solo los Nobles son, en sentido literal, los discípulos del Maestro. «Por la igualdad en la virtud y en la visión (sīladiṭṭhisāmaññatāyā)» significa por la condición de igualdad en la virtud noble y la visión noble. Pues las virtudes y visiones de los Nobles, al haber sido obtenidas a través del camino, son indistinguibles como el oro fragmentado. Por ello, dondequiera que se encuentren, están unidos. Por eso dice «han alcanzado el estado de cohesión». Son «rectos» (uju) por la erradicación de los estados malvados como el engaño y la hipocresía. Por esa misma razón, son «sin doblez» (avaṅkā), al no tener la curvatura de la orina de una vaca; «no tortuosos» (akuṭilā), al no tener la curvatura de la media luna; y «no torcidos» (ajimhā), al no tener la curvatura de la punta de un arado. O bien, son rectos por ser «sin doblez», etc. Son «Nobles» por su pureza. Se les llama «Método» (ñāyo) porque a través de él se conoce y se llega al Nibbāna sin falta, o porque mediante este se penetra ese Nibbāna. Es «apropiado» (sāmīci) por ser adecuado para la salida del sufrimiento de la ronda. La práctica correcta ha alcanzado las denominaciones de conforme y adecuada, y por estar dotados de ella, son «de buena práctica», pues «practican correctamente». El término «practicante» (paṭipanna) tiene aquí un sentido de tiempo presente, como en «practicante para la realización del fruto de la entrada en la corriente». Con «práctica pasada» se refiere a la mencionada práctica correcta del Noble Camino. Muestra que, por ambos sentidos generales, o por el método de elisión (ekasesa), el grupo de los así tomados se llama «suppaṭipanno».

ဧဝံ အာဒိပဒတ္ထနိဒ္ဒေသဘာဝေန ဣတရပဒါနံ အတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ စတုန္နမ္ပိ ပဒါနံ အဝေါမိဿကံ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာနုသိဋ္ဌန္တိ သတ္ထာရာ ယထာ အနုသိဋ္ဌံ, တထာ အနုသာသနီအနုရူပန္တိ အတ္ထော. အပဏ္ဏကပဋိပဒန္တိ အဝိရဇ္ဈနကပဋိပဒံ, အနဝဇ္ဇပဋိပတ္တိန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ သွာက္ခာတေ ဓမ္မဝိနယေ အပဏ္ဏကပဋိပဒံ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ပုရိမပဒေန သမ္ဗန္ဓေ ဒုတိယပဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, နနု စ ဒုတိယပဒေန သမ္ဗန္ဓေပိ ပဌမံ ပဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ? န တဿ ပဌမံ အပေက္ခိတတ္တာ. သာ ပန သာဝကာနံ အပဏ္ဏကပဋိပဒါ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဒါတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပန္နတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဥဘယဿာပိ ဝါ သုပ္ပဋိပန္နဘာဝသာဓနတ္တာ ဥဘယံ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ပိ-သဒ္ဒေန ဥဘယံ သမုစ္စိနောတိ.

Habiendo explicado así el significado de los otros términos como una exposición del primer término, ahora dice «además», etc., para mostrar el significado distintivo de los cuatro términos. Allí, «tal como se instruyó» (yathānusiṭṭhaṃ) significa de acuerdo con la instrucción del Maestro. «Práctica infalible» (apaṇṇakapaṭipada) significa una práctica que no falla, una conducta irreprochable. Y aquí, debe conectarse así: «debido a haber practicado la conducta infalible en el Dhamma-Vinaya bien proclamado». Si se conectara con el primer término, el segundo término no debería decirse; pero ¿no es cierto que si se conectara con el segundo término, el primero no debería decirse? No, porque el primero es requerido de antemano. No obstante, para mostrar que esa práctica infalible de los discípulos es una práctica tal como fue instruida, debe decirse «porque han practicado tal como se instruyó». O bien, se mencionan ambos porque ambos demuestran la condición de «buena práctica». Así, con la partícula «pi», se incluyen ambos.

ကိလေသဇိမှဝသေန အန္တဒွယဂါဟောတိ သဗ္ဗသော တံ ပဟာယ သမ္မာပဋိပဒါ ကာယာဒိဝင်္ကပ္ပဟာယိနီ ဥဇုပ္ပဋိပတ္တိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ…ပေ… ဥဇုပ္ပဋိပန္နော’’တိ.

Debido al poder de la tortuosidad de las impurezas (kilesas), surge el aferramiento a los dos extremos; abandonando eso completamente, la práctica correcta es la práctica recta que abandona las desviaciones del cuerpo, etc. Por ello se dice: 'Aquel que practica rectamente mediante el camino medio... [pe]... el que practica rectamente'.

ဉာယော နာမ ယုတ္တပ္ပတ္တပဋိပတ္တိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ, သဗ္ဗသင်္ခါရသမထတာယ အာဒိတ္တံ စေလံ, သီသံ ဝါ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာပိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဉာယော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာန’’န္တိ. နိဗ္ဗာယနကိရိယာမုခေန စေတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ[Pg.280], မဂ္ဂဉာဏာဒီဟိ ဝါ ဉာယတိ ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ သစ္ဆိကရီယတိ စာတိ ဉာယော နိဗ္ဗာနန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

El término 'método' (ñāya) se refiere a la práctica apropiada y adecuada, y también al Nibbāna. Debido a la pacificación de todas las formaciones, el Nibbāna se denomina 'método', el cual debe seguirse incluso si uno tuviera que ignorar que su ropa o su cabeza están ardiendo. Debe entenderse que aquí se menciona el Nibbāna a través de la función de extinción. O bien, se llama 'método' al Nibbāna porque es conocido, penetrado y realizado a través del conocimiento del camino, etc.; así debe verse el significado en este pasaje.

ဂုဏသမ္ဘာဝနာယ ပရေဟိ ကယိရမာနံ ပစ္စုပဋ္ဌာနာဒိသာမီစိကမ္မံ အရဟန္တီတိ သာမီစိကမ္မာရဟာ.

Son 'dignos de actos de respeto' (sāmīcikammārahā) porque merecen los actos de cortesía, como el recibimiento, realizados por otros para honrar sus virtudes.

၁၅၆. ယဒိဒန္တိ အန္တောဂဓလိင်္ဂဝစနဘေဒေါ နိပါတောတိ တဿ ဝစနဘေဒေန အတ္ထမာဟ ‘‘ယာ ဣမာနီ’’တိ. ဧဝန္တိ ပကာရတ္ထေ နိပါတော, ဣမိနာ ပကာရေနာတိ အတ္ထော. တေန ဣတရာနိ တီဏိ ယုဂဠာနိ ဒဿိတာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂဠာနိ ဟောန္တီ’’တိ. ဧတန္တိ ဧတံ ‘‘ပုရိသပုဂ္ဂလာ’’တိ ဗဟုဝစနဝသေန ဝုတ္တံ ပဒံ. ပုရိသာ စ တေ ပုဂ္ဂလာ စ ပုရိသပုဂ္ဂလာ. တတ္ထ ‘‘ပုရိသာ’’တိ ဣမိနာ ပဌမာယ ပကတိယာ ဂဟဏံ, ‘‘ပုဂ္ဂလာ’’တိ ပန ဒုတိယာယပိ သတ္တသာမညေနာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စတုန္နံ ပစ္စယာနံ ကီဒိသာနံ? အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗာနန္တိ အဓိကာရတော ပါကဋောယမတ္ထော. ဒါတဗ္ဗန္တိ ဝါ ပစ္စတ္တဝစနံ ‘‘စတုန္နံ ပစ္စယာန’’န္တိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ သာမိဝသေန ပရိဏာမေတဗ္ဗံ, အညထာ ယေသံ ကေသဉ္စိ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ ‘‘အာဟုန’’န္တိ သမညာ သိယာ. အာဟုနံ အရဟတီတိ ဝါ အာဟုနေယျော. သက္ကာဒီနမ္ပိ ဝါ အာဟဝနန္တိ သက္ကာဒီဟိပိ ဒိယျမာနံ ဒါနံ. ယတ္ထ ဟုတံ မဟပ္ဖလန္တိ ယသ္မိံ အာဝဟနီယဂ္ဂိမှိ ဟုတံ ဒဓိအာဒိ အာဟုနေယျဂ္ဂိဂဟပတဂ္ဂိဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီသု ဟုတတော ဥဠာရဖလန္တိ တေသံ ဗြာဟ္မဏာနံ လဒ္ဓိ. ဟုတန္တိ ဒိန္နံ. နိကာယန္တရေတိ သဗ္ဗတ္ထိကဝါဒိနိကာယေ.

156. 'Yadidaṃ' es una partícula invariable que incluye internamente variaciones de género y número; por ello, explica su significado según el cambio de número como 'estos que son'. 'Evaṃ' es una partícula con el sentido de 'manera', significando 'de esta manera'. Con ella se muestran los otros tres pares; por eso dice: 'así son los cuatro pares de hombres'. El término 'etaṃ' se refiere a 'purisapuggalā' usado en plural. Son 'purisapuggalā' porque son tanto hombres como individuos. Aquí, con 'hombres' se toma la naturaleza primaria, mientras que con 'individuos' se incluye también a la segunda naturaleza (mujeres) por la generalidad de los seres; así debe verse el significado. Respecto a los cuatro tipos de requisitos, ¿cuáles son? Son los requisitos que se traen para ser ofrecidos, lo cual es evidente por el contexto. El término 'dātabba' en nominativo debe transformarse en genitivo en relación con 'catunnaṃ paccayānaṃ'; de lo contrario, 'āhuna' sería el nombre de cualquier cuatro tipos de requisitos. O bien, es 'āhuneyyo' porque merece la ofrenda (āhuna). 'Āhavana' de los Sakka y otros es la donación dada por ellos. La creencia de los brahmanes es que lo ofrecido en el fuego del sacrificio (como el cuajo, etc.) tiene un fruto superior a lo ofrecido en los fuegos āhuneyyaggi, gahapataggi y dakkhiṇeyyaggi. 'Hutaṃ' significa lo donado. 'Nikāyantare' se refiere a la escuela Sarvastivada.

ဌပေတွာ ၁၆၅ တေတိ တေ ပိယမနာပေ ဉာတိမိတ္တေ အပနေတွာ, တေသံ အဒတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ ဧသော. ဧကဗုဒ္ဓန္တရေ စ ဒိဿတီတိ ဧကသ္မိံ ဗုဒ္ဓန္တရေ ဝီတိဝတ္တေ ဒိဿတိ. စ-သဒ္ဒေန ကဒါစိ အသင်္ချေယျေပိ ကပ္ပေ ဝီတိဝတ္တေတိ ဒဿေတိ. အဗ္ဗောကိဏ္ဏန္တိ ပဋိပက္ခေဟိ အဝေါမိဿံ, ကိရိယာဝိသေသကဉ္စေတံ. ပိယမနာပတ္တကရဓမ္မာ နာမ သီလာဒယော, တေ အရိယသံဃေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ. အယံ ဟေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဉာတိမိတ္တာ ဝိပ္ပယုတ္တာ န စိရဿေဝ သမာဂစ္ဆန္တိ, အနဝဋ္ဌိတာ စ တေသု ပိယမနာပတာ, န ဧဝမရိယသံဃော. တသ္မာ သံဃောဝ ပါဟုနေယျောတိ. ပုဗ္ဗကာရန္တိ အဂ္ဂကိရိယံ. သဗ္ဗပ္ပကာရေနာတိ အာဒရဂါရဝဗဟုမာနာဒိနာ, ဒေယျဓမ္မဿ သက္ကစ္စကရဏာဒိနာ [Pg.281] စ သဗ္ဗေန ပကာရေန. သွာယံ ပါဟဝနီယ-သဒ္ဒေါ ‘‘ပါဟုနေယျော’’တိ ဝုစ္စတိ ပရိယာယဘာဝေန.

'Excluyéndolos a ellos' (ṭhapetvā te) significa apartar a los parientes y amigos queridos y no dárselo a ellos; esta es la intención. 'Esa' es 'eso'. 'Se ve en el intervalo de un solo Buda' significa que se ve cuando ha transcurrido un intervalo entre Budas. Con la palabra 'ca' indica que a veces se ve incluso tras un eón incalculable. 'Sin mezcla' (abbokiṇṇanti) significa no mezclado con los opuestos, y funciona como un modificador de la acción. Las llamadas 'cualidades que producen afecto y agrado' son la virtud, etc., las cuales están bien establecidas en el Noble Sangha. Esta es la intención: los parientes y amigos separados se reúnen pronto, y el afecto hacia ellos es inconstante; no ocurre así con el Noble Sangha. Por lo tanto, solo el Sangha es digno de hospitalidad (pāhuneyyo). 'Pubbakāraṃ' significa la ofrenda de lo primordial. 'De todas las maneras' (sabbappakārena) significa con respeto, reverencia y gran estima, y mediante la preparación cuidadosa de lo que se va a donar. El término 'pāhavanīya' se denomina 'pāhuneyyo' por sinonimia.

ဒက္ခန္တိ ဧတာယ သတ္တာ ယထာဓိပ္ပေတာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ ဝဍ္ဎန္တီတိ ဒက္ခိဏာ. တထာဘာဝကရဏေန ဒက္ခိဏံ အရဟတိ. ယထာ ဥဠာရာတိဝိပုလုဒြယလာဘေန ဝိသောဓိတံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ဒက္ခိဏာ ဝိပုလဖလတာယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘မဟပ္ဖလကရဏတာယ ဝိသောဓေတီ’’တိ.

Se llama 'dakkhiṇā' (ofrenda) porque a través de ella los seres prosperan con los logros deseados. Por causar tal estado, merece la ofrenda. Así como algo se considera purificado al obtener un beneficio vasto, se dice que la ofrenda 'purifica por el hecho de producir un gran fruto', debido a su inmensa utilidad.

ပုညတ္ထိကေဟိ အဉ္ဇလိ ကရဏီယာ ဧတ္ထာတိ အဉ္ဇလိကရဏီယော.

Es 'digno de reverencia' (añjalikaraṇīyo) porque en él debe realizarse el saludo con las palmas unidas por parte de quienes buscan mérito.

ယဒိပိ ပါဠိယံ ‘‘အနုတ္တရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. နတ္ထိ ဣတော ဥတ္တရံ ဝိသိဋ္ဌန္တိ ဟိ အနုတ္တရံ. သမမ္ပိဿ ပန နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အသဒိသ’’န္တိ အာဟ. ခိတ္တံ ဝုတ္တံ ဗီဇံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန တာယတိ ရက္ခတိ, ခိပန္တိ ဝပန္တိ ဧတ္ထ ဗီဇာနီတိ ဝါ ခေတ္တံ, ကေဒါရာဒိ, ခေတ္တံ ဝိယ ခေတ္တံ, ပုညာနံ ခေတ္တံ ပုညက္ခေတ္တံ. သေသံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိယံ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Aunque en el Canon se dice 'supremo' (anuttara), pues no hay nada superior que este, se dice 'sin igual' (asadisa) para mostrar que no tiene par. Se llama 'campo' (khetta) porque protege la semilla sembrada haciendo que produzca un gran fruto, o porque en él se siembran las semillas; es como un campo de cultivo. Un campo de méritos es 'puññakkhetta'. El resto debe entenderse según lo explicado en el recuerdo del Buda.

၄. သီလာနုဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la plática del recuerdo de la virtud.

၁၅၈. အဟော ဝတ သီလာနိ အခဏ္ဍာနိ, အဟော ဝတ အစ္ဆိဒ္ဒါနီတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဟော ဝတာတိ စ သမ္ဘာဝနေ နိပါတော. တေနာဟ ‘‘အခဏ္ဍတာဒိဂုဏဝသေနာ’’တိ. အခဏ္ဍဘာဝါဒိသမ္ပတ္တိဝသေနာတိ အတ္ထော. ပရဿ သီလာနိ အနုဿရိယမာနာနိ ပိယမနာပဘာဝါဝဟနေန ကေဝလံ မေတ္တာယ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောန္တိ, န ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သီလာနိ အနုဿရိတဗ္ဗာနီ’’တိ. စာဂါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

158. '¡Oh, ciertamente las virtudes están intactas! ¡Oh, ciertamente están sin fisuras!'; esto debe aplicarse a todos los términos. 'Aho vata' es una partícula de admiración. Por eso dice: 'por el poder de la cualidad de estar intactas', esto es, por la perfección de no estar rotas. Si se recordaran las virtudes ajenas, solo serían base para el amor benevolente (metta) al causar afecto, pero no un objeto de meditación independiente; por eso dice: 'se deben recordar las propias virtudes'. Este mismo método se aplica también a la generosidad, etc.

ယေသန္တိ သီလာဒီနံ. ပဋိပါဋိယာ သမာဒါနေ သမာဒါနက္ကမေန, ဧကဇ္ဈံ သမာဒါနေ ဥဒ္ဒေသက္ကမေန သီလာနံ အာဒိအန္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိယန္တေ ဆိန္နသာဋကော ဝိယာတိ ဝတ္ထန္တေ, ဒသန္တေ ဝါ ဆိန္နဝတ္ထံ ဝိယ, ဝိသဒိသူဒါဟရဏံ စေတံ. ဧဝံ သေသာနိပိ ဥဒါဟရဏာနိ. ဝိနိဝေဓဝသေန ဆိန္နသာဋကော ဝိနိဝိဒ္ဓသာဋကော. ဝိသဘာဂဝဏ္ဏေန ဂါဝီ ဝိယာတိ သမ္ဗန္ဓော. သဗလရဟိတာနိ ဝါ အသဗလာနိ. တထာ အကမ္မာသာနိ. သတ္တဝိဓမေထုနသံယောဂေါ ဟေဋ္ဌာ သီလကထာယံ ဝုတ္တော ဧဝ. ကောဓူပနာဟာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မက္ခပဠာသဣဿာမစ္ဆရိယမာယာသာဌေယျမာနာတိမာနာဒယော ဂဟိတာ. တာနိယေဝ အခဏ္ဍာဒိဂုဏာနိ သီလာနိ. သီလဿ တဏှာဒါသဗျတော [Pg.282] မောစနံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယဘာဝါပါဒနံ. တတော ဧဝ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော သေရီ သယံဝသီ ဘုဇိဿော နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဘုဇိဿဘာဝကရဏေန ဘုဇိဿာနီ’’တိ. ‘‘ဣမိနာဟံ သီလေန ဒေဝေါ ဝါ ဘဝေယျံ ဒေဝညတရော ဝါ, တတ္ထ နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော’’တိ, ‘‘သီလေန သုဒ္ဓီ’’တိ စ ဧဝမာဒိနာ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အပရာမဋ္ဌတ္တာ အယံ တေ သီလေသု ဒေါသောတိ စတူသု ဝိပတ္တီသု ယာယ ကာယစိ ဝိပတ္တိယာ ဒဿနေန ပရာမဋ္ဌုံ အနုဒ္ဓံသေတုံ. သမာဓိသံဝတ္တနပ္ပယောဇနာနိ သမာဓိသံဝတ္တနိကာနိ.

Respecto a 'de estas virtudes' (sīlānaṃ). El principio y el fin de las virtudes deben conocerse a través de la asunción sucesiva o la asunción conjunta siguiendo el orden del recitado. La expresión 'como una tela rota en los bordes' (pariyante chinnasāṭako viyā) se refiere al borde de la vestimenta o de los flecos, similar a una prenda desgarrada; este es un ejemplo de desemejanza. Lo mismo se aplica a los demás ejemplos. Una tela rota mediante perforación (vinivedhavasena) se llama 'vinividdhasāṭako'. La conexión es 'como una vaca de color moteado'. 'Asabalāni' son las virtudes libres de manchas. Del mismo modo, 'akammāsāni' son libres de impurezas. Los siete tipos de conducta sexual ilícita ya se mencionaron anteriormente en la explicación de la virtud. Mediante el término 'y otros' (ādi-saddena) se incluyen el desprecio, el rencor, la envidia, la tacañería, el engaño, la hipocresía, la arrogancia, la vanidad, etc. Estas mismas virtudes poseen cualidades como la integridad. Liberar la virtud de la esclavitud de la sed es conducirla al estado de apoyo para la liberación del ciclo (vivaṭṭūpanissaya). Por ello, quien posee tal virtud es independiente, dueño de sí mismo y se denomina 'libre' (bhujisso). Por eso se dice: 'por otorgar el estado de libertad, se llaman libres'. Debido a que no son afectadas por la sed ni por los puntos de vista, tales como: 'con esta virtud me convertiré en un dios o en una deidad, y allí seré eterno, firme y permanente', o 'por la virtud se obtiene la pureza', no es posible atacarlas ni reprocharlas señalando alguna de las cuatro fallas (vipatti). 'Samādhisaṃvattanikāni' son aquellas que tienen el propósito de conducir a la concentración.

၁၅၉. သိက္ခာယ သဂါရဝေါတိ သီလဓနံ နိဿာယ ပဋိလဒ္ဓသမာဒါနတ္တာ သာတိသယံ သိက္ခာယ သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟောတိ. သဘာဂဝုတ္တီတိ သမ္ပန္နသီလေဟိ သဘာဂဝုတ္တိကော, တာယ ဧဝ ဝါ သိက္ခာယ သဘာဂဝုတ္တိ. ယော ဟိ သိက္ခာဂါရဝရဟိတော, သော တာယ ဝိသဘာဂဝုတ္တိ နာမ ဟောတိ ဝိလောမနတော. ယထာ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဆိဒ္ဒံ န ဟောတိ, ဧဝံ ဓမ္မာမိသေဟိ ပဋိသန္ထရဏံ ပဋိသန္ထာရော. သိက္ခာယ သဂါရဝတ္တာ ဧဝ တတ္ထ အပ္ပမတ္တော ဟောတိ. အတ္တာနုဝါဒဘယံ ပရာနုဝါဒဘယံ ဒဏ္ဍဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယန္တိ ဧဝမာဒီနိ ဘယာနိ ဣမဿ ဒူရသမုဿာရိတာနီတိ အာဟ ‘‘အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယဝိရဟိတော’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

159. 'Con respeto por el entrenamiento' (sikkhāya sagāravo) significa que, basándose en la riqueza de la virtud y habiendo obtenido la correcta observancia, se es sumamente respetuoso y reverente hacia el entrenamiento. 'De conducta armoniosa' (sabhāgavuttī) significa que tiene una conducta similar a la de aquellos con virtud perfecta, o que su conducta es armoniosa con ese mismo entrenamiento. Pues quien carece de respeto por el entrenamiento, debido a la contradicción o a actuar de forma inapropiada, tiene una conducta disonante con él. Así como no hay brechas propias ante los demás, la hospitalidad mostrada a través del Dhamma y de las cosas materiales se llama 'amabilidad' (paṭisanthāro). Debido precisamente al respeto por el entrenamiento, se es diligente en él. Se dice 'libre del temor al reproche propio y otros' porque los temores tales como el temor al reproche propio, al reproche ajeno, al castigo y a los estados de privación han sido alejados de esta persona. El resto es fácil de comprender.

၅. စာဂါနုဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la Recordación de la Generosidad (Cāgānussati).

၁၆၀. ပကတိယာတိ သဘာဝေန. စာဂါဓိမုတ္တေနာတိ ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တေန တန္နိန္နေန တပ္ပောဏေန. နိစ္စံ သဒါ ပဝတ္တာ ဒါနသံဝိဘာဂါ ယဿ သော နိစ္စပဝတ္တဒါနသံဝိဘာဂေါ, တေန. ဣဓာပိ ‘‘ပကတိယာ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ယံ ပရဿ ပဋိယတ္တံ ဒိယျတိ, တံ ဒါနံ. ယံ အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော သံဝိဘဇတိ, သော သံဝိဘာဂေါ. ဣတော ဒါနိ ပဘုတီတိ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဒါနိ အဇ္ဇတဂ္ဂေ အဇ္ဇဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ. အဒတွာ န ဘုဉ္ဇိဿာမီတိ ဒါနသမာဒါနံ ကတွာ. တံဒိဝသန္တိ တသ္မိံ ဘာဝနာရမ္ဘဒိဝသေ. တတ္ထ နိမိတ္တံ ဂဏှိတွာတိ တသ္မိံ ဒါနေ ပရိစ္စာဂစေတနာယ ပဝတ္တိအာကာရဿ သလ္လက္ခဏဝသေန နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဂုဏဝသေနာတိ ဝိဂတာနိ မလမစ္ဆေရာနိ ဧတသ္မာတိ ဝိဂတမလမစ္ဆေရော, စာဂေါ, တဿ ဘာဝေါ ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာ. တဒါဒီနံ ဂုဏာနံ, သမ္ပတ္တီနံ, အာနိသံသာနံ ဝါ ဝသေန.

160. 'Por naturaleza' (pakatiyā) significa por disposición natural. 'Dedicado a la generosidad' (cāgādhimuttena) significa aplicado y entregado a renunciar a los objetos donables, inclinado y propenso a ello. 'Aquel cuyo acto de dar y compartir es constante y perpetuo' es 'niccapavattadānasaṃvibhāgo'; mediante esto. Aquí también debe vincularse el término 'por naturaleza'. Lo que se prepara para otro y se entrega es 'dāna' (ofrenda). Lo que se reparte de lo que uno mismo iba a consumir es 'saṃvibhāgo' (compartir). 'A partir de ahora' (ito dāni pabhuti) significa desde este momento, empezando desde hoy mismo. 'Habiendo hecho el voto de no comer sin haber dado antes' se refiere a la asunción del compromiso de dar. 'En aquel día' se refiere al día en que se inicia la meditación. 'Tomando allí el signo' (tattha nimittaṃ gaṇhitvā) significa tomar el objeto mental mediante la observación del modo en que surge la voluntad de renuncia en ese acto de dar. 'Por el poder de las cualidades tales como estar libre de la mancha de la tacañería' (vigatamalamaccheratādiguna): 'vigatamalamacchero' es aquel de quien se han ido las manchas y la tacañería, refiriéndose a la generosidad (cāgo); su estado es 'vigatamalamaccheratā'. Esto es por el poder de tales cualidades, logros o beneficios.

သတံ [Pg.283] ဓမ္မံ အနုက္ကမန္တိ သာဓူနံ ဗောဓိသတ္တာနံ ဓမ္မံ ပဝေဏိံ အနု အနု ကမန္တော ဩက္ကမန္တော, အဝေါက္ကမန္တော ဝါ. ယေ ဣမေ ဒါယကဿ လာဘာ အာယုဝဏ္ဏသုခဗလပဋိဘာနာဒယော, ပိယဘာဝါဒယော စ ဘဂဝတာ သံဝဏ္ဏိတာ ပကိတ္တိတာ. မနုဿတ္တံ ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တဝိကပ္ပတ္ထော, တေန ဣန္ဒြိယပါဋဝဘာဝကမ္မဿကတာဉာဏာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Siguen el Dhamma de los virtuosos' (sataṃ dhammaṃ anukkamanti) significa seguir, acceder o no apartarse de la tradición y práctica de los seres excelentes, los Bodhisattas. Los beneficios para el donante, tales como longevidad, belleza, felicidad, fuerza y elocuencia, así como ser amado, han sido elogiados y proclamados por el Exaltado. En la frase 'o la condición humana' (manussattaṃ vā), la palabra 'vā' (o) tiene el sentido de una alternativa no expresada; por ella, debe entenderse la inclusión de la agudeza de las facultades, el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno (kammassakatāñāṇa), etc.

မစ္ဆေရမလေနာတိ မစ္ဆေရသင်္ခါတေန မလေန. အထ ဝါ မစ္ဆေရဉ္စ မလဉ္စ မစ္ဆေရမလံ, တေန မစ္ဆေရေန စေဝ လောဘာဒိမလေန စာတိ အတ္ထော. ပဇာယနဝသေနာတိ ယထာသကံ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တနဝသေန. ကဏှဓမ္မာနန္တိ လောဘာဒိဧကန္တကာဠကာနံ ပါပဓမ္မာနံ. ဝိဂတတ္တာတိ ပဟီနတ္တာ. ဝိဂတမလမစ္ဆေရေန စေတသာတိ ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ကရဏဝစနံ. သောတာပန္နဿ သတောတိ ဂေဟံ အာဝသန္တဿ သောတာပန္နဿ သမာနဿ. နိဿယဝိဟာရန္တိ နိဿာယ ဝိဟရိတဗ္ဗဝိဟာရံ, ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကကမ္မဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. အဘိဘဝိတွာတိ အဂါရံ အာဝသန္တာနံ အညေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနကရာဂါဒိဥပက္ကိလေသေ အဘိဘုယျ.

'Por la mancha de la tacañería' (maccheramalenā) significa por la impureza conocida como tacañería. O bien, 'maccheramalaṃ' es tanto la tacañería como la impureza; es decir, por esa tacañería y por la impureza de la codicia y demás. 'Por el modo de renacer' (pajāyanavasena) significa por el poder de surgir según las propias acciones. 'De las naturalezas oscuras' (kaṇhadhammānaṃ) se refiere a los estados perjudiciales que son absolutamente oscuros, como la codicia. 'Por haber desaparecido' (vigatattā) significa por haber sido abandonados. 'Con una mente libre de la mancha de la tacañería' (vigatamalamaccherena cetasā) es una frase en caso instrumental que indica una característica de tal estado. 'Siendo un Sotāpanna' (sotāpannassa sato) significa siendo un Sotāpanna que reside en el hogar. 'Residencia de apoyo' (nissayavihāraṃ) significa la morada en la que se debe residir como apoyo, es decir, el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) que se practica diariamente. 'Habiendo superado' (abhibhavitvā) significa habiendo dominado las impurezas como el apego, que suelen surgir en otros que habitan en un hogar.

ယော ကိဉ္စိ ဒေန္တောပိ သာပေက္ခောဝ ဒေတိ, သော မုတ္တစာဂေါ န ဟောတိ, အယံ ပန န ဧဝန္တိ ‘‘မုတ္တစာဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိဿဋ္ဌစာဂေါတိ နိရပေက္ခပရိစ္စာဂေါတိ အတ္ထော. ယထာ ပါဏာတိပါတဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ‘‘လောဟိတပါဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဒါနဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒါတုံ သဒါ ဓောတဟတ္ထောယေဝါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သဒါတိ နိစ္စံ, အဘိဏှန္တိ အတ္ထော. ပရိစ္စာဂေါတိ ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေါတိ အဓိကာရတော ဝိညာယတိ. ယံ ယံ ဒေယျဓမ္မံ ပရေ ယာစနကာ. ယာစနေ ယောဂေါ ယာစနယောဂေါ, ပရေဟိ ယာစိတုံ ယုတ္တောတိ အတ္ထော. ယာဇေန ယုတ္တောတိ ဒါနေန ယုတ္တော သဒါ ပရိစ္စဇနတော. ဥဘယေတိ ယထာဝုတ္တေ ဒါနေ, သံဝိဘာဂေ စ ရတော အဘိရတော.

Quien da algo pero lo hace con apego, no posee una 'generosidad liberada' (muttacāgo); pero este practicante no es así, por eso se dice 'muttacāgo'. 'Vissaṭṭhacāgo' significa renuncia sin apego. Así como a una persona que mata frecuentemente se le llama 'de manos ensangrentadas', a una persona que da mucho se le llama 'de manos puras' (payatapāṇī); para mostrar esto, se dice: 'siempre con las manos lavadas para dar'. Aquí, 'siempre' (sadā) significa constante y frecuentemente. 'Renuncia' (pariccāgo) se entiende por el contexto como la renuncia a los objetos donables. Los 'otros' son los suplicantes que piden cualquier objeto donable. 'Yācanayogo' significa que es adecuado para que otros le pidan. 'Yājena yutto' significa dotado de generosidad debido a la renuncia constante. 'En ambos' (ubhaye) significa que se deleita y se regocija tanto en el acto de dar como en el de compartir, tal como se ha descrito.

၁၆၁. ယထာ ပရိသုဒ္ဓသီလဿ ပုဂ္ဂလဿ အခဏ္ဍတာဒိဂုဏဝသေန အတ္တနော သီလဿ အနုဿရန္တဿ သီလာနုဿတိဘာဝနာ ဣဇ္ဈတိ, ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓဥဠာရပရိစ္စာဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အနုပက္ကိလိဋ္ဌမေဝ အတ္တနော ပရိစ္စာဂံ အနုဿရန္တဿ ဘာဝနာ ဣဇ္ဈတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာဒိဂုဏဝသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

161. Así como el desarrollo de la recordación de la virtud (sīlānussatibhāvanā) tiene éxito para una persona de virtud pura que recuerda su propia virtud en virtud de cualidades como el ser ininterrumpida, etc., del mismo modo el desarrollo tiene éxito para una persona de generosidad pura y noble que recuerda su propia generosidad libre de impurezas. Para mostrar esto, se dice: 'en virtud de cualidades como haber abandonado la mancha de la tacañería', etc.; esto tiene el significado ya explicado.

ဘိယျောသောတိ [Pg.284] ဥပရိပိ. မတ္တာယ ပမာဏဿ မဟတိယာ မတ္တာယ, ဝိပုလေန ပမာဏေနာတိ အတ္ထော. စာဂါဓိမုတ္တောတိ ပရိစ္စာဂေ အဓိမုတ္တော နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရော. တတော ဧဝ အလောဘဇ္ဈာသယော ကတ္ထစိပိ အနဘိသင်္ဂစိတ္တော. ပဋိဂ္ဂါဟကေသု မေတ္တာယနဝသေန ပရိစ္စာဂေါ ဟောတီတိ မေတ္တာယ မေတ္တာဘာဝနာယ အနုလောမကာရီ အနုရူပပဋိပတ္တိ. ဝိသာရဒေါတိ ဝိသဒေါ အတ္တနောဝ ဂုဏေန ကတ္ထစိပိ အမင်္ကုဘူတော အဘိဘုယျ ဝိဟာရီ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Bhiyyoso' significa 'aún más'. 'Mattāya' significa de una medida, es decir, con una gran medida o con una medida abundante. 'Cāgādhimutto' significa entregado a la generosidad, inclinado, propenso y tendiente a ella. Por eso mismo, tiene una disposición de no codicia, con una mente que no se apega a nada. La generosidad ocurre en virtud de la benevolencia hacia quienes reciben, lo cual es una práctica conforme y adecuada al desarrollo de la benevolencia (mettābhāvanā). 'Visārado' significa claro o puro, alguien que reside con confianza superando cualquier situación sin desanimarse en ningún lugar, debido a su propia cualidad. El resto es fácil de comprender.

၆. ဒေဝတာနုဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

6. 6. Comentario sobre la explicación de la recordación de las deidades (devatānussati)

၁၆၂. အရိယမဂ္ဂဝသေနာတိ အရိယမဂ္ဂဿ အဓိဂမဝသေန. သမုဒါဂတေဟီတိ သမ္မဒေဝ တဒုပ္ပတ္တိတော ဥဒ္ဓံ အာဂတေဟိ. ယာဒိသာ ဟိ အရိယာနံ သန္တာနေ လောကိယာပိ သဒ္ဓါဒယော, န တာဒိသာ ကဒါစိပိ ပေါထုဇ္ဇနိကာ သဒ္ဓါဒယော. ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါ. စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဧတေသန္တိ စတုမဟာရာဇာ, တေ ဧဝ စာတုမဟာရာဇိကာ. တေတ္တိံသ သဟပုညကာရိနော တတ္ထူပပန္နာတိ တံသဟစရိတံ ဌာနံ တာဝတိံသံ, တန္နိဝါသိနောပိ ဒေဝါ တံသဟစရဏတော ဧဝ တာဝတိံသာ. ဒုက္ခတော ယာတာ အပယာတာတိ ယာမာ. တုသာယ ပီတိယာ ဣတာ ဥပဂတာတိ တုသိတာ. ဘောဂါနံ နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. ပရနိမ္မိတေသု ဘောဂေသု ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော. ဗြဟ္မာနံ ကာယော သမူဟော ဗြဟ္မကာယော, တပ္ပရိယာပန္နတာယ တတ္ထ ဘဝါတိ ဗြဟ္မကာယိကာ. တတုတ္တရီတိ တတော ဗြဟ္မကာယိကေဟိ ဥတ္တရိ, ဥပရိ ပရိတ္တာဘာဒိကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာတိ ‘‘ယထာရူပါယ မဂ္ဂေနာဂတာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတာ, သီလေန သုတေန စာဂေန ပညာယ သမန္နာဂတာ ဣတော စုတာ တတ္ထ ဥပပန္နာ တာ ဒေဝတာ, မယှမ္ပိ တထာရူပါ သဒ္ဓါ သီလံ သုတံ စာဂေါ ပညာ စ သံဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ သက္ခိံ ဩတာရေန္တေန ဝိယ အတ္တနော သဒ္ဓါဒိဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာ.

162. 'Ariyamaggavasenā' significa en virtud del logro del sendero noble. 'Samudāgatehi' significa aquellos que han surgido correctamente después de la producción de dicho sendero. Pues tales como son la fe y otras cualidades en la continuidad de los nobles, incluso las mundanas, nunca son así las de los hombres comunes. 'Devā' se llaman así porque juegan o brillan (dibbanti). Los que tienen a los cuatro Grandes Reyes se llaman 'Catumahārājā', y ellos mismos son los 'Cātumahārājikā'. Treinta y tres compañeros en obras meritorias renacieron allí, por lo que ese lugar asociado con ellos se llama 'Tāvatiṃsa'; las deidades que residen allí se llaman 'Tāvatiṃsā' por su asociación con ese lugar. 'Yāmā' son los que han ido hacia la felicidad alejándose del sufrimiento. 'Tusitā' son los que han alcanzado el gozo con alegría (tusā). 'Nimmānaratino' son aquellos cuyo deleite está en la creación de sus propios placeres. 'Paranimmitesu bhogesu vasaṃ vattentī' significa que ejercen control sobre los placeres creados por otros, por eso son 'Paranimmitavasavattino'. El grupo o asamblea de los Brahmas es el 'Brahmakāyo'; por estar incluidos en ese grupo de Brahmas, se llaman 'Brahmakāyikā'. 'Tatuttarī' se refiere a los Brahmas que están más arriba de los Brahmakāyikā, como los de Luz Limitada (parittābha), etc. 'Devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā' significa que uno debe recordar sus propias cualidades de fe, etc., como si estuviera presentando un testigo, pensando: 'Aquellas deidades, dotadas de tal fe obtenida a través del sendero, dotadas de tal virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría, al morir aquí, renacieron allí; en mí también se encuentran tales cualidades de fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría'.

ယဒိ ဧဝံ သုတ္တေ (အ. နိ. ၆.၁၀) ဥဘယဂုဏာနုဿရဏံ ဝုတ္တံ, တံ ကထန္တိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘သုတ္တေ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘အတ္တနော စ, တာသဉ္စ ဒေဝတာန’’န္တိ ဥဘယံ သမဓုရံ ဝိယ သုတ္တေ (အ. နိ. ၆.၁၀) ကိဉ္စာပိ ဝုတ္တံ. အထ [Pg.285] ခေါ တံ ‘‘ဒေဝတာနံ သဒ္ဓဉ္စ သီလဉ္စာ’’တိအာဒိဝစနံ. သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ပရတော ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ကိမတ္ထံ ပန သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပနန္တိ အာဟ ‘‘ဒေဝတာနံ အတ္တနော သဒ္ဓါဒီဟိ သမာနဂုဏဒီပနတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. ကသ္မာ ပန သုတ္တေ ယထာရုတဝသေန အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ဧဝံ အတ္ထော ဂယှတီတိ အာဟ ‘‘အဋ္ဌကထာယဉှီ’’တိအာဒိ.

Si en el Sutta se menciona la recordación de las cualidades de ambos, pensando en la pregunta '¿cómo es eso?', dice: 'sutte panā', etc. Allí, aunque se diga 'tanto las propias como las de aquellas deidades' en el Sutta, como si ambas fueran de igual peso, sin embargo, esa declaración 'la fe y la virtud de las deidades', etc., debe conectarse trayendo la palabra 'vutta' (dicho) que sigue, para indicar que 'deben ser puestas en el lugar de testigos'. Si se pregunta '¿con qué propósito se ponen en el lugar de testigos?', dice: 'debe entenderse que es para esclarecer que las deidades tienen cualidades iguales a la propia fe, etc.'. ¿Por qué, en lugar de tomar el sentido literal según el Sutta, se toma este significado? Por eso dice: 'aṭṭhakathāyañhī', etc.

၁၆၃. တသ္မာတိ ယသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ဒေဝတာ သက္ခိဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အတ္တနော ဂုဏာနုဿရဏံ ဒဠှံ ကတွာ ဝုတ္တံ, သီလစာဂါနုဿတီသု ဝိယ ဣဓာပိ အတ္တနော ဂုဏာနုဿရဏံ ဈာနုပ္ပတ္တိနိမိတ္တံ ယုတ္တံ, တသ္မာ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဘာဝနာရမ္ဘေ. အပရဘာဂေတိ ယထာ ဘာဝေန္တဿ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဣဇ္ဈတိ, တထာ ဘာဝနာကာလေ. ယဒိ အတ္တနော ဧဝ ဣဓ ဂုဏာ အနုဿရိတဗ္ဗာ, ကထမယံ ဒေဝတာနုဿတီတိ အာဟ ‘‘ဒေဝတာနံ ဂုဏသဒိသသဒ္ဓါဒိဂုဏာနုဿရဏဝသေနာ’’တိ. တေန သဒိသကပ္ပနာယ အယံ ဘာဝနာ ‘‘ဒေဝတာနုဿတီ’’တိ ဝုတ္တာ, န ဒေဝတာနံ, တာသံ ဂုဏာနံ ဝါ အနုဿရဏေနာတိ ဒဿေတိ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ ပဝတ္တံ ဒေဝတာဂုဏာနုဿရဏံ ဥပါဒါယ ‘‘ဒေဝတာနုဿတီ’’တိ ဣမိဿာ သမညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒေဝတာ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တစိတ္တဝသေနာ’’တိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

163. 'Tasmā' (por lo tanto): dado que en el Comentario se dice que uno debe fortalecer la recordación de sus propias cualidades poniendo a las deidades como testigos, y que aquí también, al igual que en la recordación de la virtud y de la generosidad, es apropiado que la recordación de las propias cualidades sea la causa para el surgimiento del jhana, por lo tanto (se dice esto). 'Pubbabhāge' se refiere al inicio del desarrollo. 'Aparabhāge' se refiere al momento del desarrollo, cuando el jhana de acceso (upacārajjhāna) tiene éxito para quien lo desarrolla de esa manera. Si aquí se deben recordar las propias cualidades, ¿cómo es esto 'recordación de las deidades'? Dice: 'en virtud de la recordación de cualidades similares a las de las deidades'. Por esta consideración de similitud, esta meditación se llama 'devatānussati', y no —según muestra— por la recordación de las deidades o de sus cualidades en sí mismas. O bien, el nombre 'devatānussati' debe entenderse en referencia a la recordación de las cualidades de las deidades que ocurre en la fase preliminar. Pues así dirá más adelante: 'en virtud de la mente que surge tomando a las deidades como objeto en la fase preliminar'. El resto es fácil de comprender.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de temas misceláneos (pakiṇṇakakathā)

၁၆၄. ဧတာသန္တိ ဧတာသံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒီနံ ဆန္နံ အနုဿတီနံ. ဝိတ္ထာရဒေသနာယန္တိ ဝိတ္ထာရဝသေန ပဝတ္တဒေသနာယံ, မဟာနာမသုတ္တံ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁) သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဘဂဝါတိအာဒီနံ အတ္ထန္တိ ဘဂဝါတိအာဒီနံ ပဒါနံ အတ္ထံ. အတ္ထဝေဒန္တိ ဝါ ဟေတုဖလံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိမာဟ. ဓမ္မဝေဒန္တိ ဟေတုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နံ တုဋ္ဌိံ. ‘‘အာရကတ္တာ အရဟ’’န္တိ အနုဿရန္တဿ ဟိ ယံ တံ ဘဂဝတော ကိလေသေဟိ အာရကတ္တံ, သော ဟေတု. ဉာပကော စေတ္ထ ဟေတု အဓိပ္ပေတော, န ကာရကော, သမ္ပာပကော ဝါ. ယောနေန ဉာယမာနော အရဟတ္တတ္ထော, တံ ဖလံ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ ဟေတုဖလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနုဿတိအာဒီသုပိ ‘‘အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနကလျာဏတ္တာ’’တိအာဒိနာ, ‘‘ယသ္မာ ပန သာ သမ္မာပဋိပဒါ’’တိအာဒိနာ စ တတ္ထ တတ္ထ ဟေတုအပဒေသော ကတောယေဝါတိ. ဓမ္မူပသံဟိတန္တိ ယထာဝုတ္တဟေတုဟေတုဖလသင်္ခါတဂုဏူပသံဟိတံ. ဂုဏေတိ အတ္တနော ဂုဏေ.

164. 'Etāsaṃ' se refiere a estas seis recordaciones, comenzando por la recordación del Buddha. 'Vitthāradesanāyaṃ' se refiere a la enseñanza expuesta extensamente, hablando en referencia al Mahānāma Sutta. 'Bhagavātiādīnaṃ atthaṃ' se refiere al significado de términos como 'Bhagavā', etc. Con el término 'atthaveda', se refiere al gozo nacido en dependencia del efecto de la causa (hetuphala). Con el término 'dhammaveda', se refiere al gozo nacido en dependencia de la causa (hetu). Pues para quien recuerda: 'Él es Arahaṃ porque está distante (de las impurezas)', ese estado de estar distante de las impurezas del Bienaventurado es la causa. Aquí se pretende una causa que da a conocer (ñāpako hetu), no una causa productora (kārako) o una causa de obtención (sampāpako). El significado de ser un Arahant, que es conocido a través de esto, es el fruto. De esta misma manera debe entenderse la distinción entre causa y fruto en los demás términos. También en la recordación del Dhamma, etc., se ha indicado la causa en cada caso mediante frases como 'debido a ser bueno al inicio, al medio y al final' y 'porque es la práctica correcta'. 'Dhammūpasaṃhitaṃ' significa asociado con las cualidades denominadas causa y fruto de la causa, tal como se ha dicho. 'Guṇe' se refiere a sus propias cualidades.

၁၆၅. အရိယသာဝကာနညေဝ [Pg.286] ဣဇ္ဈန္တီတိ အရိယသာဝကာနံ ဣဇ္ဈန္တိယေဝါတိ ဥတ္တရပဒါဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဝဓာရဏဉ္စ တေသံ သုခသိဒ္ဓိဒဿနတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘တေသံ ဟီ’’တိအာဒိ. န ပုထုဇ္ဇနာနံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဣဇ္ဈန္တီတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ မဟာနာမသုတ္တာဒီသု (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁) ဗဟူသု သုတ္တေသု အရိယသာဝကဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ? တေသံ ဗဟုလဝိဟာရတာယာတိ အာစရိယာ.

165. En la frase 'ariyasāvakānaññeva ijjhantīti', debe entenderse la restricción en el término posterior como 'es solo para los nobles discípulos para quienes hay éxito'. Esta restricción tiene el propósito de mostrar que para ellos la realización ocurre con felicidad y facilidad. Por esto dijo: 'tesaṃ hī', etc. Esto no significa que no haya éxito en absoluto para los mundanos. Pues así lo dirá en: 'evaṃ santepī', etc. Si esto es así, ¿por qué en muchos discursos como el Mahānāma Sutta se menciona específicamente a los nobles discípulos? Los maestros dicen que es por el hecho de que ellos moran frecuentemente en estos estados.

နိက္ခန္တန္တိ နိဂ္ဂတံ နိဿဋံ. မုတ္တန္တိ ဝိဿဋ္ဌံ. ဝုဋ္ဌိတန္တိ အပေတံ. သဗ္ဗမေတံ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဂေဓမှာတိ ပလိဗောဓတော. ဣဒမ္ပီတိ ဗုဒ္ဓါနုဿတိဝသေန လဒ္ဓံ ဥပစာရဇ္ဈာနမာဟ. အာရမ္မဏံ ကရိတွာတိ ပစ္စယံ ကတွာ, ပါဒကံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဝိသုဇ္ဈန္တီတိ ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တိ.

'Nikkhantaṃ' significa salido, liberado. 'Muttaṃ' significa soltado. 'Vuṭṭhitaṃ' significa apartado. Todo esto se dice con referencia únicamente a la supresión [de los obstáculos]. 'Gedhamhā' significa de la obstrucción [del deseo sensorial]. Con 'idampī', se refiere al jhana de acceso obtenido por medio de la recordación del Buddha. 'Ārammaṇaṃ karitvā' significa haciendo de ello la condición, convirtiéndolo en la base; este es el significado. 'Visujjhantī' significa que alcanzan la pureza suprema [el Nibbāna].

သမ္ဗာဓေတိ တဏှာသံကိလေသာဒိနာ သမ္ပီဠေ သံကဋေ ဃရာဝါသေ. ဩကာသာဓိဂမော လောကုတ္တရဓမ္မဿ အဓိဂမာယ အဓိဂန္တဗ္ဗဩကာသော. အနုဿတိယော ဧဝ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ. ဝိသုဒ္ဓိဓမ္မာတိ ဝိသုဇ္ဈနသဘာဝါ, ဝိသုဇ္ဈိတုံ ဝါ ဘဗ္ဗာ. ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိဓမ္မတာယာတိ ပရမတ္ထဝိသုဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗာနဿ ဘဗ္ဗဘာဝေန. ဥပက္ကမေနာတိ ပယောဂေန. ပရိယောဒပနာတိ ဝိသောဓနာ.

'Sambādheti' se refiere a la vida de hogar, que es estrecha y está oprimida por las aflicciones del deseo, etc. 'Okāsādhigamo' es la oportunidad de obtener el logro del Dhamma supramundano. 'Anussatiyo eva' son los mismos fundamentos de la recordación. 'Visuddhidhammā' significa que poseen la naturaleza de la purificación, o que son aptos para purificarse. 'Paramatthavisuddhidhammatāyā' significa por ser aptos para la pureza suprema, el Nibbāna. 'Upakkamenā' significa mediante el esfuerzo. 'Pariyodapanā' significa limpieza o purificación.

၁၆၆. ဧဝံ သန္တေပီတိ ဧဝံ မဟာနာမသုတ္တာဒီသု အနေကေသု သုတ္တေသု အရိယသာဝကဿေဝ ဝသေန ဆသု အနုဿတီသု ဒေသိတာသုပိ. ယဿာနုဘာဝေနာတိ ယဿ စိတ္တပ္ပသာဒဿ ဗလေန. ပီတိံ ပဋိလဘိတွာတိ အနုဿဝဝသေန ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ.

166. 'Evaṃ santepī' significa que, aunque las seis recordaciones han sido enseñadas en muchos suttas como el Mahānāma Sutta en relación con los nobles discípulos solamente. 'Yassānubhāvenā' significa por el poder de la confianza mental de aquel. 'Pītiṃ paṭilabhitvā' significa habiendo surgido el gozo con el Buddha como objeto por medio de haber escuchado [sus cualidades].

ဆအနုဿတိနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la descripción de las seis recordaciones.

ဣတိ သတ္တမပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Así concluye la explicación del séptimo capítulo.

၈. အနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la descripción del tema de meditación de las recordaciones.

မရဏဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la disertación sobre la recordación de la muerte.

၁၆၇. ဣတောတိ [Pg.287] ဒေဝတာနုဿတိယာ. သာ ဟိ ဆသု အနုဿတီသု သဗ္ဗပစ္ဆာ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အာသန္နာ, ပစ္စက္ခာ စ. အနန္တရာယာတိ တဒနန္တရံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ ဝုတ္တံ. မရဏဿ သတိ မရဏဿတီတိ မရဏံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ မရဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာမဉ္စေတ္ထ ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ ‘‘ဇရာမရဏံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၇၁) ဝစနတော စုတိခန္ဓာနံ ဝိနာသော မရဏန္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝိသေသတော ပန တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဝိနာသဘာဝေန ကမ္မဋ္ဌာနိကာနံ ပစ္စုပတိဋ္ဌတီတိ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ကဠေဝရဿ နိက္ခေပေါ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿုပစ္ဆေဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၂၃၆; ဒီ. နိ. ၂.၃၉၀; မ. နိ. ၁.၉၂, ၁၂၃). တတ္ထ ဧကဘဝပရိယာပန္နဿာတိ ဧကေန ဘဝေန ပရိစ္ဆိန္နဿ. ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒေါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပ္ပဗန္ဓဿ ဝိစ္ဆေဒေါ အာယုက္ခယာဒိဝသေန အန္တရဓာနံ. သမုစ္ဆေဒမရဏန္တိ အရဟတော သန္တာနဿ သဗ္ဗသော ဥစ္ဆေဒဘူတံ မရဏံ. သင်္ခါရာနံ ခဏဘင်္ဂသင်္ခါတန္တိ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နဿ ပဝတ္တိခဏဿ ဘင်္ဂေါ နိရောဓောတိ သင်္ခံ ဂတံ. ခဏိကမရဏန္တိ ယထာဝုတ္တခဏဝန္တံ တသ္မိံယေဝ ခဏေ လဗ္ဘမာနံ မရဏံ. ယံ ခန္ဓပ္ပဗန္ဓံ ဥပါဒါယ ရုက္ခာဒိသမညာ, တသ္မိံ အနုပစ္ဆိန္နေပိ အလ္လတာဒိဝိဂမနံ နိဿာယ မတဝေါဟာရော သမ္မုတိမရဏံ. န တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတန္တိ တံ သမုစ္ဆေဒခဏိကသမ္မုတိမရဏံ ဣဓ မရဏာနုဿတိယံ နာဓိပ္ပေတံ အဗာဟုလ္လတော, အနုပဋ္ဌဟနတော, အသံဝေဂဝတ္ထုတော စာတိ အဓိပ္ပာယော.

167. 'Itoti' significa después de la recordación de las deidades. Pues esta, entre las seis recordaciones, es mencionada al final de todas por estar próxima y ser evidente. 'Anantarāyā' se dice porque fue indicada inmediatamente después de aquella. La recordación de la muerte es 'maraṇassatī'; para mostrar primero la muerte, se dijo 'tattha maraṇanti', etc. Ciertamente, aquí debe decirse que la muerte es la ruptura de los agregados, según el pasaje: 'la vejez y la muerte están comprendidas en dos agregados', refiriéndose a la destrucción de los agregados en el momento de la muerte. Sin embargo, para los practicantes del tema de meditación, se presenta especialmente como la destrucción de la facultad de la vida, por lo que se dice: 'el corte de la facultad de la vida'. Por ello dice en la descripción [del Vibhaṅga]: 'la deposición del cuerpo, el corte de la facultad de la vida'. Allí, 'ekabhavapariyāpannassā' significa limitado a una sola existencia. 'Jīvitindriyassa upacchedo' es la interrupción de la continuidad de la facultad de la vida, su desaparición debido a la extinción del tiempo de vida, etc. 'Samucchedamaraṇaṃ' es la muerte que constituye la cesación total de la continuidad del Arahant. 'Saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgasaṅkhātanti' se refiere a la disolución o cese del momento de existencia de los fenómenos condicionados, limitado por su surgimiento y caída. 'Khaṇikamaraṇaṃ' es la muerte que se obtiene en ese mismo momento que posee tal instante mencionado. Aquella continuidad de agregados sobre la cual se basa la designación de 'árbol', etc., incluso si no se ha interrumpido, el uso del término 'muerto' debido a la pérdida de humedad, etc., es 'sammutimaraṇa' (muerte convencional). No es esa la que se pretende aquí; el significado es que la muerte por aniquilación total, la muerte momentánea y la muerte convencional no se pretenden en esta recordación de la muerte por su falta de frecuencia, por no presentarse [claro al meditador] y por no ser objetos de urgencia espiritual (saṃvega).

အဓိပ္ပေတံ သတိယာ အာရမ္မဏဘာဝေန. အာယုအာဒီနံ ခယကာလေ မရဏံ ကာလမရဏံ. တေသံ အပရိက္ခီဏကာလေ မရဏံ အကာလမရဏံ. ‘‘ကာလမရဏံ ပုညက္ခယေနာ’’တိ ဣဒံ ယထာဓိကာရံ သမ္ပတ္တိဘဝဝသေန ဝုတ္တံ, ဝိပတ္တိဘဝဝသေန ပန ‘‘ပါပက္ခယေနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Se pretende lo que es el objeto de la recordación. La muerte en el momento de la extinción de la vida, etc., es la 'muerte a tiempo' (kālamaraṇa). La muerte cuando estos no se han extinguido aún es la 'muerte fuera de tiempo' (akālamaraṇa). La frase 'la muerte a tiempo por la extinción del mérito' se dice según el caso de una existencia afortunada; pero en el caso de una existencia desafortunada, debe decirse 'por la extinción del mal'.

အာယုသန္တာနဇနကပစ္စယသမ္ပတ္တိယာတိ အာယုပ္ပဗန္ဓဿ ပဝတ္တာပနကာနံ အာဟာရာဒိပစ္စယာနံ သမ္ပတ္တိယံ. ဝိပက္ကဝိပါကတ္တာတိ အတ္တနော ဖလာနုရူပံ ဒါတဗ္ဗဝိပါကဿ ဒိန္နတ္တာ. ဂတိကာလာဟာရာဒိသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝေနာတိ [Pg.288] ဒေဝါနံ ဝိယ ဂတိသမ္ပတ္တိယာ, ပဌမကပ္ပိယာနံ ဝိယ ကာလသမ္ပတ္တိယာ, ဥတ္တရကုရုကာဒီနံ ဝိယ အာဟာရသမ္ပတ္တိယာ စ အဘာဝေန. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥတုသုက္ကသောဏိတာဒိံ ပရိဂ္ဂယှတိ. အဇ္ဇတနကာလပုရိသာနံ ဝိယာတိ ဝိယ-သဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနေ ပဋ္ဌပိတော, အဇ္ဇတနကာလပုရိသာနံ ဝဿသတမတ္တပရိမာဏဿ ဝိယ အာယုနော ခယဝသေနာတိ ယောဇနာ. ဧဝံ ဟိ အနာဂတေပိ ပရမာယုနော သင်္ဂဟော ကတော ဟောတိ, အတီတေ ပန ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဝိယ ကာလာဟာရာဒိသမ္ပတ္တိယာ ဘာဝေန အနေကဝဿသဟဿ ပရိမာဏောပိ အာယု အဟောသိ. အယဉ္စ ဝိဘာဂေါ ဝတ္တမာနဿ အန္တရကပ္ပဿ ဝသေန ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကလာဗုရာဇာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန နန္ဒယက္ခနန္ဒမာဏဝကာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တံ သဗ္ဗမ္ပီတိ ယံ ‘‘ကာလမရဏံ အကာလမရဏံ, တတ္ထာပိ ပုညက္ခယမရဏံ အာယုက္ခယမရဏံ ဥဘယက္ခယမရဏံ ဥပက္ကမမရဏ’’န္တိ ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ မရဏံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ.

'Āyusantānajanakapaccayasampattiyā' significa en la presencia de condiciones como el alimento, etc., que hacen que la continuidad de la vida prosiga. 'Vipakkavipākattā' significa por haberse dado el resultado que debía darse de acuerdo con el propio potencial. 'Gatikālāhārādisampattiyā abhāvena' significa por la ausencia de excelencia de destino (gati) como la de los devas, de excelencia de tiempo como la de los seres del primer eón, y de excelencia de alimento como la de los habitantes de Uttarakuru. Con la palabra 'ādi' se incluyen el clima, el esperma, la sangre, etc. 'Ajjatanakālapurisānaṃ viyā': la palabra 'viya' está colocada fuera de lugar; la conexión es 'debido a la extinción del tiempo de vida, que es de una medida de aproximadamente cien años para los hombres de hoy'. De este modo, también se incluye la vida máxima en el futuro, pero en el pasado, debido a la presencia de la excelencia del tiempo y del alimento, etc., como la excelencia de destino, el tiempo de vida era de muchos miles de años. Debe entenderse que esta división se dice en relación con el eón intermedio actual. 'Kalāburājādīnanti': con la palabra 'ādi' debe entenderse la inclusión del yakkha Nanda, el joven Nanda, etc. 'Taṃ sabbampīti' se refiere a toda esa muerte que ha sido clasificada como 'muerte a tiempo, muerte fuera de tiempo, y dentro de ellas, muerte por extinción del mérito, muerte por extinción de la vida, muerte por extinción de ambos, y muerte por violencia'.

၁၆၈. ယောနိသောတိ ဥပါယေန. မနသိကာရောတိ မရဏာရမ္မဏော မနသိကာရော. ယေန ပန ဥပါယေန မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော, တံ ဗျတိရေကမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘အယောနိသော ပဝတ္တယတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသော ပဝတ္တယတောတိ အနုပါယေန သတိံ, သံဝေဂံ, ဉာဏဉ္စ အနုပဋ္ဌပေတွာ မရဏံ အနုဿရတော. တဒေတံ သဗ္ဗမ္ပီတိ သောကပါမောဇ္ဇာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ, သံဝေဂဿ အနုပ္ပဇ္ဇနံ, သန္တာသဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဉ္စ ယထာက္ကမံ သတိသံဝေဂဉာဏဝိဟရတော ဟောတိ. ယော ဟိ ‘‘မရဏံ နာမေတံ ဇာတဿ ဧကန္တိက’’န္တိ ပဏ္ဍိတာနံ ဝစနံ သရတိ, တတ္ထ သံဝေဂဇာတော ဟောတိ သမ္ပဇာနော စ, တဿ ဣဋ္ဌဇနမရဏာဒိနိမိတ္တံ သောကာဒယော အနောကာသာဝ. တသ္မာတိ ယသ္မာ အယောနိသော မနသိကာရံ ပဝတ္တယတော ဧတေ ဒေါသာ, တသ္မာ. တတ္ထ တတ္ထာတိ အရညသုသာနာဒီသု. ဟတမတသတ္တေတိ စောရာဒီဟိ ဟတေ, သရသေန မတေ စ သတ္တေ. ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ သမ္ပတ္တိ ယေသံ တေ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗသမ္ပတ္တီ, တေသံ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ. ယောဇေတွာတိ ဥပဋ္ဌပေတွာ. ဧကစ္စဿာတိ တိက္ခိန္ဒြိယဿ ဉာဏုတ္တရဿ.

168. «Yonisoti» significa por medio de un método. «Manasikāroti» se refiere a la atención que tiene la muerte como su objeto. Para mostrar el método por el cual debe llevarse a cabo la atención a través de un enfoque indirecto, se dice: «ayoniso pavattayato» (al que la realiza de manera incorrecta), etc. En ese contexto, «ayoniso pavattayato» se refiere a quien recuerda la muerte sin aplicar el método, es decir, sin establecer la atención (sati), la urgencia espiritual (saṃvega) y el conocimiento (ñāṇa). En la frase «tadetaṃ sabbampīti», esto resulta, respectivamente, en el surgimiento del pesar o del júbilo, en el no surgimiento de la urgencia espiritual y en el surgimiento del terror, debido a la ausencia de atención, urgencia y conocimiento. Pues aquel que recuerda las palabras de los sabios: «Ciertamente, la muerte es inevitable para aquel que ha nacido», surge en él la urgencia y la comprensión clara; para tal persona, no hay lugar para el pesar y demás emociones causadas por la muerte de seres queridos, etc. Por lo tanto, dado que estos defectos ocurren al aplicar la atención de manera incorrecta, se dice «tasmā». «Tattha tatthāti» significa en bosques, cementerios, etc. «Hatamatasatteti» se refiere a los seres matados por ladrones y otros, o muertos naturalmente. «Diṭṭhapubbasampattī» son aquellos cuya prosperidad fue vista anteriormente. «Yojetvāti» significa habiéndola hecho manifiesta. «Ekaccassāti» se refiere a alguien con facultades agudas y un conocimiento superior.

၁၆၉. ဝဓကပစ္စုပဋ္ဌာနတောတိ ဃာတကဿ ဝိယ ပတိ ပတိ ဥပဋ္ဌာနတော အာသန္နဘာဝတော. သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိတောတိ အာရောဂျာဒိသမ္ပတ္တီနံ ဝိယ ဇီဝိတသမ္ပတ္တိယာ ဝိပဇ္ဇနတော. ဥပသံဟရဏတောတိ ပရေသံ မရဏံ ဒဿေတွာ အတ္တနော [Pg.289] မရဏဿ ဥပနယနတော. ကာယဗဟုသာဓာရဏတောတိ သရီရဿ ဗဟူနံ သာဓာရဏဘာဝတော. အာယုဒုဗ္ဗလတောတိ ဇီဝိတဿ ဒုဗ္ဗလဘာဝတော. အနိမိတ္တတောတိ မရဏဿ ဝဝတ္ထိတနိမိတ္တာဘာဝတော. အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒတောတိ ကာလဿ ပရိစ္ဆန္နဘာဝတော. ခဏပရိတ္တတောတိ ဇီဝိတက္ခဏဿ ဣတ္တရဘာဝတော.

169. «Vadhakapaccupaṭṭhānatoti» significa por aparecer como un ejecutor, debido a que se presenta continuamente y por su proximidad. «Sampattivipattitoti» se refiere al fracaso de la prosperidad de la vida, tal como sucede con el fracaso de la salud y otras prosperidades. «Upasaṃharaṇatoti» significa por comparación, al observar la muerte de los demás y aplicarla a la propia muerte. «Kāyabahusādhāraṇatoti» se refiere a que el cuerpo es común a muchos (seres o peligros). «Āyudubbalatoti» se refiere a la debilidad o fragilidad de la vida. «Animittatoti» significa por la ausencia de una señal definida para la muerte. «Addhānaparicchedatoti» se refiere a la limitación del tiempo de vida. «Khaṇaparittatoti» se refiere a la brevedad del instante vital.

ဝဓကပစ္စုပဋ္ဌာနတောတိ ဧတ္ထ ဝိယ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝဓကဿ ဝိယ ပစ္စုပဋ္ဌာနတော’’တိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စာရယမာနောတိ အာဂုရေန္တော ပဟရဏာကာရံ ကရောန္တော. ပစ္စုပဋ္ဌိတောဝ ဥပဂန္တွာ ဌိတော သမီပေ ဧဝ. ဇရာမရဏံ ဂဟေတွာဝ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ‘‘ယထာ ဟိ အဟိစ္ဆတ္တကမကုဠံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တံ ပံသုဝိရဟိတံ န ဟောတိ, ဧဝံ သတ္တာ နိဗ္ဗတ္တန္တာ ဇရာမရဏဝိရဟိတာ န ဟောန္တီ’’တိ ဧတ္တကေန ဥပမာ. အဟိစ္ဆတ္တကမကုဠံ ကဒါစိ ကတ္ထစိ ပံသုဝိရဟိတမ္ပိ ဘဝေယျ, သတ္တာ ပန ကထဉ္စိပိ ဇရာမရဏဝိရဟိတာ န ဟောန္တီတိ ခဏိကမရဏံ တာဝ ဥပမာဘာဝေန ဒဿေတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတံ မရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ယဒိမေ သတ္တာ ဇရာမရဏံ ဂဟေတွာဝ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, နိဗ္ဗတ္တိသမနန္တရမေဝ မရိတဗ္ဗန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ. အဝဿံ မရဏတောတိ အဝဿံ မရိတဗ္ဗတော, ဧကန္တေန မရဏသဗ္ဘာဝတော ဝါ. ပဗ္ဗတေယျာတိ ပဗ္ဗတတော အာဂတာ. ဟာရဟာရိနီတိ ပဝါဟေ ပတိတဿ တိဏပဏ္ဏာဒိကဿ အတိဝိယ ဟရဏသီလာ. သန္ဒတေဝါတိ သဝတိ ဧဝ. ဝတ္တတေဝါတိ ပဝါဟဝသေန ဝတ္တတိ ဧဝ န တိဋ္ဌတိ.

En «vadhakapaccupaṭṭhānatoti», se muestra que la palabra «viya» (como) ha sido elidida, y tras explicarlo como «por aparecer como un ejecutor», se expone en detalle con las palabras «yathā hī» (como en verdad), etc. Allí, «cārayamānoti» significa blandiendo o haciendo el ademán de golpear. «Paccupaṭṭhitova» significa que se presenta habiéndose acercado y permaneciendo cerca. «Jarāmaraṇaṃ gahetvāva nibbattanti» significa que los seres nacen habiendo tomado ya la vejez y la muerte; la analogía es: «Así como un hongo al brotar no está libre de polvo, así los seres al nacer no están libres de vejez y muerte». Aunque un hongo podría en algún momento y lugar estar libre de polvo, los seres de ninguna manera están libres de vejez y muerte; así, tras mostrar primero la muerte momentánea mediante esta analogía, se dice «tathā hī» para mostrar la muerte que se pretende explicar aquí (el cese de la facultad vital). O bien, se dice «tathā hī» considerando la posible objeción: «Si estos seres nacen habiendo ya tomado la vejez y la muerte, deberían morir inmediatamente después de nacer». «Avassaṃ maraṇatoti» significa por la necesidad de morir o por la presencia inevitable de la muerte. «Pabbateyyāti» es un río que desciende de una montaña. «Hārahārinīti» se refiere a la naturaleza de arrastrar con gran fuerza la hierba, las hojas, etc., que han caído en la corriente. «Sandatevāti» significa que simplemente fluye. «Vattatevāti» significa que simplemente avanza por el poder de la corriente y no se detiene.

ယမေကရတ္တိန္တိ ယဿံ ဧကရတ္တိယံ, ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အစ္စန္တသံယောဂေ ဝါ. ပဌမန္တိ သဗ္ဗပဌမံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ. ဂဗ္ဘေတိ မာတုကုစ္ဆိယံ. မာဏဝေါတိ သတ္တော. ယေဘုယျေန သတ္တာ ရတ္တိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တီတိ ရတ္တိဂ္ဂဟဏံ. အဗ္ဘုဋ္ဌိတောဝါတိ ဥဋ္ဌိတအဗ္ဘော ဝိယ, အဘိမုခဘာဝေန ဝါ ဥဋ္ဌိတောဝ မရဏဿာတိ အဓိပ္ပာယော. သော ယာတီတိ သော မာဏဝေါ ယာတိ, ပဌမက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတေဝ. သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတီတိ သော ဧဝံ ဂစ္ဆန္တော ခဏမတ္တမ္ပိ န နိဝတ္တတိ, အညဒတ္ထု မရဏံယေဝ ဥပဂစ္ဆတိ.

«Yamekarattinti» significa en cualquier noche; aquí el uso del acusativo debe entenderse en sentido de lugar (locativo) o como una conexión continua de tiempo. «Paṭhamanti» significa primeramente, en el momento del renacimiento. «Gabbheti» significa en el útero materno. «Māṇavoti» se refiere al ser vivo. Se menciona la noche («ratti») porque generalmente los seres toman el renacimiento durante la noche. «Abbhuṭṭhitovāti» significa como una nube que se ha elevado, o bien, elevado en dirección hacia la muerte; este es el significado. «So yātīti» significa que ese ser avanza; desde el primer momento del renacimiento, simplemente se marcha. «Sa gacchaṃ na nivattatīti» significa que mientras avanza así, no retrocede ni por un instante; por el contrario, se dirige únicamente hacia la muerte.

ကုန္နဒီနန္တိ ပဗ္ဗတတော ပတိတာနံ ခုဒ္ဒကနဒီနံ. ပါတော အာပေါရသာနုဂတဗန္ဓနာနန္တိ ပုရိမဒိဝသေ ဒိဝါ သူရိယသန္တာပေန အန္တော အနုပဝိသိတွာ ပုန ရတ္တိယံ ဗန္ဓနမူလံ ဥပဂတေန အာပေါရသေန တိန္တသိထိလဗန္ဓနတာယ ပါတော အာပေါရသာနုဂတဗန္ဓနာနံ.

«Kunnadīnanti» se refiere a los pequeños ríos que descienden de las montañas. «Pāto āporasānugatabandhanānanti» se refiere a que, debido a que el calor del sol durante el día anterior penetró en el interior y el jugo (savia) regresó a la base de la unión durante la noche, las uniones están húmedas y flojas por la mañana para aquellos cuyos tallos han sido penetrados por dicho jugo.

အစ္စယန္တီတိ [Pg.290] အတိက္ကမန္တိ. ဥပရုဇ္ဈတီတိ နိရုဇ္ဈတိ. ဥဒကမေဝ ဩဒကံ, ဥဒကောဃံ ဝါ. ယသ္မာ အစ္စယန္တိ အဟောရတ္တာ, တသ္မာ ဇီဝိတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. ယသ္မာ ဇီဝိတံ ဥပရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ အာယု ခီယတိ မစ္စာနံ. ပပတတောတိ ပပတနတော ဘယံ သာမိကာနံ ရုက္ခေ ဌတွာ ကမ္မေ ဝိနိယုဉ္ဇိတုကာမာနံ, ဟေဋ္ဌာ ပဝိဋ္ဌာနံ ဝါ. ဥဂ္ဂမနံ ပတိ ဥဂ္ဂမနနိမိတ္တံ. မာ မံ အမ္မ နိဝါရယ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

«Accayantīti» significa transcurren. «Uparujjhatīti» significa cesa. «Odakaṃ» es el agua misma o una masa de agua. Dado que los días y las noches transcurren, la vida cesa. Debido a que la vida cesa, la duración vital de los mortales se agota. «Papatatoti» se refiere al temor a caer para los dueños que están en el árbol con el deseo de trabajar, o para aquellos que se encuentran debajo. «Uggamanaṃ pati» significa con respecto a la salida del sol. El sentido es: «Oh madre, no me impidas mi ordenación (como monje)».

ကောစိ မိတ္တမုခသတ္တုရန္ဓဂဝေသီ သဟ ဝတ္တမာနောပိ န ဟနေယျ, အယံ ပန ဧကံသေန ဟနတိယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘သဟဇာတိယာ အာဂတတော’’တိ ဝတွာ ‘‘ဇီဝိတဟရဏတော စာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Algún enemigo con rostro de amigo que busca una debilidad podría no matar incluso si está presente, pero esta muerte mata con absoluta certeza. Para mostrar esto, tras decir «sahajātiyā āgatato» (que viene con el nacimiento), se dice «jīvitaharaṇato ca» (y por arrebatar la vida).

၁၇၀. နန္တိ သမ္ပတ္တိံ. သုခီတိ ဒိဗ္ဗသဒိသေဟိ ဘောဂေဟိ, အာဓိပတေယျေန စ သုခသမင်္ဂီ. ဒေဟဗန္ဓေနာတိ သရီရေန. အသောကောတိ အသောကမဟာရာဇာ. သောကမာဂတောတိ သောစိတဗ္ဗတံ ဂတော.

170. «Nanti» se refiere a la prosperidad. «Sukhī» significa aquel que está dotado de felicidad mediante goces similares a los divinos y por su soberanía. «Dehabandhenāti» significa por medio del cuerpo. «Asokoti» se refiere al gran rey Asoka. «Sokamāgatoti» significa que llegó al estado de ser objeto de duelo (falleció).

အာရောဂျံ ယောဗ္ဗနာနံ. ဗျာဓိဇရာပရိယောသာနတာ ဇီဝိတဿ မရဏပရိယောသာနတာယ ဥဒါဟရဏဝသေန အာနီတာ, ပစ္စယဘာဂဝသေန ဝါ. လောကောယေဝ လောကသန္နိဝါသော ယထာ သတ္တာဝါသာတိ, သန္နိဝသိတဗ္ဗတာယ ဝါ သတ္တနိကာယော လောကသန္နိဝါသော. အနုဂတောတိ အနုဗန္ဓော ပစ္စတ္ထိကေန ဝိယ. အနုသဋောတိ အနုပဝိဋ္ဌော ဥပဝိသေန ဝိယ. အဘိဘူတောတိ အဇ္ဈောတ္ထဋော မဒ္ဒဟတ္ထီဟိ ဝိယ. အဗ္ဘာဟတောတိ ပဟဋော ဘူတေဟိ ဝိယ.

La salud y la juventud tienen como fin la enfermedad y la vejez; la vida se presenta con la muerte como su culminación, ya sea a modo de ejemplo o como su condición causal. El mundo mismo es la 'morada del mundo' (lokasannivāso), similar al término 'morada de los seres'; o bien, la asamblea de los seres se llama 'morada del mundo' por ser el lugar donde deben habitar juntos. 'Seguido' (anugato) significa perseguido como por un enemigo. 'Infiltrado' (anusaṭo) significa penetrado como por un veneno untado. 'Dominado' (abhibhūto) significa abrumado como por elefantes enfurecidos. 'Golpeado' (abbhāhato) significa herido como por espíritus o demonios.

သေလာတိ သိလာမယာ, န ပံသုအာဒိမယာ. ဝိပုလာတိ မဟန္တာ အနေကယောဇနာယာမဝိတ္ထာရာ. နဘံ အာဟစ္စာတိ ဝိပုလတ္တာ ဧဝ အာကာသံ အဘိဝိဟစ္စ သဗ္ဗဒိသာသု ဖရိတွာ. အနုပရိယေယျုန္တိ အနုဝိစရေယျုံ. နိပ္ပောထေန္တာတိ အတ္တနာ အာဃာတိတံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကရောန္တာ. အဓိဝတ္တန္တီတိ အဓိဘဝန္တိ. ကုလေန ဝါ ရူပေန ဝါ သီလေန ဝါ သုတေန ဝါ သဒ္ဓါဒီဟိ ဝါ သေဋ္ဌောတိ သမ္ဘာဝနာယ ခတ္တိယာဒီသု န ကဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ. တေဟိ ဧဝ နိဟီနောတိ အဝမညမာနာယ သုဒ္ဒါဒီသု န ကဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတိ. အညဒတ္ထု သဗ္ဗမေဝ အဘိမဒ္ဒတိ နိမ္မထတိ. ဒဏ္ဍာဒိဥပါယာ စ တတ္ထ အဝိသယာ ဧဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘န တတ္ထ ဟတ္ထီနံ ဘူမီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မန္တယုဒ္ဓေနာတိ [Pg.291] အာထဗ္ဗဏဝေဒဝိဟိတေန မန္တသင်္ဂါမပ္ပယောဂေန. ဓနေနာတိ ဓနဒါနေန. ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တဝိကပ္ပနတ္ထော. တေန သာမံ, ဘေဒဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ.

'Rocas' (selā) se refiere a las hechas de piedra, no de polvo o tierra. 'Vastas' (vipulā) significa grandes, con una longitud y anchura de muchas leguas (yojanas). 'Tocando el cielo' (nabhaṃ āhaccāti) significa que, debido a su inmensidad, alcanzan el firmamento y se extienden en todas las direcciones. 'Rodearían' (anupariyeyyuṃ) significa que circularían alrededor. 'Aplastando' (nippothentā) significa reduciendo a polvo lo que encuentran. 'Sobrevienen' (adhivattanti) significa que dominan o subyugan. No evitan a nadie entre los nobles (khattiyas) por ser considerados superiores en linaje, apariencia, virtud, conocimiento o fe; ni evitan a los humildes (suddas) por despreciarlos como inferiores por esas mismas razones. Por el contrario, a todos los aplastan y trituran. Para mostrar que los medios como el castigo físico no tienen alcance allí, se dice 'no hay lugar para elefantes', etc. Allí, 'combate con mantras' (mantayuddhena) se refiere al empleo de combates mediante hechizos prescritos en el Atharvaveda. 'Por medio de la riqueza' significa mediante la entrega de tesoros. La palabra 'vā' (o) indica una alternativa no mencionada anteriormente; con ella se incluyen los métodos de conciliación (sāma) y división (bheda).

၁၇၁. ပရေဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဥပသံဟရဏတောတိ ပရေဟိ မတေဟိ သဒ္ဓိံ ‘‘တေပိ နာမ မတာ, ကိမင်္ဂံ ပန မာဒိသာ’’တိ အတ္တနော မရဏဿ ဥပနယနတော. ယသမဟတ္တတောတိ ပရိဝါရမဟတ္တတော, ဝိဘဝမဟတ္တတော စ. ပုညမဟတ္တတောတိ မဟာပုညဘာဝတော. ထာမမဟတ္တတောတိ ဝီရိယဗလမဟတ္တတော. ယုဓိဋ္ဌိလော ဓမ္မပုတ္တော. စာနုရော ယော ဗလဒေဝေန နိဗ္ဗုဒ္ဓံ ကတွာ မာရိတော.

171. 'Por comparación de uno mismo con otros' (parehi saddhiṃ attano upasaṃharaṇato) significa aplicar a uno mismo la realidad de la muerte al considerar a otros que han muerto: 'Incluso ellos han muerto, ¿cómo no habríamos de morir los que somos como yo?'. 'Por la grandeza de la fama' (yasamahattato) se refiere a la grandeza del séquito y la prosperidad. 'Por la grandeza del mérito' (puññamahattato) se refiere a poseer un gran mérito. 'Por la grandeza de la fuerza' (thāmamahattato) se refiere a la grandeza del poder de la energía. Yudhiṭṭhila es el hijo del dios Dhamma. Cānura es aquel que fue matado por Baladeva tras un combate de lucha libre.

သဟ ဣဒ္ဓီဟီတိ ဝေဇယန္တကမ္ပနနန္ဒောပနန္ဒဒမနာဒီသု ဒိဋ္ဌာနုဘာဝါဟိ အတ္တနော ဣဒ္ဓီဟိ သဒ္ဓိံ မစ္စုမုခံ ပဝိဋ္ဌော.

'Junto con los poderes psíquicos' (saha iddhīhi) significa que ha entrado en las fauces de la muerte junto con sus propios poderes, cuyo influjo fue visto en actos como hacer temblar el palacio Vejayanta o domar al naga Nandopananda.

ကလံ နဂ္ဃန္တိ သောဠသိန္တိ သောဠသန္နံ ပူရဏဘာဂံ န အဂ္ဃန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အာယသ္မတော ထေရဿ သာရိပုတ္တဿ ပညံ သောဠသဘာဂေ ကတွာ တတော ဧကံ ဘာဂံ သောဠသဓာ ဂဟေတွာ လဒ္ဓံ ဧကဘာဂသင်္ခါတံ ကလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဌပေတွာ အညေသံ သတ္တာနံ ပညာ န အဂ္ဃန္တီတိ.

'No valen una dieciseisava parte' (kalaṃ nagghanti soḷasinti) significa que no igualan ni una porción de dieciséis. Esto es lo que se quiere decir: si se dividiera la sabiduría del venerable Sāriputta en dieciséis partes, y de ellas se tomara una parte y se dividiera nuevamente en dieciséis, la sabiduría de todos los demás seres (exceptuando al Sammāsambuddha) no valdría ni esa pequeña fracción (kala).

သဗ္ဗဿာပိ သံကိလေသပက္ခဿ သမုဂ္ဃာတော ဉာယေန အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဉာဏဝီရိယဗလေနာ’’တိ. သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာဝါယာမေသု ဟိ သိဒ္ဓေသု အဋ္ဌင်္ဂိကော အရိယမဂ္ဂေါ သိဒ္ဓေါဝ ဟောတီတိ. ဧကာကီဘာဝေန ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပာ. ပရတောဃောသေန ဝိနာ သယမေဝ ဘူတာ ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပာတိ သယမ္ဘုနော.

La erradicación total del bando de las impurezas (saṃkilesa) ocurre para aquel que ha emprendido el esfuerzo con el método correcto; por ello se dice 'por el poder del conocimiento y la energía'. Pues, al perfeccionarse la visión correcta y el esfuerzo correcto, el Noble Camino Óctuple queda de hecho perfeccionado. Por su estado de soledad, son como el cuerno de un rinoceronte. Se llaman 'Autosurgidos' (sayambhū) porque han llegado a serlo por sí mismos, sin la voz de otro, habiendo penetrado el estado inquebrantable (arhattaphala).

ဟတ္ထဂတသုဝဏ္ဏဝလယာနံ အညမညံ သံဃဋ္ဋနံ ဝံသကဠီရဿ ကတ္ထစိ အသတ္တတာတိ ဧဝမာဒိကံ တံ တံ နိမိတ္တံ ကာရဏံ အာဂမ္မ. ဝီမံသန္တာတိ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော ဥပပရိက္ခန္တာ. မဟန္တာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဧသနဋ္ဌေန မဟေသယော. ဧကစရိယနိဝါသေနာတိ ဧကစရိယနိဝါသမတ္တေန, န သီလာဒိနာ. ခဂ္ဂမိဂသိင်္ဂသမာ ဥပမာ ယေသံ, ခဂ္ဂမိဂသိင်္ဂံ ဝါ သမူပမာ ယေသံ တေ ခဂ္ဂသိင်္ဂသမူပမာ.

A partir de diversos motivos y causas, tales como el tintineo mutuo de los brazaletes de oro en la mano o la falta de adherencia de los brotes de bambú en cualquier lugar; 'investigando' (vīmaṃsantā) significa examinando el proceso de surgimiento y cesación (sufrimiento y su origen, cese y camino). Se llaman 'Grandes Buscadores' (mahesayo) por el sentido de buscar las grandes cualidades como el agregado de la virtud (sīlakkhandha). 'Por vivir en soledad' (ekacariyanivāsena) se refiere meramente a la práctica y morada solitaria, no a la virtud, etc. Aquellos cuya comparación es como el cuerno de un rinoceronte, o para quienes el cuerno del rinoceronte es el símil de su soledad, se llaman 'similares al cuerno del rinoceronte'.

တမ္ဗနခတုင်္ဂနခတာဒိအသီတိအနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတေဟိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာဒီဟိ ဒွတ္တိံသာယ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ ဝိစိတြော အစ္ဆရိယဗ္ဘုတော ရူပကာယော ဧတဿာတိ အသီတိ…ပေ… ရူပကာယော. သဟ ဝါသနာယ သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ [Pg.292] ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗာကာရပရိသုဒ္ဓသီလက္ခန္ဓာဒိဂုဏရတနေဟိ သမိဒ္ဓေါ ဓမ္မကာယော ဧတဿာတိ သဗ္ဗာကာရ…ပေ… ဓမ္မကာယော. ဌာနသောတိ တင်္ခဏေယေဝ.

Aquel que posee un cuerpo físico (rūpakāyo) variado y asombroso, adornado con las ochenta marcas secundarias, como tener uñas rojizas y elevadas, y con las treinta y dos marcas de un gran hombre, como tener pies firmes y bien nivelados, se denomina 'cuerpo físico con ochenta...', etc. Aquel que posee un cuerpo del Dhamma (dhammakāyo) pleno de las joyas de las cualidades como el agregado de la virtud, puro en todos sus aspectos debido al abandono de todas las impurezas junto con sus impresiones residuales (vāsanā), se denomina 'cuerpo del Dhamma... puro en todo aspecto'. 'Al instante' (ṭhānaso) significa en ese mismo momento.

ဧဝံ မဟာနုဘာဝဿာတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တရူပကာယသမ္ပတ္တိယာ, ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိယာ စ ဝိညာယမာနဝိပုလာပရိမေယျဗုဒ္ဓါနုဘာဝဿ, ဝသံ နာဂတံ အနုပဂမနဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

'De tan gran poder' (evaṃ mahānubhāvassa) se refiere al poder de un Buddha, vasto e inconmensurable, que se conoce a través de la perfección del cuerpo físico y del cuerpo del Dhamma antes mencionados. El sentido de 'no ha caído bajo su control' es por el hecho de no haberse sometido a su dominio.

မရဏံ သာမညံ ဧတဿာတိ မရဏသာမညော, တဿ ဘာဝေါ မရဏသာမညတာ, တာယ.

'Aquel para quien la muerte es común' (maraṇasāmañño) es aquel que comparte la igualdad de la muerte; su estado es la 'comunalidad de la muerte' (maraṇasāmaññatā), y es por medio de ella.

၁၇၂. ကိမိကုလာနန္တိ ကိမိသမူဟာနံ, ကိမိဇာတီနံ ဝါ. ဇီယန္တီတိ ဇရံ ပါပုဏန္တိ.

172. 'De las colonias de gusanos' (kimikulānaṃ) se refiere a grupos o especies de gusanos. 'Declinan' (jīyanti) significa que llegan a la vejez.

နိက္ခန္တေတိ ဝီတိဝတ္တေ. ပဋိဟိတာယာတိ ပစ္စာနုဂတာယ. သော မမဿ အန္တရာယောတိ သာ ယထာဝုတ္တာ န ကေဝလံ ကာလကိရိယာဝ, အထ ခေါ မမ အတိဒုလ္လဘံ ခဏံ လဘိတွာ ဌိတဿ သတ္ထုသာသနမနသိကာရဿ အန္တရာယော အဿ ဘဝေယျ. ဗျာပဇ္ဇေယျာတိ ဝိပတ္တိံ ဂစ္ဆေယျ. သတ္ထကေန ဝိယ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ကန္တနကာ မရဏကာလေ သန္ဓိဗန္ဓနစ္ဆေဒနကဝါတာ သတ္ထကဝါတာ.

'Habiendo pasado' (nikkhante) significa transcurrido. 'Habiendo retornado' (paṭihitāya) significa habiendo llegado de nuevo. 'Ese sería mi obstáculo' significa que la muerte mencionada no es meramente el acto de morir, sino que sería un impedimento para la atención mental de las enseñanzas del Maestro para mí, que me encuentro en este momento tan difícil de obtener (la aparición de un Buddha). 'Se malograría' (byāpajjeyya) significa que llegaría al fracaso o la ruina. Los 'vientos como cuchillos' (satthakavātā) son los vientos que, en el momento de la muerte, cortan las coyunturas y los miembros grandes y pequeños como si fuera con un bisturí.

၁၇၃. အဗလန္တိ ဗလဟီနံ. ဒုဗ္ဗလန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အဘာဝတ္ထော ဟိ အယံ ဒု-သဒ္ဒေါ ‘‘ဒုဿီလော (အ. နိ. ၅.၂၁၃; အ. နိ. ၁၀.၇၅) ဒုပ္ပညော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၄၉) ဝိယ. တဒေတံ အာယု. အဿာသပဿာသာနံ သမဝုတ္တိတာ အပရာပရံ ပဝေသနိက္ခမောဝ. ဗဟိ နိက္ခန္တနာသိကဝါတေ အန္တော အပဝိသန္တေ, ပဝိဋ္ဌေ ဝါ အနိက္ခမန္တေတိ ဧကဿေဝ ပဝေသနိက္ခမော ဝိယ ဝုတ္တံ, တံ နာသိကဝါတဘာဝသာမညေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိမတ္တတာယ အစ္စာသန္နအဓိဋ္ဌာနာဒိနာ. တဒဘာဝေါ ဟိ ဣရိယာပထာနံ သမဝုတ္တိတာ. အတိသီတေန အဘိဘူတဿ ကာယဿ ဝိပဇ္ဇနံ မဟိံသရဋ္ဌာဒီသု ဟိမပါတကာလေန ဒီပေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဟိ သတ္တာ သီတေန ဘိန္နသရီရာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပုဏန္တိ. အတိဥဏှေန အဘိဘူတဿ ဝိပဇ္ဇနံ မရုကန္တာရေ ဥဏှာဘိတတ္တာယ ပစ္ဆိံ, တတ္ထ ဌပိတံ ဥပရိ သာဋကံ, ပုတ္တဉ္စ အက္ကမိတွာ မတာယ ဣတ္ထိယာ ဒီပေတဗ္ဗံ. မဟာဘူတာနံ သမဝုတ္တိတာ ပကောပါဘာဝေါ[Pg.293]. ပထဝီဓာတုအာဒီနံ ပကောပေန သရီရဿ ဝိကာရာပတ္တိ ပရတော ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနကထာယံ အာဂမိဿတိ. ယုတ္တကာလေတိ ဘုဉ္ဇိတုံ ယုတ္တကာလေ ခုဒ္ဒါဘိဘူတကာလေ.

173. ‘Abala’ significa débil o sin fuerza (balahīna). ‘Dubbala’ es un sinónimo del mismo término. El prefijo ‘du-’ aquí tiene el sentido de ausencia, tal como se encuentra en términos como ‘dussīlo’ (falto de virtud) o ‘duppañño’ (falto de sabiduría). Esa vida (āyu) consiste en el funcionamiento equilibrado (samavuttitā) de la inhalación y la exhalación, que es el proceso continuo de entrada y salida del aire. Se dice que es el movimiento de un solo aire, por la similitud de ser aire nasal, ya sea que el aire que salió no vuelva a entrar o que el aire que entró no vuelva a salir. ‘Por exceso’ (adhimattatāya) se refiere a permanecer demasiado tiempo sentado o de pie, etc.; la ausencia de tales excesos se denomina ‘equilibrio de las posturas’ (iriyāpathānaṃ samavuttitā). La destrucción del cuerpo oprimido por el frío extremo debe ilustrarse con el tiempo de las nevadas en regiones como el reino de Mahimsara; allí, los seres mueren con sus cuerpos destrozados por el frío. La destrucción por el calor extremo debe ilustrarse con el caso de la mujer en el desierto que murió abrasada por el calor después de sentarse sobre su canasta, la manta que puso encima y su hijo. El equilibrio de los grandes elementos es la ausencia de perturbación (pakopābhāvo). La alteración del cuerpo debida a la perturbación de elementos como la tierra se explicará más adelante en la sección sobre la meditación de los elementos (dhātukammaṭṭhāna). ‘En el momento adecuado’ (yuttakāle) se refiere al momento oportuno para comer, cuando uno es oprimido por el hambre.

၁၇၄. အဝဝတ္ထာနတောတိ ကာလာဒိဝသေန ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော. ဝဝတ္ထာနန္တိ စေတ္ထ ပရိစ္ဆေဒေါ အဓိပ္ပေတော, န အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထာနံ, နိစ္ဆယော စာတိ အာဟ ‘‘ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော’’တိ. န နာယရေတိ န ဉာယန္တိ.

174. ‘Avavatthānato’ significa por la falta de delimitación en términos de tiempo, etc. Aquí, por ‘vavatthāna’ se entiende una definición o límite, no la distinción entre estados ni la certidumbre; por ello dice ‘por falta de delimitación’. ‘Na nāyare’ significa que no se conocen (na ñāyanti).

ဣတော ပရန္တိ ဧတ္ထ ပရန္တိ ပရံ အညံ ကာလန္တိ အတ္ထော. တေန ဩရကာလဿာပိ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. ပရမာယုတော ဩရကာလံ ဧဝ စေတ္ထ ‘‘ပရ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. တတော ပရံ သတ္တာနံ ဇီဝနဿ အဘာဝတော ‘‘ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော’’တိ ဝတ္တုံ န သက္ကာတိ. အဗ္ဗုဒပေသီတိအာဒီသု ‘‘အဗ္ဗုဒကာလေ ပေသိကာလေ’’တိအာဒိနာ ကာလ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. ကာလောတိ ဣဓ ပုဗ္ဗဏှာဒိဝေလာ အဓိပ္ပေတာ. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဏှေပိ ဟီ’’တိအာဒိ. ဣဓေဝ ဒေဟေန ပတိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အနေကပ္ပကာရတောတိ နဂရေ ဇာတာနံ ဂါမေ, ဂါမေ ဇာတာနံ နဂရေ, ဝနေ ဇာတာနံ ဇနပဒေ, ဇနပဒေ ဇာတာနံ ဝနေတိအာဒိနာ အနေကပ္ပကာရတော. ဣတော စုတေနာတိ ဣတော ဂတိတော စုတေန. ဣဓ ဣမိဿံ ဂတိယံ. ယန္တယုတ္တဂေါဏော ဝိယာတိ ယထာ ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ယန္တံ နာတိဝတ္တတိ, ဧဝံ လောကော ဂတိပဉ္စကန္တိ ဧတ္တကေန ဥပမာ.

En la frase ‘ito paraṃ’, ‘paraṃ’ significa otro período de tiempo posterior. Con esto queda incluido también el tiempo intermedio. Aquí ‘paraṃ’ se refiere al tiempo dentro de la duración máxima de la vida, pues después de eso no hay vida para los seres y no se podría hablar de ‘falta de delimitación’. En términos como ‘abbuda’ y ‘pesi’ (etapas embrionarias), la palabra ‘tiempo’ (kāla) debe aplicarse a cada uno. Aquí ‘kāla’ se refiere a momentos como la mañana; por eso dice ‘incluso en la mañana’. La conexión es: ‘en este mismo lugar el cuerpo debe caer’. ‘Anekappakārato’ (de diversas formas) se refiere a nacer de muchas maneras: nacer en una aldea siendo originario de la ciudad, en la ciudad siendo de la aldea, en una región siendo del bosque, o en el bosque siendo de una región. ‘Ito cutena’ significa habiendo fallecido de este destino (gati). ‘Idha’ significa en este destino actual. La comparación ‘como un buey uncido a una máquina’ significa que así como el buey no puede ir más allá de la máquina a la que está uncido, el mundo o los seres no pueden ir más allá de los cinco destinos; esta es la extensión de la analogía.

၁၇၅. အပ္ပံ ဝါ ဘိယျောတိ ဝဿသတတော ဥပရိ ‘‘ဒသ ဝါ ဝဿာနိ, ဝီသတိ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဒုတိယံ ဝဿသတံ အပါပုဏန္တော အပ္ပကံ ဝါ ဇီဝတီတိ အတ္ထော. ဂမနီယောတိ ဂန္ဓဗ္ဗော ဥပပဇ္ဇနဝသေန. သမ္ပရာယောတိ ပရလောကော.

175. ‘Appaṃ vā bhiyyo’ significa que uno vive un poco más de cien años, como diez o veinte años más, pero sin alcanzar el segundo siglo de vida. ‘Gamanīyo’ significa que se debe partir o renacer. ‘Samparāyo’ es el mundo futuro o la otra vida.

ဟီဠေယျာတိ ပရိဘဝေယျ န သမ္ဘာဝေယျ. နန္တိ အာယုံ. သုပေါရိသောတိ သာဓုပုရိသော ပညဝါ. စရေယျာတိ သုစရိတံ စရေယျ. တေနာဟ ‘‘အာဒိတ္တသီသောဝါ’’တိ.

‘Hīḷeyyā’ significa que uno debería despreciar o no valorar excesivamente. ‘Naṃ’ se refiere a la duración de la vida. ‘Suporiso’ es una persona virtuosa y sabia. ‘Careyyā’ significa que debería practicar la buena conducta. Por eso dice: ‘como quien tiene la cabeza en llamas’ (para indicar la urgencia).

သတ္တဟိ ဥပမာဟီတိ –

‘Con siete comparaciones’:

‘‘သေယျထာပိ, ဗြာဟ္မဏ, တိဏဂ္ဂေ ဥဿာဝဗိန္ဒု သူရိယေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တေ ခိပ္ပံယေဝ ပဋိဝိဂစ္ဆတိ, န စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတိ. ဥဒကေ ဥဒကပုဗ္ဗုဠံ. ဥဒကေ [Pg.294] ဒဏ္ဍရာဇိ. နဒီ ပဗ္ဗတေယျာ ဒူရင်္ဂမာ သီဃသောတာ ဟာရဟာရိနီ. ဗလဝါ ပုရိသော ဇိဝှဂ္ဂေ ခေဠပိဏ္ဍံ သံယူဟိတွာ အကသိရေနေဝ ဝမေယျ. ဒိဝသံ သန္တတ္တေ အယောကဋာဟေ မံသပေသိ ပက္ခိတ္တာ ခိပ္ပံယေဝ ပဋိဝိဂစ္ဆတိ, န စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ. ဂါဝီ ဝဇ္ဈာ အာဃာတနံ နီယမာနာ ယံ ယဒေဝ ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ, သန္တိကေဝ ဟောတိ ဝဓဿ, သန္တိကေဝ မရဏဿ, ဧဝမေဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဂေါဝဇ္ဈူပမံ ဇီဝိတံ မနုဿာနံ ပရိတ္တံ လဟုကံ ဗဟုဒုက္ခံ ဗဟုပါယာသံ မန္တာယံ ဗောဒ္ဓဗ္ဗံ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, စရိတဗ္ဗံ ဗြဟ္မစရိယံ, နတ္ထိ ဇာတဿ အမရဏ’’န္တိ (အ. နိ. ၇.၇၄) –

‘Brahmana, así como una gota de rocío en la punta de una brizna de hierba, al salir el sol, desaparece rápidamente y no dura mucho; así como una burbuja en el agua; así como una línea trazada en el agua; así como un río de montaña que viene de lejos, con una corriente rápida que arrastra todo; así como un hombre fuerte que, tras acumular una bola de saliva en la punta de la lengua, la escupe sin dificultad; así como un trozo de carne arrojado en una sartén de hierro calentada durante todo el día desaparece rápidamente y no dura mucho; así como una vaca destinada al sacrificio que, al ser llevada al matadero, a cada paso que da se acerca más a la muerte; del mismo modo, Brahmana, la vida de los seres humanos es como la vaca al matadero: es breve, fugaz, llena de sufrimiento y de mucha angustia. Debe ser comprendida con sabiduría, se debe hacer el bien y practicar la vida santa, pues para el que ha nacido no existe el no morir’.

ဧဝမာဂတာဟိ ဣမာဟိ သတ္တဟိ ဥပမာဟိ အလင်္ကတံ.

Así, el texto está adornado con estas siete comparaciones tal como han sido transmitidas.

ရတ္တိန္ဒိဝန္တိ ဧကံ ရတ္တိန္ဒိဝံ. ဘဂဝတော သာသနန္တိ အရိယမဂ္ဂပဋိဝေဓာဝဟံ သတ္ထု ဩဝါဒံ. ဗဟုံ ဝတ မေ ကတံ အဿာတိ ဗဟုံ ဝတ မယာ အတ္တဟိတံ ပဗ္ဗဇိတကိစ္စံ ကတံ ဘဝေယျ. တဒန္တရန္တိ တံ ခဏံ တတ္တကံ ဝေလံ. ဧကံ ပိဏ္ဍပါတန္တိ ဧကံ ဒိဝသံ ယာပနပ္ပဟောနကံ ပိဏ္ဍပါတံ. ဒန္ဓန္တိ မန္ဒံ စိရာယ. အဝိဿာသိယော အဝိဿာသနီယော.

‘Rattindivaṃ’ se refiere a un día y una noche. ‘Bhagavato sāsanaṃ’ es la instrucción del Maestro que conduce a la realización del Noble Camino. ‘Bahuṃ vata me kataṃ assa’ significa que ciertamente habría realizado mucho de lo que es el deber monástico para el propio beneficio. ‘Tadantaraṃ’ significa ese breve instante o esa duración de tiempo. ‘Ekaṃ piṇḍapātaṃ’ se refiere a la comida de limosna suficiente para mantenerse un día. ‘Dandhaṃ’ significa lento o demorado. ‘Avissāsiyo’ significa que no es digno de confianza o que uno no debe confiarse en ello.

၁၇၆. စိတ္တေ ဓရန္တေယေဝ သတ္တာနံ ဇီဝိတဝေါဟာရော, စိတ္တဿ စ အတိဣတ္တရော ခဏော လဟုပရိဝတ္တိဘာဝတော. ယထာဟ ဘဂဝါ ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ လဟုပရိဝတ္တံ, ယထယိဒံ စိတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁.၄၈; ကထာ. ၃၃၅). တသ္မာ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တာ လဟုသံ ဣတ္တရန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ပရမတ္ထတော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ပရမတ္ထတော’’တိ ဣမိနာ ယာယံ ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတ’’န္တိအာဒိနာ သတ္တာနံ (ဒီ. နိ. ၂.၇; သံ. နိ. ၁.၁၄၅; အ. နိ. ၇.၇၄) ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိ ဝုတ္တာ, သာ ပဗန္ဓဝိသယတ္တာ ဝေါဟာရဝသေနာတိ တံ ပဋိက္ခိပတိ. ‘‘အတိပရိတ္တော’’တိ ဣမိနာ –

176. Mientras la mente permanece, existe el concepto de vida para los seres; y el momento de la mente es extremadamente breve debido a su rápida alternancia. Como dijo el Bendito: ‘Monjes, no veo ninguna otra cosa que cambie tan rápido como esta mente’. Por lo tanto, mostrando que la vida de los seres es leve y fugaz por durar solo un momento mental, dice ‘en sentido último’ (paramatthatoti). Allí, con ‘en sentido último’, se rechaza la idea de la continuidad de la vida que se menciona convencionalmente al decir ‘quien vive mucho, vive cien años’, pues esa continuidad es solo una cuestión de sucesión en el lenguaje convencional. Con ‘atiparitto’ (extremadamente breve)...

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟာ သုသိက္ခိတာ ကတဟတ္ထာ ကတူပါသနာ စတုဒ္ဒိသာ ဌိတာ အဿု, အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ‘အဟံ ဣမေသံ…ပေ… ကတူပါသနာနံ စတုဒ္ဒိသာ ကဏ္ဍေ ခိတ္တေ အပ္ပတိဋ္ဌိတေ ပထဝိယံ ဂဟေတွာ အာဟရိဿာမီ’တိ. ယထာ [Pg.295] စ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဇဝေါ, ယထာ စ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဇဝေါ, တတော သီဃတရော. ယထာ စ, ဘိက္ခဝေ, တဿ ပုရိသဿ ဇဝေါ, ယထာ စ စန္ဒိမသူရိယာနံ ဇဝေါ, ယထာ စ ယာ ဒေဝတာ စန္ဒိမသူရိယာနံ ပုရတော ဓာဝန္တိ, တာသံ ဒေဝတာနံ ဇဝေါ, တတော သီဃတရံ အာယုသင်္ခါရာ ခီယန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၂၂၈) –

“Como si, monjes, hubiera cuatro arqueros de arco firme, bien entrenados, diestros y experimentados, situados en las cuatro direcciones, y entonces viniera un hombre [y dijera]: ‘Yo atraparé y traeré las flechas disparadas por estos arqueros experimentados hacia las cuatro direcciones antes de que caigan al suelo’. Monjes, tal como es la velocidad de ese hombre, la velocidad de la luna y el sol es más rápida que aquella. Y monjes, tal como es la velocidad de ese hombre, la velocidad de la luna y el sol, y tal como es la velocidad de aquellas deidades que corren delante de la luna y el sol, más rápido que la velocidad de esas deidades se agotan las formaciones de la vida”.

ဧဝံ ဝုတ္တံ ပရိတ္တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. တတြ ဟိ ဂမနဿာဒါနံ ဒေဝပုတ္တာနံ ဟေဋ္ဌုပရိယေန ပဋိမုခံ ဓာဝန္တာနံ သိရသိ, ပါဒေ စ ဗဒ္ဓခုရဓာရာသန္နိပါတတောပိ ပရိတ္တကော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ သော ခဏော ဝုတ္တော, စိတ္တဿ ပန အတိဝိယ ပရိတ္တတရော, ယဿ ဥပမာပိ နတ္ထိ. တေနေဝါဟ ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပမာပိ န သုကရာ, ယာဝ လဟုပရိဝတ္တံ စိတ္တ’’န္တိ (အ. နိ. ၁.၄၈). ဇီဝိတက္ခဏောတိ ဇီဝနက္ခဏော. ဧကစိတ္တပ္ပဝတ္တိမတ္တောယေဝ ဧကဿ စိတ္တဿ ပဝတ္တိမတ္တေနေဝ သတ္တာနံ ပရမတ္ထတော ဇီဝနက္ခဏဿ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ ပကာသေန္တော ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဝတ္တမာနန္တိ ပဝတ္တန္တံ. ဧကစိတ္တက္ခဏိကန္တိ ဧကစိတ္တက္ခဏမတ္တဝန္တံ. တသ္မိံ စိတ္တေ နိရုဒ္ဓမတ္တေတိ ယေန ဝတ္တမာနစိတ္တက္ခဏေန ‘‘ဇီဝတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ စိတ္တေ နိရောဓံ ဘင်္ဂံ ပတ္တမတ္တေ တံသမင်္ဂီ သတ္တော နိရုဒ္ဓေါ မတောတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါဠိယာ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန တီသုပိ ကာလေသု သတ္တာနံ ပရမတ္ထတော ဇီဝနံ နာမ စိတ္တက္ခဏဝသေနေဝါတိ ဒဿေတိ.

Lo que se ha dicho de esta manera rechaza incluso lo que es breve. Pues en ese discurso de los arqueros, se dice que aquel momento de la facultad de la vida material es más breve incluso que el encuentro de los filos de las navajas atadas en la cabeza y en los pies de los hijos de los dioses que corren unos frente a otros, por arriba y por abajo, deleitándose en su carrera; pero el del pensamiento es sumamente más breve, para el cual ni siquiera existe una comparación. Por eso dijo: ‘Monjes, hasta tal punto no es fácil encontrar una comparación, tan rápido como cambia el pensamiento’. ‘Momento de vida’ significa el momento de vivir. Se trata solo del ocurrir de un único pensamiento, porque, en sentido último, el momento de vida de los seres está limitado solo por el ocurrir de un único pensamiento. Ahora, explicando este asunto mediante una comparación, dijo ‘Como si’ y lo que sigue. Allí, ‘lo que está ocurriendo’ significa lo que acontece. ‘Que dura un solo momento mental’ significa que tiene la medida de un solo momento mental. ‘Tan pronto como esa mente cesa’ significa que, por aquel momento mental presente mediante el cual se dice ‘vive’, tan pronto como ese pensamiento alcanza el cese y la disolución, se dice que el ser dotado de él ha muerto al haber cesado. Para aclarar este mismo punto mediante el texto canónico, se dijo ‘Tal como se ha dicho’, etc. Con esto, muestra que, en los tres tiempos, la vida de los seres, en sentido último, se da solo por el poder del momento mental.

ဇီဝိတန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. သုခဒုက္ခာတိ သုခဒုက္ခဝေဒနာ. ဥပေက္ခာပိ ဟိ သုခဒုက္ခာသု ဧဝ အန္တောဂဓာ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဘာဝတော. အတ္တဘာဝေါတိ ဇီဝိတဝေဒနာဝိညာဏာနိ ဌပေတွာ အဝသိဋ္ဌဓမ္မာ ဝုတ္တာ. ကေဝလာတိ အတ္တနာ, နိစ္စဘာဝေန ဝါ အဝေါမိဿာ. ဧကစိတ္တသမာယုတ္တာတိ ဧကေကေန စိတ္တေန သဟိတာ. လဟုသော ဝတ္တတိ ခဏောတိ ဝုတ္တနယေန ဧကစိတ္တက္ခဏိကတာယ လဟုကော အတိဣတ္တရော ဇီဝိတာဒီနံ ခဏော ဝတ္တတိ.

‘Vida’ es la facultad de la vida. ‘Felicidad y sufrimiento’ son las sensaciones de placer y dolor. Pues incluso la ecuanimidad está incluida dentro del placer y el dolor, debido a su naturaleza de ser deseable o indeseable. Con el término ‘personalidad’ se refieren a los estados restantes, excluyendo la vida, la sensación y la conciencia. ‘Solos’ significa no mezclados con un yo o con la naturaleza de permanencia. ‘Asociados con un solo pensamiento’ significa acompañados por cada uno de los pensamientos. ‘El momento transcurre rápidamente’ significa que, por el hecho de durar un solo momento mental según el método mencionado, el momento de la vida y los demás factores es rápido y extremadamente breve.

ယေ နိရုဒ္ဓါ မရန္တဿာတိ စဝန္တဿ သတ္တဿ စုတိတော ဥဒ္ဓံ ‘‘နိရုဒ္ဓါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ ယေ ခန္ဓာ. တိဋ္ဌမာနဿ ဝါ ဣဓာတိ ယေ ဝါ ဣဓ ပဝတ္တိယံ တိဋ္ဌန္တဿ ဓရန္တဿ ဘင်္ဂပ္ပတ္တိယာ နိရုဒ္ဓါ ခန္ဓာ. သဗ္ဗေပိ သဒိသာ တေ သဗ္ဗေပိ ဧကသဒိသာ. ကထံ? ဂတာ အပ္ပဋိသန္ဓိကာ ပုန အာဂန္တွာ ပဋိသန္ဓာနာဘာဝေန ဝိဂတာ. ယထာ [Pg.296] ဟိ စုတိခန္ဓာ န နိဝတ္တန္တိ, ဧဝံ တတော ပုဗ္ဗေပိ ခန္ဓာ, တသ္မာ ဧကစိတ္တက္ခဏိကံ သတ္တာနံ ဇီဝိတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

‘Aquellos que han cesado para quien muere’ son los agregados que deben llamarse ‘cesados’ después de la muerte del ser que fallece. ‘O para quien permanece aquí’ se refiere a los agregados que han cesado por haber llegado a la disolución para quien permanece o vive aquí en el proceso de la existencia. Todos ellos son semejantes, todos ellos son exactamente iguales. ¿En qué sentido? Se han ido sin reconexión; han desaparecido por la ausencia de volver a conectarse regresando de nuevo. Pues así como los agregados de la muerte no retornan, así también los agregados anteriores a ella; por lo tanto, el sentido es que la vida de los seres dura un solo momento mental.

အနိဗ္ဗတ္တေန န ဇာတောတိ အနုပ္ပန္နေန စိတ္တေန ဇာတော န ဟောတိ အဇာတော နာမ ဟောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေန ဝတ္တမာနေန စိတ္တေန ဇီဝတိ ဇီဝမာနော နာမ ဟောတိ. စိတ္တဘင်္ဂါ မတော လောကောတိ စုတိစိတ္တဿ ဝိယ သဗ္ဗဿပိ တဿ တဿ စိတ္တဿ ဘင်္ဂပ္ပတ္တိယာ အယံ လောကော ပရမတ္ထတော မတော နာမ ဟောတိ နိရုဒ္ဓဿ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ. ဧဝံ သန္တေပိ ပညတ္တိ ပရမတ္ထိယာ ယာ တံ တံ ဓရန္တံ စိတ္တံ ဥပါဒါယ ‘‘တိဿော ဇီဝတိ, ဖုဿော ဇီဝတီ’’တိ ဝစနပ္ပဝတ္တိယာ ဝိသယဘူတာ သန္တာနပညတ္တိ, သာ ဧတ္ထ ပရမတ္ထိယာ ပရမတ္ထဘူတာ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ ‘‘နာမဂေါတ္တံ န ဇီရတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၇၆).

‘No nacido de lo no producido’ significa que uno no ha nacido mediante un pensamiento que no ha surgido; se dice que ‘no ha nacido’. Uno vive por el pensamiento presente que está ocurriendo; se dice que está ‘viviendo’. ‘El mundo está muerto por la disolución del pensamiento’ significa que, al igual que el pensamiento de la muerte, por haber llegado a la disolución de cada uno de esos pensamientos, este mundo, en sentido último, se dice que está ‘muerto’, debido a la falta de reconexión de lo que ha cesado. Aun siendo así, existe la designación basada en la realidad última; aquella designación de continuidad que es el objeto de la expresión ‘Tissa vive, Phussa vive’, dependiendo de cada pensamiento que se mantiene, esa designación es aquí una realidad última basada en lo último. Por eso dicen: ‘El nombre y el linaje no envejecen’.

၁၇၇. အညတရညတရေန အာကာရေန. စိတ္တန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏံ စိတ္တံ. အာသေဝနံ လဘတီတိ ဘာဝနာသေဝနံ လဘတိ, ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပံ ပဟာယ ဧကတ္တဝသေန မရဏာရမ္မဏမေဝ ဟောတီတိ. တေနာဟ ‘‘မရဏာရမ္မဏာ သတိ သန္တိဋ္ဌတီ’’တိ. သဘာဝဓမ္မာနံ ဘေဒေါ သဘာဝဓမ္မဂတိကော ဧဝါတိ အာဟ ‘‘သဘာဝဓမ္မတ္တာ ပန အာရမ္မဏဿာ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ဇရာမရဏံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၂၀). သံဝေဇနီယတ္တာတိ သံဝေဂဇနနတော မဟာဘူတေသု မဟာဝိကာရတာ ဝိယ ဂယှမာနာ မရဏံ အနုဿရိယမာနံ ဥပရူပရိ ဥဗ္ဗေဂမေဝ အာဝဟတီတိ တတ္ထ န ဘာဝနာစိတ္တံ အပ္ပေတုံ သက္ကောတိ. ယဒိ သဘာဝဓမ္မတ္တာ အပ္ပနံ န ပါပုဏာတိ, လောကုတ္တရဇ္ဈာနံ ဧကစ္စာနိ အရူပဇ္ဈာနာနိ စ ကထန္တိ အာဟ ‘‘လောကုတ္တရဇ္ဈာနံ ပနာ’’တိအာဒိ. ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဝသေနာတိ ဟေဋ္ဌိမဝိသုဒ္ဓိယာ အာနုဘာဝေန အဓိဂတာတိသယာယ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာယ, သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ နိဗ္ဗိန္ဒနဝိရဇ္ဇနာဒိဝိသံယောဂါဓိမုတ္တိအပ္ပနာယ စ ပဋိပက္ခဘူတာနံ ပါပဓမ္မာနံ ဝိဂမောတိ ဧဝံဘူတဿ ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဿ ဝသေန လောကုတ္တရဇ္ဈာနံ အပ္ပနာပ္ပတ္တမေဝ ဟောတိ. အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တံ တတ္ထ ဟောတီတိ အညေသံ သဘာဝဓမ္မာရမ္မဏကမ္မဋ္ဌာနာနံ ဝိယ စိတ္တဿ သမာဓာနေ ဗျာပါရော နတ္ထိ. ယထာသမာဟိတေန ပန စိတ္တေန အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တမေဝ ဘာဝနာယ ကာတဗ္ဗံ, တသ္မာ သဘာဝဓမ္မေပိ အာရုပ္ပဇ္ဈာနံ အပ္ပေတီတိ.

177. De una u otra manera. 'La mente' se refiere a la mente que tiene el objeto de meditación como su base. 'Obtiene la repetición' significa que obtiene la repetición del desarrollo (bhāvanā). Abandonando la distracción externa, por medio de la unificación, se vuelve únicamente dirigida al objeto de la muerte. Por eso se dice: 'la atención plena establecida en el objeto de la muerte permanece firme'. La disolución de los fenómenos naturales es inherente a su propia naturaleza; por lo tanto, se dice: 'debido a la naturaleza fenoménica del objeto'. Por esta razón, el Bendito dijo: 'Monjes, la vejez y la muerte son impermanentes, condicionadas y originadas de manera dependiente', etc. 'Debido a su naturaleza conmovedora' significa que, al generar una sensación de urgencia espiritual (saṃvega), así como se percibe la gran inestabilidad en los grandes elementos, la muerte, al ser recordada, trae una agitación creciente y repetida; por lo tanto, la mente de meditación no puede alcanzar la absorción (appanā) allí. Si, debido a su naturaleza fenoménica, no alcanza la absorción, ¿cómo es que ocurre el jhāna supramundano y algunos jhānas inmateriales? Por eso se dice: 'Pero respecto al jhāna supramundano', etc. 'Mediante el progreso del desarrollo de la purificación' se refiere al desarrollo de la purificación por el conocimiento y la visión del camino, que ha alcanzado la excelencia mediante el poder de las purificaciones inferiores. A través de la resolución de desapego, desapasionamiento y desvinculación de todas las formaciones (saṅkhāra), y la desaparición de los estados perjudiciales que son opuestos a la absorción del sendero, mediante tal progreso en el desarrollo de la purificación, el jhāna supramundano alcanza ciertamente la absorción. Allí ocurre simplemente la trascendencia del objeto; no hay esfuerzo en la estabilización de la mente como en otros objetos de meditación basados en fenómenos naturales. Con la mente debidamente concentrada, lo único que debe hacerse mediante el desarrollo es la mera trascendencia del objeto; por lo tanto, incluso en los fenómenos naturales, se alcanza la absorción de los jhānas inmateriales.

သတတံ [Pg.297] အပ္ပမတ္တော ဟောတိ သံဝေဂဗဟုလတ္တာ, တတော ဧဝဿ သဗ္ဗဘဝေသု အနဘိရတိသညာပဋိလာဘော. ဇီဝိတနိကန္တိံ ဇဟာတိ မရဏဿ အဝဿံဘာဝိတာဒဿနတော. ပါပဂရဟီ ဟောတိ အနိစ္စသညာပဋိလာဘတော, တတော ဧဝ အသန္နိဓိဗဟုလတာ, ဝိဂတမလမစ္ဆေရတာ စ. တဒနုသာရေနာတိ အနိစ္စသညာပရိစယာနုသာရေန. အဘာဝိတမရဏာတိ အဘာဝိတမရဏာနုဿရဏာ. အဘယော အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ ပဂေဝ မရဏသညာယ သူပဋ္ဌိတတ္တာ.

Permanece constantemente diligente debido a la abundancia de urgencia espiritual (saṃvega), y por ello obtiene la percepción de no deleitarse en todas las formas de existencia. Abandona el apego a la vida al ver la inevitabilidad de la muerte. Reprueba el mal debido a la obtención de la percepción de impermanencia; de ahí surge la falta de acumulación y la liberación de la mancha de la tacañería. 'De acuerdo con ello' significa de acuerdo con la práctica de la percepción de impermanencia. 'Aquellos que no han desarrollado la muerte' se refiere a quienes no han practicado el recuerdo de la muerte. Aquel que lo ha hecho, muere sin miedo y sin confusión, debido a que la percepción de la muerte ha sido bien establecida previamente.

ကာယဂတာသတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la disertación sobre la atención plena en el cuerpo (Kāyagatāsati).

၁၇၈. ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ, ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကာလော, တသ္မာ. အညတြ တံ ဌပေတွာ, အညသ္မိံ ကာလေတိ အတ္ထော. န ပဝတ္တပုဗ္ဗန္တိ အပဝတ္တပုဗ္ဗံ. တတော ဧဝ သဗ္ဗတိတ္ထိယာနံ အဝိသယဘူတံ. နနု စ သုနေတ္တသတ္ထာရာဒယော (အ. နိ. ၆.၅၄; ၇.၆၆, ၇၃), အညေ စ တာပသပရိဗ္ဗာဇကာ သရီရံ ‘‘အသုဘ’’န္တိ ဇာနိံသု. တထာ ဟိ သုမေဓတာပသေန သရီရံ ဇိဂုစ္ဆန္တေန ဝုတ္တံ –

178. 178. 'El surgimiento de un Buddha' (Buddhuppādo) se refiere al tiempo en que los Buddhas aparecen; por lo tanto, significa ese tiempo de su aparición. 'Aparte de esto' significa en un tiempo distinto a ese. 'No ocurrido antes' (appavattapubbaṃ) significa que no ha sucedido previamente. Por esta misma razón, está fuera del alcance de todos los otros maestros sectarios. ¿Acaso no es cierto que maestros como Sunetta y otros, así como otros ascetas y errantes, conocieron el cuerpo como 'impuro' (asubha)? De hecho, el asceta Sumedha, sintiendo repulsión por el cuerpo, dijo:

‘‘ယန္နူနိမံ ပူတိကာယံ, နာနာကုဏပပူရိတံ;

ဆဍ္ဍယိတွာန ဂစ္ဆေယျံ, အနပေက္ခော အနတ္ထိကော’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၈) –

'¿Y si abandonara este cuerpo pútrido, lleno de diversos cadáveres, y me marchara sin anhelo y sin necesidad de él?'

အာဒိ. ကာမံ ဗောဓိသတ္တာ, အညေ စ တာပသာဒယော သရီရံ ‘‘အသုဘ’’န္တိ ဇာနန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေန ပန န ဇာနန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အညတြ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒါ’’တိအာဒိ. သံဝေဂါယ သံဝတ္တတိ ယာထာဝတော ကာယသဘာဝပ္ပဝေဒနတော. အတ္ထာယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိအတ္ထာယ. ယောဂက္ခေမာယာတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမဘာဝါယ. သတိသမ္ပဇညာယာတိ သဗ္ဗတ္ထ သတိအဝိပ္ပဝါသာယ စ သတ္တဋ္ဌာနိယသမ္ပဇညာယ စ. ဉာဏဒဿနပဋိလာဘာယာတိ ဝိပဿနာဉာဏာဓိဂမာယ. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယာတိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ, စိတ္တဿ အဓိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနံ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနီတိ ဧတေသံ ပစ္စက္ခကရဏာယ. အမတဿ နိဗ္ဗာနဿ အဓိဂမဟေတုတာယ, အမတသဒိသာတပ္ပကသုခသဟိတတာယ စ ကာယဂတာသတိ ‘‘အမတ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ပရိဘုဉ္ဇန္တီတိ ဈာနသမာပဇ္ဇနေန ဝဠဉ္ဇန္တိ. ပရိဟီနန္တိ ဇိနံ. ဝိရဒ္ဓန္တိ အနဓိဂမေန ဝိရဇ္ဈိတံ. အာရဒ္ဓန္တိ သာဓိတံ နိပ္ဖာဒိတံ. အနေကေဟိ အာကာရေဟိ တေသု တေသု သုတ္တန္တေသု ပသံသိတွာ ယံ တံ ကာယဂတာသတိကမ္မဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ သမ္ဗန္ဓော[Pg.298]. ကတ္ထ ပန နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ? ကာယဂတာသတိသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၅၃ အာဒယော). တတ္ထ ဟိ ‘‘ကထံ ဘာဝိတာ စ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ အယံ ဒေသနာ အာဂတာ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ကေန ပကာရေန ကာယဂတာသတိဘာဝနာ ဘာဝိတာ, ကေန စ ပကာရေန ပုနပ္ပုနံ ကတာ အာနာပါနဇ္ဈာနာဒီနံ နိပ္ဖတ္တိယာ မဟပ္ဖလာ, တေသံ တေသံ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာနံ, အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယာနဉ္စ ဓမ္မာနံ, အရတိရတိသဟနတာဒီနဉ္စ သံသိဒ္ဓိယာ မဟာနိသံသာ စ ဟောတီတိ? အာနာပါနပဗ္ဗန္တိ အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနာဝဓိ. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

Etcétera. Ciertamente, los Bodhisattvas y otros ascetas conocen el cuerpo como 'impuro', pero no lo conocen como un objeto de meditación (kammaṭṭhāna). Por eso se dijo: 'excepto durante el surgimiento de un Buddha', etc. Conduce a la urgencia espiritual (saṃvega) debido a que da a conocer la verdadera naturaleza del cuerpo. 'Para el bienestar' se refiere al bienestar en esta vida y en las futuras. 'Para la seguridad frente al yugo' (yogakkhema) significa estar libre de los cuatro yugos. 'Para la atención plena y la clara comprensión' significa la no distracción de la atención plena en todo momento y la clara comprensión en las siete bases. 'Para la obtención del conocimiento y la visión' significa el logro del conocimiento de la introspección (vipassanā). 'Para la realización de los frutos del conocimiento y la liberación' se refiere a los tres conocimientos, la liberación de la mente (Nibbāna) y los cuatro frutos de la vida ascética, para su realización directa. La atención plena en el cuerpo se llama 'lo inmortal' (amata) porque es la causa para el logro del Nibbāna inmortal y porque está acompañada de una felicidad inmensa comparable a lo inmortal. 'Consumen' significa que lo experimentan mediante el logro de los jhānas. 'Perdido' significa desperdiciado. 'Errado' significa fracasado por no alcanzar el logro. 'Emprendido' significa logrado o perfeccionado. La conexión es: después de haber elogiado de diversas maneras en varios discursos (Suttas), se señala ese objeto de meditación de la atención plena en el cuerpo. ¿Dónde se señala? En el Kāyagatāsati Sutta. Allí, esta enseñanza aparece comenzando con: '¿Y cómo, monjes, se desarrolla?'. Aquí está el significado resumido: monjes, ¿de qué manera se desarrolla la atención plena en el cuerpo, y de qué manera, al ser practicada repetidamente para la perfección de los jhānas de la respiración y otros, produce grandes frutos y grandes beneficios para la perfección de los diversos estados que conducen al conocimiento, para la realización de los conocimientos directos, y para superar el descontento y el apego, etc.? 'La sección de la respiración' se refiere al límite del objeto de meditación de la respiración (ānāpāna). Este mismo método se aplica a las secciones restantes.

ဓာတုမနသိကာရကမ္မဋ္ဌာနေန ယဒိပိ ဥပစာရသမာဓိ ဣဇ္ဈတိ, သမ္မသနဝါရော ပန တတ္ထ သာတိသယောတိ ဓာတုမနသိကာရပဗ္ဗမ္ပိ ‘‘ဝိပဿနာဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၉; မ. နိ. ၁.၁၁၂) တတ္ထ တတ္ထ အသုဘာနိစ္စတာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ကာယေ အာဒီနဝဿ ဝိဘာဝနဝသေန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ ‘‘နဝသိဝထိက…ပေ… ဝုတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသူတိ ဧတေသု သိဝထိကပဗ္ဗေသု အာဂတဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု. အာနာပါနဿတိဝသေနာတိ အာနာပါနဿတိဘာဝနာဝသေန. ယော ဥပရိ ‘‘ကရီသံ မတ္ထလုင်္ဂ’’န္တိ မတ္ထလုင်္ဂကောဋ္ဌာသော ဂယှတိ, တံ ဣဓ ပါဠိယံ (မ. နိ. ၃.၁၅၄) အဋ္ဌိမိဉ္ဇေနေဝ သင်္ဂဏှိတွာ ဒေသနာ အာဂတာတိ ဒဿေန္တော ‘‘မတ္ထလုင်္ဂံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇေန သင်္ဂဟေတွာ’’တိ အာဟ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ အနုဿတိနိဒ္ဒေသေ. ကာယံ ဂတာ, ကာယေ ဝါ ဂတာ သတိ ကာယဂတာသတီတိ သတိသီသေန ဣဒံ ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ယောဇနာ.

Aunque el samadhi de acceso se logra mediante la meditación sobre los elementos (dhātumanasikāra), se dice que el proceso de investigación es allí excelente; por lo tanto, se afirma que la sección sobre la atención a los elementos fue expuesta 'por vía de la visión cabal' (vipassanā). Se dice: 'Este cuerpo es de tal naturaleza, tal es su devenir, no ha ido más allá de esto' porque en diversos pasajes fue enseñado mediante la explicación de los peligros en el cuerpo junto con la impureza, la impermanencia, etc., en las secciones sobre los nueve cementerios. Aquí, 'uddhumātakādīsū' se refiere a lo que comienza con un cadáver hinchado mencionado en estas secciones de los cementerios. 'Ānāpānassativasena' significa por el poder del desarrollo de la atención a la respiración. Respecto a la parte del cerebro (matthaluṅga) que se toma después del excremento (karīsa) más adelante, el comentarista, mostrando que en este texto de los discursos se incluye únicamente dentro de la médula ósea (aṭṭhimiñja), dijo: 'incluyendo el cerebro en la médula ósea'. 'Idha' se refiere a esta sección sobre la atención plena. La construcción gramatical es: la atención plena dirigida al cuerpo, o que se encuentra en el cuerpo, es kāyagatāsati; con la atención plena como factor principal, se refiere a esta meditación de las treinta y dos partes.

၁၇၉. စတုမဟာဘူတိကန္တိ စတုမဟာဘူတသန္နိဿယံ. ပူတိကာယန္တိ ပူတိဘူတံ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓကာယံ. ဌာနဂမနာဝတ္ထံ သရီရံ သန္ဓာယ, တဿ ဝါ အဝယဝေသု သဗ္ဗဟေဋ္ဌိမံ ပါဒတလန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ’’တိ. တိရိယံ တစပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဧတ္ထ နနု ကေသလောမနခါနံ, တစဿ စ အတစပရိစ္ဆိန္နတာ အတ္ထီတိ? ကိဉ္စာပိ အတ္ထိ, တစပရိစ္ဆိန္နဗဟုလတာယ ပန ကာယဿ တစပရိစ္ဆိန္နတာ ဟောတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တစော ပရိယန္တော အဿာတိ တစပရိယန္တောတိ ဧတေန ပန ဝစနေန ကာယေကဒေသဘူတော တစော ဂဟိတော ဧဝ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါ စ ကေသာဒယော တဒနုပဝိဋ္ဌမူလာ တစပရိယန္တာဝ ဟောန္တီတိ [Pg.299] ဒွတ္တိံသာကာရသမူဟော သဗ္ဗောပိ ကာယော တစပရိယန္တော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

179. 'Catumahābhūtikanti' significa aquello que depende de los cuatro grandes elementos. 'Pūtikāyanti' se refiere al cuerpo putrefacto que tiene un olor sumamente fétido. Con referencia al cuerpo en estados de estar de pie o caminando, se dice 'desde las plantas de los pies hacia arriba', refiriéndose a la parte más baja de sus miembros. Respecto a 'limitado por la piel en su contorno', surge la pregunta: ¿acaso no existe una falta de limitación por la piel para el cabello, el vello y las uñas? Aunque exista, debido a que la mayor parte del cuerpo está limitada por la piel, se dice de esta manera. 'Tacapariyanto' significa que su límite es la piel; por esta expresión, la piel, siendo una parte del cuerpo, queda ciertamente incluida, y las partes conectadas a ella, como el cabello, etc., que tienen sus raíces insertadas allí, tienen a la piel como su límite. Por lo tanto, debe entenderse que todo el cuerpo, que es un conjunto de treinta y dos partes, es llamado 'limitado por la piel'.

အတ္ထီတိ ဝစနဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, နိပါတပဒံ ဝါ ဧတံ. တသ္မာ တီသုပိ သင်္ခါသု တဒေဝဿ ရူပံ. တေနာဟ ‘‘သံဝိဇ္ဇန္တီ’’တိ. အက္ခရစိန္တကေဟိ သရီရေ ကာယ-သဒ္ဒံ ဝဏ္ဏန္တေဟိပိ အသုစိသမုဒါယဘာဝေနေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ‘‘အသုစိသဉ္စယတော’’တိ ဝတွာ ပုန နံ နိရုတ္တိနယေန ဒဿေတုံ ‘‘ကုစ္ဆိတာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာယဘူတတောတိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘူတတ္တာ. ‘‘ပူရံ နာနပ္ပကာရဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကေ ပန တေ ပကာရာ? ယေဟိ နာနပ္ပကာရံ အသုစိ ဝုတ္တ’’န္တိ တေ ကေသာဒိကေ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘ကေသာ လောမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘ဧတေ ကေသာဒယော ဒွတ္တိံသာကာရာ’’တိ. အာကာရာ ပကာရာတိ ဟိ ဧကော အတ္ထောတိ. ဧဝံ သမ္ဗန္ဓောတိ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ နခါ’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသု ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ’’တိ ပဒတ္တယေန သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

La palabra 'atthi' (hay/existe) se emplea por inversión gramatical, o bien es una partícula (nipāta). Por lo tanto, en los tres números gramaticales, conserva la misma forma. Por eso dijo: 'se encuentran' (saṃvijjanti). Incluso los gramáticos que explican el término 'kāya' (cuerpo) muestran que debe entenderse únicamente como un conjunto de impurezas, diciendo 'por la acumulación de lo impuro'; y luego, para mostrarlo mediante la etimología, se dice 'kucchitānaṃ', etc. (lugar de origen de lo despreciable). Allí, 'āyabhūtatoti' significa por ser el lugar de origen. Se dice 'lleno de diversas clases'. Para mostrar esas clases, como el cabello, etc., de las cuales se dice que hay diversas clases de impurezas, el comentarista, aclarando este significado, dijo: 'estas como el cabello, etc., son las treinta y dos partes'. Pues 'ākāra' y 'pakāra' tienen el mismo significado. La conexión es: 'en este cuerpo hay uñas', y así sucesivamente, debe entenderse la conexión de todas las partes con la tríada de palabras 'hay en este cuerpo' (atthi imasmiṃ kāye).

ပရိတောတိ တိရိယံ, သမန္တတော ဝါ ပါဒတလကေသမူလေသု စ တစဿ လဗ္ဘနတော. သုစိဘာဝန္တိ သုစိနော သဗ္ဘာဝံ, သုစိမေဝ ဝါ.

'Parito' significa lateralmente, o en todas partes, debido a que la piel se encuentra tanto en las plantas de los pies como en las raíces del cabello. 'Sucibhāva' significa la existencia de algo puro, o simplemente lo puro.

၁၈၀. ယေန ဝိဓိနာ ဥဂ္ဂဟေ ကုသလော ဟောတိ, သော သတ္တဝိဓော ဝိဓိ ‘‘ဥဂ္ဂဟကောသလ္လ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တန္နိဗ္ဗတ္တံ ဝါ ဉာဏံ. မနသိကာရကောသလ္လေပိ ဧသေဝ နယော.

180. El método por el cual uno se vuelve experto en el aprendizaje se llama 'habilidad en el aprendizaje' (uggahakosalla), y consta de siete tipos; o bien es el conocimiento nacido de ello. El mismo principio se aplica a la 'habilidad en la atención' (manasikārakosalla).

သဇ္ဈာယန္တာ ဝါတိ သဇ္ဈာယံ ကရောန္တာ ဧဝ. တေသံ ကိရ စတ္တာရော မာသေ သဇ္ဈာယန္တာနံ သဇ္ဈာယမဂ္ဂေနေဝ ကောဋ္ဌာသေ ဥပဓာရေန္တာနံ ပဋိပါဋိယာ ဒွတ္တိံသာကာရာ ဝိဘူတတရာ ဟုတွာ ခါယိံသု, ပဋိက္ကူလသညာ သဏ္ဌာသိ, တေ တသ္မိံ နိမိတ္တေ ဈာနံ အပ္ပေတွာ ဈာနပါဒကံ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒဿနမဂ္ဂံ ပဋိဝိဇ္ဈိံသု. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဇ္ဈာယန္တာ ဝ သောတာပန္နာ အဟေသု’’န္တိ.

'Sajjhāyantā vā' significa mientras realizan la recitación. Se dice que para aquellos dos monjes que recitaban durante cuatro meses, examinando las partes mediante el proceso de recitación, las treinta y dos partes se les manifestaron con mayor claridad en orden sucesivo, y se estableció firmemente la percepción de lo repulsivo. Ellos, habiendo fijado el jhana en ese objeto y habiendo desarrollado la visión cabal basada en el jhana, penetraron el camino de la visión (Sotāpatti). Por eso se dijo: 'mientras recitaban, se convirtieron en Sotāpannas'.

ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ တစပဉ္စကာဒိဝသေနေဝ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ. ပထဝီဓာတုဗဟုလဘာဝတော မတ္ထလုင်္ဂဿ ကရီသာဝသာနေ တန္တိအာရောပနမာဟ. ဧတ္ထ စ မံသံ, နှာရု, အဋ္ဌိ, အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ ဝက္ကံ, ဝက္ကံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ, အဋ္ဌိ, နှာရု, မံသံ, တစော, ဒန္တာ, နခါ, လောမာ, ကေသာတိ ဧဝံ ဝက္ကပဉ္စကာဒီသု အနုလောမသဇ္ဈာယံ ဝတွာ ပဋိလောမသဇ္ဈာယော ပုရိမေဟိ သမ္ဗန္ဓော ဝုတ္တော. သွာယံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ [Pg.300] (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၃၅၆) ဝိသုံ တိပဉ္စာဟံ, ပုရိမေဟိ ဧကတော တိပဉ္စာဟန္တိ ဆပဉ္စာဟံ သဇ္ဈာယော ဝုတ္တော, တတ္ထ အာဒိအန္တဒဿနဝသေန ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနုလောမပဋိလောမသဇ္ဈာယေပိ ဟိ ပဋိလောမသဇ္ဈာယော အန္တိမော ဟောတိ, သဇ္ဈာယပ္ပကာရန္တရံ ဝါ ဧတမ္ပီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Paricchinditvāti' significa habiendo delimitado mediante los grupos de cinco que terminan en la piel, etc. Debido a la predominancia del elemento tierra en el cerebro, se menciona su inclusión al final de la sección del excremento (karīsa). Y aquí, tras mencionar la recitación en orden directo (anuloma) para los grupos que terminan en el riñón, etc., como 'carne, tendón, hueso, médula, riñón', se menciona la recitación en orden inverso (paṭiloma) conectada con los grupos anteriores. Esta misma recitación se describe en el Sammohavinodanī por separado durante quince días, y junto con los anteriores durante otros quince días, sumando un total de treinta días; allí debe entenderse que se dice con el fin de mostrar el principio y el fin. Pues incluso en la recitación en orden directo e inverso, la recitación inversa es la final. O bien, esto debe entenderse como otro modo de recitación.

ဟတ္ထသင်္ခလိကာတိ အင်္ဂုလိပန္တိမာဟ.

Con el término 'hatthasaṅkhalikā', se refiere a la hilera de los dedos.

မနသာ သဇ္ဈာယောတိ စိတ္တေန စိန္တနမာဟ, ယံ မာနသံ ‘‘ဇပ္ပန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, သမ္မဒေဝ အဇ္ဈာယောတိ ဝါ သဇ္ဈာယော, စိန္တနန္တိ အတ္ထော. စိရတရံ သုဋ္ဌု ပဝတ္တနေန ပဂုဏဘူတာ ကမ္မဋ္ဌာနတန္တိ သမာဝဇ္ဇိတွာ မနသိ ကရောန္တဿ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ ကတ္ထစိ အသဇ္ဇမာနာ နိရန္တရမေဝ ဥပဋ္ဌာတိ, တဒနုသာရေန တဒတ္ထောပိ ဝိဘူတတရော ဟုတွာ ခါယတီတိ အာဟ ‘‘ဝစသာ သဇ္ဈာယော ဟိ…ပေ… ပဋိဝေဓဿ ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. လက္ခဏပဋိဝေဓဿာတိ အသုဘလက္ခဏပဋိဝေဓဿ.

'Manasā sajjhāyo' se refiere a la reflexión con la mente; lo que mentalmente se llama 'murmullar' (jappana). O bien, se llama 'sajjhāyo' porque se reflexiona correctamente; el significado es pensar. Para quien presta atención reflexionando bien, el texto de la meditación que se ha vuelto familiar por la práctica continua y excelente durante mucho tiempo, se le presenta de manera ininterrumpida desde el principio hasta el final sin atascarse en ninguna parte. Siguiendo ese texto, su significado también se manifiesta con mayor claridad; por eso dijo: 'la recitación verbal es una condición para la penetración...'. 'Lakkhaṇapaṭivedhassa' significa la penetración de la característica de lo repulsivo (asubha).

ပဋိက္ကူလသဘာဝသလ္လက္ခဏဿ ကဿစိ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏမုခေန ကောဋ္ဌာသာ ဝဝတ္ထာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ကဿစိ သဏ္ဌာနဂ္ဂဟဏမုခေန, ကဿစိ ဒိသာဝိဘာဂဂ္ဂဟဏမုခေန, ကဿစိ ပတိဋ္ဌိတောကာသဂ္ဂဟဏမုခေန, ကဿစိ သဗ္ဗသော ပရိစ္ဆိဇ္ဇဂ္ဂဟဏမုခေနာတိ ဝဏ္ဏာဒိတော သလ္လက္ခဏံ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လာဝဟံ ဝုတ္တန္တိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ကေသာဒီနံ ဝဏ္ဏော ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ.

Para quien nota la naturaleza repulsiva, en algunos las partes del cuerpo se definen mediante la captación del color; en otros, mediante la captación de la forma; en otros, mediante la captación de la distinción de la dirección; en otros, mediante la captación del lugar de ubicación; y en otros, mediante la captación de la delimitación total. Por lo tanto, se dice que notar mediante el color y demás conduce a la destreza en el aprendizaje. Mostrando esto, se dice: 'Se debe definir el color de los cabellos y demás', etc.

အတ္တနော ဘာဂေါ သဘာဂေါ, သဘာဂေန ပရိစ္ဆေဒေါ သဘာဂပရိစ္ဆေဒေါ, ဟေဋ္ဌုပရိတိရိယပရိယန္တေဟိ, သကောဋ္ဌာသိကကေသန္တရာဒီဟိ စ ပရိစ္ဆေဒေါတိ အတ္ထော. အမိဿကတာဝသေနာတိ ကောဋ္ဌာသန္တရေဟိ အဝေါမိဿကတာဝသေန. အသဘာဂေါ ဟိ ဣဓ ‘‘ဝိသဘာဂေါ’’တိ အဓိပ္ပေတော, န ဝိရုဒ္ဓသဘာဂေါ. သွာယမတ္ထော ကေသာဒိသဒ္ဒတော ဧဝ လဗ္ဘတိ. သဒ္ဒန္တရတ္ထာပေါဟနဝသေန သဒ္ဒေါ အတ္ထံ ဝဒတီတိ ‘‘ကေသာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အကေသာ န ဟောန္တီ’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ကေ ပန တေ အကေသာ? လောမာဒယော, န စ ဃဋာဒီသု ပသင်္ဂေါပကရဏေနေဝ တေသံ နိဝတ္တိတတ္တာ.

Su propia parte es 'sabhāga'; la delimitación por su propia parte es 'sabhāgaparicchedo', lo cual significa la delimitación por los límites inferiores, superiores y transversales, y por los otros cabellos y demás dentro de su propia sección. 'Sin mezcla' (amissakatāvasena) significa sin mezclarse con otras partes. En este contexto, 'asabhāga' se refiere a lo 'disímil' (visabhāgo), no a una naturaleza opuesta. Este mismo significado se obtiene de la palabra 'cabellos' misma. Puesto que una palabra expresa su significado mediante la exclusión de otros significados, cuando se dice 'cabellos', se entiende que 'no son no-cabellos'. ¿Y quiénes son esos no-cabellos? Los vellos corporales y otros; y no hay posibilidad de incluir vasijas u otros objetos similares, pues han sido excluidos por el contexto mismo.

ပဋိက္ကူလဝသေနေဝ ကထိတံ ဓာတုဝိဘာဂဿ သာမညတောပိ အဂဟိတတ္တာ. တတ္ထေဝ ဝိသုံ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနဿ ကထိတတ္တာ စ ဓာတုဝိဘင်္ဂေါ ပက္ကုသာတိသုတ္တံ [Pg.301] (မ. နိ. ၃.၃၄၂) ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏေ ဓာတုဝိဘင်္ဂပါဠိ (ဝိဘ. ၁၇၂ အာဒယော) စ. ယဿ ဝဏ္ဏတော ဥပဋ္ဌာတိ ကေသာဒိ, တံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဈာနာနိ ကေသာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏာရမ္မဏာနိ ဝိဘတ္တာနိ. ဉတွာ အာစိက္ခိတဗ္ဗန္တိ ယဒတ္ထံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ဓာတုဝသေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပဋိက္ကူလမနသိကာရပဗ္ဗေ. ကာယဂတာသတိသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၁၅၃ အာဒယော) ဟိ ပဋိက္ကူလမနသိကာရပဗ္ဗံ ဂဟေတွာ ဣဓ ကာယဂတာသတိဘာဝနာ နိဒ္ဒိသီယတိ.

Se explica solo mediante la repulsividad porque el análisis de los elementos no se ha tomado de manera general. Además, se ha enseñado por separado la meditación sobre los elementos en ese mismo lugar [el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta], así como en el Pukkusātisutta y en el Dhātuvibhaṅgapāḷi del Libro de los Análisis (Vibhaṅga). Para aquel a quien los cabellos y demás le aparecen por su color, se han detallado los jhānas que tienen como objeto los kasiṇas de colores en los cabellos y demás. Para mostrar el propósito con el que se dijo 'conociéndolo, debe ser explicado', se dijo: 'allí, por vía de los elementos', etc. 'Aquí' se refiere a esta sección sobre la atención a la repulsividad. Pues en el Kāyagatāsatisutta, habiendo tomado la sección de la atención a lo repulsivo, aquí se describe el desarrollo de la atención dirigida al cuerpo.

၁၈၁. န ဧကန္တရိကာယာတိ ဧကန္တရိကာယပိ န မနသိ ကာတဗ္ဗံ, ပဂေဝ ဒွန္တရိကာဒိနာတိ အဓိပ္ပာယော. န ဘာဝနံ သမ္ပာဒေတိ, လက္ခဏပဋိဝေဓံ န ပါပုဏာတိ ဧကန္တရိကာယ မနသိ ကရောန္တောတိ သမ္ဗန္ဓော.

181. 'No saltándose uno' significa que no se debe prestar atención saltándose siquiera un elemento, y mucho menos saltándose dos o más; esta es la intención. Quien presta atención saltándose uno, no completa el desarrollo de la meditación y no alcanza la penetración de la característica [de lo impuro]; esta es la conexión.

ဩက္ကမနဝိဿဇ္ဇနန္တိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗေ မဂ္ဂေ. ပုစ္ဆိတွာဝ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ ဂဟေတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗဋ္ဌာနဿ အသလ္လက္ခဏတော. ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနံ ပါပုဏာတီတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ မနသိကာရမတ္တံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အဝိဘူတံ ပန ဟောတိ ပဋိက္ကူလာကာရဿ သုဋ္ဌု အသလ္လက္ခဏတော. တတော ဧဝ န ဝိသေသံ အာဝဟတိ.

'Entrar y abandonar' se refiere a los caminos que deben seguirse y abandonarse. Se debe avanzar solo después de preguntar, debido a que no se ha notado bien el lugar que debe tomarse o abandonarse. La intención es que simplemente prestar atención desde el principio hasta el final constituye 'alcanzar el final del tema de meditación'. Sin embargo, el aspecto de la repulsividad no es evidente debido a que no se ha notado correctamente. Por esa misma razón, no conduce a una distinción especial [en la concentración].

ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနံ န ဂစ္ဆတီတိ ပဋိပါဋိယာ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေ မနသိ ကရောတောယေဝ ဝိဘူတာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေ သာတိသယံ ပါဋိက္ကူလတော မနသိ ကရောန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆေယျ, ဣမဿ ပန အတိဝိယ ဒန္ဓံ မနသိ ကရောတော ဝိဘူတတော ဥပဋ္ဌာနမေဝ နတ္ထိ, ကုတော ပဋိက္ကူလတာယ သဏ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘ဝိသေသာဓိဂမဿ ပစ္စယော န ဟောတီ’’တိ.

'El tema de meditación no llega a su fin' significa que solo para quien presta atención a todas las partes en orden, estas se vuelven claras y se manifiestan. Para quien presta atención con excesiva repulsividad, el tema de meditación alcanzaría su fin; pero para aquel que presta atención con demasiada lentitud, ni siquiera hay una manifestación clara, ¿cómo podría entonces establecerse la repulsividad? Por eso se dijo: 'no es una condición para el logro de la distinción'.

ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေတိ ‘‘အသုစိ ပဋိက္ကူလ’’န္တိ ကေသာဒီသု ပဝတ္တေတဗ္ဗံ အသုဘာနုပဿနံ ဟိတွာ သုဘာဒိဝသေန ဂယှမာနာ ကေသာဒယောပိ ဣဓ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏမေဝါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ရူပါဒယော ဟိ နီလာဒိဝသေန ပုထုသဘာဝတာယ ပုထုတ္တာရမ္မဏံ နာမ, နာနာရမ္မဏန္တိ အတ္ထော. အသမာဓာနံ စေတသော ဝိရူပေါ ခေပေါတိ ဝိက္ခေပေါ. သော သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာ သက္ကစ္စံ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တေန ပဋိဗာဟိတဗ္ဗော. ပရိဟာယတီတိ ဟာယတိ. ပရိဓံသတီတိ ဝိနဿတိ.

En la frase 'objetos externos variados', se debe entender que incluso los cabellos y demás, cuando se toman por la vía de la belleza y otros aspectos, dejando de lado la contemplación de lo impuro (asubhānupassanā) que debe aplicarse a ellos, son solo 'objetos externos variados' en este contexto de la atención al cuerpo. Los objetos visuales y demás, debido a su naturaleza diversa por el color azul y otros, se llaman 'objetos variados'; el significado es 'objetos diversos'. La distracción (vikkhepa) es el lanzamiento desordenado de la mente, la falta de compostura. Debe ser rechazada por quien presta atención al tema de meditación con cuidado, estableciendo bien la atención. 'Decae' significa que disminuye. 'Perece' significa que se destruye.

ယာ [Pg.302] အယံ ကေသာ လောမာတိအာဒိကာ လောကသင်္ကေတာနုဂတာ. ပဏ္ဏတ္တီတိ အဋ္ဌ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပဏ္ဏတ္တိ. တံ ကေသာဒိပဏ္ဏတ္တိံ. အတိက္ကမိတွာတိ ပဋိက္ကူလဘာဝနာယ အတိက္ကမိတွာ ဥဂ္ဃာဋေတွာ. တဿာ ဥဂ္ဃာဋိတတ္တာ တသ္မိံ တသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ ပဋိက္ကူလတော ဥပဋ္ဌဟန္တေ ‘‘ပဋိက္ကူလ’’န္တိ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတြိဒံ ဥပမာသံသန္ဒနံ – မနုဿာ ဝိယ ယောဂါဝစရော. ဥဒပါနံ ဝိယ ကောဋ္ဌာသာ. တာလပဏ္ဏာဒိသညာဏံ ဝိယ ကေသာဒိပညတ္တိ. တေန မနုဿာနံ ဥဒပါနေ နှာနပိဝနာဒိ ဝိယ ယောဂါဝစရဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကေသာ လောမာတိ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန မနသိကာရော. အဘိဏှသဉ္စာရေန မနုဿာနံ သညာဏေန ဝိနာ ဥဒပါနေ ကိစ္စကရဏံ ဝိယ ယောဂါဝစရဿ မနသိကာရဗလေန ပဏ္ဏတ္တိံ အတိက္ကမိတွာ ပဋိက္ကူလဘာဝေယေဝ စိတ္တံ ဌပေတွာ ဘာဝနာနုယောဂေါ. ပုဗ္ဗဘာဂေ…ပေ… ပါကဋော ဟောတီတိ ‘‘ကေသာ လောမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၁၅၄) ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ကေသာဒိပညတ္တိယာ သဒ္ဓိံယေဝ ကောဋ္ဌာသာနံ ပဋိက္ကူလဘာဝေါ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပါကဋော ဟောတိ. အထာတိ ပစ္ဆာ ဘာဝနာယ ဝီထိပဋိပန္နကာလေ. ပဋိက္ကူလဘာဝေယေဝ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ကောဋ္ဌာသာနံ ပဋိက္ကူလာကာရေယေဝ ဘာဝနာစိတ္တံ ပဝတ္တေတဗ္ဗံ.

Esta designación de 'cabellos, vellos corporales', etc., sigue la convención del mundo. La designación (paṇṇatti) es lo que se da a conocer basándose en ocho realidades. 'Habiendo trascendido' significa haber superado y eliminado la designación mediante la meditación sobre la repulsividad. Debido a que dicha designación ha sido eliminada, cuando cada parte se manifiesta como repulsiva, la mente debe establecerse en lo 'repulsivo'. Ahora, para explicar este punto con una analogía, se dice 'como, en efecto', etc. Aquí está la comparación: el meditador es como las personas. Las partes del cuerpo son como el pozo. La designación de cabellos y demás es como las señales de hojas de palma y otras. La atención mediante la designación, como 'cabellos, vellos corporales', en la etapa inicial del meditador, es como el bañarse o beber de las personas en el pozo mediante las señales. La práctica de la meditación, habiendo trascendido la designación por el poder de la atención y estableciendo la mente solo en la naturaleza repulsiva, es como el realizar las tareas de bañarse o beber en el pozo sin necesidad de señales debido al tránsito frecuente. 'En la etapa inicial... se vuelve evidente' significa que para quien se aplica a la meditación mediante 'cabellos, vellos', en la etapa inicial la naturaleza repulsiva de las partes se manifiesta junto con la designación de cabellos y demás. 'Luego' significa después, en el momento en que se ha entrado en el sendero del desarrollo de la meditación. 'La mente debe establecerse solo en la naturaleza repulsiva' significa que el pensamiento de la meditación debe dirigirse solo hacia el aspecto repulsivo de las partes.

အနုပုဗ္ဗေန မုဉ္စနံ အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနံ, အနုပဋ္ဌဟန္တဿ အနုပဋ္ဌဟန္တဿ မုဉ္စနန္တိ အတ္ထော. ကထံ ပန အနုပဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အာဒိကမ္မိကဿာ’’တိအာဒိ. ပရိယောသာနကောဋ္ဌာသမေဝ အာဟစ္စ တိဋ္ဌတီတိ ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ တန္တိအနုသာရေန အာဒိတော ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရော ပဝတ္တတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိဿ မနသာ သဇ္ဈာယော ဝိယ မနသိကာရော တေ တေ ကောဋ္ဌာသေ အာမဋ္ဌမတ္တေ ကတွာ ဂစ္ဆတိ, န လက္ခဏသလ္လက္ခဏဝသေန. ယဒါ ပန နေ လက္ခဏသလ္လက္ခဏဝသေန သုဋ္ဌု ဥပဓာရေန္တော မနသိ ကရောတိ, တဒါ ကေစိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, ကေစိ န ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တတ္ထ ပဋိပဇ္ဇနဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘အထဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကမ္မန္တိ မနသိကာရကမ္မံ တာဝ ကာတဗ္ဗံ. ကီဝ စိရန္တိ? ယာဝ ဒွီသု ဥပဋ္ဌိတေသု, တေသမ္ပိ ဒွိန္နံ ဧကော သုဋ္ဌုတရံ ဥပဋ္ဌဟတိ တာဝ.

El soltar gradualmente es el abandono en orden; el significado es el abandono de cada parte que no aparece claramente en la mente. Sobre cómo sucede que no aparece, dice: 'para el principiante', etc. La frase 'permanece solo después de haber alcanzado la parte final' se dice considerando que la atención en el tema de meditación procede desde el inicio siguiendo la tradición de los textos de meditación. Pues para él, la atención es como una recitación mental, procediendo solo tras haber tocado ligeramente cada una de las partes, no mediante la observación de sus características. Pero cuando reflexiona profundamente en ellas mediante la observación de sus características, algunas aparecen y otras no. Mostrando el método de práctica en ese caso, dice: 'luego para él', etc. En ese contexto, 'práctica' se refiere a que la práctica de la atención debe realizarse por un tiempo. ¿Por cuánto tiempo? Hasta que dos partes aparezcan, e incluso entre esas dos, hasta que una aparezca con mayor claridad.

ဥက္ကုဋ္ဌုက္ကုဋ္ဌိဋ္ဌာနေယေဝ ဥဋ္ဌဟိတွာတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဧကတ္ထကတာယ ဥက္ကုဋ္ဌိယာ ကမေန သဗ္ဗတာလေသု ပတိတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပရိယန္တတာလံ[Pg.303], အာဒိတာလဉ္စ အာဂန္တွာ တတော တတော တတ္ထ တတ္ထေဝ ကတာယ ဥက္ကုဋ္ဌိယာ ဥဋ္ဌဟိတွာတိ အတ္ထော.

'Levantándose en el lugar mismo del grito' significa que, como en el caso anterior, debido al grito dado en un solo lugar, uno salta gradualmente sobre todas las palmeras. Pero en lugar de ir y venir entre la palmera final y la inicial, se levanta desde cada palmera donde se emitió el grito; ese es el significado.

ဒွေ ဘိက္ခာတိ ဒွီသု ဂေဟေသု လဒ္ဓဘိက္ခာ.

'Dos limosnas' se refiere a la comida recibida en dos casas.

အပ္ပနာတောတိ အပ္ပနာကာရတော ဒွတ္တိံသာကာရေ အပ္ပနာ ဟောန္တိ. ကိံ ပစ္စေကံ ကောဋ္ဌာသေသု ဟောတိ ဥဒါဟု အညထာတိ ဝိစာရဏာယံ အာဟ ‘‘အပ္ပနာကောဋ္ဌာသတော’’တိ, ကောဋ္ဌာသတော ကောဋ္ဌာသတောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ကေသာဒီသူ’’တိအာဒိ.

'Por absorción' significa por el modo de absorción; las absorciones ocurren en los treinta y dos aspectos. En la investigación sobre si ocurre en cada parte individualmente o de otro modo, se dice 'por partes de absorción', lo que significa de parte en parte. Por eso se dice 'en los cabellos, etc.'.

အဓိစိတ္တန္တိ သမထဝိပဿနာစိတ္တံ.

'Mente superior' (adhicitta) es la mente de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā).

အနုယုတ္တေနာတိ ယုတ္တပ္ပယုတ္တေန, ဘာဝေန္တေနာတိ အတ္ထော. ကာလေနကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ. သမာဓိနိမိတ္တံ ဥပလက္ခိတသမာဓာနာကာရော သမာဓိ ဧဝ. မနသိ ကာတဗ္ဗန္တိ စိတ္တေ ကာတဗ္ဗံ, ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. သမာဓိကာရဏံ ဝါ အာရမ္မဏံ သမာဓိနိမိတ္တံ, တံ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ပဂ္ဂဟနိမိတ္တဥပေက္ခာနိမိတ္တေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဌာနံ အတ္ထီတိ ဝစနသေသော. တံ ဘာဝနာ စိတ္တံ ကောသဇ္ဇာယ သံဝတ္တေယျ, ဧတဿ သံဝတ္တနဿ ဌာနံ ကာရဏံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. တံ ဝါ မနသိကရဏစိတ္တံ ကောသဇ္ဇာယ သံဝတ္တေယျ, ဧတဿ ဌာနံ ကာရဏံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. မုဒုန္တိ သုဘာဝိတဘာဝေန မုဒုဘူတံ, ဝသီဘာဝပ္ပတ္တန္တိ အတ္ထော. မုဒုတ္တာ ဧဝ ကမ္မညံ ကမ္မက္ခမံ ကမ္မယောဂ္ဂံ. ပဘဿရန္တိ ဥပက္ကိလေသဝိဂမေန ပရိသုဒ္ဓံ, ပရိယောဒါတန္တိ အတ္ထော. န စ ပဘင်္ဂူတိ ကမ္မနိယဘာဝူပဂမနေန န စ ပဘိဇ္ဇနသဘာဝံ သုဒ္ဓန္တံ ဝိယ သုဝဏ္ဏံ ဝိနိယောဂက္ခမံ. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ သမာဓိယတိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ.

'Dedicado' significa aplicado con empeño, es decir, que desarrolla la meditación. 'De vez en cuando' significa en los momentos oportunos. El 'signo de la concentración' es la concentración misma que posee el modo de estabilidad ya observado. 'Debe aplicarse a la mente' significa que debe ser producida en la mente; ese es el significado. O bien, el signo de la concentración es la causa o el objeto de la concentración, el cual debe ser advertido. Este mismo método se aplica a los signos del estímulo y de la ecuanimidad. 'Existe la posibilidad' es una elipsis. Esa mente de meditación podría conducir a la pereza; el significado es que existe la causa o razón para que esto ocurra. O bien, esa mente de atención podría conducir a la pereza; existe la razón para ello. 'Maleable' significa que se vuelve suave por estar bien desarrollada, es decir, que ha alcanzado el dominio. Debido a esa maleabilidad, es 'apta para el trabajo', capaz y adecuada para el trabajo. 'Radiante' significa que es pura y limpia debido a la eliminación de las impurezas. 'No frágil' significa que, al volverse apta para el trabajo, no tiene una naturaleza quebradiza, como el oro bien fundido que es apto para ser labrado. Por eso dice: 'se concentra correctamente para la destrucción de las impurezas'.

ဥက္ကံ ဗန္ဓတီတိ မူသံ သမ္ပာဒေတိ. အာလိမ္ပေတီတိ အာဒီပေတိ ဇာလေတိ. တဉ္စာတိ တံ ပိဠန္ဓနဝိကတိသင်္ခါတံ အတ္ထံ ပယောဇနံ အဿ သုဝဏ္ဏကာရဿ အနုဘောတိ ပဟောတိ သာဓေတိ. အဿ ဝါ သုဝဏ္ဏဿ အတ္ထံ သုဝဏ္ဏကာရော အနုဘောတိ ပါပုဏာတိ.

'Prepara el crisol' significa que alista el recipiente de fundición. 'Enciende' significa que prende o hace arder el fuego. 'Y eso' se refiere a que el orfebre logra ese propósito o utilidad, que consiste en diversas clases de ornamentos. O bien, el orfebre alcanza el propósito de ese oro, que es el ornamento.

အဘိညာယ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိဉာဏေန သစ္ဆိကရဏီယဿ ဣဒ္ဓိဝိဓပစ္စနုဘဝနာဒိကဿ အဘိညာ သစ္ဆိကရဏီယဿ. ယဿ ပစ္စက္ခံ အတ္ထိ, သော သက္ခိ. သက္ခိနော ဘဗ္ဗတာ သက္ခိဘဗ္ဗတာ, သက္ခိဘဝနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သက္ခိ စ သော [Pg.304] ဘဗ္ဗော စာတိ ဝါ သက္ခိဘဗ္ဗော. အယဉှိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒီနံ ဘဗ္ဗော, တတ္ထ စ သက္ခီတိ သက္ခိဘဗ္ဗော, တဿ ဘာဝေါ သက္ခိဘဗ္ဗတာ, တံ ပါပုဏာတိ. သတိ သတိ အာယတနေတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပုဗ္ဗဟေတုအာဒိကေ ကာရဏေ သတိ.

'Por conocimiento superior' se refiere al conocimiento de los poderes psíquicos y otros, con los cuales se realiza lo que debe ser experimentado directamente, como el disfrute de los poderes psíquicos. Aquel que tiene experiencia directa es un 'testigo'. La 'capacidad de ser testigo' es el estado de ser un testigo, es decir, la realización de la experiencia directa. O bien, es 'capaz de ser testigo' quien es tanto un testigo como alguien adecuado para ello. Pues esta persona es adecuada para los poderes psíquicos y otros, y posee experiencia directa en ellos; su estado es la capacidad de ser testigo, la cual alcanza. 'Habiendo las condiciones' significa cuando existen las causas respectivas, tales como las causas previas, etc.

သီတိဘာဝန္တိ နိဗ္ဗာနံ, ကိလေသဒရထဝူပသမံ ဝါ. နိဂ္ဂဏှာတီတိ ဥဒ္ဓဋံ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စပါတတော ရက္ခဏဝသေန နိဂ္ဂဏှာတိ. ပဂ္ဂဏှာတီတိ လီနံ စိတ္တံ ကောသဇ္ဇပါတတော ရက္ခဏဝသေန ပဂ္ဂဏှာတိ. သမ္ပဟံသေတီတိ သမပ္ပဝတ္တံ စိတ္တံ တထာပဝတ္တိယံ ပညာယ တောသေတိ, ဥတ္တေဇေတိ ဝါ. ယဒါ ဝါ နိရဿာဒံ စိတ္တံ ဘာဝနာယ န ပက္ခန္ဒတိ, တဒါ ဇာတိအာဒီနိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၄၁၈; ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၃၇) ပစ္စဝေက္ခိတွာ သမ္ပဟံသေတိ သမုတ္တေဇေတိ. အဇ္ဈုပေက္ခတီတိ ယဒါ ပန စိတ္တံ အလီနံ အနုဒ္ဓတံ သမ္မဒေဝ ဘာဝနာဝီထိံ ဩတိဏ္ဏံ ဟောတိ, တဒါ ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟသမ္ပဟံသနေသု ကဉ္စိ ဗျာပါရံ အကတွာ သမပ္ပဝတ္တေသု ယုဂေသု သာရထိ ဝိယ အဇ္ဈုပေက္ခတိ ဥပေက္ခကောဝ ဟောတိ. ပဏီတာဓိမုတ္တိကောတိ ပဏီတေ ဥတ္တမေ မဂ္ဂဖလေ အဓိမုတ္တော နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရော.

'Estado de frescura' se refiere al Nibbāna, o a la pacificación del tormento de las pasiones. 'Refrena' significa que somete a la mente agitada mediante la protección contra la caída en la inquietud. 'Estimula' significa que alienta a la mente hundida mediante la protección contra la caída en la pereza. 'Alegra' significa que, mediante la sabiduría, inspira a la mente que fluye equilibradamente para que continúe en ese estado. O bien, cuando la mente no encuentra deleite y no se lanza a la meditación, entonces la alegra y la anima tras reflexionar sobre los temas de urgencia espiritual, como el nacimiento, etc. 'Observa con ecuanimidad' significa que cuando la mente no está hundida ni agitada, sino que ha entrado correctamente en la senda de la meditación, entonces permanece indiferente sin realizar esfuerzo alguno por estimular, refrenar o alegrar, tal como un auriga observa con ecuanimidad a los caballos que corren parejos. 'Dedicado a lo sublime' significa que está plenamente entregado, inclinado, propenso y dirigido hacia lo sublime, es decir, hacia el excelente camino y su fruto.

သုဂ္ဂဟိတံ ကတွာတိ ယထာဝုတ္တံ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လသင်္ခါတံ ဝိဓိံ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတံ ပရိယာပုဏနာဒိနာ သုပရိဂ္ဂဟိတံ ကတွာ. သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထပေတွာတိ မနသိကာရကောသလ္လသင်္ခါတံ ဝိဓိံ သမ္မဒေဝ သလ္လက္ခဏဝသေန ဥပဓာရေတွာ. ဝိသေသန္တိ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဘာဝနာယ ဝိသေသံ. ပုနပ္ပုနံ ပရိဝတ္တေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနတန္တိံ ပဂုဏဘာဝံ ပါပေန္တော ဘိယျော ဘိယျော ဝါစာယ, မနသာ စ ပရိဝတ္တေတွာ. ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနန္တိ ယထာ ရုက္ခဿ ဒုဗ္ဗိနိဘေဒေါ အရညဿ ဝါ ဂဟနဘူတော ပဒေသော ‘‘ဂဏ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကမ္မဋ္ဌာနတန္တိယာ အတ္ထတော ဒုဗ္ဗိနိဘေဒေါ ဂဟနဘူတော စ ပဒေသော ‘‘ဂဏ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပရိပုစ္ဆနာဒိလဒ္ဓေန ဉာဏဖရသုနာ ဆိန္ဒိတွာ.

'Suggahitaṃ katvā' significa habiendo aprendido bien el método llamado habilidad en el aprendizaje (uggaha-kosalla), habiéndolo captado correctamente mediante el estudio y demás. 'Suṭṭhu vavatthapetvā' significa habiendo examinado rectamente el método llamado habilidad en la atención (manasikāra-kosalla) mediante la observación clara. 'Visesanti' se refiere a la excelencia o distinción en la meditación (bhāvanā) comparando el momento anterior con el posterior. 'Punappunaṃ parivattetvā' significa habiendo repetido y repasado la enseñanza del objeto de meditación (kammaṭṭhāna) tanto verbal como mentalmente, llevándola a un estado de maestría. 'Gaṇṭhiṭṭhānaṃ' (lugar de nudos) se refiere a que, así como se llama 'lugar de nudos' a una parte difícil de partir en un árbol o a un lugar intrincado en un bosque, del mismo modo se llama 'lugar de nudos' a un pasaje de la enseñanza del objeto de meditación que es difícil de desentrañar por su significado y que es complejo. Habiéndolo cortado con el hacha del conocimiento obtenida mediante la indagación y demás.

နိမိတ္တန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနနိမိတ္တံ, အသုဘာကာရော. ဧဒိသေန ပယောဇနေန လုဉ္စနမ္ပိ အနဝဇ္ဇန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘လုဉ္စိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဆိန္နဋ္ဌာနေတိ မုဏ္ဍိတဋ္ဌာနေ. ဝဋ္ဋတိယေဝ နိဿရဏဇ္ဈာသယေန ဩလောကနတော. ဥဿဒဝသေနာတိ အဖလိတာနံ, ဖလိတာနံ ဝါ ဗဟုလတာဝသေန. ဒိသွာဝ နိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ ဒဿနယောဂျတာယ တစပဉ္စကဿ, ဣတရေသု သုတွာ စ ဉတွာ စ နိမိတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

'Nimittaṃ' es el signo del objeto de meditación, el aspecto de lo impuro (asubha). Se dice 'luñcitvā' (habiendo arrancado) para mostrar que, con tal propósito, incluso el acto de arrancar [el cabello] no tiene falta. 'Chinnaṭṭhāne' significa en el lugar afeitado. Es apropiado debido a la observación con la intención de liberarse [del ciclo de sufrimientos]. 'Ussadavasena' significa por la abundancia de cabellos no canosos o canosos. El signo debe ser captado solo tras haberlo visto, debido a la idoneidad para la observación del grupo de cinco partes que terminan en la piel (taca-pañcaka); en cuanto a las otras partes, el signo debe captarse habiéndolas escuchado y conocido.

ကောဋ္ဌာသဝဝတ္ထာပနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la definición de las partes del cuerpo (koṭṭhāsa).

၁၈၂. အဒ္ဒါရိဋ္ဌကဝဏ္ဏာတိ [Pg.305] အဘိနဝါရိဋ္ဌဖလဝဏ္ဏာ. ကဏ္ဏစူဠိကာတိ ဥပရိကဏ္ဏသက္ခလိကာယ ပရဘာဂံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာ, ကထံ? ဒွေ ကေသာ ဧကတော နတ္ထီတိ.

182. 'Addāriṭṭhakavaṇṇā' significa que tienen el color del fruto fresco de Arisṭha. 'Kaṇṇacūḷikā' se dice refiriéndose a la parte superior del pabellón auricular. Están delimitados lateralmente entre sí; ¿cómo? En el sentido de que 'no hay dos cabellos juntos'.

အာသယောတိ နိဿယော, ပစ္စယောတိ အတ္ထော.

'Āsayoti' significa apoyo (nissaya) o condición (paccaya).

၁၈၄. အသမ္ဘိန္နကာဠကာ အညေန ဝဏ္ဏေန အသမ္မိဿကာဠကာ.

184. 'Asambhinnakāḷakā' son los cabellos negros puros, no mezclados con otro color.

၁၈၅. ပတ္တသဒိသတ္တာ နခါ ဧဝ နခပတ္တာနိ. နခါ တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာတိ ဝိသုံ ဝဝတ္ထိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒွေ နခါ ဧကတော နတ္ထီ’’တိ အာဟ.

185. 'Nakhapattāni' son las uñas mismas, por ser semejantes a hojas (patta). 'Las uñas están delimitadas lateralmente entre sí' se dice refiriéndose a que están situadas por separado. Para mostrar este mismo significado, se dice: 'no hay dos uñas juntas'.

၁၈၆. ဒန္တပါဠိယာတိ ဒန္တာဝလိယာ. ယာနကဥပတ္ထမ္ဘိနီတိ သကဋဿ ဓုရဋ္ဌာနေ ဥပတ္ထမ္ဘကဒဏ္ဍော. ဒန္တာနံ အာဓာရဘူတာ အဋ္ဌိ ဟနုကဋ္ဌိ.

186. 'Dantapāḷiyā' se refiere a la hilera de dientes. 'Yānakaupatthambhinī' es el poste de soporte en el frente de un carro. El hueso que sirve de base para los dientes se llama hueso de la mandíbula (hanukaṭṭhi).

၁၈၇. သင်္ကဍ္ဎိယမာနာတိ သမ္ပိဏ္ဍိယမာနာ. ကောသကာရကကောသော ဥပလ္လိဏ္ဍုပေါဋ္ဋလကံ, ယံ ‘‘ကောသေယျဖလ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ပုဋဗန္ဓဥပါဟနော သကလပိဋ္ဌိပါဒစ္ဆာဒနဥပါဟနော. အာနိသဒံ အာသနပဒေသော. တူဏိရော သရာဝါသော. ဂလကဉ္စုကံ ကဏ္ဌတ္တာဏံ. ကီဋကုလာဝကံ ခရမုခကုဋိ.

187. 'Saṅkaḍḍhiyamānā' significa siendo agrupados o contraídos. 'Kosakārakakoso' es el capullo del gusano de seda (upalliṇḍupoṭṭalaka), que también se llama 'fruto de seda'. 'Puṭabandhaupāhano' es un calzado que cubre todo el dorso del pie. 'Ānisadaṃ' es la región del asiento. 'Tūṇiro' es el carcaj o lugar de las flechas. 'Galakañcukaṃ' es una protección para el cuello. 'Kīṭakulāvakaṃ' es el nido de un insecto de boca dura.

အနုလောမေန ပဋိလောမေန စာတိ ဧတ္ထ အံသပဒေသတော ပဋ္ဌာယ ဗာဟုနော ပိဋ္ဌိပဒေသေန ဩတရဏံ အနုလောမော, မဏိဗန္ဓတော ပဋ္ဌာယ ဗာဟုနော ပုရိမဘာဂေန အာရောဟနံ ပဋိလောမော. တေနေဝ နယေနာတိ ဒက္ခိဏဟတ္ထေ ဝုတ္တေန နယေန အနုလောမေန ပဋိလောမေန စာတိ အတ္ထော. သုခုမမ္ပီတိ ယထာဝုတ္တဩဠာရိကစမ္မတော သုခုမံ. အန္တောမုခစမ္မာဒိကောဋ္ဌာသေသု ဝါ တစေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ယံ ဒုရုပလက္ခဏီယံ, တံ ‘‘သုခုမ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဉှိ ဝုတ္တနယေန ဉာဏေန တစံ ဝိဝရိတွာ ပဿန္တဿ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣဓ ဆဝိပိ တစဂတိကာ ဧဝါတိ ‘‘တစော ဥပရိ အာကာသေန ပရိစ္ဆိန္နော’’တိ ဝုတ္တော.

En la frase 'anulomena paṭilomena ca' (en orden directo e inverso), el descenso desde la región del hombro por la parte posterior del brazo es el orden directo (anuloma); el ascenso desde la muñeca por la parte anterior del brazo es el orden inverso (paṭiloma). 'Teneva nayenā' significa con el mismo método descrito para la mano derecha, tanto en orden directo como inverso. 'Sukhumampī' se refiere a lo que es más sutil que la piel gruesa mencionada. Lo que es difícil de distinguir entre las partes como la membrana interna de la boca, por estar delimitado por la piel, se llama 'sutil'. Ciertamente, esto se vuelve evidente para el yogui que observa abriendo la piel con el hacha del conocimiento mediante el método mencionado. Aquí, incluso la epidermis (chavi) se considera de la misma naturaleza que la piel (taca), por lo que se dice: 'la piel está delimitada arriba por el espacio'.

၁၈၈. နိသဒပေါတော [Pg.306] သိလာပုတ္တကော. ဥဒ္ဓနကောဋီတိ မတ္တိကာပိဏ္ဍေန ကတဥဒ္ဓနဿ ကောဋိ. တာလဂုဠပဋလံ နာမ ပက္ကတာလဖလလသိကံ တာလပဋ္ဋိကာဒီသု လိမ္ပိတွာ သုက္ခာပေတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတပဋလံ. သုခုမန္တိ ယထာဝုတ္တမံသတော သုခုမံ. ပဏှိကမံသာဒိထူလာနံ သကလသရီရဿ ကိသာနံ ယေဘုယျေန မံသေန ပဋိစ္ဆာဒိတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္န’’န္တိ.

188. 'Nisadapoto' es la piedra de moler pequeña. 'Uddhanakoṭi' es el borde de un fogón hecho con una masa de arcilla. El llamado 'tālaguḷapaṭalaṃ' es la película que se obtiene untando savia de fruto de palma madura en esteras de hojas de palma y otros, dejándola secar y luego desprendiéndola. 'Sukhumanti' es lo que es más fino que la carne mencionada anteriormente. Se dice 'delimitado lateralmente entre sí' porque la carne de los talones y demás partes de las personas corpulentas, o de todo el cuerpo de las personas delgadas, está mayormente cubierta por carne.

၁၈၉. ဇာလာကာရော ကဉ္စုကော ဇာလကဉ္စုကော. ဝိသုံ ဝဝတ္ထိတဘာဝေနေဝ နှာရူ တိရိယံ အညမညေန ပရိစ္ဆိန္နာ.

189. 'Jālakañcuko' es una túnica con forma de red. Los tendones (nhārū) están delimitados lateralmente entre sí debido a que están situados por separado sin mezclarse.

၁၉၀. ဒန္တာနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ဌပေတွာ ဒွတ္တိံသ ဒန္တဋ္ဌီနီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကံ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိ, ဧကံ ဦရုဋ္ဌီတိ ဧက-ဂ္ဂဟဏံ ‘‘ဧကေကသ္မိံ ပါဒေ’’တိ အဓိကတတ္တာ. ဧဝံ တိမတ္တာနီတိ ဧဝံ မတ္တသဒ္ဒေဟိ အာနိသဒဋ္ဌိအာဒီနိ ဣဓ အဝုတ္တာနိပိ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘အတိရေကတိသတအဋ္ဌိကသမုဿယ’’န္တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၂၂) ဣဒဉ္စ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

190. Por haber tomado los dientes por separado, se dice 'excluyendo los treinta y dos huesos de los dientes'. La mención de 'un hueso de la rodilla, un hueso del muslo' es porque se aplica el término 'en cada pierna'. En la frase 'así, aproximadamente trescientos', debe entenderse que con las palabras 'así' y 'aproximadamente' se muestran también los huesos de la cadera y otros que no se mencionan aquí. Al actuar así, también queda validada la afirmación: 'el conjunto de más de trescientos huesos'.

ကီဠာဂေါဠကာနိ သုတ္တေန ဗန္ဓိတွာ အညမညံ ဃဋ္ဋေတွာ ကီဠနဂေါဠကာနိ. ဓနုကဒဏ္ဍော ဒါရကာနံ ကီဠနကခုဒ္ဒကဓနုကံ. တတ္ထ ဇင်္ဃဋ္ဌိကဿ ပတိဋ္ဌိတဋ္ဌာနန္တိ ဇဏ္ဏုကဋ္ဌိမှိ ပဝိသိတွာ ဌိတဋ္ဌာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေန ဦရုဋ္ဌိနာ ပတိဋ္ဌိတံ ဌာနံ ယံ ကဋိဋ္ဌိနော, တံ အဂ္ဂစ္ဆိန္နမဟာပုန္နာဂဖလသဒိသံ.

'Kīḷāgoḷakāni' son pelotas de juego que se hacen chocar entre sí tras haberlas atado con un hilo. 'Dhanukadaṇ幫' es un pequeño arco de juguete para niños. En el pasaje 'lugar de apoyo del hueso de la espinilla', el sentido es el lugar donde entra y se sitúa en el hueso de la rodilla. El lugar donde ese hueso del muslo se apoya en el hueso de la cadera es semejante a un gran fruto de Punnāga con el extremo cortado.

ကုမ္ဘကာရေန နိပ္ဖာဒိတံ ဥဒ္ဓနံ ကုမ္ဘကာရိကဥဒ္ဓနံ. သီသကပဋ္ဋဝေဌကံ ဝေဌေတွာ ဌပိတံ သီသမယံ ပဋ္ဋကံ. ယေန သုတ္တံ ကန္တန္တိ, တသ္မိံ တက္ကမှိ ဝိဇ္ဈိတွာ ဌပိတဂေါဠကာ ဝဋ္ဋနာ နာမ, ဝဋ္ဋနာနံ အာဝဠိ ဝဋ္ဋနာဝဠိ.

'Kumbhakārikauddhanaṃ' es el fogón fabricado por un alfarero. 'Sīsakapaṭṭaveṭhakaṃ' es una banda de plomo que se coloca enrollada. Las llamadas 'vaṭṭanā' son las piezas circulares insertadas en el huso con el que hilan el hilo; una serie de estas piezas es una 'vaṭṭanāvaḷi'.

မဏ္ဍလာကာရေန ဆိန္နဝံသကဠီရခဏ္ဍာနိ ဝံသကဠီရစက္ကလကာနိ. အဝလေခနသတ္ထကံ ဥစ္ဆုတစာဝလေခနသတ္ထကံ.

'Vaṃsakaḷīracakkalakāni' son trozos de brotes de bambú cortados en forma circular. 'Avalekhanasatthakaṃ' es el pequeño cuchillo para pelar la corteza de la caña de azúcar.

၁၉၂. ဝက္ကဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝက္ကပရိယန္တေန ဘာဂေန ပရိစ္ဆိန္နံ. ဣတော ပရေသုပိ ဧဝရူပေသု ဧသေဝ နယော.

192. 'Vakkabhāgena paricchinnaṃ' significa delimitado por la parte que es el límite de los riñones. En las demás partes similares a esta, se aplica el mismo método.

၁၉၃. ယံ နိဿာယာတိ ယံ လောဟိတံ နိဿာယ, နိဿယနိဿယောပိ ‘‘နိဿယော’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. ဘဝတိ ဟိ ကာရဏကာရဏေပိ ကာရဏဝေါဟာရော ယထာ ‘‘စောရေဟိ ဂါမော ဒဍ္ဎော’’တိ. အထ ဝါ ယသ္မိံ ရူပကလာပေ ဟဒယဝတ္ထု[Pg.307], တမ္ပိ လောဟိတဂတိကမေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ ‘‘ယံ နိဿာယာ’’တိ ဝုတ္တံ.

193. "Yaṃ nissāyāti" significa aquello apoyado en lo cual, es decir, apoyado en la sangre. Incluso lo que es el apoyo del apoyo se llama simplemente "apoyo". Pues el término "causa" se aplica incluso a la causa de la causa, como en el dicho: "el pueblo fue quemado por los ladrones". O bien, se dice "yaṃ nissāya" (aquello en lo cual se apoya) porque el corazón-base (hadayavatthu) se encuentra en aquel grupo de materia (rūpakalāpa) que tiene la misma naturaleza que la sangre.

၁၉၄. ပဏ္ဍုကဓာတုကန္တိ ပဏ္ဍုသဘာဝံ.

194. "Paṇḍukadhātukanti" significa que tiene una naturaleza pálida.

၁၉၅. ပရိယောနဟနမံသန္တိ ပဋိစ္ဆာဒကမံသံ.

195. "Pariyonahanamaṃsanti" es la carne que recubre (la membrana muscular).

၁၉၆. ဥဒရဇိဝှာမံသန္တိ ဇိဝှာသဏ္ဌာနံ ဥဒရဿ မတ္ထကပဿေ တိဋ္ဌနကမံသံ. ‘‘နီလ’’န္တိ ဝတွာ နီလံ နာမ ဗဟုဓာတုကန္တိ အာဟ ‘‘နိဂ္ဂုဏ္ဍိပုပ္ဖဝဏ္ဏ’’န္တိ.

196. "Udarajivhāmaṃsanti" es la carne con forma de lengua situada en la parte superior del estómago. Habiendo dicho "nīla" (oscuro/azul), se dice "nigguṇḍipupphavaṇṇa" (del color de la flor de nigguṇḍi) porque lo que se denomina "nīla" posee muchas variedades.

၁၉၇. ပပ္ဖာသမံသန္တိ ယထာဌာနေ ဧဝ လမ္ဗိတွာ ထောကံ ပရိဝတ္တကမံသံ. နိရသန္တိ နိဟီနရသံ. နိရောဇန္တိ နိပ္ပဘံ, ဩဇာရဟိတံ ဝါ.

197. "Papphāsamaṃsanti" es la carne que cuelga en su lugar y se gira un poco. "Nirasanti" significa sin sabor (insípido). "Nirojanti" significa sin brillo o carente de esencia nutritiva.

၁၉၈. ဩဘဂ္ဂါတိ အဝဘုဇိတွာ ဌိတာ. သက္ခရသုဓာဝဏ္ဏန္တိ မရုမ္ဗေဟိ ကတသုဓာဝဏ္ဏံ. ‘‘သေတသက္ခရသုဓာဝဏ္ဏ’’န္တိပိ ပါဌော, သေတသက္ခရဝဏ္ဏံ, သုဓာဝဏ္ဏဉ္စာတိ အတ္ထော.

198. "Obhaggāti" significa que permanece doblada hacia abajo. "Sakkharasudhāvaṇṇanti" significa que tiene el color del mortero hecho con grava. También existe la lectura "setasakkharasudhāvaṇṇa", que significa tanto el color de la grava blanca como el color del mortero.

၁၉၉. အန္တဿ အာဘုဇိတွာ အာဘုဇိတွာ ဌိတပ္ပဒေသာ အန္တဘောဂဋ္ဌာနာနိ. တေသံ ဗန္ဓနဘူတံ အန္တဂုဏံ နာမာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အန္တဂုဏန္တိ အန္တဘောဂဋ္ဌာနေသု ဗန္ဓန’’န္တိ. ကုဒ္ဒါလဖရသုကမ္မာဒီနိ ကရောန္တာနံ အန္တဘောဂေ အဂဠန္တေ ဧကတော အာဗန္ဓိတွာ, ကိံ ဝိယ? ယန္တသုတ္တကမိဝ ယန္တဖလကာနီတိ. ကိမိဝ တတ္ထ ဌိတန္တိ အာဟ ‘‘ပါဒပုဉ္ဆန…ပေ… ဌိတ’’န္တိ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ အာဗန္ဓနဿ, ဒုတိယံ ဌာနာကာရဿ နိဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

199. Las partes del intestino donde este permanece enrollado una y otra vez son las vueltas del intestino. Mostrando que el mesenterio (antaguṇa) es aquello que actúa como su ligadura, dice: "antaguṇanti..." (la ligadura en las vueltas del intestino). Al igual que quienes trabajan con azadas o hachas atan las vueltas del intestino para que no se suelten, ¿como qué? Como el cordel de una máquina que une las tablas. Para mostrar cómo se ubica allí, dice: "como un trapo de pies... etc., ubicado". Aquí debe entenderse que el primer ejemplo ilustra la ligadura y el segundo ilustra la forma de su ubicación.

၂၀၀. အသိတံ နာမ ဘုတ္တံ ဩဒနာဒိ. ပီတံ နာမ ပိဝနဝသေန အဇ္ဈောဟဋပါနကာဒိ. ခါယိတံ နာမ သံခါဒိတံ ပိဋ္ဌမူလဖလခဇ္ဇာဒိ. သာယိတံ နာမ အဿာဒိတံ အမ္ဗပက္ကမဓုဖာဏိတာဒိ.

200. "Asita" es lo que se ha comido, como el arroz, etc. "Pīta" es lo que se ha bebido por ingestión, como bebidas, etc. "Khāyita" es lo que se ha masticado, como dulces de harina, raíces, frutas, etc. "Sāyita" es lo que se ha saboreado, como el mango maduro, la miel, la melaza, etc.

ယတ္ထာတိ ယသ္မိံ ဥဒရေ. ယန္တိ စ ဥဒရမေဝ ပစ္စာမသတိ. ယတ္ထ ပါနဘောဇနာဒီနိ ပတိတွာ တိဋ္ဌတီတိ သမ္ဗန္ဓော. သုဝါနဝမထု သာရမေယျဝန္တံ. ဝိဝေကန္တိ ဝိဘာဂံ.

"Yatthāti" significa en aquel estómago. Con el término "yaṃ" también se refiere al estómago mismo. La conexión es: "donde las bebidas y comidas caen y permanecen". "Suvānavamathu" es el vómito de perro. "Vivekanti" significa división.

၂၀၁. ဟေဋ္ဌာနာဘိပိဋ္ဌိကဏ္ဋကမူလာနံ [Pg.308] အန္တရေတိ ပုရိမဘာဂဝသေန နာဘိယာ ဟေဋ္ဌာပဒေသဿ ပစ္ဆိမဘာဂဝသေန ဟေဋ္ဌိမပိဋ္ဌိကဏ္ဋကာနံ ဝေမဇ္ဈေ. ဝေဠုနာဠိကသဒိသော ပဒေသောတိ အဓိပ္ပာယော.

201. "Heṭṭhānābhi..." significa en el medio, considerando la parte anterior, por debajo del ombligo, y considerando la parte posterior, entre las vértebras inferiores de la espalda. El significado es que es una región similar a un tubo de bambú.

၂၀၂. သမောဟိတန္တိ နိစိတံ.

202. "Samohitanti" significa acumulado.

၂၀၄. ပူတိဘာဝံ အာပန္နံ ကုက္ကုဋဏ္ဍံ ပူတိကုက္ကုဋဏ္ဍံ. ဥဒ္ဒေကော ပိတ္တာဒီဟိ ဝိနာ ကေဝလော ဥဒ္ဓင်္ဂမဝါတော.

204. Un huevo de gallina que ha llegado a un estado de putrefacción es un huevo de gallina podrido. "Uddeka" es el aire que asciende solo (eructo), sin bilis, etc.

၂၀၅. အာစာမော အဝဿာဝနကဉ္ဇိကံ.

205. "Ācāmo" es el agua de arroz filtrada.

၂၀၆. ဝက္ကဟဒယယကနပပ္ဖာသေ တေမယမာနန္တိ ဧတ္ထ ယကနံ ဟေဋ္ဌာဘာဂပူရဏေနေဝ တေမေတိ, ဣတရာနိ တေသံ ဥပရိ ထောကံ ထောကံ ပဂ္ဃရဏေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

206. En la frase "humedeciendo los riñones, el corazón, el hígado y los pulmones", debe entenderse que humedece el hígado llenando la parte inferior, y a los otros órganos los humedece destilando un poco sobre ellos.

၂၀၇. ဥတုဝိကာရော ဥဏှဝလာဟကာဒိဟေတုကော. ဝိသမစ္ဆိန္နော ဘိသာဒိကလာပေါ ဝိသမံ ဥဒကံ ပဂ္ဃရတိ, ဧဝမေဝံ သရီရံ ကေသကူပါဒိဝိဝရေဟိ ဥပရိ, ဟေဋ္ဌာ, တိရိယဉ္စ သေဒံ ဝိသမံ ပဂ္ဃရတီတိ ဒဿေတုံ ဝိသမစ္ဆိန္န-ဂ္ဂဟဏံ ကတံ.

207. La alteración estacional (utuvikāro) es causada por nubes de calor, etc. Así como un manojo de raíces de loto cortado de manera desigual destila agua desigualmente, se menciona el corte desigual (visamacchinna) para mostrar que el cuerpo destila sudor desigualmente a través de los poros del vello, por arriba, por abajo y por los lados.

၂၀၈. ဝိသမာဟာရန္တိ တဒါပဝတ္တမာနသရီရာဝတ္ထာယ အသပ္ပာယာဟာရံ, အတိကဋုကအစ္စုဏှာဒိဝိသဘာဂါဟာရံ ဝါ. သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၃၅၆) ပန ‘‘ဝိသဘာဂါဟာရ’’န္တွေဝ ဝုတ္တံ တဒါ ပဝတ္တမာနာနံ ဓာတူနံ ဝိသဘာဂတ္တာ.

208. "Visamāhāranti" es alimento inadecuado para el estado actual del cuerpo, o alimento incompatible como el muy picante o muy caliente. En el Sammohavinodanī se dice simplemente "visabhāgāhāra" porque es incompatible con los elementos (dhātu) que operan en ese momento.

၂၀၉. ‘‘နှာနကာလေ’’တိ ဣဒံ ဥဒကဿ ဥပရိ သိနေဟဿ သမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပရိဗ္ဘမန္တသိနေဟဗိန္ဒုဝိသဋသဏ္ဌာနာတိ ဝိသဋံ ဟုတွာ ပရိဗ္ဘမန္တသိနေဟဗိန္ဒုသဏ္ဌာနာ. ဥတုဝိသဘာဂေါ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနော. ဓာတုဝိသဘာဂေါ အန္တောသမုဋ္ဌာနော. တေ ပဒေသာတိ တေ ဟတ္ထတလာဒိပဒေသာ.

209. La expresión "en el momento del baño" se dice para mostrar la aparición de grasa sobre el agua. "Paribbhamanta..." significa que tienen la forma de gotas de grasa que giran tras haberse extendido. La incompatibilidad del clima es de origen externo. La incompatibilidad de los elementos es de origen interno. "Esas regiones" se refiere a las palmas de las manos, etc.

၂၁၀. ကိဉ္စီတိ ဥဏှာဒိရသာနံ အညတရံ အာဟာရဝတ္ထု. နေသန္တိ သတ္တာနံ. ဟဒယံ အာဂိလာယတီတိ ဝိသဘာဂါဟာရာဒိံ ပဋိစ္စ ဟဒယပ္ပဒေသော ဝိဝတ္တတိ.

210. "Kiñcī" se refiere a algún objeto alimenticio como sabores calientes. "Nesaṃ" es de los seres. "Hadayaṃ āgilāyati" significa que la región del corazón se agita o se perturba debido al alimento incompatible, etc.

၂၁၁. ဒဓိနော [Pg.309] ဝိဿန္ဒနအစ္ဆရသော ဒဓိမုတ္တံ. ဂဠိတွာတိ သန္ဒိတွာ. တာလုမတ္ထကဝိဝရေန ဩတရိတွာတိ မတ္ထကဝိဝရတော အာဂန္တွာ တာလုမတ္ထကေန ဩတရိတွာ.

211. "Dadhimutta" es el suero transparente que fluye del yogur. "Gaḷitvāti" significa fluyendo. "Tālumatthakavivarena otaritvāti" significa viniendo del orificio de la coronilla y descendiendo por la parte superior del paladar.

၂၁၂. တေလံ ဝိယ သကဋဿ နာဘိအက္ခသီသာနံ အဋ္ဌိသန္ဓီနံ အဗ္ဘဉ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ. ကဋကဋာယန္တီတိ ‘‘ကဋ ကဋာ’’တိ သဒ္ဒံ ကရောန္တိ. အနုရဝဒဿနံ ဟေတံ. ဒုက္ခန္တီတိ ဒုက္ခိတာနိ သဉ္ဇာတဒုက္ခာနိ ဟောန္တိ.

212. Como el aceite para el cubo y el eje de un carro, cumple la función de lubricar las articulaciones de los huesos. "Kaṭakaṭāyanti" significa que hacen el sonido "kat-kat". Esto es una representación del sonido onomatopéyico. "Dukkhanti" significa que están doloridas o que en ellas ha surgido el dolor.

၂၁၃. သမူလကူလမာသံ ဈာပေတွာ ဆာရိကံ အဝဿာဝေတွာ ဂဟိတယူသော မာသခါရော. ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကဂဗ္ဘမလာဒီနံ ဆဍ္ဍနဋ္ဌာနံ စန္ဒနိကာ. ရဝဏဃဋံ နာမ ပကတိယာ သမ္မုခမေဝ ဟောတိ. ယဿ ပန အာရဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဥဒကဿ ပဝိသနမုခံ နတ္ထိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အမုခေ ရဝဏဃဋေ’’တိ ဝုတ္တံ. အာယူဟနန္တိ သမီဟနံ.

213. "Māsakhāro" es el líquido obtenido tras quemar frijoles negros con sus raíces y filtrar la ceniza. "Candanikā" es el lugar donde se desechan las sobras de agua, impurezas del útero, etc. El llamado "yavanaghaṭa" (vasija jónica) normalmente no tiene abertura para que entre el agua. Para mostrar esto, se dice "en una vasija jónica sin abertura", la cual no tiene entrada para el agua ni siquiera del tamaño de la punta de un punzón. "Āyūhananti" significa esfuerzo.

၂၁၄. ဧဝဉှီတိအာဒိ ယထာဝုတ္တာယ ဥဂ္ဂဟကောသလ္လပဋိပတ္တိယာ နိဂမနံ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တံ မနသိကာရကောသလ္လပဋိပတ္တိမ္ပိ နိဂမနဝသေန ဂဟေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အနုပုဗ္ဗတော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမာဝသာနေတိ ကေသာဒိပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမဝသေန ပဝတ္တာယ ဘာဝနာယ အဝသာနေ. အပုဗ္ဗာပရိယမိဝါတိ ဧကဇ္ဈမိဝ. ကေသာတိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော, ပကာရတ္ထော ဝါ, ဧဝမာဒိနာ ဣမိနာ ပကာရေန ဝါတိ အတ္ထော. တေ ဓမ္မာတိ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ဝဝတ္ထာပိတာ ပဋိက္ကူလာကာရတော ဥပဋ္ဌိတာ ကောဋ္ဌာသဓမ္မာ.

214. "Evañhīti" etc., es la conclusión de la práctica sobre la maestría en el aprendizaje (uggahakosalla) mencionada anteriormente. Ahora, para llevar el tema de meditación (kammaṭṭhāna) a su culminación, habiendo incluido también la práctica sobre la maestría en la atención (manasikārakosalla) por vía de conclusión, comienza con "anupubbato" (por orden), etc. Allí, "paṇṇattisamatikkamāvasāne" significa al final de la meditación que procede trascendiendo la designación conceptual de "cabellos", etc. "Apubbāpariyamiva" significa como si fuera todo a la vez. En la palabra "kesāti", la partícula "iti" tiene el sentido de "etcétera" o de "manera/modo". "Te dhammā" son los elementos de las partes del cuerpo que han sido definidos por su color, etc., y que aparecen bajo el aspecto de lo repugnante.

ဗဟိဒ္ဓါပီတိ သသန္တာနတော ဗဟိပိ, ပရသန္တာနကာယေပီတိ အတ္ထော. မနသိကာရံ ဥပသံဟရတီတိ ယထာဝုတ္တံ ပဋိက္ကူလမနသိကာရံ ဥပနေတိ. ယထာ ဣဒံ, တထာ ဧတန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသု ပါကဋီဘူတေသူတိ ယထာ အတ္တနော ကာယေ, ဧဝံ ပရေသမ္ပိ ကာယေ သဗ္ဗေသု ကေသာဒိကောဋ္ဌာသေသု ပဋိက္ကူလဝသေန ဝိဘူတဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတေသူတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ ကသိဏေသု ဝဍ္ဎနသဒိသော ယောဂိနော ဘာဝနာဝိသေသော ဒဿိတော.

La frase 'bahiddhāpīti' (también externamente) significa fuera de la propia continuidad mental, es decir, en el cuerpo de otra persona. 'Manasikāraṃ upasaṃharatīti' significa que dirige la atención hacia la repulsividad de la manera descrita: 'así como es este cuerpo mío, así es aquel cuerpo ajeno'. 'Evaṃ sabbakoṭṭhāsesu pākaṭībhūtesūti' se refiere a que el significado es el siguiente: cuando todas las partes del cuerpo, empezando por el cabello, se vuelven evidentes mediante la naturaleza de la repulsividad tanto en el propio cuerpo como en el de los demás. Aquí se muestra una distinción en la meditación del yogui que es similar a la expansión en los objetos kasiṇa.

အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သုတ္တန္တနယေန ဝိဘာဝိတံ ဝီရိယသမတာယောဇနံ သင်္ဂဏှာတိ. ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကရောတောတိ ဝုတ္တနယေန အတ္တနော [Pg.310] ကာယေ ကေသာဒိကေ ‘‘ပဋိက္ကူလာ ပဋိက္ကူလာ’’တိ အဘိဏှသော မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တဿ ယဒါ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ လဒ္ဓသမထာနိ ဝိသဒါနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒါ အဿဒ္ဓိယာဒီနံ ဒူရီဘာဝေန သာတိသယံ ဗလပ္ပတ္တေဟိ သတ္တဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာနိ ဝိတက္ကာဒီနိ ဈာနင်္ဂါနိ ပဋုတရာနိ ဟုတွာ ပါတုဘဝန္တိ. တေသံ ဥဇုဝိပစ္စနီကတာယ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနေဝ ဟောန္တိ သဒ္ဓိံ တဒေကဋ္ဌေဟိ ပါပဓမ္မေဟိ. ဥပစာရသမာဓိနာ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, သော တံယေဝ နိမိတ္တံ အာသေဝန္တော ဘာဝေန္တော ဗဟုလီကရောန္တော အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနုက္ကမေန အပ္ပနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. သဗ္ဗာကာရတောတိ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ပဉ္စဓာပိ. သာတိ အပ္ပနာ.

Con la palabra 'ādisaddena' (y demás) en 'anupubbamuñcanādīti', se incluye la aplicación del equilibrio del esfuerzo explicada según el método de los Suttas. Para el yogui que dirige continuamente la atención hacia las partes del cuerpo, como el cabello, diciendo 'repulsivo, repulsivo' según el método mencionado, cuando las facultades como la fe y otras alcanzan la tranquilidad y funcionan con claridad, entonces, debido a la lejanía de estados opuestos como la falta de fe, surgen los factores del jhana como el pensamiento aplicado (vitakka) y otros, los cuales se vuelven más agudos al recibir el apoyo de las siete nobles cualidades que han alcanzado una fuerza excepcional. Debido a su oposición directa a ellos, los obstáculos (nīvaraṇas) quedan suspendidos junto con los estados perjudiciales que comparten su misma base. La mente se concentra mediante el samadhi de acceso, y ese yogui, al cultivar, desarrollar y practicar repetidamente ese mismo signo, alcanza la absorción (appanā). Por eso se dijo: 'gradualmente surge la absorción'. 'Sabbākāratoti' significa de las cinco maneras, según el color y otros atributos. 'Sā' se refiere a esa absorción.

ယဒိ ပနေတံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိညာဏကာသုဘကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဝိယ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန သိဇ္ဈတိ, အထ ကသ္မာ ‘‘ကာယဂတာသတီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ပဌမဇ္ဈာနဝသေနာ’’တိအာဒိ. နာနာဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီသု ဒွတ္တိံသာယ ကောဋ္ဌာသေသု ပဝတ္တမာနာယ သတိယာ ကိစ္စမေတ္ထ သာတိသယန္တိ အာဟ ‘‘သတိဗလေန ဣဇ္ဈနတော’’တိ.

Si este tema de meditación se logra mediante el primer jhana, al igual que los temas de meditación sobre lo impuro en cuerpos inanimados, ¿por qué entonces se llama 'atención plena dirigida al cuerpo' (kāyagatāsati)? En respuesta a esto, se dice: 'evaṃ paṭhamajjhānavasenā' (así, mediante el primer jhana), etc. El significado es que en este tema de meditación sobre las treinta y dos partes de diversos colores, formas, etc., la función de la atención plena es excepcional; por ello se dice: 'se logra por el poder de la atención plena'.

ပန္တသေနာသနေသု, အဓိကုသလေသု စ အရတိံ, ကာမဂုဏေသု စ ရတိံ သဟတိ အဘိဘဝတီတိ အရတိရတိသဟော သရီရသဘာဝစိန္တနေန အနဘိရတိယာ ပဟီနတ္တာ. တထာ ကောဋ္ဌာသဘာဝနာယ အတ္တသိနေဟဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ ဘယဘေရဝံ သဟတိ, သီတာဒီနဉ္စ အဓိဝါသကဇာတိကော ဟောတိ. အတ္တသိနေဟဝသေန ဟိ ပုရိသဿ ဘယဘေရဝံ ဟောတိ, ဒုက္ခဿ စ အနဓိဝါသနံ. ဣမံ ပန ကောဋ္ဌာသဘာဝနမနုယုတ္တဿ န ကေဝလံ ပဌမဇ္ဈာနမတ္တမေဝ, ဥတ္တရိပိ ပဋိဝေဓော အတ္ထီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ကေသာဒီန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'Aratiratisaho' significa que vence y supera el descontento en los alojamientos remotos y el deleite en los placeres sensuales; esto es así porque el descontento ha sido abandonado mediante la reflexión sobre la verdadera naturaleza del cuerpo. Asimismo, mediante el desarrollo de la meditación sobre las partes del cuerpo, el miedo y el pavor son superados debido al agotamiento del afecto por uno mismo, y el yogui desarrolla una naturaleza capaz de soportar el frío y otros elementos. Pues el miedo y el pavor surgen en el hombre debido al afecto por sí mismo, así como la intolerancia al sufrimiento. Para mostrar que para aquel dedicado a este desarrollo de las partes del cuerpo no solo se logra el primer jhana, sino que existe una realización superior, se dijo 'kesādīnanti', etc.

အာနာပါနဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Crónica sobre la Atención Plena en la Respiración.

၂၁၅. ယံ တံ ဧဝံ ပသံသိတွာ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ယသ္မာ ‘‘ကထံ ဘာဝိတော’’တိအာဒိကာယ ပုစ္ဆာပါဠိယာ အတ္ထေ ဝိဘာဝိတေ ထောမနာပါဠိယာပိ အတ္ထော ဝိဘာဝိတောယေဝ ဟောတိ ဘေဒါဘာဝတော, တသ္မာ တံ လင်္ဃိတွာ ‘‘ကထံ ဘာဝိတော စာ’’တိအာဒိနာ အာရဘတိ. တတ္ထ ဟိ ဣတော ပသံသာဘာဝေါ ‘‘အယမ္ပိ ခေါ’’တိ ဝစနဉ္စ ဝိသေသော. တေသု ပသံသာဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ပသံသိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပသံသာ စ တတ္ထ အဘိရုစိဇနနေန ဥဿာဟနတ္ထာ. တဉှိ သုတွာ ဘိက္ခူ ‘‘ဘဂဝါ ဣမံ သမာဓိံ အနေကေဟိ အာကာရေဟိ ပသံသတိ, သန္တော [Pg.311] ကိရာယံ သမာဓိ ပဏီတော စ အသေစနကော စ သုခေါ စ ဝိဟာရော ပါပဓမ္မေ စ ဌာနသော အန္တရဓာပေတီ’’တိ သဉ္ဇာတာဘိရုစယော ဥဿာဟဇာတာ သက္ကစ္စံ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ မညန္တိ. ‘‘အယမ္ပိ ခေါ’’တိ ပဒဿ ယေ ဣမေ မယာ နိဗ္ဗာနမဟာသရဿ ဩတရဏတိတ္ထဘူတာ ကသိဏဇ္ဈာနအသုဘဇ္ဈာနာဒယော ဒေသိတာ, န ကေဝလံ တေ ဧဝ, အယမ္ပိ ခေါတိ ဘဂဝါ အတ္တနော ပစ္စက္ခဘူတံ သမာဓိံ ဒေသနာနုဘာဝေန တေသမ္ပိ ဘိက္ခူနံ အာသန္နံ, ပစ္စက္ခဉ္စ ကရောန္တော သမ္ပိဏ္ဍနဝသေန ဧဝမာဟာတိ သမ္ဗန္ဓမုခေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

215. La conexión es: 'habiendo elogiado de tal manera, se indicó el tema de meditación de la atención plena en la respiración'. En ese contexto, puesto que al explicarse el significado del texto de la pregunta que comienza con '¿cómo se desarrolla?', el significado del texto de elogio queda también explicado por la falta de diferencia entre ambos, por ello, saltando el elogio, comienza con '¿y cómo se desarrolla?'. Ciertamente, en ese texto de elogio, la diferencia respecto a este texto de pregunta radica en la naturaleza del elogio y en la expresión 'ayampi kho' (esto también). Para mostrar la naturaleza del elogio entre ellos, se dijo 'evaṃ pasaṃsitvā' (habiendo elogiado así). El elogio en ese contexto tiene el propósito de generar entusiasmo mediante el despertar del interés. Pues, al escuchar eso, los monjes piensan: 'el Bienaventurado elogia este samadhi de muchas maneras; este samadhi es ciertamente pacífico, sublime, puro y una morada feliz, y hace desaparecer los estados perjudiciales instantáneamente'. Así, con un interés nacido y un entusiasmo surgido, consideran que debe practicarse y seguirse con respeto. Respecto a la expresión 'ayampi kho', el significado debe entenderse a través de la conexión: 'aquellos jhanas de kasiṇa, jhanas de lo impuro, etc., que han sido enseñados por mí como puertos de entrada al gran lago del Nirvana, no son los únicos; este samadhi de atención plena en la respiración también lo es'. El Bienaventurado, haciendo que este samadhi, que es evidente para sí mismo, sea también cercano y evidente para esos monjes a través del poder de su enseñanza, lo expresó de esta manera, 'ayampi kho', a modo de inclusión.

သောဠသဝတ္ထုကန္တိ စတူသု အနုပဿနာသု စတုန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန သောဠသဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗာကာရပရိပူရောတိ ကမ္မဋ္ဌာနပါဠိယာ ပဒတ္ထော ပိဏ္ဍတ္ထော ဥပမာ စောဒနာ ပရိဟာရော ပယောဇနန္တိ ဧဝမာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ ပရိပုဏ္ဏော. နိဒ္ဒေသောတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ နိဿေသတော ဝိတ္ထာရော.

'Soḷasavatthukanti' significa que tiene dieciséis bases en virtud de los cuatro grupos de cuatro en las cuatro contemplaciones. 'Sabbākāraparipūroti' significa completo en todos sus aspectos, tales como el significado de las palabras del texto de meditación, el significado integral, las comparaciones, las preguntas, las respuestas y el propósito. 'Niddesoti' es la exposición detallada y sin omisiones del tema de meditación.

၂၁၆. ကထန္တိ ဣဒံ ပုစ္ဆနာကာရဝိဘာဝနပဒံ. ပုစ္ဆာ စေတ္ထ ကထေတုကမျတာဝသေန အညာသံ အသမ္ဘဝတော. သာ စ ဥပရိ ဒေသနံ အာရုဠှာနံ သဗ္ဗေသံ ပကာရဝိသေသာနံ အာမသနဝသေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကထန္တိ…ပေ… ကမျတာပုစ္ဆာ’’တိ အာဟ. ကထံ ဗဟုလီကတောတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘အာနာပါနဿတိသမာဓီ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ကထန္တိ အာနာပါနဿတိသမာဓိဗဟုလီကာရံ နာနပ္ပကာရတော ဝိတ္ထာရေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဗဟုလီကတော အာနာပါနဿတိသမာဓီတိ တထာပုဋ္ဌဓမ္မနိဒဿနန္တိ ဣမမတ္ထံ ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ အတိဒိသတိ. တထာ သန္တဘာဝါဒယောပိ တဿ ယေဟိ ဘာဝနာဗဟုလီကာရေဟိ သိဒ္ဓါ, တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ကထံ ဗဟုလီကတော…ပေ… ဝူပသမေတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော’’တိ ဝုတ္တံ.

216. La palabra 'kathaṃ' (cómo) es un término que aclara el modo de la pregunta. La pregunta aquí es por el deseo de explicar, debido a la imposibilidad de que sea de otro tipo. Para mostrar que esta pregunta abarca todas las distinciones de los métodos que se presentan a continuación en la enseñanza, se dijo: 'kathanti... pe... kamyatāpucchā'. También en la frase 'kathaṃ bahulīkatoti', se debe conectar trayendo la palabra 'samadhi de la atención plena en la respiración'. Allí, 'kathaṃ' es una pregunta motivada por el deseo de detallar de diversas maneras la práctica frecuente del samadhi de la atención plena en la respiración. La expresión 'bahulīkato ānāpānassatisamādhī' es una indicación del fenómeno sobre el cual se ha preguntado; este significado se señala con las palabras 'eseva nayo' (este mismo método). Asimismo, para mostrar que la naturaleza pacífica y otros estados de ese samadhi se obtienen mediante el desarrollo y la práctica frecuente, y que quedan incluidos por el hecho mismo de mencionarlos, se dijo: 'kathaṃ bahulīkato... pe... vūpasametīti etthāpi eseva nayo'.

‘‘ပုန စ ပရံ, ဥဒါယိ, အက္ခာတာ မယာ သာဝကာနံ ပဋိပဒါ, ယထာပဋိပန္နာ မေ သာဝကာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဘာဝေန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၄၇) ဥပ္ပာဒနဝဍ္ဎနဋ္ဌေန ဘာဝနာ ဝုစ္စတီတိ တဒုဘယဝသေန အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဘာဝိတောတိ ဥပ္ပာဒိတော ဝဍ္ဎိတော ဝါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဘာဝံ ဝိဇ္ဇမာနတံ ဣတော ဂတောတိ ဘာဝိတော, ဥပ္ပာဒိတော ပဋိလဒ္ဓမတ္တောတိ အတ္ထော. ဥပ္ပန္နော ပန လဒ္ဓါသေဝနော, ဘာဝိတော ပဂုဏဘာဝံ အာပါဒိတော, ဝဍ္ဎိတောတိ အတ္ထော[Pg.312]. အာနာပါနပရိဂ္ဂါဟိကာယာတိ ဒီဃရဿာဒိဝိသေသေဟိ သဒ္ဓိံ အဿာသပဿာသေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇဂါဟိကာယ, တေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာယ, သတိယံ ပစ္စယဘူတာယန္တိ အတ္ထော. ပုရိမသ္မိဉှိ အတ္ထေ သမာဓိဿ သတိယာ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော သမ္ပယုတ္တဝစနတော, ဒုတိယသ္မိံ ပန ဥပနိဿယဘာဝေါပိ. ဥပစာရဇ္ဈာနသဟဂတာ ဟိ သတိ အပ္ပနာသမာဓိဿ ဥပနိဿယော ဟောတီတိ. ဗဟုလီကတောတိ ဗဟုလံ ပဝတ္တိတော, တေန အာဝဇ္ဇနာဒိဝသီဘာဝပ္ပတ္တိမာဟ. ယော ဟိ ဝသီဘာဝံ အာပါဒိတော, သော ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ကတော’’တိ. ယထာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၃၉; အ. နိ. ၄.၂၄၁), ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆; သံ. နိ. ၂.၁၅၂; အ. နိ. ၄.၁၂၃) စ ဧဝမာဒီသု ပဌမပဒေ ဝုတ္တော ဧဝ-သဒ္ဒေါ ဒုတိယာဒီသုပိ ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပီတိ အာဟ ‘‘ဥဘယတ္ထ ဧဝသဒ္ဒေန နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ဥဘယပဒနိယမေန လဒ္ဓဂုဏံ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Y además, Udāyi, he explicado el camino a mis discípulos, de modo que mis discípulos, practicando según lo indicado, desarrollan los cuatro fundamentos de la atención (Majjhima Nikāya 2.247). En tales pasajes, se llama 'cultivo' (bhāvanā) en el sentido de producir e incrementar; mostrando así su significado mediante ambos aspectos, el comentario dice: 'bhāvitoti (desarrollado) significa producido o incrementado'. En ese contexto, se dice 'bhāvito' por haber llegado a la existencia o presencia; el sentido es: producido, apenas obtenido. Pero 'bhāvito' aplicado a lo que ha surgido y ha sido frecuentado, significa que se ha vuelto familiar y que ha sido incrementado. 'Ānāpānapariggāhikāyā' significa la atención que comprende las inhalaciones y exhalaciones junto con sus distinciones de larga, corta, etc., y que ocurre con referencia a ellas como su causa. Pues en el primer sentido, debido a la palabra 'asociado' (sampayutta), se menciona la relación de la concentración y la atención como condiciones co-nacientes, etc.; pero en el segundo sentido, también se incluye su relación como condición de apoyo decisivo (upanissaya). Pues la atención asociada con el jhana de acceso es una condición de apoyo decisivo para la concentración de absorción. 'Bahulīkato' significa practicado con frecuencia; con esto se indica el logro de la maestría (vasībhāva) en la advertencia, etc. Pues aquel que ha alcanzado la maestría, debido a que puede entrar en ella en cualquier momento que desee, la hace ocurrir una y otra vez. Por eso se dice 'hecho repetidamente'. Al igual que en pasajes como 'aquí mismo, monjes, está el asceta' o 'apartado de los placeres sensoriales', la palabra 'eva' (ciertamente) mencionada en el primer término se aplica también a los siguientes; así sucede aquí también, por lo que se dice: 'la restricción por la palabra eva debe entenderse en ambos lugares'. Para mostrar la cualidad obtenida por la restricción de ambos términos, se dice 'ayañhī', etc.

အသုဘကမ္မဋ္ဌာနန္တိ အသုဘာရမ္မဏဈာနမာဟ. တံ ဟိ အသုဘေသု ယောဂကမ္မဘာဝတော, ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝတော စ ‘‘အသုဘကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ကေဝလ’’န္တိ ဣမိနာ အာရမ္မဏံ နိဝတ္တေတိ. ပဋိဝေဓဝသေနာတိ ဈာနပဋိဝေဓဝသေန. ဈာနဉှိ ဘာဝနာဝိသေသေန ဣဇ္ဈန္တံ အတ္တနော ဝိသယံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တမေဝ ပဝတ္တတိ, ယထာသဘာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ စာတိ ‘‘ပဋိဝေဓော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဩဠာရိကာရမ္မဏတ္တာတိ ဗီဘစ္ဆာရမ္မဏတ္တာ. ပဋိက္ကူလာရမ္မဏတ္တာတိ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗာရမ္မဏတ္တာ. ပရိယာယေနာတိ ကာရဏေန, လေသန္တရေန ဝါ. အာရမ္မဏသန္တတာယာတိ အနုက္ကမေန ဝိစေတဗ္ဗတံ ပတ္တံ အာရမ္မဏဿ ပရမသုခုမတံ သန္ဓာယာဟ. သန္တေ ဟိ သန္နိသိန္နေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တမာနော ဓမ္မော သယမ္ပိ သန္နိသိန္နောဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သန္တော ဝူပသန္တော နိဗ္ဗုတော’’တိ, နိဗ္ဗုတသဗ္ဗပရိဠာဟောတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏသန္တတာယ တဒါရမ္မဏဓမ္မာနံ သန္တတာ လောကုတ္တရဓမ္မာရမ္မဏာဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာဟိ ဒီပေတဗ္ဗာ.

Con 'asubhakammaṭṭhāna' se refiere al jhana que tiene lo no bello como objeto. Pues se llama 'objeto de meditación de lo no bello' porque es el trabajo de aplicación respecto a los objetos no bellos y porque es la causa de felicidades especiales para el yogui. Con la palabra 'kevala' (únicamente) excluye otros objetos. 'Paṭivedhavasenāti' significa mediante la penetración del jhana. Pues el jhana, cuando se completa mediante un cultivo especial, ocurre penetrando precisamente su propio objeto y es penetrado según su verdadera naturaleza; por eso se llama 'penetración'. 'Oḷārikārammaṇattā' significa debido a que el objeto es repugnante. 'Paṭikkūlārammaṇattā' significa debido a que el objeto es detestable. 'Pariyāyenāti' significa por una razón o de otra manera. 'Ārammaṇasantatāyāti' se dice con referencia a la sutileza suprema del objeto que ha llegado a ser investigado gradualmente. Pues cuando el objeto es tranquilo y está asentado, el estado que ocurre en él es también asentado por sí mismo. Por eso dice 'tranquilo, apaciguado, extinguido', lo cual significa que todo ardor o agitación ha sido extinguido. La tranquilidad de los estados que tienen ese objeto, debido a la tranquilidad del objeto mismo, debe mostrarse mediante las reflexiones que tienen los estados supramundanos como objeto.

နာဿ သန္တပဏီတဘာဝါဝဟံ ကိဉ္စိ သေစနန္တိ အသေစနကော. အသေစနကတ္တာ အနာသိတ္တကော. အနာသိတ္တကတ္တာ ဧဝ အဗ္ဗောကိဏ္ဏော အသမ္မိဿော ပရိကမ္မာဒိနာ. တတော ဧဝ ပါဋိယေက္ကော ဝိသုံယေဝေကော. အာဝေဏိကော အသာဓာရဏော. သဗ္ဗမေတံ သရသတော ဧဝ သန္တဘာဝံ ဒဿေတုံ [Pg.313] ဝုတ္တံ. ပရိကမ္မံ ဝါ သန္တဘာဝနိမိတ္တံ, ပရိကမ္မန္တိ စ ကသိဏကရဏာဒီနိ နိမိတ္တုပ္ပာဒပရိယောသာနံ, တာဒိသံ ဣဓ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. တဒါ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ နိရဿာဒတ္တာ အသန္တမပ္ပဏီတံ သိယာ. ဥပစာရေန ဝါ နတ္ထိ ဧတ္ထ သန္တတာတိ ယောဇနာ. ယထာ ဥပစာရက္ခဏေ နီဝရဏဝိဂမေန, အင်္ဂပါတုဘာဝေန စ ပရေသံ သန္တတာ ဟောတိ, န ဧဝမိမဿ. အယံ ပန အာဒိသမန္နာ…ပေ… ပဏီတော စာတိ ယောဇနာ. ကေစီတိ ဥတ္တရဝိဟာရဝါသိကေ သန္ဓာယာဟ. အနာသိတ္တကောတိ ဥပသေစနေန န အာသိတ္တကော. တေနာဟ ‘‘ဩဇဝန္တော’’တိ, ဩဇဝန္တသဒိသောတိ အတ္ထော. မဓူရောတိ ဣဋ္ဌော, စေတသိကသုခပဋိလာဘသံဝတ္တနံ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန, ဥပေက္ခာယ ဝါ သန္တဘာဝေန သုခဂတိကတ္တာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဈာနသမုဋ္ဌာနပဏီတရူပဖုဋ္ဌသရီရတာဝသေန ပန ကာယိကသုခပဋိလာဘသံဝတ္တနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တဉ္စ ခေါ ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတကာလေ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ’’တိ ဣဒံ ဟေတုမှိ ဘုမ္မဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဝိက္ခမ္ဘိတေတိ ဈာနေန သကသန္တာနတော အနီဟဋေ အပ္ပဟီနေ. အကောသလ္လသမ္ဘူတေတိ အကောသလ္လံ ဝုစ္စတိ အဝိဇ္ဇာ, တတော သမ္ဘူတေ. အဝိဇ္ဇာပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဟိ သဗ္ဗေ ပါပဓမ္မာ. ခဏေနေဝါတိ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေနေဝ. အန္တရဓာပေတီတိ ဧတ္ထ အန္တရဓာပနံ ဝိနာသနံ, တံ ပန ဈာနကတ္တုကဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိက္ခမ္ဘေတီ’’တိ. ဝူပသမေတီတိ ဝိသေသေန ဥပသမေတိ. ဝိသေသေန ဥပသမနံ ပန သမ္မဒေဝ ဥပသမနံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ဥပသမေတီ’’တိ.

Se llama 'asecanako' porque no tiene nada que deba ser vertido en él para producir su estado tranquilo y sublime. Al no tener nada vertido, es 'anāsittako' (sin aditivos). Por ser 'anāsittako', no está mezclado ni combinado con el trabajo preliminar (parikamma), etc. Por esa misma razón, es algo aparte, único y solo. 'Āveṇiko' significa exclusivo o no compartido. Todo esto se dice para mostrar el estado de tranquilidad por su propia naturaleza. 'Parikamma' es la causa de la tranquilidad, y se define como la actividad que comienza con la preparación del kasina y termina con la producción del signo; se quiere decir que tal preparación no existe aquí. Pues en ese momento de preparación, el objeto de meditación, por carecer de deleite, podría ser intranquilo o no sublime. O bien, se explica que en este caso no existe tal tranquilidad mediante el acceso. Así como en otros casos hay tranquilidad en el momento del acceso por la desaparición de los obstáculos y la manifestación de los factores del jhana, no es así en este caso. Pero este, desde la atención inicial hasta que es sublime, es pacífico. Con la palabra 'kecī' se refiere a los habitantes del Uttara-vihāra. 'Anāsittako' significa no rociado con jugos añadidos. Por eso dice 'ojavanto' (nutritivo), que significa similar a lo que tiene esencia. 'Madhuro' significa deseable; debe entenderse como la obtención de la felicidad mental por medio de los jhanas triple y cuádruple, o debido a la naturaleza pacífica de la ecuanimidad que conduce a la felicidad en todos los jhanas. Pero debe verse como la obtención de la felicidad física por el hecho de que el cuerpo es tocado por formas materiales sublimes originadas por el jhana, y esto ocurre precisamente al salir del jhana. En esta sección, la palabra 'appitappitakkhaṇe' debe verse como un caso locativo con sentido causal. 'Avikkhambhite' significa no expulsado ni abandonado del propio flujo mental por el jhana. En 'akosallasambhūte', la falta de habilidad se llama ignorancia (avijjā), y 'sambhūte' significa surgido de ella. Pues todos los estados perjudiciales tienen a la ignorancia como su precursor. 'Khaṇenevāti' significa por el mismo momento de su propia ocurrencia. En 'antaradhāpeti', la desaparición significa destrucción; pero dado que aquí se refiere al jhana como el agente, se dice 'vikkhambheti' (suprime), refiriéndose al abandono de las manifestaciones de las impurezas. 'Vūpasameti' significa que apacigua especialmente. Pero el apaciguamiento especial es un apaciguamiento perfecto; por eso dice 'apacigua perfectamente'.

နနု စ အညောပိ သမာဓိ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေနေဝ ပဋိပက္ခဓမ္မေ အန္တရဓာပေတိ ဝူပသမေတိ, အထ ကသ္မာ အယမေဝ သမာဓိ ဧဝံ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တောတိ? ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ နာနာဝိတက္ကဝူပသမသဗ္ဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၁; ဥဒါ. ၃၁). အပိစ တိက္ခပညဿ ဉာဏုတ္တရဿေတံ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ဉာဏုတ္တရဿ စ ကိလေသပ္ပဟာနံ ဣတရေဟိ သာတိသယံ, ယထာ သဒ္ဓါဓိမုတ္တေဟိ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ. တသ္မာ ဣမံ ဝိသေသံ သန္ဓာယ ‘‘ဌာနသော အန္တရဓာပေတိ ဝူပသမေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ နိမိတ္တပါတုဘာဝေ သတိ ခဏေနေဝ အင်္ဂပါတုဘာဝသဗ္ဘာဝတော အယမေဝ သမာဓိ ‘‘ဌာနသော အန္တရဓာပေတိ ဝူပသမေတီ’’တိ ဝုတ္တော. ယထာ တံ မဟတော အကာလမေဃဿ ဥဋ္ဌိတဿ ဓာရာနိပါတေ ခဏေနေဝ ပထဝိယံ [Pg.314] ရဇောဇလ္လဿ ဝူပသမော. တေနာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာအကာလမေဃော ဥဋ္ဌိတော’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၉၈၅; ပါရာ. ၁၆၅). သာသနိကဿ ဈာနဘာဝနာ ယေဘုယျေန နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတ္တာ’’တိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဧကံသေန နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာဝ ဟောတိ. ဣမမေဝ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတွာ သဗ္ဗေပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂစ္ဆန္တိ. အရိယမဂ္ဂဿ ပါဒကဘူတော အယံ သမာဓိ အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ အရိယမဂ္ဂဘာဝံ ဥပဂတော ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနုပုဗ္ဗေန အရိယမဂ္ဂဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တော’’တိ.

¿No es cierto que cualquier otra concentración, en el momento mismo de su ocurrencia, hace desaparecer y apacigua los estados opuestos? Entonces, ¿por qué solo esta concentración se describe con tal distinción? Se dice así debido a la presencia del apaciguamiento de diversos pensamientos (vitakka) desde las etapas iniciales. Pues se ha dicho: 'La atención plena en la respiración debe desarrollarse para el corte de los pensamientos'. Además, este es el sujeto de meditación (kammaṭṭhāna) para aquel de sabiduría aguda y conocimiento superior; y para quien posee un conocimiento superior, el abandono de las impurezas es excelente en comparación con otros, tal como el que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatta) es superior a los liberados por la fe (saddhādhimutta). Por lo tanto, con referencia a esta distinción, se dice que 'la hace desaparecer y la apacigua instantáneamente'. Alternativamente, se dice que solo esta concentración 'la hace desaparecer y la apacigua instantáneamente' porque, al surgir el signo (nimitta), los factores del Jhana aparecen en ese mismo instante. Esto es comparable al apaciguamiento del polvo y la suciedad en la tierra en un solo instante tras la caída de lluvia de una gran nube fuera de estación que ha surgido. Por eso se dijo: 'Monjes, tal como una gran nube fuera de estación que ha surgido', etc. Se dice 'debido a su naturaleza conducente a la penetración' porque el desarrollo del Jhana para alguien dentro de la Dispensación (sāsana) es generalmente conducente a la penetración de las impurezas. Para los Budas, sin embargo, es invariablemente conducente a la penetración. Pues habiendo desarrollado este mismo sujeto de meditación, todos los Perfectamente Iluminados alcanzan la Perfecta Iluminación. Se dice 'alcanzando gradualmente el crecimiento del Noble Sendero' porque esta concentración, siendo el fundamento del Noble Sendero, al crecer gradualmente, llega a ser como el estado mismo del Noble Sendero.

အယံ ပနတ္ထော ဝိရာဂနိရောဓပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာနံ ဝသေန သမ္မဒေဝ ယုဇ္ဇတိ. ဟေဋ္ဌာ ပပဉ္စဝသေန ဝုတ္တမတ္ထံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော’’တိ အာဟ, ပိဏ္ဍတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Este significado es plenamente adecuado en virtud de las contemplaciones del desapego (virāga), el cese (nirodha) y la renuncia (paṭinissagga). Para mostrar el significado expuesto anteriormente de manera detallada con el fin de facilitar su comprensión, reuniéndolo, se dice: 'Este es aquí el significado resumido', lo cual significa que es el sentido global.

၂၁၇. တမတ္ထန္တိ တံ ‘‘ကထံ ဘာဝိတော’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆာဝသေန သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ. ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၀; မ. နိ. ၁.၂၉၁; အ. နိ. ၃.၆၁) ဣဓ-သဒ္ဒေါ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တော, ‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉) ဩကာသံ, ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ပဒပူရဏမတ္တံ, ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပန သာသနံ, ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိ ဣဓာပိ သာသနမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဘိက္ခဝေ, ဣမသ္မိံ သာသနေ ဘိက္ခူ’’တိ ဝတွာ တမတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဗ္ဗပ္ပကာရအာနာပါနဿတိသမာဓိနိဗ္ဗတ္တကဿာတိ သဗ္ဗပ္ပကာရဂ္ဂဟဏံ သောဠသ ပကာရေ သန္ဓာယ. တေ ဟိ ဣမသ္မိံယေဝ သာသနေ. ဗာဟိရကာ ဟိ ဇာနန္တာ အာဒိတော စတုပ္ပကာရမေဝ ဇာနန္တိ. တေနာဟ ‘‘အညသာသနဿ တထာဘာဝပဋိသေဓနော’’တိ, ယထာဝုတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ နိဿယဘာဝပဋိသေဓနောတိ အတ္ထော. ဧတေန ‘‘ဣဓ ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣဒံ အန္တောဂဓေဝသဒ္ဒန္တိ ဒဿေတိ. သန္တိ ဟိ ဧကပဒါနိပိ သာဝဓာရဏာနိ ယထာ ‘‘ဝါယုဘက္ခော’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော’’တိအာဒိ. ပရိပုဏ္ဏသမဏကရဏဓမ္မော ဟိ သော, ယော သဗ္ဗပ္ပကာရအာနာပါနဿတိသမာဓိနိဗ္ဗတ္တကော. ပရပ္ပဝါဒါတိ ပရေသံ အညတိတ္ထိယာနံ နာနပ္ပကာရာ ဝါဒါ တိတ္ထာယတနာနိ.

217. 'Ese significado' se refiere al significado expuesto brevemente mediante la pregunta '¿Cómo se desarrolla?', etc. En pasajes como 'Aquí el Tathāgata aparece en el mundo', la palabra 'idha' (aquí) se usa en referencia al mundo; en 'Permaneciendo aquí mismo', etc., se refiere al lugar; en 'Aquí, monjes, yo habría comido y terminado mi comida', etc., es solo un relleno de la frase; pero en 'Aquí el monje aprende el Dhamma', etc., se refiere a la Dispensación (sāsana). Mostrando que en 'Aquí, monjes, un monje' también se refiere solo a la Dispensación, se dice 'Monjes, en esta Dispensación un monje', aclarando así ese significado; por ello se dice 'Pues este...', etc. En ese contexto, 'quien produce la concentración de la atención plena en la respiración en todos sus aspectos' se refiere a los dieciséis modos. Pues estos se encuentran solo en esta Dispensación. Los externos, aunque sepan algo, solo conocen los primeros cuatro modos desde el principio. Por eso se dice 'negación de tal naturaleza en otras dispensaciones', que significa la negación de ser un refugio para la persona mencionada. Con esto, se muestra que este 'aquí, monjes' contiene la palabra implícita 'solo' (eva). Pues existen palabras individuales que llevan un sentido restrictivo, como 'alguien que se alimenta de aire' (indicando que solo se alimenta de eso). Por ello mismo se dice 'Solo aquí, monjes, hay un asceta', etc. Pues aquel que produce la concentración de la atención plena en la respiración en todos sus aspectos es quien posee las cualidades que completan la condición de asceta. 'Doctrinas ajenas' se refiere a las diversas doctrinas y puntos de vista de otros ascetas ajenos a la Dispensación.

အရညာဒိကဿေဝ [Pg.315] ဘာဝနာနုရူပသေနာသနတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမဿ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒုဒ္ဒမော ဒမထံ အနုပဂတော ဂေါဏော ကူဋဂေါဏော. ယထာ ထနေဟိ သဗ္ဗသော ခီရံ န ပဂ္ဃရတိ, ဧဝံ ဒေါဟပဋိဗန္ဓိနီ ကူဋဓေနု. ရူပသဒ္ဒါဒိကေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇနကော အဿာဒေါ ရူပါရမ္မဏာဒိရသော. ပုဗ္ဗေ အာစိဏ္ဏာရမ္မဏန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇတော ပုဗ္ဗေ, အနာဒိမတိ ဝါ သံသာရေ ပရိစိတာရမ္မဏံ.

Para mostrar que el bosque y otros lugares son moradas adecuadas para la meditación, se dice 'Porque para este...', etc. Un buey difícil de domar que no se ha sometido al amansamiento es un 'buey indómito'. Así como la leche no fluye de ninguna manera de las ubres, así es la 'vaca indómita' que impide el ordeño. El 'deleite' que surge en dependencia de las formas, sonidos, etc., es el sabor de los objetos visuales y otros. 'Objeto familiar del pasado' se refiere al objeto practicado antes de la ordenación o en el ciclo de renacimientos (saṃsāra) sin comienzo.

နိဗန္ဓေယျာတိ ဗန္ဓေယျ. သတိယာတိ သမ္မဒေဝ ကမ္မဋ္ဌာနသလ္လက္ခဏသမ္ပဝတ္တာယ သတိယာ. အာရမ္မဏေတိ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ. ဒဠှန္တိ ထိရံ, ယထာ သတောကာရိဿ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေါ သမာဓိ ဣဇ္ဈတိ, တထာ ထာမဂတံ ကတွာတိ အတ္ထော.

'Debería atar' significa que debería vincular. 'Con atención plena' significa con una atención plena que procede correctamente mediante la observación del sujeto de meditación. 'En el objeto' significa en el objeto de meditación. 'Firmemente' significa de manera estable; el sentido es: habiéndola fortalecido de tal manera que la concentración en sus variedades de acceso y absorción (upacāra-appanā) se perfeccione para el yogui que actúa con atención plena.

ဝိသေသာဓိဂမဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရပဒဋ္ဌာနန္တိ သဗ္ဗေသံ ဗုဒ္ဓါနံ, ဧကစ္စာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ, ဗုဒ္ဓသာဝကာနဉ္စ ဝိသေသာဓိဂမဿ စေဝ အညကမ္မဋ္ဌာနေန အဓိဂတဝိသေသာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဿ စ ပဒဋ္ဌာနဘူတံ.

'Fundamento para el logro de la distinción y la morada feliz en la vida presente' significa que es la causa próxima para el logro de la distinción de todos los Budas, de algunos Budas Pacíficos y de los discípulos de los Budas, así como para la morada feliz en la vida presente de aquellos Budas Pacíficos y discípulos que han alcanzado distinciones mediante otros sujetos de meditación.

ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာစရိယော ဝိယ ဘဂဝါ ယောဂီနံ အနုရူပနိဝါသဋ္ဌာနုပဒိသနတော.

El Bienaventurado es como un maestro en el arte de examinar terrenos (vatthuvijjācariyo), pues señala lugares de residencia adecuados para los yoguis.

ဘိက္ခု ဒီပိသဒိသော အရညေ ဧကိကော ဝိဟရိတွာ ပဋိပက္ခနိမ္မထနေန ဣစ္ဆိတတ္ထသာဓနတော. ဖလမုတ္တမန္တိ သာမညဖလမာဟ. ပရက္ကမဇဝယောဂ္ဂဘူမိန္တိ ဘာဝနုဿာဟဇဝဿ ယောဂ္ဂကရဏဘူမိဘူတံ.

El monje es semejante a un leopardo porque, al morar solo en el bosque, logra el beneficio deseado mediante el vencimiento de los estados opuestos (impurezas). Con el término 'fruto supremo' se refiere a los cuatro frutos de la vida ascética. 'Terreno apto para el impulso del esfuerzo' significa que es el terreno que constituye el lugar adecuado para ejercer el impulso del esfuerzo en el desarrollo de la meditación.

၂၁၈. ဧဝံ ဝုတ္တလက္ခဏေသူတိ အဘိဓမ္မပရိယာယေန (ဝိဘ. ၅၃၀), သုတ္တန္တပရိယာယေန စ ဝုတ္တလက္ခဏေသု. ရုက္ခသမီပန္တိ ‘‘ယာဝတာ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ သမန္တာ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ရုက္ခမူလန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ရုက္ခဿ သမီပဋ္ဌာနံ. အဝသေသသတ္တဝိဓသေနာသနန္တိ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

218. 'En tales características descritas' se refiere a las características expuestas mediante el método del Abhidhamma y el método del Suttanta. 'Cerca de un árbol' se refiere al lugar cercano a un árbol del cual se ha dicho: 'Se llama pie de un árbol a todo aquel lugar donde la sombra se extiende a mediodía o donde caen las hojas cuando no hay viento'. 'Las siete clases restantes de moradas' se refiere a lo que se ha descrito como una montaña, una gruta, una cueva en la montaña, un cementerio, un lugar en la selva, un espacio abierto o un montón de paja.

ဥတုတ္တယာနုကူလံ ဓာတုစရိယာနုကူလန္တိ ဂိမှာဒိဥတုတ္တယဿ, သေမှာဒိဓာတုတ္တယဿ, မောဟာဒိစရိယတ္တယဿ စ အနုကူလံ. တထာ ဟိ ဂိမှကာလေ စ အရညံ အနုကူလံ, ဟေမန္တေ ရုက္ခမူလံ, ဝဿကာလေ သုညာဂါရံ, သေမှဓာတုကဿ သေမှပကတိကဿ အရညံ, ပိတ္တဓာတုကဿ ရုက္ခမူလံ[Pg.316], ဝါတဓာတုကဿ သုညာဂါရံ အနုကူလံ, မောဟစရိတဿ အရညံ, ဒေါသစရိတဿ ရုက္ခမူလံ, ရာဂစရိတဿ သုညာဂါရံ အနုကူလံ. အလီနာနုဒ္ဓစ္စပက္ခိကန္တိ အသင်္ကောစာဝိက္ခေပပက္ခိကံ. သယနဉှိ ကောသဇ္ဇပက္ခိကံ, ဌာနစင်္ကမနာနိ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိကာနိ, န ဧဝံ နိသဇ္ဇာ. တတော ဧဝဿ သန္တတာ. နိသဇ္ဇာယ ဒဠှဘာဝံ ပလ္လင်္ကာဘုဇနေန, အဿာသပဿာသာနံ ပဝတ္တနသုခတံ ဥပရိမကာယဿ ဥဇုကဋ္ဌပနေန, အာရမ္မဏပရိဂ္ဂဟူပါယံ ပရိမုခံ သတိယာ ဌပနေန ဒဿေန္တော. ဦရုဗဒ္ဓါသနန္တိ ဦရူနမဓောဗန္ဓနဝသေန နိသဇ္ဇာ. ဟေဋ္ဌိမကာယဿ အနုဇုကံ ဌပနံ နိသဇ္ဇာ-ဝစနေနေဝ ဗောဓိတန္တိ ‘‘ဥဇုံ ကာယ’’န္တိ ဧတ္ထ ကာယ-သဒ္ဒေါ ဥပရိမကာယဝိသယောတိ အာဟ ‘‘ဥပရိမသရီရံ ဥဇုကံ ဌပေတွာ’’တိ. တံ ပန ဥဇုကဋ္ဌပနံ သရူပတော, ပယောဇနတော စ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌာရသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ပဏမန္တီတိ န ဩနမန္တိ. န ပရိပတတီတိ န ဝိဂစ္ဆတိ ဝီထိံ န ဝိလင်္ဃတိ, တတော ဧဝ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသုပ္ပတ္တိယာ ဝုဒ္ဓိံ ဖာတိံ ဥပဂစ္ဆတိ. ဣဓ ပရိ-သဒ္ဒေါ အဘိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခ’’န္တိ, ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော နိဝါရေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံယေဝ ပုရက္ခိတွာတိ အတ္ထော. ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော ‘‘ပရိဏာယိကာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၆) ဝိယ. နိယျာနဋ္ဌော ပဋိပက္ခတော နိဂ္ဂမနဋ္ဌော. တသ္မာ ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနန္တိ သဗ္ဗထာ ဂဟိတာသမ္မောသံ ပရိစ္စတ္တသမ္မောသံ သတိံ ကတွာ, ပရမံ သတိနေပက္ကံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ အတ္ထော.

"Adecuado para las tres estaciones y adecuado para los elementos y temperamentos" significa que es favorable para las tres estaciones comenzando por el verano, para los tres elementos comenzando por la flema, y para los tres temperamentos comenzando por la delusión. En efecto, en la estación de verano, el bosque es adecuado; en invierno, el pie de un árbol; en la estación de lluvias, una choza vacía. Para quien es de elemento flema o tiene una naturaleza flemática, el bosque es adecuado; para el de elemento bilis, el pie de un árbol; para el de elemento viento, una choza vacía. Para el de temperamento deluso, el bosque; para el de temperamento propenso al odio, el pie de un árbol; para el de temperamento codicioso, una choza vacía. "Sin hundimiento ni agitación" significa que pertenece al lado de la no contracción y la no distracción. Pues la postura de acostarse pertenece al lado de la pereza; el estar de pie y el caminar pertenecen al lado de la agitación; pero no ocurre así con el estar sentado. Por esa misma razón, en esa postura, uno está en calma. Muestra la firmeza del estar sentado mediante el cruce de las piernas, la facilidad en el proceso de la inspiración y espiración mediante el mantenimiento erguido de la parte superior del cuerpo, y el medio para captar el objeto mediante el establecimiento de la atención al frente. "Asiento de muslos entrelazados" se refiere a sentarse mediante la unión mutua de los muslos. La postura no inclinada de la parte inferior del cuerpo se indica mediante la misma mención del estar sentado; por eso, considerando que la palabra "cuerpo" en "el cuerpo erguido" se refiere al ámbito de la parte superior, dice: "habiendo colocado la parte superior del cuerpo erguida". Para mostrar ese mantenimiento erguido en su forma misma y en su propósito, se menciona "dieciocho", etc. "No se doblan" significa que no se inclinan hacia abajo. "No se cae" significa que no se aparta, no se desvía del camino de la meditación; por ello, crece y prospera más que antes. Aquí, el término "pari" tiene el mismo sentido que "abhi", por lo que dice: "hacia el objeto de meditación", lo que significa habiéndolo puesto al frente tras apartarlo de los diversos objetos externos. "Pari" tiene el sentido de captar, como en palabras como "pariṇāyikā". El sentido de "niyyāna" es el de salir de lo opuesto. Por tanto, "salida captada" significa haber establecido una atención suprema y lúcida, habiendo captado la ausencia de confusión en todos los sentidos y habiendo abandonado el olvido.

၂၁၉. သတောဝါတိ သတိယာ သမန္နာဂတော ဧဝ သရန္တော ဧဝ အဿသတိ နာဿ ကာစိ သတိဝိရဟိတာ အဿာသပ္ပဝတ္တိ ဟောတီတိ အတ္ထော. သတော ပဿသတီတိ ဧတ္ထာပိ သတောဝ ပဿသတီတိ ဧဝ-သဒ္ဒေါ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗော. သတောကာရီတိ သတော ဧဝ ဟုတွာ, သတိယာ ဧဝ ဝါ ကာတဗ္ဗဿ ကတ္တာ, ကရဏသီလော ဝါ. ယဒိ ‘‘သတောဝ အဿသတိ သတော ပဿသတီ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ (မ. နိ. ၃.၁၄၈; သံ. နိ. ၅.၉၈၆; ပါရာ. ၁၆၅) ဝုတ္တံ, အထ ကသ္မာ ‘‘အဿသတိ ပဿသတိ’’စ္စေဝ အဝတွာ ‘‘သတောကာရီ’’တိ ဝုတ္တံ? ဧကရသံ ဒေသနံ ကာတုကာမတာယ. ပဌမစတုက္ကေ ပဒဒွယမေဝ ဟိ ဝတ္တမာနကာလဝသေန အာဂတံ, ဣတရာနိ အနာဂတကာလဝသေန. တသ္မာ ဧကရသံ ဒေသနံ ကာတုကာမတာယ သဗ္ဗတ္ထ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၅ အာဒယော) ‘‘သတောကာရိ’’စ္စေဝ ဝုတ္တံ.

219. "Atento" significa que, estando dotado de atención o recordando, inspira; para este yogui, no ocurre ninguna inspiración carente de atención. En "atento espira" también debe aplicarse la palabra "ciertamente": atento ciertamente espira. "Uno que actúa con atención" significa ser atento, o bien ser el hacedor de lo que debe hacerse mediante la atención, o tener la naturaleza de actuar así. Si en el Vibhaṅga se dice "atento inspira, atento espira", ¿por qué entonces se dice "uno que actúa con atención" en lugar de simplemente decir "inspira, espira"? Por el deseo de realizar una enseñanza de sabor uniforme. Pues en la primera tétrada, solo los dos términos aparecen en tiempo presente; los demás términos aparecen en tiempo futuro. Por lo tanto, por el deseo de una enseñanza de sabor uniforme, se dice "uno que actúa con atención" en todas las partes.

ဒီဃံ [Pg.317] အဿာသဝသေနာတိ ဒီဃအဿာသဝသေန ဝိဘတ္တိအလောပံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. ဒီဃန္တိ ဝါ ဘဂဝတာ ဝုတ္တအဿာသဝသေန. စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပန္တိ ဝိက္ခေပဿ ပဋိပက္ခဘာဝတော ‘‘အဝိက္ခေပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမစိတ္တဿ ဧကဂ္ဂဘာဝံ ပဇာနတော. သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတီတိ အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ ဌိတာ ဟောတိ. တာယ သတိယာ တေန ဉာဏေနာတိ ယထာဝုတ္တာယ သတိယာ, ယထာဝုတ္တေန စ ဉာဏေန. ဣဒံ ဝုတ္တ ဟောတိ – ဒီဃံ အဿာသံ အာရမ္မဏဘူတံ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ, အသမ္မောဟတော ဝါ ပဇာနန္တဿ တတ္ထ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဧဝ ဟောတိ, တံ သမ္ပဇာနန္တဿ အာရမ္မဏကရဏဝသေန, အသမ္မောဟဝသေန ဝါ သမ္ပဇညံ, တဒဓီနသတိသမ္ပဇညေန တံသမင်္ဂီ ယောဂါဝစရော သတောကာရီ နာမ ဟောတီတိ. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ အဿာသဝသေနာတိ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီ ဟုတွာ အဿသနဿ ဝသေန. ‘‘ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီအဿာသဝသေနာ’’တိ ဝါ ပါဌော. တဿ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿိနော အဿာသာ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿီအဿာသာ, တေသံ ဝသေနာတိ အတ္ထော. ဝိနယနယေန အန္တော ဥဋ္ဌိတသသနံ အဿာသော, ဗဟိ ဥဋ္ဌိတသသနံ ပဿာသော. သုတ္တန္တနယေန ပန ဗဟိ ဥဋ္ဌဟိတွာပိ အန္တော သသနတော အဿာသော, အန္တော ဥဋ္ဌဟိတွာပိ ဗဟိ သသနတော ပဿာသော. အယမေဝ စ နယော –

"Mediante una inspiración larga" es una designación hecha sin elisión de la inflexión. O bien, "larga" se refiere a la inspiración enseñada por el Bienaventurado. "Unificación de la mente y no distracción" se refiere a quien conoce la unificación de la mente, que recibe el nombre de "no distracción" por ser opuesta a la distracción. "La atención se establece" significa que se mantiene firme tras acercarse al objeto. "Con esa atención y con ese conocimiento" se refiere a la atención y el conocimiento antes mencionados. Lo que se dice es esto: para quien conoce la inspiración larga que es el objeto, con una mente no distraída o sin confusión, la atención ciertamente se establece allí. Para quien comprende eso, ya sea por medio de la atención al objeto o por la ausencia de confusión, surge la comprensión clara; mediante esa atención y comprensión clara dependientes de ello, el meditador poseedor de las mismas se llama "uno que actúa con atención". "Mediante la inspiración de quien observa el desapego" significa que, siendo uno que observa el desapego, inspira. O bien la lectura es "paṭinissaggānupassīassāsavasena". Las inspiraciones de ese meditador que observa el desapego son "inspiraciones de observación del desapego", y el sentido es "por medio de ellas". Según el método del Vinaya, el aire que surge adentro y sale es la inspiración (assāsa), y el aire que surge afuera y entra es la espiración (passāsa). Pero según el método de los Suttas, aunque surja afuera, es inspiración porque se respira hacia adentro; y aunque surja adentro, es espiración porque se respira hacia afuera. Y este mismo método es—

‘‘အဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော အဇ္ဈတ္တံ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ, ‘‘ပဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၅၇) –

"Para quien sigue con atención el inicio, el medio y el fin de la inspiración, con la mente distraída internamente, tanto el cuerpo como la mente se agitan, se estremecen y tiemblan", y "Para quien sigue con atención el inicio, el medio y el fin de la espiración, con la mente distraída externamente, tanto el cuerpo como la mente se agitan, se estremecen y tiemblan".

ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတိ.

Concuerda con este texto del Paṭisambhidāmagga.

ပဌမံ အဗ္ဘန္တရဝါတော ဗဟိ နိက္ခမတိ, တသ္မာ ပဝတ္တိက္ကမေန အဿာသော ပဌမံ ဝုတ္တောတိ ဝဒန္တိ. တာလုံ အာဟစ္စ နိဗ္ဗာယတီတိ တာလုံ အာဟစ္စ နိရုဇ္ဈတိ. တေန ကိရ သမ္ပတိဇာတော ဗာလဒါရကော ခိပိတံ ကရောတိ. ဧဝံ တာဝါတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ နိဂမနံ. ကေစိ ‘‘ဧဝံ တာဝါတိ အနေန ပဝတ္တိက္ကမေန အဿာသော ဗဟိနိက္ခမနဝါတောတိ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝဒန္တိ.

Primero, el aire interno sale hacia afuera; por lo tanto, los maestros dicen que la inspiración se menciona primero según el orden de ocurrencia. "Se extingue al tocar el paladar" significa que cesa al golpear el paladar. Se dice que debido a esto, un niño recién nacido estornuda. Las palabras "así primero", etc., son la conclusión del significado antes mencionado. Algunos dicen: "Con las palabras 'así primero', la intención del comentarista es que la inspiración debe entenderse como el aire que sale hacia afuera, según el orden de ocurrencia".

အဒ္ဓါနဝသေနာတိ [Pg.318] ကာလဒ္ဓါနဝသေန. အယံ ဟိ အဒ္ဓါန-သဒ္ဒေါ ကာလဿ, ဒေသဿ စ ဝါစကော. တတ္ထ ဒေသဒ္ဓါနံ ဥဒါဟရဏဘာဝေန ဒဿေတွာ ကာလဒ္ဓါနဝသေန အဿာသပဿာသာနံ ဒီဃရဿတံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဩကာသဒ္ဓါနန္တိ ဩကာသဘူတံ အဒ္ဓါနံ. ဖရိတွာတိ ဗျာပေတွာ. စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာပိ အနေကကလာပဘာဝေန. ဒီဃံ အဒ္ဓါနန္တိ ဒီဃံ ပဒေသံ. တသ္မာတိ သဏိကံ ပဝတ္တိယာ ဒီဃသန္တာနတာယ ‘‘ဒီဃာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ စ ဟတ္ထိအာဒိသရီရေ, သုနခါဒိသရီရေ စ အဿာသပဿာသာနံ ဒေသဒ္ဓါနဝိသိဋ္ဌေန ကာလဒ္ဓါနဝသေနေဝ ဒီဃရဿတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘သဏိကံ ပူရေတွာ သဏိကမေဝ နိက္ခမန္တိ’’, ‘‘သီဃံ ပူရေတွာ သီဃမေဝ နိက္ခမန္တီ’’တိ စ ဝစနတော. မနုဿေသူတိ သမာနပ္ပမာဏေသုပိ မနုဿသရီရေသု. ဒီဃံ အဿသန္တီတိ ဒီဃံ အဿာသပ္ပဗန္ဓံ ပဝတ္တေန္တီတိ အတ္ထော. ပဿသန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သုနခသသာဒယော ဝိယ ရဿံ အဿသန္တိ စ ပဿသန္တိ စာတိ ယောဇနာ. ဣဒံ ပန ဒီဃံ, ရဿဉ္စ အဿသနံ, ပဿသနဉ္စ တေသံ သတ္တာနံ သရီရသဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေသန္တိ သတ္တာနံ. တေတိ အဿာသပဿာသာ. ဣတ္တရမဒ္ဓါနန္တိ အပ္ပကံ ကာလံ.

«En virtud de la extensión» (addhānavasena) significa en virtud de la extensión del tiempo. Ciertamente, este término «addhāna» denota tanto tiempo como espacio. En ese contexto, después de mostrar la extensión espacial a modo de ejemplo, se dice «así como...» (yathā hi), para discernir la naturaleza larga o corta de las inhalaciones y exhalaciones en virtud de la extensión temporal. Allí, «extensión del espacio» (okāsaddhāna) es la extensión que constituye el lugar físico. «Habiendo impregnado» (pharitvā) significa habiendo permeado. «Incluso pulverizado» (cuṇṇavicuṇṇāpi) se refiere a la naturaleza de los múltiples grupos (kalāpas). «Larga extensión» significa un lugar extenso. Por ello, debido a que ocurren lentamente y poseen una continuidad prolongada, se denominan «largas». Y aquí debe entenderse que, tanto en los cuerpos de elefantes y otros animales, como en los de perros y otros, la longitud (larga o corta) de las inhalaciones y exhalaciones se establece exclusivamente en términos de la extensión temporal, distinguida por la extensión espacial; esto es así debido a las expresiones: «Llenando lentamente, salen lentamente» y «llenando rápidamente, salen rápidamente». «En los seres humanos» se refiere a los cuerpos humanos, aun cuando tengan dimensiones iguales. «Inhalan largamente» significa que mantienen una continuidad prolongada de la inhalación. Lo mismo se aplica a «exhalan». La construcción es: «al igual que los perros, liebres y otros, inhalan y exhalan brevemente». Sin embargo, debe considerarse que esta inhalación y exhalación, ya sea larga o corta, es la naturaleza física de esos seres. «De ellos» (tesaṃ) se refiere a los seres. «Esos» (te) son las inhalaciones y exhalaciones. «Breve extensión» (ittaramaddhāna) significa por un tiempo corto.

နဝဟာကာရေဟီတိ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ပုဗ္ဗေနာပရံ အလဒ္ဓဝိသေသဿ ကေဝလံ အဒ္ဓါနဝသေန အာဒိတော ဝုတ္တာ တယော အာကာရာ, တေ စ ခေါ ဧကစ္စော အဿာသံ သုဋ္ဌု သလ္လက္ခေတိ, ဧကစ္စော ပဿာသံ, ဧကစ္စော တဒုဘယန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန. ကေစိ ပန ‘‘အဿသတိပိ ပဿသတိပီတိ ဧကဇ္ဈံ ဝစနံ ဘာဝနာယ နိရန္တရံ ပဝတ္တိဒဿနတ္ထ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဆန္ဒဝသေန ပုဗ္ဗေ ဝိယ တယော, တထာ ပါမောဇ္ဇဝသေနာတိ ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ.

«Mediante nueve modos» significa que para el practicante que se dedica a la meditación pero no ha obtenido aún una distinción progresiva (visesa), existen los tres modos mencionados inicialmente solo en virtud de la extensión. Estos tres modos se aplican según tres tipos de personas: uno que observa bien la inhalación, otro la exhalación, y otro ambas. Algunos, sin embargo, dicen que la expresión conjunta «inhalando y exhalando» tiene el propósito de mostrar el desarrollo ininterrumpido de la meditación. Con tres modos por la fuerza del deseo (chanda) como anteriormente, y tres de la misma manera por la fuerza del regocijo (pāmojja), se completan estos nueve modos.

ကာမံ စေတ္ထ ဧကဿ ပုဂ္ဂလဿ တယော ဧဝ အာကာရာ လဗ္ဘန္တိ, တန္တိဝသေန ပန သဗ္ဗေသံ ပါဠိအာရုဠှတ္တာ, တေသံ ဝသေန ပရိကမ္မဿ ကာတဗ္ဗတ္တာ စ ‘‘တတြာယံ ဘိက္ခု နဝဟာကာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပဇာနတောတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တေဟိ အာကာရေဟိ အဿာသပဿာသေ ပဇာနတော, တတ္ထ မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တဿ. ဧကေနာကာရေနာတိ ဒီဃံ အဿာသာဒီသု စတူသု အာကာရေသု ဧကေန အာကာရေန, နဝသု တီသု ဝါ ဧကေန. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ –

Aunque es cierto que una sola persona puede obtener solo tres modos, se dice «en este caso, el monje, mediante nueve modos», debido a que todos ellos están incluidos en el Canon por la fuerza de la tradición de las enseñanzas (tantivasa) y porque el entrenamiento preliminar debe realizarse en virtud de todos ellos. «Al que así comprende» significa al que comprende las inhalaciones y exhalaciones mediante los modos ya mencionados y que aplica la atención en ellas. «Mediante un modo» se refiere a uno de los cuatro modos, como la inhalación larga, o a uno de los nueve o tres modos. Pues así se dirá:

‘‘ဒီဃော ရဿော စ အဿာသော, ပဿာသောပိ စ တာဒိသော;

စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ ဝတ္တန္တိ, နာသိကဂ္ဂေ ဝ ဘိက္ခုနော’’တိ.

«La inhalación larga y la corta, y la exhalación de igual manera; estos cuatro aspectos se presentan para el monje en la punta de la nariz».

အယံ [Pg.319] ဘာဝနာ အဿာသပဿာသကာယာနုပဿနာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

Puesto que esta meditación es la contemplación del cuerpo en la inhalación y la exhalación (assāsapassāsakāyānupassanā), se dice que «se perfecciona el desarrollo del fundamento de la atención en la contemplación del cuerpo».

ဣဒါနိ ပါဠိဝသေနေဝ တေ နဝ အာကာရေ, ဘာဝနာဝိဓိဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာဟာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ကထံ ပဇာနာတီတိ ပဇာနနဝိဓိံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆတိ. ဒီဃံ အဿာသန္တိ ဝုတ္တလက္ခဏံ ဒီဃံ အဿာသံ. အဒ္ဓါနသင်္ခါတေတိ ‘‘အဒ္ဓါန’’န္တိ သင်္ခံ ဂတေ ဒီဃေ ကာလေ, ဒီဃံ ခဏန္တိ အတ္ထော. ကောဋ္ဌာသပရိယာယော ဝါ သင်္ခါတ-သဒ္ဒေါ ‘‘ထေယျသင်္ခါတ’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၉၁) ဝိယ, တသ္မာ အဒ္ဓါနသင်္ခါတေတိ အဒ္ဓါနကောဋ္ဌာသေ, ဒေသဘာဂေတိ အတ္ထော. ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဝိသေသံ အာဝဟန္တိယာ လဒ္ဓဿာဒတ္တာ တတ္ထ သာတိသယော ကတ္တုကာမတာလက္ခဏော ကုသလစ္ဆန္ဒော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဆန္ဒဝသေနာတိ တထာပဝတ္တဆန္ဒဿ ဝသေန သဝိသေသံ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝုဒ္ဓိံ ဖာတိံ ဂမေန္တဿ. တတော သုခုမတရန္တိ ယထာဝုတ္တဆန္ဒပ္ပဝတ္တိယာ ပုရိမတော သုခုမတရံ. ဘာဝနာဗလေန ဟိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထပရိဠာဟတာယ ကာယဿ အဿာသပဿာသာ သုခုမတရာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ. ပါမောဇ္ဇံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အဿာသပဿာသာနံ သုခုမတရဘာဝေန အာရမ္မဏဿ သန္တတရတာယ, ကမ္မဋ္ဌာနဿ စ ဝီထိပဋိပန္နတာယ ဘာဝနာစိတ္တသဟဂတော ပမောဒေါ ခုဒ္ဒိကာဒိဘေဒါ တရုဏပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တံ ဝိဝတ္တတီတိ အနုက္ကမေန အဿာသပဿာသာနံ အတိဝိယ သုခုမတရဘာဝပ္ပတ္တိယာ အနုပဋ္ဌဟနေ ဝိစေတဗ္ဗာကာရပ္ပတ္တေဟိ စိတ္တံ ဝိနိဝတ္တတီတိ ကေစိ. ဘာဝနာဗလေန ပန သုခုမတရဘာဝပ္ပတ္တေသု အဿာသပဿာသေသု တတ္ထ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပကတိအဿာသပဿာသတော စိတ္တံ နိဝတ္တတိ. ဥပေက္ခာ သဏ္ဌာတီတိ တသ္မိံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေ သမာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ ပုန ဈာနနိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ ဗျာပါရာဘာဝတော အဇ္ဈုပေက္ခနံ ဟောတီတိ. သာ ပနာယံ ဥပေက္ခာ တတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ahora, para mostrar esos nueve modos y el método de meditación basándose únicamente en el Canon, comienza con «tal como se ha dicho...». Allí, pregunta «¿cómo se comprende?» con el deseo de explicar el método de comprensión. «Inhalando largamente» se refiere a la inhalación larga con las características mencionadas. «Designado como extensión» (addhānasaṅkhāte) significa en un tiempo largo que ha llegado a denominarse «extensión», es decir, durante un momento prolongado. O bien, el término «saṅkhāta» es sinónimo de «porción» (koṭṭhāsa), como en expresiones como «designado como robo» (theyyasaṅkhāta). Por lo tanto, «designado como extensión» significa en una porción de extensión o sección espacial. «Surge el deseo» (chando uppajjati) significa que, debido a que la meditación se vuelve gratificante al traer consigo una distinción progresiva, surge en esa meditación un deseo saludable caracterizado por una intención de actuar intensificada. «Por la fuerza del deseo» se refiere a aquel que, mediante el deseo así surgido, se dedica a la meditación con distinción, haciendo que el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) crezca e incremente. «Más sutil que eso» (tato sukhumataraṃ) significa más sutil que el estado anterior debido al surgimiento del deseo mencionado. Ciertamente, por el poder de la meditación, debido al cese de la angustia y el ardor corporal, las inhalaciones y exhalaciones se vuelven más sutiles en su funcionamiento. «Surge el regocijo» significa que, debido a la naturaleza más sutil de las inhalaciones y exhalaciones, a la mayor tranquilidad del objeto y a que el tema de meditación ha entrado en el camino correcto, surge un deleite (pamodo) asociado con la mente meditativa, que es un gozo incipiente (taruṇapīti) de diversos tipos, como el gozo menor, etc. «La mente se aparta» (cittaṃ vivattati) significa que algunos maestros dicen que la mente se retrae de aquellas inhalaciones y exhalaciones que han alcanzado un estado que requiere investigación, cuando estas ya no son evidentes debido a que se han vuelto extremadamente sutiles de forma gradual. Sin embargo, la realidad es que, cuando las inhalaciones y exhalaciones han alcanzado un estado de extrema sutileza por el poder de la meditación y surge en ellas el signo reflejo (paṭibhāganimitta), la mente se aparta de la inhalación y exhalación ordinarias. «Se establece la ecuanimidad» significa que, una vez que ha surgido la concentración en sus variedades de acceso y total sobre ese signo reflejo, se produce una actitud de observación neutral (ajjhupekkhana) debido a la ausencia de esfuerzo ulterior para producir el jhāna. Debe entenderse que esta ecuanimidad es la ecuanimidad de equilibrio neutral (tatramajjhattupekkhā).

ဣမေဟိ နဝဟိ အာကာရေဟီတိ ဣမေဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ နဝဟိ ပကာရေဟိ ပဝတ္တာ. ဒီဃံ အဿာသပဿာသာ ကာယောတိ ဒီဃာကာရာ အဿာသပဿာသာ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏာပိ သမူဟဋ္ဌေန ကာယော. အဿာသပဿာသေ နိဿာယ ဥပ္ပန္နနိမိတ္တမ္ပေတ္ထ အဿာသပဿာသသမညမေဝ ဝုတ္တံ. ဥပဋ္ဌာနံ သတီတိ အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌတီတိ သတိ ဥပဋ္ဌာနံ နာမ. အနုပဿနာ [Pg.320] ဉာဏန္တိ သမထဝသေန နိမိတ္တဿ အနုပဿနာ, ဝိပဿနာဝသေန အဿာသပဿာသေ, တန္နိဿယဉ္စ ကာယံ ‘‘ရူပ’’န္တိ, စိတ္တံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ‘‘အရူပ’’န္တိ ဝဝတ္ထပေတွာ နာမရူပဿ အနုပဿနာ စ ဉာဏံ, တတ္ထ ယထာဘူတာဝဗောဓော. ကာယော ဥပဋ္ဌာနန္တိ သော ကာယော အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဥပဂန္တွာ သတိ ဧတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ဥပဋ္ဌာနံ နာမ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကာယော ဥပဋ္ဌာန’’န္တိ ဣမိနာ ဣတရကာယဿာပိ သင်္ဂဟော ဟောတိ ယထာဝုတ္တသမ္မသနစာရဿာပိ ဣဓ ဣစ္ဆိတတ္တာ. နော သတီတိ သော ကာယော သတိ နာမ န ဟောတိ. သတိ ဥပဋ္ဌာနဉ္စေဝ သတိ စ သရဏဋ္ဌေန, ဥပတိဋ္ဌနဋ္ဌေန စ. တာယ သတိယာတိ ယထာဝုတ္တာယ သတိယာ. တေန ဉာဏေနာတိ ယထာဝုတ္တေနေဝ ဉာဏေန. တံ ကာယန္တိ တံ အဿာသပဿာသကာယဉ္စေဝ တန္နိဿယရူပကာယဉ္စ. အနုပဿတီတိ ဈာနသမ္ပယုတ္တဉာဏေန စေဝ ဝိပဿနာဉာဏေန စ အနု အနု ပဿတိ. တေန ဝုစ္စတိ ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာတိ တေန အနုပဿနေန ယထာဝုတ္တေ ကာယေ အယံ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာတိ ဝုစ္စတိ.

La frase 'Con estos nueve modos' se refiere a las nueve formas de proceder mencionadas anteriormente. 'Cuerpo de inhalaciones y exhalaciones largas' se refiere a las inhalaciones y exhalaciones de naturaleza larga; aunque se reduzcan a partículas diminutas, se denominan 'cuerpo' (kāya) en el sentido de una colectividad. Incluso el signo (nimitta) que surge apoyándose en las inhalaciones y exhalaciones se denomina aquí simplemente 'aliento'. 'La atención es el establecimiento' significa que la atención se llama 'establecimiento' (upaṭṭhāna) porque permanece fijándose en el objeto. 'La observación es el conocimiento' se refiere a la observación del signo por medio de la tranquilidad (samatha), y por medio de la introspección (vipassanā), tras definir las inhalaciones y exhalaciones y el cuerpo que las sustenta como 'forma' (rūpa), y a la mente y sus factores mentales asociados como 'no-forma' (arūpa); esta observación de la mente y la forma es el conocimiento, que consiste en la comprensión de las cosas tal como son. 'El cuerpo es el establecimiento' significa que dicho cuerpo es la base donde reside la atención tras acercarse a él como objeto. Aquí, con la expresión 'el cuerpo es el establecimiento', se incluye también otros tipos de cuerpos (el cuerpo físico), pues se requiere aquí la práctica de la contemplación ya mencionada. 'No la atención' indica que ese cuerpo no es la atención misma. La atención es tanto el establecimiento como la atención en sí, en el sentido de recordar y de permanecer presente. 'Con esa atención' se refiere a la atención ya descrita. 'Con ese conocimiento' se refiere al conocimiento ya mencionado. 'A ese cuerpo' se refiere tanto al cuerpo de las inhalaciones y exhalaciones como al cuerpo físico que les sirve de base. 'Observa' significa que observa repetidamente con el conocimiento asociado al jhāna y con el conocimiento de introspección. Por eso se dice 'el desarrollo del establecimiento de la atención de la contemplación del cuerpo en el cuerpo', pues mediante dicha observación repetida en el cuerpo mencionado, se realiza este desarrollo.

ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယာ အယံ ယထာဝုတ္တေ အဿာသပဿာသကာယေ, တဿ နိဿယဘူတေ ကရဇကာယေ စ ကာယဿေဝ အနုပဿနာ အနုဒကဘူတာယ မရီစိယာ ဥဒကာနုပဿနာ ဝိယ န အနိစ္စာဒိသဘာဝေ ကာယေ နိစ္စာဒိဘာဝါနုပဿနာ, အထ ခေါ ယထာရဟံ အနိစ္စဒုက္ခာနတ္တာသုဘဘာဝဿေဝါနုပဿနာ. အထ ဝါ ကာယေ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘မမ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ ဝါ ‘‘ပုရိသော’’တိ ဝါ ဂဟေတဗ္ဗဿ ကဿစိ အဘာဝတော တာဒိသံ အနနုပဿိတွာ ကာယမတ္တဿေဝ အနုပဿနာ ကာယာနုပဿနာ, တာယ ကာယာနုပဿနာယ သမ္ပယုတ္တာ သတိယေဝ ဥပဋ္ဌာနံ သတိပဋ္ဌာနံ, တဿ ဘာဝနာ ဝဍ္ဎနာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနဘာဝနာတိ.

Esto es lo que se quiere decir: esta observación del ya mencionado cuerpo de las inhalaciones y exhalaciones, y del cuerpo físico (karajakāya) que es su base, es una observación de lo que es puramente cuerpo; no es como percibir agua en un espejismo que no contiene agua, ni es observar permanencia, etc., en un cuerpo que es por naturaleza impermanente, sino que es la observación de las naturalezas de impermanencia, sufrimiento, no-yo y fealdad según corresponda. O bien, dado que en el cuerpo no existe nada que pueda tomarse como 'yo', 'mío', 'mujer' o 'hombre', la observación de lo que es meramente el cuerpo, sin observar tales nociones, es la 'contemplación del cuerpo'. La atención asociada a esa contemplación del cuerpo es el 'establecimiento de la atención' (satipaṭṭhāna); su cultivo y aumento es el 'desarrollo del establecimiento de la atención de la contemplación del cuerpo'.

ဧသ နယောတိ ‘‘နဝဟိ အာကာရေဟီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝိဓိံ ရဿ-ပဒေ အတိဒိသတိ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ယထာဒဿိတေ ‘‘ကထံ ဒီဃံ အဿသန္တော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၁၄၈; သံ. နိ. ၅.၉၈၆; ပါရာ. ၁၆၅) အာဂတေ ပါဠိနယေ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ရဿပဒဝသေန အာဂတေ ပါဠိနယေ.

'Este es el método' indica que el procedimiento mencionado con 'nueve modos', etc., se aplica también al término 'breve' (rassa). 'Aquí' se refiere a este método del Canon que se presenta en pasajes como '¿Cómo, al inhalar largo tiempo?'. 'Aquí' (idha) se refiere a este método del Canon que se presenta conforme al término 'breve'.

အယန္တိ ယောဂါဝစရော. အဒ္ဓါနဝသေနာတိ ဒီဃကာလဝသေန. ဣတ္တရဝသေနာတိ ပရိတ္တကာလဝသေန. ဣမေဟိ အာကာရေဟီတိ ဣမေဟိ နဝဟိ အာကာရေဟိ.

'Este' se refiere al practicante (yogāvacaro). 'Por vía de la extensión' significa por vía de un tiempo prolongado. 'Por vía de lo breve' significa por vía de un tiempo corto. 'Con estos modos' se refiere a estos nueve modos.

တာဒိသောတိ [Pg.321] ဒီဃော, ရဿော စ. စတ္တာရော ဝဏ္ဏာတိ စတ္တာရော အာကာရာ, တေ စ ဒီဃာဒယော ဧဝ. နာသိကဂ္ဂေ ဝ ဘိက္ခုနောတိ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ရဿံ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘နာသိကဂ္ဂေ ဝါ’’တိ, ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော, တေန ဥတ္တရောဋ္ဌံ သင်္ဂဏှာတိ.

'Tal' se refiere a lo largo y a lo breve. 'Cuatro aspectos' son cuatro modos, y estos son precisamente los de naturaleza larga, etc. 'En la punta de la nariz del monje' se expresa acortando la vocal para facilitar la métrica del verso. En la frase 'o en la punta de la nariz', la palabra 'o' (vā) tiene un sentido de no restricción; con ella se incluye el labio superior.

၂၂၀. သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီတိ သဗ္ဗဿ ကာယဿ ပဋိ ပဋိ ပစ္စေကံ သမ္မဒေဝ ဝေဒနသီလော ဇာနနသီလော, တဿ ဝါ ပဋိ ပဋိ သမ္မဒေဝ ဝေဒေါ ဧတဿ အတ္ထိ, တံ ဝါ ပဋိ ပဋိ သမ္မဒေဝ ဝေဒမာနောတိ အတ္ထော. တတ္ထ တတ္ထ သဗ္ဗ-ဂ္ဂဟဏေန အဿာသာဒိကာယဿ အနဝသေသပရိယာဒါနေ သိဒ္ဓေပိ အနေကကလာပသမုဒါယဘာဝတော တဿ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဘာဂါနံ သံဝေဒနဒဿနတ္ထံ ပဋိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. တတ္ထ သက္ကစ္စကာရီဘာဝဒဿနတ္ထံ သံ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘သကလဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာ သမာနေပိ အဿာသပဿာသေသု ယောဂိနော ပဋိပတ္တိဝိဓာနေ ပစ္စေကံ သက္ကစ္စံယေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ဝိသုံ ဒေသနာ ကတာ, ဧဝံ တမေဝတ္ထံ ဒီပေတုံ သတိပိ အတ္ထဿ သမာနတာယ ‘‘သကလဿာ’’တိအာဒိနာ ပဒဒွယဿ ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပါကဋံ ကရောန္တောတိ ဝိဘူတံ ကရောန္တော, သဗ္ဗသော ဝိဘာဝေန္တောတိ အတ္ထော. ပါကဋီကရဏံ ဝိဘာဝနံ တတ္ထ အသမ္မုယှနံ ဉာဏေနေဝ နေသံ ပဝတ္တနေန ဟောတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ဝိဒိတံ ကရောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေနေဝ အဿာသပဿာသေ ပဝတ္တေတိ, န ဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန, တသ္မာ ဧဝံဘူတော သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒီ အဿသိဿာမိ ပဿသိဿာမီတိ သိက္ခတီတိ ဝုစ္စတိ ဗုဒ္ဓါဒီဟီတိ ယောဇနာ. စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဝိသဋေတိ အနေကကလာပတာယ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဘာဝေန ဝိသဋေ. အာဒိ ပါကဋော ဟောတိ သတိယာ, ဉာဏဿ စ ဝသေန တထာ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ ပဝတ္တတ္တာ. တာဒိသေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ စတုတ္ထပုဂ္ဂလသဒိသေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ပဂေဝ သတိံ, ဉာဏဉ္စ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ တီသုပိ ဌာနေသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ စိတ္တံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

220. 'Sintiendo todo el cuerpo' significa que tiene la naturaleza de sentir o conocer bien cada parte de la totalidad del cuerpo de la respiración. O bien, que posee un conocimiento claro de cada parte de ese cuerpo. Con el uso del término 'todo' en diversos contextos, aunque se logra la inclusión de todo el cuerpo de inhalación, etc., sin excepción, se emplea el prefijo 'paṭi' para mostrar la percepción de todas las partes individuales, debido a que el cuerpo es un conjunto de múltiples grupos (kalāpas). Se emplea el prefijo 'saṃ' para indicar la práctica realizada con esmero. Mostrando este significado, dijo 'de todo el cuerpo', etc. Allí, aunque el método de práctica del yogui es el mismo para las inhalaciones y las exhalaciones, la enseñanza se dio por separado para mostrar que se debe practicar con esmero en cada una. Del mismo modo, para aclarar ese punto, a pesar de la identidad del significado, debe entenderse que el comentarista explicó los dos términos por separado. 'Haciéndolo evidente' significa haciéndolo manifiesto, aclarándolo por completo. La clarificación es la manifestación; para mostrar que en las inhalaciones y exhalaciones el no-engaño ocurre solo mediante el conocimiento al hacerlas fluir, dijo 'haciéndolo conocer así', etc. Allí, 'por lo tanto' significa que, dado que el practicante hace fluir las inhalaciones y exhalaciones solo con una mente asociada al conocimiento y no con una mente disociada, los Budas y otros maestros dicen que el practicante que actúa así se entrena diciendo: 'Inhalaré y exhalaré sintiendo claramente cada parte de todo el cuerpo de la respiración'. 'Disperso en partículas diminutas' significa disperso en forma de fragmentos minúsculos debido a la multiplicidad de grupos. El inicio se vuelve evidente por el poder de la atención y del conocimiento, debido a que el esfuerzo previo ha fluido de esa manera. 'Debe ser de tal manera' significa que debe ser como el cuarto tipo de persona; el sentido es que, habiendo establecido previamente la atención y el conocimiento, debe hacerse fluir la mente asociada al conocimiento en los tres puntos (inicio, medio y fin).

ဧဝန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန သဗ္ဗကာယပဋိသံဝေဒနဝသေနေဝ. ဃဋတီတိ ဥဿဟတိ. ဝါယမတီတိ ဝါယာမံ ကရောတိ, မနသိကာရံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. တထာဘူတဿာတိ အာနာပါနဿတိံ ဘာဝေန္တဿ. သံဝရောတိ သတိ[Pg.322], ဝီရိယမ္ပိ ဝါ. တာယ သတိယာတိ ယာ အာနာပါနေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ သတိ, တာယ. တေန မနသိကာရေနာတိ ယော သော တတ္ထ သတိပုဗ္ဗင်္ဂမော ဘာဝနာမနသိကာရော, တေန သဒ္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာသေဝတီတိ ‘‘တိဿော သိက္ခာယော’’တိ ဝုတ္တေ အဓိကုသလဓမ္မေ အာသေဝတိ. တဒါသေဝနဉှေတ္ထ သိက္ခနန္တိ အဓိပ္ပေတံ.

"Así" (evam) se refiere a lo anteriormente descrito, actuando solo mediante la plena consciencia de todo el cuerpo [de la respiración]. "Se esfuerza" (ghaṭati) significa que intenta. "Se empeña" (vāyamati) significa que realiza un esfuerzo, es decir, dirige su atención (manasikāra). "Para aquel que es tal" (tathābhūtassa) significa para quien desarrolla la atención plena en la respiración (ānāpānassati). "Restricción" (saṃvaro) es la atención plena o también el esfuerzo. "Con esa atención" (tāya satiyā) se refiere a la atención que ha surgido en relación con la inhalación y la exhalación. "Con esa atención reflexiva" (tena manasikārena) se refiere a la atención reflexiva de meditación precedida por la atención plena que ocurre en ese contexto; este es el sentido. "Cultiva" (āsevati) significa que practica los estados superiores de mérito llamados "los tres entrenamientos". El término "entrenarse" (sikkhanam) en este contexto tiene el sentido de cultivar dicha práctica.

ပုရိမနယေတိ ပုရိမသ္မိံ ဘာဝနာနယေ, ပဌမဝတ္ထုဒွယေတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထာပိ ကာမံ ဉာဏုပ္ပာဒနံ လဗ္ဘတေဝ အဿာသပဿာသာနံ ယာထာဝတော ဒီဃရဿဘာဝါဝဗောဓသဗ္ဘာဝတော, တထာပိ တံ န ဒုက္ကရံ ယထာပဝတ္တာနံ တေသံ ဂဟဏမတ္တဘာဝတောတိ တတ္ထ ဝတ္တမာနကာလပ္ပယောဂေါ ကတော. ဣဒံ ပန ဒုက္ကရံ ပုရိသဿ ခုရဓာရာယံ ဂမနသဒိသံ, တသ္မာ သာတိသယေနေတ္ထ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒီပေတုံ အနာဂတကာလပ္ပယောဂေါ ကတောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ယသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဉာဏုပ္ပာဒနာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကာယသင်္ခါရပဿမ္ဘနပီတိပဋိသံဝေဒနာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘သံဝရသမာဒါနာနံ သင်္ဂဟော’’တိ ဝဒန္တိ.

"En el método anterior" (purimanaye) se refiere al método de meditación previo, concretamente a los dos primeros objetos. Incluso allí, ciertamente se obtiene el surgimiento del conocimiento mediante la comprensión de la naturaleza larga o corta de las inhalaciones y exhalaciones tal como son; sin embargo, no es difícil captarlas simplemente tal como ocurren, por lo cual se empleó el tiempo presente. Pero este [tercer paso] es difícil para una persona, semejante a caminar sobre el filo de una navaja; por lo tanto, para mostrar que aquí debe haber un esfuerzo preparatorio superior, se empleó el tiempo futuro; para explicar este significado se dice "allí, debido a que...", etc. En la expresión "surgimiento del conocimiento, etc.", mediante el término "etc." se incluye el apaciguamiento de las formaciones corporales, la experiencia del éxtasis, etc. Algunos dicen que aquí se incluye también "la restricción y la asunción".

ကာယသင်္ခါရန္တိ အဿာသပဿာသံ. သော ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနောပိ သမာနော ကရဇကာယပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ တေန သင်္ခရီယတီတိ ကာယသင်္ခါရောတိ ဝုစ္စတိ. ယော ပန ‘‘ကာယသင်္ခါရော ဝစီသင်္ခါရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၀၂) ဧဝမာဂတော ကာယသင်္ခါရော စေတနာလက္ခဏော သတိပိ ဒွါရန္တရုပ္ပတ္တိယံ ယေဘုယျဝုတ္တိယာ, တဗ္ဗဟုလဝုတ္တိယာ စ ကာယဒွါရေန လက္ခိတော, သော ဣဓ နာဓိပ္ပေတော. ပဿမ္ဘေန္တောတိအာဒီသု ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ပဒံ ပုရိမဿ ပုရိမဿ အတ္ထဝစနံ, တသ္မာ ပဿမ္ဘနံ နာမ ဝူပသမနံ, တဉ္စ တထာပယောဂေ အသတိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ ဩဠာရိကဿ ကာယသင်္ခါရဿ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ အနုပ္ပာဒနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတြာတိ ‘‘ဩဠာရိကံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿမ္ဘေန္တော’’တိ ဧတ္ထ. အပရိဂ္ဂဟိတကာလေတိ ကမ္မဋ္ဌာနဿ အနာရဒ္ဓကာလေ, တတော ဧဝ ကာယစိတ္တာနမ္ပိ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေ. ‘‘နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာ’’တိ ဟိ ဣမိနာ ကာယပရိဂ္ဂဟော, ‘‘ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ ဣမိနာ စိတ္တပရိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော. တေနေဝါဟ ‘‘ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တီ’’တိ. ကာယောတိ ကရဇကာယော. သဒရထာတိ သပရိဠာဟာ, သာ [Pg.323] စ နေသံ သဒရထတာ ဂရုဘာဝေန ဝိယ ဩဠာရိကတာယ အဝိနာဘာဝိနီတိ အာဟ ‘‘ဩဠာရိကာ’’တိ. ဗလဝတရာတိ သဗလာ ထူလာ. သန္တာ ဟောန္တီတိ စိတ္တံ တာဝံ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပါဘာဝေန ဧကဂ္ဂံ ဟုတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တမာနံ သန္တံ ဟောတိ ဝူပသန္တံ, တတော ဧဝ တံသမုဋ္ဌာနာ ရူပဓမ္မာ လဟုမုဒုကမ္မညဘာဝပ္ပတ္တာ, တဒနုဂုဏတာယ သေသံ တိသန္တတိရူပန္တိ ဧဝံ စိတ္တေ, ကာယေ စ ဝူပသန္တေ ပဝတ္တမာနေ တန္နိဿိတာ အဿာသပဿာသာ သန္တသဘာဝါ အနုက္ကမေန သုခုမတရသုခုမတမာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယဒါ ပနဿ ကာယောပီ’’တိအာဒိ.

"Formación corporal" (kāyasaṅkhāra) se refiere a la inhalación y exhalación. Pues, aunque surge de la mente, se denomina formación corporal porque su actividad está ligada al cuerpo físico (karajakāya) y es conformada por él. Aquella "formación corporal" mencionada en pasajes como "formación corporal, formación verbal", que tiene la característica de la intención y se manifiesta a través de la puerta corporal aunque surja en otras puertas, no es lo que se pretende aquí. En las palabras "apaciguando", etc., cada término posterior explica el significado del anterior; por lo tanto, el "apaciguamiento" (passambhana) es la tranquilidad. Debe entenderse que, en ausencia de tal práctica, se trata de la no producción de formaciones corporales burdas (oḷārika) que de otro modo podrían surgir debido a la perfección del esfuerzo. En la frase "en eso", se refiere a "apaciguando la formación corporal burda". "En el momento de no control" significa cuando el tema de meditación no ha comenzado, y por ende, cuando el cuerpo y la mente aún no han sido controlados. Pues con las palabras "se sienta tras haber cruzado las piernas y enderezado el cuerpo" se indica el control del cuerpo, y con "habiendo establecido la atención plena frente a sí" se indica el control de la mente. Por eso se dice: "tanto el cuerpo como la mente llegan a estar controlados". "Cuerpo" significa el cuerpo físico. "Con agitación" (sadarathā) significa con calor o ardor; y esa agitación es inseparable de la naturaleza burda, como si fuera inseparable de la pesadez; por eso se dice "burdas". "Más fuertes" significa con fuerza y toscas. "Llegan a estar pacíficas": primeramente la mente, al no estar dispersa exteriormente, se vuelve unificada y, al captar el tema de meditación, se vuelve pacífica y tranquila; por eso mismo, los fenómenos materiales originados por la mente alcanzan un estado de ligereza, suavidad y maleabilidad; debido a esa conformidad, el resto de la materia de triple continuidad se vuelve pacífica. De este modo, al estar pacíficos el cuerpo y la mente, las inhalaciones y exhalaciones que dependen de ellos adquieren una naturaleza pacífica y se vuelven progresivamente más sutiles y extremadamente sutiles. Por eso se dice: "cuando también su cuerpo...", etc.

အာဘုဇနံ အာဘောဂေါ, ‘‘ပဿမ္ဘေမီ’’တိ ပဌမာဝဇ္ဇနာ. သမ္မာ အနု အနု အာဟရဏံ သမန္နာဟာရော, တသ္မိံယေဝ အတ္ထေ အပရာပရံ ပဝတ္တအာဝဇ္ဇနာ. တဿေဝ အတ္ထဿ မနသိ ကရဏံ စိတ္တေ ဌပနံ မနသိကာရော. ဝီမံသာ ပစ္စဝေက္ခဏာ.

"Atención inicial" (ābhujana, ābhogo) y "pacificaré" constituyen la advertencia inicial. El proceso de traer a la mente correctamente y de forma repetida es "atención sostenida" (samannāhāro), que es la advertencia que ocurre una y otra vez sobre el mismo objeto. El acto de prestar atención en el corazón y establecerlo en la mente es "atención reflexiva" (manasikāra). El examen es "investigación" (paccavekkhaṇā).

သာရဒ္ဓေတိ သဒရထေ သပရိဠာဟေ. အဓိမတ္တန္တိ ဗလဝံ ဩဠာရိကံ. လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ. ကာယသင်္ခါရောတိ ဟိ အဓိပ္ပေတော. ‘‘အဓိမတ္တံ ဟုတွာ ပဝတ္တတီ’’တိ ကိရိယာဝိသေသနံ ဝါ ဧတံ. သုခုမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ကာယမှီတိ ဧတ္ထ ‘‘စိတ္တေ စာ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

"Agitado" (sāraddha) significa con inquietud y calor. "Excesivo" (adhimatta) significa fuerte y burdo. Se expresa así por un cambio de género gramatical, pues se refiere a la formación corporal (kāyasaṅkhāra, masculino). O bien, "adhimattaṃ" es un adverbio que indica "ocurriendo de manera excesiva". Lo mismo se aplica a "sutil" (sukhumam). En la frase "en el cuerpo", debe conectarse trayendo también la expresión "y en la mente".

၂၂၁. ပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ကရိယမာနံ ဒုတိယဇ္ဈာနဿ နာနာဝဇ္ဇနံ ပရိကမ္မံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိယ ဒူရသမုဿာရိတပဋိပက္ခန္တိ ကတွာ တံသမုဋ္ဌာနော ကာယသင်္ခါရော ပဌမဇ္ဈာနေ စ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရေ စ ဩဠာရိကောတိ သဒိသော ဝုတ္တော. ဧသ နယော သေသူပစာရဒွယေပိ. အထ ဝါ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနံ အဓိဂမာယ ပဋိပဇ္ဇတော ဒုက္ခာပဋိပဒါဒိဝသေန ကိလမတော ယောဂိနော ကာယကိလမထစိတ္တူပဃာတာဒိဝသေန, ဝိတက္ကာဒိသင်္ခေါဘေန စ သပရိဖန္ဒတာယ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိဥပစာရေသု ကာယသင်္ခါရဿ ဩဠာရိကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတိသုခုမောတိ အညတ္ထ လဗ္ဘမာနော ကာယသင်္ခါရော စတုတ္ထဇ္ဈာနေ အတိက္ကန္တသုခုမော. သုခုမဘာဝေါပိဿ တတ္ထ နတ္ထိ, ကုတော ဩဠာရိကတာ အပ္ပဝတ္တနတော. တေနာဟ ‘‘အပ္ပဝတ္တိမေဝ ပါပုဏာတီ’’တိ.

221. La práctica preparatoria con diversas advertencias para el segundo jhana, realizada tras salir del primero, tiene a su oponente alejado, al igual que el primer jhana; por ello, la formación corporal originada por esa preparación se describe como "burda" tanto en el primer jhana como en el acceso al segundo jhana, por ser similares. Este principio se aplica también a los otros dos accesos restantes. Alternativamente, para el yogui que se esfuerza por alcanzar el segundo jhana y otros, y que se fatiga debido a la práctica difícil, se debe entender la naturaleza burda de la formación corporal en los accesos al segundo jhana y otros, debido al cansancio físico, el impacto mental, la agitación mental y la vibración por la presencia de vitakka (pensamiento aplicado), etc. "Extremadamente sutil" se refiere a la formación corporal que, encontrándose en otros estados inferiores, se vuelve sumamente sutil en el cuarto jhana. Incluso el estado de sutileza no existe allí para ella, ¿cómo podría haber naturaleza burda?, pues no ocurre en absoluto. Por eso dice: "llega a la no-ocurrencia misma".

လာဘိဿ [Pg.324] သတော အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနဝေလံ, ဧကာသနေနေဝ ဝါ သဗ္ဗေသံ ဈာနာနံ ပဋိလာဘံ သန္ဓာယ မဇ္ဈိမဘာဏကာ ဟေဋ္ဌိမဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနတော ဥပရူပရိဈာနူပစာရေပိ သုခုမတရံ ဣစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ဟိ သောပစာရာနံ ဈာနာနံ ဥပရူပရိ ဝိသေသဝန္တတာ, သန္တတာ စ သမ္ဘဝေယျ, ဧကာဝဇ္ဇနူပစာရံ ဝါ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧဝဉှိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တဝါဒေန ဣမဿ ဝါဒဿ အဝိရောဓော သိဒ္ဓေါ ဘိန္နဝိသယတ္တာ. သဗ္ဗေသညေဝါတိ ဥဘယေသမ္ပိ. ယသ္မာ တေ သဗ္ဗေပိ ဝုစ္စမာနေန ဝိဓိနာ ပဿဒ္ဓိမိစ္ဆန္တိယေဝ. ‘‘အပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ပဝတ္တကာယသင်္ခါရော ပရိဂ္ဂဟိတကာလေ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိ ဣဒံ သဒိသသန္တာနတာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ တေ ဧဝ ဩဠာရိကာ အဿာသာဒယော သုခုမာ ဟောန္တိ. ပဿမ္ဘနာကာရော ပန နေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

Para quien ha alcanzado los cuatro jhanas y posee atención plena en el momento de entrar sucesivamente en los logros (samapatti), o bien refiriéndose a la obtención de todos los jhanas en una sola sesión, los recitadores del Majjhima (Majjhimabhāṇakā) sostienen que el proceso es aún más sutil incluso en el acceso (upacāra) a los jhanas superiores en comparación con cada jhana inferior. Pues allí, en los jhanas junto con su acceso, podría darse una progresiva distinción y tranquilidad; o bien esto se dijo refiriéndose al acceso que posee una sola advertencia mental (ekāvajjanūpacāra). De este modo, queda establecida la ausencia de contradicción entre esta postura y la mencionada anteriormente, debido a que tratan sobre ámbitos diferentes. 'De todos ellos' se refiere a ambos tipos de maestros. Pues todos ellos desean ciertamente la tranquilidad mediante el método que se explicará. La expresión 'la formación corporal que ocurre en el momento de no-aprehensión se tranquiliza en el momento de la aprehensión' se dice debido a la similitud en la continuidad del proceso. Pues no es que esos mismos alientos densos se vuelvan sutiles por sí mismos, sino que el modo de su tranquilización ya ha sido expuesto anteriormente.

မဟာဘူတပရိဂ္ဂဟေ သုခုမောတိ စတုဓာတုမုခေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သကလရူပပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော ဘာဝနာယ ဥပရူပရိ ပဏီတဘာဝတော. တေနေဝါဟ ‘‘ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟေ သုခုမော’’တိ. လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာတိ ကလာပသမ္မသနမာဟ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနတော ပဋ္ဌာယ ဗလဝဝိပဿနာ. တတော ဩရံ ဒုဗ္ဗလဝိပဿနာ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘အပရိဂ္ဂဟိတကာလေ’’တိအာဒိနာ သမထနယေ ဝုတ္တေန နယေန ‘‘အပရိဂ္ဂဟေ ပဝတ္တော ကာယသင်္ခါရော မဟာဘူတပရိဂ္ဂဟေ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီ’’တိအာဒိနာ ဝိပဿနာနယေပိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ ယောဇေတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

'Sutil en la aprehensión de los grandes elementos' se dice refiriéndose a la aplicación de la visión cabal (vipassanā) a través del portal de los cuatro elementos. Es sutil en la aprehensión de toda la materialidad debido a la progresiva excelencia del desarrollo meditativo. Por ello dijo: 'sutil en la aprehensión de lo material y lo inmaterial'. 'Visión cabal que tiene por objeto las características' se refiere a la comprensión de los grupos (kalāpasammasana). A partir de la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā), se denomina visión cabal fuerte; antes de eso, visión cabal débil. 'Por el método anteriormente expuesto' significa que, del mismo modo que se explicó en el método de la tranquilidad (samatha) empezando por 'en el momento de no-aprehensión', también en el método de la visión cabal debe aplicarse la tranquilidad, queriendo decir que 'la formación corporal ocurrida en la no-aprehensión se tranquiliza en la aprehensión de los grandes elementos', etc.

အဿာတိ ဣမဿ ‘‘ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရ’’န္တိ ပဒဿ. စောဒနာသောဓနာဟီတိ အနုယောဂပရိဟာရေဟိ. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန.

'De él' se refiere a esta frase: 'tranquilizando la formación corporal'. 'Mediante la impugnación y la aclaración' se refiere a través de preguntas y respuestas. 'Así' significa de la manera que se explicará ahora.

ကထန္တိ ယံ ဣဒံ ‘‘ပဿမ္ဘယံ…ပေ… သိက္ခတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၇၁) ဝုတ္တံ, တံ ကထံ ကေန ပကာရေန ကာယသင်္ခါရဿ ပဿမ္ဘနံ, ယောဂိနော စ သိက္ခနံ ဟောတီတိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆိတွာ ကာယသင်္ခါရေ သရူပတော, ဩဠာရိကသုခုမတော, ဝူပသမတော, အနုယောဂပရိဟာရတော စ ဒဿေတုံ ‘‘ကတမေ ကာယသင်္ခါရာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ကာယိကာတိ ရူပကာယေ ဘဝါ. ကာယပဋိဗဒ္ဓါတိ ကာယသန္နိဿိတာ. ကာယေ သတိ ဟောန္တိ, အသတိ န ဟောန္တိ, တတော ဧဝ တေ အကာယသမုဋ္ဌာနာပိ ကာယေန သင်္ခရီယန္တီတိ ကာယသင်္ခါရာ. ပဿမ္ဘေန္တောတိ ဩဠာရိကောဠာရိကံ ပဿမ္ဘေန္တော. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဩဠာရိကဉှိ ကာယသင်္ခါရံ အဝူပသန္တသဘာဝံ သန္နိသီဒါပေန္တော [Pg.325] ‘‘ပဿမ္ဘေန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, အနုပ္ပာဒနိရောဓံ ပါပေန္တော ‘‘နိရောဓေန္တော’’တိ, သုဋ္ဌု သန္တသဘာဝံ နယန္တော ‘‘ဝူပသမေန္တော’’တိ.

¿Cómo? Ante lo dicho: 'tranquilizando... se entrena', se pregunta con el deseo de explicar de qué manera y por qué medio ocurre la tranquilización de la formación corporal y el entrenamiento del yogui; para mostrar las formaciones corporales según su propia naturaleza, su densidad o sutileza, su cese, y mediante preguntas y respuestas, se comenzó con '¿Cuáles son las formaciones corporales?', etc. Allí, 'corporales' significa que ocurren en el cuerpo material. 'Ligadas al cuerpo' significa que dependen del cuerpo. Existen cuando el cuerpo existe, y no existen cuando no existe; por ello, aunque no se originen puramente del cuerpo, son procesadas por el cuerpo, de ahí el nombre 'formaciones corporales'. 'Tranquilizando' significa tranquilizando lo que es muy denso. El resto de los dos términos son sinónimos de este mismo. Pues al hacer que se asiente la formación corporal densa de naturaleza no tranquila, se dice 'tranquilizando'; al llevarla al cese de la no-aparición, se dice 'haciendo cesar'; y al conducirla a un estado plenamente pacífico, se dice 'apaciguando'.

ယထာရူပေဟီတိ ယာဒိသေဟိ. ကာယသင်္ခါရေဟီတိ ဩဠာရိကေဟိ ကာယသင်္ခါရေဟိ. အာနမနာတိ အဘိမုခဘာဝေန ကာယဿ နမနာ. ဝိနမနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ ပဿတော နမနာ. သန္နမနာတိ သဗ္ဗတော, သုဋ္ဌု ဝါ နမနာ. ပဏမနာတိ ပစ္ဆတော နမနာ. ဣဉ္ဇနာဒီနိ အာနမနာဒီနံ ဝေဝစနာနိ, အဓိမတ္တာနိ ဝါ အဘိမုခံ စလနာဒီနိ အာနမနာဒယော, မန္ဒာနိ ဣဉ္ဇနာဒယော. ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရန္တိ တထာရူပံ အာနမနာဒီနံ ကာရဏဘူတံ ဩဠာရိကံ ကာယသင်္ခါရံ ပဿမ္ဘေန္တော. တသ္မိံ ဟိ ပဿမ္ဘိတေ အာနမနာဒယောပိ ပဿမ္ဘိတာ ဧဝ ဟောန္တိ.

'Por tales' significa por qué clase de. 'Formaciones corporales' se refiere a las formaciones corporales densas. 'Inclinarse hacia adelante' es la inclinación del cuerpo hacia el frente. 'Inclinarse hacia los lados' es la inclinación hacia cada costado por separado. 'Inclinarse hacia abajo' es la inclinación total o profunda. 'Inclinarse hacia atrás' es la inclinación hacia la parte posterior. 'Movimiento', etc., son sinónimos de inclinarse hacia adelante, etc.; o bien, los movimientos excesivos de agitación hacia adelante son 'inclinaciones', y los leves son 'movimientos'. 'Tranquilizando la formación corporal' significa tranquilizar la formación corporal densa que es la causa de tales inclinaciones y movimientos. Pues cuando esta se tranquiliza, las inclinaciones y demás también quedan ciertamente tranquilizadas.

သန္တံ သုခုမန္တိ ယထာရူပေဟိ ကာယသင်္ခါရေဟိ ကာယဿ အပရိပ္ဖန္ဒနဟေတူဟိ အာနမနာဒယော န ဟောန္တိ, တထာရူပံ ဒရထာဘာဝတော သန္တံ, အနောဠာရိကတာယ သုခုမံ. ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရန္တိ သာမညတော ဧကံ ကတွာ ဝဒတိ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗေ ဩဠာရိကောဠာရိကံ ကာယသင်္ခါရံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေန္တော အနုက္ကမေန ကာယဿ အပရိပ္ဖန္ဒနဟေတုဘူတေ သုခုမသုခုမတရေ ဥပ္ပာဒေတွာ တေပိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ပရမသုခုမတာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ ယံ ကာယသင်္ခါရံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သန္တံ သုခုမံ ပဿမ္ဘယံ ကာယသင်္ခါရ’’န္တိ.

'Pacífica y sutil' se refiere a que, debido a tales formaciones corporales que son causa de la inmovilidad del cuerpo, las inclinaciones y demás no ocurren; ese estado es 'pacífico' por la ausencia de agitación, y 'sutil' por no ser denso. 'Tranquilizando la formación corporal' se dice tratándolo como una sola unidad en sentido general. O bien, habiendo tranquilizado previamente la formación corporal muy densa, produciendo gradualmente formaciones cada vez más sutiles que causan la inmovilidad del cuerpo, y habiendo tranquilizado también estas, se refiere a aquella formación corporal que alcanza la cumbre de la sutileza extrema que él tranquiliza; refiriéndose a esto se dijo: 'tranquilizando la pacífica y sutil formación corporal'.

ဣတီတိအာဒိ စောဒကဝစနံ. တတ္ထ ဣတီတိ ပကာရတ္ထေ နိပါတော. ကိရာတိ အရုစိသူစနေ, ဧဝံ စေတိ အတ္ထော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဝုတ္တပ္ပကာရေန ယဒိ အတိသုခုမမ္ပိ ကာယသင်္ခါရံ ပဿမ္ဘေတီတိ. ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ သတိ တယာ ဝုတ္တာကာရေ လဗ္ဘမာနေ. ဝါတူပလဒ္ဓိယာတိ ဝါတဿ ဥပလဒ္ဓိယာ. စ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, အဿာသာဒိဝါတာရမ္မဏဿ စိတ္တဿ ပဘာဝနာ ဥပ္ပာဒနာ ပဝတ္တနာ န ဟောတိ, တေ စ တေန ပဿမ္ဘေတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. အဿာသပဿာသာနဉ္စ ဘာဝနာတိ ဩဠာရိကေ အဿာသပဿာသေ ဘာဝနာယ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ သုခုမာနံ တေသံ ပဘာဝနာ စ န ဟောတိ, ဥဘယေသံ တေသံ တေန ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတဗ္ဗတော. အာနာပါနဿတိယာတိ အာနာပါနာရမ္မဏာယ သတိယာ စ ပဝတ္တနံ န ဟောတိ, အာနာပါနာနံ အဘာဝတော. တတော ဧဝ တံသမ္ပယုတ္တဿ အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ စ ပဘာဝနာ ဥပ္ပာဒနာပိ န ဟောတိ. န ဟိ ကဒါစိ အာရမ္မဏေန ဝိနာ သာရမ္မဏဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တိ. န စ နံ တန္တိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ[Pg.326]. တံ ဝုတ္တဝိဓာနံ သမာပတ္တိံ ပဏ္ဍိတာ ပညဝန္တော န စေဝ သမာပဇ္ဇန္တိပိ တတော န ဝုဋ္ဌဟန္တိပီတိ ယောဇနာ. ဧဝံ စောဒကော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝူပနယနံ ပဿမ္ဘနန္တိ အဓိပ္ပာယေန စောဒေတိ.

La expresión que comienza con 'itīti', etc., son las palabras de un objetor. Allí, 'iti' es una partícula usada en el sentido de modo o manera. 'Kira' se usa para indicar un juicio de valor o desaprobación, y el sentido es 'así'. Esta es la intención aquí: 'Si uno calma la formación corporal (kāyasaṅkhāra), incluso si es extremadamente sutil, del modo mencionado'. 'Siendo así' (evaṃ sante) significa que cuando ocurre lo que has descrito. 'Vātūpaladdhiyā' significa mediante la percepción del aire. La palabra 'ca' tiene una función conjuntiva; la intención es que no ocurre el desarrollo, la producción ni la continuidad de la mente que tiene como objeto el aire de la inhalación, etc., y que el practicante debe calmar estos. En cuanto a 'el desarrollo de las inhalaciones y exhalaciones', significa que al calmar las inhalaciones y exhalaciones burdas mediante el desarrollo, tampoco ocurre el desarrollo de las sutiles, puesto que ambas deben ser calmadas por él. En cuanto a 'la atención en la respiración', no ocurre la continuidad de la atención que tiene como objeto la inhalación y exhalación debido a la ausencia de estas. Por esa misma razón, tampoco ocurre el desarrollo ni la producción de la concentración de la atención en la respiración asociada con ella. Pues los fenómenos mentales que poseen un objeto nunca surgen sin un objeto. En la frase 'na ca naṃ taṃ', 'naṃ' es solo una partícula. La construcción es: 'Los sabios que poseen sabiduría ni entran en ese logro meditativo (samāpatti) según el método descrito, ni emergen de él'. Así, el objetor cuestiona con la intención de que 'calmar' (passambhana) significa llevar algo a la inexistencia total de todas las cosas.

ပုန ဣတိ ကိရာတိအာဒိ ယထာဝုတ္တာယ စောဒနာယ ဝိဿဇ္ဇနာ. တတ္ထ ကိရာတိ ‘‘ယဒီ’’တိ ဧတဿ အတ္ထေ နိပါတော. ဣတိ ကိရ သိက္ခတိ, မယာ ဝုတ္တာကာရေန ယဒိ သိက္ခတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ပဿမ္ဘနေ သတိ. ပဘာဝနာ ဟောတီတိ ယဒိပိ ဩဠာရိကာ ကာယသင်္ခါရာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ, သုခုမာ ပန အတ္ထေဝါတိ အနုက္ကမေန ပရမသုခုမဘာဝပ္ပတ္တဿ ဝသေန နိမိတ္တုပ္ပတ္တိယာ အာနာပါနဿတိယာ, အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ စ ပဘာဝနာ ဣဇ္ဈတေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Nuevamente, las palabras que comienzan con 'iti kira', etc., son la respuesta a la objeción antes mencionada. Allí, 'kira' es una partícula usada en el sentido de 'si' (yadi). 'Si ciertamente entrena así' significa 'si entrena de la manera descrita por mí'. 'Siendo así' significa 'cuando ocurre tal calma'. 'El desarrollo ocurre' significa que, aunque las formaciones corporales burdas se calmen, las sutiles ciertamente persisten; por lo tanto, mediante el estado de sutileza extrema alcanzado gradualmente, el desarrollo de la atención en la respiración y de la concentración de la atención en la respiración se cumple mediante el surgimiento del signo (nimitta).

ယထာ ကထံ ဝိယာတိ ယထာဝုတ္တဝိဓာနံ တံ ကထံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အတ္ထိ ကိဉ္စိ တဒတ္ထသမ္ပဋိပါဒနေ ဩပမ္မန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ ဩပမ္မံ ဒဿေတုံ ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သေယျထာပီတိ ဩပမ္မတ္ထေ နိပါတော. ကံသေတိ ကံသဘာဇနေ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တဿ, တေသံ သဒ္ဒါနံ ပဝတ္တာကာရဿာတိ အတ္ထော. သာမိအတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ. သုဂ္ဂဟိတတ္တာတိ သုဋ္ဌု ဂဟိတတ္တာ. သုမနသိကတတ္တာတိ သုဋ္ဌု စိတ္တေ ဌပိတတ္တာ. သူပဓာရိတတ္တာတိ သမ္မဒေဝ ဥပဓာရိတတ္တာ သလ္လက္ခိတတ္တာ. သုခုမကာ သဒ္ဒါတိ အနုရဝေ အာဟ, ယေ အပ္ပကာ. အပ္ပတ္ထော ဟိ အယံ က-သဒ္ဒေါ. သုခုမသဒ္ဒနိမိတ္တာရမ္မဏတာပီတိ သုခုမော သဒ္ဒေါဝ နိမိတ္တံ သုခုမသဒ္ဒနိမိတ္တံ, တဒါရမ္မဏတာယပိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ကာမံ တဒါသုခုမာပိ သဒ္ဒါ နိရုဒ္ဓါ, သဒ္ဒနိမိတ္တဿ ပန သုဂ္ဂဟိတတ္တာ သုခုမတရသဒ္ဒနိမိတ္တာရမ္မဏဘာဝေနာပိ စိတ္တံ ပဝတ္တတိ. အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ တဿ တဿ နိရုဒ္ဓဿ သဒ္ဒဿ နိမိတ္တံ အဝိက္ခိတ္တေန စိတ္တေန ဥပဓာရေန္တဿ အနုက္ကမေန ပရိယောသာနေ အတိသုခုမသဒ္ဒနိမိတ္တမ္ပိ အာရမ္မဏံ ကတွာ စိတ္တံ ပဝတ္တတေဝ. စိတ္တံ န ဝိက္ခေပံ ဂစ္ဆတိ တသ္မိံ ယထာဥပဋ္ဌိတေ နိမိတ္တေ သမာဓာနသဗ္ဘာဝတော.

En cuanto a '¿Cómo es eso?', significa: '¿Cómo debe entenderse el método antes descrito? ¿Existe algún símil para ilustrar la realización de ese significado?'. Ahora, para mostrar el símil, se dijo 'seyyathāpi' (así como), etc. Allí, 'seyyathāpi' es una partícula comparativa. 'Kaṃse' significa 'en un recipiente de bronce'. 'El signo' (nimittaṃ) significa el signo del modo en que se producen esos sonidos. Pues este término en acusativo se usa aquí con el sentido de genitivo. 'Por haber sido bien captado' significa por haber sido captado correctamente. 'Por haber sido bien atendido' significa por haber sido bien establecido en la mente. 'Por haber sido bien discernido' significa por haber sido correctamente discernido y observado. Con 'sonidos sutiles' se refiere a las resonancias, que son tenues. Pues el sufijo '-ka' tiene aquí el sentido de pequeñez. 'Por el hecho de tener como objeto el signo del sonido sutil' significa que el sonido sutil mismo es el signo, y por el hecho de tenerlo como objeto. ¿Qué se quiere decir? Que ciertamente en ese momento incluso los sonidos sutiles han cesado, pero debido a que el signo del sonido fue bien captado, la mente continúa mediante el estado de tener como objeto el signo de un sonido aún más sutil. Pues para quien discierne con una mente no distraída el signo de cada sonido que cesa, empezando desde el principio, la mente continúa al final tomando como objeto incluso el signo de un sonido extremadamente sutil. La mente no cae en la distracción debido a la presencia de la concentración en ese signo tal como se ha manifestado.

ဧဝံ သန္တေတိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ နိဂမနဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဿ သုတ္တပဒဿ သဒ္ဓိံ စောဒနာသောဓနာဟိ အတ္ထော ဝုတ္တော, တံ ဥဒ္ဓရိတွာ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနာနိ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဿမ္ဘယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနမေဝ.

La frase que comienza con 'evaṃ sante' se dijo a modo de conclusión del significado ya expuesto. Allí, habiendo extraído el término del sutta cuyo significado fue explicado junto con la objeción y su clarificación, se dijo 'calmando' (passambhayaṃ), etc., para mostrar detalladamente el establecimiento de la atención en la contemplación del cuerpo. Todo esto es evidente por el método ya explicado.

၂၂၂. အာဒိကမ္မိကဿ [Pg.327] ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနာတိ သမထကမ္မဋ္ဌာနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပန ဣတရစတုက္ကေသုပိ လဗ္ဘတေဝ. ဧတ္ထာတိ ပဌမစတုက္ကေ. ပဉ္စသန္ဓိကန္တိ ပဉ္စပဗ္ဗံ, ပဉ္စဘာဂန္တိ အတ္ထော.

222. 'Según el objeto de meditación del principiante' se dice refiriéndose al objeto de meditación de tranquilidad (samatha). Sin embargo, el objeto de meditación de la visión clara (vipassanā) también se obtiene en las otras tétradas. 'Aquí' significa en la primera tétrada. 'De cinco conexiones' (pañcasandhikaṃ) significa de cinco secciones o cinco partes.

ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥဂ္ဂဏှနန္တိ ကမ္မဋ္ဌာနဂန္ထဿ ဥဂ္ဂဏှနံ. တဒတ္ထပရိပုစ္ဆာ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပရိပုစ္ဆနာ. အထ ဝါ ဂန္ထတော, အတ္ထတော စ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥဂ္ဂဏှနံ ဥဂ္ဂဟော. တတ္ထ သံသယပရိပုစ္ဆနာ ပရိပုစ္ဆာ. ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥပဋ္ဌာနန္တိ နိမိတ္တုပဋ္ဌာနံ, ဧဝံ ဘာဝနမနုယုဉ္ဇန္တဿ ‘‘ဧဝမိဓ နိမိတ္တံ ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ ဥပဓာရဏံ, တထာ ကမ္မဋ္ဌာနပ္ပနာ ‘‘ဧဝံ ဈာနမပ္ပေတီ’’တိ. ကမ္မဋ္ဌာနဿ လက္ခဏန္တိ ဂဏနာနုဗန္ဓနာဖုသနာနံ ဝသေန ဘာဝနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ ဌပနာယ သမ္ပတ္တိ, တတော ပရမ္ပိ ဝါ သလ္လက္ခဏာဒိဝသေန မတ္ထကပ္ပတ္တီတိ ကမ္မဋ္ဌာနသဘာဝဿ သလ္လက္ခဏံ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနသဘာဝူပဓာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ.

'El aprendizaje del objeto de meditación' es el aprendizaje del texto del objeto de meditación. 'La indagación sobre su significado' es la indagación sobre el objeto de meditación. O bien, el aprendizaje del objeto de meditación tanto por el texto como por el significado es el 'aprendizaje' (uggaho). Allí, la indagación sobre las dudas es la 'indagación' (paripucchā). 'La manifestación del objeto de meditación' es la manifestación del signo; para quien se dedica así a la meditación, es el discernimiento: 'así se manifiesta aquí el signo'. Del mismo modo, la 'absorción del objeto de meditación' es: 'así se alcanza la absorción (jhāna)'. 'La característica del objeto de meditación' es el logro de la estabilización tras haber impulsado la meditación mediante el conteo, el seguimiento y el contacto; o bien, es el pleno discernimiento de la naturaleza del objeto de meditación al alcanzar la culminación mediante la observación, etc., incluso después de aquello. Por eso dijo: 'se refiere al discernimiento de la naturaleza del objeto de meditación'.

အတ္တနာပိ န ကိလမတိ ဩဓိသော ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥဂ္ဂဏှနတော. တတော ဧဝ အာစရိယမ္ပိ န ဝိဟေသေတိ ဓမ္မာဓိကရဏမ္ပိ ဘာဝနာယ မတ္ထကံ ပါပနတော. တသ္မာတိ တံ နိမိတ္တံ အတ္တနော အကိလမနအာစရိယာဝိဟေသနဟေတု. ထောကန္တိ ထောကံ ထောကံ. ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗတော ဥဂ္ဂဟော, သဗ္ဗောပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိဓိ, န ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဥဂ္ဂဟမတ္တံ. အာစရိယတော ဥဂ္ဂဟော အာစရိယုဂ္ဂဟော, တတော. ဧကပဒမ္ပီတိ ဧကကောဋ္ဌာသမ္ပိ.

Uno mismo no se fatiga debido al aprendizaje del objeto de meditación por etapas. Por esa misma razón, tampoco se molesta al maestro, ni se falta al Dhamma, al llevar la meditación a su culminación. Por lo tanto, debido a esa causa: la razón de no fatigarse uno mismo y no molestar al maestro. 'Poco' significa poco a poco. Se llama 'aprendizaje' porque debe aprenderse, abarcando todo el procedimiento del objeto de meditación, no solo el mero aprendizaje mencionado antes. El aprendizaje proveniente del maestro es el 'aprendizaje del maestro' (ācariyuggaho). 'Incluso una sola palabra' significa incluso una sola sección.

၂၂၃. အနုဝဟနာတိ အဿာသပဿာသာနံ အနုဂမနဝသေန သတိယာ နိရန္တရံ အနုပဝတ္တနာ. ဖုသနာတိ အဿာသပဿာသေ ဂဏေန္တဿ ဂဏနံ ပဋိသံဟရိတွာ တေ သတိယာ အနုဗန္ဓန္တဿ ယထာ အပ္ပနာ ဟောတိ, တထာ စိတ္တံ ဌပေန္တဿ စ နာသိကဂ္ဂါဒိဋ္ဌာနဿ နေသံ ဖုသနာ. ယသ္မာ ပန ဂဏနာဒိဝသေန ဝိယ ဖုသနာဝသေန ဝိသုံ မနသိကာရော နတ္ထိ, ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဂဏနာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ဣဓ ဖုသနာဂဟဏန္တိ ဒီပေန္တော ‘‘ဖုသနာတိ ဖုဋ္ဌဋ္ဌာန’’န္တိ အာဟ. ဌပနာတိ သမာဓာနံ. တံ ဟိ သမ္မဒေဝ အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာဓာနံ ဌပနံ ဟောတိ. တထာ ဟိ သမာဓိ ‘‘စိတ္တဿ ဌိတိ သဏ္ဌိတီ’’တိ (ဓ. သ. ၁၁.၁၅) နိဒ္ဒိဋ္ဌော. သမာဓိပ္ပဓာနာ ပန အပ္ပနာတိ အာဟ ‘‘ဌပနာတိ အပ္ပနာ’’တိ. အနိစ္စတာဒီနံ သလ္လက္ခဏတော သလ္လက္ခဏာ ဝိပဿနာ. ပဝတ္တတော, နိမိတ္တတော စ ဝိနိဝဋ္ဋနတော ဝိဝဋ္ဋနာ နာမ မဂ္ဂေါ. သကလသံကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝတော [Pg.328] သဗ္ဗသော သုဒ္ဓီတိ ပါရိသုဒ္ဓိ ဖလံ. တေသန္တိ ဝိဝဋ္ဋနာပါရိသုဒ္ဓီနံ. ပဋိပဿနာတိ ပဋိ ပဋိ ဒဿနံ ပေက္ခနံ. တေနာဟ ‘‘ပစ္စဝေက္ခဏာ’’တိ.

223. «Anuvahanā» es la continuidad ininterrumpida de la atención plena al seguir las inspiraciones y espiraciones. «Phusanā» (contacto) se refiere a que, para el yogui que, habiendo cesado el conteo, sigue las inspiraciones y espiraciones con atención plena, el contacto de estas ocurre en el lugar de la punta de la nariz o similares, de modo que se alcance la absorción (appanā); así es como se establece la mente. Dado que, a diferencia del conteo y otros métodos, no existe un acto de atención separado para el contacto, el autor dijo: «phusanā es el lugar del contacto», para mostrar que el conteo y demás deben realizarse únicamente en el lugar donde ocurre el contacto. «Ṭhapanā» es la estabilidad o fijación; pues esa correcta fijación de la mente en el objeto es la estabilidad. De hecho, la concentración (samādhi) se define como «la estabilidad y firmeza de la mente». Debido a que la absorción tiene a la concentración como factor predominante, se dice: «ṭhapanā es absorción». La «visión cabal» (vipassanā) es el discernimiento debido a la observación minuciosa de la impermanencia y otras características. El «camino» (maggo) se denomina «vivaṭṭanā» (desvío) porque se aparta del proceso del ciclo y de sus señales. El «fruto» (phalaṃ) se llama «pārisuddhi» (pureza total) porque es la purificación completa debido al apaciguamiento de todas las impurezas. «De ellos» se refiere al desvío y a la pureza total. «Paṭipassanā» es la observación o visión repetida; por ello se denomina «paccavekkhaṇā» (revisión).

ခဏ္ဍန္တိ ဧကံ တီဏိ ပဉ္စာတိ ဧဝံ ဂဏနာယ ခဏ္ဍနံ. ဩကာသေတိ ဂဏနဝိဓိံ သန္ဓာယာဟ. ဂဏနနိဿိတောဝ န ကမ္မဋ္ဌာနနိဿိတော. ‘‘သိခါပ္ပတ္တံ နု ခေါ’’တိ ဣဒံ စိရတရံ ဂဏနာယ မနသိ ကရောန္တဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. သော ဟိ တထာ လဒ္ဓံ အဝိက္ခေပမတ္တံ နိဿာယ ဧဝံ မညေယျ. ‘‘အဿာသပဿာသေသု ယော ဥပဋ္ဌာတိ, တံ ဂဟေတွာ’’တိ ဣဒံ အဿာသပဿာသေသု ယဿ ဧကောဝ ပဌမံ ဥပဋ္ဌာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ယဿ ပန ဥဘောပိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေန ဥဘယမ္ပိ ဂဟေတွာ ဂဏေတဗ္ဗံ. ‘‘ယော ဥပဋ္ဌာတီ’’တိ ဣမိနာ စ ဒွီသု နာသာပုဋဝါတေသု ယော ပါကဋတရော ဥပဋ္ဌာတိ, သော ဂဟေတဗ္ဗောတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဒီပိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဝတ္တမာနံ ပဝတ္တမာနန္တိ အာမေဍိတဝစနေန နိရန္တရံ အဿာသပဿာသာနံ ဥပလက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဧဝန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဥပလက္ခေတွာ ဝါတိ အတ္ထော. ပါကဋာ ဟောန္တိ ဂဏနာဝသေန ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပါဘာဝတော.

«Khaṇḍaṃ» (fraccionamiento) es la interrupción del conteo de esta manera: uno, tres, cinco. La expresión «en el lugar» se dice con referencia al método de conteo. Solo depende del conteo, no de la práctica de meditación en sí. La frase «¿ha alcanzado la cima?» se dice respecto a aquel que aplica su mente al conteo por un tiempo considerable; pues tal persona, apoyándose únicamente en la ausencia de distracción así obtenida, podría pensar de ese modo. La expresión «tomando lo que aparece entre las inspiraciones y espiraciones» se refiere a aquel para quien solo una de ellas aparece primero; pero para aquel para quien ambas aparecen, debe tomar y contar ambas. Con la frase «lo que aparece», se indica también este significado: de los aires que pasan por las dos fosas nasales, debe tomarse aquel que sea más manifiesto. Mediante la palabra repetida «lo que ocurre y ocurre», se muestra la observación ininterrumpida de las inspiraciones y espiraciones. «Así» significa habiendo observado de la manera antes mencionada. Se vuelven manifiestas por el poder del conteo debido a la ausencia de distracción externa.

ပလိဃဿ ပရိဝတ္တနံ, တံ ယတ္ထ နိက္ခိပန္တိ, သော ပလိဃတ္ထမ္ဘော. တိယာမရတ္တိန္တိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ. ပုရိမနယေနာတိ သီဃဂဏနာယ, ဂေါပါလကဂဏနာယာတိ အတ္ထော. ဧကော ဒွေ တီဏိ စတ္တာရိ ပဉ္စာတိ ဂဏနာဝိဓိဒဿနံ. တသ္မာ အဋ္ဌာတိအာဒီသုပိ ဧကတော ပဋ္ဌာယေဝ ပစ္စေကံ အဋ္ဌာဒီနိ ပါပေတဗ္ဗာနိ. သီဃံ သီဃံ ဂဏေတဗ္ဗမေဝ. ကသ္မာတိ တတ္ထ ကာရဏံ, နိဒဿနဉ္စ ဒဿေတိ ‘‘ဂဏနပဋိဗဒ္ဓေ ဟီ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ အရီယတိ တေန နာဝါတိ အရိတ္တံ, ပါဇနဒဏ္ဍော. အရိတ္တေန ဥပတ္ထမ္ဘနံ အရိတ္တုပတ္ထမ္ဘနံ, တဿ ဝသေန.

El «anillo del cerrojo» es donde este gira; el lugar donde se coloca es el «poste del cerrojo». «Durante las tres vigilias de la noche» es un uso de acusativo para indicar duración continua. «Según el método anterior» significa mediante el conteo rápido o el método del pastor. «Uno, dos, tres, cuatro, cinco» es la exposición del método de conteo. Por lo tanto, incluso al contar hasta ocho, etc., se debe llegar a ocho comenzando desde uno para cada serie. Ciertamente debe contarse con mucha rapidez. ¿Por qué? El autor muestra la razón y el ejemplo mediante la frase «pues en lo vinculado al conteo», etc. Allí, aquello con lo que se impulsa un bote es el remo o la pértiga. El apoyo mediante el remo es el «sostén del remo»; por medio de este.

နိပ္ပရိယာယတော နိရန္တရပ္ပဝတ္တိ နာမ ဌပနာယမေဝါတိ အာဟ ‘‘နိရန္တရံ ပဝတ္တံ ဝိယာ’’တိ. အန္တော ပဝိသန္တံ ဝါတံ မနသိ ကရောန္တော အန္တော စိတ္တံ ပဝေသေတိ နာမ. ဗဟိ စိတ္တနီဟရဏေပိ ဧသေဝ နယော. ဝါတဗ္ဘာဟတန္တိ အဗ္ဘန္တရဂတံ ဝါတံ ဗဟုလံ မနသိ ကရောန္တဿ ဝါတေန တံ ဌာနံ အဗ္ဘာဟတံ ဝိယ, မေဒေန ပူရိတံ ဝိယ စ ဟောတိ, တထာ ဥပဋ္ဌာတိ. နီဟရတော ဖုဋ္ဌောကာသံ [Pg.329] မုဉ္စိတွာ, တထာ ပန နီဟရတော ဝါတဿ ဂတိသမန္နေသနမုခေန နာနာရမ္မဏေသု စိတ္တံ ဝိဓာဝတီတိ အာဟ ‘‘ပုထုတ္တာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဝိက္ခိပတီ’’တိ.

En sentido literal, la llamada «ocurrencia ininterrumpida» se da únicamente en la absorción denominada fijación; por eso dijo: «como si ocurriera ininterrumpidamente». Al prestar atención al aire que entra, se dice que se introduce la mente hacia adentro. Lo mismo aplica al sacar la mente hacia afuera. «Golpeado por el aire» significa que para quien presta atención frecuentemente al aire interno, ese lugar se siente como si fuera golpeado por el aire o como si estuviera lleno de grasa; así es como se le manifiesta. Para el yogui que saca el aire abandonando el lugar de contacto, la mente corre hacia diversos objetos buscando el curso del aire; por eso dijo: «la mente se dispersa en diversos objetos».

ဧတန္တိ ဧတံ အဿာသပဿာသဇာတံ.

«Esto» se refiere a este conjunto de inspiraciones y espiraciones.

၂၂၄. အနုဂမနန္တိ ပဝတ္တပဝတ္တာနံ အဿာသပဿာသာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန သတိယာ အနု အနု ပဝတ္တနံ အနုဂစ္ဆနံ. တေနေဝါဟ ‘‘တဉ္စ ခေါ န အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနုဂမနဝသေနာ’’တိ. နာဘိ အာဒိ တတ္ထ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. ပဌမုပ္ပတ္တိဝသေန ဟိ ဣဓ အာဒိစိန္တာ, န ဥပ္ပတ္တိမတ္တဝသေန. တထာ ဟိ တေ နာဘိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နာသိကဂ္ဂါ သဗ္ဗတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝ. ယတ္ထ ယတ္ထ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ ဓမ္မာနံ ဂမနာဘာဝတော. ယထာပစ္စယံ ပန ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိယံ ဂတိသမညာ. ဟဒယံ မဇ္ဈန္တိ ဟဒယသမီပံ တဿ ဥပရိဘာဂေါ မဇ္ဈံ. နာသိကဂ္ဂံ ပရိယောသာနန္တိ နာသိကဋ္ဌာနံ တဿ ပရိယောသာနံ အဿာသပဿာသသမညာယ တဒဝဓိဘာဝတော. တထာ ဟေတေ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ’’တိ ဝုတ္တာ, န စ ဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ သမ္ဘဝေါ အတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘အဗ္ဘန္တရံ ပဝိသနဝါတဿ နာသိကဂ္ဂံ အာဒီ’’တိ. ပဝိသနနိက္ခမနပရိယာယော ပန တံသဒိသဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိက္ခေပဂတန္တိ ဝိက္ခေပံ ဥပဂတံ, ဝိက္ခိတ္တံ အသမာဟိတန္တိ အတ္ထော. သာရဒ္ဓါယာတိ သဒရထဘာဝါယ. ဣဉ္ဇနာယာတိ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဿ စလနာယ.

224. «Anugamana» (seguimiento) es la ocurrencia sucesiva de la atención plena al tomar como objeto cada inspiración y espiración que surge. Por eso dijo: «y eso no es mediante el seguimiento del principio, el medio y el fin». El ombligo es el principio porque surge allí primero. En este contexto, la noción de «principio» es por el orden del primer surgimiento, no por el mero hecho de aparecer. Pues estos aires, desde el ombligo hasta la punta de la nariz, surgen en todas partes. Y dondequiera que surgen, allí mismo se disuelven, debido a la ausencia de desplazamiento real de los fenómenos. Sin embargo, según las condiciones, al surgir en diferentes lugares, se les denomina convencionalmente «movimiento». El corazón es el medio, es decir, la región superior cercana al corazón. La punta de la nariz es el final, pues es el límite del término «inspiración y espiración». De hecho, estos se denominan «originados por la mente», y no existe surgimiento de fenómenos originados por la mente fuera del cuerpo. Por eso dijo: «para el aire que entra, la punta de la nariz es el principio». Debe entenderse que el uso de los términos «entrar» y «salir» se debe a su similitud con tales movimientos. «Distraída» significa que ha caído en la distracción, dispersa o no concentrada. «Agitada» significa en estado de aflicción. «Vacilación» es el movimiento o inestabilidad de la atención en la práctica de meditación.

ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေနာတိ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ, ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ ဝါ. သာရဒ္ဓါတိ သဒရထာ. ဣဉ္ဇိတာတိ ဣဉ္ဇနကာ စလနကာ. တထာ ဖန္ဒိတာ.

«Con una mente distraída» es un uso de la terminación instrumental en sentido causal o descriptivo. «Agitados» significa con aflicción. «Vacilantes» significa que se mueven o tiemblan. Igualmente, «vibrantes».

အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနဝသေနာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနာနုဂမနဝသေန န မနသိ ကာတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘အနုဗန္ဓနာယ မနသိ ကရောန္တေန ဖုသနာဝသေန စ ဌပနာဝသေန စ မနသိ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ယေနာဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ, တံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ဂဏနာနုဗန္ဓနာဝသေန ဝိယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိသုံ မနသိကာရော နတ္ထီတိ ဂဏနာယ, အနုဗန္ဓနာယ စ ဝိနာ ယထာက္ကမံ ကေဝလံ ဖုသနာဝသေန, ဌပနာဝသေန စ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရော နတ္ထိ. နနု ဖုသနာယ ဝိနာ ဌပနာယ ဝိယ, ဖုသနာယ ဝိနာ ဂဏနာယပိ မနသိကာရော နတ္ထိယေဝ? ယဒိပိ နတ္ထိ, ဂဏနာ ပန ယထာ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဿ မူလဘာဝတော ပဓာနဘာဝေန [Pg.330] ဂဟေတဗ္ဗာ, ဧဝံ အနုဗန္ဓနာ ဌပနာယ, တာယ ဝိနာ ဌပနာယ အသမ္ဘဝတော. တသ္မာ သတိပိ ဖုသနာယ နာနန္တရိကဘာဝေ ဂဏနာနုဗန္ဓနာ ဧဝ မူလဘာဝတော ပဓာနဘာဝေန ဂဟေတွာ ဣတရာသံ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဂဏနာနုဗန္ဓနာဝသေန ဝိယ ဟိ ဖုသနာဌပနာဝသေန ဝိသုံ မနသိကာရော နတ္ထီ’’တိ. ယဒိ ဧဝံ တာ ကသ္မာ ဥဒ္ဒေသေ ဝိသုံ ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ‘‘ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဂဏေန္တော’’တိ ဣမိနာ ဂဏနာယ ဖုသနာ အင်္ဂန္တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဂဏနာယ စ ဖုသနာယ စ မနသိ ကရောတီ’’တိ. တတ္ထေဝါတိ ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ. တေတိ အဿာသပဿာသေ. သတိယာ အနုဗန္ဓန္တောတိ ဂဏနာဝီထိံ အနုဂန္တွာ သတိယာ နိဗန္ဓန္တော, ဖုဋ္ဌောကာသေယေဝ တေ နိရန္တရံ ဥပဓာရေန္တောတိ အတ္ထော. အပ္ပနာဝသေန စိတ္တံ ဌပေန္တောတိ ယထာ အပ္ပနာ ဟောတိ, ဧဝံ ယထာဥပဋ္ဌိတေ နိမိတ္တေ စိတ္တံ ဌပေန္တော သမာဒဟန္တော. အနုဗန္ဓနာယ စာတိအာဒီသု အနုဗန္ဓနာယ စ ဖုသနာယ စ ဌပနာယ စ မနသိ ကရောတီတိ ဝုစ္စတီတိ ယောဇနာ. သွာယမတ္ထောတိ ယွာယံ ‘‘ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ဂဏေန္တော, တတ္ထေဝ ဂဏနံ ပဋိသံဟရိတွာ တေ သတိယာ အနုဗန္ဓန္တော’’တိ စ ဝုတ္တော, သော အယမတ္ထော. ယာ အစ္စန္တာယ န မိနောတိ န ဝိနိစ္ဆိနာတိ, သာ မာနဿ သမီပေတိ ဥပမာ ယထာ ‘‘ဂေါဏော ဝိယ ဂဝယော’’တိ.

La frase 'por medio del principio, el medio y el fin' (ādimajjhapariyosānavasena) se conecta con 'no debe atenderse siguiendo el principio, el medio y el fin'. Para aclarar la intención con la que se dijo: 'Al atender mediante la conexión, debe atenderse también por medio del contacto y de la fijación', el texto dice 'como a través del conteo y la conexión', etc. Allí, 'no hay atención por separado' (visuṃ manasikāro natthi) significa que, sin el conteo y la conexión, no existe la atención del tema de meditación puramente por medio del contacto o de la fijación, respectivamente. ¿Acaso no es cierto que, al igual que no hay atención por fijación sin contacto, tampoco hay atención incluso por conteo sin contacto? Aunque no la haya, así como el conteo debe tomarse como principal por ser la base de la atención del tema de meditación, del mismo modo la conexión [debe tomarse como principal] para la fijación, debido a que la fijación es imposible sin ella. Por lo tanto, aunque el contacto esté presente de manera inmediata, señalando la ausencia de esa cualidad básica en los otros (contacto y fijación), el texto toma al conteo y la conexión como primordiales por ser la base y dice: 'pues al igual que a través del conteo y la conexión, no hay atención por separado a través del contacto y la fijación'. Si es así, ¿por qué se mencionan por separado en el enunciado abreviado? Por eso dice 'solo en el lugar donde hubo contacto tras contacto' (phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāneyeva), etc. Allí, con 'contando solo en el lugar donde hubo contacto tras contacto', muestra que el contacto es una parte subordinada del conteo. Por eso dice: 'atendiendo tanto por medio del conteo como del contacto'. 'En el mismo lugar' (tattheva) significa solo en el lugar donde hubo contacto tras contacto. 'Esos' (te) se refiere a las inhalaciones y exhalaciones. 'Siguiendo con la atención' (satiyā anubandhanto) significa el meditador que, siguiendo el método del conteo, vincula con la atención; esto es, aquel que observa continuamente las inhalaciones y exhalaciones solo en el lugar del contacto. 'Fijando la mente por medio de la absorción' (appanāvasena cittaṃ ṭhapentoto) se refiere a establecer y concentrar bien la mente en el signo tal como ha aparecido, de manera que ocurra la absorción. En frases como 'y por la conexión', etc., la construcción es: 'se dice que atiende por la conexión, por el contacto y por la fijación'. 'Este es el significado' (svāyamattho) se refiere a lo que se ha dicho: 'contando solo en el lugar donde hubo contacto tras contacto, y habiendo retirado allí el conteo, siguiéndolos con la atención'. Aquello que no mide ni discierne absolutamente es similar a la medida (māna), por eso es una comparación (upamā), como cuando se dice: 'el buey silvestre es como un buey'.

၂၂၅. ပင်္ဂုဠောတိ ပီဌသပ္ပီ. ဒေါလာ ပေခေါလော. ကီဠတန္တိ ကီဠန္တာနံ. မာတာပုတ္တာနန္တိ အတ္တနော ဘရိယာယ, ပုတ္တဿ စ. ဥဘော ကောဋိယောတိ အာဂစ္ဆန္တဿ ပုရိမကောဋိံ, ဂစ္ဆန္တဿ ပစ္ဆိမကောဋိန္တိ ဒွေပိ ကောဋိယော. မဇ္ဈန္တိ ဒေါလာဖလကဿေဝ မဇ္ဈံ. ဥပနိဗန္ဓနထမ္ဘော ဝိယာတိ ဥပနိဗန္ဓနထမ္ဘော, နာသိကဂ္ဂံ, မုခနိမိတ္တံ ဝါ, တဿ မူလေ သမီပေ ဌတွာ. ကထံ ဌတွာ? သတိယာ ဝသေန. သတိဉှိ တတ္ထ သူပဋ္ဌိတံ ကရောန္တော ယောဂါဝစရော တတ္ထ ဌိတော နာမ ဟောတိ, အဝယဝဓမ္မေန သမုဒါယဿ အပဒိသိတဗ္ဗတော. နိမိတ္တေတိ နာသိကဂ္ဂါဒိနိမိတ္တေ. သတိယာ နိသီဒန္တောတိ သတိဝသေန နိသီဒန္တော. ‘‘သတိဉှိ တတ္ထာ’’တိအာဒိနာ ဌာနေ ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထာတိ ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေ.

225. El término 'cojo' (paṅguḷo) se refiere a alguien que se desplaza en un taburete. 'Columpio' (dolā) es una hamaca. 'De los que juegan' (kīḷatanti) significa de quienes están jugando. 'De la madre y el hijo' (mātāputtānanti) se refiere a su propia esposa y a su hijo. 'Ambos extremos' (ubho koṭiyoti) son los dos extremos: el extremo delantero del columpio que viene y el extremo trasero del que se va. 'El centro' (majjhanti) es solo el centro de la tabla del columpio. 'Como el poste de amarre' (upanibandhanathambho viya) significa que el poste de amarre es la punta de la nariz o el signo en la boca, situándose en su base o cercanía. ¿Cómo se sitúa? Por medio de la atención. Ciertamente, el meditador que establece bien la atención allí se dice que 'está situado allí', pues el todo (la persona) se designa a través de una de sus partes (la atención). 'En el signo' (nimitte) se refiere al signo de la punta de la nariz, etc. 'Sentándose con atención' (satiyā nisīdantoti) significa que se sienta por el poder de la atención. Debe explicarse aquí como se explicó en el caso de 'estar situado' con la frase 'ciertamente la atención allí', etc. 'Allí' (tatthāti) significa en el lugar donde hubo contacto tras contacto.

၂၂၆. တေတိ [Pg.331] နဂရဿ အန္တောဗဟိဂတာ မနုဿာ, တေသံ သင်္ဂဟာ စ ဟတ္ထဂတာ.

226. 'Esos' (te) son las personas que han entrado o salido de la ciudad, y sus pertenencias que llevan en sus manos.

၂၂၇. အာဒိတော ပဋ္ဌာယာတိ ဥပမေယျတ္ထဒဿနတော ပဋ္ဌာယ. ဂါထာယံ နိမိတ္တန္တိ ဥပနိဗန္ဓနာနိမိတ္တံ. အနာရမ္မဏမေကစိတ္တဿာတိ ဧကဿ စိတ္တဿ န အာရမ္မဏံ, အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အဇာနတော စ တယော ဓမ္မေတိ နိမိတ္တံ အဿာသော ပဿာသောတိ ဣမေ တယော ဓမ္မေ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အဝိန္ဒန္တဿ. စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. ဘာဝနာတိ အာနာပါနဿတိသမာဓိဘာဝနာ. နုပလဗ္ဘတီတိ န ဥပလဗ္ဘတိ န သိဇ္ဈတီတိ အယံ စောဒနာဂါထာယ အတ္ထော, ဒုတိယာ ပန ပရိဟာရဂါထာ သုဝိညေယျာဝ.

227. 'A partir del inicio' (ādito paṭṭhāyāti) significa a partir de la exposición del significado de la comparación. En el verso, 'signo' (nimittaṃ) es el signo de fijación. 'No son el objeto de una sola mente' (anārammaṇamekacittassāti) significa que no son el objeto de una única conciencia; el sentido es que no llegan a ser su objeto simultáneamente. 'Y los tres fenómenos para el que no conoce' (ājānato ca tayo dhammeti) se refiere a quien no obtiene estos tres fenómenos —el signo, la inhalación y la exhalación— por medio de convertirlos en su objeto. La partícula 'ca' tiene aquí un sentido de distinción. 'Desarrollo' (bhāvanā) es el desarrollo de la concentración mediante la atención a la respiración. 'No se obtiene' (nupalabbhatīti) significa que no se encuentra, no se logra; este es el significado del verso de la objeción. Por otro lado, el segundo verso de respuesta es fácil de comprender.

ကထန္တိ တာသံ အတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ဣမေ တယော ဓမ္မာတိအာဒီသု ပဒယောဇနာယ သဒ္ဓိံ အယမတ္ထနိဒ္ဒေသော – ဣမေ နိမိတ္တာဒယော တယော ဓမ္မာ ဧကစိတ္တဿ ကထံ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တိ, တထာပိ န စိမေ န စ ဣမေ တယော ဓမ္မာ အဝိဒိတာ ဟောန္တိ, ကထံ န စ ဟောန္တိ အဝိဒိတာ? တေသဉှိ အဝိဒိတတ္တေ စိတ္တဉ္စ ကထံ ဝိက္ခေပံ န ဂစ္ဆတိ, ပဓာနဉ္စ ဘာဝနာယ နိပ္ဖာဒကံ ဝီရိယဉ္စ ကထံ ပညာယတိ, နီဝရဏာနံ ဝိက္ခမ္ဘကံ သမ္မဒေဝ သမာဓာနာဝဟံ ဘာဝနာနုယောဂသင်္ခါတံ ပယောဂဉ္စ ယောဂီ ကထံ သာဓေတိ, ဥပရူပရိ လောကိယလောကုတ္တရဉ္စ ဝိသေသံ ကထမဓိဂစ္ဆတီတိ.

La palabra '¿Cómo?' (kathaṃ) es una pregunta motivada por el deseo de hablar para explicar el significado de esos versos. En 'estos tres fenómenos', etc., junto con la conexión de las palabras, esta es la exposición del significado: ¿Cómo estos tres fenómenos, el signo y los demás, no son el objeto de una sola conciencia? Sin embargo, estos tres fenómenos no son desconocidos; ¿de qué manera no son desconocidos? Pues, si fueran desconocidos, ¿cómo la mente no caería en la distracción? ¿Cómo se manifestaría el esfuerzo (vīriya) que es el principal realizador del desarrollo (bhāvanā)? ¿Cómo el meditador lograría la práctica denominada aplicación al desarrollo, que aparta los obstáculos, que conduce perfectamente a la estabilidad y a la concentración? ¿Y cómo alcanzaría progresivamente la distinción superior, tanto mundana como supramundana?

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ကကစူပမာယ သာဓေတုံ ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဘူမိဘာဂဿ ဝိသမတာယ စဉ္စလေ ရုက္ခေ ဆေဒနကိရိယာ န သုကရာ သိယာ, တထာ စ သတိ ကကစဒန္တဂတိ ဒုဗ္ဗိညေယျာတိ အာဟ ‘‘သမေ ဘူမိဘာဂေ’’တိ. ကကစေနာတိ ခုဒ္ဒကေန ခရပတ္တေန. တေနာဟ ‘‘ပုရိသော’’တိ. ဖုဋ္ဌကကစဒန္တာနန္တိ ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌကကစဒန္တာနံ ဝသေန. တေန ကကစဒန္တေဟိ ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ ပုရိသဿ သတိယာ ဥပဋ္ဌာနံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘န အာဂတေ ဝါ ဂတေ ဝါ ကကစဒန္တေ မနသိ ကရောတီ’’တိ. ကကစဿ အာကဍ္ဎနကာလေ ပုရိသာဘိမုခံ ပဝတ္တာ အာဂတာ. ပေလ္လနကာလေ တတော ဝိဂတာ ‘‘ဂတာ’’တိ ဝုတ္တာ. န စ အာဂတာ ဝါ ဂတာ ဝါ ကကစဒန္တာ အဝိဒိတာ ဟောန္တိ သဗ္ဗတ္ထ သတိယာ ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ဆိန္ဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အဖုသိတွာ ဂစ္ဆန္တာနံ, အာဂစ္ဆန္တာနဉ္စ ကကစဒန္တာနံ အဘာဝတော. ပဓာနန္တိ ရုက္ခဿ ဆေဒနဝီရိယံ[Pg.332]. ပယောဂန္တိ တဿေဝ ဆေဒနကိရိယံ. ဝိသေသန္တိ အနေကဘာဝါပါဒနံ, တေန စ သာဓေတဗ္ဗံ ပယောဇနဝိသေသံ.

Ahora, para ilustrar este punto mediante el símil de la sierra, se dice: "Así como", etc. Debido a la irregularidad del terreno, el acto de cortar no sería fácil si el tronco se mueve; y en tal caso, el movimiento de los dientes de la sierra sería difícil de percibir. Por ello dice: "en un terreno nivelado". "Con una sierra" se refiere a una sierra pequeña de hoja áspera. Por eso dice: "un hombre". "De los dientes de la sierra que han tocado" se refiere a los dientes de la sierra que entran en contacto repetidamente. Mediante esto, muestra el establecimiento de la atención del hombre precisamente en el lugar tocado por los dientes de la sierra. Por eso dice: "no presta atención a los dientes de la sierra cuando vienen o cuando se van". En el momento de tirar de la sierra, los dientes que se mueven hacia el hombre se denominan "venidos". En el momento de empujarla, los dientes que se alejan de él se denominan "idos". Sin embargo, los dientes de la sierra, ya sea que vengan o se vayan, no son desconocidos para él, porque la atención está establecida en todo lugar y porque no existen dientes de la sierra que pasen o vengan sin tocar el lugar que debe ser cortado. "Esfuerzo principal" se refiere a la energía para cortar el tronco. "Aplicación" se refiere al acto mismo de cortar ese tronco. "Distinción" se refiere a la producción de múltiples partes y al beneficio especial que debe obtenerse de esa madera.

ယထာ ရုက္ခောတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. ဥပနိဗန္ဓတိ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဧတာယာတိ သတိ ဥပနိဗန္ဓနာ နာမ, တဿာ အဿာသပဿာသာနံ သလ္လက္ခဏဿ နိမိတ္တန္တိ ဥပနိဗန္ဓနာနိမိတ္တံ, နာသိကဂ္ဂံ, မုခနိမိတ္တံ ဝါ. ဧဝမေဝါတိ ယထာပိ သော ပုရိသော ကကစေန ရုက္ခံ ဆိန္ဒန္တော အာဂတဂတေ ကကစဒန္တေ အမနသိကရောန္တောပိ ဖုဋ္ဌဖုဋ္ဌဋ္ဌာနေယေဝ သတိယာ ဥပဋ္ဌပနေန အာဂတဂတေ ကကစဒန္တေ ဇာနာတိ, သုတ္တပဒဉ္စ အဝိရဇ္ဈန္တော အတ္ထကိစ္စံ သာဓေတိ, ဧဝမေဝ. နာသိကဂ္ဂေ မုခနိမိတ္တေတိ ဒီဃနာသိကော နာသိကဂ္ဂေ ဣတရော မုခံ ဒသနံ နိမီယတိ ဆာဒီယတိ ဧတေနာတိ မုခနိမိတ္တန္တိ လဒ္ဓနာမေ ဥတ္တရောဋ္ဌေ.

El pasaje que comienza con "Así como el tronco" es la comparación del símil. La atención se denomina "vinculación" porque vincula la mente al objeto; y es el "objeto de vinculación" porque es la señal para notar la inhalación y la exhalación; ya sea la punta de la nariz o la señal de la boca. "Del mismo modo" significa que, así como aquel hombre que corta el tronco con la sierra, aunque no preste atención a los dientes de la sierra que vienen y van, conoce los dientes que vienen y van mediante el establecimiento de la atención precisamente en el lugar de contacto, y cumple su tarea necesaria sin desviarse de la línea marcada; exactamente así [procede el meditador]. "En la punta de la nariz o en la señal de la boca": el que tiene la nariz larga se concentra en la punta de la nariz; el otro, en el labio superior, que recibe el nombre de "señal de la boca" porque con él se cubren los dientes.

ဣဒံ ပဓာနန္တိ ယေန ဝီရိယာရမ္ဘေန အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ယောဂိနော ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ ကမ္မနိယံ ဘာဝနာကမ္မက္ခမံ ဘာဝနာကမ္မယောဂ္ဂံ ဟောတိ, ဣဒံ ဝီရိယံ ပဓာနန္တိ ဖလေန ဟေတုံ ဒဿေတိ. ဥပက္ကိလေသာ ပဟီယန္တီတိ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသဘူတာနိ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီယန္တိ. ဝိတက္ကာ ဝူပသမန္တီတိ တတော ဧဝ ကာမဝိတက္ကာဒယော မိစ္ဆာဝိတက္ကာ ဥပသမံ ဂစ္ဆန္တိ, နီဝရဏပ္ပဟာနေန ဝါ ပဌမဇ္ဈာနာဓိဂမံ ဒဿေတွာ ဝိတက္ကဝူပသမာပဒေသေန ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနမဓိဂမမာဟ. အယံ ပယောဂေါတိ အယံ ဈာနာဓိဂမဿ ဟေတုဘူတော ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေါ ပယောဂေါ. သံယောဇနာ ပဟီယန္တီတိ ဒသပိ သံယောဇနာနိ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟီယန္တိ. အနုသယာ ဗျန္တီ ဟောန္တီတိ တထာ သတ္တပိ အနုသယာ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန ဘင်္ဂမတ္တဿပိ အနဝသေသတော ဝိဂတန္တာ ဟောန္တိ. ဧတ္ထ စ သံယောဇနပ္ပဟာနံ နာမ အနုသယနိရောဓေနေဝ ဟောတိ, ပဟီနေသု စ သံယောဇနေသု အနုသယာနံ လေသောပိ န ဘဝိဿတီတိ စ ဒဿနတ္ထံ ‘‘သံယောဇနာ ပဟီယန္တိ အနုသယာ ဗျန္တီ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. အယံ ဝိသေသောတိ ဣမံ သမာဓိံ နိဿာယ အနုက္ကမေန လဗ္ဘမာနော အယံ သံယောဇနပ္ပဟာနာဒိကော ဣမဿ သမာဓိဿ ဝိသေသောတိ အတ္ထော.

"Este es el esfuerzo": muestra la causa a través del efecto, indicando que este esfuerzo es el principal, por cuya aplicación la energía del yogui que ha comenzado su esfuerzo hace que tanto su cuerpo como su mente sean manejables, aptos para el trabajo de la meditación y adecuados para la práctica meditativa. "Las impurezas se abandonan": los obstáculos que son impurezas de la mente se abandonan mediante la supresión. "Los pensamientos se calman": a partir de ahí, los pensamientos erróneos como el deseo sensual, etc., se calman; o bien, tras mostrar el logro del primer jhāna mediante el abandono de los obstáculos, indica el logro del segundo jhāna y los siguientes mediante la expresión del cese de los pensamientos. "Esta es la aplicación": esta práctica constante del tema de meditación, que es la causa para el logro del jhāna, se llama aplicación. "Los grilletes se abandonan": los diez grilletes se abandonan mediante la erradicación total a través de la progresión de los senderos. "Las tendencias latentes se eliminan": del mismo modo, las siete tendencias latentes se eliminan sin dejar rastro, incluso en su fase de disolución, al producir el estado de no surgimiento. Aquí, el llamado abandono de los grilletes ocurre precisamente a través del cese de las tendencias latentes; y para mostrar que cuando los grilletes son abandonados no quedará ni un rastro de las tendencias latentes, se dice: "los grilletes se abandonan y las tendencias latentes se eliminan". "Esta es la distinción": este beneficio, como el abandono de los grilletes, que se obtiene gradualmente dependiendo de este samādhi, es la distinción de este samādhi; este es el significado.

ယဿာတိ ယေန. အနုပုဗ္ဗန္တိ အနုက္ကမေန. ပရိစိတာတိ ပရိစိဏ္ဏာ. အယံ ဟေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – အာနာပါနဿတိ ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဘဂဝတာ ဒေသိတာ[Pg.333], တထေဝ ယေန ဒီဃရဿပဇာနနာဒိဝိဓိနာ အနုပုဗ္ဗံ ပရိစိတာ သုဋ္ဌု ဘာဝိတာ, တတော ဧဝ ပရိပုဏ္ဏာ သောဠသန္နံ ဝတ္ထူနံ ပါရိပူရိယာ သဗ္ဗသော ပုဏ္ဏာ. သော ဘိက္ခု ဣမံ အတ္တနော ခန္ဓာဒိလောကံ ပညောဘာသေန ပဘာသေတိ. ယထာ ကိံ အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ အဗ္ဘုပက္ကိလေသဝိမုတ္တော စန္ဒိမာ တာရကရာဇာ ဝိယာတိ.

"De quien" significa por quien. "Gradualmente" significa en orden. "Practicado" significa familiarizado. Este es el significado resumido aquí: tal como la atención plena en la respiración fue enseñada por el Bienaventurado Buda, así mismo, por quien ha sido practicada gradualmente y bien desarrollada mediante el método de conocer lo largo, lo corto, etc., por ello llega a ser plena y totalmente completa mediante la plenitud de los dieciséis temas. Ese monje ilumina este mundo propio de los agregados, etc., con la luz de su sabiduría. ¿Como qué? Como la luna liberada de las nubes; es decir, como la luna, reina de las estrellas, liberada de la impureza de las nubes.

ဣဓာတိ ကကစူပမာယံ. အဿာတိ ယောဂိနော. ဣဓာတိ ဝါ ဣမသ္မိံ ဌာနေ. အဿာတိ ဥပမာဘူတဿ ကကစဿ. အာဂတဂတဝသေန ယထာ တဿ ပုရိသဿ အမနသိကာရော, ဧဝံ အဿာသပဿာသာနံ အာဂတဂတဝသေန အမနသိကာရမတ္တမေဝ ပယောဇနံ.

"Aquí" se refiere al símil de la sierra. "De él" se refiere al yogui. O bien, "aquí" significa en este lugar. "De ella" se refiere a la sierra que sirve de ejemplo. Así como para aquel hombre no hay atención según el venir y el ir de los dientes, del mismo modo, el simple hecho de no prestar atención a la inhalación y exhalación según su venir e ir es el propósito.

၂၂၈. နိမိတ္တန္တိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. အဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာတိ အပ္ပနာဝိတက္ကာဒိအဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာတိ ဝဒန္တိ, ဝိစာရာဒီတိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ နိပ္ပရိယာယေန ဝိတက္ကဿ အပ္ပနာဘာဝတော. သော ဟိ ပါဠိယံ ‘‘အပ္ပနာ ဗျပ္ပနာ’’တိ (ဓ. သ. ၇) နိဒ္ဒိဋ္ဌော, တံသမ္ပယောဂတော ဝါ ယသ္မာ ဈာနံ ‘‘အပ္ပနာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝေါဟာရော, ဈာနင်္ဂေသု စ သမာဓိ ပဓာနံ, တသ္မာ တံ ‘‘အပ္ပနာ’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘အဝသေသဈာနင်္ဂပဋိမဏ္ဍိတာ အပ္ပနာသင်္ခါတာ ဌပနာ စ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. ကဿစိ ပန ဂဏနာဝသေနေဝ မနသိကာရကာလတော ပဘုတီတိ ဧတ္ထ ‘‘အနုက္ကမတော…ပေ… လင်္ဃနာကာရပ္ပတ္တံ ဝိယ ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကော ဂန္ထော ပရိဟီနော.

228. "La señal" es la señal de contraparte. En cuanto a "adornada con los factores restantes del jhāna", dicen que está adornada con los factores restantes del jhāna como el pensamiento aplicado, etc. Sin embargo, debería decirse "pensamiento sostenido, etc.", porque el pensamiento aplicado, en sentido estricto, es la naturaleza misma de la absorción. Pues en el Canon se define como "absorción, fijación". O bien, debido a su asociación con ese pensamiento aplicado llamado absorción, el término de los Comentarios para el jhāna es "absorción"; y entre los factores del jhāna, la concentración es lo principal. Por lo tanto, mostrando esa concentración como "absorción", dice: "se logra el establecimiento llamado absorción, adornado con los factores restantes del jhāna". Pero en el pasaje "para alguien a partir del momento de la atención mediante el conteo...", falta el siguiente texto: "gradualmente... hasta alcanzar el modo de saltar".

သာရဒ္ဓကာယဿ ကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ. ဩနမတိ ပဋ္ဋိကာဒီနံ ပလမ္ဗနေန. ဝိကူဇတီတိ သဒ္ဒံ ကရောတိ. ဂတ္တာနိသဒကပ္ပရာဒီနံ သန္ဓိဋ္ဌာနေသု ဝလိံ ဂဏှာတိ တတ္ထ တတ္ထ ဝလိတံ ဟောတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သာရဒ္ဓကာယော ဂရုကော ဟောတီတိ ကာယဒရထဝူပသမေန သဒ္ဓိံ သိဇ္ဈမာနော ဩဠာရိကအဿာသပဿာသနိရောဓော ဗျတိရေကမုခေန တဿ သာဓနံ ဝိယ ဝုတ္တော. ဩဠာရိကအဿာသပဿာသနိရောဓဝသေနာတိ အနွယဝသေန တဒတ္ထသာဓနံ. တတ္ထ ကာယဒရထေ ဝူပသန္တေတိ စိတ္တဇရူပါနံ လဟုမုဒုကမ္မညဘာဝေန ယော သေသတိသန္တတိရူပါနမ္ပိ လဟုအာဒိဘာဝေါ, သော ဣဓ ကာယဿ လဟုဘာဝေါတိ အဓိပ္ပေတော. သွာယံ ယသ္မာ စိတ္တဿ လဟုအာဒိဘာဝေန ဝိနာ နတ္ထိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ လဟုကံ ဟောတီ’’တိ.

Para una persona que tiene el cuerpo agitado o fatigado, el cuerpo se inclina debido a la flacidez de las correas de los asientos, tablones, etc. 'Vikūjati' significa que hace un sonido de crujido. En las articulaciones de los miembros, como las nalgas, los codos, etc., se forman pliegues; es decir, en diversos puntos el cuerpo está arrugado. ¿Por qué? Porque un cuerpo agitado es pesado. Por lo tanto, se dice que la cesación de la inhalación y exhalación burda ocurre junto con la pacificación de la fatiga corporal, actuando como un medio para lograr dicha pacificación mediante un método indirecto (byatireka). La frase 'por medio de la cesación de la inhalación y exhalación burda' se refiere al logro de ese propósito mediante el método directo (anvaya). En este contexto, 'cuando la fatiga corporal se ha pacificado' se refiere a la ligereza del cuerpo, la cual surge porque las formas materiales nacidas de la conciencia se vuelven ligeras, suaves y manejables, lo cual a su vez produce ligereza en los otros tres tipos de continuidad material. Dado que esta ligereza corporal no existe sin la ligereza de la mente, se dice: 'tanto el cuerpo como la mente se vuelven ligeros'.

ဩဠာရိကေ [Pg.334] အဿာသပဿာသေ နိရုဒ္ဓေတိအာဒိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမ္ပိ ဝိစေတဗ္ဗာကာရပ္ပတ္တဿ ကာယသင်္ခါရဿ ဝိစယနဝိဓိံ ဒဿေတုံ အာနီတံ.

Lo que se ha dicho anteriormente, como 'las inhalaciones y exhalaciones burdas cesan', se introduce con el fin de mostrar el método de investigación de las formaciones corporales (kāyasaṅkhāra) cuando estas han alcanzado un estado que requiere ser examinado minuciosamente.

၂၂၉. ဥပရူပရိ ဝိဘူတာနီတိ ဘာဝနာဗလေန ဥဒ္ဓံ ဥဒ္ဓံ ပါကဋာနိ ဟောန္တိ. ဒေသတောတိ ပကတိယာ ဖုသနဒေသတော, ပုဗ္ဗေ အတ္တနာ ဖုသနဝသေန ဥပဓာရိတဋ္ဌာနတော.

229. 'Uparūpari vibhūtāni' significa que, por el poder de la meditación, los fenómenos se vuelven claros de manera sucesiva o en momentos posteriores. 'Desato' se refiere a la ubicación natural del contacto, o al lugar que fue previamente determinado por uno mismo a través del poder del contacto.

‘‘ကတ္ထ နတ္ထီ’’တိ ဌာနဝသေန, ‘‘ကဿ နတ္ထီ’’တိ ပုဂ္ဂလဝသေန ဝီမံသိယမာနမတ္ထံ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အန္တောမာတုကုစ္ဆိယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ ဥဒကေ နိမုဂ္ဂဿ ပုဂ္ဂလဿ နိရုဒ္ဓေါကာသတာယ အဿာသပဿာသာ န ပဝတ္တန္တိ, ဧဝံ အန္တောမာတုကုစ္ဆိယံ. ယထာ မတာနံ သမုဋ္ဌာပကစိတ္တာဘာဝတော, ဧဝံ အသညီဘူတာနံ မုစ္ဆာပရေတာနံ, အသညီသု ဝါ ဇာတာနံ, တထာ နိရောဓသမာပန္နာနံ. စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပန္နာနံ ပန ဓမ္မတာဝသေနေဝ နေသံ အနုပ္ပဇ္ဇနံ, တထာ ရူပါရူပဘဝသမင်္ဂီနံ. ကေစိ ပန ‘‘အနုပုဗ္ဗတော သုခုမဘာဝပ္ပတ္တိယာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပန္နဿ, ရူပဘဝေ ရူပါနံ ဘဝင်္ဂဿ စ သုခုမဘာဝတော ရူပဘဝသမင်္ဂီနံ နတ္ထီ’’တိ ကာရဏံ ဝဒန္တိ. အတ္ထိယေဝ တေ အဿာသပဿာသာ ပရိယေသတောတိ အဓိပ္ပာယော, ယထာဝုတ္တသတ္တဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တဿ အဿာသပဿာသာနံ အနုပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနဿ အဘာဝတော. ပကတိဖုဋ္ဌဝသေနာတိ ပကတိယာ ဖုသနဋ္ဌာနဝသေန. နိမိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗန္တိ သတိယာ တတ္ထ တတ္ထ သုခပ္ပဝတ္တနတ္ထံ ထိရတရသဉ္ဇာနနံ ပဝတ္တေတဗ္ဗံ. ထိရသညာပဒဋ္ဌာနာ ဟိ သတိ. ဣမမေဝါတိ ဣမံ ဧဝ အနုပဋ္ဌဟန္တဿ ကာယသင်္ခါရဿ ကဏ္ဋကုဋ္ဌာပနနယေန ဥပဋ္ဌာပနဝိဓိမေဝ. အတ္ထဝသန္တိ ဟေတုံ. အတ္ထောတိ ဟိ ဖလံ, သော ယဿ ဝသေန ပဝတ္တတိ, သော အတ္ထဝသောတိ. မုဋ္ဌဿတိဿာတိ ဝိနဋ္ဌဿတိဿ. အသမ္ပဇာနဿာတိ သမ္ပဇညရဟိတဿ, ဘာဝေန္တဿ အနုက္ကမေန အနုပဋ္ဌဟန္တေ အဿာသပဿာသေ ဝီမံသိတွာ ‘‘ဣမေ တေ’’တိ ဥပဓာရေတုံ, သမ္မဒေဝ ပဇာနိတုဉ္စ သမတ္ထာဟိ သတိပညာဟိ ဝိရဟိတဿာတိ အဓိပ္ပာယော.

Para aclarar el significado de la investigación mediante el lugar ('¿dónde no existe?') y mediante la persona ('¿para quién no existe?'), se dice: 'en el vientre materno', etc., unificando estos puntos. En ese contexto, así como la inhalación y la exhalación no ocurren en una persona sumergida en el agua debido a que el espacio está obstruido, lo mismo sucede en el vientre materno. Así como no ocurren en los muertos debido a la ausencia de la conciencia que las origina, lo mismo sucede en los seres no percipientes (asaññī), en quienes están sumergidos en el desmayo o el estupor, en quienes han nacido en los reinos no percipientes, y asimismo en quienes han alcanzado el logro de la cesación (nirodhasamāpatti). Sin embargo, para quienes han alcanzado el cuarto jhana, su no surgimiento ocurre por la propia naturaleza de las cosas (dhammatā), y lo mismo para los seres que poseen una existencia en los reinos de la forma y sin forma. Algunos, no obstante, sostienen que la razón es la siguiente: 'para quien ha alcanzado el cuarto jhana, la respiración no existe debido a que ha alcanzado un estado sutil progresivo; para quienes poseen una existencia en el reino de la forma, no existe debido a la sutileza de la materia y del continuo mental (bhavaṅga)'. El sentido es: 'debes buscar esas inhalaciones y exhalaciones, pues ciertamente existen', ya que no hay otro lugar de no surgimiento aparte de los siete lugares mencionados. 'Pakatiphuṭṭhavasena' significa por medio del lugar natural de contacto. 'Se debe establecer el signo' (nimittaṃ ṭhapetabbaṃ) significa que debe hacerse surgir una percepción más firme en ese lugar de contacto para que la atención fluya con facilidad. Pues la atención tiene como causa próxima una percepción firme. 'Este mismo' (imamevāti) se refiere precisamente a este método de establecer las formaciones corporales para aquel a quien no se le manifiestan, similar al método de extraer una espina. 'Atthavasa' significa la causa. Pues 'attha' es el efecto; aquello por cuya fuerza el efecto procede se llama 'atthavasa'. 'Para quien ha perdido la memoria' (muṭṭhassatissa) significa para quien carece de atención. El sentido es que para aquel que carece de atención y sabiduría capaces de investigar y determinar 'estas son' cuando las inhalaciones y exhalaciones no se manifiestan gradualmente durante la práctica, y que carece de clara comprensión (asampajānassa), le resulta imposible conocerlas correctamente.

၂၃၀. ဣတော အညံ ကမ္မဋ္ဌာနံ. ဂရုကန္တိ ဘာရိယံ. သာ စဿ ဂရုကတာ ဘာဝနာယ သုဒုက္ကရဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘ဂရုကဘာဝန’’န္တိ. ဥပရူပရိ [Pg.335] သန္တသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိတော ‘‘ဗလဝတီ သုဝိသဒါ သူရာ စ သတိပညာ စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ သုခုမဿ နာမ အတ္ထဿ သာဓနေနာပိ သုခုမေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ အနုပဋ္ဌဟန္တာနံ အဿာသပဿာသာနံ ပရိယေသနုပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘တာဟိ စ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂေါစရမုခေတိ ဂေါစရာဘိမုခေ. အနုပဒန္တိ ပဒါနုပဒံ. စရိတွာတိ ဂေါစရံ ဂဟေတွာ. တသ္မိံယေဝ ဌာနေတိ ဥပနိဗန္ဓနာနိမိတ္တသညိတဋ္ဌာနေ. ယောဇေတွာတိ မနသိကာရေန ယောဇေတွာ. သတိရသ္မိယာ ဗန္ဓိတွာတိ ဝါ ဝုတ္တမေဝတ္ထမာဟ ‘‘တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ယောဇေတွာ’’တိ. န ဟိ ဥပမေယျေ ဗန္ဓနယောဇနဋ္ဌာနာနိ ဝိသုံ လဗ္ဘန္တိ.

230. Este objeto de meditación es diferente de otros. 'Garuka' significa pesado o difícil. Se dice 'meditación pesada' porque su desarrollo es sumamente difícil. Debido a que se alcanza un estado de paz y sutileza de forma progresiva, se dice: 'se debe desear una atención y una sabiduría que sean poderosas, muy claras y valientes'; y para mostrar que un propósito sutil debe lograrse con un instrumento igualmente sutil, se dice 'yathā hi', etc. Ahora, para mostrar el método de búsqueda de las inhalaciones y exhalaciones que no se manifiestan, se dice 'tāhi ca panā', etc. Allí, 'gocaramukhe' significa frente al objeto de pastoreo. 'Anupada' significa paso a paso. 'Caritvā' significa habiendo tomado el objeto. 'En ese mismo lugar' significa en el lugar designado como el signo de la fijación. 'Yojetvā' significa habiéndolo unido mediante la atención. O bien, 'habiéndolo atado con el rayo de la atención' expresa el mismo significado: 'habiéndolo unido en ese mismo lugar'. Pues en el objeto de comparación no se encuentran por separado el lugar de la atadura y el lugar de la unión.

၂၃၁. နိမိတ္တန္တိ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဝါ. ဥဘယမ္ပိ ဟိ ဣဓ ဧကဇ္ဈံ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တူလပိစုအာဒိဥပမတ္တယံ ဥဂ္ဂဟေ ယုဇ္ဇတိ, သေသံ ဥဘယတ္ထ. ဧကစ္စေတိ ဧကေ အာစရိယာ.

231. 'Nimitta' se refiere tanto al signo de aprendizaje (uggahanimitta) como al signo de contraparte (paṭibhāganimitta). Aquí ambos se mencionan conjuntamente. De hecho, el grupo de tres metáforas, como la del copo de algodón, se aplica al signo de aprendizaje, mientras que el resto se aplica a ambos. 'Ekacce' se refiere a algunos maestros.

တာရကရူပံ ဝိယာတိ တာရကာယ ပဘာရူပံ ဝိယ. မဏိဂုဠိကာဒိဥပမာ ပဋိဘာဂေ ဝဋ္ဋန္တိ. ကထံ ပနေတံ ဧကံယေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနေကာကာရတော ဥပဋ္ဌာတီတိ အာဟ ‘‘တဉ္စ ပနေတ’’န္တိအာဒိ. သုတ္တန္တန္တိ ဧကံ သုတ္တံ. ပဂုဏပ္ပဝတ္တိဘာဝေန အဝိစ္ဆေဒံ, မဟာဝိသယတဉ္စ သန္ဓာယာဟ ‘‘မဟတီ ပဗ္ဗတေယျာ နဒီ ဝိယာ’’တိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သမန္တဘဒ္ဒကံ သုတ္တံ သဗ္ဗဘာဂမနောဟရာ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လာ ဝနဃဋာ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ဧကာ ဝနရာဇိ ဝိယာ’’တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ ယထ ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၃; သု. နိ. ၂၃၆). နာနာနုသန္ဓိကံ နာနာပေယျာလံ ဝိဝိဓနယနိပုဏံ ဗဟုဝိဓကမ္မဋ္ဌာနမုခသုတ္တန္တံ အတ္ထိကေဟိ သက္ကစ္စံ သမုပဇီဝိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘သီတစ္ဆာယော…ပေ… ရုက္ခော ဝိယာ’’တိ. သညာနာနတာယာတိ နိမိတ္တုပဋ္ဌာနတော ပုဗ္ဗေဝ ပဝတ္တသညာနံ နာနာဝိဓဘာဝတော.

'Como la forma de una estrella' significa como el resplandor de una estrella. Las metáforas de la bola de joyas, etc., son apropiadas para el signo de contraparte. Ante la pregunta de cómo este único objeto de meditación aparece de múltiples formas, se dice 'tañca paneta', etc. 'Suttanta' se refiere a un solo discurso. Refiriéndose a su flujo constante y fluido y a la amplitud de su alcance, se dice: 'como un gran río de montaña'. Debido a la perfección de su significado y lenguaje, un discurso que es excelente en todos sus aspectos es como una arboleda florida y encantadora en todas sus partes; por eso se dice: 'como una franja de bosque'. Por ello dijo el Bienaventurado: 'como en una arboleda del bosque con las copas floridas'. Un suttanta que tiene diversas conexiones, diversos pasajes elípticos (peyyāla), que es experto en varios métodos y que es la puerta de entrada a múltiples tipos de meditación, debe ser cultivado con respeto por quienes lo buscan; por eso se dice: 'como un árbol de sombra fresca... etc.'. 'Debido a la diversidad de percepciones' significa debido a la naturaleza variada de las percepciones que ocurren incluso antes de la aparición del signo.

ဣမေ တယော ဓမ္မာတိ အဿာသော, ပဿာသော, နိမိတ္တန္တိ ဣမေ တယော ဓမ္မာ. နတ္ထီတိ ကမ္မဋ္ဌာနဝသေန မနသိကာတဗ္ဗဘာဝေန နတ္ထိ န ဥပလဗ္ဘန္တိ. န စ ဥပစာရန္တိ ဥပစာရမ္ပိ န ပါပုဏာတိ, ပဂေဝ အပ္ပနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယဿ ပနာတိ ဝိဇ္ဇမာနပက္ခော ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Estos tres factores" se refiere a la inhalación, la exhalación y el signo. "No existen" significa que, en el contexto del tema de meditación y debido a la falta de atención, no están presentes ni se perciben. "Y no al acceso" significa que ni siquiera alcanza la concentración de acceso (upacāra), y mucho menos la absorción (appanā). La frase "de quien, por otra parte" se refiere al aspecto en que sí existen, lo cual debe entenderse según el método ya explicado.

ဣဒါနိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ သမတ္ထနတ္ထံ ကကစူပမာယံ အာဂတာ ‘‘နိမိတ္တ’’န္တိအာဒိကာ ဂါထာ ပစ္စာနီတာ.

Ahora, para fundamentar el significado ya expuesto, se citan los versos que comienzan con "el signo", los cuales aparecen en el Símil de la Sierra.

၂၃၂. နိမိတ္တေတိ [Pg.336] ယထာဝုတ္တေ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ. ဧဝံ ဟောတီတိ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ ဧဝ ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဧဝံ မနသိ ကရောဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဝေါသာနံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ‘‘နိမိတ္တံ နာမ ဒုက္ကရံ ဥပ္ပာဒေတုံ, တယိဒံ လဒ္ဓံ, ဟန္ဒာဟံ ဒါနိ ယဒါ ဝါ တဒါ ဝါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’’တိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇေယျ. ဝိသီဒေယျာတိ ‘‘ဧတ္တကံ ကာလံ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ နိမိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပန္နံ, အဘဗ္ဗော မညေ ဝိသေသဿာ’’တိ ဝိသာဒံ အာပဇ္ဇေယျ.

232. "Sobre el signo" se refiere al signo de contraparte (paṭibhāganimitta) mencionado anteriormente. "Así sucede" se refiere a quien se dedica a la meditación. Por lo tanto, se le debe decir: "Atiende a esto así una y otra vez". "Podría caer en el estancamiento" (vosāna) significa que podría retraerse pensando: "El signo es difícil de producir y ya lo he obtenido; ahora alcanzaré el logro especial en cualquier momento". "Podría desanimarse" (visīdeyya) significa que podría caer en el abatimiento pensando: "Habiéndome dedicado a la meditación durante tanto tiempo, ni siquiera ha surgido el signo; creo que soy incapaz de alcanzar el logro especial".

‘‘ဣမာယ ပဋိပဒါယ ဇရာမရဏတော မုစ္စိဿာမီတိ ပဋိပန္နဿ နိမိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ ကထံ သင်္ကောစာပတ္တိ, ဘိယျောသော မတ္တာယ ဥဿာဟမေဝ ကရေယျာတိ ‘‘နိမိတ္တမိဒံ…ပေ… ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ မဇ္ဈိမဘာဏကာ အာဟု. ဧဝန္တိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ပဋိဘာဂနိမိတ္တေယေဝ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဌပနေန. ဣတော ပဘုတီတိ ဣတော ပဋိဘာဂနိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ. ပုဗ္ဗေ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘အနုဗန္ဓနာယ စ ဖုသနာယ စ ဌပနာယ စ မနသိ ကရောတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၂၄), တတ္ထ အနုဗန္ဓနံ, ဖုသနဉ္စ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဌပနာဝသေန ဘာဝနာ ဟောတီတိ ဌပနာဝသေနေဝ ဘာဝေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

Los Recitadores de los Discursos Medios (majjhimabhāṇakā) dicen: "¿Cómo podría retraerse aquel que practica pensando 'por este camino me liberaré de la vejez y la muerte' cuando se menciona 'el signo'? Al contrario, debería esforzarse aún más". "Así" significa fijando la mente de meditación precisamente en el signo de contraparte, de la manera explicada. "A partir de aquí" significa desde el surgimiento de dicho signo de contraparte en adelante. En cuanto a lo dicho anteriormente: "atiende mediante el seguimiento, el contacto y la fijación", aquí, habiendo abandonado el seguimiento y el contacto, la meditación ocurre por medio de la fijación; esto significa que debe desarrollarse únicamente a través de la fijación.

ပေါရာဏေဟိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထောတိ ‘‘နိမိတ္တေ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ နိမိတ္တေတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တေ. ဌပယံ စိတ္တန္တိ ဘာဝနာစိတ္တံ ဌပေန္တော, ဌပနာဝသေန မနသိ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. နာနာကာရန္တိ ‘‘စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၁၉; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၂.၁၆၅; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၁.၁၆၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ နာနာကာရံ. အာကာရသာမညဝသေန ဟေတံ ဧကဝစနံ. ဝိဘာဝယန္တိ ဝိဘာဝေန္တော အန္တရဓာပေန္တော. နိမိတ္တုပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ဟိ တေ အာကာရာ အမနသိကရောတော အန္တရဟိတာ ဝိယ ဟောန္တိ. အဿာသပဿာသေတိ အဿာသပဿာသေ ယော နာနာကာရော, တံ ဝိဘာဝယံ, အဿာသပဿာသသမ္ဘူတေ ဝါ နိမိတ္တေ. သကံ စိတ္တံ နိဗန္ဓတီတိ တာယ ဧဝ ဌပနာယ အတ္တနော စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ, အပ္ပေတီတိ အတ္ထော. ယေ ပန ‘‘ဝိဘာဝယန္တိ ဝိဘာဝေန္တော ဝိဒိတံ ပါကဋံ ကရောန္တော’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန ယုဇ္ဇေယျ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော ယောဂီ အဿာသပဿာသေ နာနာကာရံ ဝိဘာဝေန္တော နာနာကာရတော တေ ပဇာနန္တော ဝိဒိတေ ပါကဋေ ကရောန္တော, နာနာကာရံ ဝါ ဩဠာရိကောဠာရိကေ ပဿမ္ဘေန္တော ဝူပသမေန္တော တတ္ထ ယံ လဒ္ဓံ နိမိတ္တံ, တသ္မိံ စိတ္တံ ဌပေန္တော အနုက္ကမေန သကံ စိတ္တံ နိဗန္ဓတိ အပ္ပေတီတိ.

Los Antiguos (porāṇā) explicaron este significado mediante el verso que comienza con "en el signo". Aquí, "en el signo" se refiere al signo de contraparte. "Fijando la mente" significa colocar la mente de meditación, atendiendo por medio de la fijación. "Diversos aspectos" se refiere a los "cuatro colores o características" ya mencionados. Se emplea el singular debido a la similitud de estos aspectos. "Disipando" (vibhāvayaṃ) significa hacerlos desaparecer. En efecto, desde que surge el signo, esos aspectos parecen desvanecerse para el meditador que no les presta atención. "En la inhalación y exhalación" se refiere a disipar los diversos aspectos de la respiración, o en el signo nacido de la inhalación y exhalación. "Vincula su propia mente" significa que, mediante esa misma fijación, vincula su mente y alcanza la absorción (appanā). Sin embargo, para quienes dicen que "vibhāvaya" significa "hacer evidente o manifiesto", esto sería aplicable a la etapa preliminar. El significado aquí es: el meditador sabio (dhīra), por estar dotado de firmeza, disipa los diversos aspectos de la inhalación y exhalación, conociéndolos en su diversidad y haciéndolos manifiestos; o bien, calmando y sosegando los aspectos burdos de la respiración, fija la mente en el signo allí obtenido y, gradualmente, vincula su propia mente y alcanza la absorción.

ဝဏ္ဏတောတိ [Pg.337] ပိစုပိဏ္ဍတာရကရူပါဒီသု ဝိယ ဥပဋ္ဌိတဝဏ္ဏတော. လက္ခဏတောတိ ခရဘာဝါဒိသဘာဝတော, အနိစ္စာဒိလက္ခဏတော ဝါ. ရက္ခိတဗ္ဗံ တံ နိမိတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နိမိတ္တဿ ရက္ခဏံ နာမ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓဿ ဥပစာရဈာနဿ ရက္ခဏေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုနံ မနသိကာရဝသေန ဝုဒ္ဓိံ ဝိရုဠှိံ ဂမယိတွာ’’တိ.

"Por el color" se refiere al color que aparece, similar a un copo de algodón o a la forma de una estrella. "Por la característica" se refiere a su naturaleza intrínseca, como la rugosidad, etc., o a la característica de la impermanencia, etc. La conexión es "ese signo debe ser protegido". La protección del signo ocurre precisamente al proteger la concentración de acceso (upacārajjhāna) obtenida en él; por ello se dice: "haciéndolo crecer y prosperar mediante la atención repetida".

၂၃၃. ဧတ္ထာတိ ဧတိဿံ ကာယာနုပဿနာယံ. ပါရိသုဒ္ဓိံ ပတ္တုကာမောတိ အဓိဂန္တုကာမော, သမာပဇ္ဇိတုကာမော စ, တတ္ထ သလ္လက္ခဏာဝိဝဋ္ဋနာဝသေန အဓိဂန္တုကာမော, သလ္လက္ခဏာဝသေန သမာပဇ္ဇိတုကာမောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတီတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယထာ ဟီတိအာဒိ ကာယဿ, စိတ္တဿ စ အဿာသပဿာသာနံ သမုဒယဘာဝဒဿနံ. ကမ္မာရဂဂ္ဂရိယာတိ ကမ္မာရာနံ ဥက္ကာယံ အဂ္ဂိဓမနဘသ္တာ. ဓမမာနာယာတိ ဓမယန္တိယာ, ဝါတံ ဂါဟာပေန္တိယာတိ အတ္ထော. တဇ္ဇန္တိ တဒနုရူပံ. ဧဝမေဝါတိ ဧတ္ထ ကမ္မာရဂဂ္ဂရီ ဝိယ ကရဇကာယော, ဝါယာမော ဝိယ စိတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပိ အဿာသပဿာသာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, ကရဇကာယံ ပန ဝိနာ တေသံ အပ္ပဝတ္တနတော ‘‘ကာယဉ္စ စိတ္တဉ္စ ပဋိစ္စ အဿာသပဿာသာ’’တိ ဝုတ္တံ.

233. "En esto" se refiere a esta contemplación del cuerpo (kāyānupassanā). "Deseando alcanzar la pureza" significa desear lograrla y entrar en ella; aquí debe entenderse "lograrla" mediante el discernimiento y el desapego, y "entrar en ella" mediante el discernimiento. Para explicar detalladamente el significado expuesto brevemente como "habiendo definido el nombre y la forma, establece la visión cabal", se dice "cómo", etc. En ese pasaje, "así como", etc., muestra la naturaleza del origen (samudaya) del cuerpo, de la mente y de las respiraciones. "Fuelle de herrero" se refiere al saco de cuero para soplar el fuego en la fragua de los herreros. "Soplando" significa hacer que sople, captando el aire. "Correspondiente" significa adecuado a ello. "Del mismo modo": aquí el cuerpo físico (karajakāya) debe verse como el fuelle del herrero, y la mente como el esfuerzo de soplar. Aunque la inhalación y la exhalación son originadas por la mente, dado que no ocurren sin el cuerpo físico, se dice: "en dependencia del cuerpo y de la mente ocurren la inhalación y la exhalación".

တဿာတိ နာမရူပဿ. ပစ္စယံ ပရိယေသတီတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ရူပသမုဒယော’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) အဝိဇ္ဇာဒိကံ ပစ္စယံ ဝီမံသတိ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ကင်္ခံ ဝိတရတီတိ ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) အာဒိနယပ္ပဝတ္တံ သောဠသဝတ္ထုကံ ဝိစိကိစ္ဆံ အတိက္ကမတိ ပဇဟတိ. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၃၄၇; ၃၆၁; ၃.၈၆; အ. နိ. ၄.၁၈၁) အာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ကလာပသမ္မသနံ. ပုဗ္ဗဘာဂေတိ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိပရိယာပန္နာယ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဥပ္ပန္နေ. ဩဘာသာဒယောတိ ဩဘာသော ဉာဏံ ပီတိ ပဿဒ္ဓိ သုခံ အဓိမောက္ခော ပဂ္ဂဟော ဥပေက္ခာ ဥပဋ္ဌာနံ နိကန္တီတိ ဣမေ ဩဘာသာဒယော ဒသ. ဥဒယံ ပဟာယာတိ ဥဒယဗ္ဗယာနုပဿနာယ ဂဟိတံ သင်္ခါရာနံ ဥဒယံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တေသံ ဘင်္ဂဿေဝ အနုပဿနတော ဘင်္ဂါနုပဿနံ ဉာဏံ ပတွာ အာဒီနဝါနုပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော. မုဉ္စိတုကမျတာပဋိသင်္ခါနုပဿနာသင်္ခါရုပေက္ခာနုလောမဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဥပ္ပန္နဂေါတြဘုဉာဏာနန္တရံ ဥပ္ပန္နေန မဂ္ဂဉာဏေန သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဝိရဇ္ဇန္တော ဝိမုစ္စန္တော. မဂ္ဂက္ခဏေ [Pg.338] ဟိ အရိယော ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတီတိ စ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ယထာက္ကမေန စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂေ ပါပုဏိတွာ’’တိ. မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပဟီနာဝသိဋ္ဌကိလေသသင်္ခါတဿ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗဿ ပဘေဒေန ဧကူနဝီသတိဘေဒဿ. အရဟတော ဟိ အဝသိဋ္ဌကိလေသာဘာဝေန ဧကူနဝီသတိတာ. အဿာတိ အာနာပါနကမ္မဋ္ဌာနိကဿ.

"De ese" se refiere al nombre y la forma (nāmarūpa). "Busca la causa" significa que investiga y discierne la causa, comenzando con la ignorancia, según el método: "Con el surgimiento de la ignorancia, surge la forma". "Trasciende la duda" significa que supera y abandona la duda de dieciséis tipos, como en el método que comienza con: "¿Ciertamente, fui yo en el pasado?". La "comprensión por grupos" se refiere a la contemplación realizada mediante el método que inicia con: "Cualquier forma pasada, futura o presente". "En la etapa preliminar" se refiere a la fase inicial del conocimiento de la contemplación del surgimiento y la desaparición, que está incluida en la purificación por el conocimiento y la visión del camino. Las "diez imperfecciones" que surgen son: luz, conocimiento, gozo, tranquilidad, felicidad, decisión, esfuerzo, ecuanimidad, atención y apego. "Habiendo abandonado el surgimiento" significa que, tras alcanzar el conocimiento de la contemplación de la disolución (bhaṅga) mediante la observación exclusiva de la desaparición de las formaciones (soltando el enfoque en el surgimiento captado anteriormente), uno se desencanta a través de la contemplación de la desilusión, precedida por la contemplación del peligro. Al final de la práctica de los conocimientos de deseo de liberación, reflexión, ecuanimidad hacia las formaciones y conformidad, uno se desapega y se libera de todas las formaciones mediante el conocimiento del camino nacido inmediatamente después del conocimiento de cambio de linaje (gotrabhu). Pues en el momento del camino, se dice que el noble se desapega y se libera. Por eso dijo: "Habiendo alcanzado los cuatro caminos nobles en orden sucesivo". Los diecinueve tipos se refieren a las variedades de los objetos de reflexión: el camino, el fruto, el nibbana, las impurezas abandonadas y las impurezas restantes. Para un Arahat, hay diecinueve tipos debido a la ausencia de impurezas restantes por desarrollar. "De él" se refiere a quien practica la meditación de la respiración (ānāpāna).

၂၃၄. ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနယော နာမ နတ္ထိ ပဌမစတုက္ကဝသေန အဓိဂတဈာနဿ ဝေဒနာစိတ္တဓမ္မာနုပဿနာဝသေန ဒေသိတတ္တာ. တေသန္တိ တိဏ္ဏံ စတုက္ကာနံ.

234. No existe un método separado para el desarrollo del objeto de meditación (más allá de la respiración), ya que para quien ha alcanzado el jhana a través de la primera tétrada, la práctica se ha enseñado mediante la contemplación de las sensaciones, de la mente y de los fenómenos (dhammas). "De ellos" se refiere a las tres tétradas restantes.

ပီတိပဋိသံဝေဒီတိ ပီတိယာ ပဋိ ပဋိ သမ္မဒေဝ ဝေဒနာသီလော, တဿာ ဝါ ပဋိ ပဋိ သမ္မဒေဝ ဝေဒေါ ဧတဿ အတ္ထိ, တံ ဝါ ပဋိ ပဋိ သမ္မဒေဝ ဝေဒယမာနော. တတ္ထ ကာမံ သံဝေဒန-ဂ္ဂဟဏေနေဝ ပီတိယာ သက္ကစ္စံ ဝိဒိတဘာဝေါ ဗောဓိတော ဟောတိ, ယေဟိ ပန ပကာရေဟိ တဿာ သံဝေဒနံ ဣစ္ဆိတံ, တံ ဒဿေတုံ ပဋိ-သဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ‘‘ပဋိ ပဋိ သံဝေဒီတိ ပဋိသံဝေဒီ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဒွီဟာကာရေဟီ’’တိအာဒိ.

"Experimentando el gozo" (pītipaṭisaṃvedī) se refiere a aquel que tiene el hábito de sentir el gozo de manera plena y repetida, o que posee un conocimiento claro y reiterado de este, o que lo está experimentando plenamente. Aquí, ciertamente, el estado de conocer cuidadosamente el gozo se da a entender por el mismo término "experimentar" (saṃvedana); no obstante, para mostrar los modos específicos en los que se desea esa experiencia, se añade el prefijo 'paṭi', significando que experimenta de manera repetida y clara. Por eso dijo: "de dos maneras", etc.

တတ္ထ ကထံ အာရမ္မဏတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီတိ ပုစ္ဆာဝစနံ. သပ္ပီတိကေ ဒွေ ဈာနေ သမာပဇ္ဇတီတိ ပီတိသဟဂတာနိ ဒွေ ပဌမဒုတိယဈာနာနိ ပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇတိ. တဿာတိ တေန. ‘‘ပဋိသံဝိဒိတာ’’တိ ဟိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ ကတ္တုအတ္ထေ ဧတံ သာမိဝစနံ. သမာပတ္တိက္ခဏေတိ သမာပန္နက္ခဏေ. ဈာနပဋိလာဘေနာတိ ဈာနေန သမင်္ဂိဘာဝေန. အာရမ္မဏတောတိ အာရမ္မဏမုခေန, တဒါရမ္မဏဈာနပရိယာပန္နာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝိဒိတတ္တာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ နာမ သပ္ပပရိယေသနံ စရန္တေန တဿ အာသယေ ပဋိသံဝိဒိတေ သောပိ ပဋိသံဝိဒိတော ဂဟိတော ဧဝ ဟောတိ မန္တာဂဒဗလေန တဿ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာ, ဧဝံ ပီတိယာ အာသယဘူတေ အာရမ္မဏေ ပဋိသံဝိဒိတေ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဧဝ ဟောတိ သလက္ခဏတော, သာမညတော စ တဿာ ဂဟဏဿ သုကရတ္တာတိ.

En ese contexto, "¿Cómo se experimenta el gozo a través del objeto?" es una pregunta. "Entra en los dos jhanas acompañados de gozo" significa que accede sucesivamente al primer y segundo jhana, que están asociados con el gozo. "De él" significa "por él" (el meditador); el término "experimentado" es un caso posesivo con sentido de agente. "En el momento de la absorción" significa en el momento en que se ha entrado en ella. "Por el logro del jhana" significa por estar en unión con el jhana. "A través del objeto" significa mediante el objeto; el gozo incluido en el jhana que tiene ese objeto es experimentado debido a que el objeto mismo es experimentado. ¿Qué se quiere decir con esto? Así como alguien que busca una serpiente, una vez que conoce su guarida, se considera que la serpiente también ha sido conocida o capturada debido a la facilidad de capturarla mediante el poder de mantras y medicinas; del mismo modo, cuando se conoce el objeto que es la morada del gozo, ese gozo es ciertamente experimentado por su característica propia y universal, debido a la facilidad de percibirlo.

ကထံ အသမ္မောဟတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဝိပဿနာက္ခဏေတိ ဝိပဿနာပညာယ တိက္ခဝိသဒပ္ပတ္တာယ ဝိသယတော [Pg.339] ဒဿနက္ခဏေ. လက္ခဏပဋိဝေဓေနာတိ ပီတိယာ သလက္ခဏဿ, သာမညလက္ခဏဿ စ ပဋိဝိဇ္ဈနေန. ယံ ဟိ ယဿ ဝိသေသတော, သာမညတော စ လက္ခဏံ, တသ္မိံ ဝိဒိတေ သော ယာထာဝတော ဝိဒိတော ဧဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အသမ္မောဟတော ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီ’’တိ.

Debe conectarse con la frase: "¿Cómo se experimenta el gozo sin confusión?". "En el momento de la visión cabal" se refiere al momento de ver el objeto con una sabiduría de visión cabal (vipassanā) que ha alcanzado la agudeza y la claridad. "Por la penetración de las características" significa mediante la penetración de la característica propia y la característica universal del gozo. Pues, cuando se conoce la característica de algo, tanto en su aspecto específico como general, ese algo es conocido tal como es en realidad. Por eso se dice: "El gozo se experimenta sin confusión".

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပါဠိယာ ဧဝ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒီဃံ အဿာသဝသေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန သတောကာရိတာဒဿနဝသေန ပါဠိ အာဂတာ, ဣဓ ပီတိပဋိသံဝေဒိတာဝသေန, ပီတိပဋိသံဝေဒိတာ စ အတ္ထတော ဝိဘတ္တာ ဧဝ. အပိစ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဒီဃံ အဿာသဝသေနာတိ ဒီဃဿ အဿာသဿ အာရမ္မဏဘူတဿ ဝသေန ပဇာနတော သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. စိတ္တဿ ဧကဂ္ဂတံ အဝိက္ခေပံ ပဇာနတောတိ ဈာနပရိယာပန္နံ ‘‘အဝိက္ခေပေါ’’တိ လဒ္ဓနာမံ စိတ္တဿေကဂ္ဂတံ တံသမ္ပယုတ္တာယ ပညာယ ပဇာနတော. ယထေဝ ဟိ အာရမ္မဏမုခေန ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ, ဧဝံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ အာရမ္မဏမုခေန ပဋိသံဝိဒိတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ. သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတီတိ ဒီဃံ အဿာသဝသေန ဈာနသမ္ပယုတ္တာ သတိ တဿ အာရမ္မဏေ ဥပဋ္ဌိတာ အာရမ္မဏမုခေန ဈာနေပိ ဥပဋ္ဌိတာ နာမ ဟောတိ. တာယ သတိယာတိ ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတာယ တာယ သတိယာ ယထာဝုတ္တေန တေန ဉာဏေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတ္တာ အာရမ္မဏဿ တဿ ဝသေန တဒါရမ္မဏာ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတိ. ဒီဃံ ပဿာသဝသေနာတိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ahora, para explicar ese significado mediante el mismo Canon (Pāḷi), se dice: "Se ha dicho esto", etc. En los pasajes como "por medio de una inhalación larga", lo que debe decirse ya fue expuesto anteriormente. Sin embargo, allí el Canon se presenta para mostrar la acción de quien posee atención, mientras que aquí se presenta para mostrar la experiencia del gozo; y la experiencia del gozo ya ha sido explicada en su sentido fundamental. Además, este es el resumen aquí: "por medio de una inhalación larga" se conecta con "quien comprende mediante la inhalación larga que sirve como objeto, ese gozo es experimentado". "Comprendiendo la unificación de la mente y la ausencia de distracción" se refiere a quien comprende, mediante la sabiduría asociada con ella, la unificación de la mente que pertenece al jhana y que recibe el nombre de "ausencia de distracción". Pues, así como el gozo se experimenta a través del objeto, los factores asociados también se experimentan a través del objeto. "La atención se establece" significa que la atención asociada con el jhana, por medio de la inhalación larga, está establecida en su objeto y, a través del objeto, se considera establecida también en el jhana. "Mediante esa atención" significa que, por estar el objeto bien penetrado mediante ese conocimiento a través de esa atención establecida, el gozo que tiene ese objeto es experimentado por medio de dicho objeto. En los pasajes como "por medio de una exhalación larga", etc., el significado debe entenderse de la misma manera.

ဧဝံ ပဌမစတုက္ကဝသေန ဒဿိတံ ပီတိပဋိသံဝေဒနံ အာရမ္မဏတော, အသမ္မောဟတော စ ဝိဘာဂသော ဒဿေတုံ ‘‘အာဝဇ္ဇတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာဝဇ္ဇတောတိ ဈာနံ အာဝဇ္ဇန္တဿ. သာ ပီတီတိ သာ ဈာနပရိယာပန္နာ ပီတိ. ဇာနတောတိ သမာပန္နက္ခဏေ အာရမ္မဏမုခေန ဇာနတော. တဿ သာ ပီတိ ပဋိသံဝိဒိတာ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပဿတောတိ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ပဿန္တဿ. ပစ္စဝေက္ခတောတိ ဈာနံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ. စိတ္တံ အဓိဋ္ဌဟတောတိ ‘‘ဧတ္တကံ ဝေလံ ဈာနသမင်္ဂီ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဈာနစိတ္တံ အဓိဋ္ဌဟန္တဿ. ဧဝံ ပဉ္စန္နံ ဝသီဘာဝါနံ ဝသေန ဈာနဿ ပဇာနနမုခေန အာရမ္မဏတော ပီတိယာ ပဋိသံဝေဒနာ ဒဿိတာ.

Así, para mostrar detalladamente, según el objeto y según la ausencia de confusión, la experiencia del arrobamiento (pītipaṭisaṃvedana) mostrada por medio de la primera tétrada, se dice «al advertir» (āvajjato), etc. Allí, «al advertir» se refiere a quien advierte el jhāna. «Ese arrobamiento» es el arrobamiento incluido en el jhāna. «Al conocer» se refiere a quien conoce por medio del objeto en el momento de la entrada en la absorción. El vínculo es: «Para él, ese arrobamiento es experimentado». «Al ver» se refiere a quien, habiendo emergido del jhāna, observa con el conocimiento que ha devenido en visión. «Al reflexionar» se refiere a quien reflexiona sobre el jhāna. «Al determinar la mente» se refiere a quien determina la mente del jhāna pensando: «Seré poseedor del jhāna por tanto tiempo». Así, por medio de las cinco maestrías (vasībhāva), se muestra la experiencia del arrobamiento según el objeto mediante el modo de conocer plenamente el jhāna.

ဣဒါနိ [Pg.340] ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ဈာနံ, ဝိပဿနာ စ သိဇ္ဈန္တိ; တေသံ ဈာနပရိယာပန္နာနံ, ဝိပဿနာမဂ္ဂပရိယာပန္နာနဉ္စ သဒ္ဓါဒီနံ ဝသေန ပီတိပဋိသံဝေဒနံ ဒဿေတုံ ‘‘သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဓိမုစ္စတောတိ သဒ္ဒဟန္တဿ, သမထဝိပဿနာဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှတောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အဘိညေယျန္တိ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ဇာနိတဗ္ဗံ. အဘိဇာနတောတိ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနတော. ပရိညေယျန္တိ ဒုက္ခသစ္စံ တီရဏပရိညာယ, မဂ္ဂပညာယ စ ပရိဇာနတော. ပဟာတဗ္ဗန္တိ သမုဒယသစ္စံ ပဟာနပရိညာယ, မဂ္ဂပညာယ စ ပဇဟတော. ဘာဝယတော သစ္ဆိကရောတော ဘာဝေတဗ္ဗံ မဂ္ဂသစ္စံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓသစ္စံ. ကေစိ ပနေတ္ထ ပီတိယာ ဧဝ ဝသေန အဘိညေယျာဒီနိ ဥဒ္ဓရန္တိ, တံ အယုတ္တံ ဈာနာဒိသမုဒါယံ ဥဒ္ဓရိတွာ တတော ပီတိယာ နိဒ္ဓါရဏဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ.

Ahora, para mostrar la experiencia del arrobamiento por medio de la fe y otros factores, por los cuales se logran tanto el jhāna como la visión cabal (vipassanā), ya sean los incluidos en el jhāna o los incluidos en el camino de la visión cabal, se dice «por la fe, al decidirse» (saddhāya adhimuccato), etc. Allí, «al decidirse» significa «quien tiene fe», con el sentido de hacerlo por medio de la tranquilidad y la visión cabal. Este mismo método se aplica a «al esforzarse» (vīriyaṃ paggaṇhato), etc. «Lo que debe ser conocido» (abhiññeyyaṃ) es aquello que debe ser conocido con una sabiduría superior. «Al conocer» se refiere a quien conoce con la sabiduría del camino precedida por la sabiduría de la visión cabal. «Lo que debe ser comprendido plenamente» (pariññeyyaṃ) se refiere a la verdad del sufrimiento, para quien la comprende plenamente mediante la comprensión plena de la investigación y la sabiduría del camino. «Lo que debe ser abandonado» (pahātabbaṃ) se refiere a la verdad del origen, para quien la abandona mediante la comprensión plena del abandono y la sabiduría del camino. «Al desarrollar» y «al realizar» se refieren a la verdad del camino que debe ser desarrollada y a la verdad del cese que debe ser realizada. Sin embargo, algunos aquí extraen «lo que debe ser conocido», etc., basándose únicamente en el arrobamiento; esto es incorrecto, porque la intención es destacar el arrobamiento de la totalidad del jhāna y otros factores, habiéndolos extraído primero.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဒီဃံ အဿာသဝသေနာ’’တိအာဒိနာ ပဌမစတုက္ကဝသေန အာရမ္မဏတော ပီတိပဋိသံဝေဒနံ ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘အာဝဇ္ဇတော’’တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ. ‘‘အဘိညေယျံ အဘိဇာနတော’’တိအာဒီဟိ ပန အသမ္မောဟတော. ‘‘သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စတော’’တိအာဒီဟိ ဥဘယထာပီတိ သင်္ခေပတော သမထဝသေန အာရမ္မဏတော, ဝိပဿနာဝသေန အသမ္မောဟတော ပီတိပဋိသံဝေဒနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဝေဒနာနုပဿနာယံ ပီတိသီသေန ဝေဒနာ ဂဟိတာ, န သရူပတော ဧဝါတိ? ဘူမိဝိဘာဂါဒိဝသေန ဝေဒနံ ဘိန္ဒိတွာ စတုဓာ ဝေဒနာနုပဿနံ ဒဿေတုံ. အပိစ ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ပီတိယာ ဩဠာရိကတ္တာ တံသမ္ပယုတ္တသုခံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပီတိသီသေန ဒဿေတိ.

Y aquí, por «por medio de la inspiración larga», etc., se menciona la experiencia del arrobamiento según el objeto por medio de la primera tétrada; lo mismo ocurre con las cinco palabras «al advertir», etc. Pero mediante «lo que debe ser conocido, al conocer», etc., se menciona según la ausencia de confusión. Por «por la fe, al decidirse», etc., debe entenderse que se menciona de ambas maneras: resumidamente, según el objeto por medio de la tranquilidad (samatha), y según la ausencia de confusión por medio de la visión cabal (vipassanā). ¿Por qué en esta contemplación de las sensaciones se toma la sensación encabezada por el arrobamiento y no directamente por su propio nombre? Para mostrar la contemplación de las sensaciones de cuatro maneras, dividiendo la sensación mediante la clasificación de los planos, etc. Además, el Bienaventurado, al exponer el objeto de meditación de las sensaciones, debido a la naturaleza burda del arrobamiento, lo presenta encabezado por este para facilitar la captación de la felicidad asociada con dicho arrobamiento.

ဧတေနေဝ နယေန အဝသေသပဒါနီတိ ‘‘သုခပဋိသံဝေဒီ စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ’’တိ ပဒါနိ ပီတိပဋိသံဝေဒိပဒေ အာဂတနယေနေဝ အတ္ထတော ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သက္ကာ ဟိ ‘‘ဒွီဟာကာရေဟိ သုခပဋိသံဝေဒိတာ ဟောတိ, စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏတော’’တိအာဒိနာ ပီတိဋ္ဌာနေ သုခါဒိပဒါနိ ပက္ခိပိတွာ ‘‘သုခသဟဂတာနိ တီဏိ ဈာနာနိ, စတ္တာရိ ဝါ ဈာနာနိ သမာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထံ ဝိညာတုံ. တေနာဟ ‘‘တိဏ္ဏံ ဈာနာနံ ဝသေနာ’’တိအာဒိ. ဝေဒနာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သညာ ဂဟိတာ. တေနာဟ ‘‘ဒွေ ခန္ဓာ’’တိ. ဝိပဿနာဘူမိဒဿနတ္ထန္တိ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရသမ္မသနဝသေန ဝိပဿနာယ ဘူမိဒဿနတ္ထံ ‘‘သုခန္တိ ဒွေ သုခါနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ [Pg.341] သမထေ ကာယိကသုခါဘာဝတော. သောတိ သော ပဿမ္ဘနပရိယာယေန ဝုတ္တော နိရောဓော. ‘‘ဣမဿ ဟိ ဘိက္ခုနော ပုဗ္ဗေ အပရိဂ္ဂဟိတကာလေ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၂၀) ဝိတ္ထာရတော ကာယသင်္ခါရေ ဝုတ္တော, တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ကာယသင်္ခါရဝသေန အာဂတော, ဣဓ စိတ္တသင်္ခါရဝသေနာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

Por este mismo método, las palabras restantes, a saber, «experimentando la felicidad» y «experimentando las formaciones mentales», deben entenderse en su significado siguiendo el mismo método aplicado a la palabra «experimentando el arrobamiento». Pues es posible comprender el significado insertando las palabras «felicidad», etc., en el lugar del arrobamiento, de la siguiente manera: «De dos formas se es uno que experimenta la felicidad, se es uno que experimenta las formaciones mentales: según el objeto», etc., y «entra en los tres jhānas o en los cuatro jhānas acompañados de felicidad», etc. Por eso dijo: «Por medio de los tres jhānas», etc. En «sensación, etc.», con el término «etc.» se incluye la percepción. Por eso dijo: «Los dos agregados». «Para mostrar el plano de la visión cabal» significa que se dice «felicidad son las dos felicidades», etc., para mostrar el plano del objeto donde ocurre la visión cabal por medio del examen de las formaciones diversas, dada la ausencia de felicidad física en la tranquilidad. «Ese» es el cese mencionado bajo el sinónimo de tranquilización. En «en el tiempo previo en que no habían sido comprendidas por este monje», etc., se explicó extensamente respecto a las formaciones corporales, por lo tanto, debe entenderse según el método ya mencionado. Allí se presentó en relación con las formaciones corporales, aquí en relación con las formaciones mentales; esta es la única diferencia.

ဧဝံ စိတ္တသင်္ခါရဿ ပဿမ္ဘနံ အတိဒေသေန ဒဿေတွာ ယဒညံ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပီတိပဒေတိ ‘‘ပီတိပဋိသံဝေဒီ’’တိအာဒိနာ ဒေသိတကောဋ္ဌာသေ. ပီတိသီသေန ဝေဒနာ ဝုတ္တာတိ ပီတိအပဒေသေန တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, န ပီတီတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဒွီသု စိတ္တသင်္ခါရပဒေသူတိ ‘‘စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံဝေဒီ ပဿမ္ဘယံ စိတ္တသင်္ခါရ’’န္တိ စိတ္တသင်္ခါရပဋိသံယုတ္တေသု ဒွီသု ပဒေသု. ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁; မ. နိ. ၃.၁၂၆; ဥဒါ. ၁) ဝစနတော စိတ္တေန ပဋိဗဒ္ဓါတိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓါ. တတော ဧဝ ကာမံ စိတ္တေန သင်္ခရီယန္တီတိ စိတ္တသင်္ခါရာ, သညာဝေဒနာဒယော, ဣဓ ပန ဥပလက္ခဏမတ္တံ သညာ ဝေဒနာဝ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘သညာသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ’’တိ.

Así, habiendo mostrado la tranquilización de las formaciones mentales por medio de una indicación análoga, para exponer lo que resta por decir en esta tétrada, se dice «además», etc. Allí, en «la palabra arrobamiento», se refiere a la sección de la enseñanza que comienza con «experimentando el arrobamiento». «La sensación es mencionada encabezada por el arrobamiento» significa que la sensación asociada con el arrobamiento se menciona bajo la designación de «arrobamiento», no que se mencione el arrobamiento mismo; esta es la intención. La razón para esto ya se mencionó anteriormente. En «en las dos palabras sobre las formaciones mentales», se refiere a los dos términos relacionados con las formaciones mentales: «experimentando las formaciones mentales» y «tranquilizando las formaciones mentales». Debido a la enseñanza «con la conciencia como condición, el nombre y la forma», están ligadas a la mente, por lo cual se llaman «ligadas a la mente» (cittapaṭibaddhā). Precisamente por estar ligadas a la mente, ciertamente son condicionadas por la mente, por lo que son «formaciones mentales» (cittasaṅkhārā), es decir, la percepción, la sensación, etc. Pero aquí, la percepción es solo una indicación; lo que se pretende es la sensación misma; por eso dijo «la sensación asociada con la percepción».

၂၃၅. စိတ္တပဋိသံဝေဒီတိ ဧတ္ထ ဒွီဟာကာရေဟိ စိတ္တပဋိသံဝေဒိတာ ဟောတိ အာရမ္မဏတော, အသမ္မောဟတော စ. ကထံ အာရမ္မဏတော? စတ္တာရိ ဈာနာနိ သမာပဇ္ဇတိ, တဿ သမာပတ္တိက္ခဏေ ဈာနပဋိလာဘေနာတိအာဒိနာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန သဗ္ဗံ သုဝိညေယျန္တိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ ဈာနာနံ ဝသေန စိတ္တပဋိသံဝေဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ. စိတ္တံ မောဒေန္တောတိ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ စိတ္တံ သမ္ပယုတ္တာယ ပီတိယာ မောဒယမာနော, တံ ဝါ ပီတိံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တံ ဝိပဿနာစိတ္တံ တာယ ဧဝ အာရမ္မဏဘူတာယ ပီတိယာ မောဒယမာနော. ပမောဒေန္တောတိအာဒီနိ ပဒါနိ တဿေဝ ဝေဝစနာနိ ပီတိပရိယာယဘာဝတော.

235. "Experimentando la mente" (cittapaṭisaṃvedī): aquí, el experimentar la mente ocurre de dos maneras: por el objeto y por la ausencia de confusión. ¿Cómo es por el objeto? Uno alcanza los cuatro jhanas; siguiendo el método mencionado de alcanzar el jhana, todo es fácilmente comprensible, diciendo "el experimentar la mente debe entenderse mediante los cuatro jhanas". "Alegrando la mente" (cittaṃ modentoti) significa que el practicante deleita la mente asociada con el jhana mediante la alegría (pīti) asociada; o bien, deleita la mente de introspección (vipassanācitta) que surge tomando esa alegría como objeto mediante esa misma alegría convertida en objeto. Los términos como "regocijando" (pamodentoti), etc., son sinónimos de esto mismo, por ser variantes del término alegría.

သမ္ပယုတ္တာယ ပီတိယာ စိတ္တံ အာမောဒေတီတိ ဈာနစိတ္တသမ္ပယုတ္တာယ ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဘူတာယ ဩဒဂျလက္ခဏာယ ဈာနပီတိယာ တမေဝ ဈာနစိတ္တံ သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသေန စေဝ ဈာနပစ္စယဝသေန စ ပရိဗြူဟေန္တော ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌာကာရံ ပါပေန္တော အာမောဒေတိ ပမောဒေတိ စ. အာရမ္မဏံ ကတွာတိ [Pg.342] ဥဠာရံ ဈာနသမ္ပယုတ္တံ ပီတိံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနံ ဝိပဿနာစိတ္တံ တာယ ဧဝ အာရမ္မဏဘူတာယ ပီတိယာ ယောဂါဝစရော ဟဋ္ဌပဟဋ္ဌာကာရံ ပါပေန္တော ‘‘အာမောဒေတိ ပမောဒေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

"Deleita la mente con la alegría asociada" (sampayuttāya pītiyā cittaṃ āmodeti) significa que, mediante la alegría del jhana que está asociada con la mente del jhana, que es un factor de iluminación de la alegría (pītisambojjhaṅga) y tiene la característica de la exaltación, el practicante fortalece esa misma mente del jhana a través de las condiciones de surgimiento simultáneo, etc., y de la condición de jhana, llevándola a un estado de gran regocijo, deleitándola y regocijándola. "Tomándola como objeto" (ārammaṇaṃ katvā) significa que el yogi, al tomar como objeto la excelsa alegría asociada con el jhana, lleva a la mente de introspección (vipassanācitta) que surge hacia un estado de gran regocijo mediante esa misma alegría que es su objeto; por ello se dice que "deleita y regocija".

သမံ ဌပေန္တောတိ ယထာ ဤသကမ္ပိ လီနပက္ခံ, ဥဒ္ဓစ္စပက္ခဉ္စ အနုပဂမ္မ အနောနတံ အနုန္နတံ ယထာ ဣန္ဒြိယာနံ သမတ္တပဋိပတ္တိယာ အဝိသမံ, သမာဓိဿ ဝါ ဥက္ကံသဂမနေန အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ ဌိတံ ဟောတိ, ဧဝံ အပ္ပနာဝသေန ဌပေန္တော. လက္ခဏပဋိဝေဓေနာတိ အနိစ္စာဒိကဿ လက္ခဏဿ ပဋိ ပဋိ ဝိဇ္ဈနေန ခဏေ ခဏေ အဝဗောဓေန. ခဏိကစိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ခဏမတ္တဋ္ဌိတိကော သမာဓိ. သောပိ ဟိ အာရမ္မဏေ နိရန္တရံ ဧကာကာရေန ပဝတ္တမာနော ပဋိပက္ခေန အနဘိဘူတော အပ္ပိတော ဝိယ စိတ္တံ နိစ္စလံ ဌပေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဥပ္ပန္နာယာ’’တိအာဒိ.

"Manteniéndola equilibrada" (samaṃ ṭhapento) significa que, sin inclinarse ni siquiera un poco hacia el lado de la pereza ni hacia el lado de la agitación, manteniéndola sin hundirse y sin exaltarse; tal como permanece debidamente establecida debido al cumplimiento de la igualdad de las facultades (indriya), o bien, debido a la consecución de la inamovilidad por el alcance de la excelencia del samādhi; así la mantiene mediante la absorción (appanā). "Mediante la penetración de las características" (lakkhaṇapaṭivedhena) significa mediante la penetración sucesiva de las características como la impermanencia, etc., comprendiéndolas momento a momento. "Unicidad mental momentánea" (khaṇikacittekaggatā) es la concentración que dura solo un momento. Pues incluso esta, al surgir continuamente en el objeto de una misma forma, sin ser vencida por los estados opuestos, mantiene la mente inmóvil como si estuviera en absorción. Por ello se dijo: "así, para aquella que ha surgido", etc.

မောစေန္တောတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိဝသေန ဝိဝေစေန္တော ဝိသုံ ကရောန္တော, နီဝရဏာနိ ပဇဟန္တောတိ အတ္ထော. ဝိပဿနာက္ခဏေတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာက္ခဏေ. ဘင်္ဂေါ ဟိ နာမ အနိစ္စတာယ ပရမာ ကောဋိ, တသ္မာ တာယ ဘင်္ဂါနုပဿကော ယောဂါဝစရော စိတ္တမုခေန သဗ္ဗသင်္ခါရဂတံ အနိစ္စတော ပဿတိ, နော နိစ္စတော. အနိစ္စဿ ဒုက္ခတ္တာ, ဒုက္ခဿ စ အနတ္တကတ္တာ တဒေဝ ဒုက္ခတော အနုပဿတိ, နော သုခတော. အနတ္တတော အနုပဿတိ, နော အတ္တတော. ယသ္မာ ပန ယံ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ, န တံ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ. ယဉ္စ န အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ, န တံ ရဉ္ဇိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဘင်္ဂဒဿနာနုသာရေန ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာ’’တိ သင်္ခါရဂတေ ဒိဋ္ဌေ တသ္မိံ နိဗ္ဗိန္ဒတိ, နော နန္ဒတိ. ဝိရဇ္ဇတိ, နော ရဇ္ဇတိ. သော ဧဝံ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော ဝိရဇ္ဇန္တော လောကိယေနေဝ တာဝ ဉာဏေန ရာဂံ နိရောဓေတိ, နော သမုဒေတိ, နာဿ သမုဒယံ ကရောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သော ဧဝံ ဝိရတ္တော ယထာ ဒိဋ္ဌံ သင်္ခါရဂတံ, တထာ အဒိဋ္ဌံ အတ္တနော ဉာဏေန နိရောဓေတိ, နော သမုဒေတိ. နိရောဓမေဝဿ မနသိကရောတိ, နော သမုဒယန္တိ အတ္ထော. သော ဧဝံ ပဋိပန္နော ပဋိနိဿဇ္ဇတိ, နော အာဒိယတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? အယဉှိ အနိစ္စာဒိအနုပဿနာ သဒ္ဓိံ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရေဟိ ကိလေသာနံ ပရိစ္စဇနတော, သင်္ခတဒေါသဒဿနေန တဗ္ဗိပရီတေ နိဗ္ဗာနေ တန္နိန္နတာယ ပက္ခန္ဒနတော ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂေါ ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂေါ စာတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ တာယ သမန္နာဂတော ယောဂါဝစရော ဝုတ္တနယေန ကိလေသေ စ ပရိစ္စဇတိ, နိဗ္ဗာနေ စ ပက္ခန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော ဝိပဿနာက္ခဏေ အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညာတော စိတ္တံ မောစေန္တော ဝိမောစေန္တော [Pg.343] …ပေ… ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ အာဒါနတော စိတ္တံ မောစေန္တော ဝိမောစေန္တော အဿသတိ စေဝ ပဿသတိ စာ’’တိ.

"Liberándola" (mocentoti) significa apartándola, separándola mediante la liberación por supresión (vikkhambhanavimutti), abandonando los obstáculos (nīvaraṇa). "En el momento de la introspección" (vipassanākkhaṇe) se refiere al momento de la contemplación de la disolución (bhaṅgānupassanā). Pues la disolución es el punto culminante de la impermanencia; por lo tanto, mediante esa contemplación de la disolución, el yogi ve a través de la mente todos los fenómenos condicionados como impermanentes, no como permanentes. Debido a que lo impermanente es sufrimiento, y lo que es sufrimiento es no-yo, contempla eso mismo como sufrimiento, no como felicidad. Lo contempla como no-yo, no como yo. Pero como aquello que es impermanente, sufrimiento y no-yo no debe ser deleitado, y lo que no debe ser deleitado no debe ser codiciado, por ello, siguiendo la visión de la disolución, al ver los fenómenos condicionados como "impermanentes, sufrimiento, no-yo", se desencanta de ellos, no se deleita; se desapasiona, no se codicia. Así, al desencantarse y desapasionarse, mediante el conocimiento mundano extingue el apego, no lo hace surgir; esto es, no produce su origen. O bien, aquel que así se desapasiona, del mismo modo que extingue los fenómenos condicionados que ha visto, extingue mediante su propio conocimiento aquellos no vistos, no los hace surgir. Solo presta atención a su cesación, no a su origen. El practicante que así procede, renuncia (paṭinissajjati), no se apega. ¿Qué se quiere decir? Que esta contemplación de la impermanencia, etc., se llama "renuncia por abandono" (pariccāgapaṭinissagga) debido a que abandona las impurezas junto con los agregados y las formaciones, y "renuncia por entrada" (pakkhandanapaṭinissagga) debido a que, al ver las faltas de lo condicionado, se lanza hacia el nibbāna, que es lo opuesto a aquello, por estar inclinado hacia él. Por lo tanto, el yogi dotado de ella abandona las impurezas según el método mencionado y se lanza hacia el nibbāna. Por ello se dijo: "él, en el momento de la introspección, liberando y soltando la mente de la percepción de permanencia mediante la contemplación de la impermanencia... liberando y soltando la mente del apego mediante la contemplación de la renuncia, inspira y espira".

တတ္ထ အနိစ္စဿ, အနိစ္စန္တိ ဝါ အနုပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာ. တေဘူမကဓမ္မာနံ အနိစ္စတံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာယ ဝိပဿနာယ ဧတံ နာမံ. နိစ္စသညာတောတိ သင်္ခတဓမ္မေ ‘‘နိစ္စာ သဿတာ’’တိ ပဝတ္တာယ မိစ္ဆာသညာယ. သညာသီသေန စိတ္တဒိဋ္ဌီနမ္ပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော သုခသညာဒီသုပိ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယာတိ သင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒနာကာရေန ပဝတ္တာယ အနုပဿနာယ. နန္ဒိတောတိ သပ္ပီတိကတဏှာတော. ဝိရာဂါနုပဿနာယာတိ တထာ ဝိရဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တာယ အနုပဿနာယ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ရာဂတော မောစေန္တော’’တိ. နိရောဓာနုပဿနာယာတိ သင်္ခါရာနံ နိရောဓဿ အနုပဿနာယ. ယထာ သင်္ခါရာ နိရုဇ္ဈန္တိယေဝ, အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝဝသေန န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ ဝါ အနုပဿနာ နိရောဓာနုပဿနာ. မုဉ္စိတုကမျတာ ဟိ အယံ ဗလပ္ပတ္တာ. တေနာဟ ‘‘သမုဒယတော မောစေန္တော’’တိ. ပဋိနိဿဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တာ အနုပဿနာ ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာ. အာဒါနတောတိ နိစ္စာဒိဝသေန ဂဟဏတော, ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏတော ဝါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Allí, "contemplación de la impermanencia" (aniccānupassanā) es la observación repetida de lo impermanente, o bien, observar como "impermanente". Este es el nombre de la introspección que procede captando la impermanencia de los fenómenos de los tres planos. "De la percepción de permanencia" (niccasaññāto) se refiere a la percepción errónea que opera en los fenómenos condicionados como "permanentes y eternos". Bajo el encabezado de "percepción" (saññā) debe entenderse que también se incluyen la mente (citta) y la visión (diṭṭhi). Este mismo método se aplica a la percepción de felicidad, etc. "Mediante la contemplación del desencanto" (nibbidānupassanāyāti) se refiere a la contemplación que procede a modo de desencanto hacia las formaciones. "Del deleite" (nanditoti) significa de la sed (taṇhā) acompañada de alegría. "Mediante la contemplación del desapasionamiento" (virāgānupassanāyāti) se refiere a la contemplación que procede del mismo modo, a modo de desapego. Por ello se dijo: "liberándola del apego". "Mediante la contemplación de la cesación" (nirodhānupassanāyāti) se refiere a la contemplación de la cesación de las formaciones. O bien, la contemplación de cómo las formaciones simplemente cesan y no vuelven a surgir en el futuro como un nuevo renacimiento es la contemplación de la cesación. Pues esta es el conocimiento del deseo de liberación (muñcitukamyatāñāṇa) cuando ha alcanzado su fuerza. Por ello dijo: "liberándola del origen". La contemplación que procede a modo de renuncia es la "contemplación de la renuncia" (paṭinissaggānupassanā). "Del apego" (ādānatoti) significa del asimiento en términos de permanencia, etc., o del asimiento del renacimiento. Así debe entenderse el significado en este contexto.

၂၃၆. အနိစ္စန္တိ အနုပဿီ, အနိစ္စဿ ဝါ အနုပဿနသီလော အနိစ္စာနုပဿီတိ ဧတ္ထ ကိံ ပနေတံ အနိစ္စံ, ကထံ ဝါ အနိစ္စံ, ကာ ဝါ အနိစ္စာနုပဿနာ, ကဿ ဝါ အနိစ္စာနုပဿနာတိ စတုက္ကံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗန္တိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘အနိစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ.

236. El que contempla como impermanente, o aquel que tiene el hábito de contemplar repetidamente lo impermanente, se llama 'el que contempla la impermanencia' (aniccānupassī). En este pasaje, debe aclararse este cuádruple análisis: ¿qué es lo impermanente?, ¿de qué manera es impermanente?, ¿qué es la contemplación de la impermanencia? y ¿cuál es su propósito? Mostrando esto, dijo: 'La impermanencia debe ser conocida', etc.

တတ္ထ နိစ္စံ နာမ ဓုဝံ သဿတံ ယထာ တံ နိဗ္ဗာနံ, န နိစ္စန္တိ အနိစ္စံ, ဥဒယဗ္ဗယဝန္တံ, အတ္ထတော သင်္ခတာ ဓမ္မာတိ အာဟ ‘‘အနိစ္စန္တိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ကသ္မာ? ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တဘာဝါ’’တိ, ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တသဗ္ဘာဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနံ အဟုတွာ သမ္ဘဝေါ အတ္တလာဘော ဥပ္ပာဒေါ. ဥပ္ပန္နာနံ တေသံ ခဏနိရောဓော ဝိနာသော ဝယော. ဇရာယ အညထာဘာဝေါ အညထတ္တံ. ယထာ ဟိ ဥပ္ပာဒါဝတ္ထာယ ဘိန္နာယ ဘင်္ဂါဝတ္ထာယံ ဝတ္ထုဘေဒေါ နတ္ထိ, ဧဝံ ဌိတိသင်္ခါတာယ ဘင်္ဂါဘိမုခါဝတ္ထာယမ္ပိ ဝတ္ထုဘေဒေါ နတ္ထိ, ယတ္ထ ဇရာဝေါဟာရော. တသ္မာ ဧကဿာပိ ဓမ္မဿ ဇရာ ယုဇ္ဇတိ, ယာ ခဏိကဇရာတိ ဝုစ္စတိ. ဧကံသေန စ ဥပ္ပာဒဘင်္ဂါဝတ္ထာသု ဝတ္ထုနော အဘေဒေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အညထာ ‘‘အညော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညော ဘိဇ္ဇတီ’’တိ အာပဇ္ဇေယျ[Pg.344]. တယိမံ ခဏိကဇရံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညထတ္တ’’န္တိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော ကထယိဿာမ.

En ese contexto, 'permanente' (nicca) significa estable y eterno, como el Nibbana; lo que no es permanente es 'impermanente' (anicca). Lo impermanente posee surgimiento y desaparición; en esencia, son los fenómenos condicionados (saṅkhatā dhammā). Por eso dijo: 'Lo impermanente son los cinco agregados. ¿Por qué? Porque poseen surgimiento, desaparición y alteración'. Aquí, el 'surgimiento' (uppāda) es el aparecer, el producirse y el obtener la propia naturaleza de los fenómenos condicionados a través de causas y condiciones, sin haber existido previamente. La 'desaparición' (vayo) es la cesación momentánea y la destrucción de aquello que ha surgido. La 'alteración' (aññathatta) es el estado de ser de otro modo a través de la vejez (jarā). Pues así como no hay diferencia en la sustancia en el momento de la disolución una vez que el momento del surgimiento ha pasado, tampoco hay diferencia en la sustancia en el momento que se orienta a la disolución, conocido como la presencia (ṭhiti), donde se aplica el término 'vejez'. Por lo tanto, la vejez es aplicable incluso a un solo fenómeno, y se llama 'vejez momentánea' (khaṇikajarā). Debe aceptarse necesariamente que no hay diferencia en la sustancia en los momentos de surgimiento y disolución; de lo contrario, se llegaría al error de que 'uno surge y otro diferente se disuelve'. Refiriéndose a esta vejez momentánea, dijo: 'alteración'. Lo que deba decirse sobre este punto, lo explicaremos más adelante.

ယဿ လက္ခဏတ္တယဿ ဘာဝါ ခန္ဓေသု အနိစ္စသမညာ, တသ္မိံ လက္ခဏတ္တယေ အနိစ္စတာသမညာတိ ‘‘အနိစ္စတာတိ တေသံယေဝ ဥပ္ပာဒဝယညထတ္တ’’န္တိ ဝတွာ ဝိသေသတော ဓမ္မာနံ ခဏိကနိရောဓေ အနိစ္စတာဝေါဟာရောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဟုတွာ အဘာဝေါ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပ္ပာဒပုဗ္ဗကတ္တာ အဘာဝဿ ဟုတွာဂဟဏံ. တေန ပါကဘာဝပုဗ္ဗကတ္တံ ဝိနာသဘာဝဿ ဒဿေတိ. တေနေဝါကာရေနာတိ နိဗ္ဗတ္တနာကာရေနေဝ. ခဏဘင်္ဂေနာတိ ခဏိကနိရောဓေန. တဿာ အနိစ္စတာယာတိ ခဏိကဘင်္ဂသင်္ခါတာယ အနိစ္စတာယ. တာယ အနုပဿနာယာတိ ယထာဝုတ္တာယ အနိစ္စာနုပဿနာယ. သမန္နာဂတောတိ သမင်္ဂိဘူတော ယောဂါဝစရော.

Debido a la presencia de estas tres características en los agregados, se les da el nombre de 'impermanentes'; y en esas tres características mismas, se da el nombre de 'impermanencia' (aniccatā). Habiendo dicho: 'La impermanencia es el surgimiento, desaparición y alteración de esos mismos [fenómenos]', y mostrando que el término 'impermanencia' se refiere específicamente a la cesación momentánea de los fenómenos, dijo: 'el no ser después de haber sido' (hutvā abhāvo), etc. Allí, 'habiendo sido' (hutvā) se usa porque el no-ser es precedido por el surgimiento. Con esto, muestra que el no-ser de la destrucción es precedido por el estado previo de inexistencia. 'De esa misma manera' significa precisamente por la manera en que surgió. 'Por la disolución momentánea' significa por la cesación momentánea. 'De esa impermanencia' se refiere a la impermanencia conocida como la disolución momentánea. 'Con esa contemplación' se refiere a la ya mencionada contemplación de la impermanencia. 'Dotado de' significa que el practicante (yogāvacaro) se ha unificado con ella.

ခယော သင်္ခါရာနံ ဝိနာသော, ဝိရဇ္ဇနံ တေသံယေဝ ဝိလုဇ္ဇနံ ဝိရာဂေါ, ခယော ဧဝ ဝိရာဂေါ ခယဝိရာဂေါ, ခဏိကနိရောဓော. အစ္စန္တမေတ္ထ ဧတသ္မိံ အဓိဂတေ သင်္ခါရာ ဝိရဇ္ဇန္တိ နိရုဇ္ဈန္တီတိ အစ္စန္တဝိရာဂေါ, နိဗ္ဗာနံ. တေနာဟ ‘‘ခယဝိရာဂေါ သင်္ခါရာနံ ခဏဘင်္ဂေါ, အစ္စန္တဝိရာဂေါ နိဗ္ဗာန’’န္တိ. တဒုဘယဝသေန ပဝတ္တာတိ ခယဝိရာဂါနုပဿနာဝသေန ဝိပဿနာယ, အစ္စန္တဝိရာဂါနုပဿနာဝသေန မဂ္ဂဿ ပဝတ္တိ ယောဇေတဗ္ဗာ. အာရမ္မဏတော ဝါ ဝိပဿနာယ ခယဝိရာဂါနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တိ, တန္နိန္နဘာဝတော အစ္စန္တဝိရာဂါနုပဿနာဝသေန, မဂ္ဂဿ ပန အသမ္မောဟတော ခယဝိရာဂါနုပဿနာဝသေန, အာရမ္မဏတော အစ္စန္တဝိရာဂါနုပဿနာဝသေန ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာ ယသ္မာ ဝိရာဂါနုပဿီ-ပဒေ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ‘‘ဒွေ နိရောဓာ ခယနိရောဓော စ အစ္စန္တနိရောဓော စာ’’တိ ဧဝမာဒိအတ္ထဝဏ္ဏနံ အတိဒိသတိ, တသ္မာ ဝိရာဂဋ္ဌာနေ နိရောဓပဒံ ပက္ခိပိတွာ ‘‘ခယော သင်္ခါရာနံ ဝိနာသော’’တိအာဒိနာ ဣဓ ဝုတ္တနယေန တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Agotamiento' (khaya) es la destrucción de las formaciones (saṅkhārā); el desvanecimiento y la fragmentación de las mismas es 'desapasionamiento' (virāgo). El agotamiento mismo es desapasionamiento, por tanto, 'desapasionamiento por agotamiento' (khayavirāgo) es la cesación momentánea. El 'desapasionamiento absoluto' (accantavirāgo) es el Nibbana, pues cuando este se alcanza, las formaciones se desvanecen y cesan por completo. Por eso dijo: 'El desapasionamiento por agotamiento es la disolución momentánea de las formaciones; el desapasionamiento absoluto es el Nibbana'. Su funcionamiento debe entenderse de dos maneras: como contemplación del desapasionamiento por agotamiento en la visión cabal (vipassanā), y como contemplación del desapasionamiento absoluto en el camino (magga). O bien, en la visión cabal, su funcionamiento es la contemplación del desapasionamiento por agotamiento por medio del objeto, y la contemplación del desapasionamiento absoluto por medio de la inclinación hacia él; mientras que en el camino, su funcionamiento es la contemplación del desapasionamiento por agotamiento por la ausencia de confusión, y la contemplación del desapasionamiento absoluto por medio del objeto. Con la frase 'este mismo es el método', dado que indica la explicación del término 'contemplar el desapasionamiento' (virāgānupassī) siguiendo el método de 'dos cesaciones: cesación por agotamiento y cesación absoluta', se debe entender la explicación de la 'contemplación de la cesación' (nirodhānupassanā) insertando la palabra 'cesación' en el lugar de 'desapasionamiento' según el método aquí descrito: 'el agotamiento es la destrucción de las formaciones', etc.

ပဋိနိဿဇ္ဇနံ ပဟာတဗ္ဗဿ တဒင်္ဂဝသေန ဝါ သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝါ ပရိစ္စဇနံ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂေါ. တထာ သဗ္ဗူပဓီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂဘူတေ ဝိသင်္ခါရေ အတ္တနော နိဿဇ္ဇနံ, တန္နိန္နတာယ ဝါ တဒါရမ္မဏတာယ ဝါ တတ္ထ ပက္ခန္ဒနံ ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂေါ.

La 'renuncia' (paṭinissajjana) es el acto de soltar o abandonar lo que debe ser abandonado, ya sea por medio de la sustitución de factores (tadaṅga) o por medio de la extirpación (samuccheda); esto es la 'renuncia por abandono' (pariccāgapaṭinissaggo). Asimismo, el entregarse uno mismo a lo incondicionado (visaṅkhāra), que es el abandono de todos los sustratos (upadhi), ya sea por la inclinación hacia ello o por tenerlo como objeto, lanzándose hacia allí, es la 'renuncia por lanzamiento' (pakkhandanapaṭinissaggo).

တဒင်္ဂဝသေနာတိ [Pg.345] ဧတ္ထ အနိစ္စာနုပဿနာ တာဝ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန နိစ္စသညံ ပရိစ္စဇတိ, ပရိစ္စဇန္တီ စ တထာ အပ္ပဝတ္တိယံ ယေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ ဂဟဏဝသေန ကိလေသာ, တမ္မူလကာ အဘိသင်္ခါရာ, တဒုဘယမူလကာ စ ဝိပါကက္ခန္ဓာ အနာဂတေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေ သဗ္ဗေပိ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ပရိစ္စဇတိ, တထာ ဒုက္ခသညာဒယော. တေနာဟ ‘‘ဝိပဿနာ ဟိ တဒင်္ဂဝသေန သဒ္ဓိံ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရေဟိ ကိလေသေ ပရိစ္စဇတီ’’တိ.

En cuanto a 'por medio de la sustitución de factores': primero, la contemplación de la impermanencia abandona la percepción de permanencia a través del abandono por sustitución de factores. Al abandonarla, también abandona todos aquellos estados que no surgen debido a esa percepción: los defilements (kilesā) basados en el asimiento de 'lo permanente', las formaciones volitivas (abhisaṅkhārā) que tienen su raíz en ellos, y los agregados resultantes (vipākakkhandhā) que surgirían en el futuro arraigados en ambos, haciendo que no vuelvan a producirse. Lo mismo ocurre con la percepción de sufrimiento, etc. Por eso dijo: 'Ciertamente, la visión cabal abandona los defilements junto con las formaciones de los agregados por medio de la sustitución de factores'.

သင်္ခတဒေါသဒဿနေနာတိ သင်္ခတေ တေဘူမကေ သင်္ခါရဂတေ အနိစ္စတာဒိဒေါသဒဿနေန. နိစ္စာဒိဘာဝေန တဗ္ဗိပရီတေ. တန္နိန္နတာယာတိ တဒဓိမုတ္တတာယ. ပက္ခန္ဒတီတိ အနုပဝိသတိ အနုပဝိသန္တံ ဝိယ ဟောတိ. သဒ္ဓိံ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရေဟိ ကိလေသေ ပရိစ္စဇတီတိ မဂ္ဂေန ကိလေသေသု ပရိစ္စတ္တေသု အဝိပါကဓမ္မတာပါဒနေန အဘိသင်္ခါရာ, တမ္မူလကာ စ ခန္ဓာ အနုပ္ပတ္တိရဟဘာဝေန ပရိစ္စတ္တာ နာမ ဟောန္တီတိ သဗ္ဗေပိ တေ မဂ္ဂေါ ပရိစ္စဇတီတိ ဝုတ္တံ. ဥဘယန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏဉ္စ. မဂ္ဂဉာဏမ္ပိ ဟိ ဂေါတြဘုဉာဏဿ အနု ပစ္ဆာ နိဗ္ဗာနဒဿနတော ‘‘အနုပဿနာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

'Viendo los defectos de lo condicionado' significa viendo defectos como la impermanencia en las formaciones de los tres planos de existencia. 'En lo opuesto a eso' se refiere al Nibbana, por su naturaleza contraria a la permanencia, etc. 'Por la inclinación hacia ello' significa por estar absorto en ello. 'Se lanza' significa que entra, o es como si entrara. 'Abandona los defilements junto con las formaciones de los agregados' significa que, cuando el camino abandona los defilements, las formaciones volitivas también se consideran abandonadas al quedar privadas de su capacidad de producir resultados, y los agregados cuya raíz son esos defilements y formaciones se consideran abandonados por no ser aptos para surgir de nuevo; por eso se dice que el camino los abandona a todos. 'Ambos' se refiere al conocimiento de la visión cabal y al conocimiento del camino. Pues incluso el conocimiento del camino se llama 'contemplación' (anupassanā) porque ve el Nibbana inmediatamente después del conocimiento de cambio de linaje (gotrabhuñāṇa).

သောဠသဝတ္ထုဝသေန စာတိ သောဠသန္နံ ဝတ္ထူနံ ဝသေနာပိ ဝုစ္စမာနသန္တဘာဝါဒိဝသေနာပီတိ သမုစ္စယတ္ထော စ-သဒ္ဒေါ. ‘‘အာနာပါနဿတိ ဘာဝိတာ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

En cuanto a 'y por medio de los dieciséis temas', la palabra 'y' (ca) tiene un sentido de adición, indicando tanto por medio de los dieciséis temas como por medio de la naturaleza de paz, etc., que se mencionará. Debe conectarse trayendo la frase 'la atención en la respiración (ānāpānassati) ha sido desarrollada'.

၂၃၇. အဿာတိ အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ. ကာမဝိတက္ကာဒိဝိတက္ကုပစ္ဆေဒသမတ္ထတာယပိ မဟာနိသံသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. အယန္တိ အာနာပါနဿတိသမာဓိ. ဥစ္စာဝစေသု အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တိယေဝ ဣတော စိတော စ စိတ္တဿ ဝိဓာဝနံ.

237. La frase 'Assāti' se refiere al samādhi de la atención plena en la respiración (ānāpānassatisamādhi). La conexión es que debe entenderse su gran beneficio (mahānisaṃsatā), incluso por su capacidad para cortar los pensamientos erróneos, como el pensamiento sensual (kāmavitakka) y otros. El término 'Ayaṃ' se refiere a este mismo samādhi de la atención plena en la respiración. El vagar de la mente (vidhāvanaṃ) de aquí para allá no es más que su funcionamiento entre diversos objetos, ya sean superiores o inferiores.

ဝိဇ္ဇာ နာမ မဂ္ဂေါ. ဝိမုတ္တိ ဖလံ. မူလဘာဝေါ ဝိပဿနာယ ပါဒကဘာဝေါ. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ပရိပူရေတိ ကာယာနုပဿနာဒီနံ စတုန္နံ အနုပဿနာနံ ဝသေန တဿာ ဘာဝနာယ ပဝတ္တနတော. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ပရိပူရေန္တိ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာယ ဝိနာ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာပါရိပူရိယာ အဘာဝတော. ဝိဇ္ဇာဝိမုတ္တိံ ပရိပူရေန္တိ ဗောဇ္ဈင်္ဂဘာဝနာယ တာသံ သိခါပ္ပတ္တိဘာဝတော. စရိမကာနန္တိ အန္တိမကာနံ.

'Vijjā' es el nombre del camino (maggo). 'Vimutti' es el fruto (phala). Ser la 'condición de raíz' (mūlabhāvo) significa ser la base para la visión cabal (vipassanā). Completa los cuatro fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) porque el desarrollo de esta meditación de la atención plena en la respiración se produce a través de las cuatro contemplaciones, comenzando con la contemplación del cuerpo. Completa los siete factores de iluminación (bojjhaṅge) porque, sin el desarrollo de los factores de iluminación, no existe la plenitud en el desarrollo de los fundamentos de la atención plena. Completa el conocimiento y la liberación (vijjāvimuttiṃ) porque, mediante el desarrollo de los factores de iluminación, estos alcanzan su punto culminante. 'Carimakānaṃ' significa los últimos (antimakānaṃ).

၂၃၈. နိရောဓဝသေနာတိ [Pg.346] နိရုဇ္ဈနဝသေန. ဘဝစရိမကာတိ ဘဝဝသေန စရိမကာ နိဟီနဘဝပဝတ္တိနော. တထာ ဈာနစရိမကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စုတိစရိမကာတိ စုတိယာ စရိမကာ စုတိက္ခဏပဝတ္တိနော သဗ္ဗပရိယောသာနကာ. တသ္မာတိ တီသု ဘဝေသု နိဟီနေ ကာမဘဝေ ပဝတ္တနတော. တေတိ အဿာသပဿာသာ. ပုရတောတိ ဟေဋ္ဌာ. ယသ္မာ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၂၆ ပကိဏ္ဏကကထာ) ရူပဓမ္မာနံ သောဠသစိတ္တက္ခဏာယုကတာ ဝိဘာဝိတာ, တသ္မာ ‘‘သောဠသမေန စိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. စုတိစိတ္တဿ ပုရတောတိ ဝါ စုတိစိတ္တံ အဝဓိဘာဝေန ဂဟေတွာ တတော ဩရံ သောဠသမေန စိတ္တေန သဒ္ဓိံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာတိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ သတ္တရသစိတ္တက္ခဏာယုကတာဝ အဿာသပဿာသာနံ ဝုတ္တာ ဟောတိ.

238. 'Nirodhavasenāti' significa por medio del cese. 'Bhavacarimakāti' son los últimos alientos en términos de existencia, aquellos que ocurren en una existencia inferior. Del mismo modo deben entenderse los 'jhānacarimakā' (últimos alientos en jhana). 'Cuticarimakāti' son los últimos alientos en el momento de la muerte, aquellos que ocurren en el instante del fallecimiento y marcan el final de todo. 'Tasmāti' se refiere a que ocurren en la esfera sensual inferior dentro de las tres esferas de existencia. 'Te' se refiere a las inhalaciones y exhalaciones. 'Puratoti' significa antes. Dado que en el Comentario al Vibhaṅga se ha aclarado que los fenómenos materiales (rūpadhamma) tienen una duración de dieciséis momentos de conciencia, se dice: 'habiendo surgido junto con el decimosexto momento de conciencia'. Alternativamente, tomando la conciencia de muerte (cuticitta) como el límite, si se entiende que el aliento surge junto con el decimosexto momento previo a ella, se concluye que la duración de las inhalaciones y exhalaciones es de diecisiete momentos de conciencia.

ဣမေ ကိရ ဣမံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုတ္တဿ ဘိက္ခုနော ပါကဋာ ဟောန္တီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အာနာပါနာရမ္မဏဿ သုဋ္ဌု ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ’’တိ. တမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘စုတိစိတ္တဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Se dice que estos [últimos alientos] se vuelven evidentes (pākaṭā) para el monje dedicado a este tema de meditación (kammaṭṭhāna). La razón se establece así: 'porque el objeto de la respiración ha sido bien aprehendido'. Para aclarar este mismo punto, se han dicho palabras como 'cuticittassa' (de la conciencia de muerte), etc.

တတ္ထ အာယုအန္တရံ နာမ ဇီဝိတန္တရံ ဇီဝနက္ခဏာဝဓိ. ဓမ္မတာယ ဧဝါတိ သဘာဝေနေဝ, ရုစိဝသေနေဝါတိ အတ္ထော.

En ese contexto, 'āyuantaraṃ' es el intervalo de la vida o el límite de los momentos de vida. 'Dhammatāya evāti' significa por su propia naturaleza (sabhāveneva); 'rucivasenevāti' (según su voluntad/deseo) es el significado.

စန္ဒာလောကံ ဩလောကေတွာတိ ဇုဏှပက္ခေ ပဒေါသဝေလာယံ သမန္တတော အာသိဉ္စမာနခီရဓာရံ ဝိယ ဂဂနတလံ, ရဇတပတ္တသဒိသဝါလိကာသန္ထတဉ္စ ဘူမိဘာဂံ ဒိသွာ ‘‘ရမဏီယော ဝတာယံ ကာလော, ဒေသော စ မမ အဇ္ဈာသယသဒိသော, ကီဝ စိရံ နု ခေါ အယံ ဒုက္ခဘာရော ဝဟိတဗ္ဗော’’တိ အတ္တနော အာယုသင်္ခါရေ ဥပဓာရေတွာ ပရိက္ခီဏေတိ အဓိပ္ပာယော. လေခံ ကတွာတိ စင်္ကမေ တိရိယံ လေခံ ကတွာ.

'Habiendo observado la luz de la luna': al ver el firmamento en la fase de luna creciente al anochecer, como si se derramara una corriente de leche por doquier, y viendo la superficie del suelo cubierta de arena similar a láminas de plata, pensó: 'Qué encantador es este momento y este lugar, acorde con mi disposición; ¿cuánto tiempo más deberé cargar con este fardo de sufrimiento?'. Así, habiendo reflexionado sobre el agotamiento de sus formaciones vitales (āyusaṅkhāra), comprendió que estaban terminando. 'Lekhaṃ katvāti' significa habiendo trazado una línea transversal en el camino de meditación (caṅkame).

အနုယုဉ္ဇေထာတိ အနုယုဉ္ဇေယျ, ဘာဝေယျာတိ အတ္ထော.

'Anuyuñjethāti' significa que uno debe aplicarse o desarrollarlo (bhāveyya).

ဥပသမာနုဿတိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Recordación de la Paz (Upasamānussati)

၂၃၉. ဧဝန္တိ ယထာဝုတ္တေန ဝိရာဂါဒိဂုဏာနုဿရဏပ္ပကာရေန. သဗ္ဗဒုက္ခူပသမသင်္ခါတဿာတိ ဒုက္ခဒုက္ခာဒိဘေဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခံ ဥပသမ္မတိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗဒုက္ခူပသမောတိ သင်္ခါတဗ္ဗဿ.

239. 'Evanti' significa de la manera mencionada anteriormente, mediante la recordación de cualidades como el desapasionamiento (virāga). 'Sabbadukkhūpasamasaṅkhātassāti' se refiere a aquello en lo que todo sufrimiento, incluyendo el sufrimiento intrínseco (dukkhadukkha) y otros tipos, se apacigua; por ello se le denomina la pacificación de todo sufrimiento.

‘‘ပညတ္တိဓမ္မာ’’တိအာဒီသု အသဘာဝေါပိ ဉာဏေန ဓာရီယတိ အဝဓာရီယတီတိ ဓမ္မောတိ ဝုစ္စတီတိ တတော နိဝတ္တေန္တော ‘‘ဓမ္မာတိ သဘာဝါ’’တိ အာဟ[Pg.347]. ဘဝနံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတာ ဘာဝေါ, သဟ ဘာဝေနာတိ သဘာဝါ, သစ္ဆိကဋ္ဌပရမတ္ထတော လဗ္ဘမာနရူပါတိ အတ္ထော. တေ ဟိ အတ္တနော သဘာဝဿ ဓာရဏတော ဓမ္မာတိ, ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန သဘာဝါတိ စ ဝုစ္စန္တိ. သင်္ဂမ္မာတိ ပစ္စယသမောဓာနလက္ခဏေန သင်္ဂမေန သန္နိပတိတွာ. သမာဂမ္မာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပစ္စယေဟီတိ အနုရူပေဟိ ပစ္စယေဟိ. ကတာတိ နိဗ္ဗတ္တိတာ. အကတာတိ ကေဟိစိပိ ပစ္စယေဟိ န ကတာ. အသင်္ခတာတိ ဗဟုဝစနဿ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ အဂ္ဂေါ အက္ခာယတိ, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. သော အသင်္ခတလက္ခဏော သဘာဝဓမ္မော ဝိရာဂေါတိ ပစ္စေတဗ္ဗော, ဝိရဇ္ဇတိ ဧတ္ထ သံကိလေသဓမ္မောတိ. နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနေန အရိယမဂ္ဂေန ပဟီယမာနာ မာနမဒါဒယော တံ ပတွာ ပဟီယန္တိ နာမာတိ အာဟ ‘‘တမာဂမ္မ…ပေ… ဝိနဿန္တီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၂၁; သံ. နိ. ၄.၁၀၈) မညနာဝသေန ပဝတ္တော မာနော ဧဝ မာနမဒေါ. ပုရိသဘာဝံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဒေါ ပုရိသမဒေါ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဇာတိမဒါဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နိမ္မဒါတိ ဝိဂတမဒဘာဝါ. ဣမမေဝ ဟိ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အမဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. မဒါ နိမ္မဒီယန္တိ ဧတ္ထ အမဒဘာဝံ ဝိနာသံ ဂစ္ဆန္တီတိ မဒနိမ္မဒနော. ဧသေဝ နယော သေသပဒေသုပိ. ကာမပိပါသာတိ ကာမာနံ ပါတုကမျတာ, ကာမတဏှာ. ကာမဂုဏာ ဧဝ အာလိယန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာတိ ကာမဂုဏာလယာ. တေဘူမကံ ဝဋ္ဋန္တိ တီသု ဘူမီသု ကမ္မကိလေသဝိပါကဝဋ္ဋံ. ဧသ အသင်္ခတဓမ္မော. အပရာပရဘာဝါယာတိ အပရာပရံ ယောနိအာဒိတော ယောနိအာဒိဘာဝါယ. အာဗန္ဓနံ ဂဏ္ဌိကရဏံ. သံသိဗ္ဗနံ တုန္နကာရဏံ. နိက္ခမနံ, နိဿရဏဉ္စဿ တဏှာယ ဝိသံယောဂေါ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဝိသံယုတ္တော’’တိ.

En expresiones como 'paññattidhammā', incluso lo que no posee una naturaleza intrínseca (asabhāva), como los conceptos, es captado y delimitado por el conocimiento, por lo que se denomina 'dhamma'. Para diferenciarlo de esto, se dice: 'los dhamma son naturalezas intrínsecas (sabhāvā)'. 'Bhāva' es la existencia real desde el punto de vista del sentido último (paramattha). 'Sabhāva' significa aquello que existe junto con su propia realidad (bhāvena saha), es decir, naturalezas cuya esencia se percibe en la realidad última. Se llaman 'dhamma' porque sostienen su propia naturaleza (sabhāva), y 'sabhāva' por el significado ya descrito. 'Saṅgammā' significa habiéndose reunido mediante la característica de la concurrencia de condiciones. 'Samāgammā' es un sinónimo de lo mismo. 'Paccayehī' significa por condiciones adecuadas. 'Katā' significa producidos. 'Akatā' significa no producidos por ninguna condición. La razón del uso del plural en 'asaṅkhatā' (lo incondicionado) es la misma que se mencionó anteriormente en la explicación del Buddhānussati. 'Aggamakkhāyatī' se descompone en 'aggo akkhāyati' (se declara como el supremo), donde la letra 'm' actúa como un conector eufónico. Ese fenómeno de naturaleza intrínseca con la característica de lo incondicionado debe ser reconocido como 'virāga' (desapasionamiento), pues en él se desvanecen las impurezas. Se dice: 'recurriendo a él... se destruyen', porque al alcanzar ese estado incondicionado, el orgullo y la intoxicación (mānamada), que son eliminados por el Noble Camino que tiene al Nirvana como objeto, se consideran abandonados. Allí, el orgullo que surge bajo la forma de 'yo soy superior' es 'mānamada'. La intoxicación basada en la condición masculina es 'purisamada'. El término 'ādi' incluye la intoxicación por el linaje, etc. 'Nimmadā' significa que han perdido la capacidad de intoxicar; para mostrar este mismo significado, se usa 'amadā'. Se llama 'madanimmadano' (el aplastamiento de la intoxicación) porque en este estado las intoxicaciones se destruyen o pierden su esencia. Este mismo método se aplica a los términos restantes. 'Kāmapipāsā' es el deseo de consumir los placeres sensuales, la sed de placeres (kāmataṇhā). 'Kāmaguṇālayā' son los apegos a los placeres sensuales donde los seres se enredan. El 'vaṭṭa' de las tres esferas es el ciclo de las acciones, las impurezas y los resultados. Este es el fenómeno incondicionado. 'Aparāparabhāvāya' se refiere a la transición sucesiva de una matriz (yoni) a otra. 'Ābandhanaṃ' significa atar o anudar. 'Saṃsibbanaṃ' significa coser o unir. Se dice 'visaṃyutto' (desvinculado) porque es la liberación y el escape de la sed (taṇhā) y su total falta de unión.

ယေ ဂုဏေ နိမိတ္တံ ကတွာ မဒနိမ္မဒနာဒိနာမာနိ နိဗ္ဗာနေ နိရုဠှာနိ, တေ မဒနိမ္မဒနတာဒိကေ ယထာဝုတ္တေ နိဗ္ဗတ္တိတနိဗ္ဗာနဂုဏေ ဧဝ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘မဒနိမ္မဒနတာဒီနံ ဂုဏာနံ ဝသေနာ’’တိ, န ပန မဒါ နိမ္မဒီယန္တိ ဧတေနာတိ ဧဝမာဒိကေ. တေ ဟိ အရိယမဂ္ဂဂုဏာ. ဘဂဝတာ ဥပသမဂုဏာ ဝုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကတ္ထ ပန ဝုတ္တာတိ? အသင်္ခတသံယုတ္တာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၃၆၆ အာဒယော). တတ္ထ သစ္စန္တိ အဝိတထံ. နိဗ္ဗာနံ ဟိ ကေနစိ ပရိယာယေန အသန္တဘာဝါဘာဝတော ဧကံသေနေဝ သန္တတ္တာ အဝိပရီတဋ္ဌေန သစ္စံ. တေနာဟ ‘‘ဧကံ ဟိ သစ္စံ, န ဒုတိယမတ္ထီ’’တိ [Pg.348] (သု. နိ. ၈၉၀). ပါရန္တိ သံသာရဿ ပရတီရဘူတံ. တေနေဝါဟ ‘‘တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ (ဣတိဝု. ၆၉), ‘‘အပ္ပကာ တေ မနုဿေသု, ယေ ဇနာ ပါရဂါမိနော’’တိ (ဓ. ပ. ၈၅) စ. သုဒုဒ္ဒသန္တိ ပရမဂမ္ဘီရတာယ, အတိသုခုမသန္တသဘာဝတာယ စ အနုပစိတဉာဏသမ္ဘာရေဟိ ဒဋ္ဌုံ အသက္ကုဏေယျတာယ သုဋ္ဌု ဒုဒ္ဒသံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ ဇရာ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ပုဂ္ဂလဿ ဇရာဘာဝေါတိ အဇရံ. တတော ဧဝ ဇရာဒီဟိ အပလောကိယတာယ ထိရဋ္ဌေန ဓုဝံ. တဏှာဒိပပဉ္စာဘာဝတော နိပ္ပပဉ္စံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ မတန္တိ အမတံ. အသိဝဘာဝကရာနံ သံကိလေသဓမ္မာနံ အဘာဝေန သိဝံ. စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ခေမံ. ဝိသင်္ခါရဘာဝေန အစ္ဆရိယတာယ, အဘူတပုဗ္ဗတာယ စ အဗ္ဘုတံ. သဗ္ဗာသံ ဤတီနံ အနတ္ထာနံ အဘာဝေန အနီတိကံ. နိဒ္ဒုက္ခတာယ အဗျာဗဇ္ဈံ. သဗ္ဗသံကိလေသမလတော အစ္စန္တသုဒ္ဓိယာ ဝိသေသတော သုဒ္ဓီတိ ဝိသုဒ္ဓိ. စတူဟိပိ ဩဃေဟိ အနဇ္ဈောတ္ထရဏီယတာယ ဒီပံ. သကလဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပရိပါလနဋ္ဌေန တာဏံ.

Habiendo tomado como motivo aquellas cualidades que se atribuyen al Nibbāna, tales como la 'destrucción de la embriaguez' (madanimmadana) y otros nombres, el autor dijo: 'en virtud de las cualidades de la destrucción de la embriaguez y similares', refiriéndose únicamente a esas cualidades mencionadas del Nibbāna producido; pero no se refiere a expresiones como 'por esto las embriagueces son destruidas' (madā nimmadīyanti etena). Pues tales expresiones son cualidades del Noble Camino (ariyamagga). La conexión es que el Bienaventurado ha declarado las cualidades de la paz (del Nibbāna). ¿Dónde fueron declaradas? En el Asaṅkhatasaṃyutta y otros textos. Allí, 'Verdad' (sacca) significa lo que no es falso. El Nibbāna es la Verdad en el sentido de que no es erróneo, debido a que es absolutamente pacífico al no poseer el estado de inquietud de ninguna manera. Por eso dijo: 'Ciertamente la verdad es una, no existe una segunda'. 'La otra orilla' (pāra) significa que se ha convertido en la orilla opuesta del Saṃsāra. Por lo mismo dijo: 'El brahmán cruzó, llegó a la otra orilla y permanece en tierra firme', y también: 'Pocos son entre los hombres los seres que cruzan a la otra orilla'. 'Muy difícil de ver' (sududdasa) significa extremadamente difícil de ver debido a su suprema profundidad y a su naturaleza extremadamente sutil y pacífica, siendo imposible de percibir por aquellos que no han acumulado las provisiones del conocimiento. Se llama 'Sin vejez' (ajara) porque en él no hay vejez, o porque una vez alcanzado, el individuo no posee el estado de envejecimiento. Por esa misma razón, al no ser destruido por la vejez y otros males, es 'Permanente' (dhuva) en el sentido de estabilidad. Es 'Sin proliferación' (nippapañca) por la ausencia de las proliferaciones de la avidez y demás. Es 'Inmortal' (amata) porque en él no existe la muerte. Es 'Pacífico' (siva) por la ausencia de los estados de deflección que causan agitación. Es 'Seguro' (khema) por no estar afligido por los cuatro yugos (vínculos). Es 'Maravilloso' (abbhuta) por ser un estado de cese de las formaciones y por ser algo nunca antes experimentado. Es 'Sin calamidad' (anītika) por la ausencia de todos los infortunios y daños. Es 'Sin aflicción' (abyābajjha) por estar libre de sufrimiento. Se llama 'Pureza' (visuddhi) porque es una pureza especial debido a la limpieza absoluta de todas las manchas de las deflecciones. Es una 'Isla' (dīpa) porque no puede ser sumergido por los cuatro torrentes (ogha). Es una 'Protección' (tāṇa) en el sentido de que resguarda de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha).

‘‘သစ္စဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒိကာ ပါဠိ သံခိတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အနန္တအနာသဝနိပုဏအဇဇ္ဇရအပလောကိတအနိဒဿနပဏီတအစ္ဆရိယအနီတိကဓမ္မမုတ္တိလေဏပရာယဏဂမ္ဘီရာဒိဝစနေဟိ စ ဗောဓိတာ ဣဓ အဝုတ္တာ ဂုဏာ သင်္ဂယှန္တိ, တတ္ထ နတ္ထိ ဧတဿ ဥပ္ပာဒန္တော ဝါ ဝယန္တော ဝါတိ အနန္တော, အသင်္ခတဓမ္မော. အာသဝါနံ အနာရမ္မဏတာယ အနာသဝေါ. နိပုဏဉာဏဂေါစရတာယ နိပုဏော. သင်္ခတဓမ္မော ဝိယ ဇရာယ အဇဇ္ဇရိတတာယ အဇဇ္ဇရော. ဗျာဓိအာဒီဟိ အပလောကိယတာယ အပလောကိတံ. အစက္ခုဝိညာဏဝိညေယျတာယ အနိဒဿနော. အတိတ္တိကရဋ္ဌေန ပဏီတော. အပစုရတာယ အစ္ဆရိယော. ဤတီဟိ အနဘိဘဝနီယသဘာဝတ္တာ, အနီတိကဘာဝဟေတုတော စ အနီတိကဓမ္မော. ဝဋ္ဋဒုက္ခမုတ္တိနိမိတ္တတာယ မုတ္တိ. သံသာရံ ဘယတော ပဿန္တေဟိ နိလီယနီယတော လေဏံ. တေသံယေဝ ပရာ ဂတီတိ ပရာယဏော. ပကတိဉာဏေန အလဒ္ဓပတိဋ္ဌတာယ အဂါဓဋ္ဌေန ဂမ္ဘီရော. ကတပုညေဟိပိ ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန အနုဗုဇ္ဈိတဗ္ဗတော ဒုရနုဗောဓော. သစ္ဆိကိရိယံ မုဉ္စိတွာ န တက္ကဉာဏေန အဝစရိတဗ္ဗောတိ အတက္ကာဝစရော[Pg.349]. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟေဝ ဝေဒိတဗ္ဗတော အဓိဂန္တဗ္ဗတော ပဏ္ဍိတဝေဒနီယောတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Se debe entender que el texto canónico que comienza con 'Monjes, os enseñaré la verdad' es un resumen. Mediante el término 'y otros' (ādi), se incluyen cualidades no mencionadas aquí que se conocen por términos como infinito, sin influjos, sutil, sin decadencia, indestructible, invisible, excelente, extraordinario, libre de peligro, liberación, refugio, destino final, profundo, etc. Allí, se llama 'Infinito' (ananto) porque no tiene fin en su surgimiento ni en su desaparición; se refiere al estado incondicionado (asaṅkhatadhammo). Es 'Sin influjos' (anāsavo) por no ser objeto de los influjos (āsava). Es 'Sutil' (nipuṇo) por ser el dominio de un conocimiento delicado. Es 'Sin decadencia' (ajajjarito) porque, a diferencia de los estados condicionados, no se debilita por la vejez. Es 'Indestructible' (apalokita) porque no puede ser desintegrado por la enfermedad y otros males. Es 'Invisible' (anidassano) porque no puede ser conocido por la consciencia visual. Es 'Excelente' (paṇīto) en el sentido de que no causa insatisfacción. Es 'Extraordinario' (acchariyo) por su rareza. Es un 'Estado libre de peligro' (anītikadhammo) por tener una naturaleza que no puede ser subyugada por las calamidades y por ser la causa del estado libre de peligros. Es 'Liberación' (mutti) por ser la causa de la liberación del sufrimiento del ciclo. Es 'Refugio' (leṇa) por ser el lugar donde se ocultan quienes ven el Saṃsāra como un peligro. Es el 'Destino final' (parāyaṇo) por ser la meta suprema de esos mismos seres. Es 'Profundo' (gambhīro) en el sentido de que no tiene fondo, pues no se puede hallar un punto de apoyo para el conocimiento ordinario. Es 'Difícil de comprender' (duranubodho) porque incluso aquellos que han realizado méritos solo pueden comprenderlo con dificultad y esfuerzo. Es 'Más allá del razonamiento' (atakkāvacaro) porque no debe ser abordado mediante el conocimiento deductivo o la lógica, dejando de lado la realización directa. Se llama 'Conocido por los sabios' (paṇḍitavedanīyo) porque debe ser conocido y alcanzado únicamente por los sabios como los Budas y otros. Así debe entenderse el significado.

အရိယသာဝကဿေဝ ဣဇ္ဈတိ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန နိဗ္ဗာနဂုဏာနံ ပါကဋဘာဝတော. အဋ္ဌာနေ စာယံ ဧဝ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော, ဣဇ္ဈတိ ဧဝါတိ ယောဇနာ. သုခသိဒ္ဓိဝသေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘အရိယသာဝကဿေဝါ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧဝံ သန္တေပီ’’တိအာဒိ. ဥပသမဂရုကေနာတိ နိဗ္ဗာနနိန္နေန. မနသိ ကာတဗ္ဗာ ယထာဝုတ္တာ ဥပသမဂုဏာ. သုခံ သုပတီတိအာဒီသု ဝတ္တဗ္ဗံ မေတ္တာကထာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ပဏီတာဓိမုတ္တိကော ဟောတိ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တတ္တာ.

Esto se cumple únicamente para el noble discípulo, debido a que las cualidades del Nibbāna se vuelven evidentes mediante la penetración de su realización directa. La palabra 'solo' (eva) se ha usado en una posición distinta en la frase; la construcción debe ser 'ciertamente se cumple' (ijjhati eva). O bien, se dice 'únicamente para el noble discípulo' en el sentido de que se logra con facilidad. Por eso dijo: 'aun siendo así', etc. 'Por quien valora la paz' significa por quien está inclinado al Nibbāna. Se deben traer a la mente las cualidades de la paz antes mencionadas. Lo que deba decirse sobre 'duerme felizmente' y demás, se aclarará en la explicación de la benevolencia (mettākathā). Se es 'dedicado a lo excelente' (paṇītādhimuttiko) por estar inclinado al Nibbāna.

အနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del capítulo sobre los temas de meditación de los recuerdos (Anussati).

ဣတိ အဋ္ဌမပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Esta es la explicación del octavo capítulo.

၉. ဗြဟ္မဝိဟာရနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Capítulo sobre las Moradas Divinas (Brahmavihāraniddesavaṇṇanā)

မေတ္တာဘာဝနာကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre el desarrollo de la benevolencia (Mettābhāvanākathāvaṇṇanā)

၂၄၀. မေတ္တံ [Pg.350] ဗြဟ္မဝိဟာရံ. ဘာဝေတုကာမေနာတိ ဥပ္ပာဒေတုကာမေန ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. သုခနိသိန္နေနာတိ ဝိသမံ အနိသီဒိတွာ ပလ္လင်္ကာဘုဇနေန သုခနိသိန္နေန.

240. Sobre la morada divina de la benevolencia (mettaṃ brahmavihāraṃ). 'Por quien desea desarrollarlo' (bhāvetukāmena) significa por quien desea producirlo; la conexión es que 'debe reflexionar'. 'Sentado cómodamente' (sukhanisinnena) significa habiéndose sentado no de forma desigual, sino cómodamente mediante la adopción de la postura de piernas cruzadas (pallaṅka).

ကသ္မာတိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ကာရဏပုစ္ဆာ, အညံ အဓိဂန္တုကာမေန အညတ္ထ အာဒီနဝါနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာ ကိမတ္ထိယာတိ အဓိပ္ပာယော. မေတ္တာ နာမ အတ္ထတော အဒေါသော. တထာ ဟိ အဒေါသနိဒ္ဒေသေ ‘‘မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာယိတတ္တ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၀၆၂) နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ခန္တီတိ စ ဣဓ အဓိဝါသနက္ခန္တိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ပန အတ္ထတော အဒေါသပ္ပဓာနာ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာတိ မေတ္တာယ သိဇ္ဈမာနာယ တိတိက္ခာခန္တိ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ခန္တိ အဓိဂန္တဗ္ဗာ’’တိ. တေန ခန္တိယံ အာနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာ သတ္ထိကာဝါတိ ဒဿေတိ. အဘိဘူတော ပရိယုဋ္ဌာနေန. ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဩကာသာလာဘေန. အာဒီနဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ပါဏဃာတာဒိဝသေန ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိအနတ္ထမူလဘာဝတော.

'¿Por qué?' es una pregunta sobre la causa de la reflexión. La intención es: para quien desea alcanzar otro estado, ¿qué utilidad tiene reflexionar sobre los peligros y beneficios en otra parte? La benevolencia (mettā), en cuanto a su esencia, es la ausencia de odio (adosa). Así pues, en la definición de la ausencia de odio se especifica como 'amistad, benevolencia, el estado de ser benevolente'. Y con la palabra 'paciencia' (khanti), se refiere aquí a la paciencia por aceptación (adhivāsanakkhanti). Esta, en esencia, consiste en los cuatro agregados inmateriales donde predomina la ausencia de odio; por lo tanto, cuando se perfecciona la benevolencia, la paciencia caracterizada por la tolerancia queda también establecida. Por eso dijo: 'debe alcanzarse la paciencia'. Con esto muestra que la reflexión sobre los beneficios de la paciencia es ciertamente provechosa. 'Dominado por el surgimiento obsesivo' (periyuṭṭhānena) se refiere a estar abrumado por la manifestación de la ira. 'Con el pensamiento cautivado' significa que el corazón es atrapado por la falta de oportunidad para que surja lo saludable. El 'peligro debe ser visto' en términos de matar seres vivos y otros actos, por ser la raíz de infortunios tanto en esta vida como en la vida futura.

ခန္တီ ပရမံ တပေါတိ ပရာပကာရသဟနာဒိကာ တိတိက္ခလက္ခဏာ ခန္တိ ဥတ္တမံ တပေါ အကတ္တဗ္ဗာကရဏကတ္တဗ္ဗကရဏလက္ခဏာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ မူလဘာဝတော. ခန္တိဗလံ ဗလာနီကန္တိ ပရမံ မင်္ဂလဘူတာ ခန္တိ ဧဝ ဗလံ ဧတဿာတိ ခန္တိဗလံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ခန္တိဗလာ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ. ဒေါသာဒိပဋိပက္ခဝိဓမနသမတ္ထတာယ အနီကဘူတေန တေနေဝ စ ခန္တိဗလေန ဗလာနီကံ. ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထပဋိဗာဟနော, အတ္ထာဝဟော စ ခန္တိတော ဥတ္တရိ အပဿယော နတ္ထိ.

«La paciencia es el ascetismo supremo» significa que la paciencia, caracterizada por la tolerancia y el soportar las ofensas de otros, es la práctica ascética más excelente por ser la raíz de la conducta correcta, consistente en evitar lo inapropiado y realizar lo apropiado. «La fuerza de la paciencia es un ejército» se refiere a que la paciencia, que es la bendición suprema, es en sí misma una fuerza; por eso se llama «fuerza de la paciencia». Pues se ha dicho: «Los ascetas y brahmanes tienen la paciencia como su fuerza». Debido a su capacidad para destruir a los oponentes, como el odio, esta fuerza de la paciencia actúa como un ejército. «No existe nada superior a la paciencia» significa que no hay refugio superior a la paciencia que pueda evitar el perjuicio y traer el bienestar tanto para uno mismo como para los demás.

ဝိဝေစနတ္ထာယာတိ ဝိက္ခမ္ဘနတ္ထာယ. ခန္တိယာ သံယောဇနတ္ထာယ အတ္တာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဘာဝနံ ဒူသေန္တီတိ ဒေါသာ, ပုဂ္ဂလာယေဝ ဒေါသာ ပုဂ္ဂလဒေါသာ. ယေသု ဘာဝနာ န သမ္ပဇ္ဇတိ, အညဒတ္ထု ဝိပဇ္ဇတေဝ, တေ ဧဝ [Pg.351] ဝုတ္တာ. ပဌမန္တိ ဝက္ခမာနေန ကောဋ္ဌာသတော ကောဋ္ဌာသန္တရုပသံဟရဏနယေန ဝိနာ သဗ္ဗပဌမံ.

«Para el propósito de la separación» significa para el propósito de la supresión. La intención es unirse a uno mismo mediante la paciencia. «Dañan la meditación» se refiere a los defectos; estos defectos son las personas mismas, por lo tanto, se denominan «defectos personales» (puggala-dosa). Se refiere a aquellas personas en quienes la meditación no se logra, sino que ciertamente fracasa. «En primer lugar» significa el inicio de todo, antes de aplicar el método de transferir de una categoría a otra según se explicará.

ပိယာယိတဗ္ဗော ပိယော, တပ္ပဋိပက္ခော အပ္ပိယော. သော သင်္ခေပတော ဒုဝိဓော အတ္ထဿ အကာရကော, အနတ္ထဿ ကာရကောတိ. တတ္ထ ယော အတ္တနော, ပိယဿ စ အနတ္ထဿ ကာရကော, သော ဝေရိပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယော ပန အတ္တနော, ပိယဿ စ အတ္ထဿ အကာရကော, အပ္ပိယဿ စ အတ္ထဿ ကာရကော, ‘‘အတ္ထံ မေ နာစရီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၂၃၇), ‘‘အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အတ္ထံ အစရီ’’တိအာဒိနာ စ အာဃာတဝတ္ထုဘူတော, သော အပ္ပိယော, အနနုကူလဝုတ္တိကော အနိဋ္ဌောတိ အတ္ထော. လိင်္ဂဝိသဘာဂေတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိနာ လိင်္ဂေန ဝိသဒိသေ. ဩဓိသောတိ ဘာဂသော. ‘‘တိဿ ဒတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဩဓိသကန္တိ အတ္ထော.

Aquel que debe ser amado es el «querido»; su opuesto es el «no querido». Brevemente, este último es de dos tipos: quien no procura el beneficio y quien procura el perjuicio. Entre ellos, aquel que procura el perjuicio para sí mismo y para la persona querida debe ser considerado como una «persona enemiga». Por otro lado, aquel que no procura el beneficio para sí mismo ni para la persona querida, pero procura el beneficio para la persona no querida, es motivo de resentimiento basado en pensamientos como «él no hizo lo que me beneficia» o «él benefició a quien no me agrada»; tal persona es el «no querido», el que actúa de forma no favorable y el indeseado. «Género opuesto» se refiere a alguien de apariencia distinta, como el género femenino, etc. «Específicamente» significa por partes. «Tissa, Datta», etc., significa realizar una distinción específica.

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တေသု ဆသု ပုဂ္ဂလေသု အဘာဝေတဗ္ဗတာယ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘အပ္ပိယံ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အပ္ပိယံ ဟိ ပိယဋ္ဌာနေ ဌပေန္တော ကိလမတီတိ ဒေါသေန ဘာဝနာယ သပရိဿယတမာဟ. အပ္ပိယတာ ဟိ ပိယဘာဝဿ ဥဇုပဋိပက္ခာ, န စ တဿ ပိယဋ္ဌာနေ ဌပနေန ဝိနာ ဘာဝနာ သိဇ္ဈတိ. အတိပ္ပိယသဟာယကံ မဇ္ဈတ္တဋ္ဌာနေ ဌပေန္တော ကိလမတီတိ ရာဂေန ဘာဝနာယ သပရိဿယတမာဟ အတိပ္ပိယသဟာယဿ ဂေဟဿိတပေမဋ္ဌာနဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘အပ္ပမတ္တကေပီ’’တိအာဒိ. မဇ္ဈတ္တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတာဟိ မဇ္ဈသဘာဝံ နေဝ ပိယံ နာပ္ပိယန္တိ အတ္ထော. ဂရုဋ္ဌာနေ ပိယဋ္ဌာနေ စ ဌပေန္တော ကိလမတိ မဇ္ဈတ္တေ သမ္ဘာဝနီယပိယာယိတဗ္ဗတာနံ အဘာဝါ. န ဟိ အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗေ ဘာဝနီယတာ, မနာပတာ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, ပိယဂရုဘာဝသမ္ပန္နေ စ ပဌမံ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကောဋ္ဌာသန္တရဘာဝါနုပနယနတော.

Ahora, mostrando la razón por la cual no se debe desarrollar la meditación hacia las seis personas mencionadas, dijo: «En cuanto al no querido», etc. Allí, con las palabras «al tratar de poner a un no querido en el lugar de un querido, se fatiga», señala el peligro para la meditación debido al odio. Pues la condición de no querido es el opuesto directo de la condición de querido, y la meditación no se logra sin colocarlo en el lugar de un querido. Con las palabras «al tratar de poner a un amigo muy querido en el lugar de un neutral, se fatiga», señala el peligro para la meditación debido al apego, ya que un amigo muy querido es la base del afecto mundano. Por eso dijo: «incluso ante un asunto insignificante», etc. «Neutral» significa de naturaleza media, por carecer de estados deseables o indeseables; ni querido ni no querido. Al tratar de ponerlo en el lugar de un venerable o de un querido, se fatiga por la ausencia de los motivos para estimarlo o amarlo. Pues en quien debe ser visto con ecuanimidad, no surge la cualidad de ser estimable o agradable. Y la benevolencia debe desarrollarse primero hacia quien posee la cualidad de ser querido y respetado. El enojo surge cuando no se realiza la transición de una categoría a otra.

တမေဝါတိ ဝိသဘာဂလိင်္ဂမေဝ. လိင်္ဂသဘာဂေတိ အဝိသေသေတွာ ‘‘ပိယပုဂ္ဂလေ’’တိ အာဟ. ဘိတ္တိယုဒ္ဓမကာသီတိ သီလံ အဓိဋ္ဌာယ ပိဟိတဒွါရေ ဂဗ္ဘေ သယနပီဌေ နိသီဒိတွာ မေတ္တံ ဘာဝေန္တော မေတ္တာမုခေန ဥပ္ပန္နရာဂေန အန္ဓီကတော ဘရိယာယ သန္တိကံ ဂန္တုကာမော ဒွါရံ အသလ္လက္ခေတွာ ဘိတ္တိံ ဘိန္ဒိတွာပိ နိက္ခမိတုကာမတာယ ဘိတ္တိံ ပဟရိ. တေနာဟ [Pg.352] ‘‘မေတ္တာယနာမုခေန ရာဂေါ ဝဉ္စေတီ’’တိ (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. ၂၁), ‘‘အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ရာဂေါ သဟတေ နရ’’န္တိ စ.

«A esa misma» se refiere únicamente a la persona de género opuesto. Al decir «en el mismo género» se refiere a la persona querida sin hacer distinciones. «Luchó contra la pared» narra que alguien, tras comprometerse con la virtud y sentarse en un diván en una habitación con la puerta cerrada, al desarrollar la benevolencia, fue cegado por el deseo surgido bajo la apariencia de benevolencia. Queriendo ir hacia su esposa, no advirtió la puerta y golpeó la pared con la intención de salir incluso rompiéndola. Por eso se dice: «El deseo engaña bajo la apariencia de benevolencia» y «en ese momento hay una oscuridad profunda, cuando el deseo domina al hombre».

အာဒါနနိက္ခေပပရိစ္ဆိန္နေ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နဘူတေ ဓရမာနတာယ ပစ္စက္ခတော ဝိယ ဥပလဗ္ဘမာနေ ခန္ဓပ္ပဗန္ဓေ ဣဓ သတ္တာဒိဂ္ဂဟဏံ, န တိယဒ္ဓဂတေတိ အာဟ ‘‘ကာလကတေ ပနာ’’တိအာဒိ. ကသ္မာ ပန ကာလကတေ မေတ္တာဘာဝနာ န ဣဇ္ဈတီတိ? မေတ္တာဗျာပါရဿ အယောဂျဋ္ဌာနဘာဝတော. န ဟိ မတပုဂ္ဂလော ဟိတူပသံဟာရာရဟော. ယတ္ထ သတိ သမ္ဘဝေ ပယောဂတော ဟိတူပသံဟာရော လဗ္ဘေယျ, တတ္ထေဝ မာနသော ဟိတူပသံဟာရော ယုဇ္ဇေယျ. ဒုက္ခာပနယနမောဒပ္ပဝတ္တီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ ကရုဏာဘာဝနာဒီနမ္ပိ ကာလကတေ အနိဇ္ဈနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညတ္ထ ပဂုဏမေတ္တာဈာနော အာစရိယဿ ကာလကတဘာဝံ အဇာနန္တော တံ မေတ္တာယ ဖရိတုကာမော ‘‘အာစရိယံ အာရဗ္ဘ မေတ္တံ အာရဘတီ’’တိ ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘ပဂုဏာဝ မေ မေတ္တာဈာနသမာပတ္တီ’’တိ. နိမိတ္တန္တိ အာရမ္မဏံ. ဂဝေသာဟီတိ ‘‘ယံ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿမေတ္တံ အာရဘသိ, သော ဇီဝတိ န ဇီဝတီ’’တိ ဇာနာဟီတိ အတ္ထော. မေတ္တာယန္တောတိ မေတ္တံ ကရောန္တော, မေတ္တံ ဘာဝေန္တောတိ အတ္ထော.

En el flujo de los agregados que se percibe como presente, por estar existiendo en el tiempo presente delimitado por el renacimiento y la muerte, se emplea aquí el término «ser», etc., y no para lo que pertenece a los tres tiempos; por eso dijo: «pero respecto al que ha fallecido», etc. ¿Por qué la meditación de benevolencia no tiene éxito respecto a un fallecido? Porque es un lugar inapropiado para la actividad de la benevolencia. Una persona muerta no es apta para recibir beneficios. Solo donde existe la posibilidad de recibir beneficios mediante el esfuerzo físico o verbal, sería apropiado el beneficio mental. Este mismo método se aplica al eliminar el sufrimiento o al regocijarse; por tanto, debe entenderse que las meditaciones de compasión, etc., tampoco tienen éxito respecto a un fallecido. En otro lugar se menciona a un monje joven que, con el jhana de benevolencia bien practicado, al no saber que su maestro había fallecido y deseando irradiarlo con benevolencia, se dice que «comienza la benevolencia dirigida a su maestro». Por eso dijo: «mi logro del jhana de benevolencia es fluido». «Signo» significa el objeto. «Busca» significa: «conoce si esa persona a la que diriges la benevolencia vive o no vive». «Sintiendo benevolencia» significa haciendo o desarrollando la benevolencia.

၂၄၁. အတ္တနိ ဘာဝနာ နာမ သက္ခိဘာဝတ္ထာတိ နာနာဝိဓသုခါနုဗန္ဓအနဝဇ္ဇသုခအဗျာသေကသုခါဒိ ယံ အတ္တနိ ဥပလဗ္ဘတိ, တံ နိဒဿေန္တော တဿ ဝတ္တမာနတာယ အာဟ ‘‘အဟံ သုခိတော ဟောမီ’’တိ. သရီရသုခံ နာမ အနေကန္တိကံ, ဤဒိသဿ ပုဂ္ဂလဿ အနောကာသံ စိတ္တဒုက္ခန္တိ တဒဘာဝံ သန္ဓာယာဟ ‘‘နိဒ္ဒုက္ခောတိ ဝါ’’တိ. ဟောမီတိ သမ္ဗန္ဓော. တထာ အဝေရောတိအာဒီသု, ဝိသေသတော စ ဒုက္ခာဘာဝေ သုခသညာ. သာ ပနာယံ နိဒ္ဒုက္ခတာ ဝေရီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝေရသညိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ အဘာဝတော, ဝိသေသတော ဗျာပါဒဝိရဟတော ဤဃသညိတာယ ဤတိယာ အဘာဝတော, အနဝဇ္ဇကာယိကသုခသမင်္ဂိတာယ စ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝေရော အဗျာပဇ္ဇော အနီဃော သုခီ’’တိ. အတ္တာနံ ပရိဟရာမီတိ ဧဝံဘူတော ဟုတွာ မမ အတ္တဘာဝံ ပဝတ္တေမိ, ယာပေမီတိ အတ္ထော.

241. El desarrollo de la meditación hacia uno mismo tiene el propósito de servir como testimonio. Mostrando la felicidad percibida en uno mismo, como la felicidad libre de culpa y no mezclada con aflicciones, seguida por diversos tipos de felicidad, dijo: «Que yo sea feliz», debido a que esa felicidad está presente. La felicidad corporal es incierta; para tal persona, el sufrimiento mental no tiene lugar, por lo cual, refiriéndose a su ausencia, dijo: «o libre de sufrimiento». «Que sea» es el vínculo gramatical. Lo mismo ocurre en «libre de enemistad», etc. Especialmente, ante la ausencia de dolor, existe la percepción de felicidad. Esa condición de estar libre de sufrimiento ocurre por la ausencia de personas enemigas y de estados perjudiciales; especialmente por la ausencia de malevolencia y de la aflicción llamada calamidad, así como por poseer la felicidad física libre de culpa; para mostrar esto, dijo: «libre de enemistad, libre de malevolencia, libre de aflicción, feliz». «Me cuido a mí mismo» significa que, habiéndome convertido en alguien así, hago que mi propia existencia continúe y se mantenga.

ဧဝံ သန္တေ ယံ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ, တံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ သတိ, ယဒိ အတ္တနိပိ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ‘‘ယံ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတွာ [Pg.353] ဝိဘင်္ဂဒေသနာယ သမာနဂတိကံ သုတ္တပဒံ အာဟရန္တော ‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပရတော အာဂမိဿတိ.

Siendo así, la conexión es que lo que se dice en el Vibhanga se contradice. "Siendo así" significa que si fuera así, la benevolencia (metta) también debería desarrollarse hacia uno mismo. Al decir "lo que se dice en el Vibhanga", cita un pasaje del Sutta que sigue la misma línea que la enseñanza del Vibhanga, comenzando con "¿Y cómo, monjes?". Su significado se explicará más adelante.

တန္တိ ဝိဘင်္ဂါဒီသု ဝစနံ. အပ္ပနာဝသေနာတိ အပ္ပနာဝဟဘာဝနာဝသေန. ဣဒန္တိ ‘‘အဟံ သုခိတော ဟောမီ’’တိအာဒိဝစနံ. သက္ခိဘာဝဝသေနာတိ အဟံ ဝိယ သဗ္ဗေ သတ္တာ အတ္တနော သုခကာမာ, တသ္မာ တေသု မယာ အတ္တနိ ဝိယ သုခူပသံဟာရော ကာတဗ္ဗောတိ ဧဝံ တတ္ထ အတ္တာနံ သက္ခိဘာဝေ ဌပနဝသေန. တေနာဟ ‘‘သစေပိ ဟီ’’တိအာဒိ. ကသ္မာ ပန အတ္တနိ ဘာဝနာ အပ္ပနာဝဟာ န ဟောတီတိ? အတ္တသိနေဟဝသေန သပရိဿယဘာဝတော. ကောဋ္ဌာသန္တရေ ပန ဘာဝိတဘာဝနဿ တတ္ထာပိ သီမသမ္ဘေဒေါ ဟောတိယေဝ.

"Eso" se refiere a las palabras en el Vibhanga, etc. "Por medio de la absorción" (appanā) significa por medio del desarrollo de la meditación que conduce a la absorción. "Esto" se refiere a las palabras "Que yo sea feliz", etc. "Como testigo" significa que, al igual que yo, todos los seres desean su propia felicidad; por lo tanto, se debe procurar la felicidad para ellos como para uno mismo, situándose a uno mismo como testigo en ese sentido. Por eso dice: "Incluso si...". ¿Pero por qué el desarrollo hacia uno mismo no conduce a la absorción? Debido al apego a uno mismo, posee peligros. Sin embargo, para quien ha desarrollado la meditación en otros grupos, la ruptura de las fronteras (simasambheda) ocurre también allí.

သဗ္ဗာ ဒိသာတိ အနဝသေသာ ဒသပိ ဒိသာ. အနုပရိဂမ္မ စေတသာတိ စိတ္တေန ပရိယေသနဝသေန အနုဂန္တွာ. နေဝဇ္ဈဂါ ပိယတရမတ္တနာ ကွစီတိ သဗ္ဗုဿာဟေန ပရိယေသန္တော အတိသယေန အတ္တတော ပိယတရံ အညံ သတ္တံ ကတ္ထစိ ဒိသာယ နေဝ အဓိဂစ္ဆေယျ န ပဿေယျ. ဧဝံ ပိယော ပုထု အတ္တာ ပရေသန္တိ ဧဝံ ကဿစိ အတ္တတော ပိယတရဿ အနုပလဗ္ဘနဝသေန ပုထု ဝိသုံ ဝိသုံ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အတ္တာ ပိယော. တသ္မာ တေန ကာရဏေန, အတ္တကာမော အတ္တနော ဟိတသုခံ ဣစ္ဆန္တော, ပရံ သတ္တံ အန္တမသော ကုန္ထကိပိလ္လိကမ္ပိ, န ဟိံသေ န ဟနေယျ, န ဝိဟေဌေယျာတိ အတ္ထော.

"Todas las direcciones" se refiere a las diez direcciones sin excepción. "Recorriendo con la mente" significa seguir mentalmente mediante la búsqueda. "No encontró en ningún lugar a nadie más querido que uno mismo" significa que, buscando con todo el esfuerzo, no se encontraría ni se vería en ninguna dirección a ningún otro ser más querido que uno mismo. "Así de querido es el propio ser para los demás" significa que, al no encontrarse a nadie más querido que uno mismo, para cada uno de los diversos seres su propio ser es querido. Por lo tanto, por esa razón, aquel que se ama a sí mismo y desea su propio bienestar y felicidad, no debe herir, matar ni acosar a otro ser, ni siquiera a un pequeño insecto o una hormiga.

အယံ နယောတိ သဗ္ဗေဟိ သတ္တေဟိ, အတ္တနော စ ပိယတရဘာဝံ နိဒဿေတွာ တေသု ကရုဏာယနံ ဝဒတာ ဘဂဝတာ သုခေသိတာယ ‘‘အတ္တာနံ သက္ခိဘာဝေ ဌပေတွာ သတ္တေသု မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ မေတ္တာဘာဝနာယ နယဒဿနံ ကတမေဝါတိ အတ္ထော.

"Este método" significa que el Bienaventurado, al mostrar que todos los seres se aman más a sí mismos y al hablar de la compasión hacia ellos, ha expuesto el método para el desarrollo de la benevolencia: "Habiéndose puesto a uno mismo como testigo en la búsqueda de la felicidad, la benevolencia debe desarrollarse hacia los seres".

၂၄၂. သုခပဝတ္တနတ္ထန္တိ သုခေန အကိစ္ဆေန မေတ္တာယ ပဝတ္တနတ္ထံ. ယွာဿာတိ ယော ပုဂ္ဂလော အဿ ယောဂိနော. ပိယောတိ ဣဋ္ဌော. မနာပေါတိ မနဝဍ္ဎနကော. ဂရူတိ ဂုဏဝိသေသဝသေန ဂရုကာတဗ္ဗော. ဘာဝနီယောတိ သမ္ဘာဝေတဗ္ဗော. အာစရိယမတ္တောတိ သီလာဒိနာ အာစရိယပ္ပမာဏော. ပိယဝစနာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အတ္ထစရိယာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. သီလသုတာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဒ္ဓါဒိကေ, ဓုတဓမ္မဇာဂရိယာနုယောဂါဒိကေ စ သင်္ဂဏှာတိ.

242. "Para que proceda con facilidad" significa para que la benevolencia surja felizmente y sin dificultad. "Aquel que para él" se refiere a la persona que es para ese yogui. "Querido" significa deseado. "Agradable" significa que deleita la mente. "Venerable" significa digno de respeto por sus cualidades especiales. "Estimable" significa digno de elogio. "Como un maestro" significa que posee la estatura de un maestro en virtud, etc. En la expresión "palabras amables, etc.", el término "etc." incluye actuar en beneficio de otros, etc. En "virtud, conocimiento, etc.", el término "etc." incluye la fe, etc., así como las prácticas ascéticas (dhutanga) y el compromiso con la vigilancia.

ကာမန္တိ [Pg.354] ယုတ္တပ္ပတ္တကာရိတာသုခသိဒ္ဓိဒီပနောယံ နိပါတော. တေနေတံ ဒီပေတိ – တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ ဥဒ္ဒိဿ ဘာဝနံ အာရဘန္တော ယောဂီ ယုတ္တပ္ပတ္တကာရီ, သုခေန စဿ တတ္ထ ဘာဝနာ ဣဇ္ဈတိ, တေန ပန ယောဂိနာ တာဝတာ သန္တောသော န ကာတဗ္ဗောတိ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပနာ သမ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. သီမာသမ္ဘေဒန္တိ မရိယာဒါပနယနံ, အတ္တာ ပိယော မဇ္ဈတ္တော ဝေရီတိ ဝိဘာဂါကရဏန္တိ အတ္ထော. တဒနန္တရန္တိ တတော ပိယမနာပဂရုဘာဝနီယတော, တတ္ထ ဝါ မေတ္တာဓိဂမတော အနန္တရံ. အတိပ္ပိယသဟာယကေ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော, ဂရုဋ္ဌာနီယေ ပဋိလဒ္ဓံ မေတ္တာမနသိကာရံ အတိပ္ပိယသဟာယကေ ဥပသံဟရိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. သုခူပသံဟာရကတဿ တံ ဟောတိ ပဂေဝ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ ဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ. အတိပ္ပိယသဟာယကတော အနန္တရံ မဇ္ဈတ္တေ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ မဇ္ဈတ္တံ ပိယဂရုဋ္ဌာနေ ဌပေတုံ သုကရဘာဝတော. ‘‘အတိပ္ပိယသဟာယကတော’’တိ စ ဣဒံ ပုရိမာဝတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ပဂုဏမနသိကာရာဓိဂမတော ပဋ္ဌာယ ဟိဿ သောပိ ပိယဋ္ဌာနေ ဧဝ တိဋ္ဌတိ. မဇ္ဈတ္တတော ဝေရီပုဂ္ဂလေတိ မဇ္ဈတ္တပုဂ္ဂလေ မေတ္တာယန္တေန တတ္ထ ပဂုဏမနသိကာရာဓိဂမေန ပိယဘာဝံ ဥပသံဟရိတွာ တဒနန္တရံ ဝေရီပုဂ္ဂလံ ဘာဝနာယ မဇ္ဈတ္တေ ဌပေတွာ တတော မဇ္ဈတ္တတော ပိယဘာဝူပသံဟာရေန ဝေရီပုဂ္ဂလေ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ‘‘ဝေရီပုဂ္ဂလေ’’တိ စ ဣဒံ ပုရိမာဝတ္ထံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ဧကေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ မုဒုံ ကမ္မနိယံ စိတ္တံ ကတွာတိ ပိယဂရုဋ္ဌာနီယော, အတိပ္ပိယော, မဇ္ဈတ္တော, ဝေရီတိ စတူသု ပုဂ္ဂလကောဋ္ဌာသေသု ပဌမံ တာဝ ပိယဂရုဋ္ဌာနီယေ မေတ္တာဘာဝနံ အဓိဂန္တွာ ဝသီဘာဝပ္ပတ္တိယာ တထာပဝတ္တံ စိတ္တံ ကောဋ္ဌာသန္တရူပသံဟာရတ္ထံ မုဒုံ ကမ္မနိယံ ကတွာ တဒနန္တရံ အတိပ္ပိယသဟာယေ အတိပ္ပိယဘာဝံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ပိယဘာဝမတ္တေ စိတ္တံ ဌပေန္တေန ဘာဝနာ ဥပသံဟရိတဗ္ဗာ, တမ္ပိ ဝသီဘာဝါပါဒနေန မုဒုံ ကမ္မနိယံ ကတွာ တဒနန္တရံ မဇ္ဈတ္တေ ဥဒါသိနဘာဝံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ပိယဘာဝံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဘာဝနာ ဥပသံဟရိတဗ္ဗာ, ပုန တမ္ပိ ဝသီဘာဝါပါဒနေန မုဒုံ ကမ္မနိယံ ကတွာ တဒနန္တရံ ဝေရိမှိ ဝေရီသညံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ မဇ္ဈတ္တဘာဝူပဋ္ဌပနမုခေန ပိယဘာဝံ ဥပ္ပာဒေန္တေန ဘာဝနာ ဥပသံဟရိတဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တဒနန္တရေ တဒနန္တရေ ဥပသံဟရိတဗ္ဗ’’န္တိ, ဈာနစိတ္တံ ဥပနေတဗ္ဗံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော.

"Ciertamente" (kāmaṃ) es una partícula que indica la realización de lo apropiado y el logro fácil. Con ella se muestra que el yogui que inicia el desarrollo hacia tal persona está actuando de manera adecuada y su meditación se logra con facilidad; sin embargo, ese yogui no debe conformarse solo con eso. Por eso dice: "se logra la absorción", etc. "La ruptura de las fronteras" significa la eliminación de los límites, es decir, no hacer distinciones como "uno mismo, el ser querido, la persona neutral y el enemigo". "Después de eso" significa después de la persona querida, agradable, venerable y estimable, o tras alcanzar la benevolencia hacia ella. La conexión es que la benevolencia debe desarrollarse hacia un amigo muy querido; esto significa que la atención de benevolencia obtenida hacia la persona venerable debe aplicarse al amigo muy querido. Esto ocurre mediante una aplicación fluida porque los factores opuestos ya han sido suprimidos previamente. Después del amigo muy querido, se debe desarrollar la benevolencia hacia una persona neutral, debido a la facilidad de situar a una persona neutral en el lugar de alguien querido o venerable. La expresión "después del amigo muy querido" se refiere al estado previo, pues desde que se alcanza el dominio de la atención, este también permanece en el lugar de alguien querido. De la persona neutral hacia el enemigo: quien desarrolla benevolencia hacia la persona neutral, habiendo aplicado el carácter de "querido" mediante el logro de una atención fluida, seguidamente sitúa al enemigo en el estado de neutralidad y luego, aplicando el carácter de "querido" desde ese estado neutral, debe desarrollar la benevolencia hacia el enemigo. La expresión "hacia el enemigo" también se dice respecto al estado previo. Al decir "habiendo hecho la mente suave y manejable en cada grupo", se refiere a que, entre los cuatro grupos de personas —venerable y querido, muy querido, neutral y enemigo—, primero, tras alcanzar el desarrollo de la benevolencia hacia la persona querida y venerable y lograr la maestría, se hace que la mente sea suave y manejable para trasladarla a otro grupo. Luego, tras suprimir el estado de "muy querido" hacia el amigo íntimo y manteniendo la mente en el simple estado de "querido", se debe aplicar el desarrollo. Habiendo hecho también esa mente suave y manejable mediante la maestría, seguidamente se debe aplicar el desarrollo hacia la persona neutral tras suprimir la indiferencia y establecer el estado de "querido". Nuevamente, tras hacer esa mente suave y manejable mediante la maestría, seguidamente se debe aplicar el desarrollo hacia el enemigo tras suprimir la percepción de "enemigo" y generar el estado de "querido" a través de la manifestación de la neutralidad. Por eso se dijo que "debe aplicarse sucesivamente", lo que significa que la mente de absorción (jhana) debe ser dirigida o generada.

ဝေရီပုဂ္ဂလော ဝါ နတ္ထိ ကမ္မဗလေန ဝါ ဧတရဟိ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဝါ သဗ္ဗသော အနတ္ထကရဿ အဘာဝတော. မဟာပုရိသဇာတိကတ္တာတိ မဟာပုရိသသဘာဝတ္တာ [Pg.355] စိရကာလပရိစယသမိဒ္ဓခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာဒိဂုဏသမ္ပန္နတာယ ဥဠာရဇ္ဈာသယတ္တာတိ အတ္ထော. တာဒိသော ဟိ သဗ္ဗသဟော ပရာပရာဓံ တိဏာယပိ န မညတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနတ္ထံ ကရောန္တေပိ ပရေ ဝေရီသညာဝ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. တေနာတိ တေန ယောဂိနာ. အတ္ထိ ဝေရီပုဂ္ဂလောတိ သမ္ဗန္ဓော.

O bien no existe una persona enemiga, ya sea por el poder del kamma pasado o por el éxito del esfuerzo presente, debido a la ausencia total de alguien que actúe únicamente para el perjuicio. 'Por ser de la estirpe de los grandes hombres' significa por poseer la naturaleza de un gran hombre, estando dotado de cualidades como la paciencia, el amor benevolente y la compasión, perfeccionadas a través de una larga práctica, y por tener una intención noble. Pues tal persona, capaz de soportarlo todo, no considera la ofensa de otro ni siquiera como una brizna de hierba. Por eso se ha dicho: 'Incluso cuando otros actúan para su perjuicio, no surge la percepción de un enemigo'. 'Por él' se refiere a ese yogui. La frase se conecta con 'existe una persona enemiga'.

၂၄၃. ပုရိမပုဂ္ဂလေသူတိ ပိယာဒီသု ဈာနဿ အာရမ္မဏဘူတေသု ပုရိမေသု ပုဂ္ဂလေသု. မေတ္တံ သမာပဇ္ဇိတွာတိ ပဋိဃံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဥပ္ပာဒိတံ မေတ္တာဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ. မေတ္တာယန္တေန ပဋိဃံ ပဋိဝိနောဒေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထ ကေစိ ပန ‘‘ဥပစာရဇ္ဈာနံ သမ္ပာဒေတွာ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တေသံ ဥပစာရဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာနမ္ပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာ ‘‘ဝုဋ္ဌဟိတွာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ပုဗ္ဗေ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အသတိယာ အမနသိကာရေန ပဋိဃံ အနုပ္ပာဒေန္တဿ သာဓာရဏတော တံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒနံ, သမာပဇ္ဇနဉ္စ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ ပန တံ အနုဿရန္တဿပိ မနသိ ကရောန္တဿပိ ယထာ ပဋိဃံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဝိဓိံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘တံ ပုဂ္ဂလံ မေတ္တာယန္တေန ပဋိဃံ ဝိနောဒေတဗ္ဗ’’န္တိ. မေတ္တာယနမေဝ ဟိ ဣဓ ပဋိဃဝိနောဒနံ အဓိပ္ပေတံ. န နိဗ္ဗာတီတိ န ဝူပသမ္မတိ.

243. 'En las personas anteriores' se refiere a las personas mencionadas primero, como los seres queridos, que son los objetos del jhana. 'Habiendo entrado en el amor benevolente' significa habiendo entrado en el jhana de amor benevolente generado tras haber suprimido el resentimiento. En cuanto a la frase 'el resentimiento debe ser disipado por quien practica amor benevolente', algunos maestros dicen que significa 'habiendo alcanzado el acceso al jhana' (upacāra); para ellos, también debería aceptarse la salida del acceso al jhana, ya que se ha dicho 'habiendo emergido'. Anteriormente, se mencionó la generación y el logro del jhana suprimiendo el resentimiento de manera general, mediante la falta de atención o el no prestar atención a esa persona enemiga. Pero ahora, para mostrar el método por el cual no surge el resentimiento incluso cuando se recuerda o se reflexiona sobre esa persona, se ha dicho: 'el resentimiento debe ser disipado por quien practica amor benevolente hacia esa persona'. Pues aquí, 'practicar amor benevolente' se entiende precisamente como la disipación del resentimiento. 'No se extingue' significa que no se calma.

အနုသာရတောတိ အနုဂမနတော, ပစ္စဝေက္ခဏတောတိ အတ္ထော. ဃဋိတဗ္ဗန္တိ ဝါယမိတဗ္ဗံ.

'Siguiendo' significa de acuerdo con el seguimiento, es decir, mediante la reflexión. 'Se debe esforzar' significa que se debe procurar con diligencia.

တဉ္စ ခေါ ဃဋနံ ဝါယမနံ. ဣမိနာ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနေန အာကာရေန.

Y ese esfuerzo es la aplicación diligente. Ahora, de la manera que se explicará a continuación.

ဥဘတော ဒွီသု ဌာနေသု ဒဏ္ဍော ဧတဿာတိ ဥဘတောဒဏ္ဍကံ, တေန. ဩစရကာ လာမကာစာရာ ပါပပုရိသာ. တတြာပီတိ တေသုပိ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩက္ကန္တေသုပိ. တေနာတိ မနောပဒေါသေန. န သာသနကရော. သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ ဟိ သာသနံ. တဿေဝါတိ တတောပိ. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ, သမုစ္စယေ စ ဧဝ-သဒ္ဒေါ, ပဌမံ ကုဒ္ဓပုရိသတောပီတိ အတ္ထော. တေနာတိ ကုဇ္ဈနေန. ပါပိယောတိ ပါပတရော. သာရမ္ဘာဒိကဿ ကိလေသာနုဗန္ဓဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ကောဓဿ သာဝဇ္ဇတံ ဉတွာပိ ကုဇ္ဈနတော သစေ ကောဓေ အနဝဇ္ဇသညီ ကုဒ္ဓဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပဋိကုဇ္ဈေယျာတိ ကေစိ. ဥဘိန္နန္တိ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ. တေနာဟ ‘‘အတ္တနော စ ပရဿ စာ’’တိ. အထ ဝါ ဥဘိန္နန္တိ ဥဘယေသံ လောကာနံ, ဣဓလောကပရလောကာနန္တိ အတ္ထော.

'De dos mangos' significa que tiene mangos en dos lugares, es decir, en ambos extremos; con ella [la sierra]. 'Espías' son hombres malvados de conducta baja. 'Incluso allí' significa incluso cuando ellos cortan los miembros y extremidades. 'Por eso' se refiere a la corrupción de la mente. 'No es un seguidor de la enseñanza'; pues la enseñanza consiste en no cometer ningún mal. 'De él mismo' significa incluso más que aquel [que se enojó primero]. Aquí, el caso genitivo se usa en el sentido de ablativo [comparación], y la palabra 'eva' en sentido de inclusión; el significado es 'incluso más que la persona que se enojó primero'. 'Por eso' se refiere al hecho de enojarse. 'Más malvado' significa más perverso, debido a que el enojo es la base para una sucesión de impurezas como la agresividad, etc., y porque uno se enoja a pesar de conocer la culpabilidad del enojo. Algunos dicen que si uno tuviera la percepción de que no hay falta en el enojo, no debería devolver el enojo a la persona airada. 'De ambos' se refiere a las dos personas. Por eso dijo: 'tanto para sí mismo como para el otro'. Alternativamente, 'de ambos' significa de ambos mundos, es decir, de este mundo y del mundo futuro.

သပတ္တကန္တာတိ [Pg.356] ပဋိသတ္တူဟိ ဣစ္ဆိတာ. သပတ္တကရဏာတိ တေဟိ ကာတဗ္ဗာ. ကောဓနန္တိ ကုဇ္ဈနသီလံ. ကောဓနာယန္တိ ကောဓနော အယံ, အယန္တိ စ နိပါတမတ္တံ. ကောဓပရေတောတိ ကောဓေန အနုဂတော, ပရာဘိဘူတော ဝါ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတီတိ ပကတိယာ ဝဏ္ဏဝါပိ အလင်္ကတပဋိယတ္တောပိ မုခဝိကာရာဒိဝသေန ဝိရူပေါ ဧဝ ဟောတိ ဧတရဟိ, အာယတိံ စာတိ. ကောဓာဘိဘဝဿ ဧကန္တိကမိဒံ ဖလန္တိ ဒီပေတုံ ‘‘ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဝါ’’တိ အဝဓာရဏံ ကတွာ ပုန ‘‘ကောဓာဘိဘူတော’’တိ ဝုတ္တံ. န ပစုရတ္ထောတိ န ပဟူတဓနော. န ဘောဂဝါတိ ဥပဘောဂပရိဘောဂဝတ္ထုရဟိတော. န ယသဝါတိ န ကိတ္တိမာ.

'Deseado por el enemigo' significa lo que es deseado por los adversarios. 'Hecho por el enemigo' significa lo que debe ser hecho por ellos. 'Iracundo' significa que tiene el hábito de enojarse. 'Kodhānāyaṃ' se divide en 'kodhano ayaṃ', donde 'ayaṃ' es solo una partícula. 'Dominado por la ira' significa seguido por la ira o subyugado por ella. 'Se vuelve ciertamente de mal color' significa que, aunque sea naturalmente de buena complexión o esté adornado y arreglado, debido a la deformación del rostro, etc., se vuelve deforme tanto ahora como en el futuro. Para mostrar que este resultado, la fealdad, es un efecto inevitable del estar subyugado por la ira, se ha usado la partícula enfática 'eva' en 'dubbaṇṇova' (ciertamente de mal color), y luego se dijo 'subyugado por la ira'. 'No de gran provecho' significa que no tiene abundantes riquezas. 'Sin goces' significa desprovisto de objetos de uso y disfrute. 'Sin fama' significa que no tiene renombre.

ဆဝါလာတန္တိ ဆဝဒဟနာလာတံ, စိတကာယံ သန္တဇ္ဇနုမ္မုက္ကန္တိပိ ဝဒန္တိ. ဥဘတောပဒိတ္တန္တိ ဥဘောသု ကောဋီသု ဒဍ္ဎံ. မဇ္ဈေ ဂူထဂတန္တိ ဝေမဇ္ဈဋ္ဌာနေ သုနခဿ ဝါ သိင်္ဂါလဿ ဝါ ဥဟဒေန ဂူထေန မက္ခိတံ. ကဋ္ဌတ္ထန္တိ ဒါရုကိစ္စံ. နေဝ ဖရတိ န သာဓေတိ. တထူပမာဟန္တိ တထူပမံ တာဒိသံ အဟံ. ဣမန္တိ ‘‘သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလူ’’တိအာဒိနာ (ဣတိဝု. ၉၂) ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တံ သန္ဓာယ သတ္ထာ ဝဒတိ, တသ္မာ ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂတာဒိနာ သီလရဟိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ ပန ဗျာပန္နစိတ္တံ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပတာဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ.

'Tizón de cementerio' es el leño usado para quemar cadáveres; también lo llaman una antorcha de la pira funeraria. 'Encendido por ambos extremos' significa quemado en ambos bordes. 'Manchado de excremento en el medio' significa untado o cubierto en su parte central con el excremento dejado por un perro o un chacal. 'Para el propósito de la madera' significa que no sirve para realizar ninguna tarea propia de la madera. 'No sirve ni cumple' significa que no es útil. 'Yo [lo comparo] con tal ejemplo' significa que yo lo considero como ese tizón. El Maestro dice 'esto' refiriéndose a lo dicho anteriormente en el sutta: 'y si él es codicioso', etc.; por lo tanto, el sentido es alguien desprovisto de virtud debido a una intensa pasión por los placeres sensuales, etc. Pero aquí, debe aplicarse en el sentido de tener una mente malévola y pensamientos corrompidos.

သော ဒါနိ တွန္တိအာဒိ ယထာဝုတ္တေဟိ သုတ္တပဒေဟိ အတ္တနော ဩဝဒနာကာရဒဿနံ.

La frase que comienza con 'Así que ahora tú', etc., es una exposición del modo en que uno se exhorta a sí mismo mediante las palabras del sutta mencionadas anteriormente.

၂၄၄. ယော ယော ဓမ္မောတိ ကာယသမာစာရာဒီသု ယော ယော သုစရိတဓမ္မော. ဝူပသန္တောတိ သံယတော. ပရိသုဒ္ဓေါတိ ကိလေသမလဝိဂမေန ဝိသုဒ္ဓေါ. ကိလေသဒါဟာဘာဝေန ဝါ ဥပသန္တော, အနဝဇ္ဇဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓေါ, ကာယသမာစာရဿေဝ ဥပသမော စိရကာလံ သံယတကာယကမ္မတာယ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သေသေသုပိ.

244. 'Cualquier cualidad' se refiere a cualquier cualidad de buena conducta entre la conducta corporal, etc. 'Calmado' significa controlado. 'Purificado' significa limpio debido a la eliminación de la mancha de las impurezas (kilesa). O bien, calmado por la ausencia del ardor de las impurezas, y purificado por estar libre de culpa. La calma de la conducta corporal debe entenderse como la acción corporal controlada durante un largo tiempo. Lo mismo se aplica a los demás.

တေတိ ဝစီမနောသမာစာရေ.

'Ellos' se refiere a la conducta verbal y mental.

သောတိ ဥပသန္တဝစီသမာစာရော ပုဂ္ဂလော. ပဋိသန္ထာရကုသလောတိ ယထာ ပရေဟိ ဆိဒ္ဒံ န ဟောတိ, ဧဝံ ပဋိသန္ထရဏေ ကုသလော. သခိလောတိ အဓိဝါသနခန္တိသင်္ခါတေန [Pg.357] သခိလဘာဝေန သမန္နာဂတော. သုခသမ္ဘာသောတိ ပိယကထော. သမ္မောဒကောတိ သမ္မောဒနီယကထာယ သမ္မောဒနသီလော. ဥတ္တာနမုခေါတိ ဝိကုဏိတမုခေါ အဟုတွာ ပီတိသောမနဿဝသေန ဝိကသိတမုခေါ. ပုဗ္ဗဘာသီတိ ယေန ကေနစိ သမာဂတော ပဋိသန္ထာရဝသေန ပဌမံယေဝ အာဘာသနသီလော. မဓုရေန သရေန ဓမ္မံ ဩသာရေတိ သရဘညဝသေန. သရဘာဏံ ပန ကရောန္တော ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပရိပုဏ္ဏေဟိ ပဒေဟိ စ ဗျဉ္ဇနေဟိ စ အဗျာကုလေဟိ ဓမ္မကထံ ကထေတိ.

'Él' es la persona cuya conducta verbal es calmada. 'Habilidoso en la cortesía' significa experto en el trato amable o en la reconciliación, de modo que no haya fricción con los demás. 'Amable' significa dotado de amabilidad, caracterizada por la paciencia tolerante. 'De conversación agradable' significa que habla con cariño. 'Cordial' significa que tiene el hábito de regocijar a otros con palabras amigables. 'De rostro abierto' significa que, sin fruncir el ceño, tiene un rostro radiante debido a la alegría y el gozo. 'El primero en hablar' significa que, al encontrarse con cualquier persona, es el primero en saludar a modo de cortesía. Recita el Dhamma con voz dulce mediante el estilo de entonación (sarabhañña). Sin embargo, al realizar la entonación, expone la enseñanza con palabras y frases completas, perfectas y claras.

သဗ္ဗဇနဿ ပါကဋော သက္ကစ္စကိရိယာယာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ယော ဟီ’’တိအာဒိ. ဩကပ္ပေတွာတိ သဒ္ဒဟိတွာ. ဩကပ္ပနလက္ခဏာ ဟိ သဒ္ဓါ. ဩဟိတသောတောတိ အဝဟိတသောတော, သုဿုသန္တောတိ အတ္ထော. အဋ္ဌိံကတွာ အတ္ထံ ကတွာ, အတ္ထိကော ဝါ ဟုတွာ.

El significado es que es manifiesto para todas las personas mediante la acción realizada con respeto. Por eso se dice: «yo hī» y así sucesivamente. «Okappetvā» significa habiendo creído; pues la fe tiene la característica de la convicción. «Ohitasoto» significa que tiene el oído atento; «sussusanto» es el significado. «Aṭṭhiṃkatvā» significa habiendo hecho de ello un propósito, o habiéndose interesado.

‘‘ဧကောပိ န ဝူပသန္တော ဟောတီ’’တိ ပါဌော, ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော နိရယတော နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တော ဗဟုကာလံ တတ္ထေဝ သံသရတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဋ္ဌမဟာနိရယသောဠသဥဿဒနိရယပရိပူရကော ဘဝိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဉ္ဇီဝါဒယော အဋ္ဌ မဟာနိရယာ. အဝီစိမဟာနိရယဿ ဒွါရေ ဒွါရေ စတ္တာရော စတ္တာရော ကတွာ ကုက္ကုဠာဒယော သောဠသ ဥဿဒနိရယာ. ကာရုညံ ဥပဋ္ဌပေတဗ္ဗံ မဟာဒုက္ခဘာဂိဘာဝတော. ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အဝိဟေသာဘူတာ ဒုက္ခာပနယနကာမတာ ဥပတိဋ္ဌတိ, တတ္ထ ပဋိဃော အနောကာသောဝါတိ အာဟ ‘‘ကာရုညမ္ပိ ပဋိစ္စ အာဃာတော ဝူပသမ္မတီ’’တိ.

La lectura es «ekopi na vūpasanto hotī» (ni uno solo se ha calmado); para mostrar que tal persona, renaciendo de un infierno a otro, vaga allí mismo por mucho tiempo, se dice: «será quien complete los ocho grandes infiernos y los dieciséis infiernos Ussada». Allí, los ocho grandes infiernos son Sanjiva y otros. En cada una de las puertas del Gran Infierno Avici, habiendo cuatro en cada una, están los dieciséis infiernos Ussada como Kukkula y demás. Se debe establecer la compasión debido a que son partícipes de un gran sufrimiento. Cuando en una persona surge el deseo de eliminar el sufrimiento, el cual es la ausencia de crueldad, el odio no encuentra lugar allí; por eso dice: «basado en la compasión, el resentimiento se calma».

ဣမဿ စ အတ္ထဿာတိ ‘‘ယော ယော ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ.

«Y de este significado» se refiere al significado expresado mediante «yo yo dhammo» y otros.

၂၄၅. ယံ ဝေရီ ဒုက္ခာပေတုံ သက္ကောတိ, သော တဿ ဝသေန ‘‘အတ္တနော ဝိသယေ’’တိ ဝုတ္တော ဘိက္ခုနော ကာယော. ကိန္တိ ကိံ ကာရဏံ. တဿာတိ ဝေရိနော. အဝိသယေတိ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အဂေါစရေ. သစိတ္တေတိ အတ္တနော စိတ္တေ. မဟာနတ္ထကရန္တိ ဣဓလောကတ္ထပရလောကတ္ထပရမတ္ထာနံ ဝိရာဓနဝသေန မဟတော ဝိပုလဿ, နာနာဝိဓဿ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဘေဒဿ အနတ္ထဿ ကာရဏံ. မူလနိကန္တနန္တိ သီလဿ မူလာနိ နာမ ဟိရောတ္တပ္ပခန္တိမေတ္တာနုဒ္ဒယာ, တေသံ ဆိန္ဒနံ. ကောဓော ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ဟိရောတ္တပ္ပာဒီနိ ဥစ္ဆိန္ဒတိ. ဇဠောတိ အန္ဓဗာလော.

245. Aquello que el enemigo puede hacer sufrir, ese cuerpo del monje que está bajo su control, se denomina «su propio dominio». «Kinti» significa por qué razón. «Tassa» se refiere al enemigo. «Avisaye» significa que está fuera de su alcance debido a la incapacidad de producir sufrimiento. «Sacitte» significa en la propia mente. «Mahānatthakaraṃ» significa que es la causa de un gran perjuicio debido a la obstrucción del bienestar en este mundo, en el próximo y del bienestar supremo. «Mūlanikantanaṃ» significa el corte de las raíces; pues las raíces de la virtud son la vergüenza moral, el temor al error, la paciencia, el amor benevolente y la compasión. Pues el enojo, al surgir, desarraiga la vergüenza, el temor moral, etc., mediante actos como el de quitar la vida. «Jaḷo» significa necio ciego.

အနရိယံ [Pg.358] ကမ္မန္တိ ဝေရိနာ ကတမဟာပရာဓမာဟ. ယော သယန္တိ ယော တွံ သယမ္ပိ. ဒေါသေတုကာမောတိ ကောဓံ ဥပ္ပာဒေတုကာမော. ယဒိ ကရိ ယဒိ အကာသိ. ဒေါသုပ္ပာဒေနာတိ ဒေါသဿ ဥပ္ပာဒနေန. ဒုက္ခံ တဿ စ နာမာတိ ဒုက္ခဉ္စ နာမ တဿ အပရာဓကဿ. နာမာတိ အသမ္ဘာဝနေ နိပါတော, တေန တဿ ကာရဏံ အနေကန္တိကန္တိ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ကာဟသိ ဝါ န ဝါ’’တိ, ကရိဿသိ န ဝါ ကရိဿသီတိ အတ္ထော. အဟိတံ မဂ္ဂန္တိ အတ္တနော အဟိတာဝဟံ ဒုဂ္ဂတိမဂ္ဂံ.

«Acción innoble» se refiere a la gran ofensa cometida por el enemigo. «Yo sayaṃ» significa tú mismo. «Dosetukāmo» significa deseando provocar el enojo. «Yadi kari yadi akāsi» (si lo hizo o si lo hiciere). «Dosuppādenā» significa mediante la provocación del enojo. «Dukkhaṃ tassa ca nāmā» significa el llamado sufrimiento de ese ofensor. La palabra «nāma» es una partícula que denota improbabilidad o desprecio, con la cual muestra que la causa de ello es incierta. Por eso dice: «lo harás o no», con el significado de si lo harás o no lo harás. «Ahitaṃ maggaṃ» se refiere al camino que conduce al propio perjuicio, el camino a los estados de miseria.

အဋ္ဌာနေတိ ဒေါသော တဝ အပ္ပိယဿ ကာရာပကော, သတ္တု ပန တဿ ဝသဝတ္တိတာယ ဒါသသဒိသောတိ အဋ္ဌာနံ ပစ္စာပကိရိယာယ. တသ္မာ တမေဝ ဒေါသံ ဆိန္ဒဿု ဥစ္ဆိန္ဒ. ခဏိကတ္တာတိ ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နော အတ္တနော ပဝတ္တိကာလသင်္ခါတော ခဏော ဧတေသံ အတ္ထီတိ ခဏိကာ, တဗ္ဘာဝတော ခဏပဘင်္ဂုဘာဝတောတိ အတ္ထော. ကဿ ဒါနီဓ ကုဇ္ဈသီတိ အပရာဓကဿ သန္တာနေ ယေဟိ ခန္ဓေဟိ တေ အပရာဓော ကတော, တေ တံခဏံယေဝ သဗ္ဗသော နိရုဒ္ဓါ. ဣဒါနိ ပန အညေ တိဋ္ဌန္တီတိ ကဿ တွံ ဣဓ ကုဇ္ဈသိ. န ဟိ ယုတ္တံ အနပရာဓေသု ကုဇ္ဈနန္တိ အဓိပ္ပာယော. တံ ဝိနာ ကဿ သော ကရေတိ ယော ပုဂ္ဂလော ယဿ ဒုက္ခံ ကရောတိ, တံ ဒုက္ခကိရိယာယ ဝိသယဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ဝိနာ ကဿ နာမ သော ဒုက္ခကာရကော ဒုက္ခံ ကရေ ကရေယျ. သယမ္ပိ ဒုက္ခဟေတု တွမိတီတိ ဧဝံ သယမ္ပိ တွံ ဧတဿ ဒုက္ခဿ ဟေတု, ဧဝံ သမာနေ တဿ တုယှဉ္စ တဿ ဒုက္ခဿ ဟေတုဘာဝေ ကိံ ကာရဏာ တဿ ကုဇ္ဈသိ န တုယှန္တိ အတ္ထော.

«Aṭṭhāne» (en un lugar inapropiado): el enojo es el que te hace hacer lo que no es grato, pero el enemigo es como un esclavo por estar bajo el dominio de ese enojo; por tanto, no es lugar para la retaliación. Por eso, corta ese mismo enojo. «Khaṇikattā» significa que son momentáneos porque tienen un momento definido por el surgimiento y la cesación, que es su tiempo de existencia. «¿De quién te enojas ahora aquí?»: en el continuo del ofensor, aquellos agregados por los cuales se cometió la ofensa contra ti, cesaron por completo en ese mismo momento. Pero ahora existen otros agregados; ¿de quién te enojas aquí? El sentido es que no es adecuado enojarse con quienes no son ofensores. «Sin eso, ¿a quién le haría él?»: el individuo que causa sufrimiento a alguien, sin esa persona que es el objeto de la acción de sufrir, ¿a quién podría el causante del sufrimiento infligirle dolor? «Tú mismo eres causa del sufrimiento»: así, tú mismo eres la causa de este sufrimiento; siendo así que tanto él como tú son causas de ese sufrimiento, ¿por qué razón te enojas con él y no contigo mismo?

၂၄၆. ပရလောကေပိ အနုဂါမိဘာဝတော ကမ္မံယေဝ သကံ သန္တကံ ဧတေသန္တိ ကမ္မဿကာ, တေသံ ဘာဝေါ ကမ္မဿကတာ. ပစ္စဝေက္ခဏာ နာမ နိသေဓနတ္ထာ, နိသေဓနဉ္စ ဘာဝိနော ကမ္မဿာတိ အာဟ ‘‘ယံ ကမ္မံ ကရိဿသီ’’တိ. ပဋိဃဝသေန ပန ပဝတ္တကမ္မံ ပါကဋဘာဝတော အာသန္နံ, ပစ္စက္ခဉ္စာတိ အာဟ ‘‘ဣဒဉ္စာ’’တိ. စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, သော တဿ ကမ္မဿ ဖလနိဿန္ဒေန ‘‘နေဝ သမ္မာသမ္ဗောဓိ’’န္တိအာဒိနာ ဗျတိရေကတော ဝုစ္စမာနမေဝတ္ထံ ဇောတေတိ. နေဝ သမတ္ထန္တိ သမ္ဗန္ဓော. နိရယေ နိယုတ္တံ, ဇာတန္တိ ဝါ နေရယိကံ. အတ္တာနံယေဝ ဩကိရတိ ဒေါသရဇေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

246. «Kammassakā» (dueños de su kamma) porque el kamma es su propiedad personal que les sigue incluso al otro mundo; la condición de poseer el kamma como propio es «kammassakatā». La reflexión tiene el propósito de la restricción, y la restricción es del kamma futuro; por eso dice: «cualquier kamma que hagas». Pero el kamma que ocurre por el poder del odio es inminente y evidente por su claridad; por eso dice: «y esto». La palabra «ca» se usa en sentido de distinción; esta resalta el significado que se dirá por exclusión mediante «ni la perfecta iluminación», etc., como resultado de ese kamma. «No es capaz» es la conexión. «Nerayikaṃ» significa vinculado al infierno o nacido allí. El sentido es que uno se rocía a sí mismo con el polvo del odio.

၂၄၇. သတ္ထု [Pg.359] ပုဗ္ဗစရိယဂုဏာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ, သတ္ထု ဂါရဝေနာပိ ပဋိဃံ ဝူပသမေယျာတိ.

247. Se deben reflexionar sobre las cualidades de la conducta previa del Maestro; el odio debe calmarse incluso por respeto al Maestro.

ဗောဓိသတ္တောပိ သမာနော နနု တေ သတ္ထာ စိတ္တံ နပ္ပဒူသေသိ, ပဂေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ အဓိပ္ပာယော. ဒေဝိယာ ပဒုဋ္ဌေနာတိ ဒေဝိယာ သဒ္ဓိံ ပဒုဗ္ဘိနာ မိစ္ဆာစာရဝသေန အပရဒ္ဓေန. ယတ္ထ သုသာနေ ဆဝသရီရံ ဆဍ္ဍီယတိ, တံ အာမကသုသာနံ. နိခညမာနောတိ နိခဏိယမာနော. ပုရိသကာရံ ကတွာတိ အာဝါဋတော နိက္ခမနတ္ထာယ ဗာဟုဗလေန ပုရိသကာရံ ကတွာ. ယက္ခာနုဘာဝေနာတိ အဍ္ဍဝိနိစ္ဆယေန အာရာဓိတစိတ္တဿ ယက္ခဿ အာနုဘာဝေန. သိရိဂဗ္ဘန္တိ ဝါသာဂါရေ.

El sentido es: siendo incluso un Bodhisatta, ¿acaso tu Maestro no corrompió su mente?, cuánto más después de haber alcanzado la iluminación. «Deviyā paduṭṭhena» significa por aquel que ofendió mediante una conducta errónea conspirando con la reina. El cementerio donde se arroja el cuerpo de un cadáver se llama «āmakasusāna» (cementerio de cadáveres frescos). «Nikhaññamāno» significa siendo enterrado. «Purisakāraṃ katvā» significa realizando un esfuerzo humano con la fuerza de los brazos para salir del foso. «Yakkhānubhāvena» significa por el poder del Yakkha cuya mente fue satisfecha por la decisión del juicio. «Sirigabbha» se refiere a la habitación de descanso.

အာသီသေထေဝါတိ ယထာဓိပ္ပေတေ အတ္ထေ ဉာယတော အနဝဇ္ဇတော အာသံ ကရေယျ. န နိဗ္ဗိန္ဒေယျာတိ ‘‘ဧဝံ ကိစ္ဆာပန္နဿ မေ ကုတော သောတ္ထိဘာဝေါ’’တိ န နိဗ္ဗိန္ဒေယျ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အာပဒါသု ခေါ, မဟာရာဇ, ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ (ဥဒါ. ၅၃). ယထာ ဣစ္ဆိန္တိ ယေန ပကာရေန ကဿစိ ပီဠံ အကတွာ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌိတံ အတ္တာနံ ဣစ္ဆိံ, တထာ အဟံ အဟုန္တိ ပဿာမိ. ဝေါတိ ဟိ နိပါတမတ္တံ.

«Āsīsetheva» significa que uno debe esperar los beneficios deseados a través de medios adecuados y libres de culpa. «Na nibbindeyya» significa que no debe desanimarse pensando: «estando así en apuros, ¿de dónde vendrá mi bienestar?». Pues se ha dicho: «En las adversidades, oh gran rey, se conoce la fortaleza». «Yathā icchinti» se refiere a que, de la manera en que deseaba verme establecido en el reino sin causar daño a nadie, así veo que sucedió. «Vo» es simplemente una partícula.

ကာသိရညာတိ ကလာဗုနာ ကာသိရာဇေန. သကဏ္ဋကာဟီတိ အယကဏ္ဋကေဟိ သကဏ္ဋကာဟိ.

«Kāsiraññā» se refiere al rey de Kasi llamado Kalabu. «Sakaṇṭakāhi» significa con espinas de hierro o látigos espinosos.

မဟလ္လကောတိ ဝုဒ္ဓေါ ဝယောအနုပ္ပတ္တော. ရုဇ္ဈန္တီတိ နိရုဇ္ဈန္တိ.

"Mahallaka" significa viejo, aquel que ha alcanzado una edad avanzada. "Rujjhanti" significa que cesan o se desvanecen.

စိတ္တပရိဂ္ဂဏှနကာလောတိ ဝိသေဝနံ ကာတုံ အဒတွာ စိတ္တဿ သမ္မဒေဝ ဒမနကာလော.

"El tiempo de controlar la mente" se refiere al momento de disciplinar la mente correctamente, sin permitirse involucrarse en lo opuesto o en la hostilidad.

ပုထုသလ္လေနာတိ ဝိပုလေန သလ္လေန. နာဂေါတိ ဟတ္ထိနာဂေါ. ဝဓီတိ ဝိဇ္ဈိ, မာရေသီတိ ဝါ အတ္ထော. ဣမံ ဌာနံ အာဂန္တွာ မယိ ဧဝံ ကရဏံ နာမ န တဝ ဝသေန ဟောတိ, တသ္မာ ကဿ ဝါ ရညော, ရာဇမတ္တဿ ဝါ အယံ ပယောဂေါ ဥယျောဇနာတိ အတ္ထော.

"Puthusallena" significa con una flecha grande. "Nāga" se refiere a un elefante (hatthināga). "Vadhī" significa que disparó o mató. El significado es: "Habiendo venido a este lugar, hacer tal cosa contra mí no ocurre por tu propia voluntad; por lo tanto, ¿de qué rey o ministro es este esfuerzo o instigación?".

ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မီတိ နီလပီတလောဟိတာဒိဝသေန ဆဗ္ဗဏ္ဏမယူခါ. ဆဗ္ဗဏ္ဏကိရဏဝန္တဒန္တတာယ ဟိ တေ ဟတ္ထီ ‘‘ဆဒ္ဒန္တာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, န ဆဒ္ဒန္တဝန္တတာယ.

"Chabbaṇṇarasmī" se refiere a los rayos de seis colores, por medio del azul, amarillo, rojo, etc. Pues a esos elefantes se les llama "Chaddanta" (Seis-Colmillos/Rayos) debido a que sus colmillos emiten rayos de seis colores, y no porque posean seis colmillos físicos.

ဆာတောတိ ဇိဃစ္ဆိတော. ခါဒေယျာတိ ခါဒေယျံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. အာဟိတောတိ [Pg.360] သုဟိတော. သမ္ဗလန္တိ မဂ္ဂါဟာရံ. တံ ပန ယသ္မာ ဥပစာရေန ပထဿ ဟိတန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ‘‘ပါထေယျ’’န္တိပိ ဝုတ္တံ. ‘‘မိတ္တဒုဗ္ဘီ ဝတာယံ အန္ဓဗာလော’’တိ ကာရုညေန အဿုပုဏ္ဏေဟိ နေတ္တေဟိ တံ ပုရိသံ ဥဒိက္ခမာနော.

"Chāto" significa hambriento. "Khādeyyā" significa que desearía comer; esta es la lectura original. "Āhito" significa satisfecho de comida. "Sambala" se refiere a las provisiones para el camino. Dado que se dice que es beneficioso para el camino, también se le llama "pātheyya". Mirando a ese hombre con ojos llenos de lágrimas por la compasión, pensando: "¡Ay, este necio ciego es ciertamente un traidor a su amigo!".

မာ အယျောသိ မေ ဘဒန္တေတိ ဧတ္ထ မာတိ နိပါတမတ္တံ, မာတိ ဝါ ပဋိက္ခေပေါ, တေန ဥပရိ တေန ကာတဗ္ဗံ ဝိပ္ပကာရံ ပဋိသေဓေတိ. အယျော မေတိ အယျိရကော တွံ မမ အတိထိဘာဝတော. ဘဒန္တေတိ ပိယသမုဒါစာရော. တွံ နာမေတာဒိသံ ကရီတိ တွမ္ပိ ဧဝရူပံ အကာသိ နာမ.

En la frase "Mā ayyosi me bhadante", la palabra "mā" es una mera partícula o una negación; con ella prohíbe cualquier conducta inapropiada que el hombre pudiera realizar más adelante. "Ayyo me" significa "tú eres mi noble señor" por ser un invitado. "Bhadante" es una forma de tratamiento afectuosa. "Tvaṃ nāmetādisaṃ karī" significa "tú también has hecho una acción de tal naturaleza".

တိရစ္ဆာနဘူတောပိ ပန မဟာကပိ ဟုတွာ ခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေသီတိ ယောဇနာ.

La construcción es: "Aunque era un animal, siendo el Gran Mono, lo condujo a un lugar de seguridad".

ပေဠာယ ပက္ခိပန္တေပီတိ ခုဒ္ဒကာယ ပေဠာယ ပါဒေဟိ ကောဋေတွာ ပက္ခိပန္တေပိ. မဒ္ဒန္တေပီတိ ဒုဗ္ဗလဘာဝကရဏတ္ထံ နာနပ္ပကာရေဟိ မဒ္ဒန္တေပိ. အလမ္ပာနေတိ ဧဝံနာမကေ အဟိတုဏ္ဍိကေ.

"Incluso al meterlo en la cesta" significa incluso cuando lo metía en una pequeña cesta empujándolo con los pies. "Incluso al oprimirlo" significa oprimirlo de diversas maneras con el fin de debilitarlo. "Alampāna" es el nombre de ese encantador de serpientes.

ပီတံ ဝါတိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝုတ္တတ္ထဝိကပ္ပေ, တေန ဩဒါတမဉ္ဇိဋ္ဌာဒိံ အဝုတ္တံ သင်္ဂဏှာတိ. စိတ္တာနုဝတ္တန္တောတိ စိတ္တံ အနုဝတ္တန္တော. ဟောမိ စိန္တိတသန္နိဘော ဧဝမယံ ဗဟုလာဘံ လဘတူတိ. အာနုဘာဝေန ပန ထလံ ကရေယျ ဥဒကံ…ပေ… ဆာရိကံ ကရေ. ဧဝံ ပန ယဒိ စိတ္တဝသီ ဟေဿံ…ပေ… ဥတ္တမတ္ထော န သိဇ္ဈတီတိ တဒါ အတ္တနာ တတ္ထ ဒိဋ္ဌံ အာဒီနဝံ ဒဿေတိ ဘဂဝါ. တတ္ထ ဥတ္တမတ္ထောတိ ဗုဒ္ဓဘာဝမာဟ. ဘောဇပုတ္တေဟီတိ လုဒ္ဒပုတ္တေဟိ.

En "Pītaṃ vā", la palabra "vā" implica una alternativa no mencionada, incluyendo colores como el blanco o el carmesí. "Siguiendo el pensamiento" significa actuar de acuerdo al deseo ajeno, pensando: "Que este hombre obtenga grandes ganancias actuando yo según lo que él ha imaginado". Mediante su poder, podría convertir la tierra en agua... o en cenizas. Sin embargo, el Bendito muestra el peligro que él mismo vio en ello: "Si me someto así al deseo de la mente, el objetivo supremo (el estado de Buda) no se alcanzará". "Uttamattha" se refiere a la Budeidad. "Bhojaputtehi" significa los hijos de los cazadores.

အဠာရာတိ ယေန သယံ တဒါ လုဒ္ဒဟတ္ထတော မောစိတော, တံ သတ္ထဝါဟံ နာမေန အာလပတိ. အတိကဿာတိ နာသာယ အာဝုတရဇ္ဇုံ အာကဍ္ဎိတွာ. သမ္ပရိဂယှာတိ ကာဠဝေတ္တလတာဒီဟိ သဗ္ဗသော ပရိဂ္ဂဟေတွာ, အစ္ဆရိယာနိ ဒုဿဟာနံ သဟနဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

"Aḷāra" es el nombre con el que se dirige al guía de la caravana que lo liberó de las manos de los cazadores. "Atikassa" significa habiendo tirado de la cuerda pasada por su nariz. "Samparigayha" significa habiéndolo sujetado completamente con enredaderas negras, cañas, etc. El sentido es que realizó maravillas por medio de su capacidad de soportar lo insoportable.

အတိဝိယ အယုတ္တံ အပ္ပတိရူပံ ပဋိဃစိတ္တုပ္ပာဒနေန ကေနစိ အပ္ပဋိသမခန္တိဂုဏဿ သတ္ထုသာသနာဝေါက္ကမနပ္ပသင်္ဂတော.

Es sumamente inapropiado e inadecuado, porque al generar una mente de aversión hacia alguien, se corre el riesgo de desviarse de las enseñanzas del Maestro, quien posee una virtud de paciencia inigualable.

၂၄၈. ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄; ၃.၉၉, ၁၀၀; ၃.၅.၅၂၀; ကထာ. ၇၅) အာဂတာနိ သုတ္တပဒါနိ အနမတဂ္ဂသဒ္ဒေါ, တဒတ္ထော ဝါ ဧတေသန္တိ အနမတဂ္ဂိယာနိ.

248. Los pasajes de los suttas que comienzan con "Monjes, este samsara es de comienzo incalculable (anamatagga)", etc., se denominan "Anamataggiyāni" porque contienen la palabra "anamatagga" o su significado.

အဇေဟိ [Pg.361] ဂမနမဂ္ဂေါ အဇပထော. သင်္ကူ လဂ္ဂါပေတွာ တေ အာလမ္ဗိတွာ ဂမနမဂ္ဂေါ သင်္ကုပထော. သင်္ကူတိ အင်္ကုသာကာရေန ကတဒီဃဒဏ္ဍော ဝုစ္စတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပပါတမဂ္ဂဒုဂ္ဂမဂ္ဂါဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. ဥဘတောဗျူဠှေတိ သမ္ပဟာရတ္ထံ ဒွီဟိပိ ပက္ခေဟိ ဂါဠှသန္နာဟေ. အညာနိ စ ဒုက္ကရာနိ ကရိတွာ ဓနာသာယ ပဗ္ဗတဝိဒုဂ္ဂနဒီဝိဒုဂ္ဂါဒိပက္ခန္ဒနဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. မံ ပေါသေသိ, ဥပကာရံ အကာသိ, တတြ နပ္ပတိရူပံ မနံ ပဒူသေတုန္တိ ဧဝံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ စိတ္တုပ္ပာဒနဉ္စ ဧတရဟိ ဒိဿမာနေန ပုတ္တာဒီနံ ပေါသနာဒိနာ အတီတဿ အနုမာနတော ဂဟဏဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Ajapatha" es un camino transitado por cabras. "Saṅkupatha" es un camino donde se avanza enganchando estacas y aferrándose a ellas. Por "estaca" (saṅku) se entiende un palo largo con forma de gancho. El término "etcétera" incluye caminos por precipicios y rutas de difícil acceso. "Ubhatobyūḷha" se refiere a estar rodeado por ambos flancos para el combate con armaduras firmes. El sentido es que, por el deseo de riqueza, uno se lanza por desfiladeros de montañas y ríos difíciles, realizando otras proezas difíciles. La conexión es: "Él me crió, me ayudó; por lo tanto, no es apropiado corromper mi mente contra él". Tal surgimiento de pensamiento debe entenderse mediante la inferencia del pasado basada en la crianza de hijos, etc., que se observa en el presente.

၂၄၉. မေတ္တာယာတိ မေတ္တာသင်္ခါတာယ, မေတ္တာသဟိတာယ ဝါ. စေတောဝိမုတ္တိယာတိ စိတ္တသမာဓာနေ. အာသေဝိတာယာတိ အာဒရေန သေဝိတာယ. ဘာဝိတာယာတိ ဝဍ္ဎိတာယ. ဗဟုလီကတာယာတိ ပုနပ္ပုနံ ကတာယ. ယာနီကတာယာတိ ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာယ. ဝတ္ထုကတာယာတိ အဓိဋ္ဌာနဝတ္ထုံ ဝိယ ကတာယ. အနုဋ္ဌိတာယာတိ အဓိဋ္ဌိတာယ. ပရိစိတာယာတိ ပရိစိဏ္ဏာယ စိဏ္ဏဝသီဘာဝါယ. သုသမာရဒ္ဓါယာတိ သုဋ္ဌု သမ္ပာဒိတာယ. ပါဋိကင်္ခါတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ အဝဿံဘာဝိနော. သေသံ ပရတော အာဂမိဿတိ.

249. "Con amor" significa con lo que se llama amor, o junto con el amor. "Liberación de la mente" se refiere a la concentración mental. "Cultivada" significa practicada con esmero. "Desarrollada" significa incrementada. "Frecuentada" significa realizada repetidamente. "Convertida en vehículo" significa hecha como un vehículo listo para usar. "Convertida en base" significa establecida como un fundamento firme. "Consolidada" significa bien establecida. "Practicada" significa familiarizada y dominada con maestría. "Bien emprendida" significa perfectamente completada. "Cabe esperar" significa que se deben considerar estos resultados como inevitables. El resto vendrá más adelante.

၂၅၀. ဓာတုဝိနိဗ္ဘောဂေါတိ သသမ္ဘာရသင်္ခေပါဒိနာ ဓာတူနံ ဝိနိဗ္ဘုဇနံ. အပရာဓော နာမ အပရဇ္ဈန္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပဓမ္မမုခေန ဂယှတီတိ ကတွာ အာဟ ‘‘ကိံ ကေသာနံ ကုဇ္ဈသီ’’တိအာဒိ, ကေသာဒိဝိနိမုတ္တဿ အပရဇ္ဈနကဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော. ဣဒါနိ နိဗ္ဗတ္တိတပရမတ္ထဓမ္မဝသေနေဝ ဝိနိဗ္ဘောဂဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စက္ခန္ဓေ ဥပါဒါယ, ဒွါဒသာယတနာနိ ဥပါဒါယာတိ ပစ္စေကံ ဥပါဒါယ-သဒ္ဒေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ကောဓဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ ယထာ အာရဂ္ဂေ သာသပဿ, အာကာသေ စ စိတ္တကမ္မဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ နတ္ထိ, ဧဝမဿ ‘‘ဝေရီ’’တိ ပရိကပ္ပိတေ ပုဂ္ဂလေ ကောဓဿ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌာနံ န ဟောတိ, ကေသာဒီနံ အကုဇ္ဈိတဗ္ဗတော, တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ စ ပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော.

250. "Análisis de los elementos" es la diferenciación de los elementos mediante la síntesis de sus componentes. Puesto que la ofensa se atribuye a una persona que comete la falta enfocándose en el fenómeno de la forma, se dice: "¿Por qué te enojas con los cabellos?", etc., ya que no existe una persona que ofenda fuera de los cabellos y demás partes. Ahora, para mostrar el método de análisis basándose únicamente en las realidades últimas producidas, se dice "O bien...", etc. El término "basándose en" (upādāya) debe aplicarse a cada uno: "basándose en los cinco agregados", "basándose en las doce esferas", etc. "No hay lugar para que el enojo se establezca": así como no hay lugar para que una semilla de mostaza se sostenga en la punta de un punzón, ni para que una pintura se sostenga en el aire, de igual modo no hay lugar para que el enojo se establezca en una persona concebida como "enemigo", porque no se debe estar enojado con los cabellos y demás, y porque no existe una persona fuera de ellos.

၂၅၁. သံဝိဘာဂေါတိ အာမိသသံဝိဘာဂေါ. ပရဿာတိ ပစ္စတ္ထိကဿ. ဘိန္နာဇီဝေါတိ အပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ. တဿေဝံ ကရောတောတိ ဧဝံ သံဝိဘာဂံ ကရောန္တဿ တဿ ဒါယကဿ. ဣတရဿာတိ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ. ‘‘မမ မာတရာ ဥပါသိကာယ [Pg.362] ဒိန္နော’’တိ ဣဒံ ‘‘ဓမ္မိယလာဘော’’တိ ဧတဿ ကာရဏဝစနံ. တေန ပန တဿ အာဂမနသုဒ္ဓိံ ဒဿေတိ.

251. "Saṃvibhāgo" se refiere a la distribución o reparto de bienes materiales. "Parassa" significa para el enemigo o adversario. "Bhinnājīvo" se refiere a un medio de vida impuro o incorrecto. "Tassevaṃ karoto" se refiere a aquel donante que realiza tal acto de distribución generosa. "Itarassa" se refiere al receptor del donativo. La expresión "entregado por mi madre, la seguidora laica" es la explicación del motivo del término "ganancia justa" (dhammiyalābho). Con esto, se demuestra la pureza del origen o de la procedencia de dicho cuenco.

သဗ္ဗတ္ထသာဓကန္တိ ‘‘အတ္တတ္ထော ပရတ္ထော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော အတ္ထော’’တိ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅) ဧဝမာဒီနံ သဗ္ဗေသံ အတ္ထာနံ, ဟိတာနံ, ပယောဇနာနဉ္စ နိပ္ဖာဒကံ. ဥန္နမန္တိ ဒါယကာ. နမန္တိ ပဋိဂ္ဂါဟကာ.

"Sabbatthasādhakaṃ" significa aquello que produce o cumple con todos los propósitos, tales como el beneficio propio (attattho), el beneficio ajeno (parattho), el beneficio en esta vida presente (diṭṭhadhammiko) y el beneficio en la vida futura (samparāyiko), abarcando todo bienestar, utilidad y ventaja. Los donantes se elevan [en virtud]; los receptores se inclinan [en gratitud].

၂၅၂. ဧဝန္တိ ယထာဝုတ္တေဟိ ကကစူပမောဝါဒါနုဿရဏာဒီဟိ အတ္တနော ဩဝဒနာကာရေဟိ. ဝူပသန္တပဋိဃဿာတိ ပဋိသင်္ခါနဗလေန ဝိနောဒိတာဃာတဿ. တသ္မိမ္ပီတိ ဝေရီပုဂ္ဂလေပိ. ဝေရီ-ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ အပ္ပိယပုဂ္ဂလဿာပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ဝေရိမှိ မေတ္တာယ သိဒ္ဓါယ တသ္မိမ္ပိ မေတ္တာသိဒ္ဓိတော, ပိယတော ပန အတိပ္ပိယသဟာယကဿ ဝိသုံ ဂဟဏံ အာသန္နပစ္စတ္ထိကဿ ဒုဗ္ဗိနိမောစယဘာဝဒဿနတ္ထံ. မေတ္တာဝသေနာတိ မေတ္တာယနဝသေန. သမစိတ္တတန္တိ ဟိတူပသံဟာရေန သမာနစိတ္တတံ. သီမာသမ္ဘေဒေါ သာ ဧဝ သမစိတ္တတာ. ဣမသ္မိံ ပုဂ္ဂလေတိ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနိကပုဂ္ဂလေ. နိသိန္နေတိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မံ.

252. "Evaṃ" se refiere a los modos de amonestarse a uno mismo mencionados, tales como recordar el consejo del símil de la sierra y otros. "Vūpasantapaṭighassa" se refiere a aquel cuya ira o rencor ha sido disipado mediante el poder de la reflexión. "Tasmimpīti" significa incluso hacia la persona enemiga. Aquí, mediante la mención del enemigo, debe entenderse también la inclusión de la persona no querida; pues si la benevolencia se establece hacia el enemigo, también se logra hacia la persona no querida. No obstante, la mención por separado del compañero extremadamente querido respecto al ser querido, y del enemigo cercano, tiene el propósito de mostrar la dificultad de liberarse del afecto o de la hostilidad de un adversario cercano. "Mettāvasena" significa mediante el ejercicio de la benevolencia. "Samacittataṃ" es el estado de igualdad mental mediante la promoción del bienestar ajeno. La disolución de las fronteras (sīmāsambhedo) es esa misma igualdad mental. "Imasmiṃ puggle" se refiere al individuo que es el objeto del tema de meditación de la benevolencia. "Nisinne" es un término en caso locativo que indica la característica de una acción que define a otra.

ဟိတမဇ္ဈတ္တေတိ ပိယေ, မဇ္ဈတ္တေ စ. စတုဗ္ဗိဓေတိ စတုဗ္ဗိဓေ ဇနေ, ယတ္ထ ကတ္ထစီတိ အဓိပ္ပာယော. နာနတ္တန္တိ ပိယမဇ္ဈတ္တာဒိနာနာကရဏံ. ဟိတစိတ္တောဝ ပါဏိနန္တိ ကေဝလံ သတ္တေသု ဟိတစိတ္တော ဧဝါတိ ပဝုစ္စတိ, န ပန ‘‘မေတ္တာယ နိကာမလာဘီ’’တိ ဝါ ‘‘ကုသလီ’’တိ ဝါ ပဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အတ္တာဒီသု ပဿတိ နာနတ္တန္တိ. ကသ္မာ ပနာယံ ဟိတစိတ္တော ကုသလီတိ န ဝုစ္စတီတိ? သာတိသယဿ ကုသလဿ ဝသေန ကုသလိဘာဝဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဣမဿ စ ပုဂ္ဂလဿ မေတ္တာဘာဝနာ န ဝိသေသဝတီ. အထ ဝါ န နိကာမလာဘီ မေတ္တာယ ယတော အတ္တာဒီသု ပဿတိ နာနတ္တံ. ကုသလီတိ ပဝုစ္စတိ, ယသ္မာ ဟိတစိတ္တောဝ ပါဏိနန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂါမသီမာဒယော ဝိယ ဂါမန္တရာဒီဟိ သတ္တသင်္ခါတေ မေတ္တာဝိသယေ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗေ အညမညံ အသံကိဏ္ဏမရိယာဒါရူပေန ဌိတတ္တာ အတ္တာဒယော ဣဓ သီမာ နာမာတိ အာဟ ‘‘စတဿော သီမာယော’’တိ. သမ္ဘိန္နာ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ သမ္ဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘သမံ ဖရတိ မေတ္တာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. မဟာဝိသေသောတိ မဟန္တော ဘာဝနာယ ဝိသေသော အတိသယော. ပုရိမေန ပုရိမတော အတ္တာဒိနာနတ္တဒဿိနာ. န နာယတီတိ န ဉာယတိ.

"Hitamajjhatte" se refiere tanto a las personas queridas como a las neutrales. "Catubbidhe" se refiere a los cuatro tipos de personas; la intención es "en cualquier persona [de los cuatro grupos]". "Nānattaṃ" es el acto de hacer distinciones entre el ser querido, el neutral, etc. Se dice que alguien tiene simplemente una "mente bondadosa hacia los seres" (hitacitto), pero aún no se le describe como "quien obtiene la benevolencia a voluntad" o como alguien "experto" (kusalī). ¿Por qué? Porque todavía percibe diferencias o distinciones entre uno mismo y los demás. ¿Y por qué a este individuo de mente bondadosa no se le llama "experto"? Porque el término "experto" implica aquí la posesión de una cualidad meritoria superior, y la meditación de la benevolencia de esta persona no es todavía excepcional. O bien, no obtiene la benevolencia a voluntad porque percibe distinciones entre sí mismo y los demás; sin embargo, se le llama "virtuoso" simplemente porque su mente busca el bienestar de los seres. Así debe entenderse el sentido aquí. Al igual que los límites de una aldea están establecidos sin mezclarse con otras aldeas, antes de desarrollar la meditación de la benevolencia sobre el objeto de los seres, uno mismo y los demás existen como límites o fronteras (sīmā) separadas; por ello se dice "las cuatro fronteras". Para mostrar la disolución de estas fronteras mencionada en "se vuelven unificadas", se dice "difunde la benevolencia por igual", etc. "Mahāviseso" es una gran distinción o excelencia en el desarrollo de la meditación. Esto no es comprendido por aquel que todavía percibe las distinciones previas entre uno mismo y los demás.

၂၅၃. နိမိတ္တန္တိ [Pg.363] ယထာ ကသိဏကမ္မဋ္ဌာနာဒီသု တံတံကသိဏမဏ္ဍလာဒိပရိဂ္ဂဟမုခေန ဘာဝနာဝသေန လဒ္ဓံ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ နိဿာယ ဈာနဿ ဂေါစရဘာဝေန ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပတိဋ္ဌတိ, န ဧဝမိဓ ဥပဋ္ဌိတံ နိမိတ္တံ နာမ အတ္ထိ. ယော ပနာယံ ယထာဝုတ္တော သီမာသမ္ဘေဒေါ လဒ္ဓေါ, သွေဝ နိမိတ္တံ ဝိယာတိ နိမိတ္တံ. တသ္မိံ ဟိ လဒ္ဓေ ဘာဝနာယ သာတိသယတ္တာ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနေဝ ဟောန္တိ, ကိလေသာ သန္နိသိန္နာဝ, ဥပစာရသမာဓိနာ စိတ္တံ သမာဟိတမေဝ. တေနာဟ ‘‘နိမိတ္တဉ္စ ဥပစာရဉ္စ လဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ. တမေဝ နိမိတ္တန္တိ သီမာသမ္ဘေဒဝသေန ပဝတ္တသမထနိမိတ္တံ. အပ္ပကသိရေနေဝ အကိစ္ဆေနေဝ, ပဂေဝ ပရိပန္ထဿ ဝိသောဓိတတ္တာ.

253. "Nimitta" (el signo): así como en los temas de meditación de los kasiṇas, etc., basándose en el signo de aprendizaje (uggahanimitta) obtenido mediante la captación de los respectivos círculos de los kasiṇas a través de la meditación, surge el signo de contraparte (paṭibhāganimitta) como el ámbito del jhana, aquí no existe tal signo visual. Sin embargo, cuando se logra la mencionada disolución de las fronteras (sīmāsambhedo), esa misma disolución actúa como un signo, y por eso se denomina "signo". Pues, una vez alcanzada, debido a la excelencia del desarrollo de la meditación, los obstáculos (nīvaraṇāni) quedan suprimidos, las impurezas se calman y la mente queda bien concentrada mediante la concentración de acceso (upacārasamādhi). Por eso se dijo: "se ha obtenido el signo y el acceso". "Tameva nimittaṃ" se refiere al signo de la tranquilidad (samatha) que se manifiesta a través de la disolución de las fronteras. Esto ocurre "sin dificultad" y "sin esfuerzo", porque los impedimentos han sido purificados de antemano.

ဧတ္တာဝတာတိ ဧတ္တကေန ဘာဝနာနုယောဂေန. အနေန ယောဂိနာ. ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနန္တိအာဒီနံ ပဒါနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ.

"Ettāvatā" significa mediante este grado de dedicación a la meditación. "Por este yogui". El significado de los términos como "abandonado los cinco factores" (pañcaṅgavippahīna) y otros ya ha sido explicado anteriormente.

‘‘ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အညတရဝသေနာ’’တိ ဣဒံ ဝက္ခမာနာယ ဝိကုဗ္ဗနာယ တေသံ သာဓာရဏတာယ ဝုတ္တံ. အပ္ပနာပ္ပတ္တစိတ္တဿေဝ န ဥပစာရမတ္တလာဘိနော. ပဂုဏဗလဝဘာဝါပါဒနေန ဝေပုလ္လာဒိဝိသေသပ္ပတ္တဿ ဩဓိသော, အနောဓိသော စ ဒိသာဖရဏာဒိဝသေန ဈာနဿ ပဝိဇမ္ဘနာ ဝိကုဗ္ဗနာ ဝိဝိဓာ ကိရိယာတိ ကတွာ.

La frase "mediante cualquiera de los primeros jhanas, etc." se menciona en relación con la versatilidad o transformación (vikubbanā) que se describirá, debido a que es común a dichos estados. Esto sucede únicamente para el individuo cuya mente ha alcanzado la absorción (appanā), y no para quien solo ha obtenido el acceso (upacāra). La "vikubbanā" es el despliegue o la manifestación diversa del jhana que alcanza una cualidad especial de abundancia mediante el logro de la maestría y la fuerza, difundiéndose por las direcciones de manera limitada (odhiso) o ilimitada (anodhiso); se define así por ser una "acción de múltiples formas".

၂၅၄. မေတ္တာသဟဂတေနာတိ ဥပ္ပာဒတော ယာဝ ဘင်္ဂါ မေတ္တာယ သဟ ပဝတ္တေန သံသဋ္ဌေန သမ္ပယုတ္တေနာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန တံ ဝုတ္တနယေန မေတ္တာယ သဟဂတံ, တာယ ဧကုပ္ပာဒါဒိဝိဓိနာ သမ္မဒေဝ အာဂတံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တာယ သမန္နာဂတေနာ’’တိ. စေတော-သဒ္ဒေါ ‘‘အဓိစေတသော’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၁၅၃; ဥဒါ. ၃၇) သမာဓိပရိယာယောပိ ဟောတီတိ တတော ဝိသေသေတုံ ‘‘စေတသာတိ စိတ္တေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ဧတံ ပဒံ. ဒိသောဓိပရိဂ္ဂဟော သတ္တောဓိပရိဂ္ဂဟမုခေနေဝ ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧကိဿာ ဒိသာယ ပဌမပရိဂ္ဂဟိတံ သတ္တံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဒိသာသု ဟိ ဌိတသတ္တာ ဒိသာဂဟဏေန ဂဟိတာ. တေနာဟ ‘‘ဧကဒိသာပရိယာပန္နသတ္တဖရဏဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ. ဖရဏဉ္စ သာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အတ္တနော အာရမ္မဏဿ ဖဿနာ ပစ္စက္ခတော ဒဿနံ ဂဟဏံ အာရမ္မဏကရဏမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဖရိတွာတိ ဖုသိတွာ အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိ. ဗြဟ္မဝိဟာရာဓိဋ္ဌိတန္တိ မေတ္တာဈာနုပတ္ထမ္ဘိတံ. တထာတိ နိယမနံ. တံ [Pg.364] အနိယမာပေက္ခသမ္ဗန္ဓီဘာဝတော ဥပမာကာရနိယမနံ. ဒုတိယန္တိ ဥပမေယျဒဿနံ, ဥပမေယျဉ္စ နာမ ဥပမံ, တေန သမ္ဗန္ဓဉ္စ ဝိနာ နတ္ထီတိ တဒုဘယမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ပုရတ္ထိမာဒီသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တထာ ဒုတိယန္တိ ဧတ္ထ ဖရိတွာ ဝိဟရတီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဧဝံ တတိယံ စတုတ္ထန္တိ ဧတ္ထာပိ. တဒနန္တရန္တိ စ ဖရဏာပေက္ခံ အနန္တရဂ္ဂဟဏံ, န ဖရိတဗ္ဗဒိသာပေက္ခံ ဒိသာနံ အနိဒ္ဒိဋ္ဌရူပတ္တာ. ဖရဏာနုက္ကမေန ဟိ တာသံ ဒုတိယာဒိတာ, န သရူပတော. တေနေဝါဟ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဧကံ ဒိသ’’န္တိ. ဣတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ စတဿော, ဧဝံ ဥဒ္ဓံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဧတေနေဝ နယေနာ’’တိ. ဣဒမ္ပိ ဣတိ-သဒ္ဒဿေဝ အတ္ထဒဿနံ. ပါဠိယံ (မ. နိ. ၃.၃၀၉; ၃.၂၃၀; ဝိဘ. ၆၄၂) အဓော တိရိယန္တိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေါ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဓောဒိသမ္ပိ တိရိယံ ဒိသမ္ပီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေနေဝ ‘‘ဒုတိယ’’န္တိအာဒီသုပိ ပိ-သဒ္ဒဿ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌတာ ဒီပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမေဝါတိ ဣဒမ္ပိ ဣတိ-သဒ္ဒဿေဝ အတ္ထဒဿနံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အဓော’’တိ ဣမိနာ ယထာ နိရယေသု, နာဂဘဝနာဒီသု, ယတ္ထ တတ္ထ ဝါ အတ္တနော ဟေဋ္ဌိမဒိသာယ သတ္တာ ဂယှန္တိ, ဧဝံ ‘‘ဥဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဒေဝလောကေ, ယတ္ထ တတ္ထ ဝါ အတ္တနော ဥပရိမဒိသာယံ သတ္တာ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

254. "Mettāsahagatenāti" significa que, desde el surgimiento hasta la disolución, [la mente] transcurre junto con, se mezcla y se asocia con el amor benevolente. Puesto que esa [mente] está acompañada por el amor benevolente de la manera descrita, y está perfectamente dotada de él mediante el proceso de surgimiento simultáneo y demás, se dice "dotada de amor benevolente" (mettāya samannāgatena). El término "ceto" (mente), en pasajes como "adhicetaso", es también un sinónimo de concentración (samādhi); para distinguirlo de este sentido, se dice "cetasā", que significa "con la mente" (cittenā). "Etanti" se refiere a este término. Mostrando que la delimitación de las direcciones ocurre precisamente a través de la delimitación de los seres, dice: "empezando por un ser primero delimitado en una dirección". Pues los seres situados en las direcciones son incluidos mediante el término "dirección". Por eso dice: "se dice en el sentido de difundir a los seres incluidos en una dirección". La "difusión" (pharaṇa) es el contacto, la visión directa, la captación o el simple acto de tomar como objeto a su propio objeto por parte de un fenómeno mental que posee un objeto; por eso dice: "'habiendo difundido' significa habiendo contactado, habiendo tomado como objeto". "Brahmavihārādhiṭṭhitaṃ" significa apoyado por el jhāna de amor benevolente. "Tathā" (así) es un término de determinación. Debido a su estado de relación que requiere algo no determinado, es una determinación de la manera de la comparación. "Dutiyanti" muestra lo comparado; y puesto que lo que se denomina "lo comparado" no existe sin la comparación y la relación con ella, para mostrar ambas dice: "así como en el este y demás". Allí, en la expresión "tathā dutiyaṃ", debe conectarse trayendo las palabras "difunde y mora". Lo mismo ocurre en "tatiyaṃ" (tercera) y "catutthaṃ" (cuarta). En "tadanantaraṃ" (inmediatamente después de eso), el término "anantara" se refiere a la difusión, no a la dirección que debe ser difundida, debido a que las direcciones no tienen una forma individual señalada. Pues su condición de segunda y demás se da por el orden de la difusión, no por su propia naturaleza física. Por eso dice: "a cualquier dirección única". "Iti" significa "así" de la manera mencionada para las cuatro [direcciones]; el sentido es que mora habiendo difundido así la dirección de arriba. Por eso dice: "por este mismo método". Esto también es una explicación del significado del término "iti". En el texto pali, en "adho tiriyaṃ" (abajo y a través), para mostrar que el término "pi" (también) está omitido, se dice "también la dirección de abajo y también la dirección a través". Por esto mismo debe entenderse que se indica la omisión del término "pi" en "dutiyaṃ" y demás. "Evameva" (así mismo) es también una explicación del significado del término "iti". Y aquí, con "adho" (abajo), debe entenderse que se incluyen seres en los infiernos, en las moradas de los nagas o en cualquier lugar en la dirección inferior de uno mismo; del mismo modo, con "uddhaṃ" (arriba), se incluyen seres en el mundo de los devas o en cualquier lugar en la dirección superior de uno mismo.

မဇ္ဈတ္တာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣတ္ထိပုရိသအရိယာနရိယဒေဝမနုဿာဒိကေ ပဘေဒေ သင်္ဂဏှာတိ. ဤသကမ္ပိ ဗဟိ အဝိက္ခိပမာနောတိ အပ္ပကမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနတော ဗဟိ ဝိက္ခေပံ အနာပဇ္ဇန္တော ဟိတူပသံဟာရတော အညထာ ထောကမ္ပိ အဝတ္တမာနော. သဗ္ဗတ္တတာယာတိ ဝါ သဗ္ဗေန အတ္တဘာဝေန ယထာ သဗ္ဗဘာဝေန အတ္တနိ အတ္တနော အတ္တဘာဝေ ဟိတေသိတာ, ဧဝံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာယ ဖရိတွာ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. မေတ္တာယ ဝုစ္စမာနတ္တာ သတ္တဝိသယော သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ, သော စ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ သဗ္ဗသတ္တကာယသင်္ခါတာ ပဇာ ဧတဿ အတ္ထီတိ သဗ္ဗာဝန္တောတိ ပဒတ္ထတော ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗာဝန္တန္တိ သဗ္ဗသတ္တဝန္တ’’န္တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗဓီတိ ဒိသောဓိနာ, ဒေသောဓိနာ စ အနောဓိသောဖရဏံ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တန္တိ သတ္တောဓိနာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘အနောဓိသော ဒဿနတ္ထ’’န္တိ. ဧကမေဝတ္ထံ ပကာရတော ပရိယာယေန္တိ ဉာပေန္တီတိ ပရိယာယာ, ဝေဝစနာနိ. ဝိပုလာဒိသဒ္ဒါ စေတ္ထ တာဒိသာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဝိပုလေနာတိ ဧဝမာဒိပရိယာယဒဿနတော’’တိ. ပရိယာယဒဿနေ စ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတပဒါနိပိ [Pg.365] ပုန ဂယှန္တိ, ယထာ ‘‘သဒ္ဓါ သဒ္ဒဟနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂) ဧတ္ထ ဝုတ္တမ္ပိ သဒ္ဓါပဒံ ပုန ဣန္ဒြိယာဒိပရိယာယဒဿနေ ‘‘သဒ္ဓါ သဒ္ဓိန္ဒြိယ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၂) ဝုတ္တံ. တထာသဒ္ဒေါ ဝါ ဣတိသဒ္ဒေါ ဝါ န ဝုတ္တောတိ ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ ဧတဿ အနုဝတ္တကော တထာ-သဒ္ဒေါ စ ဣတိ-သဒ္ဒေါ စ တေသံ ဖရဏာနန္တရာဒိဋ္ဌာနံ အဋ္ဌာနန္တိ ကတွာ တေ န ဝုတ္တာတိ ပုန ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ပုန ဝစနံ နိဂမနန္တိ အာဟ ‘‘နိဂမနဝသေန ဝါ ဧတံ ဝုတ္တ’’န္တိ. နနု စ သမာပနဝသေန ဝုတ္တဿေဝတ္ထဿ ပုန ဝစနံ နိဂမနန္တိ? နာယံ ဒေါသော ဩဓိသောအနောဓိသောဖရဏာနံ သမာပနေ ဧဝ ဝုတ္တတ္တာ. ဝိပုလေနာတိ မဟန္တေန, မဟတ္တဉ္စဿ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနာဒီသု ဝိယ အာရမ္မဏဿ ဧကဒေသမေဝ အဂ္ဂဟေတွာ အနဝသေသဂ္ဂဟဏဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ဖရဏဝသေန ဝိပုလတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ.

Con el término "ādi" en "majjhattādīti" (neutrales, etc.), se incluyen las distinciones de mujeres, hombres, nobles, no nobles, devas, humanos, etc. "Īsakampi bahi avikkhipamāno" significa no caer en la distracción fuera del tema de meditación ni siquiera un poco, y no actuar de forma distinta a la aplicación del bienestar ni de manera mínima. "Sabbattatāyāti": con todo el ser; el sentido es que así como uno desea el propio bienestar para sí mismo, así mora habiendo difundido con amor benevolente a todos los seres en todas partes. Debido a que se habla del amor benevolente, el término "sabba" (todo) tiene como dominio a los seres; y este se expresa con la vocal larga; por lo tanto, mostrando el significado gramatical de que "esta criatura, denominada la colectividad de todos los seres, existe para él", dice: "'sabbāvantaṃ' significa que posee a todos los seres". Y aquí, con "sabbadhī" se indica la difusión sin límites por delimitación de dirección y de lugar; con "sabbattatāya sabbāvantaṃ", por delimitación de seres. Pues así se ha dicho: "con el propósito de mostrar la ausencia de límites". Los términos que expresan el mismo significado mediante diferentes formas se llaman "pariyāya" (sinónimos o variantes). La intención es que términos como "vipula" (extenso) son de esa naturaleza aquí. Por eso dice: "'vipulena' se dice por mostrar tales sinónimos". En la exposición de sinónimos, los términos ya empleados anteriormente se emplean de nuevo; así como en la expresión "saddhā saddahanā" (fe es creer), el término "saddhā" ya dicho se menciona de nuevo en la exposición de las facultades como "saddhā saddhindriyaṃ" (la fe es la facultad de la fe). El término "tathā" o el término "iti" no se mencionan en la repetición; el sentido es que los términos "tathā" e "iti", que siguen a "mora habiendo difundido una dirección con una mente acompañada de amor benevolente", no se dicen porque no son el lugar para el estado de lo extenso y demás que sigue inmediatamente a la difusión; por eso se dice de nuevo "con una mente acompañada de amor benevolente". La repetición de un significado ya dicho es una conclusión (nigamana), por eso dice: "o bien esto se dice a modo de conclusión". ¿Pero no es acaso una conclusión la repetición de un significado ya dicho con el propósito de finalizar? Esto no es un error, pues se dice precisamente al finalizar las difusiones con límites y sin límites. "Vipulena" significa grande; y su grandeza debe entenderse como la cualidad de ser extenso en virtud de la difusión, al no tomar solo una parte del objeto, como ocurre en el tema de meditación de lo impuro (asubha), sino al tomarlo todo sin excepción; por eso dice: "la extensión debe verse en virtud de la difusión".

ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာဒီဟိ မဟတ္တံ ဂတံ, မဟန္တေဟိ ဝါ ဥဠာရစ္ဆန္ဒစိတ္တဝီရိယပညေဟိ ဂတံ ပဋိပန္နန္တိ မဟဂ္ဂတံ. တယိဒံ ယသ္မာ ဧကန္တတော ရူပါဝစရံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဘူမိဝသေန မဟဂ္ဂတ’’န္တိ. နိရုဠှော ဟိ ရူပါရူပါဝစရေသု မဟဂ္ဂတဝေါဟာရော. ပဂုဏဝသေနာတိ ပကာရတော ဂုဏိတံ ဗဟုလီကတံ ပဂုဏံ, တဿ ဝသေန, သုဘာဝိတဘာဝေနာတိ အတ္ထော. တံ ဟိ ပမာဏံ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အပ္ပမာဏံ နာမ ဟောတိ. အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏဝသေနာတိ အပရိမာဏသတ္တာရမ္မဏကရဏဝသေန. သယမ္ပိ ဝေရရဟိတတ္တာ, တံသမင်္ဂိနော ဝေရာဘာဝဟေတုတ္တာ စ အဝေရံ. တယိဒံ ဒွယံ ယတော လဘတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဗျာပါဒပစ္စတ္ထိကပ္ပဟာနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. စေတသော ဗျာပတ္တိဝသေန ဟနနတော ဗျာပဇ္ဇံ, စေတသိကံ အသာတံ, တဒဘာဝတော အဗျာပဇ္ဇံ. တေနာဟ ‘‘နိဒ္ဒုက္ခ’’န္တိ. တံ ပနဿ အဗျာပဇ္ဇတ္တံ ပဉ္စဝိညာဏာဒီနံ ဝိယ န သဘာဝတော, အထ ခေါ ပစ္စတ္ထိကဝိဝေကတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒေါမနဿပ္ပဟာနတော’’တိ အာဟ. အယန္တိ ဣဓ ယထာနီတံ အပ္ပမညာဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၆၄၂), တေသု တေသု စ သုတ္တပဒေသေသု (မ. နိ. ၁.၄၅၉; ၂.၃၀၉, ၃၁၅) အာဂတံ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဝိကုဗ္ဗနမာဟ.

Lo que ha alcanzado la grandeza por la capacidad de suprimir las defilecciones, etc., o aquello que ha sido recorrido y practicado por grandes personas dotadas de un deseo, mente, energía y sabiduría superiores, se denomina «sublime» (mahaggata). Dado que esto pertenece exclusivamente a la esfera de la materia sutil (rūpāvacara), se dice que es «sublime según el plano». En efecto, el término «sublime» es de uso común tanto en la esfera de la materia sutil como en la inmaterial. «Por medio de la maestría» significa aquello que se ha cultivado repetidamente de diversas maneras; el sentido es «por el estado de estar bien desarrollado». Debido a la imposibilidad de medirlo, se denomina «inmensurable». «Mediante el objeto de seres inmensurables» significa mediante el acto de tomar como objeto a seres ilimitados. Es «sin hostilidad» (avera) porque carece de odio en sí mismo y porque es la causa de la ausencia de odio en quien posee dicho estado. Para mostrar por qué posee estos dos aspectos, se dice «mediante el abandono de la malevolencia, que es su opuesto». Se llama «aflicción» (byāpajja) a aquello que hiere a la mente mediante su corrupción; es el sufrimiento mental. Al carecer de ello, es «sin aflicción» (abyāpajja). Por ello se dice «sin sufrimiento». Sin embargo, ese estado de no aflicción no es intrínseco como en las cinco conciencias sensoriales, sino que, para mostrar que proviene del alejamiento de lo opuesto, se dice «debido al abandono del pesar». Esto se refiere a la manifestación diversa de la morada divina del amor benevolente (mettābrahmavihāravikubbana) que se presenta aquí según se describe en el Appamaññāvibhaṅga y en diversos pasajes de los Suttas.

၂၅၅. ‘‘တထာ’’တိ ဣမိနာ ဣမိဿာ ‘‘ပဉ္စဟာကာရေဟိ, သတ္တဟာကာရေဟိ, ဒသဟာကာရေဟီ’’တိ အာကာရဝိဘာဂေန ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၂.၂၂) ဝုတ္တာယ စ ဝိကုဗ္ဗနာယ [Pg.366] မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏဿ ဝိယ ဘေဒါဘာဝမုပသံဟရတိ ဩဓိသောဖရဏအနောဓိသောဖရဏဒိသာဖရဏဝသေန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ. ကေဝလံ ပနေတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၂.၂၂) ဝိယ သတ္တောဓိ န ဂဟိတောတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ယမ္ပီတိ ဝိကုဗ္ဗနံ သန္ဓာယာဟ.

255. Con la palabra «así» (tathā), se establece la ausencia de diferencia, como el oro que ha sido fundido en el centro, entre esta manifestación diversa y la descrita en el Paṭisambhidāmagga mediante la clasificación de modos: «por cinco modos, por siete modos, por diez modos», puesto que la enseñanza se presenta mediante la difusión delimitada, la difusión no delimitada y la difusión por direcciones. Sin embargo, la única diferencia aquí es que no se toma la delimitación de seres como en el Paṭisambhidāmagga. La palabra «que también» (yampī) se dice en referencia a la manifestación diversa.

ဣဒါနိ ဘေဒါဘာဝဒဿနမုခေန ဥဒ္ဒေသတော အာနီတံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂပါဠိံ နိဒ္ဒေသတော ဒဿေတွာ တဿာ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနံ ကာတုံ ‘‘တတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ.

Ahora, habiendo mostrado mediante la presentación de la ausencia de diferencia el texto del Paṭisambhidāmagga que fue citado como resumen, para realizar el comentario de los términos no evidentes de ese texto detallado, dice: «Y allí» (tattha ca), etc.

၂၅၆. တတ္ထ သဗ္ဗေ သတ္တာတိ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ ကာမံ ပဒေသသဗ္ဗဝိသယော, န သဗ္ဗသဗ္ဗဝိသယော ယထာ ‘‘သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၉-၁၂၀), ‘‘သတ္တာ’’တိ ပန ပဒေန ပရိစ္ဆိန္နံ အတ္တနော ဝိသယံ အသေသေတွာဝ ပရိယာဒိယတီတိ အာဟ ‘‘အနဝသေသပရိယာဒါနမေတ’’န္တိ.

256. Allí, en la frase «todos los seres» (sabbe sattā), la palabra «todos» (sabba) tiene ciertamente un alcance de totalidad parcial, y no una totalidad absoluta como en la expresión «el conocimiento de la omnisciencia es aquel que conoce todo». Sin embargo, dado que incluye plenamente y sin excepción su propio objeto definido por la palabra «seres», se dice: «esta es una inclusión sin resto».

တတြာတိ တသ္မိံ ရူပေ. သတ္တောတိ သဇ္ဇနကိစ္စေန ဆန္ဒာဒိပရိယာယေန လောဘေန အာသတ္တော လဂ္ဂေါ. တတြာတိ ဝါ ကရဏေ ဘုမ္မံ, တေန ဆန္ဒာဒိနာတိ အတ္ထော.

«Allí» (tatrā) significa en esa forma (rūpa). Se dice «ser» (satto) porque está adherido y apegado por el deseo (lobha), expresado mediante sinónimos como «voluntad» (chanda), etc., a través de la función de adhesión. O bien, «allí» (tatrā) es un caso locativo con valor instrumental; el sentido es «por ese deseo», etc.

ယဒိ သတ္တတာယ သတ္တာ, ကထံ ဝီတရာဂေသူတိ အာဟ ‘‘ရုဠှီသဒ္ဒေနာ’’တိအာဒိ. အဝီတရာဂေသု ရုဠှေန, အဝီတရာဂေသု ဝါ ပဝတ္တိတွာ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓခန္ဓသန္တာနတာယ တံသဒိသေသု ဝီတရာဂေသု ရုဠှေန သဒ္ဒေန. အထ ဝါ ကိဉ္စိ နိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သတိပိ အညသ္မိံ တန္နိမိတ္တယုတ္တေ ကတ္ထစိ ဝိသယေ သမ္မုတိယာ စိရကာလတာယ နိမိတ္တဝိရဟေပိ ပဝတ္တိ ရုဠှီ နာမ ယထာ ‘‘ဂစ္ဆန္တီတိ ဂါဝေါ’’တိ, ဧဝံ သတ္တသဒ္ဒဿာပိ ရုဠှီဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘူတပုဗ္ဗဂတိယာ ဝါ ဝီတရာဂေသု သတ္တဝေါဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သတွယောဂတောတိ ဧတ္ထ သတွံ နာမ ဗုဒ္ဓိ, ဝီရိယံ, တေဇော ဝါ, တေန ယောဂတော သတ္တာ, ယထာ ‘‘နီလဂုဏယောဂတော နီလော ပဋော’’တိ.

Si los seres se llaman «seres» por su estado de apego, ¿cómo se aplica el término a los que están libres de pasión? Por ello dice: «por el uso convencional» (ruḷhīsaddena), etc. Se refiere al uso convencional aplicado a quienes no están libres de pasión, o bien a un término convencional que, habiéndose originado en quienes no están libres de pasión, se aplica a quienes sí lo están por poseer un continuo de agregados ligados a las facultades sensoriales similares a ellos. O bien, el «uso convencional» (ruḷhī) es la aplicación de un término a un objeto debido a una larga tradición de designación, incluso si la razón original está ausente, como en el caso de «vacas» (gāvo), que se llaman así porque «van» (gacchanti). De la misma manera debe entenderse la naturaleza convencional de la palabra «ser» (satta). O bien, el término «ser» puede aplicarse a los libres de pasión por la «continuidad de lo que antes fue» (bhūtapubbagati). En la expresión «por la unión con la esencia» (satvayogato), la «esencia» (satva) significa inteligencia, energía o esplendor; por la unión con eso son «seres» (sattā), tal como se dice «manto azul» por la unión con la cualidad del color azul.

ပါဏန္တိ ဧတေနာတိ ပါဏနံ, အဿာသပဿာသာ, တဿ ကမ္မံ ပါဏနတာ, တာယ, အဿာသပဿာသသမ္ပယောဂေနာတိ အတ္ထော. ဘူတတ္တာတိ ကမ္မကိလေသေဟိ ဇာတတ္တာ. ပူရဏတော, ဂလနတော စ ပုဂ္ဂလာတိ နေရုတ္တာ. သတ္တာ ဟိ နိဗ္ဗတ္တန္တာ တံတံသတ္တနိကာယံ ပူရေန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, သဗ္ဗာဝတ္ထနိပါတိတာယ စ ဂလန္တိ စဝန္တီတိ အတ္ထော. အပရိညာတဝတ္ထုကာနံ ‘‘အတ္တာ’’တိ [Pg.367] ဘဝတိ ဧတ္ထ အဘိဓာနံ, စိတ္တဉ္စာတိ အတ္တဘာဝေါ, သရီရံ, ခန္ဓပဉ္စကမေဝ ဝါ. တန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ. ဥပါဒါယာတိ ဂဟေတွာ ဥပါဒါနံ နိဿယံ ကတွာ. ပညတ္တိမတ္တသမ္ဘဝတောတိ ပရမတ္ထတော အသန္တေပိ သတ္တသညိတေ ပညတ္တိမတ္တေန သမ္ဘဝတော.

«Respiran por medio de esto», por lo tanto es «respiración» (pāṇana), es decir, la inhalación y la exhalación; el sentido es «por la función de la respiración» o «por la conexión con la inhalación y la exhalación». Se llaman «seres que han llegado a ser» (bhūta) por haber nacido de las acciones (kamma) y las defilecciones. Los etimólogos dicen que se llaman «personas» (puggala) porque llenan (pūraṇato) y se desvanecen (galanato). En efecto, los seres, al nacer, parecen llenar sus respectivas categorías de seres, y se dice que «se desvanecen» porque caen y transmigran en todos los estados. Para quienes no han comprendido plenamente la base, surge la designación de «yo» (attā) en este cuerpo o en este conjunto de cinco agregados, y también surge el pensamiento de «yo»; por eso se llama «estado del yo» (attabhāva), que se refiere al cuerpo o simplemente a los cinco agregados. «A eso» se refiere a los cinco agregados. «Habiendo asido» (upādāya) significa habiéndolos tomado o habiéndolos convertido en una base. Se dice «debido a que existe solo como una designación» porque, aunque el referente conocido como «ser» no existe en sentido último, es posible en términos de mera designación.

ယထာ စ သတ္တာတိ ဝစနန္တိ ယထာ သတ္တ-သဒ္ဒေါ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန နိပ္ပရိယာယတော ပဒေသဝုတ္တိပိ ရုဠှီဝသေန အနဝသေသပရိယာဒါယကော. သေသာနိပီတိ ပါဏာဒိဝစနာနိပိ. တာနိပိ ဟိ ရူပါရူပဘဝူပဂစတုတ္ထဇ္ဈာနာဒိသမင်္ဂီနံ အဿာသပဿာသာဘာဝတော အဝိနိပါတဓမ္မာနံ ပုဂလနဿ အဘာဝတော ပဒေသဝုတ္တီနိ. ရုဠှီဝသေန အာရောပေတွာ ယထာဝုတ္တာယ ရုဠှိယာ ဝသေန ကတ္ထစိ ဝိသယေ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ပါဏပုဂ္ဂလဘာဝံ အာရောပေတွာ. ယဒိ သာဓာရဏတော သတ္တဝေဝစနာနီတိ ဂဟေတွာ အနောဓိသောဖရဏာ မေတ္တာ ဝုစ္စတိ, အထ ကသ္မာ ပဉ္စဟေဝ အာကာရေဟိ ဝုတ္တာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကာမဉ္စာ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘န ခေါ ပနေတာနိ ‘‘သတ္တာ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ ဝေဝစနတာမတ္တံ ဥပါဒါယ ဂဟိတာနိ, ယတော ဇန္တုအာဒီနမ္ပိ ဂဟဏံ အာပဇ္ဇေယျ, အတ္ထဝိသေသံ ပန နိမိတ္တဘူတံ ဥပါဒါယ ဂဟိတာနီ’’တိ, တေ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယေ ပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အတ္ထတောတိ သဇ္ဇနဋ္ဌေန သတ္တာ, ပါဏနဋ္ဌေန ပါဏာတိ ဧဝမာဒိအတ္ထတော. တေသံ တံ မတိမတ္တန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနောဓိသောဖရဏာ ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ. ကသ္မာ? ကေစိ သတ္တာ, ကေစိ ပါဏာ, ကေစိ ပုဂ္ဂလာတိ အာပဇ္ဇနတော. တထာ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာတိ သတ္တာဒိသဒ္ဒါ သပ္ပဒေသဝိသယာတိ ဧဝမတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန နိပ္ပဒေသဝိသယာတိ ဧဝမတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘ဣမေသူ’’တိအာဒိ. ပဉ္စသု အာကာရေသူတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိအာဒိနာ ပါဠိယံ (ပဋိ. မ. ၂.၂၂) အာဂတေသု ပဉ္စသု ဘာဝနာကာရေသု. အညတရဝသေနာတိ ယဿ ကဿစိ ဝသေန.

En cuanto a la expresión 'satta' (seres), tal como el término 'satta', según el significado mencionado anteriormente, aunque en sentido literal (nippariyāyato) se refiera a una parte (padesavutti), por el poder del uso convencional (ruḷhī) incluye a todos sin excepción (anavasesapariyādāyako). Lo mismo ocurre con los otros términos, es decir, las palabras como 'pāṇa' (seres que respiran), etc. Pues estas también se refieren a una parte, debido a la ausencia de inhalación y exhalación en los seres que han alcanzado los planos de existencia de forma y sin forma, o en aquellos dotados de la cuarta absorción (jhāna), y debido a la ausencia de caída en el estado de perdición para los nobles seres (avinipātadhamma). Habiendo aplicado el término por medio del uso convencional, se atribuye la condición de ser vivo (pāṇa) o de persona (puggala) incluso donde no existe en algún sentido específico. Si se dice que la benevolencia (mettā) de difusión sin límites se expresa tomando estos términos simplemente como sinónimos de 'satta', entonces, ¿por qué se mencionan solo mediante cinco modos? Considerando esta indagación, se dijo: 'kāmañcā', etc. Otros, sin embargo, dicen: 'Estos términos como 'satta', etc., no se toman considerando meramente que sean sinónimos, pues de ser así, también se incluirían términos como 'jantu' (criatura), sino que se toman considerando una distinción de significado que sirve como base (nimittabhūta)'. Refiriéndose a ellos, se dijo: 'ye panā', etc. Allí, en cuanto al significado: son 'sattā' por el sentido de estar apegados (sajjana), son 'pāṇā' por el sentido de respirar (pāṇana), y así sucesivamente según el significado. Mostrando que esto es solo la opinión de ellos, dijo: 'contradice la difusión sin límites'. ¿Por qué? Porque resultaría que solo algunos son 'sattā', algunos son 'pāṇā' y algunos son 'puggalā'. 'Sin tomar el significado de esa manera' quiere decir que, sin considerar que los términos 'satta', etc., tienen un alcance parcial (sappadesavisaya), se toma el significado, según el método mencionado antes, como si tuvieran un alcance total (nippadesavisaya). Por eso dijo: 'imesū', etc. 'En los cinco modos' se refiere a los cinco modos de desarrollo que aparecen en el Canon (Pāḷi) comenzando con 'todos los seres'. 'Por medio de cualquiera' significa por medio de cualquiera de ellos.

၂၅၇. ဣဒါနိ ဒွါဝီသတိယာ ဘာဝနာကာရေသု အပ္ပနာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဗျာပါဒရဟိတာတိ ဒေါမနဿဗျာပါဒရဟိတာ. တသ္မာတိ ယသ္မာ န ကေဝလံ ယထာဝုတ္တအာကာရဝိဘာဂမတ္တတော အပ္ပနာဝိဘာဂေါ, တသ္မာ. ဣမေသုပိ ပဒေသူတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အဝေရာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိကောဋ္ဌာသေသုပိ. ယံ ယံ ပါကဋံ ဟောတီတိ ယဒိပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ [Pg.368] တတ္ထ တတ္ထ အဘိနိဝေသေ အနေကကောဋ္ဌာသဝသေနေဝ မနသိကာရံ ပဝတ္တေတိ, ဘာဝနာယ သမိဇ္ဈနက္ခဏေ ပန တတ္ထ ယံ ပဂုဏတရတာယ သုပါကဋံ ဟောတိ, တဿ ဝသေန အပ္ပနာ ဟောတိ, ယထာ တံ ဒွတ္တိံသာကာရေ. တတ္ထ ပန အာရမ္မဏံ, ဣဓ ဘာဝနာကာရောတိ အယမေဝ ဝိသေသော. စတုန္နန္တိ စတုန္နံ စတုန္နံ. ဗျာပနိစ္ဆာလောပေန ဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

257. Ahora, para mostrar la absorción (appanā) en los veintidós modos de desarrollo, se dijo 'ettha ca', etc. 'Libres de malicia' significa libres de la malicia del pesar mental (domanassa). 'Por eso' significa porque la distinción de la absorción no ocurre meramente por la distinción de los modos mencionados anteriormente. 'También en estos pasajes' se refiere a las secciones como 'que todos los seres estén libres de enemistad', etc. 'Lo que sea que se vuelva manifiesto' significa que, aunque en la etapa preliminar uno dirija la atención (manasikāra) mediante muchos grupos en diversas aplicaciones, en el momento de la culminación del desarrollo (bhāvanā), la absorción ocurre por medio de aquel grupo que sea más familiar y muy manifiesto, tal como en la meditación sobre las treinta y dos partes del cuerpo. Sin embargo, allí la diferencia es que se trata del objeto, mientras que aquí se trata del modo de desarrollo. 'De los cuatro' significa de cada cuatro. Se indica mediante la omisión de la repetición (vīpsā). Este mismo método se aplica a los demás.

လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ တေသံ ပစုရတော လဗ္ဘမာနတ္တာ. တတိယာ ပန ပကတိ ယဒိပိ ပဌမဒုကေန န သင်္ဂဟိတာ, ဒုတိယဒုကေန ပန တိကေန စ သင်္ဂဟိတာ ဧဝ.

Se menciona por razón del género (liṅga) debido a que se encuentran comúnmente. Aunque la tercera naturaleza (neutral/hermafrodita) no esté incluida en el primer par, está ciertamente incluida en el segundo par y en el trío.

ဣတိ သဗ္ဗာနိပီတိ အနောဓိသောဖရဏေ ဝီသတိ, ဩဓိသောဖရဏေ အဋ္ဌဝီသတိ, ဒိသာဖရဏေ စတ္တာရိ သတာနိ, အသီတိ စာတိ ဧဝံ သဗ္ဗာနိပိ. သတ-သဒ္ဒါပေက္ခာယ နပုံသကနိဒ္ဒေသော.

Así, 'todos ellos' significa: veinte en la difusión sin límites, veintiocho en la difusión con límites y cuatrocientas ochenta en la difusión por direcciones; así son todos. La designación en neutro es en consideración a la palabra 'sata' (cien).

၂၅၈. ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနံ ဝိဘာဝေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ အာနိသံသေ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဣတီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ သေသာ ဇနာတိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ အလာဘိနော. သမ္ပရိဝတ္တမာနာတိ ဒက္ခိဏေန ပဿေန အသယိတွာ သဗ္ဗသော ပရိဝတ္တမာနာ. ကာကစ္ဆမာနာတိ ဃုရုဃုရုပဿာသဝသေန ဝိဿရံ ကရောန္တာ. သုခံ သုပတီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓာသုပနာ သယနေ ပိဋ္ဌိပ္ပသာရဏလက္ခဏာ, ကိရိယာမယစိတ္တေဟိ အဝေါကိဏ္ဏဘဝင်္ဂပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ စ. တတ္ထာယံ ဥဘယထာပိ သုခမေဝ သုပတိ. ယသ္မာ သဏိကံ နိပဇ္ဇိတွာ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ သမောဓာယ ပါသာဒိကေန အာကာရေန သယတိ, နိဒ္ဒေါက္ကမနေပိ ဈာနံ သမာပန္နော ဝိယ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ အသုပိတွာ’’တိအာဒိ.

258. Habiendo explicado así el desarrollo de la benevolencia, ahora, para explicar sus beneficios, se comenzó con 'itī', etc. Allí, 'las demás personas' son aquellas que no han obtenido la liberación de la mente por la benevolencia. 'Dando vueltas' significa que no duermen solo sobre el lado derecho, sino que se giran por completo. 'Roncando' significa haciendo sonidos discordantes debido a la respiración ruidosa. En la frase 'duerme felizmente', hay dos tipos de sueño: el que tiene la característica de extender la espalda en la cama y el que tiene la característica de la ocurrencia del proceso del continuo vital (bhavanga) no mezclado con estados de conciencia activos (kiriya). En este caso, el yogui duerme felizmente de ambas maneras. Porque, tras acostarse suavemente y disponer bien sus miembros, duerme de una forma serena; incluso al caer en el sueño, es como si estuviera absorto en meditación (jhāna). Por eso se dijo: 'sin dormir así', etc.

နိဒ္ဒါကာလေ သုခံ အလဘိတွာ ဒုက္ခေန သုတ္တတ္တာ ဧဝ ပဋိဗုဇ္ဈနကာလေ သရီရခေဒေန နိတ္ထုနနံ, ဝိဇမ္ဘနံ, ဣတော စိတော ဝိပရိဝတ္တနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိတ္ထုနန္တာ ဝိဇမ္ဘန္တာ သမ္ပရိဝတ္တန္တာ ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈန္တီ’’တိ. အယံ ပန သုခေန သုတ္တတ္တာ သရီရခေဒါဘာဝတော နိတ္ထုနနာဒိရဟိတောဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ အပ္ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ’’တိအာဒိ. သုခပဋိဗောဓော စ သရီရဝိကာရာဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘သုခံ နိဗ္ဗိကာရ’’န္တိ.

Debido a que otros duermen con sufrimiento al no obtener felicidad durante el tiempo de sueño, al momento de despertar hay lamentos, estiramientos y dar vueltas de un lado a otro por el cansancio físico; por eso se dijo: 'despiertan con sufrimiento, lamentándose, estirándose y dándose vueltas'. Pero este yogui, debido a que ha dormido felizmente y por la ausencia de fatiga corporal, despierta libre de lamentos y demás. Por eso se dijo: 'sin despertar así', etc. 'El despertar feliz es por la ausencia de alteración corporal', por lo que dijo: 'felizmente y sin alteraciones'.

‘‘ဘဒ္ဒကမေဝ [Pg.369] သုပိနံ ပဿတီ’’တိ ဣဒံ အနုဘူတပုဗ္ဗဝသေန, ဒေဝတူပသံဟာရဝသေန စဿ ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ဟောတိ, န ပါပကန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘စေတိယံ ဝန္ဒန္တော ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဓာတုက္ခောဘဟေတုကမ္ပိ စဿ ဗဟုလံ ဘဒ္ဒကမေဝ သိယာ ယေဘုယျေန စိတ္တဇရူပါနုဂုဏတာယ ဥတုအာဟာရဇရူပါနံ.

'Ve solo sueños auspiciosos': esto se dice considerando que sus sueños son solo buenos, ya sea por el poder de experiencias pasadas o por la intervención de las deidades, y no tiene sueños malvados. Por eso dijo: 'como si estuviera venerando una estupa', etc. Incluso los sueños causados por el desequilibrio de los elementos (dhātukkhobha) serían para él mayormente buenos, debido a que la materia producida por el clima y el alimento sigue generalmente la naturaleza de la materia producida por la mente.

ဥရေ အာမုတ္တမုတ္တာဟာရော ဝိယာတိ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ ဥရေ လမ္ဗိတမုတ္တာဟာရော ဝိယာတိ ကေဟိစိ ဝုတ္တံ. တံ ဧကာဝလိဝသေန ဝုတ္တံ သိယာ, အနေကရတနာဝလိသမူဟဘူတော ပန မုတ္တာဟာရော အံသပ္ပဒေသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကဋိပ္ပဒေသဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂါ ပလမ္ဗန္တော ဥရေ အာမုက္ကောယေဝ နာမ ဟောတိ.

'Como un collar de perlas puesto en el pecho': algunos dicen que es como un collar de perlas atado al cuello y colgando sobre el pecho. Eso podría decirse respecto a un collar de una sola sarta. Pero un collar de perlas que consiste en un conjunto de muchas sartas de joyas, que cuelga desde la zona de los hombros hasta la parte inferior de la cintura, se dice igualmente que está 'puesto en el pecho'.

တတ္ထေဝါတိ ပါဋလိပုတ္တေယေဝ. သက္ကာ နိသီဒိတုံ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝါ ဒေသဿ ခေမတာယ, တဿ တဿ ပဒေသဿ ရမဏီယတာယ စ.

'Allí mismo' significa en la misma Pāṭaliputta. Es posible sentarse o acostarse allí debido a la seguridad del lugar y a lo agradable de cada una de esas zonas.

ဒသာဝ အန္တော ဒသန္တော, ဝတ္ထဿ ဩသာနန္တော.

El borde mismo es el extremo (dasanto), el final de la vestidura.

သမပ္ပဝတ္တဝါသန္တိ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာရေ သမပ္ပဝတ္တဝတ္တဝါသံ. ထေရော ကိရ အတ္တနာ ပဝိဋ္ဌပဝိဋ္ဌဝိဟာရေ ‘‘အဟမေတ္ထ အာဂန္တုကော’’တိ အစိန္တေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ယထာရဟံ အတ္တနာ ကာတဗ္ဗဝတ္တာနိ ပရိပူရေန္တော ဧဝ ဝိဟာသိ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု သမပ္ပဝတ္တမေတ္တာဝိဟာရဝါသံ. အယံ ဟိ ထေရော အရဟတ္တာဓိဂမတော ပုဗ္ဗေပိ မေတ္တာဝိဟာရီ အဟောသိ.

Sobre 'samappavattavāsaṃ' (vivir con conducta equilibrada): se refiere a vivir con una práctica de conducta uniforme en diversos monasterios. Se dice que el Anciano (Thera), al entrar en cada monasterio, no pensaba: 'Aquí soy un extraño', sino que vivía cumpliendo debidamente los deberes que él mismo debía realizar en cada lugar. Otros, sin embargo, explican que se refiere a vivir en la morada de la bondad amorosa (mettāvihāra) de manera equilibrada hacia todos los seres. Pues este Anciano, incluso antes de alcanzar el estado de Arahat, solía vivir en la morada de la bondad amorosa.

ဝနန္တရေ ဌိတောတိ ထေရော ကိရ တထာ သမပ္ပဝတ္တဝါသဝသေန စရမာနော ဧကဒိဝသံ အညတရံ ရမဏီယံ ဝနန္တရံ ဒိသွာ တတ္ထ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ယထာပရိစ္ဆေဒေန တတော ဥဋ္ဌိတော အတ္တနော ဂုဏာဝဇ္ဇနဟေတုကေန ပီတိသောမနဿေန ဥဒါနေန္တော ‘‘ယာဝတာ ဥပသမ္ပန္နော’’တိ ဂါထံ အဘာသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝနန္တရေ ဌိတော’’တိ ပဌမဂါထာ ဌပိတာ. တတ္ထ ဂဇ္ဇမာနကောတိ သီဟဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇန္တော. ဂုဏမေသန္တောတိ အတ္တနော ဂုဏသမုဒယံ ဂဝေသန္တော ပစ္စဝေက္ခန္တော.

Sobre 'vanantare ṭhito' (parado en medio del bosque): se dice que el Anciano, mientras viajaba de esa manera en virtud de su vida de conducta equilibrada, vio un día un hermoso bosque; allí, al pie de un árbol, entró en una absorción meditativa (samāpatti) y, tras surgir de ella después del tiempo determinado, prorrumpió en una exclamación de gozo (udāna) con alegría y felicidad motivadas por la reflexión sobre sus propias virtudes, recitando el verso que comienza con 'yāvatā upasampanno'. Para mostrar ese significado, se presenta el primer verso: 'vanantare ṭhito'. En dicho verso, 'gajjamānako' significa rugiendo como un león. 'Guṇamesanto' significa buscando o reflexionando sobre la acumulación de sus propias virtudes.

မဏိလရုက္ခေ နိဝါသိတာယ တံ ဒေဝတံ ‘‘မဏိလိယာ’’တိ ဝေါဟရန္တိ, တသ္မာ သာ ဒေဝတာပိ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, မဏိလိယာ’’တိ အာဟ. ရုက္ခဒေဝတာနံ ဟိ ယေဘုယျေန နိဝါသရုက္ခဝသေန ဝေါဟာရော ယထာ ဖန္ဒနဒေဝတာတိ. တတ္ထေဝါတိ စိတ္တလပဗ္ဗတေယေဝ.

Debido a que residía en un árbol Maṇila (o Jambu), a esa deidad la llamaban 'Maṇiliyā'; por lo tanto, la deidad misma dijo: 'Señor, soy Maṇiliyā'. Pues el nombre de las deidades de los árboles generalmente se deriva del árbol donde residen, como en el caso de la deidad Phandana. 'Tattheva' significa precisamente en la montaña Cittalapabbata.

‘‘ဗလဝပိယစိတ္တတာယာ’’တိ [Pg.370] ဣမိနာ ဗလဝပိယစိတ္တတာမတ္တေနပိ သတ္ထံ န ကမတိ, ပဂေဝ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဒဿေတိ.

Con la expresión 'balavapiyacittatāyā' (debido a un fuerte afecto), se muestra que incluso por el mero poder de un afecto intenso, un arma no penetra; cuánto más será así mediante la liberación de la mente a través de la bondad amorosa (mettā cetovimutti).

ခိပ္ပမေဝ စိတ္တံ သမာဓိယတိ ကေနစိ ပရိပန္ထေန ပရိဟီနဇ္ဈာနဿ ဗျာပါဒဿ ဒူရသမုဿာရိတဘာဝတော ခိပ္ပမေဝ သမာဓိယတိ. အာသဝါနံ ခယာယာတိ ကေစိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဣတော အညကမ္မဋ္ဌာနဝသေန အဓိဂတဇ္ဈာနာနမ္ပိ သုခသုပနာဒယော အာနိသံသာ လဗ္ဘန္တိ, ယထာဟ –

La mente se concentra rápidamente: para alguien que ha perdido las absorciones (jhānas) debido a algún obstáculo, la mente se concentra con rapidez debido a que la malevolencia (byāpāda) ha sido expulsada lejos. Algunos dicen: 'para la destrucción de los influjos (āsavas)'. El resto es fácil de comprender. Y en este punto, aunque los beneficios como dormir felizmente también se obtienen para aquellos que han alcanzado absorciones mediante otros objetos de meditación, como se ha dicho:

‘‘သုခံ သုပန္တိ မုနယော, အဇ္ဈတ္တံ သုသမာဟိတာ;

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ’’တိ. –

'Los sabios duermen felizmente, bien concentrados internamente; los discípulos de Gotama siempre despiertan felizmente'.

စ အာဒိ, တထာပိမေ အာနိသံသာ ဗြဟ္မဝိဟာရလာဘိနော အနဝသေသာ လဗ္ဘန္တိ ဗျာပါဒါဒီနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ, ယဒိဒံ မေတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၆; အ. နိ. ၆.၁၃). ဗျာပါဒါဒိဝသေန စ သတ္တာနံ ဒုက္ခသုပနာဒယောတိ တပ္ပဋိပက္ခဘူတေသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု သိဒ္ဓေသု သုခသုပနာဒယော ဟတ္ထဂတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ.

Y así sucesivamente; no obstante, estos beneficios son obtenidos plenamente por quien alcanza las moradas sublimes (brahmavihāras), debido a que estas son la oposición directa a la malevolencia y otros estados adversos. Por ello dijo: 'Esto, amigos, es el escape de la malevolencia: la liberación de la mente por la bondad amorosa', etc. Y puesto que a través de la malevolencia y otros estados similares los seres duermen con sufrimiento, cuando se perfeccionan las moradas sublimes, que son sus opuestos, los beneficios como el dormir felizmente están, por así decirlo, en la palma de la mano.

ကရုဏာဘာဝနာဝဏ္ဏနာ

Descripción del desarrollo de la compasión (karuṇābhāvanā)

၂၅၉. ကရုဏန္တိ ကရုဏာဗြဟ္မဝိဟာရံ. နိက္ကရုဏတာယာတိ ဝိဟေသာယ, ‘‘ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ အညတရညတရေန ဝါ သတ္တာနံ ဝိဟေဌနဇာတိကော ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဝိဟေဌနေတိ အတ္ထော. အာဒီနဝန္တိ ဒေါသံ. ယထာ တထာ သတ္တာနံ ဝိဟေဌနာယ ပါပကော ဝိပါကော ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ. တထာ ဟိ ယော သတ္တေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေန ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂစ္ဆေဒနေန ဝါ ဓနဇာနိယာ ဝါ အလာဘာယ ဝါ အဝါသာယ ဝါ အနတ္ထာယ ဝါ အယသတ္ထာယ ဝါ ပရိသံသက္ကနေန ဝါ အန္တမသော ယထာဝဇ္ဇဒဿနေနပိ ဝိဟေဌေတိ, တဿ သော ပမာဒဝိဟာရော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အလာဘာယပိ ဟောတိ, လဒ္ဓဿ ပရိဟာနာယပိ ဟောတိ, တန္နိမိတ္တံ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အဝိသာရဒေါ [Pg.371] ပရိသံ ဥပသင်္ကမတိ မင်္ကုဘူတော, သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ, သုဂတိယမ္ပိ မနုဿဘူတော ဒုဇ္ဇစ္စောပိ ဟောတိ နီစကုလိကော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏောပိ ဟောတိ ဒုဒ္ဒသိကော, ဗဟွာဗာဓောပိ ဟောတိ ရောဂဗဟုလော, ဒုဂ္ဂတောပိ ဟောတိ အပ္ပန္နပါနော, အပ္ပာယုကောပိ ဟောတိ ပရိတ္တဇီဝိတောတိ ဧဝမာဒိအနေကာနတ္ထာနုဗန္ဓိတာ ဝိဟေသာယ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ, တပ္ပဋိပက္ခတော ကရုဏာယ အာနိသံသာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိက္ကရုဏတာယ အာဒီနဝံ ကရုဏာယ စ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ’’တိ. ‘‘ပိယော ဟီ’’တိအာဒိနာ ပဌမံ ပိယပုဂ္ဂလာဒီသု အနာရမ္ဘဿ ကာရဏမာဟ. ပိယံ ဟိ ပုဂ္ဂလံ ကရုဏာယိတုမာရဘန္တဿ န တာဝ ပိယဘာဝေါ ဝိဂစ္ဆတိ, အဝိဂတေ စ တသ္မိံ ကုတော ကရုဏာယနာ. တေနာဟ ‘‘ပိယဋ္ဌာနေယေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိ. သေသပုဂ္ဂလေသုပိ ဧသေဝ နယော. လိင်္ဂဝိသဘာဂကာလကတာနံ အခေတ္တဘာဝေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

259. 'Karuṇanti' se refiere a la morada sublime de la compasión. 'Nikkaruṇatāyāti' significa por crueldad o violencia; el significado es la violencia descrita así: 'en este mundo, cierta persona tiene la naturaleza de dañar a los seres con la mano, con un terrón, con un palo, con un arma o con cualquier otro objeto'. 'Ādīnavanti' se refiere al peligro o la falta. El resultado perverso de dañar a los seres de cualquier forma ocurre tanto en esta vida como en la futura. Pues aquel que daña a los seres quitándoles la vida, mutilándolos, causándoles pérdida de bienes, privándolos de ganancias, de refugio, de bienestar o de reputación mediante el esfuerzo deliberado, o incluso señalando sus faltas reales con malicia, su vida de negligencia conduce a la pérdida de lo que posee en esta misma vida y al fracaso en obtener lo que no tiene. Debido a ello, se difunde una mala reputación, se aproxima a las asambleas sin confianza y avergonzado, muere confundido y, tras la disolución del cuerpo, le espera un destino desdichado. Incluso si renace en un buen destino como humano, será de baja casta, de apariencia desagradable, propenso a muchas enfermedades, pobre, con poca comida y bebida, y de vida corta. Así deben reflexionarse las múltiples consecuencias adversas de la violencia, y por oposición, deben reflexionarse los beneficios de la compasión. Por eso se dijo: 'habiendo reflexionado sobre el peligro de la falta de compasión y los beneficios de la compasión'. Con las palabras 'piyo hī', etc., se explica primero la razón por la cual no se debe comenzar con una persona amada. Pues para quien intenta desarrollar compasión hacia una persona amada, el sentimiento de afecto personal no desaparece, y mientras este persista, ¿cómo puede surgir la verdadera compasión? Por ello dijo: 'permanece únicamente en el estado de afecto'. El mismo principio se aplica a las demás personas. La razón por la cual las personas de sexo opuesto o los fallecidos no son campos adecuados para la meditación ya ha sido mencionada anteriormente.

ယတ္ထ ပန ပဌမံ အာရဘိတဗ္ဗာ, တံ ပါဠိနယေနေဝ ဒဿေတုံ ‘‘ကထဉ္စ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ဒုဂ္ဂတန္တိ ဒလိဒ္ဒံ. သော ဟိ ဘောဂပါရိဇုညတော သုခသာဓနာနံ အဘာဝေန ဒုက္ခံ ဂတော ဥပဂတော ဒုဂ္ဂတောတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဒုဂ္ဂတန္တိ ဒုက္ခေန သမင်္ဂိဘာဝံ ဂတံ. ဒုရုပေတန္တိ ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဥပေတံ. ဂတိကုလရူပါဒိဝသေန ဝါ တမဘာဝေ ဌိတော ဒုဂ္ဂတော. ကာယဒုစ္စရိတာဒီဟိ ဥပေတတ္တာ တမပရာယဏဘာဝေ ဌိတော ဒုရုပေတောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရမကိစ္ဆပ္ပတ္တန္တိ အတိဝိယ ကိစ္ဆမာပန္နံ မဟာဗျသနံ နိမုဂ္ဂံ. အပ္ပေဝ နာမာတိ သာဓု ဝတ.

En cuanto a dónde se debe comenzar primero, para mostrarlo según el método del Canon, se inicia con 'kathañca bhikkhū', etc. Allí, 'duggata' significa pobre o miserable. Se dice que es 'duggata' (alguien que ha ido al sufrimiento) porque ha caído en el dolor debido a la pérdida de bienes o la falta de medios para la felicidad. Alternativamente, 'duggata' significa estar unido al sufrimiento. 'Durupeta' significa estar dotado de mala conducta corporal, etc. O bien, aquel que se encuentra en la oscuridad en términos de su destino, linaje o apariencia es 'duggata'. Aquel que, por estar dotado de mala conducta corporal, etc., tiene la oscuridad como su destino futuro es 'durupeta'; así debe entenderse el significado aquí. 'Paramakicchappatta' significa haber caído en una aflicción extrema o estar sumergido en una gran desgracia. 'Appeva nāma' expresa un deseo: '¡ojalá!'.

ဝဓေထ နန္တိ ‘‘ဃာတေထ နံ စောရ’’န္တိ ဧဝံ ပဟိတာယ ရညော အာဏာယ ခါဒနီယမ္ပိ…ပေ… ဒေန္တိ ‘‘ဣဒါနေဝ မာရိယမာနော ဧတ္တကမ္ပိ သုခံ လဘတူ’’တိ. သုသဇ္ဇိတောတိ သုခါနုဘဝနေ သန္နဒ္ဓေါ.

'Vadhetha naṃ' significa 'matad a ese ladrón'. Por orden del rey enviada de tal modo, incluso le dan comida, etc., pensando: 'puesto que va a ser ejecutado ahora mismo, que obtenga al menos este poco de felicidad'. 'Susajjito' significa bien preparado o equipado para experimentar la felicidad.

ဧတေနေဝ ဥပါယေနာတိ ယေန ယေန ဝိဓိနာ ဧတရဟိ ယထာဝုတ္တေ ပရမကိစ္ဆာပန္နေ အာယတိံ ဝါ ဒုက္ခဘာဂိမှိ ပုဂ္ဂလေ ကရုဏာယိတုံ ကရုဏာ ဥပ္ပာဒိတာ, ဧတေနေဝ နယေန. ပိယပုဂ္ဂလေတိ ပိယာယိတဗ္ဗပုဂ္ဂလေ. ဧတရဟိ ဝါ ဒိဿမာနံ အာယတိံ ဝါ ဘာဝိနိံ ဒုက္ခပ္ပတ္တိံ ဂဟေတွာ ကရုဏာ ပဝတ္တေတဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. မဇ္ဈတ္တဝေရီသုပိ ဧသေဝ နယော. ယော ဟိ သော ကရုဏာယ ဝတ္ထုဘူတော ဒုဝိဓော ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, ကာမံ တတ္ထ ကရုဏာဘာဝနာ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈတိ, ဣမိနာ ပန ဘိက္ခုနာ တတ္ထ ဘာဝနံ ပဂုဏတရံ ကတွာ [Pg.372] သီမာသမ္ဘေဒံ ကာတုံ တဒနန္တရံ ပိယပုဂ္ဂလေ, တတော မဇ္ဈတ္တေ, တတော ဝေရိပုဂ္ဂလေ ကရုဏာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ဘာဝေန္တေန စ ဧကေကသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ မုဒုံ ကမ္မနိယံ စိတ္တံ ကတွာ တဒနန္တရေ တဒနန္တရေ ဥပသံဟရိတဗ္ဗံ. ယဿ ပန ဝေရိပုဂ္ဂလော ဝါ နတ္ထိ, မဟာပုရိသဇာတိကတ္တာ ဝါ အနတ္ထံ ကရောန္တေပိ ဝေရိသညာဝ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တေန မဇ္ဈတ္တေ မေ စိတ္တံ ကမ္မနိယံ ဇာတံ, ဣဒါနိ ဝေရိမှိ ဥပသံဟရာမီတိ ဗျာပါရောဝ န ကာတဗ္ဗော. ယဿ ပန အတ္ထိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သစေ ပနာ’’တိအာဒိ.

«Por este mismo método» significa que, por cualquier procedimiento que se haya generado compasión (karuṇā) hacia una persona que se encuentra en un estado de extrema aflicción en el presente, o que está destinada al sufrimiento en el futuro, se debe aplicar el mismo procedimiento. «Hacia una persona querida» se refiere a alguien que es digno de afecto. La conexión es que la compasión debe ejercerse tomando en cuenta el sufrimiento visible en el presente o el que ocurrirá en el futuro. Este mismo método se aplica también a las personas neutrales y a las hostiles. Puesto que se han mencionado dos tipos de personas que son objetos de compasión, ciertamente el desarrollo de la compasión se logra con facilidad en ellas; sin embargo, este monje, tras familiarizarse profundamente con la práctica en esos casos, para lograr la ruptura de las barreras (sīmāsambheda), debe desarrollar la compasión sucesivamente hacia la persona querida, luego hacia la neutral y después hacia la hostil. Al desarrollarla, debe hacer que la mente sea suave y manejable en cada etapa, aplicándola sucesivamente. Para quien no tiene enemigos, o debido a su naturaleza de gran hombre (mahāpurisa) no surge la percepción de enemistad aunque otros le hagan daño, no es necesario el esfuerzo de pensar: «Mi mente se ha vuelto manejable hacia la persona neutral, ahora la aplicaré al enemigo». Para quien sí tiene enemigos, se dice «si, por el contrario...» para referirse a ese caso.

တတ္ထ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနိကဿ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၄၀ အာဒယော) ဝုတ္တနယေန. တံ မေတ္တာယ ဝုတ္တနယေနေဝ. ဝူပသမေတဗ္ဗန္တိ ‘‘အထာနေန ပုရိမပုဂ္ဂလေသူ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၄၃), ‘‘ကကစူပမဩဝါဒါဒီနံ အနုဿရတော’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၄၃) စ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝုတ္တေန နယေန တံ ပဋိဃံ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဧတရဟိ မဟာဒုက္ခပ္ပတ္တေ သုခိတေပိ အကတကုသလတာယ အာယတိံ ဒုက္ခပ္ပတ္တိယာ ဝသေန ကရုဏာယနဝိဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ကတကလျာဏေပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယောပိ စေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေသန္တိ ဗျသနာနံ. ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အနတိက္ကန္တတ္တာတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာပိ အက္ခာနေန ပရိယောသာပေတုံ အသက္ကုဏေယျဿ အနာဂတဿ အာပါယိကဿ သုဂတီသုပိ ဇာတိဇရာဒိဘေဒဿာတိ အပရိမိတဿ သံသာရဒုက္ခဿ အနတိက္ကန္တဘာဝတော. သဗ္ဗထာပိ ကရုဏာယိတွာတိ ဒုက္ခပ္ပတ္တိယာ, သုခပ္ပတ္တိယာ အကတကုသလတာယ ဝါ ကတာကုသလတာယ ဝါတိ သဗ္ဗပကာရေနပိ ကရုဏာယ ဝတ္ထုဘာဝဿ သလ္လက္ခဏေန တသ္မိံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကရုဏံ ကတွာ ကရုဏာဘာဝနံ ဝဍ္ဎေတွာ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘အထာနေန ပုနပ္ပုနံ မေတ္တာယန္တေနာ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၄၃) မေတ္တာဘာဝနာယံ ဝုတ္တေန နယေန. တံ နိမိတ္တန္တိ သီမာသမ္ဘေဒဝသေန ပဝတ္တံ သမထနိမိတ္တံ. မေတ္တာယ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ယထာ မေတ္တာဘာဝနာယံ ‘‘အပ္ပကသိရေနေဝါ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၃) တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန အပ္ပနာ ‘‘ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၃-၂၅၄) တဿာ ဝဍ္ဎနာ စ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓ ကရုဏာဘာဝနာယံ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန အပ္ပနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ စ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာ စ, တထေဝဿာ ဝဍ္ဎနာဝိဓိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ အဝဓာရဏေန ‘‘ပဌမံ ဝေရိပုဂ္ဂလော ကရုဏာယိတဗ္ဗော’’တိ ဣဒံ ယထာ ပါဠိဝိရုဒ္ဓံ, ဧဝံ ယုတ္တိဝိရုဒ္ဓမ္ပီတိ ဣမမတ္ထံ [Pg.373] ဒီပေတိ. ပဌမံ ဟိ ဝေရိံ သမနုဿရတော ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, န ကရုဏာ. အတ္တာပိ သက္ခိဘာဝေန ကရုဏာယနဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော, သော ကိမိတိ ပစ္ဆာ ဂယှတီတိ. ‘‘အပ္ပနာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာ’’တိ ဣမိနာ စ အပ္ပနာပ္ပတ္တစိတ္တဿေဝ ‘‘ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၁.၇၇, ၅၀၉; ၂.၃၀၉, ၃၁၅, ၄၅၂, ၄၇၁; ၃.၂၃၀) ဝုတ္တဝိကုဗ္ဗနာ ဣဇ္ဈတီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော.

En ese pasaje, «del mismo modo mencionado anteriormente» se refiere al método explicado para quien practica la meditación de la bondad amorosa (mettā). «Del mismo modo mencionado para la bondad amorosa» significa que la aversión (paṭigha) debe ser apaciguada mediante el método descrito en el desarrollo de la bondad amorosa, como en los pasajes «entonces, por este [monje], hacia las personas anteriores...» y «para quien recuerda la exhortación del símil de la sierra...». Habiendo mostrado así el método para ejercer compasión hacia alguien en gran sufrimiento o hacia alguien feliz que, por falta de méritos realizados, sufrirá en el futuro, ahora se dice «quienquiera que sea aquí...» para mostrarlo también respecto a quien ha realizado actos virtuosos. «De ellos» se refiere a los infortunios. «Por no haber trascendido el sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkha)» significa que no se ha superado el inmenso sufrimiento del samsara —incluyendo el sufrimiento futuro en los estados de privación, que ni siquiera el Buda mismo podría agotar con su enseñanza, y el sufrimiento del nacimiento, la vejez, etc., incluso en los estados de felicidad—. «Habiendo sentido compasión de todas las formas» significa que, tras observar que son objetos de compasión en todos los sentidos —ya sea por el sufrimiento actual, por la felicidad presente combinada con la falta de mérito, o por las acciones meritorias [aún dentro de la ronda]—, y habiendo desarrollado la meditación de la compasión. «Del mismo modo mencionado» se refiere al método en el desarrollo de la bondad amorosa que comienza con «entonces, por este que desarrolla la bondad amorosa repetidamente...». «Ese signo» es el signo de la tranquilidad (samathanimitta) que surge mediante la ruptura de las barreras. «Del mismo modo mencionado para la bondad amorosa» indica que, así como en la bondad amorosa se mencionan la absorción (appanā) mediante los tres y cuatro jhanas con «sin mucha dificultad...» y su expansión con «mora impregnando una dirección...», así también aquí en la compasión se debe entender y desarrollar la absorción mediante los tres y cuatro jhanas, y debe conocerse el método para su expansión. Con la restricción «del mismo modo mencionado», se aclara que la idea de que «primero se debe sentir compasión por el enemigo» es contraria tanto a los textos como a la lógica. Pues, al recordar primero a un enemigo, surgiría el odio y no la compasión. Uno mismo también debe ser tomado como testigo en el ejercicio de la compasión, ¿por qué se tomaría después? Además, con las palabras «la absorción debe ser expandida», se muestra que para una mente que ha alcanzado la absorción, se cumple la transformación (vikubbanā) descrita como «mora impregnando una dirección con una mente acompañada de compasión...».

ကရုဏာပဒမတ္တမေဝ စဿာ ပါဠိယာ ဝိသေသောတိ တံ အနာမသိတွာ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တဝိကုဗ္ဗနာ, မေတ္တာယ ဝုတ္တအာနိသံသာ စ ဣဓ လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တတော ပရံ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တတော ပရန္တိ ‘‘ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၁.၇၇, ၅၀၉; ၂.၃၀၉, ၃၁၅, ၄၅၂, ၄၇၁; ၃.၂၃၀) ဝုတ္တဝိကုဗ္ဗနတော ဥပရိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Puesto que la única diferencia en ese pasaje es la palabra «compasión», sin mencionar el resto, se dice «después de eso... debe entenderse» para mostrar que las transformaciones (vikubbanā) mencionadas en el Paṭisambhidāmagga y los beneficios mencionados para la bondad amorosa también se obtienen aquí en el desarrollo de la compasión. Allí, «después de eso» significa después de la transformación descrita como «con una mente acompañada de compasión». El resto es exactamente según el método mencionado.

မုဒိတာဘာဝနာဝဏ္ဏနာ

Comentario al desarrollo de la alegría altruista (muditābhāvanā).

၂၆၀. ပိယပုဂ္ဂလာဒီသူတိ ပိယမဇ္ဈတ္တဝေရီသု န အာရဘိတဗ္ဗာ. မုဒိတာဘာဝနာတိ ဝိဘတ္တိံ ပရိဏာမေတွာ ယောဇနာ. န ဟီတိအာဒိ တတ္ထ ကာရဏဝစနံ. ပိယဘာဝမတ္တေနာတိ ဧတ္ထ မတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝိသေသနိဝတ္တိ အတ္ထော, တေန သောမနဿပဋိသန္ဓိကတာဒိသိဒ္ဓါ နိစ္စပ္ပဟံသိတမုခတာ, ပုဗ္ဗဘာသိတာ, သုခသမ္ဘာသတာ, သခိလတာ, သမ္မောဒကတာတိ ဧဝမာဒိကေ မုဒိတာယ ပဒဋ္ဌာနဘူတေ ဝိသေသေ ဥလ္လိင်္ဂေတိ, ဤဒိသေဟိ ဝိသေသေဟိ ဝိရဟိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝ-ကာရေန ပန ပိယပုဂ္ဂလဿ သုခသမပ္ပိတတာဒိံ, မုဒိတာယ စ ဟေတုဘူတံ ပမောဒပ္ပဝတ္တိံ နိဝတ္တေတိ. ပိယပုဂ္ဂလေပိ ဟိ ပရမာယ သမ္ပတ္တိယာ ပမုဒိတေ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌေ ဘိက္ခုနော မုဒိတောကာသံ လဘေယျ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ပိယပုဂ္ဂလံ ဝါ’’တိအာဒိ. အာဒိတော မဇ္ဈတ္တပုဂ္ဂလံ အနုဿရန္တဿ ဥဒါသိနတာ သဏ္ဌာတိ, ဝေရိံ သမနုဿရန္တဿ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘ပဂေဝ မဇ္ဈတ္တဝေရိနော’’တိ.

260. «Hacia la persona querida, etc.» significa que no se debe comenzar hacia las personas queridas, neutrales u hostiles. «El desarrollo de la alegría altruista» es la conexión tras adaptar la declinación. Las palabras «porque no...» son la explicación de la razón. En la expresión «por el mero hecho de ser querida», la palabra «mero» (matta) tiene el sentido de excluir una distinción especial; con ello señala las cualidades que son la causa próxima (padaṭṭhāna) de la alegría altruista, tales como: el tener siempre un rostro radiante debido a haber renacido con alegría (somanassapaṭisandhi), el ser el primero en hablar, el tener un habla agradable, la afabilidad y la amabilidad. Se dice que alguien carece de tales distinciones. Mediante la partícula «eva», se excluye el estado de estar dotado de felicidad de la persona querida y la manifestación del regocijo que es la causa de la alegría altruista. Pues, en el caso de una persona querida que está regocijada y sumamente feliz por poseer una prosperidad suprema, el monje encontraría la oportunidad para la alegría altruista. De hecho, se dirá más adelante: «o hacia una persona querida...». Al recordar primero a una persona neutral, se establece la indiferencia; al recordar a un enemigo, surge el odio. Por ello se dice: «mucho menos hacia la persona neutral u hostil».

ပမောဒပ္ပဝတ္တိယာ သောဏ္ဍသဒိသော သဟာယော သောဏ္ဍသဟာယော. မုဒိတမုဒိတောဝါတိ ပသာဒသောမ္မတာယ အတိဝိယ မုဒိတော ဧဝ. ပသာဒေ ဟိ ဣဒံ အာမေဍိတံ. ဧဝံ အဋ္ဌကထာနယေန အာဒိတော မုဒိတာဘာဝနာယ ဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပါဠိနယေန ဒဿေတုံ ‘‘ပိယပုဂ္ဂလံ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုခိတန္တိ သဉ္ဇာတသုခံ, သုခပ္ပတ္တန္တိ အတ္ထော. သဇ္ဇိတန္တိ သုခါနုဘဝနေ သန္နဒ္ဓံ ပဋိယတ္တသုခသာဓနံ. အဟော သာဓူတိ တဿ သတ္တဿ သမ္ပတ္တိယံ [Pg.374] သမ္ပဇညပုဗ္ဗပမောဒနာကာရဒဿနံ. ပုန အဟော သုဋ္ဌူတိ တဿ ပမောဒနဿ ဗဟုလီကာရဒဿနံ. ပိယံ မနာပန္တိ ဧတ္ထ မနာပ-ဂ္ဂဟဏေန ပါဠိယမ္ပိ အတိပ္ပိယသဟာယကော အဓိပ္ပေတောတိ ဧကေ.

Un 'compañero de vicios' (soṇḍasahāyo) es un amigo semejante a un bebedor debido a la continuidad del júbilo. La expresión 'muy, muy gozoso' (muditamudito) significa estar sumamente gozoso debido a una serenidad apacible; de hecho, esta es una repetición enfática (āmeḍita) en el sentido de claridad. Habiendo mostrado así, según el método del Comentario, el objeto para el desarrollo de la alegría altruista (muditābhāvanā) desde el principio, ahora se dice 'o una persona querida', etc., para mostrarlo según el método del Canon. Allí, 'feliz' (sukhitanti) significa que ha surgido la felicidad, es decir, alguien que ha alcanzado la felicidad. 'Preparado' (sajjitanti) significa equipado para la experiencia de la felicidad, provisto de los medios para producir la felicidad. '¡Oh, qué bien!' es la manifestación del modo de regocijo precedido por el pleno conocimiento ante la prosperidad de ese ser. De nuevo, '¡Oh, qué excelente!' es la manifestación de la repetición de ese regocijo. En la frase 'querido y agradable', algunos dicen que con la mención de 'agradable' se refiere incluso en el Canon a un amigo muy querido.

အတီတေတိ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အတီတေ. အနာဂတေတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. န ဟိ ဘဝန္တရဂတေ ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာ ရုဟတိ. ယဒိ ဧဝံ, အတီတာနာဂတေ ကထန္တိ? နာယံ ဒေါသော. ‘‘သော ဧဝါယံ ဒတ္တော တိဿော’’တိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နတာယ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗတော. ကထံ ပနဿ အနာဂတေ သမ္ပတ္တိ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ? အာဒေသာဒိတော, ပစ္စုပ္ပန္နာယ ဝါ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ အနုမာနတော လဒ္ဓါယ ဂဟေတဗ္ဗတော.

'En el pasado' se refiere al pasado en esa misma existencia. 'En el futuro', en este caso, se aplica el mismo principio. Pues el desarrollo de los estados sublimes (brahmavihāra) no surge respecto a alguien que ha pasado a otra existencia. Si es así, ¿cómo ocurre en el pasado y el futuro? Esto no es un error, porque se debe tomar como existente en virtud de ser un 'presente extendido' (addhāpaccuppanna), pensando: 'Este es aquel mismo Datta o Tissa'. Pero, ¿cómo puede su prosperidad futura ser un objeto? Se toma a través de la predicción, etc., o por inferencia a partir de la perfección de su esfuerzo presente, como algo que se puede obtener.

ပိယပုဂ္ဂလေတိ သောဏ္ဍသဟာယသညိတေ အတိပ္ပိယပုဂ္ဂလေ, ပိယပုဂ္ဂလေ စ. ဒုဝိဓောပိ စေသ ဣဓ ပိယဘာဝသာမညတော ‘‘ပိယပုဂ္ဂလော’’တိ ဝုတ္တော. အနုက္ကမေနာတိ အတိပ္ပိယပုဂ္ဂလော ပိယပုဂ္ဂလော မဇ္ဈတ္တော ဝေရီတိ စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ဧကေကသ္မိံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပဂုဏံ, မုဒုံ, ကမ္မနိယဉ္စ ကတွာ သေသေသု ဥပသံဟရဏာနုက္ကမေန. ကိဉ္စာပိ စတူသု ဇနေသု သမစိတ္တတာဝ သီမာသမ္ဘေဒေါ သီမာ သမ္ဘိဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ ကတွာ. ဘာဝနာယ ပန တထာ ဗဟုသော ပဝတ္တမာနာယ ပုရိမသိဒ္ဓံ ဟေတုံ, ဣတရံ ဖလဉ္စ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သမစိတ္တတာယ သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ’’တိ. ယထာဝုတ္တသီမာဘာဝေါ ဝါ သီမာသမ္ဘေဒေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘သမစိတ္တတာယ သီမာသမ္ဘေဒံ ကတွာ’’တိ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

'En una persona querida' se refiere tanto a la persona muy querida, llamada 'compañero de vicios', como a la persona querida. Ambos tipos se denominan aquí 'persona querida' por la característica común de ser queridos. 'Gradualmente' significa que, tras haber hecho que el tema de meditación sea fluido, suave y manejable en cada una de las cuatro categorías —persona muy querida, persona querida, persona neutral y enemigo—, se aplica sucesivamente a los demás. Aunque la igualdad de mente hacia las cuatro personas es en sí misma la 'ruptura de las barreras' (sīmāsambheda) —pues se dice que 'la barrera se rompe mediante ella'—, cuando el desarrollo ocurre así repetidamente, se dice 'habiendo realizado la ruptura de las barreras mediante la igualdad de mente', considerando lo primero como la causa y lo otro como el efecto. O bien, se dice 'habiendo realizado la ruptura de las barreras mediante la igualdad de mente' en el sentido de que la ruptura de las barreras es la ausencia de las fronteras mencionadas. Lo restante que debe decirse aquí es exactamente igual al método ya explicado anteriormente.

ဥပေက္ခာဘာဝနာဝဏ္ဏနာ

Explicación del desarrollo de la ecuanimidad

၂၆၁. ဥပေက္ခာဘာဝနန္တိ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနံ. ယသ္မာ ပုရိမဗြဟ္မဝိဟာရတ္တယနိဿန္ဒော စတုတ္ထဗြဟ္မဝိဟာရော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တာဒီသု ပဋိလဒ္ဓတိကစတုက္ကဇ္ဈာနေနာ’’တိ. ပဂုဏတတိယဇ္ဈာနာတိ သုဘာဝိတံ ဝသီဘာဝံ ပါပိတံ ပဂုဏံ, တထာရူပါ တတိယဗြဟ္မဝိဟာရဇ္ဈာနတော. အပ္ပဂုဏံ ဟိ ဥပရိဈာနဿ ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတိ. စတုက္ကနယဝသေန စေတ္ထ တတိယဂ္ဂဟဏံ. သုခိတာ ဟောန္တူတိအာဒိဝသေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘နိဒ္ဒုက္ခာ ဟောန္တူ’’တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သတ္တကေလာယနံ သတ္တေသု မမာယနံ [Pg.375] မမတ္တကရဏံ, တထာ မနသိကာရေန ယောဂေါ သတ္တကေလာယနမနသိကာရယုတ္တတ္တံ, တသ္မာ. မေတ္တာဒီနံ ရာဂဂေဟဿိတဒေါမနဿသောမနဿာနံ အာသန္နဝုတ္တိတာယ ယထာရဟံ ပဋိဃာနုနယသမီပစာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ‘‘သုခိတာ ဟောန္တု, ဒုက္ခတော မုစ္စန္တု မောဒန္တူ’’တိ ဟိတေသိတဘာဝပ္ပတ္တိယာ တိဿန္နမ္ပိ အနုနယဿ အာသန္နစာရိတာ. သတိ စ တဗ္ဗိပရိယာယေ လောဟိတပ္ပကောပေ ပုဗ္ဗော ဝိယ လဒ္ဓေါကာသမေဝေတ္ထ ပဋိဃန္တိ အဝိသေသေန တာသံ ပဋိဃာနုနယသမီပစာရိတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

261. 'El desarrollo de la ecuanimidad' se refiere al desarrollo del estado sublime de la ecuanimidad. Puesto que el cuarto estado sublime es el resultado de la combinación de los tres estados sublimes anteriores, se dice: 'mediante los jhānas tercero y cuarto obtenidos en la benevolencia, etc.'. 'Desde un tercer jhāna fluido' significa un jhāna bien desarrollado que ha alcanzado la maestría; de hecho, un jhāna que no es fluido no sirve como causa próxima para un jhāna superior. Y aquí, la mención del tercero es según el sistema de cuatro jhānas. En la frase 'que sean felices, etc.', por el término 'etc.' debe entenderse la inclusión de 'que estén libres de sufrimiento', y así sucesivamente. 'Apego a los seres' (sattakelāyana) es el sentido de posesión hacia los seres, el considerarlos como 'míos'; y la unión con tal atención mental es el estado de estar unido a la atención del apego a los seres. Por lo tanto, debido a que la benevolencia y los demás estados están en estrecha proximidad con el deseo, el pesar mundano y la alegría mundana, debe entenderse que, según el caso, operan cerca de la aversión y el afecto. O bien, debido a que alcanzan el estado de buscar el bienestar mediante 'que sean felices, que se liberen del sufrimiento, que se regocijen', los tres también operan cerca del afecto. Y cuando ocurre lo contrario a ese estado de felicidad, la aversión encuentra su oportunidad allí, tal como surge el pus cuando se corrompe la sangre; por lo tanto, debe considerarse que, sin distinción, estos operan cerca de la aversión y el afecto.

‘‘သောမနဿယောဂေန ဩဠာရိကတ္တာ’’တိ ဣဒံ တတိယဇ္ဈာနဿ ဝသေန ဝုတ္တံ, တတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဣဒမာဒီနဝဒဿနန္တိ. မေတ္တာဒိဝသေန ပန ဩဠာရိကဘာဝေ ဝုစ္စမာနေ ဝိတက္ကဝိစာရပီတိယောဂေနေဝ ဩဠာရိကတာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, တာဟိပိ တာသံ သမာယောဂသမ္ဘဝတော, ဥပေက္ခာယ စ တဒဘာဝတော. န ဝါ ဝတ္တဗ္ဗာ တတိယဇ္ဈာနိကာနံယေဝ မေတ္တာဒီနံ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ, တံတံဈာနသမတိက္ကမေနေဝ စ တံတံဈာနိကာ မေတ္တာဒယောပိ သမတိက္ကန္တာ ဧဝ နာမ ဟောန္တိ, ဈာနသာမညေန ဝိယ မေတ္တာဒိသာမညေန ဝေါဟာရမတ္တံ. ပုရိမာသူတိ မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာသု. သန္တဘာဝတောတိ ယထာဝုတ္တသတ္တကေလာယနာဒိအနုပသန္တဘာဝါဘာဝတော ဥပေက္ခာယ သန္တဘာဝတော. ‘‘သန္တဘာဝတော’’တိ စ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုခုမတာ ပဏီတတာ ဝိဒူရကိလေသတာ ဝိပုလဖလတာတိ ဧဝမာဒယောပိ ဥပေက္ခာယ အာနိသံသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပကတိမဇ္ဈတ္တောတိ ကိဉ္စိ ကာရဏံ အနပေက္ခိတွာ ပကတိယာ သဘာဝေနေဝ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဥဒါသိနပက္ခေ ဌိတော. အဇ္ဈုပေက္ခိတွာတိ အတ္တနာ ကတကမ္မဝသေနေဝ အယမာယသ္မာ အာဂတော ဂစ္ဆတိ စ, တွမ္ပိ အတ္တနာ ကတကမ္မဝသေနေဝ အာဂတော ဂစ္ဆသိ စ, န တဿ တဝ ပယောဂေန ကိဉ္စိ သုခံ ဝါ ဥပနေတုံ, ဒုက္ခံ ဝါ အပနေတုံ လဗ္ဘာ, ကေဝလံ ပနေတံ စိတ္တဿ အနုဇုကမ္မံ, ယဒိဒံ မေတ္တာယနာဒိနာ သတ္တေသု ကေလာယနံ. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အရိယေဟိ ဂတမဂ္ဂေါ စေသ အပဏ္ဏကပဋိပဒါဘူတော, ယဒိဒံ သဗ္ဗသတ္တေသု မဇ္ဈတ္တတာတိ ဧဝံ ပဋိပက္ခဇိဂုစ္ဆာမုခေန မဇ္ဈတ္တတာယ သမုပဇာတဂါရဝဗဟုမာနာဒရော တံ ပုဂ္ဂလံ ပုနပ္ပုနံ အဇ္ဈုပေက္ခတိ, တတ္ထ စ သဝိသေသံ ဥပေက္ခံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတိ, တဿ တထာ ပဋိပဇ္ဇတော ပကတိယာပိ ဥဒါသိနတ္တာ သာတိသယံ တတ္ထ မဇ္ဈတ္တတာ သဏ္ဌာတိ[Pg.376]. ဘာဝနာဗလေန နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနေဝ ဟောန္တိ, ကိလေသာ သန္နိသိန္နာ ဧဝ ဟောန္တိ, သော တံ ဥပေက္ခံ ပိယပုဂ္ဂလာဒီသု ဥပသံဟရတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပေက္ခာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ. တတော ပိယပုဂ္ဂလာဒီသူ’’တိ. ဧကံ ပုဂ္ဂလန္တိ ဧတ္ထ အညတ္ထော ဧက-သဒ္ဒေါ ‘‘ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၇) ဝိယ. ဧကဝစနေနေဝ စေတ္ထ သင်္ချာဝိသေသော သိဒ္ဓေါ, တသ္မာ အညံ ဧကံ ပုဂ္ဂလန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တေန အတ္တာနံ နိဝတ္တေတိ. ‘‘နေဝ မနာပ’’န္တိ ဣမိနာ ပိယပုဂ္ဂလံ, အတိပ္ပိယသဟာယကဉ္စ နိဝတ္တေတိ, အတ္တာနမ္ပိ ဝါ အတ္တနိ အမနာပတာယ အဘာဝတော. ‘‘န အမနာပ’’န္တိ ဣမိနာ အပ္ပိယံ, ဝေရိပုဂ္ဂလဉ္စ, ပါရိသေသတော မဇ္ဈတ္တပုဂ္ဂလဿ ဂဟဏံ အာပန္နံ. ဣတိ ‘‘ဧကံ ပုဂ္ဂလံ နေဝ မနာပံ နာမနာပ’’န္တိ ဣမိနာ အတ္တနော, ပိယာဒီနဉ္စ ပဋိက္ခေပမုခေန ဥဒါသိနပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ.

Esta [afirmación]: 'debido a la tosquedad por la asociación con la alegría (somanassa)' se dice con respecto al tercer jhana, pues para quien ha emergido de él, esta es la visión del peligro. Sin embargo, al hablar de la tosquedad respecto a [los estados de] amor universal y demás, se debe decir que la tosquedad es precisamente por la asociación con el pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido y el arrobo (pīti), ya que estos están presentes en ellos, mientras que están ausentes en la ecuanimidad (upekkhā). O bien, no debe decirse así, ya que aquí se refieren específicamente al amor universal y demás pertenecientes al tercer jhana; y por la mera trascendencia de tales jhanas, el amor universal y demás pertenecientes a esos jhanas también se consideran trascendidos, [siendo diferenciados] por el nombre de amor universal, etc., tal como ocurre por la generalidad del jhana. 'En las anteriores' se refiere al amor universal, la compasión y la alegría altruista. 'Por su estado de paz' significa por la ausencia del estado de falta de paz, como el apego a los seres mencionado anteriormente, y por la naturaleza pacífica de la ecuanimidad. Este término 'por su estado de paz' debe considerarse meramente como un ejemplo; también deben verse como beneficios de la ecuanimidad su sutileza, su excelencia, su lejanía de las impurezas, la abundancia de sus frutos, etc. 'Naturalmente neutral' se refiere a quien, sin considerar ninguna causa particular, por su propia naturaleza se sitúa en el lado de la indiferencia para este monje. 'Observando con ecuanimidad' significa: 'Este venerable ha venido y se va únicamente por el poder del kamma realizado por él mismo; tú también has venido y te vas únicamente por el poder del kamma realizado por ti mismo. No es posible, mediante tu esfuerzo, traerle felicidad alguna ni eliminar su sufrimiento; esto [el apego] es meramente una acción no recta de la mente, a saber, el excesivo aprecio por los seres a través del amor universal y demás'. 'Este es el camino recorrido por los Nobles, como el Buda y otros, que constituye la práctica irreprochable, a saber, la neutralidad hacia todos los seres'; de este modo, basándose en el rechazo de lo opuesto, con respeto, gran estima y veneración surgidos hacia la neutralidad, observa una y otra vez a esa persona y establece allí una ecuanimidad especial. Para quien practica de tal manera, debido a su indiferencia natural, la neutralidad se establece allí con excelencia. Por el poder de la meditación, los obstáculos quedan suprimidos y las impurezas se asientan; entonces él dirige esa ecuanimidad hacia la persona amada y demás. Por eso se dijo: 'La ecuanimidad debe ser producida. Después, hacia la persona amada, etc.'. 'Hacia una sola persona': aquí la palabra 'eka' (una) tiene el significado de 'otra', como en 'algunos (eke) dicen así'. La distinción numérica se establece aquí por el uso del singular; por lo tanto, el significado aquí es 'hacia otra persona individual'. Con esto, excluye a sí mismo. Con 'ni agradable', excluye a la persona amada y al amigo muy querido; también a sí mismo, por la ausencia de desagrado hacia uno mismo. Con 'ni desagradable', excluye a la persona no querida y a la persona enemiga. Por eliminación, se llega a tomar a la persona neutral. Así, con la expresión 'a una persona ni agradable ni desagradable', muestra a la persona neutral mediante el rechazo de sí mismo, de los seres queridos y demás.

ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘ယွာဿ ပကတိမဇ္ဈတ္တော’’တိအာဒိနာ အနန္တရံ ဝုတ္တေန နယေန. အတ္တသိနေဟဿ ဗလဝဘာဝတော ဝေရိတောပိ အတ္တနိ မဇ္ဈတ္တတာယ ဒုရူပသံဟာရတ္တာ ‘‘ဣမေသု စ အတ္တနိ စာ’’တိ အတ္တာ ပစ္ဆာ ဝုတ္တော. ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ‘‘အယံ သမာပတ္တိ အာသန္နပီတိပစ္စတ္ထိကာ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၈၇) ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယေန. ယံ ဟိ ဟေဋ္ဌာ ‘‘ပဂုဏတတိယဇ္ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယာ’’တိအာဒိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၈၇) ဝုတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ တီသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု, စတုတ္ထဗြဟ္မဝိဟာရေ စ အာဒီနဝါနိသံသဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပန တတိယဇ္ဈာနေ အာဒီနဝံ, စတုတ္ထဇ္ဈာနေ စ အာနိသံသံ ဒိသွာ စတုတ္ထာဓိဂမာယ ယောဂံ ကရောန္တဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရဒဿနံ. တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တံ ‘‘ပထဝီသဒ္ဒံ အပနေတွာ တဒေဝ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

'Según el método mencionado' se refiere al método descrito inmediatamente antes con 'quien sea naturalmente neutral hacia él', etc. Debido a la fuerza del afecto por uno mismo y a la dificultad de establecer la neutralidad hacia uno mismo incluso más que hacia un enemigo, el 'yo' (uno mismo) se menciona al final en 'hacia estos y hacia uno mismo'. 'Exactamente según el método mencionado en el kasiṇa de tierra' se refiere al método dicho en el kasiṇa de tierra con 'esta técnica de meditación tiene al arrobo (pīti) como un enemigo cercano', etc. Pues lo que se dijo anteriormente con 'habiendo emergido del tercer jhana dominado', etc., se dijo con el propósito de mostrar el peligro y el beneficio en los tres primeros estados divinos y en el cuarto. Sin embargo, esto es una explicación de la forma en que surge el cuarto jhana para quien se esfuerza por alcanzarlo, viendo el peligro en el tercer jhana y el beneficio en el cuarto. Por lo tanto, lo que se dijo allí debe aplicarse eliminando la palabra 'tierra' y diciendo 'habiendo tomado ese mismo signo como objeto, surge la advertencia en la puerta de la mente', etc.

ပထဝီကသိဏာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သေသကသိဏာနိ, အဿာသပဿာသနိမိတ္တဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ကာမံ ကသိဏာနာပါနေသု ဥပ္ပန္နဿာပိ တတိယဇ္ဈာနဿ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရေန ရူပါဝစရဇ္ဈာနာဒိတာယ အတ္ထေဝ သဘာဂတာ, တံ ပန အကာရဏံ အာရမ္မဏဿ ဝိသဒိသတာယာတိ အာဟ ‘‘အာရမ္မဏဝိသဘာဂတာယာ’’တိ. နနု စ အညထာဝ ကသိဏာဒိဘာဝနာ, အညထာ ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာတိ ဘာဝနာဝသေနာပိ ယထာဝုတ္တဇ္ဈာနာနံ အတ္ထေဝ ဝိသဒိသတာတိ? သစ္စမေတံ, ဘာဝနာဝသေန ပန ဝိသဒိသတာ အနုပ္ပတ္တိယာ န ဧကန္တိကံ ကာရဏံ. တထာ ဟိ အညထာဝ မေတ္တာဒိဘာဝနာ[Pg.377], အညထာ ဥပေက္ခာဘာဝနာ. တထာပိ သတ္တေသု ယထာပဝတ္တိတံ ဟိတေသိတာဒိအာကာရံ ဗျတိရေကမုခေန အာမသန္တီ, တတော ဝိနိဝတ္တမာနရူပေန အဇ္ဈုပေက္ခနာကာရေန ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ပဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ကမ္မဿကာ သတ္တာ, တေ ကဿ ရုစိယာ သုခိတာ ဝါ ဘဝိဿန္တီ’’တိအာဒိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၆၃). အာရမ္မဏသဘာဂတာပိ စေတ္ထ အတ္ထီတိ မေတ္တာဒိဝသေန ပဋိလဒ္ဓတတိယဇ္ဈာနဿ ဣဇ္ဈတိ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တာဒီသူ’’တိအာဒိ. တတ္ထ မေတ္တာဒီသူတိ မေတ္တာဒီသု နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေသု, မေတ္တာဒိဝသေနာတိ အတ္ထော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

En 'en el kasiṇa de tierra y demás', la palabra 'demás' incluye los restantes kasiṇas y el signo de la inspiración y espiración (anapana). Ciertamente, aunque el tercer jhana surgido en los kasiṇas o en el anapana tiene similitud de naturaleza con el estado divino de ecuanimidad por ser jhana de la esfera de la forma, etc., eso no es la causa [para el desarrollo de la ecuanimidad], debido a la diferencia de los objetos; por ello dijo: 'debido a la diferencia de los objetos'. ¿Acaso no hay diferencia entre los jhanas mencionados anteriormente por el modo de meditación, siendo la meditación de los kasiṇas de una manera y la meditación de los estados divinos de otra? Es verdad, pero la diferencia por el modo de meditación no es la causa absoluta para la no consecución [de la ecuanimidad]. Pues, aunque la meditación sobre el amor universal y demás es de una manera y la meditación sobre la ecuanimidad es de otra, la ecuanimidad de los estados divinos procede mediante el modo de observación ecuánime con una forma que se aparta de esos [estados anteriores], examinando a través del método de exclusión los modos de desear el bienestar, etc., tal como se han manifestado hacia los seres. Por eso dirá: 'Los seres son dueños de su kamma; ¿por voluntad de quién serán felices?', etc. Puesto que también hay similitud de objeto aquí, el estado divino de ecuanimidad se logra para quien ha alcanzado el tercer jhana a través del amor universal y demás. Por eso se dijo: 'en el amor universal y demás', etc. Allí, 'en el amor universal y demás' significa en el amor universal, etc., que deben ser completados; el sentido es 'mediante el amor universal y demás'. El resto es exactamente como el método mencionado anteriormente.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Crónica Miscelánea (Pakiṇṇakakathā).

၂၆၂. ဗြဟ္မုတ္တမေနာတိ ဧတ္ထ သမ္မုတိဗြဟ္မာနော ဥပပတ္တိဗြဟ္မာနော ဝိသုဒ္ဓိဗြဟ္မာနောတိ တိဝိဓာ ဗြဟ္မာနော.

262. En relación con la expresión 'Brahmuttama', hay tres tipos de brahmas: brahmas por convención (sammutibrahma), brahmas por renacimiento (upapattibrahma) y brahmas por pureza (visuddhibrahma).

‘‘သမ္ပန္နံ သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ ကောသိယ;

ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နေ ဝါရေတုမုဿဟေ. (ဇာ. ၁.၁၄.၁);

«Los loros están comiendo el fértil campo de arroz, oh Kosiya; te lo informo, oh brahma, no soy capaz de detenerlos».

ပရိဗ္ဗဇ မဟာဗြဟ္မေ, ပစန္တညေပိ ပါဏိနော’’တိ. (ပါစိ. ၆၄၇) –

«Vete, oh gran brahma, otros seres también están cocinando».

စ ဧဝမာဒီသု ဟိ ဗြဟ္မသဒ္ဒေန သမ္မုတိဗြဟ္မာနော ဝုတ္တာ.

En estos y otros casos similares, el término 'brahma' se refiere a los brahmas por convención.

‘‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ;

ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ’’.

«Las puertas de lo Inmortal están abiertas para ellos; que aquellos que tengan oídos liberen su fe. Temiendo causar fatiga, oh brahma, no proclamé entre los hombres el Dhamma sublime y excelente que había dominado».

‘‘အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၇၁; မ. နိ. ၁.၂၈၃; ၂.၃၄၀; သံ. နိ. ၁.၁၇၂; မဟာဝ. ၉) စ ဧဝမာဒီသု ဗြဟ္မသဒ္ဒေန ဥပပတ္တိဗြဟ္မာနော ဝုတ္တာ. ‘‘ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၁၄၈; သံ. နိ. ၂.၂၁; အ. နိ. ၄.၈; ၅.၁၁; ပဋိ. မ. ၂.၄၄) ဝစနတော ‘‘ဗြဟ္မ’’န္တိ အရိယဓမ္မော ဝုစ္စတိ, တတော နိဗ္ဗတ္တတ္တာ အဝိသေသေန သဗ္ဗေပိ အရိယာ ဝိသုဒ္ဓိဗြဟ္မာနော နာမ ပရမတ္ထဗြဟ္မတာယ. ဝိသေသတော ပန ‘‘ဗြဟ္မာတိ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝစနတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥတ္တမဗြဟ္မာ နာမ သဒေဝကေ လောကေ ဗြဟ္မဘူတေဟိ ဂုဏေဟိ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တိတော. ဣတိ ဗြဟ္မာနံ ဥတ္တမော, ဗြဟ္မာ စ သော ဥတ္တမော စာတိ ဝါ [Pg.378] ဗြဟ္မုတ္တမော, ဘဂဝါ. တေန ကထိတေ ‘‘သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၁.၇၇, ၄၅၉, ၅၀၉; ၂.၃၀၉, ၃၁၅, ၄၅၁, ၄၇၁) တတ္ထ တတ္ထ ဝေနေယျာနံ ဒေသိတေ. ဣတီတိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တေန ဘာဝနာက္ကမေန စေဝ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမေန စ ဝိဒိတွာ ဇာနိတွာ. ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိညေယျာတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အသာဓာရဏံ တံတံဗြဟ္မဝိဟာရပဋိနိယတမေဝ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ သာဓာရဏဘာဝတော တတ္ထ တတ္ထ ပကိဏ္ဏကံ ဝိသဋံ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တိတာ ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိဇာနိတဗ္ဗာ.

En pasajes como «Entonces el brahma Sahampati...», la palabra brahma se refiere a los brahmas por renacimiento. Debido a la enseñanza «Pone en marcha la Rueda de Brahma», el Noble Dhamma es llamado «brahma»; al haber nacido de este Dhamma, todos los Nobles (ariya) son llamados brahmas por pureza en un sentido supremo. Sin embargo, específicamente, debido a la declaración: «Brahma, monjes, es un epíteto del Tathāgata», el Completamente Despierto es llamado el Brahma Supremo (uttamabrahma), pues ha alcanzado la cima de las perfecciones en las cualidades de pureza en el mundo con sus devas. Así, es el más excelente entre los brahmas, o es tanto brahma como supremo, por lo cual es el 'Brahmuttama', el Bienaventurado. Lo que Él ha enseñado en diversos lugares para los seres que deben ser guiados, con expresiones como «con una mente imbuida de amor (mettā)...», debe comprenderse según el orden del desarrollo mental y el orden de la explicación del significado aquí expuestos. Al igual que antes, también debe entenderse la 'charla miscelánea' (pakiṇṇakakathā), que no se limita exclusivamente a cada morada divina en particular, sino que abarca significados generales distribuidos aquí y allá.

မေဇ္ဇတီတိ ဓမ္မတော အညဿ ကတ္တုနိဝတ္တနတ္ထံ ဓမ္မမေဝ ကတ္တာရံ ကတွာ နိဒ္ဒိသတိ. သိနိယှတီတိ ဧတ္ထ သတ္တေသု ဗျာပဇ္ဇနဝသေန လူခဘာဝဿ ပဋိပက္ခဘူတံ ဉာဏပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟိတာကာရပဝတ္တိဝသေန သိနေဟနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န တဏှာယနဝသေန. တံ ဟိ မောဟပုဗ္ဗင်္ဂမံ လုဗ္ဘနသဘာဝံ, ဣဒံ ပန အဒုဿနသဘာဝံ အလောဘသမ္ပယုတ္တံ. နနု စ တဏှာသိနေဟောပိ ဗျာပါဒဝိရောဓီ တေန သဟာနဝဋ္ဌာနတော. ယဒိပိ တေန သဟ ဧကသ္မိံ စိတ္တေ နပ္ပဝတ္တတိ, ဝိရောဓီ ပန န ဟောတိ အပ္ပဟာယကတော. မေဇ္ဇတီတိ မိတ္တော, ဟိတဇ္ဈာသယော ခန္ဓပ္ပဗန္ဓော, တပ္ပရိယာပန္နတာယ မိတ္တေ ဘဝါ, မိတ္တေ ဝါ အာရမ္မဏဘူတေ ပိယေ ပုဂ္ဂလေ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဧသာ ပဝတ္တိ မေဇ္ဇနဝသေန ဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En la expresión 'se ama' (mejjati), se presenta al Dhamma mismo como el agente para excluir a cualquier otro autor que no sea la naturaleza fenoménica. En 'se tiene afecto' (siniyhati), debe entenderse como un afecto basado en el deseo de bienestar precedido por el conocimiento, que es lo opuesto a la aspereza causada por la malevolencia hacia los seres, y no un afecto basado en la sed (taṇhā). Pues el afecto de la sed tiene su origen en el engaño y es de naturaleza codiciosa, mientras que este es de naturaleza no-aversiva y está asociado con la no-codicia. ¿Acaso el afecto de la sed no es también contrario a la malevolencia por no coexistir con ella? Aunque no ocurra junto con ella en una misma conciencia, no es un verdadero oponente por no erradicarla. Se llama amigo (mitto) porque ama (mejjati); es el continuo de los agregados que tiene una inclinación hacia el bienestar. La amistad (mettā) debe entenderse como lo que existe en el amigo, o lo que surge hacia personas queridas que son tomadas como objeto, o bien como la actividad del amigo a través del acto de amar.

ကရောတီတိ ကရုဏာ, ကိံ ကရောတိ, ကေသံ, ကိံ နိမိတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယကမ္ပန’’န္တိ. ကမ္ပနန္တိ စ ပရေသံ ဒုက္ခံ ဒိသွာ တဿ အပနေတုကာမဿ အသဟနာကာရေန စိတ္တဿ အညထတ္တံ. တယိဒံ သပ္ပုရိသာနံယေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သာဓူန’’န္တိ. သပ္ပုရိသာ ဟိ သပရဟိတသာဓနေန ‘‘သာဓူ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝိနာသေတီတိ အဒဿနံ ဂမေတိ, အပနေတီတိ အတ္ထော. တေနေတ္ထ ဟိံသနံ အပနယနန္တိ ဒဿေတိ. ပရဒုက္ခာပနယနာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ ဟိ ကရုဏာ. ဖရဏဝသေနာတိ ဖုသနဝသေန, အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏကရဏဉ္စေတ္ထ ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခာပနယနာကာရေနေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Se llama compasión (karuṇā) porque 'actúa' (karoti). Ante la pregunta ¿qué hace?, ¿a quiénes? y ¿por qué causa?, se dice: 'es el conmoverse del corazón de los buenos ante el sufrimiento ajeno'. 'Conmoverse' (kampana) es la alteración de la mente de quien desea eliminar el sufrimiento de otros al verlo, debido a su incapacidad para tolerarlo. Puesto que esto ocurre solo en las personas de bien, se dice 'de los buenos' (sādhūnaṃ). Pues a los hombres de bien se les llama 'buenos' porque logran el bienestar propio y ajeno. 'Destruye' (vināsetīti) significa que lo hace desaparecer o lo elimina; con esto muestra que, en este contexto, la 'crueldad' (hiṃsana) es en realidad su eliminación. La compasión tiene como característica el actuar para eliminar el sufrimiento ajeno. 'Por medio de la difusión' significa por contacto, es decir, por medio de tomarlo como objeto. Y aquí, el tomarlo como objeto debe entenderse que ocurre únicamente a través del modo de eliminar el sufrimiento en aquellos que padecen.

မောဒန္တိ တာယာတိ မောဒနကိရိယာယ မုဒိတာယ ကရဏဘာဝနိဒ္ဒေသော, သွာယံ ဥပစာရသိဒ္ဓေါ, မုဒိတာဝိနိမုတ္တော နတ္ထိ တတ္ထ ကောစိ ကတ္တာတိ တမေဝ ကတ္တုဘာဝေန နိဒ္ဒိသတိ ‘‘သယံ ဝါ မောဒတီ’’တိ, အယမ္ပိ ဥပစာရနိဒ္ဒေသောဝ. ဓမ္မာနံ အဝသဝတ္တနတောတိ ဝသဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ‘‘မောဒနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မုဒိတာ’’တိ အာဟ.

'Se regocijan por ella' (modanti tāya) es una designación del estado instrumental de la alegría altruista (muditā) como el acto de regocijarse; esto se establece metafóricamente. No hay ningún autor en ese acto de regocijo que sea distinto de la muditā, por lo que se designa a ella misma como el agente: 'o ella misma se regocija'. Esto también es solo una designación metafórica. Debido a que los fenómenos no están bajo control personal, para excluir la idea de un control personal sobre ellos, se dice: 'o simplemente el acto de regocijarse es muditā'.

ပိယာဒီသု [Pg.379] ပက္ခပါတုပစ္ဆေဒနမုခေန ဥဒါသိနဘာဝသင်္ခါတာ ဥပပတ္တိတော ဣက္ခာ ဥပေက္ခာ. တေနာဟ ‘‘အဝေရာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဥပေက္ခတီတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသေ ကာရဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

La ecuanimidad (upekkhā) es el observar (ikkhā) con imparcialidad (upapattito), mediante la eliminación del favoritismo hacia personas queridas y otras, lo cual se denomina estado de neutralidad. Por ello se dice: 'que estén libres de odio', etc. En ese contexto, la razón para la designación del agente en 'observa con ecuanimidad' (upekkhatīti) es la misma que se mencionó anteriormente.

၂၆၃. ဟိတော နာမ အတ္ထစရော, တသ္မာ ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာတိ သတ္တာနံ ဟိတစရဏာကာရေန ပဝတ္တိလက္ခဏာ, ဟိတာကာရဿ ဝါ ပဝတ္တနလက္ခဏာ. ဟိတူပသံဟာရရသာတိ သတ္တေသု ဟိတဿ ဥပနယနကိစ္စာ, ဥပနယနသမ္ပတ္တိကာ ဝါ. ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၂၃၇; ဝိဘ. ၉၀၉) ပဝတ္တနကဿ အာဃာတဿ ဝိနယနာကာရေန ပစ္စုပတိဋ္ဌတိ, ဉာဏဿ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ဝါ သယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ အာဃာတဝိနယနံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ. အမနာပါနမ္ပိ သတ္တာနံ ပဋိက္ကူလေ အပ္ပဋိက္ကူလသညိတာရူပေန, ပဂေဝ မနာပါနံ ယံ မနာပဘာဝဒဿနံ, တထာပဝတ္တော ယောနိသောမနသိကာရော, တံ ပဒဋ္ဌာနံ ဧတိဿာတိ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမောတိ ဗျာပါဒဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ဝူပသမော. သမ္ပတ္တီတိ သမ္ပဇ္ဇနံ သမ္မဒေဝ နိဗ္ဗတ္တိ. သိနေဟသမ္ဘဝေါတိ တဏှာသိနေဟဿ ဥပ္ပတ္တိ. ဝိပတ္တီတိ ဝိနာသော. မေတ္တာမုခေန ဟိ ရာဂေါ ဝဉ္စေတိ.

263. El bienestar (hito) es la conducta beneficiosa; por tanto, la característica de 'actuar en modo de bienestar' es la característica de ocurrir a través del modo de actuar para el beneficio de los seres, o la característica de promover el bienestar. Su función es 'aportar bienestar', es decir, la tarea de traer bienestar a los seres, o tiene la propiedad de lograr dicha aportación. Se manifiesta a través del modo de remover el resentimiento que surge por pensamientos como 'me hizo daño', etc., entrando en el dominio del conocimiento; o bien, donde surge por sí misma, allí hace que el resentimiento se apacigüe, por lo que se dice que su manifestación es la desaparición del resentimiento. Su causa próxima es 'ver el aspecto amable de los seres', que consiste en ver el estado agradable de los seres incluso si no son agradables, mediante la percepción de lo no-repulsivo en lo repulsivo, y con mayor razón en los que ya son agradables; tal atención sabia que opera de esa manera es su causa próxima. Su éxito es el 'apaciguamiento de la malevolencia' mediante su supresión. Su fracaso es el 'surgimiento del afecto' basado en la sed. La perdición es la destrucción. Pues la pasión (rāgo) engaña bajo el disfraz del amor (mettā).

ကရုဏာဒီနံ လက္ခဏာဒီသု ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သတ္တာနံ ပဝတ္တဒုက္ခဿ အပနယနာကာရော. အပနယနံ ပန ဟောတု ဝါ မာ ဝါ, ယော ဒုက္ခာပနယနာကာရော, တထာပဝတ္တိလက္ခဏာ ဒုက္ခာပနယနာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ. အပနေတုကာမတာယ ပရေသံ ဒုက္ခဿ အသဟနံ အနဓိဝါသနံ ပရဒုက္ခာသဟနံ. န ဝိဟိံသာ အဝိဟိံသာ, သတ္တာနံ အဝိဟေဌနံ. တံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတိ, ဝိဟိံသာယ ဝါ ပဋိပက္ခဘာဝေန ပစ္စုပတိဋ္ဌတီတိ အဝိဟိံသာပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ဝိဟိံသူပသမောတိ ဧတ္ထ ဝိဟိံသန္တိ ဧတာယ သတ္တေ, ဝိဟိံသနံ ဝါ နေသံ တန္တိ ဝိဟိံသာ, သတ္တာနံ ဝိဟေဌနာကာရေန ပဝတ္တော ကရုဏာယ ပဋိပက္ခဘူတော ပဋိဃစိတ္တုပ္ပာဒေါ. ကရုဏာမုခေန သောကော ဝဉ္စေတီတိ အာဟ ‘‘သောကသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တီ’’တိ.

El significado de las características y otros aspectos de la compasión (karuṇā), etc., debe entenderse de esta manera. Solo describiremos las diferencias. Es el modo de remover el sufrimiento presente de los seres. Ya sea que se logre o no la remoción, aquel modo de remover el sufrimiento es su característica de actuar de tal forma. Es la falta de tolerancia o resistencia ante el sufrimiento ajeno debido al deseo de eliminarlo. La no crueldad (avihiṃsā) es la ausencia de crueldad (vihiṃsā), el no dañar a los seres. Esto se manifiesta como tal, o bien se presenta como el estado opuesto a la crueldad; por lo tanto, se denomina manifestación como no crueldad. En cuanto a "la pacificación de la crueldad", la crueldad es aquello por lo cual se daña a los seres, o bien el acto de dañarlos, siendo un surgimiento de pensamiento de aversión opuesto a la compasión. Se dice que "el fracaso es el surgimiento de la pena" porque la pena engaña bajo la apariencia de la compasión.

ပမောဒနလက္ခဏာတိ ပရသမ္ပတ္တိယာ ပမောဒနလက္ခဏာ. အနိဿာယနရသာတိ ဣဿာယနဿ ဥသူယနဿ ပဋိပက္ခဘာဝကိစ္စာ. သတ္တာနံ သမ္ပတ္တိယာ, ပန္တသေနာသနေသု, အဓိကုသလဓမ္မေသု စ အသဟနံ အရမဏံ အရတိဣစ္စေဝ [Pg.380] သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, တဿာ ဝိဟနနာကာရေန ပစ္စုပတိဋ္ဌတိ, တဿ ဝါ ဝိဃာတံ ဝူပသမံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ အရတိဝိဃာတပစ္စုပဋ္ဌာနာ.

La característica (de muditā) es regocijarse ante la prosperidad ajena. Su función es actuar como el opuesto de la envidia (issā). La falta de tolerancia o de deleite en la prosperidad de los seres, en las moradas apartadas y en los estados mentales superiores sanos se clasifica simplemente como descontento (arati). Se manifiesta como el modo de remover dicho descontento, o bien establece la supresión y pacificación del descontento; por ello, se denomina manifestación como la supresión del descontento.

ပဟာသော ဂေဟသိတပီတိဝသေန ပဟဋ္ဌဘာဝေါ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. သတ္တေသု သမဘာဝဒဿနရသာတိ ပိယာဒိဘေဒေသု သဗ္ဗသတ္တေသု ဥဒါသိနဝုတ္တိယာ သမဘာဝဿေဝ ဒဿနကိစ္စာ, ဥပပတ္တိတော ဣက္ခဏတော သမဘာဝေနေဝ တေသံ ဂဟဏကိစ္စာတိ အတ္ထော. သတ္တေသု ပဋိက္ကူလာပဋိက္ကူလာကာရာနံ အဂ္ဂဟဏတော တတ္ထ ပဋိဃာနုနယာနံ ဝူပသမနာကာရေန ဝုတ္တိယာ တေသံ ဝူပသမံ ဝိက္ခမ္ဘနံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတီတိ ပဋိဃာနုနယဝူပသမပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ဧဝံ ပဝတ္တကမ္မဿကတာဒဿနပဒဋ္ဌာနာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝ’’န္တိ ဣမိနာ ဗျတိရေကမုခေန ဟိတူပသံဟာရဒုက္ခာပနယနသမ္ပတ္တိပမောဒနာကာရေန ပစ္စာမသန္တော မေတ္တာဒီနံ တိဿန္နံ ပဝတ္တိအာကာရပဋိသေဓနမုခေန ပဝတ္တံ ကမ္မဿကတာဉာဏံ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ အာသန္နကာရဏံ, န ယံ ကိဉ္စီတိ ဒဿေတိ.

El júbilo (pahāso) es el estado de regocijo o exaltación basado en la alegría mundana. La función de ver a los seres con igualdad consiste en ver la condición de igualdad de todos los seres, distinguiéndolos como seres queridos, etc., a través de una conducta neutral; esto significa el acto de tomarlos con igualdad mediante la observación. Debido a que no se aferra a los aspectos de repulsión o atracción en los seres, establece la pacificación y el alejamiento de la aversión y el apego; por ello, se llama manifestación como la pacificación de la aversión y el apego. En la frase "su causa próxima es la visión de la propiedad del kamma que actúa así", con la palabra "así" muestra, a través del método de exclusión, que el conocimiento de la propiedad de las acciones (kammassakatāñāṇa) —que surge mediante la negación de los modos de proceder de los tres estados como el amor benevolente, etc., al reflexionar sobre los modos de promover el bienestar, remover el sufrimiento y regocijarse en la prosperidad— es la causa próxima del estado sublime de la ecuanimidad, y no cualquier otro conocimiento.

၂၆၄. ဝိပဿနာသုခဉ္စေဝ ဘဝသမ္ပတ္တိ စာတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော စာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တမ္ပိ ဟိ နေသံ သာဓာရဏပယောဇနံ. တထာ ‘‘သုခံ သုပတီ’’တိအာဒယော (အ. နိ. ၈.၁; ၁၁.၁၅) ဧကာဒသာနိသံသာ. တေ ပန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဣဓ န ဂဟိတာ.

264. En cuanto a "la felicidad de la visión cabal (vipassanā) y la prosperidad de la existencia", debe decirse también "el morar feliz en esta misma vida". Pues eso también es un beneficio común de estos cuatro estados sublimes. Del mismo modo, los once beneficios como "dormir felizmente", etc., son igualmente beneficios comunes. Sin embargo, ya han sido mencionados anteriormente y, por lo tanto, no se incluyen aquí.

နိဿရတိ အပဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ နိဿရဏံ, ပဟာယကံ. ကာမဉ္စေတေဟိ ပဉ္စပိ နီဝရဏာနိ, တဒေကဋ္ဌာ စ ပါပဓမ္မာ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီယန္တိ, ဥဇုဝိပစ္စနီကဒဿနဝသေန ပန ဗျာပါဒါဒယော ပါဠိယံ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၆; အ. နိ. ၆.၁၃) ဝုတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ရာဂနိဿရဏတာဝစနံ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သုဋ္ဌု သမတ္ထိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"Salida" (nissaraṇa) es aquello por lo cual se sale o se aleja, es decir, lo que abandona (los estados perjudiciales). Aunque ciertamente mediante estos cuatro estados se abandonan los cinco obstáculos (nīvaraṇa) y los estados malvados asociados a ellos por medio de la supresión, en los textos originales (Pali) solo se mencionan la malevolencia y otros estados, con el fin de mostrar los opuestos directos. De esta manera, debe considerarse que la declaración de que el estado sublime de la ecuanimidad es la salida del apego (rāga) está bien fundamentada.

၂၆၅. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု. မေတ္တာ သတ္တေသု ယထာရဟံ ဒါနပိယဝစနာဒိသီလသုတာဒိဂုဏဂဟဏဝသေန ပဝတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ’’တိ. ရာဂေါပိ တတ္ထ ယထာ တထာ ဂုဏဂ္ဂဟဏမုခေနေဝ ပဝတ္တတိ မနာပသညာပလောဘတောတိ အာဟ ‘‘ဂုဏဒဿနသဘာဂတာယာ’’တိ. တသ္မာ မိတ္တမုခသပတ္တော ဝိယ တုလျာကာရေန ဒူသနတော ရာဂေါ မေတ္တာယ အာသန္နပစ္စတ္ထိကော, သော လဟုံ ဩတာရံ လဘတိ သတိသမ္မောသမတ္တေနာပိ မေတ္တံ အပနီယ တဿာ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟတ္တာ[Pg.381]. တတောတိ ရာဂတော, ရာဂဿ ဝါ ဩတာရလာဘတော. သဘာဂဝိသဘာဂတာယာတိ သဘာဂဿ, သဘာဂေန ဝါ ဝိသဘာဂတာယ. သတ္တေသု ဟိ မနာပါကာရဂါဟိနော မေတ္တာသဘာဂဿ တဗ္ဗိပရီတသဘာဝေါ ဗျာပါဒေါ တေန ဝိသဘာဂေါ. တသ္မာ သော ဩတာရံ လဘမာနော စိရေနေဝ လဘေယျာတိ ပုရိသဿ ဒူရေ ဌိတသပတ္တော ဝိယ မေတ္တာယ ဒူရပစ္စတ္ထိကော. တတောတိ ဗျာပါဒတော. နိဗ္ဘယေနာတိ အနုဿင်္ကနပရိသင်္ကနေန, လဒ္ဓပတိဋ္ဌာယ မေတ္တာယ ဗျာပါဒေန ဒုပ္ပဓံသိယတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘မေတ္တာယိဿတီ’’တိအာဒိ.

265. En estos estados sublimes, el amor benevolente (mettā) actúa hacia los seres mediante la apreciación de sus virtudes, según corresponda, como la generosidad, el habla amable, la moralidad o el conocimiento. Por ello se dice: "su causa próxima es ver el estado agradable de los seres". El apego (rāga) también actúa allí mediante la captación de virtudes de cualquier modo, debido a la seducción de la percepción de lo agradable; por eso dice: "por tener la misma naturaleza de ver las virtudes". Por tanto, el apego es el enemigo cercano del amor benevolente, pues lo destruye bajo una apariencia similar, como un enemigo con rostro de amigo. Este apego encuentra rápidamente una oportunidad para entrar, porque incluso con un simple descuido de la atención, desplaza al amor benevolente y es apto para surgir en el mismo objeto. El término "de allí" se refiere al apego o al hecho de obtener una oportunidad para el apego. En cuanto a "por ser de naturaleza similar o distinta", se refiere a que el apego es similar a la benevolencia, o bien a la distinción respecto a lo que es similar. Pues la malevolencia, que posee una naturaleza opuesta a ese apego que capta los aspectos agradables de los seres, es distinta de este. Por lo tanto, si la malevolencia encontrara una oportunidad, solo la encontraría después de mucho tiempo. Así, es el enemigo lejano del amor benevolente, como un enemigo situado lejos de un hombre. El término "de allí" se refiere a la malevolencia. "Sin miedo" significa sin sospecha ni temor, con la intención de que, una vez que el amor benevolente ha ganado una base firme, es difícil de ser destruido por la malevolencia. Por ello se dice: "el amor benevolente se verá", etc.

ဣဋ္ဌာနန္တိ ပိယာနံ. ကန္တာနန္တိ ကမနီယာနံ. မနာပါနန္တိ မနဝဍ္ဎနကာနံ. တတော ဧဝ မနော ရမေန္တီတိ မနောရမာနံ. လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနန္တိ တဏှာသန္နိဿိတာနံ. အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတောတိ အပ္ပဋိလာဘေန အဟမိမေ န လဘာမီတိ ပရိတဿတော. အတီတန္တိ အတိက္ကန္တံ. နိရုဒ္ဓန္တိ နိရောဓပ္ပတ္တံ. ဝိပရိဏတန္တိ သဘာဝဝိဂမေန ဝိဂတံ. သမနုဿရတောတိ အနုတ္ထုနနဝသေန စိန္တယတော. ဂေဟသိတန္တိ ကာမဂုဏနိဿိတံ. ‘‘အာဒိနာ’’တိ ဣမိနာ ‘‘သောတဝိညေယျာနံ သဒ္ဒါန’’န္တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိပတ္တိဒဿနသဘာဂတာယာတိ ယေသု သတ္တေသု ဘောဂါဒိဝိပတ္တိဒဿနမုခေန ကရုဏာ ပဝတ္တတိ, တေသု တန္နိမိတ္တမေဝ အယောနိသော အာဘောဂေ သတိ ယထာဝုတ္တဒေါမနဿမုခေန သောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သော ကရုဏာယ အာသန္နပစ္စတ္ထိကော. သောကော ဟိ ဣဓ ဒေါမနဿသီသေန ဝုတ္တော. သဘာဂဝိသဘာဂတာယာတိ ဧတ္ထ သတ္တေသု ဒုက္ခာပနယနကာမတာကာရဿ ကရုဏာသဘာဂဿ တေသု ဒုက္ခူပနယနာကာရော ဝိဟေသာသဘာဝေါ ဝိသဘာဂေါတိ တာယ သဘာဂဝိသဘာဂတာယ သာ ဩတာရံ လဘမာနာ စိရေနေဝ လဘေယျာတိ ပုရိသဿ ဒူရေ ဌိတသပတ္တော ဝိယ ကရုဏာယ ဒူရပစ္စတ္ထိကာ ဝုတ္တာ.

«Iṭṭhānanti» significa aquello que es querido. «Kantānanti» significa aquello que es encantador o deseable. «Manāpānanti» significa aquello que incrementa el agrado mental. «Manoramānaṃ» significa aquello que deleita la mente debido precisamente a ello. «Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti» significa aquello que depende de la sed o el deseo (taṇhā). «Appaṭilābhato samanupassato» se refiere a quien se angustia pensando: «No obtengo estas cosas». «Atītanti» significa lo transcurrido. «Niruddhanti» significa lo que ha llegado al cese. «Vipariṇatanti» significa lo que ha desaparecido debido a la pérdida de su propia naturaleza. «Samanussaratoti» se refiere a quien reflexiona a través del modo de la lamentación. «Gehasitanti» significa aquello que depende de los hilos de los placeres sensoriales (kāmaguṇa). Con el término «ādinā», se incluyen pasajes como «sonidos perceptibles por la conciencia auditiva», y otros similares. Respecto a «vipattidassanasabhāgatāyāti», la compasión (karuṇā) surge hacia los seres al observar su ruina en términos de posesiones y otros aspectos; en esos mismos seres, debido precisamente a esa causa de ruina, si existe una atención inadecuada, puede surgir el dolor (soka) a través del pesar mental (domanassa) antes mencionado; por lo tanto, ese dolor es el enemigo cercano de la compasión. Pues aquí, el dolor se menciona bajo el encabezado del pesar mental. En cuanto a «sabhāgavisabhāgatāyāti», aquí la naturaleza de la compasión es el deseo de remover el sufrimiento de los seres; en cambio, la naturaleza de la crueldad (vihesā) es el modo de infligir sufrimiento a esos mismos seres, lo cual es de naturaleza opuesta. Debido a esa falta de afinidad en su naturaleza, la crueldad, si lograra encontrar una entrada, lo haría solo después de mucho tiempo; por lo tanto, se dice que es el enemigo lejano de la compasión, como un adversario que se mantiene a gran distancia de un hombre.

သမ္ပတ္တိဒဿနသဘာဂတာယာတိ ယေသု သတ္တေသု ဘောဂါဒိသမ္ပတ္တိဒဿနမုခေန မုဒိတာ ပဝတ္တတိ, တေသု တန္နိမိတ္တမေဝ အယောနိသော အာဘောဂေ သတိ ‘‘စက္ခုဝိညေယျာနံ ရူပါန’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၀၆) ဝုတ္တသောမနဿမုခေန ပဟာသော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, သော စ မုဒိတာယ အာသန္နပစ္စတ္ထိကော. ပဟာသော ဟိ ဣဓ သောမနဿသီသေန ဝုတ္တော. သဘာဂဝိသဘာဂတာယာတိ ဘောဂါဒိသမ္ပတ္တီဟိ [Pg.382] မုဒိတေသု သတ္တေသု ပမောဒနာကာရဿ မုဒိတာသဘာဂဿ တတ္ထ အနဘိရမနာကာရာ အရတိ ဝိသဘာဂါတိ တာယ သဘာဂဝိသဘာဂတာယ သာ ဩတာရံ လဘမာနာ စိရေနေဝ လဘေယျာတိ ပုရိသဿ ဒူရေ ဌိတသပတ္တော ဝိယ မုဒိတာယ ဒူရပစ္စတ္ထိကာ ဝုတ္တာ. ပမုဒိတော စာတိအာဒိ မုဒိတာယ သိဒ္ဓါယ အယမ္ပိ အရတိ န ဟောတီတိ လဒ္ဓဗ္ဗဂုဏဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, န ဣဓာဓိပ္ပေတအရတိနိဂ္ဂဟဒဿနဝသေန. ကာယစိတ္တဝိဝေကပဋိပက္ခာယ ဝါ အရတိယာ ဝိက္ခမ္ဘိတာယ မုဒိတာယ ပဋိပက္ခာ အရတိ သုဝိက္ခမ္ဘနေယျာ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ဧကဒေသေန အရတိ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိကုသလဓမ္မေသူတိ သမထဝိပဿနာဓမ္မေသု.

«Sampattidassanasabhāgatāyāti» significa que la alegría altruista (muditā) surge hacia los seres al observar su éxito en términos de posesiones y otros aspectos; en esos mismos seres, debido precisamente a esa causa de éxito, si existe una atención inadecuada, puede surgir el júbilo (pahāsa) a través de la alegría mental (somanassa) descrita en pasajes como «formas perceptibles por la conciencia visual»; por lo tanto, ese júbilo es el enemigo cercano de la alegría altruista. Pues aquí, el júbilo se menciona bajo el encabezado de la alegría mental. Respecto a «sabhāgavisabhāgatāyāti», en los seres que son felices por su éxito y posesiones, la naturaleza de la alegría altruista es el modo de regocijarse; en cambio, el descontento (arati) es el modo de no deleitarse en ello, lo cual es de naturaleza opuesta. Debido a esa falta de afinidad en su naturaleza, el descontento, si lograra encontrar una entrada, lo haría solo después de mucho tiempo; por lo tanto, se dice que es el enemigo lejano de la alegría altruista, como un adversario que se mantiene a gran distancia de un hombre. La frase «pamudito cātiādi» (y aquel que está muy alegre, etc.) se dice para mostrar, mediante la exhibición de las cualidades que deben obtenerse, que cuando se ha perfeccionado la alegría altruista, incluso este descontento ya no existe; no se dice con el fin de mostrar la supresión del descontento en el sentido que aquí se pretende. O bien, se debe entender que el descontento se muestra parcialmente para indicar que cuando el descontento opuesto al alejamiento físico y mental ha sido abandonado, el descontento que es opuesto a la alegría altruista es más fácil de suprimir. «Adhikusaladhammesūti» se refiere a los estados de tranquilidad (samatha) y conocimiento directo (vipassanā).

ဗာလကရဓမ္မယောဂတော ဗာလဿ. အတ္တဟိတပရဟိတဗျာမူဠှတာယ မူဠှဿ. ပုထူနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနဿ. ကိလေသောဓီနံ မဂ္ဂေါဓီဟိ အဇိတတ္တာ အနောဓိဇိနဿ, ဩဓိဇိနာ ဝါ သေက္ခာ ဩဓိသောဝ ကိလေသာနံ ဇိတတ္တာ. တေန ဣမဿ ဩဓိဇိတဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. သတ္တမဘဝါဒိတော ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တနဝိပါကဿ အဇိတတ္တာ အဝိပါကဇိနဿ, ဝိပါကဇိနာ ဝါ အရဟန္တော အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ. တေနဿ အသေက္ခတ္တံ ပဋိက္ခိပတိ. အနေကာဒီနဝေ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပါပဓမ္မာနံ မူလဘူတေ သမ္မောဟေ အာဒီနဝါနံ အဒဿနသီလတာယ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော. အာဂမာဓိဂမာဘာဝါ အဿုတဝတော. ဧဒိသော ဧကံသေန အန္ဓပုထုဇ္ဇနော နာမ ဟောတီတိ တဿ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဘာဝဒဿနတ္ထံ ပုနပိ ‘‘ပုထုဇ္ဇနဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝရူပါတိ ဝုတ္တာကာရေန သမ္မောဟပုဗ္ဗိကာ. ရူပံ သာ နာတိဝတ္တတီတိ ရူပါနံ သမတိက္ကမနာယ ကာရဏံ န ဟောတိ, ရူပါရမ္မဏေ ကိလေသေ နာတိဝတ္တတီတိ အဓိပ္ပာယော. သောမနဿဒေါမနဿရဟိတံ အညာဏမေဝ အညာဏုပေက္ခာ. ဒေါသဂုဏာဝိစာရဏဝသေန သဘာဂတ္တာတိ ယထာ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ မေတ္တာဒယော ဝိယ သတ္တေသု ဟိတူပသံဟာရာဒိဝသေန ဂုဏဒေါသေ အဝိစာရေန္တီ ကေဝလံ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနေဝ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ အညာဏုပေက္ခာ သတ္တေသု ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂုဏဒေါသံ အစိန္တေန္တီ ကေဝလံ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒေါသဂုဏာဝိစာရဏဝသေန သဘာဂါ. တသ္မာ သာ လဟုံ ဩတာရံ လဘတီတိ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာယ အာသန္နပစ္စတ္ထိကာ ဝုတ္တာ. သဘာဂဝိသဘာဂတာယာတိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု မဇ္ဈတ္တာကာရဿ ဥပေက္ခာသဘာဂဿ [Pg.383] တတ္ထ အနုရောဓဝိရောဓပဝတ္တိအာကာရာ ရာဂပဋိဃာ ဝိသဘာဂါတိ တာယ သဘာဂဝိသဘာဂတာယ တေ ဩတာရံ လဘမာနာ စိရေနေဝ လဘေယျုန္တိ ပုရိသဿ ဒူရေ ဌိတသပတ္တော ဝိယ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ ဒူရပစ္စတ္ထိကာ ဝုတ္တာ.

«Bālassa» se refiere al necio, por estar unido a estados que producen necedad. «Mūḷhassa» se refiere al confundido, por estar perplejo respecto al propio beneficio y al ajeno. «Puthujjanassa» se refiere a la persona mundana, por causas tales como la generación de numerosas deflecciones (kilesas). «Anodhijinassa» se refiere a quien no ha vencido las deflecciones por completo mediante los senderos (maggas), o bien, los «sekkhā» (aprendices nobles) son llamados «odhijinā» porque han vencido las deflecciones solo parcialmente. Mediante ese término, se rechaza la condición de «vencedor parcial» para este necio. «Avipākajinassa» se refiere a quien no ha vencido el resultado (vipāka) que habrá de ocurrir después de siete existencias; o bien, los Arahants son llamados «vipākajinā» por carecer de renacimiento. Mediante esto, se rechaza la condición de «asekkha» (quien ya no está en entrenamiento) para este necio. «Anādīnavadassāvino» es aquel que no acostumbra a ver los peligros en el engaño (sammoha), el cual tiene múltiples desventajas y es la raíz de todos los estados perjudiciales. «Assutavato» es quien carece de aprendizaje y realización. Tal persona es ciertamente una «persona mundana ciega» (andhaputhujjana); por ello, para mostrar su condición de mundano ciego, se repite el término «puthujjanassa». «Evarūpā» significa de la forma antes mencionada, precedida por el engaño. «Rūpaṃ sā nātivattatīti» significa que no es causa para trascender las formas; el sentido es que no trasciende las deflecciones que tienen por objeto las formas. La ignorancia misma, desprovista de alegría y pesar mental, es la «ecuanimidad de la ignorancia» (aññāṇupekkhā). «Dosaguṇāvicāraṇavasena sabhāgattā» significa que así como la ecuanimidad de la morada divina (brahmavihārupekkhā), al igual que el amor universal y otros, ocurre hacia los seres mediante el modo de neutralidad sin considerar virtudes ni defectos, del mismo modo la ecuanimidad de la ignorancia ocurre sin pensar en las virtudes o defectos presentes en los seres, operando puramente a través de la indiferencia; por ello es afín en cuanto a la no consideración de defectos y virtudes. Debido a esto, encuentra entrada fácilmente, y por ello se dice que es el enemigo cercano de la ecuanimidad de la morada divina. Respecto a «sabhāgavisabhāgatāyāti», frente a lo deseable y lo indeseable, la naturaleza de la ecuanimidad es el modo de neutralidad; en cambio, el apego (rāga) y la aversión (paṭigha), que operan mediante la adherencia y el rechazo, son de naturaleza opuesta. Debido a esa falta de afinidad en su naturaleza, si estos encontraran entrada, lo harían solo después de mucho tiempo; por lo tanto, se dice que son enemigos lejanos de la ecuanimidad de la morada divina, como adversarios que se mantienen a gran distancia de un hombre.

၂၆၆. ကတ္တုကာမတာ ဆန္ဒော အာဒိ ‘‘ဆန္ဒမူလကာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ (အ. နိ. ၈.၈၃) ဝစနတော, အထ ဝါ သတ္တေသု ဟိတေသိတာဒုက္ခာပနယနကာမတာဒိနာ အနဝဇ္ဇာဘိပတ္ထနာဝသေန ပဝတ္တနတော ‘‘ကတ္တုကာမတာ ဆန္ဒော အာဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရောပိ ဟိ သတ္တေသု အနိရာကတဟိတစ္ဆန္ဒောယေဝ ‘‘တတ္ထ အဗျာဝဋတာ အပဏ္ဏကပဋိပဒါ’’တိ အဇ္ဈုပေက္ခနာကာရေန ပဝတ္တတိ မာတာ ဝိယ သကိစ္စပသုတေ ပုတ္တေ. နီဝရဏာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန တဒေကဋ္ဌကိလေသာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကတ္ထစိ သတ္တဂ္ဂဟဏမ္ပိ သင်္ခါရဂ္ဂဟဏမေဝ ဟောတိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ယထာ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၂၇; ခု. ပါ. ၄.၁), န ဧဝမိဓာတိ အာဟ ‘‘ပညတ္တိဓမ္မဝသေန ဧကော ဝါ သတ္တော အနေကေ ဝါ သတ္တာ အာရမ္မဏ’’န္တိ. ပညတ္တိဓမ္မဝသေနာတိ ပညတ္တိသင်္ခါတဓမ္မဝသေန. ကာမဉ္စေတ္ထ ‘‘သုခိတာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၂.၂၃) ဘာဝနာယံ သုခါဒိဂ္ဂဟဏမ္ပိ လဗ္ဘတိ. တံ ပန ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၅၅; ထေရဂါ. ၆၇၆; နေတ္တိ. ၅) ဝိပဿနာယ အနိစ္စလက္ခဏဂဟဏံ ဝိယ အပ္ပဓာနဘူတံ, သတ္တပညတ္တိ ဧဝ ပဓာနဘာဝေန ဂယှတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပစာရေ ဝါ ပတ္တေ အာရမ္မဏဝဍ္ဎနံ တတ္ထာပိ သီမာသမ္ဘေဒသိဒ္ဓိတောတိ အဓိပ္ပာယော.

266. El deseo de actuar (kattukāmatā-chanda) es el comienzo, según el pasaje «todos los estados saludables tienen el deseo como su raíz» (chandamūlakā kusalā dhammā). O bien, se dice que es el «deseo de actuar» porque surge a través de un anhelo irreprochable, como el deseo de buscar el bienestar de los seres o el deseo de eliminar su sufrimiento. De hecho, el Brahma-vihara de la ecuanimidad también funciona en relación con los seres sin abandonar el deseo por su bienestar, bajo el modo de la observación neutral, pensando «aquí hay una práctica correcta de indiferencia», similar a una madre con un hijo que se dedica a sus propios asuntos. Con el término «ādi-saddena» en «nīvaraṇādi» (obstáculos, etc.), debe entenderse la inclusión de las impurezas que comparten el mismo fundamento que esos obstáculos. En ciertos contextos, la mención de «seres» es simplemente la mención de «formaciones» (saṅkhāra) en una enseñanza basada en personas (puggalādhiṭṭhāna), como en «todos los seres se mantienen mediante el alimento»; sin embargo, se afirma que esto no es así aquí, diciendo: «un ser o muchos seres son el objeto mediante el fenómeno de la designación (paññatti-dhamma)». «Mediante el fenómeno de la designación» significa mediante la realidad conocida como designación. Es cierto que en esta meditación, al decir «que sean felices», etc., se obtiene la aprehensión de la felicidad y otros estados paramattha; sin embargo, eso debe considerarse como algo no principal, similar a la aprehensión de la característica de impermanencia en la visión cabal (vipassanā) al decir «todas las formaciones son impermanentes», ya que aquí se toma la designación de «ser» como el aspecto principal. En cuanto a alcanzar el acceso (upacāra), el desarrollo del objeto ocurre allí también debido a la realización de la ruptura de las barreras (sīmāsambheda); tal es el significado.

ဧကမာဝါသံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘သတ္တေ မေတ္တာယ ဖရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ဉာဏေန ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဧကာ ရစ္ဆာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. ရစ္ဆာဂဟဏေန ရစ္ဆာဝါသိနော သတ္တာ ဂဟိတာ ယထာ ဧကံ ဒိသန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

En la frase «habiendo delimitado una morada» (ekamāvāsaṃ paricchinditvā), la conexión es que, tras realizar una delimitación mediante el conocimiento pensando «difundiré amor benevolente hacia los seres en este lugar», se debe delimitar una sola calle (racchā). Con la mención de «calle», se incluyen los seres que habitan en ella, de forma similar a cuando se menciona «una dirección». Así debe entenderse en todos los casos.

၂၆၇. ကသိဏာနံ နိဿန္ဒောတိ ကသိဏဇ္ဈာနာနံ နိဿန္ဒဖလသဒိသာ အာရုပ္ပာ အရူပဇ္ဈာနာနိ, ကသိဏဇ္ဈာနာနံ ပါရိပူရိယာဝ သိဇ္ဈနတော. တေဟိ ဝိနာ အသိဇ္ဈနတောတိ ကေစိ. သမာဓိနိဿန္ဒောတိ ရူပဇ္ဈာနသမာဓီနံ, ဟေဋ္ဌိမာနံ တိဏ္ဏံ အရူပဇ္ဈာနသမာဓီနဉ္စ နိဿန္ဒော ပဋိပါဋိယာ တေ အဓိဂန္တွာဝ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော[Pg.384]. ဝိပဿနာနိဿန္ဒော ဝိပဿနာနုဘာဝေန လဒ္ဓဗ္ဗတော, ဝိပဿနာဝသေနေဝ စ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော. သမထဝိပဿနာနိဿန္ဒော နိရောဓသမာပတ္တိ. ယထာဟ ‘‘ဒွီဟိ ဗလေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ’’တိအာဒိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၈၆၈). ‘‘ပုရိမဗြဟ္မဝိဟာရတ္တယနိဿန္ဒော’’တိ ဣမိနာ မေတ္တာဒိဝသေန တီဏိ ဈာနာနိ အဓိဂန္တွာ ဌိတဿေဝ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရော, န ဣတရဿာတိ ဒဿေတိ. တမေဝတ္ထံ ဥပမာယ ပါကဋတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

267. En «resultado de los kasiṇas» (kasiṇānaṃ nissando), las absorciones inmateriales (āruppā) son similares al fruto resultante de las absorciones de kasiṇa, ya que se logran precisamente mediante la plenitud de las absorciones de kasiṇa. Algunos dicen que es porque no se logran sin ellas. «Resultado de la concentración» (samādhinissando) se refiere al resultado de las concentraciones de las absorciones de forma (rūpajjhāna) y de las tres concentraciones inmateriales inferiores, ya que deben obtenerse habiendo alcanzado previamente aquellas en orden sucesivo. Es «resultado de la visión cabal» (vipassanānissando) porque debe obtenerse mediante el poder de la visión cabal y debe alcanzarse mediante el modo de la visión cabal solamente. El «resultado de la tranquilidad y la visión cabal» es la consecución de la cesación (nirodhasamāpatti), como se dice: «por estar dotado de los dos poderes», etc. Con la frase «resultado de los tres Brahma-viharas anteriores», se muestra que el Brahma-vihara de la ecuanimidad pertenece solo a quien permanece habiendo alcanzado las tres absorciones mediante el amor benevolente, etc., y no a otra persona. Para mostrar ese significado más claramente mediante una comparación, se dice «yathā hi», etc. Lo que debe decirse aquí ya ha sido expuesto anteriormente.

၂၆၈. သိယာတိ ဝုစ္စမာနာကာရေန သိယာ ကဿစိ ပရိဝိတက္ကော. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု မေတ္တာဒီသု ဗြဟ္မဝိဟာရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ဣတရကမ္မဋ္ဌာနာနိ အတ္တဟိတပဋိပတ္တိမတ္တာနိ. ဣမာနိ ပန ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၂.၂၂) ပရဟိတပဋိပတ္တိဘူတာနိ. တသ္မာ သတ္တေသု သမ္မာ ပဋိပတ္တိဘာဝေန သေဋ္ဌာ ဧတေ ဝိဟာရာ. ဗြဟ္မာနောတိ ဥပပတ္တိဗြဟ္မာနော. တေ ဟိ ဣဓ ဈာနဘာဝနာယ ဝိနီဝရဏစိတ္တာ ဟုတွာ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပန္နာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဝိနီဝရဏစိတ္တာဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ‘‘နိဒ္ဒေါသစိတ္တာ ဝိဟရန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဗြဟ္မာနောတိ ဝါ သကလဗုဒ္ဓဂုဏဟေတုဘူတာနံ ဒါနပါရမိတာဒီနံ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မာနံ ပရိပူရဏဝသေန ဗြူဟိတဂုဏာ မဟာသတ္တာ ဗောဓိသတ္တာ. တေ ဟိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဟိတေသနေန, အဟိတာပနယနေန, သမ္ပတ္တိပမောဒနေန, သဗ္ဗတ္ထ ဝိဝဇ္ဇိတာဂတိဂမနမဇ္ဈတ္တဘာဝါဓိဋ္ဌာနေန စ နိဒ္ဒေါသစိတ္တာ ဝိဟရန္တိ. ဧဝန္တိ ယထာ တေ ဥပပတ္တိဗြဟ္မာနော, မဟာဗောဓိသတ္တဗြဟ္မာနော ဝါ, ဧဝံ ဧတေဟိ ဗြဟ္မဝိဟာရေဟိ သမ္ပယုတ္တာ သမင်္ဂီဘူတာ.

268. En «siyā» (podría ser), se refiere a que alguien podría tener una reflexión del modo que se describirá. «Aquí» (ettha) significa que en estos estados como el amor benevolente debe conocerse su naturaleza como Brahma-viharas; otros temas de meditación son meras prácticas para el propio beneficio. Sin embargo, estos, al decir «que todos los seres sean felices», etc., constituyen prácticas para el beneficio de los demás. Por lo tanto, estas moradas son supremas (seṭṭhā) debido a ser una práctica correcta hacia los seres. «Brahmas» (brahmāno) se refiere a los Brahmas por nacimiento (upapatti-brahmā). Pues ellos, habiendo purificado sus mentes de los obstáculos mediante la meditación de las absorciones en este mundo, al nacer en el mundo de Brahma, permanecen allí con la mente libre de obstáculos durante toda su vida. Por eso se dice que «moran con la mente libre de falta». O bien, «Brahmas» se refiere a los Grandes Seres (mahāsattā), los Bodhisattvas, que poseen cualidades desarrolladas mediante el cumplimiento de las perfecciones como la generosidad (dāna-pāramitā), que son las causas de todas las cualidades búdicas. Ellos moran con la mente libre de falta buscando el bienestar de todos los seres, eliminando lo perjudicial, regocijándose en su éxito y estableciéndose en la neutralidad ante todos, evitando los senderos equivocados (agati). «Así» (evaṃ) significa que así como esos Brahmas por nacimiento o esos Brahmas Bodhisattvas moran, del mismo modo quienes están dotados de estos Brahma-viharas poseen tal estado.

၂၆၉. စတဿောဝါတိအာဒိပဉှဿာတိ စတဿောတိအာဒိကဿ တိဝိဓဿ ပဉှဿ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒိဝသာတိ ဧတ္ထ ဗျာပါဒသံကိလေသာဒိတော ဝိသုဇ္ဈနုပါယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟိတူပသံဟာရာဒိမနသိကာရဝိသေသာ သင်္ဂဟိတာ. အာသံ မေတ္တာဒီနံ. အပ္ပမာဏေတိ ပမာဏရဟိတေ. ယေနာတိ ယေန ကာရဏေန. တန္တိ တသ္မာ. ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော.

269. En «de la pregunta que comienza con cuatro» (catassovātiādipañhassā), se refiere a la triple pregunta que comienza con «catasso». «Mediante el camino de la purificación, etc.» (visuddhimaggādivasā), aquí «camino de la purificación» (visuddhimaggo) es el medio para purificarse de impurezas como la malevolencia (byāpāda). Con el término «ādi-saddena» (etc.), se incluyen distinciones de atención mental como el aporte de bienestar. «Āsaṃ» se refiere a los estados como el amor benevolente. «En lo inconmensurable» (appamāṇe) significa sin límites. «Yena» significa por qué razón. «Taṃ» significa por lo tanto. La letra «da» es un conector de palabras (padasandhikaro).

ဗျာပါဒဗဟုလဿ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပက္ခပါတဝသေန အနာဘုဇနမနာဘောဂေါ မဇ္ဈတ္တာကာရောတိ အဓိပ္ပာယော. ယွာယံ စတုဗ္ဗိဓော သတ္တေသု [Pg.385] မနသိကာရော ဝုတ္တော, တမေဝ ဥပမာယ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ စ ယထာ မာတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝုတ္တဿာပိ ဟိတူပသံဟာရာဒိအတ္ထဿ ဥပမေယျဘာဝံ ဥပနေတွာ ဒဿေတုံ အတ္ထုပနယနတ္ထော ‘‘ယသ္မာ စာ’’တိ စ-သဒ္ဒေါ. ပရိယာယေတိ ဝါရေ, တသ္မိံ တသ္မိံ ကိစ္စဝသေန ပရိဝတ္တနက္ကမေတိ အတ္ထော. အဗျာဝဋာတိ အနုဿုက္ကာ. တထာတိ ယထာ မာတာ ဒဟရာဒီသု ပုတ္တေသု, တထာ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာဒိဝသေန မေတ္တာယနာဒိဝသိကေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. တသ္မာတိ ယသ္မာ သဗ္ဗေပိ သံကိလေသဓမ္မာ ယထာရဟံ ဒေါသမောဟရာဂပက္ခိယာ, တေဟိ စ ဝိသုဇ္ဈနုပါယော အပ္ပမညာ, ဟိတူပသံဟာရာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓော စ သတ္တေသု မနသိကာရော, တသ္မာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒိဝသာ စတဿောဝ အပ္ပမညာ. စတဿောပိ ဧတာ ဘာဝေတုကာမေန န ဧကေကန္တိ အဓိပ္ပာယော. သတိ ဟိ သဗ္ဗသင်္ဂဟေ ကမေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ဟိတေသိတာ မေတ္တာယနန္တိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ပတ္ထိတဟိတာန’’န္တိ. သမ္ဘာဝေတွာ ဝါတိ ‘‘ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ အယံ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တေယျာ’’တိ ပရိကပ္ပေတွာ ဝါ. ဒုက္ခာပနယနာကအာရပ္ပဝတ္တိဝသေန ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတော ပရန္တိ တတော ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိအာဒိတော ပရံ. ကတ္တဗ္ဗာဘာဝတောတိ စတုတ္ထဿ ပကာရဿ ကတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝတော. အယံ ကမောတိ အယံ ဣမာသံ အပ္ပမညာနံ ယေဘုယျေန ပဝတ္တနက္ကမောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, န ‘‘ဣမိနာဝ ကမေန ဧတာသံ ပဝတ္တိ, န အညထာ’’တိ. မေတ္တာဒီနံ ဟိ တိဿန္နံ ဘာဝနာနံ ကမနိယမော နတ္ထိ, ယံ ဝါ တံ ဝါ ပဌမံ ဘာဝေတုံ လဗ္ဘာ, ဒေသနာက္ကမဝသေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

Debe entenderse que, para quien tiene mucha mala voluntad, este es el 'camino de la purificación' (visuddhimagga), con el sentido de que es su opuesto directo. Este mismo método se aplica también a los demás casos. El término 'anābhoga' (falta de interés o esfuerzo) se refiere a la ausencia de inclinación o prejuicio, teniendo la naturaleza de la neutralidad. Para mostrar mediante un símil este cuádruple tipo de atención hacia los seres que se ha mencionado, se dice: 'Y porque, así como una madre', etc. Allí, la partícula 'ca' en 'y porque' (yasmā ca) tiene el propósito de introducir la aplicación del símil, para mostrar la cualidad de objeto de comparación del significado ya mencionado de traer bienestar, etc. 'En un turno' (pariyāye) significa en una ocasión, en la secuencia de rotación según la función respectiva. 'Despreocupada' (abyāvaṭā) significa sin afán o esfuerzo ansioso. 'Así mismo': la construcción es que, tal como una madre actúa hacia sus hijos (el infante, etc.), así mismo uno debe morar hacia todos los seres mediante el desarrollo de la benevolencia y los demás estados. Por lo tanto: puesto que todas las impurezas pertenecen respectivamente a las facciones del odio, el engaño y el deseo, y los estados inconmensurables son el medio para purificarse de ellas, y la atención hacia los seres es cuádruple según se promueva el bienestar, etc., por ello hay exactamente cuatro estados inconmensurables como camino a la purificación. El sentido es que quien desea desarrollarlos no debe hacerlo uno por uno, sino los cuatro. Pues cuando existe una inclusión total, debe haber una progresión gradual. Al deseo de bienestar lo llama el desarrollo de la benevolencia, por eso dice: 'así, de aquellos que desean el bienestar'. 'O habiendo considerado': habiendo conjeturado: 'por esta mala conducta, esta persona podría renacer en los infiernos, etc.'. La conexión es que uno debe practicar mediante el modo de eliminar el sufrimiento. 'Después de eso' significa después del modo de traer bienestar, etc. 'Debido a la ausencia de lo que debe hacerse' se refiere a la inexistencia de un cuarto tipo de acción a realizar. 'Este orden': esto se dice considerando que este es el orden general en el que ocurren estos estados inconmensurables, y no con el sentido de que 'solo en este orden surgen y no de otra manera'. Pues no hay una regla fija para el orden de desarrollo de las tres primeras meditaciones (benevolencia, etc.); es posible desarrollar cualquiera de ellas primero, o bien se mencionan así siguiendo el orden de la enseñanza.

ဧကသတ္တဿာပီတိ ဧကဿာပိ သတ္တဿ. အပ္ပဋိဘာဂနိမိတ္တတ္တာ ပရိစ္ဆေဒဂ္ဂဟဏံ နတ္ထိ, န စ သမ္မုတိသစ္စဝသေန ပဝတ္တံ သတ္တဂ္ဂဟဏံ ပရိစ္ဆိန္နရူပါဒိဂ္ဂဟဏံ ဟောတီတိ အပ္ပနာပ္ပတ္တိယာ အပရာမာသသတ္တဂ္ဂဟဏမုဒ္ဓဘူတာနံ မေတ္တာဒီနံ ဧကသတ္တာရမ္မဏာနမ္ပိ အပ္ပမာဏဂေါစရတာ ဝုတ္တာ. ဧဝံ ပမာဏံ အဂ္ဂဟေတွာတိ ယထာ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု အတိရေကုဒ္ဓုမာတကာဒိဘာဝပ္ပတ္တေ ပဒေသေ နိမိတ္တံ ဂယှတိ, ဧဝံ ပမာဏံ အဂ္ဂဟေတွာ. သကလဖရဏဝသေနာတိ နိရဝသေသဖရဏဝသေန.

'Incluso de un solo ser' significa de un individuo. Debido a la ausencia de un signo de contraparte (paṭibhāganimitta), no existe una captación de un límite definido; y puesto que la percepción de un 'ser' que ocurre según la verdad convencional no es la captación de formas limitadas, etc., se dice que incluso cuando la benevolencia y los demás estados tienen a un solo ser como objeto, poseen un dominio inconmensurable, al alcanzar la absorción (appanā) mediante una percepción de los seres que no es distorsionada y es suprema. 'Sin tomar así una medida': así como en las meditaciones sobre un cadáver hinchado, etc., se toma el signo en una zona que ha alcanzado un estado de hinchazón excesiva, aquí se hace sin tomar tal medida. 'Mediante la difusión total' significa mediante la difusión sin excepción.

၂၇၀. နိဿရဏတ္တာတိ ဧတ္ထ ယံ ယဿ နိဿရဏံ, တံ တဿ ဥဇုပဋိပက္ခဘူတမေဝ ဟောတိ. ယထာ ကာမာနံ နေက္ခမ္မံ, ရူပါနံ အာရုပ္ပာ, သင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗာနံ[Pg.386], ဧဝံ ဒေါမနဿသဟိတာနံ ဗျာပါဒဝိဟိံသာရတီနံ နိဿရဏဘူတာ မေတ္တာကရုဏာမုဒိတာ န သောမနဿရဟိတာ ဟောန္တိ. နိဿရဏဂ္ဂဟဏေနေဝ စ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနံ တာသံ ဥပေက္ခာသမ္ပယောဂေါပိ အနုညာတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ အနိဿရဏဘာဝတော. တထာ ဟိ အဋ္ဌဝီသတိယာ စိတ္တုပ္ပာဒေသု ကရုဏာမုဒိတာနံ ပဝတ္တိံ အာစရိယာ ဣစ္ဆန္တိ. န ဟိ ဗြဟ္မဝိဟာရုပေက္ခာ ဥပေက္ခာဝေဒနံ ဝိနာ ဝတ္တတိ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေက္ခာ ဝိယ. န ဟိ ကဒါစိ ပါရိသုဒ္ဓိဥပေက္ခာ ဝေဒနုပေက္ခံ ဝိနာ ဝတ္တတီတိ.

270. 'Por ser un escape' (o liberación): aquí, aquello que es el escape de algo es su oposición directa. Así como la renuncia es el escape de los deseos sensoriales, los estados inmateriales son el escape de las formas, y el Nibbāna es el escape de las formaciones; de igual manera, la benevolencia, la compasión y la alegría altruista, que son el escape de la mala voluntad, la crueldad y el descontento acompañados de pesar, no están desprovistas de gozo (somanassa). Y debe entenderse que mediante la sola mención de 'escape', se permite también la asociación con la ecuanimidad para aquellas meditaciones en su etapa preliminar, puesto que no son un escape en ese estado. En efecto, los maestros aceptan el surgimiento de la compasión y la alegría altruista en los veintiocho tipos de estados de conciencia. Pues la ecuanimidad de las moradas sublimes no ocurre sin el sentimiento de ecuanimidad, al igual que la ecuanimidad de la pureza (pārisuddhi-upekkhā). Pues la ecuanimidad de la pureza nunca ocurre sin el sentimiento de ecuanimidad.

၂၇၁. သာတသဟဂတန္တိ သုခသဟဂတံ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘တတော တွံ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိကာယ (အ. နိ. ၈.၆၃) ဒေသနာယ စတုန္နမ္ပိ အပ္ပမညာနံ သဝိတက္ကာဒိဘာဝေါ ဝိယ ဥပေက္ခာသဟဂတဘာဝေါပိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ. စတဿောပိ အပ္ပမညာ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနိကာတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. ဧဝဉှိ သတီတိ ယဒိ မူလသမာဓိမှိ ဝုတ္တမတ္ထံ အနန္တရံ ဝုတ္တတာယ ဗြဟ္မဝိဟာရေသု ပက္ခိပတိ, ဧဝံ သန္တေ ကာယာနုပဿနာဒယောပိ စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနိကာ သိယုံ, န ပန ဟောန္တိ ဝိပဿနာဝသေန ဒေသိတတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော, ဟောန္တု ကာယာနုပဿနာဒယော အာနာပါနဘာဝနာဝသေန စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနိကာတိ ဝဒေယျာတိ အာသင်္ကန္တော အာဟ ‘‘ဝေဒနာဒီသူ’’တိအာဒိ. ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာမတ္တံ ဂဟေတွာတိ ‘‘မေတ္တာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ ဘာဝိတာ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒီဟိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ပကာသိတော ဧဝ စိတ္တသမာဓိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ မေ စိတ္တံ ဌိတံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒီဟိပိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ပကာသိတောတိ ဗျဉ္ဇနတော လဗ္ဘမာနသမာဓိစ္ဆာယာမတ္တံ ဂဟေတွာ ဥဘယတ္ထ လဗ္ဘမာနံ အဓိပ္ပာယံ အဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. သုတ္တတ္ထံ ဟိ အညထာ ဝဒန္တော အယထာဝါဒိတာယ သတ္ထာရံ အပဝဒန္တော နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘မာ ဘဂဝန္တံ အဗ္ဘာစိက္ခီ’’တိ.

271. 'Acompañado de placer' (sāta-) significa acompañado de felicidad (sukha). 'Por lo tanto': puesto que por la enseñanza que comienza con 'Entonces tú, monje', se entiende que los cuatro estados inconmensurables pueden estar acompañados de ecuanimidad, así como pueden poseer vitakka, etc.; por lo tanto, la intención del objetor es que los cuatro estados inconmensurables pertenecen a los cuatro y cinco jhanas. 'Si así fuera': si uno incluye en las moradas sublimes el significado mencionado en la meditación fundamental debido a su mención inmediata, entonces la contemplación del cuerpo, etc., también pertenecería a los cuatro y cinco jhanas; pero no lo son, porque fueron enseñadas en el contexto de la visión clara (vipassanā). Anticipando que alguien podría decir: 'que la contemplación del cuerpo, etc., pertenezca a los cuatro y cinco jhanas por el desarrollo de la respiración (ānāpāna)', se dice 'en los sentimientos', etc. 'Tomando solo la apariencia de las palabras': se refiere a tomar meramente un rastro de la concentración del corazón obtenida a partir de expresiones como 'mi liberación mental por benevolencia será desarrollada', sin captar la intención contenida en ambas declaraciones. Pues quien explica el significado de los discursos de otra manera, al no hablar según la verdad, está difamando al Maestro. Por ello se dice: 'No calumnies al Bienaventurado'.

၂၇၂. ‘‘တယိမံ ဒေါသံ ပရိဟရိတုကာမေန န သဗ္ဗံ သုတ္တံ နီတတ္ထမေဝ, တသ္မာ ဂရုကုလတော အဓိပ္ပာယော မဂ္ဂိတဗ္ဗော’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဂမ္ဘီရံ ဟီ’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတ္ထ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေတုံ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. အာယာစိတာ ဓမ္မဒေသနာ ဧတေနာတိ အာယာစိတဓမ္မဒေသနော, တံ အာယာစိတဓမ္မဒေသနံ. ဧဝမေဝါတိ ဂရဟနေ နိပါတော, မုဒါ ဧဝါတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ, ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေတိ အတ္ထော[Pg.387]. ယသ္မာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ နာမ သသန္တတိပရိယာပန္နာ ဟောတိ, တသ္မာ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ ‘‘နိယကဇ္ဈတ္တဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. စိတ္တံ ဌိတံ ဘဝိဿတီတိ ဗဟိဒ္ဓါ အဝိက္ခိပ္ပမာနံ ဧကဂ္ဂဘာဝေ ဌိတံ ဘဝိဿတိ. တတော ဧဝ သုသဏ္ဌိတံ, သုဋ္ဌု သမာဟိတန္တိ အတ္ထော. ဥပ္ပန္နာတိ အဝိက္ခမ္ဘိတာ. ပါပကာတိ လာမကာ. အကုသလာ ဓမ္မာတိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလာ ဓမ္မာ. စိတ္တံ ပရိယာဒါယ ပဝတ္တိတုံ ဩကာသာဒါနေန ကုသလစိတ္တံ ခေပေတွာ န စ ဌဿန္တီတိ ယောဇနာ. ဣမိနာ ယထာဝုတ္တဿ သမာဓာနဿ ကာရဏမာဟ.

272. Mostrando que 'aquel que desea evitar este defecto no debe considerar que todo sutta es de sentido explícito (nītattha), por lo tanto, la intención debe ser buscada en el linaje de los maestros', habiendo dicho 'profundo ciertamente' (gambhīraṃ hi) y demás, para mostrar la intención desde el principio en ese sutta, dijo 'esto ciertamente' (ayañhi), etc. 'Aquel por quien el Dhamma fue solicitado' significa āyācitadhammadesano. 'Así mismo' (evamevam) es una partícula de reproche, que significa 'solamente así'. 'Internamente' (ajjhatta) se refiere al ámbito interno del objeto de meditación (gocarajjhatte). Dado que la unificación de la mente está contenida en el propio continuo, se dice en el comentario 'por medio de lo internamente propio'. 'La mente permanecerá establecida' significa que no se dispersará externamente y permanecerá en un estado de unificación. Por eso, significa bien establecida, bien concentrada. 'Surgidos' significa no suprimidos. 'Malvados' significa inferiores. 'Estados perjudiciales' son el deseo sensual, etc., llamados perjudiciales por nacer de la falta de sabiduría. La construcción es: 'al no dar oportunidad para que se desarrollen dominando la mente, habiendo agotado la mente saludable, no persistirán'. Con esto, se declara la causa de la concentración mencionada.

စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တောတိ ဘာဝနမနုယုတ္တေန ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ နာတိသုဘာဝိတံ သမာဓာနံ. တံ ပန ဥပရိ ဝုစ္စမာနာနံ သမာဓိဝိသေသာနံ မူလကာရဏဘာဝတော ‘‘မူလသမာဓီ’’တိ ဝုတ္တော. သွာယံ စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တော ‘‘အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ သန္နိသာဒေမိ ဧကောဒိံ ကရောမိ သမာဒဟာမီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ခဏိကသမာဓိ အဓိပ္ပေတော. ယထေဝ ဟိ အညတ္ထာပိ ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဘိက္ခဝေ, ဝီရိယံ အဟောသိ အသလ္လီနံ…ပေ… သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂ’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၁၁; ပါရာ. ၁၁) ဝတွာ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိအာဒိဝစနတော (အ. နိ. ၈.၁၁) ပဌမံ ဝုတ္တစိတ္တေကဂ္ဂတာ ‘‘ခဏိကသမာဓီ’’တိ ဝိညာယတိ, ဧဝမိဓာပီတိ. သော ဧဝ သမာဓီတိ မူလသမာဓိမာဟ.

'Mera unificación de la mente' se refiere a la estabilidad mental simplemente obtenida por quien se dedica a la meditación, la cual no ha sido aún muy bien desarrollada. Sin embargo, se denomina 'concentración fundamental' (mūlasamādhi) por ser la causa raíz de las excelencias de la concentración que se mencionarán más adelante. Esta mera unificación de la mente se entiende como concentración momentánea (khaṇikasamādhi), al igual que en pasajes como 'ciertamente mi energía fue persistente, monjes... la mente estaba concentrada y unificada'. Pues, así como en otros lugares, después de decir eso, debido a expresiones como 'separado de los deseos sensuales', la unificación de la mente mencionada primero se conoce como 'concentración momentánea', así ocurre también aquí. 'Esa misma concentración' se refiere a la concentración fundamental.

အဿာတိ ဘိက္ခုနော, အဿ ဝါ မူလသမာဓိဿ. ဘာဝနန္တိ ဝဍ္ဎနံ. အယံ သမာဓီတိ စ မူလသမာဓိယေဝ အဓိပ္ပေတော. ဧဝံ ဘာဝိတောတိ ယထာ အရဏိသဟိတေန ဥပ္ပာဒိတော အဂ္ဂိ ဂေါမယစုဏ္ဏာဒီဟိ ဝဍ္ဎိတော ဂေါမယဂ္ဂိအာဒိဘာဝံ ပတ္တောပိ အရဏိသဟိတေန ဥပ္ပာဒိတမူလဂ္ဂီတွေဝ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓာပိ မူလသမာဓိ ဧဝ မေတ္တာဒိဝသေန ဝဍ္ဎိတောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

'De él' (assa) se refiere al monje o a esa concentración fundamental. 'Desarrollo' (bhāvanā) significa incremento. Con 'esta concentración', se refiere precisamente a la concentración fundamental. 'Así desarrollada' significa que, así como el fuego producido por el equipo de frotar madera, aunque se incremente con polvo de estiércol seco de vaca y demás llegando a ser un fuego de estiércol, se sigue llamando 'fuego original producido por el equipo de frotar', del mismo modo aquí, se dice que la concentración fundamental misma se ha desarrollado mediante el amor universal (mettā), etc.

အညေသုပိ အာရမ္မဏေသု ပထဝီကသိဏာဒီသု. တတ္ထ ယထာ မေတ္တာဘာဝနာပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဘာဝနာနယေန ပထဝီကသိဏာဒီသု သဝိတက္ကာဒိဘာဝဝသေန စတုက္ကပဉ္စကဇ္ဈာနသမ္ပာပနဝိဓိနာ မူလသမာဓိဿ ဘာဝနာ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ကရုဏာဒိဘာဝနာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ပထဝီကသိဏာဒီသုပိ ဘာဝနာဝိဓိံ ဒဿေတွာ ပစ္ဆာ ကာယာနုပဿနာဒိပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘာဝနာဝိဓိံ ဒဿေန္တော အာသဝက္ခယာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကရုဏာ မေ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ဓမ္မာနုပဿနာပရိယောသာနာယ ဒေသနာယ အရဟတ္တာဓိဂမာယ ကမ္မဋ္ဌာနဿ [Pg.388] ကထိတတ္တာ ပုန ‘‘တတော တွံ, ဘိက္ခု, ဣမံ သမာဓိံ သဝိတက္ကမ္ပီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၈.၆၃) ကသ္မာ ဝုတ္တန္တိ? ဓမ္မာနုပဿနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ. သာ ဟိ သင်္ခါရုပေက္ခာဘာဝေန ဝတ္တမာနာ ယထာဝုတ္တဇ္ဈာနဓမ္မေ သမ္မသန္တီ ဝိသေသတော မတ္ထကပ္ပတ္တာ နာမ ဟောတိ. ဖလသမာပတ္တိဘူမိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ကေစိ.

También en otros objetos como el kasina de tierra. Allí, así como se describe el desarrollo de la concentración fundamental mediante el método de meditación precedido por el desarrollo del amor universal (mettā), por medio del procedimiento para alcanzar el cuarto y quinto jhanas según el estado con pensamiento aplicado (savitakka), etc., en los kasinas de tierra; de la misma manera, tras mostrar el procedimiento de desarrollo precedido por la compasión (karuṇā), etc., en los kasinas de tierra, mostrando finalmente el procedimiento de desarrollo precedido por la contemplación del cuerpo (kāyānupassanā), enseñó el Dhamma para la destrucción de las impurezas (āsavakkhaya). Por eso se dijo 'la compasión es mi liberación de la mente', etc. Si es así, dado que se ha expuesto el objeto de meditación para el logro de la condición de Arahat mediante una enseñanza que culmina en la contemplación de los fenómenos (dhammānupassanā), ¿por qué se dijo de nuevo 'entonces tú, monje, desarrolla esta concentración con pensamiento aplicado', etc.? Se dijo para mostrar el alcance de la cima en la contemplación de los fenómenos. Pues ella, al proceder como ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhā) y al examinar los estados de jhana mencionados, se dice que ha alcanzado especialmente la cima. Otros dicen que se dijo para mostrar el plano del logro del fruto (phalasamāpatti).

ပုန ယတော ခေါ တေတိအာဒိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိတော ဥဒ္ဓံ လဒ္ဓဗ္ဗဖာသုဝိဟာရဒဿနံ. တတ္ထ ဂဂ္ဃသီတိ ဂမိဿသိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘သဝိတက္ကမ္ပီ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ မေတ္တာဒီနံ အာရမ္မဏတော အညသ္မိံ အာရမ္မဏေ သမာဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ, န အပ္ပမညာ, တသ္မာ. ‘‘တထေဝါ’’တိအာဒိနာ ဂန္ထန္တရေနပိ တမေဝတ္ထံ သမတ္ထေတိ. တတ္ထ တထေဝါတိ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေနေဝ. အဘိဓမ္မေတိ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ (ဓ. သ. ၂၅၁ အာဒယော), အပ္ပမညာဝိဘင်္ဂါဒီသု (ဝိဘ. ၆၈၄ အာဒယော) စ တတ္ထ တတ္ထ အဘိဓမ္မပ္ပဒေသေသု.

Nuevamente, 'desde cuando para ti' (yato kho te), etc., es una explicación sobre la morada placentera que se obtiene después de alcanzar la condición de Arahat. Allí, 'gagghasi' significa 'irás' (gamissasi). 'Por lo tanto' (tasmā) significa que, dado que la enseñanza que comienza con 'también con pensamiento aplicado' (savitakkampi) fue dicha con referencia a la concentración en otros objetos distintos a los de las moradas sublimes (mettā, etc.), y no a las moradas sublimes mismas. Con 'de la misma manera' (tathevā), etc., se confirma el mismo significado mediante otro texto. Allí, 'de la misma manera' significa precisamente según los jhanas de tres y cuatro niveles. 'En el Abhidhamma' se refiere a la sección sobre el surgimiento de la conciencia (Cittuppādakaṇḍa) y en el Appamaññāvibhaṅga, etc., en diversos pasajes del Abhidhamma.

၂၇၃. သုဘပရမာဒိဝသေနာတိ သုဘ-သဒ္ဒေါ ‘‘သုဘန္တေဝ အဓိမုတ္တော ဟောတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁၂; အ. နိ. ၈.၆၆) ဧဝံ ဝုတ္တသုဘဝိမောက္ခံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော ဥတ္တရပဒလောပေန. ပရမ-သဒ္ဒေါ ဥက္ကံသတ္ထော. သုဘော သုဘဝိမောက္ခော ပရမော ဥက္ကံသော ပရမာ ကောဋိ ဧတိဿာတိ သုဘပရမာ, မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, တတော ပရံ တာယ သာဓေတဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. အသာဓာရဏဿ အတ္ထဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဝိပဿနာသုခါဒယော ဣဓ အနဝသရာ. ဣတရေတရဝိသိဋ္ဌာပေတေ ဝိသေသာ, ပဂေဝ ပရေဟိ. တေနာဟ ‘‘အညမညံ အသဒိသော အာနုဘာဝဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ဝိသေသေတွာတိ အညမညံ ဝိသိဋ္ဌံ ကတွာ.

273. En cuanto a 'por medio de lo bello como lo supremo' (subhaparamādivasena): la palabra 'bello' (subha) se refiere a la liberación de lo bello (subhavimokkha) mencionada como 'se inclina solo hacia lo bello', mediante la omisión de la palabra final. La palabra 'supremo' (parama) tiene el significado de excelencia. Se llama 'bello supremo' (subhaparamā) porque la liberación de lo bello es su excelencia máxima o su punto culminante; esto se refiere a la liberación de la mente a través del amor universal (mettācetovimutti), significando que no hay nada más allá de eso que deba ser realizado por ella. Debido a que se refiere a un beneficio específico, el gozo de la visión cabal (vipassanā), etc., no tienen lugar aquí. Estas excelencias son distintas entre sí, y más aún respecto a otras. Por eso dijo: 'debe entenderse la distinción especial de poder que no tiene igual entre sí'. 'Distinguiendo' significa haciendo que sean excelentes entre sí.

တဿ တဿ ဥပနိဿယတ္တာတိ သုဘဝိမောက္ခာဒိကဿ တဿ တဿ ဝိမောက္ခဿ ပကတူပနိဿယဝသေန ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝတော. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပါကဋတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘မေတ္တာဝိဟာရိဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဿ မေတ္တာဝိဟာရိဿ စိတ္တံ ဥပသံဟရတောတိ သမ္ဗန္ဓော. အပ္ပဋိက္ကူလပရိစယာတိ မေတ္တာဘာဝနာဝသေန သတ္တသညိတေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အာရမ္မဏေ အပ္ပဋိက္ကူလာကာရေနေဝ ဂဟဏဿ ပရိစိတတ္တာ. တဿ သင်္ခါရဘူတမ္ပိ ယံ ကိဉ္စိ အာရမ္မဏံ အပ္ပဋိက္ကူလာကာရေနေဝ ပစ္စုပတိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ သဘာဝတော. ‘‘အပ္ပဋိက္ကူလ’’န္တိ [Pg.389] တတ္ထဿ စိတ္တံ အဘိရတိဝသေန နိရာသင်္ကံ ပဝတ္တတိ, ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ စ သုခေန, သုဋ္ဌု စ ဝိမုစ္စတိ, ယတဿ ဈာနဿ ဝိမောက္ခပရိယာယော ဝုတ္တော. တေနာဟ ‘‘အပ္ပဋိက္ကူလေသူ’’တိအာဒိ. ယထာဝုတ္တော စ အတ္ထော အနတ္ထစရဏာဒိအဓိပ္ပာယေန သစေတနေ အာရမ္မဏေ အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ပဋိက္ကူလပရိစယာ အစေတနေပိ ဝါတာတပါဒိကေ အာဃာတုပ္ပတ္တိယာ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. န တတော ပရန္တိ တတော သုဘဝိမောက္ခတော ပရံ ကဿစိ ဝိမောက္ခဿ ဥပနိဿယော န ဟောတီတိ အတ္ထော.

La frase 'debido a ser su apoyo fuerte respectivo' significa que cada una de las liberaciones, comenzando por la liberación de lo bello (subhavimokkha), posee la naturaleza de una condición de apoyo fuerte (upanissaya-paccaya) a través de la influencia de un apoyo natural (pakatūpanissaya). Ahora, para exponer este asunto con mayor claridad, se dice: 'para aquel que mora en el amor benevolente', etc. La conexión gramatical debe entenderse como: 'dirige su mente' mientras mora en el amor benevolente. 'Por la familiaridad con lo no repulsivo' se refiere a que, mediante el poder de la meditación de amor benevolente (mettā-bhāvanā), se ha habituado a percibir cualquier objeto denominado como 'ser' solo bajo el aspecto de lo no repulsivo. Para tal persona, incluso cualquier objeto que consista en formaciones (saṅkhāra) se le presenta únicamente bajo el aspecto de lo no repulsivo, y con mayor razón aquello que lo es por naturaleza propia. Con respecto a lo 'no repulsivo', su mente fluye allí sin vacilación mediante el poder del deleite, y se libera fácil y perfectamente de los estados mentales opuestos, razón por la cual a este jhana se le llama el término 'liberación'. Por eso se dijo: 'en lo no repulsivo', etc. El significado antes mencionado debe explicarse así: para quien genera odio en un objeto con consciencia con la intención de causar daño, etc., debido a la familiaridad con lo repulsivo, el odio surge incluso en objetos sin consciencia como el viento o el calor. 'No más allá de eso' significa que más allá de esa liberación de lo bello, no existe ninguna condición de apoyo fuerte para ninguna otra liberación.

အဘိဟနန္တိ ဧတေနာတိ အဘိဃာတော, ဒဏ္ဍော အဘိဃာတော ယဿ တံ ဒဏ္ဍာဘိဃာတံ, တံ အာဒိ ယဿ တံ ဒဏ္ဍာဘိဃာတာဒိ, ဒဏ္ဍာဘိဃာတာဒိ ရူပံ နိမိတ္တံ ယဿ တံ ဒဏ္ဍာဘိဃာတာဒိရူပနိမိတ္တံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘သတ္တဒုက္ခ’’န္တိ, ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာဒိဇနိတံ ကရဇရူပဟေတုကံ သတ္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. ရူပေ အာဒီနဝေါ သုပရိဝိဒိတော ဟောတိ ကရုဏာဝိဟာရိဿ ရူပနိမိတ္တတ္တာ, ဒုက္ခဿ ကရုဏာယ စ ပရဒုက္ခာသဟနရသတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ အာကာသေ. စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ သဗ္ဗသော ရူပါနံ အဘာဝေါ ဝိဝရမပဂမောတိ.

'Abhighāto' (asalto/golpe) es aquello con lo que se golpea; 'daṇḍābhighāta' es aquello para lo cual un palo es el instrumento del golpe; 'daṇḍābhighātādi' es aquello que tiene tales golpes como su inicio; 'daṇḍābhighātādirūpanimitta' es aquello que tiene como causa u objeto la materialidad (el cuerpo) que sufre tales golpes. Para aclarar qué es esto, se dice: 'el sufrimiento de los seres', que significa el sufrimiento que surge en los seres causado por el cuerpo físico (karaja-rūpa) producido por golpes de palo y similares. El peligro en la materialidad es bien conocido para quien mora en la compasión, debido a que la materialidad es la causa del sufrimiento y porque la esencia de la compasión es la incapacidad de tolerar el sufrimiento ajeno. 'Allí' se refiere al espacio. 'La mente se lanza' con el pensamiento de que 'esto es la total ausencia, el vacío y la desaparición de las formas'.

တေန တေနာတိအာဒီသု အယံ ယောဇနာ – တေန တေန ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒိနာ ပါမောဇ္ဇကာရဏေန ပမုဒိတာနံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နပါမောဇ္ဇဝိညာဏံ သမနုပဿန္တဿ ယောဂိနော ‘‘သာဓု ဝတာယံ သတ္တော ပမောဒတီ’’တိ မုဒိတာယ ပဝတ္တိသမ္ဘဝတော ပမုဒိတဝိညာဏဿ ဒဿနေန ဝိညာဏဂ္ဂဟဏပရိစိတံ စိတ္တံ ဟောတီတိ.

En las frases que comienzan con 'por tal y tal', la construcción es la siguiente: para el yogui que contempla la conciencia de regocijo surgida en los seres que están jubilosos debido a tal o cual causa de alegría, como la prosperidad de bienes, etc., surge la alegría altruista (muditā) con el pensamiento: '¡Qué bueno, en verdad, que este ser se regocije!'. Así, mediante la observación de esa conciencia jubilosa, la mente se familiariza con la captación de la conciencia (como objeto para la siguiente etapa).

အနုက္ကမာဓိဂတန္တိ အာကာသကသိဏဝဇ္ဇေ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကသိဏေ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာဓိဂမာနုက္ကမေန ရူပဝိရာဂဘာဝနာယ အဓိဂတံ. အာကာသနိမိတ္တံ ဂေါစရော ဧတဿာတိ အာကာသနိမိတ္တဂေါစရံ, တသ္မိံ အာကာသနိမိတ္တဂေါစရေ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏေ. စိတ္တံ ဥပသံဟရတောတိ ဒုတိယာရုပ္ပာဓိဂမာယ ဘာဝနာစိတ္တံ နေန္တဿ, တထာ ဘာဝယတောတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏေ. စိတ္တန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနစိတ္တံ. ပက္ခန္ဒတီတိ အနုပဝိသတိ ဝိမောက္ခဘာဝေန အပ္ပေတိ.

'Alcanzado por orden sucesivo' significa que se ha obtenido mediante la meditación para el desapasionamiento por la forma, siguiendo el orden de la obtención de los jhanas de la esfera de la forma (rūpāvacara) en cualquier kasina, excepto el kasina de espacio. 'Teniendo el signo del espacio como su dominio' significa que el objeto de esta primera conciencia inmaterial es el signo del concepto de espacio. 'En esa primera conciencia inmaterial que tiene el signo del espacio como dominio'. 'Dirige su mente' significa que el practicante conduce su mente de meditación para la obtención de la segunda liberación inmaterial; ese es el significado de 'desarrollar de tal manera'. 'Allí' significa en esa primera conciencia inmaterial. 'La mente' se refiere a la conciencia de la esfera de la infinitud de la conciencia (viññāṇañcāyatanacitta). 'Se lanza' significa que entra en ella y se absorbe en ella en forma de liberación.

အာဘောဂါဘာဝတောတိ ‘‘သုခိတာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၂.၂၃) သုခါသီသနာဒိဝသေန အာဘုဇနာဘာဝတော. သတ္တာနံ သုခါသီသနာဒိဝသေန ပဝတ္တမာနာ [Pg.390] မေတ္တာဒိဘာဝနာဝ ပရမတ္ထဂ္ဂဟဏမုခေန သတ္တေ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, ဥပေက္ခာဘာဝနာ ပန တထာ အပ္ပဝတ္တိတွာ ကေဝလံ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနေဝ သတ္တေ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘ဥပေက္ခာဝိဟာရိဿ သုခဒုက္ခာဒိပရမတ္ထဂ္ဂါဟဝိမုခဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနဂ္ဂဟဏဒုက္ခံ စိတ္တံ ဟောတီ’’တိ. နနု စ ‘‘ကမ္မဿကာ သတ္တာ, တေ ကဿ ရုစိယာ သုခိတာ ဝါ ဘဝိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ပဋိက္ခေပဝသေနပိ ပရမတ္ထဂ္ဂဟဏမုခေနေဝ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရောပိ သတ္တေ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ? သစ္စမေတံ, တံ ပန ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ, မတ္ထကပ္ပတ္တိယံ ပန ကေဝလံ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေနေဝ သတ္တေ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ သဝိသေသံ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနေ ဧဝ ဝိသယေ တဿ ပဝတ္တိ. အဝိဇ္ဇမာနဂ္ဂဟဏဒုက္ခတာ စ အဇ္ဈုပေက္ခနဝသေန အပ္ပနာပ္ပတ္တိယာ အပရာမာသသတ္တဂ္ဂဟဏမုဒ္ဓဘူတတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Debido a la ausencia de deseo' significa que no hay una inclinación mental bajo la forma de desear la felicidad, etc., mediante frases como 'que sean felices'. La meditación de amor benevolente y las demás, que proceden bajo la forma de desear la felicidad de los seres, toman a los seres como objeto a través de la captación de la realidad última; sin embargo, la meditación de ecuanimidad no procede así, sino que toma a los seres como objeto puramente a través de la observación neutral. Por ello se dice: 'para quien mora en la ecuanimidad, debido a estar libre de la captación de la realidad última como la felicidad o el sufrimiento, su mente experimenta la dificultad de captar lo que no existe (como realidad última)'. ¿Acaso no es cierto que la morada divina de la ecuanimidad también toma a los seres como objeto a través de la captación de la realidad última, incluso mediante el rechazo, con pensamientos como: 'Los seres son dueños de sus acciones, ¿según el deseo de quién serán felices?'? Esto es verdad, pero eso ocurre en la etapa preliminar de la meditación; en la culminación, sin embargo, toma a los seres como objeto puramente mediante la observación neutral. Por lo tanto, su actividad ocurre especialmente en un objeto que, en términos de realidad última, no existe (el concepto de 'ser'). Esa dificultad de captar lo que no existe debe entenderse como el estado de haber alcanzado la absorción (appanā) mediante la observación neutral, siendo el punto culminante en la captación del concepto de 'ser' sin apego erróneo. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

၂၇၄. သဗ္ဗာပေတာတိ သဗ္ဗာပိ ဧတာ အပ္ပမညာ. ဒါနာဒီနန္တိ ပါရမိဘာဝပ္ပတ္တာနံ ဒါနာဒီနံ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မာနံ. သဗ္ဗကလျာဏဓမ္မာနန္တိ သဗ္ဗေသံ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ, သမတိံသာယ ပါရမိတာနံ, တန္နိမိတ္တာနံ ဗုဒ္ဓယာနိယာနဉ္စ, သဗ္ဗေဟိ ဝါ သုန္ဒရသဘာဝါနံ. န ဟိ လောကိယဓမ္မာ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေဟိ အာနုဘာဝတော ဥက္ကဋ္ဌာ နာမ အတ္ထိ, ဗုဒ္ဓဓမ္မေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ပရိပူရိကာတိ ပရိဝုဒ္ဓိကရာ. အဓိဋ္ဌာနာနိ ဝိယ ဟိ အပ္ပမညာ သဗ္ဗာသံ ပါရမိတာနံ ပါရိပူရိကရာ. ‘‘ဟိတဇ္ဈာသယတာယာ’’တိအာဒိနာ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရာဒီနံ ဥပေက္ခာဗြဟ္မဝိဟာရဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝဒဿနမုခေန စတူဟိ အပ္ပမညာဟိ အတ္တနော သန္တာနဿ ပဂေဝ အဘိသင်္ခတတ္တာ မဟာဗောဓိသတ္တာ ဒါနာဒိပါရမိယော ပူရေတုံ သမတ္ထာ ဟောန္တိ, နာညထာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. ဣမဿ ဒါတဗ္ဗံ, ဣမဿ န ဒါတဗ္ဗန္တိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘ဣဒံ ဒါတဗ္ဗံ, ဣဒံ န ဒါတဗ္ဗန္တိ စ ဝိဘာဂံ အကတွာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတော. ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဝိကပ္ပရဟိတာ ဟိ ဒါနပါရမိတာ. ယထာဟ –

274. 'Todas estas' se refiere a todas estas inconmensurables (appamaññā). 'De la generosidad y otras' se refiere a las virtudes que constituyen a un Buddha, como la generosidad y demás, cuando han alcanzado el estado de perfecciones (pāramī). 'De todos los estados beneficiosos' se refiere a todas las cualidades irreprochables: las treinta perfecciones y las cualidades relacionadas con el vehículo del Buddha que tienen a dichas perfecciones como causa; o bien, aquellas que poseen una naturaleza excelente por encima de todo lo demás. Ciertamente, no existen estados mundanos superiores en poder a las cualidades que hacen a un Buddha; y con respecto a las cualidades del Buddha (propias de un Iluminado), ni siquiera es necesario mencionarlo. 'Consumadoras' significa que promueven el crecimiento. Pues, al igual que las cuatro resoluciones (adhiṭṭhāna), las inconmensurables son las que completan todas las perfecciones. Mediante la exposición de que las moradas divinas del amor benevolente y otras sirven de base para la morada divina de la ecuanimidad, se muestra este significado: los Grandes Bodhisattvas son capaces de cumplir las perfecciones de la generosidad y otras porque su propio continuo mental ha sido previamente preparado por las cuatro inconmensurables; de lo contrario, no serían capaces. Esto debe ilustrarse mediante el ejemplo de 'a este se le debe dar, a este no se le debe dar', pues se ha dicho que la perfección de la generosidad consiste en no hacer distinciones pensando: 'esto debe darse, esto no debe darse'. La perfección de la generosidad está libre de discriminaciones entre el objeto que se da y el receptor. Como se ha dicho:

‘‘ယထာပိ ကုမ္ဘော သမ္ပုဏ္ဏော, ယဿ ကဿစိ အဓောကတော;

ဝမတေဝုဒကံ နိဿေသံ, န တတ္ထ ပရိရက္ခတီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၁၁၈);

"Así como una vasija llena, cuando cualquier persona la voltea boca abajo, vierte el agua por completo sin retener nada en absoluto allí".

‘‘သဗ္ဗသတ္တာန’’န္တိ ဣဒံ ‘‘သုခနိဒါန’’န္တိ ဣမိနာပိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ‘‘ဒေန္တီ’’တိ ဣမိနာ စ. တေန ဒေယျဓမ္မေန ဝိယ ဒါနဓမ္မေနာပိ မဟာသတ္တာနံ လောကဿ ဗဟူပကာရတာ [Pg.391] ဝုတ္တာ ဟောတိ, တထာ တဿ ပရိဏာမနတော. တဒတ္ထဒီပနတ္ထံ ဟိ ‘‘ဝိဘာဂံ အကတွာ’’တိ ဝတွာပိ ‘‘သဗ္ဗသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေသန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ. ဥပဃာတန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဝိဘာဂံ အကတွာ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. အယံ ဟေတ္ထ ပဒယောဇနာ – ဝိဘာဂံ အကတွာ ဥပဃာတံ ပရိဝဇ္ဇယန္တာ သဗ္ဗသတ္တာနံ သုခနိဒါနံ သီလံ သမာဒိယန္တီတိ. သတ္တကာလဝိကပ္ပရဟိတာ ဟိ သီလပါရမိတာ, လောကတ္ထမေဝ စဿ ဖလံ ပရိဏမီယတိ. နေက္ခမ္မံ ဘဇန္တီတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂစ္ဆန္တိ. ပဗ္ဗဇိတဿ ဟိ သဗ္ဗသော သီလံ ပရိပူရတိ, န ဂဟဋ္ဌဿ. ဣဓာပိ ‘‘ဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ သုခနိဒါန’’န္တိ ဣဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. န ဟိ ဗောဓိသတ္တာ ကာလဝိဘာဂံ ကတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုတိဋ္ဌန္တိ, သီလံ ဝါ သမာဒိယန္တိ, နိဒဿနမတ္တဉ္စေတံ ဈာနာဒိနေက္ခမ္မဘဇနဿာပိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. သဗ္ဗသတ္တာနံ သုခနိဒါနတာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာဝ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဟိတာဟိတေသူတိ အတ္ထာနတ္ထေသု. အသမ္မောဟတ္ထာယာတိ သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနာယ. ပညံ ပရိယောဒပေန္တီတိ ယောဂဝိဟိတံ ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနာဒိံ အဿုတံ သုဏန္တာ သုတံ ဝေါဒပေန္တာ အဟံကာရမမံကာရာဒိံ ဝိဓုနန္တာ ဉာဏံ ဝိသောဓေန္တိ. ‘‘အဟံ မမာ’’တိ ဝိကပ္ပရဟိတာ ဟိ ပညာပါရမိတာ. ဟိတသုခတ္ထာယာတိ သတ္တာနံ ဟိတသုခါဒိဝုဒ္ဓိယတ္ထမေဝ. နိစ္စန္တိ သတတံ အဝိစ္ဆေဒေန ပဋိပက္ခေန အဝေါကိဏ္ဏံ. ဝီရိယမာရဘန္တီတိ ယထာ သတ္တာနံ အနုပ္ပန္နံ ဟိတသုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နံ အဘိဝဍ္ဎတိ, ဧဝံ ပရက္ကမံ ကရောန္တိ. သင်္ကောစဝိက္ခေပရဟိတာ ဟိ ဝီရိယပါရမိတာ. ‘‘ဝီရဘာဝံ ပတ္တာပီ’’တိ ဣမိနာ အပရဒ္ဓါနံ နိဂ္ဂဟသမတ္ထတံ ဒဿေတိ. နာနပ္ပကာရကံ အပရာဓံ ခမန္တီတိ မမ္မစ္ဆေဒနာကာရေန အတ္တနိ ပဝတ္တိတံ နာနာဝိဓံ အပရာဓံ သဟန္တိ. အတ္တပရဝိကပ္ပဝိရဟိတာ ဟိ ဒေါသသဟနာ ခန္တိပါရမိတာ.

La expresión ‘de todos los seres’ (sabbasattānaṃ) debe conectarse tanto con ‘base de la felicidad’ (sukhanidānaṃ) como con ‘dan’ (denti). De este modo, mediante la voluntad de dar (dānadhamma), al igual que mediante el objeto a ser dado (deyyadhamma), se declara la gran utilidad de los Grandes Seres para el mundo, debido a su dedicación al mismo. En efecto, para mostrar ese significado, aun habiendo dicho ‘sin hacer distinción’ (vibhāgaṃ akatvā), se añadió ‘de todos los seres’. ‘De ellos’ (tesaṃ) significa de todos los seres. En la expresión ‘el daño’ (upaghātaṃ), también aquí debe conectarse trayendo la frase ‘sin hacer distinción’. Esta es la construcción gramatical aquí: ‘Sin hacer distinción, evitando causar daño, emprenden la moralidad que es la base de la felicidad para todos los seres’. Pues la perfección de la moralidad está libre de discriminaciones respecto a los seres o al tiempo, y su fruto se dedica únicamente al beneficio del mundo. ‘Recurren a la renuncia’ (nekkhammaṃ bhajanti) significa que entran en la vida monástica (pabbajja). Pues para el que ha renunciado al mundo, la moralidad se perfecciona plenamente, no así para el laico. Aquí también debe conectarse trayendo ‘sin hacer distinción, base de la felicidad para todos los seres’. Pues los Bodhisattas no practican la vida monástica ni emprenden la moralidad haciendo distinciones de tiempo; esto es solo un ejemplo, pues también se desea el recurso a la renuncia que consiste en las absorciones meditativas (jhānas) y otros estados. El carácter de ser la base de la felicidad para todos los seres sigue el método ya explicado anteriormente. Este mismo método se aplica a lo restante. ‘En lo beneficioso y lo perjudicial’ (hitāhitesu) significa en el bienestar y el infortunio. ‘Para no confundirse’ (asammohatthāya) significa para la destrucción de la confusión. ‘Purifican la sabiduría’ (paññaṃ pariyodapenti) significa que purifican el conocimiento escuchando los campos de conocimiento (vijjāṭṭhāna) prescritos por la práctica que no han escuchado antes, aclarando lo escuchado y eliminando el sentido del ‘yo’ (ahaṃkāra) y de ‘lo mío’ (mamaṃkāra). Pues la perfección de la sabiduría está libre de discriminaciones como ‘yo’ y ‘mío’. ‘Para el bienestar y la felicidad’ (hitasukhatthāya) significa únicamente para el crecimiento del bienestar y la felicidad de los seres. ‘Constantemente’ (niccaṃ) significa de forma continua, sin interrupción y sin mezcla de estados opuestos. ‘Inician el esfuerzo’ (vīriyamārabhanti) significa que se esfuerzan de tal manera que el bienestar y la felicidad de los seres aún no surgidos surjan, y los ya surgidos aumenten. Pues la perfección del esfuerzo está libre de desánimo y distracción. Con la frase ‘aunque hayan alcanzado el estado de heroísmo’ muestra la capacidad de reprimir a los transgresores. ‘Perdonan diversas transgresiones’ significa que soportan varios tipos de ofensas dirigidas a ellos mismos, incluso aquellas que hieren profundamente como si les cortaran los órganos vitales. Pues la perfección de la paciencia, que consiste en soportar las faltas, está libre de la discriminación entre uno mismo y los demás.

ပဋိညံ န ဝိသံဝါဒေန္တီတိ အဝိသံဝါဒနသာမညေန သဗ္ဗဿပိ အနရိယဝေါဟာရဿ အကရဏမာဟ. ပဋိညာတေ, အပဋိညာတေ စ ဒိဋ္ဌာဒိကေ မိစ္ဆာဝိကပ္ပရဟိတာ ဟိ သစ္စပါရမိတာ. အဝိစလာဓိဋ္ဌာနာတိ ယထာသမာဒိန္နေသု ဒါနာဒိဓမ္မေသု နိစ္စလာဓိဋ္ဌာယိနော အစလသမာဒါနာဓိဋ္ဌာနာ, သမာဒိန္နေသု စ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေသု သမ္မဒေဝ အဝဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌာနပါရမိတာ. တေသူတိ သတ္တေသု. အဝိစလာယာတိ ပဋိပက္ခေန အကမ္ပနီယာယ. ဧဝန္တိ ယထာဝုတ္တေန သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယတာဒိအာကာရေန. ယထာ စ ဗြဟ္မဝိဟာရာဓိဋ္ဌာနာ ပါရမိယော, ဧဝံ အဓိဋ္ဌာနာဓိဋ္ဌာနာပိ. တထာ ဟိ ယထာပဋိညံ ပရာနုဂ္ဂဟာယ ပါရမီနံ [Pg.392] အနုဋ္ဌာနေန သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, တပ္ပဋိပက္ခပရိစ္စာဂတော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမီဟိ သစိတ္တုပသမတော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, တာဟိ ပရဟိတူပါယကောသလ္လတော ပညာဓိဋ္ဌာနံ. ဧဝံ ပစ္စေကမ္ပိ ပါရမိတာသု ယထာရဟံ နေတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ပါရမိတာသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရမတ္ထဒီပနိယံ စရိယာပိဋကဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အတိဝိတ္ထာရဘယေန န ဝိတ္ထာရယိမှ. တထာ ဒသဗလဉာဏာဒိကေတိ. ဧတာဝ ဟောန္တီတိ ဧတာ ဟောန္တိ ဧဝါတိ ယောဇနာ.

‘No faltan a su promesa’ indica, por la cualidad general de no engañar, que no realizan ningún tipo de habla innoble. Pues la perfección de la verdad está libre de discriminaciones erróneas respecto a lo prometido y lo no prometido, lo visto, etc. ‘De determinación inamovible’ significa que permanecen firmes en los estados de generosidad y otros, tal como los han emprendido, con una determinación inquebrantable; la firme permanencia en los estados que producen la Budeidad (buddhakaradhamma) ya emprendidos es la perfección de la determinación. ‘En ellos’ (tesu) significa en los seres. ‘Inamovible’ (avicalāya) significa que no puede ser perturbada por estados opuestos. ‘Así’ (evaṃ) se refiere al mencionado modo de tener la intención de beneficiar a los seres, etc. Y así como las perfecciones tienen como base las moradas divinas (brahmavihāras), del mismo modo tienen como base las cuatro determinaciones (adhiṭṭhānas). En efecto, por la práctica de las perfecciones para favorecer a otros según lo prometido, se constituye la determinación de la verdad; por el abandono de lo opuesto a las perfecciones, la determinación del renunciamiento (cāga); por la calma de la propia mente mediante las perfecciones, la determinación de la calma; y por la habilidad en los medios para el beneficio ajeno mediante ellas, la determinación de la sabiduría. Así, esto debe aplicarse adecuadamente a cada una de las perfecciones. Este es el resumen aquí; lo que debe decirse detalladamente sobre las perfecciones debe entenderse según el método expuesto en la Paramatthadīpanī, el comentario al Cariyāpiṭaka; no nos extendemos más por temor a ser demasiado prolijos. Lo mismo se aplica a los conocimientos de los diez poderes, etc. ‘Son solo estas’ significa que ciertamente son estas cuatro; tal es la construcción.

ဗြဟ္မဝိဟာရနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición de las moradas divinas ha terminado.

ဣတိ နဝမပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Así termina la explicación del noveno capítulo.

၁၀. အာရုပ္ပနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la exposición de los estados inmateriales

ပဌမာရုပ္ပဝဏ္ဏနာ

Explicación del primer estado inmaterial

၂၇၅. ဥဒ္ဒိဋ္ဌေသူတိ [Pg.393] ‘‘စတ္တာရော အာရုပ္ပာ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေသု, နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ ဘုမ္မံ. တေနေဝါဟ ‘‘စတူသု အာရုပ္ပေသူ’’တိ. တတ္ထ ရူပဝိဝေကေန အရူပံ, အရူပမေဝ အာရုပ္ပံ ဈာနံ, ဣဓ ပန တဒတ္ထံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဓိပ္ပေတံ. တံ ဘာဝေတုကာမော စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ရူပါဓိကရဏန္တိ ရူပဟေတု. ဟေတုအတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ အဓိကရဏ-သဒ္ဒေါ ‘‘ကာမာဓိကရဏ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၆၈-၁၆၉) ဝိယ. ဒဏ္ဍနဋ္ဌေန ဒဏ္ဍော, မုဂ္ဂရာဒိ. ပရပီဠာဓိပ္ပာယေန တဿ အာဒါနံ ဒဏ္ဍာဒါနံ. သတ္တာနံ သသနဋ္ဌေန သတ္ထံ, အာဝုဓံ. ဘဏ္ဍနံ ကလဟော. ဝိရောဓော ဝိဂ္ဂဟော. နာနာဝါဒေါ ဝိဝါဒေါ. ဧတန္တိ ယထာဝုတ္တံ ဒဏ္ဍာဒါနာဒိကံ. သဗ္ဗသောတိ အနဝသေသတော. အာရုပ္ပေ အရူပဘာဝေ, အာရုပ္ပေ ဝါ ဘဝေ. ရူပါနံယေဝါတိ ဒိဋ္ဌာဒီနဝါနံ ရူပါနံယေဝ, န အရူပါနန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဗ္ဗိဒါယာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ. နိရောဓာယာတိ နိရုဇ္ဈနတ္ထာယ. သဗ္ဗမေတံ သမတိက္ကမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒဏ္ဍာဒါနာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အဒိန္နာဒါနာဒိကံ သဗ္ဗံ ရူပဟေတုကံ အနတ္ထံ သင်္ဂဏှာတိ, န ဣဓ ပါဠိယံ အာဂတမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကရဇရူပေတိ ယထာဝုတ္တာဒီနဝါဓိကရဏဘာဝယောဂျံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ, ဩဠာရိကရူပေတိ အတ္ထော. အာဒီနဝန္တိ ဒေါသံ. တဿာတိ ရူပဿ. အာလောကောတိ ဝဏ္ဏဝိသေသော ဧဝါတိ တတ္ထ ပဝတ္တံ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ သိယာ အာကာသနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတုံ, န ပန ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ. တဿ ဟိ ဥဂ္ဃာဋနာ နာမ ရူပနိမိတ္တေနေဝ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏံ နဝသူ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အာလောကကသိဏမ္ပိ ဌပေတွာ အဋ္ဌသူ’’တိ ဝဒန္တိ, တဿ ပန ဌပနေ ကာရဏံ န ဒိဿတိ, ကရဇရူပံ အတိက္ကန္တံ ဟောတိ တဿ အနာလမ္ဗနတော.

275. Con respecto a 'Uddiṭṭhesu' (entre los señalados), esto se refiere a 'los cuatro estados inmateriales'. El caso gramatical locativo se usa aquí en un sentido de distinción. Por eso dice: 'en los cuatro estados inmateriales'. Allí, lo 'inmaterial' (arūpa) se refiere a lo que está separado de la forma; 'āruppa' designa el jhana inmaterial, aunque aquí se refiere al objeto de meditación (kammaṭṭhāna) para tal fin. La conexión es que 'aquel que desea cultivarlo, produce el cuarto jhana'. 'Rūpādhikaraṇa' significa por causa de la forma; aquí la palabra 'adhikaraṇa' tiene el sentido de 'causa' (hetu), como en 'kāmādhikaraṇa' (por causa de los deseos sensuales). 'Daṇḍa' (vara) se refiere a objetos como un mazo o un garrote, debido a su naturaleza de castigo. El acto de tomar tal vara con la intención de oprimir a otros es 'daṇḍādāna' (empuñar la vara). 'Sattha' se refiere a armas como una espada, debido a su capacidad de herir a los seres. 'Bhaṇḍana' es la riña, 'virodho' es la hostilidad y 'nānāvādo' es la disputa. 'Etanti' se refiere a lo mencionado anteriormente como empuñar la vara y demás. 'Sabbasoti' significa totalmente, sin excepción. En 'āruppe' (en lo inmaterial), se refiere al estado de carencia de forma o al plano de existencia inmaterial. 'Rūpānaṃyevāti' indica la intención de referirse solo a las formas (rūpa), cuyas desventajas han sido vistas, y no a los estados mentales (arūpa). Las palabras 'para el desencanto' (nibbidāya) significan para el propósito del desencanto mediante la supresión de los obstáculos. 'Para el desapasionamiento' (virāgāya) significa para el propósito de la ausencia de apego. 'Para el cese' (nirodhāya) significa para el propósito de la extinción. Todo esto se dice en referencia a la trascendencia total. Con 'daṇḍādānādīnanti', mediante el término 'ādisaddena' (y otros), se incluye todo el mal causado por la forma, como el robo (adinnādāna) y demás; debe entenderse que no solo se refiere a lo que aparece explícitamente en el texto pali. 'Karajarūpeti' se dice para mostrar el cuerpo físico como la base adecuada para las desventajas mencionadas; significa 'cuerpo físico denso'. 'Ādīnava' significa falta o peligro. 'Tassa' se refiere a la forma. Con respecto a la luz (āloka), puesto que es meramente una distinción de color, uno podría eliminar el signo de contraparte que surge allí para captar el signo del espacio, pero no eliminando el kasina del espacio delimitado. Debido a que la eliminación de este último ocurriría solo mediante el signo de la forma, se dice: 'exceptuando el kasina del espacio delimitado, en los otros nueve'. Algunos dicen: 'exceptuando también el kasina de la luz, en los otros ocho', pero no se ve una razón clara para tal exclusión, ya que el cuerpo físico es trascendido al no ser tomado como objeto.

ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. နနု ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိပိ တဿ အနာလမ္ဗနဝသေနေဝ ပဝတ္တန္တိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာရမ္မဏတ္တာ? သစ္စမေတံ, ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနတော ပန သန္တသဘာဝေန အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေန စတုတ္ထဇ္ဈာနေန အတိက္ကန္တံ သုဋ္ဌု အတိက္ကန္တံ နာမ ဟောတီတိ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.394]. ကေစိ ‘‘အဿာသပဿာသာနံ နိရုဇ္ဈနတော, ကာမဓာတုသမတိက္ကမနတော စာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အကာရဏံ, ဣတရေသံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ သမ္ဘဝတော, ဟေဋ္ဌိမဇ္ဈာနာနဉ္စ အကာမဓာတုသံဝတ္တနီယတော. တပ္ပဋိဘာဂမေဝါတိ ကရဇရူပပဋိဘာဂမေဝ နိမိတ္တဂ္ဂါဟသမ္ဘဝတော. သဒိသဉ္စ နာမ တံ န ဟောတိ, တသ္မာ ကိံ တဿ သမတိက္ကမနေနာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘ကထံ? ယထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကထန္တိ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ. ယထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ နိပါတော. လေခါစိတ္တန္တိ ကာဠဝဏ္ဏာဒိနာ ကတပရိကမ္မာယ လေခါယ စိတ္တံ. ဖလိတန္တရန္တိ ဝိဝရံ. ဒိသွာတိ ဒူရတော ဒိသွာ. သမာနရူပသဒ္ဒသမုဒါစာရန္တိ သဒိသရူပသဏ္ဌာနသရပ္ပယောဂံ.

Si es así, ¿por qué se dice 'por medio del cuarto jhana'? ¿Acaso el primer jhana y los demás no operan también sin tomar el cuerpo físico como objeto, dado que tienen el signo de contraparte como base? Esto es cierto, pero debido al abandono de los factores burdos del jhana y por su naturaleza pacífica que ha alcanzado la imperturbabilidad (āneñja), cuando se trasciende mediante el cuarto jhana, se dice que ha sido 'bien trascendido'. Por ello se dice 'por medio del cuarto jhana'. Algunos dicen que es 'por el cese de la inhalación y la exhalación, y por la trascendencia del reino de los sentidos (kāmadhātusamatikkamanato)', pero esto no es una razón válida, ya que las otras formas nacidas de la mente (cittasamuṭṭhānarūpa) aún existen, y los jhanas inferiores también conducen a la superación del reino de los sentidos. 'Tappaṭibhāgamevāti' significa 'solo el signo de contraparte del cuerpo físico', debido a la presencia de la captación del signo. Lo que se llama 'semejante' no es la cosa original en sí misma, por lo tanto, considerando la pregunta '¿qué beneficio hay en trascenderlo?', se dice '¿cómo? Como...', etc. Allí, 'kathan' es una pregunta que expresa el deseo de explicar. 'Yathā' es una partícula usada en sentido de analogía. 'Lekhācitta' es una imagen pintada con colores como el negro y otros, mediante un proceso preparatorio. 'Phalitantara' significa una grieta o abertura. 'Disvāti' significa verlo desde lejos. 'Samānarūpasaddasamudācāra' se refiere a tener una forma, apariencia, voz y comportamiento similares.

အာရမ္မဏဝသေနာတိ ‘‘မမ စက္ခု သောဘနံ, မမ ကာယော ထိရော, မမ ပရိက္ခာရာ သုန္ဒရာ’’တိ ဧဝံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန. ကရဇရူပသမင်္ဂိကာလောတိ အတ္တနော အတ္တဘာဝရူပေန စေဝ အာရမ္မဏရူပေန စ သမန္နာဂတကာလော. တမ္ပီတိ ကသိဏရူပဿပိ. သာမိအတ္ထေ ဟိ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ. ဘယသန္တာသအဒဿနကာမတာ ဝိယ သမတိက္ကမိတုကာမတာတိ ယောဇနာ. ဣဒဉ္စ ယထာဝုတ္တာနံ နိဗ္ဗိဒါဝိရာဂနိရောဓာနံ သာဓာရဏဝစနံ. တေ ဟိ တယော အပေက္ခိတွာ ဘယသန္တာသအဒဿနကာမတာ ဝုတ္တာ. ဧကော ကိရ သုနခေါ ဝနေ သူကရေန ပဟဋမတ္တော ပလာတော, သော အရူပဒဿနဝေလာယ ဘတ္တပစနဥက္ခလိံ ဒူရတော ဒိသွာ သူကရသညာယ ဘီတော ဥတ္တသန္တော ပလာယိ, ပိသာစဘီရုကော ပုရိသော ရတ္တိဘာဂေ အပရိစိတေ ဒေသေ မတ္ထကစ္ဆိန္နံ တာလက္ခန္ဓံ ဒိသွာ ပိသာစသညာယ ဘီတော ဥတ္တသန္တော မုစ္ဆိတော ပပတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သူကရာ…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

'Por medio del objeto' (ārammaṇavasena) significa actuar a través del objeto pensando: 'mi ojo es hermoso, mi cuerpo es firme, mis pertenis son excelentes'. 'Karajarūpasamaṅgikāla' es el tiempo en que uno está dotado tanto de la forma de su propia identidad como de la forma del objeto. 'Tampīti' significa 'también de la forma del kasina'; aquí el caso acusativo (upayogavacana) se usa en sentido posesivo (sāmiatthe). La conexión gramatical es que 'el deseo de trascender es como el miedo, el terror y el deseo de no ver'. Esta es una expresión común para el desencanto, el desapasionamiento y el cese mencionados anteriormente. En relación a esos tres, se mencionan el miedo, el terror y el deseo de no ver. Se cuenta que un perro, habiendo sido golpeado una vez por un jabalí en el bosque, huyó; luego, en un momento en que no se veía con claridad, vio desde lejos una olla de cocinar arroz y, percibiendo que era un jabalí (sūkarasaññāya), huyó aterrorizado y temblando. Del mismo modo, un hombre temeroso de los fantasmas, al ver en la noche en un lugar desconocido el tronco de una palmera con la parte superior cortada, percibió que era un fantasma (pisācasaññāya) y cayó desmayado por el terror. Refiriéndose a esto, se dijo: 'como el jabalí... debe entenderse'.

၂၇၆. ဧဝန္တိ ယထာဝုတ္တံ ဩပမ္မတ္ထံ နိဂမေန္တော အာဟ. သောတိ ယောဂါဝစရော. တသ္မိံ ဈာနေ အာဒီနဝံ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ရူပန္တိ ကသိဏရူပံ. သန္တဝိမောက္ခတောတိ အရူပဇ္ဈာနတော. တာနိ ဟိ ‘‘ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၇၂; ၁၀.၉) သန္တဝိမောက္ခာတိ အာဂတာ. သန္တတာသိဒ္ဓိ စဿ အနုဿုတိတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထေဝါတိ ဧဝ-ကာရေန ယေန ပကာရေန ဧတံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဒုဝင်္ဂိကံ, ဧဝံ အာရုပ္ပာနိပီတိ [Pg.395] ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာဝသေန ဒုဝင်္ဂိကတ္တံ ဒဿေတိ, န တတိယဇ္ဈာနေ ဝိယ ဒုဝင်္ဂိကတာမတ္တံ. နနု စေတ္ထာပိ ဒုဝင်္ဂိကတာမတ္တမေဝ ဘူမိဘေဒတောတိ? နာယံ ဒေါသော ဥပမောပမေယျဘာဝဿ ဘိန္နာဓိကရဏတော.

276. Con 'evanti', el autor concluye el significado del símil mencionado. 'Soti' se refiere al practicante (yogāvacaro). La conexión es: 'él ve el peligro en ese jhana'. 'Rūpanti' se refiere a la forma del kasina. 'Santavimokkhatoti' significa de los jhanas inmateriales. Estos son llamados 'liberaciones pacíficas' (santavimokkhā) en pasajes como: 'Aquellas liberaciones que son pacíficas, trascendiendo las formas, son los estados inmateriales'. La consecución de su estado pacífico debe entenderse por la tradición de las enseñanzas. Con la palabra 'eva' en 'yathevāti', muestra que así como el cuarto jhana de la esfera de la forma posee dos factores, así también los estados inmateriales poseen dos factores por medio de la ecuanimidad y la unidireccionalidad de la mente (upekkhācittekaggatā), y no muestra meramente la posesión de dos factores como en el tercer jhana (según el sistema de cinco). ¿Pero no es cierto que incluso aquí hay meramente dos factores debido a la diferencia de niveles (bhūmibhedato)? Esto no es un error, pues el símil y lo que se compara pertenecen a planos distintos.

တတ္ထာတိ တသ္မိံ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနေ. နိကန္တိန္တိ အပေက္ခံ. ပရိယာဒါယာတိ အာဒီနဝဒဿနေန တသ္မိံ ဈာနေ ခေပေတွာ, အနပေက္ခော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သန္တတော မနသိကရဏေနေဝ ပဏီတတော, သုခုမတော စ မနသိကာရော သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သန္တတော အနန္တတော မနသိ ကရိတွာ’’တိ. ပတ္ထရိတွာတိ ပဂေဝ ဝဍ္ဎိတံ, တဒါ ဝဍ္ဎနဝသေန ဝါ ပတ္ထရိတွာ. တေနာတိ ကသိဏရူပေန. ဥဂ္ဃာဋေတိ ကသိဏန္တိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ အာရမ္မဏဘူတံ ပထဝီကသိဏာဒိကသိဏရူပံ အပနေတိ. ဥဂ္ဃာဋနဝိဓိံ ပန ဒဿေန္တော ‘‘ဥဂ္ဃာဋေန္တော ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံဝေလ္လေတီတိ ပဋိသံဟရတိ. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသေန. နေဝ ဥဗ္ဗဋ္ဋတီတိ နေဝ ဥဋ္ဌဟတိ. န ဝိဝဋ္ဋတီတိ န ဝိနိဝဋ္ဋတိ. ဣမဿာတိ ဣမဿ ကသိဏရူပဿ. အမနသိကာရန္တိ မနသိ အကရဏံ အစိန္တနံ. မနသိကာရဉ္စ ပဋိစ္စာတိ ‘‘အာကာသော အာကာသော’’တိ ဘာဝနာမနသိကာရဉ္စ နိဿာယ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ အာရမ္မဏဘူတံ ကသိဏရူပံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ မနသိ ကရောတော, တေန စ ဖုဋ္ဌောကာသံ ‘‘အာကာသော အာကာသော’’တိ မနသိ ကရောတော ယဒါ တံ ဘာဝနာနုဘာဝေန အာကာသံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, တဒါ သော ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋေတိ နာမ, တဉ္စ တေန ဥဂ္ဃာဋိတံ နာမ ဟောတီတိ. တေနာဟ ‘‘ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသမတ္တံ ပညာယတီ’’တိ. သဗ္ဗမေတန္တိ တိဝိဓမ္ပေတံ ဧကမေဝ ပရိယာယဘာဝတော.

"Tattha" se refiere a ese cuarto jhāna de la esfera de la forma. "Nikanti" significa expectativa o anhelo. "Pariyādāya" significa haber agotado el apego en ese jhāna mediante la contemplación del peligro, volviéndose alguien sin anhelos. El sentido es que, solo mediante la atención reflexiva en el estado pacífico, se logra una atención noble y sutil; por ello dice: "atendiéndolo como pacífico e infinito". "Pattharitvā" significa el kasiṇa ya desarrollado previamente, o bien extendiéndolo en ese momento mediante el desarrollo. "Tena" se refiere a la forma del kasiṇa. "Ugghāṭeti kasiṇaṃ" significa apartar la forma del kasiṇa (como el de tierra) que sirve de objeto al cuarto jhāna de la esfera de la forma. Para mostrar el método de eliminación, dice "ugghāṭento hi", etc. Allí, "saṃvelleti" significa retirar o enrollar. "Aññadatthū" significa ciertamente. "Neva ubbaṭṭati" significa que no se levanta. "Na vivaṭṭatī" significa que no retrocede. "Imassa" se refiere a esta forma del kasiṇa. "Amanasikāra" es la falta de atención o de pensamiento en ello. "Manasikārañca paṭicca" significa basándose en la atención del desarrollo de "espacio, espacio". Esto es lo que se quiere decir: para quien no presta atención en absoluto a la forma del kasiṇa que es el objeto del cuarto jhāna de la esfera de la forma, y presta atención al espacio impregnado por él como "espacio, espacio", cuando por el poder del desarrollo dicho objeto aparece como espacio, entonces se dice que "elimina el kasiṇa", y se dice que el kasiṇa ha sido eliminado por él. Por eso dice: "se percibe solo el espacio tras la eliminación del kasiṇa". Todo esto es lo mismo, expresado de tres maneras por sinonimia.

‘‘နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘန္တီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု ရူပါဝစရပဌမဇ္ဈာနဿ ဥပစာရက္ခဏေယေဝ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနိ, တတော ပဋ္ဌာယ စဿ န နေသံ ပရိယုဋ္ဌာနံ. ယဒိ သိယာ, ဈာနတော ပရိဟာယေယျ? ယံ ပနေကေ ဝဒန္တိ ‘‘အတ္ထေဝ သုခုမာနိ အရူပဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘနေယျာနိ နီဝရဏာနိ, တာနိ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. န ဟိ မဟဂ္ဂတကုသလေသု လောကုတ္တရကုသလေသု ဝိယ ဩဓိသော ပဟာနံ နာမ အတ္ထိ. ယော ပန ရူပါဝစရေဟိ အာရုပ္ပာနံ ဥဠာရဖလတာဒိဝိသေသော, သော ဘာဝနာဝိသေသေန သန္တတရပဏီတတရဘာဝေန တေသုယေဝ ပုရိမပုရိမေဟိ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာနံ [Pg.396] ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဝိက္ခမ္ဘန္တီ’’တိ ပန ဝစနံ ဝဏ္ဏဘဏနဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ အညတ္ထာပိ ဟေဋ္ဌာ ပဟီနာနံ ဥပရိ ပဟာနံ ဝုစ္စတိ. ယေ ပန ‘‘သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေသံ အကုသလာနံ ပဋိပက္ခာတိ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေဟိ ဒုတိယဇ္ဈာနူပစာရာဒီသု နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနာဝစနဿ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. သတိ သန္တိဋ္ဌတီတိ အာကာသနိမိတ္တာရမ္မဏာ သတိ သမ္မာ သူပဋ္ဌိတာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. သတိသီသေန စေတ္ထ ဥပစာရဇ္ဈာနာနုဂုဏာနံ သဒ္ဓါပဉ္စမာနံ သကိစ္စယောဂံ ဒဿေတိ. ဥပစာရေနာတိ ဥပစာရဇ္ဈာနေန. ဣဓာပီတိ ရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ သန္ဓာယ သမ္ပိဏ္ဍနံ. တံ ဟိ ဥပေက္ခာဝေဒနာသမ္ပယုတ္တံ. သေသန္တိ ‘‘သေသာနိ ကာမာဝစရာနီ’’တိအာဒိ. ယံ ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗမဝုတ္တံ, တံ ပန ပထဝီကသိဏနိဒ္ဒေသေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၁ အာဒယော) ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပထဝီကသိဏေ ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ.

¿Por qué se dice "los obstáculos se suprimen"? ¿Acaso los obstáculos no fueron ya suprimidos en el momento del acceso al primer jhāna de la esfera de la forma? A partir de entonces, no hay surgimiento de ellos en el meditador; si lo hubiera, caería del jhāna. Lo que algunos dicen: "ciertamente existen obstáculos sutiles que deben ser suprimidos por los jhānas inmateriales, y se dice refiriéndose a ellos", es solo su opinión. Pues en los estados saludables sublimes (mahaggata), no existe un abandono parcial como en los estados supramundanos. La distinción de los estados inmateriales respecto a los de la esfera de la forma, como su fruto superior, debe entenderse por la distinción en el desarrollo, siendo más pacíficos y sublimes, tal como los jhānas posteriores son respecto a los anteriores. El término "se suprimen" se dice para elogiar sus cualidades. Pues incluso en otros lugares se habla de abandonar arriba lo que ya ha sido abandonado abajo. Aquellos que dicen "se dice así porque todos los estados saludables son opuestos a todos los estados insaludables", deben explicar la razón de por qué no se menciona la supresión de los obstáculos en el acceso al segundo jhāna, etc. "Sati santiṭṭhati" significa que la atención, teniendo como objeto el signo del espacio, se establece firmemente. Con la mención de la atención como principal, muestra la aplicación de las facultades, empezando por la fe, que son adecuadas para el jhāna de acceso. "Upacārena" significa por el jhāna de acceso. "Idhāpi" es un término inclusivo referido al cuarto jhāna de la esfera de la forma. Pues este está asociado con la sensación de ecuanimidad. El resto, como "el resto pertenece a la esfera del deseo", etc., lo que debería decirse aquí pero no se ha dicho, debe entenderse según el método explicado en la exposición del kasiṇa de tierra; por eso dice: "es el mismo método explicado en el kasiṇa de tierra".

ဧဝံ ယံ တတ္ထ အဝိသိဋ္ဌံ, တံ အတိဒိသိတွာ ဣဒါနိ ဝိသိဋ္ဌံ ဒဿေတုံ ‘‘အယံ ပန ဝိသေသော’’တိအာဒိမာဟ. ယာနပ္ပုတောဠိ ကုမ္ဘိမုခါဒီနန္တိ ဩဂုဏ္ဌနသိဝိကာဒိယာနာနံ မုခံ ယာနမုခံ, ပုတောဠိယာ ခုဒ္ဒကဒွါရဿ မုခံ ပုတောဠိမုခံ, ကုမ္ဘိမုခန္တိ ပစ္စေကံ မုခ-သဒ္ဒေါ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. အာကာသံယေဝ ယာနမုခါဒိပရိစ္ဆိန္နံ. ပရိကမ္မမနသိကာရေနာတိ ပရိကမ္မဘူတေန မနသိကာရေန ဥပစာရဇ္ဈာနေန. ပရိကမ္မံ အနုလောမံ ဥပစာရောတိ စ အနတ္ထန္တရဉှေတံ. ပေက္ခမာနော အရူပါဝစရဇ္ဈာနစက္ခုနာ.

Habiendo indicado así lo que no es distinto, ahora, para mostrar lo que es distinto, dice "esta es la distinción", etc. "Yānapputoḷi kumbhimukhādīnaṃ": la abertura de vehículos como palanquines cubiertos es "yānamukha", la abertura de una puerta pequeña es "putoḷimukha", y la abertura de un cántaro es "kumbhimukha"; el término "mukha" debe conectarse con cada palabra. Se refiere solo al espacio delimitado por la abertura del vehículo, etc. "Parikammamanasikārena" significa mediante la atención preparatoria, que es el jhāna de acceso. "Parikamma", "anuloma" y "upacāra" no tienen significados distintos. "Pekkhamāno" significa observando con el ojo del jhāna de la esfera inmaterial.

၂၇၇. သဗ္ဗာကာရေနာတိ ရူပနိမိတ္တံ ဒဏ္ဍာဒါနသမ္ဘဝဒဿနာဒိနာ သဗ္ဗေန ရူပဓမ္မေသု, ပထဝီကသိဏာဒိရူပနိမိတ္တေသု, တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနေသု စ ဒေါသဒဿနာကာရေန, တေသု ဧဝ ဝါ ရူပါဒီသု နိကန္တိပ္ပဟာနအနာဝဇ္ဇိတုကာမတာဒိနာ. ရူပဇ္ဈာနမ္ပိ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ ဥတ္တရပဒလောပေန ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၆၀; ဝိဘ. ၆၂၅) ယထာ ရူပဘဝေါ ရူပံ. ရူပီတိ ဟိ ရူပဇ္ဈာနလာဘီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏမ္ပိ ကသိဏရူပံ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ ပုရိမပဒလောပေန ယထာ ‘‘ဒေဝဒတ္တော ဒတ္တော’’တိ. ရူပါနိ ပဿတီတိ ကသိဏရူပါနိ ဈာနစက္ခုနာ ပဿတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဥတ္တရပဒလောပေန, ပုရိမပဒလောပေန စ ယထာက္ကမံ ရူပဇ္ဈာနကသိဏရူပေသု ရူပဝေါဟာရော ဒိဿတိ, တသ္မာ. ရူပေ ရူပဇ္ဈာနေ တံသဟဂတာ သညာ ရူပသညာ. တဒါရမ္မဏဿ စာတိ စ-သဒ္ဒေန ယထာဝုတ္တံ ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ, တေန [Pg.397] ပါဠိယံ ‘‘ရူပသညာန’’န္တိ သရူပေကသေသေန နိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဒဿေတိ. ဝိရာဂါတိ ဇိဂုစ္ဆနတော. နိရောဓာတိ တပ္ပဋိဗန္ဓဆန္ဒရာဂဝိက္ခမ္ဘနေန နိရောဓနတော. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကာတုံ ‘‘ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿ သဗ္ဗာကာရေန ဝိရာဂါ အနဝသေသာနံ နိရောဓာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

277. "Sabbākārena" significa mediante la visión del peligro en los fenómenos de la forma, en los signos de la forma como el kasiṇa de tierra, y en los jhānas que los tienen como objeto, observando la posibilidad de castigo y conflicto, etc.; o bien, en esos mismos objetos de forma, mediante el abandono del anhelo y la falta de deseo de advertirlos. El jhāna de la esfera de la forma también se llama "rūpa" por la elisión del término posterior, como en "desarrolla el camino para el renacimiento en la forma", donde el renacimiento en la forma es "rūpa". "Rūpī" significa poseedor del jhāna de la forma. El objeto, la forma del kasiṇa, también se llama "rūpa" por la elisión del término anterior, como "Devadatta" se llama "Datta". "Rūpāni passati" significa que ve las formas del kasiṇa con el ojo del jhāna. "Tasmā" se debe a que el término "rūpa" se aplica tanto al jhāna de la forma como a la forma del kasiṇa, por elisión posterior y anterior respectivamente. En el jhāna de la forma ("rūpe"), la percepción asociada es "rūpasaññā". En "tadārammaṇassa ca", con la palabra "ca", se incluye al jhāna de la esfera de la forma mencionado; así muestra que en el texto original, "rūpasaññānaṃ" es una designación hecha por un término residual (sarūpekasesa). "Virāgā" significa por el desencanto. "Nirodhā" significa por el cese mediante la supresión del deseo y el apego vinculados a ello. Para aclarar lo dicho, se dice "qué es lo que se quiere decir", etc. O bien, la conexión aquí debe hacerse así: "por el desapego en todos los sentidos, el cese de todas las percepciones de la forma sin excepción".

‘‘အာရမ္မဏေ အဝိရတ္တဿ သညာသမတိက္ကမော န ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ယသ္မာ ဣမာနိ ဈာနာနိ အာရမ္မဏာတိက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗာနိ, န အင်္ဂါတိက္ကမေနာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ သညာသမတိက္ကမော အာရမ္မဏသမတိက္ကမေန ဝိနာ န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘သမတိက္ကန္တာသု စ သညာသု အာရမ္မဏံ သမတိက္ကန္တမေဝ ဟောတီ’’တိ အာဟ. အဝတွာ ဝုတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော. သမာပန္နဿာတိအာဒီသု ကုသလသညာဝသေန သမာပန္နဂ္ဂဟဏံ, ဝိပါကသညာဝသေန ဥပပန္နဂ္ဂဟဏံ, ကိရိယာသညာဝသေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဂ္ဂဟဏံ. အရဟတော ဟိ ဈာနာနိ ဝိသေသတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော. ယဒိ သညာသမတိက္ကမဿ အနုနိပ္ဖာဒိအာရမ္မဏသမတိက္ကမော ဝိဘင်္ဂေ စ အဝုတ္တော, အထ ကသ္မာ ဣဓ ဂဟိတောတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. အာရမ္မဏသမတိက္ကမဝသေနာပိ အယမတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ, ‘‘တဒါရမ္မဏဿ စေတံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဘင်္ဂေ ဝိယ သညာသမတိက္ကမမေဝ အဝတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

La frase ‘para aquel que no se ha desapegado del objeto, no ocurre la superación de la percepción’ se dice porque estos jhanas (arupa) deben alcanzarse superando el objeto, no superando los factores del jhana. Sin embargo, puesto que aquí la superación de la percepción no ocurre sin la superación del objeto, por ello se dice: ‘cuando las percepciones han sido superadas, el objeto mismo ha sido superado’. Esta es la conexión. En frases como ‘para el que ha alcanzado’ (samāpannassa), el término ‘alcanzado’ se refiere a la percepción de lo saludable (kusala); el término ‘nacido en’ (upapanna) se refiere a la percepción del resultado (vipāka); y el término ‘morar en la felicidad del presente’ (diṭṭhadhammasukhavihāra) se refiere a la percepción de la acción funcional (kiriya). Pues, para un Arahant, los jhanas son especialmente una morada de felicidad en la vida presente. Si la superación del objeto, que es una consecuencia de la superación de la percepción, no fue mencionada en el Vibhaṅga, ¿por qué entonces se incluye aquí? Con esta pregunta en mente, se dijo: ‘y puesto que...’ etc. El sentido es que este comentario explicativo se realizó también a través de la superación del objeto, al igual que en el Vibhaṅga, mediante frases como ‘esto es una designación para ese objeto’, sin referirse únicamente a la superación de la percepción.

၂၇၈. ပဋိဃာတေနာတိ ပဋိဟနနေန ဝိသယီဝိသယသမောဓာနေန. အတ္ထင်္ဂမာတိအာဒီသု ပုရိမံ ပုရိမံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ အတ္ထဝစနံ, တသ္မာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမော ဈာနသမင်္ဂိကာလေ အနုပ္ပတ္တီတိ တဿ ဣဓေဝ ဂဟဏေ ကာရဏံ အနုယောဂမုခေန ဒဿေတုံ ‘‘ကာမဉ္စေတာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥဿာဟဇနနတ္ထံ ပဋိပဇ္ဇနကာနံ. ဧတာသံ ပဋိဃသညာနံ. ဧတ္ထ ပဌမာရုပ္ပကထာယံ. ဝစနံ အတ္ထင်္ဂမဝသေန.

278. ‘Paṭighātena’ significa por el impacto, por el encuentro entre la facultad y el objeto. En pasajes como ‘con la desaparición’ (atthaṅgamā), cada término anterior es una explicación del significado del término posterior; por lo tanto, la desaparición de las percepciones sensoriales (paṭighasaññā) significa su no surgimiento en el momento en que se posee el jhana. Para mostrar la razón de su inclusión precisamente en este primer jhana inmaterial mediante un método interrogativo, se dijo ‘aunque estas...’ etc. (Se dice) para generar entusiasmo en quienes practican. ‘De estas percepciones sensoriales’. ‘Aquí’, en la explicación del primer jhana inmaterial. ‘El enunciado’ es en términos de desaparición.

ကိံ ဝါ ပသံသာကိတ္တနေန, ပဋိဃသညာနံ ပန အတ္ထင်္ဂမော ဣဓေဝ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဘာဝဓမ္မဿ အဘာဝေါ နာမ ပဋိပက္ခေန ပဟီနတာယ ဝါ ပစ္စယာဘာဝေန ဝါ. တေသု ရူပဇ္ဈာနသမင်္ဂိနော ပဋိဃသညာနံ အဘာဝေါ ပစ္စယာဘာဝမတ္တေန, န ပဋိပက္ခာဓိဂမေနာတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ တာတိ ပဋိဃသညာ[Pg.398]. ရူပါဝစရန္တိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနံ. သမာပန္နဿာတိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိဟရန္တဿ. ကိဉ္စာပိ န သန္တီတိ ယောဇနာ. န ပဟီနတ္တာ န သန္တီတိ န တဒါ ပဋိဃသညာ ပဟီနဘာဝေန န သန္တိ နာမ. တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘န ဟိ ရူပဝိရာဂါယ ရူပါဝစရဘာဝနာ သံဝတ္တတီ’’တိ. နနု စ ပဋိဃသညာပိ အရူပဓမ္မာ ဧဝါတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ရူပါယတ္တာ စ ဧတာသံ ပဝတ္တီ’’တိ. အယံ ပန ဘာဝနာတိ အရူပဘာဝနမာဟ. ဓာရေတုန္တိ အဝဓာရေတုံ. ဣဓာတိ အရူပဇ္ဈာနေ. အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရဝစနာဒီဟိ အာနေဉ္ဇတာ. ‘‘ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၈.၇၂; ၁၀.၉) သန္တဝိမောက္ခတာ စ ဝုတ္တာ.

O bien, para mostrar que la desaparición de las percepciones sensoriales debe mencionarse precisamente aquí, se dijo ‘o bien’ (atha vā), etc. En ese contexto, la ausencia de un fenómeno intrínseco se produce ya sea por haber sido abandonado mediante su opuesto o por la ausencia de condiciones. Entre ellos, para aquel que posee los jhanas de la esfera de la forma (rūpajjhāna), la ausencia de percepciones sensoriales es solo por la ausencia de condiciones, no por el logro de lo opuesto; para mostrar esto, dijo ‘aunque...’ etc. Allí, ‘estas’ se refiere a las percepciones sensoriales. ‘De la esfera de la forma’ se refiere al jhana de la esfera de la forma. ‘Para el que ha alcanzado’ significa para el que mora tras haber alcanzado. La construcción es ‘aunque no existen’. No es que no existan por haber sido abandonadas, sino que en ese momento no están presentes en estado de abandono. Para ello indica la razón: ‘pues la meditación de la esfera de la forma no conduce al desapego de la forma’. Ante la posible objeción de que las percepciones sensoriales son también fenómenos inmateriales, dice: ‘y el surgimiento de estas depende de la forma’. Con ‘esta meditación’ se refiere a la meditación inmaterial. ‘Para sostener’ significa para determinar. ‘Aquí’ se refiere al jhana inmaterial. Mediante términos como ‘formaciones imperturbables’, se refiere a la imperturbabilidad (āneñjatā). Con pasajes como ‘aquellas liberaciones pacíficas que son inmateriales, superando las formas’, se describe también su naturaleza de liberaciones pacíficas (santavimokkha).

၂၇၉. ဒေါသဒဿနပုဗ္ဗကပဋိပက္ခဘာဝနာဝသေန ပဋိဃသညာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ မဟတာပိ သဒ္ဒေန အရူပသမာပတ္တိတော န ဝုဋ္ဌာတိ. တထာ ပန န သုပ္ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗရူပါဝစရသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနံ သိယာ, ပဌမဇ္ဈာနံ ပန အပ္ပကမ္ပိ သဒ္ဒံ န သဟတီတိ တံ သမာပန္နဿ သဒ္ဒေါ ကဏ္ဋကောတိ ဝုတ္တံ. အာရုပ္ပဘာဝနာယ အဘာဝေ စုတိတော ဥဒ္ဓံ ဥပ္ပတ္တိရဟာနံ ရူပသညာပဋိဃသညာနံ ယာဝ အတ္တနော ဝိပါကပ္ပဝတ္တိ, တာဝ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန သမတိက္ကမော, အတ္ထင်္ဂမော စ ဝုတ္တော. နာနတ္တသညာသု ပန ယာ တသ္မိံ ဘဝေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဧကန္တရူပနိဿိတာ, တာ အနောကာသတာယ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အာရုပ္ပဘာဝနာယ နိဝါရိတတ္တာ, အနိဝါရိတတ္တာ စ ကာစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ တာသံ အမနသိကာရော အနာဝဇ္ဇနံ အပစ္စဝေက္ခဏံ, ဇဝနပဋိပါဒကေန ဝါ ဘဝင်္ဂမနဿ အန္တော အကရဏံ အပ္ပဝေသနံ ဝုတ္တံ.

279. Debido a que las percepciones sensoriales han sido bien abandonadas mediante la meditación en lo opuesto precedida por la visión del peligro, uno no emerge del logro inmaterial ni siquiera ante un sonido fuerte. En cambio, como no han sido bien abandonadas de esa manera, puede ocurrir la emergencia de todos los logros de la esfera de la forma; pero dado que el primer jhana no tolera ni siquiera un sonido leve, se ha dicho que el sonido es un ‘espino’ para quien ha alcanzado dicho jhana. En ausencia de la meditación inmaterial, para las percepciones de la forma y las percepciones sensoriales que son aptas para surgir tras la muerte, se ha declarado su superación y desaparición mediante el estado de no surgimiento mientras dure la continuidad del propio resultado del primer jhana inmaterial. Entre las percepciones de diversidad, aquellas que dependen absolutamente de la forma no surgen en ese plano de existencia; no surgen por falta de oportunidad, no porque hayan sido inhibidas por la meditación inmaterial; y debido a que no han sido inhibidas, algunas (percepciones de diversidad) sí surgen. Por lo tanto, se ha mencionado la falta de atención hacia ellas, el no advertirlas, el no revisarlas, o el no introducirlas dentro del proceso del flujo del continuo mental mediante la atención que precede al proceso impulsivo (javana).

တေန စ နာနတ္တသညာမနသိကာရဟေတူနံ ရူပါနံ သမတိက္ကမာ သမာဓိဿ ထိရဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ခေပတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပိစ ဣမေဟိ တီဟိ ပဒေဟိ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ဝဏ္ဏော ကထိတော သောတူနံ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ, ပလောဘနတ္ထဉ္စ. ယေ ဟိ အကုသလာ ဧဝံဂါဟိနော ‘‘သဗ္ဗဿာဒရဟိတေ အာကာသေ ပဝတ္တိတသညာယ ကော အာနိသံသော’’တိ, တေ တတော မိစ္ဆာဂါဟတော နိဝတ္တေတုံ တီဟိ ပဒေဟိ ဈာနဿ အာနိသံသော ကထိတော. တံ ဟိ သုတွာ တေသံ ဧဝံ ဘဝိဿတိ ‘‘ဧဝံ သန္တာ ကိရာယံ သမာပတ္တိ ဧဝံ ပဏီတာ, ဟန္ဒဿာ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထံ ဥဿာဟံ ကရိဿာမီ’’တိ.

Y para mostrar la estabilidad de la concentración mediante la superación de las formas, que son las causas de la atención a las percepciones de diversidad, se dijo ‘en resumen’, etc. Además, con estas tres frases se describe la excelencia del logro de la esfera del espacio infinito para generar entusiasmo y atraer a los oyentes. Pues para aquellos que, siendo necios, sostienen la visión: ‘¿qué beneficio hay en una percepción que ocurre en un espacio desprovisto de todo interés?’, se ha declarado el beneficio del jhana mediante estas tres frases para apartarlos de esa visión errónea. Al escuchar esto, pensarán: ‘realmente este logro es así de pacífico y sublime; ¡ea!, nos esforzaremos para alcanzarlo’.

၂၈၀. အဿာတိ [Pg.399] အာကာသဿ. ဥပ္ပာဒေါ ဧဝ အန္တော ဥပ္ပာဒန္တော, တထာ ဝယန္တော. သဘာဝဓမ္မော ဟိ အဟုတွာ သမ္ဘဝတော, ဟုတွာ စ ဝိနဿနတော ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နော. အာကာသော ပန အသဘာဝဓမ္မတ္တာ တဒုဘယာဘာဝတော အနန္တော ဝုတ္တော. အဇဋာကာသပရိစ္ဆိန္နာကာသာနံ ဣဓ အနဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘အာကာသောတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသော ဝုစ္စတီ’’တိ အာဟ. ကသိဏံ ဥဂ္ဃာဋီယတိ ဧတေနာတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋော, တဒေဝ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမံ. မနသိကာရဝသေနာပီတိ ရူပဝိဝေကမတ္တဂ္ဂဟဏေန ပရိစ္ဆေဒဿ အဂ္ဂဟဏတော အနန္တဖရဏာကာရေန ပဝတ္တပရိကမ္မမနသိကာရဝသေနာပိ. အနန္တံ ဖရတီတိ အဂ္ဂဟိတပရိစ္ဆေဒတာယ အနန္တံ ကတွာ ပရိကမ္မသမ္ဖဿပုဗ္ဗကေန ဈာနသမ္ဖဿေန ဖုသတိ. ယထာ ဘိသဂ္ဂမေဝ ဘေသဇ္ဇံ, ဧဝံ အာကာသာနန္တမေဝ အာကာသာနဉ္စံ သံယောဂပရဿ တ-ကာရဿ စ-ကာရံ ကတွာ. ဈာနဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝတော အာရမ္မဏံ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ‘‘အာယတနမဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေ အာယတန-သဒ္ဒဿ ဒဿနတော. ကာရဏာကရသဉ္ဇာတိဒေသနိဝါသတ္ထေပိ အာယတန-သဒ္ဒေါ ဣဓ ယုဇ္ဇတေဝ.

280. «De este» se refiere al espacio (ākāsa). El surgimiento mismo es el fin, [llamado] el fin del surgimiento; igualmente, el fin del cese. Pues un fenómeno de naturaleza propia (sabhāvadhammo) está delimitado por el surgimiento y el cese, debido a que surge después de no haber existido y perece habiendo existido. Sin embargo, el espacio, por no ser un fenómeno de naturaleza propia y por carecer de ambos [surgimiento y cese], se denomina «infinito». Debido a que aquí no se pretende hablar del espacio cósmico (ajaṭākāsa) ni del espacio delimitado (paricchinnākāsa), dice: «espacio» se refiere al espacio resultante de retirar el kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāso). «Retiro del kasiṇa» (kasiṇugghāṭo) es aquello por lo cual se retira el kasiṇa; eso mismo es el «espacio del retiro del kasiṇa». La frase «también por el poder de la atención» significa que, al no captar el límite y percibir solo la separación de la forma física, se actúa mediante la atención preparatoria que se desarrolla con el modo de extenderse infinitamente. «Se extiende al infinito» significa que, al no captar límites, lo hace infinito y lo experimenta mediante el contacto del jhāna, precedido por el contacto preparatorio. Así como bhisagga es lo mismo que bhesajja (medicina), del mismo modo ākāsānantam se convierte en ākāsānañcaṃ mediante la sustitución de la letra 'ta' por la 'ca' después de una consonante conjunta. Debido a que es el lugar donde ocurre el jhāna, se dice que el objeto es su «base» (āyatanatā) en el sentido de fundamento (adhiṭṭhāna), ya que se observa el uso de la palabra āyatana en ese sentido. El término āyatana también es apropiado aquí en los sentidos de causa, origen, lugar de nacimiento y morada.

ဝိညာဏဉ္စာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la Plática sobre la Base de la Infinitud de la Conciencia.

၂၈၁. စိဏ္ဏော စရိတော ပဂုဏိကတော အာဝဇ္ဇနာဒိလက္ခဏော ဝသီဘာဝေါ ဧတေနာတိ စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ, တေန စိဏ္ဏဝသီဘာဝေန. ရူပါဝစရသညံ အနတိက္ကမိတွာ အနဓိဂန္တဗ္ဗတော, တံသဟဂတသညာမနသိကာရသမုဒါစာရဿ ဟာနဘာဂိယဘာဝါဝဟတော, တံသမတိက္ကမေနေဝ တဒညေသံ သမတိက္ကမိတဗ္ဗာနံ သမတိက္ကမသိဒ္ဓိတော စ ဝုတ္တံ ‘‘အာသန္နရူပါဝစရဇ္ဈာနပစ္စတ္ထိကာ’’တိ. ဝီထိပဋိပန္နာယ ဘာဝနာယ ဥပရူပရိဝိသေသာဝဟဘာဝတော, ပဏီတဘာဝသိဒ္ဓိတော စ ပဌမာရုပ္ပတော ဒုတိယာရုပ္ပံ သန္တတရသဘာဝန္တိ အာဟ ‘‘နော စ ဝိညာဏဉ္စာယတနမိဝ သန္တာ’’တိ ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သုပ္ပဏီတတရာ ဟောန္တိ, ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ဣဓာ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၉၀). အနန္တံ အနန္တန္တိ ကေဝလံ ‘‘အနန္တံ အနန္တ’’န္တိ န မနသိ ကာတဗ္ဗံ န ဘာဝေတဗ္ဗံ, ‘‘အနန္တံ ဝိညာဏံ, အနန္တံ ဝိညာဏ’’န္တိ ပန မနသိ ကာတဗ္ဗံ, ‘‘ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝါ.

281. «Aquel que ha dominado la maestría» (ciṇṇavasībhāvo) se refiere a quien ha practicado, recorrido y perfeccionado la maestría caracterizada por la advertencia (āvajjana) y otros factores. Por medio de esa maestría practicada: debido a que [este estado] no se puede alcanzar sin trascender la percepción de la esfera de la forma, y porque la actividad de la percepción y la atención asociadas con ella conducen a un estado de declinación (hānabhāgiya), y porque solo mediante su trascendencia se logra la superación de los otros estados que deben ser superados, se dice que [el primer jhāna inmaterial] «tiene como enemigo cercano al jhāna de la esfera de la forma». Debido a que el desarrollo de la meditación que ha entrado en el sendero correcto trae consigo distinciones superiores sucesivas y por el logro de un estado de excelencia, se dice que el segundo jhāna inmaterial tiene una naturaleza más pacífica que el primero; por ello se afirma: «pero no es tan pacífico como la base de la infinitud de la conciencia», pues más adelante se dirá: «en este sistema, los logros sucesivos son más excelentes» (Visuddhimagga 1.290). Respecto a «infinito, infinito», no se debe prestar atención ni desarrollar simplemente la idea de «infinito, infinito», sino que se debe prestar atención a «conciencia infinita, conciencia infinita» o simplemente «conciencia, conciencia».

တသ္မိံ နိမိတ္တေတိ တသ္မိံ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏသင်္ခါတေ ဝိညာဏနိမိတ္တေ. စိတ္တံ စာရေန္တဿာတိ ဘာဝနာစိတ္တံ ပဝတ္တေန္တဿ. အာကာသဖုဋေ ဝိညာဏေတိ [Pg.400] ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသံ ဖရိတွာ ပဝတ္တေ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏေ အာရမ္မဏဘူတေ. အပ္ပေတီတိ အပ္ပနာဝသေန ပဝတ္တတိ. သဘာဝဓမ္မေပိ အာရမ္မဏသမတိက္ကမဘာဝနာဘာဝတော ဣဒံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ဟောတိ စတုတ္ထာရုပ္ပံ ဝိယ. အပ္ပနာနယော ပနေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဧတ္ထ ဒုတိယာရုပ္ပဇ္ဈာနေ ပုရိမဘာဂေ တီဏိ, စတ္တာရိ ဝါ ဇဝနာနိ ကာမာဝစရာနိ ဥပေက္ခာဝေဒနာသမ္ပယုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. ‘‘စတုတ္ထံ ပဉ္စမံ ဝါ အရူပါဝစရ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၇၆) ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနေ ဝုတ္တေန နယေန, အထ ဝါ အပ္ပနာနယောတိ သဘာဝဓမ္မေပိ အာရမ္မဏေ ဈာနဿ အပ္ပနာနယော အာရမ္မဏာတိက္ကမဘာဝနာဝသေန အာရုပ္ပံ အပ္ပနံ ပါပုဏာတိ, ‘‘အပ္ပနာပ္ပတ္တဿေဝ ဟိ ဈာနဿ အာရမ္မဏသမတိက္ကမနမတ္တံ တတ္ထ ဟောတီ’’တိ မရဏာနုဿတိနိဒ္ဒေသေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၇၇) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

«En esa señal» (tasmiṃ nimitte) significa en ese objeto de la conciencia denominado conciencia del primer jhāna inmaterial. «Para aquel que dirige la mente» significa para quien hace surgir la mente de desarrollo (bhāvanācitta). «En la conciencia que se extiende por el espacio» se refiere a la conciencia del primer jhāna inmaterial que actúa como objeto y que se ha desarrollado extendiéndose por el espacio resultante del retiro del kasiṇa. «Se absorbe» (appeti) significa que procede mediante la absorción (appanā). Aunque se trata de un fenómeno de naturaleza propia (una conciencia), debido a que es un desarrollo de meditación que trasciende el objeto, este estado alcanza la absorción al igual que el cuarto jhāna inmaterial. «El método de absorción aquí es el mismo que el ya explicado» significa que en este segundo jhāna inmaterial, en la etapa preliminar, hay tres o cuatro momentos de consciencia impulsiva (javana) de la esfera de los sentidos asociados con la sensación de ecuanimidad. El cuarto o quinto momento es de la esfera inmaterial, según el método explicado para el primer jhāna inmaterial (Visuddhimagga 1.276). Alternativamente, el «método de absorción» significa que, aunque el objeto sea un fenómeno de naturaleza propia, el jhāna alcanza la absorción inmaterial mediante el desarrollo de la trascendencia del objeto; debe entenderse según el método expuesto en la explicación de la recordación de la muerte (Visuddhimagga 1.177): «pues en el jhāna que ha alcanzado la absorción, solo ocurre allí la trascendencia del objeto». Este es el significado.

၂၈၂. သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗာကာရေန ပဌမာရုပ္ပေ ‘‘အာသန္နရူပဇ္ဈာနပစ္စတ္ထိကတာ, အသန္တသဘာဝတာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ သဗ္ဗေန ဒေါသဒဿနာကာရေန, တတ္ထ ဝါ နိကန္တိပဟာနအနာဝဇ္ဇိတုကာမတာဒိအာကာရေန, သဗ္ဗံ ဝါ ကုသလဝိပါကကိရိယာဘေဒတော အနဝသေသန္တိ အတ္ထော. သွာယမတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ဉာတုံ သက္ကာတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗသောတိ ဣဒံ ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ. ဈာနဿ အာကာသာနဉ္စာယတနတာ ဗာဟိရတ္ထသမာသဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဈာနမ္ပိ အာကာသာနဉ္စာယတန’’န္တိ. အာရမ္မဏဿ ပန သမာနာဓိကရဏသမာသဝသေနာတိ သန္ဒဿေတုံ ‘‘အာရမ္မဏမ္ပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ပုရိမနယေနေဝါ’’တိ ဣဒံ ‘‘နာဿ အန္တော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပဒသိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယထာ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေနပိ အာယတန-သဒ္ဒေန ဣဓ အတ္ထော ယုဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သဉ္ဇာယတိ ဧတ္ထာတိ သဉ္ဇာတိ, သဉ္ဇာတိ ဧဝ ဒေသော သဉ္ဇာတိဒေသော. ဈာနံ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန. အာရမ္မဏံ အမနသိကရဏေန. ဥဘယမ္ပိ ဝါ ဥဘယတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဈာနဿပိ ဟိ အနာဝဇ္ဇနံ, ဇဝနပဋိပါဒကေန ဝါ ဘဝင်္ဂမနဿ အန္တော အကရဏံ အမနသိကရဏံ, အာရမ္မဏဿ စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အပ္ပဝတ္တနံ အပ္ပဝတ္တိကရဏန္တိ အတ္ထဿ သမ္ဘဝတော ဧကဇ္ဈံ ကတွာ သာမညနိဒ္ဒေသေန, ဧကသေသနယေန ဝါ.

282. «En todo sentido» (sabbasoti) significa de todas las maneras; es decir, mediante todos los modos de ver los defectos en el primer jhāna inmaterial, tales como «tener al jhāna de la forma como enemigo cercano» y «tener una naturaleza no pacífica», etc. O bien, mediante el modo de abandonar el deseo (nikanti) por él y el deseo de no advertirlo. O bien, «todo» significa sin excepción, según las divisiones de lo saludable (kusala), resultante (vipāka) y funcional (kiriya). Este significado puede conocerse por el método ya explicado anteriormente; por eso se dice: «“En todo sentido” es según el método ya explicado». El hecho de que el jhāna se denomine «base de la infinitud del espacio» mediante un compuesto de significado externo (bāhiratthasamāsa) fue explicado antes; por eso se afirma: «según el método explicado previamente, el jhāna también se llama base de la infinitud del espacio». Para mostrar que el objeto también [se denomina así] mediante un compuesto de aposición (samānādhikaraṇasamāsa), se dice: «el objeto también...», etc. Allí, la frase «según el método anterior» se refiere a la formación del término explicada mediante «no tiene fin», etc. Así como el término āyatana se aplica en el sentido de fundamento (adhiṭṭhāna), del mismo modo el significado es apropiado aquí en el sentido de lugar de origen (sañjātidesa); para mostrar esto se dice: «igualmente», etc. En ese contexto, «donde algo se origina» es el origen; el origen mismo como lugar es el «lugar de origen». Esto debe aplicarse en dos sentidos: respecto al jhāna, por no hacerlo surgir; y respecto al objeto, por no prestarle atención. Pues no advertir el jhāna o no procesarlo dentro del flujo del subconsciente (bhavaṅga) que precede al impulso (javana) constituye «no prestar atención» (amanasikaraṇa); y no permitir que el objeto surja en virtud de la toma del objeto constituye «no hacerlo surgir» (appavattikaraṇa). Debido a la existencia de estos significados, se deben unir ya sea mediante una designación general o mediante el método de elisión selectiva (ekasesanaya).

ပုဗ္ဗေ [Pg.401] အနန္တဿ အာကာသဿ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ အတ္တနော ဖရဏာကာရေနေဝ ‘‘အနန္တ’’န္တိ မနသိ ကာတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အနန္တံ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ပုန ‘‘မနသိကာရဝသေန ဝါ အနန္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗသော မနသိကရဏဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘အနဝသေသတော မနသိ ကရောန္တော ‘အနန္တ’န္တိ မနသိ ကရောတီ’’တိ. ဈာနဝိဘင်္ဂေပိ အယမေဝတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ ပန ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တ’’န္တိအာဒိမာဟ. တဿာ ပါဠိယာ ဧဝံ ဝါ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – တံယေဝ အာကာသံ ဖုဋံ ဝိညာဏံ ဝိညာဏဉ္စာယတနဝိညာဏေန မနသိ ကရောတီတိ. အယံ ပနတ္ထော ယုတ္တော ဝိယ ဒိဿတိ, တံယေဝ အာကာသံ ဝိညာဏေန ဖုဋံ တေန ဂဟိတာကာရံ မနသိ ကရောတိ. ဧဝံ တံ ဝိညာဏံ အနန္တံ ဖရတီတိ. ယံ ဟိ အာကာသံ ပဌမာရုပ္ပသမင်္ဂီ ဝိညာဏေန အနန္တံ ဖရတိ, တံ ဖရဏာကာရသဟိတမေဝ ဝိညာဏံ မနသိ ကရောန္တော ဒုတိယာရုပ္ပသမင်္ဂီ အနန္တံ ဖရတီတိ ဝုစ္စတိ.

Anteriormente, debido a que la primera conciencia inmaterial (paṭhamāruppaviññāṇa) debe ser atendida mentalmente como «infinita» en virtud de su propio modo de pervasión sobre el espacio infinito que se toma como objeto, se dice «conciencia infinita». Luego se dice «o infinita en virtud de la atención mental», lo que significa en virtud de la atención mental total. Por eso dijo: «Atendiéndola mentalmente sin dejar remanente, la atiende como infinita». Mostrando que este mismo significado también se afirma en el Jhānavibhaṅga, dijo: «Sin embargo, lo que se afirma en el Vibhaṅga», etc. El significado de ese texto Pali debe entenderse así: «Atiende mentalmente con la conciencia de la esfera de la conciencia infinita a esa misma conciencia que ha pervivido el espacio». Este significado parece apropiado: atiende mentalmente a esa misma conciencia que ha pervivido el espacio en el modo en que fue captada por ella. Así, esa conciencia pervive infinitamente. Pues cuando alguien poseído del primer logro inmaterial pervive infinitamente el espacio con la conciencia, se dice que aquel poseído del segundo logro inmaterial, al atender mentalmente a esa conciencia junto con su modo de pervasión, pervive infinitamente.

မနသိကာရဝသေန အနန္တဖရဏာကာရေန ဣဓ အနန္တတာ, န အာကာသဿ ဝိယ ဥပ္ပာဒန္တာဒိအဘာဝေနာတိ ‘‘နာဿ အန္တောတိ အနန္တ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝါဟ. ‘‘ရုဠှီသဒ္ဒေါ’’တိ ဣမိနာ ‘‘ဝိညာဏာနဉ္စ’’န္တိ ဧတဿ ပဒဿ အတ္ထေ ဝိညာဏဉ္စ-သဒ္ဒေါ နိရုဠှောတိ ဒဿေတိ, ယထာဝုတ္တံ ဝါ ဝိညာဏံ ဒုတိယာရုပ္ပဇ္ဈာနေန အဉ္စီယတိ ဝုတ္တာကာရေန အာလမ္ဗီယတီတိ ဝိညာဏဉ္စန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တတ္ထမေဝါတိ အာဟ ‘‘သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝါ’’တိ.

Aquí la infinitud se da en virtud de la atención mental y del modo de pervasión infinita, no como en el caso del espacio por la ausencia de un límite de surgimiento, etc.; por eso dijo solamente: «Es infinita porque no tiene fin». Con la expresión «término convencional» (ruḷhīsaddo) muestra que en el significado de la frase «viññāṇānañca» el término «viññāṇañca» es convencional. O bien, el significado aquí debe verse así: «viññāṇañca» porque la conciencia mencionada es alcanzada (añcīyati) por el segundo jhana inmaterial o es tomada como objeto en el modo antes mencionado. Lo restante tiene el mismo significado ya explicado, por lo que dijo: «Lo restante es igual a lo anterior».

အာကိဉ္စညာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de la esfera de la nada (ākiñcaññāyatana).

၂၈၃. တတိယာရုပ္ပကမ္မဋ္ဌာနေ ယံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တသဒိသံ, တံ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ, အပုဗ္ဗမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. တတ္ထ တဿေဝါတိ ယံ အာရဗ္ဘ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ပဝတ္တံ, တဿေဝ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘အာကာသာနဉ္စာယတနဝိညာဏဿာ’’တိ. ဧတေန တတော အညံ တတိယာရုပ္ပဇ္ဈာနဿ အာရမ္မဏံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ‘‘အာရမ္မဏဘူတဿာ’’တိ ဣမိနာ တဿ အနာရမ္မဏဘူတံ ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏံ နိဝတ္တေတိ. အဘာဝေါတိ နတ္ထိတာ. သုညတာတိ ရိတ္တတာ. ဝိဝိတ္တာကာရောတိ ဝိဝေကော. တီဟိ ပဒေဟိ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏဿ အပဂမမေဝ ဝဒတိ. ‘‘မနသိ ကာတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ [Pg.402] မနသိကာရဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အမနသိကရိတွာတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ မနသိ အကတွာ အစိန္တေတွာ. ဝါ-သဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော, တေန တီသု ပကာရေသု ဧကေနပိ အတ္ထသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ.

283. En el objeto de meditación del tercer logro inmaterial, lo que es similar a lo dicho anteriormente debe entenderse según el método ya explicado; comentaremos solo lo que sea nuevo. Allí, «de esa misma» significa de aquello a partir de lo cual surgió la esfera de la conciencia infinita. ¿Pero qué es eso? Por eso dijo: «de la conciencia de la esfera de la infinitud del espacio». Con esto muestra que no hay otro objeto para el tercer jhana inmaterial aparte de eso. Con la expresión «de aquello que se ha convertido en objeto» excluye a la conciencia del segundo logro inmaterial que no es el objeto. «Inexistencia» (abhāva) significa no estar presente. «Vacuidad» (suññatā) significa estar vacío. «Modo de separación» (vivittākāro) significa reclusión. Con estas tres palabras se expresa únicamente la desaparición de la conciencia del primer logro inmaterial. Habiendo dicho «debe ser atendido mentalmente», se dijo «esa conciencia», etc., para mostrar el método de atención mental. Allí, «sin atender mentalmente» significa no ponerlo en la mente en absoluto, sin pensar en ello. La palabra «o» (vā) tiene un sentido de indeterminación; con ello muestra que el propósito se cumple mediante cualquiera de los tres modos.

တသ္မိံ နိမိတ္တေတိ တသ္မိံ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏဿ အဘာဝသင်္ခါတေ ဈာနုပ္ပတ္တိနိမိတ္တေ. အာကာသေ ဖုဋေတိ အာကာသံ ဖရိတွာ ပဝတ္တေ. ‘‘အာကာသဖုဋေ’’တိ ဝါ ပါဌော. သုညဝိဝိတ္တနတ္ထိဘာဝေတိ သုညဘာဝေ, ဝိဝိတ္တဘာဝေ, နတ္ထိဘာဝေ စာတိ ယေန အာကာရေန ဘာဝိတံ, တဿ ဂဟဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ သုညဝိဝိတ္တနတ္ထိဘာဝေတိ သုညဝိဝိတ္တတာသင်္ခါတေ နတ္ထိဘာဝေ, တေန ဝိနာသာဘာဝမေဝ ဒဿေတိ, န ပုရေ အဘာဝါဒိကေ.

En «en ese signo» se refiere a ese signo para el surgimiento del jhana, conocido como la inexistencia de la conciencia del primer logro inmaterial. En «pervadiendo el espacio» se refiere a lo que ocurre tras haber pervivido el espacio. También existe la lectura «en lo que ha pervivido el espacio». En «en el estado de vacuidad, separación e inexistencia», se dice para captar el modo en que se ha desarrollado, ya sea en el estado de vacío, en el estado de separación o en el estado de inexistencia. O bien, «en el estado de vacuidad, separación e inexistencia» se refiere al estado de no existencia conocido como el estado de estar vacío y separado; con esto muestra únicamente la naturaleza de la desaparición, no una inexistencia previa, etc.

တသ္မိံ ဟိ အပ္ပနာစိတ္တေတိ အာကိဉ္စညာယတနဇ္ဈာနသမ္ပယုတ္တေ အပ္ပနာဝသေန ပဝတ္တေ စိတ္တေ, တသ္မိံ ဝါ ပဌမာရုပ္ပဿ အပဂမသင်္ခါတေ နတ္ထိဘာဝေ ယထာဝုတ္တေ အပ္ပနာစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ. သော ဘိက္ခု အဘာဝမေဝ ပဿန္တော ဝိဟရတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ပုရိသော ကတ္ထစိ ဂန္တွာ အာဂန္တွာ သုညမေဝ ပဿတိ, နတ္ထိဘာဝမေဝ ပဿတီတိ ယောဇနာ. တံ ဌာနန္တိ တံ သန္နိပါတဋ္ဌာနံ. ‘‘ပရိကမ္မမနသိကာရေန အန္တရဟိတေ’’တိ ဣမိနာ အာရမ္မဏကရဏာဘာဝေန တဿ အန္တရဓာနံ န နဋ္ဌတ္တာတိ ဒဿေတိ. တတြိဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – ယထာ သော ပုရိသော တတ္ထ သန္နိပတိတံ ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ဂတော, တတော သဗ္ဗေသု ဘိက္ခူသု ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေန အပဂတေသု အာဂန္တွာ တံ ဌာနံ ဘိက္ခူဟိ သုညမေဝ ပဿတိ, န ဘိက္ခူနံ တတောပိ အပဂတကာရဏံ, ဧဝမယံ ယောဂါဝစရော ပုဗ္ဗေ ဝိညာဏဉ္စာယတနဇ္ဈာနစက္ခုနာ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ ဒိသွာ ပစ္ဆာ နတ္ထီတိ ပရိကမ္မမနသိကာရေန တသ္မိံ အပဂတေ တတိယာရုပ္ပဇ္ဈာနစက္ခုနာ တဿ နတ္ထိဘာဝမေဝ ပဿန္တော ဝိဟရတိ, န တဿ အပဂမနကာရဏံ ဝီမံသတိ ဈာနဿ တာဒိသာဘောဂါဘာဝတောတိ. သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မာတိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En «en esa mente de absorción» se refiere a la mente que ocurre por vía de la absorción asociada con el jhana de la esfera de la nada, o bien, cuando surge dicha mente de absorción en ese estado de no existencia conocido como la partida de la primera conciencia inmaterial. La construcción es: «ese monje mora viendo únicamente la inexistencia». La conexión es: «así como un hombre, habiendo ido a algún lugar y regresado, ve que está vacío, ve únicamente el estado de no existencia». «Ese lugar» se refiere al lugar de reunión. Con la frase «desaparecido por la atención mental preparatoria» muestra que su desaparición se debe a la ausencia de la toma del objeto, no porque haya sido destruido. He aquí la comparación de la analogía: así como ese hombre, habiendo visto a la comunidad de monjes reunida allí, se marchó, y luego, habiéndose retirado todos los monjes por algún asunto, regresa y ve ese lugar vacío de monjes, y no busca la causa de la partida de los monjes de ese sitio; de la misma manera este practicante (yogāvacaro), habiendo visto antes la conciencia del primer logro inmaterial con el ojo del jhana de la esfera de la conciencia infinita, después, cuando esta ha partido mediante la atención mental preparatoria de «no hay nada», mora viendo únicamente su estado de no existencia con el ojo del jhana del tercer logro inmaterial, y no investiga la causa de su partida debido a que el jhana carece de tal tipo de reflexión. En cuanto a «habiendo trascendido completamente la esfera de la conciencia infinita», lo que debe decirse allí debe entenderse según el método explicado anteriormente.

၂၈၄. နတ္ထိတာ ပရိယာယာသုညဝိဝိတ္တဘာဝါတိ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝဒန္တေန သုညဝိဝိတ္တပဒါနိပိ ဂဟိတာနိ. အာမေဍိတဝစနံ ပန ဘာဝနာကာရဒဿနံ. ဝိဘင်္ဂေပိ ဣမဿ ပဒဿ အယမေဝတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယမ္ပိ ဝိဘင်္ဂေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တညေဝ ဝိညာဏံ အဘာဝေတီတိ ယံ ပုဗ္ဗေ ‘‘အနန္တံ ဝိညာဏ’’န္တိ မနသိ ကတံ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏံ, တံယေဝါတိ အတ္ထော[Pg.403]. တံယေဝ ဟိ အာရမ္မဏဘူတံ ပဌမေန ဝိယ ရူပနိမိတ္တံ တတိယေနာရုပ္ပေနာဘာဝေတီတိ. ခယတော သမ္မသနန္တိ ဘင်္ဂါနုပဿနမာဟ. သာ ဟိ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဘင်္ဂါဘာဝမေဝ ပဿန္တီ ‘‘ဝိညာဏမ္ပိ အဘာဝေတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ခယတော သမ္မသနံ ဝိယ ဝုတ္တ’’န္တိ. အဿာတိ ပါဌဿ. ပုန အဿာတိ ဝိညာဏဿ. အဘာဝေတီတိ အဘာဝံ ကရောတိ. ယထာ ဉာဏဿ န ဥပတိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ကရောတိ အမနသိကရဏတော. တတော ဧဝ ဝိဘာဝေတိ ဝိဂတဘာဝံ ကရောတိ, ဝိနာသေတိ ဝါ ယထာ န ဒိဿတိ, တထာ ကရဏတော. တေနေဝ အန္တရဓာပေတိ တိရောဘာဝံ ဂမေတိ. န အညထာတိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ ဧဝမတ္ထော, န ဣတော အညထာ အယုဇ္ဇမာနကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

284. Sobre las frases ‘inexistencia’ (natthitā), ‘sinónimos’ (pariyāyā), ‘vacío’ (suñña) y ‘separación’ (vivitta): al explicar el significado de la palabra ‘no existe’ (natthī), el comentarista ha incluido también los términos ‘vacío’ y ‘separado’. Sin embargo, la repetición de palabras tiene el propósito de mostrar el modo de cultivo (bhāvanākāra). Para demostrar que este mismo significado de este término se menciona también en el Vibhanga, se dice ‘lo cual también en el Vibhanga’, etc. Allí, ‘hace inexistente esa misma conciencia’ se refiere a la primera conciencia inmaterial (paṭhamāruppaviññāṇa) que previamente fue tomada en mente como ‘conciencia infinita’. Pues, mediante el tercer logro inmaterial, hace que esa misma conciencia que actúa como objeto sea inexistente, tal como se hizo con el signo de la forma (rūpanimitta) mediante el primer logro. Al decir ‘comprender por el agotamiento’ (khayato sammasana), se refiere a la contemplación de la disolución (bhaṅgānupassanā). Pues esta, al observar únicamente la inexistencia por disolución de los fenómenos condicionados, recibe la denominación de ‘hacer que la conciencia sea inexistente’, etc.; con esta intención se dice que ‘se describe como la comprensión por el agotamiento’. En el texto, ‘de ello’ (assa) se refiere a la conciencia. ‘Hace inexistente’ (abhāveti) significa que causa su inexistencia. Así como no se presenta ante el conocimiento, así lo hace mediante la falta de atención (amanasikaraṇa). Por lo tanto, ‘vibhaveti’ significa causar el estado de desaparición, o lo destruye para que no sea visto; por esa misma razón, lo hace desaparecer o lo lleva a la invisibilidad. ‘No de otra manera’ es el significado de este pasaje canónico; la intención es que no debe entenderse de otra forma debido a que no sería adecuado.

အဿာတိ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝဿ. ကိဉ္စနန္တိ ကိဉ္စိပိ. သဘာဝဓမ္မဿ အပ္ပာဝသေသတာ နာမ ဘင်္ဂေါ ဧဝ သိယာတိ အာဟ ‘‘ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ အဿ အဝသိဋ္ဌံ နတ္ထီ’’တိ. သတိ ဟိ ဘင်္ဂမတ္တေပိ တဿ သကိဉ္စနတာ သိယာ. အကိဉ္စနန္တိ စ ဝိညာဏဿ ကိဉ္စိ ပကာရံ အဂ္ဂဟေတွာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝိဘာဝနမာဟ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

‘De ello’ (assa) se refiere a la inexistencia de la primera conciencia inmaterial. ‘Algo’ (kiñcana) significa cualquier cosa en absoluto. Dado que el hecho de que quede un remanente mínimo de un fenómeno de naturaleza propia (sabhāvadhamma) se consideraría disolución (bhaṅga), se dice: ‘ni siquiera el mero rastro de su disolución queda’. Pues si existiera incluso un mero rastro de disolución, habría una posesión de ‘algo’ (sakiñcanatā) en dicho fenómeno. Con el término ‘nada’ (akiñcana), se declara la desaparición total de la conciencia sin considerar ningún modo en absoluto. El resto sigue el método ya explicado.

နေဝသညာနာသညာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de la esfera de ni percepción ni no-percepción.

၂၈၅. နော စ သန္တာတိ ယထာ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိယာ သဝိသေသာ သန္တာ, ဧဝမယံ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ နော စ သန္တာ တဒဘာဝတော. ယာ အယံ ခန္ဓေသု ပစ္စယယာပနီယတာယ, ရောဂမူလတာယ စ ရောဂသရိက္ခတာ, ဒုက္ခတာသူလယောဂါဒိနာ ဂဏ္ဍသရိက္ခတာ, ပီဠာဇနနာဒိနာ သလ္လသရိက္ခတာ စ, သာ သညာယ သတိ ဟောတိ, နာသတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော, သညာ သလ္လ’’န္တိ. သာ စေတ္ထ ပဋုကိစ္စာ ပဉ္စဝေါကာရဘဝတော ဩဠာရိကသညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ကေဝလံ သညာ ဧဝ, အထ ခေါ ဝေဒနာစေတနာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သညာသီသေန ပန နိဒ္ဒေသော ကတော. ဧတံ သန္တန္တိ ဧတံ အသန္တဘာဝကရရောဂါဒိသရိက္ခသညာဝိရဟတော သန္တံ. တတော ဧဝ ပဏီတံ. ကိံ ပန တန္တိ အာဟ ‘‘နေဝသညာနာသညာ’’တိ? တဒပဒေသေန [Pg.404] တံသမ္ပယုတ္တဇ္ဈာနမာဟ ‘‘အာဒီနဝ’’န္တိ. ဧတ္ထ ရောဂါဒိသရိက္ခသညာဒိသဗ္ဘာဝေါပိ အာဒီနဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န အာသန္နဝိညာဏဉ္စာယတနပစ္စတ္ထိကတာဝ. ဥပရီတိ စတုတ္ထာရုပ္ပေ. သာ ဝါတိ သာ ဧဝ. ဝတ္တိတာတိ ပဝတ္တိတာ နိဗ္ဗတ္တိတာ ဝဠဉ္ဇိတာ.

285. ‘Y no pacífica’ (no ca santā): así como el logro de la esfera de ni percepción ni no-percepción es especialmente pacífico por alcanzar un estado sutil donde solo quedan remanentes de las formaciones (saṅkhāra), este logro de la esfera de la nada no es pacífico de ese modo por la ausencia de tal estado. Se ha dicho: ‘la percepción es una enfermedad, la percepción es un tumor, la percepción es un dardo’, porque esa semejanza con una enfermedad —por requerir sustento para los agregados y ser raíz de dolencias—, esa semejanza con un tumor —por la asociación con el dolor agudo de la naturaleza del sufrimiento, etc.—, y esa semejanza con un dardo —por la generación de aflicción— ocurre cuando hay percepción, y no cuando está ausente. Aquí, debe entenderse que se trata de la percepción grosera con funciones claras que ocurre en la existencia de cinco constituyentes. No se refiere solo a la percepción, sino que debe incluirse también la sensación, la volición, etc. No obstante, se realiza la designación con la percepción como principal. ‘Esto es pacífico’ (etaṃ santaṃ) significa que es pacífico por estar libre de la percepción similar a una enfermedad, etc., que causa la falta de paz. Por eso mismo es sublime. ¿Qué es eso? Se dice: ‘ni percepción ni no-percepción’. Mediante esa designación, se refiere al Jhana asociado con ella. ‘Peligro’ (ādīnava): aquí, la presencia de la percepción similar a una enfermedad, etc., debe verse como el peligro, y no solo la proximidad de la esfera de la infinitud de la conciencia como enemigo. ‘Arriba’ (upari) se refiere al cuarto logro inmaterial. ‘Esa’ (sā vā) es precisamente esa misma [esfera de la nada]. ‘Puesta en marcha’ (vattitā) significa producida, originada o utilizada.

တသ္မိံ နိမိတ္တေတိ တသ္မိံ တတိယာရုပ္ပသမာပတ္တိသင်္ခါတေ ဈာနနိမိတ္တေ. မာနသန္တိ စိတ္တံ ‘‘မနော ဧဝ မာနသ’’န္တိ ကတွာ, ဘာဝနာမနသိကာရံ ဝါ. တံ ဟိ မနသိ ဘဝန္တိ မာနသန္တိ ဝုစ္စတိ. ဈာနသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ ဈာနာနုဂုဏတာယ သမာပတ္တိပရိယာယော လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိသင်္ခါတေသု စတူသု ခန္ဓေသူ’’တိ, အာရမ္မဏဘူတေသူတိ အဓိပ္ပာယော.

‘En ese signo’ (tasmiṃ nimitte) significa en ese signo del Jhana conocido como el tercer logro inmaterial. ‘Mental’ (mānasa) significa la mente (citta), considerando que ‘la mente misma es lo mental’, o bien se refiere a la atención del cultivo (bhāvanāmanasikāra). Pues aquello que surge en la mente se llama mental (mānasa). Dado que los factores asociados al Jhana también reciben el nombre de ‘logro’ (samāpatti) por su conformidad con el Jhana, se dice: ‘en los cuatro agregados que constituyen el logro de la esfera de la nada’; la intención es ‘en aquellos que se han convertido en el objeto’.

၂၈၆. ယထာဝုတ္တံ အာကိဉ္စညံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝတော အာယတနံ ကာရဏမဿာတိ ဈာနံ အာကိဉ္စညာယတနံ, အာကိဉ္စညမေဝ အာရမ္မဏပစ္စယဘူတံ ဈာနဿ ကာရဏန္တိ အာရမ္မဏံ အာကိဉ္စညာယတနန္တိ ဧဝံ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

286. La nada (ākiñcañña) anteriormente mencionada es la ‘esfera’ (āyatana) o causa de este Jhana debido a su estado como condición de objeto; por tanto, el Jhana es la ‘esfera de la nada’. Alternativamente, el significado debe verse así: la nada misma es la causa del Jhana al ser su condición de objeto, por lo que el objeto es la ‘esfera de la nada’. El resto aquí debe entenderse siguiendo el método explicado anteriormente.

ယာယ သညာယ ဘာဝတောတိ ယာဒိသာယ သညာယ အတ္ထိဘာဝေန. ယာ ဟိ သာ ပဋုသညာကိစ္စဿ အဘာဝတော သညာတိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, သညာသဘာဝါနာတိဝတ္တနတော အသညာတိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာ, တဿာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ အတ္ထော. တန္တိ တံ ဈာနံ. တံ တာဝ ဒဿေတုန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ တံ သသာပဋိပဒံ, ယထာဝုတ္တသညံ, တဿာ စ အဓိဂမုပါယန္တိ အတ္ထော. နေဝသညီနာသညီတိ ဟိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဓမ္မံ ဥဒ္ဓရန္တေန သညာဝန္တမုခေန သညာ ဥဒ္ဓဋာ, အညထာ နေဝသညာနာသညာယတနန္တိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ သိယာ. သာ ပန ပဋိပဒါ ယတ္ထ ပဝတ္တတိ, ယထာ စ ပဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အာကိဉ္စညာယတနံ သန္တတော မနသိ ကရောတိ, သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိံ ဘာဝေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အာကိဉ္စညာယတနံ ဟိ စတုတ္ထာရုပ္ပဘာဝနာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ, သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိ ပဝတ္တိအာကာရောတိ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယာ နာမ. နတ္ထိဘာဝမ္ပီတိ ဝိညာဏဿ သုညတမ္ပိ, ဧဝံ သုခုမမ္ပီတိ အဓိပ္ပာယော. သန္တာရမ္မဏတာယာတိ သန္တံ အာရမ္မဏံ ဧတိဿာတိ သန္တာရမ္မဏာ, တဗ္ဘာဝေါ သန္တာရမ္မဏတာ, တာယ, န ဈာနသန္တတာယ. န ဟိ တတိယာရုပ္ပသမာပတ္တိ စတုတ္ထာရုပ္ပဇ္ဈာနတော သန္တာ.

‘Debido al estado de tal percepción’ (yāya saññāya bhāvatoti) significa debido a la existencia de tal tipo de percepción sutil. Pues, debido a la ausencia de una función perceptual clara, no puede decirse que sea ‘percepción’; y debido a que no trasciende la naturaleza propia de la percepción, no puede decirse que sea ‘no-percepción’, ya que todavía está presente. ‘A eso’ (taṃ) se refiere a ese Jhana. En ‘para mostrar eso primero’, ‘eso’ (taṃ) significa esa práctica junto con la percepción mencionada y el medio para alcanzarla. Al exponer la enseñanza mediante una descripción basada en la persona (puggalādhiṭṭhāna) diciendo ‘ni perceptor ni no-perceptor’, se destaca la percepción a través del individuo que la posee; de lo contrario, debería haberse expuesto como ‘la esfera de ni percepción ni no-percepción’. Pero para mostrar dónde y cómo ocurre esa práctica, se dice: ‘toma en mente la esfera de la nada como pacífica, y cultiva el logro de los remanentes de las formaciones’. Pues la esfera de la nada es el lugar donde ocurre el cultivo del cuarto logro inmaterial, y el logro de los remanentes de las formaciones es el modo de su ocurrencia. ‘Dondequiera que’ (yatra hi nāma) significa cualquiera que sea [ese logro]. ‘Incluso el estado de inexistencia’ (natthibhāvampī) se refiere a la vacuidad de la conciencia, aun siendo tan sutil. ‘Debido a tener un objeto pacífico’ (santārammaṇatāyāti) significa que es ‘de objeto pacífico’ porque posee un objeto pacífico; su estado es la ‘naturaleza de objeto pacífico’. Debido a eso, y no debido a la paz propia del Jhana. Pues el tercer logro inmaterial no es más pacífico que el cuarto Jhana inmaterial.

စောဒကော [Pg.405] ‘‘ယံ သန္တတော မနသိ ကရောတိ, န တတ္ထ အာဒီနဝဒဿနံ ဘဝေယျ. အသတိ စ အာဒီနဝဒဿနေ သမတိက္ကမော ဧဝ န သိယာ’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘သန္တတော စေ မနသိ ကရောတိ, ကထံ သမတိက္ကမော ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဣတရော ‘‘အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာယာ’’တိ ပရိဟာရမာဟ, တေန အာဒီနဝဒဿနမ္ပိ အတ္ထေဝါတိ ဒဿေတိ. သော ဟီတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါကဋတရံ ကရောတိ. တတ္ထ ယသ္မိံ ဈာနေ အဘိရတိ, တတ္ထ အာဝဇ္ဇနသမာပဇ္ဇနာဒိပဋိပတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ. သာ ပနဿ တတိယာရုပ္ပေ သဗ္ဗသော နတ္ထိ, ကေဝလံ အညာဘာဝတော အာရမ္မဏကရဏမတ္တမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိမာဟ.

El objetor dijo: 'Si uno considera algo como pacífico, no habría visión de su desventaja en ello; y al no haber visión de la desventaja, no habría superación', mostrando así: 'Si se considera como pacífico, ¿cómo ocurre la superación?'. El otro (el comentarista) dio la respuesta: 'Debido al deseo de no entrar en el logro', demostrando con esto que la visión de la desventaja ciertamente existe. Con las palabras 'Él, de hecho...', hace más evidente el significado ya mencionado. Allí, donde hay deleite en un jhana, debe existir la práctica de la advertencia y el logro. Sin embargo, para este yogui, esa práctica no existe en absoluto en el tercer logro inmaterial; simplemente, debido a la ausencia de otro objeto, consiste meramente en tomarlo como objeto, y para mostrar esto dijo: 'Aunque...', etc.

သမတိက္ကမိတွာဝ ဂစ္ဆတီတိ တေသံ သိပ္ပီနံ ဇီဝိကံ တိဏာယပိ အမညမာနော တေ ဝီတိဝတ္တတိယေဝ. သောတိ ယောဂါဝစရော. တန္တိ တတိယာရုပ္ပသမာပတ္တိံ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘သန္တာ ဝတာယံ သမာပတ္တီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေန နယေန သန္တတော မနသိ ကရောန္တော. တန္တိ ယာယ နေဝသညီနာသညီ နာမ ဟောတိ, သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိံ ဘာဝေတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ သညံ ပါပုဏာတီတိ ယောဇနာ. သညာသီသေန ဟိ ဒေသနာ. ပရမသုခုမန္တိ ဥက္ကံသဂတသုခုမဘာဝံ. သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိန္တိ ဥက္ကံသဂတသုခုမတာယ သင်္ခါရာနံ သေသတာမတ္တံ သမာပတ္တိံ. တေနာဟ ‘‘အစ္စန္တသုခုမဘာဝပ္ပတ္တသင်္ခါရ’’န္တိ. အန္တမတိစ္စ အစ္စန္တံ. ယတော သုခုမတမံ နာမ နတ္ထိ, တထာပရမုက္ကံသဂတသုခုမသင်္ခါရန္တိ အတ္ထော. ပဌမဇ္ဈာနူပစာရတော ပဋ္ဌာယ ဟိ တစ္ဆန္တိယာ ဝိယ ပဝတ္တမာနာယ ဘာဝနာယ အနုက္ကမေန သင်္ခါရာ တတ္ထ အန္တိမကောဋ္ဌာသတံ ပါပိတာ, တတော ပရံ နိရောဓော ဧဝ, န သင်္ခါရပ္ပဝတ္တီတိ. တေန ဝုစ္စတိ ‘‘သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တီ’’တိ.

'Va habiendo superado' significa que, sin valorar los medios de vida de esos artesanos ni siquiera como una brizna de hierba, simplemente los sobrepasa. 'Él' es el practicante de yoga. 'Ese' es el logro del tercer jhana inmaterial. 'Por el método mencionado anteriormente' significa considerarlo como pacífico según el método dicho: 'Este logro es ciertamente pacífico', etc. 'A esa' se refiere a que llega a esa percepción por la cual se llama 'ni percepción ni no-percepción' y se dice que 'cultiva el logro de los residuos de las formaciones'; tal es la construcción. Pues la enseñanza se da con la percepción como punto principal. 'Supremamente sutil' significa el estado de sutileza que ha llegado a la cúspide. 'Logro de los residuos de las formaciones' significa un logro donde, debido a la sutileza extrema de las formaciones, solo queda un residuo de ellas. Por eso dijo: 'las formaciones que han alcanzado un estado de sutileza absoluta'. 'Absoluta' (accantaṃ) significa que trasciende el límite. El significado es: 'aquella formación más allá de la cual no existe nada más sutil, y que así ha llegado a la sutileza suprema'. Pues, comenzando desde el acceso al primer jhana, a través de la meditación que procede como quien pule madera, las formaciones son llevadas gradualmente en ese cuarto jhana inmaterial a su estado final; después de eso, solo hay cesación, no hay continuidad de las formaciones. Por eso se llama 'el logro de los residuos de las formaciones'.

၂၈၇. ယံ တံ စတုက္ခန္ဓံ. အတ္ထတောတိ ကုသလာဒိဝိသေသဝိသိဋ္ဌပရမတ္ထတော. ဝိသေသတော အဓိပညာသိက္ခာယ အဓိဋ္ဌာနဘူတံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဣဓ သမာပန္နဿ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ’’တိ. ဩဠာရိကာယ သညာယ အဘာဝတောတိ ယဒိပိ စတုတ္ထာရုပ္ပဝိပါကသညာယ စတုတ္ထာရုပ္ပကုသလသညာ ဩဠာရိကာ, တထာ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသညာဟိ, တထာပိ ဩဠာရိကသုခုမတာ နာမ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဂဟေတဗ္ဗာတိ ပဉ္စဝေါကာရဘဝပရိယာပန္နာယ ဝိယ စတုဝေါကာရေပိ ဟေဋ္ဌာ တီသု ဘူမီသု သညာယ ဝိယ ဩဠာရိကာယ အဘာဝတော. သုခုမာယာတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိယာ သုခုမာယ သညာယ ဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. နေဝသညာတိ ဧတ္ထ [Pg.406] န-ကာရော အဘာဝတ္ထော, နာသညန္တိ ဧတ္ထ န-ကာရော အညတ္ထော, အ-ကာရော အဘာဝတ္ထောဝ, အသညံ အနသညဉ္စာတိ အတ္ထော. ပရိယာပန္နတ္တာတိ ဧကဒေသဘာဝေန အန္တောဂဓတ္တာ. ဧတ္ထာတိ စတုတ္ထာရုပ္ပေ. ဒုတိယေ အတ္ထဝိကပ္ပေ နေဝသညာတိ ဧတ္ထ န-ကာရော အညတ္ထော. တထာ နာသညာတိ ဧတ္ထ န-ကာရော, အ-ကာရော စ အညတ္ထော ဧဝါတိ တေန ဒွယေန သညာဘာဝေါ ဧဝ ဒဿိတောတိ ဓမ္မာယတနပရိယာပန္နတာယ အာယတနဘာဝေါ ဝုတ္တောဝါတိ ‘‘အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ နိဿယပစ္စယဘာဝတော.

287. 'A ese conjunto de cuatro agregados'. 'En realidad' significa según la realidad última distinguida por las especificidades de lo saludable, etc. Específicamente, se refiere a los cuatro agregados que sirven de base para el entrenamiento en la sabiduría superior; por eso dijo: 'aquí se refiere a los estados mentales de la conciencia y los factores mentales de quien ha entrado en el logro'. 'Debido a la ausencia de percepción tosca' significa que, aunque la percepción saludable del cuarto jhana inmaterial es tosca en comparación con la percepción resultante de este, y también en comparación con las percepciones del camino y el fruto de la visión cabal, aun así la tosquedad y la sutileza deben entenderse de forma relativa. Esto se debe a la ausencia de una percepción tosca como la de la existencia de cinco agregados o como la percepción en los tres planos inferiores del ámbito de cuatro agregados. 'Debido a la sutileza' significa que existe por el estado de una percepción sutil que ha alcanzado la sutileza de los residuos de las formaciones. En el término 'nevasaññā' (ni percepción), la partícula 'na' tiene el sentido de ausencia; en 'nāsaññā' (ni no-percepción), la partícula 'na' tiene un sentido de distinción, y la partícula 'a' tiene un sentido de ausencia; el significado es 'ni con percepción [tosca] ni sin percepción [sutil]'. 'Debido a su inclusión' significa por estar contenido como una parte. 'Aquí' se refiere al cuarto jhana inmaterial. En la segunda interpretación alternativa, en 'nevasaññā', la partícula 'na' tiene un sentido de distinción. Del mismo modo, en 'nāsaññā', tanto la partícula 'na' como la 'a' tienen un sentido de distinción; por lo tanto, mediante ese par se muestra la existencia misma de la percepción. Debido a que está incluida en la base de los objetos mentales (dhammāyatana), su estado como base (āyatana) ya ha sido declarado; por eso se dice 'en el sentido de fundamento', debido a su estado como condición de apoyo (nissaya-paccaya).

ကိံ ပန ကာရဏံ, ယေနေတ္ထ သညာဝ ဧဒိသီ ဇာတာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘န ကေဝလ’’န္တိအာဒိ. သညာသီသေနာယံ ဒေသနာ ကတာ ‘‘နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၁, ၃၅၉; အ. နိ. ၉.၂၄) ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဧသ အတ္ထောတိ ကဉ္စိ ဝိသေသံ ဥပါဒါယ သဘာဝတော အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗဿေဝ ဓမ္မဿ ကဉ္စိ ဝိသေသံ ဥပါဒါယ နတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗတာသင်္ခါတော အတ္ထော.

¿Cuál es la razón por la cual solo la percepción en este estado se ha vuelto así? Refiriéndose a esta indagación, dijo: 'No solo...', etc. Debe entenderse que esta enseñanza se dio con la percepción como punto principal, como en los pasajes 'de cuerpos diversos y percepciones diversas', etc. 'Así es este significado' se refiere al significado caracterizado por el hecho de que, aunque de un fenómeno puede decirse que existe según su naturaleza intrínseca basándose en cierta distinción, también puede decirse que no existe basándose en otra distinción.

အတိထောကမ္ပိ ယံ တေလမတ္ထိ ဘန္တေတိ အာဟ အကပ္ပိယဘာဝံ ဥပါဒါယ, တဒေဝ နတ္ထိ, ဘန္တေ, တေလန္တိ အာဟ နာဠိပူရဏံ ဥပါဒါယ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထ ယထာ’’တိအာဒိ.

Aunque sea muy poco, uno dice: 'Señor, hay aceite', refiriéndose a su estado de ser inapropiado (para un propósito que requiere pureza); y de ese mismo aceite se dice: 'Señor, no hay aceite', refiriéndose a la capacidad de llenar un recipiente. Por eso dijo: 'Allí, como...', etc.

ယဒိ အာရမ္မဏသဉ္ဇာနနံ သညာကိစ္စံ, တံ သညာ သမာနာ ကထမယံ ကာတုံ န သက္ကောတီတိ အာဟ ‘‘ဒဟနကိစ္စမိဝါ’’တိအာဒိ. သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဧဝ ဟေသာ ပဋုသညာကိစ္စံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တတော ဧဝ စ ဉာဏဿ သုဂယှာပိ န ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘နိဗ္ဗိဒါဇနနမ္ပိ ကာတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. အကတာဘိနိဝေသောတိ အကတဝိပဿနာဘိနိဝေသော အပ္ပဝတ္တိတသမ္မသနစာရော. ပကတိဝိပဿကောတိ ပကတိယာ ဝိပဿကော. ခန္ဓာဒိမုခေန ဝိပဿနံ အဘိနိဝိသိတွာ ဒွါရာလမ္ဗနေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွါရပ္ပဝတ္တဓမ္မာနံ ဝိပဿကော သက္ကုဏေယျ တဗ္ဗိသယဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတုံ, ယထာ ပန သက္ကောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘သောပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကလာပသမ္မသနဝသေနေဝါတိ စတုတ္ထာရုပ္ပစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နေ ဖဿာဒိဓမ္မေ အဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇ ဧကတော ဂဟေတွာ ကလာပတော သမူဟတော သမ္မသနဝသေန နယဝိပဿနာသင်္ခါတကလာပသမ္မသနဝသေန. ဖဿာဒိဓမ္မေ ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ ဝိသုံ ဝိသုံ သရူပတော ဂဟေတွာ အနိစ္စာဒိဝသေန သမ္မသနံ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာ[Pg.407]. ဧဝံ သုခုမတ္တံ ဂတာ ယထာ ဓမ္မသေနာပတိနာပိ နာမ အနုပဒံ န ဝိပဿနေယျာတိ အတ္ထော.

Si la función de la percepción es el reconocimiento del objeto, ¿cómo es que esta, siendo percepción, no puede realizarla? Por eso dijo: 'Como la función de quemar...', etc. Debido a que ha alcanzado la sutileza de los residuos de las formaciones, esta percepción no puede realizar una función de percepción clara y, por la misma razón, tampoco es fácil de captar por el conocimiento. Por eso dijo: 'Tampoco puede generar desencanto'. 'Quien no ha realizado la aplicación' significa aquel que no ha aplicado la visión cabal o que no ha puesto en marcha el recorrido de la investigación. 'Un practicante de visión cabal por naturaleza' es aquel que medita habitualmente. Al aplicar la visión cabal a través de los agregados, etc., junto con las puertas y los objetos, el meditador sobre los estados que ocurren en las puertas podría generar el conocimiento del surgimiento y la desaparición que tiene a ese cuarto jhana como objeto. Para mostrar cómo es esto posible, se dijo: 'Él también...', etc. 'Mediante la investigación por grupos' significa investigar los estados de contacto, etc., incluidos en el surgimiento de la conciencia del cuarto jhana inmaterial, sin diferenciarlos, tomándolos como un todo, como un grupo o masa; esto es mediante la investigación por grupos conocida como visión cabal por el método de conjunto. Investigar los estados de contacto, etc., diferenciándolos, tomándolos individualmente según su naturaleza propia en términos de impermanencia, etc., se llama 'visión cabal de los fenómenos uno tras otro'. El significado es que este estado ha alcanzado tal sutileza que ni siquiera el General del Dhamma (Sariputta) pudo contemplarlo mediante la visión cabal de los fenómenos uno tras otro.

ထေရဿာတိ အညတရဿ ထေရဿ. အညာဟိပီတိ ဧတ္ထ အယမပရာ ဥပမာ – ဧကော ကိရ ဗြာဟ္မဏော အညတရံ ပုရိသံ မနုညံ မတ္တိကဘာဇနံ ဂဟေတွာ ဌိတံ ဒိသွာ ယာစိ ‘‘ဒေဟိ မေ ဣမံ ဘာဇန’’န္တိ. သော သုရာသိတ္တတံ သန္ဓာယ ‘‘နာယျော သက္ကာ ဒါတုံ, သုရာ ဧတ္ထ အတ္ထီ’’တိ အာဟ. ဗြာဟ္မဏော အတ္တနော သမီပေ ဌိတံ ပုရိသံ ဥဒ္ဒိဿ အာဟ ‘‘တေန ဟိ ဣမဿ ပါတုံ ဒေဟီ’’တိ. ဣတရော ‘‘နတ္ထယျော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ယထာ ဗြာဟ္မဏဿ အယောဂျဘာဝံ ဥပါဒါယ ‘‘အတ္ထီ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပါတဗ္ဗတာယ တတ္ထ အဘာဝတော ‘‘နတ္ထီ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဇာတံ, ဧဝံ ဣဓာပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Del anciano» (therassa) se refiere a un anciano en particular. En cuanto a «aññāhi pīti», en este contexto se presenta otra analogía: se cuenta que un brahmán, al ver a un hombre que sostenía un hermoso recipiente de arcilla, le pidió: «Dame este recipiente». El hombre, refiriéndose al hecho de que contenía licor, dijo: «Señor, no se puede dar, pues aquí hay licor». El brahmán, dirigiéndose a otro hombre que estaba cerca de él, dijo: «Entonces, dáselo a este para que beba». El otro respondió: «Señor, no hay [licor para beber]». En esta analogía, así como debe decirse que «hay» considerando la falta de idoneidad para el brahmán, también debe decirse que «no hay» debido a que no es apto para ser bebido; del mismo modo debe entenderse en este caso del cuarto logro inmaterial.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ ဟေဋ္ဌာ ‘‘အနန္တော အာကာသော, အနန္တံ ဝိညာဏံ, နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဘာဝနာကာရော ဂဟိတော, ဧဝံ ကောစိ ဘာဝနာကာရော န ဂဟိတောတိ? ကေစိ တာဝ အာဟု – ‘‘ဘာဝနာကာရော နာမ သောပစာရဿ ဈာနဿ ယထာသကံ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိအာကာရော, အာရမ္မဏဉ္စေတ္ထ အာကိဉ္စညာယတနဓမ္မာ. တေ ပန ဂယှမာနာ ဧကဿ ဝါ ပုဗ္ဗင်္ဂမဓမ္မဿ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗာ သိယုံ, သဗ္ဗေ ဧဝ ဝါ. တတ္ထ ပဌမပက္ခေ ဝိညာဏဿ ဂဟဏံ အာပန္နန္တိ ‘ဝိညာဏံ ဝိညာဏ’န္တိ မနသိကာရေ စတုတ္ထာရုပ္ပဿ ဝိညာဏဉ္စာယတနဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ. ဒုတိယပက္ခေ ပန သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနဓမ္မာရမ္မဏတာယ ဈာနဿ ‘အာကိဉ္စညံ အာကိဉ္စည’န္တိ မနသိကာရေ အာကိဉ္စညာယတနတာ ဝါ သိယာ, အဘာဝါရမ္မဏတာ ဝါ. သဗ္ဗထာ နေဝသညာနာသညာယတနဘာဝေါ န လဗ္ဘတီ’’တိ. တဒိဒမကာရဏံ တထာ ဈာနဿ အပ္ပဝတ္တနတော. န ဟိ စတုတ္ထာရုပ္ပဘာဝနာ ဝိညာဏမာကိဉ္စညံ ဝါ အာမသန္တီ ပဝတ္တတိ, ကိဉ္စရဟိ? တတိယာရုပ္ပဿ သန္တတံ.

¿Por qué en este caso no se menciona ningún modo de cultivo, como se hizo anteriormente con «espacio infinito», «conciencia infinita» y «no hay nada»? Algunos dicen: «El modo de cultivo es la forma en que el jhana, junto con su acceso, procede en su respectivo objeto, y aquí el objeto son los estados de la esfera de la nada. Si estos se toman, podrían tomarse mediante un estado predominante o en su totalidad. En el primer caso, si se tomara la conciencia, al prestar atención como 'conciencia, conciencia', la cuarta absorción inmaterial se convertiría en la esfera de la conciencia infinita. En el segundo caso, debido a que el objeto son enteramente los estados de la esfera de la nada, al prestar atención como 'nada, nada', resultaría en la esfera de la nada o en un objeto de inexistencia. De cualquier modo, no se obtendría la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción». Pero esto no es una razón válida, ya que el jhana no procede de esa manera. Pues el cultivo de la cuarta absorción inmaterial no procede examinando la conciencia o la nada; ¿cómo procede entonces? Procede examinando la naturaleza pacífica de la tercera absorción inmaterial.

ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘သန္တ’’န္တိ န ဂဟိတန္တိ? ကိဉ္စာပိ န ဂဟိတတံ သုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၉; သံ. နိ. ၂.၁၅၂), ဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၆၀၆ အာဒယော) ပန ဂဟိတမေဝ. ယထာဟ – ‘‘တညေဝ အာကိဉ္စညာယတနံ သန္တတော မနသိ ကရောတိ, သင်္ခါရာဝသေသသမာပတ္တိံ ဘာဝေတီ’’တိ (ဝိဘ. ၆၁၉). အထ ကသ္မာ ဝိဘင်္ဂေ ဝိယ သုတ္တေ ဘာဝနာကာရော န ဂဟိတောတိ? ဝေနေယျဇ္ဈာသယတော, ဒေသနာဝိလာသတော စ. ယေ ဟိ ဝေနေယျာ ယထာ ဟေဋ္ဌာ တီသု [Pg.408] အာရုပ္ပေသု ‘‘အနန္တော အာကာသော, အနန္တံ ဝိညာဏံ, နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ဘာဝနာကာရော ဂဟိတော, ဧဝံ အဂ္ဂဟိတေ ဧဝ တသ္မိံ တမတ္ထံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝသေန သုတ္တေ တထာ ဒေသနာ ကတာ, သုတ္တန္တဂတိကာဝ အဘိဓမ္မေ သုတ္တန္တဘာဇနီယေ (ဝိဘ. ၆၀၅ အာဒယော) ဥဒ္ဒေသဒေသနာ. ယေ ပန ဝေနေယျာ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တေယေဝ တသ္မိံ တမတ္ထံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တေသံ ဝသေန ဝိဘင်္ဂေ ဘာဝနာကာရော ဝုတ္တော. ဓမ္မိဿရော ပန ဘဂဝါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မာနံ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ ဇာနန္တော ကတ္ထစိ ဘာဝနာကာရံ ဂဏှာတိ, ကတ္ထစိ ဘာဝနာကာရံ န ဂဏှာတိ. သာ စ ဒေသနာ ယာဝဒေဝ ဝေနေယျဝိနယတ္ထာတိ အယမေတ္ထ ဒေသနာဝိလာသော. သုတ္တန္တဒေသနာ ဝါ ပရိယာယကထာတိ တတ္ထ ဘာဝနာကာရော န ဂဟိတော, အဘိဓမ္မဒေသနာ ပန နိပ္ပရိယာယကထာတိ တတ္ထ ဘာဝနာကာရော ဂဟိတောတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ဘာဝနာကာရဿ ဂဟဏေ, အဂ္ဂဟဏေ စ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Si esto es así, ¿por qué no se menciona «pacífico» (santa) en el canon? Aunque no se menciona en los Suttas, ciertamente se menciona en el Vibhaṅga. Como dice: «Presta atención a esa misma esfera de la nada como pacífica y cultiva el logro con residuos de formaciones». Entonces, ¿por qué no se menciona el modo de cultivo en los Suttas como se hace en el Vibhaṅga? Debido a la disposición de los seres que deben ser guiados y a la elegancia de la enseñanza. Para aquellos que comprenden el significado aun cuando no se menciona el modo de cultivo, se dio la enseñanza de esa manera en los Suttas. La enseñanza resumida en el Suttantabhājanīya del Abhidhamma sigue el método de los Suttas. Pero para aquellos que comprenden el significado solo cuando se explica detalladamente, el modo de cultivo se menciona en el Vibhaṅga. Además, el Bienaventurado, el Señor del Dhamma, el Buda Perfectamente Iluminado, conociendo la manera en que las enseñanzas deben ser impartidas, a veces incluye el modo de cultivo y a veces no. Esa enseñanza tiene el propósito exclusivo de disciplinar a quienes han de ser guiados; esta es la elegancia de la enseñanza en este contexto. O bien, la enseñanza de los Suttas es un discurso figurativo (pariyāyakathā), por lo que no se menciona el modo de cultivo, mientras que la enseñanza del Abhidhamma es un discurso directo (nippariyāyakathā), por lo que allí sí se incluye. De este modo debe entenderse la razón de la inclusión o exclusión del modo de cultivo en este contexto.

အပရေ ပန ဘဏန္တိ – ‘‘စတုတ္ထာရုပ္ပေ ဝိသေသဒဿနတ္ထံ သုတ္တေ ဘာဝနာကာရဿ အဂ္ဂဟဏံ, သွာယံ ဝိသေသော အနုပုဗ္ဗဘာဝနာဇနိတော. သာ စ အနုပုဗ္ဗဘာဝနာ ပဟာနက္ကမောပဇနိတာ ပဟာတဗ္ဗသမတိက္ကမေန ဈာနာနံ အဓိဂန္တဗ္ဗတော. တထာ ဟိ ကာမာဒိဝိဝေကဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမပီတိဝိရာဂသောမနဿတ္ထင်္ဂမမုခေန ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဒေသိတာနိ, ရူပသညာဒိသမတိက္ကမမုခေန အရူပဇ္ဈာနာနိ. န ကေဝလဉ္စ ဈာနာနိယေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗမ္ပိ သီလံ, သဗ္ဗာပိ ပညာ ပဋိပက္ခဓမ္မပ္ပဟာနဝသေနေဝ သမ္ပာဒေတဗ္ဗတော ပဟာတဗ္ဗဓမ္မသမတိက္ကမဒဿနမုခေနေဝ ဒေသနာ အာရုဠှာ. တထာ ဟိ ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၈, ၁၉၄) သီလသံဝရော, ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; မ. နိ. ၁.၄၁၁, ၄၂၁; ၃.၁၅, ၇၅) ဣန္ဒြိယသံဝရော, ‘‘နေဝ ဒဝါယ န မဒါယာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃, ၄၂၂; ၂.၂၄; ၃.၇၅; သံ. နိ. ၂.၆၃; အ. နိ. ၆.၅၈; မဟာနိ. ၂၀၆; ဝိဘ. ၅၁၈) ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု မိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ သမ္မာအာဇီဝေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၈) အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ, ‘‘အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၇; မ. နိ. ၁.၄၁၂, ၄၂၅; ၃.၁၆, ၇၅) ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, ‘‘အနိစ္စသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယ, အနိစ္စသညိနော, မေဃိယ, အနတ္တသညာ [Pg.409] သဏ္ဌာတိ, အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ ပညာ ပဋိပက္ခဓမ္မပ္ပဟာနဝသေနေဝ ဒေသိတာ. တသ္မာ ဈာနာနိ ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆; သံ. နိ. ၂.၁၅၂; အ. နိ. ၄.၁၂၃) ပဟာတဗ္ဗဓမ္မသမတိက္ကမဒဿနမုခေနေဝ ဒေသေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကာမာဒိဝိဝေကဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမပီတိဝိရာဂသောမနဿတ္ထင်္ဂမမုခေန ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနိ ဒေသိတာနိ, ရူပသညာဒိသမတိက္ကမမုခေန အရူပဇ္ဈာနာနီ’’တိ. တတ္ထ ယထာ ရူပါဝစရံ ပဌမံ ဈာနံ ဘာဝနာဝိသေသာဓိဂတေဟိ ဝိတက္ကာဒီဟိ ဝိယ သဒ္ဓါဒီဟိပိ တိက္ခဝိသဒသူရသဘာဝေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ နီဝရဏာနံ, တဒေကဋ္ဌာနဉ္စ ပါပဓမ္မာနံ ဝိက္ခမ္ဘနတော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဘာဝပ္ပတ္တံ ကာမာဝစရဓမ္မေဟိ သဏှသုခုမံ, သန္တံ, ပဏီတဉ္စ ဟောတိ; ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ ပန ဘာဝနာဝိသေသေန ဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနတော တတော သာတိသယံ သဏှသုခုမသဏှသုခုမတရာဒိဘာဝပ္ပတ္တာနိ ဟောန္တိ. တထာ အရူပါဝစရံ ပဌမဇ္ဈာနံ ရူပဝိရာဂဘာဝနာဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ အာရမ္မဏသန္တတာယပိ အင်္ဂသန္တတာယပိ ပါကတိကပရိတ္တဓမ္မေဟိ ဝိယ သဗ္ဗရူပါဝစရဓမ္မေဟိ သန္တသုခုမဘာဝပ္ပတ္တံ ဟောတိ. အာရမ္မဏသန္တဘာဝေနာပိ ဟိ တဒါရမ္မဏဓမ္မာ သန္တသဘာဝါ ဟောန္တိ, သေယျထာပိ လောကုတ္တရဓမ္မာရမ္မဏာ ဓမ္မာ.

Otros maestros, sin embargo, dicen que la omisi3n del modo de desarrollo en el Sutta respecto al cuarto logro inmaterial tiene el prop3sito de mostrar su car1cter distintivo; esta distinci3n es producida por el desarrollo gradual. Y ese desarrollo gradual surge a trav1s del orden de abandono, debido a que los jhanas se alcanzan mediante la superaci3n de lo que debe ser abandonado. As5, los jhanas de la esfera de la forma se enseñan por medio del alejamiento de los deseos sensuales, la pacificaci3n del pensamiento aplicado y sostenido, el desapego de la alegr5a y la desaparici3n de la felicidad; y los jhanas inmateriales se enseñan por medio de la superaci3n de las percepciones de la forma, etc. Y no solo los jhanas, sino toda la virtud y toda la sabidur5a se perfeccionan solo mediante el abandono de los estados de oposici3n; por lo tanto, la enseñanza se establece mediante la demostraci3n de la superaci3n de los estados que deben abandonarse. En efecto, la restricci3n de la virtud se enseña con expresiones como "abandonando la destrucci3n de la vida, se abstiene de destruir la vida"; la restricci3n de las facultades con "al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos ni a sus detalles"; la moderaci3n en la comida con "ni para la diversi3n ni para la embriaguez"; la pureza de los medios de vida con "aqu5, el bhikkhu, abandonando el modo de vida incorrecto, se gana la vida con el modo de vida correcto"; y la dedicaci3n a la vigilancia con "abandonando la codicia por el mundo, con la mente libre de codicia". La sabidur5a tambi1n se enseña solo mediante el abandono de los estados de oposici3n, con expresiones como: "Se debe desarrollar la percepci3n de la impermanencia para la erradicaci3n del engreimiento de 'yo soy'; en quien tiene la percepci3n de la impermanencia, Meghiya, se establece la percepci3n del no-yo; quien percibe el no-yo llega a la erradicaci3n del engreimiento de 'yo soy'; con la destrucci3n de los efluvios, habiendo comprendido y realizado por s5 mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida, entra y mora en la liberaci3n de la mente y la liberaci3n por la sabidur5a que est1n libres de efluvios". Por lo tanto, al enseñar los jhanas, el Bienaventurado los enseñ3 mediante la demostraci3n de la superaci3n de los estados que deben abandonarse, comenzando con "apartado de los deseos sensuales". Por eso se dijo antes que "los jhanas de la esfera de la forma se enseñan por medio del alejamiento de los deseos sensuales, la pacificaci3n del pensamiento aplicado y sostenido, el desapego de la alegr5a y la desaparici3n de la felicidad; y los jhanas inmateriales por medio de la superaci3n de las percepciones de la forma, etc.". All5, as5 como el primer jhana de la esfera de la forma es pac5fico, sutil y sublime en comparaci3n con los estados de la esfera del sentido —por estar dotado de estados como la fe, de naturaleza aguda, clara y valiente, al igual que el pensamiento aplicado y otros factores obtenidos mediante la distinci3n en el desarrollo, y por suprimir los obst1culos como el deseo sensual y los estados malvados asociados a ellos, alcanzando as5 un estado humano superior—, as5 tambi1n el segundo jhana y los dem1s alcanzan estados sucesivamente m1s sutiles que el primero mediante el abandono de los factores groseros a trav1s de la distinci3n en el desarrollo. Del mismo modo, el primer jhana inmaterial, al ocurrir mediante el desarrollo del desapego de la forma, alcanza un estado pac5fico y sutil superior a todos los estados de la esfera de la forma, tanto por la serenidad de su objeto como por la de sus factores. Pues debido a la serenidad del objeto, los estados que tienen dicho objeto son tambi1n de naturaleza serena, tal como sucede con los estados que tienen por objeto los estados supramundanos.

သတိပိ ဓမ္မတော, မဟဂ္ဂတဘာဝေနာပိ စ အဘေဒေ ရူပါဝစရစတုတ္ထတော အာရုပ္ပံ အင်္ဂတောပိ သန္တမေဝ, ယတဿ သန္တဝိမောက္ခတာ ဝုတ္တာ. ဒုတိယာရုပ္ပာဒီနိ ပန ပဌမာရုပ္ပာဒိတော အင်္ဂတော, အာရမ္မဏတော စ သန္တသန္တတရသန္တတမဘာဝပ္ပတ္တာနိ တထာ ဘာဝနာဝိသေသသမာယောဂတော, သွာယံ ဘာဝနာဝိသေသော ပဌမဇ္ဈာနူပစာရတော ပဋ္ဌာယ တံတံပဟာတဗ္ဗသမတိက္ကမနဝသေန တဿ တဿ ဈာနဿ သန္တသုခုမဘာဝံ အာပါဒေန္တော စတုတ္ထာရုပ္ပေ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝံ ပါပေတိ. ယတော စတုတ္ထာရုပ္ပံ ယထာ အနုပဒဓမ္မဝိပဿနာဝသေန ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ပကတိဝိပဿကဿာပိ နိဗ္ဗိဒုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိတော, တထာ သယံ တတိယာရုပ္ပဓမ္မေသု ပဝတ္တမာနံ တေ ယာထာဝတော ဝိဘာဝေတုံ န သက္ကောတိ, ယထာ တဒညဇ္ဈာနာနိ အတ္တနော အာရမ္မဏံ. ကေဝလံ ပန အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိမတ္တမေဝဿ တတ္ထ ဟောတိ[Pg.410], တယိဒံ အာရမ္မဏဘာဝေနာပိ နာမ ဝိဘူတာကာရတာယ ဌာတုံ အပ္ပဟောန္တံ အာရမ္မဏကရဏေ ကိံ ပဟောတိ. တသ္မာ တဒဿ အဝိဘူတကိစ္စတံ ဒိသွာ သတ္ထာ ဟေဋ္ဌာ တီသု ဌာနေသု ဘာဝနာကာရံ ဝတွာ တာဒိသော ဣဓ န လဗ္ဘတီတိ ဒီပေတုံ စတုတ္ထာရုပ္ပဒေသနာယံ သုတ္တေ ဘာဝနာကာရံ ပရိယာယဒေသနတ္တာ န ကထေသိ.

Aunque no hay diferencia en cuanto a los estados que los componen ni en su naturaleza de grandeza, el logro inmaterial es pac5fico incluso en sus factores en comparaci3n con el cuarto jhana de la esfera de la forma, por lo cual se dice que es una "liberaci3n pac5fica". El segundo logro inmaterial y los siguientes alcanzan estados pac5ficos, m1s pac5ficos y supremamente pac5ficos en trminos de sus factores y objetos en comparaci3n con el primero, debido a su asociaci3n con la distinci3n en el desarrollo. Esta distinci3n en el desarrollo, partiendo desde el acceso al primer jhana, produce el estado de paz y sutileza de cada jhana mediante la superaci3n de lo que debe ser abandonado en cada caso, llevando al cuarto logro inmaterial a un estado de sutileza donde solo quedan residuos de las formaciones. Debido a que el cuarto logro inmaterial ha alcanzado esta sutileza residual de las formaciones, as5 como no puede ser causa para el surgimiento del desencanto incluso para un practicante ordinario de la visi3n cabal cuando este se convierte en objeto de dicha visi3n seg3n el mtodo de los estados sucesivos, del mismo modo l mismo, al ocurrir respecto a los estados del tercer logro inmaterial, no puede discernirlos correctamente como lo hacen otros jhanas con sus propios objetos. En l solo hay un mero proceso referido a ellos; y si este no es capaz de permanecer con una forma clara ni siquiera como objeto, "qu podr5a hacer al actuar como sujeto que toma un objeto?". Por lo tanto, al ver esta falta de claridad en su funci3n, el Maestro, habiendo explicado el modo de desarrollo en los tres niveles inferiores, no lo mencion3 en la enseñanza del cuarto logro inmaterial en el Sutta, para indicar que tal modo de desarrollo no se halla presente, por ser una enseñanza de car1cter figurativo.

ယသ္မာ ပန သာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိအာကာရော အတ္ထေဝါတိ အတိသုခုမဘာဝပ္ပတ္တံ တံ ဒဿေတုံ ‘‘တံယေဝ အာကိဉ္စညာယတနံ သန္တတော မနသိ ကရောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၆၁၉) ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ ယထာဓမ္မသာသနဘာဝတော, ပုဗ္ဗဘာဂဝသေန ဝါ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘သန္တတော မနသိ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ တဒါ ယောဂိနော တဿ ဝိဘူတဘာဝတော. အပ္ပနာဝသေန ပန သုတ္တေ ဘာဝနာကာရော န ဂဟိတော အဝိဘူတဘာဝတော. ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟိ ကိဉ္စိ အာဒိတော အဝိဘူတံ ဟောတိ, ယထာ တံ? ဗုဒ္ဓါနုဿတိအာဒိ. ကိဉ္စိ မဇ္ဈေ, ယထာ တံ? အာနာပါနဿတိ. ကိဉ္စိ ဥဘယတ္ထ, ယထာ တံ? ဥပသမာနုဿတိအာဒိ. စတုတ္ထာရုပ္ပကမ္မဋ္ဌာနံ ပန ပရိယောသာနေ အဝိဘူတံ ဘာဝနာယ မတ္ထကပ္ပတ္တိယံ အာရမ္မဏဿ အဝိဘူတဘာဝတော. တသ္မာ စတုတ္ထာရုပ္ပေ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ သတ္ထာရာ သုတ္တေ ဘာဝနာကာရော န ဂဟိတော, န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဘာဝတောတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

Sin embargo, dado que el modo de ocurrencia de un fenómeno con objeto existe precisamente en el objeto, el Vibhaṅga declara: 'atiende a esa misma base de la nada como pacífica' para mostrar ese modo de percepción que ha alcanzado un estado extremadamente sutil, de acuerdo con la naturaleza de la enseñanza del Dhamma. O bien, se dice en el Vibhaṅga 'atiende como pacífica' en relación con la etapa preliminar, porque en ese momento es evidente para el practicante. Pero en el Sutta, el modo de desarrollo (bhāvanākāro) no se menciona mediante la absorción (appanā) debido a su falta de claridad (avibhūtabhāvato). Pues algunos objetos de meditación no son claros al principio, ¿como cuáles? Como el recuerdo del Buda, etc. Algunos no son claros en medio, ¿como cuáles? Como la atención plena en la respiración. Algunos en ambos puntos, ¿como cuáles? Como el recuerdo de la paz, etc. Sin embargo, el objeto de meditación de la cuarta absorción inmaterial no es claro al final, en la culminación del desarrollo, debido a la falta de claridad del objeto. Por lo tanto, para mostrar esta distinción en la cuarta absorción inmaterial, el Maestro no incluyó el modo de desarrollo en el Sutta; debe concluirse aquí que no es por una ausencia total del mismo.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Descripción de la Plática Miscelánea (Pakiṇṇakakathā).

၂၈၈. အသဒိသရူပေါတိ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာဒီဟိ ရူပဂုဏေဟိ အညေဟိ အသာဓာရဏရူပကာယော, သဘာဝတ္ထော ဝါ ရူပ-သဒ္ဒေါ ‘‘ယံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃; ဝိဘ. ၂၀၃) ဝိယ. တသ္မာ အသဒိသရူပေါတိ အသဒိသသဘာဝေါ, တေန ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇာဒိဂုဏဝိသေသသမာယောဂဒီပနတော သတ္ထု ဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိယာပိ အသဒိသတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. ဣတီတိ ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. တသ္မိန္တိ အာရုပ္ပေ. ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိညေယျာတိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အသာဓာရဏံ တတ္ထ တတ္ထ ဈာနေ ပတိနိယတမေဝ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ သာဓာရဏဘာဝတော တတ္ထ တတ္ထေဝ ပကိဏ္ဏကံ ဝိသဋံ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ ပကိဏ္ဏကကထာပိ ဝိဇာနိတဗ္ဗာ.

288. Con la expresión 'Asadisarūpo' (de forma incomparable) se refiere a aquel cuyo cuerpo físico (rūpakāya) es extraordinario respecto a otros debido a las cualidades de la forma, tales como las treinta y dos marcas del gran hombre, las ochenta señales secundarias, el aura de un braza, la corona de luz (ketumālā), etc. O bien, el término 'rūpa' tiene el sentido de 'naturaleza intrínseca' (sabhāva), como en pasajes tales como 'lo que en el mundo es de naturaleza placentera, de naturaleza agradable'. Por lo tanto, 'asadisarūpo' significa 'de naturaleza incomparable'. Con este término, al indicar la asociación con cualidades especiales como los diez poderes y las cuatro clases de intrepidez, se muestra también la incomparabilidad de la perfección del cuerpo del Dhamma (dhammakāya) del Maestro. 'Itīti' significa de la manera mencionada. 'Tasminti' se refiere a esa absorción inmaterial. 'Pakiṇṇakakathāpi viññeyyā' (también debe entenderse la plática miscelánea) significa que, al igual que antes, sin tomar un significado que sea exclusivo y limitado a cada absorción específica, debe conocerse la plática miscelánea que procede tomando significados diversos y difundidos que son comunes a las distintas etapas.

၂၈၉. ရူပနိမိတ္တာတိက္ကမတောတိ [Pg.411] ကသိဏရူပသင်္ခါတဿ ပဋိဘာဂနိမိတ္တဿ အတိက္ကမနတော. အာကာသာတိက္ကမတောတိ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဿ အတိက္ကမနတော. အာကာသေ ပဝတ္တိတဝိညာဏာတိက္ကမတောတိ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏဿ အတိက္ကမနတော, န ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏာတိက္ကမနတော. တဒတိက္ကမတော ဟိ တဿေဝ ဝိဘာဝနံ ဟောတိ. ဒုတိယာရုပ္ပဝိညာဏဝိဘာဝနေ ဟိ တဒေဝ အတိက္ကန္တံ သိယာ, န တဿ အာရမ္မဏံ, န စ အာရမ္မဏေ ဒေါသံ ဒိသွာ အနာရမ္မဏဿ ဝိဘာဝနာတိက္ကမော ယုဇ္ဇတိ. ပါဠိယဉ္စ ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သတော သမာပဇ္ဇတိ…ပေ… သတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တံယေဝ ဝိညာဏံ အဘာဝေတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘တံယေဝ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ အဘာဝေတီ’’တိ, ‘‘တံယေဝ အဘာဝေတီ’’တိ ဝါ. ‘‘အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဒွယံ ဝုတ္တံ အာရမ္မဏဉ္စ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနဉ္စ. တသ္မိံ ဒွယေ ယေန ကေနစိ, ယတော ဝါ ဝုဋ္ဌိတော, တေနေဝ ပဓာနနိဒ္ဒိဋ္ဌေန တံ-သဒ္ဒဿ သမ္ဗန္ဓေ အာပန္နေ ‘‘အယဉ္စ အာရမ္မဏာတိက္ကမဘာဝနာ’’တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနဿ နိဝတ္တနတ္ထံ ဝိညာဏဝစနံ. တသ္မာ ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏဿေဝ အဘာဝနာတိက္ကမော ဝုတ္တော.

289. 'Superar el signo de la forma' significa superar el signo reflejo conocido como la forma del kasiṇa. 'Superar el espacio' significa superar el concepto de espacio que resulta de la eliminación del kasiṇa. 'Superar la conciencia que ocurre en el espacio' significa superar la conciencia de la primera absorción inmaterial, no superar la conciencia de la segunda absorción inmaterial. Pues al superar aquello, ocurre precisamente su desaparición. Si se tratara de la desaparición de la segunda conciencia inmaterial, entonces sería esa misma la que se habría superado, no su objeto; y no es lógico que, viendo una falta en el objeto, se supere y desaparezca el sujeto que no tiene ese objeto. En el Canon (Pāḷi) se dice: 'alcanza la base de la infinitud de la conciencia... emergiendo con atención, desarrolla esa misma conciencia', pero no se dice 'desarrolla esa misma base de la infinitud de la conciencia' ni 'desarrolla aquello mismo'. En el pasaje 'alcanzando la base de la infinitud de la conciencia [pensando] la conciencia es infinita', se mencionan dos cosas: el objeto, que es la conciencia, y la base de la infinitud de la conciencia. Cuando el pronombre 'taṃ' se conecta con cualquiera de estos dos, o con aquel del cual se ha emergido, mencionado como el principal, el término 'viññāṇa' se usa para apartar la base de la infinitud de la conciencia, ya que 'este es un desarrollo de superación del objeto'. Por lo tanto, se habla de la superación por no-desarrollo únicamente de la primera conciencia inmaterial.

၂၉၀. ဧဝံ သန္တေပီတိ အင်္ဂါတိက္ကမေ အသတိပိ. သုပ္ပဏီတတရာတိ သုဋ္ဌု ပဏီတတရာ, သုန္ဒရာ ပဏီတတရာ စာတိ ဝါ အတ္ထော. သတိပိ စတုန္နံ ပါသာဒတလာနံ, သာဋိကာနဉ္စ တဗ္ဘာဝတော, ပမာဏတော စ သမဘာဝေ ဥပရူပရိ ပန ကာမဂုဏာနံ, သုခသမ္ဖဿာဒီနဉ္စ ဝိသေသေန ပဏီတတရာဒိဘာဝေါ ဝိယ ဧတာသံ စတုန္နံ သမာပတ္တီနံ အာရုပ္ပဘာဝတော, အင်္ဂတော စ သတိပိ သမဘာဝေ ဘာဝနာဝိသေသသိဒ္ဓေါ ပန သာတိသယော ဥပရူပရိ ပဏီတတရာဒိဘာဝေါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိနာ.

290. 'Evaṃ santepīti' significa incluso si no hay superación de los factores. 'Suppaṇītatarā' significa muy superiores, o bien, bellos y muy superiores; este es el significado. Aunque las cuatro superficies de un palacio o los mantos sean iguales en su estado y medida, así como en los niveles superiores hay un estado más excelente debido a la distinción en los placeres sensuales y el contacto placentero, del mismo modo, aunque estas cuatro realizaciones sean iguales en su naturaleza inmaterial y en sus factores, existe un estado superior de mayor excelencia logrado a través de la distinción en el desarrollo; esto se muestra con las palabras 'como en verdad' (yathā hi), etc.

၂၉၁. နိဿိတောတိ နိဿာယ ဌိတော. ဒုဋ္ဌိတာတိ န သမ္မာ ဌိတာ, ဒုက္ခံ ဝါ ဌိတာ. တန္နိဿိတန္တိ တေန နိဿိတံ, ဌာနန္တိ အတ္ထော. တန္နိဿိတန္တိ ဝါ တံ မဏ္ဍပလဂ္ဂံ ပုရိသံ နိဿာယ ဌိတံ ပုရိသန္တိ အတ္ထော. မဏ္ဍပလဂ္ဂဉှိ အနိဿာယ တေန ဝိနာဘူတေ ဝိဝိတ္တေ ဗဟိ ဩကာသေ ဌာနံ ဝိယ အာကာသလဂ္ဂဝိညာဏဿ ဝိဝေကေ တဒပဂမေ တတိယာရုပ္ပဿ ဌာနန္တိ.

291. 'Nissito' significa apoyado en, establecido en. 'Duṭṭhitā' significa no bien establecidos, o establecidos con dificultad. 'Tannissitanti' significa el lugar apoyado por él. O bien, 'tannissitanti' significa el segundo hombre que está apoyado en aquel primer hombre colgado del pabellón. Pues, así como estar en un espacio exterior vacío, separado y sin apoyarse en el hombre colgado del pabellón, es similar a la separación de la conciencia que se aferra al espacio, el establecimiento de la tercera absorción inmaterial se da al desaparecer esa primera conciencia.

၂၉၂. အာရမ္မဏံ [Pg.412] ကရောတေဝ, အညာဘာဝေန တံ ဣဒန္တိ ‘‘အာသန္နဝိညာဏဉ္စာယတနပစ္စတ္ထိကရူပါသန္နာကာသာရမ္မဏဝိညာဏာပဂမာရမ္မဏံ, နော စ သန္တ’’န္တိ စ ဒိဋ္ဌာဒီနဝမ္ပိ တံ အာကိဉ္စညာယတနံ ဣဒံ နေဝသညာနာသညာယတနဇ္ဈာနံ အညဿ တာဒိသဿ အာရမ္မဏဘာဝယောဂျဿ အဘာဝေန အလာဘေန အာရမ္မဏံ ကရောတိ ဧဝ. ‘‘သဗ္ဗဒိသမ္ပတိ’’န္တိ ဣဒံ ဇနဿ အဂတိကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တိန္တိ ဇီဝိကံ. ဝတ္တတီတိ ဇီဝတိ.

292. 'Ciertamente lo hace su objeto, por la ausencia de otro, a este': esto significa que, aunque se vean desventajas tales como 'tiene como enemigo cercano a la base de la infinitud de la conciencia' y 'tiene como objeto la desaparición de la conciencia que tiene como objeto el espacio cercano a la forma', y 'no es pacífico', aun así, esta absorción de la base de la nada es hecha objeto por la absorción de la base de ni-percepción-ni-no-percepción debido a la ausencia de otro fenómeno similar que sea adecuado para ser objeto. 'Sabbadisampati' se dice para mostrar la falta de un lugar de destino para la gente. 'Vutti' significa sustento. 'Vattatīti' significa vive.

၂၉၃. အာရုဠှောတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ ကောစိ ပုရိသော အနေကပေါရိသံ ဒီဃနိဿေဏိံ အာရုဠှော တဿ ဥပရိမပဒေ ဌိတော တဿာ နိဿေဏိယာ ဗာဟုမေဝ ဩလုဗ္ဘတိ အညဿ အလာဘတော, ယထာ စ ပံသုပဗ္ဗတဿ, မိဿကပဗ္ဗတဿ ဝါ အဂ္ဂကောဋိံ အာရုဠှော တဿ မတ္ထကမေဝ ဩလုဗ္ဘတိ, ယထာ စ ဂိရိံ သိလာပဗ္ဗတံ အာရုဠှော ပရိပ္ဖန္ဒမာနော အညာဘာဝတော အတ္တနော ဇဏ္ဏုကမေဝ ဩလုဗ္ဘတိ, တထာ ဧတံ စတုတ္ထာရုပ္ပဇ္ဈာနံ တံ တတိယာရုပ္ပံ ဩလုဗ္ဘိတွာ ပဝတ္တတီတိ. ယံ ပနေတ္ထ အတ္ထတော အဝိဘတ္တံ, တံ ဥတ္တာနမေဝ.

293. En los pasajes que comienzan con 'āruḷho', este es el significado resumido: así como un hombre que ha subido a una larga escalera de muchos peldaños, estando en el peldaño superior, se apoya solo en el larguero de esa escalera al no encontrar otro sostén; y así como quien ha subido a la cima de una montaña de tierra o de una montaña mixta de tierra y piedra se apoya solo en su cumbre; y así como quien ha subido a una montaña rocosa, al temblar y no tener otro apoyo, se apoya solo en su propia rodilla; de la misma manera, este cuarto jhana inmaterial procede apoyándose en ese tercer jhana inmaterial tomándolo como objeto. Lo que no se ha detallado aquí en cuanto al sentido es evidente por sí mismo.

အာရုပ္ပနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la descripción de los estados inmateriales (Āruppa).

ဣတိ ဒသမပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Así termina la explicación del décimo capítulo.

၁၁. သမာဓိနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

11. Explicación de la descripción de la concentración (Samādhi).

အာဟာရေပဋိက္ကူလဘာဝနာဝဏ္ဏနာ

Explicación del desarrollo de la percepción de lo repulsivo en la comida.

၂၉၄. ဥဒ္ဒေသော [Pg.413] နာမ နိဒ္ဒေသတ္ထော မုဒုမဇ္ဈိမပညာဗာဟုလ္လတော, အာဂတော စ ဘာရော အဝဿံ ဝဟိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဧကာ သညာတိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာယ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာယ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော’’တိ. တတ္ထာယံ သညာ-သဒ္ဒေါ ‘‘ရူပသညာ သဒ္ဒသညာ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၁၄) သဉ္ဇာနနလက္ခဏေ ဓမ္မေ အာဂတော, ‘‘အနိစ္စသညာ ဒုက္ခသညာ’’တိအာဒီသု ဝိပဿနာယံ အာဂတော, ‘‘ဥဒ္ဓုမာတကသညာတိ ဝါ သောပါကရူပသညာတိ ဝါ ဣမေ ဓမ္မာ ဧကတ္ထာ ဥဒါဟု နာနတ္ထာ’’တိအာဒီသု သမထေ အာဂတော. ဣဓ ပန သမထဿ ပရိကမ္မေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဟာရေ ဟိ ပဋိက္ကူလာကာရဂ္ဂဟဏံ, တပ္ပဘာဝိတံ ဝါ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ဣဓ ‘‘အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာ’’တိ အဓိပ္ပေတံ. တတ္ထ ယသ္မိံ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာ ဘာဝေတဗ္ဗာ, တတ္ထ နိဗ္ဗေဒဝိရာဂုပ္ပာဒနာယ တပ္ပသင်္ဂေန သဗ္ဗမ္ပိ အာဟာရံ ကိစ္စပ္ပဘေဒါဒီနဝေါပမ္မေဟိ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘အာဟရတီတိ အာဟာရော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ.

294. Se llama 'indicación breve' (uddesa) a aquello que tiene el propósito de una 'explicación detallada' (niddesa) debido a la abundancia de personas con sabiduría débil o media, y porque la carga que ha llegado debe ser necesariamente llevada; por eso dijo: 'Una percepción... se ha llegado a la descripción del desarrollo de la percepción de lo repulsivo en la comida así indicada'. Aquí, la palabra 'saññā' (percepción) aparece en pasajes como 'percepción de la forma, percepción del sonido', etc., refiriéndose a la naturaleza de reconocer o marcar; aparece con el sentido de introspección (vipassanā) en pasajes como 'percepción de la impermanencia, percepción del sufrimiento', etc.; y aparece con el sentido de tranquilidad (samatha) en pasajes como 'percepción de lo hinchado... o percepción de la forma de un paria', etc. Pero aquí, debe entenderse en el sentido del trabajo preliminar (parikamma) para la tranquilidad. Pues aquí, por 'percepción de lo repulsivo en la comida' se entiende el captar el aspecto repulsivo en el alimento o el jhana de acceso (upacārajjhāna) producido por ello. En cuanto a ese alimento material en el cual debe desarrollarse la percepción de lo repulsivo, para producir el desencanto y el desapego, se ha comenzado con 'Se llama alimento porque trae (āharatīti āhāro)', etc., relacionándolo con ese alimento material para ilustrar todo tipo de alimento mediante la clasificación de sus funciones, peligros y símiles.

တတ္ထ အာဟရတီတိ အာဟာရပစ္စယသင်္ခါတေန ဥပ္ပတ္တိယာ, ဌိတိယာ ဝါ ပစ္စယဘာဝေန အတ္တနော ဖလံ အာနေတိ နိဗ္ဗတ္တေတိ ပဝတ္တေတိ စာတိ အတ္ထော. ကဗဠံ ကရီယတီတိ ကဗဠီကာရော, ဝတ္ထုဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ, လက္ခဏတော ပန ဩဇာလက္ခဏော ဝေဒိတဗ္ဗော, ကဗဠီကာရော စ သော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန အာဟာရော စာတိ ကဗဠီကာရာဟာရော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဖုသတီတိ ဖဿော. အယံ ဟိ အရူပဓမ္မောပိ သမာနော အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေနေဝ ပဝတ္တတိ. တထာ ဟိ သော ဖုသနလက္ခဏောတိ ဝုစ္စတိ. စေတယတီတိ စေတနာ, အတ္တနော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတီတိ အတ္ထော, မနောသန္နိဿိတာ စေတနာ မနောသဉ္စေတနာ. ဥပပတ္တိပရိကပ္ပနဝသေန ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ. ဧဝမေတ္ထ သာမညတ္ထတော, ဝိသေသတ္ထတော စ အာဟာရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကသ္မာ ပနေတေ စတ္တာရောဝ ဝုတ္တာ, အညေ ဓမ္မာ ကိံ အတ္တနော ဖလဿ ပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ? နော န ဟောန္တိ, ဣမေ ပန တထာ စ ဟောန္တိ [Pg.414] အညထာ စာတိ သမာနေပိ ပစ္စယဘာဝေ အတိရေကပစ္စယာ ဟောန္တိ, တသ္မာ အာဟာရာတိ ဝုစ္စန္တိ.

Allí, 'trae' (āharati) significa que trae, produce, mantiene o hace persistir su propio fruto mediante su función como condición conocida como condición de nutrimento (āhāra-paccaya) para el surgimiento o la estabilidad. 'Aquello que se hace en trozos' es 'nutrimento material' (kabaḷīkāro); esto se dice en referencia a su base material, pero en cuanto a su característica, debe entenderse como la esencia nutritiva (ojā); y debido a que es tanto 'hecho en trozos' como 'nutrimento' en el sentido antes mencionado, se llama 'nutrimento material'. Este mismo método se aplica a los demás nutriments. 'Contacta' es 'contacto' (phasso). Pues este, aunque es un fenómeno inmaterial, procede en el objeto solo mediante el modo de contactar; por eso se dice que tiene la característica de contactar. 'Voluntad' (cetanā) es lo que dispone; el sentido es que coordina sus estados asociados con el objeto; la voluntad basada en la mente es 'volición mental' (manosañcetanā). 'Conciencia' (viññāṇa) es lo que conoce mediante el surgimiento y la deliberación. Así, aquí los nutriments deben entenderse tanto por su sentido general como por su sentido específico. ¿Pero por qué se mencionan solo estos cuatro? ¿Acaso otros fenómenos no son condiciones que benefician a sus propios frutos? No es que no lo sean; sin embargo, estos cuatro actúan como tales de esa manera en que benefician a su fruto y también de otra manera; por lo tanto, aunque la condición de ser causa es común, ellos son condiciones superiores (atirekapaccaya), por eso se llaman nutriments (āhārā).

ကထံ? ဧတေသု ဟိ ပဌမော သယံ ယသ္မိံ ကလာပေ တပ္ပရိယာပန္နာနံ ယထာရဟံ ပစ္စယော ဟောန္တောဝ ဩဇဋ္ဌမကံ ရူပံ အာဟရတိ, ဒုတိယော တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတိ, တတိယော တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိံ အာဟရတိ, စတုတ္ထော ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ နာမရူပံ အာဟရတိ. တေနာဟ ‘‘ကဗဠီကာရာဟာရော’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ ကမ္မဇာဒိဘေဒဘိန္နာ ဩဇာ သတိ ပစ္စယလာဘေ ဒွေ တိဿော ပဝေဏိယော ဃဋေန္တီ ဩဇဋ္ဌမကရူပံ အာဟရတိ, သုခဝေဒနီယာဒိဘေဒဘိန္နော ဖဿာဟာရော ယထာရဟံ တိဿော ဝေဒနာ အာဟရတိ, ပုညာဘိသင်္ခါရာဒိဘေဒဘိန္နော မနောသဉ္စေတနာဟာရော ကာမဘဝါဒီသု တီသု ဘဝေသု ယထာရဟံ သဝိညာဏံ, အဝိညာဏဉ္စ ပဋိသန္ဓိံ အာဟရတိ, ဝိညာဏာဟာရော ယထာပစ္စယံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ နာမံ ရူပံ, နာမရူပဉ္စ အာဟရတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဥပတ္ထမ္ဘကဋ္ဌေန ဣမေ ဧဝ ဓမ္မာ အာဟာရာတိ ဝုတ္တာ. ယထာ ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရော ရူပကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘကဋ္ဌေန ပစ္စယော, ဧဝံ အရူပိနော အာဟာရာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော, အရူပိနော အာဟာရာ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ တံသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၅). အပရော နယော – အဇ္ဈတ္တိကသန္တတိယာ ဝိသေသပစ္စယတ္တာ ကဗဠီကာရာဟာရော, ဖဿာဒယော စ တယော ဓမ္မာ အာဟာရာတိ ဝုတ္တာ. ဝိသေသပစ္စယော ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနံ သတ္တာနံ ရူပကာယဿ ကဗဠီကာရာဟာရော, နာမကာယေ ဝေဒနာယ ဖဿော, ဝိညာဏဿ မနောသဉ္စေတနာ, နာမရူပဿ ဝိညာဏံ. ယထာဟ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယံ ကာယော အာဟာရဋ္ဌိတိကော, အာဟာရံ ပဋိစ္စ တိဋ္ဌတိ, အနာဟာရော နော တိဋ္ဌတိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၃). တထာ ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ (ဥဒါ. ၁; မဟာဝ. ၁; နေတ္တိ. ၂၄).

¿Cómo es esto? Entre estos cuatro nutriments, el primero, siendo él mismo la condición adecuada para los fenómenos incluidos en el grupo material (kalāpa) en que se encuentra, trae la materia que tiene la esencia nutritiva como octavo factor (ojaṭṭhamaka-rūpa). El segundo trae las tres sensaciones. El tercero trae el renacimiento en las tres esferas de existencia. El cuarto trae la mentalidad y materialidad en el momento del renacimiento. Por eso dijo: 'nutrimento material', etc. Y aquí, la esencia nutritiva (ojā), dividida por sus diferencias como la nacida del kamma, etc., cuando se obtiene la causa, une dos o tres series de continuidad y trae la materia ojaṭṭhamaka. El nutrimento del contacto, dividido por sensaciones agradables, etc., trae según corresponda las tres sensaciones. El nutrimento de la volición mental, dividido en formaciones de mérito, etc., trae según corresponda el renacimiento con conciencia o sin conciencia en las tres esferas de existencia. El nutrimento de la conciencia, según sus condiciones, trae la mentalidad, la materialidad, o la mentalidad-y-materialidad en el momento del renacimiento; así debe entenderse. O bien, estos fenómenos se llaman nutriments en el sentido de apoyo (upatthambhaka). Pues así como el nutrimento material es una condición para el cuerpo material en el sentido de apoyo, así los nutriments inmateriales lo son para sus estados asociados. Pues así se ha dicho: 'El nutrimento material es una condición para este cuerpo por la condición de nutrimento; los nutriments inmateriales son una condición para los estados asociados y para la materia producida por ellos por la condición de nutrimento'. Otro método: debido a que son condiciones especiales para la continuidad interna, el nutrimento material y los tres fenómenos como el contacto se llaman nutriments. Pues el nutrimento material es una condición especial para el cuerpo material de los seres que se alimentan de él; el contacto lo es para la sensación en el cuerpo mental; la conciencia para la mentalidad y materialidad. Como dijo: 'Monjes, así como este cuerpo se mantiene por el nutrimento, subsiste basado en el nutrimento y sin nutrimento no subsiste; así también, con el contacto como condición surge la sensación; con las formaciones como condición surge la conciencia; con la conciencia como condición surge la mentalidad y materialidad'.

ကဗဠီကာရာဟာရေတိ ကဗဠီကာရေ အာဟာရေ နိကန္တိ တဏှာ, တံ ဘယံ အနတ္ထာဝဟတော. ဂဓိတဿ ဟိ အာဟာရပရိဘောဂေါ အနတ္ထာယ ဟောတိ. ဟေတုအတ္ထေ ဘုမ္မံ. ဧဝံ သေသေသု. နိကန္တီတိ နိကာမနာ ဆန္ဒရာဂေါ[Pg.415]. ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, နိကန္တိ ဧဝ ဘယံ နိကန္တိဘယံ. ကဗဠီကာရာဟာရဟေတု ဣမေသံ သတ္တာနံ ဆန္ဒရာဂေါ ဘယံ ဘယာနကံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဘေဒဿ အနတ္ထဿ သကလဿာပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဟေတုဘာဝတော. တေနေဝါဟ ‘‘ကဗဠီကာရေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ, အတ္ထိ နန္ဒီ, အတ္ထိ တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရုဠှ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၆၄; ကထာ. ၂၉၆; မဟာနိ. ၇). ဥပဂမနံ အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသဿ အာရမ္မဏေန သမောဓာနံ သင်္ဂတိ သုခဝေဒနီယာဒိဖဿုပ္ပတ္တိ ဘယံ ဘယာနကံ တီဟိ ဒုက္ခတာဟိ အပရိမုစ္စနတော. တေနာဟ ‘‘သုခဝေဒနီယံ, ဘိက္ခဝေ, ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခါ ဝေဒနာ (သံ. နိ. ၄.၁၂၉), တဿ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ…ပေ… ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ (ဥဒါ. ၁). တတ္ထ တတ္ထ ဘဝေ ဥပပဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဥပပတ္တိ, ဥပပဇ္ဇနံ ဝါ ဥပပတ္တိ, ခိပနံ ဘယံ ဘယာနကံ ဥပပတ္တိမူလကေဟိ ဗျသနေဟိ အပရိမုတ္တတော. တေနာဟ ‘‘အဝိဒွါ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, ပုညုပဂံ ဘဝတိ ဝိညာဏံ. အပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတိ, အပုညုပဂံ ဘဝတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၅၁). ပဋိသန္ဓီတိ ဘဝန္တရာဒီဟိ ပဋိသန္ဓာနံ, တံ ဘယံ ဘယာနကံ ပဋိသန္ဓိနိမိတ္တေဟိ ဒုက္ခေဟိ အဝိမုစ္စနတော. တေနာဟ ‘‘ဝိညာဏေ စေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရေ အတ္ထိ ရာဂေါ, အတ္ထိ နန္ဒီ, အတ္ထိ တဏှာ, ပတိဋ္ဌိတံ တတ္ထ ဝိညာဏံ ဝိရုဠှ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၆၄).

En cuanto al 'alimento material' (kabaḷīkārāhāra), el apego (nikanti) es el deseo (taṇhā); esto es un peligro (bhaya) porque acarrea desgracia (anattha). Para quien está apegado, en efecto, el consumo de alimento conduce al perjuicio. El caso locativo (en 'āhāreti') tiene un sentido de causa. Lo mismo se aplica a los demás casos. 'Apego' (nikanti) significa anhelo o codicia apasionada (chandarāgo). Se llama 'peligro' (bhaya) porque uno teme a esto; el apego mismo es el peligro (nikantibhaya). Debido al alimento material, el deseo de estos seres es un peligro aterrador, ya que es la causa de diversas formas de daño en esta vida y de la totalidad del sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha). Por eso se dijo: 'Monjes, si en el alimento material hay pasión, deleite y deseo, allí se establece la conciencia y crece', etc. 'Aproximarse' es la convergencia con el objeto para aquel cuyas distorsiones (vipallāsa) no han sido abandonadas; la unión y el surgimiento del contacto que produce sensaciones placenteras, etc., es un peligro aterrador por no estar libre de los tres tipos de sufrimiento. Por eso se dijo: 'Monjes, en dependencia del contacto que se experimenta como placentero, surge la sensación placentera... surge toda esta masa de sufrimiento'. 'Nacimiento' (upapatti) es aquello a través de lo cual se nace en diversas existencias, o el acto mismo de nacer; arrojar esto es un peligro aterrador por no estar libre de las ruinas que tienen su raíz en el nacimiento. Por eso se dijo: 'Monjes, si un hombre ignorante realiza una formación meritoria, la conciencia se dirige al mérito', etc. 'Renacimiento' (paṭisandhi) es la conexión con otras existencias, etc.; eso es un peligro aterrador por no estar libre de los sufrimientos que tienen como causa el renacimiento. Por eso se dijo: 'Monjes, si en el alimento de la conciencia hay pasión, deleite y deseo, allí se establece la conciencia y crece', etc.

ပုတ္တမံသူပမေန ဩဝါဒေန ဒီပေတဗ္ဗော နိစ္ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂါယ. ဧဝံ ဟိ တတ္ထ နိကန္တိဘယံ န ဟောတိ. နိစ္စမ္မာ ဂါဝီ ယံ ယံ ဌာနံ ဥပဂစ္ဆတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ နံ ပါဏိနော ခါဒန္တိယေဝ. ဧဝံ ဖဿေ သတိ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝေဒနာ စ ဒုက္ခသလ္လာဒိတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဖဿေ အာဒီနဝံ ပဿန္တဿ ဥပဂမနဘယံ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဖဿာဟာရော နိစ္စမ္မဂါဝူပမေန ဒီပေတဗ္ဗော’’တိ. ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ သဗ္ဗသော အာဒိတ္တာ ဘဝါ အင်္ဂါရကာသုသဒိသာတိ ပဿတော ဥပပတ္တိဘယံ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မနောသဉ္စေတနာဟာရော အင်္ဂါရကာသူပမေန ဒီပေတဗ္ဗော’’တိ. စောရသဒိသံ ဝိညာဏံ အနတ္ထပါတတော, ပဟာရသဒိသီ ဝေဒနာ ဒုရဓိဝါသတောတိ သမ္မဒေဝ ပဿတော ပဋိသန္ဓိဘယံ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိညာဏာဟာရော သတ္တိသတူပမေန ဒီပေတဗ္ဗော’’တိ.

Debe explicarse mediante la exhortación del 'símil de la carne del hijo' para que el consumo sea sin deseo ni pasión. De este modo, en efecto, no surge el peligro del apego. Así como una vaca desollada es devorada por seres vivos en cualquier lugar al que vaya, así, cuando hay contacto, surge la sensación. La sensación debe verse como una flecha de dolor, etc.; para quien ve el peligro en el contacto, no existe el peligro de la aproximación (al objeto). Por eso se dijo: 'El alimento del contacto debe explicarse mediante el símil de la vaca desollada'. Para quien ve que las existencias están totalmente encendidas por los once fuegos y son como un foso de brasas ardientes, no existe el peligro del nacimiento. Por eso se dijo: 'El alimento de la volición mental debe explicarse mediante el símil del foso de brasas'. La conciencia es como un ladrón debido a que cae en el infortunio, y la sensación es como un golpe (de lanza) por ser difícil de soportar; para quien ve esto correctamente, no existe el peligro del renacimiento. Por eso se dijo: 'El alimento de la conciencia debe explicarse mediante el símil de las cien lanzas'.

ဧဝံ [Pg.416] ကိစ္စာဒိမုခေန အာဟာရေသု အာဒီနဝံ ဝိဘာဝေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ယထာဓိပ္ပေတံ အာဟာရံ နိဒ္ဓါရေတွာ ပဋိက္ကူလတော မနသိကာရဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပါဒါယရူပနိဒ္ဒေသေပိ ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော’’တိ (ဓ. သ. ၅၉၅) အာဂတတ္တာ တတော ဝိသေသေန္တော ‘‘အသိတပီတခါယိတသာယိတပ္ပဘေဒေါ’’တိ အာဟ, ဘူတကထနံ ဝါ ဧတံ. တတ္ထ အသိတပီတခါယိတသာယိတပ္ပဘေဒေါတိ အသိတဗ္ဗပါတဗ္ဗခါယိတဗ္ဗသာယိတဗ္ဗဝိဘာဂေါ ကာလဘေဒဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝတော ယထာ ‘‘ဒုဒ္ဓ’’န္တိ. ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဝါတိ အဝဓာရဏံ ယထာ ဖဿာဟာရာဒိနိဝတ္တနံ, ဧဝံ ဩဇာဟာရနိဝတ္တနမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဝတ္ထုကော ဧဝ ဟိ အာဟာရော ဣဓ ကမ္မဋ္ဌာနဘူတော, တေန အာဟရီယတီတိ အာဟာရောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဟရတီတိ အာဟာရောတိ အယံ ပနတ္ထော နိဗ္ဗတ္တိတဩဇာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ အတ္ထေတိ ဣမသ္မိံ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတေ အတ္ထေ. ဥပ္ပန္နာ သညာတိ သညာသီသေန ဘာဝနံ ဝဒတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ပဋိက္ကူလာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ပနာ’’တိအာဒိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၀၅).

Habiendo aclarado así el peligro en los alimentos por medio de su función, etc., ahora, habiendo identificado el alimento deseado entre ellos, se dice 'Pero en estos...', etc., para mostrar el método de atención (manasikāra) sobre lo repulsivo. Incluso en la descripción de la materia derivada (upādāyarūpa), se menciona el 'alimento material' (kabaḷīkāro āhāro); para distinguirlo de aquel, se dice 'dividido en lo que se come, se bebe, se masca y se saborea', o bien esto es una descripción de su naturaleza real. En esto, 'dividido en lo que se come, se bebe, se masca y se saborea' es una clasificación de lo ingerible sin intención de distinguir el tiempo, al igual que la palabra 'leche' (duddha). La restricción al 'alimento material' debe verse como una exclusión tanto del alimento del contacto, etc., como del alimento de la esencia nutritiva (ojā). Pues aquí, el alimento junto con su base física es el objeto de meditación; se llama 'alimento' (āhāra) porque se 'trae' (se ingiere). Este es el significado en este contexto. Sin embargo, el significado de 'traer' (producir resultados) debe entenderse en términos de la esencia nutritiva producida. 'En este objeto' se refiere a este objeto conocido como el tema de meditación (kammaṭṭhāna). Al decir 'la percepción surgida', se refiere a la meditación centrada en la percepción. Pues se dirá más adelante: 'Por medio de captar el aspecto de lo repulsivo', etc.

ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိယတ္တိဓမ္မတော, အတ္ထတော စ သုဂ္ဂဟိတံ သုမနသိကတံ သူပဓာရိတံ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ဥဂ္ဂဟတော ဧကပဒမ္ပိ အဝိရဇ္ဈန္တေနာ’’တိ. တတ္ထ ဥဂ္ဂဟတောတိ အာစရိယုဂ္ဂဟတော. ဧကပဒမ္ပီတိ ဧကမ္ပိ ပဒံ, ဧကကောဋ္ဌာသမ္ပိ ဝါ, ပဒေသမတ္တမ္ပီတိ အတ္ထော. ဒသဟာကာရေဟီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု အန္တိမဇီဝိကာဘာဝတော, ပိဏ္ဍပါတဿ အလာဘလာဘေသု ပရိတဿနဂေဓာဒိသမုပ္ပတ္တိတော, ဘုတ္တဿ သမ္မဒဇနနတော, ကိမိကုလသံဝဒ္ဓနတောတိ ဧဝမာဒီဟိပိ အာကာရေဟိ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ? ဝုတ္တံ ဟေတံ ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျံ, အဘိသာပေါယံ, ဘိက္ခဝေ, လောကသ္မိံ ‘ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီ’’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၀), ‘‘အလဒ္ဓါ စ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိတဿတိ, လဒ္ဓါ စ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဓိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈောသန္နော အနာဒီနဝဒဿာဝီ အနိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၂၄), ‘‘ဘုတ္တော စ အာဟာရော ကဿစိ ကဒါစိ မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ အာဝဟတိ, ဥက္ကောစကာဒယော, တက္ကောဋကာဒယော စ ဒွတ္တိံသ ဒွတ္တိံသ ကုလပ္ပဘေဒါ ကိမယော စ နံ ဥပနိဿာယ ဇီဝန္တီ’’တိ.

'Habiendo aprendido el tema de meditación' significa habiéndolo aprendido bien, reflexionado bien y retenido bien, tanto en su texto doctrinal como en su significado. Por eso se dice 'sin desviarse ni una sola palabra de lo aprendido'. Aquí, 'de lo aprendido' se refiere a lo aprendido del maestro. 'Ni una sola palabra' significa ni una sola frase, ni una sola parte, o ni siquiera una pequeña porción. ¿Por qué se dice 'de diez maneras'? ¿Acaso no debe contemplarse lo repulsivo del alimento también por formas como ser el medio de vida más bajo, por el surgimiento de la ansiedad y la codicia en la falta o posesión de limosnas, por causar embotamiento tras comer, o por fomentar las familias de gusanos? Pues se ha dicho: 'Monjes, esta mendicidad (piṇḍolya) es la más baja de las formas de vida; es un insulto en el mundo decir: "Vagas como un mendigo con un cuenco en la mano"'. Y: 'Al no recibir limosna, se angustia; y al recibirla, come con avidez, obnubilado, apegado, sin ver el peligro y sin sabiduría para la liberación'. Y: 'El alimento ingerido a veces causa a alguien la muerte o un dolor mortal; y gusanos como los takkoṭaka y otros, divididos en treinta y dos familias, viven dependiendo de él'.

ဝုစ္စတေ [Pg.417] – အန္တိမဇီဝိကာဘာဝေါ တာဝ စိတ္တသံကိလေသဝိသောဓနတ္ထံ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိနိဝေသတော ပဂေဝ မနသိ ကာတဗ္ဗော ‘‘မာဟံ ဆဝါလာတသဒိသော ဘဝေယျ’’န္တိ. တထာ ပိဏ္ဍပါတဿ အလာဘလာဘေသုပိ ပရိတဿနဂေဓာဒိသမုပ္ပတ္တိနိဝါရဏံ ပဂေဝ အနုဋ္ဌာတဗ္ဗံ သုပရိသုဒ္ဓသီလဿ ပဋိသင်္ခါနဝတော တဒဘာဝတော. ဘတ္တသမ္မဒေါ အနေကန္တိကော, ပရိဘောဂန္တောဂဓော ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကိမိကုလသံဝဒ္ဓနံ ပန န သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ, သင်္ဂဟိတမေဝ ဝါ ‘‘ဒသဟာကာရေဟီ’’တိ ဧတ္ထ နိယမဿ အကတတ္တာ. ဣမိနာ ဝါ နယေန ဣတရေသမ္ပေတ္ထ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ယထာသမ္ဘဝမေတ္ထ ပဋိက္ကူလတာပစ္စဝေက္ခဏဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တထာ ဟိ ဃရဂေါဠိကဝစ္စမူသိကဇတုကဝစ္စာဒိကံ သမ္ဘဝန္တံ ဂဟိတံ, န ဧကန္တိကန္တိ. တထာ ပရိယေသနာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Se dice que la condición de tener el modo de vida más humilde debe ser reflexionada incluso antes de emprender el objeto de meditación (kammaṭṭhāna), con el fin de purificar la mente de las impurezas, pensando: "Que no sea yo como un tizón de una pira funeraria". De la misma manera, incluso antes de obtener o no obtener limosna, se debe prevenir la aparición de la ansiedad, la codicia y otros estados similares; esto es posible para aquel que posee una virtud sumamente pura y está dotado de reflexión, debido a la ausencia de tales estados en él. La embriaguez por la comida debe entenderse como algo que no es absoluto o que está incluido en el consumo. Sin embargo, el desarrollo de familias de gusanos no debe incluirse, o bien debe considerarse incluido basándose en que en la expresión "por diez aspectos" no se ha establecido una restricción fija. O bien, mediante este método, debe verse la inclusión de otros aspectos aquí, ya que la intención en este punto es la reflexión sobre la repulsividad según sea posible. Pues, del mismo modo, se han tomado los excrementos de lagartijas, ratones y murciélagos como algo posible, y no como algo absoluto. Así también, en la búsqueda y otras etapas, debe expresarse según sea posible.

ဂမနတောတိအာဒီသု ပစ္စာဂမနမ္ပိ ဂမနသဘာဂတ္တာ ဂမနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ. ပဋိက္ကမနသာလာဒိဥပသင်္ကမနံ ဝိယ ပရိယေသနေ သမာနပဋိက္ကူလံ ဟိ အသုစိဋ္ဌာနက္ကမနဝိရူပဒုဂ္ဂန္ဓဒဿနဃာယနာဓိဝါသနေဟိ. ဂမနတောတိ ဘိက္ခာစာရဝသေန ဂေါစရဂါမံ ဥဒ္ဒိဿ ဂမနတော. ပရိယေသနတောတိ ဂေါစရဂါမေ ဘိက္ခတ္ထံ အာဟိဏ္ဍနတော. ပရိဘောဂတောတိ အာဟာရဿ ပရိဘုဉ္ဇနတော. ဥဘယံ ဥဘယေန အာသယတိ, ဧကဇ္ဈံ ပဝတ္တမာနောပိ ကမ္မဗလဝဝတ္ထိတော ဟုတွာ မရိယာဒဝသေန အညမညံ အသင်္ကရတော သယတိ တိဋ္ဌတိ ပဝတ္တတီတိ အာသယော, အာမာသယဿ ဥပရိ တိဋ္ဌနကော ပိတ္တာဒိကော. မရိယာဒတ္ထော ဟိ အယမာကာရော, တတော အာသယတော. နိဒဓာတိ ယထာဘုတ္တော အာဟာရော နိစိတော ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ နိဓာနံ, အာမာသယော, တတော နိဓာနတော. အပရိပက္ကတောတိ ဂဟဏီသင်္ခါတေန ကမ္မဇတေဇေန အပရိပက္ကတော. ပရိပက္ကတောတိ ယထာဘုတ္တဿ အာဟာရဿ ဝိပက္ကဘာဝတော. ဖလတောတိ နိဗ္ဗတ္တိတော. နိဿန္ဒတောတိ ဣတော စိတော စ ဝိဿန္ဒနတော. သမ္မက္ခနတောတိ သဗ္ဗသော မက္ခနတော. သဗ္ဗတ္ထ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာတိ ယောဇနာ. တံတံကိရိယာနိပ္ဖတ္တိပဋိပါဋိဝသေန စာယံ ဂမနတောတိအာဒိကာ အနုပုဗ္ဗီ ဌပိတာ, သမ္မက္ခနံ ပန ပရိဘောဂါဒီသု လဗ္ဘမာနမ္ပိ နိဿန္ဒဝသေန ဝိသေသတော ပဋိက္ကူလန္တိ သဗ္ဗပစ္ဆာ ဌပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En las palabras "al ir", etc., el regreso también se incluye en el acto de ir, debido a que tiene la misma naturaleza que el ir. Al igual que el acercarse a la sala de descanso, etc., en la búsqueda hay una repulsividad similar debida a pisar lugares impuros y a la visión y el aguante de formas desagradables y malos olores. "Al ir" se refiere a ir hacia la aldea de pasto (donde se busca limosna) por motivo de la ronda de limosna. "Al buscar" se refiere a deambular en la aldea de pasto con el propósito de obtener limosna. "Al consumir" se refiere al uso del alimento. Ambos se sostienen mutuamente; aunque ocurren juntos, se mantienen delimitados por la fuerza del kamma y, por el poder de la delimitación, permanecen y fluyen sin mezclarse entre sí: esto es el receptáculo (āsayo), que se encuentra sobre el estómago y contiene la bilis y otros fluidos. Pues el prefijo 'ā' tiene el sentido de delimitación, de ahí 'āsayo'. El alimento ingerido se deposita y se acumula allí, por lo que es el depósito (nidhānaṃ), es decir, el estómago; de ahí 'nidhānato'. "Por lo no digerido" significa que no ha sido cocinado por el calor nacido del kamma conocido como fuego digestivo (gahaṇī). "Por lo digerido" se refiere al estado de cocción del alimento ingerido. "Por el resultado" significa por lo que se produce. "Por la secreción" significa por lo que fluye de un lado a otro. "Por el untado" significa por quedar completamente manchado. La conexión es que en todo momento debe reflexionarse sobre la repulsividad en la comida. Esta secuencia que comienza con "al ir" se establece según el orden de realización de cada acción; sin embargo, el untado, aunque se encuentra en el consumo y otras etapas, se coloca al final de todo por ser especialmente repulsivo debido a la secreción.

၂၉၅. ဧဝံ မဟာနုဘာဝေတိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗပဋိပတ္တိယာ မဟာနုဘာဝေတိ ဝဒန္တိ, သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏာဒိသိဒ္ဓံ ဝါ ဓမ္မသုဓမ္မတံ ပုရက္ခတွာ ယောဂါဝစရေန [Pg.418] ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ မဟာနုဘာဝေ နာမ သာသနေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နာမ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဗ္ဗဇိတေန ဂါမာဘိမုခေန ဂန္တဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. အယဉ္စ ဂမနာဒိတော ပစ္စဝေက္ခဏာ ယောဂိနော န အတ္တုဒ္ဒေသိကာဝ, အထ ခေါ အနုဒ္ဒေသိကာပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘သကလရတ္တိ’’န္တိအာဒိနာ ဓုရဒွယံ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ပရိဝေဏန္တိ ပရိဝေဏင်္ဂဏံ. ဝီသတိံသဝါရေတိ ဧတ္ထ သန္တတိပစ္စုပ္ပန္နဝသေန ဝါရပရိစ္ဆေဒေါတိ ကေစိ, အပရေ ပန ‘‘ဥဏှာသနေနာ’’တိ ဝဒန္တိ. နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနဉှိ အပ္ပတ္တာ ဘာဝနာ ဖရဏပီတိယာ အဘာဝတော နိသဇ္ဇာဝသေန ကာယကိလမထံ န ဝိနောဒတိယေဝါတိ ဣရိယာပထစလနံ ဟောတိယေဝ. ဝီသတိံသဂ္ဂဟဏံ ပန ယထာသလ္လက္ခိတဘိက္ခာစရဏဝေလာဝသေန. အထ ဝါ ဂမနတော ယာဝ သမ္မက္ခနမနသိကာရော ဧကော ဝါရော, ဧဝံ ဝီသတိံသဝါရေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရိတွာ. နိဇနသမ္ဗာဓာနီတိ ဇနသမ္ဗာဓရဟိတာနိ, တေန အပ္ပာကိဏ္ဏတံ, အပ္ပသဒ္ဒတံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသတဉ္စ ဒဿေတိ. တတော ဧဝ ပဝိဝေကသုခါနိ ဇနဝိဝေကေန ဣဋ္ဌာနိ, ပဝိဝေကဿ ဝါ ဈာနာနုယောဂဿ ဥပကာရာနိ. ယသ္မာ ဆာယူဒကသမ္ပန္နာနိ, တသ္မာ သီတလာနိ. ယသ္မာ သုစီနိ, တသ္မာ ရမဏီယဘူမိဘာဂါနီတိ ပုရိမာနိ ဒွေ ပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နံ ကာရဏဝစနာနိ. အရိယန္တိ နိဒ္ဒေါသံ. ဝိဝေကရတိန္တိ ဈာနာနုယောဂရတိံ.

295. En "así, de gran poder", se dice que es de gran poder por la práctica que se describirá ahora; o bien, destacando la excelencia de la enseñanza (dhamma) lograda mediante la preservación del objeto de meditación para todo propósito y otros medios, se dice: "en esta enseñanza de tal gran poder", etc., para mostrar cómo debe practicar el meditador. Allí, la palabra 'nāma' debe verse en el sentido de alabanza. La conexión es que el ordenado debe ir con el rostro hacia la aldea. Y esta reflexión desde el momento de ir no es solo para el propósito personal del meditador, sino que, para mostrar que también es para otros propósitos, se mencionan los dos deberes (estudio y meditación) con las palabras "toda la noche", etc. "El recinto" (pariveṇa) se refiere al patio del recinto. En "veinte o treinta veces", algunos dicen que es la división de las veces según el presente de continuidad, mientras que otros dicen "con un asiento cálido". Pues la meditación que no ha alcanzado la supresión de los impedimentos (nīvaraṇa), debido a la ausencia de la alegría penetrante (pharaṇapīti), no puede eliminar el cansancio corporal causado por estar sentado; por lo tanto, ocurre necesariamente el movimiento de las posturas. La mención de "veinte o treinta" debe entenderse según el tiempo observado para la ronda de limosna. O bien, desde el ir hasta la reflexión sobre el untado es una vez; así, habiendo aplicado la mente al objeto de meditación veinte o treinta veces. "Libres de la congestión de personas" significa sin la aglomeración de gente; con esto muestra la ausencia de multitudes, la ausencia de ruido y la ausencia de clamor. Por eso mismo, las felicidades del aislamiento son deseadas debido al alejamiento de la gente, o son ayudas para el aislamiento del aislamiento o la práctica de los dhyānas (jhanas). Debido a que están dotados de sombra y agua, son frescos. Debido a que son puros, son regiones terrestres encantadoras; así, las dos primeras frases son las razones de las dos últimas. "Noble" (ariya) significa sin tacha. "Deleite en el aislamiento" significa el deleite en la práctica de los dhyānas.

ကိဉ္စာပိ ယောဂါဝစရာနံ ဝသနဋ္ဌာနံ နာမ သုဇဂ္ဂိတံ သုသမ္မဋ္ဌမေဝ ဟောတိ, ကဒါစိ ပန ဇဂ္ဂနတော ပစ္ဆာ ဧဝမ္ပိ သိယာတိ ပဋိက္ကူလတာပစ္စဝေက္ခဏာယ သမ္ဘဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ပါဒရဇဃရဂေါလိကဝစ္စာဒိသမ္ပရိကိဏ္ဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ပစ္စတ္ထရဏန္တိ ဘူမိယာ ဆဝိရက္ခဏတ္ထံ အတ္ထရိတဗ္ဗံ စိမိလိကာဒိအတ္ထရဏမာဟ. ဇတုကာ ခုဒ္ဒကဝဂ္ဂုလိယော. ဥပဟတတ္တာတိ ဒူသိတတ္တာ. တတောတိ တတော တတော. အပ္ပေကဒါ ဥလူကပါရာဝတာဒီဟီတိ ဣဓာပိ ‘‘အပ္ပေကဒါ’’တိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဥဒကစိက္ခလ္လာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကစဝရာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပရိဝေဏတော ဝိဟာရင်္ဂဏပ္ပဝေသမဂ္ဂေါ ဝိဟာရရစ္ဆာ.

Aunque el lugar de residencia de los meditadores suele estar bien cuidado y barrido, a veces, después de haber sido limpiado, puede llegar a estar en tal estado (sucio); por lo tanto, para mostrar la posibilidad de la reflexión sobre la repulsividad, se dice: "cubierto de polvo de los pies, excrementos de lagartijas de casa, etc.". Allí, con la palabra "cubierta" (paccattharaṇa), se refiere a las alfombras o esteras que deben extenderse para proteger la superficie del suelo. "Jatukā" son murciélagos pequeños. "Por estar arruinado" significa por estar corrompido. "De allí" significa de diversos lugares. En la frase "a veces por búhos, palomas, etc.", también debe conectarse trayendo la palabra "a veces". En "por el lodo del agua, etc.", la palabra "etcétera" incluye la basura y otros desechos. El camino de entrada al patio del monasterio desde el recinto se llama calle del monasterio.

ဝိတက္ကမာဠကေတိ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ အဇ္ဇ ဘိက္ခာယ စရိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ ဝိတက္ကနမာဠကေ. ဂါမမဂ္ဂန္တိ ဂါမဂါမိမဂ္ဂံ. ခါဏုကဏ္ဋကမဂ္ဂေါတိ ခါဏုကဏ္ဋကဝန္တော မဂ္ဂေါ. ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဟောတီတိ ဒဿနေန ဂမနံ ဥပလက္ခေတိ.

"En el pabellón de la reflexión" se refiere al pabellón donde se reflexiona: "¿A dónde se debe ir hoy por limosna?", etc. "El camino de la aldea" es el camino que conduce a la aldea. "Un camino con tocones y espinas" debe entenderse como un camino que posee tocones y espinas. En la frase "debe ser visto", se señala el acto de ir a través de la visión.

ဂဏ္ဍံ [Pg.419] ပဋိစ္ဆာဒေန္တေနာတိအာဒိ ဧဝမဇ္ဈာသယေန နိဝါသနာဒိ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝတ္တဒဿနံ, ဂဏ္ဍရောဂိနာ ဝါတာတပါဒိပရိဿယဝိနောဒနတ္ထံ ဂဏ္ဍံ ပဋိစ္ဆာဒယမာနေန ဝိယ. အထ ဝါ ဂဏ္ဍံ ဝိယ ဂဏ္ဍံ ပဋိစ္ဆာဒယမာနေနာတိ ဧကံ ဂဏ္ဍ-သဒ္ဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ဘဝတိ. ‘‘ဂဏ္ဍောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (အ. နိ. ၉.၁၅; သံ. နိ. ၄.၁၀၃) ဝစနတော ဂဏ္ဍောတိ အတ္တဘာဝဿ ပရိယာယော, ဝိသေသတော ရူပကာယဿ ဒုက္ခတာသူလယောဂတော, အသုစိပဂ္ဃရဏတော, ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓုမာတကပက္ကပဘိဇ္ဇနတော. ဝဏစောဠကန္တိ ဝဏပဋိစ္ဆာဒကဝတ္ထခဏ္ဍံ. နီဟရိတွာတိ ထဝိကတော ဥဒ္ဓရိတွာ. ကုဏပါနိပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ ဂရဟာယံ ဧဝရူပါနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ ဘဝန္တီတိ, သမ္ဘဝဒဿနေ ဝါ ဣဒမ္ပိ တတ္ထ သမ္ဘဝတီတိ. အဓိဝါသေတဗ္ဗောတိ ခမိတဗ္ဗော အညထာ အာဟာရဿ အနုပလဗ္ဘနတော. ဂါမဒွါရေတိ ဂါမဒွါရသမီပေ, ဥမ္မာရဗ္ဘန္တရေ ဝါ. ဂါမရစ္ဆာ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဌိတာ ဩလောကေတဗ္ဗာ ဟောန္တိ ယုဂမတ္တဒဿိနာပိ သတာတိ အဓိပ္ပာယော.

'Al cubrir una úlcera, etc.' indica la observación del deber, expresando que se debe vestir y usar los hábitos con tal intención, tal como una persona con una enfermedad cutánea cubre su úlcera para evitar molestias como el viento o el calor del sol. O bien, debe conectarse trayendo el término 'úlcera' para decir 'cubriendo el cuerpo como si fuera una úlcera'. Por las palabras: “Monjes, 'úlcera' es un nombre para los cinco agregados del apego”, el término 'úlcera' es un sinónimo del ser (attabhāva), especialmente del cuerpo material (rūpakāya), debido a su conexión con el dolor de las tres clases de sufrimiento, por la supuración de impurezas y por su hinchazón, maduración y ruptura a través del nacimiento, la vejez y la disolución. 'Retazo para la herida' (vaṇacoḷaka) significa un fragmento de tela para cubrir una herida. 'Habiéndolo sacado' significa extraerlo de una bolsa. En 'incluso cadáveres' (kuṇapānipi), la partícula 'pi' expresa desprecio en el sentido de que 'tales cosas repulsivas incluso deben ser vistas', o en el sentido de mostrar posibilidad, 'incluso esto podría ocurrir allí'. 'Debe ser soportado' significa que debe ser tolerado, pues de lo contrario no se obtendría alimento. 'En la puerta de la aldea' significa cerca de la puerta de la aldea o dentro del umbral. El sentido es que incluso para quien mira a la distancia de un yugo, las calles de la aldea que se extienden atravesándola deben ser observadas.

ပစ္စတ္ထရဏာဒီတိ ဃရဂေါလိကဝစ္စာဒိသံကိလိဋ္ဌပစ္စတ္ထရဏာဒိကံ. အနေကကုဏပပရိယောသာနန္တိ ဧတ္ထ ဒုန္နိဝတ္ထဒုပ္ပာရုတမနုဿသမာကုလာနံ ဂါမရစ္ဆာနံ ဩလောကနမ္ပိ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တမ္ပိ ဟိ ပဋိက္ကူလမေဝါတိ. အဟော ဝတာတိ ဂရဟနေ နိပါတော. ဘောတိ ဓမ္မာလပနံ. ယာဝဉ္စိဒံ ပဋိက္ကူလော အာဟာရော ယဒတ္ထံ ဂမနမ္ပိ နာမ ဧဝံ ဇေဂုစ္ဆံ, ဒုရဓိဝါသနဉ္စာတိ အတ္ထော.

'Lechos, etc.' se refiere a las esteras o coberturas del suelo manchadas con excrementos de lagartijas domésticas y similares. En 'concluyendo en diversos cadáveres', se debe incluir también la visión de las calles de la aldea llenas de personas mal vestidas y mal cubiertas. Pues incluso eso es ciertamente repulsivo. '¡Ay!' es una partícula de reproche. 'Bho' es un vocativo dirigido al Dhamma. El sentido es: '¡Cuán repulsivo es este alimento por el cual incluso el acto de ir es tan detestable y difícil de soportar!'.

၂၉၆. ဂမနပဋိက္ကူလန္တိ ဂမနမေဝ ပဋိက္ကူလံ ဂမနပဋိက္ကူလံ. အဓိဝါသေတွာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ‘‘ဧတ္တကေနာပိ မုတ္တိ နတ္ထိ, ဣတော ပရမ္ပိ မဟန္တံ ပဋိက္ကူလံ သကလံ အဓိဝါသေတဗ္ဗမေဝါ’’တိ ဝက္ခမာနံ ပဋိက္ကူလံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. သံဃာဋိပါရုတေနာတိ သံဃာဋိယာ ကပ္ပနပါရုပနေန ပါရုတသရီရေန. ယတ္ထာတိ ယာသု ဝီထီသု. ယာဝ ပိဏ္ဍိကမံသာပီတိ ယာဝ ဇင်္ဃပိဏ္ဍိကမံသပ္ပဒေသာပိ. ဥဒကစိက္ခလ္လေတိ ဥဒကမိဿေ ကဒ္ဒမေ. ဧကေန စီဝရန္တိ ဧကေန ဟတ္ထေန နိဝတ္ထစီဝရံ. မစ္ဆာ ဓောဝီယန္တိ ဧတေနာတိ မစ္ဆဓောဝနံ, ဥဒကံ. သမ္မိဿ-သဒ္ဒေါ ပစ္စေကံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. ဩဠိဂလ္လာနိ ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကဂဗ္ဘမလာဒီနံ သကဒ္ဒမာနံ သန္ဒနဋ္ဌာနာနိ, ယာနိ ဇဏ္ဏုမတ္တအသုစိဘရိတာနိပိ ဟောန္တိ. စန္ဒနိကာနိ ကေဝလာနံ ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကဂဗ္ဘမလာဒီနံ သန္ဒနဋ္ဌာနာနိ[Pg.420]. ယတောတိ ဩဠိဂလ္လာဒိတော. တာ မက္ခိကာတိ တတ္ထ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနော နီလမက္ခိကာ. နိလီယန္တီတိ အစ္ဆန္တိ.

296. 'Repulsividad del ir' significa que el ir mismo es repulsivo. En 'incluso habiendo soportado' (adhivāsetvāpī), la partícula 'pi' tiene un sentido de acumulación; con ella, se agrupa la repulsividad que se mencionará más adelante: 'ni siquiera con esto hay liberación, después de esto también se debe soportar toda la gran repulsividad'. 'Cubierto con el manto' significa con el cuerpo cubierto por el uso de los fragmentos del manto saṅghāṭi. 'Donde' significa en qué calles. 'Incluso hasta la carne de las pantorrillas' significa hasta la región de los músculos de las pantorrillas. 'En el lodo acuoso' se refiere al fango mezclado con agua. 'Con una mano el manto' significa el manto vestido sostenido con una mano. 'Lavado de pescado' es el agua con la que se lavan los peces. El término 'mezclado' debe conectarse con cada elemento. 'Oḷigallāni' son los lugares donde fluyen las aguas de desecho junto con el lodo, los residuos de comida y las impurezas del útero, los cuales incluso pueden estar llenos de inmundicia hasta las rodillas. 'Candanikāni' son los lugares donde se vierten únicamente las aguas de desecho y las impurezas del útero. 'De donde' significa de las alcantarillas, etc. 'Aquellas moscas' se refiere a las moscas azules que merodean en grupos allí. 'Se posan' significa que permanecen allí.

ဒဒမာနာပီတိအာဒိ သတိပိ ကေသဉ္စိ သဒ္ဓါနံ ဝသေန သက္ကစ္စကာရေ ပဋိက္ကူလပစ္စဝေက္ခဏာယောဂျံ ပန အသဒ္ဓါနံ ဝသေန ပဝတ္တနကအသက္ကစ္စကာရမေဝ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. တုဏှီ ဟောန္တိ သယမေဝ ရိဉ္စိတွာ ဂစ္ဆိဿတီတိ. ဂစ္ဆာတိ အပေဟိ. ရေတိ အမ္ဘော. မုဏ္ဍကာတိ အနာဒရာလပနံ. သမုဒါစရန္တီတိ ကထေန္တိ. ပိဏ္ဍောလျဿ အန္တိမဇီဝိကာဘာဝေနာဟ ‘‘ကပဏမနုဿေန ဝိယ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ နိက္ခမိတဗ္ဗ’’န္တိ.

'Incluso al dar, etc.' se ha comenzado para mostrar el modo irrespetuoso en que actúan los que no tienen fe —lo cual no es apto para la contemplación de lo repulsivo— aun cuando exista la acción respetuosa por parte de algunos con fe. Permanecen en silencio pensando: 'se irá por su cuenta si lo ignoramos'. 'Vete' significa 'márchate'. 'Re' es un vocativo irrespetuoso, como '¡eh!'. 'Muṇḍaka' (rapado) es una forma de dirigirse con falta de respeto. 'Se comportan' significa que hablan. Debido a que la mendicidad (piṇḍolya) es el modo de vida más bajo, dijo: 'Uno debe salir a pedir limosna en la aldea como si fuera una persona indigente'.

၂၉၇. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပတ္တဂတေ အာဟာရေ. လဇ္ဇိတဗ္ဗံ ဟောတိ ‘‘ဥစ္ဆိဋ္ဌံ နု ခေါ အယံ မယှံ ဒါတုကာမော’’တိ အာသင်္ကေယျာတိ, သေဒေါ ပဂ္ဃရမာနော အာဟာရဿ ဝါ ဥဏှတာယ, ဘိက္ခုနော ဝါ သပရိဠာဟတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. သုက္ခထဒ္ဓဘတ္တမ္ပီတိ သုက္ခတာယ ထဒ္ဓမ္ပိ ဘတ္တံ, ပဂေဝ တက္ကကဉ္ဇိကာဒိနာ ဥပသိတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေန သေဒေန ကိလိန္နတာယ ပဋိက္ကူလတံ ဝဒတိ.

297. 'Allí' se refiere a aquel alimento que ha caído en el cuenco. Uno debe sentir vergüenza al sospechar: '¿querrá este darme sus sobras?'. El sentido es que el sudor gotea ya sea por el calor del alimento o por el sofoco del monje. 'Incluso la comida seca y dura' se refiere a la comida que es tosca debido a su sequedad; el sentido es: 'cuánto más si está rociada con suero de leche o gachas agrias'. Con ello, se habla de la repulsividad debida a estar empapado de sudor.

တသ္မိန္တိ ပိဏ္ဍပါတေ. သမ္ဘိန္နသောဘေတိ သဗ္ဗသော ဝိနဋ္ဌသောဘေ. ဝေမဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယာတိ ဇိဝှာယ မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ. ဒန္တဂူထကော ဒန္တမလံ. ဝိစုဏ္ဏိတမက္ခိတောတိ ဥဘယေဟိ ဒန္တေဟိ ဝိစုဏ္ဏိတော ခေဠာဒီဟိ သမုပလိတ္တော. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယာယံ ပုဗ္ဗေ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါ, ဂန္ဓသမ္ပဒါ, အဘိသင်္ခါရသမ္ပဒါ စ, သာ ဧကံသေန ဝိနဿတိ, ရသော ပန နဿေယျ ဝါ န ဝါတိ အာဟ ‘‘အန္တရဟိတဝဏ္ဏဂန္ဓသင်္ခါရဝိသေသော’’တိ. သုဝါနဒေါဏိယန္တိ သာရမေယျာနံ ဘုဉ္ဇနကအမ္ဗဏေ. သုဝါနဝမထု ဝိယာတိ ဝန္တသုနခဆဍ္ဍနံ ဝိယ. စက္ခုဿ အာပါထံ အတီတတ္တာ အဇ္ဈောဟရိတဗ္ဗော ဟောတီတိ ဥက္ကံသဂတံ တဿ ပဋိက္ကူလဘာဝံ ဝိဘာဝေတိ.

'En aquel' se refiere a la limosna de comida. 'Con la belleza destruida' significa cuya belleza se ha perdido por completo. 'A partir del centro' significa a partir del centro de la lengua. 'Dantagūthako' es la suciedad de los dientes. 'Untado y triturado' significa triturado por ambos lados de los dientes y untado con saliva y otros fluidos. De tal alimento, aquella perfección de color, de aroma y de preparación que tenía antes, se destruye inevitablemente. Pero respecto al sabor, podría perderse o no; por eso dijo: 'desapareciendo la distinción de color, aroma y preparación'. 'En el comedero de los perros' se refiere al recipiente donde comen los perros. 'Como el vómito de un perro' significa como lo que un perro ha vomitado y desechado. Mediante la expresión 'al entrar en el campo visual [es tan repulsivo] que debe ser ingerido [cerrando los ojos]', explica la repulsividad de ese alimento llegada a su punto máximo.

၂၉၈. ပရိဘောဂန္တိ အဇ္ဈောဟရဏံ. ဧသ အာဟာရော အန္တော ပဝိသမာနော ဗဟလမဓုကတေလမက္ခိတော ဝိယ ပရမဇေဂုစ္ဆော ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အန္တောတိ ကောဋ္ဌဿ အဗ္ဘန္တရေ. နိဓာနမနုပဂတော အာမာသယံ အပ္ပတ္တောယေဝ အာဟာရော ပိတ္တာဒီဟိ ဝိမိဿိတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပဝိသမာနော’’တိ. အာမာသယပက္ကာသယဝိနိမုတ္တော ကောယမာသယော နာမာတိ [Pg.421] အာသင်္ကံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ. ပိတ္တမေဝါသယော ပိတ္တာသယော. အဓိကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ မန္ဒပုညဗာဟုလ္လတော လောကဿ. ဧဝံ အာသယတောတိ ဇေဂုစ္ဆော ဟုတွာ အန္တော ပဝိဋ္ဌော ဇေဂုစ္ဆတရေဟိ ပိတ္တာဒီဟိ ဝိမိဿိတော အတိဝိယ ဇေဂုစ္ဆော ဟောတီတိ ဧဝံ အာသယတော ပဋိက္ကူလတာ ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗာ.

298. 'Consumo' significa la ingestión. La conexión es: 'este alimento, al entrar al interior, se vuelve sumamente repulsivo, como si estuviera untado con un aceite espeso de madhuka'. 'Interior' significa dentro del receptáculo del alimento. Dijo 'al entrar' porque el alimento, antes de llegar al estómago (āmāsaya) y antes de establecerse en su depósito, se mezcla con la bilis y otros fluidos. Para abordar la duda de qué es este depósito distinto del estómago y del intestino delgado, dijo 'puesto que', etc. La bilis misma es el receptáculo (pittāsayo). Se dice que en el mundo es 'excesivo' debido a la abundancia de personas con pocos méritos. Así, desde el punto de vista del receptáculo (āsaya), tras volverse repulsivo y entrar al interior, al mezclarse con la bilis y otros fluidos que son aún más repulsivos, se vuelve extremadamente detestable; de esta manera debe contemplarse la repulsividad según el receptáculo.

၂၉၉. နိဓာနတောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သောတိ အာဟာရော. ဒသဝဿိကေနာတိ ဇာတိယာ ဒသဝဿေန သတ္တေန. ဩကာသေတိ အာမာသယသင်္ခါတေ ပဒေသေ.

299. Respecto a la cualidad de 'almacenamiento' (nidhānato), el método es el mismo que el anterior. 'Ese' se refiere al alimento. 'Por alguien de diez años' significa por un ser de diez años de edad desde su nacimiento. 'En el lugar' se refiere a la región conocida como el estómago (el receptáculo de la comida nueva).

၃၀၀. ဧဝရူပေတိ ဧဒိသေ, ဒသဝဿာနိ ယာဝ ဝဿသတံ အဓောတဝစ္စကူပသဒိသေတိ အတ္ထော. နိဓာနန္တိ နိဓာတဗ္ဗတံ. ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေတိ သစေ ပန ‘‘ဒသဝဿိကေနာ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၉၉) ယထာဝုတ္တော ပကာရော ဧတဿာတိ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရော, တသ္မိံ. ပရမန္ဓကာရတိမိသေတိ အတိဝိယ အန္ဓကရဏမဟာတမသိ. အတိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆေ ပဒေသေ ပရမဇေဂုစ္ဆဘာဝံ ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကတ္ထ ကိံ ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ. ကာလမေဃေန အဘိဝုဋ္ဌေ အာဝါဋေ ဗဟုသော ဝဿနေန ဧကစ္စံ အသုစိဇာတံ ဥပ္ပိလဝိတွာ ဝိဂစ္ဆေယျာတိ အကာလမေဃ-ဂ္ဂဟဏံ. တိဏပဏ္ဏကိလဉ္ဇခဏ္ဍ-ဂ္ဂဟဏံ န အသုဘဿာပိ အသုဘေန သမ္မိဿတာယ အသုဘဘာဝပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထံ. ကာယဂ္ဂိသန္တာပကုထိတကုထနသဉ္ဇာတဖေဏပုဗ္ဗုဠကာစိတောတိ ဂဟဏိတေဇေန ပက္ကုထိတနိပ္ပက္ကတာယ သမုပ္ပန္နဖေဏပုဗ္ဗုဠနိစိတော. အပရိပက္ကတောတိ အပရိပက္ကဘာဝတော.

300. 'De tal clase' significa en tal tipo de lugar; durante diez años o hasta cien años, es como un pozo de excrementos no lavado; este es el significado. 'Almacenamiento' (nidhāna) significa el estado de ser almacenado. 'De la manera mencionada' se refiere a este lugar (el estómago) si posee la cualidad descrita en el pasaje que comienza con 'por alguien de diez años'. 'En la oscuridad más profunda' significa en una gran oscuridad que produce ceguera absoluta. La conexión gramatical es que 'permanece en un lugar extremadamente fétido y asqueroso, llegando a un estado de máxima repulsión'. Al preguntar '¿dónde y cómo?', responde con 'como cuando...', etc. 'Inundado por nubes de lluvia' se refiere a un pozo donde, debido a las lluvias frecuentes en la temporada de monzón, algunas impurezas flotan y desaparecen; se menciona la 'nube de lluvia' para mostrar cómo incluso lo que no es intrínsecamente impuro alcanza el estado de impureza por su mezcla con lo sucio (como fragmentos de hojas o esteras). 'Cubierto de espuma y burbujas producidas por el hervor del fuego corporal' significa acumulado con una masa de espuma y burbujas surgidas de estar bien cocido por el calor del fuego digestivo. 'No digerido' significa debido al estado de no estar procesado.

၃၀၁. သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဓာတုယော ဝိယာတိ ယထာ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဓာတုယော ဝိဓိနာ တာပိယမာနာ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိကေ မုဉ္စန္တိယော သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဘာဝံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ, န ဧဝမယံ. အယံ ပန အာဟာရော ကာယဂ္ဂိနာ ပရိပက္ကော ဖေဏပုဗ္ဗုဠကေ မုဉ္စန္တော သဏှံ ကရောန္တိ ဧတ္ထာတိ ‘‘သဏှကရဏီ’’တိ လဒ္ဓနာမကေ နိသဒေ ပိသိတွာ နာဠိကေ ခုဒ္ဒကဝေဠုနာဠိကာယံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနမတ္တေန ပက္ခိပ္ပမာနပဏ္ဍုမတ္တိကာ ဝိယ ကရီသဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ပက္ကာသယံ ပူရေတိ, မုတ္တဘာဝံ ဥပဂန္တွာ မုတ္တဝတ္ထိံ ပူရေတီတိ ယောဇနာ. ဂဟဏိယာ ဣန္ဓနဘာဂေါ ဝိယ ကိမိဘက္ခဘာဂေါ စ အပါကဋောဝ[Pg.422]. ရသဘာဂေါ ဖလတော ပကာသီယတိ, အပရိပက္ကသဘာဂါ စ တေတိ တေ အနာမသိတွာ ကရီသမုတ္တဘာဂါ ဧဝေတ္ထ ဒဿိတာ.

301. 'Como los elementos de oro, plata, etc.' se refiere a que, así como se dice que los minerales de oro y plata, al ser fundidos según el proceso, liberan las escorias y alcanzan el estado de oro o plata pura, con este alimento no sucede así. Este alimento, al ser digerido por el fuego corporal, liberando espumas y burbujas, llega al estado de excremento, similar a la arcilla pálida que se introduce en un pequeño tubo de bambú tras ser triturada en una piedra de moler llamada 'pulidora' (saṇhakaraṇī) debido a que produce un polvo fino; así llena el intestino grueso (pakkāsaya). Al llegar al estado de orina, llena la vejiga (muttavatthi); así es la construcción. La parte que sirve de alimento a los parásitos es como el combustible para el fuego digestivo y no es evidente por sí misma. La parte nutritiva (rasa) se manifiesta a través de sus efectos, y dado que las partes no digeridas tienen una naturaleza similar, aquí se muestran únicamente las porciones de excremento y orina sin entrar en detalles sobre las otras.

၃၀၂. ပဋိက္ကူလဿ နာမ ဖလေန ပဋိက္ကူလေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မာ ပရိပစ္စမာနော’’တိအာဒိမာဟ. နခဒန္တာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန န ကေဝလံ တစာဒီနိ ဧဝ ဒွတ္တိံသာကာရပါဠိယံ (မ. နိ. ၃.၁၅၄; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရ) အာဂတာနိ, အထ ခေါ အက္ခိဂူထကဏ္ဏဂူထဒန္တမလဇလ္လိကာသမ္ဘဝါဒီနိ ဒွတ္တိံသကောဋ္ဌာသဝိနိမုတ္တာနိ အသုဘာနိ သင်္ဂဏှန္တော ‘‘နာနာကုဏပါနီ’’တိ အာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

302. Demostrando que 'el resultado de algo repulsivo debe ser necesariamente repulsivo', dice 'cuando se digiere correctamente', etc. En la expresión 'uñas, dientes, etc.', la palabra 'etcétera' no solo incluye la piel y demás partes mencionadas en el texto de los treinta y dos aspectos del cuerpo, sino que debe entenderse que incluye las inmundicias excluidas de esos treinta y dos componentes, tales como legañas, cerumen, sarro dental, suciedad de la piel, semen, etc., refiriéndose a ellos como 'diversas impurezas cadavéricas'.

၃၀၃. နိဿန္ဒမာနောတိ ဝိဿဝန္တော, ပဂ္ဃရန္တောတိ အတ္ထော. အာဒိနာ ပကာရေနာတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန နာသိကာယ သိင်္ဃာဏိကာ, မုခေန ခေဠော, ကဒါစိ ပိတ္တံ, သေမှံ, လောဟိတံ ဝမတိ, ဝစ္စမဂ္ဂေန ဥစ္စာရော, ပဿာဝမဂ္ဂေန ပဿာဝေါ, သကလကာယေ လောမကူပေဟိ သေဒဇလ္လိကာတိ ဧဝံပကာရံ အသုစိံ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘ပဌမဒိဝသေ’’တိ ဣဒံ နိဿန္ဒဒိဝသာပေက္ခာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဒုတိယဒိဝသေ နိဿန္ဒေန္တော’’တိ. ဝိကုဏိတမုခေါတိ ဇိဂုစ္ဆာဝသေန သင်္ကုစိတမုခေါ. တေနာဟ ‘‘ဇေဂုစ္ဆီ’’တိ. မင်္ကုဘူတောတိ ဝိမနကဇာတော ‘‘ဣမမ္ပိ နာမ ပေါသေမီ’’တိ. ရတ္တောတိ ဝတ္ထံ ဝိယ ရင်္ဂဇာတေန စိတ္တဿ ဝိပရိဏာမာကာရေန ဆန္ဒရာဂေန ရတ္တော. ဂိဒ္ဓေါတိ အဘိကင်္ခနသဘာဝေန အဘိဂိဇ္ဈနေန ဂိဒ္ဓေါ ဂေဓံ အာပန္နော. ဂဓိတောတိ ဒုမ္မောစနီယဘာဝေန ဂန္ထိတော ဝိယ တတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓေါ. မုစ္ဆိတောတိ ရသတဏှာယ မုစ္ဆံ မောဟံ အာပန္နော. ဝိရတ္တောတိ ဝိဂတရာဂေါ. အဋ္ဋီယမာနောတိ ဒုက္ခိယမာနော. ဟရာယမာနောတိ လဇ္ဇမာနော. ဇိဂုစ္ဆမာနောတိ ဟီဠေန္တော.

303. 'Fluyendo' (nissandamāno) significa supurando o goteando. 'De tal manera' incluye en este contexto: moco por la nariz, saliva por la boca, o a veces vómitos de bilis, flema o sangre; excremento por el ano, orina por el uretra, y sudor y suciedad de los poros de todo el cuerpo; así comprende estas impurezas. 'En el primer día' se dice con respecto al día de la secreción. Por eso dice 'secretando en el segundo día'. 'Con el rostro distorsionado' significa con la cara fruncida por el asco. Por eso dice 'asqueado' (jegucchī). 'Abatido' (maṅkubhūto) significa que ha caído en un estado de desánimo pensando: '¡Incluso a esto tengo que alimentar!'. 'Apasionado' (ratto) es como una tela teñida; apasionado por el deseo y el apego debido a la naturaleza alterada de la mente. 'Codicioso' (giddho) significa dominado por la avidez y el anhelo. 'Aferrado' (gadhito) significa vinculado a ello como si estuviera atado sin poder soltarse. 'Aturdido' (mucchito) significa que ha caído en el desvarío y la confusión por la sed del sabor. 'Desapasionado' (viratto) significa libre de apego. 'Angustiado' (aṭṭīyamāno) significa sufriendo. 'Avergonzado' (harāyamāno) significa sentir vergüenza. 'Asqueado' (jigucchamāno) significa despreciar o rechazar.

နဝဒွါရေဟီတိ ပါကဋာနံ မဟန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, လောမကူပဝိဝရေဟိပိ သန္ဒတေဝါတိ. နိလီယတီတိ အတ္တာနံ အဒဿေန္တော နိဂူဟတိ, သင်္ကုစတိ ဝါ. ဧဝန္တိ ဧကေန ဒွါရေန ပဝေသနံ အနေကေဟိ ဒွါရေဟိ အနေကဓာ နိက္ခာမနံ, ပကာသနံ ပဝေသနံ, နိဂူဠှံ နိက္ခာမနမ္ပီတိ သောမနဿဇာတေန ပဝေသနံ, မင်္ကုဘူတေန နိက္ခာမနံ, သာရတ္တေန ပဝေသနံ, ဝိရတ္တေန နိက္ခာမနန္တိ ဣမေဟိ ပကာရေဟိ.

'Por las nueve puertas' se dice con respecto a las aberturas grandes y manifiestas; debe entenderse que también fluye por los poros de la piel. 'Se oculta' (nilīyati) significa que se esconde sin mostrarse o se contrae. 'Así' se refiere a: la entrada por una puerta y la salida de diversas maneras por muchas puertas; la entrada pública y la salida oculta; la entrada con alegría y la salida con abatimiento; la entrada con pasión y la salida con desapego; es a través de estos modos.

၃၀၄. ပရိဘောဂကာလေပီတိ [Pg.423] ပိ-သဒ္ဒေန ပဝိဋ္ဌမတ္တောပိ နာမ ပဝေသဒွါရံ ဇေဂုစ္ဆံ ကရောတိ, ပဂေဝ လဒ္ဓပရိဝါသော ပရိပါကပ္ပတ္တော ဣတရဒွါရာနီတိ ဒဿေတိ. ဧသ အာဟာရော. ဂန္ဓဟရဏတ္ထန္တိ ဝိဿဂန္ဓာပနယနတ္ထံ. ကာယဂ္ဂိနာတိ ဂဟဏိတေဇာနုဂတေန ကာယုသ္မာနာ. ဖေဏုဒ္ဒေဟကန္တိ ဖေဏာနိ ဥဋ္ဌပေတွာ ဥဋ္ဌပေတွာ. ပစ္စိတွာတိ ပရိပါကံ ဂန္တွာ. ဥတ္တရမာနောတိ ဥပ္ပိလဝန္တော. သေမှာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပိတ္တာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. ကရီသာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သေဒဇလ္လိကာဒိကေ. ဣမာနိ ဒွါရာနိ မုခါဒီနိ. ဧကစ္စန္တိ ပဿာဝမဂ္ဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. စောက္ခဇာတိကာ ပန မုခါဒီနိပိ ဓောဝိတွာ ဟတ္ထံ ပုန ဓောဝန္တိယေဝ. ပုန ဧကစ္စန္တိ ဝစ္စမဂ္ဂံ. ဒွတ္တိက္ခတ္တုန္တိ ဒွိက္ခတ္တုံ, တိက္ခတ္တုံ ဝါ. ဧတ္ထ စ အာဟာရတ္ထာယ ဂမနပရိယေသနာနံ ပဋိက္ကူလတာ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလတာ ဝုတ္တာ. ပရိဘောဂဿ တန္နိဿယတော, အာသယနိဓာနာနံ တံသမ္ဗန္ဓတော, ဣတရေသံ တဗ္ဗိကာရတောတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကိမိဘက္ခဘာဝေါပိ ဟိဿ ဝိကာရပက္ခေယေဝ ဌပေတဗ္ဗောတိ.

304. En la frase 'incluso al momento de consumirlo', la palabra 'incluso' indica que apenas ingresa, el alimento ya vuelve repulsiva la puerta de entrada; ¡cuánto más las otras puertas cuando ya ha permanecido y se ha digerido! Ese es el alimento. 'Para quitar el olor' significa para eliminar el hedor fétido. 'Por el fuego corporal' se refiere al calor del cuerpo que acompaña al fuego digestivo. 'Haciendo subir espuma' significa provocando que las espumas surjan repetidamente. 'Habiendo cocido' significa llegando a la maduración digestiva. 'Surgiendo' significa flotando. Con 'flema, etc.', se incluyen la bilis y otros fluidos. Con 'excremento, etc.', se incluyen el sudor, la suciedad de la piel, etc. Estas puertas son la boca y demás. 'Algunas' se dice refiriéndose al conducto urinario. Además, las personas de hábitos limpios, incluso después de lavar su boca y demás, lavan sus manos de nuevo. 'Nuevamente algunas' se refiere al conducto anal. 'Dos o tres veces' significa dos o tres veces. En este contexto, la repulsión en la comida se describe a través de la repulsión de ir a buscarla y obtenerla; la repulsión del consumo por depender de ella; la repulsión del receptáculo y el almacenamiento por su conexión con el cuerpo; y la repulsión de los demás factores por ser su transformación. Este detalle también debe ser comprendido. Ciertamente, el hecho de ser alimento para los parásitos también debe clasificarse dentro del aspecto de la transformación. Aquí termina esta sección.

၃၀၅. တံ နိမိတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တေဟိ အာကာရေဟိ ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကရောန္တဿ ပဋိက္ကူလာကာရဝသေန ဥပဋ္ဌိတံ ကဗဠီကာရာဟာရသညိတံ ဘာဝနာယ နိမိတ္တံ အာရမ္မဏံ, န ဥဂ္ဂဟပဋိဘာဂနိမိတ္တံ. ယဒိ ဟိ တတ္ထ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ပဋိဘာဂနိမိတ္တေနပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. တထာ စ သတိ အပ္ပနာပ္ပတ္တေန ဈာနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န စ ဘဝတိ, ကသ္မာ? ဘာဝနာယ နာနာကာရတော, သဘာဝဓမ္မဘာဝေန စ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဂမ္ဘီရဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘ကဗဠီကာရာဟာရဿ သဘာဝဓမ္မတာယ ဂမ္ဘီရတ္တာ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ ယဒိပိ ပဋိက္ကူလာကာရဝသေန ဘာဝနာ ပဝတ္တတိ. ယေ ပန ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ကဗဠီကာရာဟာရပညတ္တိ, တေ ဧဝ ဓမ္မာ ပဋိက္ကူလာ, န ပညတ္တီတိ ပဋိက္ကူလာကာရဂ္ဂဟဏမုခေနပိ သဘာဝဓမ္မေယေဝ အာရဗ္ဘ ဘာဝနာယ ပဝတ္တနတော, သဘာဝဓမ္မာနဉ္စ သဘာဝေနေဝ ဂမ္ဘီရဘာဝတော န တတ္ထ ဈာနံ အပ္ပေတုံ သက္ကောတိ. ဂမ္ဘီရဘာဝတော ဟိ ပုရိမသစ္စဒွယံ ဒုဒ္ဒသံ ဇာတန္တိ. ယဒိ ဥပစာရသမာဓိနာ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, ကထံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ‘‘သညာ’’ ဣစ္စေဝ ဝေါဟရီယတီတိ အာဟ ‘‘ပဋိက္ကူလာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ပနာ’’တိအာဒိ.

305. Esa señal se refiere al objeto o signo de la meditación conocido como alimento material, que se manifiesta mediante el aspecto repulsivo para quien reflexiona sobre él repetidamente de las maneras mencionadas; no es un signo de aprendizaje (uggahanimitta) ni un signo de contraparte (paṭibhāganimitta). Pues si allí surgiera el signo de aprendizaje, también debería haber un signo de contraparte. Y de ser así, debería haber un jhāna que alcance la absorción (appanā), pero no ocurre. ¿Por qué? Debido a los diversos aspectos de la meditación y a la profundidad del objeto de meditación por ser una realidad de naturaleza intrínseca (sabhāvadhammabhāva). Por eso dijo: «debido a la naturaleza intrínseca del alimento material y a su profundidad». Pues en esto, aunque la meditación proceda a través del aspecto repulsivo, las realidades (dhammas) sobre las cuales se basa la designación de alimento material son las que son repulsivas, no la designación misma. Debido a que la meditación ocurre enfocándose solo en las realidades intrínsecas mediante la captación del aspecto repulsivo, y dado que las realidades intrínsecas son profundas por su propia naturaleza, no es posible alcanzar la absorción del jhāna allí. Por su profundidad, las dos primeras verdades se vuelven difíciles de ver. Si la mente se concentra mediante el samādhi de acceso (upacārasamādhi), ¿por qué el objeto de meditación se denomina simplemente «percepción» (saññā)? Por eso dijo: «a través de la captación del aspecto repulsivo», etc.

ဣဒါနိ ဣမိဿာ ဘာဝနာယ အာနိသံသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမဉ္စ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ရသတဏှာယာတိ မဓုရာဒိရသဝိသယာယ တဏှာယ. ပတိလီယတီတိ သင်္ကုစတိ အနေကာကာရံ တတ္ထ ပဋိက္ကူလတာယ သဏ္ဌိတတ္တာ. ပတိကုဋတီတိ အပသက္ကတိ [Pg.424] န ဝိသရတိ. ပတိဝတ္တတီတိ နိဝတ္တတိ. ကန္တာရနိတ္ထရဏတ္ထိကောတိ မဟတော ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရဿ နိတ္ထရဏပ္ပယောဇနော. ဝိဂတမဒေါတိ မာနမဒါဒီနံ အဘာဝေန နိမ္မဒေါ, မဒါဘာဝဂ္ဂဟဏေနေဝ စဿ ဒဝမဏ္ဍနဝိဘူသနာဒီနမ္ပိ အဘာဝေါ ဂဟိတောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဗဠီကာရာဟာရပရိညာမုခေနာတိ ဝုတ္တနယေန ပဋိက္ကူလာကာရတော ကဗဠီကာရာဟာရဿ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနနဒွါရေန. ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါတိ အနတိဝတ္တနဋ္ဌေန ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု နိယုတ္တော, တပ္ပယောဇနော ဝါ ရာဂေါ. ပရိညံ သမတိက္ကမံ ဂစ္ဆတိ. ရသတဏှာယ ဟိ သမ္မဒေဝ ဝိဂတာယ ရူပတဏှာဒယောပိ ဝိဂတာ ဧဝ ဟောန္တိ ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ ဥက္ကံသဂမနတော. သတိ စ ဝိသယိသမတိက္ကမေ ဝိသယော သမတိက္ကန္တော ဧဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သော ပဉ္စကာမဂုဏပရိညာမုခေန ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ. ရူပါယတနာဒီသု ဟိ ပရိညံ ဂစ္ဆန္တေသု တန္နိဿယဘူတာနိ, တဂ္ဂါဟကာ ပသာဒါ စ သုခေနေဝ ပရိညံ ဂစ္ဆန္တီတိ. အပရိပက္ကာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာသယနိဓာနာနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ အပရိပက္ကံ တာဝ ဥဒရိယမေဝ. အာသယဂ္ဂဟဏေန ပိတ္တသေမှပုဗ္ဗလောဟိတာနံ, ပရိပက္ကဂ္ဂဟဏေန ကရီသမုတ္တာနံ, ဖလဂ္ဂဟဏေန ကေသာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ပရိဂ္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကာယဂတာသတိဘာဝနာပိ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ. အသုဘသညာယာတိ အသုဘဘာဝနာယ, အဝိညာဏကအသုဘဘာဝနာနုယောဂဿာတိ အတ္ထော. အနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပဋိက္ကူလာကာရဂ္ဂဟဏေန ကာယဿ အသုစိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆဘာဝသလ္လက္ခဏတော. ဣမံ ပန ပဋိပတ္တိန္တိ ဣမံ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာဘာဝနံ. အမတပရိယောသာနတန္တိ နိဗ္ဗာနနိဋ္ဌိတံ အာဟာရေ ပဋိက္ကူလသညာဘာဝနာသင်္ခါတံ ဥပစာရဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမန္တိ အတ္ထော.

Ahora, para mostrar los beneficios de esta meditación, se dice: «Y esto...», etc. «Del deseo por los sabores» se refiere al deseo por los objetos de sabor dulce, etc. «Se retrae» significa que se encoge debido a que la repulsividad se ha establecido allí de múltiples formas. «Se aleja» significa que se retira y no se dispersa. «Retrocede» significa que se vuelve atrás. «Quien desea cruzar el desierto» significa que tiene el propósito de cruzar el gran desierto de la hambruna. «Libre de embriaguez» significa sin embriaguez por la ausencia de la embriaguez del orgullo, etc.; debe entenderse que al mencionar la ausencia de embriaguez, también se incluye la ausencia de diversión, embellecimiento y ornamentación del cuerpo. «A través del conocimiento pleno del alimento material» significa conocerlo delimitándolo a través del aspecto repulsivo según el método mencionado. «El deseo por los cinco placeres de los sentidos» es el deseo vinculado a los cinco placeres sensoriales o que tiene ese propósito. Este deseo llega a ser superado por el conocimiento pleno. Pues cuando el deseo por el sabor se abandona correctamente, los deseos por las formas, etc., también se abandonan, ya que la moderación en la comida llega a su punto culminante. Y cuando se supera al sujeto del deseo, el objeto queda superado; por eso dijo: «a través del conocimiento pleno de los cinco placeres de los sentidos, comprende plenamente el agregado de la forma». Pues cuando los objetos de la forma, etc., llegan al conocimiento pleno, las facultades sensibles (pasāda) que son su base y que los captan también llegan fácilmente al conocimiento pleno. En la expresión «lo no digerido, etc.», con la palabra «etcétera» debe entenderse la inclusión del lugar de origen y el depósito. Allí, «lo no digerido» es el contenido del estómago. Al captar el lugar de origen, se incluyen la bilis, la flema, el pus y la sangre; al captar lo digerido, las heces y la orina; al captar el fruto, se logra la inclusión de todas las partes como el cabello, etc. Por eso dijo: «la meditación de la atención plena en el cuerpo también llega a su plenitud». «Para la percepción de lo desagradable» significa para la meditación de lo desagradable, es decir, la práctica de la meditación de lo desagradable en lo inanimado. Se ha entrado en la práctica conforme al notar el estado de impureza, mal olor y asco del cuerpo mediante la captación del aspecto repulsivo. «Que tiene lo inmortal como fin» significa que tiene al Nibbāna como meta final; el significado es que, tomando como base el jhāna de acceso de la meditación sobre la repulsividad de la comida y desarrollando la visión cabal (vipassanā), se alcanza el Nibbāna.

အာဟာရေပဋိက္ကူလဘာဝနာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la meditación sobre la repulsividad de la comida ha finalizado.

စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဘာဝနာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la meditación sobre la determinación de los cuatro elementos.

၃၀၆. ‘‘ဧကံ ဝဝတ္ထာနန္တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဿ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော အနုပ္ပတ္တော’’တိ ဥဒ္ဒေသော နာမ နိဒ္ဒေသတ္ထော မုဒုမဇ္ဈပညာဗာဟုလ္လတော[Pg.425], အာဂတော စ ဘာရော အဝဿံ ဝဟိတဗ္ဗောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သတိပိ ဝိသယဘေဒေန ဝဝတ္ထာနဿ ဘေဒေ ဝဝတ္ထာနဘာဝသာမညေန ပန တံ အဘိန္နံ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကံ ဝဝတ္ထာန’’န္တိ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ သတိပိ ဝိသယဘေဒေ အတ္ထသိဒ္ဓိယံ တဿ ဧကဝိသယတာဝါတိ ‘‘ဧကံ ဝဝတ္ထာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဒွတ္တိံသာကာရေ ကမ္မံ ကရောန္တဿ ယောဂိနော ယဒိပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိသုံ ဝိသုံ ကောဋ္ဌာသေသု မနသိကာရော ပဝတ္တတိ, အပရဘာဂေ ပန ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကသ္မိံယေဝ ကောဋ္ဌာသေ အတ္ထသိဒ္ဓိ ဟောတိ, န သဗ္ဗေသု, ဧဝမိဓာပီတိ. တတ္ထ သိယာ – ယထာ ပဋိက္ကူလဘာဝသာမညေန ဒွတ္တိံသာကာရကမ္မဋ္ဌာနေ အဘေဒတော မနသိကာရော ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ဣဓ ဓာတုဘာဝသာမညေန အဘေဒတော မနသိကာရော ပဝတ္တတီတိ ‘‘ဧကံ ဝဝတ္ထာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ? နယိဒမေဝံ. တတ္ထ ဟိ ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမတော ပဋ္ဌာယ ပဋိက္ကူလဝသေနေဝ သဗ္ဗတ္ထ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော, ဣဓ ပန သဘာဝသရသလက္ခဏတော ဓာတုယော မနသိ ကာတဗ္ဗာ, န ဓာတုဘာဝသာမညတော. တေနေဝါဟ ‘‘သဘာဝူပလက္ခဏဝသေန သန္နိဋ္ဌာန’’န္တိ. ကိံ ဝါ ဧတေန ပပဉ္စေန, အညေဟိ ဧကူနစတ္တာလီသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေဟိ အသံသဋ္ဌံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ နာမ ဧကံ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကံ ဝဝတ္ထာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဿ ဘာဝနာနိဒ္ဒေသော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဘာဝနာဝ? သစ္စံ ဘာဝနာဝ, သကိံ ပဝတ္တံ ပန ဝဝတ္ထာနံ, တဿ ဗဟုလီကာရော ဘာဝနာတိ ဝစနဘေဒေန ဝုတ္တံ. ကထံ ပန ဘာဝနာ နိဒ္ဒိသီယတိ တဿာ ဝစီဂေါစရာတိက္ကန္တဘာဝတောတိ? နာယံ ဒေါသော ဘာဝနတ္ထေ ဘာဝနာဝေါဟာရတော. ဘာဝနတ္ထော ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟော ဣဓ ‘‘ဘာဝနာ’’တိ အဓိပ္ပေတော.

306. Se dice: «“Una sola determinación” (ekaṃ vavatthānaṃ): así se ha alcanzado la exposición de la meditación sobre la determinación de los cuatro elementos, que fue brevemente enunciada (uddiṭṭhassa)». El término «enunciación» (uddeso) se refiere al tema de exposición; se ha dicho porque el peso (bhāro) presentado debe necesariamente ser llevado, debido a la abundancia de sabiduría de nivel débil y medio. En ese contexto, aunque hay una distinción en la determinación debido a la diversidad de los objetos (visaya), se dice «una sola determinación» tratándola como algo no diferenciado basándose en la generalidad del estado de determinación (vavatthāna). O bien, aunque en la etapa inicial existe diversidad de objetos, se dice «una sola determinación» porque al lograrse el propósito (atthasiddhi), esta tiene un único objeto. Así como en la práctica de las treinta y dos partes del cuerpo del yogui, aunque en la etapa inicial la atención (manasikāra) se aplica por separado a cada parte, en la etapa posterior la realización del propósito ocurre en un solo momento y en una sola parte, no en todas; lo mismo sucede aquí. Sobre esto, alguien podría pensar: «Así como en la meditación sobre las treinta y dos partes la atención se aplica de manera no diferenciada mediante la generalidad de lo repulsivo (paṭikkūla), aquí la atención se aplica de manera no diferenciada mediante la generalidad de ser un elemento (dhātu); por eso se dice “una sola determinación”». Pero esto no es así. Pues en aquella meditación, a partir de la superación de las designaciones (paṇṇatti), la atención debe aplicarse en todas partes únicamente mediante la repulsividad; aquí, sin embargo, los elementos deben ser atendidos según sus propias características intrínsecas (sabhāva-salakkhaṇa), y no simplemente por la generalidad de ser un elemento. Por eso se ha dicho: «la conclusión decisiva mediante el discernimiento de la naturaleza intrínseca (sabhāva)». O bien, ¿qué necesidad hay de esta elaboración? Debe entenderse que se dice «una sola determinación» para mostrar que la determinación de los cuatro elementos es un único tema de meditación que no se mezcla con los otros treinta y nueve objetos de meditación. ¿Por qué se dice «la exposición de la meditación sobre la determinación de los cuatro elementos»? ¿Acaso la determinación de los cuatro elementos no es la meditación misma? Cierto, es la meditación misma; sin embargo, se dice así mediante una distinción de términos: la determinación ocurre una sola vez, y su cultivo repetido (bahulīkāra) es la meditación. ¿Pero cómo se expone la meditación, si esta trasciende el ámbito del habla? No hay falta en esto, pues el término meditación se usa en el sentido de su propósito. Pues aquí, por «meditación» se entiende el proceso de asimilación del objeto de meditación (kammaṭṭhānapariggaho).

သဘာဝူပလက္ခဏဝသေနာတိ ကက္ခဠတ္တာဒိကဿ သလက္ခဏဿ ဥပဓာရဏဝသေန. ဣဒံ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပထဝီကသိဏာဒိကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိယ န ပဏ္ဏတ္တိမတ္တသလ္လက္ခဏဝသေန, နီလကသိဏာဒိကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိယ န နီလာဒိဝဏ္ဏသလ္လက္ခဏဝသေန, နာပိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိယ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာဒိသာမညလက္ခဏသလ္လက္ခဏဝသေန ပဝတ္တတိ, အထ ခေါ ပထဝီအာဒီနံ သဘာဝသလ္လက္ခဏဝသေန ပဝတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဘာဝူပလက္ခဏဝသေနာ’’တိ, ကက္ခဠတ္တာဒိကဿ သလက္ခဏဿ ဥပဓာရဏဝသေနာတိ အတ္ထော. သန္နိဋ္ဌာနန္တိ ဉာဏဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ယေဝါပနကဝိနိစ္ဆယော, နာပိ ဝိတက္ကာဒိဝိနိစ္ဆယော[Pg.426]. ဓာတုမနသိကာရောတိ ဓာတူသု မနသိကာရော, စတဿော ဓာတုယော အာရဗ္ဘ ဘာဝနာမနသိကာရောတိ အတ္ထော. ကာတဗ္ဗတော ကမ္မံ, ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝတော ဌာနဉ္စာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ, စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ သဘာဝသလ္လက္ခဏဝသေန ပဝတ္တံ ယောဂကမ္မံ. တေနာဟ ‘‘ဓာတုမနသိကာရော, ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနံ, စတုဓာတုဝဝတ္ထာနန္တိ အတ္ထတော ဧက’’န္တိ. တယိဒံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ. ‘‘ဒွိဓာ အာဂတ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဓာတုဝိဘင်္ဂေ နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရဝသေန အာဂတံ, တသ္မာ ‘‘တိဓာ အာဂတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, တတ္ထာပိ အဇ္ဈတ္တိကာနံ ဓာတူနံ ပဘေဒတော အနဝသေသပရိယာဒါနဿ ကတတ္တာ, ဗာဟိရာနဉ္စ ဓာတူနံ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ. အထ ဝါ ဒွိဓာ အာဂတန္တိ ဧတ္ထ ဒွိဓာဝ အာဂတန္တိ န ဧဝံ နိယမော ဂဟေတဗ္ဗော, အထ ခေါ ဒွိဓာ အာဂတမေဝါတိ, တေန တတိယဿာပိ ပကာရဿ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. သော စ နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရနယော ‘‘သင်္ခေပတော စ ဝိတ္ထာရတော စာ’’တိ ဧတ္ထ အာဝုတ္တိဝသေန, စ-သဒ္ဒေနေဝ ဝါ သင်္ဂဟောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ ယော နာတိသင်္ခေပဝိတ္ထာရနယေန အတိသင်္ခေပပဋိက္ခေပမုခေန လဗ္ဘမာနော ဝိတ္ထာရဘာဂေါ, တံ ဝိတ္ထာရနယန္တောဂဓမေဝ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွိဓာ အာဂတ’’န္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘နာတိတိက္ခပညဿ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဝသေန ဝိတ္ထာရတော အာဂတ’’န္တိ ဣဒဉ္စ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ. ‘‘မဟာသတိပဋ္ဌာနေ’’တိ စ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, သတိပဋ္ဌာန(ဒီ. နိ. ၂.၃၇၈ အာဒယော; မ. နိ. ၃.၁၁၁ အာဒယော) ကာယဂတာသတိသုတ္တာဒီသုပိ (မ. နိ. ၃.၁၅၃ အာဒယော) တထေဝ အာဂတတ္တာ. ရာဟုလောဝါဒေတိ မဟာရာဟုလောဝါဒေ (မ. နိ. ၂.၁၁၃ အာဒယော). ဓာတုဝိဘင်္ဂေတိ ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တေ (မ. နိ. ၃.၃၄၂ အာဒယော), အဘိဓမ္မေ ဓာတုဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၁၇၂ အာဒယော) စ.

«Por medio del discernimiento de la naturaleza intrínseca» (sabhāvūpalakkhaṇavasena) significa por medio de la comprensión de las características propias (salakkhaṇa) como la dureza, etc. En efecto, este tema de meditación no se desarrolla mediante el discernimiento de meros conceptos (paṇṇatti), como en el caso del objeto de meditación de la totalidad de tierra (pathavīkasiṇa), ni mediante el discernimiento de colores como el azul, como en la totalidad de lo azul (nīlakasiṇa); tampoco se desarrolla mediante el discernimiento de las características universales (sāmaññalakkhaṇa) como la impermanencia, etc., de las formaciones (saṅkhāra), como en la meditación de introspección (vipassanā). Más bien, se desarrolla mediante el discernimiento de la naturaleza intrínseca (sabhāva) de la tierra y los demás elementos. Por eso se dijo: «por medio del discernimiento de la naturaleza intrínseca», que significa por medio de la comprensión de la característica propia como la dureza, etc. «Conclusión decisiva» (sanniṭṭhāna) debe entenderse como la determinación del conocimiento (ñāṇavinicchayo), no la determinación de los estados variables (yevāpanaka), ni la determinación del pensamiento inicial (vitakka). «Atención a los elementos» (dhātumanasikāro) significa atención a los elementos; el sentido es la atención meditativa dirigida a los cuatro elementos. Se llama «kammaṭṭhāna» (objeto de meditación) porque es un trabajo (kamma) que debe ser realizado por el yogui, y porque es la causa (ṭhāna) de las clases especiales de felicidad; se refiere al esfuerzo meditativo desarrollado mediante el discernimiento de la naturaleza intrínseca de los cuatro grandes elementos. Por eso se dice: «Atención a los elementos, objeto de meditación de los elementos y determinación de los cuatro elementos son uno mismo en esencia». Sobre esta determinación de los cuatro elementos, ¿por qué se dice que «se presenta de dos maneras» (dvidhā āgataṃ)? ¿Acaso no se presenta en el Dhātuvibhaṅga de una manera que no es ni demasiado breve ni demasiado detallada? ¿Por lo tanto, no debería decirse que «se presenta de tres maneras»? No, porque incluso allí se realiza una asimilación completa de los elementos internos según sus distinciones y se comprenden los elementos externos. O bien, en la frase «se presenta de dos maneras», no debe tomarse como una restricción absoluta, sino que ciertamente se presenta de dos maneras; con esto queda incluida también la tercera modalidad. Esa modalidad que no es ni demasiado breve ni demasiado detallada debe verse como incluida en las expresiones «brevemente y detalladamente» mediante la repetición del sentido (āvutti) o mediante la partícula «ca» (y). O bien, la parte detallada obtenida a través del método que no es ni muy breve ni muy detallado, rechazando la brevedad extrema, se ha incluido dentro del método detallado y por eso se dice «se presenta de dos maneras». Al hacerlo así, la declaración «presentada detalladamente para aquel con una sabiduría no muy aguda cuyo objeto es la meditación de los elementos» queda fundamentada. La mención de «Mahāsatipaṭṭhāne» debe entenderse meramente como un ejemplo, ya que también se presenta de la misma forma en el Satipaṭṭhāna Sutta, el Kāyagatāsati Sutta y otros. «Rāhulovādeti» se refiere al Mahārāhulovāda Sutta. «Dhātuvibhaṅgeti» se refiere al Dhātuvibhaṅga Sutta y al Dhātuvibhaṅga del Abhidhamma.

ကာမံ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ အတ္ထေန ဥပမံ ပရိဝါရေတွာ ဒေသနာ အာဂတာ, ဥပမာ စ နာမ ယာဝဒေဝ ဥပမေယျတ္ထဝိဘာဝနတ္ထာတိ ဥပမံ တာဝ ဒဿေတွာ ဥပမေယျတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိနာ ပါဠိ အာနီတာ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဓာတုဝသေန, တတ္ထပိ စတုမဟာဘူတဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? သတ္တသုညတာသန္ဒဿနတ္ထံ, ဧတ္ထ ဓာတုဝသေန, တတ္ထာပိ ဩဠာရိကဘာဝေန သုပါကဋတာယ, ဧကစ္စဝေနေယျဇနစရိတာနုကုလတာယ စ မဟာဘူတဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ပထဝီဓာတူတိအာဒီသု ဓာတုတ္ထော နာမ သဘာဝတ္ထော, သဘာဝတ္ထော [Pg.427] နာမ သုညတတ္ထော, သုညတတ္ထော နာမ နိဿတ္တတ္ထော. ဧဝံ သဘာဝသုညတနိဿတ္တတ္ထေန ပထဝီယေဝ ဓာတု ပထဝီဓာတု. အာပေါဓာတုအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ပထဝီဓာတူတိ သဟဇရူပဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာ ဓာတု, တထာ အာပေါဓာတူတိ အာဗန္ဓနဓာတု, တေဇောဓာတူတိ ပရိပါစနဓာတု, ဝါယောဓာတူတိ ဝိတ္ထမ္ဘနဓာတူတိ ဧဝမေတ္ထ သမာသော, ဘာဝတ္ထော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ပရတော အာဂမိဿတိ.

Ciertamente, en el Mahāsatipaṭṭhāna, la enseñanza se presenta rodeando el significado con un símil; y dado que un símil existe únicamente para ilustrar el significado de lo que se compara (upameyya), el texto pali introduce expresiones como "seyyathāpi" (tal como si) para mostrar primero el símil y luego aclarar el significado comparado. Pero, ¿por qué aquí se indica el tema de meditación (kammaṭṭhāna) mediante los elementos y, específicamente, mediante los cuatro grandes elementos? Debe entenderse que se indica mediante los elementos para mostrar la vacuidad de un ser (satta); y entre ellos, se indica mediante los grandes elementos debido a su naturaleza burda y manifiesta, y por ser adecuado para el temperamento de ciertos individuos que deben ser guiados. En este contexto, en términos como "elemento tierra" (pathavīdhātu), el significado de "elemento" es "naturaleza intrínseca" (sabhāva), el cual es "vacuidad" (suññata), y "vacuidad" significa "no-ser" (nissatta). Así, por el significado de naturaleza intrínseca, vacuidad y no-ser, la tierra misma es un elemento: el elemento tierra. Lo mismo se aplica al elemento agua, etc. El elemento tierra es el elemento de cimiento para los fenómenos materiales coexistentes; así mismo, el elemento agua es el elemento de cohesión, el elemento fuego es el elemento de maduración y el elemento aire es el elemento de sustentación; de esta manera debe entenderse aquí el compuesto y su significado intrínseco. Este es el resumen de este tema; la explicación detallada vendrá más adelante.

ဧဝံ တိက္ခပညဿာတိအာဒီသု ဧဝန္တိ ယထာဒဿိတံ ပါဠိံ ပစ္စာမသတိ. နာတိတိက္ခပညဿ ဝိတ္ထာရဒေသနာတိ ကတွာ အာဟ ‘‘တိက္ခပညဿာ’’တိ. ယထာ ဝတ္ထယုဂံ အရဟတီတိ ဝတ္ထယုဂိကော, ဧဝံ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနံ အရဟတိ, ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနပယောဇနောတိ ဝါ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကော, တဿ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနိကဿ.

En pasajes como "evaṃ tikkhapaññassa" (así para aquel de sabiduría aguda), la palabra "evaṃ" se refiere al texto pali previamente mostrado. Se dice "para aquel de sabiduría aguda" indicando que la enseñanza detallada no es para alguien de sabiduría excesivamente aguda. Así como "vatthayugiko" es aquel que es digno de un par de prendas, del mismo modo, "dhātukammaṭṭhāniko" es aquel que es digno del tema de meditación de los elementos o tiene como propósito dicho tema; es decir, para aquel que practica la meditación de los elementos.

ဆေကောတိ တံတံသမညာယ ကုသလော, ယထာဇာတေ သူနသ္မိံ နင်္ဂုဋ္ဌခုရဝိသာဏာဒိဝန္တေ အဋ္ဌိမံသာဒိအဝယဝသမုဒါယေ အဝိဘတ္တေ ဂါဝီသမညာ, န ဝိဘတ္တေ, ဝိဘတ္တေ ပန အဋ္ဌိမံသာဒိအဝယဝသမညာတိ ဇာနနကော. ဂေါဃာတကောတိ ဇီဝိကတ္ထာယ ဂုန္နံ ဃာတကော. အန္တေဝါသီတိ ကမ္မကရဏဝသေန တဿ သမီပဝါသီ တဿ တန္နိဿာယ ဇီဝနတော. ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာတိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ အညံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ. မဟာပထာနံ ဝေမဇ္ဈဋ္ဌာနသင်္ခါတေတိ စတုန္နံ မဟာပထာနံ တာယ ဧဝ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌာနသင်္ခါတေ. ယသ္မာ တေ စတ္တာရော မဟာပထာ စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂန္တွာ သမောဟိတာ ဝိယ ဟောန္တိ, တသ္မာ တံ ဌာနံ စတုမဟာပထာနံ, တသ္မိံ စတုမဟာပထေ. ဝိလီယန္တိ ဘိဇ္ဇန္တိ ဝိဘဇ္ဇန္တီတိ ဗီလာ, ဘာဂါ, ဝ-ကာရဿ ဗ-ကာရံ, ဣ-ကာရဿ စ ဤ-ကာရံ ကတွာ. တမေဝ ဟိ ဘာဂတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကောဋ္ဌာသံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ဌိတ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဌိတော ဝါ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၂၈) ဝိယ ဌာနသင်္ခါတဣရိယာပထသမင်္ဂိတာယ, ဂတိနိဝတ္တိအတ္ထတာယ ဝါ ဌာ-သဒ္ဒဿ အညတ္ထ ဌပေတွာ ဂမနံ သေသဣရိယာပထသမင်္ဂိတာယ ဗောဓကော, ဣဓ ပန ယထာ တထာ ရူပကာယဿ ပဝတ္တိအာကာရဗောဓကော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ ယေန ကေနစိ အာကာရေန ဌိတတ္တာ ယထာဌိတ’’န္တိ[Pg.428]. တတ္ထ အာကာရေနာတိ ဌာနာဒိနာ ရူပကာယဿ ပဝတ္တိအာကာရေန. ဌာနာဒယော ဟိ ဣရိယာသင်္ခါတာယ ကာယိကကိရိယာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ‘‘ဣရိယာပထာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ယထာဌိတန္တိ ယထာပဝတ္တံ. ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနမေဝေတ္ထ ပဏိဓာနန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ယထာဌိတတ္တာဝ ယထာပဏိဟိတ’’န္တိ. ဌိတန္တိ ဝါ ကာယဿ ဌာနသင်္ခါတဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ. ပဏိဟိတန္တိ တဒညဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ. ဌိတန္တိ ဝါ ကာယသင်္ခါတာနံ ရူပဓမ္မာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ခဏေ သကိစ္စဝသေန အဝဋ္ဌာနပရိဒီပနံ. ပဏိဟိတန္တိ ပစ္စယကိစ္စဝသေန တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ပကာရတော နိဟိတံ ပဏိဟိတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓာတုသောတိ ဓာတုံ ဓာတုံ ပထဝီအာဒိဓာတုံ ဝိသုံ ဝိသုံ ကတွာ. ပစ္စဝေက္ခတီတိ ပတိ ပတိ အဝေက္ခတိ ဉာဏစက္ခုနာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ပဿတိ.

"Habilidoso" (cheko) significa experto en las respectivas designaciones; aquel que comprende que, mientras el conjunto de partes como huesos, carne, etc., provisto de cola, pezuñas y cuernos, no sea diseccionado, se mantiene la designación "vaca", pero una vez diseccionado, esa designación no permanece, surgiendo en su lugar la designación de las partes como huesos, carne, etc. "Carnicero de vacas" (goghātako) es quien mata ganado para subsistir. "Aprendiz" (antevāsī) es quien vive cerca de él por motivo de trabajo y depende de él para su sustento. "Habiendo descuartizado" (vinivijjhitvā) significa habiendo separado las partes en un lugar. "En el cruce de cuatro grandes caminos" (mahāpathānaṃ vemajjhaṭṭhāna) se refiere al lugar donde convergen cuatro vías principales. Debido a que esos cuatro caminos vienen de cuatro direcciones y se encuentran allí, ese lugar se llama encrucijada; en ese punto de encuentro. La palabra "bīlā" (porciones) proviene de las raíces que significan disolver, romper o dividir (bhāgā), con cambios fonéticos. Para mostrar ese mismo significado de porción, se dice "habiendo hecho partes" (koṭṭhāsaṃ katvā). Aunque la palabra "ṭhita" (parado/situado) generalmente indica la postura de estar de pie o la cesación del movimiento, en este contexto se refiere al modo en que el cuerpo material existe en cualquier estado; por ello dice "situado en cualquier modo de las cuatro posturas". Aquí, "modo" se refiere a la forma de existir del cuerpo material a través de la posición, etc. Las posiciones se llaman "posturas" (iriyāpatha) porque son los estados en que ocurre la acción corporal. "Tal como está situado" (yathāṭhitaṃ) significa tal como existe. "Tal como está colocado" (yathāpaṇihitaṃ) se refiere al estado mencionado de existencia; por ello se dice "tal como está situado, así está colocado". Alternativamente, "ṭhitaṃ" aclara la unión con la postura de estar de pie, mientras que "paṇihitaṃ" aclara la unión con las otras posturas. O bien, "ṭhitaṃ" indica la permanencia de los fenómenos materiales (kāya) en cada momento según su propia función, y "paṇihitaṃ" indica su disposición según la función de sus causas. Así debe entenderse el significado aquí. "Por elementos" (dhātuso) significa tratando cada elemento, como el de tierra, etc., por separado. "Contempla" (paccavekkhati) significa que observa repetidamente, viendo con el ojo de la sabiduría tras haber analizado las partes.

ယထာ ဆေကောတိအာဒိနာ ပါဠိယာ သဒ္ဒတ္ထဝိဝရဏဝသေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဣဒါနိ ဘာဝတ္ထဝိဘာဝနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဂေါဃာတကဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပေါသေန္တဿာတိ မံသူပစယပရိဗြူဟနာယ ကုဏ္ဍကဘတ္တကပ္ပာသဋ္ဌိအာဒီဟိ သံဝဍ္ဎေန္တဿ. ဝဓိတံ မတန္တိ ဟိံသိတံ ဟုတွာ မတံ. မတန္တိ စ မတမတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘တာဝဒေဝါ’’တိ. ဂါဝီတိ သညာ န အန္တရဓာယတိ ယာနိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဥပါဒါယ ဂါဝီသမညာ, မတမတ္တာယပိ ဂါဝိယာ တေသံ သန္နိဝေသဿ အဝိနဋ္ဌတ္တာ. ဗိလာသောတိ ဗိလံ ဗိလံ ကတွာ. ဝိဘဇိတွာတိ အဋ္ဌိသံဃာတတော မံသံ ဝိဝေစေတွာ, တတော ဝါ ဝိဝေစိတံ မံသံ ဘာဂသော ကတွာ. တေနေဝါဟ ‘‘မံသသညာ ပဝတ္တတီ’’တိ. ပဗ္ဗဇိတဿပိ အပရိဂ္ဂဟိတကမ္မဋ္ဌာနဿ. ဃနဝိနိဗ္ဘောဂန္တိ သန္တတိသမူဟကိစ္စဃနာနံ ဝိနိဗ္ဘုဇနံ ဝိဝေစနံ. ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတောတိ ယထာဝုတ္တံ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂံ ကတွာ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခန္တဿ. သတ္တသညာတိ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိဝသေန ပဝတ္တာ သတ္တသညာတိ ဝဒန္တိ, ဝေါဟာရဝသေန ပဝတ္တသတ္တသညာယပိ တဒါ အန္တရဓာနံ ယုတ္တမေဝ ယာထာဝတော ဃနဝိနိဗ္ဘောဂဿ သမ္ပာဒနတော. ဧဝံ ဟိ သတိ ယထာဝုတ္တဩပမ္မတ္ထေန ဩပမေယျတ္ထော အညဒတ္ထု သံသန္ဒတိ သမေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓာတုဝသေနေဝ စိတ္တံ သန္တိဋ္ဌတီ’’တိ.

Habiendo explicado el significado de las palabras mediante el pasaje que comienza con 'como alguien experto' (yathā cheko), ahora, para mostrar el significado esencial mediante una ilustración, se dice: 'así como un carnicero de vacas' (yathā goghātakassa), etc. Allí, 'para quien la cría' (posentassa) se refiere a quien la hace crecer con salvado, arroz cocido, semillas de algodón, etc., con el fin de aumentar y engrosar la carne. 'Muerta tras ser sacrificada' (vadhitaṃ mataṃ) significa muerta habiendo sido herida. Y 'muerta' (mataṃ) significa simplemente fallecida. Por eso dijo: 'en ese mismo instante' (tāvadeva). La percepción de 'vaca' no desaparece porque la disposición de los miembros y órganos, en base a los cuales existe la designación de 'vaca', aún no se ha destruido, incluso en una vaca que acaba de morir. 'Por piezas' (bilaso) significa habiéndola dividido parte por parte. 'Habiendo dividido' (vibhajitvā) significa habiendo separado la carne del esqueleto, o habiendo repartido en porciones la carne ya separada. Por eso dijo: 'surge la percepción de carne'. Esto se aplica incluso a un monje que no ha aprehendido el tema de meditación. 'Desintegración de lo compacto' (ghanavinibbhoga) es la separación y el desglose de la compacidad de la continuidad (santati), del grupo (samūha) y de la función (kicca). 'Contemplando por elementos' (dhātuso paccavekkhato) se refiere a quien contempla en términos de elementos tras haber realizado la mencionada desintegración de lo compacto. Se dice 'percepción de un ser' (sattasaññā) a la que ocurre por la influencia de la visión del yo; incluso la percepción de un ser que ocurre por el uso convencional es apropiado que desaparezca en ese momento, debido a la realización efectiva de la desintegración de lo compacto. Pues cuando esto es así, el significado de lo ilustrado (opameyyattho) ciertamente concuerda y coincide con el significado de la ilustración (opammatthena) mencionada. Por eso dijo: 'la mente se establece únicamente por medio de los elementos'.

၃၀၇. ဧဝံ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနဿ သင်္ခေပတော အာဂတဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတ္ထာရတော အာဂတဋ္ဌာနံ ဒဿေတုံ ‘‘မဟာဟတ္ထိပဒူပမေ ပနာ’’တိအာဒိ [Pg.429] ဝုတ္တံ. ဧဝန္တိ ဣမိနာ ရာဟုလောဝါဒ- (မ. နိ. ၂.၁၁၃ အာဒယော) ဓာတုဝိဘင်္ဂေသု (မ. နိ. ၃.၃၄၂ အာဒယော; ဝိဘ. ၁၇၂ အာဒယော) ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနဿ ဝိတ္ထာရတော အာဂမနမေဝ ဥပသံဟရတိ, န သဗ္ဗံ ဒေသနာနယံ အညထာပိ တတ္ထ ဒေသနာနယဿ အာဂတတ္တာ.

307. Habiendo mostrado así el lugar donde aparece el tema de meditación sobre los elementos de forma resumida, ahora, para mostrar dónde aparece de forma detallada, se dice: 'Pero en el Mahāhatthipadūpama...' (mahāhatthipadūpame panā), etc. Con la palabra 'así' (evaṃ), se refiere únicamente a la aparición detallada del tema de meditación sobre los elementos en textos como el Rāhulovāda y el Dhātuvibhaṅga, y no a todo el método de enseñanza, puesto que el método de enseñanza allí también aparece de otras maneras.

တတြာတိ တသ္မိံ ယထာဒဿိတေ မဟာဟတ္ထိပဒူပမပါဌေ. အဇ္ဈတ္တိကာတိ သတ္တသန္တာနပရိယာပန္နာ. အဇ္ဈတ္တံ ပစ္စတ္တန္တိ ပဒဒွယေနာပိ တံတံပါဋိပုဂ္ဂလိကဓမ္မော ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဥဘယမ္ပိ နိယကဿ အဓိဝစန’’န္တိ. သသန္တတိပရိယာပန္နတာယ ပန အတ္တနိ ဂဟေတဗ္ဗဘာဝူပဂမနဝသေန အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ပဝတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ. တံတံသန္တတိပရိယာပန္နတာယ ပစ္စတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘အတ္တနိ ပဝတ္တတ္တာ အဇ္ဈတ္တံ, အတ္တာနံ ပဋိစ္စ ပဋိစ္စ ပဝတ္တတ္တာ ပစ္စတ္တ’’န္တိ. ကက္ခဠန္တိ ကထိနံ. ယသ္မာ တံ ထဒ္ဓဘာဝေန သဟဇာတာနံ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ထဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ခရိဂတန္တိ ခရီသု ခရသဘာဝေသု ဂတံ တပ္ပရိယာပန္နံ, ခရသဘာဝမေဝါတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန ခရသဘာဝံ ဖရုသာကာရေန ဥပဋ္ဌာနတော ဖရုသာကာရံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဖရုသ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ဒုတိယံ အာကာရဝစန’’န္တိ. ဥပါဒိန္နံ နာမ သရီရဋ္ဌကံ. တံ ပန ကမ္မသမုဋ္ဌာနတံ သန္ဓာယ ဥပါဒိန္နမ္ပိ အတ္ထိ အနုပါဒိန္နမ္ပိ, တဏှာဒီဟိ အာဒိန္နဂဟိတပရာမဋ္ဌဝသေန သဗ္ဗမ္ပေတံ ဥပါဒိန္နမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပါဒိန္နန္တိ ဒဠှံ အာဒိန္န’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘မမ’’န္တိ ဂဟိတံ ‘‘အဟ’’န္တိ ပရာမဋ္ဌန္တိ ယောဇနာ. သေယျထိဒန္တိ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာဝါစီတိ အာဟ ‘‘တံ ကတမန္တိ စေတိ အတ္ထော’’တိ. တတောတိ ပစ္ဆာ. တန္တိ တံ အဇ္ဈတ္တိကာဒိဘေဒတော ဒဿိတံ ပထဝီဓာတုံ. ဒဿေန္တောတိ ဝတ္ထုဝိဘာဂေန ဒဿေန္တော. ကိဉ္စာပိ မတ္ထလုင်္ဂံ အဋ္ဌိမိဉ္ဇေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ဣဓ ပါဠိယံ ဝိသုံ န ဥဒ္ဓဋံ, ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၄) ပန ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဒဿေတုံ ဝိသုံ ဂဟိတန္တိ တမ္ပိ သင်္ဂဏှန္တော ထဒ္ဓဘာဝါဓိကတာယ ပထဝီဓာတုကောဋ္ဌာသေသုယေဝ ‘‘မတ္ထလုင်္ဂံ ပက္ခိပိတွာ ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ပထဝီဓာတု နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. ‘‘ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စီ’’တိ ဝါ ဣမိနာ ပါဠိယံ မတ္ထလုင်္ဂဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ ဣဓ ‘‘ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စီ’’တိ ဣဒံ ပုဗ္ဗာပရာပေက္ခံ ‘‘မတ္ထလုင်္ဂံ ပက္ခိပိတွာ ဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ပထဝီဓာတု နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စီ’’တိ ဝစနတော. ပုန ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ကိဉ္စီတိ အဝသေသေသု တီသု ကောဋ္ဌာသေသူတိ [Pg.430] ယောဇေတဗ္ဗံ. တီသု ကောဋ္ဌာသေသူတိ တိပ္ပကာရေသု ကောဋ္ဌာသေသု. န ဟိ တေ တယော ကောဋ္ဌာသာ.

'Allí' (tatra) se refiere a dicho pasaje mencionado del Mahāhatthipadūpama. 'Internos' (ajjhattikā) significa incluidos dentro de la continuidad de un ser. Respecto a las dos palabras 'interno' (ajjhattaṃ) y 'personal' (paccattaṃ), se dice que ambas expresan la naturaleza individual de cada persona; por eso dijo: 'ambos son sinónimos de lo propio' (niyakassa). No obstante, se denomina 'interno' (ajjhatta) a lo que ocurre referido a uno mismo, debido a que está incluido en la propia continuidad y alcanza el estado de ser tomado como 'yo' (attani). Se denomina 'personal' (paccatta) por estar incluido en la continuidad de cada ser respectivo. Por eso dijo: 'interno por ocurrir en uno mismo; personal por ocurrir dependiendo de cada individuo'. 'Duro' (kakkhaḷa) significa sólido. Dado que eso, por su estado de rigidez, sirve de soporte para los fenómenos materiales coexistentes, se llama 'rígido' (thaddha). 'Llegado a la aspereza' (kharigata) significa lo que ha entrado en lo áspero o pertenece a su naturaleza; el significado es: la pura naturaleza de la aspereza. Pero dado que la naturaleza áspera se manifiesta en un modo tosco, se le llama 'tosco' (pharusa). Por eso dijo: 'la segunda es una expresión del modo'. Lo llamado 'apropiado' (upādinna) es lo que reside en el cuerpo. Refiriéndose a su origen por el kamma, existe tanto lo apropiado como lo no apropiado; para mostrar que todo esto es ciertamente 'apropiado' en el sentido de ser tomado, asido y malinterpretado por el deseo, etc., se dijo: 'apropiado significa firmemente asido'. Allí, la construcción es: 'tomado como mío' y 'malinterpretado como yo'. La palabra 'seyyathidaṃ' es una partícula que expresa una pregunta por el deseo de explicar; por eso dijo: 'el significado es ¿cuál es ese?'. 'Después de eso' (tato) significa posteriormente. 'Ese' (taṃ) se refiere al elemento tierra mostrado por sus divisiones como lo interno, etc. 'Mostrando' (dassento) significa mostrando mediante la clasificación de las partes. Aunque el cerebro (matthaluṅga), al estar incluido en la médula ósea, no se extrae por separado aquí en el texto Pāli, en el Paṭisambhidāmagga se toma por separado para mostrarlo completo con veinte aspectos; incluyéndolo también a él por su exceso de rigidez, el comentarista dijo: 'debe entenderse que el elemento tierra se describe en veinte aspectos, incluyendo el cerebro entre las partes del elemento tierra'. O bien, la inclusión del cerebro en el Pāli debe verse mediante la frase 'o cualquier otra cosa que sea'. Por lo tanto, aquí, esta expresión 'o cualquier otra cosa que sea' depende de lo anterior y lo posterior, por la declaración: 'debe entenderse que el elemento tierra se describe en veinte aspectos... o cualquier otra cosa que sea'. Además, la frase 'o cualquier otra cosa que sea' debe conectarse con las tres partes [elementos] restantes. 'En tres partes' significa en tres tipos de partes, pues no son solamente tres partes.

ဝိဿန္ဒနဘာဝေနာတိ ပဂ္ဃရဏသဘာဝေန. အပ္ပောတီတိ ဝိသရတိ. ပပ္ပောတီတိ ပါပုဏာတိ, သသမ္ဘာရအာပဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ဝိဿန္ဒနဘာဝေန သသမ္ဘာရပထဝီသင်္ခါတံ တံ တံ ဌာနံ ဝိသရတိ, ပါပုဏာတိ စ, လက္ခဏာပဝသေနေဝ ဝါ. သောပိ ဟိ သဟဇာတအညမညနိဿယာဒိပစ္စယတာယ သေသဘူတတ္တယသင်္ခါတံ တံ တံ ဌာနံ ဒြဝဘာဝသိဒ္ဓေန ဝိဿန္ဒနဘာဝေန အာဗန္ဓတ္တံ, အာသတ္တတ္တံ, အဝိပ္ပကိဏ္ဏဉ္စ ကရောန္တံ ‘‘အပ္ပောတိ ပပ္ပောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ.

'Por su naturaleza de fluir' (vissandanabhāvena) significa por su naturaleza de rezumar. 'Se difunde' (appoti) significa que se esparce. 'Llega' (pappoti) significa que alcanza; esto se dice en términos del elemento agua con sus constituyentes asociados. Pues este, por su naturaleza de fluir, se esparce y alcanza diversos lugares conocidos como el elemento tierra con sus constituyentes, o bien [se dice] por medio del elemento agua como característica. Pues ese también, por ser una condición de coexistencia, reciprocidad y soporte, y a través de su naturaleza de fluir establecida por su fluidez, produce la cohesión, la adhesión y la falta de dispersión en los lugares conocidos como el conjunto de los otros tres elementos; por ello, merece ser llamado con los términos 'se difunde' y 'llega'.

တေဇနဝသေနာတိ နိသိတဘာဝေန တိက္ခဘာဝေန. ဝုတ္တနယေနာတိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိဝသေန ‘‘နာနာဝိဓေသူ’’တိ အာပေါဓာတုယံ ဝုတ္တနယေန. ကုပိတေနာတိ ခုဘိတေန. ဥသုမဇာတောတိ ဥသ္မာဘိဘူတော. ဇီရတီတိ ဇိဏ္ဏော ဟောတိ. တေဇောဓာတုဝသေန လဗ္ဘမာနာ ဣမသ္မိံ ကာယေ ဇရာပဝတ္တိ ပါကဋဇရာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဣန္ဒြိယဝေကလ္လတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သရီရေ ပကတိဥသုမံ အတိက္ကမိတွာ ဥဏှဘာဝေါ သန္တာပေါ, သရီရဿ ဒဟနဝသေန ပဝတ္တော မဟာဒါဟော ပရိဒါဟောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ယေန ဇီရီယတီတိ စ ဧကာဟိကာဒိဇရရောဂေန ဇရီယတီတိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. သတက္ခတ္တုံ တာပေတွာ တာပေတွာ သီတုဒကေ ပက္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓဋာ သပ္ပိ ‘‘သတဓောတသပ္ပီ’’တိ ဝဒန္တိ. အသိတန္တိ ဘုတ္တံ. ခါယိတန္တိ ခါဒိတံ. သာယိတန္တိ အဿာဒိတံ. သမ္မာ ပရိပါကံ ဂစ္ဆတီတိ သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာ ဝသေန ဝုတ္တံ, အသမ္မာပရိပါကောပိ ပန ဝိသမဝေပါကိနိယာ တဿာ ဧဝ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ရသာဒိဘာဝေနာတိ ရသရုဓိရမံသမေဒနှာရုအဋ္ဌိအဋ္ဌိမိဉ္ဇသုက္ကဝသေန. ဝိဝေကန္တိ ပုထုဘာဝံ အညမညံ ဝိသဒိသဘာဝံ. အသိတာဒိဘေဒဿ ဟိ အာဟာရဿ ပရိဏာမေ ရသော ဟောတိ, တံ ပဋိစ္စ ရသဓာတု ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ‘‘ရသဿ ပရိဏာမေ ရုဓိရ’’န္တိအာဒိနာ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ.

«Por el poder de afilar» significa por el estado de estar afilado o por el estado de ser agudo. «Como se ha explicado» significa por medio de lo originado por el kamma, etc., según el método explicado en la descripción del elemento agua (āpodhātu). «Perturbado» significa agitado o descompuesto. «Nacido del calor» significa dominado por el calor. «Se envejece» significa que se vuelve viejo. Con el fin de mostrar que la ocurrencia de la vejez en este cuerpo se obtiene por medio del elemento fuego y debe conocerse a través de la vejez manifiesta, se dice «deterioro de las facultades», etc. El estado de calor que excede el calor normal en el cuerpo es «santāpa» (calor febril), mientras que el gran ardor que ocurre por el proceso de quemado del cuerpo es «paridāha» (ardor intenso); esta es la diferencia entre ellos. El significado de «por el cual uno envejece» también es aplicable a ser consumido por enfermedades de vejez como la fiebre de un día, etc. Los maestros dicen que la mantequilla clarificada que ha sido calentada repetidamente cien veces, sumergida en agua fría y luego extraída, se llama «satadhotasappi» (mantequilla clarificada lavada cien veces). «Lo ingerido» es lo comido. «Lo masticado» es lo mascado. «Lo saboreado» es lo gustado. «Se digiere correctamente» se dice con respecto al fuego digestivo (gahaṇī) que digiere de manera uniforme; sin embargo, la digestión incorrecta debe entenderse como debida a ese mismo fuego digestivo cuando es irregular. «Bajo la forma de jugo, etc.» significa bajo la forma de quilo, sangre, carne, grasa, tendones, huesos, médula ósea y semen. «Diferenciación» significa el estado de separación o el estado de ser distinto uno de otro. Pues, en la transformación del alimento que consiste en lo ingerido, etc., surge el quilo, y basado en eso surge el elemento quilo; este es el significado. Del mismo modo, todo debe deducirse como «en la transformación del quilo, surge la sangre», etc.

ဝါယနဝသေနာတိ သမုဒီရဏဝသေန, သဝေဂဂမနဝသေန ဝါ. ဥဂ္ဂါရဟိက္ကာဒီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဒ္ဒေကခိပနာဒိပဝတ္တနကဝါတာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော[Pg.431]. ဥစ္စာရပဿာဝါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ပိတ္တသေမှလသိကာကေဝလဒုဂ္ဂန္ဓာဒိနီဟရဏကာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဒိပိ ကုစ္ဆိ-သဒ္ဒေါ ဥဒရပရိယာယော, ကောဋ္ဌ-သဒ္ဒေန ပန အန္တန္တရဿ ဝုစ္စမာနတ္တာ တဒဝသိဋ္ဌော ဥဒရပ္ပဒေသော ဣဓ ကုစ္ဆိ-သဒ္ဒေန ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာတိ အန္တာနံ ဗဟိဝါတာ’’တိ. သမိဉ္ဇနပသာရဏာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာလောကနဝိလောကနဥဒ္ဓရဏာတိဟရဏာဒိကာ သဗ္ဗာ ကာယိကကိရိယာ သင်္ဂဟိတာ. ‘‘အဿာသပဿာသာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဝါ’’တိ ဧတေန အဿာသပဿာသာနံ သရီရံ မုဉ္စိတွာ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ ဒီပေတိ. န ဟိ ဗဟိဒ္ဓါ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ သမ္ဘဝေါ အတ္ထီတိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ‘‘ပဿာသောတိ ဗဟိနိက္ခမနနာသိကဝါတော, ဒီဃနာသိကဿ နာသိကဂ္ဂံ, ဣတရဿ ဥတ္တရောဋ္ဌံ ဖုသန္တော ပဝတ္တတီ’’တိ ဝစနံ? တံ နိက္ခမနာကာရေန ပဝတ္တိယာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ, သန္တာနေ ပဝတ္တဥတုသမုဋ္ဌာနဿ စ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထာတိ အာပေါဓာတုအာဒီနံ တိဿန္နံ ဓာတူနံ နိဒ္ဒေသံ သန္ဓာယာဟ. တတ္ထ အာပေါဓာတုနိဒ္ဒေသေ ‘‘ယံ ဝါ ပနည’’န္တိ ဣမိနာ သမ္ဘဝဿ, တေဇောဓာတုနိဒ္ဒေသေ သရီရေ ပါကတိကဥသ္မာယ, ဝါယောဓာတုနိဒ္ဒေသေ ဓမနိဇာလာနုသဋဿ တတ္ထ တတ္ထ စမ္မခီလပီဠကာဒိနိဗ္ဗတ္တကဝါယုနော သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမိဉ္ဇနာဒိနိဗ္ဗတ္တကဝါတာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဝ. ယဒိ ဧဝံ, ကထံ ‘‘ပုရိမာ ပဉ္စ စတုသမုဋ္ဌာနာ’’တိ ဝစနံ? န ဟိ သမိဉ္ဇနာဒိနိဗ္ဗတ္တကာ ဧဝ အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ဝါတာ, အထ ခေါ တဒညေပီတိ နတ္ထိ ဝိရောဓော.

«Por el poder de soplar» significa por el poder de mover o por el poder de desplazarse con rapidez. Aquí, en «eructo, hipo, etc.», mediante la palabra «etc.», debe entenderse la inclusión de los vientos que causan eructos ácidos, estornudos, etc. En «excremento, orina, etc.», mediante la palabra «etc.», debe entenderse la inclusión de los vientos que expulsan la bilis, la flema, el pus y los malos olores en general. Aunque la palabra «kucchi» es un sinónimo de «udara» (vientre), dado que la palabra «koṭṭha» se usa para el espacio interior de los intestinos, aquí la palabra «kucchi» se utiliza para el resto de la región abdominal; por eso dice: «vientos situados en el vientre son vientos fuera de los intestinos». En «flexión, extensión, etc.», mediante la palabra «etc.», se incluyen todos los movimientos corporales como mirar de frente, mirar de reojo, levantar y mover los pies, etc. Con la frase «la inhalación y la exhalación son originadas por la mente», muestra que no hay ocurrencia de la inhalación y exhalación fuera del cuerpo, pues no existe lo originado por la mente en el exterior. Si es así, ¿cómo se explica el enunciado «la exhalación es el viento de la nariz que sale afuera, tocando la punta de la nariz de alguien con nariz larga, o el labio superior de otros»? Debe entenderse que eso se dice con respecto a la forma de salida y a la continuidad de lo originado por la mente y lo originado por la temperatura. «En todas partes» se dice con referencia a la descripción de los tres elementos, empezando por el elemento agua. Allí, en la descripción del elemento agua, mediante «o cualquier otra cosa», se incluye el semen; en la descripción del elemento fuego, se incluye el calor corporal natural; en la descripción del elemento aire, se incluye el viento que recorre la red de vasos sanguíneos y produce verrugas, granos y otras protuberancias en diversos lugares. Los vientos que producen la flexión, etc., son únicamente originados por la mente. Si es así, ¿por qué se dice que «los primeros cinco son originados de cuatro maneras»? No hay contradicción, porque no solo los vientos que producen la flexión, etc., son los que recorren los miembros, sino que otros vientos también lo hacen.

ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ. တေနာဟ ‘‘ဝီသတိယာ အာကာရေဟီ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ဝိတ္ထာရတော အာဂတေ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. တေန အယံ ဝဏ္ဏနာ န ကေဝလံ မဟာဟတ္ထိပဒူပမဿေဝ (မ. နိ. ၁.၃၀၀ အာဒယော), အထ ခေါ မဟာရာဟုလောဝါဒ- (မ. နိ. ၂.၁၁၃ အာဒယော) ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တာနမ္ပိ (မ. နိ. ၃.၃၄၂ အာဒယော) အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ ဟောတိယေဝါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဘာဝနာနယေပိ ဧသေဝ နယော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ရာဟုလောဝါဒဓာတုဝိဘင်္ဂေသုပီ’’တိ.

La palabra «iti» se refiere a la forma o manera mencionada anteriormente. Por eso dice «en veinte formas», etc. «Aquí» significa en este tema de meditación sobre los elementos (dhātukammaṭṭhāna) que se presenta detalladamente. Con esto se muestra que este comentario no es solo para el Mahāhatthipadūpama-sutta, sino que también es el comentario de los suttas Mahārāhulovāda y Dhātuvibhaṅga. El mismo método se aplica al sistema de meditación (bhāvanānaya). Así se ha dicho: «de la misma manera también en el Rāhulovāda y el Dhātuvibhaṅga».

၃၀၈. ဘာဝနာနယေတိ ဘာဝနာယ နယေ. ယေန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာ ဣဇ္ဈတိ, တသ္မိံ ဘာဝနာဝိဓိမှီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနေ. ယသ္မာ ယေသံ ‘‘တိက္ခပညော နာတိတိက္ခပညော’’တိ ဣမေသံ ဒုဝိဓာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဣဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒွိဓာ အာဂတံ ဒွိဓာ ဒေသိတံ, တသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိနိဝေသောပိ တေသံ ဒွိဓာဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ တံ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘တိက္ခပညဿ ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိ [Pg.432] အာရဒ္ဓံ. လောမာ ပထဝီဓာတူတီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. ဧဝံ ဝိတ္ထာရတော ဓာတုပရိဂ္ဂဟောတိ ‘‘ကေသာ ပထဝီဓာတု, လောမာ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဧဝံ ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ ဝိတ္ထာရတော ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟော. ပပဉ္စတောတိ ဒန္ဓတော သဏိကတော. ယံ ထဒ္ဓလက္ခဏန္တိ ကေသာဒီသု ယံ ထဒ္ဓလက္ခဏံ ကက္ခဠဘာဝေါ. ယံ အာဗန္ဓနလက္ခဏန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ မနသိ ကရောတောတိ ဝတ္ထုံ အနာမသိတွာ ဧဝံ လက္ခဏမတ္တတော မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တဿ. အဿာတိ တိက္ခပညဿ. ကမ္မဋ္ဌာနံ ပါကဋံ ဟောတီတိ ယောဂကမ္မဿ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ တဒေဝ လက္ခဏံ ဝိဘူတံ ဟောတိ, တဿ ဝါ လက္ခဏဿ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌာနတော တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမာနံ မနသိကာရသင်္ခါတံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဘူတံ ဝိသဒံ ဟောတိ, တိက္ခပညဿ ဣန္ဒြိယပါဋဝေန သံခိတ္တရုစိဘာဝတော. သဗ္ဗသော မန္ဒပညဿ ဘာဝနာဝ န ဣဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘နာတိတိက္ခပညဿာ’’တိ. ဧဝံ မနသိ ကရောတောတိ ဝုတ္တနယေန သင်္ခေပတော မနသိ ကရောတော. အန္ဓကာရံ အဝိဘူတံ ဟောတီတိ အနုပဋ္ဌာနတော အန္ဓံ ဝိယ ကရောန္တံ အပါကဋံ ဟောတိ ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ယောဇနာ. ပုရိမနယေနာတိ ‘‘ကေသာ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန. ဝတ္ထုအာမသနေန ဝိတ္ထာရတော မနသိ ကရောန္တဿ ပါကဋံ ဟောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ, နာတိတိက္ခပညဿ အခိပ္ပနိသန္တိတာယ ဝိတ္ထာရရုစိဘာဝတော.

308. En la frase 'Bhāvanānayeti', se refiere al método de desarrollo espiritual (bhāvanāya naye). El significado es: en aquel procedimiento de meditación (bhāvanāvidhi) por el cual el desarrollo del tema de meditación (kammaṭṭhānabhāvanā) se cumple con éxito. 'Etthāti' se refiere al tema de meditación sobre los elementos (dhātukammaṭṭhāne). Debido a que este tema de meditación se presenta y enseña de dos maneras según estos dos tipos de personas —aquellos de 'sabiduría aguda' (tikkhapañño) y aquellos de 'sabiduría no tan aguda' (nātitikkhapañño)—, la aplicación inicial al tema de meditación (kammaṭṭhānābhiniveso) para ellos también debe considerarse de dos maneras; por lo tanto, para mostrar esto primero, se comenzó con 'Para un monje de sabiduría aguda' (tikkhapaññassa bhikkhuno), etc. En 'Lomā pathavīdhātūtīti', el término 'iti' tiene el sentido de 'etcétera' (ādi). 'Evaṃ vitthārato dhātupariggahoti' se refiere a la captación detallada del tema de meditación sobre los elementos a través de las cuarenta y dos formas, comenzando con 'los cabellos son el elemento tierra, los vellos son el elemento tierra', etc. 'Papañcatoti' significa de manera lenta o demorada. 'Yaṃ thaddhalakkhaṇanti' se refiere a la característica de dureza o estado de rigidez (kakkhaḷabhāvo) en los cabellos, etc. El mismo método se aplica a 'yaṃ ābandhanalakkhaṇanti' (la característica de cohesión), etc. 'Evaṃ manasi karototi' se refiere a quien hace surgir la atención meramente a través de las características, sin tocar o enfocarse en la entidad física (vatthu). 'Assāti' se refiere al que posee sabiduría aguda. 'Kammaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hotīti' significa que la característica misma, que es la base para el proceso de la práctica (yogakamma), se vuelve manifiesta; o bien, debido a la correcta aparición de esa característica, el tema de meditación conocido como atención (manasikāra), que ocurre basándose en ella, se vuelve manifiesto y claro, debido a la agudeza de las facultades de la persona de sabiduría aguda y su preferencia por la brevedad. Al decir 'nātitikkhapaññassā', indica que para alguien de sabiduría débil, el desarrollo no se cumple de ninguna manera (siguiendo el método breve). 'Evaṃ manasi karototi' se refiere a quien atiende de manera resumida según el método mencionado. 'Andhakāraṃ avibhūtaṃ hotīti' se conecta con 'kammaṭṭhānaṃ': debido a la falta de manifestación, el tema de meditación no es claro, actuando como si estuviera en la oscuridad. 'Purimanayenāti' se refiere al método mencionado anteriormente, como 'los cabellos son el elemento tierra', etc. Al atender detalladamente mediante el contacto con las entidades (vatthuāmasanena), el tema de meditación se vuelve manifiesto para el que no posee una sabiduría tan aguda, debido a su incapacidad para discernir rápidamente y su preferencia por lo detallado.

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယထာ ဒွီသု ဘိက္ခူသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပေယျာလမုခန္တိ ပေယျာလပါဠိယာ မုခဘူတံ ဒွါရဘူတံ အာဒိတော ဝါရံ, ဝါရဒွယံ ဝါ. ဝိတ္ထာရေတွာတိ အနဝသေသတော သဇ္ဈာယိတွာ. ဥဘတောကောဋိဝသေနေဝါတိ တဿ တဿ ဝါရဿ အာဒိအန္တဂ္ဂဟဏဝသေနေဝ. ဩဋ္ဌပရိယာဟတမတ္တန္တိ ဩဋ္ဌာနံ သမ္ဖုသနမတ္တံ. ယထာ ဂန္ထပရိဝတ္တနေ တိက္ခပညဿ ဘိက္ခုနော သင်္ခေပေါ ရုစ္စတိ, န ဝိတ္ထာရော. ဣတရဿ စ ဝိတ္ထာရော ရုစ္စတိ, န သင်္ခေပေါ, ဧဝံ ဘာဝနာနယေပီတိ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ahora, para esclarecer el significado mencionado anteriormente mediante un símil, se dice: 'Como en el caso de dos monjes' (yathā dvīsu bhikkhūsū), etc. Allí, 'peyyālamukhanti' se refiere al inicio o portal de la sección abreviada (peyyālapāḷi), ya sea la primera sección (vāra) o las dos primeras secciones desde el principio. 'Vitthāretvāti' significa habiendo recitado sin omisiones. 'Ubhatokoṭivasenevāti' significa meramente tomando el inicio y el final de cada sección respectiva. 'Oṭṭhapariyāhatamattanti' significa el mero contacto de los labios. Debe entenderse la aplicación del símil: así como en la recitación de los textos, un monje de sabiduría aguda prefiere la brevedad y no la extensión, mientras que para el otro (de sabiduría no tan aguda) le agrada la extensión y no la brevedad, lo mismo ocurre en el método de desarrollo (bhāvanānaya).

တသ္မာတိ ယသ္မာ တိက္ခပညဿ သင်္ခေပေါ, နာတိတိက္ခပညဿ စ ဝိတ္ထာရော သပ္ပာယော, တသ္မာ. ယသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇိတုကာမဿ သီလဝိသောဓနာဒိပုဗ္ဗကိစ္စံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝါတိ ဣဓ န အာမဋ္ဌံ. ယသ္မာ ပန ဝိဝေကဋ္ဌကာယဿ, ဝိဝေကဋ္ဌစိတ္တဿေဝ စ ဘာဝနာ ဣဇ္ဈတိ[Pg.433], န ဣတရဿ, တသ္မာ တဒုဘယံ ဒဿေန္တော ‘‘ရဟောဂတေန ပဋိသလ္လီနေနာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ရဟောဂတေနာတိ ရဟသိ ဂတေန, ဧကာကိနာ ဘာဝနာနုကူလဋ္ဌာနံ ဥပဂတေနာတိ အတ္ထော. ပဋိသလ္လီနေနာတိ ပတိ ပတိ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော စိတ္တံ နိသေဓေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ သလ္လီနေန, တတ္ထ သံသိလိဋ္ဌစိတ္တေနာတိ အတ္ထော. သကလမ္ပိ အတ္တနော ရူပကာယံ အာဝဇ္ဇေတွာတိ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ, အဓော ကေသမတ္ထကာ, တိရိယံ တစပရိယန္တံ သဗ္ဗမ္ပိ အတ္တနော ကရဇကာယံ ဓာတုဝသေန မနသိ ကရောန္တော ယသ္မာ စာတုမဟာဘူတိကော အယံ ကာယော, တသ္မာ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတု တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူ’’တိ စတုမဟာဘူတဝသေန သမန္နာဟရိတွာတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တာသံ ဓာတူနံ လက္ခဏတော, ဥပဋ္ဌာနာကာရတော စ မနသိကာရဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘ယော ဣမသ္မိံ ကာယေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

La palabra 'Tasmāti' significa: dado que la brevedad es adecuada para el de sabiduría aguda y la extensión para el de sabiduría no tan aguda, por lo tanto. Dado que para quien desea dedicarse al tema de meditación se requieren las tareas preliminares como la purificación de la virtud (sīlavisodhana), etc., y habiéndose ya explicado estas en todas sus formas anteriormente, no se mencionan aquí. Sin embargo, dado que el desarrollo de la meditación tiene éxito solo para aquel que posee un cuerpo en retiro y una mente en retiro (vivekaṭṭha), y no para otros, para mostrar ambos estados se dice: 'ido a un lugar solitario y en reclusión' (rahogatena paṭisallīnenā). Allí, 'rahogatena' significa ido a un lugar privado, habiendo acudido solo a un sitio propicio para la meditación. 'Paṭisallīnenā' significa habiendo retirado la mente de diversos y variados objetos externos y estando absorto en el tema de meditación; esto es, con la mente concentrada en él. 'Sakalampi attano rūpakāyaṃ āvajjetvāti' significa que, al reflexionar sobre todo su cuerpo material (karajakāya) en términos de elementos —hacia arriba desde las plantas de los pies, hacia abajo desde la punta del cabello y transversalmente limitado por la piel—, reflexiona considerando los cuatro grandes elementos: 'en este cuerpo existe el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire'. Ahora, para mostrar el método de atención de esos elementos según sus características (lakkhaṇa) y sus modos de manifestación (upaṭṭhānākāra), se dice: 'Aquel que en este cuerpo' (yo imasmiṃ kāye), etc.

တတ္ထ ထဒ္ဓဘာဝေါတိ လက္ခဏမာဟ. ထဒ္ဓတ္တလက္ခဏာ ဟိ ပထဝီဓာတု. ခရဘာဝေါတိ ဥပဋ္ဌာနာကာရံ, ဉာဏေန ဂဟေတဗ္ဗာကာရန္တိ အတ္ထော. ဒြဝဘာဝေါ လက္ခဏံ အာပေါဓာတုယာ ပဂ္ဃရဏသဘာဝတ္တာ. အာဗန္ဓနံ ဥပဋ္ဌာနာကာရော. ဥဏှဘာဝေါ လက္ခဏံ တေဇောဓာတုယာ ဥသ္မာသဘာဝတ္တာ. ပရိပါစနံ ဥပဋ္ဌာနာကာရော. ဝိတ္ထမ္ဘနံ လက္ခဏံ ဝါယောဓာတုယာ ဥပတ္ထမ္ဘနသဘာဝတ္တာ. သမုဒီရဏံ ဥပဋ္ဌာနာကာရော, ဥပဋ္ဌာနာကာရော စ နာမ ဓာတူနံ သကိစ္စကရဏဝသေန ဉာဏဿ ဝိဘူတာကာရော. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဥဘယဂ္ဂဟဏံ? ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယတော. ဧကစ္စဿ ဟိ ဓာတုယော မနသိ ကရောန္တဿ တာ သဘာဝတော ဂဟေတဗ္ဗတံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧကစ္စဿ သကိစ္စကရဏတော, ယော ရသောတိ ဝုစ္စတိ. တတြာယံ ယောဂီ ဓာတုယော မနသိ ကရောန္တော အာဒိတော ပစ္စေကံ သလက္ခဏတော, သရသတောပိ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. တေနာဟ ‘‘ယော ဣမသ္မိံ ကာယေ ထဒ္ဓဘာဝေါ ဝါ ခရဘာဝေါ ဝါ…ပေ… ဧဝံ သံခိတ္တေန ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ’’တိ. တတ္ထ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ပရိဂ္ဂါဟကဘူတေန ဉာဏေန ဓာတုယော လက္ခဏတော, ရသတော ဝါ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟေတွာ. အယံ တာဝ သံခိတ္တတော ဘာဝနာနယေ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိနိဝေသော.

En ese pasaje, con 'thaddhabhāvoti' se expresa la característica (lakkhaṇa). Pues el elemento tierra tiene la dureza como su característica. 'Kharabhāvoti' se refiere al modo de manifestación (upaṭṭhānākāra), es decir, la forma en que debe ser captado por el conocimiento. El estado de fluidez (dravabhāvo) es la característica del elemento agua, debido a su naturaleza de filtrarse o fluir. La cohesión (ābandhana) es su modo de manifestación. El estado de calor (uṇhabhāvo) es la característica del elemento fuego, debido a su naturaleza de calor. La maduración (paripācana) es su modo de manifestación. El sostén o rigidez (vitthambhana) es la característica del elemento aire, debido a su naturaleza de soporte. El movimiento o desplazamiento (samudīraṇa) es su modo de manifestación; y el 'modo de manifestación' (upaṭṭhānākāra) es la forma en que los elementos aparecen ante el conocimiento según la realización de sus propias funciones. ¿Por qué se mencionan ambos aquí (característica y manifestación)? Debido a la inclinación de los individuos (puggalajjhāsayato). Pues para algunas personas, al atender a los elementos, estos se vuelven captables por su naturaleza intrínseca (sabhāva), mientras que para otros, por la realización de su función, la cual se denomina 'rasa' (función o propiedad). En este contexto, el meditador (yogī), al atender a los elementos, los capta desde el principio individualmente, tanto por su característica propia como por su función propia. Por eso se dice: 'Aquel estado de dureza o aspereza en este cuerpo... etc... habiendo captado así los elementos de manera resumida'. Allí, 'pariggahetvāti' significa habiendo discernido y captado los elementos según su característica o su función mediante el conocimiento que realiza la captación. Esta es la aplicación inicial al tema de meditación en el método de desarrollo de manera resumida.

ဧဝံ ပန ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု ထဒ္ဓဘာဝေါ ဝါ ခရဘာဝေါ ဝါ, အာပေါဓာတု ဒြဝဘာဝေါ ဝါ အာဗန္ဓနဘာဝေါ ဝါ, တေဇောဓာတု ဥဏှဘာဝေါ ဝါ ပရိပါစနဘာဝေါ ဝါ, ဝါယောဓာတု ဝိတ္ထမ္ဘနဘာဝေါ [Pg.434] ဝါ သမုဒီရဏဘာဝေါ ဝါ’’တိ ဧဝံ လက္ခဏာဒီဟိ သဒ္ဓိံယေဝ ဓာတုယော မနသိ ကရောန္တေန ကာလသတမ္ပိ ကာလသဟဿမ္ပိ ပုနပ္ပုနံ အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ, တက္ကာဟတံ ဝိတက္ကပရိယာဟတံ ကာတဗ္ဗံ. တဿေဝံ မနသိ ကရောတော ယံ လက္ခဏာဒီသု သုပါကဋံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, တဒေဝ ဂဟေတွာ ဣတရံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တေန သဒ္ဓိံ ‘‘ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော. ဧဝံ မနသိ ကရောန္တေန ဟိ အနုပုဗ္ဗတော, နာတိသီဃတော, နာတိသဏိကတော, ဝိက္ခေပပဋိဗာဟနတော, ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတော, အနုပဋ္ဌာနမုဉ္စနတော, လက္ခဏတော, တယော စ သုတ္တန္တာတိ ဣမေဟိ ဒသဟာကာရေဟိ မနသိကာရကောသလ္လံ အနုဋ္ဌာတဗ္ဗံ.

Habiendo así aprehendido los elementos, quien presta atención a los elementos junto con sus características de la siguiente manera: 'En este cuerpo existe el elemento tierra como dureza o aspereza; el elemento agua como fluidez o cohesión; el elemento fuego como calor o maduración; el elemento aire como soporte o movimiento', debe advertir y aplicar la atención repetidamente, cientos y miles de veces, de modo que esto sea procesado mediante el razonamiento y el pensamiento continuo. Mientras se presta atención de esta manera, el practicante debe tomar aquello que se manifieste claramente entre las características y, dejando de lado lo que no sea claro, debe proceder con la atención dirigida a ese elemento junto con los otros, como 'elemento tierra, elemento agua', etc. De hecho, aquel que presta atención así debe desarrollar la destreza en la atención mediante estos diez modos: en orden sucesivo, ni demasiado rápido, ni demasiado lento, rechazando la distracción, trascendiendo el concepto, abandonando lo que no aparece, por su característica, y según los tres discursos (suttas).

တတ္ထ အနုပုဗ္ဗတောတိ အနုပဋိပါဋိတော အာစရိယဿ သန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတပဋိပါဋိတော, သာ စ ဒေသနာပဋိပါဋိယေဝ. ဧဝံ အနုပုဗ္ဗတော မနသိ ကရောန္တေနာပိ နာတိသီဃတော မနသိ ကာတဗ္ဗံ. အတိသီဃတော မနသိ ကရောတော ဟိ အပရာပရံ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရော နိရန္တရံ ပဝတ္တတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ပန အဝိဘူတံ ဟောတိ, န ဝိသေသံ အာဝဟတိ. တသ္မာ နာတိသီဃတော မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ယထာ စ နာတိသီဃတော, ဧဝံ နာတိသဏိကတောပိ. အတိသဏိကတော မနသိ ကရောတော ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိယောသာနံ န ဂစ္ဆတိ, ဝိသေသာဓိဂမဿ ပစ္စယော န ဟောတိ. အတိသီဃံ အတိသဏိကဉ္စ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တာ ပုရိသာ ဧတ္ထ နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝိက္ခေပပဋိဗာဟနတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဗဟိဒ္ဓါ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ စေတသော ဝိက္ခေပေါ ပဋိဗာဟိတဗ္ဗော. ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပေ ဟိ သတိ ကမ္မဋ္ဌာနာ ပရိဟာယတိ ပရိဓံသတိ. ဧကပဒိကမဂ္ဂဂါမီ ပုရိသော စေတ္ထ နိဒဿေတဗ္ဗော. ပဏ္ဏတ္တိသမတိက္ကမနတောတိ ‘‘ယာ အယံ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိကာ ပဏ္ဏတ္တိ, တံ အတိက္ကမိတွာ လက္ခဏေသု ဧဝ စိတ္တံ ဌပေတဗ္ဗံ.

De estos, 'en orden sucesivo' significa según el orden aprendido en presencia de un maestro, que es el mismo orden de la enseñanza. Incluso prestando atención en orden sucesivo, no se debe hacer demasiado rápido. Pues, para quien presta atención demasiado rápido, la atención en el objeto de meditación fluye continuamente uno tras otro, pero el objeto no se vuelve claro y no conduce a un logro especial. Por lo tanto, no debe hacerse demasiado rápido. Y así como no debe ser demasiado rápido, tampoco debe ser demasiado lento. Pues, para quien presta atención demasiado lento, la meditación no llega a su conclusión y no se convierte en una condición para el logro de la distinción. Aquí se debe dar el ejemplo de hombres que caminan por un sendero, uno demasiado rápido y otro demasiado lento. 'Rechazando la distracción' significa que se debe evitar la dispersión de la mente hacia diversos objetos externos abandonando el objeto de meditación; pues cuando hay distracción externa, la meditación declina y se desvanece. Aquí se debe dar el ejemplo de un hombre que camina por un sendero estrecho. 'Trascendiendo el concepto' significa que uno debe ir más allá del concepto como 'este es el elemento tierra', etc., y fijar la mente únicamente en las características.

ဧဝံ ပဏ္ဏတ္တိံ ဝိဇဟိတွာ ကက္ခဠလက္ခဏာဒီသု ဧဝ မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တဿ လက္ခဏာနိ သုပါကဋာနိ သုဝိဘူတာနိ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တဿေဝံ ပုနပ္ပုနံ မနသိကာရဝသေန စိတ္တံ အာသေဝနံ လဘတိ. သဗ္ဗော ရူပကာယော ဓာတုမတ္တတော ဥပဋ္ဌာတိ သုညော နိဿတ္တော နိဇ္ဇီဝေါ ယန္တံ ဝိယ ယန္တသုတ္တေန အပရာပရံ ပရိဝတ္တမာနော. သစေ ပန ဗဟိဒ္ဓါပိ မနသိကာရံ ဥပသံဟရတိ, အထဿ အာဟိဏ္ဍန္တာ မနုဿတိရစ္ဆာနာဒယော သတ္တာကာရံ ဝိဇဟိတွာ [Pg.435] ဓာတုသမူဟဝသေနေဝ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေဟိ ကရိယမာနာ ကိရိယာ ဓာတုမယေန ယန္တေန ပဝတ္တိယမာနာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ, တေဟိ အဇ္ဈောဟရိယမာနံ ပါနဘောဇနာဒိ ဓာတုသံဃာတေ ပက္ခိပ္ပမာနော ဓာတုသံဃာတော ဝိယ ဥပဋ္ဌာတိ. အထဿ တထာ လဒ္ဓါသေဝနမ္ပိ စိတ္တံ ယဒိ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ဥဒ္ဓစ္စဝသေန ဝါ အတိလီနဝီရိယတာယ ကောသဇ္ဇဝသေန ဝါ ဘာဝနာဝိဓိံ န ဩတရေယျ, တဒါ အဓိစိတ္တသုတ္တံ (အ. နိ. ၃.၁၀၃), အနုတ္တရသီတိဘာဝသုတ္တံ (အ. နိ. ၆.၈၅), ဗောဇ္ဈင်္ဂသုတ္တန္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၉၄-၁၉၅) ဣမေသု တီသု သုတ္တေသု အာဂတနယေန ဝီရိယသမာဓိယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တယော စ သုတ္တန္တာ’’တိ. ဧဝံ ပန ဝီရိယသမတံ ယောဇေတွာ တသ္မိံယေဝ လက္ခဏေ မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တဿ ယဒါ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ လဒ္ဓသမတာနိ သုဝိသဒါနိ ပဝတ္တန္တိ, တဒါ အသဒ္ဓိယာဒီနံ ဒူရီဘာဝေန သာတိသယံ ထာမပ္ပတ္တေဟိ သတ္တဟိ ဗလေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာနိ ဝိတက္ကာဒီနိ ဈာနင်္ဂါနိ ပဋုတရာနိ ဟုတွာ ပါတုဘဝန္တိ, တေသံ ဥဇုဝိပစ္စနီကတာယ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနိယေဝ ဟောန္တိ သဒ္ဓိံ တဒေကဋ္ဌေဟိ ပါပဓမ္မေဟိ. ဧတ္တာဝတာ စာနေန ဥပစာရဇ္ဈာနံ သမဓိဂတံ ဟောတိ ဓာတုလက္ခဏာရမ္မဏံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ…ပေ… ဥပစာရမတ္တော သမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

Al abandonar así el concepto y dirigir la atención únicamente hacia características como la dureza, las características se manifiestan de manera muy clara y bien definida. Mediante la atención repetida de esta forma, la mente obtiene familiaridad. Todo el cuerpo material se manifiesta meramente como elementos, vacío, carente de un ser y sin vida, como una máquina que se mueve de un lado a otro mediante cuerdas. Si el practicante aplica esta atención también externamente, entonces los seres humanos, animales, etc., que andan por ahí se le manifiestan abandonando la apariencia de un ser, apareciendo únicamente como un conjunto de elementos. Sus acciones se manifiestan como impulsadas por una máquina hecha de elementos. La bebida y comida ingerida por ellos se manifiesta como una masa de elementos que se introduce en otra masa de elementos. Si, a pesar de haber obtenido tal familiaridad, la mente no entrara en el camino de la meditación debido a un exceso de agitación por un esfuerzo demasiado intenso o debido a la pereza por un esfuerzo demasiado débil, entonces se debe equilibrar el esfuerzo y la concentración siguiendo el método presentado en estos tres discursos: el Adhicitta Sutta, el Anuttarasītibhāva Sutta y el Bojjhaṅga Sutta. Por eso se dijo: 'y los tres discursos'. Habiendo equilibrado así el esfuerzo y la calma, cuando las facultades como la fe, etc., proceden con equilibrio y claridad mientras se dirige la atención a esas mismas características, entonces, debido al alejamiento de estados opuestos como la falta de fe, los factores del jhāna como el pensamiento aplicado (vitakka), etc., se vuelven más agudos al estar respaldados por los siete poderes que han alcanzado una fuerza excepcional. Debido a que son la oposición directa de los mismos, los obstáculos (nīvaraṇas) son suprimidos junto con los estados perjudiciales que residen en ellos. Con esto, el practicante ha alcanzado el jhāna de acceso (upacāra-jhāna) que tiene como objeto las características de los elementos. Por eso se dijo: 'Repetidamente: elemento tierra, elemento agua... etc., surge la concentración que es solo acceso'.

တတ္ထ ဓာတုမတ္တတောတိ ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော မတ္တ-သဒ္ဒေါ. တေန ယံ ဣတော ဗာဟိရကာ, လောကိယမဟာဇနော စ ‘‘သတ္တော ဇီဝေါ’’တိအာဒိကံ ဝိသေသံ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ အဝိဇ္ဇမာနံ ဝိကပ္ပနာမတ္တေနေဝ သမာရောပေန္တိ, တံ နိဝတ္တေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဿတ္တတော နိဇ္ဇီဝတော’’တိ. အာဝဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ သမန္နာဟရိတဗ္ဗံ. မနသိ ကာတဗ္ဗန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဘာဝနာဝသေန ဓာတုမတ္တတော ဓာတုလက္ခဏံ မနသိ ဌပေတဗ္ဗံ. ပစ္စဝေက္ခိတဗ္ဗန္တိ တဒေဝ ဓာတုလက္ခဏံ ပတိ ပတိ အဝေက္ခိတဗ္ဗံ, ဘာဝနာသိဒ္ဓေန ဉာဏစက္ခုနာ အပရာပရံ ပစ္စက္ခတော ပဿိတဗ္ဗံ.

En ese contexto, en la palabra 'meramente como elementos' (dhātumattato), el término 'matta' tiene el propósito de excluir cualquier distinción. Con esto, se elimina la distinción que los externos a esta enseñanza y la gente común del mundo superponen meramente a través de la construcción conceptual en esta existencia individual, tales como 'ser' o 'alma', que no existen en realidad. Por eso dijo: 'como carente de ser, como sin vida'. 'Debe advertirse' significa que debe ser traído a la mente repetidamente de manera completa. 'Debe aplicarse a la mente' significa que la característica del elemento debe establecerse en la mente como un mero elemento mediante el poder de la meditación repetida. 'Debe ser revisado' significa que esa misma característica del elemento debe ser examinada una y otra vez, y debe ser vista directamente con el ojo del conocimiento perfeccionado por la meditación.

တဿေဝံ ဝါယမမာနဿာတိ တဿ ယောဂိနော ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဘာဝနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ, တတ္ထ စ ဘာဝနာအနုယောဂေ သက္ကစ္စကာရိတာယ, သာတစ္စကာရိတာယ, သပ္ပာယသေဝိတာယ, သမထနိမိတ္တသလ္လက္ခဏေန, ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အနုပဝတ္တနေန, ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ နိရပေက္ခဝုတ္တိတာယ, အန္တရာ သင်္ကောစံ အနာပဇ္ဇန္တေန ဘာဝနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ ဥဿောဠှိယံ အဝဋ္ဌာနေန [Pg.436] သမ္မဒေဝ ဝါယာမံ ပယောဂံ ပရက္ကမံ ပဝတ္တေန္တဿ. ဓာတုပ္ပဘေဒါဝဘာသနပညာပရိဂ္ဂဟိတောတိ ပထဝီအာဒီနံ ဓာတူနံ သဘာဝလက္ခဏာဝဘာသနေန အဝဘာသနကိစ္စာယ ဘာဝနာပညာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနေသု အဝိဇဟနေန သဗ္ဗတော ဂဟိတော မဟဂ္ဂတဘာဝံ အပ္ပတ္တတာယ ဥပစာရမတ္တော သိခါပ္ပတ္တော ကာမာဝစရသမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဥပစာရသမာဓီတိ စ ရုဠှီဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပ္ပနံ ဟိ ဥပေစ္စ စာရီ သမာဓိ ဥပစာရသမာဓိ, အပ္ပနာ စေတ္ထ နတ္ထိ. တာဒိသဿ ပန သမာဓိဿ သမာနလက္ခဏတာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အပ္ပနာ န ဟောတီတိ? တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘သဘာဝဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ’’တိ. သဘာဝဓမ္မေ ဟိ တဿ ဂမ္ဘီရဘာဝတော အသတိ ဘာဝနာဝိသေသေ အပ္ပနာဈာနံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, လောကုတ္တရံ ပန ဈာနံ ဝိသုဒ္ဓိဘာဝနာနုက္ကမဝသေန, အာရုပ္ပံ အာရမ္မဏာတိက္ကမဘာဝနာဝသေန အပ္ပနာပ္ပတ္တံ ဟောတီတိ မရဏာနုဿတိနိဒ္ဒေသေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၇၇) ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော.

«Para aquel que se esfuerza de tal manera» se refiere a aquel yogui que se dedica al desarrollo mental (bhāvanā) de la forma antes mencionada; y en esa dedicación a la meditación, mediante la práctica respetuosa, la práctica constante, el recurso a lo adecuado, la observación del signo de la tranquilidad (samatha-nimitta), el seguimiento de los factores de iluminación (bojjhaṅga), actuando sin apego al cuerpo ni a la vida, y sin retroceder en el intermedio, impulsando la meditación y manteniéndose firme en el esfuerzo supremo, ejerce correctamente el esfuerzo, el empeño y el vigor. «Sostenido por la sabiduría que ilumina la distinción de los elementos» significa que surge un samādhi del reino de los sentidos (kāmāvacara-samādhi) que ha alcanzado la cima, siendo solo de acceso (upacāra) por no haber alcanzado el estado de grandeza (mahaggata), sostenido en todo momento —al principio, en medio y al final— por la sabiduría de la meditación cuya función es iluminar mediante la claridad de la característica intrínseca (sabhāva-lakkhaṇa) de los elementos como la tierra, etc. Se debe entender que se llama «samādhi de acceso» por convención (ruḷhī). En efecto, el samādhi que se sitúa cerca de la absorción (appanā) es samādhi de acceso, aunque aquí no haya absorción. Sin embargo, se denomina así por poseer una característica similar a tal samādhi. ¿Por qué no hay absorción en este caso? Al respecto, menciona la razón: «debido a que el objeto son realidades de naturaleza propia (sabhāvadhammā)». Ciertamente, debido a la profundidad de las realidades de naturaleza propia, a falta de una excelencia especial en la meditación, no surge el jhāna de absorción; sin embargo, el jhāna supramundano (lokuttara) llega a la absorción por la secuencia del desarrollo de la purificación, y el estado inmaterial (āruppa) llega a la absorción por el desarrollo de la superación del objeto, tal como se explica en la exposición sobre la recordación de la muerte (Visuddhimagga 1.177).

ဧဝံ ရူပကာယေ အဝိသေသေန စတုန္နံ ဓာတူနံ ပရိဂ္ဂဏှနဝသေန ဓာတုကမ္မဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ အဋ္ဌိအာဒီနံ ဝိနိဗ္ဘုဇနဝသေန သင်္ခေပတော သုတ္တေ အာဂတံ ဓာတုမနသိကာရဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ ပနာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယေ ဣမေ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသာ ဝုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. ယထာပစ္စယံ ဌိတာ သန္နိဝေသဝိသိဋ္ဌာ ကဋ္ဌဝလ္လိတိဏမတ္တိကာယော ဥပါဒါယ ယထာ အဂါရသမညာ, န တတ္ထ ကောစိ အဂါရော နာမ အတ္ထိ, ဧဝံ ယထာပစ္စယံ သန္နိဝေသဝိသိဋ္ဌာနိ ပဝတ္တမာနာနိ အဋ္ဌိနှာရုမံသစမ္မာနိ ပဋိစ္စ သရီရသမညာ, န ဧတ္ထ ကောစိ အတ္တာ ဇီဝေါ. ကေဝလံ တေဟိ ပရိဝါရိတမာကာသမတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ဒေသနာ သတ္တသုညတာသန္ဒဿနပရာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘နိဿတ္တဘာဝဒဿနတ္ထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဋ္ဌိဉ္စ ပဋိစ္စာတိ ပဏှိကဋ္ဌိကာဒိဘေဒံ ပဋိပါဋိယာ ဥဿိတံ ဟုတွာ ဌိတံ အတိရေကတိသတဘေဒံ အဋ္ဌိံ ဥပါဒါယ. နှာရုဉ္စာတိ တမေဝ အဋ္ဌိသံဃာဋံ အာဗန္ဓိတွာ ဌိတံ နဝသတပ္ပဘေဒံ နှာရုံ. မံသန္တိ တမေဝ အဋ္ဌိသံဃာဋံ အနုလိမ္ပိတွာ ဌိတံ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒံ မံသံ. စမ္မန္တိ မစ္ဆိကပတ္တကစ္ဆာယာယ ဆဝိယာ သဉ္ဆာဒိတံ သကလသရီရံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတံ ဗဟလစမ္မံ ပဋိစ္စ ဥပါဒါယ. သဗ္ဗတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော. အာကာသော ပရိဝါရိတောတိ ယထာ ဘိတ္တိပါဒါဒိဝသေန ဌပိတံ ကဋ္ဌံ, တဿေဝ အာဗန္ဓနဝလ္လိ, အနုလေပနမတ္တိကာ, ဆာဒနတိဏန္တိ ဧတာနိ ကဋ္ဌာဒီနိ အန္တော, ဗဟိ စ ပရိဝါရေတွာ ဌိတော အာကာသော [Pg.437] အဂါရန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ, ဂေဟန္တိ ပဏ္ဏတ္တိံ လဘတိ, ဧဝမေဝ ယထာဝုတ္တာနိ အဋ္ဌိအာဒီနိ အန္တော, ဗဟိ စ ပရိဝါရေတွာ ဌိတော အာကာသော တာနေဝ အဋ္ဌိအာဒီနိ ဥပါဒါယ ရူပန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ, သရီရန္တိ ဝေါဟာရံ လဘတိ. ယထာ စ ကဋ္ဌာဒီနိ ပဋိစ္စ သင်္ခံ ဂတံ အဂါရံ လောကေ ‘‘ခတ္တိယဂေဟံ, ဗြာဟ္မဏဂေဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ ‘‘ခတ္တိယသရီရံ ဗြာဟ္မဏသရီရ’’န္တိ ဝေါဟရီယတိ, နတ္ထေတ္ထ ကောစိ သတ္တော ဝါ ဇီဝေါ ဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Habiendo mostrado así la meditación de los elementos mediante la aprehensión de los cuatro elementos en el cuerpo material de forma general, ahora, para mostrar el método de atención a los elementos que aparece en el Sutta de forma resumida a través de la distinción de los huesos, etc., comienza con «O bien...», etc. En ese pasaje, la conexión es: «estas cuatro partes mencionadas». Así como la designación de «casa» (agāra-samaññā) depende de la madera, las lianas, la hierba y la arcilla dispuestas según sus causas y con una estructura específica, y no existe allí nada llamado «casa» en sí, del mismo modo, la designación de «cuerpo» depende de los huesos, tendones, carne y piel que existen y están dispuestos según sus causas; no hay aquí ningún yo (attā) ni alma (jīvo). Muestra que es simplemente un espacio rodeado por ellos. La enseñanza tiene como fin mostrar la vacuidad de un ser (satta-suññatā); explicando este significado dice: «con el propósito de mostrar la ausencia de un ser», etc. Allí, «dependiendo de los huesos» se refiere a los huesos que suman más de trescientos tipos, erigidos en orden, como los huesos del talón, etc. «Y de los tendones» se refiere a los novecientos tipos de tendones que mantienen unido ese conjunto de huesos. «Carne» se refiere a los novecientos trozos de carne que recubren ese mismo conjunto de huesos. «Piel» se refiere a la piel gruesa que envuelve todo el cuerpo, cubierta por una epidermis (chaviyā) delgada como el ala de una mosca. En todas partes, la palabra «ca» (y) tiene un sentido acumulativo. «El espacio rodeado» significa que, así como la madera colocada como base de muros, etc., y las lianas que atan esa madera, la arcilla para recubrir y la hierba para techar —estos elementos como la madera, rodeando el espacio por dentro y por fuera— hacen que el espacio sea designado como «casa» o reciba la denominación de «hogar»; exactamente así, el espacio que rodea por dentro y por fuera los mencionados huesos, etc., tomando esos mismos huesos como base, se designa como «forma» (rūpa) o recibe el nombre de «cuerpo». Y así como la casa, que llega a tal designación dependiendo de la madera, etc., se llama en el mundo «casa de un guerrero» o «casa de un brahmán», así también este [cuerpo] es llamado «cuerpo de un guerrero» o «cuerpo de un brahmán»; la intención es que no hay aquí ningún ser ni alma.

တေတိ တေ စတ္တာရော ကောဋ္ဌာသေ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာတိ ယောဇနာ. တံတံအန္တရာနုသာရိနာတိ အဋ္ဌိနှာရူနံ နှာရုမံသာနံ မံသစမ္မာနန္တိ တေသံ တေသံ ကောဋ္ဌာသာနံ ဝိဝရာနုပါတိနာ ဉာဏသင်္ခါတေန ဟတ္ထေန. ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာတိ အနေကက္ခတ္တုံ ဝိနိဝေဌေတွာ. အထ ဝါ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာတိ ပစ္စေကံ အဋ္ဌိအာဒီနံ အန္တရာနုသာရိနာ ဉာဏဟတ္ထေန ဝိနိဗ္ဘောဂံ ကတွာ. ဧတေသူတိ သကလမ္ပိ အတ္တနော ရူပကာယံ စတုဓာ ကတွာ ဝိဘတ္တေသု ယထာဝုတ္တေသု အဋ္ဌိအာဒီသု စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု. ပုရိမနယေနေဝါတိ ‘‘ယော ဣမသ္မိံ ကာယေ ထဒ္ဓဘာဝေါ ဝါ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ဘာဝနာဝိဓာနံ, တံ အနန္တရနယေ ဝုတ္တာကာရေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ.

«Ellos» (te) se refiere a esas cuatro partes; la construcción es «separando y desglosando repetidamente esas cuatro partes». «Siguiendo los respectivos intersticios» se refiere a la mano llamada sabiduría (ñāṇa-saṅkhāta) que penetra en los espacios entre los huesos y tendones, los tendones y la carne, y la carne y la piel, es decir, de esas respectivas partes. «Separando y desglosando repetidamente» significa desenredándolos muchas veces. O bien, «separando y desglosando repetidamente» significa realizar la separación de cada uno de los huesos, etc., con la mano de la sabiduría que penetra en los espacios intermedios. «En estos» se refiere a las cuatro partes mencionadas, como los huesos, etc., habiendo dividido todo el propio cuerpo material en cuatro partes. «Del mismo modo que en el método anterior» se refiere al método mencionado anteriormente: «lo que en este cuerpo es dureza», etc. Lo que debe decirse aquí sobre el procedimiento de meditación debe entenderse exactamente de la forma descrita en el método inmediatamente anterior.

၃၀၉. ဝိတ္ထာရတော အာဂတေ ပန ‘‘စတုဓာတုဝဝတ္ထာနေ’’တိ အာနေတွာ ယောဇနာ. ဧဝံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာကာရေန ဝေဒိတဗ္ဗော ဘာဝနာနယော. ‘‘ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ ဓာတုယော ဥဂ္ဂဏှိတွာ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု အာဒိတော ဒွတ္တိံသာကာရာ ဓာတုယော န ဟောန္တီတိ? ဝတ္ထုသီသေန ဓာတူနံယေဝ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ နာယံ ဒေါသော. ဝုတ္တပ္ပကာရေတိ ‘‘ဂေါစရဂါမတော နာတိဒူရနာစ္စာသန္နတာဒီဟိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတေ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၃) ဝုတ္တပ္ပကာရေ. ကတသဗ္ဗကိစ္စေနာတိ ပလိဗောဓုပစ္ဆေဒါဒိကံ ကတံ သဗ္ဗကိစ္စံ ဧတေနာတိ ကတသဗ္ဗကိစ္စော, တေနဿ သီလဝိသောဓနာဒိ ပန ကမ္မဋ္ဌာနုဂ္ဂဟဏတော ပဂေဝ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. သသမ္ဘာရသင်္ခေပတောတိ သမ္ဘရီယန္တိ ဧတေန ဗုဒ္ဓိဝေါဟာရာတိ သမ္ဘာရော, တန္နိမိတ္တံ. ကိံ ပနေတံ? ပထဝီအာဒိ. ကေသာဒီသု ဟိ ဝီသတိယာ အာကာရေသု ‘‘ပထဝီ’’တိ ဗုဒ္ဓိဝေါဟာရာ ပထဝီနိမိတ္တကာ ထဒ္ဓတံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တနတော. တသ္မာ [Pg.438] တတ္ထ ပထဝီသမ္ဘာရော နာမ သဝိသေသာယ တဿာ အတ္ထိတာယ ကေသာဒယော သဟ သမ္ဘာရေဟီတိ သသမ္ဘာရာ. အာပေါကောဋ္ဌာသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သသမ္ဘာရာနံ သင်္ခေပေါ သသမ္ဘာရသင်္ခေပေါ, တတော သသမ္ဘာရသင်္ခေပတော ဘာဝေတဗ္ဗန္တိ ယောဇနာ. သင်္ခေပတော ဝီသတိယာ, ဒွါဒသသု, စတူသု, ဆသု စ ကောဋ္ဌာသေသု ယထာက္ကမံ ပထဝီအာဒိကာ စတဿော ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဓာတုဝဝတ္ထာနံ သသမ္ဘာရသင်္ခေပတော ဘာဝနာ. တေနာဟ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဝီသတိယာ ကောဋ္ဌာသေသူ’’တိအာဒိ.

309. Además, en la sección sobre la 'definición de los cuatro elementos' que aparece en detalle, se debe aplicar la conexión trayendo [el texto] de esa manera. El método de desarrollo debe entenderse de la forma en que se explicará ahora. ¿Por qué se dice: 'Habiendo aprendido los elementos a través de cuarenta y dos modos', si desde el principio no hay más de treinta y dos modos de elementos? Esto no es un error, ya que lo que se debe aprender son los elementos mismos encabezados por las partes físicas. 'De la manera descrita' se refiere a lo dicho anteriormente: 'dotado de cinco factores como no estar ni demasiado lejos ni demasiado cerca de la aldea de limosnas', etc. 'Habiendo realizado todos los deberes' significa aquel por quien se han cumplido todos los deberes, como el corte de los impedimentos; con esto se muestra que para este monje yogui, asuntos como la purificación de la moralidad ya se han completado incluso antes de emprender el aprendizaje del objeto de meditación. 'Por síntesis con sus componentes' (sasambhārasaṅkhepato): componentes (sambhāra) son aquello por lo cual se producen el conocimiento y la designación, es decir, su causa. ¿Qué es esto? La tierra, etc. Pues en los veinte modos como el cabello, etc., el conocimiento y la designación 'tierra' tienen como causa el elemento tierra, porque ocurren basándose en la dureza. Por lo tanto, en esas partes como el cabello, lo que se llama el componente tierra existe de forma específica; debido a su presencia, el cabello, etc., se denominan 'con sus componentes' (sasambhārā). El mismo método se aplica a las partes del elemento agua, etc. La síntesis de las partes con sus componentes es 'sasambhārasaṅkhepo'; la conexión es que uno debe desarrollar la meditación a través de dicha síntesis. El desarrollo por síntesis con sus componentes es la definición de los elementos habiendo comprendido sucesivamente los cuatro elementos (tierra, etc.) en las veinte, doce, cuatro y seis partes de forma resumida. Por eso dijo: 'Aquí, un monje, en las veinte partes...', etc.

သသမ္ဘာရဝိဘတ္တိတောတိ သသမ္ဘာရာနံ ကေသာဒီနံ ဝိဘာဂတော ကေသာဒိကေ ဝီသတိ ကောဋ္ဌာသေ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဧကဇ္ဈံ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိဘာဂတော ပထဝီဓာတုဘာဝေန ဝဝတ္ထာပနံ. အာပေါကောဋ္ဌာသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သလက္ခဏသင်္ခေပတောတိ လက္ခီယတိ ဧတေနာတိ လက္ခဏံ, ဓမ္မာနံ သဘာဝေါ, ဣဓ ပန ထဒ္ဓတာဒိ. တသ္မာ ထဒ္ဓလက္ခဏာဒိဝန္တတာယ သဟ လက္ခဏေဟီတိ သလက္ခဏာ, ကေသာဒယော ဒွါစတ္တာလီသ အာကာရာ. တေသံ သင်္ခေပတော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကေသာဒိကေ ဝီသတိ ကောဋ္ဌာသေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ တတ္ထ ထဒ္ဓတာဒိကံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ လက္ခဏံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဘာဝနာ သလက္ခဏသင်္ခေပတော ဘာဝနာ. ဧသ နယော အာပေါကောဋ္ဌာသာဒီသုပိ. သလက္ခဏဝိဘတ္တိတောတိ ထဒ္ဓလက္ခဏာဒိနာ သလက္ခဏာနံ ကေသာဒီနံ ဝိဘာဂတော ကေသာဒီသု ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေသု ပစ္စေကံ ထဒ္ဓတာဒီနံ စတုန္နံ စတုန္နံ လက္ခဏာနံ ဝဝတ္ထာပနဝသေန ဘာဝနာ.

'Por diferenciación con sus componentes' (sasambhāravibhattitoti) significa la definición como elemento tierra a través de la diferenciación de las veinte partes como el cabello, etc., no tomándolas en conjunto como antes, sino por partes con sus componentes. El mismo método se aplica a las partes del agua, etc. 'Por síntesis con sus características' (salakkhaṇasaṅkhepatoti): característica (lakkhaṇa) es aquello por lo cual se marca algo, es decir, la naturaleza intrínseca de los fenómenos, que en este contexto de la definición de los elementos es la dureza, etc. Por lo tanto, al poseer la característica de dureza y demás, se denominan 'con sus características' (salakkhaṇā) las cuarenta y dos partes como el cabello. 'Por síntesis de estas' significa lo siguiente: el desarrollo por síntesis con sus características es la meditación que se realiza tomando las veinte partes como el cabello en conjunto y definiendo allí las cuatro clases de características como la dureza, etc. Este mismo método se aplica al agua y demás. 'Por diferenciación con sus características' (salakkhaṇavibhattitoti) es el desarrollo mediante la definición individual de cada una de las cuatro características (dureza, etc.) en los cuarenta y dos modos como el cabello, mediante la diferenciación de las partes que poseen sus propias características.

ဧဝံ စတူဟိ အာကာရေဟိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ဘာဝနာနယံ နိဒ္ဒိသိတုံ ‘‘ကထံ သသမ္ဘာရသင်္ခေပတော ဘာဝေတီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတ္ထ စ ယထာ တိက္ခပညော ပုဂ္ဂလော တိက္ခတာယ ပရောပရိယတ္တသဗ္ဘာဝတော တိက္ခိန္ဒြိယမုဒိန္ဒြိယတာဝသေန ဒုဝိဓောတိ. တတ္ထ တိက္ခိန္ဒြိယဿ ဝသေန သင်္ခေပတော ပဌမနယော ဝုတ္တော, မုဒိန္ဒြိယဿ ဝသေန ဒုတိယော. ဧဝံ နာတိတိက္ခပညောပိ ပုဂ္ဂလောတိ. တတ္ထ ယော ဝိသဒိန္ဒြိယော ပုဂ္ဂလော, တဿ ဝသေန သသမ္ဘာရသင်္ခေပတော, သလက္ခဏသင်္ခေပတော စ ဘာဝနာနယော နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ယော ပန နာတိဝိသဒိန္ဒြိယော, တဿ ဝသေန သသမ္ဘာရဝိဘတ္တိတော, သလက္ခဏဝိဘတ္တိတော စ ဘာဝနာနယော နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဿ ဧဝံ ဝဝတ္ထာပယတော ဧဝ ဓာတုယော ပါကဋာ ဟောန္တိ သဝိသေသံ ဓာတူနံ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ. ဘာဝနာဝိဓာနံ ပနေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Para explicar detalladamente el método de desarrollo indicado de estas cuatro maneras, se comienza con: '¿Cómo se desarrolla por síntesis con sus componentes?', etc. Y aquí, así como una persona de sabiduría aguda es de dos tipos —de facultades agudas o de facultades débiles— debido a la presencia de grados superiores e inferiores de agudeza, entre ellos, el primer método se describe en síntesis para quien tiene facultades agudas, y el segundo para quien tiene facultades débiles. Del mismo modo, la persona que no tiene una sabiduría muy aguda también es de dos tipos. Entre ellos, para la persona de facultades claras, se indica el método de desarrollo por síntesis con sus componentes y por síntesis con sus características. Pero para quien no tiene facultades muy claras, debe entenderse que se indica el método por diferenciación con sus componentes y por diferenciación con sus características. Para tal persona, mientras define de esta manera, los elementos se vuelven evidentes debido a que los elementos se han comprendido con sus distinciones. El procedimiento de desarrollo aquí debe entenderse precisamente según el método ya mencionado anteriormente.

၃၁၀. ယဿာတိ [Pg.439] နာတိဝိသဒိန္ဒြိယံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဧဝံ ဘာဝယတောတိ သသမ္ဘာရသင်္ခေပတော ဘာဝေန္တဿ. ယေန ဝိဓိနာ ဥဂ္ဂဟေတွာ ကုသလော ဟောတိ, သော သတ္တဝိဓော ဝိဓိ ‘‘ဥဂ္ဂဟကောသလ္လ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တန္နိဗ္ဗတ္တံ ဝါ ဉာဏံ. ဧဝံ မနသိကာရကောသလ္လမ္ပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွတ္တိံသာကာရေတိ ဓာတုမနသိကာရဝသေန ပရိဂ္ဂဟိတေ ကေသာဒိကေ ဒွတ္တိံသဝိဓေ ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ဒွတ္တိံသာကာရေ’’တိ စ ဣဒံ တေဇဝါယုကောဋ္ဌာသေသု ဝဏ္ဏာဒိဝသေန ဝဝတ္ထာနဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. သဗ္ဗံ တတ္ထ ဝုတ္တဝိဓာနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဝစသာ မနသာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဥဂ္ဂဟကောသလ္လုဒ္ဒေသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ‘‘အနုပုဗ္ဗမုဉ္စနာဒိဝသေနာ’’တိ ပဒံ, တာဝ အာဂတံ သဗ္ဗံ ဘာဝနာဝိဓာနံ ကာတဗ္ဗံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗံ. ဝဏ္ဏာဒိဝသေနာတိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဝသေန. အယဉ္စ ဝဏ္ဏာဒိဝသေန မနသိကာရော ဓာတုပဋိက္ကူလဝဏ္ဏမနသိကာရာနံ သာဓာရဏော ပုဗ္ဗဘာဂေါတိ နိဗ္ဗတ္တိတဓာတုမနသိကာရမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘အဝသာနေ ဧဝံ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ.

310. Con la expresión 'para quien' (yassa), se refiere a la persona que no tiene facultades muy claras. 'Al desarrollar así' (evaṃ bhāvayato) se refiere a quien desarrolla mediante la síntesis con sus componentes. El procedimiento de siete tipos mediante el cual uno se vuelve experto al aprender se llama 'destreza en el aprendizaje' (uggahakosalla), o bien el conocimiento nacido de dicho procedimiento. La 'destreza en la atención' (manasikārakosalla) debe entenderse de la misma manera. 'En los treinta y dos modos' se refiere a las treinta y dos clases de partes, como el cabello, etc., comprendidas mediante la atención a los elementos. Y esta frase 'en los treinta y dos modos' se dice porque en las partes de los elementos fuego y aire no existe una definición basada en el color, etc. 'Se debe realizar todo el procedimiento allí mencionado' significa que debe cumplirse y completarse todo el método de desarrollo que aparece desde la exposición de la destreza en el aprendizaje, que comienza con 'por palabra, por mente', etc., hasta la frase 'por el abandono gradual', etc. 'Por medio del color, etc.' significa por medio del color, la forma, la dirección, el lugar y la delimitación. Y dado que esta atención por medio del color, etc., es común como etapa preliminar tanto para la atención a los elementos, como a lo repulsivo y al color, se dijo 'finalmente, la atención debe ser dirigida de esta manera' para mostrar específicamente la atención a los elementos ya producida.

၃၁၁. အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာတိ ဧတေ ‘‘သီသကဋာဟပလိဝေဌနစမ္မံ ကေသာ’’တိ ဧဝံ ဝေါဟရိယမာနာ ဘူတုပါဒါယဓမ္မာ ‘‘မယိ ကေသာ ဇာတာ, မယမေတ္ထ ဇာတာ’’တိ ဧဝံ အညမညံ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏသုညာ. ဣမိနာ ကာရဏဿ စ ဖလဿ စ အဗျာပါရတာယ ဓာတုမတ္တတံ သန္ဒဿေတိ, တေန စ အာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏာနမ္ပိ ဧဝမေဝ အဗျာပါရတာ ဒီပိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တာနိ, တေသံ ကာရဏာနိ စ တထာ တထာ အာဘုဇိတွာ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပစ္စယဘာဝံ ဝါ ဂစ္ဆန္တီတိ. ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရပရာမသနံ. အစေတနောတိ န စေတနော, စေတနာရဟိတော ဝါ. အဗျာကတောတိ အဗျာကတရာသိပရိယာပန္နော. သုညောတိ အတ္တသုညော. တတော ဧဝ နိဿတ္တော. ထဒ္ဓလက္ခဏာဓိကတာယ ထဒ္ဓေါ. တတော ဧဝ ပထဝီဓာတူတိ ဧဝံ မနသိကာရော ပဝတ္တေတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

311. Cuando se dice que 'estos fenómenos carecen de reflexión o consideración mutua', se refiere a que estos fenómenos de los elementos primarios y la materia derivada, designados convencionalmente como 'la piel que envuelve el cráneo y los cabellos', están vacíos de reflexión o consideración mutua, en el sentido de que no piensan: 'los cabellos han crecido en mí' o 'nosotros hemos crecido aquí'. Mediante esto, se muestra la mera condición de elementos (dhātumattataṃ) debido a la ausencia de actividad deliberada (abyāpāratā) tanto de la causa como del efecto; y debe entenderse que con ello se indica igualmente la ausencia de actividad deliberada incluso en los actos de reflexión y consideración. Pues ni esos actos ni sus causas surgen después de haber reflexionado o considerado de tal o cual manera, ni llegan a ser condiciones de ese modo. La partícula 'iti' se refiere a lo anteriormente expuesto. 'Inanimado' (acetano) significa que no es voluntad o que carece de voluntad. 'Indeterminado' (abyākato) significa que está incluido en la categoría de lo indeterminado. 'Vacío' (suñño) significa vacío de un yo. Por esa misma razón, 'no es un ser' (nissatto). Se llama 'rígido' (thaddho) por la predominancia de la característica de dureza. Debido a ello, se debe establecer el esquema mental: 'es el elemento tierra' (pathavīdhātu). Esta conexión se aplica de la misma manera en todas partes.

၃၁၂. သုညဂါမဋ္ဌာနေတိ ဧတ္ထ သုညဂါမဂ္ဂဟဏံ ပရမတ္ထတော ဝေဒကဝိရဟဒဿနတ္ထံ ကာယဿ.

312. En la frase 'en el lugar de una aldea vacía', la mención de una aldea vacía tiene como propósito mostrar la ausencia de un experimentador (vedakaviraha) en el cuerpo desde el punto de vista de la realidad última.

၃၁၃. မဓုကဋ္ဌိကေတိ မဓုကဗီဇာနိ.

313. En 'madhukaṭṭhike', se refiere a las semillas del árbol Madhuka.

၃၁၄. ဂေဟထမ္ဘာနံ [Pg.440] အာဓာရဘာဝေန ဌပိတသိလာယော ပါသာဏဥဒုက္ခလကာနီတိ အဓိပ္ပေတာနိ.

314. Se entiende por 'morteros de piedra' a las piedras colocadas como base o soporte de los pilares de una casa.

၃၁၅. ဒုဂ္ဂန္ဓာဒိဘာဝေ စဿ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထံ အလ္လဂေါစမ္မဂ္ဂဟဏံ.

315. La mención de 'cuero de buey fresco' tiene como fin mostrar la similitud con respecto al mal olor y otras cualidades similares.

၃၁၆. ယေဘုယျေန မံသပေသီနံ ဗဟလတာယ မဟာမတ္တိကဂ္ဂဟဏံ.

316. Se menciona 'arcilla fina' debido a que, por lo general, las masas de carne son gruesas o abundantes.

၃၁၇. ကုဋ္ဋဒါရူသူတိ ဒါရုကုဋ္ဋိကာယ ကုဋိယာ ဘိတ္တိပါဒဘူတေသု ကဋ္ဌေသု.

317. En 'kuṭṭadārūsu', se refiere a las maderas que sirven como base de las paredes de una cabaña o pequeña casa de madera.

၃၁၈. ပဏှိကဋ္ဌိအာဒီနံ အာဓာရဘာဝေါ ဝိယ ဂေါပ္ဖကဋ္ဌိအာဒီနံ အာဓေယျဘာဝေါပိ အသမန္နာဟာရသိဒ္ဓေါတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ပဏှိကဋ္ဌိဂေါပ္ဖကဋ္ဌိံ ဥက္ခိပိတွာ ဌိတ’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ ပုန ‘‘သီသဋ္ဌိဂီဝဋ္ဌိကေ ပတိဋ္ဌိတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

318. Para mostrar que, así como el soporte de los huesos del talón y otros es automático, también la posición de los huesos del tobillo y otros es un hecho que ocurre sin atención consciente (asamannāhārasiddho), se dice primero: 'los huesos del talón sostienen los huesos del tobillo', y luego se dice: 'están apoyados en los huesos de la cabeza y del cuello', etc.

၃၁၉. သိန္နဝေတ္တဂ္ဂါဒီသူတိ သေဒိတဝေတ္တကဠီရာဒီသု.

319. En 'sinnavettaggādīsu', se refiere a los brotes de mimbre y similares que han sido hervidos.

၃၂၁. ဥရဋ္ဌိသံဃာဋော ပဉ္ဇရသဒိသတာယ ‘‘ဥရဋ္ဌိပဉ္ဇရ’’န္တိ ဝုတ္တော. တဿ အထိရဘာဝဒဿနတ္ထံ ဇိဏ္ဏသန္ဒမာနိကပဉ္ဇရံ နိဒဿနဘာဝေန ဂဟိတံ.

321. La estructura de los huesos del pecho se llama 'jaula torácica' (uraṭṭhipañjara) por su similitud con una jaula. Para mostrar su fragilidad o falta de solidez, se toma como ejemplo una jaula de palanquín vieja y desgastada.

၃၂၂. ယမကမံသပိဏ္ဍေတိ မံသပိဏ္ဍယုဂဠေ.

322. En 'yamakamaṃsapiṇḍe', se refiere a un par de masas de carne.

၃၂၃. ကိလောမကဿ သေတဝဏ္ဏတာယ ‘‘ပိလောတိကပလိဝေဌိတေ’’တိ ပိလောတိကံ နိဒဿနဘာဝေန ဝုတ္တံ. ဧဝမေဝ န ဝက္ကဟဒယာနိ သကလသရီရေ စ မံသံ ဇာနာတီတိ ဧတ္ထ န ဝက္ကဟဒယာနိ ဇာနန္တိ ‘‘မယံ ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကေန ပဋိစ္ဆန္နာနီ’’တိ, န သကလသရီရေ စ မံသံ ဇာနာတိ ‘‘အဟံ ပဋိစ္ဆန္နကိလောမကေန ပဋိစ္ဆန္န’’န္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

323. Debido al color blanco de la pleura (kilomaka), se menciona un 'trapo basto' (pilotika) como ejemplo en la frase 'envuelto en un trapo'. Del mismo modo, en el pasaje 'ni los riñones y el corazón, ni la carne de todo el cuerpo saben...', debe aplicarse así: los riñones y el corazón no saben 'estamos cubiertos por la pleura', ni la carne de todo el cuerpo sabe 'estoy cubierta por la pleura'.

၃၂၄. ကောဋ္ဌမတ္ထကပဿန္တိ ကုသူလဿ အဗ္ဘန္တရေ မတ္ထကပဿံ.

324. En 'koṭṭhamatthakapassaṃ', se refiere a la parte superior interna de un granero.

၃၂၅. ဒွိန္နံ ထနာနမန္တရေတိ ဒွိန္နံ ထနပ္ပဒေသာနံ ဝေမဇ္ဈေ, ထနပ္ပဒေသော စ အဗ္ဘန္တရဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

325. En 'entre los dos pechos', se refiere al centro de la región de ambos pechos; y la región pectoral debe entenderse en términos de su parte interna.

၃၂၇. ဧကဝီသတိအန္တဘောဂေတိ ဧကဝီသတိယာ ဌာနေသု ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂေ အန္တမဏ္ဍလေ.

327. En 'las veintiuna vueltas del intestino', se refiere a la circunferencia de las vueltas intestinales que caen plegándose unas sobre otras en veintiún lugares.

၃၂၈. အာမာသယေ [Pg.441] ဌိတော ပရိဘုတ္တာဟာရော ဥဒရိယန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဥဒရိယံ ဥဒရေ ဌိတံ အသိတပီတခါယိတသာယိတ’’န္တိ.

328. Se dice 'el alimento en el estómago' para referirse al alimento consumido que se encuentra en el receptáculo del alimento nuevo; por ello dice: 'el alimento no digerido situado en el estómago, ya sea comido, bebido, masticado o saboreado'.

၃၃၁. အဗဒ္ဓပိတ္တံ သံသရဏလောဟိတံ ဝိယ, ကာယုသ္မာ ဝိယ စ ကမ္မဇရူပပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိကန္တိ အာဟ ‘‘အာဗဒ္ဓပိတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓံ သကလသရီရံ ဗျာပေတွာ ဌိတ’’န္တိ. ပဋိဗဒ္ဓတာဝစနေန စဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယေ သတိ သဗ္ဘာဝမေဝ ဒီပေတိ, န ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဝိယ ဧကန္တကမ္မဇတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပိတ္တကောသကေတိ မဟာကောသာဋကီကောသသဒိသေ ပိတ္တာဓာရေ. ယူသဘူတောတိ ရသဘူတော.

331. Se dice 'la bilis no confinada (abaddhapitta) tiene una existencia ligada a la materia nacida del kamma, como la sangre que circula o el calor corporal', por lo que se afirma: 'la bilis no confinada, ligada a la facultad de la vida, se extiende por todo el cuerpo'. Al decir que está 'ligada', se indica su presencia solo mientras existe la facultad de la vida, y no debe entenderse como algo exclusivamente nacido del kamma como lo es la facultad de la vida misma. En 'pittakosake', se refiere al receptáculo de la bilis, que es similar al fruto de la esponja vegetal (Luffa). 'Como un jugo' (yūsabhūto) significa que tiene consistencia líquida.

၃၃၂. ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကဂဗ္ဘမလာဒီနံ ဆဍ္ဍနဋ္ဌာနံ စန္ဒနိကာ, တဿံ စန္ဒနိကာယံ.

332. Un 'pozo negro' o 'alcantarilla' (candanikā) es el lugar donde se arrojan las aguas residuales, las impurezas del vientre, etc.; 'en esa alcantarilla'.

၃၃၃. ပုဗ္ဗာသယော မန္ဒပညာနံ ကေသဉ္စိဒေဝ ဟောတီတိ ကတွာ အသဗ္ဗသာဓာရဏန္တိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗော အနိဗဒ္ဓေါကာသော’’တိ.

333. Considerando que 'el depósito de pus existe solo en ciertas personas de pocos méritos', y con la intención de mostrar que no es común a todos, se dice: 'el pus no tiene un lugar fijo'.

၃၃၄. ပိတ္တံ ဝိယာတိ အဗဒ္ဓပိတ္တံ ဝိယ. သကလသရီရန္တိ ဇီဝိတိန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓံ သဗ္ဗံ သရီရပ္ပဒေသံ. ဝက္ကဟဒယယကနပပ္ဖာသာနိ တေမေန္တန္တိ ဧတ္ထ ယကနံ ဟေဋ္ဌာဘာဂပူရဏေန, ဣတရာနိ တေသံ ဥပရိ ထောကံ ထောကံ ပဂ္ဃရဏေန စ တေမေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟေဋ္ဌာ လေဍ္ဍုခဏ္ဍာဒီနိ တေမယမာနေတိ တေမကတေမိတဗ္ဗာနံ အဗျာပါရတာသာမညနိဒဿနတ္ထံ ဧဝ ဥပမာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, န ဌာနသာမညနိဒဿနတ္ထံ. သန္နိစိတလောဟိတေန ဟိ တေမေတဗ္ဗာနံ ကေသဉ္စိ ဟေဋ္ဌာ, ကဿစိ ဥပရိ ဌိတတာ ကာယဂတာသတိနိဒ္ဒေသေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀၆) ဒဿိတာတိ. ယကနဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂဋ္ဌာနံ ‘‘မယိ လောဟိတံ ဌိတ’’န္တိ န ဇာနာတိ, ဝက္ကာဒီနိ ‘‘အမှေ တေမယမာနံ လောဟိတံ ဌိတ’’န္တိ န ဇာနန္တီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

334. 'Como la bilis' significa como la bilis no confinada. 'Todo el cuerpo' se refiere a todas las partes del cuerpo ligadas a la facultad de la vida. En el pasaje 'humedeciendo los riñones, el corazón, el hígado y los pulmones', debe entenderse que humedece el hígado llenando su parte inferior, y a los otros órganos goteando poco a poco sobre ellos. En la frase 'como cuando se humedecen trozos de terrón desde abajo', la comparación debe verse solo para ilustrar la similitud en la falta de intención deliberada (abyāpāratā) entre lo que humedece y lo que es humedecido, y no para ilustrar la similitud de la posición. Pues en la descripción de la atención plena al cuerpo se muestra que, con respecto a la sangre acumulada, algunos órganos que deben ser humedecidos están situados abajo y otros arriba. Debe entenderse la aplicación así: la parte inferior del hígado no sabe 'la sangre está situada en mí', y los riñones, etc., no saben 'la sangre que nos humedece está situada aquí'.

၃၃၆. ပတ္ထိန္နသိနေဟောတိ ထိနဘာဝံ ဃနဘာဝံ ဂတသိနေဟော. သကလသရီရေ မံသန္တိ ယောဇနာ, တဉ္စ ထူလသရီရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မေဒဿ သတိပိ ပတ္ထိန္နတာယ ဃနဘာဝေ မံသဿ ဝိယ န ဗဒ္ဓတာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပတ္ထိန္နယူသော’’တိ. တေနေဝဿ အာပေါကောဋ္ဌာသတာ.

336. 'Grasa sólida' (patthinnasineho) es la grasa que ha alcanzado un estado de viscosidad o solidez. La conexión es 'la carne en todo el cuerpo', y esto se dice con referencia a un cuerpo obeso. Se dice 'jugo espeso' (patthinnayūso) porque, aunque la grasa esté en estado sólido por su viscosidad, no tiene la firmeza de la carne. Por esa misma razón, se clasifica como parte del elemento agua (āpokoṭṭhāsa).

၃၃၇. ဥဒကပုဏ္ဏေသု [Pg.442] တရုဏတာလဋ္ဌိကူပကေသူတိ နာတိပရိဏတာနံ သဇလကာနံ အဂ္ဂတော ဆိန္နာနံ တာလသလာဋုကာနံ ဝိဝရာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

337. La frase 'en los huecos de frutos jóvenes de palma llenos de agua' se dice con referencia a las cavidades de los frutos de palma inmaduros que contienen agua y han sido cortados por su parte superior.

၃၃၈. ဝသာယ အတ္တနော အာဓာရေ အဘိဗျာပနမုခေန အဗျာပါရတာသာမညံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗန္တိ အာစာမဂတတေလံ နိဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

338. Debe entenderse que se muestra la similitud en la falta de intención deliberada de la grasa líquida (vasā) al extenderse sobre su propio soporte, por lo cual se da el ejemplo del aceite en el agua de arroz.

၃၃၉. ခေဠုပ္ပတ္တိပစ္စယေ အမ္ဗိလဂ္ဂမဓုရဂ္ဂါဒိကေ.

339. Se refiere a las causas para la aparición de la saliva, como las sustancias de sabor ácido o dulce.

၃၄၃. ကေသာဒီသု မနသိကာရံ ပဝတ္တေတွာ တေဇောကောဋ္ဌာသေသု ပဝတ္တေတဗ္ဗော မနသိကာရောတိ ဝိဘတ္တိံ ပရိဏာမေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယေန သန္တပ္ပတီတိ ယေန ကာယော သန္တပ္ပတိ, အယံ သန္တပ္ပနကိစ္စော. တေဇောတိ တဿ ပရိဂ္ဂဏှနာကာရော ဧဝ ပစ္စာမဋ္ဌော. ယေန ဇီရီယတီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

343. Después de haber dirigido la atención a los cabellos y demás partes, se debe aplicar la atención a las secciones del elemento fuego, modificando la clasificación. 'Aquello por lo cual se calienta' significa aquello por lo cual el cuerpo arde intensamente; esta es la función de calentamiento. Al decir 'elemento fuego', se considera únicamente el modo de aprehender ese fuego. El mismo método se aplica también a frases como 'aquello por lo cual se envejece', etc.

၃၄၄. အဿာသပဿာသဝသေနာတိ အန္တောပဝိသနဗဟိနိက္ခမနနာသိကာဝါတဘာဝေန. ‘‘ဧဝံ ပဝတ္တမနသိကာရဿာ’’တိ ဣမိနာ ဝုတ္တာကာရေန သသမ္ဘာရဝိဘတ္တိတော ပဝတ္တကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဿ. ဓာတုယော ပါကဋာ ဟောန္တီတိ ဝိတ္ထာရတော ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဓာတုယော ဝိဘူတာ ဟောန္တိ. ဣဓာပိ ဘာဝနာဝိဓာနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

344. 'Por medio de la inspiración y la espiración' significa a través del aire nasal que entra y sale al exterior. 'Para quien dirige la atención de esta manera' se refiere a quien realiza la atención del objeto de meditación mediante la clasificación de los componentes según el modo mencionado. 'Los elementos se vuelven manifiestos' significa que los elementos se tornan claros debido a que han sido aprehendidos detalladamente. Aquí también, el método de desarrollo de la meditación debe entenderse tal como se explicó anteriormente.

၃၄၅. တတ္ထေဝါတိ တေသုယေဝ ဝီသတိယာ ကောဋ္ဌာသေသု. ပရိပါစနလက္ခဏံ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘တတ္ထေဝါ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

345. 'En esas mismas' se refiere a esas mismas veinte partes. En las expresiones 'la característica de maduración' y 'la característica de distensión', también se debe traer y vincular el término 'en esas mismas'.

ပုန တတ္ထေဝါတိ တေသုယေဝ ဒွါဒသသု ကောဋ္ဌာသေသူတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ကေသာဒိကောဋ္ဌာသာနံ သံဝိဂ္ဂဟတာယ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနာ အာပေါဓာတုအာဒယော နှာနိယစုဏ္ဏာဒီသု ဥဒကာဒယော ဝိယ သုဝိညေယျာတိ ‘‘တတ္ထေဝ အာဗန္ဓနလက္ခဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Nuevamente, 'en esas mismas' significa en esas mismas doce partes. Y aquí, debido a que las partes como los cabellos tienen una forma física sustancial, los elementos como el agua que existen en ellas son fáciles de reconocer, tal como el agua en el polvo de jabón; por esta razón se dice 'en esas mismas, la característica de cohesión', etc.

သန္တပ္ပနာဒိတေဇောကောဋ္ဌာသေသု ပန ဝါယောဓာတုအာဒယော န တထာ သုဝိညေယျာတိ ကတွာ ‘‘တေန အဝိနိဘုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, န တတ္ထေဝါတိ. ယဒိ ဧဝံ, ဝါယုကောဋ္ဌာသေသု ကထံ တတ္ထေဝါတိ? ဝါယုကောဋ္ဌာသာပိ ဟိ ဥဒ္ဓင်္ဂမဝါတာဒယော ပိဏ္ဍာကာရေနေဝ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗတံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, န ပန သန္တပ္ပနာဒိတေဇောကောဋ္ဌာသာတိ နာယံ ဒေါသော. တတ္ထ တေနာတိ တေန တေဇေန. အဝိနိဘုတ္တန္တိ အဝိနာဘူတံ, တံတံကလာပဂတဝသေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဝဝတ္ထာပယတောတိ ဝုတ္တာကာရေန သလက္ခဏသင်္ခေပတော ဓာတုယော ဝဝတ္ထာပေန္တဿ[Pg.443]. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘တဿေဝံ ဝါယမမာနဿာ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၀၈) ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန.

Sin embargo, en las secciones de fuego como el calentamiento, los elementos como el aire no son tan fáciles de reconocer; por lo tanto, se dice 'inseparable de aquel', y no 'en esas mismas'. Si es así, ¿por qué se dice 'en esas mismas' respecto a las secciones de aire? Porque incluso las secciones de aire, como los vientos ascendentes, se perciben solo en forma de masa o conjunto, mientras que las secciones de fuego como el calentamiento no; por lo tanto, esto no es un error. Allí, 'con aquel' significa con ese elemento fuego. 'Inseparable' significa que no existe de forma aislada, o bien se dice así en términos de los elementos que se encuentran en los respectivos grupos materiales (kalāpas). 'Para quien define así' se refiere a quien define los elementos de manera resumida por sus propias características según el modo mencionado. 'Según el método mencionado' se refiere al método explicado anteriormente en pasajes como 'para quien se esfuerza así' (Visuddhimagga 1.308).

၃၄၆. ဧဝမ္ပိ ဘာဝယတောတိ သလက္ခဏသင်္ခေပတော ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဘာဝေန္တဿာပိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနာတိ သသမ္ဘာရဝိဘတ္တိတော ဘာဝနာယံ ဝုတ္တေန နယေန. ဧဝန္တိ ယထာ ကေသေ, ဧဝံ. သဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသူတိ ဧကစတ္တာလီသဘေဒေသု သေသသဗ္ဗကောဋ္ဌာသေသု ဧဝမေတ္ထ အဋ္ဌသဋ္ဌိဓာတုသတဿ ပရိဂ္ဂဟော ဝုတ္တော ဟောတိ. ဘာဝနာဝိဓာနံ ပနေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

346. 'Incluso para quien desarrolla así' significa incluso para quien medita habiendo aprehendido los elementos resumidamente por sus características. 'Según el método mencionado anteriormente' se refiere al método explicado en el desarrollo de la meditación mediante la clasificación de los componentes. 'Así' significa del mismo modo que con los cabellos. 'En todas las secciones' se refiere a las cuarenta y una variedades restantes de secciones; de este modo, se explica aquí la aprehensión de los ciento sesenta y ocho elementos. El método de desarrollo aquí es precisamente el mismo que se mencionó anteriormente.

ဣဒါနိ ဝစနတ္ထာဒိမုခေနပိ ဓာတူသု မနသိကာရဝိဓာနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝစနတ္ထတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဝစနတ္ထတောတိ ယသ္မာ သဗ္ဗပဌမံ ကမ္မဋ္ဌာနဿ ဥဂ္ဂဟဏံ ဝစနဝသေန ဟောတိ ဝစနဒွါရေန တဒတ္ထဿ အာဒိတော ဂဟေတဗ္ဗတော, တသ္မာ ဝစနတ္ထတောပိ ဓာတူနံ မနသိကာတဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. ကလာပတောတိ ဝစနတ္ထဝသေန ဝိသေသတော, သာမညတော စ ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဌိတဿ ယသ္မာ တာ ပိဏ္ဍသော ပဝတ္တန္တိ, န ပစ္စေကံ, တသ္မာ ကလာပတောပိ မနသိကာတဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. တေ ပန ကလာပါ ပရမာဏုပရိမာဏာ ဟောန္တီတိ တပ္ပရိယာပန္နာနံ ပထဝီဓာတုအာဒီနံ ဧကသ္မိံ သရီရေ ပရိမေယျပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတုံ စုဏ္ဏတော မနသိကာတဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. သော ပနာယံ တာသံ စုဏ္ဏတော မနသိကာရော သံဃာဋဝသေန ဟောတီတိ နိဗ္ဗဋ္ဋိတသရူပမေဝ ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ဒဿေတုံ လက္ခဏာဒိတော မနသိကာရော ဝုတ္တော. လက္ခဏာဒိတော ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဏှန္တေန သလက္ခဏဝိဘတ္တိတော ကမ္မဋ္ဌာနာဘိနိဝေသေ ယသ္မာ ဒွါစတ္တာလီသာယ ကောဋ္ဌာသာနံ ဝသေန ဓာတူသု ပရိဂ္ဂယှမာနာသု ‘‘ဧတ္တကာ ဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဧတ္တကာ စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာ’’တိ အယံ ဝိဘာဂေါ ဉာတဗ္ဗော ဟောတိ, တသ္မာ သမုဋ္ဌာနတော မနသိကာရော ဝုတ္တော.

Ahora, para mostrar el método de atención a los elementos también a través del significado de los términos y otros aspectos, se dice 'por el significado de las palabras', etc. Allí, 'por el significado de las palabras' se menciona porque primero se aprende el objeto de meditación a través del lenguaje, ya que su significado debe ser captado inicialmente por medio de las palabras; por eso se dice que los elementos deben ser atendidos por el significado de las palabras. 'Por grupos' se dice porque para el meditador que ha aprehendido los elementos de forma específica y general según el significado de los términos, estos operan en conjunto y no individualmente. Debido a que esos grupos tienen el tamaño de átomos (paramāṇu), para mostrar la delimitación de los elementos tierra y demás contenidos en un solo cuerpo, se menciona la atención 'por partículas' o fragmentos. Esta atención por fragmentos ocurre en términos de agregados; por lo tanto, para mostrar que se debe aprehender la naturaleza esencial propiamente extraída, se menciona la atención 'por características, etc.'. Al aprehender los elementos por sus características, etc., en la aplicación de la meditación según la clasificación de las características propias, dado que al aprehender los elementos a través de las cuarenta y dos partes se debe conocer la distinción: 'estos son originados por la temperatura, estos por la mente, etc.', por eso se menciona la atención 'por su origen'.

ဧဝံ ပရိညာတသမုဋ္ဌာနာနမ္ပိ တာသံ သဒ္ဒါနုသာရေန ဝိနာ ဝိသေသသာမညပရိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ နာနတ္တေကတ္တတော မနသိကာရော ဝုတ္တော. လက္ခဏဝိသေသတော ဝိနိဘုတ္တရူပါပိ ဧတာ အနိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဋ္ဌာနတာယ ပဒေသေန အဝိနိဘုတ္တာတိ အယံ ဝိသေသော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ [Pg.444] ဝိနိဗ္ဘောဂါဝိနိဗ္ဘောဂတော မနသိကာရော ဝုတ္တော. သတိပိ အဝိနိဗ္ဘောဂဝုတ္တိယံ ကာစိဒေဝ ကာသဉ္စိ သဘာဂါ, ကာစိ ဝိသဘာဂါတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ သဘာဂဝိသဘာဂတော မနသိကာရော ဝုတ္တော. သဘာဂဝိသဘာဂါပိ ဓာတုယော အဇ္ဈတ္တိကာ ဤဒိသကိစ္စဝိသေသယုတ္တာ, ဗာဟိရာ တဗ္ဗိပရီတာတိ အယံ ဝိသေသော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိသေသတော မနသိကာရော ဝုတ္တော. သဇာတိသင်္ဂဟာဒိကော ဓာတုသင်္ဂဟဝိသေသောပိ ပရိဂ္ဂဟိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ သင်္ဂဟတော မနသိကာရော ဝုတ္တော. သန္ဓာရဏာဒီဟိ ယထာသကကိစ္စေဟိ အညမညူပတ္ထမ္ဘဘာဝတောပိ ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ပစ္စယတော မနသိကာရော ဝုတ္တော. အဗျာပါရနယတော ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ အသမန္နာဟာရတော မနသိကာရော ဝုတ္တော. အတ္တနော ပစ္စယဓမ္မဝိသေသတော, ပစ္စယဘာဝဝိသေသတော စ ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတုံ ပစ္စယဝိဘာဂတော မနသိကာရော ဝုတ္တောတိ ဧဝမေတေသံ တေရသန္နံ အာကာရာနံ ပရိဂ္ဂဟေ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာကာရေဟီတိ ပကာရေဟိ, ကာရဏေဟိ ဝါ.

Para mostrar que, incluso para aquellos elementos cuyo origen se ha comprendido, se debe realizar la aprehensión de lo específico y lo general sin depender únicamente de los términos, se menciona la atención 'por diversidad y unidad'. Aunque estos elementos están separados por la distinción de sus características, debido a que su ubicación no puede ser señalada de forma aislada, no están separados por lugar; para mostrar que esta distinción debe ser aprehendida, se menciona la atención 'por separación y no separación'. A pesar de su existencia inseparable, algunos elementos son similares a otros y algunos son disimilares; para mostrar que esta distinción también debe ser aprehendida, se menciona la atención 'por similitud y disimilitud'. Los elementos internos poseen tales funciones específicas, mientras que los externos son lo opuesto a ellos; para mostrar que esta distinción debe ser aprehendida, se menciona la atención 'por la distinción entre lo interno y lo externo'. Para mostrar que también se debe aprehender la clasificación especial de los elementos, como la inclusión de los de la misma clase, se menciona la atención 'por inclusión'. Para mostrar que los elementos deben ser aprehendidos por su apoyo mutuo a través de sus respectivas funciones de sostén y demás, se menciona la atención 'por condición'. Para mostrar que deben ser aprehendidos por el método de no-agencia, se menciona la atención 'por la ausencia de reflexión intencional'. Para mostrar que los elementos deben ser aprehendidos por la distinción de sus propios factores condicionantes y por su naturaleza como condiciones, se menciona la atención 'por la clasificación de las condiciones'; así debe entenderse la razón para la aprehensión de estos trece modos. 'Por modos' significa por clases o por razones.

၃၄၇. တတ္ထ ပတ္ထဋတ္တာတိ ပုထုတ္တာ, တေန ပုထုဘာဝတော ပုထုဝီ, ပုထုဝီ ဧဝ ပထဝီတိ နိရုတ္တိနယေန သဒ္ဒတ္ထမာဟ. ပတ္ထနဋ္ဌေန ဝါ ပထဝီ, ပတိဋ္ဌာဘာဝေန ပတ္ထာယတိ ဥပတိဋ္ဌတီတိ အတ္ထော. ‘‘အပ္ပောတီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ. အာပီယတီတိ သောသီယတိ, ပိဝီယတီတိ ကေစိ. ‘‘အယံ ပနတ္ထော သသမ္ဘာရာပေ ယုဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ, လက္ခဏာပေပိ ယုဇ္ဇတေဝ. သောပိ ဟိ ဖရုသပါစနဝိသောသနာကာရေန သေသဘူတတ္တယေန ပီယမာနော ဝိယ ပဝတ္တတီတိ. အပ္ပာယတီတိ ဗြူဟေတိ. ပရိဗြူဟနရသာ ဟိ အာပေါဓာတု. တေဇတီတိ နိသေတိ, တိက္ခဘာဝေန သေသဘူတတ္တယံ ဥသ္မာပယတီတိ အတ္ထော. ဝါယတီတိ သမီရေတိ, ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန ဘူတသံဃာတံ ဂမေတီတိ အတ္ထော.

347. En ese pasaje, 'patthaṭattā' significa por su inmensidad (puthuttā); por ser extensa, se llama 'puthuvī'. Mediante la derivación etimológica, se dice que 'puthuvī' es lo mismo que 'pathavī'. O bien, es 'pathavī' por el sentido de expansión (patthana); el significado es que se manifiesta o se establece en su función de fundamento (patiṭṭhābhāva). El significado de la palabra 'appoti' ya se explicó anteriormente. 'Āpīyati' significa que se agota o se consume; algunos dicen que 'se bebe' (pivīyati). Dicen que este significado se aplica al agua con sus componentes (sasambhāra-āpo), pero también es aplicable al agua como característica (lakkhaṇāpo). Pues esta también se manifiesta como si fuera 'bebida' por los otros tres elementos restantes a través de los modos de dureza, cocción y desecación. 'Appāyatī' significa que nutre o aumenta, pues el elemento agua tiene la función de nutrir. 'Tejatī' significa que agudiza o calienta; el significado es que hace que los otros tres elementos restantes se calienten debido a su naturaleza intensa. 'Vāyatī' significa que mueve; el significado es que hace que el conjunto de los elementos se desplace, siendo la causa de que surjan en un lugar diferente.

ဧဝံ တာဝ ဝိသေသတော ဝစနတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ သာမညတော ဝတ္တုံ ‘‘အဝိသေသေန ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သလက္ခဏဓာရဏတောတိ ယထာ တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတော ‘‘ပကတိ အတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒိကော သဘာဝတော နတ္ထိ, န ဧဝမေတာ. ဧတာ ပန သလက္ခဏံ သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော. ဒုက္ခာဒါနတောတိ [Pg.445] ဒုက္ခဿ ဝိဒဟနတော. ဧတာ ဟိ ဓာတုယော ကာရဏဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာ ဟုတွာ အယလောဟာဒိဓာတုယော ဝိယ အယလောဟာဒိံ အနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ. ဒုက္ခာဓာနတောတိ အနပ္ပကဿ ဒုက္ခဿ ဝိဓာနမတ္တတော အဝသဝတ္တနတော, တံ ဝါ ဒုက္ခံ ဧတာဟိ ကာရဏဘူတာဟိ သတ္တေဟိ အနုဝိဓီယတိ, တထာဝိဟိတဉ္စ တံ ဧတာသွေဝ ဓီယတိ ဌပီယတီတိ ဧဝံ ဒုက္ခာဓာနတော, ဓာတုယော. အပိစ ‘‘နိဇ္ဇီဝဋ္ဌော ဓာတုဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘ဆဓာတုရောယံ ဘိက္ခု ပုရိသော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၄၃-၃၄၅) ဇီဝသညာသမူဟနနတ္ထံ ဓာတုဒေသနံ အကာသီတိ. ဣတိ ဝစနတ္ထမုခေနပိ အသာဓာရဏတော, သာဓာရဏတော စ ဓာတူနံ သရသလက္ခဏမေဝ ဝိဘာဝီယတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဝိသေသသာမညဝသေန ဝစနတ္ထတော မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ. မနသိကာရော ပန ဝစနတ္ထမုခေန ဓာတုယော ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဌိတဿ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Habiendo explicado primero el significado de los términos de manera específica, ahora se dice 'avisesena panā' y demás para explicarlo de manera general. 'Salakkhaṇadhāraṇato' indica que, así como el 'ser' o la 'naturaleza primordial' (pakati attā) imaginados por los seguidores de otras doctrinas no existen en realidad (sabhāvato), estos elementos no son así. Se llaman 'dhātuyo' (elementos) porque mantienen (dhārenti) su propia naturaleza característica (salakkhaṇa). 'Dukkhādānatoto' significa que producen o disponen el sufrimiento. Pues estos elementos, habiéndose establecido como causas, producen el sufrimiento de la existencia (saṃsāra) de múltiples formas, al igual que los minerales de hierro o cobre producen el hierro y el cobre. 'Dukkhādhānatoto' significa que son la mera disposición para un sufrimiento no pequeño, por no estar sujetos a control ajeno (avasavattana); o bien, ese sufrimiento es dispuesto para los seres a través de estos elementos que actúan como causas, y habiendo sido dispuesto de tal manera, el sufrimiento se coloca o se deposita en estos mismos elementos; por ello, son elementos (dhātuyo) por ser la base del sufrimiento. Además, ya se ha dicho que el significado de 'dhātu' es 'sentido de ausencia de un ser vivo' (nijjīvaṭṭho). Por esta razón, el Bienaventurado, en enseñanzas como 'monje, este hombre posee seis elementos', expuso la enseñanza de los elementos con el propósito de erradicar la percepción de un ser vivo (jīvasaññā). Así, mediante la definición de los términos, tanto de manera específica como general, se manifiesta únicamente la característica intrínseca de los elementos; por ello dijo: 'así debe tenerse en cuenta mediante el significado de los términos por vía de lo específico y lo general'. La atención mental (manasikāra) de quien ha comprendido los elementos mediante la definición de los términos debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente.

၃၄၈. အာကာရေဟီတိ ပကာရေဟိ. အထ ဝါ အာကရီယန္တိ ဒိဿန္တိ ဧတ္ထ ဓာတုယောတိ အာကာရာ, ကောဋ္ဌာသာ. အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာတိ ယထာဝုတ္တာနံ ပစ္စယဝိသေသေန ဝိသိဋ္ဌရူပါနံ ဝဏ္ဏာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ သမဝဓာနတော သန္နိဝေသဝိသေသဝသေန သဟာဝဋ္ဌာနတော တံ ဥပါဒါယ. ကေသာတိ သမ္မုတိ သမညာမတ္တံ ဟောတိ. တေသံယေဝ ဝိနိဗ္ဘောဂါတိ တေသံယေဝ ဝဏ္ဏာဒီနံ ဝိနိဗ္ဘုဇနတော. ယထာ ဟိ ဝဏ္ဏာဒယော အဋ္ဌ ဓမ္မာ ပညာယ ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇမာနာ အညမညဗျတိရေကေန ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘန္တိ, န ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိဗျတိရေကေန ပရမတ္ထတော ကေသာ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တသ္မာ ယေ စ ဓမ္မေ သမုဒိတေ ဥပါဒါယ ‘‘ကေသာ’’တိ သမ္မုတိ, တေသု ဝိသုံ ဝိသုံ ကတေသု နတ္ထိ ‘‘ကေသာ’’တိ သမ္မုတိ, ဝေါဟာရမတ္တန္တိ အတ္ထော.

348. 'Ākārehīti' significa por sus modos o clases. O bien, 'ākāras' son las partes (koṭṭhāsā) donde se ven o se perciben los elementos. 'Aṭṭhadhammasamodhānā' se refiere a la unión de los ocho factores (el octeto de materia pura) como el color y demás, que poseen formas distintivas debido a condiciones especiales, y que permanecen juntos en una disposición particular; basándose en esa unión, existe la mera designación o nombre convencional de 'cabello'. 'Tesaṃyeva vinibbhogā' significa por el análisis o separación de esos mismos factores como el color, etc. Pues así como los ocho factores, como el color y demás, cuando se analizan con la sabiduría, se perciben en sentido último como distintos entre sí, el 'cabello' no se percibe en sentido último como algo distinto del color y los demás factores. Por lo tanto, el nombre convencional de 'cabello' surge al basarse en los factores que están reunidos, pero cuando se consideran por separado, no existe tal designación de 'cabello'; el significado es que es un mero término de uso común (vohāramatta).

‘‘အဋ္ဌဓမ္မကလာပမတ္တမေဝါ’’တိ ဣဒံ ကေသပညတ္တိယာ ဥပါဒါယဘူတေ ဝဏ္ဏာဒိကေ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, န တေသံ အဋ္ဌဓမ္မမတ္တဘာဝတော. ကမ္မသမုဋ္ဌာနော ကောဋ္ဌာသောတိ ကေသေသု တာဝ ကေသမူလံ, ဧဝံ လောမာဒီသုပိ ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒသဓမ္မကလာပေါပီတိ ဧတ္ထ အသိတာဒိပရိပါစကော တေဇောကောဋ္ဌာသော နဝဓမ္မကလာပေါပီတိ ဝတ္တဗ္ဗော. ယဒိမေ ကေသာဒိကောဋ္ဌာသာ ယထာရဟံ အဋ္ဌနဝဒသဓမ္မသမူဟဘူတာ[Pg.446], အထ ကသ္မာ ပထဝီအာဒိဓာတုမတ္တတော မနသိ ကရီယန္တီတိ အာဟ ‘‘ဥဿဒဝသေန ပနာ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ အယံ ဓာတုမနသိကာရော ယာဝဒေဝ သတ္တသညာသမုဂ္ဃာဋနတ္ထော, ဓမ္မဝိနိဗ္ဘောဂေါ စ သာတိသယံ သတ္တသညာသမုဂ္ဃာဋာယ သံဝတ္တတိ, တသ္မာ ကောဋ္ဌာသေသု ဧဝံ ဓမ္မဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ ဥဒရိယံ ကရီသံ ပုဗ္ဗော မုတ္တဉ္စ ဥတုသမုဋ္ဌာနာ, အသိတာဒိပရိပါစကတေဇော ကမ္မသမုဋ္ဌာနော, အဿာသပဿာသဝါတော စိတ္တသမုဋ္ဌာနောတိ ဆ ဧကသမုဋ္ဌာနာ, သေဒေါအဿု ခေဠော သိင်္ဃာဏိကာတိ စတ္တာရော ဥတုစိတ္တဝသေန ဒွိသမုဋ္ဌာနာ, သေသာ ဒွတ္တိံသ စတုသမုဋ္ဌာနာ.

La frase 'es solo un conjunto de ocho factores' se dice tomando como una unidad los elementos como el color, etc., que sirven de base para la designación del cabello, y no porque sean únicamente ocho factores. En cuanto a las partes originadas por el kamma (kammasamuṭṭhāno), en el caso de los cabellos, debe entenderse que se refiere a la raíz del cabello; lo mismo debe aplicarse proporcionalmente al vello y demás partes. En la expresión 'también un conjunto de diez factores', debe decirse que la parte del elemento fuego que digiere lo ingerido es un conjunto de nueve factores (incluyendo la facultad vital). Si estas partes, como el cabello, son en realidad conjuntos de ocho, nueve o diez factores según corresponda, ¿por qué se contemplan mentalmente solo como elementos de tierra y demás? A esto responde: 'ussadavasena panā' (por predominancia). Debido a que esta contemplación de los elementos tiene como único fin la erradicación de la percepción de un ser (sattasaññā), y el análisis de los fenómenos contribuye sobremanera a dicha erradicación, debe entenderse así la clasificación de los fenómenos en las partes del cuerpo. Aquí, el contenido del estómago, las heces, el pus y la orina se originan por la temperatura (utu); el fuego digestivo se origina por el kamma; el aire de la respiración se origina por la mente (citta); estos seis tienen un solo origen. El sudor, las lágrimas, la saliva y la mucosidad tienen dos orígenes, debido a la temperatura y la mente. Las treinta y dos partes restantes tienen cuatro orígenes.

တေသု အသိတာဒိပရိပါစကေ တေဇောကောဋ္ဌာသေ ဧကော ကလာပေါ ဇီဝိတနဝကော, အညေသု ဧကသမုဋ္ဌာနေသု ဥတုသမုဋ္ဌာနော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနော ဝါ ဧကေကော အဋ္ဌကော, ဒွိသမုဋ္ဌာနေသု ဥတုစိတ္တဝသေန ဒွေ ဒွေ အဋ္ဌကာ, စတုသမုဋ္ဌာနေသု ဥတုစိတ္တာဟာရသမုဋ္ဌာနာ တယော တယော အဋ္ဌကာ, ဥတုစိတ္တသမုဋ္ဌာနေသု သဒ္ဒနဝကာ, အဋ္ဌသု တေဇောဝါယောကောဋ္ဌာသေသု အဋ္ဌ ဇီဝိတနဝကာ, သေသေသု စတုဝီသတိယာ ကောဋ္ဌာသေသု ကာယဘာဝဒသကဒွယသဟိတာ, စက္ခာဒိသညိတေသု မံသကောဋ္ဌာသေသု စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာဝတ္ထုဒသကသဟိတာ စာတိ ပရိပုဏ္ဏာယတနကေ ရူပကာယေ ဘေဒံ အနာမသိတွာ ဧကတ္တဝသေန ဂယှမာနာ သတ္တစတ္တာလီသာဓိကသတရူပကလာပါ ရူပဝိဘာဂတော သာဓိကံ ဒိယဍ္ဎရူပသဟဿံ ဟောတိ, ကောဋ္ဌာသာနံ ပန အဝယဝဝိဘာဂေန တဒဝယဝကလာပါနံ ဘေဒေ ဂယှမာနေ ရူပဓမ္မာနံ အသင်္ချေယျဘေဒတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ ဓမ္မဝိဘာဂတော အနေကဘေဒဘိန္နာပိ ဣမေ ဒွါစတ္တာလီသ ကောဋ္ဌာသာ ဥဿဒဂ္ဂဟဏေန စတုဓာတုဝသေနေဝ ဝဝတ္ထပေတဗ္ဗာ. တေနာဟ ‘‘ဥဿဒဝသေန ပန…ပေ… မနသိ ကာတဗ္ဗာ’’တိ. တတ္ထ မနသိကာရဝိဓိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Entre esas cuarenta y dos partes, en la sección del elemento fuego que madura lo ingerido y demás, hay un solo grupo de nueve con la vida (jīvitanavaka). En las otras partes de un solo origen, hay un grupo de ocho (aṭṭhaka) originado ya sea por el clima o por la mente. En las de dos orígenes, hay dos grupos de ocho cada una, debido al clima y a la mente. En las de cuatro orígenes, hay tres grupos de ocho cada una, originados por el clima, la mente y la nutrición. En las partes de origen climático y mental, existen grupos de nueve con sonido. En las ocho partes de fuego y aire, hay ocho grupos de nueve con la vida. En las veinticuatro partes restantes, se encuentran acompañadas por los dos grupos de diez del cuerpo y del género. En las partes carnales designadas como ojos y demás, están acompañadas por los grupos de diez del ojo, el oído, la nariz, la lengua y la base física. Así, en el cuerpo material con las facultades sensoriales completas, si se consideran como una unidad sin entrar en distinciones de los grupos, hay ciento setenta y tres grupos materiales; pero según la clasificación de los fenómenos materiales individuales, hay mil quinientas una formas materiales. Sin embargo, si se considera la distinción de los componentes de esas partes y de los grupos en tales componentes, debe entenderse que la diversidad de los fenómenos materiales es incalculable. Aunque se dividen en múltiples variedades según la clasificación de los fenómenos, estas cuarenta y dos partes deben definirse únicamente mediante los cuatro elementos, tomando lo que es predominante. Por eso se dijo: 'Pero por medio de la predominancia... se debe prestar atención'. En ese contexto, el método de atención debe entenderse tal como se ha explicado.

၃၄၉. မဇ္ဈိမေန ပမာဏေနာတိ အာရောဟပရိဏာဟေဟိ မဇ္ဈိမသရီရေ လဗ္ဘမာနေန မဇ္ဈိမေန ပရိမာဏေန. ပရိဂ္ဂယှမာနာတိ ပညာယ ပရိတက္ကေတွာ ဂယှမာနာ. ပရမာဏုဘေဒသဉ္စုဏ္ဏာတိ ဧတ္ထ ယထာ ‘‘အင်္ဂုလဿ အဋ္ဌမော ဘာဂေါ ယဝေါ, ယဝဿ အဋ္ဌမော ဘာဂေါ ဦကာ, ဦကာယ [Pg.447] အဋ္ဌမော ဘာဂေါ လိက္ခာ, လိက္ခာယ အဋ္ဌမော ဘာဂေါ ရထရေဏု, ရထရေဏုဿ အဋ္ဌမော ဘာဂေါ တဇ္ဇာရီ, တဇ္ဇာရိယာ အဋ္ဌမော ဘာဂေါ အဏု, ဧဝံ အဏုနော အဋ္ဌမော ဘာဂေါ ပရမာဏု နာမာ’’တိ ကေစိ. အဋ္ဌကထာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၅၁၅) ပန ‘‘သတ္တဓညမာသပ္ပမာဏံ ဧကံ အင်္ဂုလံ, သတ္တဦကာပမာဏော ဧကော ဓညမာသော, သတ္တလိက္ခာပမာဏာ ဧကာ ဦကာ, ဆတ္တိံသရထရေဏုပ္ပမာဏာ ဧကာ လိက္ခာ, ဆတ္တိံသတဇ္ဇာရိပ္ပမာဏော ဧကော ရထရေဏု, ဆတ္တိံသအဏုပ္ပမာဏာ ဧကာ တဇ္ဇာရီ, ဆတ္တိံသပရမာဏုပ္ပမာဏော ဧကော အဏူ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ အဏုနော ဆတ္တိံသတိမဘာဂမတ္တော ပရမာဏု နာမ အာကာသကောဋ္ဌာသိကော မံသစက္ခုဿ အဂေါစရော ဒိဗ္ဗစက္ခုဿေဝ ဂေါစရဘူတော. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပရမာဏုဘေဒသဉ္စုဏ္ဏာ’’တိ, ယထာဝုတ္တပရမာဏုပ္ပဘေဒေန စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဘူတာ. သုခုမရဇဘူတာတိ တတောယေဝ အတိဝိယ သုခုမရဇဘာဝံ ဂတာ.

349. “Con una medida media” se refiere a la dimensión que se encuentra en un cuerpo de estatura y circunferencia promedio. “Siendo comprendido” significa ser captado tras reflexionar con la sabiduría. En cuanto a “pulverizado en la división de átomos (paramāṇu)”, algunos dicen: “La octava parte de un dedo (aṅgula) es un grano de cebada (yava); la octava parte de un grano de cebada es un piojo (ūkā); la octava parte de un piojo es una liendre (likkhā); la octava parte de una liendre es una mota de polvo de carruaje (rathareṇu); la octava parte de una mota de polvo de carruaje es un tajjārī; la octava parte de un tajjārī es un aṇu; y la octava parte de un aṇu se llama paramāṇu”. Sin embargo, en el Comentario se dice: “Un dedo tiene la medida de siete granos de arroz; un grano de arroz tiene la medida de siete piojos; un piojo tiene la medida de siete liendres; una liendre tiene la medida de treinta y seis motas de polvo de carruaje; una mota de polvo de carruaje tiene la medida de treinta y seis tajjārī; un tajjārī tiene la medida de treinta y seis aṇu; y un aṇu tiene la medida de treinta y seis paramāṇus”. Por lo tanto, el paramāṇu, que es solo la trigésima sexta parte de un aṇu, pertenece a la sección del espacio, es invisible al ojo carnal y solo es objeto del ojo divino. Refiriéndose a ese paramāṇu, dijo: “pulverizado en la división de átomos”, indicando que se ha reducido a polvo extremadamente fino mediante tal división. “Convertido en polvo sutil” significa que, por esa misma razón, ha alcanzado el estado de un polvo sumamente sutil.

ဒေါဏမတ္တာ သိယာတိ သောဠသ နာဠိမတ္တာ. ဣဓာပိ ‘‘မဇ္ဈိမေန ပမာဏေနာ’’တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တေန ‘‘ပကတိယာ စတုမုဋ္ဌိကံ ကုဍုဝံ, စတုကုဍုဝံ နာဠိ, တာယ နာဠိယာ သောဠသ နာဠိယော ဒေါဏံ, တံ ပန မဂဓနာဠိယာ ဒွါဒသ နာဠိယော ဟောန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. သင်္ဂဟိတာတိ ယထာ န ဝိပ္ပကိရတိ, ဧဝံ အာဗန္ဓနဝသေန သမ္ပိဏ္ဍိတွာ ဂဟိတာ. အနုပါလိတာတိ ယထာ ပဂ္ဃရဏသဘာဝါယ အာပေါဓာတုယာ ဝသေန ကိလိန္နဘာဝံ, ပိစ္ဆိလဘာဝံ ဝါ နာပဇ္ဇတိ, ဧဝံ အနုရက္ခိတာ. ဝိတ္ထမ္ဘိတာတိ သံဃာတဝါယုနာ အတိဝိယ ဝိတ္ထမ္ဘနံ ပါပိတာ. န ဝိကိရတိ န ဝိဒ္ဓံသတီတိ သုခုမရဇဘူတာပိ ပထဝီဓာတု အာဗန္ဓနပရိပါစနသမုဒီရဏကိစ္စာဟိ အာပေါတေဇောဝါယောဓာတူဟိ လဒ္ဓပစ္စယာ သိနေဟေန တေမိတာ တေဇသာ ပရိပက္ကာ ဝါယုနာ ဝိတ္ထမ္ဘနံ ပါပိတာ ပိဋ္ဌစုဏ္ဏာ ဝိယ န ဣတော စိတော စ ဝိကိရတိ န ဝိဒ္ဓံသတိ, အထ ခေါ ပိဏ္ဍိတာ ဃနဘူတာ ဟုတွာ နာနပ္ပကာရေန ဂဟေတဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ‘‘အဝိကိရိယမာနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ဝိကပ္ပန္တိ ဝိဘာဂံ. ယဒိပိ တေဇောဝါယောဓာတုယောပိ သဝိဂ္ဂဟာ ရူပဓမ္မဘာဝတော, ယာဒိသော ပန ဃနဘာဝေါ ပထဝီအာပေါဓာတူသု လဗ္ဘတိ, န တာဒိသော တေဇောဝါယောဓာတူသု လဗ္ဘတီတိ မေယျဘာဝါဘာဝတော တတ္ထ စုဏ္ဏဘေဒေါ န ဥဒ္ဓဋော. တထာ ဟိ သသမ္ဘာရတေဇောဝါယူသုပိ မေယျဘာဝေါ န လဗ္ဘတေဝ.

“Podría ser de la medida de un doṇa” significa de la medida de dieciséis nāḷis. Aquí también debe aplicarse y conectarse la frase “con una medida media”. Por ello dicen: “Por naturaleza, cuatro puñados son un kuḍuva; cuatro kuḍuvas son un nāḷi; dieciséis de esos nāḷis son un doṇa, el cual equivale a doce nāḷis de la medida de Magadha”. “Mantenido unido” significa recolectado y unido mediante el poder de cohesión, de modo que no se disperse. “Preservado” significa protegido de tal manera que no caiga en un estado de humedad o viscosidad por la influencia del elemento agua, que tiene la naturaleza de fluir. “Sostenido” significa que el aire de cohesión lo ha llevado a un estado extremo de soporte o rigidez. “No se dispersa ni se destruye” significa que el elemento tierra, aunque sea como un polvo sutil, al recibir el apoyo de los elementos agua, fuego y aire —que tienen las funciones de cohesionar, madurar y movilizar, respectivamente— es humedecido por la cohesión, madurado por el calor y sostenido por el aire, por lo cual no se dispersa de aquí para allá ni se desintegra como el polvo de harina; por el contrario, al estar aglomerado y hacerse denso, adquiere la capacidad de ser tomado de diversas formas. Por eso dijo: “sin ser dispersado”, etc. En ese contexto, “distinguen” se refiere a la diferenciación. Aunque los elementos fuego y aire también tienen forma física por ser fenómenos materiales, la densidad que se encuentra en los elementos tierra y agua no se halla en los elementos fuego y aire, debido a la ausencia de mensurabilidad; por ello, no se menciona en ellos la división en polvo. Pues, en efecto, incluso en los elementos fuego y aire acompañados de sus componentes, no se encuentra tal mensurabilidad.

ယူသဂတာတိ [Pg.448] ယူသဘာဝံ ဒြဝဘာဝံ ဂတာ. တတော ဧဝ အာဗန္ဓနာကာရဘူတာ. န ပဂ္ဃရတီတိ န ဩဂဠတိ. န ပရိဿဝတီတိ န ဝိဿန္ဒတိ. ပီဏိတပီဏိတဘာဝံ ဒဿေတီတိ အာပေါဓာတုယာ ဗြူဟနရသတာယ ဝုတ္တံ.

“Convertido en jugo” significa que ha alcanzado el estado de jugo o estado líquido. Por esa misma razón, actúa como un factor de cohesión. “No gotea” significa que no cae hacia abajo. “No fluye” significa que no se derrama. “Muestra el estado de nutrición constante” se dice debido a la función de expansión del elemento agua.

ဥသုမာကာရဘူတာတိ ဧတေန ကာယေ ပါကတိကဥသ္မာပိ ဂဟဏီသင်္ခါတာယ တဿာယေဝ တေဇောဓာတုယာ ဝသေန ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ပရိပါစေတီတိ သန္တေဇေတိ. သာ ဟိ ယထာဘုတ္တဿ အာဟာရဿ သမ္မာ ပရိဏာမနေန ရသာဒိသမ္ပတ္တိယာ ဟေတုဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီ ဣမံ ကာယံ ပရိပါစေတိ သန္တေဇေတီတိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝါဟ ‘‘န ပူတိဘာဝံ ဒဿေတီ’’တိ. ကမ္မူပနိဿယာယ, စိတ္တပ္ပသာဒဟေတုကာယ စ သရီရေ ဝဏ္ဏသမ္ပဒါယ တေဇောဓာတု ဝိသေသပစ္စယော, ပဂေဝ ဥတုအာဟာရသမုဋ္ဌာနာယ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ယထာဝုတ္တတေဇောဓာတူတိ အာဟ ‘‘ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိဉ္စဿ အာဝဟတီ’’တိ.

Con la frase “convertido en forma de calor”, muestra que incluso el calor normal en el cuerpo existe por medio de ese mismo elemento fuego conocido como el fuego digestivo. “Madura” significa que calienta intensamente. Pues se dice que ese elemento fuego, al transformar adecuadamente el alimento ingerido para que alcance la perfección del sabor y demás, madura o calienta este cuerpo. Por eso mismo dijo: “no muestra un estado de putrefacción”. El elemento fuego es una condición especial para la perfección del color en el cuerpo, la cual tiene como fundamento el karma y la claridad mental; con mayor razón lo será para la perfección de la forma originada por el clima y la nutrición. Por eso dijo: “y le aporta perfección en el color”.

သမုဒီရဏဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏာတိ ဧတ္ထ သမုဒီရဏံ အနုပေလ္လနံ, ဝိသောသနန္တိ ကေစိ. ဝိတ္ထမ္ဘနံ သေသဘူတတ္တယဿ ထမ္ဘိတတ္တာပါဒနံ, ဥပ္ပီလနန္တိ ဧကေ. တာယာတိ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏာယ ဝါယောဓာတုယာ. အပရာယာတိ သမုဒီရဏလက္ခဏာယ. သာ ဟိ ပေလ္လနသဘာဝါ. တေနာဟ ‘‘သမဗ္ဘာဟတော’’တိ. သမဗ္ဘာဟနဉ္စ ရူပကလာပဿ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုဘာဝေါ. အဝဃဋ္ဋနံ အာသန္နတရုပ္ပတ္တိယာ. လာဠေတီတိ ပရိဝတ္တေတိ. ဣဒါနိ ယဒတ္ထံ စုဏ္ဏတော မနသိကာရော အာဂတော, တံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဓာတုယန္တန္တိ သုတ္တေန ဝိယ ယန္တရူပကံ အသတိပိ ကတ္တုဘူတေ အတ္တနိ စိတ္တဝသေန ဓာတုမယံ ယန္တံ ပဝတ္တတိ, ဣဓာပိ မနသိကာရဝိဓိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En la expresión 'característica de movimiento y sostén', 'movimiento' (samudīraṇa) significa empujar; algunos dicen que es secar. 'Sostén' (vitthambhana) es el acto de proporcionar firmeza al conjunto de los otros tres grandes elementos, o bien el acto de dar rigidez; algunos maestros dicen que es presionar. 'Por ella' se refiere al elemento aire que tiene la característica de sostener. 'Por la otra' se refiere a la que tiene la característica de movimiento. Pues ese [elemento aire] tiene la naturaleza de empujar. Por eso se dice 'impulsado' (samabbhāhato). El impulso es la causa del surgimiento de un grupo material (rūpakalāpa) en otro lugar. La fricción es el surgimiento en un lugar extremadamente cercano. 'Mueve' significa que hace girar o circular. Ahora, para mostrar mediante una conclusión el propósito por el cual se introdujo la atención sobre los fragmentos (cuṇṇato), se dice 'así es esto', etc. Allí, 'máquina de elementos' significa que, así como una marioneta se mueve por medio de hilos, aunque no exista un yo que actúe, la máquina compuesta de elementos funciona por el poder de la mente; así también debe entenderse aquí el método de atención según lo expuesto.

၃၅၀. ယဒိပိ စတုန္နံ ဓာတူနံ လက္ခဏာဒယော ဟေဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တာ ဧဝ, တထာပိ တေ အနဝသေသတော ဒဿေတွာ ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟဝိဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘လက္ခဏာဒိတော’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ လက္ခီယတိ ဧတေနာတိ လက္ခဏံ, ကက္ခဠတ္တံ လက္ခဏမေတိဿာတိ ကက္ခဠတ္တလက္ခဏာ. နနု စ ကက္ခဠတ္တမေဝ ပထဝီဓာတူတိ? သစ္စမေတံ, တထာပိ ဝိညာတာဝိညာတသဒ္ဒတ္ထတာဝသေန အဘိန္နေပိ ဓမ္မေ ကပ္ပနာသိဒ္ဓေန ဘေဒေန ဧဝံ နိဒ္ဒေသော ကတော. ဧဝံ ဟိ အတ္ထဝိသေသာဝဗောဓော ဟောတီတိ. အထ ဝါ လက္ခီယတီတိ [Pg.449] လက္ခဏံ, ကက္ခဠတ္တံ ဟုတွာ လက္ခိယမာနာ ဓာတု ကက္ခဠတ္တလက္ခဏာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သေသာသုပိ ဧသေဝ နယော. ပတိဋ္ဌာနရသာတိ သဟဇာတဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာဘာဝကိစ္စာ. တတော ဧဝ နေသံ သမ္ပဋိစ္ဆနာကာရေန ဉာဏဿ ပစ္စုပတိဋ္ဌတီတိ သမ္ပဋိစ္ဆနပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ပဒဋ္ဌာနံ ပနေတ္ထ အညဓမ္မတာယ န ဥဒ္ဓဋံ, သာဓာရဏဘာဝသဗ္ဘာဝတော ဝါ ဒူရကာရဏံ ဝိယ. ယထာ ဝါ ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာဒီသု ရသာဒိနာ အညေသံ ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတွာ ပစ္စယဝန္တတာဒဿနတ္ထံ ပဒဋ္ဌာနံ ဥဒ္ဓဋံ, န ဧဝမိဓ. ဣဓ ပန ဓာတူနံ အနညသာဓာရဏဝိသေသဝိဘာဝနပရာယ စောဒနာယ အညဓမ္မဘူတံ ပဒဋ္ဌာနံ န ဥဒ္ဓဋန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဗြူဟနရသာတိ သဟဇာတဓမ္မာနံ ဝဍ္ဎနကိစ္စာ. တထာ ဟိ သာ နေသံ ပီဏိတဘာဝံ ဒဿေတီတိ ဝုစ္စတိ. သင်္ဂဟပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ ဗာဟိရဥဒကံ ဝိယ နှာနီယစုဏ္ဏဿ သဟဇာတဓမ္မာနံ သင်္ဂဟဏပစ္စုပဋ္ဌာနာ. မဒ္ဒဝါနုပ္ပဒါနပစ္စုပဋ္ဌာနာတိ ဗာဟိရဂ္ဂိ ဝိယ ဇတုလောဟာဒီနံ သဟဇာတဓမ္မာနံ မုဒုဘာဝါနုပ္ပဒါနပစ္စုပဋ္ဌာနာ. အဘိနီဟာရော ဘူတသံဃာဋဿ ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေါ, နီဟရဏံ ဝါ ဗီဇတော အင်္ကုရဿ ဝိယ.

350. Aunque las características y otros aspectos de los cuatro elementos ya han sido mencionados anteriormente en diversos lugares, se comienza con 'por característica, etc.' para mostrarlos sin omisión y detallar por separado el método de aprehensión de la meditación. Allí, 'característica' es aquello por lo cual se marca algo; la dureza es la característica de este [elemento], por lo tanto, se llama 'característica de dureza'. ¿Pero no es la dureza misma el elemento tierra? Es verdad, sin embargo, aunque el fenómeno es indivisible, se hace tal designación mediante una distinción conceptual basada en si el término es conocido o no. De este modo, se produce la comprensión de significados específicos. O bien, 'característica' es lo que se marca; el elemento que es marcado al manifestarse como dureza se denomina 'característica de dureza'; así debe entenderse el significado aquí. Este mismo método se aplica a los demás elementos. 'Función de establecer' significa la tarea de servir de base para los fenómenos coexistentes. Por esa misma razón, se manifiesta al conocimiento en forma de recepción; por eso se llama 'manifestación de recepción'. Aquí, la causa próxima (padaṭṭhāna) no se menciona por ser un fenómeno distinto, o bien porque, debido a su naturaleza de base común, es como una causa distante. O así como en las explicaciones de la enumeración de fenómenos se menciona la causa próxima para mostrar el estado de tener una condición tras mostrar la condicionalidad de otros por medio de la función, etc., aquí no se hace de tal modo. Debe entenderse que aquí no se menciona la causa próxima, que es un fenómeno distinto, debido a que la instrucción se centra en demostrar la distinción particular no compartida de los elementos. 'Función de nutrir' significa la tarea de aumentar los fenómenos coexistentes. Pues se dice que ella muestra la plenitud de estos. 'Manifestación de cohesión' significa que, al igual que el agua externa une el polvo de baño, se manifiesta al conocimiento como la unión de los fenómenos coexistentes. 'Manifestación de otorgar suavidad' significa que, al igual que el fuego externo otorga suavidad a la laca o al metal, se manifiesta al conocimiento otorgando suavidad a los fenómenos coexistentes. 'Transporte' es la causa del surgimiento de un agregado de elementos en otro lugar, o bien el acto de extraer, como un brote de una semilla.

၃၅၁. ဥတုသမုဋ္ဌာနာဝ ကမ္မာဒိဝသေန အနုပ္ပတ္တိတော. ဥတုစိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ကဒါစိ ဥတုတော, ကဒါစိ စိတ္တတော ဥပ္ပဇ္ဇနတော. အဝသေသာတိ ဝုတ္တာဝသေသာ ကေသာဒယော စတုဝီသတိ, အာဒိတော တယော တေဇောကောဋ္ဌာသာ, ပဉ္စ ဝါယောကောဋ္ဌာသာ စာတိ ဒွတ္တိံသ. သဗ္ဗေပီတိ တေ သဗ္ဗေပိ ကမ္မာဒိဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနတော စတုသမုဋ္ဌာနာ. ကေသာဒီနမ္ပိ ဟိ မံသတော အဝိမုတ္တဘာဂေါ ကမ္မာဟာရစိတ္တသမုဋ္ဌာနောဝ ဟောတီတိ.

351. Aquellos originados únicamente por el clima (utu) son los que no surgen por el karma, etc. Los originados por el clima y la mente son los que surgen a veces del clima y a veces de la mente. 'Los restantes' se refiere a las treinta y dos partes: las veinticuatro restantes ya mencionadas, como el cabello, etc., las tres partes iniciales del elemento fuego y las cinco partes del elemento aire. 'Todos ellos' significa que todas estas partes son originadas por las cuatro causas, ya que surgen por el karma, etc. Pues incluso en el cabello y otros, la parte que es inseparable de la carne es originada únicamente por el karma, el alimento y la mente.

၃၅၂. နာနတ္တေကတ္တတောတိ ဝိသေသသာမညတော. ဓမ္မာနံ ဟိ အညမညံ ဝိသဒိသတာ နာနတ္တံ, သမာနတာ ဧကတ္တံ. သဗ္ဗာသမ္ပီတိ စတုန္နမ္ပိ. သလက္ခဏာဒိတောတိ သကံ လက္ခဏံ သလက္ခဏံ, တတော သလက္ခဏာဒိတော. အာဒိ-သဒ္ဒေန ရသပစ္စုပဋ္ဌာနာနံ ဝိယ မုဒုသဏှဖရုသဘာဝါဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိဝသေန နာနတ္တဘူတာန’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိဝသေန စတုန္နံ ဓာတူနံ ဧကတ္တံ ဟောတိ သာဓာရဏတ္တာတိ? န, ‘‘အညာ ဧဝ ဓာတုယော ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ, အညာ ဥတုအာဒိသမုဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိကံ ဘေဒံ သန္ဓာယ တထာ ဝစနတော. ဧတာသံ ဓာတူနံ. ရုပ္ပနလက္ခဏံ ရုပ္ပနသဘာဝံ. ကိမ္ပနေတံ ရုပ္ပနံ နာမ? ယာ သီတာဒိဝိရောဓိပစ္စယသန္နိပါတေ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိ, တသ္မိံ ဝါ သတိ ယော ဝိဇ္ဇမာနဿေဝ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိယာ [Pg.450] ဟေတုဘာဝေါ, တံ ရုပ္ပနံ. အနတီတတ္တာတိ အပရိစ္စဇနတော.

352. 'Por diversidad y unidad' significa por particularidad y generalidad. Pues la disimilitud mutua de los fenómenos es la diversidad, y la similitud es la unidad. 'De todos' se refiere a los cuatro elementos. 'Por su propia característica, etc.': 'salakkhaṇa' es la característica propia; por tanto, 'por su propia característica, etc.' Con la palabra 'etc.', debe entenderse la inclusión de la función, la manifestación y también de estados como la suavidad, la tersura y la aspereza. ¿Por qué se dice 'aquellos que han llegado a la diversidad por el origen del karma, etc.'? ¿Acaso no hay unidad en los cuatro elementos por ser comunes según el origen del karma, etc.? No, se dice así refiriéndose a la distinción de que 'ciertos elementos se originan del karma, mientras otros se originan del clima, etc.' 'La característica de alteración' de estos elementos es su naturaleza de alterarse. ¿Qué es esta llamada alteración? Es el surgimiento de un estado disímil cuando hay una conjunción de condiciones opuestas como el frío, etc., o bien, cuando estas están presentes, es la causalidad para el surgimiento disímil de lo que ya está en existencia. 'Por no haberlos trascendido' significa por no haberlos abandonado.

မဟန္တပါတုဘာဝေါ စေတ္ထ သသမ္ဘာရဓာတုဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော, တထာ မဟာဝိကာရတာ မဟာဘူတသာမညလက္ခဏဓာတုဝသေန, မဟာပရိဟာရတာ, မဟတ္တဝိဇ္ဇမာနတာ စ ဥဘယဝသေနာတိ. ဘူတသဒ္ဒါပေက္ခာယ ‘‘ဧတာနီ’’တိ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. မဟန္တာနိ ပါတုဘူတာနိ အနေကသတသဟဿ ရူပကလာပသံဃာဋတာယ သမူဟဝသေန, သန္တတိဝသေန စ အပရိမိတပရိမာဏာနံ, အနေကယောဇနာယာမဝိတ္ထာရာနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇနတော. စတ္တာရိ နဟုတာနီတိ စတ္တာရိ ဒသသဟဿာနိ. ဒေဝဒါနဝါဒီနံ တိဂါဝုတာဒိသရီရဝသေန မဟန္တာနိ ပါတုဘူတာနိ.

Aquí, la 'manifestación de grandeza' debe entenderse a través del elemento con sus componentes (sasambhāra); del mismo modo, la 'gran alteración' y la 'generalidad de los grandes elementos' deben entenderse a través de la característica del elemento. La 'naturaleza de ser sostenido por muchos' y la 'magnitud de su existencia' deben entenderse a través de ambos. La designación en género neutro 'estos' (etāni) se hace en consideración a la palabra 'elemento' (bhūta). Se manifiestan como grandes debido a que son un conjunto de cientos de miles de grupos materiales (rūpakalāpa), surgiendo por medio de la masa y la continuidad de elementos de medida ilimitada y de objetos con una longitud y anchura de muchas yojanas. 'Cuatro nahutas' significa cuarenta mil. Se manifiestan como grandes a través de los cuerpos de deidades, asuras, etc., que tienen tres gāvutas o más de dimensión.

တတ္ထာယံ ဝစနတ္ထော – မဟန္တာနိ ဘူတာနိ ဇာတာနိ နိဗ္ဗတ္တာနီတိ မဟာဘူတာနီတိ. အနေကာဘူတဝိသေသဒဿနေန, အနေကဗ္ဘုတဒဿနေန စ အနေကစ္ဆရိယဒဿနဝသေန မဟန္တော အဗ္ဘုတော, မဟန္တာနိ ဝါ အဘူတာနိ ဧတ္ထာတိ မဟာဘူတော, မာယာကာရော. ယက္ခာဒယော ဇာတိဝသေနေဝ မဟန္တာ ဘူတာတိ မဟာဘူတာ, နိရုဠှော ဝါ အယံ တေသု မဟာဘူတသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပထဝီအာဒယော ပန ဝဉ္စကတာယ, အနိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဋ္ဌာနတာယ စ မဟာဘူတာ ဝိယ မဟာဘူတာ. ဘူတသဒ္ဒဿ ဥဘယလိင်္ဂတာယ နပုံသကတာ ကတာ. တတ္ထ ဝဉ္စကတာ သယံ အနီလာဒိသဘာဝါနိ ဟုတွာ နီလာဒိသဘာဝဿ ဥပဋ္ဌာပနံ, အနိတ္ထိပုရိသာဒိသဘာဝါနေဝ စ ဟုတွာ ဣတ္ထိပုရိသာဒိအာကာရဿ ဥပဋ္ဌာပနံ. တထာ အညမညဿ အန္တော, ဗဟိ စ အဋ္ဌိတာနံယေဝ အညမညံ နိဿာယ အဝဋ္ဌာနတော အနိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဋ္ဌာနတာ. ယဒိ ဟိ ဣမာ ဓာတုယော အညမညဿ အန္တော ဌိတာ, န သကိစ္စကရာ သိယုံ အညမညာနုပ္ပဝေသနတော, အထ ဗဟိ ဌိတာ ဝိနိဗ္ဘုတ္တာ သိယုံ. တထာ သတိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဝါဒေါ ဟာယေယျ, တသ္မာ န နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဋ္ဌာနာ. ဧဝံ သန္တေပိ ပတိဋ္ဌာနာဒိနာ ယထာသကံ ကိစ္စဝိသေသေန သေသာနံ တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဥပကာရိကာ ဟောန္တိ, ယေန သဟဇာတာဒိနာ ပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘န စ အညမညံ နိဿာယ န တိဋ္ဌန္တီ’’တိ. မနာပေဟီတိ မနောဟရေဟိ စာတုရိယဝန္တေဟိ. ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝိက္ခေပေဟီတိ ကာဠသာမတာဒိဝဏ္ဏေဟိ, ပုထုလဝိဝရကိသတာဒိသဏ္ဌာနေဟိ, ဟတ္ထဘမုကာဒိဝိက္ခေပေဟိ စ. သရသလက္ခဏန္တိ သဘာဝဘူတံ လက္ခဏံ, သကိစ္စကံ ဝါ သဘာဝံ.

En este contexto, el significado de la palabra es el siguiente: se llaman 'grandes elementos' (mahābhūtāni) porque son fenómenos (bhūtāni) que han surgido (jātāni) o se han producido (nibbattāni) de manera prominente (mahantāni). Un mago (māyākāro) se llama 'mahābhūto' debido a que muestra diversas formas irreales (abhūta), diversas maravillas o diversos actos asombrosos (acchariya); en este sentido, se dice que en él hay 'grandes irrealidades' (mahantāni abhūtāni). Los yaksas y otros seres similares se llaman 'mahābhūtā' simplemente por su clase de nacimiento; o bien, debe entenderse que el término 'mahābhūta' está establecido tradicionalmente para referirse a ellos. En cambio, los elementos como la tierra (pathavī) y los demás se llaman 'mahābhūtā' porque se asemejan a esos 'grandes seres' [el mago o el yaksa] debido a su naturaleza engañosa y a que su ubicación es inlocalizable. Debido a que la palabra 'bhūta' posee ambos géneros gramaticales, aquí se ha empleado la forma neutra. En este sentido, la naturaleza engañosa (vañcakatā) consiste en manifestar características como el color azul, etc., sin poseerlas realmente en sí mismos, o manifestar la apariencia de mujer u hombre, etc., sin serlo esencialmente. Asimismo, se dice que su ubicación es inlocalizable (aniddisitabbaṭṭhānatā) porque existen dependiendo mutuamente sin situarse ni dentro ni fuera de los otros. Pues si estos elementos estuvieran situados dentro de los demás, no podrían realizar sus funciones individuales debido a la interpenetración mutua; y si estuvieran fuera, estarían separados. De ser así, la doctrina de la inseparabilidad (avinibbhuttavādo) se vería afectada; por lo tanto, no poseen una ubicación que pueda señalarse de forma independiente. Aun así, mediante funciones específicas como servir de base (patiṭṭhāna), etc., cada uno es de ayuda para los otros tres restantes, actuando como condición a través de la condición de conascencia (sahajāta-paccaya) y otras. Por eso se dice: 'Y no es que no existan dependiendo unos de otros'. 'Con lo agradable' (manāpehi) significa con aquello que cautiva la mente o es hermoso. 'Mediante la proyección de colores y formas' (vaṇṇasaṇṭhānavikkhepehi) se refiere a colores como el negro o el oscuro, a formas como lo ancho, los huecos o lo delgado, y a movimientos como los de las manos o las cejas. 'Característica intrínseca' (sarasalakkhaṇa) significa la característica que constituye su propia naturaleza, o la naturaleza dotada de su función.

မဟာပရိဟာရတောတိ [Pg.451] ဧတ္ထ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တော အာဟ ‘‘မဟန္တေဟိ…ပေ… ဘူတာနိ, မဟာပရိဟာရာနိ ဝါ ဘူတာနီ’’တိ. တတ္ထ ပစ္ဆိမတ္ထေ ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒဿ ပရိဟာရ-သဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ ‘‘မဟာဘူတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Con respecto a la expresión 'por el gran mantenimiento' (mahāparihārato), al explicar su significado, el autor dice: 'Se llaman bhūtāni por ser mantenidos con grandes cuidados... o bien, bhūtāni que tienen un gran mantenimiento (mahāparihārāni)'. En este último sentido, se ha elidido el término posterior 'parihāra' del compuesto original para formar la palabra 'mahābhūtāni'.

တထာ ဟီတိ တတော ဧဝ ဝိကာရဿ မဟန္တတ္တာ ဧဝါတိ တံ ဝိကာရံ ဒဿေတုံ ‘‘ဘူမိတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အစ္စိမတောတိ အဂ္ဂိဿ. ကောဋိသတသဟဿံ ဧကံ ကောဋိသတသဟဿေကံ စက္ကဝါဠန္တိ တံ သဗ္ဗံ အာဏာခေတ္တဘာဝေန ဧကံ ကတွာ ဝဒတိ. ဝိလီယတီတိ ဝိပတ္တိကရမေဃာဘိဝုဋ္ဌေန ခါရုဒကေန လဝဏံ ဝိယ ဝိလယံ ဂစ္ဆတိ ဝိဒ္ဓံသတိ. ကုပိတေနာတိ ခုဘိတေန. ဝိကီရတီတိ ဝိဓမတိ ဝိဒ္ဓံသတိ.

'Así es' (tathā hi) significa que es precisamente por la magnitud de dicha alteración (vikāra). Para mostrar esa alteración, se dice 'desde la tierra', etc. Allí, 'del que tiene llamas' (accimato) se refiere al fuego. Al decir 'cien mil millones de universos' (koṭisatasahassekaṃ cakkavāḷanti), se refiere a todo ese conjunto unificado bajo el concepto de 'campo de autoridad' (āṇākhetta). 'Se disuelve' (vilīyatīti) significa que se deshace y se destruye como la sal ante la lluvia ácida de una nube catastrófica. 'Por el [elemento] perturbado' (kupitena) significa por el que está agitado. 'Se dispersa' (vikīrati) significa que se desintegra o se destruye.

အနုပါဒိန္နေသု ဝိကာရမဟတ္တံ ဒဿေတွာ ဥပါဒိန္နေသု ဒဿေန္တော ‘‘ပတ္ထဒ္ဓေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကဋ္ဌမုခေန ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဥပမတ္ထော. ယထာ ကဋ္ဌမုခေန သပ္ပေန ဍဋ္ဌော ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဧဝံ ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန သော ကာယော ကဋ္ဌမုခေဝ ဟောတိ, ကဋ္ဌမုခမုခဂတော ဝိယ ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော. သော ‘‘ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန ဝါ’’တိ ဧဝံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ကဋ္ဌမုခေန ဍဋ္ဌောပိ ကာယော ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေနေဝ ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, တသ္မာ ပထဝီဓာတုယာ အဝိယုတ္တော သော ကာယော သဗ္ဗဒါ ကဋ္ဌမုခမုခဂတော ဝိယ ဟောတီတိ. ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝါ အနိယမတ္ထော, တတြာယမတ္ထော – ကဋ္ဌမုခေန ဍဋ္ဌော ကာယော ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ ဝါ, န ဝါ ဟောတိ မန္တာဂဒဝသေန, ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန ပန မန္တာဂဒရဟိတော သော ကာယော ကဋ္ဌမုခမုခဂတော ဝိယ ဟောတိ ဧကန္တပတ္ထဒ္ဓေါတိ.

Tras mostrar la magnitud de la alteración en los fenómenos no asimilados por el apego (anupādinnesu), para mostrarla en los asimilados (upādinnesu), se dice 'rígido' (patthaddho), etc. Allí, en la expresión 'o por un kaṭṭhamukha' (kaṭṭhamukhena vāti), la palabra 'vā' tiene un sentido comparativo. El significado es que, así como alguien mordido por una serpiente de tipo kaṭṭhamukha queda rígido, del mismo modo, por la perturbación del elemento tierra, ese cuerpo se vuelve como si estuviera en las fauces de una kaṭṭhamukha; queda rígido como si hubiera sido atrapado por ella. Alternativamente, la palabra 'vā' tiene un sentido de énfasis (avadhāraṇa). Debe vincularse así: 'precisamente por la perturbación del elemento tierra'. El sentido aquí es este: incluso un cuerpo mordido por una kaṭṭhamukha se vuelve rígido solo debido a la perturbación del elemento tierra; por lo tanto, ese cuerpo, que no está separado del elemento tierra, es en todo momento como un cuerpo atrapado en las fauces de una kaṭṭhamukha. O bien, la palabra 'vā' tiene un sentido de opcionalidad; en cuyo caso el significado es: un cuerpo mordido por una kaṭṭhamukha puede quedar rígido o no, dependiendo del efecto de los mantras y las medicinas; pero por la perturbación del elemento tierra, careciendo de mantras y medicinas eficaces, dicho cuerpo se vuelve absolutamente rígido, como si estuviera en las fauces de una kaṭṭhamukha.

ပူတိယောတိ ကုထိတော. သန္တတ္တောတိ သဗ္ဗသော တတ္တော သမုပ္ပန္နဒါဟော. သဉ္ဆိန္နောတိ သမန္တတော ဆိန္နော ပရမာဏုဘေဒသဉ္စုဏ္ဏော အာယသ္မတော ဥပသေနတ္ထေရဿ သရီရံ ဝိယ. မဟာဝိကာရာနိ ဘူတာနီတိ မဟာဝိကာရဝန္တာနိ ဘူတာနိ မဟာဘူတာနီတိ ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေန နိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ပထဝီ’’တိအာဒိနာ သဗ္ဗလောကဿ ပါကဋာနိပိ ဝိပလ္လာသံ မုဉ္စိတွာ ယထာသဘာဝတော ပရိဂ္ဂဏှနေ မဟန္တေန ဝါယာမေန ဝိနာ န ပရိဂ္ဂဏှန္တီတိ ဒုဝိညေယျသဘာဝတ္တာ ‘‘မဟန္တာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တာနိ ဟိ သုဝိညေယျာနိ. ‘‘အမဟန္တာနီ’’တိ မန္တွာ ဌိတာ တေသံ ဒုပ္ပရိဂ္ဂဟတံ ဒိသွာ [Pg.452] ‘‘အဟော မဟန္တာနိ ဧတာနီ’’တိ ဇာနာတီတိ မဟာဘူတေကဒေသတာဒီဟိ ဝါ ကာရဏေဟိ မဟာဘူတာနိ. ဧတာ ဟိ ဓာတုယော မဟာဘူတေကဒေသတော, မဟာဘူတသာမညတော, မဟာဘူတသန္နိဿယတော, မဟာဘူတဘာဝတော, မဟာဘူတပရိယောသာနတော စာတိ ဣမေဟိပိ ကာရဏေဟိ ‘‘မဟာဘူတာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

'Pútrido' (pūtiyoti) significa descompuesto o hirviente. 'Ardiente' (santattoti) significa totalmente caliente, con una sensación de quemazón plenamente surgida. 'Fragmentado' (sañchinnoti) significa cortado por todas partes o reducido a polvo como partículas atómicas, tal como el cuerpo del venerable élder Upasena. En la expresión 'elementos de gran alteración' (mahāvikārāni bhūtāni), debe entenderse como una designación donde se ha elidido el término posterior, significando 'elementos que poseen grandes alteraciones'. Aunque elementos como la 'tierra', etc., son evidentes para todo el mundo, se llaman 'grandes' (mahantāni) porque su naturaleza es difícil de comprender; no pueden ser aprehendidos de acuerdo con su verdadera naturaleza, abandonando las percepciones erróneas (vipallāsa), sin un gran esfuerzo (vāyāma). En efecto, alguien que se mantiene en la creencia de que son fáciles de comprender y que 'no son grandes', al ver la dificultad de aprehenderlos, llega a conocer: '¡Oh, cuán grandes son estos!'. Por otra parte, se llaman 'grandes elementos' (mahābhūtāni) por razones tales como ser una parte integrante de lo que se denomina 'grandes seres' [los cinco agregados], etc. Pues estos elementos se llaman 'mahābhūtāni' por estas razones: por ser una parte de los grandes seres, por la denominación común de grandes seres, por ser el soporte de los grandes seres [personas eminentes], por tener la naturaleza de los grandes seres y por ser el estado final de un gran ser [un Arahant].

တတ္ထ မဟာဘူတေကဒေသတောတိ ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၀၁) ဟိ အဝိသေသေန ခန္ဓပဉ္စကံ ‘‘ဘူတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ယဒိဒံ ကာမဘဝေ, ရူပဘဝေ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ, ဧကစ္စေ စ သညီဘဝေ ပဝတ္တံ ခန္ဓပဉ္စကံ, တံ မဟာဝိသယတာယ ‘‘မဟာဘူတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ. ပထဝီအာဒယော ပန စတဿော ဓာတုယော တဿ မဟာဘူတဿ ဧကဒေသဘူတာ ‘‘မဟာဘူတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သမုဒါယေသု ဟိ ပဝတ္တဝေါဟာရာ အဝယဝေသုပိ ဒိဿန္တိ ယထာ ‘‘သမုဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌော, ပဋော ဒဍ္ဎော’’တိ စ. မဟာဘူတသမညတောတိ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ ဘဝန္တိ ဧတ္ထ ဥပါဒါရူပါနီတိ ဘူတာနိ, ပထဝီအာဒယော စတဿော ဓာတုယော. သာ ပနာယမေတာသု ဘူတသမညာ အနညတ္ထဝုတ္တိတာယ ဥပါဒါရူပါနံ အဝိပရီတဋ္ဌာ, လောကဿ စေတာ ဗဟူပကာရာ, စက္ခုသမုဒ္ဒါဒီနံ နိဿယဘူတာ စာတိ မဟန္တာနိ ဘူတာနီတိ သမညာယိံသု. မဟာဘူတသန္နိဿယတောတိ မဟန္တာနံ မဟာနုဘာဝါနံ မဟာသမ္မတမန္ဓာတုပ္ပဘုတီနံ ရညံ, သက္ကာဒီနံ ဒေဝါနံ, ဝေပစိတ္တိအာဒီနံ အသုရာနံ, မဟာဗြဟ္မာဒီနံ ဗြဟ္မာနံ, ဂုဏတော ဝါ မဟန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ, သာဝကာနံ ဥပါဒါယုပါဒါယ ဝါ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဘူတာနံ သတ္တာနံ နိဿယဘူတတာယ မဟန္တာ ဘူတာ ဧတေသူတိ မဟာဘူတာ. စာတုမဟာဘူတိကော ဟိ နေသံ ကာယောတိ. မဟာဘူတဘာဝတောတိ ဗဟုဘူတဘာဝတော. အယံ ဟိ မဟာ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဟာဇနော သန္နိပတိတော’’တိအာဒီသု ဗဟုဘာဝေ ဒိဿတိ. ပထဝီအာဒယော စ ဓာတုယော ဧကသ္မိမ္ပိ အတ္တဘာဝေ အပရိမေယျပ္ပဘေဒါ ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ မဟန္တာ ဗဟူ အနေကသတသဟဿပ္ပဘေဒါ ဘူတာတိ မဟာဘူတာ. မဟာဘူတပရိယောသာနတောတိ မဟာဘူတဿ ဝသေန ပရိယောသာနပ္ပတ္တိတော.

Allí, con respecto al motivo 'por ser una parte de los grandes elementos': en pasajes como 'Monjes, ¿ven que esto ha llegado a ser (bhūta)?' (MN 38), los cinco agregados se denominan generalmente 'bhūta' (lo que ha llegado a ser). Entre estos, los cinco agregados que ocurren en la existencia del deseo (kāmabhava), la existencia de la forma (rūpabhava), la existencia de cinco constituyentes (pañcavokārabhava) y en ciertos tipos de existencia con percepción (saññībhava), merecen ser llamados 'gran elemento' (mahābhūta) debido a su vasta esfera de influencia. Sin embargo, los cuatro elementos —tierra y demás— se denominan 'grandes elementos' por ser partes de ese [agregado] que es un gran elemento. Pues, los términos aplicados al conjunto también se ven en sus partes, como cuando se dice 'el océano ha sido visto' o 'la tela ha sido quemada'. Se denominan 'elementos' (bhūtāni) debido a la denominación de 'grandes elementos', porque los fenómenos de la materia derivada (upādārūpa) ocurren dependiendo de ellos. Esta denominación de 'bhūta' aplicada a estos [cuatro elementos] es exacta, ya que la materia derivada no ocurre en ningún otro lugar; además, son de gran utilidad para el mundo y sirven de base para el 'océano del ojo' y demás, por lo que se conocen como 'grandes elementos' (mahantāni bhūtāni). Se llaman 'grandes elementos' por ser el soporte de los grandes: por ser el soporte de seres grandes y de gran poder, como los reyes —empezando por Mahāsammata y Mandhātu—, dioses como Sakka, asuras como Vepacitti, brahmas como Mahābrahma; o de aquellos grandes en virtudes como los Buddhas, Paccekabuddhas y sus discípulos; o en consideración a todos los seres vivos en general, ya que sus cuerpos se componen de los cuatro grandes elementos. También se llaman así por su naturaleza de 'grandes' en el sentido de abundancia; pues la palabra 'mahā' se ve en el sentido de multitud, como en 'una gran multitud (mahājano) se ha reunido'. Incluso en una sola individualidad, los elementos de tierra y demás ocurren en divisiones incontables. Por lo tanto, son grandes, numerosos y con cientos de miles de variedades de elementos. Además, se denominan así por llegar a su fin a través de un 'Gran Ser' (un Arahant).

‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ;

ယော စ ကာလဃသော ဘူတော, သ ဘူတပစနိံ ပစီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀) –

El tiempo consume a todos los seres junto con él mismo; pero aquel ser (bhūto) que consume al tiempo, ha cocinado a la [sed] que cocina a los seres.

ဟိ [Pg.453] ဧဝမာဒီသု ခီဏာသဝေါ ‘‘ဘူတော’’တိ ဝုတ္တော. သော ဟိ ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကတာယ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကတ္တာ ဧကန္တတော ‘‘ဘူတော’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဣတရေ, ဘဝိဿန္တီတိ ဝေါဟာရံ အနတီတတ္တာ. ဘူတော ဧဝ ဣဓ ပူဇာဝသေန ‘‘မဟာဘူတော’’တိ ဝုတ္တော ယထာ ‘‘မဟာခီဏာသဝေါ, မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော’’တိ စ. ဣမာသဉ္စ ဓာတူနံ အနာဒိမတိ သံသာရေ ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ယထာဝုတ္တဿ မဟာဘူတဿေဝ သန္တာနေ ပရိယောသာနပ္ပတ္တိ, နာညတြ. တသ္မာ မဟာဘူတေ ဘူတာ ပရိယောသာနံ ပတ္တာတိ မဟာဘူတာ ပုရိမပဒေ ဘူတ-သဒ္ဒဿ လောပံ ကတွာ. ဧဝမေတာ ဓာတုယော မဟာဘူတေကဒေသတာဒီဟိ မဟာဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပထဝီအာဒီနံ ကက္ခဠပဂ္ဃရဏာဒိဝိသေသလက္ခဏသမင်္ဂိတာ အပရိစ္စတ္တဓာတုလက္ခဏာနံယေဝါတိ အာဟ ‘‘ဓာတုလက္ခဏံ အနတီတတ္တာ’’တိ. န ဟိ သာမညပရိစ္စာဂေန ဝိသေသော, ဝိသေသနိရပေက္ခံ ဝါ သာမညံ ပဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ –

En tales pasajes, a quien ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) se le llama 'bhūto'. Él es llamado 'bhūto' en un sentido absoluto porque ha cortado el vínculo con la existencia y no renacerá en el futuro; no así los demás, pues aún no han trascendido la denominación de 'quienes llegarán a ser' (bhavissanti). Aquí, a quien ha llegado a ser (bhūto) se le llama 'mahābhūto' como una forma de veneración, similar a los términos 'gran destructor de impurezas' (mahākhīṇāsavo) o 'gran Moggallāna'. Además, para estos elementos que han fluido a través de la sucesión del saṃsāra sin comienzo, su cese o final ocurre solo en el continuo de tal 'Gran Ser' (Arahant), y no en ningún otro lugar. Por lo tanto, dado que los elementos (bhūtā) han llegado a su fin (pariyosāna) en el Gran Ser (mahābhūte), se denominan 'mahābhūtā' mediante la elisión de la palabra 'bhūta' en el término anterior. De este modo, debe entenderse que estos elementos son 'grandes elementos' por razones como ser una parte de los grandes elementos, etc. Se dice que 'no trascienden la característica de elemento' porque la posesión de características específicas como la dureza, la fluidez, etc., de la tierra y demás, pertenece solo a aquellas realidades que no han abandonado su naturaleza elemental. Pues no existe lo específico sin lo general, ni lo general ocurre independientemente de lo específico. Así dicen:

‘‘တမတ္ထာပေက္ခတော ဘေဒံ, သသာမညံ ဇဟာတိ နော;

ဂဏှာတိ သံသယုပ္ပာဒါ, သမေဝေကတ္ထကံ ဒွယ’’န္တိ.

En consideración a ese significado, lo específico no abandona lo general; para evitar que surja la duda, se captan ambos como una unidad con el mismo significado.

သလက္ခဏဓာရဏေန စာတိ ယေန သလက္ခဏဓာရဏေန ‘‘ဓာတုယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေနေဝ ‘‘ဓမ္မာ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ ဥဘယထာပိ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာယ ဧဝ ဝိဘာဝနတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဆဓာတုရောယံ ဘိက္ခု ပုရိသော, ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိ စ. အရူပါနံ ခဏတော ရူပါနံ ခဏဿ နာတိဣတ္တရတာယာဟ ‘‘အတ္တနော ခဏာနုရူပ’’န္တိ. ဓရဏေနာတိ ဌာနေန, ပဝတ္တနေနာတိ အတ္ထော. ခယဋ္ဌေနာတိ ခဏဘင်္ဂုတာယ. ဘယဋ္ဌေနာတိ ဥဒယဝယပဋိပီဠနာဒိနာ သပ္ပဋိဘယတာယ. အသာရကဋ္ဌေနာတိ အတ္တသာရဝိရဟေန.

Y por el 'mantenimiento de su propia característica': por la misma razón que se llaman 'elementos' (dhātuyo) al mantener su propia característica, también se llaman 'fenómenos' (dhammā), ya que en ambos casos se manifiesta únicamente la ausencia de un ser o de un alma. Por eso se dijo: 'Este hombre, monje, es una unión de seis elementos' y 'reside contemplando los fenómenos en los fenómenos'. Se dice 'conforme a su propio momento' debido a que el momento de la materia no es excesivamente breve comparado con el momento de los fenómenos mentales. 'Mantenimiento' (dharaṇena) significa estabilidad u ocurrencia continua. 'En el sentido de agotamiento' (khayaṭṭhena) significa la destrucción momentánea. 'En el sentido de peligro' (bhayaṭṭhenā) significa ser temible debido a la opresión constante del surgimiento y la desaparición. 'En el sentido de insustancialidad' (asārakaṭṭhenā) significa la ausencia de una esencia de un yo.

၃၅၃. သဟုပ္ပန္နာဝ ဧတာတိ ဧတာ စတဿော ဓာတုယော သဟ ဥပ္ပန္နာဝ သဟ ပဝတ္တမာနာဝ သမာနကာလေ လဗ္ဘမာနာပိ အဝကံသတော သဗ္ဗပရိယန္တိမေ ဥတုစိတ္တာဟာရသမုဋ္ဌာနေသု သုဒ္ဓဋ္ဌကေ, ကမ္မဇေသု ဇီဝိတနဝကေတိ ဧကေကသ္မိံ သုဒ္ဓဋ္ဌကာဒိကလာပေပိ ပဒေသေန အဝိနိဗ္ဘုတ္တာ ဝိသုံ ဝိသုံ အနိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဋ္ဌာနတာယ. ယတ္ထ ဟိ တိဿန္နံ ဓာတူနံ ပတိဋ္ဌာဝသေန [Pg.454] ပထဝီ, တတ္ထေဝ တဿာ အာဗန္ဓနပရိပါစနသမုဒီရဏဝသေန ဣတရာ. ဧသ နယော သေသာသုပိ.

353. Respecto a 'estos surgen juntos': estos cuatro elementos, aunque se obtienen en el mismo tiempo como surgidos y ocurriendo juntos, son inseparables espacialmente incluso en cada uno de los grupos (kalāpas) mínimos —como el octeto puro producido por el clima, la mente o el alimento, o el noneto de la vida producido por el kamma— ya que no se pueden señalar en lugares distintos. Pues donde está la tierra como base de los otros tres elementos, allí mismo están los otros en sus funciones de cohesión, cocción y movimiento. Este mismo método se aplica a los demás elementos.

၃၅၄. ပုရိမာ ဒွေ ဂရုကတ္တာ သဘာဂါ အညမညန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ စ နနု ပထဝိယာပိ လဟုဘာဝေါ အတ္ထိ. တထာ ဟိ သာ ‘‘ကက္ခဠံ မုဒုကံ သဏှံ ဖရုသံ ဂရုကံ လဟုက’’န္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, အာပေပိ လဟုဘာဝေါ လဗ္ဘတေဝါတိ? န, နိပ္ပရိယာယဂရုဘာဝဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဂရုဘာဝေါ ဧဝ ဟိ ပထဝီဓာတုယာ ဂရုတရံ ဥပါဒါယ လဟုဘာဝေါတိ ပရိယာယေန ဝုတ္တော သီတဘာဝေါ ဝိယ တေဇောဓာတုယာ. ယဒိ ဧဝံ ရူပဿ လဟုတာတိ ကထံ? အယမ္ပိ ဝုတ္တနယာ ဧဝ လဟုတာကာရံ ဥပါဒါယ လဗ္ဘနတော. န ဟိ ပရိစ္ဆေဒဝိကာရလက္ခဏာနိ ပရမတ္ထတော လဗ္ဘန္တိ နိပ္ဖန္နရူပါနံ အဝတ္ထာဝိသေသသဘာဝတော. တသ္မာ ပရမတ္ထသိဒ္ဓံ ဂရုဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပုရိမာ ဒွေ ဂရုကတ္တာ သဘာဂါ’’တိ. ‘‘တထာ’’တိ ပဒေန ‘‘သဘာဂါ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဥပသံဟရတိ. ‘‘ဒွေ’’တိ ပန ဣဒံ ယထာ ‘‘ပုရိမာ’’တိ ဧတ္ထ, ဧဝံ ‘‘ပစ္ဆိမာ’’တိ ဧတ္ထာပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ဝိသဘာဂါ ဂရုကလဟုကဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ စ ဂရုကလဟုကဘာဝေဟိ, ဧဝံ ပေယျဘာဝါပေယျဘာဝေဟိ စ သဘာဂဝိသဘာဂတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

354. El significado es que los dos primeros elementos son similares entre sí por su pesadez. En este contexto, ¿no existe también la ligereza incluso en la tierra? En efecto, se describe en el Dhamma-sangaṇī como «dura, blanda, suave, rugosa, pesada, ligera»; ¿acaso no se encuentra también la ligereza en el elemento agua? No, porque se refiere a la pesadez en sentido absoluto (nippariyāya). Pues la pesadez del elemento tierra se llama ligereza solo de manera relativa en comparación con algo más pesado, al igual que la frialdad en el elemento fuego. Si es así, ¿qué hay de la «ligereza de la forma» (rūpassa lahutā)? Esto también es tal como se ha dicho, debido a que se obtiene basándose en el aspecto de ligereza. Pues las características de delimitación, alteración y marcas no se obtienen en sentido absoluto, debido a que son estados específicos de las formas producidas. Por lo tanto, refiriéndose a la pesadez establecida en sentido absoluto, se dice: «Los dos primeros son similares por su pesadez». Con la palabra «tathā» se resume este significado de «similares». El término «dve» (dos), así como se usa en «los primeros», debe aplicarse también aquí a «los últimos». El significado es que son disímiles por su naturaleza de pesadez y ligereza. Y así como ocurre con la pesadez y la ligereza, la similitud y la disimilitud deben aplicarse también a los estados de lo que puede ser comparado y lo que no puede ser comparado.

၃၅၅. အဇ္ဈတ္တိကာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တအဇ္ဈတ္တိကာ, သတ္တသန္တာနပရိယာပန္နာတိ အတ္ထော. ဝိညာဏဝတ္ထု ဝိညတ္တိဣန္ဒြိယာနန္တိ စက္ခာဒီနံ ဆန္နံ ဝိညာဏဝတ္ထူနံ, ဒွိန္နံ ဝိညတ္တီနံ, ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယဇီဝိတိန္ဒြိယာနဉ္စ. ယေ ပန ‘‘ဝိညာဏဝတ္ထူတိ ဟဒယဝတ္ထု ဂဟိတ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယ-ဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌန္နမ္ပိ ရူပိန္ဒြိယာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဝုတ္တဝိပရီတပ္ပကာရာ’’တိ ဣဒံ ဗာဟိရာနံ ဓာတူနံ ယထာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဝတ္ထုဝိညတ္တိဣန္ဒြိယာနံ အနိဿယတာ စ ဣရိယာပထဝိရဟော စ ဝုတ္တဝိပရိယာယော, ဧဝံ စတုသမုဋ္ဌာနတာပီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ, န လက္ခဏရူပဿ ဝိယ ကုတောစိပိ သမုဋ္ဌာနဿ အဘာဝတော ဥတုသမုဋ္ဌာနတာယ တာသံ. လဟုတာဒိနိဿယတာပိ အဇ္ဈတ္တိကာနံ ဓာတူနံ ဝတ္တဗ္ဗာ, န ဝါ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဝိညတ္တိ-ဂ္ဂဟဏံ ဟိ လက္ခဏန္တိ.

355. «Internos» se refiere a los internos mencionados anteriormente; el significado es que están contenidos en el continuo de los seres. «Bases de la conciencia, intimación y facultades» se refiere a las seis bases de la conciencia de los ojos, etc., a las dos intimaciones, y a las facultades de feminidad, masculinidad y vitalidad. Para quienes dicen que con el término «base de la conciencia» se toma la base del corazón, debe entenderse que con la mención de «facultades» se incluyen las ocho facultades de la forma. «De naturaleza opuesta a lo dicho» se refiere a que los elementos externos son lo opuesto a lo mencionado, como la falta total de dependencia de las bases de conciencia, intimaciones y facultades, y la ausencia de posturas; así también se dice respecto a no tener los cuatro orígenes. No se dice por la falta de origen como en el caso de las formas de las marcas, sino porque los elementos externos tienen su origen solo en la temperatura. La dependencia de la ligereza, etc., de los elementos internos también debería mencionarse, o tal vez no, porque la mención de la intimación funciona como la característica distintiva.

၃၅၆. ဣတရာဟီတိ အာပေါတေဇောဝါယုဓာတူဟိ. ဧကသင်္ဂဟာတိ သဇာတိသင်္ဂဟေန ဧကသင်္ဂဟာ. သမာနဇာတိယာနံ ဟိ သင်္ဂဟော သဟဇာတိသင်္ဂဟော. တေနာဟ ‘‘သမုဋ္ဌာနနာနတ္တာဘာဝတော’’တိ.

356. «Con los otros» significa con los elementos agua, fuego y aire. «En una sola agrupación» significa que están en una sola agrupación mediante la agrupación de la misma clase. Pues la agrupación de naturalezas similares es una agrupación de lo que nace conjuntamente. Por eso dijo: «debido a la ausencia de diversidad en su origen».

၃၅၇. တိဏ္ဏံ [Pg.455] မဟာဘူတာနံ ပတိဋ္ဌာ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ယေဟိ မဟာဘူတေဟိ သမ္ပိဏ္ဍနဝသေန သင်္ဂဟိတာ, ပရိပါစနဝသေန အနုပါလိတာ, သမုဒီရဏဝသေန ဝိတ္ထမ္ဘိတာ စ, တေသံ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ တိဏ္ဏံ မဟာဘူတာနံ ပတိဋ္ဌာ ဟုတွာ တတော ဧဝ သန္ဓာရဏဝသေန အဝဿယော ဟောတိ, ဝုတ္တနယေန ဝါ ပတိဋ္ဌာ ဟုတွာ သဟဇာတာဒိဝသေန ပစ္စယော ဟောတီတိ. ဧသ နယော သေသာသုပိ.

357. «Siendo el soporte de los tres grandes elementos, actúa como condición» significa que aquellos grandes elementos que están agrupados por medio de la cohesión, protegidos por medio de la maduración y sostenidos por medio de la propulsión, la tierra es el soporte para esos tres grandes elementos nacidos junto con ella misma y, por lo tanto, es un refugio por medio del sostenimiento; o bien, el significado es que, siendo el soporte en la forma mencionada, es una condición por medio de lo co-naciente, etc. Este método se aplica también a los elementos restantes.

၃၅၈. ယဒိပိ အညမညအာဘောဂပစ္စဝေက္ခဏရဟိတာ ဧတေ ဓမ္မာတိ ဟေဋ္ဌာ ဓာတူနံ အသမန္နာဟာရတာ ဒဿိတာ ဧဝ, အထာပိ ဣမိနာဝ နယေန ဝိသုံ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဂ္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပထဝီဓာတု စေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပထဝီဓာတု စေတ္ထာတိ စ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန အယမ္ပိ ဧကော မနသိကာရပ္ပကာရောတိ ဒီပေတိ. ဧတ္ထာတိ ဧတာသု ဓာတူသု. အဟံ ‘‘ပထဝီဓာတူ’’တိ ဝါ ‘‘ပစ္စယော ဟောမီ’’တိ ဝါ န ဇာနာတီတိ အတ္တနိ ဝိယ အတ္တနော ကိစ္စေ စ အာဘောဂါဘာဝံ ဒဿေတွာ ဥပကာရကဿ ဝိယ ဥပကတ္တဗ္ဗာနမ္ပိ အာဘောဂါဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတရာနိပီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗာသု ဓာတူသု, တတ္ထာပိ အတ္တကိစ္စုပကတ္တဗ္ဗဘေဒေသု သဗ္ဗေသု.

358. Aunque anteriormente se mostró que estos elementos carecen de reflexión y atención mutua, se dice «el elemento tierra está aquí», etc., para mostrar que la aprehensión del tema de meditación debe realizarse por separado de esta misma manera. Allí, la palabra «ca» (y) tiene un sentido de inclusión; con ella se indica que este es también un modo particular de atención. «Aquí» significa en estos elementos. Con las palabras «No sabe: "yo soy el elemento tierra" o "yo soy la condición"», se muestra la ausencia de atención tanto en sí mismo como en su propia función; y para mostrar la ausencia de atención tanto en el elemento que ayuda como en los tres elementos que son ayudados, se dice «los otros también», etc. «En todos los casos» significa en todos los elementos, y también en todos ellos según la distinción entre su propia función y lo que debe ser ayudado.

၃၅၉. ပစ္စယဝိဘာဂတောတိ ပစ္စယဓမ္မဝိဘာဂတော စေဝ ပစ္စယဘာဝဝိဘာဂတော စ. ‘‘ပစ္စယတော’’တိ ဟိ ဣမိနာ ပထဝီအာဒီနံ အညာသာဓာရဏော ပတိဋ္ဌာဘာဝါဒိနာ သေသဘူတတ္တယဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဣဓ ပန ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ပထဝီအာဒီနံ ဥပ္ပတ္တိ, တေသံ ပထဝီအာဒီနဉ္စ အနဝသေသတော ပစ္စယဘာဝဝိဘာဂေါ ဝုစ္စတီတိ အယံ ဣမေသံ ဒွိန္နံ အာကာရာနံ ဝိသေသော. ကမ္မန္တိ ကုသလာကုသလံ ရူပုပ္ပာဒကံ ကမ္မံ. စိတ္တန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ရူပုပ္ပာဒကံ စိတ္တံ. အာဟာရောတိ အဇ္ဈတ္တိကော ရူပုပ္ပာဒကော အာဟာရော. ဥတူတိ ယော ကောစိ ဥတု, အတ္ထတော တေဇောဓာတု. ကမ္မမေဝါတိ အဝဓာရဏံ သမုဋ္ဌာနသင်္ကရာဘာဝဒဿနတ္ထံ, တေန အကမ္မဇာနမ္ပိ ကေသဉ္စိ ကမ္မဿ ပရိယာယပစ္စယဘာဝေါ ဒီပိတော ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ကမ္မပစ္စယစိတ္တသမုဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိ. နနု စ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ ကမ္မတော အညေနပိ ပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ပန ကမ္မဂတိကောဝါတိ ပဋိယောဂီနိဝတ္တနတ္ထံ အဝဓာရဏံ ကတံ, တေနာဟ ‘‘န စိတ္တာဒယော’’တိ. စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ဧတ္ထာပိ အယမတ္ထော ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗော. ဣတရေတိ စိတ္တာဒိတော [Pg.456] အညေ. ဇနကပစ္စယောတိ သမုဋ္ဌာပကတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပစ္စယော ပန ကမ္မပစ္စယောဝ. ဝုတ္တံ ဟိ ‘‘ကုသလာကုသလာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၇).

359. «Por la distinción de las condiciones» significa tanto por la distinción de los fenómenos que son condiciones como por la distinción de su estado como condición. Pues con la palabra «como condición» se mencionó el estado de ser condición para los tres elementos restantes mediante el estado de ser soporte, etc., que no es común a otros elementos. Pero aquí, se explica la distinción de su estado como condición para aquellos fenómenos por los cuales ocurre el surgimiento de la tierra, etc., y para la tierra, etc., sin excepción; esta es la diferencia entre estos dos modos. «Kamma» es el kamma saludable o no saludable que produce la forma. «Citta» es cualquier mente que produce la forma. «Alimento» es el alimento interno que produce la forma. «Temperatura» es cualquier temperatura, que en esencia es el elemento fuego. La restricción «solo el kamma» tiene el propósito de mostrar la ausencia de mezcla de los orígenes; con ello, se indica que incluso para algunos elementos no nacidos del kamma, existe el estado de condición del kamma de manera figurada. En efecto, se dirá más adelante: «originado por la mente que tiene el kamma como condición», etc. ¿Acaso no debería haber otra condición además del kamma para los elementos originados por el kamma? Debería haberla, pero ella sigue el curso del kamma; por lo tanto, se hizo la restricción para excluir otras causas concurrentes, por lo cual dijo: «no la mente, etc.». En la frase «de los originados por la mente, etc.», este significado también debe expresarse según corresponda. «Los otros» son los distintos de la mente, etc. «Condición generadora» se dice refiriéndose al estado de ser originador, pero la condición es solo la condición de kamma. Pues se ha dicho: «La voluntad saludable y no saludable es una condición por medio de la condición de kamma para los agregados resultantes y para las formas producidas por haber realizado el kamma».

သေသာနန္တိ စိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာနံ. ပရိယာယတော ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတီတိ ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉) အရူပါနံယေဝ ဥပနိဿယပစ္စယဿ အာဂတတ္တာ နိပ္ပရိယာယေန ရူပဓမ္မာနံ ဥပနိဿယပစ္စယော နတ္ထိ. သုတ္တေ ပန ‘‘ပုဂ္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဝနသဏ္ဍံ ဥပနိဿာယာ’’တိ ဝစနတော သုတ္တန္တိကပရိယာယေန ဝိနာ အဘာဝေါ ဥပနိဿယပစ္စယောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. စိတ္တံ ဇနကပစ္စယော ဟောတီတိ သဟဇာတနိဿယာဟာရာဒိဝသေန ပစ္စယော ဟောန္တံ စိတ္တံ သမုဋ္ဌာပကတံ ဥပါဒါယ ‘‘ဇနကပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အာဟာရဥတူသုပိ ဧသေဝ နယော.

Respecto a 'los restantes', se refiere a aquellos elementos originados por la mente y otros factores. En cuanto a la afirmación 'es una condición de fuerte dependencia de manera indirecta', se debe a que en el Paṭṭhāna la condición de fuerte dependencia (upanissaya-paccaya) se establece explícitamente solo para los fenómenos inmateriales (mentales); por lo tanto, literalmente no existe tal condición para los fenómenos materiales. Sin embargo, en los Suttas, debido a expresiones como 'dependiendo de una persona' o 'dependiendo de un bosque', se entiende bajo el método de los Suttas que la condición de fuerte dependencia significa 'la imposibilidad de existir sin aquello'. Sobre 'la mente es una condición productora', se dice que es 'condición productora' (janaka-paccaya) considerando su función como originadora, actuando como condición mediante el poder de la co-nascencia, el apoyo, el nutrimento, etc. El mismo principio se aplica al nutrimento y al elemento calórico (utu).

ဧဝံ ကမ္မာဒီနံ ပစ္စယဓမ္မာနံ ဝသေန ဓာတူသု ပစ္စယဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တံသမုဋ္ဌာနာနံ ဓာတူနမ္ပိ ဝသေန ပစ္စယဝိဘာဂံ ဒဿေန္တော ပဌမံ တာဝ ‘‘ကမ္မသမုဋ္ဌာနံ မဟာဘူတ’’န္တိအာဒိနာ ဥဒ္ဒိသိတွာ ပုန ‘‘တတ္ထ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ ပထဝီဓာတူ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒိသတိ. တတ္ထ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ ပထဝီဓာတူတိ ‘‘ကမ္မသမုဋ္ဌာနံ မဟာဘူတ’’န္တိ ဧတ္ထ သာမညတော ဝုတ္တာ ကမ္မဇပထဝီဓာတု. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ ဣတရာသန္တိ ကမ္မဇာနံ အာပေါဓာတုအာဒီနံ တိဿန္နံ ဓာတူနံ သဟုပ္ပတ္တိယာ အတ္တနော ဥပကာရကာနံ တာသံ ဥပကာရကတော, အာဓာရဘာဝတော, ဥပ္ပာဒတော ယာဝ ဘင်္ဂါဓရဏတော, ဝိဂမာဘာဝတော စ သဟဇာတအညမညနိဿယအတ္ထိအဝိဂတဝသေန စေဝ ပတိဋ္ဌာဝသေန စ ပစ္စယော ဟောတိ, ဟောန္တီ စ ကမ္မံ ဝိယ အတ္တနော, တာသဉ္စ န ဇနကဝသေန ပစ္စယော ဟောတိ အသမုဋ္ဌာပကတ္တာ တာသံ. ကာမဉ္စေတ္ထ နိဿယပစ္စယ-ဂ္ဂဟဏေနေဝ ပတိဋ္ဌာဘာဝေါ သင်္ဂဟိတော, ပထဝီဓာတုယာ ပန အနညသာဓာရဏကိစ္စံ သဟဇာတာနံ ပတိဋ္ဌာဘာဝေါတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ပတိဋ္ဌာဝသေန စာ’’တိ ဝိသုံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အာဗန္ဓနဝသေန စာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တိသန္တတိမဟာဘူတာနန္တိ ဥတုစိတ္တာဟာရသမုဋ္ဌာနာနံ စတုမဟာဘူတာနံ အညမညံ အဝေါကိဏ္ဏာနံ, အဝိစ္ဆေဒေန ပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ သန္တတီတိ သန္တတိဂ္ဂဟဏံ. ပထဝီဓာတုယာ ပတိဋ္ဌာဘာဝေါ နာမ သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံယေဝါတိ အာဟ ‘‘န ပတိဋ္ဌာဝသေနာ’’တိ. န အာဗန္ဓနဝသေနာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထာတိ [Pg.457] ဧတေသု ကမ္မသမုဋ္ဌာနမဟာဘူတေသု. ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ပထဝီဓာတု စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ဣတရာသ’’န္တိအာဒီသု သုကရော တန္တိနယော နေတုန္တိ ‘‘စိတ္တအာဟာရ…ပေ… ဧသေဝ နယော’’တိ အတိဒိသတိ.

Habiendo mostrado así la clasificación de las condiciones en los elementos mediante las condiciones del kamma y otros factores, ahora, para mostrar la clasificación de las condiciones mediante los propios elementos originados por ellos, primero se define de manera general con 'el gran elemento originado por el kamma', etc., y luego se detalla con 'allí, el elemento tierra originado por el kamma', etc. 'Allí, el elemento tierra originado por el kamma' se refiere al elemento tierra nacido del kamma mencionado de manera general en el enunciado anterior. Respecto a 'de los restantes [elementos] originados por el kamma', el elemento tierra actúa como condición para los otros tres elementos (agua, etc.) nacidos del kamma debido a que surgen simultáneamente, por ser su apoyo beneficioso, por sostenerlos desde su surgimiento hasta su cesación y por su no-desaparición; esto ocurre mediante los poderes de co-nascencia, reciprocidad, apoyo, presencia y no-desaparición, y específicamente por su función como sustento. Aunque actúa como condición, no es una condición productora (janaka) para ellos (al igual que el kamma lo es para sí mismo y para los demás), puesto que no es el originador de esos otros tres elementos. Ciertamente, aquí la función de ser sustento ya está incluida al mencionar la condición de apoyo (nissaya), sin embargo, para mostrar la distinción especial de que la función exclusiva del elemento tierra es servir de base a los fenómenos co-nacidos, se especifica por separado 'y por el modo de ser sustento'. El mismo método se aplica a 'por el modo de cohesión', etc. Respecto a 'de los grandes elementos de las tres continuidades', se refiere a la serie continua de los cuatro grandes elementos originados por el clima (utu), la mente (citta) y el nutrimento (āhāra), que no están mezclados entre sí y fluyen ininterrumpidamente. Debido a que la función de sustento del elemento tierra pertenece únicamente a los fenómenos co-nacidos, se aclara 'no por el modo de sustento' [para las continuidades externas]. Lo mismo se aplica a 'no por el modo de cohesión', etc. En este contexto de los elementos originados por el kamma, dado que el método del texto es fácil de aplicar a casos como 'el elemento tierra originado por la mente para los restantes elementos originados por la mente', se extiende la explicación diciendo 'mente, nutrimento... el mismo método'.

သဟဇာတာဒိပစ္စယဝသပ္ပဝတ္တာသု စ ပနာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, ပန-သဒ္ဒေါ ဝိသေသတ္ထော, တဒုဘယေန စ ယထာဝုတ္တသဟဇာတာဒိပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနာ ဓာတုယော ဣမိနာ ဝိသေသေန ပဝတ္တန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ.

En la frase 'y además, en aquellas que operan por el poder de las condiciones de co-nascencia, etc.', el término 'ca' tiene una función conjuntiva y el término 'pana' una función distintiva. Mediante ambos términos, se aclara el significado de que los elementos que operan a través de las mencionadas condiciones de co-nascencia y otras, operan con la distinción que se explicará a continuación.

ဣဒါနိ တံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကံ ပဋိစ္စာ’’တိဂါထမာဟ. တတ္ထ ဧကံ ဓာတုံ ပဋိစ္စ တိဿော ဓာတုယော စတုဓာ သမ္ပဝတ္တန္တိ, တိဿော ဓာတုယော ပဋိစ္စ ဧကာဝ ဓာတု စတုဓာ သမ္ပဝတ္တတိ, ဒွေ ဓာတုယော ပဋိစ္စ ဒွေ ဓာတုယော ဆဓာ သမ္ပဝတ္တန္တီတိ ယောဇနာ. အတ္ထော ပန ပထဝီအာဒီသု ဧကေကိဿာ ပစ္စယဘာဝေ ဣတရာသံ တိဿန္နံ တိဿန္နံ ပစ္စယုပ္ပန္နတာတိ အယမေကော စတုက္ကော, တိဿန္နံ တိဿန္နံ ပစ္စယဘာဝေ ဣတရာယ ဧကေကိဿာ ပစ္စယုပ္ပန္နတာတိ အယမပရော စတုက္ကော, ပဌမဒုတိယာ, တတိယစတုတ္ထာ, ပဌမတတိယာ, ဒုတိယစတုတ္ထာ, ပဌမစတုတ္ထာ, ဒုတိယတတိယာတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ပစ္စယဘာဝေ တတ္ထ တတ္ထ ဣတရာသံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ပစ္စယုပ္ပန္နတာတိ အယမေကော ဆက္ကော. ဧဝံ ပစ္စယဘာဝေန စတုဓာ, ဆဓာ စ ပဝတ္တမာနာနံ ဧကကဒွိကတိကဝသေန တိကဒုကဧကကဝသေန စ ယထာက္ကမံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နတာဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အယဉ္စ ပစ္စယဘာဝေါ သဟဇာတအညမညနိဿယအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဝသေန, တတ္ထာပိ စ အညမညမုခေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ပဋိစ္စဝါရေ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တယော မဟာဘူတာ, တယော မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဧကံ မဟာဘူတံ, ဒွေ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဒွေ မဟာဘူတာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃).

Ahora, para mostrar dicha distinción, se presenta el verso: 'Dependiendo de uno...'. Allí, la estructura es: dependiendo de un elemento, tres elementos operan de cuatro maneras; dependiendo de tres elementos, un solo elemento opera de cuatro maneras; y dependiendo de dos elementos, dos elementos operan de seis maneras. El sentido es el siguiente: entre los elementos tierra y los demás, cuando cada uno actúa como condición, los otros tres actúan como efectos; esto constituye una tétrada. Cuando tres actúan como condición y el restante como efecto, constituye otra tétrada. Cuando pares como el primero y el segundo, el tercero y el cuarto, el primero y el tercero, etc., actúan como condición para los dos restantes, constituye una héxtada (grupo de seis). Así, debe entenderse la clasificación de condición y efecto en orden, operando de cuatro o seis maneras, según se trate de grupos de uno, dos o tres elementos. Esta relación de condición debe comprenderse a través de las condiciones de co-nascencia, reciprocidad, apoyo, presencia y no-desaparición, y específicamente bajo el aspecto de la reciprocidad. Refiriéndose a esto, se dice en el Paṭṭhāna: 'Dependiendo de un gran elemento surgen tres grandes elementos, dependiendo de tres grandes elementos surge un gran elemento, y dependiendo de dos grandes elementos surgen dos grandes elementos'.

အဘိက္ကမပဋိက္ကမာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဒါနဝိဿဇ္ဇနာဒိကာယိကကိရိယာကရဏဿ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပ္ပီဠနဿ ပစ္စယော ဟောတိ ဃဋ္ဋနကိရိယာယ ပထဝီဓာတုဝသေန သိဇ္ဈနတော. သာဝါတိ ပထဝီဓာတုယေဝ. အာပေါဓာတုယာ အနုဂတာ အာပေါဓာတုယာ တတ္ထ အပ္ပဓာနဘာဝံ, ပထဝီဓာတုယာ စ ပဓာနဘာဝန္တိ ပတိဋ္ဌာဘာဝေ ဝိယ ပတိဋ္ဌာပနေပိ သာတိသယကိစ္စတ္တာ တဿာ ပတိဋ္ဌာပနဿ ပါဒဋ္ဌပနဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ [Pg.458] သမ္ဗန္ဓော. အဝက္ခေပနဿာတိ အဓောနိက္ခိပနဿ. တတ္ထ စ ဂရုတရသဘာဝါယ အာပေါဓာတုယာ သာတိသယော ဗျာပါရောတိ အာဟ ‘‘ပထဝီဓာတုယာ အနုဂတာ အာပေါဓာတူ’’တိ. တထာ ဥဒ္ဓင်္ဂတိကာ တေဇောဓာတူတိ ဥဒ္ဓရဏေ ဝါယောဓာတုယာ တဿာ အနုဂတဘာဝေါ ဝုတ္တော. တိရိယံ ဂတိကာယ ဝါယောဓာတုယာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသု သာတိသယော ဗျာပါရောတိ တေဇောဓာတုယာ တဿာ အနုဂတဘာဝေါ ဂဟိတော. တတ္ထ ဌိတဋ္ဌာနတော အဘိမုခံ ပါဒဿ ဟရဏံ အတိဟရဏံ, ပုရတော ဟရဏံ. တတော ထောကံ ဝီတိက္ကမ္မ ဟရဏံ ဝီတိဟရဏံ, ပဿတော ဟရဏံ.

Con la palabra 'etcétera' en 'avanzar, retroceder, etc.', debe entenderse la inclusión de acciones corporales como tomar y soltar. La causa de la presión es la acción de impacto que se produce mediante el elemento tierra. 'Ella' se refiere al elemento tierra mismo. Acompañada por el elemento agua, así como ocurre en el estado de estabilidad, también en el acto de colocar el pie, debido a que tiene una función predominante, el elemento tierra es la condición para dicha colocación del pie; esta es la conexión lógica. 'Descenso' se refiere a bajar el pie. Y allí, debido a que el elemento agua posee una naturaleza más pesada y una actividad predominante, se dice: 'el elemento agua acompañado por el elemento tierra'. Asimismo, se dice que el elemento fuego tiene una dirección ascendente; en la elevación, se menciona que el elemento aire lo acompaña. En el movimiento lateral y en el cruce (atirahaṇa y vītiharaṇa), el elemento aire tiene una actividad predominante y se entiende que el elemento fuego lo acompaña. Allí, llevar el pie hacia adelante desde el lugar donde estaba posado se llama 'atirahaṇa' o avance frontal. Llevarlo un poco más allá de ese punto o hacia los lados se llama 'vītiharaṇa'.

ဧကေကေန မုခေနာတိ ‘‘ပတ္ထဋတ္တာ ပထဝီ’’တိအာဒိနာ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၃၄၇) ဝိဘတ္တေသု တေရသသု အာကာရေသု ဧကေကေန ဓာတူနံ ပရိဂ္ဂဏှနမုခေန. သွာယန္တိ သော အယံ ဥပစာရသမာဓိ. ကထံ ပနဿ ဝဝတ္ထာနပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘စတုန္နံ ဓာတူန’’န္တိအာဒိ.

La frase 'por cada aspecto' se refiere a los trece modos divididos como 'la tierra por su extensión', etc., mediante el enfoque de aprehender cada uno de los elementos. 'Este mismo' se refiere a esta concentración de acceso. Para explicar cómo se le denomina 'definición', se dice 'de los cuatro elementos', etc.

၃၆၀. ဣဒါနိ ဣမိဿာ ဘာဝနာယ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒဉ္စ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုညတံ အဝဂါဟတီတိ ဓာတုမတ္တတာဒဿနေန ရူပကာယဿ အနတ္တကတံ ဝဝတ္ထာပယတော တဒနုသာရေန နာမကာယဿာပိ အနတ္တကတာ သုပါကဋာ ဟောတီတိ သဗ္ဗသော အတ္တသုညတံ ပရိယောဂါဟတိ တတ္ထ ပတိဋ္ဌဟတိ. သတ္တသညံ သမုဂ္ဃာတေတီတိ တတော ဧဝ ‘‘သတ္တော ပေါသော ဣတ္ထီ ပုရိသော’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ အယာထာဝသညံ ဥဂ္ဃာတေတိ သမူဟနတိ. ဝါဠမိဂယက္ခရက္ခသာဒိဝိကပ္ပံ အနာဝဇ္ဇမာနောတိ သသန္တာနေ ဝိယ ပရသန္တာနေပိ ဓာတုမတ္တတာယ သုဒိဋ္ဌတ္တာ ခီဏာသဝေါ ဝိယ ‘‘ဣမေ သီဟဗျဂ္ဃာဒယော ဝါဠမိဂါ, ဣမေ ယက္ခရက္ခသာ’’တိ ဧဝမာဒိဝိကပ္ပံ အကရောန္တော ဘယဘေရဝံ သဟတိ အဘိဘဝတိ. ယထာဝုတ္တဝိကပ္ပနာပဇ္ဇနံ ဟိ ဘယဘေရဝသဟနဿ ကာရဏံ ဝုတ္တံ. ဥဂ္ဃာတော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. နိဂ္ဃာတော ဒီနဘာဝပ္ပတ္တိ. မဟာပညော စ ပန ဟောတိ ဓာတုဝသေန ကာယေ သမ္မဒေဝ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂဿ ကရဏတော. တထာ ဟိဒံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဗုဒ္ဓိစရိတဿ အနုကူလန္တိ ဝုတ္တံ, သုဂတိပရာယဏော ဝါ ဣန္ဒြိယာနံ အပရိပက္ကတာယန္တိ အဓိပ္ပာယော.

360. Ahora, para mostrar los beneficios de este desarrollo mental, se dice: 'Y esto además', etc. 'Se sumerge en la vacuidad' significa que, al definir la carencia de un yo en el cuerpo físico mediante la visión de los meros elementos, la carencia de un yo en el cuerpo mental se vuelve muy clara siguiendo ese mismo principio; así, se sumerge completamente en la vacuidad de un yo y se establece en ella. 'Erradica la percepción de un ser' significa que, por esa misma razón, elimina y arranca la percepción errónea que surge como 'ser, persona, mujer u hombre'. 'Sin concebir ideas sobre fieras, yakshas, rakshasas, etc.' significa que, al haber visto claramente la naturaleza de meros elementos tanto en su propio continuo como en el ajeno, al igual que un arahant, no genera concepciones como 'estas fieras son leones o tigres; estos son yakshas o rakshasas', y así soporta y vence el miedo y el terror. Pues se afirma que no dar lugar a tales concepciones es la causa para superar el miedo y el terror. 'Ugghāto' es el estado de agitación o flotación. 'Nigghāto' es caer en un estado de desánimo. Además, se posee gran sabiduría porque, mediante la perspectiva de los elementos, se realiza correctamente la resolución de la compacidad del cuerpo. Por ello se ha dicho que este tema de meditación es adecuado para quien tiene un temperamento intelectual; y si las facultades no están maduras, tiene como destino un estado feliz. Este es el significado.

ဧကူနဝီသတိဘာဝနာနယပဋိမဏ္ဍိတဿ

Embellecido por los diecinueve métodos de desarrollo mental.

စတုဓာတုဝဝတ္ထာနနိဒ္ဒေသဿ လီနတ္ထဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre el significado oculto de la explicación de la definición de los cuatro elementos.

၃၆၁. ‘‘ကော [Pg.459] သမာဓီ’’တိအာဒိနာ သရူပါဒိပုစ္ဆာ ယာဝဒေဝ ဝိဘာဂါဝဗောဓနတ္ထာ. သရူပါဒိတော ဟိ ဉာတဿ ပဘေဒေါ ဝုစ္စမာနော သုဝိညေယျော ဟောတိ သင်္ခေပပုဗ္ဗကတ္တာ ဝိတ္ထာရဿ, ဝိတ္ထာရဝိဓိနာ စ သင်္ခေပဝိဓိ သင်္ဂယှတီတိ ‘‘သမာဓိဿ ဝိတ္ထာရံ ဘာဝနာနယဉ္စ ဒဿေတု’’န္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ‘‘ကော သမာဓီ’’တိအာဒိနာပိ သမာဓိဿေဝ ပကာရဘေဒေါ ဒဿီယတိ, ဘာဝနာနိသံသောပိ ဘာဝနာနယနိဿိတော ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဝိတ္ထာရံ ဘာဝနာနယဉ္စ ဒဿေတု’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗပ္ပကာရတောတိ ပလိဗောဓုပစ္ဆေဒါဒိကဿ သဗ္ဗဿ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗကိစ္စဿ ကရဏပ္ပကာရတော စေဝ သဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာဝိဘာဝနတော စ.

361. La pregunta sobre la naturaleza propia y otros aspectos, comenzando con '¿Qué es la concentración?', tiene como fin la comprensión de las divisiones. Pues, cuando se explica la subdivisión de algo ya conocido por su naturaleza, resulta fácil de entender ya que la explicación detallada es precedida por un resumen; y mediante el método detallado, se comprende también el método resumido. Por ello se dice: 'para mostrar detalladamente la concentración y el método de su desarrollo'. O bien, incluso con la pregunta '¿Qué es la concentración?', se muestra la diversidad de tipos de la concentración misma, y dado que el beneficio de la meditación depende del método de desarrollo, se dice: 'para mostrar el detalle y el método de desarrollo'. 'En todos sus aspectos' se refiere tanto al modo de realizar todas las tareas previas de la meditación, como el corte de los obstáculos, como a la explicación detallada de todos los temas de meditación.

‘‘သမတ္တာ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တမေဝ သမတ္တဘာဝံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ဒုဝိဓောယေဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဓ အဓိပ္ပေတော သမာဓီတိ လောကိယသမာဓိံ အာဟ. ဒသသု ကမ္မဋ္ဌာနေသူတိ ယာနိ ဟေဋ္ဌာ ‘‘ဥပစာရာဝဟာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ ဒသ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ, တေသု. အပ္ပနာပုဗ္ဗဘာဂစိတ္တေသူတိ အပ္ပနာယ ပုဗ္ဗဘာဂစိတ္တေသု အဋ္ဌန္နံ ဈာနာနံ ပုဗ္ဗဘာဂစိတ္တုပ္ပာဒေသု. ဧကဂ္ဂတာတိ ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ, နာနာဝဇ္ဇနဝီထိယဉ္စ ဧကဂ္ဂတာ. အဝသေသကမ္မဋ္ဌာနေသူတိ ‘‘အပ္ပနာဝဟာနီ’’တိ ဝုတ္တေသု တိံသကမ္မဋ္ဌာနေသု.

Después de decir 'está completa', para aclarar esa misma plenitud, se dice 'de dos tipos solamente', etc. Con la frase 'la concentración aquí pretendida', se refiere a la concentración mundana. 'En los diez temas de meditación' se refiere a los diez temas que se mencionaron anteriormente como 'productores de acceso'. 'En los estados mentales previos a la absorción' se refiere a los estados mentales anteriores a la absorción total, en el surgimiento de los estados previos de las ocho absorciones. 'Unidireccionalidad' es la estabilidad mental tanto en un proceso cognitivo de una sola advertencia como en procesos de advertencias diversas. 'En los restantes temas de meditación' se refiere a los treinta temas de meditación descritos como 'productores de absorción'.

သမာဓိအာနိသံသကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de los beneficios de la concentración.

၃၆၂. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ သုခဝိဟာရော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရော. ကာမံ ‘‘သမာပဇ္ဇိတွာ’’တိ ဧတေန အပ္ပနာသမာဓိယေဝ ဝိဘာဝိတော, ‘‘ဧကဂ္ဂစိတ္တာ’’တိ ပန ပဒေန ဥပစာရသမာဓိနောပိ ဂဟဏံ ဟောတီတိ တတော နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အပ္ပနာသမာဓိဘာဝနာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ခေါ ပနေတေတိ ဧတေ ဗာဟိရကဘာဝိတာ ဈာနဓမ္မာ စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တကရာ. အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ‘‘သလ္လေခါ’’တိ န ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာနံ သလ္လေခနပဋိပဒါ န ဟောတီတိ ကတွာ, သာသနေ ပန အဝိဟိံသာဒယောပိ သလ္လေခါဝ လောကုတ္တရပါဒကတ္တာ.

362. Se llama 'estado presente' al agregado psicofísico que es evidente a los sentidos; la morada de felicidad en él es la morada de felicidad en esta vida. Aunque con la palabra 'habiendo alcanzado' se describe la concentración de absorción, con el término 'mente unidireccional' también se incluye la concentración de acceso; por ello, para diferenciarla, se especifica 'desarrollo de la concentración de absorción'. 'Ciertamente no estos' indica que estos factores de jhana desarrollados por quienes están fuera de la enseñanza solo producen una mera unidireccionalidad mental. En la Disciplina del Noble, en la enseñanza del Buda, el Bendito, no se llaman 'borramiento' (sallekha) porque no constituyen la práctica para la atenuación de las impurezas; sin embargo, en la enseñanza, incluso la no violencia y otros factores son ciertamente borramiento por ser la base de lo supramundano.

သမ္ဗာဓေတိ တဏှာသံကိလေသာဒိနာ သံကိလိဋ္ဌတာယ ပရမသမ္ဗာဓေ အတိဝိယ သင်္ကဋဋ္ဌာနဘူတေ သံသာရပ္ပဝတ္တေ. ဩကာသာဓိဂမနယေနာတိ အတ္ထပဋိလာဘယောဂ္ဂဿ နဝမခဏသင်္ခါတဿ ဩကာသဿ အဓိဂမနယေန. တဿ [Pg.460] ဟိ ဒုလ္လဘတာယ အပ္ပနာဓိဂမမ္ပိ အနဓိဂမယမာနော သံဝေဂဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ဥပစာရသမာဓိမှိယေဝ ဌတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောတိ ‘‘သီဃံ သံသာရဒုက္ခံ သမတိက္ကမိဿာမီ’’တိ.

"En un lugar estrecho" se refiere al flujo del samsara, que es un lugar sumamente angosto por estar contaminado con las impurezas del deseo y otras. "Mediante la obtención de la oportunidad" significa mediante la obtención de la oportunidad conocida como el noveno momento (navama-khana), la cual es propicia para obtener el beneficio espiritual. Debido a la rareza de esa oportunidad, una persona llena de urgencia espiritual (samvega), sin esperar a alcanzar la absorción (appana), se establece únicamente en el samadhi de acceso (upacara) y realiza la práctica de la introspección (vipassana), pensando: "Cruzaré rápidamente el sufrimiento del samsara".

အဘိညာပါဒကန္တိ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိအဘိညာဉာဏပါဒကဘူတံ အဓိဋ္ဌာနဘူတံ. ဟောတီတိ ဝုတ္တနယာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ပကာရတ္ထော, တေန ‘‘ဣမိနာ ပကာရေန ဝုတ္တနယာ’’တိ သေသာဘိညာနမ္ပိ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သင်္ဂဏှာတိ. သတိ သတိ အာယတနေတိ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓေ အဘိညာဓိဂမဿ ကာရဏေ ဝိဇ္ဇမာနေ. အဘိညာဓိဂမဿ ဟိ အဓိကာရော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ယော ‘‘ပုဗ္ဗဟေတူ’’တိ ဝုစ္စတိ. န သမာပတ္တီသု ဝသီဘာဝေါ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘သတိ သတိ အာယတနေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၅၈; အ. နိ. ၃.၁၀၂). အဘိညာသစ္ဆိကရဏီယဿာတိ ဝက္ခမာနဝိဘာဂါယ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ. ဓမ္မဿာတိ ဘာဝေတဗ္ဗဿ စေဝ ဝိဘာဝေတဗ္ဗဿ စ ဓမ္မဿ. အဘိညာသစ္ဆိကိရိယာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတီတိ ယောဇနာ. တတြ တတြေဝါတိ တသ္မိံ တသ္မိံယေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဓမ္မေ. သက္ခိဘာဝါယ ပစ္စက္ခကာရိတာယ ဘဗ္ဗော သက္ခိဘဗ္ဗော, တဿ ဘာဝေါ သက္ခိဘဗ္ဗတာ, တံ သက္ခိဘဗ္ဗတံ.

"Que es la base de los conocimientos superiores" significa que sirve como fundamento o base para el conocimiento de los poderes supranormales (iddhividha) y otros. En la frase "de la manera mencionada", la palabra "iti" denota modo; por lo tanto, incluye el modo mencionado para los demás conocimientos superiores también. "Habiendo siempre una base" significa cuando existe la causa para obtener el conocimiento superior lograda en vidas anteriores. Pues se debe desear la disposición previa (adhikara) para el logro de los conocimientos superiores, la cual se llama "causa previa", y no simplemente el dominio de las absorciones (samapatti). Por eso el Bienaventurado dijo: "habiendo siempre una base". "De lo que debe ser realizado por el conocimiento superior" se refiere a lo que debe ser presenciado mediante una sabiduría excelente y diferenciada que se explicará. "De un fenómeno" se refiere a un fenómeno que debe ser desarrollado y aclarado. La construcción es: "inclina la mente para la realización mediante el conocimiento superior". "En cada caso" significa en cada fenómeno que debe ser realizado. El término "capaz de presenciar" (sakkhibhabbo) significa ser apto para el estado de testigo o para la percepción directa; su estado es la "capacidad de presenciar" (sakkhibhabbata).

တံ တံ ဘဝဂမိကမ္မံ အာရဗ္ဘ ဘဝပတ္ထနာယ အနုပ္ပန္နာယပိ ကမ္မဿ ကတူပစိတဘာဝေနေဝ ဘဝပတ္ထနာကိစ္စံ သိဇ္ဈတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပတ္ထယမာနာ ဝါ’’တိ. သဟ ဗျေတိ ပဝတ္တတီတိ သဟဗျော, သဟာယော, ဣဓ ပန ဧကဘဝူပဂေါ အဓိပ္ပေတော, တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာ, တံ သဟဗျတံ.

Mostrando que, aunque no surja el deseo por la existencia respecto a tal o cual kamma que conduce a un renacimiento, la función del deseo por la existencia se cumple por el simple hecho de que el kamma ha sido realizado y acumulado, dijo: "o sin desear". "Sahabya" significa lo que procede junto con alguien, un compañero; pero aquí se refiere a quien ha llegado a un renacimiento similar. El estado de ese ser es "sahabyata" (asociación o compañerismo).

ကိံ ပန အပ္ပနာသမာဓိဘာဝနာယေဝ ဘဝဝိသေသာနိသံသာ, ဥဒါဟု ဣတရာပီတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဥပစာရသမာဓိဘာဝနာပီ’’တိအာဒိ.

Teniendo en mente la pregunta: "¿Es solo el desarrollo del samadhi de absorción el que tiene como beneficio la distinción en el renacimiento, o también el otro (el de acceso)?", dijo: "también el desarrollo del samadhi de acceso", etc.

နိဗ္ဗာနန္တိ တိဿန္နံ ဒုက္ခတာနံ နိဗ္ဗုတိံ. ရူပဓမ္မေ ပရိယာပန္နာ ဝိဇ္ဇမာနာပိ သင်္ခါရဒုက္ခတာ စိတ္တဿ အဘာဝေန အသန္တသမာဝ. တေနာဟ ‘‘သုခံ ဝိဟရိဿာမာ’’တိ. သောဠသဟိ ဉာဏစရိယာဟီတိ အနိစ္စာနုပဿနာဒုက္ခအနတ္တနိဗ္ဗိဒါဝိရာဂနိရောဓပဋိနိဿဂ္ဂဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာတိ ဣမာဟိ အဋ္ဌဟိ, အဋ္ဌဟိ စ အရိယမဂ္ဂဖလဉာဏေဟီတိ ဧဝံ သောဠသဟိ. နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟီတိ [Pg.461] ပဉ္စန္နံ ရူပဇ္ဈာနာနံ, စတုန္နံ အရူပဇ္ဈာနာနဉ္စ ဝသေန ဧဝံ နဝဟိ. ကေစိ ပန ‘‘စတ္တာရော ရူပဇ္ဈာနသမာဓီ, စတ္တာရော အရူပဇ္ဈာနသမာဓီ, ဥဘယေသံ ဥပစာရသမာဓိံ ဧကံ ကတွာ ဧဝံ နဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

"Nibbana" es la extinción de los tres tipos de sufrimiento. Aunque el sufrimiento de las formaciones (sankhara-dukkha) incluido en los fenómenos materiales está presente, debido a la ausencia de mente, es como si no existiera. Por eso dijo: "viviremos felices". "Mediante los dieciséis modos de conocimiento" se refiere a estas ocho: la contemplación de la impermanencia, el sufrimiento, el no-ser, el desencanto, el desapasionamiento, el cese, el abandono y la contemplación del volverse (vivattana); y mediante los ocho conocimientos de los caminos y frutos nobles, sumando así dieciséis. "Mediante los nueve modos de samadhi" se refiere a los nueve por medio de las cinco absorciones de la forma (rupajhana) y las cuatro absorciones inmateriales (arupajhana). Algunos, sin embargo, dicen que son nueve contando cuatro samadhis de jhana de forma, cuatro samadhis de jhana inmateriales y considerando el samadhi de acceso de ambos como uno solo.

သမာဓိဘာဝနာယောဂေတိ သမာဓိဘာဝနာယ အနုယောဂေ အနုယုဉ္ဇနေ, သမာဓိဘာဝနာသင်္ခါတေ ဝါ ယောဂေ. ယောဂေါတိ ဘာဝနာ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘ယောဂါ ဝေ ဇာယတီ ဘူရီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈၂).

"En la aplicación al desarrollo del samadhi" significa en la práctica o el esfuerzo constante en el desarrollo del samadhi, o en el esfuerzo llamado desarrollo del samadhi. "Yoga" se refiere al desarrollo (bhavana). Como se dijo: "De la aplicación (yoga) nace ciertamente la sabiduría" (Dhammapada 282).

၃၆၃. သမာဓိပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန သီလံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ.

363. En "también el samadhi", con la palabra "también" (pi), se incluye la virtud (sila).

သမာဓိနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre la descripción del samadhi (Samadhiniddesa).

ဣတိ ဧကာဒသမပရိစ္ဆေဒဝဏ္ဏနာ.

Aquí concluye el comentario del undécimo capítulo.

ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော.

La primera parte ha finalizado.