නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、供養に値するお方、正しく自ら悟られたお方に、礼拝いたします。

විසුද්ධිමග්ගො

清浄道論

(දුතියො භාගො)

（第二部）

12. ඉද්ධිවිධනිද්දෙසො

12. 神変の解説

අභිඤ්ඤාකථා

神通論

365. ඉදානි [Pg.1] යාසං ලොකිකාභිඤ්ඤානං වසෙන අයං සමාධිභාවනා අභිඤ්ඤානිසංසාති වුත්තා, තා අභිඤ්ඤා සම්පාදෙතුං යස්මා පථවීකසිණාදීසු අධිගතචතුත්ථජ්ඣානෙන යොගිනා යොගො කාතබ්බො. එවඤ්හිස්ස සා සමාධිභාවනා අධිගතානිසංසා චෙව භවිස්සති ථිරතරා ච, සො අධිගතානිසංසාය ථිරතරාය සමාධිභාවනාය සමන්නාගතො සුඛෙනෙව පඤ්ඤාභාවනං සම්පාදෙස්සති. තස්මා අභිඤ්ඤාකථං තාව ආරභිස්සාම.

365. 今、いかなる世俗的な神通によって、この三昧の修習が“神通という功徳を持つ”と言われたのか、それらの神通を成就させるために、地遍などにおいて第四禅を得た修行者によって、努力がなされるべきである。このようにすれば、その修行者にとって、その三昧の修習は得られた功徳を持つものとなり、さらに堅固なものとなるであろう。彼は、得られた功徳を持ち、より堅固になった三昧の修習を具足して、容易に智慧の修習を成就させるであろう。それゆえ、まず神通論を開始する。

භගවතා හි අධිගතචතුත්ථජ්ඣානසමාධීනං කුලපුත්තානං සමාධිභාවනානිසංසදස්සනත්ථඤ්චෙව උත්තරුත්තරි පණීතපණීතධම්මදෙසනත්ථඤ්ච ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ ඉද්ධිවිධාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙති. සො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති එකොපි හුත්වා බහුධා හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.238) නයෙන ඉද්ධිවිධං, දිබ්බසොතධාතුඤාණං, චෙතොපරියඤාණං, පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං, සත්තානං චුතූපපාතෙ ඤාණන්ති පඤ්ච ලොකිකාභිඤ්ඤා වුත්තා.

けだし、世尊は、第四禅の三昧を得た良家の男子たちに、三昧の修習の功徳を示すため、また、次々とより優れた法を説くために、“彼は、このように心が集中し、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適業であり、安住し、不動に達したとき、神変のために心を向け、心を導く。彼は、多種多様な神変を体験する。一つであって多になり……”という方法によって、神変、天耳界智、他心智、宿住随念智、衆生の死生に関する智という五つの世俗的な神通を説かれたのである。

තත්ථ [Pg.2] එකොපි හුත්වා බහුධා හොතීතිආදිකං ඉද්ධිවිකුබ්බනං කාතුකාමෙන ආදිකම්මිකෙන යොගිනා ඔදාතකසිණපරියන්තෙසු අට්ඨසු කසිණෙසු අට්ඨ අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා –

そこで、“一つであって多くになる”などの神変の変現を行いたいと望む初心の修行者は、白遍を最後とする八つの遍において、それぞれ八つの等至を生じさせてから、

කසිණානුලොමතො, කසිණපටිලොමතො, කසිණානුලොමපටිලොමතො, ඣානානුලොමතො, ඣානපටිලොමතො, ඣානානුලොමපටිලොමතො, ඣානුක්කන්තිකතො, කසිණුක්කන්තිකතො, ඣානකසිණුක්කන්තිකතො, අඞ්ගසඞ්කන්තිතො, ආරම්මණසඞ්කන්තිතො, අඞ්ගාරම්මණසඞ්කන්තිතො, අඞ්ගවවත්ථාපනතො, ආරම්මණවවත්ථාපනතොති.

遍の順次によって、遍の逆次によって、遍の順逆によって、禅の順次によって、禅の逆次によって、禅の順逆によって、禅の跳躍によって、遍の跳躍によって、禅と遍の跳躍によって、禅支の転移によって、所縁の転移によって、禅支と所縁の転移によって、禅支の確定によって、所縁の確定によって、

ඉමෙහි චුද්දසහි ආකාරෙහි චිත්තං පරිදමෙතබ්බං.

これら十四の様態によって、心を調伏すべきである。

366. කතමං පනෙත්ථ කසිණානුලොමං…පෙ… කතමං ආරම්මණවවත්ථාපනන්ති. ඉධ භික්ඛු පථවීකසිණෙ ඣානං සමාපජ්ජති, තතො ආපොකසිණෙති එවං පටිපාටියා අට්ඨසු කසිණෙසු සතක්ඛත්තුම්පි සහස්සක්ඛත්තුම්පි සමාපජ්ජති, ඉදං කසිණානුලොමං නාම.

366. ここで、遍の順次とは何か、……（中略）……所縁の確定とは何か。ここに、比丘が地遍において禅に等至し、次に水遍において（等至する）。このように順序に従って、八つの遍において百回も千回も等至すること、これを“遍の順次”と名づける。

ඔදාතකසිණතො පන පට්ඨාය තථෙව පටිලොමක්කමෙන සමාපජ්ජනං කසිණපටිලොමං නාම.

一方、白遍から始めて、同様に逆の順序で等至することを“遍の逆次”と名づける。

පථවීකසිණතො පට්ඨාය යාව ඔදාතකසිණං, ඔදාතකසිණතොපි පට්ඨාය යාව පථවීකසිණන්ති එවං අනුලොමපටිලොමවසෙන පුනප්පුනං සමාපජ්ජනං කසිණානුලොමපටිලොමං නාම.

地遍から始めて白遍まで、また白遍から始めて地遍まで、このように順次と逆次の方法で繰り返し等至することを“遍の順逆”と名づける。

පඨමජ්ඣානතො පන පට්ඨාය පටිපාටියා යාව නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, තාව පුනප්පුනං සමාපජ්ජනං ඣානානුලොමං නාම.

また、初禅から始めて順序に従って非想非非想処まで、繰り返し等至することを“禅の順次”と名づける。

නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානං, තාව පුනප්පුනං සමාපජ්ජනං ඣානපටිලොමං නාම.

非想非非想処から始めて初禅まで、繰り返し等至することを“禅の逆次”と名づける。

පඨමජ්ඣානතො පට්ඨාය යාව නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනතො පට්ඨාය යාව පඨමජ්ඣානන්ති එවං අනුලොමපටිලොමවසෙන පුනප්පුනං සමාපජ්ජනං ඣානානුලොමපටිලොමං නාම.

初禅から始めて非想非非想処まで、また非想非非想処から始めて初禅まで、このように順次と逆次の方法で繰り返し等至することを“禅の順逆”と名づける。

පථවීකසිණෙ පන පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තත්ථෙව තතියං සමාපජ්ජති, තතො තදෙව උග්ඝාටෙත්වා ආකාසානඤ්චායතනං, තතො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති [Pg.3] එවං කසිණං අනුක්කමිත්වා ඣානස්සෙව එකන්තරිකභාවෙන උක්කමනං ඣානුක්කන්තිකං නාම. එවං ආපොකසිණාදිමූලිකාපි යොජනා කාතබ්බා.

また、地遍において初禅に等至し、その同じ地遍において三禅に等至する。その後、その（地遍の）所縁を撤廃して空無辺処に、次に無所有処に（等至する）。このように遍を飛び越さず、禅だけを一つおきに飛び越すことを“禅の跳躍”と名づける。水遍などを起点とする場合も、同様に適用すべきである。

පථවීකසිණෙ පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා පුන තදෙව තෙජොකසිණෙ, තතො නීලකසිණෙ, තතො ලොහිතකසිණෙති ඉමිනා නයෙන ඣානං අනුක්කමිත්වා කසිණස්සෙව එකන්තරිකභාවෙන උක්කමනං කසිණුක්කන්තිකං නාම.

地遍において初禅に等至し、再びその同じ禅を火遍において、次に青遍において、次に赤遍において（等至する）。このように禅を飛び越さず、遍だけを一つおきに飛び越すことを“遍の跳躍”と名づける。

පථවීකසිණෙ පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තතො තෙජොකසිණෙ තතියං, නීලකසිණං උග්ඝාටෙත්වා ආකාසානඤ්චායතනං, ලොහිතකසිණතො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනන්ති ඉමිනා නයෙන ඣානස්ස චෙව කසිණස්ස ච උක්කමනං ඣානකසිණුක්කන්තිකං නාම.

地遍において初禅に等至し、次に火遍において三禅に、青遍を撤廃して空無辺処に、赤遍から無所有処に（等至する）。このように禅と遍の両方を飛び越すことを“禅と遍の跳躍”と名づける。

පථවීකසිණෙ පන පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තත්ථෙව ඉතරෙසම්පි සමාපජ්ජනං අඞ්ගසඞ්කන්තිකං නාම.

また、地遍において初禅に等至し、その同じ地遍において他の禅にも等至することを“禅支の転移”と名づける。

පථවීකසිණෙ පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා තදෙව ආපොකසිණෙ…පෙ… තදෙව ඔදාතකසිණෙති එවං සබ්බකසිණෙසු එකස්සෙව ඣානස්ස සමාපජ්ජනං ආරම්මණසඞ්කන්තිකං නාම.

地遍において初禅に等至し、その同じ禅を水遍において、……（中略）……その同じ禅を白遍において（等至する）。このようにすべての遍において、ただ一つの禅に等至することを“所縁の転移”と名づける。

පථවීකසිණෙ පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා ආපොකසිණෙ දුතියං, තෙජොකසිණෙ තතියං, වායොකසිණෙ චතුත්ථං, නීලකසිණං උග්ඝාටෙත්වා ආකාසානඤ්චායතනං, පීතකසිණතො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, ලොහිතකසිණතො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, ඔදාතකසිණතො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති එවං එකන්තරිකවසෙන අඞ්ගානඤ්ච ආරම්මණානඤ්ච සඞ්කමනං අඞ්ගාරම්මණසඞ්කන්තිකං නාම.

地遍において初禅に等至し、水遍において二禅に、火遍において三禅に、風遍において四禅に、青遍を撤廃して空無辺処に、黄遍から識無辺処に、赤遍から無所有処に、白遍から非想非非想処に（等至する）。このように一つおきに禅支と所縁を移行させることを“禅支と所縁の転移”と名づける。

පඨමං ඣානං පන පඤ්චඞ්ගිකන්ති වවත්ථපෙත්වා දුතියං තිවඞ්ගිකං, තතියං දුවඞ්ගිකං, තථා චතුත්ථං ආකාසානඤ්චායතනං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනන්ති එවං ඣානඞ්ගමත්තස්සෙව වවත්ථාපනං අඞ්ගවවත්ථාපනං නාම.

また、初禅は五支を具えるものと確定し、二禅は三支、三禅は二支、同様に四禅、空無辺処、……（中略）……非想非非想処は二支を具えるものと確定する。このように禅支のみを確定することを“禅支の確定”と名づける。

තථා ඉදං පථවීකසිණන්ති වවත්ථපෙත්වා ඉදං ආපොකසිණං…පෙ… ඉදං ඔදාතකසිණන්ති එවං ආරම්මණමත්තස්සෙව වවත්ථාපනං ආරම්මණවවත්ථාපනං නාම[Pg.4]. අඞ්ගාරම්මණවවත්ථාපනම්පි එකෙ ඉච්ඡන්ති. අට්ඨකථාසු පන අනාගතත්තා අද්ධා තං භාවනාමුඛං න හොති.

同様に、“これは地遍である”と確定し、“これは水遍である”……（中略）……“これは白遍である”というように、対象（所縁）のみを確定することを“所縁の確定（ārammaṇa-vavatthāpana）”という。一部の師たちは、禅支と対象の両方を確定することも認めている。しかし、アッタカター（註釈書）には説かれていないため、それは確実に修行（瞑想）の端緒（bhāvanāmukha）とはならない。

367. ඉමෙහි පන චුද්දසහි ආකාරෙහි චිත්තං අපරිදමෙත්වා පුබ්බෙ අභාවිතභාවනො ආදිකම්මිකො යොගාවචරො ඉද්ධිවිකුබ්බනං සම්පාදෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. ආදිකම්මිකස්ස හි කසිණපරිකම්මම්පි භාරො, සතෙසු සහස්සෙසු වා එකොව සක්කොති. කතකසිණපරිකම්මස්ස නිමිත්තුප්පාදනං භාරො, සතෙසු සහස්සෙසු වා එකොව සක්කොති. උප්පන්නෙ නිමිත්තෙ තං වඩ්ඪෙත්වා අප්පනාධිගමො භාරො, සතෙසු සහස්සෙසු වා එකොව සක්කොති. අධිගතප්පනස්ස චුද්දසහාකාරෙහි චිත්තපරිදමනං භාරො, සතෙසු සහස්සෙසු වා එකොව සක්කොති. චුද්දසහාකාරෙහි පරිදමිතචිත්තස්සාපි ඉද්ධිවිකුබ්බනං නාම භාරො, සතෙසු සහස්සෙසු වා එකොව සක්කොති. විකුබ්බනප්පත්තස්සාපි ඛිප්පනිසන්තිභාවො නාම භාරො, සතෙසු සහස්සෙසු වා එකොව ඛිප්පනිසන්තී හොති. ථෙරම්බත්ථලෙ මහාරොහණගුත්තත්ථෙරස්ස ගිලානුපට්ඨානං ආගතෙසු තිංසමත්තෙසු ඉද්ධිමන්තසහස්සෙසු උපසම්පදාය අට්ඨවස්සිකො රක්ඛිතත්ථෙරො විය. තස්සානුභාවො පථවීකසිණනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.78 ආදයො) වුත්තොයෙව. තං පනස්සානුභාවං දිස්වා ථෙරො ආහ ‘‘ආවුසො, සචෙ රක්ඛිතො නාභවිස්ස සබ්බෙ ගරහප්පත්තා අස්සාම ‘නාගරාජානං රක්ඛිතුං නාසක්ඛිංසූ’ති. තස්මා අත්තනා ගහෙත්වා විචරිතබ්බං ආවුධං නාම මලං සොධෙත්වාව ගහෙත්වා විචරිතුං වට්ටතී’’ති. තෙ ථෙරස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා තිංසසහස්සාපි භික්ඛූ ඛිප්පනිසන්තිනො අහෙසුං.

367. しかし、これら十四の様態によって心を調伏することなく、以前に修行を積んでいない初心の修行者が、神通の変現（iddhivikubbana）を成し遂げるということはあり得ない。初心の者にとっては、遍（カシナ）の準備修行（parikamma）でさえ重荷であり、百人あるいは千人のうち一人だけがそれを成し遂げることができる。準備修行を終えた者にとって、（取相から）似相を生じさせることは重荷であり、百人あるいは千人のうち一人だけが成し遂げられる。似相が生じた後、それを増大させて安止（appanā）を得ることは重荷であり、百人あるいは千人のうち一人だけが成し遂げられる。安止を得た者にとって、十四の様態で心を調伏することは重荷であり、百人あるいは千人のうち一人だけが成し遂げられる。十四の様態で心を調伏した者にとっても、神通の変現は重荷であり、百人あるいは千人のうち一人だけが成し遂げられる。変現に達した者にとっても、速やかな観察（khippanisanti）は重荷であり、百人あるいは千人のうち一人だけが速やかな観察をなし得る。テーランバッタラの地において、マハーローハナグッタ長老の看病のために集まった三万人の神通力ある長老たちの中で、具足戒を受けて八年のラッキタ長老が（その力を示した）ようである。彼の威力については“地遍の解説”において既に説かれている。その威力を目の当たりにして、長老はこう言った。“友よ、もしラッキタがいなかったならば、我々は皆、‘龍王を守ることができなかった’と非難を受けていただろう。それゆえ、自ら携えて歩むべき武器というものは、汚れを拭い去ってから携えて歩むべきである”。その三万人の比丘たちも、長老の教誡に従い、速やかな観察をなす者となった。

ඛිප්පනිසන්තියාපි ච සති පරස්ස පතිට්ඨාභාවො භාරො, සතෙසු සහස්සෙසු වා එකොව හොති, ගිරිභණ්ඩවාහනපූජාය මාරෙන අඞ්ගාරවස්සෙ පවත්තිතෙ ආකාසෙ පථවිං මාපෙත්වා අඞ්ගාරවස්සපරිත්තාරකො ථෙරො විය.

また、速やかな観察（khippanisanti）が備わっていたとしても、他者の拠り所（patiṭṭhā）となることは重荷であり、百人あるいは千人のうち一人だけが（それをなし得る）。それは、ギリバンダヴァーハナの供養の際、魔（マーラ）が炭火の雨を降らせたとき、空中に大地を造り出して炭火の雨から人々を守った長老のようである。

බලවපුබ්බයොගානං පන බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඅග්ගසාවකාදීනං විනාපි ඉමිනා වුත්තප්පකාරෙන භාවනානුක්කමෙන අරහත්තපටිලාභෙනෙව ඉදඤ්ච ඉද්ධිවිකුබ්බනං අඤ්ඤෙ [Pg.5] ච පටිසම්භිදාදිභෙදා ගුණා ඉජ්ඣන්ති. තස්මා යථා පිළන්ධනවිකතිං කත්තුකාමො සුවණ්ණකාරො අග්ගිධමනාදීහි සුවණ්ණං මුදුං කම්මඤ්ඤං කත්වාව කරොති, යථා ච භාජනවිකතිං කත්තුකාමො කුම්භකාරො මත්තිකං සුපරිමද්දිතං මුදුං කත්වා කරොති, එවමෙව ආදිකම්මිකෙන ඉමෙහි චුද්දසහාකාරෙහි චිත්තං පරිදමෙත්වා ඡන්දසීසචිත්තසීසවීරියසීසවීමංසාසීසසමාපජ්ජනවසෙන චෙව ආවජ්ජනාදිවසීභාවවසෙන ච මුදුං කම්මඤ්ඤං කත්වා ඉද්ධිවිධාය යොගො කරණීයො. පුබ්බහෙතුසම්පන්නෙන පන කසිණෙසු චතුත්ථජ්ඣානමත්තෙ චිණ්ණවසිනාපි කාතුං වට්ටති. යථා පනෙත්ථ යොගො කාතබ්බො, තං විධිං දස්සෙන්තො භගවා ‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ’’තිආදිමාහ.

しかし、過去世における修行の力が強い諸仏、辟支仏、大弟子（阿羅漢）たちなどは、上述のような修行の順序を経ずとも、阿羅漢果を得ることによってのみ、この神通の変現や、無礙解（paṭisambhidā）などの諸徳が成就する。それゆえ、装飾品を作ろうとする金細工師が、火で吹くなどして金を柔軟で作業に適した状態にしてから作るように、また、器を作ろうとする陶工が、土をよく練って柔軟にしてから作るように、そのように初心の修行者は、これら十四の様態によって心を調伏し、意欲（chanda）・心（citta）・精進（viriya）・観（vīmaṃsā）を主導とすることによって、また入定や回想（āvajjanā）などの自在（vasībhāva）によって、心を柔軟で作業に適した状態にして、神通（iddhividha）のための修行に励むべきである。過去の善因を具えた者であれば、遍（カシナ）における第四禅のみに習熟した自在（vasi）によっても、成し遂げることが可能である。ここでどのように修行すべきか、その方法を示すために、世尊は“彼は、このように心が集中したとき（so evaṃ samāhite citte）”等と説かれたのである。

368. තත්‍රායං පාළිනයානුසාරෙනෙව විනිච්ඡයකථා. තත්ථ සොති සො අධිගතචතුත්ථජ්ඣානො යොගී. එවන්ති චතුත්ථජ්ඣානක්කමනිදස්සනමෙතං. ඉමිනා පඨමජ්ඣානාධිගමාදිනා කමෙන චතුත්ථජ්ඣානං පටිලභිත්වාති වුත්තං හොති. සමාහිතෙති ඉමිනා චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනා සමාහිතෙ. චිත්තෙති රූපාවචරචිත්තෙ. පරිසුද්ධෙතිආදීසු පන උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවෙන පරිසුද්ධෙ. පරිසුද්ධත්තායෙව පරියොදාතෙ, පභස්සරෙති වුත්තං හොති. සුඛාදීනං පච්චයානං ඝාතෙන විහතරාගාදිඅඞ්ගණත්තා අනඞ්ගණෙ. අනඞ්ගණත්තායෙව විගතූපක්කිලෙසෙ. අඞ්ගණෙන හි තං චිත්තං උපක්කිලිස්සති. සුභාවිතත්තා මුදුභූතෙ, වසීභාවප්පත්තෙති වුත්තං හොති. වසෙ වත්තමානං හි චිත්තං මුදුන්ති වුච්චති. මුදුත්තායෙව ච කම්මනියෙ, කම්මක්ඛමෙ කම්මයොග්ගෙති වුත්තං හොති. මුදුං හි චිත්තං කම්මනියං හොති සුදන්තමිව සුවණ්ණං, තඤ්ච උභයම්පි සුභාවිතත්තායෙවාති. යථාහ ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මුදුඤ්ච හොති කම්මනියඤ්ච, යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.22).

368. ここに、パーリの理法に従った決裁の説（vinicchayakathā）がある。その中で、“彼（so）”とは、第四禅を得たその修行者のことである。“このように（evaṃ）”とは、第四禅に至る順序を示すものである。これは、初禅の獲得などの順序によって第四禅を得たことを意味する。“集中した（samāhite）”とは、この第四禅の三昧によって集中したことをいう。“心（citte）”とは、色界の心のことである。“清浄な（parisuddhe）”等の句については、捨（upekkhā）による念の清浄（upekkhā-sati-pārisuddhi）の状態によって清浄であることをいう。清浄であるからこそ“純白な（pariyodāte）”、“輝く（pabhassare）”と言われるのである。楽などの（煩悩の）原因を撃破し、貪欲などの汚れ（aṅgaṇa）が取り除かれているため“汚れのない（anaṅgaṇe）”という。汚れがないからこそ“随煩悩を離れた（vigatūpakkilese）”という。実に、汚れによって心は汚染されるからである。よく修習されているために“柔軟になった（mudubhūte）”、“自在（vasībhāva）に達した”と言われる。自在に従う心を“柔軟”と呼ぶからである。柔軟であるからこそ“適業な（kammaniye）”、すなわち作業に堪え、作業に適した状態であることをいう。柔軟な心は、よく精錬された金のように適業（作業可能）であり、その両方（柔軟さと適業性）は、よく修習されたことによるのである。これについて世尊は次のように説かれた。“比丘たちよ、このように修習され、多作（習慣化）されることによって、柔軟かつ適業となるような他の法を、私はこの心をおいて他には一つも見いださない”（増支部 1.22）。

එතෙසු පරිසුද්ධභාවාදීසු ඨිතත්තා ඨිතෙ. ඨිතත්තායෙව ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ, අචලෙ නිරිඤ්ජනෙති වුත්තං හොති. මුදුකම්මඤ්ඤභාවෙන වා අත්තනො වසෙ ඨිතත්තා ඨිතෙ. සද්ධාදීහි පරිග්ගහිතත්තා ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ. සද්ධාපරිග්ගහිතං හි චිත්තං අස්සද්ධියෙන න ඉඤ්ජති. වීරියපරිග්ගහිතං කොසජ්ජෙන න ඉඤ්ජති. සතිපරිග්ගහිතං පමාදෙන න ඉඤ්ජති. සමාධිපරිග්ගහිතං උද්ධච්චෙන න ඉඤ්ජති[Pg.6]. පඤ්ඤාපරිග්ගහිතං අවිජ්ජාය න ඉඤ්ජති. ඔභාසගතං කිලෙසන්ධකාරෙන න ඉඤ්ජති. ඉමෙහි ඡහි ධම්මෙහි පරිග්ගහිතං ආනෙඤ්ජප්පත්තං හොති. එවං අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චිත්තං අභිනීහාරක්ඛමං හොති අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානං ධම්මානං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය.

これらの清浄な状態などに留まっているため“留まった（ṭhite）”という。留まっているからこそ“不動に達した（āneñjappatte）”、すなわち“動揺せず、揺らぐことがない”と言われる。あるいは、柔軟で適業であることによって、自らの制御下にあるため“留まった”という。信心（saddhā）などによって護持されているため“不動に達した”という。実に、信心に護持された心は、不信によって動揺することがない。精進に護持された心は、懈怠によって動揺することがない。念（sati）に護持された心は、放逸によって動揺することがない。三昧（samādhi）に護持された心は、掉挙（じょうこ）によって動揺することがない。慧（paññā）に護持された心は、無明によって動揺することがない。光明（obhāsa）に至った心は、煩悩の暗闇によって動揺することがない。これら六つの法によって護持された心は、不動に達した状態となる。このように八つの構成要素（八支）を具えた心は、神通（abhiññā）によって現証されるべき諸法を現証するために、その目的へと向かわせる（abhinīhāra）のに適した状態となるのである。

අපරො නයො, චතුත්ථජ්ඣානසමාධිනා සමාහිතෙ. නීවරණදූරභාවෙන පරිසුද්ධෙ. විතක්කාදිසමතික්කමෙන පරියොදාතෙ. ඣානපටිලාභපච්චයානං ඉච්ඡාවචරානං අභාවෙන අනඞ්ගණෙ. අභිජ්ඣාදීනං චිත්තස්ස උපක්කිලෙසානං විගමෙන විගතූපක්කිලෙසෙ. උභයම්පි චෙතං අනඞ්ගණසුත්තවත්ථසුත්තානුසාරෙන (ම. නි. 1.57 ආදයො) වෙදිතබ්බං. වසිප්පත්තියා මුදුභූතෙ. ඉද්ධිපාදභාවූපගමෙන කම්මනියෙ. භාවනාපාරිපූරියා පණීතභාවූපගමෙන ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ. යථා ආනෙඤ්ජප්පත්තං හොති, එවං ඨිතෙති අත්ථො. එවම්පි අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං චිත්තං අභිනීහාරක්ඛමං හොති අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයානං ධම්මානං අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය පාදකං පදට්ඨානභූතන්ති.

別の解釈によれば、第四禅の三昧によって心が定まり、五蓋が遠ざかることで遍く清浄となり、尋（じん）などを超越することで遍く白浄となり、禅の獲得を縁として生じる悪しき欲求がないことで汚れなく（無穢）、貪欲などの心の随煩悩が去ることで随煩悩を離れている。これら両者（無穢と随煩悩を離れること）は、‘無穢経（アナンガナ・スッタ）’や‘布喩経（ヴァッタ・スッタ）’に従って理解されるべきである。自在（自在性）に達することで柔軟となり、神足（じんそく）の状態に至ることで適業（堪能）となり、修習の円満によって勝妙な状態に至ることで、不動に達して安住している。“不動に達した状態であるように、そのように安住している”という意味である。このように八つの要因を備えた心は、神通によって現証されるべき諸法を現証するために、向けるに相応しく、その基礎（近因）となるのである。

දසඉද්ධිකථා

十種の神変（神通）に関する解説

369. ඉද්ධිවිධාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙතීති එත්ථ ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි, නිප්ඵත්තිඅත්ථෙන පටිලාභට්ඨෙන චාති වුත්තං හොති. යඤ්හි නිප්ඵජ්ජති පටිලබ්භති ච, තං ඉජ්ඣතීති වුච්චති. යථාහ ‘‘කාමං කාමයමානස්ස, තස්ස චෙතං සමිජ්ඣතී’’ති (සු. නි. 772). තථා ‘‘නෙක්ඛම්මං ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, පටිහරතීති පාටිහාරියං. අරහත්තමග්ගො ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, පටිහරතීති පාටිහාරිය’’න්ති (පටි. ම. 3.32).

369. “神変（神通）の種類のために心を向け、傾ける”という文において、“成就する”という意味で“神変（イッディ）”と言い、それは“完成する”という意味、あるいは“獲得する”という意味であると言われる。完成し、獲得されるものは“成就する（イッジャティ）”と言われるからである。次のように説かれている通りである。“欲を欲する者にとって、その欲がもし成就するならば（サミッジャティ）”。また、“出離が成就するから神変であり、反対のものを除去するから神変（パティハーリヤ）である。阿羅漢道が成就するから神変であり、反対のものを除去するから神変である”とも説かれている。

අපරො නයො, ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි. උපායසම්පදායෙතමධිවචනං. උපායසම්පදා හි ඉජ්ඣති අධිප්පෙතඵලප්පසවනතො. යථාහ – ‘‘අයං ඛො චිත්තො ගහපති සීලවා කල්‍යාණධම්මො, සචෙ පණිදහිස්සති ‘අනාගතමද්ධානං රාජා අස්සං චක්කවත්තී’ති, තස්ස ඛො අයං ඉජ්ඣිස්සති සීලවතො චෙතොපණිධි විසුද්ධත්තා’’ති (සං. නි. 4.352).

別の解釈によれば、成就するという意味で神変である。これは“手段の具足（原因の完成）”の同義語である。手段が具足すれば、望む結果を生じさせることで成就するからである。次のように説かれている通りである。“この長者チッタは戒を備え、善き法を備えている。もし彼が‘未来において転輪聖王にならん’と願うならば、戒ある彼の心の願いは、清浄であるがゆえに成就するであろう”。

අපරො නයො, එතාය සත්තා ඉජ්ඣන්තීති ඉද්ධි. ඉජ්ඣන්තීති ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති වුත්තං හොති. සා දසවිධා. යථාහ ‘‘කති ඉද්ධියොති දස ඉද්ධියො’’. පුන චපරං ආහ ‘‘කතමා දස ඉද්ධියො[Pg.7]? අධිට්ඨානා ඉද්ධි, විකුබ්බනා ඉද්ධි, මනොමයා ඉද්ධි, ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි, සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි, අරියා ඉද්ධි, කම්මවිපාකජා ඉද්ධි, පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි, විජ්ජාමයා ඉද්ධි, තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධී’’ති (පටි. ම. 3.9).

別の解釈によれば、これによって衆生が繁栄する（成就する）から神変である。“繁栄する”とは、栄え、増大し、卓越した状態になることを意味する。その神変には十種類ある。次のように説かれている通りである。“神変はいくつあるか。十の神変がある”。さらに次のように説かれている。“十の神変とは何か。決意による神変（意解神変）、変現による神変（変化神変）、意成による神変（意成神変）、智の普及による神変（智遍満神変）、三昧の普及による神変（定遍満神変）、聖者の神変（聖神変）、業の異熟から生じる神変（業報神変）、福徳ある者の神変（具福神変）、明呪による神変（呪術神変）、それぞれの場所における正しい努力を縁として成就するという意味での神変である”。

370. තත්ථ ‘‘පකතියා එකො බහුකං ආවජ්ජති. සතං වා සහස්සං වා සතසහස්සං වා ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති ‘බහුකො හොමී’’’ති (පටි. ම. 3.10) එවං විභජිත්වා දස්සිතා ඉද්ධි අධිට්ඨානවසෙන නිප්ඵන්නත්තා අධිට්ඨානා ඉද්ධි නාම.

370. その中で、“本来は一人であるが、多くを思念する。百、千、あるいは十万を思念して、‘多くなれ’と智によって決意する”というように、詳しく示された神変は、決意の力によって完成されるため、“決意による神変（意解神変）”と呼ばれる。

371. ‘‘සො පකතිවණ්ණං විජහිත්වා කුමාරකවණ්ණං වා දස්සෙති නාගවණ්ණං වා…පෙ… විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහං දස්සෙතී’’ති (පටි. ම. 3.13) එවං ආගතා ඉද්ධි පකතිවණ්ණවිජහනවිකාරවසෙන පවත්තත්තා විකුබ්බනා ඉද්ධි නාම.

371. “彼は本来の姿を捨てて、少年の姿を見せ、あるいは龍の姿を見せ、……（中略）……様々な軍陣の姿を見せる”というように示された神変は、本来の姿を捨てて変異させることによって生じるため、“変現による神変（変化神変）”と呼ばれる。

372. ‘‘ඉධ භික්ඛු ඉමම්හා කායා අඤ්ඤං කායං අභිනිම්මිනාති රූපිං මනොමය’’න්ති (පටි. ම. 3.14) ඉමිනා නයෙන ආගතා ඉද්ධි සරීරබ්භන්තරෙ අඤ්ඤස්සෙව මනොමයස්ස සරීරස්ස නිප්ඵත්තිවසෙන පවත්තත්තා මනොමයා ඉද්ධි නාම.

372. “ここに比丘が、この体から、形があり意（こころ）より成る別の体を造り出す”という方法で示された神変は、身体の内部に別の意成の体が完成することによって生じるため、“意成による神変（意成神変）”と呼ばれる。

373. ඤාණුප්පත්තිතො පන පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තංඛණෙ වා ඤාණානුභාවනිබ්බත්තො විසෙසො ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාය පහානට්ඨො ඉජ්ඣතීති ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි…පෙ… අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසානං පහානට්ඨො ඉජ්ඣතීති ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි. ආයස්මතො බාක්කුලස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි. ආයස්මතො සංකිච්චස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි. ආයස්මතො භූතපාලස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධී’’ති (පටි. ම. 3.15).

373. また、智が生じる前、あるいは後、あるいはその瞬間に、智の威力によって生じる特殊な力は“智の普及による神変（智遍満神変）”と呼ばれる。次のように説かれている通りである。“無常観によって常想を捨てるという目的が成就するから、智の普及による神変である。……（中略）……阿羅漢道によって一切の煩悩を捨てるという目的が成就するから、智の普及による神変である。尊者バックラの智の普及による神変、尊者サンキッチャの智の普及による神変、尊者ブータパーラの智の普及による神変（がある）”。

තත්ථ ආයස්මා බාක්කුලො දහරොව මඞ්ගලදිවසෙ නදියා න්හාපියමානො ධාතියා පමාදෙන සොතෙ පතිතො. තමෙනං මච්ඡො ගිලිත්වා බාරාණසීතිත්ථං අගමාසි. තත්‍ර තං මච්ඡබන්ධො ගහෙත්වා සෙට්ඨිභරියාය වික්කිණි. සා මච්ඡෙ සිනෙහං උප්පාදෙත්වා අහමෙව නං පචිස්සාමීති ඵාලෙන්තී මච්ඡකුච්ඡියං සුවණ්ණබිම්බං විය දාරකං දිස්වා පුත්තො මෙ ලද්ධොති සොමනස්සජාතා අහොසි. ඉති මච්ඡකුච්ඡියං අරොගභාවො ආයස්මතො බාක්කුලස්ස [Pg.8] පච්ඡිමභවිකස්ස තෙන අත්තභාවෙන පටිලභිතබ්බඅරහත්තමග්ගඤාණානුභාවෙන නිබ්බත්තත්තා ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. වත්ථු පන විත්ථාරෙන කථෙතබ්බං.

その中で、尊者バックラは幼い頃、命名式の日に川で産湯を使わせてもらっていた際、乳母の不注意によって流れの中に落ちてしまった。すると一匹の大きな魚が彼を飲み込み、ヴァーラーナシーの渡し場へと行った。そこで漁師がその魚を捕らえ、長者の妻に売った。彼女はその魚を気に入り、“私自身がこれを料理しよう”と言って腹を割いたところ、魚の腹の中に黄金の像のような子供を見つけ、“息子を授かった”と歓喜した。このように、魚の腹の中にいながら無病であったことは、最後身（今生で悟る者）である尊者バックラが、その身体において獲得することになる阿羅漢道智の威力によって生じたものであるため、“智の普及による神変”と呼ばれる。なお、この物語は詳細に語られるべきものである。

සංකිච්චත්ථෙරස්ස පන ගබ්භගතස්සෙව මාතා කාලමකාසි. තස්සා චිතකං ආරොපෙත්වා සූලෙහි විජ්ඣිත්වා ඣාපියමානාය දාරකො සූලකොටියා අක්ඛිකූටෙ පහාරං ලභිත්වා සද්දං අකාසි. තතො දාරකො ජීවතීති ඔතාරෙත්වා කුච්ඡිං ඵාලෙත්වා දාරකං අය්‍යිකාය අදංසු. සො තාය පටිජග්ගිතො වුද්ධිමන්වාය පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. ඉති වුත්තනයෙනෙව දාරුචිතකාය අරොගභාවො ආයස්මතො සංකිච්චස්ස ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම.

また、サンキッチャ長老がまだ胎内にいた時に、母親が亡くなった。彼女を薪の山（火葬台）に載せ、串で突き刺して火葬していた際、子供は串の先で目尻を突かれて声を上げた。それによって子供が生きていることが分かり、火葬台から下ろして腹を割り、子供を祖母に渡した。彼は祖母に育てられて成長し、出家して四無礙解（しむげげ）と共に阿羅漢果に達した。このように、先に述べたのと同じ方法で、薪の山の上で無病であったことは、尊者サンキッチャの“智の普及による神変”と呼ばれる。

භූතපාලදාරකස්ස පන පිතා රාජගහෙ දලිද්දමනුස්සො. සො දාරූනං අත්ථාය සකටෙන අටවිං ගන්ත්වා දාරුභාරං කත්වා සායං නගරද්වාරසමීපං පත්තො. අථස්ස ගොණා යුගං ඔස්සජ්ජිත්වා නගරං පවිසිංසු. සො සකටමූලෙ පුත්තකං නිසීදාපෙත්වා ගොණානං අනුපදං ගච්ඡන්තො නගරමෙව පාවිසි. තස්ස අනික්ඛන්තස්සෙව ද්වාරං පිහිතං. දාරකස්ස වාළයක්ඛානුචරිතෙපි බහිනගරෙ තියාමරත්තිං අරොගභාවො වුත්තනයෙනෙව ඤාණවිප්ඵාරා ඉද්ධි නාම. වත්ථු පන විත්ථාරෙතබ්බං.

また、ブータパーラ少年の父は王舎城（ラージャガハ）の貧しい男であった。彼は薪のために車で森へ行き、薪の束を作って夕方に城門の近くに到着した。その時、彼の牛たちが軛（くびき）を放れて城内に入ってしまった。彼は車のそばに幼い息子を座らせておき、牛の足跡を追って行くうちに城内に入った。彼がまだ出ないうちに門が閉じられた。獰猛な夜叉たちが徘徊する城外において、三夜の間、少年に無事であったことは、前述した通りの“智の普及による神変（智散播威力）”である。物語については（注釈書等で）詳しく知るべきである。

374. සමාධිතො පුබ්බෙ වා පච්ඡා වා තංඛණෙ වා සමථානුභාවනිබ්බත්තො විසෙසො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘පඨමජ්ඣානෙන නීවරණානං පහානට්ඨො ඉජ්ඣතීති සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාය පහානට්ඨො ඉජ්ඣතීති සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි, ආයස්මතො සඤ්ජීවස්ස, ආයස්මතො ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤස්ස, උත්තරාය උපාසිකාය, සාමාවතියා උපාසිකාය සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධී’’ති (පටි. ම. 3.16).

374. 三昧（定）の前、あるいは後、あるいはその瞬間に、止（サマタ）の威力によって生じた卓越した状態が“三昧の普及による神変（定散播威力）”である。これについて次のように説かれている。“初禅によって蓋（煩悩）を捨断する目的が成就されるから、三昧の普及による神変である。……非想非非想処定によって無所有処想を捨断する目的が成就されるから、三昧の普及による神変である。長老サーリプッタの三昧の普及による神変、長老サンジーヴァの、長老カーヌコンダンニャの、信女ウッタラーの、信女サーマーヴァティーの三昧の普及による神変である”と。

තත්ථ යදා ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරෙන සද්ධිං කපොතකන්දරායං විහරතො ජුණ්හාය රත්තියා නවොරොපිතෙහි කෙසෙහි අජ්ඣොකාසෙ නිසින්නස්ස එකො දුට්ඨයක්ඛො සහායකෙන යක්ඛෙන වාරියමානොපි සීසෙ පහාරමදාසි. යස්ස මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො [Pg.9] සද්දො අහොසි. තදා ථෙරො තස්ස පහරණසමයෙ සමාපත්තිං අප්පෙසි. අථස්ස තෙන පහාරෙන න කොචි ආබාධො අහොසි. අයං තස්සායස්මතො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. වත්ථු පන උදානෙ (උදා. 34) ආගතමෙව.

その中で、尊者サーリプッタが長老マハーモッガラーナと共にカポータカンダラー（鳩の洞窟）に住んでいた時、月夜に髪を剃りたての姿で野外に座っていたところ、一人の悪しき夜叉が、仲間の夜叉に制止されたにもかかわらず、その頭を打った。その音は雷鳴のようであった。その時、長老はその打撃の瞬間に等至（サマーパッティ）に入った。そのため、その打撃による痛みは全くなかった。これがその尊者の“三昧の普及による神変”である。物語は‘ウダーナ’に伝わっている通りである。

සඤ්ජීවත්ථෙරං පන නිරොධසමාපන්නං කාලකතොති සල්ලක්ඛෙත්වා ගොපාලකාදයො තිණකට්ඨගොමයානි සඞ්කඩ්ඪෙත්වා අග්ගිං අදංසු. ථෙරස්ස චීවරෙ අංසුමත්තම්පි නජ්ඣායිත්ථ. අයමස්ස අනුපුබ්බසමාපත්තිවසෙන පවත්තසමථානුභාවනිබ්බත්තත්තා සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. වත්ථු පන සුත්තෙ (ම. නි. 1.507) ආගතමෙව.

また、滅尽定に入っていた長老サンジーヴァを、牛飼いたちが“亡くなった”と思い込み、草や薪や牛糞を積み上げて火をつけた。しかし、長老の衣の糸一本さえも焼けなかった。これは、この尊者が順次の等至（九次第定）によって生じた止の威力によって成し遂げられたものであるから、“三昧の普及による神変”である。物語は経（‘中部’の‘魔訶責経’）に伝わっている通りである。

ඛාණුකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරො පන පකතියාව සමාපත්තිබහුලො. සො අඤ්ඤතරස්මිං අරඤ්ඤෙ රත්තිං සමාපත්තිං අප්පෙත්වා නිසීදි. පඤ්චසතා චොරා භණ්ඩකං ථෙනෙත්වා ගච්ඡන්තා ‘‘ඉදානි අම්හාකං අනුපථං ආගච්ඡන්තා නත්ථී’’ති විස්සමිතුකාමා භණ්ඩකං ඔරොපයමානා ‘‘ඛාණුකො අය’’න්ති මඤ්ඤමානා ථෙරස්සෙව උපරි සබ්බභණ්ඩකානි ඨපෙසුං. තෙසං විස්සමිත්වා ගච්ඡන්තානං පඨමං ඨපිතභණ්ඩකස්ස ගහණකාලෙ කාලපරිච්ඡෙදවසෙන ථෙරො වුට්ඨාසි. තෙ ථෙරස්ස චලනාකාරං දිස්වා භීතා විරවිංසු. ථෙරො ‘‘මා භායිත්ථ උපාසකා, භික්ඛු අහ’’න්ති ආහ. තෙ ආගන්ත්වා වන්දිත්වා ථෙරගතෙන පසාදෙන පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසු (ධ. ප. අට්ඨ. 1.1). අයමෙත්ථ පඤ්චහි භණ්ඩකසතෙහි අජ්ඣොත්ථටස්ස ථෙරස්ස ආබාධාභාවො සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි.

また、長老カーヌコンダンニャは、もともと等至（サマーパッティ）に入ることが多かった。彼はある森で夜に等至に入って座っていた。五百人の盗賊が財宝を盗んで行く途中、“今は我々を追ってくる者はいない”と休息しようとして荷を下ろした際、“これは切り株（カーヌ）だ”と思って、長老の上にすべての荷物を置いた。彼らが休息して去ろうとし、最初に置いた荷物を手に取る時に、あらかじめ決めていた時間の定めに従って長老は定から出た。彼らは長老が動く様子を見て、恐れて叫び声を上げた。長老は“信者たちよ、恐れるな。私は比丘である”と言った。彼らは近寄って礼拝し、長老への信仰によって出家し、四無礙解と共に阿羅漢果を得た。ここにおいて、五百の荷物に押しつぶされても長老に痛みがなかったことが“三昧の普及による神変”である。

උත්තරා පන උපාසිකා පුණ්ණසෙට්ඨිස්ස ධීතා. තස්සා සිරිමා නාම ගණිකා ඉස්සාපකතා තත්තතෙලකටාහං සීසෙ ආසිඤ්චි. උත්තරා තංඛණඤ්ඤෙව මෙත්තං සමාපජ්ජි. තෙලං පොක්ඛරපත්තතො උදකබින්දු විය විවට්ටමානං අගමාසි. අයමස්සා සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි. වත්ථු පන විත්ථාරෙතබ්බං.

また、信女ウッタラーは長者プンナの娘であった。彼女に対し、遊女シリマーが嫉妬から煮えたぎる油の鍋をその頭に注いだ。ウッタラーはその瞬間に慈しみの瞑想（慈定）に入った。油は蓮の葉の上の水滴のように転がり落ちた。これが彼女の“三昧の普及による神変”である。物語は詳しく知るべきである。

සාමාවතී නාම උදෙනස්ස රඤ්ඤො අග්ගමහෙසී. මාගණ්ඩියබ්‍රාහ්මණො අත්තනො ධීතාය අග්ගමහෙසිට්ඨානං පත්ථයමානො තස්සා වීණාය ආසීවිසං [Pg.10] පක්ඛිපාපෙත්වා රාජානං ආහ ‘‘මහාරාජ, සාමාවතී තං මාරෙතුකාමා වීණාය ආසීවිසං ගහෙත්වා පරිහරතී’’ති. රාජා තං දිස්වා කුපිතො සාමාවතිං වධිස්සාමීති ධනුං ආරොපෙත්වා විසපීතං ඛුරප්පං සන්නය්හි. සාමාවතී සපරිවාරා රාජානං මෙත්තාය ඵරි. රාජා නෙව සරං ඛිපිතුං න ඔරොපෙතුං සක්කොන්තො වෙධමානො අට්ඨාසි. තතො නං දෙවී ආහ ‘‘කිං, මහාරාජ, කිලමසී’’ති? ‘‘ආම කිලමාමී’’ති. ‘‘තෙන හි ධනුං ඔරොපෙහී’’ති. සරො රඤ්ඤො පාදමූලෙයෙව පති. තතො නං දෙවී ‘‘මහාරාජ, අප්පදුට්ඨස්ස නප්පදුස්සිතබ්බ’’න්ති ඔවදි. ඉති රඤ්ඤො සරං මුඤ්චිතුං අවිසහනභාවො සාමාවතියා උපාසිකාය සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධීති.

サーマーヴァティーはウデーナ王の正妃であった。マーガンディヤ・バラモンは自分の娘を正妃の座につけようと望み、彼女（サーマーヴァティー）の琵琶の中に毒蛇を入れさせ、王に“大王よ、サーマーヴァティーはあなたを殺そうとして、琵琶の中に毒蛇を入れて持ち歩いています”と言った。王はそれを見て怒り、サーマーヴァティーを殺そうと弓を構え、毒を塗った矢を番えた。サーマーヴァティーは従者たちと共に王を慈しみで満たした。王は矢を放つことも下ろすこともできず、震えながら立ち尽くした。そこで王妃は“大王よ、どうして疲れ果てているのですか”と言った。“ああ、疲れた”と言うと、“では、弓を下ろしてください”と言った。矢は王の足元に落ちた。その後、王妃は“大王よ、罪のない者を害してはなりません”と諭した。このように、王が矢を放つことができなかったことは、信女サーマーヴァティーの“三昧の普及による神変”である。

375. පටික්කූලාදීසු අප්පටික්කූලසඤ්ඤිවිහාරාදිකා පන අරියා ඉද්ධි නාම. යථාහ – ‘‘කතමා අරියා ඉද්ධි? ඉධ – භික්ඛු සචෙ ආකඞ්ඛති ‘පටික්කූලෙ අප්පටික්කූලසඤ්ඤී විහරෙය්‍ය’න්ති, අප්පටික්කූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරති…පෙ… උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරති සතො සම්පජානො’’ති (පටි. ම. 3.17). අයඤ්හි චෙතොවසිප්පත්තානං අරියානංයෙව සම්භවතො අරියා ඉද්ධීති වුච්චති.

375. また、嫌悪すべきもの等に対して嫌悪すべきでないという想いを持って住むことなどは“聖者の神変（聖神変）”と呼ばれる。次のように説かれている。“聖者の神変とは何か。ここに、比丘がもし望むなら‘嫌悪すべきものに対して嫌悪すべきでないという想いを持って住もう’と考え、そこで嫌悪すべきでないという想いを持って住む。……（中略）……そこで、気づきと正知を持って、捨（ウペッカー）の心で住む”と。これは、心の自在（ワシー）を得た聖者たちにのみ生じるものであるから、“聖者の神変”と呼ばれる。

එතාය හි සමන්නාගතො ඛීණාසවො භික්ඛු පටික්කූලෙ අනිට්ඨෙ වත්ථුස්මිං මෙත්තාඵරණං වා ධාතුමනසිකාරං වා කරොන්තො අප්පටික්කූලසඤ්ඤී විහරති. අප්පටික්කූලෙ ඉට්ඨෙ වත්ථුස්මිං අසුභඵරණං වා අනිච්චන්ති මනසිකාරං වා කරොන්තො පටික්කූලසඤ්ඤී විහරති. තථා පටික්කූලාපටික්කූලෙසු තදෙව මෙත්තාඵරණං වා ධාතුමනසිකාරං වා කරොන්තො අප්පටික්කූලසඤ්ඤී විහරති. අප්පටික්කූලපටික්කූලෙසු ච තදෙව අසුභඵරණං වා අනිච්චන්ති මනසිකාරං වා කරොන්තො පටික්කූලසඤ්ඤී විහරති. චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොතීතිආදිනා නයෙන වුත්තං පන ඡළඞ්ගුපෙක්ඛං පවත්තයමානො පටික්කූලෙ ච අප්පටික්කූලෙ ච තදුභයං අභිනිවජ්ජිත්වා උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. පටිසම්භිදායඤ්හි ‘‘කථං පටික්කූලෙ අප්පටික්කූලසඤ්ඤී විහරති? අනිට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං මෙත්තාය වා ඵරති ධාතුසො වා උපසංහරතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 3.17) නයෙන අයමෙව අත්ථො විභත්තො. අයං චෙතොවසිප්පත්තානං අරියානංයෙව සම්භවතො අරියා ඉද්ධීති වුච්චති.

実に、この（聖なる）神変を備えた漏尽の比丘は、厭うべき不快な対象に対して、慈しみを広めるか、あるいは界として作意することによって、厭うべきではないという認識を持って住む。また、厭うべきではない快い対象に対して、不浄を広めるか、あるいは無常であると作意することによって、厭うべきであるという認識を持って住む。同様に、厭うべきものと厭うべきではないものの両方に対して、同じように慈しみを広めるか、あるいは界として作意することによって、厭うべきではないという認識を持って住む。また、厭うべきではないものと厭うべきものの両方に対しても、同じように不浄を広めるか、あるいは無常であると作意することによって、厭うべきであるという認識を持って住む。“眼で色を見て、喜ぶこともなく（不快になることもなく）”といった方法で説かれる六支の捨（ろくしのおくしゃ）を生じさせつつ、厭うべきものと厭うべきではないものの両方を避け、正念・正知をもって、捨（しゃ）として住む。実に‘無礙解道’において、“いかにして厭うべきものに対して、厭うべきではないという認識を持って住むのか。不快な対象に対して、慈しみをもって広めるか、あるいは界として観察する”といった方法で、まさにこの意味が詳しく説かれている。これは、心の自在を得た聖者たちにのみ生じるものであるため、“聖なる神変（聖者の威力）”と呼ばれる。

376. පක්ඛීආදීනං පන [Pg.11] වෙහාසගමනාදිකා කම්මවිපාකජා ඉද්ධි නාම. යථාහ – ‘‘කතමා කම්මවිපාකජා ඉද්ධි? සබ්බෙසං පක්ඛීනං සබ්බෙසං දෙවානං එකච්චානං මනුස්සානං එකච්චානඤ්ච විනිපාතිකානං අයං කම්මවිපාකජා ඉද්ධී’’ති (පටි. ම. 3.18). එත්ථ හි සබ්බෙසං පක්ඛීනං ඣානං වා විපස්සනං වා විනායෙව ආකාසෙන ගමනං. තථා සබ්බෙසං දෙවානං පඨමකප්පිකානඤ්ච එකච්චානං මනුස්සානං. තථා පියඞ්කරමාතා (සං. නි. 1.240) යක්ඛිනී උත්තරමාතා ඵුස්සමිත්තා ධම්මගුත්තාති එවමාදීනං එකච්චානං විනිපාතිකානං ආකාසෙන ගමනං කම්මවිපාකජා ඉද්ධීති.

376. 一方、鳥などの虚空を行くことなどは“業報生の神変（業の異熟から生じた威力）”と呼ばれる。次のように説かれている。“業報生の神変とは何か。すべての鳥類、すべての天界の神々、一部の人間、および一部の堕処にある者たち（鬼神など）のこれが、業報生の神変である”と。ここで、すべての鳥類は、禅定やヴィパッサナーがなくとも、ただ（業の力によって）虚空を移動する。すべての天界の神々や、劫初の一部の人々も同様である。また、ピヤンカラの母である夜叉女、ウッタラの母、プッサミッター、ダンマグッタといった、一部の堕処にある者たちの虚空を移動することも、業報生の神変であると知るべきである。

377. චක්කවත්තිආදීනං වෙහාසගමනාදිකා පන පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි නාම. යථාහ ‘‘කතමා පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි? රාජා චක්කවත්තී වෙහාසං ගච්ඡති සද්ධිං චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය අන්තමසො අස්සබන්ධගොබන්ධපුරිසෙ උපාදාය. ජොතිකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. ජටිලකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. ඝොසිතස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. මෙණ්ඩකස්ස ගහපතිස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. පඤ්චන්නං මහාපුඤ්ඤානං පුඤ්ඤවතො ඉද්ධී’’ති. සඞ්ඛෙපතො පන පරිපාකං ගතෙ පුඤ්ඤසම්භාරෙ ඉජ්ඣනකවිසෙසො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි.

377. 一方、転輪聖王などの虚空を行くことなどは“功徳ある者の神変（功徳による威力）”と呼ばれる。次のように説かれている。“功徳ある者の神変とは何か。転輪聖王は、象・馬・車・歩の四軍とともに、さらには馬飼いや牛飼いに至るまでを連れて虚空を行く。長者ジョーティカの功徳ある者の神変、長者ジャティラカの功徳ある者の神変、長者ゴーシタの功徳ある者の神変、長者メーンダカの功徳ある者の神変、五人の大功徳者たちの功徳ある者の神変がこれである”と。要約すれば、蓄積された功徳が成熟したときに生じる特別な成就が、功徳ある者の神変である。

එත්ථ ච ජොතිකස්ස ගහපතිස්ස පථවිං භින්දිත්වා මණිපාසාදො උට්ඨහි. චතුසට්ඨි ච කප්පරුක්ඛාති අයමස්ස පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. ජටිලකස්ස අසීතිහත්ථො සුවණ්ණපබ්බතො නිබ්බත්ති. ඝොසිතස්ස සත්තසු ඨානෙසු මාරණත්ථාය උපක්කමෙ කතෙපි අරොගභාවො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. මෙණ්ඩකස්ස එකකරීසමත්තෙ පදෙසෙ සත්තරතනමයානං මෙණ්ඩකානං පාතුභාවො පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි. පඤ්ච මහාපුඤ්ඤා නාම මෙණ්ඩකසෙට්ඨි, තස්ස භරියා චන්දපදුමසිරී, පුත්තො ධනඤ්චයසෙට්ඨි, සුණිසා සුමනදෙවී, දාසො පුණ්ණො නාමාති. තෙසු සෙට්ඨිස්ස සීසං න්හාතස්ස ආකාසං උල්ලොකනකාලෙ අඩ්ඪතෙළසකොට්ඨසහස්සානි ආකාසතො රත්තසාලීනං පූරෙන්ති. භරියාය නාළිකොදනමත්තම්පි ගහෙත්වා සකලජම්බුදීපවාසිකෙ පරිවිසමානාය භත්තං න ඛීයති. පුත්තස්ස සහස්සත්ථවිකං ගහෙත්වා සකලජම්බුදීපවාසිකානම්පි දෙන්තස්ස කහාපණා න ඛීයන්ති. සුණිසාය එකං [Pg.12] වීහිතුම්බං ගහෙත්වා සකලජම්බුදීපවාසිකානම්පි භාජයමානාය ධඤ්ඤං න ඛීයති. දාසස්ස එකෙන නඞ්ගලෙන කසතො ඉතො සත්ත ඉතො සත්තාති චුද්දස මග්ගා හොන්ති. අයං නෙසං පුඤ්ඤවතො ඉද්ධි.

ここで、長者ジョーティカについては、大地を割って宝飾の宮殿が立ち現れ、六十四の如意樹が生じた。これが彼の功徳ある者の神変である。ジャティラカには、八十肘の黄金の山が生じた。ゴーシタには、七つの場所で殺害の企てがなされたにもかかわらず、無病（無傷）であったことが功徳ある者の神変である。メーンダカには、一カリーサ（面積の単位）ほどの場所に、七宝でできた羊の像が現れたことが功徳ある者の神変である。五人の大功徳者とは、メーンダカ長者、その妻チャンダパドゥマシリ、息子のダナンジャヤ長者、嫁のスマナーデーヴィー、そしてプンナという名の従者である。そのうち、長者が頭を洗って空を仰ぎ見たとき、一万二千五百の穀物倉が空から降ってきた赤米で満たされた。妻は、一ナリ（容量の単位）ほどの飯を取って、全閻浮提（ぜんえんぶだい）の住人に配っても、飯が尽きることはなかった。息子は、千の金貨の袋を持って、全閻浮提の住人に与えても、金貨が尽きることはなかった。嫁は、一トゥンバ（容量の単位）の籾を持って、全閻浮提の住人に分配しても、穀物が尽きることはなかった。従者は、一つの鋤で耕すと、こちら側に七筋、あちら側に七筋と、計十四筋の溝ができた。これが彼らの功徳ある者の神変である。

378. විජ්ජාධරාදීනං වෙහාසගමනාදිකා පන විජ්ජාමයා ඉද්ධි. යථාහ ‘‘කතමා විජ්ජාමයා ඉද්ධි? විජ්ජාධරා විජ්ජං පරිජපිත්වා වෙහාසං ගච්ඡන්ති. ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ හත්ථිම්පි දස්සෙන්ති…පෙ… විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහං දස්සෙන්තී’’ති (පටි. ම. 3.18).

378. 一方、明術師（ヴィッジャーダラ）などの虚空を行くことなどは“明術成の神変（学術による威力）”である。次のように説かれている。“明術成の神変とは何か。明術師たちは呪文を唱えて虚空を行き、空中に象の軍勢を示し、……（中略）……様々な軍陣を示す”と。

379. තෙන තෙන පන සම්මාපයොගෙන තස්ස තස්ස කම්මස්ස ඉජ්ඣනං තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි. යථාහ – ‘‘නෙක්ඛම්මෙන කාමච්ඡන්දස්ස පහානට්ඨො ඉජ්ඣතීති තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි…පෙ… අරහත්තමග්ගෙන සබ්බකිලෙසානං පහානට්ඨො ඉජ්ඣතීති තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධී’’ති (පටි. ම. 3.18). එත්ථ ච පටිපත්තිසඞ්ඛාතස්සෙව සම්මාපයොගස්ස දීපනවසෙන පුරිමපාළිසදිසාව පාළි ආගතා. අට්ඨකථායං පන සකටබ්‍යූහාදිකරණවසෙන යංකිඤ්චි සිප්පකම්මං යංකිඤ්චි වෙජ්ජකම්මං තිණ්ණං බෙදානං උග්ගහණං තිණ්ණං පිටකානං උග්ගහණං අන්තමසො කසනවපනාදීනි උපාදාය තං තං කම්මං කත්වා නිබ්බත්තවිසෙසො තත්ථ තත්ථ සම්මාපයොගපච්චයා ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධීති ආගතා. (10)

379. 一方、それぞれの正当な努力（方法）によって、その時々の仕事が成就することは、“それぞれの場所における正当な努力を縁とした成就という意味での神変”である。次のように説かれている。“出離（ねっかんま）によって感官の欲（かま）を捨てるという目的が成就する。これは、それぞれの場所における正当な努力を縁とした成就という意味での神変である。……（中略）……阿羅漢道によってすべての煩悩を捨てるという目的が成就する。これは、それぞれの場所における正当な努力を縁とした成就という意味での神変である”と。ここでも、修行（実践）としての正当な努力を示すために、前の（神変の）経文と同様の形式で経文が来ている。しかし、注釈書（アッタカタ）においては、車輪の陣（車輪陣）などを編成することによる、いかなる技術的作業、いかなる医術的作業、三ヴェーダの学習、三蔵の学習、さらには耕作や種まきなどに至るまで、その時々の仕事を成し遂げて生じる特別な成果は、すべて“それぞれの場所における正当な努力を縁とした成就という意味での神変”であるとされている。

ඉති ඉමාසු දසසු ඉද්ධීසු ඉද්ධිවිධායාති ඉමස්මිං පදෙ අධිට්ඨානා ඉද්ධියෙව ආගතා. ඉමස්මිං පනත්ථෙ විකුබ්බනාමනොමයාඉද්ධියොපි ඉච්ඡිතබ්බා එව.

このように、これら十種の神変のうち、“神変の類（い）を（現じ）”というこの句においては、決意の神変（あぢったーな・いっでぃ）のみが示されている。しかし、この（神通の利益という）文脈においては、変幻の神変（びくっばな・いっでぃ）や意成の神変（まのーまや・いっでぃ）もまた、意図されているものと理解すべきである。

380. ඉද්ධිවිධායාති ඉද්ධිකොට්ඨාසාය, ඉද්ධිවිකප්පාය වා. චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙතීති සො භික්ඛු වුත්තප්පකාරවසෙන තස්මිං චිත්තෙ අභිඤ්ඤාපාදකෙ ජාතෙ ඉද්ධිවිධාධිගමත්ථාය පරිකම්මචිත්තං අභිනීහරති කසිණාරම්මණතො අපනෙත්වා ඉද්ධිවිධාභිමුඛං පෙසෙති. අභිනින්නාමෙතීති අධිගන්තබ්බඉද්ධිපොණං ඉද්ධිපබ්භාරං කරොති. සොති සො එවං කතචිත්තාභිනීහාරො භික්ඛු. අනෙකවිහිතන්ති අනෙකවිධං නානප්පකාරකං. ඉද්ධිවිධන්ති ඉද්ධිකොට්ඨාසං. පච්චනුභොතීති පච්චනුභවති, ඵුසති [Pg.13] සච්ඡිකරොති පාපුණාතීති අත්ථො. ඉදානිස්ස අනෙකවිහිතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘එකොපි හුත්වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ එකොපි හුත්වාති ඉද්ධිකරණතො පුබ්බෙ පකතියා එකොපි හුත්වා. බහුධා හොතීති බහූනං සන්තිකෙ චඞ්කමිතුකාමො වා සජ්ඣායං වා කත්තුකාමො පඤ්හං වා පුච්ඡිතුකාමො හුත්වා සතම්පි සහස්සම්පි හොති. කථං පනායමෙවං හොති? ඉද්ධියා චතස්සො භූමියො චත්තාරො පාදා අට්ඨ පදානි සොළස ච මූලානි සම්පාදෙත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨහන්තො.

380. “神変（iddhividhā）のために”とは、神変の部分（iddhikoṭṭhāsa）のため、あるいは神変の諸相（iddhivikappa）のためという意味である。“心を向け、導く”とは、その比丘が上述の通りの方法によって、その心が神通の基礎（abhiññāpādaka）となったとき、神変を体得するために、準備（parikamma）の心を向け、カシナーの対象から離して神変へと向かわせることをいう。“導く”とは、体得すべき神変へと傾け、神変へと向かわせることを意味する。“その（比丘）”とは、そのように心の指向を行った比丘のことである。“多種多様な（anekavihita）”とは、多くの種類の、様々な様相のという意味である。“神変（iddhividha）”とは、神変の部分のことである。“体験する（paccanubhoti）”とは、現実に経験し、触れ、現証し、到達するという意味である。次に、その神変の多種多様な状態を示すために、“一人の身となって”等の言葉を述べた。そこでの“一人の身となって”とは、神変を行う前の、本来の状態において一人であったのが、という意味である。“多く（の身）となる”とは、多くの（化身の）近くで、経行を望んだり、読誦を望んだり、質問を望んだりして、百人にも千人にもなることをいう。では、どのようにしてこのようになるのか。神変の四つの地（bhūmi）、四つの足（pāda）、八つの句（pada）、十六の根（mūla）を具足させ、知恵によって決意（adhiṭṭhāna）することによって、そのようになるのである。

381. තත්ථ චතස්සො භූමියොති චත්තාරි ඣානානි වෙදිතබ්බානි. වුත්තඤ්හෙතං ධම්මසෙනාපතිනා ‘‘ඉද්ධියා කතමා චතස්සො භූමියො? විවෙකජභූමි පඨමං ඣානං, පීතිසුඛභූමි දුතියං ඣානං, උපෙක්ඛාසුඛභූමි තතියං ඣානං, අදුක්ඛමසුඛභූමි චතුත්ථං ඣානං. ඉද්ධියා ඉමා චතස්සො භූමියො ඉද්ධිලාභාය ඉද්ධිපටිලාභාය ඉද්ධිවිකුබ්බනතාය ඉද්ධිවිසවිතාය ඉද්ධිවසිතාය ඉද්ධිවෙසාරජ්ජාය සංවත්තන්තී’’ති (පටි. ම. 3.9). එත්ථ ච පුරිමානි තීණි ඣානානි යස්මා පීතිඵරණෙන ච සුඛඵරණෙන ච සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා ලහුමුදුකම්මඤ්ඤකායො ඉද්ධිං පාපුණාති, තස්මා ඉමිනා පරියායෙන ඉද්ධිලාභාය සංවත්තනතො සම්භාරභූමියොති වෙදිතබ්බානි. චතුත්ථජ්ඣානං පන ඉද්ධිලාභාය පකතිභූමියෙව.

381. その中で“四つの地”とは、四つの禅定（jhāna）であると知るべきである。これについて、法将軍（サーリプッタ）は次のように述べている。“神変の四つの地とは何か。離生（vivekaja）の地である初禅、定生（pītisukha）の地である第二禅、離喜妙楽（upekkhāsukha）の地である第三禅、捨念清浄（adukkhamasukha）の地である第四禅である。神変のこれら四つの地は、神変の獲得、神変の再獲得、神変の変現、神変の普及、神変の自在、神変の無畏のために資するものである”（無礙解道 3.9）。ここで、前の三つの禅定は、喜の普及（pītipharaṇa）と楽の普及（sukhapharaṇa）によって、楽の想（sukhasaññā）と軽快の想（lahusaññā）に入り、体が軽快で柔軟で適業（kammañña）なものとなって神変に到達するため、この方法によって神変の獲得に資することから、資糧地（sambhārabhūmi）であると知るべきである。一方、第四禅は、神変の獲得のための本来の地（pakatibhūmi）そのものである。

382. චත්තාරො පාදාති චත්තාරො ඉද්ධිපාදා වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඉද්ධියා කතමෙ චත්තාරො පාදා? ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. වීරිය… චිත්ත… වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති. ඉද්ධියා ඉමෙ චත්තාරො පාදා ඉද්ධිලාභාය…පෙ… ඉද්ධිවෙසාරජ්ජාය සංවත්තන්තී’’ති (පටි. ම. 3.9). එත්ථ ච ඡන්දහෙතුකො ඡන්දාධිකො වා සමාධි ඡන්දසමාධි. කත්තුකම්‍යතාඡන්දං අධිපතිං කරිත්වා පටිලද්ධසමාධිස්සෙතං අධිවචනං. පධානභූතා සඞ්ඛාරා පධානසඞ්ඛාරා. චතුකිච්චසාධකස්ස සම්මප්පධානවීරියස්සෙතං අධිවචනං. සමන්නාගතන්ති ඡන්දසමාධිනා ච පධානසඞ්ඛාරෙහි ච උපෙතං. ඉද්ධිපාදන්ති නිප්ඵත්තිපරියායෙන වා ඉජ්ඣනට්ඨෙන, ඉජ්ඣන්ති එතාය සත්තා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉමිනා වා පරියායෙන ඉද්ධීති සඞ්ඛං ගතානං අභිඤ්ඤාචිත්තසම්පයුත්තානං ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරානං [Pg.14] අධිට්ඨානට්ඨෙන පාදභූතං සෙසචිත්තචෙතසිකරාසින්ති අත්ථො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඉද්ධිපාදොති තථාභූතස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති (විභ. 434).

382. “四つの足”とは、四神足（iddhipāda）であると知るべきである。これについて次のように述べられている。“神変の四つの足とは何か。ここに比丘が、欲三摩地勤行（chandasamādhipadhānasaṅkhāra）を具足した神足を修習する。精進……心……観（vīmaṃsā）三摩地勤行を具足した神足を修習する。神変のこれら四つの足は、神変の獲得……（中略）……神変の無畏のために資するものである”（無礙解道 3.9）。ここで、欲を原因とする、あるいは欲が卓越した三摩地が“欲三摩地”である。これは、作欲（kattukamyatāchanda）を主導として得られた三摩地の名称である。“勤行（padhānasaṅkhāra）”とは、勝れた行（努力）のことである。これは、四つの役割（四正勤）を果たす正勤の精進の名称である。“具足した（samannāgata）”とは、欲三摩地と勤行を伴っていることをいう。“神足（iddhipāda）”とは、成就（nipphatti）という観点から、あるいは“成就する（ijjhana）”という意味から、あるいは“これによって衆生が成就し、増大し、卓越したものとなる”という観点から“神変（iddhi）”と称される、神通心に相応する欲三摩地と勤行の、拠り所（adhiṭṭhāna）としての足（pāda）となった、残りの心・心所の集まりという意味である。これについて、“神足とは、そのようになった者の受蘊……（中略）……識蘊である”（分別論 434）と述べられている。

අථ වා පජ්ජතෙ අනෙනාති පාදො. පාපුණීයතීති අත්ථො. ඉද්ධියා පාදො ඉද්ධිපාදො. ඡන්දාදීනමෙතං අධිවචනං. යථාහ – ‘‘ඡන්දඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිස්සාය ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්සෙකග්ගතං, අයං වුච්චති ඡන්දසමාධි. සො අනුප්පන්නානං පාපකානං…පෙ… පදහති, ඉමෙ වුච්චන්ති පධානසඞ්ඛාරා. ඉති අයඤ්ච ඡන්දො අයඤ්ච ඡන්දසමාධි ඉමෙ ච පධානසඞ්ඛාරා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතො ඉද්ධිපාදො’’ති (සං. නි. 5.825). එවං සෙසිද්ධිපාදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

あるいは、これによって到達される（pajjate）から“足（pāda）”という。到達されるという意味である。神変の足が“神足（iddhipāda）”である。これは欲などの名称である。次のように述べられている通りである。“比丘たちよ、もし比丘が欲に依って三摩地を得、心の専一性（ekaggata）を得るなら、これを欲三摩地と呼ぶ。彼は未生のアクマ……（中略）……精進する。これらを勤行と呼ぶ。このように、この欲と、この欲三摩地と、これらの勤行、これを、比丘たちよ、欲三摩地勤行を具足した神足と呼ぶ”（相応部 5.825）。残りの神足についても、同様に意味を知るべきである。

383. අට්ඨ පදානීති ඡන්දාදීනි අට්ඨ වෙදිතබ්බානි. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඉද්ධියා කතමානි අට්ඨ පදානි? ඡන්දඤ්චෙ භික්ඛු නිස්සාය ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්සෙකග්ගතං. ඡන්දො න සමාධි, සමාධි න ඡන්දො. අඤ්ඤො ඡන්දො, අඤ්ඤො සමාධි. වීරියඤ්චෙ භික්ඛු… චිත්තඤ්චෙ භික්ඛු… වීමංසඤ්චෙ භික්ඛු නිස්සාය ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්සෙකග්ගතං. වීමංසා න සමාධි, සමාධි න වීමංසා. අඤ්ඤා වීමංසා, අඤ්ඤො සමාධි. ඉද්ධියා ඉමානි අට්ඨ පදානි ඉද්ධිලාභාය…පෙ… ඉද්ධිවෙසාරජ්ජාය සංවත්තන්තී’’ති (පටි. ම. 3.9). එත්ථ හි ඉද්ධිමුප්පාදෙතුකාමතාඡන්දො සමාධිනා එකතො නියුත්තොව ඉද්ධිලාභාය සංවත්තති; තථා වීරියාදයො. තස්මා ඉමානි අට්ඨ පදානි වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි.

383. “八つの句（pada）”とは、欲などの八つのことであると知るべきである。これについて次のように述べられている。“神変の八つの句とは何か。もし比丘が欲に依って三摩地を得、心の専一性を得るなら、欲は三摩地ではなく、三摩地は欲ではない。欲は別のものであり、三摩地は別のものである。もし比丘が精進に……心が……観に依って三摩地を得、心の専一性を得るなら、観は三摩地ではなく、三摩地は観ではない。観は別のものであり、三摩地は別のものである。神変のこれら八つの句は、神変の獲得……（中略）……神変の無畏のために資するものである”（無礙解道 3.9）。ここでは、神変を生じさせたいという欲が、三摩地と一体となって結びついたときのみ、神変の獲得に資するのである。精進なども同様である。それゆえ、これら八つの句が説かれたのであると知るべきである。

384. සොළස මූලානීති සොළසහි ආකාරෙහි ආනෙඤ්ජතා චිත්තස්ස වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘ඉද්ධියා කති මූලානි? සොළස මූලානි – අනොනතං චිත්තං කොසජ්ජෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, අනුන්නතං චිත්තං උද්ධච්චෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, අනභිනතං චිත්තං රාගෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, අනපනතං චිත්තං බ්‍යාපාදෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, අනිස්සිතං චිත්තං දිට්ඨියා න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, අප්පටිබද්ධං චිත්තං ඡන්දරාගෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, විප්පමුත්තං චිත්තං කාමරාගෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, විසංයුත්තං චිත්තං කිලෙසෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, විමරියාදිකතං චිත්තං කිලෙසමරියාදෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, එකත්තගතං චිත්තං නානත්තකිලෙසෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, සද්ධාය පරිග්ගහිතං [Pg.15] චිත්තං අස්සද්ධියෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, වීරියෙන පරිග්ගහිතං චිත්තං කොසජ්ජෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, සතියා පරිග්ගහිතං චිත්තං පමාදෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, සමාධිනා පරිග්ගහිතං චිත්තං උද්ධච්චෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, පඤ්ඤාය පරිග්ගහිතං චිත්තං අවිජ්ජාය න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං, ඔභාසගතං චිත්තං අවිජ්ජන්ධකාරෙ න ඉඤ්ජතීති ආනෙඤ්ජං. ඉද්ධියා ඉමානි සොළස මූලානි ඉද්ධිලාභාය…පෙ… ඉද්ධිවෙසාරජ්ජාය සංවත්තන්තී’’ති (පටි. ම. 3.9).

384. “十六の根（根本）”とは、十六の態様によって心の不動性（āneñjatā）が知られるべきであることを指す。実に次のように説かれている。“神変（iddhi）には幾つの根があるか。十六の根がある。すなわち、屈することのない心は懈怠（怠り）によって動揺しないゆえに不動（āneñja）であり、高ぶることのない心は掉挙（浮ついた心）によって動揺しないゆえに不動であり、偏ることのない心は貪欲によって動揺しないゆえに不動であり、反発することのない心は瞋恚（悪意）によって動揺しないゆえに不動であり、執着のない心は邪見によって動揺しないゆえに不動であり、縛られることのない心は欲貪によって動揺しないゆえに不動であり、解脱した心は欲愛によって動揺しないゆえに不動であり、離繋した心は煩悩によって動揺しないゆえに不動であり、境界を排した心は煩悩の境界によって動揺しないゆえに不動であり、一境性に至った心は種々の煩悩によって動揺しないゆえに不動であり、信によって守られた心は不信によって動揺しないゆえに不動であり、精進によって守られた心は懈怠によって動揺しないゆえに不動であり、念（気づき）によって守られた心は放逸によって動揺しないゆえに不動であり、定（集中）によって守られた心は掉挙によって動揺しないゆえに不動であり、慧（智慧）によって守られた心は無明によって動揺しないゆえに不動であり、光明に至った心は無明の闇によって動揺しないゆえに不動である。神変におけるこれら十六の根は、神変の獲得のため、……（中略）……神変の無畏（自信）のために資するものである”（無礙解道 3.9）。

කාමඤ්ච එස අත්ථො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙතිආදිනාපි සිද්ධොයෙව, පඨමජ්ඣානාදීනං පන ඉද්ධියා භූමිපාදපදමූලභාවදස්සනත්ථං පුන වුත්තො. පුරිමො ච සුත්තෙසු ආගතනයො. අයං පටිසම්භිදායං. ඉති උභයත්ථ අසම්මොහත්ථම්පි පුන වුත්තො.

確かにこの意味は、“心がこのように三昧に入ったとき”などの記述によっても既に成立しているが、初禅などが神変の地（bhūmi）・足（pāda）・歩（pada）・根（mūla）であることを示すために、再び説かれたのである。また、前者の記述は経蔵（スッタ）に伝わる方法であり、この記述は無礙解道（パティサンビダー）に伝わる方法である。このように、両方の箇所において迷いが生じないようにするためにも、再び説かれたのである。

385. ඤාණෙන අධිට්ඨහන්තොති ස්වායමෙතෙ ඉද්ධියා භූමිපාදපදභූතෙ ධම්මෙ සම්පාදෙත්වා අභිඤ්ඤාපාදකං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සචෙ සතං ඉච්ඡති ‘‘සතං හොමි සතං හොමී’’ති පරිකම්මං කත්වා පුන අභිඤ්ඤාපාදකං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අධිට්ඨාති, අධිට්ඨානචිත්තෙන සහෙව සතං හොති. සහස්සාදීසුපි එසෙව නයො. සචෙ එවං න ඉජ්ඣති පුන පරිකම්මං කත්වා දුතියම්පි සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අධිට්ඨාතබ්බං. සංයුත්තට්ඨකථායං හි එකවාරං ද්වෙවාරං සමාපජ්ජිතුං වට්ටතීති වුත්තං. තත්ථ පාදකජ්ඣානචිත්තං නිමිත්තාරම්මණං. පරිකම්මචිත්තානි සතාරම්මණානි වා සහස්සාරම්මණානි වා, තානි ච ඛො වණ්ණවසෙන, නො පණ්ණත්තිවසෙන. අධිට්ඨානචිත්තම්පි තථෙව සතාරම්මණං වා සහස්සාරම්මණං වා. තං පුබ්බෙ වුත්තං අප්පනාචිත්තමිව ගොත්‍රභුඅනන්තරං එකමෙව උප්පජ්ජති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානිකං.

385. “智によって決断する”とは、その修行者が神変の地・足・歩・根となるこれらの諸法を具足し、神通の基礎となる禅定（第四禅）に入って出た後、もし百人を望むなら“百人になれ、百人になれ”と準備的作業（遍作）を行い、再び基礎の禅定に入って出た後に決断することをいう。その決断の心とともに、直ちに百人となる。千人などの場合も同様の方法である。もしこのようにして成就しない場合は、再び準備的作業を行い、二度目も禅定に入って出た後に決断すべきである。相応部アッタカタ（註釈書）には、一度あるいは二度、禅定に入ることが適当であると説かれている。その際、基礎となる禅定の心は（パティバーガ）ニミッタを対象とする。準備的作業の心は、百人あるいは千人を対象とするが、それは（自らが念じた）色彩の力によるものであり、概念（施設）の力によるものではない。決断の心も同様に、百人あるいは千人を対象とする。その決断の心は、以前に説かれた（初心者の）安止心のように、種姓（ゴトラブー）の直後に一度だけ生じるものであり、色界第四禅に属するものである。

386. යම්පි පටිසම්භිදායං වුත්තං ‘‘පකතියා එකො බහුකං ආවජ්ජති සතං වා සහස්සං වා සතසහස්සං වා, ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති ‘බහුකො හොමී’ති, බහුකො හොති, යථා ආයස්මා චූළපන්ථකො’’ති (පටි. ම. 3.10). තත්‍රාපි ආවජ්ජතීති පරිකම්මවසෙනෙව වුත්තං. ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාතීති අභිඤ්ඤාඤාණවසෙන වුත්තං. තස්මා බහුකං ආවජ්ජති, තතො තෙසම්පි පරිකම්මචිත්තානං අවසානෙ සමාපජ්ජති, සමාපත්තිතො වුට්ඨහිත්වා පුන බහුකො හොමීති ආවජ්ජිත්වා තතො පරං පවත්තානං තිණ්ණං චතුන්නං වා පුබ්බභාගචිත්තානං අනන්තරා උප්පන්නෙන සන්නිට්ඨාපනවසෙන අධිට්ඨානන්ති [Pg.16] ලද්ධනාමෙන එකෙනෙව අභිඤ්ඤාඤාණෙන අධිට්ඨාතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

386. 無礙解道において“本来は一人であるが、多くを思念する。百、千、あるいは十万を。思念して智によって‘多くなれ’と決断し、多くなる。長老チューラパンタカのように”と説かれている。そこでの“思念する”という言葉は、準備的作業（遍作）の力によって説かれたものである。“思念して智によって決断する”という言葉は、神通智の力によって説かれたものである。したがって、まず（準備的作業の心で）多くを思念し、その後、それら準備的作業の心の終わりに（基礎となる禅定に）入る。禅定から出た後、再び“多くなれ”と思念し、その思念の後に生じる三つあるいは四つの準備段階の心（遍作・近行・随順・種姓）の直後に生じる、事態を確定させる力による“決断”という名を得た一度きりの神通智によって決断するのである。このように、ここでの意味を理解すべきである。

යං පන වුත්තං ‘‘යථා ආයස්මා චූළපන්ථකො’’ති, තං බහුධාභාවස්ස කායසක්ඛිදස්සනත්ථං වුත්තං. තං පන වත්ථුනා දීපෙතබ්බං. තෙ කිර ද්වෙභාතරො පන්ථෙ ජාතත්තා පන්ථකාති නාමං ලභිංසු. තෙසං ජෙට්ඨො මහාපන්ථකො, සො පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහා හුත්වා චූළපන්ථකං පබ්බාජෙත්වා –

また、“長老チューラパンタカのように”と説かれたのは、多身となることの身証（体験的証拠）を示すためである。その物語によって明らかにされるべきである。伝え聞くところによれば、その二人の兄弟は道（pantha）で生まれたため、パンタカという名を得た。彼らのうち兄はマハーパンタカといい、彼は出家して四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。彼は阿羅漢となった後、弟のチューラパンタカを出家させて、

පදුමං යථා කොකනදං සුගන්ධං, පාතො සියා ඵුල්ලමවීතගන්ධං;

අඞ්ගීරසං පස්ස විරොචමානං, තපන්තමාදිච්චමිවන්තලික්ඛෙති. (අ. නි. 5.195) –

“朝に咲き、香りの失せない芳しい紅蓮（コカナダ）のように、輝きを放つアンギーラサ（仏陀）を見よ。虚空に輝く太陽のように、熱光を放つ方を”

ඉමං ගාථං අදාසි. සො තං චතූහි මාසෙහි පගුණං කාතුං නාසක්ඛි. අථ නං ථෙරො අභබ්බො ත්වං සාසනෙති විහාරතො නීහරි. තස්මිඤ්ච කාලෙ ථෙරො භත්තුද්දෙසකො හොති. ජීවකො ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ස්වෙ, භන්තෙ, භගවතා සද්ධිං පඤ්චභික්ඛුසතානි ගහෙත්වා අම්හාකං ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහ. ථෙරොපි ඨපෙත්වා චූළපන්ථකං සෙසානං අධිවාසෙමීති අධිවාසෙසි.

というこの偈を与えた。しかし、彼は四ヶ月経ってもそれを習得することができなかった。そこで長老（兄）は“お前はこの教えにおいて無能（不適格）である”と言って、彼を精舎から追い出した。その当時、長老は食事の差配役（バッタウッデーサカ）であった。ジーヴァカが長老のもとに歩み寄り、“尊師、明日、世尊とともに五百人の比丘を連れて、我が家で供養を受けてください”と言った。長老も“チューラパンタカを除いて、残りの比丘たちの分を引き受けます”と承諾した。

චූළපන්ථකො ද්වාරකොට්ඨකෙ ඨත්වා රොදති. භගවා දිබ්බචක්ඛුනා දිස්වා තං උපසඞ්කමිත්වා කස්මා රොදසීති ආහ. සො තං පවත්තිමාචික්ඛි. භගවා න සජ්ඣායං කාතුං අසක්කොන්තො මම සාසනෙ අභබ්බො නාම හොති, මා සොචි භික්ඛූති තං බාහායං ගහෙත්වා විහාරං පවිසිත්වා ඉද්ධියා පිලොතිකඛණ්ඩං අභිනිම්මිනිත්වා අදාසි, හන්ද භික්ඛු ඉමං පරිමජ්ජන්තො රජොහරණං රජොහරණන්ති පුනප්පුනං සජ්ඣායං කරොහීති. තස්ස තථා කරොතො තං කාළවණ්ණං අහොසි. සො පරිසුද්ධං වත්ථං, නත්ථෙත්ථ දොසො, අත්තභාවස්ස පනායං දොසොති සඤ්ඤං පටිලභිත්වා පඤ්චසු ඛන්ධෙසු ඤාණං ඔතාරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අනුලොමතො ගොත්‍රභුසමීපං පාපෙසි. අථස්ස භගවා ඔභාසගාථා අභාසි –

チューラパンタカは門のところに立ち、泣いていた。世尊は天眼をもってこれを見、彼に近づいて“なぜ泣いているのか”と尋ねられた。彼はその事情を申し上げた。世尊は“私の教えにおいて、暗誦ができないからといって、悟りを得られない不適格な者などいない。比丘よ、悲しむな”と言い、彼の腕を取って精舎に入り、神通力で清潔な布の切れ端を作り出して与え、“さあ、比丘よ、この布をこすりながら‘塵を取り除くもの、塵を取り除くもの（ラジョーハラナ）’と繰り返し唱えなさい”と言われた。彼がそのようにしていると、その布は黒く汚れた。彼は“布は清らかであったが、汚れはこの布にあるのではない。実に、この汚れはこの身体（五蘊）にあるのだ”と悟り、五蘊において智慧を確立し、ヴィパッサナーを深めて、適合（アヌローマ）から種姓（ゴートラブー）の境地へと至った。その時、世尊は光明を放つ偈を唱えられた。

‘‘රාගො රජො න ච පන රෙණු වුච්චති,රාගස්සෙතං අධිවචනං රජොති;

එතං රජං විප්පජහිත්වා පණ්ඩිතා,විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ.

“貪欲こそが塵であり、地上の塵のことではない。‘塵’とは貪欲の別名である。賢者たちはこの塵を捨て去り、塵なき方の教えの中に住む。”

‘‘දොසො [Pg.17]…පෙ….

“瞋恚こそが塵であり、地上の塵のことではない。‘塵’とは瞋恚の別名である。賢者たちはこの塵を捨て去り、塵なき方の教えの中に住む。”

‘‘මොහො රජො න ච පන රෙණු වුච්චති,මොහස්සෙතං අධිවචනං රජොති;

එතං රජං විප්පජහිත්වා පණ්ඩිතා,විහරන්ති තෙ විගතරජස්ස සාසනෙ’’ති. (මහානි. 209);

“愚痴こそが塵であり、地上の塵のことではない。‘塵’とは愚痴の別名である。賢者たちはこの塵を捨て去り、塵なき方の教えの中に住む。”

තස්ස ගාථාපරියොසානෙ චතුපටිසම්භිදාඡළභිඤ්ඤාපරිවාරා නව ලොකුත්තරධම්මා හත්ථගතාව අහෙසුං.

偈が終わると同時に、彼は四無礙解と六神通を伴う九つの出世間法を、掌中に収めるように成就した。

සත්ථා දුතියදිවසෙ ජීවකස්ස ගෙහං අගමාසි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන. අථ දක්ඛිණොදකාවසානෙ යාගුයා දිය්‍යමානාය හත්ථෙන පත්තං පිදහි. ජීවකො කිං භන්තෙති පුච්ඡි. විහාරෙ එකො භික්ඛු අත්ථීති. සො පුරිසං පෙසෙසි ‘‘ගච්ඡ, අය්‍යං ගහෙත්වා සීඝං එහී’’ති. විහාරතො නික්ඛන්තෙ පන භගවති,

翌日、師（世尊）は比丘サンガと共にジーヴァカの屋敷へ行かれた。そして、布施の水の儀式が終わり、粥が捧げられようとした時、手で鉢を覆われた。ジーヴァカが“世尊よ、なぜですか”と尋ねると、“精舎に一人の比丘が残っている”と言われた。ジーヴァカは一人の男を遣わし、“行って、尊者を連れて早く戻ってきなさい”と言った。一方、世尊が精舎を出られた後、

සහස්සක්ඛත්තුමත්තානං, නිම්මිනිත්වාන පන්ථකො;

නිසීදම්බවනෙ රම්මෙ, යාව කාලප්පවෙදනාති. (ථෙරගා. 563);

“パンタカは、自らの姿を千倍に作り出し、時が告げられるまで、麗しいマンゴーの林の中に座していた。”

අථ සො පුරිසො ගන්ත්වා කාසාවෙහි එකපජ්ජොතං ආරාමං දිස්වා ආගන්ත්වා භික්ඛූහි භරිතො භන්තෙ ආරාමො, නාහං ජානාමි කතමො සො අය්‍යොති ආහ. තතො නං භගවා ආහ ‘‘ගච්ඡ යං පඨමං පස්සසි, තං චීවරකණ්ණෙ ගහෙත්වා ‘සත්ථා තං ආමන්තෙතී’ති වත්වා ආනෙහී’’ති. සො තං ගන්ත්වා ථෙරස්සෙව චීවරකණ්ණෙ අග්ගහෙසි. තාවදෙව සබ්බෙපි නිම්මිතා අන්තරධායිංසු. ථෙරො ‘‘ගච්ඡ ත්ව’’න්ති තං උය්‍යොජෙත්වා මුඛධොවනාදිසරීරකිච්චං නිට්ඨපෙත්වා පඨමතරං ගන්ත්වා පත්තාසනෙ නිසීදි. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යථා ආයස්මා චූළපන්ථකො’’ති.

その男が行ってみると、袈裟の色で一面に輝く精舎を目にし、戻ってきて“世尊よ、精舎は比丘たちで満ちております。どの尊者がその方なのか分かりません”と言った。そこで世尊は彼に言われた。“行って、最初に見かけた比丘の衣の端を掴み、‘師がお呼びです’と言って連れてきなさい”。男は行って、長老自身の衣の端を掴んだ。その瞬間に、作り出された比丘たちはすべて消え去った。長老は“お前は先に行きなさい”とその男を送り出し、洗顔などの身の回りの用事を済ませると、男よりも先に到着して、用意された席に座った。このことを指して“尊者チューラパンタカのように”と言われる。

තත්‍ර යෙ තෙ බහූ නිම්මිතා තෙ අනියමෙත්වා නිම්මිතත්තා ඉද්ධිමතා සදිසාව හොන්ති. ඨානනිසජ්ජාදීසු වා භාසිතතුණ්හීභාවාදීසු වා යං යං ඉද්ධිමා කරොති, තං තදෙව කරොන්ති. සචෙ පන නානාවණ්ණෙ කාතුකාමො හොති, කෙචි පඨමවයෙ, කෙචි මජ්ඣිමවයෙ, කෙචි පච්ඡිමවයෙ, තථා [Pg.18] දීඝකෙසෙ, උපඩ්ඪමුණ්ඩෙ, මුණ්ඩෙ, මිස්සකෙසෙ, උපඩ්ඪරත්තචීවරෙ, පණ්ඩුකචීවරෙ, පදභාණධම්මකථාසරභඤ්ඤපඤ්හපුච්ඡනපඤ්හවිස්සජ්ජනරජනපචනචීවරසිබ්බනධොවනාදීනි කරොන්තෙ අපරෙපි වා නානප්පකාරකෙ කාතුකාමො හොති, තෙන පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය එත්තකා භික්ඛූ පඨමවයා හොන්තූතිආදිනා නයෙන පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය අධිට්ඨාතබ්බං. අධිට්ඨානචිත්තෙන සද්ධිං ඉච්ඡිතිච්ඡිතප්පකාරායෙව හොන්තීති. එස නයො බහුධාපි හුත්වා එකො හොතීතිආදීසු.

そこにおいて、多くの作り出された姿は、特に指定せずに作り出された場合は、神通力を持つ本人と同じ姿になる。立つ、座るなどの動作や、話す、沈黙するなどの振る舞いにおいて、神通力を持つ者が行うことをそのまま行う。しかし、もし様々な姿を作りたいと望むなら、ある者は若年、ある者は中年、ある者は老年とし、また、長い髪の者、半分剃った者、丸坊主の者、白髪混じりの者、あるいは、半分赤い衣の者、淡黄色の衣の者、さらには、経典の読誦、説法、旋律を伴う読誦、質問、回答、染料の煮出し、衣の縫製、洗濯などを行う姿、あるいはその他の様々な姿を作りたいと望むなら、その者は基礎となる禅定から出た後、“これほどの比丘たちが若年の姿であれ”という風に予備的作業を行い、再び禅定に入ってから出て、決意すべきである。決意の心と共に、望み通りの様々な姿が現れる。この方法は、“多くなってから一つになる”などの場合にも適用される。

අයං පන විසෙසො, ඉමිනා භික්ඛුනා එවං බහුභාවං නිම්මිනිත්වා පුන ‘‘එකොව හුත්වා චඞ්කමිස්සාමි, සජ්ඣායං කරිස්සාමි, පඤ්හං පුච්ඡිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වා, ‘‘අයං විහාරො අප්පභික්ඛුකො, සචෙ කෙචි ආගමිස්සන්ති ‘කුතො ඉමෙ එත්තකා එකසදිසා භික්ඛූ, අද්ධා ථෙරස්ස එස ආනුභාවො’ති මං ජානිස්සන්තී’’ති අප්පිච්ඡතාය වා අන්තරාව ‘‘එකො හොමී’’ති ඉච්ඡන්තෙන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘එකො හොමී’’ති පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘එකො හොමී’’ති අධිට්ඨාතබ්බං. අධිට්ඨානචිත්තෙන සද්ධිංයෙව එකො හොති. එවං අකරොන්තො පන යථා පරිච්ඡින්නකාලවසෙන සයමෙව එකො හොති.

ただし、次のような特殊な場合がある。この比丘が、このように多くの姿を作り出した後、再び“一人になって歩行し、読誦し、質問に答えよう”と考えた場合、あるいは“この精舎は比丘が少ない。もし誰かがやってきて‘なぜこれほど多くの同じ姿の比丘たちがいるのか。これは間違いなく長老の神通力だ’と私を神通力者だと知ってしまうだろう”と、少欲ゆえに、定めた時間の途中で“一人になろう”と望むなら、基礎となる禅定に入ってから出て、“一人になろう”と予備的作業を行い、再び禅定に入ってから出て、“一人になろう”と決意すべきである。決意の心と共に、直ちに一人になる。このように行わない場合は、あらかじめ定めた時間の経過によって、自然に一人に戻る。

387. ආවිභාවං තිරොභාවන්ති එත්ථ ආවිභාවං කරොති තිරොභාවං කරොතීති අයමත්ථො. ඉදමෙව හි සන්ධාය පටිසම්භිදායං වුත්තං ‘‘ආවිභාවන්ති කෙනචි අනාවටං හොති අප්පටිච්ඡන්නං විවටං පාකටං. තිරොභාවන්ති කෙනචි ආවටං හොති පටිච්ඡන්නං පිහිතං පටිකුජ්ජිත’’න්ති (පටි. ම. 3.11). තත්‍රායං ඉද්ධිමා ආවිභාවං කාතුකාමො අන්ධකාරං වා ආලොකං කරොති, පටිච්ඡන්නං වා විවටං, අනාපාථං වා ආපාථං කරොති. කථං? අයඤ්හි යථා පටිච්ඡන්නොපි දූරෙ ඨිතොපි වා දිස්සති, එවං අත්තානං වා පරං වා කාතුකාමො පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය ඉදං අන්ධකාරට්ඨානං ආලොකජාතං හොතූති වා, ඉදං පටිච්ඡන්නං විවටං හොතූති වා, ඉදං අනාපාථං ආපාථං හොතූති වා ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා වුත්තනයෙනෙව අධිට්ඨාති, සහ අධිට්ඨානචිත්තෙන යථාධිට්ඨිතමෙව හොති. පරෙ දූරෙ ඨිතාපි පස්සන්ති. සයම්පි පස්සිතුකාමො පස්සති.

387. “顕現（āvibhāva）”と“隠蔽（tirobhāva）”について、ここでは“顕現させること”と“隠蔽させること”を意味する。これは‘無礙解道’において、“顕現とは、何ものによっても遮られず、覆われず、開かれ、明白であること。隠蔽とは、何ものかによって遮られ、覆われ、閉ざされ、蓋をされていること”と説かれている通りである。そこで、神通力を持つ者は、顕現させようと望むとき、暗闇を光に変え、覆われているものを開かれたものに変え、不可視のものを可視のものに変える。どのようにか。すなわち、覆われていても、あるいは遠くにいても見えるように、自分自身や他者を（見えるように）したいと望み、基礎となる禅定（足処禅）から出た後、“この暗い場所が光に満ちたものになれ”とか、“この覆われた場所が開かれたものになれ”とか、“この不可視のものが可視のものになれ”と念じ、準備作業を行って、説かれた通りの方法で決意（随決）する。決意の心とともに、決意した通りになる。遠くにいる他者も（それらを）見ることができ、自分自身も見たいと望めば見ることができる。

388. එතං [Pg.19] පන පාටිහාරියං කෙන කතපුබ්බන්ති? භගවතා. භගවා හි චූළසුභද්දාය නිමන්තිතො විස්සකම්මුනා නිම්මිතෙහි පඤ්චහි කූටාගාරසතෙහි සාවත්ථිතො සත්තයොජනබ්භන්තරං සාකෙතං ගච්ඡන්තො යථා සාකෙතනගරවාසිනො සාවත්ථිවාසිකෙ, සාවත්ථිවාසිනො ච සාකෙතවාසිකෙ පස්සන්ති, එවං අධිට්ඨාසි. නගරමජ්ඣෙ ච ඔතරිත්වා පථවිං ද්විධා භින්දිත්වා යාව අවීචිං ආකාසඤ්ච ද්විධා වියූහිත්වා යාව බ්‍රහ්මලොකං දස්සෙසි.

388. さて、この奇跡（神変）は以前に誰によって行われたのか。世尊によってである。世尊は、チューラスバッダーに招かれ、ヴィッサカンマ（毘首羯磨）によって造られた五百の重閣（楼閣）とともに、サーヴァッティーから七由旬離れたサーケータへ行かれる際、サーケータの住民がサーヴァッティーの住民を、サーヴァッティーの住民がサーケータの住民を見ることができるように決意された。また、町の中央に降り立ち、大地を二つに割って阿鼻地獄（アヴィーチ）までを、空を二つに開いて梵天界（ブラフマローカ）までを示された。

දෙවොරොහණෙනපි ච අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. භගවා කිර යමකපාටිහාරියං කත්වා චතුරාසීතිපාණසහස්සානි බන්ධනා පමොචෙත්වා අතීතා බුද්ධා යමකපාටිහාරියාවසානෙ කුහිං ගතාති ආවජ්ජිත්වා තාවතිංසභවනං ගතාති අද්දස. අථෙකෙන පාදෙන පථවීතලං අක්කමිත්වා දුතියං යුගන්ධරපබ්බතෙ පතිට්ඨපෙත්වා පුන පුරිමපාදං උද්ධරිත්වා සිනෙරුමත්ථකං අක්කමිත්වා තත්ථ පණ්ඩුකම්බලසිලාතලෙ වස්සං උපගන්ත්වා සන්නිපතිතානං දසසහස්සචක්කවාළදෙවතානං ආදිතො පට්ඨාය අභිධම්මකථං ආරභි. භික්ඛාචාරවෙලාය නිම්මිතබුද්ධං මාපෙසි. සො ධම්මං දෙසෙති. භගවා නාගලතාදන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා අනොතත්තදහෙ මුඛං ධොවිත්වා උත්තරකුරූසු පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා අනොතත්තදහතීරෙ පරිභුඤ්ජති. සාරිපුත්තත්ථෙරො තත්ථ ගන්ත්වා භගවන්තං වන්දති. භගවා අජ්ජ එත්තකං ධම්මං දෙසෙසින්ති ථෙරස්ස නයං දෙති. එවං තයො මාසෙ අබ්බොච්ඡින්නං අභිධම්මකථං කථෙසි. තං සුත්වා අසීතිකොටිදෙවතානං ධම්මාභිසමයො අහොසි.

天界からの降下（天降）によっても、この意味は明らかにされるべきである。世尊は双神変を行って八万四千の生きとし生けるものを（煩悩の）束縛から解き放った後、“過去の諸仏は双神変の終わりにどこへ行かれたのか”と念じ、三十三天（ターヴァティンサ）へ行かれたのを見られた。そして、片足で地表を踏み、二歩目をユガンダラ山（逾健陀羅山）に置き、再び前の足を上げてシネール山（須弥山）の頂を踏み、そこのパンドゥカンバラ（紅玻璃）の石座で雨安居に入り、集まった一万の世界の神々に、最初から阿毘達磨（アビダンマ）の説法を始められた。托鉢の時間には、化仏（けぶつ）を造り出された。その化仏が説法を行い、世尊はナーガラター（龍蔓）の歯木を使い、アノータッタ池（阿耨達池）で顔を洗い、北倶盧洲（ほっくるしゅう）で托鉢をして、アノータッタ池のほとりで食事をされた。サーリプッタ長老がそこへ行き、世尊を礼拝した。世尊は“今日、これだけの教えを説いた”と長老にその要綱（方法）を与えられた。このように三ヶ月間、絶えることなく阿毘達磨の説法をされた。それを聞いて、八億の神々が法を悟った。

යමකපාටිහාරියෙ සන්නිපතිතාපි ද්වාදසයොජනා පරිසා භගවන්තං පස්සිත්වාව ගමිස්සාමාති ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා අට්ඨාසි. තං චූළඅනාථපිණ්ඩිකසෙට්ඨියෙව සබ්බපච්චයෙහි උපට්ඨාසි. මනුස්සා කුහිං භගවාති ජානනත්ථාය අනුරුද්ධත්ථෙරං යාචිංසු. ථෙරො ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා අද්දස දිබ්බෙන චක්ඛුනා තත්ථ වස්සූපගතං භගවන්තං දිස්වා ආරොචෙසි.

双神変の際に集まった十二由旬にわたる群衆も、“世尊を拝見してから帰ろう”と言って、陣営を張って留まった。彼らを、チューラ・アナータピンディカ長者があらゆる必需品をもって供養した。人々は“世尊はどこにおられるのか”と知るために、アヌルッダ長老に願い出た。長老は光明を広げて天眼で見、そこで雨安居に入っておられる世尊を拝見して、人々に告げた。

තෙ භගවතො වන්දනත්ථාය මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරං යාචිංසු. ථෙරො පරිසමජ්ඣෙයෙව මහාපථවියං නිමුජ්ජිත්වා සිනෙරුපබ්බතං නිබ්බිජ්ඣිත්වා තථාගතපාදමූලෙ [Pg.20] භගවතො පාදෙ වන්දමානොව උම්මුජ්ජිත්වා භගවන්තං එතදවොච ‘‘ජම්බුදීපවාසිනො, භන්තෙ, භගවතො පාදෙ වන්දිත්වා පස්සිත්වාව ගමිස්සාමාති වදන්තී’’ති. භගවා ආහ ‘‘කුහිං පන තෙ, මොග්ගල්ලාන, එතරහි ජෙට්ඨභාතා ධම්මසෙනාපතී’’ති? ‘‘සඞ්කස්සනගරෙ භන්තෙ’’ති. ‘‘මොග්ගල්ලාන, මං දට්ඨුකාමා ස්වෙ සඞ්කස්සනගරං ආගච්ඡන්තු, අහං ස්වෙ මහාපවාරණපුණ්ණමාසීඋපොසථදිවසෙ සඞ්කස්සනගරෙ ඔතරිස්සාමී’’ති. ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති ථෙරො දසබලං වන්දිත්වා ආගතමග්ගෙනෙව ඔරුය්හ මනුස්සානං සන්තිකං සම්පාපුණි. ගමනාගමනකාලෙ ච යථා නං මනුස්සා පස්සන්ති, එවං අධිට්ඨාසි. ඉදං තාවෙත්ථ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ආවිභාවපාටිහාරියං අකාසි.

彼らは世尊を礼拝するために、マハーモッガラーナ長老に願い出た。長老は群衆のただ中で大地に潜り、シネール山を貫いて、如来の足元で世尊の足を礼拝しながら現れ、世尊にこう申し上げた。“願わくは世尊よ、閻浮提（ジャンブディーパ）の住人たちが、世尊の足を礼拝し、拝見してから帰りたいと言っております”。世尊は言われた。“モッガラーナよ、今、汝の兄である法将軍（サーリプッタ）はどこに住んでいるのか”。“サンカッサの町に住んでおります、世尊よ”。“モッガラーナよ、私に会いたいと願う者たちは、明日サンカッサの町に来るがよい。私は明日、大自恣（マハーパヴァーラナー）の満月の布薩の日に、サンカッサの町に降り立つであろう”。長老は“承知いたしました、世尊よ”と言って、十力尊（仏）を礼拝し、来た道を通って降りていき、人々の元に到着した。往復の際、人々が自分を見ることができるように決意した。これが、ここでマハーモッガラーナ長老が行った顕現の奇跡である。

සො එවං ආගතො තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා ‘‘දූරන්ති සඤ්ඤං අකත්වා කතපාතරාසාව නික්ඛමථා’’ති ආහ. භගවා සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො ආරොචෙසි ‘‘මහාරාජ, ස්වෙ මනුස්සලොකං ගච්ඡාමී’’ති. දෙවරාජා විස්සකම්මං ආණාපෙසි ‘‘තාත, ස්වෙ භගවා මනුස්සලොකං ගන්තුකාමො, තිස්සො සොපානපන්තියො මාපෙහි එකං කනකමයං, එකං රජතමයං, එකං මණිමය’’න්ති. සො තථා අකාසි. භගවා දුතියදිවසෙ සිනෙරුමුද්ධනි ඨත්වා පුරත්ථිමලොකධාතුං ඔලොකෙසි, අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි විවටානි හුත්වා එකඞ්ගණං විය පකාසිංසු. යථා ච පුරත්ථිමෙන, එවං පච්ඡිමෙනපි උත්තරෙනපි දක්ඛිණෙනපි සබ්බං විවටමද්දස. හෙට්ඨාපි යාව අවීචි, උපරි යාව අකනිට්ඨභවනං, තාව අද්දස.

長老はこのように戻ってその次第を告げ、“遠いと思わずに、朝食を済ませてから出発しなさい”と言った。世尊は天主サッカ（帝釈天）に“大王よ、明日、人間界へ行く”と告げられた。天主はヴィッサカンマに命じた。“友よ、明日、世尊が人間界へ行かれることを望んでおられる。三つの階段を造れ。一つは黄金製、一つは白銀製、一つは宝石製である”。彼はその通りにした。世尊は翌日、シネール山の頂に立ち、東方の世界を眺められた。数千の世界が開かれ、一つの広場のように現れた。東方と同様に、西方、北方、南方においても、すべてが開かれているのを見られた。下方には阿鼻地獄まで、上方には色究竟天（アカニッタ）までを見渡された。

තං දිවසං කිර ලොකවිවරණං නාම අහොසි. මනුස්සාපි දෙවෙ පස්සන්ති, දෙවාපි මනුස්සෙ. තත්ථ නෙව මනුස්සා උද්ධං උල්ලොකෙන්ති, න දෙවා අධො ඔලොකෙන්ති, සබ්බෙ සම්මුඛාව අඤ්ඤමඤ්ඤං පස්සන්ති. භගවා මජ්ඣෙ මණිමයෙන සොපානෙන ඔතරති, ඡකාමාවචරදෙවා වාමපස්සෙ කනකමයෙන, සුද්ධාවාසා ච මහාබ්‍රහ්මා ච දක්ඛිණපස්සෙ රජතමයෙන. දෙවරාජා පත්තචීවරං අග්ගහෙසි, මහාබ්‍රහ්මා තියොජනිකං සෙතච්ඡත්තං, සුයාමො වාළබීජනිං, පඤ්චසිඛො ගන්ධබ්බපුත්තො තිගාවුතමත්තං බෙළුවපණ්ඩුවීණං ගහෙත්වා තථාගතස්ස පූජං කරොන්තො ඔතරති. තංදිවසං භගවන්තං දිස්වා බුද්ධභාවාය පිහං අනුප්පාදෙත්වා ඨිතසත්තො නාම නත්ථි. ඉදමෙත්ථ භගවා ආවිභාවපාටිහාරියං අකාසි.

その日、“世界開闢（せかいかいびゃく）”と呼ばれる奇跡が起こったという。人間も神々を見、神々も人間を見た。そこでは、人間は上を仰ぎ見る必要もなく、神々も下を見下ろす必要もなく、すべての者が互いに正面から見合った。世尊は中央の宝玉の階段を下り、六欲天の神々は左側の黄金の階段を、浄居天と大梵天は右側の白銀の階段を下った。天帝（サッカ）は鉢と衣を捧げ、大梵天は三由旬の白傘を差し、スヤーマ神は払子（ほっす）を執り、乾闥婆の息子パンチャシカは三ガヴータほどの大きさのベルヴァ・パンドゥの琴を手に、如来を供養しながら下った。その日、世尊を拝して仏果を希求しなかった生き物は一人もいなかった。これが、世尊が行われた“顕現の奇跡（アーヴィバーヴァ・パーティハーリヤ）”である。

අපිච [Pg.21] තම්බපණ්ණිදීපෙ තලඞ්ගරවාසී ධම්මදින්නත්ථෙරොපි තිස්සමහාවිහාරෙ චෙතියඞ්ගණස්මිං නිසීදිත්වා ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අපණ්ණකපටිපදං පටිපන්නො හොතී’’ති අපණ්ණකසුත්තං (අ. නි. 3.16) කථෙන්තො හෙට්ඨාමුඛං බීජනිං අකාසි, යාව අවීචිතො එකඞ්ගණං අහොසි. තතො උපරිමුඛං අකාසි, යාව බ්‍රහ්මලොකා එකඞ්ගණං අහොසි. ථෙරො නිරයභයෙන තජ්ජෙත්වා සග්ගසුඛෙන ච පලොභෙත්වා ධම්මං දෙසෙසි. කෙචි සොතාපන්නා අහෙසුං, කෙචි සකදාගාමී අනාගාමී අරහන්තොති.

また、スリランカ島（タンバパンニ島）のタランガラに住むダンマディンナ長老も、ティッサ・マハーヴィハーラの塔の広場に座り、“比丘たちよ、三つの法を備えた比丘は、間違いのない実践（アパンナカ・パティパダー）を歩んでいるのである”という‘アパンナカ・スッタ’を説きながら、扇を下に向けた。すると、アヴィーチ地獄（無間地獄）に至るまでが一つの広場のように見通せるようになった。次に扇を上に向けた。すると、梵天界に至るまでが一つの広場のように見通せるようになった。長老は地獄の恐怖で戒め、天界の幸福で導いて法を説いた。ある人々は預流果に達し、ある人々は一来果、不還果、阿羅漢果に達した。

389. තිරොභාවං කාතුකාමො පන ආලොකං වා අන්ධකාරං කරොති, අප්පටිච්ඡන්නං වා පටිච්ඡන්නං, ආපාථං වා අනාපාථං කරොති. කථං? අයඤ්හි යථා අප්පටිච්ඡන්නොපි සමීපෙ ඨිතොපි වා න දිස්සති, එවං අත්තානං වා පරං වා කාතුකාමො පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය ‘‘ඉදං ආලොකට්ඨානං අන්ධකාරං හොතූ’’ති වා, ‘‘ඉදං අප්පටිච්ඡන්නං පටිච්ඡන්නං හොතූ’’ති වා, ‘‘ඉදං ආපාථං අනාපාථං හොතූ’’ති වා ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා වුත්තනයෙනෙව අධිට්ඨාති. සහ අධිට්ඨානචිත්තෙන යථාධිට්ඨිතමෙව හොති. පරෙ සමීපෙ ඨිතාපි න පස්සන්ති. සයම්පි අපස්සිතුකාමො න පස්සති.

389. 一方、“隠身（いんしん）”を望む者は、光を暗闇に変え、遮られていないものを遮られたものに変え、現れているものを現れていないものに変える。どのようにか。この神通力者は、遮られていなくても、あるいは近くにいても見えないように、自分自身や他人をそのようにしようと望み、基礎となる禅定（パーダカ・ジャーナ）から出た後、“この光のある場所が暗闇になれ”とか、“この遮られていない場所が遮られたものになれ”とか、“この現れているものが現れていないものになれ”と念じ、準備（パリカンマ）をして、前述の方法で決意（アディッターナ）する。決意の心とともに、決意した通りになる。他人は近くにいても見ることができない。自分自身も見たくないと思えば、見ることがないのである。

390. එතං පන පාටිහාරියං කෙන කතපුබ්බන්ති? භගවතා. භගවා හි යසං කුලපුත්තං සමීපෙ නිසින්නංයෙව යථා නං පිතා න පස්සති, එවමකාසි. තථා වීසයොජනසතං මහාකප්පිනස්ස පච්චුග්ගමනං කත්වා තං අනාගාමිඵලෙ, අමච්චසහස්සඤ්චස්ස සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙත්වා, තස්ස අනුමග්ගං ආගතා සහස්සිත්ථිපරිවාරා අනොජාදෙවී ආගන්ත්වා සමීපෙ නිසින්නාපි යථා සපරිසං රාජානං න පස්සති, තථා කත්වා ‘‘අපි, භන්තෙ, රාජානං පස්සථා’’ති වුත්තෙ ‘‘කිං පන තෙ රාජානං ගවෙසිතුං වරං, උදාහු අත්තාන’’න්ති? ‘‘අත්තානං, භන්තෙ’’ති වත්වා නිසින්නාය තස්සා තථා ධම්මං දෙසෙසි, යථා සා සද්ධිං ඉත්ථිසහස්සෙන සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි, අමච්චා අනාගාමිඵලෙ, රාජා අරහත්තෙති. අපිච තම්බපණ්ණිදීපං [Pg.22] ආගතදිවසෙ යථා අත්තනා සද්ධිං ආගතෙ අවසෙසෙ රාජා න පස්සති, එවං කරොන්තෙන මහින්දත්ථෙරෙනාපි ඉදං කතමෙව (පාරා. අට්ඨ. 1.තතියසඞ්ගීතිකථා).

390. では、この奇跡は以前に誰が行ったのか。世尊である。世尊は、近くに座っていた良家の息子ヤサを、その父親が見ることができないようにされた。また、百二十由旬の道のりを行ってマハカッピナ王を出迎え、彼を不還果に、その千人の大臣たちを預流果に導いた後、王の通った道を追ってきた千人の女性を連れたアノージャ王妃がやって来て近くに座ったが、彼女が従者とともに王を見ることができないようにされた。“尊師よ、王を見かけませんでしたか”と尋ねられたとき、“アノージャよ、王を探すのがよいか、それとも自分自身を探すのがよいか”と問われた。“尊師よ、自分自身（を探すこと）です”と答えて座った彼女に、彼女が千人の女性とともに預流果に、大臣たちが不還果に、王が阿羅漢果に達するように法を説かれた。また、スリランカ島に到着した日に、自分とともに来た残りの者たちをデーワーナンピヤ・ティッサ王が見ることができないようにしたマヒンダ長老によっても、これは行われた。

391. අපිච සබ්බම්පි පාකටං පාටිහාරියං ආවිභාවං නාම. අපාකටපාටිහාරියං තිරොභාවං නාම. තත්ථ පාකටපාටිහාරියෙ ඉද්ධිපි පඤ්ඤායති ඉද්ධිමාපි. තං යමකපාටිහාරියෙන දීපෙතබ්බං. තත්‍ර හි ‘‘ඉධ තථාගතො යමකපාටිහාරියං කරොති අසාධාරණං සාවකෙහි. උපරිමකායතො අග්ගික්ඛන්ධො පවත්තති, හෙට්ඨිමකායතො උදකධාරා පවත්තතී’’ති (පටි. ම. 1.116) එවං උභයං පඤ්ඤායිත්ථ. අපාකටපාටිහාරියෙ ඉද්ධියෙව පඤ්ඤායති, න ඉද්ධිමා. තං මහකසුත්තෙන (සං. නි. 4.346) ච බ්‍රහ්මනිමන්තනිකසුත්තෙන (ම. නි. 1.501 ආදයො) ච දීපෙතබ්බං. තත්‍ර හි ආයස්මතො ච මහකස්ස, භගවතො ච ඉද්ධියෙව පඤ්ඤායිත්ථ, න ඉද්ධිමා.

391. さらに、すべて現れている奇跡は“顕現（アーヴィバーヴァ）”と呼ばれる。現れていない奇跡は“隠身（ティローバーヴァ）”と呼ばれる。そのうち、顕現の奇跡においては、神通も神通力者も知られる。それは“双神変（やまかぱーてぃはーりや）”によって示されるべきである。そこでは“ここで如来は、弟子たちと共有しない双神変を行う。上身からは火の塊が流れ出し、下身からは水の流れが流れ出す”というように、両方が知られたからである。隠身の奇跡においては、神通のみが知られ、神通力者は知られない。それは‘マハカ・スッタ’や‘ブラフマニマンタニカ・スッタ’によって示されるべきである。そこでは、尊者マハカや世尊の神通のみが知られ、神通力者は知られなかったからである。

යථාහ –

次のように説かれている通りである。

‘‘එකමන්තං නිසින්නො ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මන්තං මහකං එතදවොච ‘සාධු මෙ, භන්තෙ, අය්‍යො මහකො උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙතූ’ති. තෙන හි ත්වං ගහපති ආළින්දෙ උත්තරාසඞ්ගං පඤ්ඤාපෙත්වා තිණකලාපං ඔකාසෙහීති. ‘එවං, භන්තෙ’ති ඛො චිත්තො ගහපති ආයස්මතො මහකස්ස පටිස්සුත්වා ආළින්දෙ උත්තරාසඞ්ගං පඤ්ඤාපෙත්වා තිණකලාපං ඔකාසෙසි. අථ ඛො ආයස්මා මහකො විහාරං පවිසිත්වා තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි, යථා තාලච්ඡිග්ගළෙන ච අග්ගළන්තරිකාය ච අච්චි නික්ඛමිත්වා තිණානි ඣාපෙසි, උත්තරාසඞ්ගං න ඣාපෙසී’’ති (සං. නි. 4.346).

“傍らに座っていた長者のチッタは、尊者マハカにこう言った。‘願わくは尊師マハカよ、私に超人の法である神通の奇跡をお見せください’。‘長者よ、それならば、ベランダに上衣を敷いて、草の束を広げなさい’。‘承知いたしました、尊師’と、長者のチッタは尊者マハカに応えて、ベランダに上衣を敷き、草の束を広げた。すると尊者マハカは精舎に入り、鍵穴や扉の隙間から炎が出て草を焼き尽くすが、上衣は焼かないという、そのような神通の構成を成し遂げた”。

යථා චාහ –

また、次のように説かれている通りである。

‘‘අථ ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසිං ‘එත්තාවතා බ්‍රහ්මා ච බ්‍රහ්මපරිසා ච බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා ච සද්දඤ්ච මෙ සොස්සන්ති, න ච මං දක්ඛිස්සන්තී’ති අන්තරහිතො ඉමං ගාථං අභාසිං –

“比丘たちよ、そのとき私は、‘これによって、梵天も、梵天の眷属も、梵天の従者たちも、私の声は聞くが、私の姿は見ないであろう’という、そのような神通の構成を成し遂げ、姿を消してこの詩を唱えた”

‘භවෙ [Pg.23] වාහං භයං දිස්වා, භවඤ්ච විභවෙසිනං;

භවං නාභිවදිං කිඤ්චි, නන්දිඤ්ච න උපාදියි’’’න්ති. (ම. නි. 1.504);

“生存の中に恐怖を見、また非存在を求める者たちも生存に囚われているのを見て、私はどのような生存をも称賛せず、また歓喜に執着しなかった”

392. තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති සෙය්‍යථාපි ආකාසෙති එත්ථ තිරොකුට්ටන්ති පරකුට්ටං, කුට්ටස්ස පරභාගන්ති වුත්තං හොති. එස නයො ඉතරෙසු. කුට්ටොති ච ගෙහභිත්තියා එතමධිවචනං. පාකාරොති ගෙහවිහාරගාමාදීනං පරික්ඛෙපපාකාරො. පබ්බතොති පංසුපබ්බතො වා පාසාණපබ්බතො වා. අසජ්ජමානොති අලග්ගමානො. සෙය්‍යථාපි ආකාසෙති ආකාසෙ විය. එවං ගන්තුකාමෙන පන ආකාසකසිණං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය කුට්ටං වා පාකාරං වා සිනෙරුචක්කවාළෙසුපි අඤ්ඤතරං පබ්බතං වා ආවජ්ජිත්වා කතපරිකම්මෙන ආකාසො හොතූති අධිට්ඨාතබ්බො. ආකාසොයෙව හොති. අධො ඔතරිතුකාමස්ස, උද්ධං වා ආරොහිතුකාමස්ස සුසිරො හොති, විනිවිජ්ඣිත්වා ගන්තුකාමස්ස ඡිද්දො. සො තත්ථ අසජ්ජමානො ගච්ඡති.

392. “壁の向こうへ、塀の向こうへ、山の向こうへ、空中のように障りなく行く”という箇所において、“壁の向こうへ（tirokuṭṭa）”とは、壁の向こう側、壁の他方の部分という意味である。他の語についても同様である。“壁（kuṭṭa）”とは家の壁の名称である。“塀（pākāra）”とは家や寺院、村などの周囲を囲む塀のことである。“山（pabbat）”とは土の山あるいは岩山のことである。“障りなく（asajjamāno）”とは、引っかかることなくということである。“空中のように（seyyathāpi ākāseti）”とは、あたかも空におけるが如くという意味である。このように行こうと望む者は、虚空遍（アーカーサ・カシナ）を等至（入定）して出定し、壁や塀、あるいは須弥山や鉄囲山などのいずれかの山を念じ、予備的な作務（パリカンマ）をなして、“空間になれ”と決断（誓願）すべきである。すると空間そのものとなる。下に降りたい者や上に登りたい者には空洞（susiro）となり、通り抜けたい者には穴（chiddo）が生じる。彼はそこで障りなく行くのである。

තිපිටකචූළාභයත්ථෙරො පනෙත්ථාහ – ‘‘ආකාසකසිණසමාපජ්ජනං, ආවුසො, කිමත්ථියං, කිං හත්ථිඅස්සාදීනි අභිනිම්මිනිතුකාමො හත්ථිඅස්සාදි කසිණානි සමාපජ්ජති, නනු යත්ථ කත්ථචි කසිණෙ පරිකම්මං කත්වා අට්ඨසමාපත්තිවසීභාවොයෙව පමාණං. යං යං ඉච්ඡති, තං තදෙව හොතී’’ති. භික්ඛූ ආහංසු – ‘‘පාළියා, භන්තෙ, ආකාසකසිණංයෙව ආගතං, තස්මා අවස්සමෙතං වත්තබ්බ’’න්ති. තත්‍රායං පාළි –

しかし、ここでティピタカ・チューラアバヤ長老は次のように述べた。“諸友よ、虚空遍（アーカーサ・カシナ）を等至することに何の意味があるのか。象や馬などを造り出そうとする者が、象遍や馬遍などを等至するだろうか。いかなる遍（カシナ）においても予備的な作務をなし、八等至（八定）の自在（ワシー）を得ていることこそが基準ではないか。望むものがそのまま実現するはずだ”と。比丘たちは言った。“尊師よ、聖典（パーリ）には虚空遍のみが伝わっています。ゆえに、これは必ず述べられるべきです”と。それに関する聖典は以下の通りである。

‘‘පකතියා ආකාසකසිණසමාපත්තියා ලාභී හොති. තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං ආවජ්ජති. ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති – ‘ආකාසො හොතූ’ති. ආකාසො හොති. තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති. යථා මනුස්සා පකතියා අනිද්ධිමන්තො කෙනචි අනාවටෙ අපරික්ඛිත්තෙ අසජ්ජමානා ගච්ඡන්ති, එවමෙව සො ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ’’ති (පටි. ම. 3.11).

“本来、虚空遍の等至を得ている。壁の向こう、塀の向こう、山の向こうを念じる。念じた後、智によって‘空間になれ’と決断する。すると空間になる。壁の向こう、塀の向こう、山の向こうを障りなく行く。あたかも神通のない普通の人間が、何にも遮られず囲われていない場所を障りなく行くように、そのように心に自在を得た神通ある者は、壁の向こう、塀の向こう、山の向こうを、あたかも空中のように障りなく行くのである”（無礙解道 3.11）。

සචෙ [Pg.24] පනස්ස භික්ඛුනො අධිට්ඨහිත්වා ගච්ඡන්තස්ස අන්තරා පබ්බතො වා රුක්ඛො වා උට්ඨෙති, කිං පුන සමාපජ්ජිත්වා අධිට්ඨාතබ්බන්ති? දොසො නත්ථි. පුන සමාපජ්ජිත්වා අධිට්ඨානං හි උපජ්ඣායස්ස සන්තිකෙ නිස්සයග්ගහණසදිසං හොති. ඉමිනා ච පන භික්ඛුනා ආකාසො හොතූති අධිට්ඨිතත්තා ආකාසො හොතියෙව. පුරිමාධිට්ඨානබලෙනෙව චස්ස අන්තරා අඤ්ඤො පබ්බතො වා රුක්ඛො වා උතුමයො උට්ඨහිස්සතීති අට්ඨානමෙවෙතං. අඤ්ඤෙන ඉද්ධිමතා නිම්මිතෙ පන පඨමනිම්මානං බලවං හොති. ඉතරෙන තස්ස උද්ධං වා අධො වා ගන්තබ්බං.

もしその比丘が決断して行っている途中で、山や樹木が現れた場合、再び等至して決断すべきだろうか。そうすることに過失はない。再び等至して決断することは、阿闍梨のもとで依止（ニッサヤ）を受けるようなものである。しかし、この比丘によって‘空間になれ’と決断されているため、空間のままである。最初の決断の力によって、その途中に他の季節（ウトゥ）から生じた山や樹木が立ち現れるということはあり得ない。ただし、他の神通力者によって造り出された（変現された）場合には、最初の変現の方が強力である。後から変現した者は、その（最初の）空間の上か下を行くべきである。

393. පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජන්ති එත්ථ උම්මුජ්ජන්ති උට්ඨානං වුච්චති. නිමුජ්ජන්ති සංසීදනං. උම්මුජ්ජඤ්ච නිමුජ්ජඤ්ච උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං. එවං කාතුකාමෙන ආපොකසිණං සමාපජ්ජිත්වා උට්ඨාය එත්තකෙ ඨානෙ පථවී උදකං හොතූති පරිච්ඡින්දිත්වා පරිකම්මං කත්වා වුත්තනයෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සහ අධිට්ඨානෙන යථා පරිච්ඡින්නෙ ඨානෙ පථවී උදකමෙව හොති. සො තත්ථ උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති. තත්‍රායං පාළි –

393. “大地においても浮き沈み（出現と没入）をする”という箇所において、“出現（ummujjanti）”とは浮き上がることを言い、“没入（nimujjanti）”とは沈むことを言う。出現と没入で“出現没入（ummujjanimujja）”である。このようにしようと望む者は、水遍（アーポ・カシナ）を等至して出定し、“これほどの範囲において大地が水になれ”と限定して予備的な作務をなし、前述の方法で決断すべきである。決断とともに、限定された場所において大地は水そのものとなる。彼はそこで出現没入を行う。それに関する聖典は以下の通りである。

‘‘පකතියා ආපොකසිණසමාපත්තියා ලාභී හොති. පථවිං ආවජ්ජති. ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති – ‘උදකං හොතූ’ති. උදකං හොති. සො පථවියා උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති. යථා මනුස්සා පකතියා අනිද්ධිමන්තො උදකෙ උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොන්ති, එවමෙව සො ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො පථවියා උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ’’ති (පටි. ම. 3.11).

“本来、水遍の等至を得ている。大地を念じる。念じた後、智によって‘水になれ’と決断する。すると水になる。彼は大地において出現没入を行う。あたかも神通のない普通の人間が水の中で出現没入を行うように、そのように心に自在を得た神通ある者は、大地において出現没入を行う。あたかも水の中におけるが如くである”（無礙解道 3.11）。

න කෙවලඤ්ච උම්මුජ්ජනිමුජ්ජමෙව, න්හානපානමුඛධොවනභණ්ඩකධොවනාදීසු යං යං ඉච්ඡති, තං තං කරොති. න කෙවලඤ්ච උදකමෙව, සප්පිතෙලමධුඵාණිතාදීසුපි යං යං ඉච්ඡති, තං තං ඉදඤ්චිදඤ්ච එත්තකං හොතූති ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා අධිට්ඨහන්තස්ස යථාධිට්ඨිතමෙව හොති. උද්ධරිත්වා භාජනගතං කරොන්තස්ස සප්පි සප්පිමෙව හොති. තෙලාදීනි තෙලාදීනියෙව. උදකං උදකමෙව. සො තත්ථ තෙමිතුකාමොව තෙමෙති, න තෙමිතුකාමො න තෙමෙති. තස්සෙව ච සා පථවී උදකං හොති සෙසජනස්ස පථවීයෙව. තත්ථ මනුස්සා පත්තිකාපි ගච්ඡන්ති, යානාදීහිපි ගච්ඡන්ති, කසිකම්මාදීනිපි කරොන්තියෙව. සචෙ පනායං තෙසම්පි උදකං හොතූති [Pg.25] ඉච්ඡති, හොතියෙව. පරිච්ඡින්නකාලං පන අතික්කමිත්වා යං පකතියා ඝටතළාකාදීසු උදකං, තං ඨපෙත්වා අවසෙසං පරිච්ඡින්නට්ඨානං පථවීයෙව හොති.

単に出現没入を行うだけでなく、入浴、飲用、洗顔、衣や鉢の洗浄など、望むことを何でも行う。また、単に水にするだけでなく、バター（醍醐）、油、蜜、糖蜜などにおいても、望むものを‘これこれのものがこれほどになれ’と念じて予備的な作務をなし、決断する者には、決断した通りになる。掬い取って器に入れた者には、バターはバターのままであり、油などは油などのままであり、水は水のままである。彼はそこで、濡らしたいと思えば濡らし、濡らしたくないと思えば濡らさない。その大地は彼自身にとっては水となるが、他の人々にとっては大地のままである。そこを人々は徒歩で行き、乗り物などでも行き、耕作なども行うのである。もしこの（神通ある）者が、彼ら（他の人々）にとっても水になれと望めば、その通りになる。しかし、限定した時間を過ぎれば、もともと瓶や池などにある水を除いて、残りの限定された場所は大地に戻るのである。

394. උදකෙපි අභිජ්ජමානෙති එත්ථ යං උදකං අක්කමිත්වා සංසීදති, තං භිජ්ජමානන්ති වුච්චති. විපරීතං අභිජ්ජමානං. එවං ගන්තුකාමෙන පන පථවීකසිණං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය එත්තකෙ ඨානෙ උදකං පථවී හොතූති පරිච්ඡින්දිත්වා පරිකම්මං කත්වා වුත්තනයෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සහ අධිට්ඨානෙන යථා පරිච්ඡින්නට්ඨානෙ උදකං පථවීයෙව හොති. සො තත්ථ ගච්ඡති, තත්‍රායං පාළි –

394. “水の上でも（水面を）割ることなく”という箇所において、踏むと沈んでしまう水を“割れる（bhijjamāna）”と言い、その反対を“割れない（abhijjamāna）”と言う。このように行こうと望む者は、地遍（パタヴィー・カシナ）を等至して出定し、“これほどの範囲において水が大地になれ”と限定して予備的な作務をなし、前述の方法で決断すべきである。決断とともに、限定された場所において水は大地そのものとなる。彼はそこを行くのである。それに関する聖典は以下の通りである。

‘‘පකතියා පථවීකසිණසමාපත්තියා ලාභී හොති. උදකං ආවජ්ජති. ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති – ‘පථවී හොතූ’ති. පථවී හොති. සො අභිජ්ජමානෙ උදකෙ ගච්ඡති. යථා මනුස්සා පකතියා අනිද්ධිමන්තො අභිජ්ජමානාය පථවියා ගච්ඡන්ති, එවමෙව සො ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අභිජ්ජමානෙ උදකෙ ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි පථවිය’’න්ති (පටි. ම. 3.11).

“（その者は）本来、地遍（パタヴィー・カシィナ）の等至（サマーパッティ）の得者である。水を念じる。念じた後、智によって‘地となれ’と決意（アディッターナ）する。すると地となる。彼は（水面を）割ることなく水の上を行く。あたかも、神通力のない普通の人間が、割れることのない地の上を行くように、そのように神通力を持ち心への自在を得た者は、あたかも地の上を行くかのように、割れることのない水の上を行くのである。”

න කෙවලඤ්ච ගච්ඡති, යං යං ඉරියාපථං ඉච්ඡති, තං තං කරොති. න කෙවලඤ්ච පථවිමෙව කරොති, මණිසුවණ්ණපබ්බතරුක්ඛාදීසුපි යං යං ඉච්ඡති, තං තං වුත්තනයෙනෙව ආවජ්ජිත්වා අධිට්ඨාති, යථාධිට්ඨිතමෙව හොති. තස්සෙව ච තං උදකං පථවී හොති, සෙසජනස්ස උදකමෙව, මච්ඡකච්ඡපා ච උදකකාකාදයො ච යථාරුචි විචරන්ති. සචෙ පනායං අඤ්ඤෙසම්පි මනුස්සානං තං පථවිං කාතුං ඉච්ඡති, කරොතියෙව. පරිච්ඡින්නකාලාතික්කමෙන පන උදකමෙව හොති.

“単に行く（歩く）だけではなく、望むままにどのような威儀（姿勢）をもとる。また、単に地にするだけではなく、宝石、黄金、山、樹木などにおいても、望むものを前述の方法で念じて決意すれば、決意した通りになる。その水は彼にとってのみ地となり、他の人々にとっては水のままであり、魚や亀、水鳥などは意のままに動き回る。もし彼が他の人々のためにその水を地にしたいと望むなら、そのようにすることもできる。しかし、定められた時間を過ぎれば、再び水に戻るのである。”

395. පල්ලඞ්කෙන කමතීති පල්ලඞ්කෙන ගච්ඡති. පක්ඛී සකුණොති පක්ඛෙහි යුත්තසකුණො. එවං කාතුකාමෙන පන පථවීකසිණං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය සචෙ නිසින්නො ගන්තුමිච්ඡති, පල්ලඞ්කප්පමාණං ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා පරිකම්මං කත්වා වුත්තනයෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ නිපන්නො ගන්තුකාමො හොති මඤ්චප්පමාණං, සචෙ පදසා ගන්තුකාමො හොති මග්ගප්පමාණන්ති එවං යථානුරූපං ඨානං පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තනයෙනෙව පථවී හොතූති අධිට්ඨාතබ්බං, සහ අධිට්ඨානෙන පථවීයෙව හොති. තත්‍රායං පාළි –

395. “‘結跏趺坐（けっかふざ）で行く’とは、結跏趺坐の姿勢で行くことである。‘有翼の鳥’とは、翼を持つ鳥のことである。このように（空中を）行こうと望む者は、地遍の等至に入って出た後、もし座ったまま行きたいのであれば、結跏趺坐の大きさの場所を限定して遍作（パリカンマ）を行い、前述の方法で決意すべきである。もし横になって行きたいのであれば寝台の大きさを、歩いて行きたいのであれば道の大きさを、というように相応の場所を限定して、前述の方法で‘地となれ’と決意すべきである。決意とともに、そこは地となる。これについて、以下の経文（パーリ）がある。”

‘‘ආකාසෙපි [Pg.26] පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණොති. පකතියා පථවීකසිණසමාපත්තියා ලාභී හොති, ආකාසං ආවජ්ජති. ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති – ‘පථවී හොතූ’ති. පථවී හොති. සො ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ චඞ්කමතිපි තිට්ඨතිපි නිසීදතිපි සෙය්‍යම්පි කප්පෙති. යථා මනුස්සා පකතියා අනිද්ධිමන්තො පථවියං චඞ්කමන්තිපි…පෙ… සෙය්‍යම්පි කප්පෙන්ති, එවමෙව සො ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො ආකාසෙ අන්තලික්ඛෙ චඞ්කමතිපි…පෙ… සෙය්‍යම්පි කප්පෙතී’’ති (පටි. ම. 3.11).

“‘空（くう）においても結跏趺坐で行く、あたかも有翼の鳥のように’と。（その者は）本来、地遍の等至の得者であり、空を念じる。念じた後、智によって‘地となれ’と決意する。すると地となる。彼は空や空中で、経行し、立ち、座り、あるいは横になる。あたかも、神通力のない普通の人間が地の上で経行し……（中略）……横になるように、そのように神通力を持ち心への自在を得た者は、空や空中で経行し……（中略）……横になるのである。”

ආකාසෙ ගන්තුකාමෙන ච භික්ඛුනා දිබ්බචක්ඛුලාභිනාපි භවිතබ්බං. කස්මා? අන්තරෙ උතුසමුට්ඨානා වා පබ්බතරුක්ඛාදයො හොන්ති, නාගසුපණ්ණාදයො වා උසූයන්තා මාපෙන්ති, නෙසං දස්සනත්ථං. තෙ පන දිස්වා කිං කාතබ්බන්ති? පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ආකාසො හොතූති පරිකම්මං කත්වා අධිට්ඨාතබ්බං. ථෙරො පනාහ ‘‘සමාපත්තිසමාපජ්ජනං, ආවුසො, කිමත්ථියං, නනු සමාහිතමෙවස්ස චිත්තං, තෙන යං යං ඨානං ආකාසො හොතූති අධිට්ඨාති, ආකාසොයෙව හොතී’’ති. කිඤ්චාපි එවමාහ, අථ ඛො තිරොකුට්ටපාරිහාරියෙ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිතබ්බං.

“空を行こうと望む比丘は、天眼（ディッバ・チャック）の得者でもあるべきである。なぜか。その途中に、季節（ウトゥ）によって生じた山や樹木などがあるかもしれず、あるいはナーガやガルダなどが嫉妬してそれらを作り出すかもしれないからであり、それらを見るためである。それらを見たならば、どうすべきか。基礎となる禅定（パーダカ・ジャーナ）に入って出た後、‘空（くう）となれ’と遍作して決意すべきである。しかし、（三蔵小アバヤ）長老はこう言った。‘友よ、再び等至に入ることに何の意味があるのか。彼の心はすでに定まっているではないか。その（心）によって、どの場所であれ“空となれ”と決意すれば、そこは空となるのだ’と。長老はこのように言ったが、壁を通り抜ける神通（ティロークッタ・パーリハーリヤ）で述べられた方法に従って修行すべきである。”

අපිච ඔකාසෙ ඔරොහණත්ථම්පි ඉමිනා දිබ්බචක්ඛුලාභිනා භවිතබ්බං, අයඤ්හි සචෙ අනොකාසෙ න්හානතිත්ථෙ වා ගාමද්වාරෙ වා ඔරොහති. මහාජනස්ස පාකටො හොති. තස්මා දිබ්බචක්ඛුනා පස්සිත්වා අනොකාසං වජ්ජෙත්වා ඔකාසෙ ඔතරතීති.

“さらに、適切な場所（オーカーサ）に降りるためにも、この（比丘）は天眼の得者であるべきである。というのも、もし彼が水浴場や村の入り口といった不適切な場所に降りれば、多くの人々の目に触れてしまうからである。それゆえ、天眼で見て不適切な場所を避け、適切な場所に降りるのである。”

396. ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසති පරිමජ්ජතීති එත්ථ චන්දිමසූරියානං ද්වාචත්තාලීසයොජනසහස්සස්ස උපරි චරණෙන මහිද්ධිකතා, තීසු දීපෙසු එකක්ඛණෙ ආලොකකරණෙන මහානුභාවතා වෙදිතබ්බා. එවං උපරි චරණආලොකකරණෙහි වා මහිද්ධිකෙ තෙනෙව මහානුභාවෙ. පරාමසතීති පරිග්ගණ්හති එකදෙසෙ වා ඡුපති. පරිමජ්ජතීති සමන්තතො ආදාසතලං විය පරිමජ්ජති. අයං පනස්ස ඉද්ධි අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානවසෙනෙව ඉජ්ඣති, නත්ථෙත්ථ කසිණසමාපත්තිනියමො. වුත්තඤ්හෙතං පටිසම්භිදායං –

396. “‘これほどまでに大きな神通力（マヒッディカ）と大きな威力（マハーヌバーヴァ）を持つ月と太陽をも、手で触れ、撫でる’という。ここで、月と太陽が四万二千由旬（ヨージャナ）の上空を運行することによって‘大きな神通力’があることが知られ、三つの州を同時に照らすことによって‘大きな威力’があることが知られるべきである。あるいは、上空の運行と照明によって大きな神通力があり、それゆえに大きな威力があるとも言える。‘触れる（パラーマサティ）’とは、掴む、あるいは一部分に触れることである。‘撫でる（パリマッジャティ）’とは、鏡の表面のように周囲を撫でることである。彼のこの神通は、阿毘若（アビニャー）の基礎となる禅定の力によってのみ成就し、ここでは特定の遍（カシィナ）の等至という決まりはない。これについて、無礙解道（パティサンビダーマッガ）に次のように説かれている。”

‘‘ඉමෙපි [Pg.27] චන්දිමසූරියෙ…පෙ… පරිමජ්ජතීති ඉධ සො ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො චන්දිමසූරියෙ ආවජ්ජති, ආවජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති – ‘හත්ථපාසෙ හොතූ’ති. හත්ථපාසෙ හොති. සො නිසින්නකො වා නිපන්නකො වා චන්දිමසූරියෙ පාණිනා ආමසති පරාමසති පරිමජ්ජති. යථා මනුස්සා පකතියා අනිද්ධිමන්තො කිඤ්චිදෙව රූපගතං හත්ථපාසෙ ආමසන්ති පරාමසන්ති පරිමජ්ජන්ති, එවමෙව සො ඉද්ධිමා…පෙ… පරිමජ්ජතී’’ති (පටි. ම. 3.12).

“‘これら月と太陽を……（中略）……撫でる’と。ここで、神通力を持ち心への自在を得た者は、月と太陽を念じる。念じた後、智によって‘手の届く範囲（ハッタパーサ）にあれ’と決意する。すると、それらは手の届く範囲に来る。彼は座ったまま、あるいは横になったまま、月と太陽を手で触れ、撫で、さする。あたかも、神通力のない普通の人間が、手の届く範囲にある何らかの物質的な形あるものに触れ、撫で、さするように、そのように神通力を持つ者は……（中略）……撫でるのである。”

ස්වායං යදි ඉච්ඡති ගන්ත්වා පරාමසිතුං, ගන්ත්වා පරාමසති, යදි පන ඉධෙව නිසින්නකො වා නිපන්නකො වා පරාමසිතුකාමො හොති, හත්ථපාසෙ හොතූති අධිට්ඨාති, අධිට්ඨානබලෙන වණ්ටා මුත්තතාලඵලං විය ආගන්ත්වා හත්ථපාසෙ ඨිතෙ වා පරාමසති, හත්ථං වා වඩ්ඪෙත්වා. වඩ්ඪෙන්තස්ස පන කිං උපාදිණ්ණකං වඩ්ඪති, අනුපාදිණ්ණකන්ති? උපාදිණ්ණකං නිස්සාය අනුපාදිණ්ණකං වඩ්ඪති.

“もし彼が行って触れたいと望むなら、行って触れる。もし、ここに座ったまま、あるいは横になったまま触れたいと望むなら、‘手の届く範囲にあれ’と決意する。決意の力によって、茎から離れた多羅（タラ）の果実のように（月と太陽が）やって来て手の届く範囲に留まったところを触れるか、あるいは自分の手を伸ばして触れる。手を伸ばす際、執受（しゅうじゅ）された物質（ウパーディンナカ、内界の肉体）が増大するのか、非執受の物質（アヌパーディンナカ、外界の物質）が増大するのか。執受された物質に依拠して、非執受の物質が増大するのである。”

තත්ථ තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො ආහ ‘‘කිං පනාවුසො, උපාදිණ්ණකං ඛුද්දකම්පි මහන්තම්පි න හොති, නනු යදා භික්ඛු තාලච්ඡිද්දාදීහි නික්ඛමති, තදා උපාදිණ්ණකං ඛුද්දකං හොති. යදා මහන්තං අත්තභාවං කරොති, තදා මහන්තං හොති මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස වියා’’ති.

“それについて、三蔵小ナーガ長老はこう言った。‘友よ、執受された物質が小さくなったり大きくなったりすることはないのだろうか。比丘が鍵穴などを通って出る時、その時、執受された物質は小さくなっているではないか。また、大きな身体を作る時、その時は（大目犍連）マハーモッガッラーナ長老のように大きくなっているではないか’と。”

නන්දොපනන්දනාගදමනකථා

“ナンドーパナンダ龍王調伏の物語”

එකස්මිං කිර සමයෙ අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා ‘‘ස්වෙ, භන්තෙ, පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං අම්හාකං ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති නිමන්තෙත්වා පක්කමි. භගවා අධිවාසෙත්වා තංදිවසාවසෙසං රත්තිභාගඤ්ච වීතිනාමෙත්වා පච්චූසසමයෙ දසසහස්සිලොකධාතුං ඔලොකෙසි. අථස්ස නන්දොපනන්දො නාම නාගරාජා ඤාණමුඛෙ ආපාථමාගච්ඡි. භගවා ‘‘අයං නාගරාජා මය්හං ඤාණමුඛෙ ආපාථමාගච්ඡි, අත්ථි නු ඛො අස්ස උපනිස්සයො’’ති ආවජ්ජෙන්තො ‘‘අයං මිච්ඡාදිට්ඨිකො තීසු රතනෙසු අප්පසන්නොති දිස්වා කො නු ඛො ඉමං මිච්ඡාදිට්ඨිතො විවෙචෙය්‍යා’’ති ආවජ්ජෙන්තො මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරං අද්දස.

ある時のこと、給孤独長者（アナータピンディカ）は世尊の説法を聞き、“世尊よ、明日、五百人の比丘たちと共に、私たちの家で施食をお受けください”と招待して立ち去った。世尊はこれを受諾され、その日の残りと夜を過ごし、暁の時に一万の世界を観察された。その時、ナンドーパナンダという名の龍王が、世尊の智慧の眼に現れた。世尊は“この龍王が私の智慧の眼に現れたが、彼に（悟りの）縁（ウパニッサヤ）があるだろうか”と省察され、“この龍は邪見を抱き、三宝を信じていない”と見て、“誰がこの者を邪見から離れさせることができるだろうか”と省察され、大目犍連（マハーモッガラーナ）長老を見出された。

තතො [Pg.28] පභාතාය රත්තියා සරීරපටිජග්ගනං කත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසි – ‘‘ආනන්ද, පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං ආරොචෙහි තථාගතො දෙවචාරිකං ගච්ඡතී’’ති. තං දිවසඤ්ච නන්දොපනන්දස්ස ආපානභූමිං සජ්ජයිංසු. සො දිබ්බරතනපල්ලඞ්කෙ දිබ්බෙන සෙතච්ඡත්තෙන ධාරියමානෙන තිවිධනාටකෙහි චෙව නාගපරිසාය ච පරිවුතො දිබ්බභාජනෙසු උපට්ඨාපිතං අන්නපානවිධිං ඔලොකයමානො නිසින්නො හොති. අථ භගවා යථා නාගරාජා පස්සති, තථා කත්වා තස්ස විතානමත්ථකෙනෙව පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං තාවතිංසදෙවලොකාභිමුඛො පායාසි.

その後、夜が明けると、世尊は身の回りの整えを済ませ、尊者アーナンダに告げられた。“アーナンダよ、五百人の比丘たちに、如来が天界へ赴くと伝えなさい”。その日、ナンドーパナンダの宴席が用意されていた。彼は天の宝の座に座り、天の白傘が差し出され、三種の踊り子たちや龍の群衆に囲まれ、天の器に供えられた飲食物を眺めていた。その時、世尊は龍王に見えるようにして、彼の天蓋の真上を通り、五百人の比丘たちと共に三十三天（タワーティンサ）へ向かって出発された。

තෙන ඛො පන සමයෙන නන්දොපනන්දස්ස නාගරාජස්ස එවරූපං පාපකං දිට්ඨිගතං උප්පන්නං හොති – ‘‘ඉමෙ හි නාම මුණ්ඩකා සමණකා අම්හාකං උපරූපරිභවනෙන දෙවානං තාවතිංසානං භවනං පවිසන්තිපි නික්ඛමන්තිපි, න දානි ඉතො පට්ඨාය ඉමෙසං අම්හාකං මත්ථකෙ පාදපංසුං ඔකිරන්තානං ගන්තුං දස්සාමී’’ති උට්ඨාය සිනෙරුපාදං ගන්ත්වා තං අත්තභාවං විජහිත්වා සිනෙරුං සත්තක්ඛත්තුං භොගෙහි පරික්ඛිපිත්වා උපරි ඵණං කත්වා තාවතිංසභවනං අවකුජ්ජෙන ඵණෙන ගහෙත්වා අදස්සනං ගමෙසි.

その時、龍王ナンドーパナンダに次のような悪しき見解が生じた。“この頭を剃った卑しい沙門どもが、我らの住まいの真上を通って三十三天へ出入りしている。今日からは、我らの頭の上に足の塵を振りまいて行くことを許しはしない”。彼は立ち上がってシネール山（須弥山）の麓へ行き、本来の姿を捨てて、シネール山を胴体で七重に巻きつき、上方に鎌首をもたげ、三十三天を逆さまにした鎌首で覆い隠し、見えないようにしてしまった。

අථ ඛො ආයස්මා රට්ඨපාලො භගවන්තං එතදවොච ‘‘පුබ්බෙ, භන්තෙ, ඉමස්මිං පදෙසෙ ඨිතො සිනෙරුං පස්සාමි, සිනෙරුපරිභණ්ඩං පස්සාමි, තාවතිංසං පස්සාමි, වෙජයන්තං පස්සාමි, වෙජයන්තස්ස පාසාදස්ස උපරි ධජං පස්සාමි. කො නු ඛො, භන්තෙ, හෙතු කො පච්චයො, යං එතරහි නෙව සිනෙරුං පස්සාමි…පෙ… න වෙජයන්තස්ස පාසාදස්ස උපරි ධජං පස්සාමී’’ති. ‘‘අයං, රට්ඨපාල, නන්දොපනන්දො නාම නාගරාජා තුම්හාකං කුපිතො සිනෙරුං සත්තක්ඛත්තුං භොගෙහි පරික්ඛිපිත්වා උපරි ඵණෙන පටිච්ඡාදෙත්වා අන්ධකාරං කත්වා ඨිතො’’ති. ‘‘දමෙමි නං, භන්තෙ’’ති. න භගවා අනුජානි. අථ ඛො ආයස්මා භද්දියො ආයස්මා රාහුලොති අනුක්කමෙන සබ්බෙපි භික්ඛූ උට්ඨහිංසු. න භගවා අනුජානි.

そこで尊者ラッタパーラが世尊にこう申し上げた。“世尊よ、以前はこの場所に立つと、シネール山が見え、シネール山の山腹が見え、三十三天が見え、ヴェージャヤンタ宮殿が見え、その宮殿の上の旗が見えました。世尊よ、今はシネール山も見えず、宮殿の上の旗も見えないのは、いかなる因、いかなる縁によるのでしょうか”。“ラッタパーラよ、このナンドーパナンダという龍王がお前たちに怒り、シネール山を胴体で七重に巻きつき、上から鎌首で覆って暗闇にしているのだ”。“世尊よ、私が彼を調伏いたしましょう”。世尊はお許しにならなかった。その後、尊者バッディヤ、尊者ラーフラと順に、すべての比丘たちが立ち上がったが、世尊はお許しにならなかった。

අවසානෙ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ‘‘අහං, භන්තෙ, දමෙමි න’’න්ති ආහ. ‘‘දමෙහි මොග්ගල්ලානා’’ති භගවා අනුජානි. ථෙරො අත්තභාවං විජහිත්වා මහන්තං නාගරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා නන්දොපනන්දං චුද්දසක්ඛත්තුං භොගෙහි පරික්ඛිපිත්වා තස්ස ඵණමත්ථකෙ අත්තනො ඵණං ඨපෙත්වා සිනෙරුනා [Pg.29] සද්ධිං අභිනිප්පීළෙසි. නාගරාජා පධූමායි. ථෙරොපි න තුය්හංයෙව සරීරෙ ධූමො අත්ථි, මය්හම්පි අත්ථීති පධූමායි. නාගරාජස්ස ධූමො ථෙරං න බාධති. ථෙරස්ස පන ධූමො නාගරාජානං බාධති. තතො නාගරාජා පජ්ජලි. ථෙරොපි න තුය්හංයෙව සරීරෙ අග්ගි අත්ථි, මය්හම්පි අත්ථීති පජ්ජලි. නාගරාජස්ස තෙජො ථෙරං න බාධති. ථෙරස්ස පන තෙජො නාගරාජානං බාධති. නාගරාජා අයං මං සිනෙරුනා අභිනිප්පීළෙත්වා ධූමායති චෙව පජ්ජලති චාති චින්තෙත්වා ‘‘භො ත්වං කොසී’’ති පටිපුච්ඡි. ‘‘අහං ඛො, නන්ද, මොග්ගල්ලානො’’ති. ‘‘භන්තෙ, අත්තනො භික්ඛුභාවෙන තිට්ඨාහී’’ති.

最後に大目犍連長老が“世尊よ、私が彼を調伏いたしましょう”と申し上げた。“目犍連よ、調伏しなさい”と世尊はお許しになった。長老は本来の姿を捨て、巨大な龍王の姿に変身し、ナンドーパナンダを胴体で十四重に巻きつき、彼の鎌首の上に自分の鎌首を置いて、シネール山と共に強く締めつけた。龍王は煙を吐いた。長老も“お前の体にだけ煙があるのではない、私にもあるのだ”と言って煙を吐いた。龍王の煙は長老を苦しめなかったが、長老の煙は龍王を苦しめた。次に龍王は火を放った。長老も“お前の体にだけ火があるのではない、私にもあるのだ”と言って火を放った。龍王の火は長老を苦しめなかったが、長老の火は龍王を苦しめた。龍王は“この者は私をシネール山と共に締めつけ、煙を吐き、火を放っている”と考え、“貴公は誰か”と問い返した。“ナンダよ、私は目犍連である”。“尊者よ、本来の比丘の姿に戻ってください”。

ථෙරො තං අත්තභාවං විජහිත්වා තස්ස දක්ඛිණකණ්ණසොතෙන පවිසිත්වා වාමකණ්ණසොතෙන නික්ඛමි, වාමකණ්ණසොතෙන පවිසිත්වා දක්ඛිණකණ්ණසොතෙන නික්ඛමි, තථා දක්ඛිණනාසසොතෙන පවිසිත්වා වාමනාසසොතෙන නික්ඛමි, වාමනාසසොතෙන පවිසිත්වා දක්ඛිණනාසසොතෙන නික්ඛමි. තතො නාගරාජා මුඛං විවරි. ථෙරො මුඛෙන පවිසිත්වා අන්තොකුච්ඡියං පාචීනෙන ච පච්ඡිමෙන ච චඞ්කමති. භගවා ‘‘මොග්ගල්ලාන, මනසිකරොහි මහිද්ධිකො එස නාගො’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘මය්හං ඛො, භන්තෙ, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා බහුලීකතා යානීකතා වත්ථුකතා අනුට්ඨිතා පරිචිතා සුසමාරද්ධා, තිට්ඨතු, භන්තෙ, නන්දොපනන්දො, අහං නන්දොපනන්දසදිසානං නාගරාජානං සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි දමෙය්‍ය’’න්ති ආහ.

長老はその姿を捨て、彼の右の耳の穴から入り、左の耳の穴から出た。左の耳の穴から入り、右の耳の穴から出た。同様に、右の鼻の穴から入り、左の鼻の穴から出た。左の鼻の穴から入り、右の鼻の穴から出た。その後、龍王は口を開けた。長老は口から入り、腹の中で東へ西へと経行（歩行）された。世尊は“目犍連よ、注意しなさい。この龍は大変な神通力を持っている”と仰った。長老は“世尊よ、私には四神足が修習され、多作され、乗り物のようにされ、基礎とされ、確立され、習熟され、よく励まされています。世尊よ、ナンドーパナンダはさておき、私はナンドーパナンダのような龍王を百人でも、千人でも、十万人でも調伏できるでしょう”と申し上げた。

නාගරාජා චින්තෙසි ‘‘පවිසන්තො තාව මෙ න දිට්ඨො, නික්ඛමනකාලෙ දානි නං දාඨන්තරෙ පක්ඛිපිත්වා සඞ්ඛාදිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නික්ඛම භන්තෙ, මා මං අන්තොකුච්ඡියං අපරාපරං චඞ්කමන්තො බාධයිත්ථාති ආහ. ථෙරො නික්ඛමිත්වා බහි අට්ඨාසි. නාගරාජා අයං සොති දිස්වා නාසවාතං විස්සජ්ජි. ථෙරො චතුත්ථං ඣානං සමාපජ්ජි. ලොමකූපම්පිස්ස වාතො චාලෙතුං නාසක්ඛි. අවසෙසා භික්ඛූ කිර ආදිතො පට්ඨාය සබ්බපාටිහාරියානි කාතුං සක්කුණෙය්‍යුං, ඉමං පන ඨානං පත්වා එවං ඛිප්පනිසන්තිනො හුත්වා සමාපජ්ජිතුං න සක්ඛිස්සන්තීති තෙසං භගවා නාගරාජදමනං නානුජානි.

龍王は次のように考えた。“彼が入ってきたときには気づかなかった。今、出てくるときに、彼を牙の間に挟んで噛み砕いてやろう”。そう考えて、“尊者よ、出てきてください。私の腹の中で行歩して私を苦しめないでください”と言った。長老は外に出て立った。龍王は“これが彼だ”と見て、鼻から息（鼻息）を吹きつけた。長老は第四禅に入った。その鼻息は、長老の毛穴一つさえ動かすことができなかった。他の比丘たちも、最初の奇跡から始めてすべての神通を行うことはできたであろうが、この（鼻息を吹きつけられる）場面に至っては、このように素早く（禅に）入ることはできなかったであろう。それゆえ、世尊は彼らに龍王を調伏することを許されなかったのである。

නාගරාජා [Pg.30] ‘‘අහං ඉමස්ස සමණස්ස නාසවාතෙන ලොමකූපම්පි චාලෙතුං නාසක්ඛිං, මහිද්ධිකො සමණො’’ති චින්තෙසි. ථෙරො අත්තභාවං විජහිත්වා සුපණ්ණරූපං අභිනිම්මිනිත්වා සුපණ්ණවාතං දස්සෙන්තො නාගරාජානං අනුබන්ධි. නාගරාජා තං අත්තභාවං විජහිත්වා මාණවකවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං සරණං ගච්ඡාමී’’ති වදන්තො ථෙරස්ස පාදෙ වන්දි. ථෙරො ‘‘සත්ථා, නන්ද, ආගතො, එහි ගමිස්සාමා’’ති නාගරාජානං දමයිත්වා නිබ්බිසං කත්වා ගහෙත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. නාගරාජා භගවන්තං වන්දිත්වා ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං සරණං ගච්ඡාමී’’ති ආහ. භගවා ‘‘සුඛී හොහි, නාගරාජා’’ති වත්වා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො අනාථපිණ්ඩිකස්ස නිවෙසනං අගමාසි.

龍王は“私は鼻息によって、この沙門の毛穴一つさえ動かすことができなかった。この沙門は大神通力を持っている”と考えた。長老は（比丘の）姿を捨てて、金翅鳥（ガルダ）の姿を現し、金翅鳥の風を示しながら龍王を追いかけた。龍王はその姿を捨てて、少年の姿に変じ、“尊者よ、私はあなたを拠り所（帰依処）といたします”と言って、長老の足もとに跪いた。長老は“ナンダよ、師（仏陀）が来られた。さあ、行こう”と言って、龍王を調伏し、毒を除いてから、彼を連れて世尊のもとへ行った。龍王は世尊を礼拝し、“世尊よ、私はあなたを拠り所といたします”と言った。世尊は“龍王よ、幸せであれ”と言われ、比丘サンガに囲まれてアナータピンディカ（給孤独長者）の屋敷へ向かわれた。

අනාථපිණ්ඩිකො ‘‘කිං, භන්තෙ, අතිදිවා ආගතත්ථා’’ති ආහ. මොග්ගල්ලානස්ස ච නන්දොපනන්දස්ස ච සඞ්ගාමො අහොසීති. කස්ස, භන්තෙ, ජයො, කස්ස පරාජයොති. මොග්ගල්ලානස්ස ජයො, නන්දස්ස පරාජයොති. අනාථපිණ්ඩිකො ‘‘අධිවාසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා සත්තාහං එකපටිපාටියා භත්තං, සත්තාහං ථෙරස්ස සක්කාරං කරිස්සාමී’’ති වත්වා සත්තාහං බුද්ධපමුඛානං පඤ්චන්නං භික්ඛුසතානං මහාසක්කාරං අකාසි. ඉති ඉමං ඉමස්මිං නන්දොපනන්දදමනෙ කතං මහන්තං අත්තභාවං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘යදා මහන්තං අත්තභාවං කරොති, තදා මහන්තං හොති මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස වියා’’ති. එවං වුත්තෙපි භික්ඛූ උපාදිණ්ණකං නිස්සාය අනුපාදිණ්ණකමෙව වඩ්ඪතීති ආහංසු. අයමෙව චෙත්ථ යුත්ති.

アナータピンディカは“尊者よ、なぜこれほど遅くに来られたのですか”と尋ねた。（世尊は）“モッガッラーナとナンドーパナンダ（龍王）の戦いがあったのだ”と言われた。“尊者よ、どちらが勝ち、どちらが負けたのですか”。“モッガッラーナが勝ち、ナンダが負けたのだ”。アナータピンディカは“世尊よ、七日間続けて私の供養を受け入れてください。七日間、長老に供養を捧げます”と言い、七日間、仏陀を筆頭とする五百人の比丘たちに盛大な供養を行った。このように、このナンドーパナンダ調伏において作られた巨大な身体に関して、“巨大な身体を作るとき、それはマハーモッガッラーナ長老の（身体の）ように巨大になる”と言われたのである。このように言われても、比丘たちは“執受（しじゅ）されたもの（内なる物質）に依って、非執受のもの（外なる物質）のみが増大する”と言った。これこそが、ここにおける正しい理（ことわり）である。

සො එවං කත්වා න කෙවලං චන්දිමසූරියෙ පරාමසති. සචෙ ඉච්ඡති පාදකථලිකං කත්වා පාදෙ ඨපෙති, පීඨං කත්වා නිසීදති, මඤ්චං කත්වා නිපජ්ජති, අපස්සෙනඵලකං කත්වා අපස්සයති. යථා ච එකො, එවං අපරොපි. අනෙකෙසුපි හි භික්ඛුසතසහස්සෙසු එවං කරොන්තෙසු තෙසඤ්ච එකමෙකස්ස තථෙව ඉජ්ඣති. චන්දිමසූරියානඤ්ච ගමනම්පි ආලොකකරණම්පි තථෙව හොති. යථා හි පාතිසහස්සෙසු උදකපූරෙසු සබ්බපාතීසු ච චන්දමණ්ඩලානි දිස්සන්ති. පාකතිකමෙව ච චන්දස්ස ගමනං ආලොකකරණඤ්ච හොති. තථූපමමෙතං පාටිහාරියං.

彼はそのようにして、ただ月と太陽に触れるだけではない。もし望むなら、それらを足置きにして足を載せ、椅子にして座り、寝台にして横たわり、背もたれにして寄りかかることもできる。一人がそうするように、他の者も同様にできる。たとえ数十万の比丘たちがそのようにしたとしても、彼ら一人ひとりにおいて同様に成就する。しかも、月と太陽の運行や発光は、以前と同じままである。それはちょうど、水で満たされた千の鉢があるとき、すべての鉢に月輪が映って見えるが、月の運行や発光は本来のままであるのと同じである。この奇跡は、その譬えのようなものである。

397. යාව බ්‍රහ්මලොකාපීති බ්‍රහ්මලොකම්පි පරිච්ඡෙදං කත්වා. කායෙන වසං වත්තෙතීති තත්ථ බ්‍රහ්මලොකෙ කායෙන අත්තනො වසං වත්තෙති. තස්සත්ථො පාළිං අනුගන්ත්වා වෙදිතබ්බො. අයඤ්හෙත්ථ පාළි –

397. “梵天界に至るまでも”とは、梵天界をも限界（範囲）として定めることである。“身体によって威力を振るう”とは、その梵天界において、身体によって自らの意のままに操ることをいう。その意味は、（パティサンビダーマッガの）パーリ文に従って理解されるべきである。ここにおけるパーリ文は以下の通りである。

‘‘යාව [Pg.31] බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙතීති. සචෙ සො ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො බ්‍රහ්මලොකං ගන්තුකාමො හොති, දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාති සන්තිකෙ හොතූති, සන්තිකෙ හොති. සන්තිකෙපි දූරෙ අධිට්ඨාති දූරෙ හොතූති, දූරෙ හොති. බහුකම්පි ථොකන්ති අධිට්ඨාති ථොකං හොතූති, ථොකං හොති. ථොකම්පි බහුකන්ති අධිට්ඨාති බහුකං හොතූති, බහුකං හොති. දිබ්බෙන චක්ඛුනා තස්ස බ්‍රහ්මුනො රූපං පස්සති. දිබ්බාය සොතධාතුයා තස්ස බ්‍රහ්මුනො සද්දං සුණාති. චෙතොපරියඤාණෙන තස්ස බ්‍රහ්මුනො චිත්තං පජානාති. සචෙ සො ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො දිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගන්තුකාමො හොති, කායවසෙන චිත්තං පරිණාමෙති, කායවසෙන චිත්තං අධිට්ඨාති, කායවසෙන චිත්තං පරිණාමෙත්වා කායවසෙන චිත්තං අධිට්ඨහිත්වා සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා දිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති. සචෙ සො ඉද්ධිමා චෙතොවසිප්පත්තො අදිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගන්තුකාමො හොති, චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙති, චිත්තවසෙන කායං අධිට්ඨාති. චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙත්වා චිත්තවසෙන කායං අධිට්ඨහිත්වා සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා අදිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති. සො තස්ස බ්‍රහ්මුනො පුරතො රූපං අභිනිම්මිනාති මනොමයං සබ්බඞ්ගපඤ්චඞ්ගිං අහීනින්ද්‍රියං. සචෙ සො ඉද්ධිමා චඞ්කමති, නිම්මිතොපි තත්ථ චඞ්කමති. සචෙ සො ඉද්ධිමා තිට්ඨති, නිසීදති, සෙය්‍යං කප්පෙති, නිම්මිතොපි තත්ථ සෙය්‍යං කප්පෙති. සචෙ සො ඉද්ධිමා ධූමායති, පජ්ජලති, ධම්මං භාසති, පඤ්හං පුච්ඡති, පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නිම්මිතොපි තත්ථ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති. සචෙ සො ඉද්ධිමා තෙන බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සන්තිට්ඨති, සල්ලපති, සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, නිම්මිතොපි තත්ථ තෙන බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සන්තිට්ඨති, සල්ලපති, සාකච්ඡං සමාපජ්ජති. යං යදෙව හි සො ඉද්ධිමා කරොති, තං තදෙව නිම්මිතො කරොතී’’ති (පටි. ම. 3.12).

“梵天の世界に至るまで、身体によって意のままに操る”とは、もしその八等至の心を自在に操る神通力者が梵天の世界へ行こうと望むなら、遠くにある所でも“近くにあれ”と決意すれば、近くなる。近くにある所でも“遠くにあれ”と決意すれば、遠くなる。多くのものでも“少なくなれ”と決意すれば、少なくなる。少ないものでも“多くなれ”と決意すれば、多くなる。天眼によってその梵天の姿を見、天耳によってその梵天の声を聞き、他心通によってその梵天の心を知る。もしその神通力者が、見える身体で梵天の世界へ行こうと望むなら、身体の力によって心を転換し、身体の力によって心を決意し、身体の力によって心を転換し、身体の力によって心を決意して、楽想と軽想に入り、見える身体で梵天の世界へ行く。もしその神通力者が、見えない身体で梵天の世界へ行こうと望むなら、心の力によって身体を転換し、心の力によって身体を決意し、心の力によって身体を転換し、心の力によって身体を決意して、楽想と軽想に入り、見えない身体で梵天の世界へ行く。彼はその梵天の前に、意より成る、あらゆる手足を備え、諸根に欠損のない姿を造り出す。もしその神通力者が歩けば、造り出された者もそこで歩く。もしその神通力者が立ち、座り、横たわれば、造り出された者もそこで横たわる。もしその神通力者が煙を出し、火を放ち、法を説き、問いを発し、問われて答えれば、造り出された者もそこで問われて答える。もしその神通力者がその梵天と共に留まり、語らい、対論に及べば、造り出された者もそこでその梵天と共に留まり、語らい、対論に及ぶ。その神通力者が行ういかなることも、造り出された者はまさに行うのである。

තත්ථ [Pg.32] දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාතීති පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය දූරෙ දෙවලොකං වා බ්‍රහ්මලොකං වා ආවජ්ජති සන්තිකෙ හොතූති. ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා පුන සමාපජ්ජිත්වා ඤාණෙන අධිට්ඨාති සන්තිකෙ හොතූති, සන්තිකෙ හොති. එස නයො සෙසපදෙසුපි.

その中で“遠くにある所でも近くに決意する”とは、基礎となる禅定（パーダカジャーナ）から出た後、遠くにある天界や梵天界を“近くにあれ”と思念することである。思念して遍作を行い、再び禅定に入って、智慧によって“近くにあれ”と決意すれば、近くなる。他の句においてもこの方法を知るべきである。

තත්ථ කො දූරං ගහෙත්වා සන්තිකං අකාසීති? භගවා. භගවා හි යමකපාටිහාරියාවසානෙ දෙවලොකං ගච්ඡන්තො යුගන්ධරඤ්ච සිනෙරුඤ්ච සන්තිකෙ කත්වා පථවීතලතො එකපාදං යුගන්ධරෙ පතිට්ඨපෙත්වා දුතියං සිනෙරුමත්ථකෙ ඨපෙසි. අඤ්ඤො කො අකාසි? මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො. ථෙරො හි සාවත්ථිතො භත්තකිච්චං කත්වා නික්ඛන්තං ද්වාදසයොජනිකං පරිසං තිංසයොජනං සඞ්කස්සනගරමග්ගං සඞ්ඛිපිත්වා තඞ්ඛණඤ්ඤෙව සම්පාපෙසි.

そこで、誰が遠くのものを取って近くにしたのか。それは世尊である。世尊は双神変の終わりに天界へ行かれる際、ユガンダラ山とシネル山を近くにし、地表から片足をユガンダラ山に踏み出し、二歩目をシネル山の頂に置かれた。他に誰がしたのか。大目犍連長老である。長老は舎衛城で食事を終えて出発した十二由旬の群衆のために、三十由旬あるサンカッサ市への道を縮めて、瞬時に到達させた。

අපිච තම්බපණ්ණිදීපෙ චූළසමුද්දත්ථෙරොපි අකාසි. දුබ්භික්ඛසමයෙ කිර ථෙරස්ස සන්තිකං පාතොව සත්ත භික්ඛුසතානි ආගමංසු. ථෙරො ‘‘මහා භික්ඛුසඞ්ඝො කුහිං භික්ඛාචාරො භවිස්සතී’’ති චින්තෙන්තො සකලතම්බපණ්ණිදීපෙ අදිස්වා ‘‘පරතීරෙ පාටලිපුත්තෙ භවිස්සතී’’ති දිස්වා භික්ඛූ පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා ‘‘එථාවුසො, භික්ඛාචාරං ගමිස්සාමා’’ති පථවිං සඞ්ඛිපිත්වා පාටලිපුත්තං ගතො. භික්ඛූ ‘‘කතරං, භන්තෙ, ඉමං නගර’’න්ති පුච්ඡිංසු. පාටලිපුත්තං, ආවුසොති. පාටලිපුත්තං නාම දූරෙ භන්තෙති. ආවුසො, මහල්ලකත්ථෙරා නාම දූරෙපි ගහෙත්වා සන්තිකෙ කරොන්තීති. මහාසමුද්දො කුහිං, භන්තෙති? නනු, ආවුසො, අන්තරා එකං නීලමාතිකං අතික්කමිත්වා ආගතත්ථාති? ආම, භන්තෙ. මහාසමුද්දො පන මහන්තොති. ආවුසො, මහල්ලකත්ථෙරා නාම මහන්තම්පි ඛුද්දකං කරොන්තීති.

また、スリランカ島のチューラサムッダ長老もそれを行った。伝聞によれば、飢饉の際、長老のもとに早朝から七百人の比丘たちがやって来た。長老は“比丘サンガは大勢である。どこに托鉢に行くべきか”と考え、スリランカ島全体を見渡しても見つからなかったが、対岸のパータリプッタにあるのを見て、比丘たちに鉢と衣を持たせ、“友よ、来なさい。托鉢に行こう”と言って、大地を縮めてパータリプッタへ行った。比丘たちは“尊師、この町はどこですか”と尋ねた。“友よ、パータリプッタである”。“尊師、パータリプッタといえば遠いのではありませんか”。“友よ、老長老というものは、遠い所を取って近くにするものだ”。“尊師、大海はどこですか”。“友よ、途中で一つの青い溝を越えて来たではないか”。“はい、尊師。しかし大海は巨大なはずです”。“友よ、老長老というものは、巨大なものでも小さくするものだ”。

යථා චායං, එවං තිස්සදත්තත්ථෙරොපි සායන්හසමයෙ න්හායිත්වා කතුත්තරාසඞ්ගො මහාබොධිං වන්දිස්සාමීති චිත්තෙ උප්පන්නෙ සන්තිකෙ අකාසි.

この長老がしたように、ティッサダッタ長老もまた、夕刻に水浴びをして上衣をまとい、“大菩提樹を礼拝しよう”という心が起こったとき、それを近くにした。

සන්තිකං පන ගහෙත්වා කො දූරමකාසීති? භගවා. භගවා හි අත්තනො ච අඞ්ගුලිමාලස්ස (ම. නි. 2.348) ච අන්තරං සන්තිකම්පි දූරමකාසීති.

では、近くのものを取って遠くにしたのは誰か。それは世尊である。世尊は、ご自身とアングリマーラとの間を、近くであったにもかかわらず遠くされたのである。

අථ කො බහුකං ථොකං අකාසීති? මහාකස්සපත්ථෙරො. රාජගහෙ කිර නක්ඛත්තදිවසෙ පඤ්චසතා කුමාරියො චන්දපූවෙ ගහෙත්වා නක්ඛත්තකීළනත්ථාය ගච්ඡන්තියො භගවන්තං දිස්වා කිඤ්චි නාදංසු. පච්ඡතො ආගච්ඡන්තං පන ථෙරං දිස්වා අම්හාකං ථෙරො එති පූවං දස්සාමාති සබ්බා පූවෙ [Pg.33] ගහෙත්වා ථෙරං උපසඞ්කමිංසු. ථෙරො පත්තං නීහරිත්වා සබ්බං එකපත්තපූරමත්තමකාසි. භගවා ථෙරං ආගමයමානො පුරතො නිසීදි. ථෙරො ආහරිත්වා භගවතො අදාසි.

次に、多くのものを少なくしたのは誰か。大迦葉長老である。伝聞によれば、王舎城の祭りの日に、五百人の乙女たちが月形の菓子を持って祭りの遊びに出かける途中、世尊を見て何一つ布施しなかった。しかし、後から来られた長老を見て、“私たちの長老が来られる。菓子を差し上げよう”と言って、全員が菓子を持って長老に近づいた。長老は鉢を取り出し、そのすべてをたった一鉢分にした。世尊は長老を待って、前方に座っておられた。長老はそれを持って行き、世尊に捧げた。

ඉල්ලිසසෙට්ඨිවත්ථුස්මිං පන මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො ථොකං බහුකමකාසි, කාකවලියවත්ථුස්මිඤ්ච භගවා. මහාකස්සපත්ථෙරො කිර සත්තාහං සමාපත්තියා වීතිනාමෙත්වා දලිද්දසඞ්ගහං කරොන්තො කාකවලියස්ස නාම දුග්ගතමනුස්සස්ස ඝරද්වාරෙ අට්ඨාසි. තස්ස ජායා ථෙරං දිස්වා පතිනො පක්කං අලොණම්බිලයාගුං පත්තෙ ආකිරි. ථෙරො තං ගහෙත්වා භගවතො හත්ථෙ ඨපෙසි. භගවා මහාභික්ඛුසඞ්ඝස්ස පහොනකං කත්වා අධිට්ඨාසි. එකපත්තෙන ආභතා සබ්බෙසං පහොසි. කාකවලියොපි සත්තමෙ දිවසෙ සෙට්ඨිට්ඨානං අලත්ථාති.

さて、イッリサ長者の物語において、大目犍連（マハーモッガッラーナ）長老は少量のものを多量にしました。また、カーカヴァリヤの物語においては、世尊がそのようになさいました。伝え聞くところによれば、大迦葉（マハーカーッサパ）長老が七日間を（滅尽）定のうちに過ごした後、貧しい人々を助けようとして、カーカヴァリヤという名の貧者の家の門口に立ちました。彼の妻は長老を見て、夫のために調理した塩気のない酸ゆを鉢に注ぎました。長老はそれを受け取って世尊の御手に捧げました。世尊は、それが大比丘僧伽に十分な量となるように決意（神通）されました。一つの鉢で運ばれたものが、すべての人々に十分に行き渡りました。カーカヴァリヤもまた、七日目に長者の地位を得たということです。

න කෙවලඤ්ච ථොකස්ස බහුකරණං, මධුරං අමධුරං, අමධුරං මධුරන්තිආදීසුපි යං යං ඉච්ඡති, සබ්බං ඉද්ධිමතො ඉජ්ඣති. තථා හි මහාඅනුළත්ථෙරො නාම සම්බහුලෙ භික්ඛූ පිණ්ඩාය චරිත්වා සුක්ඛභත්තමෙව ලභිත්වා ගඞ්ගාතීරෙ නිසීදිත්වා පරිභුඤ්ජමානෙ දිස්වා ගඞ්ගාය උදකං සප්පිමණ්ඩන්ති අධිට්ඨහිත්වා සාමණෙරානං සඤ්ඤං අදාසි. තෙ ථාලකෙහි ආහරිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අදංසු. සබ්බෙ මධුරෙන සප්පිමණ්ඩෙන භුඤ්ජිංසූති.

単に少量を多量にするだけでなく、甘いものを甘くなくし、甘くないものを甘くするなど、神通力を持つ者が望むことはすべて成就します。例えば、マハーアヌラという名の長老は、多くの比丘たちが托鉢をして、おかずのない乾いた飯だけを得て、ガンガー河のほとりに座って食べているのを見て、ガンガーの水を“醍醐（だいご）であれ”と決意し、沙弥たちに（それが醍醐であるという）認識を与えました。彼らは器でそれを汲んできて比丘僧伽に供しました。皆が甘美な醍醐とともに食事をしました。

දිබ්බෙන චක්ඛුනාති ඉධෙව ඨිතො ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා තස්ස බ්‍රහ්මුනො රූපං පස්සති. ඉධෙව ච ඨිතො සබ්බං තස්ස භාසතො සද්දං සුණාති. චිත්තං පජානාති. කායවසෙන චිත්තං පරිණාමෙතීති කරජකායස්ස වසෙන චිත්තං පරිණාමෙති. පාදකජ්ඣානචිත්තං ගහෙත්වා කායෙ ආරොපෙති. කායානුගතිකං කරොති දන්ධගමනං. කායගමනං හි දන්ධං හොති. සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමතීති පාදකජ්ඣානාරම්මණෙන ඉද්ධිචිත්තෙන සහජාතං සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමති පවිසති ඵස්සෙති සම්පාපුණාති. සුඛසඤ්ඤා නාම උපෙක්ඛාසම්පයුත්තසඤ්ඤා. උපෙක්ඛා හි සන්තං සුඛන්ති වුත්තා. සායෙව ච සඤ්ඤා නීවරණෙහි චෙව විතක්කාදීහි පච්චනීකෙහි ච විමුත්තත්තා ලහුසඤ්ඤාතිපි වෙදිතබ්බා. තං ඔක්කන්තස්ස පනස්ස කරජකායොපි තූලපිචු විය සල්ලහුකො හොති. සො එවං වායුක්ඛිත්තතූලපිචුනා [Pg.34] විය සල්ලහුකෙන දිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති. එවං ගච්ඡන්තො ච සචෙ ඉච්ඡති පථවීකසිණවසෙන ආකාසෙ මග්ගං නිම්මිනිත්වා පදසා ගච්ඡති. සචෙ ඉච්ඡති වායොකසිණවසෙන වායුං අධිට්ඨහිත්වා තූලපිචු විය වායුනා ගච්ඡති. අපිච ගන්තුකාමතා එව එත්ථ පමාණං. ‘‘සති හි ගන්තුකාමතාය’’ එවං කතචිත්තාධිට්ඨානො අධිට්ඨානවෙගුක්ඛිත්තොව සො ඉස්සාසඛිත්තසරො විය දිස්සමානො ගච්ඡති.

“天眼によって”とは、まさにここに留まったまま光を増大させ、その梵天の姿を見ることです。また、ここに留まったまま、語っているその梵天のすべての声を聞きます。心（他心通）を知ります。“身体によって心を転換する”とは、肉身（カラジャ・カーヤ）に基づいて心を転換することです。基礎となる禅定の心（パーダカ・ジャーナ・チッタ）を取り、それを身体に乗せます。身体に従うもの、すなわち緩やかな動きにします。身体の動きは緩やかだからです。“楽の想と軽の想に入る”とは、基礎となる禅定を対象とする神通の心と共に生じた楽の想と軽の想に入り、浸透し、触れ、到達することです。楽の想とは、捨（ウペッカー）に相応する想のことです。捨は静寂であるがゆえに“楽”と言われます。また、その同じ想が、蓋（ニーヴァラナ）や尋（ヴィタッカ）などの対立するものから解放されているがゆえに、“軽の想”とも知られるべきです。それに入った者の肉身は、綿の塊のように極めて軽くなります。彼はこのように、風に飛ばされる綿の塊のように極めて軽い、目に見える身体をもって梵天界へ行きます。そのように行く際、もし望むなら、地遍（パタヴィー・カシナ）の力によって空中に道を造り、徒歩で行きます。もし望むなら、風遍（ヴァーヨー・カシナ）の力によって風を（道として）決意し、綿の塊が風に乗るように行きます。さらに、ここでは“行きたいという意志”こそが基準となります。“行きたいという意志があるとき”、このように心の決意をなした者は、決意の勢いによって放たれ、射手が放った矢のように、目に見える姿で行くのです。

චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙතීති කායං ගහෙත්වා චිත්තෙ ආරොපෙති. චිත්තානුගතිකං කරොති සීඝගමනං. චිත්තගමනං හි සීඝං හොති. සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමතීති රූපකායාරම්මණෙන ඉද්ධිචිත්තෙන සහජාතං සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමතීති. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉදං පන චිත්තගමනමෙව හොති. එවං අදිස්සමානෙන කායෙන ගච්ඡන්තො පනායං කිං තස්ස අධිට්ඨානචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ගච්ඡති, උදාහු ඨිතික්ඛණෙ භඞ්ගක්ඛණෙ වාති වුත්තෙ තීසුපි ඛණෙසු ගච්ඡතීති ථෙරො ආහ. කිං පන සො සයං ගච්ඡති නිම්මිතං පෙසෙතීති. යථාරුචි කරොති. ඉධ පනස්ස සයං ගමනමෙව ආගතං.

“心によって身体を転換する”とは、身体を取って心に乗せることです。心に従うもの、すなわち速い動きにします。心の動き（生滅）は速いからです。“楽の想と軽の想に入る”とは、肉身を対象とする神通の心と共に生じた楽の想と軽の想に入ることを意味します。残りの部分は、先に述べた方法と同じように理解されるべきです。しかし、これは心と同じような速い動きとなります。このように目に見えない身体で行く者は、その決意の心の生起（ウッパーダ）の瞬間に行くのか、あるいは静止（ティティ）の瞬間か、消滅（バンガ）の瞬間に行くのかという問いに対し、ある長老は“三つの瞬間のすべてにおいて行く”と言いました。では、彼自身が行くのか、それとも作り出した姿（化身）を送るのでしょうか。それは望み通りになされます。しかし、ここでは彼自身が行くことについて述べられています。

මනොමයන්ති අධිට්ඨානමනෙන නිම්මිතත්තා මනොමයං. අහීනින්ද්‍රියන්ති ඉදං චක්ඛුසොතාදීනං සණ්ඨානවසෙන වුත්තං. නිම්මිතරූපෙ පන පසාදො නාම නත්ථි. සචෙ ඉද්ධිමා චඞ්කමති නිම්මිතොපි තත්ථ චඞ්කමතීතිආදි සබ්බං සාවකනිම්මිතං සන්ධාය වුත්තං. බුද්ධනිම්මිතො පන යං යං භගවා කරොති, තං තම්පි කරොති. භගවතො රුචිවසෙන අඤ්ඤම්පි කරොතීති. එත්ථ ච යං සො ඉද්ධිමා ඉධෙව ඨිතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා රූපං පස්සති, දිබ්බාය සොතධාතුයා සද්දං සුණාති, චෙතොපරියඤාණෙන චිත්තං පජානාති, න එත්තාවතා කායෙන වසං වත්තෙති. යම්පි සො ඉධෙව ඨිතො තෙන බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සන්තිට්ඨති සල්ලපති සාකච්ඡං සමාපජ්ජති, එත්තාවතාපි න කායෙන වසං වත්තෙති. යම්පිස්ස දූරෙපි සන්තිකෙ අධිට්ඨාතීතිආදිකං අධිට්ඨානං, එත්තාවතාපි න කායෙන වසං වත්තෙති. යම්පි සො දිස්සමානෙන වා අදිස්සමානෙන වා කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡති, එත්තාවතාපි න කායෙන වසං වත්තෙති. යඤ්ච ඛො සො තස්ස බ්‍රහ්මුනො පුරතො රූපං අභිනිම්මිනාතීතිආදිනා නයෙන [Pg.35] වුත්තවිධානං ආපජ්ජති, එත්තාවතා කායෙන වසං වත්තෙති නාමං. සෙසං පනෙත්ථ කායෙන වසං වත්තනාය පුබ්බභාගදස්සනත්ථං වුත්තන්ති අයං තාව අධිට්ඨානා ඉද්ධි.

“意より成る（マノーマヤ）”とは、決意の心によって作り出されたものであるがゆえに“意より成る”と言われます。“諸根に欠損がない”とは、眼や耳などの形態の面から言われたものです。しかし、作り出された姿（化身）には、浄色（パサーダ・ルーパ）というものはありません。“もし神通力を持つ者が経行すれば、作り出された者もそこで経行する”などの記述はすべて、弟子の作り出した化身について言われたものです。しかし、仏陀の作り出された化身は、世尊がなさるすべてのことを行います。また、世尊の御心次第で、別のことも行います。そして、ここで神通力を持つ者が、まさにここに留まったまま天眼によって姿を見、天耳界によって声を聞き、他心通によって心を知ることは、これだけでは“身体によって自由自在に操る（身自在）”とは言われません。また、まさにここに留まったまま、その梵天と共に立ち、語り、対論に及ぶことも、これだけでは“身自在”とは言われません。“遠くにあるものを近くにする”などの決意をすることも、これだけでは“身自在”とは言われません。また、目に見える身体、あるいは目に見えない身体で梵天界へ行くことも、これだけでは“身自在”とは言われません。しかし、彼がその梵天の前で姿を化現させるなどの、説示された方法を実践するとき、それが“身体によって自由自在に操る（身自在）”と呼ばれます。ここでの残りの記述は、身体による自在行の準備段階を示すために説かれたものです。これがまず“決意による神通（阿提師多那神変）”です。

398. විකුබ්බනාය පන මනොමයාය ච ඉදං නානාකරණං. විකුබ්බනං තාව කරොන්තෙන ‘‘සො පකතිවණ්ණං විජහිත්වා කුමාරකවණ්ණං වා දස්සෙති, නාගවණ්ණං වා දස්සෙති, සුපණ්ණවණ්ණං වා දස්සෙති, අසුරවණ්ණං වා දස්සෙති, ඉන්දවණ්ණං වා දස්සෙති, දෙවවණ්ණං වා දස්සෙති, බ්‍රහ්මවණ්ණං වා දස්සෙති, සමුද්දවණ්ණං වා දස්සෙති, පබ්බතවණ්ණං වා දස්සෙති, සීහවණ්ණං වා දස්සෙති, බ්‍යග්ඝවණ්ණං වා දස්සෙති, දීපිවණ්ණං වා දස්සෙති, හත්ථිම්පි දස්සෙති, අස්සම්පි දස්සෙති, රථම්පි දස්සෙති, පත්තිම්පි දස්සෙති, විවිධම්පි සෙනාබ්‍යූහං දස්සෙතී’’ති (පටි. ම. 3.13) එවං වුත්තෙසු කුමාරකවණ්ණාදීසු යං යං ආකඞ්ඛති, තං තං අධිට්ඨාතබ්බං. අධිට්ඨහන්තෙන ච පථවීකසිණාදීසු අඤ්ඤතරාරම්මණතො අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය අත්තනො කුමාරකවණ්ණො ආවජ්ජිතබ්බො. ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මාවසානෙ පුන සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය එවරූපො නාම කුමාරකො හොමීති අධිට්ඨාතබ්බං. සහ අධිට්ඨානචිත්තෙන කුමාරකො හොති දෙවදත්තො විය (චූළව. 333). එස නයො සබ්බත්ථ.

398. 変作（vikubbanā）と意成（manomayā）の神通には、次のような違いがある。まず変作を行う者は、“彼は本来の姿を捨てて、童子の姿を示し、あるいは龍の姿、金翅鳥の姿、阿修羅の姿、帝釈天の姿、天人の姿、梵天の姿、大海の姿、山の姿、獅子の姿、虎の姿、豹の姿、象、馬、戦車、歩兵、あるいは種々の軍陣の姿を示す”と言われるように、童子の姿などのうち、望むところのその姿を決定（adhiṭṭhāna）すべきである。決定するにあたっては、地遍などのいずれかを対象とする神通の基礎となる禅定（pādakajjhāna）から出た後、自らの童子の姿を念じるべきである。念じた後、準備段階（parikamma）の終わりに再び入定し、出定して‘このような童子になれ’と決定すべきである。決定の心とともに、提婆達多のように童子となる。これがすべての（変作の）方法である。

හත්ථිම්පි දස්සෙතීතිආදි පනෙත්ථ බහිද්ධාපි හත්ථිආදිදස්සනවසෙන වුත්තං. තත්ථ හත්ථී හොමීති අනධිට්ඨහිත්වා හත්ථී හොතූති අධිට්ඨාතබ්බං, අස්සාදීසුපි එසෙව නයොති. අයං විකුබ්බනා ඉද්ධි.

“象をも示す”などの記述については、ここでは外部に象などを示すことによって説かれている。そこでは“私が象になれ”と決定するのではなく、“象が現れよ”と決定すべきである。馬などの場合も同様である。これが変作の神通（vikubbanā iddhi）である。

399. මනොමයං කාතුකාමො පන පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය කායං තාව ආවජ්ජිත්වා වුත්තනයෙනෙව සුසිරො හොතූති අධිට්ඨාති, සුසිරො හොති. අථස්ස අබ්භන්තරෙ අඤ්ඤං කායං ආවජ්ජිත්වා පරිකම්මං කත්වා වුත්තනයෙනෙව අධිට්ඨාති, තස්ස අබ්භන්තරෙ අඤ්ඤො කායො හොතූති. සො තං මුඤ්ජම්හා ඊසිකං විය කොසියා අසිං විය කරණ්ඩාය අහිං විය ච අබ්බාහති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉධ භික්ඛු ඉමම්හා කායා අඤ්ඤං කායං අභිනිම්මිනාති රූපිං මනොමයං සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගිං අහීනින්ද්‍රියං. සෙය්‍යථාපි පුරිසො මුඤ්ජම්හා ඊසිකං පවාහෙය්‍ය, තස්ස එවමස්ස අයං මුඤ්ජො අයං ඊසිකා[Pg.36], අඤ්ඤො මුඤ්ජො අඤ්ඤා ඊසිකා, මුඤ්ජම්හාත්වෙව ඊසිකා පවාළ්හා’’තිආදි (පටි. ම. 3.14). එත්ථ ච යථා ඊසිකාදයො මුඤ්ජාදීහි සදිසා හොන්ති, එවං මනොමයරූපං ඉද්ධිමතාසදිසමෙව හොතීති දස්සනත්ථං එතා උපමා වුත්තාති. අයං මනොමයා ඉද්ධි.

399. 一方、意成（manomaya）の体を作ろうと望む者は、基礎となる禅定から出た後、まず自らの体を念じ、前述の方法で“空洞になれ”と決定する。すると空洞になる。その後、その内部に別の体を念じ、準備段階を行って前述の方法で決定する。すると、その内部に別の体が生じる。彼はその体を、ムンジャ草から芯を抜くように、鞘から剣を抜くように、あるいは籠から蛇を取り出すように引き出す。それゆえ、“ここに比丘はこの体から、別の体を、形があり、意より成り、あらゆる手足を備え、諸根に欠損のないものとして作り出す。例えば、人がムンジャ草から芯を引き抜くようなものである。彼には‘これがムンジャ草であり、これが芯である。ムンジャ草は別のものであり、芯は別のものである。しかし、芯はムンジャ草から引き抜かれたものである’という認識が生じる”などと説かれている。ここで、芯などがムンジャ草などに似ているように、意成の姿は神通を持つ者自身に酷似していることを示すために、これらの比喩が説かれている。これが意成の神通（manomayā iddhi）である。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

以上、善き人々の歓喜のために作られた‘清浄道論’において、

ඉද්ධිවිධනිද්දෙසො නාම

神変の解説（Iddhividhaniddesa）と名付けられた

ද්වාදසමො පරිච්ඡෙදො.

第十二章を終わる。

13. අභිඤ්ඤානිද්දෙසො

13. 第十三章 神通の解説

දිබ්බසොතධාතුකථා

天耳界の解説

400. ඉදානි [Pg.37] දිබ්බසොතධාතුයා නිද්දෙසක්කමො අනුප්පත්තො. තත්ථ තතො පරාසු ච තීසු අභිඤ්ඤාසු සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙතිආදීනං (දී. නි. 1.240 ආදයො) අත්ථො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සබ්බත්ථ පන විසෙසමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම. තත්‍ර දිබ්බාය සොතධාතුයාති එත්ථ දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බා. දෙවානං හි සුචරිතකම්මනිබ්බත්තා පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධා උපක්කිලෙසවිමුත්තතාය දූරෙපි ආරම්මණං සම්පටිච්ඡනසමත්ථා දිබ්බපසාදසොතධාතු හොති. අයඤ්චාපි ඉමස්ස භික්ඛුනො වීරියභාවනාබලනිබ්බත්තා ඤාණසොතධාතු තාදිසායෙවාති දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බා. අපිච දිබ්බවිහාරවසෙන පටිලද්ධත්තා අත්තනා ච දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාපි දිබ්බා. සවනට්ඨෙන නිජ්ජීවට්ඨෙන ච සොතධාතු. සොතධාතුකිච්චකරණෙන ච සොතධාතු වියාතිපි සොතධාතු. තාය දිබ්බාය සොතධාතුයා.

400. 今や、天耳界（dibbasotadhātu）の解説の順序が至った。そこにおいて、その後の三つの神通における“彼はこのように心が集中したとき”などの文言の意味は、前述の方法によって理解されるべきである。ただし、すべてにおいて特殊な点のみを説明しよう。そこでの“天なる耳の界によって（dibbāya sotadhātuyā）”という言葉において、天人の耳に似ているので“天なる（dibbā）”という。けだし、天人たちの耳は、善業によって生じ、胆汁・痰・血液などによって妨げられず、不浄から解脱しているため、遠くにある対象をも受け取ることができる天なる清浄な耳の界である。この比丘の、精進の修習の力によって生じた智慧の耳の界も、それと同様であるから、天人の耳に似ているので“天なる”という。また、天住（dibbavihāra、すなわち禅定）によって得られたものであり、自らも天住に基づいているので“天なる”という。聞くという意味において、また無我（nijjīva）という意味において“耳の界（sotadhātu）”という。また、耳の界の働きをなすことによって、耳の界に似ているので“耳の界”という。その天なる耳の界によって（という意味である）。

විසුද්ධායාති පරිසුද්ධාය නිරුපක්කිලෙසාය. අතික්කන්තමානුසිකායාති මනුස්සූපචාරං අතික්කමිත්වා සද්දසවනෙන මානුසිකං මංසසොතධාතුං අතික්කන්තාය වීතිවත්තිත්වා ඨිතාය. උභො සද්දෙ සුණාතීති ද්වෙ සද්දෙ සුණාති. කතමෙ ද්වෙ? දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච, දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්ච සද්දෙති වුත්තං හොති. එතෙන පදෙසපරියාදානං වෙදිතබ්බං. යෙ දූරෙ සන්තිකෙ චාති යෙ සද්දා දූරෙ පරචක්කවාළෙපි යෙ ච සන්තිකෙ අන්තමසො සදෙහසන්නිස්සිතපාණකසද්දාපි, තෙ සුණාතීති වුත්තං හොති. එතෙන නිප්පදෙසපරියාදානං වෙදිතබ්බං.

“清浄な（visuddhā）”とは、完全に清らかで、汚れのないという意味である。“人間のものを超えた（atikkantamānusikāyā）”とは、人間の領域を超えて音を聞くことにより、人間の肉耳を超越して存在していることをいう。“両方の音を聞く（ubho sadde suṇāti）”とは、二種類の音を聞くことである。その二種類とは何か。天なる音と人間的な音、すなわち天人と人間の音のことである。これによって、一部の音を網羅することが理解されるべきである。“遠くにあるものも近くにあるものも（ye dūre santike ca）”とは、遠くの他の世界（輪）にある音や、近くの、極端には自らの体内にいる虫の音までも聞くということを意味する。これによって、例外なくすべての音を網羅することが理解されるべきである。

කථං පනායං උප්පාදෙතබ්බාති? තෙන භික්ඛුනා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය පරිකම්මසමාධිචිත්තෙන පඨමතරං පකතිසොතපථෙ දූරෙ ඔළාරිකො අරඤ්ඤෙ සීහාදීනං සද්දො ආවජ්ජිතබ්බො. විහාරෙ ඝණ්ඩිසද්දො, භෙරිසද්දො, සඞ්ඛසද්දො, සාමණෙරදහරභික්ඛූනං සබ්බථාමෙන සජ්ඣායන්තානං සජ්ඣායනසද්දො, පකතිකථං කථෙන්තානං ‘‘කිං භන්තෙ, කිමාවුසො’’තිආදිසද්දො, සකුණසද්දො, වාතසද්දො, පදසද්දො, පක්කුථිතඋදකස්ස [Pg.38] චිච්චිටායනසද්දො, ආතපෙ සුස්සමානතාලපණ්ණසද්දො, කුන්ථකිපිල්ලිකාදිසද්දොති එවං සබ්බොළාරිකතො පභුති යථාක්කමෙන සුඛුමසද්දා ආවජ්ජිතබ්බා. තෙන පුරත්ථිමාය දිසාය සද්දානං සද්දනිමිත්තං මනසිකාතබ්බං. පච්ඡිමාය, උත්තරාය, දක්ඛිණාය, හෙට්ඨිමාය, උපරිමාය දිසාය, පුරත්ථිමාය අනුදිසාය, පච්ඡිමාය, උත්තරාය, දක්ඛිණාය අනුදිසාය සද්දානං සද්දනිමිත්තං මනසිකාතබ්බං. ඔළාරිකානම්පි සුඛුමානම්පි සද්දානං සද්දනිමිත්තං මනසිකාතබ්බං. තස්ස තෙ සද්දා පාකතිකචිත්තස්සාපි පාකටා හොන්ති. පරිකම්මසමාධිචිත්තස්ස පන අතිවිය පාකටා.

“では、この天耳界はどのように生じさせるべきか。その比丘は、神通の基礎となる禅定（足処禅）に入って出た後、準備段階の三昧の心（遍作三昧心）をもって、まず最初に、通常の耳の可聴範囲内で、遠くにある森の獅子などの粗い音を念じるべきである。寺院の鐘の音、太鼓の音、法螺貝の音、沙弥や若き比丘たちが力一杯唱える読誦の声、通常の会話（‘尊者よ、何ですか’‘友よ、何ですか’など）、鳥の声、風の音、足音、沸騰する水のシーシーという音、日光で乾く多羅葉の音、虫や蟻などの音。このように、最も粗い音から始めて、順次に微細な音を念じるべきである。その比丘は、東方の音の相（音の兆候）を心に留めるべきである。西方、北方、南方、下方、上方、および南東などの四維の音の相を心に留めるべきである。粗い音も微細な音も、その音の相を心に留めるべきである。通常の心にとってもそれらの音は明らかであるが、準備段階の三昧の心にとっては極めて鮮明に現れる。”

තස්සෙවං සද්දනිමිත්තං මනසිකරොතො ඉදානි දිබ්බසොතධාතු උප්පජ්ජිස්සතීති තෙසු සද්දෙසු අඤ්ඤතරං ආරම්මණං කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනං උප්පජ්ජති. තස්මිං නිරුද්ධෙ චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි ජවන්ති, යෙසං පුරිමානි තීණි චත්තාරි වා පරිකම්මඋපචාරානුලොමගොත්‍රභුනාමකානි කාමාවචරානි, චතුත්ථං පඤ්චමං වා අප්පනාචිත්තං රූපාවචරං චතුත්ථජ්ඣානිකං. තත්ථ යං තෙන අප්පනාචිත්තෙන සද්ධිං උප්පන්නං ඤාණං, අයං දිබ්බසොතධාතූති වෙදිතබ්බා. තතො පරං තස්මිං සොතෙ පතිතො හොති. තං ථාමජාතං කරොන්තෙන ‘‘එත්ථන්තරෙ සද්දං සුණාමී’’ති එකඞ්ගුලමත්තං පරිච්ඡින්දිත්වා වඩ්ඪෙතබ්බං. තතො ද්වඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලඅට්ඨඞ්ගුලවිදත්ථිරතනඅන්තොගබ්භපමුඛපාසාදපරිවෙණසඞ්ඝාරාමගොචරගාමජනපදාදිවසෙන යාව චක්කවාළං තතො වා භිය්‍යොපි පරිච්ඡින්දිත්වා පරිච්ඡින්දිත්වා වඩ්ඪෙතබ්බං.

“このように音の相を心に留めている者に、‘今、天耳界が生じようとしている’という時に、それらの音のいずれかを対象として意門転向が生じる。それが滅した時、四つまたは五つの速行（ジャヴァナ）が走る。それらのうち、前の三つまたは四つは遍作、近行、随順、種姓と呼ばれる欲界の速行であり、四番目または五番目が色界第四禅に伴う安止心である。その安止心と共に生じた知恵が‘天耳界’であると知るべきである。その後、その（天耳の）知恵の流れに入る。それを強固にするために、‘この範囲の音を聞こう’と、一指節ほどの範囲を限定して広げていくべきである。その後、二指節、四指節、八指節、一咫、一肘、部屋の中、玄関、宮殿、境内、僧院、托鉢の村、地方というように、輪囲山に至るまで、あるいはそれ以上に、限定しては広げていくべきである。”

එවං අධිගතාභිඤ්ඤො එස පාදකජ්ඣානාරම්මණෙන ඵුට්ඨොකාසබ්භන්තරගතෙපි සද්දෙ පුන පාදකජ්ඣානං අසමාපජ්ජිත්වාපි අභිඤ්ඤාඤාණෙන සුණාතියෙව. එවං සුණන්තො ච සචෙපි යාව බ්‍රහ්මලොකා සඞ්ඛභෙරිපණවාදිසද්දෙහි එකකොලාහලං හොති, පාටියෙක්කං වවත්ථපෙතුකාමතාය සති අයං සඞ්ඛසද්දො අයං භෙරිසද්දොති වවත්ථපෙතුං සක්කොතියෙවාති.

“このように神通を得た者は、基礎となる禅定の対象によって貫かれた空間内にある音を、再び基礎となる禅定に入ることなく、神通の知恵によって聞くのである。このように聞く際、たとえ梵天界に至るまで法螺貝や太鼓などの音で一つの喧騒となっていても、個別に判別したいと望むなら、‘これは法螺貝の音、これは太鼓の音’と判別することができるのである。”

දිබ්බසොතධාතුකථා නිට්ඨිතා.

“天耳界の解説、終了。”

චෙතොපරියඤාණකථා

“他心智の解説”

401. චෙතොපරියඤාණකථාය [Pg.39] චෙතොපරියඤාණායාති එත්ථ පරියාතීති පරියං, පරිච්ඡින්දතීති අත්ථො. චෙතසො පරියං චෙතොපරියං. චෙතොපරියඤ්ච තං ඤාණඤ්චාති චෙතොපරියඤාණං. තදත්ථායාති වුත්තං හොති. පරසත්තානන්ති අත්තානං ඨපෙත්වා සෙසසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති ඉදම්පි ඉමිනා එකත්ථමෙව. වෙනෙය්‍යවසෙන පන දෙසනාවිලාසෙන ච බ්‍යඤ්ජනනානත්තං කතං. චෙතසා චෙතොති අත්තනො චිත්තෙන තෙසං චිත්තං. පරිච්ච පජානාතීති පරිච්ඡින්දිත්වා සරාගාදිවසෙන නානප්පකාරතො ජානාති.

401. “他心智の解説において、‘他心智（cetopariyañāṇāya）’という言葉について、‘周遍（pariya）’とは周りから区切って知る（pariyāti）ことであり、限定して知るという意味である。心の周遍が‘他心周遍（cetopariya）’である。それが知恵（ñāṇa）であるから‘他心智’という。‘その（知恵の）ためのものである’という意味で（他心智のために、と）説かれている。‘他なる衆生の’とは、自分を除いた残りの衆生のことである。‘他なる人の’というのも、これと同じ意味である。導かれる者（所化）に応じて、あるいは説法の妙味によって、表現の違いがなされている。‘心をもって心を’とは、自分の心によって彼らの心を（知ること）である。‘周遍して知る（paricca pajānāti）’とは、限定して、貪欲のある状態などによって、様々な様態で知ることである。”

කථං පනෙතං ඤාණං උප්පාදෙතබ්බන්ති? එතඤ්හි දිබ්බචක්ඛුවසෙන ඉජ්ඣති, තං එතස්ස පරිකම්මං. තස්මා තෙන භික්ඛුනා ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බෙන චක්ඛුනා පරස්ස හදයරූපං නිස්සාය වත්තමානස්ස ලොහිතස්ස වණ්ණං පස්සිත්වා චිත්තං පරියෙසිතබ්බං. යදා හි සොමනස්සචිත්තං වත්තති, තදා රත්තං නිග්‍රොධපක්කසදිසං හොති. යදා දොමනස්සචිත්තං වත්තති, තදා කාළකං ජම්බුපක්කසදිසං. යදා උපෙක්ඛාචිත්තං වත්තති, තදා පසන්නතිලතෙලසදිසං. තස්මා තෙන ‘‘ඉදං රූපං සොමනස්සින්ද්‍රියසමුට්ඨානං, ඉදං දොමනස්සින්ද්‍රියසමුට්ඨානං, ඉදං උපෙක්ඛින්ද්‍රියසමුට්ඨාන’’න්ති පරස්ස හදයලොහිතවණ්ණං පස්සිත්වා චිත්තං පරියෙසන්තෙන චෙතොපරියඤාණං ථාමගතං කාතබ්බං. එවං ථාමගතෙ හි තස්මිං අනුක්කමෙන සබ්බම්පි කාමාවචරචිත්තං රූපාවචරාරූපාවචරචිත්තඤ්ච පජානාති චිත්තා චිත්තමෙව සඞ්කමන්තො විනාපි හදයරූපදස්සනෙන. වුත්තම්පි චෙතං අට්ඨකථායං ‘‘ආරුප්පෙ පරස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො කස්ස හදයරූපං පස්සති, කස්සින්ද්‍රියවිකාරං ඔලොකෙතීති? න කස්සචි. ඉද්ධිමතො විසයො එස යදිදං යත්ථ කත්ථචි චිත්තං ආවජ්ජන්තො සොළසප්පභෙදං චිත්තං ජානාති. අකතාභිනිවෙසස්ස පන වසෙන අයං කථා’’ති.

“では、この知恵はどのように生じさせるべきか。これは天眼の力によって成就するものであり、天眼がこれの準備段階（遍作）となる。したがって、その比丘は光を増大させ、天眼によって、他者の心臓の肉に依存して流れる血の色を見て、心を探るべきである。喜悦の心（ソマナッサ）がある時は、血はニグローダの熟した実のように赤い。憂いの心（ドマナッサ）がある時は、ジャンブの熟した実のように黒ずんでいる。捨の心（ウペッカー）がある時は、澄んだ胡麻油のようである。それゆえ、‘この形態は喜根から生じたものである、これは憂根から……、これは捨根から……’と他者の心臓の血の色を見て心を探り、他心智を強固なものにすべきである。このように強固になった時、順次に、心臓の肉を見ることなく、心から心へと移ることで、すべての欲界の心、色界・無色界の心をも知るようになる。註釈書にもこう述べられている。‘無色界において他者の心を知ろうとする者は、誰の心臓の肉を見るのか、誰の根の変化を見るのか。誰のものも見ない。これは、どこであれ心を向ければ十六種類の心を判別できる、神通力を持つ者の領域である。しかし、この（血を見るという）説明は、まだ習熟していない者のためのものである’と。”

සරාගං වා චිත්තන්තිආදීසු පන අට්ඨවිධං ලොභසහගතං චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අවසෙසං චතුභූමකං කුසලාබ්‍යාකතං චිත්තං වීතරාගං. ද්වෙ දොමනස්සචිත්තානි ද්වෙ විචිකිච්ඡුද්ධච්චචිත්තානීති ඉමානි පන චත්තාරි චිත්තානි ඉමස්මිං දුකෙ සඞ්ගහං න ගච්ඡන්ති. කෙචි පන ථෙරා තානිපි සඞ්ගණ්හන්ති. දුවිධං පන දොමනස්සචිත්තං සදොසං චිත්තං නාම. සබ්බම්පි චතුභූමකං කුසලාබ්‍යාකතං වීතදොසං. සෙසානි දසාකුසලචිත්තානි ඉමස්මිං දුකෙ සඞ්ගහං න ගච්ඡන්ති. කෙචි පන ථෙරා තානිපි සඞ්ගණ්හන්ති.

“貪りを伴う心（sarāgaṃ cittaṃ）”等について、八種の貪根心（lobhasahagataṃ cittaṃ）を“貪りを伴う心”と知るべきである。残りの四界（欲界・色界・無色界・出世間）の善心および無記心は“貪りを離れた心（vītarāgaṃ）”である。二つの憂受心（domanassa）と二つの疑・掉挙相応心、これら四つの心はこの二分法（duka）には含まれない。しかし、ある長老たちはこれらをも含める。二つの憂受心は“怒りを伴う心（sadosaṃ）”と呼ばれる。すべての四界の善心および無記心は“怒りを離れた心（vītadosaṃ）”である。残りの十の不善心はこの二分法には含まれない。しかし、ある長老たちはこれらをも含める。

සමොහං [Pg.40] වීතමොහන්ති එත්ථ පන පාටිපුග්ගලිකනයෙන විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතද්වයමෙව සමොහං, මොහස්ස පන සබ්බාකුසලෙසු සම්භවතො ද්වාදසවිධම්පි අකුසලචිත්තං සමොහං චිත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අවසෙසං වීතමොහං. ථිනමිද්ධානුගතං පන සංඛිත්තං. උද්ධච්චානුගතං වික්ඛිත්තං. රූපාවචරාරූපාවචරං මහග්ගතං. අවසෙසං අමහග්ගතං. සබ්බම්පි තෙභූමකං සඋත්තරං. ලොකුත්තරං අනුත්තරං. උපචාරප්පත්තං අප්පනාප්පත්තඤ්ච සමාහිතං. උභයමප්පත්තං අසමාහිතං. තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිපස්සද්ධිනිස්සරණවිමුත්තිප්පත්තං විමුත්තං. පඤ්චවිධම්පි එතං විමුත්තිමප්පත්තං අවිමුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉති චෙතොපරියඤාණලාභී භික්ඛු සබ්බප්පකාරම්පි ඉදං සරාගං වා චිත්තං…පෙ… අවිමුත්තං වා චිත්තං අවිමුත්තං චිත්තන්ති පජානාතීති.

“痴を伴う心（samohaṃ）”と“痴を離れた心（vītamohanti）”について、個別の方法（pāṭipuggalikanaya）によれば、疑と掉挙に相応する二つの心のみが“痴を伴う心”である。しかし、痴はすべての不善心に存在するため、十二種類の不善心すべてを“痴を伴う心”と知るべきである。残りは“痴を離れた心”である。惛沈・睡眠（thinamiddha）を伴うものは“縮まった心（saṃkhitta）”であり、掉挙（uddhacca）を伴うものは“散乱した心（vikkhitta）”である。色界・無色界の心は“広大な心（mahaggata）”であり、残りは“広大でない心（amahaggata）”である。すべての三界（欲界・色界・無色界）の心は“上のある心（sauttara）”であり、出世間の心は“無上の心（anuttara）”である。近行（upacāra）または安止（appanā）に達したものは“定まった心（samāhita）”であり、どちらにも達していないものは“定まっていない心（asamāhita）”である。彼分（tadaṅga）・鎮伏（vikkhambhana）・正断（samucched）・安息（paṭipassaddhi）・離出（nissaraṇa）の五種の解脱に達したものは“解脱した心（vimutta）”であり、これら五種の解脱に達していないものは“解脱していない心（avimutta）”と知るべきである。このように、他心通（cetopariyañāṇa）を得た比丘は、あらゆる種類の“貪りを伴う心”を“貪りを伴う心”であると如実に知る。……（中略）……“解脱していない心”を“解脱していない心”であると如実に知るのである。

චෙතොපරියඤාණකථා නිට්ඨිතා.

他心通の解説、終わる。

පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණකථා

宿住随念智（過去生を思い出す知恵）の解説

402. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණකථායං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණායාති (දී. නි. 1.244) පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිම්හි යං ඤාණං, තදත්ථාය. පුබ්බෙනිවාසොති පුබ්බෙ අතීතජාතීසු නිවුත්ථක්ඛන්ධා. නිවුත්ථාති අජ්ඣාවුත්ථා අනුභූතා අත්තනො සන්තානෙ උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධා. නිවුත්ථධම්මා වා. නිවුත්ථාති ගොචරනිවාසෙන නිවුත්ථා අත්තනො විඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතා පරිච්ඡින්නා, පරවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතාපි වා ඡින්නවටුමකානුස්සරණාදීසු, තෙ බුද්ධානංයෙව ලබ්භන්ති. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතීති යාය සතියා පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සා පුබ්බෙනිවාසානුස්සති. ඤාණන්ති තාය සතියා සම්පයුත්තඤාණං. එවමිමස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස අත්ථාය පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණාය එතස්ස ඤාණස්ස අධිගමාය පත්තියාති වුත්තං හොති.

402. 宿住随念智の解説において、“宿住随念智のために（pubbenivāsānussatiñāṇāyāti）”とは、宿住随念における知恵、その目的のためという意味である。“宿住（pubbenivāsa）”とは、過去の諸生において住した（経験した）諸蘊のことである。“住した（nivuttha）”とは、自らの相続（心身の流れ）において生じて滅した、自ら領受し経験した諸法のことである。あるいは、住せられた諸法のことである。“住した”とは、境（対象）として住することによって、自らの意識によって知られ、限定されたものであり、あるいは、輪廻の道が断たれた聖者たちの追慕などにおいて、他者の意識によって知られたものも含まれる。それらは仏陀たちのみが得るものである。“宿住随念（pubbenivāsānussati）”とは、それによって宿住を随念する（思い出す）正念（sati）のことである。“智（ñāṇa）”とは、その正念に相応する知恵のことである。このように、この宿住随念智のために、この知恵を習得し到達するために、と言われているのである。

අනෙකවිහිතන්ති අනෙකවිධං, අනෙකෙහි වා පකාරෙහි පවත්තිතං, සංවණ්ණිතන්ති අත්ථො. පුබ්බෙනිවාසන්ති සමනන්තරාතීතභවං ආදිං කත්වා තත්ථ තත්ථ නිවුත්ථසන්තානං. අනුස්සරතීති ඛන්ධපටිපාටිවසෙන චුතිපටිසන්ධිවසෙන වා අනුගන්ත්වා අනුගන්ත්වා සරති. ඉමඤ්හි පුබ්බෙනිවාසං ඡ ජනා අනුස්සරන්ති – තිත්ථියා, පකතිසාවකා, මහාසාවකා, අග්ගසාවකා, පච්චෙකබුද්ධා, බුද්ධාති.

“種々の（anekavihita）”とは、多種多様な、あるいは多くの方法によって説かれ、詳細に説明されたという意味である。“宿住（pubbenivāsa）”とは、直前の過去生を始めとして、それぞれの生において住した（経験した）五蘊の相続のことである。“随念する（anussarati）”とは、五蘊の連続、あるいは死（cuti）と再生（paṭisandhi）の順序に従って、次々と辿って思い出すことである。実に、この宿住を六種の者が随念する。すなわち、外道（titthiya）、通常弟子（pakatisāvaka）、八十代弟子（mahāsāvaka）、二大弟子（aggasāvaka）、辟支仏（paccekabuddha）、そして仏陀（buddha）である。

තත්ථ [Pg.41] තිත්ථියා චත්තාලීසංයෙව කප්පෙ අනුස්සරන්ති, න තතො පරං. කස්මා, දුබ්බලපඤ්ඤත්තා. තෙසඤ්හි නාමරූපපරිච්ඡෙදවිරහිතත්තා දුබ්බලා පඤ්ඤා හොති. පකතිසාවකා කප්පසතම්පි කප්පසහස්සම්පි අනුස්සරන්තියෙව, බලවපඤ්ඤත්තා. අසීතිමහාසාවකා සතසහස්සකප්පෙ අනුස්සරන්ති. ද්වෙ අග්ගසාවකා එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සතසහස්සඤ්ච. පච්චෙකබුද්ධා ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සතසහස්සඤ්ච. එත්තකො හි එතෙසං අභිනීහාරො. බුද්ධානං පන පරිච්ඡෙදො නාම නත්ථි.

そのうち、外道たちは四十劫のみを随念し、それ以上はできない。なぜなら、智慧が弱いためである。彼らには名色を識別する智慧（名色分離智）が欠けているため、智慧が弱いのである。通常弟子たちは智慧が強いため、百劫あるいは千劫をも随念する。八十代弟子は十万劫を随念する。二大弟子は一阿僧祇と十万劫を随念する。辟支仏は二阿僧祇と十万劫を随念する。実に、彼らの（波羅蜜の）誓願（abhinīhāra）がこれほどの期間だからである。しかし、仏陀たちには（期間の）限定というものがない。

තිත්ථියා ච ඛන්ධපටිපාටිමෙව සරන්ති, පටිපාටිං මුඤ්චිත්වා චුතිපටිසන්ධිවසෙන සරිතුං න සක්කොන්ති. තෙසඤ්හි අන්ධානං විය ඉච්ඡිතපදෙසොක්කමනං නත්ථි. යථා පන අන්ධා යට්ඨිං අමුඤ්චිත්වාව ගච්ඡන්ති, එවං තෙ ඛන්ධානං පටිපාටිං අමුඤ්චිත්වාව සරන්ති. පකතිසාවකා ඛන්ධපටිපාටියාපි අනුස්සරන්ති චුතිපටිසන්ධිවසෙනපි සඞ්කමන්ති. තථා අසීතිමහාසාවකා. ද්වින්නං පන අග්ගසාවකානං ඛන්ධපටිපාටිකිච්චං නත්ථි. එකස්ස අත්තභාවස්ස චුතිං දිස්වා පටිසන්ධිං පස්සන්ති, පුන අපරස්ස චුතිං දිස්වා පටිසන්ධින්ති එවං චුතිපටිසන්ධිවසෙනෙව සඞ්කමන්තා ගච්ඡන්ති. තථා පච්චෙකබුද්ධා.

また、外道たちは五蘊の連続（khandhappaṭipāṭi）のみを随念し、連続を離れて死と再生の順序によって随念することはできない。彼らには、盲人が望む場所に（自由自在に）行けないように、望む箇所へ飛び越えて行くことができないのである。盲人が杖を離さずに歩くように、彼らも五蘊の連続を離さずに随念する。通常弟子たちは五蘊の連続によっても随念し、死と再生の順序によっても移行する。八十代弟子も同様である。しかし、二大弟子には五蘊の連続を辿る必要はない。一つの生の死を見て（直ちに）再生を見、再び別の生の死を見て再生を見るというように、死と再生の順序のみによって移行して行く。辟支仏も同様である。

බුද්ධානං පන නෙව ඛන්ධපටිපාටිකිච්චං, න චුතිපටිසන්ධිවසෙන සඞ්කමනකිච්චං අත්ථි. තෙසඤ්හි අනෙකාසු කප්පකොටීසු හෙට්ඨා වා උපරි වා යං යං ඨානං ඉච්ඡන්ති, තං තං පාකටමෙව හොති. තස්මා අනෙකාපි කප්පකොටියො පෙය්‍යාලපාළිං විය සංඛිපිත්වා යං යං ඉච්ඡන්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව ඔක්කමන්තා සීහොක්කන්තවසෙන ගච්ඡන්ති. එවං ගච්ඡන්තානඤ්ච නෙසං ඤාණං යථා නාම කතවාලවෙධපරිචයස්ස සරභඞ්ගසදිසස්ස ධනුග්ගහස්ස ඛිත්තො සරො අන්තරා රුක්ඛලතාදීසු අසජ්ජමානො ලක්ඛෙයෙව පතති, න සජ්ජති, න විරජ්ඣති, එවං අන්තරන්තරාසු ජාතීසු න සජ්ජති, න විරජ්ඣති, අසජ්ජමානං අවිරජ්ඣමානං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානංයෙව ගණ්හාති.

しかし、仏陀たちには五蘊の連続を辿る必要も、死と再生の順序によって移行する必要もない。彼らにとっては、数千万劫の過去や未来において、望むいかなる箇所も明白だからである。それゆえ、数千万劫であっても、略記（peyyāla）の経文を唱えるように短縮し、望む箇所に即座に参入し、獅子の跳躍（sīhokkanta）のように進んで行かれる。このように進まれる彼らの智恵は、例えば、毛髪を射抜く訓練を積んだサラバンガ（菩薩）のような射手が放った矢が、途中の樹木や蔓などに当たることなく、的（目標）にのみ命中し、途中で引っかかったり外れたりしないようなものである。そのように、中間の諸生において滞ることなく、誤ることなく、滞らず誤らずに、望むいかなる箇所をも把握するのである。

ඉමෙසු ච පන පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරණසත්තෙසු තිත්ථියානං පුබ්බෙනිවාසදස්සනං ඛජ්ජුපනකපභාසදිසං හුත්වා උපට්ඨාති. පකතිසාවකානං දීපප්පභාසදිසං. මහාසාවකානං උක්කාපභාසදිසං. අග්ගසාවකානං ඔසධිතාරකප්පභාසදිසං. පච්චෙකබුද්ධානං චන්දප්පභාසදිසං. බුද්ධානං රස්මිසහස්සපටිමණ්ඩිතසරදසූරියමණ්ඩලසදිසං හුත්වා උපට්ඨාති.

さて、これら前生を随念する衆生のうち、外道たちの宿住智（前生を見る知恵）は、蛍の光のように現れる。通常の弟子のそれは灯火の光のようであり、大弟子のそれは松明の光のようであり、上首弟子のそれは明星の光のようであり、独覚のそれは月光のようであり、諸仏の宿住智は、千の光輝に飾られた秋の太陽の輪のように現れる。

තිත්ථියානඤ්ච [Pg.42] පුබ්බෙනිවාසානුස්සරණං අන්ධානං යට්ඨිකොටිගමනං විය හොති. පකතිසාවකානං දණ්ඩකසෙතුගමනං විය. මහාසාවකානං ජඞ්ඝසෙතුගමනං විය. අග්ගසාවකානං සකටසෙතුගමනං විය. පච්චෙකබුද්ධානං මහාජඞ්ඝමග්ගගමනං විය. බුද්ධානං මහාසකටමග්ගගමනං විය.

また、外道たちの宿住随念は、盲人が杖の先を頼りに歩むようなものである。通常の弟子のそれは、一本の丸太の橋を渡るようであり、大弟子のそれは、板の橋を渡るようであり、上首弟子のそれは、車が通れる橋を渡るようであり、独覚のそれは、多くの歩行者が通る大路を行くようであり、諸仏のそれは、多くの牛車が同時に通れるほどの大街道を行くようなものである。

ඉමස්මිං පන අධිකාරෙ සාවකානං පුබ්බෙනිවාසානුස්සරණං අධිප්පෙතං. තෙන වුත්තං ‘‘අනුස්සරතීති ඛන්ධපටිපාටිවසෙන චුතිපටිසන්ධිවසෙන වා අනුගන්ත්වා අනුගන්ත්වා සරතී’’ති.

しかし、この箇所では弟子の宿住随念が意図されている。それゆえ、“随念するとは、五蘊の継起に従って、あるいは死と再生の過程に従って、次々と遡って思い起こすことである”と言われる。

403. තස්මා එවමනුස්සරිතුකාමෙන ආදිකම්මිකෙන භික්ඛුනා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තෙන රහොගතෙන පටිසල්ලිනෙන පටිපාටියා චත්තාරි ඣානානි සමාපජ්ජිත්වා අභිඤ්ඤාපාදකචතුත්ථජ්ඣානතො වුට්ඨාය සබ්බපච්ඡිමා නිසජ්ජා ආවජ්ජිතබ්බා. තතො ආසනපඤ්ඤාපනං, සෙනාසනප්පවෙසනං, පත්තචීවරපටිසාමනං, භොජනකාලො, ගාමතො ආගමනකාලො, ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිතකාලො, ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨකාලො, විහාරතො නික්ඛමනකාලො, චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවන්දනකාලො, පත්තධොවනකාලො, පත්තපටිග්ගහණකාලො, පත්තපටිග්ගහණතො යාව මුඛධොවනා කතකිච්චං, පච්චූසකාලෙ කතකිච්චං, මජ්ඣිමයාමෙ කතකිච්චං, පඨමයාමෙ කතකිච්චන්ති එවං පටිලොමක්කමෙන සකලං රත්තින්දිවං කතකිච්චං ආවජ්ජිතබ්බං. එත්තකං පන පකතිචිත්තස්සපි පාකටං හොති. පරිකම්මසමාධිචිත්තස්ස පන අතිපාකටමෙව.

403. それゆえ、このように随念することを望む初心の比丘は、食後、托鉢から戻り、静かな場所で独居し、静慮して、順次に四つの禅定に入り、神通の基礎となる第四禅から出た後、最も直近の“座ること”を念慮すべきである。それから、座席の準備、住坊への立ち入り、鉢と衣の片付け、食事の時間、村から戻った時間、村で托鉢に歩いた時間、村へ托鉢に入った時間、寺院を出た時間、塔や菩提樹を参拝した時間、鉢を洗った時間、鉢を受け取った時間から洗顔に至るまでの諸々の行為、夜明けの行為、夜中（中夜）の行為、宵の口（初夜）の行為というように、逆の順序で一昼夜のすべての行為を念慮すべきである。この程度のことは通常の心であっても明白であるが、準備定（パリカンマ・サマーディ）の心にとっては極めて明白である。

සචෙ පනෙත්ථ කිඤ්චි න පාකටං හොති, පුන පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ආවජ්ජිතබ්බං. එත්තකෙන දීපෙ ජලිතෙ විය පාකටං හොති. එවං පටිලොමක්කමෙනෙව දුතියදිවසෙපි තතියචතුත්ථපඤ්චමදිවසෙපි දසාහෙපි අඩ්ඪමාසෙපි මාසෙපි යාව සංවච්ඡරාපි කතකිච්චං ආවජ්ජිතබ්බං. එතෙනෙව උපායෙන දසවස්සානි වීසතිවස්සානීති යාව ඉමස්මිං භවෙ අත්තනො පටිසන්ධි, තාව ආවජ්ජන්තෙන පුරිමභවෙ චුතික්ඛණෙ පවත්තිතනාමරූපං ආවජ්ජිතබ්බං. පහොති හි පණ්ඩිතො භික්ඛු පඨමවාරෙනෙව පටිසන්ධිං උග්ඝාටෙත්වා චුතික්ඛණෙ නාමරූපමාරම්මණං කාතුං.

もしその中で何かが明白でないならば、再び基礎となる禅定に入り、そこから出て念慮すべきである。これによって、灯火を灯した時のように明白になる。このように逆の順序で、二日目、三日目、四日目、五日目、十日間、半月、一ヶ月、一年というように、なされた行為を念慮すべきである。この方法で、十年間、二十年間というように、この現世における自らの再生（結生）に至るまで遡り、念慮しながら、前生の死の瞬間に生じていた名色（心身）を念慮すべきである。智慧のある比丘は、最初の一回だけで再生の壁を突き破り、死の瞬間の名色を対象とすることができる。

යස්මා පන පුරිමභවෙ නාමරූපං අසෙසං නිරුද්ධං අඤ්ඤං උප්පන්නං, තස්මා තං ඨානං ආහුන්දරිකං අන්ධතමමිව හොති දුද්දසං දුප්පඤ්ඤෙන. තෙනාපි ‘‘න සක්කොමහං [Pg.43] පටිසන්ධිං උග්ඝාටෙත්වා චුතික්ඛණෙ පවත්තිතනාමරූපමාරම්මණං කාතු’’න්ති ධුරනික්ඛෙපො න කාතබ්බො. තදෙව පන පාදකජ්ඣානං පුනප්පුනං සමාපජ්ජිතබ්බං. තතො ච වුට්ඨාය වුට්ඨාය තං ඨානං ආවජ්ජිතබ්බං.

しかし、前生の名色は余すところなく滅尽しており、別の（今生の）名色が生じているため、その箇所（死と再生の境目）は極めて狭く、暗闇のようで、智慧の乏しい者には見がたいものである。それでも、“自分には再生の壁を突き破って死の瞬間の名色を対象とすることはできない”と言って、努力を放棄すべきではない。ただ、その基礎となる禅定に繰り返し入り、そこから出てはその箇所を念慮すべきである。

එවං කරොන්තො හි සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො කූටාගාරකණ්ණිකත්ථාය මහාරුක්ඛං ඡින්දන්තො සාඛාපලාසච්ඡෙදනමත්තෙනෙව ඵරසුධාරාය විපන්නාය මහාරුක්ඛං ඡින්දිතුං අසක්කොන්තොපි ධුරනික්ඛෙපං අකත්වාව කම්මාරසාලං ගන්ත්වා තිඛිණං ඵරසුං කාරාපෙත්වා පුන ආගන්ත්වා ඡින්දෙය්‍ය, පුන විපන්නාය ච පුනපි තථෙව කාරෙත්වා ඡින්දෙය්‍ය. සො එවං ඡින්දන්තො ඡින්නස්ස ඡින්නස්ස පුන ඡෙතබ්බාභාවතො අච්ඡින්නස්ස ච ඡෙදනතො නචිරස්සෙව මහාරුක්ඛං පාතෙය්‍ය, එවමෙවං පාදකජ්ඣානා වුට්ඨාය පුබ්බෙ ආවජ්ජිතං අනාවජ්ජිත්වා පටිසන්ධිමෙව ආවජ්ජන්තො නචිරස්සෙව පටිසන්ධිං උග්ඝාටෙත්වා චුතික්ඛණෙ පවත්තිතනාමරූපං ආරම්මණං කරෙය්‍යාති. කට්ඨඵාලකකෙසොහාරකාදීහිපි අයමත්ථො දීපෙතබ්බො.

このように行う者は、例えば、力強い男が尖塔の垂木にするために大木を切り倒そうとする際、枝葉を切り落としただけで斧の刃がこぼれて大木を切り倒せなくなっても、努力を放棄せず、鍛冶屋に行って斧を鋭く研ぎ直し、再び戻って切るようなものである。再び刃がこぼれても、また同様に研ぎ直して切る。その男がそのように切り進めるならば、すでに切った箇所は再び切る必要がなく、まだ切っていない箇所を切ることで、間もなく大木を倒すことができる。それと同じように、基礎となる禅定から出て、以前に念慮したことを繰り返さず、再生の箇所だけを念慮するならば、間もなく再生の壁を突き破り、死の瞬間に生じていた名色を対象とすることができるのである。この意味は、薪を割る者や髪を剃る者などの比喩によっても説明されるべきである。

තත්ථ පච්ඡිමනිසජ්ජතො පභුති යාව පටිසන්ධිතො ආරම්මණං කත්වා පවත්තං ඤාණං පුබ්බෙනිවාසඤාණං නාම න හොති. තං පන පරිකම්මසමාධිඤාණං නාම හොති. අතීතංසඤාණන්තිපි එකෙ වදන්ති. තං රූපාවචරං සන්ධාය න යුජ්ජති. යදා පනස්ස භික්ඛුනො පටිසන්ධිං අතික්කම්ම චුතික්ඛණෙ පවත්තිතනාමරූපං ආරම්මණං කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනං උප්පජ්ජති, තස්මිඤ්ච නිරුද්ධෙ තදෙවාරම්මණං කත්වා චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි ජවන්ති. සෙසං පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව පුරිමානි පරිකම්මාදිනාමකානි කාමාවචරානි හොන්ති. පච්ඡිමං රූපාවචරං චතුත්ථජ්ඣානිකං අප්පනාචිත්තං. තදාස්ස යං තෙන චිත්තෙන සහ ඤාණං උප්පජ්ජති, ඉදං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං නාම. තෙන ඤාණෙන සම්පයුත්තාය සතියා අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. සෙය්‍යථිදං, එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරතීති (දී. නි. 1.244).

その過程において、直近の“座ること”から再生に至るまでを対象として生じた知恵は、まだ“宿住智”とは呼ばれない。それは“準備定の知恵”と呼ばれる。一部の師たちはそれを“過去知”とも呼ぶが、それが色界の知恵を指すのであれば適切ではない。しかし、その比丘が再生の壁を越えて、死の瞬間に生じていた名色を対象として意門引転心が生じ、それが滅した後に、同じ対象に対して四回または五回の速行心が生じる時、前述の通り、前の速行心は準備（パリカンマ）などの名を持つ欲界の心であり、最後の速行心は色界第四禅の安止心（アッパナー）である。その時、その安止心と共に生じる知恵が“宿住随念智”と呼ばれるものである。その知恵と相応する念（サティ）によって、多種多様な前生を随念するのである。すなわち、一生、二生……というように、形態（相）と共に、詳細（由来）と共に、多種多様な前生を随念するのである。

404. තත්ථ එකම්පි ජාතින්ති එකම්පි පටිසන්ධිමූලං චුතිපරියොසානං එකභවපරියාපන්නං ඛන්ධසන්තානං. එස නයො ද්වෙපි ජාතියොතිආදීසුපි. අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙතිආදීසු පන පරිහායමානො කප්පො සංවට්ටකප්පො, වඩ්ඪමානො විවට්ටකප්පොති වෙදිතබ්බො. තත්ථ සංවට්ටෙන සංවට්ටට්ඨායී [Pg.44] ගහිතො හොති, තංමූලකත්තා. විවට්ටෙන ච විවට්ටට්ඨායී, එවඤ්හි සති යානි තානි ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, කප්පස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි. කතමානි චත්තාරි? සංවට්ටො, සංවට්ටට්ඨායී, විවට්ටො, විවට්ටට්ඨායීති (අ. නි. 4.156 ථොකං විසදිසං) වුත්තානි, තානි පරිග්ගහිතානි හොන්ති.

404. その箇所において、“一つの生（jāti）”とは、結生（再生）を根本とし、死を終焉とする、一つの生涯に含まれる五蘊の相続（連続）を指す。“二つの生”などの表現においても同様に理解されるべきである。また、“多くの壊劫（saṃvaṭṭakappa）”などの表現については、衰退し消滅していく劫の期間を“壊劫”と呼び、増大し形成されていく劫の期間を“成劫（vivaṭṭakappa）”と呼ぶと知るべきである。その中で、“壊劫”という言葉には（消滅した後に空虚な状態で存続する）“壊住劫（saṃvaṭṭaṭṭhāyī）”が含まれる。それは壊劫を根本としているからである。同様に“成劫”には（形成された後に世界が存続する）“成住劫（vivaṭṭaṭṭhāyī）”が含まれる。このように解釈することで、“比丘たちよ、劫の不可説（阿僧祇）なる期間にはこれら四つがある。四つとは何か。壊劫、壊住劫、成劫、成住劫である”と説かれた四つの不可説劫がすべて網羅されることになる。

තත්ථ තයො සංවට්ටා – ආපොසංවට්ටො, තෙජොසංවට්ටො, වායොසංවට්ටොති. තිස්සො සංවට්ටසීමා – ආභස්සරා, සුභකිණ්හා, වෙහප්ඵලාති.

その中で、壊劫（消滅の仕方）には、水による消滅（水災）、火による消滅（火災）、風による消滅（風災）の三種類がある。また、消滅の限界（境界）も三つあり、それは光音天（Ābhassara）、遍浄天（Subhakiṇha）、広果天（Vehapphala）である。

යදා කප්පො තෙජෙන සංවට්ටති, ආභස්සරතො හෙට්ඨා අග්ගිනා ඩය්හති. යදා ආපෙන සංවට්ටති, සුභකිණ්හතො හෙට්ඨා උදකෙන විලීයති. යදා වායුනා සංවට්ටති, වෙහප්ඵලතො හෙට්ඨා වාතෙන විද්ධංසති. විත්ථාරතො පන සදාපි එකං බුද්ධඛෙත්තං විනස්සති.

劫が火によって消滅するときは、光音天より下の世界が火で焼かれる。水によって消滅するときは、遍浄天より下の世界が水によって溶け去る。風によって消滅するときは、広果天より下の世界が風によって粉砕される。詳細に言えば、消滅が起こるたびに、常に一つの仏刹（buddhakhetta）が破壊されるのである。

බුද්ධඛෙත්තං නාම තිවිධං හොති – ජාතිඛෙත්තං, ආණාඛෙත්තං, විසයඛෙත්තඤ්ච. තත්ථ ජාතිඛෙත්තං දසසහස්සචක්කවාළපරියන්තං හොති. යං තථාගතස්ස පටිසන්ධිගහණාදීසු කම්පති. ආණාඛෙත්තං කොටිසතසහස්සචක්කවාළපරියන්තං, යත්ථ රතනසුත්තං (ඛු. පා. 6.1 ආදයො) ඛන්ධපරිත්තං (චූළව. 251; අ. නි. 4.67) ධජග්ගපරිත්තං (සං. නි. 1.249) ආටානාටියපරිත්තං (දී. නි. 3.275 ආදයො) මොරපරිත්තන්ති (ජා. 1.2.17-18) ඉමෙසං පරිත්තානං ආනුභාවො වත්තති. විසයඛෙත්තං අනන්තමපරිමාණං. යං ‘‘යාවතා වා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති (අ. නි. 3.81) වුත්තං, යත්ථ යං යං තථාගතො ආකඞ්ඛති, තං තං ජානාති. එවමෙතෙසු තීසු බුද්ධඛෙත්තෙසු එකං ආණාඛෙත්තං විනස්සති. තස්මිං පන විනස්සන්තෙ ජාතිඛෙත්තම්පි විනට්ඨමෙව හොති. විනස්සන්තඤ්ච එකතොව විනස්සති, සණ්ඨහන්තම්පි එකතො සණ්ඨහති. තස්සෙවං විනාසො ච සණ්ඨහනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

仏刹には、生刹（jātikhetta）、威力刹（āṇākhetta）、境界刹（visayakhetta）の三種類がある。そのうち、生刹は一万の世界（一万小千世界）の範囲であり、如来の結生（入胎）などの際に震動する領域である。威力刹は十万億の世界の範囲であり、そこでは宝経（Ratanasutta）、蘊護呪（Khandhaparitta）、幢旗護呪（Dhajaggaparitta）、阿吒曩胝護呪（Āṭānāṭiyaparitta）、孔雀護呪（Moraparitta）といった護呪の威力が及ぶ。境界刹は無限・無辺であり、“望むところまで（知ることができる）”と説かれた領域である。如来が知りたいと望む対象がどこにあろうとも、それを知ることができる。これら三つの仏刹のうち、一つの威力刹が破壊される。威力刹が破壊されるとき、その中に含まれる生刹もまた必然的に破壊される。破壊されるときは同時に破壊され、再建されるときも同時に再建される。その破壊と再建の過程は次のように理解されるべきである。

405. යස්මිං හි සමයෙ කප්පො අග්ගිනා නස්සති, ආදිතොව කප්පවිනාසකමහාමෙඝො වුට්ඨහිත්වා කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙ එකං මහාවස්සං වස්සති. මනුස්සා තුට්ඨහට්ඨා සබ්බබීජානි නීහරිත්වා වපන්ති. සස්සෙසු පන ගොඛායිතකමත්තෙසු ජාතෙසු ගද්‍රභරවං රවන්තො එකබින්දුම්පි න වස්සති, තදා පච්ඡින්නං පච්ඡින්නමෙව වස්සං හොති. ඉදං සන්ධාය හි භගවතා ‘‘හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං බහූනි වස්සානි බහූනි වස්සසතානි [Pg.45] බහූනි වස්සසහස්සානි බහූනි වස්සසතසහස්සානි දෙවො න වස්සතී’’ති (අ. නි. 7.66) වුත්තං. වස්සූපජීවිනො සත්තා කාලඞ්කත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, පුප්ඵඵලූපජීවිනියො ච දෙවතා. එවං දීඝෙ අද්ධානෙ වීතිවත්තෙ තත්ථ තත්ථ උදකං පරික්ඛයං ගච්ඡති, අථානුපුබ්බෙන මච්ඡකච්ඡපාපි කාලඞ්කත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, නෙරයිකසත්තාපි. තත්ථ නෙරයිකා සත්තමසූරියපාතුභාවෙ විනස්සන්තීති එකෙ.

405. 劫が火によって滅びる時、まず最初に劫を破壊する大雲が湧き起こり、十万億の世界に一斉に大雨を降らせる。人々は歓喜してあらゆる種子を取り出して蒔く。しかし、作物が牛の食料になるほどの高さに育った頃、ロバの鳴き声のような雷鳴が響き渡るが、雨は一滴も降らなくなる。その時、雨は完全に途絶えてしまうのである。このことを指して、世尊は“比丘たちよ、多くの年、多くの百年、多くの千年、多くの十万年の間、雨が降らない時がある”と説かれた。雨に依存して生きる生き物たちは死んで梵天界に生まれ、花や果実に依存して生きる神々も同様である。このように長い年月が経過すると、至る所で水が枯渇し、やがて魚や亀なども死んで梵天界に生まれ、地獄の住人たちも同様である。その中で、地獄の住人たちは七つの太陽が現れた時に滅びるのだと言う説もある。

ඣානං විනා නත්ථි බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්ති, එතෙසඤ්ච කෙචි දුබ්භික්ඛපීළිතා කෙචි අභබ්බා ඣානාධිගමාය, තෙ කථං තත්ථ නිබ්බත්තන්තීති. දෙවලොකෙ පටිලද්ධජ්ඣානවසෙන. තදා හි ‘‘වස්සසතසහස්සස්සච්චයෙන කප්පුට්ඨානං භවිස්සතී’’ති ලොකබ්‍යූහා නාම කාමාවචරදෙවා මුත්තසිරා විකිණ්ණකෙසා රුදමුඛා අස්සූනි හත්ථෙහි පුඤ්ඡමානා රත්තවත්ථනිවත්ථා අතිවිය විරූපවෙසධාරිනො හුත්වා මනුස්සපථෙ විචරන්තා එවං ආරොචෙන්ති ‘‘මාරිසා ඉතො වස්සසතසහස්සස්සච්චයෙන කප්පවුට්ඨානං භවිස්සති, අයං ලොකො විනස්සිස්සති, මහාසමුද්දොපි උස්සුස්සිස්සති, අයඤ්ච මහාපථවී සිනෙරු ච පබ්බතරාජා උද්දය්හිස්සන්ති විනස්සිස්සන්ති. යාව බ්‍රහ්මලොකා ලොකවිනාසො භවිස්සති. මෙත්තං මාරිසා භාවෙථ, කරුණං, මුදිතං, උපෙක්ඛං මාරිසා භාවෙථ, මාතරං උපට්ඨහථ, පිතරං උපට්ඨහථ, කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො හොථා’’ති.

禅定なくして梵天界に生まれることはない。しかし、これらの生き物の中には飢餓に苦しむ者や、禅定を得る資格のない者もいる。彼らはどのようにしてそこに生まれるのか。それは欲界の天界で得た禅定の力によるものである。劫が滅びる十万年前になると、“十万年の後に劫の破滅が起こる”と予見した世界荘厳（Lokabyūha）と呼ばれる欲界の神々が、髪を振り乱し、顔を涙で濡らし、手で涙を拭いながら、赤い衣をまとい、非常に異様な姿となって人間の住む道を巡り、次のように告げる。“友らよ、今から十万年後に劫の破滅が起こる。この世界は滅び、大海も干上がり、この大地も須弥山も焼け落ちて滅びるであろう。梵天界に至るまで世界の破滅が及ぶ。友らよ、慈しみを修めよ。悲しみ、喜び、平静を修めよ。母に仕え、父に仕え、一族の長老を敬う者となれ”と。

තෙසං වචනං සුත්වා යෙභුය්‍යෙන මනුස්සා ච භුම්මදෙවතා ච සංවෙගජාතා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුදුචිත්තා හුත්වා මෙත්තාදීනි පුඤ්ඤානි කරිත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති. තත්ථ දිබ්බසුධාභොජනං භුඤ්ජිත්වා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා ඣානං පටිලභන්ති. තදඤ්ඤෙ පන අපරාපරියවෙදනීයෙන කම්මෙන දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති. අපරාපරියවෙදනීයකම්මරහිතො හි සංසාරෙ සංසරමානො සත්තො නාම නත්ථි. තෙපි තත්ථ තථෙව ඣානං පටිලභන්ති. එවං දෙවලොකෙ පටිලද්ධජ්ඣානවසෙන සබ්බෙපි බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තන්තීති.

その神々の言葉を聞いて、多くの人間や地居天たちは強い衝撃（厭離）を感じ、互いに慈しみの心を持つようになり、慈しみなどの功徳を積んで天界に生まれる。そこで天界の甘露を食し、風遍（vāyokasiṇa）の修行をして禅定を得る。それ以外の（地獄などの）生き物たちは、順次受業（aparāpariyavedanīya kamma）によって天界に生まれる。輪廻の中を彷徨う生き物で、順次受業を持たない者はいないからである。彼らもまた、その天界で同様に禅定を得る。このように、天界で得た禅定の力によって、すべての生き物が梵天界に生まれるのである。

වස්සූපච්ඡෙදතො පන උද්ධං දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන දුතියො සූරියො පාතුභවති. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා ‘‘හොති ඛො සො, භික්ඛවෙ, සමයො’’ති සත්තසූරියං (අ. නි. 7.66) විත්ථාරෙතබ්බං. පාතුභූතෙ ච පන තස්මිං නෙව [Pg.46] රත්තිපරිච්ඡෙදො, න දිවාපරිච්ඡෙදො පඤ්ඤායති. එකො සූරියො උට්ඨෙති, එකො අත්ථං ගච්ඡති. අවිච්ඡින්නසූරියසන්තාපොව ලොකො හොති. යථා ච පකතිසූරියෙ සූරියදෙවපුත්තො හොති, එවං කප්පවිනාසකසූරියෙ නත්ථි. තත්ථ පකතිසූරියෙ වත්තමානෙ ආකාසෙ වලාහකාපි ධූමසිඛාපි චරන්ති. කප්පවිනාසකසූරියෙ වත්තමානෙ විගතධූමවලාහකං ආදාසමණ්ඩලං විය නිම්මලං නභං හොති. ඨපෙත්වා පඤ්ච මහානදියො සෙසකුන්නදීආදීසු උදකං සුස්සති.

世界の滅亡をもたらす雨が止んだ後、長い歳月が経過すると、第二の太陽が現れます。世尊も“比丘たちよ、そのような時がある”と‘七日経（サッタスーリヤ・スッタ）’で詳しく説かれています。この第二の太陽が現れると、夜と昼の区別がなくなります。一つの太陽が沈むと同時に、もう一つの太陽が昇ります。世界は絶え間ない太陽の熱にさらされます。通常の太陽には日天子（太陽の神）がいますが、世界を滅ぼす太陽には存在しません。通常の太陽がある時は空に雲や煙がたなびきますが、世界を滅ぼす太陽がある時は、煙や雲が消え去り、鏡の面のように清浄な空となります。五大河を除いて、その他の小河などは干上がります。

තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන තතියො සූරියො පාතුභවති. යස්ස පාතුභාවා මහානදියොපි සුස්සන්ති.

その後、さらに長い歳月が経過すると、第三の太陽が現れます。その出現によって、大河までもが干上がります。

තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන චතුත්ථො සූරියො පාතුභවති. යස්ස පාතුභාවා හිමවති මහානදීනං පභවා ‘‘සීහපපාතො හංසපාතනො කණ්ණමුණ්ඩකො රථකාරදහො අනොතත්තදහො ඡද්දන්තදහො කුණාලදහො’’ති ඉමෙ සත්ත මහාසරා සුස්සන්ති.

その後、さらに長い歳月が経過すると、第四の太陽が現れます。その出現によって、ヒマラヤにある大河の源泉である、シーハパパータ池、ハンサパータナ池、カンナムンダカ池、ラタカーラ池、アノタッタ池、チャッダンタ池、クナーラ池という七つの大きな湖が干上がります。

තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන පඤ්චමො සූරියො පාතුභවති. යස්ස පාතුභාවා අනුපුබ්බෙන මහාසමුද්දෙ අඞ්ගුලිපබ්බතෙමනමත්තම්පි උදකං න සණ්ඨාති.

その後、さらに長い歳月が経過すると、第五の太陽が現れます。その出現によって、大海の海水は次第に減少し、指の節が濡れるほどの水さえも残らなくなります。

තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන ඡට්ඨො සූරියො පාතුභවති. යස්ස පාතුභාවා සකලචක්කවාළං එකධූමං හොති. පරියාදිණ්ණසිනෙහං ධූමෙන. යථා චිදං, එවං කොටිසතසහස්සචක්කවාළානිපි.

その後、さらに長い歳月が経過すると、第六の太陽が現れます。その出現によって、全世界（輪囲山に囲まれた一世界）は一様に煙に包まれます。その煙によって湿り気（油分）は尽き果てます。この世界と同じように、千億の諸世界においても同様であると知るべきです。

තතොපි දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන සත්තමො සූරියො පාතුභවති. යස්ස පාතුභාවා සකලචක්කවාළං එකජාලං හොති සද්ධිං කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙහි. යොජනසතිකාදිභෙදානි සිනෙරුකූටානිපි පලුජ්ජිත්වා ආකාසෙයෙව අන්තරධායන්ති. සා අග්ගිජාලා උට්ඨහිත්වා චාතුමහාරාජිකෙ ගණ්හාති. තත්ථ කනකවිමානරතනවිමානමණිවිමානානි ඣාපෙත්වා තාවතිංසභවනං ගණ්හාති. එතෙනෙව උපායෙන යාව පඨමජ්ඣානභූමිං ගණ්හාති. තත්ථ තයොපි බ්‍රහ්මලොකෙ ඣාපෙත්වා ආභස්සරෙ ආහච්ච තිට්ඨති. සා යාව අණුමත්තම්පි සඞ්ඛාරගතං අත්ථි, තාව න නිබ්බායති. සබ්බසඞ්ඛාරපරික්ඛයා පන සප්පිතෙලඣාපනග්ගිසිඛා විය ඡාරිකම්පි [Pg.47] අනවසෙසෙත්වා නිබ්බායති. හෙට්ඨාආකාසෙන සහ උපරිආකාසො එකො හොති මහන්ධකාරො.

その後、さらに長い歳月が経過すると、第七の太陽が現れます。その出現によって、千億の諸世界とともに、この全世界は一つの火炎となります。百由旬もの高さがある須弥山の山頂までもが崩れ落ち、空中で消滅してしまいます。その火炎は燃え上がり、四大王衆天を焼き尽くします。そこにある黄金の宮殿、宝の宮殿、瑠璃の宮殿を焼き払い、三十三天に達します。このようにして、初禅天の境界までを焼き尽くします。初禅の三つの梵天界を焼き、光音天（アーバッサラ）に達して止まります。その火炎は、微細な行（形成されたもの）が残っている限り、消えることはありません。しかし、すべての行が尽きると、バターや油を焼き尽くした火が消えるように、灰さえも残さずに消滅します。下の空間と上の空間が一つになり、広大な暗黒となります。

406. අථ දීඝස්ස අද්ධුනො අච්චයෙන මහාමෙඝො උට්ඨහිත්වා පඨමං සුඛුමං සුඛුමං වස්සති. අනුපුබ්බෙන කුමුදනාළයට්ඨිමුසලතාලක්ඛන්ධාදිප්පමාණාහි ධාරාහි වස්සන්තො කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙසු සබ්බං දඩ්ඪට්ඨානං පූරෙත්වා අන්තරධායති. තං උදකං හෙට්ඨා ච තිරියඤ්ච වාතො සමුට්ඨහිත්වා ඝනං කරොති පරිවටුමං පදුමිනිපත්තෙ උදකබින්දුසදිසං. කථං තාව මහන්තං උදකරාසිං ඝනං කරොතීති චෙ? විවරසම්පදානතො. තඤ්හිස්ස තම්හි තම්හි විවරං දෙති. තං එවං වාතෙන සම්පිණ්ඩියමානං ඝනං කරියමානං පරික්ඛයමානං අනුපුබ්බෙන හෙට්ඨා ඔතරති. ඔතිණ්ණෙ ඔතිණ්ණෙ උදකෙ බ්‍රහ්මලොකට්ඨානෙ බ්‍රහ්මලොකා, උපරි චතුකාමාවචරදෙවලොකට්ඨානෙ ච දෙවලොකා පාතුභවන්ති.

406. その後、長い歳月が経過すると、巨大な雲が湧き起こり、最初は非常に細かな雨が降ります。次第に、雨脚は蓮の茎、杵、椰子の幹ほどの太さになり、千億の諸世界において、すべてが焼き尽くされた場所を満たして消え去ります。その水を、下からも横からも風が支えて凝縮させ、蓮の葉の上の水滴のように丸くまとめます。どのようにして、それほど膨大な水塊を凝縮させるのでしょうか。それは、風が隙間を与えることによってなされます。実際、その風は水のあちこちに隙間を与えます。このように風によって一塊にされ、凝縮された水が、次第に減少して水位が下がっていきます。水が引いていくにつれて、梵天界の場所に梵天界が、その下の四つの欲界天の場所に諸天界が現れます。

පුරිමපථවිට්ඨානං ඔතිණ්ණෙ පන බලවවාතා උප්පජ්ජන්ති. තෙ තං පිහිතද්වාරෙ ධමකරණෙ ඨිතඋදකමිව නිරස්සාසං කත්වා රුන්ධන්ති. මධුරොදකං පරික්ඛයං ගච්ඡමානං උපරි රසපථවිං සමුට්ඨාපෙති. සා වණ්ණසම්පන්නා චෙව හොති ගන්ධරසසම්පන්නා ච නිරුදකපායාසස්ස උපරි පටලං විය.

水位がかつての大地があった場所にまで下がると、強い風が生じます。それらの風は、口を閉じた水漉し（ダンマカラナ）の中の水のように、その水を逃げ場のない状態にして保持します。甘い水が減少していくと、その表面に“地味（じみ）”が生じます。それは、水分のない乳粥の表面に張る膜のようなもので、色も香りも味も備わっています。

තදා ච ආභස්සරබ්‍රහ්මලොකෙ පඨමතරාභිනිබ්බත්තා සත්තා ආයුක්ඛයා වා පුඤ්ඤක්ඛයා වා තතො චවිත්වා ඉධූපපජ්ජන්ති. තෙ හොන්ති සයංපභා අන්තලික්ඛචරා. තෙ අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ (දී. නි. 3.119) වුත්තනයෙන තං රසපථවිං සායිත්වා තණ්හාභිභූතා ආලුප්පකාරකං පරිභුඤ්ජිතුං උපක්කමන්ති. අථ නෙසං සයංපභා අන්තරධායති, අන්ධකාරො හොති. තෙ අන්ධකාරං දිස්වා භායන්ති.

その時、光音天（アーバッサラ）に最初に生まれていた衆生たちが、寿命が尽きるか功徳が尽きるかして、そこから没してこの世界に生まれます。彼らは自ら光を放ち、空中を歩む者たちでした。彼らは‘起世経（アッガンニャ・スッタ）’に説かれる方法で、その地味を味わい、渇愛に圧倒されて、むさぼり食うようになります。すると、彼らの自らの光は消え去り、暗闇が訪れます。彼らは暗闇を見て恐怖を抱きます。

තතො නෙසං භයං නාසෙත්වා සූරභාවං ජනයන්තං පරිපුණ්ණපණ්ණාසයොජනං සූරියමණ්ඩලං පාතුභවති, තෙ තං දිස්වා ‘‘ආලොකං පටිලභිම්හා’’ති හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා ‘‘අම්හාකං භීතානං භයං නාසෙත්වා සූරභාවං ජනයන්තො උට්ඨිතො, තස්මා ‘‘සූරියො හොතූ’’ති සූරියොත්වෙවස්ස නාමං කරොන්ති.

その後、彼らの恐怖を去らせ、勇気（スーラ）を生じさせるものとして、直径五十由旬の太陽が現れます。彼らはそれを見て、“光を得た”と歓喜し、“我ら恐れる者の恐怖を去らせ、勇気を生じさせて昇った。ゆえに‘スーリヤ（太陽）’と名付けよう”と言って、それにスーリヤという名を付けました。

අථ [Pg.48] සූරියෙ දිවසං ආලොකං කත්වා අත්ථඞ්ගතෙ යම්පි ආලොකං ලභිම්හා, සොපි නො නට්ඨොති පුන භීතා හොන්ති. තෙසං එවං හොති ‘‘සාධු වතස්ස සචෙ අඤ්ඤං ආලොකං ලභෙය්‍යාමා’’ති. තෙසං චිත්තං ඤත්වා විය එකූනපණ්ණාසයොජනං චන්දමණ්ඩලං පාතුභවති. තෙ තං දිස්වා භිය්‍යොසො මත්තාය හට්ඨතුට්ඨා හුත්වා ‘‘අම්හාකං ඡන්දං ඤත්වා විය උට්ඨිතො, තස්මා චන්දො හොතූ’’ති චන්දොත්වෙවස්ස නාමං කරොන්ති. එවං චන්දිමසූරියෙසු පාතුභූතෙසු නක්ඛත්තානි තාරකරූපානි පාතුභවන්ති.

その後、太陽が一日中光を放って沈むと、“得ていた光が失われてしまった”と再び恐怖に陥ります。彼らは“もし別の光が得られるなら、それは素晴らしいことだ”と考えました。彼らの心を知ったかのように、直径四十九由旬の月が現れます。彼らはそれを見て、以前にも増して歓喜し、“我らの望み（チャンダ）を知ったかのように昇った。ゆえに‘チャンダ（月）’と名付けよう”と言って、それにチャンダという名を付けました。このように月と太陽が現れると、二十七宿や諸々の星々も現れました。

තතො පභුති රත්තින්දිවා පඤ්ඤායන්ති, අනුක්කමෙන ච මාසද්ධමාසඋතුසංවච්ඡරා. චන්දිමසූරියානං පන පාතුභූතදිවසෙයෙව සිනෙරුචක්කවාළහිමවන්තපබ්බතා පාතුභවන්ති. තෙ ච ඛො අපුබ්බං අචරිමං ඵග්ගුණපුණ්ණමදිවසෙයෙව පාතුභවන්ති. කථං? යථා නාම කඞ්ගුභත්තෙ පච්චමානෙ එකප්පහාරෙනෙව පුප්ඵුළකානි උට්ඨහන්ති. එකෙ පදෙසා ථූපථූපා හොන්ති, එකෙ නින්නනින්නා, එකෙ සමසමා. එවමෙවං ථූපථූපට්ඨානෙ පබ්බතා හොන්ති, නින්නනින්නට්ඨානෙ සමුද්දා, සමසමට්ඨානෙ දීපාති.

その時以来、昼と夜が知られるようになった。順次に、月、半月、季節、年が知られるようになった。月と太陽が現れたその日に、須弥山、鉄囲山、ヒマラヤ山が現れた。それらは前後することなく、まさにファッグナ月（三月）の満月の日に同時に現れた。どのようにか。たとえば、アワの飯を炊いているとき、一斉に泡が立ち上がるようなものである。ある場所は盛り上がって山となり、ある場所は低くなって海となり、ある場所は平坦になって島となった。

අථ තෙසං සත්තානං රසපථවිං පරිභුඤ්ජන්තානං කමෙන එකච්චෙ වණ්ණවන්තො, එකච්චෙ දුබ්බණ්ණා හොන්ති. තත්ථ වණ්ණවන්තො දුබ්බණ්ණෙ අතිමඤ්ඤන්ති. තෙසං අතිමානපච්චයා සාපි රසපථවී අන්තරධායති. භූමිපප්පටකො පාතුභවති. අථ නෙසං තෙනෙව නයෙන සොපි අන්තරධායති. පදාලතා පාතුභවති. තෙනෙව නයෙන සාපි අන්තරධායති. අකට්ඨපාකො සාලි පාතුභවති අකණො අථුසො සුද්ධො සුගන්ධො තණ්ඩුලප්ඵලො.

その後、地味（ちみ）を食べていたそれらの衆生たちの間に、次第にある者は容色美しく、ある者は容色醜くなった。そこで容色の美しい者は、醜い者を軽蔑した。彼らの慢心を原因として、その地味は消滅した。次に地皮（ちひ）が現れた。その後、同じようにしてそれも消滅した。次に蔓草（まんそう）が現れた。同じようにしてそれも消滅した。次に、耕さずとも実る、糠も籾殻もない、清浄で芳香のある、米粒だけが実る沙利（さり）米が現れた。

තතො නෙසං භාජනානි උප්පජ්ජන්ති. තෙ සාලිං භාජනෙ ඨපෙත්වා පාසාණපිට්ඨියා ඨපෙන්ති, සයමෙව ජාලසිඛා උට්ඨහිත්වා තං පචති. සො හොති ඔදනො සුමනජාතිපුප්ඵසදිසො, න තස්ස සූපෙන වා බ්‍යඤ්ජනෙන වා කරණීයං අත්ථි. යං යං රසං භුඤ්ජිතුකාමා හොන්ති, තං තං රසොව හොති. තෙසං තං ඔළාරිකං ආහාරං ආහරයතං තතො පභුති මුත්තකරීසං සඤ්ජායති. අථ නෙසං තස්ස නික්ඛමනත්ථාය වණමුඛානි පභිජ්ජන්ති, පුරිසස්ස පුරිසභාවො, ඉත්ථියාපි ඉත්ථිභාවො පාතුභවති.

それから、彼らに器が現れた。彼らは沙利米を器に入れ、石の平らな面の上に置いた。自然に火の炎が立ち上がり、それを炊いた。その飯は、スマナの花のように白く美しく、スープや副菜を必要としなかった。どのような味を望んでも、その通りの味になった。彼らがその粗い食物を摂取したことにより、それ以来、大小便が生じた。そこで、それらを排出するために、彼らに傷口のような穴が開いた。そして、男性には男性の状態（男性器）が、女性には女性の状態（女性器）が現れた。

තත්‍ර [Pg.49] සුදං ඉත්ථී පුරිසං, පුරිසො ච ඉත්ථිං අතිවෙලං උපනිජ්ඣායති. තෙසං අතිවෙලං උපනිජ්ඣායනපච්චයා කාමපරිළාහො උප්පජ්ජති. තතො මෙථුනධම්මං පටිසෙවන්ති. තෙ අසද්ධම්මපටිසෙවනපච්චයා විඤ්ඤූහි ගරහියමානා විහෙඨියමානා තස්ස අසද්ධම්මස්ස පටිච්ඡාදනහෙතු අගාරානි කරොන්ති. තෙ අගාරං අජ්ඣාවසමානා අනුක්කමෙන අඤ්ඤතරස්ස අලසජාතිකස්ස සත්තස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්තා සන්නිධිං කරොන්ති. තතො පභුති කණොපි ථුසොපි තණ්ඩුලං පරියොනන්ධති, ලායිතට්ඨානම්පි න පටිවිරූහති.

そこで、女性は男性を、男性は女性を、過度に凝視した。過度に凝視したことを原因として、性的な情熱が生じた。それから、彼らは淫欲の法（性行為）にふけった。彼らはその非道な行為を原因として、賢者たちから非難され、虐げられたため、その非道な行為を隠すために家を造った。彼らは家に住みながら、次第にある怠惰な者の例に倣って、食料を蓄えるようになった。それ以来、糠も籾殻も米を包むようになり、刈り取った場所には再び米が生えなくなった。

තෙ සන්නිපතිත්වා අනුත්ථුනන්ති ‘‘පාපකා වත භො ධම්මා සත්තෙසු පාතුභූතා, මයං හි පුබ්බෙ මනොමයා අහුම්හා’’ති අග්ගඤ්ඤසුත්තෙ (දී. නි. 3.128) වුත්තනයෙන විත්ථාරෙතබ්බං. තතො මරියාදං ඨපෙන්ති. අථ අඤ්ඤතරො සත්තො අඤ්ඤස්ස භාගං අදින්නං ආදියති. තං ද්වික්ඛත්තුං පරිභාසෙත්වා තතියවාරෙ පාණිලෙට්ටුදණ්ඩෙහි පහරන්ති. තෙ එවං අදින්නාදානගරහමුසාවාදදණ්ඩාදානෙසු උප්පන්නෙසු සන්නිපතිත්වා චින්තයන්ති ‘‘යංනූන මයං එකං සත්තං සම්මන්නෙය්‍යාම, යො නො සම්මා ඛීයිතබ්බං ඛීයෙය්‍ය, ගරහිතබ්බං ගරහෙය්‍ය, පබ්බාජෙතබ්බං පබ්බාජෙය්‍ය, මයං පනස්ස සාලීනං භාගං අනුප්පදස්සාමා’’ති.

彼らは集まって、“ああ、衆生たちの間に悪しき法が現れてしまった。かつて我々は意成（いじょう）の存在であったのに”と嘆き悲しんだ。この詳細は‘アッガンニャ・スッタ（起世経）’で説かれている通りである。それから、彼らは境界を定めた。すると、ある衆生が他人の分を、与えられていないのに盗んだ。彼を二度までは叱責し、三度目には手や石や棒などで叩いた。このように、不当な取得、非難、虚偽、刑罰が生じたとき、彼らは集まってこう考えた。“我々の一人を選出しようではないか。彼は、正しく責めるべき者を責め、非難すべき者を非難し、追放すべき者を追放するだろう。我々は彼に、沙利米の分け前を与えよう”と。

එවං කතසන්නිට්ඨානෙසු පන සත්තෙසු ඉමස්මිං තාව කප්පෙ අයමෙව භගවා බොධිසත්තභූතො තෙන සමයෙන තෙසු සත්තෙසු අභිරූපතරො ච දස්සනීයතරො ච මහෙසක්ඛතරො ච බුද්ධිසම්පන්නො පටිබලො නිග්ගහපග්ගහං කාතුං. තෙ තං උපසඞ්කමිත්වා යාචිත්වා සම්මන්නිංසු. සො තෙන මහාජනෙන සම්මතොති මහාසම්මතො, ඛෙත්තානං අධිපතීති ඛත්තියො, ධම්මෙන සමෙන පරෙ රඤ්ජෙතීති රාජාති තීහි නාමෙහි පඤ්ඤායිත්ථ. යඤ්හි ලොකෙ අච්ඡරියට්ඨානං, බොධිසත්තොව තත්ථ ආදිපුරිසොති එවං බොධිසත්තං ආදිං කත්වා ඛත්තියමණ්ඩලෙ සණ්ඨිතෙ අනුපුබ්බෙන බ්‍රාහ්මණාදයොපි වණ්ණා සණ්ඨහිංසු.

このように決議がなされた衆生たちの中で、この賢劫においては、まさに我らが世尊が菩薩であった時に、その時代の衆生たちの中で最も容姿端麗で、見識があり、威徳に満ち、知恵を備え、賞罰を行う能力を持っていた。彼らはその菩薩のもとへ行き、請い願って選出した。彼は大衆によって選ばれたので“マハー・サンマタ（大選出王）”と呼ばれ、田の主であるので“カッティヤ（刹帝利）”と呼ばれ、法によって平等に他者を喜ばせるので“ラージャ（王）”と呼ばれた。このように三つの名で知られるようになった。実に、世の中の驚くべき事柄において、菩薩こそが常に最初の人となるのである。このように菩薩を最初として王族の階級が確立されると、順次にバラモンなどの他の階級も確立された。

තත්ථ කප්පවිනාසකමහාමෙඝතො යාව ජාලුපච්ඡෙදො, ඉදමෙකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සංවට්ටොති වුච්චති.

その中で、劫を滅ぼす大雨から、火炎が消滅するまで、この一つの阿僧祇劫を“壊劫（えこう）”と呼ぶ。

කප්පවිනාසකජාලුපච්ඡෙදතො [Pg.50] යාව කොටිසතසහස්සචක්කවාළපරිපූරකො සම්පත්තිමහාමෙඝො, ඉදං දුතියං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සංවට්ටට්ඨායීති වුච්චති.

劫を滅ぼす火炎が消滅してから、十万億の世界を満たす劫を形成する大雨が降るまで、この第二の阿僧祇劫を“壊住劫（えじゅうこう）”と呼ぶ。

සම්පත්තිමහාමෙඝතො යාව චන්දිමසූරියපාතුභාවො, ඉදං තතියං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං විවට්ටොති වුච්චති.

劫を形成する大雨から、月と太陽が現れるまで、この第三の阿僧祇劫を“成劫（じょうこう）”と呼ぶ。

චන්දිමසූරියපාතුභාවතො යාව පුන කප්පවිනාසකමහාමෙඝො, ඉදං චතුත්ථං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං විවට්ටට්ඨායීති වුච්චති. ඉමානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි එකො මහාකප්පො හොති. එවං තාව අග්ගිනා විනාසො ච සණ්ඨහනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

月と太陽が現れてから、再び劫を滅ぼす大雨が降るまで、この第四の阿僧祇劫を“成住劫（じょうじゅうこう）”と呼ぶ。これら四つの阿僧祇劫が一つの大劫となる。このように、まず火による破壊と再建について知るべきである。

407. යස්මිං පන සමයෙ කප්පො උදකෙන නස්සති, ආදිතොව කප්පවිනාසකමහාමෙඝො උට්ඨහිත්වාති පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. අයං පන විසෙසො, යථා තත්ථ දුතියසූරියො, එවමිධ කප්පවිනාසකො ඛාරුදකමහාමෙඝො වුට්ඨාති. සො ආදිතො සුඛුමං සුඛුමං වස්සන්තො අනුක්කමෙන මහාධාරාහි කොටිසතසහස්සචක්කවාළානං පූරෙන්තො වස්සති. ඛාරුදකෙන ඵුට්ඨඵුට්ඨා පථවීපබ්බතාදයො විලීයන්ති, උදකං සමන්තතො වාතෙහි ධාරියති. පථවිතො යාව දුතියජ්ඣානභූමිං උදකං ගණ්හාති. තත්ථ තයොපි බ්‍රහ්මලොකෙ විලීයාපෙත්වා සුභකිණ්හෙ ආහච්ච තිට්ඨති. තං යාව අණුමත්තම්පි සඞ්ඛාරගතං අත්ථි, තාව න වූපසම්මති. උදකානුගතං පන සබ්බසඞ්ඛාරගතං අභිභවිත්වා සහසා වූපසම්මති අන්තරධානං ගච්ඡති. හෙට්ඨාආකාසෙන සහ උපරිආකාසො එකො හොති මහන්ධකාරොති සබ්බං වුත්තසදිසං. කෙවලං පනිධ ආභස්සරබ්‍රහ්මලොකං ආදිං කත්වා ලොකො පාතුභවති. සුභකිණ්හතො ච චවිත්වා ආභස්සරට්ඨානාදීසු සත්තා නිබ්බත්තන්ති.

407. さて、水によって劫が滅びる時には、最初に劫を破壊する大雲が湧き起こる。これについては、以前に述べた方法と同じように詳しく理解されるべきである。しかし、次の点が異なる。すなわち、火による壊劫において第二の太陽が現れたように、この水による壊劫においては、劫を破壊する鹹水（しおみず）の大雲が湧き起こるのである。その雲は、最初は極めて微細な雨を降らせ、次第に大雨となって、十万億の輪囲世界を満たしながら降り続く。その鹹水に触れた大地や山などはことごとく溶解し、水は四方から風によって支えられる。水は大地から第二次禅の天界にまで達する。そこにある三つの梵天界（少光天・無量光天・光音天）をも溶解させ、遍浄天にまで達して止まる。その水は、微塵ほどの行（形成されたもの）が残っている限り、収まることはない。しかし、水に浸されたすべての行を圧倒し溶解させると、速やかに収まり、消失する。下の空界と上の空界が一つになり、大暗黒となる。これらすべては、以前に述べた通りである。ただ、この水による壊劫においては、光音天を最初として世界が再び現れる。そして、遍浄天から没して、光音天などの場所に衆生が生まれるのである。

තත්ථ කප්පවිනාසකමහාමෙඝතො යාව කප්පවිනාසකුදකූපච්ඡෙදො, ඉදමෙකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. උදකූපච්ඡෙදතො යාව සම්පත්තිමහාමෙඝො, ඉදං දුතියං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. සම්පත්තිමහාමෙඝතො…පෙ… ඉමානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි එකො මහාකප්පො හොති. එවං උදකෙන විනාසො ච සණ්ඨහනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

そこにおいて、劫を破壊する大雲から、劫を破壊する鹹水が止むまでを、一つの阿僧祇劫（壊劫）とする。水の停止から、世界を生成する大雲が起こるまでを、第二の阿僧祇劫（壊住劫）とする。世界を生成する大雲から……（中略）……これら四つの阿僧祇劫を合わせて、一つの大劫となる。このように、水による破壊と成立について知るべきである。

408. යස්මිං [Pg.51] සමයෙ කප්පො වාතෙන විනස්සති, ආදිතොව කප්පවිනාසකමහාමෙඝො උට්ඨහිත්වාති පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. අයං පන විසෙසො, යථා තත්ථ දුතියසූරියො, එවමිධ කප්පවිනාසනත්ථං වාතො සමුට්ඨාති. සො පඨමං ථූලරජං උට්ඨාපෙති. තතො සණ්හරජං සුඛුමවාලිකං ථූලවාලිකං සක්ඛරපාසාණාදයොති යාව කූටාගාරමත්තෙ පාසාණෙ විසමට්ඨානෙ ඨිතමහාරුක්ඛෙ ච උට්ඨාපෙති. තෙ පථවිතො නභමුග්ගතා න ච පුන පතන්ති. තත්ථෙව චුණ්ණවිචුණ්ණා හුත්වා අභාවං ගච්ඡන්ති.

408. 風によって劫が滅びる時には、最初に劫を破壊する大雲が湧き起こる。これについては、以前に述べた方法と同じように詳しく理解されるべきである。しかし、次の点が異なる。すなわち、火による壊劫において第二の太陽が現れたように、この風による壊劫においては、劫を破壊するために風が巻き起こるのである。その風は、まず粗い塵を舞い上がらせる。それから、細かい塵、細かな砂、粗い砂、礫や石などを舞い上がらせ、さらには楼閣ほどの大きさの石や、平坦でない場所に立つ大樹までも舞い上がらせる。それらは大地から空中に舞い上がり、二度と落ちてくることはない。空中で粉々に砕け散り、消失するのである。

අථානුක්කමෙන හෙට්ඨා මහාපථවියා වාතො සමුට්ඨහිත්වා පථවිං පරිවත්තෙත්වා උද්ධංමූලං කත්වා ආකාසෙ ඛිපති. යොජනසතප්පමාණාපි පථවිප්පදෙසා ද්වියොජනතියොජනචතුයොජනපඤ්චයොජනසතප්පමාණාපි භිජ්ජිත්වා වාතවෙගෙන ඛිත්තා ආකාසෙයෙව චුණ්ණවිචුණ්ණා හුත්වා අභාවං ගච්ඡන්ති. චක්කවාළපබ්බතම්පි සිනෙරුපබ්බතම්පි වාතො උක්ඛිපිත්වා ආකාසෙ ඛිපති. තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අභිහන්ත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණා හුත්වා විනස්සන්ති. එතෙනෙව උපායෙන භුම්මට්ඨකවිමානානි ච ආකාසට්ඨකවිමානානි ච විනාසෙන්තො ඡකාමාවචරදෙවලොකෙ විනාසෙත්වා කොටිසතසහස්සචක්කවාළානි විනාසෙති. තත්ථ චක්කවාළා චක්කවාළෙහි හිමවන්තා හිමවන්තෙහි සිනෙරූ සිනෙරූහි අඤ්ඤමඤ්ඤං සමාගන්ත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණා හුත්වා විනස්සන්ති. පථවිතො යාව තතියජ්ඣානභූමිං වාතො ගණ්හාති. තත්ථ තයොපි බ්‍රහ්මලොකෙ විනාසෙත්වා වෙහප්ඵලං ආහච්ච තිට්ඨති. එවං සබ්බසඞ්ඛාරගතං විනාසෙත්වා සයම්පි විනස්සති. හෙට්ඨාආකාසෙන සහ උපරිආකාසො එකො හොති මහන්ධකාරොති සබ්බං වුත්තසදිසං. ඉධ පන සුභකිණ්හබ්‍රහ්මලොකං ආදිං කත්වා ලොකො පාතුභවති. වෙහප්ඵලතො ච චවිත්වා සුභකිණ්හට්ඨානාදීසු සත්තා නිබ්බත්තන්ති.

その後、次第に大地の底から風が巻き起こり、大地をひっくり返し、根を上にして空中に放り投げる。百由旬の広さの大地の断片も、二百、三百、四百、五百由旬の広さの大地の断片も、砕け散り、風の勢いで空中に投げ出され、空中で粉々に砕けて消失する。風は輪囲山や須弥山をも巻き上げ、空中に放り投げる。それらは互いに衝突して粉々に砕け、滅びる。この方法によって、地居天の宮殿や空居天の宮殿を破壊し、六欲天を滅ぼし、十万億の輪囲世界を破壊する。そこでは、輪囲山は輪囲山と、雪山は雪山と、須弥山は須弥山と互いに衝突し、粉々に砕けて滅びる。風は大地から第三次禅の天界にまで達する。そこにある三つの梵天界を破壊し、広果天にまで達して止まる。このように、すべての行を破壊した後、風自体も消滅する。下の空界と上の空界が一つになり、大暗黒となる。これらすべては、以前に述べた通りである。ただ、この風による壊劫においては、遍浄天を最初として世界が再び現れる。そして、広果天から没して、遍浄天などの場所に衆生が生まれるのである。

තත්ථ කප්පවිනාසකමහාමෙඝතො යාව කප්පවිනාසකවාතූපච්ඡෙදො, ඉදමෙකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. වාතූපච්ඡෙදතො යාව සම්පත්තිමහාමෙඝො, ඉදං දුතියං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං…පෙ… ඉමානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි එකො මහාකප්පො හොති. එවං වාතෙන විනාසො ච සණ්ඨහනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

そこにおいて、劫を破壊する大雲から、劫を破壊する風が止むまでを、一つの阿僧祇劫（壊劫）とする。風の停止から、世界を生成する大雲が起こるまでを、第二の阿僧祇劫（壊住劫）とする。……（中略）……これら四つの阿僧祇劫を合わせて、一つの大劫となる。このように、風による破壊と成立について知るべきである。

409. කිංකාරණා [Pg.52] එවං ලොකො විනස්සති? අකුසලමූලකාරණා. අකුසලමූලෙසු හි උස්සන්නෙසු එවං ලොකො විනස්සති. සො ච ඛො රාගෙ උස්සන්නතරෙ අග්ගිනා විනස්සති. දොසෙ උස්සන්නතරෙ උදකෙන විනස්සති. කෙචි පන දොසෙ උස්සන්නතරෙ අග්ගිනා. රාගෙ උස්සන්නතරෙ උදකෙනාති වදන්ති. මොහෙ උස්සන්නතරෙ වාතෙන විනස්සති. එවං විනස්සන්තොපි ච නිරන්තරමෙව සත්තවාරෙ අග්ගිනා විනස්සති. අට්ඨමෙ වාරෙ උදකෙන. පුන සත්තවාරෙ අග්ගිනා. අට්ඨමෙ වාරෙ උදකෙනාති එවං අට්ඨමෙ අට්ඨමෙ වාරෙ විනස්සන්තො සත්තක්ඛත්තුං උදකෙන විනස්සිත්වා පුන සත්තවාරෙ අග්ගිනා නස්සති. එත්තාවතා තෙසට්ඨි කප්පා අතීතා හොන්ති. එත්ථන්තරෙ උදකෙන නස්සනවාරං සම්පත්තම්පි පටිබාහිත්වා ලද්ධොකාසො වාතො පරිපුණ්ණචතුසට්ඨිකප්පායුකෙ සුභකිණ්හෙ විද්ධංසෙන්තො ලොකං විනාසෙති.

409. なぜ、このように世界は滅びるのか。それは不善根が原因である。不善根が増大した時に、このように世界は滅びるのである。具体的には、貪欲が著しく増大した時には火によって滅び、瞋恚が著しく増大した時には水によって滅びる。しかし、ある人々は、瞋恚が著しく増大した時に火によって滅び、貪欲が著しく増大した時に水によって滅びると言う。愚痴が著しく増大した時には風によって滅びる。このように滅びる際にも、連続して七回は火によって滅び、八回目に水によって滅びる。再び七回は火によって滅び、八回目に水によって滅びる。このように八回ごとに水によって滅び、水による破壊が七回繰り返された後、再び七回は火によって滅びる。これによって六十三劫が経過する。この間に、水によって滅びるべき番が来ても、それを阻止して機会を得た風が、六十四劫の寿命を持つ遍浄天を粉砕し、世界を破壊するのである。

410. පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තොපි ච කප්පානුස්සරණකො භික්ඛු එතෙසු කප්පෙසු අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ අනුස්සරති. කථං? ‘‘අමුත්‍රාසි’’න්තිආදිනා (දී. නි. 1.244) නයෙන.

410. また、宿住を随念する際、劫を随念する比丘は、これらの劫の中で、多くの壊劫を、多くの成劫を、多くの壊成劫を随念する。どのようにか。“あそこに私はいた”というような方法によってである。

තත්ථ අමුත්‍රාසින්ති අමුම්හි සංවට්ටකප්පෙ අහං අමුම්හි භවෙ වා යොනියා වා ගතියා වා විඤ්ඤාණට්ඨිතියා වා සත්තාවාසෙ වා සත්තනිකායෙ වා ආසිං. එවංනාමොති තිස්සො වා ඵුස්සො වා. එවංගොත්තොති කච්චානො වා කස්සපො වා. ඉදමස්ස අතීතභවෙ අත්තනො නාමගොත්තානුස්සරණවසෙන වුත්තං. සචෙ පන තස්මිං කාලෙ අත්තනො වණ්ණසම්පත්තිං වා ලූඛපණීතජීවිකභාවං වා සුඛදුක්ඛබහුලතං වා අප්පායුකදීඝායුකභාවං වා අනුස්සරිතුකාමො හොති, තම්පි අනුස්සරතියෙව. තෙනාහ ‘‘එවංවණ්ණො…පෙ… එවමායුපරියන්තො’’ති.

そこにおいて、‘あそこに私はいた（amutrāsinti）’とは、‘かの収縮劫において、私はかの存在、あるいは胎生、あるいは趣、あるいは識住、あるいは有情居、あるいは有情の類にいた’ということである。‘このような名であった（Evaṃnāmoti）’とは、‘ティッサ、あるいはプッサであった’ということである。‘このような姓であった（Evaṃgottoti）’とは、‘カッチャーナ、あるいはカッサパであった’ということである。これは、その修行者の過去生における自らの名と姓を回想することについて述べられたものである。もしまた、その時に自らの容色の成就、あるいは粗末な、または優れた生活の状態、あるいは苦楽の多さ、あるいは短命・長命の状態を回想したいと望むならば、それをも回想するのである。それゆえに‘このような容色であり……（中略）……このような寿命の限りであった’と説かれたのである。

තත්ථ එවංවණ්ණොති ඔදාතො වා සාමො වා. එවමාහාරොති සාලිමංසොදනාහාරො වා පවත්තඵලභොජනො වා. එවං සුඛදුක්ඛපටිසංවෙදීති අනෙකප්පකාරෙන කායිකචෙතසිකානං සාමිසනිරාමිසාදිප්පභෙදානං වා සුඛදුක්ඛානං පටිසංවෙදී. එවමායුපරියන්තොති එවං වස්සසතපරිමාණායුපරියන්තො වා චතුරාසීතිකප්පසතසහස්සායුපරියන්තො වා. සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදින්ති සොහං තතො [Pg.53] භවතො යොනිතො ගතිතො විඤ්ඤාණට්ඨිතිතො සත්තාවාසතො සත්තනිකායතො වා චුතො පුන අමුකස්මිං නාම භවෙ යොනියා ගතියා විඤ්ඤාණට්ඨිතියා සත්තාවාසෙ සත්තනිකායෙ වා උදපාදිං. තත්‍රාපාසින්ති අථ තත්‍රාපි භවෙ යොනියා ගතියා විඤ්ඤාණට්ඨිතියා සත්තාවාසෙ සත්තනිකායෙ වා පුන අහොසිං. එවංනාමොතිආදි වුත්තනයමෙව.

そこにおいて、‘このような容色（evaṃvaṇṇo）’とは、白い、あるいは黄金色であることである。‘このような食物（evamāhāro）’とは、サーリ米と肉の飯の食物、あるいは自然に落ちた果実の食事である。‘このように苦楽を経験した（evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedī）’とは、多種多様な方法で、肉体的・精神的な、あるいは有漏・無漏などの分類による苦楽を経験したということである。‘このような寿命の限り（evamāyupariyanto）’とは、このように百年の寿命の限り、あるいは八万四千劫の寿命の限りであることである。‘彼はそこから没して、あそこに現れた（So tato cuto amutra udapādinti）’とは、‘その私は、その存在、胎生、趣、識住、有情居、あるいは有情の類から没して、再び、かの名のある存在、胎生、趣、識住、有情居、あるいは有情の類に現れた’ということである。‘そこにも私はいた（Tatrāpāsi）’とは、‘その後、その存在、胎生、趣、識住、有情居、あるいは有情の類に再びいた’ということである。‘このような名であった’などは、既に述べられた方法と同じである。

අපිච යස්මා අමුත්‍රාසින්ති ඉදං අනුපුබ්බෙන ආරොහන්තස්ස යාවදිච්ඡකං අනුස්සරණං. සො තතො චුතොති පටිනිවත්තන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණං, තස්මා ‘‘ඉධූපපන්නො’’ති ඉමිස්සා ඉධූපපත්තියා අනන්තරමෙවස්ස උපපත්තිට්ඨානං සන්ධාය ‘‘අමුත්‍ර උදපාදි’’න්ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තත්‍රාපාසින්ති එවමාදි පනස්ස තත්‍ර ඉමිස්සා උපපත්තියා අනන්තරෙ උපපත්තිට්ඨානෙ නාමගොත්තාදීනං අනුස්සරණදස්සනත්ථං වුත්තං. සො තතො චුතො ඉධූපපන්නොති ස්වාහං තතො අනන්තරූපපත්තිට්ඨානතො චුතො ඉධ අසුකස්මිං නාම ඛත්තියකුලෙ වා බ්‍රාහ්මණකුලෙ වා නිබ්බත්තොති. ඉතීති එවං. සාකාරං සඋද්දෙසන්ති නාමගොත්තවසෙන සඋද්දෙසං, වණ්ණාදිවසෙන සාකාරං. නාමගොත්තෙන හි සත්තො තිස්සො කස්සපොති උද්දිසීයති. වණ්ණාදීහි සාමො ඔදාතොති නානත්තතො පඤ්ඤායති. තස්මා නාමගොත්තං උද්දෙසො, ඉතරෙ ආකාරා. අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසමනුස්සරතීති ඉදං උත්තානත්ථමෙවාති.

さらに、‘あそこに私はいた’というこの回想は、順次に（過去へ）遡る者にとっての、望むままの回想である。‘彼はそこから没して（So tato cuto）’とは、再び戻る（現在へ向かう）者の省察である。それゆえに、‘ここに現れた（idhūpapanno）’というこの現在の出生の直前の、彼の出生の場所を指して、‘あそこに現れた（amutra udapādi）’と説かれたのであると知るべきである。‘そこにも私はいた（Tatrāpāsi）’などの言葉は、この出生の直前の出生場所における名や姓などを回想することを示すために説かれたものである。‘彼はそこから没して、ここに現れた（So tato cuto idhūpapanno）’とは、‘その私は、その直前の出生場所から没して、ここに、かの名のある王族、あるいはバラモン族に生まれた’ということである。‘イティ（itī）’とは、‘このように’ということである。‘相（ākāra）とともに、詳細（uddesa）とともに（sākāraṃ sauddesaṃ）’とは、名と姓によるものが詳細（uddesa）であり、容色などによるものが相（ākāra）である。けだし、名と姓によって、有情は‘ティッサである’‘カッサパである’と指し示される（uddisīyati）。容色などによって、‘黄金色である’‘白い’と、その差異（nānattato）が知られるのである。それゆえに、名と姓が詳細（uddeso）であり、それ以外が相（ākārā）である。‘多種多様な過去の生存を回想する’というこの言葉は、その意味が明白である。

පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණකථා නිට්ඨිතා.

宿住随念智の解説、終了。

චුතූපපාතඤාණකථා

死生智の解説。

411. සත්තානං චුතූපපාතඤාණකථාය චුතූපපාතඤාණායාති (දී. නි. 1.247) චුතියා ච උපපාතෙ ච ඤාණාය. යෙන ඤාණෙන සත්තානං චුති ච උපපාතො ච ඤායති, තදත්ථං දිබ්බචක්ඛුඤාණත්ථන්ති වුත්තං හොති. චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙතීති පරිකම්මචිත්තං අභිනීහරති චෙව අභිනින්නාමෙති ච. සොති සො කතචිත්තාභිනීහාරො භික්ඛු. දිබ්බෙනාතිආදීසු පන දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං. දෙවතානඤ්හි සුචරිතකම්මනිබ්බත්තං පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධං උපක්කිලෙසවිමුත්තතාය දූරෙපි ආරම්මණං සම්පටිච්ඡනසමත්ථං දිබ්බං පසාදචක්ඛු හොති. ඉදඤ්චාපි වීරියභාවනාබලනිබ්බත්තං ඤාණචක්ඛු [Pg.54] තාදිසමෙවාති දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං. දිබ්බවිහාරවසෙන පටිලද්ධත්තා අත්තනා ච දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාපි දිබ්බං. ආලොකපරිග්ගහෙන මහාජුතිකත්තාපි දිබ්බං. තිරොකුට්ටාදිගතරූපදස්සනෙන මහාගතිකත්තාපි දිබ්බං. තං සබ්බං සද්දසත්ථානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං.

411. 有情の死生智の解説において、‘死生智のために（cutūpapātañāṇāya）’とは、死（cutiyā）と生（upapāte）に関する知のために、ということである。それによって有情の死と生が知られる知、そのための、天眼智（dibbacakkhuñāṇa）のために、と説かれたことになる。‘心を向け、導く（Cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti）’とは、準備の心（parikammacitta）を向け、また導くことである。‘彼（so）’とは、そのように心を向けることを行った修行者のことである。また‘天の（dibba）’などの言葉において、天（神々）に似ていることから‘天の’という。けだし、神々の（天眼は）、善業から生じ、胆汁・粘液・血液などによって妨げられず、随煩悩から離れているため、遠くにある対象をも受け取ることができる天の浄色眼（pasādacakkhu）である。この（修行者の）精進と実修の力から生じた智眼（ñāṇacakkhu）も、それと同様であるから、天に似ていることにより‘天の’という。また、天住（dibbavihāra）によって得られたものであるから、あるいは自ら天住に依拠しているから‘天の’という。また、光明の把握によって大きな輝きを持つから‘天の’という。また、壁の向こう側などにある色（形）を見ることによって、驚くべき働き（mahāgatikattā）を持つから‘天の’という。それらすべては、文法学（saddasattha）に従って知られるべきである。

දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු. චක්ඛුකිච්චකරණෙන චක්ඛුමිවාතිපි චක්ඛු. චුතූපපාතදස්සනෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තා විසුද්ධං. යො හි චුතිමත්තමෙව පස්සති, න උපපාතං. සො උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. යො උපපාතමත්තමෙව පස්සති, න චුතිං, සො නවසත්තපාතුභාවදිට්ඨිං ගණ්හාති. යො පන තදුභයං පස්සති, සො යස්මා දුවිධම්පි තං දිට්ඨිගතං අතිවත්තති. තස්මාස්ස තංදස්සනං දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතු හොති. උභයම්පි චෙතං බුද්ධපුත්තා පස්සන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘චුතූපපාතදස්සනෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තා විසුද්ධ’’න්ති.

見るという意味で‘眼（cakkhu）’という。眼の働きをすることから‘眼のようである’という意味でも‘眼’という。死と生を見ることによって、見解の清浄（diṭṭhivisuddhi）の原因となるから‘清浄な（visuddha）’という。けだし、死のみを見て生を見ない者は、断見（ucchedadiṭṭhi）に陥る。生のみを見て死を見ない者は、新しい有情が出現するという見解に陥る。しかし、その両方を見る者は、その二種類の邪見を乗り越える。それゆえに、彼のその視覚は、見解の清浄の原因となるのである。そして、仏弟子たちはこの両方を見る。それゆえに、‘死と生を見ることによって、見解の清浄の原因となるから清浄である’と説かれたのである。

මනුස්සූපචාරං අතික්කමිත්වා රූපදස්සනෙන අතික්කන්තමානුසකං, මානුසකං වා මංසචක්ඛුං අතික්කන්තත්තා අතික්කන්තමානුසකන්ති වෙදිතබ්බං. තෙන දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන. සත්තෙ පස්සතීති මනුස්සානං මංසචක්ඛුනා විය සත්තෙ ඔලොකෙති.

人間の領域（manussūpacāraṃ）を超えて色（形）を見ることから‘人間を超えた（atikkantamānusaka）’という。あるいは、人間の肉眼（maṃsacakkhu）を超えていることから‘人間を超えた’と知るべきである。‘その清浄で人間を超えた天眼によって、有情を見る’とは、人間の肉眼で見るように、有情を観察するということである。

චවමානෙ උපපජ්ජමානෙති එත්ථ චුතික්ඛණෙ උපපත්තික්ඛණෙ වා දිබ්බචක්ඛුනා දට්ඨුං න සක්කා. යෙ පන ආසන්නචුතිකා ඉදානි චවිස්සන්ති, තෙ චවමානා. යෙ ච ගහිතපටිසන්ධිකා සම්පතිනිබ්බත්තාව, තෙ උපපජ්ජමානාති අධිප්පෙතා. තෙ එවරූපෙ චවමානෙ ච උපපජ්ජමානෙ ච පස්සතීති දස්සෙති.

‘没しつつある、生まれつつある（cavamāne upapajjamāne）’という点において、死の瞬間（cutikkhaṇe）や生の瞬間（upapattikkhaṇe）を天眼で見ることはできない。しかし、死が近づき、今まさに没しようとしている者たちを‘没しつつある（cavamānā）’という。また、再誕生（結生）を引き受け、今まさに生まれたばかりの者たちを‘生まれつつある（upapajjamānā）’と意図されている。そのような、没しつつある者と生まれつつある者を見るということを示しているのである。

හීනෙති මොහනිස්සන්දයුත්තත්තා හීනානං ජාතිකුලභොගාදීනං වසෙන හීළිතෙ ඔහීළිතෙ ඔඤ්ඤාතෙ අවඤ්ඤාතෙ. පණීතෙති අමොහනිස්සන්දයුත්තත්තා තබ්බිපරීතෙ. සුවණ්ණෙති අදොසනිස්සන්දයුත්තත්තා ඉට්ඨකන්තමනාපවණ්ණයුත්තෙ. දුබ්බණ්ණෙති දොසනිස්සන්දයුත්තත්තා අනිට්ඨාකන්තඅමනාපවණ්ණයුත්තෙ. අනභිරූපෙ විරූපෙතිපි අත්ථො. සුගතෙති සුගතිගතෙ. අලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ. දුග්ගතෙති දුග්ගතිගතෙ. ලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා දලිද්දෙ අප්පන්නපානෙ.

“卑しい者”とは、痴（無明）の結果を伴うがゆえに、卑しい家系や家柄、財産などのために軽蔑され、見下され、卑しめられ、蔑まれた者のことである。“勝れた者”とは、無痴の結果を伴うがゆえに、その反対の者のことである。“容色端厳な者”とは、無瞋の結果を伴うがゆえに、好ましく、愛らしく、心にかなう容色を備えた者のことである。“醜い者”とは、瞋恚の結果を伴うがゆえに、好ましくなく、愛らしくなく、心にかなわない容色を備えた者のことである。“不器量な者”“醜悪な者”というのも同じ意味である。“善趣に至った者”とは、善趣へ行った者のことである。あるいは、無貪の結果を伴うがゆえに、裕福で多額の財産を持つ者のことである。“悪趣に至った者”とは、悪趣へ行った者のことである。あるいは、貪欲の結果を伴うがゆえに、貧しく飲食物に乏しい者のことである。

යථාකම්මුපගෙති යං යං කම්මං උපචිතං, තෙන තෙන උපගතෙ. තත්ථ පුරිමෙහි චවමානෙතිආදීහි දිබ්බචක්ඛුකිච්චං වුත්තං. ඉමිනා පන පදෙන යථාකම්මුපගඤාණකිච්චං. තස්ස ච ඤාණස්ස අයමුප්පත්තික්කමො, ඉධ භික්ඛු හෙට්ඨා නිරයාභිමුඛං [Pg.55] ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා නෙරයිකෙ සත්තෙ පස්සති මහාදුක්ඛමනුභවමානෙ. තං දස්සනං දිබ්බචක්ඛුකිච්චමෙව. සො එවං මනසිකරොති ‘‘කිං නු ඛො කම්මං කත්වා ඉමෙ සත්තා එතං දුක්ඛං අනුභවන්තී’’ති. අථස්ස ඉදං නාම කත්වාති තංකම්මාරම්මණං ඤාණං උප්පජ්ජති. තථා උපරිදෙවලොකාභිමුඛං ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා නන්දනවනමිස්සකවනඵාරුසකවනාදීසු සත්තෙ පස්සති මහාසම්පත්තිං අනුභවමානෙ. තම්පි දස්සනං දිබ්බචක්ඛුකිච්චමෙව. සො එවං මනසිකරොති ‘‘කිං නු ඛො කම්මං කත්වා ඉමෙ සත්තා එතං සම්පත්තිං අනුභවන්තී’’ති. අථස්ස ඉදං නාම කත්වාති තංකම්මාරම්මණං ඤාණං උප්පජ්ජති. ඉදං යථාකම්මුපගඤාණං නාම. ඉමස්ස විසුං පරිකම්මං නාම නත්ථි, යථා චිමස්ස, එවං අනාගතංසඤාණස්සාපි. දිබ්බචක්ඛුපාදකානෙව හි ඉමානි දිබ්බචක්ඛුනා සහෙව ඉජ්ඣන්ති.

“業に従って赴く者”とは、それぞれが積み上げた業によって、その境遇に赴いた者のことである。そこにおいて、前の“死にゆく者”などの語によって天眼通の働きが説かれ、この語によって“業受報知智”の働きが説かれている。その智が生じる順序は次の通りである。この教えにおいて比丘が、下方にある地獄に向かって光明を広げ、大いなる苦しみを受けている地獄の衆生を見る。その見ることは天眼通の働きそのものである。彼はこのように作意する。“いったいどのような業を行って、これらの衆生はこの苦しみを受けているのだろうか”と。すると彼に、“これこれの業を行ったために”という、その業を対象とする智が生じる。同様に、上方にある天界に向かって光明を広げ、ナンダナ園、ミッサカ園、パールサカ園などで大いなる福徳を享受している衆生を見る。その見ることもまた天眼通の働きそのものである。彼はこのように作意する。“いったいどのような業を行って、これらの衆生はこの福徳を享受しているのだろうか”と。すると彼に、“これこれの業を行ったために”という、その業を対象とする智が生じる。これが“業受報知智”と呼ばれるものである。この智には、天眼通とは別の独立した準備修行はない。この智と同様に、“未来知智”にもまた独立した準備修行はない。これらは天眼通を基礎とするものであり、天眼通とともに成就するのである。

කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු දුට්ඨු චරිතං, දුට්ඨං වා චරිතං කිලෙසපූතිකත්තාති දුච්චරිතං. කායෙන දුච්චරිතං, කායතො වා උප්පන්නං දුච්චරිතන්ති කායදුච්චරිතං, ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. සමන්නාගතාති සමඞ්ගීභූතා. අරියානං උපවාදකාති බුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකානං අරියානං අන්තමසො ගිහිසොතාපන්නානම්පි අනත්ථකාමා හුත්වා අන්තිමවත්ථුනා වා ගුණපරිධංසනෙන වා උපවාදකා අක්කොසකා ගරහකාති වුත්තං හොති. තත්ථ නත්ථි ඉමෙසං සමණධම්මො, අස්සමණා එතෙති වදන්තො අන්තිමවත්ථුනා උපවදති. නත්ථි ඉමෙසං ඣානං වා විමොක්ඛො වා මග්ගො වා ඵලං වාතිආදීනි වදන්තො ගුණපරිධංසනවසෙන උපවදතීති වෙදිතබ්බො. සො ච ජානං වා උපවදෙය්‍ය අජානං වා, උභයථාපි අරියූපවාදොව හොති. භාරියං කම්මං ආනන්තරියසදිසං සග්ගාවරණඤ්ච මග්ගාවරණඤ්ච, සතෙකිච්ඡං පන හොති. තස්ස ආවිභාවත්ථං ඉදං වත්ථු වෙදිතබ්බං.

“身の悪行によって”などの箇所において、“悪行”とは、悪く行われたこと、あるいは煩悩の不浄があるがゆえに損なわれた行いのことである。身体による悪行、あるいは身体から生じた悪行が“身の悪行”であり、他の場合も同様である。“備わった”とは、具足したということである。“聖者を誹謗する者”とは、仏陀、独覚仏、仏弟子である聖者たちに対し、たとえ在家の預流者であっても、その不幸を望んで、終極の罪（波羅夷罪に相当する罪）を捏造したり、あるいは徳を否定したりすることによって、誹謗し、罵り、非難する者のことである。そこにおいて、“これらの者には沙門の法がない、彼らは沙門ではない”と言う者は、終極の罪によって誹謗しているのである。“これらの者には禅定も解脱も道も果もない”などと言う者は、徳を否定することによって誹謗しているのであると知るべきである。その者が知って誹謗しようと知らずに誹謗しようと、どちらの場合も聖者誹謗となる。それは五無間業に似た重い業であり、天界と聖なる道への障害となるが、悔過可能なものである。そのことを明らかにするために、次の物語を知るべきである。

අඤ්ඤතරස්මිං කිර ගාමෙ එකො ථෙරො ච දහරභික්ඛු ච පිණ්ඩාය චරන්ති. තෙ පඨමඝරෙයෙව උළුඞ්කමත්තං උණ්හයාගුං ලභිංසු. ථෙරස්ස ච කුච්ඡිවාතො රුජ්ඣති. සො චින්තෙසි ‘‘අයං යාගු මය්හං සප්පායා, යාව න සීතලා හොති, තාව නං පිවාමී’’ති. සො මනුස්සෙහි උම්මාරත්ථාය ආහටෙ දාරුඛණ්ඩෙ නිසීදිත්වා පිවි. ඉතරො තං ජිගුච්ඡන්තො ‘‘අතිඛුද්දාභිභූතො මහල්ලකො, අම්හාකං ලජ්ජිතබ්බකං අකාසී’’ති ආහ. ථෙරො [Pg.56] ගාමෙ චරිත්වා විහාරං ගන්ත්වා දහරභික්ඛුං ආහ ‘‘අත්ථි තෙ, ආවුසො, ඉමස්මිං සාසනෙ පතිට්ඨා’’ති? ආම, භන්තෙ, සොතාපන්නො අහන්ති. තෙන හාවුසො, උපරිමග්ගත්ථාය වායාමං මා අකාසි. ඛීණාසවො තයා උපවදිතොති. සො තං ඛමාපෙසි. තෙනස්ස තං කම්මං පාකතිකං අහොසි.

ある村で、一人の長老と一人の若年比丘が托鉢に歩いていた。彼らは最初の一軒の家で、一さじほどの熱い粥を授かった。長老は腹痛を患っていた。彼は“この粥は私に適している。冷めないうちにこれを飲もう”と考えた。彼は人々が敷居にするために運んできた木材の上に座ってそれを飲んだ。もう一人の比丘はそれを嫌悪して“この老僧はひどく空腹に負けている。我々に恥をかかせた”と言った。長老は村での托鉢を終えて精舎に戻ると、若年比丘に言った。“友よ、あなたはこの教えにおいて拠り所がありますか”。“はい、尊師、私は預流者です”。“友よ、それならば、これ以上の高い道のために努力してはなりません。あなたは阿羅漢を誹謗したからです”。彼はその長老に許しを請うた。それによって、彼のその業は元通りになった。

තස්මා යො අඤ්ඤොපි අරියං උපවදති, තෙන ගන්ත්වා සචෙ අත්තනා වුඩ්ඪතරො හොති, උක්කුටිකං නිසීදිත්වා ‘‘අහං ආයස්මන්තං ඉදඤ්චිදඤ්ච අවචං, තං මෙ ඛමාහී’’ති ඛමාපෙතබ්බො. සචෙ නවකතරො හොති, වන්දිත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, තුම්හෙ ඉදඤ්චිදඤ්ච අවචං, තං මෙ ඛමථා’’ති ඛමාපෙතබ්බො. සචෙ දිසාපක්කන්තො හොති, සයං වා ගන්ත්වා සද්ධිවිහාරිකාදිකෙ වා පෙසෙත්වා ඛමාපෙතබ්බො.

それゆえ、他の誰であっても聖者を誹謗した者は、自ら行って、もし自分が年長者であれば、蹲踞して座り、“私は貴殿に対してこれこれのことを言いました。それを許してください”と言って許しを請うべきである。もし自分が年少者であれば、礼拝し、蹲踞して座り、合掌して“尊師、私はあなた方に対してこれこれのことを言いました。それを許してください”と言って許しを請うべきである。もし遠方へ去ってしまったのであれば、自ら行くか、あるいは共住者などを遣わして許しを請うべきである。

සචෙ ච නාපි ගන්තුං, න පෙසෙතුං සක්කා හොති, යෙ තස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ වසන්ති, තෙසං සන්තිකං ගන්ත්වා සචෙ නවකතරා හොන්ති, උක්කුටිකං නිසීදිත්වා, සචෙ වුඩ්ඪතරා, වුඩ්ඪෙ වුත්තනයෙනෙව පටිපජ්ජිත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, අසුකං නාම ආයස්මන්තං ඉදඤ්චිදඤ්ච අවචං, ඛමතු මෙ සො ආයස්මා’’ති වත්වා ඛමාපෙතබ්බං. සම්මුඛා අඛමන්තෙපි එතදෙව කත්තබ්බං.

もし行くことも人を遣わすこともできないのであれば、その精舎に住んでいる比丘たちのところへ行き、もし彼らが自分より年少であれば蹲踞して座り、もし年長であれば年長者に対して述べた方法に従って振る舞い、“尊師、私は某という名の長老に対してこれこれのことを言いました。その長老が私を許してくださいますように”と言って許しを請うべきである。面前で許してくれない場合でも、これを行うべきである。

සචෙ එකචාරිකභික්ඛු හොති, නෙවස්ස වසනට්ඨානං, න ගතට්ඨානං පඤ්ඤායති, එකස්ස පණ්ඩිතස්ස භික්ඛුනො සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘අහං, භන්තෙ, අසුකං නාම ආයස්මන්තං ඉදඤ්චිදඤ්ච අවචං, තං මෙ අනුස්සරතො විප්පටිසාරො හොති, කිං කරොමී’’ති වත්තබ්බං. සො වක්ඛති ‘‘තුම්හෙ මා චින්තයිත්ථ, ථෙරො තුම්හාකං ඛමති, චිත්තං වූපසමෙථා’’ති. තෙනාපි අරියස්ස ගතදිසාභිමුඛෙන අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා ඛමතූති වත්තබ්බං. සචෙ සො පරිනිබ්බුතො හොති, පරිනිබ්බුතමඤ්චට්ඨානං ගන්ත්වා යාවසිවථිකං ගන්ත්වාපි ඛමාපෙතබ්බං. එවං කතෙ නෙව සග්ගාවරණං, න මග්ගාවරණං හොති, පාකතිකමෙව හොතීති.

もし一人の比丘が独りで修行しており、その住処も行く先も分からない場合、一人の賢明な比丘のもとへ行き、‘大徳よ、私は某という名の長老に対して、これこれのことを言ってしまいました。それを思い出すたびに後悔の念が生じます。どうすればよいでしょうか’と言うべきである。その賢明な比丘は、‘あなたは心配しなくてよい。長老はあなたを許している。心を静めなさい’と言うだろう。その言葉を聞いた比丘も、その聖者が去った方向に向かって合掌し、‘許してください’と言うべきである。もしその聖者がすでに亡くなっている（涅槃に入っている）場合は、亡くなった場所（寝台のあった場所）へ行くか、あるいは墓地（火葬場）まで行ってでも、許しを請うべきである。このようにしたならば、天界への障害も、道（聖道）への障害も生じず、元の清浄な状態に戻るのである。

මිච්ඡාදිට්ඨිකාති විපරීතදස්සනා. මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානාති මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන සමාදින්නනානාවිධකම්මා, යෙ ච මිච්ඡාදිට්ඨිමූලකෙසු කායකම්මාදීසු අඤ්ඤෙපි සමාදපෙන්ති. එත්ථ ච වචීදුච්චරිතග්ගහණෙනෙව අරියූපවාදෙ මනොදුච්චරිතග්ගහණෙන ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සඞ්ගහිතායපි ඉමෙසං ද්වින්නං පුන වචනං [Pg.57] මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථන්ති වෙදිතබ්බං. මහාසාවජ්ජො හි අරියූපවාදො, ආනන්තරියසදිසත්තා. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘සෙය්‍යථාපි, සාරිපුත්ත, භික්ඛු සීලසම්පන්නො සමාධිසම්පන්නො පඤ්ඤාසම්පන්නො දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤං ආරාධෙය්‍ය, එවංසම්පදමිදං, සාරිපුත්ත, වදාමි තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වා යථාභතං නික්ඛිත්තො, එවං නිරයෙ’’ති (ම. නි. 1.149). මිච්ඡාදිට්ඨිතො ච මහාසාවජ්ජතරං නාම අඤ්ඤං නත්ථි. යථාහ ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහාසාවජ්ජං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, වජ්ජානී’’ති (අ. නි. 1.310).

‘邪見者’とは、歪んだ見解を持つ者たちのことである。‘邪見の業を積み上げた者’とは、邪見に基づいて種々の業を積み上げた者、あるいは邪見を根本とする身業などにおいて他者を勧誘する者たちのことである。ここで、言葉の悪行（語悪行）の中に聖者誹謗が含まれ、心の悪行（意悪行）の中に邪見が含まれているにもかかわらず、あえてこの二つを別に説いたのは、それらが極めて重い過失であることを示すためであると知るべきである。実際、聖者誹謗は無間業に類するものであり、極めて重い過失である。これについては、‘サーリプッタよ、戒・定・慧を具足した比丘が、現世において阿羅漢果を達成するのと同じように、この聖者誹謗の業もまた、その言葉を捨てず、その心を捨てず、その見解を捨てないならば、荷物を置くように確実に地獄に投げ込まれるであろう’と説かれている。また、邪見よりも重い過失は他に存在しない。世尊は次のように説かれた。‘比丘たちよ、私は邪見ほどに重い過失である他の法を一つとして見ない。比丘たちよ、あらゆる過失の中で邪見こそが最大のものである’。

කායස්ස භෙදාති උපාදිණ්ණක්ඛන්ධපරිච්චාගා. පරම්මරණාති තදනන්තරං අභිනිබ්බත්තික්ඛන්ධග්ගහණෙ. අථ වා කායස්ස භෙදාති ජීවිතින්ද්‍රියස්ස උපච්ඡෙදා. පරම්මරණාති චුතිචිත්තතො උද්ධං. අපායන්ති එවමාදි සබ්බං නිරයවෙවචනමෙව.

‘身壊（しんえ）’とは、執着の対象である五蘊を捨てることである。‘死後’とは、その直後の新しい五蘊の取得（再生）において、という意味である。あるいは、‘身壊’とは命根の断絶のことであり、‘死後’とは死心の後のことである。‘悪生（アパーヤ）’などの一連の言葉は、すべて地獄の異名である。

නිරයො හි සග්ගමොක්ඛහෙතුභූතා පුඤ්ඤසම්මතා අයා අපෙතත්තා, සුඛානං වා ආයස්ස අභාවා අපායො. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගති, දොසබහුලතාය වා දුට්ඨෙන කම්මුනා නිබ්බත්තා ගතීති දුග්ගති. විවසා නිපතන්ති එත්ථ දුක්කටකාරිනොති විනිපාතො. විනස්සන්තා වා එත්ථ පතන්ති සංභිජ්ජමානඞ්ගපච්චඞ්ගාතිපි විනිපාතො. නත්ථි එත්ථ අස්සාදසඤ්ඤිතො අයොති නිරයො.

地獄（ニラヤ）は、天界や解脱の原因であり善行とされる‘アヤ’（幸福への歩み）から離れているため、あるいは幸福の到来（アヤ）がないため、‘悪生（アパーヤ）’と呼ばれる。苦しみの行く先であり拠り所であるため‘悪趣（ドゥガティ）’と呼ばれ、あるいは怒り（ドーサ）が多いために汚れた（ドゥッタ）業によって生じる行く先であるため‘悪趣’と呼ばれる。悪行をなした者が自らの意志に反して（無理やり）落ちる場所であるため‘堕処（ヴィニパータ）’と呼ばれる。あるいは、そこで身体の諸器官が破壊されながら落ちるため‘堕処’とも呼ばれる。そこには‘アヤ’と呼ばれる享楽の感覚が全く存在しないため、‘地獄（ニラヤ）’と呼ばれる。

අථ වා අපායග්ගහණෙන තිරච්ඡානයොනිං දීපෙති. තිරච්ඡානයොනි හි අපායො සුගතිතො අපෙතත්තා, න දුග්ගති මහෙසක්ඛානං නාගරාජාදීනං සම්භවතො. දුග්ගතිග්ගහණෙන පෙත්තිවිසයං. සො හි අපායො චෙව දුග්ගති ච, සුගතිතො අපෙතත්තා දුක්ඛස්ස ච ගතිභූතත්තා. න තු විනිපාතො අසුරසදිසං අවිනිපතිතත්තා. විනිපාතග්ගහණෙන අසුරකායං. සො හි යථාවුත්තෙන අත්ථෙන අපායො චෙව දුග්ගති ච සබ්බසමුස්සයෙහි ච විනිපතිතත්තා විනිපාතොති වුච්චති. නිරයග්ගහණෙන අවීචිආදිඅනෙකප්පකාරං නිරයමෙවාති. උපපන්නාති උපගතා, තත්ථ අභිනිබ්බත්තාති අධිප්පායො. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො.

あるいは、‘悪生（アパーヤ）’という言葉で畜生趣を示している。畜生趣は善趣から離れているため‘悪生’であるが、威力ある龍王などが存在し得るため‘悪趣’とは呼ばれない。‘悪趣（ドゥガティ）’という言葉で餓鬼趣を示している。餓鬼趣は善趣から離れ、苦しみの行く先であるため‘悪生’であり‘悪趣’でもある。しかし、阿修羅のように（身体が破壊されて）転落するわけではないので‘堕処’とは呼ばれない。‘堕処（ヴィニパータ）’という言葉で阿修羅趣を示している。阿修羅趣は、前述の意味で‘悪生’であり‘悪趣’でもあり、またあらゆる繁栄から転落しているため‘堕処’と呼ばれる。‘地獄（ニラヤ）’という言葉で、阿鼻地獄などの多種多様な地獄そのものを示している。‘生じた（ウパパンナー）’とは、そこに至り、そこで生まれたという意味である。以上の悪業の側（黒分）の説明を反転させることで、善業の側（白分）についても知るべきである。

අයං [Pg.58] පන විසෙසො, තත්ථ සුගතිග්ගහණෙන මනුස්සගතිපි සඞ්ගය්හති. සග්ගග්ගහණෙන දෙවගතියෙව. තත්ථ සුන්දරා ගතීති සුගති. රූපාදීහි විසයෙහි සුට්ඨු අග්ගොති සග්ගො. සො සබ්බොපි ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති අයං වචනත්ථො.

ただし、次の点は特殊である。善業の側において、‘善趣（スガティ）’という言葉には人間趣も含まれる。‘天界（サッガ）’という言葉には神々の世界（天界）のみが含まれる。そこでは、優れた行く先であるから‘善趣’といい、色（形）などの対象が極めて優れているから‘天界（サッガ）’という。これらすべては、壊れゆくものであるという性質から‘世間（ロカ）’と呼ばれる。これが語義の説明である。

‘‘ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා’’තිආදි සබ්බං නිගමනවචනං. එවං දිබ්බෙන චක්ඛුනා…පෙ… පස්සතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො.

‘このように天眼によって’などの記述はすべて、結論を述べる言葉である。‘このように天眼によって……見る’というのは、ここでの要約された意味である。

412. එවං පස්සිතුකාමෙන පන ආදිකම්මිකෙන කුලපුත්තෙන කසිණාරම්මණං අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සබ්බාකාරෙන අභිනීහාරක්ඛමං කත්වා ‘‘තෙජොකසිණං, ඔදාතකසිණං, ආලොකකසිණ’’න්ති ඉමෙසු තීසු කසිණෙසු අඤ්ඤතරං ආසන්නං කාතබ්බං. උපචාරජ්ඣානගොචරං කත්වා වඩ්ඪෙත්වා ඨපෙතබ්බං. න තත්ථ අප්පනා උප්පාදෙතබ්බාති අධිප්පායො. සචෙ හි උප්පාදෙති, පාදකජ්ඣානනිස්සයං හොති, න පරිකම්මනිස්සයං. ඉමෙසු ච පන තීසු ආලොකකසිණංයෙව සෙට්ඨතරං. තස්මා තං වා ඉතරෙසං වා අඤ්ඤතරං කසිණනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙන උප්පාදෙත්වා උපචාරභූමියංයෙව ඨත්වා වඩ්ඪෙතබ්බං. වඩ්ඪනානයොපි චස්ස තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

412. このように見たいと願う初心の善男子は、遍処（カシナ）を対象として、あらゆる面で神通の基礎となる第四禅を自在に操れるようにした上で、火遍、白遍、光明遍という三つの遍処のうち、天眼の発生に近い原因となるいずれか一つを修めるべきである。それを近行禅の対象として増大させ、維持すべきである。そこでは安止定（アッパナー）を発生させてはならないというのが、ここでの意図である。もし安止定を発生させてしまうと、それは基礎となる禅（パーダカジャーナ）の依止となり、準備（パリカンマ）の依止とはならないからである。これら三つの中では、光明遍こそが最も優れている。したがって、光明遍、あるいは他の二つのうちのいずれかを、遍処の解説（カシナンニッデーサ）で説かれた方法で発生させ、近行の段階にとどまって増大させるべきである。その増大の方法も、同じく遍処の解説で説かれた方法に従って理解されるべきである。

වඩ්ඪිතට්ඨානස්ස අන්තොයෙව රූපගතං පස්සිතබ්බං. රූපගතං පස්සතො පනස්ස පරිකම්මස්ස වාරො අතික්කමති. තතො ආලොකො අන්තරධායති. තස්මිං අන්තරහිතෙ රූපගතම්පි න දිස්සති. අථානෙන පුනප්පුනං පාදකජ්ඣානමෙව පවිසිත්වා තතො වුට්ඨාය ආලොකො ඵරිතබ්බො. එවං අනුක්කමෙන ආලොකො ථාමගතො හොතීති එත්ථ ආලොකො හොතූති යත්තකං ඨානං පරිච්ඡින්දති, තත්ථ ආලොකො තිට්ඨතියෙව. දිවසම්පි නිසීදිත්වා පස්සතො රූපදස්සනං හොති. රත්තිං තිණුක්කාය මග්ගපටිපන්නො චෙත්ථ පුරිසො ඔපම්මං.

増大させた場所の内部においてのみ、現れた色（色相）を見るべきである。色を見ている間に、その修行者の準備段階（遍作）の順序が過ぎ去ってしまう。すると光が消失する。光が消失すると、現れた色も見えなくなる。その時、修行者は繰り返し基礎となる禅定（足盤禅）に入り、そこから出た後に光を広げるべきである。このように順を追って光が強固になったとき、‘ここに光あれ’と限定した場所に光が留まるようになる。一日中座って見ていても、色の知覚が生じる。夜間に草のたいまつを持って道を行く男が、ここでの比喩である。

එකො කිර රත්තිං තිණුක්කාය මග්ගං පටිපජ්ජි. තස්ස සා තිණුක්කා විජ්ඣායි. අථස්ස සමවිසමානි න පඤ්ඤායිංසු. සො තං තිණුක්කං භූමියං ඝංසිත්වා තිණුක්කා පුන උජ්ජාලෙසි. සා පජ්ජලිත්වා පුරිමාලොකතො මහන්තතරං ආලොකං අකාසි. එවං පුනප්පුනං විජ්ඣාතං උජ්ජාලයතො කමෙන සූරියො උට්ඨාසි. සූරියෙ උට්ඨිතෙ උක්කාය කම්මං නත්ථීති තං ඡඩ්ඩෙත්වා දිවසම්පි අගමාසි. තත්ථ උක්කාලොකො විය පරිකම්මකාලෙ කසිණාලොකො. උක්කාය [Pg.59] විජ්ඣාතාය සමවිසමානං අදස්සනං විය රූපගතං පස්සතො පරිකම්මස්ස වාරාතික්කමෙන ආලොකෙ අන්තරහිතෙ රූපගතානං අදස්සනං. උක්කාය ඝංසනං විය පුනප්පුනං පවෙසනං. උක්කාය පුරිමාලොකතො මහන්තතරාලොකකරණං විය පුන පරිකම්මං කරොතො බලවතරාලොකඵරණං. සූරියුට්ඨානං විය ථාමගතාලොකස්ස යථාපරිච්ඡෙදෙන ඨානං. තිණුක්කං ඡඩ්ඩෙත්වා දිවසම්පි ගමනං විය පරිත්තාලොකං ඡඩ්ඩෙත්වා ථාමගතෙනාලොකෙන දිවසම්පි රූපදස්සනං.

ある男が夜、草のたいまつを持って道を進んでいた。彼のそのたいまつが消えた。すると、平坦な場所も険しい場所も分からなくなった。彼はそのたいまつを地面にこすりつけ、再び点火した。それは燃え上がり、以前の光よりも大きな光を放った。このように、消えるたびに繰り返し点火しているうちに、次第に太陽が昇った。太陽が昇ると、たいまつによる作業は不要となり、彼はそれを捨てて一日中歩き続けた。ここにおいて、準備段階（遍作）の時のカシンの光は、たいまつの光のようなものである。たいまつが消えて平坦・険路が見えなくなるのは、色を見ている修行者が準備段階の順序を過ぎて光が消失し、色が見えなくなるのに似ている。たいまつをこする（再点火する）のは、繰り返し禅定に入るのに似ている。たいまつが以前より大きな光を放つのは、再び準備段階を行う修行者に、より強力な光が広がるのに似ている。太陽が昇るのは、強固になった光が限定された通りに留まるのに似ている。たいまつを捨てて一日中歩くのは、微弱な光を捨てて、強固になった光によって一日中色を見るのに似ている。

තත්ථ යදා තස්ස භික්ඛුනො මංසචක්ඛුස්ස අනාපාථගතං අන්තොකුච්ඡිගතං හදයවත්ථුනිස්සිතං හෙට්ඨාපථවීතලනිස්සිතං තිරොකුට්ටපබ්බතපාකාරගතං පරචක්කවාළගතන්ති ඉදං රූපං ඤාණචක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡති, මංසචක්ඛුනා දිස්සමානං විය හොති, තදා දිබ්බචක්ඛු උප්පන්නං හොතීති වෙදිතබ්බං. තදෙව චෙත්ථ රූපදස්සනසමත්ථං, න පුබ්බභාගචිත්තානි.

そこで、その比丘の肉眼には映らない、腹部の中にあるもの、心臓の基（心基物）に依存するもの、地表の下にあるもの、壁や山や塀の向こう側にあるもの、あるいは他の世界（輪）にあるもの、といった色が、知恵の眼（慧眼）の射程に入り、あたかも肉眼で見ているかのようになるとき、天眼（天眼通）が生じたと知るべきである。この場合、色を見る能力があるのは天眼だけであり、準備段階の心（遍作心）ではない。

තං පනෙතං පුථුජ්ජනස්ස පරිබන්ධො හොති. කස්මා? සො හි යස්මා යත්ථ යත්ථ ආලොකො හොතූති අධිට්ඨාති, තං තං පථවීසමුද්දපබ්බතෙ විනිවිජ්ඣිත්වාපි එකාලොකං හොති, අථස්ස තත්ථ භයානකානි යක්ඛරක්ඛසාදිරූපානි පස්සතො භයං උප්පජ්ජති. යෙන චිත්තවික්ඛෙපං පත්වා ඣානවිබ්භන්තකො හොති, තස්මා රූපදස්සනෙ අප්පමත්තෙන භවිතබ්බං.

しかし、それは凡夫にとっては障害（危険）となる。なぜなら、その凡夫が‘どこそこに光あれ’と決意したとき、その場所は大地や海や山を貫いて一様に明るくなるが、そこで恐ろしい夜叉や羅刹などの姿を見たとき、彼に恐怖が生じるからである。その恐怖によって心の錯乱をきたし、禅定による狂乱状態（禅狂）になることがある。それゆえ、色を見る際には、不放逸（注意深く）であるべきである。

තත්‍රායං දිබ්බචක්ඛුනො උප්පත්තික්කමො. වුත්තප්පකාරමෙතං රූපමාරම්මණං කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනෙ උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙ තදෙව රූපං ආරම්මණං කත්වා චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි උප්පජ්ජන්තීති සබ්බං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ඉධාපි පුබ්බභාගචිත්තානි සවිතක්කසවිචාරානි කාමාවචරානි. පරියොසානෙ අත්ථසාධකචිත්තං චතුත්ථජ්ඣානිකං රූපාවචරං. තෙන සහජාතං ඤාණං සත්තානං චුතූපපාතෙ ඤාණන්තිපි දිබ්බචක්ඛුඤාණන්තිපි වුච්චතීති.

ここに、天眼が生じる順序がある。上述のような色を対象として、意門引転心が生じて滅した後、その同じ色を対象として、四つまたは五つの速行心が生じる。これらすべては前述の方法と同様に知るべきである。ここでも、準備段階の心は尋（じん）と伺（し）を伴う欲界の心である。最後に目的を達成する心は、第四禅の色界心である。それと共に生じた知恵は、‘衆生の死生に関する知恵（死生智）’とも‘天眼智’とも呼ばれる。

චුතූපපාතඤාණකථා නිට්ඨිතා.

死生智の解説、終了。

පකිණ්ණකකථා

雑論（諸々の解説）

413.

413.

ඉති පඤ්චක්ඛන්ධවිදූ, පඤ්ච අභිඤ්ඤා අවොච යා නාථො;

තා ඤත්වා තාසු අයං, පකිණ්ණකකථාපි විඤ්ඤෙය්‍යා.

このように、五蘊を知る者（仏陀）は、五つの神通を説かれた。それらを知った上で、それらに関するこの雑論（補足説明）も知られるべきである。

එතාසු [Pg.60] හි යදෙතං චුතූපපාතඤාණසඞ්ඛාතං දිබ්බචක්ඛු, තස්ස අනාගතංසඤාණඤ්ච යථාකම්මුපගඤාණඤ්චාති ද්වෙපි පරිභණ්ඩඤාණානි හොන්ති. ඉති ඉමානි ච ද්වෙ ඉද්ධිවිධාදීනි ච පඤ්චාති සත්ත අභිඤ්ඤාඤාණානි ඉධාගතානි. ඉදානි තෙසං ආරම්මණවිභාගෙ අසම්මොහත්ථං –

これらの五つの神通のうち、死生智と呼ばれる天眼には、未来を知る知恵（未来智）と、業に従って赴く者を知る知恵（随業得生智）という二つの付随する知恵がある。このように、これら二つと、神変通などの五つを合わせて、七つの神通智がここに示されている。今、それらの対象（所縁）の分類において混乱を避けるために（次のように説く）。

ආරම්මණත්තිකා වුත්තා, යෙ චත්තාරො මහෙසිනා;

සත්තන්නමපි ඤාණානං, පවත්තිං තෙසු දීපයෙ.

大仙（仏陀）によって説かれた四つの対象の三法（三つのグループ）がある。それら四つの三法における七つの知恵の働きを示すべきである。

තත්‍රායං දීපනා. චත්තාරො හි ආරම්මණත්තිකා මහෙසිනා වුත්තා. කතමෙ චත්තාරො? පරිත්තාරම්මණත්තිකො, මග්ගාරම්මණත්තිකො, අතීතාරම්මණත්තිකො, අජ්ඣත්තාරම්මණත්තිකොති (ධ. ස. තිකමාතිකා 13, 16, 19, 21).

ここにその説明がある。大仙によって四つの対象の三法が説かれた。四つとは何か。小対象三法（小所縁三法）、道対象三法、過去対象三法、内対象三法である。

414. තත්ථ ඉද්ධිවිධඤාණං පරිත්තමහග්ගතඅතීතානාගතපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණවසෙන සත්තසු ආරම්මණෙසු පවත්තති. කථං? තඤ්හි යදා කායං චිත්තසන්නිස්සිතං කත්වා අදිස්සමානෙන කායෙන ගන්තුකාමො චිත්තවසෙන කායං පරිණාමෙති, මහග්ගතචිත්තෙ සමොදහති සමාරොපෙති, තදා උපයොගලද්ධං ආරම්මණං හොතීති කත්වා රූපකායාරම්මණතො පරිත්තාරම්මණං හොති. යදා චිත්තං කායසන්නිස්සිතං කත්වා දිස්සමානෙන කායෙන ගන්තුකාමො කායවසෙන චිත්තං පරිණාමෙති, පාදකජ්ඣානචිත්තං රූපකායෙ සමොදහති සමාරොපෙති, තදා උපයොගලද්ධං ආරම්මණං හොතීති කත්වා මහග්ගතචිත්තාරම්මණතො මහග්ගතාරම්මණං හොති.

414. そのうち、神変智（如意足通）は、小、大、過去、未来、現在、内、外という七つの対象のあり方に応じて働く。どのようにか。すなわち、修行者が心を身体に依存させ、目に見えない身体で行こうと望むとき、心の力によって身体を転換し、大（マハガッタ）なる心に合致させ、そこに載せる。そのとき、業（作用）として得られたものが対象となるため、色身（肉体）を対象とすることから‘小対象（欲界対象）’となる。また、修行者が身体を心に依存させ、目に見える身体で行こうと望むとき、身体の力によって心を転換し、基礎となる禅定の心を色身に合致させ、そこに載せる。そのとき、業として得られたものが対象となるため、大なる心を対象とすることから‘大対象（色界・無色界対象）’となる。

යස්මා පන තදෙව චිත්තං අතීතං නිරුද්ධං ආරම්මණං කරොති, තස්මා අතීතාරම්මණං හොති. මහාධාතුනිධානෙ මහාකස්සපත්ථෙරාදීනං විය අනාගතං අධිට්ඨහන්තානං අනාගතාරම්මණං හොති. මහාකස්සපත්ථෙරො කිර මහාධාතුනිධානං කරොන්තො ‘‘අනාගතෙ අට්ඨාරසවස්සාධිකානි ද්වෙවස්සසතානි ඉමෙ ගන්ධා මා සුස්සිංසු, පුප්ඵානි මා මිලායිංසු, දීපා මා නිබ්බායිංසූ’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1434) අධිට්ඨහි. සබ්බං තථෙව අහොසි. අස්සගුත්තත්ථෙරො වත්තනියසෙනාසනෙ භික්ඛුසඞ්ඝං සුක්ඛභත්තං භුඤ්ජමානං දිස්වා උදකසොණ්ඩිං දිවසෙ දිවසෙ පුරෙභත්තෙ දධිරසං හොතූති අධිට්ඨාසි. පුරෙභත්තෙ ගහිතං දධිරසං හොති. පච්ඡාභත්තෙ පාකතිකඋදකමෙව (ධ. ස. අට්ඨ. 1434). කායං පන චිත්තසන්නිස්සිතං [Pg.61] කත්වා අදිස්සමානෙන කායෙන ගමනකාලෙ පච්චුප්පන්නාරම්මණං හොති.

また、それが滅した過去のそのパダカ・ジャーナ心（禅定の基礎となる心）を対象とするため、過去を対象とするものである。大仏舎利奉安の際にマハーカッサパ長老たちが未来のことを誓願したように、未来を対象とすることもある。伝えられるところによれば、マハーカッサパ長老は大仏舎利奉安を行う際、“未来において二百十八年の間、これらの香料が乾かず、花が萎れず、灯明が消えないように”と誓願した。すべてはその通りになった。アッサグッタ長老は、ヴァッタニヤ精舎で比丘たちが副食のない乾いた食事を摂っているのを見て、“毎日、食前の時間には、水溜まりの水が凝乳（ヨーグルト）の味になるように”と誓願した。食前に汲んだものは凝乳となり、食後は普通の水であった。また、肉体を心に従属させて、目に見えない体で移動する時には、現在を対象とする。

කායවසෙන චිත්තං, චිත්තවසෙන වා කායං පරිණාමනකාලෙ අත්තනො කුමාරකවණ්ණාදිනිම්මානකාලෙ ච සකායචිත්තානං ආරම්මණකරණතො අජ්ඣත්තාරම්මණං හොති. බහිද්ධා හත්ථිඅස්සාදිදස්සනකාලෙ පන බහිද්ධාරම්මණන්ති එවං තාව ඉද්ධිවිධඤාණස්ස සත්තසු ආරම්මණෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා.

体の力によって心を、あるいは心の力によって体を変化させる時や、自分自身の姿を子供の姿などに変身させる時には、自らの体と心を対象とするため、内なる対象（内境）を持つ。外部に象や馬などを出現させて見せる時には、外なる対象（外境）を持つ。このように、まず神変通（神足通）の知恵が七つの対象において働くことを知るべきである。

415. දිබ්බසොතධාතුඤාණං පරිත්තපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණවසෙන චතූසු ආරම්මණෙසු පවත්තති. කථං? තඤ්හි යස්මා සද්දං ආරම්මණං කරොති, සද්දො ච පරිත්තො, තස්මා පරිත්තාරම්මණං හොති. විජ්ජමානංයෙව පන සද්දං ආරම්මණං කත්වා පවත්තනතො පච්චුප්පන්නාරම්මණං හොති. තං අත්තනො කුච්ඡිසද්දසවනකාලෙ අජ්ඣත්තාරම්මණං. පරෙසං සද්දසවනකාලෙ බහිද්ධාරම්මණන්ති එවං දිබ්බසොතධාතුඤාණස්ස චතූසු ආරම්මණෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා.

415. 天耳界智（天耳通）は、限定された（欲界の）対象、現在の対象、内なる対象、外なる対象という四つの対象において働く。どのようにか。それは音を対象とし、音は限定された（欲界の）ものであるため、限定された対象を持つ。また、現に存在する音を対象として働くため、現在の対象を持つ。自らの腹の中の音を聞く時には内なる対象であり、他者の音を聞く時には外なる対象である。このように、天耳界智が四つの対象において働くことを知るべきである。

416. චෙතොපරියඤාණං පරිත්තමහග්ගතඅප්පමාණමග්ගඅතීතානාගතපච්චුප්පන්නබහිද්ධාරම්මණවසෙන අට්ඨසු ආරම්මණෙසු පවත්තති. කථං? තඤ්හි පරෙසං කාමාවචරචිත්තජානනකාලෙ පරිත්තාරම්මණං හොති. රූපාවචරඅරූපාවචරචිත්තජානනකාලෙ මහග්ගතාරම්මණං හොති. මග්ගඵලජානනකාලෙ අප්පමාණාරම්මණං හොති.

416. 他心智は、限定された対象、広大な（色界・無色界の）対象、無量の対象、道の対象、過去の対象、未来の対象、現在の対象、外なる対象という八つの対象において働く。どのようにか。他者の欲界の心を知る時には限定された対象を持ち、色界・無色界の心を知る時には広大な対象を持ち、道や果を知る時には無量の対象を持つ。

එත්ථ ච පුථුජ්ජනො සොතාපන්නස්ස චිත්තං න ජානාති. සොතාපන්නො වා සකදාගාමිස්සාති එවං යාව අරහතො නෙතබ්බං. අරහා පන සබ්බෙසං චිත්තං ජානාති. අඤ්ඤොපි ච උපරිමො හෙට්ඨිමස්සාති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො. මග්ගචිත්තාරම්මණකාලෙ මග්ගාරම්මණං හොති. යදා පන අතීතෙ සත්තදිවසබ්භන්තරෙ ච අනාගතෙ සත්තදිවසබ්භන්තරෙ ච පරෙසං චිත්තං ජානාති, තදා අතීතාරම්මණං අනාගතාරම්මණඤ්ච හොති.

ここで、凡夫は預流者の心を知ることはできない。預流者は一来者の心を知ることはできず、このようにして阿羅漢に至るまで同様である。しかし、阿羅漢はすべての者の心を知る。また、上位の聖者は下位の者の心を知るという、この違いを知るべきである。道心を対象とする時には、道の対象を持つ。また、過去七日以内、あるいは未来七日以内における他者の心を知る時には、過去の対象および未来の対象を持つ。

කථං පච්චුප්පන්නාරම්මණං හොති. පච්චුප්පන්නං නාම තිවිධං – ඛණපච්චුප්පන්නං, සන්තතිපච්චුප්පන්නං, අද්ධාපච්චුප්පන්නඤ්ච. තත්ථ උප්පාදට්ඨිතිභඞ්ගප්පත්තං ඛණපච්චුප්පන්නං. එකද්වෙසන්තතිවාරපරියාපන්නං සන්තතිපච්චුප්පන්නං. තත්ථ අන්ධකාරෙ නිසීදිත්වා ආලොකට්ඨානං ගතස්ස න තාව ආරම්මණං පාකටං හොති, යාව පන තං පාකටං හොති[Pg.62], එත්ථන්තරෙ එකද්වෙසන්තතිවාරා වෙදිතබ්බා. ආලොකට්ඨානෙ විචරිත්වා ඔවරකං පවිට්ඨස්සාපි න තාව සහසා රූපං පාකටං හොති, යාව පන තං පාකටං හොති, එත්ථන්තරෙ එකද්වෙසන්තතිවාරා වෙදිතබ්බා. දූරෙ ඨත්වා පන රජකානං හත්ථවිකාරං, ඝණ්ඩිභෙරීආකොටනවිකාරඤ්ච දිස්වාපි න තාව සද්දං සුණාති, යාව පන තං සුණාති, එතස්මිම්පි අන්තරෙ එකද්වෙසන්තතිවාරා වෙදිතබ්බා. එවං තාව මජ්ඣිමභාණකා.

どのように現在の対象となるのか。“現在”には、瞬間的現在（刹那現在）、相続的現在、期間的現在（時分現在）の三種類がある。そのうち、生・住・滅に至ったものが瞬間的現在である。一つまたは二つの物質的相続（サンタティ）の過程に含まれるものが相続的現在である。暗闇の中にいて光のある場所へ行った者にとって、対象がはっきりするまでには時間がかかるが、そのはっきりするまでの間の一つまたは二つの相続過程を知るべきである。光の中にいて小部屋に入った者も、すぐには形がはっきりしないが、はっきりするまでの間の一つまたは二つの相続過程を知るべきである。また、遠くに立って洗濯屋の手の動きや、鐘や太鼓を打つ動きを見ても、すぐには音が聞こえないが、聞こえるまでの間の一つまたは二つの相続過程を知るべきである。これがまず、マッジマ・バーナカ（中阿含誦者）たちの説である。

සංයුත්තභාණකා පන රූපසන්තති අරූපසන්තතීති ද්වෙ සන්තතියො වත්වා උදකං අක්කමිත්වා ගතස්ස යාව තීරෙ අක්කන්තඋදකලෙඛා න විප්පසීදති, අද්ධානතො ආගතස්ස යාව කායෙ උසුමභාවො න වූපසම්මති, ආතපා ආගන්ත්වා ගබ්භං පවිට්ඨස්ස යාව අන්ධකාරභාවො න විගච්ඡති, අන්තොගබ්භෙ කම්මට්ඨානං මනසි කරිත්වා දිවා වාතපානං විවරිත්වා ඔලොකෙන්තස්ස යාව අක්ඛීනං ඵන්දනභාවො න වූපසම්මති, අයං රූපසන්තති නාම. ද්වෙ තයො ජවනවාරා අරූපසන්තති නාමාති වත්වා තදුභයම්පි සන්තතිපච්චුප්පන්නං නාමාති වදන්ති.

相応部誦者（サンユッタ・バーナカ）たちは、物質的相続と非物質的相続という二つの相続を説き、次のように述べている。水を踏んで歩いた者の足跡の波紋が静まるまでの間、遠路を歩いてきた者の体の熱が引くまでの間、日向から部屋に入った者の暗がりが消えるまでの間、室内で瞑想した後に昼間に窓を開けて外を見た者の目のちらつきが収まるまでの間、これが物質的相続である。二つか三つの速行（ジャヴァナ）の過程が非物質的相続である。これら両方を相続的現在と呼ぶ。

එකභවපරිච්ඡින්නං පන අද්ධාපච්චුප්පන්නං නාම. යං සන්ධාය භද්දෙකරත්තසුත්තෙ ‘‘යො චාවුසො, මනො යෙ ච ධම්මා උභයමෙතං පච්චුප්පන්නං, තස්මිං චෙ පච්චුප්පන්නෙ ඡන්දරාගප්පටිබද්ධං හොති විඤ්ඤාණං, ඡන්දරාගප්පටිබද්ධත්තා විඤ්ඤාණස්ස තදභිනන්දති, තදභිනන්දන්තො පච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු සංහීරතී’’ති (ම. නි. 3.284) වුත්තං. සන්තතිපච්චුප්පන්නඤ්චෙත්ථ අට්ඨකථාසු ආගතං. අද්ධාපච්චුප්පන්නං සුත්තෙ.

一つの生涯（結生から死まで）によって区切られたものが、期間的現在である。これに関して‘賢善一喜経（バッデーカラッタ・スッタ）’では、“友よ、意（心）と諸々の法（対象）、これら両方は現在である。もしその現在において、意識が欲貪に縛られているならば、縛られているがゆえにそれを喜び、それを喜ぶ者は現在の諸法に引きずられる”と説かれている。このうち、相続的現在はアッタカター（註釈書）に現れ、期間的現在はスッタ（経蔵）に現れる。

තත්ථ කෙචි ඛණපච්චුප්පන්නං චිත්තං චෙතොපරියඤාණස්ස ආරම්මණං හොතීති වදන්ති. කිං කාරණා? යස්මා ඉද්ධිමතො ච පරස්ස ච එකක්ඛණෙ චිත්තං උප්පජ්ජතීති. ඉදඤ්ච නෙසං ඔපම්මං, යථා ආකාසෙ ඛිත්තෙ පුප්ඵමුට්ඨිම්හි අවස්සං එකං පුප්ඵං එකස්ස වණ්ටෙන වණ්ටං පටිවිජ්ඣති, එවං පරස්ස චිත්තං ජානිස්සාමීති රාසිවසෙන මහාජනස්ස චිත්තෙ ආවජ්ජිතෙ අවස්සං එකස්ස චිත්තං එකෙන චිත්තෙන උප්පාදක්ඛණෙ වා ඨිතික්ඛණෙ වා භඞ්ගක්ඛණෙ වා පටිවිජ්ඣතීති. තං පන වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි ආවජ්ජන්තො යෙන ච චිත්තෙන ආවජ්ජති, යෙන ච ජානාති. තෙසං ද්වින්නං සහඨානාභාවතො ආවජ්ජනජවනානඤ්ච අනිට්ඨට්ඨානෙ නානාරම්මණභාවප්පත්තිදොසතො අයුත්තන්ති අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තං.

それらの中で、ある人々（アバヤギリ住の阿闍梨たち）は“刹那現在（khaṇapaccuppanna）の心が他心通（cetopariyañāṇa）の対象である”と言います。その理由は何でしょうか。神通を持つ者と他者の心が同一の刹那に生じるからです。彼らの比喩は次の通りです。空中に一握りの花を投げたとき、必ず一つの花の茎が別の花の茎に当たるように、他者の心を知ろうとして大衆の心を意念（āvajjana）すれば、必ず一人の心を一つの心によって、生時（uppādakkhaṇa）、住時（ṭhitikkhaṇa）、あるいは滅時（bhaṅgakkhaṇa）において貫き知るというものです。しかし、たとえ百年、千年の間意念したとしても、意念する心と知る心、これら二つの心が同時に存在することはないため、また、意念と速行（javana）が（道果の心路以外で）望ましくない対象の相違という過失に陥るため、その説は不適当であるとして、諸注釈書において退けられています。

සන්තතිපච්චුප්පන්නං [Pg.63] පන අද්ධාපච්චුප්පන්නඤ්ච ආරම්මණං හොතීති වෙදිතබ්බං. තත්ථ යං වත්තමානජවනවීථිතො අතීතානාගතවසෙන ද්විත්තිජවනවීථිපරිමාණෙ කාලෙ පරස්ස චිත්තං, තං සබ්බම්පි සන්තතිපච්චුප්පන්නං නාම. ‘‘අද්ධාපච්චුප්පන්නං පන ජවනවාරෙන දීපෙතබ්බ’’න්ති සංයුත්තට්ඨකථායං වුත්තං. තං සුට්ඨු වුත්තං.

しかし、相続現在（santatipaccuppanna）と期間現在（addhāpaccuppanna）が対象であると知るべきです。そのうち、現在進行中の速行心路（javanavīthi）から見て、過去・未来の観点から二、三の速行心路の範囲内にある他者の心、そのすべてを相続現在と呼びます。“期間現在は速行の過程（javanavāra）によって示されるべきである”と相応部注（サンユッタ・アッタカタ）に説かれています。それは実によく説かれた言葉です。

තත්‍රායං දීපනා, ඉද්ධිමා පරස්ස චිත්තං ජානිතුකාමො ආවජ්ජති, ආවජ්ජනං ඛණපච්චුප්පන්නං ආරම්මණං කත්වා තෙනෙව සහ නිරුජ්ඣති. තතො චත්තාරි පඤ්ච වා ජවනානි. යෙසං පච්ඡිමං ඉද්ධිචිත්තං, සෙසානි කාමාවචරානි, තෙසං සබ්බෙසම්පි තදෙව නිරුද්ධං චිත්තමාරම්මණං හොති, න ච තානි නානාරම්මණානි හොන්ති, අද්ධාවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා. එකාරම්මණත්තෙපි ච ඉද්ධිචිත්තමෙව පරස්ස චිත්තං ජානාති, න ඉතරානි. යථා චක්ඛුද්වාරෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණමෙව රූපං පස්සති, න ඉතරානීති. ඉති ඉදං සන්තතිපච්චුප්පන්නස්ස චෙව අද්ධාපච්චුප්පන්නස්ස ච වසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණං හොති. යස්මා වා සන්තතිපච්චුප්පන්නම්පි අද්ධාපච්චුප්පන්නෙයෙව පතති, තස්මා අද්ධාපච්චුප්පන්නවසෙනෙවෙතං පච්චුප්පන්නාරම්මණන්ති වෙදිතබ්බං. පරස්ස චිත්තාරම්මණත්තායෙව පන බහිද්ධාරම්මණං හොතීති එවං චෙතොපරියඤාණස්ස අට්ඨසු ආරම්මණෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා.

ここにその解説があります。神通を持つ者が他者の心を知ろうとして意念（āvajjana）するとき、意念心は刹那現在の心を対象として、それと共に滅します。その後、四つまたは五つの速行（javana）が生じます。それらのうち、最後のものが神通心（iddhicitta）であり、残りは欲界の心です。それらすべての速行にとって、まさにその滅した心が対象となります。それらは期間（addhā）の力によって現在を対象とするため、対象が異なることはありません。一つの対象であっても、神通心のみが他者の心を知り、他の心は知りません。それはちょうど、眼門において眼識のみが色（rūpa）を見、他の心は見ないようなものです。このように、この（他心通）は相続現在と期間現在の両方の力によって、現在を対象とするものとなります。あるいは、相続現在は期間現在の中に含まれるため、期間現在の力によってのみ現在を対象とすると知るべきです。他者の心を対象とすることから、それは“外部の対象（bahiddhārammaṇa）”となります。このように、他心通の八種の対象における働きを知るべきです。

417. පුබ්බෙනිවාසඤාණං පරිත්තමහග්ගතඅප්පමාණමග්ගඅතීතඅජ්ඣත්තබහිද්ධානවත්තබ්බාරම්මණවසෙන අට්ඨසු ආරම්මණෙසු පවත්තති. කථං? තඤ්හි කාමාවචරක්ඛන්ධානුස්සරණකාලෙ පරිත්තාරම්මණං හොති. රූපාවචරාරූපාවචරක්ඛන්ධානුස්සරණකාලෙ මහග්ගතාරම්මණං. අතීතෙ අත්තනා පරෙහි වා භාවිතමග්ගං සච්ඡිකතඵලඤ්ච අනුස්සරණකාලෙ අප්පමාණාරම්මණං. භාවිතමග්ගමෙව අනුස්සරණකාලෙ මග්ගාරම්මණං. නියමතො පනෙතං අතීතාරම්මණමෙව.

417. 宿住随念智（pubbenivāsañāṇa）は、小（paritta）、大（mahaggata）、無量（appamāṇa）、道（magga）、過去（atīta）、内（ajjhatta）、外（bahiddha）、不可説（navattabba、概念）という八種の対象の力によって働きます。どのようにでしょうか。それは欲界の五蘊を随念する時には小（欲界）を対象とし、色界・無色界の五蘊を随念する時には大（高貴なもの）を対象とします。過去において自分自身または他者が修めた道（magga）や証得した果（phala）を随念する時には無量を対象とします。修められた道そのものを随念する時には道を対象とします。しかし、決まりとして、これは過去のみを対象とします。

තත්ථ කිඤ්චාපි චෙතොපරියඤාණයථාකම්මුපගඤාණානිපි අතීතාරම්මණානි හොන්ති, අථ ඛො තෙසං චෙතොපරියඤාණස්ස සත්තදිවසබ්භන්තරාතීතං චිත්තමෙව ආරම්මණං. තඤ්හි අඤ්ඤං ඛන්ධං වා ඛන්ධපටිබද්ධං වා න ජානාති. මග්ගසම්පයුත්තචිත්තාරම්මණත්තා පන පරියායතො මග්ගාරම්මණන්ති වුත්තං. යථාකම්මුපගඤාණස්ස ච අතීතං චෙතනාමත්තමෙව ආරම්මණං. පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස පන අතීතා ඛන්ධා ඛන්ධපටිබද්ධඤ්ච කිඤ්චි අනාරම්මණං නාම නත්ථි[Pg.64]. තඤ්හි අතීතක්ඛන්ධඛන්ධපටිබද්ධෙසු ධම්මෙසු සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකං හොතීති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො. අයමෙත්ථ අට්ඨකථානයො. යස්මා පන ‘‘කුසලා ඛන්ධා ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස යථාකම්මුපගඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.404) පට්ඨානෙ වුත්තං. තස්මා චත්තාරොපි ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණයථාකම්මුපගඤාණානං ආරම්මණා හොන්ති. තත්‍රාපි යථාකම්මුපගඤාණස්ස කුසලාකුසලා එවාති.

それらの中で、他心通と死生智（yathākammupagañāṇa）も過去を対象とすることがありますが、他心通の対象は過去七日以内の心に限られます。それは心以外の蘊や、蘊に付随するもの（名前や家系など）を知ることはありません。しかし、道に相応する心を対象とすることから、便宜上“道を対象とする”と言われます。また、死生智の対象は過去の意思（cetanā）のみです。一方、宿住随念智にとっては、過去の蘊や蘊に付随するもので対象とならないものは何もありません。それは過去の蘊やそれに付随する諸法において、一切知智（sabbaññutaññāṇa）に類する働きを持つからです。この違いを知るべきです。これがここでの注釈書の説（アッタカタ・ナヨ）です。しかし、発趣論（パッターナ）において“善の蘊は、神通智、他心通、宿住随念智、死生智、未来智の対象の縁（ārammaṇapaccaya）となる”と説かれているため、四つの蘊もまた他心通と死生智の対象となります。その中でも、死生智の対象は善・不善の蘊のみであると（記されています）。

අත්තනො ඛන්ධානුස්සරණකාලෙ පනෙතං අජ්ඣත්තාරම්මණං. පරස්ස ඛන්ධානුස්සරණකාලෙ බහිද්ධාරම්මණං. ‘‘අතීතෙ විපස්සී භගවා අහොසි. තස්ස මාතා බන්ධුමතී, පිතා බන්ධුමා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.12) නයෙන නාමගොත්තපථවීනිමිත්තාදිඅනුස්සරණකාලෙ නවත්තබ්බාරම්මණං හොති. නාමගොත්තන්ති චෙත්ථ ඛන්ධූපනිබන්ධො සම්මුතිසිද්ධො බ්‍යඤ්ජනත්ථො දට්ඨබ්බො, න බ්‍යඤ්ජනං. බ්‍යඤ්ජනඤ්හි සද්දායතනසඞ්ගහිතත්තා පරිත්තං හොති. යථාහ ‘‘නිරුත්තිපටිසම්භිදා පරිත්තාරම්මණා’’ති (විභ. 749). අයමෙත්ථ අම්හාකං ඛන්ති. එවං පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස අට්ඨසු ආරම්මණෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා.

自分の蘊を随念する時には“内の対象（ajjhattārammaṇa）”となり、他者の蘊を随念する時には“外の対象（bahiddhārammaṇa）”となります。“過去にヴィパッシー世尊がおられた。その母はバンドゥマティー、父はバンドゥマであった”というような方法で、名前や家系、地遍の相（pathavīnimitta）などを随念する時には“不可説の対象（navattabbārammaṇa、概念）”となります。ここでの“名前や家系”とは、蘊に付随し、世俗の約束事によって成立した“言葉の意味（概念）”と見なすべきであり、音声そのものではありません。なぜなら、音声は声処（saddāyatana）に含まれるため、小（欲界の法）であるからです。“語義分析（niruttipaṭisambhidā）は小を対象とする”と説かれている通りです。これがここにおける我々の見解（khanti）です。このように、宿住随念智の八種の対象における働きを知るべきです。

418. දිබ්බචක්ඛුඤාණං පරිත්තපච්චුප්පන්නඅජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණවසෙන චතූසු ආරම්මණෙසු පවත්තති. කථං? තඤ්හි යස්මා රූපං ආරම්මණං කරොති, රූපඤ්ච පරිත්තං, තස්මා පරිත්තාරම්මණං හොති. විජ්ජමානෙයෙව ච රූපෙ පවත්තත්තා පච්චුප්පන්නාරම්මණං. අත්තනො කුච්ඡිගතාදිරූපදස්සනකාලෙ අජ්ඣත්තාරම්මණං. පරස්ස රූපදස්සනකාලෙ බහිද්ධාරම්මණන්ති එවං දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස චතූසු ආරම්මණෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා.

418. 天眼智（てんげんち）は、欲界（小）、現在、内、外の四種の対象に従って、四つの対象において生じる。どのようにか。すなわち、それが色（しき）を対象とし、その色が欲界（小）であるため、欲界（小）を対象とするものである。また、現存する色においてのみ生じるため、現在を対象とするものである。自らの腹内などの色を見る時には内を対象とし、他者の色を見る時には外を対象とする。このように、天眼智の四つの対象における生起を知るべきである。

419. අනාගතංසඤාණං පරිත්තමහග්ගතඅප්පමාණමග්ගඅනාගතඅජ්ඣත්තබහිද්ධානවත්තබ්බාරම්මණවසෙන අට්ඨසු ආරම්මණෙසු පවත්තති. කථං? තඤ්හි ‘‘අයං අනාගතෙ කාමාවචරෙ නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ජානනකාලෙ පරිත්තාරම්මණං හොති. ‘‘රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ වා නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ජානනකාලෙ මහග්ගතාරම්මණං. ‘‘මග්ගං භාවෙස්සති, ඵලං සච්ඡිකරිස්සතී’’ති ජානනකාලෙ අප්පමාණාරම්මණං. ‘‘මග්ගං භාවෙස්සති’’ච්චෙව ජානනකාලෙ මග්ගාරම්මණං. නියමතො පන තං අනාගතාරම්මණමෙව.

419. 未来智（みらいち）は、欲界（小）、大、無量、道、未来、内、外、言説すべからざるもの（概念）という八種の対象に従って、八つの対象において生じる。どのようにか。すなわち、“この者は未来に欲界に生まれるであろう”と知る時には欲界（小）を対象とする。“色界または無色界に生まれるであろう”と知る時には大を対象とする。“道を修め、果を証得するであろう”と知る時には無量を対象とする。“道を修めるであろう”とのみ知る時には道を対象とする。しかし、決まりとして、それは未来のみを対象とするものである。

තත්ථ [Pg.65] කිඤ්චාපි චෙතොපරියඤාණම්පි අනාගතාරම්මණං හොති, අථ ඛො තස්ස සත්තදිවසබ්භන්තරානාගතං චිත්තමෙව ආරම්මණං. තඤ්හි අඤ්ඤං ඛන්ධං වා ඛන්ධපටිබද්ධං වා න ජානාති. අනාගතංසඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසඤාණෙ වුත්තනයෙන අනාගතෙ අනාරම්මණං නාම නත්ථි. ‘‘අහං අමුත්‍ර නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති ජානනකාලෙ අජ්ඣත්තාරම්මණං. ‘‘අසුකො අමුත්‍ර නිබ්බත්තිස්සතී’’ති ජානනකාලෙ බහිද්ධාරම්මණං. ‘‘අනාගතෙ මෙත්තෙය්‍යො භගවා උප්පජ්ජිස්සති (දී. නි. 3.107). සුබ්‍රහ්මා නාමස්ස බ්‍රාහ්මණො පිතා භවිස්සති. බ්‍රහ්මවතී නාම බ්‍රාහ්මණී මාතා’’තිආදිනා පන නයෙන නාමගොත්තජානනකාලෙ පුබ්බෙනිවාසඤාණෙ වුත්තනයෙනෙව න වත්තබ්බාරම්මණං හොතීති එවං අනාගතංසඤාණස්ස අට්ඨසු ආරම්මණෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා.

その中で、他心智（たしんち）もまた未来を対象とすることがあるが、それは未来七日以内の心のみを対象とする。すなわち、それは心以外の蘊（うん）や、蘊に関連するものを知ることはない。未来智については、宿住智（しゅくじゅうじ）で述べられた方法と同様に、未来において対象とならないものはない。“私はあそこに生まれるであろう”と知る時は内を対象とし、“誰々があそこに生まれるであろう”と知る時は外を対象とする。“未来にメッテイヤ（弥勒）世尊が出現されるであろう。スブラフマという名の婆羅門が父となり、ブラフマヴァティーという名の婆羅門女が母となるであろう”などの方法で名や姓を知る時は、宿住智で述べられたのと同様に、言説すべからざるもの（概念）を対象とする。このように、未来智の八つの対象における生起を知るべきである。

420. යථාකම්මුපගඤාණං පරිත්තමහග්ගතඅතීතඅජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණවසෙන පඤ්චසු ආරම්මණෙසු පවත්තති. කථං? තඤ්හි කාමාවචරකම්මජානනකාලෙ පරිත්තාරම්මණං හොති. රූපාවචරාරූපාවචරකම්මජානනකාලෙ මහග්ගතාරම්මණං. අතීතමෙව ජානාතීති අතීතාරම්මණං. අත්තනො කම්මං ජානනකාලෙ අජ්ඣත්තාරම්මණං. පරස්ස කම්මං ජානනකාලෙ බහිද්ධාරම්මණං හොති. එවං යථාකම්මුපගඤාණස්ස පඤ්චසු ආරම්මණෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. යඤ්චෙත්ථ අජ්ඣත්තාරම්මණඤ්චෙව බහිද්ධාරම්මණඤ්චාති වුත්තං, තං කාලෙන අජ්ඣත්තං කාලෙන බහිද්ධා ජානනකාලෙ අජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණම්පි හොතියෙවාති.

420. 業累智（ごうるいち、業に従って赴く智）は、欲界（小）、大、過去、内、外という五種の対象に従って、五つの対象において生じる。どのようにか。すなわち、欲界の業を知る時は欲界（小）を対象とする。色界・無色界の業を知る時は大を対象とする。過去のみを知るため、過去を対象とする。自らの業を知る時は内を対象とし、他者の業を知る時は外を対象とする。このように、業累智の五つの対象における生起を知るべきである。ここで“内を対象とし、また外を対象とする”と言われるのは、ある時は内を、ある時は外を知る時に、内・外の両方を対象とすることもあるという意味である。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

以上、善き人々の歓喜のために作られた清浄道論（ヴィスッディマッガ）において、

අභිඤ්ඤානිද්දෙසො නාම

神通品（じんづうひん）と名付けられた、

තෙරසමො පරිච්ඡෙදො.

第十三章（が完結した）。

14. ඛන්ධනිද්දෙසො

14. 蘊品（うんひん、蘊の解説）

පඤ්ඤාකථා

慧の解説（慧に関する話）

421. ඉදානි [Pg.66] යස්මා එවං අභිඤ්ඤාවසෙන අධිගතානිසංසාය ථිරතරාය සමාධිභාවනාය සමන්නාගතෙන භික්ඛුනා සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයන්ති එත්ථ චිත්තසීසෙන නිද්දිට්ඨො සමාධි සබ්බාකාරෙන භාවිතො හොති.

421. さて、このように神通の力によって功徳を得て、より強固な三昧（定）の修行を具足した比丘によって、“智慧ある人は戒に立脚し、心と慧を修める”という教説の中で“心”という言葉で示された三昧は、あらゆる面で修習されたことになる。

තදනන්තරා පන පඤ්ඤා භාවෙතබ්බා. සා ච අතිසඞ්ඛෙපදෙසිතත්තා විඤ්ඤාතුම්පි තාව න සුකරා, පගෙව භාවෙතුං. තස්මා තස්සා විත්ථාරං භාවනානයඤ්ච දස්සෙතුං ඉදං පඤ්හාකම්මං හොති.

その直後に、慧（智慧）を修習すべきである。しかし、それは極めて簡潔に説かれているため、理解することさえ容易ではなく、ましてや修習することはなおさらである。それゆえ、その詳細と修習の方法を示すために、以下の問いが立てられる。

කා පඤ්ඤා, කෙනට්ඨෙන පඤ්ඤා, කානස්සා ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානි, කතිවිධා පඤ්ඤා, කථං භාවෙතබ්බා, පඤ්ඤාභාවනාය කො ආනිසංසොති?

慧とは何か。どのような意味で慧と言われるのか。その特徴（相）、作用（味）、現われ（現起）、近因（足処）は何か。慧には何種類あるのか。どのように修習すべきか。慧の修習の功徳は何か。

422. තත්‍රිදං විස්සජ්ජනං, කා පඤ්ඤාති පඤ්ඤා බහුවිධා නානප්පකාරා. තං සබ්බං විභාවයිතුං ආරබ්භමානං විස්සජ්ජනං අධිප්පෙතඤ්චෙව අත්ථං න සාධෙය්‍ය, උත්තරි ච වික්ඛෙපාය සංවත්තෙය්‍ය, තස්මා ඉධ අධිප්පෙතමෙව සන්ධාය වදාම. කුසලචිත්තසම්පයුත්තං විපස්සනාඤාණං පඤ්ඤා.

422. それに対する回答は以下の通りである。“慧とは何か”という問いについて、慧には多くの種類があり、様々な側面がある。それらすべてを明らかにしようとすれば、その回答は意図した目的を達せず、かえって混乱を招くことになる。それゆえ、ここでは意図されたものに限定して述べる。善なる心と相応する観の智（ヴィパッサナー智）が、ここでの慧である。

423. කෙනට්ඨෙන පඤ්ඤාති පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤා. කිමිදං පජානනං නාම? සඤ්ජානනවිජානනාකාරවිසිට්ඨං නානප්පකාරතො ජානනං. සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණපඤ්ඤානං හි සමානෙපි ජානනභාවෙ, සඤ්ඤා ‘‘නීලං පීතක’’න්ති ආරම්මණසඤ්ජානනමත්තමෙව හොති. ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති ලක්ඛණපටිවෙධං පාපෙතුං න සක්කොති. විඤ්ඤාණං ‘‘නීලං පීතක’’න්ති ආරම්මණඤ්ච ජානාති, ලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙති. උස්සක්කිත්වා පන මග්ගපාතුභාවං පාපෙතුං න සක්කොති. පඤ්ඤා වුත්තනයවසෙන ආරම්මණඤ්ච ජානාති, ලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙති, උස්සක්කිත්වා මග්ගපාතුභාවඤ්ච පාපෙති.

423. “どのような意味で慧と言われるのか”という問いについて、了知（りょうち）するという意味で慧と言われる。この“了知”とは何か。それは、想（そう）による認知や識（しき）による認識とは異なる、様々な側面からの知ることである。想、識、慧は、知るという点では共通しているが、想は“青い、黄色い”といった対象の認知に留まる。それは“無常、苦、無我”という特徴の貫通（通達）に至ることはできない。識は“青い、黄色い”という対象を知り、また特徴の貫通にも至る。しかし、さらに進んで聖道の出現をもたらすことはできない。慧は、上述の方法で対象を知り、特徴の貫通に至り、さらに進んで聖道の出現をもたらすのである。

යථා හි හෙරඤ්ඤිකඵලකෙ ඨපිතං කහාපණරාසිං එකො අජාතබුද්ධිදාරකො, එකො ගාමිකපුරිසො, එකො හෙරඤ්ඤිකොති තීසු ජනෙසු පස්සමානෙසු [Pg.67] අජාතබුද්ධිදාරකො කහාපණානං චිත්තවිචිත්තදීඝචතුරස්සපරිමණ්ඩලභාවමත්තමෙව ජානාති, ‘‘ඉදං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං රතනසම්මත’’න්ති න ජානාති. ගාමිකපුරිසො චිත්තවිචිත්තාදිභාවං ජානාති, ‘‘ඉදං මනුස්සානං උපභොගපරිභොගං රතනසම්මත’’න්ති ච. ‘‘අයං ඡෙකො, අයං කූටො, අයං අද්ධසාරො’’ති ඉමං පන විභාගං න ජානාති. හෙරඤ්ඤිකො සබ්බෙපි තෙ පකාරෙ ජානාති, ජානන්තො ච කහාපණං ඔලොකෙත්වාපි ජානාති, ආකොටිතස්ස සද්දං සුත්වාපි, ගන්ධං ඝායිත්වාපි, රසං සායිත්වාපි, හත්ථෙන ධාරයිත්වාපි, අසුකස්මිං නාම ගාමෙ වා නිගමෙ වා නගරෙ වා පබ්බතෙ වා නදීතීරෙ වා කතොතිපි, අසුකාචරියෙන කතොතිපි ජානාති, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං.

たとえば、両替商の机の上に置かれた貨幣（カハーパナ）の山を、物事の分別のつかない子供、村の男、そして両替商という三人の者が目にしているとする。その時、分別のつかない子供は、貨幣が色とりどりで、長く、四角く、あるいは丸いといった外見上の形態のみを知り、これが“人々の生活に用いられ、宝として認められているものである”とは知らない。村の男は、色とりどりの形態などを知っており、またこれが“人々の生活に用いられ、宝として認められているものである”ということも知っている。しかし、“これは本物である、これは偽物である、これは銀が半分混ざったものである”といった詳細な区別までは知らない。一方、両替商はこれらすべての側面を知っている。彼は貨幣を見るだけで判別し、また叩いた時の音を聞き、匂いを嗅ぎ、味を舐め、手で重さを量ることによっても判別する。さらに、それがどの村、町、都市、山、あるいは川岸で作られたものであるか、またどの師匠によって作られたものであるかまでも知っているのである。このように（三つの知るあり方の）違いを理解すべきである。

සඤ්ඤා හි අජාතබුද්ධිනො දාරකස්ස කහාපණදස්සනං විය හොති, නීලාදිවසෙන ආරම්මණස්ස උපට්ඨානාකාරමත්තගහණතො. විඤ්ඤාණං ගාමිකස්ස පුරිසස්ස කහාපණදස්සනමිව හොති, නීලාදිවසෙන ආරම්මණාකාරගහණතො, උද්ධංපි ච ලක්ඛණපටිවෙධසම්පාපනතො. පඤ්ඤා හෙරඤ්ඤිකස්ස කහාපණදස්සනමිව හොති, නීලාදිවසෙන ආරම්මණාකාරං ගහෙත්වා, ලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙත්වා, තතො උද්ධම්පි මග්ගපාතුභාවපාපනතො. තස්මා යදෙතං සඤ්ජානනවිජානනාකාරවිසිට්ඨං නානප්පකාරතො ජානනං. ඉදං පජානනන්ති වෙදිතබ්බං. ඉදං සන්ධාය හි එතං වුත්තං ‘‘පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤා’’ති.

すなわち、“想（サンニャー）”は、分別のつかない子供が貨幣を見るようなものである。なぜなら、青などの色を通じて、対象の現われの形態のみを捉えるからである。“識（ヴィンニャーナ）”は、村の男が貨幣を見るようなものである。なぜなら、青などの色を通じて対象の形態を捉えるだけでなく、さらに（無常・苦・無我という）特性の貫通（通達）をもたらすからである。“慧（パンニャー）”は、両替商が貨幣を見るようなものである。なぜなら、青などの色を通じて対象の形態を捉え、特性の貫通をもたらし、さらにその先に“道（マッガ）”を出現させるからである。したがって、これら“想（知覚）”や“識（認識）”のあり方よりも優れた、多角的な方法による知ることを“慧（了知：パジャーナナ）”と理解すべきである。このことを指して、“了知するという意味において慧である”と言われるのである。

සා පනෙසා යත්ථ සඤ්ඤාවිඤ්ඤාණානි, න තත්ථ එකංසෙන හොති. යදා පන හොති, තදා අවිනිබ්භුත්තා තෙහි ධම්මෙහි ‘‘අයං සඤ්ඤා, ඉදං විඤ්ඤාණං, අයං පඤ්ඤා’’ති විනිබ්භුජ්ජිත්වා අලබ්භනෙය්‍යනානත්තා සුඛුමා දුද්දසා. තෙනාහ ආයස්මා නාගසෙනො ‘‘දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කත’’න්ති. කිං, භන්තෙ, නාගසෙන භගවතා දුක්කරං කතන්ති? ‘දුක්කරං, මහාරාජ, භගවතා කතං යං අරූපීනං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං එකාරම්මණෙ පවත්තමානානං වවත්ථානං අක්ඛාතං අයං ඵස්සො, අයං වෙදනා, අයං සඤ්ඤා, අයං චෙතනා, ඉදං චිත්ත’’’න්ති (මි. ප. 2.7.16).

しかし、この慧は、想と識が存在するすべての心生起（心起）において必ずしも存在するわけではない。しかし、慧が存在する時には、それらの法（想・識）と分かちがたく結びついており、“これが想であり、これが識であり、これが慧である”と切り離してその差異を見出すことはできず、極めて微細で捉えがたいものである。それゆえ、ナーガセナ長老は次のように述べた。“大王よ、世尊は困難なことを成し遂げられました”。“ナーガセナ尊者よ、世尊は何という困難なことを成し遂げられたのですか”。“大王よ、世尊は、同一の対象において生起する、形のない心・心所の諸法に対して、‘これが触であり、これが受であり、これが想であり、これが思であり、これが心である’と、その限定（区別）を説かれたのです。これは実に困難なことなのです”。

424. කානස්සා [Pg.68] ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානානීති එත්ථ පන ධම්මසභාවපටිවෙධලක්ඛණා පඤ්ඤා, ධම්මානං සභාවපටිච්ඡාදකමොහන්ධකාරවිද්ධංසනරසා, අසම්මොහපච්චුපට්ඨානා. ‘‘සමාහිතො යථාභූතං ජානාති පස්සතී’’ති (අ. නි. 10.2) වචනතො පන සමාධි තස්සා පදට්ඨානං.

424. “慧の特徴、作用、現われ、近因とは何か”という問いに対し、ここでは、諸法の自性（固有の性質）を貫通して知ることが慧の“特徴（特相）”であり、諸法の自性を覆い隠す愚痴（モーハ）という暗闇を打ち破ることが“作用（味）”であり、迷いのないことが“現われ（現状）”である。また、“定（サマーディ）にある者は、ありのままに知り、ありのままに見る”という聖典の言葉から、定が慧の“近因（足跡）”である。

පඤ්ඤාපභෙදකථා

慧の分類についての解説

425. කතිවිධා පඤ්ඤාති ධම්මසභාවපටිවෙධලක්ඛණෙන තාව එකවිධා. ලොකියලොකුත්තරවසෙන දුවිධා. තථා සාසවානාසවාදිවසෙන, නාමරූපවවත්ථාපනවසෙන, සොමනස්සුපෙක්ඛාසහගතවසෙන, දස්සනභාවනාභූමිවසෙන ච. තිවිධා චින්තාසුතභාවනාමයවසෙන. තථා පරිත්තමහග්ගතඅප්පමාණාරම්මණවසෙන, ආයාපායඋපායකොසල්ලවසෙන, අජ්ඣත්තාභිනිවෙසාදිවසෙන ච. චතුබ්බිධා චතූසු සච්චෙසු ඤාණවසෙන චතුපටිසම්භිදාවසෙන චාති.

425. “慧は何種類あるか”という問いに対し、まず諸法の自性を貫通するという特徴においては“一種類”である。世俗的（有漏）と出世間的（無漏）という区分によれば“二種類”である。同様に、有漏と無漏、名（精神）の規定と色（物質）の規定、喜（喜び）を伴うものと捨（中立）を伴うもの、見地（預流道）と修地（残りの三道）という区分によっても、それぞれ二種類である。思惟（自ら考えること）、聞思（人から聞くこと）、修習（瞑想）による区分によれば“三種類”である。同様に、限定された（欲界の）対象、増大した（色界・無色界の）対象、無量な（出世間の）対象を持つという区分、利益・不利益・手段の巧みさという区分、内省的・外省的・その両方という区分によっても、それぞれ三種類である。四聖諦に関する知、および四無礙解（四つの分析的知恵）という区分によれば“四種類”である。

426. තත්ථ එකවිධකොට්ඨාසො උත්තානත්ථොයෙව. දුවිධකොට්ඨාසෙ ලොකියමග්ගසම්පයුත්තා ලොකියා. ලොකුත්තරමග්ගසම්පයුත්තා ලොකුත්තරාති එවං ලොකියලොකුත්තරවසෙන දුවිධා.

426. その中で、一種類の分類については意味が明白である。二種類の分類において、世俗の道（善心）に相応するものは“世俗的（ロキヤ）”であり、出世間の道に相応するものは“出世間的（ロクッタラ）”である。このように世俗的と出世間的の二種類がある。

දුතියදුකෙ ආසවානං ආරම්මණභූතා සාසවා. තෙසං අනාරම්මණා අනාසවා. අත්ථතො පනෙසා ලොකියලොකුත්තරාව හොති. ආසවසම්පයුත්තා සාසවා. ආසවවිප්පයුත්තා අනාසවාතිආදීසුපි එසෙව නයො. එවං සාසවානාසවාදිවසෙන දුවිධා.

第二の二法（二種類）において、煩悩（漏）の対象となるものは“有漏（サーサヴァ）”であり、それらの対象とならないものは“無漏（アナーサヴァ）”である。実質的には、これらは世俗的と出世間的と同じである。“煩悩に相応するものが有漏、煩悩に相応しないものが無漏”などの他の二法についても同様の理屈で理解すべきである。このように有漏と無漏などの二種類がある。

තතියදුකෙ යා විපස්සනං ආරභිතුකාමස්ස චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං වවත්ථාපනෙ පඤ්ඤා, අයං නාමවවත්ථාපනපඤ්ඤා. යා රූපක්ඛන්ධස්ස වවත්ථාපනෙ පඤ්ඤා, අයං රූපවවත්ථාපනපඤ්ඤාති එවං නාමරූපවවත්ථාපනවසෙන දුවිධා.

第三の二法において、ヴィパッサナーを始めようとする者が四つの無色蘊（受・想・行・識）を規定する際の慧が“名の規定の慧”である。色蘊を規定する際の慧が“色の規定の慧”である。このように名の規定と色の規定の二種類がある。

චතුත්ථදුකෙ ද්වීසු කාමාවචරකුසලචිත්තෙසු සොළසසු ච පඤ්චකනයෙන චතුක්කජ්ඣානිකෙසු මග්ගචිත්තෙසු පඤ්ඤා සොමනස්සසහගතා. ද්වීසු කාමාවචරකුසලචිත්තෙසු චතූසු ච පඤ්චමජ්ඣානිකෙසු මග්ගචිත්තෙසු පඤ්ඤා උපෙක්ඛාසහගතාති එවං සොමනස්සුපෙක්ඛාසහගතවසෙන දුවිධා.

第四の二法において、二つの欲界の善心、および五分法による十六の四禅（初禅から第四禅）に相応する道心における慧は“喜を伴うもの（ソーマナッサ・サハガタ）”である。二つの欲界の善心、および四つの第五禅に相応する道心における慧は“捨を伴うもの（ウペッカー・サハガタ）”である。このように喜と捨を伴うものの二種類がある。

පඤ්චමදුකෙ පඨමමග්ගපඤ්ඤා [Pg.69] දස්සනභූමි. අවසෙසමග්ගත්තයපඤ්ඤා භාවනාභූමීති එවං දස්සනභාවනාභූමිවසෙන දුවිධා.

第五の二法において、第一の道（預流道）の慧は“見地（見道）”である。残りの三つの道の慧は“修地（修道）”である。このように見地と修地の二種類がある。

427. තිකෙසු පඨමත්තිකෙ පරතො අස්සුත්වා පටිලද්ධපඤ්ඤා අත්තනො චින්තාවසෙන නිප්ඵන්නත්තා චින්තාමයා. පරතො සුත්වා පටිලද්ධපඤ්ඤා සුතවසෙන නිප්ඵන්නත්තා සුතමයා. යථා තථා වා භාවනාවසෙන නිප්ඵන්නා අප්පනාප්පත්තා පඤ්ඤා භාවනාමයා. වුත්තඤ්හෙතං –

427. 三法（三種類）のうち、第一の三法において、他者から教えを聞かずに得られた慧は、自らの思惟によって生じたものであるから“思所成慧（シンターマヤー）”である。他者から聞いて得られた慧は、聞いたこと（聞）によって生じたものであるから“聞所成慧（スタマヤー）”である。どのような形であれ、修習（瞑想）によって生じ、安止（定）に達した慧は“修所成慧（バーヴァナーマヤー）”である。これについて次のように説かれている。

‘‘තත්ථ කතමා චින්තාමයා පඤ්ඤා? යොගවිහිතෙසු වා කම්මායතනෙසු යොගවිහිතෙසු වා සිප්පායතනෙසු යොගවිහිතෙසු වා විජ්ජාට්ඨානෙසු කම්මස්සකතං වා සච්චානුලොමිකං වා රූපං අනිච්චන්ති වා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති වා, යං එවරූපිං අනුලොමිකං ඛන්තිං දිට්ඨිං රුචිං මුතිං පෙක්ඛං ධම්මනිජ්ඣානඛන්තිං පරතො අස්සුත්වා පටිලභති, අයං වුච්චති චින්තාමයා පඤ්ඤා…පෙ… සුත්වා පටිලභති, අයං වුච්චති සුතමයා පඤ්ඤා. සබ්බාපි සමාපන්නස්ස පඤ්ඤා භාවනාමයා පඤ්ඤා’’ති (විභ. 768).

“そのうち、思所成慧（ししょじょうえ）とは何か。智慧によって行われる業務において、あるいは智慧によって行われる技術において、あるいは智慧によって行われる学問（医術など）において、あるいは業自性智（ごうじしょうち）として、あるいは‘色は無常である、受・想・行・識は無常である’という真理に随順する智として、このような随順する忍（にん）、見（けん）、欲（よく）、覚（かく）、観（かん）、法思察忍（ほうしさつにん）を、他人から聞かずに自ら得るなら、これを思所成慧という。……他人から聞いて得るなら、これを聞所成慧（もんしょじょうえ）という。等至（とうじ）に入った者のすべての智慧は修所成慧（しゅしょじょうえ）である。”

එවං චින්තාසුතභාවනාමයවසෙන තිවිධා.

このように、思所成、聞所成、修所成の別により三種類ある。

දුතියත්තිකෙ කාමාවචරධම්මෙ ආරබ්භ පවත්තා පඤ්ඤා පරිත්තාරම්මණා. රූපාවචරාරූපාවචරෙ ආරබ්භ පවත්තා මහග්ගතාරම්මණා. සා ලොකියවිපස්සනා. නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තා අප්පමාණාරම්මණා. සා ලොකුත්තරවිපස්සනාති එවං පරිත්තමහග්ගතාප්පමාණාරම්මණවසෙන තිවිධා.

第二の三法において、欲界の法を対象として生じる智慧は小対象（パリッターランマナ）の智慧である。色界・無色界の法を対象として生じる智慧は大対象（マハッガターランマナ）の智慧である。それは世間的なヴィパッサナーである。涅槃を対象として生じる智慧は無量対象（アッパマーナーランマナ）の智慧である。それは出世間的なヴィパッサナーである。このように、小対象、大対象、無量対象の別により三種類ある。

තතියත්තිකෙ ආයො නාම වුද්ධි, සා දුවිධා අනත්ථහානිතො අත්ථුප්පත්තිතො ච. තත්ථ කොසල්ලං ආයකොසල්ලං. යථාහ –

第三の三法において、アーヤ（進歩）とは成長（繁栄）のことである。それは、不利益の消滅と利益の発生という二つの側面がある。そこにおける熟練がアーヤ・コーサッラ（進歩の熟練）である。次のように説かれている。

‘‘තත්ථ කතමං ආයකොසල්ලං? ඉමෙ මෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්ති, ඉමෙ වා පනිමෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්තීති, යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි, ඉදං වුච්චති ආයකොසල්ල’’න්ති (විභ. 771).

“‘そのうち、アーヤ・コーサッラ（進歩の熟練）とは何か。“これらの法を私が作意するとき、未生の不善法は生じず、生じた不善法は滅する。あるいは、これらの法を私が作意するとき、未生の善法は生じ、生じた善法はさらに増大し、広大になり、修習が完成に向かう”という、そこにおける智慧、理解……無痴、択法、正見、これをアーヤ・コーサッラという。’”

අපායොති [Pg.70] පන අවුද්ධි, සාපි දුවිධා අත්ථහානිතො ච අනත්ථුප්පත්තිතො ච. තත්ථ කොසල්ලං අපායකොසල්ලං. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමං අපායකොසල්ලං? ඉමෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා න උප්පජ්ජන්තී’’තිආදි (විභ. 771).

一方、アパーヤ（退歩）とは不成長（衰退）のことである。それもまた、利益の喪失と不利益の発生という二つの側面がある。そこにおける熟練がアパーヤ・コーサッラ（退歩の熟練）である。次のように説かれている。‘そのうち、アパーヤ・コーサッラとは何か。“これらの法を作意するとき、未生の善法は生じない”云々。’

සබ්බත්ථ පන තෙසං තෙසං ධම්මානං උපායෙසු නිබ්බත්තිකාරණෙසු තංඛණප්පවත්තං ඨානුප්පත්තිකං කොසල්ලං උපායකොසල්ලං නාම. යථාහ – ‘‘සබ්බාපි තත්‍රුපායා පඤ්ඤා උපායකොසල්ල’’න්ති (විභ. 771). එවං ආයාපායඋපායකොසල්ලවසෙන තිවිධා.

さらに、あらゆる場合において、それら個々の法の手段、すなわち発生の原因において、その瞬間に生じる、あるいは即座に生じる熟練をウパーヤ・コーサッラ（手段の熟練）という。次のように説かれている。‘そのためのあらゆる手段に関する智慧がウパーヤ・コーサッラである。’このように、アーヤ、アパーヤ、ウパーヤの熟練の別により三種類ある。

චතුත්ථත්තිකෙ අත්තනො ඛන්ධෙ ගහෙත්වා ආරද්ධා විපස්සනා පඤ්ඤා අජ්ඣත්තාභිනිවෙසා. පරස්ස ඛන්ධෙ බාහිරං වා අනින්ද්‍රියබද්ධරූපං ගහෙත්වා ආරද්ධා බහිද්ධාභිනිවෙසා. උභයං ගහෙත්වා ආරද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධාභිනිවෙසාති එවං අජ්ඣත්තාභිනිවෙසාදිවසෙන තිවිධා.

第四の三法において、自身の五蘊を把握して開始されたヴィパッサナーの智慧は内への専念（アッジャッタ・アビニヴェーサ）の智慧である。他人の五蘊、あるいは外部の非情物（根に属さない色法）を把握して開始されたものは外への専念（バヒッダー・アビニヴェーサ）の智慧である。その両方を把握して開始されたものは内外への専念（アッジャッタ・バヒッダー・アビニヴェーサ）の智慧である。このように、内への専念などの別により三種類ある。

428. චතුක්කෙසු පඨමචතුක්කෙ දුක්ඛසච්චං ආරබ්භ පවත්තං ඤාණං දුක්ඛෙ ඤාණං. දුක්ඛසමුදයං ආරබ්භ පවත්තං ඤාණං දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං. දුක්ඛනිරොධං ආරබ්භ පවත්තං ඤාණං දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං. දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදං ආරබ්භ පවත්තං ඤාණං දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණන්ති එවං චතූසු සච්චෙසු ඤාණවසෙන චතුබ්බිධා.

428. 四法のうち、第一の四法において、苦諦を対象として生じる智は苦に関する智である。苦集諦を対象として生じる智は苦の集起に関する智である。苦滅諦を対象として生じる智は苦の滅尽に関する智である。苦滅道諦を対象として生じる智は苦の滅尽に至る道に関する智である。このように、四聖諦における智の別により四種類ある。

දුතියචතුක්කෙ චතස්සො පටිසම්භිදා නාම අත්ථාදීසු පභෙදගතානි චත්තාරි ඤාණානි. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අත්ථෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. ධම්මෙ ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා. තත්‍රධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා. ඤාණෙසු ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 718).

第二の四法において、四無礙解（しむげげ）とは、義（アッタ）などにおいて詳細な区別に達した四つの智のことである。次のように説かれている。‘義における智が義無礙解である。法における智が法無礙解である。それらにおける言語表現における智が辞無礙解である。諸々の智における智が弁無礙解である。’

තත්ථ අත්ථොති සඞ්ඛෙපතො හෙතුඵලස්සෙතං අධිවචනං. හෙතුඵලං හි යස්මා හෙතුඅනුසාරෙන අරියති අධිගමියති සම්පාපුණියති, තස්මා අත්ථොති වුච්චති. පභෙදතො පන යං කිඤ්චි පච්චයසම්භූතං, නිබ්බානං, භාසිතත්ථො, විපාකො, කිරියාති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා අත්ථොති වෙදිතබ්බා. තං අත්ථං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස තස්මිං අත්ථෙ පභෙදගතං ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. ධම්මොතිපි සඞ්ඛෙපතො පච්චයස්සෙතං අධිවචනං. පච්චයො හි යස්මා තං තං දහති පවත්තෙති වා සම්පාපුණිතුං වා දෙති, තස්මා ධම්මොති වුච්චති. පභෙදතො [Pg.71] පන යො කොචි ඵලනිබ්බත්තකො හෙතු, අරියමග්ගො, භාසිතං, කුසලං, අකුසලන්ති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ධම්මොති වෙදිතබ්බා. තං ධම්මං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස තස්මිං ධම්මෙ පභෙදගතං ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා.

そこで、‘義（アッタ）’とは、簡潔に言えば‘原因の結果’の名称である。なぜなら、原因の結果は、原因に従って得られ、到達され、達成されるからであり、それゆえに‘義’と呼ばれる。詳細な分類によれば、縁によって生じたあらゆるもの、涅槃、説かれた言葉の意味、異熟、唯作という、これら五つの法を‘義’と知るべきである。その‘義’を省察する者に、その‘義’において詳細な区別に達した智が生じるのが義無礙解である。‘法（ダンマ）’というのも、簡潔に言えば‘原因’の名称である。なぜなら、原因は、それぞれの結果を確立し、進行させ、あるいは到達させるからであり、それゆえに‘法’と呼ばれる。詳細な分類によれば、結果を発生させるあらゆる原因、聖道、説かれた言葉、善、不善という、これら五つの法を‘法’と知るべきである。その‘法’を省察する者に、その‘法’において詳細な区別に達した智が生じるのが法無礙解である。

අයමෙව හි අත්ථො අභිධම්මෙ –

まさにこの意味が、アビダンマにおいて――

‘‘දුක්ඛෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා. හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා. හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. යෙ ධම්මා ජාතා භූතා සඤ්ජාතා නිබ්බත්තා අභිනිබ්බත්තා පාතුභූතා. ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. යම්හා ධම්මා තෙ ධම්මා ජාතා භූතා සඤ්ජාතා නිබ්බත්තා අභිනිබ්බත්තා පාතුභූතා, තෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා. ජරාමරණෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. ජරාමරණසමුදයෙ ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා…පෙ… සඞ්ඛාරනිරොධෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා. සඞ්ඛාරනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා. ඉධ භික්ඛු ධම්මං ජානාති සුත්තං ගෙය්‍යං…පෙ… වෙදල්ලං. අයං වුච්චති ධම්මපටිසම්භිදා. සො තස්ස තස්සෙව භාසිතස්ස අත්ථං ජානාති ‘අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො, අයං ඉමස්ස භාසිතස්ස අත්ථො’ති. අයං වුච්චති අත්ථපටිසම්භිදා. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා. තෙසං විපාකෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’තිආදිනා (විභ. 719 ආදයො) නයෙන විභජිත්වා දස්සිතො.

“苦における知は義無礙解であり、苦の集における知は法無礙解である。原因における知は法無礙解であり、原因の結果における知は義無礙解である。生じ、現れ、発生し、生起し、出現した諸々の法、これらの法における知は義無礙解である。それらの法がそこから生じ、現れ、発生し、生起し、出現したところの法、それらの法における知は法無礙解である。老死における知は義無礙解であり、老死の集における知は法無礙解である……（中略）……行の滅における知は義無礙解であり、行の滅に至る道における知は法無礙解である。ここに比丘は、法、すなわちスッタ（経）、ゲイヤ（応頌）……（中略）……ヴェーダッラ（方広）を知る。これを法無礙解という。彼はその説かれたことの意味を知る。‘これがこの説かれたことの意味であり、これがこの説かれたことの意味である’と。これを義無礙解という。いかなる法が善であるか。欲界の善心が生じている時……（中略）……これらの法は善である。これらの法における知は法無礙解である。それらの異熟（果報）における知は義無礙解である”という（ヴィバンガ719等）方法によって、分類して示されている。

තත්‍රධම්මනිරුත්තාභිලාපෙ ඤාණන්ති තස්මිං අත්ථෙ ච ධම්මෙ ච යා සභාවනිරුත්ති අබ්‍යභිචාරී වොහාරො. තදභිලාපෙ තස්ස භාසනෙ උදීරණෙ තං භාසිතං ලපිතං උදීරිතං සුත්වාව අයං සභාවනිරුත්ති, අයං න සභාවනිරුත්තීති එවං තස්සා ධම්මනිරුත්තිසඤ්ඤිතාය සභාවනිරුත්තියා මාගධිකාය සබ්බසත්තානං මූලභාසාය පභෙදගතං ඤාණං නිරුත්තිපටිසම්භිදා. නිරුත්තිපටිසම්භිදාප්පත්තො හි ඵස්සො වෙදනාති එවමාදිවචනං සුත්වාව අයං සභාවනිරුත්තීති ජානාති. ඵස්සා වෙදනොති එවමාදිකං පන අයං න සභාවනිරුත්තීති.

“そこにおける法（事象）の語法（表現）についての知”とは、その義（結果）と法（原因）において、不変の語法である自然の語法（本来の言語表現）のことである。その表現において、その発音や発声において、その説かれ、語られ、発せられたものを聞いてすぐに、“これは自然の語法である”“これは自然の語法ではない”というように、法無礙解として知られるその自然の語法、すなわち全衆生の根本言語であるマガダ語の差異に到達した知が、詞無礙解である。詞無礙解に達した者は、“パッサ（触）、ヴェーダナー（受）”といった言葉を聞いてすぐに、“これは自然の語法である”と知る。しかし、“パッサ（女性形）、ヴェーダノー（男性形）”といった言葉については、“これは自然の語法ではない”と知るのである。

ඤාණෙසු [Pg.72] ඤාණන්ති සබ්බත්ථ ඤාණමාරම්මණං කත්වා පච්චවෙක්ඛන්තස්ස ඤාණාරම්මණං ඤාණං, යථාවුත්තෙසු වා තෙසු ඤාණෙසු සගොචරකිච්චාදිවසෙන විත්ථාරතො ඤාණං පටිභානපටිසම්භිදාති අත්ථො.

“諸々の知における知”とは、あらゆる対象（義・法・詞）における知を対象として省察する者に生じる、知を対象とする知のことである。あるいは、上述のそれらの知（義・法・詞の三無礙解）において、それぞれの対象や作用などに基づいて詳細に知る知が、辯無礙解であるという意味である。

429. චතස්සොපි චෙතා පටිසම්භිදා ද්වීසු ඨානෙසු පභෙදං ගච්ඡන්ති සෙක්ඛභූමියඤ්ච අසෙක්ඛභූමියඤ්ච.

429. これら四つの無礙解もまた、有学の地と無学の地という二つの段階において、その卓越した区別に到達する。

තත්ථ අග්ගසාවකානං මහාසාවකානඤ්ච අසෙක්ඛභූමියං පභෙදගතා. ආනන්දත්ථෙරචිත්තගහපතිධම්මිකඋපාසකඋපාලිගහපතිඛුජ්ජුත්තරාඋපාසිකාදීනං සෙක්ඛභූමියං. එවං ද්වීසු භූමීසු පභෙදං ගච්ඡන්තියොපි චෙතා අධිගමෙන පරියත්තියා සවනෙන පරිපුච්ඡාය පුබ්බයොගෙන චාති ඉමෙහි පඤ්චහාකාරෙහි විසදා හොන්ති.

そのうち、上首弟子たちや大弟子たちの無礙解は、無学の地において卓越した区別に達している。アーナンダ長老、チッタ居士、ダンミカ優婆塞、ウパーリ居士、クジュッタラー優婆塞などの無礙解は、有学の地において（卓越した区別に達している）。このように二つの地において卓越した区別に達するこれら（無礙解）は、証得（adhigama）、教法（pariyatti）、聴聞（savana）、問答（paripucchā）、前世の修習（pubbayoga）という五つのあり方によって、明晰なものとなる。

තත්ථ අධිගමො නාම අරහත්තප්පත්ති. පරියත්ති නාම බුද්ධවචනස්ස පරියාපුණනං. සවනං නාම සක්කච්චං අත්ථිං කත්වා ධම්මස්සවනං. පරිපුච්ඡා නාම පාළිඅට්ඨකථාදීසු ගණ්ඨිපදඅත්ථපදවිනිච්ඡයකථා, පුබ්බයොගො නාම පුබ්බබුද්ධානං සාසනෙ ගතපච්චාගතිකභාවෙන යාව අනුලොමං ගොත්‍රභුසමීපං, තාව විපස්සනානුයොගො.

ここで、“証得”とは阿羅漢果の達成をいう。“教法”とは仏説を学習することをいう。“聴聞”とは恭しく注意を払って法を聞くことをいう。“問答”とはパーリ語聖典やアッタカター（註釈書）などにおける難解な語句や意味の決裁に関する議論をいう。“前世の修習”とは、過去の諸仏の教えにおいて、行（往）と復（来）の義務（行法）を伴い、随順智から種姓智の近傍に至るまでの、ヴィパッサナー（観）への専念をいう。

අපරෙ ආහු –

他の師たちは次のように述べている。

‘‘පුබ්බයොගො බාහුසච්චං, දෙසභාසා ච ආගමො;

පරිපුච්ඡා අධිගමො, ගරුසන්නිස්සයො තථා;

මිත්තසම්පත්ති චෙවාති, පටිසම්භිදපච්චයා’’ති.

“前世の修習、博学、地方の言語、聖典の伝承、問答、証得、師への親近、そして善友の充足、これらが無礙解の条件である”と。

තත්ථ පුබ්බයොගො වුත්තනයොව. බාහුසච්චං නාම තෙසු තෙසු සත්ථෙසු ච සිප්පායතනෙසු ච කුසලතා. දෙසභාසා නාම එකසතවොහාරකුසලතා. විසෙසෙන පන මාගධිකෙ කොසල්ලං. ආගමො නාම අන්තමසො ඔපම්මවග්ගමත්තස්සපි බුද්ධවචනස්ස පරියාපුණනං. පරිපුච්ඡා නාම එකගාථායපි අත්ථවිනිච්ඡයපුච්ඡනං. අධිගමො නාම සොතාපන්නතා වා…පෙ… අරහත්තං වා. ගරුසන්නිස්සයො නාම සුතපටිභානබහුලානං ගරූනං සන්තිකෙ වාසො. මිත්තසම්පත්ති නාම තථාරූපානංයෙව මිත්තානං පටිලාභොති.

ここで、“前世の修習”は上述の通りである。“博学”とは、種々の学術や技術の分野における熟達をいう。“地方の言語”とは、百一の慣用語（方言）における熟達をいう。特にマガダ語における巧みさのことである。“聖典の伝承”とは、少なくとも‘譬喩品（オーパンマヴァッガ）’程度の仏説を学習することをいう。“問答”とは、たとえ一偈であっても、その意味の決裁を問うことをいう。“証得”とは、預流果……（中略）……あるいは阿羅漢果を得ることをいう。“師への親近”とは、多聞で弁才豊かな師のもとに住むことをいう。“善友の充足”とは、そのような性質を備えた友を得ることをいう。

තත්ථ බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච පුබ්බයොගඤ්චෙව අධිගමඤ්ච නිස්සාය පටිසම්භිදා පාපුණන්ති. සාවකා සබ්බානිපි එතානි කාරණානි. පටිසම්භිදාප්පත්තියා ච පාටියෙක්කො [Pg.73] කම්මට්ඨානභාවනානුයොගො නාම නත්ථි. සෙක්ඛානං පන සෙක්ඛඵලවිමොක්ඛන්තිකා. අසෙක්ඛානං අසෙක්ඛඵලවිමොක්ඛන්තිකාව පටිසම්භිදාප්පත්ති හොති. තථාගතානං හි දසබලානි විය අරියානං අරියඵලෙනෙව පටිසම්භිදා ඉජ්ඣන්තීති ඉමා පටිසම්භිදා සන්ධාය වුත්තං චතුපටිසම්භිදාවසෙන චතුබ්බිධාති.

そのうち、諸仏と辟支仏（独覚）は、前世の修習と証得のみに依拠して無礙解に到達する。弟子たちは、これらすべての条件（に依拠する）。また、無礙解の達成のために、それ専用の業処（瞑想対象）の修習というものはない。しかし、有学者の無礙解の達成は有学果という解脱の直後に起こり、無学者の無礙解の達成は無学果という解脱の直後にのみ起こる。実に、如来たちの十力が聖者の果（阿羅漢果）によって成就されるように、聖者たちの無礙解もそれぞれの聖者の果によって成就されるのである。これらの無礙解を指して、“四無礙解の別により四種である”と述べられたのである。

පඤ්ඤාභූමි-මූල-සරීරවවත්ථානං

慧の地・根・体の確定（の結び）。

430. කථං භාවෙතබ්බාති එත්ථ පන යස්මා ඉමාය පඤ්ඤාය ඛන්ධායතනධාතුඉන්ද්‍රියසච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිභෙදා ධම්මා භූමි. සීලවිසුද්ධි චෙව චිත්තවිසුද්ධි චාති ඉමා ද්වෙ විසුද්ධියො මූලං. දිට්ඨිවිසුද්ධි, කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි, මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි, පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි, ඤාණදස්සනවිසුද්ධීති ඉමා පඤ්ච විසුද්ධියො සරීරං. තස්මා තෙසු භූමිභූතෙසු ධම්මෙසු උග්ගහපරිපුච්ඡාවසෙන ඤාණපරිචයං කත්වා මූලභූතා ද්වෙ විසුද්ධියො සම්පාදෙත්වා සරීරභූතා පඤ්ච විසුද්ධියො සම්පාදෙන්තෙන භාවෙතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

430. “どのように修習されるべきか”という問いにおいて、まず、この智慧の“大地（bhūmi）”とは、蘊・処・界・根・諦・縁起などの区分による諸法である。“根（mūla）”とは、戒清浄と心清浄というこれら二つの清浄である。“体（sarīra）”とは、見清浄、度疑清浄、道非道智見清浄、行道智見清浄、智見清浄というこれら五つの清浄である。したがって、大地であるそれらの諸法において、学習と問答によって智の習熟をなし、根である二つの清浄を完成させ、体である五つの清浄を完成させる者によって、（智慧は）修習されるべきである。これがここでの要約である。

431. අයං පන විත්ථාරො, යං තාව වුත්තං ‘‘ඛන්ධායතනධාතුඉන්ද්‍රියසච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිභෙදා ධම්මා භූමී’’ති, එත්ථ ඛන්ධාති පඤ්ච ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති.

431. 次に詳細を述べる。まず“蘊・処・界・根・諦・縁起などの区分による諸法が大地である”と言われたが、ここで“蘊”とは、色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊という五蘊のことである。

රූපක්ඛන්ධකථා

色蘊論

432. තත්ථ යං කිඤ්චි සීතාදීහි රුප්පනලක්ඛණං ධම්මජාතං, සබ්බං තං එකතො කත්වා රූපක්ඛන්ධොති වෙදිතබ්බං.

432. その中で、寒さなどによって変壊（ruppana）するという特徴を持ついかなる法も、すべてを一括して“色蘊”と知るべきである。

තදෙතං රුප්පනලක්ඛණෙන එකවිධම්පි භූතොපාදායභෙදතො දුවිධං.

この色蘊は、変壊するという特徴においては一種類であるが、大種（bhūta）と所造（upādā）の区分により二種類ある。

තත්ථ භූතරූපං චතුබ්බිධං – පථවීධාතු ආපොධාතු තෙජොධාතු වායොධාතූති. තාසං ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානානි චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානි. පදට්ඨානතො පන තා සබ්බාපි අවසෙසධාතුත්තයපදට්ඨානා.

そのうち、大種色（bhūtarūpa）は、地界、水界、火界、風界の四種類である。それらの特徴・作用・現われについては、“四界差別”の箇所で述べた。近因（padaṭṭhāna）については、それらすべては、残りの三つの大種を近因とする。

උපාදාරූපං චතුවීසතිවිධං – චක්ඛු, සොතං, ඝානං, ජිව්හා, කායො, රූපං, සද්දො, ගන්ධො, රසො, ඉත්ථින්ද්‍රියං, පුරිසින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං, හදයවත්ථු, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති, ආකාසධාතු, රූපස්ස ලහුතා, රූපස්ස මුදුතා[Pg.74], රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා, රූපස්ස උපචයො, රූපස්ස සන්තති, රූපස්ස ජරතා, රූපස්ස අනිච්චතා, කබළීකාරො ආහාරොති.

所造色（upādārūpa）は二十四種類ある。眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、女根、男根、命根、心基、身表、語表、虚空界、色の軽快性、色の柔軟性、色の適業性、色の積集、色の相続、色の老性、色の無常性、段食である。

433. තත්ථ රූපාභිඝාතාරහතප්පසාදලක්ඛණං දට්ඨුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතප්පසාදලක්ඛණං වා චක්ඛු, රූපෙසු ආවිඤ්ඡනරසං, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආධාරභාවපච්චුපට්ඨානං, දට්ඨුකාමතානිදානකම්මජභූතපදට්ඨානං.

433. そのうち、眼（眼処）は、色の衝突に適した大種の清浄（pasāda）を特徴とする。あるいは、見たいという欲求を原因とする業から生じた大種の清浄を特徴とする。色（対象）において（識を）引き寄せる作用（rasa）を持ち、眼識の拠り所（基）として現われ（paccupaṭṭhāna）、見たいという欲求を原因とする業から生じた大種を近因（padaṭṭhāna）とする。

සද්දාභිඝාතාරහභූතප්පසාදලක්ඛණං, සොතුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතප්පසාදලක්ඛණං වා සොතං, සද්දෙසු ආවිඤ්ඡනරසං, සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආධාරභාවපච්චුපට්ඨානං, සොතුකාමතානිදානකම්මජභූතපදට්ඨානං.

耳は、声の衝突に適した大種の清浄を特徴とする。あるいは、聞きたいという欲求を原因とする業から生じた大種の清浄を特徴とする。声において引き寄せる作用を持ち、耳識の拠り所として現われ、聞きたいという欲求を原因とする業から生じた大種を近因とする。

ගන්ධාභිඝාතාරහභූතප්පසාදලක්ඛණං, ඝායිතුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතප්පසාදලක්ඛණං වා ඝානං, ගන්ධෙසු ආවිඤ්ඡනරසං, ඝානවිඤ්ඤාණස්ස ආධාරභාවපච්චුපට්ඨානං, ඝායිතුකාමතානිදානකම්මජභූතපදට්ඨානං.

鼻は、香の衝突に適した大種の清浄を特徴とする。あるいは、嗅ぎたいという欲求を原因とする業から生じた大種の清浄を特徴とする。香において引き寄せる作用を持ち、鼻識の拠り所として現われ、嗅ぎたいという欲求を原因とする業から生じた大種を近因とする。

රසාභිඝාතාරහභූතප්පසාදලක්ඛණා, සායිතුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතප්පසාදලක්ඛණා වා ජිව්හා, රසෙසු ආවිඤ්ඡනරසා, ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්ස ආධාරභාවපච්චුපට්ඨානා, සායිතුකාමතානිදානකම්මජභූතපදට්ඨානා.

舌は、味の衝突に適した大種の清浄を特徴とする。あるいは、味わいたいという欲求を原因とする業から生じた大種の清浄を特徴とする。味において引き寄せる作用を持ち、舌識の拠り所として現われ、味わいたいという欲求を原因とする業から生じた大種を近因とする。

ඵොට්ඨබ්බාභිඝාතාරහභූතප්පසාදලක්ඛණො, ඵුසිතුකාමතානිදානකම්මසමුට්ඨානභූතප්පසාදලක්ඛණො වා කායො, ඵොට්ඨබ්බෙසු ආවිඤ්ඡනරසො, කායවිඤ්ඤාණස්ස ආධාරභාවපච්චුපට්ඨානො, ඵුසිතුකාමතානිදානකම්මජභූතපදට්ඨානො.

身は、触（所触）の衝突に適した大種の清浄を特徴とする。あるいは、触れたいという欲求を原因とする業から生じた大種の清浄を特徴とする。触において引き寄せる作用を持ち、身識の拠り所として現われ、触れたいという欲求を原因とする業から生じた大種を近因とする。

434. කෙචි පන ‘‘තෙජාධිකානං භූතානං පසාදො චක්ඛු, වායුපථවීආපාධිකානං භූතානං පසාදා සොතඝානජිව්හා, කායො සබ්බෙසම්පී’’ති වදන්ති. අපරෙ ‘‘තෙජාධිකානං පසාදො චක්ඛු, විවරවායුආපපථවාධිකානං සොතඝානජිව්හාකායා’’ති වදන්ති. තෙ වත්තබ්බා ‘‘සුත්තං ආහරථා’’ති. අද්ධා සුත්තමෙව න දක්ඛිස්සන්ති. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘තෙජාදීනං ගුණෙහි රූපාදීහි අනුගය්හභාවතො’’ති කාරණං දස්සෙන්ති. තෙ වත්තබ්බා ‘‘කො පනෙවමාහරූපාදයො තෙජාදීනං ගුණා’ති. අවිනිබ්භොගවුත්තීසු හි භූතෙසු අයං ඉමස්ස ගුණො අයං ඉමස්ස ගුණොති න ලබ්භා වත්තු’’න්ති. අථාපි වදෙය්‍යුං ‘‘යථා තෙසු තෙසු සම්භාරෙසු තස්ස තස්ස [Pg.75] භූතස්ස අධිකතාය පථවීආදීනං සන්ධාරණාදීනි කිච්චානි ඉච්ඡථ, එවං තෙජාදිඅධිකෙසු සම්භාරෙසු රූපාදීනං අධිකභාවදස්සනතො ඉච්ඡිතබ්බමෙතං රූපාදයො තෙසං ගුණා’’ති. තෙ වත්තබ්බා ‘‘ඉච්ඡෙය්‍යාම, යදි ආපාධිකස්ස ආසවස්ස ගන්ධතො පථවීඅධිකෙ කප්පාසෙ ගන්ධො අධිකතරො සියා, තෙජාධිකස්ස ච උණ්හොදකස්ස වණ්ණතො සීතුදකස්ස වණ්ණො පරිහායෙථ’’. යස්මා පනෙතං උභයම්පි නත්ථි, තස්මා පහායෙතං එතෙසං නිස්සයභූතානං විසෙසකප්පනං, ‘‘යථා අවිසෙසෙපි එකකලාපෙ භූතානං රූපරසාදයො අඤ්ඤමඤ්ඤං විසදිසා හොන්ති, එවං චක්ඛුපසාදාදයො අවිජ්ජමානෙපි අඤ්ඤස්මිං විසෙසකාරණෙ’’ති ගහෙතබ්බමෙතං.

434. しかし、ある人々は“眼は火（テージョー）が卓越した大種の清浄であり、耳・鼻・舌は風・地・水が卓越した大種の清浄であり、身はすべて（が均等）である”と言う。また別の者たちは“眼は火が卓越した清浄であり、耳・鼻・舌・身は空間・風・水・地が卓越したものである”と言う。彼らには“経典を提示せよ”と言うべきである。彼らは決して経典を見出すことはできないだろう。また、ある人々は“火などの属性である色などによって（感覚器官が）把握されるからである”という理由を挙げる。彼らには“誰が、色などは火などの属性であると言ったのか。不可分に存在する大種において、これがこの大種の属性であり、あれがあの属性であると言うことはできない”と言うべきである。さらに彼らが“それぞれの構成要素において、特定の大種が卓越していることにより、地などの保持などの作用を認めるように、火などが卓越した構成要素において、色などが卓越しているのが見られるから、色などはそれらの属性であると認めるべきだ”と言うならば、彼らにはこう言うべきである。“もし、水が卓越した酒の香よりも、地が卓越した綿の香の方が強く、また火が卓越した熱湯の色よりも、冷水の色の方が劣っているのであれば、我々もそれを認めよう”。しかし、その両方とも事実ではない。ゆえに、それらの拠り所となる大種についてのそのような特殊な想定は捨てて、“一つの色聚において大種に違いがなくても、色や味などが互いに異なっているように、眼の清浄なども、他の特殊な原因がなくても互いに異なっている”と理解すべきである。

කිං පන තං යං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අසාධාරණං? කම්මමෙව නෙසං විසෙසකාරණං. තස්මා කම්මවිසෙසතො එතෙසං විසෙසො, න භූතවිසෙසතො. භූතවිසෙසෙ හි සති පසාදොව න උප්පජ්ජති. සමානානඤ්හි පසාදො, න විසමානානන්ති පොරාණා.

では、互いに共通しない原因とは何か。業こそがそれらの特殊な原因である。したがって、業の違いによってそれらの違いが生じるのであり、大種の違いによるのではない。大種に違いがあれば、清浄（pasāda）そのものが生じないからである。“清浄は均等な大種に生じるのであり、不均等なものには生じない”と古師たちは言っている。

435. එවං කම්මවිසෙසතො විසෙසවන්තෙසු ච එතෙසු චක්ඛුසොතානි අසම්පත්තවිසයගාහකානි, අත්තනො නිස්සයං අනල්ලීනනිස්සයෙ එව විසයෙ විඤ්ඤාණහෙතුත්තා. ඝානජිව්හාකායා සම්පත්තවිසයගාහකා, නිස්සයවසෙන චෙව, සයඤ්ච, අත්තනො නිස්සයං අල්ලීනෙයෙව විසයෙ විඤ්ඤාණහෙතුත්තා.

435. このように、業の差異によって特質を持つこれら（五つの感官）のうち、眼と耳は、自らに到達していない対象を捉えるものである。それは、自らの依処（大種）に接触していない対象において、眼識・耳識が生じる原因となるからである。鼻・舌・身は、自らに到達した対象を捉えるものである。それは、依処の力によって、また自らも、自らの依処に接触した対象において、鼻識・舌識・身識が生じる原因となるからである。

436. චක්ඛු චෙත්ථ යදෙතං ලොකෙ නීලපඛුමසමාකිණ්ණකණ්හසුක්කමණ්ඩලවිචිත්තං නීලුප්පලදලසන්නිභං චක්ඛූති වුච්චති. තස්ස සසම්භාරචක්ඛුනො සෙතමණ්ඩලපරික්ඛිත්තස්ස කණ්හමණ්ඩලස්ස මජ්ඣෙ අභිමුඛෙ ඨිතානං සරීරසණ්ඨානුප්පත්තිපදෙසෙ සත්තසු පිචුපටලෙසු ආසිත්තතෙලං පිචුපටලානි විය සත්ත අක්ඛිපටලානිබ්‍යාපෙත්වා ධාරණන්හාපනමණ්ඩනබීජනකිච්චාහි චතූහි ධාතීහි ඛත්තියකුමාරො විය සන්ධාරණබන්ධනපරිපාචනසමුදීරණකිච්චාහි චතූහි ධාතූහි කතූපකාරං උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං ආයුනා අනුපාලියමානං [Pg.76] වණ්ණගන්ධරසාදීහි පරිවුතං පමාණතො ඌකාසිරමත්තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං යථාරහං වත්ථුද්වාරභාවං සාධයමානං තිට්ඨති. වුත්තම්පි චෙතං ධම්මසෙනාපතිනා –

436. ここで眼とは、世間で“眼”と呼ばれている、青い睫毛に囲まれ、黒目と白目の円輪で彩られ、青蓮華の花びらに似た肉塊のことである。その（随伴物とともに生じる）事相の眼において、白目の円輪に囲まれた黒目の円輪の中央、正面に立つ者の姿が映る場所に、七層の綿に注がれた油がその綿に浸透するように、七つの眼層に浸透して存在している。それは、抱持・結合・成熟・流動の作用を持つ四つの大種によって、四人の乳母に育てられる王子のようになされる助けを受け、季節（温度）・心・食によって支えられ、命（命根）によって守られ、色・香・味などに囲まれている。大きさはシラミの頭ほどであり、眼識などのために、相応に依処（物）および門の状態を成し遂げつつ存在している。法将軍（サーリプッタ）によっても、次のように述べられている。

‘‘යෙන චක්ඛුපසාදෙන, රූපානි මනුපස්සති;

පරිත්තං සුඛුමං එතං, ඌකාසිරසමූපම’’න්ති.

“人がそれによって諸々の色を見る眼の浄色（眼浄色）は、微小で精妙であり、シラミの頭に比すべきものである”と。

සසම්භාරසොතබිලස්ස අන්තො තනුතම්බලොමාචිතෙ අඞ්ගුලිවෙධකසණ්ඨානෙ පදෙසෙ සොතං වුත්තප්පකාරාහි ධාතූහි කතූපකාරං උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං ආයුනා අනුපාලියමානං වණ්ණාදීහි පරිවුතං සොතවිඤ්ඤාණාදීනං යථාරහං වත්ථුද්වාරභාවං සාධයමානං තිට්ඨති.

耳（耳浄色）は、事相の耳の穴の内部、細く銅色の毛に覆われた、指輪のような形の場所に、前述のような大種による助けを受け、季節・心・食によって支えられ、命によって守られ、色などに囲まれて、耳識などのために相応に依処および門の状態を成し遂げつつ存在している。

සසම්භාරඝානබිලස්ස අන්තො අජපදසණ්ඨානෙ පදෙසෙ ඝානං යථාවුත්තප්පකාරුපකාරුපත්ථම්භනානුපාලනපරිවාරං ඝානවිඤ්ඤාණාදීනං යථාරහං වත්ථුද්වාරභාවං සාධයමානං තිට්ඨති.

鼻（鼻浄色）は、事相の鼻の穴の内部、山羊の足跡（蹄）のような形の場所に、前述のような助け・支持・保護・随伴を備えて、鼻識などのために相応に依処および門の状態を成し遂げつつ存在している。

සසම්භාරජිව්හාමජ්ඣස්ස උපරි උප්පලදලග්ගසණ්ඨානෙ පදෙසෙ ජිව්හා යථාවුත්තප්පකාරුපකාරුපත්ථම්භනානුපාලනපරිවාරා ජිව්හාවිඤ්ඤාණාදීනං යථාරහං වත්ථුද්වාරභාවං සාධයමානා තිට්ඨති.

舌（舌浄色）は、事相の舌の中央の上部、蓮華の花びらの先端のような形の場所に、前述のような助け・支持・保護・随伴を備えて、舌識などのために相応に依処および門の状態を成し遂げつつ存在している。

යාවතා පන ඉමස්මිං කායෙ උපාදිණ්ණරූපං නාම අත්ථි. සබ්බත්ථ කායො කප්පාසපටලෙ ස්නෙහො විය වුත්තප්පකාරුපකාරුපත්ථම්භනානුපාලනපරිවාරොව හුත්වා කායවිඤ්ඤාණාදීනං යථාරහං වත්ථුද්වාරභාවං සාධයමානො තිට්ඨති.

また、この身体において、執受色（業生色）がある限りのあらゆる場所に、身（身浄色）は、綿の層に浸透した油のように、前述のような助け・支持・保護・随伴を備えて存在し、身識などのために相応に依処および門の状態を成し遂げつつ存在している。

වම්මිකඋදකාකාසගාමසිවථිකසඞ්ඛාතසගොචරනින්නා විය ච අහිසුසුමාරපක්ඛීකුක්කුරසිඞ්ගාලාරූපාදිසගොචරනින්නාව එතෙ චක්ඛාදයොති දට්ඨබ්බා.

蛇、鰐、鳥、犬、野干（ジャッカル）が、それぞれ蟻塚、水、空、村、墓地という自らの活動領域に赴くように、これら眼などは、色などの自らの対象に赴くものであると知るべきである。

437. තතො පරෙසු පන රූපාදීසු චක්ඛුපටිහනනලක්ඛණං රූපං, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස විසයභාවරසං, තස්සෙව ගොචරපච්චුපට්ඨානං, චතුමහාභූතපදට්ඨානං. යථා චෙතං තථා සබ්බානිපි උපාදාරූපානි. යත්ථ පන විසෙසො අත්ථි, තත්ථ වක්ඛාම. තයිදං නීලං පීතකන්තිආදිවසෙන අනෙකවිධං.

437. 次に、それ以降の色（色境）などについて言えば、色（色境）は、眼の浄色に衝突する（映る）ことを特徴とし、眼識の対象となる作用（味）を持ち、その眼識の領域として現れ、四つの大種を近因とする。これと同様に、すべての所造色も（四つの大種を近因とする）。差異がある場合には、そこで述べることにする。この色は、青や黄などの区分により、多種多様である。

සොතපටිහනනලක්ඛණො [Pg.77] සද්දො, සොතවිඤ්ඤාණස්ස විසයභාවරසො, තස්සෙව ගොචරපච්චුපට්ඨානො. භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දොතිආදිනා නයෙන අනෙකවිධො.

音（声境）は、耳の浄色に衝突することを特徴とし、耳識の対象となる作用を持ち、その耳識の領域として現れる。大太鼓の音、小太鼓の音などの方法により、多種多様である。

ඝානපටිහනනලක්ඛණො ගන්ධො, ඝානවිඤ්ඤාණස්ස විසයභාවරසො, තස්සෙව ගොචරපච්චුපට්ඨානො. මූලගන්ධො සාරගන්ධොතිආදිනා නයෙන අනෙකවිධො.

香（香境）は、鼻の浄色に衝突することを特徴とし、鼻識の対象となる作用を持ち、その鼻識の領域として現れる。根の香り、芯の香りなどの方法により、多種多様である。

ජිව්හාපටිහනනලක්ඛණො රසො, ජිව්හාවිඤ්ඤාණස්ස විසයභාවරසො, තස්සෙව ගොචරපච්චුපට්ඨානො. මූලරසො ඛන්ධරසොතිආදිනා නයෙන අනෙකවිධො.

味（味境）は、舌の浄色に衝突することを特徴とし、舌識の対象となる作用を持ち、その舌識の領域として現れる。根の味、幹の味などの方法により、多種多様である。

438. ඉත්ථිභාවලක්ඛණං ඉත්ථින්ද්‍රියං, ඉත්ථීති පකාසනරසං, ඉත්ථිලිඞ්ගනිමිත්තකුත්තාකප්පානං කාරණභාවපච්චුපට්ඨානං. පුරිසභාවලක්ඛණං පුරිසින්ද්‍රියං, පුරිසොති පකාසනරසං, පුරිසලිඞ්ගනිමිත්තකුත්තාකප්පානං කාරණභාවපච්චුපට්ඨානං. තදුභයම්පි කායප්පසාදො විය සකලසරීරං බ්‍යාපකමෙව, න ච කායපසාදෙන ඨිතොකාසෙ ඨිතන්ති වා අට්ඨිතොකාසෙ ඨිතන්ති වාති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, රූපරසාදයො විය අඤ්ඤමඤ්ඤං සඞ්කරො නත්ථි.

438. 女根は、女性である状態を特徴とし、“女性である”と示す作用を持ち、女性の形態（相）・標徴（徴）・挙動（行）・容儀（儀）の原因として現れる。男根は、男性である状態を特徴とし、“男性である”と示す作用を持ち、男性の形態・標徴・挙動・容儀の原因として現れる。これら両者は、身浄色のように全身に遍満している。しかし、身浄色がある場所に存在するとか、ない場所に存在するとか言われるべきではなく、色や味などのように、互いに混ざり合うことはない。

439. සහජරූපානුපාලනලක්ඛණං ජීවිතින්ද්‍රියං, තෙසං පවත්තනරසං, තෙසඤ්ඤෙව ඨපනපච්චුපට්ඨානං, යාපයිතබ්බභූතපදට්ඨානං. සන්තෙපි ච අනුපාලනලක්ඛණාදිම්හි විධානෙ අත්ථික්ඛණෙයෙව තං සහජරූපානි අනුපාලෙති උදකං විය උප්පලාදීනි. යථාසකං පච්චයුප්පන්නෙපි ච ධම්මෙ පාලෙති ධාති විය කුමාරං. සයං පවත්තිතධම්මසම්බන්ධෙනෙව ච පවත්තති නියාමකො විය. න භඞ්ගතො උද්ධං පවත්තති, අත්තනො ච පවත්තයිතබ්බානඤ්ච අභාවා. න භඞ්ගක්ඛණෙ ඨපෙති, සයං භිජ්ජමානත්තා. ඛීයමානො විය වට්ටිස්නෙහො දීපසිඛං. න ච අනුපාලනපවත්තනට්ඨපනානුභාවවිරහිතං, යථාවුත්තක්ඛණෙ තස්ස තස්ස සාධනතොති දට්ඨබ්බං.

439. 命根（命根色）は、共生する（業生の）諸色を保護することを特徴とし、それらを存続させる作用を持ち、それらを維持することとして現れ、存続させられるべき大種を近因とする。保護などの規定があっても、それが存在する瞬間にのみ、水が蓮などを保護するように、共生する諸色を保護する。また、それぞれの原因から生じたものであっても、乳母が王子を保護するように、それらの法を保護する。自らが存続させている法との結びつきによってのみ、操縦士のように自らも存続する。崩壊（滅）の後は存続しない。それは、自らも、存続させられるべきものも存在しなくなるからである。崩壊の瞬間には維持することができない。それは、自らも壊れつつあるからである。それは、尽きようとしている灯芯と油が、灯火を維持できないようなものである。しかし、保護・存続・維持の威力がないわけではない。前述の瞬間に、それぞれの役割を果たしているからであると知るべきである。

440. මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං නිස්සයලක්ඛණං හදයවත්ථු, තාසඤ්ඤෙව ධාතූනං ආධාරණරසං, උබ්බහනපච්චුපට්ඨානං. හදයස්ස අන්තො කායගතාසතිකථායං [Pg.78] වුත්තප්පකාරං ලොහිතං නිස්සාය සන්ධාරණාදිකිච්චෙහි භූතෙහි කතූපකාරං උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං ආයුනා අනුපාලියමානං මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනඤ්චෙව තංසම්පයුත්තධම්මානඤ්ච වත්ථුභාවං සාධයමානං තිට්ඨති.

440. 心基（ハダヤヴァットゥ）は、意界と意識界の依止（ニッサヤ）となる特徴を持つ。それら二つの界を維持する作用（ラサ）があり、それらを担い持っている姿として現れる（パッチュパッターナ）。心臓の内部にある、身至念（カーヤガターサティ）の説示にあるような血液に依止し、四大種によって助けられ、時節（ウトゥ）・心（チッタ）・食（アーハーラ）によって支えられ、命根（アーユ）によって守られながら、意界・意識界およびそれらと相応する諸法の依止処（ヴァットゥ）としての状態を成し遂げて存続している。

441. අභික්කමාදිපවත්තකචිත්තසමුට්ඨානවායොධාතුයා සහජරූපකායථම්භනසන්ධාරණචලනස්ස පච්චයො ආකාරවිකාරො කායවිඤ්ඤත්ති, අධිප්පායපකාසනරසා, කායවිප්ඵන්දනහෙතුභාවපච්චුපට්ඨානා, චිත්තසමුට්ඨානවායොධාතුපදට්ඨානා. සා පනෙසා කායවිප්ඵන්දනෙන අධිප්පායවිඤ්ඤාපනහෙතුත්තා, සයඤ්ච තෙන කායවිප්ඵන්දනසඞ්ඛාතෙන කායෙන විඤ්ඤෙය්‍යත්තා ‘‘කායවිඤ්ඤත්තී’’ති වුච්චති. තාය ච පන චලිතෙහි චිත්තජරූපෙහි අභිසම්බන්ධානං උතුජාදීනම්පි චලනතො අභික්කමාදයො පවත්තන්තීති වෙදිතබ්බා.

441. 前進などを生じさせる心生（しんしょう）の風界が、共生する色身を支持し、安定させ、動かすことに対する助縁となる“形態の変異（アーカーラ・ヴィカーラ）”が身表（カーヤヴィンニャッティ）である。それは意図を顕示する作用（ラサ）があり、身体の動きの原因として現れ、心生の風界を近因（パダッターナ）とする。それは身体の動きによって意図を知らせる原因であるため、また、身体の動きと呼ばれるその身体によって知られるものであるため、“身表”と呼ばれる。また、その身表によって動かされた心生の色と結びついた時節生の色なども動くことにより、前進などの動作が起こると知るべきである。

වචීභෙදපවත්තකචිත්තසමුට්ඨානපථවීධාතුයා උපාදිණ්ණඝට්ටනස්ස පච්චයො ආකාරවිකාරො වචීවිඤ්ඤත්ති, අධිප්පායප්පකාසනරසා, වචීඝොසහෙතුභාවපච්චුපට්ඨානා, චිත්තසමුට්ඨානපථවීධාතුපදට්ඨානා. සා පනෙසා වචීඝොසෙන අධිප්පායවිඤ්ඤාපනහෙතුත්තා, සයඤ්ච තාය වචීඝොසසඞ්ඛාතාය වාචාය විඤ්ඤෙය්‍යත්තා ‘‘වචීවිඤ්ඤත්තී’’ති වුච්චති. යථා හි අරඤ්ඤෙ උස්සාපෙත්වා බන්ධගොසීසාදිඋදකනිමිත්තං දිස්වා උදකමෙත්ථ අත්ථීති විඤ්ඤායති, එවං කායවිප්ඵන්දනඤ්චෙව වචීඝොසඤ්ච ගහෙත්වා කායවචීවිඤ්ඤත්තියොපි විඤ්ඤායන්ති.

言葉の分節を生じさせる心生の地界が、取受された（業生の）地界を打撃することに対する助縁となる“形態の変異”が語表（ヴァチーヴィンニャッティ）である。それは話し手の意図を顕示する作用があり、音声の原因として現れ、心生の地界を近因とする。それは音声によって意図を知らせる原因であるため、また、音声と呼ばれるその言葉によって知られるものであるため、“語表”と呼ばれる。例えば、森の中に立てられた牛の頭骨などの標識を見て“ここに水がある”と知るように、身体の動きや音声を受け取ることによって、身表や語表も知られるのである。

442. රූපපරිච්ඡෙදලක්ඛණා ආකාසධාතු, රූපපරියන්තප්පකාසනරසා, රූපමරියාදාපච්චුපට්ඨානා, අසම්ඵුට්ඨභාවච්ඡිද්දවිවරභාවපච්චුපට්ඨානා වා, පරිච්ඡින්නරූපපදට්ඨානා. යාය පරිච්ඡින්නෙසු රූපෙසු ඉදමිතො උද්ධමධො තිරියන්ති ච හොති.

442. 空界（アーカーサ・ダートゥ）は、色の境界を定める特徴を持つ。色の限界を顕示する作用があり、色の境界として現れる。あるいは、接触しない状態、穴や隙間の状態として現れ、区切られた色を近因とする。この空界によって、区切られた色において“これはこれより上にある、下にある、横にある”ということが明らかになる。

443. අදන්ධතාලක්ඛණා රූපස්ස ලහුතා, රූපානං ගරුභාවවිනොදනරසා, ලහුපරිවත්තිතාපච්චුපට්ඨානා, ලහුරූපපදට්ඨානා. අථද්ධතාලක්ඛණා රූපස්ස මුදුතා, රූපානං ථද්ධභාවවිනොදනරසා, සබ්බකිරියාසු අවිරොධිතාපච්චුපට්ඨානා, මුදුරූපපදට්ඨානා. සරීරකිරියානුකූලකම්මඤ්ඤභාවලක්ඛණා රූපස්ස [Pg.79] කම්මඤ්ඤතා, අකම්මඤ්ඤතාවිනොදනරසා, අදුබ්බලභාවපච්චුපට්ඨානා, කම්මඤ්ඤරූපපදට්ඨානා.

443. 色の軽快性（ラフター）は、重くない（鈍くない）ことを特徴とする。色の重さを取り除く作用があり、軽やかに変化する姿として現れ、軽快な色を近因とする。色の柔軟性（ムドゥター）は、硬くないことを特徴とする。色の硬さを取り除く作用があり、あらゆる動作において妨げない姿として現れ、柔軟な色を近因とする。色の適業性（カンマンニャター）は、身体の動作に適した状態であることを特徴とする。不適業性を取り除く作用があり、虚弱でない姿として現れ、適業的な色を近因とする。

එතා පන තිස්සො න අඤ්ඤමඤ්ඤං විජහන්ති, එවං සන්තෙපි යො අරොගිනො විය රූපානං ලහුභාවො අදන්ධතා ලහුපරිවත්තිප්පකාරො රූපදන්ධත්තකරධාතුක්ඛොභපටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො, සො රූපවිකාරො රූපස්ස ලහුතා. යො පන සුපරිමද්දිතචම්මස්සෙව රූපානං මුදුභාවො සබ්බකිරියාවිසෙසෙසු වසවත්තනභාවමද්දවප්පකාරො රූපත්ථද්ධත්තකරධාතුක්ඛොභපටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො, සො රූපවිකාරො රූපස්ස මුදුතා. යො පන සුදන්තසුවණ්ණස්සෙව රූපානං කම්මඤ්ඤභාවො සරීරකිරියානුකූලභාවප්පකාරො සරීරකිරියානං අනනුකූලකරධාතුක්ඛොභපටිපක්ඛපච්චයසමුට්ඨානො, සො රූපවිකාරො රූපස්ස කම්මඤ්ඤතාති එවමෙතාසං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

これら三つは互いに離れることはない。しかし、健康な人の体が軽やかであるように、色の重さを生じさせる四大種の乱れに反対する条件から生じた、重くない、軽やかに変化できる色の変異が“色の軽快性”である。また、よく揉まれた皮の柔軟さのように、あらゆる動作において意のままになる、色の硬さを生じさせる四大種の乱れに反対する条件から生じた色の変異が“色の柔軟性”である。さらに、よく精錬された黄金の適業性のように、身体の動作に適した、動作を不適にする四大種の乱れに反対する条件から生じた色の変異が“色の適業性”である。このように、これら三つの違いを知るべきである。

444. ආචයලක්ඛණො රූපස්ස උපචයො, පුබ්බන්තතො රූපානං උම්මුජ්ජාපනරසො, නිය්‍යාතනපච්චුපට්ඨානො, පරිපුණ්ණභාවපච්චුපට්ඨානො වා, උපචිතරූපපදට්ඨානො. පවත්තිලක්ඛණා රූපස්ස සන්තති, අනුප්පබන්ධනරසා, අනුපච්ඡෙදපච්චුපට්ඨානා, අනුප්පබන්ධකරූපපදට්ඨානා. උභයම්පෙතං ජාතිරූපස්සෙවාධිවචනං, ආකාරනානත්තතො පන වෙනෙය්‍යවසෙන ච ‘‘උපචයො සන්තතී’’ති උද්දෙසදෙසනා කතා. යස්මා පනෙත්ථ අත්ථතො නානත්තං නත්ථි, තස්මා ඉමෙසං පදානං නිද්දෙසෙ ‘‘යො ආයතනානං ආචයො, සො රූපස්ස උපචයො. යො රූපස්ස උපචයො, සා රූපස්ස සන්තතී’’ති (ධ. ස. 641-642) වුත්තං. අට්ඨකථායම්පි ‘‘ආචයො නාම නිබ්බත්ති, උපචයො නාම වඩ්ඪි, සන්තති නාම පවත්තී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 641) වත්වා ‘‘නදීතීරෙ ඛතකූපකම්හි උදකුග්ගමනකාලො විය ආචයො නිබ්බත්ති, පරිපුණ්ණකාලො විය උපචයො වඩ්ඪි, අජ්ඣොත්ථරිත්වා ගමනකාලො විය සන්තති පවත්තී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 641) උපමා කතා.

444. 色の積集（ウパチャヤ）は、最初に生じることを特徴とする。過去から色を出現させる作用があり、色の完成として現れ、積集された色を近因とする。色の相続（サンタティ）は、連続して生じることを特徴とする。前後を絶え間なく結びつける作用があり、断絶のない姿として現れ、連続する色を近因とする。これら両者は“生（ジャーティ）”という色の別名であるが、生じ方の違いや、導かれる者（ヴェーネイヤ）の理解に合わせて“積集”“相続”と説示された。実体において違いはないため、定義において“諸処の積集（アーチャヤ）が色の積集であり、色の積集が色の相続である”と述べられている。アッタカターでも“アーチャヤとは発生であり、ウパチャヤとは増大であり、サンタティとは存続である”と述べられ、“川岸に掘られた穴に水が湧き出る時のようであるのがアーチャヤ（発生）であり、水が満ちる時のようであるのがウパチャヤ（増大）であり、溢れ流れる時のようであるのがサンタティ（存続）である”と例えられている。

උපමාවසානෙ ච ‘‘එවං කිං කථිතං හොති? ආයතනෙන ආචයො කථිතො, ආචයෙන ආයතනං කථිත’’න්ති වුත්තං. තස්මා යා රූපානං පඨමාභිනිබ්බත්ති, සා ආචයො. යා තෙසං උපරි අඤ්ඤෙසම්පි නිබ්බත්තමානානං නිබ්බත්ති, සා වඩ්ඪිආකාරෙන උපට්ඨානතො උපචයො. යා තෙසම්පි උපරි පුනප්පුනං [Pg.80] අඤ්ඤෙසං නිබ්බත්තමානානං නිබ්බත්ති, සා අනුපබන්ධාකාරෙන උපට්ඨානතො සන්තතීති ච පවුච්චතීති වෙදිතබ්බා.

例えの最後には“このように何が語られたことになるのか。処（アーヤタナ）によって積集（アーチャヤ）が語られ、積集によって処が語られたのである”と述べられている。したがって、色の最初の発生が“アーチャヤ（発生）”である。その後に次々と生じる色の発生は、増大する姿として現れるため“ウパチャヤ（積集）”と呼ばれる。さらにその後に繰り返し生じる色の発生は、絶え間なく続く姿として現れるため“サンタティ（相続）”と呼ばれると知るべきである。

රූපපරිපාකලක්ඛණා ජරතා, උපනයනරසා, සභාවානපගමෙපි නවභාවාපගමපච්චුපට්ඨානා වීහිපුරාණභාවො විය, පරිපච්චමානරූපපදට්ඨානා. ඛණ්ඩිච්චාදිභාවෙන දන්තාදීසු විකාරදස්සනතො ඉදං පාකටජරං සන්ධාය වුත්තං. අරූපධම්මානං පන පටිච්ඡන්නජරා නාම හොති, තස්සා එස විකාරො නත්ථි, යා ච පථවී උදකපබ්බතචන්දිමසූරියාදීසු අවීචිජරා නාම.

老性（jaratā）は、物質が成熟するという特徴を持ち、滅尽へと導く作用があり、自性が失われないまでも新しさが失われることとして現われる。それは古い米の状態のようである。成熟しつつある物質を近因とする。歯が折れるなどの状態によって、歯などに変異が見られることから、これは“明白な老い（pākaṭajara）”を指して言われたものである。しかし、非物質的な法（名法）には“隠れた老い（paṭicchannajarā）”と呼ばれるものがあり、それにはこのような変異はない。また、大地、水、山、月、太陽などにあるものは“絶え間のない老い（avīcijarā）”と呼ばれる。

පරිභෙදලක්ඛණා රූපස්ස අනිච්චතා, සංසීදනරසා, ඛයවයපච්චුපට්ඨානා, පරිභිජ්ජමානරූපපදට්ඨානා.

物質の無常性（aniccatā）は、崩壊するという特徴を持ち、沈没させる（消滅させる）作用があり、滅尽・消失として現われ、崩壊しつつある物質を近因とする。

445. ඔජාලක්ඛණො කබළීකාරො ආහාරො, රූපාහරණරසො, උපත්ථම්භනපච්චුපට්ඨානො, කබළං කත්වා ආහරිතබ්බවත්ථුපදට්ඨානො. යාය ඔජාය සත්තා යාපෙන්ති, තස්සා එතං අධිවචනං.

445. 段食（kabaḷīkāro āhāro）は、栄養素（ojā）という特徴を持ち、物質を運ぶ（生じさせる）作用があり、支持として現われ、口に含んで飲み込まれるべき物質を近因とする。生きとし生けるものがそれによって存続する栄養素、それがこれの同義語である。

446. ඉමානි තාව පාළියං ආගතරූපානෙව. අට්ඨකථායං පන බලරූපං සම්භවරූපං ජාතිරූපං රොගරූපං එකච්චානං මතෙන මිද්ධරූපන්ති එවං අඤ්ඤානිපි රූපානි ආහරිත්වා ‘‘අද්ධා මුනීසි සම්බුද්ධො, නත්ථි නීවරණා තවා’’තිආදීනි (සු. නි. 546) වත්වා මිද්ධරූපං තාව නත්ථියෙවාති පටික්ඛිත්තං. ඉතරෙසු රොගරූපං ජරතාඅනිච්චතාග්ගහණෙන ගහිතමෙව, ජාතිරූපං උපචයසන්තතිග්ගහණෙන, සම්භවරූපං ආපොධාතුග්ගහණෙන, බලරූපං වායොධාතුග්ගහණෙන ගහිතමෙව. තස්මා තෙසු එකම්පි විසුං නත්ථීති සන්නිට්ඨානං කතං.

446. これらはまずパーリ聖典に現れる物質である。しかし、アッタカター（註釈書）では、体力（balarūpa）、精液（sambhavarūpa）、生（jātirūpa）、病（rogarūpa）、またある人々の説によれば睡眠（middharūpa）といった他の物質も挙げられているが、“実にあなたは正覚の聖者であり、あなたには蓋（障害）がない”等の聖典の言葉を引用して、まず睡眠という物質は存在しないと退けられている。その他のうち、病という物質は老性と無常性に含まれ、生という物質は積集と相続に含まれ、精液は水界に、体力は風界に含まれる。したがって、それらの中に別個の物質として存在するものはないと結論づけられている。

ඉති ඉදං චතුවීසතිවිධං උපාදාරූපං පුබ්බෙ වුත්තං චතුබ්බිධං භූතරූපඤ්චාති අට්ඨවීසතිවිධං රූපං හොති අනූනමනධිකං.

このように、上述の二十四種類の所造色と、先に述べた四種類の四大種を合わせて、物質は不足もなく過剰もなく二十八種類となる。

447. තං සබ්බම්පි න හෙතු අහෙතුකං හෙතුවිප්පයුත්තං සප්පච්චයං ලොකියං සාසවමෙවාතිආදිනා නයෙන එකවිධං.

447. それらすべては、因（hetu）ではなく、無因（ahetuka）であり、因と相応せず（hetuvippayutta）、縁によって生じ（sappaccaya）、世間的（lokiya）であり、有漏（sāsava）であるといった方法により、一種類として分類される。

අජ්ඣත්තිකං බාහිරං, ඔළාරිකං සුඛුමං, දූරෙ සන්තිකෙ, නිප්ඵන්නං අනිප්ඵන්නං, පසාදරූපං නපසාදරූපං, ඉන්ද්‍රියං අනින්ද්‍රියං, උපාදිණ්ණං අනුපාදිණ්ණන්තිආදිවසෙන දුවිධං.

また、内的・外的、粗大・微細、遠い・近い、完成された・完成されない、感官・非感官、根・非根、執受された・執受されない、といった区分により二種類となる。

තත්ථ [Pg.81] චක්ඛාදිපඤ්චවිධං අත්තභාවං අධිකිච්ච පවත්තත්තා අජ්ඣත්තිකං, සෙසං තතො බාහිරත්තා බාහිරං. චක්ඛාදීනි නව ආපොධාතුවජ්ජිතා තිස්සො ධාතුයො චාති ද්වාදසවිධං ඝට්ටනවසෙන ගහෙතබ්බතො ඔළාරිකං, සෙසං තතො විපරීතත්තා සුඛුමං. යං සුඛුමං තදෙව දුප්පටිවිජ්ඣසභාවත්තා දූරෙ, ඉතරං සුප්පටිවිජ්ඣසභාවත්තා සන්තිකෙ. චතස්සො ධාතුයො, චක්ඛාදීනි තෙරස, කබළීකාරාහාරො චාති අට්ඨාරසවිධං රූපං පරිච්ඡෙදවිකාරලක්ඛණභාවං අතික්කමිත්වා සභාවෙනෙව පරිග්ගහෙතබ්බතො නිප්ඵන්නං, සෙසං තබ්බිපරීතතාය අනිප්ඵන්නං. චක්ඛාදිපඤ්චවිධං රූපාදීනං ගහණපච්චයභාවෙන ආදාසතලං විය විප්පසන්නත්තා පසාදරූපං, ඉතරං තතො විපරීතත්තා නපසාදරූපං. පසාදරූපමෙව ඉත්ථින්ද්‍රියාදිත්තයෙන සද්ධිං අධිපතියට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියං, සෙසං තතො විපරීතත්තා අනින්ද්‍රියං. යං කම්මජන්ති පරතො වක්ඛාම, තං කම්මෙන උපාදිණ්ණත්තා උපාදිණ්ණං, සෙසං තතො විපරීතත්තා අනුපාදිණ්ණං.

そのうち、眼などの五種類は、自己の拠り所（個体）に関連して生じるため“内的”であり、残りはそれ以外であるため“外的”である。眼などの九種類と、水界を除いた三つの大種の計十二種類は、衝突（接触）によって捉えられるため“粗大”であり、残りはその反対であるため“微細”である。微細なものは、覚り難い性質であるため“遠い”とされ、他は覚りやすい性質であるため“近い”とされる。四大種、眼などの十三種類、および段食の計十八種類は、区切り・変異・特徴という状態を超えて、それ自体の性質として把握されるべきものであるため“完成された物質（完成色）”であり、残りはその反対であるため“完成されない物質（非完成色）”である。眼などの五種類は、色などを捉える縁となる状態で、鏡の表面のように清浄であるため“感官（浄色）”であり、残りはその反対であるため“非感官”である。感官の五種は、女性根などの三種と共に、支配的な状態にあるため“根（根色）”であり、残りはその反対であるため“非根”である。後に“業生”と述べるものは、業によって執持されているため“執受（執受色）”であり、残りはその反対であるため“非執受”である。

448. පුන සබ්බමෙව රූපං සනිදස්සනකම්මජාදීනං තිකානං වසෙන තිවිධං හොති. තත්ථ ඔළාරිකෙ රූපං සනිදස්සනසප්පටිඝං, සෙසං අනිදස්සනසප්පටිඝං. සබ්බම්පි සුඛුමං අනිදස්සනඅප්පටිඝං. එවං තාව සනිදස්සනත්තිකවසෙන තිවිධං. කම්මජාදිත්තිකවසෙන පන කම්මතො ජාතං කම්මජං, තදඤ්ඤපච්චයජාතං අකම්මජං, නකුතොචිජාතං නෙව කම්මජං නාකම්මජං. චිත්තතො ජාතං චිත්තජං, තදඤ්ඤපච්චයජාතං අචිත්තජං, නකුතොචිජාතං නෙව චිත්තජං නාචිත්තජං, ආහාරතො ජාතං ආහාරජං, තදඤ්ඤපච්චයජාතං අනාහාරජං, නකුතොචිජාතං නෙව ආහාරජං නඅනාහාරජං. උතුතො ජාතං උතුජං, තදඤ්ඤපච්චයජාතං අනුතුජං, නකුතොචිජාතං නෙව උතුජං නඅනුතුජන්ති එවං කම්මජාදිත්තිකවසෙන තිවිධං.

448. さらに、すべての物質は、有見（sanidassana）や業生（kammaja）などの三種組（ティカ）により三種類となる。そのうち粗大な物質において、色は“有見有対（目に見え、衝突がある）”であり、残りは“無見有対”である。すべての微細な物質は“無見無対”である。これが有見三種組による三種類である。業生などの三種組によれば、業から生じたものは“業生”、それ以外の縁から生じたものは“非業生”、いかなる縁からも生じないものは“非業生非非業生”である。心から生じたものは“心生”、それ以外は“非心生”、いかなる縁からも生じないものは“非心生非非心生”である。食から生じたものは“食生”、それ以外は“非食生”、いかなる縁からも生じないものは“非食生非非食生”である。時節（温度）から生じたものは“時節生”、それ以外は“非時節生”、いかなる縁からも生じないものは“非時節生非非時節生”である。このように業生などの三種組により三種類となる。

449. පුන දිට්ඨාදිරූපරූපාදිවත්ථාදිචතුක්කවසෙන චතුබ්බිධං. තත්ථ රූපායතනං දිට්ඨං නාම දස්සනවිසයත්තා, සද්දායතනං සුතං නාම සවනවිසයත්තා, ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බත්තයං මුතං නාම සම්පත්තගාහකඉන්ද්‍රියවිසයත්තා, සෙසං විඤ්ඤාතං නාම විඤ්ඤාණස්සෙව විසයත්තාති එවං තාව දිට්ඨාදිචතුක්කවසෙන චතුබ්බිධං.

449. さらに、見られたもの（diṭṭha）等の四種組、物質的物質（rūparūpa）等の四種組、拠り所（vatthu）等の四種組により四種類となる。そのうち、色処は見ることの対象であるため“見られたもの”、声処は聞くことの対象であるため“聞かれたもの”、香・味・触の三つは、到達して捉える感官の対象であるため“触れられたもの（mutam）”、残りは意識のみの対象であるため“知られたもの”と呼ばれる。これがまず見られたもの等の四種組による四種類である。

නිප්ඵන්නරූපං පනෙත්ථ රූපරූපං නාම, ආකාසධාතු පරිච්ඡෙදරූපං නාම, කායවිඤ්ඤත්තිආදි කම්මඤ්ඤතාපරියන්තං විකාරරූපං නාම, ජාතිජරාභඞ්ගං ලක්ඛණරූපං නාමාති එවං රූපරූපාදිචතුක්කවසෙන චතුබ්බිධං.

このうち、完成された物質は“物質的物質（実体色）”、空界は“区切り物質（界色）”、身表から軽快性などの終わりまでは“変異物質（変異色）”、生・老・壊は“特徴物質（相色）”と呼ばれる。これが物質的物質等の四種組による四種類である。

යං [Pg.82] පනෙත්ථ හදයරූපං නාම, තං වත්ථු න ද්වාරං. විඤ්ඤත්තිද්වයං ද්වාරං න වත්ථු. පසාදරූපං වත්ථු චෙව ද්වාරඤ්ච. සෙසං නෙව වත්ථු න ද්වාරන්ති එවං වත්ථාදිචතුක්කවසෙන චතුබ්බිධං.

このうち、心臓物質と呼ばれるものは“拠り所（依処）”であり“門”ではない。二つの表色（身表・語表）は“門”であり“拠り所”ではない。感官（浄色）は“拠り所”でもあり“門”でもある。残りは“拠り所”でも“門”でもない。これが拠り所等の四種組による四種類である。

450. පුන එකජං, ද්විජං, තිජං, චතුජං, නකුතොචිජාතන්ති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධං. තත්ථ කම්මජමෙව චිත්තජමෙව ච එකජං නාම. තෙසු සද්ධිං හදයවත්ථුනා ඉන්ද්‍රියරූපං කම්මජමෙව. විඤ්ඤත්තිද්වයං චිත්තජමෙව. යං පන චිත්තතො ච උතුතො ච ජාතං, තං ද්විජං නාම, තං සද්දායතනමෙව. යං උතුචිත්තාහාරෙහි ජාතං, තං තිජං නාම, තං පන ලහුතාදිත්තයමෙව. යං චතූහිපි කම්මාදීහි ජාතං, තං චතුජං නාම, තං ලක්ඛණරූපවජ්ජං අවසෙසං හොති. ලක්ඛණරූපං පන නකුතොචිජාතං. කස්මා? න හි උප්පාදස්ස උප්පාදො අත්ථි, උප්පන්නස්ස ච පරිපාකභෙදමත්තං ඉතරද්වයං. යම්පි ‘‘රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස ලහුතා, රූපස්ස මුදුතා, රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා, රූපස්ස උපචයො, රූපස්ස සන්තති, කබළීකාරො ආහාරො, ඉමෙ ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානා’’තිආදීසු (ධ. ස. 1201) ජාතියා කුතොචිජාතත්තං අනුඤ්ඤාතං, තං පන රූපජනකපච්චයානං කිච්චානුභාවක්ඛණෙ දිට්ඨත්තාති වෙදිතබ්බං.

450. さらに、一因生（ekaja）、二因生（dvija）、三因生（tija）、四因生（catuja）、無因生（nakutocijāta）という区分によって五種類がある。そのうち、業のみから生じるものと、心のみから生じるものが一因生と呼ばれる。それらのうち、心基（hadayavatthu）とともに、根（indriya）の物質は業のみから生じる。二種の表徴（viññatti）は心のみから生じる。一方、心と時節（utu）の両方から生じるものは二因生と呼ばれ、それは音（saddāyatana）のみである。時節・心・食（āhāra）から生じるものは三因生と呼ばれ、それは軽快性などの三種（lahutādittaya）のみである。業などの四つの原因すべてから生じるものは四因生と呼ばれ、それは特性の物質（lakkhaṇarūpa）を除いた残りのものである。特性の物質は、いかなる原因からも生じない。なぜなら、生起（uppāda）にさらなる生起はなく、生じたものの熟成と崩壊にすぎない他の二つ（衰老と無常）も同様だからである。また、‘色処、声処、香処、味処、触処、虚空界、水界、色の軽快性、色の柔軟性、色の適業性、色の積集、色の相続、段食、これらの諸法は心等起（cittasamuṭṭhāna）である’などの記述において、生起（jāti）がいかなる原因からも生じることが認められているのは、物質を生じさせる縁の作用の効力が現れる瞬間において見られるものであると知るべきである。

ඉදං තාව රූපක්ඛන්ධෙ විත්ථාරකථාමුඛං.

これが、色蘊（rūpakkhandha）における詳細な説明の端緒である。

විඤ්ඤාණක්ඛන්ධකථා

識蘊（viññāṇakkhandha）の解説

451. ඉතරෙසු පන යංකිඤ්චි වෙදයිතලක්ඛණං, සබ්බං තං එකතො කත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො; යංකිඤ්චි සඤ්ජානනලක්ඛණං, සබ්බං තං එකතො කත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො; යංකිඤ්චි අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං, සබ්බං තං එකතො කත්වා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො; යංකිඤ්චි විජානනලක්ඛණං, සබ්බං තං එකතො කත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො වෙදිතබ්බො. තත්ථ යස්මා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ විඤ්ඤාතෙ ඉතරෙ සුවිඤ්ඤෙය්‍යා හොන්ති, තස්මා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං ආදිං කත්වා වණ්ණනං කරිස්සාම.

451. 他の蘊については、およそ感受する特性（vedayitalakkhaṇa）を持つものをすべて一つにまとめて受蘊（vedanākkhandho）とし、およそ覚知する特性（sañjānanalakkhaṇa）を持つものをすべて一つにまとめて想蘊（saññākkhandho）とし、およそ形成する特性（abhisaṅkharaṇalakkhaṇa）を持つものをすべて一つにまとめて行蘊（saṅkhārakkhandho）とし、およそ識別する特性（vijānanalakkhaṇa）を持つものをすべて一つにまとめて識蘊（viññāṇakkhandho）と知るべきである。そのうち、識蘊が知られれば他の蘊は容易に理解されるため、識蘊を最初にして解説を行う。

යංකිඤ්චි විජානනලක්ඛණං, සබ්බං තං එකතො කත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො වෙදිතබ්බොති හි වුත්තං. කිඤ්ච විජානනලක්ඛණං විඤ්ඤාණං? යථාහ ‘‘විජානාති විජානාතීති ඛො, ආවුසො, තස්මා විඤ්ඤාණන්ති වුච්චතී’’ති (ම. නි. 1.449). විඤ්ඤාණං චිත්තං මනොති අත්ථතො එකං. තදෙතං විජානනලක්ඛණෙන සභාවතො [Pg.83] එකවිධම්පි ජාතිවසෙන තිවිධං කුසලං, අකුසලං, අබ්‍යාකතඤ්ච.

‘およそ識別する特性を持つものをすべて一つにまとめて識蘊と知るべきである’と言われた。では、識別する特性を持つ識とは何か。それは‘友よ、識別する（vijānāti）からこそ、識（viññāṇa）と言われる’と説かれている通りである。識、心（citta）、意（mano）は意味において同一である。この識は、識別するという特性においては自性として一種類であるが、性の別（jātivasa）によれば、善（kusala）、不善（akusala）、無記（abyākata）の三種類がある。

452. තත්ථ කුසලං භූමිභෙදතො චතුබ්බිධං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකුත්තරඤ්ච. තත්ථ කාමාවචරං සොමනස්සුපෙක්ඛාඤාණසඞ්ඛාරභෙදතො අට්ඨවිධං. සෙය්‍යථිදං – සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාරඤ්ච, තථා ඤාණවිප්පයුත්තං. උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාරඤ්ච, තථා ඤාණවිප්පයුත්තං.

452. そのうち、善は界（bhūmi）の別によって、欲界（kāmāvacara）、色界（rūpāvacara）、無色界（arūpāvacara）、出世間（lokuttara）の四種類がある。そのうち、欲界の善は、喜（somanassa）・捨（upekkhā）、智（ñāṇa）、行（saṅkhāra）の別によって八種類ある。すなわち、喜倶・智相応の無行と有行、および智不相応（の二種）。捨倶・智相応の無行と有行、および智不相応（の二種）である。

යදා හි දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකාදිසම්පත්තිං අඤ්ඤං වා සොමනස්සහෙතුං ආගම්ම හට්ඨපහට්ඨො ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තං (ම. නි. 1.441) සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා අසංසීදන්තො අනුස්සාහිතො පරෙහි දානාදීනි පුඤ්ඤානි කරොති, තදාස්ස සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං චිත්තං අසඞ්ඛාරං හොති. යදා පන වුත්තනයෙන හට්ඨතුට්ඨො සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා අමුත්තචාගතාදිවසෙන සංසීදමානො වා පරෙහි වා උස්සාහිතො කරොති, තදාස්ස තදෙව චිත්තං සසඞ්ඛාරං හොති. ඉමස්මිඤ්හි අත්ථෙ සඞ්ඛාරොති එතං අත්තනො වා පරෙසං වා වසෙන පවත්තස්ස පුබ්බපයොගස්සාධිවචනං. යදා පන ඤාතිජනස්ස පටිපත්තිදස්සනෙන ජාතපරිචයා බාලදාරකා භික්ඛූ දිස්වා සොමනස්සජාතා සහසා කිඤ්චිදෙව හත්ථගතං දදන්ති වා වන්දන්ති වා, තදා තතියං චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා පන ‘‘දෙථ වන්දථාති’’ ඤාතීහි උස්සාහිතා එවං පටිපජ්ජන්ති, තදා චතුත්ථං චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා පන දෙය්‍යධම්මපටිග්ගාහකාදීනං අසම්පත්තිං අඤ්ඤෙසං වා සොමනස්සහෙතූනං අභාවං ආගම්ම චතූසුපි විකප්පෙසු සොමනස්සරහිතා හොන්ති, තදා සෙසානි චත්තාරි උපෙක්ඛාසහගතානි උප්පජ්ජන්තීති. එවං සොමනස්සුපෙක්ඛාඤාණසඞ්ඛාරභෙදතො අට්ඨවිධං කාමාවචරකුසලං වෙදිතබ්බං.

すなわち、施物や受者などの円満、あるいは他の喜の原因によって、歓喜して‘施し（の果報）はある’などの方法で生じる正見を先立て、萎縮することなく、他者に促されることなく布施などの功徳を行うとき、その者の喜倶・智相応の心は無行（asaṅkhāra）となる。一方、前述の方法で歓喜し、正見を先立てながらも、惜しみなどの理由で萎縮し、あるいは他者に促されて行うとき、その者の同じ心は有行（sasaṅkhāra）となる。この文脈において‘行（saṅkhāra）’という言葉は、自己または他者による事前の努力（pubbaprayoga）の名称である。また、親族の行いを見て慣れ親しんでいる幼い子供たちが、比丘を見て喜び、手にあるものを咄嗟に与えたり礼拝したりするとき、第三の心（喜倶・智不相応・無行）が生じる。しかし、‘与えなさい、礼拝しなさい’と親族に促されてそのように行うとき、第四の心（喜倶・智不相応・有行）が生じる。また、施物や受者の不備、あるいは他の喜の原因の欠如によって、これら四つの形態において喜を欠くとき、残りの四つの捨倶の心が生じる。このように、喜・捨・智・行の別によって、欲界の善は八種類であると知るべきである。

රූපාවචරං පන ඣානඞ්ගයොගභෙදතො පඤ්චවිධං හොති. සෙය්‍යථිදං, විතක්කවිචාරපීතිසුඛසමාධියුත්තං පඨමං, අතික්කන්තවිතක්කං දුතියං, තතො අතික්කන්තවිචාරං තතියං, තතො විරත්තපීතිකං චතුත්ථං, අත්ථඞ්ගතසුඛං උපෙක්ඛාසමාධියුත්තං පඤ්චමන්ති.

色界（の善）は、禅支の相応の別によって五種類ある。すなわち、尋・伺・喜・楽・心一境性（三摩地）を伴う初禅、尋を超越した第二禅、さらに伺を超越した第三禅、さらに喜を離れた第四禅、楽が滅して捨と心一境性を伴う第五禅である。

අරූපාවචරං චතුන්නං ආරුප්පානං යොගවසෙන චතුබ්බිධං. වුත්තප්පකාරෙන හි ආකාසානඤ්චායතනජ්ඣානෙන සම්පයුත්තං පඨමං, විඤ්ඤාණඤ්චායතනාදීහි දුතියතතියචතුත්ථානි[Pg.84]. ලොකුත්තරං චතුමග්ගසම්පයොගතො චතුබ්බිධන්ති එවං තාව කුසලවිඤ්ඤාණමෙව එකවීසතිවිධං හොති.

無色界（の善）は、四つの無色定の相応によって四種類ある。すなわち、前述の空無辺処定と相応する第一、識無辺処などの第二、第三、第四である。出世間（の善）は、四つの道（magga）との相応によって四種類ある。このように、まず善の識だけでも二十一種類となる。

453. අකුසලං පන භූමිතො එකවිධං කාමාවචරමෙව, මූලතො තිවිධං ලොභමූලං දොසමූලං මොහමූලඤ්ච.

453. 不善（の識）は、界（bhūmi）によれば欲界のみの一種類であり、根（mūla）によれば貪根、瞋根、痴根の三種類がある。

තත්ථ ලොභමූලං සොමනස්සුපෙක්ඛාදිට්ඨිගතසඞ්ඛාරභෙදතො අට්ඨවිධං. සෙය්‍යථිදං, සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාරඤ්ච, තථා දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං. උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාරඤ්ච, තථා දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං.

その中で、貪根（とんこん）の心は、喜（喜び）、捨（中立）、邪見、有行・無行の区別によって八種類ある。すなわち、喜倶（きく）・邪見相応・無行、および有行。同様に、邪見不相応（の無行と有行）。捨倶（しゃく）・邪見相応・無行、および有行。同様に、邪見不相応（の無行と有行）である。

යදා හි ‘‘නත්ථි කාමෙසු ආදීනවො’’ති (ම. නි. 1.469) ආදිනා නයෙන මිච්ඡාදිට්ඨිං පුරක්ඛත්වා හට්ඨතුට්ඨො කාමෙ වා පරිභුඤ්ජති, දිට්ඨමඞ්ගලාදීනි වා සාරතො පච්චෙති සභාවතික්ඛෙනෙව අනුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා පඨමං අකුසලචිත්තං උප්පජ්ජති. යදා මන්දෙන සමුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා දුතියං. යදා මිච්ඡාදිට්ඨිං අපුරක්ඛත්වා කෙවලං හට්ඨතුට්ඨො මෙථුනං වා සෙවති, පරසම්පත්තිං වා අභිජ්ඣායති, පරභණ්ඩං වා හරති සභාවතික්ඛෙනෙව අනුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා තතියං. යදා මන්දෙන සමුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදා චතුත්ථං. යදා පන කාමානං වා අසම්පත්තිං ආගම්ම අඤ්ඤෙසං වා සොමනස්සහෙතූනං අභාවෙන චතූසුපි විකප්පෙසු සොමනස්සරහිතා හොන්ති, තදා සෙසානි චත්තාරි උපෙක්ඛාසහගතානි උප්පජ්ජන්තීති එවං සොමනස්සුපෙක්ඛාදිට්ඨිගතසඞ්ඛාරභෙදතො අට්ඨවිධං ලොභමූලං වෙදිතබ්බං.

実に、その生起の様態を示すならば、ある時、“欲には過失がない”などの方法によって邪見を先立て、歓喜し、駆り立てられることなく（無行）、自らの鋭い心で欲を享受し、あるいは、見吉祥（見たものによる吉祥）などを真実であると信じる。その時、第一の不善心（貪根心）が生じる。鈍く、駆り立てられた（有行）心による時は、第二の不善心が生じる。邪見を先立てることなく、ただ歓喜して、淫欲に耽り、あるいは他人の富を渇望し、あるいは他人の物品を奪う際、自らの鋭い心で駆り立てられることがない時は、第三の不善心が生じる。鈍く、駆り立てられた心による時は、第四の不善心が生じる。一方、欲の不成就に直面したり、あるいは他の喜悦の要因が欠如しているために、これら四つのバリエーションにおいて喜悦を欠く（捨）場合、残りの四つの捨俱の心が生じる。このように、喜・捨、邪見の有無、有行・無行の区別により、貪根心は八種であると知るべきである。

දොසමූලං පන දොමනස්සසහගතං පටිඝසම්පයුත්තං අසඞ්ඛාරං සසඞ්ඛාරන්ති දුවිධමෙව හොති, තස්ස පාණාතිපාතාදීසු තික්ඛමන්දප්පවත්තිකාලෙ පවත්ති වෙදිතබ්බා.

次に、瞋根心は、憂俱・憤懣相応であり、無行と有行の二種のみである。その生起は、殺生などにおいて、鋭い（強烈な）時と鈍い（微弱な）時の生起として知るべきである。

මොහමූලං උපෙක්ඛාසහගතං විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තං උද්ධච්චසම්පයුත්තඤ්චාති දුවිධං. තස්ස සන්නිට්ඨානවික්ඛෙපකාලෙ පවත්ති වෙදිතබ්බාති එවං අකුසලවිඤ්ඤාණං ද්වාදසවිධං හොති.

痴根心は、捨俱・疑相応と、捨俱・掉挙相応の二種である。その生起は、対象を決定できない時と、心が散乱する時の生起として知るべきである。このように、不善心（不善の意識）は十二種である。

454. අබ්‍යාකතං ජාතිභෙදතො දුවිධං විපාකං කිරියඤ්ච. තත්ථ විපාකං භූමිතො චතුබ්බිධං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරං ලොකුත්තරඤ්ච. තත්ථ [Pg.85] කාමාවචරං දුවිධං කුසලවිපාකං අකුසලවිපාකඤ්ච. කුසලවිපාකම්පි දුවිධං අහෙතුකං සහෙතුකඤ්ච.

454. 無記心は、その性質（生起の類別）により、異熟と唯作の二種がある。そのうち異熟心は、界（地）によって、欲界、色界、無色界、出世間の四種がある。そのうち欲界異熟心は、善異熟と不善異熟の二種がある。善異熟心もまた、無因と有因の二種がある。

තත්ථ අලොභාදිවිපාකහෙතුවිරහිතං අහෙතුකං, තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණං, සම්පටිච්ඡනකිච්චා මනොධාතු, සන්තීරණාදිකිච්චා ද්වෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතුයො චාති අට්ඨවිධං.

そのうち、無貪などの異熟の因を欠くものが無因（善異熟）である。それは、眼識、耳・鼻・舌・身識、領受作用を持つ意界、および推度作用などを持つ二つの意識界の計八種である。

තත්ථ චක්ඛුසන්නිස්සිතරූපවිජානනලක්ඛණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, රූපමත්තාරම්මණරසං, රූපාභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානං, රූපාරම්මණාය කිරියමනොධාතුයා අපගමපදට්ඨානං. සොතාදිසන්නිස්සිතසද්දාදිවිජානනලක්ඛණානි සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණානි, සද්දාදිමත්තාරම්මණරසානි, සද්දාදිඅභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානානි, සද්දාරම්මණාදීනං කිරියමනොධාතූනං අපගමපදට්ඨානානි.

そのうち、眼に依止して色を了別する特性を持つのが眼識であり、色のみを対象とする作用を持ち、色の対象に向かう状態として現れ、色を対象とする唯作意界の消失を近因とする。耳・鼻・舌・身識は、耳などに依止して声などを了別する特性を持ち、声などのみを対象とする作用を持ち、声などの対象に向かう状態として現れ、声などを対象とする唯作意界の消失を近因とする。

චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අනන්තරං රූපාදිවිජානනලක්ඛණා මනොධාතු, රූපාදිසම්පටිච්ඡනරසා, තථාභාවපච්චුපට්ඨානා, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිඅපගමපදට්ඨානා.

眼識などの直後に生じ、色などを了別する特性を持つのが（善異熟の）意界であり、色などを受け入れる（領受）作用を持ち、その（受け入れの）状態として現れ、眼識などの消失を近因とする。

අහෙතුකවිපාකා සළාරම්මණවිජානනලක්ඛණා දුවිධාපි සන්තීරණාදිකිච්චා මනොවිඤ්ඤාණධාතු, සන්තීරණාදිරසා, තථාභාවපච්චුපට්ඨානා, හදයවත්ථුපදට්ඨානා. සොමනස්සුපෙක්ඛායොගතො පන ද්විපඤ්චට්ඨානභෙදතො ච තස්සා භෙදො. එතාසු හි එකා එකන්තමිට්ඨාරම්මණෙ පවත්තිසබ්භාවතො සොමනස්සසම්පයුත්තා හුත්වා සන්තීරණතදාරම්මණවසෙන පඤ්චද්වාරෙ චෙව ජවනාවසානෙ ච පවත්තනතො ද්විට්ඨානා හොති. එකා ඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණෙ පවත්තිසබ්භාවතො උපෙක්ඛාසම්පයුත්තා හුත්වා සන්තීරණතදාරම්මණපටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තනතො පඤ්චට්ඨානා හොති.

無因異熟であり、六種の対象を了別する特性を持つ二種の意識界は、推度などの作用を持ち、その状態として現れ、心基（ハダヤ・ヴァットゥ）を近因とする。しかし、喜と捨の結合、および二箇所と五箇所の作用の区別により、その違いがある。すなわち、これら（意識界）のうち一つは、専ら好ましい対象（極可意児）において生じるため、喜相応となって、推度と彼縁の作用として五門および速行の終わりに生じるので、二箇所（の作用）を持つ。もう一つは、中庸な好ましい対象（可意中容児）において生じるため、捨相応となって、推度、彼縁、結生、有分、死の作用として生じるので、五箇所（の作用）を持つ。

අට්ඨවිධම්පි චෙතං අහෙතුකවිපාකවිඤ්ඤාණං නියතානියතාරම්මණත්තා දුවිධං. උපෙක්ඛාසුඛසොමනස්සභෙදතො තිවිධං. විඤ්ඤාණපඤ්චකං හෙත්ථ නියතාරම්මණං යථාක්කමං රූපාදීසුයෙව පවත්තිතො, සෙසං අනියතාරම්මණං. තත්‍ර හි මනොධාතු පඤ්චසුපි රූපාදීසු පවත්තති, මනොවිඤ්ඤාණධාතුද්වයං ඡසූති. කායවිඤ්ඤාණං පනෙත්ථ සුඛයුත්තං, ද්විට්ඨානා මනොවිඤ්ඤාණධාතු සොමනස්සයුත්තා, සෙසං උපෙක්ඛායුත්තන්ති. එවං තාව කුසලවිපාකාහෙතුකං අට්ඨවිධං වෙදිතබ්බං.

また、これら八種の無因善異熟心は、対象が固定されているか否かにより二種に分かれる。また、捨・楽・喜の区別により三種に分かれる。ここで五識は、順次に色などにのみ生じるため、対象が固定されている。残りの三つは対象が固定されていない。すなわち、意界は五つの色などに生じ、二つの意識界は六つの対象すべてに生じるからである。また、ここで身識は楽相応であり、二箇所で作用する意識界は喜相応であり、残りの六つは捨相応である。このように、まずは無因善異熟心が八種であると知るべきである。

අලොභාදිවිපාකහෙතුසම්පයුත්තං පන සහෙතුකං, තං කාමාවචරකුසලං විය සොමනස්සාදි භෙදතො අට්ඨවිධං. යථා පන කුසලං දානාදිවසෙන [Pg.86] ඡසු ආරම්මණෙසු පවත්තති, න ඉදං තථා. ඉදඤ්හි පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිතදාරම්මණවසෙන පරිත්තධම්මපරියාපන්නෙසුයෙව ඡසු ආරම්මණෙසු පවත්තති. සඞ්ඛාරාසඞ්ඛාරභාවො පනෙත්ථ ආගමනාදිවසෙන වෙදිතබ්බො. සම්පයුත්තධම්මානඤ්ච විසෙසෙ අසතිපි ආදාසතලාදීසු මුඛනිමිත්තං විය නිරුස්සාහං විපාකං, මුඛං විය සඋස්සාහං කුසලන්ති වෙදිතබ්බං.

次に、無貪などの異熟の因と相応するものは有因（善異熟）であり、それは欲界善心のように、喜などの区別によって八種ある。しかし、善心が施しなどによって六種の対象に生じるのに対し、この（異熟心）はそうではない。これは結生、有分、死、彼縁の作用として、小なる法（欲界法）に含まれる六種の対象にのみ生じるからである。ここでの有行・無行の状態は、先行する（善心の）生起などによって知るべきである。また、相応する諸法に違いがなくても、鏡の表面などに映る顔の影のように、異熟心は（自ら造作する）努力を欠いたものであり、顔そのもののように、善心は努力を伴うものであると知るべきである。

කෙවලං හි අකුසලවිපාකං අහෙතුකමෙව, තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණං, සම්පටිච්ඡනකිච්චා මනොධාතු, සන්තීරණාදිකිච්චා පඤ්චට්ඨානා මනොවිඤ්ඤාණධාතූති සත්තවිධං. තං ලක්ඛණාදිතො කුසලාහෙතුකවිපාකෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

一方、不善異熟心は、専ら無因のみであり、それは眼識、耳・鼻・舌・身識、領受作用を持つ意界、推度作用を持ち五箇所で働く意識界の計七種である。それらは、特性などの点において、無因善異熟心で述べた方法と同様に知るべきである。

කෙවලඤ්හි කුසලවිපාකානි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණානි, ඉමානි අනිට්ඨඅනිට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණානි. තානි ච උපෙක්ඛාසුඛසොමනස්සභෙදතො තිවිධානි, ඉමානි දුක්ඛඋපෙක්ඛාවසෙන දුවිධානි. එත්ථ හි කායවිඤ්ඤාණං දුක්ඛසහගතමෙව, සෙසානි උපෙක්ඛාසහගතානි. සා ච තෙසු උපෙක්ඛා හීනා දුක්ඛං විය නාතිතිඛිණා, ඉතරෙසු උපෙක්ඛා පණීතා සුඛං විය නාතිතිඛිණා. ඉති ඉමෙසං සත්තන්නං අකුසලවිපාකානං පුරිමානඤ්ච සොළසන්නං කුසලවිපාකානං වසෙන කාමාවචරං විපාකවිඤ්ඤාණං තෙවීසතිවිධං.

実に、善異熟心は、好ましい対象（極美）および中立的な好ましい対象（美中）を対象とするが、これらの不善異熟心は、好ましくない対象（極醜）および中立的な好ましくない対象（醜中）を対象とする。また、それら（善異熟心）は捨・楽・喜の別により三種であり、これら（不善異熟心）は苦・捨の別により二種である。ここで、不善異熟心のうち、身識は苦を伴うもの（苦倶）だけであり、残りの六つは捨を伴うもの（捨倶）である。それら不善異熟心における捨は劣ったものであり、苦が極めて鋭いようには鋭くない。他方、善異熟心における捨は勝れたものであり、楽が極めて鋭いようには鋭くない。このように、これら七つの不善異熟心と、先に述べた十六の善異熟心とによって、欲界の異熟心は二十三種となる。

රූපාවචරං පන කුසලං විය පඤ්චවිධං. කුසලං පන සමාපත්තිවසෙන ජවනවීථියං පවත්තති. ඉදං උපපත්තියං පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන. යථා ච රූපාවචරං, එවං අරූපාවචරම්පි කුසලං විය චතුබ්බිධං. පවත්තිභෙදොපිස්ස රූපාවචරෙ වුත්තනයො එව. ලොකුත්තරවිපාකං චතුමග්ගයුත්තචිත්තඵලත්තා චතුබ්බිධං, තං මග්ගවීථිවසෙන චෙව සමාපත්තිවසෙන ච ද්විධා පවත්තති. එවං සබ්බම්පි චතූසු භූමීසු ඡත්තිංසවිධං විපාකවිඤ්ඤාණං හොති.

また、色界異熟心は、善心と同様に五種である。しかし、善心は等至（サマーパッティ）の力によって速行路（ジャヴァナ・ヴィーティ）において生じるのに対し、この異熟心は、再生の際、結生・有分・死として生じる。色界と同様に、無色界異熟心もまた、善心と同様に四種である。その生起の別も、色界において述べた方法と同じである。出世間異熟心は、四つの道心に相応する果であるため四種であり、それは道路（マッガ・ヴィーティ）および等至（果等至）の二つの方法によって生じる。このように、四つの地（界）におけるすべての異熟心は三十六種となる。

කිරියං පන භූමිභෙදතො තිවිධං කාමාවචරං රූපාවචරං අරූපාවචරඤ්ච. තත්ථ කාමාවචරං දුවිධං අහෙතුකං සහෙතුකඤ්ච. තත්ථ අලොභාදිකිරියහෙතුවිරහිතං අහෙතුකං, තං මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුභෙදතො දුවිධං.

また、唯作心は、地の別により、欲界・色界・無色界の三種である。そのうち、欲界唯作心は、無因と有因の二種である。そのうち、無貪などの唯作の因を欠いたものが無因唯作心であり、それは意界と意識界の別により二種である。

තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිපුරෙචරරූපාදිවිජානනලක්ඛණා මනොධාතු, ආවජ්ජනරසා, රූපාදිඅභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා, භවඞ්ගවිච්ඡෙදපදට්ඨානා, සා උපෙක්ඛායුත්තාව හොති.

そのうち、意界（五門転向心）は、眼識などの前駆となり、色などの対象を認識する特徴（特性）を持ち、転向（アヴァッジャナ）の作用（働き）を有し、色などの対象に向かう状態として現れ、有分の遮断を近因とする。それは捨を伴うもの（捨倶）としてのみ生じる。

මනොවිඤ්ඤාණධාතු [Pg.87] පන දුවිධා සාධාරණා අසාධාරණා ච. තත්ථ සාධාරණා උපෙක්ඛාසහගතාහෙතුකකිරියා සළාරම්මණවිජානනලක්ඛණා, කිච්චවසෙන පඤ්චද්වාරමනොද්වාරෙසු වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනරසා, තථාභාවපච්චුපට්ඨානා, අහෙතුකවිපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු භවඞ්ගානං අඤ්ඤතරාපගමපදට්ඨානා.

意識界（無因唯作意識界）は、共通のもの（サダーラナ）と不共通のもの（アサダーラナ）の二種である。そのうち、共通のものは捨倶無因唯作意識界（意門転向心）であり、六つの対象を認識する特徴を持ち、作用の面からは、五門においては確定（ヴォッタッパナ）の作用、意門においては転向（アヴァッジャナ）の作用を有し、その状態として現れ、無因異熟意識界（推度心）または有分のいずれかの消滅を近因とする。

අසාධාරණා සොමනස්සසහගතාහෙතුකකිරියා සළාරම්මණවිජානනලක්ඛණා, කිච්චවසෙන අරහතං අනුළාරෙසු වත්ථූසු හසිතුප්පාදනරසා, තථාභාවපච්චුපට්ඨානා, එකන්තතො හදයවත්ථුපදට්ඨානාති. ඉති කාමාවචරකිරියං අහෙතුකං තිවිධං.

不共通のものは喜倶無因唯作意識界（笑起心）であり、六つの対象を認識する特徴を持ち、作用の面からは、阿羅漢にのみ、粗大でない対象（微細な対象）において微笑を生じさせる作用を有し、その状態として現れ、専ら心基（ハダヤ・ヴァットゥ）を近因とする。このように、欲界の無因唯作心は三種である。

සහෙතුකං පන සොමනස්සාදිභෙදතො කුසලං විය අට්ඨවිධං. කෙවලඤ්හි කුසලං සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං උප්පජ්ජති, ඉදං අරහතංයෙවාති අයමෙත්ථ විසෙසො. එවං තාව කාමාවචරං එකාදසවිධං.

また、有因欲界唯作心は、喜などの別により、善心と同様に八種である。ただ、善心は有学（セッカ）と凡夫に生じるが、この唯作心は阿羅漢にのみ生じるという点が、ここでの違いである。このように、まず欲界唯作心は十一種となる。

රූපාවචරං පන අරූපාවචරඤ්ච කුසලං විය පඤ්චවිධං චතුබ්බිධඤ්ච හොති. අරහතං උප්පත්තිවසෙනෙව චස්ස කුසලතො විසෙසො වෙදිතබ්බොති. එවං සබ්බම්පි තීසු භූමීසු වීසතිවිධං කිරියවිඤ්ඤාණං හොති.

また、色界および無色界の唯作心は、それぞれの善心と同様に、五種および四種である。それらは阿羅漢にのみ生じるという点において、善心との違いが知られるべきである。このように、三つの地（界）におけるすべての唯作心は二十種となる。

455. ඉති එකවීසති කුසලානි ද්වාදසාකුසලානි ඡත්තිංස විපාකානි වීසති කිරියානීති සබ්බානිපි එකූනනවුති විඤ්ඤාණානි හොන්ති. යානි පටිසන්ධිභවඞ්ගාවජ්ජනදස්සනසවනඝායනසායනඵුසනසම්පටිච්ඡනසන්තීරණවොට්ඨබ්බනජවනතදාරම්මණචුතිවසෙන චුද්දසහි ආකාරෙහි පවත්තන්ති.

455. このように、二十一の善心、十二の不善心、三十六の異熟心、二十の唯作心という、これらすべての心は八十九種となる。これらは、結生・有分・転向・視・聴・嗅・味・触・受領・推度・確定・速行・彼所縁・死という十四の様態（作用）によって生起する。

කථං? යදා හි අට්ඨන්නං කාමාවචරකුසලානං ආනුභාවෙන දෙවමනුස්සෙසු සත්තා නිබ්බත්තන්ති, තදා නෙසං මරණකාලෙ පච්චුපට්ඨිතං කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානං අඤ්ඤතරං ආරම්මණං කත්වා අට්ඨ සහෙතුකකාමාවචරවිපාකානි, මනුස්සෙසු පණ්ඩකාදිභාවං ආපජ්ජමානානං දුබ්බලද්විහෙතුකකුසලවිපාකඋපෙක්ඛාසහගතාහෙතුකවිපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු චාති පටිසන්ධිවසෙන නව විපාකචිත්තානි පවත්තන්ති. යදා රූපාවචරාරූපාවචරකුසලානුභාවෙන රූපාරූපභවෙසු නිබ්බත්තන්ති, තදා නෙසං මරණකාලෙ පච්චුපට්ඨිතං කම්මනිමිත්තමෙව ආරම්මණං කත්වා නව රූපාරූපාවචරවිපාකානි පටිසන්ධිවසෙන පවත්තන්ති.

どのように生起するのか。すなわち、八つの欲界善心の威力によって、天や人の世界に衆生が生まれるとき、その死の際に現れた業・業兆・趣兆のいずれかを対象として、八つの有因欲界異熟心、および、人間の中で不具者などとして生まれる者には、弱まった二因善心の報いである捨倶無因異熟意識界（推度心）が、結生として、計九つの異熟心が生起する。色界・無色界善心の威力によって色界・無色界に生まれるときは、その死の際に現れた業兆のみを対象として、九つの色界・無色界異熟心が結生として生起する。

යදා [Pg.88] පන අකුසලානුභාවෙන අපායෙ නිබ්බත්තන්ති, තදා නෙසං මරණකාලෙ පච්චුපට්ඨිතං කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානං අඤ්ඤතරං ආරම්මණං කත්වා එකා අකුසලවිපාකාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු පටිසන්ධිවසෙන පවත්තතීති එවං තාවෙත්ථ එකූනවීසතියා විපාකවිඤ්ඤාණානං පටිසන්ධිවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

一方、不善心の威力によって悪趣に生まれるときは、その死の際に現れた業・業兆・趣兆のいずれかを対象として、一つの不善異熟無因意識界（推度心）が結生として生起する。このように、まずこの箇所において、十九の異熟心が結生として生起することが知られるべきである。

පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙ පන නිරුද්ධෙ තං තං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමනුබන්ධමානං තස්ස තස්සෙව කම්මස්ස විපාකභූතං තස්මිඤ්ඤෙව ආරම්මණෙ තාදිසමෙව භවඞ්ගවිඤ්ඤාණං නාම පවත්තති, පුනපි තාදිසන්ති එවං අසති සන්තානවිනිවත්තකෙ අඤ්ඤස්මිං චිත්තුප්පාදෙ නදීසොතං විය සුපිනං අපස්සතො නිද්දොක්කමනකාලාදීසු අපරිමාණසඞ්ඛ්‍යම්පි පවත්තතියෙවාති එවං තෙසඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණානං භවඞ්ගවසෙනාපි පවත්ති වෙදිතබ්බා.

また、結生心が滅したとき、その結生心に続いて生じ、その結生をもたらした業の報いであり、その同じ対象において、それ（結生心）と同じ性質を持つものが“有分識”として生起する。さらに、有分を遮断する他の心が生じない限り、川の流れのように、夢を見ない熟睡時などにおいて、無数に生起し続ける。このように、それら（十九の）異熟心が有分としても生起することが知られるべきである。

එවං පවත්තෙ පන භවඞ්ගසන්තානෙ යදා සත්තානං ඉන්ද්‍රියානි ආරම්මණගහණක්ඛමානි හොන්ති, තදා චක්ඛුස්සාපාථගතෙ රූපෙ රූපං පටිච්ච චක්ඛුපසාදස්ස ඝට්ටනා හොති, තතො ඝට්ටනානුභාවෙන භවඞ්ගචලනං හොති, අථ නිරුද්ධෙ භවඞ්ගෙ තදෙව රූපං ආරම්මණං කත්වා භවඞ්ගං විච්ඡින්දමානා විය ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා කිරියමනොධාතු උප්පජ්ජති. සොතද්වාරාදීසුපි එසෙව නයො. මනොද්වාරෙ පන ඡබ්බිධෙපි ආරම්මණෙ ආපාථගතෙ භවඞ්ගචලනානන්තරං භවඞ්ගං විච්ඡින්දමානා විය ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා අහෙතුකකිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පජ්ජති උපෙක්ඛාසහගතාති එවං ද්වින්නං කිරියවිඤ්ඤාණානං ආවජ්ජනවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

このように有分の流れが続いているとき、衆生の諸根が対象を捉えるのに適した状態になると、眼に色が映り、その色に依って眼浄に衝突が生じる。その後、その衝突の威力によって有分が振動し、有分が滅すると、その色を対象として有分を断ち切るかのように、引導の作用を果たす機能的意界（五門引導心）が生じる。耳門などにおいても同様である。意門においては、六種の対象が映ったとき、有分の振動の直後に、有分を断ち切るかのように引導の作用を果たす、捨を伴う無因機能的意識界（意門引導心）が生じる。このように、二つの機能的意識の引導の働きによる生起を理解すべきである。

ආවජ්ජනානන්තරං පන චක්ඛුද්වාරෙ තාව දස්සනකිච්චං සාධයමානං චක්ඛුපසාදවත්ථුකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතද්වාරාදීසු සවනාදිකිච්චං සාධයමානානි සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණානි පවත්තන්ති. තානි ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තෙසු විසයෙසු කුසලවිපාකානි, අනිට්ඨඅනිට්ඨමජ්ඣත්තෙසු විසයෙසු අකුසලවිපාකානීති එවං දසන්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං දස්සනසවනඝායනසායනඵුසනවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

引導の直後、眼門においては、まず見る作用（見作用）を果たす、眼浄を拠り所とする眼意識が生じる。耳門などにおいては、聞くなどの作用を果たす耳・鼻・舌・身の意識が生じる。それらは、好ましい対象や中立的な対象に対しては善の異熟であり、好ましくない対象や中立的な対象に対しては不善の異熟である。このように、十種の異熟意識の見・聞・嗅・味・触の働きによる生起を理解すべきである。

‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධසමනන්තරා උප්පජ්ජති චිත්තං මනො මානසං තජ්ජා මනොධාතූ’’තිආදිවචනතො (විභ. 184) පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අනන්තරා [Pg.89] තෙසඤ්ඤෙව විසයං සම්පටිච්ඡමානා කුසලවිපාකානන්තරං කුසලවිපාකා, අකුසලවිපාකානන්තරං අකුසලවිපාකා මනොධාතු උප්පජ්ජති. එවං ද්වින්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං සම්පටිච්ඡනවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

“眼識界が生じて滅した直後に、心、意、意識、それに応じた意界が生じる”という聖典の言葉に基づき、眼識などの直後に、それらと同じ対象を受け入れる（受持作用）、善の異熟の直後には善の異熟の、不善の異熟の直後には不善の異熟の意界が生じる。このように、二つの異熟意識の受持の働きによる生起を理解すべきである。

‘‘මනොධාතුයාපි උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධසමනන්තරා උප්පජ්ජති චිත්තං මනො මානසං තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතූ’’ති (විභ. 184) වචනතො පන මනොධාතුයා සම්පටිච්ඡිතමෙව විසයං සන්තීරයමානා අකුසලවිපාකමනොධාතුයා අනන්තරා අකුසලවිපාකා, කුසලවිපාකාය අනන්තරා ඉට්ඨාරම්මණෙ සොමනස්සසහගතා, ඉට්ඨමජ්ඣත්තෙ උපෙක්ඛාසහගතා උප්පජ්ජති විපාකාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතූති එවං තිණ්ණං විපාකවිඤ්ඤාණානං සන්තීරණවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

“意界が生じて滅した直後に、心、意、意識、それに応じた意識界が生じる”という言葉に基づき、意界によって受け入れられた対象を推し量る（推度作用）、不善異熟の意界の直後には不善異熟の、善異熟の意界の直後には、好ましい対象に対しては喜を伴う、好ましく中立的な対象に対しては捨を伴う、異熟無因意識界が生じる。このように、三つの異熟意識の推度の働きによる生起を理解すべきである。

සන්තීරණානන්තරං පන තමෙව විසයං වවත්ථාපයමානා උප්පජ්ජති කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු උපෙක්ඛාසහගතාති එවං එකස්සෙව කිරියවිඤ්ඤාණස්ස වොට්ඨබ්බනවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

推度の直後、その同じ対象を確定する（確定作用）働きをする、捨を伴う機能的無因意識界が生じる。このように、一つの機能的意識の確定の働きによる生起を理解すべきである。

වොට්ඨබ්බනානන්තරං පන සචෙ මහන්තං හොති රූපාදිආරම්මණං, අථ යථාවවත්ථාපිතෙ විසයෙ අට්ඨන්නං වා කාමාවචරකුසලානං ද්වාදසන්නං වා අකුසලානං නවන්නං වා අවසෙසකාමාවචරකිරියානං අඤ්ඤතරවසෙන ඡ සත්ත වා ජවනානි ජවන්ති, එසො තාව පඤ්චද්වාරෙ නයො.

確定の直後、もし色などの対象が“大”であるならば、確定されたその対象において、八つの欲界善心、十二の不善心、あるいは残りの九つの欲界機能心のいずれかによって、六回または七回の速行が走る。これが五門における方法である。

මනොද්වාරෙ පන මනොද්වාරාවජ්ජනානන්තරං තානියෙව. ගොත්‍රභුතො උද්ධං රූපාවචරතො පඤ්ච කුසලානි පඤ්ච කිරියානි, අරූපාවචරතො චත්තාරි කුසලානි චත්තාරි කිරියානි, ලොකුත්තරතො චත්තාරි මග්ගචිත්තානි චත්තාරි ඵලචිත්තානීති ඉමෙසු යං යං ලද්ධපච්චයං හොති, තං තං ජවතීති එවං පඤ්චපඤ්ඤාසාය කුසලාකුසලකිරියවිපාකවිඤ්ඤාණානං ජවනවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

意門においては、意門引導の直後にそれら（欲界速行）が生じる。種姓の後に、色界の五つの善心と五つの機能心、無色界の四つの善心と四つの機能心、出世間の四つの道心と四つの果心のうち、条件（縁）を得たそれぞれの速行が走る。このように、五十五の善・不善・機能・異熟意識の速行の働きによる生起を理解すべきである。

ජවනාවසානෙ පන සචෙ පඤ්චද්වාරෙ අතිමහන්තං, මනොද්වාරෙ ච විභූතමාරම්මණං හොති, අථ කාමාවචරසත්තානං කාමාවචරජවනාවසානෙ ඉට්ඨාරම්මණාදීනං පුරිමකම්මජවනචිත්තාදීනඤ්ච වසෙන යො යො පච්චයො ලද්ධො හොති, තස්ස තස්ස වසෙන අට්ඨසු සහෙතුකකාමාවචරවිපාකෙසු තීසු විපාකාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතූසු ච අඤ්ඤතරං පටිසොතගතං නාවං අනුබන්ධමානං කිඤ්චි අන්තරං උදකමිව භවඞ්ගස්සාරම්මණතො අඤ්ඤස්මිං ආරම්මණෙ [Pg.90] ජවිතං ජවනමනුබන්ධං ද්වික්ඛත්තුං සකිං වා විපාකවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජති. තදෙතං ජවනාවසානෙ භවඞ්ගස්ස ආරම්මණෙ පවත්තනාරහං සමානං තස්ස ජවනස්ස ආරම්මණං ආරම්මණං කත්වා පවත්තත්තා තදාරම්මණන්ති වුච්චති. එවං එකාදසන්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං තදාරම්මණවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

速行の終わりに、もし五門において“極大”の対象、意門において“明白”な対象があるならば、欲界の衆生には、欲界速行の終わりに、好ましい対象などの条件、あるいは過去の業や速行心などの条件によって得られたそれぞれの縁に基づき、八つの有因欲界異熟心と三つの異熟無因意識界のうちのいずれかが、逆流する舟を追う水のように、有分の対象とは別の、速行で走った対象を追って、二回または一回、異熟意識が生じる。これは速行の終わりに有分の対象において生起すべきものであるが、その速行の対象を自らの対象として生起するため、“彼対象”と呼ばれる。このように、十一の異熟意識の彼対象の働きによる生起を理解すべきである。

තදාරම්මණාවසානෙ පන පුන භවඞ්ගමෙව පවත්තති, භවඞ්ගෙ විච්ඡින්නෙ පුන ආවජ්ජනාදීනීති එවං ලද්ධපච්චයචිත්තසන්තානං භවඞ්ගානන්තරං ආවජ්ජනං ආවජ්ජනානන්තරං දස්සනාදීනීති චිත්තනියමවසෙනෙව පුනප්පුනං තාව පවත්තති, යාව එකස්මිං භවෙ භවඞ්ගස්ස පරික්ඛයො. එකස්මිං හි භවෙ යං සබ්බපච්ඡිමං භවඞ්ගචිත්තං, තං තතො චවනත්තා චුතීති වුච්චති. තස්මා තම්පි එකූනවීසතිවිධමෙව හොති. එවං එකූනවීසතියා විපාකවිඤ්ඤාණානං චුතිවසෙන පවත්ති වෙදිතබ්බා.

彼対象の終わりには、再び有分のみが流れる。有分が遮断されると、再び引導などが生じる。このように、条件を得た心の相続は、有分の直後に引導、引導の直後に見などというように、心定型に従って、一つの生涯において有分が尽きるまで繰り返し流れる。一つの生涯において、最後となる有分心は、その生涯から移り変わるものであるため“死”と呼ばれる。したがって、それも十九種類である。このように、十九の異熟意識の死の働きによる生起を理解すべきである。

චුතිතො පන පුන පටිසන්ධි, පටිසන්ධිතො පුන භවඞ්ගන්ති එවං භවගතිඨිතිනිවාසෙසු සංසරමානානං සත්තානං අවිච්ඡින්නං චිත්තසන්තානං පවත්තතියෙව. යො පනෙත්ථ අරහත්තං පාපුණාති, තස්ස චුතිචිත්තෙ නිරුද්ධෙ නිරුද්ධමෙව හොතීති.

死の後に再び結生、結生の後に再び有分というように、三界、五趣、七識住、九有情居において輪廻する衆生の心の相続は、絶えることなく流れる。しかし、その中で阿羅漢果に到達した者は、死心が滅したとき、心の相続は完全に滅するのである。

ඉදං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ විත්ථාරකථාමුඛං.

これは識蘊（しきうん）における詳細な解説の要点である。

වෙදනාක්ඛන්ධකථා

受蘊（じゅうん）の解説

456. ඉදානි යං වුත්තං ‘‘යංකිඤ්චි වෙදයිතලක්ඛණං, සබ්බං තං එකතො කත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො වෙදිතබ්බො’’ති, එත්ථාපි වෙදයිතලක්ඛණං නාම වෙදනාව. යථාහ – ‘‘වෙදයති වෙදයතීති ඛො ආවුසො, තස්මා වෙදනාති වුච්චතී’’ති (ම. නි. 1.450). සා පන වෙදයිතලක්ඛණෙන සභාවතො එකවිධාපි ජාතිවසෙන තිවිධා හොති කුසලා, අකුසලා, අබ්‍යාකතා චාති.

456. 今、“感受する特徴（領納の相）を持ついかなるものも、すべてを一つにまとめて受蘊（じゅうん）と知るべきである”と述べられたが、ここでも感受する特徴とは受（じゅ）そのものである。それは“友よ、感受する、感受する、ゆえに受と呼ばれる”と説かれている通りである。その受は、感受するという特徴（自性）においては一種類であるが、種類（生起の性質）によって、善、不善、無記の三種類となる。

තත්ථ කාමාවචරං සොමනස්සුපෙක්ඛාඤාණසඞ්ඛාරභෙදතො අට්ඨවිධන්තිආදිනා නයෙන වුත්තෙන කුසලවිඤ්ඤාණෙන සම්පයුත්තා කුසලා, අකුසලෙන සම්පයුත්තා අකුසලා, අබ්‍යාකතෙන සම්පයුත්තා අබ්‍යාකතාති වෙදිතබ්බා. සා සභාවභෙදතො පඤ්චවිධා හොති – සුඛං දුක්ඛං සොමනස්සං දොමනස්සං උපෙක්ඛාති.

そのうち、“欲界の善心は喜・捨・智・行の別により八種ある”などの方法で説かれた善の識（心）と相応する受は善であり、不善の識と相応するものは不善、無記の識と相応するものは無記であると知るべきである。その受は自性の違いにより、楽、苦、喜、憂、捨の五種類となる。

තත්ථ [Pg.91] කුසලවිපාකෙන කායවිඤ්ඤාණෙන සම්පයුත්තං සුඛං. අකුසලවිපාකෙන දුක්ඛං. කාමාවචරතො චතූහි කුසලෙහි, චතූහි සහෙතුකවිපාකෙහි, එකෙන අහෙතුකවිපාකෙන, චතූහි සහෙතුකකිරියෙහි, එකෙන අහෙතුකකිරියෙන, චතූහි අකුසලෙහි, රූපාවචරතො ඨපෙත්වා පඤ්චමජ්ඣානවිඤ්ඤාණං චතූහි කුසලෙහි, චතූහි විපාකෙහි, චතූහි කිරියෙහි, ලොකුත්තරං පන යස්මා අඣානිකං නාම නත්ථි, තස්මා අට්ඨ ලොකුත්තරානි පඤ්චන්නං ඣානානං වසෙන චත්තාලීසං හොන්ති. තෙසු ඨපෙත්වා අට්ඨ පඤ්චමජ්ඣානිකානි සෙසෙහි ද්වත්තිංසාය කුසලවිපාකෙහීති එවං සොමනස්සං ද්වාසට්ඨියා විඤ්ඤාණෙහි සම්පයුත්තං. දොමනස්සං ද්වීහි අකුසලෙහි. උපෙක්ඛා අවසෙසපඤ්චපඤ්ඤාසාය විඤ්ඤාණෙහි සම්පයුත්තා.

そのうち、善異熟の身識と相応する受は楽である。不善異熟の身識と相応するものは苦である。欲界の四つの善心、四つの有因異熟心、一つの無因異熟心、四つの有因唯作心、一つの無因唯作心、四つの不善心、色界の第五禅の識を除いた四つの善心、四つの異熟心、四つの唯作心、そして出世間心については禅を伴わないものはないため、八つの出世間心は五禅の別により四十となるが、そのうち八つの第五禅の心を除いた残りの三十二の善・異熟心、これら合わせて六十二の識と相応する受は喜である。二つの不善心と相応する受は憂である。残りの五十五の識と相応する受は捨である。

තත්ථ ඉට්ඨඵොට්ඨබ්බානුභවනලක්ඛණං සුඛං, සම්පයුත්තානං උපබ්‍රූහනරසං, කායිකඅස්සාදපච්චුපට්ඨානං, කායින්ද්‍රියපදට්ඨානං.

そのうち、楽（らく）は、好ましい所触（しょそく）を感受することを特徴とし、相応する諸法を増進させる作用（味）を持ち、身体的な快味として現われ、身根（しんこん）を近因（きんいん）とする。

අනිට්ඨඵොට්ඨබ්බානුභවනලක්ඛණං දුක්ඛං, සම්පයුත්තානං මිලාපනරසං, කායිකාබාධපච්චුපට්ඨානං, කායින්ද්‍රියපදට්ඨානං.

苦（く）は、好ましくない所触を感受することを特徴とし、相応する諸法を萎縮させる作用を持ち、身体的な苦痛として現われ、身根を近因とする。

ඉට්ඨාරම්මණානුභවනලක්ඛණං සොමනස්සං, යථා තථා වා ඉට්ඨාකාරසම්භොගරසං, චෙතසිකඅස්සාදපච්චුපට්ඨානං, පස්සද්ධිපදට්ඨානං.

喜（き）は、好ましい対象を感受することを特徴とし、事実であれ何であれ好ましい様態で享受する作用を持ち、心的な快味として現われ、軽安（けいあん）を近因とする。

අනිට්ඨාරම්මණානුභවනලක්ඛණං දොමනස්සං, යථා තථා වා අනිට්ඨාකාරසම්භොගරසං, චෙතසිකාබාධපච්චුපට්ඨානං, එකන්තෙනෙව හදයවත්ථුපදට්ඨානං.

憂（う）は、好ましくない対象を感受することを特徴とし、事実であれ何であれ好ましくない様態で享受する作用を持ち、心的な苦痛として現われ、専ら心基（しんき）を近因とする。

මජ්ඣත්තවෙදයිතලක්ඛණා උපෙක්ඛා, සම්පයුත්තානං නාතිඋපබ්‍රූහනමිලාපනරසා, සන්තභාවපච්චුපට්ඨානා, නිප්පීතිකචිත්තපදට්ඨානාති.

捨（しゃ）は、中立的に感受することを特徴とし、相応する諸法を増進も萎縮もさせすぎない作用を持ち、静寂な状態として現われ、喜（ぴーてぃ）のない心を近因とする。

ඉදං වෙදනාක්ඛන්ධෙ විත්ථාරකථාමුඛං.

これは受蘊（じゅうん）における詳細な解説の要点である。

සඤ්ඤාක්ඛන්ධකථා

想蘊（そううん）の解説

457. ඉදානි යං වුත්තං ‘‘යංකිඤ්චි සඤ්ජානනලක්ඛණං, සබ්බං තං එකතො කත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො වෙදිතබ්බො’’ති, එත්ථාපි සඤ්ජානනලක්ඛණං නාම සඤ්ඤාව. යථාහ – ‘‘සඤ්ජානාති සඤ්ජානාතීති ඛො, ආවුසො, තස්මා සඤ්ඤාති වුච්චතී’’ති [Pg.92] (ම. නි. 1.450). සා පනෙසා සඤ්ජානනලක්ඛණෙන සභාවතො එකවිධාපි ජාතිවසෙන තිවිධා හොති කුසලා, අකුසලා, අබ්‍යාකතා ච.

457. 今、“認識する特徴（想知の相）を持ついかなるものも、すべてを一つにまとめて想蘊（そううん）と知るべきである”と述べられたが、ここでも認識する特徴とは想（そう）そのものである。それは“友よ、認識する、認識する、ゆえに想と呼ばれる”と説かれている通りである。その想は、認識するという特徴（自性）においては一種類であるが、種類によって、善、不善、無記の三種類となる。

තත්ථ කුසලවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා කුසලා, අකුසලසම්පයුත්තා අකුසලා, අබ්‍යාකතසම්පයුත්තා අබ්‍යාකතා. න හි තං විඤ්ඤාණං අත්ථි, යං සඤ්ඤාය විප්පයුත්තං, තස්මා යත්තකො විඤ්ඤාණස්ස භෙදො, තත්තකො සඤ්ඤායාති.

そのうち、善の識と相応する想は善であり、不善と相応するものは不善、無記と相応するものは無記である。想と相応しない識というものは存在しない。それゆえ、識の分類がある分だけ、想の分類もある。

සා පනෙසා එවං විඤ්ඤාණෙන සමප්පභෙදාපි ලක්ඛණාදිතො සබ්බාව සඤ්ජානනලක්ඛණා, තදෙවෙතන්ති පුන සඤ්ජානනපච්චයනිමිත්තකරණරසා දාරුආදීසු තච්ඡකාදයො විය, යථාගහිතනිමිත්තවසෙන අභිනිවෙසකරණපච්චුපට්ඨානා හත්ථිදස්සකඅන්ධා (උදා. 54) විය, යථාඋපට්ඨිතවිසයපදට්ඨානා තිණපුරිසකෙසු මිගපොතකානං පුරිසාති උප්පන්නසඤ්ඤා වියාති.

その想は、このように識と同じ分類を持つが、特徴などにおいてはすべて認識する特徴（想知の相）を持つ。“これは以前のそれである”と再び認識するための原因となる印（相）を作る作用（味）を持ち、それは大工たちが木材などに印を付けるようなものである。捉えた印に基づいて（これが真実であると）執着させるものとして現われ、それは象を見た盲人たちのようである。現われた通りの対象を近因とし、それは草で作った人形に対して小鹿たちが“人間だ”と生じる想のようである。

ඉදං සඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ විත්ථාරකථාමුඛං.

これは想蘊（そううん）における詳細な解説の要点である。

සඞ්ඛාරක්ඛන්ධකථා

行蘊（ぎょううん）の解説

458. යං පන වුත්තං ‘‘යංකිඤ්චි අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං, සබ්බං තං එකතො කත්වා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො වෙදිතබ්බො’’ති, එත්ථ අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණං නාම රාසිකරණලක්ඛණං. කිං පන තන්ති, සඞ්ඛාරායෙව. යථාහ – ‘‘සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා සඞ්ඛාරාති වුච්චන්තී’’ති (සං. නි. 3.79). තෙ අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණා, ආයූහනරසා, විප්ඵාරපච්චුපට්ඨානා, සෙසඛන්ධත්තයපදට්ඨානා.

458. また、“形成する特徴（行作の相）を持ついかなるものも、すべてを一つにまとめて行蘊（ぎょううん）と知るべきである”と述べられたが、ここで形成する特徴とは、積み集める（集積する）特徴のことである。それは何かと言えば、行（ぎょう）そのものである。それは“比丘たちよ、形成されたものを形成する、ゆえに行と呼ばれる”と説かれている通りである。それらは形成することを特徴とし、積み集める（努力する）作用（味）を持ち、働き（造作）として現われ、残りの三つの蘊（受・想・識）を近因とする。

එවං ලක්ඛණාදිතො එකවිධාපි ච ජාතිවසෙන තිවිධා කුසලා, අකුසලා, අබ්‍යාකතාති. තෙසු කුසලවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා කුසලා. අකුසලසම්පයුත්තා අකුසලා. අබ්‍යාකතසම්පයුත්තා අබ්‍යාකතා.

このように特徴などにおいては一種類であるが、種類によって、善、不善、無記の三種類となる。そのうち、善の識と相応する行は善であり、不善と相応するものは不善、無記と相応するものは無記である。

තත්ථ කාමාවචරපඨමකුසලවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා තාව නියතා සරූපෙන ආගතා සත්තවීසති, යෙවාපනකා චත්තාරො, අනියතා පඤ්චාති ඡත්තිංස. තත්ථ ඵස්සො, චෙතනා, විතක්කො, විචාරො, පීති, වීරියං, ජීවිතං, සමාධි, සද්ධා, සති, හිරී, ඔත්තප්පං, අලොභො, අදොසො, අමොහො, කායපස්සද්ධි, චිත්තපස්සද්ධි, කායලහුතා, චිත්තලහුතා, කායමුදුතා, චිත්තමුදුතා, කායකම්මඤ්ඤතා, චිත්තකම්මඤ්ඤතා, කායපාගුඤ්ඤතා, චිත්තපාගුඤ්ඤතා, කායුජුකතා, චිත්තුජුකතාති ඉමෙ සරූපෙන [Pg.93] ආගතා සත්තවීසති (ධ. ස. 1; ධ. ස. අට්ඨ. 1 යෙවාපනකවණ්ණනා). ඡන්දො, අධිමොක්ඛො, මනසිකාරො, තත්‍රමජ්ඣත්තතාති ඉමෙ යෙවාපනකා චත්තාරො (ධ. ස. අට්ඨ. 1 යෙවාපනකවණ්ණනා). කරුණා, මුදිතා, කායදුච්චරිතවිරති, වචීදුච්චරිතවිරති, මිච්ඡාජීවවිරතීති ඉමෙ අනියතා පඤ්ච. එතෙ හි කදාචි උප්පජ්ජන්ති, උප්පජ්ජමානාපි ච න එකතො උප්පජ්ජන්ති.

その中で、欲界の第一善心に相応する行（ぎょう）は、まず決定（けってい）したものとして、その自性（じしょう）によって示されたものが二十七、さらに“あるいはまた（イェーヴァーパナカ）”という言葉で示されるものが四、不決定（ふけってい）なものが五であり、合わせて三十六となる。そのうち、触（そく）、思（し）、尋（じん）、伺（し）、喜（き）、精進（しょうじん）、命根（みょうこん）、三摩地（さんまじ）、信（しん）、念（ねん）、慚（ざん）、愧（き）、無貪（むとん）、無瞋（むしん）、無痴（むち）、身軽安（しんきょうあん）、心軽安（しんきょうあん）、身軽快性（しんきょうかいしょう）、心軽快性（しんきょうかいしょう）、身柔軟性（しんにゅうなんしょう）、心柔軟性（しんにゅうなんしょう）、身適業性（しんてきごうしょう）、心適業性（しんてきごうしょう）、身練達性（しんれんだつしょう）、心練達性（しんれんだつしょう）、身正直性（しんしょうじきしょう）、心正直性（しんしょうじきしょう）のこれら二十七が、自性によって示されたものである。欲（よく）、勝解（しょうげ）、作意（さい）、中捨（ちゅうしゃ）のこれら四つが“あるいはまた”の法である。悲（ひ）、慈（じ）、身悪行からの離（り）、語悪行からの離、邪命からの離のこれら五つが不決定の法である。これらは時として生じるものであり、また生じる際にも、同時に一斉に生じるわけではないからである。

459. තත්ථ ඵුසතීති ඵස්සො. ස්වායං ඵුසනලක්ඛණො. සඞ්ඝට්ටනරසො, සන්නිපාතපච්චුපට්ඨානො, ආපාථගතවිසයපදට්ඨානො. අයඤ්හි අරූපධම්මොපි සමානො ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙනෙව පවත්තති. එකදෙසෙන ච අනල්ලියමානොපි රූපං විය චක්ඛු, සද්දො විය ච සොතං චිත්තං ආරම්මණඤ්ච සඞ්ඝට්ටෙති, තිකසන්නිපාතසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො කාරණස්ස වසෙන පවෙදිතත්තා සන්නිපාතපච්චුපට්ඨානො. තජ්ජාසමන්නාහාරෙන චෙව ඉන්ද්‍රියෙන ච පරික්ඛතෙ විසයෙ අනන්තරායෙනෙව උප්පජ්ජනතො ආපාථගතවිසයපදට්ඨානොති වුච්චති. වෙදනාධිට්ඨානභාවතො පන නිච්චම්මගාවී (සං. නි. 2.63) විය දට්ඨබ්බො.

459. その中で、“触れる”から触（そく）という。これは接触を特相（とくそう）とし、衝突を作用（さよう）とし、合会（ごうえ）を現われ（げんじょう）とし、焦点となった対象を足処（そくしょ）とする。けだし、この触は色法（しきほう）ではない名法（みょうほう）であるが、対象に対して接触するという様態においてのみ生じる。また、一部分において付着することはないが、色が眼を、音が耳を打つように、心と対象を衝突させる。眼・境・識の三つの合会（ごうえ）といわれる自らの原因によって知られるものであるから、合会を現われとする。それに応じた作意と感官（根）によって整えられた対象において、障害なく生じることから、焦点となった対象を足処という。さらに、受（じゅ）の拠り所となる状態であることから、皮のない牛のようなものであると見なされるべきである。

460. චෙතයතීති චෙතනා. අභිසන්දහතීති අත්ථො. සා චෙතනාභාවලක්ඛණා, ආයූහනරසා, සංවිදහනපච්චුපට්ඨානා සකිච්චපරකිච්චසාධිකා ජෙට්ඨසිස්සමහාවඩ්ඪකීආදයො විය. අච්චායිකකම්මානුස්සරණාදීසු ච පනායං සම්පයුත්තානං උස්සහනභාවෙන පවත්තමානා පාකටා හොති.

460. “意図する”から思（し）という。結びつけるという意味である。その思は、意図することを特相とし、努力（蓄積）を作用とし、差配（配慮）を現われとし、自らの職務と他者の職務を成し遂げるものであり、それはあたかも年長の弟子や棟梁（大工の親方）などのようである。また、緊急の仕事を思い出す際などにおいて、相応する諸法を奮起させる状態で生じることで、特に顕著となる。

විතක්කවිචාරපීතීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං පථවීකසිණනිද්දෙසෙ පඨමජ්ඣානවණ්ණනායං (විසුද්ධි. 1.71) වුත්තමෙව.

尋（じん）、伺（し）、喜（き）について述べるべきことは、すべて地遍（じへん）の解説における初禅の叙述の中で述べられた通りである。

461. වීරභාවො වීරියං. තං උස්සහනලක්ඛණං, සහජාතානං උපත්ථම්භනරසං, අසංසීදනභාවපච්චුපට්ඨානං. ‘‘සංවිග්ගො යොනිසො පදහතී’’ති (අ. නි. 4.113) වචනතො සංවෙගපදට්ඨානං, වීරියාරම්භවත්ථුපදට්ඨානං වා, සම්මා ආරද්ධං සබ්බසම්පත්තීනං මූලං හොතීති දට්ඨබ්බං.

461. 勇猛な状態が精進（しょうじん）である。それは努力を特相とし、共に生じる諸法を支え助けることを作用とし、衰退しない状態を現われとする。“悚懼（しょうく）した者は正しく努力する”という教えから、悚懼（さんべーが）を足処とし、あるいは精進を開始する拠り所（精進事）を足処とする。正しく開始された精進は、あらゆる成就の根本であると見なされるべきである。

462. ජීවන්ති තෙන, සයං වා ජීවති, ජීවනමත්තමෙව වා තන්ති ජීවිතං. ලක්ඛණාදීනි පනස්ස රූපජීවිතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. තඤ්හි රූපධම්මානං ජීවිතං, ඉදං අරූපධම්මානන්ති ඉදමෙවෙත්ථ නානාකරණං.

462. それによって諸法が生きる、あるいは自ら生きる、あるいは単なる生存そのものであるから、命根（みょうこん）という。その特相などは、色命根（しきみょうこん）において述べられた方法と同じように知られるべきである。けだし、あちらは色法の命であり、これは名法の命である。この点だけが、ここでの違いである。

463. ආරම්මණෙ [Pg.94] චිත්තං සමං ආධියති, සම්මා වා ආධියති, සමාධානමත්තමෙව වා එතං චිත්තස්සාති සමාධි. සො අවිසාරලක්ඛණො, අවික්ඛෙපලක්ඛණො වා, සහජාතානං සම්පිණ්ඩනරසො න්හානියචුණ්ණානං උදකං විය, උපසමපච්චුපට්ඨානො, විසෙසතො සුඛපදට්ඨානො, නිවාතෙ දීපච්චීනං ඨිති විය චෙතසො ඨිතීති දට්ඨබ්බො.

463. 対象において心を平等に置く、あるいは正しく置く、あるいはそれが心の安定そのものであるから、三摩地（さんまじ）という。それは不散乱を特相とし、あるいは不逸散を特相とし、共に生じる諸法を統合することを作用とする。それはあたかも、石鹸粉をまとめる水のようである。静止を現われとし、特に楽（らく）を足処とする。風のない場所での灯火の静止のように、心の静止であると見なされるべきである。

464. සද්දහන්ති එතාය, සයං වා සද්දහති, සද්දහනමත්තමෙව වා එසාති සද්ධා. සා සද්දහනලක්ඛණා, ඔකප්පනලක්ඛණා වා, පසාදනරසා උදකප්පසාදකමණි විය, පක්ඛන්දනරසා වා ඔඝුත්තරණො විය. අකාලුස්සියපච්චුපට්ඨානා, අධිමුත්තිපච්චුපට්ඨානා වා, සද්ධෙය්‍යවත්ථුපදට්ඨානා, සද්ධම්මස්සවනාදිසොතාපත්තියඞ්ග(දී. නි. 3.311; සං. නි. 5.1001) පදට්ඨානා වා, හත්ථවිත්තබීජානි විය දට්ඨබ්බා.

464. これによって信じる、あるいは自ら信じる、あるいは単なる確信そのものであるから、信（しん）という。それは確信を特相とし、あるいは決定（けってい）を特相とし、清浄にすることを作用とする。それはあたかも、水を清める浄水珠（じょうすいじゅ）のようである。あるいは、飛び込むことを作用とする。それはあたかも、激流を渡る者のようである。濁りのないことを現われとし、あるいは勝解（しょうげ）を現われとし、信じるべき対象を足処とし、あるいは正法を聞くことなどの預流支（よるし）を足処とする。手、富、種子のようなものであると見なされるべきである。

465. සරන්ති තාය, සයං වා සරති සරණමත්තමෙව වා එසාති සති. සා අපිලාපනලක්ඛණා, අසම්මොසරසා, ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා, විසයාභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා වා, ථිරසඤ්ඤාපදට්ඨානා, කායාදිසතිපට්ඨානපදට්ඨානා වා. ආරම්මණෙ දළ්හපතිට්ඨිතත්තා පන එසිකා විය, චක්ඛුද්වාරාදිරක්ඛණතො දොවාරිකො විය ච දට්ඨබ්බා.

465. これによって憶念する、あるいは自ら憶念する、あるいは単なる憶念そのものであるから、念（ねん）という。それは浮き上がらないこと（深く沈み込むこと）を特相とし、忘失しないことを作用とし、守護を現われとし、あるいは対象に向き合う状態を現われとし、強固な標識（想）を足処とし、あるいは身などの四念処を足処とする。対象に堅固に留まることから門柱のようであり、また眼門などを守ることから門衛のようであると見なされるべきである。

466. කායදුච්චරිතාදීහි හිරියතීති හිරී. ලජ්ජායෙතං අධිවචනං. තෙහියෙව ඔත්තප්පතීති ඔත්තප්පං. පාපතො උබ්බෙගස්සෙතං අධිවචනං. තත්ථ පාපතො ජිගුච්ඡනලක්ඛණා හිරී. උත්තාසනලක්ඛණං ඔත්තප්පං. ලජ්ජාකාරෙන පාපානං අකරණරසා හිරී. උත්තාසාකාරෙන ඔත්තප්පං. වුත්තප්පකාරෙනෙව ච පාපතො සඞ්කොචනපච්චුපට්ඨානා එතා, අත්තගාරවපරගාරවපදට්ඨානා. අත්තානං ගරුං කත්වා හිරියා පාපං ජහාති කුලවධූ විය. පරං ගරුං කත්වා ඔත්තප්පෙන පාපං ජහාති වෙසියා විය. ඉමෙ ච පන ද්වෙ ධම්මා ලොකපාලකාති (අ. නි. 2.9) දට්ඨබ්බා.

466. 身の悪行などによって恥じるから慚（ざん）という。これは“恥じらい”の同義語である。それら（悪行）によって畏れるから愧（き）という。これは罪悪からの“おののき”の同義語である。そのうち、慚は罪悪を嫌悪することを特相とする。愧は畏怖することを特相とする。慚は恥じらいの様態によって悪を行わないことを作用とする。愧は畏怖の様態によって（悪を行わないことを作用とする）。これらは、述べられた通りの様態で罪悪から縮み上がることを現われとし、自尊と他尊を足処とする。良家の婦人が自らを重んじて慚によって罪を捨てるように、また遊女が他者を重んじて愧によって罪を捨てるようである。さらに、これら二つの法は“世間を守る法（ロカパーラカ）”であると見なされるべきである。

467. න ලුබ්භන්ති තෙන, සයං වා න ලුබ්භති, අලුබ්භනමත්තමෙව වා තන්ති අලොභො. අදොසාමොහෙසුපි එසෙව නයො. තෙසු අලොභො ආරම්මණෙ චිත්තස්ස අගෙධලක්ඛණො, අලග්ගභාවලක්ඛණො වා කමලදලෙ ජලබින්දු විය. අපරිග්ගහරසො මුත්තභික්ඛු විය, අනල්ලීනභාවපච්චුපට්ඨානො අසුචිම්හි පතිතපුරිසො විය.

467. それによって貪らない、あるいは自ら貪らない、あるいは単なる不貪そのものであるから、無貪（むとん）という。無瞋（むしん）と無痴（むち）においても、この方法は同じである。それらのうち、無貪は対象に対して心が執着しないことを特相とし、あるいは付着しない状態を特相とする。それはあたかも、蓮の葉の上の水滴のようである。非所有を作用とし、それはあたかも解脱した比丘のようである。付着しない状態を現われとし、それはあたかも不浄の中に落ちた人が（それに付着しないようにする）ようである。

468. අදොසො [Pg.95] අචණ්ඩික්කලක්ඛණො, අවිරොධලක්ඛණො වා අනුකූලමිත්තො විය, ආඝාතවිනයරසො, පරිළාහවිනයරසො වා චන්දනං විය, සොම්මභාවපච්චුපට්ඨානො පුණ්ණචන්දො විය.

468. 無瞋（むしん）は、荒々しくないことを特徴とし、あるいは、従順な友のように逆らわないことを特徴とする。恨みを除く作用（味）を持ち、あるいは、白檀のように熱悩を鎮める作用を持つ。穏やかな状態として現われ、それは満月のようである。

469. අමොහො යථාසභාවපටිවෙධලක්ඛණො, අක්ඛලිතපටිවෙධලක්ඛණො වා කුසලිස්සාසඛිත්තඋසුපටිවෙධො විය, විසයොභාසනරසො පදීපො විය. අසම්මොහපච්චුපට්ඨානො අරඤ්ඤගතසුදෙසකො විය. තයොපි චෙතෙ සබ්බකුසලානං මූලභූතාති දට්ඨබ්බා.

469. 無痴（むち）は、自性の通りに貫通して知ることを特徴とし、あるいは、熟練した射手が放った矢の貫通のように、誤りなく貫通することを特徴とする。対象を照らし出す作用（味）を持ち、それは灯火のようである。惑わない状態として現われ、それは森の中の優れた案内人のようである。これら三つの法は、すべての善の根本であると見なされるべきである。

470. කායස්ස පස්සම්භනං කායපස්සද්ධි. චිත්තස්ස පස්සම්භනං චිත්තපස්සද්ධි. කායොති චෙත්ථ වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා. උභොපි පනෙතා එකතො කත්වා කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා කායචිත්තපස්සද්ධියො, කායචිත්තදරථනිමද්දනරසා, කායචිත්තානං අපරිප්ඵන්දනසීතිභාවපච්චුපට්ඨානා, කායචිත්තපදට්ඨානා. කායචිත්තානං අවූපසමකරඋද්ධච්චාදිකිලෙසපටිපක්ඛභූතාති දට්ඨබ්බා.

470. 身の軽安（身軽安）とは、身（受・想・行の三蘊）の静まりである。心の軽安（心軽安）とは、心の静まりである。ここで“身”とは、受などの三つの蘊のことである。これら二つの軽安は、合わさって身心の熱悩（煩悩による苦しみ）を鎮めることを特徴とし、身心の熱悩を抑圧する作用を持ち、身心の動揺がない清涼な状態として現れ、身心を近因とする。それらは、身心を静まらなくさせる掉挙（浮動）などの煩悩の対治（反対者）であると見なされるべきである。

කායස්ස ලහුභාවො කායලහුතා. චිත්තස්ස ලහුභාවො චිත්තලහුතා. තා කායචිත්තගරුභාවවූපසමලක්ඛණා, කායචිත්තගරුභාවනිමද්දනරසා, කායචිත්තානං අදන්ධතාපච්චුපට්ඨානා, කායචිත්තපදට්ඨානා. කායචිත්තානං ගරුභාවකරථිනමිද්ධාදිකිලෙසපටිපක්ඛභූතාති දට්ඨබ්බා.

身の軽快（身軽快）とは、身の軽やかさである。心の軽快（心軽快）とは、心の軽やかさである。これらは身心の重さを鎮めることを特徴とし、身心の重さを抑圧する作用を持ち、身心の機敏さ（不鈍麻）として現れ、身心を近因とする。それらは、身心を重くさせる惛沈・睡眠などの煩悩の対治であると見なされるべきである。

කායස්ස මුදුභාවො කායමුදුතා. චිත්තස්ස මුදුභාවො චිත්තමුදුතා. තා කායචිත්තත්ථම්භවූපසමලක්ඛණා, කායචිත්තථද්ධභාවනිමද්දනරසා, අප්පටිඝාතපච්චුපට්ඨානා, කායචිත්තපදට්ඨානා. කායචිත්තානං ථද්ධභාවකරදිට්ඨිමානාදිකිලෙසපටිපක්ඛභූතාති දට්ඨබ්බා.

身の柔軟（身柔軟）とは、身のしなやかさである。心の柔軟（心柔軟）とは、心のしなやかさである。これらは身心の強張りを鎮めることを特徴とし、身心の硬さを抑圧する作用を持ち、（対象に対する）抵抗のなさとして現れ、身心を近因とする。それらは、身心を硬くさせる見（邪見）や慢などの煩悩の対治であると見なされるべきである。

කායස්ස කම්මඤ්ඤභාවො කායකම්මඤ්ඤතා. චිත්තස්ස කම්මඤ්ඤභාවො චිත්තකම්මඤ්ඤතා. තා කායචිත්තාකම්මඤ්ඤභාවවූපසමලක්ඛණා, කායචිත්තාකම්මඤ්ඤභාවනිමද්දනරසා, කායචිත්තානං ආරම්මණකරණසම්පත්තිපච්චුපට්ඨානා, කායචිත්තපදට්ඨානා. කායචිත්තානං අකම්මඤ්ඤභාවකරාවසෙසනීවරණාදිපටිපක්ඛභූතා, පසාදනීයවත්ථූසු පසාදාවහා, හිතකිරියාසු විනියොගක්ඛමභාවාවහා සුවණ්ණවිසුද්ධි වියාති දට්ඨබ්බා.

身の適業（身適業）とは、身の作業に適した状態である。心の適業（心適業）とは、心の作業に適した状態である。これらは身心の不適業（不適合）を鎮めることを特徴とし、身心の不適業を抑圧する作用を持ち、対象を捉える能力の成就として現れ、身心を近因とする。それらは、不適業を引き起こす残りの蓋（五蓋）などの対治であり、清浄な対象（三宝など）に対して清らかな信をもたらし、利益となる行為において適合性をもたらすものであり、精錬された黄金のようなものであると見なされるべきである。

කායස්ස [Pg.96] පාගුඤ්ඤභාවො කායපාගුඤ්ඤතා. චිත්තස්ස පාගුඤ්ඤභාවො චිත්තපාගුඤ්ඤතා. තා කායචිත්තානං අගෙලඤ්ඤභාවලක්ඛණා, කායචිත්තගෙලඤ්ඤනිමද්දනරසා, නිරාදීනවපච්චුපට්ඨානා, කායචිත්තපදට්ඨානා. කායචිත්තානං ගෙලඤ්ඤකරඅසද්ධියාදිපටිපක්ඛභූතාති දට්ඨබ්බා.

身の練達（身練達）とは、身の熟練した状態である。心の練達（心練達）とは、心の熟練した状態である。これらは身心の無病（健全さ）を特徴とし、身心の病（不健全さ）を抑圧する作用を持ち、過失のなさとして現れ、身心を近因とする。それらは、病を引き起こす不信などの悪法の対治であると見なされるべきである。

කායස්ස උජුකභාවො කායුජුකතා. චිත්තස්ස උජුකභාවො චිත්තුජුකතා. තා කායචිත්තඅජ්ජවලක්ඛණා, කායචිත්තකුටිලභාවනිමද්දනරසා, අජිම්හතාපච්චුපට්ඨානා, කායචිත්තපදට්ඨානා. කායචිත්තානං කුටිලභාවකරමායාසාඨෙය්‍යාදිපටිපක්ඛභූතාති දට්ඨබ්බා.

身の正直（身正直）とは、身の真っ直ぐな状態である。心の正直（心正直）とは、心の真っ直ぐな状態である。これらは身心の正直さを特徴とし、身心の屈曲を抑圧する作用を持ち、曲がりのなさとして現れ、身心を近因とする。それらは、屈曲を引き起こす欺瞞（マーヤー）や諂曲（サーテーヤ）などの対治であると見なされるべきである。

471. ඡන්දොති කත්තුකාමතායෙතං අධිවචනං. තස්මා සො කත්තුකාමතාලක්ඛණො ඡන්දො, ආරම්මණපරියෙසනරසො, ආරම්මණෙන අත්ථිකතාපච්චුපට්ඨානො, තදෙවස්ස පදට්ඨානං. ආරම්මණග්ගහණෙ අයං චෙතසො හත්ථප්පසාරණං විය දට්ඨබ්බො.

471. 欲（意欲）とは、“なそうと欲すること”の名称である。したがって、それはなそうと欲することを特徴とし、対象を探索する作用を持ち、対象を求める状態として現れ、その対象自体を近因とする。対象を捉える際に、心が手を伸ばすようなものと見なされるべきである。

472. අධිමුච්චනං අධිමොක්ඛො. සො සන්නිට්ඨානලක්ඛණො, අසංසප්පනරසො, නිච්ඡයපච්චුපට්ඨානො, සන්නිට්ඨෙය්‍යධම්මපදට්ඨානො, ආරම්මණෙ නිච්චලභාවෙන ඉන්දඛීලො විය දට්ඨබ්බො.

472. 確信（勝解）とは、決定することである。それは決定することを特徴とし、優柔不断でないことを作用とし、決断として現れ、決定されるべき法を近因とする。対象において動揺しないことから、堅固に立てられた門柱（インダキーラ）のようなものと見なされるべきである。

473. කිරියා කාරො. මනම්හි කාරො මනසිකාරො. පුරිමමනතො විසදිසමනං කරොතීතිපි මනසිකාරො. ස්වායං ආරම්මණපටිපාදකො, වීථිපටිපාදකො, ජවනපටිපාදකොති තිප්පකාරො.

473. “行為”が“カーラ”である。心においてなすことが“作意（マナシカーラ）”である。前の心（有分心）とは異なる心（路心や速行心）を生じさせることから“作意”とも呼ばれる。それは、対象を導くもの、心路を導くもの、速行を導くものの三種類がある。

තත්ථ ආරම්මණපටිපාදකො මනම්හි කාරොති මනසිකාරො. සො සාරණලක්ඛණො, සම්පයුත්තානං ආරම්මණෙ සංයොජනරසො, ආරම්මණාභිමුඛභාවපච්චුපට්ඨානො, ආරම්මණපදට්ඨානො. සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නො, ආරම්මණපටිපාදකත්තෙන සම්පයුත්තානං සාරථි විය දට්ඨබ්බො. වීථිපටිපාදකොති පන පඤ්චද්වාරාවජ්ජනස්සෙතං අධිවචනං. ජවනපටිපාදකොති මනොද්වාරාවජ්ජනස්සෙතං අධිවචනං. න තෙ ඉධ අධිප්පෙතා.

そのうち、対象を導くものが“心においてなすこと”としての作意である。それは（相応法を）駆り立てることを特徴とし、相応法を対象に結びつける作用を持ち、対象に向かう状態として現れ、対象を近因とする。行蘊に属し、対象を導くことから、相応法を導く御者のようなものと見なされるべきである。なお、心路を導くものとは五門引転心のことであり、速行を導くものとは意門引転心のことであるが、ここではそれらは意図されていない。

474. තෙසු ධම්මෙසු මජ්ඣත්තතා තත්‍රමජ්ඣත්තතා. සා චිත්තචෙතසිකානං සමවාහිතලක්ඛණා, ඌනාධිකතානිවාරණරසා, පක්ඛපාතුපච්ඡෙදනරසා වා, මජ්ඣත්තභාවපච්චුපට්ඨානා, චිත්තචෙතසිකානං අජ්ඣුපෙක්ඛනභාවෙන සමප්පවත්තානං ආජානීයානං අජ්ඣුපෙක්ඛකසාරථි විය දට්ඨබ්බා.

474. それらの法（相応法）の中立である状態が“中捨（タトラマッジャッタター）”である。それは心と心所を平等に運ぶことを特徴とし、不足や過剰（沈鬱や浮動）を防ぐ作用を持ち、あるいは偏りを断つ作用を持ち、中立の状態として現れる。心と心所を等しく働かせ、平静に進む名馬を見守る御者のようなものと見なされるべきである。

කරුණාමුදිතා [Pg.97] ච බ්‍රහ්මවිහාරනිද්දෙසෙ (විසුද්ධි. 1.262) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හි තා අප්පනාප්පත්තා රූපාවචරා, ඉමා කාමාවචරාති අයමෙව විසෙසො.

憐れみ（悲）と喜び（喜）は、梵住の解説で述べられた方法に従って理解されるべきである。ただ、あちらで述べられたものは安止（定）に達した色界の法であり、これらは欲界の法であるという点だけが相違である。

කෙචි පන මෙත්තුපෙක්ඛායොපි අනියතෙසු ඉච්ඡන්ති, තං න ගහෙතබ්බං. අත්ථතො හි අදොසොයෙව මෙත්තා, තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛායෙව උපෙක්ඛාති.

しかし、ある人々は慈しみ（慈）と捨（中捨）をも不定（随伴）の心所の中に含めることを望むが、それは受け入れられるべきではない。なぜなら、実体（自性）としては、無瞋こそが慈であり、中捨こそが捨であるからである。

475. කායදුච්චරිතතො විරති කායදුච්චරිතවිරති. එස නයො සෙසාසුපි. ලක්ඛණාදිතො පනෙතා තිස්සොපි කායදුච්චරිතාදිවත්ථූනං අවීතික්කමලක්ඛණා, අමද්දනලක්ඛණාති වුත්තං හොති. කායදුච්චරිතාදිවත්ථුතො සඞ්කොචනරසා, අකිරියපච්චුපට්ඨානා, සද්ධාහිරොත්තප්පඅප්පිච්ඡතාදිගුණපදට්ඨානා, පාපකිරියතො චිත්තස්ස විමුඛභාවභූතාති දට්ඨබ්බා.

475. 身の悪行から離れることが“身悪行離”である。残りの（語悪行離、意悪行離）についても同様である。特徴などの点からは、これら三つの離は、身の悪行などの対象を越え出ないことを特徴とし、踏みにじらないことを特徴とする。身の悪行などの対象から退縮する作用を持ち、不作為として現れ、信・慚・愧・少欲などの徳を近因とする。悪行から心が背を向けている状態であると見なされるべきである。

476. ඉති ඉමෙව ඡත්තිංස සඞ්ඛාරා පඨමෙන කාමාවචරකුසලවිඤ්ඤාණෙන සම්පයොගං ගච්ඡන්තීති වෙදිතබ්බා. යථා ච පඨමෙන, එවං දුතියෙනාපි. සසඞ්ඛාරභාවමත්තමෙව හෙත්ථ විසෙසො.

476. このように、これら三十六の行（心所）が、第一の欲界善心と相応すると理解されるべきである。第一の心と同様に、第二の心についても同様である。ただ、有行（促された状態）であることだけが、ここでの相違である。

තතියෙන පන ඨපෙත්වා අමොහං අවසෙසා වෙදිතබ්බා. තථා චතුත්ථෙන. සසඞ්ඛාරභාවමත්තමෙව හෙත්ථ විසෙසො.

第三の心については、無痴（慧）を除いた残りの法が相応すると理解されるべきである。第四の心についても同様である。ただ、有行であることだけが、ここでの相違である。

පඨමෙ වුත්තෙසු පන ඨපෙත්වා පීතිං අවසෙසා පඤ්චමෙන සම්පයොගං ගච්ඡන්ති. යථා ච පඤ්චමෙන, එවං ඡට්ඨෙනාපි. සසඞ්ඛාරභාවමත්තමෙව හෙත්ථ විසෙසො. සත්තමෙන ච පන ඨපෙත්වා අමොහං අවසෙසා වෙදිතබ්බා. තථා අට්ඨමෙන. සසඞ්ඛාරභාවමත්තමෙව හෙත්ථ විසෙසො.

第一の心（欲界大善心）で述べられた諸行のうち、喜（pīti）を除いた残りの諸行は、第五の心と相応する。第五の心と同様に、第六の心とも相応する。ただし、ここでは有行（sasaṅkhārika）であることだけが相違点である。また、第七の心については、無痴（amoha）を除いた残りの諸行が相応すると知るべきである。第八の心も同様である。ここでは有行であることだけが相違点である。

පඨමෙ වුත්තෙසු ඨපෙත්වා විරතිත්තයං සෙසා රූපාවචරකුසලෙසු පඨමෙන සම්පයොගං ගච්ඡන්ති. දුතියෙන තතො විතක්කවජ්ජා. තතියෙන තතො විචාරවජ්ජා. චතුත්ථෙන තතො පීතිවජ්ජා. පඤ්චමෙන තතො අනියතෙසු කරුණාමුදිතාවජ්ජා. තෙයෙව චතූසු ආරුප්පකුසලෙසු. අරූපාවචරභාවොයෙව හි එත්ථ විසෙසො.

第一の心（欲界大善心）で述べられた諸行のうち、三離（viratittaya）を除いた残りの諸行は、色界善心の第一（初禅）と相応する。第二（第二禅）では、そこから尋（vitakka）を除いたものが相応する。第三では、そこから伺（vicāra）を除いたものが相応する。第四では、そこから喜（pīti）を除いたものが相応する。第五では、そこから不定（aniyata）の悲（karuṇā）と喜（muditā）を除いたものが相応する。これら（第五禅の諸行）と同じものが、四つの無色界善心においても相応する。ここでは無色界であることだけが相違点である。

ලොකුත්තරෙසු පඨමජ්ඣානිකෙ තාව මග්ගවිඤ්ඤාණෙ පඨමරූපාවචරවිඤ්ඤාණෙ වුත්තනයෙන, දුතියජ්ඣානිකාදිභෙදෙ දුතියරූපාවචරවිඤ්ඤාණාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. කරුණාමුදිතානං පන අභාවො, නියතවිරතිතා[Pg.98], ලොකුත්තරතා චාති අයමෙත්ථ විසෙසො. එවං තාව කුසලායෙව සඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බා.

出世間心の初禅の道心においては、まず色界第一心（初禅）で述べられた方法によって知るべきであり、第二禅などの違いについては、色界第二心などの方法によって知るべきである。ただし、悲と喜（karuṇā, muditā）がないこと、三離が固定（niyata）していること、そして出世間であること、これがここでの相違点である。このように、まずは善の諸行について知るべきである。

477. අකුසලෙසු ලොභමූලෙ පඨමාකුසලසම්පයුත්තා තාව නියතා සරූපෙන ආගතා තෙරස, යෙවාපනකා චත්තාරොති සත්තරස. තත්ථ ඵස්සො, චෙතනා, විතක්කො, විචාරො, පීති, වීරියං, ජීවිතං, සමාධි, අහිරිකං, අනොත්තප්පං, ලොභො, මොහො, මිච්ඡාදිට්ඨීති ඉමෙ සරූපෙන ආගතා තෙරස (ධ. ස. 365; ධ. ස. අට්ඨ. 365). ඡන්දො, අධිමොක්ඛො, උද්ධච්චං, මනසිකාරොති ඉමෙ යෙවාපනකා චත්තාරො (ධ. ස. අට්ඨ. 365).

477. 不善心のうち、貪根の第一不善心に相応するものは、まず確定した自性として示される十三の諸行と、“あるいはまた（yevāpanakā）”として示される四つの諸行の、合わせて十七である。そのうち、触、思、尋、伺、喜、精進、命根、三摩地、無慚（ahirika）、無愧（anottappa）、貪（lobha）、痴（moha）、邪見（micchādiṭṭhi）、これら十三が自性として示されるものである。欲（chanda）、勝解（adhimokkha）、掉挙（uddhacca）、作意（manasikāra）、これら四つが“あるいはまた”として示されるものである。

478. තත්ථ න හිරියතීති අහිරිකො. අහිරිකස්ස භාවො අහිරිකං. න ඔතප්පතීති අනොත්තප්පං. තෙසු අහිරිකං කායදුච්චරිතාදීහි අජිගුච්ඡනලක්ඛණං, අලජ්ජාලක්ඛණං වා. අනොත්තප්පං තෙහෙව අසාරජ්ජලක්ඛණං, අනුත්තාසලක්ඛණං වා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන හිරොත්තප්පානං වුත්තපටිපක්ඛවසෙන වෙදිතබ්බො.

478. そのうち、“恥じない”から無慚（ahirika）という。無慚な者の状態が無慚である。“恐れない”から無愧（anottappa）という。それらのうち、無慚は身悪行などを嫌悪しないことを特徴とし、あるいは恥じないことを特徴とする。無愧はそれら（身悪行など）に対して、はにかまないことを特徴とし、あるいは恐れないことを特徴とする。これがここでの要約である。詳細は、既に述べた慚（hiri）と愧（ottappa）の反対の性質によって知るべきである。

479. ලුබ්භන්ති තෙන, සයං වා ලුබ්භති, ලුබ්භනමත්තමෙව වා තන්ති ලොභො. මුය්හන්ති තෙන, සයං වා මුය්හති, මුය්හනමත්තමෙව වා තන්ති මොහො. තෙසු ලොභො ආරම්මණග්ගහණලක්ඛණො මක්කටාලෙපො විය, අභිසඞ්ගරසො තත්තකපාලෙ ඛිත්තමංසපෙසි විය. අපරිච්චාගපච්චුපට්ඨානො තෙලඤ්ජනරාගො විය. සංයොජනියධම්මෙසු අස්සාදදස්සනපදට්ඨානො. තණ්හානදීභාවෙන වඩ්ඪමානො සීඝසොතා නදී ඉව මහාසමුද්දං අපායමෙව ගහෙත්වා ගච්ඡතීති දට්ඨබ්බො.

479. それによって執着し、あるいは自ら執着し、あるいは単なる執着であるから、貪（lobha）という。それによって惑い、あるいは自ら惑い、あるいは単なる惑いであるから、痴（moha）という。それらのうち、貪は対象を捉えることを特徴とし、それはあたかも猿を捕らえる“とりもち”のようである。対象に密着することを作用（rasa）とし、それはあたかも熱した鉄板に投げられた肉片のようである。見捨てないことを現起（paccupaṭṭhāna）とし、それはあたかも油の汚れのようである。結（saṃyojana）となるべき諸法において、味わい（assāda）を見ることが近因（padaṭṭhāna）である。渇愛の川となって増大し、流れの速い川が海へ向かうように、衆生を捉えて悪趣へと連れて行くと見なすべきである。

480. මොහො චිත්තස්ස අන්ධභාවලක්ඛණො, අඤ්ඤාණලක්ඛණො වා, අසම්පටිවෙධරසො, ආරම්මණසභාවච්ඡාදනරසො වා, අසම්මාපටිපත්තිපච්චුපට්ඨානො, අන්ධකාරපච්චුපට්ඨානො වා, අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨානො, සබ්බාකුසලානං මූලන්ති දට්ඨබ්බො.

480. 痴（moha）は、心の盲目であることを特徴とし、あるいは無知であることを特徴とする。不貫通（真理を貫いて知ることができないこと）を作用とし、あるいは対象の自性を覆い隠すことを作用とする。不正な修行（行い）として現れ、あるいは暗闇として現れる。如理作意を欠くこと（非如理作意）を近因とし、一切の不善の根本であると見なすべきである。

481. මිච්ඡා පස්සන්ති තාය, සයං වා මිච්ඡා පස්සති, මිච්ඡාදස්සනමත්තං වා එසාති මිච්ඡාදිට්ඨි. සා අයොනිසො අභිනිවෙසලක්ඛණා, පරාමාසරසා, මිච්ඡාභිනිවෙසපච්චුපට්ඨානා, අරියානං අදස්සනකාමතාදිපදට්ඨානා, පරමං වජ්ජන්ති දට්ඨබ්බා.

481. それによって誤って見、あるいは自ら誤って見、あるいは単なる誤った見解であるから、邪見（micchādiṭṭhi）という。それは非如理な執着を特徴とし、倒執（誤った把握）を作用とし、誤った執着として現れ、聖者たちに会いたくないことなどを近因とする。最大の過失であると見なすべきである。

482. උද්ධතභාවො [Pg.99] උද්ධච්චං. තං අවූපසමලක්ඛණං වාතාභිඝාතචලජලං විය, අනවට්ඨානරසං වාතාභිඝාතචලධජපටාකා විය, භන්තත්තපච්චුපට්ඨානං පාසාණාභිඝාතසමුද්ධතභස්මං විය, චෙතසො අවූපසමෙ අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨානං, චිත්තවික්ඛෙපොති දට්ඨබ්බං. සෙසා කුසලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අකුසලභාවොයෙව හි අකුසලභාවෙන ච ලාමකත්තං එතෙසං තෙහි විසෙසො.

482. 浮ついた状態を掉挙（uddhacca）という。それは、風に打たれて揺れる水のように、静まりのないことを特徴とする。風に打たれて揺れる旗のように、定まらないことを作用とする。石を投げられて舞い上がる灰のように、散乱した状態として現れる。心の静まりのないことに対して、非如理作意を近因とする。心の散乱であると見なすべきである。残りの（触や思などの）諸行は、善の箇所で述べられた方法と同じように知るべきである。実に、不善であること、そして不善であるために卑しいこと、これがそれら（不善の諸行）とそれら（善の諸行）との相違点である。

483. ඉති ඉමෙ සත්තරස සඞ්ඛාරා පඨමෙන අකුසලවිඤ්ඤාණෙන සම්පයොගං ගච්ඡන්තීති වෙදිතබ්බා. යථා ච පඨමෙන, එවං දුතියෙනාපි. සසඞ්ඛාරතා පනෙත්ථ ථිනමිද්ධස්ස ච අනියතතා විසෙසො.

483. このように、これら十七の諸行が第一不善心と相応すると知るべきである。第一心と同様に、第二心とも相応する。ただし、ここでは有行（sasaṅkhāratā）であること、および惛沈・睡眠（thinamiddha）が不定（aniyata）であること、これが相違点である。

තත්ථ ථිනනතා ථිනං. මිද්ධනතා මිද්ධං. අනුස්සාහසංහනනතා අසත්තිවිඝාතො චාති අත්ථො. ථිනඤ්ච මිද්ධඤ්ච ථිනමිද්ධං. තත්ථ ථිනං අනුස්සාහලක්ඛණං, වීරියවිනොදනරසං, සංසීදනපච්චුපට්ඨානං. මිද්ධං අකම්මඤ්ඤතාලක්ඛණං, ඔනහනරසං, ලීනතාපච්චුපට්ඨානං, පචලායිකානිද්දාපච්චුපට්ඨානං වා. උභයම්පි අරතිවිජම්භිකාදීසු අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨානං.

そのうち、こわばった状態が惛沈（thina）であり、重苦しい状態が睡眠（middha）である。熱意の欠如による萎縮と、能力の減退による倦怠という意味である。惛沈と睡眠を合わせて惛沈睡眠という。そのうち、惛沈は熱意のないことを特徴とし、精進を退けることを作用とし、萎縮した状態として現れる。睡眠は不適格（堪能でないこと）を特徴とし、（心を）覆うことを作用とし、沈滞した状態として現れ、あるいは、うとうとする眠気として現れる。両者ともに、不満足（arati）やあくび（vijambhikā）などに対して、非如理作意を近因とする。

තතියෙන පඨමෙ වුත්තෙසු ඨපෙත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිං අවසෙසා වෙදිතබ්බා. මානො පනෙත්ථ අනියතො හොති. අයං විසෙසො, සො උණ්ණතිලක්ඛණො, සම්පග්ගහරසො, කෙතුකම්‍යතාපච්චුපට්ඨානො, දිට්ඨිවිප්පයුත්තලොභපදට්ඨානො, උම්මාදො විය දට්ඨබ්බො.

第三の心については、第一心で述べられたもののうち、邪見を除いた残りの諸行が相応すると知るべきである。ただし、ここでは慢（māna）が不定（aniyata）として生じる。これが相違点である。その慢は、高ぶりを特徴とし、誇示することを作用とし、旗を掲げたいと願うような状態として現れる。見解と相応しない貪（diṭṭhivippayutta-lobha）を近因とし、狂気のようなものであると見なすべきである。

චතුත්ථෙන දුතියෙ වුත්තෙසු ඨපෙත්වා මිච්ඡාදිට්ඨිං අවසෙසා වෙදිතබ්බා. එත්ථාපි ච මානො අනියතෙසු හොතියෙව. පඨමෙ වුත්තෙසු පන ඨපෙත්වා පීතිං අවසෙසා පඤ්චමෙන සම්පයොගං ගච්ඡන්ති. යථා ච පඤ්චමෙන, එවං ඡට්ඨෙනාපි. සසඞ්ඛාරතා පනෙත්ථ ථිනමිද්ධස්ස ච අනියතභාවො විසෙසො. සත්තමෙන පඤ්චමෙ වුත්තෙසු ඨපෙත්වා දිට්ඨිං අවසෙසා වෙදිතබ්බා. මානො පනෙත්ථ අනියතො හොති. අට්ඨමෙන ඡට්ඨෙ වුත්තෙසු ඨපෙත්වා දිට්ඨිං අවසෙසා වෙදිතබ්බා. එත්ථාපි ච මානො අනියතෙසු හොතියෙවාති.

第四の不善心については、第二の不善心で述べられたものの中から邪見を除いた残りの諸行が相応すると知るべきである。ここでもまた、慢は不定の心所として必ず生じる。一方、第一の不善心で述べられたものの中から喜を除いた残りの諸行は、第五の不善心と相応する。第五と同様に、第六の不善心とも相応する。ただし、この第六においては、有行であることと、惛沈・睡眠が不定として生じることが相違点である。第七の不善心については、第五で述べられたものの中から見を除いた残りの諸行が相応すると知るべきである。ただし、ここでは慢が不定として生じる。第八の不善心については、第六で述べられたものの中から見を除いた残りの諸行が相応すると知るべきである。ここでもまた、慢は不定の心所として必ず生じる。

484. දොසමූලෙසු පන ද්වීසු පඨමසම්පයුත්තා තාව නියතා සරූපෙන ආගතා එකාදස, යෙවාපනකා චත්තාරො, අනියතා තයොති අට්ඨාරස[Pg.100]. තත්ථ ඵස්සො, චෙතනා, විතක්කො, විචාරො, වීරියං, ජීවිතං, සමාධි, අහිරිකං, අනොප්පත්තං, දොසො, මොහොති ඉමෙ සරූපෙන ආගතා එකාදස (ධ. ස. 413; ධ. ස. අට්ඨ. 413). ඡන්දො, අධිමොක්ඛො, උද්ධච්චං, මනසිකාරොති ඉමෙ යෙවාපනකා චත්තාරො (ධ. ස. අට්ඨ. 413). ඉස්සා, මච්ඡරියං, කුක්කුච්චන්ති ඉමෙ අනියතා තයො (ධ. ස. අට්ඨ. 413).

484. 二つの瞋恚根心については、まず第一の心に相応する諸行は、決定して自性として示されるものが十一、随伴するものが四、不定のものが三であり、合わせて十八である。そのうち、触、思、尋、伺、精進、命根、三摩地、無慚、無愧、瞋、痴、これらが自性として示される十一である。欲、勝解、掉挙、作意、これらが随伴する四である。嫉、吝、悪作、これらが不定の三である。

485. තත්ථ දුස්සන්ති තෙන, සයං වා දුස්සති, දුස්සනමත්තමෙව වා තන්ති දොසො. සො චණ්ඩික්කලක්ඛණො පහටාසීවිසො විය, විසප්පනරසො විසනිපාතො විය, අත්තනො නිස්සයදහනරසො වා දාවග්ගි විය. දූසනපච්චුපට්ඨානො ලද්ධොකාසො විය සපත්තො, ආඝාතවත්ථුපදට්ඨානො, විසසංසට්ඨපූතිමුත්තං විය දට්ඨබ්බො.

485. そのうち、それによって汚される、あるいは自ら汚れる、あるいは単なる汚染の状態であるから“瞋”という。それは、打たれた毒蛇のように、激しさを特徴とし、毒が広がるように、あるいは毒が回るように、自らの依処を焼き尽くす作用を持ち、あるいは林野の火のようである。機会を得た敵のように、破壊として現れ、怨恨の根拠を近因とし、毒の混じった腐敗した尿のように見なされるべきである。

486. ඉස්සායනා ඉස්සා. සා පරසම්පත්තීනං උසූයනලක්ඛණා. තත්ථෙව අනභිරතිරසා, තතො විමුඛභාවපච්චුපට්ඨානා, පරසම්පත්තිපදට්ඨානා, සංයොජනන්ති දට්ඨබ්බා.

486. 嫉妬することが“嫉”である。それは、他者の成功をそねむことを特徴とする。その自体を喜ばない作用を持ち、それから顔を背ける状態として現れ、他者の成功を近因とし、結であると見なされるべきである。

487. මච්ඡරභාවො මච්ඡරියං. තං ලද්ධානං වා ලභිතබ්බානං වා අත්තනො සම්පත්තීනං නිගූහනලක්ඛණං, තාසංයෙව පරෙහි සාධාරණභාවඅක්ඛමනරසං, සඞ්කොචනපච්චුපට්ඨානං, කටුකඤ්චුකතාපච්චුපට්ඨානං වා, අත්තසම්පත්තිපදට්ඨානං, චෙතසො විරූපභාවොති දට්ඨබ්බං.

487. 物惜しみする状態が“吝”である。それは、得られた、あるいは得られるべき自らの成功を隠匿することを特徴とし、その自らの成功が他者と共有されることに耐えられない作用を持ち、萎縮として現れ、あるいは渋面として現れ、自らの成功を近因とし、心の醜い状態であると見なされるべきである。

488. කුච්ඡිතං කතං කුකතං. තස්ස භාවො කුක්කුච්චං. තං පච්ඡානුතාපලක්ඛණං, කතාකතානුසොචනරසං, විප්පටිසාරපච්චුපට්ඨානං, කතාකතපදට්ඨානං, දාසබ්‍යමිව දට්ඨබ්බං. සෙසා වුත්තප්පකාරායෙවාති.

488. 忌むべき行為が悪作である。その状態が“悪作”である。それは、後悔することを特徴とし、なされたこととなされなかったことを追って嘆く作用を持ち、悔恨として現れ、なされたこととなされなかったことを近因とし、奴隷の状態のように見なされるべきである。残りの諸行は、既に述べた通りのものである。

ඉති ඉමෙ අට්ඨාරස සඞ්ඛාරා පඨමෙන දොසමූලෙන සම්පයොගං ගච්ඡන්තීති වෙදිතබ්බා. යථා ච පඨමෙන, එවං දුතියෙනාපි. සසඞ්ඛාරතා පන අනියතෙසු ච ථිනමිද්ධසම්භවොව විසෙසො.

このように、これら十八の諸行が第一の瞋恚根心と相応すると知るべきである。第一と同様に、第二の瞋恚根心とも相応する。ただし、有行であることと、不定の諸行の中に惛沈・睡眠が生じ得ることだけが相違点である。

489. මොහමූලෙසු ද්වීසු විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තෙන තාව ඵස්සො, චෙතනා, විතක්කො, විචාරො, වීරියං, ජීවිතං, චිත්තට්ඨිති, අහිරිකං, අනොත්තප්පං[Pg.101], මොහො, විචිකිච්ඡාති සරූපෙන ආගතා එකාදස (ධ. ස. 422; ධ. ස. අට්ඨ. 422), උද්ධච්චං, මනසිකාරොති යෙවාපනකා ද්වෙ චාති තෙරස.

489. 二つの痴根心については、まず疑相応のものには、触、思、尋、伺、精進、命根、心住、無慚、無愧、痴、疑、これらが自性として示される十一であり、掉挙、作意、これらが随伴する二であり、合わせて十三の諸行が相応する。

490. තත්ථ චිත්තට්ඨිතීති පවත්තිට්ඨිතිමත්තො දුබ්බලො සමාධි. විගතා චිකිච්ඡාති විචිකිච්ඡා. සා සංසයලක්ඛණා, කම්පනරසා, අනිච්ඡයපච්චුපට්ඨානා, අනෙකංසගාහපච්චුපට්ඨානා වා, විචිකිච්ඡායං අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨානා, පටිපත්තිඅන්තරායකරාති දට්ඨබ්බා. සෙසා වුත්තප්පකාරායෙව.

490. そのうち、“心住”とは、生起の瞬間の静止にすぎない弱い三摩地のことである。治療が去っているから“疑”という。それは、疑うことを特徴とし、揺れ動く作用を持ち、不決定として現れ、あるいは多角的な把握として現れ、疑いにおける如理でない作意を近因とし、修行の障害となるものであると見なされるべきである。残りの諸行は、既に述べた通りのものである。

උද්ධච්චසම්පයුත්තෙන විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තෙ වුත්තෙසු ඨපෙත්වා විචිකිච්ඡං සෙසා ද්වාදස. විචිකිච්ඡාය අභාවෙන පනෙත්ථ අධිමොක්ඛො උප්පජ්ජති. තෙන සද්ධිං තෙරසෙව, අධිමොක්ඛසබ්භාවතො ච බලවතරො සමාධි හොති. යඤ්චෙත්ථ උද්ධච්චං, තං සරූපෙනෙව ආගතං. අධිමොක්ඛමනසිකාරා යෙවාපනකවසෙනාති එවං අකුසලසඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බා.

掉挙相応のものについては、疑相応で述べられたものの中から疑を除いた残りの十二である。ただし、ここでは疑がないために勝解が生じる。それと共に諸行は十三となる。また、勝解が存在するために、三摩地はより強力になる。ここでの掉挙は自性として示されたものであり、勝解と作意は随伴として示されたものである。このように不善の諸行は知られるべきである。

491. අබ්‍යාකතෙසු විපාකාබ්‍යාකතා තාව අහෙතුකසහෙතුකභෙදතො දුවිධා. තෙසු අහෙතුකවිපාකවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා අහෙතුකා. තත්ථ කුසලාකුසලවිපාකචක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා තාව ඵස්සො, චෙතනා, ජීවිතං, චිත්තට්ඨිතීති සරූපෙන ආගතා චත්තාරො (ධ. ස. 431; ධ. ස. අට්ඨ. 431), යෙවාපනකො මනසිකාරොයෙවාති පඤ්ච. සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තාපි එතෙයෙව. උභයවිපාකමනොධාතුයා එතෙ චෙව විතක්කවිචාරාධිමොක්ඛා චාති අට්ඨ, තථා තිවිධායපි අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා. යා පනෙත්ථ සොමනස්සසහගතා, තාය සද්ධිං පීති අධිකා හොතීති වෙදිතබ්බා.

491. 無記のうち、まず報遍無記は、無因と有因の区別により二種類ある。そのうち、無因報遍識に相応する諸行は無因である。そこでは、まず善・不善報遍の眼識に相応するものは、触、思、命根、心住、これらが自性として示される四であり、随伴としての作意のみを加えて五である。耳識、鼻識、舌識、身識に相応するものもこれらと同じである。両方の報遍の意界には、これらに尋、伺、勝解を加えて八である。三種類の無因意識界についても同様である。ただし、そのうち喜受相応のものには、喜が加わると知るべきである。

සහෙතුකවිපාකවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා පන සහෙතුකා. තෙසු අට්ඨකාමාවචරවිපාකසම්පයුත්තා තාව අට්ඨහි කාමාවචරකුසලෙහි සම්පයුත්තසඞ්ඛාරසදිසායෙව. යා පන තා අනියතෙසු කරුණාමුදිතා, තා සත්තාරම්මණත්තා විපාකෙසු න සන්ති. එකන්තපරිත්තාරම්මණා හි කාමාවචරවිපාකා. න කෙවලඤ්ච කරුණාමුදිතා, විරතියොපි විපාකෙසු න සන්ති. ‘‘පඤ්ච සික්ඛාපදා කුසලායෙවා’’ති හි වුත්තං.

有因報遍識に相応する諸行は有因である。そのうち、八つの欲界報遍に相応するものは、まず八つの欲界善に相応する諸行と同様である。ただし、不定の諸行のうち、悲と喜は、衆生を対象とするため、報遍心には存在しない。欲界報遍は専ら限定された対象を持つからである。また、悲と喜だけでなく、離も報遍には存在しない。“五つの学習規定は善のみである”と説かれているからである。

රූපාවචරාරූපාවචරලොකුත්තරවිපාකවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා [Pg.102] පන තෙසං කුසලවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තසඞ්ඛාරෙහි සදිසා එව.

色界、無色界、出世間の報遍識に相応する諸行は、それらの善識に相応する諸行と同様である。

492. කිරියාබ්‍යාකතාපි අහෙතුකසහෙතුකභෙදතො දුවිධා. තෙසු අහෙතුකකිරියවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා අහෙතුකා. තෙ ච කුසලවිපාකමනොධාතුඅහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුද්වයයුත්තෙහි සමානා. මනොවිඤ්ඤාණධාතුද්වයෙ පන වීරියං අධිකං. වීරියසබ්භාවතො බලප්පත්තො සමාධි හොති. අයමෙත්ථ විසෙසො.

492. 唯作無記の行もまた、無因と有因の別により二種類ある。そのうち、無因唯作意識に伴う行は無因と呼ばれる。これらは、善の見返りである意界および二つの無因意識界に伴う行と同じである。しかし、二つの意識界においては精進（ヴィリヤ）がより強い。精進があるために、力強い三昧が生じる。これがここでの相違点である。

සහෙතුකකිරියවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා පන සහෙතුකා. තෙසු අට්ඨකාමාවචරකිරියවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා තාව ඨපෙත්වා විරතියො අට්ඨහි කාමාවචරකුසලෙහි සම්පයුත්තසඞ්ඛාරසදිසා. රූපාවචරාරූපාවචරකිරියසම්පයුත්තා පන සබ්බාකාරෙනපි තෙසං කුසලවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තසදිසායෙවාති එවං අබ්‍යාකතාපි සඞ්ඛාරා වෙදිතබ්බාති.

有因唯作意識に伴う行は有因と呼ばれる。そのうち、まず八つの欲界唯作意識に伴う行は、離（ヴィラティ）を除いて、八つの欲界善意識に伴う行と同様である。しかし、色界・無色界の唯作に伴う行は、あらゆる点において、それらの善意識に伴う行と全く同様である。このように、無記の行も知られるべきである。

ඉදං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ විත්ථාරකථාමුඛං.

これが、行蘊における詳細な解説の導入である。

ඉදං තාව අභිධම්මෙ පදභාජනීයනයෙන ඛන්ධෙසු විත්ථාරකථාමුඛං.

これはまず、阿毘達磨の経分別（Padabhājanīya）の方式による、諸蘊の詳細な解説の導入である。

අතීතාදිවිභාගකථා

過去等の分類の解説。

493. භගවතා පන –

493. さて、世尊によって――

‘‘යංකිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, තදෙකජ්ඣං අභිසංයූහිත්වා අභිසඞ්ඛිපිත්වා අයං වුච්චති රූපක්ඛන්ධො. යා කාචි වෙදනා… යා කාචි සඤ්ඤා… යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා… යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… අභිසඞ්ඛිපිත්වා අයං වුච්චති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති (විභ. 2,26) –

“いかなる色であれ、過去・未来・現在、内なるもの、外なるもの、粗いもの、微細なもの、卑しいもの、勝れたもの、遠いもの、近いもの、それらを一括し、要約して、これを色蘊と呼ぶ。いかなる受であれ……いかなる想であれ……いかなる行であれ……いかなる識であれ、過去・未来・現在……（中略）……要約して、これを識蘊と呼ぶ”と。

එවං ඛන්ධා විත්ථාරිතා.

このように諸蘊が詳しく説かれた。

තත්ථ යංකිඤ්චීති අනවසෙසපරියාදානං. රූපන්ති අතිප්පසඞ්ගනියමනං. එවං පදද්වයෙනාපි රූපස්ස අනවසෙසපරිග්ගහො කතො හොති. අථස්ස අතීතාදිනා [Pg.103] විභාගං ආරභති. තඤ්හි කිඤ්චි අතීතං, කිඤ්චි අනාගතාදිභෙදන්ති. එස නයො වෙදනාදීසු.

その中で“いかなる（Yaṃkiñci）”という言葉は、余すところなく包括することを意味する。“色（Rūpaṃ）”という言葉は、過度の拡張を制限することを意味する。このように二つの語によって、色の余すところない把握がなされる。次に、それ（色）を過去等によって分類し始める。けだし、その色は、あるものは過去であり、あるものは未来等であるという区別があるからである。受等においてもこの方式が適用される。

494. තත්ථ රූපං තාව අද්ධාසන්තතිසමයඛණවසෙන චතුධා අතීතං නාම හොති. තථා අනාගතපච්චුප්පන්නං.

494. そのうち、色はまず、期間（addhā）、相続（santati）、時期（samaya）、瞬間（khaṇa）の四つの観点から“過去”と呼ばれる。未来と現在も同様である。

තත්ථ අද්ධාවසෙන තාව එකස්ස එකස්මිං භවෙ පටිසන්ධිතො පුබ්බෙ අතීතං, චුතිතො උද්ධං අනාගතං, උභින්නමන්තරෙ පච්චුප්පන්නං.

そのうち、期間（addhā）の観点からは、一人の衆生の一つの生涯において、結生（再生）より前が過去であり、死（死有）より後が未来であり、その両者の間が現在である。

සන්තතිවසෙන සභාගඑකඋතුසමුට්ඨානං එකාහාරසමුට්ඨානඤ්ච පුබ්බාපරියවසෙන වත්තමානම්පි පච්චුප්පන්නං, තතො පුබ්බෙ විසභාගඋතුආහාරසමුට්ඨානං අතීතං, පච්ඡා අනාගතං. චිත්තජං එකවීථිඑකජවනඑකසමාපත්තිසමුට්ඨානං පච්චුප්පන්නං, තතො පුබ්බෙ අතීතං, පච්ඡා අනාගතං. කම්මසමුට්ඨානස්ස පාටියෙක්කං සන්තතිවසෙන අතීතාදිභෙදො නත්ථි, තෙසඤ්ඤෙව පන උතුආහාරචිත්තසමුට්ඨානානං උපත්ථම්භකවසෙන තස්ස අතීතාදිභාවො වෙදිතබ්බො.

相続（santati）の観点からは、同種の単一の時節（utu）から生じたもの、および単一の食（āhāra）から生じたものは、前後の別があっても、現在進行中であれば現在と呼ばれる。それより前の異種の時節・食から生じたものは過去であり、後のものは未来である。心生の色については、一つの路（vīthi）、一つの速行（javana）、一つの等至（samāpatti）から生じたものが現在であり、それより前は過去、後は未来である。業生の色については、個別の相続による過去等の区別はないが、それら時節・食・心から生じた色の助けとなる（支持する）観点から、その過去等の状態が知られるべきである。

සමයවසෙන එකමුහුත්තපුබ්බණ්හසායන්හරත්තින්දිවාදීසු සමයෙසු සන්තානවසෙන පවත්තමානං තං තං සමයං පච්චුප්පන්නං නාම, තතො පුබ්බෙ අතීතං, පච්ඡා අනාගතං.

時期（samaya）の観点からは、一須臾（muhutta）、午前、午後、夜、昼などの時期において、相続として持続しているその時々の色が現在と呼ばれ、それより前は過去、後は未来である。

ඛණවසෙන උප්පාදාදිඛණත්තයපරියාපන්නං පච්චුප්පන්නං, තතො පුබ්බෙ අනාගතං, පච්ඡා අතීතං. අපිච අතික්කන්තහෙතුපච්චයකිච්චං අතීතං, නිට්ඨිතහෙතුකිච්චං අනිට්ඨිතපච්චයකිච්චං පච්චුප්පන්නං, උභයකිච්චං අසම්පත්තං අනාගතං. සකිච්චක්ඛණෙ වා පච්චුප්පන්නං, තතො පුබ්බෙ අනාගතං, පච්ඡා අතීතං. එත්ථ ච ඛණාදිකථාව නිප්පරියායා. සෙසා සපරියායා.

瞬間（khaṇa）の観点からは、生（uppāda）などの三つの瞬間（小刹那）に含まれるものが現在であり、それより前は未来、後は過去である。また、因（hetu）と縁（paccaya）の作用が過ぎ去ったものが過去であり、因の作用は終わったが縁の作用が終わっていないものが現在であり、両方の作用にまだ達していないものが未来である。あるいは、自らの作用をなしている瞬間が現在であり、それより前は未来、後は過去である。ここで、瞬間等による解説こそが直接的（無施設、nippariyāyā）なものであり、残りは間接的（有施設、sapariyāyā）なものである。

495. අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදො වුත්තනයො එව. අපිච ඉධ නියකජ්ඣත්තම්පි අජ්ඣත්තං පරපුග්ගලිකම්පි ච බහිද්ධාති වෙදිතබ්බං. ඔළාරිකසුඛුමභෙදො වුත්තනයොව.

495. 内外の別は、既に述べた通りである。さらに、ここでは自分自身の内なるものも“内（ajjhatta）”であり、他人のものも“外（bahiddhā）”であると知られるべきである。粗細の別も既に述べた通りである。

496. හීනපණීතභෙදො දුවිධො පරියායතො නිප්පරියායතො ච. තත්ථ අකනිට්ඨානං රූපතො සුදස්සීනං රූපං හීනං. තදෙව සුදස්සානං රූපතො පණීතං. එවං යාව නරකසත්තානං රූපං, තාව පරියායතො හීනපණීතතා වෙදිතබ්බා. නිප්පරියායතො පන යත්ථ අකුසලවිපාකං උප්පජ්ජති, තං හීනං. යත්ථ කුසලවිපාකං, තං පණීතං.

496. 劣勝の別には、間接的（pariyāyato）なものと直接的（nippariyāyato）なものの二種類がある。そのうち、アカニッタ天（色究竟天）の色に比べて、スダッシー天（善見天）の色は劣っている。しかし、その同じ色がスダッサ天（善現天）の色に比べれば勝れている。このように地獄の衆生の色に至るまで、間接的な劣勝の状態が知られるべきである。一方、直接的には、不善の見返り（不善異熟）が生じる対象となる色は劣っており、善の見返り（善異熟）が生じる対象となる色は勝れている。

දූරෙ [Pg.104] සන්තිකෙති ඉදම්පි වුත්තනයමෙව. අපිච ඔකාසතොපෙත්ථ උපාදායුපාදාය දූරසන්තිකතා වෙදිතබ්බා.

“遠い・近い”についても、既に述べた通りである。さらに、ここでは場所（okāsato）によっても、相対的に比較して遠近の状態が知られるべきである。

497. තදෙකජ්ඣං අභිසංයූහිත්වා අභිසඞ්ඛිපිත්වාති තං අතීතාදීහි පදෙහි විසුං විසුං නිද්දිට්ඨං රූපං සබ්බං රුප්පනලක්ඛණසඞ්ඛාතෙ එකවිධභාවෙ පඤ්ඤාය රාසිං කත්වා රූපක්ඛන්ධොති වුච්චතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. එතෙන සබ්බම්පි රූපං රුප්පනලක්ඛණෙ රාසිභාවූපගමනෙන රූපක්ඛන්ධොති දස්සිතං හොති. න හි රූපතො අඤ්ඤො රූපක්ඛන්ධො නාම අත්ථි.

497. “それらを一括し、要約して”とは、過去等の語によって個別に示されたすべての色を、“変壊性（ruppana）”という特徴において同一の状態にあるものとして、智慧によって一塊（rāsi）とし、“色蘊”と呼ぶということである。これがここでの意味である。これにより、すべての色も、変壊という特徴において一塊の状態になることで色蘊と呼ばれることが示されている。けだし、色以外に色蘊というものは存在しないからである。

498. යථා ච රූපං, එවං වෙදනාදයොපි වෙදයිතලක්ඛණාදීසු රාසිභාවූපගමනෙන. න හි වෙදනාදීහි අඤ්ඤෙ වෙදනාක්ඛන්ධාදයො නාම අත්ථි.

498. 色と同様に、受等もまた、受領（vedayita）などの特徴において一塊の状態になることで（受蘊等と呼ばれる）。けだし、受等以外に受蘊等というものは存在しないからである。

අතීතාදිවිභාගෙ පනෙත්ථ සන්තතිවසෙන ඛණාදිවසෙන ච වෙදනාය අතීතානාගතපච්චුප්පන්නභාවො වෙදිතබ්බො. තත්ථ සන්තතිවසෙන එකවීථිඑකජවනඑකසමාපත්තිපරියාපන්නා එකවීථිවිසයසමායොගප්පවත්තා ච පච්චුප්පන්නා, තතො පුබ්බෙ අතීතා, පච්ඡා අනාගතා. ඛණාදිවසෙන ඛණත්තයපරියාපන්නා පුබ්බන්තාපරන්තමජ්ඣත්තගතා සකිච්චඤ්ච කුරුමානා වෙදනා පච්චුප්පන්නා, තතො පුබ්බෙ අතීතා, පච්ඡා අනාගතා. අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදො නියකජ්ඣත්තවසෙන වෙදිතබ්බො.

さて、過去等の分類において、受についても相続の観点および瞬間等の観点から、過去・未来・現在の状態が知られるべきである。そのうち、相続の観点からは、一つの路、一つの速行、一つの等至に含まれるもの、および一つの対象との結合において生じている受が現在であり、それより前は過去、後は未来である。瞬間等の観点からは、三つの瞬間に含まれ、前際（過去）と後際（未来）の中間に位置し、自らの作用をなしている受が現在であり、それより前は未来、後は過去である。内外の別は、自分自身の内なるものという観点から知られるべきである。

499. ඔළාරිකසුඛුමභෙදො ‘‘අකුසලා වෙදනා ඔළාරිකා, කුසලාබ්‍යාකතා වෙදනා සුඛුමා’’තිආදිනා (විභ. 11) නයෙන විභඞ්ගෙ වුත්තෙන ජාතිසභාවපුග්ගලලොකියලොකුත්තරවසෙන වෙදිතබ්බො. ජාතිවසෙන තාව අකුසලා වෙදනා සාවජ්ජකිරියහෙතුතො, කිලෙසසන්තාපභාවතො ච අවූපසන්තවුත්තීති කුසලවෙදනාය ඔළාරිකා, සබ්‍යාපාරතො, සඋස්සාහතො, සවිපාකතො, කිලෙසසන්තාපභාවතො, සාවජ්ජතො ච විපාකාබ්‍යාකතාය ඔළාරිකා, සවිපාකතො, කිලෙසසන්තාපභාවතො, සබ්‍යාබජ්ඣතො, සාවජ්ජතො ච කිරියාබ්‍යාකතාය ඔළාරිකා. කුසලාබ්‍යාකතා පන වුත්තවිපරියායතො අකුසලාය සුඛුමා. ද්වෙපි කුසලාකුසලවෙදනා සබ්‍යාපාරතො, සඋස්සාහතො, සවිපාකතො ච යථායොගං දුවිධායපි අබ්‍යාකතාය ඔළාරිකා[Pg.105], වුත්තවිපරියායෙන දුවිධාපි අබ්‍යාකතා තාහි සුඛුමා. එවං තාව ජාතිවසෙන ඔළාරිකසුඛුමතා වෙදිතබ්බා.

499. 粗（粗大）と微（微細）の区別は、ヴィバンガ（分別論）において“不善の受は粗であり、善と無記の受は微である”等と説かれている方法に従い、生（種類）、自性、個人、世間・出世間の別によって理解されるべきである。まず生（種類）の別によれば、不善の受は、過失のある行為の原因であり、煩悩の熱悩があるために静まりのない性質を持つ。ゆえに、善の受よりも粗である。また、活動（業の蓄積）があり、精進（努力）があり、異熟（結果）をもたらし、煩悩の熱悩があり、過失があるため、異熟無記の受よりも粗である。さらに、異熟をもたらし、煩悩の熱悩があり、煩悩による苦しみがあり、過失があるため、唯作無記の受よりも粗である。一方、善と無記の受は、上述の反対の理由により、不善の受よりも微である。また、善と不善の両方の受は、活動があり、精進があり、異熟をもたらすため、相応する形で二種の無記受よりも粗であり、その反対に二種の無記受はそれら（善・不善）よりも微である。このように、まずは生（種類）の別によって粗微の別を知るべきである。

500. සභාවවසෙන පන දුක්ඛා වෙදනා නිරස්සාදතො, සවිප්ඵාරතො, ඛොභකරණතො, උබ්බෙජනීයතො, අභිභවනතො ච ඉතරාහි ද්වීහි ඔළාරිකා, ඉතරා පන ද්වෙ සාතතො, සන්තතො, පණීතතො, මනාපතො, මජ්ඣත්තතො ච යථායොගං දුක්ඛාය සුඛුමා. උභො පන සුඛදුක්ඛා සවිප්ඵාරතො, ඛොභකරණතො, පාකටතො ච අදුක්ඛමසුඛාය ඔළාරිකා, සා වුත්තවිපරියායෙන තදුභයතො සුඛුමා. එවං සභාවවසෙන ඔළාරිකසුඛුමතා වෙදිතබ්බා.

500. 次に、自性の別によれば、苦の受は、味わい（悦び）がなく、動揺し、攪乱を引き起こし、恐怖を与え、圧倒するものであるため、他の二つの受（楽・捨）よりも粗である。一方、他の二つの受は、快く、静かで、勝妙であり、好ましく、中立的であるため、相応する形で苦の受よりも微である。しかし、楽と苦の両方の受は、動揺し、攪乱を引き起こし、明白（顕著）であるため、不苦不楽（捨）の受よりも粗である。その不苦不楽の受は、上述の反対の理由により、それら両方（苦・楽）よりも微である。このように、自性の別によって粗微の別を知るべきである。

501. පුග්ගලවසෙන පන අසමාපන්නස්ස වෙදනා නානාරම්මණෙ වික්ඛිත්තභාවතො සමාපන්නස්ස වෙදනාය ඔළාරිකා, විපරියායෙන ඉතරා සුඛුමා. එවං පුග්ගලවසෙන ඔළාරිකසුඛුමතා වෙදිතබ්බා.

501. 次に、個人の別によれば、等至（定）に入っていない者の受は、種々の対象に散乱しているため、等至に入っている者の受よりも粗である。その反対に、後者（等至に入っている者の受）は微である。このように、個人の別によって粗微の別を知るべきである。

ලොකියලොකුත්තරවසෙන පන සාසවා වෙදනා ලොකියා, සා ආසවුප්පත්තිහෙතුතො, ඔඝනියතො, යොගනියතො, ගන්ථනියතො, නීවරණියතො, උපාදානියතො, සංකිලෙසිකතො, පුථුජ්ජනසාධාරණතො ච අනාසවාය ඔළාරිකා. සා විපරියායෙන සාසවාය සුඛුමා. එවං ලොකියලොකුත්තරවසෙන ඔළාරිකසුඛුමතා වෙදිතබ්බා.

次に、世間・出世間の別によれば、有漏の受は世間的であり、それは漏（煩悩）の生起の原因となり、暴流（オガ）、繋（ヨガ）、縛（ガンダ）、蓋（ニーヴァラナ）、取（ウパーダーナ）の対象となり、雑染（煩悩による汚れ）をもたらし、凡夫に共通するものであるため、無漏の受よりも粗である。その反対に、無漏の受は有漏の受よりも微である。このように、世間・出世間の別によって粗微の別を知るべきである。

502. තත්ථ ජාතිආදිවසෙන සම්භෙදො පරිහරිතබ්බො. අකුසලවිපාකකආයවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා හි වෙදනා ජාතිවසෙන අබ්‍යාකතත්තා සුඛුමාපි සමානා සභාවාදිවසෙන ඔළාරිකා හොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘අබ්‍යාකතා වෙදනා සුඛුමා. දුක්ඛා වෙදනා ඔළාරිකා. සමාපන්නස්ස වෙදනා සුඛුමා. අසමාපන්නස්ස වෙදනා ඔළාරිකා. සාසවා වෙදනා ඔළාරිකා. අනාසවා වෙදනා සුඛුමා’’ති (විභ. 11). යථා ච දුක්ඛා වෙදනා, එවං සුඛාදයොපි ජාතිවසෙන ඔළාරිකා සභාවාදිවසෙන සුඛුමා හොන්ති. තස්මා යථා ජාතිආදිවසෙන සම්භෙදො න හොති, තථා වෙදනානං ඔළාරිකසුඛුමතා වෙදිතබ්බා. සෙය්‍යථිදං – අබ්‍යාකතා ජාතිවසෙන කුසලාකුසලාහි සුඛුමා. තත්ථ කතමා අබ්‍යාකතා? කිං දුක්ඛා? කිං සුඛා? කිං සමාපන්නස්ස? කිං අසමාපන්නස්ස? කිං සාසවා[Pg.106]? කිං අනාසවාති? එවං සභාවාදිභෙදො න පරාමසිතබ්බො. එස නයො සබ්බත්ථ.

502. ここで、生（種類）などの別による混同を避けるべきである。というのも、不善異熟の身識に相応する受は、生の別によれば無記であるために微であるが、自性などの別によれば（苦受であるため）粗となるからである。それゆえに世尊は“無記の受は微であり、苦の受は粗である。等至にある者の受は微であり、等至にない者の受は粗である。有漏の受は粗であり、無漏の受は微である”と説かれたのである。苦の受と同様に、楽の受なども、生の別によれば粗であっても、自性などの別によれば微となる。したがって、生などの別によって混同が生じないように、受の粗微の別を知るべきである。すなわち、無記受は生の別によれば善・不善の受よりも微である。その際、“どの無記受か？ 苦受か？ 楽受か？ 等至にある者の受か？ 等至にない者の受か？ 有漏か？ 無漏か？”といった自性などの区分を（生の区分に）持ち込むべきではない。この方法はすべての箇所において適用される。

අපිච තං තං වා පන වෙදනං උපාදායුපාදාය වෙදනා ඔළාරිකසුඛුමා දට්ඨබ්බාති වචනතො අකුසලාදීසුපි ලොභසහගතාය දොසසහගතා වෙදනා අග්ගි විය අත්තනො නිස්සයදහනතො ඔළාරිකා, ලොභසහගතා සුඛුමා. දොසසහගතාපි නියතා ඔළාරිකා, අනියතා සුඛුමා. නියතාපි කප්පට්ඨිතිකා ඔළාරිකා, ඉතරා සුඛුමා. කප්පට්ඨිතිකාසුපි අසඞ්ඛාරිකා ඔළාරිකා, ඉතරා සුඛුමා. ලොභසහගතා පන දිට්ඨිසම්පයුත්තා ඔළාරිකා, ඉතරා සුඛුමා. සාපි නියතා කප්පට්ඨිතිකා අසඞ්ඛාරිකා ඔළාරිකා, ඉතරා සුඛුමා. අවිසෙසෙන ච අකුසලා බහුවිපාකා ඔළාරිකා, අප්පවිපාකා සුඛුමා. කුසලා පන අප්පවිපාකා ඔළාරිකා, බහුවිපාකා සුඛුමා.

さらにまた、“それぞれの受を比較して、受の粗微を見るべきである”という教えに基づき、不善の受などにおいても、貪根に相応する受よりも、瞋根に相応する受の方が、火が自らの拠り所を焼くように（心臓や身体を）焼くため、粗である。貪根に相応する受は微である。瞋根に相応する受の中でも、決定（定業）のものは粗であり、不定のものは微である。決定のものでも、一劫の間（地獄に）留まるものは粗であり、それ以外のものは微である。一劫留まるものの中でも、無行のものは粗であり、有行のものは微である。また、貪根に相応する受は、邪見と相応するものは粗であり、それ以外のものは微である。それもまた、決定・一劫留まる・無行のものは粗であり、それ以外のものは微である。一般的に言えば、不善の受は、異熟（結果）が多いものは粗であり、異熟が少ないものは微である。一方、善の受は、異熟が少ないものは粗であり、異熟が多いものは微である。

අපිච කාමාවචරකුසලා ඔළාරිකා. රූපාවචරා සුඛුමා. තතො අරූපාවචරා. තතො ලොකුත්තරා. කාමාවචරා දානමයා ඔළාරිකා. සීලමයා සුඛුමා. තතො භාවනාමයා. භාවනාමයාපි දුහෙතුකා ඔළාරිකා. තිහෙතුකා සුඛුමා. තිහෙතුකාපි සසඞ්ඛාරිකා ඔළාරිකා. අසඞ්ඛාරිකා සුඛුමා. රූපාවචරා ච පඨමජ්ඣානිකා ඔළාරිකා…පෙ… පඤ්චමජ්ඣානිකා සුඛුමා. අරූපාවචරා ච ආකාසානඤ්චායතනසම්පයුත්තා ඔළාරිකා…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසම්පයුත්තා සුඛුමාව. ලොකුත්තරා ච සොතාපත්තිමග්ගසම්පයුත්තා ඔළාරිකා…පෙ… අරහත්තමග්ගසම්පයුත්තා සුඛුමාව. එස නයො තං තං භූමිවිපාකකිරියවෙදනාසු ච දුක්ඛාදිඅසමාපන්නාදිසාසවාදිවසෙන වුත්තවෙදනාසු ච.

さらに、欲界の善の受は粗であり、色界の受は微である。それよりも無色界の受は微であり、それよりも出世間の受は微である。欲界の善の受の中でも、布施によるものは粗であり、持戒によるものは微であり、それよりも修行（瞑想）によるものは微である。修行によるものでも、二因のものは粗であり、三因のものは微である。三因のものでも、有行のものは粗であり、無行のものは微である。また、色界の受では、初禅のものは粗であり、……第五禅のものは微である。無色界の受では、空無辺処に相応するものは粗であり、……非想非非想処に相応するものは微である。出世間の受では、預流道に相応するものは粗であり、……阿羅漢道に相応するものは微である。この方法は、それぞれの地の異熟受や唯作受、また苦受など、等至にない者など、有漏などの別によって説かれた受についても同様に適用される。

ඔකාසවසෙන චාපි නිරයෙ දුක්ඛා ඔළාරිකා. තිරච්ඡානයොනියං සුඛුමා…පෙ… පරනිම්මිතවසවත්තීසු සුඛුමාව. යථා ච දුක්ඛා, එවං සුඛාපි සබ්බත්ථ යථානුරූපං යොජෙතබ්බා. වත්ථුවසෙන චාපි හීනවත්ථුකා යා කාචි වෙදනා ඔළාරිකා, පණීතවත්ථුකා සුඛුමා.

また、場所（生処）の別によれば、地獄における苦受は粗であり、畜生趣における苦受は微であり、……他化自在天における苦受は極めて微である。苦受と同様に、楽受もすべての場所において相応する形で適用されるべきである。また、拠り所（対象）の別によれば、劣った対象を持ついかなる受も粗であり、勝れた対象を持つ受は微である。

හීනපණීතභෙදෙ යා ඔළාරිකා, සා හීනා. යා ච සුඛුමා, සා පණීතාති දට්ඨබ්බා.

劣・勝の区別においては、粗な受は“劣”であり、微な受は“勝”であると見るべきである。

503. දූරපදං පන ‘‘අකුසලා වෙදනා කුසලාබ්‍යාකතාහි වෙදනාහි දූරෙ’’. සන්තිකෙපදං ‘‘අකුසලා වෙදනා අකුසලාය වෙදනාය සන්තිකෙ’’තිආදිනා [Pg.107] නයෙන විභඞ්ගෙ විභත්තං. තස්මා අකුසලා වෙදනා විසභාගතො, අසංසට්ඨතො, අසරික්ඛතො ච කුසලාබ්‍යාකතාහි දූරෙ, තථා කුසලාබ්‍යාකතා අකුසලාය. එස නයො සබ්බවාරෙසු. අකුසලා පන වෙදනා සභාගතො, සරික්ඛතො ච අකුසලාය සන්තිකෙති. ඉදං වෙදනාක්ඛන්ධස්ස අතීතාදිවිභාගෙ විත්ථාරකථාමුඛං. තංතංවෙදනාසම්පයුත්තානං පන සඤ්ඤාදීනම්පි එවමෙව වෙදිතබ්බං.

503. “遠い”という語については、“不善の受は、善・無記の受から遠い”とされる。“近い”という語については、“不善の受は、不善の受に近い”などという方法で、分別論（ヴィバンガ）において分別されている。したがって、不善の受は、異質な性質であり、混ざり合わず、類似していないため、善・無記の受から遠い。同様に、善・無記の受も不善の受から遠い。この方法はすべての箇所において同様である。しかし、不善の受は、同質な性質であり、類似しているため、不善の受に近い。これは受蘊の過去などの分類における詳細な説明の端緒である。それぞれの受に相応する想などの他の蘊についても、同様に知るべきである。

කමාදිවිනිච්ඡයකථා

順序等による決別の解説。

504. එවං විදිත්වා ච පුන එතෙස්වෙව –

504. このように知った上で、再びこれらの（五蘊）において――

ඛන්ධෙසු ඤාණභෙදත්ථං, කමතොථ විසෙසතො;

අනූනාධිකතො චෙව, උපමාතො තථෙව ච.

蘊における知恵の分別のために、順序によって、また特徴によって、過不足がないことによって、また同様に比喩によって。

දට්ඨබ්බතො ද්විධා එවං, පස්සන්තස්සත්ථසිද්ධිතො;

විනිච්ඡයනයො සම්මා, විඤ්ඤාතබ්බො විභාවිනා.

二つのあり方で観察すべきことによって、このように観察する者の目的の達成によって、決別の方法は賢者によって正しく知られるべきである。

තත්ථ කමතොති ඉධ උප්පත්තික්කමො, පහානක්කමො, පටිපත්තික්කමො, භූමික්කමො, දෙසනාක්කමොති බහුවිධො කමො.

そこで“順序によって”とは、ここでは発生の順序、捨断の順序、修行の順序、階位の順序、説法の順序という多種多様な順序がある。

තත්ථ ‘‘පඨමං කලලං හොති, කලලා හොති අබ්බුද’’න්ති (සං. නි. 1.235) එවමාදි උප්පත්තික්කමො. ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බා ධම්මා, භාවනාය පහාතබ්බා ධම්මා’’ති (ධ. ස. තිකමාතිකා 8) එවමාදි පහානක්කමො. ‘‘සීලවිසුද්ධි, චිත්තවිසුද්ධී’’ති (ම. නි. 1.259; පටි. ම. 3.41) එවමාදි පටිපත්තික්කමො. ‘‘කාමාවචරා, රූපාවචරා’’ති (ධ. ස. 987) එවමාදි භූමික්කමො. ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා’’ති (දී. නි. 3.145) වා, ‘‘දානකථං, සීලකථ’’න්ති (දී. නි. 1.298) වා එවමාදි දෙසනාක්කමො. තෙසු ඉධ උප්පත්තික්කමො තාව න යුජ්ජති, කලලාදීනං විය ඛන්ධානං පුබ්බාපරියවවත්ථානෙන අනුප්පත්තිතො. න පහානක්කමො, කුසලාබ්‍යාකතානං අප්පහාතබ්බතො. නපටිපත්තික්කමො, අකුසලානං අප්පටිපජ්ජනීයතො. න භූමික්කමො, වෙදනාදීනං චතුභූමිපරියාපන්නත්තා. දෙසනාක්කමො පන යුජ්ජති.

その中で、“最初にカラル（受精卵）が生じ、カラルからアブダ（胞）が生じる”などは発生の順序である。“見によって捨てられるべき諸法、修によって捨てられるべき諸法”などは捨断の順序である。“戒清浄、心清浄”などは修行の順序である。“欲界、色界”などは階位の順序である。“四念処、四正勤”あるいは“施論、戒論”などは説法の順序である。これらの中で、ここではまず発生の順序は適当ではない。なぜなら、カラルなどのように、蘊には前後関係の確定による発生がないからである。捨断の順序も適当ではない。善・無記の法は捨てられるべきではないからである。修行の順序も適当ではない。不善の法は修行されるべきではないからである。階位の順序も適当ではない。受などは四地に含まれるからである。しかし、説法の順序は適当である。

අභෙදෙන හි පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අත්තගාහපතිතං වෙනෙය්‍යජනං සමූහඝනවිනිබ්භොගදස්සනෙන අත්තගාහතො මොචෙතුකාමො භගවා හිතකාමො [Pg.108] තස්ස තස්ස ජනස්ස සුඛගහණත්ථං චක්ඛුආදීනම්පි විසයභූතං ඔළාරිකං පඨමං රූපක්ඛන්ධං දෙසෙසි. තතො ඉට්ඨානිට්ඨරූපසංවෙදනිකං වෙදනං. ‘‘යං වෙදයති, තං සඤ්ජානාතී’’ති එවං වෙදනාවිසයස්ස ආකාරගාහිකං සඤ්ඤං. සඤ්ඤාවසෙන අභිසඞ්ඛාරකෙ සඞ්ඛාරෙ. තෙසං වෙදනාදීනං නිස්සයං අධිපතිභූතඤ්ච නෙසං විඤ්ඤාණන්ති එවං තාව කමතො විනිච්ඡයනයො විඤ්ඤාතබ්බො.

実際、五蘊を区別せずに“我”と執着している被導化者を、集積の塊を解体して見せることによって我執から解き放とうと望まれる世尊は、衆生の利益を願い、彼らが理解しやすいように、眼などの感官の対象であり顕著である色蘊を最初に説かれた。その次に、好ましい、あるいは好ましくない色を感受する受を説かれた。“感受するものを、想い知る”というように、受の対象の相を捉える想を説かれた。想に基づいて形成する行を説かれた。それら受などの拠り所であり、それらの主導者である識を説かれた。このように、まずは順序による決別の方法を知るべきである。

505. විසෙසතොති ඛන්ධානඤ්ච උපාදානක්ඛන්ධානඤ්ච විසෙසතො. කො පන නෙසං විසෙසො, ඛන්ධා තාව අවිසෙසතො වුත්තා. උපාදානක්ඛන්ධා සාසවඋපාදානියභාවෙන විසෙසෙත්වා. යථාහ –

505. “特徴によって”とは、蘊と取蘊の特徴による決別である。では、それらの違いは何か。蘊は区別せずに説かれ、取蘊は有漏・取の対象であるという状態によって区別して説かれている。次のように説かれている通りである。

‘‘පඤ්ච චෙව වො, භික්ඛවෙ, ඛන්ධෙ දෙසෙස්සාමි පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ ච, තං සුණාථ. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා, යංකිඤ්චි, භික්ඛවෙ, රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං…පෙ… සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, රූපක්ඛන්ධො. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං…පෙ… සන්තිකෙ වා, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පඤ්චක්ඛන්ධා. කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. යංකිඤ්චි, භික්ඛවෙ, රූපං…පෙ… සන්තිකෙ වා සාසවං උපාදානියං, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, රූපුපාදානක්ඛන්ධො. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං…පෙ… සන්තිකෙ වා සාසවං උපාදානියං, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’ති (සං. නි. 3.48).

“比丘たちよ、五蘊と五取蘊を説こう。それを聞きなさい。比丘たちよ、五蘊とは何か。比丘たちよ、過去・未来・現在……あるいは遠くにある、いかなる色であっても、これは色蘊と呼ばれる。いかなる受であっても……いかなる識であっても……あるいは遠くにある、これは識蘊と呼ばれる。比丘たちよ、これらが五蘊と呼ばれる。比丘たちよ、五取蘊とは何か。比丘たちよ、過去・未来・現在……あるいは遠くにある、有漏で取の対象となるいかなる色であっても、これは色取蘊と呼ばれる。いかなる受であっても……いかなる識であっても……あるいは遠くにある、有漏で取の対象となるいかなる識であっても、これは識取蘊と呼ばれる。比丘たちよ、これらが五取蘊と呼ばれる”。

එත්ථ ච යථා වෙදනාදයො අනාසවාපි අත්ථි, න එවං රූපං. යස්මා පනස්ස රාසට්ඨෙන ඛන්ධභාවො යුජ්ජති, තස්මා ඛන්ධෙසු වුත්තං. යස්මා රාසට්ඨෙන ච සාසවට්ඨෙන ච උපාදානක්ඛන්ධභාවො යුජ්ජති, තස්මා උපාදානක්ඛන්ධෙසු වුත්තං. වෙදනාදයො පන අනාසවාව ඛන්ධෙසු වුත්තා. සාසවා උපාදානක්ඛන්ධෙසු. උපාදානක්ඛන්ධාති චෙත්ථ උපාදානගොචරා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. ඉධ පන සබ්බෙපෙතෙ එකජ්ඣං කත්වා ඛන්ධාති අධිප්පෙතා.

ここで、受などは無漏のものもあるが、色はそうではない。しかし、色には集積の意味において蘊の状態が適当であるため、蘊の中に説かれた。また、集積の意味と有漏の意味において取蘊の状態が適当であるため、取蘊の中に説かれた。しかし、受などは無漏のものだけが蘊の中に説かれ、有漏のものが取蘊の中に説かれた。また、ここで取蘊とは、取の対象となる蘊が取蘊である、とその意味を知るべきである。しかし、ここではこれらすべてを一つにまとめて“蘊”と意図されている。

506. අනූනාධිකතොති කස්මා පන භගවතා පඤ්චෙව ඛන්ධා වුත්තා අනූනා අනධිකාති. සබ්බසඞ්ඛතසභාගෙකසඞ්ගහතො අත්තත්තනියගාහවත්ථුස්ස එතපරමතො අඤ්ඤෙසඤ්ච තදවරොධතො. අනෙකප්පභෙදෙසු හි සඞ්ඛතධම්මෙසු [Pg.109] සභාගවසෙන සඞ්ගය්හමානෙසු රූපම්පි රූපසභාගෙකසඞ්ගහවසෙන එකො ඛන්ධො හොති. වෙදනා වෙදනාසභාගෙකසඞ්ගහවසෙන එකො ඛන්ධො හොති. එස නයො සඤ්ඤාදීසු. තස්මා සබ්බසඞ්ඛතසභාගෙකසඞ්ගහතො පඤ්චෙව වුත්තා. එතපරමඤ්චෙතං අත්තත්තනියගාහවත්ථු යදිදං රූපාදයො පඤ්ච. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘රූපෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සති රූපං උපාදාය රූපං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’ති. වෙදනාය, සඤ්ඤාය, සඞ්ඛාරෙසු, විඤ්ඤාණෙ සති විඤ්ඤාණං උපාදාය විඤ්ඤාණං අභිනිවිස්ස එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජති ‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති (සං. නි. 3.207). තස්මා අත්තත්තනියගාහවත්ථුස්ස එතපරමතොපි පඤ්චෙව වුත්තා. යෙපි චඤ්ඤෙ සීලාදයො පඤ්ච ධම්මක්ඛන්ධා වුත්තා, තෙපි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ පරියාපන්නත්තා එත්ථෙව අවරොධං ගච්ඡන්ති. තස්මා අඤ්ඤෙසං තදවරොධතොපි පඤ්චෙව වුත්තාති එවං අනූනාධිකතො විනිච්ඡයනයො විඤ්ඤාතබ්බො.

506. “不増不減”とは、なぜ世尊は五蘊を、それ以上でもそれ以下でもなく、まさに五つだけ説かれたのか。それは、すべての有為法を共通の性質によって一括してまとめるためであり、我（アッタ）および我所（アッタニヤ）という執着の対象がこの五つを限界とするからであり、また他の（戒蘊などの）諸蘊がこれらの中に含まれるからである。詳述すれば、多種多様な有為法を共通の性質に基づいてまとめる際、色（物質的現象）もまた“変壊（ルッパナ）”という共通の性質による一括のまとめによって、一つの蘊となる。受（感受作用）もまた“領納（ヴェーダイイタ）”という共通の性質による一括のまとめによって、一つの蘊となる。想（表象作用）などについても同様である。それゆえ、すべての有為法を共通の性質によって一括してまとめるという点から、五つだけが説かれたのである。また、我・我所の執着の対象となるものは、これら色などの五つの法がその限界である。実に次のように説かれている。“比丘たちよ、色があるとき、色を縁とし、色に執着して、‘これは私のもの、これは私である、これは私の我である’という見（邪見）が生じる。受・想・行・識があるとき、識を縁とし、識に執着して、‘これは私のもの、これは私である、これは私の我である’という見が生じる”（相応部3.207）。それゆえ、我・我所の執着の対象がこれらを限界とするという点からも、五つだけが説かれたのである。また、他に説かれている戒蘊などの五つの法蘊も、行蘊の中に含まれるため、これら五蘊の中に収まる。したがって、他の諸蘊がこれらに含まれるという点からも、五つだけが説かれたのである。このように、不増不減による決択の方法を知るべきである。

507. උපමාතොති එත්ථ හි ගිලානසාලුපමො රූපුපාදානක්ඛන්ධො, ගිලානුපමස්ස විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධස්ස වත්ථුද්වාරාරම්මණවසෙන නිවාසට්ඨානතො. ගෙලඤ්ඤුපමො වෙදනුපාදානක්ඛන්ධො, ආබාධකත්තා. ගෙලඤ්ඤසමුට්ඨානුපමො සඤ්ඤුපාදානක්ඛන්ධො, කාමසඤ්ඤාදිවසෙන රාගාදිසම්පයුත්තවෙදනාසබ්භාවා. අසප්පායසෙවනුපමො සඞ්ඛාරුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනාගෙලඤ්ඤස්ස නිදානත්තා. ‘‘වෙදනං වෙදනත්ථාය අභිසඞ්ඛරොන්තී’’ති (සං. නි. 3.79) හි වුත්තං. තථා ‘‘අකුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං කායවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති දුක්ඛසහගත’’න්ති (ධ. ස. 556). ගිලානුපමො විඤ්ඤාණුපාදානක්ඛන්ධො, වෙදනාගෙලඤ්ඤෙන අපරිමුත්තත්තා. අපිච චාරකකාරණඅපරාධකාරණකාරකඅපරාධිකුපමා එතෙ භාජනභොජනබ්‍යඤ්ජනපරිවෙසකභුඤ්ජකූපමා චාති එවං උපමාතො විනිච්ඡයනයො විඤ්ඤාතබ්බො.

507. “比喩”については、ここで色取蘊は病室のようである。なぜなら、病人に例えられる識取蘊が、依処・門・所縁を通じて住む場所だからである。受取蘊は病気のようである。なぜなら、人を苦しめるからである。想取蘊は病気の原因（発病の誘因）のようである。なぜなら、欲想などの働きによって、貪欲などに相応した受が生じるからである。行取蘊は不適切な養生のようである。なぜなら、受という病気の根本原因だからである。実に“受を、受の状態にするために（行が）作り上げる”と説かれ（相応部3.79）、また“不善の業をなし、積み上げたことによって、苦を伴う報いの身識が生じる”と説かれている（法集論556）。識取蘊は病人のようである。なぜなら、受という病気から免れていないからである。さらにまた、これら（五蘊）は、牢獄、刑罰、罪状、刑吏、罪人のようであり、あるいは、器、食べ物、味付け、給仕人、食べる人のようである。このように比喩による決択の方法を知るべきである。

508. දට්ඨබ්බතො ද්විධාති සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො චාති එවං ද්විධා දට්ඨබ්බතොපෙත්ථ විනිච්ඡයනයො විඤ්ඤාතබ්බො. සඞ්ඛෙපතො හි පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා ආසීවිසූපමෙ (සං. නි. 4.238) වුත්තනයෙන උක්ඛිත්තාසිකපච්චත්ථිකතො, භාරසුත්තවසෙන (සං. නි. 3.22) භාරතො, ඛජ්ජනීයපරියායවසෙන (සං. නි. 3.79) ඛාදකතො, යමකසුත්තවසෙන (සං. නි. 3.85) අනිච්චදුක්ඛානත්තසඞ්ඛතවධකතො දට්ඨබ්බා. විත්ථාරතො පනෙත්ථ ඵෙණපිණ්ඩො විය රූපං දට්ඨබ්බං, පරිමද්දනාසහනතො. උදකපුබ්බුළං විය [Pg.110] වෙදනා, මුහුත්තරමණීයතො. මරීචිකා විය සඤ්ඤා, විප්පලම්භනතො. කදලික්ඛන්ධො විය සඞ්ඛාරා, අසාරකතො. මායා විය විඤ්ඤාණං, වඤ්චකතො. විසෙසතො ච සුළාරම්පි අජ්ඣත්තිකං රූපං අසුභන්ති දට්ඨබ්බං. වෙදනා තීහි දුක්ඛතාහි අවිනිමුත්තතො දුක්ඛාති. සඤ්ඤාසඞ්ඛාරා අවිධෙය්‍යතො අනත්තාති. විඤ්ඤාණං උදයබ්බයධම්මතො අනිච්චන්ති දට්ඨබ්බං.

508. “見るべき二つの方法”とは、簡略と詳細の二つである。このように二つの方法で見ることによっても、ここでの決択の方法を知るべきである。簡略には、五取蘊は‘毒蛇経’（相応部4.238）に説かれる方法によって、剣を振り上げた敵として、‘重荷経’（相応部3.22）に基づいて重荷として、‘食尽経（カッジャニーヤ）’（相応部3.79）に基づいて食らう者として、‘山鹿経（ヤマカ）’（相応部3.85）に基づいて無常・苦・無我・有為の殺人者として見るべきである。詳細には、ここで色は、押しつぶされることに耐えられないため、泡の塊のように見るべきである。受は、一瞬の快楽にすぎないため、水泡のように見るべきである。想は、人を欺くため、陽炎のように見るべきである。行は、実体がないため、芭蕉の幹のように見るべきである。識は、人をたぶらかすため、手品（幻術）のように見るべきである。特に、極めて優れた内なる色であっても不浄（アスパ）と見るべきである。受は三つの苦性から免れないため苦（ドゥッカ）と、想と行は意のままにならないため無我（アナッタ）と、識は生滅する性質であるため無常（アニッチャ）と見るべきである。

509. එවං පස්සන්තස්සත්ථසිද්ධිතොති එවඤ්ච සඞ්ඛෙපවිත්ථාරවසෙන ද්විධා පස්සතො යා අත්ථසිද්ධි හොති, තතොපි විනිච්ඡයනයො විඤ්ඤාතබ්බො. සෙය්‍යථිදං – සඞ්ඛෙපතො තාව පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ උක්ඛිත්තාසිකපච්චත්ථිකාදිභාවෙන පස්සන්තො ඛන්ධෙහි න විහඤ්ඤති. විත්ථාරතො පන රූපාදීනි ඵෙණපිණ්ඩාදිසදිසභාවෙන පස්සන්තො න අසාරෙසු සාරදස්සී හොති.

509. “このように見る者に利益が成就すること”とは、このように簡略と詳細の二つの方法で見る者に生じる利益の成就によっても、決択の方法を知るべきである。すなわち、まず簡略に五取蘊を剣を振り上げた敵などとして見る者は、諸蘊によって悩まされることがない。詳細に色などを泡の塊などに類するものとして見る者は、実体のない諸蘊の中に実体があるという見方をしなくなる。

විසෙසතො ච අජ්ඣත්තිකරූපං අසුභතො පස්සන්තො කබළීකාරාහාරං පරිජානාති, අසුභෙ සුභන්ති විපල්ලාසං පජහති. කාමොඝං උත්තරති, කාමයොගෙන විසංයුජ්ජති, කාමාසවෙන අනාසවො හොති, අභිජ්ඣාකායගන්ථං භින්දති, කාමුපාදානං න උපාදියති.

特に、内なる色を不浄として見る者は、段食（食べ物）を遍知し、不浄なものの中に浄（美しさ）を見るという顚倒を捨てる。欲の暴流（欲暴流）を越え、欲の軛（欲軛）から離れ、欲の漏（欲漏）のない無漏の人となり、貪欲の身結（貪欲身繋）を打ち破り、欲取を執着しなくなる。

වෙදනං දුක්ඛතො පස්සන්තො ඵස්සාහාරං පරිජානාති, දුක්ඛෙ සුඛන්ති විපල්ලාසං පජහති, භවොඝං උත්තරති, භවයොගෙන විසංයුජ්ජති, භවාසවෙන අනාසවො හොති, බ්‍යාපාදකායගන්ථං භින්දති, සීලබ්බතුපාදානං න උපාදියති.

受を苦として見る者は、触食を遍知し、苦の中に楽を見るという顚倒を捨てる。有の暴流（有暴流）を越え、有の軛（有軛）から離れ、有の漏（有漏）のない無漏の人となり、瞋恚の身結（瞋恚身繋）を打ち破り、戒禁取を執着しなくなる。

සඤ්ඤං සඞ්ඛාරෙ ච අනත්තතො පස්සන්තො මනොසඤ්චෙතනාහාරං පරිජානාති, අනත්තනි අත්තාති විපල්ලාසං පජහති, දිට්ඨොඝං උත්තරති, දිට්ඨියොගෙන විසංයුජ්ජති, දිට්ඨාසවෙන අනාසවො හොති. ඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථං භින්දති, අත්තවාදුපාදානං න උපාදියති.

想と行を無我として見る者は、意思食（意成伝食）を遍知し、無我の中に我を見るという顚倒を捨てる。見の暴流（見暴流）を越え、見の軛（見軛）から離れ、見の漏（見漏）のない無漏の人となり、“これこそが真実である”という固執の身結（此実執身繋）を打ち破り、我語取を執着しなくなる。

විඤ්ඤාණං අනිච්චතො පස්සන්තො විඤ්ඤාණාහාරං පරිජානාති, අනිච්චෙ නිච්චන්ති විපල්ලාසං පජහති, අවිජ්ජොඝං උත්තරති, අවිජ්ජායොගෙන විසංයුජ්ජති, අවිජ්ජාසවෙන අනාසවො හොති, සීලබ්බතපරාමාසකායගන්ථං භින්දති, දිට්ඨුපාදානං න උපාදියති.

識を無常として見る者は、識食を遍知し、無常の中に常を見るという顚倒を捨てる。無明の暴流（無明暴流）を越え、無明の軛（無明軛）から離れ、無明の漏（無明漏）のない無漏の人となり、戒禁取の身結（戒禁取身繋）を打ち破り、見取を執着しなくなる。

එවං [Pg.111] මහානිසංසං, වධකාදිවසෙන දස්සනං යස්මා;

තස්මා ඛන්ධෙ ධීරො, වධකාදිවසෙන පස්සෙය්‍යාති.

このように、殺人者などとして見ることは大きな功徳がある。それゆえ、賢者は諸蘊を殺人者などのように見るべきである。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

善き人々の歓喜のために作られた‘清浄道論’の“慧の修習の解説”における“蘊の解説”と名付けられた第十四章を終わる。

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

慧（パンニャー）の修習の章において。

ඛන්ධනිද්දෙසො නාම

“蘊（カンダ）の解説”という名の、

චුද්දසමො පරිච්ඡෙදො.

第十四章である。

15. ආයතනධාතුනිද්දෙසො

15. 第十五章 処（アーヤタナ）・界（ダートゥ）の解説

ආයතනවිත්ථාරකථා

処（アーヤタナ）の詳細な説明

510. ආයතනානීති [Pg.112] ද්වාදසායතනානි – චක්ඛායතනං, රූපායතනං, සොතායතනං, සද්දායතනං, ඝානායතනං, ගන්ධායතනං, ජිව්හායතනං, රසායතනං, කායායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං, මනායතනං, ධම්මායතනන්ති. තත්ථ –

510. “処（アーヤタナ）”とは、眼処、色処、耳処、声処、鼻処、香処、舌処、味処、身処、触処、意処、法処の十二処である。そこにおいて、

අත්ථ ලක්ඛණ තාවත්ව, කම සඞ්ඛෙප විත්ථාරා;

තථා දට්ඨබ්බතො චෙව, විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

語義、特徴、数量、順序、簡略と詳細、そして同様に、どのように見られるべきかによって、その決定（解明）を知るべきである。

තත්ථ විසෙසතො තාව චක්ඛතීති චක්ඛු, රූපං අස්සාදෙති විභාවෙති චාති අත්ථො. රූපයතීති රූපං, වණ්ණවිකාරං ආපජ්ජමානං හදයඞ්ගතභාවං පකාසෙතීති අත්ථො. සුණාතීති සොතං. සප්පතීති සද්දො, උදාහරියතීති අත්ථො. ඝායතීති ඝානං. ගන්ධයතීති ගන්ධො. අත්තනො වත්ථුං සූචයතීති අත්ථො. ජීවිතං අව්හයතීති ජිව්හා. රසන්ති තං සත්තාති රසො, අස්සාදෙන්තීති අත්ථො. කුච්ඡිතානං සාසවධම්මානං ආයොති කායො. ආයොති උප්පත්තිදෙසො. ඵුසියතීති ඵොට්ඨබ්බං. මුනාතීති මනො. අත්තනො ලක්ඛණං ධාරෙන්තීති ධම්මා.

そこにおいて、まず個別の語義について言えば、“見せる（cakkhati）”から“眼（cakkhu）”という。それは色を享受し、明らかにするという意味である。“形づくる（rūpayati）”から“色（rūpa）”という。それは色の変化を伴い、心にある意図を顕わにするという意味である。“聞く（suṇāti）”から“耳（sota）”という。“唱えられる（sappati）”から“声（sadda）”という。それは発せられるという意味である。“嗅ぐ（ghāyati）”から“鼻（ghāna）”という。“香りを放つ（gandhayati）”から“香（gandha）”という。それは自らの拠り所を知らせるという意味である。“命を呼び寄せる（jīvitaṃ avhayatīti）”から“舌（jivhā）”という。生きとし生けるものがそれを“味わう（rasanti）”から“味（rasa）”という。それは享受されるという意味である。忌まわしい（kucchita）漏（ろ）を伴う諸法の“到来する場所（āya）”であるから“身（kāya）”という。“到来（āya）”とは生起の場所のことである。“触れられる（phusiyati）”から“触（phoṭṭhabba）”という。“知る（munāti）”から“意（mano）”という。自らの特徴を“保持する（dhārenti）”から“法（dhammā）”という。

511. අවිසෙසතො පන ආයතනතො, ආයානං තනනතො, ආයතස්ස ච නයනතො ආයතනන්ති වෙදිතබ්බං. චක්ඛුරූපාදීසු හි තංතංද්වාරාරම්මණා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සෙන සෙන අනුභවනාදිනා කිච්චෙන ආයතන්ති උට්ඨහන්ති ඝටන්ති, වායමන්තීති වුත්තං හොති. තෙ ච ආයභූතෙ ධම්මෙ එතානි තනොන්ති, විත්ථාරෙන්තීති වුත්තං හොති, ඉදඤ්ච අනමතග්ගෙ සංසාරෙ පවත්තං අතීව ආයතං සංසාරදුක්ඛං යාව න නිවත්තති, තාව නයන්තෙව, පවත්තයන්තීති වුත්තං හොති. ඉති සබ්බෙපිමෙ ධම්මා ආයතනතො, ආයානං තනනතො, ආයතස්ස ච නයනතො ආයතනං ආයතනන්ති වුච්චන්ති.

511. しかし、一般的な意味においては、“努力する場所（āyatanato）”であること、“到来するもの（āya）を広げる（tananato）”こと、そして“長い（āyata）苦しみを導く（nayanato）”ことから“処（アーヤタナ）”と知るべきである。詳述すれば、眼や色などにおいて、それぞれの門と対象に応じた心・心所法が、自らの享受などの働きによって“努力する（āyatanti）”、すなわち起き上がり、努め、励むと言われる。また、それら（眼処など）は、到来した（āyabhūte）それらの法を“広げる（tanonti）”、すなわち拡大させると言われる。さらに、この始まりの知れない輪廻において生じている極めて“長い（āyata）”輪廻の苦しみが、滅尽しない限り、それを“導く（nayanteva）”、すなわち継続させると言われる。このように、これらすべての法は、努力する場所であること、到来するものを広げること、長い苦しみを導くことから“処（アーヤタナ）”と呼ばれる。

512. අපිච නිවාසට්ඨානට්ඨෙන ආකරට්ඨෙන සමොසරණට්ඨානට්ඨෙන සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන කාරණට්ඨෙන ච ආයතනං වෙදිතබ්බං. තථා හි ලොකෙ ‘‘ඉස්සරායතනං වාසුදෙවායතන’’න්තිආදීසු නිවාසට්ඨානං ආයතනන්ති [Pg.113] වුච්චති. ‘‘සුවණ්ණායතනං රජතායතන’’න්තිආදීසු ආකරො. සාසනෙ පන ‘‘මනොරම්මෙ ආයතනෙ සෙවන්ති නං විහඞ්ගමා’’තිආදීසු (අ. නි. 5.38) සමොසරණට්ඨානං. ‘‘දක්ඛිණාපථො ගුන්නං ආයතන’’න්තිආදීසු සඤ්ජාතිදෙසො. ‘‘තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ’’තිආදීසු (අ. නි. 3.102) කාරණං.

512. さらに、居住地の意味、産出地（鉱山）の意味、集合場所の意味、出生地の意味、そして原因の意味によっても“処（アーヤタナ）”と知るべきである。実際に世間では、“自在神の処（issarāyatana）”や“ヴァースデーヴァ神の処（vāsudevāyatana）”などの言葉において、居住地が“処”と呼ばれる。“金の処（suvaṇṇāyatana）”や“銀の処（rajatāyatana）”などの言葉においては、産出地（鉱山）のことである。聖教（仏教）においては、“心にかなう処（集合場所）に、鳥（比丘たち）がそれを集い利用する”などの言葉において、集合場所のことである。“南道（ダッキナーパタ）は牛の処（出生地）である”などの言葉においては、出生地のことである。“原因（処）があるとき、それぞれの場面で証得するにふさわしい状態に達する”などの言葉においては、原因のことである。

චක්ඛුආදීසු චාපි තෙ තෙ චිත්තචෙතසිකා ධම්මා නිවසන්ති තදායත්තවුත්තිතායාති චක්ඛාදයො ච නෙසං නිවාසට්ඨානං. චක්ඛාදීසු ච තෙ ආකිණ්ණා තන්නිස්සිතත්තා තදාරම්මණත්තා චාති චක්ඛාදයො නෙසං ආකරො. චක්ඛාදයො ච නෙසං සමොසරණට්ඨානං, තත්ථ තත්ථ වත්ථුද්වාරාරම්මණවසෙන සමොසරණතො. චක්ඛාදයො ච නෙසං සඤ්ජාතිදෙසො, තන්නිස්සයාරම්මණභාවෙන තත්ථෙව උප්පත්තිතො. චක්ඛාදයො ච නෙසං කාරණං, තෙසං අභාවෙ අභාවතොති. ඉති නිවාසට්ඨානට්ඨෙන, ආකරට්ඨෙන, සමොසරණට්ඨානට්ඨෙන, සඤ්ජාතිදෙසට්ඨෙන, කාරණට්ඨෙනචාති ඉමෙහිපි කාරණෙහි එතෙ ධම්මා ආයතනං ආයතනන්ති වුච්චන්ති.

眼などにおいても、それら種々の心・心所法が、それ（眼など）に依存して活動することから、そこに住んでいるかのようであり、ゆえに眼などはそれらの居住地である。また、眼などにそれら（心・心所）が満ちており、それらに依止し、それらを対象とすることから、眼などはそれらの産出地である。また、眼などはそれらの集合場所である。なぜなら、それぞれの場所において、依止処・門・対象として集合するからである。また、眼などはそれらの出生地である。なぜなら、それらを依止処・対象として、まさにその場所で生じるからである。また、眼などはそれらの原因である。なぜなら、それら（眼など）がないときには（心・心所も）存在しないからである。このように、居住地の意味、産出地の意味、集合場所の意味、出生地の意味、原因の意味によっても、これらの法は“処（アーヤタナ）”と呼ばれる。

තස්මා යථාවුත්තෙන අත්ථෙන චක්ඛු ච තං ආයතනඤ්චාති චක්ඛායතනං…පෙ… ධම්මා ච තෙ ආයතනඤ්චාති ධම්මායතනන්ති එවං තාවෙත්ථ අත්ථතො විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

したがって、上述の語義によって、眼であり、かつそれが処であるから“眼処”という。……法であり、かつそれらが処であるから“法処”という。このように、まずここでは語義による決定を知るべきである。

513. ලක්ඛණාති චක්ඛාදීනං ලක්ඛණතොපෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො. තානි ච පන තෙසං ලක්ඛණානි ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

513. “特徴”については、眼などの特徴によっても、ここでの決定を知るべきである。それらの特徴については、“蘊の解説（第十四章）”で述べられた方法によって知るべきである。

තාවත්වතොති තාවභාවතො. ඉදං වුත්තං හොති – චක්ඛාදයොපි හි ධම්මා එව, එවං සති ධම්මායතනමිච්චෙව අවත්වා කස්මා ද්වාදසායතනානීති වුත්තානීති චෙ. ඡවිඤ්ඤාණකායුප්පත්තිද්වාරාරම්මණවවත්ථානතො ඉධ ඡන්නං විඤ්ඤාණකායානං ද්වාරභාවෙන ආරම්මණභාවෙන ච වවත්ථානතො අයමෙතෙසං භෙදො හොතීති ද්වාදස වුත්තානි, චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථිපරියාපන්නස්ස හි විඤ්ඤාණකායස්ස චක්ඛායතනමෙව උප්පත්තිද්වාරං, රූපායතනමෙව චාරම්මණං, තථා ඉතරානි ඉතරෙසං. ඡට්ඨස්ස පන භවඞ්ගමනසඞ්ඛාතො මනායතනෙකදෙසොව උප්පත්තිද්වාරං, අසාධාරණමෙව ච ධම්මායතනං ආරම්මණන්ති[Pg.114]. ඉති ඡන්නං විඤ්ඤාණකායානං උප්පත්තිද්වාරාරම්මණවවත්ථානතො ද්වාදස වුත්තානීති එවමෙත්ථ තාවත්වතො විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

“数量”については、その数（十二）であることについてである。次のように言われている。眼などもまた“法”に他ならない。そうであるならば、単に“法処”とのみ言わずに、なぜ“十二処”と言われたのか。もしそう問うならば、六つの識身（意識の集まり）が生じるための門と対象の規定によるからである。ここでは、六つの識身の門としての状態と対象としての状態による規定から、これらの分類が生じるため、十二と言われたのである。詳述すれば、眼識の路（プロセス）に含まれる識身にとっては、眼処のみが生起の門であり、色処のみが対象である。他のもの（耳識など）についても同様である。しかし、第六（意識）にとっては、有分（バヴァンガ）と呼ばれる意処の一部のみが生起の門であり、（五識と）共通しない法処のみが対象である。このように、六つの識身の生起の門と対象の規定から、十二と言われたのである。このように、ここでは数量による決定を知るべきである。

514. කමතොති ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තෙසු උප්පත්තික්කමාදීසු දෙසනාක්කමොව යුජ්ජති. අජ්ඣත්තිකෙසු හි ආයතනෙසු සනිදස්සනසප්පටිඝවිසයත්තා චක්ඛායතනං පාකටන්ති පඨමං දෙසිතං, තතො අනිදස්සනසප්පටිඝවිසයානි සොතායතනාදීනි. අථ වා දස්සනානුත්තරියසවනානුත්තරියහෙතුභාවෙන බහූපකාරත්තා අජ්ඣත්තිකෙසු චක්ඛායතනසොතායතනානි පඨමං දෙසිතානි, තතො ඝානායතනාදීනි තීණි, පඤ්චන්නම්පි ගොචරවිසයත්තා අන්තෙ මනායතනං, චක්ඛායතනාදීනං පන ගොචරත්තා තස්ස තස්ස අන්තරන්තරානි බාහිරෙසු රූපායතනාදීනි. අපිච විඤ්ඤාණුප්පත්තිකාරණවවත්ථානතොපි අයමෙතෙසං කමො වෙදිතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 3.421; සං. නි. 2.43). එවං කමතොපෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

514. “順序（kama）”について。ここでも、以前（蘊の解説で）述べた生起の順序などのうち、説法の順序（desanākkama）のみが適当である。内なる処のうち、眼処は可視的で対抗性のある（有見有対の）対象を持つために明白であり、最初に説かれる。次に、不可視で対抗性のある（無見有対の）対象を持つ耳処などが説かれる。あるいは、見無上（dassanānuttariya）と聞無上（savanānuttariya）の原因として多大な恩恵があるため、内なる処の中で眼処と耳処が最初に説かれ、次に鼻処などの三つが説かれる。五つの感官すべての対象領域であるため、最後に意処が説かれる。また、眼処などの対象であるため、外なる処のうちの色処などは、それぞれの内なる処の直後に説かれる。さらに、識の生起の原因の規定によっても、これらの順序は知られるべきである。“眼と色を縁として眼識が生じる……意と法を縁として意識が生じる”と説かれているからである。このように、ここでも順序による決定が知られるべきである。

515. සඞ්ඛෙපවිත්ථාරාති සඞ්ඛෙපතො හි මනායතනස්ස චෙව ධම්මායතනෙකදෙසස්ස ච නාමෙන තදවසෙසානඤ්ච ආයතනානං රූපෙන සඞ්ගහිතත්තා ද්වාදසාපි ආයතනානි නාමරූපමත්තමෙව හොන්ති. විත්ථාරතො පන අජ්ඣත්තිකෙසු තාව චක්ඛායතනං ජාතිවසෙන චක්ඛුපසාදමත්තමෙව, පච්චයගතිනිකායපුග්ගලභෙදතො පන අනන්තප්පභෙදං. තථා සොතායතනාදීනි චත්තාරි. මනායතනං කුසලාකුසලවිපාකකිරියවිඤ්ඤාණභෙදෙන එකූනනවුතිප්පභෙදං එකවීසුත්තරසතප්පභෙදඤ්ච. වත්ථුපටිපදාදිභෙදතො පන අනන්තප්පභෙදං. රූපසද්දගන්ධරසායතනානි විසභාගපච්චයාදිභෙදතො අනන්තප්පභෙදානි. ඵොට්ඨබ්බායතනං පථවීධාතුතෙජොධාතුවායොධාතුවසෙන තිප්පභෙදං. පච්චයාදිභෙදතො අනෙකප්පභෙදං. ධම්මායතනං වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධසුඛුමරූපනිබ්බානානං සභාවනානත්තභෙදතො අනෙකප්පභෙදන්ති. එවං සඞ්ඛෙපවිත්ථාරා විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

515. “簡略と詳細（saṅkhepavitthāra）”について。簡略に言えば、意処と法処の一部が“名（nāma）”として、それ以外の処が“色（rūpa）”としてまとめられるため、十二処すべては名色にすぎない。詳細に言えば、まず内なる処のうち、眼処は種類（jāti）としては眼浄色（cakkhupasāda）にすぎないが、原因、趣、部類、個人の別により、無限の差異がある。耳処などの四つも同様である。意処は、善・不善・異熟・唯作の識の別により、八十九種類または百二十一種類ある。また、依処や行道などの別により、無限の差異がある。色・声・香・味処は、不相応な原因などの別により、無限の差異がある。触処は、地界・火界・風界の別により三種類ある。原因などの別により、多くの差異がある。法処は、受・想・行の三蘊、微細色、涅槃の自性や多様性の別により、多くの差異がある。このように、簡略と詳細による決定が知られるべきである。

516. දට්ඨබ්බතොති එත්ථ පන සබ්බානෙව සඞ්ඛතානි ආයතනානි අනාගමනතො අනිග්ගමනතො ච දට්ඨබ්බානි. න හි තානි පුබ්බෙ උදයා කුතොචි ආගච්ඡන්ති, නපි උද්ධං වයා කුහිඤ්චි ගච්ඡන්ති, අථ ඛො පුබ්බෙ උදයා අප්පටිලද්ධසභාවානි[Pg.115], උද්ධං වයා පරිභින්නසභාවානි, පුබ්බන්තාපරන්තවෙමජ්ඣෙ පච්චයායත්තවුත්තිතාය අවසානි පවත්තන්ති. තස්මා අනාගමනතො අනිග්ගමනතො ච දට්ඨබ්බානි. තථා නිරීහකතො අබ්‍යාපාරතො ච. න හි චක්ඛුරූපාදීනං එවං හොති ‘‘අහො වත අම්හාකං සාමග්ගියං විඤ්ඤාණං නාම උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති, න ච තානි විඤ්ඤාණුප්පාදනත්ථං ද්වාරභාවෙන වත්ථුභාවෙන ආරම්මණභාවෙන වා ඊහන්ති, න බ්‍යාපාරමාපජ්ජන්ති, අථ ඛො ධම්මතාවෙසා, යං චක්ඛුරූපාදිසාමග්ගියං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි සම්භවන්තීති. තස්මා නිරීහකතො අබ්‍යාපාරතො ච දට්ඨබ්බානි. අපිච අජ්ඣත්තිකානි සුඤ්ඤගාමො විය දට්ඨබ්බානි, ධුවසුභසුඛත්තභාවවිරහිතත්තා. බාහිරානි ගාමඝාතකචොරා විය, අජ්ඣත්තිකානං අභිඝාතකත්තා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘චක්ඛු, භික්ඛවෙ, හඤ්ඤති මනාපාමනාපෙහි රූපෙහී’’ති විත්ථාරො. අපිච අජ්ඣත්තිකානි ඡ පාණකා විය දට්ඨබ්බානි, බාහිරානි තෙසං ගොචරා වියාති. එවමෙත්ථ දට්ඨබ්බතො විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

516. “観察すべきあり方（daṭṭhabbato）”について。ここでは、すべての有為の処は、どこからも来ず（不来）、どこへも去らない（不去）ものとして観察されるべきである。それらは生起する前にはどこからも来ず、滅した後にどこかへ去ることもない。むしろ、生起の前には自性を得ておらず、滅した後は自性が破壊されている。過去と未来の中間において、諸縁に従って生起するため、支配者なく進行する。ゆえに、不来・不去として観察されるべきである。同様に、無努力（nirīhaka）かつ無関与（abyāpāra）として観察されるべきである。眼や色などに“ああ、我々の和合によって識が生じればよいのに”という思いはなく、識を生じさせるために、門や依処や対象として努力したり、関与したりすることもない。むしろ、眼と色などの和合によって眼識などが生じるのは、法性（dhammatā）にすぎない。ゆえに、無努力・無関与として観察されるべきである。さらに、内なる処は、常・美・楽・我の自性を欠いているため、空き村（suññagāma）のように観察されるべきである。外なる処は、内なる処を害するため、村を襲う強盗（gāmaghātakacora）のように観察されるべきである。“比丘たちよ、眼は好ましい色や好ましくない色によって害される”と詳しく説かれている通りである。さらに、内なる処は六種類の動物のように、外なる処はそれらの遊歩場のように観察されるべきである。このように、ここでも観察すべきあり方による決定が知られるべきである。

ඉදං තාව ආයතනානං විත්ථාරකථාමුඛං.

これが、まず処に関する詳細な解説の端緒である。

ධාතුවිත්ථාරකථා

界の詳細な解説

517. තදනන්තරා පන ධාතුයොති අට්ඨාරස ධාතුයො – චක්ඛුධාතු, රූපධාතු, චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, සොතධාතු, සද්දධාතු, සොතවිඤ්ඤාණධාතු, ඝානධාතු, ගන්ධධාතු, ඝානවිඤ්ඤාණධාතු, ජිව්හාධාතු, රසධාතු, ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු, කායධාතු, ඵොට්ඨබ්බධාතු, කායවිඤ්ඤාණධාතු, මනොධාතු, ධම්මධාතු, මනොවිඤ්ඤාණධාතූති. තත්ථ –

517. その直後に“界（dhātu）”について。界には十八種類ある。すなわち、眼界、色界、眼識界、耳界、声界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、触界、身識界、意界、法界、意識界である。

අත්ථතො ලක්ඛණාදීහි, කම තාවත්වසඞ්ඛතො;

පච්චයා අථ දට්ඨබ්බා, වෙදිතබ්බො විනිච්ඡයො.

意味、特相など、順序、その数、数え方、縁、そして観察すべきあり方によって、決定が知られるべきである。

තත්ථ අත්ථතොති චක්ඛතීති චක්ඛු. රූපයතීති රූපං. චක්ඛුස්ස විඤ්ඤාණං චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්ති එවමාදිනා තාව නයෙන චක්ඛාදීනං විසෙසත්ථතො වෙදිතබ්බො විනිච්ඡයො. අවිසෙසෙන පන විදහති, ධීයතෙ, විධානං, විධීයතෙ එතාය, එත්ථ වා ධීයතීති ධාතු. ලොකියා හි ධාතුයො කාරණභාවෙන වවත්ථිතා හුත්වා සුවණ්ණරජතාදිධාතුයො විය සුවණ්ණරජතාදිං, අනෙකප්පකාරං සංසාරදුක්ඛං විදහන්ති. භාරහාරෙහි ච භාරො විය, සත්තෙහි [Pg.116] ධීයන්තෙ, ධාරියන්තීති අත්ථො. දුක්ඛවිධානමත්තමෙව චෙසා, අවසවත්තනතො. එතාහි ච කරණභූතාහි සංසාරදුක්ඛං සත්තෙහි අනුවිධීයති. තථාවිහිතඤ්ච තං එතාස්වෙව ධීයති, ඨපියතීති අත්ථො. ඉති චක්ඛාදීසු එකෙකො ධම්මො යථාසම්භවං විදහති, ධීයතීතිආදිනා අත්ථවසෙන ධාතූති වුච්චති.

そのうち“意味（attha）”について。“見る（cakkhati）”から“眼（cakkhu）”という。“形づくる（rūpayati）”から“色（rūpa）”という。“眼の識”が“眼識”である。このように、まず眼などの個別の意味によって決定が知られるべきである。しかし、一般的な意味としては、配置する（vidahati）、保持される（dhīyate）、配置（vidhāna）、これによって配置される（vidhīyate etāya）、あるいはここに置かれる（ettha dhīyati）から“界（dhātu）”という。世間的な界は、原因として規定され、金銀などの鉱石が金銀などを生じさせるように、多種多様な輪廻の苦しみを配置する。また、荷運び人によって荷物が担がれるように、衆生によって保持されるという意味である。また、それは支配が及ばないため、苦しみの配置そのものにすぎない。道具となったこれらの界によって、衆生は輪廻の苦しみを配置される。そのように配置された苦しみは、まさにこれらの界の中に置かれるという意味である。このように、眼などの個々の法は、相応じて“配置する”“保持される”などの意味によって“界”と呼ばれる。

518. අපිච යථා තිත්ථියානං අත්තා නාම සභාවතො නත්ථි, න එවමෙතා, එතා පන අත්තනො සභාවං ධාරෙන්තීති ධාතුයො. යථා ලොකෙ විචිත්තා හරිතාලමනොසිලාදයො සෙලාවයවා ධාතුයොති වුච්චන්ති, එවමෙතාපි ධාතුයො විය ධාතුයො. විචිත්තා හෙතෙ ඤාණඤෙය්‍යාවයවාති. යථා වා සරීරසඞ්ඛාතස්ස සමුදායස්ස අවයවභූතෙසු රසසොණිතාදීසු අඤ්ඤමඤ්ඤවිසභාගලක්ඛණපරිච්ඡින්නෙසු ධාතුසමඤ්ඤා, එවමෙතෙසුපි පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස අත්තභාවස්ස අවයවෙසු ධාතුසමඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤමඤ්ඤවිසභාගලක්ඛණපරිච්ඡින්නා හෙතෙ චක්ඛාදයොති. අපිච ධාතූති නිජ්ජීවමත්තස්සෙවෙතං අධිවචනං. තථා හි භගවා ‘‘ඡ ධාතුරො අයං භික්ඛු පුරිසො’’තිආදීසු (ම. නි. 3.344) ජීවසඤ්ඤාසමූහනනත්ථං ධාතුදෙසනං අකාසීති.

518. さらにまた、外道たちが言う“我（アートマン）”というものが自性（実体）として存在しないのとは異なり、これらの（界は）そうではない。これらは自らの自性（固有の性質）を保持する（dhārenti）がゆえに“界（dhātu）”と呼ばれる。世間において、色とりどりの雄黄や雌黄などの岩石の構成要素が“界（鉱物）”と呼ばれるように、これらもまた界のようなものであるから“界”である。実に、これらは知恵（ñāṇa）と知られるべき対象（ñeyya）の多様な構成要素なのである。あるいは、身体と呼ばれる集合体の構成要素である、互いに異なる相によって区別される脂肪や血液などに“界”という名称が用いられるように、五蘊と呼ばれる自己の構成要素であるこれら（眼など）においても“界”という名称が用いられるべきであると知るべきである。実に、これら眼などは互いに異なる相によって区別されているからである。さらにまた、“界”という言葉は、単なる無我（非生命体）を指す代名詞である。それゆえに、世尊は“比丘よ、この人は六界（から成る）のである”などの教え（中部3.344）において、生命想（jīvasaññā）を根絶するために界の説法を行われたのである。

තස්මා යථාවුත්තෙන අත්ථෙන චක්ඛු ච තං ධාතු ච චක්ඛුධාතු…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණඤ්ච තං ධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතූති. එවං තාවෙත්ථ අත්ථතො වෙදිතබ්බො විනිච්ඡයො.

それゆえ、上述の義（意味）によって、眼であり、かつそれが界であるから“眼界”という。……中略……意識であり、かつそれが界であるから“意識界”という。このように、まずここでは意味による決択（判断）を知るべきである。

519. ලක්ඛණාදිතොති චක්ඛාදීනං ලක්ඛණාදිතොපෙත්ථ වෙදිතබ්බො විනිච්ඡයො. තානි ච පන නෙසං ලක්ඛණාදීනි ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

519. “相などによって”とは、眼などの相などによっても、ここでの決択を知るべきであるということである。そして、それら（眼など）の相などは、蘊の解説（khandhaniddesa）で述べられた方法によって知るべきである。

කමතොති ඉධාපි පුබ්බෙ වුත්තෙසු උප්පත්තික්කමාදීසු දෙසනාක්කමොව යුජ්ජති. සො ච පනායං හෙතුඵලානුපුබ්බවවත්ථානවසෙන වුත්තො. චක්ඛුධාතු රූපධාතූති ඉදඤ්හි ද්වයං හෙතු, චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතූති ඵලං. එවං සබ්බත්ථ.

“次第によって”とは、ここでも以前に述べた生起の次第などの中で、説法の次第（desanākkamo）こそが適切である。そして、その説法の次第は、因果の順序を確定させることによって説かれている。すなわち、眼界と色界というこの二つが“因”であり、眼識界が“果”である。すべての箇所において同様である。

520. තාවත්වතොති [Pg.117] තාවභාවතො. ඉදං වුත්තං හොති – තෙසු තෙසු හි සුත්තාභිධම්මප්පදෙසෙසු ‘‘ආභාධාතු, සුභධාතු, ආකාසානඤ්චායතනධාතු, විඤ්ඤාණඤ්චායතනධාතු, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනධාතු, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනධාතු, සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධධාතු’’ (සං. නි. 2.95), ‘‘කාමධාතු, බ්‍යාපාදධාතු, විහිංසාධාතු, නෙක්ඛම්මධාතු, අබ්‍යාපාදධාතු, අවිහිංසාධාතු’’ (විභ. 182; දී. නි. 3.305; ම. නි. 3.125), ‘‘සුඛධාතු, දුක්ඛධාතු, සොමනස්සධාතු, දොමනස්සධාතු, උපෙක්ඛාධාතු, අවිජ්ජාධාතු’’ (විභ. 180; ම. නි. 3.125), ‘‘ආරම්භධාතු, නික්කමධාතු, පරක්කමධාතු’’ (සං. නි. 5.183), ‘‘හීනධාතු, මජ්ඣිමධාතු, පණීතධාතු’’ (දී. නි. 3.305), ‘‘පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු (දී. නි. 3.311), ආකාසධාතු, විඤ්ඤාණධාතු’’ (ම. නි. 3.125; විභ. 172), ‘‘සඞ්ඛතධාතු, අසඞ්ඛතධාතු’’ (ම. නි. 3.125), ‘‘අනෙකධාතු නානාධාතු ලොකො’’ති (දී. නි. 2.366; ම. නි. 1.148) එවමාදයො අඤ්ඤාපි ධාතුයො දිස්සන්ති. එවං සති සබ්බාසං වසෙන පරිච්ඡෙදං අකත්වා කස්මා අට්ඨාරසාති අයමෙව පරිච්ඡෙදො කතොති චෙ. සභාවතො විජ්ජමානානං සබ්බධාතූනං තදන්තොගධත්තා.

520. “数量（tāvatva）によって”とは、その数であることによって、という意味である。以下のことが述べられている。すなわち、それら種々の経や阿毘達磨の箇所において、“光界、浄界、空無辺処界、識無辺処界、無所有処界、非想非非想処界、想受滅界”（相応部2.95）、“欲界、瞋恚界、害界、出離界、不瞋恚界、不害界”（分別論182; 長部3.305; 中部3.125）、“楽界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界”（分別論180; 中部3.125）、“発進界、精進界、勇猛界”（相応部5.183）、“劣界、中界、勝界”（長部3.305）、“地界、水界、火界、風界（長部3.311）、空界、識界”（中部3.125; 分別論172）、“有為界、無為界”（中部3.125）、“多界・種々界の世間”（長部2.366; 中部1.148）などのように、他の界もまた見られる。そうであるならば、なぜすべての界に基づいて区分をせず、“十八界”というこの区分だけがなされたのかという問いに対し、（それは）自性として存在するすべての界が、その（十八界の）中に摂尽されるからである、と答える。

රූපධාතුයෙව හි ආභාධාතු, සුභධාතු පන රූපාදිපටිබද්ධා. කස්මා, සුභනිමිත්තත්තා. සුභනිමිත්තඤ්හි සුභධාතු. තඤ්ච රූපාදිවිනිමුත්තං න විජ්ජති. කුසලවිපාකාරම්මණා වා රූපාදයො එව සුභධාතූති රූපාදිමත්තමෙවෙසා. ආකාසානඤ්චායතනධාතුආදීසු චිත්තං මනොවිඤ්ඤාණධාතුයෙව, සෙසා ධම්මධාතු. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධධාතු පන සභාවතො නත්ථි. ධාතුද්වයනිරොධමත්තමෙව හි සා.

実に、色界こそが光界であり、浄界は色（形や色）などに依存している。なぜなら、浄相（美しさの対象）であるからである。実に、浄相が浄界である。そして、それは色などから離れては存在しない。あるいは、善の異熟の対象である色などこそが浄界であるから、それは色などにすぎない。空無辺処界などにおける心は意識界そのものであり、残りの（心所などは）法界である。しかし、想受滅界は自性としては存在しない。なぜなら、それは（意識界と法界という）二つの界の滅にすぎないからである。

කාමධාතු ධම්මධාතුමත්තං වා හොති. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමා කාමධාතු? කාමපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො’’ති (විභ. 182). අට්ඨාරසාපි වා ධාතුයො. යථාහ – ‘‘හෙට්ඨතො අවීචිනිරයං පරියන්තං කරිත්වා උපරිතො පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවෙ අන්තොකරිත්වා යං එතස්මිං අන්තරෙ එත්ථාවචරා එත්ථ පරියාපන්නා ඛන්ධධාතුආයතනා රූපා වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං, අයං වුච්චති කාමධාතූ’’ති (විභ. 182).

欲界は、法界のみである場合がある。次のように説かれている通りである。“そこにおいて、欲界とは何か。欲に関連する思惟、尋、邪思惟である”（分別論182）。あるいは、十八界すべてが欲界である場合もある。次のように説かれている通りである。“下は阿鼻地獄を限界とし、上は他化自在天をその中に含め、この中間において、ここに属し、ここに包括される蘊・界・処、色・受・想・行・識、これを欲界という”（分別論182）。

නෙක්ඛම්මධාතු [Pg.118] ධම්මධාතු එව, ‘‘සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා නෙක්ඛම්මධාතූ’’ති (විභ. 182) වචනතො මනොවිඤ්ඤාණධාතුපි හොතියෙව. බ්‍යාපාදවිහිංසා-අබ්‍යාපාද-අවිහිංසාසුඛ-දුක්ඛ-සොමනස්ස-දොමනස්සුපෙක්ඛා-අවිජ්ජාආරම්භ-නික්කම-පරක්කමධාතුයො ධම්මධාතුයෙව.

出離界は法界そのものである。“すべての善法は出離界である”（分別論182）という言葉から、意識界もまた（出離界に）含まれる。瞋恚・害・不瞋恚・不害・楽・苦・喜・憂・捨・無明・発進・精進・勇猛の各界は、法界そのものである。

හීනමජ්ඣිමපණීතධාතුයො අට්ඨාරස ධාතුමත්තමෙව. හීනා හි චක්ඛාදයො හීනා ධාතු, මජ්ඣිමපණීතා මජ්ඣිමා චෙව පණීතා ච. නිප්පරියායෙන පන අකුසලා ධම්මධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො හීනධාතු, ලොකියා කුසලාබ්‍යාකතා උභොපි චක්ඛුධාතුආදයො ච මජ්ඣිමධාතු, ලොකුත්තරා පන ධම්මධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො පණීතධාතු.

劣・中・勝界は、十八界そのものである。実に、劣った眼などは劣界であり、中位および優れた（眼などは）中界および勝界である。しかし、厳密に言えば、不善の法界と意識界は劣界であり、世間の善および無記の（法界と意識界の）両方、ならびに眼界などは中界であり、出世間の法界と意識界は勝界である。

පථවීතෙජොවායොධාතුයො ඵොට්ඨබ්බධාතුයෙව, ආපොධාතු ආකාසධාතු ච ධම්මධාතුයෙව. විඤ්ඤාණධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසත්තවිඤ්ඤාණධාතුසඞ්ඛෙපොයෙව.

地・火・風界は触界そのものであり、水界と空界は法界そのものである。識界は、眼識界などの七つの識界を簡潔にまとめたものである。

සත්තරස ධාතුයො ධම්මධාතුඑකදෙසො ච සඞ්ඛතධාතු, අසඞ්ඛතා පන ධාතු ධම්මධාතුඑකදෙසොව. අනෙකධාතුනානාධාතුලොකො පන අට්ඨාරස ධාතුප්පභෙදමත්තමෙවාති. ඉති සභාවතො විජ්ජමානානං සබ්බධාතූනං තදන්තොගධත්තා අට්ඨාරසෙව වුත්තාති.

十七界と法界の一部は有為界であり、無為界は法界の一部（涅槃）にすぎない。また、“多界・種々界の世間”とは、十八界の分類にすぎない。このように、自性として存在するすべての界は、その（十八界の）中に摂尽されるがゆえに、十八界のみが説かれたのである。

521. අපිච විජානනසභාවෙ විඤ්ඤාණෙ ජීවසඤ්ඤීනං සඤ්ඤාසමූහනනත්ථම්පි අට්ඨාරසෙව වුත්තා. සන්ති හි සත්තා විජානනසභාවෙ විඤ්ඤාණෙ ජීවසඤ්ඤිනො, තෙසං චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායමනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුභෙදෙන තස්ස අනෙකතං චක්ඛුරූපාදිපච්චයායත්තවුත්තිතාය අනිච්චතඤ්ච පකාසෙත්වා දීඝරත්තානුසයිතං ජීවසඤ්ඤං සමූහනිතුකාමෙන භගවතා අට්ඨාරස ධාතුයො පකාසිතා. කිඤ්ච භිය්‍යො තථා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන ච. යෙ ච ඉමාය අනතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාරාය දෙසනාය වෙනෙය්‍යසත්තා, තදජ්ඣාසයවසෙන ච අට්ඨාරසෙව පකාසිතා.

521. また、認識する性質を持つ識（しき）において、“命（いのち）あるもの（我）”という誤った認識（有情想）を持つ者たちの、その想いを除去するためにも、十八界のみが説かれた。実に、認識する性質を持つ識において“命あるもの”という想いを持つ有情たちが存在する。彼らに対し、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界という分類によって、その識が一つではなく多様であること（多様性）、および眼や色などの縁に依存して生じるがゆえに無常であること（無常性）を明らかにし、長きにわたって潜在してきた“命あるもの”という想い（我執）を除去することを望まれる世尊によって、十八界が説かれたのである。さらに、導かれるべき者（所化の有情）の意欲（阿闍世）に応じても同様である。この、詳しすぎず簡略すぎない教えによって導かれるべき有情たちが存在し、その意欲に応じて十八界のみが説かれたのである。

සඞ්ඛෙපවිත්ථාරනයෙන තථා තථා හි,ධම්මං පකාසයති එස යථා යථාස්ස;

සද්ධම්මතෙජවිහතං විලයං ඛණෙන,වෙනෙය්‍යසත්තහදයෙසු තමො පයාතීති.

簡略あるいは詳細な方法によって、そのように世尊は法を説かれる。それは、正法の威力によって、導かれるべき有情たちの心にある（無明の）闇が、説法の瞬間に消滅し、霧散するためである。

එවමෙත්ථ තාවත්වතො වෙදිතබ්බො විනිච්ඡයො.

このように、ここではその数（十八）の限定による決定（決択）を知るべきである。

522. සඞ්ඛතොති [Pg.119] චක්ඛුධාතු තාව ජාතිතො එකො ධම්මොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති චක්ඛුපසාදවසෙන, තථා සොතඝානජිව්හාකායරූපසද්දගන්ධරසධාතුයො සොතප්පසාදාදිවසෙන, ඵොට්ඨබ්බධාතු පන පථවීතෙජොවායොවසෙන තයො ධම්මාති සඞ්ඛං ගච්ඡති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු කුසලාකුසලවිපාකවසෙන ද්වෙ ධම්මාති සඞ්ඛං ගච්ඡති, තථා සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණධාතුයො. මනොධාතු පන පඤ්චද්වාරාවජ්ජනකුසලාකුසලවිපාකසම්පටිච්ඡනවසෙන තයො ධම්මාති සඞ්ඛං ගච්ඡති. ධම්මධාතු තිණ්ණං අරූපක්ඛන්ධානං සොළසන්නං සුඛුමරූපානං අසඞ්ඛතාය ච ධාතුයා වසෙන වීසති ධම්මාති සඞ්ඛං ගච්ඡති. මනොවිඤ්ඤාණධාතු සෙසකුසලාකුසලාබ්‍යාකතවිඤ්ඤාණවසෙන ඡසත්තති ධම්මාති සඞ්ඛං ගච්ඡති. එවමෙත්ථ සඞ්ඛතොපි වෙදිතබ්බො විනිච්ඡයො.

522. “数え上げ（算定）”については、まず眼界は、その種類（自性）からすれば、眼浄色（がんじょうしき）として一つの法として数えられる。同様に、耳・鼻・舌・身・色・声・香・味の各界も、耳浄色などの分類によって（それぞれ一つの法とされる）。しかし、触界（そくかい）は、地・火・風の三つの法として数えられる。眼識界は、善・不善の異熟（いじゅく）の別によって二つの法として数えられる。耳・鼻・舌・身の各識界も同様である。意界（いかい）は、五門転向（ごもんてんこう）および善・不善の異熟の受持（じゅじ）の別によって、三つの法として数えられる。法界（ほうかい）は、三つの名蘊（みょううん）、十六の微細色（びさいしき）、および無為（むい）の界（涅槃）の別によって、二十の法として数えられる。意識界は、残りの善・不善・無記の識の別によって、七十六の法として数えられる。このように、ここでは数え上げによる決定を知るべきである。

523. පච්චයාති එත්ථ ච චක්ඛුධාතු තාව චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා විප්පයුත්තපුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතනිස්සයින්ද්‍රියපච්චයානං වසෙන ඡහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති, රූපධාතු පුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතාරම්මණපච්චයානං වසෙන චතූහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. එවං සොතවිඤ්ඤාණධාතුආදීනං සොතධාතුසද්දධාතුආදයො. පඤ්චන්නං පන නෙසං ආවජ්ජනමනොධාතු අනන්තරසමනන්තරනත්ථිවිගතානන්තරූපනිස්සයවසෙන පඤ්චහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති, තා ච පඤ්චපි සම්පටිච්ඡනමනොධාතුයා. තථා සම්පටිච්ඡනමනොධාතු සන්තීරණමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා, සා ච වොට්ඨබ්බනමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා, වොට්ඨබ්බනමනොවිඤ්ඤාණධාතු ච ජවනමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා. ජවනමනොවිඤ්ඤාණධාතු පන අනන්තරාය ජවනමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා තෙහි චෙව පඤ්චහි ආසෙවනපච්චයෙන චාති ඡහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. එස තාව පඤ්චද්වාරෙ නයො.

523. “縁（えん）”については、まず眼界は、眼識界に対して、不相応・前生・有・離去・依止・根の六つの縁によって縁となる。色界は、前生・有・離去・所縁の四つの縁によって（眼識界の）縁となる。耳識界などに対しても、耳界や声界などが同様である。これら五つの識に対して、転向の意界は、無間・等無間・非有・離去・無間依止の五つの縁によって縁となる。これら五つの識もまた、受持の意界に対して（同様に五つの縁となる）。同様に、受持の意界は推度の意識界に対して、それは確定の意識界に対して、確定の意識界は速行（ぞっこう）の意識界に対して（縁となる）。速行の意識界は、次なる速行の意識界に対して、先の五つの縁と習行（じゅうぎょう）縁を合わせた六つの縁によって縁となる。これがまず五門（における方法）である。

මනොද්වාරෙ පන භවඞ්ගමනොවිඤ්ඤාණධාතු ආවජ්ජනමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා. ආවජ්ජනමනොවිඤ්ඤාණධාතු ච ජවනමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා පුරිමෙහි පඤ්චහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. ධම්මධාතු පන සත්තන්නම්පි විඤ්ඤාණධාතූනං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදීහි බහුධා පච්චයො හොති. චක්ඛුධාතුආදයො පන එකච්චා ච ධම්මධාතු එකච්චාය මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා ආරම්මණපච්චයාදීහිපි පච්චයා හොන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුආදීනඤ්ච න කෙවලං චක්ඛුරූපාදයො පච්චයා හොන්ති, අථ ඛො ආලොකාදයොපි. තෙනාහු පුබ්බාචරියා –

意門（いもん）においては、有分（うぶん）の意識界が転向の意識界に対して、また転向の意識界が速行の意識界に対して、前述の五つの縁によって縁となる。法界は、七つのすべての識界に対して、倶生（くしょう）・相互・依止・相応・有・離去などの多くの縁によって縁となる。また、眼界など、および一部の法界は、一部の意識界に対して、所縁縁などによっても縁となる。さらに、眼識界などに対しては、単に眼や色などだけが縁となるのではなく、光などもまた（縁と）なる。それゆえ、先師たちは次のように述べた。

‘‘චක්ඛුරූපාලොකමනසිකාරෙ [Pg.120] පටිච්ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. සොතසද්දවිවරමනසිකාරෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සොතවිඤ්ඤාණං. ඝානගන්ධවායුමනසිකාරෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති ඝානවිඤ්ඤාණං. ජිව්හාරසආපමනසිකාරෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති ජිව්හාවිඤ්ඤාණං. කායඵොට්ඨබ්බපථවීමනසිකාරෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති කායවිඤ්ඤාණං. භවඞ්ගමනධම්මමනසිකාරෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණ’’න්ති.

“眼、色、光、作意（さくい）を縁として眼識が生じる。耳、声、空隙（くうげき）、作意を縁として耳識が生じる。鼻、香、風、作意を縁として鼻識が生じる。舌、味、水気、作意を縁として舌識が生じる。身、触、地界、作意を縁として身識が生じる。有分（意）、法、作意を縁として意識が生じる”と。

අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන පච්චයප්පභෙදො පටිච්චසමුප්පාදනිද්දෙසෙ ආවිභවිස්සතීති එවමෙත්ථ පච්චයතොපි වෙදිතබ්බො විනිච්ඡයො.

これがここでの要約である。詳細な縁の分類については、縁起の解説（縁起釈）において明らかになるであろう。このように、ここでは縁による決定も知るべきである。

524. දට්ඨබ්බතොති දට්ඨබ්බතොපෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බොති අත්ථො. සබ්බා එව හි සඞ්ඛතධාතුයො පුබ්බන්තාපරන්තවිවිත්තතො ධුවසුභසුඛත්තභාවසුඤ්ඤතො පච්චයායත්තවුත්තිතො ච දට්ඨබ්බා.

524. “見るべきあり方”については、ここでも見るべきあり方による決定を知るべきである、というのがその意味である。実に、すべての有為（うい）の界は、過去と未来（の自性）を欠いていること、常・美・楽・我という状態を欠いていること、および諸縁に依存して生起することとして見るべきである。

විසෙසතො පනෙත්ථ භෙරිතලං විය චක්ඛුධාතු දට්ඨබ්බා, දණ්ඩො විය රූපධාතු, සද්දො විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු. තථා ආදාසතලං විය චක්ඛුධාතු, මුඛං විය රූපධාතු, මුඛනිමිත්තං විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු. අථ වා උච්ඡුතිලා විය චක්ඛුධාතු, යන්තචක්කයට්ඨි විය රූපධාතු, උච්ඡුරසතෙලානි විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු. තථා අධරාරණී විය චක්ඛුධාතු, උත්තරාරණී විය රූපධාතු, අග්ගි විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු. එස නයො සොතධාතුආදීසු.

特にここでは、眼界は太鼓の面のように、色界は撥（ばち）のように、眼識界は音のように見るべきである。あるいは、眼界は鏡の面のように、色界は顔のように、眼識界は顔の影（反射）のように（見るべきである）。あるいは、眼界はサトウキビや胡麻のように、色界は圧搾機の回転軸のように、眼識界はサトウキビの汁や油のように（見るべきである）。あるいは、眼界は下の火きり臼のように、色界は上の火きり杵のように、眼識界は火のように見るべきである。この方法は耳界などにおいても同様である。

මනොධාතු පන යථාසම්භවතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුආදීනං පුරෙචරානුචරා විය දට්ඨබ්බා.

意界については、相応じるように、眼識界などの先導者あるいは随行者のように見るべきである。

ධම්මධාතුයා වෙදනාක්ඛන්ධො සල්ලමිව සූලමිව ච දට්ඨබ්බො. සඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා වෙදනාසල්ලසූලයොගාආතුරා විය, පුථුජ්ජනානං වා සඤ්ඤා ආසාදුක්ඛජනනතො රිත්තමුට්ඨි විය. අයථාභුච්චනිමිත්තගාහකතො වනමිගො විය. සඞ්ඛාරා පටිසන්ධියං පක්ඛිපනතො අඞ්ගාරකාසුයං ඛිපනකපුරිසා විය. ජාති දුක්ඛානුබන්ධතො රාජපුරිසානුබන්ධචොරා විය. සබ්බානත්ථාවහස්ස ඛන්ධසන්තානස්ස හෙතුතො විසරුක්ඛබීජානි විය. රූපං නානාවිධුපද්දවනිමිත්තතො ඛුරචක්කං විය දට්ඨබ්බං. අසඞ්ඛතා පන ධාතු අමතතො සන්තතො ඛෙමතො ච දට්ඨබ්බා. කස්මා? සබ්බානත්ථාවහස්ස පටිපක්ඛභූතත්තා.

法処（法界）において、受蘊は矢のごとく、また杭のごとく見なされるべきである。想蘊と行蘊は、受という矢や杭と結びついているため、病人のごとく見なされるべきである。あるいは、凡夫の想は、得られぬものを渇望する苦しみを生じさせるため、空の拳のごとくであり、誤った相（しるし）を把握するため、森の鹿のごとくである。行は、結生（再生）へと投げ込むため、炭火の穴に人を投げ込む男のごとくであり、生の苦しみがつきまとうため、王の役人に追われる盗賊のごとくであり、あらゆる不利益をもたらす五蘊の相続の原因となるため、毒の木の種のごとく見なされるべきである。微細な色は、種々の災厄の原因となるため、蓮の花のように見えるが実は鋭い刃を持つ輪（剃刀の輪）のごとく見なされるべきである。一方、無為の法（涅槃）は、不死であり、静寂であり、安穏であると見なされるべきである。なぜなら、あらゆる不利益をもたらすもの（有為の苦）の対治であるからである。

මනොවිඤ්ඤාණධාතු [Pg.121] ආරම්මණෙසු වවත්ථානාභාවතො අරඤ්ඤමක්කටො විය, දුද්දමනතො අස්සඛළුඞ්කො විය, යත්ථකාමනිපාතිතො වෙහාසක්ඛිත්තදණ්ඩො විය, ලොභදොසාදිනානප්පකාරකිලෙසවෙසයොගතො රඞ්ගනටො විය දට්ඨබ්බාති.

意識界は、諸々の対象において定まることがないため、森の猿のごとくであり、調伏しがたいため、荒馬のごとくであり、意のままに（対象に）落ちるため、空中に投げ上げられた杖のごとくであり、貪・瞋などの様々な煩悩の姿と結びついているため、舞台の役者のごとく見なされるべきである。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

以上、善き人々の歓喜のために作られた‘清浄道論’において、

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

慧修行の章における、

ආයතනධාතුනිද්දෙසො නාම

処・界の解説（処界分別）という名の、

පන්නරසමො පරිච්ඡෙදො.

第十五の章（を終わる）。

16. ඉන්ද්‍රියසච්චනිද්දෙසො

16. 第十六 根・諦の解説。

ඉන්ද්‍රියවිත්ථාරකථා

根の詳細な説明。

525. ධාතූනං [Pg.122] අනන්තරං උද්දිට්ඨානි පන ඉන්ද්‍රියානීති බාවීසතින්ද්‍රියානි – චක්ඛුන්ද්‍රියං සොතින්ද්‍රියං ඝානින්ද්‍රියං ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියන්ති. තත්ථ –

525. 界の次に示された“根”とは、二十二の根である。すなわち、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、楽根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知当知根、既知根、具知根である。それらにおいて、

අත්ථතො ලක්ඛණාදීහි, කමතො ච විජානියා;

භෙදාභෙදා තථා කිච්චා, භූමිතො ච විනිච්ඡයං.

意味（語義）によって、特相などによって、順序によって、また（種類が）分かれるか分かれないかによって、さらに作用（職能）によって、また（存在の）階層（地）によって、決定（判別）を知るべきである。

තත්ථ චක්ඛාදීනං තාව චක්ඛතීති චක්ඛූතිආදිනා නයෙන අත්ථො පකාසිතො. පච්ඡිමෙසු පන තීසු පඨමං පුබ්බභාගෙ අනඤ්ඤාතං අමතං පදං චතුසච්චධම්මං වා ජානිස්සාමීති එවං පටිපන්නස්ස උප්පජ්ජනතො ඉන්ද්‍රියට්ඨසම්භවතො ච අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියන්ති වුත්තං. දුතියං ආජානනතො ඉන්ද්‍රියට්ඨසම්භවතො ච අඤ්ඤින්ද්‍රියං. තතියං අඤ්ඤාතාවිනො චතූසු සච්චෙසු නිට්ඨිතඤ්ඤාණකිච්චස්ස ඛීණාසවස්ස උප්පජ්ජනතො ඉන්ද්‍රියට්ඨසම්භවතො ච අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං.

そのうち、眼などの（最初の十九の）意味については、すでに“見るから眼である”などの方法で説かれた。しかし、最後の三つのうち、第一のもの（未知当知根）は、修行の初期段階において、未だ知られざる不死の境地、あるいは四聖諦の法を“知ろう（jānissāmi）”として実践する者に生じるため、また“根”の意味（支配力）を備えているため、“未知当知根（未知のものを知ろうとする根）”と呼ばれる。第二のもの（既知根）は、（初道によって）すでに知られた範囲を再び知る（ājānana）こと、および根の意味を備えているため、“既知根（知った根）”と呼ばれる。第三のもの（具知根）は、四聖諦において知るべき職能を完了した既知者（具知者）、すなわち漏尽者（阿羅漢）に生じるため、および根の意味を備えているため、“具知根（すでに知った者の根）”と呼ばれる。

කො පන නෙසං ඉන්ද්‍රියට්ඨො නාමාති? ඉන්දලිඞ්ගට්ඨො ඉන්ද්‍රියට්ඨො. ඉන්දදෙසිතට්ඨො ඉන්ද්‍රියට්ඨො. ඉන්දදිට්ඨට්ඨො ඉන්ද්‍රියට්ඨො. ඉන්දසිට්ඨට්ඨො ඉන්ද්‍රියට්ඨො. ඉන්දජුට්ඨට්ඨො ඉන්ද්‍රියට්ඨො. සො සබ්බොපි ඉධ යථායොගං යුජ්ජති. භගවා හි සම්මාසම්බුද්ධො පරමිස්සරියභාවතො ඉන්දො. කුසලාකුසලඤ්ච කම්මං, කම්මෙසු කස්සචි ඉස්සරියාභාවතො. තෙනෙවෙත්ථ කම්මසඤ්ජනිතානි තාව ඉන්ද්‍රියානි කුසලාකුසලකම්මං උල්ලිඞ්ගෙන්ති. තෙන ච සිට්ඨානීති ඉන්දලිඞ්ගට්ඨෙන ඉන්දසිට්ඨට්ඨෙන ච ඉන්ද්‍රියානි. සබ්බානෙව පනෙතානි භගවතා යථාභූතතො පකාසිතානි අභිසම්බුද්ධානි චාති ඉන්දදෙසිතට්ඨෙන ඉන්දදිට්ඨට්ඨෙන ච ඉන්ද්‍රියානි. තෙනෙව භගවතා මුනින්දෙන කානිචි ගොචරාසෙවනාය කානිචි භාවනාසෙවනාය සෙවිතානීති ඉන්දජුට්ඨට්ඨෙනාපි ඉන්ද්‍රියානි.

では、それらの“根（indriya）”の意味とは何か。インダ（主宰者）の標識（liṅga）という意味が根の意味である。インダによって説かれた（desita）という意味が根の意味である。インダによって見られた（diṭṭha）という意味が根の意味である。インダによって作られた（siṭṭha）という意味が根の意味である。インダによって親しまれた（juṭṭha）という意味が根の意味である。これらすべてが、ここでは相応に当てはまる。けだし、正自覚者である世尊は、至高の主宰性（issariya）を持つがゆえに“インダ（主）”である。また、善・不善の業も、諸々の業において誰にも支配されない（主宰性を持つ）がゆえに“インダ”である。それゆえ、ここではまず業から生じた諸根（眼根など）は、善・不善の業を指し示し（標識となり）、またその業によって作られたものであるから、“インダの標識”という意味と“インダによって作られた”という意味において“根”である。また、これら（二十二根）のすべては、世尊によってありのままに説かれ、また覚られたものであるから、“インダによって説かれた”という意味と“インダによって見られた”という意味において“根”である。さらに、聖者の主（ムニンダ）であるその世尊によって、あるものは対象として親しまれ（享受され）、あるものは修習として親しまれたものであるから、“インダによって親しまれた”という意味においても“根”である。

අපිච [Pg.123] ආධිපච්චසඞ්ඛාතෙන ඉස්සරියට්ඨෙනාපි එතානි ඉන්ද්‍රියානි. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිප්පවත්තියඤ්හි චක්ඛාදීනං සිද්ධං ආධිපච්චං, තස්මිං තික්ඛෙ තික්ඛත්තා මන්දෙ ච මන්දත්තාති. අයං තාවෙත්ථ අත්ථතො විනිච්ඡයො.

さらに、支配（主宰）と呼ばれる意味での主宰性（issariya）によっても、これらは“根”である。実際、眼識などの発生において、眼などの支配性は確立されている。すなわち、それら（眼など）が鋭ければ（識も）鋭くなり、鈍ければ（識も）鈍くなるからである。これが、ここでのまず“意味（語義）”による決定である。

ලක්ඛණාදීහීති ලක්ඛණරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානෙහිපි චක්ඛාදීනං විනිච්ඡයං විජානියාති අත්ථො. තානි ච නෙසං ලක්ඛණාදීනි ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තානෙව. පඤ්ඤින්ද්‍රියාදීනි හි චත්තාරි අත්ථතො අමොහොයෙව. සෙසානි තත්ථ සරූපෙනෙව ආගතානි.

“特相などによって”とは、特相・作用（味）・現起・近因によっても、眼などの決定を知るべきであるという意味である。それらの特相などは、すでに蘊の解説（五蘊分別）において説かれた通りである。けだし、慧根などの四つ（慧根、未知当知根、既知根、具知根）は、実体としては無痴（amoha）そのものである。その他の根は、そこ（五蘊分別）においてそのものの姿で現れている。

526. කමතොති අයම්පි දෙසනාක්කමොව. තත්ථ අජ්ඣත්තධම්මෙ පරිඤ්ඤාය අරියභූමිපටිලාභො හොතීති අත්තභාවපරියාපන්නානි චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනි පඨමං දෙසිතානි. සො පන අත්තභාවො යං ධම්මං උපාදාය ඉත්ථීති වා පුරිසොති වා සඞ්ඛං ගච්ඡති, අයං සොති නිදස්සනත්ථං තතො ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියඤ්ච. සො දුවිධොපි ජීවිතින්ද්‍රියපටිබද්ධවුත්තීති ඤාපනත්ථං තතො ජීවිතින්ද්‍රියං. යාව තස්ස පවත්ති, තාව එතෙසං වෙදයිතානං අනිවත්ති. යඤ්ච කිඤ්චි වෙදයිතං, සබ්බං තං දුක්ඛන්ති ඤාපනත්ථං තතො සුඛින්ද්‍රියාදීනි. තංනිරොධත්ථං පන එතෙ ධම්මා භාවෙතබ්බාති පටිපත්තිදස්සනත්ථං තතො සද්ධාදීනි. ඉමාය පටිපත්තියා එස ධම්මො පඨමං අත්තනි පාතුභවතීති පටිපත්තියා අමොඝභාවදස්සනත්ථං තතො අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං. තස්සෙව ඵලත්තා තතො අනන්තරං භාවෙතබ්බතො ච තතො අඤ්ඤින්ද්‍රියං. තතො පරං භාවනාය ඉමස්ස අධිගමො, අධිගතෙ ච පන ඉමස්මිං නත්ථි කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති ඤාපනත්ථං අන්තෙ පරමස්සාසභූතං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං දෙසිතන්ති අයමෙත්ථ කමො.

526. “順序によって”とは、これもまた説法の順序のことである。そこでは、内なる法を遍知することによって聖者の境地が得られるため、自己の存在（個体）に含まれる眼根などが最初に説かれた。その自己の存在は、いかなる法に基づいて“女”あるいは“男”という名称を得るのか、それを示すために、その次に女根と男根が説かれた。その二種類の根も、命根に依存して存続するものであることを知らせるために、その次に命根が説かれた。その命根が存続する限り、これらの受（感受作用）の生起は止まることがない。そして、いかなる受もすべては苦であるということを知らせるために、その次に楽根などが説かれた。その（受の）滅尽のために、これらの（信などの）法を修習すべきであるという実践を示すために、その次に信根などが説かれた。この実践によって、この（未知当知根という）法が最初に自己の中に現れるという実践の不虚（無駄でないこと）を示すために、その次に未知当知根が説かれた。その（未知当知根の）果報であり、またその直後に修習されるべきものであるから、その次に既知根が説かれた。その後、修習によってこの（具知根の）到達があり、これに到達したならば、もはやそれ以上に成すべきことは何もないということを知らせるために、最後に至高の安息である具知根が説かれた。これが、ここでの順序である。

භෙදාභෙදාති ජීවිතින්ද්‍රියස්සෙව චෙත්ථ භෙදො. තඤ්හි රූපජීවිතින්ද්‍රියං අරූපජීවිතින්ද්‍රියන්ති දුවිධං හොති. සෙසානං අභෙදොති එවමෙත්ථ භෙදාභෙදතො විනිච්ඡයං විජානියා.

“区別があるかないか”については、ここでは命根（みょうこん）にのみ区別がある。すなわち、それは色命根と無色命根の二種類があるからである。残りの諸根には区別がない。このように、ここでは区別があるかないかによる決定を知るべきである。

527. කිච්චාති කිං ඉන්ද්‍රියානං කිච්චන්ති චෙ. චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස තාව ‘‘චක්ඛායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො’’ති වචනතො යං තං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවෙන සාධෙතබ්බං අත්තනො තික්ඛමන්දාදිභාවෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිධම්මානං තික්ඛමන්දාදිසඞ්ඛාතං අත්තාකාරානුවත්තාපනං, ඉදං කිච්චං. එවං සොතඝානජිව්හාකායානං. මනින්ද්‍රියස්ස පන [Pg.124] සහජාතධම්මානං අත්තනො වසවත්තාපනං. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස සහජාතධම්මානුපාලනං. ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියානං ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගනිමිත්තකුත්තාකප්පාකාරානුවිධානං. සුඛදුක්ඛසොමනස්සදොමනස්සින්ද්‍රියානං සහජාතධම්මෙ අභිභවිත්වා යථාසකං ඔළාරිකාකාරානුපාපනං. උපෙක්ඛින්ද්‍රියස්ස සන්තපණීතමජ්ඣත්තාකාරානුපාපනං. සද්ධාදීනං පටිපක්ඛාභිභවනං සම්පයුත්තධම්මානඤ්ච පසන්නාකාරාදිභාවසම්පාපනං. අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියස්ස සංයොජනත්තයප්පහානඤ්චෙව සම්පයුත්තානඤ්ච තප්පහානාභිමුඛභාවකරණං. අඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස කාමරාගබ්‍යාපාදාදිතනුකරණප්පහානඤ්චෙව සහජාතානඤ්ච අත්තනො වසානුවත්තාපනං. අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියස්ස සබ්බකිච්චෙසු උස්සුක්කප්පහානඤ්චෙව අමතාභිමුඛභාවපච්චයතා ච සම්පයුත්තානන්ති එවමෙත්ථ කිච්චතො විනිච්ඡයං විජානියා.

527. “作用（機能）”については、諸根の作用とは何か。まず眼根については、“眼処は眼識界およびそれに相応する諸法に対して、根縁によって縁となる”という聖典の言葉から、根縁の状態によって成し遂げられるべき、自らの鋭さや鈍さなどの状態に応じて、眼識などの諸法を、鋭さや鈍さと言われる自らのあり方に従わせること、これが作用である。耳・鼻・舌・身根も同様である。意根については、共生法（ともにある諸法）を自らの支配下に従わせることである。命根については、共生法を維持・保護することである。女性根・男性根については、女・男の形態、特徴、挙動、容儀のあり方を規定することである。楽・苦・喜・憂根については、共生法を圧倒して、それぞれの粗大なあり方に到達させることである。捨根については、静穏で勝妙な中立のあり方に到達させることである。信などの諸根については、反対の性質のものを圧倒し、相応する諸法を清浄なあり方などに到達させることである。未知当知根については、三結（三つの煩悩の結び目）を捨て去り、相応する諸法をその放棄に向かわせることである。既知根については、欲貪や悪意などを希薄にして捨て去り、共生法を自らの支配下に従わせることである。具知根については、すべてのなすべきことにおける懸念を捨て去り、相応する諸法にとって不死（涅槃）に向かう状態の縁となることである。このように、ここでは作用による決定を知るべきである。

528. භූමිතොති චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායඉත්ථිපුරිසසුඛදුක්ඛදොමනස්සින්ද්‍රියානි චෙත්ථ කාමාවචරානෙව. මනින්ද්‍රියජීවිතින්ද්‍රියඋපෙක්ඛින්ද්‍රියානි සද්ධාවීරියසතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි ච චතුභූමිපරියාපන්නානි. සොමනස්සින්ද්‍රියං කාමාවචරරූපාවචරලොකුත්තරවසෙන භූමිත්තයපරියාපන්නං. අවසානෙ තීණි ලොකුත්තරානෙවාති එවමෙත්ථ භූමිතොපි විනිච්ඡයං විජානෙය්‍ය. එවං හි විජානන්තො –

528. “地（境地）”については、眼・耳・鼻・舌・身・女・男・楽・苦・憂の諸根は、ここでは欲界にのみ属する。意根・命根・捨根、および信・精進・念・定・慧の諸根は、四地（欲界・色界・無色界・出世間）に含まれる。喜根は、欲界・色界・出世間の違いにより、三地に含まれる。最後の三つの根（未知当知根・既知根・具知根）は出世間にのみ属する。このように、ここでは地によっても決定を知るべきである。このように知る者は――

සංවෙගබහුලො භික්ඛු, ඨිතො ඉන්ද්‍රියසංවරෙ;

ඉන්ද්‍රියානි පරිඤ්ඤාය, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතීති.

強い戦慄（サンヴェーガ）を感じ、根の慎みに安住する比丘は、諸根を遍知して、苦しみの終焉をもたらすであろう。

ඉදං ඉන්ද්‍රියානං විත්ථාරකථාමුඛං.

これが諸根の詳細な解説の導入である。

සච්චවිත්ථාරකථා

聖諦の詳細な解説

529. තදනන්තරානි පන සච්චානීති චත්තාරි අරියසච්චානි – දුක්ඛං අරියසච්චං, දුක්ඛසමුදයො අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධො අරියසච්චං, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චන්ති. තත්ථ –

529. その（諸根の）次に示される“諦（真理）”とは、四つの聖諦、すなわち、苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦である。そこにおいて――

විභාගතො [Pg.125] නිබ්බචන, ලක්ඛණාදිප්පභෙදතො;

අත්ථත්ථුද්ධාරතො චෙව, අනූනාධිකතො තථා.

分類によって、語源によって、特徴などの区分によって、また意味と意義の抽出によって、不足も過剰もないことによって、

කමතො ජාතිආදීනං, නිච්ඡයා ඤාණකිච්චතො;

අන්තොගධානං පභෙදා, උපමාතො චතුක්කතො.

順序によって、出生などの決定によって、智の作用によって、含まれる諸法の区分によって、比喩によって、四つのグループによって、

සුඤ්ඤතෙකවිධාදීහි, සභාගවිසභාගතො;

විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො, විඤ්ඤුනා සාසනක්කමෙ.

空性や一種類などの分類によって、共通性と相違性によって、教えの順序に従って、賢者により決定が知られるべきである。

තත්ථ විභාගතොති දුක්ඛාදීනං හි චත්තාරො චත්තාරො අත්ථා විභත්තා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා, යෙ දුක්ඛාදීනි අභිසමෙන්තෙහි අභිසමෙතබ්බා. යථාහ – ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො, ඉමෙ චත්තාරො දුක්ඛස්ස දුක්ඛට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා. සමුදයස්ස ආයූහනට්ඨො නිදානට්ඨො සංයොගට්ඨො පලිබොධට්ඨො. නිරොධස්ස නිස්සරණට්ඨො විවෙකට්ඨො අසඞ්ඛතට්ඨො අමතට්ඨො. මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො හෙතුට්ඨො දස්සනට්ඨො අධිපතෙය්‍යට්ඨො. ඉමෙ චත්තාරො මග්ගස්ස මග්ගට්ඨා තථා අවිතථා අනඤ්ඤථා’’ති (පටි. ම. 2.8). තථා ‘‘දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො සඞ්ඛතට්ඨො සන්තාපට්ඨො විපරිණාමට්ඨො අභිසමයට්ඨො’’ති (පටි. ම. 2.11) එවමාදි. ඉති එවං විභත්තානං චතුන්නං චතුන්නං අත්ථානං වසෙන දුක්ඛාදීනි වෙදිතබ්බානීති. අයං තාවෙත්ථ විභාගතො විනිච්ඡයො.

そこにおいて“分類によって”とは、苦などの諦には、それぞれ四つずつの意味が分類されており、それらは真実であり、虚偽ではなく、不変である。それらは苦などを現観する者たちによって現観されるべきものである。次のように説かれている。“苦には、圧迫の意味、形成されたものの意味、灼熱の意味、変異の意味がある。これら四つは苦の苦としての意味であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。集には、蓄積（招集）の意味、根源の意味、結合の意味、障害の意味がある。滅には、出離の意味、遠離の意味、無為の意味、不死の意味がある。道には、出離（導出）の意味、原因の意味、見解（洞察）の意味、卓越（支配）の意味がある。これら四つは道の道としての意味であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である”（無礙解道）。また、“苦には、圧迫の意味、形成されたものの意味、灼熱の意味、変異の意味、現観の意味がある”などとも説かれている。このように、分類された四つずつの意味によって、苦などは知られるべきである。これが、まずここでの分類による決定である。

530. නිබ්බචනලක්ඛණාදිප්පභෙදතොති එත්ථ පන නිබ්බචනතො තාව ඉධ දු-ඉති අයං සද්දො කුච්ඡිතෙ දිස්සති. කුච්ඡිතං හි පුත්තං දුප්පුත්තොති වදන්ති. ඛං-සද්දො පන තුච්ඡෙ. තුච්ඡං හි ආකාසං ‘‘ඛ’’න්ති වුච්චති. ඉදඤ්ච පඨමසච්චං කුච්ඡිතං අනෙකඋපද්දවාධිට්ඨානතො. තුච්ඡං බාලජනපරිකප්පිතධුවසුභසුඛත්තභාවවිරහිතතො. තස්මා කුච්ඡිතත්තා තුච්ඡත්තා ච දුක්ඛන්ති වුච්චති.

530. “語源、特徴などの区分によって”において、まず語源については、ここで“du（ドゥ）”という言葉は“忌まわしい（悪い）”という意味で見られる。実際、忌まわしい息子のことを“dupputta（悪子）”と言う。“kha（カ）”という言葉は“空虚な”という意味で見られる。実際、空虚な空間を“kha（空）”と言う。そして、この第一の真理（苦諦）は、多くの災厄の拠り所であるために“忌まわしい”ものであり、愚かな人々が想定する永遠・清浄・楽・我の状態を欠いているために“空虚”である。したがって、忌まわしいこと（du）と空虚であること（kha）から、“dukkha（苦）”と言われる。

සං-ඉති ච අයං සද්දො ‘‘සමාගමො සමෙත’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.396; විභ. 199) සංයොගං දීපෙති. උ-ඉති අයං ‘‘උප්පන්නං උදිත’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 1; මහාව. 84) උප්පත්තිං. අය-සද්දො කාරණං දීපෙති. ඉදඤ්චාපි දුතියසච්චං අවසෙසපච්චයසමායොගෙ සති දුක්ඛස්සුප්පත්තිකාරණං. ඉති දුක්ඛස්ස සංයොගෙ උප්පත්තිකාරණත්තා දුක්ඛසමුදයන්ති වුච්චති.

“saṃ（サン）”という言葉は、“samāgama（会合）”や“sameta（結合）”などの語において“結合”を示している。“u（ウ）”という言葉は、“uppanna（生じた）”や“udita（昇った）”などの語において“発生”を示している。“aya（アヤ）”という言葉は“原因”を示している。そして、この第二の真理（集諦）もまた、残りの縁が結合したときに、苦が発生する原因となる。このように、苦の結合において発生の原因であることから、“dukkhasamudaya（苦集）”と言われる。

තතියසච්චං [Pg.126] පන යස්මා නි-සද්දො අභාවං, රොධ-සද්දො ච චාරකං දීපෙති. තස්මා අභාවො එත්ථ සංසාරචාරකසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛරොධස්ස සබ්බගතිසුඤ්ඤත්තා, සමධිගතෙ වා තස්මිං සංසාරචාරකසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛරොධස්ස අභාවො හොති, තප්පටිපක්ඛත්තාතිපි දුක්ඛනිරොධන්ති වුච්චති. දුක්ඛස්ස වා අනුප්පාදනිරොධපච්චයත්තා දුක්ඛනිරොධන්ති.

第三の真理については、“ni（ニ）”という言葉が“不在（無）”を、“rodha（ローダ）”という言葉が“監獄（囲い）”を示している。それゆえ、ここでは、あらゆる輪廻の監獄と言われる苦の囲いが、すべての趣（転生先）から空であるために“不在”である。あるいは、それが達成されたとき、輪廻の監獄と言われる苦の囲いの不在が生じる。その（苦の囲いの）対立者であるという理由からも、“dukkhanirodha（苦滅）”と言われる。あるいは、苦の不発生という滅の縁であることから、“dukkhanirodha”と言われる。

චතුත්ථසච්චං පන යස්මා එතං දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡති ආරම්මණවසෙන තදභිමුඛභූතත්තා, පටිපදා ච හොති දුක්ඛනිරොධප්පත්තියා. තස්මා දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති වුච්චති.

さらに、第四の真理（道諦）は、それが対象（所縁）として苦の滅（涅槃）に向かうものであり、その（涅槃）に直面しているがゆえに、また苦の滅に到達するための実践道（行道）であるから、“苦滅に至る道（苦滅道聖諦）”と呼ばれる。

531. යස්මා පනෙතානි බුද්ධාදයො අරියා පටිවිජ්ඣන්ති, තස්මා අරියසච්චානීති වුච්චන්ති. යථාහ ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අරියසච්චානි. කතමානි…පෙ… ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අරියසච්චානි. අරියා ඉමානි පටිවිජ්ඣන්ති, තස්මා අරියසච්චානීති වුච්චන්තී’’ති. අපිච අරියස්ස සච්චානීතිපි අරියසච්චානි. යථාහ ‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ…පෙ… මනුස්සාය තථාගතො අරියො, තස්මා අරියසච්චානීති වුච්චන්තී’’ති (සං. නි. 5.1098). අථ වා එතෙසං අභිසම්බුද්ධත්තා අරියභාවසිද්ධිතොපි අරියසච්චානි. යථාහ – ‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, චතුන්නං අරියසච්චානං යථාභූතං අභිසම්බුද්ධත්තා තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අරියොති වුච්චතී’’ති. අපිච ඛො පන අරියානි සච්චානීතිපි අරියසච්චානි. අරියානීති තථානි අවිතථානි අවිසංවාදකානීති අත්ථො. යථාහ – ‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අරියසච්චානි තථානි අවිතථානි අනඤ්ඤථානි, තස්මා අරියසච්චානීති වුච්චන්තී’’ති (සං. නි. 5.1097) එවමෙත්ථ නිබ්බචනතො විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

531. また、仏陀をはじめとする聖者たち（アリア）がこれらを証得するがゆえに、“聖なる真理（聖諦）”と呼ばれる。経に“比丘たちよ、これら四つの聖なる真理がある。いかなる四つか……（中略）……比丘たちよ、これら四つの聖なる真理がある。聖者たちはこれらを証得する。ゆえに聖なる真理と呼ばれる”と説かれる通りである。さらに、聖者（仏陀）の真理であるから“聖諦”ともいう。経に“比丘たちよ、神々を含む世界において……（中略）……人間界において、如来は聖者である。ゆえに聖なる真理と呼ばれる”と説かれる通りである。あるいは、これらを現観することによって聖者の状態が成就されるから“聖諦”という。経に“比丘たちよ、これら四つの聖なる真理をあるがままに現観したことにより、如来・応供・正等覚者は聖者と呼ばれる”と説かれる通りである。さらにまた、これらが聖なる（真実の）真理であるから“聖諦”という。“聖なる”とは、真実であり、虚偽でなく、不変であるという意味である。経に“比丘たちよ、これら四つの聖なる真理は真実であり、虚偽でなく、不変である。ゆえに聖なる真理と呼ばれる”と説かれる通りである。このように、ここでは語源（釈義）によって決定が知られるべきである。

532. කථං ලක්ඛණාදිප්පභෙදතො? එත්ථ හි බාධනලක්ඛණං දුක්ඛසච්චං, සන්තාපනරසං, පවත්තිපච්චුපට්ඨානං. පභවලක්ඛණං සමුදයසච්චං, අනුපච්ඡෙදකරණරසං, පලිබොධපච්චුපට්ඨානං. සන්තිලක්ඛණං නිරොධසච්චං, අච්චුතිරසං, අනිමිත්තපච්චුපට්ඨානං. නිය්‍යානලක්ඛණං මග්ගසච්චං, කිලෙසප්පහානරසං, වුට්ඨානපච්චුපට්ඨානං. අපිච පවත්තිපවත්තනනිවත්තිනිවත්තනලක්ඛණානි පටිපාටියා. තථා සඞ්ඛතතණ්හා අසඞ්ඛතදස්සනලක්ඛණානි චාති එවමෙත්ථ ලක්ඛණාදිප්පභෙදතො විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

532. 特徴（相）などの分類によればどのようか。すなわち、ここでは苦諦は“圧迫”を特徴とし、“焼熱”を作用（味）とし、“流転”を現起（現われ）とする。集諦は“発生”を特徴とし、“不断”を作用とし、“障害”を現起とする。滅諦は“寂静”を特徴とし、“不死（不変）”を作用とし、“無相”を現起とする。道諦は“出離”を特徴とし、“煩悩の捨断”を作用とし、“（生死からの）離脱”を現起とする。また、順次に“流転・流転の生起・止息・止息の生起”という特徴があり、同様に“有為・渇愛・無為・（真理の）見”という特徴がある。このように、ここでは特徴などの分類によって決定が知られるべきである。

533. අත්ථත්ථුද්ධාරතො [Pg.127] චෙවාති එත්ථ පන අත්ථතො තාව කො සච්චට්ඨොති චෙ? යො පඤ්ඤාචක්ඛුනා උපපරික්ඛමානානං මායාව විපරීතො, මරීචිව විසංවාදකො, තිත්ථියානං අත්තාව අනුපලබ්භසභාවො ච න හොති, අථ ඛො බාධනප්පභවසන්තිනිය්‍යානප්පකාරෙන තච්ඡාවිපරීතභූතභාවෙන අරියඤාණස්ස ගොචරො හොතියෙව. එස අග්ගිලක්ඛණං විය, ලොකපකති විය ච තච්ඡාවිපරීතභූතභාවො සච්චට්ඨොති වෙදිතබ්බො. යථාහ – ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති, භික්ඛවෙ, තථමෙතං අවිතථමෙතං අනඤ්ඤථමෙත’’න්ති (සං. නි. 5.1090) විත්ථාරො. අපිච –

533. “意味と意味の抽出”について、まず意味（義）の点から“真理の意味”とは何か。それは、智慧の眼で観察する者にとって、手品のように虚偽ではなく、陽炎のように欺くものでもなく、外道が説く“我（アートマン）”のように実体のないものでもない。むしろ、圧迫・発生・寂静・出離というあり方において、真実であり、不変であり、あるがままの状態として、聖なる智慧の対象となるものである。火の特徴（熱さ）や世界のありのままの性質のように、この真実で不変で実在する性質が“真理の意味”であると知るべきである。経に“比丘たちよ、これは苦であるという、これは真実であり、不変であり、異ならないものである”と詳しく説かれる通りである。さらに次のように説かれる。

නාබාධකං යතො දුක්ඛං, දුක්ඛා අඤ්ඤං න බාධකං;

බාධකත්තනියාමෙන, තතො සච්චමිදං මතං.

苦は圧迫しないものではなく、苦以外に圧迫するものはない。圧迫するという性質が確定的であるから、それゆえにこれは真理であるとされる。

තං විනා නාඤ්ඤතො දුක්ඛං, න හොති න ච තං තතො;

දුක්ඛහෙතුනියාමෙන, ඉති සච්චං විසත්තිකා.

それ（渇愛）を除いて他に苦の原因はなく、またそれから苦が生じないこともない。苦の原因であるという性質が確定的であるから、このように渇愛（粘着するもの）は真理である。

නාඤ්ඤා නිබ්බානතො සන්ති, සන්තං න ච න තං යතො;

සන්තභාවනියාමෙන, තතො සච්චමිදං මතං.

涅槃以外に寂静はなく、また涅槃が寂静でないこともない。寂静であるという性質が確定的であるから、それゆえにこれは真理であるとされる。

මග්ගා අඤ්ඤං න නිය්‍යානං, අනිය්‍යානො න චාපි සො;

තච්ඡනිය්‍යානභාවත්තා, ඉති සො සච්චසම්මතො.

道（八聖道）以外に出離はなく、また道が出離でないこともない。真実に出離させるものであるから、このようにそれは真理であると認められる。

ඉති තච්ඡාවිපල්ලාස, භූතභාවං චතූස්වපි;

දුක්ඛාදීස්වවිසෙසෙන, සච්චට්ඨං ආහු පණ්ඩිතාති.

このように、苦などの四つすべてにおいて、真実であり、転倒（誤り）がなく、あるがままの状態であることを、賢者たちは共通して“真理の意味”であると説いた。

එවං අත්ථතො විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

このように、意味（義）による決定が知られるべきである。

534. කථං අත්ථුද්ධාරතො? ඉධායං සච්ච-සද්දො අනෙකෙසු අත්ථෙසු දිස්සති. සෙය්‍යථිදං – ‘‘සච්චං භණෙ න කුජ්ඣෙය්‍යා’’තිආදීසු (ධ. ප. 224) වාචාසච්චෙ. ‘‘සච්චෙ ඨිතා සමණබ්‍රාහ්මණා චා’’තිආදීසු (ජා. 2.21.433) විරතිසච්චෙ. ‘‘කස්මා නු සච්චානි වදන්ති නානා පවාදියාසෙ කුසලාවදානා’’තිආදීසු (සු. නි. 891) දිට්ඨිසච්චෙ. ‘‘එකං හි සච්චං න දුතිය’’න්තිආදීසු (සු. නි. 890) පරමත්ථසච්චෙ නිබ්බානෙ චෙව මග්ගෙ ච. ‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං කති කුසලා’’තිආදීසු (විභ. 216) අරියසච්චෙ. ස්වායමිධාපි අරියසච්චෙ වත්තතීති එවමෙත්ථ අත්ථුද්ධාරතොපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

534. “意味の抽出”についてはどのようか。ここで“真理（サッチャ）”という言葉は多くの意味で見られる。例えば、“真実を語れ、怒るな”などの場合は“言語の真実（実語）”である。“真実に立つ沙門・婆羅門”などの場合は“離作の真実（戒）”である。“熟練者と称する者たちが、なぜ種々の真実を語るのか”などの場合は“見解の真実（邪見）”である。“真実は一つであり、二つ目はない”などの場合は、涅槃と道における“勝義の真実”である。“四聖諦のうち、いくつのものが善であるか”などの場合は“聖なる真理（聖諦）”である。この言葉はここ（本論）でも聖諦の意味で用いられている。このように、ここでは意味の抽出によっても決定が知られるべきである。

535. අනූනාධිකතොති [Pg.128] කස්මා පන චත්තාරෙව අරියසච්චානි වුත්තානි අනූනානි අනධිකානීති චෙ? අඤ්ඤස්සාසම්භවතො අඤ්ඤතරස්ස ච අපනෙය්‍යාභාවතො. න හි එතෙහි අඤ්ඤං අධිකං වා, එතෙසං වා එකම්පි අපනෙතබ්බං සම්භොති. යථාහ – ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, ආගච්ඡෙය්‍ය සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ‘නෙතං දුක්ඛං අරියසච්චං, අඤ්ඤං දුක්ඛං අරියසච්චං. අහමෙතං දුක්ඛං අරියසච්චං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං දුක්ඛං අරියසච්චං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’තිආදි. යථා චාහ – ‘‘යො හි කොචි, භික්ඛවෙ, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා එවං වදෙය්‍ය ‘නෙතං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං යං සමණෙන ගොතමෙන දෙසිතං, අහමෙතං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං පච්චක්ඛාය අඤ්ඤං දුක්ඛං පඨමං අරියසච්චං පඤ්ඤපෙස්සාමී’ති නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’තිආදි (සං. නි. 5.1086).

535. “不足も超過もないこと”について、なぜ聖諦は不足も超過もなく、ただ四つだけ説かれたのか。それは、他の真理が存在し得ないからであり、またこれらの中のどれ一つとして取り除くことができないからである。実際、これら以外に余分な真理は存在せず、これらの一つでも取り除くべきものはない。経に“比丘たちよ、この世に沙門や婆羅門が来て、‘これは苦聖諦ではない、別のものが苦聖諦である。私はこの苦聖諦を除いて、別の苦聖諦を施設しよう’と言うことはあり得ない”と説かれる通りである。また、“比丘たちよ、誰であれ沙門や婆羅門が、‘沙門ゴータマによって説かれたこの苦は第一の聖諦ではない。私はこの第一の苦聖諦を捨てて、別の第一の苦聖諦を施設しよう’と言うことはあり得ない”と説かれている。

අපිච පවත්තිමාචික්ඛන්තො භගවා සහෙතුකං ආචික්ඛි, නිවත්තිඤ්ච සඋපායං. ඉති පවත්තිනිවත්තිතදුභයහෙතූනං එතපරමතො චත්තාරෙව වුත්තානි. තථා පරිඤ්ඤෙය්‍යපහාතබ්බසච්ඡිකාතබ්බභාවෙතබ්බානං, තණ්හාවත්ථුතණ්හාතණ්හානිරොධතණ්හානිරොධුපායානං, ආලයආලයාරාමතාආලයසමුග්ඝාතආලයසමුග්ඝාතුපායානඤ්ච වසෙනාපි චත්තාරෙව වුත්තානීති එවමෙත්ථ අනූනාධිකතො විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

さらに、世尊は流転（パヴァッティ）を説くにあたって、それを原因（サムダヤ）とともに説き、還滅（ニヴァッティ）を説くにあたって、それを手段（ウパーヤ）とともに説かれた。このように、流転と還滅、およびその両者の原因という、これら四つの事柄に限定されるため、四つの真理のみが説かれたのである。同様に、遍知されるべきもの（苦）、断ぜられるべきもの（集）、作証されるべきもの（滅）、修習されるべきもの（道）という観点から、あるいは渇愛の対象、渇愛、渇愛の滅、渇愛の滅への手段という観点から、あるいは執着（アーラヤ）、執着への悦び、執着の根絶、執着の根絶への手段という観点からも、四つのみが説かれたのである。このように、ここでは不足も過剰もない決定が知られるべきである。

536. කමතොති අයම්පි දෙසනාක්කමොව. එත්ථ ච ඔළාරිකත්තා, සබ්බසත්තසාධාරණත්තා ච සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති දුක්ඛසච්චං පඨමං වුත්තං. තස්සෙව හෙතුදස්සනත්ථං තදනන්තරං සමුදයසච්චං. හෙතුනිරොධා ඵලනිරොධොති ඤාපනත්ථං තතො නිරොධසච්චං. තදධිගමුපායදස්සනත්ථං අන්තෙ මග්ගසච්චං. භවසුඛස්සාදගධිතානං වා සත්තානං සංවෙගජනනත්ථං පඨමං දුක්ඛමාහ. තං නෙව අකතං ආගච්ඡති, න ඉස්සරනිම්මානාදිතො හොති, ඉතො පන හොතීති ඤාපනත්ථං තදනන්තරං සමුදයං. තතො සහෙතුකෙන දුක්ඛෙන අභිභූතත්තා සංවිග්ගමානසානං දුක්ඛනිස්සරණගවෙසීනං නිස්සරණදස්සනෙන අස්සාසජනනත්ථං නිරොධං. තතො නිරොධාධිගමත්ථං නිරොධසම්පාපකං මග්ගන්ති එවමෙත්ථ කමතො විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

536. 順序（カマ）については、これもまた説法の順序である。ここで、苦諦は、その粗大さのゆえに、また一切の衆生に共通するがゆえに理解しやすいため、最初に説かれた。その苦諦の原因を示すために、その次に集諦が説かれた。原因の滅によって結果が滅するということを知らせるために、その次に滅諦が説かれた。その到達の手段を示すために、最後に道諦が説かれた。あるいは、生存の幸福の甘美さに執着している衆生に戦慄（サンヴェーガ）を生じさせるために、最初に苦を説かれた。その苦は、原因なく生じるものではなく、自在神の創造などから生じるものでもなく、この集諦から生じるのであると知らせるために、その次に集諦を説かれた。その後、原因を伴う苦に圧倒され、戦慄した心を持ち、苦からの脱出を求める者たちに、脱出を示すことによって安らぎを与えるために滅諦を説かれた。その後、滅の到達のために、滅に至らせる道諦を説かれた。このように、ここでは順序による決定が知られるべきである。

537. ජාතිආදීනං නිච්ඡයාති යෙ තෙ අරියසච්චානි නිද්දිසන්තෙන භගවතා ‘‘ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, මරණම්පි දුක්ඛං, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසාපි දුක්ඛා, අප්පියෙහි සම්පයොගො දුක්ඛො, පියෙහි [Pg.129] විප්පයොගො දුක්ඛො, යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං, සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති (විභ. 190) දුක්ඛනිද්දෙසෙ ද්වාදස ධම්මා, ‘‘යායං තණ්හා පොනොබ්භවිකා නන්දීරාගසහගතා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී. සෙය්‍යථිදං, කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා’’ති (විභ. 203) සමුදයනිද්දෙසෙ තිවිධා තණ්හා, ‘‘යො තස්සායෙව තණ්හාය අසෙසවිරාගනිරොධො චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො’’ති (විභ. 204) එවං නිරොධනිද්දෙසෙ අත්ථතො එකමෙව නිබ්බානං, ‘‘කතමං දුක්ඛනිරොධගාමිනීපටිපදා අරියසච්චං, අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො. සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධී’’ති (විභ. 205) එවං මග්ගනිද්දෙසෙ අට්ඨ ධම්මාති ඉති චතුන්නං සච්චානං නිද්දෙසෙ ජාතිආදයො ධම්මා වුත්තා, තෙසං ජාතිආදීනං නිච්ඡයාපි එත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

537. 生（ジャーティ）などの決定については、聖なる真理を詳細に示される世尊によって、“生も苦である、老も苦である、死も苦である、愁・悲・苦・憂・悩も苦である、怨憎会苦、愛別離苦、求不得苦、要するに五取蘊は苦である”と、苦の解説において十二の法が説かれ、“再生をもたらし、喜貪を伴い、あちこちで喜ぶ渇愛、すなわち、欲愛、有愛、無有愛である”と、集の解説において三種の渇愛が説かれ、“その渇愛を余すところなく離欲し滅すること、捨離、放棄、解脱、無執着である”と、このように滅の解説において、実義としては唯一の涅槃が説かれ、“苦の滅に至る道という聖なる真理とは何か。これこそが、八つの構成要素を持つ聖なる道である。すなわち、正見……（中略）……正定である”と、このように道の解説において八つの法が説かれた。このように、四つの真理の解説において生などの法が説かれたが、それら生などの決定によっても、ここでの決定が知られるべきである。

දුක්ඛනිද්දෙසකථා

苦の解説（苦諦の詳説）

ජාතිනිද්දෙසො

生の解説（生の詳説）

සෙය්‍යථිදං, අයඤ්හි ජාති-සද්දො අනෙකත්ථො. තථා හෙස ‘‘එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො’’ති (දී. නි. 1.244; පාරා. 12) එත්ථ භවෙ ආගතො. ‘‘අත්ථි, විසාඛෙ, නිගණ්ඨා නාම සමණජාතී’’ති (අ. නි. 3.71) එත්ථ නිකායෙ. ‘‘ජාති ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතා’’ති (ධාතු. 71) එත්ථ සඞ්ඛතලක්ඛණෙ. ‘‘යං මාතුකුච්ඡිස්මිං පඨමං චිත්තං උප්පන්නං, පඨමං විඤ්ඤාණං පාතුභූතං, තදුපාදාය සාවස්ස ජාතී’’ති (මහාව. 124) එත්ථ පටිසන්ධියං. ‘‘සම්පතිජාතො, ආනන්ද, බොධිසත්තො’’ති (ම. නි. 3.207) එත්ථ පසූතියං. ‘‘අක්ඛිත්තො අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනා’’ති (දී. නි. 1.331) එත්ථ කුලෙ. ‘‘යතොහං, භගිනි, අරියාය ජාතියා ජාතො’’ති (ම. නි. 2.351) එත්ථ අරියසීලෙ.

すなわち、この“生（ジャーティ）”という語は多義的である。実際、それは“一回の生、二回の生”という箇所では“生存（バヴァ）”の意味で現れる。“ヴィサーカーよ、ニガンダという沙門の種族（サマナ・ジャーティ）がある”という箇所では“集団（ニカーヤ）”の意味で。“生は二つの蘊に包含される”という箇所では“有為の相（サンカタ・ラッカナ）”の意味で。“母の胎内に最初に生じた心、最初に現れた意識、それを起点とするものが、その者の生である”という箇所では“結生（パティサンディ）”の意味で。“アーナンダよ、菩薩は生まれたばかり（サンパティ・ジャータ）である”という箇所では“出産（パスーティ）”の意味で。“家柄（ジャーティ）の議論によって拒絶されず、非難されない”という箇所では“家系（クラ）”の意味で。“姉妹よ、私が聖なる生（アリヤ・ジャーティ）に生まれてから”という箇所では“聖なる戒（アリヤ・シーラ）”の意味で現れる。

538. ස්වායමිධ ගබ්භසෙය්‍යකානං පටිසන්ධිතො පට්ඨාය යාව මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමනං, තාව පවත්තෙසු ඛන්ධෙසු. ඉතරෙසං පටිසන්ධිඛන්ධෙස්වෙවාති දට්ඨබ්බො. අයම්පි ච පරියායකථාව. නිප්පරියායතො පන තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තමානානං සත්තානං යෙ යෙ ඛන්ධා පාතුභවන්ති, තෙසං තෙසං පඨමපාතුභාවො ජාති නාම.

538. その生は、ここでは胎生のものについては、結生（受胎）から母の胎内から出るまでの間に生起する諸蘊について用いられる。その他のものについては、結生の諸蘊についてのみ用いられると見なされるべきである。しかし、これもまた方便説（パリヤーヤ・カター）にすぎない。無方便（ニッパリヤーヤ、直接的）には、それぞれの生存において生まれる衆生に、どのような諸蘊が現れようとも、それら諸蘊の最初の出現が“生”と呼ばれる。

සා [Pg.130] පනෙසා තත්ථ තත්ථ භවෙ පඨමාභිනිබ්බත්තිලක්ඛණා, නිය්‍යාතනරසා, අතීතභවතො ඉධ උම්මුජ්ජනපච්චුපට්ඨානා, දුක්ඛවිචිත්තතාපච්චුපට්ඨානා වා.

その生は、それぞれの生存における“最初の出現”を特徴（ラッカナ）とし、“（諸蘊を）引き渡すこと”を作用（ラサ）とし、過去の生存からこの現在の生存へ“浮上すること”として現れ（パッチュパッターナ）、あるいは“苦の多様性”として現れる。

539. කස්මා පනෙසා දුක්ඛාති චෙ? අනෙකෙසං දුක්ඛානං වත්ථුභාවතො. අනෙකානි හි දුක්ඛානි. සෙය්‍යථිදං – දුක්ඛදුක්ඛං, විපරිණාමදුක්ඛං, සඞ්ඛාරදුක්ඛං, පටිච්ඡන්නදුක්ඛං, අප්පටිච්ඡන්නදුක්ඛං, පරියායදුක්ඛං, නිප්පරියායදුක්ඛන්ති.

539. では、なぜ生は苦なのか。多くの苦の拠り所となるからである。実際、苦には多くの種類がある。すなわち、苦苦（くく）、壊苦（えく）、行苦（ぎょうく）、隠蔽された苦、隠蔽されない苦、方便の苦、無方便の苦である。

තත්ථ කායිකචෙතසිකා දුක්ඛා වෙදනාසභාවතො ච නාමතො ච දුක්ඛත්තා දුක්ඛදුක්ඛන්ති වුච්චති.

そのうち、肉体的・精神的な苦受は、その自性からも名称からも苦であるため、“苦苦（くく）”と呼ばれる。

සුඛා වෙදනා විපරිණාමෙන දුක්ඛුප්පත්තිහෙතුතො විපරිණාමදුක්ඛං.

楽受は、変異（壊滅）することによって苦を生じる原因となるため、“壊苦（えく）”と呼ばれる。

උපෙක්ඛා වෙදනා චෙව අවසෙසා ච තෙභූමකා සඞ්ඛාරා උදයබ්බයප්පටිපීළිතත්තා සඞ්ඛාරදුක්ඛං. කණ්ණසූලදන්තසූලරාගජපරිළාහදොසජපරිළාහාදි කායිකචෙතසිකො ආබාධො පුච්ඡිත්වා ජානිතබ්බතො උපක්කමස්ස ච අපාකටභාවතො පටිච්ඡන්නදුක්ඛං නාම. අපාකටදුක්ඛන්තිපි වුච්චති.

捨受および、それ以外の三界に属する行（形成されたもの）は、生滅によって絶えず圧迫されているため、“行苦（ぎょうく）”と呼ばれる。耳痛、歯痛、貪欲から生じる熱悩、瞋恚から生じる熱悩などの肉体的・精神的な疾患は、尋ねて初めて知られるものであり、また苦痛の作用が明白でないため、“隠蔽された苦（パティチャンナ・ドゥッカ）”と呼ばれる。“不明白な苦”とも呼ばれる。

ද්වත්තිංසකම්මකාරණාදිසමුට්ඨානො ආබාධො අපුච්ඡිත්වාව ජානිතබ්බතො උපක්කමස්ස ච පාකටභාවතො අප්පටිච්ඡන්නදුක්ඛං නාම. පාකටදුක්ඛන්තිපි වුච්චති.

三十二種類の刑罰などから生じる疾患は、尋ねなくても知られるものであり、また苦痛の作用が明白であるため、“隠蔽されない苦（アッパティチャンナ・ドゥッカ）”と呼ばれる。“明白な苦”とも呼ばれる。

ඨපෙත්වා දුක්ඛදුක්ඛං සෙසං දුක්ඛසච්චවිභඞ්ගෙ ආගතං ජාතිආදි සබ්බම්පි තස්ස තස්ස දුක්ඛස්ස වත්ථුභාවතො පරියායදුක්ඛං. දුක්ඛදුක්ඛං පන නිප්පරියායදුක්ඛන්ති වුච්චති.

苦苦（くく）を除いた、苦諦の分別（くたいのふんべつ）に説かれる生（しょう）などの残りのすべては、それぞれの苦しみの拠り所（事）となるがゆえに、方便の苦（ほうべんのく、仮の苦）である。一方、苦苦は無方便の苦（むほうべんのく、真実の苦）と呼ばれる。

තත්‍රායං ජාති යං තං බාලපණ්ඩිතසුත්තාදීසු (ම. නි. 3.246 ආදයො) භගවතාපි උපමාවසෙන පකාසිතං ආපායිකං දුක්ඛං, යඤ්ච සුගතියම්පි මනුස්සලොකෙ ගබ්භොක්කන්තිමූලකාදිභෙදං දුක්ඛං උප්පජ්ජති, තස්ස වත්ථුභාවතො දුක්ඛා.

その中で、この生（しょう）とは、賢愚経（バーラパンディタ・スッタ）などで世尊によっても比喩を用いて示された地獄の苦しみ、また善趣である人間界においても、母胎に宿ることに起因する種々の苦しみが生じるが、それらの拠り所となるがゆえに、生は苦である。

540. තත්‍රිදං ගබ්භොක්කන්තිමූලකාදිභෙදං දුක්ඛං – අයං හි සත්තො මාතුකුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තමානො න උප්පලපදුමපුණ්ඩරීකාදීසු නිබ්බත්තති, අථ ඛො හෙට්ඨා ආමාසයස්ස උපරි පක්කාසයස්ස උදරපටලපිට්ඨිකණ්ටකානං වෙමජ්ඣෙ පරමසම්බාධෙ තිබ්බන්ධකාරෙනානාකුණපගන්ධපරිභාවිතපරමදුග්ගන්ධපවනවිචරිතෙ අධිමත්තජෙගුච්ඡෙ කුච්ඡිපදෙසෙ පූතිමච්ඡපූතිකුම්මාසචන්දනිකාදීසු කිමි විය නිබ්බත්තති. සො තත්ථ නිබ්බත්තො දස මාසෙ මාතුකුච්ඡිසම්භවෙන උස්මනා පුටපාකං විය පච්චමානො පිට්ඨපිණ්ඩි විය සෙදියමානො සමිඤ්ජනපසාරණාදිරහිතො අධිමත්තං දුක්ඛමනුභොතීති, ඉදං තාව ගබ්භොක්කන්තිමූලකං දුක්ඛං.

540. そのうち、母胎に宿ることに起因する苦しみとは、次の通りである。この衆生は母胎に生まれる際、青蓮華や紅蓮華や白蓮華の中に生まれるのではない。そうではなく、胃（生蔵）の下、大腸（熟蔵）の上、腹膜と背骨の間にあって、極めて狭く、深い暗黒に包まれ、種々の死骸の臭いが充満し、極めて悪臭を放つ風が吹き抜ける、極めて忌まわしい腹部において、腐った魚や腐った粥や汚水溜めの中にわく虫のように生まれるのである。そこに生まれた者は、十ヶ月の間、母胎から生じる熱気によって、包み焼きのように蒸され、練り粉の塊のように蒸し煮にされ、手足を曲げ伸ばしすることもできず、極度の苦しみをなめる。これが、母胎に宿ることに起因する苦しみである。

යං [Pg.131] පන සො මාතු සහසා උපක්ඛලනගමනනිසීදනවුට්ඨානපරිවත්තනාදීසු සුරාධුත්තහත්ථගතො එළකො විය අහිතුණ්ඩිකහත්ථගතො සප්පපොතකො විය ච ආකඩ්ඪනපරිකඩ්ඪනඔධූනනනිද්ධූනනාදිනා උපක්කමෙන අධිමත්තං දුක්ඛමනුභවති, යඤ්ච මාතු සීතූදකපානකාලෙ සීතනරකුපපන්නො විය, උණ්හයාගුභත්තාදිඅජ්ඣොහරණකාලෙ අඞ්ගාරවුට්ඨිසම්පරිකිණ්ණො විය, ලොණම්බිලාදිඅජ්ඣොහරණකාලෙ ඛාරාපටිච්ඡකාදිකම්මකාරණපත්තො විය තිබ්බං දුක්ඛමනුභොති, ඉදං ගබ්භපරිහරණමූලකං දුක්ඛං.

また、その衆生が、母親の急なつまずき、歩行、着座、起立、寝返りなどの際に、酔っ払いの手にある子羊のように、あるいは蛇使いの手にある子蛇のように、引きずられ、振り回され、揺さぶられるなどの衝撃によって受ける極度の苦しみ、また母親が冷たい水を飲む時に寒冷地獄に落ちたかのように、熱い粥や飯などを食べる時に火の粉の雨を浴びせられたかのように、塩辛いものや酸っぱいものを食べる時に苛性液をかけられる拷問を受けたかのように受ける激しい苦しみ、これが胎内維持に起因する苦しみである。

යං පනස්ස මූළ්හගබ්භාය මාතුයා මිත්තාමච්චසුහජ්ජාදීහිපි අදස්සනාරහෙ දුක්ඛුප්පත්තිට්ඨානෙ ඡෙදනඵාලනාදීහි දුක්ඛං උප්පජ්ජති, ඉදං ගබ්භවිපත්තිමූලකං දුක්ඛං.

また、逆子（さかご）となった母親に対し、友人や親族などの見ているに忍びない苦痛の場所において、切断や切開などによって生じる苦しみ、これが胎内での災厄に起因する苦しみである。

යං විජායමානාය මාතුයා කම්මජෙහි වාතෙහි පරිවත්තෙත්වා නරකපපාතං විය අතිභයානකං යොනිමග්ගං පටිපාතියමානස්ස පරමසම්බාධෙන යොනිමුඛෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන විය නික්කඩ්ඪියමානස්ස මහානාගස්ස නරකසත්තස්ස විය ච සඞ්ඝාතපබ්බතෙහි විචුණ්ණියමානස්ස දුක්ඛං උප්පජ්ජති, ඉදං විජායනමූලකං දුක්ඛං.

また、出産時の母親の業生風（ごうしょうふう）によって逆さまにされ、地獄の奈落に落ちるかのような恐ろしい産道へ突き落とされ、極めて狭い出口から、鍵穴から引きずり出される大きな象のように、あるいは圧砕する山々に押し潰される地獄の衆生のように引きずり出される時に生じる苦しみ、これが出産に起因する苦しみである。

යං පන ජාතස්ස තරුණවණසදිසසුඛුමාලසරීරස්ස හත්ථගහණනහාපනධොවනචොළපරිමජ්ජනාදිකාලෙ සූචිමුඛඛුරධාරාහි විජ්ඣනඵාලනසදිසං දුක්ඛං උප්පජ්ජති, ඉදං මාතුකුච්ඡිතො බහිනික්ඛමනමූලකං දුක්ඛං.

また、生まれたばかりの、新しい傷口のように柔らかく繊細な体を持つ赤子が、抱き上げられたり、入浴させられたり、洗われたり、布で拭われたりする時に、針の先や剃刀の刃で刺されたり切られたりするかのように生じる苦しみ、これが母胎から外に出ることに起因する苦しみである。

යං තතො පරං පවත්තියං අත්තනාව අත්තානං වධෙන්තස්ස අචෙලකවතාදිවසෙන ආතාපනපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තස්ස, කොධවසෙන අභුඤ්ජන්තස්ස, උබ්බන්ධන්තස්ස ච දුක්ඛං උප්පජ්ජති, ඉදං අත්තූපක්කමමූලකං දුක්ඛං. යං පන පරතො වධබන්ධනාදීනි අනුභවන්තස්ස උප්පජ්ජති, ඉදං පරූපක්කමමූලකං දුක්ඛන්ති.

その後、生存の過程において、自ら自分を傷つける者、無衣の行（裸形苦行）などによって自らを焼き焦がし苦しめる修行に専念する者、怒りによって食事を摂らない者、首を吊る者などに生じる苦しみ、これが自らの企て（自業）に起因する苦しみである。また、他者から殺害や拘束などを受ける者に生じる苦しみ、これが他者の企て（他業）に起因する苦しみである。

ඉති ඉමස්ස සබ්බස්සාපි දුක්ඛස්ස අයං ජාති වත්ථුමෙව හොති.

このように、これらすべての苦しみにとって、この生（しょう）こそがその拠り所（事）となるのである。

541. තෙනෙතං වුච්චති –

541. それゆえ、次のように言われる。

ජායෙථ නො චෙ නරකෙසු සත්තො,තත්තග්ගිදාහාදිකමප්පසය්හං;

ලභෙථ දුක්ඛං නු කුහිං පතිට්ඨං,ඉච්චාහ දුක්ඛාති මුනීධ ජාතිං.

“もし衆生が地獄に生まれないのであれば、あの燃え盛る火に焼かれるなどの耐え難い苦しみは、どこに拠り所を得るだろうか。それゆえ、この世の聖者（仏陀）は、生を苦であると説かれた。”

දුක්ඛං [Pg.132] තිරච්ඡෙසු කසාපතොද-දණ්ඩාභිඝාතාදිභවං අනෙකං;

යං තං කථං තත්ථ භවෙය්‍ය ජාතිං,විනා තහිං ජාති තතොපි දුක්ඛා.

“畜生界における、鞭や突き棒や杖による打撃などから生じる多種多様な苦しみ、それらは生がなければ、どうしてそこに起こり得ようか。それゆえ、生は苦である。”

පෙතෙසු දුක්ඛං පන ඛුප්පිපාසා-වාතාතපාදිප්පභවං විචිත්තං;

යස්මා අජාතස්ස න තත්ථ අත්ථි,තස්මාපි දුක්ඛං මුනි ජාතිමාහ.

“餓鬼界における、飢えや渇き、風や日差しなどから生じる様々な苦しみも、生まれていない者には存在しない。それゆえ、聖者は生を苦であると説かれた。”

තිබ්බන්ධකාරෙ ච අසය්හසීතෙ,ලොකන්තරෙ යං අසුරෙසු දුක්ඛං;

න තං භවෙ තත්ථ න චස්ස ජාති,යතො අයං ජාති තතොපි දුක්ඛා.

“深い暗黒の中にあり、耐え難い寒さの漂う世界間（ローカンタリ力）地獄や、阿修羅界にある苦しみも、そこに生がなければ存在しない。それゆえ、この生は苦である。”

යඤ්චාපි ගූථනරකෙ විය මාතුගබ්භෙ,සත්තො වසං චිරමතො බහි නික්ඛමඤ්ච;

පප්පොති දුක්ඛමතිඝොරමිදම්පි නත්ථි,ජාතිං විනා ඉතිපි ජාති අයඤ්හි දුක්ඛා.

“糞尿の地獄にあるかのように母胎の中に長く留まり、そこから外に出る時に衆生が受ける極めて恐ろしい苦しみも、生がなければ存在しない。ゆえに、この生は苦である。”

කිං භාසිතෙන බහුනා නනු යං කුහිඤ්චි,අත්ථීධ කිඤ්චිදපි දුක්ඛමිදං කදාචි;

නෙවත්ථි ජාතිවිරහෙන යතො මහෙසි,දුක්ඛාති සබ්බපඨමං ඉමමාහ ජාතින්ති.

“多くを語る必要があろうか。この世のどこかに、いかなる苦しみがあろうとも、それは生がなければ決して存在しない。それゆえ、大仙（仏陀）は、何よりもまず、この生を苦であると説かれたのである。”

අයං තාව ජාතියං විනිච්ඡයො.

“以上が、生に関する決定（解説）である。”

ජරානිද්දෙසො

老（ろう）の解説

542. ජරාපි දුක්ඛාති එත්ථ දුවිධා ජරා සඞ්ඛතලක්ඛණඤ්ච, ඛණ්ඩිච්චාදිසම්මතො සන්තතියං එකභවපරියාපන්නඛන්ධපුරාණභාවො ච, සා ඉධ අධිප්පෙතා. සා පනෙසා ජරා ඛන්ධපරිපාකලක්ඛණා, මරණූපනයනරසා, යොබ්බනවිනාසපච්චුපට්ඨානා. දුක්ඛා සඞ්ඛාරදුක්ඛභාවතො චෙව දුක්ඛවත්ථුතො ච[Pg.133]. යං හි අඞ්ගපච්චඞ්ගසිථිලීභාවඉන්ද්‍රියවිකාරවිරූපතායොබ්බනවිනාසබලූපඝාතසතිමතිවිප්පවාසපරපරිභවාදිඅනෙකපච්චයං කායිකචෙතසිකදුක්ඛං උප්පජ්ජති, ජරා තස්ස වත්ථු. තෙනෙතං වුච්චති –

542. “老いもまた苦である”という点について、老いには二種類ある。一つは有為の法としての（瞬間的な）老いの特徴であり、もう一つは、歯が抜けるなどの現象として認められる、一回の生涯に含まれる諸蘊（五蘊）の相続における古びた状態である。ここでは後者が意図されている。この老いは、諸蘊が成熟する（古びる）という特徴を持ち、死へと導く役割（作用）があり、若さを破壊するものとして現れる。それは行苦（ぎょうく）であること、また苦しみの拠り所であることから、苦である。すなわち、手足の弛緩、感官の変調、容貌の醜悪化、若さの喪失、体力の減退、記憶や知恵の忘失、他者からの軽蔑など、多くの原因によって生じる肉体的・精神的な苦しみの拠り所となるのが老いである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘අඞ්ගානං සිථිලීභාවා, ඉන්ද්‍රියානං විකාරතො;

යොබ්බනස්ස විනාසෙන, බලස්ස උපඝාතතො.

“手足が弛緩し、感官が変調し、若さが失われ、体力が減退することによって、”

‘‘විප්පවාසා සතාදීනං, පුත්තදාරෙහි අත්තනො;

අපසාදනීයතො චෙව, භිය්‍යො බාලත්තපත්තියා.

“正念（記憶）などが失われ、自らの妻子からも軽んじられ、さらに幼児の状態（幼児返り）になることによって（苦しみが生じる）。”

‘‘පප්පොති දුක්ඛං යං මච්චො, කායිකං මානසං තථා;

සබ්බමෙතං ජරාහෙතු, යස්මා තස්මා ජරා දුඛා’’ති.

“死すべき者が受ける身体的、また精神的な苦しみ、これらすべては老いが原因である。ゆえに、老いは苦（ドゥッカ）である。”

අයං ජරායං විනිච්ඡයො.

これが老い（ジャラー）に関する決裁である。

මරණනිද්දෙසො

死（マラナ）の解説

543. මරණම්පි දුක්ඛන්ති එත්ථාපි දුවිධං මරණං සඞ්ඛතලක්ඛණඤ්ච, යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ජරාමරණං ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 71). එකභවපරියාපන්නජීවිතින්ද්‍රියප්පබන්ධවිච්ඡෙදො ච, යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නිච්චං මරණතො භය’’න්ති (සු. නි. 581). තං ඉධ අධිප්පෙතං. ජාතිපච්චයා මරණං උපක්කමමරණං සරසමරණං ආයුක්ඛයමරණං පුඤ්ඤක්ඛයමරණන්තිපි තස්සෙව නාමං. තයිදං චුතිලක්ඛණං, වියොගරසං, ගතිවිප්පවාසපච්චුපට්ඨානං. දුක්ඛස්ස පන වත්ථුභාවතො දුක්ඛන්ති වෙදිතබ්බං. තෙනෙතං වුච්චති –

543. “死もまた苦である”という点において、死には二種類ある。有為の特相としての死（刹那的滅尽）と、一世に属する命根の連続の断絶としての死である。ここでは後者が意図されている。それは生を縁とする死、加害による死、自然死、寿命が尽きることによる死、福徳が尽きることによる死とも呼ばれる。それは、死（移り変わり）を特相とし、離別を作用（味）とし、趣（ガティ）からの離脱として現れる。苦しみの拠り所であるため、苦であると知るべきである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘පාපස්ස පාපකම්මාදි-නිමිත්තමනුපස්සතො;

භද්දස්සාපසහන්තස්ස, වියොගං පියවත්ථුකං;

මීයමානස්ස යං දුක්ඛං, මානසං අවිසෙසතො.

“悪業などの兆候（相）を目の当たりにする悪人にとっても、愛着あるものとの離別を耐え難く思う善人にとっても、死にゆく際に生じる精神的な苦しみは、区別なく共通のものである。”

සබ්බෙසඤ්චාපි යං සන්ධි-බන්ධනච්ඡෙදනාදිකං;

විතුජ්ජමානමම්මානං, හොති දුක්ඛං සරීරජං.

“また、すべての人において、関節や結合部の切断など、急所が刺し貫かれることによって生じる身体的な苦しみがある。”

අසය්හමප්පතිකාරං, දුක්ඛස්සෙතස්සිදං යතො;

මරණං වත්ථු තෙනෙතං, දුක්ඛමිච්චෙව භාසිත’’න්ති.

“耐えがたく、治療の術もないこの苦しみの拠り所が死であるからこそ、死は苦であると説かれたのである。”

අයං මරණෙ විනිච්ඡයො.

これが死（マラナ）に関する決裁である。

සොකාදිනිද්දෙසා

悲しみ（ソーカ）等の解説

544. සොකාදීසු [Pg.134] සොකො නාම ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස චිත්තසන්තාපො. සො කිඤ්චාපි අත්ථතො දොමනස්සමෙව හොති. එවං සන්තෙපි අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණො, චෙතසො පරිජ්ඣාපනරසො, අනුසොචනපච්චුපට්ඨානො. දුක්ඛො පන දුක්ඛදුක්ඛතො දුක්ඛවත්ථුතො ච. තෙනෙතං වුච්චති –

544. 悲しみ（ソーカ）等の中で、悲しみとは、親族の不幸などに直面した者の心の燃焼である。それは実体的には不快（ドーマナッサ）にほかならない。しかしながら、内側で燃え上がることを特相とし、心を焼き尽くすことを作用とし、繰り返し嘆くこととして現れる。それは苦苦（くく）であり、また苦しみの拠り所であるため、苦である。それゆえ、次のように言われる。

‘‘සත්තානං හදයං සොකො, විසසල්ලංව තුජ්ජති;

අග්ගිතත්තොව නාරාචො, භුසංව දහතෙ පුන.

“悲しみは、衆生の心臓を毒矢のように突き刺す。熱く焼けた鉄の矢のように、激しく、繰り返し焼き焦がすのである。”

‘‘සමාවහති ච බ්‍යාධි-ජරාමරණභෙදනං;

දුක්ඛම්පි විවිධං යස්මා, තස්මා දුක්ඛොති වුච්චතී’’ති.

“病や老い、死といった様々な種類の苦しみをもたらすものであるから、それゆえに悲しみは苦であると言われる。”

අයං සොකෙ විනිච්ඡයො.

これが悲しみ（ソーカ）に関する決裁である。

පරිදෙවො

嘆き（パリデーヴァ）

545. පරිදෙවො නාම ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස වචීපලාපො. සො ලාලප්පනලක්ඛණො, ගුණදොසකිත්තනරසො, සම්භමපච්චුපට්ඨානො. දුක්ඛො පන සඞ්ඛාරදුක්ඛභාවතො දුක්ඛවත්ථුතො ච. තෙනෙතං වුච්චති –

545. 嘆き（パリデーヴァ）とは、親族の不幸などに直面した者の言葉による泣き叫びである。それは繰り返し泣き言をいうことを特相とし、功徳や過失を言い立てることを作用とし、混乱（困惑）として現れる。それは行苦（ぎょうく）であり、また苦しみの拠り所であるため、苦である。それゆえ、次のように言われる。

‘‘යං සොකසල්ලවිහතො පරිදෙවමානො,කණ්ඨොට්ඨතාලුතලසොසජමප්පසය්හං;

භිය්‍යොධිමත්තමධිගච්ඡතියෙව දුක්ඛං,දුක්ඛොති තෙන භගවා පරිදෙවමාහා’’ති.

“悲しみの矢に打たれて嘆き悲しむ者は、喉や唇、口蓋が乾ききることによる耐えがたい、より過剰な苦しみを味わうことになる。それゆえ、世尊は嘆きを苦であると説かれたのである。”

අයං පරිදෙවෙ විනිච්ඡයො.

これが嘆き（パリデーヴァ）に関する決裁である。

දුක්ඛං

苦（ドゥッカ：身体的苦痛）

546. දුක්ඛං නාම කායිකං දුක්ඛං, තං කායපීළනලක්ඛණං, දුප්පඤ්ඤානං දොමනස්සකරණරසං, කායිකාබාධපච්චුපට්ඨානං. දුක්ඛං පන දුක්ඛදුක්ඛතො මානසදුක්ඛාවහනතො ච. තෙනෙතං වුච්චති –

546. 苦（ドゥッカ）とは身体的な苦痛のことである。それは身体を圧迫することを特相とし、愚かな者に心の不快を生じさせることを作用とし、身体的な疾患として現れる。それは苦苦であり、また精神的な苦しみをもたらすものであるため、苦である。それゆえ、次のように言われる。

‘‘පීළෙති කායිකමිදං, දුක්ඛඤ්ච මානසං භිය්‍යො;

ජනයති යස්මා තස්මා, දුක්ඛන්ති විසෙසතො වුත්ත’’න්ති.

“この身体的な苦痛は（身体を）圧迫し、さらに精神的な苦しみをも生じさせる。それゆえ、特にこれは苦であると説かれたのである。”

අයං දුක්ඛෙ විනිච්ඡයො.

これが身体的苦（ドゥッカ）に関する決裁である。

දොමනස්සං

不快（ドーマナッサ：精神的苦痛）

547. දොමනස්සං [Pg.135] නාම මානසං දුක්ඛං. තං චිත්තපීළනලක්ඛණං, මනොවිඝාතරසං, මානසබ්‍යාධිපච්චුපට්ඨානං. දුක්ඛං පන දුක්ඛදුක්ඛතො කායිකදුක්ඛාවහනතො ච. චෙතොදුක්ඛසමප්පිතා හි කෙසෙ පකිරිය කන්දන්ති, උරානි පටිපිසන්ති, ආවට්ටන්ති, විවට්ටන්ති, උද්ධංපාදං පපතන්ති, සත්ථං ආහරන්ති, විසං ඛාදන්ති, රජ්ජුයා උබ්බන්ධන්ති, අග්ගිං පවිසන්තීති තං නානප්පකාරකං දුක්ඛමනුභවන්ති. තෙනෙතං වුච්චති –

547. 不快（ドーマナッサ）とは精神的な苦しみのことである。それは心を圧迫することを特相とし、心の困憊を作用とし、精神的な疾患として現れる。それは苦苦であり、また身体的な苦しみをもたらすものであるため、苦である。実に、心の苦しみに見舞われた人々は、髪を振り乱して泣き叫び、胸を叩き、のたうち回り、転げ回り、逆さまに倒れ、武器を取り、毒を飲み、紐で首を吊り、火の中に飛び込むなど、様々な種類の苦しみを経験するのである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘පීළෙති යතො චිත්තං, කායස්ස ච පීළනං සමාවහති;

දුක්ඛන්ති දොමනස්සං, විදොමනස්සා තතො ආහූ’’ති.

“それが心を圧迫し、身体にも圧迫をもたらすからこそ、不快（ドーマナッサ）のない方々（諸仏・阿羅漢）は、不快を苦であると説かれたのである。”

අයං දොමනස්සෙ විනිච්ඡයො.

これが不快（ドーマナッサ）に関する決裁である。

උපායාසො

絶望（ウパーヤーサ）

548. උපායාසො නාම ඤාතිබ්‍යසනාදීහි ඵුට්ඨස්ස අධිමත්තචෙතොදුක්ඛප්පභාවිතො දොසොයෙව. සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නො එකො ධම්මොති එකෙ. සො චිත්තපරිදහනලක්ඛණො, නිත්ථුනනරසො, විසාදපච්චුපට්ඨානො. දුක්ඛො පන සඞ්ඛාරදුක්ඛභාවතො චිත්තපරිදහනතො කායවිසාදනතො ච. තෙනෙතං වුච්චති –

548. 絶望（ウパーヤーサ）とは、親族の不幸などに直面した者の、過度の精神的苦痛から生じる怒り（ドーサ）そのものである。ある人々は、これを行蘊（ぎょううん）に含まれる一つの法であると言う。それは心の燃焼を特相とし、嘆息することを作用とし、意気消沈として現れる。それは行苦であり、心を焼き、身体を衰弱させるものであるため、苦である。それゆえ、次のように言われる。

‘‘චිත්තස්ස ච පරිදහනා, කායස්ස විසාදනා ච අධිමත්තං;

යං දුක්ඛමුපායාසො, ජනෙති දුක්ඛො තතො වුත්තො’’ති.

“心の燃焼と身体の衰弱によって、絶望が過剰な苦しみを生じさせるからこそ、それは苦であると説かれたのである。”

අයං උපායාසෙ විනිච්ඡයො.

これが絶望（ウパーヤーサ）に関する決裁である。

එත්ථ ච මන්දග්ගිනා අන්තොභාජනෙ පාකො විය සොකො. තික්ඛග්ගිනා පච්චමානස්ස භාජනතො බහිනික්ඛමනං විය පරිදෙවො. බහිනික්ඛන්තාවසෙසස්ස නික්ඛමිතුං අප්පහොන්තස්ස අන්තොභාජනෙයෙව යාව පරික්ඛයා පාකො විය උපායාසො දට්ඨබ්බො.

ここで、悲しみ（ソーカ）は弱火で器の中のものが煮えるようなものと見るべきである。嘆き（パリデーヴァ）は強火で煮られ、器から外へ溢れ出るようなものと見るべきである。絶望（ウパーヤーサ）は、外へ溢れ出た残りのものが、もはや溢れ出ることもできず、器の中で尽き果てるまで煮詰まるようなものと見るべきである。

අප්පියසම්පයොගො

怨憎会苦（おんぞうえく）

549. අප්පියසම්පයොගො නාම අමනාපෙහි සත්තසඞ්ඛාරෙහි සමොධානං. සො අනිට්ඨසමොධානලක්ඛණො, චිත්තවිඝාතකරණරසො, අනත්ථභාවපච්චුපට්ඨානො. දුක්ඛො පන දුක්ඛවත්ථුතො. තෙනෙතං වුච්චති –

549. 怨憎会苦とは、好ましくない衆生や諸行（サンカーラ）と出会うことである。それは、望まないものとの遭遇を特徴とし、心の苦悩を引き起こす作用（働き）を持ち、不利益な状態として現れる。また、苦しみの根拠となるがゆえに“苦”と呼ばれる。それゆえ、次のように説かれる。

‘‘දිස්වාව [Pg.136] අප්පියෙ දුක්ඛං, පඨමං හොති චෙතසි;

තදුපක්කමසම්භූත-මථකායෙ යතො ඉධ.

“この世において、好ましくない者（あるいは対象）を見て、まず心に苦しみが生じる。その後、それらとの接触によって生じる苦しみが体に現れる。”

‘‘තතො දුක්ඛද්වයස්සාපි, වත්ථුතො සො මහෙසිනා;

දුක්ඛො වුත්තොති විඤ්ඤෙය්‍යො, අප්පියෙහි සමාගමො’’ති.

“それゆえ、これら二つの苦しみの根拠となるがゆえに、好ましくないものとの会合を、大聖者（仏陀）は‘苦’であると説かれたと知るべきである。”

අයං අප්පියසම්පයොගෙ විනිච්ඡයො.

これが怨憎会苦に関する決択（分析）である。

පියවිප්පයොගො

愛別離苦（あいべつりく）

550. පියවිප්පයොගො නාම මනාපෙහි සත්තසඞ්ඛාරෙහි විනාභාවො. සො ඉට්ඨවත්ථුවියොගලක්ඛණො, සොකුප්පාදනරසො, බ්‍යසනපච්චුපට්ඨානො. දුක්ඛො පන සොකදුක්ඛස්ස වත්ථුතො. තෙනෙතං වුච්චති –

550. 愛別離苦とは、好ましい衆生や諸行と離れ離れになることである。それは、望ましい対象との離別を特徴とし、憂い（ソーカ）を生じさせる作用を持ち、滅失（ビャサナ）として現れる。また、憂いの苦しみの根拠となるがゆえに“苦”と呼ばれる。それゆえ、次のように説かれる。

‘‘ඤාතිධනාදිවියොගා,සොකසරසමප්පිතා විතුජ්ජන්ති;

බාලා යතො තතො යං,දුක්ඛොති මතො පියවිප්පයොගො’’ති.

“親族や財産などとの離別により、憂いの矢に射抜かれた愚かな者たちは苦悩する。それゆえ、この愛別離苦は‘苦’であると見なされるのである。”

අයං පියවිප්පයොගෙ විනිච්ඡයො.

これが愛別離苦に関する決択である。

ඉච්ඡිතාලාභො

求不得苦（ぐふとくく）

551. යම්පිච්ඡං න ලභතීති එත්ථ ‘‘අහො වත මයං න ජාතිධම්මා අස්සාමා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.398; විභ. 201) අලබ්භනෙය්‍යවත්ථූසු ඉච්ඡාව යම්පිච්ඡං න ලභති, තම්පි දුක්ඛන්ති වුත්තා. සා අලබ්භනෙය්‍යවත්ථුඉච්ඡනලක්ඛණා, තප්පරියෙසනරසා, තෙසං අප්පත්තිපච්චුපට්ඨානා. දුක්ඛා පන දුක්ඛවත්ථුතො. තෙනෙතං වුච්චති –

551. “求めているものを得られない”という箇所において、“ああ、願わくば我らが生まれるという性質（生法）を持たない者であらんことを”といった、得がたい対象に対する欲望そのものが、“求めているものを得られないことも苦である”と説かれている。それは、得がたい対象を欲することを特徴とし、それを探し求める作用を持ち、それらに到達できないこととして現れる。また、苦しみの根拠となるがゆえに“苦”である。それゆえ、次のように説かれる。

‘‘තං තං පත්ථයමානානං, තස්ස තස්ස අලාභතො;

යං විඝාතමයං දුක්ඛං, සත්තානං ඉධ ජායති.

“この世において、種々のものを切望する衆生たちに、それぞれの対象が得られないことによって、心の疲弊（苦悩）からなる苦しみが生じる。”

‘‘අලබ්භනෙය්‍යවත්ථූනං, පත්ථනා තස්ස කාරණං;

යස්මා තස්මා ජිනො දුක්ඛං, ඉච්ඡිතාලාභමබ්‍රවී’’ති.

“得がたい対象を渇望することがその原因である。それゆえ、勝者（仏陀）は、求めているものを得られないことを‘苦’であると説かれたのである。”

අයං ඉච්ඡිතාලාභෙ විනිච්ඡයො.

これが求不得苦に関する決択である。

පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා

五取蘊（ごしゅおん）

552. සංඛිත්තෙන [Pg.137] පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛාති එත්ථ පන –

552. “要約すれば、五取蘊は苦である”という箇所においては、以下の通りである。

ජාතිප්පභුතිකං දුක්ඛං, යං වුත්තමිධ තාදිනා;

අවුත්තං යඤ්ච තං සබ්බං, විනා එතෙ න විජ්ජති.

“如来（ターディー）によってここで説かれた生を始めとする苦しみも、また（他の経典で説かれながら）ここでは説かれなかった苦しみも、そのすべては、これら（五取蘊）なくしては存在しない。”

යස්මා තස්මා උපාදාන-ක්ඛන්ධා සඞ්ඛෙපතො ඉමෙ;

දුක්ඛාති වුත්තා දුක්ඛන්ත-දෙසකෙන මහෙසිනා.

“それゆえ、苦しみの終焉を説く大聖者によって、これらの五取蘊は要約して‘苦’であると説かれたのである。”

තථා හි ඉන්ධනමිව පාවකො, ලක්ඛමිව පහරණානි, ගොරූපං විය ඩංසමකසාදයො, ඛෙත්තමිව ලායකා, ගාමං විය ගාමඝාතකා උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකමෙව ජාතිආදයො නානප්පකාරෙහි විබාධෙන්තා තිණලතාදීනි විය භූමියං, පුප්ඵඵලපල්ලවානි විය රුක්ඛෙසු උපාදානක්ඛන්ධෙසුයෙව නිබ්බත්තන්ති. උපාදානක්ඛන්ධානඤ්ච ආදිදුක්ඛං ජාති, මජ්ඣෙදුක්ඛං ජරා, පරියොසානදුක්ඛං මරණං, මාරණන්තිකදුක්ඛාභිඝාතෙන පරිඩය්හනදුක්ඛං සොකො, තදසහනතො ලාලප්පනදුක්ඛං පරිදෙවො, තතො ධාතුක්ඛොභසඞ්ඛාතඅනිට්ඨඵොට්ඨබ්බසමායොගතො කායස්ස ආබාධනදුක්ඛං දුක්ඛං, තෙන බාධියමානානං පුථුජ්ජනානං තත්ථ පටිඝුප්පත්තිතො චෙතොබාධනදුක්ඛං දොමනස්සං, සොකාදිවුද්ධියා ජනිතවිසාදානං අනුත්ථුනනදුක්ඛං උපායාසො, මනොරථවිඝාතප්පත්තානං ඉච්ඡාවිඝාතදුක්ඛං ඉච්ඡිතාලාභොති එවං නානප්පකාරතො උපපරික්ඛියමානා උපාදානක්ඛන්ධාව දුක්ඛාති. යදෙතං එකමෙකං දස්සෙත්වා වුච්චමානං අනෙකෙහිපි කප්පෙහි න සක්කා අසෙසතො වත්තුං, තස්මා තං සබ්බම්පි දුක්ඛං එකජලබින්දුම්හි සකලසමුද්දජලරසං විය යෙසු කෙසුචි පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු සංඛිපිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති භගවා අවොචාති. අයං උපාදානක්ඛන්ධෙසු විනිච්ඡයො.

すなわち、火が燃料を焼き、武器が標的を貫き、虻や蚊が牛を刺し、刈り手が田畑を刈り、強盗が村を襲うように、生（しょう）などは五取蘊を様々に苦しめる。それらは、草木が地面に生え、花や実や芽が木に成るように、五取蘊においてのみ生じるのである。また、五取蘊の最初の苦しみは“生”であり、中間の苦しみは“老”であり、最後の苦しみは“死”である。死に際しての苦しみの衝撃による内なる燃焼の苦しみは“憂（ソーカ）”であり、それに耐えられないことによる泣き叫びの苦しみは“悲（パリデーヴァ）”である。その後、諸要素（四大）の乱れという好ましくない接触による身体の苦痛は“苦（ドゥッカ）”であり、それによって苦しめられる凡夫に生じる怒りによる心の苦痛は“悶（ドーマナッサ）”である。憂いなどが募り、絶望した者たちの内なる悶えの苦しみは“悩（ウパーヤーサ）”であり、願いが叶わないことによる欲望の挫折の苦しみは“求不得苦”である。このように様々に観察されるとき、五取蘊こそが苦である。これらを一つ一つ示して説くならば、多くの劫（こう）を経ても説き尽くすことはできない。それゆえ、一滴の水の中に全海洋の水の味を示すように、いかなる五取蘊においても、それらすべてを要約して示すために、世尊は“要約すれば、五取蘊は苦である”と説かれたのである。これが五取蘊に関する決択である。

අයං තාව දුක්ඛනිද්දෙසෙ නයො.

以上が、苦諦の解説における方法である。

සමුදයනිද්දෙසකථා

集諦（じったい）の解説

553. සමුදයනිද්දෙසෙ පන යායං තණ්හාති යා අයං තණ්හා. පොනොබ්භවිකාති පුනබ්භවකරණං පුනොබ්භවො, පුනොබ්භවො සීලමෙතිස්සාති [Pg.138] පොනොබ්භවිකා. නන්දීරාගෙන සහගතාති නන්දීරාගසහගතා, නන්දීරාගෙන සද්ධිං අත්ථතො එකත්තමෙව ගතාති වුත්තං හොති. තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දිනීති යත්‍ර යත්‍ර අත්තභාවො නිබ්බත්තති, තත්‍ර තත්‍රාභිනන්දිනී. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස සා කතමාති චෙති අත්ථො. කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හාති ඉමා පටිච්චසමුප්පාදනිද්දෙසෙ ආවිභවිස්සන්ති. ඉධ පනායං තිවිධාපි දුක්ඛසච්චස්ස නිබ්බත්තකට්ඨෙන එකත්තං උපනෙත්වා දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චන්ති වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

553. 集諦の解説において、“yāyaṃ taṇhā（この渇愛）”とは、この渇愛のことである。“ponobbhavikā（再有をもたらす）”とは、再び有（存在）を生じさせる性質を持つことを意味する。“nandīrāgasahagatā（喜貪を伴う）”とは、喜貪（喜びと貪り）を伴うことであり、意味の上で喜貪と一体となっていることをいう。“tatra tatrābhinandinī（あちこちで歓喜する）”とは、それぞれの生存や生処において、強く歓喜することをいう。“seyyathidaṃ（すなわち）”は接続詞であり、“その渇愛とは何か”という問いに対する答えを導く。欲愛（よくあい）、有愛（うえ）、無有愛（むうえ）については、縁起の解説において明らかになるであろう。ここでは、これら三種の渇愛を、苦諦を生じさせるという性質において一つにまとめ、“苦集聖諦（くじゅうしょうたい）”と説かれていると知るべきである。

අයං සමුදයනිද්දෙසෙ නයො.

以上が、集諦の解説における方法である。

නිරොධනිද්දෙසකථා

滅諦（めったい）の解説

554. දුක්ඛනිරොධනිද්දෙසෙ යො තස්සායෙව තණ්හායාතිආදිනා නයෙන සමුදයනිරොධො වුත්තො, සො කස්මාති චෙ? සමුදයනිරොධෙන දුක්ඛනිරොධො. සමුදයනිරොධෙන හි දුක්ඛං නිරුජ්ඣති, න අඤ්ඤථා. තෙනාහ –

554. 苦滅諦の解説において、“まさにその渇愛の（離欲・消滅）”という方法で集諦の滅尽が説かれているのはなぜか。それは、原因である集諦（渇愛）が滅することによって、結果である苦しみが滅するからである。実に、集諦の滅尽によってのみ苦しみは滅し、他の方法では滅しない。それゆえ、次のように説かれる。

‘‘යථාපි මූලෙ අනුපද්දවෙ දළ්හෙ,ඡින්නොපි රුක්ඛො පුනදෙව රූහති;

එවම්පි තණ්හානුසයෙ අනූහතෙ,නිබ්බත්තතී දුක්ඛමිදං පුනප්පුන’’න්ති. (ධ. ප. 338);

“根が傷つかず堅固であれば、木は切り倒されても再び生えてくる。それと同じように、渇愛の随眠（潜在的傾向）が根絶されない限り、この苦しみは何度も繰り返し生じるのである。”

ඉති යස්මා සමුදයනිරොධෙනෙව දුක්ඛං නිරුජ්ඣති, තස්මා භගවා දුක්ඛනිරොධං දෙසෙන්තො සමුදයනිරොධෙනෙව දෙසෙසි. සීහසමානවුත්තිනො හි තථාගතා. තෙ දුක්ඛං නිරොධෙන්තා දුක්ඛනිරොධඤ්ච දෙසෙන්තා හෙතුම්හි පටිපජ්ජන්ති, න ඵලෙ. සුවානවුත්තිනො පන තිත්ථියා. තෙ දුක්ඛං නිරොධෙන්තා දුක්ඛනිරොධඤ්ච දෙසෙන්තා අත්තකිලමථානුයොගදෙසනාදීහි ඵලෙ පටිපජ්ජන්ති, න හෙතුම්හීති. එවං තාව දුක්ඛනිරොධස්ස සමුදයනිරොධවසෙන දෙසනාය පයොජනං වෙදිතබ්බං.

このように、渇愛（集）の滅尽によってのみ苦が滅するがゆえに、世尊は苦の滅（苦滅）を説かれる際、集の滅（集滅）によってのみそれを説かれた。実に、如来たちは獅子のような振る舞いをする者たちである。彼らは苦を滅し、苦の滅を説くにあたって、原因（因）において修行し、結果（果）においてではない。しかし、外道たちは犬のような振る舞いをする者たちである。彼らは苦を滅し、苦の滅を説くにあたって、自らを苦しめる修行（自己苦行）の説法などによって結果において修行し、原因においてではない。このように、まずは集の滅という形での苦の滅の説法の目的を知るべきである。

555. අයං පනත්ථො – තස්සායෙව තණ්හායාති තස්සා ‘‘පොනොබ්භවිකා’’ති වත්වා කාමතණ්හාදිවසෙන විභත්තතණ්හාය. විරාගො වුච්චති මග්ගො. ‘‘විරාගා විමුච්චතී’’ති (ම. නි. 1.245; සං. නි. 3.14) හි වුත්තං. විරාගෙන නිරොධො විරාගනිරොධො. අනුසයසමුග්ඝාතතො අසෙසො විරාගනිරොධො අසෙසවිරාගනිරොධො. අථ වා විරාගොති පහානං වුච්චති, තස්මා අසෙසො [Pg.139] විරාගො අසෙසො නිරොධොති එවම්පෙත්ථ යොජනා දට්ඨබ්බා. අත්ථතො පන සබ්බානෙව එතානි නිබ්බානස්ස වෙවචනානි. පරමත්ථතො හි දුක්ඛනිරොධො අරියසච්චන්ති නිබ්බානං වුච්චති. යස්මා පන තං ආගම්ම තණ්හා විරජ්ජති චෙව නිරුජ්ඣති ච, තස්මා විරාගොති ච නිරොධොති ච වුච්චති. යස්මා ච තදෙව ආගම්ම තස්සා චාගාදයො හොන්ති, කාමගුණාලයෙසු චෙත්ථ එකොපි ආලයො නත්ථි, තස්මා ‘‘චාගො පටිනිස්සග්ගො මුත්ති අනාලයො’’ති වුච්චති.

555. さて、その意味は次の通りである。“その渇愛の（tassāyeva taṇhāyā）”とは、“再再生をもたらすもの”と述べられた、欲愛などの区分によるその渇愛のことである。“離欲（virāga）”とは道（聖道）のことである。なぜなら“離欲によって解脱する”と説かれているからである。離欲による滅が“離欲滅”である。潜在的な煩悩（随眠）を根絶することによる、残りのない離欲滅が“無余離欲滅”である。あるいは、離欲とは“捨断（pahāna）”のことである。したがって、“残りのない離欲、残りのない滅”というように、ここでの結合（解釈）を見るべきである。しかし、意味の上では、これらすべては涅槃の別名（異名）である。勝義（究極的な意味）においては、苦滅聖諦が涅槃と呼ばれるからである。また、それに到達することによって渇愛が離れ、かつ滅するがゆえに、“離欲”とも“滅”とも呼ばれる。さらに、それに到達することによってその渇愛の“放棄（cāga）”などが行われ、またここ（涅槃）には五欲の執着（アーラヤ）が一つも存在しないがゆえに、“放棄、棄捨、解脱、無執着（無アーラヤ）”と呼ばれる。

556. තයිදං සන්තිලක්ඛණං, අච්චුතිරසං, අස්සාසකරණරසං වා, අනිමිත්තපච්චුපට්ඨානං, නිප්පපඤ්චපච්චුපට්ඨානං වා.

556. それ（涅槃）は、寂静を特徴（特相）とし、不変（不死）を作用（味）とする。あるいは、安息を与えることを作用とする。相（しるし）がないこととして現れ（現状）、あるいは、戯論（けろん）がないこととして現れる。

නිබ්බානකථා

涅槃についての解説

557. නත්ථෙව නිබ්බානං, සසවිසාණං විය අනුපලබ්භනීයතොති චෙ? න, උපායෙන උපලබ්භනීයතො. උපලබ්භති හි තං තදනුරූපපටිපත්තිසඞ්ඛාතෙන උපායෙන, චෙතොපරියඤාණෙන පරෙසං ලොකුත්තරචිත්තං විය, තස්මා ‘‘අනුපලබ්භනීයතො නත්ථී’’ති න වත්තබ්බං. න හි ‘‘යං බාලපුථුජ්ජනා න උපලභන්ති, තං නත්ථී’’ති වත්තබ්බං.

557. “涅槃は存在しない。兎の角のように得られない（認識できない）からである”と言うならば、そうではない。適切な手段によって得られるからである。すなわち、それにふさわしい修行（正修行）という手段によって、他者の出世間的な心を他心通によって知るように、それは得られる（認識される）のである。したがって、“得られないから存在しない”と言うべきではない。実に、“愚かな凡夫が得られない（認識できない）ものは存在しない”と言うべきではないからである。

558. අපිච නිබ්බානං නත්ථීති න වත්තබ්බං, කස්මා? පටිපත්තියා වඤ්ඣභාවාපජ්ජනතො. අසති හි නිබ්බානෙ සම්මාදිට්ඨිපුරෙජවාය සීලාදිඛන්ධත්තයසඞ්ගහාය සම්මාපටිපත්තියා වඤ්ඣභාවො ආපජ්ජති. න චායං වඤ්ඣා, නිබ්බානපාපනතොති. න පටිපත්තියා වඤ්ඣභාවාපත්ති, අභාවපාපකත්තාති චෙ. න, අතීතානාගතාභාවෙපි නිබ්බානපත්තියා අභාවතො. වත්තමානානම්පි අභාවො නිබ්බානන්ති චෙ. න, තෙසං අභාවාසම්භවතො, අභාවෙ ච අවත්තමානභාවාපජ්ජනතො, වත්තමානක්ඛන්ධනිස්සිතමග්ගක්ඛණෙ ච සොපාදිසෙසනිබ්බානධාතුප්පත්තියා අභාවදොසතො. තදා කිලෙසානං අවත්තමානත්තා න දොසොති චෙ. න, අරියමග්ගස්ස නිරත්ථකභාවාපජ්ජනතො. එවඤ්හි සති අරියමග්ගක්ඛණතො පුබ්බෙපි කිලෙසා න සන්තීති අරියමග්ගස්ස නිරත්ථකභාවො ආපජ්ජති. තස්මා අකාරණමෙතං.

558. さらに、涅槃が存在しないと言うべきではない。なぜなら、修行が空虚（無益）なものになってしまうからである。もし涅槃が存在しないならば、正見を先導とし、戒などの三蘊にまとめられる正修行が空虚なものとなってしまう。しかし、この修行は空虚ではない。涅槃に到達させるからである。“修行が空虚になることはない。（五蘊の）非存在（abhāva）をもたらすからである”と言うならば、そうではない。過去や未来の（五蘊の）非存在においても、涅槃への到達はありえないからである。“現在の（五蘊の）非存在が涅槃である”と言うならば、そうではない。それら（現在の五蘊）が非存在であることはありえず、もし非存在であれば、それは“現在”ではなくなってしまうからである。また、現在の五蘊に依存する道の瞬間において、有余依涅槃界への到達が存在しないという過失が生じるからである。“その時（道の瞬間）、煩悩が現在していないから過失はない”と言うならば、そうではない。聖道が無意味なものになってしまうからである。もしそうであれば、聖道の瞬間の前においても煩悩は存在しないことになり、聖道が無意味であるという結果に陥る。ゆえに、これ（相手の主張）は正当な理由ではない。

559. ‘‘යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො’’තිආදිවචනතො (සං. නි. 4.315) ‘‘ඛයො නිබ්බාන’’න්ති චෙ. න, අරහත්තස්සාපි ඛයමත්තාපජ්ජනතො. තම්පි හි [Pg.140] ‘‘යො ඛො, ආවුසො, රාගක්ඛයො’’තිආදිනා (ස. නි. 4.315) නයෙන නිද්දිට්ඨං. කිඤ්ච භිය්‍යො නිබ්බානස්ස ඉත්තරකාලාදිප්පත්තිදොසතො. එවඤ්හි සති නිබ්බානං ඉත්තරකාලං, සඞ්ඛතලක්ඛණං, සම්මාවායාමනිරපෙක්ඛාධිගමනීයභාවඤ්ච ආපජ්ජති. සඞ්ඛතලක්ඛණත්තායෙව ච සඞ්ඛතපරියාපන්නං, සඞ්ඛතපරියාපන්නත්තා රාගාදීහි අග්ගීහි ආදිත්තං, ආදිත්තත්තා දුක්ඛඤ්චාතිපි ආපජ්ජති. යස්මා ඛයා පට්ඨාය න භිය්‍යො පවත්ති නාම හොති, තස්ස නිබ්බානභාවතො න දොසොති චෙ. න, තාදිසස්ස ඛයස්ස අභාවතො. භාවෙපි චස්ස වුත්තප්පකාරදොසානතිවත්තනතො, අරියමග්ගස්ස ච නිබ්බානභාවාපජ්ජනතො. අරියමග්ගො හි දොසෙ ඛීණෙති, තස්මා ඛයොති වුච්චති. තතො ච පට්ඨාය න භිය්‍යො දොසානං පවත්තීති.

559. “友よ、貪欲の滅尽（rāgakkhaya）こそが……”という言葉から、“滅尽が涅槃である”と言うならば、そうではない。阿羅漢果までもが単なる滅尽になってしまうからである。それ（阿羅漢果）もまた、“友よ、貪欲の滅尽こそが……”という方法で示されているからである。さらに、涅槃が一時的なものであるなどの過失が生じる。もしそうであれば、涅槃は一時的なものとなり、有為（つくられたもの）の特徴を持ち、正しい努力なしに到達できるものとなってしまう。また、有為の特徴を持つがゆえに有為に属し、有為に属するがゆえに貪欲などの火によって焼かれ、焼かれるがゆえに苦であるという過失にも陥る。“その滅尽から先は二度と（煩悩の）生起がないような、そのような滅尽が涅槃であるから過失はない”と言うならば、そうではない。そのような（単なる状態としての）滅尽は存在しないからである。たとえ存在したとしても、先に述べたような過失を免れないからであり、また聖道が涅槃であるということになってしまうからである。聖道は諸々の過失（煩悩）を滅尽させるものであり、ゆえに“滅尽”と呼ばれる。そして、そこから先は二度と諸々の過失が生じることはないのである。

අනුප්පත්තිනිරොධසඞ්ඛාතස්ස පන ඛයස්ස පරියායෙන උපනිස්සයත්තා, යස්ස උපනිස්සයො හොති තදුපචාරෙන ‘‘ඛයො’’ති වුත්තං. සරූපෙනෙව කස්මා න වුත්තන්ති චෙ. අතිසුඛුමත්තා. අතිසුඛුමතා චස්ස භගවතො අප්පොසුක්කභාවාවහනතො, අරියෙන චක්ඛුනා පස්සිතබ්බතො ච සිද්ධාති.

しかし、再起しない滅（不生滅）と呼ばれる“滅尽”に対して、それが（涅槃が）比喩的に強力な依存条件（優依止）であるため、その依存対象であるもの（涅槃）を、その比喩（果の名称を因に転用する手法）によって“滅尽”と呼んだのである。“なぜ、ありのままの姿（自性）で説かれなかったのか”と言うならば、極めて微細であるからである。その微細さは、世尊に（説法をためらうような）無関心の状態をもたらしたこと、および聖なる眼（聖道）によって見られるべきものであることによって証明されている。

560. තයිදං මග්ගසමඞ්ගිනා පත්තබ්බතො අසාධාරණං, පුරිමකොටියා අභාවතො අප්පභවං. මග්ගභාවෙ භාවතො න අප්පභවන්ති චෙ. න, මග්ගෙන අනුප්පාදනීයතො. පත්තබ්බමෙව හෙතං මග්ගෙන, න උප්පාදෙතබ්බං. තස්මා අප්පභවමෙව. අප්පභවත්තා අජරාමරණං. පභවජරාමරණානං අභාවතො නිච්චං.

560. この（涅槃）は、聖道を具足した者によって到達されるものであるから、一般の人々とは共有されない（不共の）ものである。また、前の端（始まり）がないがゆえに、生起すること（始まり）がない。 “道が存在するときに存在するのであるから、生起がないわけではない”と言うならば、そうではない。道によって生じさせられるものではないからである。これは道によって到達されるべきものであって、生じさせられるべきものではない。ゆえに、まさに生起がないのである。生起がないがゆえに、老いも死もない。生起と老いと死がないがゆえに、常住（永遠）である。

නිබ්බානස්සෙව අණුආදීනම්පි නිච්චභාවාපත්තීති චෙ. න, හෙතුනො අභාවා. නිබ්බානස්ස නිච්චත්තා තෙ නිච්චාති චෙ. න, හෙතුලක්ඛණස්ස අනුපපත්තිතො. නිච්චා උප්පාදාදීනං අභාවතො නිබ්බානං වියාති චෙ. න, අණුආදීනං අසිද්ධත්තා.

“涅槃と同じように、原子（極微）なども常住であるという結果になる”と言うならば、そうではない。根拠（因）がないからである。“涅槃が常住であるから、それらも常住である”と言うならば、そうではない。因の特徴（論理的妥当性）が成立しないからである。“涅槃のように生起などがないから常住である”と言うならば、そうではない。原子などは（勝義において）成立していない（実在しない）からである。

561. යථාවුත්තයුත්තිසබ්භාවතො පන ඉදමෙව නිච්චං, රූපසභාවාතික්කමතො අරූපං. බුද්ධාදීනං නිට්ඨාය විසෙසාභාවතො එකාව නිට්ඨා. යෙන භාවනාය පත්තං, තස්ස කිලෙසවූපසමං, උපාදිසෙසඤ්ච උපාදාය පඤ්ඤාපනීයත්තා සහ උපාදිසෙසෙන පඤ්ඤාපියතීති සඋපාදිසෙසං. යො චස්ස සමුදයප්පහානෙන උපහතායතිකම්මඵලස්ස චරිමචිත්තතො ච උද්ධං පවත්තිඛන්ධානං අනුප්පාදනතො, උප්පන්නානඤ්ච අන්තරධානතො උපාදිසෙසාභාවො[Pg.141], තං උපාදාය පඤ්ඤාපනීයතො නත්ථි එත්ථ උපාදිසෙසොති අනුපාදිසෙසං.

561. 前述の理路が存在することから、これだけが常住であり、色の性質を超越しているため無色である。諸仏などの究極の状態に違いがないため、究極はただ一つである。修行によってそれに到達した者の煩悩の静まりと、残余の取に依存して示されるものであるため、残余の取を伴うものとして“有余依”と示される。また、集起の捨断によって将来の業の結果が断たれた者の、最後の心の後に、生起する蘊が発生せず、生じていた蘊が消滅することによる残余の取の不在があり、それに依存して示されるものであるため、ここに残余の取は無いとして“無余依”と呼ばれる。

අසිථිලපරක්කමසිද්ධෙන ඤාණවිසෙසෙන අධිගමනීයතො, සබ්බඤ්ඤුවචනතො ච පරමත්ථෙන සභාවතො නිබ්බානං නාවිජ්ජමානං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛත’’න්ති.

弛みのない精進によって成就された卓越した智慧によって到達し得るものであるから、また一切知者である仏陀の教えであるから、勝義（パラマッタ）において、自性としての涅槃は存在しないのではない（存在する）。実にこのように説かれている。“比丘たちよ、生じざるもの、成らざるもの、作られざるもの、無為なるものが存在する”と。

ඉදං දුක්ඛනිරොධනිද්දෙසෙ විනිච්ඡයකථාමුඛං.

これが苦滅の解説における決択の説の端緒である。

මග්ගනිද්දෙසකථා

道の解説

562. දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදානිද්දෙසෙ වුත්තා පන අට්ඨ ධම්මා කාමං ඛන්ධනිද්දෙසෙපි අත්ථතො පකාසිතායෙව, ඉධ පන නෙසං එකක්ඛණෙ පවත්තමානානං විසෙසාවබොධනත්ථං වදාම. සඞ්ඛෙපතො හි චතුසච්චපටිවෙධාය පටිපන්නස්ස යොගිනො නිබ්බානාරම්මණං අවිජ්ජානුසයසමුග්ඝාතකං පඤ්ඤාචක්ඛු සම්මාදිට්ඨි. සා සම්මා දස්සනලක්ඛණා, ධාතුප්පකාසනරසා, අවිජ්ජන්ධකාරවිද්ධංසනපච්චුපට්ඨානා. තථා සම්පන්නදිට්ඨිනො තංසම්පයුත්තං මිච්ඡාසඞ්කප්පනිඝාතකං චෙතසො නිබ්බානපදාභිනිරොපනං සම්මාසඞ්කප්පො. සො සම්මා චිත්තාභිනිරොපනලක්ඛණො, අප්පනාරසො, මිච්ඡාසඞ්කප්පප්පහානපච්චුපට්ඨානො.

562. 苦滅に至る道（道諦）の解説において説かれる八つの法は、確かに蘊の解説においてもその意味において既に明らかにされているが、ここでは同一の瞬間に生起するそれらの法の特質を理解させるために説くことにする。要約すれば、四聖諦を貫徹するために修行する行者にとって、涅槃を対象とし、無明の随眠を根絶する智慧の眼が正見である。それは正しく見るという特徴を持ち、諸要素（諦）を顕示する作用があり、無明の闇を打ち破るものとして現れる。そのように正見を具足した者の、それと相応し、邪思惟を根絶し、心を涅槃という境地へと向かわせるものが正思惟である。それは心を正しく向かわせるという特徴を持ち、心を対象に安住させる作用があり、邪思惟を捨断するものとして現れる。

තථා පස්සතො විතක්කයතො ච තංසම්පයුත්තාව වචීදුච්චරිතසමුග්ඝාතිකා මිච්ඡාවාචාය විරති සම්මාවාචා නාම. සා පරිග්ගහලක්ඛණා, විරමණරසා, මිච්ඡාවාචාප්පහානපච්චුපට්ඨානා. තථා විරමතො තංසම්පයුත්තාව මිච්ඡාකම්මන්තසමුච්ඡෙදිකා පාණාතිපාතාදිවිරති සම්මාකම්මන්තො නාම. සො සමුට්ඨාපනලක්ඛණො, විරමණරසො, මිච්ඡාකම්මන්තප්පහානපච්චුපට්ඨානො. යා පනස්ස තෙසං සම්මාවාචාකම්මන්තානං විසුද්ධිභූතා තංසම්පයුත්තාව කුහනාදිඋපච්ඡෙදිකා මිච්ඡාජීවවිරති, සො සම්මාආජීවො නාම. සො වොදානලක්ඛණො, ඤායාජීවපවත්තිරසො, මිච්ඡාජීවප්පහානපච්චුපට්ඨානො.

そのように（正見によって）見、かつ（正思惟によって）思惟する者の、それらと相応し、言語の悪行を根絶し、邪語から離れることが正語である。それは（聞き手や相応する法を）摂受するという特徴を持ち、邪語から離れる作用があり、邪語を捨断するものとして現れる。そのように（邪語から）離れる者の、それと相応し、邪業を根絶し、殺生などの身の悪行から離れることが正業である。それは（過失のない行為を）生起させるという特徴を持ち、邪業から離れる作用があり、邪業を捨断するものとして現れる。さらに、その行者の、それら正語・正業の清浄となったものであり、それらと相応し、欺瞞などを根絶し、邪命から離れることが正命である。それは（身心を）清浄にするという特徴を持ち、正しい生活を営ませる作用があり、邪命を捨断するものとして現れる。

අථස්ස යො තස්සා සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවසඞ්ඛාතාය සීලභූමියං පතිට්ඨිතස්ස තදනුරූපො තංසම්පයුත්තොව කොසජ්ජසමුච්ඡෙදකො වීරියාරම්භො, එස සම්මාවායාමො නාම. සො පග්ගහලක්ඛණො, අනුප්පන්නඅකුසලානුප්පාදනාදිරසො, මිච්ඡාවායාමප්පහානපච්චුපට්ඨානො. තස්සෙවං වායමතො තංසම්පයුත්තොව මිච්ඡාසතිවිනිද්ධුනනො චෙතසො අසම්මොසො [Pg.142] සම්මාසති නාම. සා උපට්ඨානලක්ඛණා, අසම්මුස්සනරසා, මිච්ඡාසතිප්පහානපච්චුපට්ඨානා. එවං අනුත්තරාය සතියා සංරක්ඛියමානචිත්තස්ස තංසම්පයුත්තාව මිච්ඡාසමාධිවිද්ධංසිකා චිත්තෙකග්ගතා සම්මාසමාධි නාම. සො අවික්ඛෙපලක්ඛණො, සමාධානරසො, මිච්ඡාසමාධිප්පහානපච්චුපට්ඨානොති. අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදානිද්දෙසෙ නයො. එවමෙත්ථ ජාතිආදීනං විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

次に、正語・正業・正命と称される戒の基盤に立った者の、それらに適合し、それらと相応し、懈怠を根絶する精進の開始が正精進である。それは（相応する法を）鼓舞するという特徴を持ち、未生のアクサラ（不善）を生じさせないなどの作用があり、邪精進を捨断するものとして現れる。そのように精進する者の、それと相応し、邪念を振り払い、心の忘失がないことが正念である。それは（対象に）現前するという特徴を持ち、忘失させない作用があり、邪念を捨断するものとして現れる。このように無上の念によって守護された心を持つ者の、それと相応し、邪定を打ち破る心一境性が正定である。それは散乱しないという特徴を持ち、心を対象に正しく置く作用があり、邪定を捨断するものとして現れる。これが苦滅に至る道の解説における方法である。このように、ここにおいて生などの決択を理解すべきである。

563. ඤාණකිච්චතොති සච්චඤාණස්ස කිච්චතොපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. දුවිධං හි සච්චඤාණං – අනුබොධඤාණං පටිවෙධඤාණඤ්ච. තත්ථ අනුබොධඤාණං ලොකියං අනුස්සවාදිවසෙන නිරොධෙ මග්ගෙ ච පවත්තති. පටිවෙධඤාණං ලොකුත්තරං නිරොධමාරම්මණං කත්වා කිච්චතො චත්තාරි සච්චානි පටිවිජ්ඣති. යථාහ – ‘‘යො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං පස්සති, දුක්ඛසමුදයම්පි සො පස්සති, දුක්ඛනිරොධම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදම්පි පස්සතී’’ති (සං. නි. 5.1100) සබ්බං වත්තබ්බං. තං පනස්ස කිච්චං ඤාණදස්සනවිසුද්ධියං ආවිභවිස්සති.

563. “智の作用によって”とは、諦（真理）に関する智の作用によっても決択を理解すべきであるということである。実に、諦に関する智には、随覚智と貫徹智の二種類がある。そのうち随覚智は世俗的であり、伝承などによって滅諦と道諦において働く。貫徹智は出世間的であり、涅槃を対象として、その作用によって四聖諦を貫徹する。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、苦を見る者は、苦の集をも見、苦の滅をも見、苦の滅に至る道をも見るのである”と。そのすべてを説くべきである。その智の作用については、智見清浄の解説において明らかになるであろう。

යං පනෙතං ලොකියං, තත්ථ දුක්ඛඤාණං පරියුට්ඨානාභිභවවසෙන පවත්තමානං සක්කායදිට්ඨිං නිවත්තෙති. සමුදයඤාණං උච්ඡෙදදිට්ඨිං. නිරොධඤාණං සස්සතදිට්ඨිං. මග්ගඤාණං අකිරියදිට්ඨිං. දුක්ඛඤාණං වා ධුවසුභසුඛත්තභාවවිරහිතෙසු ඛන්ධෙසු ධුවසුභසුඛත්තභාවසඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ඵලෙ විප්පටිපත්තිං. සමුදයඤාණං ඉස්සරපධානකාලසභාවාදීහි ලොකො පවත්තතීති අකාරණෙ කාරණාභිමානප්පවත්තං හෙතුම්හි විප්පටිපත්තිං. නිරොධඤාණං අරූපලොකලොකථූපිකාදීසු අපවග්ගගාහභූතං නිරොධෙ විප්පටිපත්තිං. මග්ගඤාණං කාමසුඛල්ලිකඅත්තකිලමථානුයොගප්පභෙදෙ අවිසුද්ධිමග්ගෙ විසුද්ධිමග්ගගාහවසෙන පවත්තං උපායෙ විප්පටිපත්තිං නිවත්තෙති. තෙනෙතං වුච්චති –

さて、その世俗的な智において、苦智は、現起して圧倒する力によって生じる有身見を退ける。集智は断見を、滅智は常見を、道智は無作用見を退ける。あるいは、苦智は、常・浄・楽・我を欠いた諸蘊において、常・浄・楽・我という想いによる結果における誤った実践を退ける。集智は、自在神・生主・時・自性などによって世界が生起するという、原因でないものを原因と見なすことによる原因における誤った実践を退ける。滅智は、無色界や世界の頂（無想天）などにおいて、それを解脱であると執着することによる滅における誤った実践を退ける。道智は、欲楽への耽溺や自己の苦行という分派における、清浄の道でないものを清浄の道であると執着することによる手段における誤った実践を退ける。それゆえ、次のように説かれる。

‘‘ලොකෙ ලොකප්පභවෙ, ලොකත්ථගමෙ සිවෙ ච තදුපායෙ;

සම්මුය්හති තාව නරො, න විජානාති යාව සච්චානී’’ති.

“世界（苦）と世界の生起（集）、世界の滅尽（滅）と、幸いなるその手段（道）について、人は真理を知らない限り、それらについて迷い続けるのである”と。

එවමෙත්ථ ඤාණකිච්චතොපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

このように、ここにおいて智の作用によっても決択を理解すべきである。

564. අන්තොගධානං පභෙදාති දුක්ඛසච්චස්මිං හි ඨපෙත්වා තණ්හඤ්චෙව අනාසවධම්මෙ ච සෙසා සබ්බධම්මා අන්තොගධා. සමුදයසච්චෙ ඡත්තිංස තණ්හාවිචරිතානි. නිරොධසච්චං අසම්මිස්සං. මග්ගසච්චෙ සම්මාදිට්ඨිමුඛෙන වීමංසිද්ධිපාදපඤ්ඤින්ද්‍රියපඤ්ඤාබලධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගානි. සම්මාසඞ්කප්පාපදෙසෙන තයො [Pg.143] නෙක්ඛම්මවිතක්කාදයො. සම්මාවාචාපදෙසෙන චත්තාරි වචීසුචරිතානි. සම්මාකම්මන්තාපදෙසෙන තීණි කායසුචරිතානි. සම්මාජීවමුඛෙන අප්පිච්ඡතා සන්තුට්ඨිතා ච. සබ්බෙසංයෙව වා එතෙසං සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවානං අරියකන්තසීලත්තා අරියකන්තසීලස්ස ච සද්ධාහත්ථෙන පටිග්ගහෙතබ්බත්තා තෙසං අත්ථිතාය අත්ථිභාවතො සද්ධින්ද්‍රියසද්ධාබලඡන්දිද්ධිපාදා. සම්මාවායාමාපදෙසෙන චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියින්ද්‍රියවීරියබලවීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගානි. සම්මාසතිඅපදෙසෙන චතුබ්බිධසතිපට්ඨානසතින්ද්‍රියසතිබලසතිසම්බොජ්ඣඞ්ගානි. සම්මාසමාධිඅපදෙසෙන සවිතක්කසවිචාරාදයො තයො සමාධී චිත්තසමාධි සමාධින්ද්‍රියසමාධිබලපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගානි අන්තොගධානීති එවමෙත්ථ අන්තොගධානං පභෙදතොපි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

564. “内包される諸法の分類”について。苦諦においては、渇愛と無漏法を除いた残りの一切の法が内包される。集諦には三十六の渇愛の遍行（渇愛の働き）が内包される。滅諦は他と混ざり合うことのない単一のものである。道諦においては、正見という入り口を通して、観法（四神足の一つ）、慧根、慧力、択法覚支が内包される。正思惟という名目によって、出離尋などの三つの尋が内包される。正語という名目によって、四つの語の善行が内包される。正業という名目によって、三つの身の善行が内包される。正命という入り口によって、少欲と知足が内包される。あるいは、これら正語・正業・正命のすべては、聖者が愛する戒（聖愛戒）であるため、またその戒は信の手によって受け取られるべきものであるため、それらが存在することによって、信根、信力、欲神足が内包される。正精進という名目によって、四正勤、精進根、精進力、精進覚支が内包される。正念という名目によって、四念処、念根、念力、念覚支が内包される。正定という名目によって、有尋有伺などの三つの三昧、心三昧（心神足）、定根、定力、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支が内包される。このように、内包される諸法の分類によっても、ここでの決定（判断）は知られるべきである。

565. උපමාතොති භාරො විය හි දුක්ඛසච්චං දට්ඨබ්බං, භාරාදානමිව සමුදයසච්චං, භාරනික්ඛෙපනමිව නිරොධසච්චං, භාරනික්ඛෙපනුපායො විය මග්ගසච්චං. රොගො විය ච දුක්ඛසච්චං, රොගනිදානමිව සමුදයසච්චං, රොගවූපසමො විය නිරොධසච්චං, භෙසජ්ජමිව මග්ගසච්චං. දුබ්භික්ඛමිව වා දුක්ඛසච්චං, දුබ්බුට්ඨි විය සමුදයසච්චං, සුභික්ඛමිව නිරොධසච්චං, සුවුට්ඨි විය මග්ගසච්චං. අපිච වෙරී-වෙරමූල-වෙරසමුග්ඝාත-වෙරසමුග්ඝාතුපායෙහි, විසරුක්ඛ-රුක්ඛමූල-මූලුපච්ඡෙද-තදුපච්ඡෙදුපායෙහි, භය-භයමූල-නිබ්භය-තදධිගමුපායෙහි, ඔරිමතීර-මහොඝපාරිමතීර-තංසම්පාපකවායාමෙහි ච යොජෙත්වාපෙතානි උපමාතො වෙදිතබ්බානීති එවමෙත්ථ උපමාතො විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

565. “比喩”について。苦諦は重荷のように、集諦は重荷を担ぐことのように、滅諦は重荷を下ろすことのように、道諦は重荷を下ろす手段のように見なされるべきである。また、苦諦は病のように、集諦は病の原因のように、滅諦は病の治癒のように、道諦は薬のように見なされるべきである。あるいは、苦諦は飢饉のように、集諦は干ばつのように、滅諦は豊作のように、道諦は適度な雨のように見なされるべきである。さらに、敵・敵の根源・敵の殲滅・敵の殲滅の手段、毒樹・樹の根・根の切断・その切断の手段、恐怖・恐怖の根源・無畏・その到達の手段、此岸・大洪水・彼岸・そこへ到達するための努力、これらと結びつけて、比喩によってこれら（四聖諦）は知られるべきである。このように、比喩によっても、ここでの決定は知られるべきである。

566. චතුක්කතොති අත්ථි චෙත්ථ දුක්ඛං න අරියසච්චං, අත්ථි අරියසච්චං න දුක්ඛං, අත්ථි දුක්ඛඤ්චෙව අරියසච්චඤ්ච, අත්ථි නෙව දුක්ඛං න අරියසච්චං. එස නයො සමුදයාදීසු. තත්ථ මග්ගසම්පයුත්තා ධම්මා සාමඤ්ඤඵලානි ච ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 3.15) වචනතො සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛං, න අරියසච්චං. නිරොධො අරියසච්චං, න දුක්ඛං. ඉතරං පන අරියසච්චද්වයං සියා දුක්ඛං අනිච්චතො, න පන යස්ස පරිඤ්ඤාය භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති තථත්තෙන. සබ්බාකාරෙන පන උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං දුක්ඛඤ්චෙව අරියසච්චඤ්ච අඤ්ඤත්‍ර තණ්හාය. මග්ගසම්පයුත්තා ධම්මා සාමඤ්ඤඵලානි ච යස්ස පරිඤ්ඤත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති තථත්තෙන නෙව දුක්ඛං න අරියසච්චං. එවං සමුදයාදීසුපි යථායොගං යොජෙත්වා චතුක්කතොපෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

566. “四句分別”について。ここには、苦（dukkha）ではあるが聖諦（ariyasacca）ではないものがあり、聖諦ではあるが苦ではないものがあり、苦でもあり聖諦でもあるものがあり、苦でもなく聖諦でもないものがある。この理法は集諦などにおいても同様である。その中で、道に相応する諸法（道諦に含まれる八聖道以外の心所など）および沙門果は、“無常なるものは苦である”という御言葉により、行苦（ぎょうく）としての苦ではあるが、聖諦（苦聖諦）ではない。滅諦は聖諦であるが、苦ではない。しかし、残りの二つの聖諦（集諦と道諦）は、無常であるという点からは苦であり得るが、世尊のもとで梵行が修される目的である“遍知（完全に知ること）”の対象としての（苦諦の）真実のあり方としては、苦ではない。しかし、あらゆる側面から見て、渇愛を除いた五取蘊は、苦でもあり聖諦でもある。道に相応する諸法および沙門果は、何（苦諦）を遍知するために世尊のもとで梵行が修されるかという、その真実のあり方（遍知されるべき対象ではないという点）においては、苦でもなく聖諦でもない。このように集諦などにおいても適宜結びつけて、四句分別によっても、ここでの決定は知られるべきである。

567. සුඤ්ඤතෙකවිධාදීහීතිඑත්ථ [Pg.144] සුඤ්ඤතො තාව පරමත්ථෙන හි සබ්බානෙව සච්චානි වෙදකකාරකනිබ්බුතගමකාභාවතො සුඤ්ඤානීති වෙදිතබ්බානි. තෙනෙතං වුච්චති –

567. “空、一種類など”について。まず“空”の観点から言えば、勝義（究極の真実）においては、享受する者、なす者、滅する者、行く者が存在しないため、すべての真理（聖諦）は空であると知られるべきである。それゆえ、次のように言われる。

‘‘දුක්ඛමෙව හි, න කොචි දුක්ඛිතො;

කාරකො න, කිරියාව විජ්ජති.අත්ථි නිබ්බුති, න නිබ්බුතො පුමා;

මග්ගමත්ථි, ගමකො න විජ්ජතී’’ති.

“ただ苦のみがあり、苦しむ者はいない。なす者はなく、ただ行為のみがある。滅（涅槃）はあるが、滅した人はいない。道はあるが、行く者は見当たらない。”

අථ වා,

あるいはまた、

ධුවසුභසුඛත්තසුඤ්ඤං, පුරිමද්වයමත්තසුඤ්ඤමමතපදං;

ධුවසුඛඅත්තවිරහිතො, මග්ගොඉති සුඤ්ඤතා තෙසු.

“前の二つ（苦・集）は常・美・楽・我を欠いて空であり、不死の境地（滅）は我を欠いて空である。道は常・楽・我を欠いている。このように、それら（四聖諦）における空性が（知られるべきである）。”

නිරොධසුඤ්ඤානි වා තීණි, නිරොධො ච සෙසත්තයසුඤ්ඤො. ඵලසුඤ්ඤො වා එත්ථ හෙතු සමුදයෙ දුක්ඛස්සාභාවතො, මග්ගෙ ච නිරොධස්ස, න ඵලෙන සගබ්භො පකතිවාදීනං පකති විය. හෙතුසුඤ්ඤඤ්ච ඵලං දුක්ඛසමුදයානං නිරොධමග්ගානඤ්ච අසමවායා, න හෙතුසමවෙතං හෙතුඵලං සමවායවාදීනං ද්විඅණුකාදි විය. තෙනෙතං වුච්චති –

あるいは、三つの聖諦は滅（滅諦）を欠いて空であり、滅諦は残りの三つを欠いて空である。あるいは、ここにおいて原因（集・道）は結果を欠いて空である。なぜなら、集諦において（未来の）苦は存在せず、道諦において滅は存在しないからである。それは、自然論者（数論派など）の自性（プラクリティ）が（変異する前から）結果を内包しているのとは異なる。また、結果（苦・滅）は原因を欠いて空である。苦と集、および滅と道は同時には存在しない（不相応）からである。原因と結果が結合していると説く者たち（勝論派など）の二原子（ドヴィアヌカ）などのように、原因の結果が原因と結合しているわけではない。それゆえ、次のように言われる。

‘‘තයමිධ නිරොධසුඤ්ඤං, තයෙන තෙනාපි නිබ්බුති සුඤ්ඤා;

සුඤ්ඤො ඵලෙන හෙතු, ඵලම්පි තංහෙතුනා සුඤ්ඤ’’න්ති.

“ここでは三つ（苦・集・道）が滅を欠いて空であり、その三つによって滅もまた空である。原因は結果を欠いて空であり、その結果もまたその原因を欠いて空である。”

එවං තාව සුඤ්ඤතො විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

このように、まずは空の観点から決定が知られるべきである。

එකවිධාදිවිනිච්ඡයකථා

一種類などの決定に関する解説。

568. එකවිධාදීහීති සබ්බමෙව චෙත්ථ දුක්ඛං එකවිධං පවත්තිභාවතො. දුවිධං නාමරූපතො. තිවිධං කාමරූපාරූපූපපත්තිභවභෙදතො. චතුබ්බිධං චතුආහාරභෙදතො. පඤ්චවිධං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධභෙදතො.

568. “一種類など”について。ここにおいて、苦諦はすべて、流転（pavattibhāva）という性質において一種類である。名（な）と色（しき）の観点から二種類である。欲・色・無色の三界の生まれるべき生存（有）の分類によって三種類である。四食の分類によって四種類である。五取蘊の分類によって五種類である。

සමුදයොපි එකවිධො පවත්තකභාවතො. දුවිධො දිට්ඨිසම්පයුත්තාසම්පයුත්තතො. තිවිධො කාමභවවිභවතණ්හාභෙදතො. චතුබ්බිධො චතුමග්ගප්පහෙය්‍යතො. පඤ්චවිධො රූපාභිනන්දනාදිභෙදතො. ඡබ්බිධො ඡතණ්හාකායභෙදතො.

集諦もまた、流転させる（pavattakabhāva）という性質において一種類である。邪見と相応するかしないかによって二種類である。欲愛・有愛・無有愛の分類によって三種類である。四道によって断ぜられるべきものとして四種類である。色（形）への喜びなどの分類によって五種類である。六渇愛身の分類によって六種類である。

නිරොධොපි [Pg.145] එකවිධො අසඞ්ඛතධාතුභාවතො. පරියායෙන පන දුවිධො සඋපාදිසෙසඅනුපාදිසෙසභෙදතො. තිවිධො භවත්තයවූපසමතො. චතුබ්බිධො චතුමග්ගාධිගමනීයතො. පඤ්චවිධො පඤ්චාභිනන්දනවූපසමතො. ඡබ්බිධො ඡතණ්හාකායක්ඛයභෙදතො.

滅諦もまた、無為法であるという性質において一種類である。しかし、方便（別の説明の仕方）によれば、有余依（うよえ）と無余依（むよえ）の分類によって二種類である。三有（三界）の静止として三種類である。四道によって到達（覚得）されるべきものとして四種類である。五つの喜び（五蘊への執着）の静止として五種類である。六渇愛身の滅尽の分類によって六種類である。

මග්ගොපි එකවිධො භාවෙතබ්බතො. දුවිධො සමථවිපස්සනාභෙදතො, දස්සනභාවනාභෙදතො වා. තිවිධො ඛන්ධත්තයභෙදතො. අයඤ්හි සප්පදෙසත්තා නගරං විය රජ්ජෙන නිප්පදෙසෙහි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතො. යථාහ –

道（道諦）もまた、修習されるべきものであるという点（修習性）からは一種である。止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の別、あるいは見（見道）と修（修道）の別により二種である。三蘊（戒・定・慧）の別により三種である。けだし、この道は一部（有余）であるため、都市が王国に包含されるように、残余のない（無余の）三蘊によって包含される。次のように説かれている。

‘‘න ඛො, ආවුසො විසාඛ, අරියෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන තයො ඛන්ධා සඞ්ගහිතා, තීහි ච ඛො, ආවුසො විසාඛ, ඛන්ධෙහි අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො සඞ්ගහිතො. යා චාවුසො විසාඛ, සම්මාවාචා, යො ච සම්මාකම්මන්තො, යො ච සම්මාආජීවො, ඉමෙ ධම්මා සීලක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා. යො ච සම්මාවායාමො, යා ච සම්මාසති, යො ච සම්මාසමාධි, ඉමෙ ධම්මා සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා. යා ච සම්මාදිට්ඨි, යො ච සම්මාසඞ්කප්පො, ඉමෙ ධම්මා පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතා’’ති (ම. නි. 1.462).

“友ヴィサーカよ、聖なる八支聖道によって三蘊が包含されるのではなく、三蘊によって聖なる八支聖道が包含されるのです。友ヴィサーカよ、正語、正業、正命、これらの諸法は戒蘊に包含されます。正精進、正念、正定、これらの諸法は定蘊に包含されます。正見、正思惟、これらの諸法は慧蘊に包含されます”と。

එත්ථ හි සම්මාවාචාදයො තයො සීලමෙව, තස්මා තෙ සජාතිතො සීලක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතා. කිඤ්චාපි හි පාළියං සීලක්ඛන්ධෙති භුම්මෙන නිද්දෙසො කතො, අත්ථො පන කරණවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. සම්මාවායාමාදීසු පන තීසු සමාධි අත්තනො ධම්මතාය ආරම්මණෙ එකග්ගභාවෙන අප්පෙතුං න සක්කොති, වීරියෙ පන පග්ගහකිච්චං සාධෙන්තෙ සතියා ච අපිලාපනකිච්චං සාධෙන්තියා ලද්ධුපකාරො හුත්වා සක්කොති.

ここで、正語などの三つは戒そのものである。ゆえに、それらは同類（戒の性質）であることから戒蘊に包含される。聖典（パーリ）において“戒蘊において（sīlakkhandhe）”と地格（第七格）で示されているが、その意味は具格（第三格、“戒蘊によって”）として理解されるべきである。正精進などの三つのうち、定（サマディー）はそれ自体の性質としては、対象に専念（一境性）して没入することができない。しかし、精進が“策励（励まし）”の役割を果たし、念が“不浮動（忘れないこと）”の役割を果たすとき、それらの助力を得て没入することができるのである。

තත්‍රායං උපමා – යථා හි නක්ඛත්තං කීළිස්සාමාති උය්‍යානං පවිට්ඨෙසු තීසු සහායෙසු එකො සුපුප්ඵිතං චම්පකරුක්ඛං දිස්වා හත්ථං උක්ඛිපිත්වා ගහෙතුම්පි න සක්කුණෙය්‍ය. අථස්ස දුතියො ඔනමිත්වා පිට්ඨිං දදෙය්‍ය, සො තස්ස පිට්ඨියං ඨත්වාපි කම්පමානො ගහෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය. අථස්ස ඉතරො අංසකූටං උපනාමෙය්‍ය. සො එකස්ස පිට්ඨියං ඨත්වා එකස්ස අංසකූටං ඔලුබ්භ යථාරුචි පුප්ඵානි ඔචිනිත්වා පිළන්ධිත්වා නක්ඛත්තං කීළෙය්‍ය. එවංසම්පදමිදං දට්ඨබ්බං.

そこに、このような比喩がある。例えば、祭りを遊ぼうと庭園に入った三人の友人のうち、一人が見事に咲いたチャンパカの木を見て、手を伸ばしても（花を）取ることができなかったとする。そこで、二人目の友人が屈んで背中を貸し、その人が背中の上に立っても、体が震えて取ることができなかった。そこで、もう一人の友人が肩を貸した。彼は一人の背中の上に立ち、もう一人の肩に掴まって、望み通りに花を摘み、身に飾って祭りを遊んだ。これ（定・精進・念の関係）も同様に理解されるべきである。

එකතො [Pg.146] උය්‍යානං පවිට්ඨා තයො සහායා විය හි එකතො ජාතා සම්මාවායාමාදයො තයො ධම්මා. සුපුප්ඵිතචම්පකො විය ආරම්මණං. හත්ථං උක්ඛිපිත්වාපි ගහෙතුං අසක්කොන්තො විය අත්තනො ධම්මතාය ආරම්මණෙ එකග්ගභාවෙන අප්පෙතුං අසක්කොන්තො සමාධි. පිට්ඨිං දත්වා ඔනතසහායො විය වායාමො. අංසකූටං දත්වා ඨිතසහායො විය සති. යථා තෙසු එකස්ස පිට්ඨියං ඨත්වා එකස්ස අංසකූටං ඔලුබ්භ ඉතරො යථාරුචි පුප්ඵං ගහෙතුං සක්කොති, එවමෙව වීරියෙ පග්ගහකිච්චං සාධෙන්තෙ සතියා ච අපිලාපනකිච්චං සාධෙන්තියා ලද්ධුපකාරො සමාධි සක්කොති ආරම්මණෙ එකග්ගභාවෙන අප්පෙතුං. තස්මා සමාධියෙවෙත්ථ සජාතිතො සමාධික්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො, වායාමසතියො පන කිරියතො සඞ්ගහිතා හොන්ති.

共に庭園に入った三人の友人のように、共に生じた正精進などの三つの法がある。見事に咲いたチャンパカの木のように対象（所縁）がある。手を伸ばしても取ることができない人のように、自らの性質だけでは対象に専念して没入できない定がある。背中を貸して屈んだ友人のように精進がある。肩を貸して立っている友人のように念がある。それら三人のうち、一人の背中に立ち、もう一人の肩に掴まって、もう一人が望み通りに花を取ることができるように、まさにそのように、精進が策励の役割を果たし、念が不浮動の役割を果たすとき、その助力を得た定は、対象に専念して没入することができる。ゆえに、ここでは定だけが同類（定の性質）であることから定蘊に包含され、精進と念は（定を助けるという）働きの面から包含されるのである。

සම්මාදිට්ඨිසම්මාසඞ්කප්පෙසුපි පඤ්ඤා අත්තනො ධම්මතාය අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ආරම්මණං නිච්ඡෙතුං න සක්කොති. විතක්කෙ පන ආකොටෙත්වා ආකොටෙත්වා දෙන්තෙ සක්කොති. කථං? යථා හි හෙරඤ්ඤිකො කහාපණං හත්ථෙ ඨපෙත්වා සබ්බභාගෙසු ඔලොකෙතුකාමො සමානොපි න චක්ඛුතලෙනෙව පරිවත්තෙතුං සක්කොති. අඞ්ගුලිපබ්බෙහි පන පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ඉතො චිතො ච ඔලොකෙතුං සක්කොති, එවමෙව න පඤ්ඤා අත්තනො ධම්මතාය අනිච්චාදිවසෙන ආරම්මණං නිච්ඡෙතුං සක්කොති. අභිනිරොපනලක්ඛණෙන පන ආහනනපරියාහනනරසෙන විතක්කෙන ආකොටෙන්තෙන විය පරිවත්තෙන්තෙන විය ච ආදායාදාය දින්නමෙව නිච්ඡෙතුං සක්කොති. තස්මා ඉධාපි සම්මාදිට්ඨියෙව සජාතිතො පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතා, සම්මාසඞ්කප්පො පන කිරියවසෙන සඞ්ගහිතො හොති.

正見と正思惟においても、慧（パンニャー）はそれ自体の性質としては、対象を“無常・苦・無我”であると決定することはできない。しかし、尋（ヴィタッカ）が繰り返し打ち叩くように（対象を）提示するとき、決定することができる。いかにしてか。例えば、両替商が貨幣を手に載せ、あらゆる部分を見ようとしても、目の表面（視線）だけでは（貨幣を）裏返すことができない。しかし、指の節で繰り返し裏返して、あちらこちらを見ることはできる。まさにそのように、慧はそれ自体の性質としては、無常などの相によって対象を決定することはできない。しかし、対象に導き入れる特徴を持ち、打ち叩き、繰り返し打ち叩く役割を持つ尋が、あたかも打ち叩くように、あるいは裏返すようにして、繰り返し提示した対象だけを決定することができるのである。ゆえに、ここでも正見だけが同類（慧の性質）であることから慧蘊に包含され、正思惟は働きの面から包含されるのである。

ඉති ඉමෙහි තීහි ඛන්ධෙහි මග්ගො සඞ්ගහං ගච්ඡති. තෙන වුත්තං ‘‘තිවිධො ඛන්ධත්තයභෙදතො’’ති. චතුබ්බිධො සොතාපත්තිමග්ගාදිවසෙනෙව.

このように、これら三蘊によって道は包含される。それゆえに“三蘊の別により三種である”と言われたのである。また、預流道などの別により四種である。

අපිච සබ්බානෙව සච්චානි එකවිධානි අවිතථත්තා, අභිඤ්ඤෙය්‍යත්තා වා. දුවිධානි ලොකියලොකුත්තරතො, සඞ්ඛතාසඞ්ඛතතො වා. තිවිධානි දස්සන-භාවනාහි පහාතබ්බතො, අප්පහාතබ්බතො ච. චතුබ්බිධානි පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිභෙදතොති එවමෙත්ථ එකවිධාදීහි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

さらに、すべての真理（諦）は、不虚妄であること、あるいは、卓越した知（証知）によって知られるべきものであることから、一種である。世間的・出世間的の別、あるいは、有為・無為の別により二種である。見（見道）と修（修道）によって捨てられるべきもの、および、捨てられるべきでないものの別により三種である。遍知されるべきもの（等）の別により四種である。このように、ここでは一種などの別による決定が理解されるべきである。

569. සභාගවිසභාගතොති [Pg.147] සබ්බානෙව සච්චානි අඤ්ඤමඤ්ඤං සභාගානි අවිතථතො අත්තසුඤ්ඤතො දුක්කරපටිවෙධතො ච. යථාහ –

569. “共通性と非共通性”については、すべての真理は、不虚妄であること、我（アートマン）を欠いていること、そして通達（覚り）が困難であることにおいて、互いに共通している。次のように説かれている。

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආනන්ද, කතමං නු ඛො දුක්කරතරං වා දුරභිසම්භවතරං වා, යො වා දූරතොව සුඛුමෙන තාළච්ඡිග්ගළෙන අසනං අතිපාතෙය්‍ය පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං අවිරාධිතං, යො වා සතධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටිං පටිවිජ්ඣෙය්‍යාති? එතදෙව, භන්තෙ, දුක්කරතරඤ්චෙව දුරභිසම්භවතරඤ්ච, යො වා සතධා භින්නස්ස වාලස්ස කොටියා කොටිං පටිවිජ්ඣෙය්‍යාති. තතො ඛො තෙ, ආනන්ද, දුප්පටිවිජ්ඣතරං පටිවිජ්ඣන්ති. යෙ ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පටිවිජ්ඣන්ති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පටිවිජ්ඣන්තී’’ති (සං. නි. 5.1115).

“アーナンダよ、あなたはどう思うか。遠くから細い鍵穴を通して、矢を次々と外さずに射通すことと、百に裂いた髪の毛の先を（別の）毛の先で射抜くことと、どちらがより困難で、より成し遂げがたいだろうか”。“尊師、百に裂いた髪の毛の先を毛の先で射抜くこと、これこそがより困難で、より成し遂げがたいことです”。“アーナンダよ、それ（毛の先を射抜くこと）よりもさらに困難なことを、彼らは通達する。すなわち、‘これは苦である’とありのままに通達し、……（中略）……‘これは苦の滅に至る道である’とありのままに通達する者たちは（より困難なことを成し遂げるのである）”と。

විසභාගානි සලක්ඛණවවත්ථානතො. පුරිමානි ච ද්වෙ සභාගානි දුරවගාහත්ථෙන ගම්භීරත්තා ලොකියත්තා සාසවත්තා ච. විසභාගානි ඵලහෙතුභෙදතො පරිඤ්ඤෙය්‍යප්පහාතබ්බතො ච. පච්ඡිමානිපි ද්වෙ සභාගානි ගම්භීරත්තෙන දුරවගාහත්තා ලොකුත්තරත්තා අනාසවත්තා ච. විසභාගානි විසයවිසයීභෙදතො සච්ඡිකාතබ්බභාවෙතබ්බතො ච. පඨමතතියානි චාපි සභාගානි ඵලාපදෙසතො. විසභාගානි සඞ්ඛතාසඞ්ඛතතො. දුතියචතුත්ථානි චාපි සභාගානි හෙතුඅපදෙසතො. විසභාගානි එකන්තකුසලාකුසලතො. පඨමචතුත්ථානි චාපි සභාගානි සඞ්ඛතතො. විසභාගානි ලොකියලොකුත්තරතො. දුතියතතියානි චාපි සභාගානි නෙවසෙක්ඛානාසෙක්ඛභාවතො. විසභාගානි සාරම්මණානාරම්මණතො.

“[四聖諦は]自らの特徴によって区別されるため、相違している。最初の二つ（苦諦と集諦）は、覚り難いという意味で、深遠であり、世間的であり、煩悩を伴うものであるため、共通している。しかし、結果と原因の区別、および遍知されるべきもの（苦）と捨て去られるべきもの（集）という点では、相違している。後の二つ（滅諦と道諦）も、深遠であり、覚り難く、出世間的であり、煩悩を伴わないものであるため、共通している。しかし、対象と対象とするもの（能縁）の区別、および現証されるべきもの（滅）と修習されるべきもの（道）という点では、相違している。第一（苦）と第三（滅）も、結果として示されるという点では共通している。しかし、有為と無為という点では相違している。第二（集）と第四（道）も、原因として示されるという点では共通している。しかし、決定的な不善と善という点では相違している。第一（苦）と第四（道）も、有為であるという点では共通している。しかし、世間的と出世間的という点では相違している。第二（集）と第三（滅）も、有学でも無学でもないという点では共通している。しかし、対象を持つもの（有縁）と対象を持たないもの（無縁）という点では相違している。”

ඉති එවං පකාරෙහි, නයෙහි ච විචක්ඛණො;

විජඤ්ඤා අරියසච්චානං, සභාගවිසභාගතන්ති.

“このように、賢者は、これらの方法と理趣によって、聖諦の共通性と相違性を知るべきである。”

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

“善き人々の歓喜のために作られた‘清浄道論’において、”

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

“慧の修習の章における、”

ඉන්ද්‍රියසච්චනිද්දෙසො නාම

“‘根諦分別’と名付けられた、”

සොළසමො පරිච්ඡෙදො.

“第十六節（完）。”

17. පඤ්ඤාභූමිනිද්දෙසො

17. “慧の地の解説（慧地分別）。”

පටිච්චසමුප්පාදකථා

“縁起の解説。”

570. ඉදානි [Pg.148] ‘‘ඛන්ධායතනධාතුඉන්ද්‍රියසච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිභෙදා ධම්මා භූමී’’ති එවං වුත්තෙසු ඉමිස්සා පඤ්ඤාය භූමිභූතෙසු ධම්මෙසු යස්මා පටිච්චසමුප්පාදොචෙව, ආදිසද්දෙන සඞ්ගහිතා පටිච්චසමුප්පන්නා ධම්මා ච අවසෙසා හොන්ති, තස්මා තෙසං වණ්ණනාක්කමො අනුප්පත්තො.

570. “今、‘蘊・処・界・根・諦・縁起などの諸法が[慧の]地である’と述べられた中で、この慧の地となる諸法のうち、縁起そのものと、‘など’という言葉に含まれる縁生法（縁によって生じた諸法）が残されているため、それらを解説する順序が巡ってきた。”

තත්ථ අවිජ්ජාදයො තාව ධම්මා පටිච්චසමුප්පාදොති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

“その中で、まず無明などの諸法が‘縁起’であると知られるべきである。これについて、世尊は次のように説かれた。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පටිච්චසමුප්පාදො? අවිජ්ජාපච්චයා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිච්චසමුප්පාදො’’ති (සං. නි. 2.1).

“‘比丘たちよ、縁起とは何か。比丘たちよ、無明を縁として行が生じ、行を縁として識が生じ、識を縁として名色が生じ、名色を縁として六処が生じ、六処を縁として触が生じ、触を縁として受が生じ、受を縁として愛が生じ、愛を縁として取が生じ、取を縁として有が生じ、有を縁として生が生じ、生を縁として老死・愁・悲・苦・憂・悩が生じる。このようにして、この純粋な苦の集積が生起する。比丘たちよ、これが縁起と呼ばれるものである。’”

ජරාමරණාදයො පන පටිච්චසමුප්පන්නා ධම්මාති වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

“一方、老死などは‘縁生法’であると知られるべきである。これについて、世尊は次のように説かれた。”

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, පටිච්චසමුප්පන්නා ධම්මා? ජරාමරණං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මං. ජාති, භික්ඛවෙ…පෙ… භවො… උපාදානං… තණ්හා… වෙදනා… ඵස්සො… සළායතනං… නාමරූපං… විඤ්ඤාණං… සඞ්ඛාරා… අවිජ්ජා, භික්ඛවෙ, අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මා නිරොධධම්මා. ඉමෙ වුච්චන්ති, භික්ඛවෙ, පටිච්චසමුප්පන්නා ධම්මා’’ති (සං. නි. 2.20).

“‘比丘たちよ、縁生法とは何か。比丘たちよ、老死は無常であり、有為であり、縁によって生じたものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質を持つものである。生は……（中略）……有は……取は……愛は……受は……触は……六処は……名色は……識は……行は……。比丘たちよ、無明は無常であり、有為であり、縁によって生じたものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質を持つものである。比丘たちよ、これらが縁生法と呼ばれるものである。’”

571. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. පටිච්චසමුප්පාදොති පච්චයධම්මා වෙදිතබ්බා. පටිච්චසමුප්පන්නා ධම්මාති තෙහි තෙහි පච්චයෙහි නිබ්බත්තධම්මා. කථමිදං ජානිතබ්බන්ති [Pg.149] චෙ? භගවතො වචනෙන. භගවතා හි පටිච්චසමුප්පාදපටිච්චසමුප්පන්නධම්මදෙසනාසුත්තෙ –

571. “ここでの要約は以下の通りである。縁起とは原因となる諸法（縁法）と知られるべきであり、縁生法とはそれら種々の原因によって生じた諸法と知られるべきである。これがどうして分かるのかと言えば、世尊の言葉による。世尊は‘縁起縁生法説法経’において次のように説かれたからである。”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පටිච්චසමුප්පාදො? ජාතිපච්චයා, භික්ඛවෙ, ජරාමරණං, උප්පාදා වා තථාගතානං අනුප්පාදා වා තථාගතානං ඨිතාව සා ධාතු ධම්මට්ඨිතතා ධම්මනියාමතා ඉදප්පච්චයතා. තං තථාගතො අභිසම්බුජ්ඣති අභිසමෙති, අභිසම්බුජ්ඣිත්වා අභිසමෙත්වා ආචික්ඛති දෙසෙති පඤ්ඤපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති, පස්සථාති චාහ. ජාතිපච්චයා, භික්ඛවෙ, ජරාමරණං. භවපච්චයා, භික්ඛවෙ, ජාති…පෙ… අවිජ්ජාපච්චයා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා උප්පාදා වා තථාගතානං…පෙ… උත්තානීකරොති පස්සථාති චාහ. අවිජ්ජාපච්චයා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, යා තත්‍ර තථතා අවිතථතා අනඤ්ඤථතා ඉදප්පච්චයතා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිච්චසමුප්පාදො’’ති (සං. නි. 2.20).

“‘比丘たちよ、縁起とは何か。比丘たちよ、生を縁として老死がある。如来たちが現れようと現れまいと、その理法（界）、法の確立性、法の決定性、此縁性（特定の条件性）は定まっている。如来はそれを等正覚し、現観する。等正覚し現観した後に、それを教え、説き、示し、確立し、開示し、分別し、明白にし、“見よ”と言われる。“比丘たちよ、生を縁として老死がある。有を縁として生がある……（中略）……無明を縁として行がある。如来たちが現れようと……（中略）……明白にし、見よと言われる。無明を縁として行がある”。比丘たちよ、そこにある真実性（如性）、不虚妄性（不違如性）、不差異性（不異如性）、此縁性。比丘たちよ、これが縁起と呼ばれるものである。’”

572. එවං පටිච්චසමුප්පාදං දෙසෙන්තෙන තථතාදීහි වෙවචනෙහි පච්චයධම්මාව පටිච්චසමුප්පාදොති වුත්තා. තස්මා ජරාමරණාදීනං ධම්මානං පච්චයලක්ඛණො පටිච්චසමුප්පාදො, දුක්ඛානුබන්ධනරසො, කුම්මග්ගපච්චුපට්ඨානොති වෙදිතබ්බො.

572. “このように縁起を説かれる中で、真実性（如性）などの類義語によって、原因となる諸法（縁法）こそが縁起であると説かれた。したがって、縁起は老死などの諸法に対して、原因としての特徴（縁相）を持ち、苦を継続させる作用（味）を持ち、悪道として現れる（現起）ものであると知られるべきである。”

සො පනායං තෙහි තෙහි පච්චයෙහි අනූනාධිකෙහෙව තස්ස තස්ස ධම්මස්ස සම්භවතො තථතාති, සාමග්ගිං උපගතෙසු පච්චයෙසු මුහුත්තම්පි තතො නිබ්බත්තධම්මානං අසම්භවාභාවතො අවිතථතාති, අඤ්ඤධම්මපච්චයෙහි අඤ්ඤධම්මානුප්පත්තිතො අනඤ්ඤථතාති, යථාවුත්තානං එතෙසං ජරාමරණාදීනං පච්චයතො වා පච්චයසමූහතො වා ඉදප්පච්චයතාති වුත්තො.

“さらに、その縁起は、不足も過剰もないそれら種々の原因によって、それぞれの法が生じることから‘真実性（如性）’と呼ばれ、原因が揃ったとき、そこから生じるべき諸法が生じないことは一瞬たりともないことから‘不虚妄性（不違如性）’と呼ばれ、他の法の原因によって他の法が生じることはないことから‘不差異性（不異如性）’と呼ばれ、前述のような老死などの原因であること、あるいは原因の集合であることから‘此縁性’と呼ばれる。”

573. තත්‍රායං වචනත්ථො, ඉමෙසං පච්චයා ඉදප්පච්චයා. ඉදප්පච්චයා එව ඉදප්පච්චයතා. ඉදප්පච්චයානං වා සමූහො ඉදප්පච්චයතා. ලක්ඛණං පනෙත්ථ සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං.

573. “ここでの語義は次の通りである。これらの原因が‘此縁（これの縁）’である。此縁そのものが‘此縁性’である。あるいは、此縁の集合が‘此縁性’である。ここでの[文法的]特徴については、文法書（声明記）から探求されるべきである。”

574. කෙචි පන පටිච්ච සම්මා ච තිත්ථියපරිකප්පිතපකතිපුරිසාදිකාරණනිරපෙක්ඛො උප්පාදො පටිච්චසමුප්පාදොති එවං උප්පාදමත්තං පටිච්චසමුප්පාදොති වදන්ති[Pg.150], තං න යුජ්ජති. කස්මා? සුත්තාභාවතො, සුත්තවිරොධතො, ගම්භීරනයාසම්භවතො, සද්දභෙදතො ච. ‘‘උප්පාදමත්තං පටිච්චසමුප්පාදො’’ති හි සුත්තං නත්ථි. තං ‘‘පටිච්චසමුප්පාදො’’ති ච වදන්තස්ස පදෙසවිහාරසුත්තවිරොධො ආපජ්ජති. කථං? භගවතො හි ‘‘අථ ඛො භගවා රත්තියා පඨමං යාමං පටිච්චසමුප්පාදං අනුලොමපටිලොමං මනසාකාසී’’ති (මහාව. 1) ආදිවචනතො පටිච්චසමුප්පාදමනසිකාරො පඨමාභිසම්බුද්ධවිහාරො, පදෙසවිහාරො ච තස්සෙකදෙසවිහාරො. යථාහ ‘‘යෙන ස්වාහං, භික්ඛවෙ, විහාරෙන පඨමාභිසම්බුද්ධො විහරාමි, තස්ස පදෙසෙන විහාසි’’න්ති (සං. නි. 5.11). තත්‍ර ච පච්චයාකාරදස්සනෙන විහාසි, න උප්පාදමත්තදස්සනෙනාති. යථාහ ‘‘සො එවං පජානාමි මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිතං සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිතං මිච්ඡාසඞ්කප්පපච්චයාපි වෙදයිත’’න්ති (සං. නි. 5.11) සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. එවං උප්පාදමත්තං ‘‘පටිච්චසමුප්පාදො’’ති වදන්තස්ස පදෙසවිහාරසුත්තවිරොධො ආපජ්ජති. තථා කච්චානසුත්තවිරොධො.

574. ある人々（一部の師たち）は、“縁じて（paṭicca）、正しく（sammā）、外道が構想する自性（pakati）や神我（purisa）などの原因を顧みることのない生起（uppādo）が縁起（paṭiccasamuppādo）である”と言い、このように生起することそれ自体（生起のみ）を縁起であると主張するが、それは妥当ではない。なぜなら、経証（sutta）がないこと、経典と矛盾すること、深遠な理法（gambhīranaya）が成立しないこと、そして文法的な誤り（saddabheda）があるからである。実際、“生起のみが縁起である”と説く経典は存在しない。また、それを縁起であると主張する者には、“パデーサヴィハーラ経（Padesavihāra-sutta）”との矛盾が生じる。どのように矛盾するのか。世尊が“その時、世尊は夜の初更において、縁起を順逆（順観・逆観）に作意された”などの言葉（律蔵・大品など）から明らかなように、縁起を作意することは“初正覚の住（paṭhamābhisambuddhavihāra）”であり、パデーサヴィハーラ（一分住）はその一分（一部）の住である。世尊は次のように仰せられた。“比丘たちよ、私が初正覚の時に住していたその住（定）の一分をもって、私は（この半月間）住していた”と。そこでは、縁（条件）のあり方（paccayākāra）を観察することによって住されたのであり、単なる生起を観察することによって住されたのではない。世尊が“私はこのように知る。邪見という縁によっても受（感受作用）があり、正見という縁によっても受があり、邪思惟という縁によっても受がある……”と仰せられた通り、すべてを詳しく説くべきである。このように、生起のみを縁起であると言う者には、パデーサヴィハーラ経との矛盾が生じる。同様に、カッチャーナ経（Kaccāna-sutta）とも矛盾する。

කච්චානසුත්තෙපි හි ‘‘ලොකසමුදයං ඛො, කච්චාන, යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතො යා ලොකෙ නත්ථිතා, සා න හොතී’’ති (සං. නි. 2.15) අනුලොමපටිච්චසමුප්පාදො ලොකපච්චයතො ‘‘ලොකසමුදයො’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිසමුග්ඝාතත්ථං පකාසිතො, න උප්පාදමත්තං. න හි උප්පාදමත්තදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා සමුග්ඝාතො හොති. පච්චයානුපරමදස්සනෙන පන හොති. පච්චයානුපරමෙ ඵලානුපරමතොති. එවං උප්පාදමත්තං ‘‘පටිච්චසමුප්පාදො’’ති වදන්තස්ස කච්චානසුත්තවිරොධොපි ආපජ්ජති.

カッチャーナ経においても、“カッチャーナよ、世間の集起（samudaya）を、あるがままに正しい智慧をもって見る者には、世間における‘無（natthitā）’という見解は生じない”と説かれている。このように、順の縁起は、世間の縁（原因）であることから“世間の集起”と呼ばれ、断見（ucchedadiṭṭhi）を根絶するために示されたのであって、単なる生起（生起のみ）を示したのではない。けだし、単なる生起を見るだけでは、断見の根絶はなされないからである。しかし、縁（原因）が途切れないこと（paccayānuparama）を見ることによって、それはなされる。縁が途切れないとき、果（結果）も途切れないからである。このように、生起のみを縁起であると言う者には、カッチャーナ経との矛盾も生じる。

ගම්භීරනයාසම්භවතොති වුත්තං ඛො පනෙතං භගවතා ‘‘ගම්භීරො චායං, ආනන්ද, පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාවභාසො චා’’ති (දී. නි. 2.95; සං. නි. 2.60). ගම්භීරත්තඤ්ච නාම චතුබ්බිධං, තං පරතො වණ්ණයිස්සාම. තං උප්පාදමත්තෙ නත්ථි. චතුබ්බිධනයපටිමණ්ඩිතඤ්චෙතං පටිච්චසමුප්පාදං වණ්ණයන්ති, තම්පි නයචතුක්කං උප්පාදමත්තෙ නත්ථීති ගම්භීරනයාසම්භවතොපි න උප්පාදමත්තං පටිච්චසමුප්පාදො.

“深遠な理法が成立しないことから”について。世尊は次のように仰せられた。“アーナンダよ、この縁起は深遠であり、深遠に現れるものである”と。深遠さ（gambhīratta）には四種類あるが、それについては後で説明する。その深遠さは、単なる生起には存在しない。また、諸師はこの縁起を四種類の理法（nayacatukka）によって飾られたものとして解説しているが、その四理法もまた単なる生起には存在しない。したがって、深遠な理法が成立しないことからも、単なる生起は縁起ではない。

575. සද්දභෙදතොති පටිච්චසද්දො ච පනායං සමානෙ කත්තරි පුබ්බකාලෙ පයුජ්ජමානො අත්ථසිද්ධිකරො හොති. සෙය්‍යථිදං, ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (සං. නි. 2.43). ඉධ පන භාවසාධනෙන උප්පාදසද්දෙන [Pg.151] සද්ධිං පයුජ්ජමානො සමානස්ස කත්තු අභාවතො සද්දභෙදං ගච්ඡති, න ච කිඤ්චි අත්ථං සාධෙතීති සද්දභෙදතොපි න උප්පාදමත්තං පටිච්චසමුප්පාදොති.

575. “文法的な誤り（saddabheda）から”について。“パティッチャ（paṭicca）”という語は、同一の主語（kattar）において、先行する動作（pubbakāla）に用いられるとき、意味を成立させるものである。例えば、“眼と色とに縁じて（paṭicca）、眼識が生じる（uppajjati）”という如くである。しかし、ここでは状態名詞（bhāvasādhana）である“ウッパーダ（uppāda）”という語と共に用いられており、同一の主語が存在しないため、文法的な誤りに陥り、いかなる意味も成立させないのである。したがって、文法的な誤りからも、単なる生起は縁起ではない。

තත්ථ සියා – ‘‘හොති-සද්දෙන සද්ධිං යොජයිස්සාම ‘පටිච්චසමුප්පාදො හොතී’ති’’, තං න යුත්තං. කස්මා? යොගාභාවතො චෙව, උප්පාදස්ස ච උප්පාදපත්තිදොසතො. ‘‘පටිච්චසමුප්පාදං වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පටිච්චසමුප්පාදො…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිච්චසමුප්පාදො’’ති (සං. නි. 2.1). ඉමෙසු හි පදෙසු එකෙනපි සද්ධිං හොති-සද්දො යොගං න ගච්ඡති, න ච උප්පාදො හොති. සචෙ භවෙය්‍ය, උප්පාදස්සාපි උප්පාදො පාපුණෙය්‍යාති.

そこで、次のような反論があるかもしれない。“‘ホティ（hoti）’という語と共に、‘縁起が生じる（paṭiccasamuppādo hoti）’と結びつけよう”と。しかし、それは不適当である。なぜなら、結びつき（yoga）が成立しないからであり、また、生起（uppāda）がさらに生起に至るという過失（無限遡行）が生じるからである。“比丘たちよ、汝らに縁起を説こう。比丘たちよ、縁起とは何か……（中略）……比丘たちよ、これが縁起と呼ばれるものである”。これらの句において、一つの語に対しても“ホティ”という語は結びつかず、また生起が生じることもない。もし生じるとすれば、生起に対してもまた生起が至ることになってしまうからである。

576. යෙපි මඤ්ඤන්ති ‘‘ඉදප්පච්චයානං භාවො ඉදප්පච්චයතා, භාවො ච නාම යො ආකාරො අවිජ්ජාදීනං සඞ්ඛාරාදිපාතුභාවෙ හෙතු, සො. තස්මිඤ්ච සඞ්ඛාරවිකාරෙ පටිච්චසමුප්පාදසඤ්ඤා’’ති, තෙසං තං න යුජ්ජති. කස්මා? අවිජ්ජාදීනං හෙතුවචනතො. භගවතා හි ‘‘තස්මාතිහ, ආනන්ද, එසෙව හෙතු, එතං නිදානං, එස සමුදයො, එස පච්චයො ජරාමරණස්ස යදිදං ජාති…පෙ… සඞ්ඛාරානං, යදිදං අවිජ්ජා’’ති (දී. නි. 2.98 ආදයො) එවං අවිජ්ජාදයොව හෙතූති වුත්තා, න තෙසං විකාරො. තස්මා ‘‘පටිච්චසමුප්පාදොති පච්චයධම්මා වෙදිතබ්බා’’ති ඉති යං තං වුත්තං, තං සම්මා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

576. また、“これら（行など）の縁の状態（bhāvo）が‘イダッパッチャヤター（此縁性）’であり、その状態とは、無明などが行などの出現において原因（hetu）となるあり方（ākāra）のことである。そして、その行の変異（vikāra）において‘縁起’という名称があるのだ”と考える人々がいるが、彼らのその考えも妥当ではない。なぜなら、無明などが原因であると説かれているからである。世尊は“それゆえ、アーナンダよ、これこそが老死の原因（hetu）であり、根源（nidāna）であり、集起（samudayo）であり、縁（paccayo）である。すなわち生（jāti）である……（中略）……行（の原因）は、すなわち無明である”と、このように無明などをこそ原因であると説かれたのであり、それらの変異（vikāra）を原因と説かれたのではない。したがって、“縁起とは縁となる諸法（paccayadhammā）であると知るべきである”と述べられたことは、正しく述べられたものであると知るべきである。

577. යා පනෙත්ථ ‘‘පටිච්චසමුප්පාදො’’ති ඉමාය බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය උප්පාදොයෙවායං වුත්තොති සඤ්ඤා උප්පජ්ජති, සා ඉමස්ස පදස්ස එවමත්ථං ගහෙත්වා වූපසමෙතබ්බා. භගවතා හි,

577. ここで、“縁起（paṭiccasamuppādo）”という言葉の響き（byañjanacchāyā）によって、“これは生起（uppāda）そのものを説いたものである”という認識が生じるかもしれないが、その認識は、この語の意味を今述べたように理解することによって静められるべきである。けだし、世尊は次のように説かれたからである。

ද්වෙධා තතො පවත්තෙ, ධම්මසමූහෙ යතො ඉදං වචනං;

තප්පච්චයො තතොයං, ඵලොපචාරෙන ඉති වුත්තො.

それ（縁の集まり）から生じた諸法の集まりにおいて、二つの理由からこの（縁起という）言葉が用いられる。それゆえ、その縁（原因）は、結果の名称を原因に転用する（phalopacāra）ことによって、このように（縁起と）説かれたのである。

යො හි අයං පච්චයතාය පවත්තො ධම්මසමූහො, තත්ථ පටිච්චසමුප්පාදොති ඉදං වචනං ද්විධා ඉච්ඡන්ති. සො හි යස්මා පතීයමානො හිතාය සුඛාය ච සංවත්තති, තස්මා පච්චෙතුමරහන්ති නං පණ්ඩිතාති පටිච්චො. උප්පජ්ජමානො ච සහ සම්මා ච උප්පජ්ජති, න එකෙකතො, නාපි අහෙතුතොති සමුප්පාදො. එවං පටිච්චො ච සො සමුප්පාදො චාති පටිච්චසමුප්පාදො[Pg.152]. අපිච සහ උප්පජ්ජතීති සමුප්පාදො, පච්චයසාමග්ගිං පන පටිච්ච අපච්චක්ඛායාති එවම්පි පටිච්චසමුප්පාදො. තස්ස චායං හෙතුසමූහො පච්චයොති තප්පච්චයත්තා අයම්පි, යථා ලොකෙ සෙම්හස්ස පච්චයො ගුළො සෙම්හො ගුළොති වුච්චති, යථා ච සාසනෙ සුඛප්පච්චයො බුද්ධානං උප්පාදො ‘‘සුඛො බුද්ධානං උප්පාදො’’ති වුච්චති, තථා පටිච්චසමුප්පාදො ඉච්චෙව ඵලවොහාරෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

詳述すれば、諸縁の状態（縁性）によって生起するこの諸法の集まりについて、そこに“縁起（パティッチャサムッパーダ）”という言葉を二通りの意味で解釈する。まず、それが（智によって）知られるとき、利益と幸福をもたらすものであるから、賢者はそれを知る（接近する）に値する。ゆえに“パティッチャ（縁りて、あるいは接近して知られるべきもの）”という。また、生起する際には、共に、かつ正しく生起し、単独ではなく、また無因でもない。ゆえに“サムッパーダ（共に正しく生起すること）”という。このように、パティッチャであり、かつサムッパーダであるから“パティッチャサムッパーダ（縁起）”という。あるいは、共に生起するから“サムッパーダ”であり、諸縁の和合を縁として（離れずに）生起するから、これによっても“パティッチャサムッパーダ”という。また、この（無明などの）諸因の集まりが（行などの）縁であるから、その縁であることにより、世間で痰の因である砂糖を“痰（そのもの）”と呼び、仏教で幸福の因である諸仏の出現を“諸仏の出現は幸福である”と呼ぶように、結果の名称を用いて“縁起”と説かれていると知るべきである。

578. අථ වා,

578. あるいはまた、

පටිමුඛමිතොති වුත්තො, හෙතුසමූහො අයං පටිච්චොති;

සහිතෙ උප්පාදෙති ච, ඉති වුත්තො සො සමුප්පාදො.

“（諸縁が）互いに向かい合って至る（依存する）ゆえに、この諸因の集まりを‘パティッチャ’といい、共に（結果を）生じさせるゆえに、それは‘サムッパーダ’と言われる。”

යො හි එස සඞ්ඛාරාදීනං පාතුභාවාය අවිජ්ජාදිඑකෙකහෙතුසීසෙන නිද්දිට්ඨො හෙතුසමූහො, සො සාධාරණඵලනිප්ඵාදකට්ඨෙන අවෙකල්ලට්ඨෙන ච සාමග්ගිඅඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤෙන පටිමුඛං ඉතො ගතොති කත්වා පටිච්චොති වුච්චති. ස්වායං සහිතෙයෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිනිබ්භොගවුත්තිධම්මෙ උප්පාදෙතීති සමුප්පාදොතිපි වුත්තො. එවම්පි පටිච්චො ච සො සමුප්පාදො චාති පටිච්චසමුප්පාදො.

行などの出現のために、無明などの個々の原因を筆頭に示されたこの諸因の集まりは、共通の結果を完成させるという意味において、また欠如がないという意味において、和合の構成要素が互いに向かい合って至っている（依存している）ことから“パティッチャ”と呼ばれる。そして、それが共に、互いに分離不可能な状態で存在する諸法を生じさせることから“サムッパーダ”とも呼ばれる。このように、パティッチャであり、かつサムッパーダであるから“パティッチャサムッパーダ”という。

579. අපරො නයො –

579. 別の解釈によれば、

පච්චයතා අඤ්ඤොඤ්ඤං, පටිච්ච යස්මා සමං සහ ච ධම්මෙ;

අයමුප්පාදෙති තතොපි, එවමිධ භාසිතා මුනිනා.

“諸縁の状態（縁性）が互いに依存し、等しく、かつ共に諸法を生じさせる。それゆえに、この（仏教の）教えにおいて牟尼（釈尊）によってこのように説かれたのである。”

අවිජ්ජාදිසීසෙන නිද්දිට්ඨපච්චයෙසු හි යෙ පච්චයා යං සඞ්ඛාරාදිකං ධම්මං උප්පාදෙන්ති, න තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං අපටිච්ච අඤ්ඤමඤ්ඤවෙකල්ලෙ සති උප්පාදෙතුං සමත්ථාති. තස්මා පටිච්ච සමං සහ ච න එකෙකදෙසං, නාපි පුබ්බාපරභාවෙන අයං පච්චයතා ධම්මෙ උප්පාදෙතීති අත්ථානුසාරවොහාරකුසලෙන මුනිනා එවමිධ භාසිතා, පටිච්චසමුප්පාදොත්වෙව භාසිතාති අත්ථො.

無明を筆頭に示された諸縁の中で、行などの法を生じさせる諸縁は、互いに依存することなく、また互いに欠けている状態では、生じさせることができない。したがって、この縁性は（諸縁が）互いに依存し、等しく、かつ共に（結果を）生じさせるのであって、一部分だけを生じさせるのでもなく、また前後して生じさせるのでもない。ゆえに、意味に従った表現に巧みな牟尼によって、この教えにおいてこのように説かれ、“縁起（パティッチャサムッパーダ）”とのみ説かれたのである、というのがその意味である。

580. එවං භාසමානෙන ච,

580. このように説くことによって、

පුරිමෙන සස්සතාදීන, මභාවො පච්ඡිමෙන ච පදෙන;

උච්ඡෙදාදිවිඝාතො, ද්වයෙන පරිදීපිතො ඤායො.

“前の言葉（パティッチャ）によって常見などの不在が、後の言葉（サムッパーダ）によって断見などの打破が示される。この二つの言葉によって（中道の）理法が明らかにされる。”

පුරිමෙනාති [Pg.153] පච්චයසාමග්ගිපරිදීපකෙන පටිච්චපදෙන පවත්තිධම්මානං පච්චයසාමග්ගියං ආයත්තවුත්තිත්තා සස්සතාහෙතුවිසමහෙතුවසවත්තිවාදප්පභෙදානං සස්සතාදීනං අභාවො පරිදීපිතො හොති? කිං හි සස්සතානං, අහෙතුආදිවසෙන වා පවත්තානං පච්චයසාමග්ගියාති? පච්ඡිමෙන ච පදෙනාති ධම්මානං උප්පාදපරිදීපකෙන සමුප්පාදපදෙන පච්චයසාමග්ගියං ධම්මානං උප්පත්තිතො විහතා උච්ඡෙදනත්ථිකඅකිරියවාදාති උච්ඡෙදාදිවිඝාතො පරිදීපිතො හොති. පුරිමපුරිමපච්චයවසෙන හි පුනප්පුනං උප්පජ්ජමානෙසු ධම්මෙසු කුතො උච්ඡෙදො, නත්ථිකාකිරියවාදා චාති. ද්වයෙනාති සකලෙන පටිච්චසමුප්පාදවචනෙන තස්සා තස්සා පච්චයසාමග්ගියා සන්තතිං අවිච්ඡින්දිත්වා තෙසං තෙසං ධම්මානං සම්භවතො මජ්ඣිමා පටිපදා, ‘‘සො කරොති සො පටිසංවෙදෙති, අඤ්ඤො කරොති අඤ්ඤො පටිසංවෙදෙතී’’ති වාදප්පහානං, ජනපදනිරුත්තියා අනභිනිවෙසො, සමඤ්ඤාය අනතිධාවනන්ති අයං ඤායො පරිදීපිතො හොතීති අයං තාව පටිච්චසමුප්පාදොති වචනමත්තස්ස අත්ථො.

“前の言葉によって”とは、諸縁の和合を示す“パティッチャ”という言葉によって、流転する諸法が諸縁の和合に依存して存在することから、常見、無因論、不平等因論、自在神創造論などの諸々の常見の不在が示されるということである。なぜなら、常見者や無因論者などにとって、諸縁の和合に何の意味があるだろうか。“後の言葉によって”とは、諸法の生起を示す“サムッパーダ”という言葉によって、諸縁の和合があるときに諸法が生起することから、断見、虚無論、無作用論が打破され、断見などの打破が示されるということである。なぜなら、前々の縁によって次々と諸法が生起しているときに、どうして断滅や虚無、無作用論があり得ようか。“二つの言葉によって”とは、縁起という言葉全体によって、それぞれの諸縁の和合において相続を断絶させることなく、それぞれの諸法が生じることから、中道、すなわち“なす者が受ける”“他者がなし他者が受ける”という説の放棄、地方の言語（世俗の概念）への固執のなさ、世俗の呼称を超えないこと、というこの理法が明らかにされるのである。これがまず“パティッチャサムッパーダ（縁起）”という言葉自体の意味である。

581. යා පනායං භගවතා පටිච්චසමුප්පාදං දෙසෙන්තෙන ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා නයෙන නික්ඛිත්තා තන්ති, තස්සා අත්ථසංවණ්ණනං කරොන්තෙන විභජ්ජවාදිමණ්ඩලං ඔතරිත්වා ආචරියෙ අනබ්භාචික්ඛන්තෙන සකසමයං අවොක්කමන්තෙන පරසමයං අනායූහන්තෙන සුත්තං අප්පටිබාහන්තෙන විනයං අනුලොමෙන්තෙන මහාපදෙසෙ ඔලොකෙන්තෙන ධම්මං දීපෙන්තෙන අත්ථං සඞ්ගාහෙන්තෙන තමෙවත්ථං පුනරාවත්තෙත්වා අපරෙහිපි පරියායන්තරෙහි නිද්දිසන්තෙන ච යස්මා අත්ථසංවණ්ණනා කාතබ්බා හොති, පකතියාපි ච දුක්කරාව පටිච්චසමුප්පාදස්ස අත්ථසංවණ්ණනා. යථාහු පොරාණා –

581. 世尊が縁起を説かれる際に“無明を縁として行が生じる”などの方法で提示されたこの聖典（パーリ）について、その義釈（アッタサンヴァンナナー）をなすにあたり、分別説者（ヴィバッジャヴァーディン）の集いに入り、諸師を誹謗することなく、自らの宗派を離れず、他宗派の説を（論破のために）取り上げることもせず、経（スッタ）を拒まず、律（ヴィナヤ）に随順し、四大教法（マハーパーデーサ）を照らし合わせ、法（教理）を明らかにし、意味をまとめ、その同じ意味を再び繰り返して他の方法でも詳述しなければならない。なぜなら、縁起の義釈は本来、極めて困難なものだからである。古徳が次のように言った通りである。

‘‘සච්චං සත්තො පටිසන්ධි, පච්චයාකාරමෙව ච;

දුද්දසා චතුරො ධම්මා, දෙසෙතුං ච සුදුක්කරා’’ති.

“真理（諦）、衆生、結生、そして縁相（縁起のありさま）。この四つの法は見極めがたく、説き示すことは極めて困難である。”

තස්මා අඤ්ඤත්‍ර ආගමාධිගමප්පත්තෙහි න සුකරා පටිච්චසමුප්පාදස්සත්ථවණ්ණනාති පරිතුලයිත්වා,

ゆえに、聖典の伝承（アーガマ）と証得（アディガマ）に達した方々を除けば、縁起の義釈をなすことは容易ではない。このように熟考して、

වත්තුකාමො [Pg.154] අහං අජ්ජ, පච්චයාකාරවණ්ණනං;

පතිට්ඨං නාධිගච්ඡාමි, අජ්ඣොගාළ්හොව සාගරං.

“私は今日、縁相（縁起）の解説をなそうと望んでいるが、大海に飛び込んだ者のように、足場（拠り所）を見出すことができない。”

සාසනං පනිදං නානා, දෙසනානයමණ්ඩිතං;

පුබ්බාචරියමග්ගො ච, අබ්බොච්ඡින්නො පවත්තති.

しかし、この教え（仏教）は種々の説法形式によって飾られており、先師たちの道も断絶することなく続いている。

යස්මා තස්මා තදුභයං, සන්නිස්සායත්ථවණ්ණනං;

ආරභිස්සාමි එතස්ස, තං සුණාථ සමාහිතා.

それゆえ、その両者（聖典と先師の道）を固く拠り所として、この（縁起の）義釈を開始しよう。それを、心を集中して聞きなさい。

වුත්තඤ්හෙතං පුබ්බාචරියෙහි –

先師たちは次のように言われた。

‘‘යො කොචි මං අට්ඨිකත්වා සුණෙය්‍ය,ලභෙථ පුබ්බාපරියං විසෙසං;

ලද්ධාන පුබ්බාපරියං විසෙසං,අදස්සනං මච්චුරාජස්ස ගච්ඡෙ’’ති.

“誰であれ、これを心に留めて聞くならば、前後（因果）の卓越した智慧を得るであろう。前後の卓越した智慧を得たならば、死王（死神）の見えぬ所（涅槃）へ至るであろう。”

582. ඉති අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාතිආදීසු හි ආදිතොයෙව තාව,

582. さて、“無明を縁として行が生じる”などの箇所において、まず最初に、

දෙසනාභෙදතො අත්ථ, ලක්ඛණෙකවිධාදිතො. අඞ්ගානඤ්ච වවත්ථානා, විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

説法の分類、意味、特相、一法などの分類、そして諸支の規定によって、その決定（解釈）を知るべきである。

තත්ථ දෙසනාභෙදතොති භගවතො හි වල්ලිහාරකානං චතුන්නං පුරිසානං වල්ලිගහණං විය ආදිතො වා මජ්ඣතො වා පට්ඨාය යාව පරියොසානං, තථා පරියොසානතො වා මජ්ඣතො වා පට්ඨාය යාව ආදීති චතුබ්බිධා පටිච්චසමුප්පාදදෙසනා.

“説法の分類（desanābheda）”について。世尊の縁起の説法は、蔓（つる）を採る四人の男が蔓を取るように、初めから終わりまで、あるいは中間から終わりまで、あるいは終わりから初めまで、あるいは中間から初めまでという、四つの形式がある。

යථා හි වල්ලිහාරකෙසු චතූසු පුරිසෙසු එකො වල්ලියා මූලමෙව පඨමං පස්සති, සො තං මූලෙ ඡෙත්වා සබ්බං ආකඩ්ඪිත්වා ආදාය කම්මෙ උපනෙති, එවං භගවා ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා…පෙ… ජාතිපච්චයා ජරාමරණ’’න්ති (ම. නි. 1.402; සං. නි. 2.2) ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානාපි පටිච්චසමුප්පාදං දෙසෙති.

蔓を採る四人の男のうち、一人はまず蔓の根だけを最初に見る。彼はその根を切り、すべてを引き寄せて取り、仕事に用いる。それと同様に、世尊は“比丘たちよ、このように無明を縁として行が生じ……（中略）……生を縁として老死が生じる”というように、初めから終わりまで縁起を説かれる。

යථා පන තෙසු පුරිසෙසු එකො වල්ලියා මජ්ඣං පඨමං පස්සති, සො මජ්ඣෙ ඡින්දිත්වා උපරිභාගඤ්ඤෙව ආකඩ්ඪිත්වා ආදාය කම්මෙ උපනෙති, එවං භගවා ‘‘තස්ස තං වෙදනං අභිනන්දතො අභිවදතො අජ්ඣොසාය තිට්ඨතො [Pg.155] උප්පජ්ජති නන්දී. යා වෙදනාසු නන්දී, තදුපාදානං. තස්සුපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාතී’’ති (ම. නි. 1.409; සං. නි. 3.5) මජ්ඣතො පට්ඨාය යාව පරියොසානාපි දෙසෙති.

また、それらの男のうち、一人はまず蔓の中間を最初に見る。彼は中間で切り、上部だけを引き寄せて取り、仕事に用いる。それと同様に、世尊は“その受を歓喜し、歓迎し、執着してとどまる者に、喜悦（nandī）が生じる。受における喜悦、それが取である。彼の取を縁として有が生じ、有を縁として生が生じる”というように、中間から終わりまで説かれる。

යථා ච තෙසු පුරිසෙසු එකො වල්ලියා අග්ගං පඨමං පස්සති, සො අග්ගෙ ගහෙත්වා අග්ගානුසාරෙන යාව මූලා සබ්බං ආදාය කම්මෙ උපනෙති, එවං භගවා ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, ජාතිපච්චයා නු ඛො, භික්ඛවෙ, ජරාමරණං නො වා කථං වො එත්ථ හොතීති? ජාතිපච්චයා, භන්තෙ, ජරාමරණං. එවං නො එත්ථ හොති ජාතිපච්චයා ජරාමරණන්ති. භවපච්චයා ජාති…පෙ… අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, අවිජ්ජාපච්චයා නු ඛො, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛාරා නො වා කථං වො එත්ථ හොතී’’ති (ම. නි. 1.403) පරියොසානතො පට්ඨාය යාව ආදිතොපි පටිච්චසමුප්පාදං දෙසෙති.

また、それらの男のうち、一人はまず蔓の先端を最初に見る。彼は先端を掴み、先端に従って根に至るまですべてを取り、仕事に用いる。それと同様に、世尊は“‘生を縁として老死がある’と、このように説かれた。比丘たちよ、生を縁として老死があるのか、それともないのか。これについて汝らはどう思うか？”“尊師、生を縁として老死があります。私たちはそのように考えます”……（中略）……“‘無明を縁として行がある’と、このように説かれた。比丘たちよ、無明を縁として行があるのか、それともないのか。これについて汝らはどう思うか？”というように、終わりから初めまで縁起を説かれる。

යථා පනෙතෙසු පුරිසෙසු එකො වල්ලියා මජ්ඣමෙව පඨමං පස්සති, සො මජ්ඣෙ ඡින්දිත්වා හෙට්ඨා ඔතරන්තො යාව මූලා ආදාය කම්මෙ උපනෙති, එවං භගවා ‘‘ඉමෙ ච, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ආහාරා කින්නිදානා, කිංසමුදයා, කිංජාතිකා, කිංපභවා? ඉමෙ චත්තාරො ආහාරා තණ්හානිදානා, තණ්හාසමුදයා, තණ්හාජාතිකා, තණ්හාපභවා. තණ්හා කින්නිදානා… වෙදනා… ඵස්සො… සළායතනං… නාමරූපං… විඤ්ඤාණං… සඞ්ඛාරා කින්නිදානා…පෙ… සඞ්ඛාරා අවිජ්ජානිදානා…පෙ… අවිජ්ජාපභවා’’ති (සං. නි. 2.11) මජ්ඣතො පට්ඨාය යාව ආදිතො දෙසෙති.

また、それらの男のうち、一人はまず蔓の中間だけを最初に見る。彼は中間で切り、下へと下って根に至るまでを取り、仕事に用いる。それと同様に、世尊は“比丘たちよ、これら四つの食は何を原因とし、何を集起とし、何を出生とし、何を淵源とするのか？ これら四つの食は渇愛を原因とし、渇愛を集起とし、渇愛を出生とし、渇愛を淵源とする。渇愛は何を原因とするのか……受は……触は……六処は……名色は……識は……行は何を原因とするのか……（中略）……行は無明を原因とし……無明を淵源とする”というように、中間から初めまで説かれる。

583. කස්මා පනෙවං දෙසෙතීති? පටිච්චසමුප්පාදස්ස සමන්තභද්දකත්තා සයඤ්ච දෙසනාවිලාසප්පත්තත්තා. සමන්තභද්දකො හි පටිච්චසමුප්පාදො, තතො තතො ඤායපටිවෙධාය සංවත්තතියෙව. දෙසනාවිලාසප්පත්තො ච භගවා චතුවෙසාරජ්ජපටිසම්භිදායොගෙන චතුබ්බිධගම්භීරභාවප්පත්තියා ච. සො දෙසනාවිලාසප්පත්තත්තා නානානයෙහෙව ධම්මං දෙසෙති.

583. なぜこのように説かれるのか。それは、縁起が“あまねく吉祥（samantabhaddaka）”であるからであり、また（世尊）自らが“説法の妙才（desanāvilāsa）”を具足されているからである。実に縁起はあまねく吉祥であり、どの箇所から説いても、理法の覚得（ñāyapaṭivedha）へと導くのである。また世尊は、四無畏（vesārajja）と四無礙解（paṭisambhidā）を具え、四種の深遠さ（gambhīratā）に到達されているため、説法の妙才を具足されている。その説法の妙才ゆえに、世尊は種々の方法（nāya）によって法を説かれるのである。

විසෙසතො පනස්ස යා ආදිතො පට්ඨාය අනුලොමදෙසනා, සා පවත්තිකාරණවිභාගසංමූළ්හං වෙනෙය්‍යජනං සමනුපස්සතො යථාසකෙහි කාරණෙහි පවත්තිසන්දස්සනත්ථං උප්පත්තික්කමසන්දස්සනත්ථඤ්ච පවත්තාති විඤ්ඤාතබ්බා. යා පරියොසානතො පට්ඨාය පටිලොමදෙසනා, සා ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො [Pg.156] ආපන්නො ජායති ච ජීයති ච මීයති ච චවති ච උපපජ්ජති චා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.57; සං. නි. 2.4) නයෙන කිච්ඡාපන්නං ලොකං අනුවිලොකයතො පුබ්බභාගපටිවෙධානුසාරෙන තස්ස තස්ස ජරාමරණාදිකස්ස දුක්ඛස්ස අත්තනා අධිගතකාරණසන්දස්සනත්ථං. යා මජ්ඣතො පට්ඨාය යාව ආදි පවත්තා, සා ආහාරනිදානවවත්ථාපනානුසාරෙන යාව අතීතං අද්ධානං අතිහරිත්වා පුන අතීතද්ධතො පභුති හෙතුඵලපටිපාටිසන්දස්සනත්ථං. යා පන මජ්ඣතො පට්ඨාය යාව පරියොසානං පවත්තා, සා පච්චුප්පන්නෙ අද්ධානෙ අනාගතද්ධහෙතුසමුට්ඨානතො පභුති අනාගතද්ධසන්දස්සනත්ථං. තාසු යා පවත්තිකාරණසම්මූළ්හස්ස වෙනෙය්‍යජනස්ස යථාසකෙහි කාරණෙහි පවත්තිසන්දස්සනත්ථං උප්පත්තික්කමසන්දස්සනත්ථඤ්ච ආදිතො පට්ඨාය අනුලොමදෙසනා වුත්තා, සා ඉධ නික්ඛිත්තාති වෙදිතබ්බා.

特に、初めから始まる順説（anuloma）の説法は、流転の原因の分別の仕方に困惑している被導者たちを観察し、それぞれの原因によって流転が生じること、および生起の順序を示すために行われたと知るべきである。終わりから始まる逆説（paṭiloma）の説法は、“この世の人々は実に苦難に陥り、生まれ、老い、死に、没し、また生まれる”というように、苦難に陥った世間を観察し、以前の覚得（ヴィパッサナー）に従って、それぞれの老死などの苦しみに対し、自らが得得した原因を示すためのものである。中間から初めに至る説法は、食の原因の確定に従って、過去の時代まで遡り、再び過去の時代から原因と結果の順序を示すためのものである。また、中間から終わりに至る説法は、現在の時代において、未来の時代の原因が集起することから始めて、未来の時代を示すためのものである。これら四つのうち、流転の原因に困惑している被導者たちのために、それぞれの原因による流転の提示と生起の順序の提示を目的として、初めから説かれた順説が、ここでは（本論の主題として）置かれていると知るべきである。

584. කස්මා පනෙත්ථ අවිජ්ජා ආදිතො වුත්තා, කිං පකතිවාදීනං පකති විය අවිජ්ජාපි අකාරණං මූලකාරණං ලොකස්සාති? න අකාරණං. ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103) හි අවිජ්ජාය කාරණං වුත්තං. අත්ථි පන පරියායො යෙන මූලකාරණං සියා, කො පන සොති? වට්ටකථාය සීසභාවො.

584. では、なぜここでは無明が最初に説かれているのか。自性論者（pakativādī）の自性（pakati）のように、無明もまた原因のない、世界の根本原因なのであろうか。そうではない。原因がないわけではない。なぜなら、“漏（āsava）の集起によって無明の集起がある”と、無明の原因が説かれているからである。しかし、それが根本原因となりうる一つの理趣（pariyāya）がある。それは何かといえば、流転の説法（vaṭṭakathā）における“首位（sīsa）”であるということである。

භගවා හි වට්ටකථං කථෙන්තො ද්වෙ ධම්මෙ සීසං කත්වා කථෙති, අවිජ්ජං වා. යථාහ – ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය ‘ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති, එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති ඉදප්පච්චයා අවිජ්ජා’’ති (අ. නි. 10.61). භවතණ්හං වා. යථාහ – ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හාය ‘ඉතො පුබ්බෙ භවතණ්හා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’ති, එවඤ්චෙතං, භික්ඛවෙ, වුච්චති, අථ ච පන පඤ්ඤායති ඉදප්පච්චයා භවතණ්හා’’ති (අ. නි. 10.62).

世尊は輪廻の教え（輪転説）を説かれる際、二つの法を主軸として説かれます。すなわち、無明、あるいは存在への渇愛（有愛）です。次のように説かれています。“比丘たちよ、無明の前の端（始点）は見当たらない。‘これより以前に無明は存在せず、その後に生じた’というようなことはない。比丘たちよ、このように説かれるが、しかしながら‘この条件（縁）によって無明はある’ということもまた知られるのである”。また、有愛についても同様に説かれています。“比丘たちよ、有愛の前の端は見当たらない。‘これより以前に有愛は存在せず、その後に生じた’というようなことはない。比丘たちよ、このように説かれるが、しかしながら‘この条件によって有愛はある’ということもまた知られるのである”。

585. කස්මා පන භගවා වට්ටකථං කථෙන්තො ඉමෙ ද්වෙ ධම්මෙ සීසං කත්වා කථෙතීති? සුගතිදුග්ගතිගාමිනො කම්මස්ස විසෙසහෙතුභූතත්තා. දුග්ගතිගාමිනො හි කම්මස්ස විසෙසහෙතු අවිජ්ජා. කස්මා? යස්මා අවිජ්ජාභිභූතො පුථුජ්ජනො අග්ගිසන්තාපලගුළාභිඝාතපරිස්සමාභිභූතා වජ්ඣගාවී තාය පරිස්සමාතුරතාය නිරස්සාදම්පි අත්තනො අනත්ථාවහම්පි ච උණ්හොදකපානං [Pg.157] විය කිලෙසසන්තාපතො නිරස්සාදම්පි දුග්ගතිනිපාතනතො ච අත්තනො අනත්ථාවහම්පි පාණාතිපාතාදිං අනෙකප්පකාරං දුග්ගතිගාමිකම්මං ආරභති. සුගතිගාමිනො පන කම්මස්ස විසෙසහෙතු භවතණ්හා. කස්මා? යස්මා භවතණ්හාභිභූතො පුථුජ්ජනො සා වුත්තප්පකාරා ගාවී සීතූදකතණ්හාය සඅස්සාදං අත්තනො පරිස්සමවිනොදනඤ්ච සීතූදකපානං විය කිලෙසසන්තාපවිරහතො සඅස්සාදං සුගතිසම්පාපනෙන අත්තනො දුග්ගතිදුක්ඛපරිස්සමවිනොදනඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණිආදිං අනෙකප්පකාරං සුගතිගාමිකම්මං ආරභති.

585. なぜ世尊は輪廻の教えを説く際に、これら二つの法を主軸とされるのでしょうか。それは、善趣や悪趣に至る業の特殊な原因（勝因）であるからです。悪趣に至る業の特殊な原因は無明です。なぜなら、無明に圧倒された凡夫は、火の熱や打撃の苦痛に圧倒された屠殺される牛が、その苦しみゆえに、楽しみもなく自らにとって不利益をもたらす熱湯を飲むように、煩悩の熱によって楽しみもなく、悪趣に落とすという自らへの不利益をもたらす殺生などの様々な悪趣に至る業を開始するからです。一方、善趣に至る業の特殊な原因は有愛です。なぜなら、有愛に圧倒された凡夫は、前述の牛が冷水を求める渇愛によって、楽しみがあり自らの疲れを癒やす冷水を飲むように、煩悩の熱がないために楽しみがあり、善趣をもたらすことで自らの悪趣の苦しみという疲れを癒やす、殺生からの離脱などの様々な善趣に至る業を開始するからです。

586. එතෙසු පන වට්ටකථාය සීසභූතෙසු ධම්මෙසු කත්ථචි භගවා එකධම්මමූලිකං දෙසනං දෙසෙති. සෙය්‍යථිදං, ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජූපනිසා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරූපනිසං විඤ්ඤාණ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.23). තථා ‘‘උපාදානියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො තණ්හා පවඩ්ඪති, තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්තිආදි (සං. නි. 2.52). කත්ථචි උභයමූලිකම්පි. සෙය්‍යථිදං, ‘‘අවිජ්ජානීවරණස්ස, භික්ඛවෙ, බාලස්ස තණ්හාය සම්පයුත්තස්ස එවමයං කායො සමුදාගතො. ඉති අයඤ්චෙව කායො බහිද්ධා ච නාමරූපං ඉත්ථෙතං ද්වයං. ද්වයං පටිච්ච ඵස්සො සළෙවායතනානි, යෙහි ඵුට්ඨො බාලො සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙතී’’තිආදි (සං. නි. 2.19). තාසු දෙසනාසු ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති අයමිධ අවිජ්ජාවසෙන එකධම්මමූලිකා දෙසනාති වෙදිතබ්බා. එවං තාවෙත්ථ දෙසනාභෙදතො විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

586. 輪廻の教えの主軸となるこれらの法のうち、ある箇所では世尊は一つの法を根本とする教えを説かれます。例えば、“比丘たちよ、このように無明を近因として行（形成作用）があり、行を近因として識がある”などです。また、“比丘たちよ、取の対象となる法（有取法）において、楽しみを観察して住む者に渇愛が増大し、渇愛を縁として取がある”などです。またある箇所では、両方を根本とする教えも説かれます。例えば、“比丘たちよ、無明に覆われ、渇愛に結びついた愚者に、このようにこの身体が生じた。このように、この身体と外部の名色という、この二つがある。この二つを縁として触があり、六処がある。それらに触れられた愚者は苦楽を経験する”などです。これらの教えの中で、“無明を縁として行がある”という教えは、ここでは無明による“一法根本の教え”であると知るべきです。このように、まずはここにおいて教えの分類による決定（解釈）が知られるべきです。

587. අත්ථතොති අවිජ්ජාදීනං පදානං අත්ථතො. සෙය්‍යථිදං, පූරෙතුං අයුත්තට්ඨෙන කායදුච්චරිතාදි අවින්දියං නාම, අලද්ධබ්බන්ති අත්ථො. තං අවින්දියං වින්දතීති අවිජ්ජා. තබ්බිපරීතතො කායසුචරිතාදි වින්දියං නාම, තං වින්දියං න වින්දතීති අවිජ්ජා. ඛන්ධානං රාසට්ඨං, ආයතනානං ආයතනට්ඨං, ධාතූනං සුඤ්ඤට්ඨං, ඉන්ද්‍රියානං අධිපතියට්ඨං, සච්චානං තථට්ඨං අවිදිතං කරොතීතිපි අවිජ්ජා. දුක්ඛාදීනං පීළනාදිවසෙන වුත්තං චතුබ්බිධං අත්ථං අවිදිතං කරොතීතිපි අවිජ්ජා. අන්තවිරහිතෙ සංසාරෙ සබ්බයොනිගතිභවවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසෙසු සත්තෙ ජවාපෙතීති අවිජ්ජා. පරමත්ථතො අවිජ්ජමානෙසු ඉත්ථිපුරිසාදීසු ජවති, විජ්ජමානෙසුපි ඛන්ධාදීසු න ජවතීති අවිජ්ජා. අපිච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං [Pg.158] වත්ථාරම්මණානං පටිච්චසමුප්පාදපටිච්චසමුප්පන්නානඤ්ච ධම්මානං ඡාදනතොපි අවිජ්ජා.

587. “意味（atthato）”とは、無明などの語の意味によるものです。すなわち、満たすべきでないという意味で、身体の悪行などは“得べからざるもの（avindiya）”と呼ばれます。それは得るべきではないという意味です。その得べからざるものを得る（vindati）から“無明（avijjā）”です。その反対に、身体の善行などは“得べきもの（vindiya）”と呼ばれますが、その得べきものを得ない（na vindati）から“無明”です。また、諸蘊の集積という意味、諸処の門という意味、諸界の空という意味、諸根の主宰という意味、諸真理の如実という意味を、未知のもの（avidita）とするから“無明”です。苦聖諦などの、圧迫などの意味による四種ずつの意味を未知のものとするから“無明”です。終わりのない輪廻において、あらゆる生類、行先、生存、識住、衆生居において衆生を走らせる（javāpeti）から“無明”です。勝義（究極的な意味）においては存在しない女や男などにおいて走り（javati）、存在している蘊などにおいては走らないから“無明”です。さらに、眼識などの拠り所（依処）や対象（所縁）、および縁起の法と縁生の法を覆い隠す（chādana）から“無明”です。

යං පටිච්ච ඵලමෙති, සො පච්චයො. පටිච්චාති න විනා අපච්චක්ඛත්වාති අත්ථො. එතීති උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති චාති අත්ථො. අපිච උපකාරකට්ඨො පච්චයට්ඨො. අවිජ්ජා ච සා පච්චයො චාති අවිජ්ජාපච්චයො. තස්මා අවිජ්ජාපච්චයා.

何かに依存して結果が生じる（eti）、それが“縁（paccayo）”です。“依存して（paṭicca）”とは、それなしではなく、それを除外せずという意味です。“生じる（eti）”とは、生起し、かつ持続するという意味です。さらに、助ける（援助する）という意味が縁の意味です。無明であり、かつそれが縁であるから“無明縁（avijjāpaccayo）”です。それゆえ“無明を縁として（avijjāpaccayā）”と言います。

සඞ්ඛතමභිසඞ්ඛරොන්තීති සඞ්ඛාරා. අපිච අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරසද්දෙන ආගතසඞ්ඛාරාති දුවිධා සඞ්ඛාරා. තත්ථ පුඤ්ඤාපුඤ්ඤානෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරා තයො, කායවචීචිත්තසඞ්ඛාරා තයොති ඉමෙ ඡ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා. තෙ සබ්බෙපි ලොකියකුසලාකුසලචෙතනාමත්තමෙව හොන්ති.

作られたもの（有為）を形作る（abhisaṅkharonti）から“行（saṅkhārā、形成作用）”です。さらに、無明を縁とする行と、“行”という言葉で示される行の二種類があります。そのうち、福行、非福行、不動行の三つと、身行、語行、意行の三つの、これら六つが無明を縁とする行です。それらはすべて、世俗の善および不善の意思（思、cetanā）にほかなりません。

සඞ්ඛතසඞ්ඛාරො, අභිසඞ්ඛතසඞ්ඛාරො, අභිසඞ්ඛරණකසඞ්ඛාරො, පයොගාභිසඞ්ඛාරොති ඉමෙ පන චත්තාරො සඞ්ඛාර-සද්දෙන ආගතසඞ්ඛාරා. තත්ථ ‘‘අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.221, 272; සං. නි. 1.186) වුත්තා සබ්බෙපි සප්පච්චයා ධම්මා සඞ්ඛතසඞ්ඛාරා නාම. කම්මනිබ්බත්තා තෙභූමකා රූපාරූපධම්මා අභිසඞ්ඛතසඞ්ඛාරාති අට්ඨකථාසු වුත්තා, තෙපි ‘‘අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා’’ති (දී. නි. 2.221; 272; සං. නි. 1.186) එත්ථෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්ති. විසුං පන නෙසං ආගතට්ඨානං න පඤ්ඤායති. තෙභූමිකකුසලාකුසලචෙතනා පන අභිසඞ්ඛරණකසඞ්ඛාරොති වුච්චති, තස්ස ‘‘අවිජ්ජාගතොයං, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො පුඤ්ඤඤ්චෙව සඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොතී’’තිආදීසු (සං. නි. 2.51) ආගතට්ඨානං පඤ්ඤායති. කායිකචෙතසිකං පන වීරියං පයොගාභිසඞ්ඛාරොති වුච්චති, සො ‘‘යාවතිකා අභිසඞ්ඛාරස්ස ගති, තාවතිකා ගන්ත්වා අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසී’’තිආදීසු (අ. නි. 3.15) ආගතො.

さて、有為行（ういぎょう）、業所造行（ごうしょぞうぎょう）、業行（ごうぎょう）、方便行（ほうべんぎょう）という、これら四つの“行（ぎょう）”という言葉で示される行がある。そのうち、“諸行は無常なり（諸行無常）”などの経文で説かれる、すべての縁によって生じた法を有為行と呼ぶ。アッタカター（註釈書）においては、業によって生じた三界の色の法と非色の法を業所造行と説いているが、これらもまた“諸行は無常なり”という文脈における有為行の中に含まれる。ただし、これら（業所造行）が単独で現れる箇所は（聖典中には）見当たらない。一方、三界における善・不善の思（し、チェータナー）を業行と呼び、これについては“比丘たちよ、無明に覆われたこの個人は、福（善業）となる行を構成（造作）する”などの経文にその現れる箇所が見出される。また、身体的・精神的な精進（努力）を方便行と呼び、これは“方便（努力）の勢いが及ぶ限り進み、車軸に突き当たったかのように止まった”などの経文に現れている。

න කෙවලඤ්ච එතෙයෙව, අඤ්ඤෙපි ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපජ්ජන්තස්ස ඛො, ආවුසො විසාඛ, භික්ඛුනො පඨමං නිරුජ්ඣති වචීසඞ්ඛාරො, තතො කායසඞ්ඛාරො, තතො චිත්තසඞ්ඛාරො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.464) නයෙන සඞ්ඛාර-සද්දෙන ආගතා අනෙකෙ සඞ්ඛාරා. තෙසු නත්ථි සො සඞ්ඛාරො, යො සඞ්ඛතසඞ්ඛාරෙහි සඞ්ගහං න ගච්ඡෙය්‍ය, ඉතො පරං සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණන්තිආදීසු වුත්තං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

単にこれら（四つの行）だけではなく、他にも“友ヴィサーカよ、想受滅（そうじゅめつ）に入定している比丘には、まず語行（ごぎょう）が滅し、次に身行（しんぎょう）が、その次に心行（しんぎょう）が滅する”というような形式で、“行”という言葉によって示される多くの行がある。それらの中で、有為行の中に含まれないような行は存在しない。これより先の“行を縁として識が生じる”などの箇所で説かれる（行の意味や縁の意味などは）、すでに述べた方法に従って理解されるべきである。

අවුත්තෙ [Pg.159] පන විජානාතීති විඤ්ඤාණං. නමතීති නාමං. රුප්පතීති රූපං. ආයෙ තනොති ආයතඤ්ච නයතීති ආයතනං. ඵුසතීති ඵස්සො. වෙදයතීති වෙදනා. පරිතස්සතීති තණ්හා. උපාදියතීති උපාදානං. භවති භාවයති චාති භවො. ජනනං ජාති. ජිරණං ජරා. මරන්ති එතෙනාති මරණං. සොචනං සොකො. පරිදෙවනං පරිදෙවො. දුක්ඛයතීති දුක්ඛං. උප්පාදට්ඨිතිවසෙන වා ද්විධා ඛණතීතිපි දුක්ඛං. දුම්මනභාවො දොමනස්සං. භුසො ආයාසො උපායාසො.

（まだ説明されていない語の意味について述べれば、）“特筆して知る”ゆえに識（しき）という。“（対象へ）傾く”ゆえに名（みょう）という。“（寒暑などで）壊れる（変異する）”ゆえに色（しき）という。“（自らの条件に応じて生じる心・心所を）広げる”あるいは“長い輪廻を導く”ゆえに処（しょ、アーヤタナ）という。“触れる”ゆえに触（そく）という。“享受する”ゆえに受（じゅ）という。“渇望する”ゆえに愛（あい、タンハー）という。“強く執着する”ゆえに取（しゅ）という。“生じる”あるいは“生じさせる”ゆえに有（う）という。“生まれること”が生（しょう）である。“朽ちること”が老（ろう）である。“これ（死の性質）によって死ぬ”ゆえに死（し）という。“憂えること”が愁（しゅう）である。“泣き叫ぶこと”が悲（ひ）である。“（身心を）苦しめる”ゆえに、あるいは“生起と持続という二つの局面において（安らぎを）掘り崩す”ゆえに苦（く）という。“心が不快な状態であること”が憂（ゆう）である。“激しい心労”が悩（のう）である。

සම්භවන්තීති අභිනිබ්බත්තන්ති. න කෙවලඤ්ච සොකාදීහෙව, අථ ඛො සබ්බපදෙහි සම්භවන්ති-සද්දස්ස යොජනා කාතබ්බා. ඉතරථා හි ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තෙ කිං කරොන්තීති න පඤ්ඤායෙය්‍ය, සම්භවන්තීති පන යොජනාය සති අවිජ්ජා ච සා පච්චයො චාති අවිජ්ජාපච්චයො. තස්මා අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තීති පච්චයපච්චයුප්පන්නවවත්ථානං කතං හොති. එස නයො සබ්බත්ථ.

“生じる（sambhavanti）”とは、現起することを意味する。そして、この“生じる”という言葉は、単に愁（しゅう）などの項目だけに結びつけるのではなく、すべての項目（支分）に結びつけて解釈されるべきである。そうでなければ、“無明を縁として行がある”と説かれたとき、（行が）何をなすのかが明らかにならないからである。しかし、“生じる”という言葉を結びつければ、“無明であり、かつそれが縁であるから無明縁（無明を条件とするもの）である。それゆえ、無明という縁によって行が生じる”というように、縁と縁生（えんしょう）の関係が確定されることになる。この方法は、すべての箇所において同様である。

එවන්ති නිද්දිට්ඨනයනිදස්සනං. තෙන අවිජ්ජාදීහෙව කාරණෙහි, න ඉස්සරනිම්මානාදීහීති දස්සෙති. එතස්සාති යථාවුත්තස්ස. කෙවලස්සාති අසම්මිස්සස්ස, සකලස්ස වා. දුක්ඛක්ඛන්ධස්සාති දුක්ඛසමූහස්ස, න සත්තස්ස, න සුඛසුභාදීනං. සමුදයොති නිබ්බත්ති. හොතීති සම්භවති. එවමෙත්ථ අත්ථතො විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

“このように（evaṃ）”という言葉は、示された方法を指し示すものである。それによって、無明などの原因によってのみ（苦が生じるのであり）、自在神による創造などによってではないことを示している。“この（etassa）”とは、上述のような（苦の）ことである。“ただ（kevalassa）”とは、不純物の混じらない、あるいは、すべての（苦の）ことである。“苦の集積（dukkhakkhandhassa）”とは、苦の集合体のことであり、衆生（我）のことではなく、楽や浄（じょう）などのことでもない。“発生（samudayo）”とは、生起することである。“なる（hotī）”とは、生じるということである。このように、ここでは意味（義）による決裁を理解すべきである。

588. ලක්ඛණාදිතොති අවිජ්ජාදීනං ලක්ඛණාදිතො. සෙය්‍යථිදං – අඤ්ඤාණලක්ඛණා අවිජ්ජා, සම්මොහනරසා, ඡාදනපච්චුපට්ඨානා, ආසවපදට්ඨානා. අභිසඞ්ඛරණලක්ඛණා සඞ්ඛාරා, ආයූහනරසා, චෙතනාපච්චුපට්ඨානා, අවිජ්ජාපදට්ඨානා. විජානනලක්ඛණං විඤ්ඤාණං, පුබ්බඞ්ගමරසං, පටිසන්ධිපච්චුපට්ඨානං, සඞ්ඛාරපදට්ඨානං, වත්ථාරම්මණපදට්ඨානං වා. නමනලක්ඛණං නාමං, සම්පයොගරසං, අවිනිබ්භොගපච්චුපට්ඨානං, විඤ්ඤාණපදට්ඨානං. රුප්පනලක්ඛණං රූපං, විකිරණරසං, අබ්‍යාකතපච්චුපට්ඨානං, විඤ්ඤාණපදට්ඨානං. ආයතනලක්ඛණං සළායතනං, දස්සනාදිරසං, වත්ථුද්වාරභාවපච්චුපට්ඨානං, නාමරූපපදට්ඨානං. ඵුසනලක්ඛණො ඵස්සො, සඞ්ඝට්ටනරසො, සඞ්ගතිපච්චුපට්ඨානො, සළායතනපදට්ඨානො. අනුභවනලක්ඛණා වෙදනා, විසයරසසම්භොගරසා, සුඛදුක්ඛපච්චුපට්ඨානා, ඵස්සපදට්ඨානා. හෙතුලක්ඛණා තණ්හා, අභිනන්දනරසා, අතිත්තභාවපච්චුපට්ඨානා, වෙදනාපදට්ඨානා. ගහණලක්ඛණං [Pg.160] උපාදානං, අමුඤ්චනරසං, තණ්හාදළ්හත්තදිට්ඨිපච්චුපට්ඨානං, තණ්හාපදට්ඨානං. කම්මකම්මඵලලක්ඛණො භවො, භාවනභවනරසො, කුසලාකුසලාබ්‍යාකතපච්චුපට්ඨානො, උපාදානපදට්ඨානො. ජාතිආදීනං ලක්ඛණාදීනි සච්චනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. එවමෙත්ථ ලක්ඛණාදිතොපි විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

588. “特相（lakkhaṇa）などから”とは、無明などの特相などによる（決裁）である。すなわち、無明は“不知（ふち）”を特相とし、“混迷”を作用（rasa）とし、“（対象の真実を）覆い隠すこと”を現起（paccupaṭṭhāna）とし、“漏（ろ、アーサヴァ）”を近因（padaṭṭhāna）とする。行は“造作”を特相とし、“（業を）積み上げること”を作用とし、“思（し、チェータナー）”を現起とし、“無明”を近因とする。識は“認識”を特相とし、“（名色の）先導”を作用とし、“結生（けっしょう）”を現起とし、“行”あるいは“依処（えしょ）と対象”を近因とする。名は“（対象へ）傾くこと”を特相とし、“相応”を作用とし、“不分離（識と共にあること）”を現起とし、“識”を近因とする。色は“変異（壊れること）”を特相とし、“分散”を作用とし、“無記（むき）”を現起とし、“識”を近因とする。六処は“処（生起の場）”を特相とし、“見ることなど”を作用とし、“依処と門の状態”を現起とし、“名色”を近因とする。触は“接触”を特相とし、“衝突”を作用とし、“（根・境・識の）和合”を現起とし、“六処”を近因とする。受は“享受”を特相とし、“対象の味の享受”を作用とし、“楽や苦”を現起とし、“触”を近因とする。愛は“原因（苦の根源）”を特相とし、“歓喜”を作用とし、“不満足な状態”を現起とし、“受”を近因とする。取は“把握”を特相とし、“離さないこと”を作用とし、“愛の増大や見（けん）”を現起とし、“愛”を近因とする。有は“業および業の果報”を特相とし、“生じさせることおよび生じること”を作用とし、“善・不善・無記”を現起とし、“取”を近因とする。生などの特相などは、諦の解説（諦分別）において述べられた方法によって理解されるべきである。このように、ここでは特相などによっても決裁を理解すべきである。

589. එකවිධාදිතොති එත්ථ අවිජ්ජා අඤ්ඤාණාදස්සනමොහාදිභාවතො එකවිධා. අප්පටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තිතො දුවිධා. තථා සසඞ්ඛාරාසඞ්ඛාරතො. වෙදනත්තයසම්පයොගතො තිවිධා. චතුසච්චපටිවෙධතො චතුබ්බිධා. ගතිපඤ්චකාදීනවච්ඡාදනතො පඤ්චවිධා. ද්වාරාරම්මණතො පන සබ්බෙසුපි අරූපධම්මෙසු ඡබ්බිධතා වෙදිතබ්බා.

589. “一種類などから”という点について、ここで無明は、不知・不見・混迷などの状態であるという点から“一種類”である。非修行と邪修行という点から“二種類”である。同様に、有駆引（うくいん）と無駆引（むくいん）という点からも“二種類”である。三つの受と相応するという点から“三種類”である。四聖諦を貫通して知ることができないという点から“四種類”である。五趣（ごしゅ）における過失を覆い隠すという点から“五種類”である。さらに、門と対象という点からは、すべての非色の法（名法）において“六種類”の状態があることを知るべきである。

සඞ්ඛාරා සාසවවිපාකධම්මධම්මාදිභාවතො එකවිධා. කුසලාකුසලතො දුවිධා. තථා පරිත්තමහග්ගතහීනමජ්ඣිමමිච්ඡත්තනියතානියතතො. තිවිධා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදිභාවතො. චතුබ්බිධා චතුයොනිසංවත්තනතො. පඤ්චවිධා පඤ්චගතිගාමිතො.

行（サンカーラ）は、有漏（うろ）であることや異熟法（いじゅくほう）であることなどの性質により一種である。善と不善の別により二種である。同様に、少（パリッタ）・大（マハッガタ）、劣・中、邪性決定（じゃしょうけってい）・不定（ふじょう）の別により二種である。福行（ふくぎょう）などの性質により三種である。四生（ししょう）を生じさせることにより四種である。五趣（ごしゅ）に至らせることにより五種である。

විඤ්ඤාණං ලොකියවිපාකාදිභාවතො එකවිධං. සහෙතුකාහෙතුකාදිතො දුවිධං. භවත්තයපරියාපන්නතො, වෙදනත්තයසම්පයොගතො, අහෙතුකද්විහෙතුකතිහෙතුකතො ච තිවිධං. යොනිගතිවසෙන චතුබ්බිධං, පඤ්චවිධඤ්ච.

識（しき）は、世間的異熟（せけんてきいじゅく）などの性質により一種である。有因（ういん）と無因（むいん）の別などにより二種である。三有（さんう）に含まれること、三受（さんじゅ）と相応すること、および無因・二因・三因の別により三種である。四生と五趣の別により、四種および五種である。

නාමරූපං විඤ්ඤාණසන්නිස්සයතො කම්මපච්චයතො ච එකවිධං. සාරම්මණනාරම්මණතො දුවිධං. අතීතාදිතො තිවිධං. යොනිගතිවසෙන චතුබ්බිධං, පඤ්චවිධඤ්ච.

名色（みょうしき）は、識を拠り所とすること、および業を縁とすることにより一種である。有対象（うたいしょう）と無対象（むたいしょう）の別により二種である。過去などの三世の別により三種である。四生と五趣の別により、四種および五種である。

සළායතනං සඤ්ජාතිසමොසරණට්ඨානතො එකවිධං. භූතප්පසාදවිඤ්ඤාණාදිතො දුවිධං. සම්පත්තාසම්පත්තනොභයගොචරතො තිවිධං. යොනිගතිපරියාපන්නතො චතුබ්බිධං පඤ්චවිධඤ්චාති ඉමිනා නයෙන ඵස්සාදීනම්පි එකවිධාදිභාවො වෙදිතබ්බොති එවමෙත්ථ එකවිධාදිතොපි විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

六処（ろくしょ）は、生起と集会の場所であるという点から一種である。大種の浄色（じょうしき）と識の別により二種である。到達・未到達・両者でない対象（境）の別により三種である。四生と五趣に含まれることにより四種および五種である。このように、触（そく）などについても一種であることなどが知られるべきである。このように、ここ（十二縁起）において一種などの面からも決定（判断）が知られるべきである。

590. අඞ්ගානඤ්ච වවත්ථානාති සොකාදයො චෙත්ථ භවචක්කස්ස අවිච්ඡෙදදස්සනත්ථං වුත්තා. ජරාමරණබ්භාහතස්ස හි බාලස්ස තෙ සම්භවන්ති. යථාහ [Pg.161] – ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො සාරීරිකාය දුක්ඛාය වෙදනාය ඵුට්ඨො සමානො සොචති කිලමති පරිදෙවති උරත්තාළිං කන්දති සම්මොහමාපජ්ජතී’’ති (සං. නි. 4.252). යාව ච තෙසං පවත්ති, තාව අවිජ්ජායාති පුනපි අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති සම්බන්ධමෙව හොති භවචක්කං. තස්මා තෙසං ජරාමරණෙනෙව එකසඞ්ඛෙපං කත්වා ද්වාදසෙව පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානීති වෙදිතබ්බානි. එවමෙත්ථ අඞ්ගානං වවත්ථානතොපි විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

590. “諸枝の規定”について言えば、ここ（縁起）において愁（しゅう）などは、輪廻（りんね）の車輪が途切れないことを示すために説かれている。老死（ろうし）に打ちひしがれた愚者には、それら（愁など）が生じるからである。次のように説かれている。“比丘たちよ、教えを聞かぬ凡夫は、身体的な苦受に触れられると、愁い、悩み、嘆き、胸を叩いて泣き叫び、混乱に陥る”。それら（愁など）が生じている限り、無明（むみょう）も存続する。ゆえに再び“無明を縁として行が生じる”というように、輪廻は絶えず連結するのである。したがって、それら（愁など）を老死とともに一つの区分として、縁起の支分は十二のみであると知るべきである。このように、ここにおいて諸枝の規定の面からも決定が知られるべきである。

අයං තාවෙත්ථ සඞ්ඛෙපකථා.

これが、ここにおける簡略な説明である。

අවිජ්ජාපච්චයාසඞ්ඛාරපදකථා

“無明を縁として行（が生じる）”という句の解説

561. අයං පන විත්ථාරනයො – අවිජ්ජාති සුත්තන්තපරියායෙන දුක්ඛාදීසු චතූසු ඨානෙසු අඤ්ඤාණං, අභිධම්මපරියායෙන පුබ්බන්තාදීහි සද්ධිං අට්ඨසු. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘තත්ථ කතමා අවිජ්ජා, දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං…පෙ… දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං, අපරන්තෙ, පුබ්බන්තාපරන්තෙ, ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණ’’න්ති (ධ. ස. 1106). තත්ථ කිඤ්චාපි ඨපෙත්වා ලොකුත්තරං සච්චද්වයං සෙසට්ඨානෙසු ආරම්මණවසෙන අවිජ්ජා උප්පජ්ජති, එවං සන්තෙපි පටිච්ඡාදනවසෙනෙව ඉධ අධිප්පෙතා. සා හි උප්පන්නා දුක්ඛසච්චං පටිච්ඡාදෙත්වා තිට්ඨති, යාථාවසරසලක්ඛණං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති, තථා සමුදයං, නිරොධං, මග්ගං, පුබ්බන්තසඞ්ඛාතං අතීතං ඛන්ධපඤ්චකං, අපරන්තසඞ්ඛාතං අනාගතං ඛන්ධපඤ්චකං, පුබ්බන්තාපරන්තසඞ්ඛාතං තදුභයං, ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නධම්මසඞ්ඛාතං ඉදප්පච්චයතඤ්චෙව පටිච්චසමුප්පන්නධම්මෙ ච පටිච්ඡාදෙත්වා තිට්ඨති. ‘‘අයං අවිජ්ජා, ඉමෙ සඞ්ඛාරා’’ති එවං යාථාවසරසලක්ඛණමෙත්ථ පටිවිජ්ඣිතුං න දෙති. තස්මා දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං…පෙ… ඉදප්පච්චයතාපටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණන්ති වුච්චති.

561. さて、これは詳細な説明である。無明とは、経蔵の方式（経説門）によれば、苦などの四つの箇所における無知であり、阿毘達磨の方式（対法門）によれば、過去（前際）などと共に八つの箇所における無知である。次のように説かれている。“そこにおいて、無明とは何か。苦における無知、……（中略）……苦滅に至る道における無知、前際（過去）における無知、後際（未来）における無知、前後際における無知、縁性（えんしょう）および縁生法（えんしょうほう）における無知である”。そこでは、出世間の二諦（滅諦・道諦）を除いた残りの箇所において、対象（所縁）の面からも無明は生じるが、ここでは（真理を）覆い隠すという面においてのみ意図されている。その無明が生じると、苦諦を覆い隠して留まり、ありのままの自性（じしょう）の特質を貫き知ることを許さない。同様に、集諦、滅諦、道諦、前際と呼ばれる過去の五蘊、後際と呼ばれる未来の五蘊、その両者、縁性および縁生法と呼ばれる原因と結果を覆い隠して留まる。“これが無明であり、これらが行である”というように、ここにおいてありのままの自性の特質を貫き知ることを許さない。それゆえ、“苦における無知……（中略）……縁性および縁生法における無知”と言われるのである。

592. සඞ්ඛාරාති පුඤ්ඤාදයො තයො කායසඞ්ඛාරාදයො තයොති එවං පුබ්බෙ සඞ්ඛෙපතො වුත්තා ඡ, විත්ථාරතො පනෙත්ථ පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො දානසීලාදිවසෙන පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා චෙව භාවනාවසෙන පවත්තා පඤ්ච රූපාවචරකුසලචෙතනා චාති තෙරස චෙතනා හොන්ති. අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො පාණාතිපාතාදිවසෙන පවත්තා ද්වාදස අකුසලචෙතනා[Pg.162]. ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො භාවනාවසෙනෙව පවත්තා චතස්සො අරූපාවචරකුසලචෙතනා චාති තයොපි සඞ්ඛාරා එකූනතිංස චෙතනා හොන්ති.

592. “行（サンカーラ）”とは、福行などの三種と身行などの三種という、以前に簡略に述べられた六種のことである。詳細に言えば、福行（ふくぎょう）とは、布施や持戒などによって生じる八つの欲界善思（よくかいぜんし）と、瞑想（修習）によって生じる五つの色界善思の、計十三の思（し）である。非福行（ひふくぎょう）とは、殺生などによって生じる十二の不善思である。不動行（ふどうぎょう）とは、瞑想によってのみ生じる四つの無色界善思である。このように、三種の行は二十九の思となる。

ඉතරෙසු පන තීසු කායසඤ්චෙතනා කායසඞ්ඛාරො, වචීසඤ්චෙතනා වචීසඞ්ඛාරො, මනොසඤ්චෙතනා චිත්තසඞ්ඛාරො. අයං තිකො කම්මායූහනක්ඛණෙ පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං ද්වාරතො පවත්තිදස්සනත්ථං වුත්තො. කායවිඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙත්වා හි කායද්වාරතො පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා, ද්වාදස අකුසලචෙතනාති සමවීසති චෙතනා කායසඞ්ඛාරො නාම. තා එව වචීවිඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙත්වා වචීද්වාරතො පවත්තා වචීසඞ්ඛාරො නාම. අභිඤ්ඤාචෙතනා පනෙත්ථ පරතො විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො න හොතීති න ගහිතා. යථා ච අභිඤ්ඤාචෙතනා, එවං උද්ධච්චචෙතනාපි න හොති. තස්මා සාපි විඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවෙ අපනෙතබ්බා, අවිජ්ජාපච්චයා පන සබ්බාපෙතා හොන්ති. උභොපි විඤ්ඤත්තියො අසමුට්ඨාපෙත්වා මනොද්වාරෙ උප්පන්නා පන සබ්බාපි එකූනතිංසති චෙතනා චිත්තසඞ්ඛාරොති. ඉති අයං තිකො පුරිමත්තිකමෙව පවිසතීති අත්ථතො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනංයෙව වසෙන අවිජ්ජාය පච්චයභාවො වෙදිතබ්බො.

他の三種については、身の思が身行であり、語の思が語行であり、意の思が心行（意行）である。この三法は、業を積み上げる瞬間において、福行などが門（身・語・意の三門）を通じて生じることを示すために説かれた。身表（しんぴょう）を起こして身門から生じる八つの欲界善思と十二の不善思の計二十の思が身行と呼ばれる。同様に、語表（ごひょう）を起こして語門から生じる同じ二十の思が語行と呼ばれる。神通（じんづう）の思については、後の段階で識の縁とはならないため、ここでは含まれない。神通の思と同様に、掉挙（じょうこ）の思も（異熟識の）縁とはならない。したがって、それも識の縁としての性質からは除外されるべきであるが、無明を縁としてはこれらすべてが生じる。二つの表（身表・語表）を起こさずに意門において生じる二十九のすべての思が心行（意行）である。このように、この三法は前の三法に含まれるので、実質的には福行などの面から無明の縁としての性質が知られるべきである。

593. තත්ථ සියා – කථං පනෙතං ජානිතබ්බං ‘‘ඉමෙ සඞ්ඛාරා අවිජ්ජා පච්චයා හොන්තී’’ති? අවිජ්ජාභාවෙ භාවතො. යස්ස හි දුක්ඛාදීසු අවිජ්ජාසඞ්ඛාතං අඤ්ඤාණං අප්පහීනං හොති, සො දුක්ඛෙ තාව පුබ්බන්තාදීසු ච අඤ්ඤාණෙන සංසාරදුක්ඛං සුඛසඤ්ඤාය ගහෙත්වා තස්සෙව හෙතුභූතෙ තිවිධෙපි සඞ්ඛාරෙ ආරභති. සමුදයෙ අඤ්ඤාණෙන දුක්ඛහෙතුභූතෙපි තණ්හාපරික්ඛාරෙ සඞ්ඛාරෙ සුඛහෙතුතො මඤ්ඤමානො ආරභති. නිරොධෙ පන මග්ගෙ ච අඤ්ඤාණෙන දුක්ඛස්ස අනිරොධභූතෙපි ගතිවිසෙසෙ දුක්ඛනිරොධසඤ්ඤී හුත්වා නිරොධස්ස ච අමග්ගභූතෙසුපි යඤ්ඤාමරතපාදීසු නිරොධමග්ගසඤ්ඤී හුත්වා දුක්ඛනිරොධං පත්ථයමානො යඤ්ඤාමරතපාදිමුඛෙන තිවිධෙපි සඞ්ඛාරෙ ආරභති.

593. “そこで、‘これらの行（ぎょう）は無明を縁として生じる’ということを、どのように知るべきかという問いが生じるかもしれない。それは、無明があるときに（行が）あるからである。実際、苦（く）などに対して無明と呼ばれる無知を捨てていない者は、まず苦において、また過去（前際）などにおいて、無知によって輪廻の苦を楽であると誤認し、その（輪廻の苦の）原因となる三種の行を開始する。集（じゅう）において、無知によって、苦の原因であるにもかかわらず、渇愛の資糧である諸行を楽の原因であると考えて開始する。また、滅（めつ）と道（どう）において、無知によって、苦の滅ではない特定の趣（おもむき、天界など）を苦の滅であると想い、滅の道ではない祭祀や苦行（五火禁制など）を滅の道であると想って、苦の滅を望みながら、祭祀や苦行などを通じて三種の行を開始するのである。”

අපිච සො තාය චතූසු සච්චෙසු අප්පහීනාවිජ්ජතාය විසෙසතො ජාතිජරාරොගමරණාදිඅනෙකාදීනවවොකිණ්ණම්පි පුඤ්ඤඵලසඞ්ඛාතං දුක්ඛං දුක්ඛතො අජානන්තො තස්ස අධිගමාය කායවචීචිත්තසඞ්ඛාරභෙදං පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං [Pg.163] ආරභති දෙවච්ඡරකාමකො විය මරුප්පපාතං. සුඛසම්මතස්සාපි ච තස්ස පුඤ්ඤඵලස්ස අන්තෙ මහාපරිළාහජනිකං විපරිණාමදුක්ඛතං අප්පස්සාදතඤ්ච අපස්සන්තොපි තප්පච්චයං වුත්තප්පකාරමෙව පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං ආරභති සලභො විය දීපසිඛාභිනිපාතං, මධුබින්දුගිද්ධො විය ච මධුලිත්තසත්ථධාරාලෙහනං. කාමුපසෙවනාදීසු ච සවිපාකෙසු ආදීනවං අපස්සන්තො සුඛසඤ්ඤාය චෙව කිලෙසාභිභූතතාය ච ද්වාරත්තයප්පවත්තම්පි අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං ආරභති, බාලො විය ගූථකීළනං, මරිතුකාමො විය ච විසඛාදනං. ආරුප්පවිපාකෙසු චාපි සඞ්ඛාරවිපරිණාමදුක්ඛතං අනවබුජ්ඣමානො සස්සතාදිවිපල්ලාසෙන චිත්තසඞ්ඛාරභූතං ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරං ආරභති, දිසාමූළ්හො විය පිසාචනගරාභිමුඛමග්ගගමනං.

“さらに、その者は四聖諦に対する無明を捨てていないために、特に、生・老・病・死などの多くの過患（かかん）が混じっているにもかかわらず、福徳の果報と呼ばれる苦を苦であると知らず、それを得るために、身・口・意の行の別がある福行（ふくぎょう）を開始する。それは、天女を欲する者が山頂から飛び降りるようなものである。また、楽であると認められているその福徳の果報の終わりに、大きな熱悩を生じさせる変易苦（へんやくく）であることや、味わいが少ないことを見ないで、それを縁として、前述のような福行を開始する。それは、灯火の炎に飛び込む蛾（が）のようであり、蜜の滴に執着する者が蜜を塗った刀の刃を舐めるようなものである。また、報いを伴う感官の享楽などにおいて過患を見ず、楽であるという想いと煩悩に圧倒されていることによって、三門（身口意）において起こる非福行（ひふくぎょう）を開始する。それは、愚かな子供が糞便で遊ぶようであり、死にたい者が毒を食べるようなものである。また、無色界の果報においても、行苦（ぎょうく）や変易苦であることを理解せず、常住などの転倒（てんどう、あべこべな見解）によって、心の行である不動行（ふどうぎょう）を開始する。それは、道に迷った者が羅刹（らせつ）の街に向かう道を行くようなものである。”

එවං යස්මා අවිජ්ජාභාවතොව සඞ්ඛාරභාවො, න අභාවතො. තස්මා ජානිතබ්බමෙතං ‘‘ඉමෙ සඞ්ඛාරා අවිජ්ජාපච්චයා හොන්තී’’ති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අවිද්වා, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාගතො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරම්පි අභිසඞ්ඛරොති, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරම්පි අභිසඞ්ඛරොති, ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරම්පි අභිසඞ්ඛරොති. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අවිජ්ජා පහීනා, විජ්ජා උප්පන්නා; සො අවිජ්ජාවිරාගා විජ්ජුප්පාදා නෙව පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොතී’’ති.

“このように、無明があるからこそ行があるのであり、無明がないときには（行は）ない。ゆえに、‘これらの行は無明を縁として生じる’ということを知るべきである。次のように説かれている通りである。‘比丘たちよ、無知で無明に覆われた者は、福行をも作り出し、非福行をも作り出し、不動行をも作り出す。しかし、比丘たちよ、比丘が無明を捨てて明（みょう）が生じたとき、その者は無明の離欲と明の生起によって、もはや福行を作り出すことはない’と。”

පට්ඨානපච්චයකථා

“パッターナ（発趣）の縁に関する解説”

594. එත්ථාහ – ගණ්හාම තාව එතං අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයොති, ඉදං පන වත්තබ්බං කතමෙසං සඞ්ඛාරානං කථං පච්චයො හොතීති? තත්‍රිදං වුච්චති, භගවතා හි ‘‘හෙතුපච්චයො, ආරම්මණපච්චයො, අධිපතිපච්චයො, අනන්තරපච්චයො, සමනන්තරපච්චයො, සහජාතපච්චයො, අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො, නිස්සයපච්චයො, උපනිස්සයපච්චයො, පුරෙජාතපච්චයො, පච්ඡාජාතපච්චයො, ආසෙවනපච්චයො, කම්මපච්චයො, විපාකපච්චයො, ආහාරපච්චයො, ඉන්ද්‍රියපච්චයො, ඣානපච්චයො, මග්ගපච්චයො, සම්පයුත්තපච්චයො, විප්පයුත්තපච්චයො, අත්ථිපච්චයො, නත්ථිපච්චයො, විගතපච්චයො, අවිගතපච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.පච්චයුද්දෙස) චතුවීසති පච්චයා වුත්තා.

594. “ここで（問者が）言う。‘無明が行の縁であるということは、まず認めましょう。しかし、どのような行に対して、どのように縁となるのか、ということを述べるべきです。’それに対して、次のように述べられる。実際、世尊によって、‘因縁（いんえん）、所縁縁（しょえんえん）、増上縁（ぞうじょうえん）、等無間縁（とうむけんえん）、所等無間縁（しょとうむけんえん）、共生縁（きょうしょうえん）、相互縁（そうごえん）、依止縁（えしえん）、親依止縁（しんえしえん）、前生縁（ぜんしょうえん）、後生縁（こうしょうえん）、習行縁（じゅうぎょうえん）、業縁（ごうえん）、異熟縁（いじゅくえん）、食縁（じきえん）、根縁（こんえん）、静慮縁（じょうりょえん）、道縁（どうえん）、相応縁（そうおうえん）、不相応縁（ふそうおうえん）、有縁（うえん）、無縁（むえん）、離去縁（りきょえん）、不離去縁（ふりきょえん）’という二十四の縁が説かれている。”

තත්ථ [Pg.164] හෙතු ච සො පච්චයො චාති හෙතුපච්චයො, හෙතු හුත්වා පච්චයො, හෙතුභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති. ආරම්මණපච්චයාදීසුපි එසෙව නයො.

“その中で、因（いん）であり、かつ縁（えん）であるから‘因縁’という。因となって縁となること、因の状態によって縁となること、という意味である。所縁縁などにおいても、これと同じ方法（解釈）が適用される。”

595. තත්ථ හෙතූති වචනාවයවකාරණමූලානමෙතං අධිවචනං. ‘‘පටිඤ්ඤා, හෙතූ’’තිආදීසු හි ලොකෙ වචනාවයවො හෙතූති වුච්චති. සාසනෙ පන ‘‘යෙ ධම්මා හෙතුප්පභවා’’තිආදීසු (මහාව. 60) කාරණං. ‘‘තයො කුසලහෙතූ, තයො අකුසලහෙතූ’’තිආදීසු (ධ. ස. 1059) මූලං හෙතූති වුච්චති, තං ඉධ අධිප්පෙතං. පච්චයොති එත්ථ පන අයං වචනත්ථො, පටිච්ච එතස්මා එතීති පච්චයො. අපච්චක්ඛාය නං වත්තතීති අත්ථො. යො හි ධම්මො යං ධම්මං අපච්චක්ඛාය තිට්ඨති වා උප්පජ්ජති වා, සො තස්ස පච්චයොති වුත්තං හොති. ලක්ඛණතො පන උපකාරකලක්ඛණො පච්චයො. යො හි ධම්මො යස්ස ධම්මස්ස ඨිතියා වා උප්පත්තියා වා උපකාරකො හොති, සො තස්ස පච්චයොති වුච්චති. පච්චයො, හෙතු, කාරණං, නිදානං, සම්භවො, පභවොතිආදි අත්ථතො එකං, බ්‍යඤ්ජනතො නානං. ඉති මූලට්ඨෙන හෙතු, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොති සඞ්ඛෙපතො මූලට්ඨෙන උපකාරකො ධම්මො හෙතුපච්චයො.

595. “そこで、‘因（いん、hetu）’とは、言葉の構成要素、原因、根本（根）の名称である。実際、世俗（論理学）において‘命題、理由（因）’などと言うとき、言葉の構成要素が‘因’と呼ばれる。しかし、教え（仏教）においては、‘諸法は原因（因）より生じる’などの箇所では‘原因’を指し、‘三つの善なる因、三つの不善なる因’などの箇所では‘根本（根）’を‘因’と呼んでおり、ここではその‘根本’が意図されている。また、‘縁（えん、paccaya）’については、次のような語義がある。これに依って（paṭicca）、これより生じる（eti）から‘縁（paccaya）’という。それを捨て去ることなく存続するという意味である。実際、ある法が、ある法を捨て去ることなく存続し、あるいは生じるなら、それはその（法）の‘縁’であると言われる。しかし、特徴（相）から言えば、助成（じょせい）する特徴を持つものが‘縁’である。実際、ある法が、ある法の存続あるいは生起のために助成となるなら、それはその（法）の‘縁’と呼ばれる。‘縁（paccaya）’‘因（hetu）’‘原因（kāraṇa）’‘因縁（nidāna）’‘生起（sambhava）’‘発生（pabhava）’などは、意味においては一つであり、表現において異なる。このように、根本（根）の意味で‘因’であり、助成する意味で‘縁’である。要約すれば、根本の意味で助成する法が‘因縁（hetu-paccaya）’である。”

සො සාලිආදීනං සාලිබීජාදීනි විය, මණිපභාදීනං විය ච මණිවණ්ණාදයො කුසලාදීනං කුසලාදිභාවසාධකොති ආචරියානං අධිප්පායො. එවං සන්තෙ පන තංසමුට්ඨානරූපෙසු හෙතුපච්චයතා න සම්පජ්ජති. න හි සො තෙසං කුසලාදිභාවං සාධෙති, න ච පච්චයො න හොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.1). අහෙතුකචිත්තානඤ්ච විනා එතෙන අබ්‍යාකතභාවො සිද්ධො, සහෙතුකානම්පි ච යොනිසොමනසිකාරාදිපටිබද්ධො කුසලාදිභාවො, න සම්පයුත්තහෙතුපටිබද්ධො. යදි ච සම්පයුත්තහෙතූසු සභාවතොව කුසලාදිභාවො සියා, සම්පයුත්තෙසු හෙතුපටිබද්ධො අලොභො කුසලො වා සියා අබ්‍යාකතො වා. යස්මා පන උභයථාපි හොති, තස්මා යථා සම්පයුත්තෙසු, එවං හෙතූසුපි කුසලාදිතා පරියෙසිතබ්බා.

そのヘートゥ（因）は、稲の種子が稲などの（状態を完成させる）ように、また宝石の輝きが宝石の色の（状態を完成させる）ように、善などの法が善などの状態であることを完成させるものである、というのがレヴァタ阿闍梨の意図である。しかし、もしそうであるならば、その因から生じた色法（物質）において、ヘートゥ・パッチャヤ（因縁）としての性質が成立しなくなる。なぜなら、その因はそれら色法の善などの状態を完成させるものではないが、かといって（因縁としての）縁ではないというわけでもないからである。事実、‘因（ヘートゥ）は、因と相応する諸法、およびそれによって生じた色法に対して、因縁によって縁となる’と説かれている。また、無因の心については、この因がなくても無記（あびゃかた）の状態が成立しており、有因の諸法についても、善などの状態は如理作意（正しく心に留めること）などに依存するのであって、相応する因に依存するのではない。もし相応する因において、その自性自体が善などの状態を決定するものであるならば、因と相応する法において、因に依存する無貪は、善であるか無記であるかのどちらか一方のみであるはずである。しかし、実際には両方の場合があるため、相応する諸法において（善などの状態を）探究するように、因においても善などの状態を（他の条件に依存するものとして）探究すべきである。

කුසලාදිභාවසාධනවසෙන [Pg.165] පන හෙතූනං මූලට්ඨං අගහෙත්වා සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනවසෙන ගය්හමානෙ න කිඤ්චි විරුජ්ඣති. ලද්ධහෙතුපච්චයා හි ධම්මා විරූළ්හමූලා විය පාදපා ථිරා හොන්ති සුප්පතිට්ඨිතා, අහෙතුකා තිලබීජකාදිසෙවාලා විය න සුප්පතිට්ඨිතා. ඉති මූලට්ඨෙන උපකාරකොති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනෙන උපකාරකො ධම්මො හෙතුපච්චයොති වෙදිතබ්බො.

しかし、善などの状態を完成させるという観点から因の‘根本（ムラ）’という意味をとるのではなく、堅固に確立させるという観点からとるならば、何ら矛盾は生じない。因縁を得た諸法は、深く根を張った樹木が堅固でよく確立しているように、堅固でよく確立している。一方、無因の諸法は、胡麻の粒ほどの藻のように、よく確立していない。このように、根本という意味で助けるものであるから、堅固に確立させることによって助ける法が因縁（ヘートゥ・パッチャヤ）であると知るべきである。

596. තතො පරෙසු ආරම්මණභාවෙන උපකාරකො ධම්මො ආරම්මණපච්චයො. සො ‘‘රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.2) ආරභිත්වාපි ‘‘යං යං ධම්මං ආරබ්භ යෙ යෙ ධම්මා උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා, තෙ තෙ ධම්මා තෙසං තෙසං ධම්මානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.2) ඔසාපිතත්තා න කොචි ධම්මො න හොති. යථා හි දුබ්බලො පුරිසො දණ්ඩං වා රජ්ජුං වා ආලම්බිත්වාව උට්ඨහති චෙව තිට්ඨති ච, එවං චිත්තචෙතසිකා ධම්මා රූපාදිආරම්මණං ආරබ්භෙව උප්පජ්ජන්ති චෙව තිට්ඨන්ති ච. තස්මා සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණභූතා ධම්මා ආරම්මණපච්චයොති වෙදිතබ්බා.

596. その後の諸縁の中で、所縁（客観的対象）となることによって助ける法が所縁縁（アーランマナ・パッチャヤ）である。それは‘色処は眼識界に対して（縁となる）’という説示から始まり、‘どのような法を縁として、どのような心・心所法が生じるにせよ、それら個々の所縁の法は、それら個々の心・心所法に対して所縁縁によって縁となる’と締めくくられているため、所縁縁にならない法は一つも存在しない。例えば、弱った男が杖や紐にすがって起き上がり、また立ち続けるように、心・心所法は色などの所縁を縁としてのみ生じ、また持続するのである。したがって、心・心所法の所縁となるすべての法が所縁縁であると知るべきである。

597. ජෙට්ඨකට්ඨෙන උපකාරකො ධම්මො අධිපතිපච්චයො, සො සහජාතාරම්මණවසෙන දුවිධො. තත්ථ ‘‘ඡන්දාධිපති ඡන්දසම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 1.3.3) ඡන්දවීරියචිත්තවීමංසාසඞ්ඛාතා චත්තාරො ධම්මා අධිපතිපච්චයොති වෙදිතබ්බා, නො ච ඛො එකතො. යදා හි ඡන්දං ධුරං ඡන්දං ජෙට්ඨකං කත්වා චිත්තං පවත්තති, තදා ඡන්දොව අධිපති, න ඉතරෙ. එස නයො සෙසෙසුපි.

597. 主導的な意味で助ける法が増上縁（アディパティ・パッチャヤ）であり、それは倶生増上と所縁増上の二種類がある。そのうち、‘欲増上は、欲と相応する諸法、およびそれによって生じた色法に対して、増上縁によって縁となる’などの文言から、欲（チャンダ）、精進（ヴィリヤ）、心（チッタ）、観（ヴィーマンサー）と呼ばれる四つの法が増上縁であると知るべきである。ただし、これらが同時に（増上縁に）なるわけではない。欲を主導とし、欲を首位として心が働くときには、欲のみが増上であり、他はそうではない。この理趣は残りのものについても同様である。

යං පන ධම්මං ගරුං කත්වා අරූපධම්මා පවත්තන්ති, සො නෙසං ආරම්මණාධිපති. තෙන වුත්තං ‘‘යං යං ධම්මං ගරුං කත්වා යෙ යෙ ධම්මා උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා, තෙ තෙ ධම්මා තෙසං තෙසං ධම්මානං අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.3).

一方、ある法を重んじて（尊重して）無色の諸法（心・心所）が働くとき、その法はそれらの所縁増上縁となる。それゆえ、‘どのような法を重んじて、どのような心・心所法が生じるにせよ、それら個々の法は、それら個々の諸法に対して増上縁によって縁となる’と説かれたのである。

598. අනන්තරභාවෙන උපකාරකො ධම්මො අනන්තරපච්චයො. සමනන්තරභාවෙන උපකාරකො ධම්මො සමනන්තරපච්චයො. ඉදඤ්ච පච්චයද්වයං [Pg.166] බහුධා පපඤ්චයන්ති. අයං පනෙත්ථ සාරො, යො හි එස චක්ඛුවිඤ්ඤාණානන්තරා මනොධාතු, මනොධාතුඅනන්තරා මනොවිඤ්ඤාණධාතූතිආදි චිත්තනියමො, සො යස්මා පුරිමපුරිමචිත්තවසෙනෙව ඉජ්ඣති, න අඤ්ඤථා, තස්මා අත්තනො අත්තනො අනන්තරං අනුරූපස්ස චිත්තුප්පාදස්ස උප්පාදනසමත්ථො ධම්මො අනන්තරපච්චයො. තෙනෙවාහ – ‘‘අනන්තරපච්චයොති චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු තංසම්පයුත්තකා ච ධම්මා මනොධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි (පට්ඨා. 1.1.4). යො අනන්තරපච්චයො, ස්වෙව සමනන්තරපච්චයො. බ්‍යඤ්ජනමත්තමෙව හෙත්ථ නානං, උපචයසන්තතීසු විය අධිවචනනිරුත්තිදුකාදීසු විය ච. අත්ථතො පන නානං නත්ථි.

598. 無間（間隔がないこと）の状態によって助ける法が等無間縁（アナンタラ・パッチャヤ）である。よく無間の状態によって助ける法が等無間縁（サマナンタラ・パッチャヤ）である。これら二つの縁について、阿闍梨たちは多角的に詳述している。ここでの要点はこうである。眼識の直後に意界が生じ、意界の直後に意識界が生じるというような心の定則（チッタ・ニヤーマ）は、前前（ぜんぜん）の心の力によってのみ達成され、他の方法では達成されない。それゆえ、自分自身の直後に、相応する心生起（心・心所）を生じさせる能力を持つ法が等無間縁である。それゆえに‘等無間縁とは、眼識界およびそれに相応する諸法が、意界およびそれに相応する諸法に対して等無間縁によって縁となることである’などと説かれたのである。等無間縁であるものは、そのまま等無間縁（サマナンタラ）でもある。ここでは、生長と相続（ウパチャヤ・サンタティ）の例や、増語と詞解（アディヴァチャナ・ニルッティ）の二法などの例のように、表現上の違いがあるだけで、意味上の違いはない。

යම්පි ‘‘අත්ථානන්තරතාය අනන්තරපච්චයො, කාලානන්තරතාය සමනන්තරපච්චයො’’ති ආචරියානං මතං, තං ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලං ඵලසමාපත්තියා සමනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදීහි (පට්ඨා. 1.1.418) විරුජ්ඣති. යම්පි තත්ථ වදන්ති ‘‘ධම්මානං සමුට්ඨාපනසමත්ථතා න පරිහායති, භාවනාබලෙන පන වාරිතත්තා ධම්මා සමනන්තරා නුප්පජ්ජන්තී’’ති, තම්පි කාලානන්තරතාය අභාවමෙව සාධෙති. භාවනාබලෙන හි තත්ථ කාලානන්තරතා නත්ථීති, මයම්පි එතදෙව වදාම. යස්මා ච කාලානන්තරතා නත්ථි, තස්මා සමනන්තරපච්චයතා න යුජ්ජති. කාලානන්තරතාය හි තෙසං සමනන්තරපච්චයො හොතීති ලද්ධි. තස්මා අභිනිවෙසං අකත්වා බ්‍යඤ්ජනමත්තතොවෙත්ථ නානාකරණං පච්චෙතබ්බං, න අත්ථතො. කථං? නත්ථි එතෙසං අන්තරන්ති හි අනන්තරා. සණ්ඨානාභාවතො සුට්ඨු අනන්තරාති සමනන්තරා.

また、‘法の無間（実体の連続性）によって等無間縁（アナンタラ）であり、時間の無間によって等無間縁（サマナンタラ）である’という阿闍梨たちの見解もあるが、それは‘滅尽定から出定する者の非想非非想処の善は、果等至に対して等無間縁によって縁となる’などの教説と矛盾する。そこで彼らは‘諸法を生じさせる能力は失われていないが、修習の力によって妨げられているため、諸法が直後（無間）には生じないのである’と言うが、それもまた時間の無間が存在しないことを証明しているに過ぎない。修習の力によって、そこには時間の無間がないのであり、我々もまさにそのことを言っているのである。そして、時間の無間がない以上、（彼らの定義による）サマナンタラ・パッチャヤという性質は成立しない。なぜなら、彼らの教義では、時間の無間によってサマナンタラ・パッチャヤになるとされているからである。したがって、執着することなく、ここでは表現上の違いのみによって区別を認めるべきであり、意味上の区別を認めるべきではない。どのように（表現が違うのか）と言えば、それらの間に間隔（アンタラ）がないから‘無間（アナンタラ）’であり、形（サンターナ）がないために非常によく（スットゥ）間隔がないから‘等無間（サマナンタラ）’なのである。

599. උප්පජ්ජමානොව සහ උප්පාදනභාවෙන උපකාරකො ධම්මො සහජාතපච්චයො පකාසස්ස පදීපො විය. සො අරූපක්ඛන්ධාදිවසෙන ඡබ්බිධො හොති. යථාහ – ‘‘චත්තාරො ඛන්ධා අරූපිනො අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයෙන පච්චයො. චත්තාරො මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං, ඔක්කන්තික්ඛණෙ නාමරූපං අඤ්ඤමඤ්ඤං, චිත්තචෙතසිකා ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං, මහාභූතා උපාදාරූපානං, රූපිනො ධම්මා අරූපීනං ධම්මානං කිඤ්චිකාලෙ සහජාතපච්චයෙන පච්චයො, කිඤ්චිකාලෙ න සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.6). ඉදං හදයවත්ථුමෙව සන්ධාය වුත්තං.

599. “倶生縁（くしょうえん）”とは、生じつつあるまさにその時に、共に生じさせるというあり方によって助ける法であり、灯火が明かりに対するようなものである。それは名蘊などの区分によって六種類ある。パッターナ（発趣論）に次のように説かれている。“四つの無色の蘊（名蘊）は、相互に倶生縁によって縁となる。四つの大種は相互に、入胎の瞬間において名色（名と心基物）は相互に、心・心所法は心等起の色（しんとうきしき）に、大種は所造色に、色の法（心基物）は無色の法（心・心所）に対して、ある時には倶生縁によって縁となり、ある時には倶生縁によって縁とはならない”。これは心基物（しんきぶつ）のみを指して説かれたものである。

600. අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.167] උප්පාදනුපත්ථම්භනභාවෙන උපකාරකො ධම්මො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො අඤ්ඤමඤ්ඤූපත්ථම්භකං තිදණ්ඩකං විය. සො අරූපක්ඛන්ධාදිවසෙන තිවිධො හොති. යථාහ – ‘‘චත්තාරො ඛන්ධා අරූපිනො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන පච්චයො. චත්තාරො මහාභූතා ඔක්කන්තික්ඛණෙ නාමරූපං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.7).

600. “相互縁（そうごえん）”とは、互いに生じさせ、支え合うというあり方によって助ける法であり、互いに支え合う三脚の杖のようなものである。それは名蘊などの区分によって三種類ある。パッターナに次のように説かれている。“四つの無色の蘊は相互に相互縁によって縁となる。四つの大種は、また入胎の瞬間において名色は、相互に相互縁によって縁となる”。

601. අධිට්ඨානාකාරෙන නිස්සයාකාරෙන ච උපකාරකො ධම්මො නිස්සයපච්චයො තරුචිත්තකම්මාදීනං පථවීපටාදයො විය. සො ‘‘චත්තාරො ඛන්ධා අරූපිනො අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවං සහජාතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඡට්ඨො පනෙත්ථ කොට්ඨාසො ‘‘චක්ඛායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා…පෙ… සොත… ඝාන… ජිව්හා… කායායතනං කායවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං නිස්සයපච්චයෙන පච්චයො. යං රූපං නිස්සාය මනොධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච වත්තන්ති, තං රූපං මනොධාතුයා ච මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා ච තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං නිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.8) එවං විභත්තො.

601. “依止縁（えしえん）”とは、依処（拠り所）となるあり方、あるいは依存するあり方によって助ける法であり、大地が樹木に、布が絵画などに対するようなものである。それは“四つの無色の蘊は相互に依止縁によって縁となる”というように、倶生縁で述べられた方法と同じように理解されるべきである。しかし、ここでの第六の区分は、“眼処は眼識界に……（中略）……耳・鼻・舌・身処は、身識界とその相応する諸法（心所）に依止縁によって縁となる。ある色（心基物）に依止して意界と意識界が生じるが、その色は意界と意識界、およびその相応する諸法に依止縁によって縁となる”というように分類されている。

602. උපනිස්සයපච්චයොති එත්ථ පන අයං තාව වචනත්ථො, තදධීනවුත්තිතාය අත්තනො ඵලෙන නිස්සිතො න පටික්ඛිත්තොති නිස්සයො. යථා පන භුසො ආයාසො උපායාසො, එවං භුසො නිස්සයො උපනිස්සයො, බලවකාරණස්සෙතං අධිවචනං. තස්මා බලවකාරණභාවෙන උපකාරකො ධම්මො උපනිස්සයපච්චයොති වෙදිතබ්බො.

602. “親依止縁（しんえしえん）”という言葉において、まずその語義は次の通りである。その原因に従って生じるものであるから、自らの結果によって依止（依存）され、拒絶されないものが“依止（ニッサヤ）”である。しかし、激しい苦悩（アーヤーサ）が“絶望（ウパーヤーサ）”と呼ばれるように、強力な依止が“親依止（ウパニッサヤ）”である。これは“強力な原因”の同義語である。したがって、強力な原因であることによって助ける法が、親依止縁であると理解されるべきである。

සො ආරම්මණූපනිස්සයො අනන්තරූපනිස්සයො පකතූපනිස්සයොති තිවිධො හොති. තත්ථ ‘‘දානං දත්වා සීලං සමාදියිත්වා උපොසථකම්මං කත්වා තං ගරුංකත්වා පච්චවෙක්ඛති, පුබ්බෙ සුචිණ්ණානි ගරුංකත්වා පච්චවෙක්ඛති, ඣානා වුට්ඨහිත්වා ඣානං ගරුංකත්වා පච්චවෙක්ඛති, සෙක්ඛා ගොත්‍රභුං ගරුංකත්වා පච්චවෙක්ඛන්ති, වොදානං ගරුංකත්වා පච්චවෙක්ඛන්ති. සෙක්ඛා මග්ගා වුට්ඨහිත්වා මග්ගං ගරුංකත්වා පච්චවෙක්ඛන්තී’’ති (පට්ඨා. 1.1.423) එවමාදිනා නයෙන ආරම්මණූපනිස්සයො තාව ආරම්මණාධිපතිනා සද්ධිං නානත්තං අකත්වාව විභත්තො. තත්ථ යං ආරම්මණං ගරුංකත්වා චිත්තචෙතසිකා උප්පජ්ජන්ති, තං නියමතො තෙසු ආරම්මණෙසු බලවාරම්මණං හොති. ඉති ගරුකත්තබ්බමත්තට්ඨෙන [Pg.168] ආරම්මණාධිපති, බලවකාරණට්ඨෙන ආරම්මණූපනිස්සයොති එවමෙතෙසං නානත්තං වෙදිතබ්බං.

その親依止縁は、境親依止（きょうしんえし）、無間親依止（むけんしんえし）、自然親依止（じねんしんえし）の三種類がある。そのうち、まず境親依止縁は、“布施を与え、持戒を遵守し、布薩の行いをして、それを重んじて省察する。以前によく修めた善行を重んじて省察する。禅定から出座して、その禅定を重んじて省察する。有学（聖者）たちは種姓（しゅしょう）を重んじて省察し、浄治（じょうじ）を重んじて省察する。有学たちは道から出座して、その道を重んじて省察する”などの方法によって、境増上縁（きょうぞうじょうえん）と区別することなく分類されている。そこでは、ある対象を重んじて心・心所が生じる場合、その対象は必然的にそれら（心・心所）の対象の中で強力な対象となる。このように、重んじられるべきものであるという点からは境増上縁であり、強力な原因であるという点からは境親依止縁であるというように、これらの違いを理解すべきである。

අනන්තරූපනිස්සයොපි ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා ඛන්ධා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං කුසලානං ඛන්ධානං උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.9) නයෙන අනන්තරපච්චයෙන සද්ධිං නානත්තං අකත්වාව විභත්තො. මාතිකානික්ඛෙපෙ පන නෙසං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු තංසම්පයුත්තකා ච ධම්මා මනොධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.4) නයෙන අනන්තරස්ස, ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා ධම්මා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං කුසලානං ධම්මානං උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.9) නයෙන උපනිස්සයස්ස ආගතත්තා නික්ඛෙපෙ විසෙසො අත්ථි. සොපි අත්ථතො එකීභාවමෙව ගච්ඡති. එවං සන්තෙපි අත්තනො අත්තනො අනන්තරා අනුරූපස්ස චිත්තුප්පාදස්ස පවත්තනසමත්ථතාය අනන්තරතා, පුරිමචිත්තස්ස පච්ඡිමචිත්තුප්පාදනෙ බලවතාය අනන්තරූපනිස්සයතා වෙදිතබ්බා. යථා හි හෙතුපච්චයාදීසු කිඤ්චි ධම්මං විනාපි චිත්තං උප්පජ්ජති, න එවං අනන්තරචිත්තං විනා චිත්තස්ස උප්පත්ති නාම අත්ථි. තස්මා බලවපච්චයො හොති. ඉති අත්තනො අත්තනො අනන්තරා අනුරූපචිත්තුප්පාදනවසෙන අනන්තරපච්චයො, බලවකාරණවසෙන අනන්තරූපනිස්සයොති එවමෙතෙසං නානත්තං වෙදිතබ්බං.

無間親依止縁もまた、“前の前の善なる蘊は、後の後の善なる蘊に対して親依止縁によって縁となる”などの方法によって、無間縁（むけんえん）と区別することなく分類されている。しかし、マティカー（論母）の提示においては、それらについて、“眼識界とその相応する諸法は、意界とその相応する諸法に対して無間縁によって縁となる”などの方法で無間縁が示され、“前の前の善なる法は、後の後の善なる法に対して親依止縁によって縁となる”などの方法で親依止縁が示されているため、提示の仕方に違いがある。それもまた、意味の上では同一性に帰着する。このように（意味が）同じであっても、自分自身の直後にふさわしい心生起（しんしょうき）を継続させる能力があるという点からは無間縁であり、前心が後心を生じさせる上での強力さという点からは無間親依止縁であると理解されるべきである。けだし、因縁（いんえん）などにおいては、ある法を欠いても心は生じるが、無間なる心（前心）を欠いて心が生じることはない。それゆえ、強力な縁となるのである。このように、自分自身の直後にふさわしい心を生じさせるという点からは無間縁であり、強力な原因であるという点からは無間親依止縁であるというように、これらの違いを理解すべきである。

පකතූපනිස්සයො පන පකතො උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. පකතො නාම අත්තනො සන්තානෙ නිප්ඵාදිතො වා සද්ධාසීලාදි උපසෙවිතො වා උතුභොජනාදි. පකතියා එව වා උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො, ආරම්මණානන්තරෙහි අසම්මිස්සොති අත්ථො. තස්ස පකතූපනිස්සයො ‘‘සද්ධං උපනිස්සාය දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථකම්මං කරොති, ඣානං උප්පාදෙති, විපස්සනං උප්පාදෙති, මග්ගං උප්පාදෙති, අභිඤ්ඤං උප්පාදෙති, සමාපත්තිං උප්පාදෙති. සීලං, සුතං, චාගං, පඤ්ඤං උපනිස්සාය දානං දෙති…පෙ… සමාපත්තිං උප්පාදෙති. සද්ධා, සීලං, සුතං, චාගො, පඤ්ඤා සද්ධාය, සීලස්ස, සුතස්ස, චාගස්ස, පඤ්ඤාය, උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.423) නයෙන අනෙකප්පකාරතො පභෙදො වෙදිතබ්බො. ඉති ඉමෙ සද්ධාදයො පකතා චෙව බලවකාරණට්ඨෙන උපනිස්සයා චාති පකතූපනිස්සයොති.

“自然親依縁（しぜんしんいえん）”について。よく整えられた（自らの目的を成し遂げる能力を持つ）強い原因が自然親依縁である。“よく整えられた（pakato）”とは、自らの相続（心身の流れ）において完成された信・戒・聞・捨・慧など、あるいは、よく享受された気候や食物などのことである。あるいは、本来の性質そのものによって強い原因となるものが自然親依縁であり、対象縁や無間縁と混ざり合わないという意味である。その分類は、“信に依って布施をなし、戒を保ち、布薩を行い、禅定を起し、観（ヴィパッサナー）を起し、道（マッガ）を起し、神通を起し、等至（サマパッティ）を起す。戒・聞・捨・慧に依って布施をなし……等至を起す。信・戒・聞・捨・慧は、信・戒・聞・捨・慧に対して親依縁によって縁となる”などの方法によって、多種多様な分類があると知るべきである。このように、これらの信などは、よく整えられたもの（pakata）であり、かつ強力な原因であるという性質から親依（upanissaya）でもあるため、自然親依縁（pakatūpanissayo）と呼ばれる。

603. පඨමතරං [Pg.169] උප්පජ්ජිත්වා වත්තමානභාවෙන උපකාරකො ධම්මො පුරෙජාතපච්චයො. සො පඤ්චද්වාරෙ වත්ථාරම්මණහදයවත්ථුවසෙන එකාදසවිධො හොති. යථාහ – ‘‘චක්ඛායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො. සොත…පෙ… ඝාන, ජිව්හා, කායායතනං, රූප, සද්ද, ගන්ධ, රස, ඵොට්ඨබ්බායතනං කායවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො. රූප, සද්ද, ගන්ධ, රස, ඵොට්ඨබ්බායතනං මනොධාතුයා. යං රූපං නිස්සාය මනොධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච වත්තන්ති, තං රූපං මනොධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො. මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං කිඤ්චිකාලෙ පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො. කිඤ්චිකාලෙ න පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.10).

603. （後から生じる法よりも）先に生じて、現在存在している状態によって助ける法が前生縁（ぜんしょうえん）である。それは五門において、依処（vatthu）、対象（ārammaṇa）、心基（hadayavatthu）の別により十一種類ある。説かれている通り、“眼処は、眼識界およびそれと相応する諸法に対して、前生縁によって縁となる。耳……鼻、舌、身処、色、声、香、味、触処は、身識界およびそれと相応する諸法に対して、前生縁によって縁となる。色、声、香、味、触処は、意界に対して（縁となる）。ある色（心基）に依って意界と意識界が生じるが、その色は意界およびそれと相応する諸法に対して、前生縁によって縁となる。意識界およびそれと相応する諸法に対しては、ある時には前生縁によって縁となり、ある時には前生縁によって縁とはならない（結生時など）”のである。

604. පුරෙජාතානං රූපධම්මානං උපත්ථම්භකත්තෙන උපකාරකො අරූපධම්මො පච්ඡාජාතපච්චයො ගිජ්ඣපොතකසරීරානං ආහාරාසාචෙතනා විය. තෙන වුත්තං ‘‘පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.11).

604. 先に生じている色法に対して、支持する性質によって助ける名法（非色法）が後生縁（ごしょうえん）である。それは、ハゲタカの雛の体に対する“食への欲求（思）”のようなものである。それゆえ、“後から生じた心・心所の諸法は、先に生じているこの（色）身に対して、後生縁によって縁となる”と説かれている。

605. ආසෙවනට්ඨෙන අනන්තරානං පගුණබලවභාවාය උපකාරකො ධම්මො ආසෙවනපච්චයො ගන්ථාදීසු පුරිමපුරිමාභියොගො විය. සො කුසලාකුසලකිරියජවනවසෙන තිවිධො හොති. යථාහ – ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා ධම්මා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං කුසලානං ධම්මානං ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො. පුරිමා පුරිමා අකුසලා…පෙ… කිරියාබ්‍යාකතා ධම්මා පච්ඡිමානං පච්ඡිමානං කිරියාබ්‍යාකතානං ධම්මානං ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.12).

605. 習得（しゅうとく）の性質によって、直後に生じる諸法が熟練し強力になるように助ける法が習行縁（しゅうぎょうえん）である。それは、経典などの学習において、前々の修練（習熟）のようなものである。それは善・不善・唯作の速行（ジャヴァナ）の別により三種類ある。説かれている通り、“前々の善なる諸法は、後々の善なる諸法に対して、習行縁によって縁となる。前々の不善……唯作無記の諸法は、後々の唯作無記の諸法に対して、習行縁によって縁となる”のである。

606. චිත්තපයොගසඞ්ඛාතෙන කිරියභාවෙන උපකාරකො ධම්මො කම්මපච්චයො. සො නානක්ඛණිකාය චෙව කුසලාකුසලචෙතනාය සහජාතාය ච සබ්බායපි චෙතනාය වසෙන දුවිධො හොති. යථාහ – ‘‘කුසලාකුසලං කම්මං විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො. චෙතනා සම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.13).

606. 心の精励（パヨガ）と呼ばれる作用の状態によって助ける法が業縁（ごうえん）である。それは、異時（いじ）の善・不善の思（意志）によるものと、倶生（くしょう）のすべての思によるものの二種類がある。説かれている通り、“善・不善の業は、異熟（いじゅく）の諸蘊および業果の色（カッタッター・ルーパ）に対して、業縁によって縁となる。思は、相応する諸法およびそれによって等起する諸色に対して、業縁によって縁となる”のである。

607. නිරුස්සාහසන්තභාවෙන [Pg.170] නිරුස්සාහසන්තභාවාය උපකාරකො විපාකධම්මො විපාකපච්චයො. සො පවත්තෙ තංසමුට්ඨානානං, පටිසන්ධියං කටත්තා ච රූපානං, සබ්බත්ථ ච සම්පයුත්තධම්මානං පච්චයො හොති. යථාහ –‘‘විපාකාබ්‍යාකතො එකො ඛන්ධො තිණ්ණන්නං ඛන්ධානං චිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං විපාකපච්චයෙන පච්චයො…පෙ… පටිසන්ධික්ඛණෙ විපාකාබ්‍යාකතො එකො ඛන්ධො තිණ්ණන්නං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං. තයො ඛන්ධා එකස්ස ඛන්ධස්ස. ද්වෙ ඛන්ධා ද්වින්නං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං විපාකපච්චයෙන පච්චයො. ඛන්ධා වත්ථුස්ස විපාකපච්චයෙන පච්චයො’’ති.

607. 無努力で静穏な状態として、無努力で静穏な状態のために助ける異熟の法が異熟縁（いじゅくえん）である。それは、転起（てんき）においてはそれによって等起する諸色に対して、結生（けっせい）においては業果の色に対して、また、あらゆる場合において相応する諸法に対して縁となる。説かれている通り、“異熟無記の一つの蘊は、三つの蘊および心等起の諸色に対して、異熟縁によって縁となる……結生の瞬間において、異熟無記の一つの蘊は、三つの蘊および業果の色に対して（縁となる）。三つの蘊は一つの蘊に対して、二つの蘊は二つの蘊および業果の色に対して、異熟縁によって縁となる。諸蘊は依処（心基）に対して、異熟縁によって縁となる”のである。

608. රූපාරූපානං උපත්ථම්භකට්ඨෙන උපකාරකා චත්තාරො ආහාරා ආහාරපච්චයො. යථාහ –‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො. අරූපිනො ආහාරා සම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.15). පඤ්හාවාරෙ පන ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ විපාකාබ්‍යාකතා ආහාරා සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි (පට්ඨා. 1.1.429) වුත්තං.

608. 色法と名法に対して、支持する性質によって助ける四つの食が食縁（じきえん）である。説かれている通り、“段食（だんじき）はこの（色）身に対して、食縁によって縁となる。無色の食（触・思・識）は、相応する諸法およびそれによって等起する諸色に対して、食縁によって縁となる”のである。また、問答門（パンハーヴァーラ）においては、“結生の瞬間において、異熟無記の諸食は、相応する諸蘊および業果の色に対して、食縁によって縁となる”とも説かれている。

609. අධිපතියට්ඨෙන උපකාරකා ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියවජ්ජා වීසතින්ද්‍රියා ඉන්ද්‍රියපච්චයො. තත්ථ චක්ඛුන්ද්‍රියාදයො අරූපධම්මානංයෙව, සෙසා රූපාරූපානං පච්චයා හොන්ති. යථාහ – ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා…පෙ… සොත… ඝාන… ජිව්හා… කායින්ද්‍රියං කායවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො. රූපජීවිතින්ද්‍රියං කටත්තාරූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො. අරූපිනො ඉන්ද්‍රියා සම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.16). පඤ්හාවාරෙ පන ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ විපාකාබ්‍යාකතා ඉන්ද්‍රියා සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි (පට්ඨා. 1.1.430) වුත්තං.

609. 支配（主宰）の性質によって助ける、女性根と男性根を除いた二十の根（インドリヤ）が根縁（インドリヤ・パッチャヨ）である。そのうち、眼根などは名法（心・心所）のみに対して、残りの諸根は色法と名法の両方に対して縁となる。パッチャーナ（発趣論）に説かれる通り、“眼根は眼識界に対して……（中略）……耳根、鼻根、舌根、身根は身識界とそれに相応する諸法に対して根縁によって縁となる。色命根は業生色に対して根縁によって縁となる。名法の諸根は相応する諸法とその根によって生じた色法に対して根縁によって縁となる”とある。また、問答分（パンハーワーラ）では、“結生（パティサンディ）の瞬間に、異熟無記の諸根が相応する名蘊と業生色に対して根縁によって縁となる”とも説かれている。

610. උපනිජ්ඣායනට්ඨෙන උපකාරකානි ඨපෙත්වා ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙ සුඛදුක්ඛවෙදනාද්වයං සබ්බානිපි කුසලාදිභෙදානි සත්ත ඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො. යථාහ –‘‘ඣානඞ්ගානි ඣානසම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං ඣානපච්චයෙන [Pg.171] පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.17). පඤ්හාවාරෙ පන ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ විපාකාබ්‍යාකතානි ඣානඞ්ගානි සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි (පට්ඨා. 1.1.431) වුත්තං.

610. 専注（凝視）の性質によって助ける、五識（前五識）における楽受と苦受の二つを除いた、善などの別があるすべての七つの禅支が禅縁（ジャーナ・パッチャヨ）である。パッチャーナに説かれる通り、“禅支は禅に相応する諸法とその禅によって生じた色法に対して禅縁によって縁となる”とある。また、問答分では、“結生の瞬間に、異熟無記の禅支が相応する名蘊と業生色に対して禅縁によって縁となる”とも説かれている。

611. යතො තතො වා නිය්‍යානට්ඨෙන උපකාරකානි කුසලාදිභෙදානි ද්වාදස මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො. යථාහ – ‘‘මග්ගඞ්ගානි මග්ගසම්පයුත්තකානං ධම්මානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං මග්ගපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.18). පඤ්හාවාරෙ පන ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ විපාකාබ්‍යාකතානි මග්ගඞ්ගානි සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං මග්ගපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි (පට්ඨා. 1.1.432) වුත්තං. එතෙ පන ද්වෙපි ඣානමග්ගපච්චයා ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණාහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බා.

611. 正邪を問わず、あるいは何らかの形での脱出（導出）の性質によって助ける、善などの別がある十二の道支が道縁（マッガ・パッチャヨ）である。パッチャーナに説かれる通り、“道支は道に相応する諸法とその道によって生じた色法に対して道縁によって縁となる”とある。また、問答分では、“結生の瞬間に、異熟無記の道支が相応する名蘊と業生色に対して道縁によって縁となる”とも説かれている。なお、これら禅縁と道縁の二つは、五識（前五識）および無因心においては得られない（存在しない）と知るべきである。

612. එකවත්ථුකඑකාරම්මණඑකුප්පාදෙකනිරොධසඞ්ඛාතෙන සම්පයුත්තභාවෙන උපකාරකා අරූපධම්මා සම්පයුත්තපච්චයො. යථාහ – ‘‘චත්තාරො ඛන්ධා අරූපිනො අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.19).

612. 同一の依処、同一の所縁、同一の生起、同一の滅尽という、相応の状態（相応性）によって助ける名法（心・心所）が相応縁（サンパユッタ・パッチャヨ）である。パッチャーナに説かれる通り、“四つの無形蘊（名蘊）は、互いに相応縁によって縁となる”とある。

613. එකවත්ථුකාදිභාවානුපගමෙන උපකාරකා රූපිනො ධම්මා අරූපීනං ධම්මානං, අරූපිනොපි රූපීනං විප්පයුත්තපච්චයො. සො සහජාතපච්ඡාජාතපුරෙජාතවසෙන තිවිධො හොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘සහජාතා කුසලා ඛන්ධා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො. පච්ඡාජාතා කුසලා ඛන්ධා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.434). අබ්‍යාකතපදස්ස පන සහජාතවිභඞ්ගෙ ‘‘පටිසන්ධික්ඛණෙ විපාකාබ්‍යාකතා ඛන්ධා කටත්තාරූපානං විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො. ඛන්ධා වත්ථුස්ස. වත්ථු ඛන්ධානං විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො’’තිපි (පට්ඨා. 1.1.434) වුත්තං. පුරෙජාතං පන චක්ඛුන්ද්‍රියාදිවත්ථුවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. යථාහ – ‘‘පුරෙජාතං චක්ඛායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස…පෙ… කායායතනං කායවිඤ්ඤාණස්ස විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො. වත්ථු විපාකාබ්‍යාකතානං කිරියාබ්‍යාකතානං ඛන්ධානං…පෙ… වත්ථු කුසලානං ඛන්ධානං…පෙ… වත්ථු අකුසලානං ඛන්ධානං විප්පයුත්තපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.434).

613. 同一の依処などを持たない状態によって助ける色法が名法に対して、また名法も色法に対して不相応縁（ヴィッパユッタ・パッチャヨ）となる。その不相応縁は、倶生・後生・前生の別により三種類ある。すなわち、“倶生の善なる蘊は、心生の色法に対して不相応縁によって縁となる。後生の善なる蘊は、前生したこの（自身の）身に対して不相応縁によって縁となる”と説かれている。また、無記句の倶生分別（サハジャータ・ヴィバンガ）においては、“結生の瞬間に、異熟無記の蘊は業生色に対して不相応縁によって縁となる。諸蘊は依処（心基）に対して、依処は諸蘊に対して不相応縁によって縁となる”とも説かれている。前生（不相応）については、眼根などの依処の力によってのみ知るべきである。パッチャーナに説かれる通り、“前生した眼処は眼識に対して……（中略）……身処は身識に対して不相応縁によって縁となる。依処（心基）は異熟無記および唯作無記の諸蘊に対して……依処は善なる諸蘊に対して……依処は不善なる諸蘊に対して、不相応縁によって縁となる”とある。

614. පච්චුප්පන්නලක්ඛණෙන අත්ථිභාවෙන තාදිසස්සෙව ධම්මස්ස උපත්ථම්භකත්තෙන උපකාරකො ධම්මො අත්ථිපච්චයො. තස්ස අරූපක්ඛන්ධමහාභූතනාමරූපචිත්තචෙතසිකමහාභූතආයතනවත්ථුවසෙන සත්තධා මාතිකා [Pg.172] නික්ඛිත්තා. යථාහ –‘‘චත්තාරො ඛන්ධා අරූපිනො අඤ්ඤමඤ්ඤං අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො, චත්තාරො මහාභූතා, ඔක්කන්තික්ඛණෙ නාමරූපං අඤ්ඤමඤ්ඤං. චිත්තචෙතසිකා ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං. මහාභූතා උපාදාරූපානං. චක්ඛායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා…පෙ… කායායතනං…පෙ… රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං කායවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො. රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං මනොධාතුයා තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං. යං රූපං නිස්සාය මනොධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච වත්තන්ති, තං රූපං මනොධාතුයා ච මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා ච තංසම්පයුත්තකානඤ්ච ධම්මානං අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.21).

614. 現在の性質（現在相）としての存在状態によって、そのように存在している法に対して、支持（扶助）することによって助ける法が存在縁（アッティ・パッチャヨ）である。その存在縁には、名蘊、大種、名色、心・心所、大種、処、依処の別により、七つの論母（マティカー）が置かれている。パッチャーナに説かれる通り、“四つの無形蘊（名蘊）は互いに存在縁によって縁となり、四大種も同様であり、入胎（結生）の瞬間に名と色は互いに縁となる。心・心所の法は心生の色法に対して、大種は所造色に対して、眼処は眼識界に対して……身処は……色処は……触処は身識界とその相応法に対して存在縁によって縁となる。色処などは意界とその相応法に対して、また、それを依り所として意界と意識界が働くその色法（心基）は、意界と意識界およびその相応法に対して、存在縁によって縁となる”とある。

පඤ්හාවාරෙ පන සහජාතං පුරෙජාතං පච්ඡාජාතං ආහාරං ඉන්ද්‍රියන්තිපි නික්ඛිපිත්වා සහජාතෙ තාව ‘‘එකො ඛන්ධො තිණ්ණන්නං ඛන්ධානං තංසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.435) නයෙන නිද්දෙසො කතො, පුරෙජාතෙ පුරෙජාතානං චක්ඛාදීනං වසෙන නිද්දෙසො කතො. පච්ඡාජාතෙ පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්ස පච්ඡාජාතානං චිත්තචෙතසිකානං පච්චයවසෙන නිද්දෙසො කතො. ආහාරින්ද්‍රියෙසු ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස කායස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො. රූපජීවිතින්ද්‍රියං කටත්තාරූපානං අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.435) එවං නිද්දෙසො කතොති.

問分（パンハーワーラ）において、有縁（アッティ・パッチャヤ）は、倶生、前生、後生、食、根として分類される。倶生においては“一蘊が三蘊とそれによって生じた物質の有縁となる”等と説かれる。前生においては眼処等の力により、後生においては前生したこの身に対して後生の心・心所が縁となることにより説かれる。食・根においては“段食はこの身の有縁となり、色命根は業生色の有縁となる”と説かれている。

615. අත්තනො අනන්තරා උප්පජ්ජමානානං අරූපධම්මානං පවත්තිඔකාසදානෙන උපකාරකා සමනන්තරනිරුද්ධා අරූපධම්මා නත්ථිපච්චයො. යථාහ –‘‘සමනන්තරනිරුද්ධා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පටුප්පන්නානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං නත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති.

615. 無縁（ナッティ・パッチャヤ）とは、自らの直後に生じる非色法（名法）に対して、生起の機会を与えることで助ける、直前に滅した非色法のことである。説かれているように、“直前に滅した心・心所法は、現在生じている心・心所法の無縁となる”。

තෙ එව විගතභාවෙන උපකාරකත්තා විගතපච්චයො. යථාහ – ‘‘සමනන්තරවිගතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පටුප්පන්නානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං විගතපච්චයෙන පච්චයො’’ති.

それら（無縁の法）自体が、消失した状態によって助けるものであるため、離縁（ヴィガタ・パッチャヤ）と呼ばれる。説かれているように、“直前に消失した心・心所法は、現在生じている心・心所法の離縁となる”。

අත්ථි පච්චයධම්මා එව ච අවිගතභාවෙන උපකාරකත්තා අවිගතපච්චයොති වෙදිතබ්බා. දෙසනාවිලාසෙන පන තථා විනෙතබ්බවෙනෙය්‍යවසෙන වා අයං දුකො වුත්තො, අහෙතුකදුකං වත්වාපි හෙතුවිප්පයුත්තදුකො වියාති.

また、有縁の法自体が、消失していない状態によって助けるものであるため、不離縁（アヴィガタ・パッチャヤ）であると知るべきである。しかし、説法の妙味（デサナー・ヴィラーサ）により、あるいは導かれるべき衆生の機根に応じて、この二つの組み合わせ（ドゥカ）が説かれた。それは、無因二法（アヘートゥカ・ドゥカ）を説いた後で、因不相応二法（ヘートゥ・ヴィッパユッタ・ドゥカ）を説くようなものである。

අවිජ්ජාපච්චයාසඞ්ඛාරපදවිත්ථාරකථා

無明縁行の句の詳細な解説。

616. එවමිමෙසු [Pg.173] චතුවීසතියා පච්චයෙසු අයං අවිජ්ජා,

616. このように、これら二十四の縁の中で、この無明は、

පච්චයො හොති පුඤ්ඤානං, දුවිධානෙකධා පන;

පරෙසං පච්ඡිමානං සා, එකධා පච්චයො මතාති.

“（無明は）福行に対しては二種、他（非福行）に対しては多種、最後の（不動行）に対しては一種の縁となると知られる”。

තත්ථ පුඤ්ඤානං දුවිධාති ආරම්මණපච්චයෙන ච උපනිස්සයපච්චයෙන චාති ද්වෙධා පච්චයො හොති. සා හි අවිජ්ජං ඛයතො වයතො සම්මසනකාලෙ කාමාවචරානං පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරානං ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො හොති. අභිඤ්ඤාචිත්තෙන සමොහචිත්තං ජානනකාලෙ රූපාවචරානං. අවිජ්ජාසමතික්කමත්ථාය පන දානාදීනි චෙව කාමාවචරපුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි පූරෙන්තස්ස, රූපාවචරජ්ඣානානි ච උප්පාදෙන්තස්ස ද්වින්නම්පි තෙසං උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො හොති. තථා අවිජ්ජාසම්මූළ්හත්තා කාමභවරූපභවසම්පත්තියො පත්ථෙත්වා තානෙව පුඤ්ඤානි කරොන්තස්ස.

その中で“福行に対して二種”とは、所縁縁と親依縁の二つの方法で縁となることである。すなわち、無明を尽滅・壊滅するものとして観察する時、欲界の福行（善行）の所縁縁となる。神通心によって（他者の）痴を伴う心を知る時、色界の（福行の所縁縁となる）。また、無明を超克するために布施などの欲界の福業事を行い、あるいは色界の禅定を生じさせる者に対して、その両方の福行の親依縁となる。同様に、無明に惑わされているために、欲界や色界の生存の幸運を希求して、それらの福行を行う者の（親依縁となる）。

අනෙකධා පන පරෙසන්ති අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරානං අනෙකධා පච්චයො හොති. කථං? එසා හි අවිජ්ජං ආරබ්භ රාගාදීනං උප්පජ්ජනකාලෙ ආරම්මණපච්චයෙන, ගරුංකත්වා අස්සාදනකාලෙ ආරම්මණාධිපතිආරම්මණූපනිස්සයෙහි, අවිජ්ජාසම්මූළ්හස්ස අනාදීනවදස්සාවිනො පාණාතිපාතාදීනි කරොන්තස්ස උපනිස්සයපච්චයෙන, දුතියජවනාදීනං අනන්තරසමනන්තරඅනන්තරූපනිස්සයාසෙවනනත්ථිවිගතපච්චයෙහි, යංකිඤ්චි අකුසලං කරොන්තස්ස හෙතු සහජාත අඤ්ඤමඤ්ඤ නිස්සය සම්පයුත්ත අත්ථි අවිගතපච්චයෙහීති අනෙකධා පච්චයො හොති.

“他（非福行）に対しては多種”とは、非福行（不善行）に対して多くの方法で縁となることである。いかにしてか。すなわち、この無明を対象として貪欲等が生じる時には所縁縁となり、それを重んじて楽しむ時には所縁増上縁・所縁親依縁となる。無明に惑わされ過失を見ずに殺生等を行う者に対しては親依縁となり、第二速行等に対しては等無間縁・近等無間縁・等無間親依縁・習行縁・無縁・離縁となり、何らかの不善を行う者に対しては因縁・倶生縁・相互縁・依止縁・相応縁・有縁・不離縁となる。このように多種多様な縁となる。

පච්ඡිමානං සා එකධා පච්චයො මතාති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරානං උපනිස්සයපච්චයෙනෙව එකධා පච්චයො මතා. සො පනස්සා උපනිස්සයභාවො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති.

“最後の（不動行）に対しては一種の縁となると知られる”とは、不動行（無色界の禅定）に対しては親依縁のみによって、一種の縁となると知られる。その親依縁としてのあり方は、福行において述べた方法（生存の希求）と同様に理解されるべきである。

617. එත්ථාහ – කිං පනායමෙකාව අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො, උදාහු අඤ්ඤෙපි පච්චයා සන්තීති? කිං පනෙත්ථ, යදි තාව එකාව, එකකාරණවාදො ආපජ්ජති. අථඤ්ඤෙපි සන්ති, ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති එකකාරණනිද්දෙසො නුපපජ්ජතීති? න නුපපජ්ජති. කස්මා? යස්මා –

617. ここで次のような反論がある。“この無明のみが単独で行の縁となるのか、それとも他の縁も存在するのか。もし単独であるならば、一因説に陥る。もし他に（縁が）あるならば、‘無明縁行’と一つの原因のみを指し示すのは不適切ではないか”。不適切ではない。なぜなら、

එකං න එකතො ඉධ, නානෙකමනෙකතොපි නො එකං;

ඵලමත්ථි අත්ථි පන එක-හෙතුඵලදීපනෙ අත්ථො.

“この世において、一つの（原因）から一つの（結果）が生じることはなく、多（の結果）が生じることもない。また、多（の原因）から一（の結果）が生じることもない。しかし、一因一果を示すことには意味がある”。

එකතො [Pg.174] හි කාරණතො න ඉධ කිඤ්චි එකං ඵලමත්ථි, න අනෙකං. නාපි අනෙකෙහි කාරණෙහි එකං. අනෙකෙහි පන කාරණෙහි අනෙකමෙව හොති. තථා හි අනෙකෙහි උතුපථවීබීජසලිලසඞ්ඛාතෙහි කාරණෙහි අනෙකමෙව රූපගන්ධරසාදිකං අඞ්කුරසඞ්ඛාතං ඵලං උප්පජ්ජමානං දිස්සති. යං පනෙතං ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති එකෙකහෙතුඵලදීපනං කතං, තත්ථ අත්ථො අත්ථි, පයොජනං විජ්ජති.

実際、この世において、一つの原因から一つの結果が生じることも、多くの結果が生じることもない。また、多くの原因から一つの結果が生じることもない。むしろ、多くの原因から多くの結果が生じるのである。例えば、気候、大地、種子、水という多くの原因から、色・香・味などを備えた芽という多くの結果が生じるのが見られる。しかし、“無明縁行、行縁識”というように、一つ一つの因果関係が示されていることには、そこに理由があり、目的が存在するのである。

භගවා හි කත්ථචි පධානත්තා, කත්ථචි පාකටත්තා, කත්ථචි අසාධාරණත්තා දෙසනාවිලාසස්ස ච වෙනෙය්‍යානඤ්ච අනුරූපතො එකමෙව හෙතුං වා ඵලං වා දීපෙති. ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’ති හි පධානත්තා එකමෙව හෙතුඵලමාහ. ඵස්සො හි වෙදනාය පධානහෙතු යථාඵස්සං වෙදනා වවත්ථානතො. වෙදනා ච ඵස්සස්ස පධානඵලං යථාවෙදනං ඵස්සවවත්ථානතො. ‘‘සෙම්හසමුට්ඨානා ආබාධා’’ති (අ. නි. 10.60) පාකටත්තා එකං හෙතුමාහ. පාකටො හි එත්ථ සෙම්හො, න කම්මාදයො. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, අකුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ අයොනිසොමනසිකාරමූලකා’’ති අසාධාරණත්තා එකං හෙතුමාහ. අසාධාරණො හි අයොනිසොමනසිකාරො අකුසලානං, සාධාරණානි වත්ථාරම්මණාදීනීති. තස්මා අයමිධ අවිජ්ජා විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු වත්ථාරම්මණසහජාතධම්මාදීසු සඞ්ඛාරකාරණෙසු ‘‘අස්සාදානුපස්සිනො තණ්හා පවඩ්ඪතී’’ති (සං. නි. 2.52) ච ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා ආසවසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.104) ච වචනතො අඤ්ඤෙසම්පි තණ්හාදීනං සඞ්ඛාරහෙතූනං හෙතූති පධානත්තා, ‘‘අවිද්වා, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාගතො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරම්පි අභිසඞ්ඛරොතී’’ති පාකටත්තා, අසාධාරණත්තා ච සඞ්ඛාරානං හෙතුභාවෙන දීපිතාති වෙදිතබ්බා. එතෙනෙව ච එකෙකහෙතුඵලදීපනපරිහාරවචනෙන සබ්බත්ථ එකෙකහෙතුඵලදීපනෙ පයොජනං වෙදිතබ්බන්ති.

世尊は、ある箇所では主導的であることゆえに、ある箇所では明白であることゆえに、ある箇所では不共通であることゆえに、説法の妙味と被導者の適性に応じて、ただ一つの原因あるいは結果を示される。すなわち、“触を縁として受が生じる”という説示においては、主導的であることゆえに、ただ一つの原因と結果を説かれた。触は受の主導的な原因であり、触に応じて受が規定されるからである。また、受は触の主導的な結果であり、受に応じて触が規定されるからである。“粘液から生じる病”という説示においては、明白であることゆえに、一つの原因を説かれた。ここでは粘液が明白であり、業などは明白ではないからである。“比丘たちよ、いかなる不善の諸法も、すべては如理ならざる作意を根本とする”という説示においては、不共通であることゆえに、一つの原因を説かれた。如理ならざる作意は不善法にとって不共通の原因であり、土台や対象などは共通の原因だからである。それゆえ、この教説において、この無明は、他の行の原因が存在しているにもかかわらず、“味わいを随観する者に渇愛が増大する”という経文や、“無明の生起により漏が生起する”という経文の説示から、渇愛などの他の行の原因の原因でもあるという主導的であることゆえに、また“比丘たちよ、無知なる者は無明に陥り、福行をも作り出す”という経文から明白であることゆえに、さらに不共通であることゆえに、行の原因として示されていると知るべきである。そして、この一つ一つの原因と結果を示すことによる回答の言葉によって、あらゆる箇所において一つ一つの原因と結果を示すことの目的を知るべきである。

618. එත්ථාහ – එවං සන්තෙපි එකන්තානිට්ඨඵලාය සාවජ්ජාය අවිජ්ජාය කථං පුඤ්ඤානෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරපච්චයත්තං යුජ්ජති? න හි නිම්බබීජතො උච්ඡු උප්පජ්ජතීති. කථං න යුජ්ජිස්සති? ලොකස්මිඤ්හි –

618. ここで問う。――そのようであるとしても、決定的に望ましくない結果をもたらし、過失のある無明が、どうして福行や不動行の縁となり得るのか。ニームの種からサトウキビが生じることはないではないか。――どうして妥当しないことがあろうか。世間においては、――

විරුද්ධො [Pg.175] චාවිරුද්ධො ච, සදිසාසදිසො තථා;

ධම්මානං පච්චයො සිද්ධො, විපාකා එව තෙ ච න.

相反するものも相反しないものも、同様に、類似するものも類似しないものも、諸法の縁として成立している。そして、それらは必ずしも異熟ではない。

ධම්මානං හි ඨානසභාවකිච්චාදිවිරුද්ධො චාවිරුද්ධො ච පච්චයො ලොකෙ සිද්ධො. පුරිමචිත්තං හි අපරචිත්තස්ස ඨානවිරුද්ධො පච්චයො, පුරිමසිප්පාදිසික්ඛා ච පච්ඡා පවත්තමානානං සිප්පාදිකිරියානං. කම්මං රූපස්ස සභාවවිරුද්ධො පච්චයො, ඛීරාදීනි ච දධිආදීනං. ආලොකො චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස කිච්චවිරුද්ධො, ගුළාදයො ච ආසවාදීනං. චක්ඛුරූපාදයො පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ඨානාවිරුද්ධා පච්චයා. පුරිමජවනාදයො පච්ඡිමජවනාදීනං සභාවාවිරුද්ධා කිච්චාවිරුද්ධා ච.

諸法には、存在状態・自性・作用などが相反するもの、あるいは相反しないものが縁として世間に成立している。すなわち、前の心は後の心にとって、存在状態において相反する縁であり、前の技術などの学習は、後に生起する技術的な行為にとって（存在状態において相反する縁である）。業は色にとって自性において相反する縁であり、牛乳などは凝乳などにとって（自性において相反する縁である）。光は眼識にとって作用において相反する縁であり、糖蜜などは酒などにとって（作用において相反する縁である）。一方、眼や色などは眼識などにとって、存在状態において相反しない縁である。前の速行などは後の速行などにとって、自性においても作用においても相反しない縁である。

යථා ච විරුද්ධාවිරුද්ධා පච්චයා සිද්ධා, එවං සදිසාසදිසාපි. සදිසමෙව හි උතුආහාරසඞ්ඛාතං රූපං රූපස්ස පච්චයො, සාලිබීජාදීනි ච සාලිඵලාදීනං. අසදිසම්පි රූපං අරූපස්ස, අරූපඤ්ච රූපස්ස පච්චයො හොති, ගොලොමාවිලොම-විසාණ-දධිතිලපිට්ඨාදීනි ච දුබ්බා-සරභූතිණකාදීනං. යෙසඤ්ච ධම්මානං තෙ විරුද්ධාවිරුද්ධසදිසාසදිසපච්චයා, න තෙ ධම්මා තෙසං ධම්මානං විපාකා එව.

相反するものと相反しないものが縁として成立しているように、類似するものと類似しないものも同様である。すなわち、時節や食物として数えられる色は、色にとって類似した縁であり、稲の種などは稲の果実などにとって（類似した縁である）。類似しない色も非色の縁となり、非色も色の縁となる。牛の毛、羊の毛、角、凝乳、胡麻の粉などは、ドゥッバー草、サラブー草、香草などの縁となる。そして、それら相反・不相反・類似・不類似の縁を持つ諸法は、それらの縁となる諸法の異熟であるとは限らない。

ඉති අයං අවිජ්ජා විපාකවසෙන එකන්තානිට්ඨඵලා, සභාවවසෙන ච සාවජ්ජාපි සමානා සබ්බෙසම්පි එතෙසං පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදීනං යථානුරූපං ඨානකිච්චසභාවවිරුද්ධාවිරුද්ධපච්චයවසෙන, සදිසාසදිසපච්චයවසෙන ච පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බා. සො චස්සා පච්චයභාවො ‘‘යස්ස හි දුක්ඛාදීසු අවිජ්ජාසඞ්ඛාතං අඤ්ඤාණං අප්පහීනං හොති, සො දුක්ඛෙ තාව පුබ්බන්තාදීසු ච අඤ්ඤාණෙන සංසාරදුක්ඛං සුඛසඤ්ඤාය ගහෙත්වා තස්ස හෙතුභූතෙ තිවිධෙපි සඞ්ඛාරෙ ආරභතී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො එව.

このように、この無明は、異熟の面からは決定的に望ましくない結果をもたらすものであり、自性の面からは過失のあるものであるが、それと同時に、これらすべての福行などに対して、相応に、存在状態・作用・自性において相反あるいは不相反である縁として、また類似あるいは不類似である縁として、原因となると知るべきである。その無明の縁としてのあり方は、“苦などについて無明という無知が断たれていない者は、まず苦において、また前際などにおいて、無知によって輪廻の苦を楽であるという認識で捉え、その原因である三種の行を開始する”というような方法で、すでに述べた通りである。

619. අපිච අයං අඤ්ඤොපි පරියායො –

619. さらに、次のような別の説明の仕方も知るべきである。――

චුතූපපාතෙ සංසාරෙ, සඞ්ඛාරානඤ්ච ලක්ඛණෙ;

යො පටිච්චසමුප්පන්න-ධම්මෙසු ච විමුය්හති.

死と生において、輪廻において、また行の特性において、さらに縁起した諸法において惑う者は、

අභිසඞ්ඛරොති සො එතෙ, සඞ්ඛාරෙ තිවිධෙ යතො;

අවිජ්ජා පච්චයො තෙසං, තිවිධානම්පයං තතොති.

それゆえに、これら三種の行を作り出す。それゆえに、無明はそれら三種の行の縁である。

කථං [Pg.176] පන යො එතෙසු විමුය්හති, සො තිවිධෙපෙතෙ සඞ්ඛාරෙ කරොතීති චෙ. චුතියා තාව විමූළ්හො ‘‘සබ්බත්ථ ඛන්ධානං භෙදො මරණ’’න්ති චුතිං අගණ්හන්තො ‘‘සත්තො මරති, සත්තස්ස දෙහන්තරසඞ්කමන’’න්තිආදීනි විකප්පෙති.

いったい、これらにおいて惑う者が、どのようにしてこれら三種の行をなすのかと言うならば、まず死について惑う者は、“あらゆる場所において、諸蘊の崩壊が死である”と死を正しく捉えず、“衆生が死ぬ”“衆生の他身への移行である”などと妄想する。

උපපාතෙ විමූළ්හො ‘‘සබ්බත්ථ ඛන්ධානං පාතුභාවො ජාතී’’ති උපපාතං අගණ්හන්තො ‘‘සත්තො උපපජ්ජති, සත්තස්ස නවසරීරපාතුභාවො’’තිආදීනි විකප්පෙති.

生について惑う者は、“あらゆる場所において、諸蘊の出現が生である”と生を正しく捉えず、“衆生が生まれる”“衆生の新しい身体の出現である”などと妄想する。

සංසාරෙ විමූළ්හො යො එස,

輪廻について惑う者は、次のように、

‘‘ඛන්ධානඤ්ච පටිපාටි, ධාතුආයතනාන ච;

අබ්බොච්ඡින්නං වත්තමානා, සංසාරොති පවුච්චතී’’ති. –

“諸蘊の連続、および界と処の連続が、途切れることなく流転していること、それが輪廻と呼ばれる”と。――

එවං වණ්ණිතො සංසාරො, තං එවං අගණ්හන්තො ‘‘අයං සත්තො අස්මා ලොකා පරං ලොකං ගච්ඡති, පරස්මා ලොකා ඉමං ලොකං ආගච්ඡතී’’තිආදීනි විකප්පෙති.

このように描写される輪廻を、そのように正しく捉えず、“この衆生はこの世から他世へ行く、他世からこの世へ来る”などと妄想する。

සඞ්ඛාරානං ලක්ඛණෙ විමූළ්හො සඞ්ඛාරානං සභාවලක්ඛණං සාමඤ්ඤලක්ඛණඤ්ච අගණ්හන්තො සඞ්ඛාරෙ අත්තතො අත්තනියතො ධුවතො සුඛතො සුභතො විකප්පෙති.

行の特性について惑う者は、行の自相と共相を正しく捉えず、行を我である、我に属するものである、常住である、楽である、浄であると妄想する。

පටිච්චසමුප්පන්නධම්මෙසු විමූළ්හො අවිජ්ජාදීහි සඞ්ඛාරාදීනං පවත්තිං අගණ්හන්තො ‘‘අත්තා ජානාති වා න ජානාති වා, සො එව කරොති ච කාරෙති ච. සො පටිසන්ධියං උපපජ්ජති, තස්ස අණුඉස්සරාදයො කලලාදිභාවෙන සරීරං සණ්ඨපෙන්තො ඉන්ද්‍රියානි සම්පාදෙන්ති. සො ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො ඵුසති, වෙදියති, තණ්හීයති, උපාදියති, ඝටියති. සො පුන භවන්තරෙ භවතී’’ති වා, ‘‘සබ්බෙ සත්තා නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතා’’ති (දී. නි. 1.168) වා විකප්පෙති.

縁起の諸法（縁によって生じた諸現象）に惑わされ、無明などによって行（形成作用）などの生起のプロセスを正しく把握しない者は、“我（アートマン）が知る、あるいは知らない。我こそが（業を）なし、また（他者に）なさせる。その我が再再生（結生）において生じ、微粒子や自在神などが迦羅羅（カララ）などの状態を通じて身体を構成し、諸根を具足させる。その我が諸根を具足して、対象に触れ、感じ、渇愛し、執着し、努力（業の蓄積）をする。そしてその我が再び後生において存在する”と妄想し、あるいは“一切の生きとし生けるものは、運命、偶然、本性によって変転するものである”と妄想するのである。

සො අවිජ්ජාය අන්ධීකතො එවං විකප්පෙන්තො යථා නාම අන්ධො පථවියං විචරන්තො මග්ගම්පි අමග්ගම්පි ථලම්පි නින්නම්පි සමම්පි විසමම්පි පටිපජ්ජති, එවං පුඤ්ඤම්පි අපුඤ්ඤම්පි ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරම්පි අභිසඞ්ඛරොතීති.

無明によって眼を晦まされ、このように妄想するその愚者は、あたかも盲人が地上を歩き回る際、正しい道であろうと邪道であろうと、高地であろうと低地であろうと、平坦な道であろうと険路であろうと進んでいくように、福行（善業）をも、非福行（不善業）をも、不動行をも積むのである。

තෙනෙතං වුච්චති –

それゆえ、次のように言われる。

‘‘යථාපි [Pg.177] නාම ජච්චන්ධො, නරො අපරිණායකො;

එකදා යාති මග්ගෙන, උම්මග්ගෙනාපි එකදා.

“あたかも、生まれつきの盲人が、導き手もなく、ある時は正しい道を行き、ある時は邪道を行くように、”

‘‘සංසාරෙ සංසරං බාලො, තථා අපරිණායකො;

කරොති එකදා පුඤ්ඤං, අපුඤ්ඤමපි එකදා.

“そのように、輪廻の中を彷徨う愚者は、導き手もなく、ある時は福（善）をなし、ある時は非福（不善）をなす。”

‘‘යදා ච ඤත්වා සො ධම්මං, සච්චානි අභිසමෙස්සති;

තදා අවිජ්ජූපසමා, උපසන්තො චරිස්සතී’’ති.

“しかし、彼が法を知り、諸真理（四聖諦）を悟る時、その時、無明の静止によって、寂静となって歩むであろう。”

අයං ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが、“無明を縁として行がある”という句における詳細な解説である。

සඞ්ඛාරපච්චයාවිඤ්ඤාණපදවිත්ථාරකථා

行を縁とする識の句の詳細な解説

620. සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණපදෙ – විඤ්ඤාණන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදි ඡබ්බිධං. තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණං කුසලවිපාකං අකුසලවිපාකන්ති දුවිධං හොති. තථා සොතඝානජිව්හාකආයවිඤ්ඤාණානි. මනොවිඤ්ඤාණං කුසලාකුසලවිපාකා ද්වෙ මනොධාතුයො, තිස්සො අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො, අට්ඨ සහෙතුකානි කාමාවචරවිපාකචිත්තානි, පඤ්ච රූපාවචරානි, චත්තාරි අරූපාවචරානීති බාවීසතිවිධං හොති. ඉති ඉමෙහි ඡහි විඤ්ඤාණෙහි සබ්බානිපි බාත්තිංස ලොකියවිපාකවිඤ්ඤාණානි සඞ්ගහිතානි හොන්ති. ලොකුත්තරානි පන වට්ටකථාය න යුජ්ජන්තීති න ගහිතානි.

620. “行を縁として識がある”という句において、識とは眼識などの六種である。そのうち、眼識は善業の報い（善異熟）と不善業の報い（不善異熟）の二種がある。耳識・鼻識・舌識・身識も同様である。意識は、善・不善の報いである二つの意界、三つの無因意識界、八つの有因の欲界異熟心、五つの色界異熟心、四つの無色界異熟心の二十二種である。このように、これら六つの識によって、計三十二のすべての世間的な異熟識が包含される。なお、出世間の識は、輪廻（流転）の解説には適さないため、含まれない。

තත්ථ සියා ‘‘කථං පනෙතං ජානිතබ්බං ඉදං වුත්තප්පකාරං විඤ්ඤාණං සඞ්ඛාරපච්චයා හොතී’’ති? උපචිතකම්මාභාවෙ විපාකාභාවතො. විපාකං හෙතං, විපාකඤ්ච න උපචිතකම්මාභාවෙ උප්පජ්ජති. යදි උප්පජ්ජෙය්‍ය සබ්බෙසං සබ්බවිපාකානි උප්පජ්ජෙය්‍යුං, න ච උප්පජ්ජන්තීති ජානිතබ්බමෙතං සඞ්ඛාරපච්චයා ඉදං විඤ්ඤාණං හොතීති.

そこで、“上述のような識が、行を縁として生じるということを、どのように知るべきか”という疑念が生じるかもしれない。（答えは）積集された業がないときには、異熟（報い）が生じないからである。けだし、この識は異熟であり、異熟は積集された業がないときには生じない。もし（業なしに）生じるとすれば、すべての衆生にすべての異熟が生じるはずであるが、実際にはそうではない。したがって、この識が行を縁として生じるということを知るべきである。

කතරසඞ්ඛාරපච්චයා කතරං විඤ්ඤාණන්ති චෙ. කාමාවචරපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරපච්චයා තාව කුසලවිපාකානි පඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි, මනොවිඤ්ඤාණෙ එකා මනොධාතු, ද්වෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතුයො, අට්ඨ කාමාවචරමහාවිපාකානීති සොළස. යථාහ –

“いかなる行を縁として、いかなる識が生じるのか”と言えば、まず欲界の福行（善業）を縁として、五つの善異熟の眼識など、意識のうちの一つの意界、二つの意識界、八つの欲界大異熟心の、計十六（の識）が生じる。次のように説かれている。

‘‘කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා විපාකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති… සොත… ඝාන… ජිව්හා… කායවිඤ්ඤාණං [Pg.178]… විපාකා මනොධාතු උප්පන්නා හොති. සොමනස්සසහගතා මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති. උපෙක්ඛාසහගතා මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති. සොමනස්සසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා. සොමනස්සසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන. සොමනස්සසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා. සොමනස්සසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන. උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා. උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන. උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා. උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙනා’’ති (ධ. ස. 431, 498).

“欲界の善業をなし、積集したことによって、異熟の眼識が生じる。……耳識……鼻識……舌識……身識……異熟の意界が生じる。喜を伴う意識界が生じる。捨を伴う意識界が生じる。喜を伴い智と相応するもの。喜を伴い智と相応し、有行（刺激を伴うもの）。喜を伴い智と不相応なもの。喜を伴い智と不相応で、有行なもの。捨を伴い智と相応するもの。捨を伴い智と相応し、有行なもの。捨を伴い智と不相応なもの。捨を伴い智と不相応で、有行なものが生じる。”

රූපාවචරපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරපච්චයා පන පඤ්ච රූපාවචරවිපාකානි. යථාහ –

また、色界の福行を縁として、五つの色界異熟（識）が生じる。次のように説かれている。

‘‘තස්සෙව රූපාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති (ධ. ස. 499). එවං පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරපච්චයා එකවීසතිවිධං විඤ්ඤාණං හොති.

“まさにその色界の善業をなし、積集したことによって、諸々の欲から離れて、異熟の初禅……（中略）……第五禅を具足して住する。”このように、福行を縁として二十一種の識が生じる。

අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරපච්චයා පන අකුසලවිපාකානි පඤ්ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි, එකා මනොධාතු, එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතූති එවං සත්තවිධං විඤ්ඤාණං හොති. යථාහ –

また、非福行（不善業）を縁として、不善の異熟である五つの眼識など、一つの意界、一つの意識界の、計七種の識が生じる。次のように説かれている。

‘‘අකුසලස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා විපාකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති… සොත… ඝාන… ජිව්හා… කායවිඤ්ඤාණං… විපාකා මනොධාතු විපාකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොතී’’ති (ධ. ස. 556).

“不善の業をなし、積集したことによって、異熟の眼識が生じる。……耳識……鼻識……舌識……身識……異熟の意界、異熟の意識界が生じる。”

ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරපච්චයා පන චත්තාරි අරූපවිපාකානීති එවං චතුබ්බිධං විඤ්ඤාණං හොති. යථාහ –

また、不動行を縁として、四つの無色界異熟（識）が生じる。このように四種の識が生じる。次のように説かれている。

‘‘තස්සෙව අරූපාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කටත්තා උපචිතත්තා විපාකං සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං…පෙ… විඤ්ඤාණඤ්චා…පෙ… ආකිඤ්චඤ්ඤා…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසහගතං සුඛස්ස ච දුක්ඛස්ස ච පහානා චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති (ධ. ස. 501).

“まさにその無色界の善業をなし、積集したことによって、一切の色の相（色想）を完全に超越することにより、空無辺処想を伴う異熟の……（中略）……識無辺処……（中略）……無所有処……（中略）……非想非非想処想を伴い、楽と苦を捨てることによって、第四禅を具足して住する。”

621. එවං [Pg.179] යං සඞ්ඛාරපච්චයා යං විඤ්ඤාණං හොති, තං ඤත්වා ඉදානිස්ස එවං පවත්ති වෙදිතබ්බා – සබ්බමෙව හි ඉදං පවත්තිපටිසන්ධිවසෙන ද්වෙධා පවත්තති. තත්ථ ද්වෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණානි, ද්වෙ මනොධාතුයො, සොමනස්සසහගතා අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතූති ඉමානි තෙරස පඤ්චවොකාරභවෙ පවත්තියඤ්ඤෙව පවත්තන්ති. සෙසානි එකූනවීසති තීසු භවෙසු යථානුරූපං පවත්තියම්පි පටිසන්ධියම්පි පවත්තන්ති.

621. このように、いかなる行（サンカーラ）を縁としていかなる識が生じるかを知った上で、今、その識の生起の仕方を理解すべきである。すなわち、これらすべての識は、生起（パヴァッティ）と結生（パティサンディ）の二つの態様で生じる。そのうち、二組の五識、二つの意界、喜倶の無因意識界というこれら十三の識は、五蘊存（五蘊のある世界）において生起の期間にのみ生じる。残りの十九の識は、三界において相応に、生起の期間にも結生の際にも生じる。

කථං? කුසලවිපාකානි තාව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි පඤ්ච කුසලවිපාකෙන අකුසලවිපාකෙන වා නිබ්බත්තස්ස යථාක්කමං පරිපාකං උපගතින්ද්‍රියස්ස චක්ඛාදීනං ආපාථගතං ඉට්ඨං ඉට්ඨමජ්ඣත්තං වා රූපාදිආරම්මණං ආරබ්භ චක්ඛාදිපසාදං නිස්සාය දස්සනසවනඝායනසායනඵුසනකිච්චං සාධයමානානි පවත්තන්ති. තථා අකුසලවිපාකානි පඤ්ච. කෙවලඤ්හි තෙසං අනිට්ඨං අනිට්ඨමජ්ඣත්තං වා ආරම්මණං හොති. අයමෙව විසෙසො. දසපි චෙතානි නියතද්වාරාරම්මණවත්ථුට්ඨානානි නියතකිච්චානෙව ච භවන්ති.

どのように生じるのか。まず、善業の報いである眼識などの五識は、善業または不善業によって生まれた者において、次第に成熟した感官（根）を備えた時、眼などの器官に現れた好ましい（可意）、あるいは中位に好ましい（可意中立）色などの対象を縁とし、眼などの浄色に依止して、視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚の作用を果たしながら生じる。不善業の報いである五識も同様である。ただ、それらの対象は、単に好ましくない（不可意）、あるいは中位に好ましくない（不可意中立）ものであるという点だけが異なる。これら十の識は、門・対象・依処・場所が固定されており、作用もまた固定されている。

තතො කුසලවිපාකානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අනන්තරා කුසලවිපාකා මනොධාතු තෙසංයෙව ආරම්මණං ආරබ්භ හදයවත්ථුං නිස්සාය සම්පටිච්ඡනකිච්චං සාධයමානා පවත්තති. තථා අකුසලවිපාකානං අනන්තරා අකුසලවිපාකා. ඉදඤ්ච පන ද්වයං අනියතද්වාරාරම්මණං නියතවත්ථුට්ඨානං නියතකිච්චඤ්ච හොති.

その後、善業の報いである眼識などの直後に、善業の報いである意界が、それらと同じ対象を縁とし、心臓依処に依止して、受持（サンパティッチャナ）の作用を果たしながら生じる。不善業の報いの直後には、不善業の報いである意界が同様に生じる。これら二つの意界は、門と対象は固定されていないが、依処と場所と作用は固定されている。

සොමනස්සසහගතා පන අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු කුසලවිපාකමනොධාතුයා අනන්තරා තස්සා එව ආරම්මණං ආරබ්භ හදයවත්ථුං නිස්සාය සන්තීරණකිච්චං සාධයමානා ඡසු ද්වාරෙසු බලවාරම්මණෙ කාමාවචරසත්තානං යෙභුය්‍යෙන ලොභසම්පයුත්තජවනාවසානෙ භවඞ්ගවීථිං පච්ඡින්දිත්වා ජවනෙන ගහිතාරම්මණෙ තදාරම්මණවසෙන ච සකිං වා ද්වික්ඛත්තුං වා පවත්තතීති මජ්ඣිමට්ඨකථායං වුත්තං. අභිධම්මට්ඨකථායං පන තදාරම්මණෙ ද්වෙ චිත්තවාරා ආගතා. ඉදං පන චිත්තං තදාරම්මණන්ති ච පිට්ඨිභවඞ්ගන්ති චාති ද්වෙ නාමානි ලභති. අනියතද්වාරාරම්මණං නියතවත්ථුකං අනියතට්ඨානකිච්චඤ්ච හොතීති. එවං තාව තෙරස පඤ්චවොකාරභවෙ පවත්තියඤ්ඤෙව පවත්තන්තීති වෙදිතබ්බානි.

一方、喜倶の無因意識界は、善業の報いである意界の直後に、その同じ対象を縁とし、心臓依処に依止して、推度（サンティーラナ）の作用を果たしながら生じる。また、六門において強力な対象が現れた際、欲界の衆生に対して、多くの場合、貪相応の速行（ジャヴァナ）の終わりに、有分（バヴァンガ）の流れを断ち切り、速行によって捉えられた対象において、彼所縁（タダーランマナ）として一回または二回生じると、中阿含の注釈書（マッジマ・アッタカタ）に説かれている。しかし、阿毘達磨の注釈書（アビダンマ・アッタカタ）では、彼所縁において二回の心が生じるとされている。この心は“彼所縁”および“背後の有分（ピッティ・バヴァンガ）”という二つの名称を得る。これは門と対象は固定されていないが、依処は固定されており、場所と作用は固定されていない。このように、まず十三の識は五蘊存において生起の期間にのみ生じると理解すべきである。

සෙසෙසු [Pg.180] එකූනවීසතියා න කිඤ්චි අත්තනො අනුරූපාය පටිසන්ධියා න පවත්තති. පවත්තියං පන කුසලාකුසලවිපාකා තාව ද්වෙ අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො පඤ්චද්වාරෙ කුසලාකුසලවිපාකමනොධාතූනං අනන්තරා සන්තීරණකිච්චං, ඡසු ද්වාරෙසු පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව තදාරම්මණකිච්චං, අත්තනා දින්නපටිසන්ධිතො උද්ධං අසති භවඞ්ගුපච්ඡෙදකෙ චිත්තුප්පාදෙ භවඞ්ගකිච්චං, අන්තෙ චුතිකිච්චඤ්චාති චත්තාරි කිච්චානි සාධයමානා නියතවත්ථුකා අනියතද්වාරාරම්මණට්ඨානකිච්චා හුත්වා පවත්තන්ති.

残りの十九の識のうち、自らに相応する結生として生じないものは一つもない。しかし、生起の期間においては、まず善・不善の報いである二つの無因意識界（捨倶推度）は、五門において善・不善の報いである意界の直後に推度の作用を果たし、六門においては先に述べた方法で彼所縁の作用を果たす。また、自らによって与えられた結生の後、有分を断ち切る心の生起がない時には有分の作用を、最後には死（チュティ）の作用を果たす。このように四つの作用を果たしながら、依処は固定されているが、門・対象・場所・作用は固定されずに生じる。

අට්ඨ කාමාවචරසහෙතුකචිත්තානි වුත්තනයෙනෙව ඡසු ද්වාරෙසු තදාරම්මණකිච්චං, අත්තනා දින්නපටිසන්ධිතො උද්ධං අසති භවඞ්ගුපච්ඡෙදකෙ චිත්තුප්පාදෙ භවඞ්ගකිච්චං, අන්තෙ චුතිකිච්චඤ්චාති තීණි කිච්චානි සාධයමානානි නියතවත්ථුකානි අනියතද්වාරාරම්මණට්ඨානකිච්චානි හුත්වා පවත්තන්ති.

八つの欲界有因報い心は、先に述べた方法で、六門において彼所縁の作用を、自らによって与えられた結生の後、有分を断ち切る心の生起がない時には有分の作用を、最後には死の作用を果たす。このように三つの作用を果たしながら、依処は固定されているが、門・対象・場所・作用は固定されずに生じる。

පඤ්ච රූපාවචරානි චත්තාරි ච ආරුප්පානි අත්තනා දින්නපටිසන්ධිතො උද්ධං අසති භවඞ්ගුපච්ඡෙදකෙ චිත්තුප්පාදෙ භවඞ්ගකිච්චං, අන්තෙ චුතිකිච්චඤ්චාති කිච්චද්වයං සාධයමානානි පවත්තන්ති. තෙසු රූපාවචරානි නියතවත්ථාරම්මණානි අනියතට්ඨානකිච්චානි, ඉතරානි නියතවත්ථුකානි නියතාරම්මණානි අනියතට්ඨානකිච්චානි හුත්වා පවත්තන්තීති එවං තාව බාත්තිංසවිධම්පි විඤ්ඤාණං පවත්තියං සඞ්ඛාරපච්චයා පවත්තති. තත්‍රාස්ස තෙ තෙ සඞ්ඛාරා කම්මපච්චයෙන ච උපනිස්සයපච්චයෙන ච පච්චයා හොන්ති.

五つの色界報い心と四つの無色界報い心は、自らによって与えられた結生の後、有分を断ち切る心の生起がない時には有分の作用を、最後には死の作用を果たすという二つの作用を果たしながら生じる。そのうち、色界報い心は依処と対象が固定されており、場所と作用は固定されていない。他（無色界報い心）は依処はなく、対象は固定されており、場所と作用は固定されずに生じる。このように、三十二種類のすべての報い識は、生起の期間において行を縁として生じる。そこにおいて、それら個々の行（福行など）は、業縁（カンマ・パッチャヤ）および強力な依存縁（ウパニッサヤ・パッチャヤ）として、その識の条件となる。

622. යං පන වුත්තං ‘‘සෙසෙසු එකූනවීසතියා න කිඤ්චි අත්තනො අනුරූපාය පටිසන්ධියා න පවත්තතී’’ති, තං අතිසංඛිත්තත්තා දුබ්බිජානං. තෙනස්ස විත්ථාරනයදස්සනත්ථං වුච්චති – කති පටිසන්ධියො, කති පටිසන්ධිචිත්තානි, කෙන කත්ථ පටිසන්ධි හොති, කිං පටිසන්ධියා ආරම්මණන්ති?

622. “残りの十九の識のうち、自らに相応する結生として生じないものは一つもない”と述べたが、それは極めて簡略であるため理解しがたい。それゆえ、その詳細な方法を示すために、次のように問われるべきである。結生（の態様）はいくつか、結生心はいくつか、どの心によってどこに結生が生じるのか、結生の対象は何か、と。

අසඤ්ඤපටිසන්ධියා සද්ධිං වීසති පටිසන්ධියො. වුත්තප්පකාරානෙව එකූනවීසති පටිසන්ධිචිත්තානි. තත්ථ අකුසලවිපාකාය අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා අපායෙසු පටිසන්ධි හොති. කුසලවිපාකාය මනුස්සලොකෙ ජච්චන්ධජාතිබධිරජාතිඋම්මත්තකජාතිඑළමූගනපුංසකාදීනං. අට්ඨහි සහෙතුකකාමාවචරවිපාකෙහි කාමාවචරදෙවෙසු චෙව මනුස්සෙසු ච පුඤ්ඤවන්තානං පටිසන්ධි හොති. පඤ්චහි රූපාවචරවිපාකෙහි රූපීබ්‍රහ්මලොකෙ. චතූහි අරූපාවචරවිපාකෙහි අරූපලොකෙති. යෙන ච යත්ථ පටිසන්ධි හොති[Pg.181], සා එව තස්ස අනුරූපා පටිසන්ධි නාම. සඞ්ඛෙපතො පන පටිසන්ධියා තීණි ආරම්මණානි හොන්ති අතීතං පච්චුප්පන්නං නවත්තබ්බඤ්ච. අසඤ්ඤා පටිසන්ධි අනාරම්මණාති.

無想天の結生を含めて、結生は二十ある。結生心は、先に述べた種類の十九である。そのうち、不善の報いである無因意識界によって、四悪趣に結生が生じる。善の報い（の無因意識界）によって、人間界において、生まれつきの盲人、聾者、狂人、唖者、両性具有者などの結生が生じる。八つの有因欲界報い心によって、欲界の天界および人間界において、福徳のある人々の結生が生じる。五つの色界報い心によって、色界の梵天界に結生が生じる。四つの無色界報い心によって、無色界に結生が生じる。どの心によってどこに結生が生じても、それはその心にとって相応の結生と呼ばれる。簡潔に言えば、結生の対象は、過去、現在、および（概念などの）記述不可能なものの三つである。無想天の結生は無対象であると理解すべきである。

තත්ථ විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනපටිසන්ධීනං අතීතමෙව ආරම්මණං. දසන්නං කාමාවචරානං අතීතං වා පච්චුප්පන්නං වා. සෙසානං නවත්තබ්බමෙව. එවං තීසු ආරම්මණෙසු පවත්තමානා පන පටිසන්ධි යස්මා අතීතාරම්මණස්ස වා නවත්තබ්බාරම්මණස්ස වා චුතිචිත්තස්ස අනන්තරමෙව පවත්තති. පච්චුප්පන්නාරම්මණං පන චුතිචිත්තං නාම නත්ථි. තස්මා ද්වීසු ආරම්මණෙසු අඤ්ඤතරාරම්මණාය චුතියා අනන්තරා තීසු ආරම්මණෙසු අඤ්ඤතරාරම්මණාය පටිසන්ධියා සුගතිදුග්ගතිවසෙන පවත්තනාකාරො වෙදිතබ්බො.

それらの結生（むすび）のうち、識無辺処と非想非非想処の結生心の対象は過去のみである。十の欲界の結生心の対象は過去または現在である。残りの（七つの）結生心の対象は（過去・現在・未来と言い表せない）不可説（概念）のみである。このように三種の対象において生じる結生は、過去の対象または不可説の対象を持つ死心の直後にのみ生じるからである。現在の対象を持つ死心というものは存在しない。したがって、（過去と不可説という）二種の対象のいずれかを持つ死の直後に、（過去・現在・不可説という）三種の対象のいずれかを持つ結生が、善趣・悪趣の別に従って生じる様相を理解すべきである。

623. සෙය්‍යථිදං – කාමාවචරසුගතියං තාව ඨිතස්ස පාපකම්මිනො පුග්ගලස්ස ‘‘තානිස්ස තස්මිං සමයෙ ඔලම්බන්තී’’තිආදිවචනතො (ම. නි. 3.248) මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස යථූපචිතං පාපකම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා මනොද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. තං ආරබ්භ උප්පන්නාය තදාරම්මණපරියොසානාය ජවනවීථියා අනන්තරං භවඞ්ගවිසයං ආරම්මණං කත්වා චුතිචිත්තං උප්පජ්ජති. තස්මිං නිරුද්ධෙ තදෙව ආපාථගතං කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරබ්භ අනුපච්ඡින්නකිලෙසබලවිනාමිතං දුග්ගතිපරියාපන්නං පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජති. අයං අතීතාරම්මණාය චුතියා අනන්තරා අතීතාරම්මණා පටිසන්ධි.

623. すなわち、まず欲界の善趣に住しながらも悪業をなした者には、“それら（の業）がその時に彼に懸垂する（現れる）”などの（経典の）言葉の通り、死の床に横たわっている間に、積み積んできた悪業、あるいは業の兆候（業徴）が意門に現れる。それを対象として生じ、彼生（タダーランマナ）で終わる速行過程（ジャヴァナ・ヴィーティ）の直後に、有分（バヴァンガ）の対象を対象として死心が生じる。その死心が滅したとき、まさに意門に現れていたその業あるいは業徴を対象として、未だ断たれていない煩悩の力によって導かれた、悪趣に含まれる結生心が生じる。これが、過去の対象を持つ死心の直後に生じる、過去の対象を持つ結生である。

අපරස්ස මරණසමයෙ වුත්තප්පකාරකම්මවසෙන නරකාදීසු අග්ගිජාලවණ්ණාදිකං දුග්ගතිනිමිත්තං මනොද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති, තස්ස ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගෙ උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙ තං ආරම්මණං ආරබ්භ එකං ආවජ්ජනං, මරණස්ස ආසන්නභාවෙන මන්දීභූතවෙගත්තා පඤ්ච ජවනානි, ද්වෙ තදාරම්මණානීති තීණි වීථිචිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. තතො භවඞ්ගවිසයං ආරම්මණං කත්වා එකං චුතිචිත්තං. එත්තාවතා එකාදස චිත්තක්ඛණා අතීතා හොන්ති. අථස්ස අවසෙසපඤ්චචිත්තක්ඛණායුකෙ තස්මිඤ්ඤෙව ආරම්මණෙ පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජති. අයං අතීතාරම්මණාය චුතියා අනන්තරා පච්චුප්පන්නාරම්මණා පටිසන්ධි.

他の者の場合、死の時に、前述のような業の力によって、地獄などの火炎の色などの悪趣の兆候（趣徴）が意門に現れる。その者において、有分が二回生じて滅した後、その対象（趣徴）を縁として、一回の転向、死が間近であるために勢いが弱まった五回の速行、二回の彼生という三種の心路過程の心が生じる。その後、有分の対象を対象として一回の死心が生じる。ここまでに十一の心刹那が経過する。その後、その対象の寿命が残り五心刹那である間に、まさにその同じ対象において結生心が生じる。これが、過去の対象を持つ死心の直後に生じる、現在の対象を持つ結生である。

අපරස්ස [Pg.182] මරණසමයෙ පඤ්චන්නං ද්වාරානං අඤ්ඤතරස්මිං රාගාදිහෙතුභූතං හීනමාරම්මණං ආපාථමාගච්ඡති. තස්ස යථාක්කමෙන උප්පන්නෙ වොට්ඨබ්බනාවසානෙ මරණස්ස ආසන්නභාවෙන මන්දීභූතවෙගත්තා පඤ්ච ජවනානි, ද්වෙ තදාරම්මණානි ච උප්පජ්ජන්ති. තතො භවඞ්ගවිසයං ආරම්මණං කත්වා එකං චුතිචිත්තං. එත්තාවතා ච ද්වෙ භවඞ්ගානි, ආවජ්ජනං, දස්සනං, සම්පටිච්ඡනං, සන්තීරණං, වොට්ඨබ්බනං, පඤ්ච ජවනානි, ද්වෙ තදාරම්මණානි, එකං චුතිචිත්තන්ති පඤ්චදස චිත්තක්ඛණා අතීතා හොන්ති. අථාවසෙසඑකචිත්තක්ඛණායුකෙ තස්මිඤ්ඤෙව ආරම්මණෙ පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජති. අයම්පි අතීතාරම්මණාය චුතියා අනන්තරා පච්චුප්පන්නාරම්මණා පටිසන්ධි. එස තාව අතීතාරම්මණාය සුගතිචුතියා අනන්තරා අතීතපච්චුප්පන්නාරම්මණාය දුග්ගතිපටිසන්ධියා පවත්තනාකාරො.

また他の者の場合、死の時に、五門のいずれかに、貪欲などの原因となる卑しい（不快な）対象が現れる。その者において、順次に確定（ヴォッタッパナ）で終わる心路が生じた後、死が間近であるために勢いが弱まった五回の速行と二回の彼生が生じる。その後、有分の対象を対象として一回の死心が生じる。これにより、二回の有分、転向、視覚（眼識）、受持、推度、確定、五回の速行、二回の彼生、一回の死心という十五の心刹那が経過する。その後、その対象の寿命が残り一心刹那である間に、まさにその同じ対象において結生心が生じる。これもまた、過去の対象を持つ死心の直後に生じる、現在の対象を持つ結生である。以上が、まず過去の対象を持つ善趣の死の直後に、過去または現在の対象を持つ悪趣の結生が生じる様相である。

624. දුග්ගතියං ඨිතස්ස පන උපචිතානවජ්ජකම්මස්ස වුත්තනයෙනෙව තං අනවජ්ජකම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා මනොද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡතීති කණ්හපක්ඛෙ සුක්කපක්ඛං ඨපෙත්වා සබ්බං පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං අතීතාරම්මණාය දුග්ගතිචුතියා අනන්තරා අතීතපච්චුප්පන්නාරම්මණාය සුගතිපටිසන්ධියා පවත්තනාකාරො.

624. 一方、悪趣に住しながらも積み積んできた過失のない善業がある者には、前述と同じ方法で、その善業あるいは業徴が意門に現れる。このように、黒い側（悪）の代わりに白い側（善）を置いて、すべてを前述の方法と同様に理解すべきである。これが、過去の対象を持つ悪趣の死の直後に、過去または現在の対象を持つ善趣の結生が生じる様相である。

625. සුගතියං ඨිතස්ස පන උපචිතානවජ්ජකම්මස්ස ‘‘තානිස්ස තස්මිං සමයෙ ඔලම්බන්තී’’තිආදිවචනතො මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස යථූපචිතං අනවජ්ජකම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා මනොද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. තඤ්ච ඛො උපචිතකාමාවචරානවජ්ජකම්මස්සෙව. උපචිතමහග්ගතකම්මස්ස පන කම්මනිමිත්තමෙව ආපාථමාගච්ඡති. තං ආරබ්භ උප්පන්නාය තදාරම්මණපරියොසානාය සුද්ධාය වා ජවනවීථියා අනන්තරං භවඞ්ගවිසයං ආරම්මණං කත්වා චුතිචිත්තං උප්පජ්ජති. තස්මිං නිරුද්ධෙ තමෙව ආපාථගතං කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ආරබ්භ අනුපච්ඡින්නකිලෙසබලවිනාමිතං සුගතිපරියාපන්නං පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජති. අයං අතීතාරම්මණාය චුතියා අනන්තරා අතීතාරම්මණා වා නවත්තබ්බාරම්මණා වා පටිසන්ධි.

625. また、善趣に住しながらも積み積んできた過失のない善業がある者には、“それらがその時に彼に現れる”などの言葉の通り、死の床に横たわっている間に、積み積んできた善業あるいは業徴が意門に現れる。そしてそれは、欲界の善業を積んだ者の場合である。しかし、広大（マハッガタ）な業を積んだ者の場合には、業徴のみが現れる。それを対象として生じ、彼生で終わるか、あるいは（彼生のない）純粋な速行過程の直後に、有分の対象を対象として死心が生じる。その死心が滅したとき、まさに現れていたその業あるいは業徴を対象として、未だ断たれていない煩悩の力によって導かれた、善趣に含まれる結生心が生じる。これが、過去の対象を持つ死心の直後に生じる、過去の対象または不可説の対象を持つ結生である。

අපරස්ස මරණසමයෙ කාමාවචරඅනවජ්ජකම්මවසෙන මනුස්සලොකෙ මාතුකුච්ඡිවණ්ණසඞ්ඛාතං වා දෙවලොකෙ උය්‍යානවිමානකප්පරුක්ඛාදිවණ්ණසඞ්ඛාතං වා සුගතිනිමිත්තං මනොද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති, තස්ස දුග්ගතිනිමිත්තෙ [Pg.183] දස්සිතානුක්කමෙනෙව චුතිචිත්තානන්තරං පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජති. අයං අතීතාරම්මණාය චුතියා අනන්තරා පච්චුප්පන්නාරම්මණා පටිසන්ධි.

他の者の場合、死の時に、欲界の善業の力によって、人間界における母胎の色と称されるもの、あるいは天界における庭園・宮殿・如意樹などの色と称される善趣の兆候（趣徴）が意門に現れる。その者において、悪趣の兆候について示されたのと同じ順序で、死心の直後に結生心が生じる。これが、過去の対象を持つ死心の直後に生じる、現在の対象を持つ結生である。

අපරස්ස මරණසමයෙ ඤාතකා ‘‘අයං තාත තවත්ථාය බුද්ධපූජා කරීයති චිත්තං පසාදෙහී’’ති වත්වා පුප්ඵදාමපටාකාදිවසෙන රූපාරම්මණං වා, ධම්මස්සවනතූරියපූජාදිවසෙන සද්දාරම්මණං වා, ධූමවාසගන්ධාදිවසෙන ගන්ධාරම්මණං වා, ‘‘ඉදං තාත සායස්සු තවත්ථාය දාතබ්බදෙය්‍යධම්ම’’න්ති වත්වා මධුඵාණිතාදිවසෙන රසාරම්මණං වා, ‘‘ඉදං තාත ඵුසස්සු තවත්ථාය දාතබ්බදෙය්‍යධම්ම’’න්ති වත්වා චීනපට්ටසොමාරපට්ටාදිවසෙන ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා පඤ්චද්වාරෙ උපසංහරන්ති, තස්ස තස්මිං ආපාථගතෙ රූපාදිආරම්මණෙ යථාක්කමෙන උප්පන්නවොට්ඨබ්බනාවසානෙ මරණස්ස ආසන්නභාවෙන මන්දීභූතවෙගත්තා පඤ්ච ජවනානි, ද්වෙ තදාරම්මණානි ච උප්පජ්ජන්ති. තතො භවඞ්ගවිසයං ආරම්මණං කත්වා එකං චුතිචිත්තං, තදවසානෙ තස්මිඤ්ඤෙව එකචිත්තක්ඛණට්ඨිතිකෙ ආරම්මණෙ පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජති. අයම්පි අතීතාරම්මණාය චුතියා අනන්තරා පච්චුප්පන්නාරම්මණා පටිසන්ධි.

別の者の臨終の際、親族たちが“親愛なる者よ、これはあなたの利益のために仏陀への供養として行われるものです。心を清らかにしなさい”と言って、花飾りや旗などによって色の対象を、あるいは説法を聞くことや楽器の演奏などによって声の対象を、あるいは香や香水などによって香の対象を、あるいは“親愛なる者よ、これを舐めなさい。これはあなたの利益のために与えられるべき布施の品です”と言って、蜂蜜や糖蜜などによって味の対象を、あるいは“親愛なる者よ、これに触れなさい。これはあなたの利益のために与えられるべき布施の品です”と言って、中国産の絹布やソーマーラ産の絹布などによって触の対象を、五門において提示する。その者に、それらの現れた色などの対象において、順次に生じた確定の後に、死が間近であるために勢いが弱まったことにより、五つの速行と二つの登録が生じる。その後、有分の境域を対象として一つの死心が生じ、その終わりに、まさにその一心刹那の間持続した対象において、結生心が生じる。これもまた、過去を対象とする死心の直後に生じる、現在を対象とする結生である。

626. අපරස්ස පන පථවීකසිණජ්ඣානාදිවසෙන පටිලද්ධමහග්ගතස්ස සුගතියං ඨිතස්ස මරණසමයෙ කාමාවචරකුසලකම්ම-කම්මනිමිත්ත-ගතිනිමිත්තානං වා අඤ්ඤතරං, පථවීකසිණාදිකං වා නිමිත්තං, මහග්ගතචිත්තං වා මනොද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති, චක්ඛුසොතානං වා අඤ්ඤතරස්මිං කුසලුප්පත්තිහෙතුභූතං පණීතමාරම්මණං ආපාථමාගච්ඡති, තස්ස යථාක්කමෙන උප්පන්නවොට්ඨබ්බනාවසානෙ මරණස්ස ආසන්නභාවෙන මන්දීභූතවෙගත්තා පඤ්ච ජවනානි උප්පජ්ජන්ති. මහග්ගතගතිකානං පන තදාරම්මණං නත්ථි, තස්මා ජවනානන්තරංයෙව භවඞ්ගවිසයං ආරම්මණං කත්වා එකං චුතිචිත්තං උප්පජ්ජති. තස්සාවසානෙ කාමාවචරමහග්ගතසුගතීනං අඤ්ඤතරසුගතිපරියාපන්නං යථූපට්ඨිතෙසු ආරම්මණෙසු අඤ්ඤතරාරම්මණං පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජති. අයං නවත්තබ්බාරම්මණාය සුගතිචුතියා අනන්තරා අතීතපච්චුප්පන්නනවත්තබ්බාරම්මණානං අඤ්ඤතරාරම්මණා පටිසන්ධි.

626. また別の、地遍の禅定などによって得られた広大な心を持ち、善趣に住む者の臨終の際、欲界の善業・業の兆候・赴く先の兆候のいずれか、あるいは地遍などの兆候、あるいは広大な心が意門に現れる。あるいは、眼門や耳門のいずれかに、善が生じる原因となる優れた対象が現れる。その者に、順次に生じた確定の後に、死が間近であるために勢いが弱まったことにより、五つの速行が生じる。しかし、広大な境遇にある者には登録はない。それゆえ、速行の直後に有分の境域を対象として一つの死心が生じる。その終わりに、欲界・広大の善趣のいずれかの善趣に含まれる、現れた対象のいずれかを対象とする結生心が生じる。これは、概念を対象とする善趣の死心の直後に生じる、過去・現在・概念のいずれかを対象とする結生である。

එතෙනානුසාරෙන ආරුප්පචුතියාපි අනන්තරා පටිසන්ධි වෙදිතබ්බා. අයං අතීතනවත්තබ්බාරම්මණාය සුගතිචුතියා අනන්තරා අතීතනවත්තබ්බපච්චුප්පන්නාරම්මණාය පටිසන්ධියා පවත්තනාකාරො.

この方法に従って、無色界の死心の直後の結生も知られるべきである。これは、過去または概念を対象とする善趣の死心の直後に生じる、過去・概念・現在を対象とする結生の生起のあり方である。

627. දුග්ගතියං [Pg.184] ඨිතස්ස පන පාපකම්මිනො වුත්තනයෙනෙව තං කම්මං කම්මනිමිත්තං ගතිනිමිත්තං වා මනොද්වාරෙ. පඤ්චද්වාරෙ වා පන අකුසලුප්පත්ති හෙතුභූතං ආරම්මණං ආපාථමාගච්ඡති, අථස්ස යථාක්කමෙන චුතිචිත්තාවසානෙ දුග්ගතිපරියාපන්නං තෙසු ආරම්මණෙසු අඤ්ඤතරාරම්මණං පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජති. අයං අතීතාරම්මණාය දුග්ගතිචුතියා අනන්තරා අතීතපච්චුප්පන්නාරම්මණාය පටිසන්ධියා පවත්තනාකාරොති. එත්තාවතා එකූනවීසතිවිධස්සාපි විඤ්ඤාණස්ස පටිසන්ධිවසෙන පවත්ති දීපිතා හොති.

627. しかし、悪趣に住む悪業ある者には、前述の方法と同じように、その業、業の兆候、あるいは赴く先の兆候が意門に現れる。あるいは五門に、不善が生じる原因となる対象が現れる。そしてその者に、順次に死心の終わりに、悪趣に含まれるそれらの対象のいずれかを対象とする結生心が生じる。これは、過去を対象とする悪趣の死心の直後に生じる、過去または現在を対象とする結生の生起のあり方である。これによって、十九種類の意識の結生による生起が示されたことになる。

628. තයිදං සබ්බම්පි එවං,

628. これらすべては、次のように、

පවත්තමානං සන්ධිම්හි, ද්වෙධා කම්මෙන වත්තති;

මිස්සාදීහි ච භෙදෙහි, භෙදස්ස දුවිධාදිකො.

結生において生起する際、業によって二通りに進行する。混在などの区分により、その区分には二種類などがある。

ඉදඤ්හි එකූනවීසතිවිධම්පි විපාකවිඤ්ඤාණං පටිසන්ධිම්හි පවත්තමානා ද්වෙධා කම්මෙන වත්තති. යථාසකඤ්හි එකස්ස ජනකකම්මං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයෙන චෙව උපනිස්සයපච්චයෙන ච පච්චයො හොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කුසලාකුසලං කම්මං විපාකස්ස උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.423). එවං වත්තමානස්ස පනස්ස මිස්සාදීහි භෙදෙහි දුවිධාදිකොපි භෙදො වෙදිතබ්බො.

すなわち、この十九種類の異熟意識は、結生において生起する際、業によって二通りに進行する。実際、個々の生起業は、異時業縁として、また親依止縁として縁となる。“善および不善の業は、異熟の親依止縁として縁となる”と言われている。このように進行するこの意識には、混在などの区分により、二種類などの区分があることが知られるべきである。

සෙය්‍යථිදං – ඉදඤ්හි පටිසන්ධිවසෙන එකධා පවත්තමානම්පි රූපෙන සහ මිස්සාමිස්සභෙදතො දුවිධං. කාමරූපාරූපභවභෙදතො තිවිධං. අණ්ඩජජලාබුජ-සංසෙදජ-ඔපපාතිකයොනිවසෙන චතුබ්බිධං. ගතිවසෙන පඤ්චවිධං. විඤ්ඤාණට්ඨිතිවසෙන සත්තවිධං. සත්තාවාසවසෙන අට්ඨවිධං හොති.

すなわち、この意識は結生として一通りに生起するが、物質を伴うか否かの混在・非混在の区分により二種類となる。欲・色・無色の三界の区分により三種類となる。卵生・胎生・湿生・化生の四生により四種類となる。趣により五種類となる。識住により七種類となる。衆生居により八種類となる。

629. තත්ථ,

629. その中で、

මිස්සං ද්විධා භාවභෙදා, සභාවං තත්ථ ච ද්විධා;

ද්වෙ වා තයො වා දසකා, ඔමතො ආදිනා සහ.

混在は性の区分により二種類あり、その中の有性はさらに二種類ある。劣ったものから順に、二つまたは三つの十法聚が共に生じる。

මිස්සං ද්විධා භාවභෙදාති යං හෙතං එත්ථ අඤ්ඤත්‍ර අරූපභවා රූපමිස්සං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජති, තං රූපභවෙ ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියසඞ්ඛාතෙන භාවෙන විනා උප්පත්තිතො. කාමභවෙ අඤ්ඤත්‍ර ජාතිපණ්ඩකපටිසන්ධියා භාවෙන සහ උප්පත්තිතො ස-භාවං, අ-භාවන්ති දුවිධං හොති.

“混在は性の区分により二種類ある”とは、ここで無色界を除いた、物質と混在した結生意識が生じる場合、色界においては女性根・男性根と称される性なしに生じるためである。欲界においては、先天的な中性者の結生を除き、性と共になされる生起であるため、有性と無性の二種類となる。

සභාවං [Pg.185] තත්ථ ච ද්විධාති තත්ථාපි ච යං ස-භාවං, තං ඉත්ථිපුරිසභාවානං අඤ්ඤතරෙන සහ උප්පත්තිතො දුවිධමෙව හොති.

“その中の有性はさらに二種類ある”とは、その有性の結生意識も、女性性または男性性のいずれかと共に生じるため、二種類となるのである。

ද්වෙ වා තයො වා දසකා ඔමතො ආදිනා සහාති යං හෙතමෙත්ථ ‘‘මිස්සං අමිස්ස’’න්ති දුකෙ ආදිභූතං රූපමිස්සං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං, තෙන සහ වත්ථුකායදසකවසෙන ද්වෙ වා, වත්ථුකායභාවදසකවසෙන තයො වා දසකා ඔමතො උප්පජ්ජන්ති, නත්ථි ඉතො පරං රූපපරිහානීති. තං පනෙතං එවං ඔමකපරිමාණං උප්පජ්ජමානං අණ්ඩජජලාබුජනාමිකාසු ද්වීසු යොනීසු ජාතිඋණ්ණාය එකෙන අංසුනා උද්ධටසප්පිමණ්ඩප්පමාණං කලලන්ති ලද්ධසඞ්ඛං හුත්වා උප්පජ්ජති. තත්ථ යොනීනං ගතිවසෙන සම්භවභෙදො වෙදිතබ්බො.

“二つまたは三つの十法聚（デカド）が最小限として（結生時に）生じる”というのは、この“混合・非混合”の二則において、最初に生じる物質と混合した結生心とともに、依処（ハダヤ）と身の十法聚の二つ、あるいは依処・身・性の十法聚の三つが最小限として生じるからである。これより少ない物質の減少はない。このように最小限の量で生じる物質は、卵生と胎生の二つの生類において、生まれたての羊の毛の一筋で掬い上げたバターの雫ほどの大きさの“羯羅藍（カララ）”と呼ばれる状態で生じる。そこでは、趣（ガティ）に応じた生類（ヨニ）の発生の違いを知るべきである。

630. එතාසු හි,

630. すなわち、これらの（生類と趣）において、

නිරයෙ භුම්මවජ්ජෙසු, දෙවෙසු ච න යොනියො;

තිස්සො පුරිමිකා හොන්ති, චතස්සොපි ගතිත්තයෙ.

地獄および地居天を除く天界には、（卵生・胎生・湿生の）先の三つの生類は存在しない。三つの趣（人間・餓鬼・畜生）には、四つの生類すべてが存在する。

තත්ථ දෙවෙසු චාති චසද්දෙන යථා නිරයෙ ච භුම්මවජ්ජෙසු ච දෙවෙසු, එවං නිජ්ඣාමතණ්හිකපෙතෙසු ච පුරිමිකා තිස්සො යොනියො න සන්තීති වෙදිතබ්බා. ඔපපාතිකා එව හි තෙ හොන්ති. සෙසෙ පන තිරච්ඡානපෙත්තිවිසයමනුස්සසඞ්ඛාතෙ ගතිත්තයෙ පුබ්බෙ වජ්ජිතභුම්මදෙවෙසු ච චතස්සොපි යොනියො හොන්ති. තත්ථ,

その（偈の）中で、“天界において”という言葉の“および（ca）”によって、地獄および地居天を除く天界と同様に、火に焼かれる餓鬼（熾燃餓鬼）にも先の三つの生類は存在しないと知るべきである。彼らは化生のみであるからである。しかし、残りの畜生・餓鬼・人間と呼ばれる三つの趣、および先に除外された地居天には、四つの生類すべてが存在する。

තිංස නව චෙව රූපීසු, සත්තති උක්කංසතොථ රූපානි;

සංසෙදුපපාතයොනිසු, අථ වා අවකංසතො තිංස.

色界（の化生）には三十九の物質があり、湿生と化生の生類には最大で七十、あるいは最小で三十の物質がある。

රූපීබ්‍රහ්මෙසු තාව ඔපපාතිකයොනිකෙසු චක්ඛුසොතවත්ථුදසකානං ජීවිතනවකස්ස චාති චතුන්නං කලාපානං වසෙන තිංස ච නව ච පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන සහ රූපානි උප්පජ්ජන්ති. රූපී බ්‍රහ්මෙ පන ඨපෙත්වා අඤ්ඤෙසු සංසෙදජඔපපාතිකයොනිකෙසු උක්කංසතො චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායවත්ථුභාවදසකානං වසෙන සත්තති, තානි ච නිච්චං දෙවෙසු. තත්ථ වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා චතස්සො චාපි ධාතුයො චක්ඛුපසාදො ජීවිතන්ති අයං දසරූපපරිමාණො රූපපුඤ්ජො චක්ඛුදසකො නාම. එවං සෙසා වෙදිතබ්බා[Pg.186]. අවකංසතො පන ජච්චන්ධබධිරඅඝානකනපුංසකස්ස ජිව්හාකායවත්ථුදසකානං වසෙන තිංස රූපානි උප්පජ්ජන්ති. උක්කංසාවකංසානං පන අන්තරෙ අනුරූපතො විකප්පො වෙදිතබ්බො.

まず化生である色界の梵天たちには、眼・耳・依処の三つの十法聚と命の九法聚という四つの群（カラパ）によって、三十九の物質が結生心とともに生じる。しかし、色界の梵天を除いた他の湿生および化生の生類には、最大で眼・耳・鼻・舌・身・依処・性の各十法聚によって七十の物質が生じ、これらは天界（欲界天）において常である。その中で、色・香・味・栄養素、および四つの元素、眼の浄色、命という十の物質からなる物質の集まりを“眼の十法聚”と呼ぶ。残りの十法聚も同様に知るべきである。最小限としては、生まれつきの盲人・聾者・嗅覚欠如者・中性者には、舌・身・依処の十法聚によって三十の物質が生じる。最大と最小の間については、状況に応じてその差異を知るべきである。

631. එවං විදිත්වා පුන,

631. このように知った上で、さらに、

ඛන්ධාරම්මණගතිහෙතු-වෙදනාපීතිවිතක්කවිචාරෙහි;

භෙදාභෙදවිසෙසො, චුතිසන්ධීනං පරිඤ්ඤෙය්‍යො.

蘊、対象、趣、因、受、喜、尋、伺によって、死（死有）と結生（生有）の間の相違点と共通点を完全に知るべきである。

යා හෙසා මිස්සාමිස්සතො දුවිධා පටිසන්ධි, යා චස්සා අතීතානන්තරා චුති, තාසං ඉමෙහි ඛන්ධාදීහි භෙදාභෙදවිසෙසො ඤාතබ්බොති අත්ථො.

すなわち、混合と非混合の二種類がある結生と、その直前の過去の死について、これらの蘊などによる相違点と共通点を知るべきであるという意味である。

කථං? කදාචි හි චතුක්ඛන්ධාය ආරුප්පචුතියා අනන්තරා චතුක්ඛන්ධාව ආරම්මණතොපි අභින්නා පටිසන්ධි හොති. කදාචි අමහග්ගතබහිද්ධාරම්මණාය මහග්ගතඅජ්ඣත්තාරම්මණා. අයං තාව අරූපභූමීසුයෙව නයො. කදාචි පන චතුක්ඛන්ධාය අරූපචුතියා අනන්තරා පඤ්චක්ඛන්ධා කාමාවචරපටිසන්ධි. කදාචි පඤ්චක්ඛන්ධාය කාමාවචරචුතියා රූපාවචරචුතියා වා අනන්තරා චතුක්ඛන්ධා අරූපපටිසන්ධි. එවං අතීතාරම්මණාය චුතියා පච්චුප්පන්නාරම්මණා පටිසන්ධි. එකච්චසුගතිචුතියා එකච්චදුග්ගතිපටිසන්ධි. අහෙතුකචුතියා සහෙතුකපටිසන්ධි. දුහෙතුකචුතියා තිහෙතුකපටිසන්ධි. උපෙක්ඛාසහගතචුතියා සොමනස්සසහගතපටිසන්ධි. අප්පීතිකචුතියා සප්පීතිකපටිසන්ධි. අවිතක්කචුතියා සවිතක්කපටිසන්ධි. අවිචාරචුතියා සවිචාරපටිසන්ධි. අවිතක්කාවිචාරචුතියා සවිතක්කසවිචාරපටිසන්ධීති තස්ස තස්ස විපරීතතො ච යථායොගං යොජෙතබ්බං.

どのようにか。時に、四蘊（名蘊のみ）からなる無色界の死の直後に、四蘊のみからなり対象においても共通する結生が生じることがある。時に、大上（マハッガタ）でない外部の対象を持つ死の直後に、大上の内部の対象を持つ結生が生じることがある。これはまず無色界における方法である。しかし時に、四蘊の無色界の死の直後に、五蘊の欲界の結生が生じることがある。時に、五蘊の欲界の死、あるいは色界の死の直後に、四蘊の無色界の結生が生じることがある。このように、過去の対象を持つ死の直後に、現在の対象を持つ結生が生じることがある。ある善趣の死の直後にある悪趣の結生が生じ、無因の死の直後に有因の結生が生じ、二因の死の直後に三因の結生が生じ、捨倶の死の直後に喜倶の結生が生じ、喜なき死の直後に喜ある結生が生じ、尋なき死の直後に尋ある結生が生じ、伺なき死の直後に伺ある結生が生じ、尋伺なき死の直後に尋伺ある結生が生じることがある。このように、それぞれの逆の場合についても、相応に結びつけるべきである。

632.

632.

ලද්ධපච්චයමිති ධම්මමත්තමෙතං භවන්තරමුපෙති;

නාස්ස තතො සඞ්කන්ති, න තතො හෙතුං විනා හොති.

諸条件を得て、単なる法（現象）が次の生存へと至る。そこへ（前世から）移行するものはなく、また（前世の）因なしに生じることもない。

ඉති හෙතං ලද්ධපච්චයං රූපාරූපධම්මමත්තං උප්පජ්ජමානං භවන්තරමුපෙතීති වුච්චති, න සත්තො, න ජීවො. තස්ස ච නාපි අතීතභවතො ඉධ සඞ්කන්ති අත්ථි. නාපි තතො හෙතුං විනා ඉධ පාතුභාවො. තයිදං පාකටෙන මනුස්සචුතිපටිසන්ධික්කමෙන පකාසයිස්සාම.

このように、諸条件を得た色受想行識の法のみが生じつつ次の生存へと至るのであり、“衆生”や“霊魂（ジィーヴァ）”が至るのではないと言われる。また、過去の生存からここへ移行するものがあるわけでもなく、かといって過去の因なしにここで顕現するわけでもない。これを、明らかな人間の死と結生の過程によって示そう。

අතීතභවස්මිං [Pg.187] හි සරසෙන උපක්කමෙන වා සමාසන්නමරණස්ස අසය්හානං සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගසන්ධිබන්ධනච්ඡෙදකානං මාරණන්තිකවෙදනාසත්ථානං සන්නිපාතං අසහන්තස්ස ආතපෙ පක්ඛිත්තහරිතතාලපණ්ණමිව කමෙන උපසුස්සමානෙ සරීරෙ නිරුද්ධෙසු චක්ඛාදීසු ඉන්ද්‍රියෙසු හදයවත්ථුමත්තෙ පතිට්ඨිතෙසු කායින්ද්‍රියමනින්ද්‍රියජීවිතින්ද්‍රියෙසු තඞ්ඛණාවසෙසහදයවත්ථුසන්නිස්සිතං විඤ්ඤාණං ගරුකසමාසෙවිතාසන්නපුබ්බකතානං අඤ්ඤතරං ලද්ධාවසෙසපච්චයසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතං කම්මං, තදුපට්ඨාපිතං වා කම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තසඞ්ඛාතං විසයං ආරබ්භ පවත්තති. තදෙවං පවත්තමානං තණ්හාවිජ්ජානං අප්පහීනත්තා අවිජ්ජාපටිච්ඡාදිතාදීනවෙ තස්මිං විසයෙ තණ්හා නාමෙති, සහජාතසඞ්ඛාරා ඛිපන්ති. තං සන්තතිවසෙන තණ්හාය නාමියමානං සඞ්ඛාරෙහි ඛිප්පමානං ඔරිමතීරරුක්ඛවිනිබද්ධරජ්ජුමාලම්බිත්වා මාතිකාතික්කමකො විය පුරිමඤ්ච නිස්සයං ජහති, අපරඤ්ච කම්මසමුට්ඨාපිතං නිස්සයං අස්සාදයමානං වා අනස්සාදයමානං වා ආරම්මණාදීහියෙව පච්චයෙහි පවත්තතීති.

過去の生存において、自然に、あるいは他者の攻撃によって死が近づき、全身の関節や結合を切り裂くような耐えがたい死際の苦痛の刃が押し寄せ、それに耐えかねて、日光にさらされた生の多羅葉（タラヨウ）のように次第に身体が干からびていくとき、眼などの感官が消滅し（あるいは極端に弱まり）、身根・意根・命根が心臓（依処）のみに留まっているとき、その瞬間に残された心臓を拠り所とする意識は、重業・習慣業・近死業・既作業のいずれかによって、残りの条件を得た“行（サンカーラ）”と呼ばれる業、あるいはその業によって現された業の兆候（業相）や赴く先の兆候（趣相）という対象を縁として活動する。そのように活動する意識を、渇愛と無明が断たれていないために、無明が過失を覆い隠しているその対象へと渇愛が導き、共生する行（近死速行の思など）が投げ込む。その意識は、相続の力によって渇愛に導かれ、行によって投げ込まれ、こちら側の岸の木に結ばれた綱にすがって溝を飛び越える人のように、以前の拠り所（前世の身体）を捨て、業によって生じさせられた別の拠り所（次世の身体）を、享受しつつ、あるいは享受することなく、対象や相応する業などの条件によってのみ活動を続けるのである。

එත්ථ ච පුරිමං චවනතො චුති. පච්ඡිමං භවන්තරාදිපටිසන්ධානතො පටිසන්ධීති වුච්චති. තදෙතං නාපි පුරිමභවා ඉධාගතං, නාපි තතො කම්මසඞ්ඛාරනතිවිසයාදිහෙතුං විනා පාතුභූතන්ති වෙදිතබ්බං.

ここで、前の（心）は現存する生存から移動することから“死（チュティ）”と呼ばれ、後の（心）は別の生存の始まりを連結することから、あるいは別の生存・胎生・趣などを連結することから“結生（パティサンディ）”と呼ばれる。そのこの（結生）心は、前の生存からここへ来たのでもなく、また、その前の生存における業・行・（渇愛による）傾向・対象などの原因なしに現れたのでもないと知るべきである。

633.

633.

සියුං නිදස්සනානෙත්ථ, පටිඝොසාදිකා අථ;

සන්තානබන්ධතො නත්ථි, එකතා නාපි නානතා.

ここで、反響（山彦）などが例証となるであろう。しかし、相続の結合があるために、同一性（一なること）もなく、別異性（異なること）もない。

එත්ථ චෙතස්ස විඤ්ඤාණස්ස පුරිමභවතො ඉධ අනාගමනෙ, අතීතභවපරියාපන්නහෙතූති ච උප්පාදෙ පටිඝොස-පදීප-මුද්දා-පටිබිම්බප්පකාරා ධම්මා නිදස්සනානි සියුං. යථා හි පටිඝොස-පදීප-මුද්දා-ඡායා සද්දාදිහෙතුකා හොන්ති අඤ්ඤත්‍ර අගන්ත්වා එවමෙවං ඉදං චිත්තං.

詳述すれば、この識が前の生存からここへ来ないこと、および過去の生存に含まれる原因によって生じることについては、反響、灯火、印章、影像のような事物が例証となるであろう。けだし、反響、灯火、印章、影が、元の音などを原因として、（原因のある場所から）別の場所へ行くことなく生じるように、この（結生）心も同様である。

එත්ථ ච සන්තානබන්ධතො නත්ථි එකතා නාපි නානතා. යදි හි සන්තානබන්ධෙ සති එකන්තමෙකතා භවෙය්‍ය, න ඛීරතො දධි සම්භූතං සියා. අථාපි එකන්තනානතා භවෙය්‍ය, න ඛීරස්සාධීනො දධි සියා. එස නයො සබ්බහෙතුහෙතුසමුප්පන්නෙසු. එවඤ්ච සති සබ්බලොකවොහාරලොපො [Pg.188] සියා, සො ච අනිට්ඨො. තස්මා එත්ථ න එකන්තමෙකතා වා නානතා වා උපගන්තබ්බාති.

また、ここでは相続の結合があるために、同一性もなく別異性もない。もし相続の結合がある時に、絶対的な同一性があるならば、牛乳から凝乳（ヨーグルト）が生じることはないであろう。また、もし絶対的な別異性があるならば、凝乳は牛乳に依存するものではなくなるであろう。この理趣は、すべての原因と原因から生じた結果において適用される。もしそう（同一か別異の極端に陥る）であれば、すべての世間の通念（世俗の言語表現）が失われることになり、それは望ましくない。したがって、ここでは絶対的な同一性も別異性も受け入れるべきではない。

634. එත්ථාහ – නනු එවං අසඞ්කන්තිපාතුභාවෙ සති යෙ ඉමස්මිං මනුස්සත්තභාවෙ ඛන්ධා, තෙසං නිරුද්ධත්තා, ඵලපච්චයස්ස ච කම්මස්ස තත්ථ අගමනතො අඤ්ඤස්ස අඤ්ඤතො ච තං ඵලං සියා, උපභුඤ්ජකෙ ච අසති කස්ස තං ඵලං සියා, තස්මා න සුන්දරමිදං විධානන්ති. තත්‍රිදං වුච්චති –

634. ここで（反論者が）言う。“もしこのように（前の生存から）移行することなく（新しい識が）現れるのであれば、この人間としての存在における諸蘊は（前のものが）滅尽しており、結果の原因である業もそこ（新しい生存）へ行かないのであるから、その結果は別の人（のもの）となり、別の原因から生じることにならないだろうか。また、享受者がいないのであれば、その結果は誰のものであるというのか。したがって、この（法のみが移行するという）規定は良くない”と。それに対して、次のように言われる。

සන්තානෙ යං ඵලං එතං, නාඤ්ඤස්ස න ච අඤ්ඤතො;

බීජානං අභිසඞ්ඛාරො, එතස්සත්ථස්ස සාධකො.

一つの相続において生じるその結果は、他の（相続の）ものではなく、また他の（原因）からでもない。種子の調整（栽培）が、この意味を証明するものである。

එකසන්තානස්මිං හි ඵලං උප්පජ්ජමානං තත්ථ එකන්තඑකත්තනානත්තානං පටිසිද්ධත්තා අඤ්ඤස්සාති වා අඤ්ඤතොති වා න හොති. එතස්ස ච පනත්ථස්ස බීජානං අභිසඞ්ඛාරො සාධකො. අම්බබීජාදීනං හි අභිසඞ්ඛාරෙසු කතෙසු තස්ස බීජස්ස සන්තානෙ ලද්ධපච්චයො කාලන්තරෙ ඵලවිසෙසො උප්පජ්ජමානො න අඤ්ඤබීජානං, නාපි අඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරපච්චයා උප්පජ්ජති, න ච තානි බීජානි, තෙ අභිසඞ්ඛාරා වා ඵලට්ඨානං පාපුණන්ති, එවං සම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. විජ්ජාසිප්පොසධාදීහි චාපි බාලසරීරෙ උපයුත්තෙහි කාලන්තරෙ වුඩ්ඪසරීරාදීසු ඵලදෙහි අයමත්ථො වෙදිතබ්බො.

けだし、一つの相続において結果が生じる時、そこでは絶対的な同一性と別異性が否定されているため、“他の（相続の）もの”とか“他の（原因）から”ということはないのである。そして、この意味を証明するのが種子の調整である。マンゴーの種子などを調整（栽培）した時、その種子の相続において条件を得て、後の時に生じる特異な結果（果実）は、他の種子の結果ではなく、また他の調整を原因として生じるのでもない。しかも、それらの種子や調整が果実の場所に届くわけでもない。このようにこの（理趣の）達成を知るべきである。また、子供の体に施された知識、技術、医薬などが、後の時に成長した体などにおいて結果をもたらすことによっても、この意味は知られるべきである。

යම්පි වුත්තං ‘‘උපභුඤ්ජකෙ ච අසති කස්ස තං ඵලං සියා’’ති, තත්ථ,

また、“享受者がいないのであれば、その結果は誰のものであるというのか”と言われたことについては、以下の通りである。

ඵලස්සුප්පත්තියා එව, සිද්ධා භුඤ්ජකසම්මුති;

ඵලුප්පාදෙන රුක්ඛස්ස, යථා ඵලති සම්මුති.

結果が生じることによってのみ、“享受者”という世俗の名称が成立する。それは、果実が生じることによって、木が“実を結ぶ”という世俗の名称が成立するようなものである。

යථා හි රුක්ඛසඞ්ඛාතානං ධම්මානං එකදෙසභූතස්ස රුක්ඛඵලස්ස උප්පත්තියා එව රුක්ඛො ඵලතීති වා ඵලිතොති වා වුච්චති, තථා දෙවමනුස්සසඞ්ඛාතානං ඛන්ධානං එකදෙසභූතස්ස උපභොගසඞ්ඛාතස්ස සුඛදුක්ඛඵලස්ස උප්පාදෙනෙව දෙවො, මනුස්සො වා උපභුඤ්ජතීති වා, සුඛිතො, දුක්ඛිතොති වා වුච්චති. තස්මා න එත්ථ අඤ්ඤෙන උපභුඤ්ජකෙන නාම කොචි අත්ථො අත්ථීති.

けだし、木と称される諸法の一部分である果実が生じることによってのみ、木が“実を結ぶ”とか“実った”と言われるように、神や人間と称される諸蘊の一部分である、享受と称される楽や苦の結果が生じることによってのみ、神あるいは人間が“享受する”とか“幸福である”“苦しんでいる”と言われるのである。したがって、ここでは享受者という名の（蘊から離れた）別の主体によるいかなる目的（必要性）もないのである。

635. යොපි [Pg.189] වදෙය්‍ය ‘‘එවං සන්තෙපි එතෙ සඞ්ඛාරා විජ්ජමානා වා ඵලස්ස පච්චයා සියුං, අවිජ්ජමානා වා, යදි ච විජ්ජමානා පවත්තික්ඛණෙයෙව නෙසං විපාකෙන භවිතබ්බං, අථ අවිජ්ජමානා පවත්තිතො පුබ්බෙ පච්ඡා ච නිච්චං ඵලාවහා සියු’’න්ති, සො එවං වත්තබ්බො –

635. また、ある者が“たとえそうであっても、これらの行（業）は、現存して結果の条件となるのか、あるいは現存せずに（条件となるのか）。もし現存して（条件となる）ならば、それら（行）の生起の瞬間にその異熟（結果）があるはずである。もし現存せずに（条件となる）ならば、生起の前にも後にも、常に結果をもたらすことになるのではないか”と言うならば、その者には次のように言うべきである。

කතත්තා පච්චයා එතෙ, න ච නිච්චං ඵලාවහා;

පාටිභොගාදිකං තත්ථ, වෙදිතබ්බං නිදස්සනං.

これら（行）は“なされたこと”によって条件となるのであり、常に結果をもたらすわけではない。そこでは、保証（債務の引き受け）などの例証を知るべきである。

කතත්තායෙව හි සඞ්ඛාරා අත්තනො ඵලස්ස පච්චයා හොන්ති, න විජ්ජමානත්තා, අවිජ්ජමානත්තා වා. යථාහ – ‘‘කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොතී’’තිආදි (ධ. ස. 431). යථාරහස්ස ච අත්තනො ඵලස්ස පච්චයා හුත්වා න පුන ඵලාවහා හොන්ති විපාකත්තා. එතස්ස චත්ථස්ස විභාවනෙ ඉදං පාටිභොගාදිකං නිදස්සනං වෙදිතබ්බං. යථා හි ලොකෙ යො කස්සචි අත්ථස්ස නිය්‍යාතනත්ථං පාටිභොගො හොති, භණ්ඩං වා කිණාති, ඉණං වා ගණ්හාති, තස්ස තං කිරියාකරණමත්තමෙව තදත්ථනිය්‍යාතනාදිම්හි පච්චයො හොති, න කිරියාය විජ්ජමානත්තං, අවිජ්ජමානත්තං වා, න ච තදත්ථනිය්‍යාතනාදිතො පරම්පි ධාරකොව හොති. කස්මා? නිය්‍යාතනාදීනං කතත්තා. එවං කතත්තාව සඞ්ඛාරාපි අත්තනො ඵලස්ස පච්චයා හොන්ති, න ච යථාරහං ඵලදානතො පරම්පි ඵලාවහා හොන්තීති. එත්තාවතා මිස්සාමිස්සවසෙන ද්වෙධාපි වත්තමානස්ස පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස සඞ්ඛාරපච්චයා පවත්ති දීපිතා හොති.

けだし、行（業）はただ“なされたこと”によって自らの結果の条件となるのであり、現存することによってでも、現存しないことによってでもない。それは“欲界の善業がなされ、積み上げられたことによって、異熟である眼識が生じる”などと言われる通りである。そして、相応する自らの結果の条件となった後は、異熟（結果）を出した状態となるため、再び結果をもたらすことはない。この意味を明らかにするために、この保証などの例証を知るべきである。例えば、世間において、ある人が何らかの財物を引き渡すために保証人となったり、品物を買ったり、借金をしたりする場合、その人にとっては、その行為をなしたこと自体が、その財物の引き渡しなどの条件となるのであり、行為が現存しているか否かが条件となるのではない。また、その財物の引き渡しなどの後まで、債務を負い続けることもない。なぜなら、引き渡しなどが“なされた”からである。同様に、行もまた“なされたこと”によってのみ自らの結果の条件となるのであり、相応の結果を与えた後まで結果をもたらし続けることはないのである。これによって、混在・非混在の別による二つの方法で生じる結生識が、行を条件として生起することが示された。

636. ඉදානි සබ්බෙස්වෙව තෙසු බාත්තිංසවිපාකවිඤ්ඤාණෙසු සම්මොහවිඝාතත්ථං,

636. 今、これら三十ニのすべての異熟識における困惑を除去するために、

පටිසන්ධිපවත්තීනං, වසෙනෙතෙ භවාදිසු;

විජානිතබ්බා සඞ්ඛාරා, යථා යෙසඤ්ච පච්චයා.

生存（界）などにおいて、結生と転起（生存期間）の別により、これらの行がいかなる（識）に対して、どのように条件となるかを知るべきである。

තත්ථ තයො භවා, චතස්සො යොනියො, පඤ්ච ගතියො, සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, නව සත්තාවාසාති එතෙ භවාදයො නාම. එතෙසු භවාදීසු පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච එතෙ යෙසං විපාකවිඤ්ඤාණානං පච්චයා, යථා ච පච්චයා හොන්ති, තථා විජානිතබ්බාති අත්ථො.

そこで、三つの生存（三有）、四つの胎生（四生）、五つの趣（五趣）、七つの識住、九つの有情居、これらが“生存（界）など”と呼ばれるものである。これらの生存などにおいて、結生（再生の瞬間）と転起（生存期間）において、これらの（行が）いかなる異熟識の条件となり、またどのように条件となるのかを、その通りに知るべきである、というのがその意味である。

තත්ථ [Pg.190] පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරෙ තාව කාමාවචරඅට්ඨචෙතනාභෙදො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො අවිසෙසෙන කාමභවෙ සුගතියං නවන්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං පටිසන්ධියං නානක්ඛණිකකම්මපච්චයෙන චෙව උපනිස්සයපච්චයෙන චාති ද්වෙධා පච්චයො. රූපාවචරපඤ්චකුසලචෙතනාභෙදො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො රූපභවෙ පටිසන්ධියං එව පඤ්චන්නං.

それらの行（サンカーラ）のうち、まず福行（プンニャービサンカーラ）について言えば、欲界の八つの善なる思（チェータナー）の区分である福行は、一般的に欲界の善趣において、九つの異熟識に対し、結生（パティサンディ）の時に、異刹那業縁および親依止縁という二つの方法で縁となる。色界の五つの善なる思の区分である福行は、色界において結生の時にのみ、五つの異熟識の縁となる。

වුත්තප්පභෙදකාමාවචරො පන කාමභවෙ සුගතියං උපෙක්ඛාසහගතාහෙතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුවජ්ජානං සත්තන්නං පරිත්තවිපාකවිඤ්ඤාණානං වුත්තනයෙනෙව ද්වෙධා පච්චයො පවත්තෙ, නො පටිසන්ධියං. ස්වෙව රූපභවෙ පඤ්චන්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං තථෙව පච්චයො පවත්තෙ, නො පටිසන්ධියං. කාමභවෙ පන දුග්ගතියං අට්ඨන්නම්පි පරිත්තවිපාකවිඤ්ඤාණානං තථෙව පච්චයො පවත්තෙ, නො පටිසන්ධියං. තත්ථ නිරයෙ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස නරකචාරිකාදීසු ඉට්ඨාරම්මණසමායොගෙ සො පච්චයො හොති, තිරච්ඡානෙසු පන පෙතමහිද්ධිකෙසු ච ඉට්ඨාරම්මණං ලබ්භතියෙව.

一方、上述の区分による欲界の福行は、欲界の善趣において、捨倶無因意意識界を除いた七つの小（欲界）異熟識に対し、上述の方法と同じく二つの方法で、転起（パヴァッティ：生存期間中）において縁となり、結生においては縁とならない。それ自体が、色界において五つの異熟識に対し、同様に転起において縁となり、結生においては縁とならない。また欲界の悪趣において、八つの小異熟識に対しても、同様に転起において縁となり、結生においては縁とならない。そこ（悪趣）のうち地獄において、大目犍連長老が地獄を巡った際などに、好ましい対象（可意照）に遭遇したとき、その福行が縁となる。また、畜生や大神通のある餓鬼においては、好ましい対象が確かに得られるからである。

ස්වෙව කාමභවෙ සුගතියං සොළසන්නම්පි කුසලවිපාකවිඤ්ඤාණානං තථෙව පච්චයො පවත්තෙ ච පටිසන්ධියඤ්ච. අවිසෙසෙන පන පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො රූපභවෙ දසන්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං තථෙව පච්චයො පවත්තෙ ච පටිසන්ධියඤ්ච.

それ自体が、欲界の善趣において、十六すべての善異熟識に対し、同様に転起と結生の両方において縁となる。しかし、一般的な福行としては、色界において十の異熟識に対し、同様に転起と結生の両方において縁となる。

ද්වාදසාකුසලචෙතනාභෙදො අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො කාමභවෙ දුග්ගතියං එකස්ස විඤ්ඤාණස්ස තථෙව පච්චයො පටිසන්ධියං, නො පවත්තෙ. ඡන්නං පවත්තෙ, නො පටිසන්ධියං. සත්තන්නම්පි අකුසලවිපාකවිඤ්ඤාණානං පවත්තෙ ච පටිසන්ධියඤ්ච.

十二の不善なる思の区分である非福行（アプンニャービサンカーラ）は、欲界の悪趣において、一つの不善異熟識に対し、同様に結生の時に縁となり、転起においては縁とならない。残りの六つに対しては転起において縁となり、結生においては縁とならない。一般的には、七つすべての不善異熟識に対し、転起と結生の両方において縁となる。

කාමභවෙ පන සුගතියං තෙසංයෙව සත්තන්නං තථෙව පච්චයො පවත්තෙ, නො පටිසන්ධියං. රූපභවෙ චතුන්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං තථෙව පච්චයො පවත්තෙ, නො පටිසන්ධියං. සො ච ඛො කාමාවචරෙ අනිට්ඨරූපදස්සනසද්දසවනවසෙන, බ්‍රහ්මලොකෙ පන අනිට්ඨරූපාදයො නාම නත්ථි. තථා කාමාවචරදෙවලොකෙපි.

しかし、欲界の善趣においては、それら七つの不善異熟識に対してのみ、同様に転起において縁となり、結生においては縁とならない。色界においては、四つの異熟識に対し、同様に転起において縁となり、結生においては縁とならない。そしてそれは、欲界において好ましくない色を見たり音を聞いたりすることによるものであるが、梵天界には好ましくない色などは存在しない。欲界の天界においても同様である。

ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො අරූපභවෙ චතුන්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං තථෙව පච්චයො පවත්තෙ ච පටිසන්ධියඤ්ච.

不動行（アーネーンジャービサンカーラ）は、無色界において、四つの異熟識に対し、同様に転起と結生の両方において縁となる。

එවං [Pg.191] තාව භවෙසු පටිසන්ධිපවත්තීනං වසෙන එතෙ සඞ්ඛාරා යෙසං පච්චයා, යථා ච පච්චයා හොන්ති, තථා විජානිතබ්බා. එතෙනෙව නයෙන යොනිආදීසුපි වෙදිතබ්බා.

このように、まず諸々の存在（有）において、結生と転起のあり方によって、これらの行がどのような異熟識に対して、またどのように縁となるかを知るべきである。この同じ方法によって、胎生（生類）などにおいても知るべきである。

637. තත්‍රිදං ආදිතො පට්ඨාය මුඛමත්තපකාසනං – ඉමෙසු හි සඞ්ඛාරෙසු යස්මා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො තාව ද්වීසු භවෙසු පටිසන්ධිං දත්වා සබ්බමත්තනො විපාකං ජනෙති. තථා අණ්ඩජාදීසු චතූසු යොනීසු, දෙවමනුස්සසඞ්ඛාතාසු ද්වීසු ගතීසු, නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤීනානත්තකායඑකත්තසඤ්ඤී-එකත්තකායනානත්තසඤ්ඤී-එකත්තකායඑකත්තසඤ්ඤීසඞ්ඛාතාසු චතූසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු. අසඤ්ඤසත්තාවාසෙ පනෙස රූපමත්තමෙවාභිසඞ්ඛරොතීති චතූසුයෙව සත්තාවාසෙසු ච පටිසන්ධිං දත්වා සබ්බමත්තනො විපාකං ජනෙති. තස්මා එස එතෙසු ද්වීසු භවෙසු, චතූසු යොනීසු, ද්වීසු ගතීසු, චතූසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු, චතූසු සත්තාවාසෙසු ච එකවීසතියා විපාකවිඤ්ඤාණානං වුත්තනයෙනෙව පච්චයො හොති යථාසම්භවං පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච.

637. ここで、最初からの要点の提示は以下の通りである。すなわち、これらの行のうち、まず福行は、二つの有（欲界・色界）において結生を与え、自らのすべての異熟を生じさせる。同様に、卵生などの四つの生類（ヨニ）において、天・人と言われる二つの趣（ガティ）において、また、身異想異・身異想一・身一想異・身一想一と言われる四つの識住（ヴィンニャーナッティティ）において異熟を生じさせる。しかし、無想有情居においては、この福行は色法のみを形成するので、四つの有情居（サッターヴァーサ）において結生を与え、自らのすべての異熟を生じさせる。したがって、この福行は、これら二つの有、四つの生類、二つの趣、四つの識住、四つの有情居において、二十一の異熟識に対し、上述の方法によって、相応じて結生と転起において縁となる。

අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො පන යස්මා එකස්මිංයෙව කාමභවෙ චතූසු යොනීසු, අවසෙසාසු තීසු ගතීසු, නානත්තකායඑකත්තසඤ්ඤීසඞ්ඛාතාය එකිස්සා විඤ්ඤාණට්ඨිතියා, තාදිසෙයෙව ච එකස්මිං සත්තාවාසෙ පටිසන්ධිවසෙන විපච්චති, තස්මා එස එකස්මිං භවෙ, චතූසු යොනීසු, තීසු ගතීසු, එකිස්සා විඤ්ඤාණට්ඨිතියා, එකම්හි ච සත්තාවාසෙ සත්තන්නං විපාකවිඤ්ඤාණානං වුත්තනයෙනෙව පච්චයො පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච.

一方、非福行は、ただ一つの欲界において、四つの生類において、人間を除いた残りの三つの趣において、身異想一と言われる一つの識住において、および同様の性質を持つ一つの有情居において、結生として成熟し異熟を与える。したがって、この非福行は、一つの有、四つの生類、三つの趣、一つの識住、一つの有情居において、七つの異熟識に対し、上述の方法によって、結生と転起において縁となる。

ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො පන යස්මා එකස්මිංයෙව අරූපභවෙ, එකිස්සා ඔපපාතිකයොනියා, එකිස්සා දෙවගතියා, ආකාසානඤ්චායතනාදිකාසු තීසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු, ආකාසානඤ්චායතනාදිකෙසු ච චතූසු සත්තාවාසෙසු පටිසන්ධිවසෙන විපච්චති, තස්මා එස එකස්මිං භවෙ, එකිස්සා යොනියා, එකිස්සා ගතියා, තීසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු, චතූසු සත්තාවාසෙසු චතුන්නං විඤ්ඤාණානං වුත්තනයෙනෙව පච්චයො හොති පටිසන්ධියං පවත්තෙ චාති. එවං,

一方、不動行は、ただ一つの無色界において、一つの化生（ヨニ）において、一つの天趣において、空無辺処などの三つの識住において、および空無辺処などの四つの有情居において、結生として成熟し異熟を与える。したがって、この不動行は、一つの有、一つの生類、一つの趣、三つの識住、四つの有情居において、四つの無色界異熟識に対し、上述の方法によって、結生と転起において縁となる。このように知るべきである。

පටිසන්ධිපවත්තීනං[Pg.192], වසෙනෙතෙ භවාදිසු;

විජානිතබ්බා සඞ්ඛාරා, යථා යෙසඤ්ච පච්චයාති.

結生と転起のあり方によって、それら存在（有）などにおける行が、どのように、またどのようなものの縁となるかを、知るべきである。

අයං ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが“行の縁によって識が生じる”という句における詳細な説明である。

විඤ්ඤාණපච්චයානාමරූපපදවිත්ථාරකථා

識の縁によって名色が生じるという句の詳細な説明

638. විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපපදෙ –

638. 識の縁によって名色が生じるという句において――

විභාගා නාමරූපානං, භවාදීසු පවත්තිතො;

සඞ්ගහා පච්චයනයා, විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

名色の分類、有などにおける転起、包摂、および縁の方法によって、決定を知るべきである。

විභාගා නාමරූපානන්ති එත්ථ හි නාමන්ති ආරම්මණාභිමුඛං නමනතො වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා, රූපන්ති චත්තාරි මහාභූතානි චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපං. තෙසං විභාගො ඛන්ධනිද්දෙසෙ වුත්තොයෙවාති. එවං තාවෙත්ථ විභාගා නාමරූපානං විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

“名色の分類”について言えば、ここで“名（ナーマ）”とは、対象に向かって屈曲することから、受などの三つの蘊（受・想・行）を指す。“色（ルーパ）”とは、四つの大種（四大）と、四つの大種に基づいた所造色を指す。それらの分類については、蘊の説明（蘊ニッデーサ）において既に述べた通りである。このように、まずここでは名色の分類によって決定を知るべきである。

භවාදීසු පවත්තිතොති එත්ථ ච නාමං එකං සත්තාවාසං ඨපෙත්වා සබ්බභවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසෙසසත්තාවාසෙසු පවත්තති, රූපං ද්වීසු භවෙසු, චතූසු යොනීසු, පඤ්චසු ගතීසු, පුරිමාසු චතූසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු, පඤ්චසු සත්තාවාසෙසු පවත්තති.

“三界（bhavādi）などにおける生起”という点について、名（nāma）は、一つの衆生居（sattāvāsa、すなわち無想天）を除いた、すべての生存（bhava）、胎生（yoni）、趣（gati）、識住（viññāṇaṭṭhiti）、および残りの衆生居において生起する。色（rūpa）は、二つの生存（欲界・色界）、四つの胎生、五つの趣、最初の四つの識住、および五つの衆生居において生起する。

එවං පවත්තමානෙ ච එතස්මිං නාමරූපෙ යස්මා අභාවකගබ්භසෙය්‍යකානං අණ්ඩජානඤ්ච පටිසන්ධික්ඛණෙ වත්ථුකායදසකවසෙන රූපතො ද්වෙසන්තතිසීසානි, තයො ච අරූපිනො ඛන්ධා පාතුභවන්ති, තස්මා තෙසං විත්ථාරෙන රූපරූපතො වීසති ධම්මා, තයො ච අරූපිනො ඛන්ධාති එතෙ තෙවීසති ධම්මා විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති වෙදිතබ්බා. අග්ගහිතග්ගහණෙන පන එකසන්තතිසීසතො නව රූපධම්මෙ අපනෙත්වා චුද්දස. සභාවකානං භාවදසකං පක්ඛිපිත්වා තෙත්තිංස, තෙසම්පි අග්ගහිතග්ගහණෙන සන්තතිසීසද්වයතො අට්ඨාරස රූපධම්මෙ අපනෙත්වා පන්නරස.

このように名色が生起する際、性（bhāva）のない胎生者および卵生者の結生（paṭisandhi）の瞬間には、基（vatthu）十法と身（kāya）十法の力によって、色（rūpa）から二つの相続の源泉（santatisīsa）と、三つの無色の蘊（khandha）が現れる。それゆえ、それらについて詳細には、色法から二十の諸法と三つの無色の蘊という、これら二十三の諸法を“識を縁とする名色”であると知るべきである。しかし、重複を除いて数えるならば、一つの相続の源泉から九つの色法を除いて十四となる。性のある者たちには、性十法を加えて三十三となり、それらについても重複を除けば、二つの相続の源泉から十八の色法を除いて十五となる。

යස්මා ච ඔපපාතිකසත්තෙසු බ්‍රහ්මකායිකාදීනං පටිසන්ධික්ඛණෙ චක්ඛුසොතවත්ථුදසකානං, ජීවිතින්ද්‍රියනවකස්ස ච වසෙන රූපතො චත්තාරි සන්තතිසීසානි, තයො ච අරූපිනො ඛන්ධා පාතුභවන්ති, තස්මා තෙසං විත්ථාරෙන රූපරූපතො එකූනචත්තාලීස ධම්මා, තයො ච අරූපිනො ඛන්ධාති [Pg.193] එතෙ බාචත්තාලීස ධම්මා විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති වෙදිතබ්බා. අග්ගහිතග්ගහණෙන පන සන්තතිසීසත්තයතො සත්තවීසති ධම්මෙ අපනෙත්වා පන්නරස.

また、化生（opapātika）の衆生のうち、梵衆天（brahmakāyikādī）などの結生の瞬間には、眼・耳・基の各十法と命根九法の力によって、色から四つの相続の源泉と、三つの無色の蘊が現れる。それゆえ、それらについて詳細には、色法から三十九の諸法と三つの無色の蘊という、これら四十二の諸法を“識を縁とする名色”であると知るべきである。しかし、重複を除いて数えるならば、三つの相続の源泉から二十七の諸法を除いて十五となる。

කාමභවෙ පන යස්මා සෙසඔපපාතිකානං, සංසෙදජානං වා සභාවකපරිපුණ්ණායතනානං පටිසන්ධික්ඛණෙ රූපතො සත්ත සන්තතිසීසානි, තයො ච අරූපිනො ඛන්ධා පාතුභවන්ති, තස්මා තෙසං විත්ථාරෙන රූපරූපතො සත්තති ධම්මා, තයො ච අරූපිනො ඛන්ධාති එතෙ තෙසත්තති ධම්මා විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති වෙදිතබ්බා. අග්ගහිතග්ගහණෙන පන රූපසන්තතිසීසඡක්කතො චතුපඤ්ඤාස ධම්මෙ අපනෙත්වා එකූනවීසති. එස උක්කංසො. අවකංසෙන පන තංතංරූපසන්තතිසීසවිකලානං තස්ස තස්ස වසෙන හාපෙත්වා හාපෙත්වා සඞ්ඛෙපතො විත්ථාරතො ච පටිසන්ධියං විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපසඞ්ඛා වෙදිතබ්බා.

欲界において、その他の化生者あるいは湿生（saṃsedaja）の者で、性があり処（āyatana）が具足している者の結生の瞬間には、色から七つの相続の源泉と、三つの無色の蘊が現れる。それゆえ、それらについて詳細には、色法から七十の諸法と三つの無色の蘊という、これら七十三の諸法を“識を縁とする名色”であると知るべきである。しかし、重複を除いて数えるならば、六つの色の相続の源泉から五十四の諸法を除いて十九となる。これが最大数（ukkaṃso）である。最小数（avakaṃsena）としては、それぞれの色の相続の源泉が欠けている衆生に対して、その欠けている相続の源泉に応じて減らしていき、簡略にあるいは詳細に、結生における“識を縁とする名色”の数を数えるべきである。

අරූපීනං පන තයොව අරූපිනො ඛන්ධා. අසඤ්ඤීනං රූපතො ජීවිතින්ද්‍රියනවකමෙවාති. එස තාව පටිසන්ධියං නයො.

無色界の者たちには、三つの無色の蘊のみがある。無想天の者たちには、色法から命根九法のみがある。これが結生における方法である。

පවත්තෙ පන සබ්බත්ථ රූපප්පවත්තිදෙසෙ පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණෙ පටිසන්ධිචිත්තෙන සහ පවත්තඋතුතො උතුසමුට්ඨානං සුද්ධට්ඨකං පාතුභවති. පටිසන්ධිචිත්තං පන රූපං න සමුට්ඨාපෙති. තඤ්හි යථා පපාතෙ පතිතපුරිසො පරස්ස පච්චයො හොතුං න සක්කොති, එවං වත්ථුදුබ්බලතාය දුබ්බලත්තා රූපං සමුට්ඨාපෙතුං න සක්කොති. පටිසන්ධිචිත්තතො පන උද්ධං පඨමභවඞ්ගතො පභුති චිත්තසමුට්ඨානං සුද්ධට්ඨකං, සද්දපාතුභාවකාලෙ පටිසන්ධික්ඛණතො උද්ධං පවත්තඋතුතො චෙව චිත්තතො ච සද්දනවකං, යෙ පන කබළීකාරාහාරූපජීවිනො ගබ්භසෙය්‍යකසත්තා, තෙසං,

転起（pavatte、生存の過程）においては、色が起こるすべての場所で、結生心の住（ṭhitikkhaṇe）の瞬間に、結生心と共に生じた時節（utu）から、時節等起の純八法（suddhaṭṭhakaṃ）が現れる。しかし、結生心は色を等起させない。それは、あたかも崖から落ちている男が他人の助けになれないように、依処（vatthu）の弱さゆえに（結生心自体が）弱いため、色を等起させることができないのである。結生心の後、最初の有分（bhavaṅga）からは心等起の純八法が生じ、音声が現れる時には、結生心の瞬間以降に生じた時節および心から音声九法が生じる。段食（kabaḷīkārāhāra）によって生きる胎生者の衆生については、

‘‘යඤ්චස්ස භුඤ්ජති මාතා, අන්නං පානඤ්ච භොජනං;

තෙන සො තත්ථ යාපෙති, මාතුකුච්ඡිගතො නරො’’ති. –

“母が食べるもの、飯や飲み物や食物、それによって母胎にいるその子は、そこで命を繋ぐ”と言われている。

වචනතො මාතරා අජ්ඣොහරිතාහාරෙන අනුගතෙ සරීරෙ, ඔපපාතිකානං සබ්බපඨමං අත්තනො මුඛගතං ඛෙළං අජ්ඣොහරණකාලෙ ආහාරසමුට්ඨානං සුද්ධට්ඨකන්ති ඉදං ආහාරසමුට්ඨානස්ස සුද්ධට්ඨකස්ස, උතුචිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච උක්කංසතො ද්වින්නං නවකානං වසෙන ඡබ්බීසතිවිධං, පුබ්බෙ එකෙකචිත්තක්ඛණෙ [Pg.194] තික්ඛත්තුං උප්පජ්ජමානං වුත්තං කම්මසමුට්ඨානඤ්ච සත්තතිවිධන්ති ඡන්නවුතිවිධං රූපං, තයො ච අරූපිනො ඛන්ධාති සමාසතො නවනවුති ධම්මා. යස්මා වා සද්දො අනියතො කදාචිදෙව පාතුභාවතො, තස්මා දුවිධම්පි තං අපනෙත්වා ඉමෙ සත්තනවුති ධම්මා යථාසම්භවං සබ්බසත්තානං විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති වෙදිතබ්බං. තෙසං හි සුත්තානම්පි පමත්තානම්පි ඛාදන්තානම්පි පිවන්තානම්පි දිවා ච රත්තිඤ්ච එතෙ විඤ්ඤාණපච්චයා පවත්තන්ති. තඤ්ච නෙසං විඤ්ඤාණපච්චයභාවං පරතො වණ්ණයිස්සාම.

この言葉の通り、母によって飲み込まれた食分が全身に行き渡った時、（食等起の純八法が生じる）。化生者には、最初に自らの口の中にある唾液を飲み込む時に、食等起の純八法が生じる。このように、食等起の純八法と、時節・心等起の（最大で）二つの九法（音声九法）によって二十六種、および先に述べた、一心刹那ごとに三度生じる業等起の七十種を合わせて、九十六種の色法と、三つの無色の蘊があり、要約すれば九十九の諸法となる。あるいは、音声は不定的であり、時折現れるに過ぎないため、二種類の音声（時節・心等起）を除いて、これら九十七の諸法を、相応じてすべての衆生の“識を縁とする名色”であると知るべきである。実に、それらの衆生が眠っている時も、放逸な時も、食べたり飲んだりしている時も、昼も夜も、これらは識を縁として生起するのである。それらが識を縁とするものであることについては、後に説明する。

යම්පනෙතමෙත්ථ කම්මජරූපං, තං භවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසෙසු සබ්බපඨමං පතිට්ඨහන්තම්පි තිසමුට්ඨානිකරූපෙන අනුපත්ථද්ධං න සක්කොති සණ්ඨාතුං, නාපි තිසමුට්ඨානිකං තෙන අනුපත්ථද්ධං. අථ ඛො වාතබ්භාහතාපි චතුද්දිසා වවත්ථාපිතා නළකලාපියො විය, ඌමිවෙගබ්භාහතාපි මහාසමුද්දෙ කත්ථචි ලද්ධපතිට්ඨා භින්නවාහනිකා විය ච අඤ්ඤමඤ්ඤුපත්ථද්ධානෙවෙතානි අපතමානානි සණ්ඨහිත්වා එකම්පි වස්සං ද්වෙපි වස්සානි…පෙ… වස්සසතම්පි යාව තෙසං සත්තානං ආයුක්ඛයො වා පුඤ්ඤක්ඛයො වා, තාව පවත්තන්තීති. එවං භවාදීසු පවත්තිතොපෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

ここで、この業生色（kammajarūpaṃ）というものは、生存・胎生・趣・識住・衆生居において最初に確立されるものであるが、三等起色（時節・心・食による色）によって支えられなければ、持続して存在することはできない。また、三等起色も業生色によって支えられなければ（存在できない）。しかし、あたかも風に吹かれても四方から支え合って立っている葦の束のように、あるいは大海で波の衝撃を受けても、どこかの島や山で足場を得て互いに結びつき合って留まっている難破した舟や筏のように、これら業生色などは互いに支え合うことによってのみ、崩壊することなく持続し、一年、二年、あるいは百年もの間、それらの衆生の寿命が尽きるまで、あるいは功徳が尽きるまで生起し続けるのである。このように、生存などにおける生起の面からも、ここでの決定（vinicchayo）を知るべきである。

639. සඞ්ගහාති එත්ථ ච යං ආරුප්පෙ පවත්තිපටිසන්ධීසු, පඤ්චවොකාරභවෙ ච පවත්තියං විඤ්ඤාණපච්චයා නාමමෙව, යඤ්ච අසඤ්ඤෙසු සබ්බත්ථ, පඤ්චවොකාරභවෙ ච පවත්තියං විඤ්ඤාණපච්චයා රූපමෙව, යඤ්ච පඤ්චවොකාරභවෙ සබ්බත්ථ විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, තං සබ්බං නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපඤ්ච නාමරූපන්ති එවං එකදෙසසරූපෙකසෙසනයෙන සඞ්ගහෙත්වා විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති වෙදිතබ්බං.

639. “総括（saṅgaha）”という点に関して、無色界の転起（pavatti）と結生（paṭisandhi）において、また五蘊界の転起において、識を縁として生じる“名のみ”を、また無想天のすべて（転起と結生）において、および五蘊界の転起において、識を縁として生じる“色のみ”を、さらに五蘊界のすべてにおいて識を縁として生じる“名色”を、これらすべてを“名”“色”“名色”として、“名色”という一つの語に（一部が全体を表す）“一分同体残存（ekadesasarūpekasesa）”の法によって総括し、“識を縁として名色が生じる”と理解すべきである。

අසඤ්ඤෙසු විඤ්ඤාණාභාවා අයුත්තන්ති චෙ, නායුත්තං. ඉදම්පි,

“無想天には識がないため、（識を縁として色が生じるという説は）不適切である”と言うならば、それは不適切ではない。これもまた、

නාමරූපස්ස යං හෙතු, විඤ්ඤාණං තං ද්විධා මතං;

විපාකමවිපාකඤ්ච, යුත්තමෙව යතො ඉදං.

名色の原因となる識は、異熟（vipāka）と非異熟（avipāka）の二種類であると認められている。それゆえ、この（識を縁として名色が生じるという）言葉は適切である。

යඤ්හි නාමරූපස්ස හෙතු විඤ්ඤාණං, තං විපාකාවිපාකභෙදතො ද්වෙධා මතං. ඉදඤ්ච අසඤ්ඤසත්තෙසු කම්මසමුට්ඨානත්තා පඤ්චවොකාරභවෙ පවත්තඅභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණපච්චයා රූපං. තථා පඤ්චවොකාරෙ පවත්තියං කුසලාදිචිත්තක්ඛණෙ කම්මසමුට්ඨානන්ති යුත්තමෙව ඉදං. එවං සඞ්ගහතොපෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

名色の原因となる識は、異熟と非異熟の区別により二種類であると認められているからである。この無想天の（色は）業生（kamma-samuṭṭhāna）であるため、五蘊界において生じた行識（abhisaṅkhāra-viññāṇa、すなわち業識）を縁とした色である。同様に、五蘊界の転起における善心などの刹那に生じる業生の色も、（過去の）行識を縁として生じた色である。ゆえに、この（説は）適切である。このように、総括の面からも、ここでの決定（判断）を理解すべきである。

640. පච්චයනයාති [Pg.195] එත්ථ හි,

640. “縁の法（paccayanaya）”という点に関しては、

නාමස්ස පාකවිඤ්ඤාණං, නවධා හොති පච්චයො;

වත්ථුරූපස්ස නවධා, සෙසරූපස්ස අට්ඨධා.

異熟識は名に対して九つの態様で縁となり、根色（vatthurūpa、心基底）に対しては九つの態様で、その他の色に対しては八つの態様で縁となる。

අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං, හොති රූපස්ස එකධා;

තදඤ්ඤං පන විඤ්ඤාණං, තස්ස තස්ස යථාරහං.

行識（業識）は色に対して一つの態様で縁となる。それ以外の識は、それぞれの名色に対して相応の態様で（縁となる）。

යඤ්හෙතං පටිසන්ධියං පවත්තියං වා විපාකසඞ්ඛාතං නාමං, තස්ස රූපමිස්සස්ස වා අමිස්සස්ස වා පටිසන්ධිකං වා අඤ්ඤං වා විපාකවිඤ්ඤාණං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තවිපාකාහාරින්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි නවධා පච්චයො හොති.

結生または転起において異熟と呼ばれる名があるが、それが色と混ざっているか（五蘊界）混ざっていないか（無色界）にかかわらず、その異熟の名に対して、結生の、あるいはその他の異熟識は、倶生・相互・依止・相応・異熟・食・根・存在・非離去の九つの縁によって、九つの態様で縁となる。

වත්ථුරූපස්ස පටිසන්ධියං සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකාහාරින්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි නවධා පච්චයො හොති. ඨපෙත්වා පන වත්ථුරූපං සෙසරූපස්ස ඉමෙසු නවසු අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයං අපනෙත්වා සෙසෙහි අට්ඨහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති.

結生における根色（心基底）に対しては、倶生・相互・依止・異熟・食・根・不相応・存在・非離去の九つの縁によって、九つの態様で縁となる。しかし、根色を除いた残りの色に対しては、これら九つの縁のうち相互縁を除いた、残りの八つの縁によって縁となる。

අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං පන අසඤ්ඤසත්තරූපස්ස වා පඤ්චවොකාරභවෙ වා කම්මජස්ස රූපස්ස සුත්තන්තිකපරියායතො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොති. අවසෙසං පඨමභවඞ්ගතො පභුති සබ්බම්පි විඤ්ඤාණං තස්ස තස්ස නාමරූපස්ස යථාරහං පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. විත්ථාරතො පන තස්ස පච්චයනයෙ දස්සියමානෙ සබ්බාපි පට්ඨානකථා විත්ථාරෙතබ්බා හොතීති න නං ආරභාම.

一方、行識（業識）は、無想天の色、あるいは五蘊界の業生の色に対して、経典の教理（suttantikapariyāya）によれば、強く依存する条件（upanissaya、強力依止縁）として、ただ一つの態様で縁となる。それ以外の、最初の有分（paṭhamabhavaṅga）から始まるすべての識は、それぞれの名色に対して相応の態様で縁となると理解すべきである。詳細にその縁の法を示すならば、パッターナ（発趣論）の釈義をすべて詳述しなければならなくなるため、ここでは着手しない。

තත්ථ සියා – කථං පනෙතං ජානිතබ්බං ‘‘පටිසන්ධිනාමරූපං විඤ්ඤාණපච්චයා හොතී’’ති? සුත්තතො යුත්තිතො ච. සුත්තෙ හි ‘‘චිත්තානුපරිවත්තිනො ධම්මා’’තිආදිනා (ධ. ස. දුකමාතිකා 62) නයෙන බහුධා වෙදනාදීනං විඤ්ඤාණපච්චයතා සිද්ධා. යුත්තිතො පන,

そこで、“結生の名色が識を縁として生じるということを、どのように知るべきか”という反論があるかもしれない。（答えは）経典と論理（yutti）による。経典においては、“心に随伴する諸法（cittānuparivattino dhammā）”などの方法により、受（vedanā）などの諸法に対して識が縁となることが多角的に証明されている。論理的には、

චිත්තජෙන හි රූපෙන, ඉධ දිට්ඨෙන සිජ්ඣති;

අදිට්ඨස්සාපි රූපස්ස, විඤ්ඤාණං පච්චයො ඉති.

この世で（現に）見られる心生の色によって、見られない（結生の）色に対しても、識が縁であることが証明される。

චිත්තෙ හි පසන්නෙ අප්පසන්නෙ වා තදනුරූපානි රූපානි උප්පජ්ජමානානි දිට්ඨානි. දිට්ඨෙන ච අදිට්ඨස්ස අනුමානං හොතීති ඉමිනා ඉධ දිට්ඨෙන චිත්තජරූපෙන අදිට්ඨස්සාපි පටිසන්ධිරූපස්ස විඤ්ඤාණං පච්චයො හොතීති ජානිතබ්බමෙතං. කම්මසමුට්ඨානස්සාපි [Pg.196] හි තස්ස චිත්තසමුට්ඨානස්සෙව විඤ්ඤාණපච්චයතා පට්ඨානෙ ආගතාති. එවං පච්චයනයතොපෙත්ථ විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයොති.

心が清浄であるか、あるいは清浄でないとき、それに応じた（表情などの）色が生じるのが見られるからである。見られるものによって見られないものを推論（anumāna）することができるため、この世で見られる心生の色によって、見られない結生の色に対しても、識が縁であることが知られるべきである。また、業から生じる（結生の）色であっても、心から生じる色と同様に、識を縁とすることがパッターナ（発趣論）に説かれている。このように、縁の法の面からも、ここでの決定を理解すべきである。

අයං ‘‘විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが“識を縁として名色が生じる”という句に関する詳細な解説である。

නාමරූපපච්චයාසළායතනපදවිත්ථාරකථා

名色を縁として六処が生じる句の詳細な解説。

641. නාමරූපපච්චයා සළායතනපදෙ –

641. “名色を縁として六処（saḷāyatana）”という句において、

නාමං ඛන්ධත්තයං රූපං, භූතවත්ථාදිකං මතං;

කතෙකසෙසං තං තස්ස, තාදිසස්සෙව පච්චයො.

名とは（受・想・行の）三蘊であり、色とは大種や基底（vatthu）などであると認められている。それらが（一分残存の法によって）総括されたものは、同様に（一分残存の法によって）総括された六処に対して縁となる。

යඤ්හෙතං සළායතනස්සෙව පච්චයභූතං නාමරූපං, තත්ථ නාමන්ති වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයං, රූපං පන සසන්තතිපරියාපන්නං නියමතො චත්තාරි භූතානි ඡ වත්ථූනි ජීවිතින්ද්‍රියන්ති එවං භූතවත්ථාදිකං මතන්ති වෙදිතබ්බං. තං පන නාමඤ්ච රූපඤ්ච නාමරූපඤ්ච නාමරූපන්ති එවං කතෙකසෙසං ඡට්ඨායතනඤ්ච සළායතනඤ්ච සළායතනන්ති එවං කතෙකසෙසස්සෙව සළායතනස්ස පච්චයොති වෙදිතබ්බං. කස්මා? යස්මා ආරුප්පෙ නාමමෙව පච්චයො, තඤ්ච ඡට්ඨායතනස්සෙව න අඤ්ඤස්ස. ‘‘නාමපච්චයා ඡට්ඨායතන’’න්ති (විභ. 322) හි විභඞ්ගෙ වුත්තං.

六処の縁となる名色において、名とは受などの三蘊であり、色とは自己の相続（sasantati）に含まれる、必然的な四つの大種、六つの基底、命根などの大種や基底などであると理解すべきである。そして、名・色・名色のすべてを“名色”と呼び、第六処（意処）および六処のすべてを“六処”と呼ぶという、一分残存の法によって総括された名色が、同様に総括された六処に対して縁となると理解すべきである。なぜなら、無色界では名のみが縁となり、それは第六処（意処）に対してのみ縁となり、他の（五処）に対しては縁とならないからである。事実、ヴィバンガ（分別論）には“名を縁として第六処が生じる”と説かれている。

තත්ථ සියා – කථං පනෙතං ජානිතබ්බං ‘‘නාමරූපං සළායතනස්ස පච්චයො’’ති? නාමරූපභාවෙ භාවතො. තස්ස තස්ස හි නාමස්ස රූපස්ස ච භාවෙ තං තං ආයතනං හොති, න අඤ්ඤථා. සා පනස්ස තබ්භාවභාවිතා පච්චයනයස්මිං යෙව ආවිභවිස්සති. තස්මා,

そこで、“名色が六処の縁であるということを、どのように知るべきか”という反論があるかもしれない。（答えは）名色があるときに（六処が）あるからである。それぞれの名と色があるときに、それぞれの処（āyatana）が生じるのであり、そうでなければ生じない。その“それがあるときにこれがある（tabbhāvabhāvitā）”という関係は、縁の法において明らかになるであろう。それゆえ、

පටිසන්ධියා පවත්තෙ වා, හොති යං යස්ස පච්චයො;

යථා ච පච්චයො හොති, තථා නෙය්‍යං විභාවිනා.

結生または転起において、何が何の縁となり、どのように縁となるかを、賢者は明らかに知るべきである。

තත්‍රායමත්ථදීපනා –

ここにその意味の解明がある。

නාමමෙව හි ආරුප්පෙ, පටිසන්ධිපවත්තිසු;

පච්චයො සත්තධා ඡධා, හොති තං අවකංසතො.

無色界の結生と転起においては、名のみがその（意）処に対して、最小限（avakaṃsato）で七つの態様、あるいは六つの態様で縁となる。

කථං? පටිසන්ධියං තාව අවකංසතො සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තවිපාකඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි සත්තධා නාමං ඡට්ඨායතනස්ස පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන, කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති එවං [Pg.197] අඤ්ඤථාපි පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන උක්කංසාවකංසො වෙදිතබ්බො.

どのようにか。まず結生においては、最小限で、倶生・相互・依止・相応・異熟・存在・非離去の七つの縁によって、名が第六処（意処）の縁となる。しかし、あるものは原因の縁（hetupaccaya）によって、あるものは食の縁（āhārapaccaya）によってというように、別の態様でも縁となる。それ（それらの縁の有無）によって、増減（ukkaṃsāvakaṃso、縁の数の多少）を理解すべきである。

පවත්තෙපි විපාකං වුත්තනයෙනෙව පච්චයො හොති, ඉතරං පන අවකංසතො වුත්තප්පකාරෙසු පච්චයෙසු විපාකපච්චයවජ්ජෙහි ඡහි පච්චයෙහි පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන, කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති එවං අඤ්ඤථාපි පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන උක්කංසාවකංසො වෙදිතබ්බො.

転起（パヴァッティ）においても、異熟（いじゅく）の名（な）は、既に述べた方法によってのみ縁（えん）となる。しかし、それ以外の（非異熟の）名は、最小限、既に述べた種類の縁のうち、異熟縁を除いた六つの縁によって縁となる。その中には、あるものは因縁（いんねん）によって、あるものは食縁（じきえん）によってというように、別の形でも縁となるものがある。それによって、増減（最大・最小）を理解すべきである。

අඤ්ඤස්මිම්පි භවෙ නාමං, තථෙව පටිසන්ධියං;

ඡට්ඨස්ස ඉතරෙසං තං, ඡහාකාරෙහි පච්චයො.

（無色界以外の）他の生存においても、結生（けっせい）の瞬間に、その名は第六（意処）に対しては同様に（七つの方法で）縁となり、それ以外の（五つの処）に対しては六つの態様で縁となる。

ආරුප්පතො හි අඤ්ඤස්මිම්පි පඤ්චවොකාරභවෙ තං විපාකනාමං හදයවත්ථුනො සහායං හුත්වා ඡට්ඨස්ස මනායතනස්ස යථා ආරුප්පෙ වුත්තං, තථෙව අවකංසතො සත්තධා පච්චයො හොති. ඉතරෙසං පන තං පඤ්චන්නං චක්ඛායතනාදීනං චතුමහාභූතසහායං හුත්වා සහජාතනිස්සයවිපාකවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන ඡහාකාරෙහි පච්චයො හොති. කිඤ්චි පනෙත්ථ හෙතුපච්චයෙන, කිඤ්චි ආහාරපච්චයෙනාති එවං අඤ්ඤථාපි පච්චයො හොති, තස්ස වසෙන උක්කංසාවකංසො වෙදිතබ්බො.

詳述すれば、無色界以外の五蘊（ごうん）ある生存においても、その異熟の名は心基（しんき）の助けとなって、第六の意処（いしょ）に対し、無色界について述べたのと同様に、最小限、七つの方法で縁となる。しかし、他の五つの眼処（げんしょ）などに対しては、その異熟の名は四大種の助けとなって、倶生（くしょう）・依止（えし）・異熟（いじゅく）・離繋（りけい）・有（う）・非離（ひり）の六つの態様によって縁となる。その中には、あるものは因縁によって、あるものは食縁によってというように、別の形でも縁となるものがある。それによって、増減を理解すべきである。

පවත්තෙපි තථා හොති, පාකං පාකස්ස පච්චයො;

අපාකං අවිපාකස්ස, ඡධා ඡට්ඨස්ස පච්චයො.

転起においても同様であり、異熟（の名）は異熟（の第六処）に対して（七つの方法で）縁となる。非異熟（の名）は非異熟の第六処に対して、六つの方法で縁となる。

පවත්තෙපි හි පඤ්චවොකාරභවෙ යථා පටිසන්ධියං, තථෙව විපාකනාමං විපාකස්ස ඡට්ඨායතනස්ස අවකංසතො සත්තධා පච්චයො හොති. අවිපාකං පන අවිපාකස්ස ඡට්ඨස්ස අවකංසතොව තතො විපාකපච්චයං අපනෙත්වා ඡධා පච්චයො හොති. වුත්තනයෙනෙව පනෙත්ථ උක්කංසාවකංසො වෙදිතබ්බො.

詳述すれば、五蘊ある生存の転起においても、結生の時のように、異熟の名は異熟の第六処に対し、最小限、七つの方法で縁となる。しかし、非異熟（の名）は非異熟の第六処に対し、最小限、そこから異熟縁を除いた六つの方法で縁となる。ここでの増減も、既に述べた方法によって理解すべきである。

තත්ථෙව සෙසපඤ්චන්නං, විපාකං පච්චයො භවෙ;

චතුධා අවිපාකම්පි, එවමෙව පකාසිතං.

その（五蘊ある生存の転起の）中で、残りの五つの（処）に対して、異熟の名は四つの方法で縁となる。非異熟の名も、これと同様であると示されている。

තත්ථෙව හි පවත්තෙ සෙසානං චක්ඛායතනාදීනං පඤ්චන්නං චක්ඛුපසාදාදිවත්ථුකං ඉතරම්පි විපාකනාමං පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි චතුධා පච්චයො හොති. යථා ච විපාකං, අවිපාකම්පි එවමෙව පකාසිතං. තස්මා කුසලාදිභෙදම්පි තෙසං චතුධා පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. එවං [Pg.198] තාව නාමමෙව පටිසන්ධියං පවත්තෙ වා යස්ස යස්ස ආයතනස්ස පච්චයො හොති, යථා ච පච්චයො හොති, තථා වෙදිතබ්බං.

詳述すれば、その転起において、残りの眼処などの五つの（処）に対し、眼浄色（げんじょうしき）などを拠所とする、あるいはそれ以外の（心基を拠所とする）異熟の名は、後生（こうしょう）・離繋（りけい）・有（う）・非離（ひり）の四つの縁によって、四つの方法で縁となる。異熟（の名）と同様に、非異熟（の名）もそのように示されている。したがって、善などの区分がある名も、それら（五つの処）に対して四つの方法で縁となると理解すべきである。このように、まずは名のみが、結生あるいは転起において、どの処に対して、どのように縁となるかを理解すべきである。

රූපං පනෙත්ථ ආරුප්පෙ, භවෙ භවති පච්චයො;

න එකායතනස්සාපි, පඤ්චක්ඛන්ධභවෙ පන.

しかし、ここにおいて物質（るっぱ）は、無色界の生存では、一つの処に対しても縁とはならない。しかし、五蘊ある生存においては、

රූපතො සන්ධියං වත්ථු, ඡධා ඡට්ඨස්ස පච්චයො;

භූතානි චතුධා හොන්ති, පඤ්චන්නං අවිසෙසතො.

物質のうち、結生においては心基（しんき）が第六（処）に対して六つの方法で縁となる。四大種は、（結生・転起の）区別なく、五つの（処）に対して四つの方法で縁となる。

රූපතො හි පටිසන්ධියං වත්ථුරූපං ඡට්ඨස්ස මනායතනස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි ඡධා පච්චයො හොති. චත්තාරි පන භූතානි අවිසෙසතො පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච යං යං ආයතනං උප්පජ්ජති, තස්ස තස්ස වසෙන පඤ්චන්නම්පි චක්ඛායතනාදීනං සහජාතනිස්සයඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙහි චතුධා පච්චයා හොන්ති.

詳述すれば、物質のうち、結生において心基（しんき）は、第六の意処に対し、倶生（くしょう）・相互（そうご）・依止（えし）・離繋（りけい）・有（う）・非離（ひり）の六つの縁によって、六つの方法で縁となる。しかし、四大種は区別なく、結生および転起において、生じるそれぞれの処に応じて、眼処などの五つに対しても、倶生・依止・有・非離の四つの縁によって、四つの方法で縁となる。

තිධා ජීවිතමෙතෙසං, ආහාරො ච පවත්තියං;

තානෙව ඡධා ඡට්ඨස්ස, වත්ථු තස්සෙව පඤ්චධා.

命根（みょうこん）はこれら（五つの処）に対して三つの方法で縁となり、食（じき）も転起において（これら五つの処に対して）三つの方法で縁となる。それら（五つの処）自体は、第六（処）に対して六つの方法で縁となり、心基はそれ（第六処）に対して五つの方法で縁となる。

එතෙසං පන චක්ඛාදීනං පඤ්චන්නං පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච අත්ථි අවිගතඉන්ද්‍රියවසෙන රූපජීවිතං තිධා පච්චයො හොති. ආහාරො ච අත්ථිඅවිගතාහාරවසෙන තිවිධා පච්චයො හොති, සො ච ඛො යෙ සත්තා ආහාරූපජීවිනො, තෙසං ආහාරානුගතෙ කායෙ පවත්තියංයෙව, නො පටිසන්ධියං. තානි පන පඤ්ච චක්ඛායතනාදීනි ඡට්ඨස්ස චක්ඛු සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතස්ස මනායතනස්ස නිස්සයපුරෙජාතඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන ඡහාකාරෙහි පච්චයා හොන්ති පවත්තෙ, නො පටිසන්ධියං. ඨපෙත්වා පන පඤ්චවිඤ්ඤාණානි තස්සෙව අවසෙසමනායතනස්ස වත්ථුරූපං නිස්සයපුරෙජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන පඤ්චධා පච්චයො හොති පවත්තෙයෙව, නො පටිසන්ධියං. එවං රූපමෙව පටිසන්ධියං පවත්තෙ වා යස්ස යස්ස ආයතනස්ස පච්චයො හොති, යථා ච පච්චයො හොති, තථා වෙදිතබ්බං.

詳述すれば、眼などのこれら五つの処に対し、結生および転起において、有・非離・根（こん）の態様によって、色命根（しきみょうこん）は三つの方法で縁となる。また、食（じき）も、有・非離・食の態様によって三つの方法で縁となるが、それは食によって生きる衆生において、食が浸透した体における転起の時のみであり、結生の時ではない。しかし、これら眼処などの五つの物質は、眼・耳・鼻・舌・身の五識と称される第六の意処に対し、依止（えし）・前生（ぜんしょう）・根（こん）・離繋（りけい）・有（う）・非離（ひり）の態様によって、転起において六つの態様で縁となるが、結生の時ではない。しかし、五識を除いた、それ以外の意処に対しては、心基（しんき）が、依止・前生・離繋・有・非離の態様によって、転起においてのみ五つの方法で縁となり、結生の時ではない。このように、物質のみが、結生あるいは転起において、どの処に対して、どのように縁となるかを理解すべきである。

නාමරූපං පනුභයං, හොති යං යස්ස පච්චයො;

යථා ච තම්පි සබ්බත්ථ, විඤ්ඤාතබ්බං විභාවිනා.

また、名（な）と物質（るっぱ）の両方が、どの処に対して、どのように縁となるか、そのこともまた、賢者はあらゆる場合（結生と転起）において理解すべきである。

සෙය්‍යථිදං[Pg.199]. පටිසන්ධියං තාව පඤ්චවොකාරභවෙ ඛන්ධත්තයවත්ථුරූපසඞ්ඛාතං නාමරූපං ඡට්ඨායතනස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකසම්පයුත්තවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයාදීහි පච්චයො හොතීති. ඉදමෙත්ථ මුඛමත්තං. වුත්තනයානුසාරෙන පන සක්කා සබ්බං යොජෙතුන්ති න එත්ථ විත්ථාරො දස්සිතොති.

例えば、まず五蘊ある生存の結生において、三蘊（さんうん）と心基（しんき）と称される名および物質は、第六処に対し、倶生・相互・依止・異熟・相応・離繋・有・非離などの縁によって縁となる。これは、ここにおける単なる要点（端緒）にすぎない。しかし、既に述べた方法に従えば、すべてを当てはめることができるため、ここでは詳細を示さない。

අයං ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが、“名色（みょうしき）を縁として六処（ろくしょ）が生じる”という句における詳細な解説である。

සළායතනපච්චයාඵස්සපදවිත්ථාරකථා

六処（ろくしょ）を縁として触（そく）が生じるという句の詳細な解説。

642. සළායතනපච්චයා ඵස්සපදෙ –

642. “六処を縁として触が生じる”という句において、

සළෙව ඵස්සා සඞ්ඛෙපා, චක්ඛුසම්ඵස්සආදයො;

විඤ්ඤාණමිව බාත්තිංස, විත්ථාරෙන භවන්ති තෙ.

触（そく）は、簡潔には眼触（げんそく）などの六つである。詳細には、それらは（行を縁とする）識と同様に、三十二種類となる。

සඞ්ඛෙපෙන හි සළායතනපච්චයා ඵස්සොති චක්ඛුසම්ඵස්සො, සොතසම්ඵස්සො, ඝානසම්ඵස්සො, ජිව්හාසම්ඵස්සො, කායසම්ඵස්සො, මනොසම්ඵස්සොති ඉමෙ චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො ඡ එව ඵස්සා භවන්ති. විත්ථාරෙන පන චක්ඛුසම්ඵස්සාදයො පඤ්ච කුසලවිපාකා, පඤ්ච අකුසලවිපාකාති දස, සෙසා බාවීසති-ලොකියවිපාකවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තා ච බාවීසතීති එවං සබ්බෙපි සඞ්ඛාරපච්චයා වුත්තවිඤ්ඤාණමිව බාත්තිංස හොන්ති.

簡潔に言えば、“六処を縁として触が生じる”とは、眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触という、これら眼触を初めとする六種の触のことである。しかし詳細に言えば、眼触などの五つの善業の異熟（果報）、五つの不善業の異熟という十種の触と、残りの二十二の世間的な異熟心に相応する二十二の触があり、このようにすべてを合わせると、“行を縁として説かれた識”と同様に、三十二種となる。

යං පනෙතස්ස බාත්තිංසවිධස්සාපි ඵස්සස්ස පච්චයො සළායතනං, තත්ථ,

さて、これら三十二種の触の縁となる六処について、その中では：

ඡට්ඨෙන සහ අජ්ඣත්තං, චක්ඛාදිං බාහිරෙහිපි;

සළායතනමිච්ඡන්ති, ඡහි සද්ධිං විචක්ඛණා.

賢者たちは、第六（意処）を伴う眼などの内なる処を“六処”であると見なす。あるいは、六つの外なる処を伴うものをも“六処”であると見なす。

තත්ථ යෙ තාව ‘‘උපාදිණ්ණකපවත්තිකථා අය’’න්ති සකසන්තතිපරියාපන්නමෙව පච්චයං පච්චයුප්පන්නඤ්ච දීපෙන්ති, තෙ ‘‘ඡට්ඨායතනපච්චයා ඵස්සො’’ති (විභ. 322) පාළිඅනුසාරතො ආරුප්පෙ ඡට්ඨායතනඤ්ච, අඤ්ඤත්ථ සබ්බසඞ්ගහතො සළායතනඤ්ච ඵස්සස්ස පච්චයොති එකදෙසසරූපෙකසෙසං කත්වා ඡට්ඨෙන සහ අජ්ඣත්තං චක්ඛාදිං සළායතනන්ති ඉච්ඡන්ති. තඤ්හි ඡට්ඨායතනඤ්ච සළායතනඤ්ච සළායතනන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

その中で、まず“これは執受（業によって生じた果報）の生起に関する説である”と考えて、自己の相続（相関）に含まれるもののみを縁および縁生（縁によって生じたもの）として示す賢者たちがいる。彼らは“第六処を縁として触が生じる”という（毘崩の）聖典の記述に従い、無色界においては第六処（意処）を、それ以外の場所ではすべてを包含して六処を触の縁であると考え、一部が同じ名称であることによる省略（一残）を用いて、第六（意処）を伴う眼などの内なる処を“六処”と呼ぶ。けだし、その第六処も六処も、単に“六処”という名称で呼ばれるからである。

යෙ පන පච්චයුප්පන්නමෙව එකසන්තතිපරියාපන්නං දීපෙන්ති, පච්චයං පන භින්නසන්තානම්පි, තෙ යං යං ආයතනං ඵස්සස්ස පච්චයො හොති, තං සබ්බම්පි [Pg.200] දීපෙන්තා බාහිරම්පි පරිග්ගහෙත්වා තදෙව ඡට්ඨෙන සහ අජ්ඣත්තං බාහිරෙහිපි රූපායතනාදීහි සද්ධිං සළායතනන්ති ඉච්ඡන්ති. තම්පි හි ඡට්ඨායතනඤ්ච සළායතනඤ්ච සළායතනන්ති එතෙසං එකසෙසෙ කතෙ සළායතනන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති.

一方、縁生（果報）のみを一の相続に含まれるものとして示し、縁（原因）については異なる相続（対象）をも含めて示す賢者たちがいる。彼らは、触の縁となるあらゆる処を示そうとして、外なる処をも含め、第六（意処）を伴うその内なる眼などの処を、外なる色処など六つの処と共に“六処”であると見なす。それもまた、第六処、内六処、外六処というこれらの中で一残（省略）がなされたとき、“六処”という名称のみで呼ばれるのである。

එත්ථාහ – න සබ්බායතනෙහි එකො ඵස්සො සම්භොති, නාපි එකම්හා ආයතනා සබ්බෙ ඵස්සා, අයඤ්ච සළායතනපච්චයා ඵස්සොති එකොව වුත්තො, සො කස්මාති. තත්‍රිදං විස්සජ්ජනං – සච්චමෙතං, සබ්බෙහි එකො, එකම්හා වා සබ්බෙ න සම්භොන්ති, සම්භොති පන අනෙකෙහි එකො. යථා චක්ඛුසම්ඵස්සො චක්ඛායතනා රූපායතනා චක්ඛුවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතා මනායතනා අවසෙසසම්පයුත්තධම්මායතනා චාති එවං සබ්බත්ථ යථානුරූපං යොජෙතබ්බං. තස්මා එව හි,

ここで次のような異論がある。“すべての処から一つの触が生じるわけではなく、また一つの処からすべての触が生じるわけでもない。それなのに、なぜここでは‘六処を縁として触（単数形）’と一つだけ説かれているのか”。これに対する回答は次の通りである。それは真実である。すべてから一つが生じることも、一つからすべてが生じることもない。しかし、多くの（複数の）処から一つの触が生じるのである。例えば、眼触は、眼処、色処、眼識と呼ばれる意処、および残りの相応する法処から生じる。このように、すべての箇所において相応するように適用すべきである。それゆえに：

එකොපනෙකායතනප්පභවො ඉති දීපිතො;

ඵස්සොයං එකවචනනිද්දෙසෙනීධ තාදිනා.

この触は一つであっても多くの処から生じるものである。それゆえ、如実なる方（仏陀）によって、ここでは単数形の指示によって示されている。

එකවචනනිද්දෙසෙනාති සළායතනපච්චයා ඵස්සොති ඉමිනා එකවචනනිද්දෙසෙන අනෙකෙහි ආයතනෙහි එකො ඵස්සො හොතීති තාදිනා දීපිතොති අත්ථො. ආයතනෙසු පන,

“単数形の指示によって”とは、“六処を縁として触が生じる”というこの単数形の表現により、多くの処から一つの触が生じるということを、如実なる方が示されたという意味である。さて、諸処の中では：

ඡධා පඤ්ච තතො එකං, නවධා බාහිරානි ඡ;

යථාසම්භවමෙතස්ස, පච්චයත්තෙ විභාවයෙ.

五つの処（眼処など）は六つの方法で、その後の（異熟の意処という）一つは九つの方法で、六つの外なる処は相応するように、この（触）に対する縁の状態を明らかにすべきである。

තත්‍රායං විභාවනා – චක්ඛායතනාදීනි තාව පඤ්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදිභෙදතො පඤ්චවිධස්ස ඵස්සස්ස නිස්සයපුරෙජාතින්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන ඡධා පච්චයා හොන්ති. තතො පරං එකං විපාකමනායතනං අනෙකභෙදස්ස විපාකමනොසම්ඵස්සස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකාහාරඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන නවධා පච්චයො හොති. බාහිරෙසු පන රූපායතනං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණපුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතවසෙන චතුධා පච්චයො හොති. තථා සද්දායතනාදීනි සොතසම්ඵස්සාදීනං. මනොසම්ඵස්සස්ස පන තානි ච ධම්මායතනඤ්ච තථා ච [Pg.201] ආරම්මණපච්චයමත්තෙනෙව චාති එවං බාහිරානි ඡ යථාසම්භවමෙතස්ස පච්චයත්තෙ විභාවයෙති.

その詳細な説明は以下の通りである。まず、眼処などの五つの処は、眼触などの五種の触に対して、依止、前生、根、不相応、存在、非離去の六つの方法で縁となる。その後の、一つの異熟意処は、多種多様な異熟意触（双五識に相応するものを除く）に対して、倶生、相互、依止、異熟、食、根、相応、存在、非離去の九つの方法で縁となる。一方、外なる処の中では、色処は眼触に対して、所縁、前生、存在、非離去の四つの方法で縁となる。声処なども耳触などに対して同様である。意触に対しては、それら（五境）と法処が、同様に（四つの方法で）、あるいは単に所縁縁としてのみ縁となる。このように、六つの外なる処が、この（触）に対して相応するように縁となる状態を明らかにすべきである。

අයං ‘‘සළායතනපච්චයා ඵස්සො’’ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが“六処を縁として触が生じる”という句の詳細な解説である。

ඵස්සපච්චයාවෙදනාපදවිත්ථාරකථා

触を縁として受が生じるという句の詳細な解説。

643. ඵස්සපච්චයා වෙදනාපදෙ –

643. “触を縁として受が生じる”という句において：

ද්වාරතො වෙදනා වුත්තා, චක්ඛුසම්ඵස්සජාදිකා;

සළෙව තා පභෙදෙන, එකූනනවුතී මතා.

受は眼触によって生じるものなどを初めとして、門（六門）に従って説かれ、それらは六種であるが、詳細な分類によれば八十九種であるとされる。

එතස්සපි පදස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා. සොත… ඝාන… ජිව්හා… කාය… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා’’ති (විභ. 231) එවං ද්වාරතො සළෙව වෙදනා වුත්තා, තා පන පභෙදෙන එකූනනවුතියා චිත්තෙහි සම්පයුත්තත්තා එකූනනවුති මතා.

この句の毘崩（分析）においても、“眼触によって生じた受、耳触……意触によって生じた受”というように、門に従って六種の受が説かれている。しかし、それらは詳細には八十九の心と相応するため、八十九種であるとされる。

වෙදනාසු පනෙතාසු, ඉධ බාත්තිංස වෙදනා;

විපාකචිත්තයුත්තාව, අධිප්පෙතාති භාසිතා.

しかし、これら（八十九）の受の中で、ここでは異熟心と相応する三十二の受のみが意図されていると（賢者たちによって）語られている。

අට්ඨධා තත්ථ පඤ්චන්නං, පඤ්චද්වාරම්හි පච්චයො;

සෙසානං එකධා ඵස්සො, මනොද්වාරෙපි සො තථා.

その中で、五門における五つの（受）に対しては、（触は）八つの方法で縁となる。残りの（受）に対しては、触は一つの方法で縁となり、意門においても同様である。

තත්ථ හි පඤ්චද්වාරෙ චක්ඛුපසාදාදිවත්ථුකානං පඤ්චන්නං වෙදනානං චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකො ඵස්සො සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකආහාරසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන අට්ඨධා පච්චයො හොති. සෙසානං පන එකෙකස්මිං ද්වාරෙ සම්පටිච්ඡනසන්තීරණතදාරම්මණවසෙන පවත්තානං කාමාවචරවිපාකවෙදනානං සො චක්ඛුසම්ඵස්සාදිකො ඵස්සො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොති.

けだし、五門において眼浄色などを基盤とする五つの受に対して、眼触などの触は、倶生、相互、依止、異熟、食、相応、存在、非離去の八つの方法で縁となる。一方、それぞれの門において受領、推度、彼所縁として生じる残りの欲界の異熟受に対しては、その眼触などの触は、親依止縁として、一つの方法でのみ縁となるのである。

මනොද්වාරෙපි සො තථාති මනොද්වාරෙපි හි තදාරම්මණවසෙන පවත්තානං කාමාවචරවිපාකවෙදනානං සො සහජාතමනොසම්ඵස්සසඞ්ඛාතො ඵස්සො තථෙව අට්ඨධා පච්චයො හොති, පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිවසෙන පවත්තානං තෙභූමකවිපාකවෙදනානම්පි. යා පන තා මනොද්වාරෙ තදාරම්මණවසෙන [Pg.202] පවත්තා කාමාවචරවෙදනා, තාසං මනොද්වාරාවජ්ජනසම්පයුත්තො මනොසම්ඵස්සො උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොතීති.

意門においても同様である。すなわち、意門においても、タダーランマナ（登録）として生じる欲界の異熟受に対して、倶生意触と称されるその触は、同様に八つの方法で縁となる。結生・有分・死として生じる三地の異熟受に対しても同様である。しかし、意門においてタダーランマナとして生じるそれら欲界の受に対しては、意門引導（マノードワーラーワッジャナ）に相応する意触が、強力な依止（ウパニッサヤ）として、ただ一つの方法で縁となるのである。

අයං ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが“触を縁として受が生じる”という句における詳細な解説である。

වෙදනාපච්චයාතණ්හාපදවිත්ථාරකථා

受を縁として渇愛が生じる句の詳細な解説。

644. වෙදනාපච්චයා තණ්හාපදෙ –

644. “受を縁として渇愛が生じる”という句において。

රූපතණ්හාදිභෙදෙන, ඡ තණ්හා ඉධ දීපිතා;

එකෙකා තිවිධා තත්ථ, පවත්තාකාරතො මතා.

ここでは、色愛などの分類によって六つの渇愛が示されている。その中で、一つ一つが、生起の様相によって三種類であると知られるべきである。

ඉමස්මිං හි පදෙ සෙට්ඨිපුත්තො බ්‍රාහ්මණපුත්තොති පිතිතො නාමවසෙන පුත්තො විය ‘‘රූපතණ්හා. සද්ද… ගන්ධ… රස… ඵොට්ඨබ්බ… ධම්මතණ්හා’’ති (විභ. 232) ආරම්මණතො නාමවසෙන විභඞ්ගෙ ඡ තණ්හා දීපිතා.

すなわち、この句において、長者の息子、バラモンの息子というように、父の名に基づいて息子が示されるように、“色愛、声愛、香愛、味愛、触愛、法愛”と、対象（所縁）の名に基づいて、ヴィバンガ（分別論）において六つの渇愛が示されている。

තාසු පන තණ්හාසු එකෙකා තණ්හා පවත්තිආකාරතො කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හාති එවං තිවිධා මතා. රූපතණ්හායෙව හි යදා චක්ඛුස්ස ආපාථමාගතං රූපාරම්මණං කාමස්සාදවසෙන අස්සාදයමානා පවත්තති, තදා කාමතණ්හා නාම හොති. යදා තදෙවාරම්මණං ‘‘ධුවං සස්සත’’න්ති පවත්තාය සස්සතදිට්ඨියා සද්ධිං පවත්තති, තදා භවතණ්හා නාම හොති. සස්සතදිට්ඨිසහගතො හි රාගො භවතණ්හාති වුච්චති. යදා පන තදෙවාරම්මණං ‘‘උච්ඡිජ්ජති විනස්සතී’’ති පවත්තාය උච්ඡෙදදිට්ඨියා සද්ධිං පවත්තති, තදා විභවතණ්හා නාම හොති. උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො හි රාගො විභවතණ්හාති වුච්චති. එස නයො සද්දතණ්හාදීසුපීති. එතා අට්ඨාරස තණ්හා හොන්ති.

それら渇愛の中で、一つ一つの渇愛は、生起の様相によって、欲愛、有愛、無有愛というように三種類であると知られるべきである。すなわち、色愛そのものが、眼の門に現れた色境を、欲の楽しみとして味わいながら生じる時、それは欲愛と呼ばれる。同じ対象に対して、“恒常であり、不滅である”という常見と共に生じる時、それは有愛と呼ばれる。常見を伴う貪欲が有愛と呼ばれるからである。しかし、同じ対象に対して、“断絶し、滅びる”という断見と共に生じる時、それは無有愛と呼ばれる。断見を伴う貪欲が無有愛と呼ばれるからである。この方法は声愛などにおいても同様である。このようにして、これら十八の渇愛となる。

තා අජ්ඣත්තරූපාදීසු අට්ඨාරස, බහිද්ධා අට්ඨාරසාති ඡත්තිංස. ඉති අතීතා ඡත්තිංස, අනාගතා ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නා ඡත්තිංසාති අට්ඨසතං තණ්හා හොන්ති. තා පුන සඞ්ඛෙප්පමාණා රූපාදිආරම්මණවසෙන ඡ, කාමතණ්හාදිවසෙන වා තිස්සොව තණ්හා හොන්තීති වෙදිතබ්බා.

それらは、内なる色などに対して十八、外なるものに対して十八で、三十六となる。このように、過去の三十六、未来の三十六、現在の三十六で、百八の渇愛となる。それらを再び要約すれば、色などの対象（所縁）に基づいて六つ、あるいは欲愛などに基づいて三つの渇愛となると知られるべきである。

යස්මා පනිමෙ සත්තා පුත්තං අස්සාදෙත්වා පුත්තෙ මමත්තෙන ධාතියා විය රූපාදිආරම්මණවසෙන උප්පජ්ජමානං වෙදනං අස්සාදෙත්වා වෙදනාය මමත්තෙන [Pg.203] රූපාදිආරම්මණදායකානං චිත්තකාර-ගන්ධබ්බ-ගන්ධික-සූද-තන්තවායරසායනවිධායකවෙජ්ජාදීනං මහාසක්කාරං කරොන්ති. තස්මා සබ්බාපෙසා වෙදනාපච්චයා තණ්හා හොතීති වෙදිතබ්බා.

なぜなら、これらの衆生は、息子を愛しみ、息子への執着（我所心）によって乳母を敬うように、色などの対象に基づいて生じる受を楽しみ、受への執着によって、色などの対象を与える者たち、すなわち絵師、音楽家、香商、料理人、織物師、不老長寿の薬を調合する医師などに対して多大な供養を行うからである。それゆえ、これらすべての渇愛は、受を縁として生じると知られるべきである。

යස්මා චෙත්ථ අධිප්පෙතා, විපාකසුඛවෙදනා;

එකාව එකධාවෙසා, තස්මා තණ්හාය පච්චයො.

ここで意図されているのは、ただ一つの異熟の楽受である。それゆえ、それはただ一つの方法で渇愛の縁となる。

එකධාති උපනිස්සයපච්චයෙනෙව පච්චයො හොති. යස්මා වා,

“一つの方法で”とは、強力な依止（ウパニッサヤ）としてのみ縁となるということである。あるいは、次のような理由による。

දුක්ඛී සුඛං පත්ථයති, සුඛී භිය්‍යොපි ඉච්ඡති;

උපෙක්ඛා පන සන්තත්තා, සුඛමිච්චෙව භාසිතා.

苦しんでいる者は楽を願い、楽にある者はさらに楽を欲する。また、捨（ウペッカー）は静穏であるため、楽として説かれている。

තණ්හාය පච්චයා තස්මා, හොන්ති තිස්සොපි වෙදනා;

වෙදනාපච්චයා තණ්හා, ඉති වුත්තා මහෙසිනා.

それゆえ、三つの受のすべてが渇愛の縁となる。したがって、大仙人（仏陀）は“受を縁として渇愛が生じる”と説かれたのである。

වෙදනාපච්චයා චාපි, යස්මා නානුසයං විනා;

හොති තස්මා න සා හොති, බ්‍රාහ්මණස්ස වුසීමතොති.

また、受を縁として（渇愛が）生じるとしても、それは随眠（アヌサヤ）なしには起こらない。それゆえ、完成された聖者（ブラフマナ）、すなわち（道を）修め終えた阿羅漢には、その渇愛は生じないのである。

අයං ‘‘වෙදනාපච්චයා තණ්හා’’ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが“受を縁として渇愛が生じる”という句における詳細な解説である。

තණ්හාපච්චයාඋපාදානපදවිත්ථාරකථා

渇愛を縁として執着（取）が生じる句の詳細な解説。

645. තණ්හාපච්චයා උපාදානපදෙ –

645. “渇愛を縁として執着（取）が生じる”という句において。

උපාදානානි චත්තාරි, තානි අත්ථවිභාගතො;

ධම්මසඞ්ඛෙපවිත්ථාරා, කමතො ච විභාවයෙ.

執着（取）には四つある。それらを、意味の分析、法の要約と詳細、および順序によって明らかにすべきである。

තත්‍රායං විභාවනා – කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං, සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානන්ති ඉමානි තාවෙත්ථ චත්තාරි උපාදානානි. තෙසං අයං අත්ථවිභාගො – වත්ථුසඞ්ඛාතං කාමං උපාදියතීති කාමුපාදානං, කාමො ච සො උපාදානඤ්චාතිපි කාමුපාදානං. උපාදානන්ති දළ්හග්ගහණං. දළ්හත්ථො හෙත්ථ උපසද්දො උපායාසඋපකට්ඨාදීසු විය. තථා දිට්ඨි ච සා උපාදානඤ්චාති දිට්ඨුපාදානං. දිට්ඨිං උපාදියතීති වා දිට්ඨුපාදානං. ‘‘සස්සතො අත්තා ච ලොකො චා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.31) හි පුරිමදිට්ඨිං උත්තරදිට්ඨි උපාදියති. තථා සීලබ්බතං උපාදියතීති සීලබ්බතුපාදානං. සීලබ්බතඤ්ච තං උපාදානඤ්චාතිපි සීලබ්බතුපාදානං. ගොසීලගොවතාදීනි හි ‘‘එවං සුද්ධී’’ති අභිනිවෙසතො සයමෙව උපාදානානි. තථා වදන්ති එතෙනාති වාදො. උපාදියන්ති [Pg.204] එතෙනාති උපාදානං. කිං වදන්ති, උපාදියන්ති වා? අත්තානං. අත්තනො වාදුපාදානං අත්තවාදුපාදානං. අත්තවාදමත්තමෙව වා අත්තාති උපාදියන්ති එතෙනාති අත්තවාදුපාදානං. අයං තාව තෙසං අත්ථවිභාගො.

そこでの解明は以下の通りである。まず、ここには欲取、見取、戒禁取、我語取という四つの執着（取）がある。それらの意味の分析は以下の通りである。対象としての欲（欲事）を執着するから欲取という。あるいは、それは欲であり、かつ執着であるから欲取という。“取（ウパーダーナ）”とは、固く捉えることである。ここでの接頭辞“ウパ（upa）”は、ウパーヤーサ（絶望）やウパカッタ（非難されるべき）などにおけるのと同様に、“固い、強い”という意味である。同様に、それは見（見解）であり、かつ執着であるから見取という。あるいは、見解を執着するから見取という。すなわち、“我と世界は常住である”などの見解において、前の見解を後の見解が執着するからである。同様に、戒禁（誤った習慣）を執着するから戒禁取という。あるいは、それは戒禁であり、かつ執着であるから戒禁取という。牛の戒や牛の禁制などは、“このようにして清浄が得られる”という執着（偏執）によって、それ自体が執着となるからである。同様に、これによって語るから“語（ワーダ）”といい、これによって執着するから“取（ウパーダーナ）”という。何を語り、何を執着するのか。それは“我（アッタ）”である。我についての語と執着が我語取である。あるいは、我という言葉（我語）だけを“我である”として執着するから我語取という。これが、それら（四つの取）の意味の分析である。

ධම්මසඞ්ඛෙපවිත්ථාරෙ පන කාමුපාදානං තාව ‘‘තත්ථ කතමං කාමුපාදානං? යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමරාගො කාමනන්දී කාමතණ්හා කාමස්නෙහො කාමපරිළාහො කාමමුච්ඡා කාමජ්ඣොසානං, ඉදං වුච්චති කාමුපාදාන’’න්ති (ධ. ස. 1220; විභ. 938) ආගතත්තා සඞ්ඛෙපතො තණ්හාදළ්හත්තං වුච්චති. තණ්හාදළ්හත්තං නාම පුරිමතණ්හාඋපනිස්සයපච්චයෙන දළ්හසම්භූතා උත්තරතණ්හාව. කෙචි පනාහු ‘‘අප්පත්තවිසයපත්ථනා තණ්හා අන්ධකාරෙ චොරස්ස හත්ථප්පසාරණං විය, සම්පත්තවිසයග්ගහණං උපාදානං තස්සෙව භණ්ඩග්ගහණං විය. අප්පිච්ඡතාසන්තුට්ඨිතාපටිපක්ඛා ච තෙ ධම්මා. තථා පරියෙසනාරක්ඛදුක්ඛමූලා’’ති. සෙසුපාදානත්තයං පන සඞ්ඛෙපතො දිට්ඨිමත්තමෙව.

法の要説と詳説において、まず欲取（よくしゅ）とは、“そこにおいて欲取とは何か。諸々の欲（欲の対象）に対する欲貪、欲愛、欲の喜び、欲の渇愛、欲の粘着、欲の熱悩、欲の混迷、欲の耽溺、これを欲取という”と（聖典に）来ているので、要約すれば“渇愛の強固さ”と言われる。渇愛の強固さとは、前の渇愛を強力な依止縁（うぱにっさや）として生じた後の渇愛のことである。しかし、ある人々は“未だ得ていない対象を望むのが渇愛であり、暗闇の中で盗賊が手を伸ばすようなものである。得た対象を掴むのが取（しゅ）であり、その盗賊が品物を掴むようなものである。また、それらの法は少欲知足の反対であり、同様に、探求の苦しみと守護の苦しみの根本である”と言う。残りの三つの取は、要約すれば見（けん）にすぎない。

විත්ථාරතො පන පුබ්බෙ රූපාදීසු වුත්තඅට්ඨසතප්පභෙදායපි තණ්හාය දළ්හභාවො කාමුපාදානං. දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි දිට්ඨුපාදානං. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං දිට්ඨුපාදානං? නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං…පෙ… සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති යා එවරූපා දිට්ඨි…පෙ… විපරියෙසග්ගාහො. ඉදං වුච්චති දිට්ඨුපාදාන’’න්ති (ධ. ස. 1221; විභ. 938). සීලබ්බතෙහි සුද්ධීති පරාමසනං පන සීලබ්බතුපාදානං. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං සීලබ්බතුපාදානං? සීලෙන සුද්ධි, වතෙන සුද්ධි, සීලබ්බතෙන සුද්ධීති යා එවරූපා දිට්ඨි…පෙ… විපරියෙසග්ගාහො. ඉදං වුච්චති සීලබ්බතුපාදාන’’න්ති (ධ. ස. 1222; විභ. 938). වීසතිවත්ථුකා සක්කායදිට්ඨි අත්තවාදුපාදානං. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං අත්තවාදුපාදානං? ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො…පෙ… සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති…පෙ… විපරියෙසග්ගාහො, ඉදං වුච්චති අත්තවාදුපාදාන’’න්ති (ධ. ස. 1223; විභ. 938). අයමෙත්ථ ධම්මසඞ්ඛෙපවිත්ථාරො.

詳説すれば、以前に色（しき）等について述べた百八種の渇愛の強固な状態が欲取である。十の事柄（布施の果報はない等）を内容とする邪見が見取（けんしゅ）である。次のように言われている。“そこにおいて見取とは何か。布施（の果報）はない、供犠（の果報）はない……（中略）……自ら覚知し現証して説く者はいないという、このような見……（中略）……転倒した執着、これを見取という”。また、戒禁（かいごん）によって清浄になるという執着が戒禁取（かいごんしゅ）である。次のように言われている。“そこにおいて戒禁取とは何か。戒によって清浄になる、禁制によって清浄になる、戒禁によって清浄になるという、このような見……（中略）……転倒した執着、これを戒禁取という”。二十の事柄を内容とする有身見（うしんけん）が我語取（がごしゅ）である。次のように言われている。“そこにおいて我語取とは何か。ここに、教えを聞いたことのない凡夫が……（中略）……善き人々の法において導かれておらず、色を我（が）であると見なし……（中略）……転倒した執着、これを我語取という”。これが、ここにおける法の要説と詳説である。

කමතොති එත්ථ පන තිවිධො කමො උප්පත්තික්කමො පහානක්කමො දෙසනාක්කමො ච. තත්ථ අනමතග්ගෙ සංසාරෙ ඉමස්ස පඨමං උප්පත්තීති අභාවතො කිලෙසානං නිප්පරියායෙන උප්පත්තික්කමො න වුච්චති. පරියායෙන පන යෙභුය්‍යෙන එකස්මිං භවෙ අත්තග්ගාහපුබ්බඞ්ගමො සස්සතුච්ඡෙදාභිනිවෙසො, තතො ‘‘සස්සතො අයං අත්තා’’ති ගණ්හතො අත්තවිසුද්ධත්ථං සීලබ්බතුපාදානං, ‘‘උච්ඡිජ්ජතී’’ති ගණ්හතො පරලොකනිරපෙක්ඛස්ස කාමුපාදානන්ති [Pg.205] එවං පඨමං අත්තවාදුපාදානං, තතො දිට්ඨිසීලබ්බතකාමුපාදානානීති අයමෙතෙසං එකස්මිං භවෙ උප්පත්තික්කමො.

順序（かま）については、生起の順序、断滅の順序、説示の順序の三種がある。そのうち、始まりのない輪廻において“これが最初に生じた”ということはないので、煩悩の生起の順序は、無媒介（むばいかい）には説かれない。しかし、媒介的（ばいかいてき）には、多くの場合、一つの生涯において我執（がしゅう）を先行させた常見や断見の執着があり、その後、“この我は常住である”と執る者には、我の清浄のために戒禁取が生じ、“（我は）断滅する”と執る者には、来世を顧みないために欲取が生じる。このように、最初に我語取があり、その後に見取、戒禁取、欲取が生じる。これが、一つの生涯におけるそれらの生起の順序である。

දිට්ඨුපාදානාදීනි චෙත්ථ පඨමං පහීයන්ති සොතාපත්තිමග්ගවජ්ඣත්තා. කාමුපාදානං පච්ඡා, අරහත්තමග්ගවජ්ඣත්තාති අයමෙතෙසං පහානක්කමො.

また、これらの中で見取などは、預流道（よるどう）によって断じられるべきものであるため、最初に断じられる。欲取は、阿羅漢道（あらかんどう）によって断じられるべきものであるため、後に断じられる。これが、それらの断滅の順序である。

මහාවිසයත්තා පන පාකටත්තා ච එතෙසු කාමුපාදානං පඨමං දෙසිතං. මහාවිසයං හි තං අට්ඨචිත්තසම්පයොගා, අප්පවිසයානි ඉතරානි චතුචිත්තසම්පයොගා, යෙභුය්‍යෙන ච ආලයරාමත්තා පජාය පාකටං කාමුපාදානං, න ඉතරානි. කාමුපාදාන වා කාමානං සමධිගමත්ථං කොතූහලමඞ්ගලාදිබහුලො හොති, සාස්ස දිට්ඨීති තදනන්තරං දිට්ඨුපාදානං, තං පභිජ්ජමානං සීලබ්බතඅත්තවාදුපාදානවසෙන දුවිධං හොති. තස්මිං ද්වයෙ ගොකිරියං කුක්කුරකිරියං වා දිස්වාපි වෙදිතබ්බතො ඔළාරිකන්ති සීලබ්බතුපාදානං පඨමං දෙසිතං. සුඛුමත්තා අන්තෙ අත්තවාදුපාදානන්ති අයමෙතෙසං දෙසනාක්කමො.

広大な領域を持つことと、顕著であることのために、これらの中で欲取が最初に説かれている。実に、欲取は八つの（貪根の）心と相応するため広大な領域を持ち、他のものは四つの（見相応の）心と相応するため領域が狭い。また、多くの場合、衆生は執着（アーラヤ）を好むため、欲取は顕著であるが、他のものはそうではない。あるいは、欲取を持つ者は、欲（の対象）を手に入れるために、瑞兆（ずいちょう）や吉祥（きっしょう）などに熱心になり、それが彼の見（けん）となるので、その次に、見取が説かれている。その見取が分かれると、戒禁取と我語取の二種になる。その二つのうち、牛の行や犬の行などは、見て知ることができるので粗雑（そざつ）であり、それゆえ戒禁取が先に説かれている。微細であるために、最後に我語取が説かれている。これが、それらの説示の順序である。

තණ්හා ච පුරිමස්සෙත්ථ, එකධා හොති පච්චයො;

සත්තධා අට්ඨධා වාපි, හොති සෙසත්තයස්ස සා.

そして、ここにおいて渇愛は、最初のもの（欲取）に対しては一通りに縁となり、残りの三つに対しては、それは七通り、あるいは八通りに縁となる。

එත්ථ ච එවං දෙසිතෙ උපාදානචතුක්කෙ පුරිමස්ස කාමුපාදානස්ස කාමතණ්හා උපනිස්සයවසෙන එකධාව පච්චයො හොති, තණ්හාභිනන්දිතෙසු විසයෙසු උප්පත්තිතො. සෙසත්තයස්ස පන සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතහෙතුවසෙන සත්තධා වා, උපනිස්සයෙන සහ අට්ඨධා වාපි පච්චයො හොති. යදා ච සා උපනිස්සයවසෙන පච්චයො හොති, තදා අසහජාතාව හොතීති.

ここで、このように説かれた四つの取において、最初の欲取に対しては、欲愛は強力な依止縁（うぱにっさや）として一通りにのみ縁となる。それは、渇愛によって喜ばれた対象において生じるからである。しかし、残りの三つに対しては、倶生（くしょう）、相互（そうご）、依止（えし）、相応（そうおう）、存在（そんざい）、非離去（ひりきょ）、因（いん）の縁として七通りに、あるいは強力な依止縁を加えて八通りに縁となる。そして、それが強力な依止縁として縁となる時は、倶生ではない。

අයං ‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが、“渇愛を縁として取が生じる”という句における詳説である。

උපාදානපච්චයාභවපදවිත්ථාරකථා

取を縁として有が生じるという句の詳説。

646. උපාදානපච්චයා භවපදෙ –

646. “取を縁として有が生じる”という句において、

අත්ථතො ධම්මතො චෙව, සාත්ථතො භෙදසඞ්ගහා;

යං යස්ස පච්චයො චෙව, විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

意味（語義）によって、また法（自性）によって、有益性によって、分類と要約によって、何が何の縁となるかによって、その決定（判断）は知られるべきである。

තත්ථ [Pg.206] භවතීති භවො. සො කම්මභවො උපපත්තිභවො චාති දුවිධො හොති. යථාහ – ‘‘භවො දුවිධෙන අත්ථි කම්මභවො, අත්ථි උපපත්තිභවො’’ති (විභ. 234). තත්ථ කම්මමෙව භවො කම්මභවො, තථා උපපත්තියෙව භවො උපපත්තිභවො. එත්ථ ච උපපත්ති භවතීති භවො. කම්මං පන යථා සුඛකාරණත්තා ‘‘සුඛො බුද්ධානං උප්පාදො’’ති (ධ. ප. 194) වුත්තො, එවං භවකාරණත්තා ඵලවොහාරෙන භවොති වෙදිතබ්බන්ති. එවං තාවෙත්ථ අත්ථතො විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

そこにおいて、“生じる（存在する）”ゆえに“有（う）”という。それは業有（ごうう）と生有（しょうう）の二種類がある。次のように言われている。“有は二種類ある。業有があり、生有がある”。そこにおいて、業そのものが有であるのが業有であり、同様に、再生（生起）そのものが有であるのが生有である。ここで、再生は“生じる”ゆえに有である。しかし、業については、ちょうど幸福の原因であるために“諸仏の出現は幸福である”と言われるように、有の原因であるために、結果の名称（果称）によって“有”と知られるべきである。このように、まずここにおいて意味（語義）によって決定が知られるべきである。

647. ධම්මතො පන කම්මභවො තාව සඞ්ඛෙපතො චෙතනා චෙව චෙතනාසම්පයුත්තා ච අභිජ්ඣාදයො කම්මසඞ්ඛාතා ධම්මා. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමො කම්මභවො? පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො (විභ. 234) පරිත්තභූමකො වා මහාභූමකො වා, අයං වුච්චති කම්මභවො. සබ්බම්පි භවගාමිකම්මං කම්මභවො’’ති (විභ. 234). එත්ථ හි පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරොති තෙරස චෙතනා. අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරොති ද්වාදස. ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරොති චතස්සො චෙතනා. එවං පරිත්තභූමකො වා මහාභූමකො වාති එතෙන තාසංයෙව චෙතනානං මන්දබහුවිපාකතා වුත්තා. සබ්බම්පි භවගාමිකම්මන්ති ඉමිනා පන චෙතනාසම්පයුත්තා අභිජ්ඣාදයො වුත්තා.

647. 法（dhammato）によれば、まず業有（kammabhavo）とは、要約すれば、意思（cetanā）および意思と相応する貪欲（abhijjhā）などの“業”と称される諸法のことである。世尊は次のように説かれた。“そこにおいて、業有とは何か。欲界に属する、あるいは大なる地（色界・無色界）に属する福行、非福行、不動行、これを業有という。また、すべて有（次生）に至る業を業有という”。ここで、福行とは13の意思（欲界・色界の善意思）であり、非福行とは12の（不善）意思であり、不動行とは4つの（無色界の善）意思である。このように‘欲界に属する、あるいは大なる地に属する’という言葉によって、それら意思の（果報の）少なさと多さが説かれている。また‘すべて有に至る業’という言葉によって、意思と相応する貪欲などが説かれている。

උපපත්තිභවො පන සඞ්ඛෙපතො කම්මාභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා, පභෙදතො නවවිධො හොති. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමො උපපත්තිභවො? කාමභවො රූපභවො අරූපභවො සඤ්ඤාභවො අසඤ්ඤාභවො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාභවො, එකවොකාරභවො චතුවොකාරභවො පඤ්චවොකාරභවො, අයං වුච්චති උපපත්තිභවො’’ති (විභ. 234). තත්ථ කාමසඞ්ඛාතො භවො කාමභවො. එස නයො රූපාරූපභවෙසු. සඤ්ඤාවතං භවො, සඤ්ඤා වා එත්ථ භවෙ අත්ථීති සඤ්ඤාභවො. විපරියායෙන අසඤ්ඤාභවො. ඔළාරිකාය සඤ්ඤාය අභාවා සුඛුමාය ච භාවා නෙවසඤ්ඤා, නාසඤ්ඤා අස්මිං භවෙති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාභවො. එකෙන රූපක්ඛන්ධෙන වොකිණ්ණො භවො එකවොකාරභවො. එකො වා වොකාරො අස්ස භවස්සාති එකවොකාරභවො. එස නයො චතුවොකාරපඤ්චවොකාරභවෙසු. තත්ථ කාමභවො පඤ්ච උපාදිණ්ණක්ඛන්ධා. තථා රූපභවො. අරූපභවො චත්තාරො[Pg.207], සඤ්ඤාභවො පඤ්ච. අසඤ්ඤාභවො එකො උපාදිණ්ණක්ඛන්ධො. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාභවො චත්තාරො. එකවොකාරභවාදයො එකචතුපඤ්චක්ඛන්ධා උපාදිණ්ණක්ඛන්ධෙහීති එවමෙත්ථ ධම්මතොපි විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

次に生有（upapattibhavo）とは、要約すれば、業によって生じさせられた諸蘊（khandhā）であり、分類によれば九種類ある。世尊は次のように説かれた。“そこにおいて、生有とは何か。欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、これを生有という”。そこにおいて、欲（kāma）と称される有が欲有である。色有・無色有についても同様である。想（saññā）を有する者たちの有、あるいは、この有において想があるから想有という。その反対が無想有である。粗大な想がなく、微細な想があるため、‘想があるわけでもなく、想がないわけでもない’有を非想非非想有という。一つの色蘊によって構成された有が一蘊有である。あるいは、一つの構成要素（蘊）がその有にあるから一蘊有という。四蘊有・五蘊有についても同様である。そこにおいて、欲有とは五つの取蘊である。色有も同様である。無色有は四つの取蘊であり、想有は（四つまたは）五つの取蘊である。無想有は一つの取蘊である。非想非非想有は四つの取蘊である。一蘊有などは、取蘊によって一蘊、四蘊、五蘊（の有）である。このように、ここにおいて法による決定も知られるべきである。

648. සාත්ථතොති යථා ච භවනිද්දෙසෙ, තථෙව කාමං සඞ්ඛාරනිද්දෙසෙපි පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදයොව වුත්තා, එවං සන්තෙපි පුරිමෙ අතීතකම්මවසෙන ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයත්තා, ඉමෙ පච්චුප්පන්නකම්මවසෙන ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයත්තාති පුනවචනං සාත්ථකමෙව, පුබ්බෙ වා ‘‘තත්ථ කතමො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො? කුසලා චෙතනා කාමාවචරා’’ති (විභ. 226) එවමාදිනා නයෙන චෙතනාව සඞ්ඛාරාති වුත්තා. ඉධ පන ‘‘සබ්බම්පි භවගාමිකම්ම’’න්ති (විභ. 234) වචනතො චෙතනාසම්පයුත්තාපි. පුබ්බෙ ච විඤ්ඤාණපච්චයමෙව කම්මං ‘‘සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තං. ඉදානි අසඤ්ඤාභවනිබ්බත්තකම්පි. කිං වා බහුනා, ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති එත්ථ පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදයොව කුසලාකුසලා ධම්මා වුත්තා. ‘‘උපාදානපච්චයා භවො’’ති ඉධ පන උපපත්තිභවස්සාපි සඞ්ගහිතත්තා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා වුත්තා. තස්මා සබ්බථාපි සාත්ථකමෙවිදං පුනවචනන්ති එවමෙත්ථ සාත්ථතොපි විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

648. 有益性（sātthato）について言えば、有の解説（bhavaniddese）において説かれているように、行の解説（saṅkhāraniddese）においても確かに福行などが説かれている。そうであっても、前者は過去の業として、ここ（今世）の結生（paṭisandhi）の縁となるから説かれ、後者は現在の業として、未来の結生の縁となるから説かれているのであり、再度の説示は有益である。あるいは、以前（行の解説）では‘そこにおいて、福行とは何か。欲界の善なる意思である’などの方法で、意思のみを行（saṅkhārā）として説いた。しかし、ここでは‘すべて有に至る業’という言葉によって、意思と相応する法も（業有として）説かれている。また、以前は識の縁となる業のみを行と説いたが、今は無想有を生じさせる業も（業有として）説かれている。あるいは、多言を弄して何になろう。‘無明縁行’においては、福行などの善・不善の諸法のみが説かれたが、ここでは‘取縁有’において生有も含まれるため、善・不善・無記の諸法が説かれている。したがって、いかなる点からも、この再度の説示は有益である。このように、ここにおいて有益性による決定も知られるべきである。

649. භෙදසඞ්ගහාති උපාදානපච්චයා භවස්ස භෙදතො චෙව සඞ්ගහතො ච. යඤ්හි කාමුපාදානපච්චයා කාමභවනිබ්බත්තකං කම්මං කරීයති, සො කම්මභවො. තදභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා උපපත්තිභවො. එස නයො රූපාරූපභවෙසු. එවං කාමුපාදානපච්චයා ද්වෙ කාමභවා, තදන්තොගධා ච සඤ්ඤාභවපඤ්චවොකාරභවා, ද්වෙ රූපභවා, තදන්තොගධා ච සඤ්ඤාභවඅසඤ්ඤාභවඑකවොකාරභවපඤ්චවොකාරභවා, ද්වෙ අරූපභවා, තදන්තොගධා ච සඤ්ඤාභවනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාභවචතුවොකාරභවාති සද්ධිං අන්තොගධෙහි ඡ භවා. යථා ච කාමුපාදානපච්චයා සද්ධිං අන්තොගධෙහි ඡ භවා. තථා සෙසුපාදානපච්චයාපීති එවං උපාදානපච්චයා භෙදතො සද්ධිං අන්තොගධෙහි චතුවීසති භවා.

649. 分類と包摂（bhedasaṅgahā）とは、取（upādāna）を縁とする有の、分類と包摂による決定である。欲取（kāmupādāna）を縁として、欲有を生じさせる業がなされるとき、それが業有である。それによって生じさせられた諸蘊が生有である。色有・無色有についても同様である。このように、欲取を縁として二つの欲有（業有と生有）があり、その中に想有と五蘊有が含まれる。二つの色有があり、その中に想有、無想有、一蘊有、五蘊有が含まれる。二つの無色有があり、その中に想有、非想非非想有、四蘊有が含まれる。こうして、含まれるものと共に（欲取を縁とする有は）六つとなる。欲取を縁として含まれるものと共に六つの有があるように、残りの三つの取を縁としても同様である。このように、取を縁として、分類によれば、含まれるものと共に二十四の有がある。

සඞ්ගහතො පන කම්මභවං උපපත්තිභවඤ්ච එකතො කත්වා කාමුපාදානපච්චයා සද්ධිං අන්තොගධෙහි එකො කාමභවො. තථා රූපාරූපභවාති තයො භවා. තථා සෙසුපාදානපච්චයා පීති. එවං උපාදානපච්චයා සඞ්ගහතො සද්ධිං අන්තොගධෙහි ද්වාදස භවා. අපිච [Pg.208] අවිසෙසෙන උපාදානපච්චයා කාමභවූපගං කම්මං කම්මභවො. තදභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා උපපත්තිභවො. එස නයො රූපාරූපභවෙසු. එවං උපාදානපච්චයා සද්ධිං අන්තොගධෙහි ද්වෙ කාමභවා, ද්වෙ රූපභවා, ද්වෙ අරූපභවාති අපරෙන පරියායෙන සඞ්ගහතො ඡ භවා. කම්මභවඋපපත්තිභවභෙදං වා අනුපගම්ම සද්ධිං අන්තොගධෙහි කාමභවාදිවසෙන තයො භවා හොන්ති. කාමභවාදිභෙදම්පි අනුපගම්ම කම්මභවඋපපත්තිභවවසෙන ද්වෙ භවා හොන්ති. කම්මුපපත්තිභෙදඤ්චාපි අනුපගම්ම උපාදානපච්චයා භවොති භවවසෙන එකොව භවො හොතීති එවමෙත්ථ උපාදානපච්චයස්ස භවස්ස භෙදසඞ්ගහාපි විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

包摂（saṅgahato）によれば、業有と生有を一つにまとめて、欲取を縁として、含まれるものと共に一つの欲有がある。同様に色有・無色有があり、三つの有となる。残りの三つの取を縁としても同様である。このように、取を縁として、包摂によれば、含まれるものと共に十二の有がある。さらに別の方法として、取の区別をせずに、取を縁として欲有に至る業が業有であり、それによって生じさせられた諸蘊が生有である。色有・無色有についても同様である。このように、取を縁として、含まれるものと共に二つの欲有、二つの色有、二つの無色有があり、別の方法による包摂によれば六つの有となる。あるいは、業有と生有の区別をせずに、含まれるものと共に欲有などの区分によって三つの有がある。欲有などの区別もせずに、業有と生有の区分によって二つの有がある。業有と生有の区別もせずに、‘取縁有’という有の区分によって、ただ一つの有がある。このように、ここにおいて取を縁とする有の、分類と包摂による決定も知られるべきである。

650. යං යස්ස පච්චයො චෙවාති යඤ්චෙත්ථ උපාදානං යස්ස පච්චයො හොති, තතොපි විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයොති අත්ථො. කිං පනෙත්ථ කස්ස පච්චයො හොති? යංකිඤ්චි යස්ස කස්සචි පච්චයො හොතියෙව. උම්මත්තකො විය හි පුථුජ්ජනො. සො ඉදං යුත්තං ඉදං අයුත්තන්ති අවිචාරෙත්වා යස්ස කස්සචි උපාදානස්ස වසෙන යංකිඤ්චි භවං පත්ථෙත්වා යංකිඤ්චි කම්මං කරොතියෙව. තස්මා යදෙකච්චෙ සීලබ්බතුපාදානෙන රූපාරූපභවා න හොන්තීති වදන්ති, තං න ගහෙතබ්බං. සබ්බෙන පන සබ්බො හොතීති ගහෙතබ්බං.

650. “何が何の縁であるか”については、ここでの執着（取）がどの存在（有）の縁となるかによって、その判定を知るべきである。具体的に何が何の縁となるのか。いかなる執着も、いかなる存在の縁となり得る。凡夫は狂人のようなものであり、“これが適当だ、これが不適当だ”と吟味することなく、何らかの執着に基づいて何らかの存在を願い、何らかの業をなすからである。したがって、ある師たちが“戒禁取によっては色有・無色有は生じない”と言うのは、受け入れるべきではない。すべて（の取）によってすべて（の有）が生じ得ると解釈すべきである。

සෙය්‍යථිදං – ඉධෙකච්චො අනුස්සවවසෙන වා දිට්ඨානුසාරෙන වා ‘‘කාමා නාමෙතෙ මනුස්සලොකෙ චෙව ඛත්තියමහාසාලකුලාදීසු, ඡ කාමාවචරදෙවලොකෙ ච සමිද්ධා’’ති චින්තෙත්වා තෙසං අධිගමත්ථං අසද්ධම්මස්සවනාදීහි වඤ්චිතො ‘‘ඉමිනා කම්මෙන කාමා සම්පජ්ජන්තී’’ති මඤ්ඤමානො කාමුපාදානවසෙන කායදුච්චරිතාදීනිපි කරොති, සො දුච්චරිතපාරිපූරියා අපායෙ උපපජ්ජති. සන්දිට්ඨිකෙ වා පන කාමෙ පත්ථයමානො පටිලද්ධෙ ච ගොපයමානො කාමුපාදානවසෙන කායදුච්චරිතාදීනි කරොති, සො දුච්චරිතපාරිපූරියා අපායෙ උපපජ්ජති. තත්‍රාස්ස උපපත්තිහෙතුභූතං කම්මං කම්මභවො. කම්මාභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා උපපත්තිභවො. සඤ්ඤාභවපඤ්චවොකාරභවා පන තදන්තොගධා එව.

例えば、ある者は伝聞や見聞に従って、“人間界の刹帝利（クシャトリヤ）の大富豪などの家や、六欲天において、諸々の欲（欲妙）は成就している”と考え、それらを得るために、邪法を聞くことなどに惑わされ、“この業によって欲が成就する”と思い込み、欲取（欲への執着）に基づいて身の悪行などをなす。彼はその悪行が満たされることにより、悪趣（地獄など）に生まれる。あるいは、現前の欲を求め、あるいは得た欲を保護しようとして、欲取に基づいて身の悪行などをなし、悪趣に生まれる。その際、彼の再生の直接の原因となった業が“業有”であり、その業によって生じた諸蘊が“生有（産生有）”である。想有や五蘊有などは、その中に含まれる。

අපරො [Pg.209] පන සද්ධම්මස්සවනාදීහි උපබ්‍රූහිතඤාණො ‘‘ඉමිනා කම්මෙන කාමා සම්පජ්ජන්තී’’ති මඤ්ඤමානො කාමුපාදානවසෙන කායසුචරිතාදීනි කරොති. සො සුචරිතපාරිපූරියා දෙවෙසු වා මනුස්සෙසු වා උපපජ්ජති. තත්‍රාස්ස උපපත්තිහෙතුභූතං කම්මං කම්මභවො. කම්මාභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා උපපත්තිභවො. සඤ්ඤාභවපඤ්චවොකාරභවා පන තදන්තොගධා එව. ඉති කාමුපාදානං සප්පභෙදස්ස සාන්තොගධස්ස කාමභවස්ස පච්චයො හොති.

また別の者は、正法を聞くことなどによって増長された知恵を持ち、“この業によって欲が成就する”と思い込み、欲取に基づいて身の善行などをなす。彼はその善行が満たされることにより、天界あるいは人間界に生まれる。その際、彼の再生の原因となった業が“業有”であり、その業によって生じた諸蘊が“生有”である。想有や五蘊有などは、その中に含まれる。このように、欲取は、諸々の分類を含み（想有などを）包含する欲有の縁となる。

අපරො ‘‘රූපාරූපභවෙසු තතො සමිද්ධතරා කාමා’’ති සුත්වා පරිකප්පෙත්වා වා කාමුපාදානවසෙනෙව රූපාරූපසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා සමාපත්තිබලෙන රූපාරූපබ්‍රහ්මලොකෙ උපපජ්ජති. තත්‍රාස්ස උපපත්තිහෙතුභූතං කම්මං කම්මභවො. කම්මාභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා උපපත්තිභවො. සඤ්ඤා-අසඤ්ඤා-නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤා-එක-චතු-පඤ්චවොකාරභවා පන තදන්තොගධා එව. ඉති කාමුපාදානං සප්පභෙදානං සාන්තොගධානං රූපාරූපභවානම්පි පච්චයො හොති.

また別の者は、“色有・無色有においては、欲有よりもさらに欲（の充足）が成就している”と聞き、あるいは推測して、欲取に基づいて色界・無色界の等至（定）を発生させ、その等至の力によって色界・無色界の梵天界に生まれる。その際、彼の再生の原因となった業が“業有”であり、その業によって生じた諸蘊が“生有”である。想有・無想有・非想非非想有・一蘊有・四蘊有・五蘊有などは、その中に含まれる。このように、欲取は、諸々の分類を含み包含する色有・無色有の縁ともなる。

අපරො ‘‘අයං අත්තා නාම කාමාවචරසම්පත්තිභවෙ වා රූපාරූපභවානං වා අඤ්ඤතරස්මිං උච්ඡින්නෙ සුඋච්ඡින්නො හොතී’’ති උච්ඡෙදදිට්ඨිං උපාදාය තදුපගං කම්මං කරොති, තස්ස තං කම්මං කම්මභවො. කම්මාභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා උපපත්තිභවො. සඤ්ඤාභවාදයො පන තදන්තොගධා එව. ඉති දිට්ඨුපාදානං සප්පභෙදානං සාන්තොගධානං තිණ්ණම්පි කාමරූපාරූපභවානං පච්චයො හොති.

また別の者は、“この我（自己）は、欲界の円満な存在、あるいは色有・無色有のいずれかにおいて断絶したとき、正しく断絶する”という断見（断滅論）を抱き、それに至るための業をなす。彼のその業が“業有”であり、その業によって生じた諸蘊が“生有”である。想有などはその中に含まれる。このように、見取（見への執着）は、諸々の分類を含み包含する欲有・色有・無色有の三つの存在すべての縁となる。

අපරො ‘‘අයං අත්තා නාම කාමාවචරසම්පත්තිභවෙ වා රූපාරූපභවානං වා අඤ්ඤතරස්මිං සුඛී හොති විගතපරිළාහො’’ති අත්තවාදුපාදානෙන තදුපගං කම්මං කරොති, තස්ස තං කම්මං කම්මභවො. තදභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා උපපත්තිභවො. සඤ්ඤාභවාදයො පන තදන්තොගධා එව. ඉති අත්තවාදුපාදානං සප්පභෙදානං සාන්තොගධානං තිණ්ණං භවානං පච්චයො හොති.

また別の者は、“この我は、欲界の円満な存在、あるいは色有・無色有のいずれかにおいて幸福になり、苦悩がなくなる”という我語取（我論への執着）によって、それに至るための業をなす。彼のその業が“業有”であり、それによって生じた諸蘊が“生有”である。想有などはその中に含まれる。このように、我語取は、諸々の分類を含み包含する三つの存在の縁となる。

අපරො ‘‘ඉදං සීලබ්බතං නාම කාමාවචරසම්පත්තිභවෙ වා රූපාරූපභවානං වා අඤ්ඤතරස්මිං පරිපූරෙන්තස්ස සුඛං පාරිපූරිං ගච්ඡතී’’ති සීලබ්බතුපාදානවසෙන තදුපගං කම්මං කරොති, තස්ස තං කම්මං කම්මභවො. තදභිනිබ්බත්තා ඛන්ධා උපපත්තිභවො. සඤ්ඤාභවාදයො පන තදන්තොගධා එව. ඉති සීලබ්බතුපාදානං සප්පභෙදානං සාන්තොගධානං තිණ්ණං භවානං පච්චයො හොති. එවමෙත්ථ යං යස්ස පච්චයො හොති, තතොපි විඤ්ඤාතබ්බො විනිච්ඡයො.

また別の者は、“この戒禁（儀礼や習慣）は、欲界の円満な存在、あるいは色有・無色有のいずれかにおいて、それを満たす者に幸福な成就をもたらす”という戒禁取（儀礼への執着）に基づいて、それに至るための業をなす。彼のその業が“業有”であり、それによって生じた諸蘊が“生有”である。想有などはその中に含まれる。このように、戒禁取は、諸々の分類を含み包含する三つの存在の縁となる。このように、ここでは“何が何の縁となるか”によって、その判定を知るべきである。

කිං පනෙත්ථ [Pg.210] කස්ස භවස්ස කථං පච්චයො හොතීති චෙ?

では、ここでは、どの（執着）が、どの存在に対して、どのように縁となるのか。

රූපාරූපභවානං, උපනිස්සයපච්චයො උපාදානං;

සහජාතාදීහිපි තං, කාමභවස්සාති විඤ්ඤෙය්‍යං.

執着（取）は、色有・無色有に対しては親依縁（強く依存する条件）となる。欲有に対しては、倶生（共に生じる）などの縁によっても（縁となる）と知るべきである。

රූපාරූපභවානං හි, කාමභවපරියාපන්නස්ස ච කම්මභවෙ කුසලකම්මස්සෙව, උපපත්තිභවස්ස චෙතං චතුබ්බිධම්පි උපාදානං උපනිස්සයපච්චයවසෙන එකධාව පච්චයො හොති. කාමභවෙ අත්තනා සම්පයුත්තාකුසලකම්මභවස්ස සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතහෙතුපච්චයප්පභෙදෙහි සහජාතාදීහි පච්චයො හොති. විප්පයුත්තස්ස පන උපනිස්සයපච්චයෙනෙවාති.

詳述すれば、色有・無色有に対して、また欲有に含まれる業有の中の善業のみに対して、さらに生有に対して、これら四種類の執着は、親依縁（強く依存する条件）として、ただ一通りの方法で縁となる。欲有において、自らと相応する不善の業有に対しては、倶生・相互・依止・相応・存在・非離去・因縁などの分類を持つ倶生縁などによって縁となる。しかし、不相応な（不善の業有）に対しては、親依縁によってのみ縁となる。

අයං ‘‘උපාදානපච්චයා භවො’’ති පදස්මිං විත්ථාරකථා.

これが“執着（取）を縁として存在（有）が生じる”という句における詳細な解説である。

භවපච්චයාජාතිආදිවිත්ථාරකථා

存在（有）を縁として生（誕生）が生じることなどの詳細な解説。

651. භවපච්චයා ජාතීතිආදීසු ජාතිආදීනං විනිච්ඡයො සච්චනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. භවොති පනෙත්ථ කම්මභවොව අධිප්පෙතො. සො හි ජාතියා පච්චයො, න උපපත්තිභවො. සො ච පන කම්මපච්චයඋපනිස්සයපච්චයවසෙන ද්වෙධා පච්චයො හොතීති.

651. “存在（有）を縁として生（誕生）が生じる”などの句において、生などの判定は、諦の解説（聖諦釈）で述べられた方法と同じように知るべきである。ただし、ここでの“存在（有）”とは、業有のみが意図されている。なぜなら、業有こそが生の縁であり、生有（産生有）は（生の）縁ではないからである。そして、その業有は、業縁と親依縁という二つの方法によって（生の）縁となるのである。

තත්ථ සියා – කථං පනෙතං ජානිතබ්බං භවො ජාතියා පච්චයොති චෙ? බාහිරපච්චයසමත්තෙපි හීනපණීතතාදිවිසෙසදස්සනතො. බාහිරානං හි ජනකජනනීසුක්කසොණිතාහාරාදීනං පච්චයානං සමත්තෙපි සත්තානං යමකානම්පි සතං හීනපණීතතාදිවිසෙසො දිස්සති. සො ච න අහෙතුකො සබ්බදා ච සබ්බෙසඤ්ච අභාවතො, න කම්මභවතො අඤ්ඤහෙතුකො තදභිනිබ්බත්තකසත්තානං අජ්ඣත්තසන්තානෙ අඤ්ඤස්ස කාරණස්ස අභාවතොති කම්මභවහෙතුකොව. කම්මං හි සත්තානං හීනපණීතතාදිවිසෙසස්ස හෙතු. තෙනාහ භගවා ‘‘කම්මං සත්තෙ විභජති යදිදං හීනප්පණීතතායා’’ති (ම. නි. 3.289). තස්මා ජානිතබ්බමෙතං ‘‘භවො ජාතියා පච්චයො’’ති.

“有（う）が生（しょう）の縁である”という点について、もし“どのようにしてそれを知るべきか”と問うならば、外部の条件が同一であっても、卑賤や高貴などの差異が見られるからである。詳しく言えば、父母の精血や食物などの外部条件が同じであっても、双子の間にさえ卑賤や高貴などの差異が見られる。その差異は無因ではなく、常にすべての衆生に一様に起こるわけでもない。また、業有（ごうう）以外の原因によるものでもない。なぜなら、その業有から生じた衆生の個々の相続（心身の流れ）において、それ以外の特別な原因は存在しないからである。したがって、業有こそが原因である。実に、業こそが衆生の卑賤や高貴などの差異の原因である。ゆえに世尊は“業が衆生を卑賤や高貴に分ける”と説かれた。それゆえ、“有が生の縁である”と知るべきである。

යස්මා ච අසති ජාතියා ජරාමරණං නාම, සොකාදයො වා ධම්මා න හොන්ති. ජාතියා පන සති ජරාමරණඤ්චෙව, ජරාමරණසඞ්ඛාතදුක්ඛධම්මඵුට්ඨස්ස ච බාලජනස්ස ජරාමරණාභිසම්බන්ධා වා තෙන තෙන දුක්ඛධම්මෙන ඵුට්ඨස්ස [Pg.211] අනභිසම්බන්ධා වා සොකාදයො ච ධම්මා හොන්ති. තස්මා අයම්පි ජාති ජරාමරණස්ස චෙව සොකාදීනඤ්ච පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බා. සා පන උපනිස්සයකොටියා එකධාව පච්චයො හොතීති.

また、生がなければ、老死や愁（うれ）いなどの諸法は生じない。しかし、生があるとき、老死が生じ、また老死という苦法に触れられた愚者には、老死に関連して、あるいは種々の苦法に触れられて老死に関連せずに、愁いなどの諸法が生じる。ゆえに、この生もまた老死および愁いなどの縁となると知るべきである。それは強力な依存（強力縁／優波尼沙也）という一形態においてのみ縁となるのである。

අයං ‘‘භවපච්චයා ජාතී’’තිආදීසු විත්ථාරකථා.

以上が“有の縁によって生がある”などの句に関する詳細な解説である。

භවචක්කකථා

生死輪転の車輪（十二縁起の輪）に関する解説。

652. යස්මා පනෙත්ථ සොකාදයො අවසානෙ වුත්තා, තස්මා යා සා අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති එවමෙතස්ස භවචක්කස්ස ආදිම්හි වුත්තා, සා,

652. ここで、愁いなどが最後に説かれているので、“無明の縁によって行がある”というように、この輪の最初に説かれた無明は、

සොකාදීහි අවිජ්ජා, සිද්ධා භවචක්කමවිදිතාදිමිදං;

කාරකවෙදකරහිතං, ද්වාදසවිධසුඤ්ඤතාසුඤ්ඤං.

愁いなどによって無明が確立され、この輪の始まりは知られざるものとなる。それは作者も受者もなく、十二種類の空（くう）によって空である。

සතතං සමිතං පවත්තතීති වෙදිතබ්බං.

絶えることなく、常に回り続けていると知るべきである。

කථං පනෙත්ථ සොකාදීහි අවිජ්ජා සිද්ධා, කථමිදං භවචක්කං අවිදිතාදි, කථං කාරකවෙදකරහිතං, කථං ද්වාදසවිධසුඤ්ඤතාසුඤ්ඤන්ති චෙ? එත්ථ හි සොකදොමනස්සුපායාසා අවිජ්ජාය අවියොගිනො, පරිදෙවො ච නාම මූළ්හස්සාති තෙසු තාව සිද්ධෙසු සිද්ධා හොති අවිජ්ජා. අපිච ‘‘ආසවසමුදයා අවිජ්ජාසමුදයො’’ති (ම. නි. 1.103) වුත්තං. ආසවසමුදයා චෙතෙ සොකාදයො හොන්ති.

ここで、どのように愁いなどによって無明が確立されるのか。愁い、悲しみ、絶望は無明と離れることがなく、泣き叫ぶことは迷える者に生じる。ゆえに、それらが確立されるとき、まず無明も確立される。また“漏（ろ）の生起によって無明の生起がある”と説かれている。そして、これらの愁いなどは漏の生起によって生じる。

කථං? වත්ථුකාමවියොගෙ තාව සොකො කාමාසවසමුදයා හොති. යථාහ –

どのようにか。まず、欲する対象（欲物）との離別において、欲漏（よくろ）の生起によって愁いが生じる。次のように説かれている。

‘‘තස්ස චෙ කාමයානස්ස, ඡන්දජාතස්ස ජන්තුනො;

තෙ කාමා පරිහායන්ති, සල්ලවිද්ධොව රුප්පතී’’ති. (සු. නි. 773);

“欲を願い、欲求の生じた衆生にとって、それらの欲する対象が失われるとき、彼は矢に射られた者のように苦しむ”。

යථා චාහ – ‘‘කාමතො ජායති සොකො’’ති. (ධ. ප. 215).

また、“欲から愁いが生じる”とも説かれている。

සබ්බෙපි චෙතෙ දිට්ඨාසවසමුදයා හොන්ති. යථාහ –

また、これらすべては見漏（けんろ）の生起によっても生じる。次のように説かれている。

‘‘තස්ස ‘අහං රූපං මම රූප’න්ති පරියුට්ඨට්ඨායිනො රූපවිපරිණාමඤ්ඤථාභාවා උප්පජ්ජන්ති සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා’’ති (සං. නි. 3.1).

“‘色は私である、色は私の所有である’という見解に執着している者にとって、色の変異や変化によって、愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、絶望が生じる”。

යථා ච දිට්ඨාසවසමුදයා, එවං භවාසවසමුදයාපි. යථාහ –

見漏の生起によるのと同様に、有漏（うろ）の生起によっても生じる。次のように説かれている。

‘‘යෙපි [Pg.212] තෙ දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා උච්චෙසු විමානෙසු චිරට්ඨිතිකා, තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා භයං සන්තාසං සංවෙගමාපජ්ජන්තී’’ති (සං. නි. 3.78). පඤ්ච පුබ්බනිමිත්තානි දිස්වා මරණභයෙන සන්තජ්ජිතානං දෙවානං විය.

“長寿で容色端厳、幸福に満ち、高い宮殿に長く住む諸天であっても、如来の説法を聞けば、恐怖と驚愕と戦慄を覚える”。これは、五つの前兆（五衰）を見て死の恐怖に怯える諸天のようである。

යථා ච භවාසවසමුදයා, එවං අවිජ්ජාසවසමුදයාපි. යථාහ –

有漏の生起によるのと同様に、無明漏（むみょうろ）の生起によっても生じる。次のように説かれている。

‘‘ස ඛො සො, භික්ඛවෙ, බාලො තිවිධං දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙතී’’ති (ම. නි. 3.246).

“比丘たちよ、その愚者は、現世において三種類の苦しみと憂いを経験する”。

ඉති යස්මා ආසවසමුදයා එතෙ ධම්මා හොන්ති, තස්මා එතෙ සිජ්ඣමානා අවිජ්ජාය හෙතුභූතෙ ආසවෙ සාධෙන්ති. ආසවෙසු ච සිද්ධෙසු පච්චයභාවෙ භාවතො අවිජ්ජාපි සිද්ධාව හොතීති. එවං තාවෙත්ථ සොකාදීහි අවිජ්ජා සිද්ධා හොතීති වෙදිතබ්බා.

このように、漏の生起によってこれらの諸法が生じるため、これらが現れるとき、無明の原因である漏が証明される。漏が確立されれば、原因があるところに結果があるという理により、無明もまた確立される。このように、ここでは愁いなどによって無明が確立されると知るべきである。

යස්මා පන එවං පච්චයභාවෙ භාවතො අවිජ්ජාය සිද්ධාය පුන අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණන්ති එවං හෙතුඵලපරම්පරාය පරියොසානං නත්ථි. තස්මා තං හෙතුඵලසම්බන්ධවසෙන පවත්තං ද්වාදසඞ්ගං භවචක්කං අවිදිතාදීති සිද්ධං හොති.

しかし、このように原因があることで結果が生じるという理によって無明が確立されるならば、再び“無明の縁によって行があり、行の縁によって識がある”というように、因果の連鎖に終わりはない。ゆえに、因果の結びつきによって回転する十二支の輪は、始まりが知られざるものであることが証明される。

එවං සති අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඉදං ආදිමත්තකථනං විරුජ්ඣතීති චෙ. නයිදං ආදිමත්තකථනං. පධානධම්මකථනං පනෙතං. තිණ්ණන්නං හි වට්ටානං අවිජ්ජා පධානා. අවිජ්ජාග්ගහණෙන හි අවසෙසකිලෙසවට්ටඤ්ච කම්මාදීනි ච බාලං පලිබොධෙන්ති. සප්පසිරග්ගහණෙන සෙසසප්පසරීරං විය බාහං. අවිජ්ජාසමුච්ඡෙදෙ පන කතෙ තෙහි විමොක්ඛො හොති. සප්පසිරච්ඡෙදෙ කතෙ පලිබොධිතබාහාවිමොක්ඛො විය. යථාහ – ‘‘අවිජ්ජායත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො’’තිආදි (සං. නි. 2.1; මහාව. 1). ඉති යං ගණ්හතො බන්ධො, මුච්චතො ච මොක්ඛො හොති, තස්ස පධානධම්මස්ස කථනමිදං, න ආදිමත්තකථනන්ති. එවමිදං භවචක්කං අවිදිතාදීති වෙදිතබ්බං.

もしそうなら、“無明の縁によって行がある”という言葉は、無明を単なる始まりとして説くことと矛盾するのではないか、と問うならば、そうではない。これは主要な法（主法）としての説示である。三つの輪（煩悩輪・業輪・苦輪）において、無明が主導的だからである。無明を捉えることで、残りの煩悩輪や業などが愚者を束縛する。それは蛇の頭を掴むことで、残りの体が腕に巻き付くようなものである。しかし、無明を断絶すれば、それらから解放される。それは蛇の頭を切り落とせば、巻き付いた腕が解放されるようなものである。説かれている通り、“無明が跡形もなく消滅することによって、行が消滅する”のである。このように、それを掴めば束縛となり、放せば解脱となる主要な法についての説示であり、単なる始まりの説示ではない。このように、この輪は始まりが知られざるものであると知るべきである。

තයිදං [Pg.213] යස්මා අවිජ්ජාදීහි කාරණෙහි සඞ්ඛාරාදීනං පවත්ති, තස්මා තතො අඤ්ඤෙන ‘‘බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා සෙට්ඨො සජිතා’’ති (දී. නි. 1.42) එවං පරිකප්පිතෙන බ්‍රහ්මාදිනා වා සංසාරස්ස කාරකෙන, ‘‘සො ඛො පන මෙ අයං අත්තා වදො වෙදෙය්‍යො’’ති එවං පරිකප්පිතෙන අත්තනා වා සුඛදුක්ඛානං වෙදකෙන රහිතං. ඉති කාරකවෙදකරහිතන්ති වෙදිතබ්බං.

この輪は、無明などの原因によって行などが生起するものであるから、それ以外に“梵天、大梵天、勝者、創造主”などと想定される創造者としての梵天など、あるいは“これこそが私の語り、経験する我（アートマン）である”と想定される苦楽の受者としての我（アートマン）を欠いている。ゆえに、作者も受者も存在しないものと知るべきである。

යස්මා පනෙත්ථ අවිජ්ජා උදයබ්බයධම්මකත්තා ධුවභාවෙන, සංකිලිට්ඨත්තා සංකිලෙසිකත්තා ච සුභභාවෙන, උදයබ්බයපටිපීළිතත්තා සුඛභාවෙන, පච්චයායත්තවුත්තිත්තා වසවත්තනභූතෙන අත්තභාවෙන ච සුඤ්ඤා. තථා සඞ්ඛාරාදීනිපි අඞ්ගානි. යස්මා වා අවිජ්ජා න අත්තා, න අත්තනො, න අත්තනි, න අත්තවතී. තථා සඞ්ඛාරාදීනිපි අඞ්ගානි. තස්මා ද්වාදසවිධසුඤ්ඤතාසුඤ්ඤමෙතං භවචක්කන්ති වෙදිතබ්බං.

さらに、ここで無明は、生滅する性質を持つがゆえに常住性（dhuvabhāva）から空であり、汚染されていること、また汚染の原因となるがゆえに美しさ（subhabhāva）から空であり、生滅に圧迫されているがゆえに楽（sukhabhāva）から空であり、縁に依存して生じるがゆえに、意のままになる我（attabhāva）という性質から空である。行などの他の構成要素も同様である。あるいは、無明は我ではなく、我のものでもなく、我の中に存在するものでもなく、我を有するものでもないからである。行などの他の構成要素も同様である。したがって、この十二種類の空性によって空であるこの十二支縁起（bhavacakka）を理解すべきである。

653. එවඤ්ච විදිත්වා පුන,

653. このように知った上で、さらに、

තස්සාවිජ්ජාතණ්හා, මූලමතීතාදයො තයො කාලා;

ද්වෙ අට්ඨ ද්වෙ එව ච, සරූපතො තෙසු අඞ්ගානි.

その（十二支縁起の）根源は無明と渇愛であり、過去などの三世がある。それらの構成要素のうち、経文に示された形態によれば、二つ、八つ、そして二つである。

තස්ස ඛො පනෙතස්ස භවචක්කස්ස අවිජ්ජා තණ්හා චාති ද්වෙ ධම්මා මූලන්ති වෙදිතබ්බා. තදෙතං පුබ්බන්තාහරණතො අවිජ්ජාමූලං වෙදනාවසානං, අපරන්තසන්තානතො තණ්හාමූලං ජරාමරණාවසානන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ පුරිමං දිට්ඨිචරිතවසෙන වුත්තං, පච්ඡිමං තණ්හාචරිතවසෙන. දිට්ඨිචරිතානං හි අවිජ්ජා, තණ්හාචරිතානඤ්ච තණ්හා සංසාරනායිකා. උච්ඡෙදදිට්ඨිසමුග්ඝාතාය වා පඨමං, ඵලුප්පත්තියා හෙතූනං අනුපච්ඡෙදප්පකාසනතො, සස්සතදිට්ඨිසමුග්ඝාතාය දුතියං, උප්පන්නානං ජරාමරණප්පකාසනතො. ගබ්භසෙය්‍යකවසෙන වා පුරිමං, අනුපුබ්බපවත්තිදීපනතො, ඔපපාතිකවසෙන පච්ඡිමං, සහුප්පත්තිදීපනතො.

この十二支縁起において、無明と渇愛という二つの法が根源であると知るべきである。それは、過去から（現在を）導くという点では無明を根源とし受に終わるもの、未来へと連続するという点では渇愛を根源とし老死に終わるものという二種類がある。そのうち、前者は見（diṭṭhi）の傾向が強い者のために説かれ、後者は渇愛の傾向が強い者のために説かれた。見の傾向がある者にとっては無明が、渇愛の傾向がある者にとっては渇愛が、輪廻の導き手となるからである。あるいは、断見を根絶するために前者が説かれた。それは結果の生起によって原因が断絶していないことを示すからである。常見を根絶するために後者が説かれた。それは生じたものの老死を示すからである。あるいは、胎生（gabbhaseyyaka）の観点からは前者が説かれた。それは順次の発生を示すからである。化生（opapātika）の観点からは後者が説かれた。それは（諸蘊の）同時発生を示すからである。

අතීතපච්චුප්පන්නානාගතා චස්ස තයො කාලා. තෙසු පාළියං සරූපතො ආගතවසෙන ‘‘අවිජ්ජා, සඞ්ඛාරා චා’’ති ද්වෙ අඞ්ගානි අතීතකාලානි. විඤ්ඤාණාදීනි භවාවසානානි අට්ඨ පච්චුප්පන්නකාලානි. ජාති චෙව ජරාමරණඤ්ච ද්වෙ අනාගතකාලානීති වෙදිතබ්බානි.

また、これには過去・現在・未来の三世がある。それらのうち、経文に示された形態によれば、‘無明と行’という二つの構成要素が過去世である。‘識から始まり有に終わる’八つの構成要素が現在世である。‘生と老死’という二つの構成要素が未来世であると知るべきである。

654. පුන[Pg.214],

654. さらに、

‘‘හෙතුඵලහෙතුපුබ්බක-තිසන්ධිචතුභෙදසඞ්ගහඤ්චෙතං;

වීසති ආකාරාරං, තිවට්ටමනවට්ඨිතං භමති’’.

‘これは原因と結果、結果と原因という順序による三つの連結（sandhi）があり、四つの区分（saṅgaha）があり、二十の様相（ākāra）というスポークがあり、三つの円環（vaṭṭa）があり、休むことなく回転している’

ඉතිපි වෙදිතබ්බං.

というようにも理解すべきである。

තත්ථ සඞ්ඛාරානඤ්ච පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස ච අන්තරා එකො හෙතුඵලසන්ධි නාම. වෙදනාය ච තණ්හාය ච අන්තරා එකො ඵලහෙතුසන්ධි නාම. භවස්ස ච ජාතියා ච අන්තරා එකො හෙතුඵලසන්ධීති එවමිදං හෙතුඵලහෙතුපුබ්බකතිසන්ධීති වෙදිතබ්බං.

そこで、行と結生識の間には、一つの‘因果の連結’がある。受と渇愛の間には、一つの‘果因の連結’がある。有と生の間には、一つの‘因果の連結’がある。このように、これは原因と結果、結果と原因という順序による三つの連結を持つものと理解すべきである。

සන්ධීනං ආදිපරියොසානවවත්ථිතා පනස්ස චත්තාරො සඞ්ගහා හොන්ති. සෙය්‍යථිදං – අවිජ්ජාසඞ්ඛාරා එකො සඞ්ගහො. විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනා දුතියො. තණ්හුපාදානභවා තතියො. ජාතිජරාමරණං චතුත්ථොති. එවමිදං චතුභෙදසඞ්ගහන්ති වෙදිතබ්බං.

また、連結の始点と終点によって区切られた四つの区分がある。すなわち、無明と行が一つの区分である。識・名色・六処・触・受が第二の区分である。渇愛・取・有が第三の区分である。生・老死が第四の区分である。このように、これは四つの区分を持つものと理解すべきである。

අතීතෙ හෙතවො පඤ්ච, ඉදානි ඵලපඤ්චකං;

ඉදානි හෙතවො පඤ්ච, ආයතිං ඵලපඤ්චකන්ති.

過去に五つの原因があり、現在は五つの結果がある。現在は五つの原因があり、未来には五つの結果がある。

එතෙහි පන වීසතියා ආකාරසඞ්ඛාතෙහි අරෙහි වීසතිආකාරාරන්ති වෙදිතබ්බං. තත්ථ අතීතෙ හෙතවො පඤ්චාති අවිජ්ජා සඞ්ඛාරා චාති ඉමෙ තාව ද්වෙ වුත්තා එව. යස්මා පන අවිද්වා පරිතස්සති, පරිතස්සිතො උපාදියති, තස්සුපාදානපච්චයා භවො. තස්මා තණ්හුපාදානභවාපි ගහිතා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනං උපාදානං, චෙතනා භවොති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පුරිමකම්මභවස්මිං ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයා’’ති (පටි. ම. 1.47).

これらの二十の様相と呼ばれるスポークによって、二十の様相を持つものと理解すべきである。そのうち、‘過去に五つの原因がある’とは、まず無明と行の二つが（経文に）説かれている。しかし、無知な者は渇望し、渇望するがゆえに執着し、その執着を縁として有（業）が生じる。したがって、渇愛・取・有も含まれるのである。それゆえ（無礙解道に）次のように説かれている。‘過去の業有（kammabhava）における愚痴が無明であり、努力（āyūhanā）が行であり、愛着（nikanti）が渇愛であり、固執（upagamana）が取であり、思（cetanā）が有である。これら五つの法は、過去の業有において、この世での結生の縁となる’と。

තත්ථ පුරිමකම්මභවස්මින්ති පුරිමෙ කම්මභවෙ, අතීතජාතියං කම්මභවෙ කරියමානෙති අත්ථො. මොහො අවිජ්ජාති යො තදා දුක්ඛාදීසු මොහො, යෙන මූළ්හො කම්මං කරොති, සා අවිජ්ජා. ආයූහනා සඞ්ඛාරාති තං කම්මං කරොතො යා පුරිමචෙතනායො, යථා ‘‘දානං දස්සාමී’’ති චිත්තං උප්පාදෙත්වා මාසම්පි සංවච්ඡරම්පි දානුපකරණානි සජ්ජෙන්තස්ස උප්පන්නා පුරිමචෙතනායො. පටිග්ගාහකානං පන හත්ථෙ දක්ඛිණං පතිට්ඨාපයතො චෙතනා භවොති වුච්චති. එකාවජ්ජනෙසු වා ඡසු ජවනෙසු චෙතනා ආයූහනා සඞ්ඛාරා නාම[Pg.215]. සත්තමෙ භවො. යා කාචි වා පන චෙතනා භවො. සම්පයුත්තා ආයූහනා සඞ්ඛාරා නාම. නිකන්ති තණ්හාති යා කම්මං කරොන්තස්ස ඵලෙ උපපත්තිභවෙ නිකාමනා පත්ථනා, සා තණ්හා නාම. උපගමනං උපාදානන්ති යං කම්මභවස්ස පච්චයභූතං ‘‘ඉදං කත්වා අසුකස්මිං නාම ඨානෙ කාමෙ සෙවිස්සාමි උච්ඡිජ්ජිස්සාමී’’තිආදිනා නයෙන පවත්තං උපගමනං ගහණං පරාමසනං, ඉදං උපාදානං නාම. චෙතනා භවොති ආයූහනාවසානෙ වුත්තා චෙතනා භවොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

そこで、‘過去の業有において’とは、以前の業有、すなわち過去生において業有がなされる時という意味である。‘愚痴が無明である’とは、その時、苦などに対して抱いていた愚痴であり、それによって惑わされて業をなす、それが無明である。‘努力が行である’とは、その業をなす者の以前の思（cetanā）のことである。例えば、‘施しをしよう’という心を起こし、一ヶ月も一年も布施の準備を整えている者に生じる以前の思のようなものである。受者の手に布施物を置く時の思は‘有’と呼ばれる。あるいは、一つの転向（āvajjana）に伴う六つの速行（javana）における思が‘努力’すなわち‘行’と呼ばれ、第七の速行におけるものが‘有’である。あるいは、いかなる思も‘有’であり、それに相応する法が‘努力’すなわち‘行’と呼ばれる。‘愛着が渇愛である’とは、業をなす者が、結果としての再生（upapattibhava）に対して抱く愛着や願い、それが渇愛である。‘固執が取である’とは、業有の縁となるもので、‘これをなして、どこそこの場所で諸欲を享受しよう、あるいは（死後に）断絶しよう’などという方法で生じる固執、把握、執着、これが取である。‘思が有である’とは、努力の最後に説かれた思が有である。このように意味を理解すべきである。

ඉදානි ඵලපඤ්චකන්ති විඤ්ඤාණාදිවෙදනාවසානං පාළියං ආගතමෙව. යථාහ – ‘‘ඉධ පටිසන්ධි විඤ්ඤාණං, ඔක්කන්ති නාමරූපං, පසාදො ආයතනං, ඵුට්ඨො ඵස්සො, වෙදයිතං වෙදනා, ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධූපපත්තිභවස්මිං පුරෙකතස්ස කම්මස්ස පච්චයා’’ති (පටි. 1.47). තත්ථ පටිසන්ධි විඤ්ඤාණන්ති යං භවන්තරපටිසන්ධානවසෙන උප්පන්නත්තා පටිසන්ධීති වුච්චති, තං විඤ්ඤාණං. ඔක්කන්ති නාමරූපන්ති යා ගබ්භෙ රූපාරූපධම්මානං ඔක්කන්ති ආගන්ත්වා පවිසනං විය, ඉදං නාමරූපං. පසාදො ආයතනන්ති ඉදං චක්ඛාදිපඤ්චායතනවසෙන වුත්තං. ඵුට්ඨො ඵස්සොති යො ආරම්මණං ඵුට්ඨො ඵුසන්තො උප්පන්නො, අයං ඵස්සො. වෙදයිතං වෙදනාති යං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණෙන වා සළායතනපච්චයෙන වා ඵස්සෙන සහ උප්පන්නං විපාකවෙදයිතං, සා වෙදනාති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො.

“現在の五つの果報”とは、識から受に至るもので、パーリ聖典に示されている通りである。次のように説かれている。“この（現在の）生において、再結生（結びつき）が識であり、入胎（下降）が名色であり、清浄（感官）が処であり、接触が触であり、享受が受である。これら五つの法は、この現在の生（生有）において、過去になされた業を縁として生じるものである”。その中で“再結生が識である”とは、他の生と結びつける働きによって生じるため“再結生”と呼ばれる心のことであり、それが識である。“入胎が名色である”とは、母胎において名色の諸法が（外から）入ってくるかのように生じることであり、これが名色である。“清浄が処である”とは、眼などの五処（五根）を指して説かれたものである。“接触が触である”とは、対象に触れ、接触して生じる性質のことであり、これが触である。“享受が受である”とは、再結生識とともに、あるいは六処を縁とする触とともに生じる異熟（果報）としての享受のことであり、それが受である。このように意味を理解すべきである。

ඉදානි හෙතවො පඤ්චාති තණ්හාදයො පාළියං ආගතා තණ්හුපාදානභවා. භවෙ පන ගහිතෙ තස්ස පුබ්බභාගා තංසම්පයුත්තා වා සඞ්ඛාරා ගහිතාව හොන්ති. තණ්හුපාදානග්ගහණෙන ච තංසම්පයුත්තා, යාය වා මූළ්හො කම්මං කරොති, සා අවිජ්ජා ගහිතාව හොතීති. එවං පඤ්ච. තෙනාහ ‘‘ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනානං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනං උපාදානං, චෙතනා භවොති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධ කම්මභවස්මිං ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයා’’ති (පටි. ම. 1.47). තත්ථ ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනානන්ති පරිපක්කායතනස්ස කම්මකරණකාලෙ සම්මොහො දස්සිතො. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

“現在の五つの原因”とは、渇愛などのことである。パーリ聖典には渇愛、取、業有が示されている。しかし、“有（業有）”が挙げられるとき、その前段階のもの、あるいはそれに相応する“行”も含まれる。“渇愛”と“取”が挙げられることで、それらに相応する、あるいはそれによって惑わされて業をなすところの“無明”も含まれることになる。このようにして五つとなる。それゆえ、次のように説かれている。“この（現在の）生において、諸処が成熟していることによる痴（惑い）が無明であり、努力（蓄積）が行であり、愛着が渇愛であり、執着が取であり、思（意志）が有である。これら五つの法は、この現在の業有において、未来の再結生の縁となるものである”。その中で“この生において諸処が成熟していることによる”とは、処が成熟した者が業をなす時の迷い（sammoha）を示している。残りの部分は明白な意味である。

ආයතිං ඵලපඤ්චකන්ති විඤ්ඤාණාදීනි පඤ්ච. තානි ජාතිග්ගහණෙන වුත්තානි. ජරාමරණං පන තෙසංයෙව ජරාමරණං. තෙනාහ – ‘‘ආයතිං පටිසන්ධි විඤ්ඤාණං[Pg.216], ඔක්කන්ති නාමරූපං, පසාදො ආයතනං, ඵුට්ඨො ඵස්සො, වෙදයිතං වෙදනා, ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ආයතිං උපපත්තිභවස්මිං ඉධ කතස්ස කම්මස්ස පච්චයා’’ති (පටි. ම. 1.47). එවමිදං වීසති ආකාරාරං හොති.

“未来の五つの果報”とは、識などの五つのことである。それらは“生（誕生）”という言葉によって説かれている。“老死”は、それら（識など）自体の老死である。それゆえ、次のように説かれている。“未来において、再結生が識であり、入胎が名色であり、清浄が処であり、接触が触であり、享受が受である。これら五つの法は、未来の生有において、この現在の生でなされた業を縁として生じるものである”。このように、この輪廻の車輪（十二縁起）は二十の形態（二十行相）を持つ。

තිවට්ටමනවට්ඨිතං භමතීති එත්ථ පන සඞ්ඛාරභවා කම්මවට්ටං, අවිජ්ජාතණ්හුපාදානානි කිලෙසවට්ටං, විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනා විපාකවට්ටන්ති ඉමෙහි තීහි වට්ටෙහි තිවට්ටමිදං භවචක්කං යාව කිලෙසවට්ටං න උපච්ඡිජ්ජති, තාව අනුපච්ඡින්නපච්චයත්තා අනවට්ඨිතං පුනප්පුනං පරිවත්තනතො භමතියෙවාති වෙදිතබ්බං.

“三つの輪（三輪）が休むことなく回転する”という点について、“行”と“有（業有）”は業輪（業の回り）であり、“無明”“渇愛”“取”は煩悩輪（煩悩の回り）であり、“識”“名色”“六処”“触”“受”は異熟輪（果報の回り）である。このように、これら三つの輪からなるこの輪廻の車輪は、煩悩輪が断ち切られない限り、縁が途切れないために、休むことなく何度も繰り返し回転し続けるのであると知るべきである。

655. තයිදමෙවං භමමානං,

655. このように回転しているこの輪廻の車輪を、

සච්චප්පභවතො කිච්චා, වාරණා උපමාහි ච;

ගම්භීරනයභෙදා ච, විඤ්ඤාතබ්බං යථාරහං.

聖諦の根源（諦本）から、作用（功能）から、遮止（否定）から、また比喩から、そして深遠な理法の分類から、しかるべく知るべきである。

තත්ථ යස්මා කුසලාකුසලං කම්මං අවිසෙසෙන සමුදයසච්චන්ති සච්චවිභඞ්ගෙ වුත්තං, තස්මා අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා දුතියසච්චප්පභවං දුතියසච්චං. සඞ්ඛාරෙහි විඤ්ඤාණං දුතියසච්චප්පභවං පඨමසච්චං. විඤ්ඤාණාදීහි [Pg.217] නාමරූපාදීනි විපාකවෙදනාපරියොසානානි පඨමසච්චප්පභවං පඨමසච්චං. වෙදනාය තණ්හා පඨමසච්චප්පභවං දුතියසච්චං. තණ්හාය උපාදානං දුතියසච්චප්පභවං දුතියසච්චං. උපාදානතො භවො දුතියසච්චප්පභවං පඨමදුතියසච්චද්වයං. භවතො ජාති දුතියසච්චප්පභවං පඨමසච්චං. ජාතියා ජරාමරණං පඨමසච්චප්පභවං පඨමසච්චන්ති එවං තාවිදං සච්චප්පභවතො විඤ්ඤාතබ්බං යථාරහං.

その点について、善および不善の業は区別なく“集諦（苦の原因）”であると‘諦分別’に説かれている。それゆえ、“無明を縁として行がある”という場合、無明による行は、第二諦（集諦）を根源とする第二諦である。行による識は、第二諦を根源とする第一諦（苦諦）である。識などによる、異熟の受に終わる名色などの諸支は、第一諦を根源とする第一諦である。受による渇愛は、第一諦を根源とする第二諦である。渇愛による取は、第二諦を根源とする第二諦である。取による有は、第二諦を根源とする第一諦と第二諦の二つの組み合わせである。有による生は、第二諦を根源とする第一諦である。生による老死は、第一諦を根源とする第一諦である。このように、まずは聖諦の根源という観点から、この輪廻の車輪をしかるべく知るべきである。

656. යස්මා පනෙත්ථ අවිජ්ජා වත්ථූසු ච සත්තෙ සම්මොහෙති, පච්චයො ච හොති සඞ්ඛාරානං පාතුභාවාය. තථා සඞ්ඛාරා සඞ්ඛතඤ්ච අභිසඞ්ඛරොන්ති, පච්චයා ච හොන්ති විඤ්ඤාණස්ස. විඤ්ඤාණම්පි වත්ථුඤ්ච පටිවිජානාති, පච්චයො ච හොති නාමරූපස්ස. නාමරූපම්පි අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච උපත්ථම්භෙති, පච්චයො ච හොති සළායතනස්ස. සළායතනම්පි සවිසයෙ ච පවත්තති, පච්චයො ච හොති ඵස්සස්ස. ඵස්සොපි ආරම්මණඤ්ච ඵුසති, පච්චයො ච හොති වෙදනාය. වෙදනාපි ආරම්මණරසඤ්ච අනුභවති, පච්චයො ච හොති තණ්හාය. තණ්හාපි රජ්ජනීයෙ ච ධම්මෙ රජ්ජති, පච්චයො ච හොති උපාදානස්ස. උපාදානම්පි උපාදානියෙ ච ධම්මෙ උපාදියති, පච්චයො ච හොති භවස්ස. භවොපි නානාගතීසු ච වික්ඛිපති, පච්චයො ච හොති ජාතියා. ජාතිපි ඛන්ධෙ ච ජනෙති තෙසං අභිනිබ්බත්තිභාවෙන පවත්තත්තා, පච්චයො ච හොති ජරාමරණස්ස. ජරාමරණම්පි ඛන්ධානං පාකභෙදභාවඤ්ච අධිතිට්ඨති, පච්චයො ච හොති භවන්තරපාතුභාවාය සොකාදීනං අධිට්ඨානත්තා. තස්මා සබ්බපදෙසු ද්වෙධා පවත්තිකිච්චතොපි ඉදං විඤ්ඤාතබ්බං යථාරහං.

656. また、ここにおいて作用（功能）の観点から言えば、無明は対象（事象）において衆生を惑わせ、かつ行を出現させる縁となる。同様に、行は有為なるものを形成し、かつ識の縁となる。識もまた対象を識別し、かつ名色の縁となる。名色もまた互いに支え合い、かつ六処の縁となる。六処もまた自らの領域（対象）において働き、かつ触の縁となる。触もまた対象に接触し、かつ受の縁となる。受もまた対象の味わいを享受し、かつ渇愛の縁となる。渇愛もまた執着すべき対象に執着し、かつ取の縁となる。取もまた執着の対象を強く捉え、かつ有の縁となる。有もまた様々な生存状態（趣）へと投げ入れ、かつ生の縁となる。生もまた、それら（五蘊）が新たに生じるという形で現れることで蘊を生じさせ、かつ老死の縁となる。老死もまた、諸蘊の成熟と崩壊の状態を支配し、かつ憂いなどの拠り所となることで、別の生の出現の縁となる。それゆえ、すべての項目において二重に働く作用という観点からも、この輪廻の車輪をしかるべく知るべきである。

657. යස්මා චෙත්ථ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාති ඉදං කාරකදස්සනනිවාරණං. සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණන්ති අත්තසඞ්කන්තිදස්සනනිවාරණං. විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපන්ති ‘‘අත්තා’’තිපරිකප්පිතවත්ථුභෙදදස්සනතො ඝනසඤ්ඤානිවාරණං. නාමරූපපච්චයා සළායතනන්තිආදි අත්තා පස්සති…පෙ… විජානාති, ඵුසති, වෙදයති, තණ්හියති, උපාදියති, භවති, ජායති, ජීයති, මීයතීතිඑවමාදිදස්සනනිවාරණං. තස්මා මිච්ඡාදස්සනනිවාරණතොපෙතං භවචක්කං විඤ්ඤාතබ්බං යථාරහං.

657. また、この輪廻の車（生存の輪）において、“無明を縁として行が生じる”という言葉は、創造者や造作者が存在するという邪見を退けるものである。“行を縁として識が生じる”という言葉は、我が一つの生存から別の生存へと移転するという邪見を退けるものである。“識を縁として名色が生じる”という言葉は、我（アートマン）として想定される五蘊という対象が、実際には個々に分かれたものであることを示すことにより、それらを一体のものと捉える“塊の想（ガナ・サンニャー）”を退けるものである。“名色を縁として六処が生じる”などの言葉は、“我が、見る、聞く、知る、触れる、感じる、渇愛する、執着する、存在する、生まれる、老いる、死ぬ”といった邪見を退けるものである。したがって、邪見を退けるという点からも、この輪廻の車はしかるべく理解されるべきである。

658. යස්මා [Pg.218] පනෙත්ථ සලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන ධම්මානං අදස්සනතො අන්ධො විය අවිජ්ජා. අන්ධස්ස උපක්ඛලනං විය අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා. උපක්ඛලිතස්ස පතනං විය සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං. පතිතස්ස ගණ්ඩපාතුභාවො විය විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං. ගණ්ඩභෙදපීළකා විය නාමරූපපච්චයා සළායතනං. ගණ්ඩපීළකාඝට්ටනං විය සළායතනපච්චයා ඵස්සො. ඝට්ටනදුක්ඛං විය ඵස්සපච්චයා වෙදනා, දුක්ඛස්ස පටිකාරාභිලාසො විය වෙදනාපච්චයා තණ්හා. පටිකාරාභිලාසෙන අසප්පායග්ගහණං විය තණ්හාපච්චයා උපාදානං. උපාදිණ්ණඅසප්පායාලෙපනං විය උපාදානපච්චයා භවො. අසප්පායාලෙපනෙන ගණ්ඩවිකාරපාතුභාවො විය භවපච්චයා ජාති. ගණ්ඩවිකාරතො ගණ්ඩභෙදො විය ජාතිපච්චයා ජරාමරණං. යස්මා වා පනෙත්ථ අවිජ්ජා අප්පටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තිභාවෙන සත්තෙ අභිභවති පටලං විය අක්ඛීනි. තදභිභූතො ච බාලො පුනබ්භවිකෙහි සඞ්ඛාරෙහි අත්තානං වෙඨෙති කොසකාරකිමි විය කොසප්පදෙසෙහි. සඞ්ඛාරපරිග්ගහිතං විඤ්ඤාණං ගතීසු පතිට්ඨං ලභති පරිණායකපරිග්ගහිතො විය රාජකුමාරො රජ්ජෙ. උපපත්තිනිමිත්තපරිකප්පනතො විඤ්ඤාණං පටිසන්ධියං අනෙකප්පකාරං නාමරූපං අභිනිබ්බත්තෙති මායාකාරො විය මායං. නාමරූපෙ පතිට්ඨිතං සළායතනං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති සුභූමියං පතිට්ඨිතො වනප්පගුම්බො විය. ආයතනඝට්ටනතො ඵස්සො ජායති අරණිසහිතාභිමන්ථනතො අග්ගි විය. ඵස්සෙන ඵුට්ඨස්ස වෙදනා පාතුභවති අග්ගිනා ඵුට්ඨස්ස දාහො විය. වෙදයමානස්ස තණ්හා පවඩ්ඪති ලොණූදකං පිවතො පිපාසා විය. තසිතො භවෙසු අභිලාසං කරොති පිපාසිතො විය පානීයෙ. තදස්සුපාදානං, උපාදානෙන භවං උපාදියති ආමිසලොභෙන මච්ඡො බළිසං විය. භවෙ සති ජාති හොති බීජෙ සති අඞ්කුරො විය. ජාතස්ස අවස්සං ජරාමරණං උප්පන්නස්ස රුක්ඛස්ස පතනං විය. තස්මා එවං උපමාහිපෙතං භවචක්කං විඤ්ඤාතබ්බං යථාරහං.

658. さらに、この輪廻の車において、諸々の法を自相（固有の性質）や共相（普遍的な性質）の観点から見ることができないため、無明は盲人のようであると見なされるべきである。盲人が足を踏み外すように、無明を縁とする行がある。足を踏み外した者が倒れるように、行を縁とする識がある。倒れた者に腫物（しゅもつ）が生じるように、識を縁とする名色がある。腫物が破れようとして膿が溜まった小丘が生じるように、名色を縁とする六処がある。その小丘に触れるように、六処を縁とする触がある。触れたことによる痛みのように、触を縁とする受がある。その痛みを癒やしたいと願うように、受を縁とする渇愛がある。癒やしたいと願って不適切なものを手に取るように、渇愛を縁とする執着がある。手にした不適切な薬を塗るように、執着を縁とする有がある。不適切な薬を塗ることで腫物が悪化するように、有を縁とする生がある。腫物の悪化によってそれが破裂するように、生を縁とする老死がある。あるいは、雲が目を覆うように、無明は無知と誤解によって衆生を覆う。その無明に覆われた愚者は、繭を作る蚕が自らを糸で巻くように、再会をもたらす行によって自らを縛る。行に支えられた識は、導き手に守られた王子が王位に就くように、諸々の趣（生存の世界）において足場を得る。識は、結生（再生）の瞬間に、魔術師が幻影を作り出すように、多種多様な名色を出現させる。名色に支えられた六処は、良き土地に生えた森の茂みが成長し、繁栄し、拡大するように、増大し、繁栄し、拡大する。感覚器官の接触から触が生じるのは、摩擦木をこすり合わせることで火が生じるようなものである。触に触れられた者に受が生じるのは、火に触れた者に熱が生じるようなものである。受を感じている者に渇愛が増大するのは、塩水を飲む者に喉の渇きが増大するようなものである。渇愛する者が諸々の生存において熱望を抱くのは、喉が渇いた者が水を求めるようなものである。その熱望が執着となり、執着によって有を掴むのは、餌への貪欲さから魚が釣り針を飲み込むようなものである。有があれば生があるのは、種があれば芽が出るようなものである。生まれた者に必ず老死があるのは、生長した木が必ず倒れるようなものである。したがって、このような比喩によっても、この輪廻の車はしかるべく理解されるべきである。

659. යස්මා ච භගවතා අත්ථතොපි ධම්මතොපි දෙසනතොපි පටිවෙධතොපි ගම්භීරභාවං සන්ධාය ‘‘ගම්භීරො චායං, ආනන්ද, පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාවභාසො චා’’ති (දී. නි. 2.95; සං. නි. 2.60) වුත්තං, තස්මා ගම්භීරභෙදතොපෙතං භවචක්කං විඤ්ඤාතබ්බං යථාරහං.

659. また、世尊が、義（結果）、法（原因）、説示、通達（悟り）の面からその深遠さを意図して、“アーナンダよ、この縁起は深く、また深く見えるものである”と説かれた。それゆえ、深遠さの分類という点からも、この輪廻の車はしかるべく理解されるべきである。

තත්ථ [Pg.219] යස්මා න ජාතිතො ජරාමරණං න හොති, න ච ජාතිං විනා අඤ්ඤතො හොති, ඉත්ථඤ්ච ජාතිතො සමුදාගච්ඡතීති එවං ජාතිපච්චයසමුදාගතට්ඨස්ස දුරවබොධනීයතො ජරාමරණස්ස ජාතිපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො ගම්භීරො. තථා ජාතියා භවපච්චය…පෙ… සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාපච්චයසම්භූතසමුදාගතට්ඨො ගම්භීරො. තස්මා ඉදං භවචක්කං අත්ථගම්භීරන්ති අයං තාවෙත්ථ අත්ථගම්භීරතා. හෙතුඵලඤ්හි අත්ථොති වුච්චති. යථාහ – ‘‘හෙතුඵලෙ ඤාණං අත්ථපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 720).

その中で、生があるからこそ老死があるのであり、生を除いて他に原因があるわけではない。このように、生から老死が一体となって生じるという“生縁による生起の状態”は理解しがたいため、老死の“生縁から生じた生起の状態”は深遠である。同様に、生の“有縁から生じた状態”から、行の“無明縁から生じた状態”までもが深遠である。ゆえに、この輪廻の車は“義の深遠（アッタ・ガンビーラ）”である。これが、ここにおける義の深遠さである。実に、原因の結果を“義（アッタ）”と呼ぶ。それは“原因の結果における知が義無礙解である”と言われる通りである。

යස්මා පන යෙනාකාරෙන යදවත්ථා ච අවිජ්ජා තෙසං තෙසං සඞ්ඛාරානං පච්චයො හොති, තස්ස දුරවබොධනීයතො අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයට්ඨො ගම්භීරො. තථා සඞ්ඛාරානං…පෙ… ජාතියා ජරාමරණස්ස පච්චයට්ඨො ගම්භීරො, තස්මා ඉදං භවචක්කං ධම්මගම්භීරන්ති අයමෙත්ථ ධම්මගම්භීරතා. හෙතුනො හි ධම්මොති නාමං. යථාහ – ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’ති (විභ. 720).

さらに、いかなる様態で、いかなる状態の無明が、それら諸々の行の縁となるのか、その様態と状態が理解しがたいため、無明の行に対する“縁としての状態”は深遠である。同様に、行の識に対する縁としての状態から、生の老死に対する縁としての状態までもが深遠である。ゆえに、この輪廻の車は“法の深遠（ダンマ・ガンビーラ）”である。これが、ここにおける法の深遠さである。実に、原因を“法（ダンマ）”と呼ぶ。それは“原因における知が法無礙解である”と言われる通りである。

යස්මා චස්ස තෙන තෙන කාරණෙන තථා තථා පවත්තෙතබ්බත්තා දෙසනාපි ගම්භීරා, න තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණතො අඤ්ඤං ඤාණං පතිට්ඨං ලභති. තථාහෙතං කත්ථචි සුත්තෙ අනුලොමතො, කත්ථචි පටිලොමතො, කත්ථචි අනුලොමපටිලොමතො, කත්ථචි වෙමජ්ඣතො පට්ඨාය අනුලොමතො වා පටිලොමතො වා, කත්ථචි තිසන්ධිචතුසඞ්ඛෙපං, කත්ථචි ද්විසන්ධිතිසඞ්ඛෙපං, කත්ථචි එකසන්ධිද්විසඞ්ඛෙපං දෙසිතං, තස්මා ඉදං භවචක්කං දෙසනාගම්භීරන්ති අයං දෙසනාගම්භීරතා.

また、この縁起は、それぞれの理由に応じて、様々な方法で説かれるべきものであるため、その説示もまた深遠である。そこでは、一切知者の智慧以外のいかなる智慧も、確固たる足場を得ることはできない。実に、ある経では順次に、ある経では逆次に、ある経では順逆両方に、ある経では中間から始めて順次または逆次に、ある経では三つの連結と四つの要略をもって、ある経では二つの連結と三つの要略をもって、ある経では一つの連結と二つの要略をもって説かれている。ゆえに、この輪廻の車は“説示の深遠（デーサナー・ガンビーラ）”である。これが説示の深遠さである。

යස්මා චෙත්ථ යො සො අවිජ්ජාදීනං සභාවො, යෙන පටිවිද්ධෙන අවිජ්ජාදයො සම්මා සලක්ඛණතො පටිවිද්ධා හොන්ති, සො දුප්පරියොගාහත්තා ගම්භීරො, තස්මා ඉදං භවචක්කං පටිවෙධගම්භීරං. තථා හෙත්ථ අවිජ්ජාය අඤ්ඤාණාදස්සනසච්චාසම්පටිවෙධට්ඨො ගම්භීරො, සඞ්ඛාරානං අභිසඞ්ඛරණායූහනසරාගවිරාගට්ඨො, විඤ්ඤාණස්ස සුඤ්ඤතඅබ්‍යාපාරඅසඞ්කන්තිපටිසන්ධිපාතුභාවට්ඨො, නාමරූපස්ස එකුප්පාදවිනිබ්භොගාවිනිබ්භොගනමනරුප්පනට්ඨො, සළායතනස්ස අධිපතිලොකද්වාරඛෙත්තවිසයිභාවට්ඨො, ඵස්සස්ස ඵුසනසඞ්ඝට්ටනසඞ්ගතිසන්නිපාතට්ඨො[Pg.220], වෙදනාය ආරම්මණරසානුභවනසුඛදුක්ඛමජ්ඣත්තභාවනිජ්ජීවවෙදයිතට්ඨො. තණ්හාය අභිනන්දිතජ්ඣොසානසරිතාලතානදීතණ්හාසමුද්දදුප්පූරට්ඨො, උපාදානස්ස ආදානග්ගහණාභිනිවෙසපරාමාසදුරතික්කමට්ඨො, භවස්ස ආයූහනාභිසඞ්ඛරණයොනිගතිඨිතිනිවාසෙසුඛිපනට්ඨො, ජාතියා ජාති සඤ්ජාති ඔක්කන්ති නිබ්බත්ති පාතුභාවට්ඨො, ජරාමරණස්ස ඛයවයභෙදවිපරිණාමට්ඨො ගම්භීරොති අයමෙත්ථ පටිවෙධගම්භීරතා.

また、ここにおいて、無明などの自性（sabhāva）がどのようなものであるか、それ（自性）が通達されることによって無明などが自相（salakkhaṇa）に従って正しく通達されることになるが、その自性は究めがたいために甚深である。ゆえに、この輪廻の車輪（bhavacakka）は通達において甚深（paṭivedhagambhīra）である。すなわち、ここにおいて、無明の‘不知・不見・真理の不通達’という義（性質）は甚深であり、諸行の‘造作・集積・有貪・離貪’という義は甚深であり、識の‘空・無作用・不転移・結生の発現’という義は甚深であり、名色の‘一意的発生・分別・不分別・趣向・変壊’という義は甚深であり、六処の‘主宰・世間・門・田・所縁の状態’という義は甚深であり、触の‘接触・衝突・和合・集合’という義は甚深であり、受の‘所縁の味わいの享受・楽・苦・不苦不楽の状態・非霊魂・感受’という義は甚深である。渇愛の‘歓喜・耽着・遍流・蔓・河・渇愛の海・満たしがたさ’という義は甚深であり、取の‘執取・把握・執着・執拗な把握・越えがたさ’という義は甚深であり、有の‘集積・造作・胎生・趣・住・居への投入’という義は甚深であり、生の‘生・等生・入胎・出現・顕現’という義は甚深であり、老死の‘尽・衰・壊・変異’という義は甚深である。これが、ここにおける通達の甚深性（paṭivedhagambhīratā）である。

660. යස්මා පනෙත්ථ එකත්තනයො, නානත්තනයො, අබ්‍යාපාරනයො, එවංධම්මතානයොති චත්තාරො අත්ථනයා හොන්ති, තස්මා නයභෙදතොපෙතං භවචක්කං විඤ්ඤාතබ්බං යථාරහං.

660. さらにまた、ここには、統一の理（ekattanaya）、多様の理（nānattanaya）、無作用の理（abyāpāranaya）、法爾の理（evaṃdhammatānaya）という四つの義の理があるがゆえに、この輪廻の車輪は、理の分類によっても相応に知られるべきである。

තත්ථ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණන්ති එවං බීජස්ස අඞ්කුරාදිභාවෙන රුක්ඛභාවප්පත්ති විය සන්තානානුපච්ඡෙදො එකත්තනයො නාම. යං සම්මා පස්සන්තො හෙතුඵලසම්බන්ධෙන සන්තානස්ස අනුපච්ඡෙදාවබොධතො උච්ඡෙදදිට්ඨිං පජහති. මිච්ඡා පස්සන්තො හෙතුඵලසම්බන්ධෙන පවත්තමානස්ස සන්තානානුපච්ඡෙදස්ස එකත්තගහණතො සස්සතදිට්ඨිං උපාදියති.

その中で、‘無明を縁として諸行が生じ、諸行を縁として識が生じる’というように、種子が芽などの状態を経て樹木の状態に至るように、相続が断絶しないことを‘統一の理’という。これを正しく見る者は、原因と結果の結びつきによって相続が断絶しないことを通達するがゆえに、断見（ucchedadiṭṭhi）を捨てる。誤って見る者は、原因と結果の結びつきによって進行している相続の不断を‘一なるもの’と把握するがゆえに、常見（sassatadiṭṭhi）に執着する。

අවිජ්ජාදීනං පන යථාසකංලක්ඛණවවත්ථානං නානත්තනයො නාම. යං සම්මා පස්සන්තො නවනවානං උප්පාදදස්සනතො සස්සතදිට්ඨිං පජහති. මිච්ඡා පස්සන්තො එකසන්තානපතිතස්ස භින්නසන්තානස්සෙව නානත්තග්ගහණතො උච්ඡෙදදිට්ඨිං උපාදියති.

一方、無明などのそれぞれの特徴を確定することを‘多様の理’という。これを正しく見る者は、次々と新しい法が生じることを見るがゆえに、常見を捨てる。誤って見る者は、一つの相続に属するものを、あたかも異なる相続であるかのように多様なものとして把握するがゆえに、断見に執着する。

අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා මයා උප්පාදෙතබ්බා, සඞ්ඛාරානං වා විඤ්ඤාණං අම්හෙහීති එවමාදිබ්‍යාපාරාභාවො අබ්‍යාපාරනයො නාම. යං සම්මා පස්සන්තො කාරකස්ස අභාවාවබොධතො අත්තදිට්ඨිං පජහති. මිච්ඡා පස්සන්තො යො අසතිපි බ්‍යාපාරෙ අවිජ්ජාදීනං සභාවනියමසිද්ධො හෙතුභාවො, තස්ස අග්ගහණතො අකිරියදිට්ඨිං උපාදියති.

無明に対して‘私が諸行を生じさせるべきである’とか、諸行に対して‘我々が識が生じさせるべきである’といった、このような作用（意図的な働き）がないことを‘無作用の理’という。これを正しく見る者は、作者（kāraka）が不在であることを通達するがゆえに、我見（attadiṭṭhi）を捨てる。誤って見る者は、作用がなくとも無明などの自性の法則（niyama）によって成立している原因としての状態を把握しないがゆえに、無作用見（akiriyadiṭṭhi）に執着する。

අවිජ්ජාදීහි පන කාරණෙහි සඞ්ඛාරාදීනංයෙව සම්භවො ඛීරාදීහි දධිආදීනං විය, න අඤ්ඤෙසන්ති අයං එවංධම්මතානයො නාම. යං සම්මා පස්සන්තො පච්චයානුරූපතො ඵලාවබොධා අහෙතුකදිට්ඨිං අකිරියදිට්ඨිඤ්ච පජහති. මිච්ඡා පස්සන්තො පච්චයානුරූපං ඵලප්පවත්තිං අග්ගහෙත්වා යතො කුතොචි [Pg.221] යස්ස කස්සචි අසම්භවග්ගහණතො අහෙතුකදිට්ඨිඤ්චෙව නියතවාදඤ්ච උපාදියතීති එවමිදං භවචක්කං,

さらに、無明などの原因から諸行などのみが生じることは、乳などから酪などが生じるのと同様であり、他のものからではない。これを‘法爾の理’という。これを正しく見る者は、原因に相応して結果が生じることを通達するがゆえに、無因見（ahetukadiṭṭhi）と無作用見を捨てる。誤って見る者は、原因に相応した結果の進行を把握せず、どこからでも、何からでも（結果が）生じないという把握をするがゆえに、無因見と宿命論（niyatavāda）に執着する。このように、この輪廻の車輪は、

සච්චප්පභවතො කිච්චා, වාරණාඋපමාහි ච;

ගම්භීරනයභෙදා ච, විඤ්ඤාතබ්බං යථාරහං.

真理の源泉、作用、遮止、および譬喩によって、また甚深なる理の分類によって、相応に知られるべきである。

661. ඉදඤ්හි අතිගම්භීරතො අගාධං. නානානයගහනතො දුරතියානං. ඤාණාසිනා සමාධිපවරසිලායං සුනිසිතෙන,

661. けだし、これは極めて甚深であるために底知れず、種々の理が鬱蒼としているために越えがたい。三昧という優れた砥石で鋭く研がれた智慧の剣によって、

භවචක්කමපදාලෙත්වා, අසනිවිචක්කමිව නිච්චනිම්මථනං;

සංසාරභයමතීතො, න කොචි සුපිනන්තරෙප්‍යත්ථි.

雷電の輪のように常に（衆生を）粉砕するこの輪廻の車輪を切り裂くことなく、輪廻の恐怖を乗り越えた者は、夢の中でさえ一人も存在しない。

වුත්තම්පි හෙතං භගවතා – ‘‘ගම්භීරො චායං, ආනන්ද, පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාවභාසො ච. එතස්ස චානන්ද, ධම්මස්ස අනනුබොධා අප්පටිවෙධා එවමයං පජා තන්තාකුලකජාතා කුලාගණ්ඨිකජාතා මුඤ්ජපබ්බජභූතා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං සංසාරං නාතිවත්තතී’’ති (මහාව. 95; සං. නි. 2.60). තස්මා අත්තනො වා පරෙසං වා හිතාය ච සුඛාය ච පටිපන්නො අවසෙසකිච්චානි පහාය,

実に、世尊によって次のように説かれた。‘アーンナンダよ、この縁起は甚深であり、甚深であるかのように現れる。アーンナンダよ、この法を覚り通達しないがゆえに、この衆生は、もつれた糸のようになり、鳥の巣のようになり、ムンジャ草やパッバジャ草のようになり、悪趣、苦界、堕処、輪廻を越えることができない。’ゆえに、自他双方の利益と幸福のために修行する賢者は、残された他の務めを捨てて、

ගම්භීරෙ පච්චයාකාරප්පභෙදෙ ඉධ පණ්ඩිතො;

යථා ගාධං ලභෙථෙවමනුයුඤ්ජෙ සදා සතොති.

甚深なる縁起の諸相において、ここ（仏教）の賢者が足場を得られるように、常に念（サティ）を保って精進すべきである。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

以上、善き人々の歓喜のために作られた‘清浄道論’において、

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

慧修習の章における、

පඤ්ඤාභූමිනිද්දෙසො නාම

‘慧の地の提示’と名付けられた、

සත්තරසමො පරිච්ඡෙදො.

第十七章である。

18. දිට්ඨිවිසුද්ධිනිද්දෙසො

18. 見清浄の提示

නාමරූපපරිග්ගහකථා

名色の把握に関する説

662. ඉදානි [Pg.222] යා ‘‘ඉමෙසු භූමිභූතෙසු ධම්මෙසු උග්ගහපරිපුච්ඡාවසෙන ඤාණපරිචයං කත්වා ‘සීලවිසුද්ධි චෙව චිත්තවිසුද්ධි චා’ති ද්වෙ මූලභූතා විසුද්ධියො සම්පාදෙතබ්බා’’ති වුත්තා. තත්ථ සීලවිසුද්ධි නාම සුපරිසුද්ධං පාතිමොක්ඛසංවරාදිචතුබ්බිධං සීලං, තඤ්ච සීලනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතමෙව. චිත්තවිසුද්ධි නාම සඋපචාරා අට්ඨ සමාපත්තියො, තාපි චිත්තසීසෙන වුත්තසමාධිනිද්දෙසෙ සබ්බාකාරෙන විත්ථාරිතා එව. තස්මා තා තත්ථ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

662. 今、‘これらの地（慧の対象）となる諸法において、学習と質問によって智慧の習熟をなし、“戒清浄と心清浄”という二つの根本となる清浄を完成させるべきである”と述べられた。その中で、戒清浄とは、極めて清浄な別解脱律儀などの四種の戒であり、それは‘戒の提示’において詳述された通りである。心清浄とは、近行（定）を伴う八つの等至（定）であり、それも心を主として説かれた‘定の提示’において、あらゆる側面から詳述された通りである。ゆえに、それらはそこで詳述された方法によって知られるべきである。

යං පන වුත්තං ‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි, කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි, මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි, පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි, ඤාණදස්සනවිසුද්ධීති ඉමා පන පඤ්ච විසුද්ධියො සරීර’’න්ති, තත්ථ නාමරූපානං යාථාවදස්සනං දිට්ඨිවිසුද්ධි නාම.

また、‘見清浄、度疑清浄、道非道智見清浄、行道智見清浄、智見清浄という、これら五つの清浄が（慧の）本体である’と述べられたが、その中で、名色をありのままに見ることを‘見清浄’という。

663. තං සම්පාදෙතුකාමෙන සමථයානිකෙන තාව ඨපෙත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං අවසෙසරූපාරූපාවචරජ්ඣානානං අඤ්ඤතරතො වුට්ඨාය විතක්කාදීනි ඣානඞ්ගානි, තංසම්පයුත්තා ච ධම්මා ලක්ඛණරසාදිවසෙන පරිග්ගහෙතබ්බා. පරිග්ගහෙත්වා සබ්බම්පෙතං ආරම්මණාභිමුඛං නමනතො නමනට්ඨෙන නාමන්ති වවත්ථපෙතබ්බං.

663. （1）名から始める観察法。663. その見清浄を成就しようと望む止行者（サマタ・ヤーニカ）は、まず非想非非想処定を除き、残りの色界・無色界の禅定のいずれかから出座して、尋（ヴィタッカ）などの禅支と、それらに相応する諸法を、特質（相）・作用（味）などの働きによって把握すべきである。把握したならば、これらすべてを、対象に向かって傾くという“傾く（ナマナ）”という意味において、“名（ナーマ）”であると確定すべきである。

තතො යථා නාම පුරිසො අන්තොගෙහෙ සප්පං දිස්වා තං අනුබන්ධමානො තස්ස ආසයං පස්සති, එවමෙව අයම්පි යොගාවචරො තං නාමං උපපරික්ඛන්තො ‘‘ඉදං නාමං කිං නිස්සාය පවත්තතී’’ති පරියෙසමානො තස්ස නිස්සයං හදයරූපං පස්සති. තතො හදයරූපස්ස නිස්සයභූතානි, භූතනිස්සිතානි ච සෙසුපාදායරූපානීති රූපං පරිග්ගණ්හාති. සො සබ්බම්පෙතං රුප්පනතො රූපන්ති වවත්ථපෙති. තතො නමනලක්ඛණං නාමං, රුප්පනලක්ඛණං රූපන්ති සඞ්ඛෙපතො නාමරූපං වවත්ථපෙති.

その後、例えばある人が家の中で蛇を見て、その蛇を追いかけてその住処を見つけるように、この修行者（ヨガヴァーチャラ）もまた、その名を観察し、“この名は、何に依存して生じているのか”と探求するうちに、その依存先である心臓の色（ハダヤ・ルーパ）を見出す。次に、心臓の色の依存対象である（四大）種と、その種に依存する残りの所造色を“色（ルーパ）”として把握する。彼は、これらすべてを、変壊するという意味において“色（ルーパ）”であると確定する。その後、“傾くという特徴を持つものが名であり、変壊するという特徴を持つものが色である”と、簡潔に名色を確定する。

664. සුද්ධවිපස්සනායානිකො පන අයමෙව වා සමථයානිකො චතුධාතුවවත්ථානෙ වුත්තානං තෙසං තෙසං ධාතුපරිග්ගහමුඛානං අඤ්ඤතරමුඛවසෙන සඞ්ඛෙපතො වා විත්ථාරතො වා චතස්සො ධාතුයො පරිග්ගණ්හාති. අථස්ස යාථාවසරසලක්ඛණතො ආවිභූතාසු ධාතූසු කම්මසමුට්ඨානම්හි [Pg.223] තාව කෙසෙ ‘‘චතස්සො ධාතුයො, වණ්ණො, ගන්ධො, රසො, ඔජා, ජීවිතං, කායප්පසාදො’’ති එවං කායදසකවසෙන දස රූපානි, තත්ථෙව භාවස්ස අත්ථිතාය භාවදසකවසෙන දස, තත්ථෙව ආහාරසමුට්ඨානං ඔජට්ඨමකං, උතුසමුට්ඨානං, චිත්තසමුට්ඨානන්ති අපරානිපි චතුවීසතීති එවං චතුසමුට්ඨානෙසු චතුවීසතිකොට්ඨාසෙසු චතුචත්තාලීස චතුචත්තාලීස රූපානි, සෙදො, අස්සු, ඛෙළො, සිඞ්ඝාණිකාති ඉමෙසු පන චතූසු උතුචිත්තසමුට්ඨානෙසු ද්වින්නං ඔජට්ඨමකානං වසෙන සොළස සොළස රූපානි, උදරියං, කරීසං, පුබ්බො, මුත්තන්ති ඉමෙසු චතූසු උතුසමුට්ඨානෙසු උතුසමුට්ඨානස්සෙව ඔජට්ඨමකස්ස වසෙන අට්ඨ අට්ඨ රූපානි පාකටානි හොන්තීති. එස තාව ද්වත්තිංසාකාරෙ නයො.

664. （2）四界から始める観察法。664. 色（ルーパ）から把握する方法は、純観行者（スッダ・ヴィパッサナー・ヤーニカ）であれ、あるいはこの止行者であれ、四界差別（チャトゥダートゥ・ヴァヴァッターナ）において説かれた、それぞれの界を把握する門のいずれかを通じて、簡潔に、あるいは詳細に四界を把握する。そのように把握したとき、ありのままの作用と特徴によって界が明らかになったならば、まず業生（カンマ・サムッターナ）の髪において、“四界、色、香、味、食分（オージャ）、命根、身浄色”という身十法（カーヤ・ダサカ）として十の色、そこに性（バーヴァ）が存在することから性十法として十、さらに食生（アーハーラ・サムッターナ）の八法、時節生（ウトゥ・サムッターナ）の八法、心生（チッタ・サムッターナ）の八法という別の二十四の色がある。このように、四つの原因から生じる二十四の部位（コーッターサ）において、それぞれ四十四ずつの色が明らかになる。汗、涙、唾、鼻汁という、時節と心から生じる四つの部位においては、二つの八法によって、それぞれ十六ずつの色が明らかになる。胃の内容物、糞、膿、尿という、時節のみから生じる四つの部位においては、時節生の八法によって、それぞれ八つずつの色が明らかになる。これがまず三十二相における方法である。

යෙ පන ඉමස්මිං ද්වත්තිංසාකාරෙ ආවිභූතෙ අපරෙ දස ආකාරා ආවිභවන්ති. තත්ථ අසිතාදිපරිපාචකෙ තාව කම්මජෙ තෙජොකොට්ඨාසම්හි ඔජට්ඨමකඤ්චෙව ජීවිතඤ්චාති නව රූපානි, තථා චිත්තජෙ අස්සාසපස්සාසකොට්ඨාසෙපි ඔජට්ඨමකඤ්චෙව සද්දො චාති නව, සෙසෙසු චතුසමුට්ඨානෙසු අට්ඨසු ජීවිතනවකඤ්චෙව තීණි ච ඔජට්ඨමකානීති තෙත්තිංස රූපානි පාකටානි හොන්ති.

この三十二相が明らかになったとき、さらに別の十の相が明らかになる。そのうち、食べたものなどを消化する業生の火の部位においては、八法と命根によって九つの色が明らかになる。同様に、心生の呼吸の部位においても、八法と音によって九つの色が明らかになる。残りの四つの原因から生じる八つの部位においては、命九法と三つの八法によって、それぞれ三十三ずつの色が明らかになる。

තස්සෙවං විත්ථාරතො ද්වාචත්තාලීසාකාරවසෙන ඉමෙසු භූතුපාදායරූපෙසු පාකටෙසු ජාතෙසු වත්ථුද්වාරවසෙන පඤ්ච චක්ඛුදසකාදයො, හදයවත්ථුදසකඤ්චාති අපරානිපි සට්ඨිරූපානි පාකටානි හොන්ති. සො සබ්බානිපි තානි රුප්පනලක්ඛණෙන එකතො කත්වා ‘‘එතං රූප’’න්ති පස්සති.

このように詳細に四十二相を通じて、これらの大種色と所造色が明らかになったとき、依処（ワットゥ）と門（ドワーラ）を通じて、眼十法などの五つの十法と心臓依処十法という、別の六十の色も明らかになる。彼は、それらすべての色を、変壊するという特徴によって一つにまとめ、“これは色である”と観察する。

තස්සෙවං පරිග්ගහිතරූපස්ස ද්වාරවසෙන අරූපධම්මා පාකටා හොන්ති. සෙය්‍යථිදං – ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි, තිස්සො මනොධාතුයො, අට්ඨසට්ඨි මනොවිඤ්ඤාණධාතුයොති එකාසීති ලොකියචිත්තානි, අවිසෙසෙන ච තෙහි චිත්තෙහි සහජාතො ඵස්සො, වෙදනා, සඤ්ඤා, චෙතනා, ජීවිතං, චිත්තට්ඨිති, මනසිකාරොති ඉමෙ සත්ත සත්ත චෙතසිකාති. ලොකුත්තරචිත්තානි පන නෙව සුද්ධවිපස්සකස්ස, න සමථයානිකස්ස පරිග්ගහං ගච්ඡන්ති අනධිගතත්තාති. සො සබ්බෙපි තෙ අරූපධම්මෙ නමනලක්ඛණෙන එකතො කත්වා ‘‘එතං නාම’’න්ති පස්සති. එවමෙකො චතුධාතුවවත්ථානමුඛෙන විත්ථාරතො නාමරූපං වවත්ථපෙති.

そのように色を把握した彼に、門を通じて無色の諸法（名法）が明らかになる。すなわち、五識の二組（十識）、三つの意界、六十八の意識界という八十一の世間心と、それらの心と区別なく共に生じる“触、受、想、思、命根、心住（定）、作意”というこれら七つずつの心所である。しかし、出世間心は、純観行者にとっても止行者にとっても、未だ到達していないものであるため、把握の対象にはならない。彼は、それらすべての無色の諸法を、傾くという特徴によって一つにまとめ、“これは名である”と観察する。このようにして、ある修行者は四界差別の門を通じて、詳細に名色を確定する。

665. අපරො [Pg.224] අට්ඨාරසධාතුවසෙන. කථං? ඉධ භික්ඛු අත්ථි ඉමස්මිං අත්තභාවෙ චක්ඛුධාතු…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතූති ධාතුයො ආවජ්ජිත්වා යං ලොකො සෙතකණ්හමණ්ඩලවිචිත්තං ආයතවිත්ථතං අක්ඛිකූපකෙ න්හාරුසුත්තකෙන ආබද්ධං මංසපිණ්ඩං ‘‘චක්ඛූ’’ති සඤ්ජානාති, තං අග්ගහෙත්වා ඛන්ධනිද්දෙසෙ උපාදාරූපෙසු වුත්තප්පකාරං චක්ඛුපසාදං ‘‘චක්ඛුධාතූ’’ති වවත්ථපෙති.

665. （3）十八界による観察法。665. 別の修行者は、十八界によって（名色を確定する）。どのようにか。この教えにおいて、比丘は“この個体（アッタバーヴァ）の中に眼界があり、……乃至……意識界がある”と、このように諸界を思惟し、世間の人々が白目と黒目の層で彩られ、長く広く、眼窩の中で神経の糸によって繋ぎ止められた肉の塊を“眼”であると認識しているが、それを取らずに、蘊の解説（蘊分別）において所造色の箇所で説かれた種類の眼浄色を“眼界”であると確定する。

යානි පනස්ස නිස්සයභූතා චතස්සො ධාතුයො, පරිවාරකානි චත්තාරි වණ්ණ-ගන්ධ-රස-ඔජා-රූපානි, අනුපාලකං ජීවිතින්ද්‍රියන්ති නව සහජාතරූපානි, තත්ථෙව ඨිතානි කායදසකභාවදසකවසෙන වීසති කම්මජරූපානි, ආහාරසමුට්ඨානාදීනං තිණ්ණං ඔජට්ඨමකානං වසෙන චතුවීසති අනුපාදින්නරූපානීති එවං සෙසානි තෙපණ්ණාස රූපානි හොන්ති, න තානි ච ‘‘චක්ඛුධාතූ’’ති වවත්ථපෙති. එස නයො සොතධාතුආදීසුපි. කායධාතුයං පන අවසෙසානි තෙචත්තාලීස රූපානි හොන්ති. කෙචි පන උතුචිත්තසමුට්ඨානානි සද්දෙන සහ නව නව කත්වා පඤ්චචත්තාලීසාති වදන්ති.

その眼浄色の依存対象である四大種、随伴する色・香・味・食分の四つの色、維持する命根という九つの共生色、そこに存在する身十法と性十法による二十の業生色、食生などの三つの八法による二十四の非執受色（業生でない色）という、このように残りの五十三の色があるが、それらを“眼界”とは確定しない。この方法は耳界などにおいても同様である。ただし、身界においては、残りの色は四十三となる。しかし、ある師たちは、時節生と心生の色を音と共に九つずつ数えて、四十五であると言う。

ඉති ඉමෙ පඤ්ච පසාදා, තෙසඤ්ච විසයා රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බා පඤ්චාති දස රූපානි දස ධාතුයො හොන්ති. අවසෙසරූපානි ධම්මධාතුයෙව හොන්ති. චක්ඛුං පන නිස්සාය රූපං ආරබ්භ පවත්තං චිත්තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු නාමාති එවං ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි පඤ්ච විඤ්ඤාණධාතුයො හොන්ති. තීණි මනොධාතුචිත්තානි එකා මනොධාතු, අට්ඨසට්ඨි මනොවිඤ්ඤාණධාතුචිත්තානි මනොවිඤ්ඤාණධාතූති සබ්බානිපි එකාසීති ලොකියචිත්තානි සත්ත විඤ්ඤාණධාතුයො. තංසම්පයුත්තා ඵස්සාදයො ධම්මධාතූති එවමෙත්ථ අඩ්ඪෙකාදස ධාතුයො රූපං, අඩ්ඪට්ඨමා ධාතුයො නාමන්ති එවමෙකො අට්ඨාරසධාතුවසෙන නාමරූපං වවත්ථපෙති.

このように、これら五つの浄色と、それらの対象である色・声・香・味・触の五つの境という十の物質は、十の界となる。残りの物質は法界のみとなる。また、眼を依りどころとし、色を対象として生じる心は眼識界と呼ばれ、このように五双識は五つの識界となる。三つの意界の心は一つの意界であり、六十八の意識界の心は意識界である。したがって、すべての八十一の世間心は七つの識界である。それらに相応する触などの心所は法界である。このように、ここでは十半の界が物質であり、七半の界が精神である。このように、ある修行者は十八界によって名色を規定する。

666. අපරො ද්වාදසායතනවසෙන. කථං? චක්ඛුධාතුයං වුත්තනයෙනෙව ඨපෙත්වා තෙපණ්ණාස රූපානි චක්ඛුපසාදමත්තං ‘‘චක්ඛායතන’’න්ති වවත්ථපෙති. තත්ථ වුත්තනයෙනෙව ච සොතඝානජිව්හාකායධාතුයො ‘‘සොතඝානජිව්හාකායායතනානී’’ති, තෙසං විසයභූතෙ පඤ්චධම්මෙ ‘‘රූපසද්දගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනානී’’ති, ලොකියසත්තවිඤ්ඤාණධාතුයො ‘‘මනායතන’’න්ති, තංසම්පයුත්තා ඵස්සාදයො සෙසරූපඤ්ච ‘‘ධම්මායතන’’න්ති එවමෙත්ථ [Pg.225] අඩ්ඪෙකාදස ආයතනානි රූපං, දියඩ්ඪආයතනානි නාමන්ති එවමෙකො ද්වාදසායතනවසෙන නාමරූපං වවත්ථපෙති.

666. 別の者は十二処によって（名色を規定する）。どのようにか。眼界で述べた方法と同じように、五十三の物質を除いて、眼の浄色のみを“眼処”と規定する。そこで述べた方法と同じように、耳・鼻・舌・身界を“耳・鼻・舌・身処”とし、それらの対象である五つの法を“色・声・香・味・触処”とし、世間の七つの識界を“意処”とし、それに相応する触などの心所と残りの物質を“法処”とする。このように、ここでは十半の処が物質であり、一半の処が精神である。このように、ある修行者は十二処によって名色を規定する。

667. අපරො තතො සංඛිත්තතරං ඛන්ධවසෙන වවත්ථපෙති. කථං? ඉධ භික්ඛු ඉමස්මිං සරීරෙ චතුසමුට්ඨානා චතස්සො ධාතුයො, තංනිස්සිතො වණ්ණො, ගන්ධො, රසො, ඔජා, චක්ඛුපසාදාදයො පඤ්ච පසාදා, වත්ථුරූපං, භාවො, ජීවිතින්ද්‍රියං, ද්විසමුට්ඨානො සද්දොති ඉමානි සත්තරස රූපානි සම්මසනුපගානි නිප්ඵන්නානි රූපරූපානි. කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති, ආකාසධාතු, රූපස්ස ලහුතා, මුදුතා, කම්මඤ්ඤතා, උපචයො, සන්තති, ජරතා, අනිච්චතාති ඉමානි පන දස රූපානි න සම්මසනුපගානි, ආකාරවිකාරඅන්තරපරිච්ඡෙදමත්තකානි, න නිප්ඵන්නරූපානි, න රූපරූපානි. අපිච ඛො රූපානං ආකාරවිකාරඅන්තරපරිච්ඡෙදමත්තතො රූපන්ති සඞ්ඛං ගතානි. ඉති සබ්බානි පෙතානි සත්තවීසති රූපානි රූපක්ඛන්ධො, එකාසීතියා ලොකියචිත්තෙහි සද්ධිං උප්පන්නා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති. ඉති රූපක්ඛන්ධො රූපං, චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා නාමන්ති එවමෙකො පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන නාමරූපං වවත්ථපෙති.

667. 別の者は、それよりも簡略に五蘊によって規定する。どのようにか。ここで比丘は、この身体において、四つの原因から生じる四つの大種、それに基づいた色・香・味・栄養素、眼の浄色などの五つの浄色、心基物、性、命根、二つの原因から生じる声という、これら十七の物質を、遍知の対象となる、完成された、真実の物質とする。しかし、身表、語表、虚空界、物質の軽快性、柔軟性、適業性、積集、相続、老性、無常性というこれら十の物質は、遍知の対象ではなく、態様・変異・境界の区別にすぎず、完成された物質ではなく、真実の物質でもない。しかしながら、物質の態様・変異・境界の区別であることから“物質”という名称を得ている。このように、これらすべての二十七の物質は色蘊であり、八十一の世間心と共に生じた受は受蘊であり、それに相応する想は想蘊、行は行蘊、識は識蘊である。このように、色蘊は物質であり、四つの無形の蘊は精神である。このように、ある修行者は五蘊によって名色を規定する。

668. අපරො ‘‘යංකිඤ්චි රූපං සබ්බං රූපං චත්තාරි මහාභූතානි චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූප’’න්ති (ම. නි. 1.347; අ. නි. 11.17) එවං සංඛිත්තෙනෙව ඉමස්මිං අත්තභාවෙ රූපං පරිග්ගහෙත්වා, තථා මනායතනඤ්චෙව ධම්මායතනෙකදෙසඤ්ච නාමන්ති පරිග්ගහෙත්වා ‘‘ඉති ඉදඤ්ච නාමං ඉදඤ්ච රූපං, ඉදං වුච්චති නාමරූප’’න්ති සඞ්ඛෙපතො නාමරූපං වවත්ථපෙති.

668. 別の者は、“いかなる物質であれ、すべての物質は四つの大種と、四つの大種に依存する派生的な物質である”と、このように簡略にこの自己の身体において物質を把握し、同様に意処と法処の一部を精神として把握し、“このように、これが精神であり、これが物質である。これが名色と呼ばれる”と、簡略に名色を規定する。

669. සචෙ පනස්ස තෙන තෙන මුඛෙන රූපං පරිග්ගහෙත්වා අරූපං පරිග්ගණ්හතො සුඛුමත්තා අරූපං න උපට්ඨාති, තෙන ධුරනික්ඛෙපං අකත්වා රූපමෙව පුනප්පුනං සම්මසිතබ්බං මනසිකාතබ්බං පරිග්ගහෙතබ්බං වවත්ථපෙතබ්බං. යථා යථා හිස්ස රූපං සුවික්ඛාලිතං හොති නිජ්ජටං සුපරිසුද්ධං, තථා තථා තදාරම්මණා අරූපධම්මා සයමෙව පාකටා හොන්ති.

669. もし、それぞれの方法で物質を把握して精神を把握しようとする者に、精神が微細であるために現れないならば、その者は投げ出すことなく、物質のみを繰り返し考察し、作意し、把握し、規定すべきである。というのも、その者にとって物質が洗練され、もつれがなく、清浄になればなるほど、それを対象とする精神的な諸法は、自ずから明らかになるからである。

යථා හි චක්ඛුමතො පුරිසස්ස අපරිසුද්ධෙ ආදාසෙ මුඛනිමිත්තං ඔලොකෙන්තස්ස නිමිත්තං න පඤ්ඤායති, සො ‘‘නිමිත්තං න පඤ්ඤායතී’’ති න ආදාසං [Pg.226] ඡඩ්ඩෙති, අථ ඛො නං පුනප්පුනං පරිමජ්ජති. තස්ස පරිසුද්ධෙ ආදාසෙ නිමිත්තං සයමෙව පාකටං හොති. යථා ච තෙලත්ථිකො තිලපිට්ඨං දොණියං ආකිරිත්වා උදකෙන පරිප්ඵොසෙත්වා එකවාරං ද්වෙවාරං පීළනමත්තෙන තෙලෙ අනික්ඛමන්තෙ න තිලපිට්ඨං ඡඩ්ඩෙති, අථ ඛො නං පුනප්පුනං උණ්හොදකෙන පරිප්ඵොසෙත්වා මද්දිත්වා පීළෙති. තස්සෙවං කරොතො විප්පසන්නං තිලතෙලං නික්ඛමති. යථා වා පන උදකං පසාදෙතුකාමො කතකට්ඨිං ගහෙත්වා අන්තොඝටෙ හත්ථං ඔතාරෙත්වා එකද්වෙවාරෙ ඝංසනමත්තෙන උදකෙ අවිප්පසීදන්තෙ න කතකට්ඨිං ඡඩ්ඩෙති, අථ ඛො නං පුනප්පුනං ඝංසති. තස්සෙවං කරොන්තස්ස කලලකද්දමං සන්නිසීදති. උදකං අච්ඡං හොති විප්පසන්නං, එවමෙවං තෙන භික්ඛුනා ධුරනික්ඛෙපං අකත්වා රූපමෙව පුනප්පුනං සම්මසිතබ්බං මනසිකාතබ්බං පරිග්ගහෙතබ්බං වවත්ථපෙතබ්බං.

例えば、眼のある人が、汚れた鏡に自分の顔の姿を見ようとしても、その姿がはっきりしないとき、その人は“姿が見えない”と言って鏡を捨てたりはせず、むしろそれを繰り返し磨く。鏡が清浄になれば、姿は自ずから明らかになる。また、油を求める人が、胡麻の粉を桶に入れ、水を振りかけて、一、二回絞っただけでは油が出てこないとき、胡麻の粉を捨てたりはせず、むしろそれに繰り返しお湯を振りかけ、こねて絞る。そのようにすれば、澄んだ胡麻油が出てくる。あるいはまた、水を澄ませたいと願う人が、水清めの実（カタカ）を手に取り、水瓶の中に手を入れて、一、二回こすっただけでは水が澄まないとき、その実を捨てたりはせず、むしろそれを繰り返しこする。そのようにすれば、泥や汚れが沈殿し、水は透明で清らかになる。それと同じように、その比丘は投げ出すことなく、物質のみを繰り返し考察し、作意し、把握し、規定すべきである。

යථා යථා හිස්ස රූපං සුවික්ඛාලිතං හොති නිජ්ජටං සුපරිසුද්ධං, තථා තථා තප්පච්චනීකකිලෙසා සන්නිසීදන්ති, කද්දමුපරි උදකං විය චිත්තං පසන්නං හොති. තදාරම්මණා අරූපධම්මා සයමෙව පාකටා හොන්ති. එවං අඤ්ඤාහිපි උච්ඡුචොරගොණදධිමච්ඡාදීහි උපමාහි අයමත්ථො පකාසෙතබ්බො.

というのも、その者にとって物質が洗練され、もつれがなく、清浄になればなるほど、その反対の煩悩は沈殿し、泥の上の水のように心は澄み渡る。それを対象とする精神的な諸法は、自ずから明らかになる。このように、サトウキビ（の汁を絞ること）、泥棒（の取り調べ）、牛（の調教）、凝乳（からバターを作ること）、魚（の料理）などの他の比喩によっても、この意味は明らかにされるべきである。

අරූපධම්මානං උපට්ඨානාකාරකථා

精神的諸法が現れる態様についての解説

670. එවං සුවිසුද්ධරූපපරිග්ගහස්ස පනස්ස අරූපධම්මා තීහි ආකාරෙහි උපට්ඨහන්ති ඵස්සවසෙන වා වෙදනාවසෙන වා විඤ්ඤාණවසෙන වා. කථං? එකස්ස තාව ‘‘පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා’’තිආදිනා නයෙන ධාතුයො පරිග්ගණ්හන්තස්ස පඨමාභිනිපාතො ඵස්සො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සද්ධිං ඵස්සෙන චෙතනා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, චිත්තං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති උපට්ඨාති. තථා ‘‘කෙසෙ පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා…පෙ… අස්සාසපස්සාසෙ පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා’’ති (විසුද්ධි. 1.307) පඨමාභිනිපාතො ඵස්සො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… චිත්තං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති උපට්ඨාති. එවං අරූපධම්මා ඵස්සවසෙන උපට්ඨහන්ති.

670. このように色法（物質的現象）の把握が十分に清浄になった修行者には、名法（精神的現象）が、触（そく）の働きによって、あるいは受（じゅ）の働きによって、あるいは識（しき）の働きによってという、三つの様態によって現れる。どのようにか。ある修行者には、“地界は硬いという特徴を持つ”という方法で諸界を把握する際、最初に（対象に）衝突する“触”が現れ、それと相応する受は受蘊であり、想は想蘊であり、触と共に生じる思は行蘊であり、心は識蘊である、というように現れる。同様に、髪において“地界は硬いという特徴を持つ”……乃至……呼吸において“地界は硬いという特徴を持つ”と把握する際、最初に衝突する“触”が現れ、それと相応する受は受蘊であり……乃至……心は識蘊である、というように現れる。このように名法は触の働きによって現れる。

එකස්ස ‘‘පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා’’ති තදාරම්මණරසානුභවනකවෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තො ඵස්සො [Pg.227] ච චෙතනා ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තං චිත්තං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති උපට්ඨාති. තථා ‘‘කෙසෙ පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා …පෙ… අස්සාසපස්සාසෙ පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා’’ති තදාරම්මණරසානුභවනකවෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… තංසම්පයුත්තං චිත්තං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති උපට්ඨාති. එවං වෙදනාවසෙන අරූපධම්මා උපට්ඨහන්ති.

ある修行者には、“地界は硬いという特徴を持つ”という（把握の際）、その対象の味（特質）を享受する“受”が受蘊として現れ、それと相応する想は想蘊であり、それと相応する触と思は行蘊であり、それと相応する心は識蘊である、というように現れる。同様に、髪において“地界は硬いという特徴を持つ”……乃至……呼吸において“地界は硬いという特徴を持つ”と把握する際、その対象の味を享受する“受”が受蘊として現れ……乃至……それと相応する心は識蘊である、というように現れる。このように名法は受の働きによって現れる。

අපරස්ස ‘‘පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා’’ති ආරම්මණපටිවිජානනං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, ඵස්සො ච චෙතනා ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොති උපට්ඨාති. තථා ‘‘කෙසෙ පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා…පෙ… අස්සාසපස්සාසෙ පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා’’ති ආරම්මණපටිවිජානනං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤා සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, ඵස්සො ච චෙතනා ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොති උපට්ඨාති. එවං විඤ්ඤාණවසෙන අරූපධම්මා උපට්ඨහන්ති.

他の修行者には、“地界は硬いという特徴を持つ”という（把握の際）、対象を了知する“識”が識蘊として現れ、それと相応する受は受蘊であり、想は想蘊であり、触と思は行蘊である、というように現れる。同様に、髪において“地界は硬いという特徴を持つ”……乃至……呼吸において“地界は硬いという特徴を持つ”と把握する際、対象を了知する“識”が識蘊として現れ、それと相応する受は受蘊であり、想は想蘊であり、触と思は行蘊である、というように現れる。このように名法は識の働きによって現れる。

එතෙනෙව උපායෙන ‘‘කම්මසමුට්ඨානෙ කෙසෙ පථවීධාතු කක්ඛළලක්ඛණා’’තිආදිනා නයෙන ද්වාචත්තාලීසාය ධාතුකොට්ඨාසෙසු චතුන්නං චතුන්නං ධාතූනං වසෙන, සෙසෙසු ච චක්ඛුධාතුආදීසු රූපපරිග්ගහමුඛෙසු සබ්බං නයභෙදං අනුගන්ත්වා යොජනා කාතබ්බා.

まさにこの方法によって、“業から生じた髪において地界は硬いという特徴を持つ”というような方法で、四十二の界の部位において四つの界の働きによって、また、その他の眼界などの色法把握の入り口（主要な対象）において、すべての方法の差異に従って、結びつけを行うべきである。

671. යස්මා ච එවං සුවිසුද්ධරූපපරිග්ගහස්සෙව තස්ස අරූපධම්මා තීහාකාරෙහි පාකටා හොන්ති. තස්මා සුවිසුද්ධරූපපරිග්ගහෙනෙව අරූපපරිග්ගහාය යොගො කාතබ්බො, න ඉතරෙන. සචෙ හි එකස්මිං වා රූපධම්මෙ උපට්ඨිතෙ ද්වීසු වා රූපං පහාය අරූපපරිග්ගහං ආරභති කම්මට්ඨානතො පරිහායති, පථවීකසිණභාවනාය වුත්තප්පකාරා පබ්බතෙය්‍යා ගාවී විය. සුවිසුද්ධරූපපරිග්ගහස්ස පන අරූපපරිග්ගහාය යොගං කරොතො කම්මට්ඨානං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති.

671. そして、このように色法の把握が十分に清浄になった者にのみ、名法が三つの様態で明白になるのであるから、色法の把握が十分に清浄になった者だけが名法の把握のために精進すべきであり、それ以外の者はすべきではない。もし、一つか二つの色法が現れただけで、色法を捨てて名法の把握を始めるならば、地遍（じへん）の修行において述べられたような、山の雌牛のように、瞑想（業処）から脱落してしまう。しかし、色法の把握が十分に清浄になった者が名法の把握のために精進するなら、その瞑想は増大し、成長し、広大さに達するのである。

සො එවං ඵස්සාදීනං වසෙන උපට්ඨිතෙ චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධෙ නාමන්ති, තෙසං ආරම්මණභූතානි චත්තාරි මහාභූතානි, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදායරූපං රූපන්ති වවත්ථපෙති. ඉති අට්ඨාරස ධාතුයො ද්වාදසායතනානි පඤ්චක්ඛන්ධාති සබ්බෙපි තෙභූමකෙ ධම්මෙ ඛග්ගෙන සමුග්ගං විවරමානො [Pg.228] විය යමකතාලකන්දං ඵාලයමානො විය ච නාමඤ්ච රූපඤ්චාති ද්වෙධා වවත්ථපෙති. නාමරූපමත්තතො උද්ධං අඤ්ඤො සත්තො වා පුග්ගලො වා දෙවො වා බ්‍රහ්මා වා නත්ථීති නිට්ඨං ගච්ඡති.

その修行者は、このように触などの働きによって現れた四つの無色の蘊を“名”と規定し、それらの対象となった四つの大種（四大）と、四つの大種に依存する所造色を“色”と規定する。このように、十八界、十二処、五蘊という三界に属するすべての諸法を、利剣で箱を開くように、あるいは二つに合わさったタラ樹の幹を割るように、“名”と“色”という二つの区分によって規定する。“名色のみのほかに、別の生き物や、個人や、神や、梵天は存在しない”という結論に達するのである。

සම්බහුලසුත්තන්තසංසන්දනා

多くの経典との照合

672. සො එවං යාථාවසරසතො නාමරූපං වවත්ථපෙත්වා සුට්ඨුතරං ‘‘සත්තො පුග්ගලො’’ති ඉමිස්සා ලොකසමඤ්ඤාය පහානත්ථාය සත්තසම්මොහස්ස සමතික්කමත්ථාය අසම්මොහභූමියං චිත්තං ඨපනත්ථාය සම්බහුලසුත්තන්තවසෙන ‘‘නාමරූපමත්තමෙවිදං, න සත්තො, න පුග්ගලො අත්ථී’’ති එතමත්ථං සංසන්දෙත්වා වවත්ථපෙති. වුත්තඤ්හෙතං –

672. その修行者は、このようにありのままの性質に従って名色を規定し、“生き物、個人”という世間の通称をより良く捨てるため、生き物という迷妄（モハ）を乗り越えるため、迷妄のない境地に心を置くために、多くの経典に基づいて、“これは名色のみであり、生き物は存在せず、個人は存在しない”というこの意味を照合して規定する。実に次のように説かれている。

‘‘යථාපි අඞ්ගසම්භාරා, හොති සද්දො රථො ඉති;

එවං ඛන්ධෙසු සන්තෙසු, හොති සත්තොති සම්මුතී’’ති. (සං. නි. 1.171);

“諸々の部品が集まることによって‘車’という名称が生じるように、このように（五つの）蘊があるとき、‘生き物’という通称が生じるのである”。

අපරම්පි වුත්තං, ‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො, කට්ඨඤ්ච පටිච්ච වල්ලිඤ්ච පටිච්ච මත්තිකඤ්ච පටිච්ච තිණඤ්ච පටිච්ච ආකාසො පරිවාරිතො අගාරන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති, එවමෙව ඛො, ආවුසො, අට්ඨිඤ්ච පටිච්ච න්හාරුඤ්ච පටිච්ච මංසඤ්ච පටිච්ච චම්මඤ්ච පටිච්ච ආකාසො පරිවාරිතො රූපන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති (ම. නි. 1.306).

また、次のように説かれている。“友よ、例えば、材木を条件とし、蔓を条件とし、粘土を条件とし、草を条件として、それらに囲まれた空間が‘家’という名称を得るように、そのように、友よ、骨を条件とし、腱を条件とし、肉を条件とし、皮膚を条件として、それらに囲まれた空間が‘色身（からだ）’という名称を得るのである”。

අපරම්පි වුත්තං –

また、次のように説かれている。

‘‘දුක්ඛමෙව හි සම්භොති, දුක්ඛං තිට්ඨති වෙති ච;

නාඤ්ඤත්‍ර දුක්ඛා සම්භොති, නාඤ්ඤං දුක්ඛා නිරුජ්ඣතී’’ති. (සං. නි. 1.171);

“苦のみが生じ、苦が留まり、そして消え去る。苦のほかに生じるものはなく、苦のほかに滅するものはない”。

උපමාහි නාමරූපවිභාවනා

比喩による名色の解明

673. එවං අනෙකසතෙහි සුත්තන්තෙහි නාමරූපමෙව දීපිතං, න සත්තො න පුග්ගලො. තස්මා යථා අක්ඛචක්කපඤ්ජරඊසාදීසු අඞ්ගසම්භාරෙසු එකෙනාකාරෙන සණ්ඨිතෙසු රථොති වොහාරමත්තං හොති, පරමත්ථතො එකෙකස්මිං අඞ්ගෙ උපපරික්ඛියමානෙ රථො නාම නත්ථි. යථා ච කට්ඨාදීසු ගෙහසම්භාරෙසු එකෙනාකාරෙන ආකාසං පරිවාරෙත්වා ඨිතෙසු ගෙහන්ති වොහාරමත්තං හොති, පරමත්ථතො ගෙහං නාම නත්ථි. යථා ච අඞ්ගුලිඅඞ්ගුට්ඨාදීසු එකෙනාකාරෙන ඨිතෙසු මුට්ඨීති වොහාරමත්තං හොති. දොණිතන්තිආදීසු වීණාති. හත්ථිඅස්සාදීසු සෙනාති. පාකාරගෙහගොපුරාදීසු [Pg.229] නගරන්ති. ඛන්ධසාඛාපලාසාදීසු එකෙනාකාරෙන ඨිතෙසු රුක්ඛොති වොහාරමත්තං හොති, පරමත්ථතො එකෙකස්මිං අවයවෙ උපපරික්ඛියමානෙ රුක්ඛො නාම නත්ථි. එවමෙවං පඤ්චසු උපාදානක්ඛන්ධෙසු සති ‘‘සත්තො, පුග්ගලො’’ති වොහාරමත්තං හොති, පරමත්ථතො එකෙකස්මිං ධම්මෙ උපපරික්ඛියමානෙ ‘‘අස්මීති වා අහන්ති වා’’ති ගාහස්ස වත්ථුභූතො සත්තො නාම නත්ථි. පරමත්ථතො පන නාමරූපමත්තමෙව අත්ථීති. එවං පස්සතො හි දස්සනං යථාභූතදස්සනං නාම හොති.

673. このように、何百もの経典において名色（なま・るーぱ）のみが示されており、衆生も個人も示されていない。したがって、たとえば、車軸、車輪、車体、長柄などの部品が一定の形で組み合わされたとき、‘車’という名称（世俗の呼び名）が生じるが、勝義（究極の真実）においては、一つ一つの部品を調べれば車というものは存在しない。また、木材などの家の材料が一定の形で空間を囲んで立っているとき、‘家’という名称が生じるが、勝義においては家というものは存在しない。また、指や親指などが一定の形にあるとき‘拳’という名称が生じ、舟の部材などについては‘琵琶’、象や馬などについては‘軍隊’、城壁や家や城門などについては‘都市’、幹や枝や葉などが一定の形にあるとき‘樹木’という名称が生じるが、勝義においては一つ一つの部分を調べれば樹木というものは存在しない。それと同じように、五取蘊があるとき、‘衆生’‘個人’という名称が生じるが、勝義において一つ一つの法を調べれば、‘私はある’とか‘私は〜である’という執着の対象となる衆生というものは存在しない。勝義においては、ただ名色のみが存在するのである。このように見る者の見解こそが、如実知見（ありのままに見ること）と呼ばれる。

674. යො පනෙතං යථාභූතදස්සනං පහාය ‘‘සත්තො අත්ථී’’ති ගණ්හාති. සො තස්ස විනාසං අනුජානෙය්‍ය අවිනාසං වා. අවිනාසං අනුජානන්තො සස්සතෙ පතති. විනාසං අනුජානන්තො උච්ඡෙදෙ පතති. කස්මා? ඛීරන්වයස්ස දධිනො විය තදන්වයස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවතො. සො ‘‘සස්සතො සත්තො’’ති ගණ්හන්තො ඔලීයති නාම. ‘‘උච්ඡිජ්ජතී’’ති ගණ්හන්තො අතිධාවති නාම. තෙනාහ භගවා –

674. しかし、この如実知見を捨てて‘衆生は存在する’と執着する者は、その（衆生の）滅失を認めるか、不滅を認めるかのいずれかである。不滅を認めるなら常見に陥り、滅失を認めるなら断見に陥る。なぜなら、牛乳の後に続く凝乳のように、その（我の）後に続く他のものが存在しないからである。彼は‘衆生は常住である’と執着して停滞し、‘（死によって）断絶する’と執着して行き過ぎるのである。それゆえ、世尊は次のように仰せられた。

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිගතෙහි පරියුට්ඨිතා දෙවමනුස්සා ඔලීයන්ති එකෙ, අතිධාවන්ති එකෙ, චක්ඛුමන්තො ච පස්සන්ති.

‘比丘たちよ、神々と人間は二つの見解に支配されており、ある者は停滞し、ある者は行き過ぎる。眼ある者たちだけが（真実を）見るのである。’

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඔලීයන්ති එකෙ? භවාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා භවරතා භවසමුදිතා. තෙසං භවනිරොධාය ධම්මෙ දෙසියමානෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති නප්පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඔලීයන්ති එකෙ.

‘比丘たちよ、どのようにある者は停滞するのか？ 比丘たちよ、神々と人間は生存（有）を楽しみ、生存を喜び、生存に満足している。彼らに生存の滅尽のために教えが説かれるとき、その心は（教えに）飛び込まず、清信せず、定まらず、確信を持たない。比丘たちよ、このようにある者は停滞するのである。’

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතිධාවන්ති එකෙ? භවෙනෙව ඛො පනෙකෙ අට්ටීයමානා හරායමානා ජිගුච්ඡමානා විභවං අභිනන්දන්ති, යතො කිර භො අයං අත්තා කායස්ස භෙදා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති, න හොති පරංමරණා, එතං සන්තං, එතං පණීතං, එතං යාථාවන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අතිධාවන්ති එකෙ.

‘比丘たちよ、どのようにある者は行き過ぎるのか？ ある者は生存そのものに悩み、恥じ、忌み嫌って、非生存（無有）を喜ぶ。“友よ、この我（が）は身体の崩壊とともに断絶し、滅失し、死後には存在しなくなる。これこそが静止であり、これこそが妙なるものであり、これこそが真実である”と。比丘たちよ、このようにある者は行き過ぎるのである。’

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛුමන්තො පස්සන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භූතං භූතතො පස්සති, භූතං භූතතො දිස්වා භූතස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුමන්තො පස්සන්තී’’ති (ඉතිවු. 49).

‘比丘たちよ、どのように眼ある者たちは見るのか？ 比丘たちよ、ここに比丘が、生じたもの（五蘊）を生じたものとして見る。生じたものを生じたものとして見た上で、その生じたものへの厭離、離欲、滅尽のために実践する。比丘たちよ、このように眼ある者たちは見るのである’と。

675. තස්මා [Pg.230] යථා දාරුයන්තං සුඤ්ඤං නිජ්ජීවං නිරීහකං, අථ ච පන දාරුරජ්ජුකසමායොගවසෙන ගච්ඡතිපි තිට්ඨතිපි. සඊහකං සබ්‍යාපාරං විය ඛායති, එවමිදං නාමරූපම්පි සුඤ්ඤං නිජ්ජීවං නිරීහකං, අථ ච පන අඤ්ඤමඤ්ඤසමායොගවසෙන ගච්ඡතිපි තිට්ඨතිපි. සඊහකං සබ්‍යාපාරං විය ඛායතීති දට්ඨබ්බං. තෙනාහු පොරාණා –

675. それゆえ、たとえば木製のからくり人形が、空虚で、命がなく、活動主体がないにもかかわらず、木と紐の組み合わせによって歩いたり止まったりし、あたかも活動主体や意図があるかのように見えるのと同様に、この名色もまた、空虚で、命がなく、活動主体がないが、互いの結びつきによって歩いたり止まったりし、あたかも活動主体や意図があるかのように見えるのであると知るべきである。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්ච ඉධත්ථි සච්චතො,න හෙත්ථ සත්තො මනුජො ච විජ්ජති;

සුඤ්ඤං ඉදං යන්තමිවාභිසඞ්ඛතං,දුක්ඛස්ස පුඤ්ජො තිණකට්ඨසාදිසො’’ති.

‘名と色こそがここに真実として存在し、ここには衆生も人間も存在しない。これは作られたからくり人形のように空虚であり、草木に等しい苦しみの塊である。’

න කෙවලඤ්චෙතං දාරුයන්තුපමාය, අඤ්ඤාහිපි නළකලාපීආදීහි උපමාහි විභාවෙතබ්බං – යථා හි ද්වීසු නළකලාපීසු අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය ඨපිතාසු එකා එකිස්සා උපත්ථම්භො හොති, එකිස්සා පතමානාය ඉතරාපි පතති, එවමෙවං පඤ්චවොකාරභවෙ නාමරූපං අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය පවත්තති, එකං එකස්ස උපත්ථම්භො හොති. මරණවසෙන එකස්මිං පතමානෙ ඉතරම්පි පතති. තෙනාහු පොරාණා –

また、これは単にからくり人形の比喩だけでなく、葦の束などの比喩によっても明らかにされるべきである。すなわち、二つの葦の束が互いに寄りかかって立てられているとき、一方が他方の支えとなり、一方が倒れれば他方も倒れるように、そのように五蘊のある生存において、名と色は互いに依存して進行し、一方が他方の支えとなっている。死によって一方が倒れるとき、他方もまた倒れるのである。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘යමකං නාමරූපඤ්ච, උභො අඤ්ඤොඤ්ඤනිස්සිතා;

එකස්මිං භිජ්ජමානස්මිං, උභො භිජ්ජන්ති පච්චයා’’ති.

‘名と色は一対であり、両者は互いに依存している。一方が壊れるとき、縁（条件）であるために両方とも壊れるのである。’

676. යථා ච දණ්ඩාභිහතං භෙරිං නිස්සාය සද්දෙ පවත්තමානෙ අඤ්ඤා භෙරී, අඤ්ඤො සද්දො, භෙරිසද්දා අසම්මිස්සා, භෙරී සද්දෙන සුඤ්ඤා, සද්දො භෙරියා සුඤ්ඤො, එවමෙවං වත්ථුද්වාරාරම්මණසඞ්ඛාතං රූපං නිස්සාය නාමෙ පවත්තමානෙ අඤ්ඤං රූපං, අඤ්ඤං නාමං, නාමරූපා අසම්මිස්සා, නාමං රූපෙන සුඤ්ඤං, රූපං නාමෙන සුඤ්ඤං, අපිච ඛො භෙරිං පටිච්ච සද්දො විය රූපං පටිච්ච නාමං පවත්තති. තෙනාහු පොරාණා –

676. また、撥で叩かれた太鼓に依存して音が生じるとき、太鼓は別、音は別であり、太鼓と音は混ざり合うことがなく、太鼓は音を欠いており、音は太鼓を欠いている。それと同様に、依処・門・対象と呼ばれる色に依存して名が生じるとき、色は別、名は別であり、名と色は混ざり合うことがなく、名は色を欠いており、色は名を欠いている。しかしながら、太鼓を縁として音が生じるように、色を縁として名が進行するのである。それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘න චක්ඛුතො ජායරෙ ඵස්සපඤ්චමා,න රූපතො නො ච උභින්නමන්තරා;

හෙතුං පටිච්චප්පභවන්ති සඞ්ඛතා,යථාපි සද්දො පහටාය භෙරියා.

‘触を第五とする（名法は）、眼から生じるのではなく、色から生じるのでもなく、その両者の間から生じるのでもない。叩かれた太鼓の音のように、諸々の条件に依存して、作られたものとして生じるのである。’

‘‘න [Pg.231] සොතතො ජායරෙ ඵස්සපඤ්චමා,න සද්දතො නො ච උභින්නමන්තරා…පෙ….

‘触を第五とする（名法は）、耳から生じるのではなく、音から生じるのでもなく、その両者の間から生じるのでもない。……（以下同様）’

‘‘න ඝානතො ජායරෙ ඵස්සපඤ්චමා,න ගන්ධතො නො ච උභින්නමන්තරා…පෙ….

‘触を第五とする（名法は）、鼻から生じるのではなく、香から生じるのでもなく、その両者の間から生じるのでもない。……’

‘‘න ජිව්හාතො ජායරෙ ඵස්සපඤ්චමා,න රසතො නො ච උභින්නමන්තරා…පෙ….

‘触を第五とする（名法は）、舌から生じるのではなく、味から生じるのでもなく、その両者の間から生じるのでもない。……’

‘‘න කායතො ජායරෙ ඵස්සපඤ්චමා,න ඵස්සතො නො ච උභින්නමන්තරා…පෙ….

‘触を第五とする（名法は）、身から生じるのではなく、触から生じるのでもなく、その両者の間から生じるのでもない。……’

‘‘න වත්ථුරූපා පභවන්ති සඞ්ඛතා,න චාපි ධම්මායතනෙහි නිග්ගතා;

හෙතුං පටිච්චප්පභවන්ති සඞ්ඛතා,යථාපි සද්දො පහටාය භෙරියා’’ති.

‘（意識などの）有為法は、心基物（心臓の色）から生じるのではなく、法処（心の対象）から出てくるのでもない。叩かれた太鼓の音のように、諸々の条件に依存して、作られたものとして生じるのである。’

677. අපිචෙත්ථ නාමං නිත්තෙජං න සකෙන තෙජෙන පවත්තිතුං සක්කොති, න ඛාදති, න පිවති, න බ්‍යාහරති, න ඉරියාපථං කප්පෙති. රූපම්පි නිත්තෙජං න සකෙන තෙජෙන පවත්තිතුං සක්කොති. න හි තස්සා ඛාදිතුකාමතා, නාපි පිවිතුකාමතා, න බ්‍යාහරිතුකාමතා, න ඉරියාපථං කප්පෙතුකාමතා, අථ ඛො නාමං නිස්සාය රූපං පවත්තති, රූපං නිස්සාය නාමං පවත්තති, නාමස්ස ඛාදිතුකාමතාය පිවිතුකාමතාය බ්‍යාහරිතුකාමතාය ඉරියාපථං කප්පෙතුකාමතාය සති රූපං ඛාදති, පිවති, බ්‍යාහරති, ඉරියාපථං කප්පෙති.

677. また、ここで名（心）は無力であり、自らの力で活動することはできず、食べず、飲まず、語らず、威儀（動作）を整えることもありません。色（物質）もまた無力であり、自らの力で活動することはできません。色には食べたいという欲求も、飲みたい、語りたい、威儀を整えたいという欲求もありません。しかし、名に依って色（物質）が活動し、色に依って名が活動するのです。名の“食べたい”“飲みたい”“語りたい”“威儀を整えたい”という欲求があるとき、色は食べ、飲み、語り、威儀を整えるのです。

ඉමස්ස පනත්ථස්ස විභාවනත්ථාය ඉමං උපමං උදාහරන්ති – යථා ජච්චන්ධො ච පීඨසප්පී ච දිසාපක්කමිතුකාමා අස්සු, ජච්චන්ධො පීඨසප්පිං එවමාහ ‘‘අහං ඛො භණෙ, සක්කොමි පාදෙහි පාදකරණීයං කාතුං, නත්ථි ච මෙ චක්ඛූනි යෙහි සමවිසමං පස්සෙය්‍ය’’න්ති. පීඨසප්පීපි ජච්චන්ධං එවමාහ ‘‘අහං ඛො භණෙ, සක්කොමි චක්ඛුනා චක්ඛුකරණීයං කාතුං, නත්ථි ච මෙ පාදානි යෙහි අභික්කමෙය්‍යං වා පටික්කමෙය්‍යං වා’’ති. සො තුට්ඨහට්ඨො ජච්චන්ධො පීඨසප්පිං අංසකූටං ආරොපෙසි. පීඨසප්පී ජච්චන්ධස්ස අංසකූටෙ නිසීදිත්වා එවමාහ ‘‘වාමං මුඤ්ච දක්ඛිණං ගණ්හ, දක්ඛිණං මුඤ්ච වාමං ගණ්හා’’ති. තත්ථ ජච්චන්ධොපි නිත්තෙජො [Pg.232] දුබ්බලො න සකෙන තෙජෙන සකෙන බලෙන ගච්ඡති, පීඨසප්පීපි නිත්තෙජො දුබ්බලො න සකෙන තෙජෙන සකෙන බලෙන ගච්ඡති, න ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය ගමනං නප්පවත්තති, එවමෙවං නාමම්පි නිත්තෙජං න සකෙන තෙජෙන උප්පජ්ජති, න තාසු තාසු කිරියාසු පවත්තති. රූපම්පි නිත්තෙජං න සකෙන තෙජෙන උප්පජ්ජති, න තාසු තාසු කිරියාසු පවත්තති, න ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය උප්පත්ති වා පවත්ති වා න හොති. තෙනෙතං වුච්චති –

この意味を明らかにするために、次の比喩が挙げられます。例えば、生まれつきの盲人と足の不自由な人が、ある場所へ行こうとしているとします。盲人は足の不自由な人にこう言いました。“友よ、私は足で歩くことはできますが、道が平坦か険しいかを見る目がありません”。足の不自由な人も盲人にこう言いました。“友よ、私は目で見ることはできますが、進んだり退いたりする足がありません”。そこで盲人は喜び、足の不自由な人を肩に乗せました。足の不自由な人は盲人の肩に座って、“左を離して右へ行け、右を離して左へ行け”と指示しました。この場合、盲人も無力で自らの力では行けず、足の不自由な人も無力で自らの力では行けませんが、互いに依存することで行くことができるのです。同様に、名も無力で自らの力では生じず、諸々の活動において機能しません。色も無力で自らの力では生じず、諸々の活動において機能しません。しかし、それらが互いに依存して生じ、活動しないわけではありません。それゆえ、次のように言われます。

‘‘න සකෙන බලෙන ජායරෙ,නොපි සකෙන බලෙන තිට්ඨරෙ;

පරධම්මවසානුවත්තිනො,ජායරෙ සඞ්ඛතා අත්තදුබ්බලා.

“（諸々の行は）自らの力によって生じるのではなく、自らの力によって留まることもない。他なる法の力に従うものであり、自らは弱く、他（縁）によって生じるのである。”

‘‘පරපච්චයතො ච ජායරෙ,පරආරම්මණතො සමුට්ඨිතා;

ආරම්මණපච්චයෙහි ච,පරධම්මෙහි චිමෙ පභාවිතා.

“他の縁によって生じ、他の対象（所縁）によって引き起こされる。所縁や縁、および他の法によって、これらは生み出されるのである。”

‘‘යථාපි නාවං නිස්සාය, මනුස්සා යන්ති අණ්ණවෙ;

එවමෙව රූපං නිස්සාය, නාමකායො පවත්තති.

“あたかも海において、人が船に依って進むように、そのように色に依って名身（名の集まり）は活動する。”

‘‘යථා ච මනුස්සෙ නිස්සාය, නාවා ගච්ඡති අණ්ණවෙ;

එවමෙව නාමං නිස්සාය, රූපකායො පවත්තති.

“あたかも海において、船が人に依って進むように、そのように名に依って色身（色の集まり）は活動する。”

‘‘උභො නිස්සාය ගච්ඡන්ති, මනුස්සා නාවා ච අණ්ණවෙ;

එවං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, උභො අඤ්ඤොඤ්ඤනිස්සිතා’’ති.

“海において人と船の両者が互いに依って進むように、名と色の両者もそのように互いに依存し合っているのである。”

එවං නානානයෙහි නාමරූපං වවත්ථාපයතො සත්තසඤ්ඤං අභිභවිත්වා අසම්මොහභූමියං ඨිතං නාමරූපානං යාථාවදස්සනං දිට්ඨිවිසුද්ධීති වෙදිතබ්බං. නාමරූපවවත්ථානන්තිපි සඞ්ඛාරපරිච්ඡෙදොතිපි එතස්සෙව අධිවචනං.

このように様々な方法で名色を識別する者が、衆生という想い（有情想）を克服し、不痴（無痴）の境地に立って、名色をありのままに見ることを‘見清浄（けんしょうじょう）’と知るべきである。‘名色識別’や‘行の限定’というのも、これの別名である。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

以上、善き人々の喜びのために作られた‘清浄道論’において、

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

慧の修習の章における、

දිට්ඨිවිසුද්ධිනිද්දෙසො නාම

“見清浄の解説”と名付けられた、

අට්ඨාරසමො පරිච්ඡෙදො.

第十八の章（を終わる）。

19. කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිනිද්දෙසො

19. 第十九 度疑清浄（どぎしょうじょう）の解説

පච්චයපරිග්ගහකථා

縁の把握に関する話

678. එතස්සෙව [Pg.233] පන නාමරූපස්ස පච්චයපරිග්ගහණෙන තීසු අද්ධාසු කඞ්ඛං විතරිත්වා ඨිතං ඤාණං කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධි නාම.

678. まさにこの名色の縁を把握することによって、三世（過去・現在・未来）における疑いを乗り越えて確立された知を‘度疑清浄（どぎしょうじょう）’という。

තං සම්පාදෙතුකාමො භික්ඛු යථා නාම කුසලො භිසක්කො රොගං දිස්වා තස්ස සමුට්ඨානං පරියෙසති. යථා වා පන අනුකම්පකො පුරිසො දහරං කුමාරං මන්දං උත්තානසෙය්‍යකං රථිකාය නිපන්නං දිස්වා ‘‘කස්ස නු ඛො අයං පුත්තකො’’ති තස්ස මාතාපිතරො ආවජ්ජති, එවමෙව තස්ස නාමරූපස්ස හෙතුපච්චයපරියෙසනං ආපජ්ජති.

それを成就したいと願う比丘は、例えば熟練した医師が病を見てその原因を探し求めるように、あるいは慈悲深い人が、通りに仰向けに寝ている幼い子供を見て‘これは誰の子だろうか’とその父母を思いやるように、その名色の因と縁の探求に取りかかるのである。

සො ආදිතොව ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘‘න තාවිධං නාමරූපං අහෙතුකං, සබ්බත්ථ සබ්බදා සබ්බෙසඤ්ච එකසදිසභාවාපත්තිතො, න ඉස්සරාදිහෙතුකං, නාමරූපතො උද්ධං ඉස්සරාදීනං අභාවතො. යෙපි නාමරූපමත්තමෙව ඉස්සරාදයොති වදන්ති, තෙසං ඉස්සරාදිසඞ්ඛාතනාමරූපස්ස අහෙතුකභාවප්පත්තිතො. තස්මා භවිතබ්බමස්ස හෙතුපච්චයෙහි, කෙ නු ඛො තෙ’’ති.

彼はまず次のように考察する。“この名色は無因（原因がないこと）ではない。なぜなら、（もし無因であれば）あらゆる場所で、常に、すべての人において一様になってしまうからである。また、自在神（イッサラ）などが原因でもない。名色を超越した自在神などは存在しないからである。名色そのものを自在神などと呼ぶ人々の説においても、自在神などと呼ばれる名色は無因ということになってしまう。したがって、これには因と縁があるはずだ。それらは一体何であろうか”と。

679. සො එවං නාමරූපස්ස හෙතුපච්චයෙ ආවජ්ජෙත්වා ඉමස්ස තාව රූපකායස්ස එවං හෙතුපච්චයෙ පරිග්ගණ්හාති – ‘‘අයං කායො නිබ්බත්තමානො නෙව උප්පලපදුමපුණ්ඩරීකසොගන්ධිකාදීනං අබ්භන්තරෙ නිබ්බත්තති, න මණිමුත්තාහාරාදීනං, අථ ඛො ආමාසයපක්කාසයානං අන්තරෙ උදරපටලං පච්ඡතො පිට්ඨිකණ්ටකං පුරතො කත්වා අන්තඅන්තගුණපරිවාරිතො සයම්පි දුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලො දුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලෙ පරමසම්බාධෙ ඔකාසෙ පූතිමච්ඡපූතිකුම්මාසඔළිගල්ලචන්දනිකාදීසු කිමිව නිබ්බත්තති. තස්සෙවං නිබ්බත්තමානස්ස ‘අවිජ්ජා තණ්හා උපාදානං කම්ම’න්ති ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා නිබ්බත්තකත්තා හෙතු, ආහාරො උපත්ථම්භකත්තා පච්චයොති පඤ්ච ධම්මා හෙතුපච්චයා හොන්ති. තෙසුපි අවිජ්ජාදයො තයො ඉමස්ස කායස්ස මාතා විය දාරකස්ස උපනිස්සයා හොන්ති. කම්මං පිතා විය පුත්තස්ස ජනකං[Pg.234]. ආහාරො ධාති විය දාරකස්ස සන්ධාරකො’’ති. එවං රූපකායස්ස පච්චයපරිග්ගහං කත්වා, පුන ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 2.43) නයෙන නාමකායස්ස පච්චයපරිග්ගහං කරොති.

679. このように名色の因と縁を省察した修行者は、まずこの色身（肉体の集まり）の因と縁を次のように把握する。“この身体が生まれるとき、青蓮華、紅蓮華、白蓮華、睡蓮などのなかに生まれるのではなく、また真珠や真珠の首飾りなどのなかに生まれるのでもない。そうではなく、胃（生蔵）と大腸（熟蔵）の間において、腹膜を背にし、背骨を前にし、小腸と腸間膜に囲まれ、自らも悪臭を放ち、嫌悪すべき忌まわしいものであり、悪臭漂う嫌悪すべき極めて狭苦しい場所において、腐った魚や腐った粥、汚水溜めや下水溝などに湧く虫のように生まれるのである”。このように生まれる身体にとって、“無明、渇愛、取、業”というこれら四つの法は、それを生じさせるものであるから“因（hetu）”であり、食（āhāra）はそれを支えるものであるから“縁（paccaya）”である。これら五つの法が因と縁となる。そのなかでも、無明などの三つの法は、母親が子供の拠り所となるように、この身体の“親近縁（upanissaya）”となる。業は父親が息子を生じさせるように、この身体を“生起させるもの（janaka）”である。食は乳母が子供を養い育てるように、この身体を“維持するもの（sandhāraka）”である。このように色身の縁の把握を行い、再び“眼と色を縁として眼識が生じる”という方法（相応部 2.43）によって、名身（心の集まり）の縁の把握を行う。

සො එවං පච්චයතො නාමරූපස්ස පවත්තිං දිස්වා යථා ඉදං එතරහි, එවං අතීතෙපි අද්ධානෙ පච්චයතො පවත්තිත්ථ, අනාගතෙපි පච්චයතො පවත්තිස්සතීති සමනුපස්සති.

その修行者は、このように縁によって名色が生起するのを見て、“この名色が現在において縁によって生起しているように、過去の時代においても縁によって生起し、未来の時代においても縁によって生起するであろう”と観察する。

680. තස්සෙවං සමනුපස්සතො යා සා පුබ්බන්තං ආරබ්භ ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධානං, න නු ඛො අහොසිං අතීතමද්ධානං, කිං නු ඛො අහොසිං අතීතමද්ධානං, කථං නු ඛො අහොසිං අතීතමද්ධානං, කිං හුත්වා කිං අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්ති (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) පඤ්චවිධා විචිකිච්ඡා වුත්තා, යාපි අපරන්තං ආරබ්භ ‘‘භවිස්සාමි නු ඛො අහං අනාගතමද්ධානං, න නු ඛො භවිස්සාමි අනාගතමද්ධානං, කිං නු ඛො භවිස්සාමි අනාගතමද්ධානං, කථං නු ඛො භවිස්සාමි අනාගතමද්ධානං, කිං හුත්වා කිං භවිස්සාමි නු ඛො අහං අනාගතමද්ධාන’’න්ති පඤ්චවිධා විචිකිච්ඡා වුත්තා, යාපි පච්චුප්පන්නං ආරබ්භ ‘‘එතරහි වා පන පච්චුප්පන්නං අද්ධානං අජ්ඣත්තං කථංකථී හොති – අහං නු ඛොස්මි, නො නු ඛොස්මි, කිං නු ඛොස්මි, කථං නු ඛොස්මි, අයං නු ඛො සත්තො කුතො ආගතො, සො කුහිං ගාමී භවිස්සතී’’ති (ම. නි. 1.18) ඡබ්බිධා විචිකිච්ඡා වුත්තා, සා සබ්බාපි පහීයති.

680. このように観察する修行者において、過去（前際）に関して説かれた“私は過去の時代に存在しただろうか、過去の時代に存在しなかっただろうか、過去の時代に何であっただろうか、過去の時代にいかにあっただろうか、過去の時代に何となって何であっただろうか”という五種類の疑惑（中部 1.18、相応部 2.20）、また未来（後際）に関して説かれた“私は未来の時代に存在するだろうか、未来の時代に存在しないだろうか、未来の時代に何になるだろうか、未来の時代にいかになるだろうか、未来の時代に何となって何になるだろうか”という五種類の疑惑、さらに現在に関して“今現在の時代において、内面的に‘私は存在するのか、存在しないのか、私は何なのか、私はいかなるものなのか、この衆生はどこから来たのか、彼はどこへ行くのか’と疑念を抱く”という六種類の疑惑（中部 1.18）、これら十六種類の疑惑がすべて断除される。

681. අපරො සාධාරණාසාධාරණවසෙන දුවිධං නාමස්ස පච්චයං පස්සති, කම්මාදිවසෙන චතුබ්බිධං රූපස්ස. දුවිධො හි නාමස්ස පච්චයො සාධාරණො අසාධාරණො ච. තත්ථ චක්ඛාදීනි ඡ ද්වාරානි, රූපාදීනි ඡ ආරම්මණානි නාමස්ස සාධාරණො පච්චයො, කුසලාදිභෙදතො සබ්බප්පකාරස්සාපි තතො පවත්තිතො. මනසිකාරාදිකො අසාධාරණො. යොනිසො මනසිකාරසද්ධම්මස්සවනාදිකො හි කුසලස්සෙව හොති, විපරීතො අකුසලස්ස, කම්මාදිකො විපාකස්ස, භවඞ්ගාදිකො කිරියස්සාති.

681. 別の修行者は、共通の縁と不共通の縁という二種類の方法によって名の縁を、業などの方法によって四種類の色（物質）の縁を観察する。名の縁には共通のものと不共通のものの二種類がある。そのうち、眼などの六門と色などの六境は、名の共通の縁である。なぜなら、善などの分類によるあらゆる種類の心が、それら（門と境）から生じるからである。作意（マナシカーラ）などは不共通の縁である。如理作意（正しい注意）や正法の聴聞などは善の心にのみ共通し、その逆（非如理作意など）は不善の心にのみ共通し、業などは異熟（結果の心）にのみ共通し、有分（潜在意識）などは唯作の心にのみ共通するからである。

රූපස්ස පන කම්මං චිත්තං උතු ආහාරොති අයං කම්මාදිකො චතුබ්බිධො පච්චයො. තත්ථ කම්මං අතීතමෙව කම්මසමුට්ඨානස්ස රූපස්ස පච්චයො හොති[Pg.235]. චිත්තං චිත්තසමුට්ඨානස්ස උප්පජ්ජමානං. උතුආහාරා උතුආහාරසමුට්ඨානස්ස ඨිතික්ඛණෙ පච්චයා හොන්තීති. එවමෙවෙකො නාමරූපස්ස පච්චයපරිග්ගහං කරොති.

一方、色の縁には、業、心、時節（温度）、食という、業を筆頭とする四種類の縁がある。そのうち、業は過去のもののみが業から生じた色の縁となる。心は、それが生じつつある瞬間に、心から生じた色の縁となる。時節と食は、それらが存在する瞬間に、時節と食から生じた色の縁となる。このようにして、ある修行者は名色の縁の把握を行う。

සො එවං පච්චයතො නාමරූපස්ස පවත්තිං දිස්වා යථා ඉදං එතරහි, එවං අතීතෙපි අද්ධානෙ පච්චයතො පවත්තිත්ථ, අනාගතෙපි පච්චයතො පවත්තිස්සතීති සමනුපස්සති. තස්සෙවං සමනුපස්සතො වුත්තනයෙනෙව තීසුපි අද්ධාසු විචිකිච්ඡා පහීයති.

その修行者は、このように縁によって名色が生起するのを見て、“この名色が現在において縁によって生起しているように、過去の時代においても縁によって生起し、未来の時代においても縁によって生起するであろう”と観察する。このように観察する修行者において、先に述べた方法によって、三世における（十六の）疑惑が断除される。

682. අපරො තෙසංයෙව නාමරූපසඞ්ඛාතානං සඞ්ඛාරානං ජරාපත්තිං ජිණ්ණානඤ්ච භඞ්ගං දිස්වා ඉදං සඞ්ඛාරානං ජරාමරණං නාම ජාතියා සති හොති, ජාති භවෙ සති, භවො උපාදානෙ සති, උපාදානං තණ්හාය සති, තණ්හා වෙදනාය සති, වෙදනා ඵස්සෙ සති, ඵස්සො සළායතනෙ සති, සළායතනං නාමරූපෙ සති, නාමරූපං විඤ්ඤාණෙ සති, විඤ්ඤාණං සඞ්ඛාරෙසු සති, සඞ්ඛාරා අවිජ්ජාය සතීති එවං පටිලොමපටිච්චසමුප්පාදවසෙන නාමරූපස්ස පච්චයපරිග්ගහං කරොති. අථස්ස වුත්තනයෙනෙව විචිකිච්ඡා පහීයති.

682. 別の修行者は、名色と呼ばれるそれら諸行の老い（衰退）と、老いたものの崩壊を見て、“この諸行の老死というものは、生があるときに存在する。生は、業としての存在（業有）があるときに存在する。存在は、執着（取）があるときに存在する。執着は、渇愛があるときに存在する。渇愛は、感受（受）があるときに存在する。感受は、接触（触）があるときに存在する。接触は、六処があるときに存在する。六処は、名色があるときに存在する。名色は、認識（識）があるときに存在する。認識は、形成作用（行）があるときに存在する。形成作用は、無明があるときに存在する”というように、逆観の十二縁起の方法によって名色の縁の把握を行う。そのとき、彼においても先に述べた方法によって疑惑が断除される。

683. අපරො ‘‘ඉති ඛො අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’ති (සං. නි. 2.2) පුබ්බෙ විත්ථාරෙත්වා දස්සිතඅනුලොමපටිච්චසමුප්පාදවසෙනෙව නාමරූපස්ස පච්චයපරිග්ගහං කරොති. අථස්ස වුත්තනයෙනෙව කඞ්ඛා පහීයති.

683. また別の修行者は、“このように無明を縁として行が生じる”というように、以前に詳しく示した順観の十二縁起の方法によってのみ、名色の縁の把握を行う。そのとき、彼においても先に述べた方法によって疑惑が断除される。

684. අපරො ‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනං උපාදානං, චෙතනා භවොති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා පුරිමකම්මභවස්මිං ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයා, ඉධ පටිසන්ධි විඤ්ඤාණං, ඔක්කන්ති නාමරූපං, පසාදො ආයතනං, ඵුට්ඨො ඵස්සො, වෙදයිතං වෙදනාති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධූපපත්තිභවස්මිං පුරෙකතස්ස කම්මස්ස පච්චයා. ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනානං මොහො අවිජ්ජා…පෙ… චෙතනා භවොති ඉමෙ පඤ්ච ධම්මා ඉධ කම්මභවස්මිං ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයා’’ති (පටි. ම. 1.47) එවං කම්මවට්ටවිපාකවට්ටවසෙන නාමරූපස්ස පච්චයපරිග්ගහං කරොති.

684. 別の修行者は、“過去の業有において、迷い（痴）は無明であり、努力（積集）は行であり、愛着は渇愛であり、執着は取であり、思（意志）は業有である。過去の業有におけるこれら五つの法が、この世での結生（再生）の縁である。この世での結生は識であり、入胎は名色であり、清浄（感官）は処であり、接触は触であり、感受は受である。これら五つの法は、この世の生起有（生）において、過去になされた業を縁とするものである。この世において、諸処が成熟したことにより、迷いは無明であり……（中略）……思は業有である。これら五つの法は、この世の業有において、未来の結生の縁となる”という（無礙解道 1.47）この説法に基づき、業輪（業の回転）と異熟輪（結果の回転）の力によって、名色の縁の把握を行う。

685. තත්ථ චතුබ්බිධං කම්මං – දිට්ඨධම්මවෙදනීයං, උපපජ්ජවෙදනීයං, අපරාපරියවෙදනීයං, අහොසිකම්මන්ති. තෙසු එකජවනවීථියං සත්තසු චිත්තෙසු කුසලා [Pg.236] වා අකුසලා වා පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨිධම්මවෙදනීයකම්මං නාම. තං ඉමස්මිඤ්ඤෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං පන ‘‘අහොසිකම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො, න භවිස්සති කම්මවිපාකො, නත්ථි කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) ඉමස්ස තිකස්ස වසෙන අහොසිකම්මං නාම හොති. අත්ථසාධිකා පන සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං වුත්තනයෙනෙව අහොසිකම්මං නාම හොති. උභින්නං අන්තරෙ පඤ්ච ජවනචෙතනා අපරාපරියවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනාගතෙ යදා ඔකාසං ලභති, තදා විපාකං දෙති. සති සංසාරප්පවත්තියා අහොසිකම්මං නාම න හොති.

685. そこに四種の業がある。現法受業（今世で報いを受ける業）、次生受業（次世で報いを受ける業）、後後受業（三世以降に報いを受ける業）、既有業（報いを生じない既成の業）である。それらのうち、一つの速行過程における七つの心の中で、善または不善の第一速行の思が現法受業と呼ばれる。それは、まさにこの生（現世）において異熟（報い）を与える。しかし、そのように（報いを与えることが）できない場合は、“業はあったが、業の異熟はなかった、業の異熟はないであろう、業の異熟はない”という（無礙解道 1.234）この三つの句の力によって、既有業（アホシカンマ）となる。目的を達成する第七速行の思は次生受業と呼ばれる。それは、直後の生において異熟を与える。それができない場合は、前述の通り既有業となる。両者の間にある五つの速行の思は後後受業と呼ばれる。それは、未来において機会を得た時に異熟を与える。輪廻の継続がある限り、既有業となることはない。

686. අපරම්පි චතුබ්බිධං කම්මං – යං ගරුකං, යං බහුලං, යදාසන්නං, කටත්තා වා පන කම්මන්ති. තත්ථ කුසලං වා හොතු අකුසලං වා, ගරුකාගරුකෙසු යං ගරුකං මාතුඝාතාදිකම්මං වා මහග්ගතකම්මං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. තථා බහුලාබහුලෙසුපි යං බහුලං හොති සුසීල්‍යං වා දුස්සීල්‍යං වා, තදෙව පඨමං විපච්චති. යදාසන්නං නාම මරණකාලෙ අනුස්සරිතකම්මං. යඤ්හි ආසන්නමරණො අනුස්සරිතුං සක්කොති, තෙනෙව උපපජ්ජති. එතෙහි පන තීහි මුත්තං පුනප්පුනං ලද්ධාසෙවනං කටත්තා වා පන කම්මං නාම හොති, තෙසං අභාවෙ තං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති.

686. さらに別の四種の業がある。重業（重い業）、多習業（習慣的な業）、臨終業（死の直前の業）、既作業（単になされた業）である。そのうち、善であれ不善であれ、重い業と重くない業の中では、母殺しなどの不善の重業、あるいは大上座（色界・無色界）の善の重業があれば、それこそが最初に成熟して異熟を生じる。同様に、多習業と非多習業の中においても、清浄な戒（持戒）であれ、戒の破壊（破戒）であれ、多くなされ習熟された多習業があれば、それこそが最初に成熟して異熟を生じる。臨終業とは、死の瞬間に思い出された業のことである。死に際した者が思い出すことのできる業によって、新しい生に生まれるからである。これら三つを除いた、繰り返し習得された業が既作業と呼ばれる。それら（前の三つ）がない場合に、この既作業が結生を引き寄せる。

687. අපරම්පි චතුබ්බිධං කම්මං – ජනකං, උපත්ථම්භකං, උපපීළකං, උපඝාතකන්ති. තත්ථ ජනකං නාම කුසලම්පි හොති අකුසලම්පි. තං පටිසන්ධියම්පි පවත්තෙපි රූපාරූපවිපාකක්ඛන්ධෙ ජනෙති. උපත්ථම්භකං පන විපාකං ජනෙතුං න සක්කොති, අඤ්ඤෙන කම්මෙන දින්නාය පටිසන්ධියා ජනිතෙ විපාකෙ උප්පජ්ජමානකසුඛදුක්ඛං උපත්ථම්භෙති, අද්ධානං පවත්තෙති. උපපීළකං අඤ්ඤෙන කම්මෙන දින්නාය පටිසන්ධියා ජනිතෙ විපාකෙ උප්පජ්ජමානකසුඛදුක්ඛං පීළෙති බාධති, අද්ධානං පවත්තිතුං න දෙති. උපඝාතකං පන සයං කුසලම්පි අකුසලම්පි සමානං අඤ්ඤං දුබ්බලකම්මං ඝාතෙත්වා තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොති. එවං පන කම්මෙන කතෙ ඔකාසෙ තං විපාකං උප්පන්නං නාම වුච්චති.

687. さらに別の四種の業がある。令生業（生じさせる業）、助成業（助ける業）、阻害業（妨げる業）、毀壊業（壊す業）である。そのうち、令生業とは善もあり不善もある。それは結生の時にも転起（生存中）の時にも、名色の異熟蘊を生じさせる。助成業は異熟を生じさせることはできないが、他の業によって与えられた結生において生じた異熟の中に、現に生じている楽や苦を助け、長期間持続させる。阻害業は、他の業によって与えられた結生において生じた異熟の中に、現に生じている楽や苦を圧迫し、妨害し、長期間持続することを許さない。毀壊業は、自らが善または不善でありながら、他の弱い業を殺し、その業の異熟を阻止して、自らの異熟のために機会を作る。このように業によって機会が作られたとき、その異熟が生じたと言われる。

ඉති [Pg.237] ඉමෙසං ද්වාදසන්නං කම්මානං කම්මන්තරඤ්චෙව විපාකන්තරඤ්ච බුද්ධානං කම්මවිපාකඤාණස්සෙව යාථාවසරසතො පාකටං හොති, අසාධාරණං සාවකෙහි. විපස්සකෙන පන කම්මන්තරඤ්ච විපාකන්තරඤ්ච එකදෙසතො ජානිතබ්බං. තස්මා අයං මුඛමත්තදස්සනෙන කම්මවිසෙසො පකාසිතොති.

このように、これら十二種の業の差異および異熟の差異は、諸仏の業異熟智（業と報いを知る智慧）にのみ、その真実の性質に従って完全に明らかであり、弟子たち（声聞）と共有されるものではない。しかし、ヴィパッサナーを修める修行者は、業の差異と異熟の差異を一部分として知るべきであり、知る必要がある。それゆえ、ここではその業の差異を、単なる端緒を示すことによって明らかにしているのである。

688. ඉති ඉමං ද්වාදසවිධං කම්මං කම්මවට්ටෙ පක්ඛිපිත්වා එවං එකො කම්මවට්ටවිපාකවට්ටවසෙන නාමරූපස්ස පච්චයපරිග්ගහං කරොති. සො එවං කම්මවට්ටවිපාකවට්ටවසෙන පච්චයතො නාමරූපස්ස පවත්තිං දිස්වා ‘‘යථා ඉදං එතරහි, එවං අතීතෙපි අද්ධානෙ කම්මවට්ටවිපාකවට්ටවසෙන පච්චයතො පවත්තිත්ථ, අනාගතෙපි කම්මවට්ටවිපාකවට්ටවසෙනෙව පච්චයතො පවත්තිස්සතී’’ති. ඉති කම්මඤ්චෙව කම්මවිපාකො ච, කම්මවට්ටඤ්ච විපාකවට්ටඤ්ච, කම්මපවත්තඤ්ච විපාකපවත්තඤ්ච, කම්මසන්තති ච විපාකසන්තති ච, කිරියා ච කිරියාඵලඤ්ච.

688. このように、この十二種類の業を業輪（業の回転）に含めて、ある修行者は業輪と異熟輪の力によって名色の縁の把握を行う。彼はこのように、業輪と異熟輪の力によって、縁から名色が生起するのを見て、“これが現在においてそうであるように、過去においても業輪と異熟輪の力によって縁から生起し、未来においても業輪と異熟輪の力によってのみ縁から生起するであろう”と見る。このように、業と業の異熟のみがあり、業輪と異熟輪のみがあり、業の転起と異熟の転起のみがあり、業の相続と異熟の相続のみがあり、行為（作りなすこと）と行為の果報のみがある。

කම්මා විපාකා වත්තන්ති, විපාකො කම්මසම්භවො;

කම්මා පුනබ්භවො හොති, එවං ලොකො පවත්තතීති. –

業から異熟が回り、異熟は業を発生源とする。業から再び生（後有）があり、このように世（名色の連続）は転起する。

සමනුපස්සති. තස්සෙවං සමනුපස්සතො යා සා පුබ්බන්තාදයො ආරබ්භ ‘‘අහොසිං නු ඛො අහ’’න්තිආදිනා නයෙන වුත්තා සොළසවිධා විචිකිච්ඡා, සා සබ්බා පහීයති. සබ්බභවයොනිගතිට්ඨිතිනිවාසෙසු හෙතුඵලසම්බන්ධවසෙන පවත්තමානං නාමරූපමත්තමෙව ඛායති. සො නෙව කාරණතො උද්ධං කාරකං පස්සති, න විපාකප්පවත්තිතො උද්ධං විපාකපටිසංවෙදකං. කාරණෙ පන සති ‘‘කාරකො’’ති, විපාකප්පවත්තියා සති ‘‘පටිසංවෙදකො’’ති සමඤ්ඤාමත්තෙන පණ්ඩිතා වොහරන්තිච්චෙවස්ස සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං හොති.

（修行者はこのように）観察する。そのように観察する彼にとって、過去などを端緒として“私は（過去に）存在しただろうか”などの方法で説かれた十六種類の疑念は、すべて捨て去られる。すべての三有、四生、五趣、七識住、九有情居において、原因と結果の結びつきによって転起している名色のみが現れる。彼は、原因（縁）を超えて“作る者（作者）”を見ず、異熟の転起を超えて“享受する者（受者）”を見ない。しかし、原因があるときには“作る者”と、異熟の転起があるときには“享受する者”と、単なる名称（施設）によって賢者たちが呼んでいるにすぎないということが、彼の正しい智慧によってよく見極められているのである。

689. තෙනාහු පොරාණා –

689. それゆえ、古の師たちは次のように言った。

‘‘කම්මස්ස කාරකො නත්ථි, විපාකස්ස ච වෙදකො;

සුද්ධධම්මා පවත්තන්ති, එවෙතං සම්මදස්සනං.

“業をなす者はなく、果報を受ける者もいない。ただ純粋な諸法が流転している。これが正しい見解（正見）である。”

‘‘එවං කම්මෙ විපාකෙ ච, වත්තමානෙ සහෙතුකෙ;

බීජරුක්ඛාදිකානංව, පුබ්බා කොටි න නායති;

අනාගතෙපි සංසාරෙ, අප්පවත්තං න දිස්සති.

“このように、業と果報が原因を伴って回転しているとき、種と木などのように、その始まり（前際）は知られない。未来の輪廻においても、それが生じなくなることは見られない。”

‘‘එතමත්ථං [Pg.238] අනඤ්ඤාය, තිත්ථියා අසයංවසී;

සත්තසඤ්ඤං ගහෙත්වාන, සස්සතුච්ඡෙදදස්සිනො;

ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිං ගණ්හන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤවිරොධිතා.

“この意味を知らないために、外道たちは自らの心を制御できず、衆生という想（概念）を握りしめて、常見や断見を抱き、互いに矛盾する六十二の邪見に執着する。”

‘‘දිට්ඨිබන්ධනබද්ධා තෙ, තණ්හාසොතෙන වුය්හරෙ;

තණ්හාසොතෙන වුය්හන්තා, න තෙ දුක්ඛා පමුච්චරෙ.

“見（邪見）の束縛に縛られた彼らは、渇愛の流れに押し流される。渇愛の流れに押し流される彼らは、苦しみから解き放たれることはない。”

‘‘එවමෙතං අභිඤ්ඤාය, භික්ඛු බුද්ධස්ස සාවකො;

ගම්භීරං නිපුණං සුඤ්ඤං, පච්චයං පටිවිජ්ඣති.

“仏弟子である比丘は、このように知って、深く、微細で、空（くう）なる縁（原因）を洞察するのである。”

‘‘කම්මං නත්ථි විපාකම්හි, පාකො කම්මෙ න විජ්ජති;

අඤ්ඤමඤ්ඤං උභො සුඤ්ඤා, න ච කම්මං විනා ඵලං.

“果報の中に業はなく、業の中に果報は存在しない。両者は互いに空であるが、業なくして果報が生じることもない。”

‘‘යථා න සූරියෙ අග්ගි, න මණිම්හි න ගොමයෙ;

න තෙසං බහි සො අත්ථි, සම්භාරෙහි ච ජායති.

“あたかも、太陽の中に火があるのではなく、宝石（レンズ）や牛糞の中にあるのでもなく、それらの外にあるのでもないが、諸条件が揃うことによって火が生じるように、”

‘‘තථා න අන්තො කම්මස්ස, විපාකො උපලබ්භති;

බහිද්ධාපි න කම්මස්ස, න කම්මං තත්ථ විජ්ජති.

“同様に、業の内部に果報は見出されず、業の外部にもない。また、その（果報の）中に業が存在するわけでもない。”

‘‘ඵලෙන සුඤ්ඤං තං කම්මං, ඵලං කම්මෙ න විජ්ජති;

කම්මඤ්ච ඛො උපාදාය, තතො නිබ්බත්තතෙ ඵලං.

“その業は果報を欠いており、果報は業の中に存在しない。しかし、まさに業に依って、そこから果報が生じるのである。”

‘‘න හෙත්ථ දෙවො බ්‍රහ්මා වා, සංසාරස්සත්ථිකාරකො;

සුද්ධධම්මා පවත්තන්ති, හෙතුසම්භාරපච්චයා’’ති.

“ここには、輪廻の作者である神もブラフマー（梵天）も存在しない。ただ純粋な諸法が、原因と諸条件の集まりを縁として流転しているのである。”

690. තස්සෙවං කම්මවට්ටවිපාකවට්ටවසෙන නාමරූපස්ස පච්චයපරිග්ගහං කත්වා තීසු අද්ධාසු පහීනවිචිකිච්ඡස්ස සබ්බෙ අතීතානාගතපච්චුප්පන්නධම්මා චුතිපටිසන්ධිවසෙන විදිතා හොන්ති, සාස්ස හොති ඤාතපරිඤ්ඤා.

690. “このように業輪と果報輪の理によって名色の縁を把握し、三世（過去・現在・未来）における疑いを捨てた修行者にとって、過去・未来・現在のすべての諸法は、死（移生）と再生（結生）の理によって明らかに知られるようになる。これが彼の‘知られたる遍知（ニャータ・パリンニャー）’である。”

සො එවං පජානාති – යෙ අතීතෙ කම්මපච්චයා නිබ්බත්තා ඛන්ධා, තෙ තත්ථෙව නිරුද්ධා, අතීතකම්මපච්චයා පන ඉමස්මිං භවෙ අඤ්ඤෙ නිබ්බත්තා, අතීතභවතො ඉමං භවං ආගතො එකධම්මොපි නත්ථි, ඉමස්මිම්පි භවෙ කම්මපච්චයෙන නිබ්බත්තා ඛන්ධා නිරුජ්ඣිස්සන්ති, පුනබ්භවෙ අඤ්ඤෙ නිබ්බත්තිස්සන්ති, ඉමම්හා භවා පුනබ්භවං එකධම්මොපි න ගමිස්සති. අපිච ඛො යථා න ආචරියමුඛතො සජ්ඣායො අන්තෙවාසිකස්ස මුඛං පවිසති, න ච තප්පච්චයා තස්ස [Pg.239] මුඛෙ සජ්ඣායො න වත්තති, න දූතෙන මන්තොදකං පීතං රොගිනො උදරං පවිසති, න ච තස්ස තප්පච්චයා රොගො න වූපසම්මති, න මුඛෙ මණ්ඩනවිධානං ආදාසතලාදීසු මුඛනිමිත්තං ගච්ඡති, න ච තත්ථ තප්පච්චයා මණ්ඩනවිධානං න පඤ්ඤායති, න එකිස්සා වට්ටියා දීපසිඛා අඤ්ඤං වට්ටිං සඞ්කමති, න ච තත්ථ තප්පච්චයා දීපසිඛා න නිබ්බත්තති, එවමෙව න අතීතභවතො ඉමං භවං, ඉතො වා පුනබ්භවං කොචි ධම්මො සඞ්කමති, න ච අතීතභවෙ ඛන්ධායතනධාතුපච්චයා ඉධ, ඉධ වා ඛන්ධායතනධාතුපච්චයා පුනබ්භවෙ ඛන්ධායතනධාතුයො න නිබ්බත්තන්තීති.

“彼は次のように知る。‘過去において業を縁として生じた諸蘊（五蘊）は、その過去においてのみ滅した。しかし、過去の業を縁として、この現世において別の諸蘊が生じた。過去世からこの現世へと移行した法は、ただの一つも存在しない。この現世において業を縁として生じた諸蘊もまた滅び、次なる来世において別の諸蘊が生じるであろう。この現世から来世へと移行する法も、ただの一つも存在しない。’さらに、あたかも師の口から唱えられる誦句が弟子の口に入るわけではないが、それを縁として弟子の口に誦句が生じないわけではないように。また、使者が飲んだ加持水が病人の腹に入るわけではないが、それを縁として病人の病が癒えないわけではないように。また、顔に施された化粧が鏡の表面などの映像に移るわけではないが、それを縁として映像に化粧が現れないわけではないように。また、一つの灯明の芯から火炎が別の芯に移るわけではないが、それを縁として別の芯に火炎が生じないわけではないように。そのように、過去世からこの現世へ、あるいはここから来世へと移行する法は何一つ存在しない。しかし、過去世における蘊・処・界を縁として、ここで（現世で）蘊・処・界が生じないわけではなく、また、ここでの蘊・処・界を縁として、来世において蘊・処・界が生じないわけでもないのである。”

යථෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, මනොධාතුඅනන්තරං;

න චෙව ආගතං නාපි, න නිබ්බත්තං අනන්තරං.

“あたかも、眼識が意界（五門引転心）の直後に生じる際、それが意界から（移って）来たわけではなく、また（意界の）直後に生じないわけでもないように、”

තථෙව පටිසන්ධිම්හි, වත්තතෙ චිත්තසන්තති;

පුරිමං භිජ්ජතෙ චිත්තං, පච්ඡිමං ජායතෙ තතො.

“同様に、再生（結生）において心の相続が流転する。前の心（死心）が滅び、その後に後の心（結生心）が生じるのである。”

තෙසං අන්තරිකා නත්ථි, වීචි තෙසං න විජ්ජති;

න චිතො ගච්ඡති කිඤ්චි, පටිසන්ධි ච ජායතීති.

“それらの間に間隔はなく、断絶も存在しない。ここから何かが（あちらへ）行くわけではないが、再生（結生）は生じるのである。”

691. එවං චුතිපටිසන්ධිවසෙන විදිතසබ්බධම්මස්ස සබ්බාකාරෙන නාමරූපස්ස පච්චයපරිග්ගහඤාණං ථාමගතං හොති, සොළසවිධා කඞ්ඛා සුට්ඨුතරං පහීයති. න කෙවලඤ්ච සා එව, ‘‘සත්ථරි කඞ්ඛතී’’ති (ධ. ස. 1008) ආදිනයප්පවත්තා අට්ඨවිධාපි කඞ්ඛා පහීයතියෙව, ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතානි වික්ඛම්භන්ති. එවං නානානයෙහි නාමරූපපච්චයපරිග්ගහණෙන තීසු අද්ධාසු කඞ්ඛං විතරිත්වා ඨිතං ඤාණං කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධීති වෙදිතබ්බං. ධම්මට්ඨිතිඤාණන්තිපි යථාභූතඤාණන්තිපි සම්මාදස්සනන්තිපි එතස්සෙවාධිවචනං. වුත්තඤ්හෙතං –

691. “このように死と再生の理によってすべての法を知った者にとって、あらゆる側面における名色の縁把握智は強固なものとなり、十六種類の疑いは完全に取り除かれる。それだけでなく、‘師（仏陀）について疑う’などの方法で説かれる八種類の疑いもまた取り除かれ、六十二の邪見は退けられる。このように様々な方法で名色の縁を把握することによって、三世における疑いを乗り越えて確立した知恵を、‘疑蓋を乗り越える清浄（カンカーヴィタラナ・ヴィスッディ）’と知るべきである。‘法住智’、‘如実智’、‘正見’というのも、これ（疑蓋を乗り越える清浄）の別名である。次のように説かれているからである。”

‘‘අවිජ්ජා පච්චයො, සඞ්ඛාරා පච්චයසමුප්පන්නා. උභොපෙතෙ ධම්මා පච්චයසමුප්පන්නාති පච්චයපරිග්ගහෙ පඤ්ඤා ධම්මට්ඨිතිඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.46).

“‘無明は縁（原因）であり、行（形成作用）は縁より生じたものである。これら両方の法は縁より生じたものである’というように、縁を把握することにおける智慧が‘法住智’である。”

‘‘අනිච්චතො මනසිකරොන්තො කතමෙ ධම්මෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති, කථං සම්මාදස්සනං හොති, කථං තදන්වයෙන සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චතො සුදිට්ඨා හොන්ති, කත්ථ කඞ්ඛා පහීයති? දුක්ඛතො…පෙ… අනත්තතො මනසිකරොන්තො කතමෙ ධම්මෙ යථාභූතං ජානාති පස්සති…පෙ… කත්ථ කඞ්ඛා පහීයතීති?

“‘無明であると作意する者は、どのような法をありのままに知り、見るのか。どのように正見（正しい見解）となるのか。どのようにその（知見の）継続によって、すべての行（形成されたもの）を無常であると正しく見るのか。どこにおいて疑いが捨てられるのか。苦であると……（中略）……無我であると作意する者は、どのような法をありのままに知り、見るのか。……（中略）……どこにおいて疑いが捨てられるのか’と問うならば、”

‘‘අනිච්චතො [Pg.240] මනසිකරොන්තො නිමිත්තං යථාභූතං ජානාති පස්සති, තෙන වුච්චති සම්මාදස්සනං. එවං තදන්වයෙන සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චතො සුදිට්ඨා හොන්ති. එත්ථ කඞ්ඛා පහීයති. දුක්ඛතො මනසිකරොන්තො පවත්තං යථාභූතං ජානාති පස්සති…පෙ… අනත්තතො මනසිකරොන්තො නිමිත්තඤ්ච පවත්තඤ්ච යථාභූතං ජානාති පස්සති, තෙන වුච්චති සම්මාදස්සනං. එවං තදන්වයෙන සබ්බෙ ධම්මා අනත්තතො සුදිට්ඨා හොන්ති. එත්ථ කඞ්ඛා පහීයති.

“‘無常であると作意する者は、相（ニミッタ）をありのままに知り、見る。それゆえに正見（正しい見解）と呼ばれる。このようにその（知見の）継続によって、すべての行を無常であると正しく見る。ここにおいて疑いは捨てられる。苦であると作意する者は、流転（パヴァッタ）をありのままに知り、見る。……（中略）……無我であると作意する者は、相と流転の両方をありのままに知り、見る。それゆえに正見と呼ばれる。このようにその継続によって、すべての法を無我であると正しく見る。ここにおいて疑いは捨てられる’と答えられるのである。”

‘‘යඤ්ච යථාභූතඤාණං යඤ්ච සම්මාදස්සනං යා ච කඞ්ඛාවිතරණා, ඉමෙ ධම්මා නානත්ථා චෙව නානාබ්‍යඤ්ජනා ච, උදාහු එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති? යඤ්ච යථාභූතඤාණං යඤ්ච සම්මාදස්සනං යා ච කඞ්ඛාවිතරණා, ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති (පටි. ම. 1.227).

“如実知、正見、度疑（疑いを越えること）というこれらの諸法は、意味において異なり、言葉においても異なるのか、あるいは意味においては同じで、言葉だけが異なるのか。如実知、正見、度疑というこれらの諸法は、意味においては同じであり、言葉だけが異なるのである”（無礙解道）。

ඉමිනා පන ඤාණෙන සමන්නාගතො විපස්සකො බුද්ධසාසනෙ ලද්ධස්සාසො ලද්ධපතිට්ඨො නියතගතිකො චූළසොතාපන්නො නාම හොති.

この（度疑）知を備えた修行者は、仏教において安らぎを得、拠り所を得て、行く末が定まった‘小預流（しょうよる）’と呼ばれる。

තස්මා භික්ඛු සදා සතො, නාමරූපස්ස සබ්බසො;

පච්චයෙ පරිග්ගණ්හෙය්‍ය, කඞ්ඛාවිතරණත්ථිකොති.

それゆえ、比丘は常に正念を保ち、疑いを越えることを望むなら、名色の諸縁をあらゆる面から把握すべきである。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

以上、善き人々の歓喜のために作成された‘清浄道論’において、

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

慧修行の章における、

කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධිනිද්දෙසො නාම

‘度疑清浄の解説’と呼ばれる、

එකූනවීසතිමො පරිච්ඡෙදො.

第十九の章（が終了した）。

20. මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසො

20. 第二十：道非道智見清浄の解説

සම්මසනඤාණකථා

思惟智の解説

692. අයං [Pg.241] මග්ගො, අයං න මග්ගොති එවං මග්ගඤ්ච අමග්ගඤ්ච ඤත්වා ඨිතං ඤාණං පන මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

692. ‘これが道であり、これが道ではない’と、このように道と非道を分かって確立した知が、道非道智見清浄である。

තං සම්පාදෙතුකාමෙන කලාපසම්මසනසඞ්ඛාතාය නයවිපස්සනාය තාව යොගො කරණීයො. කස්මා? ආරද්ධවිපස්සකස්ස ඔභාසාදිසම්භවෙ මග්ගාමග්ගඤාණසම්භවතො. ආරද්ධවිපස්සකස්ස හි ඔභාසාදීසු සම්භූතෙසු මග්ගාමග්ගඤාණං හොති, විපස්සනාය ච කලාපසම්මසනං ආදි. තස්මා එතං කඞ්ඛාවිතරණානන්තරං උද්දිට්ඨං. අපිච යස්මා තීරණපරිඤ්ඤාය වත්තමානාය මග්ගාමග්ගඤාණං උප්පජ්ජති, තීරණපරිඤ්ඤා ච ඤාතපරිඤ්ඤානන්තරා, තස්මාපි තං මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිං සම්පාදෙතුකාමෙන කලාපසම්මසනෙ තාව යොගො කාතබ්බො.

それを成就しようと望む者は、まず‘一括思惟（カラパ・サンマサナ）’と呼ばれる理法のヴィパッサナーに努めるべきである。なぜなら、ヴィパッサナーを開始した者に光明などが生じた際、道と非道の知が生じるからである。ヴィパッサナーを開始した者に光明などが生じた時に道非道の知が生じるのであり、ヴィパッサナーの始まりは一括思惟である。それゆえ、これは度疑（清浄）の直後に説かれている。また、審慮遍知が行われている時に道非道の知が生じ、審慮遍知は既知遍知の直後であるから、その道非道智見清浄を成就しようと望む者は、まず一括思惟に努めるべきである。

693. තත්‍රායං විනිච්ඡයො – තිස්සො හි ලොකියපරිඤ්ඤා ඤාතපරිඤ්ඤා තීරණපරිඤ්ඤා පහානපරිඤ්ඤා ච. යා සන්ධාය වුත්තං ‘‘අභිඤ්ඤාපඤ්ඤා ඤාතට්ඨෙ ඤාණං. පරිඤ්ඤාපඤ්ඤා තීරණට්ඨෙ ඤාණං. පහානපඤ්ඤා පරිච්චාගට්ඨෙ ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.75). තත්ථ ‘‘රුප්පනලක්ඛණං රූපං, වෙදයිතලක්ඛණා වෙදනා’’ති එවං තෙසං තෙසං ධම්මානං පච්චත්තලක්ඛණසල්ලක්ඛණවසෙන පවත්තා පඤ්ඤා ඤාතපරිඤ්ඤා නාම. ‘‘රූපං අනිච්චං, වෙදනා අනිච්චා’’තිආදිනා නයෙන තෙසංයෙව ධම්මානං සාමඤ්ඤලක්ඛණං ආරොපෙත්වා පවත්තා ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනා පඤ්ඤා තීරණපරිඤ්ඤා නාම. තෙසුයෙව පන ධම්මෙසු නිච්චසඤ්ඤාදිපජහනවසෙන පවත්තා ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනා පඤ්ඤා පහානපරිඤ්ඤා නාම.

693. ここで決定（判断）は以下の通りである。世俗の遍知には、既知遍知、審慮遍知、捨断遍知の三つがある。これに関して次のように説かれている。‘証知の慧は、既知の意味における知である。遍知の慧は、審慮の意味における知である。捨断の慧は、捨断の意味における知である’（無礙解道）。その中で、‘変壊する特徴が色（しき）であり、受容する特徴が受（じゅ）である’というように、それぞれの諸法の自相（個別的特徴）を観察することによって生じる慧が既知遍知である。‘色は無常であり、受は無常である’などの方法で、それらと同じ諸法に共相（一般的特徴）を当てはめて生じる、特徴を対象とするヴィパッサナーの慧が審慮遍知である。それらと同じ諸法において、常住想などを捨てることによって生じる、特徴を対象とするヴィパッサナーの慧が捨断遍知である。

තත්ථ සඞ්ඛාරපරිච්ඡෙදතො පට්ඨාය යාව පච්චයපරිග්ගහා ඤාතපරිඤ්ඤාය භූමි. එතස්මිං හි අන්තරෙ ධම්මානං පච්චත්තලක්ඛණපටිවෙධස්සෙව ආධිපච්චං හොති. කලාපසම්මසනතො පන පට්ඨාය යාව උදයබ්බයානුපස්සනා තීරණපරිඤ්ඤාය භූමි. එතස්මිං හි අන්තරෙ සාමඤ්ඤලක්ඛණපටිවෙධස්සෙව ආධිපච්චං හොති. භඞ්ගානුපස්සනං ආදිං කත්වා උපරි පහානපරිඤ්ඤාය භූමි[Pg.242]. තතො පට්ඨාය හි අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහති, දුක්ඛතො අනුපස්සන්තො සුඛසඤ්ඤං, අනත්තතො අනුපස්සන්තො අත්තසඤ්ඤං, නිබ්බින්දන්තො නන්දිං, විරජ්ජන්තො රාගං, නිරොධෙන්තො සමුදයං, පටිනිස්සජ්ජන්තො ආදානං පජහතීති (පටි. ම. 1.52) එවං නිච්චසඤ්ඤාදිපහානසාධිකානං සත්තන්නං අනුපස්සනානං ආධිපච්චං. ඉති ඉමාසු තීසු පරිඤ්ඤාසු සඞ්ඛාරපරිච්ඡෙදස්ස චෙව පච්චයපරිග්ගහස්ස ච සාධිතත්තා ඉමිනා යොගිනා ඤාතපරිඤ්ඤාව අධිගතා හොති, ඉතරා ච අධිගන්තබ්බා. තෙන වුත්තං ‘‘යස්මා තීරණපරිඤ්ඤාය වත්තමානාය මග්ගාමග්ගඤාණං උප්පජ්ජති, තීරණපරිඤ්ඤා ච ඤාතපරිඤ්ඤානන්තරා, තස්මාපි තං මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිං සම්පාදෙතුකාමෙන කලාපසම්මසනෙ තාව යොගො කාතබ්බො’’ති.

その中で、名色の識別から縁の把握までが既知遍知の領域である。この間では、諸法の自相の貫通（理解）が主導的であるからである。一括思惟から生滅の随観までは審慮遍知の領域である。この間では、共相の貫通が主導的であるからである。壊滅の随観を始めとして、それ以上が捨断遍知の領域である。そこから先は、‘無常と随観する者は常住想を捨て、苦と随観する者は楽想を、無我と随観する者は我想を、厭離する者は喜悦を、離欲する者は貪欲を、滅尽する者は生起を、捨離する者は執着を捨てる’というように、常住想などの捨断を達成する七つの随観が主導的となる。このように、これら三つの遍知のうち、行の識別（名色識別）と縁の把握が達成されているので、この修行者は既知遍知のみを体得しており、他の二つはこれから体得されるべきものである。それゆえ、‘審慮遍知が行われている時に道非道の知が生じ、審慮遍知は既知遍知の直後であるから、その道非道智見清浄を成就しようと望む者は、まず一括思惟に努めるべきである’と述べたのである。

694. තත්‍රායං පාළි –

694. そこに、以下の聖典（パーリ）がある。

‘‘කථං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං ධම්මානං සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණං? යංකිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා…පෙ… යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං අනිච්චතො වවත්ථපෙති, එකං සම්මසනං. දුක්ඛතො වවත්ථපෙති, එකං සම්මසනං. අනත්තතො වවත්ථපෙති, එකං සම්මසනං. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං…පෙ… අනත්තතො වවත්ථපෙති, එකං සම්මසනං.

‘いかにして、過去・未来・現在の諸法を要約して規定する慧が、思惟（サンマサナ）における知であるのか。過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近のいかなる色であっても、すべての色を無常であると規定するのが、一つの思惟である。苦であると規定するのが、一つの思惟である。無我であると規定するのが、一つの思惟である。いかなる受であっても……いかなる識であっても……無我であると規定するのが、一つの思惟である。

‘‘චක්ඛුං…පෙ… ජරාමරණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චතො වවත්ථපෙති, එකං සම්මසනං. දුක්ඛතො අනත්තතො වවත්ථපෙති, එකං සම්මසනං.

眼……老死に至るまで、過去・未来・現在のものを無常であると規定するのが、一つの思惟である。苦である、無我であると規定するのが、一つの思惟である。

‘‘රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං ඛයට්ඨෙන, දුක්ඛං භයට්ඨෙන, අනත්තා අසාරකට්ඨෙනාති සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණං. වෙදනං… විඤ්ඤාණං… චක්ඛුං…පෙ… ජරාමරණං…පෙ… සම්මසනෙ ඤාණං.

過去・未来・現在の色は、滅尽するという意味で無常であり、恐るべきものであるという意味で苦であり、実体がないという意味で無我であると、要約して規定する慧が、思惟における知である。受……識……眼……老死に至るまで……思惟における知である。

‘‘රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මන්ති සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණං. වෙදනං… විඤ්ඤාණං… චක්ඛුං… ජරාමරණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං සඞ්ඛතං…පෙ… නිරොධධම්මන්ති සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණං.

過去・未来・現在の色は、無常であり、作られたもの（有為）であり、縁によって生じたものであり、滅尽する性質、消失する性質、離欲する性質、滅する性質のものであると、要約して規定する慧が、思惟における知である。受……識……眼……過去・未来・現在の老死は、無常であり、作られたものであり……滅する性質のものであると、要約して規定する慧が、思惟における知である。’

‘‘ජාතිපච්චයා [Pg.243] ජරාමරණං, අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණන්ති සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං, අනාගතම්පි අද්ධානං ජාතිපච්චයා ජරාමරණං, අසති ජාතියා නත්ථි ජරාමරණන්ති සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණං. භවපච්චයා ජාති…පෙ… අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, අසති අවිජ්ජාය නත්ථි සඞ්ඛාරාති සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණං. අතීතම්පි අද්ධානං, අනාගතම්පි අද්ධානං අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, අසති අවිජ්ජාය නත්ථි සඞ්ඛාරාති සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණං.

“生を縁として老死がある。生がなければ老死はない”と要約して確定する知恵が、思惟智（サマサナ・ニャーナ）である。過去においても、未来においても、“生を縁として老死がある。生がなければ老死はない”と要約して確定する知恵が、思惟智である。“有を縁として生がある……（中略）……無明を縁として諸行がある。無明がなければ諸行はない”と要約して確定する知恵が、思惟智である。過去においても、未来においても、“無明を縁として諸行がある。無明がなければ諸行はない”と要約して確定する知恵が、思惟智である。

‘‘තං ඤාතට්ඨෙන ඤාණං. පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤා. තෙන වුච්චති අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං ධම්මානං සඞ්ඛිපිත්වා වවත්ථානෙ පඤ්ඤා සම්මසනෙ ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.48).

それは“知る”という意味で“智（ニャーナ）”であり、“了知する”という意味で“慧（パンニャー）”である。それゆえに、“過去・未来・現在の諸法を要約して確定する知恵が、思惟智である”と言われる。

එත්ථ ච චක්ඛුං…පෙ… ජරාමරණන්ති ඉමිනා පෙය්‍යාලෙන ද්වාරාරම්මණෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තා ධම්මා, පඤ්චක්ඛන්ධා, ඡ ද්වාරානි, ඡ ආරම්මණානි, ඡ විඤ්ඤාණානි, ඡ ඵස්සා, ඡ වෙදනා, ඡ සඤ්ඤා, ඡ චෙතනා, ඡ තණ්හා, ඡ විතක්කා, ඡ විචාරා, ඡ ධාතුයො, දස කසිණානි, ද්වත්තිංසකොට්ඨාසා, ද්වාදසායතනානි, අට්ඨාරස ධාතුයො, බාවීසති ඉන්ද්‍රියානි, තිස්සො ධාතුයො, නව භවා, චත්තාරි ඣානානි, චතස්සො අප්පමඤ්ඤා, චතස්සො සමාපත්තියො, ද්වාදස පටිච්චසමුප්පාදඞ්ගානීති ඉමෙ ධම්මරාසයො සංඛිත්තාති වෙදිතබ්බා.

ここで、“眼……（中略）……老死”というこの省略（ペイヤーラ）によって、門と対象とともに門において生じる諸法、五蘊、六処、六境、六識、六触、六受、六想、六思、六愛、六尋、六伺、六界、十遍、三十二身分、十二処、十八界、二十二根、三界、九有、四禅、四無量心、四無色定、十二縁起の支という、これらの法の集まりが要約されていると知るべきである。

වුත්තං හෙතං අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසෙ –

事実、これは‘無礙解道’の“証知されるべきものの示説（アビニニェーヤ・ニッデーサ）”において次のように述べられている。

‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍යං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිඤ්ඤෙය්‍යං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍යං. රූපා… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො… යම්පිදං චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, තම්පි අභිඤ්ඤෙය්‍යං. සොතං…පෙ… යම්පිදං මනොසම්ඵස්සපච්චයා උප්පජ්ජති වෙදයිතං සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා, තම්පි අභිඤ්ඤෙය්‍යං.

“比丘たちよ、一切は証知されるべきである。比丘たちよ、何が証知されるべき一切なのか。比丘たちよ、眼は証知されるべきである。色は……眼識は……眼触は……眼触を縁として生じる、楽であれ苦であれ不苦不楽であれ、いかなる感受（受）も、それもまた証知されるべきである。耳は……（中略）……意触を縁として生じる、楽であれ苦であれ不苦不楽であれ、いかなる感受も、それもまた証知されるべきである。

‘‘රූපං…පෙ… විඤ්ඤාණං… චක්ඛු…පෙ… මනො… රූපා…පෙ… ධම්මා… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… මනොසම්ඵස්සො….

色は……（中略）……識は……眼は……（中略）……意は……色は……（中略）……法は……眼識は……（中略）……意識は……眼触は……（中略）……意触は……。

‘‘චක්ඛුසම්ඵස්සජා [Pg.244] වෙදනා…පෙ… මනොසම්ඵස්සජා වෙදනා… රූපසඤ්ඤා…පෙ… ධම්මසඤ්ඤා… රූපසඤ්චෙතනා…පෙ… ධම්මසඤ්චෙතනා… රූපතණ්හා…පෙ… ධම්මතණ්හා… රූපවිතක්කො…පෙ… ධම්මවිතක්කො… රූපවිචාරො…පෙ… ධම්මවිචාරො….

眼触から生じた受は……（中略）……意触から生じた受は……色想は……（中略）……法想は……色思は……（中略）……法思は……色愛は……（中略）……法愛は……色尋は……（中略）……法尋は……色伺は……（中略）……法伺は（証知されるべきである）。

‘‘පථවීධාතු…පෙ… විඤ්ඤාණධාතු… පථවීකසිණං…පෙ… විඤ්ඤාණකසිණං… කෙසා…පෙ… මුත්තං… මත්ථලුඞ්ගං….

地界は……（中略）……識界は……地遍は……（中略）……識遍は……髪は……（中略）……尿は……脳は（証知されるべきである）。

‘‘චක්ඛායතනං…පෙ… ධම්මායතනං… චක්ඛුධාතු…පෙ… මනොධාතු… මනොවිඤ්ඤාණධාතු… චක්ඛුන්ද්‍රියං…පෙ… අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං….

眼処は……（中略）……法処は……眼界は……（中略）……意界は……意識界は……眼根は……（中略）……未知当知根は（証知されるべきである）。

‘‘කාමධාතු… රූපධාතු… අරූපධාතු… කාමභවො… රූපභවො… අරූපභවො… සඤ්ඤාභවො… අසඤ්ඤාභවො… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤාභවො… එකවොකාරභවො… චතුවොකාරභවො… පඤ්චවොකාරභවො….

欲界は、色界は、無色界は、欲有は、色有は、無色有は、想有は、無想有は、非想非非想有は、一蘊有は、四蘊有は、五蘊有は（証知されるべきである）。

‘‘පඨමං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං… මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති…පෙ… උපෙක්ඛාචෙතොවිමුත්ති… ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්ති…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති… අවිජ්ජා අභිඤ්ඤෙය්‍යා…පෙ… ජරාමරණං අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති (පටි. ම. 1.3; සං. නි. 4.46).

初禅は……（中略）……第四禅は、慈心解脱は……（中略）……捨心解脱は、空無辺処定は……（中略）……非想非非想処定は、無明は証知されるべきであり……（中略）……老死は証知されるべきである”と。

තං තත්ථ එවං විත්ථාරෙන වුත්තත්තා ඉධ සබ්බං පෙය්‍යාලෙන සංඛිත්තං. එවං සංඛිත්තෙ පනෙත්ථ යෙ ලොකුත්තරා ධම්මා ආගතා, තෙ අසම්මසනුපගත්තා ඉමස්මිං අධිකාරෙ න ගහෙතබ්බා. යෙපි ච සම්මසනුපගා, තෙසු යෙ යස්ස පාකටා හොන්ති සුඛෙන පරිග්ගහං ගච්ඡන්ති, තෙසු තෙන සම්මසනං ආරභිතබ්බං.

それ（証知されるべき諸法の集まり）は、その“証知されるべきものの示説”において、このように詳細に述べられているため、ここではすべて省略によって要約されている。ただし、このように要約された中で、そこに含まれる出世間法については、それらは思惟（サマサナ）の対象とはならないため、この（ヴィパッサナーの）文脈では取り上げるべきではない。また、思惟の対象となるものの中でも、その人にとって明白であり、容易に把握・観察できるものに対して、その人は思惟を開始すべきである。

695. තත්‍රායං ඛන්ධවසෙන ආරබ්භවිධානයොජනා – යංකිඤ්චි රූපං…පෙ… සබ්බං රූපං අනිච්චතො වවත්ථපෙති, එකං සම්මසනං. දුක්ඛතො අනත්තතො වවත්ථපෙති, එකං සම්මසනන්ති. එත්තාවතා අයං භික්ඛු ‘‘යංකිඤ්චි රූප’’න්ති එවං අනියමනිද්දිට්ඨං සබ්බම්පි රූපං අතීතත්තිකෙන චෙව චතූහි ච අජ්ඣත්තාදිදුකෙහීති එකාදසහි ඔකාසෙහි පරිච්ඡින්දිත්වා සබ්බං රූපං අනිච්චතො වවත්ථපෙති, අනිච්චන්ති සම්මසති.

695. そこで、これは蘊（五蘊）による開始の規定の適用である。“いかなる色であれ……（中略）……すべての色を無常であると確定する”ことが、一つの思惟である。“苦である、無我であると確定する”ことが、一つの思惟である。これによって、この比丘は“いかなる色であれ”というように、限定せずに示されたすべての色を、過去の三法（過去・未来・現在）と、内（内・外）などの四つの二法（計十一の区分）によって区別し、すべての色を無常であると確定し、“無常である”と思惟する。

කථං[Pg.245]? පරතො වුත්තනයෙන. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං ඛයට්ඨෙනා’’ති (පටි. ම. 1.48).

どのようにか。後に述べられる方法によってである。事実、次のように述べられている。“過去・未来・現在の色は、滅尽するという意味において無常である”と。

තස්මා එස යං අතීතං රූපං, තං යස්මා අතීතෙයෙව ඛීණං, නයිමං භවං සම්පත්තන්ති අනිච්චං ඛයට්ඨෙන.

それゆえ、この（修行者である）比丘は、過去の色については、“それは過去においてのみ滅尽し、この（現在の）生存には至らなかった”という理由から、滅尽するという意味において無常であると思惟する。

යං අනාගතං අනන්තරභවෙ නිබ්බත්තිස්සති, තම්පි තත්ථෙව ඛීයිස්සති, න තතො පරං භවං ගමිස්සතීති අනිච්චං ඛයට්ඨෙන.

未来の、次の生存において生じるであろう色についても、“それもまたそこで滅尽し、それより先の生存へは行かないであろう”という理由から、滅尽するという意味において無常であると思惟する。

යං පච්චුප්පන්නං රූපං, තම්පි ඉධෙව ඛීයති, න ඉතො ගච්ඡතීති අනිච්චං ඛයට්ඨෙන.

現在の色についても、“それもまたここで滅尽し、ここから（他へ）行くことはない”という理由から、滅尽するという意味において無常であると思惟する。

යං අජ්ඣත්තං, තම්පි අජ්ඣත්තමෙව ඛීයති, න බහිද්ධාභාවං ගච්ඡතීති අනිච්චං ඛයට්ඨෙන.

内なる色についても、“それもまた内においてのみ滅尽し、外の状態になることはない”という理由から、滅尽するという意味において無常であると思惟する。

යං බහිද්ධා…පෙ… ඔළාරිකං…පෙ… සුඛුමං…පෙ… හීනං…පෙ… පණීතං…පෙ… දූරෙ…පෙ… සන්තිකෙ, තම්පි තත්ථෙව ඛීයති, න දූරභාවං ගච්ඡතීති අනිච්චං ඛයට්ඨෙනාති සම්මසති.

外なる色は……（中略）……粗大な……（中略）……微細な……（中略）……卑劣な……（中略）……勝妙な……（中略）……遠い……（中略）……近い色についても、“それもまたその（近い）場所で滅尽し、遠い状態になることはない”という理由から、滅尽するという意味において無常であると思惟する。

ඉදං සබ්බම්පි ‘‘අනිච්චං ඛයට්ඨෙනා’’ති එතස්ස වසෙන එකං සම්මසනං. භෙදතො පන එකාදසවිධං හොති.

これらすべては“滅尽するという意味において無常である”という点において、一つの思惟智である。しかし、分類によれば十一種類となる。

සබ්බමෙව ච තං දුක්ඛං භයට්ඨෙන. භයට්ඨෙනාති සප්පටිභයතාය. යඤ්හි අනිච්චං, තං භයාවහං හොති සීහොපමසුත්තෙ (සං. නි. 3.78; අ. නි. 4.33) දෙවානං විය. ඉති ඉදම්පි ‘‘දුක්ඛං භයට්ඨෙනා’’ති එතස්ස වසෙන එකං සම්මසනං. භෙදතො පන එකාදසවිධං හොති.

また、その（過去などの）一切の物質（色）は、恐怖の意味において苦である。“恐怖の意味において”とは、恐るべき恐怖があることによる。けだし、無常なるものは、‘獅子譬喩経’における諸天のように、恐怖をもたらすからである。このように、これもまた“恐怖の意味における苦”という観点による一つの思惟（サマサナ）である。しかし、分類によれば十一種となる。

යථා ච දුක්ඛං, එවං සබ්බම්පි තං අනත්තා අසාරකට්ඨෙන. අසාරකට්ඨෙනාති ‘‘අත්තා නිවාසී කාරකො වෙදකො සයංවසී’’ති එවං පරිකප්පිතස්ස අත්තසාරස්ස අභාවෙන. යඤ්හි අනිච්චං, දුක්ඛං, තං අත්තනොපි අනිච්චතං වා උදයබ්බයපීළනං වා වාරෙතුං න සක්කොති, කුතො තස්ස කාරකාදිභාවො. තෙනාහ – ‘‘රූපඤ්ච හිදං, භික්ඛවෙ, අත්තා අභවිස්ස. නයිදං රූපං ආබාධාය සංවත්තෙය්‍යා’’තිආදි (සං. නි. 3.59). ඉති ඉදම්පි ‘‘අනත්තා අසාරකට්ඨෙනා’’ති [Pg.246] එතස්ස වසෙන එකං සම්මසනං. භෙදතො පන එකාදසවිධං හොති. එස නයො වෙදනාදීසු.

苦であるのと同様に、その一切（の色）は、実質がないという意味において無我である。“実質がないという意味において”とは、“我（アートマン）は居住者であり、作者であり、享受者であり、自在者である”というように（外道によって）想定された我の実体がないことによる。けだし、無常であり苦であるものは、自らの無常性や生滅による圧迫を阻止することさえできないのに、どうしてそれに作者などの状態があり得ようか。それゆえ（世尊は）次のように仰せられた。“比丘たちよ、もしこの色が我であるならば、この色は病（圧迫）へと導くことはないであろう”と。このように、これもまた“実質がないという意味における無我”という観点による一つの思惟である。しかし、分類によれば十一種となる。受などの（他の四蘊）においてもこの方法による。

696. යං පන අනිච්චං, තං යස්මා නියමතො සඞ්ඛතාදිභෙදං හොති. තෙනස්ස පරියායදස්සනත්ථං, නානාකාරෙහි වා මනසිකාරප්පවත්තිදස්සනත්ථං ‘‘රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්ම’’න්ති පුන පාළි වුත්තා. එස නයො වෙදනාදීසූති.

696. さて、無常なるものは、必然的に有為（サンカタ）などの区別を持つ。それゆえ、その（無常という）言葉の同意語を示すため、あるいは種々の様相による作意の進行を示すために、“過去・未来・現在の色は無常であり、有為であり、縁起したものであり、尽滅する性質のものであり、衰退する性質のものであり、離欲する性質のものであり、滅尽する性質のものである”という聖典（パーリ）が再び説かれた。受などにおいてもこの方法による。

චත්තාරීසාකාරඅනුපස්සනාකථා

四十の様相による随観の解説

697. සො තස්සෙව පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අනිච්චදුක්ඛානත්තසම්මසනස්ස ථිරභාවත්ථාය, යං තං භගවතා ‘‘කතමෙහි චත්තාරීසාය ආකාරෙහි අනුලොමිකං ඛන්තිං පටිලභති, කතමෙහි චත්තාරීසාය ආකාරෙහි සම්මත්තනියාමං ඔක්කමතී’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ –

697. その（修行者）は、まさにその五蘊における無常・苦・無我の思惟を強固にするために、世尊によって“いかなる四十の様相によって随順の忍（認可）を得るのか、いかなる四十の様相によって正性の決定（聖道）に入るのか”という、その（無碍解道の）分別において（説かれた）——

‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො, දුක්ඛතො, රොගතො, ගණ්ඩතො, සල්ලතො, අඝතො, ආබාධතො, පරතො, පලොකතො, ඊතිතො, උපද්දවතො, භයතො, උපසග්ගතො, චලතො, පභඞ්ගුතො, අද්ධුවතො, අතාණතො, අලෙණතො, අසරණතො, රිත්තතො, තුච්ඡතො, සුඤ්ඤතො, අනත්තතො, ආදීනවතො, විපරිණාමධම්මතො, අසාරකතො, අඝමූලතො, වධකතො, විභවතො, සාසවතො, සඞ්ඛතතො, මාරාමිසතො, ජාතිධම්මතො, ජරාධම්මතො, බ්‍යාධිධම්මතො, මරණධම්මතො, සොකධම්මතො, පරිදෙවධම්මතො, උපායාසධම්මතො, සංකිලෙසිකධම්මතො’’ති (පටි. ම. 3.37) –

“五蘊を、無常として、苦として、病として、腫物として、刺として、悪として、病患として、他（他人）として、崩壊するものとして、災厄として、禍いとして、恐怖として、災難として、動揺するものとして、壊れやすいものとして、恒久でないものとして、保護のないものとして、隠れ家のないものとして、拠り所のないものとして、空虚なものとして、虚しいものとして、空なるものとして、無我として、過失として、変異する性質のものとして、実質のないものとして、悪の根源として、殺戮者として、滅びゆくものとして、有漏のものとして、有為のものとして、魔の餌食として、生ずる性質のものとして、老いる性質のものとして、病む性質のものとして、死ぬ性質のものとして、憂う性質のものとして、嘆く性質のものとして、悶える性質のものとして、汚染させる性質のものとして（随観する）”——

චත්තාරීසාය ආකාරෙහි,

四十の様相によって、

‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො පස්සන්තො අනුලොමිකං ඛන්තිං පටිලභති. පඤ්චන්නං ඛන්ධානං නිරොධො නිච්චං නිබ්බානන්ති පස්සන්තො සම්මත්තනියාමං ඔක්කමතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 3.38) නයෙන,

“五蘊を無常であると見ながら、随順の忍を得る。五蘊の滅尽は常住なる涅槃であると見ながら、正性の決定に入る”というなどの方法によって、

අනුලොමඤාණං විභජන්තෙන පභෙදතො අනිච්චාදිසම්මසනං වුත්තං. තස්සාපි වසෙන ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධෙ සම්මසති.

随順智を分別しながら、詳細に無常などの思惟が説かれた。それ（らの様相）によっても、これらの五蘊を思惟するのである。

698. කථං[Pg.247]? සො හි එකෙකං ඛන්ධං අනච්චන්තිකතාය, ආදිඅන්තවන්තතාය ච අනිච්චතො. උප්පාදවයපටිපීළනතාය, දුක්ඛවත්ථුතාය ච දුක්ඛතො. පච්චයයාපනීයතාය, රොගමූලතාය ච රොගතො. දුක්ඛතාසූලයොගිතාය, කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතාය, උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපරිපක්කපභින්නතාය ච ගණ්ඩතො. පීළාජනකතාය, අන්තොතුදනතාය, දුන්නීහරණීයතාය ච සල්ලතො. විගරහණීයතාය, අවඩ්ඪිආවහනතාය, අඝවත්ථුතාය ච අඝතො. අසෙරිභාවජනකතාය, ආබාධපදට්ඨානතාය ච ආබාධතො. අවසතාය, අවිධෙය්‍යතාය ච පරතො. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි පලුජ්ජනතාය පලොකතො. අනෙකබ්‍යසනාවහනතාය ඊතිතො. අවිදිතානංයෙව විපුලානං අනත්ථානං ආවහනතො, සබ්බුපද්දවවත්ථුතාය ච උපද්දවතො. සබ්බභයානං ආකරතාය, දුක්ඛවූපසමසඞ්ඛාතස්ස පරමස්සාසස්ස පටිපක්ඛභූතතාය ච භයතො. අනෙකෙහි අනත්ථෙහි අනුබද්ධතාය, දොසූපසට්ඨතාය, උපසග්ගො විය අනධිවාසනාරහතාය ච උපසග්ගතො. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි චෙව ලාභාලාභාදීහි ච ලොකධම්මෙහි පචලිතතාය චලතො. උපක්කමෙන චෙව සරසෙන ච පභඞ්ගුපගමනසීලතාය පභඞ්ගුතො. සබ්බාවත්ථනිපාතිතාය, ථිරභාවස්ස ච අභාවතාය අද්ධුවතො. අතායනතාය චෙව, අලබ්භනෙය්‍යඛෙමතාය ච අතාණතො. අල්ලීයිතුං අනරහතාය, අල්ලීනානම්පි ච ලෙණකිච්චාකාරිතාය අලෙණතො. නිස්සිතානං භයසාරකත්තාභාවෙන අසරණතො. යථාපරිකප්පිතෙහි ධුවසුභසුඛත්තභාවෙහි රිත්තතාය රිත්තතො. රිත්තතායෙව තුච්ඡතො අප්පකත්තා වා, අප්පකම්පි හි ලොකෙ තුච්ඡන්ති වුච්චති. සාමි-නිවාසි-කාරක-වෙදකාධිට්ඨායකවිරහිතතාය සුඤ්ඤතො. සයඤ්ච අස්සාමිකභාවාදිතාය අනත්තතො. පවත්තිදුක්ඛතාය, දුක්ඛස්ස ච ආදීනවතාය ආදීනවතො, අථ වා ආදීනං වාති ගච්ඡති පවත්තතීති ආදීනවො, කපණමනුස්සස්සෙතං අධිවචනං, ඛන්ධාපි ච කපණායෙවාති ආදීනවසදිසතාය ආදීනවතො. ජරාය චෙව මරණෙන චාති ද්වෙධා පරිණාමපකතිතාය විපරිණාමධම්මතො. දුබ්බලතාය, ඵෙග්ගු විය සුඛභඤ්ජනීයතාය ච අසාරකතො. අඝහෙතුතාය අඝමූලතො. මිත්තමුඛසපත්තො [Pg.248] විය විස්සාසඝාතිතාය වධකතො. විගතභවතාය, විභවසම්භූතතාය ච විභවතො. ආසවපදට්ඨානතාය සාසවතො. හෙතුපච්චයෙහි අභිසඞ්ඛතතාය සඞ්ඛතතො. මච්චුමාරකිලෙසමාරානං ආමිසභූතතාය මාරාමිසතො. ජාති-ජරා-බ්‍යාධිමරණපකතිතාය ජාති-ජරා-බ්‍යාධි-මරණධම්මතො. සොක-පරිදෙව-උපායාසහෙතුතාය සොක-පරිදෙවඋපායාසධම්මතො. තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතසංකිලෙසානං විසයධම්මතාය සංකිලෙසිකධම්මතොති එවං පභෙදතො වුත්තස්ස අනිච්චාදිසම්මසනස්ස වසෙන සම්මසති.

698. どのようにか。すなわち、その修行者は、個々の蘊（五蘊の各要素）について、[1] 永遠ではないこと、始まりと終わりがあることによって‘無常’と（省察する）。[2] 生滅によって絶えず圧迫されること、苦しみのよりどころであることによって‘苦’と。[3] 諸条件によって維持されるべきものであること、病の根本であることによって‘病’と。[4] 三種の苦という棘（痛み）を伴うこと、煩悩という不浄な膿を流し出すこと、生・老・壊によって腫れ上がり熟して破裂するものであることによって‘腫物’と。[5] 苦痛を生じさせること、内部を刺し貫くこと、抜き去り難いことによって‘刺（とげ）’と。[6] 非難されるべきものであること、不利益をもたらすこと、悪のよりどころであることによって‘災厄’と。[7] 自在にならないこと、病の近因であることによって‘疾病’と。[8] 意のままにならないこと、支配できないことによって‘他者（よそ者）’と。[9] 病・老・死によって崩壊することによって‘崩壊するもの’と。[10] 多くの災難をもたらすことによって‘災難’と。[11] 未知の広大な不利益をもたらすこと、すべての災厄のよりどころであることによって‘禍（わざわい）’と。[12] あらゆる恐怖の源泉であること、苦の静止という至高の安らぎ（涅槃）に相反するものであることによって‘恐怖’と。[13] 多くの不利益がつきまとうこと、過失（煩悩）に汚染されていること、取り憑いた悪霊のように受け入れがたいものであることによって‘障害（災厄）’と。[14] 病・老・死、および得・失などの世俗の法（八風）によって揺れ動くことによって‘動揺するもの’と。[15] 策謀（外的要因）によっても、また自らの性質（内的要因）によっても壊れる性質があることによって‘壊れやすいもの’と。[16] あらゆる状況において崩れ落ちること、堅固さがないことによって‘不変ではないもの’と。[17] 保護しないこと、安穏を得られないことによって‘保護のないもの’と。[18] 避難するに値しないこと、避難した者に対しても避難所としての役割を果たさないことによって‘避難所ではないもの’と。[19] 頼る者に対して恐怖を取り除くことができないことによって‘帰依処ではないもの’と。[20] 愚かな凡夫が想定するような常・美・楽・我の状態を欠いていることによって‘空虚なもの’と。[21] 空虚であるからこそ‘虚しいもの’、あるいは微小であるから（虚しい）。実際、世間でも微小なものは虚しいと言われる。[22] 所有者・居住者・行為者・享受者・主宰者（としての我）を欠いていることによって‘空（くう）’と。[23] 自らも所有者ではないことなどによって‘無我’と。[24] 流転の苦しみであること、苦しみの過失であることによって‘過失’と。あるいは、極めて孤独で貧しく進み行くゆえに‘過失（アーディーナヴァ）’と呼ばれる。これは哀れな人の別名である。五蘊もまた哀れなものであるから、哀れな人に似ていることによって‘過失’と。[25] 老いと死という二つの面で変質する性質があることによって‘変質する性質のもの’と。[26] 脆弱であること、芯のない木（白太）のように容易に折れることによって‘実体のないもの’と。[27] 災厄の原因であることによって‘災厄の根源’と。[28] 友の顔をした敵のように、信頼する者を殺すことによって‘殺人者’と。[29] 繁栄を欠いていること、あるいは（同種の）原因が滅びてから生じることによって‘非繁栄’と。[30] 漏（煩悩）の近因であることによって‘有漏（うろ）’と。[31] 直接的・間接的な諸条件によって作られたものであることによって‘形成されたもの（有為）’と。[32] 死魔と煩悩魔の餌食であることによって‘魔の餌食’と。[33-36] 生・老・病・死の性質があることによって‘生の性質のもの’‘老の性質のもの’‘病の性質のもの’‘死の性質のもの’と。[37-39] 憂い・嘆き・絶望の原因であることによって‘憂いの性質のもの’‘嘆きの性質のもの’‘絶望の性質のもの’と。[40] 渇愛・見解・悪行という汚染（煩悩）の対象となる性質であることによって‘汚染の対象となる性質のもの’と。このように、詳細に説かれた無常などの省察の力によって省察するのである。

එත්ථ හි අනිච්චතො, පලොකතො, චලතො, පභඞ්ගුතො, අද්ධුවතො, විපරිණාමධම්මතො, අසාරකතො, විභවතො, සඞ්ඛතතො, මරණධම්මතොති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ දස දස කත්වා පඤ්ඤාස අනිච්චානුපස්සනානි. පරතො, රිත්තතො, තුච්ඡතො, සුඤ්ඤතො, අනත්තතොති එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පඤ්ච පඤ්ච කත්වා පඤ්චවීසති අනත්තානුපස්සනානි. සෙසානි දුක්ඛතො, රොගතොතිආදීනි එකෙකස්මිං ඛන්ධෙ පඤ්චවීසති පඤ්චවීසති කත්වා පඤ්චවීසතිසතං දුක්ඛානුපස්සනානීති.

ここで、無常、崩壊するもの、動揺するもの、壊れやすいもの、不変ではないもの、変質する性質のもの、実体のないもの、非繁栄、形成されたもの、死の性質のものの10項目を、個々の蘊について10ずつ行い、50の無常随観となる。他者、空虚なもの、虚しいもの、空、無我の5項目を、個々の蘊について5ずつ行い、25の無我随観となる。残りの‘苦’‘病’などの25項目を、個々の蘊について25ずつ行い、125の苦随観となる。

ඉච්චස්ස ඉමිනා ද්විසතභෙදෙන අනිච්චාදිසම්මසනෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ සම්මසතො තං නයවිපස්සනාසඞ්ඛාතං අනිච්චදුක්ඛානත්තසම්මසනං ථිරං හොති. ඉදං තාවෙත්ථ පාළිනයානුසාරෙන සම්මසනාරම්භවිධානං.

このように、この200種類の無常などの省察によって五蘊を省察するその修行者の、方法のヴィパッサナー（ナヤ・ヴィパッサナー）と呼ばれる無常・苦・無我の省察は、強固なものとなる。これが、この箇所におけるパーリの方式に従った省察の開始の手順である。

ඉන්ද්‍රියතික්ඛකාරණනවකකථා

根（インドリヤ）を鋭くする九つの原因についての話

699. යස්ස පන එවං නයවිපස්සනාය යොගං කරොතොපි නයවිපස්සනා න සම්පජ්ජති, තෙන ‘‘නවහාකාරෙහි ඉන්ද්‍රියානි තික්ඛානි භවන්ති – උප්පන්නුප්පන්නානං සඞ්ඛාරානං ඛයමෙව පස්සති, තත්ථ ච සක්කච්චකිරියාය සම්පාදෙති, සාතච්චකිරියාය සම්පාදෙති, සප්පායකිරියාය සම්පාදෙති, සමාධිස්ස ච නිමිත්තග්ගාහෙන, බොජ්ඣඞ්ගානඤ්ච අනුපවත්තනතාය, කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතං උපට්ඨාපෙති, තත්ථ ච අභිභුය්‍ය නෙක්ඛම්මෙන, අන්තරා ච අබ්‍යොසානෙනා’’ති එවං වුත්තානං නවන්නං ආකාරානං වසෙන ඉන්ද්‍රියානි තික්ඛානි කත්වා පථවීකසිණනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙන සත්ත අසප්පායානි වජ්ජෙත්වා සත්ත සප්පායානි සෙවමානෙන කාලෙන රූපං සම්මසිතබ්බං, කාලෙන අරූපං. රූපං සම්මසන්තෙන රූපස්ස නිබ්බත්ති පස්සිතබ්බා.

699. しかし、このように方法のヴィパッサナーに専念しても、それが成就しない者は、‘九つのあり方によって根は鋭くなる。すなわち、[1] 次々に生じる諸行の滅尽のみを見る。[2] そこにおいて恭しく行うことによって成就させる。[3] 絶えず行うことによって成就させる。[4] 適したことを行うことによって成就させる。[5] 三昧の相（しるし）を把握することによって。[6] 覚支を順次生じさせることによって。[7] 身体と命を顧みない状態を確立する。[8] そこにおいて（苦しみを）克服し、離欲（精進）によって成就させる。[9] 途中で止めないことによって’という、これら説かれた九つのあり方によって根を鋭くし、地遍の解説（地遍ニッデーサ）で説かれた方法によって、七つの不適当なものを避け、七つの適当なものを親しみながら、ある時は色（物質）を省察すべきであり、ある時は非色（精神）を省察すべきである。色を省察する者は、色の発生（生起）を見るべきである。

රූපනිබ්බත්තිපස්සනාකාරකථා

色の発生を見るあり方の話

700. සෙය්‍යථිදං [Pg.249] – ඉදං රූපං නාම කම්මාදිවසෙන චතූහි කාරණෙහි නිබ්බත්තති. තත්ථ සබ්බෙසං සත්තානං රූපං නිබ්බත්තමානං පඨමං කම්මතො නිබ්බත්තති. පටිසන්ධික්ඛණෙයෙව හි ගබ්භසෙය්‍යකානං තාව තිසන්තතිවසෙන වත්ථු-කාය-භාවදසකසඞ්ඛාතානි තිංස රූපානි නිබ්බත්තන්ති, තානි ච ඛො පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව. යථා ච උප්පාදක්ඛණෙ, තථා ඨිතික්ඛණෙපි භඞ්ගක්ඛණෙපි.

700. “すなわち、この色（物質）というものは、業（カンマ）などの力によって四つの原因から生じる。その中で、すべての衆生において色が生じる際、まず業から生じる。詳しく言えば、胎生（たいしょう）の者たちには、結生（けっしょう）の瞬間にさえ、三つの相続（連続体）の力によって、依処（えしょ）・身（しん）・性（しょう）の十法聚（じゅっぽうしゅう）と呼ばれる三十の色が生じる。そして、それらは結生心の生起（しょうき）の瞬間に生じる。生起の瞬間と同様に、静止（せいし）の瞬間にも、滅尽（めつじん）の瞬間にも生じるのである。”

තත්ථ රූපං දන්ධනිරොධං ගරුපරිවත්ති, චිත්තං ඛිප්පනිරොධං ලහුපරිවත්ති. තෙනාහ – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48). රූපෙ ධරන්තෙයෙව හි සොළසවාරෙ භවඞ්ගචිත්තං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණොපි ඨිතික්ඛණොපි භඞ්ගක්ඛණොපි එකසදිසා. රූපස්ස පන උප්පාදභඞ්ගක්ඛණායෙව ලහුකා, තෙහි සදිසා. ඨිතික්ඛණො පන මහා, යාව සොළස චිත්තානි උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තාව වත්තති. පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නං ඨානප්පත්තං පුරෙජාතං වත්ථුං නිස්සාය දුතියං භවඞ්ගං උප්පජ්ජති. තෙන සද්ධිං උප්පන්නං ඨානප්පත්තං පුරෙජාතං වත්ථුං නිස්සාය තතියං භවඞ්ගං උප්පජ්ජති. ඉමිනා නයෙන යාවතායුකං චිත්තප්පවත්ති වෙදිතබ්බා. ආසන්නමරණස්ස පන එකමෙව ඨානප්පත්තං පුරෙජාතං වත්ථුං නිස්සාය සොළස චිත්තානි උප්පජ්ජන්ති.

“そこにおいて、色は滅するのが遅く、変化が重い。心は滅するのが速く、変化が軽い。それゆえに（世尊は）こう仰せられた。‘比丘たちよ、この心がこれほどまでに変化が軽いように、これほど変化の軽い他のいかなる法をも、わたしは見当たらない’と。実に、色が存続している間に、有分心（うぶんしん）は十六回生じて滅する。心の生起の瞬間も、静止の瞬間も、滅尽の瞬間も、みな等しい。しかし、色の場合は、生起と滅尽の瞬間のみが軽く（短く）、それら（心の瞬間）と等しい。しかし、静止の瞬間は大きく（長く）、十六の心が、生じて滅するまでの間、存続するのである。結生心の生起の瞬間に生じ、静止の状態に達した、先に生じている依処（心臓）を拠り所として、第二の有分心が生じる。それと共に生じ、静止の状態に達した、先に生じている依処を拠り所として、第三の有分心が生じる。この方法によって、寿命が尽きるまでの心の進行を知るべきである。しかし、死に際している者には、ただ一つの静止の状態に達した、先に生じている依処を拠り所として、十六の心が生じるのである。”

පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නං රූපං පටිසන්ධිචිත්තතො උද්ධං සොළසමෙන චිත්තෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣති. ඨානක්ඛණෙ උප්පන්නං සත්තරසමස්ස උප්පාදක්ඛණෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣති. භඞ්ගක්ඛණෙ උප්පන්නං සත්තරසමස්ස ඨානක්ඛණං පත්වා නිරුජ්ඣති. යාව පවත්ති නාම අත්ථි, එවමෙව පවත්තති. ඔපපාතිකානම්පි සත්තසන්තතිවසෙන සත්තති රූපානි එවමෙව පවත්තන්ති.

“結生心の生起の瞬間に生じた色は、結生心から後の十六番目の心と共に滅する。静止の瞬間に生じたものは、十七番目の心の生起の瞬間と共に滅する。滅尽の瞬間に生じたものは、十七番目の心の静止の瞬間に達して滅する。進行（相続）というものがある限り、このように進行していく。化生（けしょう）の者たちにも、七つの相続の力によって、七十の色がこのように進行するのである。”

701. තත්ථ කම්මං, කම්මසමුට්ඨානං, කම්මපච්චයං, කම්මපච්චයචිත්තසමුට්ඨානං, කම්මපච්චයආහාරසමුට්ඨානං, කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානන්ති එස විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ කම්මං නාම කුසලාකුසලචෙතනා. කම්මසමුට්ඨානං නාම විපාකක්ඛන්ධා ච, චක්ඛුදසකාදි සමසත්තතිරූපඤ්ච. කම්මපච්චයං නාම තදෙව, කම්මං හි කම්මසමුට්ඨානස්ස උපත්ථම්භකපච්චයොපි හොති. කම්මපච්චයචිත්තසමුට්ඨානං නාම විපාකචිත්තසමුට්ඨානං රූපං. කම්මපච්චයආහාරසමුට්ඨානං නාම කම්මසමුට්ඨානරූපෙසු [Pg.250] ඨානප්පත්තා ඔජා අඤ්ඤං ඔජට්ඨමකං සමුට්ඨාපෙති, තත්‍රාපි ඔජා ඨානං පත්වා අඤ්ඤන්ති එවං චතස්සො වා පඤ්ච වා පවත්තියො ඝටෙති. කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානං නාම කම්මජතෙජොධාතු ඨානප්පත්තා උතුසමුට්ඨානං ඔජට්ඨමකං සමුට්ඨාපෙති, තත්‍රාපි උතු අඤ්ඤං ඔජට්ඨමකන්ති එවං චතස්සො වා පඤ්ච වා පවත්තියො ඝටෙති. එවං තාව කම්මජරූපස්ස නිබ්බත්ති පස්සිතබ්බා.

701. “そこにおいて、業（カンマ）、業等起（ごうとうき）、業縁（ごうえん）、業縁心等起（ごうえんしんとうき）、業縁食等起（ごうえんじきとうき）、業縁時節等起（ごうえんじせつとうき）という、この分類を知るべきである。そこにおいて、業とは善・不善の思（し）である。業等起とは、異熟（いじゅく）の蘊（うん）と、眼の十法聚などのちょうど七十の色である。業縁とは、それ自身のことである。実に、業は業等起の（法に対する）支援の縁ともなるからである。業縁心等起とは、異熟心から生じた色のことである。業縁食等起とは、業等起の色の中にある、静止の状態に達した栄養素（オージャ）が、他の八法聚（はっぽうしゅう）を生じさせることである。そこにおいても、栄養素が静止の状態に達したとき、また別のものを（生じさせる）。このように四回または五回の進行を連結させる。業縁時節等起とは、業から生じた火界（てじょだーとぅ）が静止の状態に達したとき、時節等起の八法聚を生じさせることである。そこにおいても、時節がまた別の八法聚を（生じさせる）。このように四回または五回の進行を連結させる。このように、まず業生色の発生を見るべきである。”

702. චිත්තජෙසුපි චිත්තං, චිත්තසමුට්ඨානං, චිත්තපච්චයං, චිත්තපච්චයආහාරසමුට්ඨානං, චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානන්ති එස විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ චිත්තං නාම එකූනනවුතිචිත්තානි.

702. “心生（しんしょう）のものにおいても、心、心等起、心縁、心縁食等起、心縁時節等起という、この分類を知るべきである。そこにおいて、心とは八十九の心のことである。”

තෙසු ද්වත්තිංස චිත්තානි, ඡබ්බීසෙකූනවීසති;

සොළස රූපිරියාපථවිඤ්ඤත්තිජනකා මතා.

“それらの心のうち、三十二、二十六、十九、（そして）十六（の心）が、色・威儀（いぎ）・表徴（ひょうちょう）を生じさせるものとして知られている。”

කාමාවචරතො හි අට්ඨ කුසලානි, ද්වාදසාකුසලානි, මනොධාතුවජ්ජා දස කිරියා, කුසලකිරියතො ද්වෙ අභිඤ්ඤාචිත්තානීති ද්වත්තිංස චිත්තානි රූපං, ඉරියාපථං, විඤ්ඤත්තිඤ්ච ජනෙන්ති. විපාකවජ්ජානි සෙසදසරූපාවචරානි, අට්ඨ අරූපාවචරානි, අට්ඨ ලොකුත්තරචිත්තානීති ඡබ්බීසති චිත්තානි රූපං, ඉරියාපථඤ්ච ජනයන්ති, න විඤ්ඤත්තිං. කාමාවචරෙ දස භවඞ්ගචිත්තානි, රූපාවචරෙ පඤ්ච, තිස්සො මනොධාතුයො, එකා විපාකාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතාති එකූනවීසති චිත්තානි රූපමෙව ජනයන්ති, න ඉරියාපථං, න විඤ්ඤත්තිං. ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි, සබ්බසත්තානං පටිසන්ධිචිත්තං, ඛීණාසවානං චුතිචිත්තං, චත්තාරි ආරුප්පවිපාකානීති සොළස චිත්තානි නෙව රූපං ජනයන්ති, න ඉරියාපථං, න විඤ්ඤත්තිං. යානි චෙත්ථ රූපං ජනෙන්ති, තානි න ඨිතික්ඛණෙ, භඞ්ගක්ඛණෙ වා, තදා හි චිත්තං දුබ්බලං හොති. උප්පාදක්ඛණෙ පන බලවං, තස්මා තං තදා පුරෙජාතං වත්ථුං නිස්සාය රූපං සමුට්ඨාපෙති.

“詳しく言えば、欲界（よくかい）の心のうち、八つの善心、十二の不善心、意界（いかい）を除いた十の唯作心（ゆいさしん）、善・唯作の二つの神通心（じんづうしん）という、これら三十二の心は、色と威儀と表徴を生じさせる。異熟心を除いた残りの十の色界心、八つの無色界心、八つの出世間心という、これら二十六の心は、色と威儀を生じさせるが、表徴は生じさせない。欲界の十の有分心、色界の五つ、三つの意界、一つの異熟・無因の意意識界・喜倶（きく）という、これら十九の心は、色のみを生じさせ、威儀も表徴も生じさせない。五識（ごしき）の十、すべての衆生の結生心、阿羅漢の死心（ししん）、四つの無色界異熟心という、これら十六の心は、色も威儀も表徴も生じさせない。ここで色を生じさせる心は、静止の瞬間や滅尽の瞬間には生じさせない。その時、心は弱いからである。しかし、生起の瞬間には強力である。それゆえ、その時、先に生じている依処を拠り所として、色を等起させるのである。”

චිත්තසමුට්ඨානං නාම තයො අරූපිනො ඛන්ධා, ‘‘සද්දනවකං, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති, ආකාසධාතු, ලහුතා, මුදුතා, කම්මඤ්ඤතා, උපචයො, සන්තතී’’ති සත්තරසවිධං රූපඤ්ච. චිත්තපච්චයං නාම ‘‘පච්ඡාජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා පුරෙජාතස්ස ඉමස්ස කායස්සා’’ති (පට්ඨා. 1.1.11) එවං වුත්තං චතුසමුට්ඨානරූපං. චිත්තපච්චයආහාරසමුට්ඨානං නාම චිත්තසමුට්ඨානරූපෙසු ඨානප්පත්තා [Pg.251] ඔජා අඤ්ඤං ඔජට්ඨමකං සමුට්ඨාපෙති, එවං ද්වෙ තිස්සො පවත්තියො ඝටෙති. චිත්තපච්චයඋතුසමුට්ඨානං නාම චිත්තසමුට්ඨානො උතු ඨානප්පත්තො අඤ්ඤං ඔජට්ඨමකං සමුට්ඨාපෙති, එවං ද්වෙ තිස්සො පවත්තියො ඝටෙති. එවං චිත්තජරූපස්ස නිබ්බත්ති පස්සිතබ්බා.

心等起（心から生じるもの）とは、三つの無色の蘊（受・想・行）と、十七種類の物質（音の九法聚、身表、語表、虚空界、軽快性、柔軟性、適業性、積集、相続）である。“心縁”とは、“後生した心・心所法は、前生したこの身の（縁となる）”と説かれる四等起の物質である。“心縁食等起”とは、心等起の物質の中の、住位（存在の絶頂期）に達した食分（オージャ）が、別の食八法聚を生じさせることであり、このように二、三回連続して生じる。“心縁時節等起”とは、心等起の時節（火界）が住位に達して、別の食八法聚を生じさせることであり、このように二、三回連続して生じる。このように心生色（心から生じる物質）の生起を観察すべきである。

703. ආහාරජෙසුපි ආහාරො, ආහාරසමුට්ඨානං, ආහාරපච්චයං, ආහාරපච්චයආහාරසමුට්ඨානං, ආහාරපච්චයඋතුසමුට්ඨානන්ති එස විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ ආහාරො නාම කබළීකාරො ආහාරො. ආහාරසමුට්ඨානං නාම උපාදිණ්ණං කම්මජරූපං පච්චයං ලභිත්වා තත්ථ පතිට්ඨාය ඨානප්පත්තාය ඔජාය සමුට්ඨාපිතං ඔජට්ඨමකං, ආකාසධාතු, ලහුතා, මුදුතා, කම්මඤ්ඤතා, උපචයො, සන්තතීති චුද්දසවිධං රූපං. ආහාරපච්චයං නාම ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ඉමස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.15) එවං වුත්තං චතුසමුට්ඨානරූපං. ආහාරපච්චයආහාරසමුට්ඨානං නාම ආහාරසමුට්ඨානෙසු රූපෙසු ඨානප්පත්තා ඔජා අඤ්ඤං ඔජට්ඨමකං සමුට්ඨාපෙති, තත්‍රාපි ඔජා අඤ්ඤන්ති එවං දසද්වාදසවාරෙ පවත්තිං ඝටෙති. එකදිවසං පරිභුත්තාහාරො සත්තාහම්පි උපත්ථම්භෙති. දිබ්බා පන ඔජා එකමාසං ද්වෙමාසම්පි උපත්ථම්භෙති. මාතරා පරිභුත්තාහාරොපි දාරකස්ස සරීරං ඵරිත්වා රූපං සමුට්ඨාපෙති. සරීරෙ මක්ඛිතාහාරොපි රූපං සමුට්ඨාපෙති. කම්මජාහාරො උපාදිණ්ණකාහාරො නාම. සොපි ඨානප්පත්තො රූපං සමුට්ඨාපෙති, තත්‍රාපි ඔජා අඤ්ඤං සමුට්ඨාපෙතීති එවං චතස්සො වා පඤ්ච වා පවත්තියො ඝටෙති. ආහාරපච්චයඋතුසමුට්ඨානං නාම ආහාරසමුට්ඨානා තෙජොධාතු ඨානප්පත්තා උතුසමුට්ඨානං ඔජට්ඨමකං සමුට්ඨාපෙති. තත්‍රායං ආහාරො ආහාරසමුට්ඨානානං ජනකො හුත්වා පච්චයො හොති, සෙසානං නිස්සයාහාරඅත්ථිඅවිගතවසෙනාති එවං ආහාරජරූපස්ස නිබ්බත්ති පස්සිතබ්බා.

703. 食生（食から生じるもの）においても、(1)食、(2)食等起、(3)食縁、(4)食縁食等起、(5)食縁時節等起という分類を知るべきである。そのうち“食”とは、段食（食べ物）のことである。“食等起”とは、執受された業生色を縁として得て、そこに依拠し、住位に達した食分（オージャ）によって生じさせられた食八法聚、および虚空界、軽快性、柔軟性、適業性、積集、相続という十四種類の物質である。“食縁”とは、“段食はこの身に対して食縁によって縁となる”と説かれる四等起の物質である。“食縁食等起”とは、食等起の物質の中の住位に達した食分が別の食八法聚を生じさせ、そこにおける食分もまた別のものを生じさせるというように、十回から十二回ほど連続して生じることである。一日に摂取された食物は七日間維持する。天界の食分（オージャ）は一ヶ月、あるいは二ヶ月も維持する。母親が摂取した食物も、子供の体に浸透して物質を生じさせる。体に塗られた食物も物質を生じさせる。業生の食は“執受された食”と呼ばれる。それも住位に達すると物質を生じさせ、そこにおける食分もまた別のものを生じさせるというように、四、五回連続して生じる。“食縁時節等起”とは、食等起の火界が住位に達して、時節等起の食八法聚を生じさせることである。そこにおいて、この食（物質）は食等起の物質に対しては産生者として縁となり、残りの（業生・心生・時節生の）物質に対しては、依止・食・存在・不離去の力によって縁となる。このように食生色の生起を観察すべきである。

704. උතුජෙසුපි උතු, උතුසමුට්ඨානං, උතුපච්චයං, උතුපච්චයඋතුසමුට්ඨානං, උතුපච්චයආහාරසමුට්ඨානන්ති එස විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ උතු නාම චතුසමුට්ඨානා තෙජොධාතු, උණ්හඋතු සීතඋතූති එවං පනෙස දුවිධො හොති. උතුසමුට්ඨානං නාම චතුසමුට්ඨානො උතු උපාදිණ්ණකං පච්චයං ලභිත්වා ඨානප්පත්තො සරීරෙ රූපං සමුට්ඨාපෙති. තං සද්දනවකං, ආකාසධාතු[Pg.252], ලහුතා, මුදුතා, කම්මඤ්ඤතා, උපචයො, සන්තතීති පන්නරසවිධං හොති. උතුපච්චයං නාම උතු චතුසමුට්ඨානිකරූපානං පවත්තියා ච විනාසස්ස ච පච්චයො හොති. උතුපච්චයඋතුසමුට්ඨානං නාම උතුසමුට්ඨානා තෙජොධාතු ඨානප්පත්තා අඤ්ඤං ඔජට්ඨමකං සමුට්ඨාපෙති, තත්‍රාපි උතු අඤ්ඤන්ති එවං දීඝම්පි අද්ධානං අනුපාදිණ්ණපක්ඛෙ ඨත්වාපි උතුසමුට්ඨානං පවත්තතියෙව. උතුපච්චයආහාරසමුට්ඨානං නාම උතුසමුට්ඨානා ඨානප්පත්තා ඔජා අඤ්ඤං ඔජට්ඨමකං සමුට්ඨාපෙති, තත්‍රාපි ඔජා අඤ්ඤන්ති එවං දසද්වාදසවාරෙ පවත්තිං ඝටෙති. තත්‍රායං උතු උතුසමුට්ඨානානං ජනකො හුත්වා පච්චයො හොති, සෙසානං නිස්සයඅත්ථිඅවිගතවසෙනාති එවං උතුජරූපස්ස නිබ්බත්ති පස්සිතබ්බා. එවඤ්හි රූපස්ස නිබ්බත්තිං පස්සන්තො කාලෙන රූපං සම්මසති නාම.

704. 時節生（時節から生じるもの）においても、(1)時節、(2)時節等起、(3)時節縁、(4)時節縁時節等起、(5)時節縁食等起という分類を知るべきである。そのうち“時節”とは、四等起の火界のことであり、それは熱い時節と冷たい時節の二種類がある。“時節等起”とは、四等起の時節が執受された（業生の）物質を縁として得て、住位に達したときに体内に物質を生じさせることである。それは、音の九法聚、虚空界、軽快性、柔軟性、適業性、積集、相続という十五種類の物質である。“時節縁”とは、時節が四等起の物質の持続と消滅の縁となることである。“時節縁時節等起”とは、時節等起の火界が住位に達して別の食八法聚を生じさせ、そこにおける時節もまた別のものを生じさせるというように、長い期間にわたって、執受されない（無生物の）外界においても、時節等起は持続するのである。“時節縁食等起”とは、時節等起の住位に達した食分が別の食八法聚を生じさせ、そこにおける食分もまた別のものを生じさせるというように、十回から十二回ほど連続して生じることである。そこにおいて、この時節は時節等起の物質に対しては産生者として縁となり、残りの（業生・心生・食生の）物質に対しては、依止・存在・不離去の力によって縁となる。このように時節生色の生起を観察すべきである。このように物質の生起を観察するとき、時に“物質を思惟する”と呼ばれる。

අරූපනිබ්බත්තිපස්සනාකාරකථා

無色（名法）の生起を観察する方法の解説

705. යථා ච රූපං සම්මසන්තෙන රූපස්ස, එවං අරූපං සම්මසන්තෙනපි අරූපස්ස නිබ්බත්ති පස්සිතබ්බා. සා ච ඛො එකාසීති ලොකියචිත්තුප්පාදවසෙනෙව.

705. 物質を思惟する者が物質の生起を観察するように、無色（名法）を思惟する者もまた、無色の生起を観察すべきである。そしてそれは、八十一の世間心の生起によってのみ観察される。

සෙය්‍යථිදං – ඉදඤ්හි අරූපං නාම පුරිමභවෙ ආයූහිතකම්මවසෙන පටිසන්ධියං තාව එකූනවීසතිචිත්තුප්පාදප්පභෙදං නිබ්බත්තති. නිබ්බත්තනාකාරො පනස්ස පටිච්චසමුප්පාදනිද්දෙසෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. තදෙව පටිසන්ධිචිත්තස්ස අනන්තරචිත්තතො පට්ඨාය භවඞ්ගවසෙන, ආයුපරියොසානෙ චුතිවසෙන. යං තත්ථ කාමාවචරං, තං ඡසු ද්වාරෙසු බලවාරම්මණෙ තදාරම්මණවසෙන.

すなわち、この無色（名法）とは、前世において蓄積された業の力によって、まず結生（再生）の瞬間に十九種類の心の生起として生じる。その生起の仕方は、縁起の解説で述べられた方法によって知るべきである。それ（十九種類の心）は、結生心の直後の心から始まって有分（潜在意識）として生じ、寿命の終わりに死心として生じる。そのうち欲界に属するものは、六門において強力な対象が現れたときに、彼所縁（登録する心）として生じる。

පවත්තෙ පන අසම්භින්නත්තා චක්ඛුස්ස ආපාථගතත්තා රූපානං ආලොකසන්නිස්සිතං මනසිකාරහෙතුකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිබ්බත්තති සද්ධිං සම්පයුත්තධම්මෙහි. චක්ඛුපසාදස්ස හි ඨිතික්ඛණෙ ඨිතිප්පත්තමෙව රූපං චක්ඛුං ඝට්ටෙති. තස්මිං ඝට්ටිතෙ ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. තතො තස්මිංයෙව ආරම්මණෙ කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා උප්පජ්ජති. තදනන්තරං තදෙව රූපං පස්සමානං කුසලවිපාකං අකුසලවිපාකං වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණං. තතො තදෙව රූපං සම්පටිච්ඡමානා විපාකමනොධාතු. තතො තදෙව රූපං සන්තීරයමානා විපාකාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු. තතො තදෙව රූපං වවත්ථාපයමානා කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු උපෙක්ඛාසහගතා[Pg.253]. තතො පරං කාමාවචරකුසලාකුසලකිරියචිත්තෙසු එකං වා උපෙක්ඛාසහගතාහෙතුකං චිත්තං පඤ්ච සත්ත වා ජවනානි. තතො කාමාවචරසත්තානං එකාදසසු තදාරම්මණචිත්තෙසු ජවනානුරූපං යංකිඤ්චි තදාරම්මණන්ති. එස නයො සෙසද්වාරෙසුපි. මනොද්වාරෙ පන මහග්ගතචිත්තානිපි උප්පජ්ජන්තීති. එවං ඡසු ද්වාරෙසු අරූපස්ස නිබ්බත්ති පස්සිතබ්බා. එවඤ්හි අරූපස්ස නිබ්බත්තිං පස්සන්තො කාලෙන අරූපං සම්මසති නාම.

しかし、転起（パヴァッティ）においては、眼（眼浄色）が壊れず、色境が射程に入り、光に依存し、作意を原因として、相応する諸法とともに眼識が生じる。すなわち、眼浄色の住時（ティティッカナ）において、住の状態に達した色境が眼を打つ。それが打たれたとき、有分心が二回生じて滅する。その後、その同じ対象において、広告の作用を果たす唯作の意界が生じる。その直後に、その同じ色境を見る、善異熟または不善異熟の眼識が生じる。その後、その同じ色境を領受する異熟の意界が生じる。その後、その同じ色境を推度する異熟無因意識界が生じる。その後、その同じ色境を確定する、捨を伴う唯作無因意識界が生じる。その後、欲界の善・不善・唯作心のいずれか、あるいは捨を伴う無因の心が、五回または七回の速行として生じる。その後、欲界の衆生には、十一の彼所縁心のうち、速行に応じた何らかの彼所縁が生じる。この方法は他の門（耳・鼻・舌・身）においても同様である。しかし、意門においては、広大心（大上心）も生じる。このように、六つの門における非色法（名法）の発生を見極めるべきである。このように非色法の発生を見極める者は、時として非色法を思惟するのである。

එවං කාලෙන රූපං කාලෙන අරූපං සම්මසිත්වාපි තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා අනුක්කමෙන පටිපජ්ජමානො එකො පඤ්ඤාභාවනං සම්පාදෙති.

このように、ある時は色法を、ある時は非色法を思惟し、三相を当てはめて、順次に実践するある修行者は、慧修行を完成させる。

රූපසත්තකසම්මසනකථා

色七法思惟説

706. අපරො රූපසත්තකඅරූපසත්තකවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. තත්ථ ආදානනික්ඛෙපනතො, වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමතො, ආහාරමයතො, උතුමයතො, කම්මජතො, චිත්තසමුට්ඨානතො, ධම්මතාරූපතොති ඉමෙහි ආකාරෙහි ආරොපෙත්වා සම්මසන්තො රූපසත්තකවසෙන ආරොපෙත්වා සම්මසති නාම. තෙනාහු පොරාණා –

706. 別の修行者は、色七法と非色七法（名七法）によって三相を当てはめ、諸行を思惟する。そこにおいて、(1) 執持と放下、(2) 齢の増進による滅尽、(3) 食成、(4) 時節成、(5) 業生、(6) 心等起、(7) 自然の色という、これらの様態によって（三相を）当てはめて思惟する者は、色七法によって当てはめて思惟すると言われる。それゆえ、古師たちは次のように言った。

‘‘ආදානනික්ඛෙපනතො, වයොවුඩ්ඪත්ථගාමිතො;

ආහාරතො ච උතුතො, කම්මතො චාපි චිත්තතො;

ධම්මතාරූපතො සත්ත, විත්ථාරෙන විපස්සතී’’ති.

“執持と放下、齢の増進による滅尽、食、時節、業、心、そして自然の色という七つの様態によって、詳細に（諸行を）見極める”

තත්ථ ආදානන්ති පටිසන්ධි. නික්ඛෙපනන්ති චුති. ඉති යොගාවචරො ඉමෙහි ආදානනික්ඛෙපෙහි එකං වස්සසතං පරිච්ඡින්දිත්වා සඞ්ඛාරෙසු තිලක්ඛණං ආරොපෙති. කථං? එත්ථන්තරෙ සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා. කස්මා? උප්පාදවයවත්තිතො, විපරිණාමතො, තාවකාලිකතො, නිච්චපටික්ඛෙපතො ච. යස්මා පන උප්පන්නා සඞ්ඛාරා ඨිතිං පාපුණන්ති, ඨිතියං ජරාය කිලමන්ති, ජරං පත්වා අවස්සං භිජ්ජන්ති, තස්මා අභිණ්හසම්පටිපීළනතො, දුක්ඛමතො දුක්ඛවත්ථුතො, සුඛපටික්ඛෙපතො ච දුක්ඛා. යස්මා ච ‘‘උප්පන්නා සඞ්ඛාරා ඨිතිං මා පාපුණන්තු, ඨානප්පත්තා මා ජීරන්තු, ජරප්පත්තා මා භිජ්ජන්තූ’’ති ඉමෙසු තීසු [Pg.254] ඨානෙසු කස්සචි වසවත්තිභාවො නත්ථි, සුඤ්ඤා තෙන වසවත්තනාකාරෙන, තස්මා සුඤ්ඤතො, අස්සාමිකතො, අවසවත්තිතො, අත්තපටික්ඛෙපතො ච අනත්තාති.

そこにおいて、“執持”とは結生（再生）であり、“放下”とは死（移行）である。このように修行者は、これら執持と放下によって百年の歳月を区切り、諸行に三相を当てはめる。どのようにか？ この間において、一切の諸行は無常である。なぜか？ 生滅が転起するからであり、変異するからであり、一時的であるからであり、常住性を否定するからである。また、生じた諸行は静止（住）に至り、住において老いによって疲れ、老いに至れば必ず壊れる。それゆえ、絶えざる圧迫のゆえに、耐え難いゆえに、苦の拠り所であるゆえに、楽を否定するゆえに、苦である。また、“生じた諸行が住に至らないように、住に至ったものが老いないように、老いに至ったものが壊れないように”というこれら三つの局面において、誰の支配力も及ばず、その支配的な様態を欠いている。それゆえ、空であるゆえに、所有者がいないゆえに、支配できないゆえに、我（アートマン）を否定するゆえに、無我である。

707. එවං ආදානනික්ඛෙපනවසෙන වස්සසතපරිච්ඡින්නෙ රූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා තතො පරං වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමතො ආරොපෙති. තත්ථ වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමො නාම වයවසෙන වුඩ්ඪස්ස වඩ්ඪිතස්ස රූපස්ස අත්ථඞ්ගමො. තස්ස වසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙතීති අත්ථො.

707. このように執持と放下の方法によって百年に区切られた色法に三相を当てはめた後、その次に“齢の増進による滅尽”によって（三相を）当てはめる。そこにおいて“齢の増進による滅尽”とは、齢（年齢の段階）によって増大し成長した色法の滅尽のことである。それによって三相を当てはめるという意味である。

කථං? සො තමෙව වස්සසතං පඨමවයෙන මජ්ඣිමවයෙන පච්ඡිමවයෙනාති තීහි වයෙහි පරිච්ඡින්දති. තත්ථ ආදිතො තෙත්තිංස වස්සානි පඨමවයො නාම. තතො චතුත්තිංස මජ්ඣිමවයො නාම. තතො තෙත්තිංස පච්ඡිමවයො නාමාති. ඉති ඉමෙහි තීහි වයෙහි පරිච්ඡින්දිත්වා, ‘‘පඨමවයෙ පවත්තං රූපං මජ්ඣිමවයං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තං අනිච්චං. යදනිච්චං, තං දුක්ඛං. යං දුක්ඛං, තදනත්තා. මජ්ඣිමවයෙ පවත්තරූපම්පි පච්ඡිමවයං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තම්පි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා. පච්ඡිමවයෙ තෙත්තිංස වස්සානි පවත්තරූපම්පි මරණතො පරං ගමනසමත්ථං නාම නත්ථි, තස්මා තම්පි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

どのようにか？ 彼はその同じ百年を、初年（青年期）、中年、後年（晩年）という三つの齢に区切る。そこにおいて、最初の三十三年を初年という。次の三十四年を中年という。その後の三十三年を後年という。このようにこれら三つの齢に区切って、“初年に転起した色法は、中年に至ることなくそこで滅する。ゆえにそれは無常である。無常なるものは苦である。苦なるものは無我である。中年に転起した色法も、後年に至ることなくそこで滅する。ゆえにそれも無常・苦・無我である。後年の三十三年に転起した色法も、死の後に（次の生へ）行く能力を持つものは存在しない。ゆえにそれも無常・苦・無我である”と三相を当てはめる。

708. එවං පඨමවයාදිවසෙන වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමතො තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා පුන ‘‘මන්දදසකං, ඛිඩ්ඩාදසකං, වණ්ණදසකං, බලදසකං, පඤ්ඤාදසකං, හානිදසකං, පබ්භාරදසකං, වඞ්කදසකං, මොමූහදසකං, සයනදසක’’න්ති ඉමෙසං දසන්නං දසකානං වසෙන වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමතො තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

708. このように初年などの方法によって齢の増進による滅尽から三相を当てはめた後、再び“薄弱の十年間、遊戯の十年間、美貌の十年間、力量の十年間、智慧の十年間、衰退の十年間、傾斜の十年間、屈曲の十年間、昏迷の十年間、臥床の十年間”という、これら十の十年間（デサカ）によって、齢の増進による滅尽から三相を当てはめる。

තත්ථ දසකෙසු තාව වස්සසතජීවිනො පුග්ගලස්ස පඨමානි දස වස්සානි මන්දදසකං නාම, තදා හි සො මන්දො හොති චපලො කුමාරකො. තතො පරානි දස ඛිඩ්ඩාදසකං නාම, තදා හි සො ඛිඩ්ඩාරතිබහුලො හොති. තතො පරානි දස වණ්ණදසකං නාම, තදා හිස්ස වණ්ණායතනං වෙපුල්ලං පාපුණාති. තතො පරානි දස බලදසකං නාම, තදා හිස්ස බලඤ්ච ථාමො ච වෙපුල්ලං පාපුණාති. තතො පරානි දස පඤ්ඤාදසකං නාම, තදා හිස්ස පඤ්ඤා සුප්පතිට්ඨිතා හොති, පකතියා කිර දුබ්බලපඤ්ඤස්සාපි [Pg.255] තස්මිං කාලෙ අප්පමත්තකා පඤ්ඤා උප්පජ්ජතියෙව. තතො පරානි දස හානිදසකං නාම, තදා හිස්ස ඛිඩ්ඩාරතිවණ්ණබලපඤ්ඤා පරිහායන්ති. තතො පරානි දස පබ්භාරදසකං නාම, තදා හිස්ස අත්තභාවො පුරතො පබ්භාරො හොති. තතො පරානි දස වඞ්කදසකං නාම, තදා හිස්ස අත්තභාවො නඞ්ගලකොටි විය වඞ්කො හොති. තතො පරානි දස මොමූහදසකං නාම. තදා හි සො මොමූහො හොති, කතං කතං පමුස්සති. තතො පරානි දස සයනදසකං නාම, වස්සසතිකො හි සයනබහුලොව හොති.

それら十の年代（十カ）のうち、まず百歳まで生きる人の最初の十年間は“低迷の十カ（マンダ・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人は鈍く、浮ついており、単なる子供である。その後の十年間は“遊びの十カ（キッダー・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人は遊びと享楽にふけることが多い。その後の十年間は“容色の十カ（ヴァンナ・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人の容姿は円熟に達する。その後の十年間は“体力の十カ（バラ・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人の体力と気力は円熟に達する。その後の十年間は“智慧の十カ（パンニャー・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人の智慧は確立される。生まれつき智慧の弱い者であっても、その時期にはわずかながらも智慧が生じると言われている。その後の十年間は“衰退の十カ（ハーニ・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人の遊び、容色、体力、智慧は衰退する。その後の十年間は“前傾の十カ（パッバーラ・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人の身体は前方に傾く。その後の十年間は“屈曲の十カ（ヴァンカ・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人の身体は鋤の柄のように曲がる。その後の十年間は“混迷の十カ（モームーハ・ダサカ）”と呼ばれる。その時、その人はひどく混迷し、したことを次々と忘れる。その後の十年間は“臥床の十カ（サヤナ・ダサカ）”と呼ばれる。百歳の人は、ただ横になっていることが多いからである。

තත්‍රායං යොගී එතෙසං දසකානං වසෙන වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමතො තිලක්ඛණං ආරොපෙතුං ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘පඨමදසකෙ පවත්තරූපං දුතියදසකං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා. දුතියදසකෙ…පෙ… නවමදසකෙ පවත්තරූපං දසමදසකං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුජ්ඣති. දසමදසකෙ පවත්තරූපං පුනබ්භවං අප්පත්වා ඉධෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තම්පි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

そこで、この修行者は、これら十の年代（十カ）に基づいて、年齢の増大と滅尽により、三相（三つの特徴）を適用するために次のように省察する。“最初の十年間において生起した色（物質現象）は、第二の十年間には至らずに、そこで滅する。ゆえに、それは無常であり、苦であり、無我である。第二の十年間において……（中略）……第九の十年間において生起した色は、第十の十年間には至らずに、そこで滅する。第十の十年間において生起した色は、再生（後生）に至らずに、この生涯において滅する。ゆえに、それもまた無常であり、苦であり、無我である”と、このように三相を適用する。

709. එවං දසකවසෙන වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමතො තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා පුන තදෙව වස්සසතං පඤ්චපඤ්චවස්සවසෙන වීසතිකොට්ඨාසෙ කත්වා වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමතො තිලක්ඛණං ආරොපෙති. කථං? සො හි ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘පඨමෙ වස්සපඤ්චකෙ පවත්තරූපං දුතියං වස්සපඤ්චකං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා. දුතියෙ වස්සපඤ්චකෙ පවත්තරූපං තතියං…පෙ… එකූනවීසතිමෙ වස්සපඤ්චකෙ පවත්තරූපං වීසතිමං වස්සපඤ්චකං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුජ්ඣති. වීසතිමෙ වස්සපඤ්චකෙ පවත්තරූපං මරණතො පරං ගමනසමත්ථං නාම නත්ථි, තස්මා තම්පි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති.

709. このように十の年代（十カ）に基づいて、年齢の増大と滅尽により三相を適用した後、再びその百年間を五歳ずつの二十の区分に分け、年齢の増大と滅尽により三相を適用する。どのようにか。彼は次のように省察する。“最初の五年間において生起した色は、第二の五年間に至らずに、そこで滅する。ゆえに、それは無常であり、苦であり、無我である。第二の五年間において生起した色は、第三の……（中略）……第十九の五年間において生起した色は、第二十の五年間に至らずに、そこで滅する。第二十の五年間において生起した色は、死後に移行できるようなものは存在しない。ゆえに、それもまた無常であり、苦であり、無我である”と。

එවං වීසතිකොට්ඨාසවසෙන වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමතො තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා පුන පඤ්චවීසති කොට්ඨාසෙ කත්වා චතුන්නං චතුන්නං වස්සානං වසෙන ආරොපෙති. තතො තෙත්තිංස කොට්ඨාසෙ කත්වා තිණ්ණං තිණ්ණං වස්සානං වසෙන, පඤ්ඤාස කොට්ඨාසෙ කත්වා ද්වින්නං ද්වින්නං වස්සානං වසෙන, සතං කොට්ඨාසෙ කත්වා එකෙකවස්සවසෙන. තතො එකං වස්සං තයො [Pg.256] කොට්ඨාසෙ කත්වා වස්සානහෙමන්තගිම්හෙසු තීසු උතූසු එකෙකඋතුවසෙන තස්මිං වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

このように二十の区分に基づいて、年齢の増大と滅尽により三相を適用した後、再び二十五の区分に分け、四歳ずつに基づいて適用する。その後、三十三の区分に分けて三歳ずつ、五十の区分に分けて二歳ずつ、百の区分に分けて一歳ずつ（適用する）。その後、一年を三つの区分に分け、雨季・冬季・夏季の三つの季節（季節）ごとに、その年齢の増大と滅尽する色において三相を適用する。

කථං? ‘‘වස්සානෙ චතුමාසං පවත්තරූපං හෙමන්තං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං. හෙමන්තෙ පවත්තරූපං ගිම්හං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං. ගිම්හෙ පවත්තරූපං පුන වස්සානං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං, තස්මා තං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති. එවං ආරොපෙත්වා පුන එකං වස්සං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා – ‘‘වස්සානෙ ද්වෙමාසං පවත්තරූපං සරදං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං. සරදෙ පවත්තරූපං හෙමන්තං. හෙමන්තෙ පවත්තරූපං සිසිරං. සිසිරෙ පවත්තරූපං වසන්තං. වසන්තෙ පවත්තරූපං ගිම්හං. ගිම්හෙ පවත්තරූපං පුන වස්සානං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං, තස්මා අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති එවං තස්මිං වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

どのようにか。“雨季の四ヶ月間に生起した色は、冬季に至らずに、そこで滅した。冬季に生起した色は、夏季に至らずに、そこで滅した。夏季に生起した色は、再び雨季に至らずに、そこで滅した。ゆえに、それは無常であり、苦であり、無我である”と。このように適用した後、再び一年を六つの区分に分け、“雨季（ヴァッサーナ）の二ヶ月間に生起した色は、秋季（サラダ）に至らずに、そこで滅した。秋季に生起した色は冬季（ヘーマンタ）に、冬季に生起した色は涼季（シシラ）に、涼季に生起した色は春季（ヴァサンタ）に、春季に生起した色は夏季（ギマ）に、夏季に生起した色は再び雨季に至らずに、そこで滅した。ゆえに、無常であり、苦であり、無我である”と、このようにその年齢の増大と滅尽する色において三相を適用する。

එවං ආරොපෙත්වා තතො කාළජුණ්හවසෙන – ‘‘කාළෙ පවත්තරූපං ජුණ්හං අප්පත්වා. ජුණ්හෙ පවත්තරූපං කාළං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං, තස්මා අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙති. තතො රත්තින්දිවවසෙන – ‘‘රත්තිං පවත්තරූපං දිවසං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං. දිවසං පවත්තරූපම්පි රත්තිං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං, තස්මා අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙති. තතො තදෙව රත්තින්දිවං පුබ්බණ්හාදිවසෙන ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා – ‘‘පුබ්බණ්හෙ පවත්තරූපං මජ්ඣන්හං අප්පත්වා. මජ්ඣන්හෙ පවත්තරූපං සායන්හං. සායන්හෙ පවත්තරූපං පඨමයාමං. පඨමයාමෙ පවත්තරූපං මජ්ඣිමයාමං. මජ්ඣිමයාමෙ පවත්තරූපං පච්ඡිමයාමං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං. පච්ඡිමයාමෙ පවත්තරූපං පුන පුබ්බණ්හං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුද්ධං, තස්මා අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

このように適用した後、さらに黒分と白分に基づいて、“黒分に生起した色は白分に至らず、白分に生起した色は黒分に至らずに、そこで滅した。ゆえに、無常であり、苦であり、無我である”と三相を適用する。その後、昼夜に基づいて、“夜間に生起した色は昼間に至らずに、そこで滅した。昼間に生起した色もまた夜間に至らずに、そこで滅した。ゆえに、無常であり、苦であり、無我である”と三相を適用する。その後、その昼夜を午前などの六つの区分に分け、“午前に生起した色は正午に至らず、正午に生起した色は午後に、午後に生起した色は初夜（第一更）に、初夜に生起した色は中夜（第二更）に、中夜に生起した色は後夜（第三更）に至らずに、そこで滅した。後夜に生起した色は再び午前に至らずに、そこで滅した。ゆえに、無常であり、苦であり、無我である”と三相を適用する。

710. එවං ආරොපෙත්වා පුන තස්මිංයෙව රූපෙ අභික්කමපටික්කමආලොකනවිලොකනසමිඤ්ජනපසාරණවසෙන – ‘‘අභික්කමෙ පවත්තරූපං පටික්කමං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුජ්ඣති. පටික්කමෙ පවත්තරූපං ආලොකනං. ආලොකනෙ පවත්තරූපං විලොකනං. විලොකනෙ පවත්තරූපං සමිඤ්ජනං. සමිඤ්ජනෙ පවත්තරූපං පසාරණං අප්පත්වා තත්ථෙව නිරුජ්ඣති. තස්මා අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

710. このように（三相を）適用した後、再びその同じ色法（色）において、前進、後退、直視、傍視、屈曲、伸展の別によって、“前進において生じた色法は、後退に達することなく、その（前進の）場所で滅する。後退において生じた色法は、直視に（達することなく）。直視において生じた色法は、傍視に。傍視において生じた色法は、屈曲に。屈曲において生じた色法は、伸展に達することなく、その（屈曲の）場所で滅する。ゆえに、無常・苦・無我である”と三相を適用する。

තතො එකපදවාරං උද්ධරණ අතිහරණවීතිහරණවොස්සජ්ජනසන්නික්ඛෙපනසන්නිරුම්භනවසෙන ඡ කොට්ඨාසෙ කරොති.

次に、一歩の過程を、挙足（うっだらな）、運足（あてぃはらな）、転足（うぃーてぃはらな）、降足（うぉっさっじゃな）、置足（さんにっけーぱな）、按足（さんにるんばな）の六つの部分に分ける。

තත්ථ [Pg.257] උද්ධරණං නාම පාදස්ස භූමිතො උක්ඛිපනං. අතිහරණං නාම පුරතො හරණං. වීතිහරණං නාම ඛාණුකණ්ටකදීඝජාතිආදීසු කිඤ්චිදෙව දිස්වා ඉතො චිතො ච පාදසඤ්චාරණං. වොස්සජ්ජනං නාම පාදස්ස හෙට්ඨා ඔරොපනං. සන්නික්ඛෙපනං නාම පථවීතලෙ ඨපනං. සන්නිරුම්භනං නාම පුන පාදුද්ධරණකාලෙ පාදස්ස පථවියා සද්ධිං අභිනිප්පීළනං. තත්ථ උද්ධරණෙ පථවීධාතු ආපොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො. තථා අතිහරණවීතිහරණෙසු. වොස්සජ්ජනෙ තෙජොධාතු වායොධාතූති ද්වෙ ධාතුයො ඔමත්තා හොන්ති මන්දා, ඉතරා ද්වෙ අධිමත්තා හොන්ති බලවතියො. තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුම්භනෙසු. එවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා තෙසං වසෙන තස්මිං වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

そこで、“挙足”とは足を地面から持ち上げることである。“運足”とは前方へ運ぶことである。“転足”とは切り株や棘、蛇などを見て、足をあちらこちらへ動かすことである。“降足”とは足を下へ降ろすことである。“置足”とは地表に足を置くことである。“按足”とは再び（他方の）足を挙げる時に、足を地面とともに強く押さえつけることである。それら六つのうち、挙足においては地大と水大の二つの界は微弱であり、他の二つ（火大と風大）は強大で力強い。運足と転足においても同様である。降足においては火大と風大の二つの界は微弱であり、他の二つ（地大と水大）は強大で力強い。置足と按足においても同様である。このように六つの部分に分けて、それらによって、その“齢の増大とともに滅びゆく色法”に三相を適用する。

කථං? සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘යා උද්ධරණෙ පවත්තා ධාතුයො, යානි ච තදුපාදායරූපානි, සබ්බෙ තෙ ධම්මා අතිහරණං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣන්ති, තස්මා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා. තථා අතිහරණෙ පවත්තා වීතිහරණං. වීතිහරණෙ පවත්තා වොස්සජ්ජනං. වොස්සජ්ජනෙ පවත්තා සන්නික්ඛෙපනං. සන්නික්ඛෙපනෙ පවත්තා සන්නිරුම්භනං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣන්ති. ඉති තත්ථ තත්ථ උප්පන්නා ඉතරං ඉතරං කොට්ඨාසං අප්පත්වා තත්ථ තත්ථෙව පබ්බං පබ්බං සන්ධි සන්ධි ඔධි ඔධි හුත්වා තත්තකපාලෙ පක්ඛිත්තතිලා විය තටතටායන්තා සඞ්ඛාරා භිජ්ජන්ති. තස්මා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා’’ති. තස්සෙවං පබ්බපබ්බගතෙ සඞ්ඛාරෙ විපස්සතො රූපසම්මසනං සුඛුමං හොති.

どのようにか。彼は次のように省察する。“挙足において生じた諸界、およびそれらに依存して生じた派生色、これらすべての法は、運足に達することなく、ここで滅する。ゆえに無常・苦・無我である。同様に、運足において生じた法は転足に、転足において生じた法は降足に、降足において生じた法は置足に、置足において生じた法は按足に達することなく、ここで滅する。このように、それぞれの箇所で生じたものは、他の部分に達することなく、それぞれの箇所で、節ごとに、継ぎ目ごとに、区切りごとに生じては、‘熱した平鍋に投げ入れられた胡麻がパチパチと音を立てて弾けるように’、行（しんぎょう）は壊滅していく。ゆえに無常・苦・無我である”と。このように、節々に分かれた行を観ずるその修行者の色法の把握（遍知）は、繊細なものとなる。

711. සුඛුමත්තෙ ච පනස්ස ඉදං ඔපම්මං. එකො කිර දාරුතිණුක්කාදීසු කතපරිචයො අදිට්ඨපුබ්බපදීපො පච්චන්තවාසිකො නගරමාගම්ම අන්තරාපණෙ ජලමානං පදීපං දිස්වා එකං පුරිසං පුච්ඡි අම්භො ‘‘කිං නාමෙතං එවං මනාප’’න්ති? තමෙනං සො ආහ ‘‘කිමෙත්ථ මනාපං, පදීපො නාමෙස තෙලක්ඛයෙන වට්ටික්ඛයෙන ච ගතමග්ගොපිස්ස න පඤ්ඤායිස්සතී’’ති. තමඤ්ඤො එවමාහ ‘‘ඉදං ඔළාරිකං, ඉමිස්සා හි වට්ටියා අනුපුබ්බෙන ඩය්හමානාය තතියභාගෙ තතියභාගෙ ජාලා ඉතරීතරං පදෙසං අප්පත්වාව නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති. තමඤ්ඤො එවමාහ ‘‘ඉදම්පි ඔළාරිකං, ඉමිස්සා හි අඞ්ගුලඞ්ගුලන්තරෙ අඩ්ඪඞ්ගුලඩ්ඪඞ්ගුලන්තරෙ [Pg.258] තන්තුම්හි තන්තුම්හි අංසුම්හි අංසුම්හි ජාලා ඉතරීතරං අංසුං අප්පත්වාව නිරුජ්ඣිස්සති. අංසුං පන මුඤ්චිත්වා න සක්කා ජාලං පඤ්ඤාපෙතු’’න්ති.

711. その繊細さについては、次のような比喩がある。聞くところによれば、木や草のたいまつなどには慣れているが、灯明をかつて見たことのない辺境の住人が町へやって来て、店先で燃えている灯明を見て、ある人に“もし、このように美しいものは何というのですか”と尋ねた。その人は彼に言った。“これのどこが美しいのですか。灯明というものは、油が尽き、芯が尽きれば、その去った跡さえ分からなくなるでしょう”。別の人はこう言った。“これは大まかな説明です。この芯が順次に燃えていくとき、三分の一ずつの部分ごとに、炎は他の場所へ達することなく滅していくのです”。また別の人はこう言った。“これもまた大まかです。この芯の、一指の間、半指の間、糸の一筋一筋、繊維の一筋一筋において、炎は他の繊維に達することなく滅していくのです。繊維を離れて炎を示すことはできないのですから”。

තත්ථ ‘‘තෙලක්ඛයෙන වට්ටික්ඛයෙන ච පදීපස්ස ගතමග්ගොපි න පඤ්ඤායිස්සතී’’ති පුරිසස්ස ඤාණං විය යොගිනො ආදානනික්ඛෙපනතො වස්සසතෙන පරිච්ඡින්නරූපෙ තිලක්ඛණාරොපනං. ‘‘වට්ටියා තතියභාගෙ තතියභාගෙ ජාලා ඉතරීතරං පදෙසං අප්පත්වාව නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති පුරිසස්ස ඤාණං විය යොගිනො වස්සසතස්ස තතියකොට්ඨාසපරිච්ඡින්නෙ වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමරූපෙ තිලක්ඛණාරොපනං. ‘‘අඞ්ගුලඞ්ගුලන්තරෙ ජාලා ඉතරීතරං අප්පත්වාව නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති පුරිසස්ස ඤාණං විය යොගිනො දසවස්ස පඤ්චවස්ස චතුවස්ස තිවස්ස ද්විවස්ස එකවස්ස පරිච්ඡින්නෙ රූපෙ තිලක්ඛණාරොපනං. ‘‘අඩ්ඪඞ්ගුලඩ්ඪඞ්ගුලන්තරෙ ජාලා ඉතරීතරං අප්පත්වාව නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති පුරිසස්ස ඤාණං විය යොගිනො එකෙකඋතුවසෙන එකං වස්සං තිධා, ඡධා ච විභජිත්වා චතුමාස-ද්විමාසපරිච්ඡින්නෙ රූපෙ තිලක්ඛණාරොපනං. ‘‘තන්තුම්හි තන්තුම්හි ජාලා ඉතරීතරං අප්පත්වාව නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති පුරිසස්ස ඤාණං විය යොගිනො කාළජුණ්හවසෙන, රත්තින්දිවවසෙන, එකරත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා පුබ්බණ්හාදිවසෙන ච පරිච්ඡින්නෙ රූපෙ තිලක්ඛණාරොපනං. ‘‘අංසුම්හි අංසුම්හි ජාලා ඉතරීතරං අප්පත්වාව නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති පුරිසස්ස ඤාණං විය යොගිනො අභික්කමාදිවසෙන චෙව උද්ධරණාදීසු ච එකෙකකොට්ඨාසවසෙන පරිච්ඡින්නෙ රූපෙ තිලක්ඛණාරොපනන්ති.

そこで、“油が尽き、芯が尽きれば、灯明の去った跡さえ分からなくなる”という人の知恵は、修行者が結生と死（受取と放棄）によって百年に区切られた色法に三相を適用するようなものである。“芯の三分の一ずつの部分ごとに、炎は他の場所へ達することなく滅する”という人の知恵は、修行者が百年の三分の一（三十三年）に区切られた“齢の増大とともに滅びゆく色法”に三相を適用するようなものである。“一指の間ごとに、炎は他の場所へ達することなく滅する”という人の知恵は、修行者が十年、五年、四年、三年、二年、一年に区切られた色法に三相を適用するようなものである。“半指の間ごとに、炎は他の場所へ達することなく滅する”という人の知恵は、修行者が一季節ごとに、あるいは一年を三つや六つに分けて四ヶ月、二ヶ月に区切られた色法に三相を適用するようなものである。“糸の一筋一筋において、炎は他の糸に達することなく滅する”という人の知恵は、修行者が黒分・白分（月の満ち欠け）によって、あるいは昼夜によって、あるいは一昼夜を六つの部分に分けて午前などの別によって区切られた色法に三相を適用するようなものである。“繊維の一筋一筋において、炎は他の繊維に達することなく滅する”という人の知恵は、修行者が前進などの別によって、あるいは挙足などの一つ一つの部分の別によって区切られた色法に三相を適用することである。これが比喩と比喩される内容の適合である。

712. සො එවං නානාකාරෙහි වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා පුන තදෙව රූපං විසඞ්ඛරිත්වා ආහාරමයාදිවසෙන චත්තාරො කොට්ඨාසෙ කත්වා එකෙකකොට්ඨාසෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙති. තත්‍රාස්ස ආහාරමයං රූපං ඡාතසුහිතවසෙන පාකටං හොති. ඡාතකාලෙ සමුට්ඨිතං රූපං හි ඣත්තං හොති කිලන්තං, ඣාමඛාණුකො විය, අඞ්ගාරපච්ඡියං නිලීනකාකො විය ච දුබ්බණ්ණං දුස්සණ්ඨිතං. සුහිතකාලෙ සමුට්ඨිතං ධාතං පීණිතං මුදු සිනිද්ධං ඵස්සවන්තං හොති. සො තං පරිග්ගහෙත්වා ‘‘ඡාතකාලෙ [Pg.259] පවත්තරූපං සුහිතකාලං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති. සුහිතකාලෙ සමුට්ඨිතම්පි ඡාතකාලං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති එවං තත්ථ තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

712. その修行者は、このように様々な方法で、老い衰え消え去る色法（物質）に三相を適用し、再びその色法を分析して、食成（食から生じたもの）などの区分に従って四つの部分に分け、それぞれの部分に三相を適用する。その中で、彼にとって食成の色法は、空腹と満腹の状態によって明らかになる。すなわち、空腹時に生じる色法は、焼けた切り株のように、あるいは炭の籠の中に潜むカラスのように、衰え、疲れ、色が悪く、形も良くない。満腹時に生じる色法は、充実し、潤い、柔らかく、滑らかで、心地よい感触がある。彼はそれを把握して、“空腹時に生じた色法は、満腹時に至ることなく、その場（空腹時）で滅する。満腹時に生じた色法も、空腹時に至ることなく、その場で滅する。ゆえに、それは無常であり、苦であり、無我である”と、このように三相を適用する。

713. උතුමයං සීතුණ්හවසෙන පාකටං හොති. උණ්හකාලෙ සමුට්ඨිතං රූපං හි ඣත්තං හොති කිලන්තං දුබ්බණ්ණං. සීතඋතුනා සමුට්ඨිතං රූපං ධාතං පීණිතං සිනිද්ධං හොති. සො තං පරිග්ගහෙත්වා ‘‘උණ්හකාලෙ පවත්තරූපං සීතකාලං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති. සීතකාලෙ පවත්තරූපං උණ්හකාලං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති එවං තත්ථ තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

713. 時節成（温度から生じたもの）の色法は、寒暑によって明らかになる。暑い時に生じる色法は、衰え、疲れ、色が悪い。寒い時節によって生じる色法は、充実し、潤い、滑らかである。彼はそれを把握して、“暑い時に生じた色法は、寒い時に至ることなく、その場で滅する。寒い時に生じた色法は、暑い時に至ることなく、その場で滅する。ゆえに、それは無常であり、苦であり、無我である”と、このように三相を適用する。

714. කම්මජං ආයතනද්වාරවසෙන පාකටං හොති. චක්ඛුද්වාරස්මිං හි චක්ඛුකායභාවදසකවසෙන තිංස කම්මජරූපානි, උපත්ථම්භකානි පන තෙසං උතුචිත්තාහාරසමුට්ඨානානි චතුවීසතීති චතුපණ්ණාස හොන්ති. තථා සොතඝානජිව්හාද්වාරෙසු. කායද්වාරෙ කායභාවදසකවසෙන චෙව උතුසමුට්ඨානාදිවසෙන ච චතුචත්තාලීස. මනොද්වාරෙ හදයවත්ථුකායභාවදසකවසෙන චෙව උතුසමුට්ඨානාදිවසෙන ච චතුපණ්ණාසමෙව.

714. 業生（業から生じたもの）の色法は、処（十二処）の門によって明らかになる。眼門においては、眼十法、身十法、性十法のカラーパによって三十の業生色があり、それらを支持する時節・心・食から生じた二十四の色法を合わせて、五十四となる。耳・鼻・舌の各門においても同様である。身門においては、身十法と性十法のカラーパ、および時節成などの色法によって四十四となる。意門においては、心基（心臓）十法、身十法、性十法のカラーパ、および時節成などの色法によって、やはり五十四となる。

සො සබ්බම්පි තං රූපං පරිග්ගහෙත්වා ‘‘චක්ඛුද්වාරෙ පවත්තරූපං සොතද්වාරං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති. සොතද්වාරෙ පවත්තරූපං ඝානද්වාරං. ඝානද්වාරෙ පවත්තරූපං ජිව්හාද්වාරං. ජිව්හාද්වාරෙ පවත්තරූපං කායද්වාරං. කායද්වාරෙ පවත්තරූපං මනොද්වාරං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති එවං තත්ථ තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

彼はそのすべての色法を把握して、“眼門で生じた色法は、耳門に至ることなく、その場で滅する。耳門で生じた色法は鼻門に、鼻門で生じた色法は舌門に、舌門で生じた色法は身門に、身門で生じた色法は意門に至ることなく、その場で滅する。ゆえに、それは無常であり、苦であり、無我である”と、このように三相を適用する。

715. චිත්තසමුට්ඨානං සොමනස්සිතදොමනස්සිතවසෙන පාකටං හොති, සොමනස්සිතකාලෙ උප්පන්නං හි රූපං සිනිද්ධං මුදු පීණිතං ඵස්සවන්තං හොති. දොමනස්සිතකාලෙ උප්පන්නං ඣත්තං කිලන්තං දුබ්බණ්ණං හොති. සො තං පරිග්ගහෙත්වා ‘‘සොමනස්සිතකාලෙ පවත්තරූපං දොමනස්සිතකාලං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති. දොමනස්සිතකාලෙ පවත්තරූපං සොමනස්සිතකාලං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුජ්ඣති, තස්මා තං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති එවං තත්ථ තිලක්ඛණං ආරොපෙති.

715. 心等起（心から生じたもの）の色法は、喜悦（喜）と憂悦（憂）の状態によって明らかになる。喜悦の時に生じる色法は、滑らかで、柔らかく、充実し、心地よい感触がある。憂悦の時に生じる色法は、衰え、疲れ、色が悪い。彼はそれを把握して、“喜悦の時に生じた色法は、憂悦の時に至ることなく、その場で滅する。憂悦の時に生じた色法は、喜悦の時に至ることなく、その場で滅する。ゆえに、それは無常であり、苦であり、無我である”と、このように三相を適用する。

තස්සෙවං [Pg.260] චිත්තසමුට්ඨානරූපං පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ තිලක්ඛණං ආරොපයතො අයමත්ථො පාකටො හොති –

このように心等起の色法を把握して三相を適用する彼にとって、次の意味が明らかになる。

ජීවිතං අත්තභාවො ච, සුඛදුක්ඛා ච කෙවලා;

එකචිත්තසමායුත්තා, ලහුසො වත්තතෙ ඛණො.

命（寿命）も、自己（個体）も、楽も苦も、すべてはただ一つの心に結びついており、その瞬間は極めて速やかに過ぎ去る。

චුල්ලාසීති සහස්සානි, කප්පං තිට්ඨන්ති යෙ මරූ;

න ත්වෙව තෙපි තිට්ඨන්ති, ද්වීහි චිත්තෙහි සමොහිතා.

八万四千劫の間、存続する諸天（神々）であっても、二つの心が（同時に）存続することはない。

යෙ නිරුද්ධා මරන්තස්ස, තිට්ඨමානස්ස වා ඉධ;

සබ්බෙව සදිසා ඛන්ධා, ගතා අප්පටිසන්ධිකා.

死にゆく者の滅した諸蘊も、今ここに生きている者の（滅した）諸蘊も、すべては等しく、再び結びつくことなく過ぎ去ったものである。

අනන්තරා ච යෙ භග්ගා, යෙ ච භග්ගා අනාගතෙ;

තදන්තරා නිරුද්ධානං, වෙසමං නත්ථි ලක්ඛණෙ.

直前の過去に壊れたものも、未来において壊れるものも、その中間にあって滅する（現在の）ものも、その（滅するという）特徴において差異はない。

අනිබ්බත්තෙන න ජාතො, පච්චුප්පන්නෙන ජීවති;

චිත්තභඞ්ගා මතො ලොකො, පඤ්ඤත්ති පරමත්ථියා.

（人は）未だ生じていない未来の心によって生まれるのではなく、現在の心によって生きている。心の崩壊によって世界は死ぬ。これは勝義（真実）に基づいた施設（概念的な表現）である。

අනිධානගතා භග්ගා, පුඤ්ජො නත්ථි අනාගතෙ;

නිබ්බත්තා යෙපි තිට්ඨන්ති, ආරග්ගෙ සාසපූපමා.

壊れたものは蓄積されることなく、未来に（あらかじめ）積み上げられていることもない。生じて今あるものも、針の先の芥子粒のように（危うく）留まっている。

නිබ්බත්තානඤ්ච ධම්මානං, භඞ්ගො නෙසං පුරක්ඛතො;

පලොකධම්මා තිට්ඨන්ති, පුරාණෙහි අමිස්සිතා.

生じた諸法には、その崩壊が待ち構えている。諸法は朽ちゆく性質を持ち、古いものと混ざり合うことなく存在している。

අදස්සනතො ආයන්ති, භග්ගා ගච්ඡන්තුදස්සනං;

විජ්ජුප්පාදොව ආකාසෙ, උප්පජ්ජන්ති වයන්ති චාති. (මහානි. 10);

（諸法は）見えないところから来り、壊れては見えないところへと去る。空における稲妻のように、生じては滅するのである。

716. එවං ආහාරමයාදීසු තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා පුන ධම්මතාරූපෙ තිලක්ඛණං ආරොපෙති. ධම්මතාරූපං නාම බහිද්ධා අනින්ද්‍රියබද්ධං අයලොහතිපුසීසසුවණ්ණරජතමුත්තාමණිවෙළුරියසඞ්ඛසිලාපවාළලොහිතඞ්ගමසාරගල්ලභූමිපාසාණපබ්බතතිණරුක්ඛලතාදිභෙදං විවට්ටකප්පතො පට්ඨාය උප්පජ්ජනකරූපං. තදස්ස අසොකඞ්කුරාදිවසෙන පාකටං හොති.

716. このように食成などの色法に三相を適用した後、再び自然成（外的な物質）の色法に三相を適用する。自然成の色法とは、外部の、感覚器官（根）に属さない、鉄、銅、錫、鉛、金、銀、真珠、宝石、猫目石、貝殻、石、珊瑚、紅玉、瑪瑙、土、岩、山、草、木、蔓などの区別があり、劫の初めから生じている色法のことである。それは彼にとって、アショーカの芽などの変化によって明らかになる。

අසොකඞ්කුරං හි ආදිතොව තනුරත්තං හොති, තතො ද්වීහතීහච්චයෙන ඝනරත්තං, පුන ද්වීහතීහච්චයෙන මන්දරත්තං, තතො තරුණපල්ලවවණ්ණං, තතො [Pg.261] පරිණතපල්ලවවණ්ණං, තතො හරිතපණ්ණවණ්ණං. තතො නීලපණ්ණවණ්ණං. තතො නීලපණ්ණවණ්ණකාලතො පට්ඨාය සභාගරූපසන්තතිමනුප්පබන්ධාපයමානං සංවච්ඡරමත්තෙන පණ්ඩුපලාසං හුත්වා වණ්ටතො ඡිජ්ජිත්වා පතති.

アショーカの芽は、最初は薄い赤色であり、二、三日経つと濃い赤色になり、さらに二、三日経つと淡い赤色になり、それから若葉の色になり、熟した葉の色になり、緑色の葉の色になり、さらに濃い緑色の葉の色になる。その濃い緑色の葉の時期から、同種の色法の連続を保ちながら一年ほど経つと、黄葉となって茎から離れて落ちる。

සො තං පරිග්ගහෙත්වා ‘‘තනුරත්තකාලෙ පවත්තරූපං ඝනරත්තකාලං අප්පත්වා නිරුජ්ඣති. ඝනරත්තකාලෙ පවත්තරූපං මන්දරත්තකාලං. මන්දරත්තකාලෙ පවත්තරූපං තරුණපල්ලවවණ්ණකාලං. තරුණපල්ලවවණ්ණකාලෙ පවත්තං පරිණතපල්ලවවණ්ණකාලං. පරිණතපල්ලවවණ්ණකාලෙ පවත්තං හරිතපණ්ණවණ්ණකාලං. හරිතපණ්ණකාලෙ පවත්තං නීලපණ්ණවණ්ණකාලං. නීලපණ්ණවණ්ණකාලෙ පවත්තං පණ්ඩුපලාසකාලං. පණ්ඩුපලාසකාලෙ පවත්තං වණ්ටතො ඡිජ්ජිත්වා පතනකාලං අප්පත්වාව නිරුජ්ඣති, තස්මා තං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති තිලක්ඛණං ආරොපෙති, එවං තත්ථ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා ඉමිනා නයෙන සබ්බම්පි ධම්මතාරූපං සම්මසති.

その修行者は、そのアショーカの芽の物質を把握して、“薄紅色の時に生じた物質は、深紅色の時に至ることなく滅する。深紅色の時に生じた物質は、淡紅色の時に至ることなく滅する。淡紅色の時に生じた物質は、若葉色の時に至ることなく滅する。若葉色の時に生じた物質は、成葉色の時に至ることなく滅する。成葉色の時に生じた物質は、緑葉色の時に至ることなく滅する。緑葉色の時に生じた物質は、濃緑葉色の時に至ることなく滅する。濃緑葉色の時に生じた物質は、黄葉色の時に至ることなく滅する。黄葉色の時に生じた物質は、茎から離れて落ちる時に至ることなく滅する。ゆえに、それは無常・苦・無我である”と三相を適用する。このように、そこにおいて三相を適用し、この方法によって、すべての自然の物質（法爾色）をも省察する。

එවං තාව රූපසත්තකවසෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසති.

このように、まずは七種の物質（色七法）のあり方によって三相を適用し、諸行を省察する。

අරූපසත්තකසම්මසනකථා

七種の非物質（名七法）の省察に関する解説

717. යං පන වුත්තං ‘‘අරූපසත්තකවසෙනා’’ති, තත්ථ අයං මාතිකා – කලාපතො, යමකතො, ඛණිකතො, පටිපාටිතො, දිට්ඨිඋග්ඝාටනතො, මානසමුග්ඝාටනතො, නිකන්තිපරියාදානතොති.

717. “七種の非物質のあり方によって”と言われたことについて、そこでの論母（マティカー）は以下の通りである。すなわち、集団（カラパ）によって、対（ヤマカ）によって、瞬間（カニカ）によって、順序（パティパーティ）によって、見解の除去（ディッティ・ウッガータナ）によって、慢の根絶（マーナ・サムッガータナ）によって、執着の尽滅（ニカンティ・パリヤーダーナ）によって、である。

තත්ථ කලාපතොති ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා. කථං කලාපතො සම්මසතීති? ඉධ භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘‘යෙ ඉමෙ ‘කෙසා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා’ති සම්මසනෙ උප්පන්නා ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා, යෙ ච ‘ලොමා…පෙ… මත්ථලුඞ්ගං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’ති සම්මසනෙ උප්පන්නා ඵස්සපඤ්චමකා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ ඉතරීතරං අප්පත්වා පබ්බංපබ්බං ඔධිඔධි හුත්වා තත්තකපාලෙ පක්ඛිත්තතිලා විය තටතටායන්තා විනට්ඨා, තස්මා අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා’’ති. අයං තාව විසුද්ධිකථායං නයො.

そのうち“集団によって”とは、触を第五とする諸法（触・受・想・思・識）のことである。どのように集団によって省察するのか。ここで比丘は次のように熟考する。“‘髪は無常・苦・無我である’と省察する際に生じた触を第五とする諸法、および‘毛……乃至……脳は無常・苦・無我である’と省察する際に生じた触を第五とする諸法、それらすべては、次から次へと至ることなく、節々に、区切りごとに分かれ、熱した平鍋に投げ入れられた胡麻がパチパチと音を立てて壊れるように滅び去る。ゆえに、それらは無常・苦・無我である”と。これは、まずは‘清浄道論’（ヴィスッディ・マッガ）における方法である。

අරියවංසකථායං පන ‘‘හෙට්ඨා රූපසත්තකෙ සත්තසු ඨානෙසු ‘රූපං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’ති පවත්තං චිත්තං අපරෙන චිත්තෙන ‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’ති සම්මසන්තො ‘කලාපතො [Pg.262] සම්මසතී’ති’’ වුත්තං, තං යුත්තතරං. තස්මා සෙසානිපි තෙනෙව නයෙන විභජිස්සාම.

しかし‘聖種論’（アリヤヴァンサ・カター）においては、“下の色七法における七つの箇所において、‘物質は無常・苦・無我である’と生じた心を、後続の別の心によって‘無常・苦・無我である’と省察することを、‘集団によって省察する’と言う”と述べられており、それがより適切である。したがって、残りの省察についても、その方法に従って分類して説明しよう。

718. යමකතොති ඉධ භික්ඛු ආදානනික්ඛෙපරූපං ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසිත්වා තම්පි චිත්තං අපරෙන චිත්තෙන ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසති. වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමරූපං, ආහාරමයං, උතුමයං, කම්මජං, චිත්තසමුට්ඨානං, ධම්මතාරූපං ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසිත්වා තම්පි චිත්තං අපරෙන චිත්තෙන ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසති. එවං යමකතො සම්මසති නාම.

718. “対によって”とは、ここで比丘が、結生と死によって区切られた物質（受持放下色）を“無常・苦・無我である”と省察し、その心をも後続の別の心によって“無常・苦・無我である”と省察することである。衰退と消滅に至る物質、食成の物質、時節成の物質、業生の物質、心生の物質、自然の物質を“無常・苦・無我である”と省察し、その心をも後続の別の心によって“無常・苦・無我である”と省察する。このようにするのが“対によって省察する”と呼ばれる。

719. ඛණිකතොති ඉධ භික්ඛු ආදානනික්ඛෙපරූපං ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසිත්වා තං පඨමචිත්තං දුතියචිත්තෙන, දුතියං තතියෙන, තතියං චතුත්ථෙන, චතුත්ථං පඤ්චමෙන ‘‘එතම්පි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසති. වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමරූපං, ආහාරමයං, උතුමයං, කම්මජං, චිත්තසමුට්ඨානං, ධම්මතාරූපං ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසිත්වා තං පඨමචිත්තං දුතියචිත්තෙන, දුතියං තතියෙන, තතියං චතුත්ථෙන, චතුත්ථං පඤ්චමෙන ‘‘එතම්පි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසති. එවං රූපපරිග්ගාහකචිත්තතො පට්ඨාය චත්තාරි චත්තාරි චිත්තානි සම්මසන්තො ඛණිකතො සම්මසති නාම.

719. “瞬間によって”とは、ここで比丘が、結生と死によって区切られた物質を“無常・苦・無我である”と省察し、その第一の心を第二の心で、第二を第三で、第三を第四で、第四を第五の心で“これもまた無常・苦・無我である”と省察することである。衰退と消滅に至る物質、食成、時節成、業生、心生、自然の物質を“無常・苦・無我である”と省察し、その第一の心を第二の心で、第二を第三で、第三を第四で、第四を第五の心で“これもまた無常・苦・無我である”と省察する。このように、物質を把握する心から始めて四つずつの心を省察するのが“瞬間によって省察する”と呼ばれる。

720. පටිපාටිතොති ආදානනික්ඛෙපරූපං ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසිත්වා තං පඨමචිත්තං දුතියචිත්තෙන, දුතියං තතියෙන, තතියං චතුත්ථෙන…පෙ… දසමං එකාදසමෙන ‘‘එතම්පි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසති. වයොවුඩ්ඪත්ථඞ්ගමරූපං, ආහාරමයං, උතුමයං, කම්මජං, චිත්තසමුට්ඨානං, ධම්මතාරූපං ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති සම්මසිත්වා තං පඨමචිත්තං දුතියචිත්තෙන, දුතියං තතියෙන, තතියං චතුත්ථෙන…පෙ… දසමං එකාදසමෙන ‘‘එතම්පි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති එවං විපස්සනා පටිපාටියා සකලම්පි දිවසභාගං සම්මසිතුං වට්ටෙය්‍ය. යාව දසමචිත්තසම්මසනා පන රූපකම්මට්ඨානම්පි අරූපකම්මට්ඨානම්පි පගුණං හොති. තස්මා දසමෙයෙව ඨපෙතබ්බන්ති වුත්තං. එවං සම්මසන්තො පටිපාටිතො සම්මසති නාම.

720. “順序によって”とは、結生と死によって区切られた物質を“無常・苦・無我である”と省察し、その第一の心を第二の心で、第二を第三で、第三を第四で……乃至……第十の心を第十一の心で“これもまた無常・苦・無我である”と省察することである。衰退と消滅に至る物質、食成、時節成、業生、心生、自然の物質を“無常・苦・無我である”と省察し、その第一の心を第二の心で、第二を第三で、第三を第四で……乃至……第十の心を第十一の心で“これもまた無常・苦・無我である”と省察する。このように、ヴィパッサナーの順序によって、一日中ずっと省察し続けることも可能である。しかし、第十の心までの省察によって、物質のカマッターナ（瞑想対象）も非物質のカマッターナも熟達したものとなる。それゆえ、第十の心において止めるべきであると述べられている。このように省察するのが“順序によって省察する”と呼ばれる。

721. දිට්ඨිඋග්ඝාටනතො මානඋග්ඝාටනතො නිකන්තිපරියාදානතොති ඉමෙසු තීසු විසුං සම්මසනනයො නාම නත්ථි. යං පනෙතං හෙට්ඨා [Pg.263] රූපං, ඉධ ච අරූපං පරිග්ගහිතං, තං පස්සන්තො රූපාරූපතො උද්ධං අඤ්ඤං සත්තං නාම න පස්සති. සත්තස්ස අදස්සනතො පට්ඨාය සත්තසඤ්ඤා උග්ඝාටිතා හොති. සත්තසඤ්ඤං උග්ඝාටිතචිත්තෙන සඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හතො දිට්ඨි නුප්පජ්ජති. දිට්ඨියා අනුප්පජ්ජමානාය දිට්ඨි උග්ඝාටිතා නාම හොති. දිට්ඨිඋග්ඝාටිතචිත්තෙන සඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හතො මානො නුප්පජ්ජති. මානෙ අනුප්පජ්ජන්තෙ මානො සමුග්ඝාටිතො නාම හොති. මානසමුග්ඝාටිතචිත්තෙන සඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හතො තණ්හා නුප්පජ්ජති. තණ්හාය අනුප්පජ්ජන්තියා නිකන්ති පරියාදිණ්ණා නාම හොතීති ඉදං තාව විසුද්ධිකථායං වුත්තං.

721. “見解の除去によって、慢の根絶によって、執着の尽滅によって”というこれら三つについては、個別の省察の方法というものはない。先に述べた物質、およびここで把握された非物質、それを見ている者は、物質・非物質を超えて、他に“衆生（生きもの）”と呼ばれるものを見ない。衆生を見ないことから始めて、“衆生という想い（衆生想）”が除去される。衆生想を除去した心で諸行を把握する者には、見解（邪見）が生じない。見解が生じないとき、“見解が除去された”と呼ばれる。見解を除去した心で諸行を把握する者には、慢が生じない。慢が生じないとき、“慢が根絶された”と呼ばれる。慢を根絶した心で諸行を把握する者には、渇愛が生じない。渇愛が生じないとき、“執着が尽き果てた”と呼ばれる。これは、まずは‘清浄道論’において述べられていることである。

අරියවංසකථායං පන ‘‘දිට්ඨිඋග්ඝාටනතො මානසමුග්ඝාටනතො නිකන්තිපරියාදානතො’’ති මාතිකං ඨපෙත්වා අයං නයො දස්සිතො.

しかし、‘聖種経註’（アリヤヴァンサ・カタ）においては、“見（邪見）の除去によって、慢の根絶によって、愛着（欲求）の尽滅によって”という綱要（マティカー）を置いて、次の方法が示されている。

‘‘අහං විපස්සාමි, මම විපස්සනා’’ති ගණ්හතො හි දිට්ඨිසමුග්ඝාටනං නාම න හොති. ‘‘සඞ්ඛාරාව සඞ්ඛාරෙ විපස්සන්ති සම්මසන්ති වවත්ථපෙන්ති පරිග්ගණ්හන්ති පරිච්ඡින්දන්තී’’ති ගණ්හතො පන දිට්ඨිඋග්ඝාටනං නාම හොති.

“私は観じている、私のヴィパッサナー（観）である”と執着する者には、見の根絶というものは起こらない。しかし、“諸行（サンカーラ）そのものが諸行を観じ、思惟し、確定し、把握し、判別しているのである”と捉える者には、見の除去が起こるのである。

‘‘සුට්ඨු විපස්සාමි, මනාපං විපස්සාමී’’ති ගණ්හතො මානසමුග්ඝාටො නාම න හොති. ‘‘සඞ්ඛාරාව සඞ්ඛාරෙ විපස්සන්ති සම්මසන්ති වවත්ථපෙන්ති පරිග්ගණ්හන්ති පරිච්ඡින්දන්තී’’ති ගණ්හතො පන මානසමුග්ඝාටො නාම හොති.

“私は見事に観じている、私は心地よく観じている”と執着する者には、慢の根絶というものは起こらない。しかし、“諸行そのものが諸行を観じ、思惟し、確定し、把握し、判別しているのである”と捉える者には、慢の根絶が起こるのである。

‘‘විපස්සිතුං සක්කොමී’’ති විපස්සනං අස්සාදෙන්තස්ස නිකන්තිපරියාදානං නාම න හොති. ‘‘සඞ්ඛාරාව සඞ්ඛාරෙ විපස්සන්ති සම්මසන්ති වවත්ථපෙන්ති පරිග්ගණ්හන්ති පරිච්ඡින්දන්තී’’ති ගණ්හතො පන නිකන්තිපරියාදානං නාම හොති.

“私は観じることができる”とヴィパッサナーを享受（愛味）する者には、愛着の尽滅というものは起こらない。しかし、“諸行そのものが諸行を観じ、思惟し、確定し、把握し、判別しているのである”と捉える者には、愛着の尽滅が起こるのである。

සචෙ සඞ්ඛාරා අත්තා භවෙය්‍යුං, අත්තාති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍යුං, අනත්තා ච පන අත්තාති ගහිතා, තස්මා තෙ අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තා, හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා, උප්පාදවයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛාති පස්සතො දිට්ඨිඋග්ඝාටනං නාම හොති.

もし諸行が我（アートマン）であるならば、“我である”と捉えることも適当であろう。しかし、無我であるのに“我である”と捉えられている。それゆえ、それらは意のままにならない（自在でない）という義において無我であり、生じては滅するという義において無常であり、生滅に絶えず圧迫されているという義において苦であると見る者に、見の除去が起こるのである。

සචෙ සඞ්ඛාරා නිච්චා භවෙය්‍යුං, නිච්චාති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍යුං, අනිච්චා ච පන නිච්චාති ගහිතා, තස්මා තෙ හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා, උප්පාදවයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛා, අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තාති පස්සතො මානසමුග්ඝාටො නාම හොති.

もし諸行が常住であるならば、“常住である”と捉えることも適当であろう。しかし、無常であるのに“常住である”と捉えられている。それゆえ、それらは生じては滅するという義において無常であり、生滅に絶えず圧迫されているという義において苦であり、意のままにならないという義において無我であると見る者に、慢の根絶が起こるのである。

සචෙ [Pg.264] සඞ්ඛාරා සුඛා භවෙය්‍යුං, සුඛාති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍යුං, දුක්ඛා ච පන සුඛාති ගහිතා, තස්මා තෙ උප්පාදවයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛා, හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චා, අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තාති පස්සතො නිකන්තිපරියාදානං නාම හොති.

もし諸行が楽であるならば、“楽である”と捉えることも適当であろう。しかし、苦であるのに“楽である”と捉えられている。それゆえ、それらは生滅に絶えず圧迫されているという義において苦であり、生じては滅するという義において無常であり、意のままにならないという義において無我であると見る者に、愛着の尽滅が起こるのである。

එවං සඞ්ඛාරෙ අනත්තතො පස්සන්තස්ස දිට්ඨිසමුග්ඝාටනං නාම හොති. අනිච්චතො පස්සන්තස්ස මානසමුග්ඝාටනං නාම හොති. දුක්ඛතො පස්සන්තස්ස නිකන්තිපරියාදානං නාම හොති. ඉති අයං විපස්සනා අත්තනො අත්තනො ඨානෙයෙව තිට්ඨතීති.

このように、諸行を無我と見る者に、見の根絶が起こる。無常と見る者に、慢の根絶が起こる。苦と見る者に、愛着（ニカンティ）の尽滅が起こる。このように、このヴィパッサナーは、それぞれの固有の領域に確立するのである。

එවං අරූපසත්තකවසෙනාපි තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. එත්තාවතා පනස්ස රූපකම්මට්ඨානම්පි අරූපකම්මට්ඨානම්පි පගුණං හොති.

このように、名（非色）の七種の方法によっても三相を適用し、諸行を思惟する。これによって、その修行者にとって、色の業処も名の業処も熟達したものとなる。

722. සො එවං පගුණරූපාරූපකම්මට්ඨානො යා උපරි භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය පහානපරිඤ්ඤාවසෙන සබ්බාකාරතො පත්තබ්බා අට්ඨාරස මහාවිපස්සනා, තාසං ඉධෙව තාව එකදෙසං පටිවිජ්ඣන්තො තප්පටිපක්ඛෙ ධම්මෙ පජහති.

722. そのように色と名の業処に熟達した修行者は、後の壊随観（バンガ・アヌパッサナー）から始まる断遍知（パハーナ・パリンニャー）によって、あらゆる様態において到達されるべき十八の“大ヴィパッサナー”のうち、まずここでその一部を透徹して得ることにより、それらと対立する諸法を捨てるのである。

අට්ඨාරස මහාවිපස්සනා නාම අනිච්චානුපස්සනාදිකා පඤ්ඤා. යාසු අනිච්චානුපස්සනං භාවෙන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහති, දුක්ඛානුපස්සනං භාවෙන්තො සුඛසඤ්ඤං පජහති, අනත්තානුපස්සනං භාවෙන්තො අත්තසඤ්ඤං පජහති, නිබ්බිදානුපස්සනං භාවෙන්තො නන්දිං පජහති, විරාගානුපස්සනං භාවෙන්තො රාගං පජහති, නිරොධානුපස්සනං භාවෙන්තො සමුදයං පජහති, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනං භාවෙන්තො ආදානං පජහති, ඛයානුපස්සනං භාවෙන්තො ඝනසඤ්ඤං පජහති, වයානුපස්සනං භාවෙන්තො ආයූහනං පජහති, විපරිණාමානුපස්සනං භාවෙන්තො ධුවසඤ්ඤං පජහති, අනිමිත්තානුපස්සනං භාවෙන්තො නිමිත්තං පජහති, අප්පණිහිතානුපස්සනං භාවෙන්තො පණිධිං පජහති, සුඤ්ඤතානුපස්සනං භාවෙන්තො අභිනිවෙසං පජහති, අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනං භාවෙන්තො සාරාදානාභිනිවෙසං පජහති, යථාභූතඤාණදස්සනං භාවෙන්තො සම්මොහාභිනිවෙසං පජහති, ආදීනවානුපස්සනං භාවෙන්තො ආලයාභිනිවෙසං පජහති, පටිසඞ්ඛානුපස්සනං භාවෙන්තො අප්පටිසඞ්ඛං පජහති, විවට්ටානුපස්සනං භාවෙන්තො සංයොගාභිනිවෙසං පජහති.

十八の大ヴィパッサナーとは、無常随観（アニッチャー・アヌパッサナー）などの智慧のことである。それらのうち、無常随観を修習する者は常想を捨て、苦随観を修習する者は楽想を捨て、無我随観を修習する者は我想を捨て、厭離随観を修習する者は歓喜を捨て、離欲随観を修習する者は欲（ラガ）を捨て、滅随観を修習する者は生起（サムダヤ）を捨て、捨遣随観を修習する者は執受（アーダーナ）を捨て、尽随観を修習する者は塊想（ガナ・サンニャー）を捨て、滅失随観を修習する者は集積（アーユーハナ）を捨て、変易随観を修習する者は堅固想（ドゥヴァ・サンニャー）を捨て、無相随観を修習する者は相（ニミッタ）を捨て、無願随観を修習する者は願（パニディ）を捨て、空随観を修習する者は執着（アビニヴェーサ）を捨て、増上慧法随観を修習する者は実体視の執着を捨て、如実知見を修習する者は痴（サッモーハ）による執着を捨て、過患随観を修習する者は執着の拠り所（アーラヤ）への執着を捨て、省察随観を修習する者は不省察を捨て、還滅随観を修習する者は結合（サンヨーガ）への執着を捨てるのである。

තාසු [Pg.265] යස්මා ඉමිනා අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයවසෙන සඞ්ඛාරා දිට්ඨා, තස්මා අනිච්ච-දුක්ඛ-අනත්තානුපස්සනා පටිවිද්ධා හොන්ති. යස්මා ච ‘‘යා ච අනිච්චානුපස්සනා යා ච අනිමිත්තානුපස්සනා, ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං’’. තථා ‘‘යා ච දුක්ඛානුපස්සනා යා ච අප්පණිහිතානුපස්සනා, ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං’’. ‘‘යා ච අනත්තානුපස්සනා යා ච සුඤ්ඤතානුපස්සනා, ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති (පටි. ම. 1.227) වුත්තං. තස්මා තාපි පටිවිද්ධා හොන්ති.

それらのうち、この修行者によって無常などの三相を通じて諸行が見られたので、無常随観・苦随観・無我随観は透徹されたことになる。また、“無常随観と無相随観、これらの法は意味は一つであり、表現（文句）だけが異なるのである。同様に、苦随観と無願随観、これらの法は意味は一つであり、表現だけが異なるのである。無我随観と空随観、これらの法は意味は一つであり、表現だけが異なるのである”と（パティサンビダー・マッガに）説かれている。それゆえ、それら（無相・無願・空）もまた透徹されたことになる。

අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනා පන සබ්බාපි විපස්සනා. යථාභූතඤාණදස්සනං කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධියා එව සඞ්ගහිතං. ඉති ඉදම්පි ද්වයං පටිවිද්ධමෙව හොති. සෙසෙසු විපස්සනාඤාණෙසු කිඤ්චි පටිවිද්ධං, කිඤ්චි අප්පටිවිද්ධං, තෙසං විභාගං පරතො ආවිකරිස්සාම.

また、増上慧法随観とは、すべてのヴィパッサナーのことである。如実知見は、度疑清浄（カンカーヴィタラナ・ヴィスッディ）によって包含されている。したがって、これら二つもまた透徹されている。残りのヴィパッサナーの智慧については、あるものは透徹され、あるものは未だ透徹されていない。それらの分類については、後に明らかにしよう。

යදෙව හි පටිවිද්ධං, තං සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘එවං පගුණරූපාරූපකම්මට්ඨානො යා උපරි භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය පහානපරිඤ්ඤාවසෙන සබ්බාකාරතො පත්තබ්බා අට්ඨාරස මහාවිපස්සනා. තාසං ඉධෙව තාව එකදෙසං පටිවිජ්ඣන්තො තප්පටිපක්ඛෙ ධම්මෙ පජහතී’’ති.

まさに透徹されたものについて、“このように色と名の業処に熟達した修行者は、後の壊随観から始まる断遍知によって、あらゆる様態において到達されるべき十八の大ヴィパッサナーのうち、まずここでその一部を透徹して得ることにより、それらと対立する諸法を捨てるのである”と述べられたのである。

උදයබ්බයඤාණකථා

生滅智に関する解説

723. සො එවං අනිච්චානුපස්සනාදිපටිපක්ඛානං නිච්චසඤ්ඤාදීනං පහානෙන විසුද්ධඤාණො සම්මසනඤාණස්ස පාරං ගන්ත්වා, යං තං සම්මසනඤාණානන්තරං ‘‘පච්චුප්පන්නානං ධම්මානං විපරිණාමානුපස්සනෙ පඤ්ඤා උදයබ්බයානුපස්සනෙ ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 1.6) උදයබ්බයානුපස්සනං වුත්තං, තස්ස අධිගමාය යොගං ආරභති. ආරභමානො ච සඞ්ඛෙපතො තාව ආරභති. තත්‍රායං පාළි –

723. このように、無常随観などの対立者である常想などを捨てることによって清浄な智を得た彼は、遍知智（サマサナ・ニャーナ）の彼岸に達し、遍知智の直後に“現在生じている諸法の変異を随観する智慧が、生滅随観の智である”と説かれた生滅随観智を証得するために修行を開始する。開始するにあたって、まずは簡略に開始する。そこでのパーリ（聖典）は以下の通りである。

‘‘කථං පච්චුප්පන්නානං ධම්මානං විපරිණාමානුපස්සනෙ පඤ්ඤා උදයබ්බයානුපස්සනෙ ඤාණං? ජාතං රූපං පච්චුප්පන්නං, තස්ස නිබ්බත්තිලක්ඛණං උදයො, විපරිණාමලක්ඛණං වයො, අනුපස්සනා ඤාණං. ජාතා වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං… ජාතං චක්ඛු…පෙ… ජාතො භවො පච්චුප්පන්නො, තස්ස නිබ්බත්තිලක්ඛණං උදයො, විපරිණාමලක්ඛණං වයො, අනුපස්සනා ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.49).

“いかにして、現在生じている諸法の変異を随観する智慧が、生滅随観の智であるのか。生じた色は現在であり、その生起の相が‘生（ウダヤ）’であり、変異の相が‘滅（ヴァヤ）’であり、随観することが‘智’である。生じた受は……想は……行は……識は……生じた眼は……（中略）……生じた有（バヴァ）は現在であり、その生起の相が‘生’であり、変異の相が‘滅’であり、随観することが‘智’である。”

සො [Pg.266] ඉමිනා පාළිනයෙන ජාතස්ස නාමරූපස්ස නිබ්බත්තිලක්ඛණං ජාතිං උප්පාදං අභිනවාකාරං ‘‘උදයො’’ති, විපරිණාමලක්ඛණං ඛයං භඞ්ගං ‘‘වයො’’ති සමනුපස්සති. සො එවං පජානාති ‘‘ඉමස්ස නාමරූපස්ස උප්පත්තිතො පුබ්බෙ අනුප්පන්නස්ස රාසි වා නිචයො වා නත්ථි, උප්පජ්ජමානස්සාපි රාසිතො වා නිචයතො වා ආගමනං නාම නත්ථි, නිරුජ්ඣමානස්සාපි දිසාවිදිසාගමනං නාම නත්ථි, නිරුද්ධස්සාපි එකස්මිං ඨානෙ රාසිතො නිචයතො නිධානතො අවට්ඨානං නාම නත්ථි. යථා පන වීණාය වාදියමානාය උප්පන්නසද්දස්ස නෙව උප්පත්තිතො පුබ්බෙ සන්නිචයො අත්ථි, න උප්පජ්ජමානො සන්නිචයතො ආගතො, න නිරුජ්ඣමානස්ස දිසාවිදිසාගමනං අත්ථි, න නිරුද්ධො කත්ථචි සන්නිචිතො තිට්ඨති, අථ ඛො වීණඤ්ච උපවීණඤ්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච අහුත්වා සම්භොති, හුත්වා පටිවෙති. එවං සබ්බෙපි රූපාරූපිනො ධම්මා අහුත්වා සම්භොන්ති, හුත්වා පටිවෙන්තී’’ති.

彼はこのパーリの理趣によって、生じた名色の生起の相である生、起、新しい様相を“生（ウダヤ）”と、変異の相である尽、壊を“滅（ヴァヤ）”と随観する。彼は次のように知る。“この名色の生起以前には、生じていないものの堆積や蓄積は存在しない。また、生じつつあるものも、堆積や蓄積から来るのではない。滅しつつあるものも、方角や中間の方角へ去るのではない。滅したものも、一箇所に堆積や蓄積や貯蔵として留まるのではない。例えば、奏でられている琵琶（ヴィーナー）から生じた音は、生起以前に蓄積があるわけではなく、生じつつある音が蓄積から来るわけでもなく、滅しつつある音が方角や中間の方角へ去るわけでもなく、滅した音がどこかに蓄積されて留まるわけでもない。そうではなく、琵琶と、琵琶の首（ウパヴィーナー）と、人の適切な努力とを縁として、以前になかったものが生じ、生じては消え去るのである。同様に、すべての色法・非色法の諸法も、以前になかったものが生じ、生じては消え去るのである”と。

724. එවං සඞ්ඛෙපතො උදයබ්බයමනසිකාරං කත්වා පුන යානි එතස්සෙව උදයබ්බයඤාණස්ස විභඞ්ගෙ –

724. このように簡略に生滅の作意を行ってから、再び、この生滅智の分別において説かれている（以下の内容を詳しく作意する）。

‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. තණ්හාසමුදයා… කම්මසමුදයා… ආහාරසමුදයා රූපසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. රූපක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි පස්සති.

“無明の生起により色の生起がある”と、縁の生起という点から色蘊の生（ウダヤ）を見る。“渇愛の生起により……業の生起により……食の生起により色の生起がある”と、縁の生起という点から色蘊の生を見る。また、生起の相を見ることによっても、色蘊の生を見る。色蘊の生を見る者は、これら五つの相を見る。

‘‘අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. තණ්හානිරොධා… කම්මනිරොධා… ආහාරනිරොධා රූපනිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන රූපක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි රූපක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. රූපක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සන්තොපි ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි පස්සති’’ (පටි. ම. 1.50).

“無明の滅尽により色の滅尽がある”と、縁の滅尽という点から色蘊の滅（ヴァヤ）を見る。“渇愛の滅尽により……業の滅尽により……食の滅尽により色の滅尽がある”と、縁の滅尽という点から色蘊の滅を見る。また、変異の相を見ることによっても、色蘊の滅を見る。色蘊の滅を見る際にも、これら五つの相を見る。

තථා ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. තණ්හාසමුදයා… කම්මසමුදයා… ඵස්සසමුදයා වෙදනාසමුදයොති පච්චයසමුදයට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සති. නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස [Pg.267] උදයං පස්සති. වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උදයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි පස්සති. අවිජ්ජානිරොධා… තණ්හානිරොධා… කම්මනිරොධා… ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධොති පච්චයනිරොධට්ඨෙන වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. විපරිණාමලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සති. වෙදනාක්ඛන්ධස්ස වයං පස්සන්තො ඉමානි පඤ්ච ලක්ඛණානි පස්සති’’ (පටි. ම. 1.50).

同様に、“無明の生起により受の生起がある”と、縁の生起という点から受蘊の生を見る。“渇愛の生起により……業の生起により……触の生起により受の生起がある”と、縁の生起という点から受蘊の生を見る。また、生起の相を見ることによっても、受蘊の生を見る。受蘊の生を見る者は、これら五つの相を見る。“無明の滅尽により……渇愛の滅尽により……業の滅尽により……触の滅尽により受の滅尽がある”と、縁の滅尽という点から受蘊の滅を見る。また、変異の相を見ることによっても、受蘊の滅を見る。受蘊の滅を見る者は、これら五つの相を見る。

වෙදනාක්ඛන්ධස්ස විය ච සඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධානං. අයං පන විසෙසො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස ඵස්සට්ඨානෙ ‘‘නාමරූපසමුදයා, නාමරූපනිරොධා’’ති –

受蘊と同様に、想蘊・行蘊・識蘊についても（見る）。ただし、この違いがある。識蘊においては、触の代わりに“名色の生起により、名色の滅尽により”とする。

එවං එකෙකස්ස ඛන්ධස්ස උදයබ්බයදස්සනෙ දස දස කත්වා පඤ්ඤාස ලක්ඛණානි වුත්තානි. තෙසං වසෙන එවම්පි රූපස්ස උදයො එවම්පි රූපස්ස වයො, එවම්පි රූපං උදෙති, එවම්පි රූපං වෙතීති පච්චයතො චෙව ඛණතො ච විත්ථාරෙන මනසිකාරං කරොති.

このように、個々の蘊の生滅を見るにあたって、十ずつとして五十の相が説かれている。それらによって、“このように色の生起があり、このように色の滅尽がある。色は、このように生じ、このように滅する”と、縁によっても、また瞬間（刹那）によっても、詳細に作意を行う。

725. තස්සෙවං මනසිකරොතො ‘‘ඉති කිරිමෙ ධම්මා අහුත්වා සම්භොන්ති, හුත්වා පටිවෙන්තී’’ති ඤාණං විසදතරං හොති. තස්සෙවං පච්චයතො චෙව ඛණතො ච ද්වෙධා උදයබ්බයං පස්සතො සච්චපටිච්චසමුප්පාදනයලක්ඛණභෙදා පාකටා හොන්ති.

725. そのように作意する彼にとって、“このように、実にこれらの諸法は、以前になかったものが生じ、生じては消え去るのである”という智が、より一層鮮明になる。このように、縁によっても瞬間によっても、二通りに生滅を見る彼にとって、諦（真理）、縁起、理趣、相の差別が明白になる。

726. යඤ්හි සො අවිජ්ජාදිසමුදයා ඛන්ධානං සමුදයං, අවිජ්ජාදිනිරොධා ච ඛන්ධානං නිරොධං පස්සති, ඉදමස්ස පච්චයතො උදයබ්බයදස්සනං. යං පන නිබ්බත්තිලක්ඛණවිපරිණාමලක්ඛණානි පස්සන්තො ඛන්ධානං උදයබ්බයං පස්සති, ඉදමස්ස ඛණතො උදයබ්බයදස්සනං, උප්පත්තික්ඛණෙයෙව හි නිබ්බත්තිලක්ඛණං. භඞ්ගක්ඛණෙ ච විපරිණාමලක්ඛණං.

726. 彼が無明などの生起によって蘊の生起を、無明などの滅尽によって蘊の滅尽を見る、これが彼の“縁による生滅の観察”である。一方、生起の相と変異の相を見ることによって蘊の生滅を見る、これが彼の“瞬間（刹那）による生滅の観察”である。けだし、生起の相は生起の瞬間（ウパーダ・カナ）にのみあり、変異の相は滅尽の瞬間（バンガ・カナ）にのみあるからである。

727. ඉච්චස්සෙවං පච්චයතො චෙව ඛණතො ච ද්වෙධා උදයබ්බයං පස්සතො පච්චයතො උදයදස්සනෙන සමුදයසච්චං පාකටං හොති ජනකාවබොධතො. ඛණතො උදයදස්සනෙන දුක්ඛසච්චං පාකටං හොති ජාතිදුක්ඛාවබොධතො. පච්චයතො වයදස්සනෙන නිරොධසච්චං පාකටං හොති පච්චයානුප්පාදෙන පච්චයවතං අනුප්පාදාවබොධතො. ඛණතො වයදස්සනෙන දුක්ඛසච්චමෙව පාකටං හොති මරණදුක්ඛාවබොධතො. යඤ්චස්ස [Pg.268] උදයබ්බයදස්සනං, මග්ගොවායං ලොකිකොති මග්ගසච්චං පාකටං හොති තත්‍ර සම්මොහවිඝාතතො.

727. このように、縁（原因）によって、また刹那によって、二通りに生滅を観察する者には、縁による生の観察によって集諦（しゅうたい）が明らかになる。それは生起させる原因（生起者）を覚知するからである。刹那による生の観察によって苦諦（くたい）が明らかになる。それは生という苦しみを覚知するからである。縁による滅の観察によって滅諦（めったい）が明らかになる。それは縁が生じないことによって、縁あるもの（結果）が生じないことを覚知するからである。刹那による滅の観察によって、まさに苦諦が明らかになる。それは死という苦しみを覚知するからである。そして、彼の生滅の観察は、世俗の道（道諦）であり、そこにおける迷いを打破するがゆえに、道諦が明らかになる。

728. පච්චයතො චස්ස උදයදස්සනෙන අනුලොමො පටිච්චසමුප්පාදො පාකටො හොති, ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතී’’ති (ම. නි. 1.404; සං. නි. 2.21; උදා. 1) අවබොධතො. පච්චයතො වයදස්සනෙන පටිලොමො පටිච්චසමුප්පාදො පාකටො හොති, ‘‘ඉමස්ස නිරොධා ඉදං නිරුජ්ඣතී’’ති (ම. නි. 1.406; සං. නි. 2.21; උදා. 2) අවබොධතො. ඛණතො පන උදයබ්බයදස්සනෙන පටිච්චසමුප්පන්නා ධම්මා පාකටා හොන්ති සඞ්ඛතලක්ඛණාවබොධතො. උදයබ්බයවන්තො හි සඞ්ඛතා, තෙ ච පටිච්චසමුප්පන්නාති.

728. また、縁による生の観察によって、彼には順次の縁起（順縁起）が明らかになる。“これがあるとき、これがある”と覚知するからである。縁による滅の観察によって、逆次の縁起（逆縁起）が明らかになる。“これの滅により、これが滅す”と覚知するからである。一方、刹那による生滅の観察によって、縁って生じた諸法（縁生法）が明らかになる。それは有為（うい）の特徴を覚知するからである。生滅を持つものは有為であり、それらは縁って生じたものだからである。

729. පච්චයතො චස්ස උදයදස්සනෙන එකත්තනයො පාකටො හොති හෙතුඵලසම්බන්ධෙන සන්තානස්ස අනුපච්ඡෙදාවබොධතො. අථ සුට්ඨුතරං උච්ඡෙදදිට්ඨිං පජහති. ඛණතො උදයදස්සනෙන නානත්තනයො පාකටො හොති නවනවානං උප්පාදාවබොධතො. අථ සුට්ඨුතරං සස්සතදිට්ඨිං පජහති. පච්චයතො චස්ස උදයබ්බයදස්සනෙන අබ්‍යාපාරනයො පාකටො හොති ධම්මානං අවසවත්තිභාවාවබොධතො. අථ සුට්ඨුතරං අත්තදිට්ඨිං පජහති. පච්චයතො පන උදයදස්සනෙන එවංධම්මතානයො පාකටො හොති පච්චයානුරූපෙන ඵලස්ස උප්පාදාවබොධතො. අථ සුට්ඨුතරං අකිරියදිට්ඨිං පජහති.

729. また、縁による生の観察によって、彼には同一性の理（一性の理）が明らかになる。原因と結果の結びつきによって、相続が断絶しないことを覚知するからである。その時、断見（だんけん）をより良く捨てる。刹那による生の観察によって、別異性の理（異性の理）が明らかになる。次々と新しいものが生じることを覚知するからである。その時、常見（じょうけん）をより良く捨てる。また、縁による生滅の観察によって、無作用の理が明らかになる。諸法が意のままにならないことを覚知するからである。その時、我見（がけん）をより良く捨てる。さらに、縁による生の観察によって、法爾（ほうに）の理（当然の理）が明らかになる。原因に相応して結果が生じることを覚知するからである。その時、無作用見（むさようけん）をより良く捨てる。

730. පච්චයතො චස්ස උදයදස්සනෙන අනත්තලක්ඛණං පාකටං හොති ධම්මානං නිරීහකත්තපච්චයපටිබද්ධවුත්තිතාවබොධතො. ඛණතො උදයබ්බයදස්සනෙන අනිච්චලක්ඛණං පාකටං හොති හුත්වා අභාවාවබොධතො, පුබ්බන්තාපරන්තවිවෙකාවබොධතො ච. දුක්ඛලක්ඛණම්පි පාකටං හොති උදයබ්බයෙහි පටිපීළනාවබොධතො. සභාවලක්ඛණම්පි පාකටං හොති උදයබ්බයපරිච්ඡින්නාවබොධතො. සභාවලක්ඛණෙ සඞ්ඛතලක්ඛණස්ස තාවකාලිකත්තම්පි පාකටං හොති උදයක්ඛණෙ වයස්ස, වයක්ඛණෙ ච උදයස්ස අභාවාවබොධතොති.

730. また、縁による生の観察によって、彼には無我の相（そう）が明らかになる。諸法が無欲求（無意志）であり、原因に依存して存続することを覚知するからである。刹那による生滅の観察によって、無常の相が明らかになる。有って無くなることを覚知し、前際と後際が分離していることを覚知するからである。また、生滅による絶え間ない圧迫を覚知することによって、苦の相も明らかになる。生滅によって区切られていることを覚知することによって、自相（じそう）も明らかになる。自相において、有為の相の暫時性（一時的な性質）も明らかになる。生起の瞬間には滅がなく、滅の瞬間には生がないことを覚知するからである。

731. තස්සෙවං පාකටීභූතසච්චපටිච්චසමුප්පාදනයලක්ඛණභෙදස්ස ‘‘එවං කිර නාමිමෙ ධම්මා අනුප්පන්නපුබ්බා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා නිරුජ්ඣන්තී’’ති නිච්චනවාව හුත්වා සඞ්ඛාරා [Pg.269] උපට්ඨහන්ති. න කෙවලඤ්ච නිච්චනවා, සූරියුග්ගමනෙ උස්සාවබින්දු විය උදකබුබ්බුළො විය උදකෙ දණ්ඩරාජි විය ආරග්ගෙ සාසපො විය විජ්ජුප්පාදො විය ච පරිත්තට්ඨායිනො. මායාමරීචිසුපිනන්තඅලාතචක්කගන්ධබ්බනගරඵෙණකදලිආදයො විය අස්සාරා නිස්සාරාති චාපි උපට්ඨහන්ති.

731. このように諦（たい）、縁起、理、相の区別が明らかになった彼には、“実にこれらの諸法は、かつて生じたことのないものが生じ、生じたものは滅する”というように、諸行（しょぎょう）は常に新しいものとして現れる。ただ常に新しいだけでなく、日の出の露の玉のように、水の泡のように、水に杖で引いた筋のように、針の先の芥子粒のように、稲妻のように、極めて短い時間だけ留まるものとして現れる。また、手品、陽炎、夢、振り回される松明の火輪、乾闥婆（けんだつば）の城、泡の塊、バナナの幹などのように、実体がなく、核心がないものとしても現れる。

එත්තාවතානෙන ‘‘වයධම්මමෙව උප්පජ්ජති, උප්පන්නඤ්ච වයං උපෙතී’’ති ඉමිනා ආකාරෙන සමපඤ්ඤාස ලක්ඛණානි පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතං උදයබ්බයානුපස්සනං නාම තරුණවිපස්සනාඤාණං අධිගතං හොති, යස්සාධිගමා ආරද්ධවිපස්සකොති සඞ්ඛං ගච්ඡති.

これほどまでに、“滅すべき性質のものだけが生じ、生じたものは滅へと向かう”というこのあり方によって、五十の相を貫通して安住する“生滅随観”という名の未熟な（初期の）ヴィパッサナー知を得たことになる。これを得ることによって、“ヴィパッサナーを開始した者（修習開始者）”と呼ばれるようになる。

විපස්සනුපක්කිලෙසකථා

ヴィパッサナーの随煩悩（汚染）に関する解説

732. අථස්ස ඉමාය තරුණවිපස්සනාය ආරද්ධවිපස්සකස්ස දස විපස්සනුපක්කිලෙසා උප්පජ්ජන්ති. විපස්සනුපක්කිලෙසා හි පටිවෙධප්පත්තස්ස අරියසාවකස්ස චෙව විප්පටිපන්නකස්ස ච නික්ඛිත්තකම්මට්ඨානස්ස කුසීතපුග්ගලස්ස නුප්පජ්ජන්ති. සම්මාපටිපන්නකස්ස පන යුත්තපයුත්තස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස කුලපුත්තස්ස උප්පජ්ජන්තියෙව.

732. その時、この未熟なヴィパッサナーによって修習を開始した者には、十のヴィパッサナーの随煩悩（汚染）が生じる。実に、ヴィパッサナーの随煩悩は、覚達（通達）に至った聖なる弟子や、間違った修行をする者、業処（カマッターナ）を捨てた者、怠惰な者には生じない。しかし、正しく修行し、精進を重ね、修習を開始した善男子には、必ず生じるのである。

කතමෙ පන තෙ දස උපක්කිලෙසාති? ඔභාසො, ඤාණං, පීති, පස්සද්ධි, සුඛං, අධිමොක්ඛො, පග්ගහො, උපට්ඨානං, උපෙක්ඛා, නිකන්තීති. වුත්තඤ්හෙතං –

では、その十の随煩悩とは何か。光明（こうみょう）、知、喜（き）、軽安（きょうあん）、楽（らく）、勝解（しょうげ）、策励（さくれい）、現起（げんき）、中捨（ちゅうしゃ）、染着（ぜんじゃく）である。次のように説かれている。

‘‘කථං ධම්මුද්ධච්චවිග්ගහිතමානසං හොති? අනිච්චතො මනසිකරොතො ඔභාසො උප්පජ්ජති, ‘ඔභාසො ධම්මො’ති ඔභාසං ආවජ්ජති, තතො වික්ඛෙපො උද්ධච්චං. තෙන උද්ධච්චෙන විග්ගහිතමානසො අනිච්චතො උපට්ඨානං යථාභූතං නප්පජානාති. දුක්ඛතො… අනත්තතො උපට්ඨානං යථාභූතං නප්පජානාති’’.

“どのようにして、法による高揚（掉挙）によって心が乱されるのか。無常であると作意（念慮）する者に光明が生じる。彼は‘光明こそが法（悟り）である’と光明を念じる。そこから散乱が生じ、それが掉挙（じょうこ）である。その掉挙によって心が乱された者は、無常としての現れをありのままに知ることができない。苦として……無我としての現れをありのままに知ることができない”。

තථා ‘‘අනිච්චතො මනසිකරොතො ඤාණං උප්පජ්ජති…පෙ… පීති… පස්සද්ධි… සුඛං… අධිමොක්ඛො… පග්ගහො… උපට්ඨානං… උපෙක්ඛා… නිකන්ති උප්පජ්ජති, ‘නිකන්ති ධම්මො’ති නිකන්තිං ආවජ්ජති, තතො වික්ඛෙපො උද්ධච්චං. තෙන උද්ධච්චෙන විග්ගහිතමානසො අනිච්චතො උපට්ඨානං යථාභූතං නප්පජානාති. දුක්ඛතො… අනත්තතො උපට්ඨානං යථාභූතං නප්පජානාතී’’ති (පටි. ම. 2.6).

同様に、“無常であると作意する者に、知が生じ……（中略）……喜、軽安、楽、勝解、策励、現起、中捨、染着が生じる。彼は‘染着こそが法である’と染着を念じる。そこから散乱が生じ、それが掉挙である。その掉挙によって心が乱された者は、無常としての現れをありのままに知ることができない。苦として……無我としての現れをありのままに知ることができない”と（無礙解道に）説かれている。

733. තත්ථ [Pg.270] ඔභාසොති විපස්සනොභාසො. තස්මිං උප්පන්නෙ යොගාවචරො ‘‘න වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපො ඔභාසො උප්පන්නපුබ්බො, අද්ධා මග්ගප්පත්තොස්මි ඵලපත්තොස්මී’’ති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති, අඵලමෙව ච ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හාති. තස්ස අමග්ගං ‘‘මග්ගො’’ති අඵලං ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හතො විපස්සනාවීථි උක්කන්තා නාම හොති. සො අත්තනො මූලකම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා ඔභාසමෙව අස්සාදෙන්තො නිසීදති.

733. その中で“光明（オバーサ）”とは、ヴィパッサナーの光明のことである。それが生じたとき、修行者は“実に、以前に私にこのような光明が生じたことはなかった。確かに私は道（マッガ）に達し、果（パラ）に達したのだ”と言って、道でないものを“道”であると、果でないものを“果”であると執着する。道でないものを“道”とし、果でないものを“果”とする彼のヴィパッサナーの道筋は、脇へ逸れた（脱線した）と言われる。彼は自らの根本の業処（カマッターナ）を捨てて、光明のみを楽しみながら座っている。

සො ඛො පනායං ඔභාසො කස්සචි භික්ඛුනො පල්ලඞ්කට්ඨානමත්තමෙව ඔභාසෙන්තො උප්පජ්ජති. කස්සචි අන්තොගබ්භං. කස්සචි බහිගබ්භම්පි. කස්සචි සකලවිහාරං, ගාවුතං, අඩ්ඪයොජනං, යොජනං, ද්වියොජනං, තියොජනං…පෙ… කස්සචි පථවීතලතො යාව අකනිට්ඨබ්‍රහ්මලොකා එකාලොකං කුරුමානො. භගවතො පන දසසහස්සිලොකධාතුං ඔභාසෙන්තො උදපාදි.

さて、この光明はある比丘には、結跏趺坐している場所だけを照らして生じる。ある者には部屋の内部を、ある者には部屋の外部までも、ある者には精舎全体を、一ガヴータ（約4km）を、半ヨージャナを、一ヨージャナを、二ヨージャナを、三ヨージャナを……（中略）……ある者には地表から有頂天（アカニッタ）にいたるまで、一つの光り輝く状態にして生じる。しかし、世尊においては、一万の世界（十千世界）を照らして生じた。

එවං වෙමත්තතාය චස්ස ඉදං වත්ථු – චිත්තලපබ්බතෙ කිර ද්විකුට්ටගෙහස්ස අන්තො ද්වෙ ථෙරා නිසීදිංසු. තංදිවසඤ්ච කාළපක්ඛුපොසථො හොති, මෙඝපටලච්ඡන්නා දිසා, රත්තිභාගෙ චතුරඞ්ගසමන්නාගතං තමං පවත්තති. අථෙකො ථෙරො ආහ – ‘‘භන්තෙ, මය්හං ඉදානි චෙතියඞ්ගණම්හි සීහාසනෙ පඤ්චවණ්ණානි කුසුමානි පඤ්ඤායන්තී’’ති. තං ඉතරො ආහ – ‘‘අනච්ඡරියං, ආවුසො, කථෙසි, මය්හං පනෙතරහි මහාසමුද්දම්හි යොජනට්ඨානෙ මච්ඡකච්ඡපා පඤ්ඤායන්තී’’ති.

この（光明の）程度の違いについての物語がある。チッタラ山において、二重壁の堂の中に二人の長老が座っていたという。その日は新月の布薩の日であり、四方は雲に覆われ、夜には四つの要因（新月、雲、夜、森）を備えた暗闇が広がっていた。その時、一人の長老が言った。“大徳（バンテ）よ、私には今、塔の境内の獅子座にある五色の花々が見えます”。もう一人の長老が彼に言った。“友（アーヴソ）よ、驚くべきことではありません。私には今、大海の中の一ヨージャナの場所にいる魚や亀が見えます”。

අයං පන විපස්සනුපක්කිලෙසො යෙභුය්‍යෙන සමථවිපස්සනාලාභිනො උප්පජ්ජති. සො සමාපත්තිවික්ඛම්භිතානං කිලෙසානං අසමුදාචාරතො ‘‘අරහා අහ’’න්ති චිත්තං උප්පාදෙති උච්චවාලිකවාසී මහානාගත්ථෙරො විය හංකනකවාසී මහාදත්තත්ථෙරො විය චිත්තලපබ්බතෙ නිඞ්කපෙණ්ණකපධානඝරවාසී චූළසුමනත්ථෙරො විය ච.

このヴィパッサナーの随煩悩（ウパッキレーサ）は、多くの場合、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の両方を得た者に生じる。彼は、等至（サマパッティ）によって鎮伏された煩悩が活動しないことから、“私は阿羅漢である”という心を生じさせる。それは、ウッチャワーリカに住むマハーナーガ長老や、ハンカナに住むマハーダッタ長老や、チッタラ山のニンカペンナカ精舎に住むチューラスマナ長老のようである。

තත්‍රිදං එකවත්ථුපරිදීපනං – තලඞ්ගරවාසී ධම්මදින්නත්ථෙරො කිර නාම එකො පභින්නපටිසම්භිදො මහාඛීණාසවො මහතො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදදායකො [Pg.271] අහොසි. සො එකදිවසං අත්තනො දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා ‘‘කින්නු ඛො අම්හාකං ආචරියස්ස උච්චවාලිකවාසීමහානාගත්ථෙරස්ස සමණභාවකිච්චං මත්ථකං පත්තං, නො’’ති ආවජ්ජන්තො පුථුජ්ජනභාවමෙවස්ස දිස්වා ‘‘මයි අගච්ඡන්තෙ පුථුජ්ජනකාලකිරියමෙව කරිස්සතී’’ති ච ඤත්වා ඉද්ධියා වෙහාසං උප්පතිත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසින්නස්ස ථෙරස්ස සමීපෙ ඔරොහිත්වා වන්දිත්වා වත්තං දස්සෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. ‘‘කිං, ආවුසො ධම්මදින්න, අකාලෙ ආගතොසී’’ති ච වුත්තෙ ‘‘පඤ්හං, භන්තෙ, පුච්ඡිතුං ආගතොම්හී’’ති ආහ. තතො ‘‘පුච්ඡාවුසො, ජානමානා කථයිස්සාමා’’ති වුත්තෙ පඤ්හසහස්සං පුච්ඡි.

ここに一つの物語の解説がある。タランガラに住むダンマディンナ長老という、無礙解（パティサンビダー）を具足した偉大な阿羅漢がおり、大勢の比丘サンガに教誡を与える者であった。彼はある日、自分の昼の休息所に座って、“私たちの師であるウッチャワーリカに住むマハーナーガ長老は、沙門の務めを成し遂げたであろうか、否か”と反省したところ、彼がいまだ凡夫（プトゥッジャナ）であることを知り、“私が行かなければ、彼は凡夫のまま死ぬことになるだろう”と悟って、神通力で空へ飛び立ち、昼の休息所に座っている長老の近くに降り立ち、礼拝して義務を果たし、一方に座った。“友のダンマディンナよ、なぜ時ならぬ時に来たのか”と言われると、“大徳よ、質問をするために参りました”と言った。そこで“友よ、問いなさい。知っているならば答えよう”と言われ、千の質問を投げかけた。

ථෙරො පුච්ඡිතපුච්ඡිතං අසජ්ජමානොව කථෙසි. තතො ‘‘අතිතික්ඛං වො, භන්තෙ, ඤාණං, කදා තුම්හෙහි අයං ධම්මො අධිගතො’’ති වුත්තෙ ‘‘ඉතො සට්ඨිවස්සකාලෙ, ආවුසො’’ති ආහ. සමාධිම්පි, භන්තෙ, වළඤ්ජෙථාති, න යිදං, ආවුසො, භාරියන්ති. තෙන හි, භන්තෙ, එකං හත්ථිං මාපෙථාති. ථෙරො සබ්බසෙතං හත්ථිං මාපෙසි. ඉදානි, භන්තෙ, යථා අයං හත්ථී අඤ්චිතකණ්ණො පසාරිතනඞ්ගුට්ඨො සොණ්ඩං මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා භෙරවං කොඤ්චනාදං කරොන්තො තුම්හාකං අභිමුඛො ආගච්ඡති, තථා නං කරොථාති. ථෙරො තථා කත්වා වෙගෙන ආගච්ඡතො හත්ථිස්ස භෙරවං ආකාරං දිස්වා උට්ඨාය පලායිතුං ආරද්ධො. තමෙනං ඛීණාසවත්ථෙරො හත්ථං පසාරෙත්වා චීවරකණ්ණෙ ගහෙත්වා ‘‘භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස සාරජ්ජං නාම හොතී’’ති ආහ.

長老は問われるたびに、滞ることなく答えた。そこで“大徳よ、あなたの知恵は非常に鋭いです。いつこの法を体得されたのですか”と問われると、“友よ、今から六十年前だ”と言った。“大徳よ、三昧（サマーディ）も使われますか”。“友よ、それは難しいことではない”。“それならば大徳よ、一頭の象を造り出してください”。長老は全身真っ白な象を造り出した。“大徳よ、今度はこの象が耳を伏せ、尾を立て、鼻を口に入れ、恐ろしい咆哮を上げながら、あなたに向かって突進してくるようにしてください”。長老がそのようにすると、猛スピードでやってくる象の恐ろしい姿を見て、立ち上がって逃げようとした。そこで阿羅漢である（ダンマディンナ）長老は手を伸ばして衣の端を掴み、“大徳よ、阿羅漢に恐怖というものがあるでしょうか”と言った。

සො තම්හි කාලෙ අත්තනො පුථුජ්ජනභාවං ඤත්වා ‘‘අවස්සයො මෙ, ආවුසො, ධම්මදින්න හොහී’’ති වත්වා පාදමූලෙ උක්කුටිකං නිසීදි. ‘‘භන්තෙ, තුම්හාකං අවස්සයො භවිස්සාමිච්චෙවාහං ආගතො, මා චින්තයිත්ථා’’ති කම්මට්ඨානං කථෙසි. ථෙරො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා චඞ්කමං ආරුය්හ තතියෙ පදවාරෙ අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණි. ථෙරො කිර දොසචරිතො අහොසි. එවරූපා භික්ඛූ ඔභාසෙ කම්පන්ති.

彼はその時、自らが凡夫であることを知り、“友のダンマディンナよ、私の拠り所となってくれ”と言って、足元に蹲った。“大徳よ、私はあなたの拠り所となるためにこそ来たのです。心配しないでください”と言って、業処（カマッターナ）を説いた。長老は業処を受け取り、経行処に登って、三歩目で最高の果である阿羅漢位に達した。長老は怒りやすい性質（瞋性者）であったという。このような比丘たちは、光明によって動揺するのである。

734. ඤාණන්ති විපස්සනාඤාණං. තස්ස කිර රූපාරූපධම්මෙ තුලයන්තස්ස තීරෙන්තස්ස විස්සට්ඨඉන්දවජිරමිව අවිහතවෙගං තිඛිණං සූරං අතිවිසදං ඤාණං උප්පජ්ජති.

734. （一）“智（ニャーナ）”とは、ヴィパッサナーの智のことである。色法と非色法（名法）を量り、究明する彼には、放たれた帝釈天の金剛杵（ヴァジュラ）のように、衰えることのない勢いを持ち、鋭く、勇猛で、極めて明晰な智が生じる。

පීතීති [Pg.272] විපස්සනාපීති. තස්ස කිර තස්මිං සමයෙ ඛුද්දකාපීති, ඛණිකාපීති, ඔක්කන්තිකාපීති, උබ්බෙගාපීති, ඵරණාපීතීති අයං පඤ්චවිධා පීති සකලසරීරං පූරයමානා උප්පජ්ජති.

（二）“喜（ピーティ）”とは、ヴィパッサナーの喜のことである。その時、彼には、小喜（クッダカー）、瞬間的な喜（カニカー）、流れるような喜（オッカンティカー）、躍動する喜（ウッベーガー）、全身に広がる喜（パラナー）という五種類の喜が、全身を満たしながら生じる。

පස්සද්ධීති විපස්සනාපස්සද්ධි. තස්ස කිර තස්මිං සමයෙ රත්තිට්ඨානෙ වා දිවාට්ඨානෙ වා නිසින්නස්ස කායචිත්තානං නෙව දරථො, න ගාරවං, න කක්ඛළතා, න අකම්මඤ්ඤතා, න ගෙලඤ්ඤං, න වඞ්කතා හොති, අථ ඛො පනස්ස කායචිත්තානි පස්සද්ධානි ලහූනි මුදූනි කම්මඤ්ඤානි සුවිසදානි උජුකානියෙව හොන්ති. සො ඉමෙහි පස්සද්ධාදීහි අනුග්ගහිතකායචිත්තො තස්මිං සමයෙ අමානුසිං නාම රතිං අනුභවති. යං සන්ධාය වුත්තං –

（三）“軽安（パッサッディ）”とは、ヴィパッサナーの軽安のことである。その時、夜の休息所あるいは昼の休息所に座っている彼には、身心に苦痛もなく、重さもなく、荒々しさもなく、不適格さもなく、病もなく、歪みもない。むしろ、彼の身心は静まり、軽く、柔軟で、適格で、極めて明晰で、真っ直ぐである。彼はこれらの軽安などに助けられた身心を持って、その時、超人的な（人ならざる）歓喜を経験する。それに関して次のように言われた。

‘‘සුඤ්ඤාගාරං පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

අමානුසී රති හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො.

“空き家に入り、心が静まった比丘が、正しく法を観じるとき、超人的な歓喜が生じる。”

‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 373-374);

“五蘊の生滅を観察するたびに、喜び（喜）と歓喜（悦）を得る。それは、生滅を了知する者にとっての不死（涅槃）である。”（ダンマパダ 373-374）

එවමස්ස ඉමං අමානුසිං රතිං සාධයමානා ලහුතාදිසම්පයුත්තා පස්සද්ධි උප්පජ්ජති.

このように、修行者にこの人間を超えた喜びを成し遂げさせつつ、軽快さ（軽安）などを伴う静穏（軽安）が生じる。

සුඛන්ති විපස්සනාසුඛං. තස්ස කිර තස්මිං සමයෙ සකලසරීරං අභිසන්දයමානං අතිපණීතං සුඛං උප්පජ්ජති.

“楽（らく）”とは、ヴィパッサナーの楽である。その時、修行者の全身を潤すような、極めて勝れた楽が生じる。

අධිමොක්ඛොති සද්ධා. විපස්සනාසම්පයුත්තායෙව හිස්ස චිත්තචෙතසිකානං අතිසයපසාදභූතා බලවතී සද්ධා උප්පජ්ජති.

“勝解（しょうげ）”とは、信仰（信）である。ヴィパッサナーに伴う、心と心所を極めて清浄にする強い信仰が生じる。

පග්ගහොති වීරියං. විපස්සනාසම්පයුත්තමෙව හිස්ස අසිථිලං අනච්චාරද්ධං සුපග්ගහිතං වීරියං උප්පජ්ජති.

“策励（さくれい）”とは、精進である。ヴィパッサナーに伴う、緩すぎず、張り詰めすぎず、よく策励された精進が生じる。

උපට්ඨානන්ති සති. විපස්සනාසම්පයුත්තායෙව හිස්ස සුපට්ඨිතා සුපතිට්ඨිතා නිඛාතා අචලා පබ්බතරාජසදිසා සති උප්පජ්ජති. සො යං යං ඨානං ආවජ්ජති සමන්නාහරති මනසිකරොති පච්චවෙක්ඛති, තං තං ඨානමස්ස ඔක්ඛන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා දිබ්බචක්ඛුනො පරලොකො විය සතියා උපට්ඨාති.

“現起（げんき）”とは、念（気づき）である。ヴィパッサナーに伴う、よく現起し、よく確立し、深く打ち込まれた柱のように動じず、山王のような念が生じる。修行者がどのような対象を思惟し、注意し、作意し、省察しても、その対象は、天眼を得た者に他世界が現れるように、念の中に飛び込むように現れる。

උපෙක්ඛාති [Pg.273] විපස්සනුපෙක්ඛා චෙව ආවජ්ජනුපෙක්ඛා ච. තස්මිං හිස්ස සමයෙ සබ්බසඞ්ඛාරෙසු මජ්ඣත්තභූතා විපස්සනුපෙක්ඛාපි බලවතී උප්පජ්ජති. මනොද්වාරෙ ආවජ්ජනුපෙක්ඛාපි. සා හිස්ස තං තං ඨානං ආවජ්ජන්තස්ස විස්සට්ඨඉන්දවජිරමිව පත්තපුටෙ පක්ඛිත්ත තත්තනාරාචො විය ච සූරා තිඛිණා හුත්වා වහති.

“捨（しゃ）”とは、ヴィパッサナーの捨と、転向の捨である。その時、すべての行（サンカーラ）に対して中立であるヴィパッサナーの捨も強く生じ、意門における転向の捨も強く生じる。その転向の捨は、対象を思惟する修行者にとって、放たれた帝釈天の金剛杵のように、あるいは木の葉の器に投げ込まれた鋭い矢のように、勇猛で鋭く進む。

නිකන්තීති විපස්සනානිකන්ති. එවං ඔභාසාදිපටිමණ්ඩිතාය හිස්ස විපස්සනාය ආලයං කුරුමානා සුඛුමා සන්තාකාරා නිකන්ති උප්පජ්ජති. යා නිකන්ති කිලෙසොති පරිග්ගහෙතුම්පි න සක්කා හොති.

“欲着（よくじゃく）”とは、ヴィパッサナーへの欲着である。このように光明などで飾られたヴィパッサナーに対して、執着を起こさせる、微細で静かな様相の欲着が生じる。その欲着は、煩悩であると見極めることさえできないほどである。

යථා ච ඔභාසෙ, එවං එතෙසුපි අඤ්ඤතරස්මිං උප්පන්නෙ යොගාවචරො ‘‘න වත මෙ ඉතො පුබ්බෙ එවරූපං ඤාණං උප්පන්නපුබ්බං, එවරූපා පීති, පස්සද්ධි, සුඛං, අධිමොක්ඛො, පග්ගහො, උපට්ඨානං, උපෙක්ඛා, නිකන්ති උප්පන්නපුබ්බා, අද්ධා මග්ගප්පත්තොස්මි ඵලප්පත්තොස්මී’’ති අමග්ගමෙව ‘‘මග්ගො’’ති අඵලමෙව ච ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හාති. තස්ස අමග්ගං ‘‘මග්ගො’’ති අඵලං ‘‘ඵල’’න්ති ගණ්හතො විපස්සනාවීථි උක්කන්තා නාම හොති. සො අත්තනො මූලකම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා නිකන්තිමෙව අස්සාදෙන්තො නිසීදතීති.

光明の場合と同様に、これらの他のものが生じた時、修行者は“以前にこのような智が生じたことはなかった。このような喜、軽安、楽、勝解、策励、現起、捨、欲着が生じたことはなかった。確かに私は道に達し、果に達したのだ”と、道でないものを“道”と、果でないものを“果”と捉える。道でないものを“道”と、果でないものを“果”と捉える修行者のヴィパッサナーの道は、脇道に逸れたことになる。彼は自らの根本の業処を捨てて、欲着のみを味わって留まるのである。

735. එත්ථ ච ඔභාසාදයො උපක්කිලෙසවත්ථුතාය උපක්කිලෙසාති වුත්තා, න අකුසලත්තා. නිකන්ති පන උපක්කිලෙසො චෙව උපක්කිලෙසවත්ථු ච. වත්ථුවසෙනෙව චෙතෙ දස. ගාහවසෙන පන සමතිංස හොන්ති. කථං? ‘‘මම ඔභාසො උප්පන්නො’’ති ගණ්හතො හි දිට්ඨිගාහො හොති, ‘‘මනාපො වත ඔභාසො උප්පන්නො’’ති ගණ්හතො මානගාහො, ඔභාසං අස්සාදයතො තණ්හාගාහො, ඉති ඔභාසෙ දිට්ඨිමානතණ්හාවසෙන තයො ගාහා. තථා සෙසෙසුපීති එවං ගාහවසෙන සමතිංස උපක්කිලෙසා හොන්ති. තෙසං වසෙන අකුසලො අබ්‍යත්තො යොගාවචරො ඔභාසාදීසු කම්පති වික්ඛිපති. ඔභාසාදීසු එකෙකං ‘‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති (ම. නි. 1.241) සමනුපස්සති. තෙනාහු පොරාණා –

735. ここで、光明などは随煩悩（染）の対象（依処）であるため“随煩悩”と呼ばれるのであり、不善であるからではない。しかし欲着は、随煩悩そのものであり、かつ随煩悩の対象でもある。対象（依処）としてはこれらは十種であるが、執着（把握）の仕方によれば三十種となる。どのようにか？ “私に光明が生じた”と捉える者には見執（見による執着）が生じ、“素晴らしい光明が生じた”と捉える者には慢執（慢による執着）が生じ、光明を味わう者には愛執（愛による執着）が生じる。このように光明において見・慢・愛の三つの執着がある。他のものについても同様であり、このように執着によれば三十の随煩悩となる。それらによって、未熟で賢くない修行者は、光明などに動揺し、散乱する。光明などの一つ一つを“これは私のもの、これは私である、これは私の我である”と観察（誤認）する。それゆえ古徳は次のように言った。

‘‘ඔභාසෙ චෙව ඤාණෙ ච, පීතියා ච විකම්පති;

පස්සද්ධියා සුඛෙ චෙව, යෙහි චිත්තං පවෙධති.

“光明、智、喜によって動揺し、軽安、楽によって、心は震える。”

‘‘අධිමොක්ඛෙ [Pg.274] ච පග්ගාහෙ, උපට්ඨානෙ ච කම්පති;

උපෙක්ඛාවජ්ජනායඤ්ච, උපෙක්ඛාය නිකන්තියා’’ති. (පටි. ම. 2.7);

“勝解、策励、現起によって動揺し、転向の捨、ヴィパッサナーの捨、欲着によって（動揺する）。”（パティサンビダー・マッガ 2.7）

මග්ගාමග්ගවවත්ථානකථා

道非道分別論

736. කුසලො පන පණ්ඩිතො බ්‍යත්තො බුද්ධිසම්පන්නො යොගාවචරො ඔභාසාදීසු උප්පන්නෙසු ‘‘අයං ඛො මෙ ඔභාසො උප්පන්නො, සො ඛො පනායං අනිච්චො සඞ්ඛතො පටිච්චසමුප්පන්නො ඛයධම්මො වයධම්මො විරාගධම්මො නිරොධධම්මො’’ති ඉති වා තං පඤ්ඤාය පරිච්ඡින්දති උපපරික්ඛති. අථ වා පනස්ස එවං හොති, ‘‘සචෙ ඔභාසො අත්තා භවෙය්‍ය, ‘අත්තා’ති ගහෙතුං වට්ටෙය්‍ය. අනත්තා ච පනායං ‘අත්තා’ති ගහිතො. තස්මා සො අවසවත්තනට්ඨෙන අනත්තා, හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චො, උප්පාදවයපටිපීළනට්ඨෙන දුක්ඛො’’ති සබ්බං අරූපසත්තකෙ වුත්තනයෙන විත්ථාරෙතබ්බං. යථා ච ඔභාසෙ, එවං සෙසෙසුපි.

736. しかし、熟練し、賢く、博識で、智慧を備えた修行者は、光明などが生じた時、“私にこの光明が生じた。しかし、この光明は無常であり、形成されたものであり、縁起したものであり、滅びゆく性質、消えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質のものである”と、智慧によってそれを判別し、省察する。あるいは、彼にはこのように思われる。“もし光明が我（アートマン）であるなら、‘我’と捉えるのが適当であろう。しかし、これは無我であるのに‘我’と捉えられている。それゆえ、それは自在にならない（思い通りにならない）という理由で無我であり、生じては消えるという理由で無常であり、生滅に絶えず圧迫されるという理由で苦である”と。すべては“無色の七法（名の七法）”で述べられた方法で詳しく知るべきである。光明と同様に、他のものについても同様である。

සො එවං උපපරික්ඛිත්වා ඔභාසං ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති (ම. නි. 1.241) සමනුපස්සති. ඤාණං…පෙ… නිකන්තිං ‘‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’’ති (ම. නි. 1.241) සමනුපස්සති. එවං සමනුපස්සන්තො ඔභාසාදීසු න කම්පති න වෙධති. තෙනාහු පොරාණා –

彼はこのように省察して、光明を“これは私の物ではない、これは私ではない、これは私の我ではない”と観察する。智……（中略）……欲着を“これは私の物ではない、これは私ではない、これは私の我ではない”と観察する。このように観察する修行者は、光明などによって動揺せず、震えない。それゆえ古徳は次のように言った。

‘‘ඉමානි දස ඨානානි, පඤ්ඤායස්ස පරිච්චිතා;

ධම්මුද්ධච්චකුසලො හොති, න ච වික්ඛෙපං ගච්ඡතී’’ති. (පටි. ම. 2.7);

“これら十の場所を智慧によって判別する者は、法の高揚（散乱）に熟練しており、散乱に陥ることはない。”（パティサンビダー・マッガ 2.7）

සො එවං වික්ඛෙපං අගච්ඡන්තො තං සමතිංසවිධං උපක්කිලෙසජටං විජටෙත්වා ඔභාසාදයො ධම්මා න මග්ගො. උපක්කිලෙසවිමුත්තං පන වීථිපටිපන්නං විපස්සනාඤාණං මග්ගොති මග්ගඤ්ච අමග්ගඤ්ච වවත්ථපෙති. තස්සෙවං ‘‘අයං මග්ගො, අයං න මග්ගො’’ති මග්ගඤ්ච අමග්ගඤ්ච ඤත්වා ඨිතං ඤාණං මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධීති වෙදිතබ්බං.

このように散乱に陥らない修行者は、その三十種類の随煩悩の縺れを解きほぐし、“光明などの法は道ではない。随煩悩から離れ、正しい道を進むヴィパッサナーの智こそが道である”と、道と非道を決定する。このように“これが道であり、これが道ではない”と道と非道を知って確立した智を、道非道智見清浄（どうひどうちけんしょうじょう）と知るべきである。

එත්තාවතා ච පන තෙන තිණ්ණං සච්චානං වවත්ථානං කතං හොති. කථං? දිට්ඨිවිසුද්ධියං තාව නාමරූපස්ස වවත්ථාපනෙන දුක්ඛසච්චස්ස වවත්ථානං කතං. කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධියං පච්චයපරිග්ගහණෙන සමුදයසච්චස්ස වවත්ථානං. ඉමිස්සං මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධියං සම්මාමග්ගස්ස අවධාරණෙන මග්ගසච්චස්ස වවත්ථානං [Pg.275] කතන්ති, එවං ලොකියෙනෙව තාව ඤාණෙන තිණ්ණං සච්චානං වවත්ථානං කතං හොති.

これによって、その修行者は三つの真理（三諦）の確定をなしたことになる。どのようにか。まず“見清浄”において名色を確定することによって“苦諦”の確定がなされた。“度疑清浄”において縁を把握することによって“集諦”の確定がなされた。この“道非道智見清浄”において正しい道を決定することによって“道諦”の確定がなされた。このように、世間的な智によって、まず三つの真理の確定がなされたのである。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

善き人々の歓喜のために作られた‘清浄道論’において、

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

慧修習の章における、

මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසො නාම

“道非道智見清浄”と名付けられた、

වීසතිමො පරිච්ඡෙදො.

第二十の章（完）。

21. පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසො

21. 第二十一 行道智見清浄の解説

උපක්කිලෙසවිමුත්තඋදයබ්බයඤාණකථා

随眠（煩悩）から解き放たれた生滅智の解説

737. අට්ඨන්නං [Pg.276] පන ඤාණානං වසෙන සිඛාප්පත්තා විපස්සනා, නවමඤ්ච සච්චානුලොමිකඤාණන්ති අයං පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම. අට්ඨන්නන්ති චෙත්ථ උපක්කිලෙසවිමුත්තං වීථිපටිපන්නවිපස්සනාසඞ්ඛාතං උදයබ්බයානුපස්සනාඤාණං, භඞ්ගානුපස්සනාඤාණං, භයතුපට්ඨානඤාණං, ආදීනවානුපස්සනාඤාණං, නිබ්බිදානුපස්සනාඤාණං, මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං, පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණං, සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණන්ති ඉමානි අට්ඨ ඤාණානි වෙදිතබ්බානි. නවමං සච්චානුලොමිකඤාණන්ති අනුලොමස්සෙතං අධිවචනං. තස්මා තං සම්පාදෙතුකාමෙන උපක්කිලෙසවිමුත්තං උදයබ්බයඤාණං ආදිං කත්වා එතෙසු ඤාණෙසු යොගො කරණීයො.

737. 八つの智による絶頂に達した観（ヴィパッサナー）と、第九の諦随順智、これが“行道智見清浄”と呼ばれるものである。ここで八つの智とは、随眠（煩悩）から解き放たれ、正しい道に乗った観としての（１）生滅随観智、（２）壊随観智、（３）怖畏現起智、（４）過患随観智、（５）厭離随観智、（６）脱欲希求智、（７）省察随観智、（８）行捨智の八つを指すと知るべきである。第九の諦随順智とは、随順（アヌローマ）の別名である。したがって、それを成就しようと望む者は、随眠から解き放たれた生滅智を始めとして、これらの智において修行（瑜伽）を励むべきである。

738. පුන උදයබ්බයඤාණෙ යොගො කිමත්ථියොති චෙ? ලක්ඛණසල්ලක්ඛණත්ථො. උදයබ්බයඤාණං හි හෙට්ඨා දසහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං හුත්වා යාථාවසරසතො තිලක්ඛණං සල්ලක්ඛෙතුං නාසක්ඛි. උපක්කිලෙසවිමුත්තං පන සක්කොති. තස්මා ලක්ඛණසල්ලක්ඛණත්ථමෙත්ථ පුන යොගො කරණීයො.

738. “なぜ再び生滅智において修行するのか”と問うならば、それは（三）相を克明に観察するためである。以前の生滅智は十の随眠（煩悩）によって汚されており、三相をありのままの自性として克明に観察することができなかった。しかし、随眠から解き放たれた（生滅智）ならば、それが可能となる。ゆえに、相を克明に観察するために、ここで再び修行を励むべきなのである。

739. ලක්ඛණානි පන කිස්ස අමනසිකාරා කෙන පටිච්ඡන්නත්තා න උපට්ඨහන්ති? අනිච්චලක්ඛණං තාව උදයබ්බයානං අමනසිකාරා සන්තතියා පටිච්ඡන්නත්තා න උපට්ඨාති. දුක්ඛලක්ඛණං අභිණ්හසම්පටිපීළනස්ස අමනසිකාරා ඉරියාපථෙහි පටිච්ඡන්නත්තා න උපට්ඨාති. අනත්තලක්ඛණං නානාධාතුවිනිබ්භොගස්ස අමනසිකාරා ඝනෙන පටිච්ඡන්නත්තා න උපට්ඨාති. උදයබ්බයම්පන පරිග්ගහෙත්වා සන්තතියා විකොපිතාය අනිච්චලක්ඛණං යාථාවසරසතො උපට්ඨාති. අභිණ්හසම්පටිපීළනං මනසිකත්වා ඉරියාපථෙ උග්ඝාටිතෙ දුක්ඛලක්ඛණං යාථාවසරසතො උපට්ඨාති. නානාධාතුයො විනිබ්භුජිත්වා ඝනවිනිබ්භොගෙ කතෙ අනත්තලක්ඛණං යාථාවසරසතො උපට්ඨාති.

739. では、どのような作意（注意）を欠き、何によって覆われているために、諸相は現れないのか。まず、無常相は、生滅を注意（作意）せず、相続（サンタティ）によって覆われているために現れない。苦相は、絶え間ない圧迫を注意せず、威儀（イリヤーパタ）によって覆われているために現れない。無我相は、種々の界の分解を注意せず、堅実（ガナ）によって覆われているために現れない。しかし、生滅を把握して相続を打ち破れば、無常相がありのままの自性として現れる。絶え間ない圧迫を注意して威儀を暴けば、苦相がありのままの自性として現れる。種々の界を分解して堅実の分解を行えば、無我相がありのままの自性として現れる。

740. එත්ථ ච අනිච්චං, අනිච්චලක්ඛණං, දුක්ඛං, දුක්ඛලක්ඛණං, අනත්තා, අනත්තලක්ඛණන්ති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ අනිච්චන්ති ඛන්ධපඤ්චකං. කස්මා? උප්පාදවයඤ්ඤථත්තභාවා[Pg.277], හුත්වා අභාවතො වා. උප්පාදවයඤ්ඤථත්තං අනිච්චලක්ඛණං හුත්වා අභාවසඞ්ඛාතො වා ආකාරවිකාරො.

740. ここで、無常と無常相、苦と苦相、無我と無我相という区別を知るべきである。そのうち“無常”とは五蘊のことである。なぜか。生・滅・変異の性質があるからであり、あるいは、有ったものが無くなるからである。生・滅・変異が“無常相”であり、あるいは、有ったものが無くなるという状態の変化（行相の変異）が“無常相”である。

‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 3.15) වචනතො පන තදෙව ඛන්ධපඤ්චකං දුක්ඛං. කස්මා? අභිණ්හපටිපීළනා, අභිණ්හපටිපීළනාකාරො දුක්ඛලක්ඛණං.

“無常なるものは苦である”という（経の）言葉により、その同じ五蘊が“苦”である。なぜか。絶え間なく圧迫されているからである。絶え間ない圧迫のありさまが“苦相”である。

‘‘යං දුක්ඛං තදනත්තා’’ති (සං. නි. 3.15) පන වචනතො තදෙව ඛන්ධපඤ්චකං අනත්තා. කස්මා? අවසවත්තනතො, අවසවත්තනාකාරො අනත්තලක්ඛණං.

“苦なるものは無我である”という言葉により、その同じ五蘊が“無我”である。なぜか。思い通りにならない（自在でない）からである。思い通りにならないありさまが“無我相”である。

තයිදං සබ්බම්පි අයං යොගාවචරො උපක්කිලෙසවිමුත්තෙන වීථිපටිපන්නවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙන උදයබ්බයානුපස්සනාඤාණෙන යාථාවසරසතො සල්ලක්ඛෙති.

この修行者は、随眠（煩悩）から解き放たれ、正しい道に乗った観（ヴィパッサナー）と呼ばれる生滅随観智によって、これらすべてをありのままの自性として克明に観察するのである。

උපක්කිලෙසවිමුත්තඋදයබ්බයඤාණං නිට්ඨිතං.

随眠から解き放たれた生滅智（の解説）を終わる。

භඞ්ගානුපස්සනාඤාණකථා

壊随観智の解説

741. තස්සෙවං සල්ලක්ඛෙත්වා පුනප්පුනං ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති රූපාරූපධම්මෙ තුලයතො තීරයතො තං ඤාණං තික්ඛං හුත්වා වහති, සඞ්ඛාරා ලහුං උපට්ඨහන්ති, ඤාණෙ තික්ඛෙ වහන්තෙ සඞ්ඛාරෙසු ලහුං උපට්ඨහන්තෙසු උප්පාදං වා ඨිතිං වා පවත්තං වා නිමිත්තං වා න සම්පාපුණාති. ඛයවයභෙදනිරොධෙයෙව සති සන්තිට්ඨති. තස්ස ‘‘එවං උප්පජ්ජිත්වා එවං නාම සඞ්ඛාරගතං නිරුජ්ඣතී’’ති පස්සතො එතස්මිං ඨානෙ භඞ්ගානුපස්සනං නාම විපස්සනාඤාණං උප්පජ්ජති. යං සන්ධාය වුත්තං –

741. そのように観察し、色法・無色法を“無常、苦、無我”と繰り返し量り、究明する者の智は鋭くなって進み、諸行は速やかに現れる。智が鋭く進み、諸行が速やかに現れるとき、もはや（諸行の）生起や、持続や、進行や、相（姿）には至らなくなる。ただ、滅尽・滅失・崩壊という滅（滅法）においてのみ、念（サティ）が確立する。“このように生じて、このように諸行は滅びる”と見る彼に、その段階で“壊随観”という名の観智が生じる。それに関して次のように説かれている。

‘‘කථං ආරම්මණපටිසඞ්ඛා භඞ්ගානුපස්සනෙ පඤ්ඤා විපස්සනෙ ඤාණං? රූපාරම්මණතා චිත්තං උප්පජ්ජිත්වා භිජ්ජති, තං ආරම්මණං පටිසඞ්ඛා තස්ස චිත්තස්ස භඞ්ගං අනුපස්සති. අනුපස්සතීති කථං අනුපස්සති? අනිච්චතො අනුපස්සති නො නිච්චතො, දුක්ඛතො අනුපස්සති නො සුඛතො, අනත්තතො අනුපස්සති නො අත්තතො, නිබ්බින්දති නො නන්දති, විරජ්ජති නො රජ්ජති, නිරොධෙති නො සමුදෙති, පටිනිස්සජ්ජති නො ආදියති.

“対象を省察して壊（崩壊）を随観する智慧、観における智とはどのようなものか。色（形あるもの）を対象とする心が、生じては崩壊する。その対象を省察して、その（対象を認識した）心の崩壊を随観する。どのように随観するのか。無常と随観し、常とは（随観）しない。苦と随観し、楽とはしない。無我と随観し、我とはしない。厭離し、喜ばない。離欲し、貪らない。滅し、生じさせない。放棄し、執着しない。”

‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහති. දුක්ඛතො අනුපස්සන්තො සුඛසඤ්ඤං, අනත්තතො අනුපස්සන්තො අත්තසඤ්ඤං, නිබ්බින්දන්තො [Pg.278] නන්දිං, විරජ්ජන්තො රාගං, නිරොධෙන්තො සමුදයං පටිනිස්සජ්ජන්තො ආදානං පජහති.

“無常と随観する者は、常という想（常想）を捨てる。苦と随観する者は、楽という想を、無我と随観する者は、我という想を、厭離する者は喜びを、離欲する者は貪欲を、滅する者は生起を、放棄する者は執着を捨てるのである。”

‘‘වෙදනාරම්මණතා…පෙ… සඤ්ඤාරම්මණතා… සඞ්ඛාරාරම්මණතා… විඤ්ඤාණාරම්මණතා… චක්ඛාරම්මණතා…පෙ… ජරාමරණාරම්මණතා චිත්තං උප්පජ්ජිත්වා භිජ්ජති…පෙ… පටිනිස්සජ්ජන්තො ආදානං පජහති.

“受を対象とすること……（中略）……想を対象とすること、行を対象とすること、識を対象とすること、眼を対象とすること……（中略）……老死を対象とすることにおいて、心は生じては滅びる。……（中略）……（執着を）再放擲する者は、取（しゅ）を捨てる。”

‘‘වත්ථුසඞ්කමනා චෙව, පඤ්ඤාය ච විවට්ටනා;

ආවජ්ජනාබලඤ්චෙව, පටිසඞ්ඛාවිපස්සනා.

“対象の移行、智慧の転回、そして作意の力、これらが省察のヴィパッサナー（随観）である。”

‘‘ආරම්මණඅන්වයෙන, උභො එකවවත්ථනා;

නිරොධෙ අධිමුත්තතා, වයලක්ඛණවිපස්සනා.

“対象の類推によって、両者を一つに確定すること、滅尽に確信を持つこと、これが滅失の相のヴィパッサナーである。”

‘‘ආරම්මණඤ්ච පටිසඞ්ඛා, භඞ්ගඤ්ච අනුපස්සති;

සුඤ්ඤතො ච උපට්ඨානං, අධිපඤ්ඤාවිපස්සනා.

“対象を省察し、かつ（その対象を知った心の）崩壊を随観すること、空（くう）として現れること、これが増上慧（ぞうじょうえ）のヴィパッサナーである。”

‘‘කුසලො තීසු අනුපස්සනාසු, චතස්සො ච විපස්සනාසු;

තයො උපට්ඨානෙ කුසලතා, නානාදිට්ඨීසු න කම්පතී’’ති.

“三つの随観に熟達し、四つのヴィパッサナーに熟達し、三つの現れに熟達した者は、種々の（邪）見によって動揺することはない。”

‘‘තං ඤාතට්ඨෙන ඤාණං, පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤා, තෙන වුච්චති ‘ආරම්මණපටිසඞ්ඛා භඞ්ගානුපස්සනෙ පඤ්ඤා විපස්සනෙ ඤාණ’’’න්ති (පටි. ම. 1.51-52).

“それは知るという意味で智（にゃーな）であり、判別して知るという意味で慧（ぱんにゃー）である。それゆえに‘対象を省察し、崩壊を随観する慧は、ヴィパッサナーの智である’と（パティサンビダーマッガにおいて）説かれている。”

742. තත්ථ ආරම්මණපටිසඞ්ඛාති යංකිඤ්චි ආරම්මණං පටිසඞ්ඛාය ජානිත්වා, ඛයතො වයතො දිස්වාති අත්ථො. භඞ්ගානුපස්සනෙ පඤ්ඤාති තස්ස, ආරම්මණං ඛයතො වයතො පටිසඞ්ඛාය උප්පන්නස්ස ඤාණස්ස භඞ්ගං අනුපස්සනෙ යා පඤ්ඤා, ඉදං විපස්සනෙ ඤාණන්ති වුත්තං. තං කථං හොතීති අයං තාව කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡාය අත්ථො. තතො යථා තං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘රූපාරම්මණතා’’තිආදි වුත්තං.

742. そのパティサンビダーマッガの本文において“対象を省察し”とは、限定のない何らかの対象を省察して知り、“尽きゆき、滅びゆくもの”と見て、という意味である。“崩壊を随観する慧”とは、対象を“尽きゆき、滅びゆくもの”と省察して生じたその智の崩壊を随観する際に生じる慧のことであり、これを“ヴィパッサナーの智”と呼ぶ。それがどのように生じるのかという問いに答えるために、“色（しき）を対象とすること”などが説かれている。

තත්ථ රූපාරම්මණතා චිත්තං උප්පජ්ජිත්වා භිජ්ජතීති රූපාරම්මණං චිත්තං උප්පජ්ජිත්වා භිජ්ජති. අථ වා රූපාරම්මණභාවෙ චිත්තං උප්පජ්ජිත්වා භිජ්ජතීති අත්ථො. තං ආරම්මණං පටිසඞ්ඛාති තං රූපාරම්මණං පටිසඞ්ඛාය ජානිත්වා, ඛයතො වයතො දිස්වාති අත්ථො. තස්ස චිත්තස්ස භඞ්ගං අනුපස්සතීති යෙන චිත්තෙන තං රූපාරම්මණං ඛයතො වයතො දිට්ඨං, තස්ස චිත්තස්ස අපරෙන චිත්තෙන භඞ්ගං අනුපස්සතීති අත්ථො. තෙනාහු පොරාණා ‘‘ඤාතඤ්ච ඤාණඤ්ච උභොපි විපස්සතී’’ති.

その箇所において“色を対象とする心が生じては滅びる”とは、色を対象とする心が生じては滅びるという意味である。あるいは、色を対象とする状態において心が生じては滅びるという意味である。“その対象を省察し”とは、その色の対象を省察して知り、“尽きゆき、滅びゆくもの”と見て、という意味である。“その心の崩壊を随観する”とは、その色の対象を“尽きゆき、滅びゆくもの”と見たその心（前心）の崩壊を、別の後の心によって随観するという意味である。それゆえに古徳たちは“知られた対象と、それを知るヴィパッサナーの智の両方を随観する”と言ったのである。

එත්ථ [Pg.279] ච අනුපස්සතීති අනු අනු පස්සති, අනෙකෙහි ආකාරෙහි පුනප්පුනං පස්සතීති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘අනුපස්සතීති කථං අනුපස්සති. අනිච්චතො අනුපස්සතී’’තිආදි.

また、この“随観する（anupassatī）”とは、次々に観る、あるいは多くの様態によって繰り返し観るという意味である。それゆえに“随観するとは、どのように随観するのか。無常として随観する”などと説かれている。

තත්ථ යස්මා භඞ්ගො නාම අනිච්චතාය පරමා කොටි, තස්මා සො භඞ්ගානුපස්සකො යොගාවචරො සබ්බං සඞ්ඛාරගතං අනිච්චතො අනුපස්සති, නො නිච්චතො. තතො අනිච්චස්ස දුක්ඛත්තා, දුක්ඛස්ස ච අනත්තත්තා තදෙව දුක්ඛතො අනුපස්සති, නො සුඛතො. අනත්තතො අනුපස්සති නො අත්තතො.

その中で、崩壊（bhaṅga）とは無常性の究極の極致である。それゆえに、その崩壊を随観する修行者は、すべての行（形成されたもの）を無常として随観し、常とは観ない。そして、無常なるものは苦であるから、また苦なるものは無我であるから、その無常なるものを苦として随観し、楽とは観ない。無我として随観し、我（が）とは観ない。

යස්මා පන යං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා, න තං අභිනන්දිතබ්බං. යඤ්ච අනභිනන්දිතබ්බං, න තත්ථ රජ්ජිතබ්බං. තස්මා එතස්මිං භඞ්ගානුපස්සනානුසාරෙන ‘‘අනිච්චං දුක්ඛමනත්තා’’ති දිට්ඨෙ සඞ්ඛාරගතෙ නිබ්බින්දති, නො නන්දති. විරජ්ජති, නො රජ්ජති. සො එවං අරජ්ජන්තො ලොකිකෙනෙව තාව ඤාණෙන රාගං නිරොධෙති, නො සමුදෙති. සමුදයං න කරොතීති අත්ථො.

さらに、無常・苦・無我であるものは、歓喜すべきではない。歓喜すべきでないものには、執着すべきではない。それゆえに、崩壊随観に従って“無常・苦・無我”と見られたこれらの行に対して厭離し、歓喜せず、嫌悪し、執着しない。そのように執着しない修行者は、まずは世俗的な智によって貪欲を滅尽させ、生じさせない。生起させないという意味である。

අථ වා සො එවං විරත්තො යථා දිට්ඨං සඞ්ඛාරගතං, තථා අදිට්ඨම්පි අන්වයඤාණවසෙන නිරොධෙති, නො සමුදෙති. නිරොධතොව මනසිකරොති. නිරොධමෙවස්ස පස්සති, නො සමුදයන්ති අත්ථො.

あるいは、そのように厭離した修行者は、見られた（現在の）行が滅尽するのを観るように、見られていない（過去・未来の）行をも類推智の力によって滅尽するものと観て、生起するものとは観ない。滅尽としてのみ作意する。その滅尽のみを観て、生起を観ないという意味である。

සො එවං පටිපන්නො පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. කිං වුත්තං හොති? අයම්පි අනිච්චාදිඅනුපස්සනා තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං ඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසානං පරිච්චජනතො, සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන ච තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දනතො පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චාති වුච්චති. තස්මා තාය සමන්නාගතො භික්ඛු යථාවුත්තෙන නයෙන කිලෙසෙ පරිච්චජති, නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දති. නාපි නිබ්බත්තනවසෙන කිලෙසෙ ආදියති, න අදොසදස්සිතාවසෙන සඞ්ඛතාරම්මණං. තෙන වුච්චති ‘‘පටිනිස්සජ්ජති නො ආදියතී’’ති.

その修行者は、このように実践して再放擲（さいほうてき）し、取（しゅ）することはない。どういう意味かというと、この無常などの随観も、一分の放棄（tadaṅga-pahāna）によって、再生の要因となる諸蘊や業とともに煩悩を捨て去ることから、また、有為の過失を見てそれとは反対の涅槃に傾倒して飛び込むことから、“捨断の再放擲（ぱりっちゃーが・ぱてぃにっさっが）”および“跳入の再放擲（ぱっかんだな・ぱてぃにっさっが）”と呼ばれる。それゆえに、その随観を備えた比丘は、上述の方法で煩悩を捨て去り、涅槃へと飛び込む。また、生起させるという意味で煩悩を取ることもなく、過失を見ないという意味で有為の対象を取ることもない。それゆえに“再放擲し、取することはない”と言われる。

743. ඉදානිස්ස තෙහි ඤාණෙහි යෙසං ධම්මානං පහානං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නන්දින්ති සප්පීතිකං තණ්හං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

743. 今や、それらの無常随観などの智によって、修行者がどのような諸法を捨てるかを示すために、“無常として随観する者は、常という想いを捨てる”などが説かれている。その中で“歓喜（nandi）”とは、喜（ぴーてぃ）を伴う渇愛のことである。残りは既に述べた通りである。

744. ගාථාසු [Pg.280] පන වත්ථුසඞ්කමනාති රූපස්ස භඞ්ගං දිස්වා පුන යෙන චිත්තෙන භඞ්ගො දිට්ඨො, තස්සාපි භඞ්ගදස්සනවසෙන පුරිමවත්ථුතො අඤ්ඤවත්ථුසඞ්කමනා. පඤ්ඤාය ච විවට්ටනාති උදයං පහාය වයෙ සන්තිට්ඨනා. ආවජ්ජනාබලඤ්චෙවාති රූපස්ස භඞ්ගං දිස්වා පුන භඞ්ගාරම්මණස්ස චිත්තස්ස භඞ්ගදස්සනත්ථං අනන්තරමෙව ආවජ්ජනසමත්ථතා. පටිසඞ්ඛාවිපස්සනාති එසා ආරම්මණපටිසඞ්ඛාභඞ්ගානුපස්සනා නාම.

744. 偈（げ）においては、“対象の移行”とは、色の崩壊を見た後、その崩壊を見た心の崩壊をも随観することによって、前の対象（色の崩壊）から別の対象（心の崩壊）へと移行することである。“智慧の転回”とは、生起を捨てて崩壊（滅失）にとどまることである。“作意の力”とは、色の崩壊を見た直後に、その崩壊を対象としたヴィパッサナー心の崩壊を観るために作意できる能力のことである。“省察のヴィパッサナー”とは、対象の崩壊を知り、さらにヴィパッサナー心の崩壊を随観する、この崩壊随観のことである。

745. ආරම්මණඅන්වයෙන උභො එකවවත්ථනාති පච්චක්ඛතො දිට්ඨස්ස ආරම්මණස්ස අන්වයෙන අනුගමනෙන යථා ඉදං, තථා අතීතෙපි සඞ්ඛාරගතං භිජ්ජිත්ථ, අනාගතෙපි භිජ්ජිස්සතීති එවං උභින්නං එකසභාවෙනෙව වවත්ථාපනන්ති අත්ථො.

745. “対象の類推によって両者を一つに確定すること”とは、現前に見られた対象の類推によって、“この（現在の行）と同じように、過去においても行は崩壊したし、未来においても崩壊するであろう”というように、両者（現在と過去未来の対象）を同一の性質（崩壊性）として確定することである。

වුත්තම්පි චෙතං පොරාණෙහි –

これについて、古徳たちによって次のように説かれている。

‘‘සංවිජ්ජමානම්හි විසුද්ධදස්සනො,තදන්වයං නෙති අතීතනාගතෙ;

සබ්බෙපි සඞ්ඛාරගතා පලොකිනො,උස්සාවබින්දූ සූරියෙව උග්ගතෙ’’ති.

“現存するもの（現在）において清浄な智見を持つ修行者は、その類推を過去と未来に及ぼす。‘すべての行は、日の出とともに消える露の玉のように、滅びゆくものである’と。”

නිරොධෙ අධිමුත්තතාති එවං උභින්නං භඞ්ගවසෙන එකවවත්ථානං කත්වා තස්මිඤ්ඤෙව භඞ්ගසඞ්ඛාතෙ නිරොධෙ අධිමුත්තතා තග්ගරුතා තන්නින්නතා තප්පොණතා තප්පබ්භාරතාති අත්ථො. වයලක්ඛණවිපස්සනාති එසා වයලක්ඛණවිපස්සනා නාමාති වුත්තං හොති.

“滅尽への確信（信解）”とは、このように（眼に見えるものも見えないものも）両者を壊滅の面から一律に規定し、壊滅と呼ばれるその滅尽そのものに確信を持ち、それを重んじ、それに傾注し、向かい、没入することである。これがその意味である。“壊滅の相の観（壊相観）”とは、これが壊滅の相を観ずるがゆえに壊相観と呼ばれるということである。

746. ආරම්මණඤ්ච පටිසඞ්ඛාති පුරිමඤ්ච රූපාදිආරම්මණං ජානිත්වා. භඞ්ගඤ්ච අනුපස්සතීති තස්සාරම්මණස්ස භඞ්ගං දිස්වා තදාරම්මණස්ස චිත්තස්ස භඞ්ගං අනුපස්සති. සුඤ්ඤතො ච උපට්ඨානන්ති තස්සෙවං භඞ්ගං අනුපස්සතො ‘‘සඞ්ඛාරාව භිජ්ජන්ති, තෙසං භෙදො මරණං, න අඤ්ඤො කොචි අත්ථී’’ති සුඤ්ඤතො උපට්ඨානං ඉජ්ඣති.

746. “対象を熟慮して”とは、前述の色（物質）などの対象を知って。“壊滅を観察する”とは、その対象の壊滅を見て、その対象を持つ心の壊滅を（さらに）観察することである。“空（くう）としての現起”とは、このように壊滅を観察する者にとって、“諸行のみが壊れ、それらの崩壊こそが死であり、他に何者も存在しない”と、我（が）を欠いた空としての現起（確信）が成就することである。

තෙනාහු [Pg.281] පොරාණා –

それゆえ、古徳（古の師たち）は次のように言った。

‘‘ඛන්ධා නිරුජ්ඣන්ති න චත්ථි අඤ්ඤො,ඛන්ධාන භෙදො මරණන්ති වුච්චති;

තෙසං ඛයං පස්සති අප්පමත්තො,මණිංව විජ්ඣං වජිරෙන යොනිසො’’ති.

“五蘊のみが滅尽し、他に（我などは）存在しない。五蘊の崩壊こそが死と呼ばれる。不放逸な者は、金剛石（ダイヤモンド）で宝石を貫くように、正しくそれら（諸行）の滅尽を観察する”。

අධිපඤ්ඤාවිපස්සනාති යා ච ආරම්මණපටිසඞ්ඛා යා ච භඞ්ගානුපස්සනා යඤ්ච සුඤ්ඤතො උපට්ඨානං, අයං අධිපඤ්ඤාවිපස්සනා නාමාති වුත්තං හොති.

“増上慧の観（増上慧観）”とは、対象の熟慮、壊滅の観察、および空としての現起、これら（三つの要素）が増上した観であるため、増上慧観と呼ばれるということである。

747. කුසලො තීසු අනුපස්සනාසූති අනිච්චානුපස්සනාදීසු තීසු ඡෙකො භික්ඛු. චතස්සො ච විපස්සනාසූති නිබ්බිදාදීසු ච චතූසු විපස්සනාසු. තයො උපට්ඨානෙ කුසලතාති ඛයතො වයතො සුඤ්ඤතොති ඉමස්මිඤ්ච තිවිධෙ උපට්ඨානෙ කුසලතාය. නානාදිට්ඨීසු න කම්පතීති සස්සතදිට්ඨිආදීසු නානප්පකාරාසු දිට්ඨීසු න වෙධති.

747. “三つの随観に巧みな者”とは、無常随観などの三つの随観に熟達した比丘のことである。“四つの観において”とは、厭離（えんり）などの四つの観において。“三つの現起における巧みさ”とは、滅尽、壊滅、空という三種類の現起に熟達していることによって。“種々の見解に動揺しない”とは、常見（じょうけん）などの様々な種類の邪見によって揺らがないということである。

748. සො එවං අවෙධමානො ‘‘අනිරුද්ධමෙව නිරුජ්ඣති, අභින්නමෙව භිජ්ජතී’’ති පවත්තමනසිකාරො දුබ්බලභාජනස්ස විය භිජ්ජමානස්ස, සුඛුමරජස්සෙව විප්පකිරියමානස්ස, තිලානං විය භජ්ජියමානානං සබ්බසඞ්ඛාරානං උප්පාදට්ඨිතිපවත්තනිමිත්තං විස්සජ්ජෙත්වා භෙදමෙව පස්සති. සො යථා නාම චක්ඛුමා පුරිසො පොක්ඛරණීතීරෙ වා නදීතීරෙ වා ඨිතො ථූලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ උදකපිට්ඨෙ මහන්තමහන්තානි උදකබුබ්බුළකානි උප්පජ්ජිත්වා උප්පජ්ජිත්වා සීඝං සීඝං භිජ්ජමානානි පස්සෙය්‍ය, එවමෙව සබ්බෙ සඞ්ඛාරා භිජ්ජන්ති භිජ්ජන්තීති පස්සති. එවරූපං හි යොගාවචරං සන්ධාය වුත්තං භගවතා –

748. そのように動揺することなく、“滅していないものこそが滅し、壊れていないものこそが壊れる”という作意（注意）を保つ者は、壊れゆく脆い器や、散りゆく微細な塵や、煎られる胡麻のように、一切の諸行の生起・持続・継続の相（相貌）を捨てて、ただ崩壊のみを見る。あたかも、眼のある人が池のほとりや川のほとりに立ち、大粒の雨が降る中で、水面に次々と大きな水泡が生じては速やかに消えていくのを見るように、そのように“一切の諸行は壊れゆく、壊れゆく”と観察するのである。このような修行者（瑜伽行者）に関して、世尊は次のように説かれた。

‘‘යථා බුබ්බුළකං පස්සෙ, යථා පස්සෙ මරීචිකං;

එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං, මච්චුරාජා න පස්සතී’’ති. (ධ. ප. 170);

“水泡を見るように、陽炎を見るように、そのように（五蘊の）世界を観ずる者を、死王（死神）は見ることができない”。

749. තස්සෙවං ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා භිජ්ජන්ති භිජ්ජන්තී’’ති අභිණ්හං පස්සතො අට්ඨානිසංසපරිවාරං භඞ්ගානුපස්සනාඤාණං බලප්පත්තං හොති. තත්‍රිමෙ අට්ඨානිසංසා – භවදිට්ඨිප්පහානං, ජීවිතනිකන්තිපරිච්චාගො, සදායුත්තපයුත්තතා, විසුද්ධාජීවිතා, උස්සුක්කප්පහානං, විගතභයතා, ඛන්තිසොරච්චපටිලාභො, අරතිරතිසහනතාති.

749. このように“一切の諸行は壊れゆく、壊れゆく”と絶えず観察する者にとって、八つの功徳を伴う壊滅随観智（壊劫智）は強力なものとなる。そこでの八つの功徳とは、以下の通りである。（１）有見（常見）の放棄、（２）生命への執着の放棄、（３）常に（修行に）精進すること、（４）清浄な生活、（５）諸事への懸念の放棄、（６）恐怖の消失、（７）忍耐と柔和の獲得、（８）不満（修行への不快）と欲楽（五欲への楽しみ）の克服である。

තෙනාහු [Pg.282] පොරාණා –

それゆえ、古徳は次のように言った。

‘‘ඉමානි අට්ඨග්ගුණමුත්තමානි,දිස්වා තහිං සම්මසතෙ පුනප්පුනං;

ආදිත්තචෙලස්සිරසූපමො මුනි,භඞ්ගානුපස්සී අමතස්ස පත්තියා’’ති.

“これら八つの優れた功徳を見て、賢者はそこで幾度も（諸行を）省察する。衣に火がついた者や、頭に火がついた者のように（急いで）、壊滅を随観する者は不死（涅槃）に到達するために（絶えず観察せよ）”。

භඞ්ගානුපස්සනාඤාණං නිට්ඨිතං.

壊滅随観智（の説明）を終わる。

භයතුපට්ඨානඤාණකථා

怖畏現起智（ふいげんきっち）の解説。

750. තස්සෙවං සබ්බසඞ්ඛාරානං ඛයවයභෙදනිරොධාරම්මණං භඞ්ගානුපස්සනං ආසෙවන්තස්ස භාවෙන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස සබ්බභවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසෙසු පභෙදකා සඞ්ඛාරා සුඛෙන ජීවිතුකාමස්ස භීරුකපුරිසස්ස සීහබ්‍යග්ඝදීපිඅච්ඡතරච්ඡයක්ඛරක්ඛසචණ්ඩගොණචණ්ඩකුක්කුරපභින්නමදචණ්ඩහත්ථිඝොරආසීවිසඅසනිවිචක්කසුසානරණභූමිජලිතඅඞ්ගාරකාසුආදයො විය මහාභයං හුත්වා උපට්ඨහන්ති. තස්ස ‘‘අතීතා සඞ්ඛාරා නිරුද්ධා, පච්චුප්පන්නා නිරුජ්ඣන්ති, අනාගතෙ නිබ්බත්තනකසඞ්ඛාරාපි එවමෙව නිරුජ්ඣිස්සන්තී’’ති පස්සතො එතස්මිං ඨානෙ භයතුපට්ඨානඤාණං නාම උප්පජ්ජති.

750. このように、一切の諸行の滅尽・消失・崩壊・滅を対象とする壊滅随観を修習し、多作する者にとって、あらゆる三界・四生・五趣・七識住・九有情居において、刹那ごとに崩壊する諸行は、安楽に生きたいと願う臆病な男にとっての、ライオン、虎、豹、熊、ハイエナ、夜叉、羅刹、荒れ狂う牛、狂犬、発情して狂暴になった象、恐ろしい毒蛇、落雷、墓場、戦場、燃え盛る炭火の穴などのように、大きな恐怖として現起する。“過去の諸行は滅した。現在の諸行は滅しつつある。未来に生じる諸行もまた、同様に滅するであろう”と観察する者にとって、この段階において“怖畏現起智”と呼ばれる智が生じる。

තත්‍රායං උපමා – එකිස්සා කිර ඉත්ථියා තයො පුත්තා රාජපරාධිකා, තෙසං රාජා සීසච්ඡෙදං ආණාපෙසි. සා පුත්තෙහි සද්ධිං ආඝාතනං අගමාසි. අථස්සා ජෙට්ඨපුත්තස්ස සීසං ඡින්දිත්වා මජ්ඣිමස්ස ඡින්දිතුං ආරභිංසු. සා ජෙට්ඨස්ස සීසං ඡින්නං මජ්ඣිමස්ස ච ඡිජ්ජමානං දිස්වා කනිට්ඨම්හි ආලයං විස්සජ්ජි ‘‘අයම්පි එතෙසඤ්ඤෙව සදිසො භවිස්සතී’’ති. තත්ථ තස්සා ඉත්ථියා ජෙට්ඨපුත්තස්ස ඡින්නසීසදස්සනං විය යොගිනො අතීතසඞ්ඛාරානං නිරොධදස්සනං, මජ්ඣිමස්ස ඡිජ්ජමානසීසදස්සනං විය පච්චුප්පන්නානං නිරොධදස්සනං, ‘‘අයම්පි එතෙසඤ්ඤෙව සදිසො භවිස්සතී’’ති කනිට්ඨපුත්තම්හි ආලයවිස්සජ්ජනං විය ‘‘අනාගතෙපි නිබ්බත්තනකසඞ්ඛාරා භිජ්ජිස්සන්තී’’ති අනාගතානං නිරොධදස්සනං. තස්සෙවං පස්සතො එතස්මිං ඨානෙ උප්පජ්ජති භයතුපට්ඨානඤාණං.

ここに比喩がある。ある女に、王への罪を犯した三人の息子がいたという。王は彼らの斬首を命じた。彼女は息子たちと共に処刑場へ行った。そこで長男の首がはねられ、次男の首がはねられようとしていた。彼女は長男の首がはねられたのを見、次男の首がはねられつつあるのを見て、“この末っ子もまた、彼らと同じようになるだろう”と、末の息子への執着（期待）を捨てた。この比喩において、女が長男の斬られた首を見ることは、修行者が過去の諸行の滅尽を見ることのようであり、次男の斬られつつある首を見ることは、現在の諸行の滅尽を見ることのようであり、“この子もまた彼らと同じようになるだろう”と末の息子への執着を捨てることは、“未来に生じる諸行もまた崩壊するであろう”と未来の諸行の滅尽を見ることのようである。このように観察する者にとって、この段階において怖畏現起智が生じるのである。

අපරාපි උපමා – එකා කිර පූතිපජා ඉත්ථී දස දාරකෙ විජායි. තෙසු නව මතා, එකො හත්ථගතො මරති, අපරො කුච්ඡියං. සා නව දාරකෙ [Pg.283] මතෙ දසමඤ්ච මීයමානං දිස්වා කුච්ඡිගතෙ ආලයං විස්සජ්ජි ‘‘අයම්පි එතෙසඤ්ඤෙව සදිසො භවිස්සතී’’ති. තත්ථ තස්සා ඉත්ථියා නවන්නං දාරකානං මරණානුස්සරණං විය යොගිනො අතීතසඞ්ඛාරානං නිරොධදස්සනං, හත්ථගතස්ස මීයමානභාවදස්සනං විය යොගිනො පච්චුප්පන්නානං නිරොධදස්සනං, කුච්ඡිගතෙ ආලයවිස්සජ්ජනං විය අනාගතානං නිරොධදස්සනං. තස්සෙවං පස්සතො එතස්මිං ඛණෙ උප්පජ්ජති භයතුපට්ඨානඤාණං.

別の比喩がある。ある子供が育たない（死産を繰り返す）女が十人の子供を産んだ。そのうち九人はすでに死に、一人は手の中で死にかけており、もう一人は胎内にいた。彼女は九人の子が死に、十人目が死にかけているのを見て、“胎内にいるこの子も、彼らと同じようになるだろう”と、胎内の子への執着と期待を捨てた。この比喩において、女が九人の子の死を思い返すのは、修行者が過去の諸行の滅を見ることのようであり、手の中の子が死にかけているのを見るのは、現在の諸行の滅を見ることのようであり、胎内の子への執着を捨てるのは、未来の諸行の滅を見ることのようである。このように見る者に、その瞬間に怖畏現起智（ふいげんきっち）が生じる。

751. භයතුපට්ඨානඤාණං පන භායති න භායතීති? න භායති. තඤ්හි අතීතා සඞ්ඛාරා නිරුද්ධා, පච්චුප්පන්නා නිරුජ්ඣන්ති, අනාගතා නිරුජ්ඣිස්සන්තීති තීරණමත්තමෙව හොති. තස්මා යථා නාම චක්ඛුමා පුරිසො නගරද්වාරෙ තිස්සො අඞ්ගාරකාසුයො ඔලොකයමානො සයං න භායති, කෙවලං හිස්ස ‘‘යෙ යෙ එත්ථ නිපතිස්සන්ති, සබ්බෙ අනප්පකං දුක්ඛමනුභවිස්සන්තී’’ති තීරණමත්තමෙව හොති. යථා වා පන චක්ඛුමා පුරිසො ඛදිරසූලං අයොසූලං සුවණ්ණසූලන්ති පටිපාටියා ඨපිතං සූලත්තයං ඔලොකයමානො සයං න භායති, කෙවලං හිස්ස ‘‘යෙ යෙ ඉමෙසු සූලෙසු නිපතිස්සන්ති, සබ්බෙ අනප්පකං දුක්ඛමනුභවිස්සන්තී’’ති තීරණමත්තමෙව හොති, එවමෙව භයතුපට්ඨානඤාණං සයං න භායති, කෙවලං හිස්ස අඞ්ගාරකාසුත්තයසදිසෙසු, සූලත්තයසදිසෙසු ච තීසු භවෙසු ‘‘අතීතා සඞ්ඛාරා නිරුද්ධා, පච්චුප්පන්නා නිරුජ්ඣන්ති, අනාගතා නිරුජ්ඣිස්සන්තී’’ති තීරණමත්තමෙව හොති. යස්මා පනස්ස කෙවලං සබ්බභවයොනිගතිඨිතිනිවාසගතා සඞ්ඛාරා බ්‍යසනාපන්නා සප්පටිභයා හුත්වා භයතො උපට්ඨහන්ති, තස්මා භයතුපට්ඨානන්ති වුච්චති.

751. では、怖畏現起智は恐れるのか、恐れないのか。恐れることはない。それはただ“過去の諸行は滅した、現在の諸行は滅しつつある、未来の諸行は滅するであろう”と判断（思惟）するだけである。例えば、眼のある男が城門の近くにある三つの火坑（炭火の穴）を見て、自分自身は恐れないが、ただ“ここに落ちる者は皆、多大な苦しみを受けるだろう”と判断するようなものである。あるいは、眼のある男が、アカシアの杭、鉄の杭、金の杭と順に並べられた三つの杭を見て、自分自身は恐れないが、ただ“これらの杭に落ちる者は皆、多大な苦しみを受けるだろう”と判断するようなものである。同様に、怖畏現起智は自ら恐れることはなく、ただ三つの火坑や三つの杭に似た三界において、“過去の諸行は滅した、現在の諸行は滅しつつある、未来の諸行は滅するであろう”と判断するだけである。しかし、すべての界・生・趣・識住・有情居における諸行が、崩壊に直面し、恐るべきものとなって、ただ恐怖として現起するため、怖畏現起智と呼ばれる。

එවං භයතො උපට්ඨානෙ පනස්ස අයං පාළි –

このように恐怖として現起することについて、次の聖典（パティサンビダーマッガ）の文がある。

‘‘අනිච්චතො මනසිකරොතො කිං භයතො උපට්ඨාති? දුක්ඛතො. අනත්තතො මනසිකරොතො කිං භයතො උපට්ඨාතීති? අනිච්චතො මනසිකරොතො නිමිත්තං භයතො උපට්ඨාති. දුක්ඛතො මනසිකරොතො පවත්තං භයතො උපට්ඨාති. අනත්තතො මනසිකරොතො නිමිත්තඤ්ච පවත්තඤ්ච භයතො උපට්ඨාතී’’ති (පටි. ම. 1.227).

“無常と作意する者には、何が恐怖として現起するのか。苦と、無我と作意する者には、何が恐怖として現起するのか。無常と作意する者には、相（ニミッタ）が恐怖として現起する。苦と作意する者には、生起（パヴァッタ）が恐怖として現起する。無我と作意する者には、相と生起の両方が恐怖として現起する”（無礙解道 1.227）。

තත්ථ [Pg.284] නිමිත්තන්ති සඞ්ඛාරනිමිත්තං. අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං සඞ්ඛාරානමෙවෙතං අධිවචනං. අනිච්චතො මනසිකරොන්තො හි සඞ්ඛාරානං මරණමෙව පස්සති, තෙනස්ස නිමිත්තං භයතො උපට්ඨාති. පවත්තන්ති රූපාරූපභවපවත්ති. දුක්ඛතො මනසිකරොන්තො හි සුඛසම්මතායපි පවත්තියා අභිණ්හපටිපීළනභාවමෙව පස්සති, තෙනස්ස පවත්තං භයතො උපට්ඨාති. අනත්තතො මනසිකරොන්තො පන උභයම්පෙතං සුඤ්ඤගාමං විය මරීචිගන්ධබ්බනගරාදීනි විය ච රිත්තං තුච්ඡං සුඤ්ඤං අස්සාමිකං අපරිණායකං පස්සති. තෙනස්ස නිමිත්තඤ්ච පවත්තඤ්ච උභයං භයතො උපට්ඨාතීති.

ここで“相（ニミッタ）”とは、諸行の相のことである。この“相”という名称は、過去・未来・現在の諸行のみの別名である。無常と作意する者は、諸行の死（滅）のみを見る。それゆえ、彼には諸行の相が恐怖として現起する。“生起（パヴァッタ）”とは、色界・無色界の存在の生起のことである。苦と作意する者は、幸福と見なされる生起においてさえ、絶え間ない圧迫の状態のみを見る。それゆえ、彼には生起が恐怖として現起する。一方、無我と作意する者は、この両方を、空虚な村のように、あるいは陽炎や乾闥婆城（蜃気楼）などのように、空っぽで、虚しく、空（くう）であり、所有者がなく、導き手がないものとして見る。それゆえ、彼には相と生起の両方が恐怖として現起するのである。

භයතුපට්ඨානඤාණං නිට්ඨිතං.

怖畏現起智の説明を終わる。

ආදීනවානුපස්සනාඤාණකථා

過患随観智（かかんずいかんち）の解説

752. තස්ස තං භයතුපට්ඨානඤාණං ආසෙවන්තස්ස භාවෙන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස සබ්බභවයොනිගතිඨිතිසත්තාවාසෙසු නෙව තාණං, න ලෙණං, න ගති, නප්පටිසරණං පඤ්ඤායති. සබ්බභවයොනිගතිඨිතිනිවාසගතෙසු සඞ්ඛාරෙසු එකසඞ්ඛාරෙපි පත්ථනා වා පරාමාසො වා න හොති. තයො භවා වීතච්චිකඞ්ගාරපුණ්ණඅඞ්ගාරකාසුයො විය, චත්තාරො මහාභූතා ඝොරවිසආසීවිසා විය, පඤ්චක්ඛන්ධා උක්ඛිත්තාසිකවධකා විය, ඡ අජ්ඣත්තිකායතනානි සුඤ්ඤගාමො විය, ඡ බාහිරායතනානි ගාමඝාතකචොරා විය, සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, නව ච සත්තාවාසා එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තා සම්පජ්ජලිතා සජොතිභූතා විය ච, සබ්බෙ සඞ්ඛාරා ගණ්ඩභූතා රොගභූතා සල්ලභූතා අඝභූතා ආබාධභූතා විය ච නිරස්සාදා නිරසා මහාආදීනවරාසිභූතා හුත්වා උපට්ඨහන්ති.

752. その怖畏現起智を修習し、多作する修行者には、すべての界・生・趣・識住・有情居において、保護も、隠れ家も、行くべき場所も、拠り所も見いだせなくなる。すべての界・生・趣・住・居における諸行の中で、一つの諸行に対しても、渇望や誤った執着が生じることはない。三界は炎のない炭火で満たされた火坑のようであり、四大種は猛毒を持つ毒蛇のようであり、五蘊は剣を振り上げた殺人者のようであり、六内処は空虚な村のようであり、六外処は村を襲う強盗のようであり、七識住と九有情居は十一の火で燃え上がり、燃え盛り、火の塊となったようである。すべての諸行は、腫物のようであり、病のようであり、矢のようであり、罪悪のようであり、疾患のようであり、楽しみがなく、味わいがなく、巨大な過患（わざわい）の集積として現起するのである。

කථං? සුඛෙන ජීවිතුකාමස්ස භීරුකපුරිසස්ස රමණීයාකාරසණ්ඨිතම්පි සවාළකමිව වනගහනං, සසද්දූලා විය ගුහා, සගාහරක්ඛසං විය උදකං, සමුස්සිතඛග්ගා විය පච්චත්ථිකා, සවිසං විය භොජනං, සචොරො විය මග්ගො, ආදිත්තමිව අගාරං, උය්‍යුත්තසෙනා විය රණභූමි. යථා හි සො පුරිසො එතානි සවාළකවනගහනාදීනි ආගම්ම භීතො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො සමන්තතො ආදීනවමෙව පස්සති, එවමෙවායං යොගාවචරො [Pg.285] භඞ්ගානුපස්සනාවසෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු භයතො උපට්ඨිතෙසු සමන්තතො නිරසං නිරස්සාදං ආදීනවමෙව පස්සති. තස්සෙවං පස්සතො ආදීනවඤාණං නාම උප්පන්නං හොති. යං සන්ධාය ඉදං වුත්තං –

どのようにか。安楽に生きたいと願う臆病な男にとって、美しく整っていても、猛獣のいる深い森、虎のいる洞窟、鰐や羅刹のいる水辺、剣を振り上げた敵、毒の入った食べ物、盗賊のいる道、燃えている家、出撃する軍隊のいる戦場のようなものである。その男が、猛獣のいる深い森などに至って、恐れ、おののき、身の毛もよだつ思いで、四方に過患（わざわい）のみを見るように、このように修行者は、壊滅随観（智）の力によって、すべての諸行が恐怖として現起したとき、四方に味わいがなく、楽しみがない過患のみを見るのである。このように見る者に、過患智と呼ばれる過患随観智が生じる。これに関して、次のように説かれている。

‘‘කථං භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං? උප්පාදො භයන්ති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං. පවත්තං භයන්ති… නිමිත්තං භයන්ති… ආයූහනා භයන්ති… පටිසන්ධි භයන්ති… ගති භයන්ති… නිබ්බත්ති භයන්ති… උපපත්ති භයන්ති… ජාති භයන්ති… ජරා භයන්ති… බ්‍යාධි භයන්ති… මරණං භයන්ති… සොකො භයන්ති… පරිදෙවො භයන්ති… උපායාසො භයන්ති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං. අනුප්පාදො ඛෙමන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. අප්පවත්තං…පෙ… අනුපායාසො ඛෙමන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. උප්පාදො භයං, අනුප්පාදො ඛෙමන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. පවත්තං…පෙ… උපායාසො භයං, අනුපායාසො ඛෙමන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං.

“恐怖として現れることにおける智慧が、いかにして過患（かかん）における知（過患智）となるのか。生起は恐怖であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である。転起（持続）は恐怖であると……相（兆候）は恐怖であると……努力（業の蓄積）は恐怖であると……結生（再誕生）は恐怖であると……趣（おもむき）は恐怖であると……発生は恐怖であると……受生（じゅしょう）は恐怖であると……生（しょう）は恐怖であると……老は恐怖であると……病は恐怖であると……死は恐怖であると……愁（しゅう）は恐怖であると……悲（ひ）は恐怖であると……絶望は恐怖であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である。不生起は安穏であるとするのが寂静道（じゃくじょうどう）における知である。不転起は……（中略）……不絶望は安穏であるとするのが寂静道における知である。生起は恐怖であり、不生起は安穏であるとするのが寂静道における知である。転起は……（中略）……絶望は恐怖であり、不絶望は安穏であるとするのが寂静道における知である。”

‘‘උප්පාදො දුක්ඛන්ති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං. පවත්තං…පෙ… උපායාසො දුක්ඛන්ති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං. අනුප්පාදො සුඛන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. අප්පවත්තං…පෙ… අනුපායාසො සුඛන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. උප්පාදො දුක්ඛං, අනුප්පාදො සුඛන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. පවත්තං…පෙ… උපායාසො දුක්ඛං, අනුපායාසො සුඛන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං.

“生起は苦であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である。転起は……（中略）……絶望は苦であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である。不生起は楽であるとするのが寂静道における知である。不転起は……（中略）……不絶望は楽であるとするのが寂静道における知である。生起は苦であり、不生起は楽であるとするのが寂静道における知である。転起は……（中略）……絶望は苦であり、不絶望は楽であるとするのが寂静道における知である。”

‘‘උප්පාදො සාමිසන්ති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං. පවත්තං…පෙ… උපායාසො සාමිසන්ති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං. අනුප්පාදො නිරාමිසන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. අප්පවත්තං…පෙ… අනුපායාසො නිරාමිසන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. උප්පාදො සාමිසං, අනුප්පාදො නිරාමිසන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. පවත්තං…පෙ… උපායාසො සාමිසං, අනුපායාසො නිරාමිසන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං.

“生起は有餌（うじ、世俗的）であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である。転起は……（中略）……絶望は有餌であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である。不生起は無餌（むじ、非世俗的）であるとするのが寂静道における知である。不転起は……（中略）……不絶望は無餌であるとするのが寂静道における知である。生起は有餌であり、不生起は無餌であるとするのが寂静道における知である。転起は……（中略）……絶望は有餌であり、不絶望は無餌であるとするのが寂静道における知である。”

උප්පාදො [Pg.286] ‘‘සඞ්ඛාරාති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං. පවත්තං…පෙ… උපායාසො සඞ්ඛාරාති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණං. අනුප්පාදො නිබ්බානන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. අප්පවත්තං…පෙ… අනුපායාසො නිබ්බානන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. උප්පාදො සඞ්ඛාරා, අනුප්පාදො නිබ්බානන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. පවත්තං…පෙ… උපායාසො සඞ්ඛාරා, අනුපායාසො නිබ්බානන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං.

“生起は諸行（形成されたもの）であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である。転起は……（中略）……絶望は諸行であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である。不生起は涅槃であるとするのが寂静道における知である。不転起は……（中略）……不絶望は涅槃であるとするのが寂静道における知である。生起は諸行であり、不生起は涅槃であるとするのが寂静道における知である。転起は……（中略）……絶望は諸行であり、不絶望は涅槃であるとするのが寂静道における知である。”

‘‘උප්පාදඤ්ච පවත්තඤ්ච, නිමිත්තං දුක්ඛන්ති පස්සති;

ආයූහනං පටිසන්ධිං, ඤාණං ආදීනවෙ ඉදං.

“生起と転起、および相を苦であると見る。努力と結生、これが過患における知である。”

‘‘අනුප්පාදං අප්පවත්තං, අනිමිත්තං සුඛන්ති ච;

අනායූහනා අප්පටිසන්ධි, ඤාණං සන්තිපදෙ ඉදං.

“不生起と不転起、および無相を楽であると（見る）。無努力と無結生、これが寂静道における知である。”

‘‘ඉදං ආදීනවෙ ඤාණං, පඤ්චඨානෙසු ජායති;

පඤ්චඨානෙ සන්තිපදෙ, දස ඤාණෙ පජානාති;

ද්වින්නං ඤාණානං කුසලතා, නානාදිට්ඨීසු න කම්පතී’’ති.

“この過患における知は五つの箇所に生じる。寂静道における五つの箇所（と合わせて）、十の知を了知する。二つの知に熟達しているため、種々の見解によって動揺することはない。”

‘‘තං ඤාතට්ඨෙන ඤාණං. පජානනට්ඨෙන පඤ්ඤා. තෙන වුච්චති ‘‘භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.53).

“それは知るという意味で‘知（ち）’であり、了知するという意味で‘智慧（ちえ）’である。それゆえに‘恐怖として現れることにおける智慧が過患智である’と言われる。”

753. තත්ථ උප්පාදොති පුරිමකම්මපච්චයා ඉධ උප්පත්ති. පවත්තන්ති තථා උප්පන්නස්ස පවත්ති. නිමිත්තන්ති සබ්බම්පි සඞ්ඛාරනිමිත්තං. ආයූහනාති ආයතිං පටිසන්ධිහෙතුභූතං කම්මං. පටිසන්ධීති ආයතිං උප්පත්ති. ගතීති යාය ගතියා සා පටිසන්ධි හොති. නිබ්බත්තීති ඛන්ධානං නිබ්බත්තනං. උපපත්තීති ‘‘සමාපන්නස්ස වා උපපන්නස්ස වා’’ති (ධ. ස. 1289, 1291) එවං වුත්තා විපාකප්පවත්ති. ජාතීති ජරාදීනං පච්චයභූතා භවපච්චයා ජාති. ජරාමරණාදයො පාකටා එව. එත්ථ ච උප්පාදාදයො පඤ්චෙව ආදීනවඤාණස්ස වත්ථුවසෙන වුත්තා. සෙසා තෙසං වෙවචනවසෙන. නිබ්බත්ති ජාතීති ඉදඤ්හි ද්වයං උප්පාදස්ස චෙව පටිසන්ධියා ච වෙවචනං. ගති උපපත්තීති ඉදං ද්වයං පවත්තස්ස. ජරාදයො නිමිත්තස්සාති. තෙනාහ –

753. “その中で、‘生起（uppāda）’とは、過去の業を縁とした、この（現世の）発生のことである。‘転起（pavatta）’とは、そのように生じたものの持続のことである。‘相（nimitta）’とは、一切の行の相（形成されたものの兆候）のことである。‘努力（āyūhanā）’とは、将来の結生の因となる業のことである。‘結生（paṭisandhi）’とは、将来の発生のことである。‘趣（gati）’とは、その結生が起こる場所（五趣など）のことである。‘発生（nibbatti）’とは、諸蘊の生起のことである。‘受生（upapatti）’とは、‘等至（瞑想）したもの、あるいは受生したもの’と言われるような、異熟（果報）の持続のことである。‘生（jāti）’とは、老などの縁となる、有（う）を縁とした生のことである。老死などは明白である。ここで、生起などの五つだけが過患智の対象（依処）として説かれている。残りのものは、それらの換言（同義語）として説かれている。すなわち、‘発生’と‘生’の二つは、生起と結生の換言である。‘趣’と‘受生’の二つは、転起の換言である。老などは相の換言である。それゆえに次のように言われた。”

‘‘උප්පාදඤ්ච පවත්තඤ්ච, නිමිත්තං දුක්ඛන්ති පස්සති;

ආයූහනං පටිසන්ධිං, ඤාණං ආදීනවෙ ඉද’’න්ති ච.‘‘ඉදං ආදීනවෙ ඤාණං, පඤ්චඨානෙසු ජායතී’’ති ච.

“‘生起と転起、および相を苦であると見る。努力と結生、これが過患における知である’と。また、‘この過患における知は五つの箇所に生じる’とも言われた。”

අනුප්පාදො [Pg.287] ඛෙමන්ති සන්තිපදෙ ඤාණන්තිආදි පන ආදීනවඤාණස්ස පටිපක්ඛඤාණදස්සනත්ථං වුත්තං. භයතුපට්ඨානෙන වා ආදීනවං දිස්වා උබ්බිග්ගහදයානං අභයම්පි අත්ථි ඛෙමං නිරාදීනවන්ති අස්සාසජනනත්ථම්පි එතං වුත්තං. යස්මා වා පනස්ස උප්පාදාදයො භයතො සූපට්ඨිතා හොන්ති, තස්ස තප්පටිපක්ඛනින්නං චිත්තං හොති, තස්මා භයතුපට්ඨානවසෙන සිද්ධස්ස ආදීනවඤාණස්ස ආනිසංසදස්සනත්ථම්පෙතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“‘不生起は安穏であるとするのが寂静道における知である’などの記述は、過患智の対治となる知を示すために説かれたものである。あるいは、恐怖の現れによって過患を見て、心が怯えている人々に対して、‘恐怖のない安穏な、過患のない境地も存在する’と安らぎを与えるためにも説かれた。あるいはまた、その修行者にとって生起などが恐怖としてよく現れているとき、その心はそれと反対のもの（寂静）に傾くため、恐怖の現れによって成就した過患智の功徳を示すためにも、これが説かれたと知るべきである。”

එත්ථ ච යං භයං, තං යස්මා නියමතො දුක්ඛං. තං වට්ටාමිසලොකාමිසකිලෙසාමිසෙහි අවිප්පමුත්තත්තා සාමිසමෙව. යඤ්ච සාමිසං, තං සඞ්ඛාරමත්තමෙව. තස්මා ‘‘උප්පාදො දුක්ඛන්ති භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා ආදීනවෙ ඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං. එවං සන්තෙපි භයාකාරෙන දුක්ඛාකාරෙන සාමිසාකාරෙනාති එවං ආකාරනානත්තතො පවත්තිවසෙනෙවෙත්ථ නානත්තං වෙදිතබ්බං.

“ここで、恐怖とは、決定的に苦のことである。それは、輪廻の餌、欲の餌、煩悩の餌から免れていないため、有餌（うじ）そのものである。そして有餌であるものは、単なる諸行（形成されたもの）にすぎない。それゆえに、‘生起は苦であると、恐怖として現れることにおける智慧が過患智である’などが説かれた。そうであっても、恐怖の様相として、苦の様相として、有餌の様相として、というように、様相の多様性に従って生じるという点において、ここでの（表現の）違いを理解すべきである。”

දසඤාණෙ පජානාතීති ආදීනවඤාණං පජානන්තො උප්පාදාදිවත්ථුකානි පඤ්ච, අනුප්පාදාදිවත්ථුකානි පඤ්චාති දස ඤාණානි පජානාති පටිවිජ්ඣති සච්ඡිකරොති. ද්වින්නං ඤාණානං කුසලතාති ආදීනවඤාණස්ස චෙව සන්තිපදඤාණස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං කුසලතාය. නානාදිට්ඨීසු න කම්පතීති පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානාදිවසෙන පවත්තාසු දිට්ඨීසු න වෙධති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙවාති.

“‘十の知を了知する’とは、過患智を了知するとき、生起などを対象とする五つと、不生起などを対象とする五つの、計十の知を了知し、通達し、現証することである。‘二つの知に熟達しているため’とは、過患智と寂静道智という、これら二つの熟達によってである。‘種々の見解によって動揺することはない’とは、最高の現法涅槃（げんぽうねはん）の見解などとして生じる諸々の見解によって、揺らぐことがないということである。ここでの残りの言葉は明白である。”

ආදීනවානුපස්සනාඤාණං නිට්ඨිතං.

“過患随観智（かかんずいかんち）が終了した。”

නිබ්බිදානුපස්සනාඤාණකථා

厭離随観智の解説

754. සො එවං සබ්බසඞ්ඛාරෙ ආදීනවතො පස්සන්තො සබ්බභවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසගතෙ සභෙදකෙ සඞ්ඛාරගතෙ නිබ්බින්දති උක්කණ්ඨති නාභිරමති.

754. このように、すべての行（諸行）を過患として見ているその修行者は、三界、四生、五趣、七識住、九有情居に含まれる、壊滅を伴うすべての行の集まりに対して、厭離し、倦厭し、喜ばない。

සෙය්‍යථාපි නාම, චිත්තකූටපබ්බතපාදාභිරතො සුවණ්ණරාජහංසො අසුචිම්හි චණ්ඩාලගාමද්වාරආවාටෙ නාභිරමති, සත්තසු මහාසරෙසුයෙව අභිරමති, එවමෙව අයම්පි යොගීරාජහංසො සුපරිදිට්ඨාදීනවෙ සභෙදකෙ සඞ්ඛාරගතෙ නාභිරමති. භාවනාරාමතාය පන භාවනාරතියා සමන්නාගතත්තා සත්තසු අනුපස්සනාසුයෙව රමති.

たとえば、チッタクータ山の麓を好む黄金の白鳥の王が、不浄なチャンダーラ村の入り口にある水溜まりを喜ばず、ただ七つの大湖のみを喜ぶように、この修行者という白鳥の王も、過患がよく見極められた、壊滅を伴う諸行の集まりを喜ばない。しかし、修行（瞑想）を楽園とすることによって、修行の喜びを具足しているため、ただ七つの随観においてのみ楽しむのである。

යථා [Pg.288] ච සුවණ්ණපඤ්ජරෙ පක්ඛිත්තො සීහො මිගරාජා නාභිරමති, තියොජනසහස්සවිත්ථතෙ පන හිමවන්තෙයෙව රමති, එවමයං යොගීසීහො තිවිධෙ සුගතිභවෙපි නාභිරමති, තීසු පන අනුපස්සනාසුයෙව රමති.

また、黄金の檻に入れられた百獣の王である獅子が（その檻を）喜ばず、三千由旬に広がるヒマラヤの森だけを喜ぶように、この修行者という獅子も、三種の善趣の生存においてさえ喜ばず、ただ三つの随観においてのみ楽しむのである。

යථා ච සබ්බසෙතො සත්තපතිට්ඨො ඉද්ධිමා වෙහාසඞ්ගමො ඡද්දන්තො නාගරාජා නගරමජ්ඣෙ නාභිරමති, හිමවති ඡද්දන්තදහගහනෙයෙව අභිරමති, එවමයං යොගීවරවාරණො සබ්බස්මිම්පි සඞ්ඛාරගතෙ නාභිරමති, අනුප්පාදො ඛෙමන්තිආදිනා නයෙන දිට්ඨෙ සන්තිපදෙයෙව අභිරමති, තන්නින්නතප්පොණතප්පබ්භාරමානසො හොතීති.

また、全身が白く、七箇所で地に接し、神通力を持ち、空を飛ぶチャッダンタ象王が、街の真ん中を喜ばず、ヒマラヤのチャッダンタ湖の森だけを喜ぶように、この修行者という優れた象も、すべての諸行の集まりを喜ばない。“不生こそが安穏である”という方法によって見極められた寂静の境地（涅槃）のみを楽しみ、その心はそこへ向かい、そこへ傾き、そこへ流れ込んでいるのである。

නිබ්බිදානුපස්සනාඤාණං නිට්ඨිතං.

厭離随観智、終了。

755. තං පනෙතං පුරිමෙන ඤාණද්වයෙන අත්ථතො එකං. තෙනාහු පොරාණා –

755. さて、この智は、意味においては前の二つの智と同じである。それゆえ、古徳たちは次のように言った。

‘‘භයතුපට්ඨානං එකමෙව තීණි නාමානි ලභති, සබ්බසඞ්ඛාරෙ භයතො අද්දසාති භයතුපට්ඨානං නාම ජාතං. තෙසුයෙව සඞ්ඛාරෙසු ආදීනවං උප්පාදෙතීති ආදීනවානුපස්සනා නාම ජාතං. තෙසුයෙව සඞ්ඛාරෙසු නිබ්බින්දමානං උප්පන්නන්ති නිබ්බිදානුපස්සනා නාම ජාත’’න්ති.

“怖畏現起智という一つのものが、三つの名前を得る。すべての行を恐怖として見たので‘怖畏現起智’という名が生じた。それらの行そのものに過患を見いだしたので‘過患随観智’という名が生じた。それらの行そのものを厭離して生じたので‘厭離随観智’という名が生じた”と。

පාළියම්පි වුත්තං – ‘‘යා ච භයතුපට්ඨානෙ පඤ්ඤා, යඤ්ච ආදීනවෙ ඤාණං, යා ච නිබ්බිදා, ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති (පටි. ම. 1.227).

聖典（パティサンビダーマッガ）においても次のように説かれている。“怖畏現起における智慧、過患における智、そして厭離、これらの法は意味においては一つであり、表現（名称）だけが異なっている”と。

මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණකථා

脱欲智の解説

756. ඉමිනා පන නිබ්බිදාඤාණෙන ඉමස්ස කුලපුත්තස්ස නිබ්බින්දන්තස්ස උක්කණ්ඨන්තස්ස අනභිරමන්තස්ස සබ්බභවයොනිගතිවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තාවාසගතෙසු සභෙදකෙසු සඞ්ඛාරෙසු එකසඞ්ඛාරෙපි චිත්තං න සජ්ජති, න ලග්ගති, න බජ්ඣති, සබ්බස්මා සඞ්ඛාරගතා මුච්චිතුකාමං නිස්සරිතුකාමං හොති. යථා කිං? යථා නාම ජාලබ්භන්තරගතො මච්ඡො, සප්පමුඛගතො මණ්ඩූකො, පඤ්ජරපක්ඛිත්තො වනකුක්කුටො, දළ්හපාසවසගතො මිගො, අහිතුණ්ඩිකහත්ථගතො සප්පො, මහාපඞ්කපක්ඛන්දො කුඤ්ජරො, සුපණ්ණමුඛගතො [Pg.289] නාගරාජා, රාහුමුඛප්පවිට්ඨො චන්දො, සපත්තපරිවාරිතො පුරිසොති එවමාදයො තතො තතො මුච්චිතුකාමා නිස්සරිතුකාමාව හොන්ති, එවං තස්ස යොගිනො චිත්තං සබ්බස්මා සඞ්ඛාරගතා මුච්චිතුකාමං නිස්සරිතුකාමං හොති. අථස්ස එවං සබ්බසඞ්ඛාරෙසු විගතාලයස්ස සබ්බස්මා සඞ්ඛාරගතා මුච්චිතුකාමස්ස උප්පජ්ජති මුඤ්චිතුකම්‍යතා ඤාණන්ති.

756. この厭離智によって、厭離し、倦厭し、喜ばないこの善男子の心は、三界、四生、五趣、七識住、九有情居に含まれる、壊滅を伴う諸行の中の、たった一つの行にさえ執着せず、付着せず、縛られない。すべての諸行の集まりから脱出したい、逃れたいと願うようになる。それはどのようなものか。たとえば、網の中に捕らえられた魚、蛇の口に捕らえられた蛙、檻に入れられた野鶏、強固な罠にかかった鹿、蛇使いの手中に落ちた蛇、深い泥沼に沈んだ象、金翅鳥の口に捕らえられた龍王、羅睺の口に入った月、敵に囲まれた男などのように、彼らがそこから脱出したい、逃れたいと願うのと同様に、その修行者の心も、すべての諸行の集まりから脱出したい、逃れたいと願うのである。その時、このようにすべての行に対して執着を離れ、すべての諸行の集まりから脱出したいと願う者に、脱欲智が生じる。

මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං නිට්ඨිතං.

脱欲智、終了。

පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණකථා

省察随観智の解説

757. සො එවං සබ්බභවයොනිගතිට්ඨිතිනිවාසගතෙහි සභෙදකෙහි සඞ්ඛාරෙහි මුච්චිතුකාමො සබ්බස්මා සඞ්ඛාරගතා මුච්චිතුං පුන තෙ එවං සඞ්ඛාරෙ පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා පරිග්ගණ්හාති.

757. そのように、三界、四生、五趣、七識住、九有情居に含まれる、壊滅を伴う諸行から脱出したいと願う彼は、すべての諸行の集まりから脱出するために、再びそれらの行に対して、省察随観智によって三相を当てはめて把握する。

සො සබ්බසඞ්ඛාරෙ අනච්චන්තිකතො, තාවකාලිකතො, උප්පාදවයපරිච්ඡින්නතො, පලොකතො, චලතො, පභඞ්ගුතො, අද්ධුවතො, විපරිණාමධම්මතො, අස්සාරකතො, විභවතො, සඞ්ඛතතො, මරණධම්මතොතිආදීහි කාරණෙහි අනිච්චාති පස්සති.

彼はすべての行を、非永続的であること、一時的であること、生滅によって区切られていること、壊滅すること、動揺すること、崩壊すること、不変でないこと、変易する性質であること、実体がないこと、消滅すること、作られたものであること、死ぬべき性質であることなどの理由によって、“無常である”と見る。

අභිණ්හපටිපීළනතො, දුක්ඛමතො, දුක්ඛවත්ථුතො, රොගතො, ගණ්ඩතො, සල්ලතො, අඝතො, ආබාධතො, ඊතිතො, උපද්දවතො, භයතො, උපසග්ගතො, අතාණතො, අලෙණතො, අසරණතො, ආදීනවතො, අඝමූලතො, වධකතො, සාසවතො, මාරාමිසතො, ජාතිධම්මතො, ජරාධම්මතො, බ්‍යාධිධම්මතො, සොකධම්මතො, පරිදෙවධම්මතො, උපායාසධම්මතො, සංකිලෙසිකධම්මතොතිආදීහි කාරණෙහි දුක්ඛාති පස්සති.

絶えず圧迫されること、耐え難いこと、苦しみの根拠であること、病であること、腫物であること、刺であること、災厄であること、疾患であること、災難であること、不慮の事故であること、恐怖であること、障害であること、保護がないこと、隠れ家がないこと、拠り所がないこと、過患であること、災厄の根源であること、殺人者であること、漏を伴うものであること、魔の餌食であること、生じる性質であること、老いる性質であること、病む性質であること、憂う性質であること、嘆く性質であること、悶える性質であること、煩悩を汚染させる性質であることなどの理由によって、“苦である”と見る。

අජඤ්ඤතො, දුග්ගන්ධතො, ජෙගුච්ඡතො, පටික්කූලතො, අමණ්ඩනාරහතො, විරූපතො, බීභච්ඡතොතිආදීහි කාරණෙහි දුක්ඛලක්ඛණස්ස පරිවාරභූතතො අසුභතො පස්සති.

卑しいものであること、悪臭を放つこと、忌まわしいこと、嫌悪すべきこと、装飾に値しないこと、醜いこと、恐ろしいことなどの理由によって、苦の相の周辺である“不浄”として見る。

පරතො, රිත්තතො, තුච්ඡතො, සුඤ්ඤතො, අස්සාමිකතො, අනිස්සරතො, අවසවත්තිතොතිආදීහි කාරණෙහි අනත්තතො පස්සති.

他者であること、空虚であること、虚しいこと、空であること、所有者がいないこと、支配できないこと、意のままにならないことなどの理由によって、“無我である”と見る。

758. එවඤ්හි [Pg.290] පස්සතානෙන තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරා පරිග්ගහිතා නාම හොන්ති. කස්මා පනායමෙතෙ එවං පරිග්ගණ්හාතීති? මුඤ්චනස්ස උපායසම්පාදනත්ථං.

758. このように見る彼によって、三相を当てはめて諸行が把握されたことになる。なぜ彼はこれらをこのように把握するのか。それは、脱出のための手段を完成させるためである。

තත්‍රායං උපමා – එකො කිර පුරිසො ‘‘මච්ඡෙ ගහෙස්සාමී’’ති මච්ඡඛිප්පං ගහෙත්වා උදකෙ ඔඩ්ඩාපෙසි සො ඛිප්පමුඛෙන හත්ථං ඔතාරෙත්වා අන්තොඋදකෙ සප්පං ගීවාය ගහෙත්වා ‘‘මච්ඡො මෙ ගහිතො’’ති අත්තමනො අහොසි. සො ‘‘මහා වත මයා මච්ඡො ලද්ධො’’ති උක්ඛිපිත්වා පස්සන්තො සොවත්ථිකත්තයදස්සනෙන සප්පොති සඤ්ජානිත්වා භීතො ආදීනවං දිස්වා ගහණෙ නිබ්බින්නො මුඤ්චිතුකාමො හුත්වා මුඤ්චනස්ස උපායං කරොන්තො අග්ගනඞ්ගුට්ඨතො පට්ඨාය හත්ථං නිබ්බෙඨෙත්වා බාහුං උක්ඛිපිත්වා උපරිසීසෙ ද්වෙ තයො වාරෙ ආවිජ්ඣිත්වා සප්පං දුබ්බලං කත්වා ‘‘ගච්ඡ දුට්ඨ සප්පා’’ති නිස්සජ්ජිත්වා වෙගෙන තළාකපාළිං ආරුය්හ ‘‘මහන්තස්ස වත භො සප්පස්ස මුඛතො මුත්තොම්හී’’ති ආගතමග්ගං ඔලොකයමානො අට්ඨාසි.

ここに次のような譬えがある。ある男が“魚を捕ろう”と考えて、魚網（あるいは筌）を持って水中に仕掛けた。その男は網の口から手を差し入れ、水中で蛇の首を掴み、“魚を捕まえた”と喜んだ。彼は“大きな魚を得たぞ”と引き上げて見ると、三つの斑紋（ソヴァッティカ）を見て蛇であると知り、恐れをなしてその危険（過失）を見、掴んでいることに嫌気がさし、放したいと願って、放すための手段を講じた。尾の方から手をほどき、腕を上げて頭の上で二、三回振り回して蛇を弱らせ、“行け、悪しき蛇よ”と放り投げ、急いで堤防に登り、“ああ、大きな蛇の口から逃れることができた”と、来た道を振り返りながら立った。

තත්ථ තස්ස පුරිසස්ස ‘‘මච්ඡො’’ති සප්පං ගීවාය ගහෙත්වා තුට්ඨකාලො විය ඉමස්සාපි යොගිනො ආදිතොව අත්තභාවං පටිලභිත්වා තුට්ඨකාලො, තස්ස ඛිප්පමුඛතො සීසං නීහරිත්වා සොවත්ථිකත්තයදස්සනං විය ඉමස්ස ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා සඞ්ඛාරෙසු තිලක්ඛණදස්සනං, තස්ස භීතකාලො විය ඉමස්ස භයතුපට්ඨානඤාණං. තතො ආදීනවදස්සනං විය ආදීනවානුපස්සනාඤාණං, ගහණෙ නිබ්බින්දනං විය නිබ්බිදානුපස්සනාඤාණං. සප්පං මුඤ්චිතුකාමතා විය මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං, මුඤ්චනස්ස උපායකරණං විය පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණෙන සඞ්ඛාරෙසු තිලක්ඛණාරොපනං. යථා හි සො පුරිසො සප්පං ආවිජ්ඣිත්වා දුබ්බලං කත්වා නිවත්තෙත්වා ඩංසිතුං අසමත්ථභාවං පාපෙත්වා සුමුත්තං මුඤ්චති, එවමයං යොගාවචරො තිලක්ඛණාරොපනෙන සඞ්ඛාරෙ ආවිජ්ඣිත්වා දුබ්බලෙ කත්වා පුන නිච්චසුඛසුභඅත්තාකාරෙන උපට්ඨාතුං අසමත්ථතං පාපෙත්වා සුමුත්තං මුඤ්චති. තෙන වුත්තං ‘‘මුඤ්චනස්ස උපායසම්පාදනත්ථං එවං පරිග්ගණ්හාතී’’ති.

その譬えにおいて、あの男が“魚だ”と思って蛇の首を掴んで喜んでいた時は、この修行者が最初、個体（身心）を得て喜んでいた時のようである。彼が網の口から頭を出して三つの斑紋を見たことは、この修行者が（個体の）塊を解体して諸行における三相を見たことのようである。彼の恐れた時は、この修行者の怖畏現起智（ふいげんきっち）のようである。その後の過失の観察は過失随観智（かしゅずいかんち）のようであり、掴んでいることへの嫌悪は厭離随観智（おんりずいかんち）のようである。蛇を放したいと願うことは解脱希望智（げだつきぼうち）のようであり、放すための手段を講じることは返照随観智（へんしょうずいかんち）によって諸行に三相を当てることのようである。あたかも、あの男が蛇を振り回して弱らせ、逆戻りして噛みつくことができない状態にして、うまく放したように、このようにこの修行者は三相を当てることによって諸行を振り回して弱らせ、再び常・楽・浄・我の相として現れることができない状態にして、うまく放すのである。それゆえに“放すための手段を完成させるために、このように把握する”と言われる。

759. එත්තාවතා තස්ස උප්පන්නං හොති පටිසඞ්ඛාඤාණං. යං සන්ධාය වුත්තං –

759. これによって、彼に返照智（へんしょうち）が生じたことになる。それに関して次のように説かれている。

‘‘අනිච්චතො [Pg.291] මනසිකරොතො කිං පටිසඞ්ඛා ඤාණං උප්පජ්ජති? දුක්ඛතො. අනත්තතො මනසිකරොතො කිං පටිසඞ්ඛා ඤාණං උප්පජ්ජති? අනිච්චතො මනසිකරොතො නිමිත්තං පටිසඞ්ඛා ඤාණං උප්පජ්ජති. දුක්ඛතො මනසිකරොතො පවත්තං පටිසඞ්ඛා ඤාණං උප්පජ්ජති. අනත්තතො මනසිකරොතො නිමිත්තඤ්ච පවත්තඤ්ච පටිසඞ්ඛා ඤාණං උප්පජ්ජතී’’ති (පටි. ම. 1.227).

“無常と作意する者に、何を返照して（再び知って）智が生じるのか。苦である。無我と作意する者に、何を返照して智が生じるのか。無常と作意する者には、相（ニミッタ）を返照して智が生じる。苦と作意する者には、転起（パヴァッタ）を返照して智が生じる。無我と作意する者には、相と転起の両方を返照して智が生じる”（無礙解道）。

එත්ථ ච නිමිත්තං පටිසඞ්ඛාති සඞ්ඛාරනිමිත්තං ‘‘අද්ධුවං තාවකාලික’’න්ති අනිච්චලක්ඛණවසෙන ජානිත්වා. කාමඤ්ච න පඨමං ජානිත්වා පච්ඡා ඤාණං උප්පජ්ජති, වොහාරවසෙන පන ‘‘මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීනි (ම. නි. 3.421) විය එවං වුච්චති. එකත්තනයෙන වා පුරිමඤ්ච පච්ඡිමඤ්ච එකං කත්වා එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉමිනා නයෙන ඉතරස්මිම්පි පදද්වයෙ අත්ථො වෙදිතබ්බොති.

ここで“相を返照して”とは、諸行の相を“不変ではなく、一時的なものである”と無常相の観点から知って、ということである。もちろん、最初に知ってから後に智が生じるのではないが、世俗の表現として“意と法に縁って意識が生じる”などと言うのと同様に、このように説かれる。あるいは、一性の理（エカッタナヤ）によって、前後の過程を一つとしてこのように説かれたと知るべきである。この方法によって、他の二つの句における意味も知るべきである。

පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණං නිට්ඨිතං.

返照随観智（へんしょうずいかんち）の説明を終わる。

සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණකථා

行捨智（ぎょうしゃち）の解説

760. සො එවං පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණෙන ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා සුඤ්ඤා’’ති පරිග්ගහෙත්වා පුන ‘‘සුඤ්ඤමිදං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා’’ති (ම. නි. 3.69) ද්විකොටිකං සුඤ්ඤතං පරිග්ගණ්හාති. සො එවං නෙව අත්තානං, න පරං කිඤ්චි අත්තනො පරික්ඛාරභාවෙ ඨිතං දිස්වා පුන ‘‘නාහං ක්වචනි, කස්සචි කිඤ්චනතස්මිං, න ච මම ක්වචනි, කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනතත්ථී’’ති යා එත්ථ චතුකොටිකා සුඤ්ඤතා කථිතා, තං පරිග්ගණ්හාති.

760. 彼はこのように返照随観智によって“一切の諸行は空である”と把握し、さらに“これは我（が）、または我所（がしょ）を欠いている（空である）”という二つの側面（二句）の空性を把握する。彼はこのように、自分自身も見ず、自分の所有物として存在する他者も何も見ず、さらに“私はどこにもいない、誰の何ものでもない。また私のものはどこにもない、何ものの中にも何もない”という、ここで説かれる四つの側面（四句）の空性を把握する。

කථං? අයඤ්හි නාහං ක්වචනීති ක්වචි අත්තානං න පස්සති. කස්සචි කිඤ්චනතස්මින්ති අත්තනො අත්තානං කස්සචි පරස්ස කිඤ්චනභාවෙ උපනෙතබ්බං න පස්සති. භාතිට්ඨානෙවා භාතරං, සහායට්ඨානෙ වා සහායං, පරික්ඛාරට්ඨානෙ වා පරික්ඛාරං මඤ්ඤිත්වා උපනෙතබ්බං න පස්සතීති අත්ථො. න ච මම ක්වචනීති එත්ථ මම-සද්දං තාව ඨපෙත්වා න ච ක්වචනීති පරස්ස ච අත්තානං ක්වචි නපස්සතීති [Pg.292] අයමත්ථො. ඉදානි මම-සද්දං ආහරිත්වා මම කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනතත්ථීති සො පරස්ස අත්තා මම කිස්මිඤ්චි කිඤ්චනභාවෙ අත්ථීති න පස්සතීති. අත්තනො භාතිට්ඨානෙ වා භාතරං, සහායට්ඨානෙ වා සහායං පරික්ඛාරට්ඨානෙ වා පරික්ඛාරන්ති කිස්මිඤ්චි ඨානෙ පරස්ස අත්තානං ඉමිනා කිඤ්චනභාවෙන උපනෙතබ්බං න පස්සතීති අත්ථො. එවමයං යස්මා නෙව කත්ථචි අත්තානං පස්සති, න තං පරස්ස කිඤ්චනභාවෙ උපනෙතබ්බං පස්සති, න පරස්ස අත්තානං පස්සති, න පරස්ස අත්තානං අත්තනො කිඤ්චනභාවෙ උපනෙතබ්බං පස්සති. තස්මානෙන චතුකොටිකා සුඤ්ඤතා පරිග්ගහිතා හොතීති.

どのようにか。すなわち、“私はどこにもいない（nāhaṃ kvacani）”とは、いかなる場所にも自己を見ないということである。“誰の何ものでもない（kassaci kiñcanatasmiṃ）”とは、自分の自己を誰か他人の何ものかとして結びつけるべきものを見ないということである。兄弟の立場にある兄弟、友人の立場にある友人、あるいは所有物の立場にある所有物であると考えて結びつけるべきものを見ない、という意味である。“また私のものはどこにもない（na ca mama kvacani）”とは、ここで“私の（mama）”という言葉を一旦置いておいて、“どこにもない（na ca kvacani）”によって、他人の自己をもどこにも見ない、ということがこの意味である。今度は“私の（mama）”という言葉を戻して、“私のものは何ものの中にも何もない（mama kismiñci kiñcanatatthi）”とは、その他人の自己が、自分の何ものかとして存在しているとは見ないということである。自分の兄弟の立場にある兄弟、友人の立場にある友人、あるいは所有物の立場にある所有物というように、いかなる場所においても、他人の自己をこの“何ものか”として結びつけるべきものを見ない、という意味である。このように、彼はどこにも自己を見ず、それを他人の何ものかとして結びつけるべきものとも見ず、他人の自己も見ず、他人の自己を自分の何ものかとして結びつけるべきものとも見ない。それゆえ、彼によって四つの側面（四句）の空性が把握されたことになる。

761. එවං චතුකොටිකං සුඤ්ඤතං පරිග්ගහෙත්වා පුන ඡහාකාරෙහි සුඤ්ඤතං පරිග්ගණ්හාති. කථං? චක්ඛු සුඤ්ඤං අත්තෙන වා අත්තනියෙන වා නිච්චෙන වා ධුවෙන වා සස්සතෙන වා අවිපරිණාමධම්මෙන වා…පෙ… මනො සුඤ්ඤො. රූපා සුඤ්ඤා…පෙ… ධම්මා සුඤ්ඤා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං. චක්ඛුසම්ඵස්සොති එවං යාව ජරාමරණා නයො නෙතබ්බො.

761. このように四つの側面の空性を把握して、さらに六つの様態によって空性を把握する。どのようにか。“眼は、我、または我所、または常、または恒、または恒久、または不変法を欠いている（空である）……（中略）……意は空である。色は空である……（中略）……法は空である。眼識……（中略）……意識。眼触……”というように、老死に至るまでこの方法を適用すべきである。

762. එවං ඡහාකාරෙහි සුඤ්ඤතං පරිග්ගහෙත්වා පුන අට්ඨහාකාරෙහි පරිග්ගණ්හාති. සෙය්‍යථිදං – රූපං අසාරං නිස්සාරං සාරාපගතං නිච්චසාරසාරෙන වා ධුවසාරසාරෙන වා සුඛසාරසාරෙන වා අත්තසාරසාරෙන වා නිච්චෙන වා ධුවෙන වා සස්සතෙන වා අවිපරිණාමධම්මෙන වා. වෙදනා… සඤ්ඤා… සඞ්ඛාරා… විඤ්ඤාණං… චක්ඛු…පෙ… ජරාමරණං අසාරං නිස්සාරං සාරාපගතං නිච්චසාරසාරෙන වා ධුවසාරසාරෙන වා සුඛසාරසාරෙන වා අත්තසාරසාරෙන වා නිච්චෙන වා ධුවෙන වා සස්සතෙන වා අවිපරිණාමධම්මෙන වා. යථා නළො අසාරො නිස්සාරො සාරාපගතො. යථා එරණ්ඩො… යථා උදුම්බරො… යථා සෙතවච්ඡො… යථා පාළිභද්දකො… යථා ඵෙණපිණ්ඩො… යථා උදකබුබ්බුළං… යථා මරීචි… යථා කදලික්ඛන්ධො… යථා මායා අසාරා නිස්සාරා සාරාපගතා, එවමෙව රූපං…පෙ… ජරාමරණං අසාරං නිස්සාරං සාරාපගතං නිච්චසාරසාරෙන වා…පෙ… අවිපරිණාමධම්මෙන වාති (චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 88).

762. このように六つの方法で空（くう）を把握した後、再び八つの方法で把握する。すなわち、色は、常住という核心、堅固という核心、楽という核心、我（が）という核心において、あるいは常住、堅固、永遠、不変の性質という点において、核心がなく、核心を欠き、核心を離れている。受、想、行、識、眼……（中略）……老死は、常住という核心……（中略）……あるいは不変の性質という点において、核心がなく、核心を欠き、核心を離れている。たとえば、葦（あし）に核心がなく、核心を欠き、核心を離れているように、あるいはトウゴマ、イチジク、セタヴァッチャ、パーリバッダカ、水の泡、水泡、陽炎、バナナの幹、手品（によって示されたもの）が核心がなく、核心を欠き、核心を離れているように、そのように色は……（中略）……老死は、常住という核心……（中略）……あるいは不変の性質という点において、核心がなく、核心を欠き、核心を離れていると把握するのである。

763. සො [Pg.293] එවං අට්ඨහාකාරෙහි සුඤ්ඤතං පරිග්ගහෙත්වා පුන දසහාකාරෙහි පරිග්ගණ්හාති, රූපං රිත්තතො පස්සති. තුච්ඡතො… සුඤ්ඤතො… අනත්තතො… අනිස්සරියතො… අකාමකාරියතො… අලබ්භනීයතො… අවසවත්තකතො… පරතො… විවිත්තතො පස්සති. වෙදනං…පෙ… විඤ්ඤාණං රිත්තතො…පෙ… විවිත්තතො පස්සතීති.

763. その修行者は、このように八つの方法で空を把握した後、再び十の方法で把握する。すなわち、色を、空虚である、虚妄である、空である、無我である、非自在である、意のままにならない、望むようには得られない、支配下にない、他者である、離れたものであると見る。受……（中略）……識を、空虚である……（中略）……離れたものであると見るのである。

764. එවං දසහාකාරෙහි සුඤ්ඤතං පරිග්ගහෙත්වා පුන ද්වාදසහාකාරෙහි පරිග්ගණ්හාති. සෙය්‍යථිදං – රූපං න සත්තො, න ජීවො, න නරො, න මාණවො, න ඉත්ථී, න පුරිසො, න අත්තා, න අත්තනියං. නාහං, න මම, න අඤ්ඤස්ස, න කස්සචි. වෙදනා…පෙ… විඤ්ඤාණං න කස්සචීති (චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 88).

764. このように十の方法で空を把握した後、再び十二の方法で把握する。すなわち、色は衆生ではなく、命ではなく、人ではなく、青年ではなく、女ではなく、男ではなく、我（が）ではなく、我のものではなく、私ではなく、私のものではなく、他人のものではなく、誰のものでもないと見る。受……（中略）……識は誰のものでもないと見るのである。

765. එවං ද්වාදසහාකාරෙහි සුඤ්ඤතං පරිග්ගණ්හිත්වා පුන තීරණපරිඤ්ඤාවසෙන ද්වාචත්තාලීසාය ආකාරෙහි සුඤ්ඤතං පරිග්ගණ්හාති, රූපං අනිච්චතො… දුක්ඛතො… රොගතො… ගණ්ඩතො… සල්ලතො… අඝතො… ආබාධතො… පරතො… පලොකතො… ඊතිතො… උපද්දවතො… භයතො… උපසග්ගතො… චලතො… පභඞ්ගුතො… අද්ධුවතො… අතාණතො… අලෙණතො… අසරණතො… අසරණීභූතතො… රිත්තතො… තුච්ඡතො… සුඤ්ඤතො… අනත්තතො… අනස්සාදතො… ආදීනවතො… විපරිණාමධම්මතො… අස්සාරකතො… අඝමූලතො… වධකතො… විභවතො… සාසවතො… සඞ්ඛතතො… මාරාමිසතො… ජාතිධම්මතො… ජරාධම්මතො… බ්‍යාධිධම්මතො… මරණධම්මතො… සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සඋපායාසධම්මතො… සමුදයතො… අත්ථඞ්ගමතො… අනස්සාදතො … ආදීනවතො… නිස්සරණතො පස්සති. වෙදනං…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චතො…පෙ… නිස්සරණතො පස්සති.

765. このように十二の方法で空を把握した後、再び審察遍知（しんさつへんち）の力によって、四十二の方法で空を把握する。すなわち、色を、無常である、苦である、病である、腫物である、刺（とげ）である、悪である、疾（やまい）である、他者である、破壊されるものである、災難である、厄災である、恐怖である、障害である、動揺するものである、崩壊するものである、恒久でない、保護のない、隠れ家のない、帰依所のない、帰依すべきでない、空虚である、虚妄である、空である、無我である、無味である、過患（欠点）である、変易する性質のものである、核心のないものである、悪の根源である、殺戮者である、衰退するものである、有漏（うろ）である、有為（うい）である、魔の餌食である、生ずる性質のものである、老いる性質のものである、病む性質のものである、死ぬ性質のものである、愁い・悲しみ・苦しみ・憂い・悶えの性質のものである、集起（しゅうき）である、消滅である、無味である、過患である、離脱であると見る。受……（中略）……識を、無常である……（中略）……離脱であると見るのである。

වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘රූපං අනිච්චතො…පෙ… නිස්සරණතො පස්සන්තො සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛති. වෙදනං…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චතො…පෙ… නිස්සරණතො පස්සන්තො සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛති’’.

次のように説かれている。“色を無常……（中略）……離脱であると見る者は、世間を空として観察している。受……（中略）……識を無常……（中略）……離脱であると見る者は、世間を空として観察している”と。

‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සු, මොඝරාජ සදා සතො;

අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්ච, එවං මච්චුතරො සියා;

එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං, මච්චුරාජා න පස්සතී’’ති. (සු. නි. 1125;

චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 88);

“モーガラージャよ、常に念（おも）いを凝らし、世間を空であると観察せよ。我見（がけん）を根こそぎにすれば、このようにして死を乗り越えることができる。このように世間を観察する者を、死の王は見ることがないのである”と。

766. එවං [Pg.294] සුඤ්ඤතො දිස්වා තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හන්තො භයඤ්ච නන්දිඤ්ච විප්පහාය සඞ්ඛාරෙසු උදාසීනො අහොසි මජ්ඣත්තො, අහන්ති වා මමන්ති වා න ගණ්හාති විස්සට්ඨභරියො විය පුරිසො.

766. このように空として見て、三相（さんしょう）を適用して諸行（しょぎょう）を把握する修行者は、恐怖と歓喜を捨て、諸行に対して無関心（捨）となり、中立となる。“私”であるとか“私のもの”であるとかいう執着を持たなくなる。それはあたかも、妻を離別した男のようである。

යථා නාම පුරිසස්ස භරියා භවෙය්‍ය ඉට්ඨා කන්තා මනාපා, සො තාය විනා මුහුත්තම්පි අධිවාසෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය, අතිවිය නං මමායෙය්‍ය, සො තං ඉත්ථිං අඤ්ඤෙන පුරිසෙන සද්ධිං ඨිතං වා නිසින්නං වා කථෙන්තිං වා හසන්තිං වා දිස්වා කුපිතො අස්ස අනත්තමනො, අධිමත්තං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙය්‍ය. සො අපරෙන සමයෙන තස්සා ඉත්ථියා දොසං දිස්වා මුඤ්චිතුකාමො හුත්වා තං විස්සජ්ජෙය්‍ය, න නං මමාති ගණ්හෙය්‍ය. තතො පට්ඨාය තං යෙනකෙනචි සද්ධිං යංකිඤ්චි කුරුමානං දිස්වාපි නෙව කුප්පෙය්‍ය, න දොමනස්සං ආපජ්ජෙය්‍ය, අඤ්ඤදත්ථු උදාසීනොව භවෙය්‍ය මජ්ඣත්තො. එවමෙවායං සබ්බසඞ්ඛාරෙහි මුඤ්චිතුකාමො හුත්වා පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය සඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හන්තො අහං මමාති ගහෙතබ්බං අදිස්වා භයඤ්ච නන්දිඤ්ච විප්පහාය සබ්බසඞ්ඛාරෙසු උදාසීනො හොති මජ්ඣත්තො.

たとえば、ある男に、望ましく愛らしく心にかなう妻がいたとする。彼は彼女なしでは一瞬たりとも耐えられず、彼女を極めて深く愛惜していた。その男が、その女が他の男と共に立っていたり、座っていたり、語り合っていたり、笑い合っていたりするのを見れば、怒り、不快になり、激しい憂い（ドマナッサ）を感じるであろう。しかし後になって、彼はその女の過失を見て、離れたいと望んで彼女を離別したとする。もはや彼女を“自分のもの”とは見なさなくなる。それ以降、彼女が誰と共に何をしていようとも、それを見ても決して怒ることはなく、不快になることもない。ただひたすらに無関心（捨）であり、中立でいる。それと同じように、この修行者もすべての諸行から離脱したいと望み、再考の観察（パティサンカーヌパッサナー）によって諸行を把握し、“私”や“私のもの”として執着すべきものを見出さないため、恐怖と歓喜を捨て、すべての諸行に対して無関心（捨）となり、中立となるのである。

තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතො තීසු භවෙසු චතූසු යොනීසු පඤ්චසු ගතීසු සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු නවසු සත්තාවාසෙසු චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති, උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති.

このように知り、このように見る彼の心は、三つの有（う）、四つの生（しょう）、五つの趣（しゅ）、七つの識住（しきじゅう）、九つの有情居（うじょうきょ）において、退き、縮こまり、背けられ、広がることがない。そして、捨（しゃ）あるいは厭離（おんり）がしっかりと確立するのである。

සෙය්‍යථාපි නාම පදුමපලාසෙ ඊසකපොණෙ උදකඵුසිතානි පතිලීයන්ති පතිකුටන්ති පතිවත්තන්ති න සම්පසාරියන්ති, එවමෙව…පෙ… සෙය්‍යථාපි නාම කුක්කුටපත්තං වා නහාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති (අ. නි. 7.49), එවමෙව තස්ස තීසු භවෙසු චිත්තං…පෙ… උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. ඉච්චස්ස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං නාම උප්පන්නං හොති.

たとえば、少し傾いた蓮の葉の上で、水滴が退き、縮こまり、背けられ、広がることがないように、そのように……（中略）……あるいは、鶏の羽や筋が火の中に投げ込まれると、退き、縮こまり、背けられ、広がることがないように、そのように、彼の心は三つの有において……（中略）……捨あるいは厭離が確立するのである。このようにして、彼に“行捨智（ぎょうしゃち）”と呼ばれる智慧が生じたことになる。

767. තං පනෙතං සචෙ සන්තිපදං නිබ්බානං සන්තතො පස්සති, සබ්බං සඞ්ඛාරප්පවත්තං විස්සජ්ජෙත්වා නිබ්බානමෙව පක්ඛන්දති. නො චෙ නිබ්බානං සන්තතො [Pg.295] පස්සති, පුනප්පුනං සඞ්ඛාරාරම්මණමෙව හුත්වා පවත්තති සාමුද්දිකානං දිසාකාකො විය. සාමුද්දිකා කිර වාණිජකා නාවං ආරොහන්තා දිසාකාකං නාම ගණ්හන්ති, තෙ යදා නාවා වාතක්ඛිත්තා විදෙසං පක්ඛන්දති, තීරං න පඤ්ඤායති, තදා දිසාකාකං විස්සජ්ජෙන්ති. සො කූපකයට්ඨිතො ආකාසං ලඞ්ඝිත්වා සබ්බා දිසා ච විදිසා ච අනුගන්ත්වා සචෙ තීරං පස්සති, තදභිමුඛොව ගච්ඡති. නො චෙ පස්සති, පුනප්පුනං ආගන්ත්වා කූපකයට්ඨිංයෙව අල්ලීයති. එවමෙව සචෙ සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං සන්තිපදං නිබ්බානං සන්තතො පස්සති, සබ්බං සඞ්ඛාරප්පවත්තං විස්සජ්ජෙත්වා නිබ්බානමෙව පක්ඛන්දති. නො චෙ පස්සති, පුනප්පුනං සඞ්ඛාරාරම්මණමෙව හුත්වා පවත්තති.

767. この[行捨]智が、もし寂静なる境地である涅槃を寂静として見るならば、一切の行の転起を放り捨てて、涅槃へと飛び込む。もし涅槃を寂静として見ないならば、海を航海する者の方向探知の烏のように、繰り返し行を対象として生起する。伝え聞くところによれば、海を行く商人たちは、船に乗る際に方向探知の烏を連れて行く。彼らは、船が嵐に流されて見知らぬ場所へ行き、岸が見えなくなったとき、その烏を放つ。その烏は帆柱の先から空へ飛び上がり、あらゆる方角を巡って、もし岸が見えれば、その方向へ向かって飛んでいく。もし見えなければ、繰り返し戻ってきて帆柱の先に止まる。同様に、もし行捨智が寂静なる境地である涅槃を寂静として見るならば、一切の行の転起を放り捨てて、涅槃へと飛び込む。もし見ないならば、繰り返し行を対象として生起するのである。

තදිදං සුප්පග්ගෙ පිට්ඨං වට්ටයමානං විය. නිබ්බට්ටිතකප්පාසං විහනමානං විය නානප්පකාරතො සඞ්ඛාරෙ පරිග්ගහෙත්වා භයඤ්ච නන්දිඤ්ච පහාය සඞ්ඛාරවිචිනනෙ මජ්ඣත්තං හුත්වා තිවිධානුපස්සනාවසෙන තිට්ඨති. එවං තිට්ඨමානං තිවිධවිමොක්ඛමුඛභාවං ආපජ්ජිත්වා සත්තඅරියපුග්ගලවිභාගාය පච්චයො හොති.

この[行捨智]は、盆の上で転がされる粉のように、あるいは種を除いて打たれた綿のように、様々に諸行を把握し、恐れと喜びを捨てて、諸行の吟味において中立となり、三種の随観の力によって確立する。このように確立した[行捨智]は、三種の解脱の門の状態に至り、七種の聖者の分類の根拠となる。

768. තත්‍රිදං තිවිධානුපස්සනාවසෙන පවත්තනතො තිණ්ණං ඉන්ද්‍රියානං ආධිපතෙය්‍යවසෙන තිවිධවිමොක්ඛමුඛභාවං ආපජ්ජති නාම. තිස්සො හි අනුපස්සනා තීණි විමොක්ඛමුඛානීති වුච්චන්ති. යථාහ –

768. ここで、この[行捨智]は、三種の随観の力によって生起することから、三つの根（インドリヤ）の主導権によって、三種の解脱の門の状態に至ると言われる。すなわち、三種の随観が三つの解脱の門と呼ばれるのである。次のように説かれている。

‘‘තීණි ඛො පනිමානි විමොක්ඛමුඛානි ලොකනිය්‍යානාය සංවත්තන්ති, සබ්බසඞ්ඛාරෙ පරිච්ඡෙදපරිවටුමතො සමනුපස්සනතාය, අනිමිත්තාය ච ධාතුයා චිත්තසම්පක්ඛන්දනතාය, සබ්බසඞ්ඛාරෙසු මනොසමුත්තෙජනතාය, අප්පණිහිතාය ච ධාතුයා චිත්තසම්පක්ඛන්දනතාය, සබ්බධම්මෙ පරතො සමනුපස්සනතාය, සුඤ්ඤතාය ච ධාතුයා චිත්තසම්පක්ඛන්දනතාය, ඉමානි තීණි විමොක්ඛමුඛානි ලොකනිය්‍යානාය සංවත්තන්තී’’ති (පටි. ම. 1.219).

“これら三つの解脱の門は、世間からの脱出のために資する。すなわち、一切の行を限定と限界によって随観すること、および無相の界（涅槃）へと心が飛び込むこと。一切の行において心を奮起させること、および無願の界へと心が飛び込むこと。一切の法を他として随観すること、および空の界へと心が飛び込むこと。これら三つの解脱の門は、世間からの脱出のために資するのである”（パティサンビダーマッガ）。

තත්ථ පරිච්ඡෙදපරිවටුමතොති උදයබ්බයවසෙන පරිච්ඡෙදතො චෙව පරිවටුමතො ච. අනිච්චානුපස්සනං හි ‘‘උදයතො පුබ්බෙ සඞ්ඛාරා නත්ථී’’ති පරිච්ඡින්දිත්වා තෙසං ගතිං සමන්නෙසමානං ‘‘වයතො පරං න ගච්ඡන්ති, එත්ථෙව අන්තරධායන්තී’’ති පරිවටුමතො සමනුපස්සති. මනොසමුත්තෙජනතායාති චිත්තසංවෙජනතාය[Pg.296]. දුක්ඛානුපස්සනෙන හි සඞ්ඛාරෙසු චිත්තං සංවෙජෙති. පරතො සමනුපස්සනතායාති ‘‘නාහං, න මමා’’ති එවං අනත්තතො සමනුපස්සනතාය. ඉති ඉමානි තීණි පදානි අනිච්චානුපස්සනාදීනං වසෙන වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. තෙනෙව තදනන්තරෙ පඤ්හවිස්සජ්ජනෙ වුත්තං – ‘‘අනිච්චතො මනසිකරොතො ඛයතො සඞ්ඛාරා උපට්ඨහන්ති. දුක්ඛතො මනසිකරොතො භයතො සඞ්ඛාරා උපට්ඨහන්ති. අනත්තතො මනසිකරොතො සුඤ්ඤතො සඞ්ඛාරා උපට්ඨහන්තී’’ති (පටි. ම. 1.219).

その箇所で、“限定と限界によって”とは、生滅の力による限定と限界のことである。実に、無常随観は“生起の前には諸行は存在しない”と限定し、それらの行方を追究して“滅尽の後へは行かない、ここで消失する”と限界によって随観するのである。“心を奮起させること”とは、心を戦慄させることである。苦随観によって諸行において心を戦慄させるからである。“他として随観すること”とは、“私ではない、私のものではない”というように、無我として随観することである。このように、これら三つの句は、無常随観などの力によって説かれたものであると知るべきである。それゆえに、その直後の問答において次のように説かれている。“無常として作意する者には、滅尽として諸行が現れる。苦として作意する者には、恐怖として諸行が現れる。無我として作意する者には、空として諸行が現れる”。

769. කතමෙ පන තෙ විමොක්ඛා, යෙසං ඉමානි අනුපස්සනානි මුඛානීති? අනිමිත්තො, අප්පණිහිතො, සුඤ්ඤතොති එතෙ තයො. වුත්තං හෙතං ‘‘අනිච්චතො මනසිකරොන්තො අධිමොක්ඛබහුලො අනිමිත්තං විමොක්ඛං පටිලභති. දුක්ඛතො මනසිකරොන්තො පස්සද්ධිබහුලො අප්පණිහිතං විමොක්ඛං පටිලභති. අනත්තතො මනසිකරොන්තො වෙදබහුලො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛං පටිලභතී’’ති (පටි. ම. 1.223).

769. では、これら[三種]の随観が門となる解脱とは何であるか。無相、無願、空のこれら三つである。次のように説かれているからである。“無常として作意する者は、勝解が多いために無相解脱を得る。苦として作意する者は、軽安が多いために無願解脱を得る。無我として作意する者は、智が多いために空解脱を得る”。

එත්ථ ච අනිමිත්තො විමොක්ඛොති අනිමිත්තාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අරියමග්ගො. සො හි අනිමිත්තාය ධාතුයා උප්පන්නත්තා අනිමිත්තො. කිලෙසෙහි ච විමුත්තත්තා විමොක්ඛො. එතෙනෙව නයෙන අප්පණිහිතාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො අප්පණිහිතො. සුඤ්ඤතාකාරෙන නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා පවත්තො සුඤ්ඤතොති වෙදිතබ්බො.

ここで“無相解脱”とは、無相の相によって涅槃を対象として生起した聖道のことである。それは無相の界において生じたものであるから“無相”であり、諸煩悩から解脱しているから“解脱”である。これと同じ方法で、無願の相によって涅槃を対象として生起したものが“無願”であり、空の相によって涅槃を対象として生起したものが“空”であると知るべきである。

770. යං පන අභිධම්මෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං සුඤ්ඤත’’න්ති (ධ. ස. 343 ආදයො) එවං විමොක්ඛද්වයමෙව වුත්තං, තං නිප්පරියායතො විපස්සනාගමනං සන්ධාය. විපස්සනාඤාණං හි කිඤ්චාපි පටිසම්භිදාමග්ගෙ –

770. しかし、アビダンマにおいて“いかなる時に、出世間の禅定を修習し、脱出させ、減少させるに至り、邪見を捨てるために、第一の段階に到達するために、諸々の欲から離れて、無願の、あるいは空の第一禅を具足して住む”というように、二つの解脱のみが説かれているのは、直接的な意味において、ヴィパッサナーが[道に]至ることを指して説かれているからである。実に、ヴィパッサナー智は、パティサンビダーマッガにおいて次のように説かれている。

‘‘අනිච්චානුපස්සනාඤාණං නිච්චතො අභිනිවෙසං මුඤ්චතීති සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො. දුක්ඛානුපස්සනාඤාණං සුඛතො අභිනිවෙසං. අනත්තානුපස්සනාඤාණං අත්තතො අභිනිවෙසං මුඤ්චතීති [Pg.297] සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.229) එවං අභිනිවෙසං මුඤ්චනවසෙන සුඤ්ඤතො විමොක්ඛොති ච,

“無常随観智は、常であるという執着を放つがゆえに空解脱である。苦随観智は、楽であるという執着を、無我随観智は、我であるという執着を放つがゆえに空解脱である”というように、執着を放つという力によって“空解脱”と呼ばれ、

‘‘අනිච්චානුපස්සනාඤාණං නිච්චතො නිමිත්තං මුඤ්චතීති අනිමිත්තො විමොක්ඛො. දුක්ඛානුපස්සනාඤාණං සුඛතො නිමිත්තං, අනත්තානුපස්සනාඤාණං අත්තතො නිමිත්තං මුඤ්චතීති අනිමිත්තො විමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.229) එවං නිමිත්තං මුඤ්චනවසෙන අනිමිත්තො විමොක්ඛොති ච,

“無常随観智は、常であるという相を放つがゆえに無相解脱である。苦随観智は、楽であるという相を、無我随観智は、我であるという相を放つがゆえに無相解脱である”というように、相を放つという力によって“無相解脱”と呼ばれるのである。

‘‘අනිච්චානුපස්සනාඤාණං නිච්චතො පණිධිං මුඤ්චතීති අප්පණිහිතො විමොක්ඛො. දුක්ඛානුපස්සනාඤාණං සුඛතො පණිධිං. අනත්තානුපස්සනාඤාණං අත්තතො පණිධිං මුඤ්චතීති අප්පණිහිතො විමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.229) එවං පණිධිං මුඤ්චනවසෙන අප්පණිහිතො විමොක්ඛොති ච –

“無常随観智は、常であるという執着（願求）を捨てるがゆえに、無願解脱と呼ばれる。苦随観智は、楽であるという執着を捨てるがゆえに。無我随観智は、我であるという執着を捨てるがゆえに、無願解脱と呼ばれる”というように、執着を捨てる力によって“無願解脱”と言われると説かれている。

වුත්තං. තථාපි තං සඞ්ඛාරනිමිත්තස්ස අවිජහනතො න නිප්පරියායෙන අනිමිත්තං. නිප්පරියායෙන පන සුඤ්ඤතඤ්චෙව අප්පණිහිතඤ්ච. තස්ස ච ආගමනවසෙන අරියමග්ගක්ඛණෙ විමොක්ඛො උද්ධටො. තස්මා අප්පණිහිතං සුඤ්ඤතන්ති විමොක්ඛද්වයමෙව වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අයං තාවෙත්ථ විමොක්ඛකථා.

しかしながら、その（随観）智は行の相（サンカーラ・ニミッタ）を捨て去っていないため、直接的な意味（第一義）において“無相”ではない。直接的な意味においては、空（くう）および無願（むがん）のみと呼ばれる。そして、その（随観の）到来によって、聖道（アリア・マッガ）の瞬間に、その空・無願と呼ばれる随観の解脱の名が示される。したがって、アビダンマにおいては無願と空という二つの解脱のみが説かれていると知るべきである。これがここにおける解脱の解説である。

771. යං පන වුත්තං ‘‘සත්තඅරියපුග්ගලවිභාගාය පච්චයො හොතී’’ති, තත්ථ සද්ධානුසාරී, සද්ධාවිමුත්තො, කායසක්ඛි, උභතොභාගවිමුත්තො, ධම්මානුසාරී, දිට්ඨිප්පත්තො, පඤ්ඤාවිමුත්තොති ඉමෙ තාව සත්ත අරියපුග්ගලා, තෙසං විභාගාය ඉදං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං පච්චයො හොති.

771. “七種の聖者の分類の根拠となる”と言われたことについて、そこでは、信随行者、信解脱者、身証者、倶解脱者、法随行者、見至者、慧解脱者のこれら七人が七種の聖者であり、これらを分類するために、この行捨智（サンカールーペッカー・ニャーナ）が根拠となる。

772. යො හි අනිච්චතො මනසිකරොන්තො අධිමොක්ඛබහුලො සද්ධින්ද්‍රියං පටිලභති, සො සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සද්ධානුසාරී හොති. සෙසෙසු සත්තසු ඨානෙසු සද්ධාවිමුත්තො.

772. すなわち、無常として作意し、勝解（確信）が多く、信根を得る者は、預流道（よるどう）の瞬間には信随行者となる。残りの七つの段階（道と果）においては信解脱者となる。

773. යො පන දුක්ඛතො මනසිකරොන්තො පස්සද්ධිබහුලො සමාධින්ද්‍රියං පටිලභති, සො සබ්බත්ථ කායසක්ඛි නාම හොති. අරූපජ්ඣානං පන පත්වා අග්ගඵලප්පත්තො උභතොභාගවිමුත්තො නාම හොති.

773. また、苦として作意し、軽安（けいあん）が多く、定根を得る者は、すべての（道・果の）段階において身証者と呼ばれる。無色界定に到達して阿羅漢果を得たならば、倶解脱者と呼ばれる。

774. යො [Pg.298] පන අනත්තතො මනසිකරොන්තො වෙදබහුලො පඤ්ඤින්ද්‍රියං පටිලභති, සො සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ධම්මානුසාරී හොති. ඡසු ඨානෙසු දිට්ඨිප්පත්තො අග්ගඵලෙ පඤ්ඤාවිමුත්තොති.

774. また、無我として作意し、智（ヴェーダ）が多く、慧根を得る者は、預流道の瞬間には法随行者となる。中間の六つの段階においては見至者となり、阿羅漢果の瞬間には慧解脱者となる。

775. වුත්තං හෙතං –

775. 実に、次のように説かれている。

‘‘අනිච්චතො මනසිකරොතො සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති. සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා සොතාපත්තිමග්ගං පටිලභති, තෙන වුච්චති සද්ධානුසාරී’’ති.

“無常として作意する者には、信根が卓越している。信根が卓越しているがゆえに、預流道を得る。それゆえに信随行者と呼ばれる”と。

තථා ‘‘අනිච්චතො මනසිකරොතො සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තත්තා සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකතං හොති, තෙන වුච්චති සද්ධාවිමුත්තො’’තිආදි (පටි. ම. 1.221).

また、“無常として作意する者には、信根が卓越している。信根が卓越しているがゆえに、預流果を現証する。それゆえに信解脱者と呼ばれる”などと（説かれている）。

776. අපරම්පි වුත්තං –

776. また、別のようにも説かれている。

‘‘සද්දහන්තො විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකතොති කායසක්ඛි. දිට්ඨන්තං පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. සද්දහන්තො විමුච්චතීති සද්ධාවිමුත්තො. ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛි. ‘දුක්ඛා සඞ්ඛාරා, සුඛො නිරොධො’ති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵුසිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො’’ති (පටි. ම. 1.221).

“信じて解脱したから信解脱者である。触れて現証したから身証者である。見て到達したから見至者である。信じて解脱するから信解脱者である。最初に禅定の触（そく）に触れ、その後に滅尽・涅槃を現証するから身証者である。‘諸行は苦であり、滅尽は楽である’と、慧によって知られ、見られ、理解され、現証され、触れられたから見至者である”と。

777. ඉතරෙසු පන චතූසු සද්ධං අනුසරති, සද්ධාය වා අනුසරති ගච්ඡතීති සද්ධානුසාරී. තථා පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ධම්මං අනුසරති, ධම්මෙන වා අනුසරතීති ධම්මානුසාරී. අරූපජ්ඣානෙන චෙව අරියමග්ගෙන චාති උභතොභාගෙන විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො. පජානන්තො විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තොති එවං වචනත්ථො වෙදිතබ්බොති.

777. 残りの四つの（道・果の）段階においては、信に随って行く、あるいは信によって随順して行くので、信随行者という。同様に、慧と呼ばれる法に随って行く、あるいは法によって随順して行くので、法随行者という。無色界定と聖道の両方の部分によって解脱したので、倶解脱者という。知って解脱したので、慧解脱者という。このように言葉の意味を知るべきである。

සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං.

行捨智（サンカールーペッカー・ニャーナ）。

778. තං පනෙතං පුරිමෙන ඤාණද්වයෙන අත්ථතො එකං. තෙනාහු පොරාණා – ‘‘ඉදං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං එකමෙව තීණි නාමානි ලභති, හෙට්ඨා [Pg.299] මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං නාම ජාතං, මජ්ඣෙ පටිසඞ්ඛානුපස්සනාඤාණං නාම, අන්තෙ ච සිඛාප්පත්තං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං නාම’’.

778. しかし、それは前の二つの智と意味（実体）において一つである。それゆえ古徳は次のように言った。“この行捨智は一つでありながら三つの名を得る。初期段階では脱希求智（むんちとぅかみゃたー・にゃーな）と呼ばれ、中間段階では省察随観智（ぱてぃさんかーぬぱっさなー・にゃーな）と呼ばれ、最終段階では頂点に達した行捨智と呼ばれる”と。

779. පාළියම්පි වුත්තං –

779. パーリ（聖典）においても次のように説かれている。

‘‘කථං මුඤ්චිතුකම්‍යතා-පටිසඞ්ඛා-සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං? උප්පාදං මුඤ්චිතුකම්‍යතා-පටිසඞ්ඛා-සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං. පවත්තං…පෙ… නිමිත්තං…පෙ… උපායාසං මුඤ්චිතුකම්‍යතාපටිසඞ්ඛා-සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණං. උප්පාදො දුක්ඛන්ති…පෙ… භයන්ති…පෙ… සාමිසන්ති…පෙ… උප්පාදො සඞ්ඛාරාති…පෙ… උපායාසො සඞ්ඛාරාති මුඤ්චිතුකම්‍යතා-පටිසඞ්ඛා-සන්තිට්ඨනා පඤ්ඤා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාසු ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. 1.54).

“いかにして、脱希求・省察・安住の慧が、諸行に対する捨における智となるのか。生起（うっぱーだ）を脱することを希求し、省察し、安住する慧が、諸行に対する捨における智である。生起の持続（ぱわった）を……（中略）……相（にみった）を……（中略）……苦悩（うぱーやーさ）を脱することを希求し、省察し、安住する慧が、行捨智である。‘生起は苦である’と……（中略）……‘恐怖である’と……（中略）……‘餌食を伴うものである’と……（中略）……‘生起は諸行である’と……（中略）……‘苦悩は諸行である’と（見て）、脱することを希求し、省察し、安住する慧が、行捨智である”と。

780. තත්ථ මුඤ්චිතුකම්‍යතා ච සා පටිසඞ්ඛා ච සන්තිට්ඨනා චාති මුඤ්චිතුකම්‍යතා-පටිසඞ්ඛා-සන්තිට්ඨනා. ඉති පුබ්බභාගෙ නිබ්බිදාඤාණෙන නිබ්බින්නස්ස උප්පාදාදීනි පරිච්චජිතුකාමතා මුඤ්චිතුකාමතා. මුඤ්චනස්ස උපායකරණත්ථං මජ්ඣෙ පටිසඞ්ඛානං පටිසඞ්ඛා. මුඤ්චිත්වා අවසානෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනං සන්තිට්ඨනා. යං සන්ධාය ‘‘උප්පාදො සඞ්ඛාරා, තෙ සඞ්ඛාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛතීති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා’’තිආදි (පටි. ම. 1.54) වුත්තං. එවං එකමෙවිදං ඤාණං.

780. そこにおいて、脱希求であり、省察であり、安住であるから、脱希求・省察・安住という。このように、初期段階において厭離智（えんりち）によって厭離した修行者が、生起などを捨て去りたいと願うことが“脱希求”である。捨てるための手段を講じるために、中間段階で再び観察することが“省察”である。捨て去った後、最終段階で平穏に見守ることが“安住（あんじゅう）”である。その安住を指して、“生起は諸行である。それら諸行を平穏に見守るがゆえに行捨（智）である”などと説かれた。このように、これら三つの智は、ただ一つの智なのである。

781. අපිච ඉමායපි පාළියා ඉදං එකමෙවාති වෙදිතබ්බං. වුත්තං හෙතං – ‘‘යා ච මුඤ්චිතුකම්‍යතා, යා ච පටිසඞ්ඛානුපස්සනා, යා ච සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා, ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා, බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති (පටි. ම. 1.227).

781. さらに、次のパーリ（聖典）によっても、これが一つであると知るべきである。実に、次のように説かれている。“脱希求智、省察随観、行捨智というこれらの法は、意味（実体）においては一つであり、表現（名称）が異なっているだけである”と。

782. එවං අධිගතසඞ්ඛාරුපෙක්ඛස්ස පන ඉමස්ස කුලපුත්තස්ස විපස්සනා සිඛාප්පත්තා වුට්ඨානගාමිනී හොති. සිඛාප්පත්තා විපස්සනාති වා වුට්ඨානගාමිනීති වා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාදිඤාණත්තයස්සෙව එතං නාමං. සා හි සිඛං උත්තමභාවං පත්තත්තා සිඛාප්පත්තා. වුට්ඨානං ගච්ඡතීති වුට්ඨානගාමිනී. වුට්ඨානං වුච්චති බහිද්ධානිමිත්තභූතතො අභිනිවිට්ඨවත්ථුතො චෙව අජ්ඣත්තපවත්තතො ච වුට්ඨහනතො මග්ගො, තං ගච්ඡතීති වුට්ඨානගාමිනී, මග්ගෙන සද්ධිං ඝටියතීති අත්ථො.

782. このように行捨智を得たこの善男子のヴィパッサナーは、頂点に達したものであり、出起に至るもの（出起向）となる。“頂点に達したヴィパッサナー”あるいは“出起に至るもの”という名称は、行捨智から始まる三つの智（行捨智・随順智・種姓智）の名称である。それは頂点、すなわち最高の状態に達しているため“頂点に達した”と言われる。出起（道）へと赴くため“出起に至るもの”と言われる。出起とは、外部の相（対象）や趣入された対象、および内部の生起（煩悩や諸行の連続）から抜け出る聖道のことである。それに赴くため“出起に至るもの”と言われ、聖道と結びつくという意味である。

783. තත්‍රායං අභිනිවෙසවුට්ඨානානං ආවිභාවත්ථාය මාතිකා – අජ්ඣත්තං අභිනිවිසිත්වා අජ්ඣත්තා වුට්ඨාති, අජ්ඣත්තං අභිනිවිසිත්වා බහිද්ධා වුට්ඨාති[Pg.300], බහිද්ධා අභිනිවිසිත්වා බහිද්ධා වුට්ඨාති, බහිද්ධා අභිනිවිසිත්වා අජ්ඣත්තා වුට්ඨාති, රූපෙ අභිනිවිසිත්වා රූපා වුට්ඨාති, රූපෙ අභිනිවිසිත්වා අරූපා වුට්ඨාති, අරූපෙ අභිනිවිසිත්වා අරූපා වුට්ඨාති, අරූපෙ අභිනිවිසිත්වා රූපා වුට්ඨාති, එකප්පහාරෙන පඤ්චහි ඛන්ධෙහි වුට්ඨාති, අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා අනිච්චතො වුට්ඨාති, අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා දුක්ඛතො, අනත්තතො වුට්ඨාති, දුක්ඛතො අභිනිවිසිත්වා දුක්ඛතො, අනිච්චතො, අනත්තතො වුට්ඨාති, අනත්තතො අභිනිවිසිත්වා අනත්තතො, අනිච්චතො, දුක්ඛතො වුට්ඨාති.

783. ここに、趣入と出起を明らかにするための綱要（マティカー）がある。内に趣入して内から出起する。内に趣入して外から出起する。外に趣入して外から出起する。外に趣入して内から出起する。色に趣入して色から出起する。色に趣入して非色から出起する。非色に趣入して非色から出起する。非色に趣入して色から出起する。一度に五蘊から出起する。無常として趣入して無常から出起する。無常として趣入して苦から、あるいは無我から出起する。苦として趣入して苦から、あるいは無常から、あるいは無我から出起する。無我として趣入して無我から、あるいは無常から、あるいは苦から出起する。

784. කථං? ඉධෙකච්චො ආදිතොව අජ්ඣත්තසඞ්ඛාරෙසු අභිනිවිසති, අභිනිවිසිත්වා තෙ පස්සති. යස්මා පන න සුද්ධඅජ්ඣත්තදස්සනමත්තෙනෙව මග්ගවුට්ඨානං හොති, බහිද්ධාපි දට්ඨබ්බමෙව, තස්මා පරස්ස ඛන්ධෙපි අනුපාදිණ්ණසඞ්ඛාරෙපි අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති පස්සති. සො කාලෙන අජ්ඣත්තං සම්මසති, කාලෙන බහිද්ධා. තස්සෙවං සම්මසතො අජ්ඣත්තං සම්මසනකාලෙ විපස්සනා මග්ගෙන සද්ධිං ඝටියති. අයං අජ්ඣත්තං අභිනිවිසිත්වා අජ්ඣත්තා වුට්ඨාති නාම.

784. どのようにか？ ここにある者は、最初から内部の行（形成されたもの）に趣入し、趣入した後にそれらを（無常等と）見る。しかし、単に内部を見るだけでは聖道による出起は起こらない。外部もまた見られるべきである。それゆえ、他者の諸蘊や、執着されていない行（無生物）をも、無常・苦・無我と見る。彼はある時は内を、ある時は外を遍察する。そのように遍察する彼が、内を遍察している時に、ヴィパッサナーが聖道と結びつく。これを“内に趣入して内から出起する”と呼ぶ。

සචෙ පනස්ස බහිද්ධා සම්මසනකාලෙ විපස්සනා මග්ගෙන සද්ධිං ඝටියති, අයං අජ්ඣත්තං අභිනිවිසිත්වා බහිද්ධා වුට්ඨාති නාම. එස නයො බහිද්ධා අභිනිවිසිත්වා බහිද්ධා ච අජ්ඣත්තා ච වුට්ඨානෙපි.

もし彼が外を遍察している時に、ヴィパッサナーが聖道と結びつくならば、これを“内に趣入して外から出起する”と呼ぶ。外に趣入して、外から、あるいは内から出起する場合も、この方法に準ずる。

785. අපරො ආදිතොව රූපෙ අභිනිවිසති, අභිනිවිසිත්වා භූතරූපඤ්ච උපාදාරූපඤ්ච රාසිං කත්වා පස්සති. යස්මා පන න සුද්ධරූපදස්සනමත්තෙනෙව වුට්ඨානං හොති, අරූපම්පි දට්ඨබ්බමෙව. තස්මා තං රූපං ආරම්මණං කත්වා උප්පන්නං වෙදනං සඤ්ඤං සඞ්ඛාරෙ විඤ්ඤාණඤ්ච ‘‘ඉදං අරූප’’න්ති අරූපං පස්සති. සො කාලෙන රූපං සම්මසති, කාලෙන අරූපං. තස්සෙවං සම්මසතො රූපසම්මසනකාලෙ විපස්සනා මග්ගෙන සද්ධිං ඝටියති, අයං රූපෙ අභිනිවිසිත්වා රූපා වුට්ඨාති නාම.

785. 別の者は、最初から色（物質）に趣入し、趣入した後に、四大種と所造色をひとまとめにして見る。しかし、単に色を見るだけでは出起は起こらない。非色（精神）もまた見られるべきである。それゆえ、その色を対象として生じた受・想・行・識を“これは非色である”と見る。彼はある時は色を、ある時は非色を遍察する。そのように遍察する彼が、色を遍察している時に、ヴィパッサナーが聖道と結びつく。これを“色に趣入して色から出起する”と呼ぶ。

සචෙ පනස්ස අරූපසම්මසනකාලෙ විපස්සනා මග්ගෙන සද්ධිං ඝටියති, අයං අරූපෙ අභිනිවිසිත්වා අරූපා වුට්ඨාති නාම. එස නයො අරූපෙ අභිනිවිසිත්වා අරූපා ච රූපා ච වුට්ඨානෙපි.

もし彼が非色を遍察している時に、ヴィパッサナーが聖道と結びつくならば、これを“色に趣入して非色から出起する”と呼ぶ。非色に趣入して、非色から、あるいは色から出起する場合も、この方法に準ずる。

786. ‘‘යංකිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති (දී. නි. 1.298) එවං අභිනිවිසිත්වා එවමෙව වුට්ඨානකාලෙ පන එකප්පහාරෙන පඤ්චහි ඛන්ධෙහි වුට්ඨාති නාම.

786. “生起する性質のものは何であれ、それはすべて滅尽する性質のものである”と、このように趣入し、そのように出起する時には、一度に五蘊から出起すると呼ばれる。

787. එකො [Pg.301] ආදිතොව අනිච්චතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසති. යස්මා පන න අනිච්චතො සම්මසනමත්තෙනෙව වුට්ඨානං හොති, දුක්ඛතොපි අනත්තතොපි සම්මසිතබ්බමෙව, තස්මා දුක්ඛතොපි අනත්තතොපි සම්මසති. තස්සෙවං පටිපන්නස්ස අනිච්චතො සම්මසනකාලෙ වුට්ඨානං හොති, අයං අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා අනිච්චතො වුට්ඨාති නාම.

787. ある者は、最初から無常として諸行を遍察する。しかし、単に無常として遍察するだけでは出起は起こらない。苦としても無我としても遍察されるべきである。それゆえ、苦としても無我としても遍察する。そのように実践する彼が、無常として遍察している時に出起が起こる。これを“無常として趣入して無常から出起する”と呼ぶ。

සචෙ පනස්ස දුක්ඛතො අනත්තතො සම්මසනකාලෙ වුට්ඨානං හොති, අයං අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා දුක්ඛතො, අනත්තතො වුට්ඨාති නාම. එස නයො දුක්ඛතො අනත්තතො අභිනිවිසිත්වා සෙසවුට්ඨානෙසුපි.

もし彼が苦として、あるいは無我として遍察している時に出起が起こるならば、これを“無常として趣入して、苦から、あるいは無我から出起する”と呼ぶ。苦として、あるいは無我として趣入して、残りの相から出起する場合も、この方法に準ずる。

788. එත්ථ ච යොපි අනිච්චතො අභිනිවිට්ඨො, යොපි දුක්ඛතො, යොපි අනත්තතො, වුට්ඨානකාලෙ ච අනිච්චතො වුට්ඨානං හොති. තයොපි ජනා අධිමොක්ඛබහුලා හොන්ති, සද්ධින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, අනිමිත්තවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, පඨමමග්ගක්ඛණෙ සද්ධානුසාරිනො හොන්ති, සත්තසු ඨානෙසු සද්ධාවිමුත්තා. සචෙ පන දුක්ඛතො වුට්ඨානං හොති, තයොපි ජනා පස්සද්ධිබහුලා හොන්ති, සමාධින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, සබ්බත්ථ කායසක්ඛිනො හොන්ති. යස්ස පනෙත්ථ අරූපජ්ඣානං පාදකං, සො අග්ගඵලෙ උභතොභාගවිමුත්තො හොති. අථ නෙසං අනත්තතො වුට්ඨානං හොති, තයොපි ජනා වෙදබහුලා හොන්ති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං පටිලභන්ති, සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්ති, පඨමමග්ගක්ඛණෙ ධම්මානුසාරිනො හොන්ති, ඡසු ඨානෙසු දිට්ඨිප්පත්තා අග්ගඵලෙ පඤ්ඤාවිමුත්තාති.

788. ここで、無常として趣入した者、苦として趣入した者、無我として趣入した者のいずれであっても、出起の時に無常による出起が起こるならば、これら三種の人は勝解（信解）が優れており、信根を得て、無相解脱によって解脱する。預流道の瞬間には信随行であり、その後の七つの段階では信解脱と呼ばれる。もし苦による出起が起こるならば、これら三種の人は軽安が優れており、定根を得て、無願解脱によって解脱し、すべての段階で身証となる。ただし、無色界定を基礎とする者は、阿羅漢果において両面解脱となる。もし彼らに無我による出起が起こるならば、これら三種の人は知見（慧）が優れており、慧根を得て、空解脱によって解脱する。預流道の瞬間には法随行であり、六つの段階では見到であり、阿羅漢果において慧解脱と呼ばれる。

789. ඉදානි සද්ධිං පුරිමපච්ඡිමඤාණෙහි ඉමිස්සා වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය ආවිභාවත්ථං ද්වාදස උපමා වෙදිතබ්බා. තාසං ඉදං උද්දානං –

789. 今、前後の智とともに、この出起に至るヴィパッサナーを明らかにするために、十二の比喩が知られるべきである。それらの要約は以下の通りである。

‘‘වග්ගුලී කණ්හසප්පො ච, ඝරං ගො යක්ඛි දාරකො;

ඛුද්දං පිපාසං සීතුණ්හං, අන්ධකාරං විසෙන චා’’ති.

“コウモリ、黒蛇、家、牛、夜叉女、子供、飢え、渇き、寒さ、暑さ、暗闇、そして毒。”

ඉමා ච උපමා භයතුපට්ඨානතො පභුති යත්ථ කත්ථචි ඤාණෙ ඨත්වා ආහරිතුං වට්ටෙය්‍යුං. ඉමස්මිං පන ඨානෙ ආහරියමානාසු භයතුපට්ඨානතො යාව ඵලඤාණං සබ්බං පාකටං හොති, තස්මා ඉධෙව ආහරිතබ්බාති වුත්තා.

これらの比喩は、怖畏現起智（ふいげんきっち）から始めて、どの智において提示しても適切である。しかし、この（出離導向の）箇所で提示されるならば、怖畏現起智から果智に至るまで、すべてが明白になる。それゆえ、まさにここで提示されるべきであると言われている。

790. වග්ගුලීති [Pg.302] එකා කිර වග්ගුලී ‘‘එත්ථ පුප්ඵං වා ඵලං වා ලභිස්සාමී’’ති පඤ්චසාඛෙ මධුකරුක්ඛෙ නිලීයිත්වා එකං සාඛං පරාමසිත්වා න තත්ථ කිඤ්චි පුප්ඵං ඵලං වා ගය්හුපගං අද්දස. යථා ච එකං, එවං දුතියං, තතියං, චතුත්ථං. පඤ්චමම්පි සාඛං පරාමසිත්වා නාද්දස. සා ‘‘අඵලො වතායං රුක්ඛො, නත්ථෙත්ථ කිඤ්චි ගය්හුපග’’න්ති තස්මිං රුක්ඛෙ ආලයං විස්සජ්ජෙත්වා උජුකාය සාඛාය ආරුය්හ විටපන්තරෙන සීසං නීහරිත්වා උද්ධං උල්ලොකෙත්වා ආකාසෙ උප්පතිත්වා අඤ්ඤස්මිං ඵලරුක්ඛෙ නිලීයති.

790. “コウモリ”の比喩について。ある一羽のコウモリが、“この木に花か実があるだろう”と期待して、五つの枝があるマドゥーカの木に止まり、一つの枝を調べてみたが、そこに取るに足りる、あるいは用いるに足りる花も実も見いだせなかった。第一の枝と同様に、第二、第三、第四、そして第五の枝までも調べたが見いだせなかった。そのコウモリは“この木は実に実がない。ここには取るべきものは何もない”と思慮して、その木への執着を捨て、真っ直ぐな主枝を登り、枝の間から頭を出して上を仰ぎ見、空へと飛び立ち、他の実のある木に止まった。

තත්ථ වග්ගුලි විය යොගාවචරො දට්ඨබ්බො, පඤ්චසාඛො මධුකරුක්ඛො විය පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, තත්ථ වග්ගුලියා නිලීයනං විය යොගිනො ඛන්ධපඤ්චකෙ අභිනිවෙසො, තස්සා එකෙකං සාඛං පරාමසිත්වා කිඤ්චි ගය්හුපගං අදිස්වා අවසෙසසාඛාපරාමසනං විය යොගිනො රූපක්ඛන්ධං සම්මසිත්වා තත්ථ කිඤ්චි ගය්හුපගං අදිස්වා අවසෙසක්ඛන්ධසම්මසනං, තස්සා ‘‘අඵලො වතායං රුක්ඛො’’ති රුක්ඛෙ ආලයවිස්සජ්ජනං විය යොගිනො පඤ්චසුපි ඛන්ධෙසු අනිච්චලක්ඛණාදිදස්සනවසෙන නිබ්බින්නස්ස මුඤ්චිතුකම්‍යතාදිඤාණත්තයං, තස්සා උජුකාය සාඛාය උපරි ආරොහනං විය යොගිනො අනුලොමං, සීසං නීහරිත්වා උද්ධං උල්ලොකනං විය ගොත්‍රභුඤාණං, ආකාසෙ උප්පතනං විය මග්ගඤාණං, අඤ්ඤස්මිං ඵලරුක්ඛෙ නිලීයනං විය ඵලඤාණං.

その比喩において、コウモリのように修行者（ヨガヴァーチャラ）を見るべきである。五つの枝のあるマドゥーカの木のように五取蘊（ごしゅおん）を見るべきである。その木にコウモリが止まるように、修行者が五蘊に専念することを見るべきである。そのコウモリが一つ一つの枝を調べて、取るべきものを何も見いださずに残りの枝を調べるように、修行者が色蘊を考察して、そこに取るべきものを何も見いださずに残りの蘊を考察することを見るべきである。そのコウモリが“この木は実がない”と思慮して木への執着を捨てるように、五蘊において無常相などを見ることによって厭離した修行者の、脱希求智（だつききゅうち）などの三つの智を見るべきである。そのコウモリが真っ直ぐな枝を上に登るように、修行者の随順智（ずいじゅんち）を見るべきである。頭を出して上を仰ぎ見るように種姓智（しゅしょうち）を見るべきである。空へ飛び立つように道智（どうち）を見るべきである。他の実のある木に止まるように果智（かち）を見るべきである。

791. කණ්හසප්පුපමා පටිසඞ්ඛාඤාණෙ වුත්තාව. උපමාසංසන්දනෙ පනෙත්ථ සප්පවිස්සජ්ජනං විය ගොත්‍රභුඤාණං, මුඤ්චිත්වා ආගතමග්ගං ඔලොකෙන්තස්ස ඨානං විය මග්ගඤාණං, ගන්ත්වා අභයට්ඨානෙ ඨානං විය ඵලඤාණන්ති අයං විසෙසො.

791. 黒蛇の比喩は、返察智（へんさっち）において既に述べられた通りである。ただし、比喩の対応におけるここでの相違点は、蛇を放すように種姓智を見るべきであり、放して来た道を振り返って立っているように道智を見るべきであり、行って安全な場所に留まるように果智を見るべきであるということ、これが相違点である。

792. ඝරන්ති ඝරසාමිකෙ කිර සායං භුඤ්ජිත්වා සයනං ආරුය්හ නිද්දං ඔක්කන්තෙ ඝරං ආදිත්තං, සො පබුජ්ඣිත්වා අග්ගිං දිස්වා ‘‘භීතො සාධු වතස්ස සචෙ අඩය්හමානො නික්ඛමෙය්‍ය’’න්ති ඔලොකයමානො මග්ගං දිස්වා නික්ඛමිත්වා වෙගෙන ඛෙමට්ඨානං ගන්ත්වා ඨිතො. තත්ථ ඝරසාමිකස්ස භුඤ්ජිත්වා සයනං ආරුය්හ නිද්දොක්කමනං විය බාලපුථුජ්ජනස්ස ඛන්ධපඤ්චකෙ ‘‘අහං මමා’’ති ගහණං. පබුජ්ඣිත්වා අග්ගිං දිස්වා භීතකාලො විය සම්මාපටිපදං පටිපජ්ජිත්වා ලක්ඛණං දිස්වා භයතුපට්ඨානඤාණං, නික්ඛමනමග්ගං ඔලොකනං විය මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං[Pg.303], මග්ගදස්සනං විය අනුලොමං, නික්ඛමනං විය ගොත්‍රභුඤාණං, වෙගෙන ගමනං විය මග්ගඤාණං, ඛෙමට්ඨානෙ ඨානං විය ඵලඤාණං.

792. “家”の比喩について。ある家の主人が、夕方に食事をして寝床に入り眠りについたとき、家に火がついた。その主人は目覚めて火を見て恐れ、“焼かれずに外に出られればよいのだが”と出口を探し、出口を見つけて外に出て、速やかに安全な場所へ行って留まった。その比喩において、食事をして寝床に入り眠りにつくことは、愚かな凡夫が五蘊において“私である、私のものだ”と執着することを見るべきである。目覚めて火を見て恐れる時は、正しく修行して三相（さんそう）を見て、恐怖として現起する怖畏現起智を見るべきである。出口を探すことは脱希求智を見るべきであり、出口を見つけることは随順智を見るべきであり、外に出ることは種姓智を見るべきである。速やかに走ることは道智を見るべきであり、安全な場所に留まることは果智を見るべきである。

793. ගොති එකස්ස කිර කස්සකස්ස රත්තිභාගෙ නිද්දං ඔක්කන්තස්ස වජං භින්දිත්වා ගොණා පලාතා, සො පච්චූසසමයෙ තත්ථ ගන්ත්වා ඔලොකෙන්තො තෙසං පලාතභාවං ඤත්වා අනුපදං ගන්ත්වා රඤ්ඤො ගොණෙ අද්දස. තෙ ‘‘මය්හං ගොණා’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා ආහරන්තො පභාතකාලෙ ‘‘න ඉමෙ මය්හං ගොණා, රඤ්ඤො ගොණා’’ති සඤ්ජානිත්වා ‘‘යාව මං ‘චොරො අය’න්ති ගහෙත්වා රාජපුරිසා න අනයබ්‍යසනං පාපෙන්ති, තාවදෙව පලායිස්සාමී’’ති භීතො ගොණෙ පහාය වෙගෙන පලායිත්වා නිබ්භයට්ඨානෙ අට්ඨාසි. තත්ථ ‘‘මය්හං ගොණා’’ති රාජගොණානං ගහණං විය බාලපුථුජ්ජනස්ස ‘‘අහං මමා’’ති ඛන්ධානං ගහණං, පභාතෙ ‘‘රාජගොණා’’ති සඤ්ජානනං විය යොගිනො තිලක්ඛණවසෙන ඛන්ධානං ‘‘අනිච්චා දුක්ඛා අනත්තා’’ති සඤ්ජානනං, භීතකාලො විය භයතුපට්ඨානඤාණං, විස්සජ්ජිත්වා ගන්තුකාමතා විය මුඤ්චිතුකම්‍යතා, විස්සජ්ජනං විය ගොත්‍රභු, පලායනං විය මග්ගො, පලායිත්වා අභයදෙසෙ ඨානං විය ඵලං.

793. “牛”の比喩について。ある農夫が夜に眠りについたとき、牛たちが囲いを壊して逃げ出した。彼は夜明けにそこへ行って見て、牛たちが逃げたことを知り、足跡を追って行って王の牛たちを見つけた。彼はそれらを“自分の牛だ”と思って連れて帰る途中で、夜が明けた時に“これらは自分の牛ではない、王の牛だ”と気づき、“‘こいつは泥棒だ’と捕らえられて王の役人たちに破滅させられないうちに逃げよう”と恐れて、牛を捨てて速やかに逃げ、恐れのない場所に留まった。その比喩において、王の牛を“自分の牛だ”と執着することは、愚かな凡夫が五蘊を“私である、私のものだ”と執着することを見るべきである。夜明けに“王の牛だ”と気づくことは、修行者が三相（さんそう）によって五蘊を“無常・苦・無我”であると知ることを見るべきである。恐れる時は怖畏現起智を見るべきであり、捨てて行こうと欲することは脱希求智を見るべきであり、捨てることは種姓智を見るべきであり、逃げることは道（どう）を見るべきであり、逃げて恐れのない場所に留まることは果（か）を見るべきである。

794. යක්ඛීති එකො කිර පුරිසො යක්ඛිනියා සද්ධිං සංවාසං කප්පෙසි, සා රත්තිභාගෙ ‘‘සුත්තො අය’’න්ති මන්ත්වා ආමකසුසානං ගන්ත්වා මනුස්සමංසං ඛාදති. සො ‘‘කුහිං එසා ගච්ඡතී’’ති අනුබන්ධිත්වා මනුස්සමංසං ඛාදමානං දිස්වා තස්සා අමනුස්සිභාවං ඤත්වා ‘‘යාව මං න ඛාදති, තාව පලායිස්සාමී’’ති භීතො වෙගෙන පලායිත්වා ඛෙමට්ඨානෙ අට්ඨාසි. තත්ථ යක්ඛිනියා සද්ධිං සංවාසො විය ඛන්ධානං ‘‘අහං මමා’’ති ගහණං, සුසානෙ මනුස්සමංසං ඛාදමානං දිස්වා ‘‘යක්ඛිනී අය’’න්ති ජානනං විය ඛන්ධානං තිලක්ඛණං දිස්වා අනිච්චාදිභාවජානනං, භීතකාලො විය භයතුපට්ඨානං, පලායිතුකාමතා විය මුඤ්චිතුකම්‍යතා, සුසානවිජහනං විය ගොත්‍රභු, වෙගෙන පලායනං විය මග්ගො, අභයදෙසෙ ඨානං විය ඵලං.

794. “夜叉女（やしゃにょ）”の比喩について。ある男が夜叉女と共に暮らしていた。彼女は夜中に“この男は眠った”と思って、死体捨て場（墓地）へ行って人間の肉を食べていた。男は“彼女はどこへ行くのか”と後を追って調べ、人間の肉を食べているのを見て、彼女が人間ではないことを知り、“食べられないうちに逃げよう”と恐れて速やかに逃げ、安全な場所に留まった。その比喩において、夜叉女と共に暮らすことは、五蘊を“私である、私のものだ”と執着することを見るべきである。墓地で人間の肉を食べているのを見て“これは夜叉女だ”と知ることは、五蘊の三相を見て無常などであると知ることを見るべきである。恐れる時は怖畏現起智を見るべきであり、逃げようと欲することは脱希求智を見るべきであり、墓地を捨てることは種姓智を見るべきであり、速やかに逃げることは道（どう）を見るべきであり、安全な場所に留まることは果（か）を見るべきである。

795. දාරකොති එකා කිර පුත්තගිද්ධිනී ඉත්ථී, සා උපරිපාසාදෙ නිසින්නාව අන්තරවීථියං දාරකසද්දං සුත්වා ‘‘පුත්තො නු ඛො මෙ කෙනචි විහෙඨියතී’’ති වෙගසා ගන්ත්වා ‘‘අත්තනො පුත්තො’’ති සඤ්ඤාය පරපුත්තං අග්ගහෙසි. සා ‘‘පරපුත්තො අය’’න්ති සඤ්ජානිත්වා ඔත්තප්පමානා ඉතො චිතො [Pg.304] ච ඔලොකෙත්වා ‘‘මා හෙව මං කොචි ‘දාරකචොරී අය’න්ති වදෙය්‍යා’’ති දාරකං තත්ථෙව ඔරොපෙත්වා පුන වෙගසා පාසාදං ආරුය්හ නිසීදි. තත්ථ අත්තනො පුත්තසඤ්ඤාය පරපුත්තස්ස ගහණං විය ‘‘අහං මමා’’ති පඤ්චක්ඛන්ධගහණං, ‘‘පරපුත්තො අය’’න්ති සඤ්ජානනං විය තිලක්ඛණවසෙන ‘‘නාහං, න මමා’’ති සඤ්ජානනං, ඔත්තප්පනං විය භයතුපට්ඨානං, ඉතො චිතො ච ඔලොකනං විය මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං, තත්ථෙව දාරකස්ස ඔරොපනං විය අනුලොමං, ඔරොපෙත්වා අන්තරවීථියං ඨිතකාලො විය ගොත්‍රභු, පාසාදාරූහනං විය මග්ගො, ආරුය්හ නිසීදනං විය ඵලං.

795. “子供”の例えについて。ある息子を溺愛する女がいたという。彼女は宮殿の上に座っていたが、通りで子供の泣き声を聞き、“私の息子が誰かにいじめられているのではないか”と思い、急いで行って“自分の息子だ”という思い込みで他人の子を抱き上げた。彼女は“これは他人の子だ”と気づいて恐れをなし、あちこちを見回して“この女は子供泥棒だなどと誰にも言われませんように”と、子供をその場に置いて、再び急いで宮殿に登って座った。ここにおいて、自分の息子だという思い込みで他人の子を捕らえることは、“私、私のもの”として五蘊を捉えるようなものである。“これは他人の子だ”と知ることは、三相によって“私ではない、私のもの（我所）ではない”と知るようなものである。恐れをなすことは怖畏現起智（ふいげんきち）のようなものであり、あちこちを見回すことは脱欲希求智（だつよくききゅうち）のようなものである。その場に子供を置くことは随順智（ずいじゅんち）のようなものであり、置いて通りに立っている時は種姓智（しゅしょうち）のようなものである。宮殿に登ることは道（どう）のようなものであり、登って座ることは果（か）のようなものである。

796. ඛුද්දං පිපාසං සීතුණ්හං, අන්ධකාරං විසෙන චාති ඉමා පන ඡ උපමා වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය ඨිතස්ස ලොකුත්තරධම්මාභිමුඛනින්නපොණපබ්භාරභාවදස්සනත්ථං වුත්තා. යථා හි ඛුද්දාය අභිභූතො සුජිඝච්ඡිතො පුරිසො සාදුරසං භොජනං පත්ථෙති, එවමෙවායං සංසාරවට්ටජිඝච්ඡාය ඵුට්ඨො යොගාවචරො අමතරසං කායගතාසතිභොජනං පත්ථෙති.

796. “飢え、渇き、寒さ、暑さ、暗闇、そして毒”というこれら六つの比喩は、出起（しゅっき）に至るヴィパッサナーに留まる修行者が、出世間法へと向かい、傾き、流れる状態を示すために説かれた。あたかも、飢えに圧倒され、ひどく空腹な男が美味な食べ物を切望するように、そのように、輪廻の円環における飢えに触れた修行者は、不死の味を持つ身至念（しんしねん）という食べ物を切望するのである。

යථා ච පිපාසිතො පුරිසො පරිසුස්සමානකණ්ඨමුඛො අනෙකඞ්ගසම්භාරං පානකං පත්ථෙති, එවමෙවායං සංසාරවට්ටපිපාසාය ඵුට්ඨො යොගාවචරො අරියං අට්ඨඞ්ගිකමග්ගපානකං පත්ථෙති.

また、喉や口が乾ききった渇いた男が、多くの成分からなる飲み物を切望するように、そのように、輪廻の円環における渇きに触れた修行者は、聖なる八聖道という飲み物を切望するのである。

යථා පන සීතසම්ඵුට්ඨො පුරිසො උණ්හං පත්ථෙති, එවමෙවායං සංසාරවට්ටෙ තණ්හාසිනෙහසීතෙන ඵුට්ඨො යොගාවචරො කිලෙසසන්තාපකං මග්ගතෙජං පත්ථෙති.

また、寒さに触れた男が暖かさを切望するように、そのように、輪廻の円環において渇愛の粘着という寒さに触れた修行者は、煩悩を焼き尽くす道の火（みちのひかり）を切望するのである。

යථා ච උණ්හසම්ඵුට්ඨො පුරිසො සීතං පත්ථෙති, එවමෙවායං සංසාරවට්ටෙ එකාදසග්ගිසන්තාපසන්තත්තො යොගාවචරො එකාදසග්ගිවූපසමං නිබ්බානං පත්ථෙති.

また、暑さに触れた男が涼しさを切望するように、そのように、輪廻の円環において十一の火の熱に焼かれた修行者は、十一の火の鎮静である涅槃を切望するのである。

යථා පන අන්ධකාරපරෙතො පුරිසො ආලොකං පත්ථෙති, එවමෙවායං අවිජ්ජන්ධකාරෙන ඔනද්ධපරියොනද්ධො යොගාවචරො ඤාණාලොකං මග්ගභාවනං පත්ථෙති.

また、暗闇に包まれた男が光を切望するように、そのように、無明の闇に覆われ閉ざされた修行者は、智慧の光である道修習（どうしゅしゅう）を切望するのである。

යථා ච විසසම්ඵුට්ඨො පුරිසො විසඝාතනං භෙසජ්ජං පත්ථෙති, එවමෙවායං කිලෙසවිසසම්ඵුට්ඨො යොගාවචරො කිලෙසවිසනිම්මථනං අමතොසධං නිබ්බානං පත්ථෙති. තෙන වුත්තං – ‘‘තස්සෙවං ජානතො එවං පස්සතො [Pg.305] තීසු භවෙසු…පෙ… නවසු සත්තාවාසෙසු චිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති. උපෙක්ඛා වා පාටිකුල්‍යතා වා සණ්ඨාති. සෙය්‍යථාපි නාම පදුමපලාසෙ ඊසකපොණෙ’’ති සබ්බං පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

また、毒に触れた男が毒を消す薬を切望するように、そのように、煩悩の毒に触れた修行者は、煩悩の毒を打ち砕く不死の薬である涅槃を切望するのである。それゆえに次のように説かれた。“このように知り、このように見る者の心は、三つの生存（三有）において……（中略）……九つの衆生居において、退縮し、収縮し、逆転し、広がることがない。中捨（捨）または嫌悪が確立する。あたかも、わずかに傾いた蓮の葉の上の（水滴の）ように”と。これらすべては、以前に述べた方法によって理解されるべきである。

797. එත්තාවතා ච පනෙස පතිලීනචරො නාම හොති, යං සන්ධාය වුත්තං –

797. そして、これによってこの者は退隠行者（たいいんぎょうじゃ）と呼ばれる。それに関して次のように説かれた。

‘‘පතිලීනචරස්ස භික්ඛුනො,භජමානස්ස විවිත්තමාසනං;

සාමග්ගියමාහු තස්ස තං,යො අත්තානං භවනෙ න දස්සයෙ’’ති. (සු. නි. 816;

මහානි. 45);

“退隠して行ずる比丘が、離れた座を親しむとき、自己を生存（有）の中に現さないこと、それが彼の円満であると（諸仏は）言われる。”

එවමිදං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං යොගිනො පතිලීනචරභාවං නියමෙත්වා උත්තරි අරියමග්ගස්සාපි බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගපටිපදාවිමොක්ඛවිසෙසං නියමෙති. කෙචි හි ථෙරා බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගානං විසෙසං පාදකජ්ඣානං නියමෙතීති වදන්ති. කෙචි විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධා නියමෙන්තීති වදන්ති. කෙචි පුග්ගලජ්ඣාසයො නියමෙතීති වදන්ති. තෙසම්පි වාදෙසු අයං පුබ්බභාගවුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාව නියමෙතීති වෙදිතබ්බා.

このように、この行捨智（ぎょうしゃち）は、修行者の退隠行者としての状態を規定し、さらにその先の聖道における覚支・道支・禅支・行道・解脱の特殊性を規定する。ある長老たちは、覚支・道支・禅支の特殊性は基礎となる禅（足台の禅）が規定すると言い、ある者はヴィパッサナーの対象となった蘊（うん）が規定すると言い、ある者は個人の意向が規定すると言う。それらの説においても、この前段階の出起ヴィパッサナーこそが規定するものであると理解されるべきである。

798. තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – විපස්සනානියමෙන හි සුක්ඛවිපස්සකස්ස උප්පන්නමග්ගොපි, සමාපත්තිලාභිනො ඣානං පාදකං අකත්වා උප්පන්නමග්ගොපි, පඨමජ්ඣානං පාදකං කත්වා පකිණ්ණකසඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා උප්පාදිතමග්ගොපි පඨමජ්ඣානිකාව හොන්ති. සබ්බෙසු සත්ත බොජ්ඣඞ්ගානි අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි පඤ්ච ඣානඞ්ගානි හොන්ති. තෙසං හි පුබ්බභාගවිපස්සනා සොමනස්සසහගතාපි උපෙක්ඛාසහගතාපි හුත්වා වුට්ඨානකාලෙ සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාභාවං පත්වා සොමනස්සසහගතා හොති. පඤ්චකනයෙ දුතියතතියචතුත්ථජ්ඣානානි පාදකානි කත්වා උප්පාදිතමග්ගෙසු යථාක්කමෙනෙව ඣානං චතුරඞ්ගිකං තිවඞ්ගිකං දුවඞ්ගිකඤ්ච හොති. සබ්බෙසු පන සත්ත මග්ගඞ්ගානි හොන්ති. චතුත්ථෙ ඡ බොජ්ඣඞ්ගානි. අයං විසෙසො පාදකජ්ඣානනියමෙන චෙව විපස්සනානියමෙන ච හොති. තෙසම්පි හි පුබ්බභාගවිපස්සනා සොමනස්සසහගතාපි උපෙක්ඛාසහගතාපි හොති. වුට්ඨානගාමිනී සොමනස්සසහගතාව. පඤ්චමජ්ඣානං [Pg.306] පාදකං කත්වා නිබ්බත්තිතමග්ගෙ පන උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාවසෙන ද්වෙ ඣානඞ්ගානි බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගානි ඡ සත්ත චෙව. අයම්පි විසෙසො උභයනියමවසෙන හොති. ඉමස්මිං හි නයෙ පුබ්බභාගවිපස්සනා සොමනස්සසහගතා වා උපෙක්ඛාසහගතා වා හොති. වුට්ඨානගාමිනී උපෙක්ඛාසහගතාව. අරූපජ්ඣානානි පාදකං කත්වා උප්පාදිතමග්ගෙපි එසෙව නයො. එවං පාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය යෙකෙචි සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා නිබ්බත්තිතමග්ගස්ස ආසන්නපදෙසෙ වුට්ඨිතසමාපත්ති අත්තනො සදිසභාවං කරොති භූමිවණ්ණො විය ගොධාවණ්ණස්ස.

798. ここでの順次の説明は以下の通りである。すなわち、随観の規定（vipassanāniyama）により、純観行者（sukkhavipassaka）に生じた道も、等至（samāpatti）を得た者が禅定を基礎（pādaka）とせずに生じた道も、初禅を基礎として雑多な行（pakiṇṇakasaṅkhāra）を遍察して生じさせた道も、初禅のものとなる。すべてにおいて、七覚支、八聖道支、五禅支がある。それらの前段階の随観（pubbabhāgavipassanā）は、喜（somanassa）を伴うか捨（upekkhā）を伴うかして、出離の時（vuṭṭhānakāle）に行捨（saṅkhārupekkhā）の状態に至り、喜を伴うものとなる。五法（pañcakanaye）において、第二・第三・第四禅を基礎として生じさせた道では、順次に禅は四支、三支、二支となる。しかし、すべてにおいて七聖道支がある。第四禅では六覚支である。この違いは、基礎となる禅の規定（pādakajjhānaniyama）と随観の規定によって生じる。それらの前段階の随観も、喜を伴うか捨を伴うかである。出離に至る随観（vuṭṭhānagāminī）は喜を伴うもののみである。第五禅を基礎として生じた道では、捨と心一境性により、二禅支、六覚支、七聖道支となる。この違いも両方の規定による。この方法では、前段階の随観は喜を伴うか捨を伴うかである。出離に至る随観は捨を伴うもののみである。無色定を基礎として生じさせた道でも、この方法と同じである。このように、基礎となる禅から出離して、何らかの行を遍察して生じた道に対し、直前に出離した等至が、地の色がトカゲの色を自らに似せるように、自らと同じ状態にするのである。

799. දුතියත්ථෙරවාදෙ පන යතො යතො සමාපත්තිතො වුට්ඨාය යෙ යෙ සමාපත්තිධම්මෙ සම්මසිත්වා මග්ගො නිබ්බත්තිතො හොති, තංතංසමාපත්තිසදිසොව හොති. තත්‍රාපි ච විපස්සනානියමො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

799. 第二の長老の説（Dutiyattheravāda）では、どの等至から出離して、どの等至の法を遍察して道が生じたとしても、その道はその遍察された禅と同じものとなる。そこでも随観の規定は、先に述べた方法で理解されるべきである。

800. තතියත්ථෙරවාදෙ අත්තනො අත්තනො අජ්ඣාසයානුරූපෙන යං යං ඣානං පාදකං කත්වා යෙ යෙ ඣානධම්මෙ සම්මසිත්වා මග්ගො නිබ්බත්තිතො, තංතංඣානසදිසොව හොති. පාදකජ්ඣානං පන සම්මසිතජ්ඣානං වා විනා අජ්ඣාසයමත්තෙනෙව තං න ඉජ්ඣති. ස්වායමත්ථො නන්දකොවාදසුත්තෙන (ම. නි. 3.398 ආදයො) දීපෙතබ්බො. එත්ථාපි ච විපස්සනානියමො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. එවං තාව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගානි නියමෙතීති වෙදිතබ්බා.

800. 第三の長老の説（Tatiyattheravāda）では、それぞれの意欲（ajjhāsaya）に従って、どの禅を基礎とし、どの禅の法を遍察して道が生じたとしても、その道はその望まれた禅と同じものとなる。しかし、基礎となる禅や遍察される禅がなくて、意欲だけでそれが成し遂げられるわけではない。この意味は‘ナンダカ教誡経’（Nandakovādasutta）によって示されるべきである。ここでも随観の規定は、先に述べた方法で理解されるべきである。このように、まず行捨が覚支・道支・禅支を規定すると理解されるべきである。

801. සචෙ පනායං ආදිතො කිලෙසෙ වික්ඛම්භයමානා දුක්ඛෙන සප්පයොගෙන සසඞ්ඛාරෙන වික්ඛම්භෙතුං අසක්ඛි, දුක්ඛාපටිපදා නාම හොති. විපරියායෙන සුඛාපටිපදා. කිලෙසෙ පන වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සනාපරිවාසං මග්ගපාතුභාවං සණිකං කුරුමානා දන්ධාභිඤ්ඤා නාම හොති. විපරියායෙන ඛිප්පාභිඤ්ඤා. ඉති අයං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා අත්තනො අත්තනො මග්ගස්ස නාමං දෙති. තෙන මග්ගො චත්තාරි නාමානි ලභති.

801. もしこれが、最初に諸の煩悩を抑圧する際、苦労して（dukkhena）、努力（sappayoga）と行（sasaṅkhāra）を伴って抑圧することができたならば、苦遅通行（dukkhāpaṭipadā）と呼ばれる。その逆は楽速通行（sukhāpaṭipadā）である。煩悩を抑圧した後、随観という随伴（vipassanāparivāsa）を伴って道の出現をゆっくり行うならば、緩解脱（dandhābhiññā）と呼ばれる。その逆は速解脱（khippābhiññā）である。このように、この行捨は（道の）到来の場に立って、それぞれの道に名前を与える。それによって道は四つの名前を得る。

සා [Pg.307] පනායං පටිපදා කස්සචි භික්ඛුනො නානා හොති, කස්සචි චතූසුපි මග්ගෙසු එකාව. බුද්ධානං පන චත්තාරොපි මග්ගා සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤාව අහෙසුං. තථා ධම්මසෙනාපතිස්ස. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස පන පඨමමග්ගො සුඛාපටිපදො ඛිප්පාභිඤ්ඤො අහොසි. උපරි තයො දුක්ඛාපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා. යථා ච පටිපදා, එවං අධිපතයොපි කස්සචි භික්ඛුනො චතූසු මග්ගෙසු නානා හොන්ති. කස්සචි චතූසුපි එකාව. එවං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා පටිපදාවිසෙසං නියමෙති. යථා පන විමොක්ඛවිසෙසං නියමෙති, තං පුබ්බෙ වුත්තමෙව.

この通行（paṭipadā）は、ある比丘にとっては（四道で）異なり、ある比丘にとっては四つの道すべてにおいて一つ（同じ）である。諸の仏陀にとっては、四つの道すべてが楽速通行（sukhāpaṭipadā khippābhiññā）であった。法将（サーリプッタ）も同様である。マハーモッガラーナ長老にとっては、最初の道は楽速通行であったが、上の三つは苦遅通行であった。通行と同様に、主導（adhipati）も、ある比丘にとっては四つの道で異なり、ある比丘にとっては四つすべてにおいて一つである。このように行捨は通行の違いを規定する。どのように解脱の違いを規定するかについては、既に述べた通りである。

802. අපිච මග්ගො නාම පඤ්චහි කාරණෙහි නාමං ලභති සරසෙන වා පච්චනීකෙන වා සගුණෙන වා ආරම්මණෙන වා ආගමනෙන වා. සචෙ හි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා අනිච්චතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, අනිමිත්තවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. සචෙ දුක්ඛතො සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, අප්පණිහිතවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. සචෙ අනත්තතො සම්මසිත්වා වුට්ඨාති, සුඤ්ඤතවිමොක්ඛෙන විමුච්චති. ඉදං සරසතො නාමං නාම.

802. さらに、道というものは、自性（sarasa）、対治（paccanīka）、自徳（saguṇa）、所縁（ārammaṇa）、到来（āgamana）という五つの理由によって名前を得る。もし行捨が、無常として諸の行を遍察して（出離して）生じるならば、無相解脱（animittavimokkha）によって解脱する。もし苦として遍察して生じるならば、無願解脱（appaṇihitavimokkha）によって解脱する。もし無我として遍察して生じるならば、空解脱（suññatavimokkha）によって解脱する。これが自性による名前である。

යස්මා පනෙස අනිච්චානුපස්සනාය සඞ්ඛාරානං ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා නිච්චනිමිත්තධුවනිමිත්තසස්සතනිමිත්තානි පජහන්තො ආගතො, තස්මා අනිමිත්තො. දුක්ඛානුපස්සනාය පන සුඛසඤ්ඤං පහාය පණිධිං පත්ථනං සුක්ඛාපෙත්වා ආගතත්තා අප්පණිහිතො. අනත්තානුපස්සනාය අත්තසත්තපුග්ගලසඤ්ඤං පහාය සඞ්ඛාරානං සුඤ්ඤතො දිට්ඨත්තා සුඤ්ඤතොති ඉදං පච්චනීකතො නාමං නාම.

しかし、これが無常随観によって諸の行の塊としての把握（ghanavinibbhoga）を打ち砕き、常の相（niccanimitta）、恒の相（dhuvanimitta）、不変の相（sassatanimitta）を捨てて到来したため、無相（animitta）と呼ばれる。苦随観によって楽の想を捨て、願（paṇidhi）や希求（patthana）を枯渇させて到来したため、無願（appaṇihita）と呼ばれる。無我随観によって我・衆生・人の想を捨て、諸の行を空として見たため、空（suññata）と呼ばれる。これが対治による名前である。

රාගාදීහි පනෙස සුඤ්ඤත්තා සුඤ්ඤතො, රූපනිමිත්තාදීනං රාගනිමිත්තාදීනඤ්ඤෙව වා අභාවෙන අනිමිත්තො, රාගපණිධිආදීනං අභාවතො අප්පණිහිතොති ඉදමස්ස සගුණතො නාමං.

また、これが貪欲などから空であるため空（suññata）であり、色などの相や貪欲などの相がないため無相（animitta）であり、貪欲への願などがないため無願（appaṇihita）である。これが自徳による名前である。

ස්වායං සුඤ්ඤං අනිමිත්තං අප්පණිහිතඤ්ච නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීතිපි සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො අප්පණිහිතොති වුච්චති. ඉදමස්ස ආරම්මණතො නාමං.

その道が、空であり無相であり無願である涅槃を所縁とするためにも、空・無相・無願と呼ばれる。これが所縁による名前である。

803. ආගමනං පන දුවිධං විපස්සනාගමනං මග්ගාගමනඤ්ච. තත්ථ මග්ගෙ විපස්සනාගමනං ලභති, ඵලෙ මග්ගාගමනං. අනත්තානුපස්සනා හි සුඤ්ඤතා නාම, සුඤ්ඤතවිපස්සනාය මග්ගො සුඤ්ඤතො, අනිච්චානුපස්සනා අනිමිත්තා නාම[Pg.308], අනිමිත්තවිපස්සනාය මග්ගො අනිමිත්තො. ඉදං පන නාමං න අභිධම්මපරියායෙන ලබ්භති, සුත්තන්තපරියායෙන ලබ්භති. තත්‍ර හි ගොත්‍රභුඤාණං අනිමිත්තං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා අනිමිත්තනාමකං හුත්වා සයං ආගමනීයට්ඨානෙ ඨත්වා මග්ගස්ස නාමං දෙතීති වදන්ති. තෙන මග්ගො අනිමිත්තොති වුත්තො. මග්ගාගමනෙන පන ඵලං අනිමිත්තන්ති යුජ්ජතියෙව. දුක්ඛානුපස්සනා සඞ්ඛාරෙසු පණිධිං සුක්ඛාපෙත්වා ආගතත්තා අප්පණිහිතා නාම, අප්පණිහිතවිපස්සනාය මග්ගො අප්පණිහිතො, අප්පණිහිතමග්ගස්ස ඵලං අප්පණිහිතං. එවං විපස්සනා අත්තනො නාමං මග්ගස්ස දෙති, මග්ගො ඵලස්සාති ඉදං ආගමනතො නාමං. එවමයං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා විමොක්ඛවිසෙසං නියමෙතීති.

803. また、阿含（あごん、到来）には、ヴィパッサナー阿含と道阿含の二種類がある。そのうち、道においてはヴィパッサナー阿含（という名）を得、果においては道阿含（という名）を得る。すなわち、無我随観は空（くう）と呼ばれ、空ヴィパッサナーの道は空（解脱）と呼ばれる。無常随観は無相（むそう）と呼ばれ、無相ヴィパッサナーの道は無相（解脱）と呼ばれる。しかし、この名称はアビダルマの方式によって得られるものではなく、経（スッタ）の方式によって得られるものである。そこでは、種姓智（ゴートラブー・ニャーナ）が無相なる涅槃を対象として無相という名になり、自ら道が到来する場に立って、道にその名を与えると言われる。それゆえ、道は無相と言われるのである。また、道の到来によって果が無相であるというのは、まさに理にかなっている。苦随観は諸行における欲求（渇愛）を干上がらせて到来するため、無願（むがん）と呼ばれ、無願ヴィパッサナーの道は無願（解脱）と呼ばれ、無願道の果は無願（果）と呼ばれる。このようにヴィパッサナーは自らの名を道に与え、道は果に（その名を）与える。これが阿含（到来）による名称である。このように、この行捨智は解脱の種別を規定するのである。

සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං නිට්ඨිතං.

行捨智は終了した。

අනුලොමඤාණකථා

随順智（ずいじゅんち）に関する記述。

804. තස්ස තං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණං ආසෙවන්තස්ස භාවෙන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස අධිමොක්ඛසද්ධා බලවතරා නිබ්බත්තති, වීරියං සුපග්ගහිතං හොති, සති සූපට්ඨිතා, චිත්තං සුසමාහිතං, තික්ඛතරා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා උප්පජ්ජති. තස්ස ‘‘දානි මග්ගො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා සඞ්ඛාරෙ අනිච්චාති වා දුක්ඛාති වා අනත්තාති වා සම්මසිත්වා භවඞ්ගං ඔතරති. භවඞ්ගානන්තරං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය කතනයෙනෙව සඞ්ඛාරෙ අනිච්චාති වා දුක්ඛාති වා අනත්තාති වා ආරම්මණං කුරුමානං උප්පජ්ජති මනොද්වාරාවජ්ජනං. තතො භවඞ්ගං ආවට්ටෙත්වා උප්පන්නස්ස තස්ස කිරියචිත්තස්සානන්තරං අවීචිකං චිත්තසන්තතිං අනුප්පබන්ධමානං තථෙව සඞ්ඛාරෙ ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති පඨමං ජවනචිත්තං, යං පරිකම්මන්ති වුච්චති. තදනන්තරං තථෙව සඞ්ඛාරෙ ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති දුතියං ජවනචිත්තං, යං උපචාරන්ති වුච්චති. තදනන්තරම්පි තථෙව සඞ්ඛාරෙ ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති තතියං ජවනචිත්තං, යං අනුලොමන්ති වුච්චති. ඉදං නෙසං පාටියෙක්කං නාමං.

804. その行捨智を修習し、開発し、多作する修行者にとって、勝解（信解）がより強力に生じ、精進はよく維持され、念はよく確立され、心はよく定まり、より鋭敏な行捨智が生じる。その修行者にとって“今、道が生じるであろう”という瞬間に、行捨智は諸行を無常、あるいは苦、あるいは無我と考察して、有分（うぶん）へと沈む。有分の直後に、行捨智が行ったのと同じ方法で、諸行を無常、あるいは苦、あるいは無我と対象にしながら、意門引転（いもんいんてん）が生じる。その後、有分を転換して生じたその作心の直後に、間断のない心の連続性を保ちながら、同様に諸行を対象として、第一の速行心（ジャヴァナ）が生じる。これは遍作（パリカンマ）と呼ばれる。その直後に、同様に諸行を対象として第二の速行心が生じる。これは近行（ウパチャーラ）と呼ばれる。その直後にも、同様に諸行を対象として第三の速行心が生じる。これは随順（アヌローマ）と呼ばれる。これがそれらの個別の名称である。

අවිසෙසෙන පන තිවිධම්පෙතං ආසෙවනන්තිපි පරිකම්මන්තිපි උපචාරන්තිපි අනුලොමන්තිපි වත්තුං වට්ටති. කිස්සානුලොමං? පුරිමභාගපච්ඡිමභාගානං. තඤ්හි පුරිමානං අට්ඨන්නං විපස්සනාඤාණානං තථකිච්චතාය ච අනුලොමෙති, උපරි ච සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියධම්මානං. තඤ්හි අනිච්චලක්ඛණාදිවසෙන සඞ්ඛාරෙ ආරබ්භ [Pg.309] පවත්තත්තා, ‘‘උදයබ්බයවන්තානංයෙව වත ධම්මානං උදයබ්බයඤාණං උප්පාදවයෙ අද්දසා’’ති ච, ‘‘භඞ්ගවන්තානංයෙව වත භඞ්ගානුපස්සනං භඞ්ගං අද්දසා’’ති ච, ‘‘සභයංයෙව වත භයතුපට්ඨානස්ස භයතො උපට්ඨිත’’න්ති ච, ‘‘සාදීනවෙයෙව වත ආදීනවානුපස්සනං ආදීනවං අද්දසා’’ති ච, ‘‘නිබ්බින්දිතබ්බෙයෙව වත නිබ්බිදාඤාණං නිබ්බින්න’’න්ති ච, ‘‘මුඤ්චිතබ්බම්හියෙව වත මුඤ්චිතුකම්‍යතාඤාණං මුඤ්චිතුකාමං ජාත’’න්ති ච, ‘‘පටිසඞ්ඛාතබ්බංයෙව වත පටිසඞ්ඛාඤාණෙන පටිසඞ්ඛාත’’න්ති ච, ‘‘උපෙක්ඛිතබ්බංයෙව වත සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛිත’’න්ති ච අත්ථතො වදමානං විය ඉමෙසඤ්ච අට්ඨන්නං ඤාණානං තථකිච්චතාය අනුලොමෙති, උපරි ච සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියධම්මානං තාය පටිපත්තියා පත්තබ්බත්තා.

しかし、総括的には、これら三種すべてを“習行（しゅうぎょう）”とも、“遍作”とも、“近行”とも、“随順”とも呼ぶことができる。何に随順するのか。前分と後分の諸法にである。すなわち、それは前の八つのヴィパッサナー智の如実な働きに随順し、また、後の三十七の菩提分法に随順する。なぜなら、それは無常相などのあり方によって諸行を対象として生起するため、“生滅を有する諸法に対して、まさに生滅智はその生滅を見たのである”、“壊滅を有する諸法に対して、まさに壊随観はその壊滅を見たのである”、“恐るべき諸行に対して、まさに怖畏現起智はそれを恐怖として認めたのである”、“過失ある諸行に対して、まさに過失随観はその過失を見たのである”、“厭離すべき諸行に対して、まさに厭離智はそれを厭離したのである”、“脱出すべき諸行に対して、まさに脱欲智は脱出を欲したのである”、“再考すべき諸行に対して、まさに再考智はそれを再考したのである”、“捨（しゃ）すべき諸行に対して、まさに行捨智はそれを平静に見たのである”と、意味において語っているかのようであり、これら八つの智の如実な働きに随順し、さらに、その実践によって到達されるべきものであるがゆえに、後の三十七の菩提分法にも随順するのである。

යථා හි ධම්මිකො රාජා විනිච්ඡයට්ඨානෙ නිසින්නො වොහාරිකමහාමත්තානං විනිච්ඡයං සුත්වා අගතිගමනං පහාය මජ්ඣත්තො හුත්වා ‘‘එවං හොතූ’’ති අනුමොදමානො තෙසඤ්ච විනිච්ඡයස්ස අනුලොමෙති, පොරාණස්ස ච රාජධම්මස්ස, එවංසම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. රාජා විය හි අනුලොමඤාණං, අට්ඨ වොහාරිකමහාමත්තා විය අට්ඨ ඤාණානි, පොරාණො රාජධම්මො විය සත්තතිංස බොධිපක්ඛියා. තත්ථ යථා රාජා ‘‘එවං හොතූ’’ති වදමානො වොහාරිකානඤ්ච විනිච්ඡයස්ස, රාජධම්මස්ස ච අනුලොමෙති, එවමිදං අනිච්චාදිවසෙන සඞ්ඛාරෙ ආරබ්භ උප්පජ්ජමානං අට්ඨන්නඤ්ච ඤාණානං තථකිච්චතාය අනුලොමෙති, උපරි ච සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියධම්මානං. තෙනෙව සච්චානුලොමිකඤාණන්ති වුච්චතීති.

たとえば、正しい王が裁判の座に座り、裁判官である大臣たちの決定を聞き、不当な偏りを捨てて中立となり、“その通りであるように”と承認するとき、その大臣たちの決定にも、また古来の王法にも随順するのと同様に、この意義も理解されるべきである。王のようなものが随順智であり、八人の大臣のようなものが八つの智であり、古来の王法のようなものが三十七の菩提分法である。そこにおいて、王が“その通りであるように”と言って大臣たちの決定にも王法にも随順するように、このように随順智は、無常などのあり方によって諸行を対象として生じ、八つの智の如実な働きに随順し、また、後の三十七の菩提分法にも随順するのである。それゆえに、諦随順智（真理に随順する智）と言われるのである。

අනුලොමඤාණං නිට්ඨිතං.

随順智は終了した。

වුට්ඨානගාමිනීවිපස්සනාකථා

出離（しゅつり）に導くヴィパッサナーに関する記述。

805. ඉදඤ්ච පන අනුලොමඤාණං සඞ්ඛාරාරම්මණාය වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය පරියොසානං හොති. සබ්බෙන සබ්බං පන ගොත්‍රභුඤාණං වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය පරියොසානං. ඉදානි තස්සායෙව වුට්ඨානගාමිනියා විපස්සනාය අසම්මොහත්ථං අයං සුත්තසංසන්දනා වෙදිතබ්බා.

805. さて、この随順智は、諸行を対象とする“出離に導くヴィパッサナー”の終局である。しかし、全体としては種姓智が“出離に導くヴィパッサナー”の終局である。今、その出離に導くヴィパッサナーについて混同を避けるために、以下の経（スッタ）との照合が理解されるべきである。

සෙය්‍යථිදං [Pg.310] –

すなわち、次の通りである。

අයඤ්හි වුට්ඨානගාමිනී විපස්සනා සළායතනවිභඞ්ගසුත්තෙ ‘‘අතම්මයතං, භික්ඛවෙ, නිස්සාය අතම්මයතං ආගම්ම යායං උපෙක්ඛා එකත්තා එකත්තසිතා, තං පජහථ තං සමතික්කමථා’’ති (ම. නි. 3.310) එවං අතම්මයතාති වුත්තා.

この出離に導くヴィパッサナーは、‘六処分別経’において、“比丘たちよ、不染（ふぜん、アタンマヤター）に拠り、不染に依って、単一であり単一に依止するその捨（ウペッカー）があるなら、それを捨て去りなさい、それを超越なさい”と説かれているように、“不染”と呼ばれている。

අලගද්දසුත්තන්තෙ ‘‘නිබ්බින්දං විරජ්ජති, විරාගා විමුච්චතී’’ති (ම. නි. 1.245) එවං නිබ්බිදාති වුත්තා.

‘蛇喩経’（Alagaddasutta）において、“厭離すれば離欲し、離欲によって解脱する”と、このように“厭離（nibbidā）”という名で説かれている。

සුසිමසුත්තන්තෙ ‘‘පුබ්බෙ ඛො, සුසිම, ධම්මට්ඨිතිඤාණං, පච්ඡා නිබ්බානෙ ඤාණ’’න්ති (සං. නි. 2.70) එවං ධම්මට්ඨිතිඤාණන්ති වුත්තා.

‘スシーマ経’（Susimasutta）において、“スシーマよ、先に法住智（dhammaṭṭhitiñāṇa）があり、後に涅槃における智がある”と、このように“法住智”という名で説かれている。

පොට්ඨපාදසුත්තන්තෙ ‘‘සඤ්ඤා ඛො, පොට්ඨපාද, පඨමං උප්පජ්ජති, පච්ඡා ඤාණ’’න්ති (දී. නි. 1.416) එවං සඤ්ඤග්ගන්ති වුත්තා.

‘ポッタパーダ経’（Poṭṭhapādasutta）において、“ポッタパーダよ、まず想（saññā）が最初に生じ、後に智が生じる”と、このように“想の頂点（saññagga）”という名で説かれている。

දසුත්තරසුත්තන්තෙ ‘‘පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධි පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ග’’න්ති (දී. නි. 3.359) එවං පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගන්ති වුත්තා.

‘十上経’（Dasuttarasutta）において、“行道智見清浄は、遍浄勤労支（pārisuddhipadhāniyaṅga）である”と、このように“遍浄勤労支”という名で説かれている。

පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘යා ච මුඤ්චිතුකම්‍යතා යා ච පටිසඞ්ඛානුපස්සනා යා ච සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා, ඉමෙ ධම්මා එකත්ථා බ්‍යඤ්ජනමෙව නාන’’න්ති (පටි. ම. 1.227) එවං තීහි නාමෙහි වුත්තා.

‘無礙解道’（Paṭisambhidāmagge）において、“脱欲智、随観智、行捨智、これらの法は意味においては同一であり、名称のみが異なっている”と、このように三つの名で説かれている。

පට්ඨානෙ ‘‘අනුලොමං ගොත්‍රභුස්ස, අනුලොමං වොදානස්සා’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) එවං තීහි නාමෙහි වුත්තා.

‘発趣論’（Paṭṭhāna）において、“随順は種姓に対して、随順は清浄に対して（縁となる）”と、このように三つの名で説かれている。

රථවිනීතසුත්තන්තෙ ‘‘කිං පනාවුසො, පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතී’’ති (ම. නි. 1.257) එවං පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධීති වුත්තා.

‘伝車経’（Rathavinītasutta）において、“友よ、行道智見清浄のために、世尊のもとで梵行が修められるのですか”と、このように“行道智見清浄”という名で説かれている。

ඉතිනෙකෙහි [Pg.311] නාමෙහි, කිත්තිතා යා මහෙසිනා;

වුට්ඨානගාමිනී සන්තා, පරිසුද්ධා විපස්සනා.

このように、大仙（仏陀）によって、種々の名で称えられた、出離へと導く（vuṭṭhānagāminī）、静穏で、遍く清浄なヴィパッサナーがある。

වුට්ඨාතුකාමො සංසාර-දුක්ඛපඞ්කා මහබ්භයා;

කරෙය්‍ය සතතං තත්ථ, යොගං පණ්ඩිතජාතිකොති.

恐るべき大きな恐怖のある輪廻の苦の泥沼から脱出することを望む賢者は、常にその（出離へと導くヴィパッサナーの）修行に励むべきである。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

善き人々の歓喜のために作成された‘清浄道論’において、

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

慧の修習の章における、

පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසො නාම

“行道智見清浄の解説”という名の、

එකවීසතිමො පරිච්ඡෙදො.

第二十一節。行道智見清浄の解説、完。

22. ඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසො

22. 二十二、智見清浄の解説

පඨමමග්ගඤාණකථා

第一の道智に関する説示

806. ඉතො [Pg.312] පරං ගොත්‍රභුඤාණං හොති, තං මග්ගස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියත්තා නෙව පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිං න ඤාණදස්සනවිසුද්ධිං භජති, අන්තරා අබ්බොහාරිකමෙව හොති. විපස්සනාසොතෙ පතිතත්තා පන විපස්සනාති සඞ්ඛං ගච්ඡති. සොතාපත්තිමග්ගො සකදාගාමිමග්ගො අනාගාමිමග්ගො අරහත්තමග්ගොති ඉමෙසු පන චතූසු මග්ගෙසු ඤාණං ඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාම.

806. この（随順智の）後に種姓智（gotrabhuñāṇa）が生じる。それは道の転向（āvajjana）の段階にあるため、行道智見清浄にも智見清浄にも属さず、その中間において名目上のものにすぎない智である。しかし、ヴィパッサナーの流れに属するため、ヴィパッサナーと数えられる。一方、預流道、一来道、不還道、阿羅漢道のこれら四つの道における智が“智見清浄”と呼ばれる。

තත්ථ පඨමමග්ගඤාණං තාව සම්පාදෙතුකාමෙන අඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං නාම නත්ථි. යඤ්හි අනෙන කාතබ්බං සියා, තං අනුලොමාවසානං විපස්සනං උප්පාදෙන්තෙන කතමෙව. එවං උප්පන්නඅනුලොමඤාණස්ස පනස්ස තෙහි තීහිපි අනුලොමඤාණෙහි අත්තනො බලානුරූපෙන ථූලථූලෙ සච්චපටිච්ඡාදකෙ තමම්හි අන්තරධාපිතෙ සබ්බසඞ්ඛාරගතෙසු චිත්තං න පක්ඛන්දති, න සන්තිට්ඨති, නාධිමුච්චති, න සජ්ජති, න ලග්ගති, න බජ්ඣති. පදුමපලාසතො උදකං විය පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති. සබ්බං නිමිත්තාරම්මණම්පි සබ්බං පවත්තාරම්මණම්පි පලිබොධතො උපට්ඨාති. අථස්ස සබ්බස්මිං නිමිත්තපවත්තාරම්මණෙ පලිබොධතො උපට්ඨිතෙ අනුලොමඤාණස්ස ආසෙවනන්තෙ අනිමිත්තං අප්පවත්තං විසඞ්ඛාරං නිරොධං නිබ්බානං ආරම්මණං කුරුමානං පුථුජ්ජනගොත්තං පුථුජ්ජනසඞ්ඛං පුථුජ්ජනභූමිං අතික්කමමානං අරියගොත්තං අරියසඞ්ඛං අරියභූමිං ඔක්කමමානං නිබ්බානාරම්මණෙ පඨමාවට්ටනපඨමාභොගපඨමසමන්නාහාරභූතං මග්ගස්ස අනන්තරසමනන්තරාසෙවනඋපනිස්සයනත්ථිවිගතවසෙන ඡහි ආකාරෙහි පච්චයභාවං සාධයමානං සිඛාප්පත්තං විපස්සනාය මුද්ධභූතං අපුනරාවට්ටකං උප්පජ්ජති ගොත්‍රභුඤාණං.

その中で、まず第一の道智を成就しようと望む修行者にとって、他に成すべきことは何もない。なぜなら、彼が成すべきことは、随順智を最後とするヴィパッサナーを生じさせることによって、すでに成し遂げられているからである。このように随順智が生じた修行者の心は、それら三つの随順智によって、自らの力に応じて真理を覆い隠す粗大な煩悩の闇が消し去られたとき、すべての形成されたもの（行）に対して、飛び込まず、留まらず、確信せず、執着せず、繋縛されない。蓮の葉の上の水のように、退き、縮こまり、転回する。すべての相（nimitta）を対象とするものも、すべての生起（pavatta）を対象とするものも、障害（palibodha）として現れる。そのとき、彼にすべての相と生起の対象が障害として現れたとき、随順智の習得の終わりに、無相、無生起、非形成、滅尽である涅槃を対象とし、凡夫の種姓、凡夫という名称、凡夫の境地を超え、聖者の種姓、聖者という名称、聖者の境地へと入り、涅槃の対象において最初の転向、最初の志向、最初の注意となり、道の無間縁、等無間縁、習行縁、親依止縁、無有縁、離去縁という六つのあり方で原因としての状態を完成させ、頂点に達し、ヴィパッサナーの絶頂となり、再び戻ることのない種姓智が生じる。

යං සන්ධාය වුත්තං –

それに関して、次のように説かれている。

‘‘කථං බහිද්ධා වුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤා ගොත්‍රභුඤාණං? උප්පාදං අභිභුය්‍යතීති ගොත්‍රභු. පවත්තං…පෙ… උපායාසං අභිභුය්‍යතීති ගොත්‍රභු. බහිද්ධා සඞ්ඛාරනිමිත්තං අභිභුය්‍යතීති ගොත්‍රභු. අනුප්පාදං පක්ඛන්දතීති ගොත්‍රභු. අප්පවත්තං…පෙ… අනුපායාසං නිරොධං නිබ්බානං පක්ඛන්දතීති [Pg.313] ගොත්‍රභු. උප්පාදං අභිභුය්‍යිත්වා අනුප්පාදං පක්ඛන්දතීති ගොත්‍රභූ’’ති (පටි. ම. 1.59) සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං.

“いかにして、外部（の行）からの出離と離脱における智慧が種姓智となるのか。生起（uppāda）を克服するがゆえに種姓（gotrabhu）である。生起の継続（pavatta）を……（中略）……激しい苦悩（upāyāsa）を克服するがゆえに種姓である。外部の形成されたものの相（saṅkhāranimitta）を克服するがゆえに種姓である。不生（anuppāda）へと飛び込むがゆえに種姓である。不継続（appavatta）を……（中略）……無苦悩、滅尽、涅槃へと飛び込むがゆえに種姓である。生起を克服して不生へと飛び込むがゆえに種姓である”と、すべてを詳しく知るべきである。

807. තත්‍රායං එකාවජ්ජනෙන එකවීථියං පවත්තමානානම්පි අනුලොමගොත්‍රභූනං නානාරම්මණෙ පවත්තනාකාරදීපිකා උපමා – යථා හි මහාමාතිකං ලඞ්ඝිත්වා පරතීරෙ පතිට්ඨාතුකාමො පුරිසො වෙගෙන ධාවිත්වා මාතිකාය ඔරිමතීරෙ රුක්ඛසාඛාය බන්ධිත්වා ඔලම්බිතං රජ්ජුං වා යට්ඨිං වා ගහෙත්වා උල්ලඞ්ඝිත්වා පරතීරනින්නපොණපබ්භාරකායො හුත්වා පරතීරස්ස උපරිභාගං පත්තො තං මුඤ්චිත්වා වෙධමානො පරතීරෙ පතිත්වා සණිකං පතිට්ඨාති, එවමෙවායං යොගාවචරොපි භවයොනිගතිට්ඨිතිනිවාසානං පරතීරභූතෙ නිබ්බානෙ පතිට්ඨාතුකාමො උදයබ්බයානුපස්සනාදිනා වෙගෙන ධාවිත්වා අත්තභාවරුක්ඛසාඛාය බන්ධිත්වා ඔලම්බිතං රූපරජ්ජුං වා වෙදනාදීසු අඤ්ඤතරදණ්ඩං වා අනිච්චන්ති වා දුක්ඛන්ති වා අනත්තාති වාති අනුලොමාවජ්ජනෙන ගහෙත්වා තං අමුඤ්චමානොව පඨමෙන අනුලොමචිත්තෙන උල්ලඞ්ඝිත්වා දුතියෙන පරතීරනින්නපොණපබ්භාරකායො විය නිබ්බානනින්නපොණපබ්භාරමානසො හුත්වා තතියෙන පරතීරස්ස උපරිභාගං පත්තො විය ඉදානි පත්තබ්බස්ස නිබ්බානස්ස ආසන්නො හුත්වා තස්ස චිත්තස්ස නිරොධෙන තං සඞ්ඛාරාරම්මණං මුඤ්චිත්වා ගොත්‍රභුචිත්තෙන විසඞ්ඛාරෙ පරතීරභූතෙ නිබ්බානෙ පතති. එකාරම්මණෙ පන අලද්ධාසෙවනතාය වෙධමානො සො පුරිසො විය න තාව සුප්පතිට්ඨිතො හොති, තතො මග්ගඤාණෙන පතිට්ඨාතීති.

807. ここにおいて、これは、一つの転向（アーヴァッジャナ）によって一つの心路（ヴィーティ）において生じているにもかかわらず、随順（アヌローマ）と種姓（ゴートラブー）が異なる対象において生じるあり方を示す譬えである。すなわち、大きな溝を飛び越えて対岸に立ちたいと望む男が、勢いよく走ってきて、溝のこちら側の岸にある樹の枝に結びつけられて垂れ下がっている縄あるいは杖を掴んで飛び上がり、対岸へと傾き、向かい、屈した体となって、対岸の上部に達したとき、その掴んでいた縄や杖を放し、震えながら対岸に落ちて、静かに立つようなものである。ちょうどそのように、この修行者（ヨガヴァーチャラ）も、生存（バヴァ）、胎生（ヨーニ）、趣（ガティ）、識住（ティティ）、衆生居（ニヴァーサ）の対岸である涅槃に立ちたいと望み、生滅の随観（ウダーヤッバヤーヌパッサナー）などによって勢いよく走り、自己（アッタバーヴァ）という樹の枝に結びつけられて垂れ下がっている色の縄、あるいは受などのいずれかの名身という杖を、“無常”あるいは“苦”あるいは“無我”として随順の転向によって掴み、それを放すことなく、第一の随順心によって飛び上がり、第二の（随順心によって）対岸へと傾き、向かい、屈した体をもつあの男のように、涅槃へと傾き、向かい、屈した心となり、第三の（随順心によって）対岸の上部に達したあの男のように、今まさに到達すべき涅槃に近づき、その心の滅によってその行（サンカーラ）という対象を放し、種姓心（ゴートラブー・チッタ）によって、行を離れた対岸である涅槃に落ちる。しかし、同一の対象において習得縁（アーセーヴァナ・パッチャヤ）を得ていないため、震えているあの男のように、まだ完全には安定していない。その後、道知（マッガ・ニャーナ）によって安定するのである。

808. තත්ථ අනුලොමං සච්චපටිච්ඡාදකං කිලෙසතමං විනොදෙතුං සක්කොති, න නිබ්බානමාරම්මණං කාතුං. ගොත්‍රභු නිබ්බානමෙව ආරම්මණං කාතුං සක්කොති, න සච්චපටිච්ඡාදකං තමං විනොදෙතුං. තත්‍රායං උපමා – එකො කිර චක්ඛුමා පුරිසො ‘‘නක්ඛත්තයොගං ජානිස්සාමී’’ති රත්තිභාගෙ නික්ඛමිත්වා චන්දං පස්සිතුං උද්ධං උල්ලොකෙසි, තස්ස වලාහකෙහි පටිච්ඡන්නත්තා චන්දො න පඤ්ඤායිත්ථ. අථෙකො වාතො උට්ඨහිත්වා ථූලථූලෙ වලාහකෙ විද්ධංසෙති. අපරො මජ්ඣිමෙ, අපරො සුඛුමෙති. තතො සො පුරිසො විගතවලාහකෙ නභෙ චන්දං දිස්වා නක්ඛත්තයොගං අඤ්ඤාසි.

808. そこにおいて、随順は真実を覆う煩悩の闇を払いのけることはできるが、涅槃を対象とすることはできない。種姓は涅槃のみを対象とすることができるが、真実を覆う闇を払いのけることはできない。これについての譬えは以下の通りである。ある眼のある男が、‘星の運行を知ろう’と思って、夜間に外に出て、月を見ようと上を仰ぎ見たが、雲に覆われていたため、月は見えなかった。そのとき、一つの風が起こって、厚く重なった雲を吹き払った。別の風が中くらいの雲を、また別の風が細かな雲を（吹き払った）。その後、その男は雲の消えた空に月を見て、星の運行を知ったのである。

තත්ථ [Pg.314] තයො වලාහකා විය සච්චපටිච්ඡාදකථූලමජ්ඣිමසුඛුමං කිලෙසන්ධකාරං, තයො වාතා විය තීණි අනුලොමචිත්තානි, චක්ඛුමා පුරිසො විය ගොත්‍රභුඤාණං, චන්දො විය නිබ්බානං, එකෙකස්ස වාතස්ස යථාක්කමෙන වලාහකවිද්ධංසනං විය එකෙකස්ස අනුලොමචිත්තස්ස සච්චපටිච්ඡාදකතමවිනොදනං, විගතවලාහකෙ නභෙ තස්ස පුරිසස්ස විසුද්ධචන්දදස්සනං විය විගතෙ සච්චපටිච්ඡාදකෙ තමෙ ගොත්‍රභුඤාණස්ස විසුද්ධනිබ්බානදස්සනං.

そこにおいて、三つの雲は、真実を覆う粗大・中等・微細な三種の煩悩の闇のようなものと知るべきである。三つの風は、三つの随順心のようなものである。眼のある男は種姓知のようなものであり、月は涅槃のようなものである。一つ一つの風が順次に雲を吹き払うのは、一つ一つの随順心が真実を覆う闇を払いのけるようなものである。雲の消えた空において、その男が清浄な月を見るのは、真実を覆う闇が消えたときに、種姓知が清浄な涅槃を見るようなものであると知るべきである。

යථෙව හි තයො වාතා චන්දපටිච්ඡාදකෙ වලාහකෙයෙව විද්ධංසෙතුං සක්කොන්ති, න චන්දං දට්ඨුං, එවං අනුලොමානි සච්චපටිච්ඡාදකං තමඤ්ඤෙව විනොදෙතුං සක්කොන්ති, න නිබ්බානං දට්ඨුං. යථා සො පුරිසො චන්දමෙව දට්ඨුං සක්කොති, න වලාහකෙ විද්ධංසෙතුං, එවං ගොත්‍රභුඤාණං නිබ්බානමෙව දට්ඨුං සක්කොති, න කිලෙසතමං විනොදෙතුං. තෙනෙව චෙතං මග්ගස්ස ආවජ්ජනන්ති වුච්චති. තඤ්හි අනාවජ්ජනම්පි සමානං ආවජ්ජනට්ඨානෙ ඨත්වා ‘‘එවං නිබ්බත්තාහී’’ති මග්ගස්ස සඤ්ඤං දත්වා විය නිරුජ්ඣති. මග්ගොපි තෙන දින්නසඤ්ඤං අමුඤ්චිත්වාව අවීචිසන්තතිවසෙන තං ඤාණං අනුප්පබන්ධමානො අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣමානොව පදාලයමානොව නිබ්බත්තති.

ちょうど、三つの風が月を覆う雲を吹き払うことだけができ、月を見ることはできないように、随順（の心）は真実を覆う闇を払いのけることだけができ、涅槃を見ることはできない。あの男が月を見ることだけができ、雲を吹き払うことができないように、種姓知は涅槃を見ることだけができ、煩悩の闇を払いのけることはできない。それゆえに、これは‘道の転向（アーヴァッジャナ）’と呼ばれる。それは転向ではないが、転向の役割を果たし、‘このように生じなさい’と道（マッガ）に合図を与えるかのようにして滅する。道もまた、それによって与えられた合図を放すことなく、無間相続の力によってその知に連続し、かつて貫かれたことがなく、かつて打ち砕かれたことのない貪の塊、瞋の塊、痴の塊を、貫きながら、打ち砕きながら生じるのである。

809. තත්‍රායං උපමා – එකො කිර ඉස්සාසො අට්ඨඋසභමත්තෙ පදෙසෙ ඵලකසතං ඨපාපෙත්වා වත්ථෙන මුඛං වෙඨෙත්වා සරං සන්නහිත්වා චක්කයන්තෙ අට්ඨාසි. අඤ්ඤො පුරිසො චක්කයන්තං ආවිජ්ඣිත්වා යදා ඉස්සාසස්ස ඵලකං අභිමුඛං හොති, තදා තත්ථ දණ්ඩකෙන සඤ්ඤං දෙති. ඉස්සාසො දණ්ඩකසඤ්ඤං අමුඤ්චිත්වාව සරං ඛිපිත්වා ඵලකසතං නිබ්බිජ්ඣති. තත්ථ දණ්ඩකසඤ්ඤං විය ගොත්‍රභුඤාණං, ඉස්සාසො විය මග්ගඤාණං. ඉස්සාසස්ස දණ්ඩකසඤ්ඤං අමුඤ්චිත්වාව ඵලකසතනිබ්බිජ්ඣනං විය මග්ගඤාණස්ස ගොත්‍රභුඤාණෙන දින්නසඤ්ඤං අමුඤ්චිත්වාව නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වා අනිබ්බිද්ධපුබ්බානං අපදාලිතපුබ්බානං ලොභදොසමොහක්ඛන්ධානං නිබ්බිජ්ඣනපදාලනං.

809. これについての譬えは以下の通りである。ある弓の名手が、八ウサバ（約140メートル）ほどの場所に百枚の板を置かせ、布で顔を巻き、矢を番えて、回転台の上に立った。別の男が回転台を回し、板が弓の名手の正面に来たとき、そこで棒で合図を与えた。弓の名手は棒の合図を逃さず矢を放ち、百枚の板を貫いた。そこにおいて、棒の合図は種姓知のようなものであり、弓の名手は道知のようなものである。弓の名手が棒の合図を逃さずに百枚の板を貫くのは、道知が種姓知によって与えられた合図を逃さず、涅槃を対象として、かつて貫かれたことがなく、かつて打ち砕かれたことのない貪・瞋・痴の塊を貫き、打ち砕くようなものであると知るべきである。

810. න කෙවලඤ්චෙස මග්ගො ලොභක්ඛන්ධාදීනං නිබ්බිජ්ඣනමෙව කරොති, අපිච ඛො අනමතග්ගසංසාරවට්ටදුක්ඛසමුද්දං සොසෙති, සබ්බඅපායද්වාරානි පිදහති, සත්තන්නං අරියධනානං සම්මුඛීභාවං කරොති, අට්ඨඞ්ගිකං මිච්ඡාමග්ගං පජහති, සබ්බවෙරභයානි වූපසමෙති, සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඔරසපුත්තභාවං උපනෙති[Pg.315], අඤ්ඤෙසඤ්ච අනෙකසතානං ආනිසංසානං පටිලාභාය සංවත්තතීති එවං අනෙකානිසංසදායකෙන සොතාපත්තිමග්ගෙන සම්පයුත්තං ඤාණං සොතාපත්තිමග්ගෙ ඤාණන්ති.

810. この道は、ただ貪の塊などを貫くだけではない。さらに、始まりのない輪廻の苦しみの海を干上がらせ、すべての悪趣の門を閉じ、七つの聖財を目の当たりにさせ、八支の邪道を捨てさせ、すべての怨敵と恐怖を静め、正等覚者の実子としての状態に至らせ、その他、数百もの功徳の獲得に資するのである。このように、多くの功徳を与える預流道（ソーターパッティ・マッガ）と相応する知が、預流道知である。

පඨමමග්ගඤාණං නිට්ඨිතං.

第一道知、終了。

සොතාපන්නපුග්ගලකථා

預流者に関する解説

811. ඉමස්ස පන ඤාණස්ස අනන්තරං තස්සෙව විපාකභූතානි ද්වෙ තීණි වා ඵලචිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. අනන්තරවිපාකත්තායෙව හි ලොකුත්තරකුසලානං ‘‘සමාධිමානන්තරිකඤ්ඤමාහූ’’ති (ඛු. පා. 6.5) ච ‘‘දන්ධං ආනන්තරිකං පාපුණාති ආසවානං ඛයායා’’ති (අ. නි. 4.162) ච ආදි වුත්තං. කෙචි පන එකං ද්වෙ තීණි චත්තාරි වා ඵලචිත්තානීති වදන්ති, තං න ගහෙතබ්බං.

811. しかし、この（道）智の直後に、その果報である二つまたは三つの果心が生じる。実に、出世間善は直後に果報をもたらすものであるから、“その三昧を直後に（果報を）もたらすものと言う”とか、“煩悩の滅尽のために、直後に（果報を）もたらす（聖道を）遅く到達する”などと言われている。しかし、ある師たちは“一つ、二つ、三つ、または四つの果心（が生じる）”と言うが、それは採用すべきではない。

අනුලොමස්ස හි ආසෙවනන්තෙ ගොත්‍රභුඤාණං උප්පජ්ජති. තස්මා සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන ද්වීහි අනුලොමචිත්තෙහි භවිතබ්බං. න හි එකං ආසෙවනපච්චයං ලභති, සත්තචිත්තපරමා ච එකාවජ්ජනවීථි. තස්මා යස්ස ද්වෙ අනුලොමානි, තස්ස තතියං ගොත්‍රභු චතුත්ථං මග්ගචිත්තං තීණි ඵලචිත්තානි හොන්ති. යස්ස තීණි අනුලොමානි, තස්ස චතුත්ථං ගොත්‍රභු පඤ්චමං මග්ගචිත්තං ද්වෙ ඵලචිත්තානි හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ද්වෙ තීණි වා ඵලචිත්තානි උප්පජ්ජන්තී’’ති.

実際、随順（智）の習得の終わりに種姓智が生じる。したがって、最低限の規定として、二つの随順心があるべきである。一つでは習得縁（阿世婆那縁）を得られないし、一つの引転（路）は最大七つの心（速行）から成るからである。したがって、二つの随順（心）がある者には、三番目が種姓（心）、四番目が道心、そして三つの果心が生じる。三つの随順（心）がある者には、四番目が種姓（心）、五番目が道心、そして二つの果心が生じる。それゆえに“二つまたは三つの果心が生じる”と言われたのである。

කෙචි පන යස්ස චත්තාරි අනුලොමානි, තස්ස පඤ්චමං ගොත්‍රභු ඡට්ඨං මග්ගචිත්තං එකං ඵලචිත්තන්ති වදන්ති, තං පන යස්මා චතුත්ථං පඤ්චමං වා අප්පෙති, න තතො පරං ආසන්නභවඞ්ගත්තාති පටික්ඛිත්තං. තස්මා න සාරතො පච්චෙතබ්බං.

しかし、ある師たちは“四つの随順（心）がある者には、五番目が種姓（心）、六番目が道心、一つが果心である”と言うが、それは“四番目または五番目に安止（速行）が生じ、それ以降は有分に近すぎるために（安止は生じない）”として（アッタカターで）拒絶されている。したがって、それを実体（真実）として信じるべきではない。

812. එත්තාවතා ච පනෙස සොතාපන්නො නාම දුතියො අරියපුග්ගලො හොති. භුසං පමත්තොපි හුත්වා සත්තක්ඛත්තුං දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තස්ස කරණසමත්ථො හොති. ඵලපරියොසානෙ පනස්ස චිත්තං භවඞ්ගං ඔතරති, තතො භවඞ්ගං උපච්ඡින්දිත්වා මග්ගපච්චවෙක්ඛණත්ථාය උප්පජ්ජති මනොද්වාරාවජ්ජනං, තස්මිං නිරුද්ධෙ පටිපාටියා සත්ත මග්ගපච්චවෙක්ඛණජවනානීති. පුන භවඞ්ගං ඔතරිත්වා තෙනෙව නයෙන [Pg.316] ඵලාදීනං පච්චවෙක්ඛණත්ථාය ආවජ්ජනාදීනි උප්පජ්ජන්ති. යෙසං උප්පත්තියා එස මග්ගං පච්චවෙක්ඛති, ඵලං පච්චවෙක්ඛති, පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛති, අවසිට්ඨකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛති, නිබ්බානං පච්චවෙක්ඛති.

812. これによって、この者は預流（預流果）と呼ばれる第二の聖者となる。たとえひどく放逸であっても、神々や人間の間を七回往来し転生して、苦の終焉を成し遂げることができる。果（心）の終わりに、彼の心は有分に沈む。その後、有分を遮断して道を省察するために意門引転（心）が生じ、それが滅したとき、順次に七つの道省察速行が生じる。再び有分に沈み、同じ方法で果などを省察するために引転（心）などが生じる。それらの発生によって、彼は道を省察し、果を省察し、断じられた煩悩を省察し、残存する煩悩を省察し、涅槃を省察するのである。

සො හි ‘‘ඉමිනා වතාහං මග්ගෙන ආගතො’’ති මග්ගං පච්චවෙක්ඛති, තතො ‘‘අයං මෙ ආනිසංසො ලද්ධො’’ති ඵලං පච්චවෙක්ඛති. තතො ‘‘ඉමෙ නාම මෙ කිලෙසා පහීනා’’ති පහීනකිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛති. තතො ‘‘ඉමෙ නාම මෙ කිලෙසා අවසිට්ඨා’’ති උපරිමග්ගත්තයවජ්ඣෙ කිලෙසෙ පච්චවෙක්ඛති. අවසානෙ ච ‘‘අයං මෙ ධම්මො ආරම්මණතො පටිවිද්ධො’’ති අමතං නිබ්බානං පච්චවෙක්ඛති. ඉති සොතාපන්නස්ස අරියසාවකස්ස පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණානි හොන්ති. යථා ච සොතාපන්නස්ස, එවං සකදාගාමිඅනාගාමීනම්පි. අරහතො පන අවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණං නාම නත්ථීති. එවං සබ්බානිපි එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණානි නාම.

彼は“実に、私はこの道によって来た”と道を省察し、次に“この功徳を私は得た”と果を省察する。次に“これらの煩悩が私によって断じられた”と断じられた煩悩を省察する。次に“これらの煩悩が私に残っている”と、上の三つの道によって断ぜられるべき煩悩を省察する。最後に“この法を私は対象として通達した”と不死なる涅槃を省察する。このように、預流の聖弟子には五つの省察がある。預流者と同様に、一来者や不還者にも（五つの省察がある）。しかし、阿羅漢には残存する煩悩の省察というものはない。このように、すべてを合わせると十九の省察と呼ばれる。

උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදොයෙව චෙසො. පහීනාවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණඤ්හි සෙක්ඛානම්පි හොති වා න වා. තස්ස හි පච්චවෙක්ඛණස්ස අභාවෙනෙව මහානාමො භගවන්තං පුච්ඡි ‘‘කොසු නාම මෙ ධම්මො අජ්ඣත්තං අප්පහීනො, යෙන මෙ එකදා ලොභධම්මාපි චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තී’’ති (ම. නි. 1.175) සබ්බං විත්ථාරතො වෙදිතබ්බං.

これは最高の規定である。断じられた煩悩と残存する煩悩の省察は、有学（の聖者）にもある場合とない場合がある。その省察がないために、マハーナーマ（釈氏）は世尊に次のように尋ねた。“私の内にどのような法が断ぜられずに残っているのでしょうか。それによって、時として貪欲の法が私の心を圧倒して居座るのでしょうか”と。すべてを詳細に知るべきである。

දුතියමග්ගඤාණකථා

第二道智の解説

813. එවං පච්චවෙක්ඛිත්වා පන සො සොතාපන්නො අරියසාවකො තස්මිඤ්ඤෙව වා ආසනෙ නිසින්නො, අපරෙන වා සමයෙන කාමරාගබ්‍යාපාදානං තනුභාවාය දුතියාය භූමියා පත්තියා යොගං කරොති. සො ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගානි සමොධානෙත්වා තදෙව රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණභෙදං සඞ්ඛාරගතං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ඤාණෙන පරිමද්දති, පරිවත්තෙති, විපස්සනාවීථිං ඔගාහති. තස්සෙවං පටිපන්නස්ස වුත්තනයෙනෙව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාවසානෙ එකාවජ්ජනෙන අනුලොමගොත්‍රභුඤාණෙසු උප්පන්නෙසු ගොත්‍රභුඅනන්තරං සකදාගාමිමග්ගො උප්පජ්ජති. තෙන සම්පයුත්තං ඤාණං සකදාගාමිමග්ගෙ ඤාණන්ති.

813. このように省察した後、その預流の聖弟子は、その座に座ったまま、あるいは後日、欲愛と憤怒を希薄にするため、第二の段階（一来果）に到達するために修行（瑜伽）を行う。彼は根・力・覚支を統合し、色・受・想・行・識に分かれるその行（形成されたもの）の集まりを、“無常、苦、無我”であると智によって繰り返し揉みほぐし、転じ、観の路へと入る。そのように修行する彼に、前述の方法で、行捨（智）の終わりに一つの引転によって随順智と種姓智が生じたとき、種姓（智）の直後に一来道が生じる。それと相応する智が、一来道における智である。

දුතියඤාණං නිට්ඨිතං.

第二の智（の解説）が終了した。

තතියමග්ගඤාණකථා

第三道智の解説

814. ඉමස්සාපි [Pg.317] ඤාණස්ස අනන්තරං වුත්තනයෙනෙව ඵලචිත්තානි වෙදිතබ්බානි. එත්තාවතා චෙස සකදාගාමී නාම චතුත්ථො අරියපුග්ගලො හොති සකිංදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තකරණසමත්ථො. තතො පරං පච්චවෙක්ඛණං වුත්තනයමෙව.

814. この智の直後にも、前述の方法で果心を知るべきである。これによって、この者は一来（一来果）と呼ばれる第四の聖者となり、一度だけこの世界に来て、苦の終焉を成し遂げることができる。その後の省察は、前述の方法と同じである。

එවං පච්චවෙක්ඛිත්වා ච සො සකදාගාමී අරියසාවකො තස්මිඤ්ඤෙව වා ආසනෙ නිසින්නො අපරෙන වා සමයෙන කාමරාගබ්‍යාපාදානං අනවසෙසප්පහානාය තතියාය භූමියා පත්තියා යොගං කරොති, සො ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගානි සමොධානෙත්වා තදෙව සඞ්ඛාරගතං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ඤාණෙන පරිමද්දති, පරිවත්තෙති, විපස්සනාවීථිං ඔගාහති. තස්සෙවං පටිපන්නස්ස වුත්තනයෙනෙව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාවසානෙ එකාවජ්ජනෙන අනුලොමගොත්‍රභුඤාණෙසු උප්පන්නෙසු ගොත්‍රභුඅනන්තරං අනාගාමිමග්ගො උප්පජ්ජති, තෙන සම්පයුත්තං ඤාණං අනාගාමිමග්ගෙ ඤාණන්ති.

このように省察した後、その一来の聖弟子は、その座に座ったまま、あるいは後日、欲愛と憤怒を余すところなく断じるため、第三の段階（不還果）に到達するために修行を行う。彼は根・力・覚支を統合し、その行の集まりを“無常、苦、無我”であると智によって繰り返し揉みほぐし、転じ、観の路へと入る。そのように修行する彼に、前述の方法で、行捨（智）の終わりに一つの引転によって随順智と種姓智が生じたとき、種姓（智）の直後に不還道が生じる。それと相応する智が、不還道における智である。

තතියඤාණං නිට්ඨිතං.

第三の智（の解説）が終了した。

චතුත්ථමග්ගඤාණකථා

第四道智の解説

815. ඉමස්සපි ඤාණස්ස අනන්තරං වුත්තනයෙනෙව ඵලචිත්තානි වෙදිතබ්බානි. එත්තාවතා චෙස අනාගාමී නාම ඡට්ඨො අරියපුග්ගලො හොති ඔපපාතිකො තත්ථපරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො පටිසන්ධිවසෙන ඉමං ලොකං පුන අනාගන්තා. තතො පරං පච්චවෙක්ඛණං වුත්තනයමෙව.

815. この智（不還道智）の直後にも、前述の方法と同じように果心（果の意識）を知るべきである。これによって、この人は阿那含（不還）と呼ばれる第六の聖者となる。彼は化生（けしょう）の者であり、そこで般涅槃する者（五浄居天などで入滅する者）であり、結生（むすび）の力によってこの世に再び来ることのない、不還の性質を持つ者である。その後の省察（反省）は、前述の方法と同じである。

එවං පච්චවෙක්ඛිත්වා ච සො අනාගාමී අරියසාවකො තස්මිඤ්ඤෙව වා ආසනෙ නිසින්නො, අපරෙන වා සමයෙන රූපාරූපරාගමානඋද්ධච්චඅවිජ්ජානං අනවසෙසප්පහානාය චතුත්ථාය භූමියා පත්තියා යොගං කරොති, සො ඉන්ද්‍රියබලබොජ්ඣඞ්ගානි සමොධානෙත්වා තදෙව සඞ්ඛාරගතං අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති ඤාණෙන පරිමද්දති, පරිවත්තෙති, විපස්සනාවීථිං ඔගාහති. තස්සෙවං පටිපන්නස්ස වුත්තනයෙනෙව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාවසානෙ එකාවජ්ජනෙන අනුලොමගොත්‍රභුඤාණෙසු [Pg.318] උප්පන්නෙසු ගොත්‍රභුඅනන්තරං අරහත්තමග්ගො උප්පජ්ජති, තෙන සම්පයුත්තං ඤාණං අරහත්තමග්ගෙ ඤාණන්ති.

このように省察した後、その不還の聖弟子は、その座に座ったまま、あるいは後時に、色愛・無色愛・慢・掉挙・無明を余すところなく捨断するために、第四の段階（阿羅漢果）に到達しようと修行（瑜伽）に励む。彼は五根・五力・七覚支を統合し、その諸行（サンカーラ）を“無常・苦・無我”であると智によって繰り返し磨き、転じ、慧観（ヴィパッサナー）の道に入る。このように実践する彼に、前述の方法で、行捨智の終わりに一回の引転（アヴァッジャナ）によって随順智と種姓智が生じたとき、種姓智の直後に阿羅漢道が生じる。それに相応する智が阿羅漢道智である。

චතුත්ථඤාණං නිට්ඨිතං.

第四の智（阿羅漢道智）が終了した。

අරහන්තපුග්ගලකථා

阿羅漢（聖者）に関する解説

816. ඉමස්සපි ඤාණස්ස අනන්තරං වුත්තනයෙනෙව ඵලචිත්තානි වෙදිතබ්බානි. එත්තාවතා චෙස අරහා නාම අට්ඨමො අරියපුග්ගලො හොති මහාඛීණාසවො අන්තිමදෙහධාරී ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මාදඤ්ඤා විමුත්තො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යොති.

816. この智（阿羅漢道智）の直後にも、前述の方法と同じように果心を知るべきである。これによって、この人は阿羅漢と呼ばれる第八の聖者となる。彼は大いなる漏尽者（ろじんしゃ）であり、最後の身体を持つ者であり、重荷を下ろした者であり、自らの目的を達成した者であり、生存の結縛（けつばく）を滅尽した者であり、正知によって解脱した者であり、天人を含む世界の最高の供養に値する者である。

ඉති යං තං වුත්තං ‘‘සොතාපත්තිමග්ගො සකදාගාමිමග්ගො අනාගාමිමග්ගො අරහත්තමග්ගොති ඉමෙසු පන චතූසු මග්ගෙසු ඤාණං ඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාමා’’ති, තං ඉමානි ඉමිනා අනුක්කමෙන පත්තබ්බානි චත්තාරි ඤාණානි සන්ධාය වුත්තං.

以上のように、“預流道、一来道、不還道、阿羅漢道のこれら四つの道における智を智見清浄と呼ぶ”と言われたことは、この順序で到達されるべきこれら四つの道智を指して言われたものである。

බොධිපක්ඛියකථා

菩提分法（ぼだいぶんぽう）に関する解説

817. ඉදානි ඉමිස්සායෙව චතුඤාණාය ඤාණදස්සනවිසුද්ධියා ආනුභාවවිජානනත්ථං –

817. 今、この四つの智からなる智見清浄そのものの威力を知るために（以下のことが述べられる）。

පරිපුණ්ණබොධිපක්ඛිය, භාවො වුට්ඨානබලසමායොගො;

යෙ යෙන පහාතබ්බා, ධම්මා තෙසං පහානඤ්ච.

円満なる菩提分法の状態、出離（出起）と力の結合、どの智によってどの法が捨断されるべきか、そしてそれらの捨断について。

කිච්චානි පරිඤ්ඤාදීනි, යානි වුත්තානි අභිසමයකාලෙ;

තානි ච යථාසභාවෙන, ජානිතබ්බානි සබ්බානීති.

現観（悟り）の時に説かれた遍知（へんち）などの諸々の作用、それらすべてをありのままの性質に従って知るべきである。

818. තත්ථ පරිපුණ්ණබොධිපක්ඛිය, භාවොති බොධිපක්ඛියානං පරිපුණ්ණභාවො. චත්තාරො සතිපට්ඨානා, චත්තාරො සම්මප්පධානා, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති හි ඉමෙ සත්තතිංස ධම්මා බුජ්ඣනට්ඨෙන බොධොති ලද්ධනාමස්ස අරියමග්ගස්ස පක්ඛෙ භවත්තා බොධිපක්ඛියා නාම. පක්ඛෙ භවත්තාති උපකාරභාවෙ ඨිතත්තා.

818. その中で“円満なる菩提分法の状態”とは、菩提分法が円満であることである。すなわち、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道のこれら三十七の法は、覚るという意味での“菩提（ぼだい）”という名を得た聖道の側に属する（助けとなる）ものであるため、菩提分法と呼ばれる。“側に属する”とは、助成する状態にあることを意味する。

819. තෙසු [Pg.319] තෙසු ආරම්මණෙසු ඔක්ඛන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා උපට්ඨානතො පට්ඨානං. සතියෙව පට්ඨානං සතිපට්ඨානං. කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු පනස්සා අසුභ-දුක්ඛ-අනිච්ච-අනත්තාකාරගහණවසෙන සුභ-සුඛ-නිච්ච-අත්ත-සඤ්ඤාපහානකිච්චසාධනවසෙන ච පවත්තිතො චතුධා භෙදො හොති. තස්මා චත්තාරො සතිපට්ඨානාති වුච්චන්ති.

819. それらの中で、それぞれの対象に深く入り込み、飛び込んで現起することから“念処（ねんじょ）”という。念（サティ）そのものが念処である。それは、身・受・心・法の四つにおいて、不浄・苦・無常・無我という相（ありさま）を把握することによって、浄・楽・常・我という想（想念）を捨断する作用を果たすために、四種類に分かれる。それゆえ“四念処”と呼ばれる。

820. පදහන්ති එතෙනාති පධානං. සොභනං පධානං සම්මප්පධානං. සම්මා වා පදහන්ති එතෙනාති සම්මප්පධානං. සොභනං වා තං කිලෙසවිරූපත්තවිරහතො පධානඤ්ච හිතසුඛනිප්ඵාදකත්තෙන සෙට්ඨභාවාවහනතො පධානභාවකාරණතො චාති සම්මප්පධානං. වීරියස්සෙතං අධිවචනං. තයිදං උප්පන්නානුප්පන්නානං අකුසලානං පහානානුප්පත්තිකිච්චං අනුප්පන්නුප්පන්නානඤ්ච කුසලානං උප්පත්තිට්ඨිතිකිච්චං සාධයතීති චතුබ්බිධං හොති, තස්මා චත්තාරො සම්මප්පධානාති වුච්චන්ති.

820. これによって励む（精進する）ので“勤（ごん）”という。優れた勤を“正勤（しょうごん）”という。あるいは、これによって正しく励むので正勤という。あるいは、煩悩という醜い状態を離れているので“正（しょう）”であり、利益と幸福をもたらすことで最勝の状態を導き、最勝であることの原因となるので“勤（ごん）”である。これは精進（ヴィリヤ）の別名である。これは、生じた不善と生じていない不善の捨断と不生という作用、および生じていない善と生じた善の発生と持続という作用を果たすため、四種類となる。それゆえ“四正勤”と呼ばれる。

821. පුබ්බෙ වුත්තෙන ඉජ්ඣනට්ඨෙන ඉද්ධි. තස්සා සම්පයුත්තාය පුබ්බඞ්ගමට්ඨෙන ඵලභූතාය පුබ්බභාගකාරණට්ඨෙන ච ඉද්ධියා පාදොති ඉද්ධිපාදො. සො ඡන්දාදිවසෙන චතුබ්බිධො හොති, තස්මා චත්තාරො ඉද්ධිපාදාති වුච්චන්ති. යථාහ – ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඡන්දිද්ධිපාදො චිත්තිද්ධිපාදො වීරියිද්ධිපාදො වීමංසිද්ධිපාදො’’ති (විභ. 457). ඉමෙ ලොකුත්තරාව. ලොකියා පන ‘‘ඡන්දඤ්චෙ භික්ඛු අධිපතිං කරිත්වා ලභති සමාධිං, ලභති චිත්තස්ස එකග්ගතං. අයං වුච්චති ඡන්දසමාධී’’තිආදිවචනතො (විභ. 432) ඡන්දාදිඅධිපතිවසෙන පටිලද්ධධම්මාපි හොන්ති.

821. 前述の成就（じょうじゅ）という意味で“神（じん／いっでぃ）”という。それに相応する（先行する）という意味、あるいは結果としての（前段階の）原因という意味で、その神（成就）の足（あし／ぱーだ）であるから“神足（じんそく）”という。それは欲（よく）などによって四種類となる。それゆえ“四神足”と呼ばれる。次のように説かれている。“四神足とは、欲神足、心神足、精進神足、観神足である”。これらは出世間（しゅっせけん）のものである。しかし、世間のものとしては、“比丘が欲を増上（主導）として三昧を得、心の専一性を得るとき、これを欲三昧と呼ぶ”などの文言から、欲などの増上の力によって得られる法も（神足に）含まれる。

822. අස්සද්ධියකොසජ්ජපමාදවික්ඛෙපසම්මොහානං අභිභවනතො අභිභවනසඞ්ඛාතෙන අධිපතියට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියං. අස්සද්ධියාදීහි ච අනභිභවනීයතො අකම්පියට්ඨෙන බලං. තදුභයම්පි සද්ධාදිවසෙන පඤ්චවිධං හොති, තස්මා පඤ්චින්ද්‍රියානි පඤ්ච බලානීති වුච්චන්ති.

822. 不信・懈怠・放逸・散乱・愚痴を圧倒することから、圧倒するという意味での支配（増上）の性質によって“根（こん）”という。また、不信などによって圧倒されないことから、不動という意味で“力（りき）”という。その両者はともに信などによって五種類となる。それゆえ“五根、五力”と呼ばれる。

823. බුජ්ඣනකසත්තස්ස පන අඞ්ගභාවෙන සතිආදයො සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා. නිය්‍යානිකට්ඨෙන ච සම්මාදිට්ඨිආදයො අට්ඨ මග්ගඞ්ගා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’ති.

823. さらに、覚る者の構成要素（支分）であることから、念などの七つの法を“覚支（かくし）”という。また、出離（解脱への導き）という意味から、正見などの八つの法を“道支（どうし）”という。それゆえ“七覚支、八聖道”と言われる。

824. ඉති [Pg.320] ඉමෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා පුබ්බභාගෙ ලොකියවිපස්සනාය වත්තමානාය චුද්දසවිධෙන කායං පරිග්ගණ්හතො ච කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, නවවිධෙන වෙදනං පරිග්ගණ්හතො ච වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, සොළසවිධෙන චිත්තං පරිග්ගණ්හතො ච චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, පඤ්චවිධෙන ධම්මෙ පරිග්ගණ්හතො ච ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානං. ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අනුප්පන්නපුබ්බං පරස්ස උප්පන්නං අකුසලං දිස්වා ‘‘යථා පටිපන්නස්සෙතං උප්පන්නං, න තථා පටිපජ්ජිස්සාමි එවං මෙ එතං නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති, තස්ස අනුප්පාදාය වායමනකාලෙ පඨමං සම්මප්පධානං. අත්තනො සමුදාචාරප්පත්තං අකුසලං දිස්වා තස්ස පහානාය වායමනකාලෙ දුතියං. ඉමස්මිං අත්තභාවෙ අනුප්පන්නපුබ්බං ඣානං වා විපස්සනං වා උප්පාදෙතුං වායමන්තස්ස තතියං. උප්පන්නං යථා න පරිහායති, එවං පුනප්පුනං උප්පාදෙන්තස්ස චතුත්ථං සම්මප්පධානං. ඡන්දං ධුරං කත්වා කුසලුප්පාදනකාලෙ ඡන්දිද්ධිපාදො. මිච්ඡාවාචාය විරමණකාලෙ සම්මාවාචාති එවං නානාචිත්තෙසු ලබ්භන්ති. ඉමෙසං පන චතුන්නං ඤාණානං උප්පත්තිකාලෙ එකචිත්තෙ ලබ්භන්ති. ඵලක්ඛණෙ ඨපෙත්වා චත්තාරො සම්මප්පධානෙ අවසෙසා තෙත්තිංස ලබ්භන්ති.

824. このように、これら三十七の菩提分法は、前段階の世俗的なヴィパッサナー（世間的な観法）が行われている際、十四の方法で身体を把握する者には身念処（身随観）が、九の方法で感受を把握する者には受念処（受随観）が、十六の方法で心を把握する者には心念処（心随観）が、五の方法で法を把握する者には法念処（法随観）が得られる。この現在の自己において、未だ生じたことのない、他者に生じている不善を見て、“このように実践したからそれが生じたのだ。私はそのようには実践しない。そうすれば私にはそれは生じないだろう”と、その不善を生じさせないために努力する時に、第一の正勤が得られる。自らに現れた不善を見て、それを捨断するために努力する時に、第二（の正勤）が得られる。この現在の自己において、未だ生じたことのない禅定やヴィパッサナーを生じさせようと努力する者に、第三（の正勤）が得られる。生じたものが失われないように、そのように繰り返し生じさせる者に、第四の正勤が得られる。意欲（欲）を主導として善を生じさせる時に欲神足が得られる。邪悪な言葉から離れる時に正語が得られる。このように、種々の心において（これらの法は）得られる。しかし、これら四つの（道）智の発生時には、一つの心において得られる。果の瞬間においては、四正勤を除いた残りの三十三（の菩提分法）が得られる。

825. එවං එකචිත්තෙ ලබ්භමානෙසු චෙතෙසු එකාව නිබ්බානාරම්මණා සති කායාදීසු සුභසඤ්ඤාදිප්පහානකිච්චසාධනවසෙන චත්තාරො සතිපට්ඨානාති වුච්චති. එකමෙව ච වීරියං අනුප්පන්නානං අනුප්පාදාදිකිච්චසාධනවසෙන චත්තාරො සම්මප්පධානාති වුච්චති. සෙසෙසු පන හාපනවඩ්ඪනං නත්ථි.

825. このように、一つの心において得られるこれらの法の中で、涅槃を対象とする唯一の念（サティ）が、身体などにおける浄（美しさ）という認識などを捨断する役割を果たすことによって、“四念処”と呼ばれる。また、唯一の精進（ヴィリヤ）が、未生（の不善）を生じさせないなどの役割を果たすことによって、“四正勤”と呼ばれる。しかし、残りの菩提分法においては、減少や増加はない。

826. අපිච තෙසු –

826. また、それらの中で――

නව එකවිධා එකො, ද්වෙධාථ චතු පඤ්චධා;

අට්ඨධා නවධා චෙව, ඉති ඡද්ධා භවන්ති තෙ.

九つは一種類、一つは二種類、そして四種類、五種類、八種類、九種類。このように、それらは六つの区分となる。

නව එකවිධාති ඡන්දො, චිත්තං, පීති, පස්සද්ධි, උපෙක්ඛා, සඞ්කප්පො, වාචා, කම්මන්තො, ආජීවොති ඉමෙ නව ඡන්දිද්ධිපාදාදිවසෙන එකවිධාව හොන්ති, න අඤ්ඤං කොට්ඨාසං භජන්ති. එකො ද්වෙධාති සද්ධා ඉන්ද්‍රිය, බලවසෙන ද්වෙධා ඨිතා. අථ චතු පඤ්චධාති අථඤ්ඤො එකො චතුධා, අඤ්ඤො පඤ්චධා ඨිතොති අත්ථො. තත්ථ සමාධි එකො ඉන්ද්‍රිය, බල, බොජ්ඣඞ්ග, මග්ගඞ්ගවසෙන චතුධා ඨිතො. පඤ්ඤා තෙසඤ්ච චතුන්නං ඉද්ධිපාදකොට්ඨාසස්ස ච [Pg.321] වසෙන පඤ්චධා. අට්ඨධා නවධා චෙවාති අපරො එකො අට්ඨධා, එකො නවධා ඨිතොති අත්ථො. චතුසතිපට්ඨාන, ඉන්ද්‍රිය, බල, බොජ්ඣඞ්ග, මග්ගඞ්ගවසෙන සති අට්ඨධා ඨිතා. චතුසම්මප්පධාන, ඉද්ධිපාද, ඉන්ද්‍රිය, බල, බොජ්ඣඞ්ග, මග්ගඞ්ගවසෙන වීරියං නවධාති. එවං –

“九つは一種類”とは、欲（意欲）、心、喜、軽安、捨（中捨性）、思惟（正思惟）、語（正語）、業（正業）、命（正命）であり、これら九つは欲神足などの区分によって一種類のみであり、他の区分には属さない。“一つは二種類”とは、信が根と力の区分によって二種類として確立していることである。“そして四種類、五種類”とは、他の一つが四種類、別の一つが五種類として確立しているという意味である。そこでは、定（三昧）という一つが、根、力、覚支、道支の区分によって四種類として確立している。慧は、それら四つと神足の区分によって五種類である。“八種類、九種類”とは、さらに他の一つが八種類、一つが九種類として確立しているという意味である。四念処、根、力、覚支、道支の区分によって、念は八種類として確立している。四正勤、神足、根、力、覚支、道支の区分によって、精進は九種類である。このように――

චුද්දසෙව අසම්භින්නා, හොන්තෙතෙ බොධිපක්ඛියා;

කොට්ඨාසතො සත්තවිධා, සත්තතිංසප්පභෙදතො.

（性質が）混ざり合わない菩提分法は、十四のみである。区分（グループ）としては七種類であり、詳細な分類（三十七）としては――

සකිච්චනිප්ඵාදනතො, සරූපෙන ච වුත්තිතො;

සබ්බෙව අරියමග්ගස්ස, සම්භවෙ සම්භවන්ති තෙති.

自らの役割を果たすことによって、また自性（体）として説かれることによって（三十七となる）。聖道が生じる時には、それらすべてが生じるのである。

එවං තාවෙත්ථ පරිපුණ්ණබොධිපක්ඛියභාවො ජානිතබ්බො.

このように、まずここでは、菩提分法が具足している状態を知るべきである。

වුට්ඨානබලසමායොගකථා

出離と力の結合に関する説明

827. වුට්ඨානබලසමායොගොති වුට්ඨානඤ්චෙව බලසමායොගො ච. ලොකියවිපස්සනා හි නිමිත්තාරම්මණත්තා චෙව පවත්තිකාරණස්ස ච සමුදයස්ස අසමුච්ඡින්දනතො නෙව නිමිත්තා න පවත්තා වුට්ඨාති. ගොත්‍රභුඤාණං සමුදයස්ස අසමුච්ඡින්දනතො පවත්තා න වුට්ඨාති. නිබ්බානාරම්මණතො පන නිමිත්තා වුට්ඨාතීති එකතො වුට්ඨානං හොති. තෙනාහ ‘‘බහිද්ධාවුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤා ගොත්‍රභුඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 1.10). තථා ‘‘උප්පාදා විවට්ටිත්වා අනුප්පාදං පක්ඛන්දතීති ගොත්‍රභු, පවත්තා විවට්ටිත්වා’’ති (පටි. ම. 1.59) සබ්බං වෙදිතබ්බං. ඉමානි පන චත්තාරිපි ඤාණානි අනිමිත්තාරම්මණත්තා නිමිත්තතො වුට්ඨහන්ති, සමුදයස්ස සමුච්ඡින්දනතො පවත්තා වුට්ඨහන්තීති දුභතො වුට්ඨානානි හොන්ති.

827. “出離と力の結合”とは、出離（ヴッターナ）と力の結合のことである。世俗的なヴィパッサナーは、相（ニミッタ）を対象とすること、および（輪廻の）発生の原因である集（渇愛）を根絶しないことから、相からも発生からも出離しない。種姓智（ゴトラブー・ニャーナ）は、集を根絶しないことから発生からは出離しない。しかし、涅槃を対象とすることから相からは出離する。ゆえに“一方からの出離（一側出離）”となる。それゆえ（パティサンビダーマッガに）“外部（の相）からの出離と転回において生じる智慧が種姓智である”と言われている。また、“発生から転回して無生へと飛び込むゆえに種姓（ゴトラブー）であり、発生から転回して……”など、すべてを知るべきである。しかし、これら四つの（道）智は、無相を対象とすることから相から出離し、集を根絶することから発生から出離する。ゆえに“両方からの出離（二側出離）”となる。

තෙන වුත්තං –

それゆえ、次のように説かれている――

‘‘කථං දුභතො වුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤා මග්ගෙ ඤාණං?

“いかにして、両方からの出離と転回において生じる智慧が道における智となるのか。”

‘‘සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ දස්සනට්ඨෙන සම්මාදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨියා වුට්ඨාති, තදනුවත්තකකිලෙසෙහි ච ඛන්ධෙහි ච වුට්ඨාති, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙහි වුට්ඨාති. තෙන වුච්චති දුභතො වුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤා මග්ගෙ ඤාණං. අභිනිරොපනට්ඨෙන සම්මාසඞ්කප්පො මිච්ඡාසඞ්කප්පා…පෙ… පරිග්ගහට්ඨෙන සම්මාවාචා මිච්ඡාවාචාය. සමුට්ඨානට්ඨෙන සම්මාකම්මන්තො. වොදානට්ඨෙන සම්මාආජීවො. පග්ගහට්ඨෙන සම්මාවායාමො[Pg.322]. උපට්ඨානට්ඨෙන සම්මාසති. අවික්ඛෙපට්ඨෙන සම්මාසමාධි මිච්ඡාසමාධිතො වුට්ඨාති, තදනුවත්තකකිලෙසෙහි ච ඛන්ධෙහි ච වුට්ඨාති, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙහි වුට්ඨාති. තෙන වුච්චති ‘දුභතො වුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤා මග්ගෙ ඤාණ’න්ති.

“預流道（の瞬間）において、見（洞察）の意味によって正見は邪見から出離し、それに随伴する煩悩と諸蘊から出離し、外部のすべての相から出離する。それゆえ、両方からの出離と転回において生じる智慧が道における智であると言われる。安立（対象への集中）の意味によって正思惟は邪思惟から……（中略）……把握（摂受）の意味によって正語は邪語から、起立（発動）の意味によって正業は、清浄の意味によって正命は、引導（策励）の意味によって正精進は、現出（現前）の意味によって正念は、不散乱の意味によって正定は邪定から出離し、それに随伴する煩悩と諸蘊から出離し、外部のすべての相から出離する。それゆえ、両方からの出離と転回において生じる智慧が道における智であると言われる。”

‘‘සකදාගාමිමග්ගක්ඛණෙ දස්සනට්ඨෙන සම්මාදිට්ඨි…පෙ… අවික්ඛෙපට්ඨෙන සම්මාසමාධි ඔළාරිකා කාමරාගසංයොජනා පටිඝසංයොජනා ඔළාරිකා කාමරාගානුසයා පටිඝානුසයා වුට්ඨාති…පෙ….

“一来道（の瞬間）において、見の意味によって正見は……（中略）……不散乱の意味によって正定は、粗大な欲愛結と瞋恚結、および粗大な欲愛随眠と瞋恚随眠から出離し……（後略）。”

‘‘අනාගාමිමග්ගක්ඛණෙ දස්සනට්ඨෙන සම්මාදිට්ඨි…පෙ… අවික්ඛෙපට්ඨෙන සම්මාසමාධි අනුසහගතා කාමරාගසංයොජනා පටිඝසංයොජනා අනුසහගතා කාමරාගානුසයා පටිඝානුසයා වුට්ඨාති…පෙ….

不還果の道の瞬間に、見るという意味において正見は、…（中略）…、不散乱という意味において正定は、微細な欲貪の結（欲愛の結）から、瞋恚の結から、微細な欲貪の随眠から、瞋恚の随眠から立ち上がる（脱する）。…（中略）…。

‘‘අරහත්තමග්ගක්ඛණෙ දස්සනට්ඨෙන සම්මාදිට්ඨි…පෙ… අවික්ඛෙපට්ඨෙන සම්මාසමාධි රූපරාගා අරූපරාගා මානා උද්ධච්චා අවිජ්ජාය මානානුසයා භවරාගානුසයා අවිජ්ජානුසයා වුට්ඨාති, තදනුවත්තකකිලෙසෙහි ච ඛන්ධෙහි ච වුට්ඨාති, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙහි වුට්ඨාති. තෙන වුච්චති ‘දුභතො වුට්ඨානවිවට්ටනෙ පඤ්ඤා මග්ගෙ ඤාණ’’’න්ති (පටි. ම. 1.61).

阿羅漢道の瞬間に、見るという意味において正見は、…（中略）…、不散乱という意味において正定は、色貪から、無色貪から、慢から、掉挙から、無明から、慢の随眠から、有貪の随眠から、無明の随眠から立ち上がる。それらに随伴する煩悩からも、諸蘊からも立ち上がり、外部のすべての相（しるし）からも立ち上がる。それゆえに“二つの側からの立ち上がりと転回における知恵が、道における智である”と言われる。

828. ලොකියානඤ්ච අට්ඨන්නං සමාපත්තීනං භාවනාකාලෙ සමථබලං අධිකං හොති. අනිච්චානුපස්සනාදීනං භාවනාකාලෙ විපස්සනාබලං. අරියමග්ගක්ඛණෙ පන යුගනද්ධා තෙ ධම්මා පවත්තන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං අනතිවත්තනට්ඨෙන. තස්මා ඉමෙසු චතූසුපි ඤාණෙසු උභයබලසමායොගො හොති. යථාහ –

828. 八つの世俗的な等至（定）を修習する時には、止（サマタ）の力が勝っている。無常随観などを修習する時には、観（ヴィパッサナー）の力が勝っている。しかし、聖道の瞬間には、それらの諸法は互いに超え合わないという意味において、止観双運（しかんそううん）として働く。したがって、これら四つのすべての智において、両方の力の結合がある。次のように説かれている。

‘‘උද්ධච්චසහගතකිලෙසෙහි ච ඛන්ධෙහි ච වුට්ඨහතො චිත්තස්ස එකග්ගතා අවික්ඛෙපො සමාධි නිරොධගොචරො, අවිජ්ජාසහගතකිලෙසෙහි ච ඛන්ධෙහි ච වුට්ඨහතො අනුපස්සනට්ඨෙන විපස්සනා නිරොධගොචරා. ඉති වුට්ඨානට්ඨෙන සමථවිපස්සනා එකරසා [Pg.323] හොන්ති, යුගනද්ධා හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං නාතිවත්තන්තීති. තෙන වුච්චති වුට්ඨානට්ඨෙන සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (පටි. ම. 2.5).

“掉挙（心の浮つき）を伴う煩悩と諸蘊から立ち上がる者の、心の専一性、不散乱、三昧は、滅（ニッバーナ）を境域（対象）とする。無明を伴う煩悩と諸蘊から立ち上がる者の、随観という意味における観は、滅を境域とする。このように、立ち上がるという意味において、止と観は一つの味（役割）となり、双運（一対）となり、互いに超え合わない。それゆえに‘立ち上がるという意味において、止と観を双運として修習する’と言われる。”

එවමෙත්ථ වුට්ඨානබලසමායොගො වෙදිතබ්බො.

このように、ここにおいて立ち上がりの力の結合が知られるべきである。

පහාතබ්බධම්මපහානකථා

断ぜられるべき諸法の断絶についての話。

829. යෙ යෙන පහාතබ්බා ධම්මා, තෙසං පහානඤ්චාති ඉමෙසු පන චතූසු ඤාණෙසු යෙ ධම්මා යෙන ඤාණෙන පහාතබ්බා, තෙසං පහානඤ්ච ජානිතබ්බං. එතානි හි යථායොගං සංයොජනකිලෙසමිච්ඡත්තලොකධම්මමච්ඡරියවිපල්ලාසගන්ථඅගතිආසවඔඝයොගනීවරණපරාමාසඋපාදානඅනුසයමලඅකුසලකම්මපථචිත්තුප්පාදසඞ්ඛාතානං ධම්මානං පහානකරානි.

829. “どの法がどの智によって断ぜられるべきか、またそれらの断絶について”とは、これら四つの智において、どの法がどの智によって断ぜられるべきか、またそれらの断絶が知られるべきである。これら（四つの智）は、相応する通りに、結（けつ）、煩悩、邪性、世間法、吝嗇（りんしょく）、顚倒（てんどう）、繋（けい）、不道（ふどう）、漏（ろ）、暴流（ぼる）、和合（わごう）、蓋（がい）、執着（しゅうじゃく）、取（しゅ）、随眠（ずいめん）、垢（く）、不善業道、不善心生と呼ばれる諸法を断ずるものである。

තත්ථ සංයොජනානීති ඛන්ධෙහි ඛන්ධානං ඵලෙන කම්මස්ස දුක්ඛෙන වා සත්තානං සංයොජකත්තා රූපරාගාදයො දස ධම්මා වුච්චන්ති. යාවඤ්හි තෙ, තාව එතෙසං අනුපරමොති. තත්‍රාපි රූපරාගො අරූපරාගො මානො උද්ධච්චං අවිජ්ජාති ඉමෙ පඤ්ච උද්ධංනිබ්බත්තනකඛන්ධාදිසංයොජකත්තා උද්ධංභාගියසංයොජනානි නාම. සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්ඡා සීලබ්බතපරාමාසො කාමරාගො පටිඝොති ඉමෙ පඤ්ච අධොනිබ්බත්තනකඛන්ධාදිසංයොජකත්තා අධොභාගියසංයොජනානි නාම.

その中で“結（さんよじょん）”とは、蘊と蘊を、業と果を、あるいは苦と衆生を結合させるものであるから、色貪などの十の法が言われる。それらがある限り、これら（苦など）の終息はない。その中でも、色貪、無色貪、慢、掉挙、無明のこれら五つは、上方の（界に）生じる蘊などと結合させるものであるから、上分結（じょうぶんけつ）と呼ばれる。有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚のこれら五つは、下方の（界に）生じる蘊などと結合させるものであるから、下分結（げぶんけつ）と呼ばれる。

කිලෙසාති සයං සංකිලිට්ඨත්තා සම්පයුත්තධම්මානඤ්ච සංකිලෙසිකත්තා ලොභො දොසො මොහො මානො දිට්ඨි විචිකිච්ඡා ථිනං උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්පන්ති ඉමෙ දස ධම්මා.

“煩悩（きれーさ）”とは、自らが汚れており、相応する諸法をも汚すものであるから、貪、瞋、痴、慢、見、疑、惛沈（こんじん）、掉挙、無慚（むざん）、無愧（むき）のこれら十の法である。

මිච්ඡත්තාති මිච්ඡාපවත්තනතො මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තො මිච්ඡාආජීවො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසති මිච්ඡාසමාධීති ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා. මිච්ඡාවිමුත්තිමිච්ඡාඤාණෙහි වා සද්ධිං දස.

“邪性（みっちゃった）”とは、誤って生じることから、邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定のこれら八つの法である。あるいは、邪解脱と邪智を加えて十となる。

ලොකධම්මාති ලොකප්පවත්තියා සති අනුපරමධම්මකත්තා ලාභො අලාභො යසො අයසො සුඛං දුක්ඛං නින්දා පසංසාති ඉමෙ අට්ඨ. ඉධ පන කාරණොපචාරෙන ලාභාදිවත්ථුකස්ස අනුනයස්ස අලාභාදිවත්ථුකස්ස පටිඝස්ස චෙතං ලොකධම්මග්ගහණෙන ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

“世間法（ろーかだんま）”とは、世間が進行する際に絶えることのない法であるから、利得、損失、名声、無名、幸福、苦痛、非難、称賛のこれら八つである。しかし、ここでは原因による比喩（原因の名称で結果を呼ぶこと）によって、利得などを根拠とする愛着や、損失などを根拠とする反感（瞋恚）が、この世間法という言葉で把握されていると知られるべきである。

මච්ඡරියානීති [Pg.324] ආවාසමච්ඡරියං කුලමච්ඡරියං ලාභමච්ඡරියං ධම්මමච්ඡරියං වණ්ණමච්ඡරියන්ති ඉමාසු ආවාසාදීසු අඤ්ඤෙසං සාධාරණභාවං අසහනාකාරෙන පවත්තානි පඤ්ච මච්ඡරියානි.

“吝嗇（まっちゃりや）”とは、住処の吝嗇、家族（檀越）の吝嗇、利得の吝嗇、法の吝嗇、賞賛（容姿）の吝嗇という、これら住処などにおいて他者と共有することを耐えられないという形で行われる五つの吝嗇である。

විපල්ලාසාති අනිච්චදුක්ඛඅනත්තඅසුභෙසුයෙව වත්ථූසු ‘‘නිච්චං සුඛං අත්තා සුභ’’න්ති එවං පවත්තො සඤ්ඤාවිපල්ලාසො චිත්තවිපල්ලාසො දිට්ඨිවිපල්ලාසොති ඉමෙ තයො.

“顚倒（びぱっらーさ）”とは、無常、苦、無我、不浄である対象に対して、“常、楽、我、浄”であるというように生じる、想の顚倒、心の顚倒、見の顚倒のこれら三つである。

ගන්ථාති නාමකායස්ස චෙව රූපකායස්ස ච ගන්ථනතො අභිජ්ඣාදයො චත්තාරො. තථා හි තෙ අභිජ්ඣා කායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො ඉච්චෙව වුත්තා.

“繋（がんた）”とは、名身（心の集まり）と色身（体の集まり）を繋ぎ合わせることから、貪欲などの四つである。すなわち、それらは貪欲身繋、瞋恚身繋、戒禁取身繋、“これこそが真実である”という執着の身繋として説かれている。

අගතීති ඡන්දදොසමොහභයෙහි අකත්තබ්බකරණස්ස, කත්තබ්බාකරණස්ස ච අධිවචනං. තඤ්හි අරියෙහි අගන්තබ්බත්තා අගතීති වුච්චති.

“不道（あがてぃ）”とは、愛執、瞋恚、愚痴、恐怖によって、なすべきでないことをなし、なすべきことをなさないことの名称である。それは聖者たちが行くべきでない道であるから、不道（非道）と呼ばれる。

ආසවාති ආරම්මණවසෙන ආගොත්‍රභුතො, ආභවග්ගතො ච සවනා, අසංවුතෙහි වා ද්වාරෙහි ඝටඡිද්දෙහි උදකං විය සවනතො නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙන සංසාරදුක්ඛස්ස වා සවනතො කාමරාගභවරාගමිච්ඡාදිට්ඨිඅවිජ්ජානමෙතං අධිවචනං.

“漏（あーさわ）”とは、対象として種姓（ゴートラブー）に至るまで、また有頂天に至るまで流れる（生じる）ことから、あるいは、守られていない門（感官）から水瓶の穴から水が漏れるように流れるという、常に漏れ出すという意味において、あるいは、輪廻の苦しみを生じさせるという意味において、欲貪、有貪、邪見、無明の名称である。

භවසාගරෙ ආකඩ්ඪනට්ඨෙන දුරුත්තරණට්ඨෙන ච ඔඝාතිපි, ආරම්මණවියොගස්ස චෙව දුක්ඛවියොගස්ස ච අප්පදානතො යොගාතිපි තෙසඤ්ඤෙව අධිවචනං.

有（存在）の海へと引き込み、越えがたいという意味において“暴流（おーが）”とも呼ばれ、対象との離別や苦しみとの離別を与えないことから“和合（よーが）”とも呼ばれる、それら（欲貪など）の名称である。

නීවරණානීති චිත්තස්ස ආවරණනීවරණපටිච්ඡාදනට්ඨෙන කාමච්ඡන්දාදයො පඤ්ච.

“蓋（にーばらな）”とは、心を遮り、妨げ、覆い隠すという意味において、欲貪（欲欲）などの五つである。

පරාමාසොති තස්ස තස්ස ධම්මස්ස සභාවං අතික්කම්ම පරතො අභූතං සභාවං ආමසනාකාරෙන පවත්තනතො මිච්ඡාදිට්ඨියා එතං අධිවචනං.

“執着（ぱらーまーさ）”とは、それぞれの法の自性を超えて、真実ではない別の自性を把握する（触れる）という形で行われることから、邪見の名称である。

උපාදානානීති සබ්බාකාරෙන පටිච්චසමුප්පාදනිද්දෙසෙ වුත්තානි කාමුපාදානාදීනි චත්තාරි.

“取（うぱーだーな）”とは、縁起の解説（ニッデーサ）においてあらゆる側面から説かれた、欲取などの四つである。

අනුසයාති ථාමගතට්ඨෙන කාමරාගානුසයො, පටිඝ, මාන, දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, භවරාග, අවිජ්ජානුසයොති එවං වුත්තා කාමරාගාදයො සත්ත[Pg.325]. තෙ හි ථාමගතත්තා පුනප්පුනං කාමරාගාදීනං උප්පත්තිහෙතුභාවෙන අනුසෙන්තියෙවාති අනුසයා.

“随眠”とは、強力な状態にあるという意味で、欲貪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、疑随眠、有貪随眠、無明随眠と説かれる欲貪などの七つの法のことである。これら七つの法は、強力な状態にあるがゆえに、繰り返し欲貪などが生じる原因として潜在しているため、随眠と呼ばれる。

මලාති තෙලඤ්ජනකලලං විය සයඤ්ච අසුද්ධත්තා, අඤ්ඤෙසඤ්ච අසුද්ධභාවකරණතො ලොභදොසමොහා තයො.

“垢”とは、油のついた泥のように、それ自体が不浄であり、また他の法を不浄にするものであるから、貪・瞋・痴の三つの法のことである。

අකුසලකම්මපථාති අකුසලකම්මභාවෙන චෙව දුග්ගතීනඤ්ච පථභාවෙන පාණාතිපාතො අදින්නාදානං කාමෙසුමිච්ඡාචාරො මුසාවාදො පිසුණවාචා ඵරුසවාචා සම්ඵප්පලාපො අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදො මිච්ඡාදිට්ඨීති ඉමෙ දස.

“不善業道”とは、不善の業であること、また悪趣への道であることから、殺生、偸盗、邪淫、妄語、両舌、悪口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見の十種である。

අකුසලචිත්තුප්පාදාති ලොභමූලා අට්ඨ දොසමූලා ද්වෙ මොහමූලා ද්වෙති ඉමෙ ද්වාදස.

“不善心生起”とは、貪根の八つ、瞋根の二つ、痴根の二つの、これら十二のことである。

830. ඉති එතෙසං සංයොජනාදීනං ධම්මානං එතානි යථායොගං පහානකරානි. කථං? සංයොජනෙසු තාව සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්ඡා සීලබ්බතපරාමාසො අපායගමනීයා ච කාමරාගපටිඝාති එතෙ පඤ්ච ධම්මා පඨමඤාණවජ්ඣා, සෙසා කාමරාගපටිඝා ඔළාරිකා දුතියඤාණවජ්ඣා, සුඛුමා තතියඤාණවජ්ඣා, රූපරාගාදයො පඤ්චපි චතුත්ථඤාණවජ්ඣා එව. පරතොපි ච යත්ථ යත්ථ එවසද්දෙන නියමං න කරිස්සාම. තත්ථ තත්ථ යං යං ‘‘උපරිඤාණවජ්ඣො’’ති වක්ඛාම, සො සො පුරිමඤාණෙහි හතාපායගමනීයාදිභාවොව හුත්වා උපරිඤාණවජ්ඣො හොතීති වෙදිතබ්බො.

830. このように、これら結などの不善の諸法は、これら四つの道智によって、相応に断じられる。どのようにか。まず結においては、有身見、疑、戒禁取、および悪趣に至らせる欲貪と瞋恚というこれら五つの法は、第一の智（預流道智）によって断ぜられるべきものである。残りの粗大な欲貪と瞋恚は第二の智（一来道智）によって断ぜられるべきものであり、微細なものは第三の智（不還道智）によって断ぜられるべきものである。色貪などの五つの結すべては、第四の智（阿羅漢道智）のみによって断ぜられるべきものである。また、これ以降において“のみ”という言葉で限定しない箇所では、どこであっても“上位の智によって断ぜられるべきもの”と言うとき、それは、それより前の智によって悪趣に至る部分などがすでに断たれた状態であって、上位の智によって断ぜられるべきものであると理解すべきである。

කිලෙසෙසු දිට්ඨිවිචිකිච්ඡා පඨමඤාණවජ්ඣා, දොසො තතියඤාණවජ්ඣො, ලොභමොහමානථිනඋද්ධච්චඅහිරිකඅනොත්තප්පානි චතුත්ථඤාණවජ්ඣානි.

煩悩においては、見と疑は第一の智によって断ぜられるべきものであり、瞋は第三の智によって断ぜられるべきものである。貪、痴、慢、惛沈、掉挙、無慚、無愧は第四の智によって断ぜられるべきものである。

මිච්ඡත්තෙසු මිච්ඡාදිට්ඨි මුසාවාදො මිච්ඡාකම්මන්තො මිච්ඡාආජීවොති ඉමෙ පඨමඤාණවජ්ඣා, මිච්ඡාසඞ්කප්පො පිසුණවාචා ඵරුසවාචාති ඉමෙ තතියඤාණවජ්ඣා, චෙතනායෙව චෙත්ථ වාචාති වෙදිතබ්බා. සම්ඵප්පලාපමිච්ඡාවායාමසතිසමාධිවිමුත්තිඤාණානි චතුත්ථඤාණවජ්ඣානි.

邪性においては、邪見、妄語、邪業、邪命のこれらは第一の智によって断ぜられるべきものである。邪思惟、両舌、悪口のこれらは第三の智によって断ぜられるべきものである。ここでは言葉とは意思のことであると知るべきである。綺語、邪精進、邪念、邪定、邪解脱、邪智は第四の智によって断ぜられるべきものである。

ලොකධම්මෙසු පටිඝො තතියඤාණවජ්ඣො, අනුනයො චතුත්ථඤාණවජ්ඣො, යසෙ ච පසංසාය ච අනුනයො චතුත්ථඤාණවජ්ඣොති එකෙ. මච්ඡරියානි පඨමඤාණවජ්ඣානෙව.

世間法においては、逆害（瞋恚）は第三の智によって断ぜられるべきものであり、随愛（貪）は第四の智によって断ぜられるべきものである。名声と称讃における随愛は第四の智によって断ぜられるべきものであると、ある師たちは言う。悋（物惜しみ）は第一の智によって断ぜられるべきものである。

විපල්ලාසෙසු [Pg.326] අනිච්චෙ නිච්චං, අනත්තනි අත්තාති ච සඤ්ඤාචිත්තදිට්ඨිවිපල්ලාසා, දුක්ඛෙ සුඛං, අසුභෙ සුභන්ති දිට්ඨිවිපල්ලාසො චාති ඉමෙ පඨමඤාණවජ්ඣා, අසුභෙ සුභන්ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා තතියඤාණවජ්ඣා, දුක්ඛෙ සුඛන්ති සඤ්ඤාචිත්තවිපල්ලාසා චතුත්ථඤාණවජ්ඣා.

顛倒においては、無常における常、無我における我という想・心・見の顛倒、および苦における楽、不浄における浄という見の顛倒、これらは第一の智によって断ぜられるべきものである。不浄における浄という想・心の顛倒は第三の智によって断ぜられるべきものである。苦における楽という想・心の顛倒は第四の智によって断ぜられるべきものである。

ගන්ථෙසු සීලබ්බතපරාමසඉදංසච්චාභිනිවෙසකායගන්ථා පඨමඤාණවජ්ඣා, බ්‍යාපාදකායගන්ථො තතියඤාණවජ්ඣො, ඉතරො චතුත්ථඤාණවජ්ඣො.

縛（身繋）においては、戒禁取身繋と此実執着身繋は第一の智によって断ぜられるべきものである。瞋恚身繋は第三の智によって断ぜられるべきものである。残りの貪欲身繋は第四の智によって断ぜられるべきものである。

අගති පඨමඤාණවජ්ඣාව.

邪道（阿掲底）は第一の智のみによって断ぜられるべきものである。

ආසවෙසු දිට්ඨාසවො පඨමඤාණවජ්ඣො, කාමාසවො තතියඤාණවජ්ඣො, ඉතරෙ ද්වෙ චතුත්ථඤාණවජ්ඣා. ඔඝයොගෙසුපි එසෙව නයො.

漏においては、見漏は第一の智によって断ぜられるべきものであり、欲漏は第三の智によって断ぜられるべきものである。残りの二つ（有漏と無明漏）は第四の智によって断ぜられるべきものである。暴流と繋においても、この方法と同じである。

නීවරණෙසු විචිකිච්ඡානීවරණං පඨමඤාණවජ්ඣං, කාමච්ඡන්දො බ්‍යාපාදො කුක්කුච්චන්ති තීණි තතියඤාණවජ්ඣානි, ථිනමිද්ධඋද්ධච්චානි චතුත්ථඤාණවජ්ඣානි.

蓋においては、疑蓋は第一の智によって断ぜられるべきものである。欲貪、瞋恚、後悔（悪作）の三つは第三の智によって断ぜられるべきものである。惛沈・睡眠と掉挙は第四の智によって断ぜられるべきものである。

පරාමාසො පඨමඤාණවජ්ඣොව.

執着（把取）は第一の智のみによって断ぜられるべきものである。

උපාදානෙසු සබ්බෙසම්පි ලොකියධම්මානං වත්ථුකාමවසෙන කාමාති ආගතත්තා රූපාරූපරාගොපි කාමුපාදානෙ පතති, තස්මා තං චතුත්ථඤාණවජ්ඣං, සෙසානි පඨමඤාණවජ්ඣානි.

取においては、すべての世間法も欲の対象という意味で“欲”と説かれているため、色貪と無色貪も欲取に含まれる。したがって、それは第四の智によって断ぜられるべきものである。残りの三つの取は第一の智によって断ぜられるべきものである。

අනුසයෙසු දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානුසයා පඨමඤාණවජ්ඣාව, කාමරාගපටිඝානුසයා තතියඤාණවජ්ඣා, මානභවරාගාවිජ්ජානුසයා චතුත්ථඤාණවජ්ඣා.

随眠においては、見随眠と疑随眠は第一の智のみによって断ぜられるべきものである。欲貪随眠と瞋恚随眠は第三の智によって断ぜられるべきものである。慢、有貪、無明の随眠は第四の智によって断ぜられるべきものである。

මලෙසු දොසමලං තතියඤාණවජ්ඣං, ඉතරානි චතුත්ථඤාණවජ්ඣානි.

垢においては、瞋の垢は第三の智によって断ぜられるべきものである。残りの貪と痴の垢は第四の智によって断ぜられるべきものである。

අකුසලකම්මපථෙසු පාණාතිපාතො අදින්නාදානං මිච්ඡාචාරො මුසාවාදො මිච්ඡාදිට්ඨීති ඉමෙ පඨමඤාණවජ්ඣා, පිසුණවාචා ඵරුසවාචා බ්‍යාපාදොති තයො තතියඤාණවජ්ඣා, සම්ඵප්පලාපාභිජ්ඣා චතුත්ථඤාණවජ්ඣා.

不善業道においては、殺生、偸盗、邪淫、妄語、邪見のこれらは第一の智によって断ぜられるべきものである。両舌、悪口、瞋恚の三つは第三の智によって断ぜられるべきものである。綺語と貪欲は第四の智によって断ぜられるべきものである。

අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තා විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තො චාති පඤ්ච පඨමඤාණවජ්ඣාව, ද්වෙ පටිඝසම්පයුත්තා තතියඤාණවජ්ඣා, සෙසා චතුත්ථඤාණවජ්ඣාති.

不善心生起においては、邪見相応の四つと疑相応の一つの、これら五つは第一の智のみによって断ぜられるべきものである。瞋恚相応の二つは第三の智によって断ぜられるべきものである。残りの五つは第四の智によって断ぜられるべきものである。

යඤ්ච යෙන වජ්ඣං, තං තෙන පහාතබ්බං නාම. තෙන වුත්තං ‘‘ඉති එතෙසං සංයොජනාදීනං ධම්මානං එතානි යථායොගං පහානකරානී’’ති.

何が何によって断ぜられるべきか、それはそれによって断ぜられるべきもの（所断）と呼ばれる。それゆえ、“このように、これら結などの法は、これら四つの道智によって相応に断じられる”と言われたのである。

831. කිං [Pg.327] පනෙතානි එතෙ ධම්මෙ අතීතානාගතෙ පජහන්ති උදාහු පච්චුප්පන්නෙති. කිං පනෙත්ථ යදි තාව අතීතානාගතෙ, අඵලො වායාමො ආපජ්ජති. කස්මා? පහාතබ්බානං නත්ථිතාය. අථ පච්චුප්පන්නෙ, තථාපි අඵලො, වායාමෙන සද්ධිං පහාතබ්බානං අත්ථිතාය, සංකිලෙසිකා ච මග්ගභාවනා ආපජ්ජති, විප්පයුත්තතා වා කිලෙසානං, න ච පච්චුප්පන්නකිලෙසො චිත්තවිප්පයුත්තො නාම අත්ථීති. නායං ආවෙණිකා චොදනා. පාළියංයෙව හි ‘‘ස්වායං කිලෙසෙ පජහති, අතීතෙ කිලෙසෙ පජහති, අනාගතෙ කිලෙසෙ පජහති, පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහතී’’ති වත්වා, පුන ‘‘හඤ්චි අතීතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙනහි ඛීණං ඛෙපෙති, නිරුද්ධං නිරොධෙති, විගතං විගමෙති, අත්ථඞ්ගතං අත්ථඞ්ගමෙති. අතීතං යං නත්ථි, තං පජහතී’’ති (පටි. ම. 3.21) ච වත්වා, ‘‘න අතීතෙ කිලෙසෙ පජහතී’’ති පටික්ඛිත්තං.

831. さて、これら道智は、これらの法を過去・未来において断ずるのか、あるいは現在において断ずるのか。もし仮に過去・未来において断ずるとするならば、努力は無益なものとなる。なぜなら、断ぜられるべきものが存在しないからである。では、現在において断ずるとするならば、その場合もやはり無益である。努力と共に断ぜられるべきものが存在することになり、道智の修習が汚染されたものとなるか、あるいは煩悩が心と相応しないものとなってしまうからである。しかし、現在において心と相応しない煩悩というものは存在しない。これは本論に特有の反論ではない。実に聖典において、“彼は煩悩を断ずる。過去の煩悩を断ずるのか、未来の煩悩を断ずるのか、現在の煩悩を断ずるのか”と問うてから、さらに“もし過去の煩悩を断ずるとするならば、すでに尽きたものを尽きさせ、滅したものを滅させ、去ったものを去らせ、消滅したものを消滅させることになる。存在しない過去のものを断ずることになる”と述べて、“過去の煩悩を断ずるのではない”と否定されている。

තථා ‘‘හඤ්චි අනාගතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙනහි අජාතං පජහති, අනිබ්බත්තං පජහති, අනුප්පන්නං පජහති, අපාතුභූතං පජහති. අනාගතං යං නත්ථි, තං පජහතී’’ති ච වත්වා, ‘‘න අනාගතෙ කිලෙසෙ පජහතී’’ති පටික්ඛිත්තං.

同様に、“もし未来の煩悩を断じるならば、その時、未だ生じていないものを断じ、未だ発生していないものを断じ、未だ起こっていないものを断じ、未だ現れていないものを断ずることになる。未だ存在しない未来のものを断ずることになる”と（過失を）述べて、“未来の煩悩を断ずるのではない”と拒絶された。

තථා ‘‘හඤ්චි පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙනහි රත්තො රාගං පජහති. දුට්ඨො දොසං, මූළ්හො මොහං, විනිබද්ධො මානං, පරාමට්ඨො දිට්ඨිං, වික්ඛෙපගතො උද්ධච්චං, අනිට්ඨඞ්ගතො විචිකිච්ඡං, ථාමගතො අනුසයං පජහති. කණ්හසුක්කා ධම්මා යුගනද්ධාව වත්තන්ති. සංකිලෙසිකා මග්ගභාවනා හොතී’’ති ච වත්වා, ‘‘න අතීතෙ කිලෙසෙ පජහති, න අනාගතෙ, න පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහතී’’ති සබ්බං පටික්ඛිපිත්වා, ‘‘තෙනහි නත්ථි මග්ගභාවනා, නත්ථි ඵලසච්ඡිකිරියා, නත්ථි කිලෙසප්පහානං, නත්ථි ධම්මාභිසමයො’’ති පඤ්හාපරියොසානෙ ‘‘න හි නත්ථි මග්ගභාවනා…පෙ… නත්ථි ධම්මාභිසමයො’’ති පටිජානිත්වා ‘‘යථා කථං වියා’’ති වුත්තෙ ඉදං වුත්තං –

同様に、“もし現在の煩悩を断じるならば、その時、貪欲に染まっている者が貪欲を断じ、怒っている者が怒りを断じ、迷っている者が迷いを断じ、慢心に縛られている者が慢心を断じ、誤った見解に執着している者が邪見を断じ、散乱している者が掉挙を断じ、疑念を抱いている者が疑を断じ、勢いを得ている者が随眠を断ずることになる。黒い法（不善）と白い法（善）が、あたかも軛に繋がれた一対のように共に働くことになり、道修行が煩悩に汚染されたものとなってしまう”と（過失を）述べて、“過去の煩悩を断ずるのでもなく、未来の煩悩を断ずるのでもなく、現在の煩悩を断ずるのでもない”とすべてを拒絶した。そして、“それならば、道修行はなく、果の現証もなく、煩悩の断滅もなく、法の悟り（現観）もないのか”という問いの最後に、“道修行がないわけではない……（中略）……法の悟りがないわけではない”と認め、“それでは、どのようであるのか”と問われたとき、次のように説かれた。

‘‘සෙය්‍යථාපි තරුණො රුක්ඛො අජාතඵලො, තමෙනං පුරිසො මූලෙ ඡින්දෙය්‍ය, යෙ තස්ස රුක්ඛස්ස අජාතඵලා, තෙ අජාතායෙව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තායෙව න නිබ්බත්තන්ති, අනුප්පන්නායෙව න උප්පජ්ජන්ති, අපාතුභූතායෙව න පාතුභවන්ති, එවමෙව [Pg.328] උප්පාදො හෙතු උප්පාදො පච්චයො කිලෙසානං නිබ්බත්තියාති උප්පාදෙ ආදීනවං දිස්වා අනුප්පාදෙ චිත්තං පක්ඛන්දති, අනුප්පාදෙ චිත්තස්ස පක්ඛන්දත්තා යෙ ආයූහනපච්චයා කිලෙසා නිබ්බත්තෙය්‍යුං, තෙ අජාතායෙව න ජායන්ති…පෙ… අපාතුභූතායෙව න පාතුභවන්ති, එවං හෙතුනිරොධා දුක්ඛනිරොධො. පවත්තං හෙතු…පෙ… නිමිත්තං හෙතු…පෙ… ආයූහනා හෙතු…පෙ… අනායූහනෙ චිත්තස්ස පක්ඛන්දත්තා යෙ ආයූහනපච්චයා කිලෙසා නිබ්බත්තෙය්‍යුං, තෙ අජාතායෙව…පෙ… අපාතුභූතායෙව න පාතුභවන්ති, එවං හෙතුනිරොධා දුක්ඛනිරොධො. එවං අත්ථි මග්ගභාවනා, අත්ථි ඵලසච්ඡිකිරියා, අත්ථි කිලෙසප්පහානං, අත්ථි ධම්මාභිසමයො’’ති (පටි. ම. 3.21).

“例えば、未だ実を結んでいない若木があり、ある人がその根元を切り倒したとする。その木の未だ生じていない果実は、生じていないがゆえに生じることがなく、発生していないがゆえに発生することがなく、起こっていないがゆえに起こることがなく、現れていないがゆえに現れることがない。それと同じように、‘生起（ウッパーダ）は煩悩が発生するための原因であり、縁である’と生起の中に過失を見て、生起のない（涅槃）へと心が躍り入る。生起のない（涅槃）へと心が躍り入ることによって、生起という原因によって発生するはずの煩悩は、生じていないがゆえに生じることがなく……（中略）……現れていないがゆえに現れることがない。このように、原因の滅により苦の滅がある。流転（パヴァッタ）は原因であり……（中略）……相（ニミッタ）は原因であり……（中略）……積集（アーユーハナ）は原因であり……（中略）……積集のない（涅槃）へと心が躍り入ることによって、積集という原因によって発生するはずの煩悩は、生じていないがゆえに……（中略）……現れていないがゆえに現れることがない。このように、原因の滅により苦の滅がある。このように、道修行はあり、果の現証はあり、煩悩の断滅はあり、法の悟りはあるのである”（パティサンビダー・マッガ 3.21）。

832. එතෙන කිං දීපිතං හොති? භූමිලද්ධානං කිලෙසානං පහානං දීපිතං හොති. භූමිලද්ධා පන කිං අතීතානාගතා උදාහු පච්චුප්පන්නාති. භූමිලද්ධුප්පන්නා එව නාම තෙ.

832. これによって何が示されているのか。処（地）を得た（ブーミラッダ）煩悩の断滅が示されている。では、処を得た煩悩とは、過去のものか、未来のものか、あるいは現在のものか。それらは‘処を得て生じたもの（ブーミラッダ・ウッパンナ）’と呼ばれる。

833. උප්පන්නං හි වත්තමානභූතාපගතොකාසකතභූමිලද්ධවසෙන අනෙකප්පභෙදං. තත්ථ සබ්බම්පි උප්පාදජරාභඞ්ගසමඞ්ගිසඞ්ඛාතං වත්තමානුප්පන්නං නාම. ආරම්මණරසං අනුභවිත්වා නිරුද්ධං අනුභූතාපගතසඞ්ඛාතං කුසලාකුසලං උප්පාදාදිත්තයං අනුප්පත්වා නිරුද්ධං භූතාපගතසඞ්ඛාතං සෙසසඞ්ඛතඤ්ච භූතාපගතුප්පන්නං නාම. ‘‘යානිස්ස තානි පුබ්බෙකතානි කම්මානී’’ති (ම. නි. 3.248) එවමාදිනා නයෙන වුත්තං කම්මං අතීතම්පි සමානං අඤ්ඤං විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකස්සොකාසං කත්වා ඨිතත්තා තථා කතොකාසඤ්ච විපාකං අනුප්පන්නම්පි සමානං එවං කතෙ ඔකාසෙ එකන්තෙන උප්පජ්ජනතො ඔකාසකතුප්පන්නං නාම. තාසු තාසු භූමීසු අසමූහතං අකුසලං භූමිලද්ධුප්පන්නං නාම.

833. 実に、‘生じたもの（ウッパンナ）’には、現在（ヴァッタマーナ）、過去滅失（ブータパガタ）、機会付与（オーカーサカタ）、処獲得（ブーミラッダ）の別により、多くの種類がある。そのうち、生・住・滅の瞬間に立ち会っているすべてのものは‘現在生（ヴァッタマーナ・ウッパンナ）’と呼ばれる。対象の味わいを享受して滅したために‘享受滅失’とされる善・不善の法、および、生・住・滅を経て滅したために‘過去滅失’とされる残りの有為法の集まりは‘過去滅失生（ブータパガタ・ウッパンナ）’と呼ばれる。‘彼には以前になされたそれらの業がある’などの方法で説かれる業は、過去のものであっても、他の業の報いを阻止して自らの報いのための機会を作って留まっているがゆえに、また、そのように機会を与えられた報いは未だ生じていなくても、機会が作られた以上は必ず生じるものであるがゆえに、‘機会付与生（オーカーサカタ・ウッパンナ）’と呼ばれる。それぞれの処（地）において（聖道によって）根絶されていない不善は‘処獲得生（ブーミラッダ・ウッパンナ）’と呼ばれる。

834. එත්ථ ච භූමියා භූමිලද්ධස්ස ච නානත්තං වෙදිතබ්බං. භූමීති හි විපස්සනාය ආරම්මණභූතා තෙභූමකා පඤ්චක්ඛන්ධා. භූමිලද්ධං නාම තෙසු ඛන්ධෙසු උප්පත්තිරහං කිලෙසජාතං. තෙනහි සා භූමි ලද්ධා නාම හොතීති තස්මා භූමිලද්ධන්ති වුච්චති, සා ච ඛො න ආරම්මණවසෙන. ආරම්මණවසෙන [Pg.329] හි සබ්බෙපි අතීතානාගතෙ පරිඤ්ඤාතෙපි ච ඛීණාසවානං ඛන්ධෙ ආරබ්භ කිලෙසා උප්පජ්ජන්ති මහාකච්චානඋප්පලවණ්ණාදීනං ඛන්ධෙ ආරබ්භ සොරෙය්‍යසෙට්ඨි නන්දමාණවකාදීනං විය. යදි ච තං භූමිලද්ධං නාම සියා, තස්ස අප්පහෙය්‍යතො න කොචි භවමූලං පජහෙය්‍ය. වත්ථුවසෙන පන භූමිලද්ධං වෙදිතබ්බං. යත්ථ යත්ථ හි විපස්සනාය අපරිඤ්ඤාතා ඛන්ධා උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තත්ථ උප්පාදතො පභුති තෙසු වට්ටමූලං කිලෙසජාතං අනුසෙති. තං අප්පහීනට්ඨෙන භූමිලද්ධන්ති වෙදිතබ්බං.

834. ここで、‘処（ブーミ）’と‘処を得たもの（ブーミラッダ）’の違いを知るべきである。‘処’とは、ヴィパッサナーの対象となる三界の五蘊のことである。‘処を得たもの’とは、それらの蘊において発生し得る煩悩の集まりのことである。それゆえ、その処を獲得したと言われるので‘処を得たもの’と呼ばれるが、それは対象（所縁）の力によるのではない。もし対象の力によるのであれば、過去・未来のすべての蘊や、あるいは（阿羅漢が）遍知した後の諸蘊に対しても、阿羅漢である大カッチャーナ長老やウッパラヴァンナー長老尼などの蘊を対象として、ソレーイヤ長者やナンダ青年などに煩悩が生じたように、煩悩が生じてしまうからである。もしそれが‘処を得たもの’であるならば、それは断じることができない煩悩であるため、誰も生存の根本（煩悩）を断ずることができなくなってしまう。しかし、実際には、依処（個人の相続）の力によって‘処を得たもの’と知るべきである。実に、ヴィパッサナーによって遍知されていない蘊が生じるいかなる相続（身の上）においても、その発生以来、それらの蘊において輪廻の根本たる煩悩の集まりが随眠している。それが聖道によって未だ断じられていないという意味で、‘処を得たもの’と知るべきである。

835. තත්ථ ච යස්ස යෙසු ඛන්ධෙසු අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයිතා කිලෙසා, තස්ස තෙ එව ඛන්ධා තෙසං කිලෙසානං වත්ථු, න අඤ්ඤෙසං සන්තකා ඛන්ධා. අතීතක්ඛන්ධෙසු ච අප්පහීනානුසයිතානං කිලෙසානං අතීතක්ඛන්ධාව වත්ථු, න ඉතරෙ. එස නයො අනාගතාදීසු. තථා කාමාවචරක්ඛන්ධෙසු අප්පහීනානුසයිතානං කිලෙසානං කාමාවචරක්ඛන්ධාව වත්ථු, න ඉතරෙ. එස නයො රූපාරූපාවචරෙසු. සොතාපන්නාදීසු පන යස්ස යස්ස අරියපුග්ගලස්ස ඛන්ධෙසු තං තං වට්ටමූලං කිලෙසජාතං තෙන තෙන මග්ගෙන පහීනං, තස්ස තස්ස තෙ තෙ ඛන්ධා පහීනානං තෙසං තෙසං වට්ටමූලකිලෙසානං අවත්ථුතො භූමීති සඞ්ඛං න ලභන්ති. පුථුජ්ජනස්ස සබ්බසොව වට්ටමූලකිලෙසානං අප්පහීනත්තා යංකිඤ්චි කරියමානං කම්මං කුසලං අකුසලං වා හොති. ඉච්චස්ස කම්මකිලෙසපච්චයා වට්ටං වට්ටති. තස්සෙතං වට්ටමූලං රූපක්ඛන්ධෙයෙව, න වෙදනාක්ඛන්ධාදීසු. විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙයෙව වා, න රූපක්ඛන්ධාදීසූති න වත්තබ්බං. කස්මා? අවිසෙසෙන පඤ්චසුපි ඛන්ධෙසු අනුසයිතත්තා.

835. そこにおいて、ある者のどの蘊（五蘊）において、断じられていないという理由で随眠（ずいめん）している煩悩があるならば、その者にとってそれらの蘊こそがそれらの煩悩の依処（えしょ）であり、他人の所有である蘊は依処ではない。過去の蘊において断じられず随眠している煩悩にとっては、過去の蘊のみが依処であり、他の（未来・現在の）蘊ではない。未来などの場合もこの方法による。同様に、欲界の蘊において断じられず随眠している煩悩にとっては、欲界の蘊のみが依処であり、他の（色界・無色界の）蘊ではない。色界・無色界の場合もこの方法による。しかし、預流者（よるしゅ）などの聖者においては、その聖者の蘊において、輪廻の根本であるそれら特定の煩悩が、それぞれの道（聖道）によって断じられているため、その聖者のそれらの蘊は、断じられたそれら輪廻の根本である煩悩の依処ではないので、‘地（じ、bhūmi）’という名称を得ることはない。凡夫（ぼんぷ）においては、輪廻の根本である煩悩が全く断じられていないため、なされるいかなる業も善または不善となる。このように、業と煩悩を縁として輪廻が回転する。その凡夫のこの輪廻の根本（煩悩）は、色蘊（しきうん）にのみ随眠し、受蘊（じゅうん）などには随眠しない、あるいは識蘊（しきうん）にのみ随眠し、色蘊などには随眠しない、と言うべきではない。なぜなら、区別なく五蘊すべてにおいて随眠しているからである。

836. කථං? පථවීරසාදි විය රුක්ඛෙ. යථා හි මහාරුක්ඛෙ පථවීතලං අධිට්ඨාය පථවීරසඤ්ච ආපොරසඤ්ච නිස්සාය තප්පච්චයා මූලඛන්ධසාඛපසාඛපල්ලවපලාසපුප්ඵඵලෙහි වඩ්ඪිත්වා නභං පූරෙත්වා යාව කප්පාවසානා බීජපරම්පරාය රුක්ඛපවෙණිං සන්තානයමානෙ ඨිතෙ තං පථවීරසාදි මූලෙයෙව, න ඛන්ධාදීසු…පෙ… ඵලෙයෙව වා, න මූලාදීසූති න වත්තබ්බං. කස්මා? අවිසෙසෙන සබ්බෙසු මූලාදීසු අනුගතත්තාති.

836. どのようにか。それは樹木における地味（ちみ）などのようである。すなわち、大樹が地表に立脚し、地の滋養（地味）と水の滋養（水味）に依止して、それを縁として、根、幹、大枝、小枝、若葉、成葉、花、果実によって成長し、天空を満たし、世界の終焉に至るまで種子の継承によって樹木の系統を存続させて立っているとき、その地味などは根にのみ存在し、幹などには存在しない……（中略）……あるいは果実にのみ存在し、根などには存在しない、と言うべきではない。なぜなら、区別なく根などのすべてに浸透しているからである。

යථා පන තස්සෙව රුක්ඛස්ස පුප්ඵඵලාදීසු නිබ්බින්නො කොචි පුරිසො චතූසු දිසාසු මණ්ඩූකකණ්ටකං නාම විසකණ්ටකං ආකොටෙය්‍ය, අථ සො [Pg.330] රුක්ඛො තෙන විසසම්ඵස්සෙන ඵුට්ඨො පථවීරසආපොරසානං පරියාදිණ්ණත්තා අප්පසවනධම්මතං ආගම්ම පුන සන්තානං නිබ්බත්තෙතුං න සක්කුණෙය්‍ය, එවමෙව ඛන්ධපවත්තියං නිබ්බින්නො කුලපුත්තො තස්ස පුරිසස්ස චතූසු දිසාසු රුක්ඛෙ විසයොජනං විය අත්තනො සන්තානෙ චතුමග්ගභාවනං ආරභති. අථස්ස සො ඛන්ධසන්තානො තෙන චතුමග්ගවිසසම්ඵස්සෙන සබ්බසො වට්ටමූලකකිලෙසානං පරියාදිණ්ණත්තා කිරියභාවමත්තඋපගතකායකම්මාදිසබ්බකම්මප්පභෙදො හුත්වා ආයතිං පුනබ්භවානභිනිබ්බත්තනධම්මතං ආගම්ම භවන්තරසන්තානං නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. කෙවලං චරිමවිඤ්ඤාණනිරොධෙන නිරින්ධනො විය ජාතවෙදො අනුපාදානො පරිනිබ්බායති, එවං භූමියා භූමිලද්ධස්ස ච නානත්තං වෙදිතබ්බං.

しかし、例えばその樹木の花や果実などに嫌気がさしたある男が、四方においてマンドゥーカカンタカ（蛙の棘）という毒の棘を打ち込んだとする。すると、その樹木はその毒の接触に触れられ、地味や水味が尽き果てることによって、成長しない状態に至り、再び系統（子孫）を生じさせることができなくなる。それと同じように、蘊の生起（流転）に嫌気がさした善男子（ぜんなんし）は、その男が四方から樹木に毒を仕掛けるように、自らの相続（心身）において四道（しどう）の修習を開始する。すると、彼のその蘊の相続は、その四道の毒の接触によって、輪廻の根本である煩悩がことごとく尽き果てるため、身業（しんごう）などのすべての業の分類が（果報をもたらさない）唯作（ゆいさ）の状態に至り、将来に再び生存を生じさせない性質となって、次の生存の相続を生じさせることができなくなる。ただ最後の識の滅尽によって、燃料のない火が消えるように、執着（取）なくして完全に静まり（涅槃に）入るのである。このように、‘地（bhūmi）’と‘地を得たもの（bhūmiladdha）’の別を知るべきである。

837. අපිච අපරම්පි සමුදාචාරආරම්මණාධිග්ගහිතඅවික්ඛම්භිතඅසමූහතවසෙන චතුබ්බිධං උප්පන්නං. තත්ථ වත්තමානුප්පන්නමෙව සමුදාචාරුප්පන්නං. චක්ඛාදීනං පන ආපාථගතෙ ආරම්මණෙ පුබ්බභාගෙ අනුප්පජ්ජමානම්පි කිලෙසජාතං ආරම්මණස්ස අධිග්ගහිතත්තා එව අපරභාගෙ එකන්තෙන උප්පත්තිතො ආරම්මණාධිග්ගහිතුප්පන්නන්ති වුච්චති, කල්‍යාණිගාමෙ පිණ්ඩාය චරතො මහාතිස්සත්ථෙරස්ස විසභාගරූපදස්සනෙන උප්පන්නකිලෙසජාතං විය. සමථවිපස්සනානං අඤ්ඤතරවසෙන අවික්ඛම්භිතං කිලෙසජාතං චිත්තසන්තතිමනාරූළ්හම්පි උප්පත්තිනිවාරකස්ස හෙතුනො අභාවා අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං නාම. සමථවිපස්සනාවසෙන පන වික්ඛම්භිතම්පි අරියමග්ගෙන අසමූහතත්තා උප්පත්තිධම්මතං අනතීතතාය අසමූහතුප්පන්නන්ති වුච්චති, ආකාසෙන ගච්ඡන්තස්ස අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො ථෙරස්ස කුසුමිතරුක්ඛෙ උපවනෙ පුප්ඵානි උච්චිනන්තස්ස මධුරෙන සරෙන ගායතො මාතුගාමස්ස ගීතසවනෙන උප්පන්නකිලෙසජාතං විය. තිවිධම්පි චෙතං ආරම්මණාධිග්ගහිතාවික්ඛම්භිතඅසමූහතුප්පන්නං භූමිලද්ධෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡතීති වෙදිතබ්බං.

837. さらにまた、別の方法として、現行（げんぎょう）、所縁掌握（しょえんしょうあく）、非伏行（ひぶくぎょう）、非根絶（ひこんぜつ）の別によって、四種類の‘生じたもの（uppanna）’がある。そのうち、現在生じているものこそが現行生（げんぎょうしょう）である。眼などの門に所縁が通路に入ったとき、前段階では生じていなくても、所縁が掌握されているがゆえに、後段階で必ず生じることから、所縁掌握生（しょえんしょうあくしょう）と呼ばれる。例えば、カリヤーニー村で托鉢をしていたマハティッサ長老に、異性の姿を見たことで生じた煩悩のようなものである。止（サマタ）や観（ヴィパッサナー）のいずれによっても伏せられていない煩悩は、心相続に上っていなくても、生起を阻止する原因がないため、非伏行生（ひぶくぎょうしょう）と呼ばれる。止観によって伏せられていても、聖道によって根絶されていないため、生起する性質を越えていないことから、非根絶生（ひこんぜつしょう）と呼ばれる。例えば、八等至（はっとうし）を得て虚空を行く長老に、花咲く樹のある林園で美しい声で歌いながら花を摘む女の歌声を聞いたことで生じた煩悩のようなものである。これら所縁掌握生、非伏行生、非根絶生の三種類も、‘地を得たもの（bhūmiladdha）’の中に含まれると知るべきである。

838. ඉච්චෙතස්මිං වුත්තප්පභෙදෙ උප්පන්නෙ යදෙතං වත්තමානභූතාපගතොකාසකතසමුදාචාරසඞ්ඛාතං චතුබ්බිධං උප්පන්නං, තං අමග්ගවජ්ඣත්තා කෙනචිපි ඤාණෙන පහාතබ්බං න හොති. යං පනෙතං භූමිලද්ධාරම්මණාධිග්ගහිතඅවික්ඛම්භිතඅසමූහතසඞ්ඛාතං උප්පන්නං, තස්ස තං උප්පන්නභාවං විනාසයමානං යස්මා තං තං ලොකියලොකුත්තරඤාණං උප්පජ්ජති, තස්මා තං සබ්බම්පි පහාතබ්බං හොතීති. එවමෙත්ථ යෙ යෙන පහාතබ්බා ධම්මා, තෙසං පහානඤ්ච ජානිතබ්බං.

838. このように述べられた分類の‘生じたもの（uppanna）’の中で、現在生、過去生、機会生、現行生と呼ばれる四種類の‘生じたもの’は、道によって断ぜられるべきものではないため、いかなる知（智）によっても断ぜられるべき（pahātabba）ではない。しかし、地得生、所縁掌握生、非伏行生、非根絶生と呼ばれる‘生じたもの’は、その‘生じた状態’を破壊しながら、それぞれの世間的・出世間的な知が生じるため、それらすべては断ぜられるべきものである。このように、ここでは、どの（知）によってどの法が断ぜられるべきか、そしてそれらの断滅を知るべきである。

පරිඤ්ඤාදිකිච්චකථා

遍知（へんち）などの任務（作用）に関する説明

839.

839.

කිච්චානි [Pg.331] පරිඤ්ඤාදීනි, යානි වුත්තානි අභිසමයකාලෙ;

තානි ච යථාසභාවෙන, ජානිතබ්බානි සබ්බානීති.

現観（げんかん）の時に説かれた、遍知などの任務（作用）がある。それらすべてを、ありのままの性質に従って知るべきである。

සච්චාභිසමයකාලං හි එතෙසු චතූසු ඤාණෙසු එකෙකස්ස එකක්ඛණෙ පරිඤ්ඤා පහානං සච්ඡිකිරියා භාවනාති එතානි පරිඤ්ඤාදීනි චත්තාරි කිච්චානි වුත්තානි, තානි යථාසභාවෙන ජානිතබ්බානි. වුත්තං හෙතං පොරාණෙහි –

真理の現観の時には、これら四つの知のそれぞれにおいて、一刹那に、遍知（へんち）、断（だん）、作証（さしょう）、修（しゅ）という、これら遍知などの四つの任務が説かれている。それらをありのままの性質に従って知るべきである。これについて古徳（昔の師たち）は次のように述べている――

‘‘යථා පදීපො අපුබ්බං අචරිමං එකක්ඛණෙ චත්තාරි කිච්චානි කරොති, වට්ටිං ඣාපෙති, අන්ධකාරං විධමති, ආලොකං පරිවිදංසෙති, සිනෙහං පරියාදියති, එවමෙව මග්ගඤාණං අපුබ්බං අචරිමං එකක්ඛණෙ චත්තාරි සච්චානි අභිසමෙති, දුක්ඛං පරිඤ්ඤාභිසමයෙන අභිසමෙති, සමුදයං පහානාභිසමයෙන අභිසමෙති, මග්ගං භාවනාභිසමයෙන අභිසමෙති, නිරොධං සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන අභිසමෙති. කිං වුත්තං හොති? නිරොධං ආරම්මණං කරිත්වා චත්තාරිපි සච්චානි පාපුණාති පස්සති පටිවිජ්ඣතී’’ති.

“例えば、灯火が前後することなく一瞬のうちに四つの働きをなすように、すなわち、芯を燃やし、暗闇を払い、光を現し、油を尽くすように、そのように道智（どうち）は前後することなく一瞬のうちに四つの真理（四聖諦）を覚得する。苦諦を遍知（へんち）の覚得によって覚得し、集諦を断（だん）の覚得によって覚得し、道諦を修（しゅ）の覚得によって覚得し、滅諦を証（しょう）の覚得によって覚得するのである。それは何を意味するのか。滅諦（涅槃）を対象として、四つの真理すべてに到達し、それを見、貫くということを意味するのである。これは先師たちの言葉である。”

වුත්තම්පි චෙතං ‘‘යො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං පස්සති, දුක්ඛසමුදයම්පි සො පස්සති, දුක්ඛනිරොධම්පි පස්සති, දුක්ඛනිරොධගාමිනිං පටිපදම්පි පස්සතී’’ති (සං. නි. 5.1100) සබ්බං වෙදිතබ්බං.

“また、次のように説かれている。‘比丘たちよ、苦を見る者は、苦の集（原因）をも見、苦の滅をも見、苦の滅に至る道をも見ているのである’と。これらすべてを知るべきである。”

අපරම්පි වුත්තං ‘‘මග්ගසමඞ්ගිස්ස ඤාණං, දුක්ඛෙපෙතං ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙපෙතං ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙපෙතං ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදායපෙතං ඤාණ’’න්ති (විභ. 794; පටි. ම. 1.109).

“さらに別の箇所でも説かれている。‘聖道を備えた者の智、それは苦における智であり、苦の集における智であり、苦の滅における智であり、苦の滅に至る道における智である’と。これが聖典の言葉である。”

තත්ථ යථා පදීපො වට්ටිං ඣාපෙති, එවං මග්ගඤාණං දුක්ඛං පරිජානාති. යථා අන්ධකාරං විධමති, එවං සමුදයං පජහති. යථා ආලොකං පරිවිදංසෙති, එවං සහජාතාදිපච්චයතාය සම්මාසඞ්කප්පාදිධම්මසඞ්ඛාතං මග්ගං භාවෙති. යථා සිනෙහං පරියාදියති, එවං කිලෙසපරියාදානං නිරොධං සච්ඡිකරොතීති එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

“その例えにおいて、灯火が芯を燃やすように、そのように道智は苦を遍知する。暗闇を払うように、そのように集を断じる。光を現すように、そのように倶生（くしょう）などの縁の状態によって、正思惟などの諸法と称される道を実修する。油を尽くすように、そのように煩悩を尽くすことである滅を証するのである。このように例えとの照合を知るべきである。”

840. අපරො නයො – යථා සූරියො උදයන්තො අපුබ්බං අචරිමං සහ පාතුභාවා චත්තාරි කිච්චානි කරොති, රූපගතානි ඔභාසෙති, අන්ධකාරං [Pg.332] විධමති, ආලොකං දස්සෙති, සීතං පටිප්පස්සම්භෙති, එවමෙව මග්ගඤාණං…පෙ… නිරොධං සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන අභිසමෙති. ඉධාපි යථා සූරියො රූපගතානි ඔභාසෙති, එවං මග්ගඤාණං දුක්ඛං පරිජානාති. යථා අන්ධකාරං විධමති, එවං සමුදයං පජහති. යථා ආලොකං දස්සෙති, එවං සහජාතාදිපච්චයතාය මග්ගං භාවෙති. යථා සීතං පටිප්පස්සම්භෙති, එවං කිලෙසපටිප්පස්සද්ධිං නිරොධං සච්ඡිකරොතීති එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

840. “別の方法（例え）がある。例えば、太陽が昇る時、前後することなく出現と同時に四つの働きをなす。すなわち、色あるものを照らし、暗闇を払い、光を示し、寒さを和らげる。そのように道智は……（中略）……滅を証の覚得によって覚得するのである。ここでも、太陽が色あるものを照らすように、そのように道智は苦を遍知する。暗闇を払うように、そのように集を断じる。光を示すように、そのように倶生などの縁の状態によって道を実修する。寒さを和らげるように、そのように煩悩の静まりである滅を証するのである。このように例えとの照合を知るべきである。”

841. අපරො නයො – යථා නාවා අපුබ්බං අචරිමං එකක්ඛණෙ චත්තාරි කිච්චානි කරොති, ඔරිමතීරං පජහති, සොතං ඡින්දති, භණ්ඩං වහති, පාරිමතීරං අප්පෙති, එවමෙව මග්ගඤාණං…පෙ… නිරොධං සච්ඡිකිරියාභිසමයෙන අභිසමෙති. එත්ථාපි යථා නාවා ඔරිමතීරං පජහති, එවං මග්ගඤාණං දුක්ඛං පරිජානාති. යථා සොතං ඡින්දති, එවං සමුදයං පජහති. යථා භණ්ඩං වහති, එවං සහජාතාදිපච්චයතාය මග්ගං භාවෙති. යථා පාරිමතීරං අප්පෙති, එවං පාරිමතීරභූතං නිරොධං සච්ඡිකරොතීති එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං.

841. “別の方法がある。例えば、舟が前後することなく一瞬のうちに四つの働きをなす。すなわち、此岸（しがん）を離れ、奔流を切り、荷物を運び、彼岸（ひがん）に到達する。そのように道智は……（中略）……滅を証の覚得によって覚得するのである。ここにおいても、舟が此岸を離れるように、そのように道智は苦を遍知する。奔流を切るように、そのように集を断じる。荷物を運ぶように、そのように倶生などの縁の状態によって道を実修する。彼岸に到達するように、そのように彼岸である滅を証するのである。このように例えとの照合を知るべきである。”

842. එවං සච්චාභිසමයකාලස්මිං එකක්ඛණෙ චතුන්නං කිච්චානං වසෙන පවත්තඤාණස්ස පනස්ස සොළසහාකාරෙහි තථට්ඨෙන චත්තාරි කිච්චානි එකපටිවෙධානි හොන්ති. යථාහ –

842. “このように、真理を覚得する時、一瞬のうちに四つの働きの力によって生じた智にとって、十六の様相（行相）による真実の意味において、四つの働きは一つの貫通（覚得）となるのである。次のように説かれている通りである。”

‘‘කථං තථට්ඨෙන චත්තාරි කිච්චානි එකපටිවෙධානි? සොළසහි ආකාරෙහි තථට්ඨෙන චත්තාරි කිච්චානි එකපටිවෙධානි. දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො, සඞ්ඛතට්ඨො, සන්තාපට්ඨො, විපරිණාමට්ඨො, තථට්ඨො. සමුදයස්ස ආයූහනට්ඨො, නිදානට්ඨො, සංයොගට්ඨො, පලිබොධට්ඨො, තථට්ඨො. නිරොධස්ස නිස්සරණට්ඨො, විවෙකට්ඨො, අසඞ්ඛතට්ඨො, අමතට්ඨො, තථට්ඨො. මග්ගස්ස නිය්‍යානට්ඨො, හෙතුට්ඨො, දස්සනට්ඨො, අධිපතෙය්‍යට්ඨො, තථට්ඨො. ඉමෙහි සොළසහි ආකාරෙහි තථට්ඨෙන චත්තාරි සච්චානි එකසඞ්ගහිතානි. යං එකසඞ්ගහිතං, තං එකත්තං. යං එකත්තං, තං එකෙන ඤාණෙන පටිවිජ්ඣතීති චත්තාරි සච්චානි එකපටිවෙධානී’’ති (පටි. ම. 2.11).

“‘いかにして真実の意味において、四つの働きは一つの貫通となるのか。十六の様相による真実の意味において、四つの働きは一つの貫通となる。苦（諦）の逼迫（ひっぱく）の意味、有為（うい）の意味、熱悩（ねつのう）の意味、変易（へんえき）の意味は、真実の意味である。集（諦）の堆積（たいせき）の意味、因（いん）の意味、相応（そうおう）の意味、障礙（しょうげ）の意味は、真実の意味である。滅（諦）の出離（しゅつり）の意味、遠離（おんり）の意味、無為（むい）の意味、不死（ふし）の意味は、真実の意味である。道（諦）の出離（しゅつり）の意味、原因の意味、見（けん）の意味、増上（ぞうじょう）の意味は、真実の意味である。これら十六の様相による真実の意味によって、四つの真理は一つにまとめられる。一つにまとめられたものは、一（いつ）である。一であるものは、一つの智によって貫かれる。ゆえに、四つの真理は一つの貫通である’と。これが聖典の言葉である。”

843. තත්ථ [Pg.333] සියා යදා දුක්ඛාදීනං අඤ්ඤෙපි රොගගණ්ඩාදයො අත්ථා අත්ථි, අථ කස්මා චත්තාරොයෙව වුත්තාති. එත්ථ වදාම, අඤ්ඤසච්චදස්සනවසෙන ආවිභාවතො. ‘‘තත්ථ කතමං දුක්ඛෙ ඤාණං? දුක්ඛං ආරබ්භ යා උප්පජ්ජති පඤ්ඤා පජානනා’’තිආදිනා (විභ. 794; පටි. ම. 1.109) හි නයෙන එකෙකසච්චාරම්මණවසෙනාපි සච්චඤාණං වුත්තං. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං පස්සති, සමුදයම්පි සො පස්සතී’’තිආදිනා (සං. නි. 5.1100) නයෙන එකං සච්චං ආරම්මණං කත්වා සෙසෙසුපි කිච්චනිප්ඵත්තිවසෙනාපි වුත්තං.

843. “そこにおいて、苦などには他にも病や腫物などの意味があるのに、なぜ四つだけが説かれたのかという疑問が生じるかもしれない。これに対して答えよう。自らの特徴の力によって、あるいは他の真理を見ることによって（それらの意味が）明らかになるからである。詳述すれば、‘そこにおいて、苦における智とは何か。苦を対象として生じる智慧、了知である’などの方法によって、一つ一つの真理を対象とする点から真理の智が説かれている。また、‘比丘たちよ、苦を見る者は、集をも見ているのである’などの方法によって、一つの真理を対象として、残りの真理においても働きが完了するという点からも真理の智が説かれているのである。”

තත්ථ යදා එකෙකං සච්චං ආරම්මණං කරොති, තදා සමුදයදස්සනෙන තාව සභාවතො පීළනලක්ඛණස්සාපි දුක්ඛස්ස, යස්මා තං ආයූහනලක්ඛණෙන සමුදයෙන ආයූහිතං සඞ්ඛතං රාසිකතං, තස්මාස්ස සො සඞ්ඛතට්ඨො ආවිභවති. යස්මා පන මග්ගො කිලෙසසන්තාපහරො සුසීතලො, තස්මාස්ස මග්ගස්ස දස්සනෙන සන්තාපට්ඨො ආවිභවති ආයස්මතො නන්දස්ස අච්ඡරාදස්සනෙන සුන්දරියා අනභිරූපභාවො විය. අවිපරිණාමධම්මස්ස පන නිරොධස්ස දස්සනෙනස්ස විපරිණාමට්ඨො ආවිභවතීති වත්තබ්බමෙවෙත්ථ නත්ථි.

“そこにおいて、ある一つの真理を対象とする時、まず集（諦）を見ることによって、自性として逼迫（ひっぱく）の特徴を持つ苦についても、（集によって）積み上げられ、作られたものであるという‘有為（うい）の意味’が明らかになる。また、道（諦）は煩悩の熱悩を払い去り、極めて清涼であるため、その道を見ることで（苦の）‘熱悩の意味’が明らかになる。それはちょうど、尊者ナンダが天女を見たことで、スンダリーの容姿が美しくないことが明らかになったようなものである。さらに、変易することのない法である滅（諦）を見ることによって、その（苦の）‘変易の意味’が明らかになるということは、もはやここで言うまでもないことである。”

තථා සභාවතො ආයූහනලක්ඛණස්සාපි සමුදයස්ස, දුක්ඛදස්සනෙන නිදානට්ඨො ආවිභවති අසප්පායභොජනතො උප්පන්නබ්‍යාධිදස්සනෙන භොජනස්ස බ්‍යාධිනිදානභාවො විය. විසංයොගභූතස්ස නිරොධස්ස දස්සනෙන සංයොගට්ඨො. නිය්‍යානභූතස්ස ච මග්ගස්ස දස්සනෙන පලිබොධට්ඨොති.

同様に、自性によって努力（集起）の相をもつ集諦についても、苦諦を見ることによって“因の義”が明らかになる。それは、不適切な食事から生じた病気を見ることによって、食事が病気の原因であることが明らかになるようなものである。離隔（離繋）の性質をもつ滅諦を見ることによって“結合（束縛）の義”が、出離の性質をもつ道諦を見ることによって“障害（礙）の義”が明らかになる。

තථා නිස්සරණලක්ඛණස්සාපි නිරොධස්ස, අවිවෙකභූතස්ස සමුදයස්ස දස්සනෙන විවෙකට්ඨො ආවිභවති. මග්ගදස්සනෙන අසඞ්ඛතට්ඨො, ඉමිනා හි අනමතග්ගසංසාරෙ මග්ගො නදිට්ඨපුබ්බො, සොපි ච සප්පච්චයත්තා සඞ්ඛතොයෙවාති අප්පච්චයධම්මස්ස අසඞ්ඛතභාවො අතිවිය පාකටො හොති. දුක්ඛදස්සනෙන පනස්ස අමතට්ඨො ආවිභවති, දුක්ඛං හි විසං, අමතං නිබ්බානන්ති.

同様に、出離の相をもつ滅諦についても、遠離（分離）していない集諦を見ることによって“遠離の義”が明らかになる。道諦を見ることによって“無為の義”が明らかになる。というのも、この修行者は始まりのない輪廻において聖道をかつて見たことがなく、その道もまた縁（原因）があるために有為（つくられたもの）であるから、縁のない法（涅槃）の無為であることは極めて明白となる。また、苦諦を見ることによって、滅諦の“不死（甘露）の義”が明らかになる。苦は毒のようであり、涅槃は不死の薬のようであるからである。

තථා නිය්‍යානලක්ඛණස්සාපි මග්ගස්ස, සමුදයදස්සනෙන ‘‘නායං හෙතු නිබ්බානස්ස පත්තියා, අයං හෙතූ’’ති හෙතුට්ඨො ආවිභවති. නිරොධදස්සනෙන දස්සනට්ඨො, පරමසුඛුමානි රූපානි පස්සතො ‘‘විප්පසන්නං වත මෙ [Pg.334] චක්ඛූ’’න්ති චක්ඛුස්ස විප්පසන්නභාවො විය. දුක්ඛදස්සනෙන අධිපතෙය්‍යට්ඨො, අනෙකරොගාතුරකපණජනදස්සනෙන ඉස්සරජනස්ස උළාරභාවො වියාති එවමෙත්ථ සලක්ඛණවසෙන එකෙකස්ස, අඤ්ඤසච්චදස්සනවසෙන ච ඉතරෙසං තිණ්ණං තිණ්ණං ආවිභාවතො එකෙකස්ස චත්තාරො චත්තාරො අත්ථා වුත්තා. මග්ගක්ඛණෙ පන සබ්බෙ චෙතෙ අත්ථා එකෙනෙව දුක්ඛාදීසු චතුකිච්චෙන ඤාණෙන පටිවෙධං ගච්ඡන්තීති. යෙ පන නානාභිසමයං ඉච්ඡන්ති, තෙසං උත්තරං අභිධම්මෙ කථාවත්ථුස්මිං වුත්තමෙව.

同様に、出離の相をもつ道諦についても、集諦を見ることによって“これ（渇愛）は涅槃に到達するための因ではなく、これ（道）こそが因である”という“因の義”が明らかになる。滅諦を見ることによって“見（眼）の義”が明らかになる。それは、極めて微細な色（対象）を見る者にとって“私の目は実に清らかである”と、目の清浄さが明らかになるようなものである。苦諦を見ることによって“増上（支配）の義”が明らかになる。それは、多くの病に苦しみ助けのない貧しい人々を見ることによって、王のような支配者の偉大さが明らかになるようなものである。このように、ここでは自相によって各々に一つの義が、他の諦を見ることによって残りの三つずつの義が明らかになるため、各々の諦に四つずつの義が説かれたのである。しかし、道の瞬間においては、これらすべての十六の義は、苦諦などに対する四つの作用をもつ唯一の智によって貫徹される。別々の現観（段階的な悟り）を主張する諸師については、その答えはアビダンマの‘論事’（カタヴァットゥ）において既に説かれている通りである。

පරිඤ්ඤාදිප්පභෙදකථා

遍知などの分類の説

844. ඉදානි යානි තානි පරිඤ්ඤාදීනි චත්තාරි කිච්චානි වුත්තානි, තෙසු –

844. さて、今述べた遍知などの四つの作用について、そのうち——

තිවිධා හොති පරිඤ්ඤා, තථා පහානම්පි සච්ඡිකිරියාපි;

ද්වෙ භාවනා අභිමතා, විනිච්ඡයො තත්ථ ඤාතබ්බො.

遍知は三種あり、断と作証も同様である。修習は二種であるとされる。そこにおける決定を知るべきである。

845. තිවිධා හොති පරිඤ්ඤාති ඤාතපරිඤ්ඤා තීරණපරිඤ්ඤා පහානපරිඤ්ඤාති එවං පරිඤ්ඤා තිවිධා හොති. තත්ථ ‘‘අභිඤ්ඤාපඤ්ඤා ඤාතට්ඨෙන ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 1.20) එවං උද්දිසිත්වා ‘‘යෙ යෙ ධම්මා අභිඤ්ඤාතා හොන්ති, තෙ තෙ ධම්මා ඤාතා හොන්තී’’ති (පටි. ම. 1.75) එවං සඞ්ඛෙපතො, ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍යං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං අභිඤ්ඤෙය්‍යං? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 1.2) නයෙන විත්ථාරතො වුත්තා ඤාතපරිඤ්ඤා නාම. තස්සා සප්පච්චයනාමරූපාභිජානනා ආවෙණිකා භූමි.

845. “遍知は三種ある”とは、知遍知、審察遍知、断遍知というように、遍知には三つの区分があるということである。そのうち、“証知の智慧は、知られたという義において智である”と掲げ、“どのような法が証知（知）されるのか、それらの法が知られたものである”とこのように簡略に説かれ、“比丘たちよ、一切は証知されるべきである。比丘たちよ、何が一切の証知されるべきものか。比丘たちよ、眼は証知されるべきものである”などの方法で詳細に説かれたものが“知遍知”と呼ばれる。その固有の領域は、原因とともに名色を了知することまでである。

846. ‘‘පරිඤ්ඤාපඤ්ඤා තීරණට්ඨෙන ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 1.21) එවං උද්දිසිත්වා පන ‘‘යෙ යෙ ධම්මා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති, තෙ තෙ ධම්මා තීරිතා හොන්තී’’ති (පටි. ම. 1.75) එවං සඞ්ඛෙපතො, ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍යං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං පරිඤ්ඤෙය්‍යං? චක්ඛුං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 1.21) නයෙන විත්ථාරතො වුත්තා තීරණපරිඤ්ඤා නාම. තස්සා කලාපසම්මසනතො පට්ඨාය අනිච්චං දුක්ඛමනත්තාති තීරණවසෙන පවත්තමානාය යාව අනුලොමා ආවෙණිකා භූමි.

846. また、“遍知の智慧は、審察の義において智である”と掲げ、“どのような法が遍知されるのか、それらの法が審察されたものである”とこのように簡略に説かれ、“比丘たちよ、一切は遍知されるべきである。比丘たちよ、何が一切の遍知されるべきものか。比丘たちよ、眼は遍知されるべきものである”などの方法で詳細に説かれたものが“審察遍知”と呼ばれる。その固有の領域は、聚への思惟（聚思惟）から始めて、“無常・苦・無我”という審察によって進行し、随順智に至るまでである。

847. ‘‘පහානපඤ්ඤා පරිච්චාගට්ඨෙන ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 1.22) එවං පන උද්දිසිත්වා ‘‘යෙ යෙ ධම්මා පහීනා හොන්ති, තෙ තෙ ධම්මා පරිච්චත්තා හොන්තී’’ති (පටි. ම. 1.75) එවං විත්ථාරතො [Pg.335] වුත්තා ‘‘අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදිනයප්පවත්තා පහානපරිඤ්ඤා. තස්සා භඞ්ගානුපස්සනතො පට්ඨාය යාව මග්ගඤාණා භූමි, අයං ඉධ අධිප්පෙතා.

847. また、“断の智慧は、捨断の義において智である”と掲げ、“どのような法が断じられるのか、それらの法が捨断されたものである”とこのように詳細に説かれ、“無常随観によって常想を断じる”などの方法で生じるものが“断遍知”である。その領域は、壊随観から始めて道智に至るまでであり、これがここで意図されているものである。

යස්මා වා ඤාතතීරණපරිඤ්ඤායොපි තදත්ථායෙව, යස්මා ච යෙ ධම්මෙ පජහති, තෙ නියමතො ඤාතා චෙව තීරිතා ච හොන්ති, තස්මා පරිඤ්ඤාත්තයම්පි ඉමිනා පරියායෙන මග්ගඤාණස්ස කිච්චන්ති වෙදිතබ්බං.

あるいは、知遍知と審察遍知もまたその（断遍知の）ためであり、また断じる法は必ず知られ審察されたものであるから、この方法によって三種の遍知すべてが道智の作用であると知るべきである。

848. තථා පහානම්පීති පහානම්පි හි වික්ඛම්භනප්පහානං තදඞ්ගප්පහානං සමුච්ඡෙදප්පහානන්ති පරිඤ්ඤා විය තිවිධමෙව හොති. තත්ථ යං සසෙවාලෙ උදකෙ පක්ඛිත්තෙන ඝටෙන සෙවාලස්ස විය තෙන තෙන ලොකියසමාධිනා නීවරණාදීනං පච්චනීකධම්මානං වික්ඛම්භනං, ඉදං වික්ඛම්භනප්පහානං නාම. පාළියං පන ‘‘වික්ඛම්භනප්පහානඤ්ච නීවරණානං පඨමං ඣානං භාවයතො’’ති (පටි. ම. 1.24) නීවරණානඤ්ඤෙව වික්ඛම්භනං වුත්තං, තං පාකටත්තා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. නීවරණානි හි ඣානස්ස පුබ්බභාගෙපි පච්ඡාභාගෙපි න සහසා චිත්තං අජ්ඣොත්ථරන්ති, විතක්කාදයො අප්පිතක්ඛණෙයෙව. තස්මා නීවරණානං වික්ඛම්භනං පාකටං.

848. “断も同様である”とは、断もまた、遍知と同様に、鎮伏断、彼分断、正断の三種があるということである。そのうち、水草のある水の中に投げ入れられた瓶によって水草が退けられるように、それぞれの世俗的な三昧によって蓋などの対立する諸法を鎮伏することを“鎮伏断”という。しかし、聖典では“第一禅を修習する者にとっての蓋の鎮伏断”と、蓋の鎮伏のみが説かれているが、それは明白であるから説かれたのだと知るべきである。なぜなら、蓋は禅定の前後の段階でもすぐには心を圧倒しないが、尋などは安止（定）の瞬間にのみ退くからである。したがって、蓋の鎮伏が顕著なのである。

849. යං පන රත්තිභාගෙ සමුජ්ජලිතෙන පදීපෙන අන්ධකාරස්ස විය තෙන තෙන විපස්සනාය අවයවභූතෙන ඤාණඞ්ගෙන පටිපක්ඛවසෙනෙව තස්ස තස්ස පහාතබ්බධම්මස්ස පහානං, ඉදං තදඞ්ගප්පහානං නාම. සෙය්‍යථිදං – නාමරූපපරිච්ඡෙදෙන තාව සක්කායදිට්ඨියා. පච්චයපරිග්ගහෙන අහෙතුවිසමහෙතුදිට්ඨියා චෙව කඞ්ඛාමලස්ස ච. කලාපසම්මසනෙන ‘‘අහං මමා’’ති සමූහගාහස්ස. මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙන අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤාය. උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා. වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා. භයතුපට්ඨානෙන සභයෙ අභයසඤ්ඤාය. ආදීනවදස්සනෙන අස්සාදසඤ්ඤාය. නිබ්බිදානුපස්සනෙන අභිරතිසඤ්ඤාය. මුඤ්චිතුකම්‍යතාය අමුඤ්චිතුකාමභාවස්ස. පටිසඞ්ඛානෙන අප්පටිසඞ්ඛානස්ස. උපෙක්ඛාය අනුපෙක්ඛනස්ස. අනුලොමෙන සච්චපටිලොමගාහස්ස පහානං.

849. また、夜間に点火された灯火によって暗闇が除かれるように、ヴィパッサナーの構成要素であるそれぞれの智によって、対治（反対の性質）の力によってのみ、それぞれの捨断されるべき諸法を捨てること、これを“彼分放棄（ひぶんほうき）”と呼ぶ。すなわち、名色分離（智）によって有身見を、縁摂受（智）によって無因見・邪因見および疑の垢を、聚思惟（智）によって“私、私のもの”という集団的執着を、道非道確定（智）によって非道における道という想を、生起の観察によって断見を、滅尽の観察によって常見を、怖畏現起によって、恐怖すべきものにおける無畏の想を、過患の観察によって味着の想を、厭離随観によって歓喜の想を、脱欲性によって脱することを欲しない状態を、省察によって不省察を、中捨によって不中捨を、随順によって真理に逆らう執着を捨てることである。

යං වා පන අට්ඨාරසසු මහාවිපස්සනාසු අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාය. දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤාය. අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤාය. නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දියා. විරාගානුපස්සනාය රාගස්ස. නිරොධානුපස්සනාය [Pg.336] සමුදයස්ස. පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානස්ස. ඛයානුපස්සනාය ඝනසඤ්ඤාය. වයානුපස්සනාය ආයූහනස්ස. විපරිණාමානුපස්සනාය ධුවසඤ්ඤාය. අනිමිත්තානුපස්සනාය නිමිත්තස්ස. අප්පණිහිතානුපස්සනාය පණිධියා. සුඤ්ඤතානුපස්සනාය අභිනිවෙසස්ස. අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාය සාරාදානාභිනිවෙසස්ස. යථාභූතඤාණදස්සනෙන සම්මොහාභිනිවෙසස්ස. ආදීනවානුපස්සනාය ආලයාභිනිවෙසස්ස. පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය අප්පටිසඞ්ඛාය. විවට්ටානුපස්සනාය සංයොගාභිනිවෙසස්ස පහානං. ඉදම්පි තදඞ්ගප්පහානමෙව.

あるいはまた、十八の摩訶ヴィパッサナー（大随観）において、無常随観によって常想を、苦随観によって楽想を、無我随観によって我想を、厭離随観によって喜悦を、離貪随観によって貪欲を、滅随観によって生起を、捨遣随観によって執受（執着）を、尽随観によって塊想（固まりとしての想）を、壊随観によって積集（努力）を、変易随観によって恒常の想を、無相随観によって相（しるし）を、無願随観によって願求（願い）を、空随観によって（我があるという）固執を、増上慧法随観によって実体があるという固執を、如実知見によって迷妄による固執を、過患随観によって愛着による固執を、省察随観によって不省察を、離転随観によって相応（結合）への固執を捨てること。これもまた彼分放棄である。

850. තත්ථ යථා අනිච්චානුපස්සනාදීහි සත්තහි නිච්චසඤ්ඤාදීනං පහානං හොති, තං භඞ්ගානුපස්සනෙ වුත්තමෙව.

850. その中で、無常随観などの七つの随観によって常想などがどのように捨てられるかは、壊随観（の箇所）ですでに述べた通りである。

ඛයානුපස්සනාති පන ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා අනිච්චං ඛයට්ඨෙනාති එවං ඛයං පස්සතො ඤාණං. තෙන ඝනසඤ්ඤාය පහානං හොති.

尽随観とは、塊（固まり）を分解して、“無常である、尽きるという性質によって”というように、尽滅を観察する者の智である。それによって塊想（固まりとしての想）が捨てられる。

වයානුපස්සනාති –

壊随観とは、

ආරම්මණාන්වයෙන, උභො එකවවත්ථානා;

නිරොධෙ අධිමුත්තතා, වයලක්ඛණවිපස්සනාති. –

“対象に従うことによって、両者は一つの確定となる。滅尽において確信があること、それが壊随観である”と。

එවං වුත්තා පච්චක්ඛතො චෙව අන්වයතො ච සඞ්ඛාරානං භඞ්ගං දිස්වා තස්මිඤ්ඤෙව භඞ්ගසඞ්ඛාතෙ නිරොධෙ අධිමුත්තතා, තාය ආයූහනස්ස පහානං හොති. යෙසං හි අත්ථාය ආයූහෙය්‍ය, ‘‘තෙ එවං වයධම්මා’’ති විපස්සතො ආයූහනෙ චිත්තං න නමති.

このように説かれているように、現量（直接知）によって、また比量（推論）によって、諸行の崩壊を見て、その崩壊と呼ばれる滅尽において確信を持つことである。それによって積集（努力）が捨てられる。というのも、それらのために積集（努力）すべき諸行が、“それらはこのように壊滅する性質のものである”と観察する者にとって、積集へと心が向かうことはないからである。

විපරිණාමානුපස්සනාති රූපසත්තකාදිවසෙන තං තං පරිච්ඡෙදං අතික්කම්ම අඤ්ඤථාපවත්තිදස්සනං. උප්පන්නස්ස වා ජරාය චෙව මරණෙන ච ද්වීහාකාරෙහි විපරිණාමදස්සනං, තාය ධුවසඤ්ඤාය පහානං හොති.

変易随観とは、色七法などの力によって、それぞれの期間を超えたときに、別の状態として生じることを見ることである。あるいは、生じたものの老いと死という二つの様相による変易を見ることである。それによって恒常の想が捨てられる。

අනිමිත්තානුපස්සනාති අනිච්චානුපස්සනාව, තාය නිච්චනිමිත්තස්ස පහානං හොති.

無相随観とは、無常随観のことである。それによって常住の相（しるし）が捨てられる。

අප්පණිහිතානුපස්සනාති දුක්ඛානුපස්සනාව, තාය සුඛපණිධිසුඛපත්ථනාපහානං හොති.

無願随観とは、苦随観のことである。それによって楽への願求、楽への希求が捨てられる。

සුඤ්ඤතානුපස්සනාති අනත්තානුපස්සනාව, තාය ‘‘අත්ථි අත්තා’’ති අභිනිවෙසස්ස පහානං හොති.

空随観とは、無我随観のことである。それによって“我がある”という固執が捨てられる。

අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාති [Pg.337] –

増上慧法随観とは、

‘‘ආරම්මණඤ්ච පටිසඞ්ඛා, භඞ්ගඤ්ච අනුපස්සති;

සුඤ්ඤතො ච උපට්ඨානං, අධිපඤ්ඤා විපස්සනා’’ති. –

“対象を省察し、また崩壊を随観する。そして空として現起すること、それが増上慧のヴィパッサナーである”と。

එවං වුත්තා රූපාදිආරම්මණං ජානිත්වා තස්ස ච ආරම්මණස්ස තදාරම්මණස්ස ච චිත්තස්ස භඞ්ගං දිස්වා ‘‘සඞ්ඛාරාව භිජ්ජන්ති, සඞ්ඛාරානං මරණං, න අඤ්ඤො කොචි අත්ථී’’ති භඞ්ගවසෙන සුඤ්ඤතං ගහෙත්වා පවත්තා විපස්සනා. සා අධිපඤ්ඤා ච ධම්මෙසු ච විපස්සනාති කත්වා අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාති වුච්චති, තාය නිච්චසාරාභාවස්ස ච අත්තසාරාභාවස්ස ච සුට්ඨු දිට්ඨත්තා සාරාදානාභිනිවෙසස්ස පහානං හොති.

このように説かれているように、色などの対象を知り、その対象と、その対象を（認識する）心の崩壊を見て、“諸行のみが壊れる、諸行の死であり、他に何者も存在しない”と、崩壊の力によって空（無我）として捉えて生じるヴィパッサナーである。それは増上した慧であり、また諸法におけるヴィパッサナーであることから、増上慧法随観と呼ばれる。それによって、常住な実体のなさ、および我という実体のなさがよく見られるため、実体があるという固執が捨てられる。

යථාභූතඤාණදස්සනන්ති සප්පච්චයනාමරූපපරිග්ගහො, තෙන ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදිවසෙන චෙව, ‘‘ඉස්සරතො ලොකො සම්භොතී’’තිආදිවසෙන ච පවත්තස්ස සම්මොහාභිනිවෙසස්ස පහානං හොති.

如実知見とは、縁を伴う名色の把握である。それによって、“過去の世において私は存在しただろうか”などの力によって、また“自在神によって世界は生じる”などの力によって生じる迷妄による固執が捨てられる。

ආදීනවානුපස්සනාති භයතුපට්ඨානවසෙන උප්පන්නං සබ්බභවාදීසු ආදීනවදස්සනඤාණං, තෙන ‘‘කිඤ්චි අල්ලීයිතබ්බං න දිස්සතී’’ති ආලයාභිනිවෙසස්ස පහානං හොති.

過患随観とは、怖畏現起の力によって生じた、すべての生存（三有）などにおける過患を見る智である。それによって“執着すべきものは何一つ見当たらない”として、愛着（執着）による固執が捨てられる。

පටිසඞ්ඛානුපස්සනාති මුඤ්චනස්ස උපායකරණං පටිසඞ්ඛාඤාණං, තෙන අප්පටිසඞ්ඛාය පහානං හොති.

省察随観とは、解脱のための手段を講じる省察智である。それによって不省察が捨てられる。

විවට්ටානුපස්සනාති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා චෙව අනුලොමඤ්ච. තදා හිස්ස චිත්තං ඊසකපොණෙ පදුමපලාසෙ උදකබින්දු විය සබ්බස්මා සඞ්ඛාරගතා පතිලීයති, පතිකුටති, පතිවත්තතීති වුත්තං. තස්මා තාය සංයොගාභිනිවෙසස්ස පහානං හොති, කාමසංයොගාදිකස්ස කිලෙසාභිනිවෙසස්ස කිලෙසප්පවත්තියා පහානං හොතීති අත්ථො. එවං විත්ථාරතො තදඞ්ගප්පහානං වෙදිතබ්බං. පාළියං පන ‘‘තදඞ්ගප්පහානඤ්ච දිට්ඨිගතානං නිබ්බෙධභාගියං සමාධිං භාවයතො’’ති (පටි. ම. 1.24) සඞ්ඛෙපෙනෙව වුත්තං.

離転随観とは、行捨智および随順（智）である。その時、彼の心は、わずかに傾いた蓮の葉の上の水滴のように、すべての諸行から退き、縮こまり、逆戻りすると説かれている。それゆえ、それによって相応（結合）への固執が捨てられる。すなわち、欲の相応などの煩悩による固執、煩悩の生起が捨てられるという意味である。このように詳細に彼分放棄を知るべきである。しかしパーリ（聖典）においては、“彼分放棄とは、見（邪見）に陥った者たちが、抉択（けつちゃく）に資する三昧を修習することである”と簡潔にのみ説かれている。

851. යං පන අසනිවිචක්කාභිහතස්ස රුක්ඛස්ස විය අරියමග්ගඤාණෙන සංයොජනාදීනං ධම්මානං යථා න පුන පවත්ති, එවං පහානං, ඉදං සමුච්ඡෙදප්පහානං නාම. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සමුච්ඡෙදප්පහානඤ්ච ලොකුත්තරං ඛයගාමිමග්ගං භාවයතො’’ති (පටි. ම. 1.24)[Pg.338]. ඉති ඉමෙසු තීසු පහානෙසු සමුච්ඡෙදප්පහානමෙව ඉධ අධිප්පෙතං. යස්මා පන තස්ස යොගිනො පුබ්බභාගෙ වික්ඛම්භනතදඞ්ගප්පහානානිපි තදත්ථානෙව, තස්මා පහානත්තයම්පි ඉමිනා පරියායෙන මග්ගඤාණස්ස කිච්චන්ති වෙදිතබ්බං. පටිරාජානං වධිත්වා රජ්ජං පත්තෙන හි යම්පි තතො පුබ්බෙ කතං, සබ්බං ‘‘ඉදඤ්චිදඤ්ච රඤ්ඤා කත’’න්තියෙව වුච්චති.

851. 落雷に打たれた木が二度と成長しないように、聖道智によって結（サンヨージャナ）などの諸法が二度と生じないように断じられること、これを“正断（サムッチェーダ・パハーナ）”という。これに関して“正断とは、漏尽に至る道である出世間道を修習する者の（断である）”と言われる。したがって、これら三種の断の中で、ここでは正断のみが意図されている。しかし、その修行者の前段階における鎮伏断や彼分断も、その（正断の）ためのものであるから、この方法（比喩）によって、三種の断すべてが道智の作用であると知るべきである。敵対する王を殺して王位に就いた者が、それ以前に行ったすべてのことも‘王がこれこれのことをした’と言われるのと同じである。

852. සච්ඡිකිරියාපීති ලොකියසච්ඡිකිරියා ලොකුත්තරසච්ඡිකිරියාති ද්වෙධා භින්නාපි ලොකුත්තරාය දස්සනභාවනාවසෙන භෙදතො තිවිධා හොති. තත්ථ ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභීම්හි, වසීම්හි, පඨමජ්ඣානං සච්ඡිකතං මයා’’තිආදිනා (පාරා. 203-204) නයෙන ආගතා පඨමජ්ඣානාදීනං ඵස්සනා ලොකියසච්ඡිකිරියා නාම. ඵස්සනාති අධිගන්ත්වා ‘‘ඉදං මයා අධිගත’’න්ති පච්චක්ඛතො ඤාණඵස්සෙන ඵුසනා. ඉමමෙව හි අත්ථං සන්ධාය ‘‘සච්ඡිකිරියා පඤ්ඤා ඵස්සනට්ඨෙ ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 1.24) උද්දිසිත්වා ‘‘යෙ යෙ ධම්මා සච්ඡිකතා හොන්ති, තෙ තෙ ධම්මා ඵස්සිතා හොන්තී’’ති (පටි. ම. 1.75) සච්ඡිකිරියනිද්දෙසො වුත්තො.

852. “作証（サッチキリヤー）も”とは、世間的作証と出世間的作証の二種類に分かれるが、出世間的なものは見（ダッサナ）と修（バーヴァナー）の別によって三種類となる。そのうち、“私は初禅を得た、自在である、私は初禅を作証した”などの方法で伝わる初禅などの接触（体験）が世間的作証である。接触とは、到達して“これは私によって到達された”と、現前する智の接触によって触れることである。まさにこの意味に関して、“作証の慧は接触の意味において智である”と提示し、“どのような諸法が作証されるか、それらの諸法は接触されるのである”と作証の詳説が説かれている。

අපිච අත්තනො සන්තානෙ අනුප්පාදෙත්වාපි යෙ ධම්මා කෙවලං අපරප්පච්චයෙන ඤාණෙන ඤාතා, තෙ සච්ඡිකතා හොන්ති. තෙනෙව හි ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බං. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, සබ්බං සච්ඡිකාතබ්බං? චක්ඛු, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකාතබ්බ’’න්තිආදි (පටි. ම. 1.29) වුත්තං.

また、自分の相続（心身の流れ）の中に生じさせなくても、ただ他人に頼らない智によって知られた諸法は、作証されたことになる。それゆえに、“比丘たちよ、一切は作証されるべきである。比丘たちよ、何が作証されるべき一切か。比丘たちよ、眼は作証されるべきである”などと説かれている。

අපරම්පි වුත්තං ‘‘රූපං පස්සන්තො සච්ඡිකරොති. වෙදනං…පෙ… විඤ්ඤාණං පස්සන්තො සච්ඡිකරොති. චක්ඛුං…පෙ… ජරාමරණං…පෙ… අමතොගධං නිබ්බානං පස්සන්තො සච්ඡිකරොතීති. යෙ යෙ ධම්මා සච්ඡිකතා හොන්ති, තෙ තෙ ධම්මා ඵස්සිතා හොන්තී’’ති (පටි. ම. 1.29).

他にも次のように説かれている。“色を見ながら作証する。受を……乃至……識を見ながら作証する。眼を……乃至……老死を……乃至……不死に没入する涅槃を見ながら作証する。どのような諸法が作証されるか、それらの諸法は接触されるのである”と。

පඨමමග්ගක්ඛණෙ පන නිබ්බානදස්සනං දස්සනසච්ඡිකිරියා. සෙසමග්ගක්ඛණෙසු භාවනාසච්ඡිකිරියාති. සා දුවිධාපි ඉධ අධිප්පෙතා. තස්මා දස්සනභාවනාවසෙන නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියා ඉමස්ස ඤාණස්ස කිච්චන්ති වෙදිතබ්බං.

初道（預流道）の瞬間における涅槃の覚知は“見作証（見による作証）”である。残りの道の瞬間においては“修作証（修による作証）”である。ここではその両方が意図されている。したがって、見と修の別による涅槃の作証が、この（道）智の作用であると知るべきである。

853. ද්වෙ [Pg.339] භාවනා අභිමතාති භාවනා පන ලොකියභාවනා ලොකුත්තරභාවනාති ද්වෙයෙව අභිමතා. තත්ථ ලොකියානං සීලසමාධිපඤ්ඤානං උප්පාදනං, තාහි ච සන්තානවාසනං ලොකියභාවනා. ලොකුත්තරානං උප්පාදනං, තාහි ච සන්තානවාසනං ලොකුත්තරභාවනා. තාසු ඉධ ලොකුත්තරා අධිප්පෙතා. ලොකුත්තරානි හි සීලාදීනි චතුබ්බිධම්පෙතං ඤාණං උප්පාදෙති. තෙසං සහජාතපච්චයාදිතාය තෙහි ච සන්තානං වාසෙතීති ලොකුත්තරභාවනාවස්ස කිච්චන්ති.

853. “二種の修習（バーヴァナー）が意図されている”とは、修習には世間的修習と出世間的修習の二種のみが意図されているということである。そのうち、世間的な戒・定・慧を生じさせること、およびそれらによって相続を薫習することを世間的修習という。出世間的なものを生じさせること、およびそれらによって相続を薫習することを出世間的修習という。それらの中で、ここでは出世間的なものが意図されている。なぜなら、この四種の（道）智は出世間的な戒などを生じさせるからである。それらが倶生縁などであることにより、またそれらによって相続を薫習することにより、出世間的修習がその（道智の）作用であるとされる。

එවං –

このように――

කිච්චානි පරිඤ්ඤාදීනි, යානි වුත්තානි අභිසමයකාලෙ;

තානි ච යථාසභාවෙන, ජානිතබ්බානි සබ්බානීති.

遍知などの作用は、現観（通達）の時に説かれたものである。それらすべてを、ありのままの性質に従って知るべきである。

එත්තාවතා ච –

そして、これまでに――

‘‘සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවය’’න්ති. –

“智慧ある人は戒に立脚し、心と慧を修習せよ”と。

එවං සරූපෙනෙව ආභතාය පඤ්ඤාභාවනාය විධානදස්සනත්ථං යං වුත්තං ‘‘මූලභූතා ද්වෙ විසුද්ධියො සම්පාදෙත්වා සරීරභූතා පඤ්ච විසුද්ධියො සම්පාදෙන්තෙන භාවෙතබ්බා’’ති, තං විත්ථාරිතං හොති. කථං භාවෙතබ්බාති අයඤ්ච පඤ්හො විස්සජ්ජිතොති.

このようにそのもの自体として引用された慧修習の規定を示すために、“根本となる二つの清浄を完成し、本体となる五つの清浄を完成させることによって修習されるべきである”と述べられたことが、詳述されたことになる。“どのように修習されるべきか”というこの問いも回答された。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

善き人々の歓喜のために作成された‘清浄道論’において、

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

慧修習の章における

ඤාණදස්සනවිසුද්ධිනිද්දෙසො නාම

“智見清浄の詳説”という名の

බාවීසතිමො පරිච්ඡෙදො.

第二十二の章（が終了した）。

23. පඤ්ඤාභාවනානිසංසනිද්දෙසො

23. 慧修習の功徳の詳説

ආනිසංසපකාසනා

功徳の明示

854. යං [Pg.340] පන වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාභාවනාය කො ආනිසංසො’’ති, තත්ථ වදාම. අයඤ්හි පඤ්ඤාභාවනා නාම අනෙකසතානිසංසා. තස්සා දීඝෙනාපි අද්ධුනා න සුකරං විත්ථාරතො ආනිසංසං පකාසෙතුං. සඞ්ඛෙපතො පනස්සා නානාකිලෙසවිද්ධංසනං, අරියඵලරසානුභවනං, නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනසමත්ථතා, ආහුනෙය්‍යභාවාදිසිද්ධීති අයමානිසංසො වෙදිතබ්බො.

854. さて、“慧修習の功徳は何か”と述べられたことについて、ここで答えよう。この慧修習というものは、数百もの功徳がある。その功徳を長い時間をかけても詳細に明示することは容易ではない。しかし簡潔に言えば、種々の煩悩の打破、聖果の味の享受、滅尽定に入る能力、応供性（供養を受けるに値すること）などの成就、これが功徳であると知るべきである。

නානාකිලෙසවිද්ධංසනකථා

種々の煩悩の打破に関する話

855. තත්ථ යං නාමරූපපරිච්ඡෙදතො පට්ඨාය සක්කායදිට්ඨාදීනං වසෙන නානාකිලෙසවිද්ධංසනං වුත්තං, අයං ලොකිකාය පඤ්ඤාභාවනාය ආනිසංසො. යං අරියමග්ගක්ඛණෙ සංයොජනාදීනං වසෙන නානාකිලෙසවිද්ධංසනං වුත්තං, අයං ලොකුත්තරාය පඤ්ඤාභාවනාය ආනිසංසොති වෙදිතබ්බො.

855. そのうち、名色分離智から始まって、有身見などの力による種々の煩悩の打破が説かれたが、これは世間的な慧修習の功徳である。聖道の瞬間において、結（サンヨージャナ）などの力による種々の煩悩の打破が説かれたが、これは出世間的な慧修習の功徳であると知るべきである。

භීමවෙගානුපතිතා, අසනීව සිලුච්චයෙ;

වායුවෙගසමුට්ඨිතො, අරඤ්ඤමිව පාවකො.

恐ろしい勢いで岩山に落ちる落雷のように、風の勢いで発生した森の火のように、

අන්ධකාරං විය රවි, සතෙජුජ්ජලමණ්ඩලො;

දීඝරත්තානුපතිතං, සබ්බානත්ථවිධායකං.

自らの輝きで輝く円輪を持つ太陽が暗闇を（滅ぼす）ように、長い夜にわたって降りかかり、あらゆる不利益をもたらす、

කිලෙසජාලං පඤ්ඤා හි, විද්ධංසයති භාවිතා;

සන්දිට්ඨිකමතො ජඤ්ඤා, ආනිසංසමිමං ඉධ.

煩悩の網を、修習された慧は打破する。それゆえ、ここで現前するこの功徳を知るべきである。

ඵලසමාපත්තිකථා

果等至（果定）に関する話

856. අරියඵලරසානුභවනන්ති න කෙවලඤ්ච කිලෙසවිද්ධංසනඤ්ඤෙව, අරියඵලරසානුභවනම්පි පඤ්ඤාභාවනාය ආනිසංසො. අරියඵලන්ති හි සොතාපත්තිඵලාදි සාමඤ්ඤඵලං වුච්චති. තස්ස ද්වීහාකාරෙහි රසානුභවනං හොති. මග්ගවීථියඤ්ච ඵලසමාපත්තිවසෙන ච පවත්තියං. තත්‍රාස්ස මග්ගවීථියං පවත්ති දස්සිතායෙව.

856. “聖なる果の味わいを享受すること”とは、単に煩悩を滅尽することだけではなく、聖なる果の味わいを享受することもまた、智慧の修習（般若波羅蜜）の功徳である。聖なる果とは、預流果などの沙門果をいう。その味わいの享受には二つの様態がある。道心路（マッガ・ヴィーティ）においてと、果等至（パラ・サマーパッティ）として生起する場合である。そのうち、道心路における生起については、すでに示された通りである。

857. අපිච [Pg.341] යෙ ‘‘සංයොජනප්පහානමත්තමෙව ඵලං නාම, න කොචි අඤ්ඤො ධම්මො අත්ථී’’ති වදන්ති, තෙසං අනුනයත්ථං ඉදං සුත්තම්පි දස්සෙතබ්බං – ‘‘කථං පයොගපටිප්පස්සද්ධිපඤ්ඤා ඵලෙ ඤාණං? සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ දස්සනට්ඨෙන සම්මාදිට්ඨි මිච්ඡාදිට්ඨියා වුට්ඨාති, තදනුවත්තකකිලෙසෙහි ච ඛන්ධෙහි ච වුට්ඨාති, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙහි වුට්ඨාති. තම්පයොගපටිප්පස්සද්ධත්තා උප්පජ්ජති සම්මාදිට්ඨි, මග්ගස්සෙතං ඵල’’න්ති (පටි. ම. 1.63) විත්ථාරෙතබ්බං.

857. また、“（道の果報である）果とは、単に結（サンヨージャナ）を捨てることだけであり、それ以外に何ら法は存在しない”と主張する者たち（安達羅派など）を納得させるために、このパティサンビダーマッガの経文を示すべきである。“いかにして、加行の静止（パヨーガ・パティッパッサッディ）の智慧が果における智となるのか？ 預流道の瞬間において、見る（見解）という意味により、正見は邪見から出離し、それに随伴する煩悩と諸蘊から出離し、外部のすべての相（ニミッタ）から出離する。その加行の静止によって正見が生じる。これが道の果である”と詳述されるべきである。

‘‘චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, ඉමෙ ධම්මා අප්පමාණාරම්මණා’’ (ධ. ස. 1422). ‘‘මහග්ගතො ධම්මො අප්පමාණස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.62) එවමාදීනිපි චෙත්ථ සාධකානි.

“四つの道は（三界に）含まれず、四つの沙門果も同様である。これらの法は無量を対象とするものである”。“大上（マハッガタ）の法は、無量の法に対して無間縁（アナンタラ・パッチャヤ）によって縁となる”といった（聖典の）言葉も、ここでの証拠となる。

858. ඵලසමාපත්තියං පවත්තිදස්සනත්ථං පනස්ස ඉදං පඤ්හාකම්මං – කා ඵලසමාපත්ති, කෙ තං සමාපජ්ජන්ති, කෙ න සමාපජ්ජන්ති, කස්මා සමාපජ්ජන්ති, කථඤ්චස්සා සමාපජ්ජනං හොති, කථං ඨානං, කථං වුට්ඨානං, කිං ඵලස්ස අනන්තරං, කස්ස ච ඵලං අනන්තරන්ති?

858. 果等至（パラ・サマーパッティ）における生起を示すために、以下の問いが立てられる。（１）果等至とは何か。（２）誰がそれを等至し、誰が等至しないのか。（３）なぜ等至するのか。（４）いかにして等至し、いかにして住し、いかにして出ずるのか。（５）果の直後の法は何か、また果は何の直後の法か。

859. තත්ථ කා ඵලසමාපත්තීති යා අරියඵලස්ස නිරොධෙ අප්පනා.

859. そのうち、“果等至とは何か”という問いに対しては、聖なる果が滅（涅槃）において安止（アッパナー）することである。

860. කෙ තං සමාපජ්ජන්ති, කෙ න සමාපජ්ජන්තීති සබ්බෙපි පුථුජ්ජනා න සමාපජ්ජන්ති. කස්මා? අනධිගතත්තා. අරියා පන සබ්බෙපි සමාපජ්ජන්ති. කස්මා? අධිගතත්තා. උපරිමා පන හෙට්ඨිමං න සමාපජ්ජන්ති, පුග්ගලන්තරභාවුපගමනෙන පටිප්පස්සද්ධත්තා. හෙට්ඨිමා ච උපරිමං, අනධිගතත්තා. අත්තනො අත්තනොයෙව පන ඵලං සමාපජ්ජන්තීති ඉදමෙත්ථ සන්නිට්ඨානං.

860. “誰がそれを等至し、誰が等至しないのか”という問いに対しては、すべての凡夫は等至しない。なぜなら、それを獲得していないからである。一方、聖者はすべて等至する。なぜなら、すでに獲得しているからである。しかし、上位の聖者は下位の果を等至しない。別の補特伽羅（ふとくがら）の状態に移行したことで（下位の果が）静止したからである。また、下位の聖者は上位の果を等至しない。まだ獲得していないからである。結局のところ、自分自身の得た果のみを等至する。これがここでの決定である。

කෙචි පන ‘‘සොතාපන්නසකදාගාමිනොපි න සමාපජ්ජන්ති. උපරිමා ද්වෙයෙව සමාපජ්ජන්තී’’ති වදන්ති. ඉදඤ්ච තෙසං කාරණං, එතෙ හි සමාධිස්මිං පරිපූරකාරිනොති. තං පුථුජ්ජනස්සාපි අත්තනා පටිලද්ධලොකියසමාධිසමාපජ්ජනතො අකාරණමෙව. කිඤ්චෙත්ථ කාරණාකාරණචින්තාය. නනු පාළියංයෙව වුත්තං – ‘‘කතමෙ දස ගොත්‍රභුධම්මා විපස්සනාවසෙන උප්පජ්ජන්ති? සොතාපත්තිමග්ගපටිලාභත්ථාය උප්පාදං පවත්තං…පෙ… උපායාසං බහිද්ධා සඞ්ඛාරනිමිත්තං අභිභුය්‍යතීති ගොත්‍රභු. සොතාපත්තිඵලසමාපත්තත්ථාය සකදාගාමිමග්ගං [Pg.342] …පෙ… අරහත්තඵලසමාපත්තත්ථාය… සුඤ්ඤතවිහාරසමාපත්තත්ථාය… අනිමිත්තවිහාරසමාපත්තත්ථාය උප්පාදං…පෙ… බහිද්ධා සඞ්ඛාරනිමිත්තං අභිභුය්‍යතීති ගොත්‍රභූ’’ති (පටි. ම. 1.60). තස්මා සබ්බෙපි අරියා අත්තනො අත්තනො ඵලං සමාපජ්ජන්තීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං.

ある師たちは“預流者や一来者も等至することはできず、上位の二人の聖者（不還者と阿羅漢）だけが等至できる”と言う。彼らの理由は“これらの聖者は三昧において円満に修行しているから”というものである。しかし、その理由は、凡夫であっても自ら獲得した世間の三昧を等至できるのであるから、正当な理由ではない。ここで理由の正否を論じて何になろうか。聖典（パティサンビダーマッガ）にこう説かれているではないか。“いかなる十の種姓（ゴートラブー）の法がヴィパッサナーの力によって生じるのか？ 預流道を獲得するために、生起、進行……（中略）……苦悩、外部の行の相（サンカーラ・ニミッタ）を克服するがゆえに種姓と呼ばれる。預流果等至のために、一来道……（中略）……阿羅漢果等至のために、空住等至のために、無相住等至のために、生起……（中略）……外部の行の相を克服するがゆえに種姓と呼ばれる”。これが聖典の言葉である。したがって、すべての聖者は自分自身の果を等至すると、ここで結論づけるべきである。

861. කස්මා සමාපජ්ජන්තීති දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං. යථා හි රාජා රජ්ජසුඛං, දෙවතා දිබ්බසුඛං අනුභවන්ති, එවං අරියා ‘‘අරියං ලොකුත්තරසුඛං අනුභවිස්සාමා’’ති අද්ධානප්පරිච්ඡෙදං කත්වා ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්ති.

861. “なぜ等至するのか”という問いに対しては、現世において安楽に住するため（現法楽住）である。例えば、王が王としての幸福を享受し、神々が天上の幸福を享受するように、聖者たちも“聖なる出世間の幸福を享受しよう”と（決意して）時間を定め、望む時にいつでも果等至を等至するのである。

862. කථඤ්චස්සා සමාපජ්ජනං හොති, කථං ඨානං, කථං වුට්ඨානන්ති ද්වීහි තාව ආකාරෙහි අස්සා සමාපජ්ජනං හොති – නිබ්බානතො අඤ්ඤස්ස ආරම්මණස්ස අමනසිකාරා නිබ්බානස්ස ච මනසිකාරා. යථාහ – ‘‘ද්වෙ ඛො, ආවුසො, පච්චයා අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා සමාපත්තියා සබ්බනිමිත්තානඤ්ච අමනසිකාරො, අනිමිත්තාය ච ධාතුයා මනසිකාරො’’ති (ම. නි. 1.458).

862. “いかにして等至し、いかにして住し、いかにして出ずるのか”という問いに対して、まず二つの様態によってその等至は起こる。すなわち、涅槃以外の対象を心にかけないこと（不作意）と、涅槃を心にかけること（作意）である。次のように説かれている。“友よ、無相の心解脱の等至には二つの縁がある。すべての相を心にかけないことと、無相の界（涅槃）を心にかけることである”。

863. අයම්පනෙත්ථ සමාපජ්ජනක්කමො. ඵලසමාපත්තත්ථිකෙන හි අරියසාවකෙන රහොගතෙන පටිසල්ලීනෙන උදයබ්බයාදිවසෙන සඞ්ඛාරා විපස්සිතබ්බා. තස්ස පවත්තානුපුබ්බවිපස්සනස්ස සඞ්ඛාරාරම්මණගොත්‍රභුඤාණානන්තරා ඵලසමාපත්තිවසෙන නිරොධෙ චිත්තං අප්පෙති. ඵලසමාපත්තිනින්නතාය චෙත්ථ සෙක්ඛස්සාපි ඵලමෙව උප්පජ්ජති, න මග්ගො.

863. これがここでの等至の順序である。果等至を望む聖なる弟子は、静かな場所に退いて独り座り、生滅（ウドヤッバヤ）などの智によって諸行（サンカーラ）を観察すべきである。順次のヴィパッサナー智が生じた彼にとって、諸行を対象とする種姓智（ゴートラブー・ニャーナ）の直後に、果等至として滅（涅槃）に心が安止する。果等至に傾いているため、有学（セッカ）の者であっても果だけが生じ、道は生じない。

යෙ පන වදන්ති ‘‘සොතාපන්නො ‘ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිස්සාමී’ති විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා සකදාගාමී හොති. සකදාගාමී ච අනාගාමී’’ති, තෙ වත්තබ්බා ‘‘එවං සති අනාගාමී අරහා භවිස්සති, අරහා පච්චෙකබුද්ධො, පච්චෙකබුද්ධො ච බුද්ධො. තස්මා න කිඤ්චි එතං, පාළිවසෙනෙව ච පටික්ඛිත්ත’’න්තිපි න ගහෙතබ්බං. ඉදමෙව පන ගහෙතබ්බං – සෙක්ඛස්සාපි ඵලමෙව උප්පජ්ජති, න මග්ගො. ඵලඤ්චස්ස සචෙ අනෙන පඨමජ්ඣානිකො මග්ගො අධිගතො හොති. පඨමජ්ඣානිකමෙව උප්පජ්ජති. සචෙ දුතියාදීසු අඤ්ඤතරජ්ඣානිකො, දුතියාදීසු අඤ්ඤතරජ්ඣානිකමෙවාති. එවං තාවස්සා සමාපජ්ජනං හොති.

しかし、“預流者が‘果等至を等至しよう’としてヴィパッサナーを開始すれば一来者になり、一来者も（ヴィパッサナーを開始すれば）不還者になる”と主張する者たち（無畏山寺派）に対しては、“もしそうであれば、不還者は阿羅漢になり、阿羅漢は辟支仏になり、辟支仏は仏陀になるであろう”と言うべきである。そのようなことはあり得ないため、その主張は何ら妥当ではなく、聖典（パティサンビダーマッガ）によっても否定されている。したがって、その説は採用すべきではない。むしろ、“有学の者であっても果だけが生じ、道は生じない”という（我々の）言葉こそ採用すべきである。その聖なる弟子の果も、もし彼が初禅を伴う道を得ていたならば、初禅を伴う果だけが生じる。もし第二禅などのいずれかの禅を伴う道を得ていたならば、第二禅などのいずれかの禅を伴う果だけが生じる。このようにして、果等至の等至は行われるのである。

864. ‘‘තයො [Pg.343] ඛො, ආවුසො, පච්චයා අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා ඨිතියා සබ්බනිමිත්තානඤ්ච අමනසිකාරො, අනිමිත්තාය ච ධාතුයා මනසිකාරො, පුබ්බෙ ච අභිසඞ්ඛාරො’’ති (ම. නි. 1.458) වචනතො පනස්සා තීහාකාරෙහි ඨානං හොති. තත්ථ පුබ්බෙ ච අභිසඞ්ඛාරොති සමාපත්තිතො පුබ්බෙ කාලපරිච්ඡෙදො. ‘‘අසුකස්මිං නාම කාලෙ වුට්ඨහිස්සාමී’’ති පරිච්ඡින්නත්තා හිස්සා යාව සො කාලො නාගච්ඡති, තාව ඨානං හොති. එවමස්සා ඨානං හොතීති.

864. “友よ、無相の心解脱（果等至）の持続には三つの条件がある。すべての相を意にかけないこと、無相の界を意にかけること、そして事前の準備（行）である”という（中部経典の）言葉により、三つの様態によってその等至の持続が成る。そこでの“事前の準備”とは、等至に入る前の時間の限定である。“これこれの時に出定しよう”と限定されているため、その限定された時間が来るまでは、その果等至の持続が成るのである。このように、その持続は成る。

865. ‘‘ද්වෙ ඛො, ආවුසො, පච්චයා අනිමිත්තාය චෙතොවිමුත්තියා වුට්ඨානාය සබ්බනිමිත්තානඤ්ච මනසිකාරො, අනිමිත්තාය ච ධාතුයා අමනසිකාරො’’ති (ම. නි. 1.458) වචනතො පනස්සා ද්වීහාකාරෙහි වුට්ඨානං හොති. තත්ථ සබ්බනිමිත්තානන්ති රූපනිමිත්තවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණනිමිත්තානං. කාමඤ්ච න සබ්බානෙවෙතානි එකතො මනසිකරොති සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන පනෙතං වුත්තං. තස්මා යං භවඞ්ගස්ස ආරම්මණං හොති, තං මනසිකරොතො ඵලසමාපත්තිවුට්ඨානං හොතීති එවමස්සා වුට්ඨානං වෙදිතබ්බං.

865. “友よ、無相の心解脱からの出定には二つの条件がある。すべての相を意にかけること、無相の界を意にかけないことである”という言葉により、二つの様態によってその果等至からの出定が成る。そこでの“すべての相”とは、色相・受・想・行・識の相のことである。これらすべてを一度に意にかけるわけではないが、総括的な意味でこの“すべての相”という語が説かれている。したがって、有分（バヴァンガ）の対象となる相を意にかけるとき、果等至からの出定が起こる。このように、その出定は知られるべきである。

866. කිං ඵලස්ස අනන්තරං, කස්ස ච ඵලං අනන්තරන්ති ඵලස්ස තාව ඵලමෙව වා අනන්තරං හොති, භවඞ්ගං වා. ඵලං පන අත්ථි මග්ගානන්තරං, අත්ථි ඵලානන්තරං, අත්ථි ගොත්‍රභුඅනන්තරං, අත්ථි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනානන්තරං. තත්ථ මග්ගවීථියං මග්ගානන්තරං, පුරිමස්ස පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමං ඵලානන්තරං. ඵලසමාපත්තීසු පුරිමං පුරිමං ගොත්‍රභුඅනන්තරං. ගොත්‍රභූති චෙත්ථ අනුලොමං වෙදිතබ්බං. වුත්තඤ්හෙතං පට්ඨානෙ – ‘‘අරහතො අනුලොමං ඵලසමාපත්තියා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො. සෙක්ඛානං අනුලොමං ඵලසමාපත්තියා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417). යෙන ඵලෙන නිරොධා වුට්ඨානං හොති, තං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනානන්තරන්ති. තත්ථ ඨපෙත්වා මග්ගවීථියං උප්පන්නං ඵලං අවසෙසං සබ්බං ඵලසමාපත්තිවසෙන පවත්තං නාම. එවමෙතං මග්ගවීථියං ඵලසමාපත්තියං වා උප්පජ්ජනවසෙන,

866. 果（果心）の直後には何があるか、果は何の直後にあるかという問いに対し、まず、果の直後には果そのもの、あるいは有分がある。また、果には道の直後にあるもの、果の直後にあるもの、種姓（ゴトラブー）の直後にあるもの、非想非非想処の直後にあるものがある。そのうち、道心路においては道の直後に（最初の果が）あり、後々の果は前々の果の直後にある。果等至においては、最初の果は種姓の直後にある。ここでの“種姓”とは随順（アヌロマ）のことであると知るべきである。パッターナ（発趣論）にはこう説かれている。“阿羅漢の随順は、果等至に対して無間縁によって縁となる。有学の随順は、果等至に対して無間縁によって縁となる”。滅尽定から出定するときの果は、非想非非想処の直後にある。それらのうち、道心路において生じた果を除いた残りのすべてが、果等至としての活動と呼ばれる。このように、道心路において、あるいは果等至において生じることにより、

පටිප්පස්සද්ධදරථං, අමතාරම්මණං සුභං;

වන්තලොකාමිසං සන්තං, සාමඤ්ඤඵලමුත්තමං.

苦悩を静め、不死（涅槃）を対象とし、麗しく、世俗の餌（渇愛）を吐き捨て、静穏にして、至高なる沙門果を、

ඔජවන්තෙන සුචිනා, සුඛෙන අභිසන්දිතං;

යෙන සාතාතිසාතෙන, අමතෙන මධුං විය.

滋養に富み清らかな、この上なく甘美な不死の如き楽によって、蜜のように潤された（その果の楽を）、

තං [Pg.344] සුඛං තස්ස අරියස්ස, රසභූතමනුත්තරං;

ඵලස්ස පඤ්ඤං භාවෙත්වා, යස්මා වින්දති පණ්ඩිතො.

賢者は智慧（ヴィパッサナー）を修習して、その聖者の無上の美味なる果の楽を享受するのである。

තස්මා අරියඵලස්සෙතං, රසානුභවනං ඉධ;

විපස්සනාභාවනාය, ආනිසංසොති වුච්චති.

それゆえ、ここでの聖果の味の享受は、ヴィパッサナー修習（慧修習）の功徳であると言われる。

නිරොධසමාපත්තිකථා

滅尽定（ニローダ・サマーパッティ）の解説

867. නිරොධසමාපත්තිසමාපජ්ජනසමත්ථතාති න කෙවලඤ්ච අරියඵලරසානුභවනංයෙව, අයං පන නිරොධසමාපත්තියා සමාපජ්ජනසමත්ථතාපි ඉමිස්සා පඤ්ඤාභාවනාය ආනිසංසොති වෙදිතබ්බො.

867. 滅尽定を成就する能力とは、単に聖果の味を享受することだけではない。この滅尽定を成就する能力もまた、この慧修習の功徳であると知るべきである。

තත්‍රිදං නිරොධසමාපත්තියා විභාවනත්ථං පඤ්හාකම්මං – කා නිරොධසමාපත්ති, කෙ තං සමාපජ්ජන්ති, කෙ න සමාපජ්ජන්ති, කත්ථ සමාපජ්ජන්ති, කස්මා සමාපජ්ජන්ති, කථඤ්චස්සා සමාපජ්ජනං හොති, කථං ඨානං, කථං වුට්ඨානං, වුට්ඨිතස්ස කිංනින්නං චිත්තං හොති, මතස්ස ච සමාපන්නස්ස ච කො විසෙසො, නිරොධසමාපත්ති කිං සඞ්ඛතා අසඞ්ඛතා ලොකියා ලොකුත්තරා නිප්ඵන්නා අනිප්ඵන්නාති?

そこで、滅尽定を明らかにするために、次のような問いが立てられる。（イ）滅尽定とは何か。（ロ）誰がそれを成就し、誰が成就しないのか。（ハ）どこで成就するのか。（ニ）なぜ成就するのか。（ホ）どのように成就されるのか。（ヘ）どのように持続するのか。（ト）どのように出定するのか。（チ）出定した者の心は何に傾くのか。（リ）死者と等至に入った者の違いは何か。（ヌ）滅尽定は有為か無為か、世間的か出世間的か、完成されたもの（ニッパンナ）か未完成のもの（アニッパンナ）か。

868. තත්ථ කා නිරොධසමාපත්තීති යා අනුපුබ්බනිරොධවසෙන චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං අප්පවත්ති. කෙ තං සමාපජ්ජන්ති, කෙ න සමාපජ්ජන්තීති සබ්බෙපි පුථුජ්ජනා, සොතාපන්නා, සකදාගාමිනො, සුක්ඛවිපස්සකා ච අනාගාමිනො, අරහන්තො න සමාපජ්ජන්ති. අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො පන අනාගාමිනො, ඛීණාසවා ච සමාපජ්ජන්ති. ‘‘ද්වීහි බලෙහි සමන්නාගතත්තා, තයො ච සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා, සොළසහි ඤාණචරියාහි, නවහි සමාධිචරියාහි වසීභාවතා පඤ්ඤා නිරොධසමාපත්තියා ඤාණ’’න්ති (පටි. ම. මාතිකා 1.34) හි වුත්තං. අයඤ්ච සම්පදා ඨපෙත්වා අට්ඨසමාපත්තිලාභිනො අනාගාමිඛීණාසවෙ අඤ්ඤෙසං නත්ථි. තස්මා තෙයෙව සමාපජ්ජන්ති, න අඤ්ඤෙ.

868. そのうち、（イ）“滅尽定とは何か”という問いに対しては、順次の滅尽によって心と心所の諸法が生起しないことである。（ロ）“誰がそれを成就し、誰が成就しないのか”という問いに対しては、すべての凡夫、預流者、一来者、および乾観（純観）の不還者・阿羅漢は成就しない。八等至（八定）を得た不還者と阿羅漢（漏尽者）だけが成就する。というのも、“二つの力（止力と観力）を備え、三つの行を静め、十六の智行と九つの三昧行による自在性（習熟）である智慧が、滅尽定における智である”と説かれているからである。そして、この具足は、八等至を得た不還者と阿羅漢を除いて、他の者には存在しない。ゆえに、彼らだけが成就し、他の者は成就しない。

869. කතමානි පනෙත්ථ ද්වෙ බලානි…පෙ… කතමා වසීභාවතාති? න එත්ථ කිඤ්චි අම්හෙහි වත්තබ්බං අත්ථි. සබ්බමිදං එතස්ස උද්දෙසස්ස නිද්දෙසෙ වුත්තමෙව. යථාහ –

869. ここで“二つの力とは何か……（中略）……自在性とは何か”という点については、私たちが述べるべきことは何もない。これらすべては、その要綱の詳解（ニッデーサ）において既に説かれている通りである。次のように説かれている。

‘‘ද්වීහි [Pg.345] බලෙහීති ද්වෙ බලානි සමථබලං විපස්සනාබලං. කතමං සමථබලං? නෙක්ඛම්මවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතා අවික්ඛෙපො සමථබලං. අබ්‍යාපාදවසෙන… ආලොකසඤ්ඤාවසෙන… අවික්ඛෙපවසෙන…පෙ… පටිනිස්සග්ගානුපස්සිඅස්සාසවසෙන… පටිනිස්සග්ගානුපස්සිපස්සාසවසෙන චිත්තස්ස එකග්ගතා අවික්ඛෙපො සමථබලන්ති. කෙනට්ඨෙන සමථබලං? පඨමජ්ඣානෙන නීවරණෙ න කම්පතීති සමථබලං. දුතියජ්ඣානෙන විතක්කවිචාරෙ…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාය න කම්පතීති සමථබලං. උද්ධච්චෙ ච උද්ධච්චසහගතකිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච න කම්පති න චලති න වෙධතීති සමථබලං. ඉදං සමථබලං.

“‘二つの力によって’とは、止力（サマタの力）と観力（ヴィパッサナーの力）の二つである。止力とは何か。出離（ネッカンマ）によって心が専一になり、散乱しないことが止力である。無瞋によって……光明想によって……無散乱によって……（中略）……捨離を随観する入息によって……捨離を随観する出息によって、心が専一になり、散乱しないことが止力である。どのような意味で止力なのか。初禅によって蓋（五蓋）に動揺しないから止力である。第二禅によって尋・伺に……（中略）……非想非非想処等至によって無所有処想に動揺しないから止力である。掉挙（心の浮つき）と掉挙に相応する煩悩、および蘊（五蘊）によって、動揺せず、動かず、震えないから止力である。これが止力である。”

‘‘කතමං විපස්සනාබලං? අනිච්චානුපස්සනා විපස්සනාබලං. දුක්ඛානුපස්සනා… අනත්තානුපස්සනා… නිබ්බිදානුපස්සනා… විරාගානුපස්සනා… නිරොධානුපස්සනා… පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා විපස්සනාබලං. රූපෙ අනිච්චානුපස්සනා…පෙ… රූපෙ පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා විපස්සනාබලං. වෙදනාය… සඤ්ඤාය… සඞ්ඛාරෙසු… විඤ්ඤාණෙ… චක්ඛුස්මිං…පෙ… ජරාමරණෙ අනිච්චානුපස්සනා. ජරාමරණෙ පටිනිස්සග්ගානුපස්සනා විපස්සනාබලන්ති. කෙනට්ඨෙන විපස්සනාබලං? අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤාය න කම්පතීති විපස්සනාබලං. දුක්ඛානුපස්සනාය සුඛසඤ්ඤාය න කම්පතීති… අනත්තානුපස්සනාය අත්තසඤ්ඤාය න කම්පතීති… නිබ්බිදානුපස්සනාය නන්දියා න කම්පතීති… විරාගානුපස්සනාය රාගෙ න කම්පතීති… නිරොධානුපස්සනාය සමුදයෙ න කම්පතීති… පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාය ආදානෙ න කම්පතීති විපස්සනාබලං. අවිජ්ජාය ච අවිජ්ජාසහගතකිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච න කම්පති න චලති න වෙධතීති විපස්සනාබලං. ඉදං විපස්සනාබලං.

“ヴィパッサナーの力（観力）とは何か。無常の随観はヴィパッサナーの力である。苦の随観、無我の随観、厭離の随観、離欲の随観、滅尽の随観、捨離の随観はヴィパッサナーの力である。色における無常の随観……（中略）……色における捨離の随観はヴィパッサナーの力である。受、想、行、識、眼……（中略）……老死における無常の随観……（中略）……老死における捨離の随観はヴィパッサナーの力である。どのような意味でヴィパッサナーの力と呼ばれるのか。無常の随観によって常想（常であるという思い）に動揺しない。ゆえにヴィパッサナーの力と呼ばれる。苦の随観によって楽想に動揺せず、無我の随観によって我想に動揺せず、厭離の随観によって歓喜（愛着）に動揺せず、離欲の随観によって貪欲に動揺せず、滅尽の随観によって生起に動揺せず、捨離の随観によって執着に動揺しない。ゆえにヴィパッサナーの力と呼ばれる。無明と、無明に伴う煩悩と、諸蘊によって動揺せず、揺るがず、震えない。ゆえにヴィパッサナーの力と呼ばれる。これがヴィパッサナーの力である。”

‘‘තයො ච සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියාති කතමෙසං තිණ්ණන්නං සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා? දුතියජ්ඣානං සමාපන්නස්ස විතක්කවිචාරා වචීසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. චතුත්ථං ඣානං සමාපන්නස්ස අස්සාසපස්සාසා කායසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නස්ස සඤ්ඤා ච වෙදනා ච චිත්තසඞ්ඛාරා පටිප්පස්සද්ධා හොන්ති. ඉමෙසං තිණ්ණන්නං සඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා.

“‘三つの行（形成作用）の静止によって’とは、いかなる三つの行の静止によるのか。第二禅に入定した者には、尋と伺という語行（ごぎょう）が静止している。第四禅に入定した者には、入息と出息という身行（しんぎょう）が静止している。想受滅（滅尽定）に入定した者には、想と受という心行（しんぎょう）が静止している。これら三つの行の静止によるのである。”

‘‘සොළසහි [Pg.346] ඤාණචරියාහීති කතමාහි සොළසහි ඤාණචරියාහි? අනිච්චානුපස්සනා ඤාණචරියා. දුක්ඛා… අනත්තා… නිබ්බිදා… විරාගා… නිරොධා… පටිනිස්සග්ගා… විවට්ටානුපස්සනා ඤාණචරියා. සොතාපත්තිමග්ගො ඤාණචරියා. සොතාපත්තිඵලසමාපත්ති ඤාණචරියා. සකදාගාමිමග්ගො…පෙ… අරහත්තඵලසමාපත්ති ඤාණචරියා. ඉමාහි සොළසහි ඤාණචරියාහි.

“‘十六の智行（ちぎょう）によって’とは、いかなる十六の智行か。無常の随観は智行である。苦の随観、無我の随観、厭離の随観、離欲の随観、滅尽の随観、捨離の随観、還滅（げんめつ）の随観は智行である。預流道（よるどう）は智行である。預流果等至（よるかとうじ）は智行である。一来道……（中略）……阿羅漢果等至は智行である。これら十六の智行によるのである。”

‘‘නවහි සමාධිචරියාහීති කතමාහි නවහි සමාධිචරියාහි? පඨමජ්ඣානං සමාධිචරියා. දුතියජ්ඣානං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති සමාධිචරියා. පඨමජ්ඣානපටිලාභත්ථාය විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච සුඛඤ්ච චිත්තෙකග්ගතා ච…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පටිලාභත්ථාය විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච සුඛඤ්ච චිත්තෙකග්ගතා ච. ඉමාහි නවහි සමාධිචරියාහි.

“‘九つの三昧行（さんまいぎょう）によって’とは、いかなる九つの三昧行か。初禅は三昧行である。第二禅……（中略）……非想非非想処定は三昧行である。初禅を体得するための尋・伺・喜・楽・心一境性は（三昧行である）……（中略）……非想非非想処定を体得するための尋・伺・喜・楽・心一境性は（三昧行である）。これら九つの三昧行によるのである。”

‘‘වසීති පඤ්ච වසියො – ආවජ්ජනවසී, සමාපජ්ජනවසී, අධිට්ඨානවසී, වුට්ඨානවසී, පච්චවෙක්ඛණවසී. පඨමජ්ඣානං යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං ආවජ්ජති, ආවජ්ජනාය දන්ධායිතත්තං නත්ථීති ආවජ්ජනවසී. පඨමජ්ඣානං යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං සමාපජ්ජති, සමාපජ්ජනාය දන්ධායිතත්තං නත්ථීති සමාපජ්ජනවසී…පෙ… අධිට්ඨාති අධිට්ඨානෙ…පෙ… වුට්ඨාති වුට්ඨානෙ…පෙ… පච්චවෙක්ඛති පච්චවෙක්ඛණාය දන්ධායිතත්තං නත්ථීති පච්චවෙක්ඛණවසී. දුතියං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං යත්ථිච්ඡකං යදිච්ඡකං යාවතිච්ඡකං ආවජ්ජති …පෙ… පච්චවෙක්ඛති. පච්චවෙක්ඛණාය දන්ධායිතත්තං නත්ථීති පච්චවෙක්ඛණවසී. ඉමා පඤ්ච වසියො’’ති (පටි. ම. 1.83).

“‘自在（じざい）’とは五つの自在である。引導自在（いんどうじざい）、入定自在（にゅうじょうじざい）、住定自在（じゅうじょうじざい）、出定自在（しゅつじょうじざい）、回顧自在（かいこじざい）である。初禅を、望む場所で、望む時に、望む期間だけ引導（思惟）し、引導において緩慢さがないこと、これが引導自在である。初禅を、望む場所で、望む時に、望む期間だけ入定し、入定において緩慢さがないこと、これが入定自在である。……（中略）……住定し、住定において……（中略）……出定し、出定において……（中略）……回顧し、回顧において緩慢さがないこと、これが回顧自在である。第二禅……（中略）……非想非非想処定を、望む場所で、望む時に、望む期間だけ引導し……（中略）……回顧する。回顧において緩慢さがないこと、これが回顧自在である。これら五つの自在である。”

870. එත්ථ ච ‘‘සොළසහි ඤාණචරියාහී’’ති උක්කට්ඨනිද්දෙසො එස. අනාගාමිනො පන චුද්දසහි ඤාණචරියාහි හොති. යදි එවං සකදාගාමිනො ද්වාදසහි සොතාපන්නස්ස ච දසහි කිං න හොතීති? න හොති, සමාධිපාරිබන්ධිකස්ස පඤ්ච කාමගුණිකරාගස්ස අප්පහීනත්තා. තෙසං හි සො අප්පහීනො. තස්මා සමථබලං න පරිපුණ්ණං හොති, තස්මිං අපරිපූරෙ ද්වීහි බලෙහි සමාපජ්ජිතබ්බං නිරොධසමාපත්තිං බලවෙකල්ලෙන සමාපජ්ජිතුං න සක්කොන්ති. අනාගාමිස්ස පන සො පහීනො, තස්මා එස පරිපුණ්ණබලො [Pg.347] හොති. පරිපුණ්ණබලත්තා සක්කොති. තෙනාහ භගවා – ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලං ඵලසමාපත්තියා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417). ඉදඤ්හි පට්ඨානෙ මහාපකරණෙ අනාගාමිනොව නිරොධා වුට්ඨානං සන්ධාය වුත්තන්ති.

870. “ここで‘十六の智行によって’というのは、最高の状態を示したものである。不還者（ふげんしゃ）の場合は、十四の智行によって（滅尽定に入ることが）可能となる。もしそうなら、一来者は十二、預流者は十の智行によって、なぜ（滅尽定に入ることが）起こらないのか。それは起こらない。三昧の妨げとなる五欲の貪欲（欲愛）が未だ断たれていないからである。彼らにおいて、それは断たれていない。したがって、止の力（止力）が円満ではない。その止力が不十分であるとき、二つの力（止力と観力）によって入定すべき滅尽定に、力の不足ゆえに入定することができない。しかし、不還者はその欲愛を断じている。ゆえに、この不還者は円満な力を備えている。円満な力を備えているがゆえに、（入定することが）できるのである。それゆえ世尊は、‘滅尽定から出定する者にとって、非想非非想処の善心は、果等至に対して無間縁（むけんえん）によって縁となる’と説かれた。実に、大論である‘パッターナ（発趣論）’において、不還者の滅尽定からの出定のみを指して、この言葉が説かれているのである。”

871. කත්ථ සමාපජ්ජන්තීති පඤ්චවොකාරභවෙ. කස්මා? අනුපුබ්බසමාපත්තිසබ්භාවතො. චතුවොකාරභවෙ පන පඨමජ්ඣානාදීනං උප්පත්ති නත්ථි. තස්මා න සක්කා තත්ථ සමාපජ්ජිතුන්ති. කෙචි පන ‘‘වත්ථුස්ස අභාවා’’ති වදන්ති.

871. “‘どこで入定するのか’という問いに対しては、五蘊のある五蘊世（ごうんせ）においてである。なぜか。順次の等至（定）が存在するからである。しかし、四蘊世（無色界）においては、初禅などの生起がない。したがって、そこでは入定することができない。ある諸師は‘（心所を支える）物質的基礎（色法）がないためである’と言っている。”

872. කස්මා සමාපජ්ජන්තීති සඞ්ඛාරානං පවත්තිභෙදෙ උක්කණ්ඨිත්වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ අචිත්තකා හුත්වා ‘‘නිරොධං නිබ්බානං පත්වා සුඛං විහරිස්සාමා’’ති සමාපජ්ජන්ති.

872. “‘なぜ入定するのか’という問いに対しては、諸行の生滅（流転）に嫌気がさし、現世において無心となって、滅尽であり涅槃である静止の状態に到達して安楽に住そうとして、入定するのである。”

873. කථඤ්චස්සා සමාපජ්ජනං හොතීති සමථවිපස්සනාවසෙන උස්සක්කිත්වා කතපුබ්බකිච්චස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නිරොධයතො, එවමස්ස සමාපජ්ජනං හොති. යො හි සමථවසෙනෙව උස්සක්කති, සො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං පත්වා තිට්ඨති. යො පන විපස්සනාවසෙනෙව උස්සක්කති, සො ඵලසමාපත්තිං පත්වා තිට්ඨති. යො පන උභයවසෙනෙව උස්සක්කිත්වා පුබ්බකිච්චං කත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං නිරොධෙති, සො තං සමාපජ්ජතීති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො.

873. “どのようにしてこの（滅尽）定に入るのか”という問いに対し、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の力によって段階的に精進し、前行（準備作業）を済ませて、非想非非想処（の心）を滅尽させる者にとって、このように滅尽させることによって、その滅尽定への入定が起こる。けだし、止の力のみによって段階的に精進する者は、非想非非想処定に到達して留まる。一方、観の力のみによって段階的に精進する者は、果定に到達して留まる。しかし、止と観の両方の力によって段階的に精進し、前行を済ませて非想非非想処を滅尽させる者は、その（滅尽）定に入る。これがここでの要約である。

874. අයං පන විත්ථාරො – ඉධ භික්ඛු නිරොධං සමාපජ්ජිතුකාමො කතභත්තකිච්චො සුධොතහත්ථපාදො විවිත්තෙ ඔකාසෙ සුපඤ්ඤත්තම්හි ආසනෙ නිසීදති පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා, සො පඨමං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ සඞ්ඛාරෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති.

874. 詳細な説明は以下の通りである。ここで、滅尽定に入ろうと望む比丘は、食事の用を済ませ、手足をよく洗い、静かな場所で、よく整えられた座に結跏趺坐して座り、体を真っ直ぐに立て、目前に正念を確立する。彼はまず初禅に入り、そこから出た後、その（初禅の）諸行を無常・苦・無我であると観じる。

විපස්සනා පනෙසා තිවිධා හොති – සඞ්ඛාරපරිගණ්හනකවිපස්සනා, ඵලසමාපත්තිවිපස්සනා, නිරොධසමාපත්තිවිපස්සනාති. තත්ථ සඞ්ඛාරපරිගණ්හනකවිපස්සනා මන්දා වා හොතු තික්ඛා වා, මග්ගස්ස පදට්ඨානං හොතියෙව. ඵලසමාපත්තිවිපස්සනා [Pg.348] තික්ඛාව වට්ටති මග්ගභාවනාසදිසා. නිරොධසමාපත්තිවිපස්සනා පන නාතිමන්දනාතිතික්ඛා වට්ටති. තස්මා එස නාතිමන්දාය නාතිතික්ඛාය විපස්සනාය තෙ සඞ්ඛාරෙ විපස්සති.

この観（ヴィパッサナー）には三種類ある。諸行を把握するための観、果定のための観、滅尽定のための観である。そのうち、諸行を把握するための観は、鈍くても鋭くても、道の近因となる。果定のための観は、道修行（マッガ・バーヴァナー）と同様に、鋭いことが適当である。しかし、滅尽定のための観は、鈍すぎず鋭すぎないことが適当である。それゆえ、この比丘は、鈍すぎず鋭すぎない観によって、それらの諸行を観じるのである。

තතො දුතියං ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ සඞ්ඛාරෙ තථෙව විපස්සති. තතො තතියං ඣානං…පෙ… තතො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය තත්ථ සඞ්ඛාරෙ තථෙව විපස්සති. තථා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය චතුබ්බිධං පුබ්බකිච්චං කරොති – නානාබද්ධඅවිකොපනං, සඞ්ඝපටිමානනං, සත්ථුපක්කොසනං, අද්ධානපරිච්ඡෙදන්ති.

その後、第二禅に入り、そこから出た後、その諸行を同様に観じる。その後、第三禅……（中略）……その後、無所有処定に入り、そこから出た後、四つの前行（準備作業）を行う。すなわち、自分と離れている（身に付いていない）所持品の不破壊（の決願）、僧伽の待機（への考慮）、師（仏陀）による召喚（への考慮）、および期間の限定である。

875. තත්ථ නානාබද්ධඅවිකොපනන්ති යං ඉමිනා භික්ඛුනා සද්ධිං එකාබද්ධං න හොති, නානාබද්ධං හුත්වා ඨිතං පත්තචීවරං වා මඤ්චපීඨං වා නිවාසගෙහං වා අඤ්ඤං වා පන කිඤ්චි පරික්ඛාරජාතං, තං යථා න විකුප්පති, අග්ගිඋදකවාතචොරඋන්දූරාදීනං වසෙන න විනස්සති, එවං අධිට්ඨාතබ්බං.

875. そのうち、“自分と離れている所持品の不破壊”とは、この比丘と一体（身に付いているもの）ではなく、離れて置かれている鉢や衣、ベッドや椅子、住居、あるいはその他のいかなる資具であっても、それが火、水、風、盗賊、ネズミなどによって損なわれず、滅失しないように決願（アディッタāna）すべきことである。

තත්‍රිදං අධිට්ඨානවිධානං ‘‘ඉදඤ්ච ඉදඤ්ච ඉමස්මිං සත්තාහබ්භන්තරෙ මා අග්ගිනා ඣායතු, මා උදකෙන වුය්හතු, මා වාතෙන විද්ධංසතු, මා චොරෙහි හරියතු, මා උන්දූරාදීහි ඛජ්ජතූ’’ති. එවං අධිට්ඨිතෙ තං සත්තාහං තස්ස න කොචි පරිස්සයො හොති.

その決願の仕方は次の通りである。“これこれの資具が、この七日間、火で焼かれず、水で流されず、風で破壊されず、盗賊に奪われず、ネズミなどに噛まれませんように”。このように決願しておけば、その七日間、それ（資具）に何の災難も起こらない。

අනධිට්ඨහතො පන අග්ගිආදීහි විනස්සති මහානාගත්ථෙරස්ස විය. ථෙරො කිර මාතුඋපාසිකාය ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසි. උපාසිකා යාගුං දත්වා ආසනසාලාය නිසීදාපෙසි. ථෙරො නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා නිසීදි. තස්මිං නිසින්නෙ ආසනසාලාය අග්ගිනා ගහිතාය සෙසභික්ඛූ අත්තනො අත්තනො නිසින්නාසනං ගහෙත්වා පලායිංසු. ගාමවාසිකා සන්නිපතිත්වා ථෙරං දිස්වා ‘‘අලසසමණො’’ති ආහංසු. අග්ගි තිණවෙණුකට්ඨානි ඣාපෙත්වා ථෙරං පරික්ඛිපිත්වා අට්ඨාසි. මනුස්සා ඝටෙහි උදකං ආහරිත්වා නිබ්බාපෙත්වා ඡාරිකං අපනෙත්වා පරිභණ්ඩං කත්වා පුප්ඵානි විකිරිත්වා නමස්සමානා අට්ඨංසු. ථෙරො පරිච්ඡින්නකාලවසෙන වුට්ඨාය තෙ දිස්වා ‘‘පාකටොම්හි ජාතො’’ති වෙහාසං උප්පතිත්වා පියඞ්ගුදීපං අගමාසි. ඉදං නානාබද්ධඅවිකොපනං නාම.

しかし、決願をしない者の資具は、マハーナーガ長老の場合のように、火などによって滅失する。伝え聞くところによれば、長老は母である信女の村へ托鉢に入った。信女は（長老に）粥を捧げ、集会所に座らせた。長老は滅尽定に入って座っていた。彼が座っている間に集会所が火事になり、他の比丘たちは自分の座具を持って逃げ出した。村人たちが集まってきて長老を見ると、“怠惰な修行者だ”と言った。火は草や竹や木を焼き尽くし、長老を取り囲んで止まった。人々は瓶で水を運んできて火を消し、灰を取り除き、（床を整えて）花を撒き、礼拝して立っていた。長老は定められた時間に（定から）出ると、その人々を見て“（自分の徳が）世に知られてしまった”と考え、空へ飛び立ち、ピヤング島へ去った。これが“自分と離れている所持品の不破壊”である。

යං එකාබද්ධං හොති නිවාසනපාවුරණං වා නිසින්නාසනං වා, තත්ථ විසුං අධිට්ඨානකිච්චං නත්ථි. සමාපත්තිවසෙනෙව නං රක්ඛති ආයස්මතො සඤ්ජීවස්ස විය[Pg.349]. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ආයස්මතො සඤ්ජීවස්ස සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධි, ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සමාධිවිප්ඵාරා ඉද්ධී’’ති.

下衣や上衣、あるいは座っている座具のように、体と一体となっているものについては、別途に決願する必要はない。定の力そのものが、尊者サンジーヴァの場合のように、それを守るからである。これについては、“尊者サンジーヴァの三昧の普及による神変（神通力）、尊者サーリプッタの三昧の普及による神変”と説かれている。

876. සඞ්ඝපටිමානනන්ති සඞ්ඝස්ස පටිමානනං උදික්ඛනං. යාව එසො භික්ඛු ආගච්ඡති, තාව සඞ්ඝකම්මස්ස අකරණන්ති අත්ථො. එත්ථ ච න පටිමානනං එතස්ස පුබ්බකිච්චං, පටිමානනාවජ්ජනං පන පුබ්බකිච්චං. තස්මා එවං ආවජ්ජිතබ්බං ‘‘සචෙ මයි සත්තාහං නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නෙ සඞ්ඝො උත්තිකම්මාදීසු කිඤ්චිදෙව කම්මං කත්තුකාමො හොති, යාව මං කොචි භික්ඛු ආගන්ත්වා න පක්කොසති, තාවදෙව වුට්ඨහිස්සාමී’’ති. එවං කත්වා සමාපන්නො හි තස්මිං සමයෙ වුට්ඨාතියෙව.

876. “僧伽の待機”とは、僧伽が待つこと、期待することである。すなわち、この比丘が来るまでは僧伽の儀式（僧伽羯磨）を行わないという意味である。ここで、待機そのものが彼の前行なのではなく、待機について“省察すること”が前行である。したがって、次のように省察すべきである。“もし私が七日間、滅尽定に入って座っている間に、僧伽が白（にゃっと）などの何らかの儀式を行おうとするならば、誰か比丘が私を呼びに来る前に、その時に（定から）出よう”。このように（省察）して入定すれば、その時に必ず出ることになる。

යො පන එවං න කරොති, සඞ්ඝො ච සන්නිපතිත්වා තං අපස්සන්තො ‘‘අසුකො භික්ඛු කුහි’’න්ති ‘‘නිරොධසමාපන්නො’’ති වුත්තෙ සඞ්ඝො කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙති ‘‘ගච්ඡ නං සඞ්ඝස්ස වචනෙන පක්කොසාහී’’ති. අථස්ස තෙන භික්ඛුනා සවනූපචාරෙ ඨත්වා ‘‘සඞ්ඝො තං ආවුසො පටිමානෙතී’’ති වුත්තමත්තෙව වුට්ඨානං හොති. එවං ගරුකා හි සඞ්ඝස්ස ආණා නාම. තස්මා තං ආවජ්ජිත්වා යථා සයමෙව වුට්ඨාති, එවං සමාපජ්ජිතබ්බං.

しかし、このように（省察を）行わない者がいて、僧伽が集まった時に彼が見当たらないので、“某の比丘はどこか”と問い、“滅尽定に入っている”と言われた場合、僧伽はある比丘を遣わして、“行って、僧伽の言葉として彼を呼びなさい”と言う。その時、その（使いの）比丘が声の届く範囲に立って、“友よ、僧伽があなたを待っています”と言うやいなや、（定からの）出定が起こる。僧伽の命令というものは、このように重いものである。それゆえ、そのことを省察し、自分自身で（定から）出られるようにして入定すべきである。

877. සත්ථුපක්කොසනන්ති ඉධාපි සත්ථුපක්කොසනාවජ්ජනමෙව ඉමස්ස කිච්චං. තස්මා තම්පි එවං ආවජ්ජිතබ්බං ‘‘සචෙ මයි සත්තාහං නිරොධං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නෙ සත්ථා ඔතිණ්ණවත්ථුස්මිං සික්ඛාපදං වා පඤ්ඤපෙති, තථාරූපාය වා අත්ථුප්පත්තියා ධම්මං දෙසෙති, යාව මං කොචි ආගන්ත්වා න පක්කොසති, තාවදෙව වුට්ඨහිස්සාමී’’ති. එවං කත්වා නිසින්නො හි තස්මිං සමයෙ වුට්ඨාතියෙව.

877. “師の召喚”とは、ここでも師の召喚を思念することこそが、この比丘の務めである。それゆえ、それについても次のように思念すべきである。“もし私が七日間滅尽定に入って座っている間に、師がある事件に基づいて戒律を制定されたり、あるいはそのような出来事によって法を説かれたりするならば、誰かが私を呼びに来る前に、私は（定から）出よう”と。このように（思念を）して座っている者は、その時に必ず（定から）出るのである。

යො පන එවං න කරොති, සත්ථා ච සඞ්ඝෙ සන්නිපතිතෙ තං අපස්සන්තො ‘‘අසුකො භික්ඛු කුහි’’න්ති ‘‘නිරොධසමාපන්නො’’ති වුත්තෙ කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙති ‘‘ගච්ඡ නං මම වචනෙන පක්කොසා’’ති. අථස්ස තෙන භික්ඛුනා සවනූපචාරෙ ඨත්වා ‘‘සත්ථා ආයස්මන්තං ආමන්තෙතී’’ති වුත්තමත්තෙව වුට්ඨානං හොති. එවං ගරුකං හි සත්ථුපක්කොසනං, තස්මා තං ආවජ්ජිත්වා යථා සයමෙව වුට්ඨාති, එවං සමාපජ්ජිතබ්බං.

しかし、このように（思念を）しない者に対して、師が僧伽の集まりにおいて彼を見かけず、“某の比丘はどこにいるのか”と問い、“滅尽定に入っています”と言われた時に、ある比丘を“行きなさい、私の言葉で彼を呼びなさい”と遣わされるとする。その時、その比丘が（定に入っている比丘の）聞こえる範囲に立って“師が尊者を呼んでおられます”と言った瞬間に、出定が起こる。師の召喚はこのように重いものである。それゆえ、それを思念して、自ら出定できるように（定に）入るべきである。

878. අද්ධානපරිච්ඡෙදොති ජීවිතද්ධානස්ස පරිච්ඡෙදො. ඉමිනා භික්ඛුනා අද්ධානපරිච්ඡෙදෙ සුකුසලෙන භවිතබ්බං. අත්තනො ‘‘ආයුසඞ්ඛාරා සත්තාහං [Pg.350] පවත්තිස්සන්ති න පවත්තිස්සන්තී’’ති ආවජ්ජිත්වාව සමාපජ්ජිතබ්බං. සචෙ හි සත්තාහබ්භන්තරෙ නිරුජ්ඣනකෙ ආයුසඞ්ඛාරෙ අනාවජ්ජිත්වාව සමාපජ්ජති, නාස්ස නිරොධසමාපත්ති මරණං පටිබාහිතුං සක්කොති. අන්තොනිරොධෙ මරණස්ස නත්ථිතාය අන්තරාව සමාපත්තිතො වුට්ඨාති. තස්මා එතං ආවජ්ජිත්වාව සමාපජ්ජිතබ්බං. අවසෙසං හි අනාවජ්ජිතුම්පි වට්ටති. ඉදං පන ආවජ්ජිතබ්බමෙවාති වුත්තං.

878. “期間の限定”とは、寿命の期間の限定である。この比丘は寿命の期間の限定に熟達していなければならない。自身の“命行（寿命）は七日間続くであろうか、続かないであろうか”と思念してから（定に）入るべきである。もし、七日以内に滅びる命行を思念せずに入定するならば、彼の滅尽定は死を阻むことはできない。滅尽定の中に死はないため、その途中で定から出てしまう。それゆえ、これを思念してから入るべきである。他の（三つの）務めについては思念しなくてもよい場合があるが、この寿命の期間については必ず思念すべきであると言われている。

879. සො එවං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ඉමං පුබ්බකිච්චං කත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජති. අථෙකං වා ද්වෙ වා චිත්තවාරෙ අතික්කමිත්වා අචිත්තකො හොති, නිරොධං ඵුසති. කස්මා පනස්ස ද්වින්නං චිත්තානං උපරිචිත්තානි න පවත්තන්තීති? නිරොධස්ස පයොගත්තා. ඉදඤ්හි ඉමස්ස භික්ඛුනො ද්වෙ සමථවිපස්සනාධම්මෙ යුගනද්ධෙ කත්වා අට්ඨ සමාපත්තිආරොහනං අනුපුබ්බනිරොධස්ස පයොගො, න නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියාති නිරොධස්ස පයොගත්තා ද්වින්නං චිත්තානං උපරි න පවත්තන්ති.

879. 彼はこのように無所有処（定）に入って出た後、この前務（準備事項）を行い、非想非非想処（定）に入る。すると、一回または二回の心の過程を経て、無心となり、滅尽（定）に触れる。なぜ二つの心の後に（それ以上の）心が生じないのか。それは滅尽のための努力（パヨガ）だからである。詳しく言えば、この比丘が止と観の二法を対にして八等至（八つの定）を昇ることは、順次の滅尽のための努力であり、非想非非想処等至のためではない。滅尽のための努力であるから、二つの心の後に（心は）生じないのである。

යො පන භික්ඛු ආකිඤ්චඤ්ඤායතනතො වුට්ඨාය ඉදං පුබ්බකිච්චං අකත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජති, සො පරතො අචිත්තකො භවිතුං න සක්කොති, පටිනිවත්තිත්වා පුන ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙයෙව පතිට්ඨාති. මග්ගං අගතපුබ්බපුරිසූපමා චෙත්ථ වත්තබ්බා –

しかし、無所有処から出て、この前務を行わずに非想非非想処に入る比丘は、その後、無心になることができず、引き返して再び無所有処にとどまる。これについては、かつて行ったことのない道の人の譬えを語るべきである。

එකො කිර පුරිසො එකං මග්ගං අගතපුබ්බො අන්තරා උදකකන්දරං වා ගම්භීරං උදකචික්ඛල්ලං අතික්කමිත්වා ඨපිතං චණ්ඩාතපසන්තත්තපාසාණං වා ආගම්ම තං නිවාසනපාවුරණං අසණ්ඨපෙත්වාව කන්දරං ඔරූළ්හො පරික්ඛාරතෙමනභයෙන පුනදෙව තීරෙ පතිට්ඨාති. පාසාණං අක්කමිත්වාපි සන්තත්තපාදො පුනදෙව ඔරභාගෙ පතිට්ඨාති. තත්ථ යථා සො පුරිසො අසණ්ඨපිතනිවාසනපාවුරණත්තා කන්දරං ඔතිණ්ණමත්තොව, තත්තපාසාණං අක්කන්තමත්තො එව ච පටිනිවත්තිත්වා ඔරතොව පතිට්ඨාති, එවං යොගාවචරොපි පුබ්බකිච්චස්ස අකතත්තා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපන්නමත්තොව පටිනිවත්තිත්වා ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙ පතිට්ඨාති.

ある男が、かつて行ったことのない道を歩んでいて、途中で水の流れる谷間や深い泥沼を越え、置かれた（熱い）太陽に焼かれた岩にたどり着いたとする。彼は下着や上着を整えずに谷に降りると、持ち物が濡れるのを恐れて、再び岸に引き返してとどまる。また、岩を踏んでも足が熱いために、再び手前の場所に引き返してとどまる。その譬えにおいて、その男が衣服を整えなかったために、谷に降りただけで、あるいは熱い岩を踏んだだけで引き返して手前にとどまるように、修行者も前務を行わなかったために、非想非非想処に入っただけで引き返して無所有処にとどまるのである。

යථා පන පුබ්බෙපි තං මග්ගං ගතපුබ්බපුරිසො තං ඨානං ආගම්ම එකං සාටකං දළ්හං නිවාසෙත්වා අපරං හත්ථෙන ගහෙත්වා කන්දරං උත්තරිත්වා තත්තපාසාණං [Pg.351] වා අක්කන්තමත්තකමෙව කරිත්වා පරතො ගච්ඡති, එවමෙවං කතපුබ්බකිච්චො භික්ඛු නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමාපජ්ජිත්වාව පරතො අචිත්තකො හුත්වා නිරොධං ඵුසිත්වා විහරති.

しかし、以前にその道を通ったことのある男が、その場所に来て、一枚の布をしっかり腰に巻き、もう一枚を手に持って谷を渡り、熱い岩を踏む程度にして向こう側へ行くように、前務を済ませた比丘は、非想非非想処に入ってから、その後、無心となって滅尽（定）に触れて住むのである。

880. කථං ඨානන්ති එවං සමාපන්නාය පනස්සා කාලපරිච්ඡෙදවසෙන චෙව අන්තරාආයුක්ඛයසඞ්ඝපටිමානනසත්ථුපක්කොසනාභාවෙන ච ඨානං හොති.

880. “どのように持続するのか”という問いに対しては、このように入定した（滅尽定）の持続は、期間の限定によって、また途中で寿命が尽きること、僧伽の待機、師の召喚がないことによって（予定通りに）持続する。

881. කථං වුට්ඨානන්ති අනාගාමිස්ස අනාගාමිඵලුප්පත්තියා, අරහතො අරහත්තඵලුප්පත්තියාති එවං ද්වෙධා වුට්ඨානං හොති.

881. “どのように出るのか”という問いに対しては、不還者には不還果の発生によって、阿羅漢には阿羅漢果の発生によってという、二通りの出定がある。

882. වුට්ඨිතස්ස කිංනින්නං චිත්තං හොතීති නිබ්බානනින්නං. වුත්තං හෙතං ‘‘සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨිතස්ස ඛො, ආවුසො විසාඛ, භික්ඛුනො විවෙකනින්නං චිත්තං හොති විවෙකපොණං විවෙකපබ්භාර’’න්ති (ම. නි. 1.464).

882. “出定した者の心は何に傾くのか”という問いに対しては、涅槃に傾く。これについて次のように説かれている。“ヴィサーカ友よ、想受滅等至から出た比丘の心は、遠離（涅槃）に傾き、遠離に流れ、遠離に赴く”（中部第44経）。

883. මතස්ස ච සමාපන්නස්ස ච කො විසෙසොති අයම්පි අත්ථො සුත්තෙ වුත්තොයෙව. යථාහ – ‘‘ය්වායං, ආවුසො, මතො කාලඞ්කතො, තස්ස කායසඞ්ඛාරා නිරුද්ධා පටිප්පස්සද්ධා, වචීසඞ්ඛාරා… චිත්තසඞ්ඛාරා නිරුද්ධා පටිප්පස්සද්ධා, ආයු පරික්ඛීණො, උස්මා වූපසන්තා, ඉන්ද්‍රියානි පරිභින්නානි. යො චායං භික්ඛු සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං සමාපන්නො, තස්සපි කායසඞ්ඛාරා නිරුද්ධා පටිප්පස්සද්ධා, වචීසඞ්ඛාරා… චිත්තසඞ්ඛාරා නිරුද්ධා පටිප්පස්සද්ධා, ආයු අපරික්ඛීණො, උස්මා අවූපසන්තා, ඉන්ද්‍රියානි අපරිභින්නානී’’ති (ම. නි. 1.457).

883. “死者と入定者の違いは何か”という問いに対しては、この意味も経典に説かれている。次のように言われている。“友よ、死んで亡くなった者は、身行（呼吸）が滅して静まり、語行（尋・伺）が……心行（想・受）が滅して静まり、寿命が尽き、体温が消え、諸根が壊れている。一方、想受滅（滅尽定）に入っている比丘も、身行が滅して静まり、語行が……心行が滅して静まり、しかし寿命は尽きず、体温も消えず、諸根も壊れていない”（中部第43経）。

884. නිරොධසමාපත්ති සඞ්ඛතාතිආදිපුච්ඡායං පන සඞ්ඛතාතිපි අසඞ්ඛතාතිපි ලොකියාතිපි ලොකුත්තරාතිපි න වත්තබ්බා. කස්මා? සභාවතො නත්ථිතාය. යස්මා පනස්සා සමාපජ්ජන්තස්ස වසෙන සමාපන්නා නාම හොති, තස්මා නිප්ඵන්නාති වත්තුං වට්ටති, නො අනිප්ඵන්නා.

884. 滅尽定（ニローダ・サマーパッティ）は“為作（有為）か”という問いに対しては、為作とも無作（無為）とも、世間的とも出世間的とも言うべきではない。なぜなら、勝義の自性として存在しないからである。しかし、それに入定する者の力によって“入定した状態”となるため、成就された法（ニッパンナ）と言うべきであり、未成就の法と言うべきではない。

ඉති සන්තං සමාපත්තිං, ඉමං අරියනිසෙවිතං;

දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානමිතිසඞ්ඛං උපාගතං;

භාවෙත්වා අරියං පඤ්ඤං, සමාපජ්ජන්ති පණ්ඩිතා.

このように、聖者たちに親しまれた静かなる定は、現世における涅槃と称されるに至る。賢者は聖なる智慧を修習して、これに入定するのである。

යස්මා තස්මා ඉමිස්සාපි, සමාපත්තිසමත්ථතා;

අරියමග්ගෙසු පඤ්ඤාය, ආනිසංසොති වුච්චතීති.

それゆえ、この定を成就する能力もまた、聖道の智慧の功徳（利益）であると言われる。

ආහුනෙය්‍යභාවාදිසිද්ධිකථා

応供性（供養を受けるに値する状態）などの成就に関する解説

885. ආහුනෙය්‍යභාවාදිසිද්ධීති [Pg.352] න කෙවලඤ්ච නිරොධසමාපත්තියා සමාපජ්ජනසමත්ථතාව, අයං පන ආහුනෙය්‍යභාවාදිසිද්ධිපි ඉමිස්සා ලොකුත්තරපඤ්ඤාභාවනාය ආනිසංසොති වෙදිතබ්බො. අවිසෙසෙන හි චතුබ්බිධායපි එතිස්සා භාවිතත්තා භාවිතපඤ්ඤො පුග්ගලො සදෙවකස්ස ලොකස්ස ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලීකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස.

885. 応供性などの成就とは、単に滅尽定に入定する能力だけではない。この応供性などの成就もまた、この出世間の智慧の修習（智慧修習）の功徳であると知るべきである。実際、差別なく四種の智慧を修習したことによって、智慧を修習した人は、神々を含む世間において、供養を受けるに値し（応供）、歓待を受けるに値し（奉迎）、布施を受けるに値し（献供）、合掌を受けるに値し（合掌礼敬）、世間の無上の福田となるのである。

886. විසෙසතො පනෙත්ථ පඨමමග්ගපඤ්ඤං තාව භාවෙත්වා මන්දාය විපස්සනාය ආගතො මුදින්ද්‍රියොපි සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම හොති, සත්තසුගතිභවෙ සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. මජ්ඣිමාය විපස්සනාය ආගතො මජ්ඣිමින්ද්‍රියො කොලංකොලො නාම හොති, ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. තික්ඛාය විපස්සනාය ආගතො තික්ඛින්ද්‍රියො එකබීජී නාම හොති, එකඤ්ඤෙව මානුසකං භවං නිබ්බත්තෙත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති.

886. 特に詳しく言えば、これら四つの道の智慧のうち、まず第一道の智慧（預流道）を修習し、鈍いヴィパッサナーによって到達した、根（能力）の弱い者は“七返極（しちへんごく）”と呼ばれ、善趣の生存を七度まで輪廻して苦の終焉を成す。中程度のヴィパッサナーによって到達した、中程度の根を持つ者は“家家（けけ）”と呼ばれ、二つまたは三つの家（家系）を巡って輪廻し、苦の終焉を成す。鋭いヴィパッサナーによって到達した、鋭い根を持つ者は“一種（いっしゅ）”と呼ばれ、ただ一度だけ人間の生存に生まれ、苦の終焉を成す。

887. දුතියමග්ගපඤ්ඤං භාවෙත්වා සකදාගාමී නාම හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති.

887. 第二道の智慧（一来道）を修習した者は“一来（いっらい）”と呼ばれ、一度だけこの世に戻ってきて、苦の終焉を成す。

888. තතියමග්ගපඤ්ඤං භාවෙත්වා අනාගාමී නාම හොති. සො ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතාවසෙන අන්තරාපරිනිබ්බායී, උපහච්චපරිනිබ්බායී, අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමීති පඤ්චධා. ඉධ විහායනිට්ඨො හොති. තත්ථ අන්තරාපරිනිබ්බායීති යත්ථ කත්ථචි සුද්ධාවාසභවෙ උපපජ්ජිත්වා ආයුවෙමජ්ඣං අප්පත්වාව පරිනිබ්බායති. උපහච්චපරිනිබ්බායීති ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා පරිනිබ්බායති. අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීති අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන උපරිමග්ගං නිබ්බත්තෙති. සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීති සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන උපරිමග්ගං නිබ්බත්තෙති. උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමීති යත්ථුපපන්නො, තතො උද්ධං යාව අකනිට්ඨභවා ආරුය්හ තත්ථ පරිනිබ්බායති.

888. 第三道の智慧（不還道）を修習した者は“不還（ふげん）”と呼ばれる。彼は根の差異によって、中般（ちゅうはん）、生般（しょうはん）、無行般（むぎょうはん）、有行般（うぎょうはん）、上流（じょうる）のアカニッタ（色究竟天）行きの五種類がある。彼はこの欲界を離れて般涅槃する。その中で“中般”とは、いずれかの浄居天に生まれて、寿命の中間に達する前に般涅槃する者をいう。“生般”とは、寿命の中間を過ぎてから般涅槃する者をいう。“無行般”とは、多大な努力（行）なしに上の道を成就する者をいう。“有行般”とは、多大な努力を伴って上の道を成就する者をいう。“上流のアカニッタ行き”とは、生まれた場所から、それより上のアカニッタ天まで昇って、そこで般涅槃する者をいう。

889. චතුත්ථමග්ගපඤ්ඤං භාවෙත්වා කොචි සද්ධාවිමුත්තො හොති, කොචි පඤ්ඤාවිමුත්තො හොති, කොචි උභතොභාගවිමුත්තො හොති, කොචි තෙවිජ්ජො, කොචි ඡළභිඤ්ඤො, කොචි පටිසම්භිදප්පභෙදප්පත්තො මහාඛීණාසවො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මග්ගක්ඛණෙ පනෙස තං ජටං විජටෙති නාම[Pg.353]. ඵලක්ඛණෙ විජටිතජටො සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යො හොතී’’ති.

889. 第四道の智慧（阿羅漢道）を修習して、ある者は信解脱（しんげだつ）となり、ある者は慧解脱（えげだつ）となり、ある者は倶解脱（くげだつ）となり、ある者は三明（さんみょう）を具え、ある者は六神通（ろくじんずう）を具え、ある者は四無礙解（しむげげ）の差別に達した偉大なる漏尽者（阿羅漢）となる。これに関して、“道の瞬間において、彼はその縺れ（もつれ）を解き、果の瞬間において、縺れを解いた者として、神々を含む世間の最上の応供者となる”と言われたのである。

එවං අනෙකානිසංසා, අරියපඤ්ඤාය භාවනා;

යස්මා තස්මා කරෙය්‍යාථ, රතිං තත්ථ විචක්ඛණො.

このように、聖なる智慧の修習には多くの功徳がある。それゆえ、賢明な者は、その聖なる智慧の修習に喜びを見出すべきである。

890. එත්තාවතා ච –

890. そして、これまでに――

සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං;

ආතාපී නිපකො භික්ඛු, සො ඉමං විජටයෙ ජටන්ති. –

“智慧ある人は戒に立脚し、心と智慧を修習する。精進し、聡明な比丘は、この縺れを解くであろう”という――

ඉමිස්සා ගාථාය සීලසමාධිපඤ්ඤාමුඛෙන දෙසිතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ සානිසංසා පඤ්ඤාභාවනා පරිදීපිතා හොතීති.

この詩において、戒・定・慧を主として説かれた、涅槃への道である‘清浄道論’における、功徳を伴う智慧の修習が余すところなく明らかにされたのである。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතෙ විසුද්ධිමග්ගෙ

以上、善き人々の歓喜のために作られた‘清浄道論’において、

පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ

智慧の修習の章における、

පඤ්ඤාභාවනානිසංසනිද්දෙසො නාම

“智慧の修習の功徳の解説（パニャーバーワナーニサンサ・ニッデーサ）”という名の、

තෙවීසතිමො පරිච්ඡෙදො.

第二十三章（完）。智慧の修習の功徳の詳説、終わり。

නිගමනකථා

結語の解説

891. එත්තාවතා [Pg.354] ච –

891. そして、これまでに――

‘‘සීලෙ පතිට්ඨාය නරො සපඤ්ඤො, චිත්තං පඤ්ඤඤ්ච භාවයං;

ආතාපී නිපකො භික්ඛු, සො ඉමං විජටයෙ ජට’’න්ති. –

“智慧ある人は戒に立脚し、心と智慧を修習する。精進し、聡明な比丘は、この縺れを解くであろう”という――

ඉමං ගාථං නික්ඛිපිත්වා යදවොචුම්හ –

この詩を提示して、私たちが約束したことは――

‘‘ඉමිස්සා දානි ගාථාය, කථිතාය මහෙසිනා;

වණ්ණයන්තො යථාභූතං, අත්ථං සීලාදිභෙදනං.

“今、大仙（仏陀）によって説かれたこの詩の、戒などの分類に従った真実の意味を解説しよう。

‘‘සුදුල්ලභං ලභිත්වාන, පබ්බජ්ජං ජිනසාසනෙ;

සීලාදිසඞ්ගහං ඛෙමං, උජුං මග්ගං විසුද්ධියා.

勝者の教え（仏教）において極めて得がたい出家を得て、戒などに含まれる、安穏で直截な清浄（涅槃）への道を、

‘‘යථාභූතං අජානන්තා, සුද්ධිකාමාපි යෙ ඉධ;

විසුද්ධිං නාධිගච්ඡන්ති, වායමන්තාපි යොගිනො.

ありのままに知らず、清浄を望みながらも、この世で努力しても清浄を得られない修行者たちのために、

‘‘තෙසං පාමොජ්ජකරණං, සුවිසුද්ධවිනිච්ඡයං;

මහාවිහාරවාසීනං, දෙසනානයනිස්සිතං.

彼らに歓喜をもたらし、極めて清浄な決定（判断）を具え、大寺（マハーヴィハーラ）に住まう者たちの説法の理法に基づいた、

‘‘විසුද්ධිමග්ගං භාසිස්සං, තං මෙ සක්කච්ච භාසතො;

විසුද්ධිකාමා සබ්බෙපි, නිසාමයථ සාධවො’’ති.

‘清浄道論’を語ろう。清浄を望むすべての善き人々よ、私が語るそれを恭しく聞きなさい”ということであった。

ස්වායං භාසිතො හොති.

その約束された‘清浄道論’が、今、語られたのである。

892. තත්ථ ච –

892. そこにおいて――

තෙසං සීලාදිභෙදානං, අත්ථානං යො විනිච්ඡයො;

පඤ්චන්නම්පි නිකායානං, වුත්තො අට්ඨකථානයෙ.

それら戒などの分類の意味の決定は、五つのニカーヤ（阿含）の注釈書の理法において説かれている。

සමාහරිත්වා තං සබ්බං, යෙභුය්‍යෙන සනිච්ඡයො;

සබ්බසඞ්කරදොසෙහි, මුත්තො යස්මා පකාසිතො.

それらすべてを概ね収集し、諸説の混濁という過失から離れた意味が、決定とともに示されたのである。

තස්මා විසුද්ධිකාමෙහි, සුද්ධපඤ්ඤෙහි යොගිහි;

විසුද්ධිමග්ගෙ එතස්මිං, කරණීයොව ආදරොති.

それゆえ、清浄を望み、清らかな智慧を備えた修行者たちは、この‘清浄道論’に対して、敬意を払うべきである。

893.

893.

විභජ්ජවාදිසෙට්ඨානං[Pg.355], ථෙරියානං යසස්සිනං;

මහාවිහාරවාසීනං, වංසජස්ස විභාවිනො.

分別説者の中で最も優れた、名声ある大寺（マハーヴィハーラ）住持の長老たちの系統に生まれ、明晰な智慧を持つ者であり、

භදන්තසඞ්ඝපාලස්ස, සුචිසල්ලෙඛවුත්තිනො;

විනයාචාරයුත්තස්ස, යුත්තස්ස පටිපත්තියං.

清らかな少欲知足の生活を送り、律の行儀を備え、修行に専念されている、徳高きサンガパーラ長老の、

ඛන්තිසොරච්චමෙත්තාදි-ගුණභූසිතචෙතසො;

අජ්ඣෙසනං ගහෙත්වාන, කරොන්තෙන ඉමං මයා.

忍耐、柔和、慈しみなどの徳によって飾られた心を持つ（その長老の）懇請を受け入れ、私によってこの書が作られるにあたり、

සද්ධම්මට්ඨිතිකාමෙන, යො පත්තො පුඤ්ඤසඤ්චයො;

තස්ස තෙජෙන සබ්බෙපි, සුඛමෙධන්තු පාණිනො.

正法が長く存続することを願いつつ得られた功徳の威力によって、生きとし生けるものすべてが幸福を得られますように。

894.

894.

විසුද්ධිමග්ගො එසො ච, අන්තරායං විනා ඉධ;

නිට්ඨිතො අට්ඨපඤ්ඤාස-භාණවාරාය පාළියා.

この‘清浄道論’は、障害なくここに完成した。聖典（パーリ）の分量にして五十八誦分（バーナワーラ）である。

යථා තථෙව ලොකස්ස, සබ්බෙ කල්‍යාණනිස්සිතා;

අනන්තරායා ඉජ්ඣන්තු, සීඝං සීඝං මනොරථාති.

それと同じように、世の中のすべての人々の善き願いが、障害なく、速やかに成就しますように。

895. පරම විසුද්ධ සද්ධා බුද්ධි වීරිය පටිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජව මද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමය සමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙන තිපිටකපරියත්තිභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙන මහාවෙය්‍යාකරණෙන කරණසම්පත්තිජනිතසුඛවිනිග්ගතමධුරොදාරවචනලාවණ්ණයුත්තෙන යුත්තමුත්තවාදිනා වාදීවරෙන මහාකවිනා ඡළභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාදි භෙදගුණපටිමණ්ඩිතෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ අප්පටිහතබුද්ධීනං ථෙරවංසප්පදීපානං ථෙරානං මහාවිහාරවාසීනං වංසාලඞ්කාරභූතෙන විපුලවිසුද්ධබුද්ධිනා බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන මුදන්තඛෙදකවත්තබ්බෙන කතො විසුද්ධිමග්ගො නාම.

895. 至極清らかな信仰と智慧と精進によって飾られ、戒行・正行・正直・柔和などの徳の集まりを備え、自説および他説の奥義に分け入る能力を持ち、智慧の明晰さを具足し、注釈書を伴う三蔵の教えにおいて妨げのない智慧の輝きを持ち、偉大なる文法学者であり、適切な発声によって生じる心地よく流暢で甘美かつ高雅な言葉の美しさを備え、適切かつ自由な弁才を持ち、論者の中で最も優れ、偉大なる詩人であり、六神通や四無礙解などの徳によって飾られた超人的な境地において妨げのない智慧を持つ長老たちの系統、すなわち大寺住持の長老たちの系統の灯火であり、その系統の装飾ともなった、広大で清らかな智慧を備え、師父たちから“ブッダゴーサ（覚音）”という名を与えられた長老によって、この‘清浄道論’と名付けられた書は作られた。

896.

896.

තාව තිට්ඨතු ලොකස්මිං, ලොකනිත්ථරණෙසිනං;

දස්සෙන්තො කුලපුත්තානං, නයං සීලාදිසුද්ධියා.

世界からの解脱を求める良家の息子たちに、戒などの清浄への道を指し示しながら、この書が世に長く留まりますように。

යාව [Pg.356] බුද්ධොති නාමම්පි, සුද්ධචිත්තස්ස තාදිනො;

ලොකම්හි ලොකජෙට්ඨස්ස, පවත්තති මහෙසිනොති.

清らかな心を持ち、世に尊ばれる大聖者である“仏陀”という御名が、この世に存続する限り。

ඉති සාධුජනපාමොජ්ජත්ථාය කතා විසුද්ධිමග්ගකථා,

以上、善き人々の歓喜のために作られた‘清浄道論’の解説である。

පාළිගණනාය පන සා අට්ඨපඤ්ඤාසභාණවාරා හොතීති.

聖典（パーリ）の計量によれば、それは五十八誦分（バーナワーラ）である。

විසුද්ධිමග්ගපකරණං නිට්ඨිතං.

‘清浄道論’、完結。