Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

उस भगवन्, अर्हत्, सम्यक्सम्बुद्ध को नमस्कार।

Visuddhimaggo

विशुद्धिमग्ग (विशुद्धि मार्ग)

(Dutiyo bhāgo)

(द्वितीय भाग)

12. Iddhividhaniddeso

१२. ऋद्धिविध निर्देश (ऋद्धि के प्रकारों का विवरण)

Abhiññākathā

अभिज्ञा कथा (अभिज्ञा पर चर्चा)

365. Idāni [Pg.1] yāsaṃ lokikābhiññānaṃ vasena ayaṃ samādhibhāvanā abhiññānisaṃsāti vuttā, tā abhiññā sampādetuṃ yasmā pathavīkasiṇādīsu adhigatacatutthajjhānena yoginā yogo kātabbo. Evañhissa sā samādhibhāvanā adhigatānisaṃsā ceva bhavissati thiratarā ca, so adhigatānisaṃsāya thiratarāya samādhibhāvanāya samannāgato sukheneva paññābhāvanaṃ sampādessati. Tasmā abhiññākathaṃ tāva ārabhissāma.

३६५. अब, जिन लौकिक अभिज्ञाओं के कारण इस समाधि-भावना को "अभिज्ञा रूपी लाभ वाली" कहा गया है, उन अभिज्ञाओं को प्राप्त करने के लिए पृथ्वी-कसिण आदि में चतुर्थ ध्यान प्राप्त योगी को प्रयत्न करना चाहिए। ऐसा करने से उसकी वह समाधि-भावना प्राप्त लाभ वाली और अधिक सुदृढ़ होगी। वह प्राप्त लाभ वाली और अधिक सुदृढ़ समाधि-भावना से युक्त होकर सुखपूर्वक प्रज्ञा-भावना को पूर्ण करेगा। इसलिए, हम पहले अभिज्ञा-कथा आरम्भ करेंगे।

Bhagavatā hi adhigatacatutthajjhānasamādhīnaṃ kulaputtānaṃ samādhibhāvanānisaṃsadassanatthañceva uttaruttari paṇītapaṇītadhammadesanatthañca ‘‘so evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti. So anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti ekopi hutvā bahudhā hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.238) nayena iddhividhaṃ, dibbasotadhātuñāṇaṃ, cetopariyañāṇaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇanti pañca lokikābhiññā vuttā.

भगवान ने चतुर्थ ध्यान की समाधि प्राप्त कुलपुत्रों को समाधि-भावना का लाभ दिखाने के लिए और उत्तरोत्तर श्रेष्ठ धर्मों का उपदेश देने के लिए—"वह इस प्रकार समाहित, परिशुद्ध, पर्योदात (उज्ज्वल), अनंगण (दोषरहित), उपक्क्लेश-रहित, मृदुभूत, कर्मण्य, स्थित और आनिञ्जप्राप्त (अचल) चित्त होने पर ऋद्धिविध के लिए चित्त को लगाता है, झुकाता है। वह अनेक प्रकार की ऋद्धियों का अनुभव करता है: एक होकर भी बहुत हो जाता है"—इस आदि विधि से (१) ऋद्धिविध, (२) दिव्य-श्रोत्र-धातु ज्ञान, (३) चेतोपरिय ज्ञान (परचित्त ज्ञान), (४) पूर्वनिवास-अनुस्मृति ज्ञान, और (५) सत्त्वों के च्युति-उत्पाद का ज्ञान (दिव्य-चक्षु)—इन पाँच लौकिक अभिज्ञाओं को कहा है।

Tattha [Pg.2] ekopi hutvā bahudhā hotītiādikaṃ iddhivikubbanaṃ kātukāmena ādikammikena yoginā odātakasiṇapariyantesu aṭṭhasu kasiṇesu aṭṭha aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā –

उनमें "एक होकर भी बहुत हो जाता है" आदि ऋद्धि-विकुर्वण (ऋद्धि के चमत्कार) करने के इच्छुक आदिकर्मिक (आरम्भ करने वाले) योगी को अवदात (श्वेत) कसिण पर्यन्त आठ कसिणों में आठ-आठ समापत्तियों को उत्पन्न करके—

Kasiṇānulomato, kasiṇapaṭilomato, kasiṇānulomapaṭilomato, jhānānulomato, jhānapaṭilomato, jhānānulomapaṭilomato, jhānukkantikato, kasiṇukkantikato, jhānakasiṇukkantikato, aṅgasaṅkantito, ārammaṇasaṅkantito, aṅgārammaṇasaṅkantito, aṅgavavatthāpanato, ārammaṇavavatthāpanatoti.

(१) कसिण-अनुलोम से, (२) कसिण-प्रतिलोम से, (३) कसिण-अनुलोम-प्रतिलोम से, (४) ध्यान-अनुलोम से, (५) ध्यान-प्रतिलोम से, (६) ध्यान-अनुलोम-प्रतिलोम से, (७) ध्यान-उत्क्रान्तिक (छलांग लगाने) से, (८) कसिण-उत्क्रान्तिक से, (९) ध्यान-कसिण-उत्क्रान्तिक से, (१०) अंग-संक्रान्ति (बदलने) से, (११) आलम्बन-संक्रान्ति से, (१२) अंग-आलम्बन-संक्रान्ति से, (१३) अंग-व्यवस्थान (निश्चित करने) से, और (१४) आलम्बन-व्यवस्थान से।

Imehi cuddasahi ākārehi cittaṃ paridametabbaṃ.

इन चौदह प्रकारों से चित्त को वश में (शिक्षित) करना चाहिए।

366. Katamaṃ panettha kasiṇānulomaṃ…pe… katamaṃ ārammaṇavavatthāpananti. Idha bhikkhu pathavīkasiṇe jhānaṃ samāpajjati, tato āpokasiṇeti evaṃ paṭipāṭiyā aṭṭhasu kasiṇesu satakkhattumpi sahassakkhattumpi samāpajjati, idaṃ kasiṇānulomaṃ nāma.

३६६. यहाँ कसिण-अनुलोम क्या है... और आलम्बन-व्यवस्थान क्या है? यहाँ भिक्षु पृथ्वी-कसिण में ध्यान समापन्न होता है, उसके बाद आप-कसिण (जल-कसिण) में; इस प्रकार क्रम से आठों कसिणों में सौ बार या हज़ार बार समापन्न होता है, इसे 'कसिण-अनुलोम' कहते हैं।

Odātakasiṇato pana paṭṭhāya tatheva paṭilomakkamena samāpajjanaṃ kasiṇapaṭilomaṃ nāma.

और अवदात-कसिण से आरम्भ करके उसी प्रकार प्रतिलोम क्रम से समापन्न होना 'कसिण-प्रतिलोम' कहलाता है।

Pathavīkasiṇato paṭṭhāya yāva odātakasiṇaṃ, odātakasiṇatopi paṭṭhāya yāva pathavīkasiṇanti evaṃ anulomapaṭilomavasena punappunaṃ samāpajjanaṃ kasiṇānulomapaṭilomaṃ nāma.

पृथ्वी-कसिण से आरम्भ कर अवदात-कसिण तक, और अवदात-कसिण से आरम्भ कर पृथ्वी-कसिण तक, इस प्रकार अनुलोम-प्रतिलोम के वश से बार-बार समापन्न होना 'कसिण-अनुलोम-प्रतिलोम' कहलाता है।

Paṭhamajjhānato pana paṭṭhāya paṭipāṭiyā yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ, tāva punappunaṃ samāpajjanaṃ jhānānulomaṃ nāma.

प्रथम ध्यान से आरम्भ कर क्रम से नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन तक बार-बार समापन्न होना 'ध्यान-अनुलोम' कहलाता है।

Nevasaññānāsaññāyatanato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānaṃ, tāva punappunaṃ samāpajjanaṃ jhānapaṭilomaṃ nāma.

नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन से आरम्भ कर प्रथम ध्यान तक बार-बार समापन्न होना 'ध्यान-प्रतिलोम' कहलाता है।

Paṭhamajjhānato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nevasaññānāsaññāyatanato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānanti evaṃ anulomapaṭilomavasena punappunaṃ samāpajjanaṃ jhānānulomapaṭilomaṃ nāma.

प्रथम ध्यान से आरम्भ कर नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन तक, और नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन से आरम्भ कर प्रथम ध्यान तक, इस प्रकार अनुलोम-प्रतिलोम के वश से बार-बार समापन्न होना 'ध्यान-अनुलोम-प्रतिलोम' कहलाता है।

Pathavīkasiṇe pana paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tattheva tatiyaṃ samāpajjati, tato tadeva ugghāṭetvā ākāsānañcāyatanaṃ, tato ākiñcaññāyatananti [Pg.3] evaṃ kasiṇaṃ anukkamitvā jhānasseva ekantarikabhāvena ukkamanaṃ jhānukkantikaṃ nāma. Evaṃ āpokasiṇādimūlikāpi yojanā kātabbā.

पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान समापन्न होकर वहीं तृतीय ध्यान समापन्न होता है, फिर उसी (कसिण) को हटाकर आकाशानन्त्यायतन में, फिर आकिंचन्यायतन में; इस प्रकार कसिण को न लाँघकर केवल ध्यानों को एक के अंतर से लाँघना 'ध्यान-उत्क्रान्तिक' कहलाता है। इसी प्रकार आप-कसिण आदि को मूल बनाकर भी योजना करनी चाहिए।

Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā puna tadeva tejokasiṇe, tato nīlakasiṇe, tato lohitakasiṇeti iminā nayena jhānaṃ anukkamitvā kasiṇasseva ekantarikabhāvena ukkamanaṃ kasiṇukkantikaṃ nāma.

पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान समापन्न होकर फिर वही (प्रथम ध्यान) तेजो-कसिण में, फिर नील-कसिण में, फिर लोहित-कसिण में; इस विधि से ध्यान को न लाँघकर केवल कसिणों को एक के अंतर से लाँघना 'कसिण-उत्क्रान्तिक' कहलाता है।

Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato tejokasiṇe tatiyaṃ, nīlakasiṇaṃ ugghāṭetvā ākāsānañcāyatanaṃ, lohitakasiṇato ākiñcaññāyatananti iminā nayena jhānassa ceva kasiṇassa ca ukkamanaṃ jhānakasiṇukkantikaṃ nāma.

पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान समापन्न होकर फिर तेजो-कसिण में तृतीय ध्यान, नील-कसिण को हटाकर आकाशानन्त्यायतन, लोहित-कसिण से आकिंचन्यायतन; इस विधि से ध्यान और कसिण दोनों को लाँघना 'ध्यान-कसिण-उत्क्रान्तिक' कहलाता है।

Pathavīkasiṇe pana paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tattheva itaresampi samāpajjanaṃ aṅgasaṅkantikaṃ nāma.

पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान समापन्न होकर वहीं अन्य (ध्यानों) में भी समापन्न होना 'अंग-संक्रान्तिक' कहलाता है।

Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tadeva āpokasiṇe…pe… tadeva odātakasiṇeti evaṃ sabbakasiṇesu ekasseva jhānassa samāpajjanaṃ ārammaṇasaṅkantikaṃ nāma.

पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान समापन्न होकर वही (प्रथम ध्यान) आप-कसिण में... वही अवदात-कसिण में; इस प्रकार सभी कसिणों में एक ही ध्यान का समापन्न होना 'आलम्बन-संक्रान्तिक' कहलाता है।

Pathavīkasiṇe paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā āpokasiṇe dutiyaṃ, tejokasiṇe tatiyaṃ, vāyokasiṇe catutthaṃ, nīlakasiṇaṃ ugghāṭetvā ākāsānañcāyatanaṃ, pītakasiṇato viññāṇañcāyatanaṃ, lohitakasiṇato ākiñcaññāyatanaṃ, odātakasiṇato nevasaññānāsaññāyatananti evaṃ ekantarikavasena aṅgānañca ārammaṇānañca saṅkamanaṃ aṅgārammaṇasaṅkantikaṃ nāma.

पृथ्वी-कसिण में प्रथम ध्यान समापन्न होकर आप-कसिण में द्वितीय, तेजो-कसिण में तृतीय, वायु-कसिण में चतुर्थ, नील-कसिण को हटाकर आकाशानन्त्यायतन, पीत-कसिण से विज्ञानानन्त्यायतन, लोहित-कसिण से आकिंचन्यायतन, अवदात-कसिण से नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन; इस प्रकार एक के अंतर से अंगों और आलम्बनों दोनों का बदलना 'अंग-आलम्बन-संक्रान्तिक' कहलाता है।

Paṭhamaṃ jhānaṃ pana pañcaṅgikanti vavatthapetvā dutiyaṃ tivaṅgikaṃ, tatiyaṃ duvaṅgikaṃ, tathā catutthaṃ ākāsānañcāyatanaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatananti evaṃ jhānaṅgamattasseva vavatthāpanaṃ aṅgavavatthāpanaṃ nāma.

प्रथम ध्यान पाँच अंगों वाला है—ऐसा निश्चित करके, द्वितीय तीन अंगों वाला, तृतीय दो अंगों वाला, वैसे ही चतुर्थ, आकाशानन्त्यायतन... नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन (दो अंगों वाले हैं); इस प्रकार केवल ध्यान-अंगों का ही निश्चय करना 'अंग-व्यवस्थान' कहलाता है।

Tathā idaṃ pathavīkasiṇanti vavatthapetvā idaṃ āpokasiṇaṃ…pe… idaṃ odātakasiṇanti evaṃ ārammaṇamattasseva vavatthāpanaṃ ārammaṇavavatthāpanaṃ nāma[Pg.4]. Aṅgārammaṇavavatthāpanampi eke icchanti. Aṭṭhakathāsu pana anāgatattā addhā taṃ bhāvanāmukhaṃ na hoti.

तथा 'यह पृथ्वी-कसिण है' इस प्रकार निश्चित कर 'यह आपो-कसिण है'... 'यह ओदात-कसिण है' इस प्रकार केवल आलम्बन मात्र का निर्धारण करना 'आलम्बन-ववत्थापन' कहलाता है। कुछ आचार्य 'अङ्ग-आलम्बन-ववत्थापन' को भी स्वीकार करते हैं। किन्तु अट्ठकथाओं में न आने के कारण निश्चित रूप से वह भावना का मुख नहीं होता है।

367. Imehi pana cuddasahi ākārehi cittaṃ aparidametvā pubbe abhāvitabhāvano ādikammiko yogāvacaro iddhivikubbanaṃ sampādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ādikammikassa hi kasiṇaparikammampi bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti. Katakasiṇaparikammassa nimittuppādanaṃ bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti. Uppanne nimitte taṃ vaḍḍhetvā appanādhigamo bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti. Adhigatappanassa cuddasahākārehi cittaparidamanaṃ bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti. Cuddasahākārehi paridamitacittassāpi iddhivikubbanaṃ nāma bhāro, satesu sahassesu vā ekova sakkoti. Vikubbanappattassāpi khippanisantibhāvo nāma bhāro, satesu sahassesu vā ekova khippanisantī hoti. Therambatthale mahārohaṇaguttattherassa gilānupaṭṭhānaṃ āgatesu tiṃsamattesu iddhimantasahassesu upasampadāya aṭṭhavassiko rakkhitatthero viya. Tassānubhāvo pathavīkasiṇaniddese (visuddhi. 1.78 ādayo) vuttoyeva. Taṃ panassānubhāvaṃ disvā thero āha ‘‘āvuso, sace rakkhito nābhavissa sabbe garahappattā assāma ‘nāgarājānaṃ rakkhituṃ nāsakkhiṃsū’ti. Tasmā attanā gahetvā vicaritabbaṃ āvudhaṃ nāma malaṃ sodhetvāva gahetvā vicarituṃ vaṭṭatī’’ti. Te therassa ovāde ṭhatvā tiṃsasahassāpi bhikkhū khippanisantino ahesuṃ.

३६७. किन्तु इन चौदह प्रकारों से चित्त को वश में किए बिना, जिसने पहले भावना का अभ्यास नहीं किया है, ऐसे आदिकम्मिक योगी के लिए ऋद्धि-विकुब्बन सिद्ध करना सम्भव नहीं है। आदिकम्मिक के लिए कसिण-परिकर्म भी एक भार है, सौ या हजार में से कोई एक ही समर्थ होता है। कसिण-परिकर्म कर लेने वाले के लिए निमित्त उत्पन्न करना भार है, सौ या हजार में से कोई एक ही समर्थ होता है। निमित्त उत्पन्न होने पर उसे बढ़ाकर अप्पना प्राप्त करना भार है, सौ या हजार में से कोई एक ही समर्थ होता है। अप्पना प्राप्त कर लेने वाले के लिए चौदह प्रकारों से चित्त को वश में करना भार है, सौ या हजार में से कोई एक ही समर्थ होता है। चौदह प्रकारों से चित्त को वश में कर लेने वाले के लिए ऋद्धि-विकुब्बन भार है, सौ या हजार में से कोई एक ही समर्थ होता है। ऋद्धि-विकुब्बन प्राप्त कर लेने वाले के लिए खिप्प-निसन्ति-भाव भार है, सौ या हजार में से कोई एक ही खिप्प-निसन्ती होता है। जैसे थेरम्बत्थल में महारोहणगुत्त थेर की रुग्ण-सेवा के लिए आए हुए लगभग तीस हजार ऋद्धिमान् भिक्षुओं में उपसम्पदा से आठ वर्ष के रक्खित थेर के समान। उनका अनुभाव पृथ्वी-कसिण-निद्देस में कहा ही गया है। उनके उस अनुभाव को देखकर स्थविर ने कहा— 'आयुष्मन्तों! यदि रक्खित न होते, तो हम सभी 'नागराज की रक्षा करने में असमर्थ रहे' इस प्रकार निन्दा के पात्र होते। इसलिए अपने साथ लेकर चलने योग्य शस्त्र के मैल को धोकर ही उसे लेकर चलना उचित है।' वे तीस हजार भिक्षु भी स्थविर के उपदेश में स्थित होकर खिप्प-निसन्ती हो गए।

Khippanisantiyāpi ca sati parassa patiṭṭhābhāvo bhāro, satesu sahassesu vā ekova hoti, giribhaṇḍavāhanapūjāya mārena aṅgāravasse pavattite ākāse pathaviṃ māpetvā aṅgāravassaparittārako thero viya.

और खिप्प-निसन्ति होने पर भी दूसरे का सहारा बनना भार है, सौ या हजार में से कोई एक ही ऐसा होता है; जैसे गिरिभण्डवाहन-पूजा के समय मार द्वारा अङ्गार-वृष्टि किए जाने पर आकाश में पृथ्वी का निर्माण कर अङ्गार-वृष्टि से रक्षा करने वाले स्थविर के समान।

Balavapubbayogānaṃ pana buddhapaccekabuddhaaggasāvakādīnaṃ vināpi iminā vuttappakārena bhāvanānukkamena arahattapaṭilābheneva idañca iddhivikubbanaṃ aññe [Pg.5] ca paṭisambhidādibhedā guṇā ijjhanti. Tasmā yathā piḷandhanavikatiṃ kattukāmo suvaṇṇakāro aggidhamanādīhi suvaṇṇaṃ muduṃ kammaññaṃ katvāva karoti, yathā ca bhājanavikatiṃ kattukāmo kumbhakāro mattikaṃ suparimadditaṃ muduṃ katvā karoti, evameva ādikammikena imehi cuddasahākārehi cittaṃ paridametvā chandasīsacittasīsavīriyasīsavīmaṃsāsīsasamāpajjanavasena ceva āvajjanādivasībhāvavasena ca muduṃ kammaññaṃ katvā iddhividhāya yogo karaṇīyo. Pubbahetusampannena pana kasiṇesu catutthajjhānamatte ciṇṇavasināpi kātuṃ vaṭṭati. Yathā panettha yogo kātabbo, taṃ vidhiṃ dassento bhagavā ‘‘so evaṃ samāhite citte’’tiādimāha.

किन्तु प्रबल पूर्व-योग वाले बुद्धों, प्रत्येकबुद्धों और अग्रश्रावकों आदि के लिए, इस कथित भावना-क्रम के बिना भी, केवल अर्हत्त्व-प्राप्ति के प्रभाव से ही यह ऋद्धि-विकुब्बन और अन्य प्रतिसम्भिदा आदि गुण सिद्ध हो जाते हैं। इसलिए, जैसे आभूषणों के विशेष प्रकार बनाने का इच्छुक स्वर्णकार अग्नि-धमन आदि के द्वारा स्वर्ण को मृदु और कर्मण्य बनाकर ही बनाता है, और जैसे पात्रों के विशेष प्रकार बनाने का इच्छुक कुम्भकार मिट्टी को अच्छी तरह मथकर मृदु बनाकर ही बनाता है; वैसे ही आदिकम्मिक को इन चौदह प्रकारों से चित्त को वश में कर, छन्द-शीर्ष, चित्त-शीर्ष, वीर्य-शीर्ष और वीमांसा-शीर्ष के समापत्ति-वश से तथा आवर्जन आदि वशीभाव के वश से मृदु और कर्मण्य बनाकर ऋद्धि-विधि के लिए योग करना चाहिए। किन्तु पूर्व-हेतु से सम्पन्न व्यक्ति के लिए कसिणों में केवल चतुर्थ ध्यान में ही वशीभाव प्राप्त होने पर भी करना उचित है। यहाँ जिस प्रकार योग करना चाहिए, उस विधि को दिखाते हुए भगवान् ने 'सो एवं समाहिते चित्ते' आदि कहा है।

368. Tatrāyaṃ pāḷinayānusāreneva vinicchayakathā. Tattha soti so adhigatacatutthajjhāno yogī. Evanti catutthajjhānakkamanidassanametaṃ. Iminā paṭhamajjhānādhigamādinā kamena catutthajjhānaṃ paṭilabhitvāti vuttaṃ hoti. Samāhiteti iminā catutthajjhānasamādhinā samāhite. Citteti rūpāvacaracitte. Parisuddhetiādīsu pana upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhe. Parisuddhattāyeva pariyodāte, pabhassareti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayānaṃ ghātena vihatarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇe. Anaṅgaṇattāyeva vigatūpakkilese. Aṅgaṇena hi taṃ cittaṃ upakkilissati. Subhāvitattā mudubhūte, vasībhāvappatteti vuttaṃ hoti. Vase vattamānaṃ hi cittaṃ mudunti vuccati. Muduttāyeva ca kammaniye, kammakkhame kammayoggeti vuttaṃ hoti. Muduṃ hi cittaṃ kammaniyaṃ hoti sudantamiva suvaṇṇaṃ, tañca ubhayampi subhāvitattāyevāti. Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ muduñca hoti kammaniyañca, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22).

३६८. वहाँ यह पालि-नय के अनुसार ही विनिश्चय-कथा है। वहाँ 'सो' का अर्थ है— वह चतुर्थ ध्यान प्राप्त योगी। 'एवं' यह चतुर्थ ध्यान के क्रम का निदर्शन है। 'इस प्रथम ध्यान की प्राप्ति आदि के क्रम से चतुर्थ ध्यान प्राप्त कर'—यह कहा गया है। 'समाहिते' का अर्थ है— इस चतुर्थ ध्यान की समाधि से समाहित होने पर। 'चित्ते' का अर्थ है— रूपावचर चित्त में। 'परिसुद्धे' आदि में, उपेक्षा और स्मृति की परिशुद्धि के भाव से परिशुद्ध होने पर। परिशुद्ध होने के कारण ही 'परियोदाते' और 'पभस्सरे' कहा गया है। सुख आदि प्रत्ययों के विनाश से, राग आदि दोषों के नष्ट हो जाने के कारण 'अनङ्गणे' होने पर। दोषरहित होने के कारण ही 'विगतूपक्किलेसे' होने पर। क्योंकि दोष से ही वह चित्त मलिन होता है। अच्छी तरह भावित होने के कारण 'मदुभूते', 'वसीभावप्पत्ते' कहा गया है। क्योंकि वश में रहने वाले चित्त को ही 'मृदु' कहा जाता है। मृदु होने के कारण ही 'कम्मणिये', 'कम्मक्खमे' और 'कम्मयोग्गे' कहा गया है। क्योंकि मृदु चित्त ही भली-भाँति तपाए हुए स्वर्ण की तरह कर्मण्य होता है, और वे दोनों अच्छी तरह भावित होने के कारण ही होते हैं। जैसा कि कहा गया है— 'भिक्षुओं! मैं अन्य एक भी धर्म ऐसा नहीं देखता, जो इस प्रकार भावित और बहुलीकृत होने पर मृदु और कर्मण्य होता हो, जैसा कि यह चित्त है' (अं. नि. १.२२)।

Etesu parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhite. Ṭhitattāyeva āneñjappatte, acale niriñjaneti vuttaṃ hoti. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhite. Saddhādīhi pariggahitattā āneñjappatte. Saddhāpariggahitaṃ hi cittaṃ assaddhiyena na iñjati. Vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati. Satipariggahitaṃ pamādena na iñjati. Samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati[Pg.6]. Paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati. Obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ āneñjappattaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya.

इन परिशुद्ध-भाव आदि में स्थित होने के कारण 'ठिते'। स्थित होने के कारण ही 'आनेञ्जप्पत्ते', 'अचले' और 'निरिञ्जने' कहा गया है। अथवा मृदु और कर्मण्य भाव के कारण अपने वश में स्थित होने से 'ठिते'। श्रद्धा आदि के द्वारा परिगृहीत होने से 'आनेञ्जप्पत्ते'। क्योंकि श्रद्धा से परिगृहीत चित्त अश्रद्धा के कारण विचलित नहीं होता। वीर्य से परिगृहीत चित्त आलस्य के कारण विचलित नहीं होता। स्मृति से परिगृहीत चित्त प्रमाद के कारण विचलित नहीं होता। समाधि से परिगृहीत चित्त उद्धत्य के कारण विचलित नहीं होता। प्रज्ञा से परिगृहीत चित्त अविद्या के कारण विचलित नहीं होता। आलोक को प्राप्त चित्त क्लेशों के अन्धकार के कारण विचलित नहीं होता। इन छह धर्मों से परिगृहीत चित्त 'आनेञ्जप्पत्त' होता है। इस प्रकार आठ अङ्गों से युक्त चित्त, अभिज्ञा के द्वारा साक्षात्कार करने योग्य धर्मों के अभिज्ञा-साक्षात्कार के लिए 'अभिनीहारक्खम' होता है।

Aparo nayo, catutthajjhānasamādhinā samāhite. Nīvaraṇadūrabhāvena parisuddhe. Vitakkādisamatikkamena pariyodāte. Jhānapaṭilābhapaccayānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena anaṅgaṇe. Abhijjhādīnaṃ cittassa upakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilese. Ubhayampi cetaṃ anaṅgaṇasuttavatthasuttānusārena (ma. ni. 1.57 ādayo) veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūte. Iddhipādabhāvūpagamena kammaniye. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhite āneñjappatte. Yathā āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhiteti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya pādakaṃ padaṭṭhānabhūtanti.

एक अन्य विधि (व्याख्या) यह है—चतुर्थ ध्यान की समाधि द्वारा समाहित होने पर; नीवरणों से दूर होने के कारण पूर्णतः शुद्ध होने पर; वितर्क आदि के अतिक्रमण से अत्यंत निर्मल होने पर; ध्यान की प्राप्ति के कारण उत्पन्न होने वाली हीन इच्छाओं के अभाव से दोषरहित (अंगण-रहित) होने पर; अभिध्या आदि चित्त के उपक्लेशों के दूर हो जाने से उपक्लेश-रहित होने पर। इन दोनों (अंगण-रहित और उपक्लेश-रहित) को अनंगण सुत्त और वत्थ सुत्त के अनुसार समझना चाहिए। वशीभाव प्राप्त कर लेने से मृदु (कोमल) होने पर; ऋद्धिपाद की अवस्था प्राप्त कर लेने से कर्मण्य (कार्यक्षम) होने पर; भावना की परिपूर्णता के कारण श्रेष्ठ अवस्था को प्राप्त कर स्थिर और अचलता (आनेञ्जप्पत्त) को प्राप्त होने पर। 'अचलता को प्राप्त होने पर स्थिर'—यही इसका अर्थ है। इस प्रकार आठ अंगों से युक्त चित्त ऋद्धियों के प्रदर्शन के लिए समर्थ होता है और अभिज्ञा द्वारा साक्षात् करने योग्य धर्मों के साक्षात्कार के लिए आधारभूत (पादक) कारण बनता है।

Dasaiddhikathā

दस ऋद्धियों का वर्णन।

369. Iddhividhāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmetīti ettha ijjhanaṭṭhena iddhi, nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena cāti vuttaṃ hoti. Yañhi nipphajjati paṭilabbhati ca, taṃ ijjhatīti vuccati. Yathāha ‘‘kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhatī’’ti (su. ni. 772). Tathā ‘‘nekkhammaṃ ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriyaṃ. Arahattamaggo ijjhatīti iddhi, paṭiharatīti pāṭihāriya’’nti (paṭi. ma. 3.32).

३६९. "ऋद्धि के प्रकारों के लिए चित्त को लगाता है, झुकाता है"—यहाँ 'इज्झन' (सिद्ध होने) के अर्थ में 'ऋद्धि' है, जिसका अर्थ 'निष्पत्ति' (पूर्णता) और 'प्रतिलाभ' (प्राप्ति) भी कहा गया है। जो सिद्ध होता है और प्राप्त होता है, उसे 'इज्झति' (सफल होना) कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है—"काम की इच्छा करने वाले उस व्यक्ति के लिए वह काम सिद्ध (सफल) होता है।" उसी प्रकार—"नैष्क्रम्य सिद्ध होता है इसलिए ऋद्धि है, और वह (विपक्ष को) दूर करता है इसलिए प्रातिहार्य है। अर्हत् मार्ग सिद्ध होता है इसलिए ऋद्धि है, और वह (क्लेशों को) दूर करता है इसलिए प्रातिहार्य है।"

Aparo nayo, ijjhanaṭṭhena iddhi. Upāyasampadāyetamadhivacanaṃ. Upāyasampadā hi ijjhati adhippetaphalappasavanato. Yathāha – ‘‘ayaṃ kho citto gahapati sīlavā kalyāṇadhammo, sace paṇidahissati ‘anāgatamaddhānaṃ rājā assaṃ cakkavattī’ti, tassa kho ayaṃ ijjhissati sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (saṃ. ni. 4.352).

एक अन्य विधि—सिद्ध करने के अर्थ में ऋद्धि है। यह 'उपाय-सम्पदा' (साधनों की पूर्णता) का पर्यायवाची है। उपाय-सम्पदा ही अभीष्ट फल को उत्पन्न करने के कारण सिद्ध होती है। जैसा कि कहा गया है—"हे गृहपति चित्त! यह शीलवान और कल्याणधर्मी है, यदि वह यह संकल्प करे कि 'भविष्य में मैं चक्रवर्ती राजा बनूँ', तो उस शीलवान का यह चित्त-प्रणिधान (संकल्प) उसकी शुद्धि के कारण सिद्ध (सफल) होगा।"

Aparo nayo, etāya sattā ijjhantīti iddhi. Ijjhantīti iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti vuttaṃ hoti. Sā dasavidhā. Yathāha ‘‘kati iddhiyoti dasa iddhiyo’’. Puna caparaṃ āha ‘‘katamā dasa iddhiyo[Pg.7]? Adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.9).

एक अन्य विधि—जिसके द्वारा प्राणी समृद्ध होते हैं, वह ऋद्धि है। 'समृद्ध होते हैं' का अर्थ है कि वे ऋद्ध (सम्पन्न), वृद्ध और उत्कर्ष को प्राप्त होते हैं। वह दस प्रकार की है। जैसा कि कहा गया है—"ऋद्धियाँ कितनी हैं? दस ऋद्धियाँ हैं।" पुनः कहा गया है—"वे दस ऋद्धियाँ कौन सी हैं? अधिष्ठान ऋद्धि, विकुर्वण ऋद्धि, मनोमय ऋद्धि, ज्ञान-विस्फार ऋद्धि, समाधि-विस्फार ऋद्धि, आर्या ऋद्धि, कर्म-विपाकज ऋद्धि, पुण्यवान की ऋद्धि, विद्यामय ऋद्धि, और उन-उन स्थानों पर सम्यक् प्रयोग के प्रत्यय से सिद्ध होने वाली ऋद्धि।"

370. Tattha ‘‘pakatiyā eko bahukaṃ āvajjati. Sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti ‘bahuko homī’’’ti (paṭi. ma. 3.10) evaṃ vibhajitvā dassitā iddhi adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi nāma.

३७०. उनमें से—"स्वभावतः एक होते हुए बहुत होने का विचार करता है। सौ, हजार या लाख होने का विचार कर ज्ञान से अधिष्ठान (संकल्प) करता है कि 'मैं बहुत हो जाऊँ'"—इस प्रकार विभाजित कर दिखाई गई ऋद्धि, अधिष्ठान के वश से निष्पन्न होने के कारण 'अधिष्ठान ऋद्धि' कहलाती है।

371. ‘‘So pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbanā iddhi nāma.

३७१. "वह अपने प्राकृतिक रूप को त्याग कर बालक का रूप दिखाता है, या नाग का रूप... इत्यादि... अथवा विविध प्रकार की सेना की व्यूह रचना दिखाता है"—इस प्रकार वर्णित ऋद्धि, प्राकृतिक रूप के त्याग और विकृति (परिवर्तन) के वश से होने के कारण 'विकुर्वण ऋद्धि' कहलाती है।

372. ‘‘Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomaya’’nti (paṭi. ma. 3.14) iminā nayena āgatā iddhi sarīrabbhantare aññasseva manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayā iddhi nāma.

३७२. "यहाँ भिक्षु इस शरीर से दूसरे रूपवान मनोमय शरीर का निर्माण करता है"—इस विधि से वर्णित ऋद्धि, शरीर के भीतर एक अन्य मनोमय शरीर की निष्पत्ति के वश से होने के कारण 'मनोमय ऋद्धि' कहलाती है।

373. Ñāṇuppattito pana pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbatto viseso ñāṇavipphārā iddhi nāma. Vuttañhetaṃ – ‘‘aniccānupassanāya niccasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti ñāṇavipphārā iddhi…pe… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti ñāṇavipphārā iddhi. Āyasmato bākkulassa ñāṇavipphārā iddhi. Āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi. Āyasmato bhūtapālassa ñāṇavipphārā iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.15).

३७३. ज्ञान की उत्पत्ति से पहले, बाद में या उसी क्षण ज्ञान के प्रभाव से उत्पन्न होने वाली विशेषता 'ज्ञान-विस्फार ऋद्धि' कहलाती है। जैसा कि कहा गया है—"अनित्यानुपश्यना द्वारा नित्य-संज्ञा के प्रहाण का अर्थ सिद्ध होता है, इसलिए यह ज्ञान-विस्फार ऋद्धि है... इत्यादि... अर्हत् मार्ग द्वारा सभी क्लेशों के प्रहाण का अर्थ सिद्ध होता है, इसलिए यह ज्ञान-विस्फार ऋद्धि है। आयुष्मान बाकुल की ज्ञान-विस्फार ऋद्धि, आयुष्मान संकिच्च की ज्ञान-विस्फार ऋद्धि, आयुष्मान भूतपाल की ज्ञान-विस्फार ऋद्धि।"

Tattha āyasmā bākkulo daharova maṅgaladivase nadiyā nhāpiyamāno dhātiyā pamādena sote patito. Tamenaṃ maccho gilitvā bārāṇasītitthaṃ agamāsi. Tatra taṃ macchabandho gahetvā seṭṭhibhariyāya vikkiṇi. Sā macche sinehaṃ uppādetvā ahameva naṃ pacissāmīti phālentī macchakucchiyaṃ suvaṇṇabimbaṃ viya dārakaṃ disvā putto me laddhoti somanassajātā ahosi. Iti macchakucchiyaṃ arogabhāvo āyasmato bākkulassa [Pg.8] pacchimabhavikassa tena attabhāvena paṭilabhitabbaarahattamaggañāṇānubhāvena nibbattattā ñāṇavipphārā iddhi nāma. Vatthu pana vitthārena kathetabbaṃ.

उनमें आयुष्मान बाकुल जब बालक ही थे, तब नामकरण संस्कार के दिन नदी में स्नान कराते समय धाय की असावधानी से जल की धारा में गिर गए। उन्हें एक मछली निगल गई और वाराणसी के घाट पर चली गई। वहाँ उस मछली को एक मछुआरे ने पकड़कर श्रेष्ठि की पत्नी को बेच दिया। उस मछली के प्रति स्नेह उत्पन्न होने पर, 'मैं स्वयं ही इसे पकाऊँगी' ऐसा सोचकर जब उसने उसे चीरा, तो मछली के पेट में स्वर्ण-प्रतिमा के समान बालक को देखकर 'मुझे पुत्र मिल गया' इस प्रकार वह अत्यंत प्रसन्न हुई। इस प्रकार मछली के पेट में नीरोग रहना, पश्चिमभविक (अंतिम जन्म वाले) आयुष्मान बाकुल के उस आत्मभाव (शरीर) द्वारा प्राप्त किए जाने वाले अर्हत् मार्ग के ज्ञान के प्रभाव से उत्पन्न होने के कारण 'ज्ञान-विस्फार ऋद्धि' कहलाती है। इस कथा को विस्तार से कहना चाहिए।

Saṃkiccattherassa pana gabbhagatasseva mātā kālamakāsi. Tassā citakaṃ āropetvā sūlehi vijjhitvā jhāpiyamānāya dārako sūlakoṭiyā akkhikūṭe pahāraṃ labhitvā saddaṃ akāsi. Tato dārako jīvatīti otāretvā kucchiṃ phāletvā dārakaṃ ayyikāya adaṃsu. So tāya paṭijaggito vuddhimanvāya pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Iti vuttanayeneva dārucitakāya arogabhāvo āyasmato saṃkiccassa ñāṇavipphārā iddhi nāma.

आयुष्मान संकिच्च के गर्भ में रहते समय ही उनकी माता की मृत्यु हो गई। उन्हें चिता पर रखकर शूलों (लकड़ियों) से छेदकर जब जलाया जा रहा था, तब बालक की आँख के कोने में शूल की नोक लगने से उसने शब्द (आवाज) किया। तब 'बालक जीवित है' ऐसा जानकर उसे नीचे उतारा गया और पेट चीरकर बालक को उसकी नानी को दे दिया गया। उनके द्वारा पालित-पोषित होकर, बड़े होने पर उन्होंने प्रव्रज्या ली और प्रतिसंभिदाओं के साथ अर्हत् पद प्राप्त किया। इस प्रकार पूर्वोक्त विधि से ही, काष्ठ-चिता पर नीरोग रहना आयुष्मान संकिच्च की 'ज्ञान-विस्फार ऋद्धि' कहलाती है।

Bhūtapāladārakassa pana pitā rājagahe daliddamanusso. So dārūnaṃ atthāya sakaṭena aṭaviṃ gantvā dārubhāraṃ katvā sāyaṃ nagaradvārasamīpaṃ patto. Athassa goṇā yugaṃ ossajjitvā nagaraṃ pavisiṃsu. So sakaṭamūle puttakaṃ nisīdāpetvā goṇānaṃ anupadaṃ gacchanto nagarameva pāvisi. Tassa anikkhantasseva dvāraṃ pihitaṃ. Dārakassa vāḷayakkhānucaritepi bahinagare tiyāmarattiṃ arogabhāvo vuttanayeneva ñāṇavipphārā iddhi nāma. Vatthu pana vitthāretabbaṃ.

इसके अतिरिक्त, भूतपाल बालक का पिता राजगृह में एक निर्धन मनुष्य था। वह लकड़ियों के लिए बैलगाड़ी से जंगल गया और लकड़ियों का बोझ (गाड़ी पर) लादकर शाम को नगर के द्वार के समीप पहुँचा। तब उसके बैल जुए को छोड़कर नगर में प्रविष्ट हो गए। वह गाड़ी के पास अपने छोटे पुत्र को बैठाकर बैलों के पदचिह्नों का पीछा करते हुए नगर में ही प्रविष्ट हो गया। उसके बाहर निकलने से पहले ही नगर का द्वार बंद कर दिया गया। हिंसक यक्षों द्वारा विचरित नगर के बाहर भी बालक का तीनों पहर रात भर सुरक्षित रहना, पूर्वोक्त विधि से 'ज्ञानविप्फारा इद्धि' (ज्ञान-प्रसार सिद्धि) कहलाती है। इस कथा का विस्तार से वर्णन किया जाना चाहिए।

374. Samādhito pubbe vā pacchā vā taṃkhaṇe vā samathānubhāvanibbatto viseso samādhivipphārā iddhi. Vuttañhetaṃ ‘‘paṭhamajjhānena nīvaraṇānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti samādhivipphārā iddhi…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya pahānaṭṭho ijjhatīti samādhivipphārā iddhi. Āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato sañjīvassa, āyasmato khāṇukoṇḍaññassa, uttarāya upāsikāya, sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.16).

३७४. समाधि से पूर्व, या उसके पश्चात, अथवा उसी क्षण शमथ के प्रभाव से उत्पन्न होने वाली विशिष्टता 'समाधिविप्फारा इद्धि' (समाधि-प्रसार सिद्धि) है। जैसा कि कहा गया है— "प्रथम ध्यान के द्वारा नीवरणों के प्रहाण का अर्थ सिद्ध होता है, इसलिए यह समाधिविप्फारा इद्धि है... (पे)... नैवसंज्ञानासंज्ञायतन समापत्ति के द्वारा आकिंचन्यायतन संज्ञा के प्रहाण का अर्थ सिद्ध होता है, इसलिए यह समाधिविप्फारा इद्धि है। आयुष्मान सारिपुत्र की समाधिविप्फारा इद्धि, आयुष्मान संजीव की, आयुष्मान खाणुकोण्डञ्ञ की, उत्तरा उपासिका की और सामावती उपासिका की समाधिविप्फारा इद्धि (जाननी चाहिए)।"

Tattha yadā āyasmato sāriputtassa mahāmoggallānattherena saddhiṃ kapotakandarāyaṃ viharato juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi ajjhokāse nisinnassa eko duṭṭhayakkho sahāyakena yakkhena vāriyamānopi sīse pahāramadāsi. Yassa meghassa viya gajjato [Pg.9] saddo ahosi. Tadā thero tassa paharaṇasamaye samāpattiṃ appesi. Athassa tena pahārena na koci ābādho ahosi. Ayaṃ tassāyasmato samādhivipphārā iddhi. Vatthu pana udāne (udā. 34) āgatameva.

उनमें से, जब आयुष्मान सारिपुत्र महास्थविर महामौद्गल्यायन के साथ कपोतकन्दरा में विहार कर रहे थे, तब चाँदनी रात में, ताज़ा मुँडे हुए सिर के साथ खुले आकाश के नीचे बैठे हुए उन्हें एक दुष्ट यक्ष ने, अपने साथी यक्ष द्वारा रोके जाने पर भी, सिर पर प्रहार किया। उस प्रहार की ध्वनि गरजते हुए मेघ के समान थी। तब स्थविर ने उस प्रहार के समय समापत्ति में प्रवेश किया। अतः उस प्रहार से उन्हें कोई पीड़ा नहीं हुई। यह उन आयुष्मान की समाधिविप्फारा इद्धि है। यह कथा उदान में आई ही है।

Sañjīvattheraṃ pana nirodhasamāpannaṃ kālakatoti sallakkhetvā gopālakādayo tiṇakaṭṭhagomayāni saṅkaḍḍhetvā aggiṃ adaṃsu. Therassa cīvare aṃsumattampi najjhāyittha. Ayamassa anupubbasamāpattivasena pavattasamathānubhāvanibbattattā samādhivipphārā iddhi. Vatthu pana sutte (ma. ni. 1.507) āgatameva.

इसके अतिरिक्त, निरोध-समापत्ति में स्थित संजीव स्थविर को मृत समझकर ग्वालों आदि ने घास, लकड़ी और गोबर इकट्ठा करके आग लगा दी। स्थविर के चीवर का एक धागा भी नहीं जला। यह उनकी अनुक्रमिक समापत्तियों के वश में प्रवृत्त शमथ के प्रभाव से निष्पन्न होने के कारण समाधिविप्फारा इद्धि है। यह कथा सुत्त (मज्झिम निकाय) में आई ही है।

Khāṇukoṇḍaññatthero pana pakatiyāva samāpattibahulo. So aññatarasmiṃ araññe rattiṃ samāpattiṃ appetvā nisīdi. Pañcasatā corā bhaṇḍakaṃ thenetvā gacchantā ‘‘idāni amhākaṃ anupathaṃ āgacchantā natthī’’ti vissamitukāmā bhaṇḍakaṃ oropayamānā ‘‘khāṇuko aya’’nti maññamānā therasseva upari sabbabhaṇḍakāni ṭhapesuṃ. Tesaṃ vissamitvā gacchantānaṃ paṭhamaṃ ṭhapitabhaṇḍakassa gahaṇakāle kālaparicchedavasena thero vuṭṭhāsi. Te therassa calanākāraṃ disvā bhītā viraviṃsu. Thero ‘‘mā bhāyittha upāsakā, bhikkhu aha’’nti āha. Te āgantvā vanditvā theragatena pasādena pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu (dha. pa. aṭṭha. 1.1). Ayamettha pañcahi bhaṇḍakasatehi ajjhotthaṭassa therassa ābādhābhāvo samādhivipphārā iddhi.

खाणुकोण्डञ्ञ स्थविर स्वभाव से ही समापत्ति में अधिक रहने वाले थे। वे किसी जंगल में रात के समय समापत्ति में प्रविष्ट होकर बैठे थे। पाँच सौ चोर धन चुराकर जाते हुए, यह सोचकर कि "अब हमारे पीछे आने वाला कोई नहीं है", विश्राम करने की इच्छा से धन की पोटलियाँ उतारने लगे और "यह ठूँठ (लकड़ी का खंभा) है" ऐसा मानकर स्थविर के ऊपर ही सारी पोटलियाँ रख दीं। उनके विश्राम करके जाने के समय, सबसे पहले रखी गई पोटली को उठाते समय, पूर्व-निर्धारित समयावधि के अनुसार स्थविर समापत्ति से व्युत्थित हुए। उन्हें हिलते हुए देखकर वे चोर डरकर चिल्लाने लगे। स्थविर ने कहा— "उपासकों, डरो मत, मैं भिक्षु हूँ।" वे आकर, वंदना कर और स्थविर के प्रति उत्पन्न श्रद्धा से प्रव्रजित होकर प्रतिसंभिदाओं सहित अर्हत्व को प्राप्त हुए। यहाँ पाँच सौ पोटलियों से दबे होने पर भी स्थविर को पीड़ा न होना समाधिविप्फारा इद्धि है।

Uttarā pana upāsikā puṇṇaseṭṭhissa dhītā. Tassā sirimā nāma gaṇikā issāpakatā tattatelakaṭāhaṃ sīse āsiñci. Uttarā taṃkhaṇaññeva mettaṃ samāpajji. Telaṃ pokkharapattato udakabindu viya vivaṭṭamānaṃ agamāsi. Ayamassā samādhivipphārā iddhi. Vatthu pana vitthāretabbaṃ.

उत्तरा उपासिका पुण्ण श्रेष्ठि की पुत्री थी। ईर्ष्या के वश में होकर सिरिमा नामक गणिका ने उसके सिर पर खौलते हुए तेल का कड़ाह उड़ेल दिया। उत्तरा ने उसी क्षण मैत्री-ध्यान (मेत्ता समापत्ति) में प्रवेश किया। वह तेल कमल के पत्ते पर पानी की बूंद की तरह फिसल कर गिर गया। यह उसकी समाधिविप्फारा इद्धि है। इस कथा का विस्तार किया जाना चाहिए।

Sāmāvatī nāma udenassa rañño aggamahesī. Māgaṇḍiyabrāhmaṇo attano dhītāya aggamahesiṭṭhānaṃ patthayamāno tassā vīṇāya āsīvisaṃ [Pg.10] pakkhipāpetvā rājānaṃ āha ‘‘mahārāja, sāmāvatī taṃ māretukāmā vīṇāya āsīvisaṃ gahetvā pariharatī’’ti. Rājā taṃ disvā kupito sāmāvatiṃ vadhissāmīti dhanuṃ āropetvā visapītaṃ khurappaṃ sannayhi. Sāmāvatī saparivārā rājānaṃ mettāya phari. Rājā neva saraṃ khipituṃ na oropetuṃ sakkonto vedhamāno aṭṭhāsi. Tato naṃ devī āha ‘‘kiṃ, mahārāja, kilamasī’’ti? ‘‘Āma kilamāmī’’ti. ‘‘Tena hi dhanuṃ oropehī’’ti. Saro rañño pādamūleyeva pati. Tato naṃ devī ‘‘mahārāja, appaduṭṭhassa nappadussitabba’’nti ovadi. Iti rañño saraṃ muñcituṃ avisahanabhāvo sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhīti.

सामावती राजा उदेन की अग्र-महिषी (प्रधान रानी) थी। मागण्डिय ब्राह्मण ने अपनी पुत्री के लिए अग्र-महिषी का पद चाहते हुए, सामावती की वीणा में एक विषैला सर्प डलवा दिया और राजा से कहा— "महाराज, सामावती आपको मारना चाहती है, वह वीणा में सर्प लेकर घूमती है।" राजा ने उसे देखकर क्रोधित होकर सामावती को मारने के विचार से धनुष चढ़ाया और विष बुझा हुआ बाण तैयार किया। सामावती ने अपने पाँच सौ परिचारिकाओं सहित राजा को मैत्री भाव से आप्लावित कर दिया। राजा न तो बाण छोड़ सका और न ही उसे उतार सका, वह काँपता हुआ खड़ा रहा। तब देवी (सामावती) ने उससे कहा— "महाराज, क्या आप थक गए हैं?" "हाँ, मैं थक गया हूँ।" "तो फिर धनुष उतार दीजिए।" बाण राजा के चरणों के पास ही गिर गया। तब देवी ने उन्हें उपदेश दिया— "महाराज, निर्दोष व्यक्ति के प्रति द्वेष नहीं करना चाहिए।" इस प्रकार राजा का बाण छोड़ने में असमर्थ होना सामावती उपासिका की समाधिविप्फारा इद्धि है।

375. Paṭikkūlādīsu appaṭikkūlasaññivihārādikā pana ariyā iddhi nāma. Yathāha – ‘‘katamā ariyā iddhi? Idha – bhikkhu sace ākaṅkhati ‘paṭikkūle appaṭikkūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikkūlasaññī tattha viharati…pe… upekkhako tattha viharati sato sampajāno’’ti (paṭi. ma. 3.17). Ayañhi cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhīti vuccati.

३७५. इसके अतिरिक्त, प्रतिकूल आदि (विषयों) में अप्रतिकूल संज्ञा के साथ विहार करना आदि 'अरिया इद्धि' (आर्य सिद्धि) कहलाती है। जैसा कि कहा गया है— "आर्य सिद्धि क्या है? यहाँ— यदि भिक्षु चाहता है कि 'प्रतिकूल में अप्रतिकूल संज्ञा वाला होकर विहार करूँ', तो वह वहाँ अप्रतिकूल संज्ञा वाला होकर विहार करता है... (पे)... वह वहाँ स्मृतिवान और संप्रजन्य युक्त होकर उपेक्षावान विहार करता है।" क्योंकि यह चित्त पर वश प्राप्त करने वाले आर्यों को ही संभव है, इसलिए इसे 'अरिया इद्धि' कहा जाता है।

Etāya hi samannāgato khīṇāsavo bhikkhu paṭikkūle aniṭṭhe vatthusmiṃ mettāpharaṇaṃ vā dhātumanasikāraṃ vā karonto appaṭikkūlasaññī viharati. Appaṭikkūle iṭṭhe vatthusmiṃ asubhapharaṇaṃ vā aniccanti manasikāraṃ vā karonto paṭikkūlasaññī viharati. Tathā paṭikkūlāpaṭikkūlesu tadeva mettāpharaṇaṃ vā dhātumanasikāraṃ vā karonto appaṭikkūlasaññī viharati. Appaṭikkūlapaṭikkūlesu ca tadeva asubhapharaṇaṃ vā aniccanti manasikāraṃ vā karonto paṭikkūlasaññī viharati. Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hotītiādinā nayena vuttaṃ pana chaḷaṅgupekkhaṃ pavattayamāno paṭikkūle ca appaṭikkūle ca tadubhayaṃ abhinivajjitvā upekkhako viharati sato sampajāno. Paṭisambhidāyañhi ‘‘kathaṃ paṭikkūle appaṭikkūlasaññī viharati? Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati dhātuso vā upasaṃharatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.17) nayena ayameva attho vibhatto. Ayaṃ cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhīti vuccati.

इस (आर्य ऋद्धि) से युक्त क्षीणास्रव भिक्षु प्रतिकूल (अनिष्ट) वस्तु में मैत्री का प्रसार करते हुए या धातु-मनसिकार करते हुए 'अप्रतिकूल' की संज्ञा वाला होकर विहार करता है। अनुकूल (इष्ट) वस्तु में अशुभ का प्रसार करते हुए या 'अनित्य' ऐसा मनसिकार करते हुए 'प्रतिकूल' की संज्ञा वाला होकर विहार करता है। इसी प्रकार प्रतिकूल और अनुकूल दोनों में वही मैत्री-प्रसार या धातु-मनसिकार करते हुए 'अप्रतिकूल' की संज्ञा वाला होकर विहार करता है। और अनुकूल-प्रतिकूल दोनों में वही अशुभ-प्रसार या 'अनित्य' ऐसा मनसिकार करते हुए 'प्रतिकूल' की संज्ञा वाला होकर विहार करता है। "चक्षु से रूप को देखकर न प्रसन्न होता है..." इत्यादि विधि से कही गई 'षडंग-उपेक्षा' (छळङ्ग-उपेक्षा) को प्रवृत्त करता हुआ, वह प्रतिकूल और अनुकूल दोनों का परित्याग कर, स्मृतिवान और सम्प्रजन्ययुक्त होकर उपेक्षावान विहार करता है। पटिसम्भिदामग्ग में भी— "प्रतिकूल में अप्रतिकूल की संज्ञा वाला होकर कैसे विहार करता है? अनिष्ट वस्तु में मैत्री का प्रसार करता है या धातु रूप में विचार करता है"—इत्यादि विधि से यही अर्थ स्पष्ट किया गया है। यह ऋद्धि केवल चित्त पर वश प्राप्त आर्यों को ही संभव होने के कारण 'आर्य ऋद्धि' (अरिया इद्धि) कहलाती है।

376. Pakkhīādīnaṃ pana [Pg.11] vehāsagamanādikā kammavipākajā iddhi nāma. Yathāha – ‘‘katamā kammavipākajā iddhi? Sabbesaṃ pakkhīnaṃ sabbesaṃ devānaṃ ekaccānaṃ manussānaṃ ekaccānañca vinipātikānaṃ ayaṃ kammavipākajā iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.18). Ettha hi sabbesaṃ pakkhīnaṃ jhānaṃ vā vipassanaṃ vā vināyeva ākāsena gamanaṃ. Tathā sabbesaṃ devānaṃ paṭhamakappikānañca ekaccānaṃ manussānaṃ. Tathā piyaṅkaramātā (saṃ. ni. 1.240) yakkhinī uttaramātā phussamittā dhammaguttāti evamādīnaṃ ekaccānaṃ vinipātikānaṃ ākāsena gamanaṃ kammavipākajā iddhīti.

३७६. पक्षियों आदि का आकाश में गमन करना आदि 'कर्मविपाकज ऋद्धि' (कर्म के विपाक से उत्पन्न ऋद्धि) कहलाती है। जैसा कि कहा गया है— "कर्मविपाकज ऋद्धि क्या है? सभी पक्षियों, सभी देवों, कुछ मनुष्यों और कुछ विनिपातिकों (असुरों/प्रेतों) की यह कर्मविपाकज ऋद्धि है।" यहाँ सभी पक्षियों का आकाश में गमन बिना किसी ध्यान या विपश्यना के ही होता है। उसी प्रकार सभी देवों और प्रथम कल्प के कुछ मनुष्यों का भी। इसी प्रकार पियंकर-माता यक्षिणी, उत्तर-माता, फुस्समित्ता, धम्मगुत्ता आदि कुछ विनिपातिकों का आकाश में गमन 'कर्मविपाकज ऋद्धि' है।

377. Cakkavattiādīnaṃ vehāsagamanādikā pana puññavato iddhi nāma. Yathāha ‘‘katamā puññavato iddhi? Rājā cakkavattī vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya antamaso assabandhagobandhapurise upādāya. Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi. Jaṭilakassa gahapatissa puññavato iddhi. Ghositassa gahapatissa puññavato iddhi. Meṇḍakassa gahapatissa puññavato iddhi. Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhī’’ti. Saṅkhepato pana paripākaṃ gate puññasambhāre ijjhanakaviseso puññavato iddhi.

३७७. चक्रवर्ती राजा आदि का आकाश में गमन करना आदि 'पुण्यवान की ऋद्धि' (पुञ्ञवतो इद्धि) कहलाती है। जैसा कि कहा गया है— "पुण्यवान की ऋद्धि क्या है? चक्रवर्ती राजा अपनी चतुरंगिणी सेना के साथ, यहाँ तक कि अश्वपालों और गोपालों को साथ लेकर आकाश में गमन करता है। जोतिक गृहपति की पुण्यवान ऋद्धि है। जटिलक गृहपति की पुण्यवान ऋद्धि है। घोषित गृहपति की पुण्यवान ऋद्धि है। मेण्डक गृहपति की पुण्यवान ऋद्धि है। पाँच महापुण्यवानों की पुण्यवान ऋद्धि है।" संक्षेप में, पुण्य-सम्भारों के परिपक्व होने पर जो सिद्धि की विशेषता प्राप्त होती है, वह 'पुण्यवान की ऋद्धि' है।

Ettha ca jotikassa gahapatissa pathaviṃ bhinditvā maṇipāsādo uṭṭhahi. Catusaṭṭhi ca kapparukkhāti ayamassa puññavato iddhi. Jaṭilakassa asītihattho suvaṇṇapabbato nibbatti. Ghositassa sattasu ṭhānesu māraṇatthāya upakkame katepi arogabhāvo puññavato iddhi. Meṇḍakassa ekakarīsamatte padese sattaratanamayānaṃ meṇḍakānaṃ pātubhāvo puññavato iddhi. Pañca mahāpuññā nāma meṇḍakaseṭṭhi, tassa bhariyā candapadumasirī, putto dhanañcayaseṭṭhi, suṇisā sumanadevī, dāso puṇṇo nāmāti. Tesu seṭṭhissa sīsaṃ nhātassa ākāsaṃ ullokanakāle aḍḍhateḷasakoṭṭhasahassāni ākāsato rattasālīnaṃ pūrenti. Bhariyāya nāḷikodanamattampi gahetvā sakalajambudīpavāsike parivisamānāya bhattaṃ na khīyati. Puttassa sahassatthavikaṃ gahetvā sakalajambudīpavāsikānampi dentassa kahāpaṇā na khīyanti. Suṇisāya ekaṃ [Pg.12] vīhitumbaṃ gahetvā sakalajambudīpavāsikānampi bhājayamānāya dhaññaṃ na khīyati. Dāsassa ekena naṅgalena kasato ito satta ito sattāti cuddasa maggā honti. Ayaṃ nesaṃ puññavato iddhi.

यहाँ जोतिक गृहपति के लिए पृथ्वी को फाड़कर मणियों का प्रासाद (महल) प्रकट हुआ और चौंसठ कल्पवृक्ष उत्पन्न हुए; यह उसकी पुण्यवान ऋद्धि थी। जटिलक के लिए अस्सी हाथ ऊँचा स्वर्ण-पर्वत उत्पन्न हुआ। घोषित गृहपति के सात स्थानों पर वध के प्रयास किए जाने पर भी उसका निरोग (जीवित) रहना पुण्यवान ऋद्धि थी। मेण्डक के लिए एक करीस (भूमि की माप) मात्र स्थान में सात रत्नों से बने मेढ़ों (भेड़ों) का प्रकट होना पुण्यवान ऋद्धि थी। पाँच महापुण्यवान ये हैं— मेण्डक श्रेष्ठि, उसकी पत्नी चन्दपदुमसिरी, पुत्र धनञ्जय श्रेष्ठि, पुत्रवधू सुमनादेवी और पुण्ण नामक दास। उनमें से, श्रेष्ठि (मेण्डक) के सिर धोकर आकाश की ओर देखने पर आकाश से लाल शालि चावलों द्वारा साढ़े बारह हजार कोठार (अन्न भण्डार) भर जाते थे। उसकी पत्नी द्वारा एक नाली (माप) मात्र भात लेकर सम्पूर्ण जम्बुद्वीप के निवासियों को परोसने पर भी भात समाप्त नहीं होता था। पुत्र द्वारा एक हजार (कार्षापणों) की थैली लेकर सम्पूर्ण जम्बुद्वीप के निवासियों को दान देने पर भी कार्षापण समाप्त नहीं होते थे। पुत्रवधू द्वारा एक 'तुम्ब' (माप) मात्र धान लेकर सम्पूर्ण जम्बुद्वीप के निवासियों को बाँटने पर भी धान्य समाप्त नहीं होता था। दास (पुण्ण) द्वारा एक ही हल से जोतने पर इधर से सात और उधर से सात—इस प्रकार चौदह हल-रेखाएँ (कूड़) बन जाती थीं। यह उनकी पुण्यवान ऋद्धि थी।

378. Vijjādharādīnaṃ vehāsagamanādikā pana vijjāmayā iddhi. Yathāha ‘‘katamā vijjāmayā iddhi? Vijjādharā vijjaṃ parijapitvā vehāsaṃ gacchanti. Ākāse antalikkhe hatthimpi dassenti…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassentī’’ti (paṭi. ma. 3.18).

३७८. विद्याधरों आदि का आकाश में गमन करना आदि 'विद्यामयी ऋद्धि' (विज्जामया इद्धि) है। जैसा कि कहा गया है— "विद्यामयी ऋद्धि क्या है? विद्याधर विद्या (मन्त्र) का जप करके आकाश में गमन करते हैं। वे आकाश में हाथी (सेना) भी दिखाते हैं... और विविध प्रकार की सेना की व्यूह-रचना भी दिखाते हैं।"

379. Tena tena pana sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi. Yathāha – ‘‘nekkhammena kāmacchandassa pahānaṭṭho ijjhatīti tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi…pe… arahattamaggena sabbakilesānaṃ pahānaṭṭho ijjhatīti tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.18). Ettha ca paṭipattisaṅkhātasseva sammāpayogassa dīpanavasena purimapāḷisadisāva pāḷi āgatā. Aṭṭhakathāyaṃ pana sakaṭabyūhādikaraṇavasena yaṃkiñci sippakammaṃ yaṃkiñci vejjakammaṃ tiṇṇaṃ bedānaṃ uggahaṇaṃ tiṇṇaṃ piṭakānaṃ uggahaṇaṃ antamaso kasanavapanādīni upādāya taṃ taṃ kammaṃ katvā nibbattaviseso tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti āgatā. (10)

३७९. उस-उस सम्यक् प्रयोग (सही प्रयत्न) से उस-उस कार्य की जो सिद्धि होती है, वह उन-उन स्थानों पर 'सम्यक् प्रयोग के प्रत्यय से सिद्ध होने' के अर्थ में ऋद्धि है। जैसा कि कहा गया है— "नैष्क्रम्य (नेक्खम्म) के द्वारा कामछन्द के प्रहाण का अर्थ सिद्ध होता है, इसलिए वह उन-उन स्थानों पर सम्यक् प्रयोग के प्रत्यय से सिद्ध होने के अर्थ में ऋद्धि है... अर्हत् मार्ग के द्वारा सभी क्लेशों के प्रहाण का अर्थ सिद्ध होता है, इसलिए वह उन-उन स्थानों पर सम्यक् प्रयोग के प्रत्यय से सिद्ध होने के अर्थ में ऋद्धि है।" यहाँ प्रतिपत्ति (अभ्यास) रूपी सम्यक् प्रयोग को दर्शाने के लिए पिछली पालियों के समान ही पाठ आया है। किन्तु अट्ठकथा में, शकट-व्यूह आदि की रचना के रूप में कोई भी शिल्प-कर्म, कोई भी वैद्य-कर्म (चिकित्सा), तीन वेदों का अध्ययन, तीन पिटकों का अध्ययन, यहाँ तक कि हल जोतने और बीज बोने आदि को लेकर, उन-उन कार्यों को करके जो विशेष फल प्राप्त होता है, उसे उन-उन स्थानों पर 'सम्यक् प्रयोग के प्रत्यय से सिद्ध होने' के अर्थ में ऋद्धि कहा गया है।

Iti imāsu dasasu iddhīsu iddhividhāyāti imasmiṃ pade adhiṭṭhānā iddhiyeva āgatā. Imasmiṃ panatthe vikubbanāmanomayāiddhiyopi icchitabbā eva.

इस प्रकार, इन दस ऋद्धियों में से 'इद्धिविधाया' (ऋद्धि के प्रकार) इस पद में 'अधिष्ठान ऋद्धि' ही अभिप्रेत है। किन्तु इस अर्थ में (अभिज्ञा के लाभ के सन्दर्भ में), 'विकुर्वण ऋद्धि' और 'मनोमय ऋद्धि' को भी ग्रहण करना चाहिए।

380. Iddhividhāyāti iddhikoṭṭhāsāya, iddhivikappāya vā. Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetīti so bhikkhu vuttappakāravasena tasmiṃ citte abhiññāpādake jāte iddhividhādhigamatthāya parikammacittaṃ abhinīharati kasiṇārammaṇato apanetvā iddhividhābhimukhaṃ peseti. Abhininnāmetīti adhigantabbaiddhipoṇaṃ iddhipabbhāraṃ karoti. Soti so evaṃ katacittābhinīhāro bhikkhu. Anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakārakaṃ. Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ. Paccanubhotīti paccanubhavati, phusati [Pg.13] sacchikaroti pāpuṇātīti attho. Idānissa anekavihitabhāvaṃ dassento ‘‘ekopi hutvā’’tiādimāha. Tattha ekopi hutvāti iddhikaraṇato pubbe pakatiyā ekopi hutvā. Bahudhā hotīti bahūnaṃ santike caṅkamitukāmo vā sajjhāyaṃ vā kattukāmo pañhaṃ vā pucchitukāmo hutvā satampi sahassampi hoti. Kathaṃ panāyamevaṃ hoti? Iddhiyā catasso bhūmiyo cattāro pādā aṭṭha padāni soḷasa ca mūlāni sampādetvā ñāṇena adhiṭṭhahanto.

३८०. "इद्धिविधाय" का अर्थ है ऋद्धि के अंशों के लिए, या ऋद्धि के विभिन्न प्रकारों के लिए। "चित्त को अभिनीहार करता है, अभिनिन्नामेति (झुकाता) है" का अर्थ है कि वह भिक्षु उक्त प्रकार से उस चित्त के अभिज्ञा के आधारभूत हो जाने पर, ऋद्धि-विधि की प्राप्ति के लिए परिकर्म-चित्त को अभिनीहार करता है, उसे कसिण-आलम्बन से हटाकर ऋद्धि-विधि के सम्मुख भेजता है। "अभिनिन्नामेति" का अर्थ है प्राप्त की जाने वाली ऋद्धि की ओर प्रवण (झुका हुआ) करना। "सो" का अर्थ है वह इस प्रकार चित्त का अभिनीहार करने वाला भिक्षु। "अनेकविहितं" का अर्थ है अनेक प्रकार का, नाना प्रकार का। "इद्धिविधं" का अर्थ है ऋद्धि का अंश। "पच्चनुभोति" का अर्थ है अनुभव करता है, स्पर्श करता है, साक्षात्कार करता है, प्राप्त करता है - यह अर्थ है। अब इसकी अनेकविधता को दिखाते हुए "एकोपि हुत्वा" (एक होकर भी) आदि कहा। वहाँ "एकोपि हुत्वा" का अर्थ है ऋद्धि करने से पूर्व स्वभाव से एक होकर भी। "बहुधा होति" (बहुत प्रकार का होता है) का अर्थ है बहुतों के समीप चंक्रमण करने की इच्छा वाला, या स्वाध्याय करने की इच्छा वाला, या प्रश्न पूछने की इच्छा वाला होकर सौ भी होता है और हजार भी होता है। किन्तु यह इस प्रकार कैसे होता है? ऋद्धि की चार भूमियों, चार पादों, आठ पदों और सोलह मूलों को सम्पादित कर ज्ञान से अधिष्ठान करते हुए।

381. Tattha catasso bhūmiyoti cattāri jhānāni veditabbāni. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā ‘‘iddhiyā katamā catasso bhūmiyo? Vivekajabhūmi paṭhamaṃ jhānaṃ, pītisukhabhūmi dutiyaṃ jhānaṃ, upekkhāsukhabhūmi tatiyaṃ jhānaṃ, adukkhamasukhabhūmi catutthaṃ jhānaṃ. Iddhiyā imā catasso bhūmiyo iddhilābhāya iddhipaṭilābhāya iddhivikubbanatāya iddhivisavitāya iddhivasitāya iddhivesārajjāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 3.9). Ettha ca purimāni tīṇi jhānāni yasmā pītipharaṇena ca sukhapharaṇena ca sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā lahumudukammaññakāyo iddhiṃ pāpuṇāti, tasmā iminā pariyāyena iddhilābhāya saṃvattanato sambhārabhūmiyoti veditabbāni. Catutthajjhānaṃ pana iddhilābhāya pakatibhūmiyeva.

३८१. वहाँ "चार भूमियाँ" का अर्थ चार ध्यान समझना चाहिए। धर्मसेनापति (सारिपुत्र) द्वारा यह कहा गया है— "ऋद्धि की चार भूमियाँ कौन सी हैं? विवेकज-भूमि प्रथम ध्यान, प्रीतिसुख-भूमि द्वितीय ध्यान, उपेक्षासुख-भूमि तृतीय ध्यान, अदुःखमसुख-भूमि चतुर्थ ध्यान। ऋद्धि की ये चार भूमियाँ ऋद्धि-लाभ के लिए, ऋद्धि-प्रतिलाभ के लिए, ऋद्धि-विकुर्वणता (विविध रूप धारण करने) के लिए, ऋद्धि-विशारदता के लिए, ऋद्धि-वशिता के लिए, ऋद्धि-वैशारद्य के लिए संवर्तित होती हैं।" और यहाँ पूर्व के तीन ध्यान, क्योंकि प्रीति-स्फुरण और सुख-स्फुरण से, तथा सुख-संज्ञा और लघु-संज्ञा में प्रवेश कर, शरीर के हल्का, मृदु और कर्मण्य हो जाने पर ऋद्धि को प्राप्त करता है, इसलिए इस पर्याय से ऋद्धि-लाभ के लिए संवर्तित होने के कारण उन्हें "सम्भार-भूमि" (तैयारी की भूमि) समझना चाहिए। किन्तु चतुर्थ ध्यान ऋद्धि-लाभ के लिए "प्रकृति-भूमि" (मुख्य आधार) ही है।

382. Cattāro pādāti cattāro iddhipādā veditabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘iddhiyā katame cattāro pādā? Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriya… citta… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Iddhiyā ime cattāro pādā iddhilābhāya…pe… iddhivesārajjāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 3.9). Ettha ca chandahetuko chandādhiko vā samādhi chandasamādhi. Kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ karitvā paṭiladdhasamādhissetaṃ adhivacanaṃ. Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Samannāgatanti chandasamādhinā ca padhānasaṅkhārehi ca upetaṃ. Iddhipādanti nipphattipariyāyena vā ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena iddhīti saṅkhaṃ gatānaṃ abhiññācittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ [Pg.14] adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ sesacittacetasikarāsinti attho. Vuttañhetaṃ ‘‘iddhipādoti tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 434).

३८२. "चार पाद" का अर्थ चार ऋद्धिपाद समझना चाहिए। यह कहा गया है— "ऋद्धि के चार पाद कौन से हैं? यहाँ भिक्षु छन्द-समाधि-प्रधान-संस्कार से युक्त ऋद्धिपाद की भावना करता है। वीर्य... चित्त... मीमांसा-समाधि-प्रधान-संस्कार से युक्त ऋद्धिपाद की भावना करता है। ऋद्धि के ये चार पाद ऋद्धि-लाभ के लिए... पे... ऋद्धि-वैशारद्य के लिए संवर्तित होते हैं।" और यहाँ छन्द (इच्छा) जिसका हेतु है या छन्द जिसमें प्रधान है, वह समाधि "छन्द-समाधि" है। करने की इच्छा (कर्तुकम्यता-छन्द) को अधिपति बनाकर प्राप्त की गई समाधि का यह नाम है। प्रधान (मुख्य) रूप में स्थित संस्कार "प्रधान-संस्कार" हैं। चार कृत्यों को सिद्ध करने वाले सम्यक्-प्रधान वीर्य का यह नाम है। "समन्नागतं" का अर्थ है छन्द-समाधि और प्रधान-संस्कारों से युक्त। "ऋद्धिपाद" का अर्थ है—निष्पत्ति के पर्याय से अथवा सिद्ध होने (इज्झन) के अर्थ में, या इस पर्याय से कि इसके द्वारा सत्त्व सिद्ध, समृद्ध और उत्कर्ष को प्राप्त होते हैं, "ऋद्धि" संज्ञा को प्राप्त अभिज्ञा-चित्त-सम्प्रयुक्त छन्द-समाधि और प्रधान-संस्कारों के अधिष्ठान (आधार) होने के अर्थ में पाद-भूत (आधारभूत) शेष चित्त-चैतसिकों का समूह—यह अर्थ है। जैसा कि कहा गया है— "ऋद्धिपाद उस प्रकार के योगी का वेदना-स्कन्ध... पे... विज्ञान-स्कन्ध है।"

Atha vā pajjate anenāti pādo. Pāpuṇīyatīti attho. Iddhiyā pādo iddhipādo. Chandādīnametaṃ adhivacanaṃ. Yathāha – ‘‘chandañce, bhikkhave, bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ, ayaṃ vuccati chandasamādhi. So anuppannānaṃ pāpakānaṃ…pe… padahati, ime vuccanti padhānasaṅkhārā. Iti ayañca chando ayañca chandasamādhi ime ca padhānasaṅkhārā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādo’’ti (saṃ. ni. 5.825). Evaṃ sesiddhipādesupi attho veditabbo.

अथवा, जिसके द्वारा पहुँचा जाता है, वह "पाद" है। "प्राप्त किया जाता है" यह अर्थ है। ऋद्धि का पाद (मार्ग/आधार) "ऋद्धिपाद" है। यह छन्द आदि का नाम है। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं! यदि भिक्षु छन्द के आश्रय से समाधि प्राप्त करता है, चित्त की एकाग्रता प्राप्त करता है, तो इसे छन्द-समाधि कहा जाता है। वह अनुत्पन्न पापकारी... पे... प्रयत्न करता है, इन्हें प्रधान-संस्कार कहा जाता है। इस प्रकार यह छन्द, यह छन्द-समाधि और ये प्रधान-संस्कार—भिक्षुओं! इसे छन्द-समाधि-प्रधान-संस्कार-युक्त ऋद्धिपाद कहा जाता है।" इसी प्रकार शेष ऋद्धिपादों में भी अर्थ समझना चाहिए।

383. Aṭṭha padānīti chandādīni aṭṭha veditabbāni. Vuttañhetaṃ ‘‘iddhiyā katamāni aṭṭha padāni? Chandañce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ. Chando na samādhi, samādhi na chando. Añño chando, añño samādhi. Vīriyañce bhikkhu… cittañce bhikkhu… vīmaṃsañce bhikkhu nissāya labhati samādhiṃ, labhati cittassekaggataṃ. Vīmaṃsā na samādhi, samādhi na vīmaṃsā. Aññā vīmaṃsā, añño samādhi. Iddhiyā imāni aṭṭha padāni iddhilābhāya…pe… iddhivesārajjāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 3.9). Ettha hi iddhimuppādetukāmatāchando samādhinā ekato niyuttova iddhilābhāya saṃvattati; tathā vīriyādayo. Tasmā imāni aṭṭha padāni vuttānīti veditabbāni.

३८३. "आठ पद" का अर्थ छन्द आदि आठ समझना चाहिए। यह कहा गया है— "ऋद्धि के आठ पद कौन से हैं? यदि भिक्षु छन्द के आश्रय से समाधि प्राप्त करता है, चित्त की एकाग्रता प्राप्त करता है। छन्द समाधि नहीं है, समाधि छन्द नहीं है। छन्द अलग है, समाधि अलग है। यदि भिक्षु वीर्य... यदि भिक्षु चित्त... यदि भिक्षु मीमांसा के आश्रय से समाधि प्राप्त करता है, चित्त की एकाग्रता प्राप्त करता है। मीमांसा समाधि नहीं है, समाधि मीमांसा नहीं है। मीमांसा अलग है, समाधि अलग है। ऋद्धि के ये आठ पद ऋद्धि-लाभ के लिए... पे... ऋद्धि-वैशारद्य के लिए संवर्तित होते हैं।" क्योंकि यहाँ ऋद्धि उत्पन्न करने की इच्छा रूपी छन्द, समाधि के साथ एक होकर ही ऋद्धि-लाभ के लिए संवर्तित होता है; वैसे ही वीर्य आदि भी। इसलिए ये आठ "पद" कहे गए हैं, ऐसा समझना चाहिए।

384. Soḷasa mūlānīti soḷasahi ākārehi āneñjatā cittassa veditabbā. Vuttañhetaṃ – ‘‘iddhiyā kati mūlāni? Soḷasa mūlāni – anonataṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ, anunnataṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ, anabhinataṃ cittaṃ rāge na iñjatīti āneñjaṃ, anapanataṃ cittaṃ byāpāde na iñjatīti āneñjaṃ, anissitaṃ cittaṃ diṭṭhiyā na iñjatīti āneñjaṃ, appaṭibaddhaṃ cittaṃ chandarāge na iñjatīti āneñjaṃ, vippamuttaṃ cittaṃ kāmarāge na iñjatīti āneñjaṃ, visaṃyuttaṃ cittaṃ kilese na iñjatīti āneñjaṃ, vimariyādikataṃ cittaṃ kilesamariyāde na iñjatīti āneñjaṃ, ekattagataṃ cittaṃ nānattakilese na iñjatīti āneñjaṃ, saddhāya pariggahitaṃ [Pg.15] cittaṃ assaddhiye na iñjatīti āneñjaṃ, vīriyena pariggahitaṃ cittaṃ kosajje na iñjatīti āneñjaṃ, satiyā pariggahitaṃ cittaṃ pamāde na iñjatīti āneñjaṃ, samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ uddhacce na iñjatīti āneñjaṃ, paññāya pariggahitaṃ cittaṃ avijjāya na iñjatīti āneñjaṃ, obhāsagataṃ cittaṃ avijjandhakāre na iñjatīti āneñjaṃ. Iddhiyā imāni soḷasa mūlāni iddhilābhāya…pe… iddhivesārajjāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 3.9).

३८४. "सोलह मूल" का अर्थ है कि सोलह प्रकारों से चित्त की अचलता (आनेञ्जता) को जानना चाहिए। जैसा कि कहा गया है— "ऋद्धि के कितने मूल हैं? सोलह मूल हैं— आलस्य के कारण न झुकने वाला चित्त अचल है, उद्धत्य (चंचलता) के कारण न उभरने वाला चित्त अचल है, राग के कारण न झुकने वाला चित्त अचल है, व्यापाद (द्वेष) के कारण विमुख न होने वाला चित्त अचल है, दृष्टि (मिथ्या दृष्टि) के कारण आश्रित न होने वाला चित्त अचल है, छन्द-राग के कारण न बँधने वाला चित्त अचल है, काम-राग से विमुक्त चित्त अचल है, क्लेशों से विसंयुक्त चित्त अचल है, क्लेशों की मर्यादाओं को तोड़ देने वाला चित्त अचल है, नानात्व (विविधता) के क्लेशों के कारण विचलित न होने वाला चित्त अचल है, श्रद्धा से परिगृहीत चित्त अश्रद्धा के कारण विचलित नहीं होता, अतः अचल है; वीर्य से परिगृहीत चित्त आलस्य के कारण विचलित नहीं होता, अतः अचल है; स्मृति से परिगृहीत चित्त प्रमाद के कारण विचलित नहीं होता, अतः अचल है; समाधि से परिगृहीत चित्त उद्धत्य के कारण विचलित नहीं होता, अतः अचल है; प्रज्ञा से परिगृहीत चित्त अविद्या के कारण विचलित नहीं होता, अतः अचल है; आलोक (प्रकाश) को प्राप्त चित्त अविद्या के अन्धकार के कारण विचलित नहीं होता, अतः अचल है। ऋद्धि के ये सोलह मूल ऋद्धि-लाभ के लिए... ऋद्धि-वैशारद्य (निपुणता) के लिए होते हैं।"

Kāmañca esa attho evaṃ samāhite cittetiādināpi siddhoyeva, paṭhamajjhānādīnaṃ pana iddhiyā bhūmipādapadamūlabhāvadassanatthaṃ puna vutto. Purimo ca suttesu āgatanayo. Ayaṃ paṭisambhidāyaṃ. Iti ubhayattha asammohatthampi puna vutto.

यद्यपि यह अर्थ "इस प्रकार चित्त के समाहित होने पर" इत्यादि शब्दों से ही सिद्ध हो जाता है, फिर भी प्रथम ध्यान आदि की ऋद्धि के लिए भूमि, पाद, पद और मूल भाव को दिखाने के लिए इसे पुनः कहा गया है। पूर्व की विधि सूत्रों में आई हुई विधि है, जबकि यह विधि प्रतिसम्भिदामग्ग में आई हुई है। इस प्रकार दोनों स्थानों पर सम्मोह (भ्रम) न होने के लिए इसे पुनः कहा गया है।

385. Ñāṇena adhiṭṭhahantoti svāyamete iddhiyā bhūmipādapadabhūte dhamme sampādetvā abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace sataṃ icchati ‘‘sataṃ homi sataṃ homī’’ti parikammaṃ katvā puna abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāti, adhiṭṭhānacittena saheva sataṃ hoti. Sahassādīsupi eseva nayo. Sace evaṃ na ijjhati puna parikammaṃ katvā dutiyampi samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ. Saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ hi ekavāraṃ dvevāraṃ samāpajjituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ. Parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassārammaṇāni vā, tāni ca kho vaṇṇavasena, no paṇṇattivasena. Adhiṭṭhānacittampi tatheva satārammaṇaṃ vā sahassārammaṇaṃ vā. Taṃ pubbe vuttaṃ appanācittamiva gotrabhuanantaraṃ ekameva uppajjati rūpāvacaracatutthajjhānikaṃ.

३८५. "ज्ञान से अधिष्ठान करता है" का अर्थ है कि वह भिक्षु ऋद्धि की भूमि, पाद और पद स्वरूप इन धर्मों को पूर्ण करके, अभिज्ञा के आधारभूत (पादक) ध्यान में समापन्न होकर, उससे व्युत्थान कर (उठकर), यदि वह सौ (रूप) चाहता है, तो "मैं सौ हो जाऊँ, मैं सौ हो जाऊँ" ऐसा परिकर्म (प्रारम्भिक भावना) करके, पुनः अभिज्ञा के पादक ध्यान में समापन्न होकर, उससे व्युत्थान कर अधिष्ठान करता है; अधिष्ठान-चित्त के साथ ही वह सौ हो जाता है। हजार आदि के विषय में भी यही विधि है। यदि इस प्रकार सिद्ध न हो, तो पुनः परिकर्म करके दूसरी बार भी समापन्न होकर और व्युत्थान कर अधिष्ठान करना चाहिए। संयुत्त-अट्ठकथा में कहा गया है कि एक बार या दो बार समापन्न होना उचित है। वहाँ पादक-ध्यान का चित्त निमित्त को आलम्बन बनाता है। परिकर्म-चित्त सौ या हजार को आलम्बन बनाते हैं, और वे वर्ण (रूप/रंग) के वश से आलम्बन बनाते हैं, प्रज्ञप्ति के वश से नहीं। अधिष्ठान-चित्त भी उसी प्रकार सौ या हजार को आलम्बन बनाता है। वह पहले कहे गए अर्पणा-चित्त की तरह गोत्रभू के अनन्तर एक बार ही उत्पन्न होता है और रूपावचर चतुर्थ ध्यान से युक्त होता है।

386. Yampi paṭisambhidāyaṃ vuttaṃ ‘‘pakatiyā eko bahukaṃ āvajjati sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti ‘bahuko homī’ti, bahuko hoti, yathā āyasmā cūḷapanthako’’ti (paṭi. ma. 3.10). Tatrāpi āvajjatīti parikammavaseneva vuttaṃ. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhātīti abhiññāñāṇavasena vuttaṃ. Tasmā bahukaṃ āvajjati, tato tesampi parikammacittānaṃ avasāne samāpajjati, samāpattito vuṭṭhahitvā puna bahuko homīti āvajjitvā tato paraṃ pavattānaṃ tiṇṇaṃ catunnaṃ vā pubbabhāgacittānaṃ anantarā uppannena sanniṭṭhāpanavasena adhiṭṭhānanti [Pg.16] laddhanāmena ekeneva abhiññāñāṇena adhiṭṭhātīti evamettha attho daṭṭhabbo.

३८६. प्रतिसम्भिदामग्ग में जो कहा गया है— "स्वभावतः एक होकर बहुतों का आवर्जन (चिन्तन) करता है— सौ, हजार या लाख का; आवर्जन करके ज्ञान से अधिष्ठान करता है कि 'मैं बहुत हो जाऊँ', और वह बहुत हो जाता है, जैसे आयुष्मान् चूलपन्थक।" वहाँ भी "आवर्जन करता है" यह परिकर्म के वश से ही कहा गया है। "आवर्जन करके ज्ञान से अधिष्ठान करता है" यह अभिज्ञा-ज्ञान के वश से कहा गया है। इसलिए वह बहुतों का आवर्जन करता है, फिर उन परिकर्म-चित्तों के अन्त में (पादक ध्यान में) समापन्न होता है, समापत्ति से व्युत्थान कर पुनः "मैं बहुत हो जाऊँ" ऐसा आवर्जन करके, उसके बाद प्रवृत्त होने वाले तीन या चार पूर्वभाग-चित्तों के अनन्तर उत्पन्न हुए, 'सन्निष्ठापन' (निश्चय) करने के कारण 'अधिष्ठान' नाम प्राप्त करने वाले एक ही अभिज्ञा-ज्ञान से अधिष्ठान करता है— इस प्रकार यहाँ अर्थ समझना चाहिए।

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘yathā āyasmā cūḷapanthako’’ti, taṃ bahudhābhāvassa kāyasakkhidassanatthaṃ vuttaṃ. Taṃ pana vatthunā dīpetabbaṃ. Te kira dvebhātaro panthe jātattā panthakāti nāmaṃ labhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭho mahāpanthako, so pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahā hutvā cūḷapanthakaṃ pabbājetvā –

जो यह कहा गया है कि "जैसे आयुष्मान् चूलपन्थक", वह बहुत होने की अवस्था का प्रत्यक्ष प्रमाण (कायसाक्षी) दिखाने के लिए कहा गया है। उस विषय को इस कथा से स्पष्ट करना चाहिए। वे दो भाई मार्ग (पन्थ) में उत्पन्न होने के कारण 'पन्थक' नाम से जाने गए। उनमें बड़े महापन्थक थे, जिन्होंने प्रव्रजित होकर प्रतिसम्भिदाओं के साथ अर्हत् पद प्राप्त किया। अर्हत् होने के बाद उन्होंने चूलपन्थक को प्रव्रजित किया और—

Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ, pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ, tapantamādiccamivantalikkheti. (a. ni. 5.195) –

"जैसे प्रातःकाल खिला हुआ सुगन्धित लाल कमल (कोकनद) अपनी सुगन्ध नहीं खोता, वैसे ही आकाश में तपते हुए सूर्य के समान देदीप्यमान, अंगीरस (बुद्ध) को देखो।"—

Imaṃ gāthaṃ adāsi. So taṃ catūhi māsehi paguṇaṃ kātuṃ nāsakkhi. Atha naṃ thero abhabbo tvaṃ sāsaneti vihārato nīhari. Tasmiñca kāle thero bhattuddesako hoti. Jīvako theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sve, bhante, bhagavatā saddhiṃ pañcabhikkhusatāni gahetvā amhākaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Theropi ṭhapetvā cūḷapanthakaṃ sesānaṃ adhivāsemīti adhivāsesi.

यह गाथा उन्हें दी। वे चार महीनों में भी इसे कण्ठस्थ नहीं कर सके। तब स्थविर (महापन्थक) ने "तुम शासन के योग्य नहीं हो" कहकर उन्हें विहार से निकाल दिया। उस समय स्थविर 'भक्तुद्देशक' (भोजन व्यवस्थापक) थे। जीवक ने स्थविर के पास आकर कहा— "भन्ते! कल भगवान् के साथ पाँच सौ भिक्षुओं को लेकर हमारे घर भोजन ग्रहण करें।" स्थविर ने भी "चूलपन्थक को छोड़कर शेष के लिए स्वीकार करता हूँ" कहकर निमन्त्रण स्वीकार कर लिया।

Cūḷapanthako dvārakoṭṭhake ṭhatvā rodati. Bhagavā dibbacakkhunā disvā taṃ upasaṅkamitvā kasmā rodasīti āha. So taṃ pavattimācikkhi. Bhagavā na sajjhāyaṃ kātuṃ asakkonto mama sāsane abhabbo nāma hoti, mā soci bhikkhūti taṃ bāhāyaṃ gahetvā vihāraṃ pavisitvā iddhiyā pilotikakhaṇḍaṃ abhinimminitvā adāsi, handa bhikkhu imaṃ parimajjanto rajoharaṇaṃ rajoharaṇanti punappunaṃ sajjhāyaṃ karohīti. Tassa tathā karoto taṃ kāḷavaṇṇaṃ ahosi. So parisuddhaṃ vatthaṃ, natthettha doso, attabhāvassa panāyaṃ dosoti saññaṃ paṭilabhitvā pañcasu khandhesu ñāṇaṃ otāretvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anulomato gotrabhusamīpaṃ pāpesi. Athassa bhagavā obhāsagāthā abhāsi –

चूलपंथक द्वार के पास खड़े होकर रो रहे थे। भगवान ने दिव्यचक्षु से उन्हें देखा और उनके पास जाकर पूछा, "तुम क्यों रो रहे हो?" उन्होंने सारी बात बताई। भगवान ने कहा, "भिक्षु, केवल पाठ करने में असमर्थ होने के कारण मेरे शासन में कोई 'अभव्य' (अयोग्य) नहीं हो जाता। शोक मत करो।" फिर भगवान ने उनका हाथ पकड़ा, उन्हें विहार के भीतर ले गए और अपनी ऋद्धि से एक साफ कपड़े का टुकड़ा उत्पन्न कर उन्हें दिया। उन्होंने कहा, "लो भिक्षु, इसे रगड़ते हुए बार-बार 'रजोहरणं रजोहरणं' (धूल हटाने वाला) का पाठ करो।" जब वे ऐसा कर रहे थे, तो वह कपड़ा काला हो गया। उन्होंने सोचा, "यह कपड़ा तो शुद्ध था, इसमें कोई दोष नहीं है; वास्तव में यह दोष इस शरीर का ही है।" इस प्रकार की संज्ञा प्राप्त कर, उन्होंने पाँच स्कंधों में ज्ञान को उतारा, विपश्यना को बढ़ाया और अनुलोम ज्ञान के माध्यम से गोत्रभू के समीप पहुँचे। तब भगवान ने प्रकाश फैलाते हुए ये गाथाएँ कहीं—

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati,Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā paṇḍitā,Viharanti te vigatarajassa sāsane.

"राग ही रज (मैल) है, धूल को रज नहीं कहा जाता। 'रज' यह शब्द राग का ही पर्यायवाची है। इस राग रूपी रज को त्याग कर पंडित जन उस (बुद्ध) के शासन में विहार करते हैं, जो रज से रहित हैं।"

‘‘Doso [Pg.17]…pe….

"द्वेष ही रज है, धूल को रज नहीं कहा जाता। 'रज' यह शब्द द्वेष का ही पर्यायवाची है। इस द्वेष रूपी रज को त्याग कर पंडित जन उस (बुद्ध) के शासन में विहार करते हैं, जो रज से रहित हैं।"

‘‘Moho rajo na ca pana reṇu vuccati,Mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā paṇḍitā,Viharanti te vigatarajassa sāsane’’ti. (mahāni. 209);

"मोह ही रज है, धूल को रज नहीं कहा जाता। 'रज' यह शब्द मोह का ही पर्यायवाची है। इस मोह रूपी रज को त्याग कर पंडित जन उस (बुद्ध) के शासन में विहार करते हैं, जो रज से रहित हैं।"

Tassa gāthāpariyosāne catupaṭisambhidāchaḷabhiññāparivārā nava lokuttaradhammā hatthagatāva ahesuṃ.

उन गाथाओं के अंत में, उन्हें चार प्रतिसंविदा और छह अभिज्ञाओं सहित नौ लोकोत्तर धर्म हस्तगत हो गए।

Satthā dutiyadivase jīvakassa gehaṃ agamāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha dakkhiṇodakāvasāne yāguyā diyyamānāya hatthena pattaṃ pidahi. Jīvako kiṃ bhanteti pucchi. Vihāre eko bhikkhu atthīti. So purisaṃ pesesi ‘‘gaccha, ayyaṃ gahetvā sīghaṃ ehī’’ti. Vihārato nikkhante pana bhagavati,

अगले दिन शास्ता भिक्षु संघ के साथ जीवक के घर गए। दान के जल अर्पण के बाद जब यवागू दी जा रही थी, तब उन्होंने अपने हाथ से पात्र को ढक लिया। जीवक ने पूछा, "भन्ते, क्या बात है?" भगवान ने कहा, "विहार में एक भिक्षु अभी शेष है।" जीवक ने एक पुरुष को भेजा और कहा, "जाओ, उन आर्य को लेकर शीघ्र आओ।" भगवान के विहार से प्रस्थान करने के बाद—

Sahassakkhattumattānaṃ, nimminitvāna panthako;

Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanāti. (theragā. 563);

"पंथक ने स्वयं को एक हजार रूपों में निर्मित कर लिया और उस रमणीय आम्रवन में तब तक बैठे रहे जब तक कि भोजन के समय की सूचना नहीं दी गई।"

Atha so puriso gantvā kāsāvehi ekapajjotaṃ ārāmaṃ disvā āgantvā bhikkhūhi bharito bhante ārāmo, nāhaṃ jānāmi katamo so ayyoti āha. Tato naṃ bhagavā āha ‘‘gaccha yaṃ paṭhamaṃ passasi, taṃ cīvarakaṇṇe gahetvā ‘satthā taṃ āmantetī’ti vatvā ānehī’’ti. So taṃ gantvā therasseva cīvarakaṇṇe aggahesi. Tāvadeva sabbepi nimmitā antaradhāyiṃsu. Thero ‘‘gaccha tva’’nti taṃ uyyojetvā mukhadhovanādisarīrakiccaṃ niṭṭhapetvā paṭhamataraṃ gantvā pattāsane nisīdi. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yathā āyasmā cūḷapanthako’’ti.

तब वह पुरुष वहाँ गया और काषाय वस्त्रों से जगमगाते हुए आराम को देखकर वापस आया और बोला, "भन्ते, आराम भिक्षुओं से भरा हुआ है, मुझे नहीं पता कि वे आर्य कौन से हैं।" तब भगवान ने उससे कहा, "जाओ, जिसे तुम सबसे पहले देखो, उसका चीवर का कोना पकड़कर कहना—'शास्ता आपको बुला रहे हैं'—और उन्हें ले आओ।" वह गया और उसने स्थविर के ही चीवर का कोना पकड़ा। उसी क्षण सभी निर्मित रूप अंतर्धान हो गए। स्थविर ने उसे यह कहकर विदा किया, "तुम जाओ," और स्वयं मुख-प्रक्षालन आदि शारीरिक कृत्य पूरे कर, उस पुरुष से पहले ही पहुँचकर अपने आसन पर बैठ गए। इसी संदर्भ में कहा गया है—"जैसे आयुष्मान चूलपंथक।"

Tatra ye te bahū nimmitā te aniyametvā nimmitattā iddhimatā sadisāva honti. Ṭhānanisajjādīsu vā bhāsitatuṇhībhāvādīsu vā yaṃ yaṃ iddhimā karoti, taṃ tadeva karonti. Sace pana nānāvaṇṇe kātukāmo hoti, keci paṭhamavaye, keci majjhimavaye, keci pacchimavaye, tathā [Pg.18] dīghakese, upaḍḍhamuṇḍe, muṇḍe, missakese, upaḍḍharattacīvare, paṇḍukacīvare, padabhāṇadhammakathāsarabhaññapañhapucchanapañhavissajjanarajanapacanacīvarasibbanadhovanādīni karonte aparepi vā nānappakārake kātukāmo hoti, tena pādakajjhānato vuṭṭhāya ettakā bhikkhū paṭhamavayā hontūtiādinā nayena parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhātabbaṃ. Adhiṭṭhānacittena saddhiṃ icchiticchitappakārāyeva hontīti. Esa nayo bahudhāpi hutvā eko hotītiādīsu.

वहाँ जो बहुत से निर्मित रूप थे, वे बिना किसी विशेष निर्धारण के निर्मित होने के कारण ऋद्धिमान के समान ही होते हैं। खड़े होने, बैठने आदि में, या बोलने, मौन रहने आदि में, जो-जो ऋद्धिमान करता है, वे भी वही करते हैं। लेकिन यदि वह विभिन्न रूपों को बनाना चाहता है—जैसे कुछ युवावस्था के हों, कुछ मध्यम अवस्था के, कुछ वृद्धावस्था के; इसी तरह लंबे बालों वाले, आधे मुँडे हुए सिर वाले, पूर्ण मुँडे हुए, सफेद-काले मिश्रित बालों वाले, आधे लाल चीवर वाले, पीले चीवर वाले; या जो पाठ कर रहे हों, धर्मकथा कह रहे हों, सस्वर पाठ कर रहे हों, प्रश्न पूछ रहे हों, उत्तर दे रहे हों, रंग पका रहे हों, चीवर सी रहे हों या धो रहे हों—या अन्य विभिन्न प्रकार के रूप बनाना चाहता है, तो उसे पादक ध्यान से उठकर "इतने भिक्षु युवावस्था के हों" आदि विधि से परिकर्म करके, पुनः समाधिस्थ होकर और फिर उठकर अधिष्ठान करना चाहिए। अधिष्ठान चित्त के साथ ही वे इच्छित रूपों वाले हो जाते हैं। यही विधि "बहुत होकर एक होना" आदि के संदर्भ में भी समझनी चाहिए।

Ayaṃ pana viseso, iminā bhikkhunā evaṃ bahubhāvaṃ nimminitvā puna ‘‘ekova hutvā caṅkamissāmi, sajjhāyaṃ karissāmi, pañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vā, ‘‘ayaṃ vihāro appabhikkhuko, sace keci āgamissanti ‘kuto ime ettakā ekasadisā bhikkhū, addhā therassa esa ānubhāvo’ti maṃ jānissantī’’ti appicchatāya vā antarāva ‘‘eko homī’’ti icchantena pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘eko homī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Adhiṭṭhānacittena saddhiṃyeva eko hoti. Evaṃ akaronto pana yathā paricchinnakālavasena sayameva eko hoti.

यहाँ यह विशेषता है कि यदि वह भिक्षु इस प्रकार बहुत से रूप निर्मित करने के बाद फिर यह सोचे कि "मैं अकेला होकर चंक्रमण करूँगा, पाठ करूँगा, प्रश्न पूछूँगा," या अल्पेच्छता के कारण कि "इस विहार में कम भिक्षु हैं, यदि कोई आएगा तो सोचेगा कि इतने सारे एक जैसे भिक्षु कहाँ से आए, निश्चित ही यह स्थविर का प्रभाव है, और वे मुझे जान जाएँगे," तो वह बीच में ही "मैं अकेला हो जाऊँ" ऐसी इच्छा करते हुए पादक ध्यान में समाहित होकर, उससे उठकर "मैं अकेला हो जाऊँ" ऐसा परिकर्म करे, फिर पुनः समाहित होकर और उठकर "मैं अकेला हो जाऊँ" ऐसा अधिष्ठान करे। अधिष्ठान चित्त के साथ ही वह अकेला हो जाता है। यदि वह ऐसा नहीं करता है, तो निर्धारित समय के बीतने पर वह स्वयं ही अकेला हो जाता है।

387. Āvibhāvaṃ tirobhāvanti ettha āvibhāvaṃ karoti tirobhāvaṃ karotīti ayamattho. Idameva hi sandhāya paṭisambhidāyaṃ vuttaṃ ‘‘āvibhāvanti kenaci anāvaṭaṃ hoti appaṭicchannaṃ vivaṭaṃ pākaṭaṃ. Tirobhāvanti kenaci āvaṭaṃ hoti paṭicchannaṃ pihitaṃ paṭikujjita’’nti (paṭi. ma. 3.11). Tatrāyaṃ iddhimā āvibhāvaṃ kātukāmo andhakāraṃ vā ālokaṃ karoti, paṭicchannaṃ vā vivaṭaṃ, anāpāthaṃ vā āpāthaṃ karoti. Kathaṃ? Ayañhi yathā paṭicchannopi dūre ṭhitopi vā dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kātukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya idaṃ andhakāraṭṭhānaṃ ālokajātaṃ hotūti vā, idaṃ paṭicchannaṃ vivaṭaṃ hotūti vā, idaṃ anāpāthaṃ āpāthaṃ hotūti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti, saha adhiṭṭhānacittena yathādhiṭṭhitameva hoti. Pare dūre ṭhitāpi passanti. Sayampi passitukāmo passati.

३८७. "आविभावं तिरोभावं" (प्रकट होना और ओझल होना) का यहाँ अर्थ है—प्रकट करना और ओझल करना। इसी के संदर्भ में 'पटिसम्भिदामग्ग' में कहा गया है: "आविभाव (प्रकट होना) का अर्थ है किसी वस्तु द्वारा न ढका होना, अनावृत होना, खुला होना और प्रत्यक्ष होना। तिरोभाव (ओझल होना) का अर्थ है किसी वस्तु द्वारा ढका होना, आवृत होना, बंद होना और छिपा होना।" यहाँ वह ऋद्धिमान व्यक्ति, जो प्रकट करना चाहता है, अंधकार को प्रकाश में बदल देता है, ढके हुए को खुला कर देता है, या जो दृष्टिगोचर नहीं है उसे दृष्टिगोचर बना देता है। कैसे? जैसे कोई ढका हुआ या दूर स्थित व्यक्ति भी दिखाई देने लगे, वैसे ही स्वयं को या दूसरे को करने की इच्छा से, वह पादक-ध्यान से उठकर "यह अंधकारमय स्थान प्रकाशमय हो जाए" या "यह ढका हुआ स्थान खुल जाए" या "यह अदृश्य स्थान दृश्य हो जाए"—ऐसा विचार कर, परिकर्म करके, बताई गई विधि से अधिष्ठान करता है। अधिष्ठान-चित्त के साथ ही वह वैसा ही हो जाता है जैसा अधिष्ठान किया गया था। दूर स्थित अन्य लोग भी देख पाते हैं। यदि वह स्वयं भी देखना चाहे, तो देख लेता है।

388. Etaṃ [Pg.19] pana pāṭihāriyaṃ kena katapubbanti? Bhagavatā. Bhagavā hi cūḷasubhaddāya nimantito vissakammunā nimmitehi pañcahi kūṭāgārasatehi sāvatthito sattayojanabbhantaraṃ sāketaṃ gacchanto yathā sāketanagaravāsino sāvatthivāsike, sāvatthivāsino ca sāketavāsike passanti, evaṃ adhiṭṭhāsi. Nagaramajjhe ca otaritvā pathaviṃ dvidhā bhinditvā yāva avīciṃ ākāsañca dvidhā viyūhitvā yāva brahmalokaṃ dassesi.

३८८. परंतु यह चमत्कार पहले किसके द्वारा किया गया था? भगवान बुद्ध द्वारा। भगवान, जिन्हें चूलसुभद्दा ने आमंत्रित किया था, विश्वकर्मा द्वारा निर्मित पाँच सौ कूटागारों (विमानों) के साथ सावत्थी से सात योजन दूर साकेत जाते समय, उन्होंने ऐसा अधिष्ठान किया कि साकेत नगर के निवासी सावत्थी के निवासियों को देख सकें और सावत्थी के निवासी साकेत के निवासियों को देख सकें। नगर के मध्य में उतरकर, उन्होंने पृथ्वी को दो भागों में विभाजित कर अवीचि नरक तक और आकाश को दो भागों में हटाकर ब्रह्मलोक तक दिखाया।

Devorohaṇenapi ca ayamattho vibhāvetabbo. Bhagavā kira yamakapāṭihāriyaṃ katvā caturāsītipāṇasahassāni bandhanā pamocetvā atītā buddhā yamakapāṭihāriyāvasāne kuhiṃ gatāti āvajjitvā tāvatiṃsabhavanaṃ gatāti addasa. Athekena pādena pathavītalaṃ akkamitvā dutiyaṃ yugandharapabbate patiṭṭhapetvā puna purimapādaṃ uddharitvā sinerumatthakaṃ akkamitvā tattha paṇḍukambalasilātale vassaṃ upagantvā sannipatitānaṃ dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ ādito paṭṭhāya abhidhammakathaṃ ārabhi. Bhikkhācāravelāya nimmitabuddhaṃ māpesi. So dhammaṃ deseti. Bhagavā nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahe mukhaṃ dhovitvā uttarakurūsu piṇḍapātaṃ gahetvā anotattadahatīre paribhuñjati. Sāriputtatthero tattha gantvā bhagavantaṃ vandati. Bhagavā ajja ettakaṃ dhammaṃ desesinti therassa nayaṃ deti. Evaṃ tayo māse abbocchinnaṃ abhidhammakathaṃ kathesi. Taṃ sutvā asītikoṭidevatānaṃ dhammābhisamayo ahosi.

देवों के अवतरण (देवोरोहण) की घटना से भी इस अर्थ को स्पष्ट किया जाना चाहिए। कहा जाता है कि भगवान ने यमक-प्रातिहार्य करने के बाद और चौरासी हजार प्राणियों को बंधन से मुक्त करने के बाद, यह विचार किया कि 'अतीत के बुद्ध यमक-प्रातिहार्य के अंत में कहाँ गए थे?' और देखा कि वे तावतिंस भवन गए थे। तब उन्होंने एक पैर पृथ्वी तल पर रखा और दूसरा युगंधर पर्वत पर टिकाया, फिर पहले पैर को उठाकर सिनेरु पर्वत के शिखर पर रखा। वहाँ पंडुकंबल शिलातल पर वर्षावास व्यतीत करते हुए, उन्होंने दस हजार चक्रवातों से एकत्रित हुए देवताओं को आदि से लेकर अभिधम्म-कथा का आरंभ किया। भिक्षाटन के समय, उन्होंने एक निर्मित बुद्ध की रचना की। वह धर्म का उपदेश देता था। भगवान नागलता की दातून का उपयोग कर, अनवतप्त झील में मुख धोकर, उत्तरकुरु से भिक्षा प्राप्त कर अनवतप्त झील के तट पर भोजन करते थे। स्थविर सारिपुत्र वहाँ जाकर भगवान की वंदना करते थे। भगवान स्थविर को यह संकेत देते थे कि 'आज मैंने इतना धर्म उपदेश दिया है।' इस प्रकार तीन महीने तक उन्होंने निरंतर अभिधम्म-कथा कही। उसे सुनकर अस्सी करोड़ देवताओं को धर्म का साक्षात्कार हुआ।

Yamakapāṭihāriye sannipatitāpi dvādasayojanā parisā bhagavantaṃ passitvāva gamissāmāti khandhāvāraṃ bandhitvā aṭṭhāsi. Taṃ cūḷaanāthapiṇḍikaseṭṭhiyeva sabbapaccayehi upaṭṭhāsi. Manussā kuhiṃ bhagavāti jānanatthāya anuruddhattheraṃ yāciṃsu. Thero ālokaṃ vaḍḍhetvā addasa dibbena cakkhunā tattha vassūpagataṃ bhagavantaṃ disvā ārocesi.

यमक-प्रातिहार्य के समय एकत्रित हुई बारह योजन की परिषद भी 'भगवान को देखकर ही जाएँगे'—ऐसा सोचकर पड़ाव डालकर रुक गई। चूल-अनाथपिंडिक सेठ ने ही उन सभी को समस्त आवश्यक वस्तुओं से सेवा की। लोगों ने भगवान कहाँ हैं, यह जानने के लिए स्थविर अनुरुद्ध से प्रार्थना की। स्थविर ने प्रकाश का विस्तार किया और दिव्य चक्षु से वहाँ वर्षावास व्यतीत कर रहे भगवान को देखा और सूचित किया।

Te bhagavato vandanatthāya mahāmoggallānattheraṃ yāciṃsu. Thero parisamajjheyeva mahāpathaviyaṃ nimujjitvā sinerupabbataṃ nibbijjhitvā tathāgatapādamūle [Pg.20] bhagavato pāde vandamānova ummujjitvā bhagavantaṃ etadavoca ‘‘jambudīpavāsino, bhante, bhagavato pāde vanditvā passitvāva gamissāmāti vadantī’’ti. Bhagavā āha ‘‘kuhiṃ pana te, moggallāna, etarahi jeṭṭhabhātā dhammasenāpatī’’ti? ‘‘Saṅkassanagare bhante’’ti. ‘‘Moggallāna, maṃ daṭṭhukāmā sve saṅkassanagaraṃ āgacchantu, ahaṃ sve mahāpavāraṇapuṇṇamāsīuposathadivase saṅkassanagare otarissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero dasabalaṃ vanditvā āgatamaggeneva oruyha manussānaṃ santikaṃ sampāpuṇi. Gamanāgamanakāle ca yathā naṃ manussā passanti, evaṃ adhiṭṭhāsi. Idaṃ tāvettha mahāmoggallānatthero āvibhāvapāṭihāriyaṃ akāsi.

उन्होंने भगवान की वंदना के लिए महामौद्गल्यायन स्थविर से प्रार्थना की। स्थविर ने परिषद के मध्य में ही महापृथ्वी में डुबकी लगाई और सिनेरु पर्वत को भेदकर तथागत के चरणों के पास, भगवान के चरणों की वंदना करते हुए ही प्रकट हुए और भगवान से यह कहा—'भंते, जंबूद्वीप के निवासी कह रहे हैं कि वे भगवान के चरणों की वंदना करके और उन्हें देखकर ही जाएँगे।' भगवान ने कहा—'मौद्गल्यायन, तुम्हारे बड़े भाई धर्मसेनापति इस समय कहाँ रह रहे हैं?' 'भंते, संकस्स नगर में।' 'मौद्गल्यायन, जो मुझे देखना चाहते हैं, वे कल संकस्स नगर आएँ। मैं कल महाप्रवारणा पूर्णिमा के उपोसथ के दिन संकस्स नगर में उतरूँगा।' 'भंते, बहुत अच्छा'—कहकर स्थविर ने दशबल की वंदना की और जिस मार्ग से आए थे, उसी से उतरकर लोगों के पास पहुँचे। जाने और आने के समय उन्होंने ऐसा अधिष्ठान किया कि लोग उन्हें देख सकें। यहाँ महामौद्गल्यायन स्थविर ने यह आविभाव-प्रातिहार्य किया।

So evaṃ āgato taṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘dūranti saññaṃ akatvā katapātarāsāva nikkhamathā’’ti āha. Bhagavā sakkassa devarañño ārocesi ‘‘mahārāja, sve manussalokaṃ gacchāmī’’ti. Devarājā vissakammaṃ āṇāpesi ‘‘tāta, sve bhagavā manussalokaṃ gantukāmo, tisso sopānapantiyo māpehi ekaṃ kanakamayaṃ, ekaṃ rajatamayaṃ, ekaṃ maṇimaya’’nti. So tathā akāsi. Bhagavā dutiyadivase sinerumuddhani ṭhatvā puratthimalokadhātuṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni vivaṭāni hutvā ekaṅgaṇaṃ viya pakāsiṃsu. Yathā ca puratthimena, evaṃ pacchimenapi uttarenapi dakkhiṇenapi sabbaṃ vivaṭamaddasa. Heṭṭhāpi yāva avīci, upari yāva akaniṭṭhabhavanaṃ, tāva addasa.

उन्होंने लौटकर उस वृत्तांत को सुनाया और कहा—'दूरी का विचार न करते हुए, कलेवा करके ही निकल पड़ें।' भगवान ने देवराज शक्र को सूचित किया—'महाराज, कल मैं मनुष्य लोक जाऊँगा।' देवराज ने विश्वकर्मा को आज्ञा दी—'तात, कल भगवान मनुष्य लोक जाना चाहते हैं, तीन सीढ़ियाँ बनाओ—एक स्वर्णमयी, एक रजतमयी और एक मणिमयी।' उसने वैसा ही किया। भगवान ने दूसरे दिन सिनेरु के शिखर पर खड़े होकर पूर्व की लोकधातु को देखा; हजारों चक्रवाल अनावृत होकर एक आँगन की तरह दिखाई देने लगे। जैसे पूर्व दिशा में, वैसे ही पश्चिम, उत्तर और दक्षिण में भी उन्होंने सब कुछ अनावृत देखा। नीचे अवीचि तक और ऊपर अकनिठ्ठ भवन तक उन्होंने देखा।

Taṃ divasaṃ kira lokavivaraṇaṃ nāma ahosi. Manussāpi deve passanti, devāpi manusse. Tattha neva manussā uddhaṃ ullokenti, na devā adho olokenti, sabbe sammukhāva aññamaññaṃ passanti. Bhagavā majjhe maṇimayena sopānena otarati, chakāmāvacaradevā vāmapasse kanakamayena, suddhāvāsā ca mahābrahmā ca dakkhiṇapasse rajatamayena. Devarājā pattacīvaraṃ aggahesi, mahābrahmā tiyojanikaṃ setacchattaṃ, suyāmo vāḷabījaniṃ, pañcasikho gandhabbaputto tigāvutamattaṃ beḷuvapaṇḍuvīṇaṃ gahetvā tathāgatassa pūjaṃ karonto otarati. Taṃdivasaṃ bhagavantaṃ disvā buddhabhāvāya pihaṃ anuppādetvā ṭhitasatto nāma natthi. Idamettha bhagavā āvibhāvapāṭihāriyaṃ akāsi.

उस दिन 'लोक-विवरण' नामक चमत्कार हुआ। मनुष्य भी देवों को देखते थे और देव भी मनुष्यों को। वहाँ न तो मनुष्य ऊपर की ओर देखते थे और न ही देव नीचे की ओर; सभी एक-दूसरे को आमने-सामने देख रहे थे। भगवान बुद्ध बीच में मणियों से बनी सीढ़ी से नीचे उतरे। छह कामावचर देव बाईं ओर सोने की सीढ़ी से और शुद्धावास तथा महाब्रह्मा दाईं ओर चाँदी की सीढ़ी से उतरे। देवराज (शक्र) ने पात्र और चीवर धारण किया, महाब्रह्मा ने तीन योजन का श्वेत छत्र, सुयाम ने चँवर, और गंधर्व पुत्र पंचसिख ने तीन गावुत की बेलुवपण्डु वीणा लेकर तथागत की पूजा करते हुए नीचे उतरे। उस दिन भगवान को देखकर बुद्धत्व की इच्छा न करने वाला कोई प्राणी नहीं था। यहाँ भगवान ने यह 'आविभाव' (प्रकटीकरण) चमत्कार किया।

Apica [Pg.21] tambapaṇṇidīpe talaṅgaravāsī dhammadinnattheropi tissamahāvihāre cetiyaṅgaṇasmiṃ nisīditvā ‘‘tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti apaṇṇakasuttaṃ (a. ni. 3.16) kathento heṭṭhāmukhaṃ bījaniṃ akāsi, yāva avīcito ekaṅgaṇaṃ ahosi. Tato uparimukhaṃ akāsi, yāva brahmalokā ekaṅgaṇaṃ ahosi. Thero nirayabhayena tajjetvā saggasukhena ca palobhetvā dhammaṃ desesi. Keci sotāpannā ahesuṃ, keci sakadāgāmī anāgāmī arahantoti.

इसके अतिरिक्त, ताम्रपर्णी द्वीप (श्रीलंका) में तलङ्गर निवासी धम्मदिन्न स्थविर ने भी तिस्स महाविहार के चैत्य प्रांगण में बैठकर "भिक्खुओं, तीन धर्मों से युक्त भिक्खु अपण्णक प्रतिपदा (निश्चित मार्ग) पर चलने वाला होता है" इस प्रकार अपण्णक सुत्त का उपदेश देते हुए पंखे को नीचे की ओर किया, जिससे अवीचि नरक तक सब कुछ एक आँगन की तरह स्पष्ट हो गया। फिर उन्होंने ऊपर की ओर किया, जिससे ब्रह्मलोक तक सब कुछ एक आँगन की तरह स्पष्ट हो गया। स्थविर ने नरक के भय से डराकर और स्वर्ग के सुख का प्रलोभन देकर धम्म का उपदेश दिया। कुछ लोग स्रोतआपन्न हुए, कुछ सकदागामी, अनागामी और अर्हन्त हुए।

389. Tirobhāvaṃ kātukāmo pana ālokaṃ vā andhakāraṃ karoti, appaṭicchannaṃ vā paṭicchannaṃ, āpāthaṃ vā anāpāthaṃ karoti. Kathaṃ? Ayañhi yathā appaṭicchannopi samīpe ṭhitopi vā na dissati, evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā kātukāmo pādakajjhānato vuṭṭhāya ‘‘idaṃ ālokaṭṭhānaṃ andhakāraṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ appaṭicchannaṃ paṭicchannaṃ hotū’’ti vā, ‘‘idaṃ āpāthaṃ anāpāthaṃ hotū’’ti vā āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti. Saha adhiṭṭhānacittena yathādhiṭṭhitameva hoti. Pare samīpe ṭhitāpi na passanti. Sayampi apassitukāmo na passati.

३८९. जो 'तिरोभाव' (अदृश्य होना) करना चाहता है, वह प्रकाश को अंधकार में बदल देता है, खुले को ढके हुए में, और प्रकट को अप्रकट में बदल देता है। कैसे? यह ऋद्धिमान व्यक्ति, जिस प्रकार ढका हुआ न होने पर भी या पास में स्थित होने पर भी दिखाई न दे, इस प्रकार स्वयं को या दूसरे को करने की इच्छा से पादक-ध्यान से उठकर "यह प्रकाश वाला स्थान अंधकारमय हो जाए" या "यह खुला स्थान ढका हुआ हो जाए" या "यह प्रकट स्थान अप्रकट हो जाए" ऐसा विचार कर, परिकर्म करके बताए गए तरीके से अधिष्ठान (संकल्प) करता है। अधिष्ठान-चित्त के साथ ही वह वैसा ही हो जाता है जैसा संकल्प किया गया था। पास में स्थित होने पर भी दूसरे लोग नहीं देख पाते। स्वयं भी यदि न देखना चाहे, तो नहीं देखता।

390. Etaṃ pana pāṭihāriyaṃ kena katapubbanti? Bhagavatā. Bhagavā hi yasaṃ kulaputtaṃ samīpe nisinnaṃyeva yathā naṃ pitā na passati, evamakāsi. Tathā vīsayojanasataṃ mahākappinassa paccuggamanaṃ katvā taṃ anāgāmiphale, amaccasahassañcassa sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, tassa anumaggaṃ āgatā sahassitthiparivārā anojādevī āgantvā samīpe nisinnāpi yathā saparisaṃ rājānaṃ na passati, tathā katvā ‘‘api, bhante, rājānaṃ passathā’’ti vutte ‘‘kiṃ pana te rājānaṃ gavesituṃ varaṃ, udāhu attāna’’nti? ‘‘Attānaṃ, bhante’’ti vatvā nisinnāya tassā tathā dhammaṃ desesi, yathā sā saddhiṃ itthisahassena sotāpattiphale patiṭṭhāsi, amaccā anāgāmiphale, rājā arahatteti. Apica tambapaṇṇidīpaṃ [Pg.22] āgatadivase yathā attanā saddhiṃ āgate avasese rājā na passati, evaṃ karontena mahindattherenāpi idaṃ katameva (pārā. aṭṭha. 1.tatiyasaṅgītikathā).

३९०. यह चमत्कार पहले किसने किया था? भगवान बुद्ध ने। भगवान ने कुलपुत्र यस को पास में बैठे होने पर भी ऐसा कर दिया कि उनके पिता उन्हें देख न सके। उसी प्रकार, एक सौ बीस योजन दूर महाकप्पिन का स्वागत करने के लिए जाकर, उन्हें अनागामी फल में और उनके एक हजार मंत्रियों को स्रोतआपत्ति फल में प्रतिष्ठित कर, उनके पीछे आई एक हजार स्त्रियों के साथ रानी अनोजा के पास में बैठने पर भी ऐसा कर दिया कि वे अपने दल के साथ राजा को न देख सकें। "भन्ते, क्या आपने राजा को देखा है?" ऐसा पूछने पर, "क्या तुम्हारे लिए राजा को खोजना श्रेष्ठ है या स्वयं को?" ऐसा पूछने पर "भन्ते, स्वयं को" कहकर बैठी हुई उन रानी को इस प्रकार धम्म उपदेश दिया कि वे एक हजार स्त्रियों के साथ स्रोतआपत्ति फल में प्रतिष्ठित हुईं, मंत्री अनागामी फल में और राजा अर्हत्व में। इसके अतिरिक्त, ताम्रपर्णी द्वीप में आने के दिन, महिन्द स्थविर ने भी ऐसा किया था जिससे राजा (देवानम्पियतिस्स) उनके साथ आए अन्य लोगों को न देख सकें।

391. Apica sabbampi pākaṭaṃ pāṭihāriyaṃ āvibhāvaṃ nāma. Apākaṭapāṭihāriyaṃ tirobhāvaṃ nāma. Tattha pākaṭapāṭihāriye iddhipi paññāyati iddhimāpi. Taṃ yamakapāṭihāriyena dīpetabbaṃ. Tatra hi ‘‘idha tathāgato yamakapāṭihāriyaṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi. Uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattatī’’ti (paṭi. ma. 1.116) evaṃ ubhayaṃ paññāyittha. Apākaṭapāṭihāriye iddhiyeva paññāyati, na iddhimā. Taṃ mahakasuttena (saṃ. ni. 4.346) ca brahmanimantanikasuttena (ma. ni. 1.501 ādayo) ca dīpetabbaṃ. Tatra hi āyasmato ca mahakassa, bhagavato ca iddhiyeva paññāyittha, na iddhimā.

३९१. इसके अतिरिक्त, सभी प्रकट चमत्कार 'आविभाव' कहलाते हैं। अप्रकट चमत्कार 'तिरोभाव' कहलाते हैं। उनमें से प्रकट चमत्कार में ऋद्धि भी दिखाई देती है और ऋद्धिमान व्यक्ति भी। इसे 'यमक प्रातिहार्य' (युग्म चमत्कार) द्वारा समझा जाना चाहिए। वहाँ "यहाँ तथागत यमक प्रातिहार्य करते हैं जो श्रावकों के लिए असाधारण है। शरीर के ऊपरी भाग से अग्नि की ज्वाला निकलती है और निचले भाग से जल की धारा निकलती है" इस प्रकार दोनों दिखाई देते थे। अप्रकट चमत्कार में केवल ऋद्धि दिखाई देती है, ऋद्धिमान व्यक्ति नहीं। इसे 'महक सुत्त' और 'ब्रह्मनिमन्तनिक सुत्त' द्वारा समझा जाना चाहिए। वहाँ आयुष्मान महक और भगवान की केवल ऋद्धि ही दिखाई दी थी, ऋद्धिमान व्यक्ति नहीं।

Yathāha –

जैसा कि कहा गया है –

‘‘Ekamantaṃ nisinno kho citto gahapati āyasmantaṃ mahakaṃ etadavoca ‘sādhu me, bhante, ayyo mahako uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetū’ti. Tena hi tvaṃ gahapati āḷinde uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā tiṇakalāpaṃ okāsehīti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho citto gahapati āyasmato mahakassa paṭissutvā āḷinde uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā tiṇakalāpaṃ okāsesi. Atha kho āyasmā mahako vihāraṃ pavisitvā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā tālacchiggaḷena ca aggaḷantarikāya ca acci nikkhamitvā tiṇāni jhāpesi, uttarāsaṅgaṃ na jhāpesī’’ti (saṃ. ni. 4.346).

"एक ओर बैठे हुए चित्त गृहपति ने आयुष्मान महक से यह कहा— 'भन्ते, अच्छा हो यदि आर्य महक मुझे मनुष्यों के सामान्य धर्म से परे ऋद्धि-प्रातिहार्य दिखाएँ।' 'तो गृहपति, तुम बरामदे में उत्तरासंग (ऊपरी वस्त्र) बिछाकर घास का एक गट्ठर फैला दो।' 'जी भन्ते,' कहकर चित्त गृहपति ने आयुष्मान महक की बात मानकर बरामदे में उत्तरासंग बिछाकर घास का गट्ठर फैला दिया। तब आयुष्मान महक ने विहार में प्रवेश कर ऐसा ऋद्धि-अभिसंस्कार (चमत्कार) किया कि ताले के छेद और किवाड़ के बीच की दरार से ज्वाला निकलकर घास को जला दिया, लेकिन उत्तरासंग को नहीं जलाया।"

Yathā cāha –

और जैसा कि कहा गया है –

‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsiṃ ‘ettāvatā brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca saddañca me sossanti, na ca maṃ dakkhissantī’ti antarahito imaṃ gāthaṃ abhāsiṃ –

"तब भिक्खुओं, मैंने ऐसा ऋद्धि-अभिसंस्कार किया कि 'इतने में ब्रह्मा, ब्रह्मा की परिषद और ब्रह्मा के पार्षद मेरी आवाज़ तो सुनेंगे, लेकिन मुझे देख नहीं पाएंगे' और अंतर्ध्यान होकर यह गाथा कही—"

‘Bhave [Pg.23] vāhaṃ bhayaṃ disvā, bhavañca vibhavesinaṃ;

Bhavaṃ nābhivadiṃ kiñci, nandiñca na upādiyi’’’nti. (ma. ni. 1.504);

"'भव (अस्तित्व) में भय को देखकर और विभव (विनाश) चाहने वालों में भी भव को देखकर, मैंने किसी भी भव की प्रशंसा नहीं की और न ही नन्दि (तृष्णा) को ग्रहण किया।'"

392. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāseti ettha tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ, kuṭṭassa parabhāganti vuttaṃ hoti. Esa nayo itaresu. Kuṭṭoti ca gehabhittiyā etamadhivacanaṃ. Pākāroti gehavihāragāmādīnaṃ parikkhepapākāro. Pabbatoti paṃsupabbato vā pāsāṇapabbato vā. Asajjamānoti alaggamāno. Seyyathāpi ākāseti ākāse viya. Evaṃ gantukāmena pana ākāsakasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya kuṭṭaṃ vā pākāraṃ vā sinerucakkavāḷesupi aññataraṃ pabbataṃ vā āvajjitvā kataparikammena ākāso hotūti adhiṭṭhātabbo. Ākāsoyeva hoti. Adho otaritukāmassa, uddhaṃ vā ārohitukāmassa susiro hoti, vinivijjhitvā gantukāmassa chiddo. So tattha asajjamāno gacchati.

३९२. 'दीवार के पार, घेरे के पार, पर्वत के पार बिना रुके जाता है, जैसे आकाश में' - यहाँ 'तिरोकुट्टं' का अर्थ है दीवार के दूसरी ओर, दीवार के उस पार। यही नियम अन्यों (पाकार और पब्बत) पर भी लागू होता है। 'कुट्ट' घर की दीवार का नाम है। 'पाकार' घर, विहार, गाँव आदि की घेराबंदी वाली दीवार है। 'पब्बत' मिट्टी का पहाड़ या पत्थर का पहाड़ है। 'असज्जमानो' का अर्थ है बिना चिपके या बिना रुके। 'सेय्यथापि आकासे' का अर्थ है जैसे आकाश में। इस प्रकार जाने की इच्छा रखने वाले ऋद्धिमान को आकाश-कसिण की समापत्ति में प्रवेश कर, उससे उठकर, दीवार, घेरा या सुमेरु और चक्रवाल पर्वतों में से किसी एक पर्वत का आवर्जन कर, परिकर्म करके 'आकाश हो जाए' ऐसा अधिष्ठान करना चाहिए। वह आकाश ही हो जाता है। नीचे उतरने या ऊपर चढ़ने की इच्छा रखने वाले के लिए वह खोखला हो जाता है, और आर-पार जाने की इच्छा रखने वाले के लिए उसमें छेद हो जाता है। वह वहाँ बिना रुके जाता है।

Tipiṭakacūḷābhayatthero panetthāha – ‘‘ākāsakasiṇasamāpajjanaṃ, āvuso, kimatthiyaṃ, kiṃ hatthiassādīni abhinimminitukāmo hatthiassādi kasiṇāni samāpajjati, nanu yattha katthaci kasiṇe parikammaṃ katvā aṭṭhasamāpattivasībhāvoyeva pamāṇaṃ. Yaṃ yaṃ icchati, taṃ tadeva hotī’’ti. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘pāḷiyā, bhante, ākāsakasiṇaṃyeva āgataṃ, tasmā avassametaṃ vattabba’’nti. Tatrāyaṃ pāḷi –

त्रिपिटक चुल अभय स्थविर ने यहाँ कहा - "हे आयुष्मानों, आकाश-कसिण की समापत्ति किस लिए है? क्या हाथी-घोड़े आदि का निर्माण करने की इच्छा रखने वाला हाथी-घोड़े आदि के कसिणों की समापत्ति करता है? क्या किसी भी कसिण में परिकर्म करके आठ समापत्तियों का वशीभाव (महारत) ही प्रमाण नहीं है? जो-जो वह चाहता है, वही-वही हो जाता है।" भिक्षुओं ने कहा - "भन्ते, पालि में आकाश-कसिण ही आया है, इसलिए इसे अवश्य कहना चाहिए क्योंकि यह उपयुक्त है।" यहाँ यह पालि है -

‘‘Pakatiyā ākāsakasiṇasamāpattiyā lābhī hoti. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘ākāso hotū’ti. Ākāso hoti. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kenaci anāvaṭe aparikkhitte asajjamānā gacchanti, evameva so iddhimā cetovasippatto tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse’’ti (paṭi. ma. 3.11).

"वह स्वाभाविक रूप से आकाश-कसिण समापत्ति का लाभ प्राप्त करने वाला होता है। वह दीवार के पार, घेरे के पार, पर्वत के पार का आवर्जन करता है। आवर्जन करके ज्ञान से अधिष्ठान करता है - 'आकाश हो जाए'। आकाश हो जाता है। वह दीवार के पार, घेरे के पार, पर्वत के पार बिना रुके जाता है। जैसे सामान्य मनुष्य, जिनके पास ऋद्धि नहीं है, किसी भी चीज़ से न ढके हुए या न घिरे हुए स्थान में बिना रुके जाते हैं, वैसे ही वह ऋद्धिमान, चित्त के वशीभाव को प्राप्त व्यक्ति, दीवार के पार, घेरे के पार, पर्वत के पार बिना रुके जाता है, जैसे आकाश में।"

Sace [Pg.24] panassa bhikkhuno adhiṭṭhahitvā gacchantassa antarā pabbato vā rukkho vā uṭṭheti, kiṃ puna samāpajjitvā adhiṭṭhātabbanti? Doso natthi. Puna samāpajjitvā adhiṭṭhānaṃ hi upajjhāyassa santike nissayaggahaṇasadisaṃ hoti. Iminā ca pana bhikkhunā ākāso hotūti adhiṭṭhitattā ākāso hotiyeva. Purimādhiṭṭhānabaleneva cassa antarā añño pabbato vā rukkho vā utumayo uṭṭhahissatīti aṭṭhānamevetaṃ. Aññena iddhimatā nimmite pana paṭhamanimmānaṃ balavaṃ hoti. Itarena tassa uddhaṃ vā adho vā gantabbaṃ.

यदि उस भिक्षु के अधिष्ठान करके जाते समय बीच में कोई पर्वत या वृक्ष उत्पन्न हो जाए, तो क्या फिर से समापत्ति में प्रवेश कर अधिष्ठान करना चाहिए? इसमें कोई दोष नहीं है। फिर से समापत्ति में प्रवेश कर अधिष्ठान करना उपाध्याय के पास निश्रय लेने के समान है। लेकिन इस भिक्षु द्वारा 'आकाश हो जाए' ऐसा अधिष्ठान किए जाने के कारण वह आकाश ही रहता है। पिछले अधिष्ठान के बल से ही उसके बीच में ऋतु-जनित कोई अन्य पर्वत या वृक्ष उत्पन्न होगा, यह असंभव है। यदि किसी अन्य ऋद्धिमान द्वारा निर्माण किया गया हो, तो पहला निर्माण ही बलवान होता है। दूसरे को उसके ऊपर या नीचे से जाना चाहिए।

393. Pathaviyāpi ummujjanimujjanti ettha ummujjanti uṭṭhānaṃ vuccati. Nimujjanti saṃsīdanaṃ. Ummujjañca nimujjañca ummujjanimujjaṃ. Evaṃ kātukāmena āpokasiṇaṃ samāpajjitvā uṭṭhāya ettake ṭhāne pathavī udakaṃ hotūti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ. Saha adhiṭṭhānena yathā paricchinne ṭhāne pathavī udakameva hoti. So tattha ummujjanimujjaṃ karoti. Tatrāyaṃ pāḷi –

३९३. 'पृथ्वी में भी उन्मज्जन-निमज्जन' - यहाँ 'उन्मज्जन्ति' का अर्थ ऊपर आना कहा गया है। 'निमज्जन्ति' का अर्थ डूबना है। ऊपर आना और डूबना 'उन्मज्जन-निमज्जन' है। ऐसा करने की इच्छा रखने वाले को आपो-कसिण की समापत्ति में प्रवेश कर, उससे उठकर, 'इतने स्थान में पृथ्वी जल हो जाए' ऐसा परिच्छेद कर, परिकर्म करके बताए गए तरीके से ही अधिष्ठान करना चाहिए। अधिष्ठान के साथ ही निर्धारित स्थान पर पृथ्वी जल ही हो जाती है। वह वहाँ उन्मज्जन-निमज्जन करता है। यहाँ यह पालि है -

‘‘Pakatiyā āpokasiṇasamāpattiyā lābhī hoti. Pathaviṃ āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘udakaṃ hotū’ti. Udakaṃ hoti. So pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto udake ummujjanimujjaṃ karonti, evameva so iddhimā cetovasippatto pathaviyā ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake’’ti (paṭi. ma. 3.11).

"वह स्वाभाविक रूप से आपो-कसिण समापत्ति का लाभ प्राप्त करने वाला होता है। वह पृथ्वी का आवर्जन करता है। आवर्जन करके ज्ञान से अधिष्ठान करता है - 'जल हो जाए'। जल हो जाता है। वह पृथ्वी में उन्मज्जन-निमज्जन करता है। जैसे सामान्य मनुष्य, जिनके पास ऋद्धि नहीं है, जल में उन्मज्जन-निमज्जन करते हैं, वैसे ही वह ऋद्धिमान, चित्त के वशीभाव को प्राप्त व्यक्ति, पृथ्वी में उन्मज्जन-निमज्जन करता है, जैसे जल में।"

Na kevalañca ummujjanimujjameva, nhānapānamukhadhovanabhaṇḍakadhovanādīsu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ karoti. Na kevalañca udakameva, sappitelamadhuphāṇitādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ idañcidañca ettakaṃ hotūti āvajjitvā parikammaṃ katvā adhiṭṭhahantassa yathādhiṭṭhitameva hoti. Uddharitvā bhājanagataṃ karontassa sappi sappimeva hoti. Telādīni telādīniyeva. Udakaṃ udakameva. So tattha temitukāmova temeti, na temitukāmo na temeti. Tasseva ca sā pathavī udakaṃ hoti sesajanassa pathavīyeva. Tattha manussā pattikāpi gacchanti, yānādīhipi gacchanti, kasikammādīnipi karontiyeva. Sace panāyaṃ tesampi udakaṃ hotūti [Pg.25] icchati, hotiyeva. Paricchinnakālaṃ pana atikkamitvā yaṃ pakatiyā ghaṭataḷākādīsu udakaṃ, taṃ ṭhapetvā avasesaṃ paricchinnaṭṭhānaṃ pathavīyeva hoti.

और न केवल उन्मज्जन-निमज्जन ही, बल्कि स्नान, पान, मुख धोना, पात्र-चीवर धोना आदि में जो-जो वह चाहता है, वह-वह करता है। और न केवल जल ही, बल्कि घी, तेल, शहद, गुड़ आदि में भी जो-जो वह चाहता है, 'यह और यह इतना हो जाए' ऐसा आवर्जन कर, परिकर्म करके अधिष्ठान करने वाले के लिए अधिष्ठान के अनुसार ही होता है। उसे निकालकर बर्तन में रखने वाले के लिए घी घी ही होता है। तेल आदि तेल आदि ही होते हैं। जल जल ही होता है। वह वहाँ भिगोने की इच्छा होने पर ही भिगोता है, भिगोने की इच्छा न होने पर नहीं भिगोता। केवल उसी के लिए वह पृथ्वी जल होती है, शेष लोगों के लिए पृथ्वी ही रहती है। वहाँ मनुष्य पैदल भी जाते हैं, वाहनों आदि से भी जाते हैं, और खेती आदि के काम भी करते ही हैं। यदि वह चाहता है कि उनके लिए भी जल हो जाए, तो वैसा ही हो जाता है। निर्धारित समय बीत जाने पर, जो स्वाभाविक रूप से घड़ों, तालाबों आदि में जल है, उसे छोड़कर शेष निर्धारित स्थान पृथ्वी ही हो जाता है।

394. Udakepi abhijjamāneti ettha yaṃ udakaṃ akkamitvā saṃsīdati, taṃ bhijjamānanti vuccati. Viparītaṃ abhijjamānaṃ. Evaṃ gantukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ettake ṭhāne udakaṃ pathavī hotūti paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ. Saha adhiṭṭhānena yathā paricchinnaṭṭhāne udakaṃ pathavīyeva hoti. So tattha gacchati, tatrāyaṃ pāḷi –

३९४. 'जल में भी न डूबने पर' - यहाँ जिस जल पर पैर रखने से व्यक्ति डूब जाता है, उसे 'भिज्जमान' (फटने वाला) कहा जाता है। इसके विपरीत 'अभिज्जमान' (न फटने वाला) है। इस प्रकार जाने की इच्छा रखने वाले को पठवी-कसिण की समापत्ति में प्रवेश कर, उससे उठकर, 'इतने स्थान में जल पृथ्वी हो जाए' ऐसा परिच्छेद कर, परिकर्म करके बताए गए तरीके से ही अधिष्ठान करना चाहिए। अधिष्ठान के साथ ही निर्धारित स्थान पर जल पृथ्वी ही हो जाता है। वह वहाँ जाता है, यहाँ यह पालि है -

‘‘Pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti. Udakaṃ āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘pathavī hotū’ti. Pathavī hoti. So abhijjamāne udake gacchati. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto abhijjamānāya pathaviyā gacchanti, evameva so iddhimā cetovasippatto abhijjamāne udake gacchati, seyyathāpi pathaviya’’nti (paṭi. ma. 3.11).

वह स्वाभाविक रूप से पृथ्वी-कसिण समापत्ति का लाभ प्राप्त करने वाला होता है। वह जल का आवर्जन (ध्यान) करता है। आवर्जन करके ज्ञान से अधिष्ठान (संकल्प) करता है - 'यह पृथ्वी हो जाए'। वह पृथ्वी बन जाता है। वह बिना टूटे (बिना डूबे) जल पर चलता है। जैसे सामान्य ऋद्धि-रहित मनुष्य बिना टूटी हुई पृथ्वी पर चलते हैं, वैसे ही वह ऋद्धिमान और चित्त पर वश प्राप्त व्यक्ति जल पर वैसे ही चलता है जैसे पृथ्वी पर।

Na kevalañca gacchati, yaṃ yaṃ iriyāpathaṃ icchati, taṃ taṃ karoti. Na kevalañca pathavimeva karoti, maṇisuvaṇṇapabbatarukkhādīsupi yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ vuttanayeneva āvajjitvā adhiṭṭhāti, yathādhiṭṭhitameva hoti. Tasseva ca taṃ udakaṃ pathavī hoti, sesajanassa udakameva, macchakacchapā ca udakakākādayo ca yathāruci vicaranti. Sace panāyaṃ aññesampi manussānaṃ taṃ pathaviṃ kātuṃ icchati, karotiyeva. Paricchinnakālātikkamena pana udakameva hoti.

वह न केवल चलता है, बल्कि जो-जो ईर्यापथ (अवस्था) चाहता है, वह-वह करता है। वह न केवल पृथ्वी ही बनाता है, बल्कि मणि, स्वर्ण, पर्वत, वृक्ष आदि में भी जो-जो चाहता है, पूर्वोक्त विधि से ही आवर्जन कर अधिष्ठान करता है, और वह वैसा ही हो जाता है जैसा अधिष्ठान किया गया हो। वह जल केवल उसी (ऋद्धिमान) के लिए पृथ्वी होता है, शेष लोगों के लिए वह जल ही रहता है; मछलियाँ, कछुए और जल-काक आदि अपनी इच्छानुसार उसमें विचरण करते हैं। यदि वह अन्य मनुष्यों के लिए भी उस जल को पृथ्वी बनाना चाहे, तो वह बना ही देता है। निर्धारित समय बीत जाने पर वह पुनः जल ही हो जाता है।

395. Pallaṅkena kamatīti pallaṅkena gacchati. Pakkhī sakuṇoti pakkhehi yuttasakuṇo. Evaṃ kātukāmena pana pathavīkasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya sace nisinno gantumicchati, pallaṅkappamāṇaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace nipanno gantukāmo hoti mañcappamāṇaṃ, sace padasā gantukāmo hoti maggappamāṇanti evaṃ yathānurūpaṃ ṭhānaṃ paricchinditvā vuttanayeneva pathavī hotūti adhiṭṭhātabbaṃ, saha adhiṭṭhānena pathavīyeva hoti. Tatrāyaṃ pāḷi –

३९५. 'पल्यङ्क (पद्मासन) से चलता है' का अर्थ है कि वह पद्मासन की मुद्रा में जाता है। 'पक्षी' का अर्थ है पंखों वाला पक्षी। इस प्रकार करने की इच्छा रखने वाला पृथ्वी-कसिण की समापत्ति प्राप्त कर, उससे उठकर, यदि बैठे हुए जाना चाहता है, तो पद्मासन के परिमाण वाले स्थान को निर्धारित कर और परिकर्म कर पूर्वोक्त विधि से ही अधिष्ठान करना चाहिए। यदि लेटे हुए जाने की इच्छा हो तो पलंग के परिमाण वाले स्थान का, यदि पैदल जाने की इच्छा हो तो मार्ग के परिमाण वाले स्थान का—इस प्रकार यथायोग्य स्थान को निर्धारित कर पूर्वोक्त विधि से ही 'पृथ्वी हो जाए' ऐसा अधिष्ठान करना चाहिए। अधिष्ठान के साथ ही वह पृथ्वी ही हो जाता है। इस विषय में यह पालि है—

‘‘Ākāsepi [Pg.26] pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇoti. Pakatiyā pathavīkasiṇasamāpattiyā lābhī hoti, ākāsaṃ āvajjati. Āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘pathavī hotū’ti. Pathavī hoti. So ākāse antalikkhe caṅkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto pathaviyaṃ caṅkamantipi…pe… seyyampi kappenti, evameva so iddhimā cetovasippatto ākāse antalikkhe caṅkamatipi…pe… seyyampi kappetī’’ti (paṭi. ma. 3.11).

वह आकाश में भी पद्मासन से चलता है, जैसे पंखों वाला पक्षी। वह स्वाभाविक रूप से पृथ्वी-कसिण समापत्ति का लाभ प्राप्त करने वाला होता है, वह आकाश का आवर्जन करता है। आवर्जन कर ज्ञान से अधिष्ठान करता है—'यह पृथ्वी हो जाए'। वह पृथ्वी बन जाता है। वह आकाश में, अंतरिक्ष में चंक्रमण करता है, खड़ा होता है, बैठता है और शयन भी करता है। जैसे सामान्य ऋद्धि-रहित मनुष्य पृथ्वी पर चंक्रमण करते हैं... शयन करते हैं, वैसे ही वह ऋद्धिमान और चित्त पर वश प्राप्त व्यक्ति आकाश में, अंतरिक्ष में चंक्रमण करता है... शयन करता है।

Ākāse gantukāmena ca bhikkhunā dibbacakkhulābhināpi bhavitabbaṃ. Kasmā? Antare utusamuṭṭhānā vā pabbatarukkhādayo honti, nāgasupaṇṇādayo vā usūyantā māpenti, nesaṃ dassanatthaṃ. Te pana disvā kiṃ kātabbanti? Pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ākāso hotūti parikammaṃ katvā adhiṭṭhātabbaṃ. Thero panāha ‘‘samāpattisamāpajjanaṃ, āvuso, kimatthiyaṃ, nanu samāhitamevassa cittaṃ, tena yaṃ yaṃ ṭhānaṃ ākāso hotūti adhiṭṭhāti, ākāsoyeva hotī’’ti. Kiñcāpi evamāha, atha kho tirokuṭṭapārihāriye vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.

आकाश में जाने की इच्छा रखने वाले भिक्षु को दिव्य-चक्षु का लाभ प्राप्त करने वाला भी होना चाहिए। क्यों? क्योंकि बीच में ऋतु-समुत्थान (प्राकृतिक) पर्वत, वृक्ष आदि हो सकते हैं, अथवा नाग और सुपर्ण (गरुड़) आदि ईर्ष्यावश उन्हें उत्पन्न कर सकते हैं; उन्हें देखने के लिए (दिव्य-चक्षु आवश्यक है)। उन्हें देखकर क्या करना चाहिए? पादक-ध्यान (आधारभूत ध्यान) की समापत्ति प्राप्त कर, उससे उठकर 'आकाश हो जाए' ऐसा परिकर्म कर अधिष्ठान करना चाहिए। स्थविर (चुल-अभय) ने तो कहा—'हे आयुष्मानों! पुनः समापत्ति प्राप्त करने का क्या प्रयोजन है? क्या उसका चित्त पहले से ही समाहित नहीं है? उसी (ऋद्धि-शक्ति युक्त) चित्त से वह जिस-जिस स्थान को 'आकाश हो जाए' ऐसा अधिष्ठान करता है, वह आकाश ही हो जाता है।' यद्यपि उन्होंने ऐसा कहा है, फिर भी 'तिरोकुट्ट' (दीवार के पार जाने के) प्रातिहार्य में बताई गई विधि के अनुसार ही प्रतिपत्ति (आचरण) करनी चाहिए।

Apica okāse orohaṇatthampi iminā dibbacakkhulābhinā bhavitabbaṃ, ayañhi sace anokāse nhānatitthe vā gāmadvāre vā orohati. Mahājanassa pākaṭo hoti. Tasmā dibbacakkhunā passitvā anokāsaṃ vajjetvā okāse otaratīti.

इसके अतिरिक्त, उचित स्थान पर उतरने के लिए भी इस (भिक्षु) को दिव्य-चक्षु प्राप्त होना चाहिए। क्योंकि यदि वह अनुचित स्थान पर, जैसे स्नान-घाट या गाँव के द्वार पर उतरता है, तो वह जनसाधारण के सामने प्रकट हो जाता है। इसलिए दिव्य-चक्षु से देखकर, अनुचित स्थान को छोड़कर, वह उचित स्थान पर उतरता है।

396. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjatīti ettha candimasūriyānaṃ dvācattālīsayojanasahassassa upari caraṇena mahiddhikatā, tīsu dīpesu ekakkhaṇe ālokakaraṇena mahānubhāvatā veditabbā. Evaṃ upari caraṇaālokakaraṇehi vā mahiddhike teneva mahānubhāve. Parāmasatīti pariggaṇhati ekadese vā chupati. Parimajjatīti samantato ādāsatalaṃ viya parimajjati. Ayaṃ panassa iddhi abhiññāpādakajjhānavaseneva ijjhati, natthettha kasiṇasamāpattiniyamo. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ –

३९६. 'वह इन चन्द्रमा और सूर्य को, जो इतने महान ऋद्धि वाले और इतने महान प्रभावशाली हैं, हाथ से छूता है और सहलाता है'—यहाँ चन्द्रमा और सूर्य की महान ऋद्धि उनके बयालीस हजार योजन ऊपर विचरण करने से जाननी चाहिए, और तीन द्वीपों में एक ही क्षण में प्रकाश करने से उनका महान प्रभाव जानना चाहिए। अथवा, इस प्रकार ऊपर विचरण करने और प्रकाश करने से वे महान ऋद्धि वाले और महान प्रभावशाली हैं। 'छूता है' का अर्थ है पकड़ता है या एक अंश को स्पर्श करता है। 'सहलाता है' का अर्थ है चारों ओर से दर्पण के तल की भाँति रगड़ता या पोंछता है। उसकी यह ऋद्धि अभिज्ञा-पादक-ध्यान के वश से ही सिद्ध होती है, यहाँ कसिण-समापत्ति का कोई (विशेष) नियम नहीं है। यह प्रतिसम्भिदामग्ग में कहा गया है—

‘‘Imepi [Pg.27] candimasūriye…pe… parimajjatīti idha so iddhimā cetovasippatto candimasūriye āvajjati, āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti – ‘hatthapāse hotū’ti. Hatthapāse hoti. So nisinnako vā nipannako vā candimasūriye pāṇinā āmasati parāmasati parimajjati. Yathā manussā pakatiyā aniddhimanto kiñcideva rūpagataṃ hatthapāse āmasanti parāmasanti parimajjanti, evameva so iddhimā…pe… parimajjatī’’ti (paṭi. ma. 3.12).

इन चन्द्रमा और सूर्य को... सहलाता है—यहाँ वह ऋद्धिमान और चित्त पर वश प्राप्त व्यक्ति चन्द्रमा और सूर्य का आवर्जन करता है, आवर्जन कर ज्ञान से अधिष्ठान करता है—'ये हाथ की पहुँच (हस्तपाश) में हो जाएँ'। वे हाथ की पहुँच में हो जाते हैं। वह बैठा हुआ या लेटा हुआ चन्द्रमा और सूर्य को हाथ से छूता है, स्पर्श करता है और सहलाता है। जैसे सामान्य ऋद्धि-रहित मनुष्य हाथ की पहुँच में स्थित किसी भी रूपवान वस्तु को छूते हैं, स्पर्श करते हैं और सहलाते हैं, वैसे ही वह ऋद्धिमान... सहलाता है।

Svāyaṃ yadi icchati gantvā parāmasituṃ, gantvā parāmasati, yadi pana idheva nisinnako vā nipannako vā parāmasitukāmo hoti, hatthapāse hotūti adhiṭṭhāti, adhiṭṭhānabalena vaṇṭā muttatālaphalaṃ viya āgantvā hatthapāse ṭhite vā parāmasati, hatthaṃ vā vaḍḍhetvā. Vaḍḍhentassa pana kiṃ upādiṇṇakaṃ vaḍḍhati, anupādiṇṇakanti? Upādiṇṇakaṃ nissāya anupādiṇṇakaṃ vaḍḍhati.

यदि वह जाकर स्पर्श करना चाहता है, तो जाकर स्पर्श करता है; और यदि यहीं बैठे हुए या लेटे हुए स्पर्श करना चाहता है, तो अधिष्ठान करता है—'ये हाथ की पहुँच में हो जाएँ'। अधिष्ठान के बल से, डंठल से टूटे हुए ताड़ के फल की भाँति वे आकर हाथ की पहुँच में स्थित हो जाते हैं और वह उन्हें स्पर्श करता है, अथवा अपने हाथ को बढ़ाकर (स्पर्श करता है)। हाथ बढ़ाने वाले का क्या उपादिन्नक (आन्तरिक रूप) बढ़ता है या अनुपादिन्नक (बाह्य रूप)? उपादिन्नक के आश्रय से अनुपादिन्नक बढ़ता है।

Tattha tipiṭakacūḷanāgatthero āha ‘‘kiṃ panāvuso, upādiṇṇakaṃ khuddakampi mahantampi na hoti, nanu yadā bhikkhu tālacchiddādīhi nikkhamati, tadā upādiṇṇakaṃ khuddakaṃ hoti. Yadā mahantaṃ attabhāvaṃ karoti, tadā mahantaṃ hoti mahāmoggallānattherassa viyā’’ti.

वहाँ त्रिपिटक चुल-नाग स्थविर ने कहा—'हे आयुष्मानों! क्या उपादिन्नक (आन्तरिक रूप) छोटा या बड़ा नहीं होता? क्या जब भिक्षु ताले के छेद आदि से निकलता है, तब उपादिन्नक छोटा नहीं होता? जब वह बड़ा आत्म-भाव (शरीर) बनाता है, तब वह महामौद्गल्यायन स्थविर की भाँति बड़ा होता है'।

Nandopanandanāgadamanakathā

नन्दोपनन्द नाग-दमन की कथा

Ekasmiṃ kira samaye anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato dhammadesanaṃ sutvā ‘‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ amhākaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā pakkami. Bhagavā adhivāsetvā taṃdivasāvasesaṃ rattibhāgañca vītināmetvā paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ olokesi. Athassa nandopanando nāma nāgarājā ñāṇamukhe āpāthamāgacchi. Bhagavā ‘‘ayaṃ nāgarājā mayhaṃ ñāṇamukhe āpāthamāgacchi, atthi nu kho assa upanissayo’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ micchādiṭṭhiko tīsu ratanesu appasannoti disvā ko nu kho imaṃ micchādiṭṭhito viveceyyā’’ti āvajjento mahāmoggallānattheraṃ addasa.

ऐसा सुना जाता है कि एक समय अनाथपिण्डिक गृहपति ने भगवान के धर्मोपदेश को सुनकर निवेदन किया, "भन्ते! कल पाँच सौ भिक्षुओं के साथ हमारे घर पर भिक्षा (भोजन) ग्रहण करें" और फिर वह चला गया। भगवान ने निमंत्रण स्वीकार कर लिया और उस दिन के शेष भाग तथा रात्रि को व्यतीत कर भोर के समय दस हज़ार लोकधातुओं का अवलोकन किया। तब नन्दोपनन्द नामक नागराज उनके ज्ञान के क्षेत्र में आया। भगवान ने यह विचार करते हुए कि "यह नागराज मेरे ज्ञान के क्षेत्र में आया है, क्या इसमें (धर्म के प्रति) कोई उपनिषय (संस्कार) है?" देखा कि "यह मिथ्यादृष्टि वाला है और त्रिरत्नों में इसकी श्रद्धा नहीं है।" फिर यह सोचते हुए कि "कौन इस नागराज को मिथ्यादृष्टि से मुक्त कर सकता है?" उन्होंने महामौद्गल्यायन स्थविर को देखा।

Tato [Pg.28] pabhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ārocehi tathāgato devacārikaṃ gacchatī’’ti. Taṃ divasañca nandopanandassa āpānabhūmiṃ sajjayiṃsu. So dibbaratanapallaṅke dibbena setacchattena dhāriyamānena tividhanāṭakehi ceva nāgaparisāya ca parivuto dibbabhājanesu upaṭṭhāpitaṃ annapānavidhiṃ olokayamāno nisinno hoti. Atha bhagavā yathā nāgarājā passati, tathā katvā tassa vitānamatthakeneva pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tāvatiṃsadevalokābhimukho pāyāsi.

उसके बाद रात्रि बीतने पर और प्रातःकाल शरीर की शुद्धि करने के बाद, उन्होंने आयुष्मान आनन्द को संबोधित किया— "आनन्द! पाँच सौ भिक्षुओं को सूचित कर दो कि तथागत देवलोक की यात्रा पर जा रहे हैं।" उस दिन नन्दोपनन्द नागराज के लिए एक उत्सव (पान-गोष्ठी) का आयोजन किया गया था। वह दिव्य रत्नजड़ित पलंग पर, दिव्य श्वेत छत्र के नीचे, तीन प्रकार की नर्तकियों और नाग-परिषद् से घिरा हुआ, दिव्य पात्रों में परोसे गए भोजन और पेय की व्यवस्था को देखते हुए बैठा था। तब भगवान ने इस प्रकार किया कि नागराज उन्हें देख सके, और वे पाँच सौ भिक्षुओं के साथ उसके (महल के) वितान (छत) के ऊपर से ही तावतिंस देवलोक की ओर चल पड़े।

Tena kho pana samayena nandopanandassa nāgarājassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘ime hi nāma muṇḍakā samaṇakā amhākaṃ uparūparibhavanena devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhavanaṃ pavisantipi nikkhamantipi, na dāni ito paṭṭhāya imesaṃ amhākaṃ matthake pādapaṃsuṃ okirantānaṃ gantuṃ dassāmī’’ti uṭṭhāya sinerupādaṃ gantvā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā tāvatiṃsabhavanaṃ avakujjena phaṇena gahetvā adassanaṃ gamesi.

उस समय नन्दोपनन्द नागराज के मन में इस प्रकार की पापपूर्ण मिथ्यादृष्टि उत्पन्न हुई— "ये मुण्डित सिर वाले श्रमण हमारे भवन के ऊपर से तावतिंस देवलोक में प्रवेश करते हैं और वहाँ से निकलते हैं। अब से मैं इन्हें अपने सिर पर अपने पैरों की धूल झाड़ते हुए यहाँ से नहीं जाने दूँगा।" ऐसा सोचकर वह उठा और सुमेरु पर्वत की तलहटी में जाकर, अपने स्वाभाविक रूप को त्यागकर, सुमेरु पर्वत को अपने शरीर के घेरों से सात बार लपेट लिया और ऊपर अपना फण फैलाकर तावतिंस भवन को अपने अधोमुख फण से ढँक लिया और उसे अदृश्य कर दिया।

Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca ‘‘pubbe, bhante, imasmiṃ padese ṭhito sineruṃ passāmi, sineruparibhaṇḍaṃ passāmi, tāvatiṃsaṃ passāmi, vejayantaṃ passāmi, vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmi. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yaṃ etarahi neva sineruṃ passāmi…pe… na vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmī’’ti. ‘‘Ayaṃ, raṭṭhapāla, nandopanando nāma nāgarājā tumhākaṃ kupito sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇena paṭicchādetvā andhakāraṃ katvā ṭhito’’ti. ‘‘Damemi naṃ, bhante’’ti. Na bhagavā anujāni. Atha kho āyasmā bhaddiyo āyasmā rāhuloti anukkamena sabbepi bhikkhū uṭṭhahiṃsu. Na bhagavā anujāni.

तब आयुष्मान राष्ट्रपाल ने भगवान से यह कहा— "भन्ते! पहले मैं इस स्थान पर खड़े होकर सुमेरु पर्वत को देखता था, सुमेरु के घेरे को देखता था, तावतिंस को देखता था, वैजयन्त प्रासाद को देखता था और वैजयन्त प्रासाद के ऊपर की ध्वजा को देखता था। भन्ते! क्या कारण है, क्या हेतु है कि अब मुझे न तो सुमेरु पर्वत दिखाई दे रहा है... और न ही वैजयन्त प्रासाद के ऊपर की ध्वजा?" भगवान ने कहा— "राष्ट्रपाल! यह नन्दोपनन्द नामक नागराज तुम लोगों पर क्रोधित है और उसने सुमेरु पर्वत को अपने शरीर से सात बार लपेटकर और ऊपर से अपने फण से ढँककर अंधकार कर दिया है।" राष्ट्रपाल ने कहा— "भन्ते! मैं इसे वश में करता हूँ।" भगवान ने अनुमति नहीं दी। फिर आयुष्मान भद्रिय, आयुष्मान राहुल और इसी क्रम से सभी भिक्षु उठे। भगवान ने अनुमति नहीं दी।

Avasāne mahāmoggallānatthero ‘‘ahaṃ, bhante, damemi na’’nti āha. ‘‘Damehi moggallānā’’ti bhagavā anujāni. Thero attabhāvaṃ vijahitvā mahantaṃ nāgarājavaṇṇaṃ abhinimminitvā nandopanandaṃ cuddasakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā tassa phaṇamatthake attano phaṇaṃ ṭhapetvā sinerunā [Pg.29] saddhiṃ abhinippīḷesi. Nāgarājā padhūmāyi. Theropi na tuyhaṃyeva sarīre dhūmo atthi, mayhampi atthīti padhūmāyi. Nāgarājassa dhūmo theraṃ na bādhati. Therassa pana dhūmo nāgarājānaṃ bādhati. Tato nāgarājā pajjali. Theropi na tuyhaṃyeva sarīre aggi atthi, mayhampi atthīti pajjali. Nāgarājassa tejo theraṃ na bādhati. Therassa pana tejo nāgarājānaṃ bādhati. Nāgarājā ayaṃ maṃ sinerunā abhinippīḷetvā dhūmāyati ceva pajjalati cāti cintetvā ‘‘bho tvaṃ kosī’’ti paṭipucchi. ‘‘Ahaṃ kho, nanda, moggallāno’’ti. ‘‘Bhante, attano bhikkhubhāvena tiṭṭhāhī’’ti.

अंत में महामौद्गल्यायन स्थविर ने कहा— "भन्ते! मैं इसे वश में करता हूँ।" भगवान ने अनुमति दी— "मौद्गल्यायन! इसे वश में करो।" स्थविर ने अपना स्वाभाविक रूप त्यागकर एक विशाल नागराज का रूप धारण किया और नन्दोपनन्द को अपने शरीर से चौदह बार लपेटकर, उसके फण के ऊपर अपना फण रखकर सुमेरु पर्वत के साथ उसे दबाया। नागराज ने धुआँ छोड़ा। स्थविर ने भी धुआँ छोड़ते हुए कहा— "केवल तुम्हारे ही शरीर में धुआँ नहीं है, मेरे पास भी है।" नागराज का धुआँ स्थविर को पीड़ित नहीं कर सका, किन्तु स्थविर का धुआँ नागराज को पीड़ित करने लगा। तब नागराज ने अग्नि की ज्वाला छोड़ी। स्थविर ने भी ज्वाला छोड़ते हुए कहा— "केवल तुम्हारे ही शरीर में अग्नि नहीं है, मेरे पास भी है।" नागराज का तेज स्थविर को पीड़ित नहीं कर सका, किन्तु स्थविर का तेज नागराज को पीड़ित करने लगा। नागराज ने सोचा— "यह मुझे सुमेरु पर्वत के साथ दबाकर धुआँ भी छोड़ रहा है और ज्वाला भी।" उसने पूछा— "हे महाशय! आप कौन हैं?" स्थविर ने कहा— "नन्द! मैं मौद्गल्यायन हूँ।" नागराज ने कहा— "भन्ते! अपने भिक्षु रूप में स्थित हो जाइए।"

Thero taṃ attabhāvaṃ vijahitvā tassa dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmakaṇṇasotena nikkhami, vāmakaṇṇasotena pavisitvā dakkhiṇakaṇṇasotena nikkhami, tathā dakkhiṇanāsasotena pavisitvā vāmanāsasotena nikkhami, vāmanāsasotena pavisitvā dakkhiṇanāsasotena nikkhami. Tato nāgarājā mukhaṃ vivari. Thero mukhena pavisitvā antokucchiyaṃ pācīnena ca pacchimena ca caṅkamati. Bhagavā ‘‘moggallāna, manasikarohi mahiddhiko esa nāgo’’ti āha. Thero ‘‘mayhaṃ kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, tiṭṭhatu, bhante, nandopanando, ahaṃ nandopanandasadisānaṃ nāgarājānaṃ satampi sahassampi satasahassampi dameyya’’nti āha.

स्थविर ने उस नाग रूप को त्याग दिया और उसके दाहिने कान के छिद्र से प्रवेश कर बाएँ कान के छिद्र से बाहर निकले; बाएँ कान के छिद्र से प्रवेश कर दाहिने कान के छिद्र से बाहर निकले। इसी प्रकार दाहिने नासिका छिद्र से प्रवेश कर बाएँ नासिका छिद्र से बाहर निकले और बाएँ नासिका छिद्र से प्रवेश कर दाहिने नासिका छिद्र से बाहर निकले। तब नागराज ने अपना मुख खोला। स्थविर मुख से प्रवेश कर उसके पेट के भीतर पूर्व और पश्चिम की ओर चंक्रमण करने लगे। भगवान ने कहा— "मौद्गल्यायन! सावधान रहो, यह नाग महा-ऋद्धिमान है।" स्थविर ने कहा— "भन्ते! मैंने चारों ऋद्धिपादों का भली-भाँति अभ्यास किया है, उन्हें विकसित किया है और अपना आधार बनाया है। भन्ते! नन्दोपनन्द की तो बात ही क्या है, मैं नन्दोपनन्द जैसे सौ, हज़ार या लाख नागराजों को भी वश में कर सकता हूँ।"

Nāgarājā cintesi ‘‘pavisanto tāva me na diṭṭho, nikkhamanakāle dāni naṃ dāṭhantare pakkhipitvā saṅkhādissāmī’’ti cintetvā nikkhama bhante, mā maṃ antokucchiyaṃ aparāparaṃ caṅkamanto bādhayitthāti āha. Thero nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Nāgarājā ayaṃ soti disvā nāsavātaṃ vissajji. Thero catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Lomakūpampissa vāto cāletuṃ nāsakkhi. Avasesā bhikkhū kira ādito paṭṭhāya sabbapāṭihāriyāni kātuṃ sakkuṇeyyuṃ, imaṃ pana ṭhānaṃ patvā evaṃ khippanisantino hutvā samāpajjituṃ na sakkhissantīti tesaṃ bhagavā nāgarājadamanaṃ nānujāni.

नागराज ने सोचा, "प्रवेश करते समय तो मैंने उसे नहीं देखा, अब निकलते समय उसे अपनी दाढ़ों के बीच रखकर चबा डालूँगा।" ऐसा सोचकर उसने कहा, "भन्ते! बाहर निकलें, मेरे पेट के भीतर इधर-उधर टहलकर मुझे कष्ट न दें।" स्थविर बाहर निकलकर खड़े हो गए। नागराज ने "यह वही है" ऐसा देखकर अपनी नासिका से वायु छोड़ी। स्थविर चतुर्थ ध्यान में समाहित हो गए। वह वायु उनके शरीर के एक रोम को भी हिला न सकी। कहा जाता है कि अन्य भिक्षु आदि से लेकर सभी प्रातिहार्य करने में समर्थ हो सकते थे, किन्तु इस स्थिति में पहुँचकर वे आयुष्मान् महामोग्गल्लान के समान इतनी शीघ्रता से ध्यानस्थ होने में समर्थ नहीं होते, इसलिए भगवान् ने उन्हें नागराज के दमन की अनुमति नहीं दी।

Nāgarājā [Pg.30] ‘‘ahaṃ imassa samaṇassa nāsavātena lomakūpampi cāletuṃ nāsakkhiṃ, mahiddhiko samaṇo’’ti cintesi. Thero attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇarūpaṃ abhinimminitvā supaṇṇavātaṃ dassento nāgarājānaṃ anubandhi. Nāgarājā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vadanto therassa pāde vandi. Thero ‘‘satthā, nanda, āgato, ehi gamissāmā’’ti nāgarājānaṃ damayitvā nibbisaṃ katvā gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Nāgarājā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. Bhagavā ‘‘sukhī hohi, nāgarājā’’ti vatvā bhikkhusaṅghaparivuto anāthapiṇḍikassa nivesanaṃ agamāsi.

नागराज ने सोचा, "मैं अपनी नासिका की वायु से इस श्रमण के एक रोम को भी हिला न सका, यह श्रमण महाऋद्धिमान है।" स्थविर ने अपना रूप त्यागकर सुपर्ण (गरुड़) का रूप धारण किया और गरुड़-वायु दिखाते हुए नागराज का पीछा किया। नागराज ने वह रूप त्यागकर एक माणवक (युवक) का रूप धारण किया और "भन्ते! मैं आपकी शरण में आता हूँ" कहते हुए स्थविर के चरणों में वन्दना की। स्थविर ने कहा, "नन्द! शास्ता आ गए हैं, आओ चलें।" इस प्रकार नागराज का दमन कर और उसे निर्विष (विषहीन) बनाकर, उसे साथ ले भगवान् के पास गए। नागराज ने भगवान् की वन्दना कर कहा, "भन्ते! मैं आपकी शरण में आता हूँ।" भगवान् ने "सुखी होओ, नागराज" कहकर भिक्षु-संघ के साथ अनाथपिण्डिक के निवास की ओर प्रस्थान किया।

Anāthapiṇḍiko ‘‘kiṃ, bhante, atidivā āgatatthā’’ti āha. Moggallānassa ca nandopanandassa ca saṅgāmo ahosīti. Kassa, bhante, jayo, kassa parājayoti. Moggallānassa jayo, nandassa parājayoti. Anāthapiṇḍiko ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā sattāhaṃ ekapaṭipāṭiyā bhattaṃ, sattāhaṃ therassa sakkāraṃ karissāmī’’ti vatvā sattāhaṃ buddhapamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi. Iti imaṃ imasmiṃ nandopanandadamane kataṃ mahantaṃ attabhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘yadā mahantaṃ attabhāvaṃ karoti, tadā mahantaṃ hoti mahāmoggallānattherassa viyā’’ti. Evaṃ vuttepi bhikkhū upādiṇṇakaṃ nissāya anupādiṇṇakameva vaḍḍhatīti āhaṃsu. Ayameva cettha yutti.

अनाथपिण्डिक ने पूछा, "भन्ते! आप इतनी देर से क्यों आए?" (भगवान् ने कहा—) "मोग्गल्लान और नन्दोपनन्द के बीच युद्ध हो रहा था।" "भन्ते! किसकी विजय हुई और किसकी पराजय?" "मोग्गल्लान की विजय हुई और नन्द की पराजय।" अनाथपिण्डिक ने कहा, "भन्ते! भगवान् सात दिनों तक लगातार मेरे भोजन को स्वीकार करें, मैं सात दिनों तक स्थविर का सत्कार करूँगा।" ऐसा कहकर उसने सात दिनों तक बुद्ध प्रमुख पाँच सौ भिक्षुओं का महासत्कार किया। इस प्रकार, नन्दोपनन्द के दमन में धारण किए गए इस विशाल शरीर के सन्दर्भ में यह कहा गया है— "जब वह विशाल शरीर धारण करते हैं, तब वह महामोग्गल्लान स्थविर के समान विशाल होता है।" ऐसा कहे जाने पर भी भिक्षुओं ने कहा कि उपादिन्नक (आन्तरिक रूप) के आश्रय से अनुपादिन्नक (बाह्य रूप) ही बढ़ता है। यहाँ यही युक्तिसंगत है।

So evaṃ katvā na kevalaṃ candimasūriye parāmasati. Sace icchati pādakathalikaṃ katvā pāde ṭhapeti, pīṭhaṃ katvā nisīdati, mañcaṃ katvā nipajjati, apassenaphalakaṃ katvā apassayati. Yathā ca eko, evaṃ aparopi. Anekesupi hi bhikkhusatasahassesu evaṃ karontesu tesañca ekamekassa tatheva ijjhati. Candimasūriyānañca gamanampi ālokakaraṇampi tatheva hoti. Yathā hi pātisahassesu udakapūresu sabbapātīsu ca candamaṇḍalāni dissanti. Pākatikameva ca candassa gamanaṃ ālokakaraṇañca hoti. Tathūpamametaṃ pāṭihāriyaṃ.

वह ऐसा करके न केवल चन्द्रमा और सूर्य का स्पर्श करता है, बल्कि यदि वह चाहे तो उन्हें पाद-पीठ (पैर रखने की चौकी) बनाकर उन पर पैर रख सकता है, पीठ (आसन) बनाकर बैठ सकता है, मंच (शैया) बनाकर लेट सकता है, और सहारा लेने का तख्ता बनाकर सहारा ले सकता है। जैसे एक (ऋद्धिमान) करता है, वैसे ही दूसरा भी। यदि लाखों भिक्षु भी ऐसा करें, तो उनमें से प्रत्येक के लिए वैसा ही सिद्ध होता है। चन्द्रमा और सूर्य की गति और प्रकाश भी वैसा ही बना रहता है। जैसे जल से भरे हज़ारों पात्रों में सभी पात्रों में चन्द्र-मण्डल दिखाई देते हैं, किन्तु चन्द्रमा की गति और प्रकाश स्वाभाविक ही रहता है, यह प्रातिहार्य उसी उपमा के समान है।

397. Yāva brahmalokāpīti brahmalokampi paricchedaṃ katvā. Kāyena vasaṃ vattetīti tattha brahmaloke kāyena attano vasaṃ vatteti. Tassattho pāḷiṃ anugantvā veditabbo. Ayañhettha pāḷi –

३९७. "ब्रह्मलोक तक भी" का अर्थ है ब्रह्मलोक को सीमा बनाकर। "काया से वश में करता है" का अर्थ है—वहाँ ब्रह्मलोक में अपनी काया से अपने वश में करता है। इसका अर्थ (प्रतिसम्भिदामग्ग) पालि के अनुसार समझना चाहिए। यहाँ वह पालि इस प्रकार है—

‘‘Yāva [Pg.31] brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattetīti. Sace so iddhimā cetovasippatto brahmalokaṃ gantukāmo hoti, dūrepi santike adhiṭṭhāti santike hotūti, santike hoti. Santikepi dūre adhiṭṭhāti dūre hotūti, dūre hoti. Bahukampi thokanti adhiṭṭhāti thokaṃ hotūti, thokaṃ hoti. Thokampi bahukanti adhiṭṭhāti bahukaṃ hotūti, bahukaṃ hoti. Dibbena cakkhunā tassa brahmuno rūpaṃ passati. Dibbāya sotadhātuyā tassa brahmuno saddaṃ suṇāti. Cetopariyañāṇena tassa brahmuno cittaṃ pajānāti. Sace so iddhimā cetovasippatto dissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhāti, kāyavasena cittaṃ pariṇāmetvā kāyavasena cittaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati. Sace so iddhimā cetovasippatto adissamānena kāyena brahmalokaṃ gantukāmo hoti, cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhāti. Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetvā cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā adissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati. So tassa brahmuno purato rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapañcaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Sace so iddhimā caṅkamati, nimmitopi tattha caṅkamati. Sace so iddhimā tiṭṭhati, nisīdati, seyyaṃ kappeti, nimmitopi tattha seyyaṃ kappeti. Sace so iddhimā dhūmāyati, pajjalati, dhammaṃ bhāsati, pañhaṃ pucchati, pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, nimmitopi tattha pañhaṃ puṭṭho vissajjeti. Sace so iddhimā tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati, sallapati, sākacchaṃ samāpajjati, nimmitopi tattha tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati, sallapati, sākacchaṃ samāpajjati. Yaṃ yadeva hi so iddhimā karoti, taṃ tadeva nimmito karotī’’ti (paṭi. ma. 3.12).

'ब्रह्मलोक तक शरीर से वश में रखता है' - इसका अर्थ है कि यदि वह ऋद्धिमान और चित्त पर पूर्ण नियंत्रण प्राप्त योगी ब्रह्मलोक जाने की इच्छा करता है, तो वह दूर को भी 'निकट हो जाए' ऐसा अधिष्ठान करके निकट कर देता है, और वह निकट हो जाता है। निकट को भी 'दूर हो जाए' ऐसा अधिष्ठान करके दूर कर देता है, और वह दूर हो जाता है। बहुत को भी 'थोड़ा हो जाए' ऐसा अधिष्ठान करके थोड़ा कर देता है, और वह थोड़ा हो जाता है। थोड़े को भी 'बहुत हो जाए' ऐसा अधिष्ठान करके बहुत कर देता है, और वह बहुत हो जाता है। वह दिव्य चक्षु से उस ब्रह्मा के रूप को देखता है। दिव्य श्रोत्र-धातु से उस ब्रह्मा के शब्द को सुनता है। चेतोपरिय-ज्ञान से उस ब्रह्मा के चित्त को जानता है। यदि वह ऋद्धिमान और चित्त-वशी योगी दृश्यमान शरीर से ब्रह्मलोक जाने की इच्छा करता है, तो वह शरीर के अनुसार चित्त को मोड़ता है, शरीर के अनुसार चित्त का अधिष्ठान करता है। शरीर के अनुसार चित्त को मोड़कर और अधिष्ठान करके, सुख-संज्ञा और लघु-संज्ञा में प्रवेश कर दृश्यमान शरीर से ब्रह्मलोक जाता है। यदि वह ऋद्धिमान और चित्त-वशी योगी अदृश्य शरीर से ब्रह्मलोक जाने की इच्छा करता है, तो वह चित्त के अनुसार शरीर को मोड़ता है, चित्त के अनुसार शरीर का अधिष्ठान करता है। चित्त के अनुसार शरीर को मोड़कर और अधिष्ठान करके, सुख-संज्ञा और लघु-संज्ञा में प्रवेश कर अदृश्य शरीर से ब्रह्मलोक जाता है। वह उस ब्रह्मा के सामने एक मनोमय रूप निर्मित करता है, जो सभी अंगों और प्रत्यंगों से पूर्ण होता है और जिसकी इंद्रियाँ विकल नहीं होतीं। यदि वह ऋद्धिमान चंक्रमण करता है, तो निर्मित रूप भी वहाँ चंक्रमण करता है। यदि वह ऋद्धिमान खड़ा होता है, बैठता है या लेटता है, तो निर्मित रूप भी वहाँ लेटता है। यदि वह ऋद्धिमान धुआँ छोड़ता है, प्रज्वलित होता है, धर्म-देशना करता है, प्रश्न पूछता है या पूछे गए प्रश्न का उत्तर देता है, तो निर्मित रूप भी वहाँ पूछे गए प्रश्न का उत्तर देता है। यदि वह ऋद्धिमान उस ब्रह्मा के साथ खड़ा होता है, बातचीत करता है या चर्चा करता है, तो निर्मित रूप भी वहाँ उस ब्रह्मा के साथ खड़ा होता है, बातचीत करता है और चर्चा करता है। वह ऋद्धिमान जो-जो कार्य करता है, निर्मित रूप भी वही-वही कार्य करता है।

Tattha [Pg.32] dūrepi santike adhiṭṭhātīti pādakajjhānato vuṭṭhāya dūre devalokaṃ vā brahmalokaṃ vā āvajjati santike hotūti. Āvajjitvā parikammaṃ katvā puna samāpajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti santike hotūti, santike hoti. Esa nayo sesapadesupi.

वहाँ 'दूर को भी निकट अधिष्ठान करता है' का अर्थ है - पादक-ध्यान से उठकर, दूर स्थित देवलोक या ब्रह्मलोक को 'निकट हो जाए' ऐसा आवर्जन (चिंतन) करता है। आवर्जन करके, परिकर्म करके, पुनः समापत्ति में प्रवेश कर ज्ञान से अधिष्ठान करता है कि 'निकट हो जाए', और वह निकट हो जाता है। शेष पदों में भी यही विधि समझनी चाहिए।

Tattha ko dūraṃ gahetvā santikaṃ akāsīti? Bhagavā. Bhagavā hi yamakapāṭihāriyāvasāne devalokaṃ gacchanto yugandharañca sineruñca santike katvā pathavītalato ekapādaṃ yugandhare patiṭṭhapetvā dutiyaṃ sinerumatthake ṭhapesi. Añño ko akāsi? Mahāmoggallānatthero. Thero hi sāvatthito bhattakiccaṃ katvā nikkhantaṃ dvādasayojanikaṃ parisaṃ tiṃsayojanaṃ saṅkassanagaramaggaṃ saṅkhipitvā taṅkhaṇaññeva sampāpesi.

वहाँ किसने दूर को लेकर निकट किया? भगवान ने। भगवान ने यमक-प्रातिहार्य के अंत में देवलोक जाते समय युगन्धर और सिनेरु पर्वतों को निकट करके, पृथ्वी तल से एक पैर युगन्धर पर रखा और दूसरा सिनेरु के शिखर पर रखा। अन्य किसने ऐसा किया? महामौद्गल्यायन स्थविर ने। स्थविर ने श्रावस्ती से भोजन के पश्चात निकली बारह योजन की परिषद के लिए तीस योजन के संकस्य नगर के मार्ग को संक्षिप्त कर दिया और उसी क्षण उन्हें वहाँ पहुँचा दिया।

Apica tambapaṇṇidīpe cūḷasamuddattheropi akāsi. Dubbhikkhasamaye kira therassa santikaṃ pātova satta bhikkhusatāni āgamaṃsu. Thero ‘‘mahā bhikkhusaṅgho kuhiṃ bhikkhācāro bhavissatī’’ti cintento sakalatambapaṇṇidīpe adisvā ‘‘paratīre pāṭaliputte bhavissatī’’ti disvā bhikkhū pattacīvaraṃ gāhāpetvā ‘‘ethāvuso, bhikkhācāraṃ gamissāmā’’ti pathaviṃ saṅkhipitvā pāṭaliputtaṃ gato. Bhikkhū ‘‘kataraṃ, bhante, imaṃ nagara’’nti pucchiṃsu. Pāṭaliputtaṃ, āvusoti. Pāṭaliputtaṃ nāma dūre bhanteti. Āvuso, mahallakattherā nāma dūrepi gahetvā santike karontīti. Mahāsamuddo kuhiṃ, bhanteti? Nanu, āvuso, antarā ekaṃ nīlamātikaṃ atikkamitvā āgatatthāti? Āma, bhante. Mahāsamuddo pana mahantoti. Āvuso, mahallakattherā nāma mahantampi khuddakaṃ karontīti.

इसके अतिरिक्त, ताम्रपर्णी द्वीप में चूलसमुद्र स्थविर ने भी ऐसा किया। कहा जाता है कि दुर्भिक्ष के समय स्थविर के पास प्रातःकाल ही सात सौ भिक्षु आए। स्थविर ने यह सोचते हुए कि 'भिक्षु संघ बड़ा है, भिक्षाटन कहाँ होगा?', संपूर्ण ताम्रपर्णी द्वीप में (भिक्षा) न देखकर, दूसरे तट पर पाटलिपुत्र में होगी ऐसा देखा। उन्होंने भिक्षुओं से पात्र-चीवर ग्रहण करवाए और कहा, 'आयुष्मन्, आओ, भिक्षाटन के लिए चलेंगे' और पृथ्वी को संक्षिप्त करके पाटलिपुत्र पहुँच गए। भिक्षुओं ने पूछा, 'भन्ते, यह कौन सा नगर है?' उन्होंने कहा, 'आयुष्मन्, यह पाटलिपुत्र है।' उन्होंने कहा, 'भन्ते, पाटलिपुत्र तो बहुत दूर है।' स्थविर ने कहा, 'आयुष्मन्, वृद्ध स्थविर दूर को भी लेकर निकट कर देते हैं।' उन्होंने पूछा, 'भन्ते, महासागर कहाँ है?' स्थविर ने कहा, 'आयुष्मन्, क्या तुम बीच में एक नीली नहर को पार करके नहीं आए हो?' उन्होंने कहा, 'हाँ भन्ते, (आए हैं)। लेकिन महासागर तो बहुत विशाल होता है।' स्थविर ने कहा, 'आयुष्मन्, वृद्ध स्थविर विशाल को भी छोटा कर देते हैं।'

Yathā cāyaṃ, evaṃ tissadattattheropi sāyanhasamaye nhāyitvā katuttarāsaṅgo mahābodhiṃ vandissāmīti citte uppanne santike akāsi.

जैसे इन्होंने किया, वैसे ही तिस्सदत्त स्थविर ने भी सायंकाल में स्नान करके और उत्तरासंग धारण करके, जब मन में 'महाबोधि की वन्दना करूँगा' ऐसा विचार उत्पन्न हुआ, तो उसे निकट कर लिया।

Santikaṃ pana gahetvā ko dūramakāsīti? Bhagavā. Bhagavā hi attano ca aṅgulimālassa (ma. ni. 2.348) ca antaraṃ santikampi dūramakāsīti.

निकट को लेकर किसने दूर किया? भगवान ने। भगवान ने अपने और अंगुलिमाल के बीच की निकट दूरी को भी दूर कर दिया था।

Atha ko bahukaṃ thokaṃ akāsīti? Mahākassapatthero. Rājagahe kira nakkhattadivase pañcasatā kumāriyo candapūve gahetvā nakkhattakīḷanatthāya gacchantiyo bhagavantaṃ disvā kiñci nādaṃsu. Pacchato āgacchantaṃ pana theraṃ disvā amhākaṃ thero eti pūvaṃ dassāmāti sabbā pūve [Pg.33] gahetvā theraṃ upasaṅkamiṃsu. Thero pattaṃ nīharitvā sabbaṃ ekapattapūramattamakāsi. Bhagavā theraṃ āgamayamāno purato nisīdi. Thero āharitvā bhagavato adāsi.

फिर, किसने बहुत को थोड़ा किया? महाकश्यप स्थविर ने। कहा जाता है कि राजगृह में उत्सव के दिन पाँच सौ कन्याएँ चन्द्र-पूव (चाँद के आकार के पकवान) लेकर उत्सव खेलने जा रही थीं। उन्होंने भगवान को देखकर कुछ भी नहीं दिया। लेकिन पीछे से आ रहे स्थविर को देखकर उन्होंने कहा, 'हमारे स्थविर आ रहे हैं, हम उन्हें पूव देंगे' और सभी ने पूव लेकर स्थविर के पास पहुँचीं। स्थविर ने पात्र निकाला और उन सबको केवल एक पात्र भर कर दिया। भगवान स्थविर की प्रतीक्षा करते हुए आगे बैठ गए थे। स्थविर ने उन्हें लाकर भगवान को अर्पित किया।

Illisaseṭṭhivatthusmiṃ pana mahāmoggallānatthero thokaṃ bahukamakāsi, kākavaliyavatthusmiñca bhagavā. Mahākassapatthero kira sattāhaṃ samāpattiyā vītināmetvā daliddasaṅgahaṃ karonto kākavaliyassa nāma duggatamanussassa gharadvāre aṭṭhāsi. Tassa jāyā theraṃ disvā patino pakkaṃ aloṇambilayāguṃ patte ākiri. Thero taṃ gahetvā bhagavato hatthe ṭhapesi. Bhagavā mahābhikkhusaṅghassa pahonakaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Ekapattena ābhatā sabbesaṃ pahosi. Kākavaliyopi sattame divase seṭṭhiṭṭhānaṃ alatthāti.

इसके अतिरिक्त, इल्लिस श्रेष्ठी की कथा में स्थविर महामौद्गल्यायन ने थोड़े को बहुत कर दिया, और काकवलिय की कथा में भगवान ने। कहा जाता है कि स्थविर महाकाश्यप ने सात दिनों तक निरोध समापत्ति में समय बिताकर, निर्धनों पर अनुग्रह करने के लिए काकवलिय नामक एक दरिद्र मनुष्य के घर के द्वार पर खड़े हुए। उसकी पत्नी ने स्थविर को देखकर अपने पति के लिए पकायी हुई बिना नमक वाली खट्टी कांजी (यागु) उनके पात्र में डाल दी। स्थविर ने उसे लेकर भगवान के हाथों में रख दिया। भगवान ने उसे महान भिक्षु संघ के लिए पर्याप्त बनाकर अधिष्ठान किया। एक पात्र में लाई गई वह कांजी सभी के लिए पर्याप्त हो गई। काकवलिय ने भी सातवें दिन श्रेष्ठी का पद प्राप्त कर लिया।

Na kevalañca thokassa bahukaraṇaṃ, madhuraṃ amadhuraṃ, amadhuraṃ madhurantiādīsupi yaṃ yaṃ icchati, sabbaṃ iddhimato ijjhati. Tathā hi mahāanuḷatthero nāma sambahule bhikkhū piṇḍāya caritvā sukkhabhattameva labhitvā gaṅgātīre nisīditvā paribhuñjamāne disvā gaṅgāya udakaṃ sappimaṇḍanti adhiṭṭhahitvā sāmaṇerānaṃ saññaṃ adāsi. Te thālakehi āharitvā bhikkhusaṅghassa adaṃsu. Sabbe madhurena sappimaṇḍena bhuñjiṃsūti.

न केवल थोड़े को बहुत करना, बल्कि मधुर को अ-मधुर और अ-मधुर को मधुर बनाना आदि में भी जो-जो वह चाहता है, वह सब ऋद्धिमान के लिए सिद्ध हो जाता है। जैसा कि महाअनुल नामक स्थविर ने बहुत से भिक्षुओं को पिण्डपात के लिए भ्रमण कर केवल सूखा भात प्राप्त कर गंगा के तट पर बैठकर खाते हुए देखकर, गंगा के जल को 'घी का सार (सर्पि-मण्ड)' होने का अधिष्ठान किया और श्रमणों को उसे घी के रूप में देखने की संज्ञा दी। उन्होंने पात्रों से उसे लाकर भिक्षु संघ को दिया। सभी ने मधुर घी के सार के साथ भोजन किया।

Dibbena cakkhunāti idheva ṭhito ālokaṃ vaḍḍhetvā tassa brahmuno rūpaṃ passati. Idheva ca ṭhito sabbaṃ tassa bhāsato saddaṃ suṇāti. Cittaṃ pajānāti. Kāyavasena cittaṃ pariṇāmetīti karajakāyassa vasena cittaṃ pariṇāmeti. Pādakajjhānacittaṃ gahetvā kāye āropeti. Kāyānugatikaṃ karoti dandhagamanaṃ. Kāyagamanaṃ hi dandhaṃ hoti. Sukhasaññañca lahusaññañca okkamatīti pādakajjhānārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca okkamati pavisati phasseti sampāpuṇāti. Sukhasaññā nāma upekkhāsampayuttasaññā. Upekkhā hi santaṃ sukhanti vuttā. Sāyeva ca saññā nīvaraṇehi ceva vitakkādīhi paccanīkehi ca vimuttattā lahusaññātipi veditabbā. Taṃ okkantassa panassa karajakāyopi tūlapicu viya sallahuko hoti. So evaṃ vāyukkhittatūlapicunā [Pg.34] viya sallahukena dissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchati. Evaṃ gacchanto ca sace icchati pathavīkasiṇavasena ākāse maggaṃ nimminitvā padasā gacchati. Sace icchati vāyokasiṇavasena vāyuṃ adhiṭṭhahitvā tūlapicu viya vāyunā gacchati. Apica gantukāmatā eva ettha pamāṇaṃ. ‘‘Sati hi gantukāmatāya’’ evaṃ katacittādhiṭṭhāno adhiṭṭhānavegukkhittova so issāsakhittasaro viya dissamāno gacchati.

'दिव्य चक्षु से' का अर्थ है—यहीं स्थित होकर प्रकाश को बढ़ाकर उस ब्रह्मा के रूप को देखता है। यहीं स्थित होकर उसके बोलते हुए सभी शब्दों को सुनता है। उसके चित्त को जानता है। 'काया के वश से चित्त को परिणमित करता है'—अर्थात करज-काया (भौतिक शरीर) के वश से चित्त को परिणमित करता है। पादक-ध्यान के चित्त को लेकर काया पर आरोपित करता है। काया के समान मंद गति वाला बनाता है। क्योंकि काया की गति मंद होती है। 'सुख-संज्ञा और लघु-संज्ञा को प्राप्त होता है'—अर्थात पादक-ध्यान के आलम्बन वाले ऋद्धि-चित्त के साथ उत्पन्न सुख-संज्ञा और लघु-संज्ञा में प्रवेश करता है, स्पर्श करता है, भली-भाँति पहुँचता है। सुख-संज्ञा वास्तव में उपेक्षा-सम्प्रयुक्त संज्ञा है। क्योंकि उपेक्षा को शांत होने के कारण 'सुख' कहा गया है। वही संज्ञा नीवरणों से और वितर्क आदि प्रतिकूल धर्मों से मुक्त होने के कारण 'लघु-संज्ञा' भी समझनी चाहिए। उसमें प्रविष्ट हुए उस योगी की करज-काया भी रुई के फाहे के समान अत्यंत हल्की हो जाती है। वह इस प्रकार वायु द्वारा उड़ाए गए रुई के फाहे के समान अत्यंत हल्की दिखाई देने वाली काया से ब्रह्मलोक जाता है। इस प्रकार जाते हुए यदि वह चाहता है, तो पृथ्वी-कसिण के वश से आकाश में मार्ग का निर्माण कर पैदल जाता है। यदि चाहता है, तो वायु-कसिण के वश से वायु का अधिष्ठान कर रुई के फाहे के समान वायु के साथ जाता है। इसके अतिरिक्त, यहाँ 'जाने की इच्छा' ही प्रमाण है। 'जाने की इच्छा होने पर' इस प्रकार किए गए चित्त के अधिष्ठान वाला, अधिष्ठान के वेग से फेंका हुआ वह योगी, धनुर्धर द्वारा छोड़े गए बाण के समान दिखाई देने वाली काया के साथ जाता है।

Cittavasena kāyaṃ pariṇāmetīti kāyaṃ gahetvā citte āropeti. Cittānugatikaṃ karoti sīghagamanaṃ. Cittagamanaṃ hi sīghaṃ hoti. Sukhasaññañca lahusaññañca okkamatīti rūpakāyārammaṇena iddhicittena sahajātaṃ sukhasaññañca lahusaññañca okkamatīti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Idaṃ pana cittagamanameva hoti. Evaṃ adissamānena kāyena gacchanto panāyaṃ kiṃ tassa adhiṭṭhānacittassa uppādakkhaṇe gacchati, udāhu ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe vāti vutte tīsupi khaṇesu gacchatīti thero āha. Kiṃ pana so sayaṃ gacchati nimmitaṃ pesetīti. Yathāruci karoti. Idha panassa sayaṃ gamanameva āgataṃ.

'चित्त के वश से काया को परिणमित करता है'—अर्थात काया को आलम्बन के रूप में लेकर चित्त पर आरोपित करता है। चित्त के समान शीघ्रगामी बनाता है। क्योंकि चित्त की गति शीघ्र होती है। 'सुख-संज्ञा और लघु-संज्ञा को प्राप्त होता है'—अर्थात रूप-काया के आलम्बन वाले ऋद्धि-चित्त के साथ उत्पन्न सुख-संज्ञा और लघु-संज्ञा में प्रवेश करता है। शेष पूर्वोक्त रीति से ही समझना चाहिए। यह चमत्कार चित्त की गति के समान ही होता है। इस प्रकार अदृश्य काया से जाते हुए, क्या वह उस अधिष्ठान-चित्त के उत्पाद-क्षण में जाता है, अथवा स्थिति-क्षण या भंग-क्षण में? ऐसा पूछे जाने पर एक स्थविर ने कहा कि वह तीनों ही क्षणों में जाता है। क्या वह स्वयं जाता है या निर्मित पुतले को भेजता है? वह अपनी रुचि के अनुसार करता है। परंतु यहाँ उसका स्वयं जाना ही वर्णित है।

Manomayanti adhiṭṭhānamanena nimmitattā manomayaṃ. Ahīnindriyanti idaṃ cakkhusotādīnaṃ saṇṭhānavasena vuttaṃ. Nimmitarūpe pana pasādo nāma natthi. Sace iddhimā caṅkamati nimmitopi tattha caṅkamatītiādi sabbaṃ sāvakanimmitaṃ sandhāya vuttaṃ. Buddhanimmito pana yaṃ yaṃ bhagavā karoti, taṃ tampi karoti. Bhagavato rucivasena aññampi karotīti. Ettha ca yaṃ so iddhimā idheva ṭhito dibbena cakkhunā rūpaṃ passati, dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇāti, cetopariyañāṇena cittaṃ pajānāti, na ettāvatā kāyena vasaṃ vatteti. Yampi so idheva ṭhito tena brahmunā saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ samāpajjati, ettāvatāpi na kāyena vasaṃ vatteti. Yampissa dūrepi santike adhiṭṭhātītiādikaṃ adhiṭṭhānaṃ, ettāvatāpi na kāyena vasaṃ vatteti. Yampi so dissamānena vā adissamānena vā kāyena brahmalokaṃ gacchati, ettāvatāpi na kāyena vasaṃ vatteti. Yañca kho so tassa brahmuno purato rūpaṃ abhinimminātītiādinā nayena [Pg.35] vuttavidhānaṃ āpajjati, ettāvatā kāyena vasaṃ vatteti nāmaṃ. Sesaṃ panettha kāyena vasaṃ vattanāya pubbabhāgadassanatthaṃ vuttanti ayaṃ tāva adhiṭṭhānā iddhi.

'मनोमय' का अर्थ है—अधिष्ठान-मन द्वारा निर्मित होने के कारण मनोमय। 'अहीन-इन्द्रिय'—यह चक्षु, श्रोत्र आदि के आकार के आधार पर कहा गया है। परंतु निर्मित रूप में प्रसाद-रूप नहीं होते। 'यदि ऋद्धिमान टहलता है, तो निर्मित भी वहाँ टहलता है' आदि सब श्रावक द्वारा निर्मित काया के संदर्भ में कहा गया है। परंतु बुद्ध द्वारा निर्मित काया तो जो-जो भगवान करते हैं, वह-वह भी करती है। भगवान की इच्छा के अनुसार वह अन्य कार्य भी करती है। और यहाँ जो वह ऋद्धिमान यहीं स्थित होकर दिव्य चक्षु से रूप देखता है, दिव्य श्रोत्र-धातु से शब्द सुनता है, चेतोपरिय-ज्ञान से चित्त को जानता है—इतने मात्र से 'काया पर वशवर्ती' होना नहीं कहलाता। जो वह यहीं स्थित होकर उस ब्रह्मा के साथ खड़ा होता है, वार्तालाप करता है, चर्चा करता है—इतने से भी 'काया पर वशवर्ती' होना नहीं कहलाता। जो उसका दूर को भी पास में अधिष्ठान करना आदि है—इतने से भी 'काया पर वशवर्ती' होना नहीं कहलाता। जो वह दृश्य या अदृश्य काया से ब्रह्मलोक जाता है—इतने से भी 'काया पर वशवर्ती' होना नहीं कहलाता। और जो वह उस ब्रह्मा के सामने रूप का अभिनिर्माण करता है—इस आदि विधि को प्राप्त करना ही वास्तव में 'काया पर वशवर्ती' होना कहलाता है। यहाँ शेष बातें काया पर वशवर्ती होने के पूर्व-भाग को दिखाने के लिए कही गई हैं। यह पहले 'अधिष्ठान-ऋद्धि' है।

398. Vikubbanāya pana manomayāya ca idaṃ nānākaraṇaṃ. Vikubbanaṃ tāva karontena ‘‘so pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumārakavaṇṇaṃ vā dasseti, nāgavaṇṇaṃ vā dasseti, supaṇṇavaṇṇaṃ vā dasseti, asuravaṇṇaṃ vā dasseti, indavaṇṇaṃ vā dasseti, devavaṇṇaṃ vā dasseti, brahmavaṇṇaṃ vā dasseti, samuddavaṇṇaṃ vā dasseti, pabbatavaṇṇaṃ vā dasseti, sīhavaṇṇaṃ vā dasseti, byagghavaṇṇaṃ vā dasseti, dīpivaṇṇaṃ vā dasseti, hatthimpi dasseti, assampi dasseti, rathampi dasseti, pattimpi dasseti, vividhampi senābyūhaṃ dassetī’’ti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ vuttesu kumārakavaṇṇādīsu yaṃ yaṃ ākaṅkhati, taṃ taṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Adhiṭṭhahantena ca pathavīkasiṇādīsu aññatarārammaṇato abhiññāpādakajjhānato vuṭṭhāya attano kumārakavaṇṇo āvajjitabbo. Āvajjitvā parikammāvasāne puna samāpajjitvā vuṭṭhāya evarūpo nāma kumārako homīti adhiṭṭhātabbaṃ. Saha adhiṭṭhānacittena kumārako hoti devadatto viya (cūḷava. 333). Esa nayo sabbattha.

३९८. विकुब्बना (विकृति/रूपान्तरण) और मनोमया (मनोमय) ऋद्धि में यह अंतर है। विकुब्बना करने वाला अपने स्वाभाविक रूप को त्यागकर बालक का रूप दिखाता है, या नाग, सुपर्ण (गरुड़), असुर, इन्द्र, देव, ब्रह्मा, समुद्र, पर्वत, सिंह, व्याघ्र, चीता, हाथी, घोड़ा, रथ, पैदल सैनिक या विविध प्रकार की सेना की व्यूह रचना दिखाता है। इनमें से जिस-जिस रूप की वह इच्छा करता है, उसे अधिष्ठान (संकल्प) करना चाहिए। अधिष्ठान करते समय पृथ्वी-कसिण आदि में से किसी एक आलम्बन वाले अभिज्ञा-पादक-ध्यान से उठकर अपने बालक-रूप का आवर्जन (चिन्तन) करना चाहिए। आवर्जन कर परिकर्म के अन्त में पुनः समापन्न होकर (ध्यान में जाकर) उठने के बाद "मैं इस प्रकार का बालक होऊँ" ऐसा अधिष्ठान करना चाहिए। अधिष्ठान-चित्त के साथ ही वह देवदत्त की तरह बालक बन जाता है। यही विधि सर्वत्र (अन्य रूपों के लिए) है।

Hatthimpi dassetītiādi panettha bahiddhāpi hatthiādidassanavasena vuttaṃ. Tattha hatthī homīti anadhiṭṭhahitvā hatthī hotūti adhiṭṭhātabbaṃ, assādīsupi eseva nayoti. Ayaṃ vikubbanā iddhi.

"हाथी भी दिखाता है" आदि यहाँ बाहर भी हाथी आदि दिखाने के वश से कहा गया है। वहाँ "मैं हाथी होऊँ" ऐसा अधिष्ठान न करके "हाथी हो जाए" ऐसा अधिष्ठान करना चाहिए। घोड़ों आदि के विषय में भी यही विधि है। यह विकुब्बना ऋद्धि है।

399. Manomayaṃ kātukāmo pana pādakajjhānato vuṭṭhāya kāyaṃ tāva āvajjitvā vuttanayeneva susiro hotūti adhiṭṭhāti, susiro hoti. Athassa abbhantare aññaṃ kāyaṃ āvajjitvā parikammaṃ katvā vuttanayeneva adhiṭṭhāti, tassa abbhantare añño kāyo hotūti. So taṃ muñjamhā īsikaṃ viya kosiyā asiṃ viya karaṇḍāya ahiṃ viya ca abbāhati. Tena vuttaṃ ‘‘idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi puriso muñjamhā īsikaṃ pavāheyya, tassa evamassa ayaṃ muñjo ayaṃ īsikā[Pg.36], añño muñjo aññā īsikā, muñjamhātveva īsikā pavāḷhā’’tiādi (paṭi. ma. 3.14). Ettha ca yathā īsikādayo muñjādīhi sadisā honti, evaṃ manomayarūpaṃ iddhimatāsadisameva hotīti dassanatthaṃ etā upamā vuttāti. Ayaṃ manomayā iddhi.

३९९. मनोमय (काया) बनाने का इच्छुक योगी पादक-ध्यान से उठकर पहले अपनी काया का आवर्जन कर उक्त विधि से ही "यह खोखली हो जाए" ऐसा अधिष्ठान करता है, तो वह खोखली हो जाती है। फिर उसके भीतर दूसरी काया का आवर्जन कर, परिकर्म करके उक्त विधि से ही अधिष्ठान करता है, तो उसके भीतर दूसरी काया हो जाती है। वह उसे मूँज (घास) से सींक की तरह, म्यान से तलवार की तरह, या पिटारे (या केंचुल) से साँप की तरह बाहर निकालता है। इसीलिए कहा गया है— "यहाँ भिक्षु इस काया से दूसरी काया का निर्माण करता है, जो रूपवान, मनोमय, सभी अंगों-प्रत्यंगों से पूर्ण और इन्द्रियों से युक्त होती है। जैसे कोई मनुष्य मूँज से सींक निकाले..." आदि। यहाँ जैसे सींक आदि मूँज आदि के समान होते हैं, वैसे ही मनोमय रूप ऋद्धिमान के समान ही होता है, यह दिखाने के लिए ये उपमाएँ दी गई हैं। यह मनोमय ऋद्धि है।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में

Iddhividhaniddeso nāma

'ऋद्धिविध निर्देश' नामक

Dvādasamo paricchedo.

बारहवाँ परिच्छेद (समाप्त हुआ)।

13. Abhiññāniddeso

१३. अभिज्ञा निर्देश

Dibbasotadhātukathā

दिव्य-श्रोत्र-धातु कथा

400. Idāni [Pg.37] dibbasotadhātuyā niddesakkamo anuppatto. Tattha tato parāsu ca tīsu abhiññāsu so evaṃ samāhite cittetiādīnaṃ (dī. ni. 1.240 ādayo) attho vuttanayeneva veditabbo. Sabbattha pana visesamattameva vaṇṇayissāma. Tatra dibbāya sotadhātuyāti ettha dibbasadisattā dibbā. Devānaṃ hi sucaritakammanibbattā pittasemharuhirādīhi apalibuddhā upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthā dibbapasādasotadhātu hoti. Ayañcāpi imassa bhikkhuno vīriyabhāvanābalanibbattā ñāṇasotadhātu tādisāyevāti dibbasadisattā dibbā. Apica dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā. Savanaṭṭhena nijjīvaṭṭhena ca sotadhātu. Sotadhātukiccakaraṇena ca sotadhātu viyātipi sotadhātu. Tāya dibbāya sotadhātuyā.

४००. अब दिव्य-श्रोत्र-धातु के निर्देश का क्रम प्राप्त है। वहाँ उसके बाद की तीन अभिज्ञाओं में "वह इस प्रकार समाहित चित्त होने पर" आदि का अर्थ उक्त विधि से ही समझना चाहिए। हम सर्वत्र केवल विशेषता की ही व्याख्या करेंगे। वहाँ "दिव्य-श्रोत्र-धातु द्वारा" यहाँ दिव्य (देवों) के समान होने के कारण 'दिव्य' है। देवों की श्रोत्र-धातु उनके सुचरित कर्मों से उत्पन्न होती है, जो पित्त, कफ, रक्त आदि से बाधित नहीं होती और उपक्लेशों से मुक्त होने के कारण दूर के आलम्बन (शब्द) को भी ग्रहण करने में समर्थ होती है। इस भिक्षु की भी वीर्य और भावना के बल से उत्पन्न यह ज्ञान-श्रोत्र-धातु वैसी ही होती है, इसलिए दिव्य के समान होने से 'दिव्य' है। इसके अतिरिक्त, दिव्य-विहार (ध्यान) के वश से प्राप्त होने के कारण और स्वयं दिव्य-विहार के आश्रित होने के कारण भी 'दिव्य' है। सुनने के अर्थ में और निर्जीव (अनात्म) होने के अर्थ में 'श्रोत्र-धातु' है। श्रोत्र-धातु का कार्य करने के कारण श्रोत्र-धातु के समान होने से भी 'श्रोत्र-धातु' है। उस दिव्य श्रोत्र-धातु के द्वारा।

Visuddhāyāti parisuddhāya nirupakkilesāya. Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddasavanena mānusikaṃ maṃsasotadhātuṃ atikkantāya vītivattitvā ṭhitāya. Ubho sadde suṇātīti dve sadde suṇāti. Katame dve? Dibbe ca mānuse ca, devānañca manussānañca saddeti vuttaṃ hoti. Etena padesapariyādānaṃ veditabbaṃ. Ye dūre santike cāti ye saddā dūre paracakkavāḷepi ye ca santike antamaso sadehasannissitapāṇakasaddāpi, te suṇātīti vuttaṃ hoti. Etena nippadesapariyādānaṃ veditabbaṃ.

"विशुद्ध" का अर्थ है—परिशुद्ध, उपक्लेश-रहित। "मानवीय (सीमा) को लाँघी हुई" का अर्थ है—मनुष्यों के सुनने के क्षेत्र का अतिक्रमण कर, शब्द सुनने के द्वारा मनुष्यों की मांस-श्रोत्र-धातु को लाँघकर स्थित। "दोनों प्रकार के शब्दों को सुनता है" का अर्थ है—दो प्रकार के शब्दों को सुनता है। कौन से दो? दिव्य और मानुष, अर्थात् देवों और मनुष्यों के शब्दों को। इससे आंशिक ग्रहण (एक देश का संग्रह) समझना चाहिए। "जो दूर और पास हैं" का अर्थ है—जो शब्द दूर दूसरे चक्रवाळ (लोक-धातु) में हैं और जो पास, यहाँ तक कि अपने शरीर के भीतर रहने वाले जीवों के शब्द भी हैं, उन्हें सुनता है। इससे पूर्ण ग्रहण (निःशेष संग्रह) समझना चाहिए।

Kathaṃ panāyaṃ uppādetabbāti? Tena bhikkhunā abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya parikammasamādhicittena paṭhamataraṃ pakatisotapathe dūre oḷāriko araññe sīhādīnaṃ saddo āvajjitabbo. Vihāre ghaṇḍisaddo, bherisaddo, saṅkhasaddo, sāmaṇeradaharabhikkhūnaṃ sabbathāmena sajjhāyantānaṃ sajjhāyanasaddo, pakatikathaṃ kathentānaṃ ‘‘kiṃ bhante, kimāvuso’’tiādisaddo, sakuṇasaddo, vātasaddo, padasaddo, pakkuthitaudakassa [Pg.38] cicciṭāyanasaddo, ātape sussamānatālapaṇṇasaddo, kunthakipillikādisaddoti evaṃ sabboḷārikato pabhuti yathākkamena sukhumasaddā āvajjitabbā. Tena puratthimāya disāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ. Pacchimāya, uttarāya, dakkhiṇāya, heṭṭhimāya, uparimāya disāya, puratthimāya anudisāya, pacchimāya, uttarāya, dakkhiṇāya anudisāya saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ. Oḷārikānampi sukhumānampi saddānaṃ saddanimittaṃ manasikātabbaṃ. Tassa te saddā pākatikacittassāpi pākaṭā honti. Parikammasamādhicittassa pana ativiya pākaṭā.

इस दिव्य-श्रोत्र-धातु (दिव्य कान) को कैसे उत्पन्न किया जाना चाहिए? उस भिक्षु को अभिज्ञा के आधारभूत ध्यान (चतुर्थ ध्यान) में समापन्न होकर, उससे व्युत्थान कर, परिकर्म-समाधि-चित्त के द्वारा सबसे पहले सामान्य श्रवण-पथ (कानों की सीमा) में दूर स्थित वन में सिंह आदि के स्थूल शब्दों का आवर्जन (ध्यान) करना चाहिए। विहार में घण्टे का शब्द, भेरी का शब्द, शंख का शब्द, पूरी शक्ति से स्वाध्याय करते हुए श्रामणेरों और युवा भिक्षुओं के स्वाध्याय का शब्द, सामान्य बातचीत करते हुए लोगों के 'क्या भन्ते, क्या आयुष्मान' आदि शब्द, पक्षियों का शब्द, वायु का शब्द, पदचाप का शब्द, उबलते हुए जल की 'चिचिट' ध्वनि, धूप में सूखते हुए ताड़ के पत्तों का शब्द, कुन्थु-कीट और चींटियों आदि के शब्द—इस प्रकार सबसे स्थूल से लेकर क्रमशः सूक्ष्म शब्दों का आवर्जन करना चाहिए। उसे पूर्व दिशा में शब्दों के 'शब्द-निमित्त' (ध्वनि के स्वरूप) का मनसिकार करना चाहिए। पश्चिम, उत्तर, दक्षिण, नीचे, ऊपर की दिशाओं में, तथा पूर्व आदि विदिशाओं में शब्दों के शब्द-निमित्त का मनसिकार करना चाहिए। स्थूल और सूक्ष्म, दोनों प्रकार के शब्दों के शब्द-निमित्त का मनसिकार करना चाहिए। वे शब्द सामान्य चित्त के लिए भी स्पष्ट होते हैं, किन्तु परिकर्म-समाधि-चित्त के लिए वे अत्यधिक स्पष्ट हो जाते हैं।

Tassevaṃ saddanimittaṃ manasikaroto idāni dibbasotadhātu uppajjissatīti tesu saddesu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati. Tasmiṃ niruddhe cattāri pañca vā javanāni javanti, yesaṃ purimāni tīṇi cattāri vā parikammaupacārānulomagotrabhunāmakāni kāmāvacarāni, catutthaṃ pañcamaṃ vā appanācittaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ. Tattha yaṃ tena appanācittena saddhiṃ uppannaṃ ñāṇaṃ, ayaṃ dibbasotadhātūti veditabbā. Tato paraṃ tasmiṃ sote patito hoti. Taṃ thāmajātaṃ karontena ‘‘etthantare saddaṃ suṇāmī’’ti ekaṅgulamattaṃ paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ. Tato dvaṅgulacaturaṅgulaaṭṭhaṅgulavidatthiratanaantogabbhapamukhapāsādapariveṇasaṅghārāmagocaragāmajanapadādivasena yāva cakkavāḷaṃ tato vā bhiyyopi paricchinditvā paricchinditvā vaḍḍhetabbaṃ.

इस प्रकार शब्द-निमित्त का मनसिकार करते हुए उस (योगी) को 'अब दिव्य-श्रोत्र-धातु उत्पन्न होगी'—ऐसा विचार करते समय उन शब्दों में से किसी एक को आलम्बन बनाकर मनोद्वार-आवर्जन चित्त उत्पन्न होता है। उसके निरुद्ध होने पर चार या पाँच जवन उत्पन्न होते हैं, जिनमें से पहले तीन या चार परिकर्म, उपचार, अनुलोम और गोत्रभू नामक कामावचर जवन होते हैं; चौथा या पाँचवाँ जवन रूपावचर चतुर्थ ध्यान से युक्त अप्पना-चित्त होता है। वहाँ उस अप्पना-चित्त के साथ जो ज्ञान उत्पन्न होता है, उसे 'दिव्य-श्रोत्र-धातु' समझना चाहिए। उसके बाद वह उस (दिव्य) श्रोत्र में प्रतिष्ठित हो जाता है। उसे शक्तिशाली बनाने के लिए 'इतने अन्तराल में शब्द सुनूँ'—ऐसा संकल्प कर एक अंगुल मात्र क्षेत्र को परिच्छिन्न (सीमित) कर बढ़ाना चाहिए। उसके बाद दो अंगुल, चार अंगुल, आठ अंगुल, एक वितस्ति (बिता), एक रत्न (हाथ), कोठरी, ओसारा, प्रासाद, परिसर, संघाराम, गोचर-ग्राम और जनपद आदि के क्रम से चक्रवाल (ब्रह्माण्ड) तक या उससे भी आगे परिच्छिन्न कर-करके बढ़ाना चाहिए।

Evaṃ adhigatābhiñño esa pādakajjhānārammaṇena phuṭṭhokāsabbhantaragatepi sadde puna pādakajjhānaṃ asamāpajjitvāpi abhiññāñāṇena suṇātiyeva. Evaṃ suṇanto ca sacepi yāva brahmalokā saṅkhabheripaṇavādisaddehi ekakolāhalaṃ hoti, pāṭiyekkaṃ vavatthapetukāmatāya sati ayaṃ saṅkhasaddo ayaṃ bherisaddoti vavatthapetuṃ sakkotiyevāti.

इस प्रकार अभिज्ञा प्राप्त कर लेने पर वह (योगी) पादक-ध्यान के आलम्बन (कसिण-निमित्त) द्वारा व्याप्त आकाश के भीतर स्थित शब्दों को, पुनः पादक-ध्यान में समापन्न हुए बिना भी, अभिज्ञा-ज्ञान से सुनता ही है। इस प्रकार सुनते हुए, यदि ब्रह्मलोक तक शंख, भेरी और पणव आदि के शब्दों का एक कोलाहल भी हो रहा हो, तो भी अलग-अलग पहचानने की इच्छा होने पर, 'यह शंख का शब्द है, यह भेरी का शब्द है'—इस प्रकार वह निश्चित रूप से विभेद करने में समर्थ होता है।

Dibbasotadhātukathā niṭṭhitā.

दिव्य-श्रोत्र-धातु की कथा समाप्त हुई।

Cetopariyañāṇakathā

चेतोपरिय-ज्ञान (पर-चित्त-विजानन ज्ञान) की कथा।

401. Cetopariyañāṇakathāya [Pg.39] cetopariyañāṇāyāti ettha pariyātīti pariyaṃ, paricchindatīti attho. Cetaso pariyaṃ cetopariyaṃ. Cetopariyañca taṃ ñāṇañcāti cetopariyañāṇaṃ. Tadatthāyāti vuttaṃ hoti. Parasattānanti attānaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ. Parapuggalānanti idampi iminā ekatthameva. Veneyyavasena pana desanāvilāsena ca byañjananānattaṃ kataṃ. Cetasā cetoti attano cittena tesaṃ cittaṃ. Paricca pajānātīti paricchinditvā sarāgādivasena nānappakārato jānāti.

४०१. चेतोपरिय-ज्ञान की कथा में 'चेतोपरिय-ज्ञानाय' यहाँ 'परियाति' (परिच्छेद करना) के कारण 'परिय' है, जिसका अर्थ है 'परिच्छिन्न करना' (सीमांकन करना)। चित्त का परिच्छेद 'चेतोपरिय' है। वह चेतोपरिय भी है और ज्ञान भी, इसलिए 'चेतोपरिय-ज्ञान' है। 'उसके लिए' (तदत्थाय) यह कहा गया है। 'पर-सत्त्वों का' (परसत्तानं) का अर्थ है—स्वयं को छोड़कर शेष प्राणियों का। 'पर-पुगलों का' (परपुग्गलानं) यह पद भी इसी के समान अर्थ वाला है। विनेय जनों (शिष्यों) के अनुसार और देशना-विलास (उपदेश की शैली) के कारण शब्दों में भिन्नता की गई है। 'चित्त से चित्त को' (चेतसा चेतो) का अर्थ है—अपने चित्त से उनके चित्त को। 'परिच्च पजानाति' का अर्थ है—परिच्छिन्न करके (सीमांकन करके) राग आदि के अनुसार अनेक प्रकार से जानना।

Kathaṃ panetaṃ ñāṇaṃ uppādetabbanti? Etañhi dibbacakkhuvasena ijjhati, taṃ etassa parikammaṃ. Tasmā tena bhikkhunā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbena cakkhunā parassa hadayarūpaṃ nissāya vattamānassa lohitassa vaṇṇaṃ passitvā cittaṃ pariyesitabbaṃ. Yadā hi somanassacittaṃ vattati, tadā rattaṃ nigrodhapakkasadisaṃ hoti. Yadā domanassacittaṃ vattati, tadā kāḷakaṃ jambupakkasadisaṃ. Yadā upekkhācittaṃ vattati, tadā pasannatilatelasadisaṃ. Tasmā tena ‘‘idaṃ rūpaṃ somanassindriyasamuṭṭhānaṃ, idaṃ domanassindriyasamuṭṭhānaṃ, idaṃ upekkhindriyasamuṭṭhāna’’nti parassa hadayalohitavaṇṇaṃ passitvā cittaṃ pariyesantena cetopariyañāṇaṃ thāmagataṃ kātabbaṃ. Evaṃ thāmagate hi tasmiṃ anukkamena sabbampi kāmāvacaracittaṃ rūpāvacarārūpāvacaracittañca pajānāti cittā cittameva saṅkamanto vināpi hadayarūpadassanena. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āruppe parassa cittaṃ jānitukāmo kassa hadayarūpaṃ passati, kassindriyavikāraṃ oloketīti? Na kassaci. Iddhimato visayo esa yadidaṃ yattha katthaci cittaṃ āvajjanto soḷasappabhedaṃ cittaṃ jānāti. Akatābhinivesassa pana vasena ayaṃ kathā’’ti.

इस ज्ञान को कैसे उत्पन्न करना चाहिए? यह (ज्ञान) दिव्य-चक्षु के प्रभाव से सिद्ध होता है, वह (दिव्य-चक्षु) इसका परिकर्म (तैयारी) है। इसलिए उस भिक्षु को आलोक (प्रकाश) बढ़ाकर दिव्य-चक्षु के द्वारा दूसरे व्यक्ति के हृदय-रूप के आश्रित रहने वाले रक्त के वर्ण (रंग) को देख-देखकर चित्त की खोज करनी चाहिए। क्योंकि जब सौमनस्य-चित्त (प्रसन्नता) प्रवृत्त होता है, तब (हृदय का रक्त) बरगद के पके फल के समान लाल होता है। जब दौर्मनस्य-चित्त (दुःख) प्रवृत्त होता है, तब जामुन के पके फल के समान काला होता है। जब उपेक्षा-चित्त प्रवृत्त होता है, तब वह स्वच्छ तिल के तेल के समान होता है। इसलिए, 'यह रूप सौमनस्य-इन्द्रिय से उत्पन्न है, यह दौर्मनस्य-इन्द्रिय से, यह उपेक्षा-इन्द्रिय से'—इस प्रकार दूसरे के हृदय-रक्त के वर्ण को देखकर चित्त की खोज करते हुए चेतोपरिय-ज्ञान को दृढ़ (शक्तिशाली) करना चाहिए। इसके दृढ़ हो जाने पर, वह क्रमशः समस्त कामावचर चित्तों को तथा रूपावचर और अरूपावचर चित्तों को भी, हृदय-रूप को देखे बिना ही, एक चित्त से दूसरे चित्त पर संक्रमण करते हुए जान लेता है। अट्ठकथा में भी यह कहा गया है—'अरूप लोक में दूसरे के चित्त को जानने की इच्छा रखने वाला किसके हृदय-रूप को देखता है, किसके इन्द्रिय-विकार को देखता है? किसी के भी नहीं। यह ऋद्धिमान का विषय है कि वह जहाँ कहीं भी चित्त का आवर्जन करता है, सोलह प्रकार के चित्तों को जान लेता है। किन्तु यह (रक्त देखने वाली) चर्चा उन लोगों के लिए है जिन्होंने अभी (इस ज्ञान में) पूर्ण अभ्यास नहीं किया है'।

Sarāgaṃ vā cittantiādīsu pana aṭṭhavidhaṃ lobhasahagataṃ cittaṃ sarāgaṃ cittanti veditabbaṃ. Avasesaṃ catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ cittaṃ vītarāgaṃ. Dve domanassacittāni dve vicikicchuddhaccacittānīti imāni pana cattāri cittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti. Keci pana therā tānipi saṅgaṇhanti. Duvidhaṃ pana domanassacittaṃ sadosaṃ cittaṃ nāma. Sabbampi catubhūmakaṃ kusalābyākataṃ vītadosaṃ. Sesāni dasākusalacittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti. Keci pana therā tānipi saṅgaṇhanti.

"सरागं वा चित्तं" इत्यादि में, आठ प्रकार के लोभ-सहगत चित्त को 'सराग चित्त' (राग सहित चित्त) समझना चाहिए। शेष चारों भूमियों के कुशल और अव्याकृत चित्त 'वीतराग' (राग रहित) हैं। दो दौर्मनस्य चित्त और दो विचिकित्सा-औद्धत्य चित्त—ये चार चित्त इस द्विक (युग्म) में सम्मिलित नहीं होते। किन्तु कुछ स्थविर उन्हें भी सम्मिलित करते हैं। दो प्रकार के दौर्मनस्य चित्त 'सदोष चित्त' (द्वेष सहित चित्त) कहलाते हैं। चारों भूमियों के सभी कुशल और अव्याकृत चित्त 'वीतदोष' (द्वेष रहित) हैं। शेष दस अकुशल चित्त इस द्विक में सम्मिलित नहीं होते। किन्तु कुछ स्थविर उन्हें भी सम्मिलित करते हैं।

Samohaṃ [Pg.40] vītamohanti ettha pana pāṭipuggalikanayena vicikicchuddhaccasahagatadvayameva samohaṃ, mohassa pana sabbākusalesu sambhavato dvādasavidhampi akusalacittaṃ samohaṃ cittanti veditabbaṃ. Avasesaṃ vītamohaṃ. Thinamiddhānugataṃ pana saṃkhittaṃ. Uddhaccānugataṃ vikkhittaṃ. Rūpāvacarārūpāvacaraṃ mahaggataṃ. Avasesaṃ amahaggataṃ. Sabbampi tebhūmakaṃ sauttaraṃ. Lokuttaraṃ anuttaraṃ. Upacārappattaṃ appanāppattañca samāhitaṃ. Ubhayamappattaṃ asamāhitaṃ. Tadaṅgavikkhambhanasamucchedapaṭipassaddhinissaraṇavimuttippattaṃ vimuttaṃ. Pañcavidhampi etaṃ vimuttimappattaṃ avimuttanti veditabbaṃ. Iti cetopariyañāṇalābhī bhikkhu sabbappakārampi idaṃ sarāgaṃ vā cittaṃ…pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānātīti.

"समोहं वीतमोहं" यहाँ व्यक्तिगत पद्धति (पातिपुग्गलिक नय) से विचिकित्सा और औद्धत्य से युक्त दो चित्त ही 'समोह' (मोह सहित) हैं; किन्तु मोह के सभी अकुशल चित्तों में विद्यमान होने के कारण, बारहों प्रकार के अकुशल चित्तों को 'समोह चित्त' समझना चाहिए। शेष 'वीतमोह' (मोह रहित) हैं। स्त्यान-मिद्ध (आलस्य-तन्द्रा) से अनुगत चित्त 'संखित्त' (संक्षिप्त/संकुचित) है। औद्धत्य (उद्धतता) से अनुगत चित्त 'विक्खित्त' (विक्षिप्त/बिखरा हुआ) है। रूपावचर और अरूपावचर चित्त 'महग्गत' (महद्गत) हैं। शेष 'अमहग्गत' हैं। तीनों भूमियों के सभी चित्त 'सोत्तर' (स-उत्तर/जिससे श्रेष्ठ विद्यमान हो) हैं। लोकोत्तर चित्त 'अनुत्तर' (जिससे श्रेष्ठ कोई न हो) है। उपचार या अप्पना (समाधि) को प्राप्त चित्त 'समाहित' है। दोनों को प्राप्त न करने वाला चित्त 'असमाहित' है। तदंग, विक्खम्भन, समुच्चय, प्रतिप्रस्रब्धि और निस्सरण विमुक्ति को प्राप्त चित्त 'विमुक्त' है। इन पाँचों प्रकार की विमुक्ति को प्राप्त न करने वाले चित्त को 'अविमुक्त' समझना चाहिए। इस प्रकार, चेतोपरिय-ज्ञान प्राप्त भिक्षु सभी प्रकार के इन 'सराग चित्त' ...पे... 'अविमुक्त चित्त' को 'अविमुक्त चित्त' के रूप में जानता है।

Cetopariyañāṇakathā niṭṭhitā.

चेतोपरिय-ज्ञान की कथा समाप्त हुई।

Pubbenivāsānussatiñāṇakathā

पुब्बेनिवासानुस्सति-ज्ञान (पूर्व-निवास-अनुस्मृति ज्ञान) की कथा।

402. Pubbenivāsānussatiñāṇakathāyaṃ pubbenivāsānussatiñāṇāyāti (dī. ni. 1.244) pubbenivāsānussatimhi yaṃ ñāṇaṃ, tadatthāya. Pubbenivāsoti pubbe atītajātīsu nivutthakkhandhā. Nivutthāti ajjhāvutthā anubhūtā attano santāne uppajjitvā niruddhā. Nivutthadhammā vā. Nivutthāti gocaranivāsena nivutthā attano viññāṇena viññātā paricchinnā, paraviññāṇaviññātāpi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu, te buddhānaṃyeva labbhanti. Pubbenivāsānussatīti yāya satiyā pubbenivāsaṃ anussarati, sā pubbenivāsānussati. Ñāṇanti tāya satiyā sampayuttañāṇaṃ. Evamimassa pubbenivāsānussatiñāṇassa atthāya pubbenivāsānussatiñāṇāya etassa ñāṇassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti.

४०२. पुब्बेनिवासानुस्सति-ज्ञान की कथा में, "पुब्बेनिवासानुस्सति-ज्ञाणाय" का अर्थ है—पूर्व-निवास की अनुस्मृति में जो ज्ञान है, उसके लिए। "पुब्बेनिवास" का अर्थ है—पूर्व के अतीत जन्मों में निवास किए हुए (अनुभव किए हुए) स्कन्ध। "निवुत्थ" (निवास किए हुए) का अर्थ है—अध्यावसित (अपनाए हुए), अनुभूत, जो अपनी सन्तान (प्रवाह) में उत्पन्न होकर निरुद्ध हो चुके हैं। अथवा "निवुत्थ-धम्म" (निवास किए हुए धर्म)। "निवुत्थ" का अर्थ है—गोचर-निवास के द्वारा निवास किए हुए, अपने विज्ञान द्वारा ज्ञात और परिच्छिन्न (निर्धारित), अथवा दूसरों के विज्ञान द्वारा ज्ञात भी, जैसे कि संसार-मार्ग को समाप्त कर चुके (बुद्धों/अर्हतों) के अनुस्मरण आदि में; वे केवल बुद्धों को ही प्राप्त होते हैं। "पुब्बेनिवासानुस्सति" वह स्मृति है जिसके द्वारा पूर्व-निवास का अनुस्मरण किया जाता है। "ज्ञान" उस स्मृति के साथ सम्प्रयुक्त ज्ञान है। इस प्रकार, इस पुब्बेनिवासानुस्सति-ज्ञान के लिए, "पुब्बेनिवासानुस्सति-ज्ञाणाय" का अर्थ इस ज्ञान की प्राप्ति और उपलब्धि के लिए है।

Anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ, saṃvaṇṇitanti attho. Pubbenivāsanti samanantarātītabhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ. Anussaratīti khandhapaṭipāṭivasena cutipaṭisandhivasena vā anugantvā anugantvā sarati. Imañhi pubbenivāsaṃ cha janā anussaranti – titthiyā, pakatisāvakā, mahāsāvakā, aggasāvakā, paccekabuddhā, buddhāti.

"अनेकविहितं" का अर्थ है—अनेक प्रकार का, अथवा अनेक प्रकारों से प्रवर्तित या वर्णित। "पुब्बेनिवासं" का अर्थ है—ठीक पिछले अतीत जन्म से आरम्भ कर उन-उन जन्मों में निवास किए हुए (अनुभूत) स्कन्ध-प्रवाह। "अनुस्सरति" का अर्थ है—स्कन्धों के क्रम से अथवा च्युति-प्रतिसन्धि (मृत्यु-पुनर्जन्म) के क्रम से अनुसरण कर-करके स्मरण करना। इस पूर्व-निवास का छह प्रकार के व्यक्ति अनुस्मरण करते हैं—तीर्थिक, प्रकृति-श्रावक, महा-श्रावक, अग्र-श्रावक, प्रत्येक-बुद्ध और बुद्ध।

Tattha [Pg.41] titthiyā cattālīsaṃyeva kappe anussaranti, na tato paraṃ. Kasmā, dubbalapaññattā. Tesañhi nāmarūpaparicchedavirahitattā dubbalā paññā hoti. Pakatisāvakā kappasatampi kappasahassampi anussarantiyeva, balavapaññattā. Asītimahāsāvakā satasahassakappe anussaranti. Dve aggasāvakā ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ satasahassañca. Paccekabuddhā dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca. Ettako hi etesaṃ abhinīhāro. Buddhānaṃ pana paricchedo nāma natthi.

उनमें तीर्थिक केवल चालीस कल्पों तक ही अनुस्मरण करते हैं, उससे आगे नहीं। क्यों? प्रज्ञा की दुर्बलता के कारण। क्योंकि नाम-रूप के परिच्छेद (विभेद) से रहित होने के कारण उनकी प्रज्ञा दुर्बल होती है। प्रकृति-श्रावक प्रज्ञा की प्रबलता के कारण सौ कल्पों या हजार कल्पों तक भी अनुस्मरण करते ही हैं। अस्सी महा-श्रावक एक लाख कल्पों तक अनुस्मरण करते हैं। दो अग्र-श्रावक एक असंख्येय और एक लाख कल्पों तक। प्रत्येक-बुद्ध दो असंख्येय और एक लाख कल्पों तक। क्योंकि इनका अभिनिहार (संकल्प/पारमिता काल) इतना ही होता है। किन्तु बुद्धों के लिए (काल की) कोई सीमा नहीं है।

Titthiyā ca khandhapaṭipāṭimeva saranti, paṭipāṭiṃ muñcitvā cutipaṭisandhivasena sarituṃ na sakkonti. Tesañhi andhānaṃ viya icchitapadesokkamanaṃ natthi. Yathā pana andhā yaṭṭhiṃ amuñcitvāva gacchanti, evaṃ te khandhānaṃ paṭipāṭiṃ amuñcitvāva saranti. Pakatisāvakā khandhapaṭipāṭiyāpi anussaranti cutipaṭisandhivasenapi saṅkamanti. Tathā asītimahāsāvakā. Dvinnaṃ pana aggasāvakānaṃ khandhapaṭipāṭikiccaṃ natthi. Ekassa attabhāvassa cutiṃ disvā paṭisandhiṃ passanti, puna aparassa cutiṃ disvā paṭisandhinti evaṃ cutipaṭisandhivaseneva saṅkamantā gacchanti. Tathā paccekabuddhā.

और तीर्थिक केवल स्कन्धों के क्रम से ही स्मरण करते हैं, वे स्कन्ध-क्रम को छोड़कर च्युति-प्रतिसन्धि के माध्यम से स्मरण करने में समर्थ नहीं हैं। उनके लिए अन्धों की तरह इच्छित स्थान पर (सीधे) पहुँचने की क्षमता नहीं है। जैसे अन्धे लाठी को बिना छोड़े ही चलते हैं, वैसे ही वे स्कन्धों के क्रम को बिना छोड़े ही स्मरण करते हैं। प्रकृति-श्रावक स्कन्ध-क्रम से भी अनुस्मरण करते हैं और च्युति-प्रतिसन्धि के माध्यम से भी संक्रमण (एक से दूसरे पर जाना) करते हैं। अस्सी महा-श्रावक भी वैसे ही करते हैं। किन्तु दो अग्र-श्रावकों के लिए स्कन्ध-क्रम का कार्य नहीं है। वे एक आत्मभाव (जन्म) की च्युति को देखकर प्रतिसन्धि को देखते हैं, फिर दूसरे की च्युति को देखकर प्रतिसन्धि को—इस प्रकार च्युति-प्रतिसन्धि के माध्यम से ही संक्रमण करते हुए जाते हैं। प्रत्येक-बुद्ध भी वैसे ही करते हैं।

Buddhānaṃ pana neva khandhapaṭipāṭikiccaṃ, na cutipaṭisandhivasena saṅkamanakiccaṃ atthi. Tesañhi anekāsu kappakoṭīsu heṭṭhā vā upari vā yaṃ yaṃ ṭhānaṃ icchanti, taṃ taṃ pākaṭameva hoti. Tasmā anekāpi kappakoṭiyo peyyālapāḷiṃ viya saṃkhipitvā yaṃ yaṃ icchanti, tatra tatreva okkamantā sīhokkantavasena gacchanti. Evaṃ gacchantānañca nesaṃ ñāṇaṃ yathā nāma katavālavedhaparicayassa sarabhaṅgasadisassa dhanuggahassa khitto saro antarā rukkhalatādīsu asajjamāno lakkheyeva patati, na sajjati, na virajjhati, evaṃ antarantarāsu jātīsu na sajjati, na virajjhati, asajjamānaṃ avirajjhamānaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃyeva gaṇhāti.

किन्तु बुद्धों के लिए न तो स्कन्ध-क्रम का कार्य है और न ही च्युति-प्रतिसन्धि के माध्यम से संक्रमण करने का कार्य। क्योंकि उनके लिए अनेक करोड़ कल्पों में, नीचे या ऊपर, जिस-जिस स्थान को वे चाहते हैं, वह स्पष्ट ही होता है। इसलिए अनेक करोड़ कल्पों को भी पेयालय-पालि (संक्षिप्त पाठ) की तरह संक्षिप्त कर, वे जहाँ-जहाँ चाहते हैं, वहीं-वहीं उतरते हुए 'सिंह-विक्रान्त' (सिंह की छलांग) की रीति से जाते हैं। इस प्रकार जाने वाले उनका ज्ञान, जैसे कि 'वालवेधी' (बाल के अग्रभाग को भेदने वाले) का अभ्यास रखने वाले शरभंग के समान धनुर्धर द्वारा छोड़ा गया बाण बीच में वृक्ष-लता आदि में बिना उलझे लक्ष्य पर ही गिरता है, न उलझता है और न चूकता है; वैसे ही बीच-बीच के जन्मों में (उनका ज्ञान) न उलझता है और न चूकता है; बिना उलझे और बिना चूके वह केवल इच्छित स्थान को ही ग्रहण करता है।

Imesu ca pana pubbenivāsaṃ anussaraṇasattesu titthiyānaṃ pubbenivāsadassanaṃ khajjupanakapabhāsadisaṃ hutvā upaṭṭhāti. Pakatisāvakānaṃ dīpappabhāsadisaṃ. Mahāsāvakānaṃ ukkāpabhāsadisaṃ. Aggasāvakānaṃ osadhitārakappabhāsadisaṃ. Paccekabuddhānaṃ candappabhāsadisaṃ. Buddhānaṃ rasmisahassapaṭimaṇḍitasaradasūriyamaṇḍalasadisaṃ hutvā upaṭṭhāti.

और इन पूर्वजन्मों का स्मरण करने वाले सत्त्वों में, तीर्थिकों का पूर्वजन्म-दर्शन जुगनू के प्रकाश के समान होकर प्रकट होता है। सामान्य श्रावकों का दीपक के प्रकाश के समान। महाश्रावकों का मशाल के प्रकाश के समान। अग्रश्रावकों का ओषधि-तारा (शुक्र तारा) के प्रकाश के समान। प्रत्येकबुद्धों का चन्द्रमा के प्रकाश के समान। बुद्धों का सहस्र किरणों से अलंकृत शरत्कालीन सूर्यमण्डल के समान होकर प्रकट होता है।

Titthiyānañca [Pg.42] pubbenivāsānussaraṇaṃ andhānaṃ yaṭṭhikoṭigamanaṃ viya hoti. Pakatisāvakānaṃ daṇḍakasetugamanaṃ viya. Mahāsāvakānaṃ jaṅghasetugamanaṃ viya. Aggasāvakānaṃ sakaṭasetugamanaṃ viya. Paccekabuddhānaṃ mahājaṅghamaggagamanaṃ viya. Buddhānaṃ mahāsakaṭamaggagamanaṃ viya.

और तीर्थिकों का पूर्वजन्म-अनुस्मरण अंधों के लाठी के सिरे के सहारे चलने के समान होता है। सामान्य श्रावकों का एक लकड़ी के पुल (तख्ते) पर चलने के समान। महाश्रावकों का पैदल चलने योग्य पुल पर चलने के समान। अग्रश्रावकों का गाड़ी चलने योग्य पुल पर चलने के समान। प्रत्येकबुद्धों का महा-पैदल मार्ग पर चलने के समान। बुद्धों का महा-शकट (गाड़ी) मार्ग पर चलने के समान होता है।

Imasmiṃ pana adhikāre sāvakānaṃ pubbenivāsānussaraṇaṃ adhippetaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘anussaratīti khandhapaṭipāṭivasena cutipaṭisandhivasena vā anugantvā anugantvā saratī’’ti.

किन्तु इस अधिकार (प्रकरण) में श्रावकों का पूर्वजन्म-अनुस्मरण अभिप्रेत है। इसलिए कहा गया है— "अनुस्मरण करता है" अर्थात् स्कन्धों के क्रम से अथवा च्युति-प्रतिसन्धि के क्रम से बार-बार पीछे जाकर स्मरण करता है।

403. Tasmā evamanussaritukāmena ādikammikena bhikkhunā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantena rahogatena paṭisallinena paṭipāṭiyā cattāri jhānāni samāpajjitvā abhiññāpādakacatutthajjhānato vuṭṭhāya sabbapacchimā nisajjā āvajjitabbā. Tato āsanapaññāpanaṃ, senāsanappavesanaṃ, pattacīvarapaṭisāmanaṃ, bhojanakālo, gāmato āgamanakālo, gāme piṇḍāya caritakālo, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhakālo, vihārato nikkhamanakālo, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavandanakālo, pattadhovanakālo, pattapaṭiggahaṇakālo, pattapaṭiggahaṇato yāva mukhadhovanā katakiccaṃ, paccūsakāle katakiccaṃ, majjhimayāme katakiccaṃ, paṭhamayāme katakiccanti evaṃ paṭilomakkamena sakalaṃ rattindivaṃ katakiccaṃ āvajjitabbaṃ. Ettakaṃ pana pakaticittassapi pākaṭaṃ hoti. Parikammasamādhicittassa pana atipākaṭameva.

४०३. इसलिए इस प्रकार अनुस्मरण करने के इच्छुक आदिकर्मिक (नवागंतुक) भिक्षु को भोजन के पश्चात्, पिण्डपात से लौटकर, एकांत में स्थित होकर, समाहित होकर, क्रम से चार ध्यानों को प्राप्त कर, अभिज्ञा के पादक (आधार) चतुर्थ ध्यान से उठकर, सबसे अंत के बैठने के आसन (इर्यापथ) का आवर्जन (चिन्तन) करना चाहिए। उसके बाद आसन बिछाने का, विहार में प्रवेश करने का, पात्र-चीवर रखने का, भोजन के समय का, गाँव से आने के समय का, गाँव में पिण्डपात के लिए घूमने के समय का, गाँव में प्रवेश करने के समय का, विहार से निकलने के समय का, चैत्य-प्रांगण और बोधि-प्रांगण की वन्दना के समय का, पात्र धोने के समय का, पात्र लेने के समय का, और पात्र लेने से लेकर मुख धोने तक के कृत्यों का, भोर के समय के कृत्यों का, मध्यम याम के कृत्यों का, प्रथम याम के कृत्यों का—इस प्रकार प्रतिलोम क्रम (उल्टे क्रम) से पूरे दिन-रात के कृत्यों का आवर्जन करना चाहिए। इतना तो सामान्य चित्त वाले को भी स्पष्ट होता है। किन्तु परिकर्म-समाधि चित्त वाले के लिए तो यह अत्यंत स्पष्ट ही होता है।

Sace panettha kiñci na pākaṭaṃ hoti, puna pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya āvajjitabbaṃ. Ettakena dīpe jalite viya pākaṭaṃ hoti. Evaṃ paṭilomakkameneva dutiyadivasepi tatiyacatutthapañcamadivasepi dasāhepi aḍḍhamāsepi māsepi yāva saṃvaccharāpi katakiccaṃ āvajjitabbaṃ. Eteneva upāyena dasavassāni vīsativassānīti yāva imasmiṃ bhave attano paṭisandhi, tāva āvajjantena purimabhave cutikkhaṇe pavattitanāmarūpaṃ āvajjitabbaṃ. Pahoti hi paṇḍito bhikkhu paṭhamavāreneva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe nāmarūpamārammaṇaṃ kātuṃ.

यदि यहाँ कुछ स्पष्ट न हो, तो पुनः पादक-ध्यान को प्राप्त कर, उससे उठकर आवर्जन करना चाहिए। इतने से, दीपक जलाने के समान, वह स्पष्ट हो जाता है। इसी प्रकार प्रतिलोम क्रम से ही दूसरे दिन का भी, तीसरे-चौथे-पाँचवें दिन का भी, दस दिन का, आधे महीने का, महीने का, यहाँ तक कि एक वर्ष तक के कृत्यों का आवर्जन करना चाहिए। इसी उपाय से दस वर्ष, बीस वर्ष—इस प्रकार जब तक इस जन्म की अपनी प्रतिसन्धि (पुनर्जन्म का क्षण) न आ जाए, तब तक आवर्जन करते हुए पिछले जन्म के च्युति-क्षण (मृत्यु-क्षण) में प्रवर्तित नाम-रूप का आवर्जन करना चाहिए। चतुर भिक्षु प्रथम बार में ही प्रतिसन्धि को पार कर च्युति-क्षण के नाम-रूप को आलम्बन बनाने में समर्थ होता है।

Yasmā pana purimabhave nāmarūpaṃ asesaṃ niruddhaṃ aññaṃ uppannaṃ, tasmā taṃ ṭhānaṃ āhundarikaṃ andhatamamiva hoti duddasaṃ duppaññena. Tenāpi ‘‘na sakkomahaṃ [Pg.43] paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe pavattitanāmarūpamārammaṇaṃ kātu’’nti dhuranikkhepo na kātabbo. Tadeva pana pādakajjhānaṃ punappunaṃ samāpajjitabbaṃ. Tato ca vuṭṭhāya vuṭṭhāya taṃ ṭhānaṃ āvajjitabbaṃ.

क्योंकि पिछले जन्म का नाम-रूप पूर्णतः निरुद्ध हो चुका है और दूसरा (नया) उत्पन्न हुआ है, इसलिए वह स्थान अत्यंत संकीर्ण और घोर अंधकार के समान दुर्दर्श (कठिनाई से दिखने वाला) होता है, विशेषकर मंदबुद्धि वाले के लिए। उसके द्वारा भी "मैं प्रतिसन्धि को पार कर च्युति-क्षण के नाम-रूप को आलम्बन बनाने में समर्थ नहीं हूँ"—ऐसा कहकर उत्साह नहीं छोड़ना चाहिए। बल्कि उसी पादक-ध्यान को बार-बार प्राप्त करना चाहिए और उससे उठ-उठकर उस स्थान का आवर्जन करना चाहिए।

Evaṃ karonto hi seyyathāpi nāma balavā puriso kūṭāgārakaṇṇikatthāya mahārukkhaṃ chindanto sākhāpalāsacchedanamatteneva pharasudhārāya vipannāya mahārukkhaṃ chindituṃ asakkontopi dhuranikkhepaṃ akatvāva kammārasālaṃ gantvā tikhiṇaṃ pharasuṃ kārāpetvā puna āgantvā chindeyya, puna vipannāya ca punapi tatheva kāretvā chindeyya. So evaṃ chindanto chinnassa chinnassa puna chetabbābhāvato acchinnassa ca chedanato nacirasseva mahārukkhaṃ pāteyya, evamevaṃ pādakajjhānā vuṭṭhāya pubbe āvajjitaṃ anāvajjitvā paṭisandhimeva āvajjanto nacirasseva paṭisandhiṃ ugghāṭetvā cutikkhaṇe pavattitanāmarūpaṃ ārammaṇaṃ kareyyāti. Kaṭṭhaphālakakesohārakādīhipi ayamattho dīpetabbo.

ऐसा करते हुए, जैसे कोई बलवान पुरुष कूटागार (शिखरयुक्त भवन) की कर्णिका (शिखर) के लिए विशाल वृक्ष को काटते समय, केवल शाखाओं और पत्तों को काटने मात्र से कुल्हाड़ी की धार कुंद हो जाने पर, वृक्ष को काटने में असमर्थ होने पर भी उत्साह न छोड़ते हुए, लुहार की शाला में जाकर कुल्हाड़ी को तेज करवाकर पुनः आकर काटे, और पुनः कुंद होने पर फिर वैसा ही करवाकर काटे। वह इस प्रकार काटते हुए, जो कट चुका है उसे पुनः काटने की आवश्यकता न होने से और जो नहीं कटा है उसे काटने से, शीघ्र ही उस विशाल वृक्ष को गिरा देता है। इसी प्रकार पादक-ध्यान से उठकर, पहले आवर्जित किए हुए का पुनः आवर्जन न करते हुए, केवल प्रतिसन्धि का ही आवर्जन करते हुए, वह शीघ्र ही प्रतिसन्धि को पार कर च्युति-क्षण में प्रवर्तित नाम-रूप को आलम्बन बना लेता है। काष्ठ-फाड़ने वाले और नाई आदि के उदाहरणों से भी इस अर्थ को समझना चाहिए।

Tattha pacchimanisajjato pabhuti yāva paṭisandhito ārammaṇaṃ katvā pavattaṃ ñāṇaṃ pubbenivāsañāṇaṃ nāma na hoti. Taṃ pana parikammasamādhiñāṇaṃ nāma hoti. Atītaṃsañāṇantipi eke vadanti. Taṃ rūpāvacaraṃ sandhāya na yujjati. Yadā panassa bhikkhuno paṭisandhiṃ atikkamma cutikkhaṇe pavattitanāmarūpaṃ ārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjanaṃ uppajjati, tasmiñca niruddhe tadevārammaṇaṃ katvā cattāri pañca vā javanāni javanti. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva purimāni parikammādināmakāni kāmāvacarāni honti. Pacchimaṃ rūpāvacaraṃ catutthajjhānikaṃ appanācittaṃ. Tadāssa yaṃ tena cittena saha ñāṇaṃ uppajjati, idaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nāma. Tena ñāṇena sampayuttāya satiyā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaratīti (dī. ni. 1.244).

वहाँ अंतिम बार बैठने से लेकर प्रतिसन्धि तक को आलम्बन बनाकर जो ज्ञान प्रवर्तित होता है, वह 'पूर्वेनिवास-ज्ञान' नहीं कहलाता। वह तो 'परिकर्म-समाधि-ज्ञान' कहलाता है। कुछ आचार्य इसे 'अतीतांश-ज्ञान' भी कहते हैं। रूपावचर के संदर्भ में वह (अतीतांश-ज्ञान कहना) उचित नहीं है। किन्तु जब उस भिक्षु को प्रतिसन्धि को लाँघकर च्युति-क्षण में प्रवर्तित नाम-रूप को आलम्बन बनाकर मनोद्वारावर्जन उत्पन्न होता है, और उसके निरुद्ध होने पर उसी को आलम्बन बनाकर चार या पाँच जवन जवते हैं। शेष (प्रक्रिया) पहले कहे गए नियम के अनुसार ही है—पूर्व के जवन 'परिकर्म' आदि नाम वाले कामावचर होते हैं। अंतिम जवन रूपावचर चतुर्थ ध्यान का 'अर्पणा-चित्त' होता है। तब उसे उस चित्त के साथ जो ज्ञान उत्पन्न होता है, वह 'पूर्वेनिवास-अनुस्मृति-ज्ञान' कहलाता है। उस ज्ञान से सम्प्रयुक्त स्मृति के द्वारा वह अनेक प्रकार के पूर्वजन्मों का अनुस्मरण करता है। जैसे कि—एक जन्म, दो जन्म... आदि... इस प्रकार आकार और विवरण के साथ अनेक प्रकार के पूर्वजन्मों का अनुस्मरण करता है।

404. Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ. Esa nayo dvepi jātiyotiādīsupi. Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo. Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī [Pg.44] gahito hoti, taṃmūlakattā. Vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī, evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vivaṭṭaṭṭhāyīti (a. ni. 4.156 thokaṃ visadisaṃ) vuttāni, tāni pariggahitāni honti.

४०४. वहाँ 'एक जन्म भी' (एकम्पि जातिन्ति) का अर्थ है—प्रतिसन्धि (पुनर्जन्म) से लेकर च्युति (मृत्यु) तक, एक ही भव के भीतर आने वाला एक स्कन्ध-सन्तान। यही नियम 'दो जन्मों' आदि के विषय में भी समझना चाहिए। 'अनेक संवर्त-कल्पों' आदि के सन्दर्भ में, नष्ट होने वाले कल्प को 'संवर्त-कल्प' और विकसित होने वाले कल्प को 'विवर्त-कल्प' समझना चाहिए। वहाँ 'संवर्त' शब्द से 'संवर्त-स्थायी' (विनाश के बाद की स्थिति) का भी ग्रहण होता है, क्योंकि वह संवर्त पर ही आधारित है। और 'विवर्त' शब्द से 'विवर्त-स्थायी' (विकास के बाद की स्थिति) का ग्रहण होता है। ऐसा होने पर, भगवान बुद्ध द्वारा कहे गए वे चार असंख्येय कल्प—'भिक्षुओं! कल्प के ये चार असंख्येय हैं। कौन से चार? संवर्त, संवर्त-स्थायी, विवर्त और विवर्त-स्थायी'—पूर्णतः समाहित हो जाते हैं।

Tattha tayo saṃvaṭṭā – āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti.

वहाँ तीन प्रकार के संवर्त (विनाश) हैं—जल-संवर्त, अग्नि-संवर्त और वायु-संवर्त। विनाश की तीन सीमाएँ (संवर्त-सीमा) हैं—आभास्वर (आभस्सरा), शुभकृत्स्न (सुभकिण्हा) और वृहत्फल (वेहप्फला)।

Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakhettaṃ vinassati.

जब कल्प अग्नि से नष्ट होता है, तब आभास्वर लोक से नीचे का भाग अग्नि से जल जाता है। जब जल से नष्ट होता है, तब शुभकृत्स्न लोक से नीचे का भाग जल में विलीन हो जाता है। जब वायु से नष्ट होता है, तब वृहत्फल लोक से नीचे का भाग वायु से विध्वस्त हो जाता है। विस्तार से कहें तो, (विनाश के समय) सदैव एक बुद्ध-क्षेत्र नष्ट होता है।

Buddhakhettaṃ nāma tividhaṃ hoti – jātikhettaṃ, āṇākhettaṃ, visayakhettañca. Tattha jātikhettaṃ dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti. Yaṃ tathāgatassa paṭisandhigahaṇādīsu kampati. Āṇākhettaṃ koṭisatasahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo) khandhaparittaṃ (cūḷava. 251; a. ni. 4.67) dhajaggaparittaṃ (saṃ. ni. 1.249) āṭānāṭiyaparittaṃ (dī. ni. 3.275 ādayo) moraparittanti (jā. 1.2.17-18) imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati. Visayakhettaṃ anantamaparimāṇaṃ. Yaṃ ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) vuttaṃ, yattha yaṃ yaṃ tathāgato ākaṅkhati, taṃ taṃ jānāti. Evametesu tīsu buddhakhettesu ekaṃ āṇākhettaṃ vinassati. Tasmiṃ pana vinassante jātikhettampi vinaṭṭhameva hoti. Vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekato saṇṭhahati. Tassevaṃ vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

बुद्ध-क्षेत्र तीन प्रकार के होते हैं—जाति-क्षेत्र, आज्ञा-क्षेत्र और विषय-क्षेत्र। उनमें से जाति-क्षेत्र दस हजार चक्रवातों (विश्व-प्रणालियों) तक सीमित है, जो तथागत के प्रतिसन्धि-ग्रहण (गर्भ-प्रवेश) आदि के समय कम्पित होता है। आज्ञा-क्षेत्र एक लाख करोड़ चक्रवातों तक विस्तृत है, जहाँ रतन सुत्त, खन्ध परित्त, ध्वजग्ग परित्त, आटानाटिय परित्त और मोर परित्त—इन परित्तों का प्रभाव रहता है। विषय-क्षेत्र अनन्त और अपरिमेय है, जिसके विषय में कहा गया है—'जहाँ तक वे चाहें'। उस विषय-क्षेत्र में तथागत जो-जो जानना चाहते हैं, उसे जान लेते हैं। इस प्रकार, इन तीन बुद्ध-क्षेत्रों में से एक 'आज्ञा-क्षेत्र' नष्ट होता है। उसके नष्ट होने पर जाति-क्षेत्र भी स्वतः नष्ट हो जाता है। विनाश के समय वे एक साथ नष्ट होते हैं और पुनः स्थापित होते समय भी एक साथ स्थापित होते हैं। उनका विनाश और पुनर्गठन इसी प्रकार समझना चाहिए।

405. Yasmiṃ hi samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho vuṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekaṃ mahāvassaṃ vassati. Manussā tuṭṭhahaṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti. Sassesu pana gokhāyitakamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumpi na vassati, tadā pacchinnaṃ pacchinnameva vassaṃ hoti. Idaṃ sandhāya hi bhagavatā ‘‘hoti kho so, bhikkhave, samayo yaṃ bahūni vassāni bahūni vassasatāni [Pg.45] bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni devo na vassatī’’ti (a. ni. 7.66) vuttaṃ. Vassūpajīvino sattā kālaṅkatvā brahmaloke nibbattanti, pupphaphalūpajīviniyo ca devatā. Evaṃ dīghe addhāne vītivatte tattha tattha udakaṃ parikkhayaṃ gacchati, athānupubbena macchakacchapāpi kālaṅkatvā brahmaloke nibbattanti, nerayikasattāpi. Tattha nerayikā sattamasūriyapātubhāve vinassantīti eke.

४०५. जिस समय कल्प अग्नि से नष्ट होता है, तब आरम्भ में कल्प-विनाशक महामेघ उठकर एक लाख करोड़ चक्रवातों में मूसलाधार वर्षा करता है। मनुष्य प्रसन्न होकर सभी प्रकार के बीज बोते हैं। किन्तु जब फसलें गाय के चरने योग्य बड़ी हो जाती हैं, तब गधे की आवाज़ जैसी गर्जना करते हुए भी वर्षा की एक बूँद भी नहीं गिरती; तब वर्षा पूरी तरह रुक जाती है। इसी के सन्दर्भ में भगवान ने कहा है—'भिक्षुओं! ऐसा समय आता है जब बहुत वर्षों तक, बहुत सौ वर्षों तक, बहुत हज़ार वर्षों तक, बहुत लाख वर्षों तक वर्षा नहीं होती।' वर्षा पर आश्रित रहने वाले प्राणी मरकर ब्रह्मलोक में उत्पन्न होते हैं, और पुष्प-फलों पर आश्रित रहने वाले देवता भी। इस प्रकार लम्बा समय बीतने पर जगह-जगह पानी सूख जाता है, फिर क्रमशः मछलियाँ और कछुए भी मरकर ब्रह्मलोक में उत्पन्न होते हैं, और नरक के प्राणी भी। वहाँ कुछ आचार्यों का कहना है कि सातवें सूर्य के प्रकट होने पर नरक के प्राणी नष्ट हो जाते हैं।

Jhānaṃ vinā natthi brahmaloke nibbatti, etesañca keci dubbhikkhapīḷitā keci abhabbā jhānādhigamāya, te kathaṃ tattha nibbattantīti. Devaloke paṭiladdhajjhānavasena. Tadā hi ‘‘vassasatasahassassaccayena kappuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti ‘‘mārisā ito vassasatasahassassaccayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uddayhissanti vinassissanti. Yāva brahmalokā lokavināso bhavissati. Mettaṃ mārisā bhāvetha, karuṇaṃ, muditaṃ, upekkhaṃ mārisā bhāvetha, mātaraṃ upaṭṭhahatha, pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti.

ध्यान (झान) के बिना ब्रह्मलोक में उत्पत्ति नहीं होती; और इनमें से कुछ तो अकाल से पीड़ित होते हैं और कुछ ध्यान प्राप्त करने के अयोग्य होते हैं, तो वे वहाँ कैसे उत्पन्न होते हैं? देवलोक में प्राप्त ध्यान के बल पर। उस समय, 'एक लाख वर्ष बीतने पर कल्प का विनाश होगा'—ऐसा जानकर 'लोकव्यूह' नामक कामावचर देवता, अपने बाल खोलकर, बिखरे हुए केशों के साथ, रोते हुए मुख से, हाथों से आँसू पोंछते हुए, लाल वस्त्र धारण कर और अत्यंत विकृत रूप बनाकर मनुष्यों के बीच घूमते हुए इस प्रकार घोषणा करते हैं—'हे महानुभावों! आज से एक लाख वर्ष बाद कल्प का विनाश होगा, यह लोक नष्ट हो जाएगा, महासमुद्र भी सूख जाएगा, और यह महापृथ्वी तथा पर्वतराज सुमेरु भी जलकर नष्ट हो जाएंगे। ब्रह्मलोक तक लोक का विनाश होगा। हे महानुभावों! मैत्री की भावना करें, करुणा, मुदिता और उपेक्षा की भावना करें; माता की सेवा करें, पिता की सेवा करें और कुल में बड़ों का आदर करने वाले बनें।'

Tesaṃ vacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummadevatā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññāni karitvā devaloke nibbattanti. Tattha dibbasudhābhojanaṃ bhuñjitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā jhānaṃ paṭilabhanti. Tadaññe pana aparāpariyavedanīyena kammena devaloke nibbattanti. Aparāpariyavedanīyakammarahito hi saṃsāre saṃsaramāno satto nāma natthi. Tepi tattha tatheva jhānaṃ paṭilabhanti. Evaṃ devaloke paṭiladdhajjhānavasena sabbepi brahmaloke nibbattantīti.

उनकी बात सुनकर अधिकांश मनुष्य और भूमि-देवता संवेग (वैराग्यपूर्ण भय) से भर जाते हैं, वे एक-दूसरे के प्रति कोमल चित्त वाले होकर मैत्री आदि पुण्य कर्म करते हैं और देवलोक में उत्पन्न होते हैं। वहाँ दिव्य सुधा-भोजन का सेवन कर और वायु-कसिण का अभ्यास कर वे ध्यान प्राप्त करते हैं। अन्य प्राणी 'अपरापारीय-वेदनीय कर्म' (परवर्ती जन्मों में फल देने वाले कर्म) के कारण देवलोक में उत्पन्न होते हैं। संसार में भटकने वाला ऐसा कोई प्राणी नहीं है जिसके पास अपरापारीय-वेदनीय कर्म न हो। वे भी वहाँ उसी प्रकार ध्यान प्राप्त कर लेते हैं। इस प्रकार, देवलोक में प्राप्त ध्यान के प्रभाव से सभी प्राणी ब्रह्मलोक में उत्पन्न होते हैं।

Vassūpacchedato pana uddhaṃ dīghassa addhuno accayena dutiyo sūriyo pātubhavati. Vuttampi cetaṃ bhagavatā ‘‘hoti kho so, bhikkhave, samayo’’ti sattasūriyaṃ (a. ni. 7.66) vitthāretabbaṃ. Pātubhūte ca pana tasmiṃ neva [Pg.46] rattiparicchedo, na divāparicchedo paññāyati. Eko sūriyo uṭṭheti, eko atthaṃ gacchati. Avicchinnasūriyasantāpova loko hoti. Yathā ca pakatisūriye sūriyadevaputto hoti, evaṃ kappavināsakasūriye natthi. Tattha pakatisūriye vattamāne ākāse valāhakāpi dhūmasikhāpi caranti. Kappavināsakasūriye vattamāne vigatadhūmavalāhakaṃ ādāsamaṇḍalaṃ viya nimmalaṃ nabhaṃ hoti. Ṭhapetvā pañca mahānadiyo sesakunnadīādīsu udakaṃ sussati.

वर्षा के रुकने के बाद, एक लंबे समय के बीतने पर, दूसरा सूर्य प्रकट होता है। भगवान द्वारा 'भिक्षुओं, वह समय आता है' इस प्रकार कहे गए 'सत्तसूरिय सुत्त' (अंगुत्तर निकाय ७.६६) का यहाँ विस्तार से वर्णन किया जाना चाहिए। उस दूसरे सूर्य के प्रकट होने पर, न तो रात का भेद पता चलता है और न ही दिन का। एक सूर्य उदय होता है, तो दूसरा अस्त होता है। लोक निरंतर सूर्य के ताप से तप्त रहता है। जैसे सामान्य सूर्य में सूर्य-देवपुत्र होता है, वैसे कल्प-विनाशक सूर्य में नहीं होता। उस समय, सामान्य सूर्य के रहने पर आकाश में बादल और धुएँ की रेखाएँ चलती हैं; किंतु कल्प-विनाशक सूर्य के होने पर आकाश धुएँ और बादलों से रहित, दर्पण के मंडल के समान निर्मल हो जाता है। पाँच महानदियों को छोड़कर, शेष छोटी नदियों आदि का जल सूख जाता है।

Tatopi dīghassa addhuno accayena tatiyo sūriyo pātubhavati. Yassa pātubhāvā mahānadiyopi sussanti.

उसके बाद भी, एक लंबे समय के बीतने पर, तीसरा सूर्य प्रकट होता है। जिसके प्रकट होने से महानदियाँ भी सूख जाती हैं।

Tatopi dīghassa addhuno accayena catuttho sūriyo pātubhavati. Yassa pātubhāvā himavati mahānadīnaṃ pabhavā ‘‘sīhapapāto haṃsapātano kaṇṇamuṇḍako rathakāradaho anotattadaho chaddantadaho kuṇāladaho’’ti ime satta mahāsarā sussanti.

उसके बाद भी, एक लंबे समय के बीतने पर, चौथा सूर्य प्रकट होता है। जिसके प्रकट होने से हिमालय में महानदियों के उद्गम स्थल—सीहपपात, हंसपातन, कण्णमुण्डक, रथकारदह, अनवतत्तदह, छद्दन्तदह और कुणालदह—ये सात महान सरोवर सूख जाते हैं।

Tatopi dīghassa addhuno accayena pañcamo sūriyo pātubhavati. Yassa pātubhāvā anupubbena mahāsamudde aṅgulipabbatemanamattampi udakaṃ na saṇṭhāti.

उसके बाद भी, एक लंबे समय के बीतने पर, पाँचवाँ सूर्य प्रकट होता है। जिसके प्रकट होने से क्रमशः महासमुद्र में उंगली के पोर को भिगोने जितना भी जल शेष नहीं रहता।

Tatopi dīghassa addhuno accayena chaṭṭho sūriyo pātubhavati. Yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekadhūmaṃ hoti. Pariyādiṇṇasinehaṃ dhūmena. Yathā cidaṃ, evaṃ koṭisatasahassacakkavāḷānipi.

उसके बाद भी, एक लंबे समय के बीतने पर, छठा सूर्य प्रकट होता है। जिसके प्रकट होने से संपूर्ण चक्रवाल एक धुएँ के पुंज के समान हो जाता है। धुएँ के कारण सारा स्नेह (तरलता) समाप्त हो जाता है। जैसे यह चक्रवाल, वैसे ही एक लाख करोड़ अन्य चक्रवाल भी हो जाते हैं।

Tatopi dīghassa addhuno accayena sattamo sūriyo pātubhavati. Yassa pātubhāvā sakalacakkavāḷaṃ ekajālaṃ hoti saddhiṃ koṭisatasahassacakkavāḷehi. Yojanasatikādibhedāni sinerukūṭānipi palujjitvā ākāseyeva antaradhāyanti. Sā aggijālā uṭṭhahitvā cātumahārājike gaṇhāti. Tattha kanakavimānaratanavimānamaṇivimānāni jhāpetvā tāvatiṃsabhavanaṃ gaṇhāti. Eteneva upāyena yāva paṭhamajjhānabhūmiṃ gaṇhāti. Tattha tayopi brahmaloke jhāpetvā ābhassare āhacca tiṭṭhati. Sā yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na nibbāyati. Sabbasaṅkhāraparikkhayā pana sappitelajhāpanaggisikhā viya chārikampi [Pg.47] anavasesetvā nibbāyati. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāro.

उसके बाद भी, एक लंबे समय के बीतने पर, सातवाँ सूर्य प्रकट होता है। जिसके प्रकट होने से एक लाख करोड़ चक्रवालों के साथ यह संपूर्ण चक्रवाल एक ज्वाला बन जाता है। सौ योजन आदि विस्तार वाले सुमेरु पर्वत के शिखर भी टूटकर आकाश में ही अंतर्धान हो जाते हैं। वह अग्नि की ज्वाला ऊपर उठकर चातुमहाराजिक देवलोक को अपनी चपेट में ले लेती है। वहाँ स्वर्ण विमानों, रत्न विमानों और मणि विमानों को जलाकर वह तावतिंस भवन तक पहुँच जाती है। इसी क्रम से वह प्रथम ध्यान की भूमि तक व्याप्त हो जाती है। वहाँ तीनों ब्रह्मलोकों को जलाकर वह आभास्वर लोक तक पहुँचकर रुक जाती है। जब तक अणु मात्र भी संस्कार शेष रहता है, तब तक वह अग्नि नहीं बुझती। किंतु सभी संस्कारों के पूर्णतः क्षय हो जाने पर, घी या तेल के जलने से उत्पन्न अग्नि की शिखा के समान, वह राख भी शेष न छोड़ते हुए बुझ जाती है। तब नीचे के आकाश के साथ ऊपर का आकाश मिलकर एक हो जाता है और घोर अंधकार छा जाता है।

406. Atha dīghassa addhuno accayena mahāmegho uṭṭhahitvā paṭhamaṃ sukhumaṃ sukhumaṃ vassati. Anupubbena kumudanāḷayaṭṭhimusalatālakkhandhādippamāṇāhi dhārāhi vassanto koṭisatasahassacakkavāḷesu sabbaṃ daḍḍhaṭṭhānaṃ pūretvā antaradhāyati. Taṃ udakaṃ heṭṭhā ca tiriyañca vāto samuṭṭhahitvā ghanaṃ karoti parivaṭumaṃ paduminipatte udakabindusadisaṃ. Kathaṃ tāva mahantaṃ udakarāsiṃ ghanaṃ karotīti ce? Vivarasampadānato. Tañhissa tamhi tamhi vivaraṃ deti. Taṃ evaṃ vātena sampiṇḍiyamānaṃ ghanaṃ kariyamānaṃ parikkhayamānaṃ anupubbena heṭṭhā otarati. Otiṇṇe otiṇṇe udake brahmalokaṭṭhāne brahmalokā, upari catukāmāvacaradevalokaṭṭhāne ca devalokā pātubhavanti.

४०६. तत्पश्चात, एक लंबे समय के बीतने पर, एक महामेघ उठकर पहले अत्यंत सूक्ष्म वर्षा करता है। क्रमशः कुमुद की नाल, मूसल और ताड़ के तने के समान मोटी धाराओं से वर्षा करते हुए, वह एक लाख करोड़ चक्रवालों में जले हुए सभी स्थानों को भरकर अंतर्धान हो जाता है। उस जल को नीचे और चारों ओर से वायु उत्पन्न होकर एक पिंड के रूप में सघन कर देती है, जैसे कमल के पत्ते पर जल की बूंदें गोल हो जाती हैं। यदि पूछा जाए कि इतने विशाल जल-राशि को वायु कैसे सघन करती है? तो छिद्र प्रदान करने के कारण। वह वायु उस जल को स्थान-स्थान पर अवकाश देती है। इस प्रकार वायु द्वारा संचित और सघन किया गया वह जल क्रमशः कम होते हुए नीचे उतरता है। जैसे-जैसे जल नीचे उतरता है, ब्रह्मलोक के स्थान पर ब्रह्मलोक और ऊपर के चार कामावचर देवलोकों के स्थान पर देवलोक प्रकट होने लगते हैं।

Purimapathaviṭṭhānaṃ otiṇṇe pana balavavātā uppajjanti. Te taṃ pihitadvāre dhamakaraṇe ṭhitaudakamiva nirassāsaṃ katvā rundhanti. Madhurodakaṃ parikkhayaṃ gacchamānaṃ upari rasapathaviṃ samuṭṭhāpeti. Sā vaṇṇasampannā ceva hoti gandharasasampannā ca nirudakapāyāsassa upari paṭalaṃ viya.

जब जल पुरानी पृथ्वी के स्थान तक नीचे उतर आता है, तब शक्तिशाली वायु उत्पन्न होती है। वे वायु उस जल को, मुख बंद किए हुए जल-पात्र (धम्मकरोण) में स्थित जल की भाँति, बिना किसी निकास के रोक देती हैं। जब वह मधुर जल क्षय को प्राप्त होता है, तब उसके ऊपर 'रस-पृथ्वी' (पृथ्वी का सार) उत्पन्न होती है। वह वर्ण (रंग) से संपन्न होती है और गंध एवं रस से भी युक्त होती है; जैसे बिना जल वाली खीर के ऊपर मलाई की परत जम जाती है।

Tadā ca ābhassarabrahmaloke paṭhamatarābhinibbattā sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā tato cavitvā idhūpapajjanti. Te honti sayaṃpabhā antalikkhacarā. Te aggaññasutte (dī. ni. 3.119) vuttanayena taṃ rasapathaviṃ sāyitvā taṇhābhibhūtā āluppakārakaṃ paribhuñjituṃ upakkamanti. Atha nesaṃ sayaṃpabhā antaradhāyati, andhakāro hoti. Te andhakāraṃ disvā bhāyanti.

उस समय आभास्वर ब्रह्मलोक में पहले उत्पन्न हुए प्राणी आयु के क्षय होने से या पुण्य के क्षय होने से वहाँ से च्युत होकर यहाँ (पृथ्वी पर) उत्पन्न होते हैं। वे स्वयं-प्रकाशित और आकाश में विचरण करने वाले होते हैं। वे 'अग्गञ्ञ सुत्त' (दीघ निकाय ३.११९) में बताए गए तरीके से उस रस-पृथ्वी को चखकर, तृष्णा के वशीभूत हो ग्रास बना-बनाकर उसका उपभोग करने लगते हैं। तब उनका स्वयं का प्रकाश अंतर्धान हो जाता है और अंधकार छा जाता है। वे अंधकार को देखकर भयभीत हो जाते हैं।

Tato nesaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayantaṃ paripuṇṇapaṇṇāsayojanaṃ sūriyamaṇḍalaṃ pātubhavati, te taṃ disvā ‘‘ālokaṃ paṭilabhimhā’’ti haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ bhītānaṃ bhayaṃ nāsetvā sūrabhāvaṃ janayanto uṭṭhito, tasmā ‘‘sūriyo hotū’’ti sūriyotvevassa nāmaṃ karonti.

तब उनके भय को नष्ट करने के लिए और उनमें वीरता (साहस) उत्पन्न करने के लिए, पूरे पचास योजन का सूर्य-मंडल प्रकट होता है। उसे देखकर वे अत्यंत हर्षित और प्रसन्न होकर कहते हैं— 'हमें प्रकाश मिल गया है।' 'हमारे भयभीत होने पर जिसने भय को नष्ट कर वीरता उत्पन्न की है, वह उदय हुआ है, इसलिए इसका नाम सूर्य हो।' इस प्रकार वे उसका नाम 'सूर्य' रखते हैं।

Atha [Pg.48] sūriye divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate yampi ālokaṃ labhimhā, sopi no naṭṭhoti puna bhītā honti. Tesaṃ evaṃ hoti ‘‘sādhu vatassa sace aññaṃ ālokaṃ labheyyāmā’’ti. Tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ekūnapaṇṇāsayojanaṃ candamaṇḍalaṃ pātubhavati. Te taṃ disvā bhiyyoso mattāya haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘amhākaṃ chandaṃ ñatvā viya uṭṭhito, tasmā cando hotū’’ti candotvevassa nāmaṃ karonti. Evaṃ candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pātubhavanti.

तत्पश्चात, सूर्य द्वारा दिन भर प्रकाश करने के बाद जब वह अस्त हो जाता है, तब वे पुनः भयभीत होते हैं कि 'जो प्रकाश हमें मिला था, वह भी नष्ट हो गया।' उनके मन में ऐसा विचार आता है— 'कितना अच्छा होता यदि हमें कोई अन्य प्रकाश मिल जाता।' उनके चित्त की बात जानकर ही मानो उनचास योजन का चंद्र-मंडल प्रकट होता है। उसे देखकर वे पहले से भी अधिक हर्षित और प्रसन्न होकर कहते हैं— 'यह मानो हमारी इच्छा (छंद) को जानकर उदय हुआ है, इसलिए इसका नाम चंद्र हो।' इस प्रकार वे उसका नाम 'चंद्र' रखते हैं। इस प्रकार चंद्रमा और सूर्य के प्रकट होने पर नक्षत्र और तारागण भी प्रकट हो जाते हैं।

Tato pabhuti rattindivā paññāyanti, anukkamena ca māsaddhamāsautusaṃvaccharā. Candimasūriyānaṃ pana pātubhūtadivaseyeva sinerucakkavāḷahimavantapabbatā pātubhavanti. Te ca kho apubbaṃ acarimaṃ phagguṇapuṇṇamadivaseyeva pātubhavanti. Kathaṃ? Yathā nāma kaṅgubhatte paccamāne ekappahāreneva pupphuḷakāni uṭṭhahanti. Eke padesā thūpathūpā honti, eke ninnaninnā, eke samasamā. Evamevaṃ thūpathūpaṭṭhāne pabbatā honti, ninnaninnaṭṭhāne samuddā, samasamaṭṭhāne dīpāti.

तब से रात और दिन दिखाई देने लगे, और धीरे-धीरे महीने, पक्ष, ऋतुएँ और वर्ष भी प्रकट हुए। जिस दिन चंद्रमा और सूर्य प्रकट हुए, उसी दिन सुमेरु पर्वत, चक्रवाल पर्वत और हिमालय पर्वत भी प्रकट हुए। वे सभी बिना किसी पूर्व-अपर क्रम के फाल्गुन पूर्णिमा के दिन ही एक साथ प्रकट हुए। कैसे? जैसे कंगु (एक प्रकार का अनाज) का भात पकाते समय एक साथ बुलबुले उठते हैं—कुछ स्थान ऊँचे हो जाते हैं, कुछ नीचे और कुछ समतल। उसी प्रकार, ऊँचे स्थानों पर पर्वत हुए, नीचे स्थानों पर समुद्र और समतल स्थानों पर द्वीप हुए।

Atha tesaṃ sattānaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ kamena ekacce vaṇṇavanto, ekacce dubbaṇṇā honti. Tattha vaṇṇavanto dubbaṇṇe atimaññanti. Tesaṃ atimānapaccayā sāpi rasapathavī antaradhāyati. Bhūmipappaṭako pātubhavati. Atha nesaṃ teneva nayena sopi antaradhāyati. Padālatā pātubhavati. Teneva nayena sāpi antaradhāyati. Akaṭṭhapāko sāli pātubhavati akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo.

फिर उन प्राणियों द्वारा पृथ्वी के रस (रस-पृथ्वी) का उपभोग करने पर, धीरे-धीरे कुछ प्राणी सुंदर और कुछ कुरूप हो गए। वहाँ सुंदर प्राणी कुरूप प्राणियों का अपमान करने लगे। उनके इस अतिमान (अहंकार) के कारण वह रस-पृथ्वी भी अंतर्धान हो गई। तब भूमि-पर्पटक (पृथ्वी की पपड़ी) प्रकट हुई। फिर उसी प्रकार वह भी अंतर्धान हो गई। तब 'पदालता' नामक लता प्रकट हुई। उसी प्रकार वह भी अंतर्धान हो गई। तब बिना जोते-बोये उगने वाले 'सालि' चावल प्रकट हुए, जो बिना भूसी और बिना कण के, शुद्ध, सुगंधित और चावल के दानों से युक्त थे।

Tato nesaṃ bhājanāni uppajjanti. Te sāliṃ bhājane ṭhapetvā pāsāṇapiṭṭhiyā ṭhapenti, sayameva jālasikhā uṭṭhahitvā taṃ pacati. So hoti odano sumanajātipupphasadiso, na tassa sūpena vā byañjanena vā karaṇīyaṃ atthi. Yaṃ yaṃ rasaṃ bhuñjitukāmā honti, taṃ taṃ rasova hoti. Tesaṃ taṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āharayataṃ tato pabhuti muttakarīsaṃ sañjāyati. Atha nesaṃ tassa nikkhamanatthāya vaṇamukhāni pabhijjanti, purisassa purisabhāvo, itthiyāpi itthibhāvo pātubhavati.

तब उनके लिए पात्र (बर्तन) उत्पन्न हुए। वे उन सालि चावलों को पात्रों में रखकर पत्थर की शिलाओं पर रख देते थे, और स्वयं ही अग्नि की ज्वाला उठकर उन्हें पका देती थी। वह भात चमेली के फूल के समान (सफेद और कोमल) होता था, जिसे किसी दाल या व्यंजन की आवश्यकता नहीं होती थी। वे जिस-जिस स्वाद की इच्छा करते थे, वह वैसा ही स्वाद वाला हो जाता था। उस स्थूल आहार का सेवन करने वाले उन प्राणियों में तब से मल-मूत्र उत्पन्न होने लगा। तब उनके शरीर में मल-मूत्र के निकास के लिए छिद्र प्रकट हुए, और पुरुष में पुरुषत्व तथा स्त्री में स्त्रीत्व के लक्षण प्रकट हुए।

Tatra [Pg.49] sudaṃ itthī purisaṃ, puriso ca itthiṃ ativelaṃ upanijjhāyati. Tesaṃ ativelaṃ upanijjhāyanapaccayā kāmapariḷāho uppajjati. Tato methunadhammaṃ paṭisevanti. Te asaddhammapaṭisevanapaccayā viññūhi garahiyamānā viheṭhiyamānā tassa asaddhammassa paṭicchādanahetu agārāni karonti. Te agāraṃ ajjhāvasamānā anukkamena aññatarassa alasajātikassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sannidhiṃ karonti. Tato pabhuti kaṇopi thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhati, lāyitaṭṭhānampi na paṭivirūhati.

वहाँ स्त्रियाँ पुरुषों को और पुरुष स्त्रियों को अत्यधिक समय तक निहारने लगे। इस अत्यधिक निहारने के कारण उनमें काम-वासना उत्पन्न हुई। तब वे मैथुन-धर्म का सेवन करने लगे। इस अधर्म के सेवन के कारण बुद्धिमानों द्वारा निंदित और प्रताड़ित होने पर, उस अधर्म को छिपाने के लिए उन्होंने घरों का निर्माण किया। घरों में रहते हुए, धीरे-धीरे किसी आलसी स्वभाव के प्राणी का अनुसरण करते हुए वे भोजन का संचय करने लगे। तब से चावलों पर भूसी और छिलका चढ़ने लगा, और काटा गया स्थान पुनः नहीं उगता था।

Te sannipatitvā anutthunanti ‘‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, mayaṃ hi pubbe manomayā ahumhā’’ti aggaññasutte (dī. ni. 3.128) vuttanayena vitthāretabbaṃ. Tato mariyādaṃ ṭhapenti. Atha aññataro satto aññassa bhāgaṃ adinnaṃ ādiyati. Taṃ dvikkhattuṃ paribhāsetvā tatiyavāre pāṇileṭṭudaṇḍehi paharanti. Te evaṃ adinnādānagarahamusāvādadaṇḍādānesu uppannesu sannipatitvā cintayanti ‘‘yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, garahitabbaṃ garaheyya, pabbājetabbaṃ pabbājeyya, mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’’ti.

वे एकत्रित होकर विलाप करने लगे—"अहो! प्राणियों में पापपूर्ण धर्म प्रकट हो गए हैं, हम पहले मनोमय थे।" इसका विस्तार 'अग्गञ्ञ सुत्त' के अनुसार समझना चाहिए। तब उन्होंने (खेतों की) मर्यादा (सीमा) निर्धारित की। तब किसी एक प्राणी ने दूसरे का हिस्सा बिना दिए ही ले लिया (चोरी की)। उसे दो बार चेतावनी देकर तीसरी बार हाथ, ढेले और डंडों से पीटा गया। इस प्रकार जब चोरी, निंदा, झूठ और दंड का प्रादुर्भाव हुआ, तब उन्होंने एकत्रित होकर विचार किया—"क्यों न हम एक ऐसे प्राणी को चुनें, जो उचित रूप से निंदा करने योग्य की निंदा करे, तिरस्कार करने योग्य का तिरस्कार करे और निष्कासित करने योग्य को निष्कासित करे; और हम उसे अपने सालि चावलों का एक भाग देंगे।"

Evaṃ katasanniṭṭhānesu pana sattesu imasmiṃ tāva kappe ayameva bhagavā bodhisattabhūto tena samayena tesu sattesu abhirūpataro ca dassanīyataro ca mahesakkhataro ca buddhisampanno paṭibalo niggahapaggahaṃ kātuṃ. Te taṃ upasaṅkamitvā yācitvā sammanniṃsu. So tena mahājanena sammatoti mahāsammato, khettānaṃ adhipatīti khattiyo, dhammena samena pare rañjetīti rājāti tīhi nāmehi paññāyittha. Yañhi loke acchariyaṭṭhānaṃ, bodhisattova tattha ādipurisoti evaṃ bodhisattaṃ ādiṃ katvā khattiyamaṇḍale saṇṭhite anupubbena brāhmaṇādayopi vaṇṇā saṇṭhahiṃsu.

इस प्रकार निर्णय लेने वाले उन प्राणियों में, इस कल्प में हमारे भगवान ही उस समय बोधिसत्व रूप में थे, जो उन प्राणियों में सबसे अधिक रूपवान, दर्शनीय, प्रभावशाली, बुद्धिमान और निग्रह-अनुग्रह (दंड और पुरस्कार) करने में समर्थ थे। उन्होंने उनके पास जाकर प्रार्थना की और उन्हें अपना स्वामी चुना। वे महाजन (जनसमूह) द्वारा चुने गए थे, इसलिए 'महासंमत' कहलाए; खेतों (क्षेत्रों) के अधिपति होने के कारण 'खत्तिय' (क्षत्रिय) कहलाए; और धर्मपूर्वक समान रूप से दूसरों को प्रसन्न करने के कारण 'राजा' कहलाए—इन तीन नामों से वे प्रसिद्ध हुए। संसार में जो भी आश्चर्यजनक स्थान या घटना होती है, वहाँ बोधिसत्व ही प्रथम पुरुष होते हैं। इस प्रकार बोधिसत्व को आदि मानकर क्षत्रिय मंडल के स्थापित होने पर, क्रमशः ब्राह्मण आदि वर्ण भी स्थापित हुए।

Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva jālupacchedo, idamekaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭoti vuccati.

वहाँ कल्प-विनाशक महामेघ से लेकर अग्नि की ज्वालाओं के शांत होने तक का समय, यह एक असंख्येय कल्प 'संवट्ट' (संवर्त) कहलाता है।

Kappavināsakajālupacchedato [Pg.50] yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyīti vuccati.

कल्प-विनाशक अग्नि की ज्वालाओं के शांत होने से लेकर एक लाख करोड़ चक्रवालों को भरने वाले कल्प-निर्माणकारी महामेघ तक का समय, यह दूसरा असंख्येय कल्प 'संवट्टट्ठायी' (संवर्तस्थायी) कहलाता है।

Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭoti vuccati.

कल्प-निर्माणकारी महामेघ से लेकर चंद्रमा और सूर्य के प्रकट होने तक का समय, यह तीसरा असंख्येय कल्प 'विवट्ट' (विवर्त) कहलाता है।

Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyīti vuccati. Imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Evaṃ tāva agginā vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

चंद्रमा और सूर्य के प्रकट होने से लेकर पुनः कल्प-विनाशक महामेघ के आने तक का समय, यह चौथा असंख्येय कल्प 'विवट्टट्ठायी' (विवर्तस्थायी) कहलाता है। ये चार असंख्येय कल्प मिलकर एक 'महाकल्प' होते हैं। इस प्रकार अग्नि द्वारा विनाश और पुनः स्थापना को समझना चाहिए।

407. Yasmiṃ pana samaye kappo udakena nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Ayaṃ pana viseso, yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsako khārudakamahāmegho vuṭṭhāti. So ādito sukhumaṃ sukhumaṃ vassanto anukkamena mahādhārāhi koṭisatasahassacakkavāḷānaṃ pūrento vassati. Khārudakena phuṭṭhaphuṭṭhā pathavīpabbatādayo vilīyanti, udakaṃ samantato vātehi dhāriyati. Pathavito yāva dutiyajjhānabhūmiṃ udakaṃ gaṇhāti. Tattha tayopi brahmaloke vilīyāpetvā subhakiṇhe āhacca tiṭṭhati. Taṃ yāva aṇumattampi saṅkhāragataṃ atthi, tāva na vūpasammati. Udakānugataṃ pana sabbasaṅkhāragataṃ abhibhavitvā sahasā vūpasammati antaradhānaṃ gacchati. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ. Kevalaṃ panidha ābhassarabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati. Subhakiṇhato ca cavitvā ābhassaraṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.

४०७. और जिस समय कल्प जल से नष्ट होता है, तब प्रारंभ में ही कल्प-विनाशक महामेघ के उठने आदि का विवरण पहले बताए गए तरीके से ही विस्तार से समझना चाहिए। लेकिन यहाँ यह विशेषता है कि जैसे वहाँ (अग्नि विनाश में) दूसरा सूर्य प्रकट होता है, वैसे ही यहाँ कल्प का विनाश करने वाला खारा जल (क्षार-जल) बरसाने वाला महामेघ उठता है। वह प्रारंभ में बहुत सूक्ष्म वर्षा करता है और धीरे-धीरे बड़ी धाराओं के साथ एक लाख करोड़ चक्रवातों को भरते हुए बरसता है। उस खारे जल के स्पर्श से पृथ्वी, पर्वत आदि गल जाते हैं और जल को चारों ओर से वायु थामे रहती है। पृथ्वी से लेकर द्वितीय ध्यान भूमि तक जल भर जाता है। वहाँ तीनों ब्रह्मलोकों (परित्ताभ, अप्पमाणाभ, आभस्सर) को गलाकर वह सुभकिण्ह (शुभकृत्स्न) लोक तक पहुँचकर रुक जाता है। जब तक अणु मात्र भी संस्कार (पदार्थ) शेष रहता है, तब तक वह जल शांत नहीं होता। जल के संपर्क में आए सभी संस्कारों को नष्ट करने के बाद वह अचानक शांत हो जाता है और अंतर्धान हो जाता है। नीचे के आकाश और ऊपर के आकाश के एक हो जाने और घोर अंधकार छा जाने आदि की सारी बातें पहले की तरह ही हैं। केवल यहाँ विशेषता यह है कि आभस्सर ब्रह्मलोक से प्रारंभ होकर लोक पुनः प्रकट होता है। और सुभकिण्ह लोक से च्युत होकर प्राणी आभस्सर आदि स्थानों में उत्पन्न होते हैं।

Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakudakūpacchedo, idamekaṃ asaṅkhyeyyaṃ. Udakūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ. Sampattimahāmeghato…pe… imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Evaṃ udakena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

वहाँ कल्प-विनाशक महामेघ से लेकर कल्प-विनाशक जल के रुकने तक का समय एक असंख्येय (संवट्ट कल्प) है। जल के रुकने से लेकर कल्प-निर्माणकारी महामेघ के बरसने तक का समय दूसरा असंख्येय (संवट्टट्ठायी कल्प) है। कल्प-निर्माणकारी महामेघ से लेकर... (इत्यादि), ये चार असंख्येय मिलकर एक महाकल्प होते हैं। इस प्रकार जल द्वारा विनाश और पुनः स्थापना को समझना चाहिए।

408. Yasmiṃ [Pg.51] samaye kappo vātena vinassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvāti pubbe vuttanayeneva vitthāretabbaṃ. Ayaṃ pana viseso, yathā tattha dutiyasūriyo, evamidha kappavināsanatthaṃ vāto samuṭṭhāti. So paṭhamaṃ thūlarajaṃ uṭṭhāpeti. Tato saṇharajaṃ sukhumavālikaṃ thūlavālikaṃ sakkharapāsāṇādayoti yāva kūṭāgāramatte pāsāṇe visamaṭṭhāne ṭhitamahārukkhe ca uṭṭhāpeti. Te pathavito nabhamuggatā na ca puna patanti. Tattheva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti.

४०८. जिस समय कल्प वायु से नष्ट होता है, तब प्रारंभ में ही कल्प-विनाशक महामेघ के उठने आदि का विवरण पहले बताए गए तरीके से ही विस्तार से समझना चाहिए। लेकिन यहाँ यह विशेषता है कि जैसे वहाँ दूसरा सूर्य प्रकट होता है, वैसे ही यहाँ कल्प के विनाश के लिए वायु उठती है। वह पहले स्थूल धूल उड़ाती है। उसके बाद सूक्ष्म धूल, महीन रेत, मोटी रेत, कंकड़-पत्थर आदि से लेकर कूटागार (भवन के शिखर) के आकार के पत्थरों और ऊबड़-खाबड़ स्थानों पर स्थित विशाल वृक्षों तक को उड़ा देती है। वे पृथ्वी से आकाश में उड़कर फिर वापस नहीं गिरते। वे वहीं आकाश में ही चूर्ण-विचूर्ण होकर नष्ट हो जाते हैं।

Athānukkamena heṭṭhā mahāpathaviyā vāto samuṭṭhahitvā pathaviṃ parivattetvā uddhaṃmūlaṃ katvā ākāse khipati. Yojanasatappamāṇāpi pathavippadesā dviyojanatiyojanacatuyojanapañcayojanasatappamāṇāpi bhijjitvā vātavegena khittā ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇā hutvā abhāvaṃ gacchanti. Cakkavāḷapabbatampi sinerupabbatampi vāto ukkhipitvā ākāse khipati. Te aññamaññaṃ abhihantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Eteneva upāyena bhummaṭṭhakavimānāni ca ākāsaṭṭhakavimānāni ca vināsento chakāmāvacaradevaloke vināsetvā koṭisatasahassacakkavāḷāni vināseti. Tattha cakkavāḷā cakkavāḷehi himavantā himavantehi sinerū sinerūhi aññamaññaṃ samāgantvā cuṇṇavicuṇṇā hutvā vinassanti. Pathavito yāva tatiyajjhānabhūmiṃ vāto gaṇhāti. Tattha tayopi brahmaloke vināsetvā vehapphalaṃ āhacca tiṭṭhati. Evaṃ sabbasaṅkhāragataṃ vināsetvā sayampi vinassati. Heṭṭhāākāsena saha upariākāso eko hoti mahandhakāroti sabbaṃ vuttasadisaṃ. Idha pana subhakiṇhabrahmalokaṃ ādiṃ katvā loko pātubhavati. Vehapphalato ca cavitvā subhakiṇhaṭṭhānādīsu sattā nibbattanti.

फिर क्रमशः महापृथ्वी के नीचे से वायु उठकर पृथ्वी को पलट देती है और उसे ऊपर की ओर उलटकर आकाश में फेंक देती है। सौ योजन परिमाण वाले पृथ्वी के खंड, और दो सौ, तीन सौ, चार सौ, पाँच सौ योजन परिमाण वाले पृथ्वी के खंड भी टूटकर वायु के वेग से फेंके जाने पर आकाश में ही चूर्ण-विचूर्ण होकर नष्ट हो जाते हैं। चक्रवात पर्वत और सुमेरु पर्वत को भी वायु उठाकर आकाश में फेंक देती है। वे आपस में टकराकर चूर्ण-विचूर्ण होकर नष्ट हो जाते हैं। इसी उपाय से भूमि पर स्थित विमानों और आकाश में स्थित विमानों को नष्ट करते हुए, छह कामावचर देवलोकों को नष्ट कर एक लाख करोड़ चक्रवातों का विनाश कर देती है। वहाँ चक्रवात चक्रवातों से, हिमालय हिमालयों से और सुमेरु सुमेरुओं से आपस में टकराकर चूर्ण-विचूर्ण होकर नष्ट हो जाते हैं। पृथ्वी से लेकर तृतीय ध्यान भूमि तक वायु व्याप्त हो जाती है। वहाँ तीनों ब्रह्मलोकों को नष्ट कर वह वेहप्फल (वृहत्फल) लोक तक पहुँचकर रुक जाती है। इस प्रकार सभी संस्कारों को नष्ट कर वह वायु स्वयं भी शांत हो जाती है। नीचे के आकाश और ऊपर के आकाश के एक हो जाने और घोर अंधकार छा जाने आदि की सारी बातें पहले की तरह ही हैं। यहाँ सुभकिण्ह ब्रह्मलोक से प्रारंभ होकर लोक पुनः प्रकट होता है। और वेहप्फल लोक से च्युत होकर प्राणी सुभकिण्ह आदि स्थानों में उत्पन्न होते हैं।

Tattha kappavināsakamahāmeghato yāva kappavināsakavātūpacchedo, idamekaṃ asaṅkhyeyyaṃ. Vātūpacchedato yāva sampattimahāmegho, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ…pe… imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Evaṃ vātena vināso ca saṇṭhahanañca veditabbaṃ.

वहाँ कल्प-विनाशक महामेघ से लेकर कल्प-विनाशक वायु के रुकने तक का समय एक असंख्येय है। वायु के रुकने से लेकर कल्प-निर्माणकारी महामेघ के बरसने तक का समय दूसरा असंख्येय है... (इत्यादि), ये चार असंख्येय मिलकर एक महाकल्प होते हैं। इस प्रकार वायु द्वारा विनाश और पुनः स्थापना को समझना चाहिए।

409. Kiṃkāraṇā [Pg.52] evaṃ loko vinassati? Akusalamūlakāraṇā. Akusalamūlesu hi ussannesu evaṃ loko vinassati. So ca kho rāge ussannatare agginā vinassati. Dose ussannatare udakena vinassati. Keci pana dose ussannatare agginā. Rāge ussannatare udakenāti vadanti. Mohe ussannatare vātena vinassati. Evaṃ vinassantopi ca nirantarameva sattavāre agginā vinassati. Aṭṭhame vāre udakena. Puna sattavāre agginā. Aṭṭhame vāre udakenāti evaṃ aṭṭhame aṭṭhame vāre vinassanto sattakkhattuṃ udakena vinassitvā puna sattavāre agginā nassati. Ettāvatā tesaṭṭhi kappā atītā honti. Etthantare udakena nassanavāraṃ sampattampi paṭibāhitvā laddhokāso vāto paripuṇṇacatusaṭṭhikappāyuke subhakiṇhe viddhaṃsento lokaṃ vināseti.

४०९. लोक इस प्रकार क्यों नष्ट होता है? अकुशल मूलों के कारण। क्योंकि जब अकुशल मूल बढ़ जाते हैं, तब लोक इस प्रकार नष्ट होता है। और वह (लोक) राग के अत्यधिक बढ़ जाने पर अग्नि से नष्ट होता है। द्वेष के अत्यधिक बढ़ जाने पर जल से नष्ट होता है। लेकिन कुछ लोग कहते हैं कि द्वेष के अत्यधिक बढ़ जाने पर अग्नि से और राग के अत्यधिक बढ़ जाने पर जल से विनाश होता है। मोह के अत्यधिक बढ़ जाने पर वायु से विनाश होता है। इस प्रकार विनाश होते हुए भी, निरंतर सात बार अग्नि से विनाश होता है और आठवीं बार जल से। फिर सात बार अग्नि से और आठवीं बार जल से। इस प्रकार हर आठवीं बार जल से विनाश होते हुए, सात बार जल से विनाश होने के बाद, पुनः सात बार अग्नि से विनाश होता है। इस प्रकार तिरसठ (63) कल्प बीत जाते हैं। इसके बाद जल से विनाश की बारी आने पर भी उसे रोककर, अवसर पाकर वायु चौंसठ (64) कल्पों की पूर्ण आयु वाले सुभकिण्ह लोक को ध्वस्त करते हुए लोक का विनाश करती है।

410. Pubbenivāsaṃ anussarantopi ca kappānussaraṇako bhikkhu etesu kappesu anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe anussarati. Kathaṃ? ‘‘Amutrāsi’’ntiādinā (dī. ni. 1.244) nayena.

४१०. पूर्वजन्मों का स्मरण करने वाला और कल्पों का स्मरण करने वाला भिक्षु इन कल्पों में अनेक संवट्ट कल्पों, अनेक विवट्ट कल्पों और अनेक संवट्ट-विवट्ट कल्पों का स्मरण करता है। कैसे? "मैं वहाँ था" इत्यादि (दी. नि. 1.244) विधि से।

Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā āsiṃ. Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā. Evaṃgottoti kaccāno vā kassapo vā. Idamassa atītabhave attano nāmagottānussaraṇavasena vuttaṃ. Sace pana tasmiṃ kāle attano vaṇṇasampattiṃ vā lūkhapaṇītajīvikabhāvaṃ vā sukhadukkhabahulataṃ vā appāyukadīghāyukabhāvaṃ vā anussaritukāmo hoti, tampi anussaratiyeva. Tenāha ‘‘evaṃvaṇṇo…pe… evamāyupariyanto’’ti.

वहाँ 'अमुत्रासिं' (मैं वहाँ था) का अर्थ है—उस अमुक संवर्तकल्प में मैं उस अमुक भव में, या योनि में, या गति में, या विज्ञान-स्थिति में, या सत्त्वावास में, या सत्त्व-निकाय में था। 'एवं नामो' (इस नाम वाला) का अर्थ है—तिस्स या फुस्स। 'एवं गोत्तो' (इस गोत्र वाला) का अर्थ है—कात्यायन या कश्यप। यह उस भिक्षु के अतीत भव में अपने नाम और गोत्र के अनुस्मरण के वश में कहा गया है। यदि वह उस समय अपनी वर्ण-सम्पत्ति (रूप), या हीन-उत्कृष्ट आजीविका, या सुख-दुःख की बहुलता, या अल्पायु-दीर्घायु होने की अवस्था को याद करना चाहता है, तो वह उसे भी याद कर लेता है। इसीलिए कहा गया है—'एवं वण्णो... पे... एवमायुपरियन्तो' (ऐसा वर्ण वाला... ऐसा आयु की सीमा वाला)।

Tattha evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā. Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā. Evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī. Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparimāṇāyupariyanto vā caturāsītikappasatasahassāyupariyanto vā. So tato cuto amutra udapādinti sohaṃ tato [Pg.53] bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ. Tatrāpāsinti atha tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ. Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.

वहाँ 'एवं वण्णो' का अर्थ है—गोरा या सांवला। 'एवमाहारो' का अर्थ है—शालि चावल और मांस-ओदन का आहार, या स्वयं गिरे हुए फलों का भोजन। 'एवं सुखदुक्खपटिसंवेदी' का अर्थ है—अनेक प्रकार के कायिक और चैतसिक, सामिष और निरामिष आदि भेदों वाले सुख-दुखों का अनुभव करने वाला। 'एवमायुपरियन्तो' का अर्थ है—इस प्रकार सौ वर्ष की आयु की सीमा वाला, या चौरासी हजार कल्पों की आयु की सीमा वाला। 'सो ततो चुतो अमुत्र उदपादिं' का अर्थ है—वह मैं उस भव, योनि, गति, विज्ञान-स्थिति, सत्त्वावास या सत्त्व-निकाय से च्युत होकर पुनः अमुक नाम के भव, योनि, गति, विज्ञान-स्थिति, सत्त्वावास या सत्त्व-निकाय में उत्पन्न हुआ। 'तत्रापासिं' का अर्थ है—फिर उस भव, योनि, गति, विज्ञान-स्थिति, सत्त्वावास या सत्त्व-निकाय में पुनः हुआ। 'एवं नामो' आदि का अर्थ पूर्वोक्त रीति से ही समझना चाहिए।

Apica yasmā amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ anussaraṇaṃ. So tato cutoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ, tasmā ‘‘idhūpapanno’’ti imissā idhūpapattiyā anantaramevassa upapattiṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘amutra udapādi’’nti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tatrāpāsinti evamādi panassa tatra imissā upapattiyā anantare upapattiṭṭhāne nāmagottādīnaṃ anussaraṇadassanatthaṃ vuttaṃ. So tato cuto idhūpapannoti svāhaṃ tato anantarūpapattiṭṭhānato cuto idha asukasmiṃ nāma khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattoti. Itīti evaṃ. Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ. Nāmagottena hi satto tisso kassapoti uddisīyati. Vaṇṇādīhi sāmo odātoti nānattato paññāyati. Tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārā. Anekavihitaṃ pubbenivāsamanussaratīti idaṃ uttānatthamevāti.

इसके अतिरिक्त, चूँकि 'अमुत्रासिं' यह अनुस्मरण अनुक्रम से (अतीत की ओर) बढ़ते हुए भिक्षु का इच्छानुसार अनुस्मरण है, और 'सो ततो चुतो' यह लौटते हुए का प्रत्यवेक्षण है, इसलिए 'इधूपपन्नो' (यहाँ उत्पन्न हुआ) इस वर्तमान उत्पत्ति के ठीक पहले के उत्पत्ति-स्थान के संदर्भ में 'अमुत्र उदपादिं' (वहाँ उत्पन्न हुआ) यह कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। 'तत्रापासिं' आदि शब्द उस भिक्षु के इस उत्पत्ति के ठीक पहले वाले उत्पत्ति-स्थान में नाम-गोत्र आदि के अनुस्मरण को दिखाने के लिए कहे गए हैं। 'सो ततो चुतो इधूपपन्नो' का अर्थ है—वह मैं उस ठीक पहले के उत्पत्ति-स्थान से च्युत होकर यहाँ अमुक नाम के क्षत्रिय कुल या ब्राह्मण कुल में उत्पन्न हुआ। 'इति' का अर्थ है—इस प्रकार। 'साकारं सउद्देसं' का अर्थ है—नाम-गोत्र के कारण निर्देश सहित (सउद्देस) और वर्ण आदि के कारण आकार सहित (साकार)। क्योंकि नाम-गोत्र से प्राणी का 'तिस्स' या 'कस्सप' के रूप में निर्देश किया जाता है, और वर्ण आदि से 'सांवला' या 'गोरा' के रूप में उसकी भिन्नता जानी जाती है। इसलिए नाम-गोत्र 'उद्देश' है और शेष 'आकार' हैं। 'अनेकविहितं पुब्बेनिवासमनुस्सरति' यह वाक्य स्पष्ट अर्थ वाला ही है।

Pubbenivāsānussatiñāṇakathā niṭṭhitā.

पूर्वनिवास-अनुस्मृति ज्ञान की कथा समाप्त हुई।

Cutūpapātañāṇakathā

च्युति-उत्पत्ति ज्ञान (दिव्य-चक्षु ज्ञान) की कथा।

411. Sattānaṃ cutūpapātañāṇakathāya cutūpapātañāṇāyāti (dī. ni. 1.247) cutiyā ca upapāte ca ñāṇāya. Yena ñāṇena sattānaṃ cuti ca upapāto ca ñāyati, tadatthaṃ dibbacakkhuñāṇatthanti vuttaṃ hoti. Cittaṃ abhinīharati abhininnāmetīti parikammacittaṃ abhinīharati ceva abhininnāmeti ca. Soti so katacittābhinīhāro bhikkhu. Dibbenātiādīsu pana dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇaṃ sampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu [Pg.54] tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ. Dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ. Ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ. Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusāreneva veditabbaṃ.

४११. प्राणियों के च्युति-उत्पत्ति ज्ञान की कथा में, 'चुतूपपातञाणाय' का अर्थ है—च्युति और उत्पत्ति के ज्ञान के लिए। जिस ज्ञान से प्राणियों की च्युति और उत्पत्ति जानी जाती है, उस ज्ञान के लिए, अर्थात् दिव्य-चक्षु ज्ञान के लिए, यह कहा गया है। 'चित्तं अभिनीहरति अभिनिन्नामेति' का अर्थ है—परिकर्म-चित्त को (उस ओर) ले जाता है और झुकाता है। 'सो' का अर्थ है—वह चित्त को झुकाने वाला भिक्षु। 'दिब्बेन' आदि में, दिव्य के समान होने के कारण 'दिव्य' है। देवताओं का दिव्य प्रसाद-चक्षु सुचरित कर्मों से उत्पन्न होता है, जो पित्त, कफ, रक्त आदि से बाधित नहीं होता और उपक्लेशों से मुक्त होने के कारण दूर के आलंबन को भी ग्रहण करने में समर्थ होता है। यह ज्ञान-चक्षु भी वीर्य और भावना के बल से उत्पन्न होने के कारण वैसा ही है, इसलिए दिव्य के समान होने के कारण 'दिव्य' कहलाता है। दिव्य-विहार (ध्यान) के वश से प्राप्त होने के कारण और स्वयं दिव्य-विहार के आश्रित होने के कारण भी 'दिव्य' है। आलोक-परिग्रह (प्रकाश के ध्यान) के कारण महान ज्योति वाला होने से भी 'दिव्य' है। दीवार आदि के पार स्थित रूपों को देखने के कारण महान गति वाला होने से भी 'दिव्य' है। यह सब शब्द-शास्त्र के अनुसार ही समझना चाहिए।

Dassanaṭṭhena cakkhu. Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu. Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ. Yo hi cutimattameva passati, na upapātaṃ. So ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātamattameva passati, na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati. Tasmāssa taṃdassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti. Ubhayampi cetaṃ buddhaputtā passanti. Tena vuttaṃ ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.

देखने के अर्थ में 'चक्षु' है। चक्षु का कार्य करने के कारण 'चक्षु के समान' होने से भी 'चक्षु' है। च्युति और उत्पत्ति को देखने से दृष्टि-विशुद्धि का हेतु होने के कारण 'विशुद्ध' है। क्योंकि जो केवल च्युति को ही देखता है, उत्पत्ति को नहीं, वह उच्छेद-दृष्टि को ग्रहण करता है। जो केवल उत्पत्ति को ही देखता है, च्युति को नहीं, वह 'नये सत्त्व का प्रादुर्भाव' होने की दृष्टि को ग्रहण करता है। किन्तु जो उन दोनों को देखता है, वह चूँकि उन दोनों प्रकार की कुदृष्टियों को पार कर जाता है, इसलिए उसका वह दर्शन दृष्टि-विशुद्धि का हेतु होता है। बुद्ध-पुत्र इन दोनों को ही देखते हैं। इसीलिए कहा गया है—'च्युति और उत्पत्ति को देखने से दृष्टि-विशुद्धि का हेतु होने के कारण विशुद्ध'।

Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusakaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ. Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena. Satte passatīti manussānaṃ maṃsacakkhunā viya satte oloketi.

मनुष्यों की पहुँच की सीमा को लाँघकर रूपों को देखने के कारण 'अतिक्कन्तमानुसकं' (मानवीय सीमा से परे) है, अथवा मानवीय मांस-चक्षु का अतिक्रमण करने के कारण 'अतिक्कन्तमानुसकं' समझना चाहिए। 'उस दिव्य, विशुद्ध, मानवीय सीमा से परे चक्षु से प्राणियों को देखता है' का अर्थ है—जैसे मनुष्यों के मांस-चक्षु से देखते हैं, वैसे ही वह प्राणियों को देखता है।

Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā. Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattāva, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne ca upapajjamāne ca passatīti dasseti.

'चवमाने उपपज्जमाने' (च्युत होते हुए और उत्पन्न होते हुए) यहाँ च्युति के क्षण में या उत्पत्ति के क्षण में दिव्य-चक्षु से देखना संभव नहीं है। किन्तु जिनकी च्युति निकट है और जो अब च्युत होंगे, वे 'चवमाना' (च्युत होते हुए) हैं। और जिन्होंने प्रतिसंधि ग्रहण कर ली है और जो अभी-अभी उत्पन्न हुए हैं, वे 'उपपज्जमाना' (उत्पन्न होते हुए) अभिप्रेत हैं। वह इस प्रकार के च्युत होते हुए और उत्पन्न होते हुए प्राणियों को देखता है, यह दिखाया गया है।

Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite ohīḷite oññāte avaññāte. Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantaamanāpavaṇṇayutte. Anabhirūpe virūpetipi attho. Sugateti sugatigate. Alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti duggatigate. Lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.

"हीन" का अर्थ है मोह के परिणाम से युक्त होने के कारण नीच जाति, कुल, भोग आदि के कारण निन्दित, तिरस्कृत, अपमानित और अवज्ञात। "प्रणीत" का अर्थ है अमोह के परिणाम से युक्त होने के कारण उससे विपरीत। "सुवर्ण" का अर्थ है अद्वेष के परिणाम से युक्त होने के कारण इष्ट, कान्त और मनभावन वर्ण (रंग-रूप) से युक्त। "दुर्वर्ण" का अर्थ है द्वेष के परिणाम से युक्त होने के कारण अनिष्ट, अकान्त और अप्रिय वर्ण से युक्त। इसका अर्थ "अनभिरूप" (कुरूप) और "विरूप" भी है। "सुगति" का अर्थ है सुगति को प्राप्त, अथवा अलोभ के परिणाम से युक्त होने के कारण समृद्ध और महाधनी। "दुर्गति" का अर्थ है दुर्गति को प्राप्त, अथवा लोभ के परिणाम से युक्त होने के कारण दरिद्र और अल्प अन्न-पान वाले।

Yathākammupageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate. Tattha purimehi cavamānetiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ. Iminā pana padena yathākammupagañāṇakiccaṃ. Tassa ca ñāṇassa ayamuppattikkamo, idha bhikkhu heṭṭhā nirayābhimukhaṃ [Pg.55] ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahādukkhamanubhavamāne. Taṃ dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasikaroti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti. Athassa idaṃ nāma katvāti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā uparidevalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavanamissakavanaphārusakavanādīsu satte passati mahāsampattiṃ anubhavamāne. Tampi dassanaṃ dibbacakkhukiccameva. So evaṃ manasikaroti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti. Athassa idaṃ nāma katvāti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Idaṃ yathākammupagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi, yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassāpi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

"यथाकम्मूपग" का अर्थ है—जिस-जिस कर्म का संचय किया गया है, उस-उस कर्म के अनुसार (गति को) प्राप्त। वहाँ पूर्वोक्त "चवमान" (च्युत होते हुए) आदि पदों से दिव्य-चक्षु के कार्य को कहा गया है। किन्तु इस पद (यथाकम्मूपग) से "यथाकम्मूपग-ज्ञान" के कार्य को कहा गया है। उस ज्ञान की उत्पत्ति का क्रम यह है—यहाँ भिक्षु नीचे नरक की ओर प्रकाश बढ़ाकर महान दुःख भोगते हुए नारकीय सत्त्वों को देखता है। वह देखना दिव्य-चक्षु का ही कार्य है। वह इस प्रकार मनस्कार करता है—"निश्चय ही कौन सा कर्म करके ये सत्त्व इस दुःख को भोग रहे हैं?" तब उसे "इस नाम का (कर्म) करके" ऐसा उस कर्म को आलम्बन बनाने वाला ज्ञान उत्पन्न होता है। इसी प्रकार ऊपर देवलोक की ओर प्रकाश बढ़ाकर नन्दनवन, मिश्रकवन, पारुषकवन आदि में महासम्पत्ति का अनुभव करते हुए सत्त्वों को देखता है। वह देखना भी दिव्य-चक्षु का ही कार्य है। वह इस प्रकार मनस्कार करता है—"निश्चय ही कौन सा कर्म करके ये सत्त्व इस सम्पत्ति का अनुभव कर रहे हैं?" तब उसे "इस नाम का (कर्म) करके" ऐसा उस कर्म को आलम्बन बनाने वाला ज्ञान उत्पन्न होता है। इसे "यथाकम्मूपग-ज्ञान" कहते हैं। इसके लिए अलग से कोई परिकर्म (तैयारी) नहीं है; जैसे इसके लिए नहीं है, वैसे ही अनागतंश-ज्ञान के लिए भी नहीं है। क्योंकि ये (दोनों ज्ञान) दिव्य-चक्षु को आधार बनाने वाले ही हैं और दिव्य-चक्षु के साथ ही सिद्ध होते हैं।

Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ. Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ, itaresupi eseva nayo. Samannāgatāti samaṅgībhūtā. Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti. Tattha natthi imesaṃ samaṇadhammo, assamaṇā eteti vadanto antimavatthunā upavadati. Natthi imesaṃ jhānaṃ vā vimokkho vā maggo vā phalaṃ vātiādīni vadanto guṇaparidhaṃsanavasena upavadatīti veditabbo. So ca jānaṃ vā upavadeyya ajānaṃ vā, ubhayathāpi ariyūpavādova hoti. Bhāriyaṃ kammaṃ ānantariyasadisaṃ saggāvaraṇañca maggāvaraṇañca, satekicchaṃ pana hoti. Tassa āvibhāvatthaṃ idaṃ vatthu veditabbaṃ.

"कायदुच्चरित" आदि में—बुरी तरह से किया गया आचरण, अथवा क्लेशों की अशुद्धि के कारण दूषित आचरण "दुश्चरित" है। काय (शरीर) के द्वारा किया गया दुश्चरित, अथवा काय से उत्पन्न दुश्चरित "काय-दुश्चरित" है; अन्यों (वचो-दुश्चरित, मनो-दुश्चरित) में भी यही विधि है। "समन्नागता" का अर्थ है—युक्त हुए। "अरियानं उपवादका" का अर्थ है—बुद्ध, प्रत्येकबुद्ध और बुद्ध-श्रावक रूपी आर्यों के प्रति, यहाँ तक कि गृहस्थ स्रोतपन्नों के प्रति भी, अहित की इच्छा रखने वाले होकर 'अन्तिम वस्तु' (पाराजिकापत्ति) के द्वारा अथवा गुणों के विनाश (निन्दा) के द्वारा अपवाद (दोषारोपण) करने वाले, गाली देने वाले और निन्दा करने वाले। इसका अर्थ यह है कि—"इनमें श्रमण-धर्म नहीं है, ये श्रमण नहीं हैं"—ऐसा कहने वाला 'अन्तिम वस्तु' के द्वारा अपवाद करता है। "इनमें न ध्यान है, न विमोक्ष है, न मार्ग है और न फल है"—आदि कहने वाला गुणों के विनाश के माध्यम से अपवाद करता है, ऐसा समझना चाहिए। वह (अपवाद करने वाला) जानबूझकर अपवाद करे या अनजाने में, दोनों ही स्थितियों में वह "आर्य-उपवाद" ही होता है। यह आनन्तर्य कर्म के समान भारी कर्म है, जो स्वर्ग और मार्ग (मोक्ष) में बाधक है, किन्तु यह "सप्रतिकार" (उपचार योग्य) होता है। इसे स्पष्ट करने के लिए यह कथा समझनी चाहिए।

Aññatarasmiṃ kira gāme eko thero ca daharabhikkhu ca piṇḍāya caranti. Te paṭhamaghareyeva uḷuṅkamattaṃ uṇhayāguṃ labhiṃsu. Therassa ca kucchivāto rujjhati. So cintesi ‘‘ayaṃ yāgu mayhaṃ sappāyā, yāva na sītalā hoti, tāva naṃ pivāmī’’ti. So manussehi ummāratthāya āhaṭe dārukhaṇḍe nisīditvā pivi. Itaro taṃ jigucchanto ‘‘atikhuddābhibhūto mahallako, amhākaṃ lajjitabbakaṃ akāsī’’ti āha. Thero [Pg.56] gāme caritvā vihāraṃ gantvā daharabhikkhuṃ āha ‘‘atthi te, āvuso, imasmiṃ sāsane patiṭṭhā’’ti? Āma, bhante, sotāpanno ahanti. Tena hāvuso, uparimaggatthāya vāyāmaṃ mā akāsi. Khīṇāsavo tayā upavaditoti. So taṃ khamāpesi. Tenassa taṃ kammaṃ pākatikaṃ ahosi.

सुना जाता है कि किसी गाँव में एक स्थविर और एक युवा भिक्षु भिक्षा के लिए जा रहे थे। उन्हें पहले ही घर में एक कलछी भर गर्म यवागू (कांजी) मिली। स्थविर के पेट में वायु का दर्द (शूल) था। उन्होंने सोचा—"यह यवागू मेरे लिए अनुकूल है, जब तक यह ठंडी नहीं होती, तब तक इसे पी लेता हूँ।" वे मनुष्यों द्वारा देहरी (चौखट) के लिए लाए गए लकड़ी के कुन्दे पर बैठकर उसे पी गए। दूसरे (युवा भिक्षु) ने उनसे घृणा करते हुए कहा—"यह वृद्ध बहुत अधिक भूख से अभिभूत है, इसने हमारे लिए लज्जाजनक कार्य किया है।" स्थविर गाँव में भिक्षाटन कर विहार लौटकर युवा भिक्षु से बोले—"आयुष्मन्! क्या इस शासन में तुम्हारा कोई आधार (प्रतिष्ठा) है?" (युवा भिक्षु ने कहा—) "हाँ भन्ते! मैं स्रोतपन्न हूँ।" (स्थविर ने कहा—) "तो आयुष्मन्! ऊपरी मार्गों के लिए प्रयत्न मत करना, क्योंकि तुमने एक क्षीणास्त्रव (अर्हत्) का अपवाद किया है।" उसने (युवा भिक्षु ने) उनसे क्षमा याचना की। उससे उसका वह कर्म शुद्ध (प्रकृतिस्थ) हो गया।

Tasmā yo aññopi ariyaṃ upavadati, tena gantvā sace attanā vuḍḍhataro hoti, ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamāhī’’ti khamāpetabbo. Sace navakataro hoti, vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe idañcidañca avacaṃ, taṃ me khamathā’’ti khamāpetabbo. Sace disāpakkanto hoti, sayaṃ vā gantvā saddhivihārikādike vā pesetvā khamāpetabbo.

इसलिए, यदि कोई अन्य भी किसी आर्य का अपवाद करता है, तो उसे जाकर—यदि वह स्वयं (अवस्था में) बड़ा है, तो उकड़ूँ बैठकर—"मैंने आयुष्मान् से यह और यह कहा था, उसे मेरी क्षमा करें"—ऐसा कहकर क्षमा माँगनी चाहिए। यदि वह छोटा है, तो वन्दना करके, उकड़ूँ बैठकर, अंजलिबद्ध होकर—"भन्ते! मैंने आपसे यह और यह कहा था, उसे मेरी क्षमा करें"—ऐसा कहकर क्षमा माँगनी चाहिए। यदि वह (आर्य) किसी दूसरी दिशा में चला गया हो, तो स्वयं जाकर अथवा सार्धविहारिक (शिष्य) आदि को भेजकर क्षमा माँगनी चाहिए।

Sace ca nāpi gantuṃ, na pesetuṃ sakkā hoti, ye tasmiṃ vihāre bhikkhū vasanti, tesaṃ santikaṃ gantvā sace navakatarā honti, ukkuṭikaṃ nisīditvā, sace vuḍḍhatarā, vuḍḍhe vuttanayeneva paṭipajjitvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, khamatu me so āyasmā’’ti vatvā khamāpetabbaṃ. Sammukhā akhamantepi etadeva kattabbaṃ.

और यदि न जाना संभव हो और न ही किसी को भेजना संभव हो, तो उस विहार में जो भिक्षु रहते हैं, उनके पास जाकर—यदि वे (स्वयं से) छोटे हों तो उकड़ूँ बैठकर, यदि बड़े हों तो वृद्धों के लिए बताई गई विधि के अनुसार आचरण करके—"भन्ते! मैंने अमुक नाम के आयुष्मान् से यह और यह कहा था, वे आयुष्मान् मुझे क्षमा करें"—ऐसा कहकर क्षमा माँगनी चाहिए। सम्मुख (प्रत्यक्ष) होने पर क्षमा न करने पर भी यही करना चाहिए।

Sace ekacārikabhikkhu hoti, nevassa vasanaṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, ekassa paṇḍitassa bhikkhuno santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ, bhante, asukaṃ nāma āyasmantaṃ idañcidañca avacaṃ, taṃ me anussarato vippaṭisāro hoti, kiṃ karomī’’ti vattabbaṃ. So vakkhati ‘‘tumhe mā cintayittha, thero tumhākaṃ khamati, cittaṃ vūpasamethā’’ti. Tenāpi ariyassa gatadisābhimukhena añjaliṃ paggahetvā khamatūti vattabbaṃ. Sace so parinibbuto hoti, parinibbutamañcaṭṭhānaṃ gantvā yāvasivathikaṃ gantvāpi khamāpetabbaṃ. Evaṃ kate neva saggāvaraṇaṃ, na maggāvaraṇaṃ hoti, pākatikameva hotīti.

यदि वह भिक्षु एकाकी विचरण करने वाला हो और उसका निवास स्थान या जाने का स्थान ज्ञात न हो, तो एक विद्वान भिक्षु के पास जाकर कहना चाहिए— "भन्ते! मैंने अमुक आयुष्मान् से ऐसा-ऐसा कहा था, उसे याद करने पर मुझे पश्चाताप हो रहा है, अब मैं क्या करूँ?" वह (विद्वान भिक्षु) कहेगा— "आप चिंता न करें, वे स्थविर आपको क्षमा करते हैं, आप अपने चित्त को शांत करें।" तब उस (अपराधी) भिक्षु को भी उस आर्य के जाने की दिशा की ओर मुख करके हाथ जोड़कर कहना चाहिए— "वे मुझे क्षमा करें।" यदि वे परिनिर्वाण प्राप्त कर चुके हों, तो उनके परिनिर्वाण के मंच (शैया) के स्थान पर जाकर या श्मशान तक जाकर भी क्षमा याचना करनी चाहिए। ऐसा करने पर न तो स्वर्ग का मार्ग अवरुद्ध होता है और न ही आर्य मार्ग का; वह पहले की तरह ही शुद्ध हो जाता है।

Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Ettha ca vacīduccaritaggahaṇeneva ariyūpavāde manoduccaritaggahaṇena ca micchādiṭṭhiyā saṅgahitāyapi imesaṃ dvinnaṃ puna vacanaṃ [Pg.57] mahāsāvajjabhāvadassanatthanti veditabbaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo, ānantariyasadisattā. Vuttampi cetaṃ ‘‘seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149). Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

'मिच्छादिट्ठिका' (मिथ्यादृष्टि वाले) का अर्थ है— विपरीत दर्शन (गलत समझ) वाले। 'मिच्छादिट्ठिकम्मसमादाना' का अर्थ है— मिथ्यादृष्टि के वश में होकर विभिन्न प्रकार के कर्मों को ग्रहण करने वाले, और जो दूसरों को भी मिथ्यादृष्टि पर आधारित काय-कर्म आदि में प्रवृत्त करते हैं। यहाँ 'वचीदुच्चरित' (वाणी के दुराचार) के ग्रहण से ही 'अरियूपवाद' (आर्यों की निंदा) और 'मनोदुच्चरित' (मन के दुराचार) के ग्रहण से 'मिथ्यादृष्टि' का संग्रह हो जाने पर भी, इन दोनों का पुनः उल्लेख इनके भारी दोष (महासावज्ज) को दर्शाने के लिए है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि आर्यों की निंदा करना आनन्तर्य कर्म के समान होने के कारण महादोषपूर्ण है। जैसा कि कहा गया है— "हे सारिपुत्र! जैसे शील-सम्पन्न, समाधि-सम्पन्न और प्रज्ञा-सम्पन्न भिक्षु इसी जन्म में अर्हत्व प्राप्त कर लेता है, वैसे ही मैं यह कहता हूँ कि उस वाणी को न छोड़कर, उस चित्त को न त्यागकर और उस दृष्टि को न छोड़कर, वह (निंदा करने वाला) वैसे ही नरक में डाल दिया जाता है जैसे कोई बोझ रखा जाता है।" और मिथ्यादृष्टि से बढ़कर अन्य कोई महादोष नहीं है। जैसा कि भगवान ने कहा है— "भिक्षुओं! मैं अन्य किसी एक धर्म को भी ऐसा नहीं देखता जो मिथ्यादृष्टि के समान महादोषपूर्ण हो। भिक्षुओं! दोषों में मिथ्यादृष्टि ही परम (सबसे बड़ा) है।"

Kāyassa bhedāti upādiṇṇakkhandhapariccāgā. Parammaraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattikkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā. Parammaraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva.

'कायस्स भेदा' (शरीर के भेद से) का अर्थ है— ग्रहण किए हुए (उपादिन्न) स्कन्धों का परित्याग करना। 'परं मरणा' (मृत्यु के बाद) का अर्थ है— उसके ठीक बाद नए स्कन्धों को ग्रहण करना। अथवा 'कायस्स भेदा' का अर्थ है— जीवितिन्द्रिय का उच्छेद होना। 'परं मरणा' का अर्थ है— च्युति-चित्त के बाद। 'अपाय' आदि सभी शब्द नरक के ही पर्यायवाची हैं।

Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakārinoti vinipāto. Vinassantā vā ettha patanti saṃbhijjamānaṅgapaccaṅgātipi vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

'निरय' (नरक) वास्तव में स्वर्ग और मोक्ष के हेतुभूत 'पुण्य' कहे जाने वाले 'अय' (सुख के आगमन) से रहित होने के कारण, अथवा सुखों के आगमन के अभाव के कारण 'अपाय' कहलाता है। दुःख की गति (शरण) होने के कारण 'दुग्गति' है, अथवा दोषों की अधिकता के कारण दुष्ट कर्मों से उत्पन्न गति होने के कारण 'दुग्गति' है। यहाँ कुकर्मी लोग विवश होकर गिरते हैं, इसलिए यह 'विनिपात' है। अथवा यहाँ गिरते हुए उनके अंग-प्रत्यंग नष्ट-भ्रष्ट हो जाते हैं, इसलिए भी यह 'विनिपात' है। यहाँ 'अय' (तृप्ति या सुख) नाम की कोई चीज़ नहीं है, इसलिए यह 'निरय' है।

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti. Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ. So hi apāyo ceva duggati ca, sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā. Na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ. So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi ca vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayamevāti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

अथवा, 'अपाय' शब्द से तिर्यक योनि (पशु-पक्षी) को दर्शाया गया है। क्योंकि तिर्यक योनि सुगति से रहित होने के कारण 'अपाय' है, किन्तु महाशक्तिशाली नागराज आदि के उत्पन्न होने के कारण वह 'दुग्गति' नहीं है। 'दुग्गति' शब्द से प्रेत-लोक को दर्शाया गया है। वह 'अपाय' भी है और 'दुग्गति' भी, क्योंकि वह सुगति से रहित है और दुःख की गति है। किन्तु वह असुरों के समान 'विनिपात' नहीं है। 'विनिपात' शब्द से असुर-निकाय को दर्शाया गया है। वह पूर्वोक्त अर्थ के अनुसार 'अपाय' भी है और 'दुग्गति' भी, और सभी प्रकार की समृद्धियों से पतित होने के कारण 'विनिपात' कहलाता है। 'निरय' शब्द से अवीचि आदि अनेक प्रकार के नरकों को दर्शाया गया है। 'उपपन्ना' का अर्थ है— वहाँ पहुँचे हुए या उत्पन्न हुए। पूर्वोक्त के विपरीत अर्थ से 'शुक्ल पक्ष' (कुशल पक्ष) को समझना चाहिए।

Ayaṃ [Pg.58] pana viseso, tattha sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati. Saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho.

यहाँ यह विशेषता है कि— वहाँ 'सुगति' शब्द से मनुष्य-गति का भी संग्रह होता है। 'सग्ग' (स्वर्ग) शब्द से केवल देव-गति का ही संग्रह होता है। उनमें, श्रेष्ठ गति होने के कारण 'सुगति' है। रूपादि विषयों के कारण अत्यंत श्रेष्ठ होने से 'सग्गो' (स्वर्ग) है। वह सब भी टूटने और नष्ट होने (लुज्जन-पलुज्जन) के स्वभाव के कारण 'लोको' (लोक) कहलाता है— यह शब्द का अर्थ है।

‘‘Iti dibbena cakkhunā’’tiādi sabbaṃ nigamanavacanaṃ. Evaṃ dibbena cakkhunā…pe… passatīti ayamettha saṅkhepattho.

"इति दिब्बेन चक्खुना" (इस प्रकार दिव्य चक्षु से) आदि सभी शब्द उपसंहार (निष्कर्ष) के वचन हैं। "इस प्रकार दिव्य चक्षु से... देखता है"— यह यहाँ संक्षिप्त अर्थ है।

412. Evaṃ passitukāmena pana ādikammikena kulaputtena kasiṇārammaṇaṃ abhiññāpādakajjhānaṃ sabbākārena abhinīhārakkhamaṃ katvā ‘‘tejokasiṇaṃ, odātakasiṇaṃ, ālokakasiṇa’’nti imesu tīsu kasiṇesu aññataraṃ āsannaṃ kātabbaṃ. Upacārajjhānagocaraṃ katvā vaḍḍhetvā ṭhapetabbaṃ. Na tattha appanā uppādetabbāti adhippāyo. Sace hi uppādeti, pādakajjhānanissayaṃ hoti, na parikammanissayaṃ. Imesu ca pana tīsu ālokakasiṇaṃyeva seṭṭhataraṃ. Tasmā taṃ vā itaresaṃ vā aññataraṃ kasiṇaniddese vuttanayena uppādetvā upacārabhūmiyaṃyeva ṭhatvā vaḍḍhetabbaṃ. Vaḍḍhanānayopi cassa tattha vuttanayeneva veditabbo.

४१२. इस प्रकार देखने के इच्छुक नए अभ्यासी (आदिकर्मिक) कुलपुत्र को कसिण-आरम्बन वाले, अभिज्ञा के पादक-ध्यान (चतुर्थ ध्यान) को सभी प्रकार से (अभिज्ञा के लिए) चित्त को लगाने योग्य बनाकर, 'तेजो-कसिण, ओदात-कसिण, आलोक-कसिण'— इन तीन कसिणों में से किसी एक को निकटवर्ती (आलम्बन) बनाना चाहिए। उसे उपचार-ध्यान का विषय बनाकर बढ़ाना चाहिए और स्थिर करना चाहिए। वहाँ 'अर्पणा' (अप्पना) उत्पन्न नहीं करनी चाहिए— यह अभिप्राय है। क्योंकि यदि वह अर्पणा उत्पन्न करता है, तो वह पादक-ध्यान का आश्रय हो जाता है, परिकर्म (तैयारी) का आश्रय नहीं। इन तीनों में भी 'आलोक-कसिण' ही सर्वश्रेष्ठ है। इसलिए उसे या अन्य दोनों में से किसी एक को 'कसिण-निद्देस' में बताई गई विधि के अनुसार उत्पन्न कर, उपचार-भूमि में ही स्थित होकर बढ़ाना चाहिए। उसे बढ़ाने की विधि भी वहीं (कसिण-निद्देस में) बताई गई विधि के अनुसार ही समझनी चाहिए।

Vaḍḍhitaṭṭhānassa antoyeva rūpagataṃ passitabbaṃ. Rūpagataṃ passato panassa parikammassa vāro atikkamati. Tato āloko antaradhāyati. Tasmiṃ antarahite rūpagatampi na dissati. Athānena punappunaṃ pādakajjhānameva pavisitvā tato vuṭṭhāya āloko pharitabbo. Evaṃ anukkamena āloko thāmagato hotīti ettha āloko hotūti yattakaṃ ṭhānaṃ paricchindati, tattha āloko tiṭṭhatiyeva. Divasampi nisīditvā passato rūpadassanaṃ hoti. Rattiṃ tiṇukkāya maggapaṭipanno cettha puriso opammaṃ.

विस्तारित क्षेत्र के भीतर ही रूप को देखना चाहिए। रूप को देखते हुए उस योगी की परिकर्म की बारी निकल जाती है। उससे प्रकाश अंतर्धान हो जाता है। उसके अंतर्धान होने पर रूप भी नहीं दिखता। तब उसे बार-बार पादक-ध्यान में प्रवेश कर वहाँ से उठकर प्रकाश फैलाना चाहिए। इस प्रकार क्रम से प्रकाश स्थिर हो जाता है, तब वह जितने स्थान को निर्धारित करता है कि 'यहाँ प्रकाश हो', वहाँ प्रकाश ठहर ही जाता है। दिन भर भी बैठकर देखने वाले को रूप का दर्शन होता है। यहाँ रात में घास की मशाल लेकर मार्ग पर चलने वाला पुरुष उपमा है।

Eko kira rattiṃ tiṇukkāya maggaṃ paṭipajji. Tassa sā tiṇukkā vijjhāyi. Athassa samavisamāni na paññāyiṃsu. So taṃ tiṇukkaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsitvā tiṇukkā puna ujjālesi. Sā pajjalitvā purimālokato mahantataraṃ ālokaṃ akāsi. Evaṃ punappunaṃ vijjhātaṃ ujjālayato kamena sūriyo uṭṭhāsi. Sūriye uṭṭhite ukkāya kammaṃ natthīti taṃ chaḍḍetvā divasampi agamāsi. Tattha ukkāloko viya parikammakāle kasiṇāloko. Ukkāya [Pg.59] vijjhātāya samavisamānaṃ adassanaṃ viya rūpagataṃ passato parikammassa vārātikkamena āloke antarahite rūpagatānaṃ adassanaṃ. Ukkāya ghaṃsanaṃ viya punappunaṃ pavesanaṃ. Ukkāya purimālokato mahantatarālokakaraṇaṃ viya puna parikammaṃ karoto balavatarālokapharaṇaṃ. Sūriyuṭṭhānaṃ viya thāmagatālokassa yathāparicchedena ṭhānaṃ. Tiṇukkaṃ chaḍḍetvā divasampi gamanaṃ viya parittālokaṃ chaḍḍetvā thāmagatenālokena divasampi rūpadassanaṃ.

कहते हैं कि एक व्यक्ति रात में घास की मशाल लेकर मार्ग पर चला। उसकी वह मशाल बुझ गई। तब उसे समतल और ऊबड़-खाबड़ स्थान नहीं दिखाई दिए। उसने उस मशाल को भूमि पर रगड़कर पुनः जलाया। वह जलकर पहले के प्रकाश से भी अधिक बड़ा प्रकाश करने लगी। इस प्रकार बार-बार बुझी हुई मशाल को जलाने वाले के लिए क्रम से सूर्य उदय हो गया। सूर्य के उदय होने पर मशाल का कोई काम नहीं है, ऐसा सोचकर उसे छोड़कर वह दिन भर भी चला। वहाँ मशाल के प्रकाश के समान परिकर्म काल में कसिण का प्रकाश है। मशाल के बुझ जाने पर समतल-असमतल न दिखने के समान, रूप को देखते हुए परिकर्म की बारी बीत जाने से प्रकाश के अंतर्धान होने पर रूपों का न दिखना है। मशाल को रगड़ने के समान बार-बार ध्यान में प्रवेश करना है। मशाल के पहले के प्रकाश से बड़े प्रकाश करने के समान पुनः परिकर्म करने वाले का बलवान प्रकाश फैलाना है। सूर्योदय के समान स्थिर हुए प्रकाश का निर्धारित सीमा के अनुसार ठहरना है। मशाल को छोड़कर दिन भर चलने के समान अल्प प्रकाश को छोड़कर स्थिर हुए प्रकाश से दिन भर रूप का दर्शन करना है।

Tattha yadā tassa bhikkhuno maṃsacakkhussa anāpāthagataṃ antokucchigataṃ hadayavatthunissitaṃ heṭṭhāpathavītalanissitaṃ tirokuṭṭapabbatapākāragataṃ paracakkavāḷagatanti idaṃ rūpaṃ ñāṇacakkhussa āpāthaṃ āgacchati, maṃsacakkhunā dissamānaṃ viya hoti, tadā dibbacakkhu uppannaṃ hotīti veditabbaṃ. Tadeva cettha rūpadassanasamatthaṃ, na pubbabhāgacittāni.

वहाँ जब उस भिक्षु की मांस-चक्षु के विषय से परे, कुक्षि के भीतर स्थित, हृदय-वस्तु के आश्रित, नीचे पृथ्वी तल के आश्रित, दीवार, पर्वत या प्राकार के पार स्थित, या दूसरे चक्रवाल में स्थित—यह रूप ज्ञान-चक्षु के विषय में आता है, मांस-चक्षु से दिखने वाले के समान होता है, तब 'दिव्य-चक्षु उत्पन्न हुआ' ऐसा जानना चाहिए। वही यहाँ रूप देखने में समर्थ है, पूर्वभाग के चित्त नहीं।

Taṃ panetaṃ puthujjanassa paribandho hoti. Kasmā? So hi yasmā yattha yattha āloko hotūti adhiṭṭhāti, taṃ taṃ pathavīsamuddapabbate vinivijjhitvāpi ekālokaṃ hoti, athassa tattha bhayānakāni yakkharakkhasādirūpāni passato bhayaṃ uppajjati. Yena cittavikkhepaṃ patvā jhānavibbhantako hoti, tasmā rūpadassane appamattena bhavitabbaṃ.

वह दिव्य-चक्षु पृथग्जन के लिए बाधक होता है। क्यों? क्योंकि वह जहाँ-जहाँ 'प्रकाश हो' ऐसा अधिष्ठान करता है, वह स्थान पृथ्वी, समुद्र और पर्वतों को भेदकर भी एक प्रकाशमय हो जाता है, तब उसे वहाँ भयानक यक्ष-राक्षस आदि के रूपों को देखते हुए भय उत्पन्न होता है। जिससे चित्त-विक्षेप को प्राप्त होकर वह ध्यान-विक्षिप्त हो जाता है, इसलिए रूप-दर्शन में प्रमाद रहित होना चाहिए।

Tatrāyaṃ dibbacakkhuno uppattikkamo. Vuttappakārametaṃ rūpamārammaṇaṃ katvā manodvārāvajjane uppajjitvā niruddhe tadeva rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā cattāri pañca vā javanāni uppajjantīti sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. Idhāpi pubbabhāgacittāni savitakkasavicārāni kāmāvacarāni. Pariyosāne atthasādhakacittaṃ catutthajjhānikaṃ rūpāvacaraṃ. Tena sahajātaṃ ñāṇaṃ sattānaṃ cutūpapāte ñāṇantipi dibbacakkhuñāṇantipi vuccatīti.

वहाँ यह दिव्य-चक्षु की उत्पत्ति का क्रम है। उक्त प्रकार के उस रूप को आलम्बन बनाकर मनोध्वारावर्जन के उत्पन्न होकर निरुद्ध होने पर, उसी रूप को आलम्बन बनाकर चार या पाँच जवन उत्पन्न होते हैं—यह सब पूर्व विधि के अनुसार ही जानना चाहिए। यहाँ भी पूर्वभाग के चित्त वितर्क-विचार सहित कामावचर होते हैं। अंत में अर्थ-साधक चित्त चतुर्थ ध्यान का रूपावचर होता है। उसके साथ उत्पन्न ज्ञान को 'सत्त्वों का च्युति-उत्पत्ति ज्ञान' भी और 'दिव्य-चक्षु ज्ञान' भी कहा जाता है।

Cutūpapātañāṇakathā niṭṭhitā.

च्युति-उत्पत्ति ज्ञान की कथा समाप्त हुई।

Pakiṇṇakakathā

प्रकीर्णक कथा।

413.

४१३.

Iti pañcakkhandhavidū, pañca abhiññā avoca yā nātho;

Tā ñatvā tāsu ayaṃ, pakiṇṇakakathāpi viññeyyā.

इस प्रकार पाँच स्कन्धों के ज्ञाता भगवान ने जो पाँच अभिज्ञाएँ कहीं; उन्हें जानकर उनमें यह प्रकीर्णक कथा भी जाननी चाहिए।

Etāsu [Pg.60] hi yadetaṃ cutūpapātañāṇasaṅkhātaṃ dibbacakkhu, tassa anāgataṃsañāṇañca yathākammupagañāṇañcāti dvepi paribhaṇḍañāṇāni honti. Iti imāni ca dve iddhividhādīni ca pañcāti satta abhiññāñāṇāni idhāgatāni. Idāni tesaṃ ārammaṇavibhāge asammohatthaṃ –

इनमें जो यह च्युति-उत्पत्ति ज्ञान नामक दिव्य-चक्षु है, उसके 'अनागतंश ज्ञान' और 'यथाकम्मूपग ज्ञान'—ये दो भी सहायक ज्ञान होते हैं। इस प्रकार ये दो और ऋद्धिविध आदि पाँच—ये सात अभिज्ञा ज्ञान यहाँ आए हैं। अब उनके आलम्बन-विभाजन में सम्मोह न होने के लिए—

Ārammaṇattikā vuttā, ye cattāro mahesinā;

Sattannamapi ñāṇānaṃ, pavattiṃ tesu dīpaye.

महर्षि ने जो चार आलम्बन-त्रिक कहे हैं; उन चारों में सातों ज्ञानों की प्रवृत्ति को दिखाना चाहिए।

Tatrāyaṃ dīpanā. Cattāro hi ārammaṇattikā mahesinā vuttā. Katame cattāro? Parittārammaṇattiko, maggārammaṇattiko, atītārammaṇattiko, ajjhattārammaṇattikoti (dha. sa. tikamātikā 13, 16, 19, 21).

वहाँ यह स्पष्टीकरण है। महर्षि ने चार आलम्बन-त्रिक कहे हैं। कौन से चार? परीत्तालम्बन-त्रिक, मार्ग-आलम्बन-त्रिक, अतीत-आलम्बन-त्रिक और अध्यात्म-आलम्बन-त्रिक।

414. Tattha iddhividhañāṇaṃ parittamahaggataatītānāgatapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena sattasu ārammaṇesu pavattati. Kathaṃ? Tañhi yadā kāyaṃ cittasannissitaṃ katvā adissamānena kāyena gantukāmo cittavasena kāyaṃ pariṇāmeti, mahaggatacitte samodahati samāropeti, tadā upayogaladdhaṃ ārammaṇaṃ hotīti katvā rūpakāyārammaṇato parittārammaṇaṃ hoti. Yadā cittaṃ kāyasannissitaṃ katvā dissamānena kāyena gantukāmo kāyavasena cittaṃ pariṇāmeti, pādakajjhānacittaṃ rūpakāye samodahati samāropeti, tadā upayogaladdhaṃ ārammaṇaṃ hotīti katvā mahaggatacittārammaṇato mahaggatārammaṇaṃ hoti.

४१४. वहाँ ऋद्धिविध ज्ञान परीत्त, महग्गत, अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न, अध्यात्म और बहिर्धा आलम्बन के भेद से सात आलम्बनों में प्रवृत्त होता है। कैसे? वह जब चित्त के आश्रित काया को करके अदृश्य काया से जाने की इच्छा वाला होकर चित्त के वश से काया को परिणमित करता है, महग्गत चित्त में सम्मिलित करता है, आरोपित करता है, तब कर्म के रूप में प्राप्त आलम्बन होता है—ऐसा होने से रूप-काया के आलम्बन होने के कारण वह 'परीत्तालम्बन' होता है। जब काया के आश्रित चित्त को करके दृश्य काया से जाने की इच्छा वाला होकर काया के वश से चित्त को परिणमित करता है, पादक-ध्यान के चित्त को रूप-काया में सम्मिलित करता है, आरोपित करता है, तब कर्म के रूप में प्राप्त आलम्बन होता है—ऐसा होने से महग्गत चित्त के आलम्बन होने के कारण वह 'महग्गतालम्बन' होता है।

Yasmā pana tadeva cittaṃ atītaṃ niruddhaṃ ārammaṇaṃ karoti, tasmā atītārammaṇaṃ hoti. Mahādhātunidhāne mahākassapattherādīnaṃ viya anāgataṃ adhiṭṭhahantānaṃ anāgatārammaṇaṃ hoti. Mahākassapatthero kira mahādhātunidhānaṃ karonto ‘‘anāgate aṭṭhārasavassādhikāni dvevassasatāni ime gandhā mā sussiṃsu, pupphāni mā milāyiṃsu, dīpā mā nibbāyiṃsū’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1434) adhiṭṭhahi. Sabbaṃ tatheva ahosi. Assaguttatthero vattaniyasenāsane bhikkhusaṅghaṃ sukkhabhattaṃ bhuñjamānaṃ disvā udakasoṇḍiṃ divase divase purebhatte dadhirasaṃ hotūti adhiṭṭhāsi. Purebhatte gahitaṃ dadhirasaṃ hoti. Pacchābhatte pākatikaudakameva (dha. sa. aṭṭha. 1434). Kāyaṃ pana cittasannissitaṃ [Pg.61] katvā adissamānena kāyena gamanakāle paccuppannārammaṇaṃ hoti.

चूँकि यह (ऋद्धिविध ज्ञान) उसी अतीत और निरुद्ध (समाप्त) हुए पादक-ध्यान चित्त को ही आलम्बन बनाता है, इसलिए यह 'अतीतालम्बन' (अतीत आलम्बन वाला) होता है। महाधातु-निधान (धातुओं के संरक्षण) के समय महाकस्सप थेर आदि के समान, भविष्य का अधिष्ठान करने वालों के लिए यह 'अनागतालम्बन' होता है। कहा जाता है कि महाकस्सप थेर ने महाधातु-निधान करते समय यह अधिष्ठान किया था— "भविष्य में दो सौ अठारह वर्षों तक ये गंध न सूखें, ये पुष्प न मुरझाएँ और ये दीप न बुझें।" वह सब वैसा ही हुआ। अस्सगुत्त थेर ने वत्तनीय सेनासन में भिक्षु-संघ को सूखा भोजन (बिना व्यंजन के) करते देख यह अधिष्ठान किया कि जल-कुंड में प्रतिदिन भोजन से पूर्व (पूर्वाह्न में) दही का रस (छाछ) हो जाए। पूर्वाह्न में लिया गया जल दही का रस होता था, और अपराह्न में वह सामान्य जल ही रहता था। जब (ऋद्धिमान) अपने रूप-काय को चित्त के अधीन कर अदृश्य शरीर से गमन करता है, तब वह 'प्रत्युत्पन्नालम्बन' (वर्तमान आलम्बन वाला) होता है।

Kāyavasena cittaṃ, cittavasena vā kāyaṃ pariṇāmanakāle attano kumārakavaṇṇādinimmānakāle ca sakāyacittānaṃ ārammaṇakaraṇato ajjhattārammaṇaṃ hoti. Bahiddhā hatthiassādidassanakāle pana bahiddhārammaṇanti evaṃ tāva iddhividhañāṇassa sattasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.

शरीर के वश में चित्त को, या चित्त के वश में शरीर को परिणत (रूपांतरित) करते समय, तथा अपना कुमार (बालक) आदि का रूप निर्माण करते समय, अपने ही काय और चित्त को आलम्बन बनाने के कारण यह 'अध्यात्म-आलम्बन' (आन्तरिक आलम्बन वाला) होता है। किन्तु बाहर हाथी, घोड़े आदि दिखाने के समय यह 'बहिर्धा-आलम्बन' (बाह्य आलम्बन वाला) होता है। इस प्रकार, ऋद्धिविध ज्ञान की सात प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्ति जाननी चाहिए।

415. Dibbasotadhātuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati. Kathaṃ? Tañhi yasmā saddaṃ ārammaṇaṃ karoti, saddo ca paritto, tasmā parittārammaṇaṃ hoti. Vijjamānaṃyeva pana saddaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattanato paccuppannārammaṇaṃ hoti. Taṃ attano kucchisaddasavanakāle ajjhattārammaṇaṃ. Paresaṃ saddasavanakāle bahiddhārammaṇanti evaṃ dibbasotadhātuñāṇassa catūsu ārammaṇesu pavatti veditabbā.

४१५. दिव्य-श्रोत्र-धातु ज्ञान परीत्त (कामावचर), प्रत्युत्पन्न (वर्तमान), अध्यात्म और बहिर्धा के भेद से चार प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्त होता है। कैसे? क्योंकि वह शब्द को आलम्बन बनाता है और शब्द 'परीत्त' है, इसलिए वह 'परीत्तालम्बन' होता है। केवल विद्यमान शब्द को ही आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने के कारण वह 'प्रत्युत्पन्नालम्बन' होता है। अपने उदर (पेट) के शब्द को सुनने के समय वह 'अध्यात्म-आलम्बन' होता है और दूसरों के शब्द सुनने के समय 'बहिर्धा-आलम्बन' होता है। इस प्रकार दिव्य-श्रोत्र-धातु ज्ञान की चार आलम्बनों में प्रवृत्ति जाननी चाहिए।

416. Cetopariyañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītānāgatapaccuppannabahiddhārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati. Kathaṃ? Tañhi paresaṃ kāmāvacaracittajānanakāle parittārammaṇaṃ hoti. Rūpāvacaraarūpāvacaracittajānanakāle mahaggatārammaṇaṃ hoti. Maggaphalajānanakāle appamāṇārammaṇaṃ hoti.

४१६. चेतोपरिय ज्ञान (परचित्त-ज्ञान) परीत्त, महग्गत, अप्रमाण, मार्ग, अतीत, अनागत, प्रत्युत्पन्न और बहिर्धा के भेद से आठ प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्त होता है। कैसे? वह दूसरों के कामावचर चित्त को जानने के समय 'परीत्तालम्बन' होता है। रूपावचर और अरूपावचर चित्त को जानने के समय 'महग्गतालम्बन' होता है। मार्ग और फल को जानने के समय 'अप्रमाणालम्बन' होता है।

Ettha ca puthujjano sotāpannassa cittaṃ na jānāti. Sotāpanno vā sakadāgāmissāti evaṃ yāva arahato netabbaṃ. Arahā pana sabbesaṃ cittaṃ jānāti. Aññopi ca uparimo heṭṭhimassāti ayaṃ viseso veditabbo. Maggacittārammaṇakāle maggārammaṇaṃ hoti. Yadā pana atīte sattadivasabbhantare ca anāgate sattadivasabbhantare ca paresaṃ cittaṃ jānāti, tadā atītārammaṇaṃ anāgatārammaṇañca hoti.

यहाँ पृथग्जन स्रोतापन्न के चित्त को नहीं जानता। स्रोतापन्न सकदागामी के चित्त को नहीं जानता—इस प्रकार अर्हन्त तक समझना चाहिए। अर्हन्त सभी के चित्त को जानते हैं। और अन्य भी, ऊपर के (अवस्था वाले) नीचे के (अवस्था वाले) के चित्त को जानते हैं—यह विशेषता जाननी चाहिए। मार्ग-चित्त को आलम्बन बनाने के समय यह 'मार्गालम्बन' होता है। जब अतीत के सात दिनों के भीतर और अनागत (भविष्य) के सात दिनों के भीतर दूसरों के चित्त को जानता है, तब वह 'अतीतालम्बन' और 'अनागतालम्बन' होता है।

Kathaṃ paccuppannārammaṇaṃ hoti. Paccuppannaṃ nāma tividhaṃ – khaṇapaccuppannaṃ, santatipaccuppannaṃ, addhāpaccuppannañca. Tattha uppādaṭṭhitibhaṅgappattaṃ khaṇapaccuppannaṃ. Ekadvesantativārapariyāpannaṃ santatipaccuppannaṃ. Tattha andhakāre nisīditvā ālokaṭṭhānaṃ gatassa na tāva ārammaṇaṃ pākaṭaṃ hoti, yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti[Pg.62], etthantare ekadvesantativārā veditabbā. Ālokaṭṭhāne vicaritvā ovarakaṃ paviṭṭhassāpi na tāva sahasā rūpaṃ pākaṭaṃ hoti, yāva pana taṃ pākaṭaṃ hoti, etthantare ekadvesantativārā veditabbā. Dūre ṭhatvā pana rajakānaṃ hatthavikāraṃ, ghaṇḍibherīākoṭanavikārañca disvāpi na tāva saddaṃ suṇāti, yāva pana taṃ suṇāti, etasmimpi antare ekadvesantativārā veditabbā. Evaṃ tāva majjhimabhāṇakā.

प्रत्युत्पन्नालम्बन कैसे होता है? प्रत्युत्पन्न (वर्तमान) तीन प्रकार का है— क्षण-प्रत्युत्पन्न, सन्तति-प्रत्युत्पन्न और अद्धा-प्रत्युत्पन्न। उनमें से, जो उत्पाद, स्थिति और भंग को प्राप्त है, वह 'क्षण-प्रत्युत्पन्न' है। जो एक या दो सन्तति-वार (प्रवाह) के अन्तर्गत है, वह 'सन्तति-प्रत्युत्पन्न' है। वहाँ, अन्धकार में बैठकर प्रकाश वाले स्थान पर जाने वाले व्यक्ति को तब तक आलम्बन स्पष्ट नहीं होता जब तक कि वह स्पष्ट न हो जाए; इस बीच के समय को एक या दो सन्तति-वार समझना चाहिए। प्रकाश में रहकर कोठरी (अँधेरे कमरे) में प्रवेश करने वाले को भी तुरंत रूप स्पष्ट नहीं होता; जब तक वह स्पष्ट होता है, उस बीच के समय को एक या दो सन्तति-वार समझना चाहिए। दूर खड़े होकर धोबियों के हाथों की चेष्टा और घण्टा-भेरी आदि बजाने की चेष्टा को देखकर भी व्यक्ति तब तक शब्द नहीं सुनता जब तक कि वह सुनाई न दे; इस अन्तराल में भी एक या दो सन्तति-वार समझने चाहिए। यह मज्झिम-भाणकों (मज्झिम निकाय के व्याख्याताओं) का मत है।

Saṃyuttabhāṇakā pana rūpasantati arūpasantatīti dve santatiyo vatvā udakaṃ akkamitvā gatassa yāva tīre akkantaudakalekhā na vippasīdati, addhānato āgatassa yāva kāye usumabhāvo na vūpasammati, ātapā āgantvā gabbhaṃ paviṭṭhassa yāva andhakārabhāvo na vigacchati, antogabbhe kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā divā vātapānaṃ vivaritvā olokentassa yāva akkhīnaṃ phandanabhāvo na vūpasammati, ayaṃ rūpasantati nāma. Dve tayo javanavārā arūpasantati nāmāti vatvā tadubhayampi santatipaccuppannaṃ nāmāti vadanti.

किन्तु संयुत्त-भाणक (संयुत्त निकाय के व्याख्याता) रूप-सन्तति और अरूप-सन्तति—ये दो सन्ततियाँ बताते हैं। पानी पर पैर रखकर जाने वाले के लिए जब तक किनारे पर पैर रखने से बनी जल-रेखा शान्त (स्वच्छ) नहीं हो जाती; लम्बी यात्रा से आए व्यक्ति के शरीर की उष्णता जब तक शान्त नहीं हो जाती; धूप से आकर कमरे में प्रवेश करने वाले का अन्धकार-भाव जब तक दूर नहीं हो जाता; और कमरे के भीतर कर्मस्थान का मनस्कार कर दिन में खिड़की खोलकर देखने वाले की आँखों का फड़कना जब तक शान्त नहीं हो जाता—यह 'रूप-सन्तति' कहलाती है। दो या तीन जवन-वार 'अरूप-सन्तति' कहलाते हैं। वे इन दोनों को ही 'सन्तति-प्रत्युत्पन्न' कहते हैं।

Ekabhavaparicchinnaṃ pana addhāpaccuppannaṃ nāma. Yaṃ sandhāya bhaddekarattasutte ‘‘yo cāvuso, mano ye ca dhammā ubhayametaṃ paccuppannaṃ, tasmiṃ ce paccuppanne chandarāgappaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, chandarāgappaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati, tadabhinandanto paccuppannesu dhammesu saṃhīratī’’ti (ma. ni. 3.284) vuttaṃ. Santatipaccuppannañcettha aṭṭhakathāsu āgataṃ. Addhāpaccuppannaṃ sutte.

एक भव (जन्म) से परिच्छिन्न (सीमित) काल 'अद्धा-प्रत्युत्पन्न' कहलाता है। जिसे सन्दर्भित करते हुए भद्देकरत्त सुत्त में कहा गया है— "हे आयुष्मानों! जो मन है और जो धर्म (विषय) हैं, ये दोनों प्रत्युत्पन्न हैं। यदि उस प्रत्युत्पन्न में विज्ञान छन्द-राग से प्रतिबद्ध (जुड़ा हुआ) होता है, तो छन्द-राग से प्रतिबद्ध होने के कारण विज्ञान उसका अभिनन्दन करता है, और उसका अभिनन्दन करता हुआ वह प्रत्युत्पन्न धर्मों में खिंच जाता है (संहीरति)।" यहाँ 'सन्तति-प्रत्युत्पन्न' अट्ठकथाओं में आया है और 'अद्धा-प्रत्युत्पन्न' सुत्तों में।

Tattha keci khaṇapaccuppannaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa ārammaṇaṃ hotīti vadanti. Kiṃ kāraṇā? Yasmā iddhimato ca parassa ca ekakkhaṇe cittaṃ uppajjatīti. Idañca nesaṃ opammaṃ, yathā ākāse khitte pupphamuṭṭhimhi avassaṃ ekaṃ pupphaṃ ekassa vaṇṭena vaṇṭaṃ paṭivijjhati, evaṃ parassa cittaṃ jānissāmīti rāsivasena mahājanassa citte āvajjite avassaṃ ekassa cittaṃ ekena cittena uppādakkhaṇe vā ṭhitikkhaṇe vā bhaṅgakkhaṇe vā paṭivijjhatīti. Taṃ pana vassasatampi vassasahassampi āvajjanto yena ca cittena āvajjati, yena ca jānāti. Tesaṃ dvinnaṃ sahaṭhānābhāvato āvajjanajavanānañca aniṭṭhaṭṭhāne nānārammaṇabhāvappattidosato ayuttanti aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ.

वहाँ (उन तीन प्रकार के वर्तमानों में) कुछ (आचार्य) कहते हैं कि क्षण-वर्तमान चित्त चेतोपरियज्ञान का आलम्बन होता है। किस कारण से? क्योंकि ऋद्धिमान और दूसरे व्यक्ति का चित्त एक ही क्षण में उत्पन्न होता है। और यह उनका उदाहरण है—जैसे आकाश में फूलों की मुट्ठी फेंकने पर अवश्य ही एक फूल का डंठल दूसरे फूल के डंठल से टकरा जाता है, वैसे ही 'दूसरे के चित्त को जानूँगा' इस प्रकार समूह के रूप में जनसमूह के चित्त का आवर्जन करने पर, अवश्य ही एक चित्त के द्वारा दूसरे के चित्त को उत्पाद-क्षण, स्थिति-क्षण या भंग-क्षण में जान लिया जाता है। किन्तु, सौ वर्ष या हज़ार वर्ष तक आवर्जन करने वाले का जिस चित्त से वह आवर्जन करता है और जिससे वह जानता है, उन दोनों के एक साथ न होने के कारण, तथा आवर्जन और जवन के अनिष्ट स्थान में भिन्न-भिन्न आलम्बन होने के दोष के कारण, यह (मत) अयुक्त है—ऐसा अट्ठकथाओं में प्रतिषेध किया गया है।

Santatipaccuppannaṃ [Pg.63] pana addhāpaccuppannañca ārammaṇaṃ hotīti veditabbaṃ. Tattha yaṃ vattamānajavanavīthito atītānāgatavasena dvittijavanavīthiparimāṇe kāle parassa cittaṃ, taṃ sabbampi santatipaccuppannaṃ nāma. ‘‘Addhāpaccuppannaṃ pana javanavārena dīpetabba’’nti saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Taṃ suṭṭhu vuttaṃ.

किन्तु सन्तति-वर्तमान और अद्धा-वर्तमान आलम्बन होते हैं—ऐसा समझना चाहिए। वहाँ वर्तमान जवन-वीथि से अतीत और अनागत के भेद से दो-तीन जवन-वीथियों के परिमाण वाले काल में दूसरे का जो चित्त होता है, वह सब 'सन्तति-वर्तमान' कहलाता है। 'अद्धा-वर्तमान को जवन-वार के द्वारा स्पष्ट करना चाहिए'—ऐसा संयुत्त-अट्ठकथा में कहा गया है। वह भली-भाँति कहा गया है।

Tatrāyaṃ dīpanā, iddhimā parassa cittaṃ jānitukāmo āvajjati, āvajjanaṃ khaṇapaccuppannaṃ ārammaṇaṃ katvā teneva saha nirujjhati. Tato cattāri pañca vā javanāni. Yesaṃ pacchimaṃ iddhicittaṃ, sesāni kāmāvacarāni, tesaṃ sabbesampi tadeva niruddhaṃ cittamārammaṇaṃ hoti, na ca tāni nānārammaṇāni honti, addhāvasena paccuppannārammaṇattā. Ekārammaṇattepi ca iddhicittameva parassa cittaṃ jānāti, na itarāni. Yathā cakkhudvāre cakkhuviññāṇameva rūpaṃ passati, na itarānīti. Iti idaṃ santatipaccuppannassa ceva addhāpaccuppannassa ca vasena paccuppannārammaṇaṃ hoti. Yasmā vā santatipaccuppannampi addhāpaccuppanneyeva patati, tasmā addhāpaccuppannavasenevetaṃ paccuppannārammaṇanti veditabbaṃ. Parassa cittārammaṇattāyeva pana bahiddhārammaṇaṃ hotīti evaṃ cetopariyañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.

वहाँ यह स्पष्टीकरण है—ऋद्धिमान दूसरे के चित्त को जानने की इच्छा से आवर्जन करता है; आवर्जन क्षण-वर्तमान को आलम्बन बनाकर उसी के साथ निरुद्ध हो जाता है। उसके बाद चार या पाँच जवन होते हैं। उनमें से जो अन्तिम है वह 'ऋद्धि-चित्त' है, शेष कामावचर हैं; उन सभी का वही निरुद्ध चित्त आलम्बन होता है, और वे भिन्न-भिन्न आलम्बन वाले नहीं होते, क्योंकि अद्धा के वश से वे वर्तमान आलम्बन वाले होते हैं। एक ही आलम्बन होने पर भी ऋद्धि-चित्त ही दूसरे के चित्त को जानता है, अन्य नहीं। जैसे चक्षु-द्वार में चक्षु-विज्ञान ही रूप को देखता है, अन्य नहीं। इस प्रकार, यह सन्तति-वर्तमान और अद्धा-वर्तमान के वश से वर्तमान-आलम्बन वाला होता है। अथवा, क्योंकि सन्तति-वर्तमान भी अद्धा-वर्तमान में ही समाहित होता है, इसलिए इसे अद्धा-वर्तमान के वश से ही वर्तमान-आलम्बन वाला समझना चाहिए। दूसरे के चित्त को आलम्बन बनाने के कारण ही यह 'बहिर्धा-आलम्बन' (बाह्य आलम्बन) होता है—इस प्रकार चेतोपरियज्ञान की आठ आलम्बनों में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

417. Pubbenivāsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaatītaajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati. Kathaṃ? Tañhi kāmāvacarakkhandhānussaraṇakāle parittārammaṇaṃ hoti. Rūpāvacarārūpāvacarakkhandhānussaraṇakāle mahaggatārammaṇaṃ. Atīte attanā parehi vā bhāvitamaggaṃ sacchikataphalañca anussaraṇakāle appamāṇārammaṇaṃ. Bhāvitamaggameva anussaraṇakāle maggārammaṇaṃ. Niyamato panetaṃ atītārammaṇameva.

४१७. पुब्बेनिवासज्ञान (पूर्व-निवास-अनुस्मृति ज्ञान) परीत्त, महग्गत, अप्रमाण, मार्ग, अतीत, अध्यात्म, बहिर्धा और नवत्तब्ब (अवाच्य/प्रज्ञप्ति) के भेद से आठ आलम्बनों में प्रवृत्त होता है। कैसे? वह कामावचर स्कन्धों के अनुस्मरण के समय 'परीत्त-आलम्बन' वाला होता है। रूपावचर और अरूपावचर स्कन्धों के अनुस्मरण के समय 'महग्गत-आलम्बन' वाला होता है। अतीत में अपने द्वारा या दूसरों के द्वारा भावित मार्ग और साक्षात्कृत फल के अनुस्मरण के समय 'अप्रमाण-आलम्बन' वाला होता है। केवल भावित मार्ग के अनुस्मरण के समय 'मार्ग-आलम्बन' वाला होता है। नियमतः तो यह 'अतीत-आलम्बन' वाला ही है।

Tattha kiñcāpi cetopariyañāṇayathākammupagañāṇānipi atītārammaṇāni honti, atha kho tesaṃ cetopariyañāṇassa sattadivasabbhantarātītaṃ cittameva ārammaṇaṃ. Tañhi aññaṃ khandhaṃ vā khandhapaṭibaddhaṃ vā na jānāti. Maggasampayuttacittārammaṇattā pana pariyāyato maggārammaṇanti vuttaṃ. Yathākammupagañāṇassa ca atītaṃ cetanāmattameva ārammaṇaṃ. Pubbenivāsañāṇassa pana atītā khandhā khandhapaṭibaddhañca kiñci anārammaṇaṃ nāma natthi[Pg.64]. Tañhi atītakkhandhakhandhapaṭibaddhesu dhammesu sabbaññutaññāṇagatikaṃ hotīti ayaṃ viseso veditabbo. Ayamettha aṭṭhakathānayo. Yasmā pana ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassa cetopariyañāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇassa yathākammupagañāṇassa anāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.404) paṭṭhāne vuttaṃ. Tasmā cattāropi khandhā cetopariyañāṇayathākammupagañāṇānaṃ ārammaṇā honti. Tatrāpi yathākammupagañāṇassa kusalākusalā evāti.

वहाँ यद्यपि चेतोपरियज्ञान और यथाकम्मूपगज्ञान भी अतीत-आलम्बन वाले होते हैं, फिर भी उनमें से चेतोपरियज्ञान का सात दिनों के भीतर का अतीत चित्त ही आलम्बन होता है। वह अन्य स्कन्धों को या स्कन्धों से सम्बद्ध (नाम-गोत्र आदि) को नहीं जानता। किन्तु मार्ग-सम्प्रयुक्त चित्त को आलम्बन बनाने के कारण इसे पर्याय (उपचार) से 'मार्ग-आलम्बन' वाला कहा गया है। यथाकम्मूपगज्ञान का आलम्बन केवल अतीत चेतना ही होती है। किन्तु पुब्बेनिवासज्ञान के लिए अतीत के स्कन्ध और स्कन्धों से सम्बद्ध कोई भी ऐसी वस्तु नहीं है जो आलम्बन न हो। वह अतीत स्कन्धों और स्कन्ध-सम्बद्ध धर्मों के विषय में सर्वज्ञता-ज्ञान के समान होता है—यह विशेषता समझनी चाहिए। यहाँ यह अट्ठकथा का नय (विधि) है। किन्तु क्योंकि पट्ठान में कहा गया है—'कुशल स्कन्ध ऋद्धिविधज्ञान, चेतोपरियज्ञान, पुब्बेनिवासानुस्मृतिज्ञान, यथाकम्मूपगज्ञान और अनागतंसज्ञान के लिए आलम्बन-प्रत्यय से प्रत्यय हैं' (पट्ठान १.१.४०४), इसलिए चारों ही स्कन्ध चेतोपरियज्ञान और यथाकम्मूपगज्ञान के आलम्बन होते हैं। वहाँ भी यथाकम्मूपगज्ञान के लिए केवल कुशल और अकुशल स्कन्ध ही (आलम्बन होते हैं)।

Attano khandhānussaraṇakāle panetaṃ ajjhattārammaṇaṃ. Parassa khandhānussaraṇakāle bahiddhārammaṇaṃ. ‘‘Atīte vipassī bhagavā ahosi. Tassa mātā bandhumatī, pitā bandhumā’’tiādinā (dī. ni. 2.12) nayena nāmagottapathavīnimittādianussaraṇakāle navattabbārammaṇaṃ hoti. Nāmagottanti cettha khandhūpanibandho sammutisiddho byañjanattho daṭṭhabbo, na byañjanaṃ. Byañjanañhi saddāyatanasaṅgahitattā parittaṃ hoti. Yathāha ‘‘niruttipaṭisambhidā parittārammaṇā’’ti (vibha. 749). Ayamettha amhākaṃ khanti. Evaṃ pubbenivāsañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.

अपने स्कन्धों के अनुस्मरण के समय यह 'अध्यात्म-आलम्बन' वाला होता है। दूसरे के स्कन्धों के अनुस्मरण के समय 'बहिर्धा-आलम्बन' वाला होता है। 'अतीत में विपस्सी भगवान थे, उनकी माता बन्धुमती थीं, पिता बन्धुमान थे'—इस प्रकार के नय से नाम, गोत्र, पृथ्वी-निमित्त आदि के अनुस्मरण के समय यह 'नवत्तब्ब-आलम्बन' (अवाच्य/प्रज्ञप्ति आलम्बन) वाला होता है। यहाँ 'नाम-गोत्र' से स्कन्धों से सम्बद्ध और सम्मति (लोक-व्यवहार) से सिद्ध 'व्यंजन-अर्थ' (शब्द का अर्थ/प्रज्ञप्ति) समझना चाहिए, न कि व्यंजन (ध्वनि)। क्योंकि व्यंजन (ध्वनि) तो शब्दायातन में संगृहीत होने के कारण 'परीत्त' होता है। जैसा कि कहा गया है—'निरुक्ति-प्रतिसम्भिदा परीत्त-आलम्बन वाली होती है' (विभंग ७४९)। यहाँ यह हमारी रुचि (सहमति) है। इस प्रकार पुब्बेनिवासज्ञान की आठ आलम्बनों में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

418. Dibbacakkhuñāṇaṃ parittapaccuppannaajjhattabahiddhārammaṇavasena catūsu ārammaṇesu pavattati. Kathaṃ? Tañhi yasmā rūpaṃ ārammaṇaṃ karoti, rūpañca parittaṃ, tasmā parittārammaṇaṃ hoti. Vijjamāneyeva ca rūpe pavattattā paccuppannārammaṇaṃ. Attano kucchigatādirūpadassanakāle ajjhattārammaṇaṃ. Parassa rūpadassanakāle bahiddhārammaṇanti evaṃ dibbacakkhuñāṇassa catūsu ārammaṇesu pavatti veditabbā.

४१८. दिव्यचक्षु-ज्ञान (दिव्यचक्षु-अभिज्ञा) परीत्त (कामावचर), वर्तमान, आध्यात्मिक (आन्तरिक) और बाह्य के भेद से चार प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्त होता है। कैसे? क्योंकि वह रूप को आलम्बन बनाता है और रूप 'परीत्त' है, इसलिए वह परीत्त-आलम्बन वाला होता है। वर्तमान में विद्यमान रूप में ही प्रवृत्त होने के कारण वह वर्तमान-आलम्बन वाला होता है। अपने उदर आदि में स्थित रूप को देखने के समय वह आध्यात्मिक-आलम्बन वाला होता है। दूसरे के रूप को देखने के समय वह बाह्य-आलम्बन वाला होता है। इस प्रकार दिव्यचक्षु-ज्ञान की चार प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

419. Anāgataṃsañāṇaṃ parittamahaggataappamāṇamaggaanāgataajjhattabahiddhānavattabbārammaṇavasena aṭṭhasu ārammaṇesu pavattati. Kathaṃ? Tañhi ‘‘ayaṃ anāgate kāmāvacare nibbattissatī’’ti jānanakāle parittārammaṇaṃ hoti. ‘‘Rūpāvacare arūpāvacare vā nibbattissatī’’ti jānanakāle mahaggatārammaṇaṃ. ‘‘Maggaṃ bhāvessati, phalaṃ sacchikarissatī’’ti jānanakāle appamāṇārammaṇaṃ. ‘‘Maggaṃ bhāvessati’’cceva jānanakāle maggārammaṇaṃ. Niyamato pana taṃ anāgatārammaṇameva.

४१९. अनागतंश-ज्ञान परीत्त, महग्गत, अप्रमाण, मार्ग, अनागत (भविष्य), आध्यात्मिक, बाह्य और अवक्तव्य (प्रज्ञप्ति) के भेद से आठ प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्त होता है। कैसे? क्योंकि "यह व्यक्ति भविष्य में कामावचर भूमि में उत्पन्न होगा"—ऐसा जानने के समय वह परीत्त-आलम्बन वाला होता है। "रूपावचर या अरूपावचर भूमि में उत्पन्न होगा"—ऐसा जानने के समय वह महग्गत-आलम्बन वाला होता है। "मार्ग की भावना करेगा, फल का साक्षात्कार करेगा"—ऐसा जानने के समय वह अप्रमाण-आलम्बन वाला होता है। "मार्ग की भावना करेगा"—केवल इतना ही जानने के समय वह मार्ग-आलम्बन वाला होता है। नियमतः (निश्चित रूप से) तो वह अनागत-आलम्बन वाला ही है।

Tattha [Pg.65] kiñcāpi cetopariyañāṇampi anāgatārammaṇaṃ hoti, atha kho tassa sattadivasabbhantarānāgataṃ cittameva ārammaṇaṃ. Tañhi aññaṃ khandhaṃ vā khandhapaṭibaddhaṃ vā na jānāti. Anāgataṃsañāṇassa pubbenivāsañāṇe vuttanayena anāgate anārammaṇaṃ nāma natthi. ‘‘Ahaṃ amutra nibbattissāmī’’ti jānanakāle ajjhattārammaṇaṃ. ‘‘Asuko amutra nibbattissatī’’ti jānanakāle bahiddhārammaṇaṃ. ‘‘Anāgate metteyyo bhagavā uppajjissati (dī. ni. 3.107). Subrahmā nāmassa brāhmaṇo pitā bhavissati. Brahmavatī nāma brāhmaṇī mātā’’tiādinā pana nayena nāmagottajānanakāle pubbenivāsañāṇe vuttanayeneva na vattabbārammaṇaṃ hotīti evaṃ anāgataṃsañāṇassa aṭṭhasu ārammaṇesu pavatti veditabbā.

वहाँ यद्यपि चेतोपरिय-ज्ञान (परचित्त-ज्ञान) भी अनागत-आलम्बन वाला होता है, तथापि उसका आलम्बन केवल सात दिनों के भीतर होने वाला भविष्य का चित्त ही होता है। वह चित्त के अतिरिक्त अन्य स्कन्धों को या स्कन्धों से सम्बद्ध (नाम-गोत्र आदि) को नहीं जानता। अनागतंश-ज्ञान के लिए तो पूर्वनिवास-ज्ञान में कहे गए न्याय से भविष्य में ऐसा कुछ भी नहीं है जो आलम्बन न हो सके। "मैं अमुक स्थान पर उत्पन्न होऊँगा"—ऐसा जानने के समय वह आध्यात्मिक-आलम्बन वाला होता है। "अमुक व्यक्ति वहाँ उत्पन्न होगा"—ऐसा जानने के समय वह बाह्य-आलम्बन वाला होता है। "भविष्य में मैत्रेय भगवान उत्पन्न होंगे, सुब्रह्मा नामक ब्राह्मण उनके पिता होंगे, ब्रह्मवती नामक ब्राह्मणी उनकी माता होंगी"—इस प्रकार के न्याय से नाम और गोत्र को जानने के समय, पूर्वनिवास-ज्ञान में कहे गए न्याय के अनुसार ही वह 'अवक्तव्य-आलम्बन' वाला होता है। इस प्रकार अनागतंश-ज्ञान की आठ प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

420. Yathākammupagañāṇaṃ parittamahaggataatītaajjhattabahiddhārammaṇavasena pañcasu ārammaṇesu pavattati. Kathaṃ? Tañhi kāmāvacarakammajānanakāle parittārammaṇaṃ hoti. Rūpāvacarārūpāvacarakammajānanakāle mahaggatārammaṇaṃ. Atītameva jānātīti atītārammaṇaṃ. Attano kammaṃ jānanakāle ajjhattārammaṇaṃ. Parassa kammaṃ jānanakāle bahiddhārammaṇaṃ hoti. Evaṃ yathākammupagañāṇassa pañcasu ārammaṇesu pavatti veditabbā. Yañcettha ajjhattārammaṇañceva bahiddhārammaṇañcāti vuttaṃ, taṃ kālena ajjhattaṃ kālena bahiddhā jānanakāle ajjhattabahiddhārammaṇampi hotiyevāti.

४२०. यथाकम्मूपग-ज्ञान (कर्मानुसार गति जानने वाला ज्ञान) परीत्त, महग्गत, अतीत, आध्यात्मिक और बाह्य के भेद से पाँच प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्त होता है। कैसे? क्योंकि कामावचर कर्म को जानने के समय वह परीत्त-आलम्बन वाला होता है। रूपावचर और अरूपावचर कर्म को जानने के समय वह महग्गत-आलम्बन वाला होता है। चूँकि वह अतीत (कर्म) को ही जानता है, इसलिए वह अतीत-आलम्बन वाला होता है। अपने कर्म को जानने के समय वह आध्यात्मिक-आलम्बन वाला और दूसरे के कर्म को जानने के समय वह बाह्य-आलम्बन वाला होता है। इस प्रकार यथाकम्मूपग-ज्ञान की पाँच प्रकार के आलम्बनों में प्रवृत्ति समझनी चाहिए। और यहाँ जो "आध्यात्मिक-आलम्बन और बाह्य-आलम्बन" कहा गया है, वह कभी आध्यात्मिक को और कभी बाह्य को जानने के समय 'आध्यात्मिक-बाह्य-आलम्बन' वाला भी होता ही है—इस अभिप्राय से कहा गया है।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में—

Abhiññāniddeso nāma

'अभिज्ञा-निर्देश' नामक—

Terasamo paricchedo.

तेरहवाँ परिच्छेद (समाप्त हुआ)।

14. Khandhaniddeso

१४. स्कन्ध-निर्देश

Paññākathā

प्रज्ञा-कथा

421. Idāni [Pg.66] yasmā evaṃ abhiññāvasena adhigatānisaṃsāya thiratarāya samādhibhāvanāya samannāgatena bhikkhunā sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayanti ettha cittasīsena niddiṭṭho samādhi sabbākārena bhāvito hoti.

४२१. अब, चूँकि इस प्रकार अभिज्ञाओं के माध्यम से प्राप्त आनृशंस (लाभ) वाले और अत्यंत सुदृढ़ समाधि-भावना से युक्त भिक्षु द्वारा, "शील में प्रतिष्ठित होकर मनुष्य... चित्त और प्रज्ञा की भावना करता है"—इस (गाथा) में 'चित्त' शब्द से प्रधान रूप से निर्दिष्ट समाधि का सभी प्रकार से संपादन (भावना) कर लिया गया है।

Tadanantarā pana paññā bhāvetabbā. Sā ca atisaṅkhepadesitattā viññātumpi tāva na sukarā, pageva bhāvetuṃ. Tasmā tassā vitthāraṃ bhāvanānayañca dassetuṃ idaṃ pañhākammaṃ hoti.

उसके अनन्तर अब प्रज्ञा की भावना करनी चाहिए। और वह (प्रज्ञा) अत्यंत संक्षेप में उपदिष्ट होने के कारण अभी समझने में भी सुगम नहीं है, भावना करने की तो बात ही क्या। इसलिए उसके विस्तार और भावना की विधि को दिखाने के लिए यह प्रश्न-समूह प्रस्तुत है।

Kā paññā, kenaṭṭhena paññā, kānassā lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni, katividhā paññā, kathaṃ bhāvetabbā, paññābhāvanāya ko ānisaṃsoti?

प्रज्ञा क्या है? किस अर्थ में प्रज्ञा है? इसके लक्षण, रस, प्रत्युपस्थान और पदस्थान क्या हैं? प्रज्ञा कितने प्रकार की है? इसकी भावना कैसे करनी चाहिए? प्रज्ञा-भावना का आनृशंस (लाभ) क्या है?

422. Tatridaṃ vissajjanaṃ, kā paññāti paññā bahuvidhā nānappakārā. Taṃ sabbaṃ vibhāvayituṃ ārabbhamānaṃ vissajjanaṃ adhippetañceva atthaṃ na sādheyya, uttari ca vikkhepāya saṃvatteyya, tasmā idha adhippetameva sandhāya vadāma. Kusalacittasampayuttaṃ vipassanāñāṇaṃ paññā.

४२२. यहाँ यह उत्तर है— 'प्रज्ञा क्या है?' इस प्रश्न के विषय में, प्रज्ञा बहुविध और अनेक प्रकार की है। उन सबका विवरण आरम्भ करने पर वह उत्तर न तो अभीष्ट अर्थ को सिद्ध करेगा और ऊपर से विक्षेप (भ्रम) ही उत्पन्न करेगा। इसलिए यहाँ केवल अभीष्ट (प्रसंगोचित) प्रज्ञा को लक्ष्य में रखकर कहते हैं— कुशल चित्त से सम्प्रयुक्त विपश्यना-ज्ञान ही 'प्रज्ञा' है।

423. Kenaṭṭhena paññāti pajānanaṭṭhena paññā. Kimidaṃ pajānanaṃ nāma? Sañjānanavijānanākāravisiṭṭhaṃ nānappakārato jānanaṃ. Saññāviññāṇapaññānaṃ hi samānepi jānanabhāve, saññā ‘‘nīlaṃ pītaka’’nti ārammaṇasañjānanamattameva hoti. ‘‘Aniccaṃ dukkhamanattā’’ti lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Viññāṇaṃ ‘‘nīlaṃ pītaka’’nti ārammaṇañca jānāti, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti. Ussakkitvā pana maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Paññā vuttanayavasena ārammaṇañca jānāti, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvañca pāpeti.

४२३. 'किस अर्थ में प्रज्ञा है?'— प्रजानन (प्रकारान्तर से जानने) के अर्थ में प्रज्ञा है। यह प्रजानन क्या है? संज्ञा (संज्ञान) और विज्ञान के जानने के प्रकार से विशिष्ट, अनेक प्रकार से जानना ही प्रजानन है। यद्यपि संज्ञा, विज्ञान और प्रज्ञा में 'जानने' का भाव समान है, फिर भी संज्ञा केवल "यह नीला है, यह पीला है" इस प्रकार आलम्बन का संज्ञान मात्र ही होती है। वह "अनित्य, दुःख, अनात्मा" इस प्रकार लक्षणों के प्रतिवेध (साक्षात्कार) तक पहुँचाने में समर्थ नहीं होती। विज्ञान "यह नीला है, यह पीला है" इस प्रकार आलम्बन को भी जानता है और लक्षणों के प्रतिवेध तक भी पहुँचाता है, किन्तु वह प्रयत्नपूर्वक आगे बढ़कर मार्ग के प्रादुर्भाव (आर्यमार्ग की प्राप्ति) तक पहुँचाने में समर्थ नहीं होता। प्रज्ञा, उक्त विधि के अनुसार आलम्बन को भी जानती है, लक्षणों के प्रतिवेध तक भी पहुँचाती है और प्रयत्नपूर्वक आगे बढ़कर मार्ग के प्रादुर्भाव तक भी पहुँचाती है।

Yathā hi heraññikaphalake ṭhapitaṃ kahāpaṇarāsiṃ eko ajātabuddhidārako, eko gāmikapuriso, eko heraññikoti tīsu janesu passamānesu [Pg.67] ajātabuddhidārako kahāpaṇānaṃ cittavicittadīghacaturassaparimaṇḍalabhāvamattameva jānāti, ‘‘idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammata’’nti na jānāti. Gāmikapuriso cittavicittādibhāvaṃ jānāti, ‘‘idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammata’’nti ca. ‘‘Ayaṃ cheko, ayaṃ kūṭo, ayaṃ addhasāro’’ti imaṃ pana vibhāgaṃ na jānāti. Heraññiko sabbepi te pakāre jānāti, jānanto ca kahāpaṇaṃ oloketvāpi jānāti, ākoṭitassa saddaṃ sutvāpi, gandhaṃ ghāyitvāpi, rasaṃ sāyitvāpi, hatthena dhārayitvāpi, asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā nagare vā pabbate vā nadītīre vā katotipi, asukācariyena katotipi jānāti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

जैसे एक सर्राफ की मेज पर रखे सिक्कों के ढेर को तीन व्यक्ति देखते हैं—एक अबोध बालक, एक ग्रामीण पुरुष और एक सर्राफ। अबोध बालक सिक्कों के केवल विविध रंगों, उनकी लंबाई, चौकोर या गोल होने के आकार मात्र को जानता है; वह यह नहीं जानता कि 'यह मनुष्यों के उपभोग के लिए मान्य रत्न (धन) है'। ग्रामीण पुरुष उनके विविध आकारों को भी जानता है और यह भी जानता है कि 'यह मनुष्यों के उपभोग के लिए मान्य रत्न है'; परंतु वह यह नहीं जानता कि 'यह सिक्का असली है, यह नकली है, या यह आधा शुद्ध है'। सर्राफ उन सभी प्रकारों को जानता है; वह देखते ही जान जाता है, सिक्के को ठोकने पर उसकी ध्वनि सुनकर, सूंघकर, चखकर, हाथ में लेकर उसके वजन से भी जान जाता है कि यह अमुक गाँव, कस्बे, नगर, पर्वत या नदी के तट पर बनाया गया है, और अमुक आचार्य द्वारा बनाया गया है। इसी प्रकार इसे (संज्ञा, विज्ञान और प्रज्ञा को) समझना चाहिए।

Saññā hi ajātabuddhino dārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya hoti, nīlādivasena ārammaṇassa upaṭṭhānākāramattagahaṇato. Viññāṇaṃ gāmikassa purisassa kahāpaṇadassanamiva hoti, nīlādivasena ārammaṇākāragahaṇato, uddhaṃpi ca lakkhaṇapaṭivedhasampāpanato. Paññā heraññikassa kahāpaṇadassanamiva hoti, nīlādivasena ārammaṇākāraṃ gahetvā, lakkhaṇapaṭivedhañca pāpetvā, tato uddhampi maggapātubhāvapāpanato. Tasmā yadetaṃ sañjānanavijānanākāravisiṭṭhaṃ nānappakārato jānanaṃ. Idaṃ pajānananti veditabbaṃ. Idaṃ sandhāya hi etaṃ vuttaṃ ‘‘pajānanaṭṭhena paññā’’ti.

संज्ञा उस अबोध बालक के सिक्के देखने के समान है, क्योंकि वह नील आदि के रूप में आलम्बन के केवल उपस्थित आकार मात्र को ग्रहण करती है। विज्ञान उस ग्रामीण पुरुष के सिक्के देखने के समान है, क्योंकि वह नील आदि के रूप में आलम्बन के आकार को ग्रहण करता है और आगे लक्षणों के प्रतिवेध (भेदने) तक पहुँचाता है। प्रज्ञा उस सर्राफ के सिक्के देखने के समान है, क्योंकि वह नील आदि के रूप में आलम्बन के आकार को ग्रहण कर, लक्षणों का प्रतिवेध कराकर, उससे भी आगे मार्ग (आर्यमार्ग) के प्रादुर्भाव तक पहुँचाती है। इसलिए, जो यह संज्ञा और विज्ञान के जानने के प्रकारों से विशिष्ट, अनेक प्रकार से जानना है, उसे 'प्रजानन' समझना चाहिए। इसी के संदर्भ में यह कहा गया है—'प्रजानन के अर्थ में प्रज्ञा है'।

Sā panesā yattha saññāviññāṇāni, na tattha ekaṃsena hoti. Yadā pana hoti, tadā avinibbhuttā tehi dhammehi ‘‘ayaṃ saññā, idaṃ viññāṇaṃ, ayaṃ paññā’’ti vinibbhujjitvā alabbhaneyyanānattā sukhumā duddasā. Tenāha āyasmā nāgaseno ‘‘dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kata’’nti. Kiṃ, bhante, nāgasena bhagavatā dukkaraṃ katanti? ‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ yaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe pavattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’’nti (mi. pa. 2.7.16).

वह यह प्रज्ञा जहाँ संज्ञा और विज्ञान होते हैं, वहाँ अनिवार्य रूप से नहीं होती। परंतु जब होती है, तब वह उन धर्मों से अविभाज्य होती है। 'यह संज्ञा है, यह विज्ञान है, यह प्रज्ञा है'—इस प्रकार उन्हें अलग-अलग करके उनकी भिन्नता को प्राप्त करना असंभव है, क्योंकि वे अत्यंत सूक्ष्म और दुर्दर्श हैं। इसीलिए आयुष्मान नागसेन ने कहा था—'महाराज, भगवान ने अत्यंत दुष्कर कार्य किया है'। 'भन्ते नागसेन, भगवान ने क्या दुष्कर कार्य किया है?' 'महाराज, भगवान ने जो एक ही आलम्बन में प्रवृत्त होने वाले अरूपी चित्त और चैतसिक धर्मों का यह विश्लेषण बताया है कि—यह स्पर्श है, यह वेदना है, यह संज्ञा है, यह चेतना है, यह चित्त है—यह दुष्कर कार्य भगवान ने किया है'।

424. Kānassā [Pg.68] lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha pana dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññā, dhammānaṃ sabhāvapaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsanarasā, asammohapaccupaṭṭhānā. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ jānāti passatī’’ti (a. ni. 10.2) vacanato pana samādhi tassā padaṭṭhānaṃ.

४२४. 'इसके लक्षण, रस, प्रत्युपस्थान और पदस्थान क्या हैं?'—यहाँ प्रज्ञा का लक्षण धर्मों के स्वभाव का प्रतिवेध करना है; धर्मों के स्वभाव को ढकने वाले मोहरूपी अंधकार का विध्वंस करना इसका रस (कृत्य) है; असंमोह इसका प्रत्युपस्थान है। 'समाहित व्यक्ति यथाभूत जानता और देखता है'—इस वचन के अनुसार समाधि इसका पदस्थान (निकटतम कारण) है।

Paññāpabhedakathā

प्रज्ञा-प्रभेद कथा

425. Katividhā paññāti dhammasabhāvapaṭivedhalakkhaṇena tāva ekavidhā. Lokiyalokuttaravasena duvidhā. Tathā sāsavānāsavādivasena, nāmarūpavavatthāpanavasena, somanassupekkhāsahagatavasena, dassanabhāvanābhūmivasena ca. Tividhā cintāsutabhāvanāmayavasena. Tathā parittamahaggataappamāṇārammaṇavasena, āyāpāyaupāyakosallavasena, ajjhattābhinivesādivasena ca. Catubbidhā catūsu saccesu ñāṇavasena catupaṭisambhidāvasena cāti.

४२५. 'प्रज्ञा कितने प्रकार की है?'—स्वभाव-प्रतिवेध के लक्षण से तो वह एक प्रकार की है। लौकिक और लोकोत्तर के भेद से दो प्रकार की है। उसी प्रकार सासव-अनास्रव आदि के भेद से, नाम-रूप के व्यवस्थान के भेद से, सौमनस्य-उपेक्षा सहगत के भेद से, और दर्शन-भावना भूमि के भेद से भी (दो प्रकार की है)। चिन्तामय, श्रुतमय और भावनामय के भेद से तीन प्रकार की है। उसी प्रकार परीत्त, महद्गत और अप्रमाण आलम्बन के भेद से; आय, अपाय और उपाय कौशल के भेद से; और अध्यात्म-अभिनिवेश आदि के भेद से भी (तीन प्रकार की है)। चार सत्यों के ज्ञान के भेद से और चार प्रतिसंभिदाओं के भेद से चार प्रकार की है।

426. Tattha ekavidhakoṭṭhāso uttānatthoyeva. Duvidhakoṭṭhāse lokiyamaggasampayuttā lokiyā. Lokuttaramaggasampayuttā lokuttarāti evaṃ lokiyalokuttaravasena duvidhā.

४२६. उनमें से एक प्रकार वाला भाग स्पष्ट अर्थ वाला ही है। दो प्रकार वाले भागों में—लौकिक मार्ग से सम्प्रयुक्त प्रज्ञा 'लौकिक' है; लोकोत्तर मार्ग से सम्प्रयुक्त प्रज्ञा 'लोकोत्तर' है। इस प्रकार लौकिक और लोकोत्तर के भेद से दो प्रकार की है।

Dutiyaduke āsavānaṃ ārammaṇabhūtā sāsavā. Tesaṃ anārammaṇā anāsavā. Atthato panesā lokiyalokuttarāva hoti. Āsavasampayuttā sāsavā. Āsavavippayuttā anāsavātiādīsupi eseva nayo. Evaṃ sāsavānāsavādivasena duvidhā.

दूसरे द्विक में—आस्रवों का आलम्बन होने वाली प्रज्ञा 'सासव' है; उनका आलम्बन न होने वाली 'अनास्रव' है। अर्थ की दृष्टि से यह लौकिक और लोकोत्तर ही होती है। 'आस्रव-सम्प्रयुक्त सासव है, आस्रव-विप्रयुक्त अनास्रव है'—इत्यादि में भी यही विधि समझनी चाहिए। इस प्रकार सासव और अनास्रव आदि के भेद से दो प्रकार की है।

Tatiyaduke yā vipassanaṃ ārabhitukāmassa catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ vavatthāpane paññā, ayaṃ nāmavavatthāpanapaññā. Yā rūpakkhandhassa vavatthāpane paññā, ayaṃ rūpavavatthāpanapaññāti evaṃ nāmarūpavavatthāpanavasena duvidhā.

तीसरे द्विक में—विपश्यना आरम्भ करने के इच्छुक योगी की चार अरूपी स्कन्धों के व्यवस्थान में जो प्रज्ञा होती है, वह 'नाम-व्यवस्थान प्रज्ञा' है। जो रूप-स्कन्ध के व्यवस्थान में प्रज्ञा होती है, वह 'रूप-व्यवस्थान प्रज्ञा' है। इस प्रकार नाम-रूप व्यवस्थान के भेद से दो प्रकार की है।

Catutthaduke dvīsu kāmāvacarakusalacittesu soḷasasu ca pañcakanayena catukkajjhānikesu maggacittesu paññā somanassasahagatā. Dvīsu kāmāvacarakusalacittesu catūsu ca pañcamajjhānikesu maggacittesu paññā upekkhāsahagatāti evaṃ somanassupekkhāsahagatavasena duvidhā.

चौथे द्विक में—दो कामावचर कुशल चित्तों में और पंचक-नय के अनुसार सोलह चतुष्क-ध्यान वाले मार्ग-चित्तों में जो प्रज्ञा होती है, वह 'सौमनस्य-सहगत' है। दो कामावचर कुशल चित्तों में और चार पंचम-ध्यान वाले मार्ग-चित्तों में जो प्रज्ञा होती है, वह 'उपेक्षा-सहगत' है। इस प्रकार सौमनस्य और उपेक्षा सहगत के भेद से दो प्रकार की है।

Pañcamaduke paṭhamamaggapaññā [Pg.69] dassanabhūmi. Avasesamaggattayapaññā bhāvanābhūmīti evaṃ dassanabhāvanābhūmivasena duvidhā.

पाँचवें द्विक में—प्रथम मार्ग की प्रज्ञा 'दर्शन-भूमि' है। शेष तीन मार्गों की प्रज्ञा 'भावना-भूमि' है। इस प्रकार दर्शन और भावना भूमि के भेद से दो प्रकार की है।

427. Tikesu paṭhamattike parato assutvā paṭiladdhapaññā attano cintāvasena nipphannattā cintāmayā. Parato sutvā paṭiladdhapaññā sutavasena nipphannattā sutamayā. Yathā tathā vā bhāvanāvasena nipphannā appanāppattā paññā bhāvanāmayā. Vuttañhetaṃ –

४२७. त्रिकों में, प्रथम त्रिक में—दूसरों से सुने बिना प्राप्त की गई प्रज्ञा, जो स्वयं के चिंतन के कारण निष्पन्न होती है, 'चिन्तामय' है। दूसरों से सुनकर प्राप्त की गई प्रज्ञा, जो सुनने के कारण निष्पन्न होती है, 'श्रुतमय' है। किसी भी प्रकार से भावना के कारण निष्पन्न हुई और अर्पणा को प्राप्त प्रज्ञा 'भावनामय' है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Tattha katamā cintāmayā paññā? Yogavihitesu vā kammāyatanesu yogavihitesu vā sippāyatanesu yogavihitesu vā vijjāṭṭhānesu kammassakataṃ vā saccānulomikaṃ vā rūpaṃ aniccanti vā vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccanti vā, yaṃ evarūpiṃ anulomikaṃ khantiṃ diṭṭhiṃ ruciṃ mutiṃ pekkhaṃ dhammanijjhānakhantiṃ parato assutvā paṭilabhati, ayaṃ vuccati cintāmayā paññā…pe… sutvā paṭilabhati, ayaṃ vuccati sutamayā paññā. Sabbāpi samāpannassa paññā bhāvanāmayā paññā’’ti (vibha. 768).

“उनमें चिन्तामयी प्रज्ञा कौन सी है? प्रज्ञा द्वारा नियोजित कर्म-क्षेत्रों में, या प्रज्ञा द्वारा नियोजित शिल्प-क्षेत्रों में, या प्रज्ञा द्वारा नियोजित विद्या-स्थानों में, कर्मस्वकीयता ज्ञान अथवा सत्यानुलोमिक ज्ञान—'रूप अनित्य है', 'वेदना... संज्ञा... संस्कार... विज्ञान अनित्य है'—इस प्रकार की अनुलोमिक क्षान्ति, दृष्टि, रुचि, मति, प्रेक्षा, धर्मनिध्यानक्षान्ति को जो दूसरों से सुने बिना प्राप्त करता है, उसे चिन्तामयी प्रज्ञा कहा जाता है। ...दूसरों से सुनकर प्राप्त करता है, उसे श्रुतमयी प्रज्ञा कहा जाता है। समापत्ति को प्राप्त व्यक्ति की समस्त प्रज्ञा भावनामयी प्रज्ञा है।”

Evaṃ cintāsutabhāvanāmayavasena tividhā.

इस प्रकार चिन्तामयी, श्रुतमयी और भावनामयी के भेद से तीन प्रकार की है।

Dutiyattike kāmāvacaradhamme ārabbha pavattā paññā parittārammaṇā. Rūpāvacarārūpāvacare ārabbha pavattā mahaggatārammaṇā. Sā lokiyavipassanā. Nibbānaṃ ārabbha pavattā appamāṇārammaṇā. Sā lokuttaravipassanāti evaṃ parittamahaggatāppamāṇārammaṇavasena tividhā.

द्वितीय त्रिक में, कामावचर धर्मों को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त प्रज्ञा 'परित्तारम्मणा' (अल्प-आलम्बन वाली) है। रूपावचर और अरूपावचर धर्मों को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त प्रज्ञा 'महग्गतारम्मणा' (महद्गत-आलम्बन वाली) है। वह लौकिक विपश्यना है। निर्वाण को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त प्रज्ञा 'अप्पमाणारम्मणा' (अप्रमाण-आलम्बन वाली) है। वह लोकोत्तर विपश्यना है। इस प्रकार परित्त, महग्गत और अप्रमाण आलम्बन के भेद से तीन प्रकार की है।

Tatiyattike āyo nāma vuddhi, sā duvidhā anatthahānito atthuppattito ca. Tattha kosallaṃ āyakosallaṃ. Yathāha –

तृतीय त्रिक में, 'आय' का अर्थ वृद्धि है, वह अनर्थ की हानि और अर्थ की उत्पत्ति के भेद से दो प्रकार की है। उसमें जो कौशल है, वह आयकौशल है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Tattha katamaṃ āyakosallaṃ? Ime me dhamme manasikaroto anuppannā ceva akusalā dhammā na uppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā pahīyanti, ime vā panime dhamme manasikaroto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti. Uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattantīti, yā tattha paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, idaṃ vuccati āyakosalla’’nti (vibha. 771).

“वहाँ आयकौशल क्या है? 'इन धर्मों का मनस्कार करने वाले मेरे अनुत्पन्न अकुशल धर्म उत्पन्न नहीं होते और उत्पन्न अकुशल धर्म प्रहीण हो जाते हैं, अथवा इन धर्मों का मनस्कार करने वाले मेरे अनुत्पन्न कुशल धर्म उत्पन्न होते हैं और उत्पन्न कुशल धर्म भूयोभाव, वैपुल्य, भावना और परिपूर्णता के लिए संवर्तित होते हैं'—वहाँ जो प्रज्ञा, प्रजानना... अमोह, धर्मविचय, सम्यग्दृष्टि है, इसे आयकौशल कहा जाता है।”

Apāyoti [Pg.70] pana avuddhi, sāpi duvidhā atthahānito ca anatthuppattito ca. Tattha kosallaṃ apāyakosallaṃ. Yathāha ‘‘tattha katamaṃ apāyakosallaṃ? Ime dhamme manasikaroto anuppannā ceva kusalā dhammā na uppajjantī’’tiādi (vibha. 771).

'अपाय' का अर्थ अवृद्धि है, वह भी अर्थ की हानि और अनर्थ की उत्पत्ति के भेद से दो प्रकार की है। उसमें जो कौशल है, वह अपायकौशल है। जैसा कि कहा गया है— “वहाँ अपायकौशल क्या है? इन धर्मों का मनस्कार करने वाले मेरे अनुत्पन्न कुशल धर्म उत्पन्न नहीं होते...” इत्यादि।

Sabbattha pana tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ upāyesu nibbattikāraṇesu taṃkhaṇappavattaṃ ṭhānuppattikaṃ kosallaṃ upāyakosallaṃ nāma. Yathāha – ‘‘sabbāpi tatrupāyā paññā upāyakosalla’’nti (vibha. 771). Evaṃ āyāpāyaupāyakosallavasena tividhā.

किन्तु सर्वत्र उन-उन धर्मों के उपायों में, अर्थात् निष्पत्ति के कारणों में, उस क्षण प्रवृत्त होने वाला तात्कालिक कौशल 'उपायकौशल' कहलाता है। जैसा कि कहा गया है— “वहाँ के उपायों में होने वाली समस्त प्रज्ञा उपायकौशल है।” इस प्रकार आय, अपाय और उपाय कौशल के भेद से तीन प्रकार की है।

Catutthattike attano khandhe gahetvā āraddhā vipassanā paññā ajjhattābhinivesā. Parassa khandhe bāhiraṃ vā anindriyabaddharūpaṃ gahetvā āraddhā bahiddhābhinivesā. Ubhayaṃ gahetvā āraddhā ajjhattabahiddhābhinivesāti evaṃ ajjhattābhinivesādivasena tividhā.

चतुर्थ त्रिक में, अपने स्कन्धों को ग्रहण कर आरम्भ की गई विपश्यना प्रज्ञा 'अध्यात्म-अभिनिवेश' प्रज्ञा है। दूसरे के स्कन्धों को अथवा बाह्य अनिन्द्रियबद्ध रूप को ग्रहण कर आरम्भ की गई प्रज्ञा 'बहिर्धा-अभिनिवेश' प्रज्ञा है। दोनों को ग्रहण कर आरम्भ की गई प्रज्ञा 'अध्यात्म-बहिर्धा-अभिनिवेश' प्रज्ञा है। इस प्रकार अध्यात्म-अभिनिवेश आदि के भेद से तीन प्रकार की है।

428. Catukkesu paṭhamacatukke dukkhasaccaṃ ārabbha pavattaṃ ñāṇaṃ dukkhe ñāṇaṃ. Dukkhasamudayaṃ ārabbha pavattaṃ ñāṇaṃ dukkhasamudaye ñāṇaṃ. Dukkhanirodhaṃ ārabbha pavattaṃ ñāṇaṃ dukkhanirodhe ñāṇaṃ. Dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ārabbha pavattaṃ ñāṇaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇanti evaṃ catūsu saccesu ñāṇavasena catubbidhā.

४२८. चतुष्कों में, प्रथम चतुष्क में, दुःख सत्य को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त ज्ञान 'दुःख में ज्ञान' है। दुःख-समुदय को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त ज्ञान 'दुःख-समुदय में ज्ञान' है। दुःख-निरोध को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त ज्ञान 'दुःख-निरोध में ज्ञान' है। दुःख-निरोधगामिनी प्रतिपदा को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त ज्ञान 'दुःख-निरोधगामिनी प्रतिपदा में ज्ञान' है। इस प्रकार चार सत्यों में ज्ञान के भेद से चार प्रकार की है।

Dutiyacatukke catasso paṭisambhidā nāma atthādīsu pabhedagatāni cattāri ñāṇāni. Vuttañhetaṃ – ‘‘atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Dhamme ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Tatradhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā. Ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’ti (vibha. 718).

द्वितीय चतुष्क में, चार प्रतिसंविदाएँ अर्थ आदि में प्रभेद को प्राप्त चार ज्ञान हैं। जैसा कि कहा गया है— “अर्थ में ज्ञान अर्थ-प्रतिसंविदा है। धर्म में ज्ञान धर्म-प्रतिसंविदा है। उन धर्मों की निरुक्ति के अभिलाप में ज्ञान निरुक्ति-प्रतिसंविदा है। ज्ञानों में ज्ञान प्रतिभान-प्रतिसंविदा है।”

Tattha atthoti saṅkhepato hetuphalassetaṃ adhivacanaṃ. Hetuphalaṃ hi yasmā hetuanusārena ariyati adhigamiyati sampāpuṇiyati, tasmā atthoti vuccati. Pabhedato pana yaṃ kiñci paccayasambhūtaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā atthoti veditabbā. Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Dhammotipi saṅkhepato paccayassetaṃ adhivacanaṃ. Paccayo hi yasmā taṃ taṃ dahati pavatteti vā sampāpuṇituṃ vā deti, tasmā dhammoti vuccati. Pabhedato [Pg.71] pana yo koci phalanibbattako hetu, ariyamaggo, bhāsitaṃ, kusalaṃ, akusalanti ime pañca dhammā dhammoti veditabbā. Taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.

वहाँ 'अर्थ' संक्षेप में हेतु के फल का नाम है। क्योंकि हेतु के अनुसार प्राप्त किया जाता है, अधिगत किया जाता है, पहुँचा जाता है, इसलिए इसे 'अर्थ' कहा जाता है। विस्तार से तो—जो कुछ भी प्रत्यय-समुत्पन्न है, निर्वाण, भाषित का अर्थ, विपाक और क्रिया—इन पाँच धर्मों को 'अर्थ' समझना चाहिए। उस अर्थ का प्रत्यवेक्षण करने वाले व्यक्ति का उस अर्थ में प्रभेदगत ज्ञान 'अर्थ-प्रतिसंविदा' है। 'धर्म' भी संक्षेप में प्रत्यय का नाम है। क्योंकि वह उस-उस फल को धारण करता है, प्रवृत्त करता है या प्राप्त कराता है, इसलिए इसे 'धर्म' कहा जाता है। विस्तार से तो—जो कोई भी फल-निष्पादक हेतु है, आर्यमार्ग, भाषित, कुशल और अकुशल—इन पाँच धर्मों को 'धर्म' समझना चाहिए। उस धर्म का प्रत्यवेक्षण करने वाले व्यक्ति का उस धर्म में प्रभेदगत ज्ञान 'धर्म-प्रतिसंविदा' है।

Ayameva hi attho abhidhamme –

यही अर्थ अभिधर्म में—

‘‘Dukkhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Dukkhasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā. Imesu dhammesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Yamhā dhammā te dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, tesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Jarāmaraṇe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā…pe… saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Idha bhikkhu dhammaṃ jānāti suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ. Ayaṃ vuccati dhammapaṭisambhidā. So tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti. Ayaṃ vuccati atthapaṭisambhidā. Katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti…pe… ime dhammā kusalā. Imesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādinā (vibha. 719 ādayo) nayena vibhajitvā dassito.

‘‘दुःख में ज्ञान अर्थप्रतिसंविदा है। दुःख-समुदय में ज्ञान धर्मप्रतिसंविदा है। हेतु में ज्ञान धर्मप्रतिसंविदा है। हेतु के फल में ज्ञान अर्थप्रतिसंविदा है। जो धर्म उत्पन्न हुए हैं, अस्तित्व में आए हैं, भली-भाँति उत्पन्न हुए हैं, निष्पन्न हुए हैं, प्रकट हुए हैं; इन धर्मों में ज्ञान अर्थप्रतिसंविदा है। जिस धर्म से वे धर्म उत्पन्न हुए हैं, अस्तित्व में आए हैं, भली-भाँति उत्पन्न हुए हैं, निष्पन्न हुए हैं, प्रकट हुए हैं; उन धर्मों में ज्ञान धर्मप्रतिसंविदा है। जरा-मरण में ज्ञान अर्थप्रतिसंविदा है। जरा-मरण के समुदय में ज्ञान धर्मप्रतिसंविदा है...पे... संस्कारों के निरोध में ज्ञान अर्थप्रतिसंविदा है। संस्कार-निरोध-गामिनी प्रतिपदा (मार्ग) में ज्ञान धर्मप्रतिसंविदा है। यहाँ भिक्षु धर्म को जानता है—सुत्त, गेय्य...पे... वेदल्ल। इसे धर्मप्रतिसंविदा कहा जाता है। वह उस-उस भाषित (कथन) के अर्थ को जानता है—'यह इस भाषित का अर्थ है, यह इस भाषित का अर्थ है'। इसे अर्थप्रतिसंविदा कहा जाता है। कौन से धर्म कुशल हैं? जिस समय कामावचर कुशल चित्त उत्पन्न होता है...पे... ये धर्म कुशल हैं। इन धर्मों में ज्ञान धर्मप्रतिसंविदा है। उनके विपाक में ज्ञान अर्थप्रतिसंविदा है’’—इस प्रकार (विभंग 719 आदि) की विधि से विभाजित करके दिखाया गया है।

Tatradhammaniruttābhilāpe ñāṇanti tasmiṃ atthe ca dhamme ca yā sabhāvanirutti abyabhicārī vohāro. Tadabhilāpe tassa bhāsane udīraṇe taṃ bhāsitaṃ lapitaṃ udīritaṃ sutvāva ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ na sabhāvaniruttīti evaṃ tassā dhammaniruttisaññitāya sabhāvaniruttiyā māgadhikāya sabbasattānaṃ mūlabhāsāya pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā. Niruttipaṭisambhidāppatto hi phasso vedanāti evamādivacanaṃ sutvāva ayaṃ sabhāvaniruttīti jānāti. Phassā vedanoti evamādikaṃ pana ayaṃ na sabhāvaniruttīti.

वहाँ, 'धर्म-निरुक्ति के अभिलाप (कथन) में ज्ञान' का अर्थ है—उस अर्थ और धर्म में जो स्वभाव-निरुक्ति (प्राकृतिक भाषा) है, जो अचूक व्यवहार है। उस अभिलाप में, उसके भाषण में, उच्चारण में, उस भाषित, लपित, उच्चारित शब्द को सुनकर ही 'यह स्वभाव-निरुक्ति है, यह स्वभाव-निरुक्ति नहीं है'—इस प्रकार उस धर्म-निरुक्ति संज्ञक स्वभाव-निरुक्ति में, जो मागधी है और सभी प्राणियों की मूल भाषा है, उसमें जो प्रभेदगत (विस्तृत) ज्ञान है, वह निरुक्ति-प्रतिसंविदा है। निरुक्ति-प्रतिसंविदा को प्राप्त व्यक्ति 'फस्सो वेदना' (स्पर्श, वेदना) आदि वचनों को सुनकर ही जान लेता है कि 'यह स्वभाव-निरुक्ति है'। किन्तु 'फस्सा वेदनो' आदि वचनों को सुनकर जान लेता है कि 'यह स्वभाव-निरुक्ति नहीं है'।

Ñāṇesu [Pg.72] ñāṇanti sabbattha ñāṇamārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa ñāṇārammaṇaṃ ñāṇaṃ, yathāvuttesu vā tesu ñāṇesu sagocarakiccādivasena vitthārato ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidāti attho.

'ज्ञानों में ज्ञान' का अर्थ है—सभी विषयों में ज्ञान को आलम्बन बनाकर प्रत्यवेक्षण करने वाले का ज्ञान-आलम्बन वाला ज्ञान; अथवा पूर्वोक्त उन ज्ञानों में अपने-अपने विषय, कृत्य आदि के वश से विस्तारपूर्वक जो ज्ञान है, वह प्रतिभान-प्रतिसंविदा है।

429. Catassopi cetā paṭisambhidā dvīsu ṭhānesu pabhedaṃ gacchanti sekkhabhūmiyañca asekkhabhūmiyañca.

४२९. ये चारों प्रतिसंविदाएँ दो स्थानों में प्रभेद (विशिष्टता) को प्राप्त होती हैं—शैक्ष-भूमि में और अशैक्ष-भूमि में।

Tattha aggasāvakānaṃ mahāsāvakānañca asekkhabhūmiyaṃ pabhedagatā. Ānandattheracittagahapatidhammikaupāsakaupāligahapatikhujjuttarāupāsikādīnaṃ sekkhabhūmiyaṃ. Evaṃ dvīsu bhūmīsu pabhedaṃ gacchantiyopi cetā adhigamena pariyattiyā savanena paripucchāya pubbayogena cāti imehi pañcahākārehi visadā honti.

वहाँ अग्रश्रावकों और महाश्रावकों की प्रतिसंविदाएँ अशैक्ष-भूमि में प्रभेद को प्राप्त होती हैं। आनन्द स्थविर, चित्त गृहपति, धम्मिक उपासक, उपालि गृहपति, खुज्जुत्तरा उपासिका आदि की शैक्ष-भूमि में। इस प्रकार दो भूमियों में प्रभेद को प्राप्त होती हुई भी ये प्रतिसंविदाएँ अधिगम, परियत्ति, सवन, परिपृच्छा और पूर्वयोग—इन पाँच कारणों से विशद (निर्मल) होती हैं।

Tattha adhigamo nāma arahattappatti. Pariyatti nāma buddhavacanassa pariyāpuṇanaṃ. Savanaṃ nāma sakkaccaṃ atthiṃ katvā dhammassavanaṃ. Paripucchā nāma pāḷiaṭṭhakathādīsu gaṇṭhipadaatthapadavinicchayakathā, pubbayogo nāma pubbabuddhānaṃ sāsane gatapaccāgatikabhāvena yāva anulomaṃ gotrabhusamīpaṃ, tāva vipassanānuyogo.

वहाँ 'अधिगम' का अर्थ है अर्हत्त्व की प्राप्ति। 'परियत्ति' का अर्थ है बुद्धवचन का अध्ययन। 'सवन' का अर्थ है आदरपूर्वक ध्यान देकर सद्धर्म का श्रवण। 'परिपृच्छा' का अर्थ है पालि-अट्ठकथा आदि में कठिन पदों (गन्ठिपद) और अर्थ-पदों के निश्चय की चर्चा। 'पूर्वयोग' का अर्थ है पूर्व बुद्धों के शासन में 'गतप्रत्यागत' (आने-जाने) के अभ्यास द्वारा अनुलोम-गोत्रभू के समीप तक विपश्यना का अनुयोग (अभ्यास)।

Apare āhu –

दूसरे (आचार्य) कहते हैं—

‘‘Pubbayogo bāhusaccaṃ, desabhāsā ca āgamo;

Paripucchā adhigamo, garusannissayo tathā;

Mittasampatti cevāti, paṭisambhidapaccayā’’ti.

‘‘पूर्वयोग, बहुश्रुतता, देशभाषा और आगम; परिपृच्छा, अधिगम, वैसे ही गुरु-सन्निश्रय; और मित्र-सम्पत्ति—ये प्रतिसंविदा के प्रत्यय (कारण) हैं’’।

Tattha pubbayogo vuttanayova. Bāhusaccaṃ nāma tesu tesu satthesu ca sippāyatanesu ca kusalatā. Desabhāsā nāma ekasatavohārakusalatā. Visesena pana māgadhike kosallaṃ. Āgamo nāma antamaso opammavaggamattassapi buddhavacanassa pariyāpuṇanaṃ. Paripucchā nāma ekagāthāyapi atthavinicchayapucchanaṃ. Adhigamo nāma sotāpannatā vā…pe… arahattaṃ vā. Garusannissayo nāma sutapaṭibhānabahulānaṃ garūnaṃ santike vāso. Mittasampatti nāma tathārūpānaṃyeva mittānaṃ paṭilābhoti.

वहाँ पूर्वयोग पूर्वोक्त ही है। 'बहुश्रुतता' का अर्थ है उन-उन शास्त्रों और शिल्पों में कुशलता। 'देशभाषा' का अर्थ है अनेक व्यवहारों (भाषाओं) में कुशलता; विशेष रूप से मागधी में कौशल। 'आगम' का अर्थ है कम से कम 'ओपम्मवग्ग' मात्र बुद्धवचन का भी अध्ययन। 'परिपृच्छा' का अर्थ है एक गाथा के भी अर्थ-निश्चय के लिए पूछना। 'अधिगम' का अर्थ है स्रोतआपन्नता... या अर्हत्त्व। 'गुरु-सन्निश्रय' का अर्थ है श्रुत और प्रतिभान से युक्त गुरुओं के समीप निवास। 'मित्र-सम्पत्ति' का अर्थ है वैसे ही (कल्याण) मित्रों की प्राप्ति।

Tattha buddhā ca paccekabuddhā ca pubbayogañceva adhigamañca nissāya paṭisambhidā pāpuṇanti. Sāvakā sabbānipi etāni kāraṇāni. Paṭisambhidāppattiyā ca pāṭiyekko [Pg.73] kammaṭṭhānabhāvanānuyogo nāma natthi. Sekkhānaṃ pana sekkhaphalavimokkhantikā. Asekkhānaṃ asekkhaphalavimokkhantikāva paṭisambhidāppatti hoti. Tathāgatānaṃ hi dasabalāni viya ariyānaṃ ariyaphaleneva paṭisambhidā ijjhantīti imā paṭisambhidā sandhāya vuttaṃ catupaṭisambhidāvasena catubbidhāti.

वहाँ बुद्ध और प्रत्येक बुद्ध पूर्वयोग और अधिगम के आश्रय से प्रतिसंविदा प्राप्त करते हैं। श्रावक इन सभी कारणों से। प्रतिसंविदा प्राप्ति के लिए अलग से कोई कर्मस्थान-भावना का अनुयोग नहीं है। शैक्षों को शैक्ष-फल-विमोक्ष के अन्त में और अशैक्षों को अशैक्ष-फल-विमोक्ष के अन्त में ही प्रतिसंविदा की प्राप्ति होती है। जैसे तथागतों के दशबल (अर्हत्त्व फल के साथ सिद्ध होते हैं), वैसे ही आर्यों की प्रतिसंविदाएँ अपने-अपने आर्यफल के साथ ही सिद्ध होती हैं—इन प्रतिसंविदाओं के सन्दर्भ में कहा गया है कि 'चार प्रतिसंविदाओं के वश से चार प्रकार की (प्रज्ञा) है'।

Paññābhūmi-mūla-sarīravavatthānaṃ

प्रज्ञा की भूमि, मूल और शरीर का निर्धारण।

430. Kathaṃ bhāvetabbāti ettha pana yasmā imāya paññāya khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedā dhammā bhūmi. Sīlavisuddhi ceva cittavisuddhi cāti imā dve visuddhiyo mūlaṃ. Diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ñāṇadassanavisuddhīti imā pañca visuddhiyo sarīraṃ. Tasmā tesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā mūlabhūtā dve visuddhiyo sampādetvā sarīrabhūtā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā. Ayamettha saṅkhepo.

४३०. "इसे कैसे विकसित किया जाना चाहिए?" इस विषय में, क्योंकि इस प्रज्ञा की 'भूमि' स्कन्ध, आयतन, धातु, इन्द्रिय, सत्य और प्रतीत्यसमुत्पाद आदि भेदों वाले धर्म हैं। शील-विशुद्धि और चित्त-विशुद्धि—ये दो विशुद्धियाँ 'मूल' हैं। दृष्टि-विशुद्धि, काङ्क्षावितरण-विशुद्धि, मार्गामार्गज्ञानदर्शन-विशुद्धि, प्रतिपदाज्ञानदर्शन-विशुद्धि और ज्ञानदर्शन-विशुद्धि—ये पाँच विशुद्धियाँ 'शरीर' हैं। इसलिए, भूमि-स्वरूप उन धर्मों में अध्ययन और पूछताछ के माध्यम से ज्ञान का अभ्यास करके, मूल-स्वरूप दो विशुद्धियों को पूर्ण कर, शरीर-स्वरूप पाँच विशुद्धियों को सिद्ध करते हुए (प्रज्ञा को) विकसित करना चाहिए। यहाँ यह संक्षेप है।

431. Ayaṃ pana vitthāro, yaṃ tāva vuttaṃ ‘‘khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedā dhammā bhūmī’’ti, ettha khandhāti pañca khandhā rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandhoti.

४३१. यह विस्तार है: जो पहले कहा गया कि "स्कन्ध, आयतन, धातु, इन्द्रिय, सत्य और प्रतीत्यसमुत्पाद आदि भेदों वाले धर्म भूमि हैं", वहाँ 'स्कन्ध' से तात्पर्य पाँच स्कन्धों से है—रूपस्कन्ध, वेदनास्कन्ध, संज्ञास्कन्ध, संस्कारस्कन्ध और विज्ञानस्कन्ध।

Rūpakkhandhakathā

रूपस्कन्ध-कथा

432. Tattha yaṃ kiñci sītādīhi ruppanalakkhaṇaṃ dhammajātaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā rūpakkhandhoti veditabbaṃ.

४३२. उनमें, जो कुछ भी शीत आदि के कारण 'विकार' (रूपण) होने के लक्षण वाला धर्म-समूह है, उस सबको एक साथ मिलाकर 'रूपस्कन्ध' के रूप में जानना चाहिए।

Tadetaṃ ruppanalakkhaṇena ekavidhampi bhūtopādāyabhedato duvidhaṃ.

वह (रूपस्कन्ध) विकार होने के लक्षण की दृष्टि से एक प्रकार का होने पर भी, महाभूत और उपादाय-रूप के भेद से दो प्रकार का है।

Tattha bhūtarūpaṃ catubbidhaṃ – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Tāsaṃ lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānāni catudhātuvavatthāne vuttāni. Padaṭṭhānato pana tā sabbāpi avasesadhātuttayapadaṭṭhānā.

उनमें महाभूत-रूप चार प्रकार का है—पृथ्वी-धातु, आप-धातु, तेजो-धातु और वायु-धातु। उनके लक्षण, रस और प्रत्युपस्थान 'चतुर्धातु-व्यवस्थान' में कहे गए हैं। पदस्थान की दृष्टि से, वे सभी शेष तीन धातुओं को पदस्थान के रूप में रखते हैं।

Upādārūpaṃ catuvīsatividhaṃ – cakkhu, sotaṃ, ghānaṃ, jivhā, kāyo, rūpaṃ, saddo, gandho, raso, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, hadayavatthu, kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, rūpassa lahutā, rūpassa mudutā[Pg.74], rūpassa kammaññatā, rūpassa upacayo, rūpassa santati, rūpassa jaratā, rūpassa aniccatā, kabaḷīkāro āhāroti.

उपादाय-रूप चौबीस प्रकार का है—चक्षु, श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा, काय, रूप, शब्द, गन्ध, रस, स्त्रीन्द्रिय, पुरुषेन्द्रिय, जीवितेन्द्रिय, हृदय-वस्तु, काय-विज्ञप्ति, वाक्-विज्ञप्ति, आकाश-धातु, रूप की लघुता, रूप की मृदुता, रूप की कर्मण्यता, रूप का उपचय, रूप की सन्तति, रूप की जरता, रूप की अनित्यता और कवलीकार आहार।

433. Tattha rūpābhighātārahatappasādalakkhaṇaṃ daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

४३३. उनमें, रूप के आघात के योग्य महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाला, अथवा देखने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्म से समुत्थित महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाला 'चक्षु' है; इसका कार्य रूपों की ओर खींचना है; यह चक्षु-विज्ञान के आधार-भाव के रूप में प्रकट होता है; और देखने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्मज महाभूत इसके पदस्थान हैं।

Saddābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇaṃ, sotukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā sotaṃ, saddesu āviñchanarasaṃ, sotaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, sotukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

शब्द के आघात के योग्य महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाला, अथवा सुनने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्म से समुत्थित महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाला 'श्रोत्र' है; इसका कार्य शब्दों की ओर खींचना है; यह श्रोत्र-विज्ञान के आधार-भाव के रूप में प्रकट होता है; और सुनने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्मज महाभूत इसके पदस्थान हैं।

Gandhābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇaṃ, ghāyitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā ghānaṃ, gandhesu āviñchanarasaṃ, ghānaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, ghāyitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.

गन्ध के आघात के योग्य महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाला, अथवा सूँघने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्म से समुत्थित महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाला 'घ्राण' है; इसका कार्य गन्धों की ओर खींचना है; यह घ्राण-विज्ञान के आधार-भाव के रूप में प्रकट होता है; और सूँघने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्मज महाभूत इसके पदस्थान हैं।

Rasābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇā, sāyitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇā vā jivhā, rasesu āviñchanarasā, jivhāviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānā, sāyitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānā.

रस के आघात के योग्य महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाली, अथवा स्वाद लेने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्म से समुत्थित महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाली 'जिह्वा' है; इसका कार्य रसों की ओर खींचना है; यह जिह्वा-विज्ञान के आधार-भाव के रूप में प्रकट होती है; और स्वाद लेने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्मज महाभूत इसके पदस्थान हैं।

Phoṭṭhabbābhighātārahabhūtappasādalakkhaṇo, phusitukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇo vā kāyo, phoṭṭhabbesu āviñchanaraso, kāyaviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhāno, phusitukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhāno.

स्पर्श के आघात के योग्य महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाला, अथवा स्पर्श करने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्म से समुत्थित महाभूतों की स्वच्छता के लक्षण वाला 'काय' है; इसका कार्य स्पर्शों की ओर खींचना है; यह काय-विज्ञान के आधार-भाव के रूप में प्रकट होता है; और स्पर्श करने की इच्छा के कारण उत्पन्न कर्मज महाभूत इसके पदस्थान हैं।

434. Keci pana ‘‘tejādhikānaṃ bhūtānaṃ pasādo cakkhu, vāyupathavīāpādhikānaṃ bhūtānaṃ pasādā sotaghānajivhā, kāyo sabbesampī’’ti vadanti. Apare ‘‘tejādhikānaṃ pasādo cakkhu, vivaravāyuāpapathavādhikānaṃ sotaghānajivhākāyā’’ti vadanti. Te vattabbā ‘‘suttaṃ āharathā’’ti. Addhā suttameva na dakkhissanti. Keci panettha ‘‘tejādīnaṃ guṇehi rūpādīhi anugayhabhāvato’’ti kāraṇaṃ dassenti. Te vattabbā ‘‘ko panevamāharūpādayo tejādīnaṃ guṇā’ti. Avinibbhogavuttīsu hi bhūtesu ayaṃ imassa guṇo ayaṃ imassa guṇoti na labbhā vattu’’nti. Athāpi vadeyyuṃ ‘‘yathā tesu tesu sambhāresu tassa tassa [Pg.75] bhūtassa adhikatāya pathavīādīnaṃ sandhāraṇādīni kiccāni icchatha, evaṃ tejādiadhikesu sambhāresu rūpādīnaṃ adhikabhāvadassanato icchitabbametaṃ rūpādayo tesaṃ guṇā’’ti. Te vattabbā ‘‘iccheyyāma, yadi āpādhikassa āsavassa gandhato pathavīadhike kappāse gandho adhikataro siyā, tejādhikassa ca uṇhodakassa vaṇṇato sītudakassa vaṇṇo parihāyetha’’. Yasmā panetaṃ ubhayampi natthi, tasmā pahāyetaṃ etesaṃ nissayabhūtānaṃ visesakappanaṃ, ‘‘yathā avisesepi ekakalāpe bhūtānaṃ rūparasādayo aññamaññaṃ visadisā honti, evaṃ cakkhupasādādayo avijjamānepi aññasmiṃ visesakāraṇe’’ti gahetabbametaṃ.

४३४. किन्तु कुछ आचार्य कहते हैं—"तेज-प्रधान महाभूतों की स्वच्छता चक्षु है; वायु, पृथ्वी और आप-प्रधान महाभूतों की स्वच्छता क्रमशः श्रोत्र, घ्राण और जिह्वा हैं; और काय सभी (समान महाभूतों) की स्वच्छता है।" अन्य कहते हैं—"तेज-प्रधान की स्वच्छता चक्षु है; और आकाश, वायु, आप तथा पृथ्वी-प्रधान की स्वच्छता क्रमशः श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा और काय हैं।" उनसे कहना चाहिए—"कोई सूत्र प्रस्तुत करें।" वे निश्चित रूप से सूत्र नहीं देख पाएंगे। यहाँ कुछ आचार्य यह कारण बताते हैं कि "तेज आदि के गुणों—रूप आदि के द्वारा अनुगृहीत होने के कारण (ऐसा है)।" उनसे कहना चाहिए—"किसने कहा कि रूप आदि तेज आदि के गुण हैं? क्योंकि अविभाज्य रूप से रहने वाले महाभूतों में 'यह इसका गुण है, यह इसका गुण है' ऐसा कहना संभव नहीं है।" यदि वे फिर भी कहें—"जैसे उन-उन समूहों में उस-उस महाभूत की अधिकता के कारण आप पृथ्वी आदि के धारण आदि कार्यों को स्वीकार करते हैं, वैसे ही तेज आदि की अधिकता वाले समूहों में रूप आदि की अधिकता देखे जाने के कारण यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि रूप आदि उनके गुण हैं।" तो उनसे कहना चाहिए—"हम इसे स्वीकार करते, यदि आप-प्रधान मदिरा की गन्ध की तुलना में पृथ्वी-प्रधान कपास की गन्ध अधिक होती, और तेज-प्रधान गर्म जल के वर्ण की तुलना में शीतल जल का वर्ण कम होता।" क्योंकि ये दोनों ही बातें नहीं हैं, इसलिए इन आश्रयभूत महाभूतों की विशेष कल्पना को त्याग कर, यह स्वीकार करना चाहिए कि "जैसे एक ही कलाप में महाभूतों में कोई भेद न होने पर भी रूप, रस आदि एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, वैसे ही चक्षु-प्रसाद आदि भी किसी अन्य विशेष कारण के न होने पर भी परस्पर भिन्न होते हैं।"

Kiṃ pana taṃ yaṃ aññamaññassa asādhāraṇaṃ? Kammameva nesaṃ visesakāraṇaṃ. Tasmā kammavisesato etesaṃ viseso, na bhūtavisesato. Bhūtavisese hi sati pasādova na uppajjati. Samānānañhi pasādo, na visamānānanti porāṇā.

तो वह क्या है जो एक-दूसरे के लिए असाधारण है? कर्म ही उनका विशेष कारण है। इसलिए कर्म की विशेषता से ही इनमें विशेषता होती है, महाभूतों की विशेषता से नहीं। क्योंकि महाभूतों में विशेषता होने पर तो प्रसाद ही उत्पन्न नहीं होता। प्राचीन आचार्यों का कहना है—"समान महाभूतों का ही प्रसाद होता है, विषम का नहीं।"

435. Evaṃ kammavisesato visesavantesu ca etesu cakkhusotāni asampattavisayagāhakāni, attano nissayaṃ anallīnanissaye eva visaye viññāṇahetuttā. Ghānajivhākāyā sampattavisayagāhakā, nissayavasena ceva, sayañca, attano nissayaṃ allīneyeva visaye viññāṇahetuttā.

४३५. इस प्रकार, कर्म की विशेषता के कारण विशिष्ट इन (पाँच प्रसादों) में से चक्षु और श्रोत्र अप्राप्त विषयों को ग्रहण करने वाले हैं, क्योंकि वे अपने आश्रय (महाभूतों) से असम्बद्ध विषयों में ही चक्षु-विज्ञान और श्रोत्र-विज्ञान की उत्पत्ति के कारण होते हैं। घ्राण, जिह्वा और काय प्राप्त विषयों को ग्रहण करने वाले हैं, क्योंकि वे अपने आश्रय महाभूतों के सामर्थ्य से और स्वयं भी अपने आश्रय से सम्बद्ध विषयों (गन्ध, रस, स्पर्श) में ही विज्ञान की उत्पत्ति के कारण होते हैं।

436. Cakkhu cettha yadetaṃ loke nīlapakhumasamākiṇṇakaṇhasukkamaṇḍalavicittaṃ nīluppaladalasannibhaṃ cakkhūti vuccati. Tassa sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhe ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattipadese sattasu picupaṭalesu āsittatelaṃ picupaṭalāni viya satta akkhipaṭalānibyāpetvā dhāraṇanhāpanamaṇḍanabījanakiccāhi catūhi dhātīhi khattiyakumāro viya sandhāraṇabandhanaparipācanasamudīraṇakiccāhi catūhi dhātūhi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā anupāliyamānaṃ [Pg.76] vaṇṇagandharasādīhi parivutaṃ pamāṇato ūkāsiramattaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati. Vuttampi cetaṃ dhammasenāpatinā –

४३६. यहाँ चक्षु वह है जिसे लोक में नीली पलकों से घिरा हुआ, कृष्ण और शुक्ल मण्डलों से विचित्र तथा नील कमल की पंखुड़ी के समान मांस-पिण्ड कहा जाता है। उस ससम्भार-चक्षु के, जो शुक्ल मण्डल से घिरा हुआ है, कृष्ण मण्डल के मध्य में, सामने स्थित व्यक्तियों के शरीर के आकार के प्रतिबिम्ब के स्थान पर, सात अक्षि-पटलों को व्याप्त करके (जैसे सात रुई की परतों में डाला गया तेल उन्हें व्याप्त कर लेता है), धारण, स्नान, मण्डन और वीजन (पंखे की हवा) आदि कार्यों द्वारा चार धायों (परिचारिकाओं) से उपकृत राजकुमार की तरह, संधारण, बन्धन, परिपाचन और समुदीरण कार्यों वाली चार धातुओं (महाभूतों) द्वारा उपकृत, ऋतु, चित्त और आहार द्वारा समर्थित, आयु (जीवित इन्द्रिय) द्वारा रक्षित, वर्ण, गन्ध, रस आदि से घिरा हुआ, परिमाण में जूँ के सिर के बराबर, चक्षु-विज्ञान आदि के लिए यथायोग्य वस्तु और द्वार के रूप में स्थित रहता है। धर्मसेनापति (सारिपुत्र) द्वारा यह कहा भी गया है—

‘‘Yena cakkhupasādena, rūpāni manupassati;

Parittaṃ sukhumaṃ etaṃ, ūkāsirasamūpama’’nti.

"जिस चक्षु-प्रसाद के द्वारा मनुष्य रूपों को देखता है, वह यह (प्रसाद) सूक्ष्म और अल्प है, जो जूँ के सिर के समान है।"

Sasambhārasotabilassa anto tanutambalomācite aṅgulivedhakasaṇṭhāne padese sotaṃ vuttappakārāhi dhātūhi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā anupāliyamānaṃ vaṇṇādīhi parivutaṃ sotaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.

ससम्भार-श्रोत्र-छिद्र के भीतर, सूक्ष्म लाल रोमों से युक्त, अंगूठी के आकार वाले स्थान पर श्रोत्र (प्रसाद), पूर्वोक्त प्रकार की धातुओं द्वारा उपकृत, ऋतु, चित्त और आहार द्वारा समर्थित, आयु द्वारा रक्षित, वर्ण आदि से घिरा हुआ, श्रोत्र-विज्ञान आदि के लिए यथायोग्य वस्तु और द्वार के रूप में स्थित रहता है।

Sasambhāraghānabilassa anto ajapadasaṇṭhāne padese ghānaṃ yathāvuttappakārupakārupatthambhanānupālanaparivāraṃ ghānaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.

ससम्भार-घ्राण-छिद्र के भीतर, बकरी के खुर के आकार वाले स्थान पर घ्राण (प्रसाद), पूर्वोक्त प्रकार के उपकार, समर्थन, रक्षण और परिवेश से युक्त होकर, घ्राण-विज्ञान आदि के लिए यथायोग्य वस्तु और द्वार के रूप में स्थित रहता है।

Sasambhārajivhāmajjhassa upari uppaladalaggasaṇṭhāne padese jivhā yathāvuttappakārupakārupatthambhanānupālanaparivārā jivhāviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamānā tiṭṭhati.

ससम्भार-जिह्वा के मध्य के ऊपर, कमल की पंखुड़ी के अग्र भाग के आकार वाले स्थान पर जिह्वा (प्रसाद), पूर्वोक्त प्रकार के उपकार, समर्थन, रक्षण और परिवेश से युक्त होकर, जिह्वा-विज्ञान आदि के लिए यथायोग्य वस्तु और द्वार के रूप में स्थित रहती है।

Yāvatā pana imasmiṃ kāye upādiṇṇarūpaṃ nāma atthi. Sabbattha kāyo kappāsapaṭale sneho viya vuttappakārupakārupatthambhanānupālanaparivārova hutvā kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvaṃ sādhayamāno tiṭṭhati.

और इस शरीर में जहाँ तक उपादिन्न-रूप (कर्मज रूप) है, उस सर्वत्र स्थान पर काय (प्रसाद), रुई की परत में तेल की तरह, पूर्वोक्त प्रकार के उपकार, समर्थन, रक्षण और परिवेश से युक्त होकर ही, काय-विज्ञान आदि के लिए यथायोग्य वस्तु और द्वार के रूप में स्थित रहता है।

Vammikaudakākāsagāmasivathikasaṅkhātasagocaraninnā viya ca ahisusumārapakkhīkukkurasiṅgālārūpādisagocaraninnāva ete cakkhādayoti daṭṭhabbā.

जैसे सर्प, मगरमच्छ, पक्षी, कुत्ता और सियार क्रमशः बाँबी, जल, आकाश, गाँव और श्मशान रूपी अपने-अपने निवास स्थानों की ओर झुकने वाले होते हैं, वैसे ही ये चक्षु आदि भी रूप आदि अपने-अपने विषयों की ओर झुकने वाले ही होते हैं—ऐसा समझना चाहिए।

437. Tato paresu pana rūpādīsu cakkhupaṭihananalakkhaṇaṃ rūpaṃ, cakkhuviññāṇassa visayabhāvarasaṃ, tasseva gocarapaccupaṭṭhānaṃ, catumahābhūtapadaṭṭhānaṃ. Yathā cetaṃ tathā sabbānipi upādārūpāni. Yattha pana viseso atthi, tattha vakkhāma. Tayidaṃ nīlaṃ pītakantiādivasena anekavidhaṃ.

४३७. उसके बाद के रूप आदि विषयों में, रूप चक्षु को प्रतिहनन (टकराने) के लक्षण वाला है; चक्षु-विज्ञान के लिए विषय-भाव इसका रस (कृत्य) है; उसी (चक्षु-विज्ञान) के गोचर (विषय) के रूप में यह प्रयुक्त (उपस्थित) होता है; चार महाभूत इसके पदट्ठान (निकट कारण) हैं। जैसे यह रूप है, वैसे ही सभी उपादा-रूप भी (महाभूतों के पदट्ठान वाले) हैं। जहाँ कोई विशेषता होगी, वहाँ हम कहेंगे। वह यह (रूप) नील, पीत आदि के भेद से अनेक प्रकार का है।

Sotapaṭihananalakkhaṇo [Pg.77] saddo, sotaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno. Bherisaddo mudiṅgasaddotiādinā nayena anekavidho.

शब्द श्रोत्र को प्रतिहनन करने के लक्षण वाला है; श्रोत्र-विज्ञान के लिए विषय-भाव इसका रस है; उसी के गोचर के रूप में यह उपस्थित होता है। भेरी का शब्द, मृदंग का शब्द आदि के भेद से यह अनेक प्रकार का है।

Ghānapaṭihananalakkhaṇo gandho, ghānaviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno. Mūlagandho sāragandhotiādinā nayena anekavidho.

गन्ध घ्राण को प्रतिहनन करने के लक्षण वाली है; घ्राण-विज्ञान के लिए विषय-भाव इसका रस है; उसी के गोचर के रूप में यह उपस्थित होती है। मूल-गन्ध, सार-गन्ध आदि के भेद से यह अनेक प्रकार की है।

Jivhāpaṭihananalakkhaṇo raso, jivhāviññāṇassa visayabhāvaraso, tasseva gocarapaccupaṭṭhāno. Mūlaraso khandharasotiādinā nayena anekavidho.

रस जिह्वा को प्रतिहनन करने के लक्षण वाला है; जिह्वा-विज्ञान के लिए विषय-भाव इसका रस है; उसी के गोचर के रूप में यह उपस्थित होता है। मूल-रस, स्कन्ध-रस आदि के भेद से यह अनेक प्रकार का है।

438. Itthibhāvalakkhaṇaṃ itthindriyaṃ, itthīti pakāsanarasaṃ, itthiliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ. Purisabhāvalakkhaṇaṃ purisindriyaṃ, purisoti pakāsanarasaṃ, purisaliṅganimittakuttākappānaṃ kāraṇabhāvapaccupaṭṭhānaṃ. Tadubhayampi kāyappasādo viya sakalasarīraṃ byāpakameva, na ca kāyapasādena ṭhitokāse ṭhitanti vā aṭṭhitokāse ṭhitanti vāti vattabbataṃ āpajjati, rūparasādayo viya aññamaññaṃ saṅkaro natthi.

४३८. स्त्री-भाव के लक्षण वाली स्त्री-इन्द्रिय है; 'यह स्त्री है' इस प्रकार प्रकट करना इसका रस है; स्त्री-लिंग, स्त्री-निमित्त, स्त्री-कुत्त (चेष्टा) और स्त्री-आकल्प (वेष) के कारण-भाव के रूप में यह उपस्थित होती है। पुरुष-भाव के लक्षण वाली पुरुष-इन्द्रिय है; 'यह पुरुष है' इस प्रकार प्रकट करना इसका रस है; पुरुष-लिंग, पुरुष-निमित्त, पुरुष-कुत्त और पुरुष-आकल्प के कारण-भाव के रूप में यह उपस्थित होती है। ये दोनों ही काय-प्रसाद की तरह समस्त शरीर में व्याप्त ही हैं। और यह नहीं कहा जा सकता कि ये काय-प्रसाद के स्थित स्थान पर स्थित हैं या अस्थित स्थान पर स्थित हैं; रूप, रस आदि की तरह इनमें परस्पर संकर (मिश्रण) नहीं है।

439. Sahajarūpānupālanalakkhaṇaṃ jīvitindriyaṃ, tesaṃ pavattanarasaṃ, tesaññeva ṭhapanapaccupaṭṭhānaṃ, yāpayitabbabhūtapadaṭṭhānaṃ. Santepi ca anupālanalakkhaṇādimhi vidhāne atthikkhaṇeyeva taṃ sahajarūpāni anupāleti udakaṃ viya uppalādīni. Yathāsakaṃ paccayuppannepi ca dhamme pāleti dhāti viya kumāraṃ. Sayaṃ pavattitadhammasambandheneva ca pavattati niyāmako viya. Na bhaṅgato uddhaṃ pavattati, attano ca pavattayitabbānañca abhāvā. Na bhaṅgakkhaṇe ṭhapeti, sayaṃ bhijjamānattā. Khīyamāno viya vaṭṭisneho dīpasikhaṃ. Na ca anupālanapavattanaṭṭhapanānubhāvavirahitaṃ, yathāvuttakkhaṇe tassa tassa sādhanatoti daṭṭhabbaṃ.

४३९. सहजात रूपों के अनुपालन (रक्षण) के लक्षण वाली जीवित-इन्द्रिय है; उन्हें प्रवृत्त (जारी) रखना इसका रस है; उन्हें ही स्थापित रखना इसका उपस्थान (प्रकटीकरण) है; यापयितव्य (बनाए रखने योग्य) महाभूत इसके पदट्ठान हैं। अनुपालन आदि विधान होने पर भी, वह (जीवित-इन्द्रिय) केवल अस्तित्व के क्षण में ही सहजात रूपों की रक्षा करती है, जैसे जल कमलों की रक्षा करता है। अपने-अपने प्रत्ययों (कारणों) से उत्पन्न होने पर भी वह धर्मों (रूपों) की रक्षा करती है, जैसे धाय राजकुमार की रक्षा करती है। वह स्वयं प्रवृत्त धर्मों के सम्बन्ध से ही प्रवृत्त होती है, जैसे नाविक (नाव के साथ चलता है)। वह भंग (विनाश) के बाद प्रवृत्त नहीं होती, क्योंकि स्वयं का और प्रवृत्त किए जाने वाले रूपों का अभाव हो जाता है। वह भंग-क्षण में स्थापित नहीं कर सकती, क्योंकि वह स्वयं नष्ट हो रही होती है; जैसे समाप्त होता हुआ तेल और बत्ती दीपक की लौ को स्थिर नहीं रख सकते। और यह अनुपालन, प्रवर्तन और स्थापन के अनुभाव (सामर्थ्य) से रहित नहीं है, क्योंकि उक्त क्षण में यह उन-उन कार्यों को सिद्ध करती है—ऐसा समझना चाहिए।

440. Manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ nissayalakkhaṇaṃ hadayavatthu, tāsaññeva dhātūnaṃ ādhāraṇarasaṃ, ubbahanapaccupaṭṭhānaṃ. Hadayassa anto kāyagatāsatikathāyaṃ [Pg.78] vuttappakāraṃ lohitaṃ nissāya sandhāraṇādikiccehi bhūtehi katūpakāraṃ utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ āyunā anupāliyamānaṃ manodhātumanoviññāṇadhātūnañceva taṃsampayuttadhammānañca vatthubhāvaṃ sādhayamānaṃ tiṭṭhati.

४४०. हृदय-वस्तु (हृदय-आधार) का लक्षण मनोधातु और मनोविज्ञाणधातु का आश्रय होना है। इसका कृत्य उन्हीं धातुओं को आधार प्रदान करना है। यह उन्हें धारण करने के रूप में प्रकट होता है। हृदय के भीतर, 'कायगतासति' कथा में वर्णित रक्त के आश्रित होकर, महाभूतों द्वारा उपकृत होकर, ऋतु, चित्त और आहार द्वारा समर्थित होकर तथा आयु (जीवितेंद्रिय) द्वारा रक्षित होकर, यह मनोधातु, मनोविज्ञाणधातु और उनके सम्प्रयुक्त धर्मों के आधार-भाव को सिद्ध करते हुए स्थित रहता है।

441. Abhikkamādipavattakacittasamuṭṭhānavāyodhātuyā sahajarūpakāyathambhanasandhāraṇacalanassa paccayo ākāravikāro kāyaviññatti, adhippāyapakāsanarasā, kāyavipphandanahetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānavāyodhātupadaṭṭhānā. Sā panesā kāyavipphandanena adhippāyaviññāpanahetuttā, sayañca tena kāyavipphandanasaṅkhātena kāyena viññeyyattā ‘‘kāyaviññattī’’ti vuccati. Tāya ca pana calitehi cittajarūpehi abhisambandhānaṃ utujādīnampi calanato abhikkamādayo pavattantīti veditabbā.

४४१. आगे बढ़ने आदि की क्रिया को प्रवृत्त करने वाले चित्तज-वायुधातु के द्वारा, सहजात रूप-काय को स्तंभित करने, धारण करने और गतिशील करने में जो सहायक अवस्था-विशेष (आकार-विकार) है, वह 'काय-विज्ञप्ति' है। इसका कृत्य अभिप्राय (इच्छा) को प्रकट करना है। यह शरीर की हलचल के कारण के रूप में प्रकट होती है। चित्तज-वायुधातु इसका निकटतम कारण है। शरीर की हलचल के माध्यम से अभिप्राय को सूचित करने के कारण और स्वयं उस हलचल युक्त शरीर द्वारा जानने योग्य होने के कारण इसे 'काय-विज्ञप्ति' कहा जाता है। इसके द्वारा गतिशील चित्तज रूपों से सम्बद्ध ऋतुज आदि रूपों की गतिशीलता से ही आगे बढ़ने आदि की क्रियाएँ होती हैं, ऐसा समझना चाहिए।

Vacībhedapavattakacittasamuṭṭhānapathavīdhātuyā upādiṇṇaghaṭṭanassa paccayo ākāravikāro vacīviññatti, adhippāyappakāsanarasā, vacīghosahetubhāvapaccupaṭṭhānā, cittasamuṭṭhānapathavīdhātupadaṭṭhānā. Sā panesā vacīghosena adhippāyaviññāpanahetuttā, sayañca tāya vacīghosasaṅkhātāya vācāya viññeyyattā ‘‘vacīviññattī’’ti vuccati. Yathā hi araññe ussāpetvā bandhagosīsādiudakanimittaṃ disvā udakamettha atthīti viññāyati, evaṃ kāyavipphandanañceva vacīghosañca gahetvā kāyavacīviññattiyopi viññāyanti.

वाणी के उच्चारण को प्रवृत्त करने वाले चित्तज-पृथ्वीधातु के द्वारा, (कंठ-तालु आदि स्थानों में स्थित) उपादिन्न-पृथ्वीधातु के अभिघात (टकराव) में जो सहायक अवस्था-विशेष है, वह 'वची-विज्ञप्ति' है। इसका कृत्य वक्ता के अभिप्राय को प्रकट करना है। यह वाणी की ध्वनि के कारण के रूप में प्रकट होती है। चित्तज-पृथ्वीधातु इसका निकटतम कारण है। वाणी की ध्वनि के माध्यम से अभिप्राय को सूचित करने के कारण और स्वयं उस ध्वनि रूपी वाणी द्वारा जानने योग्य होने के कारण इसे 'वची-विज्ञप्ति' कहा जाता है। जैसे जंगल में गाड़कर रखे गए बैल के सिर आदि के जल-चिह्न को देखकर 'यहाँ जल है' ऐसा जाना जाता है, वैसे ही शरीर की हलचल और वाणी की ध्वनि को ग्रहण कर काय-विज्ञप्ति और वची-विज्ञप्ति को भी जाना जाता है।

442. Rūpaparicchedalakkhaṇā ākāsadhātu, rūpapariyantappakāsanarasā, rūpamariyādāpaccupaṭṭhānā, asamphuṭṭhabhāvacchiddavivarabhāvapaccupaṭṭhānā vā, paricchinnarūpapadaṭṭhānā. Yāya paricchinnesu rūpesu idamito uddhamadho tiriyanti ca hoti.

४४२. आकाश-धातु का लक्षण रूपों (कलापों) को परिच्छेदित (सीमांकित) करना है। इसका कृत्य रूपों की सीमाओं को प्रदर्शित करना है। यह रूपों की मर्यादा (सीमा) के रूप में प्रकट होती है, अथवा स्पर्श न होने के भाव और छिद्र या अंतराल के रूप में प्रकट होती है। परिच्छेदित रूप इसका निकटतम कारण है। इसी आकाश-धातु के कारण परिच्छेदित रूपों में 'यह इससे ऊपर है, नीचे है या तिरछा है' ऐसा बोध होता है।

443. Adandhatālakkhaṇā rūpassa lahutā, rūpānaṃ garubhāvavinodanarasā, lahuparivattitāpaccupaṭṭhānā, lahurūpapadaṭṭhānā. Athaddhatālakkhaṇā rūpassa mudutā, rūpānaṃ thaddhabhāvavinodanarasā, sabbakiriyāsu avirodhitāpaccupaṭṭhānā, mudurūpapadaṭṭhānā. Sarīrakiriyānukūlakammaññabhāvalakkhaṇā rūpassa [Pg.79] kammaññatā, akammaññatāvinodanarasā, adubbalabhāvapaccupaṭṭhānā, kammaññarūpapadaṭṭhānā.

४४३. रूप की 'लघुता' (हल्कापन) का लक्षण जड़ता का अभाव (अमन्दता) है। इसका कृत्य रूपों के भारीपन को दूर करना है। यह शीघ्र परिवर्तनशीलता के रूप में प्रकट होती है। लघु-रूप इसका निकटतम कारण है। रूप की 'मृदुता' (कोमलता) का लक्षण कठोरता का अभाव है। इसका कृत्य रूपों की स्तब्धता (कड़ापन) को दूर करना है। यह समस्त शारीरिक क्रियाओं में अविरोध (अनुकूलता) के रूप में प्रकट होती है। मृदु-रूप इसका निकटतम कारण है। रूप की 'कर्मण्यता' (उपयोगिता) का लक्षण शारीरिक क्रियाओं के अनुकूल होना है। इसका कृत्य अकर्मण्यता को दूर करना है। यह निर्बलता के अभाव (शक्ति) के रूप में प्रकट होती है। कर्मण्य-रूप इसका निकटतम कारण है।

Etā pana tisso na aññamaññaṃ vijahanti, evaṃ santepi yo arogino viya rūpānaṃ lahubhāvo adandhatā lahuparivattippakāro rūpadandhattakaradhātukkhobhapaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno, so rūpavikāro rūpassa lahutā. Yo pana suparimadditacammasseva rūpānaṃ mudubhāvo sabbakiriyāvisesesu vasavattanabhāvamaddavappakāro rūpatthaddhattakaradhātukkhobhapaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno, so rūpavikāro rūpassa mudutā. Yo pana sudantasuvaṇṇasseva rūpānaṃ kammaññabhāvo sarīrakiriyānukūlabhāvappakāro sarīrakiriyānaṃ ananukūlakaradhātukkhobhapaṭipakkhapaccayasamuṭṭhāno, so rūpavikāro rūpassa kammaññatāti evametāsaṃ viseso veditabbo.

ये तीनों (लघुता, मृदुता, कर्मण्यता) एक-दूसरे का परित्याग नहीं करते (अर्थात् साथ ही उत्पन्न होते हैं)। फिर भी, जैसे किसी स्वस्थ व्यक्ति के शरीर का हल्कापन होता है, वैसे ही रूपों का वह अवस्था-विशेष जो भारीपन उत्पन्न करने वाले धातु-क्षोभ के प्रतिपक्ष कारणों से उत्पन्न होता है और जिसमें जड़ता का अभाव तथा शीघ्र परिवर्तनशीलता होती है, वह 'रूप की लघुता' है। जैसे भली-भाँति मर्दन किए हुए चर्म (चमड़े) की कोमलता होती है, वैसे ही रूपों का वह अवस्था-विशेष जो कठोरता उत्पन्न करने वाले धातु-क्षोभ के प्रतिपक्ष कारणों से उत्पन्न होता है और जिसमें समस्त क्रियाओं में वशवर्तिता (अनुकूलता) एवं कोमलता होती है, वह 'रूप की मृदुता' है। जैसे भली-भाँति तपाए हुए शुद्ध स्वर्ण की कर्मण्यता होती है, वैसे ही रूपों का वह अवस्था-विशेष जो शारीरिक क्रियाओं के प्रतिकूल धातु-क्षोभ के प्रतिपक्ष कारणों से उत्पन्न होता है और जिसमें शारीरिक क्रियाओं के प्रति अनुकूलता होती है, वह 'रूप की कर्मण्यता' है। इस प्रकार इन तीनों के विशेष अंतर को समझना चाहिए।

444. Ācayalakkhaṇo rūpassa upacayo, pubbantato rūpānaṃ ummujjāpanaraso, niyyātanapaccupaṭṭhāno, paripuṇṇabhāvapaccupaṭṭhāno vā, upacitarūpapadaṭṭhāno. Pavattilakkhaṇā rūpassa santati, anuppabandhanarasā, anupacchedapaccupaṭṭhānā, anuppabandhakarūpapadaṭṭhānā. Ubhayampetaṃ jātirūpassevādhivacanaṃ, ākāranānattato pana veneyyavasena ca ‘‘upacayo santatī’’ti uddesadesanā katā. Yasmā panettha atthato nānattaṃ natthi, tasmā imesaṃ padānaṃ niddese ‘‘yo āyatanānaṃ ācayo, so rūpassa upacayo. Yo rūpassa upacayo, sā rūpassa santatī’’ti (dha. sa. 641-642) vuttaṃ. Aṭṭhakathāyampi ‘‘ācayo nāma nibbatti, upacayo nāma vaḍḍhi, santati nāma pavattī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 641) vatvā ‘‘nadītīre khatakūpakamhi udakuggamanakālo viya ācayo nibbatti, paripuṇṇakālo viya upacayo vaḍḍhi, ajjhottharitvā gamanakālo viya santati pavattī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 641) upamā katā.

४४४. रूप के 'उपचय' का लक्षण प्रथम बार उत्पन्न होना (आचय) है। इसका कृत्य रूपों को भविष्य (अनागत) से प्रकट करना है। यह (रूपों को) सौंपने के समान अथवा पूर्णता के रूप में प्रकट होता है। उपचित-रूप इसका निकटतम कारण है। रूप की 'संतति' का लक्षण प्रवृत्त होना (निरंतरता) है। इसका कृत्य पूर्व और उत्तर के क्रम से जोड़ना है। यह अविच्छेद (निरंतरता) के रूप में प्रकट होती है। निरंतर जुड़ने वाला रूप इसका निकटतम कारण है। ये दोनों ही 'जाति-रूप' के ही नाम हैं, किंतु अवस्था की भिन्नता और विनेय जनों (शिष्यों) की रुचि के अनुसार 'उपचय' और 'संतति' के रूप में इनका उपदेश किया गया है। चूँकि यहाँ अर्थतः कोई भेद नहीं है, इसलिए इनके निर्देश में कहा गया है— "जो आयतनों का आचय है, वही रूप का उपचय है; जो रूप का उपचय है, वही रूप की संतति है।" अट्ठकथा में भी कहा गया है— "आचय का अर्थ उत्पत्ति है, उपचय का अर्थ वृद्धि है और संतति का अर्थ प्रवृत्ति है।" वहाँ उदाहरण दिया गया है— "नदी के किनारे खोदे गए गड्ढे में जल निकलने के समय के समान 'आचय' (उत्पत्ति) है, जल भरने के समय के समान 'उपचय' (वृद्धि) है और जल के ऊपर से बहने के समय के समान 'संतति' (प्रवृत्ति) है।"

Upamāvasāne ca ‘‘evaṃ kiṃ kathitaṃ hoti? Āyatanena ācayo kathito, ācayena āyatanaṃ kathita’’nti vuttaṃ. Tasmā yā rūpānaṃ paṭhamābhinibbatti, sā ācayo. Yā tesaṃ upari aññesampi nibbattamānānaṃ nibbatti, sā vaḍḍhiākārena upaṭṭhānato upacayo. Yā tesampi upari punappunaṃ [Pg.80] aññesaṃ nibbattamānānaṃ nibbatti, sā anupabandhākārena upaṭṭhānato santatīti ca pavuccatīti veditabbā.

उपमा के अंत में यह भी कहा गया है— "इस प्रकार क्या कहा गया है? आयतन के द्वारा आचय कहा गया है और आचय के द्वारा आयतन कहा गया है।" इसलिए, रूपों की जो प्रथम उत्पत्ति है, वह 'आचय' है। उनके ऊपर (बाद में) उत्पन्न होने वाले अन्य रूपों की जो उत्पत्ति है, वह वृद्धि के रूप में प्रकट होने के कारण 'उपचय' है। उनके भी ऊपर बार-बार उत्पन्न होने वाले अन्य रूपों की जो उत्पत्ति है, वह निरंतर जुड़ाव के रूप में प्रकट होने के कारण 'संतति' कहलाती है, ऐसा समझना चाहिए।

Rūpaparipākalakkhaṇā jaratā, upanayanarasā, sabhāvānapagamepi navabhāvāpagamapaccupaṭṭhānā vīhipurāṇabhāvo viya, paripaccamānarūpapadaṭṭhānā. Khaṇḍiccādibhāvena dantādīsu vikāradassanato idaṃ pākaṭajaraṃ sandhāya vuttaṃ. Arūpadhammānaṃ pana paṭicchannajarā nāma hoti, tassā esa vikāro natthi, yā ca pathavī udakapabbatacandimasūriyādīsu avīcijarā nāma.

जरता (वृद्धावस्था) का लक्षण रूपों का परिपक्व होना है, इसका कृत्य विनाश की ओर ले जाना है, और स्वभाव के न हटने पर भी नवीनता के हटने के रूप में यह प्रकट होती है, जैसे पुराने चावल का भाव; इसका आसन्न कारण परिपक्व होते हुए रूप हैं। दाँतों के टूटने आदि के रूप में विकृति दिखने के कारण यह 'प्रकट जरा' (स्पष्ट बुढ़ापा) के संदर्भ में कहा गया है। अरूप धर्मों (नाम) की 'प्रच्छन्न जरा' (छिपी हुई वृद्धावस्था) होती है, जिसमें ऐसी विकृति नहीं होती; और पृथ्वी, जल, पर्वत, चन्द्र, सूर्य आदि में 'अवीचि जरा' (निरंतर क्षय) होती है।

Paribhedalakkhaṇā rūpassa aniccatā, saṃsīdanarasā, khayavayapaccupaṭṭhānā, paribhijjamānarūpapadaṭṭhānā.

रूप की अनित्यता का लक्षण पूर्ण विनाश है, इसका कृत्य रूपों को डुबो देना (नष्ट करना) है, यह क्षय और व्यय के रूप में प्रकट होती है, और इसका आसन्न कारण विनाशशील रूप हैं।

445. Ojālakkhaṇo kabaḷīkāro āhāro, rūpāharaṇaraso, upatthambhanapaccupaṭṭhāno, kabaḷaṃ katvā āharitabbavatthupadaṭṭhāno. Yāya ojāya sattā yāpenti, tassā etaṃ adhivacanaṃ.

४४५. कवलिकार आहार का लक्षण ओज (पोषक तत्व) है, इसका कृत्य रूपों का आहरण (उत्पन्न) करना है, यह उपस्तम्भन (सहारा देने) के रूप में प्रकट होता है, और इसका आसन्न कारण ग्रास बनाकर निगला जाने वाला पदार्थ है। जिस ओज से प्राणी जीवित रहते हैं, यह उसी का नाम है।

446. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatarūpāneva. Aṭṭhakathāyaṃ pana balarūpaṃ sambhavarūpaṃ jātirūpaṃ rogarūpaṃ ekaccānaṃ matena middharūpanti evaṃ aññānipi rūpāni āharitvā ‘‘addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tavā’’tiādīni (su. ni. 546) vatvā middharūpaṃ tāva natthiyevāti paṭikkhittaṃ. Itaresu rogarūpaṃ jaratāaniccatāggahaṇena gahitameva, jātirūpaṃ upacayasantatiggahaṇena, sambhavarūpaṃ āpodhātuggahaṇena, balarūpaṃ vāyodhātuggahaṇena gahitameva. Tasmā tesu ekampi visuṃ natthīti sanniṭṭhānaṃ kataṃ.

४४६. ये तो पालि में आए हुए रूप ही हैं। किन्तु अट्ठकथा में बल-रूप, सम्भव-रूप, जाति-रूप, रोग-रूप और कुछ के मत में मिद्ध-रूप जैसे अन्य रूपों को भी लाकर, 'निश्चित ही आप प्रबुद्ध मुनि हैं, आपमें कोई नीवरण नहीं है' आदि कहकर मिद्ध-रूप का तो निषेध कर दिया गया है। अन्यों में, रोग-रूप 'जरता' और 'अनित्यता' के ग्रहण से ही गृहीत है, जाति-रूप 'उपचय' और 'सन्तति' के ग्रहण से, सम्भव-रूप 'आपो-धातु' के ग्रहण से, और बल-रूप 'वायो-धातु' के ग्रहण से गृहीत ही है। इसलिए उनमें से एक भी अलग से नहीं है, ऐसा निश्चय किया गया है।

Iti idaṃ catuvīsatividhaṃ upādārūpaṃ pubbe vuttaṃ catubbidhaṃ bhūtarūpañcāti aṭṭhavīsatividhaṃ rūpaṃ hoti anūnamanadhikaṃ.

इस प्रकार, ये चौबीस प्रकार के उपादा-रूप और पहले कहे गए चार प्रकार के भूत-रूप मिलकर कुल अट्ठाइस प्रकार के रूप होते हैं, न कम न अधिक।

447. Taṃ sabbampi na hetu ahetukaṃ hetuvippayuttaṃ sappaccayaṃ lokiyaṃ sāsavamevātiādinā nayena ekavidhaṃ.

४४७. वह सब हेतु नहीं है, अहेतुक है, हेतु-विप्रयुक्त है, सप्रत्यय है, लौकिक है और सासव ही है—इस प्रकार के नय से यह एक प्रकार का है।

Ajjhattikaṃ bāhiraṃ, oḷārikaṃ sukhumaṃ, dūre santike, nipphannaṃ anipphannaṃ, pasādarūpaṃ napasādarūpaṃ, indriyaṃ anindriyaṃ, upādiṇṇaṃ anupādiṇṇantiādivasena duvidhaṃ.

आध्यात्मिक-बाह्य, ओळारिक-सूक्ष्म, दूर-समीप, निष्पन्न-अनिष्पन्न, प्रसाद रूप-नप्रसाद रूप, इन्द्रिय-अनेन्द्रिय, उपादिन्न-अनुपादिन्न आदि के भेद से यह दो प्रकार का है।

Tattha [Pg.81] cakkhādipañcavidhaṃ attabhāvaṃ adhikicca pavattattā ajjhattikaṃ, sesaṃ tato bāhirattā bāhiraṃ. Cakkhādīni nava āpodhātuvajjitā tisso dhātuyo cāti dvādasavidhaṃ ghaṭṭanavasena gahetabbato oḷārikaṃ, sesaṃ tato viparītattā sukhumaṃ. Yaṃ sukhumaṃ tadeva duppaṭivijjhasabhāvattā dūre, itaraṃ suppaṭivijjhasabhāvattā santike. Catasso dhātuyo, cakkhādīni terasa, kabaḷīkārāhāro cāti aṭṭhārasavidhaṃ rūpaṃ paricchedavikāralakkhaṇabhāvaṃ atikkamitvā sabhāveneva pariggahetabbato nipphannaṃ, sesaṃ tabbiparītatāya anipphannaṃ. Cakkhādipañcavidhaṃ rūpādīnaṃ gahaṇapaccayabhāvena ādāsatalaṃ viya vippasannattā pasādarūpaṃ, itaraṃ tato viparītattā napasādarūpaṃ. Pasādarūpameva itthindriyādittayena saddhiṃ adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ, sesaṃ tato viparītattā anindriyaṃ. Yaṃ kammajanti parato vakkhāma, taṃ kammena upādiṇṇattā upādiṇṇaṃ, sesaṃ tato viparītattā anupādiṇṇaṃ.

वहाँ चक्षु आदि पाँच प्रकार के रूप आत्म-भाव के आश्रित होने के कारण 'आध्यात्मिक' हैं, शेष उससे बाहर होने के कारण 'बाह्य' हैं। चक्षु आदि नौ और आपो-धातु को छोड़कर शेष तीन धातुएँ—इस प्रकार बारह प्रकार के रूप संघट्टन के द्वारा ग्रहण किए जाने के कारण 'ओळारिक' हैं, शेष उससे विपरीत होने के कारण 'सूक्ष्म' हैं। जो सूक्ष्म है, वही दुर्बोध होने के कारण 'दूर' है, दूसरा सुबोध होने के कारण 'समीप' है। चार धातुएँ, चक्षु आदि तेरह और कवलिकार आहार—ये अठारह प्रकार के रूप परिच्छेद, विकार और लक्षण की अवस्था को पार कर अपने स्वभाव से ही ग्रहण किए जाने के कारण 'निष्पन्न' हैं, शेष उससे विपरीत होने के कारण 'अनिष्पन्न' हैं। चक्षु आदि पाँच प्रकार के रूप, रूपादि के ग्रहण में प्रत्यय होने से दर्पण के तल के समान स्वच्छ होने के कारण 'प्रसाद रूप' हैं, शेष उससे विपरीत होने के कारण 'न-प्रसाद रूप' हैं। प्रसाद रूप ही स्त्री-इन्द्रिय आदि तीन के साथ आधिपत्य के अर्थ में 'इन्द्रिय' हैं, शेष उससे विपरीत होने के कारण 'अनेन्द्रिय' हैं। जिसे हम आगे 'कर्मज' कहेंगे, वह कर्म द्वारा ग्रहण किए जाने के कारण 'उपादिन्न' है, शेष उससे विपरीत होने के कारण 'अनुपादिन्न' है।

448. Puna sabbameva rūpaṃ sanidassanakammajādīnaṃ tikānaṃ vasena tividhaṃ hoti. Tattha oḷārike rūpaṃ sanidassanasappaṭighaṃ, sesaṃ anidassanasappaṭighaṃ. Sabbampi sukhumaṃ anidassanaappaṭighaṃ. Evaṃ tāva sanidassanattikavasena tividhaṃ. Kammajādittikavasena pana kammato jātaṃ kammajaṃ, tadaññapaccayajātaṃ akammajaṃ, nakutocijātaṃ neva kammajaṃ nākammajaṃ. Cittato jātaṃ cittajaṃ, tadaññapaccayajātaṃ acittajaṃ, nakutocijātaṃ neva cittajaṃ nācittajaṃ, āhārato jātaṃ āhārajaṃ, tadaññapaccayajātaṃ anāhārajaṃ, nakutocijātaṃ neva āhārajaṃ naanāhārajaṃ. Ututo jātaṃ utujaṃ, tadaññapaccayajātaṃ anutujaṃ, nakutocijātaṃ neva utujaṃ naanutujanti evaṃ kammajādittikavasena tividhaṃ.

४४८. पुनः, सारा ही रूप सनिदर्शन-कर्मज आदि त्रिकों के वश से तीन प्रकार का होता है। वहाँ ओळारिक रूपों में रूप 'सनिदर्शन-सप्पटिघ' है, शेष 'अनिदर्शन-सप्पटिघ' हैं। सभी सूक्ष्म रूप 'अनिदर्शन-अप्पटिघ' हैं। इस प्रकार पहले सनिदर्शन-त्रिक के वश से तीन प्रकार का है। कर्मज-त्रिक के वश से तो: कर्म से उत्पन्न 'कर्मज' है, उससे अन्य प्रत्ययों से उत्पन्न 'अकर्मज' है, किसी भी कारण से उत्पन्न न होने वाला 'न-कर्मज-न-अकर्मज' है। चित्त से उत्पन्न 'चित्तज' है, अन्य से उत्पन्न 'अचित्तज' है, किसी से उत्पन्न न होने वाला 'न-चित्तज-न-अचित्तज' है। आहार से उत्पन्न 'आहारज' है, अन्य से उत्पन्न 'अनहारज' है, किसी से उत्पन्न न होने वाला 'न-आहारज-न-अनहारज' है। ऋतु से उत्पन्न 'ऋतुज' है, अन्य से उत्पन्न 'अनृतुज' है, किसी से उत्पन्न न होने वाला 'न-ऋतुज-न-अनृतुज' है—इस प्रकार कर्मज आदि त्रिकों के वश से तीन प्रकार का है।

449. Puna diṭṭhādirūparūpādivatthādicatukkavasena catubbidhaṃ. Tattha rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ nāma dassanavisayattā, saddāyatanaṃ sutaṃ nāma savanavisayattā, gandharasaphoṭṭhabbattayaṃ mutaṃ nāma sampattagāhakaindriyavisayattā, sesaṃ viññātaṃ nāma viññāṇasseva visayattāti evaṃ tāva diṭṭhādicatukkavasena catubbidhaṃ.

४४९. पुनः दृष्ट आदि, रूप-रूप आदि और वस्तु आदि चतुष्कों के वश से चार प्रकार का है। वहाँ रूपायतन दर्शन का विषय होने के कारण 'दृष्ट' कहलाता है, शब्दायतन श्रवण का विषय होने के कारण 'श्रुत' कहलाता है, गंध-रस-स्पर्श का त्रय सम्प्राप्त-ग्राहक इन्द्रियों का विषय होने के कारण 'मुत' कहलाता है, शेष केवल मनोविज्ञान का विषय होने के कारण 'विज्ञात' कहलाता है—इस प्रकार पहले दृष्ट-आदि चतुष्क के वश से चार प्रकार का है।

Nipphannarūpaṃ panettha rūparūpaṃ nāma, ākāsadhātu paricchedarūpaṃ nāma, kāyaviññattiādi kammaññatāpariyantaṃ vikārarūpaṃ nāma, jātijarābhaṅgaṃ lakkhaṇarūpaṃ nāmāti evaṃ rūparūpādicatukkavasena catubbidhaṃ.

यहाँ निष्पन्न रूप 'रूप-रूप' कहलाता है, आकाश-धातु 'परिच्छेद-रूप' कहलाती है, काय-विज्ञप्ति से लेकर कर्मण्यता तक के पाँच रूप 'विकार-रूप' कहलाते हैं, और जाति-जरा-भंग 'लक्षण-रूप' कहलाते हैं—इस प्रकार रूप-रूप आदि चतुष्क के वश से चार प्रकार का है।

Yaṃ [Pg.82] panettha hadayarūpaṃ nāma, taṃ vatthu na dvāraṃ. Viññattidvayaṃ dvāraṃ na vatthu. Pasādarūpaṃ vatthu ceva dvārañca. Sesaṃ neva vatthu na dvāranti evaṃ vatthādicatukkavasena catubbidhaṃ.

यहाँ जो हृदय-रूप है, वह 'वस्तु' है, 'द्वार' नहीं। दो विज्ञप्तियाँ 'द्वार' हैं, 'वस्तु' नहीं। प्रसाद-रूप 'वस्तु' भी हैं और 'द्वार' भी। शेष न वस्तु हैं और न द्वार—इस प्रकार वस्तु आदि चतुष्क के वश से चार प्रकार का है।

450. Puna ekajaṃ, dvijaṃ, tijaṃ, catujaṃ, nakutocijātanti imesaṃ vasena pañcavidhaṃ. Tattha kammajameva cittajameva ca ekajaṃ nāma. Tesu saddhiṃ hadayavatthunā indriyarūpaṃ kammajameva. Viññattidvayaṃ cittajameva. Yaṃ pana cittato ca ututo ca jātaṃ, taṃ dvijaṃ nāma, taṃ saddāyatanameva. Yaṃ utucittāhārehi jātaṃ, taṃ tijaṃ nāma, taṃ pana lahutādittayameva. Yaṃ catūhipi kammādīhi jātaṃ, taṃ catujaṃ nāma, taṃ lakkhaṇarūpavajjaṃ avasesaṃ hoti. Lakkhaṇarūpaṃ pana nakutocijātaṃ. Kasmā? Na hi uppādassa uppādo atthi, uppannassa ca paripākabhedamattaṃ itaradvayaṃ. Yampi ‘‘rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ ākāsadhātu āpodhātu rūpassa lahutā, rūpassa mudutā, rūpassa kammaññatā, rūpassa upacayo, rūpassa santati, kabaḷīkāro āhāro, ime dhammā cittasamuṭṭhānā’’tiādīsu (dha. sa. 1201) jātiyā kutocijātattaṃ anuññātaṃ, taṃ pana rūpajanakapaccayānaṃ kiccānubhāvakkhaṇe diṭṭhattāti veditabbaṃ.

४५०. पुनः (फिर), एकज, द्विज, तिज, चतुज और 'नकुतोचिजत' (किसी से भी उत्पन्न नहीं) - इनके भेद से (रूप) पाँच प्रकार का होता है। वहाँ, केवल कर्म से उत्पन्न और केवल चित्त से उत्पन्न रूप 'एकज' (एक कारण से उत्पन्न) कहलाते हैं। उनमें, हृदय-वस्तु के साथ आठ इन्द्रिय-रूप केवल कर्मज (कर्म से उत्पन्न) ही हैं। दो विज्ञप्ति-रूप केवल चित्तज ही हैं। जो चित्त और ऋतु (तापमान) दोनों से उत्पन्न होता है, वह 'द्विज' कहलाता है, वह केवल शब्दायातन ही है। जो ऋतु, चित्त और आहार से उत्पन्न होता है, वह 'तिज' कहलाता है, वह केवल लघुता आदि त्रय (लघुता, मृदुता, कर्मण्यता) ही है। जो कर्म आदि चारों कारणों से उत्पन्न होता है, वह 'चतुज' कहलाता है, वह लक्षण-रूपों को छोड़कर शेष (रूप) होता है। लक्षण-रूप तो किसी भी कारण से उत्पन्न नहीं होते। क्यों? क्योंकि उत्पाद का (पुनः) उत्पाद नहीं होता, और उत्पन्न हुए रूप की केवल परिपक्वता (जरा) और विनाश (मरण) ही अन्य दो (लक्षण) हैं। यद्यपि 'रूपायातन, शब्दायातन, गन्धायातन, रसायातन, स्प्रष्टव्यायातन, आकाशधातु, आपोधातु, रूप की लघुता, रूप की मृदुता, रूप की कर्मण्यता, रूप का उपचय, रूप की सन्तति, कवलिकार आहार - ये धर्म चित्त-समुत्थान हैं' इत्यादि (धम्मसंगणि) में जाति (उत्पाद) का किसी कारण से उत्पन्न होना स्वीकार किया गया है, तथापि उसे रूप-जनक प्रत्ययों के कृत्य-अनुभाव के क्षण में देखे जाने के कारण (उपचार से) स्वीकार किया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Idaṃ tāva rūpakkhandhe vitthārakathāmukhaṃ.

यह रूपस्कन्ध पर विस्तृत व्याख्या का मुख (प्रारम्भ) है।

Viññāṇakkhandhakathā

विज्ञानस्कन्ध की व्याख्या

451. Itaresu pana yaṃkiñci vedayitalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā vedanākkhandho; yaṃkiñci sañjānanalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā saññākkhandho; yaṃkiñci abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā saṅkhārakkhandho; yaṃkiñci vijānanalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā viññāṇakkhandho veditabbo. Tattha yasmā viññāṇakkhandhe viññāte itare suviññeyyā honti, tasmā viññāṇakkhandhaṃ ādiṃ katvā vaṇṇanaṃ karissāma.

४५१. अन्य (स्कन्धों) में, जो कुछ भी वेदन-लक्षण (अनुभव करने का स्वभाव) है, उस सबको एक साथ मिलाकर 'वेदना-स्कन्ध' समझना चाहिए; जो कुछ संज्ञान-लक्षण (पहचानने का स्वभाव) है, उस सबको एक साथ मिलाकर 'संज्ञा-स्कन्ध' समझना चाहिए; जो कुछ अभिसंस्करण-लक्षण (चेष्टा या प्रयत्न का स्वभाव) है, उस सबको एक साथ मिलाकर 'संस्कार-स्कन्ध' समझना चाहिए; और जो कुछ विजानन-लक्षण (विशेष रूप से जानने का स्वभाव) है, उस सबको एक साथ मिलाकर 'विज्ञान-स्कन्ध' समझना चाहिए। वहाँ, क्योंकि विज्ञान-स्कन्ध के ज्ञात होने पर अन्य (स्कन्ध) सुगमता से ज्ञेय हो जाते हैं, इसलिए विज्ञान-स्कन्ध को आदि (प्रारम्भ) मानकर हम व्याख्या करेंगे।

Yaṃkiñci vijānanalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā viññāṇakkhandho veditabboti hi vuttaṃ. Kiñca vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ? Yathāha ‘‘vijānāti vijānātīti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī’’ti (ma. ni. 1.449). Viññāṇaṃ cittaṃ manoti atthato ekaṃ. Tadetaṃ vijānanalakkhaṇena sabhāvato [Pg.83] ekavidhampi jātivasena tividhaṃ kusalaṃ, akusalaṃ, abyākatañca.

'जो कुछ भी विजानन-लक्षण है, उस सबको एक साथ मिलाकर विज्ञान-स्कन्ध समझना चाहिए' - ऐसा कहा गया है। विजानन-लक्षण वाला विज्ञान क्या है? जैसा कि कहा गया है - 'हे आयुष्मान्! विजानन (विशेष रूप से जानना) करता है, इसलिए इसे विज्ञान कहा जाता है'। विज्ञान, चित्त और मन - ये अर्थ की दृष्टि से एक ही हैं। वह यह (विज्ञान) विजानन-लक्षण के कारण स्वभाव से एक प्रकार का होने पर भी, जाति (उत्पत्ति) के अनुसार तीन प्रकार का है - कुशल, अकुशल और अव्याकृत।

452. Tattha kusalaṃ bhūmibhedato catubbidhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttarañca. Tattha kāmāvacaraṃ somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ. Seyyathidaṃ – somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhārañca, tathā ñāṇavippayuttaṃ. Upekkhāsahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhārañca, tathā ñāṇavippayuttaṃ.

४५२. वहाँ कुशल (चित्त) भूमि के भेद से चार प्रकार का है - कामावचर, रूपावचर, अरूपावचर और लोकोत्तर। वहाँ कामावचर (कुशल चित्त) सोमनस्य, उपेक्षा, ज्ञान और संस्कार के भेद से आठ प्रकार का है। जैसे कि - सोमनस्य-सहगत ज्ञान-सम्प्रयुक्त असंस्कार और ससंस्कार, तथा (सोमनस्य-सहगत) ज्ञान-विप्रयुक्त (असंस्कार और ससंस्कार)। इसी प्रकार उपेक्षा-सहगत ज्ञान-सम्प्रयुक्त असंस्कार और ससंस्कार, तथा (उपेक्षा-सहगत) ज्ञान-विप्रयुक्त (असंस्कार और ससंस्कार)।

Yadā hi deyyadhammapaṭiggāhakādisampattiṃ aññaṃ vā somanassahetuṃ āgamma haṭṭhapahaṭṭho ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattaṃ (ma. ni. 1.441) sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā asaṃsīdanto anussāhito parehi dānādīni puññāni karoti, tadāssa somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ cittaṃ asaṅkhāraṃ hoti. Yadā pana vuttanayena haṭṭhatuṭṭho sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā amuttacāgatādivasena saṃsīdamāno vā parehi vā ussāhito karoti, tadāssa tadeva cittaṃ sasaṅkhāraṃ hoti. Imasmiñhi atthe saṅkhāroti etaṃ attano vā paresaṃ vā vasena pavattassa pubbapayogassādhivacanaṃ. Yadā pana ñātijanassa paṭipattidassanena jātaparicayā bāladārakā bhikkhū disvā somanassajātā sahasā kiñcideva hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tatiyaṃ cittaṃ uppajjati. Yadā pana ‘‘detha vandathāti’’ ñātīhi ussāhitā evaṃ paṭipajjanti, tadā catutthaṃ cittaṃ uppajjati. Yadā pana deyyadhammapaṭiggāhakādīnaṃ asampattiṃ aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgamma catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti. Evaṃ somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalaṃ veditabbaṃ.

जब देय-वस्तु और प्रतिग्राहक (दान लेने वाला) आदि की सम्पत्ति को पाकर, अथवा किसी अन्य सोमनस्य (प्रसन्नता) के कारण से हर्षित होकर, 'दान (का फल) है' इत्यादि विधि से प्रवृत्त सम्यग्दृष्टि को आगे रखकर, बिना किसी संकोच के और दूसरों के द्वारा बिना प्रेरित किए दान आदि पुण्य करता है, तब उसका वह चित्त 'सोमनस्य-सहगत ज्ञान-सम्प्रयुक्त असंस्कार' होता है। किन्तु जब उक्त विधि से हर्षित होकर, सम्यग्दृष्टि को आगे रखकर भी, मुक्त-त्याग (उदारता) के अभाव आदि के कारण संकोच करते हुए अथवा दूसरों के द्वारा प्रेरित किए जाने पर (पुण्य) करता है, तब उसका वही चित्त 'ससंस्कार' होता है। यहाँ इस अर्थ में 'संस्कार' शब्द स्वयं के या दूसरों के द्वारा किए गए पूर्व-प्रयोग (प्रेरणा या प्रयत्न) का पर्यायवाची है। जब माता-पिता आदि के आचरण को देखने से उत्पन्न परिचय के कारण छोटे बालक भिक्षुओं को देखकर सोमनस्य-युक्त हो सहसा हाथ में आई किसी भी वस्तु को दान देते हैं या वन्दना करते हैं, तब तीसरा चित्त (ज्ञान-विप्रयुक्त असंस्कार) उत्पन्न होता है। किन्तु जब 'दान दो, वन्दना करो' इस प्रकार सम्बन्धियों द्वारा प्रेरित किए जाने पर वैसा आचरण करते हैं, तब चौथा चित्त उत्पन्न होता है। जब देय-वस्तु और प्रतिग्राहक आदि की असम्पत्ति के कारण अथवा अन्य सोमनस्य के कारणों के अभाव में, चारों ही विकल्पों में सोमनस्य-रहित होकर (पुण्य करते हैं), तब शेष चार 'उपेक्षा-सहगत' चित्त उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार सोमनस्य, उपेक्षा, ज्ञान और संस्कार के भेद से आठ प्रकार का कामावचर कुशल (चित्त) समझना चाहिए।

Rūpāvacaraṃ pana jhānaṅgayogabhedato pañcavidhaṃ hoti. Seyyathidaṃ, vitakkavicārapītisukhasamādhiyuttaṃ paṭhamaṃ, atikkantavitakkaṃ dutiyaṃ, tato atikkantavicāraṃ tatiyaṃ, tato virattapītikaṃ catutthaṃ, atthaṅgatasukhaṃ upekkhāsamādhiyuttaṃ pañcamanti.

रूपावचर कुशल चित्त ध्यान-अंगों के योग के भेद से पाँच प्रकार का होता है। जैसे कि - वितर्क, विचार, प्रीति, सुख और समाधि से युक्त प्रथम (ध्यान); वितर्क के व्यतिक्रम (छोड़ देने) से द्वितीय; उसके बाद विचार के व्यतिक्रम से तृतीय; उसके बाद प्रीति से विरक्त होने पर चतुर्थ; और सुख के शान्त होने पर उपेक्षा-समाधि से युक्त पंचम (ध्यान)।

Arūpāvacaraṃ catunnaṃ āruppānaṃ yogavasena catubbidhaṃ. Vuttappakārena hi ākāsānañcāyatanajjhānena sampayuttaṃ paṭhamaṃ, viññāṇañcāyatanādīhi dutiyatatiyacatutthāni[Pg.84]. Lokuttaraṃ catumaggasampayogato catubbidhanti evaṃ tāva kusalaviññāṇameva ekavīsatividhaṃ hoti.

अरूपावचर (कुशल चित्त) चार आरूप्यों के योग के अनुसार चार प्रकार का है। जैसा कि बताया गया है, आकाशानञ्चायतन ध्यान से सम्प्रयुक्त प्रथम; विज्ञाणञ्चायतन आदि से द्वितीय, तृतीय और चतुर्थ। लोकोत्तर (कुशल चित्त) चार मार्गों के सम्प्रयोग से चार प्रकार का है। इस प्रकार पहले कुशल विज्ञान ही इक्कीस प्रकार का होता है।

453. Akusalaṃ pana bhūmito ekavidhaṃ kāmāvacarameva, mūlato tividhaṃ lobhamūlaṃ dosamūlaṃ mohamūlañca.

४५३. अकुशल (विज्ञान) तो भूमि की दृष्टि से एक ही प्रकार का है - केवल कामावचर ही; और मूल की दृष्टि से तीन प्रकार का है - लोभमूल, द्वेषमूल और मोहमूल।

Tattha lobhamūlaṃ somanassupekkhādiṭṭhigatasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ. Seyyathidaṃ, somanassasahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhārañca, tathā diṭṭhigatavippayuttaṃ. Upekkhāsahagataṃ diṭṭhigatasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhārañca, tathā diṭṭhigatavippayuttaṃ.

वहाँ लोभमूल (चित्त) सौमनस्य, उपेक्षा, दृष्टिगत और संस्कार के भेद से आठ प्रकार का होता है। जैसे कि—सौमनस्य-सहगत दृष्टिगत-सम्प्रयुक्त असंस्कारिक और ससंस्कारिक, तथा उसी प्रकार दृष्टिगत-विप्रयुक्त (असंस्कारिक और ससंस्कारिक)। उपेक्षा-सहगत दृष्टिगत-सम्प्रयुक्त असंस्कारिक और ससंस्कारिक, तथा उसी प्रकार दृष्टिगत-विप्रयुक्त (असंस्कारिक और ससंस्कारिक)।

Yadā hi ‘‘natthi kāmesu ādīnavo’’ti (ma. ni. 1.469) ādinā nayena micchādiṭṭhiṃ purakkhatvā haṭṭhatuṭṭho kāme vā paribhuñjati, diṭṭhamaṅgalādīni vā sārato pacceti sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā paṭhamaṃ akusalacittaṃ uppajjati. Yadā mandena samussāhitena cittena, tadā dutiyaṃ. Yadā micchādiṭṭhiṃ apurakkhatvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho methunaṃ vā sevati, parasampattiṃ vā abhijjhāyati, parabhaṇḍaṃ vā harati sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena, tadā tatiyaṃ. Yadā mandena samussāhitena cittena, tadā catutthaṃ. Yadā pana kāmānaṃ vā asampattiṃ āgamma aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvena catūsupi vikappesu somanassarahitā honti, tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti evaṃ somanassupekkhādiṭṭhigatasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhaṃ lobhamūlaṃ veditabbaṃ.

क्योंकि जब 'कामों में कोई दोष नहीं है' इत्यादि रीति से मिथ्यादृष्टि को आगे रखकर, हर्षित और सन्तुष्ट होकर, स्वाभाविक रूप से तीव्र और बिना किसी प्रेरणा वाले चित्त से काम-भोगों का उपभोग करता है, अथवा दृष्ट-मङ्गल आदि को सार रूप में स्वीकार करता है, तब प्रथम अकुशल चित्त उत्पन्न होता है। जब मन्द और प्रेरित चित्त से (ऐसा करता है), तब द्वितीय। जब मिथ्यादृष्टि को आगे न रखकर केवल हर्षित और सन्तुष्ट होकर मैथुन-सेवन करता है, अथवा पर-सम्पत्ति की अभिलाषा करता है, अथवा पर-वस्तु का हरण करता है, स्वाभाविक रूप से तीव्र और बिना किसी प्रेरणा वाले चित्त से, तब तृतीय। जब मन्द और प्रेरित चित्त से (ऐसा करता है), तब चतुर्थ। किन्तु जब काम-भोगों की अप्राप्ति के कारण अथवा अन्य सौमनस्य के कारणों के अभाव में चारों ही विकल्पों में सौमनस्य-रहित होते हैं, तब शेष चार उपेक्षा-सहगत (चित्त) उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार सौमनस्य, उपेक्षा, दृष्टिगत और संस्कार के भेद से लोभमूल (चित्त) आठ प्रकार का समझना चाहिए।

Dosamūlaṃ pana domanassasahagataṃ paṭighasampayuttaṃ asaṅkhāraṃ sasaṅkhāranti duvidhameva hoti, tassa pāṇātipātādīsu tikkhamandappavattikāle pavatti veditabbā.

द्वेषमूल (चित्त) तो दौर्मनस्य-सहगत और प्रतिघ-सम्प्रयुक्त होकर असंस्कारिक और ससंस्कारिक—इस प्रकार दो ही प्रकार का होता है। प्राणातिपात आदि में इसके तीव्र और मन्द प्रवृत्ति के काल में इसकी प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

Mohamūlaṃ upekkhāsahagataṃ vicikicchāsampayuttaṃ uddhaccasampayuttañcāti duvidhaṃ. Tassa sanniṭṭhānavikkhepakāle pavatti veditabbāti evaṃ akusalaviññāṇaṃ dvādasavidhaṃ hoti.

मोहमूल (चित्त) उपेक्षा-सहगत विचिकित्सा-सम्प्रयुक्त और औद्धत्य-सम्प्रयुक्त—इस प्रकार दो प्रकार का है। अनिर्णय और विक्षेप के काल में इसकी प्रवृत्ति समझनी चाहिए। इस प्रकार अकुशल विज्ञान बारह प्रकार का होता है।

454. Abyākataṃ jātibhedato duvidhaṃ vipākaṃ kiriyañca. Tattha vipākaṃ bhūmito catubbidhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokuttarañca. Tattha [Pg.85] kāmāvacaraṃ duvidhaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākañca. Kusalavipākampi duvidhaṃ ahetukaṃ sahetukañca.

४५४. अव्याकृत (चित्त) जाति-भेद से विपाक और क्रिया—दो प्रकार का होता है। वहाँ विपाक भूमि के अनुसार कामावचर, रूपावचर, अरूपावचर और लोकोत्तर—चार प्रकार का होता है। वहाँ कामावचर (विपाक) कुशल-विपाक और अकुशल-विपाक—दो प्रकार का होता है। कुशल-विपाक भी अहेतुक और सहेतुक—दो प्रकार का होता है।

Tattha alobhādivipākahetuvirahitaṃ ahetukaṃ, taṃ cakkhuviññāṇaṃ, sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ, sampaṭicchanakiccā manodhātu, santīraṇādikiccā dve manoviññāṇadhātuyo cāti aṭṭhavidhaṃ.

वहाँ अलोभ आदि विपाक-हेतुओं से रहित (चित्त) 'अहेतुक' है। वह चक्षु-विज्ञान, श्रोत्र-घ्राण-जिह्वा-काय-विज्ञान, सम्प्रतीच्छन-कृत्य वाली मनोधातु, और सन्तीरण आदि कृत्य वाली दो मनोविज्ञानधातु—इस प्रकार आठ प्रकार का होता है।

Tattha cakkhusannissitarūpavijānanalakkhaṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, rūpamattārammaṇarasaṃ, rūpābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, rūpārammaṇāya kiriyamanodhātuyā apagamapadaṭṭhānaṃ. Sotādisannissitasaddādivijānanalakkhaṇāni sotaghānajivhākāyaviññāṇāni, saddādimattārammaṇarasāni, saddādiabhimukhabhāvapaccupaṭṭhānāni, saddārammaṇādīnaṃ kiriyamanodhātūnaṃ apagamapadaṭṭhānāni.

वहाँ चक्षु पर आश्रित होकर रूप को जानने के लक्षण वाला चक्षु-विज्ञान है; रूप-मात्र को आलम्बन बनाना इसका रस (कृत्य) है; रूप के सम्मुख होना इसका प्रत्युपस्थान है; रूप-आलम्बन वाली क्रिया-मनोधातु का अपगम (विगत होना) इसका पदस्थान है। श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा और काय पर आश्रित होकर शब्द आदि को जानने के लक्षण वाले श्रोत्र-घ्राण-जिह्वा-काय-विज्ञान हैं; शब्द आदि मात्र को आलम्बन बनाना इनका रस है; शब्द आदि के सम्मुख होना इनका प्रत्युपस्थान है; शब्द आदि आलम्बन वाली क्रिया-मनोधातुओं का अपगम इनका पदस्थान है।

Cakkhuviññāṇādīnaṃ anantaraṃ rūpādivijānanalakkhaṇā manodhātu, rūpādisampaṭicchanarasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, cakkhuviññāṇādiapagamapadaṭṭhānā.

चक्षु-विज्ञान आदि के अनन्तर रूप आदि को जानने के लक्षण वाली मनोधातु है; रूप आदि का सम्प्रतीच्छन (ग्रहण करना) इसका रस है; उसी रूप में प्रकट होना इसका प्रत्युपस्थान है; चक्षु-विज्ञान आदि का अपगम इसका पदस्थान है।

Ahetukavipākā saḷārammaṇavijānanalakkhaṇā duvidhāpi santīraṇādikiccā manoviññāṇadhātu, santīraṇādirasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, hadayavatthupadaṭṭhānā. Somanassupekkhāyogato pana dvipañcaṭṭhānabhedato ca tassā bhedo. Etāsu hi ekā ekantamiṭṭhārammaṇe pavattisabbhāvato somanassasampayuttā hutvā santīraṇatadārammaṇavasena pañcadvāre ceva javanāvasāne ca pavattanato dviṭṭhānā hoti. Ekā iṭṭhamajjhattārammaṇe pavattisabbhāvato upekkhāsampayuttā hutvā santīraṇatadārammaṇapaṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattanato pañcaṭṭhānā hoti.

अहेतुक विपाक वाली, छहों आलम्बनों को जानने के लक्षण वाली, दोनों प्रकार की (सौमनस्य और उपेक्षा) सन्तीरण आदि कृत्य वाली मनोविज्ञानधातु है; सन्तीरण आदि इसके रस हैं; उसी रूप में प्रकट होना इसका प्रत्युपस्थान है; हृदय-वस्तु इसका पदस्थान है। सौमनस्य और उपेक्षा के योग से तथा दो और पाँच स्थानों के भेद से इसके भेद होते हैं। इनमें से एक (सौमनस्य सन्तीरण) एकान्ततः इष्ट आलम्बन में प्रवृत्त होने के कारण सौमनस्य-सम्प्रयुक्त होकर, सन्तीरण और तदालम्बन के वश से पञ्चद्वार में और जवन के अन्त में प्रवृत्त होने के कारण दो स्थानों वाली होती है। एक (उपेक्षा सन्तीरण) इष्ट-मध्यस्थ आलम्बन में प्रवृत्त होने के कारण उपेक्षा-सम्प्रयुक्त होकर, सन्तीरण, तदालम्बन, प्रतिसन्धि, भवङ्ग और च्युति के वश से प्रवृत्त होने के कारण पाँच स्थानों वाली होती है।

Aṭṭhavidhampi cetaṃ ahetukavipākaviññāṇaṃ niyatāniyatārammaṇattā duvidhaṃ. Upekkhāsukhasomanassabhedato tividhaṃ. Viññāṇapañcakaṃ hettha niyatārammaṇaṃ yathākkamaṃ rūpādīsuyeva pavattito, sesaṃ aniyatārammaṇaṃ. Tatra hi manodhātu pañcasupi rūpādīsu pavattati, manoviññāṇadhātudvayaṃ chasūti. Kāyaviññāṇaṃ panettha sukhayuttaṃ, dviṭṭhānā manoviññāṇadhātu somanassayuttā, sesaṃ upekkhāyuttanti. Evaṃ tāva kusalavipākāhetukaṃ aṭṭhavidhaṃ veditabbaṃ.

यह आठ प्रकार का अहेतुक कुशल-विपाक विज्ञान नियत और अनियत आलम्बन होने के कारण दो प्रकार का है। उपेक्षा, सुख और सौमनस्य के भेद से तीन प्रकार का है। यहाँ विज्ञान-पञ्चक क्रमशः रूप आदि में ही प्रवृत्त होने के कारण नियत-आलम्बन वाले हैं; शेष अनियत-आलम्बन वाले हैं। वहाँ मनोधातु पाँचों ही रूप आदि में प्रवृत्त होती है, और दो मनोविज्ञानधातु छहों (आलम्बनों) में। यहाँ काय-विज्ञान सुख-युक्त है, दो स्थानों वाली मनोविज्ञानधातु सौमनस्य-युक्त है, और शेष उपेक्षा-युक्त हैं। इस प्रकार पहले अहेतुक कुशल-विपाक को आठ प्रकार का समझना चाहिए।

Alobhādivipākahetusampayuttaṃ pana sahetukaṃ, taṃ kāmāvacarakusalaṃ viya somanassādi bhedato aṭṭhavidhaṃ. Yathā pana kusalaṃ dānādivasena [Pg.86] chasu ārammaṇesu pavattati, na idaṃ tathā. Idañhi paṭisandhibhavaṅgacutitadārammaṇavasena parittadhammapariyāpannesuyeva chasu ārammaṇesu pavattati. Saṅkhārāsaṅkhārabhāvo panettha āgamanādivasena veditabbo. Sampayuttadhammānañca visese asatipi ādāsatalādīsu mukhanimittaṃ viya nirussāhaṃ vipākaṃ, mukhaṃ viya saussāhaṃ kusalanti veditabbaṃ.

अलोभ आदि विपाक-हेतुओं से सम्प्रयुक्त (चित्त) तो 'सहेतुक' है; वह कामावचर कुशल के समान सौमनस्य आदि के भेद से आठ प्रकार का होता है। किन्तु जैसे कुशल दान आदि के वश से छहों आलम्बनों में प्रवृत्त होता है, यह (विपाक) वैसे नहीं। यह तो प्रतिसन्धि, भवङ्ग, च्युति और तदालम्बन के वश से परीत्त (कामावचर) धर्मों में सम्मिलित छहों आलम्बनों में ही प्रवृत्त होता है। यहाँ ससंस्कारिक और असंस्कारिक भाव आगम (स्रोत) आदि के वश से समझना चाहिए। सम्प्रयुक्त धर्मों में विशेष न होने पर भी, दर्पण के तल आदि में मुख के प्रतिबिम्ब के समान विपाक निरुत्साह (व्यापार-रहित) होता है, और मुख के समान कुशल सोत्साह (व्यापार-सहित) होता है—ऐसा समझना चाहिए।

Kevalaṃ hi akusalavipākaṃ ahetukameva, taṃ cakkhuviññāṇaṃ, sotaghānajivhākāyaviññāṇaṃ, sampaṭicchanakiccā manodhātu, santīraṇādikiccā pañcaṭṭhānā manoviññāṇadhātūti sattavidhaṃ. Taṃ lakkhaṇādito kusalāhetukavipāke vuttanayeneva veditabbaṃ.

अकुशल-विपाक तो केवल अहेतुक ही होता है। वह चक्षु-विज्ञान, श्रोत्र-घ्राण-जिह्वा-काय-विज्ञान, सम्प्रतीच्छन-कृत्य वाली मनोधातु, और सन्तीरण आदि कृत्य वाली पाँच स्थानों वाली मनोविज्ञानधातु—इस प्रकार सात प्रकार का होता है। उसे लक्षण आदि के अनुसार अहेतुक कुशल-विपाक में कही गई रीति से ही समझना चाहिए।

Kevalañhi kusalavipākāni iṭṭhaiṭṭhamajjhattārammaṇāni, imāni aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattārammaṇāni. Tāni ca upekkhāsukhasomanassabhedato tividhāni, imāni dukkhaupekkhāvasena duvidhāni. Ettha hi kāyaviññāṇaṃ dukkhasahagatameva, sesāni upekkhāsahagatāni. Sā ca tesu upekkhā hīnā dukkhaṃ viya nātitikhiṇā, itaresu upekkhā paṇītā sukhaṃ viya nātitikhiṇā. Iti imesaṃ sattannaṃ akusalavipākānaṃ purimānañca soḷasannaṃ kusalavipākānaṃ vasena kāmāvacaraṃ vipākaviññāṇaṃ tevīsatividhaṃ.

विशेष रूप से, कुशल विपाक (चित्त) इष्ट और इष्ट-मध्यस्थ आलम्बनों को ग्रहण करते हैं, जबकि ये अकुशल विपाक (चित्त) अनिष्ट और अनिष्ट-मध्यस्थ आलम्बनों को ग्रहण करते हैं। वे (कुशल विपाक) उपेक्षा, सुख और सौमनस्य के भेद से तीन प्रकार के हैं, और ये (अकुशल विपाक) दुःख और उपेक्षा के वश से दो प्रकार के हैं। यहाँ अकुशल विपाक सात चित्तों में से काय-विज्ञान केवल दुःख-सहगत ही है, शेष (छह) उपेक्षा-सहगत हैं। उनमें वह उपेक्षा हीन है, जैसे दुःख अत्यंत तीक्ष्ण नहीं होता, वैसे ही यह उपेक्षा भी अत्यंत तीक्ष्ण नहीं है। दूसरों (कुशल विपाकों) में उपेक्षा प्रणीत है, जैसे सुख अत्यंत तीक्ष्ण नहीं होता, वैसे ही यह उपेक्षा भी अत्यंत तीक्ष्ण नहीं है। इस प्रकार, इन सात अकुशल विपाकों और पूर्वोक्त सोलह कुशल विपाकों के वश से कामावचर विपाक विज्ञान तेईस प्रकार का होता है।

Rūpāvacaraṃ pana kusalaṃ viya pañcavidhaṃ. Kusalaṃ pana samāpattivasena javanavīthiyaṃ pavattati. Idaṃ upapattiyaṃ paṭisandhibhavaṅgacutivasena. Yathā ca rūpāvacaraṃ, evaṃ arūpāvacarampi kusalaṃ viya catubbidhaṃ. Pavattibhedopissa rūpāvacare vuttanayo eva. Lokuttaravipākaṃ catumaggayuttacittaphalattā catubbidhaṃ, taṃ maggavīthivasena ceva samāpattivasena ca dvidhā pavattati. Evaṃ sabbampi catūsu bhūmīsu chattiṃsavidhaṃ vipākaviññāṇaṃ hoti.

पुनः, रूपावचर (विपाक) कुशल के समान पाँच प्रकार का होता है। किन्तु कुशल (चित्त) समापत्ति के वश से जवन-वीथि में प्रवृत्त होता है, जबकि यह (विपाक) उपपत्ति में प्रतिसन्धि, भवङ्ग और च्युति के वश से प्रवृत्त होता है। जैसे रूपावचर है, वैसे ही अरूपावचर (विपाक) भी कुशल के समान चार प्रकार का होता है। इसकी प्रवृत्ति का भेद भी रूपावचर में कहे गए नियम के अनुसार ही है। लोकोत्तर विपाक चार मार्ग-युक्त चित्तों के फल होने के कारण चार प्रकार का है; वह मार्ग-वीथि के वश से और समापत्ति के वश से दो प्रकार से प्रवृत्त होता है। इस प्रकार, चारों भूमियों में कुल छत्तीस प्रकार का विपाक विज्ञान होता है।

Kiriyaṃ pana bhūmibhedato tividhaṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacarañca. Tattha kāmāvacaraṃ duvidhaṃ ahetukaṃ sahetukañca. Tattha alobhādikiriyahetuvirahitaṃ ahetukaṃ, taṃ manodhātumanoviññāṇadhātubhedato duvidhaṃ.

पुनः, क्रिया (चित्त) भूमि-भेद से तीन प्रकार का है: कामावचर, रूपावचर और अरूपावचर। वहाँ कामावचर दो प्रकार का है: अहेतुक और सहेतुक। वहाँ अलोभ आदि क्रिया-हेतुओं से रहित (चित्त) अहेतुक है; वह मनोधातु और मनोविज्ञानधातु के भेद से दो प्रकार का है।

Tattha cakkhuviññāṇādipurecararūpādivijānanalakkhaṇā manodhātu, āvajjanarasā, rūpādiabhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, bhavaṅgavicchedapadaṭṭhānā, sā upekkhāyuttāva hoti.

वहाँ चक्षु-विज्ञान आदि के पूर्वगामी होकर रूपादि (आलम्बनों) को जानने के लक्षण वाली मनोधातु है; इसका कृत्य आवर्जन है, यह रूपादि के सम्मुख होने के रूप में उपस्थित होती है, और भवङ्ग के विच्छेद को इसका निकटतम कारण माना जाता है। वह केवल उपेक्षा-युक्त ही होती है।

Manoviññāṇadhātu [Pg.87] pana duvidhā sādhāraṇā asādhāraṇā ca. Tattha sādhāraṇā upekkhāsahagatāhetukakiriyā saḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, kiccavasena pañcadvāramanodvāresu voṭṭhabbanāvajjanarasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, ahetukavipākamanoviññāṇadhātu bhavaṅgānaṃ aññatarāpagamapadaṭṭhānā.

मनोविज्ञानधातु पुनः दो प्रकार की है: साधारण और असाधारण। वहाँ साधारण (मनोविज्ञानधातु) उपेक्षा-सहगत अहेतुक क्रिया है, जो छहों आलम्बनों को जानने के लक्षण वाली है; कृत्य के वश से यह पंचद्वारों में निश्चय (वोठब्बण) और मनोध्वार में आवर्जन का कार्य करती है। यह उसी रूप में उपस्थित होती है, और अहेतुक विपाक मनोविज्ञानधातु या भवङ्गों में से किसी एक के व्यपगम (समाप्ति) को इसका निकटतम कारण माना जाता है।

Asādhāraṇā somanassasahagatāhetukakiriyā saḷārammaṇavijānanalakkhaṇā, kiccavasena arahataṃ anuḷāresu vatthūsu hasituppādanarasā, tathābhāvapaccupaṭṭhānā, ekantato hadayavatthupadaṭṭhānāti. Iti kāmāvacarakiriyaṃ ahetukaṃ tividhaṃ.

असाधारण (मनोविज्ञानधातु) सौमनस्य-सहगत अहेतुक क्रिया है, जो छहों आलम्बनों को जानने के लक्षण वाली है; कृत्य के वश से यह अर्हतों के लिए अ-स्थूल विषयों में हास्य उत्पन्न करने के कार्य वाली है। यह उसी रूप में उपस्थित होती है, और निश्चित रूप से हृदय-वस्तु इसका निकटतम कारण है। इस प्रकार, अहेतुक कामावचर क्रिया तीन प्रकार की है।

Sahetukaṃ pana somanassādibhedato kusalaṃ viya aṭṭhavidhaṃ. Kevalañhi kusalaṃ sekkhaputhujjanānaṃ uppajjati, idaṃ arahataṃyevāti ayamettha viseso. Evaṃ tāva kāmāvacaraṃ ekādasavidhaṃ.

पुनः, सहेतुक (कामावचर क्रिया) सौमनस्य आदि के भेद से कुशल के समान आठ प्रकार की है। विशेष रूप से, कुशल (चित्त) शैक्षों और पृथग्जनों को उत्पन्न होता है, जबकि यह (क्रिया चित्त) केवल अर्हतों को ही उत्पन्न होता है—यही यहाँ विशेषता है। इस प्रकार, कामावचर क्रिया ग्यारह प्रकार की होती है।

Rūpāvacaraṃ pana arūpāvacarañca kusalaṃ viya pañcavidhaṃ catubbidhañca hoti. Arahataṃ uppattivaseneva cassa kusalato viseso veditabboti. Evaṃ sabbampi tīsu bhūmīsu vīsatividhaṃ kiriyaviññāṇaṃ hoti.

पुनः, रूपावचर और अरूपावचर (क्रिया) कुशल के समान क्रमशः पाँच प्रकार और चार प्रकार की होती है। अर्हतों में उत्पन्न होने के कारण ही कुशल से इसकी विशेषता जाननी चाहिए। इस प्रकार, तीनों भूमियों में कुल बीस प्रकार का क्रिया विज्ञान होता है।

455. Iti ekavīsati kusalāni dvādasākusalāni chattiṃsa vipākāni vīsati kiriyānīti sabbānipi ekūnanavuti viññāṇāni honti. Yāni paṭisandhibhavaṅgāvajjanadassanasavanaghāyanasāyanaphusanasampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanatadārammaṇacutivasena cuddasahi ākārehi pavattanti.

४५५. इस प्रकार, इक्कीस कुशल, बारह अकुशल, छत्तीस विपाक और बीस क्रिया—ये सभी मिलकर नवासी (८९) विज्ञान होते हैं। जो प्रतिसन्धि, भवङ्ग, आवर्जन, दर्शन, श्रवण, घ्राण, सायन, स्पर्शन, सम्प्रतीच्छन, सन्तीरण, वोठब्बण, जवन, तदालम्बन और च्युति के वश से चौदह प्रकारों से प्रवृत्त होते हैं।

Kathaṃ? Yadā hi aṭṭhannaṃ kāmāvacarakusalānaṃ ānubhāvena devamanussesu sattā nibbattanti, tadā nesaṃ maraṇakāle paccupaṭṭhitaṃ kammakammanimittagatinimittānaṃ aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā aṭṭha sahetukakāmāvacaravipākāni, manussesu paṇḍakādibhāvaṃ āpajjamānānaṃ dubbaladvihetukakusalavipākaupekkhāsahagatāhetukavipākamanoviññāṇadhātu cāti paṭisandhivasena nava vipākacittāni pavattanti. Yadā rūpāvacarārūpāvacarakusalānubhāvena rūpārūpabhavesu nibbattanti, tadā nesaṃ maraṇakāle paccupaṭṭhitaṃ kammanimittameva ārammaṇaṃ katvā nava rūpārūpāvacaravipākāni paṭisandhivasena pavattanti.

कैसे? जब आठ कामावचर कुशल (चित्तों) के प्रभाव से प्राणी देवों और मनुष्यों में उत्पन्न होते हैं, तब उनके मरण-काल में उपस्थित कर्म, कर्म-निमित्त या गति-निमित्त में से किसी एक को आलम्बन बनाकर आठ सहेतुक कामावचर विपाक चित्त प्रवृत्त होते हैं; और मनुष्यों में जो नपुंसक आदि के भाव को प्राप्त होते हैं, उनके लिए दुर्बल द्विहेतुक कुशल के विपाक-स्वरूप उपेक्षा-सहगत अहेतुक विपाक मनोविज्ञानधातु प्रवृत्त होती है—इस प्रकार प्रतिसन्धि के वश से नौ विपाक चित्त प्रवृत्त होते हैं। जब रूपावचर और अरूपावचर कुशल के प्रभाव से रूप और अरूप भवों में उत्पन्न होते हैं, तब उनके मरण-काल में उपस्थित कर्म-निमित्त को ही आलम्बन बनाकर नौ रूपावचर और अरूपावचर विपाक प्रतिसन्धि के वश से प्रवृत्त होते हैं।

Yadā [Pg.88] pana akusalānubhāvena apāye nibbattanti, tadā nesaṃ maraṇakāle paccupaṭṭhitaṃ kammakammanimittagatinimittānaṃ aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā ekā akusalavipākāhetukamanoviññāṇadhātu paṭisandhivasena pavattatīti evaṃ tāvettha ekūnavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ paṭisandhivasena pavatti veditabbā.

पुनः, जब अकुशल के प्रभाव से प्राणी अपाय में उत्पन्न होते हैं, तब उनके मरण-काल में उपस्थित कर्म, कर्म-निमित्त या गति-निमित्त में से किसी एक को आलम्बन बनाकर एक अकुशल-विपाक अहेतुक मनोविज्ञानधातु प्रतिसन्धि के वश से प्रवृत्त होती है। इस प्रकार, यहाँ उन्नीस विपाक विज्ञानों की प्रतिसन्धि के वश से प्रवृत्ति जाननी चाहिए।

Paṭisandhiviññāṇe pana niruddhe taṃ taṃ paṭisandhiviññāṇamanubandhamānaṃ tassa tasseva kammassa vipākabhūtaṃ tasmiññeva ārammaṇe tādisameva bhavaṅgaviññāṇaṃ nāma pavattati, punapi tādisanti evaṃ asati santānavinivattake aññasmiṃ cittuppāde nadīsotaṃ viya supinaṃ apassato niddokkamanakālādīsu aparimāṇasaṅkhyampi pavattatiyevāti evaṃ tesaññeva viññāṇānaṃ bhavaṅgavasenāpi pavatti veditabbā.

पुनः, प्रतिसन्धि-विज्ञान के निरुद्ध होने पर, उसी प्रतिसन्धि-विज्ञान के पीछे-पीछे आने वाला, उसी कर्म का विपाक-स्वरूप, उसी आलम्बन पर और उसी के समान 'भवङ्ग-विज्ञान' नामक चित्त प्रवृत्त होता है। पुनः वैसा ही (प्रवृत्त होता है)। इस प्रकार, भवङ्ग-परम्परा को रोकने वाले किसी अन्य चित्त-उत्पाद के अभाव में, नदी के स्रोत के समान, स्वप्न न देखने वाले प्राणी के प्रगाढ़ निद्रा आदि के समय में, यह अपरिमित संख्या में प्रवृत्त होता ही रहता है। इस प्रकार, उन्हीं (उन्नीस) विज्ञानों की भवङ्ग के वश से भी प्रवृत्ति जाननी चाहिए।

Evaṃ pavatte pana bhavaṅgasantāne yadā sattānaṃ indriyāni ārammaṇagahaṇakkhamāni honti, tadā cakkhussāpāthagate rūpe rūpaṃ paṭicca cakkhupasādassa ghaṭṭanā hoti, tato ghaṭṭanānubhāvena bhavaṅgacalanaṃ hoti, atha niruddhe bhavaṅge tadeva rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā bhavaṅgaṃ vicchindamānā viya āvajjanakiccaṃ sādhayamānā kiriyamanodhātu uppajjati. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Manodvāre pana chabbidhepi ārammaṇe āpāthagate bhavaṅgacalanānantaraṃ bhavaṅgaṃ vicchindamānā viya āvajjanakiccaṃ sādhayamānā ahetukakiriyamanoviññāṇadhātu uppajjati upekkhāsahagatāti evaṃ dvinnaṃ kiriyaviññāṇānaṃ āvajjanavasena pavatti veditabbā.

इसके अतिरिक्त, इस प्रकार जब भवङ्ग का प्रवाह चल रहा हो और जब प्राणियों की इन्द्रियाँ आलम्बन ग्रहण करने में समर्थ होती हैं, तब चक्षु के मार्ग में रूप के आने पर, रूप के प्रति चक्षु-प्रसाद का संघट्टन (टकराव) होता है। उसके बाद, उस संघट्टन के प्रभाव से भवङ्ग-चलन होता है। फिर, भवङ्ग के निरुद्ध होने पर, उसी रूप को आलम्बन बनाकर, मानो भवङ्ग को काटते हुए, आवर्जन-कृत्य को सिद्ध करने वाली 'क्रिया-मनोधातु' (पञ्चद्वारवर्जन) उत्पन्न होती है। श्रोत्र-द्वार आदि में भी यही विधि है। किन्तु मन-द्वार में, छहों प्रकार के आलम्बनों के मार्ग में आने पर, भवङ्ग-चलन के अनन्तर, मानो भवङ्ग को काटते हुए, आवर्जन-कृत्य को सिद्ध करने वाली उपेक्षा-सहगत 'अहेतुक-क्रिया-मनोविज्ञानधातु' (मनोद्वारवर्जन) उत्पन्न होती है। इस प्रकार दो क्रिया-विज्ञानों की आवर्जन के रूप में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

Āvajjanānantaraṃ pana cakkhudvāre tāva dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ cakkhupasādavatthukaṃ cakkhuviññāṇaṃ, sotadvārādīsu savanādikiccaṃ sādhayamānāni sotaghānajivhākāyaviññāṇāni pavattanti. Tāni iṭṭhaiṭṭhamajjhattesu visayesu kusalavipākāni, aniṭṭhaaniṭṭhamajjhattesu visayesu akusalavipākānīti evaṃ dasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ dassanasavanaghāyanasāyanaphusanavasena pavatti veditabbā.

आवर्जन के अनन्तर, चक्षु-द्वार में पहले दर्शन-कृत्य (देखने का कार्य) को सिद्ध करने वाला और चक्षु-प्रसाद पर आश्रित 'चक्षु-विज्ञान' प्रवृत्त होता है। श्रोत्र-द्वार आदि में श्रवण आदि कृत्यों को सिद्ध करने वाले श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा और काय-विज्ञान प्रवृत्त होते हैं। वे इष्ट और इष्ट-मध्यस्थ विषयों में 'कुशल-विपाक' होते हैं, और अनिष्ट तथा अनिष्ट-मध्यस्थ विषयों में 'अकशल-विपाक' होते हैं। इस प्रकार दस विपाक-विज्ञानों की दर्शन, श्रवण, घ्राण, आस्वादन और स्पर्शन के रूप में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

‘‘Cakkhuviññāṇadhātuyā uppajjitvā niruddhasamanantarā uppajjati cittaṃ mano mānasaṃ tajjā manodhātū’’tiādivacanato (vibha. 184) pana cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā [Pg.89] tesaññeva visayaṃ sampaṭicchamānā kusalavipākānantaraṃ kusalavipākā, akusalavipākānantaraṃ akusalavipākā manodhātu uppajjati. Evaṃ dvinnaṃ vipākaviññāṇānaṃ sampaṭicchanavasena pavatti veditabbā.

"चक्षु-विज्ञानधातु के उत्पन्न होकर निरुद्ध होने के ठीक बाद, उसी के अनुरूप चित्त, मन, मानस स्वरूप 'मनोधातु' उत्पन्न होती है" - इस वचन के अनुसार, चक्षु-विज्ञान आदि के अनन्तर उन्हीं के विषय को स्वीकार (सम्पटिच्छन) करते हुए, कुशल-विपाक के अनन्तर कुशल-विपाक मनोधातु और अकुशल-विपाक के अनन्तर अकुशल-विपाक मनोधातु उत्पन्न होती है। इस प्रकार दो विपाक-विज्ञानों की सम्पटिच्छन (ग्रहण करने) के रूप में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

‘‘Manodhātuyāpi uppajjitvā niruddhasamanantarā uppajjati cittaṃ mano mānasaṃ tajjāmanoviññāṇadhātū’’ti (vibha. 184) vacanato pana manodhātuyā sampaṭicchitameva visayaṃ santīrayamānā akusalavipākamanodhātuyā anantarā akusalavipākā, kusalavipākāya anantarā iṭṭhārammaṇe somanassasahagatā, iṭṭhamajjhatte upekkhāsahagatā uppajjati vipākāhetukamanoviññāṇadhātūti evaṃ tiṇṇaṃ vipākaviññāṇānaṃ santīraṇavasena pavatti veditabbā.

"मनोधातु के भी उत्पन्न होकर निरुद्ध होने के ठीक बाद, उसी के अनुरूप 'मनोविज्ञानधातु' उत्पन्न होती है" - इस वचन के अनुसार, मनोधातु द्वारा ग्रहण किए गए विषय की ही जाँच (सन्तीरण) करते हुए, अकुशल-विपाक मनोधातु के अनन्तर अनिष्ट-मध्यस्थ आलम्बन में 'अकुशल-विपाक अहेतुक-मनोविज्ञानधातु' उत्पन्न होती है। कुशल-विपाक मनोधातु के अनन्तर इष्ट आलम्बन में 'सौमनस्य-सहगत कुशल-विपाक अहेतुक-मनोविज्ञानधातु' और इष्ट-मध्यस्थ आलम्बन में 'उपेक्षा-सहगत कुशल-विपाक अहेतुक-मनोविज्ञानधातु' उत्पन्न होती है। इस प्रकार तीन विपाक-विज्ञानों की सन्तीरण (जाँच) के रूप में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

Santīraṇānantaraṃ pana tameva visayaṃ vavatthāpayamānā uppajjati kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatāti evaṃ ekasseva kiriyaviññāṇassa voṭṭhabbanavasena pavatti veditabbā.

सन्तीरण के अनन्तर, उसी विषय का निश्चय (व्यवस्थान) करते हुए उपेक्षा-सहगत 'क्रिया-अहेतुक-मनोविज्ञानधातु' (वोट्ठप्पन) उत्पन्न होती है। इस प्रकार एक ही क्रिया-विज्ञान की वोट्ठप्पन (निश्चय) के रूप में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

Voṭṭhabbanānantaraṃ pana sace mahantaṃ hoti rūpādiārammaṇaṃ, atha yathāvavatthāpite visaye aṭṭhannaṃ vā kāmāvacarakusalānaṃ dvādasannaṃ vā akusalānaṃ navannaṃ vā avasesakāmāvacarakiriyānaṃ aññataravasena cha satta vā javanāni javanti, eso tāva pañcadvāre nayo.

वोट्ठप्पन के अनन्तर, यदि रूपादि आलम्बन 'महन्त' (बड़ा) हो, तो उस निश्चित किए गए विषय में आठ कामावचर कुशल, बारह अकुशल, या शेष नौ कामावचर क्रिया चित्तों में से किसी एक के रूप में छह या सात 'जवन' प्रवृत्त होते हैं। पञ्च-द्वार में यह विधि है।

Manodvāre pana manodvārāvajjanānantaraṃ tāniyeva. Gotrabhuto uddhaṃ rūpāvacarato pañca kusalāni pañca kiriyāni, arūpāvacarato cattāri kusalāni cattāri kiriyāni, lokuttarato cattāri maggacittāni cattāri phalacittānīti imesu yaṃ yaṃ laddhapaccayaṃ hoti, taṃ taṃ javatīti evaṃ pañcapaññāsāya kusalākusalakiriyavipākaviññāṇānaṃ javanavasena pavatti veditabbā.

मन-द्वार में तो मनोद्वारवर्जन के अनन्तर वे ही (२९ जवन) होते हैं। गोत्रभू के ऊपर, रूपावचर के पाँच कुशल और पाँच क्रिया, अरूपावचर के चार कुशल और चार क्रिया, तथा लोकोत्तर के चार मार्ग-चित्त और चार फल-चित्त - इनमें से जो-जो प्रत्यय (कारण) प्राप्त होता है, वह-वह जवन प्रवृत्त होता है। इस प्रकार पचपन (५५) कुशल, अकुशल, क्रिया और विपाक विज्ञानों की जवन के रूप में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

Javanāvasāne pana sace pañcadvāre atimahantaṃ, manodvāre ca vibhūtamārammaṇaṃ hoti, atha kāmāvacarasattānaṃ kāmāvacarajavanāvasāne iṭṭhārammaṇādīnaṃ purimakammajavanacittādīnañca vasena yo yo paccayo laddho hoti, tassa tassa vasena aṭṭhasu sahetukakāmāvacaravipākesu tīsu vipākāhetukamanoviññāṇadhātūsu ca aññataraṃ paṭisotagataṃ nāvaṃ anubandhamānaṃ kiñci antaraṃ udakamiva bhavaṅgassārammaṇato aññasmiṃ ārammaṇe [Pg.90] javitaṃ javanamanubandhaṃ dvikkhattuṃ sakiṃ vā vipākaviññāṇaṃ uppajjati. Tadetaṃ javanāvasāne bhavaṅgassa ārammaṇe pavattanārahaṃ samānaṃ tassa javanassa ārammaṇaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattattā tadārammaṇanti vuccati. Evaṃ ekādasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tadārammaṇavasena pavatti veditabbā.

जवन के अन्त में, यदि पञ्च-द्वार में 'अति-महन्त' और मन-द्वार में 'विभूत' (स्पष्ट) आलम्बन हो, तो कामावचर प्राणियों को कामावचर जवन के अन्त में, इष्ट आलम्बन आदि के कारण अथवा पूर्व कर्म-जवन चित्त आदि के कारण जो-जो प्रत्यय प्राप्त होता है, उसके अनुसार आठ सहेतुक कामावचर विपाक और तीन विपाक-अहेतुक-मनोविज्ञानधातुओं में से कोई एक विपाक-विज्ञान उत्पन्न होता है। यह विपाक-विज्ञान, धारा के विपरीत जाने वाली नाव के पीछे कुछ दूर तक जाने वाले जल के समान, भवङ्ग के आलम्बन से भिन्न आलम्बन में प्रवृत्त जवन का अनुसरण करते हुए दो बार या एक बार उत्पन्न होता है। वह विपाक-विज्ञान जवन के अन्त में भवङ्ग के आलम्बन में प्रवृत्त होने के योग्य होते हुए भी, उस जवन के ही आलम्बन को अपना आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने के कारण 'तदालम्बन' कहलाता है। इस प्रकार ग्यारह विपाक-विज्ञानों की तदालम्बन के रूप में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

Tadārammaṇāvasāne pana puna bhavaṅgameva pavattati, bhavaṅge vicchinne puna āvajjanādīnīti evaṃ laddhapaccayacittasantānaṃ bhavaṅgānantaraṃ āvajjanaṃ āvajjanānantaraṃ dassanādīnīti cittaniyamavaseneva punappunaṃ tāva pavattati, yāva ekasmiṃ bhave bhavaṅgassa parikkhayo. Ekasmiṃ hi bhave yaṃ sabbapacchimaṃ bhavaṅgacittaṃ, taṃ tato cavanattā cutīti vuccati. Tasmā tampi ekūnavīsatividhameva hoti. Evaṃ ekūnavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ cutivasena pavatti veditabbā.

तदालम्बन के अन्त में पुनः भवङ्ग ही प्रवृत्त होता है। भवङ्ग के विच्छिन्न होने पर पुनः आवर्जन आदि प्रवृत्त होते हैं। इस प्रकार प्रत्यय प्राप्त चित्त-सन्तति, भवङ्ग के अनन्तर आवर्जन और आवर्जन के अनन्तर दर्शन आदि के रूप में चित्त-नियम के अनुसार ही तब तक बार-बार प्रवृत्त होती रहती है, जब तक एक भव (जन्म) में भवङ्ग का क्षय नहीं हो जाता। वास्तव में, एक भव में जो सबसे अन्तिम भवङ्ग-चित्त होता है, उसे उस भव से च्युत (अलग) करने वाला होने के कारण 'च्युति' (चुति) कहा जाता है। इसलिए वह भी उन्नीस प्रकार का ही होता है। इस प्रकार उन्नीस विपाक-विज्ञानों की च्युति के रूप में प्रवृत्ति समझनी चाहिए।

Cutito pana puna paṭisandhi, paṭisandhito puna bhavaṅganti evaṃ bhavagatiṭhitinivāsesu saṃsaramānānaṃ sattānaṃ avicchinnaṃ cittasantānaṃ pavattatiyeva. Yo panettha arahattaṃ pāpuṇāti, tassa cuticitte niruddhe niruddhameva hotīti.

च्युति के बाद पुनः प्रतिसन्धि, प्रतिसन्धि के बाद पुनः भवङ्ग - इस प्रकार भव, गति, स्थिति और निवासों में संसार-चक्र में घूमने वाले प्राणियों की चित्त-सन्तति अविच्छिन्न रूप से प्रवृत्त होती ही रहती है। किन्तु यहाँ जो प्राणी अर्हत्त्व को प्राप्त कर लेता है, उसके च्युति-चित्त के निरुद्ध होने पर (चित्त-सन्तति) पूर्णतः निरुद्ध ही हो जाती है।

Idaṃ viññāṇakkhandhe vitthārakathāmukhaṃ.

यह विज्ञान-स्कन्ध पर विस्तृत व्याख्या का सारांश (मुख) है।

Vedanākkhandhakathā

वेदना-स्कन्ध की व्याख्या

456. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘yaṃkiñci vedayitalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā vedanākkhandho veditabbo’’ti, etthāpi vedayitalakkhaṇaṃ nāma vedanāva. Yathāha – ‘‘vedayati vedayatīti kho āvuso, tasmā vedanāti vuccatī’’ti (ma. ni. 1.450). Sā pana vedayitalakkhaṇena sabhāvato ekavidhāpi jātivasena tividhā hoti kusalā, akusalā, abyākatā cāti.

४५६. अब जो यह कहा गया है कि "जो कुछ भी अनुभव करने के लक्षण वाला है, उस सबको एक साथ करके वेदना-स्कन्ध के रूप में जानना चाहिए", यहाँ अनुभव करने का लक्षण ही वेदना है। जैसा कि कहा गया है— "हे आवुसो! वह अनुभव करता है, अनुभव करता है, इसलिए उसे वेदना कहा जाता है।" वह वेदना अनुभव करने के लक्षण के रूप में स्वभावतः एक प्रकार की होने पर भी, जाति के भेद से कुशल, अकुशल और अव्याकृत—इस प्रकार तीन प्रकार की होती है।

Tattha kāmāvacaraṃ somanassupekkhāñāṇasaṅkhārabhedato aṭṭhavidhantiādinā nayena vuttena kusalaviññāṇena sampayuttā kusalā, akusalena sampayuttā akusalā, abyākatena sampayuttā abyākatāti veditabbā. Sā sabhāvabhedato pañcavidhā hoti – sukhaṃ dukkhaṃ somanassaṃ domanassaṃ upekkhāti.

उनमें से, कामावचर कुशल चित्त के सौमनस्य, उपेक्षा, ज्ञान और संस्कार के भेद से आठ प्रकार के होने आदि की विधि से कहे गए कुशल विज्ञान (चित्त) के साथ सम्प्रयुक्त वेदना 'कुशल' है; अकुशल के साथ सम्प्रयुक्त 'अकुशल' है; और अव्याकृत के साथ सम्प्रयुक्त 'अव्याकृत' जाननी चाहिए। वह स्वभाव के भेद से पाँच प्रकार की होती है— सुख, दुःख, सौमनस्य, दौर्मनस्य और उपेक्षा।

Tattha [Pg.91] kusalavipākena kāyaviññāṇena sampayuttaṃ sukhaṃ. Akusalavipākena dukkhaṃ. Kāmāvacarato catūhi kusalehi, catūhi sahetukavipākehi, ekena ahetukavipākena, catūhi sahetukakiriyehi, ekena ahetukakiriyena, catūhi akusalehi, rūpāvacarato ṭhapetvā pañcamajjhānaviññāṇaṃ catūhi kusalehi, catūhi vipākehi, catūhi kiriyehi, lokuttaraṃ pana yasmā ajhānikaṃ nāma natthi, tasmā aṭṭha lokuttarāni pañcannaṃ jhānānaṃ vasena cattālīsaṃ honti. Tesu ṭhapetvā aṭṭha pañcamajjhānikāni sesehi dvattiṃsāya kusalavipākehīti evaṃ somanassaṃ dvāsaṭṭhiyā viññāṇehi sampayuttaṃ. Domanassaṃ dvīhi akusalehi. Upekkhā avasesapañcapaññāsāya viññāṇehi sampayuttā.

उनमें से, कुशल-विपाक काय-विज्ञान के साथ सम्प्रयुक्त वेदना 'सुख' है। अकुशल-विपाक के साथ 'दुःख' है। कामावचर के चार कुशल (सौमनस्य), चार सहेतुक विपाक, एक अहेतुक विपाक (सन्तीरण), चार सहेतुक क्रिया, एक अहेतुक क्रिया (हसितुप्पाद), और चार अकुशल (लोभमूल)—इन (१८) चित्तों के साथ; रूपावचर के पाँचवें ध्यान के चित्तों को छोड़कर चार कुशल, चार विपाक और चार क्रिया—इन (१२) चित्तों के साथ; और लोकोत्तर में क्योंकि ध्यान-रहित कोई चित्त नहीं होता, इसलिए आठ लोकोत्तर चित्त पाँच ध्यानों के अनुसार चालीस होते हैं, उनमें से आठ पंचम-ध्यान के चित्तों को छोड़कर शेष बत्तीस कुशल और विपाक चित्तों के साथ—इस प्रकार बासठ (६२) विज्ञानों (चित्तों) के साथ सम्प्रयुक्त वेदना 'सौमनस्य' है। दो अकुशल (द्वेषमूल) चित्तों के साथ सम्प्रयुक्त वेदना 'दौर्मनस्य' है। शेष पचपन (५५) विज्ञानों के साथ सम्प्रयुक्त वेदना 'उपेक्षा' है।

Tattha iṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ sukhaṃ, sampayuttānaṃ upabrūhanarasaṃ, kāyikaassādapaccupaṭṭhānaṃ, kāyindriyapadaṭṭhānaṃ.

उनमें से, सुख वेदना इष्ट (प्रिय) स्प्रष्टव्य (स्पर्श) के अनुभव करने के लक्षण वाली है, सम्प्रयुक्त धर्मों को पुष्ट करने (बढ़ाने) के कृत्य वाली है, कायिक आस्वाद के रूप में उपस्थित होने वाली है, और कायेन्द्रिय इसके लिए निकट कारण है।

Aniṭṭhaphoṭṭhabbānubhavanalakkhaṇaṃ dukkhaṃ, sampayuttānaṃ milāpanarasaṃ, kāyikābādhapaccupaṭṭhānaṃ, kāyindriyapadaṭṭhānaṃ.

दुःख वेदना अनिष्ट (अप्रिय) स्प्रष्टव्य के अनुभव करने के लक्षण वाली है, सम्प्रयुक्त धर्मों को म्लान करने (कुम्हलाने) के कृत्य वाली है, कायिक पीड़ा के रूप में उपस्थित होने वाली है, और कायेन्द्रिय इसके लिए निकट कारण है।

Iṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇaṃ somanassaṃ, yathā tathā vā iṭṭhākārasambhogarasaṃ, cetasikaassādapaccupaṭṭhānaṃ, passaddhipadaṭṭhānaṃ.

सौमनस्य वेदना इष्ट आलम्बन के अनुभव करने के लक्षण वाली है, चाहे जैसा भी हो इष्ट आकार में उपभोग करने के कृत्य वाली है, चैतसिक आस्वाद के रूप में उपस्थित होने वाली है, और प्रश्रब्धि (शान्ति) इसके लिए निकट कारण है।

Aniṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇaṃ domanassaṃ, yathā tathā vā aniṭṭhākārasambhogarasaṃ, cetasikābādhapaccupaṭṭhānaṃ, ekanteneva hadayavatthupadaṭṭhānaṃ.

दौर्मनस्य वेदना अनिष्ट आलम्बन के अनुभव करने के लक्षण वाली है, चाहे जैसा भी हो अनिष्ट आकार में उपभोग करने के कृत्य वाली है, चैतसिक पीड़ा के रूप में उपस्थित होने वाली है, और हृदय-वस्तु ही निश्चित रूप से इसके लिए निकट कारण है।

Majjhattavedayitalakkhaṇā upekkhā, sampayuttānaṃ nātiupabrūhanamilāpanarasā, santabhāvapaccupaṭṭhānā, nippītikacittapadaṭṭhānāti.

उपेक्षा वेदना मध्यस्थ (तटस्थ) भाव से अनुभव करने के लक्षण वाली है, सम्प्रयुक्त धर्मों को न तो बहुत पुष्ट करने और न ही म्लान करने के कृत्य वाली है, शान्त भाव के रूप में उपस्थित होने वाली है, और प्रीति-रहित चित्त इसके लिए निकट कारण है।

Idaṃ vedanākkhandhe vitthārakathāmukhaṃ.

यह वेदना-स्कन्ध पर विस्तृत व्याख्या का सारांश है।

Saññākkhandhakathā

संज्ञा-स्कन्ध की व्याख्या

457. Idāni yaṃ vuttaṃ ‘‘yaṃkiñci sañjānanalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā saññākkhandho veditabbo’’ti, etthāpi sañjānanalakkhaṇaṃ nāma saññāva. Yathāha – ‘‘sañjānāti sañjānātīti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccatī’’ti [Pg.92] (ma. ni. 1.450). Sā panesā sañjānanalakkhaṇena sabhāvato ekavidhāpi jātivasena tividhā hoti kusalā, akusalā, abyākatā ca.

४५७. अब जो यह कहा गया है कि "जो कुछ भी संज्ञा (पहचानने) के लक्षण वाला है, उस सबको एक साथ करके संज्ञा-स्कन्ध के रूप में जानना चाहिए", यहाँ संज्ञा का लक्षण ही संज्ञा है। जैसा कि कहा गया है— "हे आवुसो! वह पहचानता है, पहचानता है, इसलिए उसे संज्ञा कहा जाता है।" वह संज्ञा पहचानने के लक्षण के रूप में स्वभावतः एक प्रकार की होने पर भी, जाति के भेद से कुशल, अकुशल और अव्याकृत—इस प्रकार तीन प्रकार की होती है।

Tattha kusalaviññāṇasampayuttā kusalā, akusalasampayuttā akusalā, abyākatasampayuttā abyākatā. Na hi taṃ viññāṇaṃ atthi, yaṃ saññāya vippayuttaṃ, tasmā yattako viññāṇassa bhedo, tattako saññāyāti.

उनमें से, कुशल विज्ञान के साथ सम्प्रयुक्त संज्ञा 'कुशल' है, अकुशल के साथ सम्प्रयुक्त 'अकुशल' है, और अव्याकृत के साथ सम्प्रयुक्त 'अव्याकृत' है। ऐसा कोई विज्ञान (चित्त) नहीं है जो संज्ञा से विप्रयुक्त (अलग) हो, इसलिए विज्ञान के जितने भेद हैं, संज्ञा के भी उतने ही भेद हैं।

Sā panesā evaṃ viññāṇena samappabhedāpi lakkhaṇādito sabbāva sañjānanalakkhaṇā, tadevetanti puna sañjānanapaccayanimittakaraṇarasā dāruādīsu tacchakādayo viya, yathāgahitanimittavasena abhinivesakaraṇapaccupaṭṭhānā hatthidassakaandhā (udā. 54) viya, yathāupaṭṭhitavisayapadaṭṭhānā tiṇapurisakesu migapotakānaṃ purisāti uppannasaññā viyāti.

वह संज्ञा इस प्रकार विज्ञान के समान भेदों वाली होने पर भी, लक्षण आदि की दृष्टि से सभी संज्ञाएँ पहचानने के लक्षण वाली हैं। "यह वही है" इस प्रकार पुनः पहचानने के कारणभूत निमित्त (चिह्न) बनाने के कृत्य वाली है, जैसे लकड़ी आदि पर बढ़ई आदि चिह्न बनाते हैं। ग्रहण किए गए निमित्त के अनुसार अभिनिवेश (दृढ़ धारणा) करने के रूप में उपस्थित होने वाली है, जैसे हाथी को देखने वाले अन्धों की तरह। उपस्थित हुए विषय इसके लिए निकट कारण हैं, जैसे घास के पुतलों में मृग-शावकों को "यह मनुष्य है" ऐसी उत्पन्न होने वाली संज्ञा की तरह।

Idaṃ saññākkhandhe vitthārakathāmukhaṃ.

यह संज्ञा-स्कन्ध पर विस्तृत व्याख्या का सारांश है।

Saṅkhārakkhandhakathā

संस्कार-स्कन्ध की व्याख्या

458. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘yaṃkiñci abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, sabbaṃ taṃ ekato katvā saṅkhārakkhandho veditabbo’’ti, ettha abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ nāma rāsikaraṇalakkhaṇaṃ. Kiṃ pana tanti, saṅkhārāyeva. Yathāha – ‘‘saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā saṅkhārāti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 3.79). Te abhisaṅkharaṇalakkhaṇā, āyūhanarasā, vipphārapaccupaṭṭhānā, sesakhandhattayapadaṭṭhānā.

४५८. और जो यह कहा गया है कि "जो कुछ भी अभिसंस्कार (संगठित करने) के लक्षण वाला है, उस सबको एक साथ करके संस्कार-स्कन्ध के रूप में जानना चाहिए", यहाँ अभिसंस्कार के लक्षण का अर्थ है—राशि (समूह) बनाने का लक्षण। वह क्या है? वे संस्कार ही हैं। जैसा कि कहा गया है— "हे भिक्षुओं! वे संस्कृत (निर्मित) धर्मों को अभिसंस्कृत (संगठित) करते हैं, इसलिए उन्हें संस्कार कहा जाता है।" वे अभिसंस्कार के लक्षण वाले हैं, संचय करने (आयुहन) के कृत्य वाले हैं, व्यापार (प्रयत्न) के रूप में उपस्थित होने वाले हैं, और शेष तीन स्कन्ध इसके लिए निकट कारण हैं।

Evaṃ lakkhaṇādito ekavidhāpi ca jātivasena tividhā kusalā, akusalā, abyākatāti. Tesu kusalaviññāṇasampayuttā kusalā. Akusalasampayuttā akusalā. Abyākatasampayuttā abyākatā.

इस प्रकार लक्षण आदि की दृष्टि से एक प्रकार के होने पर भी, जाति के भेद से कुशल, अकुशल और अव्याकृत—इस प्रकार तीन प्रकार के होते हैं। उनमें से, कुशल विज्ञान के साथ सम्प्रयुक्त 'कुशल' हैं, अकुशल के साथ सम्प्रयुक्त 'अकुशल' हैं, और अव्याकृत के साथ सम्प्रयुक्त 'अव्याकृत' हैं।

Tattha kāmāvacarapaṭhamakusalaviññāṇasampayuttā tāva niyatā sarūpena āgatā sattavīsati, yevāpanakā cattāro, aniyatā pañcāti chattiṃsa. Tattha phasso, cetanā, vitakko, vicāro, pīti, vīriyaṃ, jīvitaṃ, samādhi, saddhā, sati, hirī, ottappaṃ, alobho, adoso, amoho, kāyapassaddhi, cittapassaddhi, kāyalahutā, cittalahutā, kāyamudutā, cittamudutā, kāyakammaññatā, cittakammaññatā, kāyapāguññatā, cittapāguññatā, kāyujukatā, cittujukatāti ime sarūpena [Pg.93] āgatā sattavīsati (dha. sa. 1; dha. sa. aṭṭha. 1 yevāpanakavaṇṇanā). Chando, adhimokkho, manasikāro, tatramajjhattatāti ime yevāpanakā cattāro (dha. sa. aṭṭha. 1 yevāpanakavaṇṇanā). Karuṇā, muditā, kāyaduccaritavirati, vacīduccaritavirati, micchājīvaviratīti ime aniyatā pañca. Ete hi kadāci uppajjanti, uppajjamānāpi ca na ekato uppajjanti.

वहाँ, कामावचर प्रथम कुशल विज्ञान से सम्प्रयुक्त होने वाले छत्तीस संस्कार हैं, जिनमें से सत्ताईस नियत रूप से आए हुए हैं, चार 'येवापनक' (वैकल्पिक) हैं और पाँच अनियत हैं। उनमें स्पर्श, चेतना, वितर्क, विचार, प्रीति, वीर्य, जीवित, समाधि, श्रद्धा, स्मृति, ह्री, ओत्तप्प, अलोभ, अदोष, अमोह, काय-प्रस्रब्धि, चित्त-प्रस्रब्धि, काय-लघुता, चित्त-लघुता, काय-मृदुता, चित्त-मृदुता, काय-कर्मण्यता, चित्त-कर्मण्यता, काय-प्रागुण्यता, चित्त-प्रागुण्यता, काय-ऋजुता और चित्त-ऋजुता—ये सत्ताईस नियत रूप से आए हुए हैं। छन्द, अधिमोक्ष, मनसिकार और तत्रमज्झत्तता—ये चार 'येवापनक' हैं। करुणा, मुदिता, काय-दुश्चरित-विरति, वची-दुश्चरित-विरति और मिथ्या-आजीव-विरति—ये पाँच अनियत हैं। क्योंकि ये कभी-कभी ही उत्पन्न होते हैं, और उत्पन्न होने पर भी एक साथ उत्पन्न नहीं होते।

459. Tattha phusatīti phasso. Svāyaṃ phusanalakkhaṇo. Saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpāthagatavisayapadaṭṭhāno. Ayañhi arūpadhammopi samāno ārammaṇe phusanākāreneva pavattati. Ekadesena ca analliyamānopi rūpaṃ viya cakkhu, saddo viya ca sotaṃ cittaṃ ārammaṇañca saṅghaṭṭeti, tikasannipātasaṅkhātassa attano kāraṇassa vasena paveditattā sannipātapaccupaṭṭhāno. Tajjāsamannāhārena ceva indriyena ca parikkhate visaye anantarāyeneva uppajjanato āpāthagatavisayapadaṭṭhānoti vuccati. Vedanādhiṭṭhānabhāvato pana niccammagāvī (saṃ. ni. 2.63) viya daṭṭhabbo.

४५९. वहाँ, जो स्पर्श करता है वह 'स्पर्श' है। इसका लक्षण स्पर्श करना है। इसका कृत्य (रस) संघट्टन (टकराना) है, इसकी अभिव्यक्ति (पच्चुपट्ठान) सन्निपात (मिलन) है, और इसका निकटतम कारण (पदट्ठान) आलम्बन का मार्ग में आना है। यद्यपि यह स्पर्श एक अरूप धर्म है, फिर भी यह आलम्बन में स्पर्श करने के आकार में ही प्रवृत्त होता है। यद्यपि यह एक देश (अंश) से नहीं चिपकता, फिर भी जैसे रूप चक्षु को और शब्द श्रोत्र को प्रभावित करता है, वैसे ही यह चित्त और आलम्बन को संघट्टित करता है। त्रिक-सन्निपात (इन्द्रिय, विषय और विज्ञान का मिलन) रूपी अपने कारण के वश से ज्ञात होने के कारण इसे 'सन्निपात-पच्चुपट्ठान' कहा जाता है। तज्जन्य अवधान (आवर्जन) और इन्द्रिय द्वारा परिष्कृत विषय में निर्बाध रूप से उत्पन्न होने के कारण इसे 'आपाथगत-विषय-पदट्ठान' कहा जाता है। वेदना का अधिष्ठान होने के कारण इसे बिना खाल की गाय (निच्चम्मगावी) के समान देखना चाहिए।

460. Cetayatīti cetanā. Abhisandahatīti attho. Sā cetanābhāvalakkhaṇā, āyūhanarasā, saṃvidahanapaccupaṭṭhānā sakiccaparakiccasādhikā jeṭṭhasissamahāvaḍḍhakīādayo viya. Accāyikakammānussaraṇādīsu ca panāyaṃ sampayuttānaṃ ussahanabhāvena pavattamānā pākaṭā hoti.

४६०. जो चेतना करता है वह 'चेतना' है। इसका अर्थ है संगठित करना। वह चेतना-भाव के लक्षण वाली है, उसका कृत्य (रस) आयूहण (प्रयत्न/संचय) है, और उसकी अभिव्यक्ति (पच्चुपट्ठान) संविदान (प्रबंधन) है। वह अपने और दूसरों के कार्यों को सिद्ध करने वाली है, जैसे कोई ज्येष्ठ शिष्य या प्रधान बढ़ई आदि। आपातकालीन कार्यों के स्मरण आदि में यह सम्प्रयुक्त धर्मों को उत्साहित करने के रूप में प्रवृत्त होती हुई स्पष्ट रूप से प्रकट होती है।

Vitakkavicārapītīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ pathavīkasiṇaniddese paṭhamajjhānavaṇṇanāyaṃ (visuddhi. 1.71) vuttameva.

वितर्क, विचार और प्रीति के विषय में जो कुछ कहना चाहिए, वह सब पृथ्वी-कृषिण-निर्देश में प्रथम ध्यान के वर्णन में कहा ही जा चुका है।

461. Vīrabhāvo vīriyaṃ. Taṃ ussahanalakkhaṇaṃ, sahajātānaṃ upatthambhanarasaṃ, asaṃsīdanabhāvapaccupaṭṭhānaṃ. ‘‘Saṃviggo yoniso padahatī’’ti (a. ni. 4.113) vacanato saṃvegapadaṭṭhānaṃ, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānaṃ vā, sammā āraddhaṃ sabbasampattīnaṃ mūlaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

४६१. वीर का भाव 'वीर्य' है। इसका लक्षण उत्साह है, इसका कृत्य (रस) सहजात धर्मों को सहारा देना है, और इसकी अभिव्यक्ति (पच्चुपट्ठान) शिथिल न होना है। "संविग्न व्यक्ति योनिशः (उचित रूप से) प्रयत्न करता है"—इस वचन के अनुसार संवेग इसका निकटतम कारण (पदट्ठान) है, अथवा वीर्य-आरम्भ के आठ वस्तुएँ इसका निकटतम कारण हैं। सम्यक् रूप से आरम्भ किया गया वीर्य सभी सम्पत्तियों का मूल होता है, ऐसा समझना चाहिए।

462. Jīvanti tena, sayaṃ vā jīvati, jīvanamattameva vā tanti jīvitaṃ. Lakkhaṇādīni panassa rūpajīvite vuttanayeneva veditabbāni. Tañhi rūpadhammānaṃ jīvitaṃ, idaṃ arūpadhammānanti idamevettha nānākaraṇaṃ.

४६२. जिसके द्वारा वे जीवित रहते हैं, या जो स्वयं जीवित रहता है, अथवा जो केवल जीवित रहना मात्र है, वह 'जीवित' (जीवितेन्द्रिय) है। इसके लक्षण आदि को रूप-जीवित के प्रकरण में बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए। विशेष यह है कि वह रूप-धर्मों का जीवन है और यह अरूप-धर्मों का जीवन है; यहाँ यही अन्तर है।

463. Ārammaṇe [Pg.94] cittaṃ samaṃ ādhiyati, sammā vā ādhiyati, samādhānamattameva vā etaṃ cittassāti samādhi. So avisāralakkhaṇo, avikkhepalakkhaṇo vā, sahajātānaṃ sampiṇḍanaraso nhāniyacuṇṇānaṃ udakaṃ viya, upasamapaccupaṭṭhāno, visesato sukhapadaṭṭhāno, nivāte dīpaccīnaṃ ṭhiti viya cetaso ṭhitīti daṭṭhabbo.

४६३. आलम्बन में चित्त को समान रूप से स्थापित करना, या सम्यक् रूप से स्थापित करना, अथवा चित्त का केवल समाधान मात्र होना 'समाधि' है। इसका लक्षण अविस्तार (न फैलना) है, अथवा अविक्षेप (न भटकना) है। इसका कृत्य (रस) सहजात धर्मों को उसी प्रकार एकत्रित करना है जैसे जल स्नान-चूर्ण को एकत्रित करता है। इसकी अभिव्यक्ति (पच्चुपट्ठान) उपशम (शान्ति) है। विशेष रूप से सुख इसका निकटतम कारण (पदट्ठान) है। वायु रहित स्थान में दीपक की लौ की स्थिति के समान चित्त की स्थिति ही समाधि है, ऐसा समझना चाहिए।

464. Saddahanti etāya, sayaṃ vā saddahati, saddahanamattameva vā esāti saddhā. Sā saddahanalakkhaṇā, okappanalakkhaṇā vā, pasādanarasā udakappasādakamaṇi viya, pakkhandanarasā vā oghuttaraṇo viya. Akālussiyapaccupaṭṭhānā, adhimuttipaccupaṭṭhānā vā, saddheyyavatthupadaṭṭhānā, saddhammassavanādisotāpattiyaṅga(dī. ni. 3.311; saṃ. ni. 5.1001) padaṭṭhānā vā, hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā.

४६४. जिसके द्वारा श्रद्धा करते हैं, या जो स्वयं श्रद्धा करता है, अथवा जो केवल श्रद्धा करना मात्र है, वह 'श्रद्धा' है। इसका लक्षण विश्वास करना या ओकप्पन (दृढ़ निश्चय) है। इसका कृत्य (रस) जल-प्रसादक मणि के समान चित्त को प्रसन्न करना है, अथवा बाढ़ को पार करने वाले के समान आलम्बन में कूद पड़ना है। इसकी अभिव्यक्ति (पच्चुपट्ठान) अकलुषता (निर्मलता) या अधिमुक्ति (निश्चय) है। इसका निकटतम कारण (पदट्ठान) श्रद्धेय वस्तुएँ हैं, अथवा सद्धर्म-श्रवण आदि स्रोतापत्ति के अंग हैं। इसे हाथ, धन और बीज के समान देखना चाहिए।

465. Saranti tāya, sayaṃ vā sarati saraṇamattameva vā esāti sati. Sā apilāpanalakkhaṇā, asammosarasā, ārakkhapaccupaṭṭhānā, visayābhimukhabhāvapaccupaṭṭhānā vā, thirasaññāpadaṭṭhānā, kāyādisatipaṭṭhānapadaṭṭhānā vā. Ārammaṇe daḷhapatiṭṭhitattā pana esikā viya, cakkhudvārādirakkhaṇato dovāriko viya ca daṭṭhabbā.

४६५. जिसके द्वारा स्मरण करते हैं, या जो स्वयं स्मरण करता है, अथवा जो केवल स्मरण मात्र है, वह 'स्मृति' है। इसका लक्षण न तैरना (आलम्बन में गहराई तक जाना) है, इसका कृत्य (रस) असंमोह (न भूलना) है, इसकी अभिव्यक्ति (पच्चुपट्ठान) रक्षा करना या विषय के सम्मुख होना है। इसका निकटतम कारण (पदट्ठान) स्थिर संज्ञा है, अथवा कायानुपश्यना आदि स्मृति-प्रस्थान हैं। आलम्बन में दृढ़ता से स्थित होने के कारण इसे इन्द्रकील (खम्भे) के समान और चक्षु-द्वार आदि की रक्षा करने के कारण इसे द्वारपाल के समान देखना चाहिए।

466. Kāyaduccaritādīhi hiriyatīti hirī. Lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Tehiyeva ottappatīti ottappaṃ. Pāpato ubbegassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī. Uttāsanalakkhaṇaṃ ottappaṃ. Lajjākārena pāpānaṃ akaraṇarasā hirī. Uttāsākārena ottappaṃ. Vuttappakāreneva ca pāpato saṅkocanapaccupaṭṭhānā etā, attagāravaparagāravapadaṭṭhānā. Attānaṃ garuṃ katvā hiriyā pāpaṃ jahāti kulavadhū viya. Paraṃ garuṃ katvā ottappena pāpaṃ jahāti vesiyā viya. Ime ca pana dve dhammā lokapālakāti (a. ni. 2.9) daṭṭhabbā.

४६६. काय-दुश्चरित आदि से जो लज्जित होता है वह 'ह्री' है; यह लज्जा का ही पर्यायवाची है। उन्हीं दुश्चरितों से जो भयभीत होता है वह 'ओत्तप्प' है; यह पाप से उद्विग्न होने का पर्यायवाची है। उनमें से, पाप से घृणा करना ह्री का लक्षण है और पाप से डरना ओत्तप्प का लक्षण है। लज्जा के आकार में पापों को न करना ह्री का कृत्य है और भय के आकार में पापों को न करना ओत्तप्प का कृत्य है। ये दोनों उक्त प्रकार से ही पाप से संकुचित होने के रूप में अभिव्यक्त होते हैं। इनका निकटतम कारण आत्म-गौरव और पर-गौरव है। कुल-वधू के समान स्वयं का गौरव करके ह्री के द्वारा पाप का त्याग करता है। गणिका के समान दूसरे का गौरव करके ओत्तप्प के द्वारा पाप का त्याग करता है। इन दोनों धर्मों को 'लोकपालक' धर्म समझना चाहिए।

467. Na lubbhanti tena, sayaṃ vā na lubbhati, alubbhanamattameva vā tanti alobho. Adosāmohesupi eseva nayo. Tesu alobho ārammaṇe cittassa agedhalakkhaṇo, alaggabhāvalakkhaṇo vā kamaladale jalabindu viya. Apariggaharaso muttabhikkhu viya, anallīnabhāvapaccupaṭṭhāno asucimhi patitapuriso viya.

४६७. जिसके द्वारा लोभ नहीं करते, या जो स्वयं लोभ नहीं करता, अथवा जो केवल अलोभ मात्र है, वह 'अलोभ' है। अदोष और अमोह में भी यही विधि समझनी चाहिए। उनमें से, अलोभ का लक्षण आलम्बन में चित्त की अनासक्ति है, अथवा कमल के पत्ते पर जल की बूँद के समान न चिपकना है। इसका कृत्य (रस) मुक्त भिक्षु के समान अपरिग्रह (संग्रह न करना) है। इसकी अभिव्यक्ति (पच्चुपट्ठान) अशुचि में गिरे हुए पुरुष के समान अनासक्ति है।

468. Adoso [Pg.95] acaṇḍikkalakkhaṇo, avirodhalakkhaṇo vā anukūlamitto viya, āghātavinayaraso, pariḷāhavinayaraso vā candanaṃ viya, sommabhāvapaccupaṭṭhāno puṇṇacando viya.

४६८. अद्वेष (अदोष) कठोरता न होने (मृदुता) का लक्षण वाला है, अथवा अनुकूल मित्र की भाँति विरोध न करने का लक्षण वाला है। इसका कृत्य (रस) द्वेष को दूर करना है, अथवा चन्दन की भाँति (क्रोध की) जलन को शांत करना है। यह पूर्ण चन्द्रमा की भाँति सौम्यता (शांति) के रूप में उपस्थित होता है।

469. Amoho yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇo, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇo vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanaraso padīpo viya. Asammohapaccupaṭṭhāno araññagatasudesako viya. Tayopi cete sabbakusalānaṃ mūlabhūtāti daṭṭhabbā.

४६९. अमोह (प्रज्ञा) का लक्षण स्वभाव के अनुसार यथार्थ भेदन (ज्ञान) करना है, अथवा कुशल धनुर्धर द्वारा छोड़े गए बाण के भेदन की भाँति अचूक भेदन करना है। इसका कृत्य दीपक की भाँति विषय को प्रकाशित करना है। यह वन में कुशल मार्गदर्शक की भाँति सम्मोह-रहित होने के रूप में उपस्थित होता है। इन तीनों (अलोभ, अद्वेष, अमोह) को सभी कुशल धर्मों का मूल समझना चाहिए।

470. Kāyassa passambhanaṃ kāyapassaddhi. Cittassa passambhanaṃ cittapassaddhi. Kāyoti cettha vedanādayo tayo khandhā. Ubhopi panetā ekato katvā kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā kāyacittapassaddhiyo, kāyacittadarathanimaddanarasā, kāyacittānaṃ aparipphandanasītibhāvapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā. Kāyacittānaṃ avūpasamakarauddhaccādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

४७०. काय (वेदना आदि तीन स्कन्धों) की शांति 'काय-प्रस्रब्धि' है। चित्त की शांति 'चित्त-प्रस्रब्धि' है। यहाँ 'काय' से तात्पर्य वेदना आदि तीन स्कन्ध हैं। ये दोनों मिलकर काय और चित्त की व्याकुलता (दरथ) को शांत करने के लक्षण वाली हैं। इनका कृत्य काय और चित्त की व्याकुलता का दमन करना है। ये काय और चित्त की अकम्पन और शीतलता के रूप में उपस्थित होती हैं। इनका निकटतम कारण काय और चित्त हैं। इन्हें काय और चित्त में अशांति उत्पन्न करने वाले औद्धत्य (उद्धच्च) आदि क्लेशों का प्रतिपक्ष समझना चाहिए।

Kāyassa lahubhāvo kāyalahutā. Cittassa lahubhāvo cittalahutā. Tā kāyacittagarubhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittagarubhāvanimaddanarasā, kāyacittānaṃ adandhatāpaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā. Kāyacittānaṃ garubhāvakarathinamiddhādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

काय का हल्कापन 'काय-लघुता' है। चित्त का हल्कापन 'चित्त-लघुता' है। ये काय और चित्त के भारीपन को शांत करने के लक्षण वाली हैं। इनका कृत्य काय और चित्त के भारीपन का दमन करना है। ये काय और चित्त की अ-मन्दता (चुस्ती) के रूप में उपस्थित होती हैं। इनका निकटतम कारण काय और चित्त हैं। इन्हें काय और चित्त में भारीपन उत्पन्न करने वाले स्त्यान-मिद्ध (थीन-मिद्ध) आदि क्लेशों का प्रतिपक्ष समझना चाहिए।

Kāyassa mudubhāvo kāyamudutā. Cittassa mudubhāvo cittamudutā. Tā kāyacittatthambhavūpasamalakkhaṇā, kāyacittathaddhabhāvanimaddanarasā, appaṭighātapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā. Kāyacittānaṃ thaddhabhāvakaradiṭṭhimānādikilesapaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

काय की कोमलता 'काय-मृदुता' है। चित्त की कोमलता 'चित्त-मृदुता' है। ये काय और चित्त की कठोरता (स्तम्भ) को शांत करने के लक्षण वाली हैं। इनका कृत्य काय और चित्त की जड़ता का दमन करना है। ये (विषय में) प्रतिघात न होने के रूप में उपस्थित होती हैं। इनका निकटतम कारण काय और चित्त हैं। इन्हें काय और चित्त में कठोरता उत्पन्न करने वाले दृष्टि और मान आदि क्लेशों का प्रतिपक्ष समझना चाहिए।

Kāyassa kammaññabhāvo kāyakammaññatā. Cittassa kammaññabhāvo cittakammaññatā. Tā kāyacittākammaññabhāvavūpasamalakkhaṇā, kāyacittākammaññabhāvanimaddanarasā, kāyacittānaṃ ārammaṇakaraṇasampattipaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā. Kāyacittānaṃ akammaññabhāvakarāvasesanīvaraṇādipaṭipakkhabhūtā, pasādanīyavatthūsu pasādāvahā, hitakiriyāsu viniyogakkhamabhāvāvahā suvaṇṇavisuddhi viyāti daṭṭhabbā.

काय की कर्मण्यता (कार्य-कुशलता) 'काय-कर्मण्यता' है। चित्त की कर्मण्यता 'चित्त-कर्मण्यता' है। ये काय और चित्त की अकर्मण्यता को शांत करने के लक्षण वाली हैं। इनका कृत्य काय और चित्त की अकर्मण्यता का दमन करना है। ये काय और चित्त की आलम्बन ग्रहण करने की सामर्थ्य के रूप में उपस्थित होती हैं। इनका निकटतम कारण काय और चित्त हैं। इन्हें काय और चित्त में अकर्मण्यता उत्पन्न करने वाले शेष नीवरणों आदि का प्रतिपक्ष समझना चाहिए। ये श्रद्धा के योग्य वस्तुओं में प्रसन्नता लाने वाली और हितकारी कार्यों में विनियोग के योग्य बनाने वाली हैं, जैसे शुद्ध स्वर्ण होता है।

Kāyassa [Pg.96] pāguññabhāvo kāyapāguññatā. Cittassa pāguññabhāvo cittapāguññatā. Tā kāyacittānaṃ agelaññabhāvalakkhaṇā, kāyacittagelaññanimaddanarasā, nirādīnavapaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā. Kāyacittānaṃ gelaññakaraasaddhiyādipaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

काय की प्रवीणता (कुशलता) 'काय-प्रागुण्यता' है। चित्त की प्रवीणता 'चित्त-प्रागुण्यता' है। ये काय और चित्त के आरोग्य (स्वस्थता) के लक्षण वाली हैं। इनका कृत्य काय और चित्त की अस्वस्थता (ग्लानि) का दमन करना है। ये निर्दोषता के रूप में उपस्थित होती हैं। इनका निकटतम कारण काय और चित्त हैं। इन्हें काय और चित्त में अस्वस्थता उत्पन्न करने वाली अश्रद्धा आदि पाप-धर्मों का प्रतिपक्ष समझना चाहिए।

Kāyassa ujukabhāvo kāyujukatā. Cittassa ujukabhāvo cittujukatā. Tā kāyacittaajjavalakkhaṇā, kāyacittakuṭilabhāvanimaddanarasā, ajimhatāpaccupaṭṭhānā, kāyacittapadaṭṭhānā. Kāyacittānaṃ kuṭilabhāvakaramāyāsāṭheyyādipaṭipakkhabhūtāti daṭṭhabbā.

काय की ऋजुता (सीधापन) 'काय-ऋजुता' है। चित्त की ऋजुता 'चित्त-ऋजुता' है। ये काय और चित्त की सरलता (ऋजुता) के लक्षण वाली हैं। इनका कृत्य काय और चित्त की कुटिलता का दमन करना है। ये निष्कपटता के रूप में उपस्थित होती हैं। इनका निकटतम कारण काय और चित्त हैं। इन्हें काय और चित्त में कुटिलता उत्पन्न करने वाली माया और शाठ्य आदि का प्रतिपक्ष समझना चाहिए।

471. Chandoti kattukāmatāyetaṃ adhivacanaṃ. Tasmā so kattukāmatālakkhaṇo chando, ārammaṇapariyesanaraso, ārammaṇena atthikatāpaccupaṭṭhāno, tadevassa padaṭṭhānaṃ. Ārammaṇaggahaṇe ayaṃ cetaso hatthappasāraṇaṃ viya daṭṭhabbo.

४७१. 'छन्द' यह 'करने की इच्छा' (कर्तुकान्यता) का नाम है। इसलिए वह छन्द 'करने की इच्छा' के लक्षण वाला है। इसका कृत्य आलम्बन (विषय) की खोज करना है। यह आलम्बन की आवश्यकता के रूप में उपस्थित होता है। वही आलम्बन इसका निकटतम कारण है। आलम्बन ग्रहण करने में इसे चित्त के हाथ फैलाने के समान समझना चाहिए।

472. Adhimuccanaṃ adhimokkho. So sanniṭṭhānalakkhaṇo, asaṃsappanaraso, nicchayapaccupaṭṭhāno, sanniṭṭheyyadhammapadaṭṭhāno, ārammaṇe niccalabhāvena indakhīlo viya daṭṭhabbo.

४७२. आलम्बन का निश्चय करना 'अधिमोक्ष' है। वह निश्चय करने के लक्षण वाला है। इसका कृत्य (संशय के कारण होने वाले) विचलन को रोकना है। यह निर्णय के रूप में उपस्थित होता है। निश्चय करने योग्य धर्म ही इसका निकटतम कारण है। आलम्बन में अडिग होने के कारण इसे 'इन्द्रकील' (दृढ़ खम्भे) की भाँति समझना चाहिए।

473. Kiriyā kāro. Manamhi kāro manasikāro. Purimamanato visadisamanaṃ karotītipi manasikāro. Svāyaṃ ārammaṇapaṭipādako, vīthipaṭipādako, javanapaṭipādakoti tippakāro.

४७३. क्रिया ही 'कार' है। मन में (आलम्बन को) करना 'मनस्कार' (मनसिकार) है। पूर्ववर्ती मन (भवंग) से भिन्न वीथि-चित्त को उत्पन्न करने के कारण भी इसे मनसिकार कहते हैं। वह मनसिकार तीन प्रकार का है: आलम्बन-प्रतिपादक, वीथि-प्रतिपादक और जवन-प्रतिपादक।

Tattha ārammaṇapaṭipādako manamhi kāroti manasikāro. So sāraṇalakkhaṇo, sampayuttānaṃ ārammaṇe saṃyojanaraso, ārammaṇābhimukhabhāvapaccupaṭṭhāno, ārammaṇapadaṭṭhāno. Saṅkhārakkhandhapariyāpanno, ārammaṇapaṭipādakattena sampayuttānaṃ sārathi viya daṭṭhabbo. Vīthipaṭipādakoti pana pañcadvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ. Javanapaṭipādakoti manodvārāvajjanassetaṃ adhivacanaṃ. Na te idha adhippetā.

उनमें से 'आलम्बन-प्रतिपादक' मन में (आलम्बन को) स्थापित करना है, इसलिए इसे मनसिकार कहते हैं। वह (सम्प्रयुक्त धर्मों को आलम्बन की ओर) ले जाने के लक्षण वाला है। इसका कृत्य सम्प्रयुक्त धर्मों को आलम्बन में जोड़ना है। यह आलम्बन के सम्मुख होने के रूप में उपस्थित होता है। आलम्बन ही इसका निकटतम कारण है। यह संस्कार-स्कन्ध में सम्मिलित है। आलम्बन की ओर ले जाने के कारण इसे सम्प्रयुक्त धर्मों के 'सारथी' की भाँति समझना चाहिए। 'वीथि-प्रतिपादक' पञ्चद्वार-आवर्जन का नाम है और 'जवन-प्रतिपादक' मनद्वार-आवर्जन का नाम है। यहाँ (इस सन्दर्भ में) वे दोनों अभिप्रेत नहीं हैं।

474. Tesu dhammesu majjhattatā tatramajjhattatā. Sā cittacetasikānaṃ samavāhitalakkhaṇā, ūnādhikatānivāraṇarasā, pakkhapātupacchedanarasā vā, majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā, cittacetasikānaṃ ajjhupekkhanabhāvena samappavattānaṃ ājānīyānaṃ ajjhupekkhakasārathi viya daṭṭhabbā.

४७४. उन (सम्प्रयुक्त) धर्मों में मध्यस्थ (तटस्थ) भाव 'तत्रमज्झत्तता' (तत्रमध्यस्थता) है। वह चित्त और चैतसिकों को समान रूप से ले चलने के लक्षण वाली है। इसका कृत्य न्यूनता या अधिकता को रोकना है, अथवा पक्षपात का उच्छेद करना है। यह मध्यस्थ भाव के रूप में उपस्थित होती है। चित्त और चैतसिकों के प्रति उपेक्षा भाव रखने के कारण इसे समान रूप से चलने वाले आज्ञेय (कुशल) घोड़ों के प्रति उपेक्षा रखने वाले 'सारथी' की भाँति समझना चाहिए।

Karuṇāmuditā [Pg.97] ca brahmavihāraniddese (visuddhi. 1.262) vuttanayeneva veditabbā. Kevalañhi tā appanāppattā rūpāvacarā, imā kāmāvacarāti ayameva viseso.

करुणा और मुदिता को 'ब्रह्मविहार-निर्देश' में बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए। केवल इतना ही विशेष (अन्तर) है कि वे (ब्रह्मविहार में वर्णित) अर्पणा को प्राप्त रूपावचर हैं, और ये (यहाँ वर्णित) कामावचर हैं।

Keci pana mettupekkhāyopi aniyatesu icchanti, taṃ na gahetabbaṃ. Atthato hi adosoyeva mettā, tatramajjhattupekkhāyeva upekkhāti.

कुछ आचार्य तो मैत्री और उपेक्षा को भी अनियत (चैतसिकों) में (अलग से) स्वीकार करना चाहते हैं, किन्तु उसे स्वीकार नहीं करना चाहिए। क्योंकि परमार्थतः 'अद्वेष' ही मैत्री है और 'तत्रमध्यस्थता' ही उपेक्षा है।

475. Kāyaduccaritato virati kāyaduccaritavirati. Esa nayo sesāsupi. Lakkhaṇādito panetā tissopi kāyaduccaritādivatthūnaṃ avītikkamalakkhaṇā, amaddanalakkhaṇāti vuttaṃ hoti. Kāyaduccaritādivatthuto saṅkocanarasā, akiriyapaccupaṭṭhānā, saddhāhirottappaappicchatādiguṇapadaṭṭhānā, pāpakiriyato cittassa vimukhabhāvabhūtāti daṭṭhabbā.

४७५. काय-दुश्चरित्र से विरत होना 'काय-दुश्चरित्र-विरति' है। यही नियम शेष (वचो-दुश्चरित्र आदि) में भी है। लक्षण आदि की दृष्टि से ये तीनों ही काय-दुश्चरित्र आदि के विषयों का अतिक्रमण न करने के लक्षण वाली हैं; अर्थात् इनका लक्षण 'मर्दन न करना' (उल्लंघन न करना) है। इनका कृत्य काय-दुश्चरित्र आदि के विषयों से पीछे हटना (संकोच) है। ये (दुश्चरित्र) न करने के रूप में उपस्थित होती हैं। श्रद्धा, ह्री, अपत्रपा (ओत्तप्प) और अल्पेच्छता आदि गुण इनके निकटतम कारण हैं। इन्हें पाप-कर्मों से चित्त के विमुख होने के रूप में समझना चाहिए।

476. Iti imeva chattiṃsa saṅkhārā paṭhamena kāmāvacarakusalaviññāṇena sampayogaṃ gacchantīti veditabbā. Yathā ca paṭhamena, evaṃ dutiyenāpi. Sasaṅkhārabhāvamattameva hettha viseso.

४७६. इस प्रकार, ये छत्तीस संस्कार कामावचर कुशल के प्रथम चित्त के साथ सम्प्रयुक्त होते हैं, ऐसा जानना चाहिए। जैसे प्रथम के साथ, वैसे ही द्वितीय के साथ भी। यहाँ केवल 'ससंस्कारिक' होना ही विशेषता है।

Tatiyena pana ṭhapetvā amohaṃ avasesā veditabbā. Tathā catutthena. Sasaṅkhārabhāvamattameva hettha viseso.

तृतीय (चित्त) के साथ 'अमोह' (प्रज्ञा) को छोड़कर शेष (संस्कार) सम्प्रयुक्त होते हैं, ऐसा जानना चाहिए। चतुर्थ के साथ भी वैसा ही है। यहाँ केवल 'ससंस्कारिक' होना ही विशेषता है।

Paṭhame vuttesu pana ṭhapetvā pītiṃ avasesā pañcamena sampayogaṃ gacchanti. Yathā ca pañcamena, evaṃ chaṭṭhenāpi. Sasaṅkhārabhāvamattameva hettha viseso. Sattamena ca pana ṭhapetvā amohaṃ avasesā veditabbā. Tathā aṭṭhamena. Sasaṅkhārabhāvamattameva hettha viseso.

प्रथम (चित्त) में कहे गए संस्कारों में से 'प्रीति' को छोड़कर शेष (संस्कार) पंचम (चित्त) के साथ सम्प्रयुक्त होते हैं। जैसे पंचम के साथ, वैसे ही षष्ठ के साथ भी। यहाँ केवल 'ससंस्कारिक' होना ही विशेषता है। सप्तम के साथ 'अमोह' को छोड़कर शेष (संस्कार) सम्प्रयुक्त होते हैं, ऐसा जानना चाहिए। अष्टम के साथ भी वैसा ही है। यहाँ केवल 'ससंस्कारिक' होना ही विशेषता है।

Paṭhame vuttesu ṭhapetvā viratittayaṃ sesā rūpāvacarakusalesu paṭhamena sampayogaṃ gacchanti. Dutiyena tato vitakkavajjā. Tatiyena tato vicāravajjā. Catutthena tato pītivajjā. Pañcamena tato aniyatesu karuṇāmuditāvajjā. Teyeva catūsu āruppakusalesu. Arūpāvacarabhāvoyeva hi ettha viseso.

प्रथम (कामावचर कुशल) में कहे गए संस्कारों में से तीन 'विरतियों' को छोड़कर शेष (संस्कार) रूपावचर कुशल के प्रथम (ध्यान) के साथ सम्प्रयुक्त होते हैं। द्वितीय के साथ उनमें से 'वितर्क' को छोड़कर; तृतीय के साथ उनमें से 'विचार' को छोड़कर; चतुर्थ के साथ उनमें से 'प्रीति' को छोड़कर; और पंचम के साथ अनियत (संस्कारों) में से 'करुणा' और 'मुदिता' को छोड़कर (शेष २८ संस्कार सम्प्रयुक्त होते हैं)। वे ही चार अरूपावचर कुशल चित्तों में भी होते हैं। यहाँ केवल 'अरूपावचर' होना ही विशेषता है।

Lokuttaresu paṭhamajjhānike tāva maggaviññāṇe paṭhamarūpāvacaraviññāṇe vuttanayena, dutiyajjhānikādibhede dutiyarūpāvacaraviññāṇādīsu vuttanayeneva veditabbā. Karuṇāmuditānaṃ pana abhāvo, niyataviratitā[Pg.98], lokuttaratā cāti ayamettha viseso. Evaṃ tāva kusalāyeva saṅkhārā veditabbā.

लोकोत्तर (कुशल) में, प्रथम ध्यान वाले मार्ग-चित्त में रूपावचर के प्रथम चित्त में कही गई विधि के अनुसार, और द्वितीय ध्यान आदि के भेद वाले मार्ग-चित्तों में रूपावचर के द्वितीय चित्त आदि में कही गई विधि के अनुसार ही (संस्कारों को) जानना चाहिए। किन्तु करुणा और मुदिता का अभाव, विरतियों की नित्यता (नियतता) और लोकोत्तर होना—यही यहाँ विशेषता है। इस प्रकार, पहले केवल कुशल संस्कारों को ही जानना चाहिए।

477. Akusalesu lobhamūle paṭhamākusalasampayuttā tāva niyatā sarūpena āgatā terasa, yevāpanakā cattāroti sattarasa. Tattha phasso, cetanā, vitakko, vicāro, pīti, vīriyaṃ, jīvitaṃ, samādhi, ahirikaṃ, anottappaṃ, lobho, moho, micchādiṭṭhīti ime sarūpena āgatā terasa (dha. sa. 365; dha. sa. aṭṭha. 365). Chando, adhimokkho, uddhaccaṃ, manasikāroti ime yevāpanakā cattāro (dha. sa. aṭṭha. 365).

४७७. अकुशल चित्तों में, लोभमूलक प्रथम अकुशल चित्त के साथ सम्प्रयुक्त होने वाले नियत संस्कार, जो अपने स्वरूप से आए हैं, वे तेरह हैं और 'येवापनक' (जो अन्य पदों से कहे गए हैं) चार हैं—इस प्रकार कुल सत्रह हैं। उनमें स्पर्श, चेतना, वितर्क, विचार, प्रीति, वीर्य, जीवित, समाधि, अहीरिक, अनोत्तप्प, लोभ, मोह और मिथ्यादृष्टि—ये स्वरूप से आए हुए तेरह हैं। छन्द, अधिमोक्ष, औद्धत्य और मनसिकार—ये चार 'येवापनक' संस्कार हैं।

478. Tattha na hiriyatīti ahiriko. Ahirikassa bhāvo ahirikaṃ. Na otappatīti anottappaṃ. Tesu ahirikaṃ kāyaduccaritādīhi ajigucchanalakkhaṇaṃ, alajjālakkhaṇaṃ vā. Anottappaṃ teheva asārajjalakkhaṇaṃ, anuttāsalakkhaṇaṃ vā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana hirottappānaṃ vuttapaṭipakkhavasena veditabbo.

४७८. उनमें, जो लज्जित नहीं होता वह 'अहीरिक' है; अहीरिक का भाव 'अहीरिक्य' है। जो भयभीत नहीं होता वह 'अनोत्तप्प' है। उनमें अहीरिक्य का लक्षण काय-दुश्चरित आदि से घृणा न करना अथवा लज्जा न करना है। अनोत्तप्प का लक्षण उन्हीं (दुश्चरितों) से भय न करना अथवा त्रास न होना है। यहाँ यह संक्षेप है। विस्तार से तो इसे 'हीरी' और 'ओत्तप्प' के कहे गए लक्षणों के प्रतिपक्ष (विपरीत) के रूप में जानना चाहिए।

479. Lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho. Tesu lobho ārammaṇaggahaṇalakkhaṇo makkaṭālepo viya, abhisaṅgaraso tattakapāle khittamaṃsapesi viya. Apariccāgapaccupaṭṭhāno telañjanarāgo viya. Saṃyojaniyadhammesu assādadassanapadaṭṭhāno. Taṇhānadībhāvena vaḍḍhamāno sīghasotā nadī iva mahāsamuddaṃ apāyameva gahetvā gacchatīti daṭṭhabbo.

४७९. जिससे लुब्ध होते हैं, या जो स्वयं लुब्ध होता है, अथवा जो केवल लुब्ध होना मात्र है, वह 'लोभ' है। जिससे मोहित होते हैं, या जो स्वयं मोहित होता है, अथवा जो केवल मोहित होना मात्र है, वह 'मोह' है। उनमें लोभ का लक्षण आलम्बन को पकड़ना है, जैसे बंदर को पकड़ने वाला लस (गोंद); इसका रस (कृत्य) आलम्बन में चिपक जाना है, जैसे गर्म तवे पर डाली गई मांस की पेशी; इसका प्रत्युपस्थान (प्रकट होना) न छोड़ना है, जैसे तेल या काजल का दाग। संयोजनीय धर्मों में आस्वाद (सुख) देखना इसका पदस्थान (निकट कारण) है। तृष्णा-रूपी नदी के रूप में बढ़ता हुआ यह लोभ, तीव्र वेग वाली नदी के समान प्राणियों को पकड़कर महासमुद्र की तरह अपाय (नरक) में ही ले जाता है, ऐसा देखना चाहिए।

480. Moho cittassa andhabhāvalakkhaṇo, aññāṇalakkhaṇo vā, asampaṭivedharaso, ārammaṇasabhāvacchādanaraso vā, asammāpaṭipattipaccupaṭṭhāno, andhakārapaccupaṭṭhāno vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhāno, sabbākusalānaṃ mūlanti daṭṭhabbo.

४८०. मोह का लक्षण चित्त का अंधापन अथवा अज्ञान है; इसका रस (कृत्य) सम्प्रतिवेध (यथार्थ भेदन) न कर पाना अथवा आलम्बन के स्वभाव को ढंकना है; इसका प्रत्युपस्थान (प्रकट होना) अनुचित प्रतिपत्ति (मिथ्या आचरण) अथवा अंधकार है; अयोनिशो मनसिकार इसका पदस्थान है; और इसे समस्त अकुशल धर्मों का मूल समझना चाहिए।

481. Micchā passanti tāya, sayaṃ vā micchā passati, micchādassanamattaṃ vā esāti micchādiṭṭhi. Sā ayoniso abhinivesalakkhaṇā, parāmāsarasā, micchābhinivesapaccupaṭṭhānā, ariyānaṃ adassanakāmatādipadaṭṭhānā, paramaṃ vajjanti daṭṭhabbā.

४८१. जिससे गलत देखते हैं, या जो स्वयं गलत देखता है, अथवा जो केवल गलत देखना मात्र है, वह 'मिथ्यादृष्टि' है। वह अयोनिशो अभिनिवेश (अनुचित आग्रह) के लक्षण वाली है; परामर्श (गलत तरीके से स्पर्श करना/मानना) इसका रस है; मिथ्या अभिनिवेश इसका प्रत्युपस्थान है; आर्यों के दर्शन की अनिच्छा आदि इसका पदस्थान है; और इसे परम दोष (सबसे बड़ा अपराध) समझना चाहिए।

482. Uddhatabhāvo [Pg.99] uddhaccaṃ. Taṃ avūpasamalakkhaṇaṃ vātābhighātacalajalaṃ viya, anavaṭṭhānarasaṃ vātābhighātacaladhajapaṭākā viya, bhantattapaccupaṭṭhānaṃ pāsāṇābhighātasamuddhatabhasmaṃ viya, cetaso avūpasame ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ, cittavikkhepoti daṭṭhabbaṃ. Sesā kusale vuttanayeneva veditabbā. Akusalabhāvoyeva hi akusalabhāvena ca lāmakattaṃ etesaṃ tehi viseso.

४८२. उद्धत होने का भाव 'औद्धत्य' है। वह अशांति (अव्युपशम) के लक्षण वाला है, जैसे वायु के आघात से चंचल जल; इसका रस अस्थिरता है, जैसे वायु के आघात से चंचल ध्वजा या पताका; इसका प्रत्युपस्थान भ्रमित होना (चक्कर काटना) है, जैसे पत्थर की चोट से उड़ने वाली राख; चित्त की अशांति में अयोनिशो मनसिकार इसका पदस्थान है; और इसे चित्त का विक्षेप समझना चाहिए। शेष (संस्कारों) को कुशल में कही गई विधि के अनुसार ही जानना चाहिए। वास्तव में, अकुशल होना और अकुशल होने के कारण नीच (अधम) होना ही, इन (अकुशल संस्कारों) की उन (कुशल संस्कारों) से विशेषता है।

483. Iti ime sattarasa saṅkhārā paṭhamena akusalaviññāṇena sampayogaṃ gacchantīti veditabbā. Yathā ca paṭhamena, evaṃ dutiyenāpi. Sasaṅkhāratā panettha thinamiddhassa ca aniyatatā viseso.

४८३. इस प्रकार, ये सत्रह संस्कार प्रथम अकुशल चित्त के साथ सम्प्रयुक्त होते हैं, ऐसा जानना चाहिए। जैसे प्रथम के साथ, वैसे ही द्वितीय के साथ भी। किन्तु यहाँ 'ससंस्कारिक' होना और स्त्यान-मिद्ध की अनियतता (कभी-कभी होना) विशेषता है।

Tattha thinanatā thinaṃ. Middhanatā middhaṃ. Anussāhasaṃhananatā asattivighāto cāti attho. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Tattha thinaṃ anussāhalakkhaṇaṃ, vīriyavinodanarasaṃ, saṃsīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Middhaṃ akammaññatālakkhaṇaṃ, onahanarasaṃ, līnatāpaccupaṭṭhānaṃ, pacalāyikāniddāpaccupaṭṭhānaṃ vā. Ubhayampi arativijambhikādīsu ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ.

उनमें, जड़ता का भाव 'स्त्यान' (थीन) है। अकर्मण्यता का भाव 'मिद्ध' है। उत्साह का अभाव और शक्ति का ह्रास—यही इनका अर्थ है। स्त्यान और मिद्ध मिलकर 'स्त्यान-मिद्ध' कहलाते हैं। उनमें स्त्यान अनुत्साह के लक्षण वाला है; वीर्य (ऊर्जा) को दूर करना इसका रस है; और संसीदन (सिकुड़ना या शिथिल होना) इसका प्रत्युपस्थान है। मिद्ध अकर्मण्यता के लक्षण वाला है; (चित्त के द्वारों को) ढंकना इसका रस है; और लीनता (सुस्ती) अथवा ऊंघना और निद्रा इसका प्रत्युपस्थान है। ये दोनों ही अरति (अरुचि), जम्हाई आदि में अयोनिशो मनसिकार के पदस्थान वाले हैं।

Tatiyena paṭhame vuttesu ṭhapetvā micchādiṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Māno panettha aniyato hoti. Ayaṃ viseso, so uṇṇatilakkhaṇo, sampaggaharaso, ketukamyatāpaccupaṭṭhāno, diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno, ummādo viya daṭṭhabbo.

तृतीय (अकुशल चित्त) के साथ, प्रथम में कहे गए संस्कारों में से 'मिथ्यादृष्टि' को छोड़कर शेष (संस्कारों) को जानना चाहिए। यहाँ 'मान' अनियत होता है। यही विशेषता है; वह (मान) उन्नति (अहंकार) के लक्षण वाला है; स्वयं की प्रशंसा करना इसका रस है; ध्वजा के समान स्वयं को ऊँचा दिखाने की इच्छा इसका प्रत्युपस्थान है; दृष्टि-विप्रयुक्त लोभ इसका पदस्थान है; और इसे उन्माद (पागलपन) के समान समझना चाहिए।

Catutthena dutiye vuttesu ṭhapetvā micchādiṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Etthāpi ca māno aniyatesu hotiyeva. Paṭhame vuttesu pana ṭhapetvā pītiṃ avasesā pañcamena sampayogaṃ gacchanti. Yathā ca pañcamena, evaṃ chaṭṭhenāpi. Sasaṅkhāratā panettha thinamiddhassa ca aniyatabhāvo viseso. Sattamena pañcame vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Māno panettha aniyato hoti. Aṭṭhamena chaṭṭhe vuttesu ṭhapetvā diṭṭhiṃ avasesā veditabbā. Etthāpi ca māno aniyatesu hotiyevāti.

चौथे अकुशल चित्त में, दूसरे में कहे गए (१९ संस्कारों) में से मिथ्यादृष्टि को छोड़कर शेष को जानना चाहिए। यहाँ भी अनियत (अनिश्चित) संस्कारों में 'मान' होता ही है। प्रथम में कहे गए (१७ संस्कारों) में से 'प्रीति' को छोड़कर शेष पाँचवें के साथ सम्प्रयुक्त होते हैं। जैसे पाँचवें के साथ, वैसे ही छठे के साथ भी। यहाँ छठे में ससंस्कारक होना और 'थीन-मिद्ध' (स्त्यान-मिद्ध) का अनियत होना विशेष है। सातवें में, पाँचवें में कहे गए संस्कारों में से 'दृष्टि' को छोड़कर शेष को जानना चाहिए। यहाँ 'मान' अनियत होता है। आठवें में, छठे में कहे गए संस्कारों में से 'दृष्टि' को छोड़कर शेष को जानना चाहिए। यहाँ भी 'मान' और 'थीन-मिद्ध' अनियत संस्कारों में होते ही हैं।

484. Dosamūlesu pana dvīsu paṭhamasampayuttā tāva niyatā sarūpena āgatā ekādasa, yevāpanakā cattāro, aniyatā tayoti aṭṭhārasa[Pg.100]. Tattha phasso, cetanā, vitakko, vicāro, vīriyaṃ, jīvitaṃ, samādhi, ahirikaṃ, anoppattaṃ, doso, mohoti ime sarūpena āgatā ekādasa (dha. sa. 413; dha. sa. aṭṭha. 413). Chando, adhimokkho, uddhaccaṃ, manasikāroti ime yevāpanakā cattāro (dha. sa. aṭṭha. 413). Issā, macchariyaṃ, kukkuccanti ime aniyatā tayo (dha. sa. aṭṭha. 413).

४८४. दो द्वेषमूलक चित्तों में, पहले के साथ सम्प्रयुक्त होने वाले १८ संस्कार होते हैं: स्वरूप से आए हुए ११ नियत संस्कार, ४ 'येवापनक' (यद्यपि अन्य) संस्कार, और ३ अनियत संस्कार। वहाँ स्पर्श, चेतना, वितर्क, विचार, वीर्य, जीवित, समाधि, अहीरिक, अनोत्तप्प, द्वेष और मोह—ये स्वरूप से आए हुए ११ हैं। छन्द, अधिमोक्ष, औद्धत्य और मनसिकार—ये ४ 'येवापनक' हैं। ईर्ष्या, मात्सर्य और कौकृत्य—ये ३ अनियत हैं।

485. Tattha dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso. So caṇḍikkalakkhaṇo pahaṭāsīviso viya, visappanaraso visanipāto viya, attano nissayadahanaraso vā dāvaggi viya. Dūsanapaccupaṭṭhāno laddhokāso viya sapatto, āghātavatthupadaṭṭhāno, visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya daṭṭhabbo.

४८५. वहाँ जिसके द्वारा दूषित होते हैं, या स्वयं दूषित होता है, या जो केवल दूषित होना मात्र है, वह 'द्वेष' (दोष) है। वह प्रहार किए गए विषैले सर्प की तरह चण्डता (क्रूरता) के लक्षण वाला है; विष के फैलने की तरह विसर्पण (फैलने) के कृत्य वाला है, अथवा दावानल की तरह अपने आश्रय को जलाने के कृत्य वाला है। वह अवसर पाए हुए शत्रु की तरह विनाश करने के रूप में उपस्थित होता है, आघात-वस्तु (क्रोध के कारणों) के पदस्थान (निकट कारण) वाला है, और विष-मिश्रित सड़े हुए मूत्र की तरह देखने योग्य है।

486. Issāyanā issā. Sā parasampattīnaṃ usūyanalakkhaṇā. Tattheva anabhiratirasā, tato vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, parasampattipadaṭṭhānā, saṃyojananti daṭṭhabbā.

४८६. ईर्ष्या करना 'ईर्ष्या' है। वह दूसरों की सम्पत्ति के प्रति डाह करने के लक्षण वाली है। उसी (दूसरों की सम्पत्ति) में अरति (अरुचि) के कृत्य वाली है, उससे विमुख होने के रूप में उपस्थित होने वाली है, दूसरों की सम्पत्ति के पदस्थान वाली है, और इसे एक 'संयोजन' (बन्धन) के रूप में देखना चाहिए।

487. Maccharabhāvo macchariyaṃ. Taṃ laddhānaṃ vā labhitabbānaṃ vā attano sampattīnaṃ nigūhanalakkhaṇaṃ, tāsaṃyeva parehi sādhāraṇabhāvaakkhamanarasaṃ, saṅkocanapaccupaṭṭhānaṃ, kaṭukañcukatāpaccupaṭṭhānaṃ vā, attasampattipadaṭṭhānaṃ, cetaso virūpabhāvoti daṭṭhabbaṃ.

४८७. मत्सर (कंजूस) का भाव 'मात्सर्य' है। वह अपनी प्राप्त या प्राप्त होने वाली सम्पत्तियों को छिपाने के लक्षण वाला है, उन्हीं सम्पत्तियों का दूसरों के साथ साझा होने को सहन न करने के कृत्य वाला है, संकोच (सिकुड़न) के रूप में उपस्थित होने वाला है, अथवा कटुकता (कड़वाहट) के रूप में उपस्थित होने वाला है, अपनी सम्पत्ति के पदस्थान वाला है, और इसे चित्त की विरूपता (कुरुपता) के रूप में देखना चाहिए।

488. Kucchitaṃ kataṃ kukataṃ. Tassa bhāvo kukkuccaṃ. Taṃ pacchānutāpalakkhaṇaṃ, katākatānusocanarasaṃ, vippaṭisārapaccupaṭṭhānaṃ, katākatapadaṭṭhānaṃ, dāsabyamiva daṭṭhabbaṃ. Sesā vuttappakārāyevāti.

४८८. निन्दित कार्य 'कुकृत' है। उसका भाव 'कौकृत्य' (पछतावा) है। वह पश्चाताप के लक्षण वाला है, किए गए (पाप) और न किए गए (पुण्य) के प्रति अनुशोचन (शोक) करने के कृत्य वाला है, विप्रतिसार (मन की जलन) के रूप में उपस्थित होने वाला है, किए गए और न किए गए कार्यों के पदस्थान वाला है, और इसे दासता की तरह देखना चाहिए। शेष (संस्कार) पूर्वोक्त प्रकार के ही हैं।

Iti ime aṭṭhārasa saṅkhārā paṭhamena dosamūlena sampayogaṃ gacchantīti veditabbā. Yathā ca paṭhamena, evaṃ dutiyenāpi. Sasaṅkhāratā pana aniyatesu ca thinamiddhasambhavova viseso.

इस प्रकार ये १८ संस्कार प्रथम द्वेषमूलक चित्त के साथ सम्प्रयुक्त होते हैं, ऐसा जानना चाहिए। जैसे प्रथम के साथ, वैसे ही द्वितीय के साथ भी। किन्तु विशेष यह है कि (द्वितीय में) ससंस्कारक होना और अनियत संस्कारों में 'थीन-मिद्ध' (स्त्यान-मिद्ध) का सम्भव होना है।

489. Mohamūlesu dvīsu vicikicchāsampayuttena tāva phasso, cetanā, vitakko, vicāro, vīriyaṃ, jīvitaṃ, cittaṭṭhiti, ahirikaṃ, anottappaṃ[Pg.101], moho, vicikicchāti sarūpena āgatā ekādasa (dha. sa. 422; dha. sa. aṭṭha. 422), uddhaccaṃ, manasikāroti yevāpanakā dve cāti terasa.

४८९. दो मोहमूलक चित्तों में, पहले विचिकित्सा-सम्प्रयुक्त चित्त के साथ स्पर्श, चेतना, वितर्क, विचार, वीर्य, जीवित, चित्त-स्थिति (एकाग्रता), अहीरिक, अनोत्तप्प, मोह और विचिकित्सा—ये स्वरूप से आए हुए ११ संस्कार हैं, तथा औद्धत्य और मनसिकार—ये २ 'येवापनक' हैं; इस प्रकार कुल १३ संस्कार हैं।

490. Tattha cittaṭṭhitīti pavattiṭṭhitimatto dubbalo samādhi. Vigatā cikicchāti vicikicchā. Sā saṃsayalakkhaṇā, kampanarasā, anicchayapaccupaṭṭhānā, anekaṃsagāhapaccupaṭṭhānā vā, vicikicchāyaṃ ayonisomanasikārapadaṭṭhānā, paṭipattiantarāyakarāti daṭṭhabbā. Sesā vuttappakārāyeva.

४९०. वहाँ 'चित्त-स्थिति' से तात्पर्य केवल प्रवृत्ति-स्थिति मात्र, एक दुर्बल समाधि है। चिकित्सा (उपचार/ज्ञान) से रहित होने के कारण यह 'विचिकित्सा' (संदेह) है। वह संशय के लक्षण वाली है, (आरम्भ में) कम्पन (डगमगाने) के कृत्य वाली है, अनिश्चय के रूप में उपस्थित होने वाली है, अथवा अनेक प्रकार से ग्रहण करने (दुविधा) के रूप में उपस्थित होने वाली है, अयोनिशो मनसिकार के पदस्थान वाली है, और इसे प्रतिपत्ति (साधना) में अन्तराय (बाधा) उत्पन्न करने वाली समझना चाहिए। शेष (संस्कार) पूर्वोक्त प्रकार के ही हैं।

Uddhaccasampayuttena vicikicchāsampayutte vuttesu ṭhapetvā vicikicchaṃ sesā dvādasa. Vicikicchāya abhāvena panettha adhimokkho uppajjati. Tena saddhiṃ teraseva, adhimokkhasabbhāvato ca balavataro samādhi hoti. Yañcettha uddhaccaṃ, taṃ sarūpeneva āgataṃ. Adhimokkhamanasikārā yevāpanakavasenāti evaṃ akusalasaṅkhārā veditabbā.

औद्धत्य-सम्प्रयुक्त चित्त में, विचिकित्सा-सम्प्रयुक्त में कहे गए संस्कारों में से 'विचिकित्सा' को छोड़कर शेष १२ होते हैं। यहाँ विचिकित्सा के अभाव के कारण 'अधिमोक्ष' उत्पन्न होता है। उसके साथ १३ ही होते हैं, और अधिमोक्ष की उपस्थिति के कारण समाधि अधिक बलवती होती है। यहाँ जो 'औद्धत्य' है, वह स्वरूप से ही आया है। अधिमोक्ष और मनसिकार 'येवापनक' के रूप में हैं। इस प्रकार अकुशल संस्कारों को जानना चाहिए।

491. Abyākatesu vipākābyākatā tāva ahetukasahetukabhedato duvidhā. Tesu ahetukavipākaviññāṇasampayuttā ahetukā. Tattha kusalākusalavipākacakkhuviññāṇasampayuttā tāva phasso, cetanā, jīvitaṃ, cittaṭṭhitīti sarūpena āgatā cattāro (dha. sa. 431; dha. sa. aṭṭha. 431), yevāpanako manasikāroyevāti pañca. Sotaghānajivhākāyaviññāṇasampayuttāpi eteyeva. Ubhayavipākamanodhātuyā ete ceva vitakkavicārādhimokkhā cāti aṭṭha, tathā tividhāyapi ahetukamanoviññāṇadhātuyā. Yā panettha somanassasahagatā, tāya saddhiṃ pīti adhikā hotīti veditabbā.

४९१. अव्याकृत संस्कारों में, विपाक-अव्याकृत पहले अहेतुक और सहेतुक के भेद से दो प्रकार के हैं। उनमें अहेतुक विपाक-विज्ञान से सम्प्रयुक्त संस्कार 'अहेतुक' कहलाते हैं। वहाँ कुशल और अकुशल विपाक चक्षु-विज्ञान के साथ सम्प्रयुक्त होने वाले स्पर्श, चेतना, जीवित और चित्त-स्थिति—ये स्वरूप से आए हुए ४ हैं, और मनसिकार ही एक 'येवापनक' है; इस प्रकार ५ संस्कार होते हैं। श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा और काय-विज्ञान के साथ सम्प्रयुक्त होने वाले भी यही ५ हैं। दोनों प्रकार के (कुशल-अकुशल) विपाक मनोधातु के साथ ये ही ५ और वितर्क, विचार तथा अधिमोक्ष—ये ८ होते हैं। इसी प्रकार तीनों प्रकार की अहेतुक मनोविज्ञानधातु के साथ भी (८ ही होते हैं)। किन्तु यहाँ जो सौमनस्य-सहगत (सन्तीरण) है, उसके साथ 'प्रीति' अधिक (अतिरिक्त) होती है, ऐसा जानना चाहिए।

Sahetukavipākaviññāṇasampayuttā pana sahetukā. Tesu aṭṭhakāmāvacaravipākasampayuttā tāva aṭṭhahi kāmāvacarakusalehi sampayuttasaṅkhārasadisāyeva. Yā pana tā aniyatesu karuṇāmuditā, tā sattārammaṇattā vipākesu na santi. Ekantaparittārammaṇā hi kāmāvacaravipākā. Na kevalañca karuṇāmuditā, viratiyopi vipākesu na santi. ‘‘Pañca sikkhāpadā kusalāyevā’’ti hi vuttaṃ.

सहेतुक विपाक-विज्ञान से सम्प्रयुक्त संस्कार 'सहेतुक' कहलाते हैं। उनमें आठ कामावचर विपाक चित्तों के साथ सम्प्रयुक्त होने वाले संस्कार, आठ कामावचर कुशल चित्तों के साथ सम्प्रयुक्त संस्कारों के समान ही हैं। किन्तु अनियत संस्कारों में जो 'करुणा' और 'मुदिता' हैं, वे सत्त्व-प्रज्ञप्ति को आलम्बन बनाने के कारण विपाकों में नहीं होते। क्योंकि कामावचर विपाक केवल 'परित्त' (सीमित/कामावचर) धर्मों को ही आलम्बन बनाते हैं। न केवल करुणा और मुदिता, बल्कि 'विरतियाँ' भी विपाकों में नहीं होतीं। क्योंकि कहा गया है—"पाँच शिक्षापद कुशल ही हैं।"

Rūpāvacarārūpāvacaralokuttaravipākaviññāṇasampayuttā [Pg.102] pana tesaṃ kusalaviññāṇasampayuttasaṅkhārehi sadisā eva.

रूपावचर, अरूपावचर और लोकोत्तर विपाक-विज्ञानों के साथ सम्प्रयुक्त होने वाले संस्कार उनके (अपने-अपने) कुशल विज्ञानों के साथ सम्प्रयुक्त संस्कारों के समान ही होते हैं।

492. Kiriyābyākatāpi ahetukasahetukabhedato duvidhā. Tesu ahetukakiriyaviññāṇasampayuttā ahetukā. Te ca kusalavipākamanodhātuahetukamanoviññāṇadhātudvayayuttehi samānā. Manoviññāṇadhātudvaye pana vīriyaṃ adhikaṃ. Vīriyasabbhāvato balappatto samādhi hoti. Ayamettha viseso.

४९२. क्रिया-अव्याकृत (संस्कार) भी अहेतुक और सहेतुक के भेद से दो प्रकार के होते हैं। उनमें से, अहेतुक क्रिया विज्ञान से सम्प्रयुक्त (संस्कार) अहेतुक कहलाते हैं। वे कुशल-विपाक मनोधातु और दो अहेतुक मनोविज्ञानधातुओं से सम्प्रयुक्त (संस्कारों) के समान होते हैं। किन्तु दो मनोविज्ञानधातुओं (मनोद्वारावर्जन और हसितुत्पाद) में वीर्य अधिक होता है। वीर्य की उपस्थिति के कारण समाधि बल को प्राप्त होती है। यहाँ यही विशेषता है।

Sahetukakiriyaviññāṇasampayuttā pana sahetukā. Tesu aṭṭhakāmāvacarakiriyaviññāṇasampayuttā tāva ṭhapetvā viratiyo aṭṭhahi kāmāvacarakusalehi sampayuttasaṅkhārasadisā. Rūpāvacarārūpāvacarakiriyasampayuttā pana sabbākārenapi tesaṃ kusalaviññāṇasampayuttasadisāyevāti evaṃ abyākatāpi saṅkhārā veditabbāti.

सहेतुक क्रिया विज्ञान से सम्प्रयुक्त (संस्कार) सहेतुक कहलाते हैं। उनमें से, पहले आठ कामावचर क्रिया विज्ञान से सम्प्रयुक्त संस्कार, विरतियों को छोड़कर, आठ कामावचर कुशल से सम्प्रयुक्त संस्कारों के समान होते हैं। किन्तु रूपावचर और अरूपावचर क्रिया से सम्प्रयुक्त संस्कार सभी प्रकार से उनके कुशल विज्ञान से सम्प्रयुक्त (संस्कारों) के ही समान होते हैं। इस प्रकार अव्याकृत संस्कारों को भी जानना चाहिए।

Idaṃ saṅkhārakkhandhe vitthārakathāmukhaṃ.

यह संस्कारस्कन्ध के विषय में विस्तृत व्याख्या का मुख (प्रारम्भ) है।

Idaṃ tāva abhidhamme padabhājanīyanayena khandhesu vitthārakathāmukhaṃ.

यह पहले अभिधर्म के पदभाानीय नय के अनुसार स्कन्धों के विषय में विस्तृत व्याख्या का मुख है।

Atītādivibhāgakathā

अतीत आदि विभाग की कथा।

493. Bhagavatā pana –

४९३. भगवान के द्वारा –

‘‘Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, tadekajjhaṃ abhisaṃyūhitvā abhisaṅkhipitvā ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… abhisaṅkhipitvā ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho’’ti (vibha. 2,26) –

"जो कुछ भी रूप है—चाहे वह अतीत, अनागत (भविष्य) या प्रत्युत्पन्न (वर्तमान) हो; आध्यात्मिक (आन्तरिक) हो या बाह्य हो; ओदारिक (स्थूल) हो या सूक्ष्म हो; हीन हो या प्रणीत (उत्कृष्ट) हो; जो दूर हो या समीप हो—उस सबको एक साथ एकत्रित कर और संक्षिप्त कर 'रूपस्कन्ध' कहा जाता है। जो कोई भी वेदना... जो कोई भी संज्ञा... जो कोई भी संस्कार... जो कुछ भी विज्ञान—अतीत, अनागत या प्रत्युत्पन्न हो... संक्षिप्त कर 'विज्ञानस्कन्ध' कहा जाता है।"

Evaṃ khandhā vitthāritā.

इस प्रकार स्कन्धों का विस्तार किया गया है।

Tattha yaṃkiñcīti anavasesapariyādānaṃ. Rūpanti atippasaṅganiyamanaṃ. Evaṃ padadvayenāpi rūpassa anavasesapariggaho kato hoti. Athassa atītādinā [Pg.103] vibhāgaṃ ārabhati. Tañhi kiñci atītaṃ, kiñci anāgatādibhedanti. Esa nayo vedanādīsu.

वहाँ 'जो कुछ भी' (यं किञ्चि) शब्द का अर्थ बिना किसी शेष के पूर्णतः ग्रहण करना है। 'रूप' शब्द अति-प्रसंग (अनावश्यक विस्तार) को रोकने के लिए है। इस प्रकार इन दो पदों के द्वारा रूप का निःशेष परिग्रह (पूर्ण ग्रहण) किया गया है। इसके बाद, वह अतीत आदि के द्वारा उसका विभाग आरम्भ करते हैं। क्योंकि वह रूप कुछ अतीत है, कुछ अनागत आदि के भेद वाला है। यही नय वेदना आदि में भी (जानना चाहिए)।

494. Tattha rūpaṃ tāva addhāsantatisamayakhaṇavasena catudhā atītaṃ nāma hoti. Tathā anāgatapaccuppannaṃ.

४९४. वहाँ रूप पहले अद्धा (अध्व), सन्तति, समय और क्षण के वश से चार प्रकार से 'अतीत' कहलाता है। उसी प्रकार 'अनागत' और 'प्रत्युत्पन्न' भी होता है।

Tattha addhāvasena tāva ekassa ekasmiṃ bhave paṭisandhito pubbe atītaṃ, cutito uddhaṃ anāgataṃ, ubhinnamantare paccuppannaṃ.

वहाँ अद्धा (काल-अवधि) के वश से, एक प्राणी के एक ही भव में प्रतिसन्धि से पूर्व का (रूप) 'अतीत' है, च्युति के बाद का 'अनागत' है, और दोनों के बीच का 'प्रत्युत्पन्न' है।

Santativasena sabhāgaekautusamuṭṭhānaṃ ekāhārasamuṭṭhānañca pubbāpariyavasena vattamānampi paccuppannaṃ, tato pubbe visabhāgautuāhārasamuṭṭhānaṃ atītaṃ, pacchā anāgataṃ. Cittajaṃ ekavīthiekajavanaekasamāpattisamuṭṭhānaṃ paccuppannaṃ, tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ. Kammasamuṭṭhānassa pāṭiyekkaṃ santativasena atītādibhedo natthi, tesaññeva pana utuāhāracittasamuṭṭhānānaṃ upatthambhakavasena tassa atītādibhāvo veditabbo.

सन्तति के वश से, समान भाग वाले एक ही ऋतु से उत्पन्न और एक ही आहार से उत्पन्न रूप, पूर्व और अपर के क्रम से वर्तमान होने पर भी 'प्रत्युत्पन्न' कहलाता है; उससे पूर्व का विसभाग (असमान) ऋतु और आहार से उत्पन्न रूप 'अतीत' है, और बाद का 'अनागत' है। चित्तज रूप, जो एक ही वीथि, एक ही जवन और एक ही समापत्ति से उत्पन्न होता है, 'प्रत्युत्पन्न' है; उससे पूर्व का 'अतीत' और बाद का 'अनागत' है। कर्मज रूप का सन्तति के वश से अलग से अतीत आदि भेद नहीं होता, किन्तु उन्हीं ऋतु, आहार और चित्त से उत्पन्न रूपों के उपष्टम्भक (सहायक) होने के कारण उस (कर्मज रूप) का अतीत आदि भाव जानना चाहिए।

Samayavasena ekamuhuttapubbaṇhasāyanharattindivādīsu samayesu santānavasena pavattamānaṃ taṃ taṃ samayaṃ paccuppannaṃ nāma, tato pubbe atītaṃ, pacchā anāgataṃ.

समय के वश से, एक मुहूर्त, पूर्वाह्न, सायाह्न, रात्रि-दिवस आदि समयों में सन्तति के रूप में प्रवृत्त होने वाला वह-वह समय 'प्रत्युत्पन्न' कहलाता है; उससे पूर्व का 'अतीत' और बाद का 'अनागत' है।

Khaṇavasena uppādādikhaṇattayapariyāpannaṃ paccuppannaṃ, tato pubbe anāgataṃ, pacchā atītaṃ. Apica atikkantahetupaccayakiccaṃ atītaṃ, niṭṭhitahetukiccaṃ aniṭṭhitapaccayakiccaṃ paccuppannaṃ, ubhayakiccaṃ asampattaṃ anāgataṃ. Sakiccakkhaṇe vā paccuppannaṃ, tato pubbe anāgataṃ, pacchā atītaṃ. Ettha ca khaṇādikathāva nippariyāyā. Sesā sapariyāyā.

क्षण के वश से, उत्पाद आदि तीन क्षणों के अन्तर्गत आने वाला रूप 'प्रत्युत्पन्न' है; उससे पहले 'अनागत' है, उसके बाद 'अतीत' है। इसके अतिरिक्त, जिसका हेतु-कृत्य और प्रत्यय-कृत्य समाप्त हो चुका है, वह 'अतीत' है; जिसका हेतु-कृत्य समाप्त हो चुका है किन्तु प्रत्यय-कृत्य समाप्त नहीं हुआ है, वह 'प्रत्युत्पन्न' है; जो दोनों कृत्यों तक नहीं पहुँचा है, वह 'अनागत' है। अथवा, अपने कृत्य के क्षण में वह 'प्रत्युत्पन्न' है; उससे पहले 'अनागत' और उसके बाद 'अतीत' है। यहाँ क्षण आदि की कथा ही मुख्य (निष्पर्याय) है, शेष गौण (सपर्याय) हैं।

495. Ajjhattabahiddhābhedo vuttanayo eva. Apica idha niyakajjhattampi ajjhattaṃ parapuggalikampi ca bahiddhāti veditabbaṃ. Oḷārikasukhumabhedo vuttanayova.

४९५. आध्यात्मिक और बाह्य का भेद पूर्वोक्त नय के अनुसार ही है। इसके अतिरिक्त, यहाँ अपना निजी आध्यात्मिक भी 'आध्यात्मिक' है और दूसरे व्यक्तियों का (रूप) 'बाह्य' है—ऐसा जानना चाहिए। ओदारिक और सूक्ष्म का भेद भी पूर्वोक्त नय के अनुसार ही है।

496. Hīnapaṇītabhedo duvidho pariyāyato nippariyāyato ca. Tattha akaniṭṭhānaṃ rūpato sudassīnaṃ rūpaṃ hīnaṃ. Tadeva sudassānaṃ rūpato paṇītaṃ. Evaṃ yāva narakasattānaṃ rūpaṃ, tāva pariyāyato hīnapaṇītatā veditabbā. Nippariyāyato pana yattha akusalavipākaṃ uppajjati, taṃ hīnaṃ. Yattha kusalavipākaṃ, taṃ paṇītaṃ.

४९६. हीन और प्रणीत का भेद दो प्रकार का है: पर्याय (गौण) से और निष्पर्याय (मुख्य) से। उनमें, अकनिष्ट ब्रह्माओं के रूप की अपेक्षा सुदस्सी ब्रह्माओं का रूप 'हीन' है। वही (सुदस्सी का रूप) सुदस्सा ब्रह्माओं के रूप की अपेक्षा 'प्रणीत' है। इस प्रकार नरक के प्राणियों के रूप तक, पर्याय से हीन-प्रणीत भाव जानना चाहिए। किन्तु निष्पर्याय रूप से, जिस रूप में अकुशल विपाक उत्पन्न होता है, वह 'हीन' है। जहाँ कुशल विपाक (उत्पन्न होता है), वह 'प्रणीत' है।

Dūre [Pg.104] santiketi idampi vuttanayameva. Apica okāsatopettha upādāyupādāya dūrasantikatā veditabbā.

'दूर और समीप'—यह भी पूर्वोक्त नय के अनुसार ही है। इसके अतिरिक्त, यहाँ स्थान (अवकाश) के अनुसार भी एक-दूसरे की अपेक्षा (तुलना) कर दूर और समीप का भाव जानना चाहिए।

497. Tadekajjhaṃ abhisaṃyūhitvā abhisaṅkhipitvāti taṃ atītādīhi padehi visuṃ visuṃ niddiṭṭhaṃ rūpaṃ sabbaṃ ruppanalakkhaṇasaṅkhāte ekavidhabhāve paññāya rāsiṃ katvā rūpakkhandhoti vuccatīti ayamettha attho. Etena sabbampi rūpaṃ ruppanalakkhaṇe rāsibhāvūpagamanena rūpakkhandhoti dassitaṃ hoti. Na hi rūpato añño rūpakkhandho nāma atthi.

४९७. 'उस सबको एक साथ एकत्रित कर और संक्षिप्त कर' का अर्थ है—उन अतीत आदि पदों के द्वारा अलग-अलग निर्दिष्ट किए गए उस समस्त रूप को, 'रुप्पण' (विकृत होने) के लक्षण वाले एक प्रकार के भाव में प्रज्ञा के द्वारा समूह बनाकर 'रूपस्कन्ध' कहा जाता है—यहाँ यही अर्थ है। इससे यह दिखाया गया है कि समस्त रूप भी 'रुप्पण' लक्षण में समूह-भाव को प्राप्त होने के कारण 'रूपस्कन्ध' कहलाता है। क्योंकि रूप से पृथक 'रूपस्कन्ध' नामक कुछ और नहीं है।

498. Yathā ca rūpaṃ, evaṃ vedanādayopi vedayitalakkhaṇādīsu rāsibhāvūpagamanena. Na hi vedanādīhi aññe vedanākkhandhādayo nāma atthi.

४९८. जैसे रूप, वैसे ही वेदना आदि भी अनुभव (वेदयित) लक्षण आदि में समूह-भाव को प्राप्त होने के कारण (स्कन्ध कहलाते हैं)। क्योंकि वेदना आदि से पृथक 'वेदनास्कन्ध' आदि नामक कुछ और नहीं है।

Atītādivibhāge panettha santativasena khaṇādivasena ca vedanāya atītānāgatapaccuppannabhāvo veditabbo. Tattha santativasena ekavīthiekajavanaekasamāpattipariyāpannā ekavīthivisayasamāyogappavattā ca paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā. Khaṇādivasena khaṇattayapariyāpannā pubbantāparantamajjhattagatā sakiccañca kurumānā vedanā paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā. Ajjhattabahiddhābhedo niyakajjhattavasena veditabbo.

अतीत आदि के विभाग में, यहाँ सन्तति के वश से और क्षण आदि के वश से वेदना के अतीत, अनागत और प्रत्युत्पन्न भाव को जानना चाहिए। वहाँ सन्तति के वश से, एक ही वीथि, एक ही जवन और एक ही समापत्ति के अन्तर्गत आने वाली तथा एक ही प्रकार के विषय के संयोग से प्रवृत्त होने वाली वेदना 'प्रत्युत्पन्न' है; उससे पहले 'अतीत' और उसके बाद 'अनागत' है। क्षण आदि के वश से, तीन क्षणों के अन्तर्गत आने वाली, पूर्वान्त (अतीत) और अपरान्त (अनागत) के मध्य में स्थित तथा अपना कृत्य करती हुई वेदना 'प्रत्युत्पन्न' है; उससे पहले 'अतीत' और उसके बाद 'अनागत' है। आध्यात्मिक और बाह्य का भेद अपने निजी आध्यात्मिक के वश से जानना चाहिए।

499. Oḷārikasukhumabhedo ‘‘akusalā vedanā oḷārikā, kusalābyākatā vedanā sukhumā’’tiādinā (vibha. 11) nayena vibhaṅge vuttena jātisabhāvapuggalalokiyalokuttaravasena veditabbo. Jātivasena tāva akusalā vedanā sāvajjakiriyahetuto, kilesasantāpabhāvato ca avūpasantavuttīti kusalavedanāya oḷārikā, sabyāpārato, saussāhato, savipākato, kilesasantāpabhāvato, sāvajjato ca vipākābyākatāya oḷārikā, savipākato, kilesasantāpabhāvato, sabyābajjhato, sāvajjato ca kiriyābyākatāya oḷārikā. Kusalābyākatā pana vuttavipariyāyato akusalāya sukhumā. Dvepi kusalākusalavedanā sabyāpārato, saussāhato, savipākato ca yathāyogaṃ duvidhāyapi abyākatāya oḷārikā[Pg.105], vuttavipariyāyena duvidhāpi abyākatā tāhi sukhumā. Evaṃ tāva jātivasena oḷārikasukhumatā veditabbā.

४९९. स्थूल (ओळारिक) और सूक्ष्म (सुखुम) का भेद 'अकुशल वेदना स्थूल है, कुशल और अव्याकृत वेदना सूक्ष्म है' इत्यादि (विभङ्ग ११) विधि से विभङ्ग में कहे गए जाति, स्वभाव, पुद्गल, लौकिक और लोकोत्तर के अनुसार जानना चाहिए। पहले जाति के अनुसार, अकुशल वेदना दोषपूर्ण क्रिया के कारण होने से और क्लेशों के संताप के कारण अशान्त होने से कुशल वेदना की तुलना में स्थूल है; व्यापार (प्रयत्न), उत्साह, विपाक (फल) देने वाली होने, क्लेश-संताप और दोषपूर्ण होने से विपाक-अव्याकृत की तुलना में स्थूल है; और विपाक, क्लेश-संताप, व्यापाद (पीड़ा) और दोषपूर्ण होने से क्रिया-अव्याकृत की तुलना में स्थूल है। इसके विपरीत, कुशल और अव्याकृत वेदनाएँ अकुशल की तुलना में सूक्ष्म हैं। दोनों ही कुशल और अकुशल वेदनाएँ व्यापार, उत्साह और विपाक के कारण यथायोग्य दो प्रकार की अव्याकृत वेदनाओं की तुलना में स्थूल हैं, और इसके विपरीत दोनों प्रकार की अव्याकृत वेदनाएँ उनसे सूक्ष्म हैं। इस प्रकार पहले जाति के अनुसार स्थूलता और सूक्ष्मता जाननी चाहिए।

500. Sabhāvavasena pana dukkhā vedanā nirassādato, savipphārato, khobhakaraṇato, ubbejanīyato, abhibhavanato ca itarāhi dvīhi oḷārikā, itarā pana dve sātato, santato, paṇītato, manāpato, majjhattato ca yathāyogaṃ dukkhāya sukhumā. Ubho pana sukhadukkhā savipphārato, khobhakaraṇato, pākaṭato ca adukkhamasukhāya oḷārikā, sā vuttavipariyāyena tadubhayato sukhumā. Evaṃ sabhāvavasena oḷārikasukhumatā veditabbā.

५००. स्वभाव के अनुसार, दुःख वेदना आस्वाद रहित होने, विक्षोभकारी होने, क्षोभ उत्पन्न करने, उद्वेगजनक होने और अभिभूत (दबाने) करने वाली होने के कारण अन्य दो (सुख और उपेक्षा) की तुलना में स्थूल है। अन्य दो (सुख और उपेक्षा) आस्वादयुक्त, शान्त, प्रणीत, मनभावन और मध्यस्थ होने के कारण यथायोग्य दुःख वेदना की तुलना में सूक्ष्म हैं। सुख और दुःख दोनों ही विक्षोभकारी, क्षोभ उत्पन्न करने वाले और प्रकट होने के कारण अदुःख-असुख (उपेक्षा) की तुलना में स्थूल हैं, और वह (उपेक्षा) इसके विपरीत उन दोनों की तुलना में सूक्ष्म है। इस प्रकार स्वभाव के अनुसार स्थूलता और सूक्ष्मता जाननी चाहिए।

501. Puggalavasena pana asamāpannassa vedanā nānārammaṇe vikkhittabhāvato samāpannassa vedanāya oḷārikā, vipariyāyena itarā sukhumā. Evaṃ puggalavasena oḷārikasukhumatā veditabbā.

५०१. पुद्गल के अनुसार, समापत्ति (ध्यान) में न स्थित व्यक्ति की वेदना विभिन्न आलम्बनों में विक्षिप्त होने के कारण समापत्ति में स्थित व्यक्ति की वेदना की तुलना में स्थूल है, और इसके विपरीत दूसरी (समापन्न की) सूक्ष्म है। इस प्रकार पुद्गल के अनुसार स्थूलता और सूक्ष्मता जाननी चाहिए।

Lokiyalokuttaravasena pana sāsavā vedanā lokiyā, sā āsavuppattihetuto, oghaniyato, yoganiyato, ganthaniyato, nīvaraṇiyato, upādāniyato, saṃkilesikato, puthujjanasādhāraṇato ca anāsavāya oḷārikā. Sā vipariyāyena sāsavāya sukhumā. Evaṃ lokiyalokuttaravasena oḷārikasukhumatā veditabbā.

लौकिक और लोकोत्तर के अनुसार, सासव (आस्रव सहित) वेदना लौकिक है; वह आस्रवों की उत्पत्ति का हेतु होने, ओघ (बाढ़), योग, ग्रन्थ, नीवरण, उपादान के अधीन होने, संक्लेशिक (क्लेश बढ़ाने वाली) होने और पृथग्जनों के साथ साधारण होने के कारण अनासव (आस्रव रहित) वेदना की तुलना में स्थूल है। इसके विपरीत, वह (अनासव) सासव की तुलना में सूक्ष्म है। इस प्रकार लौकिक और लोकोत्तर के अनुसार स्थूलता और सूक्ष्मता जाननी चाहिए।

502. Tattha jātiādivasena sambhedo pariharitabbo. Akusalavipākakaāyaviññāṇasampayuttā hi vedanā jātivasena abyākatattā sukhumāpi samānā sabhāvādivasena oḷārikā hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘abyākatā vedanā sukhumā. Dukkhā vedanā oḷārikā. Samāpannassa vedanā sukhumā. Asamāpannassa vedanā oḷārikā. Sāsavā vedanā oḷārikā. Anāsavā vedanā sukhumā’’ti (vibha. 11). Yathā ca dukkhā vedanā, evaṃ sukhādayopi jātivasena oḷārikā sabhāvādivasena sukhumā honti. Tasmā yathā jātiādivasena sambhedo na hoti, tathā vedanānaṃ oḷārikasukhumatā veditabbā. Seyyathidaṃ – abyākatā jātivasena kusalākusalāhi sukhumā. Tattha katamā abyākatā? Kiṃ dukkhā? Kiṃ sukhā? Kiṃ samāpannassa? Kiṃ asamāpannassa? Kiṃ sāsavā[Pg.106]? Kiṃ anāsavāti? Evaṃ sabhāvādibhedo na parāmasitabbo. Esa nayo sabbattha.

५०२. वहाँ जाति आदि के अनुसार संभेद (मिश्रण) से बचना चाहिए। क्योंकि अकुशल-विपाक काय-विज्ञान से सम्प्रयुक्त वेदना जाति के अनुसार अव्याकृत होने से सूक्ष्म होने पर भी, स्वभाव आदि के अनुसार स्थूल होती है। इसीलिए यह कहा गया है— 'अव्याकृत वेदना सूक्ष्म है, दुःख वेदना स्थूल है। समापन्न की वेदना सूक्ष्म है, असमापन्न की वेदना स्थूल है। सासव वेदना स्थूल है, अनासव वेदना सूक्ष्म है' (विभङ्ग ११)। जैसे दुःख वेदना है, वैसे ही सुख आदि भी जाति के अनुसार स्थूल होने पर भी स्वभाव आदि के अनुसार सूक्ष्म होते हैं। इसलिए जिस प्रकार जाति आदि के अनुसार संभेद न हो, उसी प्रकार वेदनाओं की स्थूलता और सूक्ष्मता जाननी चाहिए। जैसे— अव्याकृत वेदना जाति के अनुसार कुशल और अकुशल से सूक्ष्म है। वहाँ अव्याकृत कौन सी है? क्या दुःख? क्या सुख? क्या समापन्न की? क्या असमापन्न की? क्या सासव? क्या अनासव? इस प्रकार स्वभाव आदि के भेद का विचार नहीं करना चाहिए। यही नियम सर्वत्र लागू होता है।

Apica taṃ taṃ vā pana vedanaṃ upādāyupādāya vedanā oḷārikasukhumā daṭṭhabbāti vacanato akusalādīsupi lobhasahagatāya dosasahagatā vedanā aggi viya attano nissayadahanato oḷārikā, lobhasahagatā sukhumā. Dosasahagatāpi niyatā oḷārikā, aniyatā sukhumā. Niyatāpi kappaṭṭhitikā oḷārikā, itarā sukhumā. Kappaṭṭhitikāsupi asaṅkhārikā oḷārikā, itarā sukhumā. Lobhasahagatā pana diṭṭhisampayuttā oḷārikā, itarā sukhumā. Sāpi niyatā kappaṭṭhitikā asaṅkhārikā oḷārikā, itarā sukhumā. Avisesena ca akusalā bahuvipākā oḷārikā, appavipākā sukhumā. Kusalā pana appavipākā oḷārikā, bahuvipākā sukhumā.

इसके अतिरिक्त, 'उन-उन वेदनाओं की अपेक्षा कर-करके वेदनाओं को स्थूल या सूक्ष्म देखना चाहिए' इस वचन के अनुसार अकुशल आदि में भी लोभ-सहगत की तुलना में द्वेष-सहगत वेदना अग्नि के समान अपने आश्रय को जलाने वाली होने के कारण स्थूल है, और लोभ-सहगत सूक्ष्म है। द्वेष-सहगत में भी नियत (निश्चित फल वाली) स्थूल है, अनियत सूक्ष्म है। नियत में भी कल्पस्थायिनी (कल्प भर रहने वाली) स्थूल है, दूसरी सूक्ष्म है। कल्पस्थायिनी में भी असंस्कारिक स्थूल है, दूसरी (ससंस्कारिक) सूक्ष्म है। लोभ-सहगत में दृष्टि-सम्प्रयुक्त स्थूल है, दूसरी सूक्ष्म है। वह भी नियत, कल्पस्थायिनी और असंस्कारिक होने पर स्थूल है, अन्यथा सूक्ष्म है। सामान्य रूप से, अधिक विपाक वाली अकुशल वेदना स्थूल है, अल्प विपाक वाली सूक्ष्म है। परन्तु कुशल वेदना अल्प विपाक वाली स्थूल है और अधिक विपाक वाली सूक्ष्म है।

Apica kāmāvacarakusalā oḷārikā. Rūpāvacarā sukhumā. Tato arūpāvacarā. Tato lokuttarā. Kāmāvacarā dānamayā oḷārikā. Sīlamayā sukhumā. Tato bhāvanāmayā. Bhāvanāmayāpi duhetukā oḷārikā. Tihetukā sukhumā. Tihetukāpi sasaṅkhārikā oḷārikā. Asaṅkhārikā sukhumā. Rūpāvacarā ca paṭhamajjhānikā oḷārikā…pe… pañcamajjhānikā sukhumā. Arūpāvacarā ca ākāsānañcāyatanasampayuttā oḷārikā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasampayuttā sukhumāva. Lokuttarā ca sotāpattimaggasampayuttā oḷārikā…pe… arahattamaggasampayuttā sukhumāva. Esa nayo taṃ taṃ bhūmivipākakiriyavedanāsu ca dukkhādiasamāpannādisāsavādivasena vuttavedanāsu ca.

इसके अतिरिक्त, कामावचर कुशल स्थूल है, रूपावचर सूक्ष्म है। उससे अरूपावचर सूक्ष्म है, उससे लोकोत्तर सूक्ष्म है। कामावचर में दानमयी स्थूल है, शीलमयी सूक्ष्म है, उससे भावनामयी सूक्ष्म है। भावनामयी में भी द्विहेतुक स्थूल है, त्रिहेतुक सूक्ष्म है। त्रिहेतुक में भी ससंस्कारिक स्थूल है, असंस्कारिक सूक्ष्म है। रूपावचर में प्रथम ध्यान वाली स्थूल है... पे... पंचम ध्यान वाली सूक्ष्म ही है। अरूपावचर में आकाशानन्त्यायतन-सम्प्रयुक्त स्थूल है... पे... नैवसंज्ञानासंज्ञायतन-सम्प्रयुक्त सूक्ष्म ही है। लोकोत्तर में स्रोतपत्ति-मार्ग-सम्प्रयुक्त स्थूल है... पे... अर्हत्-मार्ग-सम्प्रयुक्त सूक्ष्म ही है। यही नियम उन-उन भूमियों की विपाक और क्रिया वेदनाओं में तथा दुःख आदि, असमापन्न आदि और सासव आदि के अनुसार कही गई वेदनाओं में भी देखना चाहिए।

Okāsavasena cāpi niraye dukkhā oḷārikā. Tiracchānayoniyaṃ sukhumā…pe… paranimmitavasavattīsu sukhumāva. Yathā ca dukkhā, evaṃ sukhāpi sabbattha yathānurūpaṃ yojetabbā. Vatthuvasena cāpi hīnavatthukā yā kāci vedanā oḷārikā, paṇītavatthukā sukhumā.

स्थान (अवकाश) के अनुसार भी, नरक में दुःख वेदना स्थूल है, तिर्यक योनि में सूक्ष्म है... पे... परनिर्मितवशवर्ती देवों में सूक्ष्म ही है। जैसे दुःख के विषय में है, वैसे ही सुख को भी सर्वत्र यथायोग्य जोड़ना चाहिए। वस्तु (आलम्बन) के अनुसार भी, हीन वस्तु वाली जो कोई भी वेदना है वह स्थूल है, और प्रणीत (उत्तम) वस्तु वाली सूक्ष्म है।

Hīnapaṇītabhede yā oḷārikā, sā hīnā. Yā ca sukhumā, sā paṇītāti daṭṭhabbā.

हीन और प्रणीत के भेद में, जो स्थूल है वह हीन है, और जो सूक्ष्म है वह प्रणीत है— ऐसा देखना चाहिए।

503. Dūrapadaṃ pana ‘‘akusalā vedanā kusalābyākatāhi vedanāhi dūre’’. Santikepadaṃ ‘‘akusalā vedanā akusalāya vedanāya santike’’tiādinā [Pg.107] nayena vibhaṅge vibhattaṃ. Tasmā akusalā vedanā visabhāgato, asaṃsaṭṭhato, asarikkhato ca kusalābyākatāhi dūre, tathā kusalābyākatā akusalāya. Esa nayo sabbavāresu. Akusalā pana vedanā sabhāgato, sarikkhato ca akusalāya santiketi. Idaṃ vedanākkhandhassa atītādivibhāge vitthārakathāmukhaṃ. Taṃtaṃvedanāsampayuttānaṃ pana saññādīnampi evameva veditabbaṃ.

५०३. "दूर" शब्द के विषय में, विभंग में इस प्रकार विभक्त किया गया है कि "अकुशल वेदना, कुशल और अव्याकृत वेदनाओं से दूर है"। "निकट" शब्द के विषय में, "अकुशल वेदना, अकुशल वेदना के निकट है" इत्यादि। इसलिए, अकुशल वेदना विजातीय होने से, असंसृष्ट होने से और असमान होने से कुशल और अव्याकृत वेदनाओं से दूर है; वैसे ही कुशल और अव्याकृत वेदनाएँ अकुशल वेदना से दूर हैं। यही नियम सभी वारों (प्रकरणों) में समझना चाहिए। किन्तु अकुशल वेदना सजातीय होने से और समान होने से अकुशल वेदना के निकट है। यह वेदना-स्कन्ध के अतीत आदि विभाग में विस्तृत व्याख्या का मुख (प्रारम्भ) है। उसी प्रकार उन-उन वेदनाओं से सम्प्रयुक्त संज्ञा आदि के विषय में भी इसी प्रकार समझना चाहिए।

Kamādivinicchayakathā

क्रम आदि के विनिश्चय की कथा।

504. Evaṃ viditvā ca puna etesveva –

५०४. इस प्रकार जानकर, फिर इन्हीं (स्कन्धों) में—

Khandhesu ñāṇabhedatthaṃ, kamatotha visesato;

Anūnādhikato ceva, upamāto tatheva ca.

स्कन्धों में ज्ञान की भिन्नता के लिए, क्रम से, विशेषता से, न कम न अधिक (पाँच ही) होने से, और वैसे ही उपमा से।

Daṭṭhabbato dvidhā evaṃ, passantassatthasiddhito;

Vinicchayanayo sammā, viññātabbo vibhāvinā.

दो प्रकार से देखे जाने के कारण, इस प्रकार देखने वाले के लिए अर्थ की सिद्धि होने से; बुद्धिमान व्यक्ति को विनिश्चय के नियम को भली-भांति समझना चाहिए।

Tattha kamatoti idha uppattikkamo, pahānakkamo, paṭipattikkamo, bhūmikkamo, desanākkamoti bahuvidho kamo.

वहाँ "क्रम से" का अर्थ है—उत्पत्ति-क्रम, प्रहाण-क्रम, प्रतिपत्ति-क्रम, भूमि-क्रम और देशना-क्रम; इस प्रकार क्रम अनेक प्रकार का होता है।

Tattha ‘‘paṭhamaṃ kalalaṃ hoti, kalalā hoti abbuda’’nti (saṃ. ni. 1.235) evamādi uppattikkamo. ‘‘Dassanena pahātabbā dhammā, bhāvanāya pahātabbā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 8) evamādi pahānakkamo. ‘‘Sīlavisuddhi, cittavisuddhī’’ti (ma. ni. 1.259; paṭi. ma. 3.41) evamādi paṭipattikkamo. ‘‘Kāmāvacarā, rūpāvacarā’’ti (dha. sa. 987) evamādi bhūmikkamo. ‘‘Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā’’ti (dī. ni. 3.145) vā, ‘‘dānakathaṃ, sīlakatha’’nti (dī. ni. 1.298) vā evamādi desanākkamo. Tesu idha uppattikkamo tāva na yujjati, kalalādīnaṃ viya khandhānaṃ pubbāpariyavavatthānena anuppattito. Na pahānakkamo, kusalābyākatānaṃ appahātabbato. Napaṭipattikkamo, akusalānaṃ appaṭipajjanīyato. Na bhūmikkamo, vedanādīnaṃ catubhūmipariyāpannattā. Desanākkamo pana yujjati.

वहाँ "पहले कलल होता है, कलल से अर्बुद होता है" इत्यादि 'उत्पत्ति-क्रम' है। "दर्शन द्वारा प्रहातव्य धर्म, भावना द्वारा प्रहातव्य धर्म" इत्यादि 'प्रहाण-क्रम' है। "शील-विशुद्धि, चित्त-विशुद्धि" इत्यादि 'प्रतिपत्ति-क्रम' है। "कामावचर, रूपावचर" इत्यादि 'भूमि-क्रम' है। "चार स्मृतिप्रस्थान, चार सम्यक् प्रधान" अथवा "दान-कथा, शील-कथा" इत्यादि 'देशना-क्रम' है। इनमें से यहाँ 'उत्पत्ति-क्रम' उचित नहीं है, क्योंकि कलल आदि के समान स्कन्धों की पूर्व-अपर व्यवस्था से उत्पत्ति नहीं होती। 'प्रहाण-क्रम' भी नहीं, क्योंकि कुशल और अव्याकृत धर्म प्रहातव्य (त्यागने योग्य) नहीं हैं। 'प्रतिपत्ति-क्रम' भी नहीं, क्योंकि अकुशल धर्मों का अभ्यास (प्रतिपत्ति) नहीं किया जाता। 'भूमि-क्रम' भी नहीं, क्योंकि वेदना आदि चारों भूमियों में सम्मिलित हैं। किन्तु 'देशना-क्रम' यहाँ उचित है।

Abhedena hi pañcasu khandhesu attagāhapatitaṃ veneyyajanaṃ samūhaghanavinibbhogadassanena attagāhato mocetukāmo bhagavā hitakāmo [Pg.108] tassa tassa janassa sukhagahaṇatthaṃ cakkhuādīnampi visayabhūtaṃ oḷārikaṃ paṭhamaṃ rūpakkhandhaṃ desesi. Tato iṭṭhāniṭṭharūpasaṃvedanikaṃ vedanaṃ. ‘‘Yaṃ vedayati, taṃ sañjānātī’’ti evaṃ vedanāvisayassa ākāragāhikaṃ saññaṃ. Saññāvasena abhisaṅkhārake saṅkhāre. Tesaṃ vedanādīnaṃ nissayaṃ adhipatibhūtañca nesaṃ viññāṇanti evaṃ tāva kamato vinicchayanayo viññātabbo.

क्योंकि पाँच स्कन्धों में अभेद रूप से 'आत्मा' का ग्रहण करने वाले विनेय जनों को, समूह के घनत्व को विभक्त करके दिखाने के द्वारा आत्म-ग्राह से मुक्त करने के इच्छुक, हितकामी भगवान ने उन-उन व्यक्तियों के सुगमता से समझने के लिए, चक्षु आदि का विषय होने के कारण पहले स्थूल 'रूप-स्कन्ध' का उपदेश दिया। उसके बाद इष्ट और अनिष्ट रूपों का अनुभव कराने वाली 'वेदना' का। "जिसका अनुभव करता है, उसे ही पहचानता है" इस प्रकार वेदना के विषय के आकार को ग्रहण करने वाली 'संज्ञा' का। संज्ञा के वश से (संस्कारों को) अभिसंस्कृत करने वाले 'संस्कारों' का। उन वेदना आदि के आश्रय और उनके अधिपति स्वरूप 'विज्ञान' का (उपदेश दिया)। इस प्रकार पहले क्रम से विनिश्चय का नियम समझना चाहिए।

505. Visesatoti khandhānañca upādānakkhandhānañca visesato. Ko pana nesaṃ viseso, khandhā tāva avisesato vuttā. Upādānakkhandhā sāsavaupādāniyabhāvena visesetvā. Yathāha –

५०५. "विशेषता से" का अर्थ है—स्कन्धों और उपादान-स्कन्धों की विशेषता से। उनमें क्या विशेषता है? स्कन्धों को सामान्य रूप से कहा गया है। उपादान-स्कन्धों को सासव (आस्रव-युक्त) और उपादानीय होने की विशेषता के साथ कहा गया है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Pañca ceva vo, bhikkhave, khandhe desessāmi pañcupādānakkhandhe ca, taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā, yaṃkiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… santike vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, rūpakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yaṃkiñci viññāṇaṃ…pe… santike vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcakkhandhā. Katame ca, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā. Yaṃkiñci, bhikkhave, rūpaṃ…pe… santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, rūpupādānakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yaṃkiñci viññāṇaṃ…pe… santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā’’ti (saṃ. ni. 3.48).

"भिक्षुओं! मैं तुम्हें पाँच स्कन्धों और पाँच उपादान-स्कन्धों का उपदेश दूँगा, उसे सुनो। भिक्षुओं! पाँच स्कन्ध कौन से हैं? भिक्षुओं! जो कुछ भी रूप है—अतीत, अनागत या प्रत्युत्पन्न... अथवा जो निकट है, भिक्षुओं! इसे रूप-स्कन्ध कहा जाता है। जो कोई भी वेदना है... जो कुछ भी विज्ञान है... अथवा जो निकट है, भिक्षुओं! इसे विज्ञान-स्कन्ध कहा जाता है। भिक्षुओं! इन्हें पाँच स्कन्ध कहा जाता है। और भिक्षुओं! पाँच उपादान-स्कन्ध कौन से हैं? भिक्षुओं! जो कुछ भी रूप है... अथवा जो निकट है, जो सासव (आस्रव-युक्त) और उपादानीय है, भिक्षुओं! इसे रूप-उपादान-स्कन्ध कहा जाता है। जो कोई भी वेदना है... जो कुछ भी विज्ञान है... अथवा जो निकट है, जो सासव और उपादानीय है, भिक्षुओं! इसे विज्ञान-उपादान-स्कन्ध कहा जाता है। भिक्षुओं! इन्हें पाँच उपादान-स्कन्ध कहा जाता है।"

Ettha ca yathā vedanādayo anāsavāpi atthi, na evaṃ rūpaṃ. Yasmā panassa rāsaṭṭhena khandhabhāvo yujjati, tasmā khandhesu vuttaṃ. Yasmā rāsaṭṭhena ca sāsavaṭṭhena ca upādānakkhandhabhāvo yujjati, tasmā upādānakkhandhesu vuttaṃ. Vedanādayo pana anāsavāva khandhesu vuttā. Sāsavā upādānakkhandhesu. Upādānakkhandhāti cettha upādānagocarā khandhā upādānakkhandhāti evamattho daṭṭhabbo. Idha pana sabbepete ekajjhaṃ katvā khandhāti adhippetā.

और यहाँ जैसे वेदना आदि अनासव (आस्रव-रहित) भी होते हैं, वैसा रूप नहीं है। किन्तु चूँकि 'राशि' के अर्थ में इसका स्कन्ध होना उचित है, इसलिए इसे स्कन्धों में कहा गया है। चूँकि 'राशि' के अर्थ में और 'सासव' के अर्थ में इसका उपादान-स्कन्ध होना उचित है, इसलिए इसे उपादान-स्कन्धों में कहा गया है। किन्तु वेदना आदि जो अनासव हैं, उन्हें केवल स्कन्धों में कहा गया है। जो सासव हैं, उन्हें उपादान-स्कन्धों में। यहाँ 'उपादान-स्कन्ध' का अर्थ है—उपादान के विषयभूत स्कन्ध 'उपादान-स्कन्ध' हैं, ऐसा अर्थ समझना चाहिए। किन्तु यहाँ (विशुद्धिमार्ग में) इन सभी को एक साथ मिलाकर 'स्कन्ध' के रूप में अभिप्रेत किया गया है।

506. Anūnādhikatoti kasmā pana bhagavatā pañceva khandhā vuttā anūnā anadhikāti. Sabbasaṅkhatasabhāgekasaṅgahato attattaniyagāhavatthussa etaparamato aññesañca tadavarodhato. Anekappabhedesu hi saṅkhatadhammesu [Pg.109] sabhāgavasena saṅgayhamānesu rūpampi rūpasabhāgekasaṅgahavasena eko khandho hoti. Vedanā vedanāsabhāgekasaṅgahavasena eko khandho hoti. Esa nayo saññādīsu. Tasmā sabbasaṅkhatasabhāgekasaṅgahato pañceva vuttā. Etaparamañcetaṃ attattaniyagāhavatthu yadidaṃ rūpādayo pañca. Vuttañhetaṃ ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṃ upādāya rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. Vedanāya, saññāya, saṅkhāresu, viññāṇe sati viññāṇaṃ upādāya viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti (saṃ. ni. 3.207). Tasmā attattaniyagāhavatthussa etaparamatopi pañceva vuttā. Yepi caññe sīlādayo pañca dhammakkhandhā vuttā, tepi saṅkhārakkhandhe pariyāpannattā ettheva avarodhaṃ gacchanti. Tasmā aññesaṃ tadavarodhatopi pañceva vuttāti evaṃ anūnādhikato vinicchayanayo viññātabbo.

५०६. "न कम न अधिक" के संदर्भ में, भगवान बुद्ध ने ठीक पाँच ही स्कंध क्यों कहे हैं, न कम न अधिक? (इसका उत्तर है:) सभी संस्कृत (conditioned) धर्मों को उनके समान लक्षणों के आधार पर एक साथ संगृहीत करने के कारण, 'आत्मा' और 'आत्मीय' (स्वत्व) के ग्रहण की वस्तु की सीमा इतनी ही होने के कारण, और अन्य (स्कंधों) का इन्हीं में अंतर्भाव होने के कारण। विस्तार से कहें तो, अनेक प्रकार के संस्कृत धर्मों को जब उनके समान लक्षणों के आधार पर संगृहीत किया जाता है, तब रूप भी 'रूपण' (विकार) के समान लक्षण के कारण एक स्कंध हो जाता है। वेदना 'अनुभव' के समान लक्षण के कारण एक स्कंध हो जाती है। यही नियम संज्ञा आदि पर भी लागू होता है। इसलिए सभी संस्कृत धर्मों के समान लक्षणों के संग्रह के कारण पाँच ही (स्कंध) कहे गए हैं। और यह रूप आदि पाँच ही 'आत्मा' और 'आत्मीय' के ग्रहण की वस्तु की पराकाष्ठा (सीमा) हैं। जैसा कि कहा गया है: "हे भिक्षुओं! रूप के होने पर, रूप के आधार पर, रूप में अभिनिवेश (आसक्ति) करने पर ऐसी दृष्टि उत्पन्न होती है कि 'यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरी आत्मा है'..." (संयुत्त निकाय)। इसलिए आत्मा और आत्मीय के ग्रहण की वस्तु की सीमा होने के कारण भी पाँच ही कहे गए हैं। और जो अन्य पाँच धर्म-स्कंध (शील-स्कंध आदि) कहे गए हैं, वे भी संस्कार-स्कंध में सम्मिलित होने के कारण इन्हीं में अंतर्भूत हो जाते हैं। इसलिए अन्यों के अंतर्भाव के कारण भी पाँच ही कहे गए हैं—इस प्रकार 'न कम न अधिक' के संबंध में निर्णय जानना चाहिए।

507. Upamātoti ettha hi gilānasālupamo rūpupādānakkhandho, gilānupamassa viññāṇupādānakkhandhassa vatthudvārārammaṇavasena nivāsaṭṭhānato. Gelaññupamo vedanupādānakkhandho, ābādhakattā. Gelaññasamuṭṭhānupamo saññupādānakkhandho, kāmasaññādivasena rāgādisampayuttavedanāsabbhāvā. Asappāyasevanupamo saṅkhārupādānakkhandho, vedanāgelaññassa nidānattā. ‘‘Vedanaṃ vedanatthāya abhisaṅkharontī’’ti (saṃ. ni. 3.79) hi vuttaṃ. Tathā ‘‘akusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ kāyaviññāṇaṃ uppannaṃ hoti dukkhasahagata’’nti (dha. sa. 556). Gilānupamo viññāṇupādānakkhandho, vedanāgelaññena aparimuttattā. Apica cārakakāraṇaaparādhakāraṇakārakaaparādhikupamā ete bhājanabhojanabyañjanaparivesakabhuñjakūpamā cāti evaṃ upamāto vinicchayanayo viññātabbo.

५०७. "उपमा के द्वारा" यहाँ (निर्णय इस प्रकार है): रूप-उपादानस्कंध 'रुग्णालय' (अस्पताल) के समान है, क्योंकि यह रोगी के समान विज्ञान-उपादानस्कंध के लिए वस्तु, द्वार और आलम्बन के रूप में निवास स्थान है। वेदना-उपादानस्कंध 'रोग' के समान है, क्योंकि यह पीड़ित करने वाला है। संज्ञा-उपादानस्कंध 'रोग के कारण' (समुत्थान) के समान है, क्योंकि काम-संज्ञा आदि के कारण राग आदि से युक्त वेदना उत्पन्न होती है। संस्कार-उपादानस्कंध 'अहितकर सेवन' (कुपथ्य) के समान है, क्योंकि यह वेदना रूपी रोग का मूल कारण है। जैसा कि कहा गया है: "वेदना को वेदना के रूप में ही संस्कारित करते हैं।" वैसे ही, "अकुशल कर्म के किए जाने और संचित होने के कारण दुःख-सहगत काय-विज्ञान उत्पन्न होता है।" विज्ञान-उपादानस्कंध 'रोगी' के समान है, क्योंकि वह वेदना रूपी रोग से मुक्त नहीं है। इसके अतिरिक्त, ये (पाँच स्कंध) क्रमशः कारागार, दण्ड, अपराध का कारण, दण्ड देने वाला और अपराधी के समान हैं; तथा पात्र (बर्तन), भोजन, व्यंजन (करी), परोसने वाला और भोजन करने वाले के समान हैं—इस प्रकार उपमा के द्वारा निर्णय जानना चाहिए।

508. Daṭṭhabbato dvidhāti saṅkhepato vitthārato cāti evaṃ dvidhā daṭṭhabbatopettha vinicchayanayo viññātabbo. Saṅkhepato hi pañcupādānakkhandhā āsīvisūpame (saṃ. ni. 4.238) vuttanayena ukkhittāsikapaccatthikato, bhārasuttavasena (saṃ. ni. 3.22) bhārato, khajjanīyapariyāyavasena (saṃ. ni. 3.79) khādakato, yamakasuttavasena (saṃ. ni. 3.85) aniccadukkhānattasaṅkhatavadhakato daṭṭhabbā. Vitthārato panettha pheṇapiṇḍo viya rūpaṃ daṭṭhabbaṃ, parimaddanāsahanato. Udakapubbuḷaṃ viya [Pg.110] vedanā, muhuttaramaṇīyato. Marīcikā viya saññā, vippalambhanato. Kadalikkhandho viya saṅkhārā, asārakato. Māyā viya viññāṇaṃ, vañcakato. Visesato ca suḷārampi ajjhattikaṃ rūpaṃ asubhanti daṭṭhabbaṃ. Vedanā tīhi dukkhatāhi avinimuttato dukkhāti. Saññāsaṅkhārā avidheyyato anattāti. Viññāṇaṃ udayabbayadhammato aniccanti daṭṭhabbaṃ.

५०८. "देखने के दृष्टिकोण से दो प्रकार से" अर्थात् संक्षेप और विस्तार से—इस प्रकार यहाँ दो प्रकार से देखने के संबंध में निर्णय जानना चाहिए। संक्षेप में, पाँच उपादानस्कंधों को 'आशीविषोपम सुत्त' में बताए गए तरीके से 'तलवार उठाए हुए शत्रु' के रूप में, 'भार सुत्त' के अनुसार 'भारी बोझ' के रूप में, 'खज्जनीय पर्याय' के अनुसार 'भक्षक' (राक्षस) के रूप में, और 'यमक सुत्त' के अनुसार 'अनित्य, दुःख, अनात्मा और संस्कृत वधक (हत्यारे)' के रूप में देखना चाहिए। विस्तार से यहाँ: रूप को 'फेन-पिण्ड' (नदी के झाग) के समान देखना चाहिए, क्योंकि यह मर्दन (दबाव) सहन नहीं कर सकता। वेदना को 'जल के बुलबुले' के समान, क्योंकि यह क्षण भर के लिए ही रमणीय है। संज्ञा को 'मृगतृष्णा' के समान, क्योंकि यह भ्रमित करने वाली है। संस्कारों को 'केले के तने' के समान, क्योंकि वे सारहीन हैं। विज्ञान को 'माया' (जादू के खेल) के समान, क्योंकि यह ठगने वाला है। विशेष रूप से, अत्यंत उत्कृष्ट होने पर भी आध्यात्मिक (आंतरिक) रूप को 'अशुभ' के रूप में देखना चाहिए। वेदना को तीन प्रकार के दुःखों से मुक्त न होने के कारण 'दुःख' के रूप में। संज्ञा और संस्कारों को वश में न होने के कारण 'अनात्मा' के रूप में। विज्ञान को उत्पत्ति और विनाश के स्वभाव वाला होने के कारण 'अनित्य' के रूप में देखना चाहिए।

509. Evaṃ passantassatthasiddhitoti evañca saṅkhepavitthāravasena dvidhā passato yā atthasiddhi hoti, tatopi vinicchayanayo viññātabbo. Seyyathidaṃ – saṅkhepato tāva pañcupādānakkhandhe ukkhittāsikapaccatthikādibhāvena passanto khandhehi na vihaññati. Vitthārato pana rūpādīni pheṇapiṇḍādisadisabhāvena passanto na asāresu sāradassī hoti.

५०९. "इस प्रकार देखने वाले की प्रयोजन-सिद्धि के कारण" अर्थात् इस प्रकार संक्षेप और विस्तार से, दो प्रकार से देखने वाले की जो प्रयोजन-सिद्धि होती है, उससे भी निर्णय जानना चाहिए। वह इस प्रकार है—संक्षेप में, पाँच उपादानस्कंधों को 'तलवार उठाए हुए शत्रु' आदि के रूप में देखने वाला स्कंधों के द्वारा पीड़ित नहीं होता है। विस्तार से, रूप आदि को 'फेन-पिण्ड' आदि के समान देखने वाला सारहीन (स्कंधों) में सार देखने वाला नहीं होता।

Visesato ca ajjhattikarūpaṃ asubhato passanto kabaḷīkārāhāraṃ parijānāti, asubhe subhanti vipallāsaṃ pajahati. Kāmoghaṃ uttarati, kāmayogena visaṃyujjati, kāmāsavena anāsavo hoti, abhijjhākāyaganthaṃ bhindati, kāmupādānaṃ na upādiyati.

विशेष रूप से, आध्यात्मिक रूप को 'अशुभ' के रूप में देखने वाला कवलिकार आहार (कौर बना कर खाए जाने वाले भोजन) को भली-भाँति जान लेता है (परिज्ञा करता है), और अशुभ में 'शुभ' के विपर्यास (भ्रम) को त्याग देता है। वह काम-ओघ (काम-प्रवाह) को पार कर जाता है, काम-योग से विमुक्त हो जाता है, कामासव से रहित (अनास्रव) हो जाता है, अभिध्या-कायग्रंथ को तोड़ देता है और काम-उपादान को ग्रहण नहीं करता है।

Vedanaṃ dukkhato passanto phassāhāraṃ parijānāti, dukkhe sukhanti vipallāsaṃ pajahati, bhavoghaṃ uttarati, bhavayogena visaṃyujjati, bhavāsavena anāsavo hoti, byāpādakāyaganthaṃ bhindati, sīlabbatupādānaṃ na upādiyati.

वेदना को 'दुःख' के रूप में देखने वाला स्पर्श-आहार को भली-भाँति जान लेता है, दुःख में 'सुख' के विपर्यास को त्याग देता है, भव-ओघ को पार कर जाता है, भव-योग से विमुक्त हो जाता है, भवासव से रहित हो जाता है, व्यापाद-कायग्रंथ को तोड़ देता है और शीलव्रत-उपादान को ग्रहण नहीं करता है।

Saññaṃ saṅkhāre ca anattato passanto manosañcetanāhāraṃ parijānāti, anattani attāti vipallāsaṃ pajahati, diṭṭhoghaṃ uttarati, diṭṭhiyogena visaṃyujjati, diṭṭhāsavena anāsavo hoti. Idaṃsaccābhinivesakāyaganthaṃ bhindati, attavādupādānaṃ na upādiyati.

संज्ञा और संस्कारों को 'अनात्मा' के रूप में देखने वाला मनःसंचेतना-आहार को भली-भाँति जान लेता है, अनात्मा में 'आत्मा' के विपर्यास को त्याग देता है, दृष्टि-ओघ को पार कर जाता है, दृष्टि-योग से विमुक्त हो जाता है, दृष्ट्यासव से रहित हो जाता है, 'इदं-सत्याभिनिवेश' कायग्रंथ को तोड़ देता है और आत्मवाद-उपादान को ग्रहण नहीं करता है।

Viññāṇaṃ aniccato passanto viññāṇāhāraṃ parijānāti, anicce niccanti vipallāsaṃ pajahati, avijjoghaṃ uttarati, avijjāyogena visaṃyujjati, avijjāsavena anāsavo hoti, sīlabbataparāmāsakāyaganthaṃ bhindati, diṭṭhupādānaṃ na upādiyati.

विज्ञान को 'अनित्य' के रूप में देखने वाला विज्ञान-आहार को भली-भाँति जान लेता है, अनित्य में 'नित्य' के विपर्यास को त्याग देता है, अविद्या-ओघ को पार कर जाता है, अविद्या-योग से विमुक्त हो जाता है, अविद्यासव से रहित हो जाता है, शीलव्रत-परामर्श कायग्रंथ को तोड़ देता है और दृष्टि-उपादान को ग्रहण नहीं करता है।

Evaṃ [Pg.111] mahānisaṃsaṃ, vadhakādivasena dassanaṃ yasmā;

Tasmā khandhe dhīro, vadhakādivasena passeyyāti.

चूँकि (स्कंधों को) वधक (हत्यारे) आदि के रूप में देखना इस प्रकार महान लाभ (अनुशंस) वाला है; इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को स्कंधों को वधक आदि के रूप में ही देखना चाहिए।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में (प्रज्ञा-भावना के अधिकार में 'स्कंध-निर्देश' नामक चौदहवाँ परिच्छेद समाप्त हुआ)।

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में।

Khandhaniddeso nāma

'स्कन्ध-निर्देश' नामक।

Cuddasamo paricchedo.

चौदहवाँ परिच्छेद।

15. Āyatanadhātuniddeso

१५. १५. आयतन-धातु-निर्देश।

Āyatanavitthārakathā

आयतन-विस्तार-कथा।

510. Āyatanānīti [Pg.112] dvādasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, manāyatanaṃ, dhammāyatananti. Tattha –

५१०. 'आयतन' बारह आयतन हैं - चक्षु-आयतन, रूप-आयतन, श्रोत्र-आयतन, शब्द-आयतन, घ्राण-आयतन, गन्ध-आयतन, जिह्वा-आयतन, रस-आयतन, काय-आयतन, स्प्रष्टव्य-आयतन, मन-आयतन और धर्म-आयतन। उनमें -

Attha lakkhaṇa tāvatva, kama saṅkhepa vitthārā;

Tathā daṭṭhabbato ceva, viññātabbo vinicchayo.

अर्थ, लक्षण, संख्या (इतने ही होने का भाव), क्रम, संक्षेप और विस्तार के द्वारा; तथा जिस प्रकार देखे जाने चाहिए, उस प्रकार से भी निश्चय को जानना चाहिए।

Tattha visesato tāva cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti vibhāveti cāti attho. Rūpayatīti rūpaṃ, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho. Suṇātīti sotaṃ. Sappatīti saddo, udāhariyatīti attho. Ghāyatīti ghānaṃ. Gandhayatīti gandho. Attano vatthuṃ sūcayatīti attho. Jīvitaṃ avhayatīti jivhā. Rasanti taṃ sattāti raso, assādentīti attho. Kucchitānaṃ sāsavadhammānaṃ āyoti kāyo. Āyoti uppattideso. Phusiyatīti phoṭṭhabbaṃ. Munātīti mano. Attano lakkhaṇaṃ dhārentīti dhammā.

उनमें विशेष रूप से पहले: जो आस्वादन करता है (चक्खति), वह 'चक्षु' है; अर्थ यह है कि वह रूप का आस्वादन करता है और उसे प्रकट करता है। जो प्रकट करता है (रूपयति), वह 'रूप' है; अर्थ यह है कि वर्ण-विकार को प्राप्त होते हुए हृदयगत भाव को प्रकाशित करता है। जो सुनता है (सुणाति), वह 'श्रोत्र' है। जो उच्चारित किया जाता है (सप्पति), वह 'शब्द' है; अर्थ यह है कि जो बोला जाता है। जो सूँघता है (घायति), वह 'घ्राण' है। जो अपनी गन्ध देता है (गन्धयति), वह 'गन्ध' है; अर्थ यह है कि जो अपने आधार-वस्तु को सूचित करता है। जो जीवन को बुलाता है (अव्हायति), वह 'जिह्वा' है। प्राणी जिसका आस्वादन करते हैं (रसन्ति), वह 'रस' है; अर्थ यह है कि वे उसका उपभोग करते हैं। जो निन्दित (कुच्छित) और आस्रव-युक्त (सास्रव) धर्मों की उत्पत्ति का स्थान (आय) है, वह 'काय' है। 'आय' का अर्थ है उत्पत्ति-स्थान। जो स्पर्श किया जाता है (फुसियति), वह 'स्प्रष्टव्य' है। जो जानता है (मुनाति), वह 'मन' है। जो अपने लक्षण को धारण करते हैं (धारेन्ति), वे 'धर्म' हैं।

511. Avisesato pana āyatanato, āyānaṃ tananato, āyatassa ca nayanato āyatananti veditabbaṃ. Cakkhurūpādīsu hi taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādinā kiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti, vāyamantīti vuttaṃ hoti. Te ca āyabhūte dhamme etāni tanonti, vitthārentīti vuttaṃ hoti, idañca anamatagge saṃsāre pavattaṃ atīva āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayanteva, pavattayantīti vuttaṃ hoti. Iti sabbepime dhammā āyatanato, āyānaṃ tananato, āyatassa ca nayanato āyatanaṃ āyatananti vuccanti.

५११. सामान्य रूप से तो - प्रयत्न करने के कारण (आयतनतो), प्रयत्नशील (आय) धर्मों को विस्तृत करने के कारण (आयानं तननतो), और दीर्घ (आयत) संसार-दुःख को ले जाने के कारण (नयनतो) इसे 'आयतन' जानना चाहिए। क्योंकि चक्षु, रूप आदि में उन-उन द्वारों और आलम्बनों वाले चित्त-चैतसिक धर्म अपने-अपने अनुभव आदि कृत्यों के द्वारा प्रयत्न करते हैं (आयतनति), अर्थात् उत्पन्न होते हैं, चेष्टा करते हैं और उद्योग करते हैं। और ये (चक्षु आदि) उन प्रयत्नशील (आय-भूत) धर्मों को विस्तृत (तनन्ति) करते हैं, फैलाते हैं। और अनादि संसार में प्रवृत्त यह अत्यन्त दीर्घ (आयत) संसार-दुःख जब तक निवृत्त नहीं होता, तब तक ये उसे ले ही जाते हैं (नयन्ति), अर्थात् प्रवृत्त रखते हैं। इस प्रकार ये सभी धर्म प्रयत्न करने के कारण, प्रयत्नशील धर्मों को विस्तृत करने के कारण और दीर्घ संसार-दुःख को ले जाने के कारण 'आयतन-आयतन' कहे जाते हैं।

512. Apica nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti [Pg.113] vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manoramme āyatane sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu (a. ni. 5.38) samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (a. ni. 3.102) kāraṇaṃ.

५१२. इसके अतिरिक्त, निवास-स्थान के अर्थ में, खान (उत्पत्ति-स्थल) के अर्थ में, समवसरण-स्थान (मिलन-स्थल) के अर्थ में, संजाति-देश (उत्पत्ति-क्षेत्र) के अर्थ में और कारण के अर्थ में भी 'आयतन' को जानना चाहिए। जैसे कि लोक में 'ईश्वरायतन', 'वासुदेवायतन' आदि में निवास-स्थान को 'आयतन' कहा जाता है। 'सुवर्णायातन', 'रजतायतन' आदि में खान को। शासन (बुद्ध-वचन) में तो "मनोरम आयतन में पक्षी उसका सेवन करते हैं" आदि में समवसरण-स्थान को। "दक्षिणापथ गौओं का आयतन है" आदि में संजाति-देश को। "वहाँ-वहाँ ही साक्षात् करने की योग्यता को प्राप्त करता है, जब-जब आयतन (कारण) होता है" आदि में कारण को।

Cakkhuādīsu cāpi te te cittacetasikā dhammā nivasanti tadāyattavuttitāyāti cakkhādayo ca nesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Cakkhādīsu ca te ākiṇṇā tannissitattā tadārammaṇattā cāti cakkhādayo nesaṃ ākaro. Cakkhādayo ca nesaṃ samosaraṇaṭṭhānaṃ, tattha tattha vatthudvārārammaṇavasena samosaraṇato. Cakkhādayo ca nesaṃ sañjātideso, tannissayārammaṇabhāvena tattheva uppattito. Cakkhādayo ca nesaṃ kāraṇaṃ, tesaṃ abhāve abhāvatoti. Iti nivāsaṭṭhānaṭṭhena, ākaraṭṭhena, samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena, sañjātidesaṭṭhena, kāraṇaṭṭhenacāti imehipi kāraṇehi ete dhammā āyatanaṃ āyatananti vuccanti.

चक्षु आदि में भी वे-वे चित्त-चैतसिक धर्म निवास करते हैं क्योंकि उनकी प्रवृत्ति उन पर आश्रित है, इसलिए चक्षु आदि उनका निवास-स्थान हैं। चक्षु आदि में वे व्याप्त हैं क्योंकि वे उन पर आश्रित हैं और उन्हें आलम्बन बनाते हैं, इसलिए चक्षु आदि उनकी खान हैं। चक्षु आदि उनका समवसरण-स्थान हैं, क्योंकि वहाँ-वहाँ वस्तु, द्वार और आलम्बन के रूप में उनका मिलन होता है। चक्षु आदि उनका संजाति-देश हैं, क्योंकि उनके आश्रय और आलम्बन होने से वे वहीं उत्पन्न होते हैं। चक्षु आदि उनका कारण हैं, क्योंकि उनके अभाव में (चित्त-चैतसिकों का) अभाव होता है। इस प्रकार निवास-स्थान, खान, समवसरण-स्थान, संजाति-देश और कारण के अर्थ में - इन कारणों से भी ये धर्म 'आयतन-आयतन' कहे जाते हैं।

Tasmā yathāvuttena atthena cakkhu ca taṃ āyatanañcāti cakkhāyatanaṃ…pe… dhammā ca te āyatanañcāti dhammāyatananti evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo.

इसलिए, यथाकथित अर्थ के अनुसार, वह चक्षु भी है और आयतन भी, इसलिए 'चक्षु-आयतन' है... इत्यादि... वे धर्म भी हैं और आयतन भी, इसलिए 'धर्म-आयतन' है - इस प्रकार यहाँ पहले अर्थ के अनुसार निश्चय को जानना चाहिए।

513. Lakkhaṇāti cakkhādīnaṃ lakkhaṇatopettha viññātabbo vinicchayo. Tāni ca pana tesaṃ lakkhaṇāni khandhaniddese vuttanayeneva veditabbāni.

५१३. 'लक्षण के द्वारा' - यहाँ चक्षु आदि के लक्षणों के द्वारा भी निश्चय को जानना चाहिए। और उनके वे लक्षण 'स्कन्ध-निर्देश' में कहे गए तरीके से ही जानने चाहिए।

Tāvatvatoti tāvabhāvato. Idaṃ vuttaṃ hoti – cakkhādayopi hi dhammā eva, evaṃ sati dhammāyatanamicceva avatvā kasmā dvādasāyatanānīti vuttānīti ce. Chaviññāṇakāyuppattidvārārammaṇavavatthānato idha channaṃ viññāṇakāyānaṃ dvārabhāvena ārammaṇabhāvena ca vavatthānato ayametesaṃ bhedo hotīti dvādasa vuttāni, cakkhuviññāṇavīthipariyāpannassa hi viññāṇakāyassa cakkhāyatanameva uppattidvāraṃ, rūpāyatanameva cārammaṇaṃ, tathā itarāni itaresaṃ. Chaṭṭhassa pana bhavaṅgamanasaṅkhāto manāyatanekadesova uppattidvāraṃ, asādhāraṇameva ca dhammāyatanaṃ ārammaṇanti[Pg.114]. Iti channaṃ viññāṇakāyānaṃ uppattidvārārammaṇavavatthānato dvādasa vuttānīti evamettha tāvatvato viññātabbo vinicchayo.

'संख्या (इतने ही होने का भाव) के द्वारा' का अर्थ है - उतनी ही मात्रा में होने के कारण। यह कहा गया है - चक्षु आदि भी 'धर्म' ही हैं, ऐसा होने पर केवल 'धर्म-आयतन' ही न कहकर 'बारह आयतन' क्यों कहे गए हैं? यदि ऐसा पूछा जाए, तो - छह विज्ञान-कायों की उत्पत्ति के द्वार और आलम्बन के निर्धारण के कारण। यहाँ छह विज्ञान-कायों के द्वार-भाव और आलम्बन-भाव के रूप में निर्धारण होने से इनका यह भेद होता है, इसलिए बारह कहे गए हैं। चक्षु-विज्ञान-वीथि में सम्मिलित विज्ञान-काय के लिए चक्षु-आयतन ही उत्पत्ति का द्वार है और रूप-आयतन ही आलम्बन है; इसी प्रकार अन्यों के लिए अन्य। छठे (मनोविज्ञान-काय) के लिए तो भवाङ्ग-मन नामक मन-आयतन का एक अंश ही उत्पत्ति का द्वार है, और असाधारण धर्म-आयतन ही आलम्बन है। इस प्रकार छह विज्ञान-कायों की उत्पत्ति के द्वार और आलम्बन के निर्धारण के कारण बारह कहे गए हैं - इस प्रकार यहाँ संख्या के द्वारा निश्चय को जानना चाहिए।

514. Kamatoti idhāpi pubbe vuttesu uppattikkamādīsu desanākkamova yujjati. Ajjhattikesu hi āyatanesu sanidassanasappaṭighavisayattā cakkhāyatanaṃ pākaṭanti paṭhamaṃ desitaṃ, tato anidassanasappaṭighavisayāni sotāyatanādīni. Atha vā dassanānuttariyasavanānuttariyahetubhāvena bahūpakārattā ajjhattikesu cakkhāyatanasotāyatanāni paṭhamaṃ desitāni, tato ghānāyatanādīni tīṇi, pañcannampi gocaravisayattā ante manāyatanaṃ, cakkhāyatanādīnaṃ pana gocarattā tassa tassa antarantarāni bāhiresu rūpāyatanādīni. Apica viññāṇuppattikāraṇavavatthānatopi ayametesaṃ kamo veditabbo. Vuttañhetaṃ ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ…pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇa’’nti (ma. ni. 3.421; saṃ. ni. 2.43). Evaṃ kamatopettha viññātabbo vinicchayo.

५१४. क्रम के अनुसार (कमतों) - यहाँ भी पहले कहे गए स्कन्ध-निर्देश के उत्पत्ति-क्रम आदि में से 'देशना-क्रम' ही उचित है। क्योंकि आध्यात्मिक आयतनों में, दर्शन और प्रतिघात (टकराव) युक्त विषय होने के कारण चक्षु-आयतन स्पष्ट है, इसलिए उसे पहले उपदिष्ट किया गया है। उसके बाद अदर्शन किन्तु प्रतिघात युक्त शब्द आदि विषय वाले श्रोत्र-आयतन आदि को। अथवा, दर्शन-अनुत्तरिय और श्रवण-अनुत्तरिय का हेतु होने से बहुत उपकारी होने के कारण आध्यात्मिक आयतनों में चक्षु और श्रोत्र आयतनों को पहले उपदिष्ट किया गया है। उसके बाद घ्राण-आयतन आदि तीन को। पाँचों के गोचर (विषय) होने के कारण अन्त में मन-आयतन को। और चक्षु-आयतन आदि के गोचर होने के कारण बाह्य आयतनों में रूप-आयतन आदि को उन-उन चक्षु आदि के अनन्तर उपदिष्ट किया गया है। इसके अतिरिक्त, विज्ञान की उत्पत्ति के कारणों के निर्धारण से भी इनका यह क्रम समझना चाहिए। जैसा कि कहा गया है— "चक्षु और रूपों के प्रतीत्य (सहयोग) से चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है... मन और धर्मों के प्रतीत्य से मनो-विज्ञान उत्पन्न होता है।" इस प्रकार यहाँ क्रम से भी निर्णय समझना चाहिए।

515. Saṅkhepavitthārāti saṅkhepato hi manāyatanassa ceva dhammāyatanekadesassa ca nāmena tadavasesānañca āyatanānaṃ rūpena saṅgahitattā dvādasāpi āyatanāni nāmarūpamattameva honti. Vitthārato pana ajjhattikesu tāva cakkhāyatanaṃ jātivasena cakkhupasādamattameva, paccayagatinikāyapuggalabhedato pana anantappabhedaṃ. Tathā sotāyatanādīni cattāri. Manāyatanaṃ kusalākusalavipākakiriyaviññāṇabhedena ekūnanavutippabhedaṃ ekavīsuttarasatappabhedañca. Vatthupaṭipadādibhedato pana anantappabhedaṃ. Rūpasaddagandharasāyatanāni visabhāgapaccayādibhedato anantappabhedāni. Phoṭṭhabbāyatanaṃ pathavīdhātutejodhātuvāyodhātuvasena tippabhedaṃ. Paccayādibhedato anekappabhedaṃ. Dhammāyatanaṃ vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhasukhumarūpanibbānānaṃ sabhāvanānattabhedato anekappabhedanti. Evaṃ saṅkhepavitthārā viññātabbo vinicchayo.

५१५. संक्षेप और विस्तार से (संखेपवित्थारतो) - संक्षेप में, मन-आयतन और धर्म-आयतन के एक अंश को 'नाम' के रूप में और शेष आयतनों को 'रूप' के रूप में संगृहीत करने के कारण, सभी बारह आयतन केवल 'नामरूप' ही हैं। विस्तार से तो, आध्यात्मिक आयतनों में पहले चक्षु-आयतन जाति (स्वभाव) की दृष्टि से केवल चक्षु-प्रसाद ही है, किन्तु प्रत्यय (कारण), गति, निकाय और पुद्गल के भेद से इसके अनन्त प्रकार हैं। इसी प्रकार श्रोत्र-आयतन आदि चार भी। मन-आयतन कुशल, अकुशल, विपाक और क्रिया विज्ञान के भेद से नवासी (89) या एक सौ इक्कीस (121) प्रकार का है। वस्तु और प्रतिपदा आदि के भेद से इसके अनन्त प्रकार हैं। रूप, शब्द, गन्ध और रस आयतन विसभाग-प्रत्यय आदि के भेद से अनन्त प्रकार के हैं। स्प्रष्टव्य-आयतन (फोठब्ब) पृथ्वी, तेज और वायु धातु के भेद से तीन प्रकार का है। प्रत्यय आदि के भेद से इसके अनेक प्रकार हैं। धर्म-आयतन वेदना, संज्ञा, संस्कार स्कन्ध, सूक्ष्म रूप और निर्वाण के स्वभाव और नानात्व के भेद से अनेक प्रकार का है। इस प्रकार संक्षेप और विस्तार से निर्णय समझना चाहिए।

516. Daṭṭhabbatoti ettha pana sabbāneva saṅkhatāni āyatanāni anāgamanato aniggamanato ca daṭṭhabbāni. Na hi tāni pubbe udayā kutoci āgacchanti, napi uddhaṃ vayā kuhiñci gacchanti, atha kho pubbe udayā appaṭiladdhasabhāvāni[Pg.115], uddhaṃ vayā paribhinnasabhāvāni, pubbantāparantavemajjhe paccayāyattavuttitāya avasāni pavattanti. Tasmā anāgamanato aniggamanato ca daṭṭhabbāni. Tathā nirīhakato abyāpārato ca. Na hi cakkhurūpādīnaṃ evaṃ hoti ‘‘aho vata amhākaṃ sāmaggiyaṃ viññāṇaṃ nāma uppajjeyyā’’ti, na ca tāni viññāṇuppādanatthaṃ dvārabhāvena vatthubhāvena ārammaṇabhāvena vā īhanti, na byāpāramāpajjanti, atha kho dhammatāvesā, yaṃ cakkhurūpādisāmaggiyaṃ cakkhuviññāṇādīni sambhavantīti. Tasmā nirīhakato abyāpārato ca daṭṭhabbāni. Apica ajjhattikāni suññagāmo viya daṭṭhabbāni, dhuvasubhasukhattabhāvavirahitattā. Bāhirāni gāmaghātakacorā viya, ajjhattikānaṃ abhighātakattā. Vuttañhetaṃ ‘‘cakkhu, bhikkhave, haññati manāpāmanāpehi rūpehī’’ti vitthāro. Apica ajjhattikāni cha pāṇakā viya daṭṭhabbāni, bāhirāni tesaṃ gocarā viyāti. Evamettha daṭṭhabbato viññātabbo vinicchayo.

५१६. देखने योग्य (दट्ठब्बतों) - यहाँ सभी संस्कृत (संखत) आयतनों को न कहीं से आने वाले और न कहीं जाने वाले के रूप में देखना चाहिए। क्योंकि वे उत्पत्ति से पहले कहीं से आते नहीं हैं, और न ही विनाश के बाद कहीं जाते हैं। बल्कि, वे उत्पत्ति से पहले अप्राप्त-स्वभाव वाले होते हैं और विनाश के बाद छिन्न-स्वभाव वाले। वे पूर्वान्त और अपरान्त के मध्य में प्रत्ययों (कारणों) के अधीन होने के कारण बिना किसी की इच्छा के प्रवर्तित होते हैं। इसलिए उन्हें न आने वाले और न जाने वाले के रूप में देखना चाहिए। इसी प्रकार, उन्हें चेष्टा-रहित (निरीहक) और व्यापार-रहित (अव्यापार) के रूप में देखना चाहिए। चक्षु और रूप आदि को ऐसा नहीं होता कि "अहो! हमारी सामग्री (मिलन) होने पर विज्ञान उत्पन्न हो", और न ही वे विज्ञान उत्पन्न करने के लिए द्वार, वस्तु या आलम्बन के रूप में चेष्टा करते हैं और न ही किसी व्यापार में लगते हैं। बल्कि यह धर्मता (नियम) ही है कि चक्षु और रूप आदि की सामग्री होने पर चक्षु-विज्ञान आदि उत्पन्न होते हैं। इसलिए उन्हें निरीहक और अव्यापार के रूप में देखना चाहिए। इसके अतिरिक्त, आध्यात्मिक आयतनों को 'शून्य ग्राम' (उजाड़ गाँव) की तरह देखना चाहिए, क्योंकि वे ध्रुव, शुभ, सुख और आत्म-भाव से रहित हैं। बाह्य आयतनों को 'ग्राम-घातक चोरों' की तरह देखना चाहिए, क्योंकि वे आध्यात्मिक आयतनों का विनाश करने वाले हैं। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं! चक्षु प्रिय और अप्रिय रूपों द्वारा हत (पीड़ित) होता है..." विस्तार से। इसके अतिरिक्त, आध्यात्मिक आयतनों को छह प्राणियों की तरह और बाह्य आयतनों को उनके गोचर (विचरने के स्थान) की तरह देखना चाहिए। इस प्रकार यहाँ 'देखने योग्य' के आधार पर निर्णय समझना चाहिए।

Idaṃ tāva āyatanānaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

यह आयतनों की विस्तार-कथा का मुख (प्रारम्भिक भाग) है।

Dhātuvitthārakathā

धातु-विस्तार-कथा

517. Tadanantarā pana dhātuyoti aṭṭhārasa dhātuyo – cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu, manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātūti. Tattha –

५१७. उसके अनन्तर 'धातुएँ' अठारह हैं— चक्षु-धातु, रूप-धातु, चक्षु-विज्ञान-धातु; श्रोत्र-धातु, शब्द-धातु, श्रोत्र-विज्ञान-धातु; घ्राण-धातु, गन्ध-धातु, घ्राण-विज्ञान-धातु; जिह्वा-धातु, रस-धातु, जिह्वा-विज्ञान-धातु; काय-धातु, स्प्रष्टव्य-धातु, काय-विज्ञान-धातु; मनो-धातु, धर्म-धातु, मनो-विज्ञान-धातु। उनमें—

Atthato lakkhaṇādīhi, kama tāvatvasaṅkhato;

Paccayā atha daṭṭhabbā, veditabbo vinicchayo.

अर्थ से, लक्षण आदि से, क्रम से, उतनी ही संख्या होने से, प्रत्यय (कारण) से और देखने योग्य होने से निर्णय समझना चाहिए।

Tattha atthatoti cakkhatīti cakkhu. Rūpayatīti rūpaṃ. Cakkhussa viññāṇaṃ cakkhuviññāṇanti evamādinā tāva nayena cakkhādīnaṃ visesatthato veditabbo vinicchayo. Avisesena pana vidahati, dhīyate, vidhānaṃ, vidhīyate etāya, ettha vā dhīyatīti dhātu. Lokiyā hi dhātuyo kāraṇabhāvena vavatthitā hutvā suvaṇṇarajatādidhātuyo viya suvaṇṇarajatādiṃ, anekappakāraṃ saṃsāradukkhaṃ vidahanti. Bhārahārehi ca bhāro viya, sattehi [Pg.116] dhīyante, dhāriyantīti attho. Dukkhavidhānamattameva cesā, avasavattanato. Etāhi ca karaṇabhūtāhi saṃsāradukkhaṃ sattehi anuvidhīyati. Tathāvihitañca taṃ etāsveva dhīyati, ṭhapiyatīti attho. Iti cakkhādīsu ekeko dhammo yathāsambhavaṃ vidahati, dhīyatītiādinā atthavasena dhātūti vuccati.

वहाँ 'अर्थ' की दृष्टि से— जो देखता है (चक्खति) वह 'चक्षु' है। जो रूपायित (प्रकट) करता है वह 'रूप' है। चक्षु का विज्ञान 'चक्षु-विज्ञान' है— इस प्रकार की विधि से पहले चक्षु आदि के विशेष अर्थ से निर्णय समझना चाहिए। सामान्य रूप से तो— जो विधान करता है (रचता है), जो धारण किया जाता है, जो विधान (रचना) है, जिसके द्वारा विधान किया जाता है, या जिसमें धारण किया जाता है, वह 'धातु' है। क्योंकि लौकिक धातुएँ कारण-भाव के रूप में व्यवस्थित होकर, स्वर्ण-रजत आदि धातुओं की तरह जो स्वर्ण-रजत आदि को उत्पन्न करती हैं, अनेक प्रकार के संसार-दुःख का विधान (निर्माण) करती हैं। और जैसे भार ढोने वालों द्वारा भार धारण किया जाता है, वैसे ही सत्त्वों द्वारा ये धारण की जाती हैं, यह अर्थ है। और यह केवल दुःख का विधान ही है, क्योंकि यह वश में नहीं रहती। और इन करण-भूत (साधन) धातुओं के द्वारा सत्त्वों द्वारा संसार-दुःख का अनुभव (विधान) किया जाता है। और उस प्रकार विहित (निर्मित) वह दुःख इन्हीं में स्थित रहता है, यह अर्थ है। इस प्रकार चक्षु आदि में से एक-एक धर्म यथासम्भव 'विधान करता है', 'धारण किया जाता है' आदि अर्थों के कारण 'धातु' कहलाता है।

518. Apica yathā titthiyānaṃ attā nāma sabhāvato natthi, na evametā, etā pana attano sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo. Yathā loke vicittā haritālamanosilādayo selāvayavā dhātuyoti vuccanti, evametāpi dhātuyo viya dhātuyo. Vicittā hete ñāṇañeyyāvayavāti. Yathā vā sarīrasaṅkhātassa samudāyassa avayavabhūtesu rasasoṇitādīsu aññamaññavisabhāgalakkhaṇaparicchinnesu dhātusamaññā, evametesupi pañcakkhandhasaṅkhātassa attabhāvassa avayavesu dhātusamaññā veditabbā. Aññamaññavisabhāgalakkhaṇaparicchinnā hete cakkhādayoti. Apica dhātūti nijjīvamattassevetaṃ adhivacanaṃ. Tathā hi bhagavā ‘‘cha dhāturo ayaṃ bhikkhu puriso’’tiādīsu (ma. ni. 3.344) jīvasaññāsamūhananatthaṃ dhātudesanaṃ akāsīti.

५१८. इसके अतिरिक्त, जिस प्रकार तीर्थिकों का 'आत्मा' स्वभावतः विद्यमान नहीं है, ये (धातुएँ) वैसी नहीं हैं; बल्कि ये अपने स्वभाव को धारण करती हैं, इसलिए 'धातु' कहलाती हैं। जिस प्रकार लोक में हरिताल, मनःशिला आदि विविध पाषाण-अवयवों को 'धातु' कहा जाता है, उसी प्रकार ये भी धातुओं के समान होने के कारण 'धातु' हैं। क्योंकि ये ज्ञान और ज्ञेय के विविध अवयव हैं। अथवा, जिस प्रकार शरीर नामक समुदाय के अवयव-भूत रस, रक्त आदि, जो परस्पर भिन्न लक्षणों से परिच्छिन्न हैं, 'धातु' संज्ञा वाले होते हैं, उसी प्रकार पाँच स्कन्धों वाले इस आत्मभाव (शरीर) के अवयवों में भी 'धातु' संज्ञा जाननी चाहिए। क्योंकि ये चक्षु आदि परस्पर भिन्न लक्षणों से परिच्छिन्न हैं। इसके अतिरिक्त, 'धातु' यह केवल निर्जीव (अनात्म) तत्त्व का ही पर्यायवाची है। इसीलिए भगवान ने "भिक्षु, यह पुरुष छह धातुओं वाला है" इत्यादि उपदेशों में जीव-संज्ञा के उन्मूलन के लिए धातु-देशना की है।

Tasmā yathāvuttena atthena cakkhu ca taṃ dhātu ca cakkhudhātu…pe… manoviññāṇañca taṃ dhātu ca manoviññāṇadhātūti. Evaṃ tāvettha atthato veditabbo vinicchayo.

इसलिए, पूर्वोक्त अर्थ के अनुसार, जो चक्षु है वही धातु भी है, अतः वह 'चक्षुधातु' है... इसी प्रकार... जो मनोविज्ञान है वही धातु भी है, अतः वह 'मनोविज्ञानधातु' है। इस प्रकार यहाँ अर्थ के अनुसार निश्चय जानना चाहिए।

519. Lakkhaṇāditoti cakkhādīnaṃ lakkhaṇāditopettha veditabbo vinicchayo. Tāni ca pana nesaṃ lakkhaṇādīni khandhaniddese vuttanayeneva veditabbāni.

५१९. 'लक्षण आदि से' का अर्थ है कि यहाँ चक्षु आदि के लक्षण आदि के द्वारा भी निश्चय जानना चाहिए। और उनके वे लक्षण आदि 'स्कन्ध-निर्देश' में बताए गए तरीके से ही जानने चाहिए।

Kamatoti idhāpi pubbe vuttesu uppattikkamādīsu desanākkamova yujjati. So ca panāyaṃ hetuphalānupubbavavatthānavasena vutto. Cakkhudhātu rūpadhātūti idañhi dvayaṃ hetu, cakkhuviññāṇadhātūti phalaṃ. Evaṃ sabbattha.

'क्रम से' का अर्थ है कि यहाँ भी पहले बताए गए उत्पत्ति-क्रम आदि में से 'देशना-क्रम' ही उचित है। और वह (देशना-क्रम) हेतु और फल के अनुक्रम के निर्धारण के वश से कहा गया है। क्योंकि चक्षुधातु और रूपधातु—ये दोनों हेतु हैं, और चक्षुविज्ञानधातु फल है। इसी प्रकार सर्वत्र (अन्य धातुओं के विषय में भी) समझना चाहिए।

520. Tāvatvatoti [Pg.117] tāvabhāvato. Idaṃ vuttaṃ hoti – tesu tesu hi suttābhidhammappadesesu ‘‘ābhādhātu, subhadhātu, ākāsānañcāyatanadhātu, viññāṇañcāyatanadhātu, ākiñcaññāyatanadhātu, nevasaññānāsaññāyatanadhātu, saññāvedayitanirodhadhātu’’ (saṃ. ni. 2.95), ‘‘kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu, nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṃsādhātu’’ (vibha. 182; dī. ni. 3.305; ma. ni. 3.125), ‘‘sukhadhātu, dukkhadhātu, somanassadhātu, domanassadhātu, upekkhādhātu, avijjādhātu’’ (vibha. 180; ma. ni. 3.125), ‘‘ārambhadhātu, nikkamadhātu, parakkamadhātu’’ (saṃ. ni. 5.183), ‘‘hīnadhātu, majjhimadhātu, paṇītadhātu’’ (dī. ni. 3.305), ‘‘pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu (dī. ni. 3.311), ākāsadhātu, viññāṇadhātu’’ (ma. ni. 3.125; vibha. 172), ‘‘saṅkhatadhātu, asaṅkhatadhātu’’ (ma. ni. 3.125), ‘‘anekadhātu nānādhātu loko’’ti (dī. ni. 2.366; ma. ni. 1.148) evamādayo aññāpi dhātuyo dissanti. Evaṃ sati sabbāsaṃ vasena paricchedaṃ akatvā kasmā aṭṭhārasāti ayameva paricchedo katoti ce. Sabhāvato vijjamānānaṃ sabbadhātūnaṃ tadantogadhattā.

५२०. 'उतनी संख्या होने से' का अर्थ है उतनी ही मात्रा में होना। इसका अभिप्राय यह है—उन-उन सुत्त और अभिधम्म के प्रदेशों में 'आभाधातु, सुभधातु, आकासानञ्चायतनधातु, विज्ञाणञ्चायतनधातु, आकिञ्चञ्ञायतनधातु, नेवसञ्ञानासञ्ञायतनधातु, सञ्ञावेदयितनिरोधधातु', 'कामधातु, व्यापादधातु, विहिंसाधातु, नैष्क्रम्यधातु, अव्यापादधातु, अविहिंसाधातु', 'सुखधातु, दुःखधातु, सौमनस्यधातु, दौर्मनस्यधातु, उपेक्षाधातु, अविद्याधातु', 'आरम्भधातु, निष्क्रमधातु, पराक्रमधातु', 'हीनधातु, मध्यमधातु, प्रणीतधातु', 'पृथ्वीधातु, आपधातु, तेजधातु, वायुधातु, आकाशधातु, विज्ञानधातु', 'संस्कृतधातु, असंस्कृतधातु', 'अनेकधातु नानाधातु लोको' इत्यादि अन्य धातुएँ भी देखी जाती हैं। ऐसा होने पर, सभी धातुओं के आधार पर वर्गीकरण न करके केवल 'अठारह' ही यह सीमा क्यों निर्धारित की गई? यदि ऐसा पूछा जाए, तो उत्तर है—स्वभावतः विद्यमान सभी धातुओं का इन अठारह में ही अन्तर्भाव हो जाने के कारण।

Rūpadhātuyeva hi ābhādhātu, subhadhātu pana rūpādipaṭibaddhā. Kasmā, subhanimittattā. Subhanimittañhi subhadhātu. Tañca rūpādivinimuttaṃ na vijjati. Kusalavipākārammaṇā vā rūpādayo eva subhadhātūti rūpādimattamevesā. Ākāsānañcāyatanadhātuādīsu cittaṃ manoviññāṇadhātuyeva, sesā dhammadhātu. Saññāvedayitanirodhadhātu pana sabhāvato natthi. Dhātudvayanirodhamattameva hi sā.

रूपधातु ही वास्तव में 'आभाधातु' (प्रकाश धातु) है, और 'सुभधातु' (शुभ धातु) रूप आदि से सम्बद्ध है। क्यों? क्योंकि वह शुभ निमित्त स्वरूप है। शुभ निमित्त ही सुभधातु है, और वह रूप आदि से पृथक विद्यमान नहीं है। अथवा कुशल विपाक के आलम्बन रूप, रूप आदि ही सुभधातु हैं, अतः वह रूप आदि मात्र ही है। आकासानञ्चायतनधातु आदि में चित्त 'मनोविज्ञानधातु' ही है, शेष (चैतसिक) 'धम्मधातु' हैं। 'संज्ञावेदयितनिरोधधातु' तो स्वभावतः (परमार्थतः) विद्यमान नहीं है। वह तो केवल दो धातुओं (मनोविज्ञानधातु और धम्मधातु) का निरोध मात्र ही है।

Kāmadhātu dhammadhātumattaṃ vā hoti. Yathāha – ‘‘tattha katamā kāmadhātu? Kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo’’ti (vibha. 182). Aṭṭhārasāpi vā dhātuyo. Yathāha – ‘‘heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmitavasavattī deve antokaritvā yaṃ etasmiṃ antare etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā rūpā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ, ayaṃ vuccati kāmadhātū’’ti (vibha. 182).

'कामधातु' केवल धम्मधातु मात्र होती है। जैसा कि कहा गया है— "वहाँ कामधातु क्या है? काम-प्रतिसंयुक्त तर्क, वितर्क, मिथ्या संकल्प।" अथवा अठारह धातुएँ भी कामधातु हैं। जैसा कि कहा गया है— "नीचे अवीचि निरय को सीमा बनाकर और ऊपर परनिर्मितवसवर्ती देवों को सम्मिलित कर, इस अन्तराल में यहाँ उत्पन्न और यहाँ सम्मिलित जो स्कन्ध, धातु, आयतन, रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान हैं, इसे कामधातु कहा जाता है।"

Nekkhammadhātu [Pg.118] dhammadhātu eva, ‘‘sabbepi kusalā dhammā nekkhammadhātū’’ti (vibha. 182) vacanato manoviññāṇadhātupi hotiyeva. Byāpādavihiṃsā-abyāpāda-avihiṃsāsukha-dukkha-somanassa-domanassupekkhā-avijjāārambha-nikkama-parakkamadhātuyo dhammadhātuyeva.

'नैष्क्रम्यधातु' धम्मधातु ही है, क्योंकि "सभी कुशल धर्म नैष्क्रम्यधातु हैं" इस वचन के अनुसार मनोविज्ञानधातु भी (नैष्क्रम्यधातु) होती ही है। व्यापाद, विहिंसा, अव्यापाद, अविहिंसा, सुख, दुःख, सौमनस्य, दौर्मनस्य, उपेक्षा, अविद्या, आरम्भ, निष्क्रम और पराक्रम धातुएँ धम्मधातु ही हैं।

Hīnamajjhimapaṇītadhātuyo aṭṭhārasa dhātumattameva. Hīnā hi cakkhādayo hīnā dhātu, majjhimapaṇītā majjhimā ceva paṇītā ca. Nippariyāyena pana akusalā dhammadhātumanoviññāṇadhātuyo hīnadhātu, lokiyā kusalābyākatā ubhopi cakkhudhātuādayo ca majjhimadhātu, lokuttarā pana dhammadhātumanoviññāṇadhātuyo paṇītadhātu.

हीन, मध्यम और प्रणीत धातुएँ अठारह धातु मात्र ही हैं। हीन चक्षु आदि 'हीन धातु' हैं, मध्यम और प्रणीत (चक्षु आदि) क्रमशः 'मध्यम' और 'प्रणीत' हैं। किन्तु मुख्य रूप से (निष्पर्याय से), अकुशल धम्मधातु और मनोविज्ञानधातु 'हीन धातु' हैं; लौकिक कुशल और अव्याकृत दोनों (धम्म और मनोविज्ञानधातु) तथा चक्षुधातु आदि 'मध्यम धातु' हैं; और लोकोत्तर धम्मधातु एवं मनोविज्ञानधातु 'प्रणीत धातु' हैं।

Pathavītejovāyodhātuyo phoṭṭhabbadhātuyeva, āpodhātu ākāsadhātu ca dhammadhātuyeva. Viññāṇadhātu cakkhuviññāṇādisattaviññāṇadhātusaṅkhepoyeva.

पृथ्वी, तेज और वायु धातुएँ 'स्प्रष्टव्यधातु' (फोठब्बधातु) ही हैं; आप-धातु और आकाश-धातु 'धम्मधातु' ही हैं। 'विज्ञानधातु' चक्षुविज्ञान आदि सात विज्ञानधातुओं का संक्षेप मात्र ही है।

Sattarasa dhātuyo dhammadhātuekadeso ca saṅkhatadhātu, asaṅkhatā pana dhātu dhammadhātuekadesova. Anekadhātunānādhātuloko pana aṭṭhārasa dhātuppabhedamattamevāti. Iti sabhāvato vijjamānānaṃ sabbadhātūnaṃ tadantogadhattā aṭṭhāraseva vuttāti.

सत्रह धातुएँ और धम्मधातु का एक अंश 'संस्कृत धातु' (संखतधातु) कहलाते हैं; किन्तु 'असंस्कृत धातु' धम्मधातु का ही एक अंश (निर्वाण) है। 'अनेकधातु नानाधातु लोक' तो अठारह धातुओं के प्रभेद मात्र ही हैं। इस प्रकार, स्वभावतः विद्यमान सभी धातुओं का इन अठारह में ही अन्तर्भाव हो जाने के कारण केवल अठारह ही कही गई हैं।

521. Apica vijānanasabhāve viññāṇe jīvasaññīnaṃ saññāsamūhananatthampi aṭṭhāraseva vuttā. Santi hi sattā vijānanasabhāve viññāṇe jīvasaññino, tesaṃ cakkhusotaghānajivhākāyamanodhātumanoviññāṇadhātubhedena tassa anekataṃ cakkhurūpādipaccayāyattavuttitāya aniccatañca pakāsetvā dīgharattānusayitaṃ jīvasaññaṃ samūhanitukāmena bhagavatā aṭṭhārasa dhātuyo pakāsitā. Kiñca bhiyyo tathā veneyyajjhāsayavasena ca. Ye ca imāya anatisaṅkhepavitthārāya desanāya veneyyasattā, tadajjhāsayavasena ca aṭṭhāraseva pakāsitā.

५२१. इसके अतिरिक्त, जानने के स्वभाव वाले विज्ञान में 'जीव' की संज्ञा (धारणा) रखने वालों की उस संज्ञा को समूल नष्ट करने के लिए भी अठारह (धातुओं) का ही कथन किया गया है। वास्तव में, ऐसे प्राणी हैं जो जानने के स्वभाव वाले विज्ञान में जीव की संज्ञा रखते हैं; उन प्राणियों की उस चिरकाल से अनुशयित (सुप्त) जीव-संज्ञा को समूल नष्ट करने की इच्छा से भगवान ने चक्षु-विज्ञान धातु, श्रोत्र-विज्ञान धातु, घ्राण-विज्ञान धातु, जिह्वा-विज्ञान धातु, काय-विज्ञान धातु, मनोधातु और मनोविज्ञान धातु के भेद से उस विज्ञान की अनेकता को, तथा चक्षु और रूप आदि प्रत्ययों के अधीन होने के कारण उसकी अनित्यता को प्रकाशित करते हुए अठारह धातुओं का उपदेश दिया। इसके अतिरिक्त, विनेय जनों के आशय के अनुसार भी वैसा ही है। और जो इस न अति-संक्षिप्त और न अति-विस्तृत देशना के द्वारा विनेय प्राणी हैं, उनके आशय के अनुसार भी अठारह ही प्रकाशित की गई हैं।

Saṅkhepavitthāranayena tathā tathā hi,Dhammaṃ pakāsayati esa yathā yathāssa;

Saddhammatejavihataṃ vilayaṃ khaṇena,Veneyyasattahadayesu tamo payātīti.

संक्षेप और विस्तार की विधि से वह (भगवान) उसी प्रकार धर्म का प्रकाशन करते हैं, जिससे कि सद्धर्म के तेज से विनष्ट होकर विनेय प्राणियों के हृदयों में स्थित (अविद्या रूपी) अन्धकार क्षण भर में विलीन हो जाए।

Evamettha tāvatvato veditabbo vinicchayo.

इस प्रकार, यहाँ 'इतनी संख्या' (अठारह) के आधार पर विनिश्चय समझना चाहिए।

522. Saṅkhatoti [Pg.119] cakkhudhātu tāva jātito eko dhammotveva saṅkhaṃ gacchati cakkhupasādavasena, tathā sotaghānajivhākāyarūpasaddagandharasadhātuyo sotappasādādivasena, phoṭṭhabbadhātu pana pathavītejovāyovasena tayo dhammāti saṅkhaṃ gacchati. Cakkhuviññāṇadhātu kusalākusalavipākavasena dve dhammāti saṅkhaṃ gacchati, tathā sotaghānajivhākāyaviññāṇadhātuyo. Manodhātu pana pañcadvārāvajjanakusalākusalavipākasampaṭicchanavasena tayo dhammāti saṅkhaṃ gacchati. Dhammadhātu tiṇṇaṃ arūpakkhandhānaṃ soḷasannaṃ sukhumarūpānaṃ asaṅkhatāya ca dhātuyā vasena vīsati dhammāti saṅkhaṃ gacchati. Manoviññāṇadhātu sesakusalākusalābyākataviññāṇavasena chasattati dhammāti saṅkhaṃ gacchati. Evamettha saṅkhatopi veditabbo vinicchayo.

५२२. 'गणना' के अनुसार—सर्वप्रथम चक्षुधातु अपनी जाति (स्वभाव) से चक्षु-प्रसाद के रूप में एक ही धर्म के रूप में गिनी जाती है। इसी प्रकार श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा, काय, रूप, शब्द, गन्ध और रस धातुएँ भी (अपने-अपने प्रसाद आदि के अनुसार एक-एक ही हैं)। किन्तु स्प्रष्टव्य धातु पृथ्वी, तेज और वायु के भेद से तीन धर्मों के रूप में गिनी जाती है। चक्षु-विज्ञान धातु कुशल और अकुशल विपाक के भेद से दो धर्मों के रूप में गिनी जाती है; इसी प्रकार श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा और काय विज्ञान धातुएँ भी। मनोधातु पञ्चद्वारावर्जन और (कुशल-अकुशल विपाक) सम्प्रतीच्छन के भेद से तीन धर्मों के रूप में गिनी जाती है। धर्मधातु तीन अरूप स्कन्धों, सोलह सूक्ष्म रूपों और असंस्कृत धातु (निर्वाण) के भेद से बीस धर्मों के रूप में गिनी जाती है। मनोविज्ञान धातु शेष कुशल, अकुशल और अव्याकृत विज्ञानों के भेद से छिहत्तर (७६) धर्मों के रूप में गिनी जाती है। इस प्रकार यहाँ गणना के अनुसार भी विनिश्चय समझना चाहिए।

523. Paccayāti ettha ca cakkhudhātu tāva cakkhuviññāṇadhātuyā vippayuttapurejātaatthiavigatanissayindriyapaccayānaṃ vasena chahi paccayehi paccayo hoti, rūpadhātu purejātaatthiavigatārammaṇapaccayānaṃ vasena catūhi paccayehi paccayo hoti. Evaṃ sotaviññāṇadhātuādīnaṃ sotadhātusaddadhātuādayo. Pañcannaṃ pana nesaṃ āvajjanamanodhātu anantarasamanantaranatthivigatānantarūpanissayavasena pañcahi paccayehi paccayo hoti, tā ca pañcapi sampaṭicchanamanodhātuyā. Tathā sampaṭicchanamanodhātu santīraṇamanoviññāṇadhātuyā, sā ca voṭṭhabbanamanoviññāṇadhātuyā, voṭṭhabbanamanoviññāṇadhātu ca javanamanoviññāṇadhātuyā. Javanamanoviññāṇadhātu pana anantarāya javanamanoviññāṇadhātuyā tehi ceva pañcahi āsevanapaccayena cāti chahi paccayehi paccayo hoti. Esa tāva pañcadvāre nayo.

५२३. 'प्रत्यय' (कारण) के अनुसार—यहाँ चक्षुधातु, चक्षु-विज्ञान धातु के लिए विप्रयुक्त, पुरेजात, अस्ति, अविगत, निश्रय और इन्द्रिय—इन छह प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होती है। रूपधातु पुरेजात, अस्ति, अविगत और आलम्बन—इन चार प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होती है। इसी प्रकार श्रोत्र-विज्ञान धातु आदि के लिए श्रोत्रधातु और शब्दधातु आदि को समझना चाहिए। उन पाँचों (विज्ञानों) के लिए आवर्जन-मनोधातु अनन्तर, समनन्तर, नास्ति, विगत और अनन्तर-उपनिश्रय के भेद से पाँच प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होती है। वे पाँचों (विज्ञान) भी सम्प्रतीच्छन-मनोधातु के लिए (उन्हीं पाँच प्रत्ययों से प्रत्यय होते हैं)। इसी प्रकार सम्प्रतीच्छन-मनोधातु सन्तीरण-मनोविज्ञान धातु के लिए, वह (सन्तीरण) व्यवस्थापन-मनोविज्ञान धातु के लिए, और व्यवस्थापन-मनोविज्ञान धातु जवन-मनोविज्ञान धातु के लिए प्रत्यय होती है। जवन-मनोविज्ञान धातु अपने ठीक बाद वाली जवन-मनोविज्ञान धातु के लिए उन पाँचों और 'आसेवन' प्रत्यय के साथ कुल छह प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होती है। यह पञ्चद्वार का नियम है।

Manodvāre pana bhavaṅgamanoviññāṇadhātu āvajjanamanoviññāṇadhātuyā. Āvajjanamanoviññāṇadhātu ca javanamanoviññāṇadhātuyā purimehi pañcahi paccayehi paccayo hoti. Dhammadhātu pana sattannampi viññāṇadhātūnaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatādīhi bahudhā paccayo hoti. Cakkhudhātuādayo pana ekaccā ca dhammadhātu ekaccāya manoviññāṇadhātuyā ārammaṇapaccayādīhipi paccayā honti. Cakkhuviññāṇadhātuādīnañca na kevalaṃ cakkhurūpādayo paccayā honti, atha kho ālokādayopi. Tenāhu pubbācariyā –

मनःद्वार में भवाङ्ग-मनोविज्ञान धातु आवर्जन-मनोविज्ञान धातु के लिए, और आवर्जन-मनोविज्ञान धातु जवन-मनोविज्ञान धातु के लिए पूर्वोक्त पाँच प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होती है। धर्मधातु सातों ही विज्ञान धातुओं के लिए सहजात, अन्योन्य, निश्रय, सम्प्रयुक्त, अस्ति, अविगत आदि अनेक प्रकार के प्रत्ययों से उपकारक होती है। चक्षुधातु आदि और कुछ धर्मधातुएँ, कुछ मनोविज्ञान धातुओं के लिए आलम्बन प्रत्यय आदि के द्वारा भी प्रत्यय होती हैं। चक्षु-विज्ञान धातु आदि के लिए केवल चक्षु और रूप आदि ही प्रत्यय नहीं होते, अपितु प्रकाश आदि भी प्रत्यय होते हैं। इसीलिए पूर्वाचार्यों ने कहा है—

‘‘Cakkhurūpālokamanasikāre [Pg.120] paṭicca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Sotasaddavivaramanasikāre paṭicca uppajjati sotaviññāṇaṃ. Ghānagandhavāyumanasikāre paṭicca uppajjati ghānaviññāṇaṃ. Jivhārasaāpamanasikāre paṭicca uppajjati jivhāviññāṇaṃ. Kāyaphoṭṭhabbapathavīmanasikāre paṭicca uppajjati kāyaviññāṇaṃ. Bhavaṅgamanadhammamanasikāre paṭicca uppajjati manoviññāṇa’’nti.

"चक्षु, रूप, प्रकाश और मनसिकार के आश्रय से चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है। श्रोत्र, शब्द, छिद्र (आकाश) और मनसिकार के आश्रय से श्रोत्र-विज्ञान उत्पन्न होता है। घ्राण, गन्ध, वायु और मनसिकार के आश्रय से घ्राण-विज्ञान उत्पन्न होता है। जिह्वा, रस, जल (आर्द्रता) और मनसिकार के आश्रय से जिह्वा-विज्ञान उत्पन्न होता है। काय, स्प्रष्टव्य, पृथ्वी और मनसिकार के आश्रय से काय-विज्ञान उत्पन्न होता है। भवाङ्ग-मन, धर्म (विषय) और मनसिकार के आश्रय से मनोविज्ञान उत्पन्न होता है।"

Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana paccayappabhedo paṭiccasamuppādaniddese āvibhavissatīti evamettha paccayatopi veditabbo vinicchayo.

यहाँ यह संक्षेप है। विस्तार से प्रत्ययों का भेद प्रतीत्यसमुत्पाद के निर्देश में स्पष्ट होगा। इस प्रकार यहाँ प्रत्यय के अनुसार भी विनिश्चय समझना चाहिए।

524. Daṭṭhabbatoti daṭṭhabbatopettha vinicchayo veditabboti attho. Sabbā eva hi saṅkhatadhātuyo pubbantāparantavivittato dhuvasubhasukhattabhāvasuññato paccayāyattavuttito ca daṭṭhabbā.

५२४. 'देखने योग्य' (दृष्टव्य) के अनुसार—यहाँ किस प्रकार देखना चाहिए, इस आधार पर भी विनिश्चय समझना चाहिए। वास्तव में, सभी संस्कृत धातुओं को पूर्वान्त (अतीत) और अपरान्त (अनागत) से रहित होने के कारण, तथा नित्यत्व, शुभत्व, सुखत्व और आत्मभाव से शून्य होने के कारण, एवं प्रत्ययों के अधीन होने के कारण (अनित्य) देखना चाहिए।

Visesato panettha bheritalaṃ viya cakkhudhātu daṭṭhabbā, daṇḍo viya rūpadhātu, saddo viya cakkhuviññāṇadhātu. Tathā ādāsatalaṃ viya cakkhudhātu, mukhaṃ viya rūpadhātu, mukhanimittaṃ viya cakkhuviññāṇadhātu. Atha vā ucchutilā viya cakkhudhātu, yantacakkayaṭṭhi viya rūpadhātu, ucchurasatelāni viya cakkhuviññāṇadhātu. Tathā adharāraṇī viya cakkhudhātu, uttarāraṇī viya rūpadhātu, aggi viya cakkhuviññāṇadhātu. Esa nayo sotadhātuādīsu.

विशेष रूप से यहाँ चक्षुधातु को नगाड़े की सतह के समान, रूपधातु को डंडे के समान और चक्षु-विज्ञान धातु को ध्वनि के समान देखना चाहिए। उसी प्रकार चक्षुधातु को दर्पण के तल के समान, रूपधातु को मुख के समान और चक्षु-विज्ञान धातु को मुख के प्रतिबिम्ब के समान देखना चाहिए। अथवा, चक्षुधातु को ईख या तिल के समान, रूपधातु को यन्त्र के चक्र के समान और चक्षु-विज्ञान धातु को ईख के रस या तेल के समान देखना चाहिए। उसी प्रकार चक्षुधातु को नीचे की अरणि के समान, रूपधातु को ऊपर की अरणि के समान और चक्षु-विज्ञान धातु को अग्नि के समान देखना चाहिए। यही नियम श्रोत्रधातु आदि के विषय में भी है।

Manodhātu pana yathāsambhavato cakkhuviññāṇadhātuādīnaṃ purecarānucarā viya daṭṭhabbā.

मनोधातु को यथासम्भव चक्षु-विज्ञान धातु आदि के अग्रगामी या अनुगामी के समान देखना चाहिए।

Dhammadhātuyā vedanākkhandho sallamiva sūlamiva ca daṭṭhabbo. Saññāsaṅkhārakkhandhā vedanāsallasūlayogāāturā viya, puthujjanānaṃ vā saññā āsādukkhajananato rittamuṭṭhi viya. Ayathābhuccanimittagāhakato vanamigo viya. Saṅkhārā paṭisandhiyaṃ pakkhipanato aṅgārakāsuyaṃ khipanakapurisā viya. Jāti dukkhānubandhato rājapurisānubandhacorā viya. Sabbānatthāvahassa khandhasantānassa hetuto visarukkhabījāni viya. Rūpaṃ nānāvidhupaddavanimittato khuracakkaṃ viya daṭṭhabbaṃ. Asaṅkhatā pana dhātu amatato santato khemato ca daṭṭhabbā. Kasmā? Sabbānatthāvahassa paṭipakkhabhūtattā.

धर्मधातु में वेदना-स्कन्ध को शल्य (बाण) के समान और शूल के समान देखना चाहिए। संज्ञा और संस्कार-स्कन्ध वेदना रूपी शल्य और शूल के साथ योग होने के कारण रोगियों के समान हैं। अथवा, पृथग्जनों की संज्ञा, अप्राप्य की तृष्णा से उत्पन्न दुःख के कारण खाली मुट्ठी के समान है। अयथार्थ निमित्तों को ग्रहण करने के कारण वन-मृग के समान है। संस्कार, प्रतिसन्धि में फेंकने के कारण अंगार-कुण्ड में फेंकने वाले पुरुषों के समान हैं। जाति-दुःख के पीछे लगे होने के कारण राजपुरुषों द्वारा पीछा किए जाने वाले चोरों के समान हैं। समस्त अनर्थों को लाने वाले स्कन्ध-सन्तान के हेतु होने के कारण विष-वृक्ष के बीजों के समान हैं। रूप को नाना प्रकार के उपद्रवों का निमित्त होने के कारण क्षुर-चक्र (उस्तरों के चक्र) के समान देखना चाहिए। किन्तु असंस्कृत धातु (निर्वाण) को अमृत, शान्त और क्षेम के रूप में देखना चाहिए। क्यों? क्योंकि वह समस्त अनर्थों को लाने वाले (संस्कृत धर्मों) का प्रतिपक्ष है।

Manoviññāṇadhātu [Pg.121] ārammaṇesu vavatthānābhāvato araññamakkaṭo viya, duddamanato assakhaḷuṅko viya, yatthakāmanipātito vehāsakkhittadaṇḍo viya, lobhadosādinānappakārakilesavesayogato raṅganaṭo viya daṭṭhabbāti.

मनोविज्ञाण-धातु को आलम्बनों में अवस्थित न होने के कारण वन-वानर के समान, दुर्दम्य होने के कारण दुष्ट अश्व के समान, इच्छानुसार गिरने के कारण आकाश में फेंके गए डंडे के समान, और लोभ-द्वेष आदि नाना प्रकार के क्लेशों के वेश से युक्त होने के कारण रंगमंच के नट के समान देखना चाहिए।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में,

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में,

Āyatanadhātuniddeso nāma

आयतन-धातु निर्देश नामक,

Pannarasamo paricchedo.

पन्द्रहवाँ परिच्छेद (समाप्त)।

16. Indriyasaccaniddeso

१६. १६. इन्द्रिय-सत्य निर्देश

Indriyavitthārakathā

इन्द्रिय-विस्तार कथा

525. Dhātūnaṃ [Pg.122] anantaraṃ uddiṭṭhāni pana indriyānīti bāvīsatindriyāni – cakkhundriyaṃ sotindriyaṃ ghānindriyaṃ jivhindriyaṃ kāyindriyaṃ manindriyaṃ itthindriyaṃ purisindriyaṃ jīvitindriyaṃ sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriyaṃ upekkhindriyaṃ saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyanti. Tattha –

५२५. धातुओं के अनन्तर जो 'इन्द्रियाँ' निर्दिष्ट की गई हैं, वे बाईस इन्द्रियाँ हैं - चक्षुरिन्द्रिय, श्रोत्रेन्द्रिय, घ्राणेन्द्रिय, जिह्वेन्द्रिय, कायेन्द्रिय, मनेन्द्रिय, स्त्रीन्द्रिय, पुरुषेन्द्रिय, जीवितेन्द्रिय, सुखेन्द्रिय, दुःखेन्द्रिय, सौमनस्येन्द्रिय, दौर्मनस्येन्द्रिय, उपेक्षेन्द्रिय, श्रद्धेन्द्रिय, वीर्येन्द्रिय, स्मृतिन्द्रिय, समाधीन्द्रिय, प्रज्ञेन्द्रिय, अनज्ञात-ज्ञास्यामीतीन्द्रिय, आज्ञेन्द्रिय और आज्ञातावीन्द्रिय। उनमें -

Atthato lakkhaṇādīhi, kamato ca vijāniyā;

Bhedābhedā tathā kiccā, bhūmito ca vinicchayaṃ.

अर्थ से, लक्षण आदि से, क्रम से, भेद-अभेद से, तथा कृत्य और भूमि से (इनका) विनिश्चय जानना चाहिए।

Tattha cakkhādīnaṃ tāva cakkhatīti cakkhūtiādinā nayena attho pakāsito. Pacchimesu pana tīsu paṭhamaṃ pubbabhāge anaññātaṃ amataṃ padaṃ catusaccadhammaṃ vā jānissāmīti evaṃ paṭipannassa uppajjanato indriyaṭṭhasambhavato ca anaññātaññassāmītindriyanti vuttaṃ. Dutiyaṃ ājānanato indriyaṭṭhasambhavato ca aññindriyaṃ. Tatiyaṃ aññātāvino catūsu saccesu niṭṭhitaññāṇakiccassa khīṇāsavassa uppajjanato indriyaṭṭhasambhavato ca aññātāvindriyaṃ.

उनमें चक्षु आदि का अर्थ तो 'चक्षति इति चक्षु' (देखता है इसलिए चक्षु है) आदि विधि से पहले ही प्रकाशित किया जा चुका है। किन्तु अन्तिम तीन में से पहली, पूर्वभाग (मार्ग से पहले) में अज्ञात अमृत पद (निर्वाण) या चतुःसत्य धर्म को 'जानूँगा' (ज्ञास्यामि), इस प्रकार प्रतिपन्न (साधक) को उत्पन्न होने के कारण और इन्द्रिय-अर्थ के सम्भव होने के कारण 'अनज्ञात-ज्ञास्यामीतीन्द्रिय' कही गई है। दूसरी, (प्रथम मार्ग द्वारा) जान लेने (आज्ञान) के कारण और इन्द्रिय-अर्थ के सम्भव होने के कारण 'आज्ञेन्द्रिय' है। तीसरी, आज्ञातावी (जान चुके हुए), अर्थात् चारों सत्यों में ज्ञान-कृत्य को पूर्ण कर चुके क्षीणास्त्रव (अर्हत्) को उत्पन्न होने के कारण और इन्द्रिय-अर्थ के सम्भव होने के कारण 'आज्ञातावीन्द्रिय' है।

Ko pana nesaṃ indriyaṭṭho nāmāti? Indaliṅgaṭṭho indriyaṭṭho. Indadesitaṭṭho indriyaṭṭho. Indadiṭṭhaṭṭho indriyaṭṭho. Indasiṭṭhaṭṭho indriyaṭṭho. Indajuṭṭhaṭṭho indriyaṭṭho. So sabbopi idha yathāyogaṃ yujjati. Bhagavā hi sammāsambuddho paramissariyabhāvato indo. Kusalākusalañca kammaṃ, kammesu kassaci issariyābhāvato. Tenevettha kammasañjanitāni tāva indriyāni kusalākusalakammaṃ ulliṅgenti. Tena ca siṭṭhānīti indaliṅgaṭṭhena indasiṭṭhaṭṭhena ca indriyāni. Sabbāneva panetāni bhagavatā yathābhūtato pakāsitāni abhisambuddhāni cāti indadesitaṭṭhena indadiṭṭhaṭṭhena ca indriyāni. Teneva bhagavatā munindena kānici gocarāsevanāya kānici bhāvanāsevanāya sevitānīti indajuṭṭhaṭṭhenāpi indriyāni.

इनका 'इन्द्रिय-अर्थ' क्या है? इन्द्र-लिंग-अर्थ इन्द्रिय-अर्थ है। इन्द्र-देशित-अर्थ इन्द्रिय-अर्थ है। इन्द्र-दृष्ट-अर्थ इन्द्रिय-अर्थ है। इन्द्र-सृष्ट-अर्थ इन्द्रिय-अर्थ है। इन्द्र-जुष्ट-अर्थ इन्द्रिय-अर्थ है। वह सब यहाँ यथायोग्य घटित होता है। भगवान् सम्यक्सम्बुद्ध परम ऐश्वर्यवान् होने के कारण 'इन्द्र' हैं। और कुशल-अकुशल कर्म भी (इन्द्र हैं), क्योंकि कर्मों में किसी अन्य का आधिपत्य नहीं होता। इसलिए यहाँ कर्म-जनित इन्द्रियाँ कुशल-अकुशल कर्म को सूचित (लिंगित) करती हैं और उसके द्वारा सृष्ट हैं, अतः 'इन्द्र-लिंग-अर्थ' और 'इन्द्र-सृष्ट-अर्थ' से ये इन्द्रियाँ हैं। ये सभी इन्द्रियाँ भगवान् द्वारा यथाभूत प्रकाशित और अभिसम्बुद्ध (साक्षात्कृत) हैं, अतः 'इन्द्र-देशित-अर्थ' और 'इन्द्र-दृष्ट-अर्थ' से ये इन्द्रियाँ हैं। उन्हीं मुनीन्द्र भगवान् द्वारा कुछ गोचर-सेवन (आलम्बन के रूप में) और कुछ भावना-सेवन के द्वारा सेवित हैं, अतः 'इन्द्र-जुष्ट-अर्थ' से भी ये इन्द्रियाँ हैं।

Apica [Pg.123] ādhipaccasaṅkhātena issariyaṭṭhenāpi etāni indriyāni. Cakkhuviññāṇādippavattiyañhi cakkhādīnaṃ siddhaṃ ādhipaccaṃ, tasmiṃ tikkhe tikkhattā mande ca mandattāti. Ayaṃ tāvettha atthato vinicchayo.

इसके अतिरिक्त, आधिपत्य संज्ञक ऐश्वर्य-अर्थ (प्रभुत्व) के कारण भी ये इन्द्रियाँ हैं। चक्षु-विज्ञान आदि की प्रवृत्ति में चक्षु आदि का आधिपत्य सिद्ध है, क्योंकि उनके तीक्ष्ण होने पर (विज्ञान) तीक्ष्ण होता है और मन्द होने पर मन्द होता है। यह यहाँ अर्थ के अनुसार विनिश्चय है।

Lakkhaṇādīhīti lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānehipi cakkhādīnaṃ vinicchayaṃ vijāniyāti attho. Tāni ca nesaṃ lakkhaṇādīni khandhaniddese vuttāneva. Paññindriyādīni hi cattāri atthato amohoyeva. Sesāni tattha sarūpeneva āgatāni.

'लक्षण आदि से' का अर्थ है कि लक्षण, रस, प्रत्युपस्थान और पदस्थान के द्वारा भी चक्षु आदि का विनिश्चय जानना चाहिए। उनके वे लक्षण आदि स्कन्ध-निर्देश में कहे ही जा चुके हैं। प्रज्ञेन्द्रिय आदि चार तो अर्थतः अमोह ही हैं। शेष वहाँ अपने स्वरूप में ही आए हैं।

526. Kamatoti ayampi desanākkamova. Tattha ajjhattadhamme pariññāya ariyabhūmipaṭilābho hotīti attabhāvapariyāpannāni cakkhundriyādīni paṭhamaṃ desitāni. So pana attabhāvo yaṃ dhammaṃ upādāya itthīti vā purisoti vā saṅkhaṃ gacchati, ayaṃ soti nidassanatthaṃ tato itthindriyaṃ purisindriyañca. So duvidhopi jīvitindriyapaṭibaddhavuttīti ñāpanatthaṃ tato jīvitindriyaṃ. Yāva tassa pavatti, tāva etesaṃ vedayitānaṃ anivatti. Yañca kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhanti ñāpanatthaṃ tato sukhindriyādīni. Taṃnirodhatthaṃ pana ete dhammā bhāvetabbāti paṭipattidassanatthaṃ tato saddhādīni. Imāya paṭipattiyā esa dhammo paṭhamaṃ attani pātubhavatīti paṭipattiyā amoghabhāvadassanatthaṃ tato anaññātaññassāmītindriyaṃ. Tasseva phalattā tato anantaraṃ bhāvetabbato ca tato aññindriyaṃ. Tato paraṃ bhāvanāya imassa adhigamo, adhigate ca pana imasmiṃ natthi kiñci uttari karaṇīyanti ñāpanatthaṃ ante paramassāsabhūtaṃ aññātāvindriyaṃ desitanti ayamettha kamo.

५२६. 'क्रम से' - यह भी देशना-क्रम ही है। वहाँ अध्यात्म धर्मों को परिज्ञात करने से आर्य-भूमि की प्राप्ति होती है, इसलिए आत्मभाव (व्यक्तित्व) में समाहित चक्षुरिन्द्रिय आदि को पहले उपदिष्ट किया गया है। वह आत्मभाव जिस धर्म को लेकर 'स्त्री' या 'पुरुष' की संज्ञा प्राप्त करता है, वह यह है - यह दिखाने के लिए उसके बाद स्त्रीन्द्रिय और पुरुषेन्द्रिय को कहा गया है। वह दोनों प्रकार का (स्त्री-पुरुष भाव) जीवितेन्द्रिय पर आश्रित है, यह बताने के लिए उसके बाद जीवितेन्द्रिय को कहा गया है। जब तक उसकी प्रवृत्ति है, तब तक इन वेदनाओं की अनिवृत्ति (निरन्तरता) है, और जो कुछ भी वेदित (अनुभव) है वह सब दुःख है, यह बताने के लिए उसके बाद सुखेन्द्रिय आदि को कहा गया है। उनके निरोध के लिए इन धर्मों की भावना करनी चाहिए, इस प्रकार प्रतिपत्ति (अभ्यास) दिखाने के लिए उसके बाद श्रद्धेन्द्रिय आदि को कहा गया है। इस प्रतिपत्ति से यह धर्म पहले अपने आप में प्रकट होता है, इस प्रकार प्रतिपत्ति की अमोघता (सफलता) दिखाने के लिए उसके बाद अनज्ञात-ज्ञास्यामीतीन्द्रिय को कहा गया है। उसी का फल होने के कारण और उसके ठीक बाद भावना किए जाने योग्य होने के कारण उसके बाद आज्ञेन्द्रिय को कहा गया है। उसके बाद भावना से इसकी प्राप्ति होती है, और इसकी प्राप्ति हो जाने पर आगे कुछ भी करणीय शेष नहीं रहता, यह बताने के लिए अन्त में परम आश्वासन स्वरूप आज्ञातावीन्द्रिय का उपदेश किया गया है - यह यहाँ क्रम है।

Bhedābhedāti jīvitindriyasseva cettha bhedo. Tañhi rūpajīvitindriyaṃ arūpajīvitindriyanti duvidhaṃ hoti. Sesānaṃ abhedoti evamettha bhedābhedato vinicchayaṃ vijāniyā.

भेद और अभेद के विषय में, यहाँ केवल जीवितिन्द्रिय का ही भेद है। वह रूप-जीवितिन्द्रिय और अरूप-जीवितिन्द्रिय के रूप में दो प्रकार की होती है। शेष इन्द्रियों का कोई भेद नहीं है। इस प्रकार यहाँ भेद और अभेद के आधार पर निर्णय समझना चाहिए।

527. Kiccāti kiṃ indriyānaṃ kiccanti ce. Cakkhundriyassa tāva ‘‘cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo’’ti vacanato yaṃ taṃ indriyapaccayabhāvena sādhetabbaṃ attano tikkhamandādibhāvena cakkhuviññāṇādidhammānaṃ tikkhamandādisaṅkhātaṃ attākārānuvattāpanaṃ, idaṃ kiccaṃ. Evaṃ sotaghānajivhākāyānaṃ. Manindriyassa pana [Pg.124] sahajātadhammānaṃ attano vasavattāpanaṃ. Jīvitindriyassa sahajātadhammānupālanaṃ. Itthindriyapurisindriyānaṃ itthipurisaliṅganimittakuttākappākārānuvidhānaṃ. Sukhadukkhasomanassadomanassindriyānaṃ sahajātadhamme abhibhavitvā yathāsakaṃ oḷārikākārānupāpanaṃ. Upekkhindriyassa santapaṇītamajjhattākārānupāpanaṃ. Saddhādīnaṃ paṭipakkhābhibhavanaṃ sampayuttadhammānañca pasannākārādibhāvasampāpanaṃ. Anaññātaññassāmītindriyassa saṃyojanattayappahānañceva sampayuttānañca tappahānābhimukhabhāvakaraṇaṃ. Aññindriyassa kāmarāgabyāpādāditanukaraṇappahānañceva sahajātānañca attano vasānuvattāpanaṃ. Aññātāvindriyassa sabbakiccesu ussukkappahānañceva amatābhimukhabhāvapaccayatā ca sampayuttānanti evamettha kiccato vinicchayaṃ vijāniyā.

५२७. कृत्य के विषय में, यदि पूछा जाए कि इन्द्रियों का कृत्य क्या है? तो चक्षु-इन्द्रिय का कृत्य यह है कि 'चक्षु-आयतन, चक्षु-विज्ञान धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए इन्द्रिय-प्रत्यय के रूप में प्रत्यय है'—इस वचन के अनुसार, इन्द्रिय-प्रत्यय भाव से सिद्ध होने वाले अपने तीक्ष्ण या मन्द आदि भाव के अनुसार चक्षु-विज्ञान आदि धर्मों को अपने तीक्ष्ण-मन्द आदि रूप में प्रवृत्त करना। इसी प्रकार श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा और काय इन्द्रियों का समझना चाहिए। मन-इन्द्रिय का कृत्य सहजात धर्मों को अपने वश में करना है। जीवितिन्द्रिय का कृत्य सहजात धर्मों का पालन करना है। स्त्री-इन्द्रिय और पुरुष-इन्द्रिय का कृत्य स्त्री और पुरुष के लिंग, निमित्त, चेष्टा और आकल्प (वेष) के अनुसार व्यवस्था करना है। सुख, दुःख, सौमनस्य और दौर्मनस्य इन्द्रियों का कृत्य सहजात धर्मों को अभिभूत कर उन्हें अपने-अपने स्थूल आकार में पहुँचाना है। उपेक्षा-इन्द्रिय का कृत्य शान्त, प्रणीत और मध्यस्थ आकार में पहुँचाना है। श्रद्धा आदि का कृत्य प्रतिपक्षों को अभिभूत करना और सम्प्रयुक्त धर्मों को प्रसन्नता आदि भावों से युक्त करना है। 'अनज्ञातं-ज्ञास्यामीति-इन्द्रिय' का कृत्य तीन संयोजनों का प्रहाण करना और सम्प्रयुक्त धर्मों को उस प्रहाण के सम्मुख करना है। 'आज्ञा-इन्द्रिय' का कृत्य कामराग, व्यापाद आदि को तनु (क्षीण) करना और प्रहाण करना तथा सहजात धर्मों को अपने वश में करना है। 'आज्ञातावी-इन्द्रिय' का कृत्य सभी कृत्यों में उत्सुकता का प्रहाण करना और सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए अमृत (निर्वाण) के सम्मुख होने का प्रत्यय होना है। इस प्रकार यहाँ कृत्य के आधार पर निर्णय समझना चाहिए।

528. Bhūmitoti cakkhusotaghānajivhākāyaitthipurisasukhadukkhadomanassindriyāni cettha kāmāvacarāneva. Manindriyajīvitindriyaupekkhindriyāni saddhāvīriyasatisamādhipaññindriyāni ca catubhūmipariyāpannāni. Somanassindriyaṃ kāmāvacararūpāvacaralokuttaravasena bhūmittayapariyāpannaṃ. Avasāne tīṇi lokuttarānevāti evamettha bhūmitopi vinicchayaṃ vijāneyya. Evaṃ hi vijānanto –

५२८. भूमि के विषय में, यहाँ चक्षु, श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा, काय, स्त्री, पुरुष, सुख, दुःख और दौर्मनस्य इन्द्रियाँ केवल कामावचर ही हैं। मन-इन्द्रिय, जीवितिन्द्रिय, उपेक्षा-इन्द्रिय तथा श्रद्धा, वीर्य, स्मृति, समाधि और प्रज्ञा-इन्द्रियाँ चारों भूमियों में सम्मिलित हैं। सौमनस्य-इन्द्रिय कामावचर, रूपावचर और लोकोत्तर के भेद से तीन भूमियों में सम्मिलित है। अन्त की तीन इन्द्रियाँ केवल लोकोत्तर ही हैं। इस प्रकार यहाँ भूमि के आधार पर भी निर्णय समझना चाहिए। इस प्रकार जानते हुए—

Saṃvegabahulo bhikkhu, ṭhito indriyasaṃvare;

Indriyāni pariññāya, dukkhassantaṃ karissatīti.

संवेग से परिपूर्ण भिक्षु, इन्द्रिय-संवर में स्थित होकर, इन्द्रियों को भली-भाँति जानकर, दुःख का अन्त करेगा।

Idaṃ indriyānaṃ vitthārakathāmukhaṃ.

यह इन्द्रियों की विस्तृत व्याख्या का मुख (प्रारम्भ) है।

Saccavitthārakathā

सत्य-विस्तार कथा (सत्यों की विस्तृत व्याख्या)

529. Tadanantarāni pana saccānīti cattāri ariyasaccāni – dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayo ariyasaccaṃ, dukkhanirodho ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccanti. Tattha –

५२९. उसके अनन्तर 'सत्य' के रूप में चार आर्य सत्य हैं—दुःख आर्य सत्य, दुःख-समुदय आर्य सत्य, दुःख-निरोध आर्य सत्य और दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा आर्य सत्य। उनमें—

Vibhāgato [Pg.125] nibbacana, lakkhaṇādippabhedato;

Atthatthuddhārato ceva, anūnādhikato tathā.

विभाजन से, निरुक्ति (व्युत्पत्ति) से, लक्षण आदि के भेद से, अर्थ और अनर्थ के उद्धरण से, तथा न कम न अधिक (अन्यूनाधिक) होने से;

Kamato jātiādīnaṃ, nicchayā ñāṇakiccato;

Antogadhānaṃ pabhedā, upamāto catukkato.

क्रम से, जाति आदि के निश्चय से, ज्ञान के कृत्य से, अन्तर्भूत धर्मों के भेद से, उपमा से और चतुष्क से;

Suññatekavidhādīhi, sabhāgavisabhāgato;

Vinicchayo veditabbo, viññunā sāsanakkame.

शून्यता से, एकविध आदि के द्वारा, तथा सभाग और विसभाग के आधार पर—शासन के क्रम में विद्वान पुरुष द्वारा निर्णय समझना चाहिए।

Tattha vibhāgatoti dukkhādīnaṃ hi cattāro cattāro atthā vibhattā tathā avitathā anaññathā, ye dukkhādīni abhisamentehi abhisametabbā. Yathāha – ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho. Maggassa niyyānaṭṭho hetuṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭho. Ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā’’ti (paṭi. ma. 2.8). Tathā ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’ti (paṭi. ma. 2.11) evamādi. Iti evaṃ vibhattānaṃ catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena dukkhādīni veditabbānīti. Ayaṃ tāvettha vibhāgato vinicchayo.

वहाँ 'विभाजन से' का अर्थ है कि दुःख आदि के चार-चार अर्थ विभाजित किए गए हैं, जो तथ्य (तथा), अवितथ और अनन्यथा हैं, जिन्हें दुःख आदि का अभिसमय करने वालों द्वारा अभिसमय किया जाना चाहिए। जैसा कि कहा गया है— 'दुःख का पी़ड़न अर्थ, संस्कृत अर्थ, सन्ताप अर्थ और विपरिणाम अर्थ—ये चार दुःख के दुःख-अर्थ हैं जो तथ्य, अवितथ और अनन्यथा हैं। समुदय का आयूहन अर्थ, निदान अर्थ, संयोग अर्थ और पलिबोध अर्थ। निरोध का निस्सरण अर्थ, विवेक अर्थ, असंस्कृत अर्थ और अमृत अर्थ। मार्ग का निर्याण अर्थ, हेतु अर्थ, दर्शन अर्थ और आधिपत्य अर्थ। ये चार मार्ग के मार्ग-अर्थ हैं जो तथ्य, अवितथ और अनन्यथा हैं।' इसी प्रकार 'दुःख का पी़ड़न अर्थ, संस्कृत अर्थ, सन्ताप अर्थ, विपरिणाम अर्थ और अभिसमय अर्थ' इत्यादि। इस प्रकार विभाजित चार-चार अर्थों के वश से दुःख आदि को समझना चाहिए। यह यहाँ 'विभाजन से' निर्णय है।

530. Nibbacanalakkhaṇādippabhedatoti ettha pana nibbacanato tāva idha du-iti ayaṃ saddo kucchite dissati. Kucchitaṃ hi puttaṃ dupputtoti vadanti. Khaṃ-saddo pana tucche. Tucchaṃ hi ākāsaṃ ‘‘kha’’nti vuccati. Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ anekaupaddavādhiṭṭhānato. Tucchaṃ bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato. Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccati.

५३०. निरुक्ति, लक्षण आदि के भेद के विषय में, यहाँ निरुक्ति (व्युत्पत्ति) के अनुसार—यहाँ 'दु' यह शब्द 'कुत्सित' (घृणित) अर्थ में देखा जाता है। कुत्सित पुत्र को 'दुपुत्र' कहते हैं। 'ख' शब्द 'तुच्छ' (रिक्त) अर्थ में है। तुच्छ आकाश को 'ख' कहा जाता है। और यह प्रथम सत्य अनेक उपद्रवों का अधिष्ठान होने के कारण 'कुत्सित' है। बालकों (अज्ञानियों) द्वारा कल्पित ध्रुव, शुभ, सुख और आत्म-भाव से रहित होने के कारण 'तुच्छ' है। इसलिए कुत्सित होने और तुच्छ होने के कारण इसे 'दुःख' कहा जाता है।

Saṃ-iti ca ayaṃ saddo ‘‘samāgamo sameta’’ntiādīsu (dī. ni. 2.396; vibha. 199) saṃyogaṃ dīpeti. U-iti ayaṃ ‘‘uppannaṃ udita’’ntiādīsu (dha. sa. 1; mahāva. 84) uppattiṃ. Aya-saddo kāraṇaṃ dīpeti. Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ. Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccati.

'सं' यह शब्द 'समागम', 'समेत' आदि में 'संयोग' को दर्शाता है। 'उ' यह शब्द 'उत्पन्न', 'उदित' आदि में 'उत्पत्ति' को। 'अय' शब्द 'कारण' को दर्शाता है। और यह द्वितीय सत्य भी शेष प्रत्ययों का समायोग होने पर दुःख की उत्पत्ति का कारण है। इस प्रकार दुःख के संयोग में उत्पत्ति का कारण होने से इसे 'दुःख-समुदय' कहा जाता है।

Tatiyasaccaṃ [Pg.126] pana yasmā ni-saddo abhāvaṃ, rodha-saddo ca cārakaṃ dīpeti. Tasmā abhāvo ettha saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā, samadhigate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti, tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccati. Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti.

तृतीय सत्य के विषय में, क्योंकि 'नि' शब्द 'अभाव' को और 'रोध' शब्द 'चारक' (कारागार) को दर्शाता है। इसलिए यहाँ संसार-चारक संज्ञक दुःख-रोध का अभाव है क्योंकि यह सभी गतियों से शून्य है; अथवा उसके प्राप्त होने पर संसार-चारक संज्ञक दुःख-रोध का अभाव हो जाता है, उसका प्रतिपक्ष होने के कारण भी इसे 'दुःख-निरोध' कहा जाता है। अथवा दुःख की अनुत्पत्ति-निरोध का प्रत्यय होने के कारण 'दुःख-निरोध' है।

Catutthasaccaṃ pana yasmā etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhabhūtattā, paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā. Tasmā dukkhanirodhagāminī paṭipadāti vuccati.

इसके अतिरिक्त, क्योंकि यह चौथा सत्य आलम्बन के रूप में उस दुक्ख-निरोध (निर्वाण) की ओर जाता है, उसके सम्मुख होने के कारण, और यह दुक्ख-निरोध की प्राप्ति का मार्ग (प्रतिपदा) है, इसलिए इसे 'दुक्ख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा' कहा जाता है।

531. Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccanti. Yathāha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni. Katamāni…pe… imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni. Ariyā imāni paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti. Apica ariyassa saccānītipi ariyasaccāni. Yathāha ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… manussāya tathāgato ariyo, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1098). Atha vā etesaṃ abhisambuddhattā ariyabhāvasiddhitopi ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘imesaṃ kho, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ abhisambuddhattā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ariyoti vuccatī’’ti. Apica kho pana ariyāni saccānītipi ariyasaccāni. Ariyānīti tathāni avitathāni avisaṃvādakānīti attho. Yathāha – ‘‘imāni kho, bhikkhave, cattāri ariyasaccāni tathāni avitathāni anaññathāni, tasmā ariyasaccānīti vuccantī’’ti (saṃ. ni. 5.1097) evamettha nibbacanato vinicchayo veditabbo.

५३१. क्योंकि बुद्ध आदि आर्य इनका साक्षात्कार करते हैं, इसलिए इन्हें 'आर्यसत्य' कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं, ये चार आर्यसत्य हैं। कौन से चार? ... भिक्षुओं, आर्य इनका साक्षात्कार करते हैं, इसलिए इन्हें आर्यसत्य कहा जाता है।" इसके अतिरिक्त, आर्य (बुद्ध) के सत्य होने के कारण भी ये आर्यसत्य हैं। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं, देवों सहित लोक में... तथागत आर्य हैं, इसलिए इन्हें आर्यसत्य कहा जाता है।" अथवा, इनका पूर्णतः बोध होने से आर्य-भाव की सिद्धि होने के कारण भी ये आर्यसत्य हैं। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं, इन चार आर्यसत्यों का यथार्थ बोध होने के कारण तथागत, अर्हत्, सम्यक्सम्बुद्ध को 'आर्य' कहा जाता है।" इसके अतिरिक्त, 'आर्य' (श्रेष्ठ/सत्य) सत्य होने के कारण भी ये आर्यसत्य हैं। 'आर्य' का अर्थ है— यथार्थ (तथ), अमृषा (अवितथ) और अचूक (अविसंवादक)। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं, ये चार आर्यसत्य यथार्थ हैं, अमृषा हैं, अनन्यथा (अपरिवर्तनीय) हैं, इसलिए इन्हें आर्यसत्य कहा जाता है।" इस प्रकार यहाँ निरुक्ति (व्युत्पत्ति) के अनुसार निर्णय समझना चाहिए।

532. Kathaṃ lakkhaṇādippabhedato? Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ. Pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ. Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ. Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahānarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānaṃ. Apica pavattipavattananivattinivattanalakkhaṇāni paṭipāṭiyā. Tathā saṅkhatataṇhā asaṅkhatadassanalakkhaṇāni cāti evamettha lakkhaṇādippabhedato vinicchayo veditabbo.

५३२. लक्षणों आदि के भेद से (निर्णय) कैसे समझना चाहिए? यहाँ दुक्ख-सत्य का लक्षण 'पीड़न' (बाधन) है, इसका कृत्य 'सन्तापन' (तपाना) है, और इसकी उपस्थिति (प्रत्युपस्थान) 'प्रवृत्ति' (संसार चक्र का चलना) है। समुदय-सत्य का लक्षण 'प्रभव' (उत्पत्ति का कारण) है, इसका कृत्य 'निरन्तरता बनाए रखना' (अनुच्छेदकरण) है, और इसकी उपस्थिति 'बाधा' (पलिबोध) है। निरोध-सत्य का लक्षण 'शान्ति' है, इसका कृत्य 'अच्युत' (अविनाशी) होना है, और इसकी उपस्थिति 'अनिमित्त' (निमित्त-रहित) होना है। मार्ग-सत्य का लक्षण 'निर्याण' (संसार से निकलना) है, इसका कृत्य 'क्लेशों का प्रहाण' है, और इसकी उपस्थिति 'उत्थान' (निकल खड़ा होना) है। इसके अतिरिक्त, क्रम से ये प्रवृत्ति, प्रवर्तन, निवृत्ति और निवर्तन के लक्षण वाले हैं। इसी प्रकार, ये संस्कृत (संस्कारित), तृष्णा, असंस्कृत और दर्शन (साक्षात्कार) के लक्षण वाले हैं। इस प्रकार यहाँ लक्षणों आदि के भेद से निर्णय समझना चाहिए।

533. Atthatthuddhārato [Pg.127] cevāti ettha pana atthato tāva ko saccaṭṭhoti ce? Yo paññācakkhunā upaparikkhamānānaṃ māyāva viparīto, marīciva visaṃvādako, titthiyānaṃ attāva anupalabbhasabhāvo ca na hoti, atha kho bādhanappabhavasantiniyyānappakārena tacchāviparītabhūtabhāvena ariyañāṇassa gocaro hotiyeva. Esa aggilakkhaṇaṃ viya, lokapakati viya ca tacchāviparītabhūtabhāvo saccaṭṭhoti veditabbo. Yathāha – ‘‘idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Apica –

५३३. 'अर्थ और अर्थ के उद्धार से'—यहाँ अर्थ के अनुसार 'सत्य' का क्या अभिप्राय है? जो प्रज्ञा-चक्षु से परीक्षा करने वालों के लिए माया (इन्द्रजाल) की तरह विपरीत नहीं है, मरीचिका (मृगतृष्णा) की तरह भ्रामक नहीं है, और तीर्थंकरों के 'आत्मा' की तरह अप्राप्य स्वभाव वाला नहीं है; बल्कि पीड़न, प्रभव, शान्ति और निर्याण के रूप में यथार्थ, अविपरीत और वास्तविक होने के कारण आर्य-ज्ञान का विषय ही है। जैसे अग्नि का लक्षण (उष्णता) और लोक की प्रकृति (स्वभाव) होती है, वैसे ही इस यथार्थ, अविपरीत और वास्तविक भाव को 'सत्य' का अर्थ समझना चाहिए। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं, 'यह दुक्ख है'—यह यथार्थ है, अमृषा है, अनन्यथा है," इत्यादि विस्तार से समझना चाहिए। इसके अतिरिक्त—

Nābādhakaṃ yato dukkhaṃ, dukkhā aññaṃ na bādhakaṃ;

Bādhakattaniyāmena, tato saccamidaṃ mataṃ.

क्योंकि दुक्ख पीड़ा न दे—ऐसा नहीं है, और दुक्ख के अतिरिक्त अन्य कुछ पीड़ादायक नहीं है; पीड़ादायक होने के इस नियम (निश्चय) के कारण, इसे 'सत्य' माना गया है।

Taṃ vinā nāññato dukkhaṃ, na hoti na ca taṃ tato;

Dukkhahetuniyāmena, iti saccaṃ visattikā.

उसके (तृष्णा के) बिना अन्य किसी से दुक्ख नहीं होता, और उससे (तृष्णा से) दुक्ख न हो—ऐसा भी नहीं है; दुक्ख का कारण होने के इस नियम के कारण, तृष्णा (विसत्तिका) 'सत्य' है।

Nāññā nibbānato santi, santaṃ na ca na taṃ yato;

Santabhāvaniyāmena, tato saccamidaṃ mataṃ.

निर्वाण के अतिरिक्त अन्य कोई शान्ति नहीं है, और वह (निर्वाण) शान्त न हो—ऐसा भी नहीं है; शान्त-भाव के इस नियम के कारण, इसे 'सत्य' माना गया है।

Maggā aññaṃ na niyyānaṃ, aniyyāno na cāpi so;

Tacchaniyyānabhāvattā, iti so saccasammato.

मार्ग के अतिरिक्त अन्य कोई निर्याण (मुक्ति का मार्ग) नहीं है, और वह (मार्ग) निर्याण न हो—ऐसा भी नहीं है; यथार्थ निर्याण-भाव होने के कारण, वह 'सत्य' के रूप में सम्मत (प्रसिद्ध) है।

Iti tacchāvipallāsa, bhūtabhāvaṃ catūsvapi;

Dukkhādīsvavisesena, saccaṭṭhaṃ āhu paṇḍitāti.

इस प्रकार, विद्वानों ने दुक्ख आदि चारों में समान रूप से यथार्थ, अविपरीत और वास्तविक भाव को 'सत्य' का अर्थ कहा है।

Evaṃ atthato vinicchayo veditabbo.

इस प्रकार अर्थ के अनुसार निर्णय समझना चाहिए।

534. Kathaṃ atthuddhārato? Idhāyaṃ sacca-saddo anekesu atthesu dissati. Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce. ‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce. ‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce. ‘‘Ekaṃ hi saccaṃ na dutiya’’ntiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce nibbāne ceva magge ca. ‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce. Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti evamettha atthuddhāratopi vinicchayo veditabbo.

५३४. अर्थ के उद्धार (विभिन्न अर्थों के स्पष्टीकरण) से कैसे? यहाँ यह 'सत्य' शब्द अनेक अर्थों में देखा जाता है। जैसे— "सत्य बोले, क्रोध न करे" इत्यादि में 'वाचा-सत्य' (वाणी की सत्यता) में। "सत्य में स्थित श्रमण और ब्राह्मण" इत्यादि में 'विरति-सत्य' (पाप से विरति रूप सत्य) में। "कुशलता का दावा करने वाले वादी क्यों नाना प्रकार के सत्य कहते हैं?" इत्यादि में 'दृष्टि-सत्य' (मिथ्या धारणा) में। "सत्य एक ही है, दूसरा नहीं" इत्यादि में 'परमार्थ-सत्य' में, जो निर्वाण और मार्ग ही है। "चार आर्यसत्यों में कितने कुशल हैं?" इत्यादि में 'आर्यसत्य' में। वही (सत्य शब्द) यहाँ भी 'आर्यसत्य' के अर्थ में प्रयुक्त है—इस प्रकार यहाँ अर्थ के उद्धार से भी निर्णय समझना चाहिए।

535. Anūnādhikatoti [Pg.128] kasmā pana cattāreva ariyasaccāni vuttāni anūnāni anadhikānīti ce? Aññassāsambhavato aññatarassa ca apaneyyābhāvato. Na hi etehi aññaṃ adhikaṃ vā, etesaṃ vā ekampi apanetabbaṃ sambhoti. Yathāha – ‘‘idha, bhikkhave, āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘netaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Ahametaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ ṭhapetvā aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi. Yathā cāha – ‘‘yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃ vadeyya ‘netaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ yaṃ samaṇena gotamena desitaṃ, ahametaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paccakkhāya aññaṃ dukkhaṃ paṭhamaṃ ariyasaccaṃ paññapessāmī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1086).

५३५. 'न कम, न अधिक' के अनुसार—आर्यसत्य न कम और न अधिक, केवल चार ही क्यों कहे गए हैं? क्योंकि किसी अन्य (सत्य) का होना सम्भव नहीं है और इनमें से किसी एक को भी हटाया नहीं जा सकता। क्योंकि न तो इनसे अधिक कोई अन्य सत्य सम्भव है, और न ही इनमें से किसी एक को हटाना सम्भव है। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं, यहाँ कोई श्रमण या ब्राह्मण आए और कहे— 'यह दुक्ख आर्यसत्य नहीं है, कोई अन्य दुक्ख आर्यसत्य है। मैं इस दुक्ख आर्यसत्य को छोड़कर किसी अन्य दुक्ख आर्यसत्य की प्रज्ञप्ति (स्थापना) करूँगा'—तो यह सम्भव नहीं है," इत्यादि। और जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं, जो कोई श्रमण या ब्राह्मण ऐसा कहे— 'श्रमण गौतम द्वारा उपदिष्ट यह दुक्ख प्रथम आर्यसत्य नहीं है, मैं इस दुक्ख प्रथम आर्यसत्य को त्यागकर किसी अन्य दुक्ख प्रथम आर्यसत्य की प्रज्ञप्ति करूँगा'—तो यह सम्भव नहीं है," इत्यादि।

Apica pavattimācikkhanto bhagavā sahetukaṃ ācikkhi, nivattiñca saupāyaṃ. Iti pavattinivattitadubhayahetūnaṃ etaparamato cattāreva vuttāni. Tathā pariññeyyapahātabbasacchikātabbabhāvetabbānaṃ, taṇhāvatthutaṇhātaṇhānirodhataṇhānirodhupāyānaṃ, ālayaālayārāmatāālayasamugghātaālayasamugghātupāyānañca vasenāpi cattāreva vuttānīti evamettha anūnādhikato vinicchayo veditabbo.

इसके अतिरिक्त, संसार की प्रवृत्ति (निरंतर होने वाले जन्म-मरण) का उपदेश देते हुए भगवान ने उसे उसके हेतु (समुदय) के साथ बताया, और निवृत्ति (संसार से मुक्ति) का उपदेश देते हुए उसे उसके उपाय (मार्ग) के साथ बताया। इस प्रकार, प्रवृत्ति और निवृत्ति तथा इन दोनों के हेतुओं की सीमा इतनी ही होने के कारण केवल चार (सत्य) ही कहे गए हैं। इसी प्रकार, परिज्ञेय (पूर्णतः जानने योग्य), प्रहातव्य (त्यागने योग्य), साक्षात्कर्तव्य (साक्षात्कार करने योग्य) और भावयितव्य (विकसित करने योग्य) के अनुसार; तथा तृष्णा के आधार, तृष्णा, तृष्णा का निरोध और तृष्णा-निरोध के उपाय के अनुसार; और आलय (आसक्ति का स्थान), आलय में रमण करना, आलय का समून्मूलन और आलय-समून्मूलन के उपाय के अनुसार भी केवल चार ही कहे गए हैं—इस प्रकार यहाँ न्यूनता या अधिकता के बिना निर्णय समझना चाहिए।

536. Kamatoti ayampi desanākkamova. Ettha ca oḷārikattā, sabbasattasādhāraṇattā ca suviññeyyanti dukkhasaccaṃ paṭhamaṃ vuttaṃ. Tasseva hetudassanatthaṃ tadanantaraṃ samudayasaccaṃ. Hetunirodhā phalanirodhoti ñāpanatthaṃ tato nirodhasaccaṃ. Tadadhigamupāyadassanatthaṃ ante maggasaccaṃ. Bhavasukhassādagadhitānaṃ vā sattānaṃ saṃvegajananatthaṃ paṭhamaṃ dukkhamāha. Taṃ neva akataṃ āgacchati, na issaranimmānādito hoti, ito pana hotīti ñāpanatthaṃ tadanantaraṃ samudayaṃ. Tato sahetukena dukkhena abhibhūtattā saṃviggamānasānaṃ dukkhanissaraṇagavesīnaṃ nissaraṇadassanena assāsajananatthaṃ nirodhaṃ. Tato nirodhādhigamatthaṃ nirodhasampāpakaṃ magganti evamettha kamato vinicchayo veditabbo.

५३६. 'क्रम से' का अर्थ है कि यह भी देशना (उपदेश) का ही क्रम है। इनमें से, स्थूल (स्पष्ट) होने और सभी प्राणियों के लिए सामान्य होने के कारण दुःख सत्य को पहले कहा गया है। उसी के हेतु को दिखाने के लिए उसके तुरंत बाद समुदय सत्य कहा गया है। हेतु के निरोध से फल का निरोध होता है, यह बताने के लिए उसके बाद निरोध सत्य कहा गया है। उसकी प्राप्ति के उपाय को दिखाने के लिए अंत में मार्ग सत्य कहा गया है। अथवा, भव-सुख के आस्वादन में आसक्त प्राणियों में संवेग (वैराग्यपूर्ण भय) उत्पन्न करने के लिए पहले दुःख को कहा गया है। वह (दुःख) बिना कारण के नहीं आता, न ही ईश्वर-निर्माण आदि से होता है, बल्कि इसी (समुदय) से होता है—यह बताने के लिए उसके बाद समुदय को कहा गया है। उसके बाद, सहेतुक दुःख से अभिभूत और दुःख से मुक्ति खोजने वाले प्राणियों को मुक्ति का दर्शन कराकर आश्वासन देने के लिए निरोध को कहा गया है। उसके बाद, निरोध की प्राप्ति के लिए निरोध तक पहुँचाने वाले मार्ग को कहा गया है—इस प्रकार यहाँ क्रम के अनुसार निर्णय समझना चाहिए।

537. Jātiādīnaṃ nicchayāti ye te ariyasaccāni niddisantena bhagavatā ‘‘jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi [Pg.129] vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (vibha. 190) dukkhaniddese dvādasa dhammā, ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī. Seyyathidaṃ, kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā’’ti (vibha. 203) samudayaniddese tividhā taṇhā, ‘‘yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti (vibha. 204) evaṃ nirodhaniddese atthato ekameva nibbānaṃ, ‘‘katamaṃ dukkhanirodhagāminīpaṭipadā ariyasaccaṃ, ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ magganiddese aṭṭha dhammāti iti catunnaṃ saccānaṃ niddese jātiādayo dhammā vuttā, tesaṃ jātiādīnaṃ nicchayāpi ettha vinicchayo veditabbo.

५३७. 'जाति आदि का निश्चय' का अर्थ है कि आर्य सत्यों का विस्तार से निर्देश करते हुए भगवान ने 'जाति भी दुःख है, जरा भी दुःख है, मरण भी दुःख है, शोक-परिदेव-दुःख-दौर्मनस्य-उपायास भी दुःख हैं, अप्रिय का संयोग दुःख है, प्रिय का वियोग दुःख है, जो इच्छा हो और न मिले वह भी दुःख है, संक्षेप में पाँच उपादान स्कंध दुःख हैं'—इस प्रकार दुःख के निर्देश में बारह धर्म कहे हैं; 'जो यह तृष्णा पुनर्जन्म कराने वाली, नंदी-राग के साथ रहने वाली, जहाँ-तहाँ अभिनन्दन करने वाली है, जैसे—काम-तृष्णा, भव-तृष्णा, विभव-तृष्णा'—इस प्रकार समुदय के निर्देश में तीन प्रकार की तृष्णा कही है; 'जो उसी तृष्णा का अवशेष-रहित विराग-निरोध, त्याग, प्रतिनिसर्ग, मुक्ति और अनालय है'—इस प्रकार निरोध के निर्देश में अर्थतः एक ही निर्वाण कहा है; 'दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा आर्य सत्य कौन सा है? यही आर्य अष्टांगिक मार्ग है, जैसे—सम्यक् दृष्टि... सम्यक् समाधि'—इस प्रकार मार्ग के निर्देश में आठ धर्म कहे हैं। इस प्रकार चार सत्यों के निर्देश में जो जाति आदि धर्म कहे गए हैं, उन जाति आदि का निश्चय (निर्णय) भी यहाँ समझना चाहिए।

Dukkhaniddesakathā

दुःख-निर्देश कथा

Jātiniddeso

जाति-निर्देश

Seyyathidaṃ, ayañhi jāti-saddo anekattho. Tathā hesa ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti (dī. ni. 1.244; pārā. 12) ettha bhave āgato. ‘‘Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātī’’ti (a. ni. 3.71) ettha nikāye. ‘‘Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā’’ti (dhātu. 71) ettha saṅkhatalakkhaṇe. ‘‘Yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jātī’’ti (mahāva. 124) ettha paṭisandhiyaṃ. ‘‘Sampatijāto, ānanda, bodhisatto’’ti (ma. ni. 3.207) ettha pasūtiyaṃ. ‘‘Akkhitto anupakuṭṭho jātivādenā’’ti (dī. ni. 1.331) ettha kule. ‘‘Yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) ettha ariyasīle.

वह इस प्रकार है—यह 'जाति' शब्द अनेक अर्थों वाला है। जैसे, "एक भी जाति (जन्म), दो भी जातियाँ"—यहाँ यह 'भव' (जन्म/अस्तित्व) के अर्थ में आया है। "विशाखा! निगंठ नामक श्रमण-जाति है"—यहाँ यह 'निकाय' (समूह/संप्रदाय) के अर्थ में है। "जाति दो स्कंधों में संगृहीत है"—यहाँ यह 'संस्कृत-लक्षण' (उत्पाद) के अर्थ में है। "माता की कोख में जो पहला चित्त उत्पन्न हुआ, पहला विज्ञान प्रकट हुआ, उसे लेकर उसकी वह जाति है"—यहाँ यह 'प्रतिसंधि' (पुनर्जन्म-जुड़ाव) के अर्थ में है। "आनंद! बोधिसत्व अभी-अभी जन्मे (संपतिजातो) हैं"—यहाँ यह 'प्रसूति' (जन्म लेने) के अर्थ में है। "जाति-वाद (कुल के आधार पर) के कारण न तो आक्षिप्त है और न ही उपकुष्ट"—यहाँ यह 'कुल' (वंश) के अर्थ में है। "बहन! जब से मैं आर्य जाति में उत्पन्न हुआ हूँ"—यहाँ यह 'आर्य-शील' के अर्थ में है।

538. Svāyamidha gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhito paṭṭhāya yāva mātukucchimhā nikkhamanaṃ, tāva pavattesu khandhesu. Itaresaṃ paṭisandhikhandhesvevāti daṭṭhabbo. Ayampi ca pariyāyakathāva. Nippariyāyato pana tattha tattha nibbattamānānaṃ sattānaṃ ye ye khandhā pātubhavanti, tesaṃ tesaṃ paṭhamapātubhāvo jāti nāma.

५३८. वह (जाति शब्द) यहाँ गर्भ-शैया वाले (जरायुज) प्राणियों के लिए प्रतिसंधि से लेकर माता की कोख से निकलने तक प्रवृत्त होने वाले स्कंधों के अर्थ में है। अन्यों (अण्डज, संस्वेदज, ओपपातिक) के लिए केवल प्रतिसंधि-स्कंधों के अर्थ में ही समझना चाहिए। और यह भी एक पर्यायात्मक (सांकेतिक) कथन ही है। निष्पर्याय (मुख्य) रूप से तो, उन-उन भवों में उत्पन्न होने वाले प्राणियों के जो-जो स्कंध प्रकट होते हैं, उन-उन स्कंधों का प्रथम प्रादुर्भाव (प्रकट होना) ही 'जाति' कहलाता है।

Sā [Pg.130] panesā tattha tattha bhave paṭhamābhinibbattilakkhaṇā, niyyātanarasā, atītabhavato idha ummujjanapaccupaṭṭhānā, dukkhavicittatāpaccupaṭṭhānā vā.

वह यह (जाति) उन-उन भवों में प्रथम अभिनिर्वृत्ति (उत्पत्ति) के लक्षण वाली है, (स्कंधों को) सौंपने के कृत्य (रस) वाली है, अतीत भव से यहाँ प्रकट होने (उन्मज्जन) के रूप में उपस्थित होने वाली है, अथवा दुःख की विचित्रता के रूप में उपस्थित होने वाली है।

539. Kasmā panesā dukkhāti ce? Anekesaṃ dukkhānaṃ vatthubhāvato. Anekāni hi dukkhāni. Seyyathidaṃ – dukkhadukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, paṭicchannadukkhaṃ, appaṭicchannadukkhaṃ, pariyāyadukkhaṃ, nippariyāyadukkhanti.

५३९. वह (जाति) दुःख क्यों है? क्योंकि वह अनेक दुःखों का आधार (वस्तु) है। दुःख अनेक प्रकार के होते हैं, जैसे—दुःख-दुःख, विपरिणाम-दुःख, संस्कार-दुःख, प्रच्छन्न-दुःख, अप्रच्छन्न-दुःख, पर्याय-दुःख और निष्पर्याय-दुःख।

Tattha kāyikacetasikā dukkhā vedanāsabhāvato ca nāmato ca dukkhattā dukkhadukkhanti vuccati.

उनमें से, कायिक और चैतसिक दुःखद वेदनाएँ अपने स्वभाव से और अपने नाम से भी दुःख होने के कारण 'दुःख-दुःख' कही जाती हैं।

Sukhā vedanā vipariṇāmena dukkhuppattihetuto vipariṇāmadukkhaṃ.

सुखद वेदना, विपरिणाम (परिवर्तन/विनाश) होने पर दुःख की उत्पत्ति का हेतु होने के कारण 'विपरिणाम-दुःख' है।

Upekkhā vedanā ceva avasesā ca tebhūmakā saṅkhārā udayabbayappaṭipīḷitattā saṅkhāradukkhaṃ. Kaṇṇasūladantasūlarāgajapariḷāhadosajapariḷāhādi kāyikacetasiko ābādho pucchitvā jānitabbato upakkamassa ca apākaṭabhāvato paṭicchannadukkhaṃ nāma. Apākaṭadukkhantipi vuccati.

उपेक्षा वेदना और शेष तीनों भूमियों के संस्कार, उदय और व्यय (उत्पन्न और नष्ट होने) से पीड़ित होने के कारण 'संस्कार-दुःख' हैं। कान का दर्द, दाँत का दर्द, राग से उत्पन्न जलन, द्वेष से उत्पन्न जलन आदि कायिक और चैतसिक व्याधियाँ, पूछने पर ही ज्ञात होने के कारण और उत्पीड़न के अप्रकट होने के कारण 'प्रच्छन्न-दुःख' (छिपा हुआ दुःख) कहलाती हैं। इसे 'अप्रकट-दुःख' भी कहा जाता है।

Dvattiṃsakammakāraṇādisamuṭṭhāno ābādho apucchitvāva jānitabbato upakkamassa ca pākaṭabhāvato appaṭicchannadukkhaṃ nāma. Pākaṭadukkhantipi vuccati.

बत्तीस प्रकार की कर्म-यातनाओं आदि से उत्पन्न व्याधियाँ, बिना पूछे ही ज्ञात हो जाने के कारण और उत्पीड़न के प्रकट होने के कारण 'अप्रच्छन्न-दुःख' (प्रकट दुःख) कहलाती हैं। इसे 'प्रकट-दुःख' भी कहा जाता है।

Ṭhapetvā dukkhadukkhaṃ sesaṃ dukkhasaccavibhaṅge āgataṃ jātiādi sabbampi tassa tassa dukkhassa vatthubhāvato pariyāyadukkhaṃ. Dukkhadukkhaṃ pana nippariyāyadukkhanti vuccati.

"दुःख-दुःख" (साक्षात दुःख) को छोड़कर, दुःख-सच्च-विभंग में आए हुए जाति आदि अन्य सभी दुःख, उन-उन दुखों के आधार (वस्तु) होने के कारण "पर्याय-दुःख" (गौण दुःख) कहलाते हैं। किन्तु "दुःख-दुःख" को "निष्पर्याय-दुःख" (मुख्य दुःख) कहा जाता है।

Tatrāyaṃ jāti yaṃ taṃ bālapaṇḍitasuttādīsu (ma. ni. 3.246 ādayo) bhagavatāpi upamāvasena pakāsitaṃ āpāyikaṃ dukkhaṃ, yañca sugatiyampi manussaloke gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa vatthubhāvato dukkhā.

वहाँ यह "जाति" (जन्म), जिसे भगवान ने बालपण्डित सुत्त आदि में उपमाओं के माध्यम से अपाय (नरक आदि) के दुःख के रूप में प्रकाशित किया है, और जो सुगति (मनुष्य लोक) में भी गर्भ-अवक्रान्ति (गर्भ में प्रवेश) आदि के भेद से उत्पन्न होता है, उस (दुःख) का आधार होने के कारण "दुःख" है।

540. Tatridaṃ gabbhokkantimūlakādibhedaṃ dukkhaṃ – ayaṃ hi satto mātukucchimhi nibbattamāno na uppalapadumapuṇḍarīkādīsu nibbattati, atha kho heṭṭhā āmāsayassa upari pakkāsayassa udarapaṭalapiṭṭhikaṇṭakānaṃ vemajjhe paramasambādhe tibbandhakārenānākuṇapagandhaparibhāvitaparamaduggandhapavanavicarite adhimattajegucche kucchipadese pūtimacchapūtikummāsacandanikādīsu kimi viya nibbattati. So tattha nibbatto dasa māse mātukucchisambhavena usmanā puṭapākaṃ viya paccamāno piṭṭhapiṇḍi viya sediyamāno samiñjanapasāraṇādirahito adhimattaṃ dukkhamanubhotīti, idaṃ tāva gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ.

५४०. वहाँ यह गर्भ-अवक्रान्ति-मूलक दुःख है—यह प्राणी माता की कोख में उत्पन्न होते समय उत्पल, पद्म या पुण्डरीक (कमलों) में उत्पन्न नहीं होता, बल्कि आमाशय के नीचे और पक्वाशय के ऊपर, उदर-पटल और रीढ़ की हड्डी के बीच, अत्यंत संकीर्ण, घोर अंधकारमय, विभिन्न प्रकार के सड़े हुए शवों की गंध से व्याप्त और दुर्गंधित वायु वाले अत्यंत घृणित कुक्षि-प्रदेश (कोख) में, सड़ी हुई मछली या सड़े हुए दलिया की नाली में कीड़े की तरह उत्पन्न होता है। वहाँ उत्पन्न होकर वह दस महीने तक माता की कोख की ऊष्मा (गर्मी) से पुटपाक (मिट्टी के बर्तन में पकाना) की तरह पकता हुआ, आटे की लोई की तरह उबलता हुआ, अंगों को सिकोड़ने या फैलाने की शक्ति से रहित होकर अत्यंत दुःख भोगता है; यह गर्भ-अवक्रान्ति-मूलक दुःख है।

Yaṃ [Pg.131] pana so mātu sahasā upakkhalanagamananisīdanavuṭṭhānaparivattanādīsu surādhuttahatthagato eḷako viya ahituṇḍikahatthagato sappapotako viya ca ākaḍḍhanaparikaḍḍhanaodhūnananiddhūnanādinā upakkamena adhimattaṃ dukkhamanubhavati, yañca mātu sītūdakapānakāle sītanarakupapanno viya, uṇhayāgubhattādiajjhoharaṇakāle aṅgāravuṭṭhisamparikiṇṇo viya, loṇambilādiajjhoharaṇakāle khārāpaṭicchakādikammakāraṇapatto viya tibbaṃ dukkhamanubhoti, idaṃ gabbhapariharaṇamūlakaṃ dukkhaṃ.

फिर, माता के अचानक फिसलने, चलने, बैठने, उठने या करवट लेने आदि के समय, वह शराबी के हाथ में पड़े भेड़ के बच्चे की तरह या सपेरे के हाथ में पड़े सांप के बच्चे की तरह, खींचने, पटकने और हिलाने-डुलाने आदि के प्रयोग से जो अत्यंत दुःख भोगता है; और माता के ठंडा पानी पीने के समय शीत-नरक में पड़े हुए की तरह, गर्म दलिया या भात आदि निगलने के समय अंगारों की वर्षा से घिरे हुए की तरह, और खट्टा-नमकीन आदि निगलने के समय क्षार (तेजाब) छिड़के जाने जैसी यातना पाने वाले की तरह जो तीव्र दुःख भोगता है, यह गर्भ-परिहरण-मूलक (गर्भ में रहने का) दुःख है।

Yaṃ panassa mūḷhagabbhāya mātuyā mittāmaccasuhajjādīhipi adassanārahe dukkhuppattiṭṭhāne chedanaphālanādīhi dukkhaṃ uppajjati, idaṃ gabbhavipattimūlakaṃ dukkhaṃ.

और मूढ़-गर्भ (गर्भ के फंस जाने) वाली माता के मित्रों, मंत्रियों और स्वजनों आदि के द्वारा भी न देखने योग्य दुःखद स्थान पर (शस्त्रों से) काटने-फाड़ने आदि से जो दुःख उत्पन्न होता है, वह गर्भ-विपत्ति-मूलक दुःख है।

Yaṃ vijāyamānāya mātuyā kammajehi vātehi parivattetvā narakapapātaṃ viya atibhayānakaṃ yonimaggaṃ paṭipātiyamānassa paramasambādhena yonimukhena tāḷacchiggaḷena viya nikkaḍḍhiyamānassa mahānāgassa narakasattassa viya ca saṅghātapabbatehi vicuṇṇiyamānassa dukkhaṃ uppajjati, idaṃ vijāyanamūlakaṃ dukkhaṃ.

प्रसव के समय माता की कर्मज वायु द्वारा सिर के बल उलट दिए जाने पर, नरक की खाई की तरह अत्यंत भयानक योनि-मार्ग में गिराए जाते हुए, अत्यंत संकीर्ण योनि-मुख से सांकल के छेद से खींचे जाते हुए विशाल हाथी की तरह, या संघात पर्वतों द्वारा पीसे जाते हुए नारकीय जीव की तरह जो दुःख उत्पन्न होता है, वह विजनन-मूलक (प्रसव-जन्य) दुःख है।

Yaṃ pana jātassa taruṇavaṇasadisasukhumālasarīrassa hatthagahaṇanahāpanadhovanacoḷaparimajjanādikāle sūcimukhakhuradhārāhi vijjhanaphālanasadisaṃ dukkhaṃ uppajjati, idaṃ mātukucchito bahinikkhamanamūlakaṃ dukkhaṃ.

फिर, जन्म लेने के बाद ताजे घाव के समान सुकुमार शरीर वाले बालक को हाथ से पकड़ने, नहलाने, धोने या कपड़े से पोंछने आदि के समय सुई की नोक या उस्तरे की धार से छेदने या फाड़ने जैसा जो दुःख उत्पन्न होता है, वह माता की कोख से बाहर निकलने के कारण होने वाला दुःख है।

Yaṃ tato paraṃ pavattiyaṃ attanāva attānaṃ vadhentassa acelakavatādivasena ātāpanaparitāpanānuyogamanuyuttassa, kodhavasena abhuñjantassa, ubbandhantassa ca dukkhaṃ uppajjati, idaṃ attūpakkamamūlakaṃ dukkhaṃ. Yaṃ pana parato vadhabandhanādīni anubhavantassa uppajjati, idaṃ parūpakkamamūlakaṃ dukkhanti.

उसके बाद जीवन-प्रवाह (प्रवृत्ति) में, स्वयं को कष्ट देने वाले व्यक्ति को, अचेलक (नग्न) व्रत आदि के माध्यम से आतापन (धूप तपना) और परितापन (पंचाग्नि आदि) के अभ्यास में लगे रहने से, क्रोधवश भोजन न करने से, या फांसी लगाने से जो दुःख होता है, वह आत्म-उपक्रम-मूलक (स्वयं के प्रयास से जनित) दुःख है। और जो दूसरों के द्वारा वध, बंधन आदि भोगने से उत्पन्न होता है, वह पर-उपक्रम-मूलक दुःख है।

Iti imassa sabbassāpi dukkhassa ayaṃ jāti vatthumeva hoti.

इस प्रकार, इस संपूर्ण दुःख का यह "जाति" (जन्म) ही आधार (वस्तु) है।

541. Tenetaṃ vuccati –

५४१. इसीलिए यह कहा गया है—

Jāyetha no ce narakesu satto,Tattaggidāhādikamappasayhaṃ;

Labhetha dukkhaṃ nu kuhiṃ patiṭṭhaṃ,Iccāha dukkhāti munīdha jātiṃ.

"यदि प्राणी नरकों में उत्पन्न न हो, तो वह दहकती हुई अग्नि के जलने आदि जैसे असह्य दुःख को कहाँ स्थित होकर प्राप्त करेगा? इसीलिए मुनि (बुद्ध) ने यहाँ 'जाति' को दुःख कहा है।"

Dukkhaṃ [Pg.132] tiracchesu kasāpatoda-Daṇḍābhighātādibhavaṃ anekaṃ;

Yaṃ taṃ kathaṃ tattha bhaveyya jātiṃ,Vinā tahiṃ jāti tatopi dukkhā.

"तिर्यंचों (पशुओं) में कोड़े, अंकुश और डंडे की मार आदि से होने वाले जो अनेक दुःख हैं, वे वहाँ जन्म के बिना कैसे हो सकते हैं? इसलिए वहाँ जन्म होना भी दुःख ही है।"

Petesu dukkhaṃ pana khuppipāsā-Vātātapādippabhavaṃ vicittaṃ;

Yasmā ajātassa na tattha atthi,Tasmāpi dukkhaṃ muni jātimāha.

"प्रेतों में भूख, प्यास, वायु और धूप आदि से उत्पन्न होने वाले जो विचित्र दुःख हैं, वे अजन्मे (जिसने जन्म न लिया हो) के लिए वहाँ नहीं होते; इसलिए मुनि ने जन्म को दुःख कहा है।"

Tibbandhakāre ca asayhasīte,Lokantare yaṃ asuresu dukkhaṃ;

Na taṃ bhave tattha na cassa jāti,Yato ayaṃ jāti tatopi dukkhā.

"घोर अंधकार में और असह्य ठंड वाले लोकान्तरिक नरक में तथा असुरों में जो दुःख है, वह वहाँ जन्म न होने पर नहीं होता; चूँकि यह जन्म (उन दुखों का कारण) है, इसलिए दुःख है।"

Yañcāpi gūthanarake viya mātugabbhe,Satto vasaṃ ciramato bahi nikkhamañca;

Pappoti dukkhamatighoramidampi natthi,Jātiṃ vinā itipi jāti ayañhi dukkhā.

"जैसे विष्ठा के नरक में, वैसे ही माता की कोख में प्राणी लंबे समय तक रहता है और वहाँ से बाहर निकलता है, तब वह अत्यंत घोर दुःख को प्राप्त होता है; यह भी जन्म के बिना नहीं होता, इसलिए यह जाति (जन्म) दुःख है।"

Kiṃ bhāsitena bahunā nanu yaṃ kuhiñci,Atthīdha kiñcidapi dukkhamidaṃ kadāci;

Nevatthi jātivirahena yato mahesi,Dukkhāti sabbapaṭhamaṃ imamāha jātinti.

"बहुत कहने से क्या लाभ? इस लोक में कहीं भी जो कुछ भी दुःख है, वह जन्म के अभाव में कभी नहीं होता; चूँकि महर्षि (बुद्ध) ने सबसे पहले इसी 'जाति' को दुःख कहा है।"

Ayaṃ tāva jātiyaṃ vinicchayo.

यह 'जाति' (जन्म) के विषय में विनिश्चय (निर्णय) है।

Jarāniddeso

जरा-निर्देश (बुढ़ापे का वर्णन)

542. Jarāpi dukkhāti ettha duvidhā jarā saṅkhatalakkhaṇañca, khaṇḍiccādisammato santatiyaṃ ekabhavapariyāpannakhandhapurāṇabhāvo ca, sā idha adhippetā. Sā panesā jarā khandhaparipākalakkhaṇā, maraṇūpanayanarasā, yobbanavināsapaccupaṭṭhānā. Dukkhā saṅkhāradukkhabhāvato ceva dukkhavatthuto ca[Pg.133]. Yaṃ hi aṅgapaccaṅgasithilībhāvaindriyavikāravirūpatāyobbanavināsabalūpaghātasatimativippavāsaparaparibhavādianekapaccayaṃ kāyikacetasikadukkhaṃ uppajjati, jarā tassa vatthu. Tenetaṃ vuccati –

५४२. "जरा भी दुःख है"—यहाँ जरा दो प्रकार की है: संस्कृत-लक्षण (क्षण-क्षण का परिवर्तन) और संतति में एक भव के अंतर्गत स्कंधों का पुराना होना, जिसे दांतों का टूटना आदि माना जाता है। यहाँ वही (दूसरी वाली) अभिप्रेत है। वह यह जरा स्कंधों के परिपाक (पकने/पुराना होने) के लक्षण वाली है, मृत्यु के समीप ले जाने के स्वभाव वाली है, और यौवन के विनाश के रूप में प्रकट होने वाली है। यह 'संस्कार-दुःख' होने के कारण और 'दुःख का आधार' होने के कारण दुःख है। अंगों और प्रत्यंगों का शिथिल होना, इंद्रियों का विकृत होना, कुरूपता, यौवन का विनाश, बल का क्षय, स्मृति और बुद्धि का लोप, दूसरों के द्वारा तिरस्कार आदि अनेक कारणों से जो कायिक और चैतसिक दुःख उत्पन्न होता है, जरा उसका आधार है। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Aṅgānaṃ sithilībhāvā, indriyānaṃ vikārato;

Yobbanassa vināsena, balassa upaghātato.

"अंगों के शिथिल होने से, इंद्रियों के विकार से, यौवन के विनाश से और बल के क्षय से;"

‘‘Vippavāsā satādīnaṃ, puttadārehi attano;

Apasādanīyato ceva, bhiyyo bālattapattiyā.

"स्मृति आदि के लोप से, अपने पुत्र और स्त्री आदि के द्वारा तिरस्कृत होने से और पुनः बालपन (बुद्धिहीनता) को प्राप्त होने से (दुःख होता है)।"

‘‘Pappoti dukkhaṃ yaṃ macco, kāyikaṃ mānasaṃ tathā;

Sabbametaṃ jarāhetu, yasmā tasmā jarā dukhā’’ti.

मरणशील मनुष्य जो शारीरिक और मानसिक दुःख प्राप्त करता है, वह सब बुढ़ापे (जरा) के कारण होता है; इसलिए बुढ़ापा दुःख है।

Ayaṃ jarāyaṃ vinicchayo.

यह बुढ़ापे (जरा) के विषय में निर्णय है।

Maraṇaniddeso

मृत्यु (मरण) का निर्देश।

543. Maraṇampi dukkhanti etthāpi duvidhaṃ maraṇaṃ saṅkhatalakkhaṇañca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71). Ekabhavapariyāpannajīvitindriyappabandhavicchedo ca, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niccaṃ maraṇato bhaya’’nti (su. ni. 581). Taṃ idha adhippetaṃ. Jātipaccayā maraṇaṃ upakkamamaraṇaṃ sarasamaraṇaṃ āyukkhayamaraṇaṃ puññakkhayamaraṇantipi tasseva nāmaṃ. Tayidaṃ cutilakkhaṇaṃ, viyogarasaṃ, gativippavāsapaccupaṭṭhānaṃ. Dukkhassa pana vatthubhāvato dukkhanti veditabbaṃ. Tenetaṃ vuccati –

५४३. 'मृत्यु भी दुःख है'—यहाँ भी मृत्यु दो प्रकार की है: संस्कृत-लक्षण (विनाश) और एक ही भव में समाहित जीवितिन्द्रिय की निरंतरता का विच्छेद। यहाँ जीवितिन्द्रिय के विच्छेद वाली मृत्यु ही अभिप्रेत है। इसे ही जाति-प्रत्यय मरण, उपक्रम मरण, सरस मरण, आयु-क्षय मरण और पुण्य-क्षय मरण भी कहा जाता है। इसका लक्षण च्युति (गिरना) है, इसका कृत्य वियोग है, और यह वर्तमान गति से विमुख होने के रूप में प्रकट होता है। दुःख का आधार होने के कारण इसे दुःख समझना चाहिए। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Pāpassa pāpakammādi-nimittamanupassato;

Bhaddassāpasahantassa, viyogaṃ piyavatthukaṃ;

Mīyamānassa yaṃ dukkhaṃ, mānasaṃ avisesato.

पापी व्यक्ति के लिए जो अपने पापकर्म आदि के निमित्तों को देख रहा है, और पुण्यवान व्यक्ति के लिए जो प्रिय वस्तुओं के वियोग को सहन नहीं कर पा रहा है, मरते समय जो मानसिक दुःख होता है,

Sabbesañcāpi yaṃ sandhi-bandhanacchedanādikaṃ;

Vitujjamānamammānaṃ, hoti dukkhaṃ sarīrajaṃ.

और सभी के लिए जो संधियों और बंधनों के कटने आदि से उत्पन्न होता है, मर्मस्थलों के बिंधने से होने वाला वह शारीरिक दुःख,

Asayhamappatikāraṃ, dukkhassetassidaṃ yato;

Maraṇaṃ vatthu tenetaṃ, dukkhamicceva bhāsita’’nti.

चूंकि मृत्यु इस असहनीय और असाध्य दुःख का आधार है, इसलिए इसे 'दुःख' ही कहा गया है।

Ayaṃ maraṇe vinicchayo.

यह मृत्यु के विषय में निर्णय है।

Sokādiniddesā

शोक आदि का निर्देश।

544. Sokādīsu [Pg.134] soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa cittasantāpo. So kiñcāpi atthato domanassameva hoti. Evaṃ santepi antonijjhānalakkhaṇo, cetaso parijjhāpanaraso, anusocanapaccupaṭṭhāno. Dukkho pana dukkhadukkhato dukkhavatthuto ca. Tenetaṃ vuccati –

५४४. शोक आदि में, 'शोक' का अर्थ है संबंधियों के विनाश आदि से पीड़ित व्यक्ति के चित्त का संताप। यद्यपि यह वास्तव में दौर्मनस्य (मानसिक दुःख) ही है, फिर भी इसका लक्षण भीतर ही भीतर जलना है, इसका कृत्य चित्त को पूरी तरह जलाना है, और यह बार-बार शोक करने (अनुशोचन) के रूप में प्रकट होता है। यह 'दुःख-दुःख' होने के कारण और दुःख का आधार होने के कारण दुःख है। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Sattānaṃ hadayaṃ soko, visasallaṃva tujjati;

Aggitattova nārāco, bhusaṃva dahate puna.

प्राणियों के हृदय को शोक विषैले बाण की तरह बींधता है; अग्नि से तपे हुए लोहे के बाण की तरह यह बार-बार अत्यंत जलाता है।

‘‘Samāvahati ca byādhi-jarāmaraṇabhedanaṃ;

Dukkhampi vividhaṃ yasmā, tasmā dukkhoti vuccatī’’ti.

चूंकि यह बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु जैसे विभिन्न प्रकार के दुखों को लाता है, इसलिए इसे 'दुःख' कहा जाता है।

Ayaṃ soke vinicchayo.

यह शोक के विषय में निर्णय है।

Paridevo

परिदेव (विलाप)।

545. Paridevo nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa vacīpalāpo. So lālappanalakkhaṇo, guṇadosakittanaraso, sambhamapaccupaṭṭhāno. Dukkho pana saṅkhāradukkhabhāvato dukkhavatthuto ca. Tenetaṃ vuccati –

५४५. परिदेव (विलाप) का अर्थ है संबंधियों के विनाश आदि से पीड़ित व्यक्ति का वाणी द्वारा प्रलाप करना। इसका लक्षण बार-बार विलाप करना है, इसका कृत्य गुणों और दोषों का बखान करना है, और यह चित्त के भ्रम या व्याकुलता के रूप में प्रकट होता है। यह संस्कार-दुःख होने के कारण और दुःख का आधार होने के कारण दुःख है। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Yaṃ sokasallavihato paridevamāno,Kaṇṭhoṭṭhatālutalasosajamappasayhaṃ;

Bhiyyodhimattamadhigacchatiyeva dukkhaṃ,Dukkhoti tena bhagavā paridevamāhā’’ti.

शोक रूपी बाण से आहत होकर विलाप करने वाला व्यक्ति, कंठ, ओष्ठ और तालु के सूखने से होने वाले जिस असहनीय और अत्यधिक दुःख को प्राप्त करता है, उसी के कारण भगवान ने विलाप को 'दुःख' कहा है।

Ayaṃ parideve vinicchayo.

यह परिदेव (विलाप) के विषय में निर्णय है।

Dukkhaṃ

दुःख।

546. Dukkhaṃ nāma kāyikaṃ dukkhaṃ, taṃ kāyapīḷanalakkhaṇaṃ, duppaññānaṃ domanassakaraṇarasaṃ, kāyikābādhapaccupaṭṭhānaṃ. Dukkhaṃ pana dukkhadukkhato mānasadukkhāvahanato ca. Tenetaṃ vuccati –

५४६. 'दुःख' का अर्थ है शारीरिक दुःख। इसका लक्षण शरीर को पीड़ित करना है, इसका कृत्य अज्ञानियों में दौर्मनस्य (मानसिक खिन्नता) उत्पन्न करना है, और यह शारीरिक व्याधि के रूप में प्रकट होता है। यह 'दुःख-दुःख' होने के कारण और मानसिक दुःख को लाने वाला होने के कारण दुःख है। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Pīḷeti kāyikamidaṃ, dukkhañca mānasaṃ bhiyyo;

Janayati yasmā tasmā, dukkhanti visesato vutta’’nti.

चूंकि यह शारीरिक दुःख पीड़ित करता है और मानसिक दुःख को भी अत्यधिक उत्पन्न करता है, इसलिए इसे विशेष रूप से 'दुःख' कहा गया है।

Ayaṃ dukkhe vinicchayo.

यह दुःख के विषय में निर्णय है।

Domanassaṃ

दौर्मनस्य (मानसिक दुःख)।

547. Domanassaṃ [Pg.135] nāma mānasaṃ dukkhaṃ. Taṃ cittapīḷanalakkhaṇaṃ, manovighātarasaṃ, mānasabyādhipaccupaṭṭhānaṃ. Dukkhaṃ pana dukkhadukkhato kāyikadukkhāvahanato ca. Cetodukkhasamappitā hi kese pakiriya kandanti, urāni paṭipisanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti, uddhaṃpādaṃ papatanti, satthaṃ āharanti, visaṃ khādanti, rajjuyā ubbandhanti, aggiṃ pavisantīti taṃ nānappakārakaṃ dukkhamanubhavanti. Tenetaṃ vuccati –

५४७. दौर्मनस्य का अर्थ है मानसिक दुःख। इसका लक्षण चित्त को पीड़ित करना है, इसका कृत्य मन को व्यथित करना है, और यह मानसिक व्याधि के रूप में प्रकट होता है। यह 'दुःख-दुःख' होने के कारण और शारीरिक दुःख को लाने वाला होने के कारण दुःख है। मानसिक दुःख से पीड़ित लोग बाल बिखेर कर विलाप करते हैं, छाती पीटते हैं, इधर-उधर लोटते-पोटते हैं, सिर के बल गिर जाते हैं, शस्त्रों का प्रहार करते हैं, विष खाते हैं, रस्सी से लटक जाते हैं, या अग्नि में प्रवेश कर जाते हैं—इस प्रकार वे अनेक प्रकार के दुखों का अनुभव करते हैं। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Pīḷeti yato cittaṃ, kāyassa ca pīḷanaṃ samāvahati;

Dukkhanti domanassaṃ, vidomanassā tato āhū’’ti.

चूंकि यह चित्त को पीड़ित करता है और शरीर की पीड़ा को भी लाता है, इसलिए दौर्मनस्य से रहित (बुद्ध आदि) इसे 'दुःख' कहते हैं।

Ayaṃ domanasse vinicchayo.

यह दौर्मनस्य के विषय में निर्णय है।

Upāyāso

उपायास (हताशा/अत्यधिक मानसिक संताप)।

548. Upāyāso nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa adhimattacetodukkhappabhāvito dosoyeva. Saṅkhārakkhandhapariyāpanno eko dhammoti eke. So cittaparidahanalakkhaṇo, nitthunanaraso, visādapaccupaṭṭhāno. Dukkho pana saṅkhāradukkhabhāvato cittaparidahanato kāyavisādanato ca. Tenetaṃ vuccati –

५४८. उपायास का अर्थ है संबंधियों के विनाश आदि से पीड़ित व्यक्ति के अत्यधिक मानसिक दुःख से उत्पन्न द्वेष ही। कुछ आचार्यों के अनुसार यह संस्कार-स्कंध में सम्मिलित एक धर्म (चैतसिक) है। इसका लक्षण चित्त का चारों ओर से जलना है, इसका कृत्य कराहना या आहें भरना है, और यह विषाद (अवसाद) के रूप में प्रकट होता है। यह संस्कार-दुःख होने के कारण, चित्त को जलाने के कारण और शरीर को शिथिल (विषादग्रस्त) करने के कारण दुःख है। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Cittassa ca paridahanā, kāyassa visādanā ca adhimattaṃ;

Yaṃ dukkhamupāyāso, janeti dukkho tato vutto’’ti.

चूंकि उपायास चित्त के जलने और शरीर के विषाद (शिथिलता) से अत्यधिक दुःख उत्पन्न करता है, इसलिए इसे 'दुःख' कहा गया है।

Ayaṃ upāyāse vinicchayo.

यह उपायास के विषय में निर्णय है।

Ettha ca mandagginā antobhājane pāko viya soko. Tikkhagginā paccamānassa bhājanato bahinikkhamanaṃ viya paridevo. Bahinikkhantāvasesassa nikkhamituṃ appahontassa antobhājaneyeva yāva parikkhayā pāko viya upāyāso daṭṭhabbo.

यहाँ शोक को मंद अग्नि से बर्तन के भीतर पकने वाली वस्तु के समान समझना चाहिए। परिदेव (विलाप) को तीव्र अग्नि से पकती हुई वस्तु के बर्तन से बाहर उफनने के समान समझना चाहिए। और उपायास को बाहर उफनने के बाद बचे हुए अंश के समान समझना चाहिए, जो बाहर निकलने में असमर्थ होने के कारण बर्तन के भीतर ही सूखने तक पकता रहता है।

Appiyasampayogo

अप्रिय-सम्प्रयोग (अप्रिय से संयोग)

549. Appiyasampayogo nāma amanāpehi sattasaṅkhārehi samodhānaṃ. So aniṭṭhasamodhānalakkhaṇo, cittavighātakaraṇaraso, anatthabhāvapaccupaṭṭhāno. Dukkho pana dukkhavatthuto. Tenetaṃ vuccati –

५४९. अप्रिय-सम्प्रयोग का अर्थ है अप्रिय प्राणियों और संस्कारों (सत्त्व-संस्कारों) के साथ मिलन। इसका लक्षण अनिष्ट (अप्रिय) के साथ मिलन है, इसका कृत्य चित्त को व्यथित करना है, और यह अनर्थ (अहित) के रूप में प्रकट होता है। दुःख के आधार होने के कारण इसे 'दुःख' कहा जाता है। इसलिए यह कहा गया है –

‘‘Disvāva [Pg.136] appiye dukkhaṃ, paṭhamaṃ hoti cetasi;

Tadupakkamasambhūta-mathakāye yato idha.

"इस लोक में अप्रिय व्यक्तियों या वस्तुओं को देखने मात्र से ही पहले मन में दुःख उत्पन्न होता है; उसके बाद, उन (अप्रिय) के संसर्ग से उत्पन्न होने वाला दुःख शरीर में होता है।"

‘‘Tato dukkhadvayassāpi, vatthuto so mahesinā;

Dukkho vuttoti viññeyyo, appiyehi samāgamo’’ti.

"चूँकि यह दोनों प्रकार के दुखों (कायिक और चैतसिक) का आधार है, इसलिए महर्षि (बुद्ध) ने अप्रिय के साथ इस मिलन को 'दुःख' कहा है, ऐसा समझना चाहिए।"

Ayaṃ appiyasampayoge vinicchayo.

यह अप्रिय-सम्प्रयोग के विषय में विनिश्चय (निर्णय) है।

Piyavippayogo

प्रिय-विप्रयोग (प्रिय से वियोग)

550. Piyavippayogo nāma manāpehi sattasaṅkhārehi vinābhāvo. So iṭṭhavatthuviyogalakkhaṇo, sokuppādanaraso, byasanapaccupaṭṭhāno. Dukkho pana sokadukkhassa vatthuto. Tenetaṃ vuccati –

५५०. प्रिय-विप्रयोग का अर्थ है प्रिय प्राणियों और संस्कारों से अलग होना। इसका लक्षण इष्ट वस्तुओं से वियोग है, इसका कृत्य शोक उत्पन्न करना है, और यह व्यसन (विनाश) के रूप में प्रकट होता है। शोक रूपी दुःख का आधार होने के कारण इसे 'दुःख' कहा जाता है। इसलिए यह कहा गया है –

‘‘Ñātidhanādiviyogā,Sokasarasamappitā vitujjanti;

Bālā yato tato yaṃ,Dukkhoti mato piyavippayogo’’ti.

"अज्ञानी जन सगे-संबंधियों, धन आदि के वियोग के कारण शोक रूपी बाण से बिंधे हुए अत्यंत व्यथित होते हैं; इसलिए इस प्रिय-विप्रयोग को 'दुःख' माना गया है।"

Ayaṃ piyavippayoge vinicchayo.

यह प्रिय-विप्रयोग के विषय में विनिश्चय है।

Icchitālābho

इच्छित-अलाभ (इच्छित वस्तु की अप्राप्ति)

551. Yampicchaṃ na labhatīti ettha ‘‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāmā’’tiādīsu (dī. ni. 2.398; vibha. 201) alabbhaneyyavatthūsu icchāva yampicchaṃ na labhati, tampi dukkhanti vuttā. Sā alabbhaneyyavatthuicchanalakkhaṇā, tappariyesanarasā, tesaṃ appattipaccupaṭṭhānā. Dukkhā pana dukkhavatthuto. Tenetaṃ vuccati –

५५१. "जो इच्छा करने पर भी नहीं मिलता" (यम्पिच्छं न लभति) - यहाँ अप्राप्य वस्तुओं के विषय में इच्छा, जैसे कि "अहो! हम जन्म लेने के स्वभाव वाले न हों", उसे ही 'इच्छित वस्तु का न मिलना दुःख है' कहा गया है। इसका लक्षण अप्राप्य वस्तु की इच्छा करना है, इसका कृत्य उसकी खोज करना है, और यह उनकी अप्राप्ति के रूप में प्रकट होता है। दुःख का आधार होने के कारण यह 'दुःख' है। इसलिए यह कहा गया है –

‘‘Taṃ taṃ patthayamānānaṃ, tassa tassa alābhato;

Yaṃ vighātamayaṃ dukkhaṃ, sattānaṃ idha jāyati.

"इस लोक में उन-उन वस्तुओं की कामना करने वाले प्राणियों को, उन-उन वस्तुओं की अप्राप्ति के कारण, जो व्याघात (खिन्नता) जन्य दुःख उत्पन्न होता है,"

‘‘Alabbhaneyyavatthūnaṃ, patthanā tassa kāraṇaṃ;

Yasmā tasmā jino dukkhaṃ, icchitālābhamabravī’’ti.

"अप्राप्य वस्तुओं की प्रार्थना (इच्छा) ही उसका कारण है; इसलिए जिन (बुद्ध) ने इच्छित वस्तु की अप्राप्ति को 'दुःख' कहा है।"

Ayaṃ icchitālābhe vinicchayo.

यह इच्छित-अलाभ के विषय में विनिश्चय है।

Pañcupādānakkhandhā

पंच-उपादान-स्कंध

552. Saṃkhittena [Pg.137] pañcupādānakkhandhā dukkhāti ettha pana –

५५२. "संक्षेप में पाँच उपादान-स्कंध दुःख हैं" - यहाँ –

Jātippabhutikaṃ dukkhaṃ, yaṃ vuttamidha tādinā;

Avuttaṃ yañca taṃ sabbaṃ, vinā ete na vijjati.

"जन्म आदि से लेकर जो दुःख यहाँ महर्षि (बुद्ध) द्वारा कहे गए हैं, और जो अन्यत्र (सूत्रों में) कहे गए हैं पर यहाँ नहीं, वे सभी इन (उपादान-स्कंधों) के बिना विद्यमान नहीं होते।"

Yasmā tasmā upādāna-kkhandhā saṅkhepato ime;

Dukkhāti vuttā dukkhanta-desakena mahesinā.

"इसलिए, दुःख के अंत (निर्वाण) का उपदेश देने वाले महर्षि ने संक्षेप में इन उपादान-स्कंधों को 'दुःख' कहा है।"

Tathā hi indhanamiva pāvako, lakkhamiva paharaṇāni, gorūpaṃ viya ḍaṃsamakasādayo, khettamiva lāyakā, gāmaṃ viya gāmaghātakā upādānakkhandhapañcakameva jātiādayo nānappakārehi vibādhentā tiṇalatādīni viya bhūmiyaṃ, pupphaphalapallavāni viya rukkhesu upādānakkhandhesuyeva nibbattanti. Upādānakkhandhānañca ādidukkhaṃ jāti, majjhedukkhaṃ jarā, pariyosānadukkhaṃ maraṇaṃ, māraṇantikadukkhābhighātena pariḍayhanadukkhaṃ soko, tadasahanato lālappanadukkhaṃ paridevo, tato dhātukkhobhasaṅkhātaaniṭṭhaphoṭṭhabbasamāyogato kāyassa ābādhanadukkhaṃ dukkhaṃ, tena bādhiyamānānaṃ puthujjanānaṃ tattha paṭighuppattito cetobādhanadukkhaṃ domanassaṃ, sokādivuddhiyā janitavisādānaṃ anutthunanadukkhaṃ upāyāso, manorathavighātappattānaṃ icchāvighātadukkhaṃ icchitālābhoti evaṃ nānappakārato upaparikkhiyamānā upādānakkhandhāva dukkhāti. Yadetaṃ ekamekaṃ dassetvā vuccamānaṃ anekehipi kappehi na sakkā asesato vattuṃ, tasmā taṃ sabbampi dukkhaṃ ekajalabindumhi sakalasamuddajalarasaṃ viya yesu kesuci pañcasu upādānakkhandhesu saṃkhipitvā dassetuṃ ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti bhagavā avocāti. Ayaṃ upādānakkhandhesu vinicchayo.

"जैसे अग्नि ईंधन को जलाती है, जैसे शस्त्र लक्ष्य को भेदते हैं, जैसे डाँस-मच्छर आदि गायों के समूह को कष्ट देते हैं, जैसे काटने वाले (किसान) खेत को काटते हैं, और जैसे ग्राम-घातक (डाकू) गाँव को लूटते हैं, वैसे ही जन्म आदि अनेक प्रकार से पाँच उपादान-स्कंधों को ही पीड़ित करते हैं। जैसे घास-लता आदि पृथ्वी पर उत्पन्न होते हैं, और जैसे फूल-फल-पल्लव वृक्षों पर लगते हैं, वैसे ही (दुःख) उपादान-स्कंधों में ही उत्पन्न होते हैं। उपादान-स्कंधों का आदि-दुःख 'जाति' (जन्म) है, मध्य-दुःख 'जरा' है, और अंत-दुःख 'मरण' है। मरण के समय होने वाले दुखों के आघात से उत्पन्न होने वाला संताप 'शोक' है; उसे सहन न कर पाने के कारण होने वाला विलाप 'परिदेव' है; उसके बाद धातुओं के क्षोभ (असंतुलन) से उत्पन्न होने वाले अनिष्ट स्पर्श के कारण शरीर की जो पीड़ा है, वह 'दुःख' (कायिक दुःख) है; उससे पीड़ित होने वाले पृथग्जनों के मन में जो प्रतिघ (क्रोध) उत्पन्न होता है, उससे होने वाली मानसिक पीड़ा 'दौर्मनस्य' है; शोक आदि की वृद्धि से उत्पन्न होने वाली जो खिन्नता या अंतर्दाह है, वह 'उपायास' है; और मनोरथ के भंग होने से होने वाला दुःख 'इच्छित-अलाभ' है। इस प्रकार अनेक प्रकार से विचार करने पर उपादान-स्कंध ही दुःख हैं। यदि इन दुखों को एक-एक करके दिखाया जाए, तो अनेक कल्पों में भी उन्हें पूर्णतः कहना संभव नहीं है। इसलिए, उन सभी दुखों को, जैसे समुद्र के जल की एक बूँद में संपूर्ण समुद्र के जल का स्वाद समाहित होता है, वैसे ही किन्हीं भी पाँच उपादान-स्कंधों में संक्षेप में दिखाने के लिए भगवान ने कहा— 'संक्षेप में पाँच उपादान-स्कंध दुःख हैं'। यह उपादान-स्कंधों के विषय में विनिश्चय है।"

Ayaṃ tāva dukkhaniddese nayo.

यह दुःख-निर्देश (दुःख के विवरण) में विधि है।

Samudayaniddesakathā

समुदय-निर्देश कथा (दुःख के कारण का विवरण)

553. Samudayaniddese pana yāyaṃ taṇhāti yā ayaṃ taṇhā. Ponobbhavikāti punabbhavakaraṇaṃ punobbhavo, punobbhavo sīlametissāti [Pg.138] ponobbhavikā. Nandīrāgena sahagatāti nandīrāgasahagatā, nandīrāgena saddhiṃ atthato ekattameva gatāti vuttaṃ hoti. Tatra tatrābhinandinīti yatra yatra attabhāvo nibbattati, tatra tatrābhinandinī. Seyyathidanti nipāto, tassa sā katamāti ceti attho. Kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhāti imā paṭiccasamuppādaniddese āvibhavissanti. Idha panāyaṃ tividhāpi dukkhasaccassa nibbattakaṭṭhena ekattaṃ upanetvā dukkhasamudayaṃ ariyasaccanti vuttāti veditabbā.

५५३. "समुदय-निर्देश में 'यायं तण्हा' (जो यह तृष्णा है) का अर्थ है— 'या अयं तण्हा'। 'पोनोब्भविका' का अर्थ है— पुनर्जन्म कराने वाली; पुनर्जन्म कराना जिसका स्वभाव है, वह 'पोनोब्भविका' है। 'नन्दीरागसहगता' का अर्थ है— नन्दी (नंदि) और राग के साथ रहने वाली; अर्थात् अर्थ की दृष्टि से नन्दी-राग के साथ एकत्व को प्राप्त। 'तत्र तत्राभिनन्दिनी' का अर्थ है— जहाँ-जहाँ आत्मभाव (जन्म) उत्पन्न होता है, वहाँ-वहाँ अत्यंत अभिनन्दन (प्रसन्नता) करने वाली। 'सेय्यथीदं' एक निपात है, जिसका अर्थ है— 'वह (तृष्णा) कैसी है?'। काम-तृष्णा, भव-तृष्णा और विभव-तृष्णा— इनका विवरण प्रतीत्यसमुत्पाद-निर्देश में स्पष्ट होगा। यहाँ तो इन तीनों प्रकार की तृष्णाओं को दुःख-सत्य को उत्पन्न करने के अर्थ में एक मानकर 'दुःख-समुदय आर्यसत्य' कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए।"

Ayaṃ samudayaniddese nayo.

यह समुदय-निर्देश में विधि है।

Nirodhaniddesakathā

निरोध-निर्देश कथा (दुःख-निरोध का विवरण)

554. Dukkhanirodhaniddese yo tassāyeva taṇhāyātiādinā nayena samudayanirodho vutto, so kasmāti ce? Samudayanirodhena dukkhanirodho. Samudayanirodhena hi dukkhaṃ nirujjhati, na aññathā. Tenāha –

५५४. "दुःख-निरोध-निर्देश में 'यो तस्सायेव तण्हाया' (उसी तृष्णा का जो...) आदि विधि से जो समुदय का निरोध कहा गया है, वह क्यों? समुदय (कारण) के निरोध से ही दुःख (कार्य) का निरोध होता है। वास्तव में, समुदय के निरोध से ही दुःख निरुद्ध होता है, अन्य किसी प्रकार से नहीं। इसीलिए कहा गया है –"

‘‘Yathāpi mūle anupaddave daḷhe,Chinnopi rukkho punadeva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate,Nibbattatī dukkhamidaṃ punappuna’’nti. (dha. pa. 338);

"जैसे जड़ के सुरक्षित और दृढ़ होने पर वृक्ष के काट दिए जाने पर भी वह पुनः उग आता है; वैसे ही, तृष्णा के अनुशय (सुप्त वासना) के समूल नष्ट न होने पर यह दुःख बार-बार उत्पन्न होता रहता है।"

Iti yasmā samudayanirodheneva dukkhaṃ nirujjhati, tasmā bhagavā dukkhanirodhaṃ desento samudayanirodheneva desesi. Sīhasamānavuttino hi tathāgatā. Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca desentā hetumhi paṭipajjanti, na phale. Suvānavuttino pana titthiyā. Te dukkhaṃ nirodhentā dukkhanirodhañca desentā attakilamathānuyogadesanādīhi phale paṭipajjanti, na hetumhīti. Evaṃ tāva dukkhanirodhassa samudayanirodhavasena desanāya payojanaṃ veditabbaṃ.

इस प्रकार चूँकि केवल समुदय के निरोध से ही दुःख का निरोध होता है, इसलिए भगवान् ने दुःखनिरोध का उपदेश देते समय समुदय के निरोध के माध्यम से ही उपदेश दिया। तथागत सिंह के समान आचरण वाले होते हैं। वे दुःख का निरोध करते हुए और दुःखनिरोध का उपदेश देते हुए हेतु (कारण) पर ध्यान देते हैं, फल पर नहीं। इसके विपरीत, अन्य मतों के अनुयायी (तीर्थक) कुत्ते के समान आचरण वाले होते हैं। वे दुःख का निरोध करते हुए और दुःखनिरोध का उपदेश देते हुए आत्म-क्लेश आदि के उपदेशों द्वारा फल पर ध्यान देते हैं, हेतु पर नहीं। इस प्रकार समुदय-निरोध के माध्यम से दुःखनिरोध के उपदेश का प्रयोजन समझना चाहिए।

555. Ayaṃ panattho – tassāyeva taṇhāyāti tassā ‘‘ponobbhavikā’’ti vatvā kāmataṇhādivasena vibhattataṇhāya. Virāgo vuccati maggo. ‘‘Virāgā vimuccatī’’ti (ma. ni. 1.245; saṃ. ni. 3.14) hi vuttaṃ. Virāgena nirodho virāganirodho. Anusayasamugghātato aseso virāganirodho asesavirāganirodho. Atha vā virāgoti pahānaṃ vuccati, tasmā aseso [Pg.139] virāgo aseso nirodhoti evampettha yojanā daṭṭhabbā. Atthato pana sabbāneva etāni nibbānassa vevacanāni. Paramatthato hi dukkhanirodho ariyasaccanti nibbānaṃ vuccati. Yasmā pana taṃ āgamma taṇhā virajjati ceva nirujjhati ca, tasmā virāgoti ca nirodhoti ca vuccati. Yasmā ca tadeva āgamma tassā cāgādayo honti, kāmaguṇālayesu cettha ekopi ālayo natthi, tasmā ‘‘cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti vuccati.

५५५. इसका अर्थ यह है - 'उसी तृष्णा का' अर्थात् 'पुनर्भव उत्पन्न करने वाली' कही गई काम-तृष्णा आदि के रूप में विभक्त उस तृष्णा का। मार्ग को 'विराग' कहा जाता है। क्योंकि कहा गया है - 'विराग से विमुक्त होता है'। विराग के द्वारा निरोध 'विराग-निरोध' है। अनुशयों के समूल नाश होने से पूर्ण (अशेष) विराग-निरोध 'अशेष-विराग-निरोध' है। अथवा विराग का अर्थ 'प्रहाण' (त्याग) कहा जाता है, इसलिए 'अशेष विराग' और 'अशेष निरोध' - इस प्रकार यहाँ पद-योजना समझनी चाहिए। अर्थ की दृष्टि से ये सभी निर्वाण के ही पर्यायवाची हैं। परमार्थतः दुःखनिरोध आर्यसत्य को ही निर्वाण कहा जाता है। चूँकि उसे प्राप्त कर तृष्णा विरक्त (विराग) होती है और निरुद्ध होती है, इसलिए उसे 'विराग' और 'निरोध' कहा जाता है। और चूँकि उसे प्राप्त कर उस तृष्णा का त्याग आदि होता है, और काम-गुणों के आश्रयों में यहाँ एक भी आश्रय (आलय) नहीं है, इसलिए उसे 'त्याग' (चागो), 'प्रतिनिसर्ग', 'मुक्ति' और 'अनालय' कहा जाता है।

556. Tayidaṃ santilakkhaṇaṃ, accutirasaṃ, assāsakaraṇarasaṃ vā, animittapaccupaṭṭhānaṃ, nippapañcapaccupaṭṭhānaṃ vā.

५५६. वह (निर्वाण) शान्ति-लक्षण वाला है, अच्युति-रस (अविनाशी स्वभाव) वाला है, अथवा आश्वासन प्रदान करने वाले रस वाला है, निमित्त-रहित (अनिमित्त) उपस्थान वाला है, अथवा प्रपंच-रहित (निष्प्रपंच) उपस्थान वाला है।

Nibbānakathā

निर्वाण-कथा

557. Nattheva nibbānaṃ, sasavisāṇaṃ viya anupalabbhanīyatoti ce? Na, upāyena upalabbhanīyato. Upalabbhati hi taṃ tadanurūpapaṭipattisaṅkhātena upāyena, cetopariyañāṇena paresaṃ lokuttaracittaṃ viya, tasmā ‘‘anupalabbhanīyato natthī’’ti na vattabbaṃ. Na hi ‘‘yaṃ bālaputhujjanā na upalabhanti, taṃ natthī’’ti vattabbaṃ.

५५७. यदि कोई कहे कि निर्वाण है ही नहीं, क्योंकि खरगोश के सींग की तरह वह उपलब्ध (प्राप्त/ज्ञात) नहीं होता? तो यह सही नहीं है, क्योंकि वह उपाय (सही मार्ग) से उपलब्ध होता है। वह उसके अनुरूप प्रतिपत्ति (अभ्यास) रूपी उपाय से उपलब्ध होता है, जैसे परचित्तज्ञान (चेतोपरियज्ञान) द्वारा दूसरों के लोकोत्तर चित्त को जाना जाता है, इसलिए यह नहीं कहना चाहिए कि 'अनुपलब्ध होने के कारण निर्वाण नहीं है'। यह नहीं कहना चाहिए कि 'जिसे बाल-पृथग्जन उपलब्ध नहीं कर पाते, वह अस्तित्व में नहीं है'।

558. Apica nibbānaṃ natthīti na vattabbaṃ, kasmā? Paṭipattiyā vañjhabhāvāpajjanato. Asati hi nibbāne sammādiṭṭhipurejavāya sīlādikhandhattayasaṅgahāya sammāpaṭipattiyā vañjhabhāvo āpajjati. Na cāyaṃ vañjhā, nibbānapāpanatoti. Na paṭipattiyā vañjhabhāvāpatti, abhāvapāpakattāti ce. Na, atītānāgatābhāvepi nibbānapattiyā abhāvato. Vattamānānampi abhāvo nibbānanti ce. Na, tesaṃ abhāvāsambhavato, abhāve ca avattamānabhāvāpajjanato, vattamānakkhandhanissitamaggakkhaṇe ca sopādisesanibbānadhātuppattiyā abhāvadosato. Tadā kilesānaṃ avattamānattā na dosoti ce. Na, ariyamaggassa niratthakabhāvāpajjanato. Evañhi sati ariyamaggakkhaṇato pubbepi kilesā na santīti ariyamaggassa niratthakabhāvo āpajjati. Tasmā akāraṇametaṃ.

५५८. इसके अतिरिक्त, यह नहीं कहना चाहिए कि निर्वाण नहीं है, क्यों? क्योंकि (ऐसा मानने पर) प्रतिपत्ति (साधना) के निष्फल होने का प्रसंग आएगा। यदि निर्वाण न हो, तो सम्यक्-दृष्टि को प्रधान मानकर शील आदि तीन स्कन्धों में समाहित सम्यक्-प्रतिपत्ति निष्फल हो जाएगी। और यह प्रतिपत्ति निष्फल नहीं है, क्योंकि यह निर्वाण तक पहुँचाती है। यदि यह कहा जाए कि प्रतिपत्ति निष्फल नहीं होती क्योंकि वह (दुःख के) अभाव को प्राप्त कराती है, तो यह भी सही नहीं है, क्योंकि अतीत और अनागत (भविष्य) के अभाव होने पर भी निर्वाण की प्राप्ति नहीं होती। यदि कहा जाए कि वर्तमान (स्कन्धों) का अभाव ही निर्वाण है, तो यह भी सही नहीं है, क्योंकि उनका अभाव असंभव है, और अभाव होने पर वे 'वर्तमान' नहीं रहेंगे, और वर्तमान स्कन्धों पर आश्रित मार्ग-क्षण में सोपादिशेष-निर्वाणधातु की प्राप्ति न होने का दोष आएगा। यदि कहा जाए कि उस समय क्लेशों के वर्तमान न होने के कारण कोई दोष नहीं है, तो यह भी सही नहीं है, क्योंकि इससे आर्यमार्ग के निरर्थक होने का प्रसंग आएगा। यदि ऐसा हो, तो आर्यमार्ग के क्षण से पहले भी क्लेश नहीं होते, अतः आर्यमार्ग निरर्थक हो जाएगा। इसलिए यह तर्क निराधार है।

559. ‘‘Yo kho, āvuso, rāgakkhayo’’tiādivacanato (saṃ. ni. 4.315) ‘‘khayo nibbāna’’nti ce. Na, arahattassāpi khayamattāpajjanato. Tampi hi [Pg.140] ‘‘yo kho, āvuso, rāgakkhayo’’tiādinā (sa. ni. 4.315) nayena niddiṭṭhaṃ. Kiñca bhiyyo nibbānassa ittarakālādippattidosato. Evañhi sati nibbānaṃ ittarakālaṃ, saṅkhatalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmanirapekkhādhigamanīyabhāvañca āpajjati. Saṅkhatalakkhaṇattāyeva ca saṅkhatapariyāpannaṃ, saṅkhatapariyāpannattā rāgādīhi aggīhi ādittaṃ, ādittattā dukkhañcātipi āpajjati. Yasmā khayā paṭṭhāya na bhiyyo pavatti nāma hoti, tassa nibbānabhāvato na dosoti ce. Na, tādisassa khayassa abhāvato. Bhāvepi cassa vuttappakāradosānativattanato, ariyamaggassa ca nibbānabhāvāpajjanato. Ariyamaggo hi dose khīṇeti, tasmā khayoti vuccati. Tato ca paṭṭhāya na bhiyyo dosānaṃ pavattīti.

५५९. यदि 'हे आयुष्मान्, जो राग का क्षय है' आदि वचनों के आधार पर कहा जाए कि 'क्षय ही निर्वाण है', तो यह सही नहीं है, क्योंकि इससे अर्हत्व भी केवल 'क्षय मात्र' हो जाएगा। उसे भी 'हे आयुष्मान्, जो राग का क्षय है' आदि विधि से निर्दिष्ट किया गया है। इसके अतिरिक्त, निर्वाण के अल्पकालिक होने आदि का दोष भी आएगा। यदि ऐसा हो, तो निर्वाण अल्पकालिक, संस्कृत-लक्षण वाला और सम्यक्-व्यायाम (प्रयत्न) की अपेक्षा के बिना प्राप्त होने वाला हो जाएगा। संस्कृत-लक्षण वाला होने के कारण वह संस्कृत (संस्कारों) के अंतर्गत आ जाएगा, और संस्कृत होने के कारण राग आदि अग्नियों से प्रज्वलित होगा, और प्रज्वलित होने के कारण वह दुःख स्वरूप हो जाएगा। यदि कहा जाए कि जिस क्षय के बाद पुनः उत्पत्ति नहीं होती, उस निर्वाण-भाव के कारण कोई दोष नहीं है, तो यह भी सही नहीं है, क्योंकि वैसे क्षय का अभाव है। और यदि वैसा क्षय हो भी, तो भी पूर्वोक्त दोषों से बचा नहीं जा सकता, और आर्यमार्ग के ही निर्वाण होने का प्रसंग आएगा। क्योंकि आर्यमार्ग दोषों का क्षय करता है, इसलिए उसे 'क्षय' कहा जाता है। और उसके बाद दोषों की पुनः उत्पत्ति नहीं होती।

Anuppattinirodhasaṅkhātassa pana khayassa pariyāyena upanissayattā, yassa upanissayo hoti tadupacārena ‘‘khayo’’ti vuttaṃ. Sarūpeneva kasmā na vuttanti ce. Atisukhumattā. Atisukhumatā cassa bhagavato apposukkabhāvāvahanato, ariyena cakkhunā passitabbato ca siddhāti.

किन्तु अनुत्पत्ति-निरोध संज्ञक क्षय का पर्याय से उपनिषय (आधार) होने के कारण, जिसका वह उपनिषय है, उसके उपचार से उसे 'क्षय' कहा गया है। यदि पूछा जाए कि उसे उसके वास्तविक रूप में क्यों नहीं कहा गया? तो इसका उत्तर है - अत्यंत सूक्ष्म होने के कारण। और इसकी अत्यंत सूक्ष्मता भगवान् के (उपदेश के प्रति) अल्पोत्सुक होने और आर्य-चक्षु (प्रज्ञा) द्वारा ही देखे जाने योग्य होने से सिद्ध होती है।

560. Tayidaṃ maggasamaṅginā pattabbato asādhāraṇaṃ, purimakoṭiyā abhāvato appabhavaṃ. Maggabhāve bhāvato na appabhavanti ce. Na, maggena anuppādanīyato. Pattabbameva hetaṃ maggena, na uppādetabbaṃ. Tasmā appabhavameva. Appabhavattā ajarāmaraṇaṃ. Pabhavajarāmaraṇānaṃ abhāvato niccaṃ.

५६०. वह (निर्वाण) मार्ग-युक्त व्यक्ति द्वारा ही प्राप्त होने के कारण असाधारण है, और पूर्व कोटि (आदि) न होने के कारण अप्रभव (उत्पत्ति-रहित) है। यदि कहा जाए कि मार्ग के होने पर होने के कारण वह अप्रभव नहीं है, तो यह सही नहीं है, क्योंकि वह मार्ग द्वारा उत्पन्न नहीं किया जाता। वह मार्ग द्वारा केवल प्राप्त किया जाता है, उत्पन्न नहीं। इसलिए वह अप्रभव ही है। अप्रभव होने के कारण वह अजर-अमर है। उत्पत्ति, जरा और मरण के अभाव के कारण वह नित्य है।

Nibbānasseva aṇuādīnampi niccabhāvāpattīti ce. Na, hetuno abhāvā. Nibbānassa niccattā te niccāti ce. Na, hetulakkhaṇassa anupapattito. Niccā uppādādīnaṃ abhāvato nibbānaṃ viyāti ce. Na, aṇuādīnaṃ asiddhattā.

यदि कहा जाए कि निर्वाण की तरह परमाणु (अणु) आदि भी नित्य होने चाहिए, तो यह सही नहीं है, क्योंकि (उनके नित्य होने का) कोई हेतु नहीं है। यदि कहा जाए कि निर्वाण के नित्य होने के कारण वे भी नित्य हैं, तो यह सही नहीं है, क्योंकि हेतु का लक्षण घटित नहीं होता। यदि कहा जाए कि निर्वाण की तरह उत्पत्ति आदि के अभाव के कारण वे नित्य हैं, तो यह सही नहीं है, क्योंकि परमाणु आदि (परमार्थतः) सिद्ध नहीं हैं।

561. Yathāvuttayuttisabbhāvato pana idameva niccaṃ, rūpasabhāvātikkamato arūpaṃ. Buddhādīnaṃ niṭṭhāya visesābhāvato ekāva niṭṭhā. Yena bhāvanāya pattaṃ, tassa kilesavūpasamaṃ, upādisesañca upādāya paññāpanīyattā saha upādisesena paññāpiyatīti saupādisesaṃ. Yo cassa samudayappahānena upahatāyatikammaphalassa carimacittato ca uddhaṃ pavattikhandhānaṃ anuppādanato, uppannānañca antaradhānato upādisesābhāvo[Pg.141], taṃ upādāya paññāpanīyato natthi ettha upādisesoti anupādisesaṃ.

५६१. पूर्वोक्त युक्तियों की उपस्थिति के कारण केवल यही (निर्वाण) नित्य है, और रूप के स्वभाव का अतिक्रमण करने के कारण यह अरूप है। बुद्ध आदि की निष्ठा (अंतिम लक्ष्य) में कोई विशेष भेद न होने के कारण यह एक ही निष्ठा है। जिस (निर्वाण) को भावना द्वारा प्राप्त किया गया है, उस (योगी) के क्लेशों के उपशम और अवशेष उपाधि (स्कन्धों) के आधार पर प्रज्ञप्त किए जाने के कारण, उपाधि-अवशेष के साथ प्रज्ञप्त होने से इसे 'स-उपाधिशेष' कहा जाता है। और समुदय के प्रहाण द्वारा जिसके भविष्य के कर्म-फल नष्ट हो चुके हैं, उस (अर्हत्) के अंतिम चित्त के बाद प्रवत्ति-स्कन्धों के अनुत्पाद और उत्पन्न स्कन्धों के अंतर्धान होने से जो उपाधि-अवशेष का अभाव होता है, उसे आधार मानकर प्रज्ञप्त किए जाने के कारण कि 'यहाँ उपाधि-अवशेष नहीं है', इसे 'अनुपाधिशेष' कहा जाता है।

Asithilaparakkamasiddhena ñāṇavisesena adhigamanīyato, sabbaññuvacanato ca paramatthena sabhāvato nibbānaṃ nāvijjamānaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti.

शिथिलता रहित पराक्रम (दृढ़ वीर्य) से सिद्ध विशेष ज्ञान द्वारा अधिगम्य होने के कारण और सर्वज्ञ (बुद्ध) के वचनों के कारण, परमार्थतः स्वभाव से निर्वाण अविद्यमान (असत्य) नहीं है। क्योंकि यह कहा गया है— 'भिक्षुओं! एक अजन्मा, अभूत, अकृत और असंस्कृत (तत्त्व) है'।

Idaṃ dukkhanirodhaniddese vinicchayakathāmukhaṃ.

यह दुःख-निरोध के निर्देश में विनिश्चय-कथा का मुख (प्रारंभ/सार) है।

Magganiddesakathā

मार्ग-निर्देश कथा

562. Dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese vuttā pana aṭṭha dhammā kāmaṃ khandhaniddesepi atthato pakāsitāyeva, idha pana nesaṃ ekakkhaṇe pavattamānānaṃ visesāvabodhanatthaṃ vadāma. Saṅkhepato hi catusaccapaṭivedhāya paṭipannassa yogino nibbānārammaṇaṃ avijjānusayasamugghātakaṃ paññācakkhu sammādiṭṭhi. Sā sammā dassanalakkhaṇā, dhātuppakāsanarasā, avijjandhakāraviddhaṃsanapaccupaṭṭhānā. Tathā sampannadiṭṭhino taṃsampayuttaṃ micchāsaṅkappanighātakaṃ cetaso nibbānapadābhiniropanaṃ sammāsaṅkappo. So sammā cittābhiniropanalakkhaṇo, appanāraso, micchāsaṅkappappahānapaccupaṭṭhāno.

५६२. दुःख-निरोध-गामिनी-प्रतिपदा के निर्देश में कहे गए आठ धर्म यद्यपि स्कन्ध-निर्देश में भी अर्थतः प्रकाशित किए जा चुके हैं, तथापि यहाँ एक ही क्षण में प्रवर्तमान उनके विशेष बोध के लिए हम कहते हैं। संक्षेप में, चार सत्यों के प्रतिवेध के लिए प्रतिपन्न योगी का निर्वाण-आरम्बन वाला और अविद्या-अनुशय का समूद्घात करने वाला प्रज्ञा-चक्षु 'सम्यक्-दृष्टि' है। वह सम्यक् दर्शन (सही रूप से देखने) के लक्षण वाली, धातुओं (सत्यों) को प्रकाशित करने के कृत्य वाली और अविद्या रूपी अंधकार के विध्वंस के रूप में उपस्थित होने वाली है। उसी प्रकार, सम्यक् दृष्टि से संपन्न व्यक्ति का उससे सम्प्रयुक्त, मिथ्या-संकल्प का निघात करने वाला और चित्त को निर्वाण-पद पर आरोपित करने वाला (धर्म) 'सम्यक्-संकल्प' है। वह चित्त को सम्यक् रूप से आरोपित करने के लक्षण वाला, अर्पणा (समावेश) के कृत्य वाला और मिथ्या-संकल्प के प्रहाण के रूप में उपस्थित होने वाला है।

Tathā passato vitakkayato ca taṃsampayuttāva vacīduccaritasamugghātikā micchāvācāya virati sammāvācā nāma. Sā pariggahalakkhaṇā, viramaṇarasā, micchāvācāppahānapaccupaṭṭhānā. Tathā viramato taṃsampayuttāva micchākammantasamucchedikā pāṇātipātādivirati sammākammanto nāma. So samuṭṭhāpanalakkhaṇo, viramaṇaraso, micchākammantappahānapaccupaṭṭhāno. Yā panassa tesaṃ sammāvācākammantānaṃ visuddhibhūtā taṃsampayuttāva kuhanādiupacchedikā micchājīvavirati, so sammāājīvo nāma. So vodānalakkhaṇo, ñāyājīvapavattiraso, micchājīvappahānapaccupaṭṭhāno.

उसी प्रकार देखने और वितर्क करने वाले (योगी) की, उससे सम्प्रयुक्त ही, वच-दुश्चरित का समूद्घात करने वाली और मिथ्या-वाचा से विरति 'सम्यक्-वाचा' है। वह (श्रोताओं और सम्प्रयुक्त धर्मों के) परिग्रह के लक्षण वाली, विरमण (निवृत्ति) के कृत्य वाली और मिथ्या-वाचा के प्रहाण के रूप में उपस्थित होने वाली है। उसी प्रकार विरत होने वाले (योगी) की, उससे सम्प्रयुक्त ही, मिथ्या-कर्मान्त का उच्छेद करने वाली और प्राणातिपात आदि से विरति 'सम्यक्-कर्मान्त' है। वह (निर्दोष कर्म के) समुत्थापन के लक्षण वाला, विरमण के कृत्य वाला और मिथ्या-कर्मान्त के प्रहाण के रूप में उपस्थित होने वाला है। और उसकी उन सम्यक्-वाचा और सम्यक्-कर्मान्त की जो विशुद्धि-स्वरूप है, उनसे सम्प्रयुक्त ही, कुहन (पाखंड) आदि का उच्छेद करने वाली जो मिथ्या-आजीव से विरति है, वह 'सम्यक्-आजीव' है। वह व्यवदान (शुद्धिकरण) के लक्षण वाला, न्यायसंगत आजीव की प्रवृत्ति के कृत्य वाला और मिथ्या-आजीव के प्रहाण के रूप में उपस्थित होने वाला है।

Athassa yo tassā sammāvācākammantājīvasaṅkhātāya sīlabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa tadanurūpo taṃsampayuttova kosajjasamucchedako vīriyārambho, esa sammāvāyāmo nāma. So paggahalakkhaṇo, anuppannaakusalānuppādanādiraso, micchāvāyāmappahānapaccupaṭṭhāno. Tassevaṃ vāyamato taṃsampayuttova micchāsativiniddhunano cetaso asammoso [Pg.142] sammāsati nāma. Sā upaṭṭhānalakkhaṇā, asammussanarasā, micchāsatippahānapaccupaṭṭhānā. Evaṃ anuttarāya satiyā saṃrakkhiyamānacittassa taṃsampayuttāva micchāsamādhividdhaṃsikā cittekaggatā sammāsamādhi nāma. So avikkhepalakkhaṇo, samādhānaraso, micchāsamādhippahānapaccupaṭṭhānoti. Ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadāniddese nayo. Evamettha jātiādīnaṃ vinicchayo veditabbo.

फिर उस सम्यक्-वाचा, कर्मान्त और आजीव रूपी शील-भूमि पर प्रतिष्ठित व्यक्ति का, उसके अनुरूप और उससे सम्प्रयुक्त ही, कौसीद्य (आलस्य) का उच्छेद करने वाला जो वीर्य-आरम्भ है, वह 'सम्यक्-व्यायाम' है। वह प्रग्रह (उत्साहवर्धन) के लक्षण वाला, अनुत्पन्न अकुशल धर्मों को उत्पन्न न होने देने आदि के कृत्य वाला और मिथ्या-व्यायाम के प्रहाण के रूप में उपस्थित होने वाला है। इस प्रकार प्रयत्न करने वाले (योगी) की, उससे सम्प्रयुक्त ही, मिथ्या-स्मृति को झटक देने वाली चित्त की असम्प्रोष (अविस्मृति) 'सम्यक्-स्मृति' है। वह उपस्थान (आलम्बन पर टिकने) के लक्षण वाली, असम्मुषण (न भूलने) के कृत्य वाली और मिथ्या-स्मृति के प्रहाण के रूप में उपस्थित होने वाली है। इस प्रकार अनुत्तर स्मृति द्वारा भली-भाँति रक्षित चित्त वाले (योगी) की, उससे सम्प्रयुक्त ही, मिथ्या-समाधि का विध्वंस करने वाली चित्त की एकाग्रता 'सम्यक्-समाधि' है। वह अविक्षेप (अविचल) के लक्षण वाला, समाधान (चित्त को आलम्बन पर सम्यक् रूप से रखने) के कृत्य वाला और मिथ्या-समाधि के प्रहाण के रूप में उपस्थित होने वाला है। दुःख-निरोध-गामिनी-प्रतिपदा के निर्देश में यह नय (विधि) है। इस प्रकार यहाँ जाति आदि का विनिश्चय समझना चाहिए।

563. Ñāṇakiccatoti saccañāṇassa kiccatopi vinicchayo veditabbo. Duvidhaṃ hi saccañāṇaṃ – anubodhañāṇaṃ paṭivedhañāṇañca. Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati. Paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāri saccāni paṭivijjhati. Yathāha – ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ vattabbaṃ. Taṃ panassa kiccaṃ ñāṇadassanavisuddhiyaṃ āvibhavissati.

५६३. 'ज्ञान-कृत्य से' का अर्थ है कि सत्य-ज्ञान के कृत्य के आधार पर भी विनिश्चय समझना चाहिए। सत्य-ज्ञान दो प्रकार का होता है— अनुबोध-ज्ञान और प्रतिवेध-ज्ञान। उनमें से अनुबोध-ज्ञान लौकिक है, जो अनुश्रव (परम्परा/सुनने) आदि के वश से निरोध और मार्ग में प्रवृत्त होता है। प्रतिवेध-ज्ञान लोकोत्तर है, जो निरोध (निर्वाण) को आलम्बन बनाकर कृत्य के अनुसार चारों सत्यों का प्रतिवेध करता है। जैसा कि कहा गया है— 'भिक्षुओं! जो दुःख को देखता है, वह दुःख-समुदय को भी देखता है, दुःख-निरोध को भी देखता है और दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा को भी देखता है'—यह सब कहना चाहिए। उसका वह कृत्य 'ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' में स्पष्ट होगा।

Yaṃ panetaṃ lokiyaṃ, tattha dukkhañāṇaṃ pariyuṭṭhānābhibhavavasena pavattamānaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ nivatteti. Samudayañāṇaṃ ucchedadiṭṭhiṃ. Nirodhañāṇaṃ sassatadiṭṭhiṃ. Maggañāṇaṃ akiriyadiṭṭhiṃ. Dukkhañāṇaṃ vā dhuvasubhasukhattabhāvavirahitesu khandhesu dhuvasubhasukhattabhāvasaññāsaṅkhātaṃ phale vippaṭipattiṃ. Samudayañāṇaṃ issarapadhānakālasabhāvādīhi loko pavattatīti akāraṇe kāraṇābhimānappavattaṃ hetumhi vippaṭipattiṃ. Nirodhañāṇaṃ arūpalokalokathūpikādīsu apavaggagāhabhūtaṃ nirodhe vippaṭipattiṃ. Maggañāṇaṃ kāmasukhallikaattakilamathānuyogappabhede avisuddhimagge visuddhimaggagāhavasena pavattaṃ upāye vippaṭipattiṃ nivatteti. Tenetaṃ vuccati –

जो यह लौकिक (सत्य-ज्ञान) है, उसमें दुःख-ज्ञान पर्युत्थान (उभरने) के अभिभव के वश से प्रवर्तमान 'सत्काय-दृष्टि' को निवृत्त करता है। समुदय-ज्ञान 'उच्छेद-दृष्टि' को। निरोध-ज्ञान 'शाश्वत-दृष्टि' को। मार्ग-ज्ञान 'अक्रिया-दृष्टि' को। अथवा, दुःख-ज्ञान ध्रुव, शुभ, सुख और आत्म-भाव से रहित स्कन्धों में ध्रुव-शुभ-सुख-आत्म-संज्ञा रूपी फल में होने वाली विप्रतिपत्ति (मिथ्या धारणा) को निवृत्त करता है। समुदय-ज्ञान 'ईश्वर, प्रधान, काल, स्वभाव आदि से लोक प्रवर्तित होता है'—इस प्रकार अकारण में कारण के अभिमान से प्रवृत्त हेतु में होने वाली विप्रतिपत्ति को। निरोध-ज्ञान अरूप-लोक और लोक-थूपिका (असंज्ञी-सत्त्व लोक) आदि में अपवर्ग (मोक्ष) के ग्रहण रूपी निरोध में होने वाली विप्रतिपत्ति को। मार्ग-ज्ञान कामसुखल्लिकानुयोग और आत्मक्लमथानुयोग के भेदों वाले अविशुद्धि-मार्ग में विशुद्धि-मार्ग के ग्रहण के वश से प्रवृत्त उपाय में होने वाली विप्रतिपत्ति को निवृत्त करता है। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Loke lokappabhave, lokatthagame sive ca tadupāye;

Sammuyhati tāva naro, na vijānāti yāva saccānī’’ti.

'लोक (दुःख) में, लोक के प्रभव (समुदय) में, लोक के अस्तगमन (निरोध/कल्याण) में और उसके उपाय (मार्ग) में मनुष्य तब तक सम्मोहित रहता है, जब तक वह सत्यों को नहीं जान लेता'।

Evamettha ñāṇakiccatopi vinicchayo veditabbo.

इस प्रकार यहाँ ज्ञान-कृत्य के आधार पर भी विनिश्चय समझना चाहिए।

564. Antogadhānaṃ pabhedāti dukkhasaccasmiṃ hi ṭhapetvā taṇhañceva anāsavadhamme ca sesā sabbadhammā antogadhā. Samudayasacce chattiṃsa taṇhāvicaritāni. Nirodhasaccaṃ asammissaṃ. Maggasacce sammādiṭṭhimukhena vīmaṃsiddhipādapaññindriyapaññābaladhammavicayasambojjhaṅgāni. Sammāsaṅkappāpadesena tayo [Pg.143] nekkhammavitakkādayo. Sammāvācāpadesena cattāri vacīsucaritāni. Sammākammantāpadesena tīṇi kāyasucaritāni. Sammājīvamukhena appicchatā santuṭṭhitā ca. Sabbesaṃyeva vā etesaṃ sammāvācākammantājīvānaṃ ariyakantasīlattā ariyakantasīlassa ca saddhāhatthena paṭiggahetabbattā tesaṃ atthitāya atthibhāvato saddhindriyasaddhābalachandiddhipādā. Sammāvāyāmāpadesena catubbidhasammappadhānavīriyindriyavīriyabalavīriyasambojjhaṅgāni. Sammāsatiapadesena catubbidhasatipaṭṭhānasatindriyasatibalasatisambojjhaṅgāni. Sammāsamādhiapadesena savitakkasavicārādayo tayo samādhī cittasamādhi samādhindriyasamādhibalapītipassaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgāni antogadhānīti evamettha antogadhānaṃ pabhedatopi vinicchayo veditabbo.

५६४. 'अंतर्गत होने के प्रभेद' के विषय में (विस्तार यह है कि) दुःख सत्य में तृष्णा और अनास्रव धर्मों (लोकोत्तर धर्मों) को छोड़कर शेष सभी धर्म अंतर्गत हैं। छत्तीस प्रकार की तृष्णा-विचरित समुदाय सत्य के अंतर्गत हैं। निरोध सत्य असम्मिश्र (अकेला) है। मार्ग सत्य में, सम्यक् दृष्टि के मुख (प्रधानता) से विमंसा-ऋद्धिपाद, प्रज्ञेन्द्रिय, प्रज्ञाबल और धर्मविचय-संबोध्यंग अंतर्गत हैं। सम्यक् संकल्प के निर्देश से तीन नैष्क्रम्य-वितर्क आदि अंतर्गत हैं। सम्यक् वाचा के निर्देश से चार वचिसुचरित अंतर्गत हैं। सम्यक् कर्मान्त के निर्देश से तीन कायसुचरित अंतर्गत हैं। सम्यक् आजीव के मुख से अल्पेच्छता और संतुष्टि अंतर्गत हैं। अथवा, इन सभी सम्यक् वाचा, कर्मान्त और आजीव के आर्यकान्त-शील होने के कारण, और उस शील को श्रद्धा-रूपी हाथ से ग्रहण करने योग्य होने के कारण, उनकी उपस्थिति के भाव से श्रद्धेन्द्रिय, श्रद्धाबल और छन्दिद्धिपाद अंतर्गत हैं। सम्यक् व्यायाम के निर्देश से चार प्रकार के सम्यक् प्रधान, वीर्येन्द्रिय, वीर्यबल और वीर्यसंबोध्यंग अंतर्गत हैं। सम्यक् स्मृति के निर्देश से चार प्रकार के स्मृतिप्रस्थान, स्मृतीन्द्रिय, स्मृतिबल और स्मृतिसंबोध्यंग अंतर्गत हैं। सम्यक् समाधि के निर्देश से सवितर्क-सविचार आदि तीन समाधियाँ, चित्त-समाधि (चित्तिद्धिपाद), समाधिन्द्रिय, समाधिबल, प्रीति, प्रश्रब्धि, समाधि और उपेक्षा-संबोध्यंग अंतर्गत हैं। इस प्रकार यहाँ 'अंतर्गत होने के प्रभेद' से भी विनिश्चय जानना चाहिए।

565. Upamātoti bhāro viya hi dukkhasaccaṃ daṭṭhabbaṃ, bhārādānamiva samudayasaccaṃ, bhāranikkhepanamiva nirodhasaccaṃ, bhāranikkhepanupāyo viya maggasaccaṃ. Rogo viya ca dukkhasaccaṃ, roganidānamiva samudayasaccaṃ, rogavūpasamo viya nirodhasaccaṃ, bhesajjamiva maggasaccaṃ. Dubbhikkhamiva vā dukkhasaccaṃ, dubbuṭṭhi viya samudayasaccaṃ, subhikkhamiva nirodhasaccaṃ, suvuṭṭhi viya maggasaccaṃ. Apica verī-veramūla-verasamugghāta-verasamugghātupāyehi, visarukkha-rukkhamūla-mūlupaccheda-tadupacchedupāyehi, bhaya-bhayamūla-nibbhaya-tadadhigamupāyehi, orimatīra-mahoghapārimatīra-taṃsampāpakavāyāmehi ca yojetvāpetāni upamāto veditabbānīti evamettha upamāto vinicchayo veditabbo.

५६५. 'उपमा' के अनुसार (विस्तार यह है कि) दुःख सत्य को भार (बोझ) के समान देखना चाहिए, समुदाय सत्य को भार उठाने के समान, निरोध सत्य को भार उतारने के समान, और मार्ग सत्य को भार उतारने के उपाय के समान। दुःख सत्य रोग के समान है, समुदाय सत्य रोग के निदान (कारण) के समान, निरोध सत्य रोग के उपशम (निवारण) के समान, और मार्ग सत्य औषधि के समान। अथवा, दुःख सत्य दुर्भिक्ष (अकाल) के समान है, समुदाय सत्य अनावृष्टि के समान, निरोध सत्य सुभिक्ष (सुकाल) के समान, और मार्ग सत्य सुवृष्टि के समान। इसके अतिरिक्त, वैरी, वैर-मूल, वैर-उन्मूलन और वैर-उन्मूलन के उपाय के साथ; विषवृक्ष, वृक्ष-मूल, मूल-उच्छेद और उस उच्छेद के उपाय के साथ; भय, भय-मूल, निर्भय और उस (निर्भयता) की प्राप्ति के उपाय के साथ; और इस पार का तट, महान जल-प्रवाह, उस पार का तट और वहाँ पहुँचाने वाले प्रयत्न के साथ जोड़कर भी इन सत्यों को उपमा के माध्यम से जानना चाहिए। इस प्रकार यहाँ 'उपमा' से विनिश्चय जानना चाहिए।

566. Catukkatoti atthi cettha dukkhaṃ na ariyasaccaṃ, atthi ariyasaccaṃ na dukkhaṃ, atthi dukkhañceva ariyasaccañca, atthi neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ. Esa nayo samudayādīsu. Tattha maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vacanato saṅkhāradukkhatāya dukkhaṃ, na ariyasaccaṃ. Nirodho ariyasaccaṃ, na dukkhaṃ. Itaraṃ pana ariyasaccadvayaṃ siyā dukkhaṃ aniccato, na pana yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathattena. Sabbākārena pana upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhañceva ariyasaccañca aññatra taṇhāya. Maggasampayuttā dhammā sāmaññaphalāni ca yassa pariññatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussati tathattena neva dukkhaṃ na ariyasaccaṃ. Evaṃ samudayādīsupi yathāyogaṃ yojetvā catukkatopettha vinicchayo veditabbo.

५६६. 'चतुष्क' (चार विकल्पों) के अनुसार (विस्तार यह है कि) यहाँ दुःख है जो आर्य सत्य नहीं है, आर्य सत्य है जो दुःख नहीं है, दुःख भी है और आर्य सत्य भी है, और न दुःख है न आर्य सत्य है। यही नियम समुदाय आदि में भी है। वहाँ, मार्ग-संप्रयुक्त धर्म और सामन्यफल, "जो अनित्य है वह दुःख है" इस वचन के अनुसार 'संस्कार-दुःखता' के कारण 'दुःख' तो हैं, किंतु 'आर्य सत्य' नहीं हैं। निरोध 'आर्य सत्य' है, किंतु 'दुःख' नहीं है। शेष दो आर्य सत्य (समुदाय और मार्ग) अनित्यता के कारण 'दुःख' हो सकते हैं, किंतु जिस (दुःख सत्य) के परिज्ञान के लिए भगवान के पास ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है, उस यथार्थ अर्थ (पिरिज्ञेय) में वे दुःख नहीं हैं। पूर्ण रूप से, तृष्णा को छोड़कर पाँच उपादान-स्कंध 'दुःख' भी हैं और 'आर्य सत्य' भी हैं। मार्ग-संप्रयुक्त धर्म और सामन्यफल, जिनके परिज्ञान के लिए भगवान के पास ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है, उस यथार्थ अर्थ में न 'दुःख' हैं और न 'आर्य सत्य'। इसी प्रकार समुदाय आदि में भी यथासंभव जोड़कर यहाँ 'चतुष्क' से भी विनिश्चय जानना चाहिए।

567. Suññatekavidhādīhītiettha [Pg.144] suññato tāva paramatthena hi sabbāneva saccāni vedakakārakanibbutagamakābhāvato suññānīti veditabbāni. Tenetaṃ vuccati –

५६७. 'शून्यता, एकविधता आदि' के विषय में, पहले 'शून्यता' के अनुसार: परमार्थतः सभी सत्य अनुभव करने वाले (वेदाक), करने वाले (कारक), मुक्त होने वाले (निर्वृत) और जाने वाले (गमक) के अभाव के कारण 'शून्य' हैं, ऐसा जानना चाहिए। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Dukkhameva hi, na koci dukkhito;

Kārako na, kiriyāva vijjati.Atthi nibbuti, na nibbuto pumā;

Maggamatthi, gamako na vijjatī’’ti.

"दुःख ही है, कोई दुःखी नहीं है; कर्ता नहीं है, केवल क्रिया ही विद्यमान है। निवृत्ति (निर्वाण) है, किंतु निवृत्त होने वाला पुरुष नहीं है; मार्ग है, किंतु जाने वाला नहीं मिलता।"

Atha vā,

अथवा,

Dhuvasubhasukhattasuññaṃ, purimadvayamattasuññamamatapadaṃ;

Dhuvasukhaattavirahito, maggoiti suññatā tesu.

"पहले के दो (दुःख और समुदाय) ध्रुव, शुभ, सुख और आत्म-भाव से शून्य हैं; अमृत-पद (निर्वाण) आत्म-भाव से शून्य है; मार्ग ध्रुव, सुख और आत्म-भाव से रहित है—इस प्रकार उनमें शून्यता (जाननी चाहिए)।"

Nirodhasuññāni vā tīṇi, nirodho ca sesattayasuñño. Phalasuñño vā ettha hetu samudaye dukkhassābhāvato, magge ca nirodhassa, na phalena sagabbho pakativādīnaṃ pakati viya. Hetusuññañca phalaṃ dukkhasamudayānaṃ nirodhamaggānañca asamavāyā, na hetusamavetaṃ hetuphalaṃ samavāyavādīnaṃ dviaṇukādi viya. Tenetaṃ vuccati –

अथवा, तीन (सत्य) निरोध से शून्य हैं, और निरोध शेष तीन से शून्य है। अथवा यहाँ हेतु (समुदाय और मार्ग) फल से शून्य हैं, क्योंकि समुदाय में दुःख का अभाव है और मार्ग में निरोध का; वे प्रकृतिवादियों की 'प्रकृति' के समान फल से युक्त (सगर्भ) नहीं हैं। और फल (दुःख और निरोध) हेतु से शून्य हैं, क्योंकि दुःख-समुदाय और निरोध-मार्ग का एक साथ होना (असमवाय) नहीं है; हेतु-फल समवायवादियों के 'द्वि-अणुक' आदि के समान हेतु के साथ संयुक्त (समवेत) नहीं है। इसीलिए यह कहा गया है—

‘‘Tayamidha nirodhasuññaṃ, tayena tenāpi nibbuti suññā;

Suñño phalena hetu, phalampi taṃhetunā suñña’’nti.

"यहाँ तीन (सत्य) निरोध से शून्य हैं, और उस निरोध से वे तीन भी शून्य हैं; हेतु फल से शून्य है, और फल भी उस हेतु से शून्य है।"

Evaṃ tāva suññato vinicchayo veditabbo.

इस प्रकार पहले 'शून्यता' से विनिश्चय जानना चाहिए।

Ekavidhādivinicchayakathā

एकविध आदि विनिश्चय कथा

568. Ekavidhādīhīti sabbameva cettha dukkhaṃ ekavidhaṃ pavattibhāvato. Duvidhaṃ nāmarūpato. Tividhaṃ kāmarūpārūpūpapattibhavabhedato. Catubbidhaṃ catuāhārabhedato. Pañcavidhaṃ pañcupādānakkhandhabhedato.

५६८. 'एकविध आदि' के विषय में: यहाँ सारा दुःख 'प्रवृत्ति' (निरंतर होने) के स्वभाव से एक प्रकार का है। नाम और रूप के भेद से दो प्रकार का है। काम, रूप और अरूप उपपत्ति-भव के भेद से तीन प्रकार का है। चार आहारों के भेद से चार प्रकार का है। पाँच उपादान-स्कंधों के भेद से पाँच प्रकार का है।

Samudayopi ekavidho pavattakabhāvato. Duvidho diṭṭhisampayuttāsampayuttato. Tividho kāmabhavavibhavataṇhābhedato. Catubbidho catumaggappaheyyato. Pañcavidho rūpābhinandanādibhedato. Chabbidho chataṇhākāyabhedato.

समुदाय भी 'प्रवर्तक' (दुःख उत्पन्न करने) के स्वभाव से एक प्रकार का है। दृष्टि-संप्रयुक्त और विप्रयुक्त के भेद से दो प्रकार का है। काम-तृष्णा, भव-तृष्णा और विभव-तृष्णा के भेद से तीन प्रकार का है। चार मार्गों द्वारा प्रहाण (त्याग) किए जाने के भेद से चार प्रकार का है। रूप-अभिनंदन आदि के भेद से पाँच प्रकार का है। छह तृष्णा-कायों के भेद से छह प्रकार का है।

Nirodhopi [Pg.145] ekavidho asaṅkhatadhātubhāvato. Pariyāyena pana duvidho saupādisesaanupādisesabhedato. Tividho bhavattayavūpasamato. Catubbidho catumaggādhigamanīyato. Pañcavidho pañcābhinandanavūpasamato. Chabbidho chataṇhākāyakkhayabhedato.

निरोध भी 'असंस्कृत धातु' होने के स्वभाव से एक प्रकार का है। पर्याय (व्याख्या) से, सोपाधिशेष और अनुपधिशेष के भेद से दो प्रकार का है। तीन भवों के उपशम के भेद से तीन प्रकार का है। चार मार्गों द्वारा प्राप्त किए जाने के भेद से चार प्रकार का है। पाँच अभिनंदनों के उपशम के भेद से पाँच प्रकार का है। छह तृष्णा-कायों के क्षय के भेद से छह प्रकार का है।

Maggopi ekavidho bhāvetabbato. Duvidho samathavipassanābhedato, dassanabhāvanābhedato vā. Tividho khandhattayabhedato. Ayañhi sappadesattā nagaraṃ viya rajjena nippadesehi tīhi khandhehi saṅgahito. Yathāha –

मार्ग भी विकसित किए जाने (भावितव्य) के अर्थ में एक प्रकार का है। शमथ और विपश्यना के भेद से, अथवा दर्शन और भावना के भेद से दो प्रकार का है। तीन स्कन्धों के भेद से तीन प्रकार का है। क्योंकि यह मार्ग आंशिक (सप्पदेस) होने के कारण, पूर्ण (निप्पदेस) तीन स्कन्धों में उसी प्रकार सम्मिलित है जैसे एक नगर राज्य में सम्मिलित होता है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā, tīhi ca kho, āvuso visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito. Yā cāvuso visākha, sammāvācā, yo ca sammākammanto, yo ca sammāājīvo, ime dhammā sīlakkhandhe saṅgahitā. Yo ca sammāvāyāmo, yā ca sammāsati, yo ca sammāsamādhi, ime dhammā samādhikkhandhe saṅgahitā. Yā ca sammādiṭṭhi, yo ca sammāsaṅkappo, ime dhammā paññākkhandhe saṅgahitā’’ti (ma. ni. 1.462).

"हे आयुष्मान् विशाख! आर्य अष्टांगिक मार्ग में तीन स्कन्ध सम्मिलित नहीं हैं, बल्कि तीन स्कन्धों में आर्य अष्टांगिक मार्ग सम्मिलित है। आयुष्मान् विशाख! जो सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्मान्त और सम्यक् आजीव है, ये धर्म शील-स्कन्ध में सम्मिलित हैं। जो सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति और सम्यक् समाधि है, ये धर्म समाधि-स्कन्ध में सम्मिलित हैं। जो सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प है, ये धर्म प्रज्ञा-स्कन्ध में सम्मिलित हैं।" (म.नि. १.४६२)

Ettha hi sammāvācādayo tayo sīlameva, tasmā te sajātito sīlakkhandhena saṅgahitā. Kiñcāpi hi pāḷiyaṃ sīlakkhandheti bhummena niddeso kato, attho pana karaṇavaseneva veditabbo. Sammāvāyāmādīsu pana tīsu samādhi attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ na sakkoti, vīriye pana paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhupakāro hutvā sakkoti.

यहाँ सम्यक् वाणी आदि तीनों शील ही हैं, इसलिए वे अपनी सजातीयता के कारण शील-स्कन्ध में सम्मिलित हैं। यद्यपि पालि में 'शील-स्कन्ध में' (सीलक्खन्धे) ऐसा सप्तमी विभक्ति में निर्देश किया गया है, तथापि इसका अर्थ तृतीया विभक्ति (शील-स्कन्ध के द्वारा) के अनुसार ही समझना चाहिए। सम्यक् व्यायाम आदि तीनों में, समाधि अपने स्वभाव से आलम्बन में एकाग्र भाव से प्रतिष्ठित होने में समर्थ नहीं है; किन्तु जब वीर्य (उत्साह) सहारा देने का कार्य करता है और स्मृति सजग रहने (न भूलने) का कार्य करती है, तब उनसे सहायता प्राप्त कर वह समर्थ होती है।

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi nakkhattaṃ kīḷissāmāti uyyānaṃ paviṭṭhesu tīsu sahāyesu eko supupphitaṃ campakarukkhaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvā gahetumpi na sakkuṇeyya. Athassa dutiyo onamitvā piṭṭhiṃ dadeyya, so tassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvāpi kampamāno gahetuṃ na sakkuṇeyya. Athassa itaro aṃsakūṭaṃ upanāmeyya. So ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha yathāruci pupphāni ocinitvā piḷandhitvā nakkhattaṃ kīḷeyya. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

यहाँ यह उपमा है—जैसे नक्षत्र-उत्सव मनाने के लिए उद्यान में प्रविष्ट हुए तीन मित्रों में से एक, खिले हुए चम्पा के वृक्ष को देखकर हाथ उठाकर भी फूल तोड़ने में समर्थ नहीं हो पाता। तब उसका दूसरा मित्र झुककर अपनी पीठ देता है, वह उसकी पीठ पर खड़ा होकर भी काँपने के कारण फूल नहीं तोड़ पाता। तब उसका तीसरा मित्र अपने कंधे का सहारा देता है। वह एक की पीठ पर खड़ा होकर और दूसरे के कंधे का सहारा लेकर इच्छानुसार फूलों को तोड़कर, उन्हें पहनकर उत्सव मनाता है। इसे इसी प्रकार पूर्ण रूप से समझना चाहिए।

Ekato [Pg.146] uyyānaṃ paviṭṭhā tayo sahāyā viya hi ekato jātā sammāvāyāmādayo tayo dhammā. Supupphitacampako viya ārammaṇaṃ. Hatthaṃ ukkhipitvāpi gahetuṃ asakkonto viya attano dhammatāya ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ asakkonto samādhi. Piṭṭhiṃ datvā onatasahāyo viya vāyāmo. Aṃsakūṭaṃ datvā ṭhitasahāyo viya sati. Yathā tesu ekassa piṭṭhiyaṃ ṭhatvā ekassa aṃsakūṭaṃ olubbha itaro yathāruci pupphaṃ gahetuṃ sakkoti, evameva vīriye paggahakiccaṃ sādhente satiyā ca apilāpanakiccaṃ sādhentiyā laddhupakāro samādhi sakkoti ārammaṇe ekaggabhāvena appetuṃ. Tasmā samādhiyevettha sajātito samādhikkhandhena saṅgahito, vāyāmasatiyo pana kiriyato saṅgahitā honti.

एक साथ उद्यान में प्रविष्ट हुए तीन मित्रों के समान, एक साथ उत्पन्न हुए सम्यक् व्यायाम आदि तीन धर्म हैं। आलम्बन खिले हुए चम्पा के वृक्ष के समान है। अपने स्वभाव से आलम्बन में एकाग्र होने में असमर्थ समाधि उस व्यक्ति के समान है जो हाथ उठाकर भी फूल नहीं तोड़ पाता। व्यायाम (वीर्य) पीठ देने वाले मित्र के समान है। स्मृति कंधे का सहारा देने वाले मित्र के समान है। जैसे उन मित्रों में से एक की पीठ पर खड़ा होकर और दूसरे के कंधे का सहारा लेकर वह व्यक्ति इच्छानुसार फूल तोड़ सकता है, वैसे ही वीर्य द्वारा सहारा देने का कार्य करने पर और स्मृति द्वारा सजग रहने का कार्य करने पर, सहायता प्राप्त समाधि आलम्बन में एकाग्र भाव से प्रतिष्ठित होने में समर्थ होती है। इसलिए यहाँ समाधि ही अपनी सजातीयता के कारण समाधि-स्कन्ध में सम्मिलित है, जबकि व्यायाम और स्मृति अपने कार्य (क्रिया) के कारण सम्मिलित हैं।

Sammādiṭṭhisammāsaṅkappesupi paññā attano dhammatāya aniccaṃ dukkhamanattāti ārammaṇaṃ nicchetuṃ na sakkoti. Vitakke pana ākoṭetvā ākoṭetvā dente sakkoti. Kathaṃ? Yathā hi heraññiko kahāpaṇaṃ hatthe ṭhapetvā sabbabhāgesu oloketukāmo samānopi na cakkhutaleneva parivattetuṃ sakkoti. Aṅgulipabbehi pana parivattetvā parivattetvā ito cito ca oloketuṃ sakkoti, evameva na paññā attano dhammatāya aniccādivasena ārammaṇaṃ nicchetuṃ sakkoti. Abhiniropanalakkhaṇena pana āhananapariyāhananarasena vitakkena ākoṭentena viya parivattentena viya ca ādāyādāya dinnameva nicchetuṃ sakkoti. Tasmā idhāpi sammādiṭṭhiyeva sajātito paññākkhandhena saṅgahitā, sammāsaṅkappo pana kiriyavasena saṅgahito hoti.

सम्यक् दृष्टि और सम्यक् संकल्प में भी, प्रज्ञा अपने स्वभाव से आलम्बन को 'अनित्य, दुःख, अनात्मा' के रूप में निश्चित करने में समर्थ नहीं है। किन्तु वितर्क के बार-बार प्रहार करने (प्रेरित करने) पर वह समर्थ होती है। कैसे? जैसे कोई जौहरी (सराफ) हाथ में सिक्का लेकर उसके सभी भागों को देखना चाहता हो, तो वह केवल आँखों की पुतलियों से उसे पलट नहीं सकता। किन्तु उँगलियों के पोरों से बार-बार पलटकर वह उसे इधर-उधर से देख सकता है। इसी प्रकार प्रज्ञा अपने स्वभाव से अनित्यता आदि के रूप में आलम्बन का निश्चय नहीं कर सकती। किन्तु आलम्बन पर आरोपित करने के लक्षण वाले तथा प्रहार करने और बार-बार प्रहार करने के कार्य वाले वितर्क के द्वारा, मानो प्रहार करते हुए और पलटते हुए, बार-बार ग्रहण कर दिए गए आलम्बन का ही वह निश्चय कर सकती है। इसलिए यहाँ भी सम्यक् दृष्टि ही अपनी सजातीयता के कारण प्रज्ञा-स्कन्ध में सम्मिलित है, जबकि सम्यक् संकल्प अपने कार्य (क्रिया) के कारण सम्मिलित है।

Iti imehi tīhi khandhehi maggo saṅgahaṃ gacchati. Tena vuttaṃ ‘‘tividho khandhattayabhedato’’ti. Catubbidho sotāpattimaggādivaseneva.

इस प्रकार इन तीन स्कन्धों में मार्ग का संग्रह होता है। इसीलिए कहा गया है—"तीन स्कन्धों के भेद से तीन प्रकार का है।" स्रोतापत्ति-मार्ग आदि के भेद से यह चार प्रकार का है।

Apica sabbāneva saccāni ekavidhāni avitathattā, abhiññeyyattā vā. Duvidhāni lokiyalokuttarato, saṅkhatāsaṅkhatato vā. Tividhāni dassana-bhāvanāhi pahātabbato, appahātabbato ca. Catubbidhāni pariññeyyādibhedatoti evamettha ekavidhādīhi vinicchayo veditabbo.

इसके अतिरिक्त, सभी सत्य 'अवितथ' (यथार्थ) होने के कारण अथवा 'अभिज्ञेय' (विशेष रूप से जानने योग्य) होने के कारण एक प्रकार के हैं। लौकिक और लोकोत्तर के भेद से, अथवा संस्कृत और असंस्कृत के भेद से दो प्रकार के हैं। दर्शन और भावना द्वारा प्रहातव्य (त्यागने योग्य) तथा अप्रहातव्य के भेद से तीन प्रकार के हैं। परिज्ञेय (पूर्णतः जानने योग्य) आदि के भेद से चार प्रकार के हैं। इस प्रकार यहाँ एकविध आदि के द्वारा निश्चय समझना चाहिए।

569. Sabhāgavisabhāgatoti [Pg.147] sabbāneva saccāni aññamaññaṃ sabhāgāni avitathato attasuññato dukkarapaṭivedhato ca. Yathāha –

५६९. "सभाग और विसभाग" (समान और असमान) के विषय में—सभी सत्य यथार्थ होने के कारण, आत्म-शून्य होने के कारण और कठिनता से भेदन (साक्षात्कार) करने योग्य होने के कारण परस्पर समान हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā, yo vā dūratova sukhumena tāḷacchiggaḷena asanaṃ atipāteyya poṅkhānupoṅkhaṃ avirādhitaṃ, yo vā satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyāti? Etadeva, bhante, dukkaratarañceva durabhisambhavatarañca, yo vā satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyāti. Tato kho te, ānanda, duppaṭivijjhataraṃ paṭivijjhanti. Ye idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ paṭivijjhanti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ paṭivijjhantī’’ti (saṃ. ni. 5.1115).

"आनन्द! तुम क्या सोचते हो, कौन सा कार्य अधिक कठिन और दुष्कर है—वह जो दूर से ही एक बारीक छिद्र (ताड़-छिद्र) से तीर के पीछे तीर मारकर बिना चूके पार कर दे, अथवा वह जो सौ भागों में फटे हुए बाल की नोक को दूसरी नोक से बींध दे?" "भन्ते! यही अधिक कठिन और दुष्कर है कि सौ भागों में फटे हुए बाल की नोक को दूसरी नोक से बींध दिया जाए।" "आनन्द! जो लोग 'यह दुःख है'—ऐसा यथार्थतः साक्षात्कार करते हैं... 'यह दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा है'—ऐसा यथार्थतः साक्षात्कार करते हैं, वे उस बाल की नोक को बींधने से भी अधिक कठिन कार्य का साक्षात्कार करते हैं।" (सं.नि. ५.१११५)

Visabhāgāni salakkhaṇavavatthānato. Purimāni ca dve sabhāgāni duravagāhatthena gambhīrattā lokiyattā sāsavattā ca. Visabhāgāni phalahetubhedato pariññeyyappahātabbato ca. Pacchimānipi dve sabhāgāni gambhīrattena duravagāhattā lokuttarattā anāsavattā ca. Visabhāgāni visayavisayībhedato sacchikātabbabhāvetabbato ca. Paṭhamatatiyāni cāpi sabhāgāni phalāpadesato. Visabhāgāni saṅkhatāsaṅkhatato. Dutiyacatutthāni cāpi sabhāgāni hetuapadesato. Visabhāgāni ekantakusalākusalato. Paṭhamacatutthāni cāpi sabhāgāni saṅkhatato. Visabhāgāni lokiyalokuttarato. Dutiyatatiyāni cāpi sabhāgāni nevasekkhānāsekkhabhāvato. Visabhāgāni sārammaṇānārammaṇato.

अपने-अपने लक्षणों (जैसे बाधक, प्रभव, शान्ति, निर्याण) द्वारा परिभाषित होने के कारण वे विसभाग (असमान) हैं। पहले दो (दुःख और समुदय) दुर्अवगाह (कठिनता से समझने योग्य) होने के कारण, गम्भीर होने के कारण, लौकिक होने के कारण और सासव (आस्रवयुक्त) होने के कारण सभाग (समान) हैं। फल और हेतु के भेद से तथा परिज्ञेय (जानने योग्य) और प्रहातव्य (त्यागने योग्य) होने के कारण वे विसभाग हैं। बाद के दो (निरोध और मार्ग) भी गम्भीर होने के कारण, दुर्अवगाह होने के कारण, लोकोत्तर होने के कारण और अनासव होने के कारण सभाग हैं। विषय और विषयी के भेद से तथा साक्षात्कर्तव्य और भावयितव्य होने के कारण वे विसभाग हैं। प्रथम और तृतीय (दुःख और निरोध) भी फल के रूप में निर्दिष्ट होने के कारण सभाग हैं। संस्कृत और असंस्कृत होने के कारण वे विसभाग हैं। द्वितीय और चतुर्थ (समुदय और मार्ग) भी हेतु के रूप में निर्दिष्ट होने के कारण सभाग हैं। एकान्ततः कुशल और अकुशल होने के कारण वे विसभाग हैं। प्रथम और चतुर्थ (दुःख और मार्ग) भी संस्कृत होने के कारण सभाग हैं। लौकिक और लोकोत्तर होने के कारण वे विसभाग हैं। द्वितीय और तृतीय (समुदय और निरोध) भी न-शैक्ष-न-अशैक्ष होने के कारण सभाग हैं। सालम्बन और अनालम्बन होने के कारण वे विसभाग हैं।

Iti evaṃ pakārehi, nayehi ca vicakkhaṇo;

Vijaññā ariyasaccānaṃ, sabhāgavisabhāgatanti.

इस प्रकार, इन विधियों और नयों के माध्यम से विद्वान को आर्यसत्यों की सभागता (समानता) और विसभागता (असमानता) को जानना चाहिए।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार, सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में—

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में—

Indriyasaccaniddeso nāma

'इन्द्रिय-सत्य निर्देश' नामक—

Soḷasamo paricchedo.

सोलहवाँ परिच्छेद (समाप्त हुआ)।

17. Paññābhūminiddeso

१७. प्रज्ञा-भूमि निर्देश।

Paṭiccasamuppādakathā

प्रतीत्यसमुत्पाद कथा।

570. Idāni [Pg.148] ‘‘khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedā dhammā bhūmī’’ti evaṃ vuttesu imissā paññāya bhūmibhūtesu dhammesu yasmā paṭiccasamuppādoceva, ādisaddena saṅgahitā paṭiccasamuppannā dhammā ca avasesā honti, tasmā tesaṃ vaṇṇanākkamo anuppatto.

५७०. अब, "स्कन्ध, आयतन, धातु, इन्द्रिय, सत्य और प्रतीत्यसमुत्पाद आदि के भेद वाले धर्म (प्रज्ञा की) भूमि हैं" - इस प्रकार कहे गए इस प्रज्ञा की भूमि-स्वरूप धर्मों में, क्योंकि प्रतीत्यसमुत्पाद और 'आदि' शब्द से संगृहीत प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्म ही शेष रह गए हैं, इसलिए उनकी व्याख्या का क्रम प्राप्त हुआ है।

Tattha avijjādayo tāva dhammā paṭiccasamuppādoti veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

उनमें से, पहले अविद्या आदि धर्मों को 'प्रतीत्यसमुत्पाद' समझना चाहिए। क्योंकि भगवान ने यह कहा है—

‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo’’ti (saṃ. ni. 2.1).

"भिक्षुओं! प्रतीत्यसमुत्पाद क्या है? भिक्षुओं! अविद्या के प्रत्यय (कारण) से संस्कार होते हैं; संस्कार के प्रत्यय से विज्ञान; विज्ञान के प्रत्यय से नाम-रूप; नाम-रूप के प्रत्यय से षडायतन; षडायतन के प्रत्यय से स्पर्श; स्पर्श के प्रत्यय से वेदना; वेदना के प्रत्यय से तृष्णा; तृष्णा के प्रत्यय से उपादान; उपादान के प्रत्यय से भव; भव के प्रत्यय से जाति; जाति के प्रत्यय से जरा-मरण, शोक, परिदेव, दुःख, दौर्मनस्य और उपायास उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार इस केवल (शुद्ध) दुःख-स्कन्ध का उदय होता है। भिक्षुओं! इसे प्रतीत्यसमुत्पाद कहा जाता है।"

Jarāmaraṇādayo pana paṭiccasamuppannā dhammāti veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

और जरा-मरण आदि को 'प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्म' समझना चाहिए। क्योंकि भगवान ने यह कहा है—

‘‘Katame ca, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā? Jarāmaraṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Jāti, bhikkhave…pe… bhavo… upādānaṃ… taṇhā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhārā… avijjā, bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Ime vuccanti, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā’’ti (saṃ. ni. 2.20).

"भिक्षुओं! प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्म कौन से हैं? भिक्षुओं! जरा-मरण अनित्य है, संस्कृत है, प्रतीत्यसमुत्पन्न है, क्षय-धर्मा है, वय-धर्मा है, विराग-धर्मा है, निरोध-धर्मा है। भिक्षुओं! जाति... (पे)... भव... उपादान... तृष्णा... वेदना... स्पर्श... षडायतन... नाम-रूप... विज्ञान... संस्कार... भिक्षुओं! अविद्या अनित्य है, संस्कृत है, प्रतीत्यसमुत्पन्न है, क्षय-धर्मा है, वय-धर्मा है, विराग-धर्मा है, निरोध-धर्मा है। भिक्षुओं! इन्हें प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्म कहा जाता है।"

571. Ayaṃ panettha saṅkhepo. Paṭiccasamuppādoti paccayadhammā veditabbā. Paṭiccasamuppannā dhammāti tehi tehi paccayehi nibbattadhammā. Kathamidaṃ jānitabbanti [Pg.149] ce? Bhagavato vacanena. Bhagavatā hi paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannadhammadesanāsutte –

५७१. यहाँ यह संक्षेप है: प्रत्यय-धर्मों (कारणों) को 'प्रतीत्यसमुत्पाद' समझना चाहिए। उन-उन प्रत्ययों से उत्पन्न धर्मों को 'प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्म' समझना चाहिए। यह कैसे जाना जाए? भगवान के वचनों से। क्योंकि भगवान ने प्रतीत्यसमुत्पाद और प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों के उपदेश वाले सूत्र में कहा है—

‘‘Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ, uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti, passathāti cāha. Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ. Bhavapaccayā, bhikkhave, jāti…pe… avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā uppādā vā tathāgatānaṃ…pe… uttānīkaroti passathāti cāha. Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā. Iti kho, bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo’’ti (saṃ. ni. 2.20).

"भिक्षुओं! प्रतीत्यसमुत्पाद क्या है? भिक्षुओं! जाति के प्रत्यय से जरा-मरण होता है; तथागतों के उत्पन्न होने पर या तथागतों के उत्पन्न न होने पर भी, वह धातु (स्वभाव), धर्म-स्थितिता, धर्म-नियामता, इदंप्रत्ययता स्थित ही रहती है। उसे तथागत अभिसंबुद्ध करते हैं, अभिसमय करते हैं; अभिसंबुद्ध करके, अभिसमय करके उसे बताते हैं, उपदेश देते हैं, प्रज्ञापित करते हैं, स्थापित करते हैं, विवृत करते हैं, विभक्त करते हैं, उत्तानीकृत (स्पष्ट) करते हैं, और कहते हैं—'देखो'। भिक्षुओं! जाति के प्रत्यय से जरा-मरण होता है। भव के प्रत्यय से जाति... (पे)... अविद्या के प्रत्यय से संस्कार; तथागतों के उत्पन्न होने पर... (पे)... उत्तानीकृत करते हैं और कहते हैं—'देखो'। अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं। भिक्षुओं! इस प्रकार वहाँ जो तथता, अवितथता, अनन्यथता, इदंप्रत्ययता है, भिक्षुओं! इसे प्रतीत्यसमुत्पाद कहा जाता है।"

572. Evaṃ paṭiccasamuppādaṃ desentena tathatādīhi vevacanehi paccayadhammāva paṭiccasamuppādoti vuttā. Tasmā jarāmaraṇādīnaṃ dhammānaṃ paccayalakkhaṇo paṭiccasamuppādo, dukkhānubandhanaraso, kummaggapaccupaṭṭhānoti veditabbo.

५७२. इस प्रकार प्रतीत्यसमुत्पाद का उपदेश देते हुए (भगवान ने) तथता आदि पर्यायों द्वारा प्रत्यय-धर्मों को ही 'प्रतीत्यसमुत्पाद' कहा है। इसलिए, प्रतीत्यसमुत्पाद को जरा-मरण आदि धर्मों का 'प्रत्यय-लक्षण' (कारण रूप लक्षण), 'दुःख-अनुबन्धन-रस' (दुःख को निरंतर प्रवृत्त करने वाला कृत्य) और 'कुमार्ग-प्रत्युपस्थान' (गलत मार्ग के रूप में प्रज्ञा में उपस्थित होने वाला) समझना चाहिए।

So panāyaṃ tehi tehi paccayehi anūnādhikeheva tassa tassa dhammassa sambhavato tathatāti, sāmaggiṃ upagatesu paccayesu muhuttampi tato nibbattadhammānaṃ asambhavābhāvato avitathatāti, aññadhammapaccayehi aññadhammānuppattito anaññathatāti, yathāvuttānaṃ etesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayato vā paccayasamūhato vā idappaccayatāti vutto.

वह यह प्रतीत्यसमुत्पाद, उन-उन न कम न अधिक प्रत्ययों से उस-उस धर्म की उत्पत्ति होने के कारण 'तथता' कहा गया है; प्रत्ययों की सामग्री (समूह) के उपस्थित होने पर एक क्षण के लिए भी उनसे उत्पन्न होने वाले धर्मों की अनुत्पत्ति का अभाव होने के कारण 'अवितथता' कहा गया है; अन्य धर्मों के प्रत्ययों से अन्य धर्मों की अनुत्पत्ति होने के कारण 'अनन्यथता' कहा गया है; और यथोक्त इन जरा-मरण आदि के प्रत्यय होने के कारण या प्रत्यय-समूह होने के कारण 'इदंप्रत्ययता' कहा गया है।

573. Tatrāyaṃ vacanattho, imesaṃ paccayā idappaccayā. Idappaccayā eva idappaccayatā. Idappaccayānaṃ vā samūho idappaccayatā. Lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato pariyesitabbaṃ.

५७३. वहाँ यह शब्दार्थ है: इनका प्रत्यय (कारण) 'इदंप्रत्यय' है। इदंप्रत्यय ही 'इदंप्रत्ययता' है। अथवा इदंप्रत्ययों का समूह 'इदंप्रत्ययता' है। यहाँ (व्याकरण संबंधी) लक्षण शब्द-शास्त्र (व्याकरण) से खोजना चाहिए।

574. Keci pana paṭicca sammā ca titthiyaparikappitapakatipurisādikāraṇanirapekkho uppādo paṭiccasamuppādoti evaṃ uppādamattaṃ paṭiccasamuppādoti vadanti[Pg.150], taṃ na yujjati. Kasmā? Suttābhāvato, suttavirodhato, gambhīranayāsambhavato, saddabhedato ca. ‘‘Uppādamattaṃ paṭiccasamuppādo’’ti hi suttaṃ natthi. Taṃ ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti ca vadantassa padesavihārasuttavirodho āpajjati. Kathaṃ? Bhagavato hi ‘‘atha kho bhagavā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasākāsī’’ti (mahāva. 1) ādivacanato paṭiccasamuppādamanasikāro paṭhamābhisambuddhavihāro, padesavihāro ca tassekadesavihāro. Yathāha ‘‘yena svāhaṃ, bhikkhave, vihārena paṭhamābhisambuddho viharāmi, tassa padesena vihāsi’’nti (saṃ. ni. 5.11). Tatra ca paccayākāradassanena vihāsi, na uppādamattadassanenāti. Yathāha ‘‘so evaṃ pajānāmi micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ sammādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ micchāsaṅkappapaccayāpi vedayita’’nti (saṃ. ni. 5.11) sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Evaṃ uppādamattaṃ ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti vadantassa padesavihārasuttavirodho āpajjati. Tathā kaccānasuttavirodho.

५७४. किन्तु कुछ आचार्य 'प्रत्यय (कारण) पर आश्रित होकर, सम्यक् रूप से और तीर्थकों द्वारा कल्पित प्रकृति, पुरुष आदि कारणों की अपेक्षा न रखते हुए जो उत्पाद (उत्पन्न होना) है, वह प्रतीत्यसमुत्पाद है'—इस प्रकार केवल उत्पाद मात्र को ही प्रतीत्यसमुत्पाद कहते हैं, वह उचित नहीं है। क्यों? सूत्र के अभाव के कारण, सूत्र से विरोध होने के कारण, गम्भीर नयों की असम्भवता के कारण और शब्द-भेद (व्याकरण दोष) के कारण। क्योंकि 'उत्पाद मात्र ही प्रतीत्यसमुत्पाद है' ऐसा कोई सूत्र नहीं है। और उसे 'प्रतीत्यसमुत्पाद' कहने वाले के लिए 'पदेसविहार सुत्त' से विरोध उत्पन्न होता है। कैसे? क्योंकि भगवान के 'तब भगवान ने रात्रि के प्रथम याम में प्रतीत्यसमुत्पाद को अनुलोम-प्रतिलोम रूप से मनसिकार किया' इत्यादि वचनों के अनुसार प्रतीत्यसमुत्पाद का मनसिकार करना 'प्रथम-अभिसम्बुद्ध विहार' (बुद्धत्व प्राप्ति के तत्काल बाद का विहार) है, और 'पदेसविहार' उसका एक अंश मात्र है। जैसा कि कहा गया है—'भिक्षुओं! जिस विहार से मैं प्रथम अभिसम्बुद्ध होकर विहार करता हूँ, उसके एक अंश (पदेस) से मैं (अभी) विहार करता हूँ।' और वहाँ (उस विहार में) प्रत्ययाकारों (कारणों की कार्य के प्रति उपकार करने की विधि) को देखने के द्वारा विहार किया गया, न कि केवल उत्पाद मात्र को देखने से। जैसा कि कहा गया है—'वह मैं इस प्रकार जानता हूँ कि मिथ्या-दृष्टि के प्रत्यय से भी वेदन (अनुभव) होता है, सम्यक्-दृष्टि के प्रत्यय से भी वेदन होता है, मिथ्या-संकल्प के प्रत्यय से भी वेदन होता है'—इस प्रकार सब विस्तार से समझना चाहिए। इस प्रकार उत्पाद मात्र को 'प्रतीत्यसमुत्पाद' कहने वाले के लिए पदेसविहार सुत्त से विरोध होता है। उसी प्रकार कच्चान सुत्त से भी विरोध होता है।

Kaccānasuttepi hi ‘‘lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hotī’’ti (saṃ. ni. 2.15) anulomapaṭiccasamuppādo lokapaccayato ‘‘lokasamudayo’’ti ucchedadiṭṭhisamugghātatthaṃ pakāsito, na uppādamattaṃ. Na hi uppādamattadassanena ucchedadiṭṭhiyā samugghāto hoti. Paccayānuparamadassanena pana hoti. Paccayānuparame phalānuparamatoti. Evaṃ uppādamattaṃ ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti vadantassa kaccānasuttavirodhopi āpajjati.

कच्चान सुत्त में भी—'हे कच्चान! लोक के समुदय को यथार्थ रूप से सम्यक् प्रज्ञा द्वारा देखने वाले के लिए लोक में जो नास्तिकता (उच्छेद-दृष्टि) है, वह नहीं होती'—इस प्रकार अनुलोम प्रतीत्यसमुत्पाद को लोक के प्रत्यय (कारण) होने से 'लोक-समुदय' के रूप में उच्छेद-दृष्टि के समूल विनाश के लिए प्रकाशित किया गया है, न कि केवल उत्पाद मात्र को। क्योंकि केवल उत्पाद मात्र को देखने से उच्छेद-दृष्टि का विनाश नहीं होता। बल्कि प्रत्ययों (कारणों) की अविच्छिन्नता (निरन्तरता) को देखने से होता है। प्रत्ययों की अविच्छिन्नता होने पर फलों (कार्यों) की भी अविच्छिन्नता होती है। इस प्रकार उत्पाद मात्र को 'प्रतीत्यसमुत्पाद' कहने वाले के लिए कच्चान सुत्त से भी विरोध उत्पन्न होता है।

Gambhīranayāsambhavatoti vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso cā’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60). Gambhīrattañca nāma catubbidhaṃ, taṃ parato vaṇṇayissāma. Taṃ uppādamatte natthi. Catubbidhanayapaṭimaṇḍitañcetaṃ paṭiccasamuppādaṃ vaṇṇayanti, tampi nayacatukkaṃ uppādamatte natthīti gambhīranayāsambhavatopi na uppādamattaṃ paṭiccasamuppādo.

'गम्भीर नयों की असम्भवता से'—इसके विषय में भगवान ने यह कहा ही है—'हे आनन्द! यह प्रतीत्यसमुत्पाद गम्भीर है और गम्भीर आभास वाला है।' गम्भीरता चार प्रकार की होती है, जिसका वर्णन हम आगे करेंगे। वह (गम्भीरता) उत्पाद मात्र में नहीं है। और श्रेष्ठ आचार्य इस प्रतीत्यसमुत्पाद को चार प्रकार के नयों (एकत्व नय आदि) से अलंकृत करके वर्णित करते हैं, वह नय-चतुष्टय भी उत्पाद मात्र में नहीं है; इसलिए गम्भीर नयों की असम्भवता के कारण भी उत्पाद मात्र प्रतीत्यसमुत्पाद नहीं है।

575. Saddabhedatoti paṭiccasaddo ca panāyaṃ samāne kattari pubbakāle payujjamāno atthasiddhikaro hoti. Seyyathidaṃ, ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.43). Idha pana bhāvasādhanena uppādasaddena [Pg.151] saddhiṃ payujjamāno samānassa kattu abhāvato saddabhedaṃ gacchati, na ca kiñci atthaṃ sādhetīti saddabhedatopi na uppādamattaṃ paṭiccasamuppādoti.

५७५. 'शब्द-भेद से'—यह 'प्रतीत्य' (paṭicca) शब्द समान कर्ता होने पर पूर्वकाल की क्रिया में प्रयुक्त होकर अर्थ की सिद्धि करने वाला होता है। जैसे—'चक्षु और रूपों के प्रतीत्य (आश्रित होकर) चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है।' किन्तु यहाँ (इन आचार्यों के मत में) भाव-साधन वाले 'उत्पाद' शब्द के साथ प्रयुक्त होने पर समान कर्ता के अभाव के कारण यह शब्द-भेद (व्याकरण दोष) को प्राप्त होता है, और किसी अर्थ को सिद्ध नहीं करता; इसलिए शब्द-भेद के कारण भी उत्पाद मात्र प्रतीत्यसमुत्पाद नहीं है।

Tattha siyā – ‘‘hoti-saddena saddhiṃ yojayissāma ‘paṭiccasamuppādo hotī’ti’’, taṃ na yuttaṃ. Kasmā? Yogābhāvato ceva, uppādassa ca uppādapattidosato. ‘‘Paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo’’ti (saṃ. ni. 2.1). Imesu hi padesu ekenapi saddhiṃ hoti-saddo yogaṃ na gacchati, na ca uppādo hoti. Sace bhaveyya, uppādassāpi uppādo pāpuṇeyyāti.

वहाँ यदि यह तर्क दिया जाए कि—'होति' (होता है) शब्द के साथ जोड़कर 'प्रतीत्यसमुत्पाद होता है' ऐसा कहेंगे, तो वह भी उचित नहीं है। क्यों? क्योंकि एक तो योग (सम्बन्ध) का अभाव है, और दूसरा उत्पाद के भी उत्पाद होने का दोष प्राप्त होगा। 'भिक्षुओं! मैं तुम्हें प्रतीत्यसमुत्पाद का उपदेश दूँगा। भिक्षुओं! प्रतीत्यसमुत्पाद क्या है... इत्यादि... भिक्षुओं! इसे प्रतीत्यसमुत्पाद कहा जाता है।' इन पदों में से किसी एक के साथ भी 'होति' शब्द का योग नहीं बैठता, और न ही उत्पाद का उत्पाद होता है। यदि ऐसा होता, तो उत्पाद के भी उत्पाद की अवस्था प्राप्त हो जाती।

576. Yepi maññanti ‘‘idappaccayānaṃ bhāvo idappaccayatā, bhāvo ca nāma yo ākāro avijjādīnaṃ saṅkhārādipātubhāve hetu, so. Tasmiñca saṅkhāravikāre paṭiccasamuppādasaññā’’ti, tesaṃ taṃ na yujjati. Kasmā? Avijjādīnaṃ hetuvacanato. Bhagavatā hi ‘‘tasmātiha, ānanda, eseva hetu, etaṃ nidānaṃ, esa samudayo, esa paccayo jarāmaraṇassa yadidaṃ jāti…pe… saṅkhārānaṃ, yadidaṃ avijjā’’ti (dī. ni. 2.98 ādayo) evaṃ avijjādayova hetūti vuttā, na tesaṃ vikāro. Tasmā ‘‘paṭiccasamuppādoti paccayadhammā veditabbā’’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, taṃ sammā vuttanti veditabbaṃ.

५७६. जो यह मानते हैं कि 'इन प्रत्ययों का भाव ही इदप्रत्ययता है, और भाव वह आकार है जो अविद्या आदि के द्वारा संस्कारों आदि की उत्पत्ति में हेतु होता है, और उस संस्कार-विकार में ही प्रतीत्यसमुत्पाद की संज्ञा है', उनका वह मानना उचित नहीं है। क्यों? क्योंकि अविद्या आदि को हेतु कहा गया है। भगवान ने—'इसलिए हे आनन्द! यही हेतु है, यही निदान है, यही समुदय है, यही प्रत्यय है जरा-मरण का, जिसे जाति कहते हैं... इत्यादि... संस्कारों का, जिसे अविद्या कहते हैं'—इस प्रकार अविद्या आदि को ही हेतु कहा है, उनके विकार को नहीं। इसलिए 'प्रतीत्यसमुत्पाद के रूप में प्रत्यय धर्मों को ही जानना चाहिए'—यह जो कहा गया है, उसे ही सम्यक् रूप से कहा गया समझना चाहिए।

577. Yā panettha ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti imāya byañjanacchāyāya uppādoyevāyaṃ vuttoti saññā uppajjati, sā imassa padassa evamatthaṃ gahetvā vūpasametabbā. Bhagavatā hi,

५७७. यहाँ 'प्रतीत्यसमुत्पाद' इस शब्द की छाया (बाहरी स्वरूप) से जो यह धारणा उत्पन्न होती है कि 'यह केवल उत्पाद ही कहा गया है', उस धारणा को इस पद का इस प्रकार (आगे कहे जाने वाले) अर्थ को ग्रहण करके शान्त करना चाहिए। क्योंकि भगवान ने—

Dvedhā tato pavatte, dhammasamūhe yato idaṃ vacanaṃ;

Tappaccayo tatoyaṃ, phalopacārena iti vutto.

उस (प्रत्यय समूह) से उत्पन्न होने वाले धर्म-समूह में (प्रतीत्यसमुत्पाद शब्द के) दो प्रकार के अर्थ होने के कारण, उस प्रत्यय (कारण) को ही उस (कार्य) से फलोपचार (कार्य के उपचार) द्वारा 'प्रतीत्यसमुत्पाद' कहा है।

Yo hi ayaṃ paccayatāya pavatto dhammasamūho, tattha paṭiccasamuppādoti idaṃ vacanaṃ dvidhā icchanti. So hi yasmā patīyamāno hitāya sukhāya ca saṃvattati, tasmā paccetumarahanti naṃ paṇḍitāti paṭicco. Uppajjamāno ca saha sammā ca uppajjati, na ekekato, nāpi ahetutoti samuppādo. Evaṃ paṭicco ca so samuppādo cāti paṭiccasamuppādo[Pg.152]. Apica saha uppajjatīti samuppādo, paccayasāmaggiṃ pana paṭicca apaccakkhāyāti evampi paṭiccasamuppādo. Tassa cāyaṃ hetusamūho paccayoti tappaccayattā ayampi, yathā loke semhassa paccayo guḷo semho guḷoti vuccati, yathā ca sāsane sukhappaccayo buddhānaṃ uppādo ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo’’ti vuccati, tathā paṭiccasamuppādo icceva phalavohārena vuttoti veditabbo.

निश्चित ही, प्रत्ययों (कारणों) की सामर्थ्य से प्रवृत्त जो यह धर्म-समूह है, उसके विषय में 'प्रतीत्यसमुत्पाद' इस शब्द के अर्थ को (विद्वान) दो प्रकार से स्वीकार करते हैं। क्योंकि वह (धर्म-समूह) प्रज्ञा द्वारा साक्षात् जाने जाने पर (लोकोत्तर) हित और सुख के लिए प्रवृत्त होता है, इसलिए विद्वान उसे साक्षात् जानने (प्रत्येतुं) के योग्य मानते हैं, अतः वह 'प्रतीत्य' (प्रतीत्य = प्रति + इत्य, साक्षात् जानने योग्य) है। और उत्पन्न होते समय वह साथ-साथ (सह) और सम्यक् (सम्मा) रूप से उत्पन्न होता है, न कि एक-एक करके और न ही बिना कारण के, इसलिए वह 'समुत्पाद' है। इस प्रकार, वह 'प्रतीत्य' भी है और 'समुत्पाद' भी, इसलिए 'प्रतीत्यसमुत्पाद' कहलाता है। इसके अतिरिक्त, वह साथ मिलकर उत्पन्न होता है, इसलिए 'समुत्पाद' है; और प्रत्ययों की सामग्री पर आश्रित होकर (प्रतीत्य), उसे छोड़े बिना उत्पन्न होता है, इस प्रकार भी वह 'प्रतीत्यसमुत्पाद' है। और इस (प्रतीत्यसमुत्पाद रूपी कार्य-समूह) का यह अविद्या आदि कारणों का समूह 'प्रत्यय' (कारण) है, अतः उस (कार्य) का प्रत्यय होने के कारण इसे भी (कारण-समूह को भी) 'प्रतीत्यसमुत्पाद' कहा जाता है। जैसे लोक में कफ के कारण गुड़ को 'गुड़ कफ है' कहा जाता है, और जैसे शासन (बुद्ध-वचन) में सुख के कारण बुद्धों के उत्पाद को 'बुद्धों का उत्पाद सुख है' कहा जाता है, वैसे ही यहाँ भी फल के नाम से (फलोपचार द्वारा) कारण को 'प्रतीत्यसमुत्पाद' कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए।

578. Atha vā,

५७८. अथवा,

Paṭimukhamitoti vutto, hetusamūho ayaṃ paṭiccoti;

Sahite uppādeti ca, iti vutto so samuppādo.

यह कारण-समूह 'प्रतीत्य' कहा गया है क्योंकि यह (फल के) सम्मुख प्राप्त होता है; और वह 'समुत्पाद' कहा गया है क्योंकि वह (कार्यों को) साथ मिलकर उत्पन्न करता है।

Yo hi esa saṅkhārādīnaṃ pātubhāvāya avijjādiekekahetusīsena niddiṭṭho hetusamūho, so sādhāraṇaphalanipphādakaṭṭhena avekallaṭṭhena ca sāmaggiaṅgānaṃ aññamaññena paṭimukhaṃ ito gatoti katvā paṭiccoti vuccati. Svāyaṃ sahiteyeva aññamaññaṃ avinibbhogavuttidhamme uppādetīti samuppādotipi vutto. Evampi paṭicco ca so samuppādo cāti paṭiccasamuppādo.

निश्चित ही, संस्कारों आदि की उत्पत्ति के लिए अविद्या आदि एक-एक कारण को मुख्य मानकर जो यह कारण-समूह निर्दिष्ट किया गया है, वह साधारण फल को निष्पन्न करने के अर्थ में और (कारणों की) पूर्णता के अर्थ में, सामग्री के अंगों का एक-दूसरे के सम्मुख प्राप्त होना है, इसलिए इसे 'प्रतीत्य' कहा जाता है। वही (कारण-समूह) साथ मिलकर ही एक-दूसरे से अविभाज्य रूप से प्रवृत्त होने वाले धर्मों (कार्यों) को उत्पन्न करता है, इसलिए इसे 'समुत्पाद' भी कहा गया है। इस प्रकार भी वह 'प्रतीत्य' है और 'समुत्पाद' भी, इसलिए 'प्रतीत्यसमुत्पाद' है।

579. Aparo nayo –

५७९. एक अन्य विधि -

Paccayatā aññoññaṃ, paṭicca yasmā samaṃ saha ca dhamme;

Ayamuppādeti tatopi, evamidha bhāsitā muninā.

चूँकि यह प्रत्ययता (कारणों की सामर्थ्य) एक-दूसरे पर आश्रित होकर (प्रतीत्य), सम्यक् रूप से और साथ मिलकर धर्मों को उत्पन्न करती है, इसलिए भी मुनि (बुद्ध) द्वारा यहाँ इसे इस प्रकार (प्रतीत्यसमुत्पाद) कहा गया है।

Avijjādisīsena niddiṭṭhapaccayesu hi ye paccayā yaṃ saṅkhārādikaṃ dhammaṃ uppādenti, na te aññamaññaṃ apaṭicca aññamaññavekalle sati uppādetuṃ samatthāti. Tasmā paṭicca samaṃ saha ca na ekekadesaṃ, nāpi pubbāparabhāvena ayaṃ paccayatā dhamme uppādetīti atthānusāravohārakusalena muninā evamidha bhāsitā, paṭiccasamuppādotveva bhāsitāti attho.

अविद्या आदि को मुख्य मानकर निर्दिष्ट किए गए प्रत्ययों में से जो प्रत्यय संस्कार आदि धर्मों को उत्पन्न करते हैं, वे एक-दूसरे पर आश्रित हुए बिना और एक-दूसरे की कमी होने पर उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होते। इसलिए, यह प्रत्ययता एक-दूसरे पर आश्रित होकर (प्रतीत्य), सम्यक् रूप से और साथ मिलकर धर्मों को उत्पन्न करती है, न कि एक-एक अंश को और न ही आगे-पीछे के क्रम से; इसीलिए अर्थ के अनुसार व्यवहार करने में कुशल मुनि द्वारा यहाँ इसे इस प्रकार 'प्रतीत्यसमुत्पाद' ही कहा गया है, यह अर्थ है।

580. Evaṃ bhāsamānena ca,

५८०. और इस प्रकार (प्रतीत्यसमुत्पाद) कहते हुए,

Purimena sassatādīna, mabhāvo pacchimena ca padena;

Ucchedādivighāto, dvayena paridīpito ñāyo.

प्रथम पद (प्रतीत्य) से शाश्वतवाद आदि का अभाव, और द्वितीय पद (समुत्पाद) से उच्छेदवाद आदि का विनाश प्रदर्शित होता है; इन दोनों पदों के समूह से (मध्यमा) न्याय (मार्ग) प्रकाशित होता है।

Purimenāti [Pg.153] paccayasāmaggiparidīpakena paṭiccapadena pavattidhammānaṃ paccayasāmaggiyaṃ āyattavuttittā sassatāhetuvisamahetuvasavattivādappabhedānaṃ sassatādīnaṃ abhāvo paridīpito hoti? Kiṃ hi sassatānaṃ, ahetuādivasena vā pavattānaṃ paccayasāmaggiyāti? Pacchimena ca padenāti dhammānaṃ uppādaparidīpakena samuppādapadena paccayasāmaggiyaṃ dhammānaṃ uppattito vihatā ucchedanatthikaakiriyavādāti ucchedādivighāto paridīpito hoti. Purimapurimapaccayavasena hi punappunaṃ uppajjamānesu dhammesu kuto ucchedo, natthikākiriyavādā cāti. Dvayenāti sakalena paṭiccasamuppādavacanena tassā tassā paccayasāmaggiyā santatiṃ avicchinditvā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sambhavato majjhimā paṭipadā, ‘‘so karoti so paṭisaṃvedeti, añño karoti añño paṭisaṃvedetī’’ti vādappahānaṃ, janapadaniruttiyā anabhiniveso, samaññāya anatidhāvananti ayaṃ ñāyo paridīpito hotīti ayaṃ tāva paṭiccasamuppādoti vacanamattassa attho.

यहाँ 'प्रथम पद से' का अर्थ है - प्रत्यय-सामग्री को प्रकाशित करने वाले 'प्रतीत्य' पद से, प्रवृत्त होने वाले (वट्ट) धर्मों की प्रत्यय-सामग्री पर निर्भरता के कारण, शाश्वतवाद, अहेतुवाद, विषमहेतुवाद और वशवर्तीवाद (ईश्वर-निर्माणवाद) आदि भेदों वाले शाश्वतवाद आदि का अभाव प्रदर्शित होता है। क्योंकि शाश्वतवादियों के लिए, अथवा अहेतुवाद आदि के अनुसार प्रवृत्त होने वालों के लिए प्रत्यय-सामग्री का क्या प्रयोजन? 'द्वितीय पद से' का अर्थ है - धर्मों की उत्पत्ति को प्रकाशित करने वाले 'समुत्पाद' पद से, प्रत्यय-सामग्री होने पर धर्मों की उत्पत्ति होने के कारण, उच्छेदवाद, नास्तिकवाद और अक्रियवाद का विनाश प्रदर्शित होता है। क्योंकि पूर्व-पूर्व प्रत्ययों के वश से बार-बार धर्मों के उत्पन्न होने पर उच्छेद (विनाश) कहाँ से होगा, और नास्तिकवाद तथा अक्रियवाद कहाँ रहेंगे? 'दोनों पदों से' का अर्थ है - सम्पूर्ण 'प्रतीत्यसमुत्पाद' वचन से, उस-उस प्रत्यय-सामग्री की संतति को भंग किए बिना उन-उन धर्मों की उत्पत्ति होने के कारण मध्यमा प्रतिपदा (मध्यम मार्ग) प्रदर्शित होती है। 'वही करता है वही भोगता है' अथवा 'दूसरा करता है दूसरा भोगता है' - इस प्रकार के वादों का त्याग, लोक-प्रचलित संज्ञाओं (स्त्री-पुरुष आदि) में अभिनिवेश (दुराग्रह) न करना, और लोक-व्यवहार का उल्लंघन न करना - यह न्याय (मार्ग) प्रदर्शित होता है। यह तो 'प्रतीत्यसमुत्पाद' इस शब्द मात्र का अर्थ हुआ।

581. Yā panāyaṃ bhagavatā paṭiccasamuppādaṃ desentena ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena nikkhittā tanti, tassā atthasaṃvaṇṇanaṃ karontena vibhajjavādimaṇḍalaṃ otaritvā ācariye anabbhācikkhantena sakasamayaṃ avokkamantena parasamayaṃ anāyūhantena suttaṃ appaṭibāhantena vinayaṃ anulomentena mahāpadese olokentena dhammaṃ dīpentena atthaṃ saṅgāhentena tamevatthaṃ punarāvattetvā aparehipi pariyāyantarehi niddisantena ca yasmā atthasaṃvaṇṇanā kātabbā hoti, pakatiyāpi ca dukkarāva paṭiccasamuppādassa atthasaṃvaṇṇanā. Yathāhu porāṇā –

५८१. किन्तु भगवान द्वारा प्रतीत्यसमुत्पाद का उपदेश देते समय 'अविद्या-प्रत्यया संस्कारा' (अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं) आदि विधि से जो आगम (पालि) स्थापित किया गया है, उसकी अर्थ-कथा (व्याख्या) करते हुए, विभज्यवादियों (थेरवादियों) के मंडल में प्रविष्ट होकर, आचार्यों पर मिथ्या दोषारोपण न करते हुए, अपने सिद्धांत का त्याग न करते हुए, दूसरे के सिद्धांतों को (व्यर्थ ही) ग्रहण न करते हुए, सूत्र का विरोध न करते हुए, विनय के अनुकूल रहते हुए, महाप्रदेशों का अवलोकन करते हुए, धर्म को प्रकाशित करते हुए, अर्थ का संग्रह करते हुए, और उसी अर्थ को पुनः दोहराकर अन्य पर्यायों से विस्तारपूर्वक बताते हुए व्याख्या की जानी चाहिए; क्योंकि प्रतीत्यसमुत्पाद की अर्थ-कथा स्वभाव से ही अत्यंत कठिन है। जैसा कि प्राचीन आचार्यों ने कहा है -

‘‘Saccaṃ satto paṭisandhi, paccayākārameva ca;

Duddasā caturo dhammā, desetuṃ ca sudukkarā’’ti.

‘सत्य (चार आर्य सत्य), सत्त्व (प्राणी), प्रतिसन्धि और प्रत्ययाकार (प्रतीत्यसमुत्पाद) - ये चार धर्म दुर्दर्श (देखने में कठिन) हैं और इनका उपदेश करना भी अत्यंत दुष्कर है।’

Tasmā aññatra āgamādhigamappattehi na sukarā paṭiccasamuppādassatthavaṇṇanāti paritulayitvā,

इसलिए, आगम (पालि) और अधिगम (साक्षात्कार) प्राप्त महापुरुषों के अतिरिक्त अन्य किसी के लिए प्रतीत्यसमुत्पाद की अर्थ-व्याख्या करना सुगम नहीं है, ऐसा विचार करके,

Vattukāmo [Pg.154] ahaṃ ajja, paccayākāravaṇṇanaṃ;

Patiṭṭhaṃ nādhigacchāmi, ajjhogāḷhova sāgaraṃ.

आज मैं प्रत्ययाकार (प्रतीत्यसमुत्पाद) की व्याख्या करने का इच्छुक हूँ, किन्तु सागर में उतरे हुए व्यक्ति की भाँति मुझे कोई आधार (किनारा) नहीं मिल रहा है।

Sāsanaṃ panidaṃ nānā, desanānayamaṇḍitaṃ;

Pubbācariyamaggo ca, abbocchinno pavattati.

किन्तु यह शासन (बुद्ध-शासन) अनेक प्रकार की देशना-विधियों से अलंकृत है और प्राचीन आचार्यों का मार्ग अविच्छिन्न रूप से चला आ रहा है।

Yasmā tasmā tadubhayaṃ, sannissāyatthavaṇṇanaṃ;

Ārabhissāmi etassa, taṃ suṇātha samāhitā.

इसलिए उन दोनों (शासन और आचार्य-परम्परा) का भली-भाँति आश्रय लेकर मैं इसकी अर्थ-व्याख्या आरम्भ करूँगा; उसे आप सब एकाग्रचित्त होकर सुनें।

Vuttañhetaṃ pubbācariyehi –

प्राचीन आचार्यों द्वारा यह कहा भी गया है -

‘‘Yo koci maṃ aṭṭhikatvā suṇeyya,Labhetha pubbāpariyaṃ visesaṃ;

Laddhāna pubbāpariyaṃ visesaṃ,Adassanaṃ maccurājassa gacche’’ti.

‘जो कोई भी इसे आदरपूर्वक (अस्थि-कृत्य) सुनेगा, वह पूर्व और अपर काल के विशेष (ज्ञान) को प्राप्त करेगा; और पूर्व-अपर विशेष को प्राप्त करके वह मृत्युराज (यम) के अदृश्य पद (निर्वाण) को प्राप्त होगा।’

582. Iti avijjāpaccayā saṅkhārātiādīsu hi āditoyeva tāva,

५८२. इस प्रकार, 'अविद्या-प्रत्यया संस्कारा' आदि पदों में सबसे पहले,

Desanābhedato attha, lakkhaṇekavidhādito. Aṅgānañca vavatthānā, viññātabbo vinicchayo.

देशना के भेद से, अर्थ, लक्षण, एकविध आदि के भेद से, और अंगों के निर्धारण से निश्चय (निर्णय) को जानना चाहिए।

Tattha desanābhedatoti bhagavato hi vallihārakānaṃ catunnaṃ purisānaṃ valligahaṇaṃ viya ādito vā majjhato vā paṭṭhāya yāva pariyosānaṃ, tathā pariyosānato vā majjhato vā paṭṭhāya yāva ādīti catubbidhā paṭiccasamuppādadesanā.

वहाँ 'देशना-भेद' के विषय में—जैसे लता (बेल) को इकट्ठा करने वाले चार पुरुषों द्वारा लता को पकड़ने के समान, भगवान की प्रतीत्यसमुत्पाद देशना चार प्रकार की है: आदि से या मध्य से शुरू करके अंत तक, तथा अंत से या मध्य से शुरू करके आदि तक।

Yathā hi vallihārakesu catūsu purisesu eko valliyā mūlameva paṭhamaṃ passati, so taṃ mūle chetvā sabbaṃ ākaḍḍhitvā ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti (ma. ni. 1.402; saṃ. ni. 2.2) ādito paṭṭhāya yāva pariyosānāpi paṭiccasamuppādaṃ deseti.

जैसे लता इकट्ठा करने वाले चार पुरुषों में से एक पहले लता की जड़ को ही देखता है, वह उसे जड़ से काटकर, पूरी लता को खींचकर और लेकर अपने काम में लगाता है; उसी प्रकार भगवान 'हे भिक्षुओं, इस प्रकार अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं... आदि... जाति के प्रत्यय से जरा-मरण होता है'—इस प्रकार आदि से लेकर अंत तक प्रतीत्यसमुत्पाद का उपदेश देते हैं।

Yathā pana tesu purisesu eko valliyā majjhaṃ paṭhamaṃ passati, so majjhe chinditvā uparibhāgaññeva ākaḍḍhitvā ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘tassa taṃ vedanaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato [Pg.155] uppajjati nandī. Yā vedanāsu nandī, tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jātī’’ti (ma. ni. 1.409; saṃ. ni. 3.5) majjhato paṭṭhāya yāva pariyosānāpi deseti.

और जैसे उन पुरुषों में से एक पहले लता के मध्य भाग को देखता है, वह उसे बीच से काटकर केवल ऊपर के भाग को खींचकर और लेकर काम में लगाता है; उसी प्रकार भगवान 'उस वेदना का अभिनन्दन करने वाले, प्रशंसा करने वाले और उसमें आसक्त होकर स्थित रहने वाले को नन्दी (तृष्णा) उत्पन्न होती है। जो वेदनाओं में नन्दी है, वह उपादान है। उसके उपादान के प्रत्यय से भव होता है, भव के प्रत्यय से जाति होती है'—इस प्रकार मध्य से लेकर अंत तक उपदेश देते हैं।

Yathā ca tesu purisesu eko valliyā aggaṃ paṭhamaṃ passati, so agge gahetvā aggānusārena yāva mūlā sabbaṃ ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇanti iti kho panetaṃ vuttaṃ, jātipaccayā nu kho, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ no vā kathaṃ vo ettha hotīti? Jātipaccayā, bhante, jarāmaraṇaṃ. Evaṃ no ettha hoti jātipaccayā jarāmaraṇanti. Bhavapaccayā jāti…pe… avijjāpaccayā saṅkhārāti iti kho panetaṃ vuttaṃ, avijjāpaccayā nu kho, bhikkhave, saṅkhārā no vā kathaṃ vo ettha hotī’’ti (ma. ni. 1.403) pariyosānato paṭṭhāya yāva āditopi paṭiccasamuppādaṃ deseti.

और जैसे उन पुरुषों में से एक पहले लता के अग्र भाग (सिरे) को देखता है, वह सिरे को पकड़कर सिरे के अनुसार जड़ तक सब कुछ लेकर काम में लगाता है; उसी प्रकार भगवान 'जाति के प्रत्यय से जरा-मरण होता है—ऐसा यह कहा गया है। हे भिक्षुओं, क्या जाति के प्रत्यय से जरा-मरण होता है या नहीं? इस विषय में तुम्हारा क्या विचार है? भन्ते! जाति के प्रत्यय से जरा-मरण होता है। इस विषय में हमारा ऐसा विचार है कि जाति के प्रत्यय से जरा-मरण होता है। भव के प्रत्यय से जाति... आदि... अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं—ऐसा यह कहा गया है। हे भिक्षुओं, क्या अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं या नहीं? इस विषय में तुम्हारा क्या विचार है?'—इस प्रकार अंत से लेकर आदि तक प्रतीत्यसमुत्पाद का उपदेश देते हैं।

Yathā panetesu purisesu eko valliyā majjhameva paṭhamaṃ passati, so majjhe chinditvā heṭṭhā otaranto yāva mūlā ādāya kamme upaneti, evaṃ bhagavā ‘‘ime ca, bhikkhave, cattāro āhārā kinnidānā, kiṃsamudayā, kiṃjātikā, kiṃpabhavā? Ime cattāro āhārā taṇhānidānā, taṇhāsamudayā, taṇhājātikā, taṇhāpabhavā. Taṇhā kinnidānā… vedanā… phasso… saḷāyatanaṃ… nāmarūpaṃ… viññāṇaṃ… saṅkhārā kinnidānā…pe… saṅkhārā avijjānidānā…pe… avijjāpabhavā’’ti (saṃ. ni. 2.11) majjhato paṭṭhāya yāva ādito deseti.

और जैसे उन पुरुषों में से एक पहले लता के मध्य भाग को ही देखता है, वह उसे बीच से काटकर नीचे की ओर जाते हुए जड़ तक लेकर काम में लगाता है; उसी प्रकार भगवान 'हे भिक्षुओं, ये चार आहार किस निदान वाले हैं, किस समुदय वाले हैं, किस जाति वाले हैं, किस प्रभव वाले हैं? ये चार आहार तृष्णा-निदान वाले, तृष्णा-समुदय वाले, तृष्णा-जाति वाले और तृष्णा-प्रभव वाले हैं। तृष्णा किस निदान वाली है?... वेदना... स्पर्श... षडायतन... नाम-रूप... विज्ञान... संस्कार किस निदान वाले हैं?... आदि... संस्कार अविद्या-निदान वाले हैं... आदि... अविद्या-प्रभव हैं'—इस प्रकार मध्य से लेकर आदि तक उपदेश देते हैं।

583. Kasmā panevaṃ desetīti? Paṭiccasamuppādassa samantabhaddakattā sayañca desanāvilāsappattattā. Samantabhaddako hi paṭiccasamuppādo, tato tato ñāyapaṭivedhāya saṃvattatiyeva. Desanāvilāsappatto ca bhagavā catuvesārajjapaṭisambhidāyogena catubbidhagambhīrabhāvappattiyā ca. So desanāvilāsappattattā nānānayeheva dhammaṃ deseti.

५८३. वह इस प्रकार क्यों उपदेश देते हैं? प्रतीत्यसमुत्पाद के सर्वतोभद्र (सब ओर से कल्याणकारी) होने के कारण और स्वयं देशना-विलास (उपदेश देने की कुशलता) को प्राप्त होने के कारण। क्योंकि प्रतीत्यसमुत्पाद सर्वतोभद्र है, इसलिए वह जहाँ-तहाँ से न्याय (सत्य) के प्रतिवेध (साक्षात्कार) के लिए ही प्रवृत्त होता है। और भगवान चार वैशारद्य और प्रतिसंभिदाओं के योग से तथा चार प्रकार की गंभीरता को प्राप्त होने के कारण देशना-विलास को प्राप्त हैं। वे देशना-विलास को प्राप्त होने के कारण अनेक नयों (विधियों) से ही धर्म का उपदेश देते हैं।

Visesato panassa yā ādito paṭṭhāya anulomadesanā, sā pavattikāraṇavibhāgasaṃmūḷhaṃ veneyyajanaṃ samanupassato yathāsakehi kāraṇehi pavattisandassanatthaṃ uppattikkamasandassanatthañca pavattāti viññātabbā. Yā pariyosānato paṭṭhāya paṭilomadesanā, sā ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko [Pg.156] āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati cā’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4) nayena kicchāpannaṃ lokaṃ anuvilokayato pubbabhāgapaṭivedhānusārena tassa tassa jarāmaraṇādikassa dukkhassa attanā adhigatakāraṇasandassanatthaṃ. Yā majjhato paṭṭhāya yāva ādi pavattā, sā āhāranidānavavatthāpanānusārena yāva atītaṃ addhānaṃ atiharitvā puna atītaddhato pabhuti hetuphalapaṭipāṭisandassanatthaṃ. Yā pana majjhato paṭṭhāya yāva pariyosānaṃ pavattā, sā paccuppanne addhāne anāgataddhahetusamuṭṭhānato pabhuti anāgataddhasandassanatthaṃ. Tāsu yā pavattikāraṇasammūḷhassa veneyyajanassa yathāsakehi kāraṇehi pavattisandassanatthaṃ uppattikkamasandassanatthañca ādito paṭṭhāya anulomadesanā vuttā, sā idha nikkhittāti veditabbā.

विशेष रूप से, उनकी जो आदि से लेकर अनुलोम देशना है, वह संसार की प्रवृत्ति के कारणों के विभाजन में मोहित विनेय जनों (शिष्यों) को देखते हुए, उनके अपने-अपने कारणों से प्रवृत्ति को दिखाने के लिए और उत्पत्ति के क्रम को दिखाने के लिए प्रवृत्त हुई है—ऐसा समझना चाहिए। जो अंत से लेकर प्रतिलोम देशना है, वह 'यह लोक कष्ट में पड़ा है, जन्म लेता है, बूढ़ा होता है, मरता है, च्युत होता है और उत्पन्न होता है'—इस आदि नय से कष्ट में पड़े लोक का अवलोकन करते हुए, पूर्वभाग के प्रतिवेध (विपश्यना ज्ञान) के अनुसार, उस-उस जरा-मरण आदि दुःख के स्वयं द्वारा प्राप्त कारणों को दिखाने के लिए है। जो मध्य से लेकर आदि तक प्रवृत्त है, वह आहार के निदान के निर्धारण के अनुसार अतीत काल तक ले जाकर, पुनः अतीत काल से लेकर हेतु-फल की परिपाटी को दिखाने के लिए है। और जो मध्य से लेकर अंत तक प्रवृत्त है, वह वर्तमान काल में अनागत काल के हेतुओं के समुत्थान से लेकर अनागत काल को दिखाने के लिए है। उनमें से, जो प्रवृत्ति के कारणों में मोहित विनेय जनों के लिए उनके अपने-अपने कारणों से प्रवृत्ति दिखाने के लिए और उत्पत्ति के क्रम को दिखाने के लिए आदि से लेकर अनुलोम देशना कही गई है, वह यहाँ (इस ग्रन्थ में) रखी गई है—ऐसा समझना चाहिए।

584. Kasmā panettha avijjā ādito vuttā, kiṃ pakativādīnaṃ pakati viya avijjāpi akāraṇaṃ mūlakāraṇaṃ lokassāti? Na akāraṇaṃ. ‘‘Āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi avijjāya kāraṇaṃ vuttaṃ. Atthi pana pariyāyo yena mūlakāraṇaṃ siyā, ko pana soti? Vaṭṭakathāya sīsabhāvo.

५८४. यहाँ अविद्या को आदि में क्यों कहा गया है? क्या प्रकृतिवादियों की 'प्रकृति' के समान अविद्या भी लोक का अकारण मूल कारण है? अकारण नहीं है। क्योंकि 'आसवों के समुदय से अविद्या का समुदय होता है'—ऐसा अविद्या का कारण कहा गया है। लेकिन एक पर्याय (विधि) है जिससे यह मूल कारण हो सकती है; वह क्या है? वह है—वट्टकथा (संसार-चक्र की कथा) का शीर्ष (मुख्य) होना।

Bhagavā hi vaṭṭakathaṃ kathento dve dhamme sīsaṃ katvā katheti, avijjaṃ vā. Yathāha – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya ‘ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti, evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati idappaccayā avijjā’’ti (a. ni. 10.61). Bhavataṇhaṃ vā. Yathāha – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāya ‘ito pubbe bhavataṇhā nāhosi, atha pacchā samabhavī’ti, evañcetaṃ, bhikkhave, vuccati, atha ca pana paññāyati idappaccayā bhavataṇhā’’ti (a. ni. 10.62).

वास्तव में, भगवान (बुद्ध) संसार-चक्र (वट्टकथा) का वर्णन करते समय दो धर्मों को मुख्य (शीर्ष) बनाकर उपदेश देते हैं—अविद्या को अथवा (भव-तण्हा को)। जैसा कि उन्होंने कहा है— 'भिक्षुओं! अविद्या की पूर्व कोटि (आरम्भ) नहीं जानी जाती कि इससे पहले अविद्या नहीं थी, उसके बाद उत्पन्न हुई। भिक्षुओं! ऐसा कहा जाता है, फिर भी यह जाना जाता है कि इस प्रत्यय (कारण) से अविद्या होती है।' इसी प्रकार भव-तण्हा के विषय में भी— 'भिक्षुओं! भव-तण्हा की पूर्व कोटि नहीं जानी जाती... फिर भी यह जाना जाता है कि इस प्रत्यय से भव-तण्हा होती है।'

585. Kasmā pana bhagavā vaṭṭakathaṃ kathento ime dve dhamme sīsaṃ katvā kathetīti? Sugatiduggatigāmino kammassa visesahetubhūtattā. Duggatigāmino hi kammassa visesahetu avijjā. Kasmā? Yasmā avijjābhibhūto puthujjano aggisantāpalaguḷābhighātaparissamābhibhūtā vajjhagāvī tāya parissamāturatāya nirassādampi attano anatthāvahampi ca uṇhodakapānaṃ [Pg.157] viya kilesasantāpato nirassādampi duggatinipātanato ca attano anatthāvahampi pāṇātipātādiṃ anekappakāraṃ duggatigāmikammaṃ ārabhati. Sugatigāmino pana kammassa visesahetu bhavataṇhā. Kasmā? Yasmā bhavataṇhābhibhūto puthujjano sā vuttappakārā gāvī sītūdakataṇhāya saassādaṃ attano parissamavinodanañca sītūdakapānaṃ viya kilesasantāpavirahato saassādaṃ sugatisampāpanena attano duggatidukkhaparissamavinodanañca pāṇātipātā veramaṇiādiṃ anekappakāraṃ sugatigāmikammaṃ ārabhati.

५८५. भगवान संसार-चक्र का वर्णन करते समय इन दो धर्मों को मुख्य बनाकर क्यों उपदेश देते हैं? क्योंकि ये सुगति और दुर्गति की ओर ले जाने वाले कर्मों के विशेष कारण हैं। दुर्गतिगामी कर्म का विशेष कारण अविद्या है। क्यों? क्योंकि अविद्या से अभिभूत पृथग्जन, उस वध के योग्य गाय के समान, जो आग की तपन और डंडों की मार की थकान से पीड़ित होने के कारण, उस थकान की व्याकुलता से स्वादहीन और स्वयं के लिए अनर्थकारी होने पर भी जैसे गर्म पानी पीने का प्रयत्न करती है, वैसे ही क्लेशों के संताप के कारण स्वादहीन और दुर्गति में गिराने वाला होने से स्वयं के लिए अनर्थकारी होने पर भी प्राणातिपात (हिंसा) आदि अनेक प्रकार के दुर्गतिगामी अकुशल कर्मों को करता है। सुगतिगामी कर्म का विशेष कारण भव-तण्हा है। क्यों? क्योंकि भव-तण्हा से अभिभूत पृथग्जन, जैसे वही पूर्वोक्त गाय शीतल जल की तृष्णा से, स्वादयुक्त और अपनी थकान को दूर करने वाले शीतल जल को पीने का प्रयत्न करती है, वैसे ही क्लेशों के संताप से रहित होने के कारण स्वादयुक्त और सुगति की प्राप्ति कराने वाला होने से स्वयं के दुर्गति-दुःख रूपी थकान को दूर करने वाले प्राणातिपात से विरति (अहिंसा) आदि अनेक प्रकार के सुगतिगामी कुशल कर्मों को करता है।

586. Etesu pana vaṭṭakathāya sīsabhūtesu dhammesu katthaci bhagavā ekadhammamūlikaṃ desanaṃ deseti. Seyyathidaṃ, ‘‘iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇa’’ntiādi (saṃ. ni. 2.23). Tathā ‘‘upādāniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati, taṇhāpaccayā upādāna’’ntiādi (saṃ. ni. 2.52). Katthaci ubhayamūlikampi. Seyyathidaṃ, ‘‘avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ itthetaṃ dvayaṃ. Dvayaṃ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho bālo sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetī’’tiādi (saṃ. ni. 2.19). Tāsu desanāsu ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ayamidha avijjāvasena ekadhammamūlikā desanāti veditabbā. Evaṃ tāvettha desanābhedato viññātabbo vinicchayo.

५८६. संसार-चक्र के शीर्षभूत इन धर्मों में से, कहीं भगवान एक धर्म को मूल बनाकर देशना देते हैं। जैसे— 'भिक्षुओं! इस प्रकार अविद्या के उपनिष (कारण) से संस्कार होते हैं, संस्कारों के उपनिष से विज्ञान होता है' आदि। वैसे ही— 'भिक्षुओं! उपादानीय धर्मों में आस्वाद (सुख) देखने वाले व्यक्ति की तृष्णा बढ़ती है, तृष्णा के प्रत्यय से उपादान होता है' आदि। कहीं दोनों को मूल बनाकर भी (देशना देते हैं)। जैसे— 'भिक्षुओं! अविद्या से ढके हुए और तृष्णा से युक्त अज्ञानी (बाल) का यह शरीर इस प्रकार उत्पन्न हुआ है। इस प्रकार यह शरीर और बाहर नाम-रूप, ये दोनों (द्वय) हैं। इस द्वय के प्रत्यय से स्पर्श होता है, जो छह आयतन हैं, जिनसे स्पृष्ट होकर अज्ञानी सुख-दुःख का अनुभव करता है' आदि। उन देशनाओं में, 'अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं'— यह देशना यहाँ अविद्या के वश से 'एक-धर्म-मूलक' देशना समझनी चाहिए। इस प्रकार यहाँ पहले देशना-भेद से निर्णय समझना चाहिए।

587. Atthatoti avijjādīnaṃ padānaṃ atthato. Seyyathidaṃ, pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho. Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā. Tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Antavirahite saṃsāre sabbayonigatibhavaviññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā. Paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti avijjā. Apica cakkhuviññāṇādīnaṃ [Pg.158] vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā.

५८७. 'अर्थतः' का अर्थ है— अविद्या आदि पदों के अर्थ के अनुसार। जैसे— पूर्ण करने (संग्रह करने) के अयोग्य होने के कारण काय-दुश्चरित आदि 'अविन्द्य' (न पाने योग्य) कहलाते हैं, अर्थात् 'अलभ्य' (न प्राप्त करने योग्य)। उस अविन्द्य को जो प्राप्त करता है (विन्दति), वह 'अविद्या' है। इसके विपरीत, काय-सुचरित आदि 'विन्द्य' (पाने योग्य) कहलाते हैं, उस विन्द्य को जो प्राप्त नहीं करता, वह 'अविद्या' है। स्कन्धों के राशि-अर्थ को, आयतनों के आयतन-अर्थ (उत्पत्ति-स्थान) को, धातुओं के शून्य-अर्थ को, इन्द्रियों के आधिपत्य-अर्थ को और सत्यों के तथ्य-अर्थ (यथार्थता) को जो अज्ञात (अविदित) बनाती है, वह भी 'अविद्या' है। दुःखादि के पीड़न आदि के वश से कहे गए चार प्रकार के अर्थों को जो अज्ञात बनाती है, वह भी 'अविद्या' है। अन्त-रहित संसार में सभी योनियों, गतियों, भवों, विज्ञान-स्थितियों और सत्त्वावासों में जो सत्त्वों को भटकाती (दौड़ाती) है, वह 'अविद्या' है। परमार्थतः अविद्यमान (असत्य) स्त्री-पुरुष आदि (प्रज्ञप्तियों) में जो प्रवृत्त होती है, और विद्यमान (सत्य) स्कन्धादि में जो प्रवृत्त नहीं होती, वह 'अविद्या' है। इसके अतिरिक्त, चक्षु-विज्ञान आदि के वस्तु और आलम्बन रूप धर्मों को तथा प्रतीत्यसमुत्पाद और प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों को ढकने के कारण भी 'अविद्या' कहलाती है।

Yaṃ paṭicca phalameti, so paccayo. Paṭiccāti na vinā apaccakkhatvāti attho. Etīti uppajjati ceva pavattati cāti attho. Apica upakārakaṭṭho paccayaṭṭho. Avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo. Tasmā avijjāpaccayā.

जिसे प्रतीत्य (आश्रित कर) फल प्राप्त होता है (एति), वह 'प्रत्यय' (पच्चय) है। 'प्रतीत्य' का अर्थ है— बिना छोड़े, बिना त्याग किए। 'एति' का अर्थ है— उत्पन्न भी होता है और प्रवर्तित (कायम) भी रहता है। इसके अतिरिक्त, उपकारक (सहायक) होने का अर्थ ही 'प्रत्यय' का अर्थ है। वह अविद्या भी है और प्रत्यय भी, इसलिए 'अविद्या-प्रत्यय' है। 'तस्मा अविद्या-प्रत्यया' का अर्थ है— उस अविद्या रूपी प्रत्यय (कारण) से।

Saṅkhatamabhisaṅkharontīti saṅkhārā. Apica avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārasaddena āgatasaṅkhārāti duvidhā saṅkhārā. Tattha puññāpuññāneñjābhisaṅkhārā tayo, kāyavacīcittasaṅkhārā tayoti ime cha avijjāpaccayā saṅkhārā. Te sabbepi lokiyakusalākusalacetanāmattameva honti.

जो संस्कृत (निर्मित) फल का अभिसंस्कार (निर्माण) करते हैं, वे 'संस्कार' हैं। इसके अतिरिक्त, संस्कार दो प्रकार के होते हैं— अविद्या-प्रत्यय से होने वाले संस्कार और 'संस्कार' शब्द से आने वाले (अन्य) संस्कार। उनमें पुण्याभिसंस्कार, अपुण्याभिसंस्कार और आनेञ्जाभिसंस्कार— ये तीन, तथा काय-संस्कार, वची-संस्कार और चित्त-संस्कार— ये तीन; इस प्रकार ये छह 'अविद्या-प्रत्यय' से होने वाले संस्कार हैं। वे सभी केवल लौकिक कुशल और अकुशल चेतनाएँ ही होती हैं।

Saṅkhatasaṅkhāro, abhisaṅkhatasaṅkhāro, abhisaṅkharaṇakasaṅkhāro, payogābhisaṅkhāroti ime pana cattāro saṅkhāra-saddena āgatasaṅkhārā. Tattha ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272; saṃ. ni. 1.186) vuttā sabbepi sappaccayā dhammā saṅkhatasaṅkhārā nāma. Kammanibbattā tebhūmakā rūpārūpadhammā abhisaṅkhatasaṅkhārāti aṭṭhakathāsu vuttā, tepi ‘‘aniccā vata saṅkhārā’’ti (dī. ni. 2.221; 272; saṃ. ni. 1.186) ettheva saṅgahaṃ gacchanti. Visuṃ pana nesaṃ āgataṭṭhānaṃ na paññāyati. Tebhūmikakusalākusalacetanā pana abhisaṅkharaṇakasaṅkhāroti vuccati, tassa ‘‘avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañceva saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) āgataṭṭhānaṃ paññāyati. Kāyikacetasikaṃ pana vīriyaṃ payogābhisaṅkhāroti vuccati, so ‘‘yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikā gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’tiādīsu (a. ni. 3.15) āgato.

संखत-संस्कार, अभिसंखत-संस्कार, अभिसंखरणक-संस्कार और पयोगाभिसंस्कार—ये चार 'संस्कार' शब्द से आए हुए संस्कार हैं। उनमें से, 'अनित्या वत संखारा' (संस्कार अनित्य हैं) आदि में कहे गए सभी सप्रत्यय (कारण सहित) धर्म 'संखत-संस्कार' कहलाते हैं। अट्ठकथाओं में कहा गया है कि कर्म से उत्पन्न तीनों भूमियों के रूप और अरूप धर्म 'अभिसंखत-संस्कार' हैं; वे भी 'अनित्या वत संखारा' इसी पाठ में सम्मिलित होते हैं। उनका अलग से उल्लेख (पालि में) नहीं मिलता है। तीनों भूमियों की कुशल और अकुशल चेतना को 'अभिसंखरणक-संस्कार' कहा जाता है; इसका उल्लेख 'भिक्षुओं, अविद्या से ग्रस्त यह पुरुष पुद्गल पुण्य संस्कार का अभिसंस्कार करता है' आदि में मिलता है। कायिक और चैतसिक वीर्य (प्रयत्न) को 'पयोगाभिसंस्कार' कहा जाता है; इसका उल्लेख 'जहाँ तक अभिसंस्कार की गति है, वहाँ तक जाकर वह मानो धुरी से टकराकर रुक गया' आदि में मिलता है।

Na kevalañca eteyeva, aññepi ‘‘saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjantassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno paṭhamaṃ nirujjhati vacīsaṅkhāro, tato kāyasaṅkhāro, tato cittasaṅkhāro’’tiādinā (ma. ni. 1.464) nayena saṅkhāra-saddena āgatā aneke saṅkhārā. Tesu natthi so saṅkhāro, yo saṅkhatasaṅkhārehi saṅgahaṃ na gaccheyya, ito paraṃ saṅkhārapaccayā viññāṇantiādīsu vuttaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

केवल यही नहीं, अन्य भी अनेक संस्कार 'संस्कार' शब्द से आए हैं, जैसे— 'हे आयुष्मान विशाख! संज्ञा और वेदन के निरोध (निरोध-समापत्ति) को प्राप्त भिक्षु का पहले वची-संस्कार निरुद्ध होता है, फिर काय-संस्कार, फिर चित्त-संस्कार।' उन संस्कारों में ऐसा कोई संस्कार नहीं है जो 'संखत-संस्कार' में सम्मिलित न हो। इसके बाद 'संस्कार-प्रत्यया विज्ञानम्' आदि में कहे गए अर्थों को पूर्वोक्त विधि से ही समझना चाहिए।

Avutte [Pg.159] pana vijānātīti viññāṇaṃ. Namatīti nāmaṃ. Ruppatīti rūpaṃ. Āye tanoti āyatañca nayatīti āyatanaṃ. Phusatīti phasso. Vedayatīti vedanā. Paritassatīti taṇhā. Upādiyatīti upādānaṃ. Bhavati bhāvayati cāti bhavo. Jananaṃ jāti. Jiraṇaṃ jarā. Maranti etenāti maraṇaṃ. Socanaṃ soko. Paridevanaṃ paridevo. Dukkhayatīti dukkhaṃ. Uppādaṭṭhitivasena vā dvidhā khaṇatītipi dukkhaṃ. Dummanabhāvo domanassaṃ. Bhuso āyāso upāyāso.

जो अभी तक नहीं कहे गए हैं (उनके विषय में): विशेष रूप से जानने के कारण 'विज्ञान' है। (आलम्बन की ओर) झुकने के कारण 'नाम' है। (विकारग्रस्त होने के कारण) 'रूप' है। अपने प्रत्ययों के अनुसार विस्तार करने के कारण और संसार को आगे ले जाने के कारण 'आयतन' है। स्पर्श करने के कारण 'स्पर्श' है। अनुभव करने के कारण 'वेदना' है। प्यास (तृष्णा) के कारण 'तृष्णा' है। ग्रहण करने के कारण 'उपादान' है। होने और उत्पन्न करने के कारण 'भव' है। जनन (पैदा होना) 'जाति' है। जीर्ण होना 'जरा' है। इसके द्वारा मरते हैं, इसलिए 'मरण' है। शोक करना 'शोक' है। परिदेवन (विलाप) 'परिदेव' है। दुःख देने के कारण 'दुःख' है; अथवा उत्पाद और स्थिति के भेद से दो प्रकार से विनाश करने के कारण भी 'दुःख' है। मन की अप्रसन्नता 'दौर्मनस्य' है। अत्यधिक प्रयास (थकावट) 'उपायास' है।

Sambhavantīti abhinibbattanti. Na kevalañca sokādīheva, atha kho sabbapadehi sambhavanti-saddassa yojanā kātabbā. Itarathā hi ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti vutte kiṃ karontīti na paññāyeyya, sambhavantīti pana yojanāya sati avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo. Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti paccayapaccayuppannavavatthānaṃ kataṃ hoti. Esa nayo sabbattha.

'सम्भवन्ति' का अर्थ है 'उत्पन्न होते हैं'। इस 'सम्भवन्ति' शब्द का प्रयोग केवल शोक आदि के साथ ही नहीं, बल्कि सभी पदों (संस्कार आदि) के साथ करना चाहिए। अन्यथा, 'अविद्या-प्रत्यया संखारा' कहने पर 'वे क्या करते हैं?' यह स्पष्ट नहीं होगा। 'सम्भवन्ति' के साथ जोड़ने पर— 'अविद्या ही प्रत्यय (कारण) है, इसलिए अविद्या-प्रत्यय है; उस अविद्या-प्रत्यय से संस्कार उत्पन्न होते हैं'— इस प्रकार प्रत्यय और प्रत्ययोत्पन्न (कार्य-कारण) का निर्धारण हो जाता है। यही विधि सर्वत्र अपनानी चाहिए।

Evanti niddiṭṭhanayanidassanaṃ. Tena avijjādīheva kāraṇehi, na issaranimmānādīhīti dasseti. Etassāti yathāvuttassa. Kevalassāti asammissassa, sakalassa vā. Dukkhakkhandhassāti dukkhasamūhassa, na sattassa, na sukhasubhādīnaṃ. Samudayoti nibbatti. Hotīti sambhavati. Evamettha atthato viññātabbo vinicchayo.

'एवम्' (इस प्रकार) शब्द निर्दिष्ट विधि का निदर्शन है। इससे यह दिखाया गया है कि अविद्या आदि कारणों से ही (दुःख उत्पन्न होता है), ईश्वर-निर्माण (सृष्टि) आदि से नहीं। 'एतस्स' का अर्थ है 'यथोक्त' (जैसा कहा गया है)। 'केवलस्स' का अर्थ है 'अमिश्रित' (केवल दुःख ही) अथवा 'सम्पूर्ण'। 'दुक्खक्खन्धस्स' का अर्थ है 'दुःख समूह का', न कि किसी सत्त्व (प्राणी) का, और न ही सुख या शुभ आदि का। 'समुदयो' का अर्थ है 'उत्पत्ति'। 'होति' का अर्थ है 'सम्भव होता है'। इस प्रकार यहाँ अर्थ के अनुसार निश्चय समझना चाहिए।

588. Lakkhaṇāditoti avijjādīnaṃ lakkhaṇādito. Seyyathidaṃ – aññāṇalakkhaṇā avijjā, sammohanarasā, chādanapaccupaṭṭhānā, āsavapadaṭṭhānā. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇā saṅkhārā, āyūhanarasā, cetanāpaccupaṭṭhānā, avijjāpadaṭṭhānā. Vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, pubbaṅgamarasaṃ, paṭisandhipaccupaṭṭhānaṃ, saṅkhārapadaṭṭhānaṃ, vatthārammaṇapadaṭṭhānaṃ vā. Namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, sampayogarasaṃ, avinibbhogapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ. Ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, vikiraṇarasaṃ, abyākatapaccupaṭṭhānaṃ, viññāṇapadaṭṭhānaṃ. Āyatanalakkhaṇaṃ saḷāyatanaṃ, dassanādirasaṃ, vatthudvārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, nāmarūpapadaṭṭhānaṃ. Phusanalakkhaṇo phasso, saṅghaṭṭanaraso, saṅgatipaccupaṭṭhāno, saḷāyatanapadaṭṭhāno. Anubhavanalakkhaṇā vedanā, visayarasasambhogarasā, sukhadukkhapaccupaṭṭhānā, phassapadaṭṭhānā. Hetulakkhaṇā taṇhā, abhinandanarasā, atittabhāvapaccupaṭṭhānā, vedanāpadaṭṭhānā. Gahaṇalakkhaṇaṃ [Pg.160] upādānaṃ, amuñcanarasaṃ, taṇhādaḷhattadiṭṭhipaccupaṭṭhānaṃ, taṇhāpadaṭṭhānaṃ. Kammakammaphalalakkhaṇo bhavo, bhāvanabhavanaraso, kusalākusalābyākatapaccupaṭṭhāno, upādānapadaṭṭhāno. Jātiādīnaṃ lakkhaṇādīni saccaniddese vuttanayeneva veditabbāni. Evamettha lakkhaṇāditopi viññātabbo vinicchayo.

५८८. 'लक्षणादितो' का अर्थ है अविद्या आदि के लक्षण आदि से। जैसे— अविद्या 'अज्ञान' के लक्षण वाली है, इसका कृत्य 'सम्मोह' है, यह 'आच्छादन' के रूप में उपस्थित होती है, और 'आसव' इसका निकटतम कारण है। संस्कार 'अभिसंस्करण' के लक्षण वाले हैं, 'आयुहन' (प्रयत्न) इनका कृत्य है, 'चेतना' के रूप में उपस्थित होते हैं, और 'अविद्या' इनका निकटतम कारण है। विज्ञान 'विजानन' के लक्षण वाला है, 'पूर्वांगम' इसका कृत्य है, 'प्रतिसन्धि' के रूप में उपस्थित होता है, और 'संस्कार' (या वस्तु-आलम्बन) इसका निकटतम कारण है। नाम 'नमन' के लक्षण वाला है, 'सम्प्रयोग' इसका कृत्य है, 'अविन्निभोग' के रूप में उपस्थित होता है, और 'विज्ञान' इसका निकटतम कारण है। रूप 'रुप्पन' (विकार) के लक्षण वाला है, 'विकिरण' इसका कृत्य है, 'अव्याकृत' के रूप में उपस्थित होता है, और 'विज्ञान' इसका निकटतम कारण है। षड़ायतन 'आयतन' के लक्षण वाले हैं, 'दर्शन' आदि इनका कृत्य है, 'वस्तु-द्वार' के रूप में उपस्थित होते हैं, और 'नामरूप' इनका निकटतम कारण है। स्पर्श 'फुसन' के लक्षण वाला है, 'संघट्टन' इसका कृत्य है, 'संगति' के रूप में उपस्थित होता है, और 'षड़ायतन' इसका निकटतम कारण है। वेदना 'अनुभवन' के लक्षण वाली है, 'विषय-रस का उपभोग' इसका कृत्य है, 'सुख-दुःख' के रूप में उपस्थित होती है, और 'स्पर्श' इसका निकटतम कारण है। तृष्णा 'हेतु' के लक्षण वाली है, 'अभिनन्दन' इसका कृत्य है, 'अतृप्ति' के रूप में उपस्थित होती है, और 'वेदना' इसका निकटतम कारण है। उपादान 'ग्रहण' के लक्षण वाला है, 'न छोड़ना' इसका कृत्य है, 'तृष्णा की दृढ़ता और दृष्टि' के रूप में उपस्थित होता है, और 'तृष्णा' इसका निकटतम कारण है। भव 'कर्म और कर्मफल' के लक्षण वाला है, 'उत्पन्न करना और होना' इसका कृत्य है, 'कुशल-अकुशल-अव्याकृत' के रूप में उपस्थित होता है, और 'उपादान' इसका निकटतम कारण है। जाति आदि के लक्षण आदि 'सच्चनिद्देस' में कही गई विधि से ही समझने चाहिए। इस प्रकार यहाँ लक्षण आदि से भी निश्चय समझना चाहिए।

589. Ekavidhāditoti ettha avijjā aññāṇādassanamohādibhāvato ekavidhā. Appaṭipattimicchāpaṭipattito duvidhā. Tathā sasaṅkhārāsaṅkhārato. Vedanattayasampayogato tividhā. Catusaccapaṭivedhato catubbidhā. Gatipañcakādīnavacchādanato pañcavidhā. Dvārārammaṇato pana sabbesupi arūpadhammesu chabbidhatā veditabbā.

५८९. 'एकविध' आदि के विषय में: यहाँ अविद्या अज्ञान, अदर्शन और मोह आदि के भाव से 'एक प्रकार' की है। अप्रतिपत्ति और मिथ्या-प्रतिपत्ति के भेद से 'दो प्रकार' की है। इसी प्रकार ससंस्कार और असंस्कार के भेद से भी 'दो प्रकार' की है। तीन प्रकार की वेदनाओं के सम्प्रयोग से 'तीन प्रकार' की है। चार आर्य सत्यों के अनवबोध से 'चार प्रकार' की है। पाँच गतियों के दोषों को ढकने के कारण 'पाँच प्रकार' की है। द्वार और आलम्बन के भेद से सभी अरूप धर्मों में 'छह प्रकार' की अविद्या समझनी चाहिए।

Saṅkhārā sāsavavipākadhammadhammādibhāvato ekavidhā. Kusalākusalato duvidhā. Tathā parittamahaggatahīnamajjhimamicchattaniyatāniyatato. Tividhā puññābhisaṅkhārādibhāvato. Catubbidhā catuyonisaṃvattanato. Pañcavidhā pañcagatigāmito.

संस्कार 'सास्रव' (आस्रव सहित) और 'विपाकधर्म' (विपाक देने वाले स्वभाव वाले) होने के कारण एक प्रकार के हैं। कुशल और अकुशल के भेद से दो प्रकार के हैं। उसी प्रकार परीत्त (सीमित) और महग्गत (विशाल), हीन और मध्यम, तथा मिथ्यात्व-नियत और अनियत के भेद से भी दो प्रकार के हैं। पुण्याभिसंस्कार आदि के भेद से तीन प्रकार के हैं। चार योनियों में ले जाने के कारण चार प्रकार के हैं। पाँच गतियों में ले जाने के कारण पाँच प्रकार के हैं।

Viññāṇaṃ lokiyavipākādibhāvato ekavidhaṃ. Sahetukāhetukādito duvidhaṃ. Bhavattayapariyāpannato, vedanattayasampayogato, ahetukadvihetukatihetukato ca tividhaṃ. Yonigativasena catubbidhaṃ, pañcavidhañca.

विज्ञान लौकिक विपाक आदि होने के कारण एक प्रकार का है। सहेतुक और अहेतुक आदि के भेद से दो प्रकार का है। तीन भवों में सम्मिलित होने के कारण, तीन वेदनाओं के साथ सम्प्रयुक्त होने के कारण, तथा अहेतुक, द्विहेतुक और त्रिहेतुक के भेद से तीन प्रकार का है। योनियों और गतियों के वश से चार प्रकार का और पाँच प्रकार का होता है।

Nāmarūpaṃ viññāṇasannissayato kammapaccayato ca ekavidhaṃ. Sārammaṇanārammaṇato duvidhaṃ. Atītādito tividhaṃ. Yonigativasena catubbidhaṃ, pañcavidhañca.

नाम-रूप विज्ञान पर आश्रित होने और कर्म-प्रत्यय होने के कारण एक प्रकार का है। आलम्बन सहित (सारम्मण) और आलम्बन रहित (अनारम्मण) होने के भेद से दो प्रकार का है। अतीत आदि के भेद से तीन प्रकार का है। योनियों और गतियों के वश से चार प्रकार का और पाँच प्रकार का होता है।

Saḷāyatanaṃ sañjātisamosaraṇaṭṭhānato ekavidhaṃ. Bhūtappasādaviññāṇādito duvidhaṃ. Sampattāsampattanobhayagocarato tividhaṃ. Yonigatipariyāpannato catubbidhaṃ pañcavidhañcāti iminā nayena phassādīnampi ekavidhādibhāvo veditabboti evamettha ekavidhāditopi viññātabbo vinicchayo.

षडायतन (छह आयतन) उत्पत्ति और मिलन के स्थान होने के कारण एक प्रकार के हैं। भूतों की प्रसन्नता (प्रसाद रूप) और विज्ञान के भेद से दो प्रकार के हैं। प्राप्त, अप्राप्त और दोनों नहीं (उभय-रहित) गोचर (विषय) के भेद से तीन प्रकार के हैं। योनियों और गतियों में सम्मिलित होने के कारण चार प्रकार के और पाँच प्रकार के होते हैं। इस पद्धति से स्पर्श आदि के भी एक प्रकार आदि होने के स्वभाव को समझना चाहिए। इस प्रकार यहाँ एक प्रकार आदि के द्वारा भी निश्चय को जानना चाहिए।

590. Aṅgānañca vavatthānāti sokādayo cettha bhavacakkassa avicchedadassanatthaṃ vuttā. Jarāmaraṇabbhāhatassa hi bālassa te sambhavanti. Yathāha [Pg.161] – ‘‘assutavā, bhikkhave, puthujjano sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohamāpajjatī’’ti (saṃ. ni. 4.252). Yāva ca tesaṃ pavatti, tāva avijjāyāti punapi avijjāpaccayā saṅkhārāti sambandhameva hoti bhavacakkaṃ. Tasmā tesaṃ jarāmaraṇeneva ekasaṅkhepaṃ katvā dvādaseva paṭiccasamuppādaṅgānīti veditabbāni. Evamettha aṅgānaṃ vavatthānatopi viññātabbo vinicchayo.

५९०. "अंगों का व्यवस्थापन" के विषय में: यहाँ शोक आदि को भव-चक्र की अविच्छिन्नता (निरंतरता) दिखाने के लिए कहा गया है। क्योंकि जरा और मरण से पीड़ित अज्ञानी व्यक्ति में वे (शोक आदि) उत्पन्न होते हैं। जैसा कि कहा गया है— "भिक्षुओं! अश्रुतवान् (अज्ञानी) पृथग्जन जब शारीरिक दुःखद वेदना से स्पर्श होता है, तब वह शोक करता है, क्लान्त होता है, परिदेव (विलाप) करता है, छाती पीटकर रोता है और सम्मोह (अत्यधिक मोह) को प्राप्त होता है।" और जब तक उनकी प्रवृत्ति (बने रहना) रहती है, तब तक अविद्या की भी प्रवृत्ति रहती है, इसलिए "अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं" इस प्रकार भव-चक्र निरंतर जुड़ा ही रहता है। इसलिए, उन (शोक आदि) को जरा-मरण के साथ ही एक समूह (संक्षेप) मानकर, प्रतीत्यसमुत्पाद के अंग बारह ही समझने चाहिए। इस प्रकार यहाँ अंगों के व्यवस्थापन से भी निश्चय को जानना चाहिए।

Ayaṃ tāvettha saṅkhepakathā.

यह यहाँ तक की संक्षिप्त व्याख्या है।

Avijjāpaccayāsaṅkhārapadakathā

'अविद्याप्रत्यया संस्कार' पद की व्याख्या।

561. Ayaṃ pana vitthāranayo – avijjāti suttantapariyāyena dukkhādīsu catūsu ṭhānesu aññāṇaṃ, abhidhammapariyāyena pubbantādīhi saddhiṃ aṭṭhasu. Vuttañhetaṃ ‘‘tattha katamā avijjā, dukkhe aññāṇaṃ…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante, pubbantāparante, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇa’’nti (dha. sa. 1106). Tattha kiñcāpi ṭhapetvā lokuttaraṃ saccadvayaṃ sesaṭṭhānesu ārammaṇavasena avijjā uppajjati, evaṃ santepi paṭicchādanavaseneva idha adhippetā. Sā hi uppannā dukkhasaccaṃ paṭicchādetvā tiṭṭhati, yāthāvasarasalakkhaṇaṃ paṭivijjhituṃ na deti, tathā samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ, pubbantasaṅkhātaṃ atītaṃ khandhapañcakaṃ, aparantasaṅkhātaṃ anāgataṃ khandhapañcakaṃ, pubbantāparantasaṅkhātaṃ tadubhayaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannadhammasaṅkhātaṃ idappaccayatañceva paṭiccasamuppannadhamme ca paṭicchādetvā tiṭṭhati. ‘‘Ayaṃ avijjā, ime saṅkhārā’’ti evaṃ yāthāvasarasalakkhaṇamettha paṭivijjhituṃ na deti. Tasmā dukkhe aññāṇaṃ…pe… idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇanti vuccati.

५६१. यह विस्तृत पद्धति है— 'अविद्या' सुत्तन्त पद्धति के अनुसार दुःख आदि चार स्थानों में अज्ञान है, और अभिधम्म पद्धति के अनुसार पूर्वान्त (अतीत) आदि के साथ आठ स्थानों में अज्ञान है। जैसा कि कहा गया है— "वहाँ अविद्या क्या है? दुःख में अज्ञान... (पे)... इदप्रत्ययता-प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों में अज्ञान।" वहाँ यद्यपि दो लोकोत्तर सत्यों को छोड़कर शेष स्थानों में आलम्बन के वश से अविद्या उत्पन्न होती है, फिर भी यहाँ केवल 'आच्छादन' (ढकने) के वश से ही अभिप्रेत है। क्योंकि वह उत्पन्न होकर दुःख-सत्य को ढककर स्थित रहती है, उसके यथार्थ स्वभाव-लक्षण को समझने नहीं देती; उसी प्रकार वह समुदय, निरोध, मार्ग, पूर्वान्त संज्ञक अतीत पाँच स्कन्धों, अपरान्त संज्ञक अनागत पाँच स्कन्धों, उन दोनों, तथा इदप्रत्ययता-प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्म संज्ञक इदप्रत्ययता और प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों को ढककर स्थित रहती है। "यह अविद्या है, ये संस्कार हैं"—इस प्रकार यहाँ यथार्थ स्वभाव-लक्षण को समझने नहीं देती। इसलिए दुःख में अज्ञान... (पे)... इदप्रत्ययता-प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों में अज्ञान, ऐसा कहा जाता है।

592. Saṅkhārāti puññādayo tayo kāyasaṅkhārādayo tayoti evaṃ pubbe saṅkhepato vuttā cha, vitthārato panettha puññābhisaṅkhāro dānasīlādivasena pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā ceva bhāvanāvasena pavattā pañca rūpāvacarakusalacetanā cāti terasa cetanā honti. Apuññābhisaṅkhāro pāṇātipātādivasena pavattā dvādasa akusalacetanā[Pg.162]. Āneñjābhisaṅkhāro bhāvanāvaseneva pavattā catasso arūpāvacarakusalacetanā cāti tayopi saṅkhārā ekūnatiṃsa cetanā honti.

५९२. 'संस्कार' का अर्थ है— पुण्याभिसंस्कार आदि तीन और काय-संस्कार आदि तीन, इस प्रकार पहले संक्षेप में कहे गए छह संस्कार। विस्तार से यहाँ 'पुण्याभिसंस्कार' दान-शील आदि के वश से प्रवृत्त आठ कामावचर कुशल चेतनाएँ और भावना के वश से प्रवृत्त पाँच रूपावचर कुशल चेतनाएँ—ये तेरह चेतनाएँ होती हैं। 'अपुण्याभिसंस्कार' प्राणातिपात आदि के वश से प्रवृत्त बारह अकुशल चेतनाएँ हैं। 'आनेञ्जाभिसंस्कार' भावना के वश से ही प्रवृत्त चार अरूपावचर कुशल चेतनाएँ हैं। इस प्रकार ये तीनों संस्कार उनतीस (२९) चेतनाएँ होते हैं।

Itaresu pana tīsu kāyasañcetanā kāyasaṅkhāro, vacīsañcetanā vacīsaṅkhāro, manosañcetanā cittasaṅkhāro. Ayaṃ tiko kammāyūhanakkhaṇe puññābhisaṅkhārādīnaṃ dvārato pavattidassanatthaṃ vutto. Kāyaviññattiṃ samuṭṭhāpetvā hi kāyadvārato pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā, dvādasa akusalacetanāti samavīsati cetanā kāyasaṅkhāro nāma. Tā eva vacīviññattiṃ samuṭṭhāpetvā vacīdvārato pavattā vacīsaṅkhāro nāma. Abhiññācetanā panettha parato viññāṇassa paccayo na hotīti na gahitā. Yathā ca abhiññācetanā, evaṃ uddhaccacetanāpi na hoti. Tasmā sāpi viññāṇassa paccayabhāve apanetabbā, avijjāpaccayā pana sabbāpetā honti. Ubhopi viññattiyo asamuṭṭhāpetvā manodvāre uppannā pana sabbāpi ekūnatiṃsati cetanā cittasaṅkhāroti. Iti ayaṃ tiko purimattikameva pavisatīti atthato puññābhisaṅkhārādīnaṃyeva vasena avijjāya paccayabhāvo veditabbo.

अन्य तीन (संस्कारों) में, काय-संचेतना 'काय-संस्कार' है, वची-संचेतना 'वची-संस्कार' है, और मन-संचेतना 'चित्त-संस्कार' है। यह त्रिक कर्म के संचय (आयूहण) के क्षण में पुण्याभिसंस्कार आदि की द्वारों के माध्यम से प्रवृत्ति दिखाने के लिए कहा गया है। काय-विज्ञप्ति को समुत्थित कर काय-द्वार से प्रवृत्त आठ कामावचर कुशल चेतनाएँ और बारह अकुशल चेतनाएँ—ये कुल बीस चेतनाएँ 'काय-संस्कार' कहलाती हैं। वे ही चेतनाएँ वची-विज्ञप्ति को समुत्थित कर वची-द्वार से प्रवृत्त होने पर 'वची-संस्कार' कहलाती हैं। यहाँ अभिज्ञा-चेतना को ग्रहण नहीं किया गया है क्योंकि वह आगे विज्ञान के लिए प्रत्यय नहीं होती। जैसे अभिज्ञा-चेतना, वैसे ही औद्धत्य (उद्धच्च) चेतना भी (प्रत्यय) नहीं होती। इसलिए उसे भी विज्ञान के प्रत्यय-भाव से हटा देना चाहिए, यद्यपि अविद्या के प्रत्यय से ये सभी होती हैं। दोनों विज्ञप्तियों को समुत्थित किए बिना मन-द्वार में उत्पन्न होने वाली सभी उनतीस चेतनाएँ 'चित्त-संस्कार' हैं। इस प्रकार यह त्रिक पूर्ववर्ती त्रिक में ही समाविष्ट हो जाता है, अतः अर्थतः पुण्याभिसंस्कार आदि के वश से ही अविद्या का प्रत्यय-भाव समझना चाहिए।

593. Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjā paccayā hontī’’ti? Avijjābhāve bhāvato. Yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tasseva hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhati. Samudaye aññāṇena dukkhahetubhūtepi taṇhāparikkhāre saṅkhāre sukhahetuto maññamāno ārabhati. Nirodhe pana magge ca aññāṇena dukkhassa anirodhabhūtepi gativisese dukkhanirodhasaññī hutvā nirodhassa ca amaggabhūtesupi yaññāmaratapādīsu nirodhamaggasaññī hutvā dukkhanirodhaṃ patthayamāno yaññāmaratapādimukhena tividhepi saṅkhāre ārabhati.

५९३. वहाँ यह प्रश्न हो सकता है - "यह कैसे जाना जाए कि 'ये संस्कार अविद्या के कारण होते हैं'?" अविद्या के होने पर (संस्कारों के) होने से (यह जाना जाता है)। क्योंकि जिस व्यक्ति में दुःख आदि के विषय में अविद्या नामक अज्ञान प्रहीण (नष्ट) नहीं हुआ है, वह दुःख में और पूर्वान्त आदि में अज्ञान के कारण संसार-दुःख को सुख की संज्ञा से ग्रहण करके, उसी (दुःख) के हेतुभूत तीनों प्रकार के संस्कारों को आरम्भ करता है। समुदय (दुःख के कारण) में अज्ञान के कारण, दुःख के हेतु होने पर भी तृष्णा के उपकरणों (संस्कारों) को सुख का हेतु मानकर आरम्भ करता है। निरोध और मार्ग में अज्ञान के कारण, दुःख का अनिरोध (अ-निरोध) होने पर भी विशिष्ट गतियों (जैसे ब्रह्मलोक) में दुःख-निरोध की संज्ञा वाला होकर, और निरोध के अ-मार्ग होने पर भी यज्ञ और अमर-तप आदि में निरोध-मार्ग की संज्ञा वाला होकर, दुःख-निरोध की इच्छा करता हुआ यज्ञ और अमर-तप आदि के माध्यम से तीनों प्रकार के संस्कारों को आरम्भ करता है।

Apica so tāya catūsu saccesu appahīnāvijjatāya visesato jātijarārogamaraṇādianekādīnavavokiṇṇampi puññaphalasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhato ajānanto tassa adhigamāya kāyavacīcittasaṅkhārabhedaṃ puññābhisaṅkhāraṃ [Pg.163] ārabhati devaccharakāmako viya maruppapātaṃ. Sukhasammatassāpi ca tassa puññaphalassa ante mahāpariḷāhajanikaṃ vipariṇāmadukkhataṃ appassādatañca apassantopi tappaccayaṃ vuttappakārameva puññābhisaṅkhāraṃ ārabhati salabho viya dīpasikhābhinipātaṃ, madhubindugiddho viya ca madhulittasatthadhārālehanaṃ. Kāmupasevanādīsu ca savipākesu ādīnavaṃ apassanto sukhasaññāya ceva kilesābhibhūtatāya ca dvārattayappavattampi apuññābhisaṅkhāraṃ ārabhati, bālo viya gūthakīḷanaṃ, maritukāmo viya ca visakhādanaṃ. Āruppavipākesu cāpi saṅkhāravipariṇāmadukkhataṃ anavabujjhamāno sassatādivipallāsena cittasaṅkhārabhūtaṃ āneñjābhisaṅkhāraṃ ārabhati, disāmūḷho viya pisācanagarābhimukhamaggagamanaṃ.

इसके अतिरिक्त, वह चारों सत्यों में उस अप्रहीण अविद्या के कारण, विशेष रूप से जाति, जरा, रोग और मरण आदि अनेक दोषों से युक्त होने पर भी पुण्य-फल रूपी दुःख को दुःख के रूप में न जानते हुए, उसकी प्राप्ति के लिए काय, वाणी और चित्त के संस्कारों के भेद वाले पुण्याभिसंस्कार को आरम्भ करता है, जैसे अप्सरा का इच्छुक व्यक्ति पर्वत के शिखर से कूद पड़ता है। सुख सम्मत होने पर भी उस पुण्य-फल के अन्त में महान परिदाह (पीड़ा) उत्पन्न करने वाली विपरिणाम-दुःखता और अल्प-आस्वाद को न देखते हुए भी, उसके प्रत्यय (कारण) स्वरूप पूर्वोक्त प्रकार के ही पुण्याभिसंस्कार को आरम्भ करता है, जैसे पतंगा दीपक की लौ में गिरता है, और जैसे मधु की बूँद का लोभी मधु से लिप्त तलवार की धार को चाटता है। सविपाक (फल सहित) काम-सेवन आदि में दोष को न देखते हुए, सुख की संज्ञा से और क्लेशों से अभिभूत होने के कारण तीनों द्वारों (काय, वाणी, मन) में प्रवृत्त होने वाले अपुण्याभिसंस्कार को आरम्भ करता है, जैसे बालक विष्ठा से खेलता है, और जैसे मरने का इच्छुक विष का भक्षण करता है। अरूप विपाकों में भी संस्कार-दुःखता और विपरिणाम-दुःखता को न समझते हुए, शाश्वत आदि विपर्यास (मिथ्या दृष्टि) के कारण चित्त-संस्कार रूपी आनेञ्जाभिसंस्कार को आरम्भ करता है, जैसे दिशा-भ्रमित व्यक्ति पिशाच-नगर की ओर जाने वाले मार्ग पर चल पड़ता है।

Evaṃ yasmā avijjābhāvatova saṅkhārabhāvo, na abhāvato. Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘ime saṅkhārā avijjāpaccayā hontī’’ti. Vuttampi cetaṃ ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti, apuññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti, āneñjābhisaṅkhārampi abhisaṅkharoti. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā, vijjā uppannā; so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’ti.

इस प्रकार, चूँकि अविद्या के होने से ही संस्कारों का होना होता है, उसके न होने पर नहीं। इसलिए यह जानना चाहिए कि "ये संस्कार अविद्या के प्रत्यय (कारण) से होते हैं"। यह कहा भी गया है - "भिक्षुओं! अज्ञानी, अविद्याग्रस्त व्यक्ति पुण्याभिसंस्कार को भी संस्कारित करता है, अपुण्याभिसंस्कार को भी संस्कारित करता है, आनेञ्जाभिसंस्कार को भी संस्कारित करता है। भिक्षुओं! जब भिक्षु की अविद्या प्रहीण हो जाती है और विद्या उत्पन्न हो जाती है, तब वह अविद्या के विराग से और विद्या के उत्पाद से पुण्याभिसंस्कार को संस्कारित नहीं करता है।"

Paṭṭhānapaccayakathā

प्रस्थान-प्रत्यय कथा (पट्टान-पच्चय-कथा)

594. Etthāha – gaṇhāma tāva etaṃ avijjā saṅkhārānaṃ paccayoti, idaṃ pana vattabbaṃ katamesaṃ saṅkhārānaṃ kathaṃ paccayo hotīti? Tatridaṃ vuccati, bhagavatā hi ‘‘hetupaccayo, ārammaṇapaccayo, adhipatipaccayo, anantarapaccayo, samanantarapaccayo, sahajātapaccayo, aññamaññapaccayo, nissayapaccayo, upanissayapaccayo, purejātapaccayo, pacchājātapaccayo, āsevanapaccayo, kammapaccayo, vipākapaccayo, āhārapaccayo, indriyapaccayo, jhānapaccayo, maggapaccayo, sampayuttapaccayo, vippayuttapaccayo, atthipaccayo, natthipaccayo, vigatapaccayo, avigatapaccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.paccayuddesa) catuvīsati paccayā vuttā.

५९४. यहाँ (कोई) कहता है - "हम पहले इसे स्वीकार करते हैं कि अविद्या संस्कारों का प्रत्यय है, किन्तु यह कहना शेष है कि किन संस्कारों का किस प्रकार प्रत्यय होती है?" उसके विषय में यह कहा जाता है, भगवान द्वारा - "हेतु-प्रत्यय, आलम्बन-प्रत्यय, अधिपति-प्रत्यय, अनन्तर-प्रत्यय, समनन्तर-प्रत्यय, सहज-प्रत्यय, अन्योन्य-प्रत्यय, निश्रय-प्रत्यय, उपनिश्रय-प्रत्यय, पुरेजात-प्रत्यय, पश्चाज्जात-प्रत्यय, आसेवन-प्रत्यय, कर्म-प्रत्यय, विपाक-प्रत्यय, आहार-प्रत्यय, इन्द्रिय-प्रत्यय, ध्यान-प्रत्यय, मार्ग-प्रत्यय, सम्प्रयुक्त-प्रत्यय, विप्रयुक्त-प्रत्यय, अस्ति-प्रत्यय, नास्ति-प्रत्यय, विगत-प्रत्यय, अविगत-प्रत्यय" - ये चौबीस प्रत्यय कहे गए हैं।

Tattha [Pg.164] hetu ca so paccayo cāti hetupaccayo, hetu hutvā paccayo, hetubhāvena paccayoti vuttaṃ hoti. Ārammaṇapaccayādīsupi eseva nayo.

वहाँ जो हेतु भी है और प्रत्यय भी है, वह 'हेतु-प्रत्यय' है; हेतु होकर प्रत्यय होना, हेतु-भाव से प्रत्यय होना - यह कहा गया है। आलम्बन-प्रत्यय आदि में भी यही विधि है।

595. Tattha hetūti vacanāvayavakāraṇamūlānametaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Paṭiññā, hetū’’tiādīsu hi loke vacanāvayavo hetūti vuccati. Sāsane pana ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’tiādīsu (mahāva. 60) kāraṇaṃ. ‘‘Tayo kusalahetū, tayo akusalahetū’’tiādīsu (dha. sa. 1059) mūlaṃ hetūti vuccati, taṃ idha adhippetaṃ. Paccayoti ettha pana ayaṃ vacanattho, paṭicca etasmā etīti paccayo. Apaccakkhāya naṃ vattatīti attho. Yo hi dhammo yaṃ dhammaṃ apaccakkhāya tiṭṭhati vā uppajjati vā, so tassa paccayoti vuttaṃ hoti. Lakkhaṇato pana upakārakalakkhaṇo paccayo. Yo hi dhammo yassa dhammassa ṭhitiyā vā uppattiyā vā upakārako hoti, so tassa paccayoti vuccati. Paccayo, hetu, kāraṇaṃ, nidānaṃ, sambhavo, pabhavotiādi atthato ekaṃ, byañjanato nānaṃ. Iti mūlaṭṭhena hetu, upakārakaṭṭhena paccayoti saṅkhepato mūlaṭṭhena upakārako dhammo hetupaccayo.

५९५. वहाँ 'हेतु' यह शब्द वचन के अवयव (हिस्से), कारण और मूल का पर्यायवाची है। क्योंकि लोक में "प्रतिज्ञा, हेतु" आदि में वचन के अवयव को 'हेतु' कहा जाता है। किन्तु शासन (बुद्ध-वचन) में "ये धम्मा हेतुप्पभवा" आदि में 'कारण' को (हेतु कहा जाता है)। "तीन कुशल हेतु, तीन अकुशल हेतु" आदि में 'मूल' को 'हेतु' कहा जाता है, और यहाँ वही अभिप्रेत है। 'प्रत्यय' इस शब्द का यहाँ यह व्युत्पत्ति-अर्थ है - "जिसके आश्रित होकर इससे (फल) प्राप्त होता है, वह प्रत्यय है"। इसका अर्थ है - उसे छोड़े बिना प्रवृत्त होना। जो धर्म जिस धर्म को छोड़े बिना स्थित रहता है या उत्पन्न होता है, वह उसका 'प्रत्यय' कहा गया है। लक्षण की दृष्टि से, उपकारक लक्षण वाला 'प्रत्यय' है। जो धर्म जिस धर्म की स्थिति या उत्पत्ति के लिए उपकारक होता है, वह उसका 'प्रत्यय' कहलाता है। प्रत्यय, हेतु, कारण, निदान, सम्भव, प्रभव आदि अर्थ की दृष्टि से एक ही हैं, केवल व्यंजन (शब्द) की दृष्टि से भिन्न हैं। इस प्रकार मूल के अर्थ में 'हेतु' है, उपकारक के अर्थ में 'प्रत्यय' है; संक्षेप में, मूल के अर्थ में उपकारक धर्म 'हेतु-प्रत्यय' है।

So sāliādīnaṃ sālibījādīni viya, maṇipabhādīnaṃ viya ca maṇivaṇṇādayo kusalādīnaṃ kusalādibhāvasādhakoti ācariyānaṃ adhippāyo. Evaṃ sante pana taṃsamuṭṭhānarūpesu hetupaccayatā na sampajjati. Na hi so tesaṃ kusalādibhāvaṃ sādheti, na ca paccayo na hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.1). Ahetukacittānañca vinā etena abyākatabhāvo siddho, sahetukānampi ca yonisomanasikārādipaṭibaddho kusalādibhāvo, na sampayuttahetupaṭibaddho. Yadi ca sampayuttahetūsu sabhāvatova kusalādibhāvo siyā, sampayuttesu hetupaṭibaddho alobho kusalo vā siyā abyākato vā. Yasmā pana ubhayathāpi hoti, tasmā yathā sampayuttesu, evaṃ hetūsupi kusalāditā pariyesitabbā.

वह (हेतु प्रत्यय) शालि (धान) आदि के लिए शालि-बीज आदि के समान, और मणियों की प्रभा आदि के लिए मणियों के वर्ण आदि के समान, कुशल आदि के कुशल आदि भाव को सिद्ध करने वाला है - यह आचार्यों (रेवत आदि) का अभिप्राय है। ऐसा होने पर, उस (हेतु) से उत्पन्न होने वाले रूपों में हेतु-प्रत्ययता सिद्ध नहीं होती। क्योंकि वह (हेतु) उन (रूपों) के कुशल आदि भाव को सिद्ध नहीं करता, और ऐसा भी नहीं है कि वह प्रत्यय न हो। क्योंकि यह कहा गया है— 'हेतु, हेतु-सम्प्रयुक्त धर्मों और उनसे उत्पन्न होने वाले रूपों के लिए हेतु-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है'। अहेतुक चित्तों का अव्याकृत भाव इस (हेतु) के बिना ही सिद्ध है, और सहेतुक धर्मों का कुशल आदि भाव भी योनिशो मनसिकार आदि पर निर्भर है, न कि सम्प्रयुक्त हेतु पर। यदि सम्प्रयुक्त हेतुओं में स्वभाव से ही कुशल आदि भाव होता, तो सम्प्रयुक्त धर्मों में हेतु पर निर्भर अलोभ या तो कुशल होता या अव्याकृत। चूंकि यह दोनों प्रकार का होता है, इसलिए जैसे सम्प्रयुक्त धर्मों में, वैसे ही हेतुओं में भी कुशल आदि भाव की खोज की जानी चाहिए।

Kusalādibhāvasādhanavasena [Pg.165] pana hetūnaṃ mūlaṭṭhaṃ agahetvā suppatiṭṭhitabhāvasādhanavasena gayhamāne na kiñci virujjhati. Laddhahetupaccayā hi dhammā virūḷhamūlā viya pādapā thirā honti suppatiṭṭhitā, ahetukā tilabījakādisevālā viya na suppatiṭṭhitā. Iti mūlaṭṭhena upakārakoti suppatiṭṭhitabhāvasādhanena upakārako dhammo hetupaccayoti veditabbo.

कुशल आदि भाव को सिद्ध करने के आधार पर हेतुओं के 'मूल' अर्थ को न लेकर, 'सुप्रतिष्ठित भाव' (भली-भाँति स्थापित होने) को सिद्ध करने के आधार पर ग्रहण करने पर कुछ भी विरुद्ध नहीं होता। क्योंकि हेतु-प्रत्यय प्राप्त धर्म, गहरी जड़ों वाले वृक्षों के समान स्थिर और सुप्रतिष्ठित होते हैं; अहेतुक धर्म तिल के बीज के समान या शैवाल के समान सुप्रतिष्ठित नहीं होते। इस प्रकार, 'मूल' के अर्थ में उपकारक होने से, सुप्रतिष्ठित भाव को सिद्ध करने के द्वारा उपकारक धर्म 'हेतु-प्रत्यय' है, ऐसा समझना चाहिए।

596. Tato paresu ārammaṇabhāvena upakārako dhammo ārammaṇapaccayo. So ‘‘rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā’’ti (paṭṭhā. 1.1.2) ārabhitvāpi ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.2) osāpitattā na koci dhammo na hoti. Yathā hi dubbalo puriso daṇḍaṃ vā rajjuṃ vā ālambitvāva uṭṭhahati ceva tiṭṭhati ca, evaṃ cittacetasikā dhammā rūpādiārammaṇaṃ ārabbheva uppajjanti ceva tiṭṭhanti ca. Tasmā sabbepi cittacetasikānaṃ ārammaṇabhūtā dhammā ārammaṇapaccayoti veditabbā.

५९६. उसके बाद के (प्रत्ययों) में, आलम्बन (विषय) के रूप में उपकार करने वाला धर्म 'आलम्बन-प्रत्यय' है। वह 'रूपायातन, चक्षु-विज्ञान धातु के लिए...' यहाँ से आरम्भ कर 'जिस-जिस धर्म को आलम्बन बनाकर जो-जो चित्त-चैतसिक धर्म उत्पन्न होते हैं, वे-वे धर्म उन-उन धर्मों के लिए आलम्बन-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं'—इस प्रकार समाप्त होने के कारण, कोई भी धर्म (आलम्बन-प्रत्यय) नहीं है, ऐसा नहीं है (अर्थात सभी धर्म आलम्बन हो सकते हैं)। जैसे कोई दुर्बल व्यक्ति लाठी या रस्सी का सहारा लेकर ही उठता और खड़ा रहता है, वैसे ही चित्त-चैतसिक धर्म रूप आदि आलम्बनों के आश्रय से ही उत्पन्न होते और ठहरते हैं। इसलिए, चित्त-चैतसिकों के आलम्बन बनने वाले सभी धर्म 'आलम्बन-प्रत्यय' हैं, ऐसा समझना चाहिए।

597. Jeṭṭhakaṭṭhena upakārako dhammo adhipatipaccayo, so sahajātārammaṇavasena duvidho. Tattha ‘‘chandādhipati chandasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.3.3) chandavīriyacittavīmaṃsāsaṅkhātā cattāro dhammā adhipatipaccayoti veditabbā, no ca kho ekato. Yadā hi chandaṃ dhuraṃ chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā cittaṃ pavattati, tadā chandova adhipati, na itare. Esa nayo sesesupi.

५९७. श्रेष्ठता (अधिपति होने) के अर्थ में उपकार करने वाला धर्म 'अधिपति-प्रत्यय' है, वह सहजगत और आलम्बन के भेद से दो प्रकार का है। वहाँ 'छन्दाधिपति, छन्द-सम्प्रयुक्त धर्मों और उनसे उत्पन्न होने वाले रूपों के लिए अधिपति-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है'—आदि वचनों के कारण छन्द, वीर्य, चित्त और विमंसा (प्रज्ञा) कहे जाने वाले चार धर्म 'अधिपति-प्रत्यय' समझने चाहिए, किन्तु वे एक साथ नहीं होते। जब छन्द को मुख्य और श्रेष्ठ बनाकर चित्त प्रवृत्त होता है, तब छन्द ही अधिपति होता है, अन्य नहीं। यही नियम शेष (वीर्य आदि) में भी है।

Yaṃ pana dhammaṃ garuṃ katvā arūpadhammā pavattanti, so nesaṃ ārammaṇādhipati. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ garuṃ katvā ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ adhipatipaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.3).

जिस धर्म को आदरपूर्ण (गुरु) बनाकर अरूप (नाम) धर्म प्रवृत्त होते हैं, वह उनका 'आलम्बनाधिपति' है। इसीलिए कहा गया है— 'जिस-जिस धर्म को आदरपूर्ण बनाकर जो-जो चित्त-चैतसिक धर्म उत्पन्न होते हैं, वे-वे धर्म उन-उन धर्मों के लिए अधिपति-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं'।

598. Anantarabhāvena upakārako dhammo anantarapaccayo. Samanantarabhāvena upakārako dhammo samanantarapaccayo. Idañca paccayadvayaṃ [Pg.166] bahudhā papañcayanti. Ayaṃ panettha sāro, yo hi esa cakkhuviññāṇānantarā manodhātu, manodhātuanantarā manoviññāṇadhātūtiādi cittaniyamo, so yasmā purimapurimacittavaseneva ijjhati, na aññathā, tasmā attano attano anantaraṃ anurūpassa cittuppādassa uppādanasamattho dhammo anantarapaccayo. Tenevāha – ‘‘anantarapaccayoti cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādi (paṭṭhā. 1.1.4). Yo anantarapaccayo, sveva samanantarapaccayo. Byañjanamattameva hettha nānaṃ, upacayasantatīsu viya adhivacananiruttidukādīsu viya ca. Atthato pana nānaṃ natthi.

५९८. अन्तर-रहित (निरन्तर) भाव से उपकार करने वाला धर्म 'अनन्तर-प्रत्यय' है। भली-भाँति अन्तर-रहित भाव से उपकार करने वाला धर्म 'समनन्तर-प्रत्यय' है। इन दोनों प्रत्ययों का विस्तार से वर्णन किया जाता है। यहाँ इसका सार यह है— जो यह 'चक्षु-विज्ञान के अनन्तर मनो-धातु, मनो-धातु के अनन्तर मनो-विज्ञान-धातु' आदि चित्त-नियम है, वह चूंकि पूर्व-पूर्व चित्त के प्रभाव से ही सिद्ध होता है, अन्यथा नहीं, इसलिए अपने-अपने अनन्तर अनुरूप चित्त-उत्पाद को उत्पन्न करने में समर्थ धर्म 'अनन्तर-प्रत्यय' है। इसीलिए कहा गया है— 'अनन्तर-प्रत्यय वह है जहाँ चक्षु-विज्ञान-धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्म, मनो-धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए अनन्तर-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं' आदि। जो अनन्तर-प्रत्यय है, वही समनन्तर-प्रत्यय है। यहाँ केवल व्यंजन (शब्द) मात्र का ही भेद है, जैसे 'उपचय' और 'सन्तति' में, अथवा 'अधिवचन' और 'निरुक्ति' दुक आदि में। अर्थ की दृष्टि से कोई भेद नहीं है।

Yampi ‘‘atthānantaratāya anantarapaccayo, kālānantaratāya samanantarapaccayo’’ti ācariyānaṃ mataṃ, taṃ ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyā samanantarapaccayena paccayo’’tiādīhi (paṭṭhā. 1.1.418) virujjhati. Yampi tattha vadanti ‘‘dhammānaṃ samuṭṭhāpanasamatthatā na parihāyati, bhāvanābalena pana vāritattā dhammā samanantarā nuppajjantī’’ti, tampi kālānantaratāya abhāvameva sādheti. Bhāvanābalena hi tattha kālānantaratā natthīti, mayampi etadeva vadāma. Yasmā ca kālānantaratā natthi, tasmā samanantarapaccayatā na yujjati. Kālānantaratāya hi tesaṃ samanantarapaccayo hotīti laddhi. Tasmā abhinivesaṃ akatvā byañjanamattatovettha nānākaraṇaṃ paccetabbaṃ, na atthato. Kathaṃ? Natthi etesaṃ antaranti hi anantarā. Saṇṭhānābhāvato suṭṭhu anantarāti samanantarā.

आचार्यों का जो यह मत है कि 'पदार्थ की निरन्तरता (अत्थानन्तरता) के कारण अनन्तर-प्रत्यय है और काल की निरन्तरता (कालानन्तरता) के कारण समनन्तर-प्रत्यय है', वह 'निरोध (समापत्ति) से व्युत्थान करने वाले के लिए नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन कुशल, फल-समापत्ति के लिए समनन्तर-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है' आदि (वचनों) से विरुद्ध है। वहाँ जो वे कहते हैं कि 'धर्मों को उत्पन्न करने की सामर्थ्य नष्ट नहीं होती, किन्तु भावना के बल से रोके जाने के कारण धर्म समनन्तर उत्पन्न नहीं होते', वह भी काल की निरन्तरता के अभाव को ही सिद्ध करता है। क्योंकि भावना के बल से वहाँ काल की निरन्तरता नहीं होती, हम भी यही कहते हैं। और चूंकि काल की निरन्तरता नहीं है, इसलिए समनन्तर-प्रत्ययता (उस अर्थ में) युक्तियुक्त नहीं है। क्योंकि उनका सिद्धान्त है कि काल की निरन्तरता के कारण ही समनन्तर-प्रत्यय होता है। इसलिए (उस मत में) आग्रह न करके, यहाँ केवल शब्द-भेद से ही अन्तर समझना चाहिए, अर्थ से नहीं। कैसे? चूंकि इनके बीच कोई अन्तर (व्यवधान) नहीं है, इसलिए ये 'अनन्तर' हैं। संस्थान (आकार) के अभाव के कारण भली-भाँति अन्तर-रहित होने से ये 'समनन्तर' हैं।

599. Uppajjamānova saha uppādanabhāvena upakārako dhammo sahajātapaccayo pakāsassa padīpo viya. So arūpakkhandhādivasena chabbidho hoti. Yathāha – ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo. Cattāro mahābhūtā aññamaññaṃ, okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ, cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, mahābhūtā upādārūpānaṃ, rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kiñcikāle sahajātapaccayena paccayo, kiñcikāle na sahajātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.6). Idaṃ hadayavatthumeva sandhāya vuttaṃ.

५९९. वह धर्म जो उत्पन्न होते हुए ही (अपने साथ) उत्पन्न होने के भाव से उपकारक होता है, 'सहजात प्रत्यय' (Sahajātapaccayo) कहलाता है, जैसे प्रकाश के लिए दीपक। वह अरूप स्कन्ध आदि के भेद से छह प्रकार का होता है। जैसा कि कहा गया है - "चार अरूप स्कन्ध परस्पर सहजात प्रत्यय से प्रत्यय हैं। चार महाभूत परस्पर, ओक्कन्ति-क्षण (प्रतिसन्धि काल) में नाम और रूप परस्पर, चित्त और चैतसिक धर्म चित्त-समुत्थान रूपों के लिए, महाभूत उपादा रूपों के लिए, और रूपी धर्म अरूपी धर्मों के लिए किसी समय सहजात प्रत्यय से प्रत्यय होते हैं और किसी समय सहजात प्रत्यय से प्रत्यय नहीं होते हैं।" यह (अंतिम वाक्य) हृदय-वस्तु को ही लक्ष्य करके कहा गया है।

600. Aññamaññaṃ [Pg.167] uppādanupatthambhanabhāvena upakārako dhammo aññamaññapaccayo aññamaññūpatthambhakaṃ tidaṇḍakaṃ viya. So arūpakkhandhādivasena tividho hoti. Yathāha – ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññapaccayena paccayo. Cattāro mahābhūtā okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.7).

६००. वह धर्म जो परस्पर उत्पन्न करने और सहारा देने के भाव से उपकारक होता है, 'अन्योन्य प्रत्यय' (Aññamaññapaccayo) कहलाता है, जैसे एक-दूसरे को सहारा देने वाले तीन डंडे। वह अरूप स्कन्ध आदि के भेद से तीन प्रकार का होता है। जैसा कि कहा गया है - "चार अरूप स्कन्ध परस्पर अन्योन्य प्रत्यय से प्रत्यय हैं। चार महाभूत (परस्पर), और ओक्कन्ति-क्षण में नाम और रूप परस्पर अन्योन्य प्रत्यय से प्रत्यय हैं।"

601. Adhiṭṭhānākārena nissayākārena ca upakārako dhammo nissayapaccayo tarucittakammādīnaṃ pathavīpaṭādayo viya. So ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti evaṃ sahajāte vuttanayeneva veditabbo. Chaṭṭho panettha koṭṭhāso ‘‘cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… sota… ghāna… jivhā… kāyāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo. Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ nissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.8) evaṃ vibhatto.

६०१. वह धर्म जो अधिष्ठान (आधार) के रूप में और निश्रय (आश्रय) के रूप में उपकारक होता है, 'निश्रय प्रत्यय' (Nissayapaccayo) कहलाता है, जैसे वृक्षों और चित्रों आदि के लिए पृथ्वी और वस्त्र आदि। उसे "चार अरूप स्कन्ध परस्पर निश्रय प्रत्यय से प्रत्यय हैं" - इस प्रकार सहजात प्रत्यय में बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए। किन्तु यहाँ छठा भाग इस प्रकार विभक्त किया गया है - "चक्षु-आयतन, चक्षु-विज्ञान धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए निश्रय प्रत्यय से प्रत्यय है... श्रोत्र... घ्राण... जिह्वा... काय-आयतन, काय-विज्ञान धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए निश्रय प्रत्यय से प्रत्यय है। जिस रूप के आश्रित होकर मनोधातु और मनोविज्ञान धातु प्रवृत्त होते हैं, वह रूप मनोधातु, मनोविज्ञान धातु और उनसे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए निश्रय प्रत्यय से प्रत्यय है।"

602. Upanissayapaccayoti ettha pana ayaṃ tāva vacanattho, tadadhīnavuttitāya attano phalena nissito na paṭikkhittoti nissayo. Yathā pana bhuso āyāso upāyāso, evaṃ bhuso nissayo upanissayo, balavakāraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmā balavakāraṇabhāvena upakārako dhammo upanissayapaccayoti veditabbo.

६०२. 'उपनिष्रय प्रत्यय' (Upanissayapaccayoti) के विषय में पहले यह शब्दार्थ है - उस (कारण) के अधीन होने के कारण अपने फल द्वारा जिसका आश्रय लिया जाता है और जिसे त्यागा नहीं जाता, वह 'निश्रय' है। जैसे अत्यधिक परिश्रम (आयास) 'उपायास' कहलाता है, वैसे ही अत्यधिक (बलवान) निश्रय 'उपनिष्रय' कहलाता है; यह 'बलवान कारण' का पर्यायवाची है। इसलिए, बलवान कारण के रूप में उपकारक होने वाला धर्म 'उपनिष्रय प्रत्यय' समझना चाहिए।

So ārammaṇūpanissayo anantarūpanissayo pakatūpanissayoti tividho hoti. Tattha ‘‘dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ garuṃkatvā paccavekkhati, pubbe suciṇṇāni garuṃkatvā paccavekkhati, jhānā vuṭṭhahitvā jhānaṃ garuṃkatvā paccavekkhati, sekkhā gotrabhuṃ garuṃkatvā paccavekkhanti, vodānaṃ garuṃkatvā paccavekkhanti. Sekkhā maggā vuṭṭhahitvā maggaṃ garuṃkatvā paccavekkhantī’’ti (paṭṭhā. 1.1.423) evamādinā nayena ārammaṇūpanissayo tāva ārammaṇādhipatinā saddhiṃ nānattaṃ akatvāva vibhatto. Tattha yaṃ ārammaṇaṃ garuṃkatvā cittacetasikā uppajjanti, taṃ niyamato tesu ārammaṇesu balavārammaṇaṃ hoti. Iti garukattabbamattaṭṭhena [Pg.168] ārammaṇādhipati, balavakāraṇaṭṭhena ārammaṇūpanissayoti evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.

वह आलम्बन-उपनिष्रय, अनन्तर-उपनिष्रय और प्रकृत-उपनिष्रय के भेद से तीन प्रकार का होता है। उनमें से, "दान देकर, शील ग्रहण कर, उपोसथ कर्म कर, उसे गुरु (आदरणीय) बनाकर प्रत्यवेक्षण करता है; पहले किए गए सुचरितों को गुरु बनाकर प्रत्यवेक्षण करता है; ध्यान से उठकर ध्यान को गुरु बनाकर प्रत्यवेक्षण करता है; शैक्ष (पुद्गल) गोत्रभू को गुरु बनाकर प्रत्यवेक्षण करते हैं, वोदान को गुरु बनाकर प्रत्यवेक्षण करते हैं; शैक्ष मार्ग से उठकर मार्ग को गुरु बनाकर प्रत्यवेक्षण करते हैं" - इस प्रकार आलम्बन-उपनिष्रय को आलम्बन-अधिपति के साथ बिना भेद किए ही विभक्त किया गया है। वहाँ जिस आलम्बन को गुरु बनाकर चित्त और चैतसिक उत्पन्न होते हैं, वह निश्चित रूप से उन आलम्बनों में 'बलवान आलम्बन' होता है। इस प्रकार, 'आदरणीय होने मात्र' के अर्थ में वह 'आलम्बन-अधिपति' है और 'बलवान कारण होने' के अर्थ में वह 'आलम्बन-उपनिष्रय' है - इस प्रकार इनका भेद समझना चाहिए।

Anantarūpanissayopi ‘‘purimā purimā kusalā khandhā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.9) nayena anantarapaccayena saddhiṃ nānattaṃ akatvāva vibhatto. Mātikānikkhepe pana nesaṃ ‘‘cakkhuviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.4) nayena anantarassa, ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.9) nayena upanissayassa āgatattā nikkhepe viseso atthi. Sopi atthato ekībhāvameva gacchati. Evaṃ santepi attano attano anantarā anurūpassa cittuppādassa pavattanasamatthatāya anantaratā, purimacittassa pacchimacittuppādane balavatāya anantarūpanissayatā veditabbā. Yathā hi hetupaccayādīsu kiñci dhammaṃ vināpi cittaṃ uppajjati, na evaṃ anantaracittaṃ vinā cittassa uppatti nāma atthi. Tasmā balavapaccayo hoti. Iti attano attano anantarā anurūpacittuppādanavasena anantarapaccayo, balavakāraṇavasena anantarūpanissayoti evametesaṃ nānattaṃ veditabbaṃ.

अनन्तर-उपनिष्रय को भी "पूर्व-पूर्व कुशल स्कन्ध, पश्चात्-पश्चात् कुशल स्कन्धों के लिए उपनिष्रय प्रत्यय से प्रत्यय हैं" - इस प्रकार अनन्तर प्रत्यय के साथ बिना भेद किए ही विभक्त किया गया है। किन्तु मातृका-निक्षेप में, "चक्षु-विज्ञान धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्म, मनोधातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए अनन्तर प्रत्यय से प्रत्यय हैं" - इस प्रकार अनन्तर प्रत्यय के आने से, और "पूर्व-पूर्व कुशल धर्म, पश्चात्-पश्चात् कुशल धर्मों के लिए उपनिष्रय प्रत्यय से प्रत्यय हैं" - इस प्रकार उपनिष्रय प्रत्यय के आने से, निक्षेप में विशेषता है। वह भी अर्थतः एकत्व को ही प्राप्त होता है। ऐसा होने पर भी, अपने-अपने अनन्तर उपयुक्त चित्तोत्पाद को प्रवृत्त करने में समर्थ होने के कारण 'अनन्तरता' और पूर्व चित्त के पश्चात् चित्त को उत्पन्न करने में बलवान होने के कारण 'अनन्तर-उपनिष्रयता' समझनी चाहिए। क्योंकि जैसे हेतु प्रत्यय आदि में से किसी धर्म के बिना भी चित्त उत्पन्न हो जाता है, वैसे अनन्तर चित्त के बिना चित्त की उत्पत्ति नहीं होती। इसलिए यह बलवान प्रत्यय है। इस प्रकार, अपने-अपने अनन्तर उपयुक्त चित्तोत्पाद करने के कारण 'अनन्तर प्रत्यय' है और बलवान कारण होने के कारण 'अनन्तर-उपनिष्रय' है - इस प्रकार इनका भेद समझना चाहिए।

Pakatūpanissayo pana pakato upanissayo pakatūpanissayo. Pakato nāma attano santāne nipphādito vā saddhāsīlādi upasevito vā utubhojanādi. Pakatiyā eva vā upanissayo pakatūpanissayo, ārammaṇānantarehi asammissoti attho. Tassa pakatūpanissayo ‘‘saddhaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti, vipassanaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādeti, samāpattiṃ uppādeti. Sīlaṃ, sutaṃ, cāgaṃ, paññaṃ upanissāya dānaṃ deti…pe… samāpattiṃ uppādeti. Saddhā, sīlaṃ, sutaṃ, cāgo, paññā saddhāya, sīlassa, sutassa, cāgassa, paññāya, upanissayapaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.423) nayena anekappakārato pabhedo veditabbo. Iti ime saddhādayo pakatā ceva balavakāraṇaṭṭhena upanissayā cāti pakatūpanissayoti.

प्रकृतोपनिस्सय (Pakatūpanissayo) का अर्थ है—प्रकृत (अच्छी तरह से तैयार किया गया या स्वाभाविक) और उपनिस्सय (शक्तिशाली कारण)। 'प्रकृत' का अर्थ है अपनी संतान (चित्त-संतति) में निष्पादित श्रद्धा, शील आदि, अथवा सेवन किए गए ऋतु, भोजन आदि। अथवा, जो अपने स्वाभाविक रूप से ही शक्तिशाली कारण हो, वह प्रकृतोपनिस्सय है; इसका अर्थ है कि यह आरम्बन और अनन्तर प्रत्ययों से मिश्रित नहीं है। इसके भेदों को इस प्रकार समझना चाहिए: "श्रद्धा के आश्रय से दान देता है, शील ग्रहण करता है, उपोसथ कर्म करता है, ध्यान, विपश्यना, मार्ग, अभिज्ञा और समापत्ति उत्पन्न करता है। शील, श्रुत, त्याग और प्रज्ञा के आश्रय से दान देता है... श्रद्धा, शील, श्रुत, त्याग और प्रज्ञा; श्रद्धा, शील, श्रुत, त्याग और प्रज्ञा के लिए उपनिस्सय प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।" इस प्रकार, ये श्रद्धा आदि धर्म 'प्रकृत' भी हैं और शक्तिशाली कारण होने के कारण 'उपनिस्सय' भी हैं, इसलिए इन्हें 'प्रकृतोपनिस्सय' कहा जाता है।

603. Paṭhamataraṃ [Pg.169] uppajjitvā vattamānabhāvena upakārako dhammo purejātapaccayo. So pañcadvāre vatthārammaṇahadayavatthuvasena ekādasavidho hoti. Yathāha – ‘‘cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo. Sota…pe… ghāna, jivhā, kāyāyatanaṃ, rūpa, sadda, gandha, rasa, phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo. Rūpa, sadda, gandha, rasa, phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā. Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo. Manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ kiñcikāle purejātapaccayena paccayo. Kiñcikāle na purejātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.10).

६०३. जो धर्म पहले उत्पन्न होकर वर्तमान अवस्था में विद्यमान रहकर उपकार करता है, वह पुरेजात-प्रत्यय (Purejātapaccayo) है। वह पंचद्वारों में वस्तु (इन्द्रिय), आरम्बन (विषय) और हृदय-वस्तु के भेद से ग्यारह प्रकार का होता है। जैसा कि कहा गया है— "चक्षु-आयतन, चक्षु-विज्ञान धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए पुरेजात-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। श्रोत्र... घ्राण, जिह्वा, काय-आयतन, रूप, शब्द, गन्ध, रस, स्प्रष्टव्य-आयतन, काय-विज्ञान धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए पुरेजात-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। रूप, शब्द, गन्ध, रस, स्प्रष्टव्य-आयतन, मनोधातु के लिए (प्रत्यय हैं)। जिस रूप के आश्रय से मनोधातु और मनोविज्ञान-धातु प्रवृत्त होते हैं, वह रूप मनोधातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए पुरेजात-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। मनोविज्ञान-धातु और उससे सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए वह किसी समय (प्रवृत्ति काल में) पुरेजात-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय होता है, और किसी समय (प्रतिसन्धि काल में) पुरेजात-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय नहीं होता है।"

604. Purejātānaṃ rūpadhammānaṃ upatthambhakattena upakārako arūpadhammo pacchājātapaccayo gijjhapotakasarīrānaṃ āhārāsācetanā viya. Tena vuttaṃ ‘‘pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassa pacchājātapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.11).

६०४. पहले उत्पन्न हुए रूप-धर्मों को सहारा देने (उपस्तम्भन) के रूप में उपकार करने वाला अरूप-धर्म (नाम-धर्म) पश्चाज्जात-प्रत्यय (Pacchājātapaccayo) है, जैसे गिद्ध के बच्चों के शरीर के लिए आहार की इच्छा (चेतना) उपकारक होती है। इसीलिए कहा गया है— "बाद में उत्पन्न होने वाले चित्त और चैतसिक धर्म, पहले उत्पन्न हुए इस (रूप) काय के लिए पश्चाज्जात-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।"

605. Āsevanaṭṭhena anantarānaṃ paguṇabalavabhāvāya upakārako dhammo āsevanapaccayo ganthādīsu purimapurimābhiyogo viya. So kusalākusalakiriyajavanavasena tividho hoti. Yathāha – ‘‘purimā purimā kusalā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo. Purimā purimā akusalā…pe… kiriyābyākatā dhammā pacchimānaṃ pacchimānaṃ kiriyābyākatānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.12).

६०५. सेवन (बार-बार अभ्यास) के अर्थ में, अनन्तर (ठीक बाद में) होने वाले धर्मों को कुशल और शक्तिशाली बनाने के लिए उपकार करने वाला धर्म आसेवन-प्रत्यय (Āsevanapaccayo) है, जैसे ग्रन्थों आदि के अध्ययन में पूर्व-पूर्व का अभ्यास उपकारक होता है। वह कुशल, अकुशल और क्रिया-जवन के भेद से तीन प्रकार का होता है। जैसा कि कहा गया है— "पूर्व-पूर्व के कुशल धर्म, बाद के कुशल धर्मों के लिए आसेवन-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं। पूर्व-पूर्व के अकुशल... क्रिया-अव्याकृत धर्म, बाद के क्रिया-अव्याकृत धर्मों के लिए आसेवन-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।"

606. Cittapayogasaṅkhātena kiriyabhāvena upakārako dhammo kammapaccayo. So nānakkhaṇikāya ceva kusalākusalacetanāya sahajātāya ca sabbāyapi cetanāya vasena duvidho hoti. Yathāha – ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo. Cetanā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.13).

६०६. चित्त के प्रयोग (प्रयत्न) कहे जाने वाले क्रिया-भाव से उपकार करने वाला धर्म कर्म-प्रत्यय (Kammapaccayo) है। वह नानाक्षणिक (विभिन्न क्षणों में होने वाली) कुशल-अकुशल चेतना और सहजात (साथ उत्पन्न होने वाली) सभी चेतनाओं के भेद से दो प्रकार का होता है। जैसा कि कहा गया है— "कुशल और अकुशल कर्म, विपाक स्कन्धों और कटत्ता-रूपों के लिए कर्म-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। चेतना, सम्प्रयुक्त धर्मों और उनसे समुत्थित रूपों के लिए कर्म-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है।"

607. Nirussāhasantabhāvena [Pg.170] nirussāhasantabhāvāya upakārako vipākadhammo vipākapaccayo. So pavatte taṃsamuṭṭhānānaṃ, paṭisandhiyaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ, sabbattha ca sampayuttadhammānaṃ paccayo hoti. Yathāha –‘‘vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ vipākapaccayena paccayo…pe… paṭisandhikkhaṇe vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ. Tayo khandhā ekassa khandhassa. Dve khandhā dvinnaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ vipākapaccayena paccayo. Khandhā vatthussa vipākapaccayena paccayo’’ti.

६०७. निरुत्साह (प्रयत्न-रहित) और शान्त भाव से, निरुत्साह और शान्त भाव के लिए उपकार करने वाला विपाक-धर्म विपाक-प्रत्यय (Vipākapaccayo) है। वह प्रवृत्ति काल में उससे समुत्थित रूपों के लिए, प्रतिसन्धि काल में कटत्ता-रूपों के लिए, और सभी अवस्थाओं में सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए प्रत्यय होता है। जैसा कि कहा गया है— "विपाक-अव्याकृत एक स्कन्ध, तीन स्कन्धों और चित्त-समुत्थित रूपों के लिए विपाक-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है... प्रतिसन्धि के क्षण में विपाक-अव्याकृत एक स्कन्ध, तीन स्कन्धों और कटत्ता-रूपों के लिए; तीन स्कन्ध एक स्कन्ध के लिए; दो स्कन्ध दो स्कन्धों और कटत्ता-रूपों के लिए विपाक-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं। स्कन्ध, वस्तु (हृदय-वस्तु) के लिए विपाक-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।"

608. Rūpārūpānaṃ upatthambhakaṭṭhena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo. Yathāha –‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo. Arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.15). Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā āhārā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.429) vuttaṃ.

६०८. रूप और अरूप धर्मों को सहारा देने (उपस्तम्भन) के अर्थ में उपकार करने वाले चार आहार, आहार-प्रत्यय (Āhārapaccayo) हैं। जैसा कि कहा गया है— "कवलीकार (कौर बनाकर खाया जाने वाला) आहार, इस काय के लिए आहार-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। अरूप (नाम) आहार, सम्प्रयुक्त धर्मों और उनसे समुत्थित रूपों के लिए आहार-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।" पन्हावार (प्रश्न-वार) में तो यह भी कहा गया है— "प्रतिसन्धि के क्षण में विपाक-अव्याकृत आहार, सम्प्रयुक्त स्कन्धों और कटत्ता-रूपों के लिए आहार-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।"

609. Adhipatiyaṭṭhena upakārakā itthindriyapurisindriyavajjā vīsatindriyā indriyapaccayo. Tattha cakkhundriyādayo arūpadhammānaṃyeva, sesā rūpārūpānaṃ paccayā honti. Yathāha – ‘‘cakkhundriyaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… sota… ghāna… jivhā… kāyindriyaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo. Rūpajīvitindriyaṃ kaṭattārūpānaṃ indriyapaccayena paccayo. Arūpino indriyā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.16). Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā indriyā sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ indriyapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.430) vuttaṃ.

६०९. आधिपत्य (प्रभुत्व) के अर्थ में उपकारक, स्त्रीन्द्रिय और पुरुषेन्द्रिय को छोड़कर, शेष बीस इन्द्रियाँ 'इन्द्रिय-प्रत्यय' कहलाती हैं। उनमें से चक्षुन्द्रिय आदि केवल अरूप (नाम) धर्मों के लिए प्रत्यय होते हैं, और शेष (१३) रूप और अरूप दोनों के लिए प्रत्यय होते हैं। जैसा कि कहा गया है - "चक्षुन्द्रिय, चक्षु-विज्ञान धातु के लिए... श्रोत्र... घ्राण... जिह्वा... कायिन्द्रिय, काय-विज्ञान धातु के लिए और उसके सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए इन्द्रिय-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। रूप-जीवितिन्द्रिय, कटत्ता-रूपों के लिए इन्द्रिय-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। अरूप इन्द्रियाँ, सम्प्रयुक्त धर्मों और उनके द्वारा समुत्थित रूपों के लिए इन्द्रिय-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।" पञ्हावार (प्रश्न-वार) में तो यह भी कहा गया है कि "प्रतिसन्धि-क्षण में विपाक-अव्याकृत इन्द्रियाँ, सम्प्रयुक्त स्कन्धों और कटत्ता-रूपों के लिए इन्द्रिय-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।"

610. Upanijjhāyanaṭṭhena upakārakāni ṭhapetvā dvipañcaviññāṇe sukhadukkhavedanādvayaṃ sabbānipi kusalādibhedāni satta jhānaṅgāni jhānapaccayo. Yathāha –‘‘jhānaṅgāni jhānasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena [Pg.171] paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.17). Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatāni jhānaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.431) vuttaṃ.

६१०. उपनिज्झायन (समीप से ध्यान करने) के अर्थ में उपकारक, द्वि-पञ्च-विज्ञान में सुख और दुःख इन दो वेदनाओं को छोड़कर, कुशल आदि भेदों वाले सभी सात झानङ्ग (ध्यान के अंग) 'झान-प्रत्यय' कहलाते हैं। जैसा कि कहा गया है - "झानङ्ग, झान-सम्प्रयुक्त धर्मों और उनके द्वारा समुत्थित रूपों के लिए झान-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।" पञ्हावार में तो यह भी कहा गया है कि "प्रतिसन्धि-क्षण में विपाक-अव्याकृत झानङ्ग, सम्प्रयुक्त स्कन्धों और कटत्ता-रूपों के लिए झान-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।"

611. Yato tato vā niyyānaṭṭhena upakārakāni kusalādibhedāni dvādasa maggaṅgāni maggapaccayo. Yathāha – ‘‘maggaṅgāni maggasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.18). Pañhāvāre pana ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatāni maggaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ maggapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.432) vuttaṃ. Ete pana dvepi jhānamaggapaccayā dvipañcaviññāṇāhetukacittesu na labbhantīti veditabbā.

६११. किसी न किसी प्रकार से निर्याण (लक्ष्य की ओर ले जाने) के अर्थ में उपकारक, कुशल आदि भेदों वाले बारह मग्गङ्ग (मार्ग के अंग) 'मग्ग-प्रत्यय' कहलाते हैं। जैसा कि कहा गया है - "मग्गङ्ग, मग्ग-सम्प्रयुक्त धर्मों और उनके द्वारा समुत्थित रूपों के लिए मग्ग-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।" पञ्हावार में तो यह भी कहा गया है कि "प्रतिसन्धि-क्षण में विपाक-अव्याकृत मग्गङ्ग, सम्प्रयुक्त स्कन्धों और कटत्ता-रूपों के लिए मग्ग-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।" यह भी जानना चाहिए कि ये दोनों झान-प्रत्यय और मग्ग-प्रत्यय, द्वि-पञ्च-विज्ञान और अहेतुक चित्तों में प्राप्त नहीं होते हैं।

612. Ekavatthukaekārammaṇaekuppādekanirodhasaṅkhātena sampayuttabhāvena upakārakā arūpadhammā sampayuttapaccayo. Yathāha – ‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ sampayuttapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.19).

६१२. एक ही वस्तु (आश्रय), एक ही आलम्बन (विषय), एक ही साथ उत्पन्न होना और एक ही साथ निरुद्ध होना - इस रूप में सम्प्रयुक्त भाव से उपकारक अरूप (नाम) धर्म 'सम्प्रयुक्त-प्रत्यय' कहलाते हैं। जैसा कि कहा गया है - "चार अरूप स्कन्ध परस्पर सम्प्रयुक्त-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।"

613. Ekavatthukādibhāvānupagamena upakārakā rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ, arūpinopi rūpīnaṃ vippayuttapaccayo. So sahajātapacchājātapurejātavasena tividho hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo. Pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.434). Abyākatapadassa pana sahajātavibhaṅge ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākatā khandhā kaṭattārūpānaṃ vippayuttapaccayena paccayo. Khandhā vatthussa. Vatthu khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’tipi (paṭṭhā. 1.1.434) vuttaṃ. Purejātaṃ pana cakkhundriyādivatthuvaseneva veditabbaṃ. Yathāha – ‘‘purejātaṃ cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇassa…pe… kāyāyatanaṃ kāyaviññāṇassa vippayuttapaccayena paccayo. Vatthu vipākābyākatānaṃ kiriyābyākatānaṃ khandhānaṃ…pe… vatthu kusalānaṃ khandhānaṃ…pe… vatthu akusalānaṃ khandhānaṃ vippayuttapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.434).

६१३. एक ही वस्तु आदि के भाव को प्राप्त न होने (असम्बद्ध होने) के कारण उपकारक रूप धर्म, अरूप धर्मों के लिए और अरूप धर्म भी रूप धर्मों के लिए 'विप्रयुक्त-प्रत्यय' कहलाते हैं। वह सहजात, पश्चाज्जात और पुरेजात के भेद से तीन प्रकार का होता है। जैसा कि कहा गया है - "सहजात कुशल स्कन्ध, चित्त-समुत्थित रूपों के लिए विप्रयुक्त-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं। पश्चाज्जात कुशल स्कन्ध, पहले उत्पन्न हुए इस (भौतिक) काय के लिए विप्रयुक्त-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं।" अव्याकृत पद के सहजात-विभङ्ग में तो यह भी कहा गया है कि "प्रतिसन्धि-क्षण में विपाक-अव्याकृत स्कन्ध, कटत्ता-रूपों के लिए विप्रयुक्त-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं। स्कन्ध, वस्तु (हृदय-वस्तु) के लिए और वस्तु, स्कन्धों के लिए विप्रयुक्त-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है।" पुरेजात विप्रयुक्त को तो चक्षुन्द्रिय आदि वस्तुओं (इन्द्रियों) के वश से ही जानना चाहिए। जैसा कि कहा गया है - "पुरेजात चक्षु-आयतन, चक्षु-विज्ञान के लिए... काय-आयतन, काय-विज्ञान के लिए विप्रयुक्त-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। वस्तु (हृदय-वस्तु), विपाक-अव्याकृत और क्रिया-अव्याकृत स्कन्धों के लिए... कुशल स्कन्धों के लिए... अकुशल स्कन्धों के लिए विप्रयुक्त-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है।"

614. Paccuppannalakkhaṇena atthibhāvena tādisasseva dhammassa upatthambhakattena upakārako dhammo atthipaccayo. Tassa arūpakkhandhamahābhūtanāmarūpacittacetasikamahābhūtaāyatanavatthuvasena sattadhā mātikā [Pg.172] nikkhittā. Yathāha –‘‘cattāro khandhā arūpino aññamaññaṃ atthipaccayena paccayo, cattāro mahābhūtā, okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ aññamaññaṃ. Cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ. Mahābhūtā upādārūpānaṃ. Cakkhāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā…pe… kāyāyatanaṃ…pe… rūpāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo. Rūpāyatanaṃ…pe… phoṭṭhabbāyatanaṃ manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ. Yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattanti, taṃ rūpaṃ manodhātuyā ca manoviññāṇadhātuyā ca taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ atthipaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.21).

६१४. वर्तमान लक्षण वाले अस्तित्व भाव से, उसी प्रकार के (विद्यमान) धर्म के लिए उपकारक होने के कारण उपकारक धर्म 'अस्ति-प्रत्यय' कहलाता है। उस (अस्ति-प्रत्यय) की सात प्रकार की मातृकाएँ - अरूप स्कन्ध, महाभूत, नाम-रूप, चित्त-चैतसिक, महाभूत, आयतन और वस्तु के वश से रखी गई हैं। जैसा कि कहा गया है - "चार अरूप स्कन्ध परस्पर अस्ति-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय हैं; चार महाभूत (परस्पर); ओक्कन्ति (प्रतिसन्धि) के क्षण में नाम और रूप परस्पर; चित्त और चैतसिक धर्म, चित्त-समुत्थित रूपों के लिए; महाभूत, उपादा-रूपों के लिए; चक्षु-आयतन, चक्षु-विज्ञान धातु के लिए... काय-आयतन... रूप-आयतन... स्प्रष्टव्य-आयतन, काय-विज्ञान धातु और उसके सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए अस्ति-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है। रूप-आयतन... स्प्रष्टव्य-आयतन, मनो-धातु और उसके सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए। जिस रूप (हृदय-वस्तु) के आश्रय से मनो-धातु और मनो-विज्ञान धातु प्रवृत्त होते हैं, वह रूप, मनो-धातु, मनो-विज्ञान धातु और उनके सम्प्रयुक्त धर्मों के लिए अस्ति-प्रत्यय द्वारा प्रत्यय है।"

Pañhāvāre pana sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriyantipi nikkhipitvā sahajāte tāva ‘‘eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ atthipaccayena paccayo’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.435) nayena niddeso kato, purejāte purejātānaṃ cakkhādīnaṃ vasena niddeso kato. Pacchājāte purejātassa imassa kāyassa pacchājātānaṃ cittacetasikānaṃ paccayavasena niddeso kato. Āhārindriyesu ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa atthipaccayena paccayo. Rūpajīvitindriyaṃ kaṭattārūpānaṃ atthipaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.435) evaṃ niddeso katoti.

पञ्हावार (प्रश्न-अवसर) में 'सहजात', 'पुरेजात', 'पच्छाजात', 'आहार' और 'इन्द्रिय' के रूप में (अत्थि-प्रत्यय की) मातृका रखकर, पहले 'सहजात-अत्थि' में "एक स्कन्ध तीन स्कन्धों और उनके द्वारा समुत्थित रूपों का अत्थि-प्रत्यय से प्रत्यय है" इत्यादि विधि से निर्देश किया गया है। 'पुरेजात-अत्थि' में पूर्व-उत्पन्न चक्षु आदि के वश से निर्देश किया गया है। 'पच्छाजात-अत्थि' में पूर्व-उत्पन्न इस (रूप) काय के लिए बाद में उत्पन्न होने वाले चित्त-चेतसिकों के प्रत्यय-भाव से निर्देश किया गया है। 'आहार' और 'इन्द्रिय' (अत्थि) में "कवलीकार आहार इस काय का अत्थि-प्रत्यय से प्रत्यय है; रूप-जीवितिन्द्रिय कटत्तारूपों का अत्थि-प्रत्यय से प्रत्यय है" इस प्रकार निर्देश किया गया है।

615. Attano anantarā uppajjamānānaṃ arūpadhammānaṃ pavattiokāsadānena upakārakā samanantaraniruddhā arūpadhammā natthipaccayo. Yathāha –‘‘samanantaraniruddhā cittacetasikā dhammā paṭuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ natthipaccayena paccayo’’ti.

६१५. अपने ठीक बाद उत्पन्न होने वाले अरूप (नाम) धर्मों को होने का अवसर प्रदान कर उपकार करने वाले, समनन्तर निरुद्ध (अभी-अभी नष्ट हुए) अरूप धर्म 'नत्थि-प्रत्यय' हैं। जैसा कि कहा गया है— "समनन्तर निरुद्ध चित्त-चेतसिक धर्म, वर्तमान (उत्पन्न होने वाले) चित्त-चेतसिक धर्मों के लिए नत्थि-प्रत्यय से प्रत्यय हैं।"

Te eva vigatabhāvena upakārakattā vigatapaccayo. Yathāha – ‘‘samanantaravigatā cittacetasikā dhammā paṭuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ vigatapaccayena paccayo’’ti.

वे ही (नत्थि-प्रत्यय वाले धर्म) 'विगत' (लुप्त) होने के भाव से उपकारक होने के कारण 'विगत-प्रत्यय' कहलाते हैं। जैसा कि कहा गया है— "समनन्तर विगत चित्त-चेतसिक धर्म, वर्तमान चित्त-चेतसिक धर्मों के लिए विगत-प्रत्यय से प्रत्यय हैं।"

Atthi paccayadhammā eva ca avigatabhāvena upakārakattā avigatapaccayoti veditabbā. Desanāvilāsena pana tathā vinetabbaveneyyavasena vā ayaṃ duko vutto, ahetukadukaṃ vatvāpi hetuvippayuttaduko viyāti.

अत्थि-प्रत्यय के धर्म ही 'अविगत' (विद्यमान) होने के भाव से उपकारक होने के कारण 'अविगत-प्रत्यय' समझने चाहिए। किन्तु देशना की शोभा के लिए अथवा विनेय जनों (शिष्यों) के अनुसार यह द्विक (विगत और अविगत) कहा गया है, जैसे 'अहेतुक-द्विक' कहने के बाद भी 'हेतु-विप्रयुक्त-द्विक' कहा गया है।

Avijjāpaccayāsaṅkhārapadavitthārakathā

'अविद्या-प्रत्यया सङ्खारा' (अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं) पद की विस्तृत व्याख्या।

616. Evamimesu [Pg.173] catuvīsatiyā paccayesu ayaṃ avijjā,

६१६. इस प्रकार इन चौबीस प्रत्ययों में यह अविद्या,

Paccayo hoti puññānaṃ, duvidhānekadhā pana;

Paresaṃ pacchimānaṃ sā, ekadhā paccayo matāti.

पुण्य (संस्कारों) के लिए दो प्रकार से प्रत्यय होती है, दूसरों (अपुण्य संस्कारों) के लिए अनेक प्रकार से, और अन्तिम (आनेञ्ज संस्कारों) के लिए वह एक प्रकार से प्रत्यय मानी गई है।

Tattha puññānaṃ duvidhāti ārammaṇapaccayena ca upanissayapaccayena cāti dvedhā paccayo hoti. Sā hi avijjaṃ khayato vayato sammasanakāle kāmāvacarānaṃ puññābhisaṅkhārānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo hoti. Abhiññācittena samohacittaṃ jānanakāle rūpāvacarānaṃ. Avijjāsamatikkamatthāya pana dānādīni ceva kāmāvacarapuññakiriyavatthūni pūrentassa, rūpāvacarajjhānāni ca uppādentassa dvinnampi tesaṃ upanissayapaccayena paccayo hoti. Tathā avijjāsammūḷhattā kāmabhavarūpabhavasampattiyo patthetvā tāneva puññāni karontassa.

वहाँ "पुण्य के लिए दो प्रकार से" का अर्थ है— आलम्बन-प्रत्यय और उपनिश्रय-प्रत्यय के रूप में दो प्रकार से प्रत्यय होती है। क्योंकि वह अविद्या, अविद्या को क्षय और व्यय के रूप में सम्मर्शन (अनुशीलन) करते समय कामावचर पुण्य-संस्कारों के लिए आलम्बन-प्रत्यय से प्रत्यय होती है। अभिज्ञा-चित्त के द्वारा सम्मोह-चित्त (मोहयुक्त चित्त) को जानते समय रूपावचर (पुण्य-संस्कारों) के लिए (आलम्बन-प्रत्यय होती है)। किन्तु अविद्या के अतिक्रमण (त्याग) के लिए दान आदि कामावचर पुण्य-क्रिया-वस्तुओं को पूर्ण करने वाले और रूपावचर ध्यानों को उत्पन्न करने वाले व्यक्ति के लिए, उन दोनों ही प्रकार के पुण्य-संस्कारों के लिए उपनिश्रय-प्रत्यय से प्रत्यय होती है। उसी प्रकार, अविद्या से सम्मूढ़ होने के कारण काम-भव और रूप-भव की सम्पत्तियों की प्रार्थना कर उन्हीं पुण्यों को करने वाले के लिए (भी उपनिश्रय-प्रत्यय होती है)।

Anekadhā pana paresanti apuññābhisaṅkhārānaṃ anekadhā paccayo hoti. Kathaṃ? Esā hi avijjaṃ ārabbha rāgādīnaṃ uppajjanakāle ārammaṇapaccayena, garuṃkatvā assādanakāle ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayehi, avijjāsammūḷhassa anādīnavadassāvino pāṇātipātādīni karontassa upanissayapaccayena, dutiyajavanādīnaṃ anantarasamanantaraanantarūpanissayāsevananatthivigatapaccayehi, yaṃkiñci akusalaṃ karontassa hetu sahajāta aññamañña nissaya sampayutta atthi avigatapaccayehīti anekadhā paccayo hoti.

"दूसरों के लिए अनेक प्रकार से" का अर्थ है— अपुण्य-संस्कारों के लिए अनेक प्रकार से प्रत्यय होती है। कैसे? क्योंकि यह अविद्या, अविद्या को आलम्बन बनाकर राग आदि के उत्पन्न होने के समय आलम्बन-प्रत्यय से; उसे गुरु (महत्वपूर्ण) मानकर आस्वादन करते समय आलम्बनाधिपति और आलम्बन-उपनिश्रय प्रत्ययों से; अविद्या से सम्मूढ़ और (पाप के) दोष को न देखने वाले व्यक्ति द्वारा प्राणातिपात आदि करते समय उपनिश्रय-प्रत्यय से; द्वितीय जवन आदि के लिए अनन्तर, समनन्तर, अनन्तर-उपनिश्रय, आसेवन, नत्थि और विगत प्रत्ययों से; तथा कोई भी अकुशल कर्म करते समय हेतु, सहजात, अन्योन्य, निश्रय, सम्प्रयुक्त, अत्थि और अविगत प्रत्ययों से— इस प्रकार अनेक प्रकार से प्रत्यय होती है।

Pacchimānaṃ sā ekadhā paccayo matāti āneñjābhisaṅkhārānaṃ upanissayapaccayeneva ekadhā paccayo matā. So panassā upanissayabhāvo puññābhisaṅkhāre vuttanayeneva veditabboti.

"अन्तिम के लिए वह एक प्रकार से प्रत्यय मानी गई है" का अर्थ है— आनेञ्ज-संस्कारों के लिए केवल उपनिश्रय-प्रत्यय के रूप में ही एक प्रकार से प्रत्यय मानी गई है। अविद्या का वह उपनिश्रय-भाव पुण्य-संस्कारों के प्रसंग में कही गई विधि के अनुसार ही समझना चाहिए।

617. Etthāha – kiṃ panāyamekāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, udāhu aññepi paccayā santīti? Kiṃ panettha, yadi tāva ekāva, ekakāraṇavādo āpajjati. Athaññepi santi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ekakāraṇaniddeso nupapajjatīti? Na nupapajjati. Kasmā? Yasmā –

६१७. यहाँ (कोई) कहता है— "क्या यह अविद्या अकेली ही संस्कारों का प्रत्यय है, अथवा अन्य प्रत्यय भी हैं? यहाँ क्या कहना चाहिए? यदि वह अकेली है, तो 'एक-कारण-वाद' (एक ही कारण से कार्य होना) का प्रसंग आता है। और यदि अन्य (प्रत्यय) भी हैं, तो 'अविद्या-प्रत्यया सङ्खारा' (अविद्या के प्रत्यय से संस्कार) ऐसा एक कारण का निर्देश करना अनुचित है?" (उत्तर:) अनुचित नहीं है। क्यों? क्योंकि—

Ekaṃ na ekato idha, nānekamanekatopi no ekaṃ;

Phalamatthi atthi pana eka-hetuphaladīpane attho.

इस संसार में न तो एक (कारण) से एक फल होता है, न अनेक फल होते हैं, और न ही अनेक (कारणों) से एक फल होता है। किन्तु एक हेतु और एक फल के रूप में निर्देश करने में प्रयोजन (अर्थ) होता है।

Ekato [Pg.174] hi kāraṇato na idha kiñci ekaṃ phalamatthi, na anekaṃ. Nāpi anekehi kāraṇehi ekaṃ. Anekehi pana kāraṇehi anekameva hoti. Tathā hi anekehi utupathavībījasalilasaṅkhātehi kāraṇehi anekameva rūpagandharasādikaṃ aṅkurasaṅkhātaṃ phalaṃ uppajjamānaṃ dissati. Yaṃ panetaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti ekekahetuphaladīpanaṃ kataṃ, tattha attho atthi, payojanaṃ vijjati.

क्योंकि इस संसार में एक कारण से न तो कोई एक फल होता है और न अनेक। और न ही अनेक कारणों से एक फल होता है। बल्कि अनेक कारणों से अनेक ही फल होते हैं। जैसे कि ऋतु, पृथ्वी, बीज और जल नामक अनेक कारणों से उत्पन्न होने वाला रूप, गन्ध, रस आदि युक्त 'अंकुर' नामक अनेक फल ही देखे जाते हैं। किन्तु जो यह "अविद्या के प्रत्यय से संस्कार, संस्कारों के प्रत्यय से विज्ञान" इस प्रकार एक-एक हेतु और फल का निर्देश किया गया है, उसमें अर्थ (प्रयोजन) है, उपयोगिता विद्यमान है।

Bhagavā hi katthaci padhānattā, katthaci pākaṭattā, katthaci asādhāraṇattā desanāvilāsassa ca veneyyānañca anurūpato ekameva hetuṃ vā phalaṃ vā dīpeti. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi padhānattā ekameva hetuphalamāha. Phasso hi vedanāya padhānahetu yathāphassaṃ vedanā vavatthānato. Vedanā ca phassassa padhānaphalaṃ yathāvedanaṃ phassavavatthānato. ‘‘Semhasamuṭṭhānā ābādhā’’ti (a. ni. 10.60) pākaṭattā ekaṃ hetumāha. Pākaṭo hi ettha semho, na kammādayo. ‘‘Ye keci, bhikkhave, akusalā dhammā, sabbe te ayonisomanasikāramūlakā’’ti asādhāraṇattā ekaṃ hetumāha. Asādhāraṇo hi ayonisomanasikāro akusalānaṃ, sādhāraṇāni vatthārammaṇādīnīti. Tasmā ayamidha avijjā vijjamānesupi aññesu vatthārammaṇasahajātadhammādīsu saṅkhārakāraṇesu ‘‘assādānupassino taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.52) ca ‘‘avijjāsamudayā āsavasamudayo’’ti (ma. ni. 1.104) ca vacanato aññesampi taṇhādīnaṃ saṅkhārahetūnaṃ hetūti padhānattā, ‘‘avidvā, bhikkhave, avijjāgato puññābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotī’’ti pākaṭattā, asādhāraṇattā ca saṅkhārānaṃ hetubhāvena dīpitāti veditabbā. Eteneva ca ekekahetuphaladīpanaparihāravacanena sabbattha ekekahetuphaladīpane payojanaṃ veditabbanti.

भगवान वास्तव में कहीं प्रधानता के कारण, कहीं स्पष्टता के कारण, कहीं असाधारणता के कारण, देशना के विलास और विनेय जनों की अनुकूलता के अनुसार केवल एक ही हेतु या फल को प्रकाशित करते हैं। "स्पर्श के प्रत्यय से वेदना होती है" - यहाँ प्रधानता के कारण केवल एक ही हेतु-फल कहा गया है। क्योंकि स्पर्श वेदना का प्रधान हेतु है, क्योंकि स्पर्श के अनुसार ही वेदना का निर्धारण होता है। और वेदना स्पर्श का प्रधान फल है, क्योंकि वेदना के अनुसार स्पर्श का निर्धारण होता है। "श्लेष्म (कफ) से उत्पन्न व्याधियाँ" - यहाँ स्पष्टता के कारण एक हेतु कहा गया है। क्योंकि यहाँ श्लेष्म स्पष्ट है, कर्म आदि नहीं। "भिक्षुओं, जो भी अकुशल धर्म हैं, वे सभी अयोनिशो मनसिकार मूलक हैं" - यहाँ असाधारणता के कारण एक हेतु कहा गया है। क्योंकि अयोनिशो मनसिकार अकुशल धर्मों का असाधारण हेतु है, जबकि वस्तु और आलम्बन आदि साधारण हेतु हैं। इसलिए, यहाँ यह अविद्या, अन्य वस्तु, आलम्बन, सहजात धर्म आदि संस्कार के कारणों के विद्यमान होने पर भी, "आस्वाद का अनुपश्यी होने पर तृष्णा बढ़ती है" और "अविद्या के उदय से आस्रव का उदय होता है" - इन वचनों के कारण अन्य तृष्णा आदि संस्कार-हेतुओं का भी हेतु होने से प्रधानता के कारण, "भिक्षुओं, अज्ञानी अविद्याग्रस्त व्यक्ति पुण्याभिसंस्कार भी करता है" - इस वचन से स्पष्टता के कारण, और असाधारणता के कारण संस्कारों के हेतु के रूप में प्रकाशित की गई है, ऐसा समझना चाहिए। इसी एक-एक हेतु और फल के प्रकाशन के परिहार वचन से सर्वत्र एक-एक हेतु और फल के प्रकाशन का प्रयोजन समझना चाहिए।

618. Etthāha – evaṃ santepi ekantāniṭṭhaphalāya sāvajjāya avijjāya kathaṃ puññāneñjābhisaṅkhārapaccayattaṃ yujjati? Na hi nimbabījato ucchu uppajjatīti. Kathaṃ na yujjissati? Lokasmiñhi –

६१८. यहाँ (कोई) कहता है - ऐसा होने पर भी, एकान्ततः अनिष्ट फल वाली और सावद्य (दोषयुक्त) अविद्या का पुण्याभिसंस्कार और आनेञ्जाभिसंस्कार के प्रत्यय (कारण) के रूप में होना कैसे युक्त है? क्योंकि नीम के बीज से गन्ना उत्पन्न नहीं होता। (उत्तर) क्यों युक्त नहीं होगा? क्योंकि लोक में -

Viruddho [Pg.175] cāviruddho ca, sadisāsadiso tathā;

Dhammānaṃ paccayo siddho, vipākā eva te ca na.

धर्मों के लिए विरुद्ध और अविरुद्ध, तथा सदृश और असदृश प्रत्यय सिद्ध हैं; और वे केवल विपाक ही नहीं होते।

Dhammānaṃ hi ṭhānasabhāvakiccādiviruddho cāviruddho ca paccayo loke siddho. Purimacittaṃ hi aparacittassa ṭhānaviruddho paccayo, purimasippādisikkhā ca pacchā pavattamānānaṃ sippādikiriyānaṃ. Kammaṃ rūpassa sabhāvaviruddho paccayo, khīrādīni ca dadhiādīnaṃ. Āloko cakkhuviññāṇassa kiccaviruddho, guḷādayo ca āsavādīnaṃ. Cakkhurūpādayo pana cakkhuviññāṇādīnaṃ ṭhānāviruddhā paccayā. Purimajavanādayo pacchimajavanādīnaṃ sabhāvāviruddhā kiccāviruddhā ca.

क्योंकि लोक में धर्मों के लिए स्थिति, स्वभाव और कृत्य आदि से विरुद्ध और अविरुद्ध प्रत्यय सिद्ध हैं। पूर्व चित्त बाद के चित्त के लिए स्थिति-विरुद्ध प्रत्यय है, और पूर्व की शिल्प आदि की शिक्षा बाद में होने वाली शिल्प आदि की क्रियाओं के लिए (स्थिति-विरुद्ध प्रत्यय है)। कर्म रूप के लिए स्वभाव-विरुद्ध प्रत्यय है, और दूध आदि दही आदि के लिए। आलोक (प्रकाश) चक्षु-विज्ञान के लिए कृत्य-विरुद्ध है, और गुड़ आदि आसव (मदिरा) आदि के लिए। किन्तु चक्षु और रूप आदि चक्षु-विज्ञान आदि के लिए स्थिति-अविरुद्ध प्रत्यय हैं। पूर्व जवन आदि बाद के जवन आदि के लिए स्वभाव-अविरुद्ध और कृत्य-अविरुद्ध हैं।

Yathā ca viruddhāviruddhā paccayā siddhā, evaṃ sadisāsadisāpi. Sadisameva hi utuāhārasaṅkhātaṃ rūpaṃ rūpassa paccayo, sālibījādīni ca sāliphalādīnaṃ. Asadisampi rūpaṃ arūpassa, arūpañca rūpassa paccayo hoti, golomāviloma-visāṇa-dadhitilapiṭṭhādīni ca dubbā-sarabhūtiṇakādīnaṃ. Yesañca dhammānaṃ te viruddhāviruddhasadisāsadisapaccayā, na te dhammā tesaṃ dhammānaṃ vipākā eva.

और जैसे विरुद्ध और अविरुद्ध प्रत्यय सिद्ध हैं, वैसे ही सदृश और असदृश भी। सदृश ही ऋतु और आहार संज्ञक रूप, रूप का प्रत्यय होता है, और शाली (धान) के बीज आदि शाली के फलों आदि के। असदृश रूप भी अरूप का, और अरूप रूप का प्रत्यय होता है, और गाय के बाल, बकरी के बाल, सींग, दही, तिल का चूर्ण आदि दूर्वा, शर और सुगंधित घास आदि के (प्रत्यय होते हैं)। और जिन धर्मों के वे विरुद्ध, अविरुद्ध, सदृश और असदृश प्रत्यय हैं, वे धर्म उन धर्मों के केवल विपाक ही नहीं हैं।

Iti ayaṃ avijjā vipākavasena ekantāniṭṭhaphalā, sabhāvavasena ca sāvajjāpi samānā sabbesampi etesaṃ puññābhisaṅkhārādīnaṃ yathānurūpaṃ ṭhānakiccasabhāvaviruddhāviruddhapaccayavasena, sadisāsadisapaccayavasena ca paccayo hotīti veditabbā. So cassā paccayabhāvo ‘‘yassa hi dukkhādīsu avijjāsaṅkhātaṃ aññāṇaṃ appahīnaṃ hoti, so dukkhe tāva pubbantādīsu ca aññāṇena saṃsāradukkhaṃ sukhasaññāya gahetvā tassa hetubhūte tividhepi saṅkhāre ārabhatī’’tiādinā nayena vutto eva.

इस प्रकार यह अविद्या विपाक के रूप में एकान्ततः अनिष्ट फल वाली और स्वभाव के रूप में सावद्य होने पर भी, इन सभी पुण्याभिसंस्कार आदि के लिए यथायोग्य स्थिति, कृत्य और स्वभाव से विरुद्ध-अविरुद्ध प्रत्यय के रूप में, और सदृश-असृदश प्रत्यय के रूप में प्रत्यय होती है, ऐसा समझना चाहिए। और उसका वह प्रत्यय-भाव "जिसके लिए दुःख आदि में अविद्या संज्ञक अज्ञान प्रहीण नहीं हुआ है, वह दुःख में तथा पूर्वान्त आदि में अज्ञान के कारण संसार-दुःख को सुख की संज्ञा से ग्रहण करके उसके हेतुभूत तीनों प्रकार के संस्कारों का आरम्भ करता है" - इस आदि विधि से कहा ही गया है।

619. Apica ayaṃ aññopi pariyāyo –

६१९. इसके अतिरिक्त यह अन्य पर्याय (प्रकार) भी है -

Cutūpapāte saṃsāre, saṅkhārānañca lakkhaṇe;

Yo paṭiccasamuppanna-dhammesu ca vimuyhati.

जो च्युति और उपपाद (पुनर्जन्म) में, संसार में, संस्कारों के लक्षण में और प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों में मोहित होता है।

Abhisaṅkharoti so ete, saṅkhāre tividhe yato;

Avijjā paccayo tesaṃ, tividhānampayaṃ tatoti.

क्योंकि वह इन तीन प्रकार के संस्कारों को करता है; इसलिए अविद्या उन तीनों प्रकार के (संस्कारों) का प्रत्यय (कारण) है।

Kathaṃ [Pg.176] pana yo etesu vimuyhati, so tividhepete saṅkhāre karotīti ce. Cutiyā tāva vimūḷho ‘‘sabbattha khandhānaṃ bhedo maraṇa’’nti cutiṃ agaṇhanto ‘‘satto marati, sattassa dehantarasaṅkamana’’ntiādīni vikappeti.

किन्तु जो इनमें मोहित होता है, वह इन तीन प्रकार के संस्कारों को कैसे करता है? यदि ऐसा कहें तो - च्युति (मृत्यु) में मोहित व्यक्ति "सर्वत्र स्कन्धों का भेद ही मरण है" - इस प्रकार च्युति को न ग्रहण करते हुए "सत्व मरता है, सत्व का दूसरे देह में संक्रमण होता है" आदि विकल्प करता है।

Upapāte vimūḷho ‘‘sabbattha khandhānaṃ pātubhāvo jātī’’ti upapātaṃ agaṇhanto ‘‘satto upapajjati, sattassa navasarīrapātubhāvo’’tiādīni vikappeti.

उपपाद (पुनर्जन्म) में मोहित व्यक्ति "सर्वत्र स्कन्धों का प्रादुर्भाव ही जाति है" - इस प्रकार उपपाद को न ग्रहण करते हुए "सत्व उत्पन्न होता है, सत्व के नए शरीर का प्रादुर्भाव होता है" आदि विकल्प करता है।

Saṃsāre vimūḷho yo esa,

संसार में मोहित व्यक्ति, जो यह -

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. –

"स्कन्धों की और धातु तथा आयतनों की अविच्छिन्न रूप से चलती हुई परम्परा ही संसार कही जाती है।" -

Evaṃ vaṇṇito saṃsāro, taṃ evaṃ agaṇhanto ‘‘ayaṃ satto asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati, parasmā lokā imaṃ lokaṃ āgacchatī’’tiādīni vikappeti.

इस प्रकार वर्णित संसार है, उसे उस रूप में न ग्रहण करते हुए "यह सत्व इस लोक से परलोक जाता है, परलोक से इस लोक में आता है" आदि विकल्प करता है।

Saṅkhārānaṃ lakkhaṇe vimūḷho saṅkhārānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañca agaṇhanto saṅkhāre attato attaniyato dhuvato sukhato subhato vikappeti.

संस्कारों के लक्षण में मोहित व्यक्ति संस्कारों के स्वभाव-लक्षण और सामान्य-लक्षण को न ग्रहण करते हुए संस्कारों को आत्मा के रूप में, आत्मीय (आत्मा का) के रूप में, ध्रुव (नित्य) के रूप में, सुख के रूप में और शुभ के रूप में विकल्प करता है।

Paṭiccasamuppannadhammesu vimūḷho avijjādīhi saṅkhārādīnaṃ pavattiṃ agaṇhanto ‘‘attā jānāti vā na jānāti vā, so eva karoti ca kāreti ca. So paṭisandhiyaṃ upapajjati, tassa aṇuissarādayo kalalādibhāvena sarīraṃ saṇṭhapento indriyāni sampādenti. So indriyasampanno phusati, vediyati, taṇhīyati, upādiyati, ghaṭiyati. So puna bhavantare bhavatī’’ti vā, ‘‘sabbe sattā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā’’ti (dī. ni. 1.168) vā vikappeti.

प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्मों में मोहित व्यक्ति, अविद्या आदि के कारण संस्कारों आदि की प्रवृत्ति को (यथार्थ रूप में) न ग्रहण करते हुए, ऐसा विकल्प (मिथ्या विचार) करता है कि— "आत्मा जानता है या नहीं जानता है, वही करता है और वही करवाता है। वह प्रतिसन्धि में उत्पन्न होता है, उसके शरीर को परमाणु, ईश्वर आदि कलल आदि के रूप में स्थापित करते हुए इन्द्रियों को पूर्ण करते हैं। वह इन्द्रियों से युक्त होकर स्पर्श करता है, वेदन करता है, तृष्णा करता है, उपादान करता है, चेष्टा करता है। वह पुनः दूसरे भव में होता है" अथवा "सभी सत्त्व नियति, संगति और स्वभाव से परिणत हैं।"

So avijjāya andhīkato evaṃ vikappento yathā nāma andho pathaviyaṃ vicaranto maggampi amaggampi thalampi ninnampi samampi visamampi paṭipajjati, evaṃ puññampi apuññampi āneñjābhisaṅkhārampi abhisaṅkharotīti.

अविद्या से अंधा बना हुआ वह (बाल) व्यक्ति इस प्रकार विकल्प करता हुआ, जैसे कोई जन्मांध व्यक्ति पृथ्वी पर विचरते हुए मार्ग या कुमार्ग, ऊँची भूमि या नीची भूमि, सम या विषम स्थान पर चला जाता है, वैसे ही वह पुण्य, अपुण्य और आनेञ्जाभिसंस्कारों का संपादन करता है।

Tenetaṃ vuccati –

इसीलिए यह कहा गया है –

‘‘Yathāpi [Pg.177] nāma jaccandho, naro apariṇāyako;

Ekadā yāti maggena, ummaggenāpi ekadā.

“जैसे कोई जन्मांध मनुष्य, बिना किसी मार्गदर्शक के, कभी सही मार्ग से जाता है और कभी कुमार्ग से।

‘‘Saṃsāre saṃsaraṃ bālo, tathā apariṇāyako;

Karoti ekadā puññaṃ, apuññamapi ekadā.

उसी प्रकार संसार में भटकता हुआ वह अज्ञानी (बाल), बिना किसी मार्गदर्शक के, कभी पुण्य करता है और कभी अपुण्य भी करता है।

‘‘Yadā ca ñatvā so dhammaṃ, saccāni abhisamessati;

Tadā avijjūpasamā, upasanto carissatī’’ti.

किन्तु जब वह धर्म को जानकर सत्यों (चार आर्य सत्यों) का साक्षात्कार कर लेगा, तब अविद्या के उपशम से वह शान्त होकर विचरण करेगा।”

Ayaṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti padasmiṃ vitthārakathā.

यह “अविद्यापच्चया संखारा” (अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं) इस पद की विस्तृत व्याख्या है।

Saṅkhārapaccayāviññāṇapadavitthārakathā

संस्कारपच्चया विञ्ञाणं (संस्कार के प्रत्यय से विज्ञान होता है) पद की विस्तृत व्याख्या।

620. Saṅkhārapaccayā viññāṇapade – viññāṇanti cakkhuviññāṇādi chabbidhaṃ. Tattha cakkhuviññāṇaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākanti duvidhaṃ hoti. Tathā sotaghānajivhākaāyaviññāṇāni. Manoviññāṇaṃ kusalākusalavipākā dve manodhātuyo, tisso ahetukamanoviññāṇadhātuyo, aṭṭha sahetukāni kāmāvacaravipākacittāni, pañca rūpāvacarāni, cattāri arūpāvacarānīti bāvīsatividhaṃ hoti. Iti imehi chahi viññāṇehi sabbānipi bāttiṃsa lokiyavipākaviññāṇāni saṅgahitāni honti. Lokuttarāni pana vaṭṭakathāya na yujjantīti na gahitāni.

६२०. “संस्कारपच्चया विञ्ञाणं” इस पद में— ‘विज्ञान’ से तात्पर्य चक्षु-विज्ञान आदि छह प्रकार के विज्ञानों से है। उनमें चक्षु-विज्ञान दो प्रकार का होता है: कुशल-विपाक और अकुशल-विपाक। इसी प्रकार श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा और काय-विज्ञान भी (दो-दो प्रकार के) होते हैं। मनो-विज्ञान बाईस (22) प्रकार का होता है: कुशल और अकुशल विपाक वाली दो मनो-धातुएँ, तीन अहेतुक मनो-विज्ञान-धातुएँ, आठ सहेतुक कामावचर विपाक चित्त, पाँच रूपावचर विपाक और चार अरूपावचर विपाक। इस प्रकार इन छह विज्ञानों के द्वारा सभी बत्तीस (32) लौकिक विपाक विज्ञान संगृहीत हो जाते हैं। लोकोत्तर विज्ञानों को यहाँ ग्रहण नहीं किया गया है क्योंकि वे वट्ट-कथा (संसार-चक्र की व्याख्या) में उपयुक्त नहीं हैं।

Tattha siyā ‘‘kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ idaṃ vuttappakāraṃ viññāṇaṃ saṅkhārapaccayā hotī’’ti? Upacitakammābhāve vipākābhāvato. Vipākaṃ hetaṃ, vipākañca na upacitakammābhāve uppajjati. Yadi uppajjeyya sabbesaṃ sabbavipākāni uppajjeyyuṃ, na ca uppajjantīti jānitabbametaṃ saṅkhārapaccayā idaṃ viññāṇaṃ hotīti.

वहाँ यह प्रश्न हो सकता है कि— “यह कैसे जाना जाए कि यह पूर्वोक्त विज्ञान संस्कारों के कारण होता है?” (उत्तर है—) संचित कर्म के अभाव में विपाक के अभाव होने से। क्योंकि यह (विज्ञान) विपाक है, और विपाक संचित कर्म के अभाव में उत्पन्न नहीं होता। यदि (बिना कर्म के) उत्पन्न होता, तो सभी प्राणियों को सभी प्रकार के विपाक उत्पन्न होते; किन्तु ऐसा नहीं होता, इसलिए यह जानना चाहिए कि यह विज्ञान संस्कारों के प्रत्यय से होता है।

Katarasaṅkhārapaccayā kataraṃ viññāṇanti ce. Kāmāvacarapuññābhisaṅkhārapaccayā tāva kusalavipākāni pañca cakkhuviññāṇādīni, manoviññāṇe ekā manodhātu, dve manoviññāṇadhātuyo, aṭṭha kāmāvacaramahāvipākānīti soḷasa. Yathāha –

किस संस्कार के प्रत्यय से कौन सा विज्ञान होता है? यदि ऐसा पूछा जाए, तो— पहले कामावचर पुण्य-अभिसंस्कार के प्रत्यय से पाँच कुशल-विपाक चक्षु-विज्ञान आदि, मनो-विज्ञान में एक मनो-धातु, दो मनो-विज्ञान-धातुएँ और आठ कामावचर महाविपाक— इस प्रकार सोलह (16) विज्ञान होते हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Kāmāvacarassa kusalassa kammassa kaṭattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti… sota… ghāna… jivhā… kāyaviññāṇaṃ [Pg.178]… vipākā manodhātu uppannā hoti. Somanassasahagatā manoviññāṇadhātu uppannā hoti. Upekkhāsahagatā manoviññāṇadhātu uppannā hoti. Somanassasahagatā ñāṇasampayuttā. Somanassasahagatā ñāṇasampayuttā sasaṅkhārena. Somanassasahagatā ñāṇavippayuttā. Somanassasahagatā ñāṇavippayuttā sasaṅkhārena. Upekkhāsahagatā ñāṇasampayuttā. Upekkhāsahagatā ñāṇasampayuttā sasaṅkhārena. Upekkhāsahagatā ñāṇavippayuttā. Upekkhāsahagatā ñāṇavippayuttā sasaṅkhārenā’’ti (dha. sa. 431, 498).

“कामावचर कुशल कर्म के किए जाने और संचित होने के कारण विपाक-स्वरूप चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है... श्रोत्र... घ्राण... जिह्वा... काय-विज्ञान... विपाक मनो-धातु उत्पन्न होती है। सौमनस्य-सहगत मनो-विज्ञान-धातु उत्पन्न होती है। उपेक्षा-सहगत मनो-विज्ञान-धातु उत्पन्न होती है। सौमनस्य-सहगत ज्ञान-सम्प्रयुक्त। सौमनस्य-सहगत ज्ञान-सम्प्रयुक्त ससंस्कार (प्रेरणा सहित)। सौमनस्य-सहगत ज्ञान-विप्रयुक्त। सौमनस्य-सहगत ज्ञान-विप्रयुक्त ससंस्कार। उपेक्षा-सहगत ज्ञान-सम्प्रयुक्त। उपेक्षा-सहगत ज्ञान-सम्प्रयुक्त ससंस्कार। उपेक्षा-सहगत ज्ञान-विप्रयुक्त। उपेक्षा-सहगत ज्ञान-विप्रयुक्त ससंस्कार।”

Rūpāvacarapuññābhisaṅkhārapaccayā pana pañca rūpāvacaravipākāni. Yathāha –

रूपावचर पुण्य-अभिसंस्कार के प्रत्यय से पाँच रूपावचर विपाक होते हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Tasseva rūpāvacarassa kusalassa kammassa kaṭattā upacitattā vipākaṃ vivicceva kāmehi paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… pañcamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (dha. sa. 499). Evaṃ puññābhisaṅkhārapaccayā ekavīsatividhaṃ viññāṇaṃ hoti.

“उसी रूपावचर कुशल कर्म के किए जाने और संचित होने के कारण, विपाक-स्वरूप काम-भोगों से विविक्त (अलग) होकर प्रथम ध्यान... पे... पंचम ध्यान को प्राप्त कर विहरता है।” इस प्रकार पुण्य-अभिसंस्कार के प्रत्यय से इक्कीस (21) प्रकार के विज्ञान होते हैं।

Apuññābhisaṅkhārapaccayā pana akusalavipākāni pañca cakkhuviññāṇādīni, ekā manodhātu, ekā manoviññāṇadhātūti evaṃ sattavidhaṃ viññāṇaṃ hoti. Yathāha –

अपुण्य-अभिसंस्कार के प्रत्यय से अकुशल-विपाक वाले पाँच चक्षु-विज्ञान आदि, एक मनो-धातु और एक मनो-विज्ञान-धातु— इस प्रकार सात प्रकार के विज्ञान होते हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Akusalassa kammassa kaṭattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hoti… sota… ghāna… jivhā… kāyaviññāṇaṃ… vipākā manodhātu vipākā manoviññāṇadhātu uppannā hotī’’ti (dha. sa. 556).

“अकुशल कर्म के किए जाने और संचित होने के कारण विपाक-स्वरूप चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है... श्रोत्र... घ्राण... जिह्वा... काय-विज्ञान... विपाक मनो-धातु और विपाक मनो-विज्ञान-धातु उत्पन्न होती है।”

Āneñjābhisaṅkhārapaccayā pana cattāri arūpavipākānīti evaṃ catubbidhaṃ viññāṇaṃ hoti. Yathāha –

आनेञ्जाभिसंस्कार के प्रत्यय से चार अरूप-विपाक होते हैं— इस प्रकार चार प्रकार के विज्ञान होते हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Tasseva arūpāvacarassa kusalassa kammassa kaṭattā upacitattā vipākaṃ sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā ākāsānañcāyatanasaññāsahagataṃ…pe… viññāṇañcā…pe… ākiñcaññā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasahagataṃ sukhassa ca dukkhassa ca pahānā catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti (dha. sa. 501).

“उसी अरूपावचर कुशल कर्म के किए जाने और संचित होने के कारण, विपाक-स्वरूप सर्वथा रूप-संज्ञाओं के अतिक्रमण से आकाशानन्त्यायतन-संज्ञा-सहगत... पे... विज्ञानानन्त्यायतन... पे... आकिंचन्यायतन... पे... नैवसंज्ञानासंज्ञायतन-सहगत, सुख और दुःख के प्रहाण से चतुर्थ ध्यान को प्राप्त कर विहरता है।”

621. Evaṃ [Pg.179] yaṃ saṅkhārapaccayā yaṃ viññāṇaṃ hoti, taṃ ñatvā idānissa evaṃ pavatti veditabbā – sabbameva hi idaṃ pavattipaṭisandhivasena dvedhā pavattati. Tattha dve pañcaviññāṇāni, dve manodhātuyo, somanassasahagatā ahetukamanoviññāṇadhātūti imāni terasa pañcavokārabhave pavattiyaññeva pavattanti. Sesāni ekūnavīsati tīsu bhavesu yathānurūpaṃ pavattiyampi paṭisandhiyampi pavattanti.

६२१. इस प्रकार, संस्कारों के प्रत्यय से जो विज्ञान उत्पन्न होता है, उसे जानकर अब इसकी प्रवृत्ति (होने की प्रक्रिया) को इस प्रकार समझना चाहिए - क्योंकि यह सारा (विपाक विज्ञान) प्रवृत्ति और प्रतिसन्धि के भेद से दो प्रकार से प्रवर्तित होता है। उनमें से, दो पंचविज्ञान (१०), दो मनोधातु और सौमनस्य-सहगत अहेतुक मनोविज्ञानधातु - ये तेरह विज्ञान पंचवोकार भव (पाँच स्कन्धों वाले लोक) में केवल प्रवृत्ति काल में ही प्रवर्तित होते हैं। शेष उन्नीस विज्ञान तीनों भवों में यथायोग्य प्रवृत्ति और प्रतिसन्धि दोनों में प्रवर्तित होते हैं।

Kathaṃ? Kusalavipākāni tāva cakkhuviññāṇādīni pañca kusalavipākena akusalavipākena vā nibbattassa yathākkamaṃ paripākaṃ upagatindriyassa cakkhādīnaṃ āpāthagataṃ iṭṭhaṃ iṭṭhamajjhattaṃ vā rūpādiārammaṇaṃ ārabbha cakkhādipasādaṃ nissāya dassanasavanaghāyanasāyanaphusanakiccaṃ sādhayamānāni pavattanti. Tathā akusalavipākāni pañca. Kevalañhi tesaṃ aniṭṭhaṃ aniṭṭhamajjhattaṃ vā ārammaṇaṃ hoti. Ayameva viseso. Dasapi cetāni niyatadvārārammaṇavatthuṭṭhānāni niyatakiccāneva ca bhavanti.

कैसे? पहले, कुशल-विपाक चक्षु-विज्ञान आदि पाँच विज्ञान, कुशल या अकुशल विपाक के कारण उत्पन्न हुए प्राणी के, जिसके इन्द्रिय परिपक्व हो चुके हैं, चक्षु आदि (प्रसाद रूप) के आधार पर, इष्ट या इष्ट-मध्यस्थ रूपादि आलम्बनों को ग्रहण कर, दर्शन, श्रवण, घ्राण, सायन (चखना) और स्पर्शन के कार्यों को सिद्ध करते हुए प्रवर्तित होते हैं। इसी प्रकार पाँच अकुशल-विपाक विज्ञान भी होते हैं। विशेष यह है कि उनका आलम्बन केवल अनिष्ट या अनिष्ट-मध्यस्थ होता है। ये दसों विज्ञान निश्चित द्वार, आलम्बन, वस्तु (आधार) और स्थान वाले होते हैं और इनके कार्य भी निश्चित होते हैं।

Tato kusalavipākānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ anantarā kusalavipākā manodhātu tesaṃyeva ārammaṇaṃ ārabbha hadayavatthuṃ nissāya sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā pavattati. Tathā akusalavipākānaṃ anantarā akusalavipākā. Idañca pana dvayaṃ aniyatadvārārammaṇaṃ niyatavatthuṭṭhānaṃ niyatakiccañca hoti.

उसके बाद, कुशल-विपाक चक्षु-विज्ञान आदि के अनन्तर, कुशल-विपाक मनोधातु उन्हीं आलम्बनों को ग्रहण कर, हृदय-वस्तु के आश्रय से सम्प्रतिच्छन (स्वीकार करने) का कार्य करते हुए प्रवर्तित होती है। इसी प्रकार अकुशल-विपाक के अनन्तर अकुशल-विपाक मनोधातु होती है। ये दोनों मनोधातु अनिश्चित द्वार और आलम्बन वाली, किन्तु निश्चित वस्तु, स्थान और कार्य वाली होती हैं।

Somanassasahagatā pana ahetukamanoviññāṇadhātu kusalavipākamanodhātuyā anantarā tassā eva ārammaṇaṃ ārabbha hadayavatthuṃ nissāya santīraṇakiccaṃ sādhayamānā chasu dvāresu balavārammaṇe kāmāvacarasattānaṃ yebhuyyena lobhasampayuttajavanāvasāne bhavaṅgavīthiṃ pacchinditvā javanena gahitārammaṇe tadārammaṇavasena ca sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā pavattatīti majjhimaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ pana tadārammaṇe dve cittavārā āgatā. Idaṃ pana cittaṃ tadārammaṇanti ca piṭṭhibhavaṅganti cāti dve nāmāni labhati. Aniyatadvārārammaṇaṃ niyatavatthukaṃ aniyataṭṭhānakiccañca hotīti. Evaṃ tāva terasa pañcavokārabhave pavattiyaññeva pavattantīti veditabbāni.

सौमनस्य-सहगत अहेतुक मनोविज्ञानधातु, कुशल-विपाक मनोधातु के अनन्तर उसी आलम्बन को लेकर, हृदय-वस्तु के आश्रय से सन्तीरण (जाँचने) का कार्य करते हुए प्रवर्तित होती है। छहों द्वारों में बलवान आलम्बन होने पर, कामावचर सत्त्वों के लिए प्रायः लोभ-सम्प्रयुक्त जवन के अन्त में, भवंग-धारा को काटकर, जवन द्वारा ग्रहण किए गए आलम्बन में तदालम्बन के रूप में एक या दो बार प्रवर्तित होती है - ऐसा मध्यम अट्ठकथा में कहा गया है। अभिधम्म अट्ठकथा में तदालम्बन के स्थान पर दो चित्त-वार आए हैं। इस चित्त को 'तदालम्बन' और 'पृष्ठ-भवंग' इन दो नामों से जाना जाता है। यह अनिश्चित द्वार और आलम्बन वाला, निश्चित वस्तु वाला, तथा अनिश्चित स्थान और कार्य वाला होता है। इस प्रकार, ये तेरह विज्ञान पंचवोकार भव में केवल प्रवृत्ति काल में ही प्रवर्तित होते हैं, ऐसा समझना चाहिए।

Sesesu [Pg.180] ekūnavīsatiyā na kiñci attano anurūpāya paṭisandhiyā na pavattati. Pavattiyaṃ pana kusalākusalavipākā tāva dve ahetukamanoviññāṇadhātuyo pañcadvāre kusalākusalavipākamanodhātūnaṃ anantarā santīraṇakiccaṃ, chasu dvāresu pubbe vuttanayeneva tadārammaṇakiccaṃ, attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti cattāri kiccāni sādhayamānā niyatavatthukā aniyatadvārārammaṇaṭṭhānakiccā hutvā pavattanti.

शेष उन्नीस विज्ञानों में से कोई भी ऐसा नहीं है जो अपनी अनुरूप प्रतिसन्धि के रूप में प्रवर्तित न होता हो। किन्तु प्रवृत्ति काल में, कुशल और अकुशल विपाक वाली दो अहेतुक मनोविज्ञानधातुएँ (उपेक्षा-सहगत सन्तीरण), पंचद्वार में मनोधातुओं के अनन्तर सन्तीरण कार्य को, छहों द्वारों में पूर्वोक्त विधि से तदालम्बन कार्य को, अपने द्वारा दी गई प्रतिसन्धि के बाद भवंग-विच्छेदक चित्त के अभाव में भवंग कार्य को, और अन्त में च्युति कार्य को - इन चार कार्यों को सिद्ध करते हुए, निश्चित वस्तु वाली और अनिश्चित द्वार, आलम्बन, स्थान तथा कार्य वाली होकर प्रवर्तित होती हैं।

Aṭṭha kāmāvacarasahetukacittāni vuttanayeneva chasu dvāresu tadārammaṇakiccaṃ, attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti tīṇi kiccāni sādhayamānāni niyatavatthukāni aniyatadvārārammaṇaṭṭhānakiccāni hutvā pavattanti.

आठ कामावचर सहेतुक विपाक चित्त, पूर्वोक्त विधि से ही छहों द्वारों में तदालम्बन कार्य को, अपने द्वारा दी गई प्रतिसन्धि के बाद भवंग-विच्छेदक चित्त के अभाव में भवंग कार्य को, और अन्त में च्युति कार्य को - इन तीन कार्यों को सिद्ध करते हुए, निश्चित वस्तु वाले और अनिश्चित द्वार, आलम्बन, स्थान तथा कार्य वाले होकर प्रवर्तित होते हैं।

Pañca rūpāvacarāni cattāri ca āruppāni attanā dinnapaṭisandhito uddhaṃ asati bhavaṅgupacchedake cittuppāde bhavaṅgakiccaṃ, ante cutikiccañcāti kiccadvayaṃ sādhayamānāni pavattanti. Tesu rūpāvacarāni niyatavatthārammaṇāni aniyataṭṭhānakiccāni, itarāni niyatavatthukāni niyatārammaṇāni aniyataṭṭhānakiccāni hutvā pavattantīti evaṃ tāva bāttiṃsavidhampi viññāṇaṃ pavattiyaṃ saṅkhārapaccayā pavattati. Tatrāssa te te saṅkhārā kammapaccayena ca upanissayapaccayena ca paccayā honti.

पाँच रूपावचर और चार अरूपावचर विपाक चित्त, अपने द्वारा दी गई प्रतिसन्धि के बाद भवंग-विच्छेदक चित्त के अभाव में भवंग कार्य को, और अन्त में च्युति कार्य को - इन दो कार्यों को सिद्ध करते हुए प्रवर्तित होते हैं। उनमें से रूपावचर विपाक चित्त निश्चित वस्तु और आलम्बन वाले तथा अनिश्चित स्थान और कार्य वाले होते हैं। अन्य (अरूपावचर) विपाक चित्त निश्चित वस्तु (आधार) से रहित, निश्चित आलम्बन वाले और अनिश्चित स्थान तथा कार्य वाले होकर प्रवर्तित होते हैं। इस प्रकार, बत्तीस प्रकार के विपाक विज्ञान प्रवृत्ति काल में संस्कारों के प्रत्यय से प्रवर्तित होते हैं। वहाँ उन विपाक विज्ञानों के लिए वे-वे संस्कार 'कम्म-प्रत्यय' और 'उपनिस्सय-प्रत्यय' के रूप में सहायक होते हैं।

622. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sesesu ekūnavīsatiyā na kiñci attano anurūpāya paṭisandhiyā na pavattatī’’ti, taṃ atisaṃkhittattā dubbijānaṃ. Tenassa vitthāranayadassanatthaṃ vuccati – kati paṭisandhiyo, kati paṭisandhicittāni, kena kattha paṭisandhi hoti, kiṃ paṭisandhiyā ārammaṇanti?

६२२. जो यह कहा गया है कि "शेष उन्नीस विज्ञानों में से कोई भी अपनी अनुरूप प्रतिसन्धि के रूप में प्रवर्तित नहीं होता, ऐसा नहीं है", वह अत्यन्त संक्षिप्त होने के कारण समझने में कठिन है। इसलिए उसकी विस्तारपूर्वक व्याख्या के लिए यह कहा जाता है - प्रतिसन्धियाँ कितनी हैं? प्रतिसन्धि-चित्त कितने हैं? किस चित्त से कहाँ प्रतिसन्धि होती है? और प्रतिसन्धि का आलम्बन क्या है?

Asaññapaṭisandhiyā saddhiṃ vīsati paṭisandhiyo. Vuttappakārāneva ekūnavīsati paṭisandhicittāni. Tattha akusalavipākāya ahetukamanoviññāṇadhātuyā apāyesu paṭisandhi hoti. Kusalavipākāya manussaloke jaccandhajātibadhirajātiummattakajātieḷamūganapuṃsakādīnaṃ. Aṭṭhahi sahetukakāmāvacaravipākehi kāmāvacaradevesu ceva manussesu ca puññavantānaṃ paṭisandhi hoti. Pañcahi rūpāvacaravipākehi rūpībrahmaloke. Catūhi arūpāvacaravipākehi arūpaloketi. Yena ca yattha paṭisandhi hoti[Pg.181], sā eva tassa anurūpā paṭisandhi nāma. Saṅkhepato pana paṭisandhiyā tīṇi ārammaṇāni honti atītaṃ paccuppannaṃ navattabbañca. Asaññā paṭisandhi anārammaṇāti.

असञ्ञ-सत्त (संज्ञा-रहित) प्रतिसन्धि के साथ बीस प्रतिसन्धियाँ होती हैं। प्रतिसन्धि-चित्त पूर्वोक्त उन्नीस ही हैं। उनमें से, अकुशल-विपाक अहेतुक मनोविज्ञानधातु के द्वारा अपायों (दुर्गति) में प्रतिसन्धि होती है। कुशल-विपाक (अहेतुक मनोविज्ञानधातु) के द्वारा मनुष्य लोक में जन्मजात अन्धे, बहरे, पागल, मूक और नपुंसक आदि की प्रतिसन्धि होती है। आठ सहेतुक कामावचर विपाक चित्तों के द्वारा कामावचर देवों और पुण्यवान मनुष्यों की प्रतिसन्धि होती है। पाँच रूपावचर विपाक चित्तों के द्वारा रूपी ब्रह्मलोक में प्रतिसन्धि होती है। चार अरूपावचर विपाक चित्तों के द्वारा अरूप लोक में प्रतिसन्धि होती है। जिस चित्त से जहाँ प्रतिसन्धि होती है, वही उस चित्त के लिए 'अनुरूप प्रतिसन्धि' कहलाती है। संक्षेप में, प्रतिसन्धि के तीन आलम्बन होते हैं - अतीत, प्रत्युत्पन्न और नवत्तब्ब (प्रज्ञप्ति)। असञ्ञ-प्रतिसन्धि आलम्बन-रहित होती है।

Tattha viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanapaṭisandhīnaṃ atītameva ārammaṇaṃ. Dasannaṃ kāmāvacarānaṃ atītaṃ vā paccuppannaṃ vā. Sesānaṃ navattabbameva. Evaṃ tīsu ārammaṇesu pavattamānā pana paṭisandhi yasmā atītārammaṇassa vā navattabbārammaṇassa vā cuticittassa anantarameva pavattati. Paccuppannārammaṇaṃ pana cuticittaṃ nāma natthi. Tasmā dvīsu ārammaṇesu aññatarārammaṇāya cutiyā anantarā tīsu ārammaṇesu aññatarārammaṇāya paṭisandhiyā sugatiduggativasena pavattanākāro veditabbo.

उन प्रतिसंधियों में से, विज्ञानानन्त्यायतन और नैवसंज्ञानासंज्ञायतन प्रतिसंधियों का आलम्बन केवल अतीत ही होता है। दस कामावचर प्रतिसंधियों का आलम्बन अतीत या वर्तमान होता है। शेष (सात) का आलम्बन केवल 'नवतब्ब' (अवाच्य) ही होता है। इस प्रकार तीन आलम्बनों में प्रवृत्त होने वाली प्रतिसंधि, क्योंकि वह अतीत आलम्बन वाले या नवतब्ब आलम्बन वाले च्युति-चित्त के ठीक बाद ही उत्पन्न होती है। वर्तमान आलम्बन वाला कोई च्युति-चित्त नहीं होता है। इसलिए, (अतीत और नवतब्ब) दो आलम्बनों में से किसी एक आलम्बन वाली च्युति के बाद, (अतीत, वर्तमान और नवतब्ब) तीन आलम्बनों में से किसी एक आलम्बन वाली प्रतिसंधि की सुगति और दुर्गति के अनुसार होने वाली प्रवृत्ति के प्रकार को समझना चाहिए।

623. Seyyathidaṃ – kāmāvacarasugatiyaṃ tāva ṭhitassa pāpakammino puggalassa ‘‘tānissa tasmiṃ samaye olambantī’’tiādivacanato (ma. ni. 3.248) maraṇamañce nipannassa yathūpacitaṃ pāpakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati. Taṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya javanavīthiyā anantaraṃ bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā cuticittaṃ uppajjati. Tasmiṃ niruddhe tadeva āpāthagataṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha anupacchinnakilesabalavināmitaṃ duggatipariyāpannaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati. Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā atītārammaṇā paṭisandhi.

६२३. उदाहरण के लिए—कामावचर सुगति में स्थित किसी पापकर्म करने वाले व्यक्ति के लिए, "वे (कर्म) उस समय उस पर छा जाते हैं" आदि वचनों के अनुसार, मृत्यु-शय्या पर लेटे हुए व्यक्ति के मन-द्वार में यथा-संचित पापकर्म या कर्म-निमित्त प्रकट होता है। उस आलम्बन को लेकर उत्पन्न हुई तदारम्बन-पर्यवसान वाली जवन-वीथि के बाद, भवङ्ग के विषय को आलम्बन बनाकर च्युति-चित्त उत्पन्न होता है। उसके निरुद्ध होने पर, उसी प्रकट हुए कर्म या कर्म-निमित्त को आलम्बन बनाकर, अक्षीण क्लेशों के बल से प्रेरित, दुर्गति-गत प्रतिसंधि-चित्त उत्पन्न होता है। यह अतीत आलम्बन वाली च्युति के बाद अतीत आलम्बन वाली प्रतिसंधि है।

Aparassa maraṇasamaye vuttappakārakammavasena narakādīsu aggijālavaṇṇādikaṃ duggatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchati, tassa dvikkhattuṃ bhavaṅge uppajjitvā niruddhe taṃ ārammaṇaṃ ārabbha ekaṃ āvajjanaṃ, maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni, dve tadārammaṇānīti tīṇi vīthicittāni uppajjanti. Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ. Ettāvatā ekādasa cittakkhaṇā atītā honti. Athassa avasesapañcacittakkhaṇāyuke tasmiññeva ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati. Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.

किसी अन्य व्यक्ति के लिए मृत्यु के समय, पूर्वोक्त कर्म के वश से नरक आदि में अग्नि की ज्वाला के वर्ण आदि जैसा दुर्गति-निमित्त मन-द्वार में प्रकट होता है। उसके दो बार भवङ्ग उत्पन्न होकर निरुद्ध होने पर, उस आलम्बन को लेकर एक आवर्जन, मृत्यु के सन्निकट होने से मन्द वेग वाला होने के कारण पाँच जवन, और दो तदारम्बन—इस प्रकार तीन वीथि-चित्त उत्पन्न होते हैं। उसके बाद भवङ्ग के विषय को आलम्बन बनाकर एक च्युति-चित्त उत्पन्न होता है। इतने में ग्यारह चित्त-क्षण व्यतीत हो जाते हैं। तब उस आलम्बन के शेष पाँच चित्त-क्षणों की आयु रहते हुए, उसी आलम्बन में प्रतिसंधि-चित्त उत्पन्न होता है। यह अतीत आलम्बन वाली च्युति के बाद वर्तमान आलम्बन वाली प्रतिसंधि है।

Aparassa [Pg.182] maraṇasamaye pañcannaṃ dvārānaṃ aññatarasmiṃ rāgādihetubhūtaṃ hīnamārammaṇaṃ āpāthamāgacchati. Tassa yathākkamena uppanne voṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni, dve tadārammaṇāni ca uppajjanti. Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ. Ettāvatā ca dve bhavaṅgāni, āvajjanaṃ, dassanaṃ, sampaṭicchanaṃ, santīraṇaṃ, voṭṭhabbanaṃ, pañca javanāni, dve tadārammaṇāni, ekaṃ cuticittanti pañcadasa cittakkhaṇā atītā honti. Athāvasesaekacittakkhaṇāyuke tasmiññeva ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati. Ayampi atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi. Esa tāva atītārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya duggatipaṭisandhiyā pavattanākāro.

किसी अन्य व्यक्ति के लिए मृत्यु के समय पाँच द्वारों में से किसी एक में राग आदि का हेतुभूत हीन आलम्बन प्रकट होता है। उसके क्रम से उत्पन्न हुए व्यवस्थापन के अन्त में, मृत्यु के सन्निकट होने से मन्द वेग वाला होने के कारण पाँच जवन और दो तदारम्बन उत्पन्न होते हैं। उसके बाद भवङ्ग के विषय को आलम्बन बनाकर एक च्युति-चित्त उत्पन्न होता है। इस प्रकार दो भवङ्ग, आवर्जन, दर्शन, सम्प्रतीच्छन, सन्तीरण, व्यवस्थापन, पाँच जवन, दो तदारम्बन और एक च्युति-चित्त—ये पन्द्रह चित्त-क्षण व्यतीत हो जाते हैं। तब उस आलम्बन के शेष एक चित्त-क्षण की आयु रहते हुए, उसी आलम्बन में प्रतिसंधि-चित्त उत्पन्न होता है। यह भी अतीत आलम्बन वाली च्युति के बाद वर्तमान आलम्बन वाली प्रतिसंधि है। यह पहले अतीत आलम्बन वाली सुगति-च्युति के बाद अतीत और वर्तमान आलम्बन वाली दुर्गति-प्रतिसंधि की प्रवृत्ति का प्रकार है।

624. Duggatiyaṃ ṭhitassa pana upacitānavajjakammassa vuttanayeneva taṃ anavajjakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchatīti kaṇhapakkhe sukkapakkhaṃ ṭhapetvā sabbaṃ purimanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ atītārammaṇāya duggaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya sugatipaṭisandhiyā pavattanākāro.

६२४. किन्तु दुर्गति में स्थित किसी व्यक्ति के लिए, जिसने निर्दोष कर्म संचित किया है, पूर्वोक्त विधि से ही वह निर्दोष कर्म या कर्म-निमित्त मन-द्वार में प्रकट होता है। इस प्रकार कृष्ण पक्ष के स्थान पर शुक्ल पक्ष को रखकर सब कुछ पूर्व विधि के अनुसार ही समझना चाहिए। यह अतीत आलम्बन वाली दुर्गति-च्युति के बाद अतीत और वर्तमान आलम्बन वाली सुगति-प्रतिसंधि की प्रवृत्ति का प्रकार है।

625. Sugatiyaṃ ṭhitassa pana upacitānavajjakammassa ‘‘tānissa tasmiṃ samaye olambantī’’tiādivacanato maraṇamañce nipannassa yathūpacitaṃ anavajjakammaṃ vā kammanimittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati. Tañca kho upacitakāmāvacarānavajjakammasseva. Upacitamahaggatakammassa pana kammanimittameva āpāthamāgacchati. Taṃ ārabbha uppannāya tadārammaṇapariyosānāya suddhāya vā javanavīthiyā anantaraṃ bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā cuticittaṃ uppajjati. Tasmiṃ niruddhe tameva āpāthagataṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā ārabbha anupacchinnakilesabalavināmitaṃ sugatipariyāpannaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati. Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā atītārammaṇā vā navattabbārammaṇā vā paṭisandhi.

६२५. सुगति में स्थित किसी व्यक्ति के लिए, जिसने निर्दोष कर्म संचित किया है, "वे (कर्म) उस समय उस पर छा जाते हैं" आदि वचनों के अनुसार, मृत्यु-शय्या पर लेटे हुए व्यक्ति के मन-द्वार में यथा-संचित निर्दोष कर्म या कर्म-निमित्त प्रकट होता है। और वह संचित कामावचर निर्दोष कर्म वाले के लिए ही है। किन्तु संचित महग्गत कर्म वाले के लिए केवल कर्म-निमित्त ही प्रकट होता है। उस आलम्बन को लेकर उत्पन्न हुई तदारम्बन-पर्यवसान वाली या शुद्ध जवन-वीथि के बाद, भवङ्ग के विषय को आलम्बन बनाकर च्युति-चित्त उत्पन्न होता है। उसके निरुद्ध होने पर, उसी प्रकट हुए कर्म या कर्म-निमित्त को आलम्बन बनाकर, अक्षीण क्लेशों के बल से प्रेरित, सुगति-गत प्रतिसंधि-चित्त उत्पन्न होता है। यह अतीत आलम्बन वाली च्युति के बाद अतीत आलम्बन वाली या नवतब्ब आलम्बन वाली प्रतिसंधि है।

Aparassa maraṇasamaye kāmāvacaraanavajjakammavasena manussaloke mātukucchivaṇṇasaṅkhātaṃ vā devaloke uyyānavimānakapparukkhādivaṇṇasaṅkhātaṃ vā sugatinimittaṃ manodvāre āpāthamāgacchati, tassa duggatinimitte [Pg.183] dassitānukkameneva cuticittānantaraṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati. Ayaṃ atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.

किसी अन्य व्यक्ति के लिए मृत्यु के समय कामावचर निर्दोष कर्म के वश से, मनुष्य लोक में माता की कोख के वर्ण के रूप में, या देवलोक में उद्यान, विमान, कल्पवृक्ष आदि के वर्ण के रूप में सुगति-निमित्त मन-द्वार में प्रकट होता है। उसके लिए, दुर्गति-निमित्त के सम्बन्ध में दिखाई गई प्रक्रिया के अनुसार ही च्युति-चित्त के ठीक बाद प्रतिसंधि-चित्त उत्पन्न होता है। यह अतीत आलम्बन वाली च्युति के बाद वर्तमान आलम्बन वाली प्रतिसंधि है।

Aparassa maraṇasamaye ñātakā ‘‘ayaṃ tāta tavatthāya buddhapūjā karīyati cittaṃ pasādehī’’ti vatvā pupphadāmapaṭākādivasena rūpārammaṇaṃ vā, dhammassavanatūriyapūjādivasena saddārammaṇaṃ vā, dhūmavāsagandhādivasena gandhārammaṇaṃ vā, ‘‘idaṃ tāta sāyassu tavatthāya dātabbadeyyadhamma’’nti vatvā madhuphāṇitādivasena rasārammaṇaṃ vā, ‘‘idaṃ tāta phusassu tavatthāya dātabbadeyyadhamma’’nti vatvā cīnapaṭṭasomārapaṭṭādivasena phoṭṭhabbārammaṇaṃ vā pañcadvāre upasaṃharanti, tassa tasmiṃ āpāthagate rūpādiārammaṇe yathākkamena uppannavoṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni, dve tadārammaṇāni ca uppajjanti. Tato bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ, tadavasāne tasmiññeva ekacittakkhaṇaṭṭhitike ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjati. Ayampi atītārammaṇāya cutiyā anantarā paccuppannārammaṇā paṭisandhi.

किसी अन्य व्यक्ति के मरणकाल में, उसके संबंधी यह कहते हुए कि "हे प्रिय! तुम्हारे कल्याण के लिए यह बुद्ध-पूजा की जा रही है, अपने चित्त को प्रसन्न करो", पुष्प-माला, ध्वजा आदि के माध्यम से रूपालम्बन; धर्म-श्रवण, वाद्य-यंत्रों द्वारा पूजा आदि के माध्यम से शब्दालम्बन; धूप, सुवासित गंध आदि के माध्यम से गंधालम्बन; "हे प्रिय! इसे चखो, यह तुम्हारे कल्याण के लिए दिया जाने वाला दान है" कहते हुए मधु, गुड़ आदि के माध्यम से रसालम्बन; और "हे प्रिय! इसे स्पर्श करो, यह तुम्हारे कल्याण के लिए दिया जाने वाला दान है" कहते हुए रेशमी वस्त्र आदि के माध्यम से स्प्रष्टव्यालम्बन (फोठब्बालम्बन) को पाँचों द्वारों पर उपस्थित करते हैं। उस व्यक्ति के उन रूपादि आलम्बनों के गोचर होने पर, क्रमानुसार उत्पन्न हुए वोट्ठब्बन (व्यवस्थापन) के अंत में, मृत्यु की निकटता के कारण मंद वेग होने से पाँच जवन और दो तदालम्बन उत्पन्न होते हैं। उसके पश्चात भवंग के विषय को आलम्बन बनाकर एक च्युति-चित्त उत्पन्न होता है, और उसके अंत में उसी एक चित्त-क्षण तक टिकने वाले आलम्बन में प्रतिसंधि-चित्त उत्पन्न होता है। यह भी अतीत आलम्बन वाली च्युति के अनन्तर वर्तमान आलम्बन वाली प्रतिसंधि है।

626. Aparassa pana pathavīkasiṇajjhānādivasena paṭiladdhamahaggatassa sugatiyaṃ ṭhitassa maraṇasamaye kāmāvacarakusalakamma-kammanimitta-gatinimittānaṃ vā aññataraṃ, pathavīkasiṇādikaṃ vā nimittaṃ, mahaggatacittaṃ vā manodvāre āpāthamāgacchati, cakkhusotānaṃ vā aññatarasmiṃ kusaluppattihetubhūtaṃ paṇītamārammaṇaṃ āpāthamāgacchati, tassa yathākkamena uppannavoṭṭhabbanāvasāne maraṇassa āsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni uppajjanti. Mahaggatagatikānaṃ pana tadārammaṇaṃ natthi, tasmā javanānantaraṃyeva bhavaṅgavisayaṃ ārammaṇaṃ katvā ekaṃ cuticittaṃ uppajjati. Tassāvasāne kāmāvacaramahaggatasugatīnaṃ aññatarasugatipariyāpannaṃ yathūpaṭṭhitesu ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati. Ayaṃ navattabbārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītapaccuppannanavattabbārammaṇānaṃ aññatarārammaṇā paṭisandhi.

६२६. इसके विपरीत, किसी अन्य व्यक्ति के लिए जिसने पृथ्वी-कसिण ध्यान आदि के माध्यम से महग्गत (महद्गत) अवस्था प्राप्त कर ली है और जो सुगति में स्थित है, मरणकाल में कामावचर कुशल कर्म, कर्म-निमित्त या गति-निमित्त में से कोई एक, अथवा पृथ्वी-कसिण आदि निमित्त, या महग्गत चित्त मन-द्वार पर उपस्थित होता है; अथवा चक्षु या श्रोत्र द्वारों में से किसी एक में कुशल की उत्पत्ति का हेतुभूत श्रेष्ठ आलम्बन उपस्थित होता है। उसके क्रमानुसार उत्पन्न वोट्ठब्बन के अंत में, मृत्यु की निकटता के कारण मंद वेग होने से पाँच जवन उत्पन्न होते हैं। महग्गत गति वालों के लिए तदालम्बन नहीं होता, इसलिए जवन के तुरंत बाद भवंग के विषय को आलम्बन बनाकर एक च्युति-चित्त उत्पन्न होता है। उसके अंत में, कामावचर और महग्गत सुगतियों में से किसी एक सुगति के अंतर्गत, उपस्थित हुए आलम्बनों में से किसी एक आलम्बन वाला प्रतिसंधि-चित्त उत्पन्न होता है। यह 'न-वत्तब्ब' (अवचनीय/प्रज्ञप्ति) आलम्बन वाली सुगति-च्युति के अनन्तर अतीत, वर्तमान या न-वत्तब्ब आलम्बनों में से किसी एक आलम्बन वाली प्रतिसंधि है।

Etenānusārena āruppacutiyāpi anantarā paṭisandhi veditabbā. Ayaṃ atītanavattabbārammaṇāya sugaticutiyā anantarā atītanavattabbapaccuppannārammaṇāya paṭisandhiyā pavattanākāro.

इसी क्रम से अरूप-च्युति के अनन्तर होने वाली प्रतिसंधि को भी समझना चाहिए। यह अतीत और न-वत्तब्ब आलम्बन वाली सुगति-च्युति के अनन्तर अतीत, न-वत्तब्ब और वर्तमान आलम्बन वाली प्रतिसंधि की प्रवृत्ति का प्रकार है।

627. Duggatiyaṃ [Pg.184] ṭhitassa pana pāpakammino vuttanayeneva taṃ kammaṃ kammanimittaṃ gatinimittaṃ vā manodvāre. Pañcadvāre vā pana akusaluppatti hetubhūtaṃ ārammaṇaṃ āpāthamāgacchati, athassa yathākkamena cuticittāvasāne duggatipariyāpannaṃ tesu ārammaṇesu aññatarārammaṇaṃ paṭisandhicittaṃ uppajjati. Ayaṃ atītārammaṇāya duggaticutiyā anantarā atītapaccuppannārammaṇāya paṭisandhiyā pavattanākāroti. Ettāvatā ekūnavīsatividhassāpi viññāṇassa paṭisandhivasena pavatti dīpitā hoti.

६२७. दुर्गति में स्थित पापकर्म करने वाले व्यक्ति के लिए, पूर्वोक्त विधि से ही वह कर्म, कर्म-निमित्त या गति-निमित्त मन-द्वार पर उपस्थित होता है। अथवा पंच-द्वारों पर अकुशल की उत्पत्ति का हेतुभूत आलम्बन उपस्थित होता है। तब उस व्यक्ति के क्रमानुसार च्युति-चित्त के अंत में, दुर्गति के अंतर्गत उन आलम्बनों में से किसी एक आलम्बन वाला प्रतिसंधि-चित्त उत्पन्न होता है। यह अतीत आलम्बन वाली दुर्गति-च्युति के अनन्तर अतीत और वर्तमान आलम्बन वाली प्रतिसंधि की प्रवृत्ति का प्रकार है। इस प्रकार, उन्नीस प्रकार के विज्ञान की प्रतिसंधि के रूप में प्रवृत्ति स्पष्ट की गई है।

628. Tayidaṃ sabbampi evaṃ,

६२८. वह यह सब इस प्रकार है—

Pavattamānaṃ sandhimhi, dvedhā kammena vattati;

Missādīhi ca bhedehi, bhedassa duvidhādiko.

प्रतिसंधि काल में प्रवृत्त होते हुए, यह (विपाक विज्ञान) कर्म के कारण दो प्रकार से कार्य करता है; और मिश्र (रूप के साथ मिश्रित) आदि भेदों के कारण, इसके दो प्रकार आदि भेद समझने चाहिए।

Idañhi ekūnavīsatividhampi vipākaviññāṇaṃ paṭisandhimhi pavattamānā dvedhā kammena vattati. Yathāsakañhi ekassa janakakammaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena ceva upanissayapaccayena ca paccayo hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘kusalākusalaṃ kammaṃ vipākassa upanissayapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.423). Evaṃ vattamānassa panassa missādīhi bhedehi duvidhādikopi bhedo veditabbo.

यह उन्नीस प्रकार का विपाक विज्ञान प्रतिसंधि काल में प्रवृत्त होते हुए कर्म के कारण दो प्रकार से कार्य करता है। यथायोग्य, एक (विपाक विज्ञान) के लिए उसका जनक-कर्म 'नानाक्खणिक-कम्म-प्रत्यय' और 'उपनिस्सय-प्रत्यय' के रूप में प्रत्यय (हेतु) होता है। जैसा कि कहा गया है— "कुशल और अकुशल कर्म विपाक के लिए उपनिस्सय-प्रत्यय के रूप में प्रत्यय होते हैं" (पट्ठान १.१.४२३)। इस प्रकार प्रवृत्त होने वाले इस विज्ञान के मिश्र आदि भेदों के कारण दो प्रकार आदि भेद भी समझने चाहिए।

Seyyathidaṃ – idañhi paṭisandhivasena ekadhā pavattamānampi rūpena saha missāmissabhedato duvidhaṃ. Kāmarūpārūpabhavabhedato tividhaṃ. Aṇḍajajalābuja-saṃsedaja-opapātikayonivasena catubbidhaṃ. Gativasena pañcavidhaṃ. Viññāṇaṭṭhitivasena sattavidhaṃ. Sattāvāsavasena aṭṭhavidhaṃ hoti.

जैसे कि— यह (विपाक विज्ञान) प्रतिसंधि के रूप में एक प्रकार से प्रवृत्त होते हुए भी, रूप के साथ मिश्रित होने या न होने (मिश्र-अमिश्र) के भेद से दो प्रकार का है। काम-भव, रूप-भव और अरूप-भव के भेद से तीन प्रकार का है। अण्डज, जरायुज, संसेदज और ओपपातिक योनि के भेद से चार प्रकार का है। गति के भेद से पाँच प्रकार का है। विज्ञान-स्थिति के भेद से सात प्रकार का है। सत्त्वावास के भेद से आठ प्रकार का होता है।

629. Tattha,

६२९. वहाँ (उनमें),

Missaṃ dvidhā bhāvabhedā, sabhāvaṃ tattha ca dvidhā;

Dve vā tayo vā dasakā, omato ādinā saha.

मिश्र (रूप-मिश्रित प्रतिसंधि) भाव-रूप के भेद से दो प्रकार की होती है, और उनमें 'स-भाव' (भाव-रूप सहित) भी दो प्रकार की होती है; आदि (मिश्र विज्ञान) के साथ न्यूनतम दो या तीन दशक (कलाप) उत्पन्न होते हैं।

Missaṃ dvidhā bhāvabhedāti yaṃ hetaṃ ettha aññatra arūpabhavā rūpamissaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ uppajjati, taṃ rūpabhave itthindriyapurisindriyasaṅkhātena bhāvena vinā uppattito. Kāmabhave aññatra jātipaṇḍakapaṭisandhiyā bhāvena saha uppattito sa-bhāvaṃ, a-bhāvanti duvidhaṃ hoti.

"मिश्र भाव-भेद से दो प्रकार का है" का अर्थ है कि यहाँ अरूप-भव को छोड़कर जो रूप-मिश्रित प्रतिसंधि-विज्ञान उत्पन्न होता है, वह रूप-भव में स्त्रीन्द्रिय और पुरुषेन्द्रिय नामक भाव-रूप के बिना उत्पन्न होने के कारण, और काम-भव में जन्म-पण्डक (नपुंसक) प्रतिसंधि को छोड़कर भाव-रूप के साथ उत्पन्न होने के कारण, 'स-भाव' (भाव सहित) और 'अ-भाव' (भाव रहित) के रूप में दो प्रकार का होता है।

Sabhāvaṃ [Pg.185] tattha ca dvidhāti tatthāpi ca yaṃ sa-bhāvaṃ, taṃ itthipurisabhāvānaṃ aññatarena saha uppattito duvidhameva hoti.

"उनमें स-भाव भी दो प्रकार का है" का अर्थ है कि उनमें भी जो स-भाव (भाव-रूप सहित) है, वह स्त्री-भाव या पुरुष-भाव में से किसी एक के साथ उत्पन्न होने के कारण दो प्रकार का ही होता है।

Dve vā tayo vā dasakā omato ādinā sahāti yaṃ hetamettha ‘‘missaṃ amissa’’nti duke ādibhūtaṃ rūpamissaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ, tena saha vatthukāyadasakavasena dve vā, vatthukāyabhāvadasakavasena tayo vā dasakā omato uppajjanti, natthi ito paraṃ rūpaparihānīti. Taṃ panetaṃ evaṃ omakaparimāṇaṃ uppajjamānaṃ aṇḍajajalābujanāmikāsu dvīsu yonīsu jātiuṇṇāya ekena aṃsunā uddhaṭasappimaṇḍappamāṇaṃ kalalanti laddhasaṅkhaṃ hutvā uppajjati. Tattha yonīnaṃ gativasena sambhavabhedo veditabbo.

प्रारंभ में कम से कम दो या तीन दशक (दसक) होते हैं। यहाँ 'मिश्रित और अमिश्रित' द्विक में, जो प्रारंभिक रूप-मिश्रित प्रतिसन्धि-विज्ञान है, उसके साथ 'वस्तु-दशक' और 'काय-दशक' के रूप में दो, अथवा 'वस्तु-दशक', 'काय-दशक' और 'भाव-दशक' के रूप में तीन दशक न्यूनतम रूप से उत्पन्न होते हैं; इससे कम रूप की हानि नहीं होती। इस प्रकार न्यूनतम परिमाण वाला वह (रूप समूह) उत्पन्न होता हुआ, अण्डज और जरायुज नामक दो योनियों में, नवजात भेड़ के एक बाल के अग्रभाग से उठाए गए घी की बूंद के परिमाण वाला 'कलल' नामक संज्ञा प्राप्त कर उत्पन्न होता है। वहाँ योनियों के गति के अनुसार होने वाले भेद को समझना चाहिए।

630. Etāsu hi,

६३०. निश्चित रूप से इनमें,

Niraye bhummavajjesu, devesu ca na yoniyo;

Tisso purimikā honti, catassopi gatittaye.

नरक में और भूम-देवताओं को छोड़कर अन्य देवों में, पहली तीन योनियाँ (अण्डज, जरायुज, संसेदज) नहीं होती हैं; (किन्तु) तीन गतियों (मनुष्य, प्रेत, तिर्यक) में चारों ही योनियाँ होती हैं।

Tattha devesu cāti casaddena yathā niraye ca bhummavajjesu ca devesu, evaṃ nijjhāmataṇhikapetesu ca purimikā tisso yoniyo na santīti veditabbā. Opapātikā eva hi te honti. Sese pana tiracchānapettivisayamanussasaṅkhāte gatittaye pubbe vajjitabhummadevesu ca catassopi yoniyo honti. Tattha,

वहाँ 'देवेसु च' में 'च' शब्द से, जैसे नरक में और भूम-देवताओं को छोड़कर अन्य देवों में, वैसे ही निज्झामतण्हिक (दग्ध-तृष्णा वाले) प्रेतों में भी पहली तीन योनियाँ नहीं होती हैं, ऐसा समझना चाहिए। वे केवल औपपातिक ही होते हैं। शेष तिर्यक, प्रेत-विषय और मनुष्य नामक तीन गतियों में तथा पहले छोड़े गए भूम-देवताओं में चारों ही योनियाँ होती हैं। वहाँ,

Tiṃsa nava ceva rūpīsu, sattati ukkaṃsatotha rūpāni;

Saṃsedupapātayonisu, atha vā avakaṃsato tiṃsa.

रूपियों (रूपावचर ब्रह्मों) में उनतीस (तीस और नौ) रूप होते हैं; संसेदज और औपपातिक योनियों में उत्कृष्ट रूप से सत्तर रूप होते हैं, अथवा न्यूनतम रूप से तीस।

Rūpībrahmesu tāva opapātikayonikesu cakkhusotavatthudasakānaṃ jīvitanavakassa cāti catunnaṃ kalāpānaṃ vasena tiṃsa ca nava ca paṭisandhiviññāṇena saha rūpāni uppajjanti. Rūpī brahme pana ṭhapetvā aññesu saṃsedajaopapātikayonikesu ukkaṃsato cakkhusotaghānajivhākāyavatthubhāvadasakānaṃ vasena sattati, tāni ca niccaṃ devesu. Tattha vaṇṇo gandho raso ojā catasso cāpi dhātuyo cakkhupasādo jīvitanti ayaṃ dasarūpaparimāṇo rūpapuñjo cakkhudasako nāma. Evaṃ sesā veditabbā[Pg.186]. Avakaṃsato pana jaccandhabadhiraaghānakanapuṃsakassa jivhākāyavatthudasakānaṃ vasena tiṃsa rūpāni uppajjanti. Ukkaṃsāvakaṃsānaṃ pana antare anurūpato vikappo veditabbo.

औपपातिक योनि वाले रूपावचर ब्रह्मों में पहले चक्षु, श्रोत्र और वस्तु-दशक तथा जीवित-नवक—इन चार कलापों के वश से उनतीस (तीस और नौ) रूप प्रतिसन्धि-विज्ञान के साथ उत्पन्न होते हैं। रूपावचर ब्रह्मों को छोड़कर अन्य संसेदज और औपपातिक योनियों में उत्कृष्ट रूप से चक्षु, श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा, काय, वस्तु और भाव-दशकों के वश से सत्तर रूप होते हैं, और वे देवों में नित्य होते हैं। वहाँ वर्ण, गंध, रस, ओजा, चार धातुएँ, चक्षु-प्रसाद और जीवित—यह दस रूपों के परिमाण वाला रूप-पुंज 'चक्षु-दशक' कहलाता है। इसी प्रकार शेष को समझना चाहिए। न्यूनतम रूप से, जो जन्म से अंधे, बहरे, घ्राण-रहित और नपुंसक हैं, उनके जिह्वा, काय और वस्तु-दशकों के वश से तीस रूप उत्पन्न होते हैं। उत्कृष्ट और न्यूनतम के बीच में यथायोग्य विकल्प समझना चाहिए।

631. Evaṃ viditvā puna,

६३१. ऐसा जानकर पुनः,

Khandhārammaṇagatihetu-vedanāpītivitakkavicārehi;

Bhedābhedaviseso, cutisandhīnaṃ pariññeyyo.

स्कन्ध, आलम्बन, गति, हेतु, वेदना, प्रीति, वितर्क और विचार के द्वारा च्युति और प्रतिसन्धि के भेद और अभेद के विशेष को जानना चाहिए।

Yā hesā missāmissato duvidhā paṭisandhi, yā cassā atītānantarā cuti, tāsaṃ imehi khandhādīhi bhedābhedaviseso ñātabboti attho.

जो यह मिश्रित और अमिश्रित के भेद से दो प्रकार की प्रतिसन्धि है, और जो इसकी अतीत अनन्तर च्युति है, उनका इन स्कन्ध आदि के द्वारा भेद और अभेद का विशेष जानना चाहिए—यह अर्थ है।

Kathaṃ? Kadāci hi catukkhandhāya āruppacutiyā anantarā catukkhandhāva ārammaṇatopi abhinnā paṭisandhi hoti. Kadāci amahaggatabahiddhārammaṇāya mahaggataajjhattārammaṇā. Ayaṃ tāva arūpabhūmīsuyeva nayo. Kadāci pana catukkhandhāya arūpacutiyā anantarā pañcakkhandhā kāmāvacarapaṭisandhi. Kadāci pañcakkhandhāya kāmāvacaracutiyā rūpāvacaracutiyā vā anantarā catukkhandhā arūpapaṭisandhi. Evaṃ atītārammaṇāya cutiyā paccuppannārammaṇā paṭisandhi. Ekaccasugaticutiyā ekaccaduggatipaṭisandhi. Ahetukacutiyā sahetukapaṭisandhi. Duhetukacutiyā tihetukapaṭisandhi. Upekkhāsahagatacutiyā somanassasahagatapaṭisandhi. Appītikacutiyā sappītikapaṭisandhi. Avitakkacutiyā savitakkapaṭisandhi. Avicāracutiyā savicārapaṭisandhi. Avitakkāvicāracutiyā savitakkasavicārapaṭisandhīti tassa tassa viparītato ca yathāyogaṃ yojetabbaṃ.

कैसे? कभी चार स्कन्धों वाली अरूप-च्युति के अनन्तर चार स्कन्धों वाली ही, आलम्बन की दृष्टि से भी अभिन्न प्रतिसन्धि होती है। कभी अमहग्गत बाह्य आलम्बन वाली (च्युति) के बाद महग्गत आध्यात्मिक आलम्बन वाली (प्रतिसन्धि होती है)। यह नियम तो केवल अरूप भूमियों में ही है। कभी चार स्कन्धों वाली अरूप-च्युति के अनन्तर पाँच स्कन्धों वाली कामावचर प्रतिसन्धि होती है। कभी पाँच स्कन्धों वाली कामावचर च्युति या रूपावचर च्युति के अनन्तर चार स्कन्धों वाली अरूप-प्रतिसन्धि होती है। इसी प्रकार अतीत आलम्बन वाली च्युति के बाद वर्तमान आलम्बन वाली प्रतिसन्धि होती है। किसी सुगति-च्युति के बाद किसी दुर्गति-प्रतिसन्धि होती है। अहेतुक च्युति के बाद सहेतुक प्रतिसन्धि होती है। द्विहेतुक च्युति के बाद त्रिहेतुक प्रतिसन्धि होती है। उपेक्षा-सहगत च्युति के बाद सोमनस्य-सहगत प्रतिसन्धि होती है। प्रीति-रहित च्युति के बाद प्रीति-युक्त प्रतिसन्धि होती है। वितर्क-रहित च्युति के बाद वितर्क-युक्त प्रतिसन्धि होती है। विचार-रहित च्युति के बाद विचार-युक्त प्रतिसन्धि होती है। वितर्क-विचार रहित च्युति के बाद वितर्क-विचार युक्त प्रतिसन्धि होती है—इस प्रकार उनके विपरीत क्रम से भी यथायोग्य मिलान करना चाहिए।

632.

६३२.

Laddhapaccayamiti dhammamattametaṃ bhavantaramupeti;

Nāssa tato saṅkanti, na tato hetuṃ vinā hoti.

प्रत्यय (कारण) प्राप्त होने पर यह केवल धर्म-मात्र ही दूसरे भव को प्राप्त होता है; इसकी वहाँ (पिछले भव) से संक्रांति (स्थानांतरण) नहीं होती, और न ही यह वहाँ के हेतु के बिना होता है।

Iti hetaṃ laddhapaccayaṃ rūpārūpadhammamattaṃ uppajjamānaṃ bhavantaramupetīti vuccati, na satto, na jīvo. Tassa ca nāpi atītabhavato idha saṅkanti atthi. Nāpi tato hetuṃ vinā idha pātubhāvo. Tayidaṃ pākaṭena manussacutipaṭisandhikkamena pakāsayissāma.

इस प्रकार, प्रत्यय प्राप्त होने पर उत्पन्न होता हुआ यह रूप-अरूप धर्म-मात्र ही दूसरे भव को प्राप्त होता है, ऐसा कहा जाता है; कोई 'सत्व' या 'जीव' नहीं। और इसकी अतीत भव से यहाँ कोई संक्रांति नहीं होती। और न ही वहाँ के हेतु के बिना यहाँ प्रादुर्भाव होता है। इसे हम मनुष्य की च्युति और प्रतिसन्धि के स्पष्ट क्रम से प्रकाशित करेंगे।

Atītabhavasmiṃ [Pg.187] hi sarasena upakkamena vā samāsannamaraṇassa asayhānaṃ sabbaṅgapaccaṅgasandhibandhanacchedakānaṃ māraṇantikavedanāsatthānaṃ sannipātaṃ asahantassa ātape pakkhittaharitatālapaṇṇamiva kamena upasussamāne sarīre niruddhesu cakkhādīsu indriyesu hadayavatthumatte patiṭṭhitesu kāyindriyamanindriyajīvitindriyesu taṅkhaṇāvasesahadayavatthusannissitaṃ viññāṇaṃ garukasamāsevitāsannapubbakatānaṃ aññataraṃ laddhāvasesapaccayasaṅkhārasaṅkhātaṃ kammaṃ, tadupaṭṭhāpitaṃ vā kammanimittagatinimittasaṅkhātaṃ visayaṃ ārabbha pavattati. Tadevaṃ pavattamānaṃ taṇhāvijjānaṃ appahīnattā avijjāpaṭicchāditādīnave tasmiṃ visaye taṇhā nāmeti, sahajātasaṅkhārā khipanti. Taṃ santativasena taṇhāya nāmiyamānaṃ saṅkhārehi khippamānaṃ orimatīrarukkhavinibaddharajjumālambitvā mātikātikkamako viya purimañca nissayaṃ jahati, aparañca kammasamuṭṭhāpitaṃ nissayaṃ assādayamānaṃ vā anassādayamānaṃ vā ārammaṇādīhiyeva paccayehi pavattatīti.

अतीत भव में, स्वभाव से या किसी उपक्रम (प्रयत्न) से मृत्यु के सन्निकट पहुँचे हुए व्यक्ति के, असहनीय और सभी अंगों-प्रत्यंगों के संधियों के बंधन को काटने वाले मरणान्तिक वेदना-रूपी शस्त्रों के प्रहार को न सह पाने पर, धूप में फेंके गए गीले ताड़ के पत्ते की तरह क्रमशः सूखते हुए शरीर में, चक्षु आदि इंद्रियों के निरुद्ध हो जाने पर, हृदय-वस्तु मात्र में काय-इंद्रिय, मन-इंद्रिय और जीवित-इंद्रिय के स्थित रहने पर, उस क्षण शेष हृदय-वस्तु के आश्रित विज्ञान—गरुक, आसेवित (आचीर्ण), आसन्न या पूर्वकृत (कट्टता) कर्मों में से किसी एक के द्वारा प्राप्त शेष प्रत्ययों वाले 'संस्कार' नामक कर्म को, अथवा उसके द्वारा उपस्थित किए गए कर्म-निमित्त या गति-निमित्त नामक विषय को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होता है। इस प्रकार प्रवृत्त होते हुए उस विज्ञान को, तृष्णा और अविद्या के प्रहीण न होने के कारण, अविद्या से ढके हुए दोष वाले उस विषय की ओर तृष्णा झुकाती है और सहजात संस्कार उसे फेंकते हैं। वह संतति के वश से तृष्णा द्वारा झुकाया जाता हुआ और संस्कारों द्वारा फेंका जाता हुआ, इस तट के वृक्ष से बंधी रस्सी का सहारा लेकर नाली को लांघने वाले व्यक्ति की तरह, पूर्व आश्रय (निश्रय) को छोड़ देता है और कर्म से उत्पन्न दूसरे आश्रय को प्राप्त करता हुआ या न प्राप्त करता हुआ, आलम्बन आदि प्रत्ययों से ही प्रवृत्त होता है।

Ettha ca purimaṃ cavanato cuti. Pacchimaṃ bhavantarādipaṭisandhānato paṭisandhīti vuccati. Tadetaṃ nāpi purimabhavā idhāgataṃ, nāpi tato kammasaṅkhāranativisayādihetuṃ vinā pātubhūtanti veditabbaṃ.

यहाँ इन (च्युति और प्रतिसन्धि विज्ञानों) में से, पूर्व विज्ञान को वर्तमान भव से च्युत होने के कारण 'च्युति' कहा जाता है। परवर्ती विज्ञान को दूसरे भव के साथ सम्बन्ध जोड़ने के कारण 'प्रतिसन्धि' कहा जाता है। यह (प्रतिसन्धि विज्ञान) न तो पूर्व भव से यहाँ आया है, और न ही उस पूर्व भव के कर्म, संस्कार, नति (झुकाव) और विषय आदि कारणों के बिना प्रकट हुआ है, ऐसा समझना चाहिए।

633.

६३३.

Siyuṃ nidassanānettha, paṭighosādikā atha;

Santānabandhato natthi, ekatā nāpi nānatā.

इस विषय में प्रतिध्वनि (गूँज) आदि उदाहरण हो सकते हैं। फिर, सन्तान (प्रवाह) के जुड़ाव के कारण, न तो पूर्ण एकता (एक ही होना) है और न ही पूर्ण भिन्नता है।

Ettha cetassa viññāṇassa purimabhavato idha anāgamane, atītabhavapariyāpannahetūti ca uppāde paṭighosa-padīpa-muddā-paṭibimbappakārā dhammā nidassanāni siyuṃ. Yathā hi paṭighosa-padīpa-muddā-chāyā saddādihetukā honti aññatra agantvā evamevaṃ idaṃ cittaṃ.

यहाँ इस विज्ञान के पूर्व भव से यहाँ न आने पर, और अतीत भव से सम्बद्ध कारणों से उत्पन्न होने के विषय में प्रतिध्वनि, दीपक की लौ, मुद्रा (मुहर) की छाप और प्रतिबिम्ब के समान धर्म उदाहरण हो सकते हैं। जैसे प्रतिध्वनि, दीपक की लौ, मुद्रा की छाप और छाया, मूल शब्द आदि कारणों से उत्पन्न होते हुए भी, (कारण के स्थान से) अन्यत्र न जाकर उत्पन्न होते हैं, वैसे ही यह (प्रतिसन्धि) चित्त भी है।

Ettha ca santānabandhato natthi ekatā nāpi nānatā. Yadi hi santānabandhe sati ekantamekatā bhaveyya, na khīrato dadhi sambhūtaṃ siyā. Athāpi ekantanānatā bhaveyya, na khīrassādhīno dadhi siyā. Esa nayo sabbahetuhetusamuppannesu. Evañca sati sabbalokavohāralopo [Pg.188] siyā, so ca aniṭṭho. Tasmā ettha na ekantamekatā vā nānatā vā upagantabbāti.

और यहाँ सन्तान के सम्बन्ध के कारण न तो पूर्ण एकता है और न ही पूर्ण भिन्नता। यदि सन्तान के होने पर एकान्ततः एकता (पूर्ण अभिन्नता) होती, तो दूध से दही की उत्पत्ति नहीं होती। और यदि एकान्ततः भिन्नता होती, तो दही दूध के अधीन (उससे सम्बद्ध) नहीं होता। यही नियम सभी हेतुओं और हेतु-उत्पन्न कार्यों में लागू होता है। और ऐसा (एकान्त पक्ष) होने पर समस्त लोक-व्यवहार का लोप हो जाएगा, जो कि अनिष्ट (अवांछनीय) है। इसलिए यहाँ न तो एकान्ततः एकता और न ही एकान्ततः भिन्नता स्वीकार करनी चाहिए।

634. Etthāha – nanu evaṃ asaṅkantipātubhāve sati ye imasmiṃ manussattabhāve khandhā, tesaṃ niruddhattā, phalapaccayassa ca kammassa tattha agamanato aññassa aññato ca taṃ phalaṃ siyā, upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā, tasmā na sundaramidaṃ vidhānanti. Tatridaṃ vuccati –

६३४. यहाँ (आक्षेपकर्ता) कहता है—यदि इस प्रकार (पूर्व भव से) संक्रमण न होने पर भी (नया विज्ञान) प्रकट होता है, तो इस मनुष्य-अस्तित्व में जो स्कन्ध हैं, उनके निरुद्ध हो जाने के कारण और फल के हेतुभूत कर्म के वहाँ (अगले भव में) न जाने के कारण, वह फल किसी अन्य का और किसी अन्य (कारण) से होगा। और भोक्ता के न होने पर वह फल किसका होगा? इसलिए यह व्यवस्था ठीक नहीं है। इसके उत्तर में यह कहा जाता है—

Santāne yaṃ phalaṃ etaṃ, nāññassa na ca aññato;

Bījānaṃ abhisaṅkhāro, etassatthassa sādhako.

एक ही सन्तान (प्रवाह) में जो फल होता है, वह न तो किसी अन्य का होता है और न ही किसी अन्य (कारण) से होता है; बीजों का संस्कार (उपचार) इस अर्थ को सिद्ध करने वाला है।

Ekasantānasmiṃ hi phalaṃ uppajjamānaṃ tattha ekantaekattanānattānaṃ paṭisiddhattā aññassāti vā aññatoti vā na hoti. Etassa ca panatthassa bījānaṃ abhisaṅkhāro sādhako. Ambabījādīnaṃ hi abhisaṅkhāresu katesu tassa bījassa santāne laddhapaccayo kālantare phalaviseso uppajjamāno na aññabījānaṃ, nāpi aññābhisaṅkhārapaccayā uppajjati, na ca tāni bījāni, te abhisaṅkhārā vā phalaṭṭhānaṃ pāpuṇanti, evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Vijjāsipposadhādīhi cāpi bālasarīre upayuttehi kālantare vuḍḍhasarīrādīsu phaladehi ayamattho veditabbo.

क्योंकि एक ही सन्तान में उत्पन्न होने वाला फल, वहाँ एकान्ततः एकता और भिन्नता का निषेध होने के कारण, 'किसी अन्य का' या 'किसी अन्य से' नहीं होता। और इस अर्थ का साधक बीजों का संस्कार है। आम के बीज आदि का संस्कार करने पर, उस बीज की सन्तान में अनुकूल प्रत्यय प्राप्त होने पर, कालान्तर में जो विशिष्ट फल उत्पन्न होता है, वह न तो अन्य बीजों का होता है और न ही अन्य संस्कारों के कारण उत्पन्न होता है। और न ही वे बीज या वे संस्कार फल के स्थान (वृक्ष के फलने के समय) तक पहुँचते हैं। इसी प्रकार इसे भी समझना चाहिए। बालक के शरीर में प्रयुक्त विद्या, शिल्प और औषधि आदि के द्वारा कालान्तर में वृद्ध (वयस्क) शरीर आदि में फल देने से भी इस अर्थ को समझना चाहिए।

Yampi vuttaṃ ‘‘upabhuñjake ca asati kassa taṃ phalaṃ siyā’’ti, tattha,

जो यह कहा गया कि "भोक्ता के न होने पर वह फल किसका होगा", उस विषय में—

Phalassuppattiyā eva, siddhā bhuñjakasammuti;

Phaluppādena rukkhassa, yathā phalati sammuti.

फल की उत्पत्ति मात्र से ही 'भोक्ता' की सम्मति (लोक-व्यवहार) सिद्ध हो जाती है; जैसे फल की उत्पत्ति से वृक्ष के लिए 'यह फलता है' ऐसी सम्मति सिद्ध होती है।

Yathā hi rukkhasaṅkhātānaṃ dhammānaṃ ekadesabhūtassa rukkhaphalassa uppattiyā eva rukkho phalatīti vā phalitoti vā vuccati, tathā devamanussasaṅkhātānaṃ khandhānaṃ ekadesabhūtassa upabhogasaṅkhātassa sukhadukkhaphalassa uppādeneva devo, manusso vā upabhuñjatīti vā, sukhito, dukkhitoti vā vuccati. Tasmā na ettha aññena upabhuñjakena nāma koci attho atthīti.

जैसे 'वृक्ष' नाम से कहे जाने वाले धर्मों के एक अंश रूप 'वृक्ष-फल' की उत्पत्ति से ही 'वृक्ष फलता है' या 'फलित हुआ' ऐसा कहा जाता है, वैसे ही 'देव' या 'मनुष्य' नाम से कहे जाने वाले स्कन्धों के एक अंश रूप 'उपभोग' संज्ञक सुख-दुःख रूपी फल की उत्पत्ति मात्र से ही 'देव या मनुष्य भोगता है' अथवा 'सुखी है, दुःखी है' ऐसा कहा जाता है। इसलिए यहाँ स्कन्धों से भिन्न किसी अन्य 'भोक्ता' नामक (कर्ता) से कोई प्रयोजन नहीं है।

635. Yopi [Pg.189] vadeyya ‘‘evaṃ santepi ete saṅkhārā vijjamānā vā phalassa paccayā siyuṃ, avijjamānā vā, yadi ca vijjamānā pavattikkhaṇeyeva nesaṃ vipākena bhavitabbaṃ, atha avijjamānā pavattito pubbe pacchā ca niccaṃ phalāvahā siyu’’nti, so evaṃ vattabbo –

६३५. यदि कोई यह कहे कि "ऐसा होने पर भी, क्या ये संस्कार विद्यमान (उपस्थित) होकर फल के प्रत्यय होते हैं या अविद्यमान होकर? यदि विद्यमान होकर होते हैं, तो उनके प्रवर्तन (उत्पत्ति) के क्षण में ही उनका विपाक होना चाहिए। और यदि अविद्यमान होकर होते हैं, तो प्रवर्तन से पहले और बाद में भी वे सदा फल देने वाले होने चाहिए", तो उसे इस प्रकार कहना चाहिए—

Katattā paccayā ete, na ca niccaṃ phalāvahā;

Pāṭibhogādikaṃ tattha, veditabbaṃ nidassanaṃ.

'किए जाने' (कृत होने) के कारण ये प्रत्यय होते हैं, और ये सदा फल देने वाले नहीं होते; इस विषय में प्रतिभू (ज़मानत/गारंटी) आदि का उदाहरण समझना चाहिए।

Katattāyeva hi saṅkhārā attano phalassa paccayā honti, na vijjamānattā, avijjamānattā vā. Yathāha – ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’tiādi (dha. sa. 431). Yathārahassa ca attano phalassa paccayā hutvā na puna phalāvahā honti vipākattā. Etassa catthassa vibhāvane idaṃ pāṭibhogādikaṃ nidassanaṃ veditabbaṃ. Yathā hi loke yo kassaci atthassa niyyātanatthaṃ pāṭibhogo hoti, bhaṇḍaṃ vā kiṇāti, iṇaṃ vā gaṇhāti, tassa taṃ kiriyākaraṇamattameva tadatthaniyyātanādimhi paccayo hoti, na kiriyāya vijjamānattaṃ, avijjamānattaṃ vā, na ca tadatthaniyyātanādito parampi dhārakova hoti. Kasmā? Niyyātanādīnaṃ katattā. Evaṃ katattāva saṅkhārāpi attano phalassa paccayā honti, na ca yathārahaṃ phaladānato parampi phalāvahā hontīti. Ettāvatā missāmissavasena dvedhāpi vattamānassa paṭisandhiviññāṇassa saṅkhārapaccayā pavatti dīpitā hoti.

क्योंकि संस्कार अपने फल के लिए 'कृत होने' (किए जाने) के कारण ही प्रत्यय होते हैं, न कि विद्यमान होने या अविद्यमान होने के कारण। जैसा कि कहा गया है— "कामावचर कुशल कर्म के कृत होने और उपचित होने के कारण विपाक-स्वरूप चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है" इत्यादि। और अपने यथायोग्य फल के प्रत्यय होकर, वे विपाक दे देने के कारण पुनः फल देने वाले नहीं होते। इस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए यह प्रतिभू (ज़मानत) आदि का उदाहरण समझना चाहिए। जैसे लोक में जो किसी वस्तु को सौंपने के लिए प्रतिभू (ज़मानतदार) बनता है, या माल खरीदता है, या ऋण लेता है, उसके लिए वह क्रिया करना मात्र ही उस वस्तु को सौंपने आदि में प्रत्यय होता है, न कि क्रिया की विद्यमानता या अविद्यमानता; और न ही उस वस्तु को सौंपने आदि के बाद भी वह उत्तरदायी बना रहता है। क्यों? क्योंकि सौंपने आदि की क्रिया पूर्ण हो चुकी है। इसी प्रकार कृत होने के कारण ही संस्कार भी अपने फल के प्रत्यय होते हैं, और यथायोग्य फल देने के बाद वे पुनः फल देने वाले नहीं होते। इतने से, मिश्र और अमिश्र के भेद से, दोनों प्रकार से होने वाले प्रतिसन्धि-विज्ञान की संस्कार-प्रत्यय से उत्पत्ति स्पष्ट हो जाती है।

636. Idāni sabbesveva tesu bāttiṃsavipākaviññāṇesu sammohavighātatthaṃ,

६३६. अब उन सभी बत्तीस विपाक-विज्ञानों के विषय में सम्मोह (भ्रम) को दूर करने के लिए—

Paṭisandhipavattīnaṃ, vasenete bhavādisu;

Vijānitabbā saṅkhārā, yathā yesañca paccayā.

प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति के अनुसार, इन भव आदि में, संस्कार जिस प्रकार और जिन (विज्ञानों) के प्रत्यय होते हैं, उन्हें जानना चाहिए।

Tattha tayo bhavā, catasso yoniyo, pañca gatiyo, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava sattāvāsāti ete bhavādayo nāma. Etesu bhavādīsu paṭisandhiyaṃ pavatte ca ete yesaṃ vipākaviññāṇānaṃ paccayā, yathā ca paccayā honti, tathā vijānitabbāti attho.

वहाँ तीन भव, चार योनियाँ, पाँच गतियाँ, सात विज्ञान-स्थितियाँ और नौ सत्त्वावास—ये 'भव आदि' कहलाते हैं। इन भव आदि में, प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति काल में, ये (संस्कार) जिन विपाक-विज्ञानों के प्रत्यय होते हैं और जिस प्रकार प्रत्यय होते हैं, उसे उसी प्रकार जानना चाहिए—यह अर्थ है।

Tattha [Pg.190] puññābhisaṅkhāre tāva kāmāvacaraaṭṭhacetanābhedo puññābhisaṅkhāro avisesena kāmabhave sugatiyaṃ navannaṃ vipākaviññāṇānaṃ paṭisandhiyaṃ nānakkhaṇikakammapaccayena ceva upanissayapaccayena cāti dvedhā paccayo. Rūpāvacarapañcakusalacetanābhedo puññābhisaṅkhāro rūpabhave paṭisandhiyaṃ eva pañcannaṃ.

उन (संस्कारों) में, पुण्याभिसंस्कार के विषय में, पहले कामावचर आठ चेतनाओं के भेद वाला पुण्याभिसंस्कार सामान्य रूप से कामावचर सुगति में नौ प्रकार के विपाक-विज्ञानों के लिए प्रतिसन्धि काल में नानाक्षणिक-कर्म-प्रत्यय और उपनिस्सय-प्रत्यय के रूप में दो प्रकार से प्रत्यय होता है। रूपावचर पाँच कुशल चेतनाओं के भेद वाला पुण्याभिसंस्कार रूप-भव में प्रतिसन्धि काल में ही पाँच (विपाक-विज्ञानों के लिए प्रत्यय होता है)।

Vuttappabhedakāmāvacaro pana kāmabhave sugatiyaṃ upekkhāsahagatāhetumanoviññāṇadhātuvajjānaṃ sattannaṃ parittavipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva dvedhā paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ. Sveva rūpabhave pañcannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ. Kāmabhave pana duggatiyaṃ aṭṭhannampi parittavipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ. Tattha niraye mahāmoggallānattherassa narakacārikādīsu iṭṭhārammaṇasamāyoge so paccayo hoti, tiracchānesu pana petamahiddhikesu ca iṭṭhārammaṇaṃ labbhatiyeva.

परंतु, पूर्वोक्त भेदों वाला कामावचर पुण्याभिसंस्कार कामावचर सुगति में उपेक्षा-सहगत अहेतुक मनोविज्ञान-धातु को छोड़कर शेष सात प्रकार के परीत्त विपाक-विज्ञानों के लिए पूर्वोक्त विधि से ही प्रवृत्ति काल में दो प्रकार से प्रत्यय होता है, प्रतिसन्धि काल में नहीं। वही रूप-भव में पाँच विपाक-विज्ञानों के लिए उसी प्रकार प्रवृत्ति काल में प्रत्यय होता है, प्रतिसन्धि काल में नहीं। कामावचर दुर्गति में भी आठों परीत्त विपाक-विज्ञानों के लिए उसी प्रकार प्रवृत्ति काल में प्रत्यय होता है, प्रतिसन्धि काल में नहीं। वहाँ नरक में महामौद्गल्यायन स्थविर के नरक-चारिका आदि के समय इष्ट आलम्बन के संयोग होने पर वह (पुण्याभिसंस्कार) प्रत्यय होता है; तथा तिर्यंचों और महर्द्धिक प्रेतों में भी इष्ट आलम्बन प्राप्त होता ही है।

Sveva kāmabhave sugatiyaṃ soḷasannampi kusalavipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca. Avisesena pana puññābhisaṅkhāro rūpabhave dasannaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.

वही कामावचर सुगति में सभी सोलह कुशल विपाक-विज्ञानों के लिए उसी प्रकार प्रवृत्ति और प्रतिसन्धि दोनों कालों में प्रत्यय होता है। सामान्य रूप से पुण्याभिसंस्कार रूप-भव में दस विपाक-विज्ञानों के लिए उसी प्रकार प्रवृत्ति और प्रतिसन्धि दोनों कालों में प्रत्यय होता है।

Dvādasākusalacetanābhedo apuññābhisaṅkhāro kāmabhave duggatiyaṃ ekassa viññāṇassa tatheva paccayo paṭisandhiyaṃ, no pavatte. Channaṃ pavatte, no paṭisandhiyaṃ. Sattannampi akusalavipākaviññāṇānaṃ pavatte ca paṭisandhiyañca.

बारह अकुशल चेतनाओं के भेद वाला अपुण्याभिसंस्कार कामावचर दुर्गति में एक विज्ञान के लिए उसी प्रकार प्रतिसन्धि काल में प्रत्यय होता है, प्रवृत्ति काल में नहीं। छह (विज्ञानों) के लिए प्रवृत्ति काल में प्रत्यय होता है, प्रतिसन्धि काल में नहीं। सातों अकुशल विपाक-विज्ञानों के लिए प्रवृत्ति और प्रतिसन्धि दोनों कालों में (प्रत्यय होता है)।

Kāmabhave pana sugatiyaṃ tesaṃyeva sattannaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ. Rūpabhave catunnaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte, no paṭisandhiyaṃ. So ca kho kāmāvacare aniṭṭharūpadassanasaddasavanavasena, brahmaloke pana aniṭṭharūpādayo nāma natthi. Tathā kāmāvacaradevalokepi.

कामावचर सुगति में उन्हीं सात (अकुशल विपाक-विज्ञानों) के लिए उसी प्रकार प्रवृत्ति काल में प्रत्यय होता है, प्रतिसन्धि काल में नहीं। रूप-भव में चार विपाक-विज्ञानों के लिए उसी प्रकार प्रवृत्ति काल में प्रत्यय होता है, प्रतिसन्धि काल में नहीं। और वह (प्रत्यय) कामावचर में अनिष्ट रूप के दर्शन और अनिष्ट शब्द के श्रवण के वश से होता है; परंतु ब्रह्मलोक में अनिष्ट रूप आदि नहीं होते। इसी प्रकार कामावचर देवलोक में भी (अनिष्ट रूप आदि नहीं होते)।

Āneñjābhisaṅkhāro arūpabhave catunnaṃ vipākaviññāṇānaṃ tatheva paccayo pavatte ca paṭisandhiyañca.

आनेञ्जाभिसंस्कार अरूप-भव में चार विपाक-विज्ञानों के लिए उसी प्रकार प्रवृत्ति और प्रतिसन्धि दोनों कालों में प्रत्यय होता है।

Evaṃ [Pg.191] tāva bhavesu paṭisandhipavattīnaṃ vasena ete saṅkhārā yesaṃ paccayā, yathā ca paccayā honti, tathā vijānitabbā. Eteneva nayena yoniādīsupi veditabbā.

इस प्रकार पहले भवों में प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति के वश से ये संस्कार जिन (विपाक-विज्ञानों) के प्रत्यय होते हैं और जिस प्रकार प्रत्यय होते हैं, वैसा जानना चाहिए। इसी विधि से योनि आदि के विषय में भी समझना चाहिए।

637. Tatridaṃ ādito paṭṭhāya mukhamattapakāsanaṃ – imesu hi saṅkhāresu yasmā puññābhisaṅkhāro tāva dvīsu bhavesu paṭisandhiṃ datvā sabbamattano vipākaṃ janeti. Tathā aṇḍajādīsu catūsu yonīsu, devamanussasaṅkhātāsu dvīsu gatīsu, nānattakāyanānattasaññīnānattakāyaekattasaññī-ekattakāyanānattasaññī-ekattakāyaekattasaññīsaṅkhātāsu catūsu viññāṇaṭṭhitīsu. Asaññasattāvāse panesa rūpamattamevābhisaṅkharotīti catūsuyeva sattāvāsesu ca paṭisandhiṃ datvā sabbamattano vipākaṃ janeti. Tasmā esa etesu dvīsu bhavesu, catūsu yonīsu, dvīsu gatīsu, catūsu viññāṇaṭṭhitīsu, catūsu sattāvāsesu ca ekavīsatiyā vipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti yathāsambhavaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca.

६३७. यहाँ आदि से लेकर संक्षेप में यह विवरण है—इन संस्कारों में, क्योंकि पुण्याभिसंस्कार पहले दो भवों में प्रतिसन्धि देकर अपने सभी विपाक को उत्पन्न करता है। उसी प्रकार अण्डज आदि चार योनियों में, देव और मनुष्य नामक दो गतियों में, नानात्व-काय-नानात्व-संज्ञा, नानात्व-काय-एकत्व-संज्ञा, एकत्व-काय-नानात्व-संज्ञा और एकत्व-काय-एकत्व-संज्ञा नामक चार विज्ञान-स्थितियों में (विपाक उत्पन्न करता है)। परंतु असज्ञ-सत्त्वावास में यह केवल रूप का ही अभिसंस्कार करता है, इसलिए केवल चार सत्त्वावासों में प्रतिसन्धि देकर अपने सभी विपाक को उत्पन्न करता है। इसलिए वह इन दो भवों, चार योनियों, दो गतियों, चार विज्ञान-स्थितियों और चार सत्त्वावासों में इक्कीस विपाक-विज्ञानों के लिए पूर्वोक्त विधि से ही यथासम्भव प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति काल में प्रत्यय होता है।

Apuññābhisaṅkhāro pana yasmā ekasmiṃyeva kāmabhave catūsu yonīsu, avasesāsu tīsu gatīsu, nānattakāyaekattasaññīsaṅkhātāya ekissā viññāṇaṭṭhitiyā, tādiseyeva ca ekasmiṃ sattāvāse paṭisandhivasena vipaccati, tasmā esa ekasmiṃ bhave, catūsu yonīsu, tīsu gatīsu, ekissā viññāṇaṭṭhitiyā, ekamhi ca sattāvāse sattannaṃ vipākaviññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo paṭisandhiyaṃ pavatte ca.

परंतु अपुण्याभिसंस्कार क्योंकि केवल एक कामावचर भव में, चार योनियों में, शेष तीन गतियों में, नानात्व-काय-एकत्व-संज्ञा नामक एक विज्ञान-स्थिति में और उसी प्रकार के एक सत्त्वावास में प्रतिसन्धि के वश से विपाक देता है, इसलिए वह एक भव, चार योनियों, तीन गतियों, एक विज्ञान-स्थिति और एक सत्त्वावास में सात विपाक-विज्ञानों के लिए पूर्वोक्त विधि से ही प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति काल में प्रत्यय होता है।

Āneñjābhisaṅkhāro pana yasmā ekasmiṃyeva arūpabhave, ekissā opapātikayoniyā, ekissā devagatiyā, ākāsānañcāyatanādikāsu tīsu viññāṇaṭṭhitīsu, ākāsānañcāyatanādikesu ca catūsu sattāvāsesu paṭisandhivasena vipaccati, tasmā esa ekasmiṃ bhave, ekissā yoniyā, ekissā gatiyā, tīsu viññāṇaṭṭhitīsu, catūsu sattāvāsesu catunnaṃ viññāṇānaṃ vuttanayeneva paccayo hoti paṭisandhiyaṃ pavatte cāti. Evaṃ,

परंतु आनेञ्जाभिसंस्कार क्योंकि केवल एक अरूप-भव में, एक औपपातिक योनि में, एक देव-गति में, आकाशानन्त्यायतन आदि तीन विज्ञान-स्थितियों में और आकाशानन्त्यायतन आदि चार सत्त्वावासों में प्रतिसन्धि के वश से विपाक देता है, इसलिए वह एक भव, एक योनि, एक गति, तीन विज्ञान-स्थितियों और चार सत्त्वावासों में चार विज्ञानों के लिए पूर्वोक्त विधि से ही प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति काल में प्रत्यय होता है। इस प्रकार,

Paṭisandhipavattīnaṃ[Pg.192], vasenete bhavādisu;

Vijānitabbā saṅkhārā, yathā yesañca paccayāti.

भव आदि में प्रतिसन्धि और प्रवृत्ति के वश से, ये संस्कार जिस प्रकार और जिन (विज्ञानों) के प्रत्यय होते हैं, उन्हें जानना चाहिए।

Ayaṃ ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti padasmiṃ vitthārakathā.

यह 'संस्कार-प्रत्यया विज्ञानम्' इस पद की विस्तृत व्याख्या है।

Viññāṇapaccayānāmarūpapadavitthārakathā

विज्ञान-प्रत्यया नामरूप पद की विस्तृत व्याख्या

638. Viññāṇapaccayā nāmarūpapade –

६३८. 'विज्ञान-प्रत्यया नामरूपम्' इस पद में—

Vibhāgā nāmarūpānaṃ, bhavādīsu pavattito;

Saṅgahā paccayanayā, viññātabbo vinicchayo.

नामरूप के विभाग से, भव आदि में प्रवृत्ति से, संग्रह से और प्रत्यय-नय से निश्चय जानना चाहिए।

Vibhāgā nāmarūpānanti ettha hi nāmanti ārammaṇābhimukhaṃ namanato vedanādayo tayo khandhā, rūpanti cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Tesaṃ vibhāgo khandhaniddese vuttoyevāti. Evaṃ tāvettha vibhāgā nāmarūpānaṃ viññātabbo vinicchayo.

यहाँ 'नामरूप के विभाग से' इसमें 'नाम' का अर्थ है—आलम्बन की ओर झुकने के कारण वेदना आदि तीन स्कन्ध; 'रूप' का अर्थ है—चार महाभूत और चार महाभूतों पर आश्रित उपादाय-रूप। उनका विभाग स्कन्ध-निर्देश में कहा ही गया है। इस प्रकार यहाँ पहले नामरूप के विभाग से निश्चय जानना चाहिए।

Bhavādīsu pavattitoti ettha ca nāmaṃ ekaṃ sattāvāsaṃ ṭhapetvā sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisesasattāvāsesu pavattati, rūpaṃ dvīsu bhavesu, catūsu yonīsu, pañcasu gatīsu, purimāsu catūsu viññāṇaṭṭhitīsu, pañcasu sattāvāsesu pavattati.

भव आदि में होने वाली प्रवृत्ति के विषय में यहाँ (यह जानना चाहिए कि)—नाम (चित्त-चैतसिक) एक (असंज्ञी) सत्त्वावास को छोड़कर शेष सभी भव, योनि, गति, विज्ञानस्थिति और सत्त्वावासों में होता है; रूप दो भवों (काम और रूप), चार योनियों, पाँच गतियों, पूर्व की चार विज्ञानस्थितियों और पाँच सत्त्वावासों में होता है।

Evaṃ pavattamāne ca etasmiṃ nāmarūpe yasmā abhāvakagabbhaseyyakānaṃ aṇḍajānañca paṭisandhikkhaṇe vatthukāyadasakavasena rūpato dvesantatisīsāni, tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato vīsati dhammā, tayo ca arūpino khandhāti ete tevīsati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā. Aggahitaggahaṇena pana ekasantatisīsato nava rūpadhamme apanetvā cuddasa. Sabhāvakānaṃ bhāvadasakaṃ pakkhipitvā tettiṃsa, tesampi aggahitaggahaṇena santatisīsadvayato aṭṭhārasa rūpadhamme apanetvā pannarasa.

इस प्रकार इस नाम-रूप के प्रवृत्त होने पर, क्योंकि भाव-रहित (नपुंसक) गर्भशय्यक और अण्डज प्राणियों के प्रतिसन्धि-क्षण में वस्तु-दशक और काय-दशक के वश से रूप के दो सन्तति-शीर्ष (कलाप) और तीन अरूपी स्कन्ध प्रकट होते हैं, इसलिए उनके लिए विस्तार से रूप-रूप (निष्पन्न रूप) के बीस धर्म और तीन अरूपी स्कन्ध—ये तेईस धर्म 'विज्ञान के प्रत्यय से होने वाले नाम-रूप' समझने चाहिए। किन्तु अपुनरुक्त ग्रहण (जो पहले नहीं लिया गया उसे ही लेना) के द्वारा एक सन्तति-शीर्ष से नौ रूप-धर्मों को हटाकर चौदह (समझने चाहिए)। भाव-युक्त प्राणियों के लिए भाव-दशक को जोड़कर तैंतीस, और उनके लिए भी अपुनरुक्त ग्रहण के द्वारा दो सन्तति-शीर्षों से अठारह रूप-धर्मों को हटाकर पन्द्रह (समझने चाहिए)।

Yasmā ca opapātikasattesu brahmakāyikādīnaṃ paṭisandhikkhaṇe cakkhusotavatthudasakānaṃ, jīvitindriyanavakassa ca vasena rūpato cattāri santatisīsāni, tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato ekūnacattālīsa dhammā, tayo ca arūpino khandhāti [Pg.193] ete bācattālīsa dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā. Aggahitaggahaṇena pana santatisīsattayato sattavīsati dhamme apanetvā pannarasa.

और क्योंकि उपपातिक सत्त्वों में ब्रह्मकायिक आदि के प्रतिसन्धि-क्षण में चक्षु, श्रोत्र, वस्तु-दशक और जीवितिन्द्रिय-नवक के वश से रूप के चार सन्तति-शीर्ष और तीन अरूपी स्कन्ध प्रकट होते हैं, इसलिए उनके लिए विस्तार से रूप-रूप के उनतालीस धर्म और तीन अरूपी स्कन्ध—ये बयालीस धर्म 'विज्ञान के प्रत्यय से होने वाले नाम-रूप' समझने चाहिए। किन्तु अपुनरुक्त ग्रहण के द्वारा तीन सन्तति-शीर्षों से सत्ताईस धर्मों को हटाकर पन्द्रह (समझने चाहिए)।

Kāmabhave pana yasmā sesaopapātikānaṃ, saṃsedajānaṃ vā sabhāvakaparipuṇṇāyatanānaṃ paṭisandhikkhaṇe rūpato satta santatisīsāni, tayo ca arūpino khandhā pātubhavanti, tasmā tesaṃ vitthārena rūparūpato sattati dhammā, tayo ca arūpino khandhāti ete tesattati dhammā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbā. Aggahitaggahaṇena pana rūpasantatisīsachakkato catupaññāsa dhamme apanetvā ekūnavīsati. Esa ukkaṃso. Avakaṃsena pana taṃtaṃrūpasantatisīsavikalānaṃ tassa tassa vasena hāpetvā hāpetvā saṅkhepato vitthārato ca paṭisandhiyaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpasaṅkhā veditabbā.

काम-भव में तो क्योंकि शेष उपपातिकों या संसेदजों के, जो भाव-युक्त और पूर्ण आयतनों वाले हैं, प्रतिसन्धि-क्षण में रूप के सात सन्तति-शीर्ष और तीन अरूपी स्कन्ध प्रकट होते हैं, इसलिए उनके लिए विस्तार से रूप-रूप के सत्तर धर्म और तीन अरूपी स्कन्ध—ये तिहत्तर धर्म 'विज्ञान के प्रत्यय से होने वाले नाम-रूप' समझने चाहिए। किन्तु अपुनरुक्त ग्रहण के द्वारा छह रूप-सन्तति-शीर्षों से चौवन धर्मों को हटाकर उन्नीस (समझने चाहिए)। यह अधिकतम (उत्कर्ष) है। न्यूनतम (अपकर्ष) के वश से तो उन-उन रूप-सन्तति-शीर्षों से रहित प्राणियों के लिए उन-उन के वश से घटा-घटाकर संक्षेप और विस्तार से प्रतिसन्धि में 'विज्ञान के प्रत्यय से होने वाले नाम-रूप' की संख्या समझनी चाहिए।

Arūpīnaṃ pana tayova arūpino khandhā. Asaññīnaṃ rūpato jīvitindriyanavakamevāti. Esa tāva paṭisandhiyaṃ nayo.

अरूपी (अरूप-ब्रह्मों) के लिए तो केवल तीन अरूपी स्कन्ध ही होते हैं। असंज्ञियों के लिए रूप के रूप में केवल जीवितिन्द्रिय-नवक ही होता है। यह प्रतिसन्धि के विषय में विधि है।

Pavatte pana sabbattha rūpappavattidese paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe paṭisandhicittena saha pavattaututo utusamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ pātubhavati. Paṭisandhicittaṃ pana rūpaṃ na samuṭṭhāpeti. Tañhi yathā papāte patitapuriso parassa paccayo hotuṃ na sakkoti, evaṃ vatthudubbalatāya dubbalattā rūpaṃ samuṭṭhāpetuṃ na sakkoti. Paṭisandhicittato pana uddhaṃ paṭhamabhavaṅgato pabhuti cittasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakaṃ, saddapātubhāvakāle paṭisandhikkhaṇato uddhaṃ pavattaututo ceva cittato ca saddanavakaṃ, ye pana kabaḷīkārāhārūpajīvino gabbhaseyyakasattā, tesaṃ,

प्रवृत्ति-काल (जीवन-काल) में तो सभी रूप-उत्पत्ति के स्थानों में प्रतिसन्धि-चित्त के स्थिति-क्षण में प्रतिसन्धि-चित्त के साथ प्रवृत्त ऋतु (तेजोधातु) से ऋतु-समुत्थान शुद्ध-अष्टक प्रकट होता है। किन्तु प्रतिसन्धि-चित्त रूप को उत्पन्न नहीं करता। क्योंकि जैसे प्रपात (खाई) में गिरता हुआ मनुष्य दूसरे का सहारा होने में समर्थ नहीं होता, वैसे ही आश्रय-वस्तु की दुर्बलता के कारण दुर्बल होने से वह रूप को उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होता। प्रतिसन्धि-चित्त के बाद प्रथम भवाङ्ग से लेकर चित्त-समुत्थान शुद्ध-अष्टक प्रकट होता है; शब्द के प्रकट होने के समय प्रतिसन्धि-क्षण के बाद प्रवृत्त ऋतु से और चित्त से शब्द-नवक प्रकट होता है; और जो कवलीकार आहार पर जीवित रहने वाले गर्भशय्यक सत्त्व हैं, उनके लिए—

‘‘Yañcassa bhuñjati mātā, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Tena so tattha yāpeti, mātukucchigato naro’’ti. –

“माता जो अन्न, पान और भोजन खाती है; उसी से वह माता के गर्भ में स्थित मनुष्य वहाँ जीवित रहता है।”

Vacanato mātarā ajjhoharitāhārena anugate sarīre, opapātikānaṃ sabbapaṭhamaṃ attano mukhagataṃ kheḷaṃ ajjhoharaṇakāle āhārasamuṭṭhānaṃ suddhaṭṭhakanti idaṃ āhārasamuṭṭhānassa suddhaṭṭhakassa, utucittasamuṭṭhānānañca ukkaṃsato dvinnaṃ navakānaṃ vasena chabbīsatividhaṃ, pubbe ekekacittakkhaṇe [Pg.194] tikkhattuṃ uppajjamānaṃ vuttaṃ kammasamuṭṭhānañca sattatividhanti channavutividhaṃ rūpaṃ, tayo ca arūpino khandhāti samāsato navanavuti dhammā. Yasmā vā saddo aniyato kadācideva pātubhāvato, tasmā duvidhampi taṃ apanetvā ime sattanavuti dhammā yathāsambhavaṃ sabbasattānaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbaṃ. Tesaṃ hi suttānampi pamattānampi khādantānampi pivantānampi divā ca rattiñca ete viññāṇapaccayā pavattanti. Tañca nesaṃ viññāṇapaccayabhāvaṃ parato vaṇṇayissāma.

इस वचन के अनुसार माता द्वारा निगले गए आहार से अनुगत (व्याप्त) शरीर में (आहार-समुत्थान शुद्ध-अष्टक प्रकट होता है); उपपातिकों के लिए सबसे पहले अपने मुख में आए थूक को निगलने के समय आहार-समुत्थान शुद्ध-अष्टक प्रकट होता है—इस प्रकार आहार-समुत्थान शुद्ध-अष्टक, और ऋतु एवं चित्त-समुत्थान के अधिकतम दो नवकों (शब्द-नवक) के वश से यह छब्बीस प्रकार का रूप, और पहले प्रत्येक चित्त-क्षण में तीन बार उत्पन्न होने वाला जो सत्तर प्रकार का कर्म-समुत्थान रूप कहा गया है, इस प्रकार छियानवे प्रकार का रूप और तीन अरूपी स्कन्ध—संक्षेप में निन्यानवे धर्म 'विज्ञान के प्रत्यय से होने वाले नाम-रूप' समझने चाहिए। अथवा क्योंकि शब्द अनियत है और कभी-कभी ही प्रकट होता है, इसलिए उन दोनों प्रकार के (शब्दों) को हटाकर ये सत्तानवे धर्म यथासम्भव सभी सत्त्वों के लिए 'विज्ञान के प्रत्यय से होने वाले नाम-रूप' समझने चाहिए। क्योंकि उनके लिए सोते हुए, प्रमाद करते हुए, खाते हुए या पीते हुए भी, दिन और रात ये (सत्तानवे धर्म) विज्ञान के प्रत्यय से प्रवृत्त होते हैं। और उनके इस विज्ञान-प्रत्यय-भाव का वर्णन हम आगे करेंगे।

Yampanetamettha kammajarūpaṃ, taṃ bhavayonigatiṭhitisattāvāsesu sabbapaṭhamaṃ patiṭṭhahantampi tisamuṭṭhānikarūpena anupatthaddhaṃ na sakkoti saṇṭhātuṃ, nāpi tisamuṭṭhānikaṃ tena anupatthaddhaṃ. Atha kho vātabbhāhatāpi catuddisā vavatthāpitā naḷakalāpiyo viya, ūmivegabbhāhatāpi mahāsamudde katthaci laddhapatiṭṭhā bhinnavāhanikā viya ca aññamaññupatthaddhānevetāni apatamānāni saṇṭhahitvā ekampi vassaṃ dvepi vassāni…pe… vassasatampi yāva tesaṃ sattānaṃ āyukkhayo vā puññakkhayo vā, tāva pavattantīti. Evaṃ bhavādīsu pavattitopettha viññātabbo vinicchayo.

और यहाँ जो यह कर्मज रूप है, वह भव, योनि, गति, स्थिति और सत्त्वावासों में सबसे पहले प्रतिष्ठित होने पर भी, तीन समुत्थानों (ऋतु, चित्त, आहार) वाले रूप के द्वारा सहारा न मिलने पर टिक नहीं सकता, और न ही तीन समुत्थानों वाला रूप उसके (कर्मज रूप के) द्वारा सहारा न मिलने पर टिक सकता है। बल्कि जैसे हवा से टकराने पर भी चारों दिशाओं में एक-दूसरे के सहारे खड़ी की गई सरकंडों की मुट्ठियाँ (गट्ठर) टिकी रहती हैं, और जैसे लहरों के वेग से टकराने पर भी महासमुद्र में कहीं सहारा पाकर एक-दूसरे से जुड़ी हुई टूटी नावें या बेड़े टिके रहते हैं, वैसे ही ये (कर्मज आदि रूप) एक-दूसरे का सहारा पाकर ही बिना गिरे (नष्ट हुए) टिके रहकर एक वर्ष, दो वर्ष... आदि... सौ वर्ष तक भी, जब तक उन सत्त्वों की आयु का क्षय या पुण्य का क्षय नहीं होता, तब तक प्रवृत्त रहते हैं। इस प्रकार भव आदि में होने वाली प्रवृत्ति के द्वारा भी यहाँ निर्णय समझना चाहिए।

639. Saṅgahāti ettha ca yaṃ āruppe pavattipaṭisandhīsu, pañcavokārabhave ca pavattiyaṃ viññāṇapaccayā nāmameva, yañca asaññesu sabbattha, pañcavokārabhave ca pavattiyaṃ viññāṇapaccayā rūpameva, yañca pañcavokārabhave sabbattha viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, taṃ sabbaṃ nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti evaṃ ekadesasarūpekasesanayena saṅgahetvā viññāṇapaccayā nāmarūpanti veditabbaṃ.

६३९. इसके अतिरिक्त, यहाँ 'संग्रह' (saṅgaha) के विषय में: अरूप लोक में प्रवृत्ति और प्रतिसंधि के समय, और पंचवोकार भव (पाँच स्कन्धों वाले लोक) में प्रवृत्ति के समय विज्ञान के प्रत्यय से जो केवल 'नाम' उत्पन्न होता है; और असज्ञी (asaññesu) लोकों में सभी अवस्थाओं में, और पंचवोकार भव में प्रवृत्ति के समय विज्ञान के प्रत्यय से जो केवल 'रूप' उत्पन्न होता है; और पंचवोकार भव में सभी अवस्थाओं में विज्ञान के प्रत्यय से जो 'नामरूप' (दोनों) उत्पन्न होते हैं—उन सभी (नाम, रूप, और नामरूप) को 'एकदेश-सरूप-एकशेष' न्याय (एक अंश के समान रूप होने पर एक को शेष रखने की विधि) से 'नामरूप' के रूप में संगृहीत करके, 'विज्ञान-प्रत्यया नामरूपं' (विज्ञान के कारण नामरूप होता है) ऐसा समझना चाहिए।

Asaññesu viññāṇābhāvā ayuttanti ce, nāyuttaṃ. Idampi,

यदि कोई कहे कि असज्ञी लोकों में विज्ञान के अभाव के कारण (यह कहना) अयुक्त है, तो यह अयुक्त नहीं है। यह भी (युक्त ही है):

Nāmarūpassa yaṃ hetu, viññāṇaṃ taṃ dvidhā mataṃ;

Vipākamavipākañca, yuttameva yato idaṃ.

नामरूप का जो हेतु विज्ञान है, वह दो प्रकार का माना गया है—विपाक और अविपाक; क्योंकि इसी कारण से यह (कथन) युक्त ही है।

Yañhi nāmarūpassa hetu viññāṇaṃ, taṃ vipākāvipākabhedato dvedhā mataṃ. Idañca asaññasattesu kammasamuṭṭhānattā pañcavokārabhave pavattaabhisaṅkhāraviññāṇapaccayā rūpaṃ. Tathā pañcavokāre pavattiyaṃ kusalādicittakkhaṇe kammasamuṭṭhānanti yuttameva idaṃ. Evaṃ saṅgahatopettha viññātabbo vinicchayo.

क्योंकि नामरूप का जो हेतु विज्ञान है, वह विपाक और अविपाक के भेद से दो प्रकार का माना गया है। और असज्ञी सत्त्वों में यह (रूप) कर्म-समुत्थान होने के कारण, पंचवोकार भव में प्रवृत्त 'अभिसंस्कार-विज्ञान' के प्रत्यय से उत्पन्न रूप है। उसी प्रकार पंचवोकार भव में प्रवृत्ति काल में कुशलादि चित्त-क्षणों में (उत्पन्न) कर्म-समुत्थान (रूप) भी (अभिसंस्कार-विज्ञान के कारण ही है), इसलिए यह युक्त ही है। इस प्रकार संग्रह के दृष्टिकोण से भी यहाँ निर्णय समझना चाहिए।

640. Paccayanayāti [Pg.195] ettha hi,

६४०. 'प्रत्यय-नय' (paccayanaya) के विषय में यहाँ:

Nāmassa pākaviññāṇaṃ, navadhā hoti paccayo;

Vatthurūpassa navadhā, sesarūpassa aṭṭhadhā.

विपाक विज्ञान नाम के लिए ९ प्रकार से प्रत्यय होता है; वस्तु-रूप के लिए ९ प्रकार से, और शेष रूप के लिए ८ प्रकार से प्रत्यय होता है।

Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ, hoti rūpassa ekadhā;

Tadaññaṃ pana viññāṇaṃ, tassa tassa yathārahaṃ.

अभिसंस्कार-विज्ञान रूप के लिए १ प्रकार से प्रत्यय होता है; और उससे अन्य (प्रतिसंधि और अभिसंस्कार विज्ञान के अतिरिक्त) विज्ञान उस-उस नामरूप के लिए यथायोग्य प्रत्यय होता है।

Yañhetaṃ paṭisandhiyaṃ pavattiyaṃ vā vipākasaṅkhātaṃ nāmaṃ, tassa rūpamissassa vā amissassa vā paṭisandhikaṃ vā aññaṃ vā vipākaviññāṇaṃ sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākāhārindriyaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti.

प्रतिसंधि या प्रवृत्ति काल में विपाक संज्ञक जो यह नाम है, उस रूप-मिश्रित या अमिश्रित नाम के लिए प्रतिसंधि-विपाक-विज्ञान या अन्य विपाक-विज्ञान सहजात, अन्योन्य, निश्रय, सम्प्रयुक्त, विपाक, आहार, इन्द्रिय, अस्ति और अविगत प्रत्ययों के द्वारा ९ प्रकार से प्रत्यय होता है।

Vatthurūpassa paṭisandhiyaṃ sahajātaaññamaññanissayavipākāhārindriyavippayuttaatthiavigatapaccayehi navadhā paccayo hoti. Ṭhapetvā pana vatthurūpaṃ sesarūpassa imesu navasu aññamaññapaccayaṃ apanetvā sesehi aṭṭhahi paccayehi paccayo hoti.

प्रतिसंधि काल में वस्तु-रूप (हृदय-वस्तु) के लिए (सहजात, अन्योन्य, निश्रय, विपाक, आहार, इन्द्रिय, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत) इन ९ प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होता है। किन्तु वस्तु-रूप को छोड़कर शेष रूप के लिए, इन ९ प्रत्ययों में से 'अन्योन्य प्रत्यय' को हटाकर शेष ८ प्रत्ययों के द्वारा प्रत्यय होता है।

Abhisaṅkhāraviññāṇaṃ pana asaññasattarūpassa vā pañcavokārabhave vā kammajassa rūpassa suttantikapariyāyato upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti. Avasesaṃ paṭhamabhavaṅgato pabhuti sabbampi viññāṇaṃ tassa tassa nāmarūpassa yathārahaṃ paccayo hotīti veditabbaṃ. Vitthārato pana tassa paccayanaye dassiyamāne sabbāpi paṭṭhānakathā vitthāretabbā hotīti na naṃ ārabhāma.

किन्तु अभिसंस्कार-विज्ञान, असज्ञी-सत्त्वों के रूप के लिए अथवा पंचवोकार भव में कर्मज रूप के लिए, सुत्तन्तिक-पर्याय (सूत्रों की पद्धति) के अनुसार उपनिश्रय-शक्ति के द्वारा केवल १ प्रकार से प्रत्यय होता है। शेष प्रथम भवांग से लेकर सभी विज्ञान उस-उस नामरूप के लिए यथायोग्य प्रत्यय होते हैं—ऐसा समझना चाहिए। विस्तार से उस विज्ञान के प्रत्यय-नय को दिखाने पर सम्पूर्ण पट्ठान-कथा का विस्तार करना होगा, इसलिए हम उसे आरम्भ नहीं कर रहे हैं।

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘paṭisandhināmarūpaṃ viññāṇapaccayā hotī’’ti? Suttato yuttito ca. Sutte hi ‘‘cittānuparivattino dhammā’’tiādinā (dha. sa. dukamātikā 62) nayena bahudhā vedanādīnaṃ viññāṇapaccayatā siddhā. Yuttito pana,

वहाँ यह शंका हो सकती है—'प्रतिसंधि-नामरूप विज्ञान के प्रत्यय से होता है', यह कैसे जाना जाए? (उत्तर है:) सूत्र से और युक्ति से। सूत्र में 'चित्तानुपरिवत्तिनो धम्मा' (चित्त के अनुगामी धर्म) इत्यादि विधि से अनेक प्रकार से वेदना आदि के लिए विज्ञान की प्रत्ययता सिद्ध है। और युक्ति से:

Cittajena hi rūpena, idha diṭṭhena sijjhati;

Adiṭṭhassāpi rūpassa, viññāṇaṃ paccayo iti.

क्योंकि यहाँ (इस लोक में) देखे गए चित्तज रूप के द्वारा, न देखे गए (प्रतिसंधि) रूप के लिए भी 'विज्ञान प्रत्यय है'—यह सिद्ध होता है।

Citte hi pasanne appasanne vā tadanurūpāni rūpāni uppajjamānāni diṭṭhāni. Diṭṭhena ca adiṭṭhassa anumānaṃ hotīti iminā idha diṭṭhena cittajarūpena adiṭṭhassāpi paṭisandhirūpassa viññāṇaṃ paccayo hotīti jānitabbametaṃ. Kammasamuṭṭhānassāpi [Pg.196] hi tassa cittasamuṭṭhānasseva viññāṇapaccayatā paṭṭhāne āgatāti. Evaṃ paccayanayatopettha viññātabbo vinicchayoti.

क्योंकि चित्त के प्रसन्न या अप्रसन्न होने पर उसके अनुरूप रूपों (शारीरिक भावों) को उत्पन्न होते देखा जाता है। और देखे गए के द्वारा अनदेखे का अनुमान होता है, इसलिए यहाँ इस देखे गए चित्तज रूप के द्वारा अनदेखे प्रतिसंधि-रूप के लिए भी विज्ञान प्रत्यय होता है—ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि कर्म-समुत्थान वाले उस (प्रतिसंधि रूप) की भी विज्ञान-प्रत्ययता, चित्त-समुत्थान (रूप) की भाँति ही पट्ठान में आई है। इस प्रकार प्रत्यय-नय के द्वारा भी यहाँ निर्णय समझना चाहिए।

Ayaṃ ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti padasmiṃ vitthārakathā.

यह 'विञ्ञाणपच्चया नामरूपं' इस पद की विस्तार-कथा है।

Nāmarūpapaccayāsaḷāyatanapadavitthārakathā

नामरूप-प्रत्यया सळायतन पद की विस्तार-कथा

641. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanapade –

६४१. 'नामरूपपच्चया सळायतन' पद में—

Nāmaṃ khandhattayaṃ rūpaṃ, bhūtavatthādikaṃ mataṃ;

Katekasesaṃ taṃ tassa, tādisasseva paccayo.

नाम तीन स्कन्ध (वेदना, संज्ञा, संस्कार) हैं, और रूप महाभूत एवं वस्तु आदि माने गए हैं। 'एकशेष' किया गया वह (नामरूप), उसी प्रकार के (एकशेष किए गए) उस षडायतन के लिए प्रत्यय होता है।

Yañhetaṃ saḷāyatanasseva paccayabhūtaṃ nāmarūpaṃ, tattha nāmanti vedanādikkhandhattayaṃ, rūpaṃ pana sasantatipariyāpannaṃ niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyanti evaṃ bhūtavatthādikaṃ matanti veditabbaṃ. Taṃ pana nāmañca rūpañca nāmarūpañca nāmarūpanti evaṃ katekasesaṃ chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti evaṃ katekasesasseva saḷāyatanassa paccayoti veditabbaṃ. Kasmā? Yasmā āruppe nāmameva paccayo, tañca chaṭṭhāyatanasseva na aññassa. ‘‘Nāmapaccayā chaṭṭhāyatana’’nti (vibha. 322) hi vibhaṅge vuttaṃ.

जो यह षडायतन का प्रत्यय-भूत नामरूप है, उसमें 'नाम' का अर्थ तीन स्कन्ध (वेदना आदि) है; और 'रूप' का अर्थ अपनी संतति में समाहित नियमतः चार महाभूत, छह वस्तुएँ और जीवितिन्द्रिय—इस प्रकार महाभूत-वस्तु आदि समझना चाहिए। वह नाम, रूप और नामरूप—इन सबको 'नामरूप' इस प्रकार एकशेष करके, छठे आयतन (मनायतन) और षडायतन—इन सबको 'षडायतन' इस प्रकार एकशेष किए गए षडायतन के लिए प्रत्यय होता है—ऐसा समझना चाहिए। क्यों? क्योंकि अरूप लोक में केवल नाम ही प्रत्यय होता है, और वह केवल छठे आयतन (मनायतन) के लिए होता है, अन्य के लिए नहीं। क्योंकि विभंग में कहा गया है—'नाम-प्रत्यया छट्ठायतनं' (नाम के कारण छठा आयतन होता है)।

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo’’ti? Nāmarūpabhāve bhāvato. Tassa tassa hi nāmassa rūpassa ca bhāve taṃ taṃ āyatanaṃ hoti, na aññathā. Sā panassa tabbhāvabhāvitā paccayanayasmiṃ yeva āvibhavissati. Tasmā,

वहाँ यह शंका हो सकती है—'नामरूप षडायतन का प्रत्यय है', यह कैसे जाना जाए? (उत्तर:) नामरूप के होने पर (षडायतन के) होने से। क्योंकि उस-उस नाम और रूप के होने पर ही वह-वह आयतन होता है, अन्यथा नहीं। उसकी वह 'तद्भाव-भाविता' (उसके होने पर होना) प्रत्यय-नय में ही स्पष्ट होगी। इसलिए,

Paṭisandhiyā pavatte vā, hoti yaṃ yassa paccayo;

Yathā ca paccayo hoti, tathā neyyaṃ vibhāvinā.

प्रतिसंधि या प्रवृत्ति में, जो जिसके लिए प्रत्यय होता है, और जिस प्रकार प्रत्यय होता है, उसे बुद्धिमान व्यक्ति को वैसे ही समझना चाहिए।

Tatrāyamatthadīpanā –

वहाँ यह अर्थ-दीपना (व्याख्या) है—

Nāmameva hi āruppe, paṭisandhipavattisu;

Paccayo sattadhā chadhā, hoti taṃ avakaṃsato.

अरूप लोक में प्रतिसंधि और प्रवृत्ति के समय नाम ही उस आयतन के लिए न्यूनतम ७ प्रकार से और ६ प्रकार से प्रत्यय होता है।

Kathaṃ? Paṭisandhiyaṃ tāva avakaṃsato sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā nāmaṃ chaṭṭhāyatanassa paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ [Pg.197] aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.

कैसे? प्रतिसंधि में पहले न्यूनतम सहजात, अन्योन्य, निश्रय, सम्प्रयुक्त, विपाक, अस्ति और अविगत प्रत्ययों के द्वारा ७ प्रकार से नाम छठे आयतन (मनायतन) के लिए प्रत्यय होता है। किन्तु यहाँ कुछ (नाम) हेतु-प्रत्यय के द्वारा, कुछ आहार-प्रत्यय के द्वारा—इस प्रकार अन्य प्रकार से भी प्रत्यय होता है; उसके अनुसार (प्रत्ययों की संख्या में) वृद्धि या कमी समझनी चाहिए।

Pavattepi vipākaṃ vuttanayeneva paccayo hoti, itaraṃ pana avakaṃsato vuttappakāresu paccayesu vipākapaccayavajjehi chahi paccayehi paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.

प्रवत्ति (जीवन-काल) में भी विपाक नाम (चित्त-चैतसिक) पूर्वोक्त विधि से ही प्रत्यय होता है। विपाक से भिन्न (अविपाक) नाम तो न्यूनतम रूप से पूर्वोक्त प्रत्ययों में से विपाक-प्रत्यय को छोड़कर शेष ६ प्रत्ययों द्वारा प्रत्यय होता है। यहाँ कुछ (नाम) हेतु-प्रत्यय के रूप में और कुछ आहार-प्रत्यय के रूप में, इस प्रकार अन्य विधियों से भी प्रत्यय होते हैं; उनके अनुसार ही (प्रत्ययों की संख्या में) वृद्धि या कमी को समझना चाहिए।

Aññasmimpi bhave nāmaṃ, tatheva paṭisandhiyaṃ;

Chaṭṭhassa itaresaṃ taṃ, chahākārehi paccayo.

(अरूप के अतिरिक्त) अन्य भव (पञ्चवोकार भव) में भी प्रतिसन्धि काल में वह नाम छठे (मनायतन) के लिए उसी प्रकार (७ प्रकार से) प्रत्यय होता है; और अन्य (पाँच आयतनों) के लिए वह ६ प्रकार से प्रत्यय होता है।

Āruppato hi aññasmimpi pañcavokārabhave taṃ vipākanāmaṃ hadayavatthuno sahāyaṃ hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa yathā āruppe vuttaṃ, tatheva avakaṃsato sattadhā paccayo hoti. Itaresaṃ pana taṃ pañcannaṃ cakkhāyatanādīnaṃ catumahābhūtasahāyaṃ hutvā sahajātanissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena, kiñci āhārapaccayenāti evaṃ aññathāpi paccayo hoti, tassa vasena ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.

विस्तार से कहें तो, अरूप भव से भिन्न पञ्चवोकार भव में भी वह विपाक नाम हृदय-वस्तु का सहायक होकर छठे मनायतन के लिए, जैसा कि अरूप भव के विषय में कहा गया है, उसी प्रकार न्यूनतम ७ प्रकार से प्रत्यय होता है। किन्तु अन्य पाँच चक्षु-आयतन आदि के लिए वह विपाक नाम चार महाभूतों का सहायक होकर सहज-जात, निश्रय, विपाक, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत के प्रभाव से ६ प्रकार से प्रत्यय होता है। यहाँ कुछ हेतु-प्रत्यय के रूप में और कुछ आहार-प्रत्यय के रूप में, इस प्रकार अन्य विधियों से भी प्रत्यय होते हैं; उनके अनुसार ही वृद्धि या कमी को समझना चाहिए।

Pavattepi tathā hoti, pākaṃ pākassa paccayo;

Apākaṃ avipākassa, chadhā chaṭṭhassa paccayo.

प्रवत्ति काल में भी उसी प्रकार होता है—विपाक (नाम) विपाक (मनायतन) के लिए प्रत्यय होता है; और अविपाक (नाम) अविपाक (मनायतन) के लिए ६ प्रकार से छठे (आयतन) का प्रत्यय होता है।

Pavattepi hi pañcavokārabhave yathā paṭisandhiyaṃ, tatheva vipākanāmaṃ vipākassa chaṭṭhāyatanassa avakaṃsato sattadhā paccayo hoti. Avipākaṃ pana avipākassa chaṭṭhassa avakaṃsatova tato vipākapaccayaṃ apanetvā chadhā paccayo hoti. Vuttanayeneva panettha ukkaṃsāvakaṃso veditabbo.

विस्तार से कहें तो, पञ्चवोकार भव के प्रवत्ति काल में भी जैसे प्रतिसन्धि काल में होता है, वैसे ही विपाक नाम विपाक रूप छठे आयतन के लिए न्यूनतम ७ प्रकार से प्रत्यय होता है। किन्तु अविपाक नाम अविपाक रूप छठे आयतन के लिए न्यूनतम रूप से ही, उन ७ प्रत्ययों में से विपाक-प्रत्यय को हटाकर ६ प्रकार से प्रत्यय होता है। यहाँ भी पूर्वोक्त विधि से ही वृद्धि या कमी को समझना चाहिए।

Tattheva sesapañcannaṃ, vipākaṃ paccayo bhave;

Catudhā avipākampi, evameva pakāsitaṃ.

उसी पञ्चवोकार प्रवत्ति काल में ही शेष पाँच (आयतनों) के लिए विपाक नाम ४ प्रकार से प्रत्यय होता है; और अविपाक नाम को भी इसी प्रकार (४ प्रकार से) ही प्रकाशित किया गया है।

Tattheva hi pavatte sesānaṃ cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ cakkhupasādādivatthukaṃ itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti. Yathā ca vipākaṃ, avipākampi evameva pakāsitaṃ. Tasmā kusalādibhedampi tesaṃ catudhā paccayo hotīti veditabbaṃ. Evaṃ [Pg.198] tāva nāmameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti, yathā ca paccayo hoti, tathā veditabbaṃ.

विस्तार से कहें तो, उसी पञ्चवोकार प्रवत्ति काल में ही शेष चक्षु-आयतन आदि पाँचों के लिए, चक्षु-प्रसाद आदि पर आश्रित विपाक नाम और अन्य (हृदय-वस्तु पर आश्रित) विपाक नाम भी पश्चाज्जात, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत प्रत्ययों द्वारा ४ प्रकार से प्रत्यय होते हैं। जैसे विपाक नाम के विषय में कहा गया है, वैसे ही अविपाक नाम को भी प्रकाशित किया गया है। इसलिए कुशल आदि के भेद वाला नाम भी उन (पाँच आयतनों) के लिए ४ प्रकार से प्रत्यय होता है, ऐसा समझना चाहिए। इस प्रकार पहले केवल नाम ही प्रतिसन्धि में या प्रवत्ति में जिस-जिस आयतन के लिए जिस प्रकार प्रत्यय होता है, उसे उसी प्रकार समझना चाहिए।

Rūpaṃ panettha āruppe, bhave bhavati paccayo;

Na ekāyatanassāpi, pañcakkhandhabhave pana.

यहाँ रूप तो अरूप भव में एक भी आयतन के लिए प्रत्यय नहीं होता है; किन्तु पञ्चस्कन्ध (पञ्चवोकार) भव में—

Rūpato sandhiyaṃ vatthu, chadhā chaṭṭhassa paccayo;

Bhūtāni catudhā honti, pañcannaṃ avisesato.

रूपों में से प्रतिसन्धि काल में वस्तु-रूप (हृदय-वस्तु) छठे (मनायतन) के लिए ६ प्रकार से प्रत्यय होता है; और (चार) महाभूत सामान्य रूप से पाँचों (आयतनों) के लिए ४ प्रकार से प्रत्यय होते हैं।

Rūpato hi paṭisandhiyaṃ vatthurūpaṃ chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti. Cattāri pana bhūtāni avisesato paṭisandhiyaṃ pavatte ca yaṃ yaṃ āyatanaṃ uppajjati, tassa tassa vasena pañcannampi cakkhāyatanādīnaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayā honti.

विस्तार से कहें तो, रूपों में से प्रतिसन्धि काल में वस्तु-रूप छठे मनायतन के लिए सहज-जात, अन्योन्य, निश्रय, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत प्रत्ययों द्वारा ६ प्रकार से प्रत्यय होता है। किन्तु चार महाभूत सामान्य रूप से प्रतिसन्धि और प्रवत्ति काल में जो-जो आयतन उत्पन्न होता है, उसके अनुसार पाँचों चक्षु-आयतन आदि के लिए भी सहज-जात, निश्रय, अस्ति और अविगत प्रत्ययों द्वारा ४ प्रकार से प्रत्यय होते हैं।

Tidhā jīvitametesaṃ, āhāro ca pavattiyaṃ;

Tāneva chadhā chaṭṭhassa, vatthu tasseva pañcadhā.

रूप-जीवित इन (पाँच आयतनों) के लिए ३ प्रकार से प्रत्यय होता है, और प्रवत्ति काल में आहार-रूप भी (३ प्रकार से प्रत्यय होता है)। वे ही (पाँच आयतन) छठे (मनायतन) के लिए ६ प्रकार से प्रत्यय होते हैं, और हृदय-वस्तु उसी (मनायतन) के लिए ५ प्रकार से प्रत्यय होती है।

Etesaṃ pana cakkhādīnaṃ pañcannaṃ paṭisandhiyaṃ pavatte ca atthi avigataindriyavasena rūpajīvitaṃ tidhā paccayo hoti. Āhāro ca atthiavigatāhāravasena tividhā paccayo hoti, so ca kho ye sattā āhārūpajīvino, tesaṃ āhārānugate kāye pavattiyaṃyeva, no paṭisandhiyaṃ. Tāni pana pañca cakkhāyatanādīni chaṭṭhassa cakkhu sotaghānajivhākāyaviññāṇasaṅkhātassa manāyatanassa nissayapurejātaindriyavippayuttaatthiavigatavasena chahākārehi paccayā honti pavatte, no paṭisandhiyaṃ. Ṭhapetvā pana pañcaviññāṇāni tasseva avasesamanāyatanassa vatthurūpaṃ nissayapurejātavippayuttaatthiavigatavasena pañcadhā paccayo hoti pavatteyeva, no paṭisandhiyaṃ. Evaṃ rūpameva paṭisandhiyaṃ pavatte vā yassa yassa āyatanassa paccayo hoti, yathā ca paccayo hoti, tathā veditabbaṃ.

विस्तार से कहें तो, इन चक्षु आदि पाँचों के लिए प्रतिसन्धि और प्रवत्ति काल में अस्ति, अविगत और इन्द्रिय के प्रभाव से रूप-जीवित ३ प्रकार से प्रत्यय होता है। और आहार-रूप भी अस्ति, अविगत और आहार के प्रभाव से ३ प्रकार से प्रत्यय होता है; और वह आहार-रूप भी उन प्राणियों के लिए जो आहार पर जीवित रहते हैं, उनके आहार-व्याप्त शरीर में प्रवत्ति काल में ही प्रत्यय होता है, प्रतिसन्धि काल में नहीं। किन्तु वे पाँच चक्षु-आयतन आदि, चक्षु-श्रोत्र-घ्राण-जिह्वा-काय विज्ञान कहे जाने वाले छठे मनायतन के लिए निश्रय, पुरेजात, इन्द्रिय, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत के प्रभाव से ६ प्रकार से प्रवत्ति काल में प्रत्यय होते हैं, प्रतिसन्धि काल में नहीं। किन्तु पञ्च-विज्ञानों को छोड़कर उसी शेष मनायतन के लिए वस्तु-रूप निश्रय, पुरेजात, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत के प्रभाव से ५ प्रकार से प्रवत्ति काल में ही प्रत्यय होता है, प्रतिसन्धि काल में नहीं। इस प्रकार केवल रूप ही प्रतिसन्धि में या प्रवत्ति में जिस-जिस आयतन के लिए जिस प्रकार प्रत्यय होता है, उसे उसी प्रकार समझना चाहिए।

Nāmarūpaṃ panubhayaṃ, hoti yaṃ yassa paccayo;

Yathā ca tampi sabbattha, viññātabbaṃ vibhāvinā.

और नाम-रूप दोनों मिलकर जिस आयतन के लिए जिस प्रकार प्रत्यय होते हैं, उस नाम-रूप और उस आयतन को भी उसी प्रकार सभी अवस्थाओं (प्रतिसन्धि और प्रवत्ति) में बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा समझना चाहिए।

Seyyathidaṃ[Pg.199]. Paṭisandhiyaṃ tāva pañcavokārabhave khandhattayavatthurūpasaṅkhātaṃ nāmarūpaṃ chaṭṭhāyatanassa sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatapaccayādīhi paccayo hotīti. Idamettha mukhamattaṃ. Vuttanayānusārena pana sakkā sabbaṃ yojetunti na ettha vitthāro dassitoti.

जैसे कि—सर्वप्रथम पञ्चवोकार भव के प्रतिसन्धि काल में तीन स्कन्धों के समूह (नाम) और वस्तु-रूप कहे जाने वाले नाम-रूप, छठे मनायतन के लिए सहज-जात, अन्योन्य, निश्रय, विपाक, सम्प्रयुक्त, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत आदि प्रत्ययों द्वारा प्रत्यय होते हैं। यहाँ यह कथन केवल संकेत मात्र है। किन्तु पूर्वोक्त विधि के अनुसार सभी को संयोजित किया जा सकता है, इसलिए यहाँ विस्तार नहीं दिखाया गया है।

Ayaṃ ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti padasmiṃ vitthārakathā.

यह 'नामरूपपच्चया सळायतनं' इस पद की विस्तार-कथा है।

Saḷāyatanapaccayāphassapadavitthārakathā

सळायतनपच्चया फस्सो पद की विस्तार-कथा।

642. Saḷāyatanapaccayā phassapade –

६४२. 'सळायतनपच्चया फस्सो' इस पद में—

Saḷeva phassā saṅkhepā, cakkhusamphassaādayo;

Viññāṇamiva bāttiṃsa, vitthārena bhavanti te.

संक्षेप में चक्षु-सम्फर्श आदि ६ ही स्पर्श होते हैं; विस्तार से वे (संस्कार-जन्य) विज्ञान की भाँति ३२ प्रकार के होते हैं।

Saṅkhepena hi saḷāyatanapaccayā phassoti cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphassoti ime cakkhusamphassādayo cha eva phassā bhavanti. Vitthārena pana cakkhusamphassādayo pañca kusalavipākā, pañca akusalavipākāti dasa, sesā bāvīsati-lokiyavipākaviññāṇasampayuttā ca bāvīsatīti evaṃ sabbepi saṅkhārapaccayā vuttaviññāṇamiva bāttiṃsa honti.

संक्षेप में, 'षडायतन-प्रत्ययात् स्पर्शः' (छह आयतनों के प्रत्यय से स्पर्श होता है) का अर्थ है—चक्षु-संपर्श, श्रोत्र-संपर्श, घ्राण-संपर्श, जिह्वा-संपर्श, काय-संपर्श और मन-संपर्श; ये चक्षु-संपर्श आदि छह ही स्पर्श होते हैं। विस्तार से तो, चक्षु-संपर्श आदि पाँच कुशल-विपाक और पाँच अकुशल-विपाक—इस प्रकार दस स्पर्श होते हैं; शेष बाईस लौकिक विपाक विज्ञान से संप्रयुक्त होने के कारण बाईस होते हैं। इस प्रकार, सभी स्पर्श 'संस्कार-प्रत्ययात्' कहे गए विज्ञान की भाँति बत्तीस (32) होते हैं।

Yaṃ panetassa bāttiṃsavidhassāpi phassassa paccayo saḷāyatanaṃ, tattha,

इस बत्तीस प्रकार के स्पर्श का जो षडायतन प्रत्यय (कारण) है, उसके विषय में—

Chaṭṭhena saha ajjhattaṃ, cakkhādiṃ bāhirehipi;

Saḷāyatanamicchanti, chahi saddhiṃ vicakkhaṇā.

विद्वान छठे (मनायतन) के साथ आध्यात्मिक चक्षु आदि को 'षडायतन' मानते हैं; (अन्य विद्वान) उन्हें छह बाह्य आयतनों के साथ भी 'षडायतन' मानते हैं।

Tattha ye tāva ‘‘upādiṇṇakapavattikathā aya’’nti sakasantatipariyāpannameva paccayaṃ paccayuppannañca dīpenti, te ‘‘chaṭṭhāyatanapaccayā phasso’’ti (vibha. 322) pāḷianusārato āruppe chaṭṭhāyatanañca, aññattha sabbasaṅgahato saḷāyatanañca phassassa paccayoti ekadesasarūpekasesaṃ katvā chaṭṭhena saha ajjhattaṃ cakkhādiṃ saḷāyatananti icchanti. Tañhi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatanantveva saṅkhaṃ gacchati.

वहाँ जो (आचार्य) पहले यह मानते हैं कि "यह उपादिन्नक (कर्म-गृहीत) प्रवृत्ति की कथा है", वे अपनी संतति में अंतर्भूत प्रत्यय और प्रत्ययोत्पन्न को ही दिखाते हैं। वे "छठे आयतन के प्रत्यय से स्पर्श होता है" (विभंग ३२२)—इस पालि के अनुसार अरूप लोक में छठे आयतन को, और अन्यत्र (पञ्चवोकार भव में) सबके संग्रह से षडायतन को स्पर्श का प्रत्यय मानते हैं। वे एक अंश के समान रूप होने से 'एकशेष' (समास) करके छठे के साथ आध्यात्मिक चक्षु आदि को 'षडायतन' स्वीकार करते हैं। क्योंकि वह छठा आयतन और षडायतन, 'षडायतन' के नाम से ही जाने जाते हैं।

Ye pana paccayuppannameva ekasantatipariyāpannaṃ dīpenti, paccayaṃ pana bhinnasantānampi, te yaṃ yaṃ āyatanaṃ phassassa paccayo hoti, taṃ sabbampi [Pg.200] dīpentā bāhirampi pariggahetvā tadeva chaṭṭhena saha ajjhattaṃ bāhirehipi rūpāyatanādīhi saddhiṃ saḷāyatananti icchanti. Tampi hi chaṭṭhāyatanañca saḷāyatanañca saḷāyatananti etesaṃ ekasese kate saḷāyatanantveva saṅkhaṃ gacchati.

जो आचार्य केवल प्रत्ययोत्पन्न (फल) को ही एक संतति में अंतर्भूत दिखाते हैं, किंतु प्रत्यय (कारण) को भिन्न संतति का भी मानते हैं, वे जिस-जिस आयतन को स्पर्श का प्रत्यय मानते हैं, उन सबको दिखाते हुए बाह्य आयतनों को भी ग्रहण करके, उसी छठे आयतन के साथ आध्यात्मिक चक्षु आदि को बाह्य रूपादि छह आयतनों के साथ भी 'षडायतन' मानते हैं। क्योंकि वहाँ भी छठे आयतन, (आध्यात्मिक) षडायतन और (बाह्य) षडायतन—इनका 'एकशेष' करने पर 'षडायतन' संज्ञा ही प्राप्त होती है।

Etthāha – na sabbāyatanehi eko phasso sambhoti, nāpi ekamhā āyatanā sabbe phassā, ayañca saḷāyatanapaccayā phassoti ekova vutto, so kasmāti. Tatridaṃ vissajjanaṃ – saccametaṃ, sabbehi eko, ekamhā vā sabbe na sambhonti, sambhoti pana anekehi eko. Yathā cakkhusamphasso cakkhāyatanā rūpāyatanā cakkhuviññāṇasaṅkhātā manāyatanā avasesasampayuttadhammāyatanā cāti evaṃ sabbattha yathānurūpaṃ yojetabbaṃ. Tasmā eva hi,

यहाँ (आक्षेपकर्ता) कहता है—"सभी आयतनों से एक स्पर्श उत्पन्न नहीं होता, और न ही एक आयतन से सभी स्पर्श उत्पन्न होते हैं; फिर यहाँ 'षडायतन-प्रत्ययात् स्पर्शः' ऐसा एकवचन में क्यों कहा गया है?" इसका समाधान यह है—"यह सत्य है कि सभी से एक, या एक से सभी उत्पन्न नहीं होते, किंतु अनेक (आयतनों) से एक (स्पर्श) उत्पन्न होता है।" जैसे चक्षु-संपर्श—चक्षु-आयतन, रूप-आयतन, चक्षु-विज्ञान संज्ञक मनायतन और शेष संप्रयुक्त धर्मायतन से उत्पन्न होता है। इसी प्रकार सर्वत्र यथायोग्य योजना करनी चाहिए। इसीलिए—

Ekopanekāyatanappabhavo iti dīpito;

Phassoyaṃ ekavacananiddesenīdha tādinā.

यद्यपि यह स्पर्श अनेक आयतनों से उत्पन्न होता है, फिर भी 'तादी' (तथागत) द्वारा यहाँ एकवचन के निर्देश से इसे एक ही दिखाया गया है।

Ekavacananiddesenāti saḷāyatanapaccayā phassoti iminā ekavacananiddesena anekehi āyatanehi eko phasso hotīti tādinā dīpitoti attho. Āyatanesu pana,

'एकवचन के निर्देश से' का अर्थ है—'षडायतन-प्रत्ययात् स्पर्शः' इस एकवचन निर्देश के द्वारा तादी (बुद्ध) ने यह दिखाया है कि अनेक आयतनों से एक स्पर्श होता है। आयतनों के विषय में—

Chadhā pañca tato ekaṃ, navadhā bāhirāni cha;

Yathāsambhavametassa, paccayatte vibhāvaye.

पाँच (आध्यात्मिक आयतन) छह प्रकार से, उसके बाद एक (विपाक मनायतन) नौ प्रकार से, और छह बाह्य आयतन यथायोग्य इस (स्पर्श) के प्रत्यय भाव में स्पष्ट करने चाहिए।

Tatrāyaṃ vibhāvanā – cakkhāyatanādīni tāva pañca cakkhusamphassādibhedato pañcavidhassa phassassa nissayapurejātindriyavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayā honti. Tato paraṃ ekaṃ vipākamanāyatanaṃ anekabhedassa vipākamanosamphassassa sahajātaaññamaññanissayavipākāhāraindriyasampayuttaatthiavigatavasena navadhā paccayo hoti. Bāhiresu pana rūpāyatanaṃ cakkhusamphassassa ārammaṇapurejātaatthiavigatavasena catudhā paccayo hoti. Tathā saddāyatanādīni sotasamphassādīnaṃ. Manosamphassassa pana tāni ca dhammāyatanañca tathā ca [Pg.201] ārammaṇapaccayamatteneva cāti evaṃ bāhirāni cha yathāsambhavametassa paccayatte vibhāvayeti.

वहाँ यह स्पष्टीकरण है—पहले चक्षु-आयतन आदि पाँच, चक्षु-संपर्श आदि के भेद से पाँच प्रकार के स्पर्श के लिए निश्रय, पुरेजात, इन्द्रिय, विप्रयुक्त, अस्ति और अविगत के भाव से छह प्रकार के प्रत्यय होते हैं। उसके बाद, एक विपाक-मनायतन, अनेक भेदों वाले विपाक-मनो-संपर्श के लिए सहजात, अन्योन्य, निश्रय, विपाक, आहार, इन्द्रिय, संप्रयुक्त, अस्ति और अविगत के भाव से नौ प्रकार का प्रत्यय होता है। बाह्य आयतनों में, रूप-आयतन चक्षु-संपर्श के लिए आलम्बन, पुरेजात, अस्ति और अविगत के भाव से चार प्रकार का प्रत्यय होता है। इसी प्रकार शब्द-आयतन आदि श्रोत्र-संपर्श आदि के लिए (चार प्रकार के प्रत्यय होते हैं)। मनो-संपर्श के लिए वे (पाँच बाह्य आयतन) और धर्मायतन, उसी प्रकार (चार प्रकार से) और केवल आलम्बन प्रत्यय मात्र से भी प्रत्यय होते हैं। इस प्रकार छह बाह्य आयतनों को यथायोग्य इस (स्पर्श) के प्रत्यय भाव में स्पष्ट करना चाहिए।

Ayaṃ ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti padasmiṃ vitthārakathā.

यह 'षडायतन-प्रत्ययात् स्पर्शः' इस पद की विस्तृत व्याख्या है।

Phassapaccayāvedanāpadavitthārakathā

स्पर्श-प्रत्ययात् वेदना पद की विस्तृत व्याख्या।

643. Phassapaccayā vedanāpade –

६४३. 'स्पर्श-प्रत्ययात् वेदना' पद में—

Dvārato vedanā vuttā, cakkhusamphassajādikā;

Saḷeva tā pabhedena, ekūnanavutī matā.

द्वार के अनुसार चक्षु-संपर्श-जा आदि छह ही वेदनाएँ कही गई हैं; वे विस्तार से नवासी (89) मानी गई हैं।

Etassapi padassa vibhaṅge ‘‘cakkhusamphassajā vedanā. Sota… ghāna… jivhā… kāya… manosamphassajā vedanā’’ti (vibha. 231) evaṃ dvārato saḷeva vedanā vuttā, tā pana pabhedena ekūnanavutiyā cittehi sampayuttattā ekūnanavuti matā.

इस पद के विभंग में भी—"चक्षु-संपर्श-जा वेदना, श्रोत्र... घ्राण... जिह्वा... काय... मनो-संपर्श-जा वेदना" इस प्रकार द्वार के अनुसार छह ही वेदनाएँ कही गई हैं। वे विस्तार से नवासी प्रकार के चित्तों के साथ संप्रयुक्त होने के कारण नवासी मानी गई हैं।

Vedanāsu panetāsu, idha bāttiṃsa vedanā;

Vipākacittayuttāva, adhippetāti bhāsitā.

किंतु इन वेदनाओं में से, यहाँ केवल विपाक चित्तों से युक्त बत्तीस (32) वेदनाएँ ही अभिप्रेत हैं—ऐसा (विद्वानों द्वारा) कहा गया है।

Aṭṭhadhā tattha pañcannaṃ, pañcadvāramhi paccayo;

Sesānaṃ ekadhā phasso, manodvārepi so tathā.

वहाँ पंचद्वार में पाँच (वेदनाओं) के लिए (स्पर्श) आठ प्रकार से प्रत्यय होता है; शेष (वेदनाओं) के लिए स्पर्श एक प्रकार से प्रत्यय होता है, और मनोद्वार में भी वह उसी प्रकार (आठ प्रकार से) होता है।

Tattha hi pañcadvāre cakkhupasādādivatthukānaṃ pañcannaṃ vedanānaṃ cakkhusamphassādiko phasso sahajātaaññamaññanissayavipākaāhārasampayuttaatthiavigatavasena aṭṭhadhā paccayo hoti. Sesānaṃ pana ekekasmiṃ dvāre sampaṭicchanasantīraṇatadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ so cakkhusamphassādiko phasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti.

वहाँ ही पंचद्वार में चक्षु-प्रसाद आदि वस्तु (आधार) वाली पाँच वेदनाओं के लिए चक्षु-संपर्श आदि स्पर्श सहजात, अन्योन्य, निश्रय, विपाक, आहार, संप्रयुक्त, अस्ति और अविगत के भाव से आठ प्रकार का प्रत्यय होता है। किंतु शेष, जो एक-एक द्वार में संप्रतीच्छन, सन्तीरण और तदालम्बन के रूप में प्रवृत्त होने वाली कामावचर विपाक वेदनाएँ हैं, उनके लिए वह चक्षु-संपर्श आदि स्पर्श उपनिश्रय के भाव से केवल एक ही प्रकार का प्रत्यय होता है।

Manodvārepi so tathāti manodvārepi hi tadārammaṇavasena pavattānaṃ kāmāvacaravipākavedanānaṃ so sahajātamanosamphassasaṅkhāto phasso tatheva aṭṭhadhā paccayo hoti, paṭisandhibhavaṅgacutivasena pavattānaṃ tebhūmakavipākavedanānampi. Yā pana tā manodvāre tadārammaṇavasena [Pg.202] pavattā kāmāvacaravedanā, tāsaṃ manodvārāvajjanasampayutto manosamphasso upanissayavasena ekadhāva paccayo hotīti.

"मनोद्वार में भी वह वैसा ही है" - विस्तार यह है कि मनोद्वार में भी तदारम्बन के वश से प्रवृत्त होने वाली कामावचर विपाक वेदनाओं के लिए वह सहज-मनोसम्फस्स नामक स्पर्श उसी प्रकार आठ प्रकार से प्रत्यय होता है; प्रतिसन्धि, भवङ्ग और च्युति के वश से प्रवृत्त होने वाली त्रैभूमिक विपाक वेदनाओं के लिए भी (वह आठ प्रकार से ही प्रत्यय होता है)। विशेष यह है कि मनोद्वार में तदारम्बन के वश से प्रवृत्त होने वाली जो कामावचर वेदनाएँ हैं, उनके लिए मनोद्वारावर्जन से सम्प्रयुक्त मनोसम्फस्स उपनिस्सय के वश से केवल एक ही प्रकार से प्रत्यय होता है।

Ayaṃ ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti padasmiṃ vitthārakathā.

यह "फस्सपच्चया वेदना" (स्पर्श के प्रत्यय से वेदना होती है) इस पद की विस्तृत व्याख्या है।

Vedanāpaccayātaṇhāpadavitthārakathā

"वेदनापच्चया तण्हा" (वेदना के प्रत्यय से तृष्णा होती है) पद की विस्तृत व्याख्या।

644. Vedanāpaccayā taṇhāpade –

६४४. "वेदनापच्चया तण्हा" इस पद में –

Rūpataṇhādibhedena, cha taṇhā idha dīpitā;

Ekekā tividhā tattha, pavattākārato matā.

यहाँ रूप-तृष्णा आदि के भेद से छह प्रकार की तृष्णाएँ बताई गई हैं; उनमें से प्रत्येक को प्रवृत्ति के आकार (होने के ढंग) के अनुसार तीन-तीन प्रकार का माना गया है।

Imasmiṃ hi pade seṭṭhiputto brāhmaṇaputtoti pitito nāmavasena putto viya ‘‘rūpataṇhā. Sadda… gandha… rasa… phoṭṭhabba… dhammataṇhā’’ti (vibha. 232) ārammaṇato nāmavasena vibhaṅge cha taṇhā dīpitā.

इस पद में, जैसे "श्रेष्ठिपुत्र" (सेठ का बेटा) या "ब्राह्मणपुत्र" (ब्राह्मण का बेटा) - इस प्रकार पिता के नाम के वश से पुत्र को बताया जाता है, वैसे ही 'विभङ्ग' में आलम्बन (विषय) के नाम के वश से "रूप-तृष्णा, शब्द-तृष्णा, गन्ध-तृष्णा, रस-तृष्णा, स्प्रष्टव्य-तृष्णा, धर्म-तृष्णा" - इस प्रकार छह तृष्णाएँ बताई गई हैं।

Tāsu pana taṇhāsu ekekā taṇhā pavattiākārato kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhāti evaṃ tividhā matā. Rūpataṇhāyeva hi yadā cakkhussa āpāthamāgataṃ rūpārammaṇaṃ kāmassādavasena assādayamānā pavattati, tadā kāmataṇhā nāma hoti. Yadā tadevārammaṇaṃ ‘‘dhuvaṃ sassata’’nti pavattāya sassatadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā bhavataṇhā nāma hoti. Sassatadiṭṭhisahagato hi rāgo bhavataṇhāti vuccati. Yadā pana tadevārammaṇaṃ ‘‘ucchijjati vinassatī’’ti pavattāya ucchedadiṭṭhiyā saddhiṃ pavattati, tadā vibhavataṇhā nāma hoti. Ucchedadiṭṭhisahagato hi rāgo vibhavataṇhāti vuccati. Esa nayo saddataṇhādīsupīti. Etā aṭṭhārasa taṇhā honti.

उन तृष्णाओं में से प्रत्येक तृष्णा प्रवृत्ति के आकार के अनुसार काम-तृष्णा, भव-तृष्णा और विभव-तृष्णा - इस प्रकार तीन प्रकार की मानी गई है। विस्तार यह है कि रूप-तृष्णा ही जब चक्षु के सामने आए हुए रूपावलम्बन का काम-आस्वाद के वश से आस्वादन करती हुई प्रवृत्त होती है, तब वह 'काम-तृष्णा' कहलाती है। जब वही आलम्बन "ध्रुव और शाश्वत है" - इस प्रकार प्रवृत्त होने वाली शाश्वत-दृष्टि के साथ प्रवृत्त होती है, तब वह 'भव-तृष्णा' कहलाती है। शाश्वत-दृष्टि के साथ रहने वाला राग ही 'भव-तृष्णा' कहा जाता है। किन्तु जब वही आलम्बन "उच्छिन्न हो जाता है, नष्ट हो जाता है" - इस प्रकार प्रवृत्त होने वाली उच्छेद-दृष्टि के साथ प्रवृत्त होती है, तब वह 'विभव-तृष्णा' कहलाती है। उच्छेद-दृष्टि के साथ रहने वाला राग ही 'विभव-तृष्णा' कहा जाता है। यही नियम शब्द-तृष्णा आदि में भी लगाना चाहिए। इस प्रकार ये अठारह तृष्णाएँ होती हैं।

Tā ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhā aṭṭhārasāti chattiṃsa. Iti atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti aṭṭhasataṃ taṇhā honti. Tā puna saṅkheppamāṇā rūpādiārammaṇavasena cha, kāmataṇhādivasena vā tissova taṇhā hontīti veditabbā.

वे (तृष्णाएँ) अध्यात्म (आन्तरिक) रूप आदि में अठारह और बाह्य रूप आदि में अठारह - इस प्रकार छत्तीस होती हैं। इस प्रकार अतीत की छत्तीस, अनागत की छत्तीस और प्रत्युत्पन्न (वर्तमान) की छत्तीस - इस प्रकार एक सौ आठ तृष्णाएँ होती हैं। उन्हें पुनः संक्षेप करने पर रूपादि आलम्बन के वश से छह, अथवा काम-तृष्णा आदि के वश से केवल तीन ही तृष्णाएँ होती हैं - ऐसा समझना चाहिए।

Yasmā panime sattā puttaṃ assādetvā putte mamattena dhātiyā viya rūpādiārammaṇavasena uppajjamānaṃ vedanaṃ assādetvā vedanāya mamattena [Pg.203] rūpādiārammaṇadāyakānaṃ cittakāra-gandhabba-gandhika-sūda-tantavāyarasāyanavidhāyakavejjādīnaṃ mahāsakkāraṃ karonti. Tasmā sabbāpesā vedanāpaccayā taṇhā hotīti veditabbā.

क्योंकि ये प्राणी पुत्र का आस्वादन करके, पुत्र में ममत्व के कारण जैसे धाय (नर्स) का बड़ा सत्कार करते हैं, वैसे ही रूपादि आलम्बनों के वश से उत्पन्न होने वाली वेदना का आस्वादन करके, वेदना में ममत्व के कारण रूपादि आलम्बन प्रदान करने वाले चित्रकार, गन्धर्व (संगीतकार), गन्धी (इत्र बेचने वाले), रसोइये, जुलाहे और रसायान बनाने वाले वैद्यों आदि का बड़ा सत्कार करते हैं। इसलिए यह समस्त (एक सौ आठ प्रकार की) तृष्णा वेदना के प्रत्यय से होती है - ऐसा समझना चाहिए।

Yasmā cettha adhippetā, vipākasukhavedanā;

Ekāva ekadhāvesā, tasmā taṇhāya paccayo.

चूँकि यहाँ केवल विपाक-सुख-वेदना ही अभिप्रेत है, इसलिए वह तृष्णा के लिए केवल एक ही प्रकार से प्रत्यय होती है।

Ekadhāti upanissayapaccayeneva paccayo hoti. Yasmā vā,

"एक प्रकार से" का अर्थ है - केवल उपनिस्सय-प्रत्यय के द्वारा ही प्रत्यय होती है। अथवा क्योंकि,

Dukkhī sukhaṃ patthayati, sukhī bhiyyopi icchati;

Upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā.

दुखी व्यक्ति सुख की प्रार्थना (चाह) करता है, सुखी व्यक्ति और अधिक सुख चाहता है; और उपेक्षा तो शान्त होने के कारण 'सुख' ही कही गई है।

Taṇhāya paccayā tasmā, honti tissopi vedanā;

Vedanāpaccayā taṇhā, iti vuttā mahesinā.

इसलिए तीनों ही वेदनाएँ तृष्णा के लिए प्रत्यय होती हैं; "वेदना के प्रत्यय से तृष्णा होती है" - ऐसा महर्षि (बुद्ध) ने कहा है।

Vedanāpaccayā cāpi, yasmā nānusayaṃ vinā;

Hoti tasmā na sā hoti, brāhmaṇassa vusīmatoti.

और यद्यपि वेदना के प्रत्यय से तृष्णा होती है, फिर भी वह अनुशय (सुप्त क्लेश) के बिना नहीं होती; इसलिए वह (तृष्णा) कृतकृत्य (वसीमत) ब्राह्मण (अर्हत्) को नहीं होती है।

Ayaṃ ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti padasmiṃ vitthārakathā.

यह "वेदनापच्चया तण्हा" इस पद की विस्तृत व्याख्या है।

Taṇhāpaccayāupādānapadavitthārakathā

"तण्हापच्चया उपादानं" (तृष्णा के प्रत्यय से उपादान होता है) पद की विस्तृत व्याख्या।

645. Taṇhāpaccayā upādānapade –

६४५. "तण्हापच्चया उपादानं" इस पद में –

Upādānāni cattāri, tāni atthavibhāgato;

Dhammasaṅkhepavitthārā, kamato ca vibhāvaye.

उपादान चार होते हैं; उन्हें अर्थ-विभाजन (परिभाषा), धर्मों के संक्षेप और विस्तार, तथा क्रम के अनुसार स्पष्ट करना चाहिए।

Tatrāyaṃ vibhāvanā – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānanti imāni tāvettha cattāri upādānāni. Tesaṃ ayaṃ atthavibhāgo – vatthusaṅkhātaṃ kāmaṃ upādiyatīti kāmupādānaṃ, kāmo ca so upādānañcātipi kāmupādānaṃ. Upādānanti daḷhaggahaṇaṃ. Daḷhattho hettha upasaddo upāyāsaupakaṭṭhādīsu viya. Tathā diṭṭhi ca sā upādānañcāti diṭṭhupādānaṃ. Diṭṭhiṃ upādiyatīti vā diṭṭhupādānaṃ. ‘‘Sassato attā ca loko cā’’tiādīsu (dī. ni. 1.31) hi purimadiṭṭhiṃ uttaradiṭṭhi upādiyati. Tathā sīlabbataṃ upādiyatīti sīlabbatupādānaṃ. Sīlabbatañca taṃ upādānañcātipi sīlabbatupādānaṃ. Gosīlagovatādīni hi ‘‘evaṃ suddhī’’ti abhinivesato sayameva upādānāni. Tathā vadanti etenāti vādo. Upādiyanti [Pg.204] etenāti upādānaṃ. Kiṃ vadanti, upādiyanti vā? Attānaṃ. Attano vādupādānaṃ attavādupādānaṃ. Attavādamattameva vā attāti upādiyanti etenāti attavādupādānaṃ. Ayaṃ tāva tesaṃ atthavibhāgo.

वहाँ यह स्पष्टीकरण है - कामुपादान, दिट्ठुपादान (दृष्ट्युपादान), सीलब्बतुपादान (शीलव्रतोपादान) और अत्तवादुपादान (आत्मवादोपादान) - ये यहाँ पहले चार उपादान हैं। उनका अर्थ-विभाजन इस प्रकार है - वस्तु-संज्ञक काम को ग्रहण करता है (पकड़ता है), इसलिए 'कामुपादान' है; अथवा वह काम भी है और उपादान भी, इसलिए भी 'कामुपादान' है। 'उपादान' का अर्थ है - दृढ़ता से पकड़ना। यहाँ 'उप' उपसर्ग 'उपायस' (घोर मानसिक संताप) और 'उपकुट्ठ' (अत्यधिक निन्दित) आदि के समान 'दृढ़' (मजबूत) अर्थ में है। उसी प्रकार, वह दृष्टि भी है और उपादान भी, इसलिए 'दिट्ठुपादान' है। अथवा दृष्टि को ग्रहण करता है, इसलिए 'दिट्ठुपादान' है। क्योंकि "आत्मा और लोक शाश्वत हैं" आदि (मिथ्या दृष्टियों) में पूर्ववर्ती दृष्टि को परवर्ती दृष्टि दृढ़ता से पकड़ती है। उसी प्रकार, शील और व्रत को ग्रहण करता है, इसलिए 'सीलब्बतुपादान' है। अथवा वह शील-व्रत भी है और उपादान भी, इसलिए भी 'सीलब्बतुपादान' है। क्योंकि गो-शील (गाय जैसा आचरण), गो-व्रत आदि "इस प्रकार शुद्धि होगी" - ऐसे अभिनिवेश (गलत धारणा) के कारण स्वयं ही उपादान हैं। उसी प्रकार, जिसके द्वारा बोलते हैं वह 'वाद' है। जिसके द्वारा ग्रहण करते हैं वह 'उपादान' है। क्या बोलते हैं या क्या ग्रहण करते हैं? आत्मा को। आत्मा का वाद-उपादान 'अत्तवादुपादान' है। अथवा केवल आत्मवाद को ही "यह आत्मा है" - इस प्रकार जिसके द्वारा ग्रहण करते हैं, वह 'अत्तवादुपादान' है। यह पहले उनका अर्थ-विभाजन है।

Dhammasaṅkhepavitthāre pana kāmupādānaṃ tāva ‘‘tattha katamaṃ kāmupādānaṃ? Yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ, idaṃ vuccati kāmupādāna’’nti (dha. sa. 1220; vibha. 938) āgatattā saṅkhepato taṇhādaḷhattaṃ vuccati. Taṇhādaḷhattaṃ nāma purimataṇhāupanissayapaccayena daḷhasambhūtā uttarataṇhāva. Keci panāhu ‘‘appattavisayapatthanā taṇhā andhakāre corassa hatthappasāraṇaṃ viya, sampattavisayaggahaṇaṃ upādānaṃ tasseva bhaṇḍaggahaṇaṃ viya. Appicchatāsantuṭṭhitāpaṭipakkhā ca te dhammā. Tathā pariyesanārakkhadukkhamūlā’’ti. Sesupādānattayaṃ pana saṅkhepato diṭṭhimattameva.

धर्मों के संक्षेप और विस्तार में, पहले 'कामुपादान' के विषय में: "वहाँ कामुपादान क्या है? जो काम-भोगों में काम-छन्द, काम-राग, काम-नन्दी, काम-तण्हा, काम-स्नेह, काम-परिळाह (जलन), काम-मुच्छा (मोह) और काम-अज्झोसान (आसक्ति) है, इसे कामुपादान कहा जाता है।" इस प्रकार (अभिधम्म में) आने के कारण, संक्षेप में इसे 'तृष्णा की दृढ़ता' कहा जाता है। तृष्णा की दृढ़ता का अर्थ है—पूर्व तृष्णा के उपनिस्सय प्रत्यय से उत्पन्न होने वाली बाद की दृढ़ तृष्णा। कुछ आचार्य कहते हैं—"अप्राप्त विषय की इच्छा तृष्णा है, जैसे अंधेरे में चोर का हाथ फैलाना; और प्राप्त विषय को पकड़ना उपादान है, जैसे उसी चोर का वस्तु को पकड़ लेना। ये धर्म अल्पेच्छता और संतुष्टि के विरोधी हैं। इसी प्रकार, ये अन्वेषण और रक्षण के दुखों के मूल हैं।" शेष तीन उपादान संक्षेप में केवल 'दृष्टि' ही हैं।

Vitthārato pana pubbe rūpādīsu vuttaaṭṭhasatappabhedāyapi taṇhāya daḷhabhāvo kāmupādānaṃ. Dasavatthukā micchādiṭṭhi diṭṭhupādānaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ diṭṭhupādānaṃ? Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… sacchikatvā pavedentīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho. Idaṃ vuccati diṭṭhupādāna’’nti (dha. sa. 1221; vibha. 938). Sīlabbatehi suddhīti parāmasanaṃ pana sīlabbatupādānaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ sīlabbatupādānaṃ? Sīlena suddhi, vatena suddhi, sīlabbatena suddhīti yā evarūpā diṭṭhi…pe… vipariyesaggāho. Idaṃ vuccati sīlabbatupādāna’’nti (dha. sa. 1222; vibha. 938). Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi attavādupādānaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ attavādupādānaṃ? Idha assutavā puthujjano…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vipariyesaggāho, idaṃ vuccati attavādupādāna’’nti (dha. sa. 1223; vibha. 938). Ayamettha dhammasaṅkhepavitthāro.

विस्तार से, पहले रूप आदि विषयों में कही गई १०८ प्रकार की तृष्णा की दृढ़ता ही 'कामुपादान' है। दस वस्तुओं वाली मिथ्या-दृष्टि 'दिट्ठुपादान' है। जैसा कि कहा गया है—"वहाँ दिट्ठुपादान क्या है? दान (का फल) नहीं है, यज्ञ का फल नहीं है... जो इस प्रकार की दृष्टि... विपर्यास-ग्रहण है, इसे दिट्ठुपादान कहा जाता है।" "शील और व्रत से शुद्धि होती है"—ऐसा परामर्श (गलत धारणा) 'सीलब्बतउपादान' है। जैसा कि कहा गया है—"वहाँ सीलब्वतउपादान क्या है? शील से शुद्धि, व्रत से शुद्धि, शील-व्रत से शुद्धि—ऐसी जो दृष्टि... विपर्यास-ग्रहण है, इसे सीलब्वतउपादान कहा जाता है।" बीस वस्तुओं वाली सक्काय-दिट्ठी 'अत्तवादुपादान' है। जैसा कि कहा गया है—"वहाँ अत्तवादुपादान क्या है? यहाँ अश्रुतवान पृथग्जन... रूप को आत्मा के रूप में देखता है... जो विपर्यास-ग्रहण है, इसे अत्तवादुपादान कहा जाता है।" यह यहाँ धर्मों का संक्षेप और विस्तार है।

Kamatoti ettha pana tividho kamo uppattikkamo pahānakkamo desanākkamo ca. Tattha anamatagge saṃsāre imassa paṭhamaṃ uppattīti abhāvato kilesānaṃ nippariyāyena uppattikkamo na vuccati. Pariyāyena pana yebhuyyena ekasmiṃ bhave attaggāhapubbaṅgamo sassatucchedābhiniveso, tato ‘‘sassato ayaṃ attā’’ti gaṇhato attavisuddhatthaṃ sīlabbatupādānaṃ, ‘‘ucchijjatī’’ti gaṇhato paralokanirapekkhassa kāmupādānanti [Pg.205] evaṃ paṭhamaṃ attavādupādānaṃ, tato diṭṭhisīlabbatakāmupādānānīti ayametesaṃ ekasmiṃ bhave uppattikkamo.

'क्रम' के विषय में यहाँ तीन प्रकार के क्रम हैं: उत्पत्ति-क्रम, प्रहाण-क्रम और देशना-क्रम। वहाँ अनादि संसार में "इसकी पहली उत्पत्ति हुई" ऐसा अभाव होने के कारण, क्लेशों का मुख्य रूप से उत्पत्ति-क्रम नहीं कहा जा सकता। किंतु पर्याय (व्यावहारिक) रूप से, प्रायः एक भव में आत्म-ग्राह (अहंकार) पूर्वक शाश्वत या उच्छेद का अभिनिवेश होता है। उसके बाद, "यह आत्मा शाश्वत है" ऐसा मानने वाले को आत्मा की शुद्धि के लिए 'सीलब्बतउपादान' होता है; और "आत्मा नष्ट हो जाती है" ऐसा मानने वाले परलोक-निरपेक्ष व्यक्ति को 'कामुपादान' होता है। इस प्रकार पहले 'अत्तवादुपादान' होता है, उसके बाद दिट्ठुपादान, सीलब्वतउपादान और कामुपादान होते हैं—यह एक भव में इनका उत्पत्ति-क्रम है।

Diṭṭhupādānādīni cettha paṭhamaṃ pahīyanti sotāpattimaggavajjhattā. Kāmupādānaṃ pacchā, arahattamaggavajjhattāti ayametesaṃ pahānakkamo.

यहाँ दिट्ठुपादान आदि पहले प्रहीण (नष्ट) होते हैं, क्योंकि वे स्रोतापत्ति-मार्ग द्वारा त्याज्य हैं। कामुपादान बाद में प्रहीण होता है, क्योंकि वह अर्हत्व-मार्ग द्वारा त्याज्य है—यह इनका प्रहाण-क्रम है।

Mahāvisayattā pana pākaṭattā ca etesu kāmupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ. Mahāvisayaṃ hi taṃ aṭṭhacittasampayogā, appavisayāni itarāni catucittasampayogā, yebhuyyena ca ālayarāmattā pajāya pākaṭaṃ kāmupādānaṃ, na itarāni. Kāmupādāna vā kāmānaṃ samadhigamatthaṃ kotūhalamaṅgalādibahulo hoti, sāssa diṭṭhīti tadanantaraṃ diṭṭhupādānaṃ, taṃ pabhijjamānaṃ sīlabbataattavādupādānavasena duvidhaṃ hoti. Tasmiṃ dvaye gokiriyaṃ kukkurakiriyaṃ vā disvāpi veditabbato oḷārikanti sīlabbatupādānaṃ paṭhamaṃ desitaṃ. Sukhumattā ante attavādupādānanti ayametesaṃ desanākkamo.

विशाल विषय होने और स्पष्ट होने के कारण, इनमें 'कामुपादान' पहले उपदिष्ट है। वह विशाल विषय वाला है क्योंकि वह आठों (लोभमूलक) चित्तों के साथ संप्रयुक्त होता है; अन्य (तीन) संकुचित विषय वाले हैं क्योंकि वे केवल चार (दृष्टि-संप्रयुक्त) चित्तों के साथ संप्रयुक्त होते हैं। प्रायः प्राणी आसक्ति में रमण करने वाले होने के कारण, उनके लिए कामुपादान स्पष्ट है, अन्य नहीं। अथवा, कामुपादान वाला व्यक्ति काम-भोगों की प्राप्ति के लिए कौतूहल-मंगल आदि में बहुत लगा रहता है, वह उसकी 'दृष्टि' है, इसलिए उसके बाद 'दिट्ठुपादान' कहा गया है। वह दिट्ठुपादान विभाजित होने पर सीलब्वत और अत्तवादुपादान के भेद से दो प्रकार का होता है। उन दोनों में, गो-व्रत या कुक्कुर-व्रत आदि को देखकर भी जाना जा सकता है, इसलिए 'सीलब्बतउपादान' स्थूल होने के कारण पहले उपदिष्ट है। सूक्ष्म होने के कारण अंत में 'अत्तवादुपादान' कहा गया है—यह इनका देशना-क्रम है।

Taṇhā ca purimassettha, ekadhā hoti paccayo;

Sattadhā aṭṭhadhā vāpi, hoti sesattayassa sā.

और यहाँ तृष्णा पहले (कामुपादान) के लिए एक प्रकार से प्रत्यय होती है; शेष तीन (उपादानों) के लिए वह सात या आठ प्रकार से प्रत्यय होती है।

Ettha ca evaṃ desite upādānacatukke purimassa kāmupādānassa kāmataṇhā upanissayavasena ekadhāva paccayo hoti, taṇhābhinanditesu visayesu uppattito. Sesattayassa pana sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetuvasena sattadhā vā, upanissayena saha aṭṭhadhā vāpi paccayo hoti. Yadā ca sā upanissayavasena paccayo hoti, tadā asahajātāva hotīti.

यहाँ इस प्रकार उपदिष्ट उपादान-चतुष्क में, पहले 'कामुपादान' के लिए 'कामतृष्णा' उपनिस्सय के रूप में केवल एक प्रकार से प्रत्यय होती है, क्योंकि यह तृष्णा द्वारा अभिनंदित विषयों में उत्पन्न होती है। किंतु शेष तीन के लिए सहजात, अन्योन्य, निस्सय, संप्रयुक्त, अत्थि, अविगत और हेतु के भेद से सात प्रकार से, अथवा उपनिस्सय के साथ आठ प्रकार से प्रत्यय होती है। और जब वह उपनिस्सय के रूप में प्रत्यय होती है, तब वह असहजात (साथ उत्पन्न न होने वाली) ही होती है।

Ayaṃ ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti padasmiṃ vitthārakathā.

यह "तण्हापच्चया उपादानं" इस पद की विस्तार-कथा है।

Upādānapaccayābhavapadavitthārakathā

उपादानपच्चया भवो—पद की विस्तार-कथा।

646. Upādānapaccayā bhavapade –

६४६. "उपादानपच्चया भवो" इस पद में—

Atthato dhammato ceva, sātthato bhedasaṅgahā;

Yaṃ yassa paccayo ceva, viññātabbo vinicchayo.

अर्थ से, धर्म से, सार्थकता (प्रयोजन) से, और भेद-संग्रह (विभाजन और संक्षेप) से; तथा जो जिसके लिए प्रत्यय है, उस आधार पर निश्चय जानना चाहिए।

Tattha [Pg.206] bhavatīti bhavo. So kammabhavo upapattibhavo cāti duvidho hoti. Yathāha – ‘‘bhavo duvidhena atthi kammabhavo, atthi upapattibhavo’’ti (vibha. 234). Tattha kammameva bhavo kammabhavo, tathā upapattiyeva bhavo upapattibhavo. Ettha ca upapatti bhavatīti bhavo. Kammaṃ pana yathā sukhakāraṇattā ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo’’ti (dha. pa. 194) vutto, evaṃ bhavakāraṇattā phalavohārena bhavoti veditabbanti. Evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayo.

वहाँ 'होता है' (उत्पन्न होता है) इसलिए 'भव' है। वह कम्मभव और उपपत्तिभव के भेद से दो प्रकार का होता है। जैसा कि कहा गया है—"भव दो प्रकार का है—कम्मभव है और उपपत्तिभव है।" वहाँ कर्म ही भव है, इसलिए 'कम्मभव' है; उसी प्रकार उपपत्ति (उत्पत्ति) ही भव है, इसलिए 'उपपत्तिभव' है। यहाँ उपपत्ति होती है, इसलिए 'भव' है। किंतु कर्म, जैसे सुख का कारण होने से "बुद्धों का उत्पन्न होना सुख है" कहा गया है, वैसे ही भव का कारण होने से फल के उपचार (फल-व्यवहार) से 'भव' जानना चाहिए। इस प्रकार यहाँ पहले अर्थ के अनुसार निश्चय जानना चाहिए।

647. Dhammato pana kammabhavo tāva saṅkhepato cetanā ceva cetanāsampayuttā ca abhijjhādayo kammasaṅkhātā dhammā. Yathāha – ‘‘tattha katamo kammabhavo? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro (vibha. 234) parittabhūmako vā mahābhūmako vā, ayaṃ vuccati kammabhavo. Sabbampi bhavagāmikammaṃ kammabhavo’’ti (vibha. 234). Ettha hi puññābhisaṅkhāroti terasa cetanā. Apuññābhisaṅkhāroti dvādasa. Āneñjābhisaṅkhāroti catasso cetanā. Evaṃ parittabhūmako vā mahābhūmako vāti etena tāsaṃyeva cetanānaṃ mandabahuvipākatā vuttā. Sabbampi bhavagāmikammanti iminā pana cetanāsampayuttā abhijjhādayo vuttā.

६४७. धर्म के अनुसार, संक्षेप में 'कम्मभव' (कर्म-भव) चेतना और चेतना से युक्त अभिध्या (लोभ) आदि धर्म हैं जिन्हें कर्म कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है - "वहाँ कम्मभव क्या है? पुण्य-अभिसंस्कार, अपुण्य-अभिसंस्कार, और आनेञ्ज-अभिसंस्कार, चाहे वे परीत्त-भूमि (कामावचर) के हों या महग्गत-भूमि के, इसे कम्मभव कहा जाता है। भव की ओर ले जाने वाला सारा कर्म कम्मभव है।" यहाँ पुण्य-अभिसंस्कार से तात्पर्य तेरह चेतनाओं से है। अपुण्य-अभिसंस्कार से बारह। आनेञ्ज-अभिसंस्कार से चार चेतनाएँ। इस प्रकार 'परीत्त-भूमि या महग्गत-भूमि' के द्वारा उन्हीं चेतनाओं के अल्प या अधिक विपाक होने की बात कही गई है। 'भव की ओर ले जाने वाला सारा कर्म' इस कथन से चेतना से युक्त अभिध्या आदि धर्मों को कहा गया है।

Upapattibhavo pana saṅkhepato kammābhinibbattā khandhā, pabhedato navavidho hoti. Yathāha – ‘‘tattha katamo upapattibhavo? Kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo saññābhavo asaññābhavo nevasaññānāsaññābhavo, ekavokārabhavo catuvokārabhavo pañcavokārabhavo, ayaṃ vuccati upapattibhavo’’ti (vibha. 234). Tattha kāmasaṅkhāto bhavo kāmabhavo. Esa nayo rūpārūpabhavesu. Saññāvataṃ bhavo, saññā vā ettha bhave atthīti saññābhavo. Vipariyāyena asaññābhavo. Oḷārikāya saññāya abhāvā sukhumāya ca bhāvā nevasaññā, nāsaññā asmiṃ bhaveti nevasaññānāsaññābhavo. Ekena rūpakkhandhena vokiṇṇo bhavo ekavokārabhavo. Eko vā vokāro assa bhavassāti ekavokārabhavo. Esa nayo catuvokārapañcavokārabhavesu. Tattha kāmabhavo pañca upādiṇṇakkhandhā. Tathā rūpabhavo. Arūpabhavo cattāro[Pg.207], saññābhavo pañca. Asaññābhavo eko upādiṇṇakkhandho. Nevasaññānāsaññābhavo cattāro. Ekavokārabhavādayo ekacatupañcakkhandhā upādiṇṇakkhandhehīti evamettha dhammatopi viññātabbo vinicchayo.

संक्षेप में 'उपपत्तिभव' (उत्पत्ति-भव) कर्म से उत्पन्न स्कन्ध हैं, जो भेद के अनुसार नौ प्रकार के होते हैं। जैसा कि कहा गया है - "वहाँ उपपत्तिभव क्या है? काम-भव, रूप-भव, अरूप-भव, संज्ञा-भव, असंज्ञा-भव, नैवसंज्ञा-नासंज्ञा-भव, एकवोकार-भव, चतुवोकार-भव, पञ्चवोकार-भव; इसे उपपत्तिभव कहा जाता है।" वहाँ काम (इच्छा) के रूप में जो भव है, वह काम-भव है। यही नियम रूप और अरूप भवों पर भी लागू होता है। संज्ञावानों का भव, या जहाँ संज्ञा होती है, वह संज्ञा-भव है। इसके विपरीत असंज्ञा-भव है। स्थूल संज्ञा के अभाव और सूक्ष्म संज्ञा के भाव के कारण जहाँ न तो स्थूल संज्ञा है और न ही संज्ञा का पूर्ण अभाव है, वह नैवसंज्ञा-नासंज्ञा-भव है। एक रूप-स्कन्ध से युक्त भव एकवोकार-भव है। अथवा जिस भव में केवल एक ही स्कन्ध (वोकार) हो, वह एकवोकार-भव है। यही नियम चतुवोकार और पञ्चवोकार भवों पर भी लागू होता है। वहाँ काम-भव पाँच उपादान-स्कन्ध हैं। वैसे ही रूप-भव है। अरूप-भव चार हैं, संज्ञा-भव पाँच हैं। असंज्ञा-भव एक उपादान-स्कन्ध है। नैवसंज्ञा-नासंज्ञा-भव चार हैं। एकवोकार आदि क्रमशः एक, चार और पाँच उपादान-स्कन्धों वाले हैं। इस प्रकार यहाँ धर्म के अनुसार भी निर्णय समझना चाहिए।

648. Sātthatoti yathā ca bhavaniddese, tatheva kāmaṃ saṅkhāraniddesepi puññābhisaṅkhārādayova vuttā, evaṃ santepi purime atītakammavasena idha paṭisandhiyā paccayattā, ime paccuppannakammavasena āyatiṃ paṭisandhiyā paccayattāti punavacanaṃ sātthakameva, pubbe vā ‘‘tattha katamo puññābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā kāmāvacarā’’ti (vibha. 226) evamādinā nayena cetanāva saṅkhārāti vuttā. Idha pana ‘‘sabbampi bhavagāmikamma’’nti (vibha. 234) vacanato cetanāsampayuttāpi. Pubbe ca viññāṇapaccayameva kammaṃ ‘‘saṅkhārā’’ti vuttaṃ. Idāni asaññābhavanibbattakampi. Kiṃ vā bahunā, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha puññābhisaṅkhārādayova kusalākusalā dhammā vuttā. ‘‘Upādānapaccayā bhavo’’ti idha pana upapattibhavassāpi saṅgahitattā kusalākusalābyākatā dhammā vuttā. Tasmā sabbathāpi sātthakamevidaṃ punavacananti evamettha sātthatopi viññātabbo vinicchayo.

६४८. 'सार्थकता' के दृष्टिकोण से, जैसे भव के निर्देश में, वैसे ही संस्कार के निर्देश में भी पुण्य-अभिसंस्कार आदि ही कहे गए हैं। ऐसा होने पर भी, पहले (संस्कार निर्देश में) अतीत कर्म के वश से यहाँ प्रतिसन्धि के प्रत्यय होने के कारण, और यहाँ (भव निर्देश में) वर्तमान कर्म के वश से भविष्य में प्रतिसन्धि के प्रत्यय होने के कारण, पुनः कथन सार्थक ही है। अथवा पहले "वहाँ पुण्य-अभिसंस्कार क्या है? कामावचर कुशल चेतना" इस प्रकार के नियम से केवल चेतना को ही संस्कार कहा गया था। किन्तु यहाँ "भव की ओर ले जाने वाला सारा कर्म" इस वचन के कारण चेतना से युक्त धर्म भी सम्मिलित हैं। और पहले केवल विज्ञान के प्रत्यय रूप कर्म को 'संस्कार' कहा गया था। अब असंज्ञा-भव को उत्पन्न करने वाले कर्म को भी कहा गया है। अथवा अधिक कहने से क्या लाभ, "अविद्या-प्रत्यया संस्कारा" यहाँ केवल पुण्य-अभिसंस्कार आदि कुशल-अकुशल धर्म कहे गए थे। किन्तु "उपादान-प्रत्यया भवो" यहाँ उपपत्तिभव का भी संग्रह होने के कारण कुशल, अकुशल और अव्याकृत धर्म कहे गए हैं। इसलिए सब प्रकार से यह पुनः कथन सार्थक ही है - इस प्रकार यहाँ सार्थकता के अनुसार भी निर्णय समझना चाहिए।

649. Bhedasaṅgahāti upādānapaccayā bhavassa bhedato ceva saṅgahato ca. Yañhi kāmupādānapaccayā kāmabhavanibbattakaṃ kammaṃ karīyati, so kammabhavo. Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo. Esa nayo rūpārūpabhavesu. Evaṃ kāmupādānapaccayā dve kāmabhavā, tadantogadhā ca saññābhavapañcavokārabhavā, dve rūpabhavā, tadantogadhā ca saññābhavaasaññābhavaekavokārabhavapañcavokārabhavā, dve arūpabhavā, tadantogadhā ca saññābhavanevasaññānāsaññābhavacatuvokārabhavāti saddhiṃ antogadhehi cha bhavā. Yathā ca kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi cha bhavā. Tathā sesupādānapaccayāpīti evaṃ upādānapaccayā bhedato saddhiṃ antogadhehi catuvīsati bhavā.

६४९. 'भेद और संग्रह' के अनुसार, उपादान के प्रत्यय से होने वाले भव का भेद और संग्रह के द्वारा (निर्णय समझना चाहिए)। काम-उपादान के प्रत्यय से काम-भव को उत्पन्न करने वाला जो कर्म किया जाता है, वह कम्मभव है। उससे उत्पन्न स्कन्ध उपपत्तिभव हैं। यही नियम रूप और अरूप भवों पर भी लागू होता है। इस प्रकार काम-उपादान के प्रत्यय से दो काम-भव होते हैं, और उनमें संज्ञा-भव तथा पञ्चवोकार-भव अन्तर्निहित हैं; दो रूप-भव होते हैं, और उनमें संज्ञा-भव, असंज्ञा-भव, एकवोकार-भव तथा पञ्चवोकार-भव अन्तर्निहित हैं; दो अरूप-भव होते हैं, और उनमें संज्ञा-भव, नैवसंज्ञा-नासंज्ञा-भव तथा चतुवोकार-भव अन्तर्निहित हैं - इस प्रकार अन्तर्निहित भवों के साथ छह भव होते हैं। जैसे काम-उपादान के प्रत्यय से अन्तर्निहित भवों के साथ छह भव होते हैं, वैसे ही शेष उपादानों के प्रत्यय से भी होते हैं। इस प्रकार उपादान के प्रत्यय से भेद के अनुसार अन्तर्निहित भवों के साथ चौबीस भव होते हैं।

Saṅgahato pana kammabhavaṃ upapattibhavañca ekato katvā kāmupādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi eko kāmabhavo. Tathā rūpārūpabhavāti tayo bhavā. Tathā sesupādānapaccayā pīti. Evaṃ upādānapaccayā saṅgahato saddhiṃ antogadhehi dvādasa bhavā. Apica [Pg.208] avisesena upādānapaccayā kāmabhavūpagaṃ kammaṃ kammabhavo. Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo. Esa nayo rūpārūpabhavesu. Evaṃ upādānapaccayā saddhiṃ antogadhehi dve kāmabhavā, dve rūpabhavā, dve arūpabhavāti aparena pariyāyena saṅgahato cha bhavā. Kammabhavaupapattibhavabhedaṃ vā anupagamma saddhiṃ antogadhehi kāmabhavādivasena tayo bhavā honti. Kāmabhavādibhedampi anupagamma kammabhavaupapattibhavavasena dve bhavā honti. Kammupapattibhedañcāpi anupagamma upādānapaccayā bhavoti bhavavasena ekova bhavo hotīti evamettha upādānapaccayassa bhavassa bhedasaṅgahāpi viññātabbo vinicchayo.

संग्रह के अनुसार, कम्मभव और उपपत्तिभव को एक करके काम-उपादान के प्रत्यय से अन्तर्निहित भवों के साथ एक काम-भव होता है। वैसे ही रूप और अरूप भव मिलाकर तीन भव होते हैं। वैसे ही शेष उपादानों के प्रत्यय से भी। इस प्रकार उपादान के प्रत्यय से संग्रह के अनुसार अन्तर्निहित भवों के साथ बारह भव होते हैं। इसके अतिरिक्त, बिना किसी विशेष भेद के, उपादान के प्रत्यय से काम-भव को प्राप्त कराने वाला कर्म कम्मभव है। उससे उत्पन्न स्कन्ध उपपत्तिभव हैं। यही नियम रूप और अरूप भवों पर भी लागू होता है। इस प्रकार उपादान के प्रत्यय से अन्तर्निहित भवों के साथ दो काम-भव, दो रूप-भव और दो अरूप-भव - इस प्रकार दूसरे पर्याय से संग्रह के अनुसार छह भव होते हैं। अथवा कम्मभव और उपपत्तिभव के भेद को न मानकर, अन्तर्निहित भवों के साथ काम-भव आदि के वश से तीन भव होते हैं। काम-भव आदि के भेद को भी न मानकर कम्मभव और उपपत्तिभव के वश से दो भव होते हैं। कम्मभव और उपपत्तिभव के भेद को भी न मानकर "उपादान-प्रत्यया भवो" इस प्रकार भव के वश से केवल एक ही भव होता है। इस प्रकार यहाँ उपादान-प्रत्यय वाले भव का भेद और संग्रह के द्वारा भी निर्णय समझना चाहिए।

650. Yaṃ yassa paccayo cevāti yañcettha upādānaṃ yassa paccayo hoti, tatopi viññātabbo vinicchayoti attho. Kiṃ panettha kassa paccayo hoti? Yaṃkiñci yassa kassaci paccayo hotiyeva. Ummattako viya hi puthujjano. So idaṃ yuttaṃ idaṃ ayuttanti avicāretvā yassa kassaci upādānassa vasena yaṃkiñci bhavaṃ patthetvā yaṃkiñci kammaṃ karotiyeva. Tasmā yadekacce sīlabbatupādānena rūpārūpabhavā na hontīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Sabbena pana sabbo hotīti gahetabbaṃ.

६५०. "जो जिसके लिए प्रत्यय है" - यहाँ यह अर्थ है कि इन चार उपादानों में से कौन सा उपादान किस भव के लिए प्रत्यय होता है, उस (उपादान और भव) के अनुसार भी निर्णय समझना चाहिए। यहाँ कौन किसके लिए प्रत्यय होता है? कोई भी (उपादान) किसी भी (भव) के लिए प्रत्यय होता ही है। क्योंकि पृथग्जन एक उन्मत्त (पागल) व्यक्ति के समान होता है। वह 'यह उचित है, यह अनुचित है' ऐसा विचार किए बिना, किसी भी उपादान के वश में होकर किसी भी भव की प्रार्थना करता है और कोई भी कर्म करता ही है। इसलिए, जो कुछ आचार्य कहते हैं कि 'शीलव्रत-उपादान से रूप और अरूप भव नहीं होते', उसे स्वीकार नहीं करना चाहिए। बल्कि यह स्वीकार करना चाहिए कि सभी (उपादानों) से सभी (भव) होते हैं।

Seyyathidaṃ – idhekacco anussavavasena vā diṭṭhānusārena vā ‘‘kāmā nāmete manussaloke ceva khattiyamahāsālakulādīsu, cha kāmāvacaradevaloke ca samiddhā’’ti cintetvā tesaṃ adhigamatthaṃ asaddhammassavanādīhi vañcito ‘‘iminā kammena kāmā sampajjantī’’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīnipi karoti, so duccaritapāripūriyā apāye upapajjati. Sandiṭṭhike vā pana kāme patthayamāno paṭiladdhe ca gopayamāno kāmupādānavasena kāyaduccaritādīni karoti, so duccaritapāripūriyā apāye upapajjati. Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo. Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo. Saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva.

जैसे कि - यहाँ कोई व्यक्ति जनश्रुति (सुनने) के आधार पर या देखे हुए के अनुसार यह सोचकर कि "ये काम-भोग मनुष्य लोक में क्षत्रिय महाशाल आदि कुलों में और छह कामावचर देवलोकों में समृद्ध हैं", उन्हें प्राप्त करने के लिए असद्धर्म-श्रवण आदि से ठगा जाकर "इस कर्म से काम-भोग प्राप्त होते हैं" ऐसा मानते हुए कामुपादान के वश में होकर काय-दुश्चरित आदि भी करता है, वह दुश्चरित की परिपूर्णता के कारण अपाय (दुर्गति) में उत्पन्न होता है। अथवा वर्तमान काम-भोगों की इच्छा करते हुए और प्राप्त भोगों की रक्षा करते हुए कामुपादान के वश में होकर काय-दुश्चरित आदि करता है, वह दुश्चरित की परिपूर्णता से अपाय में उत्पन्न होता है। वहाँ उसकी उत्पत्ति का हेतुभूत कर्म 'कर्मभव' है। कर्म से उत्पन्न स्कन्ध 'उपपत्तिभव' हैं। संज्ञाभव और पञ्चवोकारभव उसी के अन्तर्गत हैं।

Aparo [Pg.209] pana saddhammassavanādīhi upabrūhitañāṇo ‘‘iminā kammena kāmā sampajjantī’’ti maññamāno kāmupādānavasena kāyasucaritādīni karoti. So sucaritapāripūriyā devesu vā manussesu vā upapajjati. Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo. Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo. Saññābhavapañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva. Iti kāmupādānaṃ sappabhedassa sāntogadhassa kāmabhavassa paccayo hoti.

दूसरा व्यक्ति सद्धर्म-श्रवण आदि से संवर्धित ज्ञान वाला होकर "इस कर्म से काम-भोग प्राप्त होते हैं" ऐसा मानते हुए कामुपादान के वश में होकर काय-सुचरित आदि करता है। वह सुचरित की परिपूर्णता से देवों या मनुष्यों में उत्पन्न होता है। वहाँ उसकी उत्पत्ति का हेतुभूत कर्म 'कर्मभव' है। कर्म से उत्पन्न स्कन्ध 'उपपत्तिभव' हैं। संज्ञाभव और पञ्चवोकारभव उसी के अन्तर्गत हैं। इस प्रकार कामुपादान, भेदों सहित और (संज्ञाभव आदि के) अन्तर्भाव सहित कामभव का प्रत्यय होता है।

Aparo ‘‘rūpārūpabhavesu tato samiddhatarā kāmā’’ti sutvā parikappetvā vā kāmupādānavaseneva rūpārūpasamāpattiyo nibbattetvā samāpattibalena rūpārūpabrahmaloke upapajjati. Tatrāssa upapattihetubhūtaṃ kammaṃ kammabhavo. Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo. Saññā-asaññā-nevasaññānāsaññā-eka-catu-pañcavokārabhavā pana tadantogadhā eva. Iti kāmupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ rūpārūpabhavānampi paccayo hoti.

दूसरा व्यक्ति यह सुनकर या कल्पना करके कि "रूप और अरूप भवों में काम-भोग उससे भी अधिक समृद्ध हैं", कामुपादान के वश में ही रूप और अरूप समापत्तियों को उत्पन्न कर समापत्ति के बल से रूप और अरूप ब्रह्मलोक में उत्पन्न होता है। वहाँ उसकी उत्पत्ति का हेतुभूत कर्म 'कर्मभव' है। कर्म से उत्पन्न स्कन्ध 'उपपत्तिभव' हैं। संज्ञा, असंज्ञा, नैवसंज्ञा-नासंज्ञा, एक-चतु-पञ्चवोकार भव उसी के अन्तर्गत हैं। इस प्रकार कामुपादान, भेदों सहित और अन्तर्भाव सहित रूप और अरूप भवों का भी प्रत्यय होता है।

Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ ucchinne suucchinno hotī’’ti ucchedadiṭṭhiṃ upādāya tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo. Kammābhinibbattā khandhā upapattibhavo. Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva. Iti diṭṭhupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇampi kāmarūpārūpabhavānaṃ paccayo hoti.

दूसरा व्यक्ति "यह आत्मा कामावचर समृद्धि वाले भव में या रूप-अरूप भवों में से किसी एक में उच्छिन्न (नष्ट) होने पर भली-भाँति उच्छिन्न हो जाता है" ऐसी उच्छेद-दृष्टि को ग्रहण कर उसके अनुरूप कर्म करता है, उसका वह कर्म 'कर्मभव' है। कर्म से उत्पन्न स्कन्ध 'उपपत्तिभव' हैं। संज्ञाभव आदि उसी के अन्तर्गत हैं। इस प्रकार दृष्टि-उपादान, भेदों सहित और अन्तर्भाव सहित तीनों ही काम, रूप और अरूप भवों का प्रत्यय होता है।

Aparo ‘‘ayaṃ attā nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ sukhī hoti vigatapariḷāho’’ti attavādupādānena tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo. Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo. Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva. Iti attavādupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hoti.

दूसरा व्यक्ति "यह आत्मा कामावचर समृद्धि वाले भव में या रूप-अरूप भवों में से किसी एक में सुखी और संताप-रहित होता है" ऐसे आत्मवाद-उपादान से उसके अनुरूप कर्म करता है, उसका वह कर्म 'कर्मभव' है। उससे उत्पन्न स्कन्ध 'उपपत्तिभव' हैं। संज्ञाभव आदि उसी के अन्तर्गत हैं। इस प्रकार आत्मवाद-उपादान, भेदों सहित और अन्तर्भाव सहित तीनों भवों का प्रत्यय होता है।

Aparo ‘‘idaṃ sīlabbataṃ nāma kāmāvacarasampattibhave vā rūpārūpabhavānaṃ vā aññatarasmiṃ paripūrentassa sukhaṃ pāripūriṃ gacchatī’’ti sīlabbatupādānavasena tadupagaṃ kammaṃ karoti, tassa taṃ kammaṃ kammabhavo. Tadabhinibbattā khandhā upapattibhavo. Saññābhavādayo pana tadantogadhā eva. Iti sīlabbatupādānaṃ sappabhedānaṃ sāntogadhānaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ paccayo hoti. Evamettha yaṃ yassa paccayo hoti, tatopi viññātabbo vinicchayo.

दूसरा व्यक्ति "यह शीलव्रत कामावचर समृद्धि वाले भव में या रूप-अरूप भवों में से किसी एक में पूर्ण करने वाले के लिए सुखपूर्वक परिपूर्णता को प्राप्त होता है" ऐसे शीलव्रत-उपादान के वश में होकर उसके अनुरूप कर्म करता है, उसका वह कर्म 'कर्मभव' है। उससे उत्पन्न स्कन्ध 'उपपत्तिभव' हैं। संज्ञाभव आदि उसी के अन्तर्गत हैं। इस प्रकार शीलव्रत-उपादान, भेदों सहित और अन्तर्भाव सहित तीनों भवों का प्रत्यय होता है। इस प्रकार यहाँ जो जिसके लिए प्रत्यय होता है, उस (उपादान और भव) के अनुसार भी निर्णय समझना चाहिए।

Kiṃ panettha [Pg.210] kassa bhavassa kathaṃ paccayo hotīti ce?

यदि यह पूछा जाए कि "यहाँ कौन सा उपादान किस भव के लिए किस प्रकार प्रत्यय होता है?"

Rūpārūpabhavānaṃ, upanissayapaccayo upādānaṃ;

Sahajātādīhipi taṃ, kāmabhavassāti viññeyyaṃ.

रूप और अरूप भवों के लिए उपादान 'उपनिस्सय-प्रत्यय' है; और कामभव के लिए वह 'सहजात' आदि (प्रत्ययों) से भी (प्रत्यय होता है), ऐसा समझना चाहिए।

Rūpārūpabhavānaṃ hi, kāmabhavapariyāpannassa ca kammabhave kusalakammasseva, upapattibhavassa cetaṃ catubbidhampi upādānaṃ upanissayapaccayavasena ekadhāva paccayo hoti. Kāmabhave attanā sampayuttākusalakammabhavassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayappabhedehi sahajātādīhi paccayo hoti. Vippayuttassa pana upanissayapaccayenevāti.

क्योंकि रूप और अरूप भवों के लिए, तथा कामभव के अन्तर्गत कर्मभव में केवल कुशल कर्म के लिए, और उपपत्तिभव के लिए यह चारों प्रकार का उपादान उपनिस्सय-प्रत्यय के रूप में एक ही प्रकार से प्रत्यय होता है। कामभव में अपने साथ सम्प्रयुक्त अकुशल कर्मभव के लिए सहजात, अन्योन्य, निश्रय, सम्प्रयुक्त, अस्ति, अविगत और हेतु-प्रत्यय आदि भेदों वाले सहजात आदि प्रत्ययों से प्रत्यय होता है। किन्तु विप्रयुक्त (अकुशल कर्मभव) के लिए केवल उपनिस्सय-प्रत्यय से ही (प्रत्यय होता है)।

Ayaṃ ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti padasmiṃ vitthārakathā.

यह "उपादानपच्चया भवो" इस पद की विस्तृत व्याख्या है।

Bhavapaccayājātiādivitthārakathā

भवपच्चया जाति आदि की विस्तृत व्याख्या।

651. Bhavapaccayā jātītiādīsu jātiādīnaṃ vinicchayo saccaniddese vuttanayeneva veditabbo. Bhavoti panettha kammabhavova adhippeto. So hi jātiyā paccayo, na upapattibhavo. So ca pana kammapaccayaupanissayapaccayavasena dvedhā paccayo hotīti.

६५१. "भवपच्चया जाति" आदि में जाति आदि का निर्णय सच्चनिद्देस (सत्य-निर्देश) में कही गई विधि के अनुसार ही समझना चाहिए। यहाँ 'भव' से केवल 'कर्मभव' ही अभिप्रेत है। क्योंकि वही जाति का प्रत्यय है, उपपत्तिभव नहीं। और वह (कर्मभव) कर्म-प्रत्यय और उपनिस्सय-प्रत्यय के रूप में दो प्रकार से प्रत्यय होता है।

Tattha siyā – kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ bhavo jātiyā paccayoti ce? Bāhirapaccayasamattepi hīnapaṇītatādivisesadassanato. Bāhirānaṃ hi janakajananīsukkasoṇitāhārādīnaṃ paccayānaṃ samattepi sattānaṃ yamakānampi sataṃ hīnapaṇītatādiviseso dissati. So ca na ahetuko sabbadā ca sabbesañca abhāvato, na kammabhavato aññahetuko tadabhinibbattakasattānaṃ ajjhattasantāne aññassa kāraṇassa abhāvatoti kammabhavahetukova. Kammaṃ hi sattānaṃ hīnapaṇītatādivisesassa hetu. Tenāha bhagavā ‘‘kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ hīnappaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289). Tasmā jānitabbametaṃ ‘‘bhavo jātiyā paccayo’’ti.

वहाँ यह प्रश्न हो सकता है—यह कैसे जाना जाए कि 'भव' 'जाति' (जन्म) का प्रत्यय (कारण) है? (उत्तर है—) बाह्य कारणों के समान होने पर भी (प्राणियों में) हीनता और श्रेष्ठता आदि का विशेष अंतर देखे जाने के कारण। विस्तार से कहें तो, माता-पिता के शुक्र-शोणित और आहार आदि बाह्य कारणों के समान होने पर भी, यहाँ तक कि जुड़वाँ प्राणियों में भी हीनता और श्रेष्ठता आदि का अंतर देखा जाता है। और वह अंतर अकारण (बिना कारण के) नहीं होता, क्योंकि वह (अंतर) हमेशा और सभी प्राणियों में नहीं पाया जाता; और न ही वह 'कम्मभव' (कर्म-भव) के अतिरिक्त किसी अन्य कारण से होता है, क्योंकि उन उत्पन्न होने वाले प्राणियों की आध्यात्मिक संतान (चित्त-संतति) में उस विशेषता को उत्पन्न करने वाले किसी अन्य कारण का अभाव है। इसलिए वह विशेषता 'कम्मभव' के कारण ही होती है। वास्तव में, कर्म ही प्राणियों की हीनता और श्रेष्ठता आदि के अंतर का कारण है। इसीलिए भगवान ने कहा है— 'कर्म ही प्राणियों को हीन और श्रेष्ठ के रूप में विभाजित करता है' (म. नि. 3.289)। इसलिए यह जानना चाहिए कि 'भव जाति का प्रत्यय है'।

Yasmā ca asati jātiyā jarāmaraṇaṃ nāma, sokādayo vā dhammā na honti. Jātiyā pana sati jarāmaraṇañceva, jarāmaraṇasaṅkhātadukkhadhammaphuṭṭhassa ca bālajanassa jarāmaraṇābhisambandhā vā tena tena dukkhadhammena phuṭṭhassa [Pg.211] anabhisambandhā vā sokādayo ca dhammā honti. Tasmā ayampi jāti jarāmaraṇassa ceva sokādīnañca paccayo hotīti veditabbā. Sā pana upanissayakoṭiyā ekadhāva paccayo hotīti.

और चूँकि 'जाति' (जन्म) के न होने पर जरामरण नामक दुःख, या शोक आदि धर्म नहीं होते। परंतु जाति के होने पर जरामरण भी होता है, और जरामरण संज्ञक दुःख-धर्म से पीड़ित अज्ञानी व्यक्ति को जरामरण के संबंध से, अथवा उस-उस दुःख-धर्म से पीड़ित होने पर जरामरण के संबंध के बिना भी शोक आदि धर्म उत्पन्न होते हैं। इसलिए यह 'जाति' भी जरामरण और शोक आदि का प्रत्यय (कारण) होती है, ऐसा समझना चाहिए। और वह (जाति) उपनिस्सय (उपनिषय) कोटि से एक ही प्रकार से प्रत्यय होती है।

Ayaṃ ‘‘bhavapaccayā jātī’’tiādīsu vitthārakathā.

यह 'भवपच्चया जाति' (भव के प्रत्यय से जाति) आदि पदों की विस्तृत व्याख्या है।

Bhavacakkakathā

भवचक्र की व्याख्या

652. Yasmā panettha sokādayo avasāne vuttā, tasmā yā sā avijjāpaccayā saṅkhārāti evametassa bhavacakkassa ādimhi vuttā, sā,

६५२. चूँकि यहाँ (प्रतीत्यसमुत्पाद की देशना में) शोक आदि अंत में कहे गए हैं, इसलिए इस भवचक्र के आदि में जो 'अविद्यापच्चया संखारा' (अविद्या के प्रत्यय से संस्कार) इस प्रकार अविद्या कही गई है, वह—

Sokādīhi avijjā, siddhā bhavacakkamaviditādimidaṃ;

Kārakavedakarahitaṃ, dvādasavidhasuññatāsuññaṃ.

शोक आदि के द्वारा अविद्या सिद्ध होती है; यह भवचक्र अज्ञात आदि (प्रारंभ) वाला है, कर्ता और भोक्ता से रहित है, और बारह प्रकार की शून्यता से शून्य है।

Satataṃ samitaṃ pavattatīti veditabbaṃ.

यह निरंतर और सदा प्रवर्तित होता रहता है, ऐसा जानना चाहिए।

Kathaṃ panettha sokādīhi avijjā siddhā, kathamidaṃ bhavacakkaṃ aviditādi, kathaṃ kārakavedakarahitaṃ, kathaṃ dvādasavidhasuññatāsuññanti ce? Ettha hi sokadomanassupāyāsā avijjāya aviyogino, paridevo ca nāma mūḷhassāti tesu tāva siddhesu siddhā hoti avijjā. Apica ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) vuttaṃ. Āsavasamudayā cete sokādayo honti.

यहाँ शोक आदि से अविद्या कैसे सिद्ध होती है? यह भवचक्र अज्ञात आदि वाला कैसे है? कर्ता और भोक्ता से रहित कैसे है? और बारह प्रकार की शून्यता से शून्य कैसे है? (उत्तर है—) यहाँ शोक, दौर्मनस्य और उपायास अविद्या से अलग नहीं होते (अविद्या के साथ ही रहते हैं), और परिदेव (विलाप) अज्ञानी व्यक्ति को ही होता है। इसलिए उन शोक आदि के सिद्ध होने पर पहले अविद्या सिद्ध हो जाती है। इसके अतिरिक्त, (भगवान ने) कहा है— 'आस्रवों के उदय से अविद्या का उदय होता है' (म. नि. 1.103)। और ये शोक आदि भी आस्रवों के उदय से ही होते हैं।

Kathaṃ? Vatthukāmaviyoge tāva soko kāmāsavasamudayā hoti. Yathāha –

कैसे? वस्तु-काम (प्रिय वस्तुओं) के वियोग होने पर शोक 'कामासव' (काम-आस्रव) के कारण होता है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppatī’’ti. (su. ni. 773);

'उस काम की इच्छा करने वाले, तृष्णा-युक्त प्राणी के वे काम (भोग) यदि नष्ट हो जाते हैं, तो वह बाण से बिंधे हुए के समान तड़पता है' (सु. नि. 773)।

Yathā cāha – ‘‘kāmato jāyati soko’’ti. (Dha. pa. 215).

और जैसा कि कहा गया है— 'काम से शोक उत्पन्न होता है' (ध. प. 215)।

Sabbepi cete diṭṭhāsavasamudayā honti. Yathāha –

और ये सभी शोक आदि 'दिट्ठासव' (दृष्टि-आस्रव) के उदय से भी होते हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti (saṃ. ni. 3.1).

'उस व्यक्ति के लिए, जो रूप को 'मैं हूँ' या 'रूप मेरा है' इस प्रकार की दृष्टि में स्थित है, रूप के विपरिणाम (बदलाव) और अन्यथाभाव होने पर शोक, परिदेव, दुःख, दौर्मनस्य और उपायास उत्पन्न होते हैं' (सं. नि. 3.1)।

Yathā ca diṭṭhāsavasamudayā, evaṃ bhavāsavasamudayāpi. Yathāha –

और जैसे दृष्टि-आस्रव के उदय से, वैसे ही 'भवासव' (भव-आस्रव) के उदय से भी (शोक आदि होते हैं)। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Yepi [Pg.212] te devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā bhayaṃ santāsaṃ saṃvegamāpajjantī’’ti (saṃ. ni. 3.78). Pañca pubbanimittāni disvā maraṇabhayena santajjitānaṃ devānaṃ viya.

'वे देव भी जो दीर्घायु, वर्णवान, अत्यंत सुखी और ऊँचे विमानों में चिरकाल तक रहने वाले हैं, वे भी तथागत की धर्म-देशना सुनकर भय, संत्रास और संवेग को प्राप्त होते हैं' (सं. नि. 3.78)। जैसे पाँच पूर्व-निमित्तों को देखकर मृत्यु के भय से डरे हुए देवताओं को (शोक आदि) होते हैं।

Yathā ca bhavāsavasamudayā, evaṃ avijjāsavasamudayāpi. Yathāha –

और जैसे भव-आस्रव के उदय से, वैसे ही 'अविज्जासव' (अविद्या-आस्रव) के उदय से भी (शोक आदि होते हैं)। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Sa kho so, bhikkhave, bālo tividhaṃ diṭṭheva dhamme dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetī’’ti (ma. ni. 3.246).

'हे भिक्षुओं! वह बाल (मूर्ख) इसी जन्म में तीन प्रकार के दुःख और दौर्मनस्य का अनुभव करता है' (म. नि. 3.246)।

Iti yasmā āsavasamudayā ete dhammā honti, tasmā ete sijjhamānā avijjāya hetubhūte āsave sādhenti. Āsavesu ca siddhesu paccayabhāve bhāvato avijjāpi siddhāva hotīti. Evaṃ tāvettha sokādīhi avijjā siddhā hotīti veditabbā.

इस प्रकार चूँकि आस्रवों के उदय से ये (शोक आदि) धर्म होते हैं, इसलिए ये सिद्ध होते हुए अविद्या के कारणभूत आस्रवों को सिद्ध करते हैं। और आस्रवों के सिद्ध होने पर, (अविद्या के) प्रत्यय के रूप में विद्यमान होने से अविद्या भी सिद्ध ही होती है। इस प्रकार यहाँ शोक आदि के द्वारा अविद्या सिद्ध होती है, ऐसा जानना चाहिए।

Yasmā pana evaṃ paccayabhāve bhāvato avijjāya siddhāya puna avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇanti evaṃ hetuphalaparamparāya pariyosānaṃ natthi. Tasmā taṃ hetuphalasambandhavasena pavattaṃ dvādasaṅgaṃ bhavacakkaṃ aviditādīti siddhaṃ hoti.

चूँकि इस प्रकार प्रत्यय के रूप में विद्यमान होने से अविद्या के सिद्ध होने पर, पुनः 'अविद्या के प्रत्यय से संस्कार, संस्कार के प्रत्यय से विज्ञान' इस प्रकार हेतु और फल की परंपरा का कोई अंत नहीं है। इसलिए हेतु-फल के संबंध के वश से प्रवर्तित यह बारह अंगों वाला भवचक्र अज्ञात आदि (प्रारंभ) वाला है, यह सिद्ध होता है।

Evaṃ sati avijjāpaccayā saṅkhārāti idaṃ ādimattakathanaṃ virujjhatīti ce. Nayidaṃ ādimattakathanaṃ. Padhānadhammakathanaṃ panetaṃ. Tiṇṇannaṃ hi vaṭṭānaṃ avijjā padhānā. Avijjāggahaṇena hi avasesakilesavaṭṭañca kammādīni ca bālaṃ palibodhenti. Sappasiraggahaṇena sesasappasarīraṃ viya bāhaṃ. Avijjāsamucchede pana kate tehi vimokkho hoti. Sappasiracchede kate palibodhitabāhāvimokkho viya. Yathāha – ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādi (saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1). Iti yaṃ gaṇhato bandho, muccato ca mokkho hoti, tassa padhānadhammassa kathanamidaṃ, na ādimattakathananti. Evamidaṃ bhavacakkaṃ aviditādīti veditabbaṃ.

यदि ऐसा है, तो 'अविद्या के प्रत्यय से संस्कार' यह कथन कि अविद्या ही आदि है, क्या विरुद्ध नहीं होता? (उत्तर है—) यह केवल आदि का कथन नहीं है, बल्कि यह प्रधान धर्म का कथन है। क्योंकि तीनों वट्टों (क्लेश, कर्म, विपाक) में अविद्या ही प्रधान है। अविद्या को ग्रहण करने से ही शेष क्लेश-वट्ट और कर्म आदि अज्ञानी को उसी प्रकार जकड़ लेते हैं, जैसे साँप के सिर को पकड़ने से शेष शरीर हाथ को लपेट लेता है। अविद्या का पूर्ण विनाश (समूच्छेद) करने पर उन (वट्टों) से मुक्ति हो जाती है, जैसे साँप का सिर काट देने पर हाथ के बंधन से मुक्ति होती है। जैसा कि कहा गया है— 'अविद्या के ही पूर्ण विराग-निरोध से संस्कार-निरोध होता है' आदि। इस प्रकार जिसे पकड़ने से बंधन और छोड़ने से मोक्ष होता है, उस प्रधान धर्म का यह कथन है, न कि केवल आदि का। इस प्रकार यह भवचक्र अज्ञात आदि वाला है, ऐसा जानना चाहिए।

Tayidaṃ [Pg.213] yasmā avijjādīhi kāraṇehi saṅkhārādīnaṃ pavatti, tasmā tato aññena ‘‘brahmā mahābrahmā seṭṭho sajitā’’ti (dī. ni. 1.42) evaṃ parikappitena brahmādinā vā saṃsārassa kārakena, ‘‘so kho pana me ayaṃ attā vado vedeyyo’’ti evaṃ parikappitena attanā vā sukhadukkhānaṃ vedakena rahitaṃ. Iti kārakavedakarahitanti veditabbaṃ.

चूँकि यह (भवचक्र) अविद्या आदि कारणों से संस्कारों आदि की प्रवृत्ति मात्र है, इसलिए यह उससे भिन्न 'ब्रह्मा, महाब्रह्मा, श्रेष्ठ, सृष्टा' इस प्रकार कल्पित ब्रह्मा आदि संसार के कर्ता से रहित है, और 'वह मेरा यह आत्मा बोलने वाला, अनुभव करने वाला है' इस प्रकार कल्पित सुख-दुखों के भोक्ता आत्मा से रहित है। इस प्रकार इसे कर्ता और भोक्ता से रहित जानना चाहिए।

Yasmā panettha avijjā udayabbayadhammakattā dhuvabhāvena, saṃkiliṭṭhattā saṃkilesikattā ca subhabhāvena, udayabbayapaṭipīḷitattā sukhabhāvena, paccayāyattavuttittā vasavattanabhūtena attabhāvena ca suññā. Tathā saṅkhārādīnipi aṅgāni. Yasmā vā avijjā na attā, na attano, na attani, na attavatī. Tathā saṅkhārādīnipi aṅgāni. Tasmā dvādasavidhasuññatāsuññametaṃ bhavacakkanti veditabbaṃ.

चूंकि इस (प्रतीत्यसमुत्पाद) में अविद्या, उत्पत्ति और विनाश के स्वभाव वाली होने के कारण नित्य-भाव से शून्य है; मलिन होने और क्लेश उत्पन्न करने वाली होने के कारण शुभ-भाव से शून्य है; उत्पत्ति-विनाश से पीड़ित होने के कारण सुख-भाव से शून्य है; और प्रत्ययों के अधीन होने के कारण वशवर्ती आत्म-भाव से शून्य है। इसी प्रकार संस्कार आदि अंग भी (शून्य हैं)। अथवा, चूंकि अविद्या न तो आत्मा है, न आत्मा की है, न आत्मा में है, और न ही आत्मा वाली है। इसी प्रकार संस्कार आदि अंग भी (शून्य हैं)। इसलिए, यह भवचक्र बारह प्रकार की शून्यता से शून्य है, ऐसा समझना चाहिए।

653. Evañca viditvā puna,

६५३. और इस प्रकार जानकर पुनः,

Tassāvijjātaṇhā, mūlamatītādayo tayo kālā;

Dve aṭṭha dve eva ca, sarūpato tesu aṅgāni.

अविद्या और तृष्णा उस (भवचक्र) के मूल हैं, और अतीत आदि तीन काल हैं; उनमें स्वरूप से (क्रमशः) दो, आठ और दो अंग (विभाजित) हैं।

Tassa kho panetassa bhavacakkassa avijjā taṇhā cāti dve dhammā mūlanti veditabbā. Tadetaṃ pubbantāharaṇato avijjāmūlaṃ vedanāvasānaṃ, aparantasantānato taṇhāmūlaṃ jarāmaraṇāvasānanti duvidhaṃ hoti. Tattha purimaṃ diṭṭhicaritavasena vuttaṃ, pacchimaṃ taṇhācaritavasena. Diṭṭhicaritānaṃ hi avijjā, taṇhācaritānañca taṇhā saṃsāranāyikā. Ucchedadiṭṭhisamugghātāya vā paṭhamaṃ, phaluppattiyā hetūnaṃ anupacchedappakāsanato, sassatadiṭṭhisamugghātāya dutiyaṃ, uppannānaṃ jarāmaraṇappakāsanato. Gabbhaseyyakavasena vā purimaṃ, anupubbapavattidīpanato, opapātikavasena pacchimaṃ, sahuppattidīpanato.

उस इस भवचक्र के अविद्या और तृष्णा—ये दो धर्म मूल के रूप में जानने चाहिए। वह (भवचक्र) दो प्रकार का होता है: अतीत से (वर्तमान फल) लाने के कारण अविद्या-मूलक और वेदना-पर्यन्त, तथा भविष्य से संबंध जोड़ने के कारण तृष्णा-मूलक और जरामरण-पर्यन्त। उनमें से पहला (अविद्या-मूलक) दृष्टि-चरित (मिथ्या दृष्टि वाले व्यक्तियों) के वश से कहा गया है, और दूसरा (तृष्णा-मूलक) तृष्णा-चरित के वश से। क्योंकि दृष्टि-चरित वालों के लिए अविद्या संसार की संचालिका है, और तृष्णा-चरित वालों के लिए तृष्णा। अथवा, उच्छेद-दृष्टि के समूल विनाश के लिए पहला (चक्र कहा गया है), क्योंकि वह फलों की उत्पत्ति के द्वारा कारणों की निरंतरता को प्रकाशित करता है; और शाश्वत-दृष्टि के समूल विनाश के लिए दूसरा (चक्र कहा गया है), क्योंकि वह उत्पन्न हुए (धर्मों) के जरामरण को प्रकाशित करता है। अथवा, गर्भशय्यक (गर्भ से जन्म लेने वाले) के वश से पहला (चक्र), क्योंकि वह अनुक्रमिक प्रवृत्ति को दर्शाता है; और औपपातिक (अचानक उत्पन्न होने वाले) के वश से दूसरा (चक्र), क्योंकि वह सह-उत्पत्ति (एक साथ उत्पन्न होने) को दर्शाता है।

Atītapaccuppannānāgatā cassa tayo kālā. Tesu pāḷiyaṃ sarūpato āgatavasena ‘‘avijjā, saṅkhārā cā’’ti dve aṅgāni atītakālāni. Viññāṇādīni bhavāvasānāni aṭṭha paccuppannakālāni. Jāti ceva jarāmaraṇañca dve anāgatakālānīti veditabbāni.

और इसके अतीत, वर्तमान और अनागत (भविष्य)—ये तीन काल हैं। उनमें पालि में स्वरूप से आए हुए होने के कारण 'अविद्या और संस्कार'—ये दो अंग अतीत काल के हैं। विज्ञान से लेकर भव-पर्यन्त आठ अंग वर्तमान काल के हैं। जाति और जरामरण—ये दो अंग अनागत काल के हैं, ऐसा समझना चाहिए।

654. Puna[Pg.214],

६५४. पुनः,

‘‘Hetuphalahetupubbaka-tisandhicatubhedasaṅgahañcetaṃ;

Vīsati ākārāraṃ, tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamati’’.

''यह (भवचक्र) हेतु-फल-हेतु को पूर्व में रखने वाली तीन संधियों वाला, चार प्रकार के संग्रहों वाला, बीस आकारों (आरों) वाला और तीन वत्तों (आवर्त्तों) वाला होकर अनवरत घूमता रहता है।''

Itipi veditabbaṃ.

ऐसा भी समझना चाहिए।

Tattha saṅkhārānañca paṭisandhiviññāṇassa ca antarā eko hetuphalasandhi nāma. Vedanāya ca taṇhāya ca antarā eko phalahetusandhi nāma. Bhavassa ca jātiyā ca antarā eko hetuphalasandhīti evamidaṃ hetuphalahetupubbakatisandhīti veditabbaṃ.

वहाँ, संस्कारों और प्रतिसन्धि-विज्ञान के बीच एक 'हेतु-फल सन्धि' है। वेदना और तृष्णा के बीच एक 'फल-हेतु सन्धि' है। भव और जाति के बीच एक 'हेतु-फल सन्धि' है। इस प्रकार, इसे हेतु-फल-हेतु को पूर्व में रखने वाली तीन संधियों वाला समझना चाहिए।

Sandhīnaṃ ādipariyosānavavatthitā panassa cattāro saṅgahā honti. Seyyathidaṃ – avijjāsaṅkhārā eko saṅgaho. Viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā dutiyo. Taṇhupādānabhavā tatiyo. Jātijarāmaraṇaṃ catutthoti. Evamidaṃ catubhedasaṅgahanti veditabbaṃ.

सन्धियों के आदि और अन्त द्वारा निर्धारित इसके चार संग्रह (समूह) होते हैं। जैसे—अविद्या और संस्कार एक संग्रह है। विज्ञान, नाम-रूप, षड़ायतन, स्पर्श और वेदना दूसरा (संग्रह) है। तृष्णा, उपादान और भव तीसरा (संग्रह) है। जाति और जरामरण चौथा (संग्रह) है। इस प्रकार, इसे चार प्रकार के संग्रहों वाला समझना चाहिए।

Atīte hetavo pañca, idāni phalapañcakaṃ;

Idāni hetavo pañca, āyatiṃ phalapañcakanti.

अतीत में पाँच हेतु थे, अब (वर्तमान में) पाँच फल हैं; अब (वर्तमान में) पाँच हेतु हैं, भविष्य में पाँच फल होंगे।

Etehi pana vīsatiyā ākārasaṅkhātehi arehi vīsatiākārāranti veditabbaṃ. Tattha atīte hetavo pañcāti avijjā saṅkhārā cāti ime tāva dve vuttā eva. Yasmā pana avidvā paritassati, paritassito upādiyati, tassupādānapaccayā bhavo. Tasmā taṇhupādānabhavāpi gahitā honti. Tenāha ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavoti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47).

इन बीस आकारों के रूप में कहे गए आरों (spokes) के कारण इसे बीस आकारों वाला समझना चाहिए। वहाँ 'अतीत में पाँच हेतु' के अंतर्गत अविद्या और संस्कार—ये दो तो पहले ही कहे गए हैं। किन्तु चूंकि अज्ञानी व्यक्ति तृषित (लालायित) होता है, तृषित होकर उपादान (ग्रहण) करता है, और उसके उपादान के प्रत्यय से भव होता है। इसलिए तृष्णा, उपादान और भव भी ग्रहण कर लिए जाते हैं। इसीलिए (पटिसम्भिदामग्ग में) कहा गया है—'पूर्व कर्म-भव में मोह अविद्या है, आयूहना (चेष्टा) संस्कार है, निकान्ति (आसक्ति) तृष्णा है, उपगमन (पकड़ना) उपादान है, और चेतना भव है—ये पाँच धर्म पूर्व कर्म-भव में यहाँ प्रतिसन्धि के प्रत्यय (कारण) हैं'।

Tattha purimakammabhavasminti purime kammabhave, atītajātiyaṃ kammabhave kariyamāneti attho. Moho avijjāti yo tadā dukkhādīsu moho, yena mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā. Āyūhanā saṅkhārāti taṃ kammaṃ karoto yā purimacetanāyo, yathā ‘‘dānaṃ dassāmī’’ti cittaṃ uppādetvā māsampi saṃvaccharampi dānupakaraṇāni sajjentassa uppannā purimacetanāyo. Paṭiggāhakānaṃ pana hatthe dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpayato cetanā bhavoti vuccati. Ekāvajjanesu vā chasu javanesu cetanā āyūhanā saṅkhārā nāma[Pg.215]. Sattame bhavo. Yā kāci vā pana cetanā bhavo. Sampayuttā āyūhanā saṅkhārā nāma. Nikanti taṇhāti yā kammaṃ karontassa phale upapattibhave nikāmanā patthanā, sā taṇhā nāma. Upagamanaṃ upādānanti yaṃ kammabhavassa paccayabhūtaṃ ‘‘idaṃ katvā asukasmiṃ nāma ṭhāne kāme sevissāmi ucchijjissāmī’’tiādinā nayena pavattaṃ upagamanaṃ gahaṇaṃ parāmasanaṃ, idaṃ upādānaṃ nāma. Cetanā bhavoti āyūhanāvasāne vuttā cetanā bhavoti evamattho veditabbo.

वहाँ 'पूर्व कर्म-भव में' का अर्थ है—पिछले कर्म-भव में, अतीत जन्म में कर्म-भव के किए जाते समय। 'मोह अविद्या है'—उस समय जो दुःख आदि के विषय में मोह था, जिससे मूढ़ होकर वह कर्म करता है, वह अविद्या है। 'आयूहना संस्कार है'—उस कर्म को करते समय जो पूर्व-चेतनाएँ थीं, जैसे 'मैं दान दूँगा' ऐसा चित्त उत्पन्न कर एक महीने या एक वर्ष तक दान की सामग्री जुटाने वाले की उत्पन्न हुई पूर्व-चेतनाएँ। किन्तु प्रतिग्राहकों के हाथ में दक्षिणा देते समय की चेतना को 'भव' कहा जाता है। अथवा, एक आवर्जन वाले छह जवनों में जो चेतना है, वह 'आयूहना संस्कार' कहलाती है। सातवें (जवन) में वह 'भव' है। अथवा, कोई भी चेतना 'भव' है और उसके साथ सम्प्रयुक्त धर्म 'आयूहना संस्कार' कहलाते हैं। 'निकान्ति तृष्णा है'—कर्म करते समय फल रूपी उपपत्ति-भव (पुनर्जन्म) में जो इच्छा या प्रार्थना होती है, वह तृष्णा है। 'उपगमन उपादान है'—जो कर्म-भव का प्रत्यय है और 'यह (कर्म) करके अमुक स्थान पर काम-भोगों का सेवन करूँगा' या 'उच्छेद हो जाऊँगा' आदि रीति से प्रवृत्त जो उपगमन, ग्रहण करना या परामर्श है, वह उपादान है। 'चेतना भव है'—आयूहना के अन्त में कही गई चेतना भव है, ऐसा अर्थ समझना चाहिए।

Idāni phalapañcakanti viññāṇādivedanāvasānaṃ pāḷiyaṃ āgatameva. Yathāha – ‘‘idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā, ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā’’ti (paṭi. 1.47). Tattha paṭisandhi viññāṇanti yaṃ bhavantarapaṭisandhānavasena uppannattā paṭisandhīti vuccati, taṃ viññāṇaṃ. Okkanti nāmarūpanti yā gabbhe rūpārūpadhammānaṃ okkanti āgantvā pavisanaṃ viya, idaṃ nāmarūpaṃ. Pasādo āyatananti idaṃ cakkhādipañcāyatanavasena vuttaṃ. Phuṭṭho phassoti yo ārammaṇaṃ phuṭṭho phusanto uppanno, ayaṃ phasso. Vedayitaṃ vedanāti yaṃ paṭisandhiviññāṇena vā saḷāyatanapaccayena vā phassena saha uppannaṃ vipākavedayitaṃ, sā vedanāti evamattho veditabbo.

अब 'फल-पंचक' (पांच फल) के बारे में: विज्ञान से लेकर वेदना तक के पांच फल पालि (पट्टिसम्भिदामग्ग) में स्पष्ट रूप से आए हैं। जैसा कि कहा गया है - "इस वर्तमान जन्म में प्रतिसन्धि 'विज्ञान' है, अवतरण (गर्भ में प्रवेश) 'नामरूप' है, प्रसाद (इन्द्रिय) 'आयतन' है, स्पर्श करना 'फस्स' है, अनुभव करना 'वेदना' है; ये पांच धर्म इस वर्तमान उपपत्ति-भव में पूर्वकृत कर्म के प्रत्यय (कारण) से होते हैं।" वहां 'प्रतिसन्धि विज्ञान' का अर्थ है वह चित्त जो एक भव से दूसरे भव को जोड़ने के कारण 'प्रतिसन्धि' कहलाता है, वही विज्ञान है। 'अवतरण नामरूप' का अर्थ है गर्भ में नाम और रूप धर्मों का अवतरण, जैसे कि वे आकर प्रविष्ट हो रहे हों; यह नामरूप है। 'प्रसाद आयतन' चक्षु आदि पांच आयतनों के संदर्भ में कहा गया है। 'स्पृष्ट फस्स' वह है जो आलम्बन को छूते हुए उत्पन्न होता है; यह फस्स है। 'अनुभूत वेदना' वह विपाक-अनुभव है जो प्रतिसन्धि-विज्ञान के साथ या षडायतन-प्रत्यय वाले फस्स के साथ उत्पन्न होता है; वह वेदना है - इस प्रकार अर्थ समझना चाहिए।

Idāni hetavo pañcāti taṇhādayo pāḷiyaṃ āgatā taṇhupādānabhavā. Bhave pana gahite tassa pubbabhāgā taṃsampayuttā vā saṅkhārā gahitāva honti. Taṇhupādānaggahaṇena ca taṃsampayuttā, yāya vā mūḷho kammaṃ karoti, sā avijjā gahitāva hotīti. Evaṃ pañca. Tenāha ‘‘idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavoti ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47). Tattha idha paripakkattā āyatanānanti paripakkāyatanassa kammakaraṇakāle sammoho dassito. Sesaṃ uttānatthameva.

अब 'हेतु-पंचक' (पांच कारण) के बारे में: पालि में तृष्णा आदि के अंतर्गत तृष्णा, उपादान और भव आए हैं। किन्तु जब 'भव' (कर्मभव) को ग्रहण किया जाता है, तो उसके पूर्ववर्ती या उसके साथ जुड़े हुए 'संस्कार' भी ग्रहण कर लिए जाते हैं। तृष्णा और उपादान के ग्रहण से उनके साथ जुड़ी हुई 'अविद्या', या जिसके द्वारा मोहित होकर व्यक्ति कर्म करता है, वह अविद्या भी ग्रहण कर ली जाती है। इस प्रकार पांच हेतु होते हैं। इसीलिए कहा गया है - "यहाँ (वर्तमान में) आयतनों की परिपक्वता के कारण जो मोह है वह 'अविद्या' है, चेष्टाएं 'संस्कार' हैं, इच्छा 'तृष्णा' है, आसक्ति 'उपादान' है, चेतना 'भव' है; ये पांच धर्म यहाँ कर्मभव में रहते हुए भविष्य की प्रतिसन्धि के प्रत्यय (कारण) होते हैं।" वहाँ "यहाँ आयतनों की परिपक्वता के कारण" इस कथन से परिपक्व आयतन वाले व्यक्ति के कर्म करते समय होने वाले सम्मोह (अज्ञान) को दर्शाया गया है। शेष का अर्थ स्पष्ट ही है।

Āyatiṃ phalapañcakanti viññāṇādīni pañca. Tāni jātiggahaṇena vuttāni. Jarāmaraṇaṃ pana tesaṃyeva jarāmaraṇaṃ. Tenāha – ‘‘āyatiṃ paṭisandhi viññāṇaṃ[Pg.216], okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanā, ime pañca dhammā āyatiṃ upapattibhavasmiṃ idha katassa kammassa paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47). Evamidaṃ vīsati ākārāraṃ hoti.

'भविष्य के पांच फल' का अर्थ है विज्ञान आदि पांच। उन्हें 'जाति' (जन्म) के ग्रहण के माध्यम से कहा गया है। 'जरा-मरण' तो उन्हीं (विज्ञान आदि) का जरा-मरण है। इसीलिए कहा गया है - "भविष्य में प्रतिसन्धि 'विज्ञान' है, अवतरण 'नामरूप' है, प्रसाद 'आयतन' है, स्पर्श 'फस्स' है, अनुभव 'वेदना' है; ये पांच धर्म भविष्य के उपपत्ति-भव में यहाँ (वर्तमान में) किए गए कर्म के प्रत्यय से होते हैं।" इस प्रकार यह (भवचक्र) बीस आकारों (अंगों) वाला होता है।

Tivaṭṭamanavaṭṭhitaṃ bhamatīti ettha pana saṅkhārabhavā kammavaṭṭaṃ, avijjātaṇhupādānāni kilesavaṭṭaṃ, viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanā vipākavaṭṭanti imehi tīhi vaṭṭehi tivaṭṭamidaṃ bhavacakkaṃ yāva kilesavaṭṭaṃ na upacchijjati, tāva anupacchinnapaccayattā anavaṭṭhitaṃ punappunaṃ parivattanato bhamatiyevāti veditabbaṃ.

"तीन वट्टों (चक्रों) में बिना रुके घूमता है" - यहाँ संस्कार और भव 'कर्म-वट्ट' हैं; अविद्या, तृष्णा और उपादान 'क्लेश-वट्ट' हैं; विज्ञान, नामरूप, षडायतन, फस्स और वेदना 'विपाक-वट्ट' हैं। इन तीन वट्टों के कारण यह त्रिवट्ट (तीन चक्रों वाला) भवचक्र जब तक क्लेश-वट्ट का उच्छेद नहीं हो जाता, तब तक अविच्छिन्न प्रत्ययों (कारणों) के कारण बिना रुके बार-बार घूमने से 'घूमता ही रहता है' - ऐसा समझना चाहिए।

655. Tayidamevaṃ bhamamānaṃ,

६५५. इस प्रकार घूमता हुआ यह (भवचक्र),

Saccappabhavato kiccā, vāraṇā upamāhi ca;

Gambhīranayabhedā ca, viññātabbaṃ yathārahaṃ.

सत्यों के उद्भव (सच्च-प्पभव) से, कृत्य (कार्य) से, (मिथ्या दृष्टि के) निवारण से, उपमाओं से और गंभीर नयों (विधियों) के भेदों से यथायोग्य समझना चाहिए।

Tattha yasmā kusalākusalaṃ kammaṃ avisesena samudayasaccanti saccavibhaṅge vuttaṃ, tasmā avijjāpaccayā saṅkhārāti avijjāya saṅkhārā dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ. Saṅkhārehi viññāṇaṃ dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ. Viññāṇādīhi [Pg.217] nāmarūpādīni vipākavedanāpariyosānāni paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ. Vedanāya taṇhā paṭhamasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ. Taṇhāya upādānaṃ dutiyasaccappabhavaṃ dutiyasaccaṃ. Upādānato bhavo dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamadutiyasaccadvayaṃ. Bhavato jāti dutiyasaccappabhavaṃ paṭhamasaccaṃ. Jātiyā jarāmaraṇaṃ paṭhamasaccappabhavaṃ paṭhamasaccanti evaṃ tāvidaṃ saccappabhavato viññātabbaṃ yathārahaṃ.

वहाँ, चूँकि 'सच्चविभंग' में कुशल और अकुशल कर्मों को सामान्य रूप से 'समुदय सत्य' कहा गया है, इसलिए "अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं" - यहाँ अविद्या के कारण संस्कार द्वितीय सत्य (समुदय) से उत्पन्न द्वितीय सत्य हैं। संस्कारों से विज्ञान द्वितीय सत्य से उत्पन्न प्रथम सत्य (दुःख) है। विज्ञान आदि से नामरूप आदि विपाक-वेदना तक के अंग प्रथम सत्य से उत्पन्न प्रथम सत्य हैं। वेदना से तृष्णा प्रथम सत्य से उत्पन्न द्वितीय सत्य है। तृष्णा से उपादान द्वितीय सत्य से उत्पन्न द्वितीय सत्य है। उपादान से भव द्वितीय सत्य से उत्पन्न प्रथम और द्वितीय दोनों सत्यों का समूह है। भव से जाति द्वितीय सत्य से उत्पन्न प्रथम सत्य है। जाति से जरा-मरण प्रथम सत्य से उत्पन्न प्रथम सत्य है - इस प्रकार इसे सत्यों के उद्भव के अनुसार यथायोग्य समझना चाहिए।

656. Yasmā panettha avijjā vatthūsu ca satte sammoheti, paccayo ca hoti saṅkhārānaṃ pātubhāvāya. Tathā saṅkhārā saṅkhatañca abhisaṅkharonti, paccayā ca honti viññāṇassa. Viññāṇampi vatthuñca paṭivijānāti, paccayo ca hoti nāmarūpassa. Nāmarūpampi aññamaññañca upatthambheti, paccayo ca hoti saḷāyatanassa. Saḷāyatanampi savisaye ca pavattati, paccayo ca hoti phassassa. Phassopi ārammaṇañca phusati, paccayo ca hoti vedanāya. Vedanāpi ārammaṇarasañca anubhavati, paccayo ca hoti taṇhāya. Taṇhāpi rajjanīye ca dhamme rajjati, paccayo ca hoti upādānassa. Upādānampi upādāniye ca dhamme upādiyati, paccayo ca hoti bhavassa. Bhavopi nānāgatīsu ca vikkhipati, paccayo ca hoti jātiyā. Jātipi khandhe ca janeti tesaṃ abhinibbattibhāvena pavattattā, paccayo ca hoti jarāmaraṇassa. Jarāmaraṇampi khandhānaṃ pākabhedabhāvañca adhitiṭṭhati, paccayo ca hoti bhavantarapātubhāvāya sokādīnaṃ adhiṭṭhānattā. Tasmā sabbapadesu dvedhā pavattikiccatopi idaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.

६५६. यहाँ, चूँकि अविद्या वस्तुओं (आलम्बनों) के प्रति सत्त्वों को मोहित करती है और संस्कारों के प्राकट्य के लिए प्रत्यय (कारण) भी होती है। उसी प्रकार, संस्कार संस्कृत (धर्मों) का अभिसंस्कार (निर्माण) करते हैं और विज्ञान के लिए प्रत्यय भी होते हैं। विज्ञान भी वस्तु (आलम्बन) को जानता है और नामरूप के लिए प्रत्यय भी होता है। नामरूप भी एक-दूसरे को सहारा देते हैं और षडायतन के लिए प्रत्यय भी होते हैं। षडायतन भी अपने विषयों में प्रवृत्त होते हैं और फस्स के लिए प्रत्यय भी होते हैं। फस्स भी आलम्बन को स्पर्श करता है और वेदना के लिए प्रत्यय भी होता है। वेदना भी आलम्बन के रस का अनुभव करती है और तृष्णा के लिए प्रत्यय भी होती है। तृष्णा भी राग उत्पन्न करने वाले धर्मों में आसक्त होती है और उपादान के लिए प्रत्यय भी होती है। उपादान भी उपादान-योग्य धर्मों को ग्रहण करता है और भव के लिए प्रत्यय भी होता है। भव भी विभिन्न गतियों में (सत्त्व को) फेंकता है और जाति के लिए प्रत्यय भी होता है। जाति भी स्कन्धों को उत्पन्न करती है क्योंकि वे अभिनिर्वृत्ति (नये जन्म) के रूप में प्रवृत्त होते हैं, और जरा-मरण के लिए प्रत्यय भी होती है। जरा-मरण भी स्कन्धों की परिपक्वता और विनाश की अवस्था में स्थित रहता है, और शोक आदि का आधार होने के कारण दूसरे भव के प्राकट्य के लिए प्रत्यय भी होता है। इसलिए, सभी पदों में दोहरे कृत्य (कार्य) की प्रवृत्ति के अनुसार भी इसे यथायोग्य समझना चाहिए।

657. Yasmā cettha avijjāpaccayā saṅkhārāti idaṃ kārakadassananivāraṇaṃ. Saṅkhārapaccayā viññāṇanti attasaṅkantidassananivāraṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpanti ‘‘attā’’tiparikappitavatthubhedadassanato ghanasaññānivāraṇaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanantiādi attā passati…pe… vijānāti, phusati, vedayati, taṇhiyati, upādiyati, bhavati, jāyati, jīyati, mīyatītievamādidassananivāraṇaṃ. Tasmā micchādassananivāraṇatopetaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.

६५७. चूँकि इस भवचक्र में 'अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं'—यह कथन 'कर्ता (स्रष्टा) के होने' की मिथ्या दृष्टि का निवारण करता है। 'संस्कार के प्रत्यय से विज्ञान होता है'—यह कथन 'आत्मा एक भव से दूसरे भव में संक्रमित होती है'—इस मिथ्या दृष्टि का निवारण करता है। 'विज्ञान के प्रत्यय से नाम-रूप होता है'—यह कथन 'आत्मा' के रूप में कल्पित पाँच स्कन्धों रूपी वस्तु के पृथक्-पृथक् होने को दिखाने के कारण 'घन-संज्ञा' (एक ठोस इकाई होने की धारणा) का निवारण करता है। 'नाम-रूप के प्रत्यय से षडायतन (होते हैं)' आदि कथन 'आत्मा देखता है... जानता है, स्पर्श करता है, वेदन करता है, तृष्णा करता है, उपादान करता है, होता है, जन्म लेता है, वृद्ध होता है, मरता है'—इस प्रकार की मिथ्या दृष्टियों का निवारण करते हैं। इसलिए, मिथ्या दृष्टि के निवारण के दृष्टिकोण से भी इस भवचक्र को यथायोग्य समझना चाहिए।

658. Yasmā [Pg.218] panettha salakkhaṇasāmaññalakkhaṇavasena dhammānaṃ adassanato andho viya avijjā. Andhassa upakkhalanaṃ viya avijjāpaccayā saṅkhārā. Upakkhalitassa patanaṃ viya saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Patitassa gaṇḍapātubhāvo viya viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Gaṇḍabhedapīḷakā viya nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Gaṇḍapīḷakāghaṭṭanaṃ viya saḷāyatanapaccayā phasso. Ghaṭṭanadukkhaṃ viya phassapaccayā vedanā, dukkhassa paṭikārābhilāso viya vedanāpaccayā taṇhā. Paṭikārābhilāsena asappāyaggahaṇaṃ viya taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādiṇṇaasappāyālepanaṃ viya upādānapaccayā bhavo. Asappāyālepanena gaṇḍavikārapātubhāvo viya bhavapaccayā jāti. Gaṇḍavikārato gaṇḍabhedo viya jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. Yasmā vā panettha avijjā appaṭipattimicchāpaṭipattibhāvena satte abhibhavati paṭalaṃ viya akkhīni. Tadabhibhūto ca bālo punabbhavikehi saṅkhārehi attānaṃ veṭheti kosakārakimi viya kosappadesehi. Saṅkhārapariggahitaṃ viññāṇaṃ gatīsu patiṭṭhaṃ labhati pariṇāyakapariggahito viya rājakumāro rajje. Upapattinimittaparikappanato viññāṇaṃ paṭisandhiyaṃ anekappakāraṃ nāmarūpaṃ abhinibbatteti māyākāro viya māyaṃ. Nāmarūpe patiṭṭhitaṃ saḷāyatanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti subhūmiyaṃ patiṭṭhito vanappagumbo viya. Āyatanaghaṭṭanato phasso jāyati araṇisahitābhimanthanato aggi viya. Phassena phuṭṭhassa vedanā pātubhavati agginā phuṭṭhassa dāho viya. Vedayamānassa taṇhā pavaḍḍhati loṇūdakaṃ pivato pipāsā viya. Tasito bhavesu abhilāsaṃ karoti pipāsito viya pānīye. Tadassupādānaṃ, upādānena bhavaṃ upādiyati āmisalobhena maccho baḷisaṃ viya. Bhave sati jāti hoti bīje sati aṅkuro viya. Jātassa avassaṃ jarāmaraṇaṃ uppannassa rukkhassa patanaṃ viya. Tasmā evaṃ upamāhipetaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.

६५८. और चूँकि यहाँ (इस भवचक्र में) स्वलक्षण और सामान्य लक्षणों के अनुसार धर्मों को न देखने के कारण अविद्या अंधे व्यक्ति के समान है। अंधे के लड़खड़ाने के समान अविद्या-प्रत्यय से होने वाले संस्कार हैं। लड़खड़ाए हुए के गिरने के समान संस्कार-प्रत्यय से होने वाला विज्ञान है। गिरे हुए व्यक्ति के शरीर पर फोड़ा होने के समान विज्ञान-प्रत्यय से होने वाला नाम-रूप है। फोड़े के पकने पर होने वाली फुंसियों के समान नाम-रूप-प्रत्यय से होने वाला षडायतन है। फुंसियों के टकराने के समान षडायतन-प्रत्यय से होने वाला स्पर्श है। टकराने से होने वाले दुःख के समान स्पर्श-प्रत्यय से होने वाली वेदना है। दुःख के उपचार की इच्छा के समान वेदना-प्रत्यय से होने वाली तृष्णा है। उपचार की इच्छा से अनुपयुक्त (गलत) औषधि ग्रहण करने के समान तृष्णा-प्रत्यय से होने वाला उपादान है। ग्रहण की गई अनुपयुक्त औषधि के लेपन के समान उपादान-प्रत्यय से होने वाला भव है। अनुपयुक्त औषधि के लेपन से फोड़े में विकार उत्पन्न होने के समान भव-प्रत्यय से होने वाली जाति है। फोड़े के विकार से उसके फूटने के समान जाति-प्रत्यय से होने वाला जरा-मरण है। अथवा, चूँकि यहाँ अविद्या, अप्रतिपत्ति (अज्ञान) और मिथ्या-प्रतिपत्ति (गलत ज्ञान) के रूप में प्राणियों को उसी प्रकार अभिभूत कर लेती है जैसे आँखों को मोतियाबिंद (पटल)। उस अविद्या से अभिभूत अज्ञानी व्यक्ति पुनर्जन्म देने वाले संस्कारों द्वारा स्वयं को उसी प्रकार लपेट लेता है जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही कोश (कोकून) के तंतुओं से। संस्कारों द्वारा समर्थित विज्ञान गतियों में उसी प्रकार प्रतिष्ठित होता है जैसे मंत्रियों द्वारा समर्थित राजकुमार राज्य में। उपपत्ति-निमित्त (पुनर्जन्म के आलम्बन) की कल्पना करने से विज्ञान प्रतिसन्धि काल में अनेक प्रकार के नाम-रूप को उसी प्रकार उत्पन्न करता है जैसे जादूगर माया (इंद्रजाल) को। नाम-रूप में प्रतिष्ठित षडायतन उसी प्रकार वृद्धि, विरूढ़ि और विपुलता को प्राप्त होता है जैसे उपजाऊ भूमि में स्थित वन-गुल्म। आयतनों के संघात (टकराव) से स्पर्श उसी प्रकार उत्पन्न होता है जैसे अरणि-काष्ठ के मंथन से अग्नि। स्पर्श से छुए गए व्यक्ति को वेदना उसी प्रकार होती है जैसे अग्नि से छुए गए को जलन। वेदन करने वाले की तृष्णा उसी प्रकार बढ़ती है जैसे खारा पानी पीने वाले की प्यास। प्यासा व्यक्ति जैसे पानी की अभिलाषा करता है, वैसे ही तृषित व्यक्ति भवों में अभिलाषा करता है। वह अभिलाषा ही उसका उपादान है; उपादान के कारण वह भव को उसी प्रकार पकड़ता है जैसे मांस के लोभ में मछली कांटे को। भव के होने पर जाति होती है जैसे बीज के होने पर अंकुर। जन्म लेने वाले का जरा-मरण निश्चित है जैसे उगे हुए वृक्ष का गिरना। इसलिए, इन उपमाओं के माध्यम से भी इस भवचक्र को यथायोग्य समझना चाहिए।

659. Yasmā ca bhagavatā atthatopi dhammatopi desanatopi paṭivedhatopi gambhīrabhāvaṃ sandhāya ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso cā’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60) vuttaṃ, tasmā gambhīrabhedatopetaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.

६५९. और चूँकि भगवान ने अर्थ, धर्म, देशना और प्रतिवेध—इन चारों दृष्टिकोणों से (प्रतीत्यसमुत्पाद की) गंभीरता के संदर्भ में कहा है— "आनंद! यह प्रतीत्यसमुत्पाद गंभीर है और गंभीर ही दिखाई देता है", इसलिए गंभीरता के इन भेदों के अनुसार भी इस भवचक्र को यथायोग्य समझना चाहिए।

Tattha [Pg.219] yasmā na jātito jarāmaraṇaṃ na hoti, na ca jātiṃ vinā aññato hoti, itthañca jātito samudāgacchatīti evaṃ jātipaccayasamudāgataṭṭhassa duravabodhanīyato jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro. Tathā jātiyā bhavapaccaya…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho gambhīro. Tasmā idaṃ bhavacakkaṃ atthagambhīranti ayaṃ tāvettha atthagambhīratā. Hetuphalañhi atthoti vuccati. Yathāha – ‘‘hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720).

वहाँ (उन चार गंभीरताओं में), चूँकि जाति से जरा-मरण नहीं होता हो—ऐसा नहीं है (अर्थात होता ही है), और जाति के बिना किसी अन्य कारण से भी नहीं होता, और इस प्रकार जाति से ही यह (जरा-मरण) उत्पन्न होता है—इस प्रकार जाति-प्रत्यय से उत्पन्न होने वाले धर्मों के समूह के रूप में जरा-मरण के इस स्वभाव को समझना कठिन होने के कारण, 'जाति-प्रत्यय से उत्पन्न होने का भाव' गंभीर है। इसी प्रकार जाति का भव-प्रत्यय से... (पेय्याल)... संस्कारों का अविद्या-प्रत्यय से उत्पन्न होने का भाव गंभीर है। इसलिए यह भवचक्र 'अर्थ-गंभीर' है—यह यहाँ 'अर्थ-गंभीरता' है। वास्तव में, हेतु के फल को 'अर्थ' कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है— "हेतु के फल में जो ज्ञान है, वह अर्थ-प्रतिसंविदा है।"

Yasmā pana yenākārena yadavatthā ca avijjā tesaṃ tesaṃ saṅkhārānaṃ paccayo hoti, tassa duravabodhanīyato avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho gambhīro. Tathā saṅkhārānaṃ…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ dhammagambhīranti ayamettha dhammagambhīratā. Hetuno hi dhammoti nāmaṃ. Yathāha – ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 720).

पुनः, जिस प्रकार और जिस अवस्था में अविद्या उन-उन संस्कारों का प्रत्यय (कारण) होती है, उसे समझना कठिन होने के कारण अविद्या का संस्कारों के प्रति 'प्रत्यय-भाव' (कारण होने का स्वभाव) गंभीर है। इसी प्रकार संस्कारों का... (पेय्याल)... जाति का जरा-मरण के प्रति प्रत्यय-भाव गंभीर है। इसलिए यह भवचक्र 'धर्म-गंभीर' है—यह यहाँ 'धर्म-गंभीरता' है। वास्तव में, हेतु का नाम ही 'धर्म' है। जैसा कि कहा गया है— "हेतु में जो ज्ञान है, वह धर्म-प्रतिसंविदा है।"

Yasmā cassa tena tena kāraṇena tathā tathā pavattetabbattā desanāpi gambhīrā, na tattha sabbaññutaññāṇato aññaṃ ñāṇaṃ patiṭṭhaṃ labhati. Tathāhetaṃ katthaci sutte anulomato, katthaci paṭilomato, katthaci anulomapaṭilomato, katthaci vemajjhato paṭṭhāya anulomato vā paṭilomato vā, katthaci tisandhicatusaṅkhepaṃ, katthaci dvisandhitisaṅkhepaṃ, katthaci ekasandhidvisaṅkhepaṃ desitaṃ, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ desanāgambhīranti ayaṃ desanāgambhīratā.

और चूँकि इसे उन-उन कारणों से उस-उस प्रकार से उपदिष्ट किया जाना चाहिए, इसलिए इसकी 'देशना' (उपदेश पद्धति) भी गंभीर है; वहाँ सर्वज्ञ-ज्ञान के अतिरिक्त अन्य कोई ज्ञान प्रतिष्ठा (पूर्ण आधार) नहीं पाता। वास्तव में, इसे किसी सूत्र में अनुलोम क्रम से, किसी में प्रतिलोम क्रम से, किसी में अनुलोम-प्रतिलोम दोनों क्रमों से, किसी में मध्य से शुरू करके अनुलोम या प्रतिलोम क्रम से, किसी में तीन संधियों और चार संक्षेपों (समूहों) के साथ, किसी में दो संधियों और तीन संक्षेपों के साथ, और किसी में एक संधि और दो संक्षेपों के साथ उपदिष्ट किया गया है। इसलिए यह भवचक्र 'देशना-गंभीर' है—यह 'देशना-गंभीरता' है।

Yasmā cettha yo so avijjādīnaṃ sabhāvo, yena paṭividdhena avijjādayo sammā salakkhaṇato paṭividdhā honti, so duppariyogāhattā gambhīro, tasmā idaṃ bhavacakkaṃ paṭivedhagambhīraṃ. Tathā hettha avijjāya aññāṇādassanasaccāsampaṭivedhaṭṭho gambhīro, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇāyūhanasarāgavirāgaṭṭho, viññāṇassa suññataabyāpāraasaṅkantipaṭisandhipātubhāvaṭṭho, nāmarūpassa ekuppādavinibbhogāvinibbhoganamanaruppanaṭṭho, saḷāyatanassa adhipatilokadvārakhettavisayibhāvaṭṭho, phassassa phusanasaṅghaṭṭanasaṅgatisannipātaṭṭho[Pg.220], vedanāya ārammaṇarasānubhavanasukhadukkhamajjhattabhāvanijjīvavedayitaṭṭho. Taṇhāya abhinanditajjhosānasaritālatānadītaṇhāsamuddaduppūraṭṭho, upādānassa ādānaggahaṇābhinivesaparāmāsaduratikkamaṭṭho, bhavassa āyūhanābhisaṅkharaṇayonigatiṭhitinivāsesukhipanaṭṭho, jātiyā jāti sañjāti okkanti nibbatti pātubhāvaṭṭho, jarāmaraṇassa khayavayabhedavipariṇāmaṭṭho gambhīroti ayamettha paṭivedhagambhīratā.

चूँकि यहाँ अविद्या आदि का जो स्वभाव है, जिसके भेदन (साक्षात्कार) से अविद्या आदि अपने लक्षणों के अनुसार सम्यक् रूप से साक्षात्कृत होते हैं, वह स्वभाव प्रवेश करने में कठिन होने के कारण गंभीर है, इसलिए यह भवचक्र 'प्रतिवेध-गंभीर' (साक्षात्कार की दृष्टि से गंभीर) है। इसी प्रकार यहाँ अविद्या का अज्ञान, अदर्शन और सत्यों का साक्षात्कार न होना अर्थ गंभीर है; संस्कारों का अभिसंस्कार (गठन), संचय, राग-सहित होना और विराग-सहित होना अर्थ गंभीर है; विज्ञान का शून्यता, अव्यापार (अकर्तापन), एक भव से दूसरे भव में संक्रमण न करना और प्रतिसंधि का प्रकट होना अर्थ गंभीर है; नाम-रूप का एक साथ उत्पन्न होना, विभक्त होना, अविभक्त होना, झुकना और विकृत होना अर्थ गंभीर है; षडायतन का आधिपत्य, लोक, द्वार, क्षेत्र और विषयी-भाव अर्थ गंभीर है; स्पर्श का छूना, संघट्टन (टकराव), संगति और सन्निपात अर्थ गंभीर है; वेदना का आलम्बन के रस का अनुभव करना, सुख, दुःख, मध्यस्थ भाव, निर्जीवता और वेदयित (अनुभव) अर्थ गंभीर है। तृष्णा का अभिनन्दन (प्रसन्नता), आसक्ति, सरिता (नदी), लता, नदी, तृष्णा-समुद्र और दुष्पूरता (कठिनाई से भरना) अर्थ गंभीर है; उपादान का ग्रहण करना, पकड़ना, अभिनिवेश (दुराग्रह), परामर्श और उल्लंघन करने में कठिन होना अर्थ गंभीर है; भव का संचय, अभिसंस्कार, योनि, गति, स्थिति और निवासों में फेंकना अर्थ गंभीर है; जाति का जन्म, संजाति, अवक्रान्ति (गर्भ में आना), निर्वृत्ति और प्रादुर्भाव अर्थ गंभीर है; और जरामरण का क्षय, व्यय, भेद और विपरिणाम अर्थ गंभीर है - इस प्रकार यहाँ यह 'प्रतिवेध-गंभीरता' है।

660. Yasmā panettha ekattanayo, nānattanayo, abyāpāranayo, evaṃdhammatānayoti cattāro atthanayā honti, tasmā nayabhedatopetaṃ bhavacakkaṃ viññātabbaṃ yathārahaṃ.

६६०. पुनः चूँकि यहाँ एकत्व-नय, नानात्व-नय, अव्यापार-नय और एवं-धर्मता-नय - ये चार अर्थ-नय हैं, इसलिए इस भवचक्र को नय-भेद से भी यथायोग्य समझना चाहिए।

Tattha avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇanti evaṃ bījassa aṅkurādibhāvena rukkhabhāvappatti viya santānānupacchedo ekattanayo nāma. Yaṃ sammā passanto hetuphalasambandhena santānassa anupacchedāvabodhato ucchedadiṭṭhiṃ pajahati. Micchā passanto hetuphalasambandhena pavattamānassa santānānupacchedassa ekattagahaṇato sassatadiṭṭhiṃ upādiyati.

वहाँ, 'अविद्या के प्रत्यय से संस्कार, संस्कार के प्रत्यय से विज्ञान' - इस प्रकार बीज के अंकुर आदि के रूप में वृक्ष-भाव की प्राप्ति के समान, संतान का अविच्छेद 'एकत्व-नय' कहलाता है। जिसे सम्यक् रूप से देखते हुए (योगी) हेतु और फल के संबंध से संतान के अविच्छेद को जानने के कारण उच्छेद-दृष्टि का त्याग करता है। मिथ्या रूप से देखते हुए हेतु-फल के संबंध से प्रवर्तमान संतान के अविच्छेद में एकत्व ग्रहण करने के कारण शाश्वत-दृष्टि को पकड़ लेता है।

Avijjādīnaṃ pana yathāsakaṃlakkhaṇavavatthānaṃ nānattanayo nāma. Yaṃ sammā passanto navanavānaṃ uppādadassanato sassatadiṭṭhiṃ pajahati. Micchā passanto ekasantānapatitassa bhinnasantānasseva nānattaggahaṇato ucchedadiṭṭhiṃ upādiyati.

अविद्या आदि के अपने-अपने लक्षणों का निर्धारण 'नानात्व-नय' कहलाता है। जिसे सम्यक् रूप से देखते हुए (योगी) नए-नए धर्मों की उत्पत्ति को देखने के कारण शाश्वत-दृष्टि का त्याग करता है। मिथ्या रूप से देखते हुए एक ही संतान में पतित (धर्मों) को भिन्न संतान के समान नानात्व ग्रहण करने के कारण उच्छेद-दृष्टि को पकड़ लेता है।

Avijjāya saṅkhārā mayā uppādetabbā, saṅkhārānaṃ vā viññāṇaṃ amhehīti evamādibyāpārābhāvo abyāpāranayo nāma. Yaṃ sammā passanto kārakassa abhāvāvabodhato attadiṭṭhiṃ pajahati. Micchā passanto yo asatipi byāpāre avijjādīnaṃ sabhāvaniyamasiddho hetubhāvo, tassa aggahaṇato akiriyadiṭṭhiṃ upādiyati.

'अविद्या के द्वारा मेरे द्वारा संस्कार उत्पन्न किए जाने चाहिए' अथवा 'संस्कारों के द्वारा हमारे द्वारा विज्ञान उत्पन्न किया जाना चाहिए' - इस प्रकार के व्यापार (कर्तापन) का अभाव 'अव्यापार-नय' कहलाता है। जिसे सम्यक् रूप से देखते हुए (योगी) कारक (कर्ता) के अभाव को जानने के कारण आत्म-दृष्टि का त्याग करता है। मिथ्या रूप से देखते हुए, व्यापार के न होने पर भी अविद्या आदि का जो स्वभाव-नियम से सिद्ध हेतु-भाव है, उसे ग्रहण न करने के कारण अक्रिया-दृष्टि को पकड़ लेता है।

Avijjādīhi pana kāraṇehi saṅkhārādīnaṃyeva sambhavo khīrādīhi dadhiādīnaṃ viya, na aññesanti ayaṃ evaṃdhammatānayo nāma. Yaṃ sammā passanto paccayānurūpato phalāvabodhā ahetukadiṭṭhiṃ akiriyadiṭṭhiñca pajahati. Micchā passanto paccayānurūpaṃ phalappavattiṃ aggahetvā yato kutoci [Pg.221] yassa kassaci asambhavaggahaṇato ahetukadiṭṭhiñceva niyatavādañca upādiyatīti evamidaṃ bhavacakkaṃ,

अविद्या आदि कारणों से ही संस्कारों आदि की उत्पत्ति होती है, जैसे दूध आदि से दही आदि की, न कि अन्यों से - यह 'एवं-धर्मता-नय' कहलाता है। जिसे सम्यक् रूप से देखते हुए (योगी) प्रत्यय के अनुरूप फल के बोध से अहेतुक-दृष्टि और अक्रिया-दृष्टि का त्याग करता है। मिथ्या रूप से देखते हुए प्रत्यय के अनुरूप फल की प्रवृत्ति को ग्रहण न करके, कहीं से भी किसी की भी उत्पत्ति न होने के विचार से अहेतुक-दृष्टि और नियतिवाद को पकड़ लेता है। इस प्रकार यह भवचक्र,

Saccappabhavato kiccā, vāraṇāupamāhi ca;

Gambhīranayabhedā ca, viññātabbaṃ yathārahaṃ.

सत्यों के प्रभव (उत्पत्ति) से, कृत्य (कार्य) से, वारण (निषेध) और उपमाओं से; तथा गंभीर नय-भेदों से, यथायोग्य समझना चाहिए।

661. Idañhi atigambhīrato agādhaṃ. Nānānayagahanato duratiyānaṃ. Ñāṇāsinā samādhipavarasilāyaṃ sunisitena,

६६१. निश्चित ही यह (भवचक्र) अत्यंत गंभीर होने के कारण अथाह है। अनेक नयों के गहन होने के कारण पार करना कठिन है। समाधि रूपी श्रेष्ठ शिला पर भली-भाँति तेज की गई ज्ञान रूपी तलवार से,

Bhavacakkamapadāletvā, asanivicakkamiva niccanimmathanaṃ;

Saṃsārabhayamatīto, na koci supinantarepyatthi.

इस भवचक्र को बिना विदीर्ण किए, वज्र-चक्र के समान निरंतर मथने वाले संसार-भय को पार करने वाला कोई स्वप्न में भी नहीं है।

Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Etassa cānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulāgaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatī’’ti (mahāva. 95; saṃ. ni. 2.60). Tasmā attano vā paresaṃ vā hitāya ca sukhāya ca paṭipanno avasesakiccāni pahāya,

भगवान् द्वारा यह कहा भी गया है - 'आनन्द! यह प्रतीत्यसमुत्पाद गंभीर है और गंभीर जैसा प्रतीत होता है। आनन्द! इस धर्म के अनुबोध (ज्ञान) न होने और प्रतिवेध (साक्षात्कार) न होने के कारण ही यह प्रजा (जनसमूह) उलझे हुए सूत के गोले के समान, चिड़िया के घोंसले के समान, मूँज और बब्बज घास के समान होकर अपाय, दुर्गति, विनिपात और संसार का अतिक्रमण नहीं कर पाती है।' इसलिए अपने अथवा दूसरों के हित और सुख के लिए प्रतिपन्न (प्रयत्नशील) व्यक्ति को अन्य कार्यों को छोड़कर,

Gambhīre paccayākārappabhede idha paṇḍito;

Yathā gādhaṃ labhethevamanuyuñje sadā satoti.

इस गंभीर प्रतीत्यसमुत्पाद के भेदों में यहाँ पंडित को जिस प्रकार आधार (थाहा) प्राप्त हो सके, वैसे सदा स्मृतिवान होकर अभ्यास करना चाहिए।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में

Paññābhūminiddeso nāma

प्रज्ञा-भूमि-निर्देश नामक

Sattarasamo paricchedo.

सत्रहवाँ परिच्छेद (समाप्त)।

18. Diṭṭhivisuddhiniddeso

१८. दृष्टि-विशुद्धि-निर्देश

Nāmarūpapariggahakathā

नाम-रूप-परिग्रह-कथा

662. Idāni [Pg.222] yā ‘‘imesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā ‘sīlavisuddhi ceva cittavisuddhi cā’ti dve mūlabhūtā visuddhiyo sampādetabbā’’ti vuttā. Tattha sīlavisuddhi nāma suparisuddhaṃ pātimokkhasaṃvarādicatubbidhaṃ sīlaṃ, tañca sīlaniddese vitthāritameva. Cittavisuddhi nāma saupacārā aṭṭha samāpattiyo, tāpi cittasīsena vuttasamādhiniddese sabbākārena vitthāritā eva. Tasmā tā tattha vitthāritanayeneva veditabbā.

६६२. अब, जो यह कहा गया था कि 'इन भूमि-भूत धर्मों में उद्ग्रहण (सीखने) और परिपृच्छा (पूछने) के द्वारा ज्ञान का परिचय करके शील-विशुद्धि और चित्त-विशुद्धि नामक दो मूल-भूत विशुद्धियों को संपादित करना चाहिए'। वहाँ शील-विशुद्धि का अर्थ भली-भाँति शुद्ध पातिमोक्ख-संवर आदि चार प्रकार के शील हैं, और वह शील-निर्देश में विस्तार से बताया गया है। चित्त-विशुद्धि का अर्थ उपचार-समाधि के साथ आठ समापत्तियाँ हैं, वे भी चित्त के शीर्ष से कहे गए समाधि-निर्देश में सभी प्रकार से विस्तार से बताई गई हैं। इसलिए उन्हें वहाँ विस्तार से बताए गए नय के अनुसार ही समझना चाहिए।

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘diṭṭhivisuddhi, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi, ñāṇadassanavisuddhīti imā pana pañca visuddhiyo sarīra’’nti, tattha nāmarūpānaṃ yāthāvadassanaṃ diṭṭhivisuddhi nāma.

पुनः जो यह कहा गया है कि 'दृष्टि-विशुद्धि, कांक्षा-वितरण-विशुद्धि, मार्गामार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि, प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि और ज्ञानदर्शन-विशुद्धि - ये पाँच विशुद्धियाँ शरीर हैं', वहाँ नाम और रूप का यथार्थ दर्शन 'दृष्टि-विशुद्धि' कहलाता है।

663. Taṃ sampādetukāmena samathayānikena tāva ṭhapetvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ avasesarūpārūpāvacarajjhānānaṃ aññatarato vuṭṭhāya vitakkādīni jhānaṅgāni, taṃsampayuttā ca dhammā lakkhaṇarasādivasena pariggahetabbā. Pariggahetvā sabbampetaṃ ārammaṇābhimukhaṃ namanato namanaṭṭhena nāmanti vavatthapetabbaṃ.

६६३. उस (दृष्टिविशुद्धि) को पूर्ण करने की इच्छा रखने वाले समथयानिक (समथ-यान वाले) व्यक्ति को, नैवसंज्ञानासंज्ञायतन को छोड़कर, शेष रूपावचर और अरूपावचर ध्यानों में से किसी एक से उठकर, वितर्क आदि ध्यान-अंगों और उनके साथ सम्प्रयुक्त धर्मों को लक्षण, रस आदि के द्वारा ग्रहण करना चाहिए। ग्रहण करके, इन सबको आलम्बन की ओर झुकने के कारण 'नमन' अर्थ में 'नाम' के रूप में व्यवस्थित करना चाहिए।

Tato yathā nāma puriso antogehe sappaṃ disvā taṃ anubandhamāno tassa āsayaṃ passati, evameva ayampi yogāvacaro taṃ nāmaṃ upaparikkhanto ‘‘idaṃ nāmaṃ kiṃ nissāya pavattatī’’ti pariyesamāno tassa nissayaṃ hadayarūpaṃ passati. Tato hadayarūpassa nissayabhūtāni, bhūtanissitāni ca sesupādāyarūpānīti rūpaṃ pariggaṇhāti. So sabbampetaṃ ruppanato rūpanti vavatthapeti. Tato namanalakkhaṇaṃ nāmaṃ, ruppanalakkhaṇaṃ rūpanti saṅkhepato nāmarūpaṃ vavatthapeti.

उसके बाद, जैसे कोई पुरुष घर के भीतर साँप को देखकर उसका पीछा करते हुए उसके निवास स्थान को देख लेता है, वैसे ही यह योगावचर भी उस नाम का परीक्षण करते हुए, "यह नाम किसके आश्रय में प्रवृत्त होता है?"—ऐसा खोजते हुए उसके आश्रयभूत हृदय-रूप को देखता है। फिर वह हृदय-रूप के आश्रयभूत महाभूतों और महाभूतों के आश्रित शेष उपादाय-रूपों को 'रूप' के रूप में ग्रहण करता है। वह इन सबको 'रुप्पन' (विकृत होने) के कारण 'रूप' के रूप में व्यवस्थित करता है। तत्पश्चात, झुकने के लक्षण वाला 'नाम' है और विकृत होने के लक्षण वाला 'रूप' है—इस प्रकार संक्षेप में नाम-रूप को व्यवस्थित करता है।

664. Suddhavipassanāyāniko pana ayameva vā samathayāniko catudhātuvavatthāne vuttānaṃ tesaṃ tesaṃ dhātupariggahamukhānaṃ aññataramukhavasena saṅkhepato vā vitthārato vā catasso dhātuyo pariggaṇhāti. Athassa yāthāvasarasalakkhaṇato āvibhūtāsu dhātūsu kammasamuṭṭhānamhi [Pg.223] tāva kese ‘‘catasso dhātuyo, vaṇṇo, gandho, raso, ojā, jīvitaṃ, kāyappasādo’’ti evaṃ kāyadasakavasena dasa rūpāni, tattheva bhāvassa atthitāya bhāvadasakavasena dasa, tattheva āhārasamuṭṭhānaṃ ojaṭṭhamakaṃ, utusamuṭṭhānaṃ, cittasamuṭṭhānanti aparānipi catuvīsatīti evaṃ catusamuṭṭhānesu catuvīsatikoṭṭhāsesu catucattālīsa catucattālīsa rūpāni, sedo, assu, kheḷo, siṅghāṇikāti imesu pana catūsu utucittasamuṭṭhānesu dvinnaṃ ojaṭṭhamakānaṃ vasena soḷasa soḷasa rūpāni, udariyaṃ, karīsaṃ, pubbo, muttanti imesu catūsu utusamuṭṭhānesu utusamuṭṭhānasseva ojaṭṭhamakassa vasena aṭṭha aṭṭha rūpāni pākaṭāni hontīti. Esa tāva dvattiṃsākāre nayo.

६६४. शुद्धविपश्यनायानिक अथवा वही समथयानिक, चतुर्धातु-व्यवस्थान में कहे गए उन-उन धातु-परिग्रह के मुखों (विधियों) में से किसी एक मुख के द्वारा संक्षेप में या विस्तार से चार धातुओं का परिग्रह करता है। तब उसके लिए यथार्थ रस और लक्षण से धातुओं के प्रकट होने पर, कर्म-समुत्थान वाले केशों में—"चार धातुएँ, वर्ण, गन्ध, रस, ओजा, जीवित, काय-प्रसाद"—इस प्रकार काय-दशक के वश से दस रूप, वहीं भाव की विद्यमानता के कारण भाव-दशक के वश से दस, वहीं आहार-समुत्थान ओजष्टमक, ऋतु-समुत्थान और चित्त-समुत्थान के अन्य चौबीस—इस प्रकार चार समुत्थानों वाले चौबीस कोष्ठों (अंगों) में चौवालीस-चौवालीस रूप; पसीना, आँसू, लार और नाक की लीद—इन चार ऋतु-चित्त-समुत्थान वाले कोष्ठों में दो ओजष्टमकों के वश से सोलह-सोलह रूप; पेट का भोजन, विष्ठा, पीप और मूत्र—इन चार ऋतु-समुत्थान वाले कोष्ठों में केवल ऋतु-समुत्थान ओजष्टमक के वश से आठ-आठ रूप प्रकट होते हैं। यह बत्तीस प्रकार (द्वात्रिंशाकार) की विधि है।

Ye pana imasmiṃ dvattiṃsākāre āvibhūte apare dasa ākārā āvibhavanti. Tattha asitādiparipācake tāva kammaje tejokoṭṭhāsamhi ojaṭṭhamakañceva jīvitañcāti nava rūpāni, tathā cittaje assāsapassāsakoṭṭhāsepi ojaṭṭhamakañceva saddo cāti nava, sesesu catusamuṭṭhānesu aṭṭhasu jīvitanavakañceva tīṇi ca ojaṭṭhamakānīti tettiṃsa rūpāni pākaṭāni honti.

जब ये बत्तीस प्रकार प्रकट हो जाते हैं, तब अन्य दस प्रकार प्रकट होते हैं। उनमें, खाए हुए आदि को पचाने वाले कर्मज तेज-कोष्ठ में ओजष्टमक और जीवित—ये नौ रूप; उसी प्रकार चित्तज श्वास-प्रश्वास कोष्ठ में भी ओजष्टमक और शब्द—ये नौ; शेष आठ चतुःसमुत्थान वाले कोष्ठों में जीवित-नवक और तीन ओजष्टमक—ये तैंतीस रूप प्रकट होते हैं।

Tassevaṃ vitthārato dvācattālīsākāravasena imesu bhūtupādāyarūpesu pākaṭesu jātesu vatthudvāravasena pañca cakkhudasakādayo, hadayavatthudasakañcāti aparānipi saṭṭhirūpāni pākaṭāni honti. So sabbānipi tāni ruppanalakkhaṇena ekato katvā ‘‘etaṃ rūpa’’nti passati.

इस प्रकार विस्तार से बयालीस प्रकारों के वश से इन भूत और उपादाय रूपों के प्रकट हो जाने पर, वस्तु और द्वार के वश से पाँच चक्षु-दशक आदि और हृदय-वस्तु-दशक—ये अन्य साठ रूप भी प्रकट होते हैं। वह उन सबको 'रुप्पन' (विकृत होने) के लक्षण से एक करके देखता है—"यह रूप है।"

Tassevaṃ pariggahitarūpassa dvāravasena arūpadhammā pākaṭā honti. Seyyathidaṃ – dvepañcaviññāṇāni, tisso manodhātuyo, aṭṭhasaṭṭhi manoviññāṇadhātuyoti ekāsīti lokiyacittāni, avisesena ca tehi cittehi sahajāto phasso, vedanā, saññā, cetanā, jīvitaṃ, cittaṭṭhiti, manasikāroti ime satta satta cetasikāti. Lokuttaracittāni pana neva suddhavipassakassa, na samathayānikassa pariggahaṃ gacchanti anadhigatattāti. So sabbepi te arūpadhamme namanalakkhaṇena ekato katvā ‘‘etaṃ nāma’’nti passati. Evameko catudhātuvavatthānamukhena vitthārato nāmarūpaṃ vavatthapeti.

इस प्रकार रूप का परिग्रह करने वाले उस (योगी) के लिए द्वारों के वश से अरूप-धर्म (नाम) प्रकट होते हैं। जैसे कि—दो पंच-विज्ञान (१०), तीन मनोधातु, अड़सठ मनोविज्ञानधातु—ये इक्यासी लौकिक चित्त, और सामान्य रूप से उन चित्तों के साथ उत्पन्न होने वाले स्पर्श, वेदना, संज्ञा, चेतना, जीवित, चित्त-स्थिति (एकाग्रता) और मनसिकार—ये सात-सात चैतसिक। लोकोत्तर चित्त तो न शुद्धविपश्यनायानिक के और न समथयानिक के परिग्रह में आते हैं, क्योंकि वे अप्राप्त हैं। वह उन सभी अरूप-धर्मों को 'नमन' (झुकने) के लक्षण से एक करके देखता है—"यह नाम है।" इस प्रकार एक (योगी) चतुर्धातु-व्यवस्थान के मुख से विस्तार से नाम-रूप को व्यवस्थित करता है।

665. Aparo [Pg.224] aṭṭhārasadhātuvasena. Kathaṃ? Idha bhikkhu atthi imasmiṃ attabhāve cakkhudhātu…pe… manoviññāṇadhātūti dhātuyo āvajjitvā yaṃ loko setakaṇhamaṇḍalavicittaṃ āyatavitthataṃ akkhikūpake nhārusuttakena ābaddhaṃ maṃsapiṇḍaṃ ‘‘cakkhū’’ti sañjānāti, taṃ aggahetvā khandhaniddese upādārūpesu vuttappakāraṃ cakkhupasādaṃ ‘‘cakkhudhātū’’ti vavatthapeti.

६६५. दूसरा (योगी) अठारह धातुओं के वश से (नाम-रूप को व्यवस्थित करता है)। कैसे? यहाँ भिक्षु "इस आत्मभाव (शरीर) में चक्षु-धातु है... पे... मनोविज्ञान-धातु है"—इस प्रकार धातुओं का आवर्जन (चिन्तन) करके, जिसे लोक श्वेत और कृष्ण मण्डलों से विचित्र, लम्बे-चौड़े, नेत्र-कोटर में स्नायु-सूत्रों से बँधे हुए मांस-पिण्ड को 'चक्षु' समझता है, उसे न ग्रहण कर, स्कन्ध-निर्देश में उपादाय-रूपों के अन्तर्गत कहे गए प्रकार वाले चक्षु-प्रसाद को 'चक्षु-धातु' के रूप में व्यवस्थित करता है।

Yāni panassa nissayabhūtā catasso dhātuyo, parivārakāni cattāri vaṇṇa-gandha-rasa-ojā-rūpāni, anupālakaṃ jīvitindriyanti nava sahajātarūpāni, tattheva ṭhitāni kāyadasakabhāvadasakavasena vīsati kammajarūpāni, āhārasamuṭṭhānādīnaṃ tiṇṇaṃ ojaṭṭhamakānaṃ vasena catuvīsati anupādinnarūpānīti evaṃ sesāni tepaṇṇāsa rūpāni honti, na tāni ca ‘‘cakkhudhātū’’ti vavatthapeti. Esa nayo sotadhātuādīsupi. Kāyadhātuyaṃ pana avasesāni tecattālīsa rūpāni honti. Keci pana utucittasamuṭṭhānāni saddena saha nava nava katvā pañcacattālīsāti vadanti.

किन्तु जो इसके आश्रयभूत चार धातुएँ, परिवारभूत चार वर्ण-गन्ध-रस-ओजा रूप, और अनुपालक जीवितिन्द्रिय—ये नौ सहजात रूप हैं; वहीं स्थित काय-दशक और भाव-दशक के वश से बीस कर्मज रूप; आहार-समुत्थान आदि तीन ओजष्टमकों के वश से चौबीस अनुपादिन्न (अकर्मज) रूप—इस प्रकार शेष तिरपन (५३) रूप होते हैं, उन्हें वह 'चक्षु-धातु' के रूप में व्यवस्थित नहीं करता। यही विधि श्रोत्र-धातु आदि में भी है। किन्तु काय-धातु में शेष तैंतालीस (४३) रूप होते हैं। कुछ (आचार्य) तो ऋतु-चित्त-समुत्थानों को शब्द के साथ नौ-नौ करके पैंतालीस (४५) कहते हैं।

Iti ime pañca pasādā, tesañca visayā rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbā pañcāti dasa rūpāni dasa dhātuyo honti. Avasesarūpāni dhammadhātuyeva honti. Cakkhuṃ pana nissāya rūpaṃ ārabbha pavattaṃ cittaṃ cakkhuviññāṇadhātu nāmāti evaṃ dvepañcaviññāṇāni pañca viññāṇadhātuyo honti. Tīṇi manodhātucittāni ekā manodhātu, aṭṭhasaṭṭhi manoviññāṇadhātucittāni manoviññāṇadhātūti sabbānipi ekāsīti lokiyacittāni satta viññāṇadhātuyo. Taṃsampayuttā phassādayo dhammadhātūti evamettha aḍḍhekādasa dhātuyo rūpaṃ, aḍḍhaṭṭhamā dhātuyo nāmanti evameko aṭṭhārasadhātuvasena nāmarūpaṃ vavatthapeti.

इस प्रकार ये पाँच प्रसाद (इन्द्रियाँ) और उनके विषय रूप, शब्द, गन्ध, रस, और स्प्रष्टव्य—ये पाँच, इस प्रकार ये दस रूप दस धातुएँ होती हैं। शेष रूप धर्मधातु ही होते हैं। चक्षु के आश्रित और रूप को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होने वाला चित्त 'चक्षुविज्ञानधातु' कहलाता है; इस प्रकार द्विपञ्चविज्ञान पाँच विज्ञानधातुएँ होती हैं। तीन मनोधातु चित्त एक मनोधातु हैं, अड़सठ मनोविज्ञानधातु चित्त मनोविज्ञानधातु हैं; इस प्रकार सभी इक्यासी लौकिक चित्त सात विज्ञानधातुएँ हैं। उनसे सम्प्रयुक्त स्पर्श आदि धर्मधातु हैं। इस प्रकार यहाँ साढ़े दस धातुएँ रूप हैं और साढ़े सात धातुएँ नाम हैं—इस प्रकार कोई (योगी) अठारह धातुओं के वश से नाम-रूप का निर्धारण करता है।

666. Aparo dvādasāyatanavasena. Kathaṃ? Cakkhudhātuyaṃ vuttanayeneva ṭhapetvā tepaṇṇāsa rūpāni cakkhupasādamattaṃ ‘‘cakkhāyatana’’nti vavatthapeti. Tattha vuttanayeneva ca sotaghānajivhākāyadhātuyo ‘‘sotaghānajivhākāyāyatanānī’’ti, tesaṃ visayabhūte pañcadhamme ‘‘rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbāyatanānī’’ti, lokiyasattaviññāṇadhātuyo ‘‘manāyatana’’nti, taṃsampayuttā phassādayo sesarūpañca ‘‘dhammāyatana’’nti evamettha [Pg.225] aḍḍhekādasa āyatanāni rūpaṃ, diyaḍḍhaāyatanāni nāmanti evameko dvādasāyatanavasena nāmarūpaṃ vavatthapeti.

६६६. दूसरा (योगी) बारह आयतनों के वश से (नाम-रूप का निर्धारण करता है)। कैसे? चक्षुधातु में कहे गए नियम के अनुसार ही, तिरेपन (५३) रूपों को छोड़कर केवल चक्षुप्रसाद को 'चक्षु-आयतन' के रूप में निर्धारित करता है। वहाँ कहे गए नियम के अनुसार ही श्रोत्र, घ्राण, जिह्वा और काय धातुओं को 'श्रोत्र-घ्राण-जिह्वा-काय आयतन' के रूप में, और उनके विषयभूत पाँच धर्मों को 'रूप-शब्द-गन्ध-रस-स्प्रष्टव्य आयतन' के रूप में निर्धारित करता है। सात लौकिक विज्ञानधाुओं को 'मनायतन' के रूप में, और उनसे सम्प्रयुक्त स्पर्श आदि तथा शेष रूपों को 'धर्मायतन' के रूप में निर्धारित करता है। इस प्रकार यहाँ साढ़े दस आयतन रूप हैं और डेढ़ आयतन नाम हैं—इस प्रकार कोई बारह आयतनों के वश से नाम-रूप का निर्धारण करता है।

667. Aparo tato saṃkhittataraṃ khandhavasena vavatthapeti. Kathaṃ? Idha bhikkhu imasmiṃ sarīre catusamuṭṭhānā catasso dhātuyo, taṃnissito vaṇṇo, gandho, raso, ojā, cakkhupasādādayo pañca pasādā, vatthurūpaṃ, bhāvo, jīvitindriyaṃ, dvisamuṭṭhāno saddoti imāni sattarasa rūpāni sammasanupagāni nipphannāni rūparūpāni. Kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, rūpassa lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santati, jaratā, aniccatāti imāni pana dasa rūpāni na sammasanupagāni, ākāravikāraantaraparicchedamattakāni, na nipphannarūpāni, na rūparūpāni. Apica kho rūpānaṃ ākāravikāraantaraparicchedamattato rūpanti saṅkhaṃ gatāni. Iti sabbāni petāni sattavīsati rūpāni rūpakkhandho, ekāsītiyā lokiyacittehi saddhiṃ uppannā vedanā vedanākkhandho, taṃsampayuttā saññā saññākkhandho, saṅkhārā saṅkhārakkhandho, viññāṇaṃ viññāṇakkhandhoti. Iti rūpakkhandho rūpaṃ, cattāro arūpino khandhā nāmanti evameko pañcakkhandhavasena nāmarūpaṃ vavatthapeti.

६६७. दूसरा उससे भी अधिक संक्षेप में स्कन्धों के वश से निर्धारण करता है। कैसे? यहाँ भिक्षु इस शरीर में चार समुत्थानों वाली चार धातुएँ, उनके आश्रित वर्ण, गन्ध, रस, ओज, चक्षुप्रसाद आदि पाँच प्रसाद, वस्तु-रूप, भाव-रूप, जीवितिन्द्रिय, और दो समुत्थानों वाला शब्द—इन सत्रह रूपों को सम्मसनोपग (विपश्यना के योग्य), निष्पन्न और 'रूप-रूप' (वास्तविक रूप) के रूप में निर्धारित करता है। काय-विज्ञप्ति, वची-विज्ञप्ति, आकाशधातु, रूप की लघुता, मृदुता, कर्मण्यता, उपचय, सन्तति, जरता और अनित्यता—ये दस रूप सम्मसनोपग नहीं हैं, ये केवल आकार, विकार और अन्तराल के परिच्छेद मात्र हैं, न तो निष्पन्न रूप हैं और न ही 'रूप-रूप'। फिर भी, रूपों के आकार, विकार और अन्तराल के परिच्छेद मात्र होने के कारण इन्हें 'रूप' की संज्ञा दी गई है। इस प्रकार ये सभी सत्ताईस रूप 'रूपस्कन्ध' हैं; इक्यासी लौकिक चित्तों के साथ उत्पन्न वेदना 'वेदनास्कन्ध' है, उससे सम्प्रयुक्त संज्ञा 'संज्ञास्कन्ध' है, संस्कार 'संस्कारस्कन्ध' हैं, और विज्ञान 'विज्ञानस्कन्ध' है। इस प्रकार रूपस्कन्ध 'रूप' है और चार अरूपी स्कन्ध 'नाम' हैं—इस प्रकार कोई पञ्चस्कन्धों के वश से नाम-रूप का निर्धारण करता है।

668. Aparo ‘‘yaṃkiñci rūpaṃ sabbaṃ rūpaṃ cattāri mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti (ma. ni. 1.347; a. ni. 11.17) evaṃ saṃkhitteneva imasmiṃ attabhāve rūpaṃ pariggahetvā, tathā manāyatanañceva dhammāyatanekadesañca nāmanti pariggahetvā ‘‘iti idañca nāmaṃ idañca rūpaṃ, idaṃ vuccati nāmarūpa’’nti saṅkhepato nāmarūpaṃ vavatthapeti.

६६८. दूसरा (योगी) "जो कुछ भी रूप है, वह सब चार महाभूत और चार महाभूतों के उपादाय-रूप हैं" - इस प्रकार अत्यन्त संक्षेप में ही इस आत्मभाव (शरीर) में रूप का परिग्रह करके, तथा मनायतन और धर्मायतन के एक अंश को 'नाम' के रूप में परिग्रह करके—"इस प्रकार यह नाम है और यह रूप है, इसे नाम-रूप कहा जाता है"—ऐसे संक्षेप में नाम-रूप का निर्धारण करता है।

669. Sace panassa tena tena mukhena rūpaṃ pariggahetvā arūpaṃ pariggaṇhato sukhumattā arūpaṃ na upaṭṭhāti, tena dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva punappunaṃ sammasitabbaṃ manasikātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ. Yathā yathā hissa rūpaṃ suvikkhālitaṃ hoti nijjaṭaṃ suparisuddhaṃ, tathā tathā tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti.

६६९. यदि उस (योगी) के द्वारा उन-उन विधियों से रूप का परिग्रह करके अरूप (नाम) का परिग्रह करते समय, सूक्ष्म होने के कारण अरूप प्रकट नहीं होता है, तो उसे उत्साह नहीं छोड़ना चाहिए (धुर-निक्षेप नहीं करना चाहिए), बल्कि रूप का ही बार-बार सम्मसन (मनन), मनसिकार, परिग्रह और निर्धारण करना चाहिए। क्योंकि जैसे-जैसे उसका रूप अच्छी तरह प्रक्षालित (साफ), गुत्थियों से रहित और सुविशुद्ध होता जाता है, वैसे-वैसे उस (रूप) को आलम्बन बनाने वाले अरूप-धर्म (नाम) स्वयं ही प्रकट होने लगते हैं।

Yathā hi cakkhumato purisassa aparisuddhe ādāse mukhanimittaṃ olokentassa nimittaṃ na paññāyati, so ‘‘nimittaṃ na paññāyatī’’ti na ādāsaṃ [Pg.226] chaḍḍeti, atha kho naṃ punappunaṃ parimajjati. Tassa parisuddhe ādāse nimittaṃ sayameva pākaṭaṃ hoti. Yathā ca telatthiko tilapiṭṭhaṃ doṇiyaṃ ākiritvā udakena paripphosetvā ekavāraṃ dvevāraṃ pīḷanamattena tele anikkhamante na tilapiṭṭhaṃ chaḍḍeti, atha kho naṃ punappunaṃ uṇhodakena paripphosetvā madditvā pīḷeti. Tassevaṃ karoto vippasannaṃ tilatelaṃ nikkhamati. Yathā vā pana udakaṃ pasādetukāmo katakaṭṭhiṃ gahetvā antoghaṭe hatthaṃ otāretvā ekadvevāre ghaṃsanamattena udake avippasīdante na katakaṭṭhiṃ chaḍḍeti, atha kho naṃ punappunaṃ ghaṃsati. Tassevaṃ karontassa kalalakaddamaṃ sannisīdati. Udakaṃ acchaṃ hoti vippasannaṃ, evamevaṃ tena bhikkhunā dhuranikkhepaṃ akatvā rūpameva punappunaṃ sammasitabbaṃ manasikātabbaṃ pariggahetabbaṃ vavatthapetabbaṃ.

जैसे आँखों वाले किसी पुरुष को अशुद्ध दर्पण में अपना मुख देखते समय प्रतिबिम्ब दिखाई नहीं देता, तो वह "प्रतिबिम्ब दिखाई नहीं दे रहा" ऐसा सोचकर दर्पण को फेंक नहीं देता, बल्कि उसे बार-बार मांजता है। उसके शुद्ध दर्पण में प्रतिबिम्ब स्वयं ही प्रकट हो जाता है। और जैसे तेल की इच्छा रखने वाला व्यक्ति तिल के चूर्ण को द्रोणी (पात्र) में डालकर, पानी छिड़ककर, एक-दो बार दबाने मात्र से तेल न निकलने पर तिल के चूर्ण को फेंक नहीं देता, बल्कि उसे बार-बार गर्म पानी से छिड़ककर, मसलकर दबाता है। ऐसा करने पर उसका निर्मल तिल का तेल निकल आता है। अथवा जैसे जल को स्वच्छ करने की इच्छा रखने वाला व्यक्ति कतक-फल (निर्मली) लेकर, घड़े के भीतर हाथ डालकर, एक-दो बार रगड़ने मात्र से जल के स्वच्छ न होने पर कतक-फल को फेंक नहीं देता, बल्कि उसे बार-बार रगड़ता है। ऐसा करने पर उसका कीचड़ और गंदगी नीचे बैठ जाती है और जल स्वच्छ एवं निर्मल हो जाता है; ठीक उसी प्रकार उस भिक्षु को उत्साह न छोड़ते हुए रूप का ही बार-बार सम्मसन, मनसिकार, परिग्रह और निर्धारण करना चाहिए।

Yathā yathā hissa rūpaṃ suvikkhālitaṃ hoti nijjaṭaṃ suparisuddhaṃ, tathā tathā tappaccanīkakilesā sannisīdanti, kaddamupari udakaṃ viya cittaṃ pasannaṃ hoti. Tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti. Evaṃ aññāhipi ucchucoragoṇadadhimacchādīhi upamāhi ayamattho pakāsetabbo.

क्योंकि जैसे-जैसे उसका रूप अच्छी तरह प्रक्षालित, गुत्थियों से रहित और सुविशुद्ध होता जाता है, वैसे-वैसे उसके प्रतिपक्षी क्लेश शान्त होकर नीचे बैठ जाते हैं, और कीचड़ के ऊपर के जल की भाँति चित्त प्रसन्न (निर्मल) हो जाता है। तब उस (रूप) को आलम्बन बनाने वाले अरूप-धर्म स्वयं ही प्रकट होने लगते हैं। इसी प्रकार ईख (गन्ना), चोर, बैल, दही, मछली आदि अन्य उपमाओं से भी इस अर्थ को स्पष्ट किया जाना चाहिए।

Arūpadhammānaṃ upaṭṭhānākārakathā

अरूप-धर्मों (नाम) के प्रकट होने के प्रकार का कथन।

670. Evaṃ suvisuddharūpapariggahassa panassa arūpadhammā tīhi ākārehi upaṭṭhahanti phassavasena vā vedanāvasena vā viññāṇavasena vā. Kathaṃ? Ekassa tāva ‘‘pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’tiādinā nayena dhātuyo pariggaṇhantassa paṭhamābhinipāto phasso, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, saddhiṃ phassena cetanā saṅkhārakkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti. Tathā ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti (visuddhi. 1.307) paṭhamābhinipāto phasso, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho…pe… cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti. Evaṃ arūpadhammā phassavasena upaṭṭhahanti.

६७०. इस प्रकार, जिसका रूप-परिग्रह भली-भांति शुद्ध हो गया है, उस (योगी) के लिए अरूप-धर्म (नाम-धर्म) तीन प्रकार से प्रकट होते हैं—स्पर्श के वश से, वेदना के वश से, या विज्ञान के वश से। कैसे? एक (योगी) के लिए, जो "पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है" इत्यादि विधि से धातुओं का परिग्रह करता है, प्रथम सन्निपात (टकराव) 'स्पर्श' है; उससे सम्प्रयुक्त वेदना 'वेदना-स्कन्ध' है, संज्ञा 'संज्ञा-स्कन्ध' है, स्पर्श के साथ चेतना 'संस्कार-स्कन्ध' है, और चित्त 'विज्ञान-स्कन्ध' है—इस प्रकार (नाम-धर्म) प्रकट होते हैं। वैसे ही "बालों में पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है... श्वास-प्रश्वास में पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है" (इत्यादि में) प्रथम सन्निपात स्पर्श है, उससे सम्प्रयुक्त वेदना वेदना-स्कन्ध है... चित्त विज्ञान-स्कन्ध है—इस प्रकार प्रकट होते हैं। इस प्रकार अरूप-धर्म स्पर्श के वश से प्रकट होते हैं।

Ekassa ‘‘pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti tadārammaṇarasānubhavanakavedanā vedanākkhandho, taṃsampayuttā saññā saññākkhandho, taṃsampayutto phasso [Pg.227] ca cetanā ca saṅkhārakkhandho, taṃsampayuttaṃ cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti. Tathā ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā …pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti tadārammaṇarasānubhavanakavedanā vedanākkhandho…pe… taṃsampayuttaṃ cittaṃ viññāṇakkhandhoti upaṭṭhāti. Evaṃ vedanāvasena arūpadhammā upaṭṭhahanti.

किसी अन्य (योगी) के लिए, "पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है" (इत्यादि विधि से धातुओं का परिग्रह करते समय) उस आलम्बन के रस का अनुभव करने वाली 'वेदना' ही 'वेदना-स्कन्ध' है; उससे सम्प्रयुक्त संज्ञा 'संज्ञा-स्कन्ध' है, उससे सम्प्रयुक्त स्पर्श और चेतना 'संस्कार-स्कन्ध' हैं, और उससे सम्प्रयुक्त चित्त 'विज्ञान-स्कन्ध' है—इस प्रकार (नाम-धर्म) प्रकट होते हैं। वैसे ही "बालों में पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है... श्वास-प्रश्वास में पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है" (इत्यादि में) उस आलम्बन के रस का अनुभव करने वाली वेदना वेदना-स्कन्ध है... उससे सम्प्रयुक्त चित्त विज्ञान-स्कन्ध है—इस प्रकार प्रकट होते हैं। इस प्रकार अरूप-धर्म वेदना के वश से प्रकट होते हैं।

Aparassa ‘‘pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti ārammaṇapaṭivijānanaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti upaṭṭhāti. Tathā ‘‘kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā…pe… assāsapassāse pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’ti ārammaṇapaṭivijānanaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti upaṭṭhāti. Evaṃ viññāṇavasena arūpadhammā upaṭṭhahanti.

किसी अन्य (योगी) के लिए, "पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है" (इत्यादि विधि से धातुओं का परिग्रह करते समय) आलम्बन का विशेष ज्ञान करने वाला 'विज्ञान' ही 'विज्ञान-स्कन्ध' है; उससे सम्प्रयुक्त वेदना 'वेदना-स्कन्ध' है, संज्ञा 'संज्ञा-स्कन्ध' है, और स्पर्श तथा चेतना 'संस्कार-स्कन्ध' हैं—इस प्रकार (नाम-धर्म) प्रकट होते हैं। वैसे ही "बालों में पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है... श्वास-प्रश्वास में पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है" (इत्यादि में) आलम्बन का विशेष ज्ञान करने वाला विज्ञान विज्ञान-स्कन्ध है; उससे सम्प्रयुक्त वेदना वेदना-स्कन्ध है, संज्ञा संज्ञा-स्कन्ध है, और स्पर्श तथा चेतना संस्कार-स्कन्ध हैं—इस प्रकार प्रकट होते हैं। इस प्रकार अरूप-धर्म विज्ञान के वश से प्रकट होते हैं।

Eteneva upāyena ‘‘kammasamuṭṭhāne kese pathavīdhātu kakkhaḷalakkhaṇā’’tiādinā nayena dvācattālīsāya dhātukoṭṭhāsesu catunnaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ vasena, sesesu ca cakkhudhātuādīsu rūpapariggahamukhesu sabbaṃ nayabhedaṃ anugantvā yojanā kātabbā.

इसी उपाय (विधि) से, "कर्म-समुत्थान बालों में पृथ्वी धातु कठोरता के लक्षण वाली है" इत्यादि विधि से बयालीस (४२) धातु-कोट्ठासों (अंगों) में चार-चार धातुओं के वश से, और शेष चक्षु-धातु आदि रूप-परिग्रह के मुखों (द्वारों) में, सभी प्रकार की विधियों का अनुसरण करते हुए योजना करनी चाहिए।

671. Yasmā ca evaṃ suvisuddharūpapariggahasseva tassa arūpadhammā tīhākārehi pākaṭā honti. Tasmā suvisuddharūpapariggaheneva arūpapariggahāya yogo kātabbo, na itarena. Sace hi ekasmiṃ vā rūpadhamme upaṭṭhite dvīsu vā rūpaṃ pahāya arūpapariggahaṃ ārabhati kammaṭṭhānato parihāyati, pathavīkasiṇabhāvanāya vuttappakārā pabbateyyā gāvī viya. Suvisuddharūpapariggahassa pana arūpapariggahāya yogaṃ karoto kammaṭṭhānaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti.

६७१. क्योंकि इस प्रकार भली-भांति शुद्ध रूप-परिग्रह वाले योगी को ही वे अरूप-धर्म तीन प्रकार से स्पष्ट होते हैं, इसलिए भली-भांति शुद्ध रूप-परिग्रह के द्वारा ही अरूप-परिग्रह के लिए योग (प्रयत्न) करना चाहिए, अन्यथा नहीं। यदि एक या दो रूप-धर्मों के प्रकट होने पर ही रूप को छोड़कर अरूप-परिग्रह आरम्भ करता है, तो वह कर्मस्थान से भ्रष्ट हो जाता है, जैसे पृथ्वी-कृत्स्न भावना में कही गई पहाड़ी गाय के समान। किन्तु भली-भांति शुद्ध रूप-परिग्रह वाले योगी का अरूप-परिग्रह के लिए योग करते हुए कर्मस्थान वृद्धि, विरूढ़ि और विपुलता को प्राप्त होता है।

So evaṃ phassādīnaṃ vasena upaṭṭhite cattāro arūpino khandhe nāmanti, tesaṃ ārammaṇabhūtāni cattāri mahābhūtāni, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ rūpanti vavatthapeti. Iti aṭṭhārasa dhātuyo dvādasāyatanāni pañcakkhandhāti sabbepi tebhūmake dhamme khaggena samuggaṃ vivaramāno [Pg.228] viya yamakatālakandaṃ phālayamāno viya ca nāmañca rūpañcāti dvedhā vavatthapeti. Nāmarūpamattato uddhaṃ añño satto vā puggalo vā devo vā brahmā vā natthīti niṭṭhaṃ gacchati.

वह इस प्रकार स्पर्श आदि के वश से प्रकट हुए चार अरूप स्कन्धों को 'नाम' के रूप में, और उनके आलम्बन-भूत चार महाभूतों तथा चार महाभूतों के उपादाय-रूप को 'रूप' के रूप में व्यवस्थित (निश्चित) करता है। इस प्रकार अठारह धातुओं, बारह आयतनों और पाँच स्कन्धों—इन सभी त्रैभूमिक धर्मों को, जैसे तलवार से पेटी (सन्दूक) को खोलते हुए या जुड़वाँ ताड़ के कन्द को फाड़ते हुए, 'नाम' और 'रूप'—इन दो भागों में व्यवस्थित करता है। वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि नाम-रूप मात्र के अतिरिक्त और कोई सत्त्व, पुद्गल, देव या ब्रह्मा नहीं है।

Sambahulasuttantasaṃsandanā

अनेक सुत्तन्तों के साथ तुलना (समीक्षा)

672. So evaṃ yāthāvasarasato nāmarūpaṃ vavatthapetvā suṭṭhutaraṃ ‘‘satto puggalo’’ti imissā lokasamaññāya pahānatthāya sattasammohassa samatikkamatthāya asammohabhūmiyaṃ cittaṃ ṭhapanatthāya sambahulasuttantavasena ‘‘nāmarūpamattamevidaṃ, na satto, na puggalo atthī’’ti etamatthaṃ saṃsandetvā vavatthapeti. Vuttañhetaṃ –

६७२. वह इस प्रकार यथार्थ स्वभाव से नाम-रूप को व्यवस्थित करके, "सत्त्व, पुद्गल" इस लोक-संज्ञा (लोक-व्यवहार) के भली-भांति प्रहाण के लिए, सत्त्व-सम्मोह (प्राणी होने के मोह) के अतिक्रमण के लिए और असम्मोह-भूमि में चित्त को स्थापित करने के लिए, अनेक सुत्तन्तों के वश से—"यह नाम-रूप मात्र ही है, कोई सत्त्व या पुद्गल नहीं है"—इस अर्थ की तुलना करके निश्चय करता है। क्योंकि यह कहा गया है—

‘‘Yathāpi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammutī’’ti. (saṃ. ni. 1.171);

"जैसे अंगों (पुर्जों) के समूह के होने पर 'रथ' यह शब्द (नाम) होता है; वैसे ही स्कन्धों के होने पर 'सत्त्व' यह सम्मति (लोक-व्यवहार) होती है।"

Aparampi vuttaṃ, ‘‘seyyathāpi, āvuso, kaṭṭhañca paṭicca valliñca paṭicca mattikañca paṭicca tiṇañca paṭicca ākāso parivārito agārantveva saṅkhaṃ gacchati, evameva kho, āvuso, aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306).

अन्यत्र भी कहा गया है— "आवुस! जैसे लकड़ी, लता, मिट्टी और घास के सहारे घिरा हुआ आकाश 'घर' इस संज्ञा (नाम) को प्राप्त होता है; वैसे ही आवुस! हड्डियों, स्नायुओं, मांस और चर्म के सहारे घिरा हुआ आकाश 'रूप' (शरीर) इस संज्ञा को प्राप्त होता है।"

Aparampi vuttaṃ –

अन्यत्र भी कहा गया है—

‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;

Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti. (saṃ. ni. 1.171);

"दुःख ही उत्पन्न होता है, दुःख ही ठहरता है और व्यय (नष्ट) होता है; दुःख के अतिरिक्त कुछ उत्पन्न नहीं होता, दुःख के अतिरिक्त कुछ निरुद्ध नहीं होता।"

Upamāhi nāmarūpavibhāvanā

उपमाओं द्वारा नाम-रूप का स्पष्टीकरण

673. Evaṃ anekasatehi suttantehi nāmarūpameva dīpitaṃ, na satto na puggalo. Tasmā yathā akkhacakkapañjaraīsādīsu aṅgasambhāresu ekenākārena saṇṭhitesu rathoti vohāramattaṃ hoti, paramatthato ekekasmiṃ aṅge upaparikkhiyamāne ratho nāma natthi. Yathā ca kaṭṭhādīsu gehasambhāresu ekenākārena ākāsaṃ parivāretvā ṭhitesu gehanti vohāramattaṃ hoti, paramatthato gehaṃ nāma natthi. Yathā ca aṅguliaṅguṭṭhādīsu ekenākārena ṭhitesu muṭṭhīti vohāramattaṃ hoti. Doṇitantiādīsu vīṇāti. Hatthiassādīsu senāti. Pākāragehagopurādīsu [Pg.229] nagaranti. Khandhasākhāpalāsādīsu ekenākārena ṭhitesu rukkhoti vohāramattaṃ hoti, paramatthato ekekasmiṃ avayave upaparikkhiyamāne rukkho nāma natthi. Evamevaṃ pañcasu upādānakkhandhesu sati ‘‘satto, puggalo’’ti vohāramattaṃ hoti, paramatthato ekekasmiṃ dhamme upaparikkhiyamāne ‘‘asmīti vā ahanti vā’’ti gāhassa vatthubhūto satto nāma natthi. Paramatthato pana nāmarūpamattameva atthīti. Evaṃ passato hi dassanaṃ yathābhūtadassanaṃ nāma hoti.

६७३. इस प्रकार सैकड़ों सूत्रों के माध्यम से केवल नाम और रूप को ही स्पष्ट किया गया है, न कि किसी प्राणी (सत्त्व) या व्यक्ति (पुद्गल) को। इसलिए, जैसे धुरी, पहिया, ढांचा और जुआ आदि अंगों के समूह के एक विशेष रूप में व्यवस्थित होने पर 'रथ' यह केवल एक व्यावहारिक नाम होता है, किन्तु परमार्थतः एक-एक अंग की जांच करने पर 'रथ' नाम की कोई वस्तु नहीं होती। और जैसे लकड़ी आदि घर की सामग्रियों के एक विशेष ढंग से स्थान को घेरकर स्थित होने पर 'घर' यह केवल एक व्यावहारिक नाम होता है, परमार्थतः 'घर' नाम की कोई वस्तु नहीं होती। और जैसे अंगुलियों और अंगूठे आदि के एक विशेष रूप में स्थित होने पर 'मुट्ठी' यह व्यावहारिक नाम होता है। द्रोणी (खोल) आदि के होने पर 'वीणा', हाथी-घोड़े आदि के होने पर 'सेना', प्राकार (दीवार), घर और गोपुर आदि के होने पर 'नगर', तथा तने, शाखाओं और पत्तों आदि के एक विशेष रूप में स्थित होने पर 'वृक्ष' यह केवल व्यावहारिक नाम होता है, किन्तु परमार्थतः एक-एक अवयव की जांच करने पर 'वृक्ष' नाम की कोई वस्तु नहीं होती। इसी प्रकार, पाँच उपादान स्कन्धों के होने पर 'सत्त्व' या 'पुद्गल' यह केवल व्यावहारिक नाम होता है, परमार्थतः एक-एक धर्म की जांच करने पर 'मैं हूँ' या 'मैं' इस प्रकार के ग्रहण (पकड़) का आधारभूत कोई 'सत्त्व' नहीं है। परमार्थतः तो केवल नाम और रूप ही विद्यमान हैं। इस प्रकार देखने वाले का दर्शन ही 'यथाभूत दर्शन' (यथार्थ दर्शन) कहलाता है।

674. Yo panetaṃ yathābhūtadassanaṃ pahāya ‘‘satto atthī’’ti gaṇhāti. So tassa vināsaṃ anujāneyya avināsaṃ vā. Avināsaṃ anujānanto sassate patati. Vināsaṃ anujānanto ucchede patati. Kasmā? Khīranvayassa dadhino viya tadanvayassa aññassa abhāvato. So ‘‘sassato satto’’ti gaṇhanto olīyati nāma. ‘‘Ucchijjatī’’ti gaṇhanto atidhāvati nāma. Tenāha bhagavā –

६७४. परन्तु जो इस यथार्थ दर्शन को छोड़कर 'सत्त्व विद्यमान है' ऐसा मानता है, वह उसके विनाश या अविनाश को स्वीकार करेगा। अविनाश को स्वीकार करने वाला शाश्वतवाद में गिरता है। विनाश को स्वीकार करने वाला उच्छेदवाद में गिरता है। क्यों? क्योंकि जैसे दूध के परिणाम स्वरूप दही होता है, वैसे ही उस (आत्मा) के परिणाम स्वरूप किसी अन्य वस्तु का अभाव होने के कारण (वह उच्छेद में गिरता है)। वह 'सत्त्व शाश्वत है' ऐसा मानते हुए पीछे रह जाता है। 'वह नष्ट हो जाता है' ऐसा मानते हुए वह आगे निकल जाता है। इसीलिए भगवान ने कहा है—

‘‘Dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke, cakkhumanto ca passanti.

"भिक्षुओं! दो दृष्टियों से घिरे हुए देव और मनुष्य—कुछ पीछे रह जाते हैं, कुछ आगे निकल जाते हैं, और चक्षुमान (ज्ञानी) देखते हैं।

‘‘Kathañca, bhikkhave, olīyanti eke? Bhavārāmā, bhikkhave, devamanussā bhavaratā bhavasamuditā. Tesaṃ bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, olīyanti eke.

"और भिक्षुओं, कुछ कैसे पीछे रह जाते हैं? भिक्षुओं, देव और मनुष्य अस्तित्व (भव) में रमण करने वाले, अस्तित्व में रत और अस्तित्व से हर्षित होते हैं। उनके लिए जब अस्तित्व के निरोध के लिए धर्म का उपदेश दिया जाता है, तब उनका चित्त उसमें प्रवृत्त नहीं होता, प्रसन्न नहीं होता, स्थिर नहीं होता और उसे स्वीकार नहीं करता। इस प्रकार, भिक्षुओं, कुछ पीछे रह जाते हैं।

‘‘Kathañca, bhikkhave, atidhāvanti eke? Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandanti, yato kira bho ayaṃ attā kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃmaraṇā, etaṃ santaṃ, etaṃ paṇītaṃ, etaṃ yāthāvanti. Evaṃ kho, bhikkhave, atidhāvanti eke.

"और भिक्षुओं, कुछ कैसे आगे निकल जाते हैं? कुछ लोग अस्तित्व (भव) से ही पीड़ित, लज्जित और घृणा करते हुए विनाश (विभव) का अभिनन्दन करते हैं—'हे भद्र! जब यह आत्मा शरीर के टूटने पर कट जाती है, नष्ट हो जाती है, मृत्यु के बाद नहीं रहती, यही शान्त है, यही उत्तम है, यही यथार्थ है'। इस प्रकार, भिक्षुओं, कुछ आगे निकल जाते हैं।

‘‘Kathañca, bhikkhave, cakkhumanto passanti? Idha, bhikkhave, bhikkhu bhūtaṃ bhūtato passati, bhūtaṃ bhūtato disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, cakkhumanto passantī’’ti (itivu. 49).

"और भिक्षुओं, चक्षुमान कैसे देखते हैं? यहाँ, भिक्षुओं, भिक्षु जो हुआ है (भूत) उसे 'हुआ है' के रूप में देखता है, और उसे वैसा देखकर उस भूत के प्रति निर्वेद, विराग और निरोध के लिए प्रयत्नशील होता है। इस प्रकार, भिक्षुओं, चक्षुमान देखते हैं।"

675. Tasmā [Pg.230] yathā dāruyantaṃ suññaṃ nijjīvaṃ nirīhakaṃ, atha ca pana dārurajjukasamāyogavasena gacchatipi tiṭṭhatipi. Saīhakaṃ sabyāpāraṃ viya khāyati, evamidaṃ nāmarūpampi suññaṃ nijjīvaṃ nirīhakaṃ, atha ca pana aññamaññasamāyogavasena gacchatipi tiṭṭhatipi. Saīhakaṃ sabyāpāraṃ viya khāyatīti daṭṭhabbaṃ. Tenāhu porāṇā –

६७५. इसलिए, जैसे लकड़ी का यंत्र (पुतली) शून्य, निर्जीव और निष्क्रिय होता है, फिर भी लकड़ी और रस्सी के संयोग के कारण चलता भी है और खड़ा भी रहता है, और सक्रिय तथा सचेष्ट जैसा प्रतीत होता है; वैसे ही यह नाम-रूप भी शून्य, निर्जीव और निष्क्रिय है, फिर भी एक-दूसरे के संयोग के कारण चलता भी है और खड़ा भी रहता है, और सक्रिय तथा सचेष्ट जैसा प्रतीत होता है—ऐसा समझना चाहिए। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Nāmañca rūpañca idhatthi saccato,Na hettha satto manujo ca vijjati;

Suññaṃ idaṃ yantamivābhisaṅkhataṃ,Dukkhassa puñjo tiṇakaṭṭhasādiso’’ti.

"यहाँ वास्तव में नाम और रूप ही हैं, यहाँ कोई सत्त्व या मनुष्य विद्यमान नहीं है; यह पुतली के समान शून्य और रचित है, दुखों का समूह है और घास-लकड़ी के समान है।"

Na kevalañcetaṃ dāruyantupamāya, aññāhipi naḷakalāpīādīhi upamāhi vibhāvetabbaṃ – yathā hi dvīsu naḷakalāpīsu aññamaññaṃ nissāya ṭhapitāsu ekā ekissā upatthambho hoti, ekissā patamānāya itarāpi patati, evamevaṃ pañcavokārabhave nāmarūpaṃ aññamaññaṃ nissāya pavattati, ekaṃ ekassa upatthambho hoti. Maraṇavasena ekasmiṃ patamāne itarampi patati. Tenāhu porāṇā –

और इसे न केवल लकड़ी के यंत्र की उपमा से, बल्कि सरकंडों के गट्ठर आदि अन्य उपमाओं से भी स्पष्ट करना चाहिए—जैसे दो सरकंडों के गट्ठर एक-दूसरे के सहारे टिका कर रखे जाने पर एक दूसरे का सहारा होते हैं, और एक के गिरने पर दूसरा भी गिर जाता है; वैसे ही पंच-वकार भव में नाम और रूप एक-दूसरे के आश्रय से चलते हैं, एक दूसरे का सहारा होता है। मृत्यु के कारण एक के गिरने पर दूसरा भी गिर जाता है। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Yamakaṃ nāmarūpañca, ubho aññoññanissitā;

Ekasmiṃ bhijjamānasmiṃ, ubho bhijjanti paccayā’’ti.

"नाम और रूप एक जोड़ा हैं, दोनों एक-दूसरे पर आश्रित हैं; एक के भंग होने पर, प्रत्यय (कारण) होने के कारण दोनों भंग हो जाते हैं।"

676. Yathā ca daṇḍābhihataṃ bheriṃ nissāya sadde pavattamāne aññā bherī, añño saddo, bherisaddā asammissā, bherī saddena suññā, saddo bheriyā suñño, evamevaṃ vatthudvārārammaṇasaṅkhātaṃ rūpaṃ nissāya nāme pavattamāne aññaṃ rūpaṃ, aññaṃ nāmaṃ, nāmarūpā asammissā, nāmaṃ rūpena suññaṃ, rūpaṃ nāmena suññaṃ, apica kho bheriṃ paṭicca saddo viya rūpaṃ paṭicca nāmaṃ pavattati. Tenāhu porāṇā –

६७६. और जैसे डंडे से पीटी गई भेरी के आश्रय से शब्द के होने पर भेरी अलग है और शब्द अलग है, भेरी और शब्द अमिश्रित हैं, भेरी शब्द से शून्य है और शब्द भेरी से शून्य है; वैसे ही वस्तु, द्वार और आलम्बन कहे जाने वाले रूप के आश्रय से नाम के होने पर रूप अलग है और नाम अलग है, नाम और रूप अमिश्रित हैं, नाम रूप से शून्य है और रूप नाम से शून्य है; फिर भी भेरी के कारण शब्द की तरह, रूप के कारण नाम प्रवृत्त होता है। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Na cakkhuto jāyare phassapañcamā,Na rūpato no ca ubhinnamantarā;

Hetuṃ paṭiccappabhavanti saṅkhatā,Yathāpi saddo pahaṭāya bheriyā.

"स्पर्श आदि पाँच धर्म न आँख से उत्पन्न होते हैं, न रूप से, और न ही दोनों के बीच से; वे कारणों के आश्रित होकर उत्पन्न होते हैं, जैसे पीटी गई भेरी का शब्द।

‘‘Na [Pg.231] sotato jāyare phassapañcamā,Na saddato no ca ubhinnamantarā…pe….

"स्पर्श आदि पाँच धर्म न कान से उत्पन्न होते हैं, न शब्द से, और न ही दोनों के बीच से...।

‘‘Na ghānato jāyare phassapañcamā,Na gandhato no ca ubhinnamantarā…pe….

"स्पर्श आदि पाँच धर्म न नाक से उत्पन्न होते हैं, न गंध से, और न ही दोनों के बीच से...।

‘‘Na jivhāto jāyare phassapañcamā,Na rasato no ca ubhinnamantarā…pe….

"स्पर्श आदि पाँच धर्म न जीभ से उत्पन्न होते हैं, न रस से, और न ही दोनों के बीच से...।

‘‘Na kāyato jāyare phassapañcamā,Na phassato no ca ubhinnamantarā…pe….

"स्पर्श आदि पाँच धर्म न शरीर से उत्पन्न होते हैं, न स्पर्श से, और न ही दोनों के बीच से...।

‘‘Na vatthurūpā pabhavanti saṅkhatā,Na cāpi dhammāyatanehi niggatā;

Hetuṃ paṭiccappabhavanti saṅkhatā,Yathāpi saddo pahaṭāya bheriyā’’ti.

"संस्कृत धर्म न हृदय-रूप से उत्पन्न होते हैं, और न ही धर्मायतनों से निकले हैं; वे कारणों के आश्रित होकर उत्पन्न होते हैं, जैसे पीटी गई भेरी का शब्द।"

677. Apicettha nāmaṃ nittejaṃ na sakena tejena pavattituṃ sakkoti, na khādati, na pivati, na byāharati, na iriyāpathaṃ kappeti. Rūpampi nittejaṃ na sakena tejena pavattituṃ sakkoti. Na hi tassā khāditukāmatā, nāpi pivitukāmatā, na byāharitukāmatā, na iriyāpathaṃ kappetukāmatā, atha kho nāmaṃ nissāya rūpaṃ pavattati, rūpaṃ nissāya nāmaṃ pavattati, nāmassa khāditukāmatāya pivitukāmatāya byāharitukāmatāya iriyāpathaṃ kappetukāmatāya sati rūpaṃ khādati, pivati, byāharati, iriyāpathaṃ kappeti.

६७७. इसके अतिरिक्त, यहाँ नाम (चित्त) शक्तिहीन है, वह अपनी शक्ति से प्रवृत्त होने में समर्थ नहीं है, वह न खाता है, न पीता है, न बोलता है, न ही ईर्यापथ (चलना-फिरना आदि) करता है। रूप भी शक्तिहीन है, वह अपनी शक्ति से प्रवृत्त होने में समर्थ नहीं है। न तो उसमें खाने की इच्छा है, न पीने की, न बोलने की और न ही ईर्यापथ करने की इच्छा है। बल्कि नाम के आश्रय से रूप प्रवृत्त होता है और रूप के आश्रय से नाम प्रवृत्त होता है। नाम की खाने, पीने, बोलने और ईर्यापथ करने की इच्छा होने पर रूप खाता है, पीता है, बोलता है और ईर्यापथ करता है।

Imassa panatthassa vibhāvanatthāya imaṃ upamaṃ udāharanti – yathā jaccandho ca pīṭhasappī ca disāpakkamitukāmā assu, jaccandho pīṭhasappiṃ evamāha ‘‘ahaṃ kho bhaṇe, sakkomi pādehi pādakaraṇīyaṃ kātuṃ, natthi ca me cakkhūni yehi samavisamaṃ passeyya’’nti. Pīṭhasappīpi jaccandhaṃ evamāha ‘‘ahaṃ kho bhaṇe, sakkomi cakkhunā cakkhukaraṇīyaṃ kātuṃ, natthi ca me pādāni yehi abhikkameyyaṃ vā paṭikkameyyaṃ vā’’ti. So tuṭṭhahaṭṭho jaccandho pīṭhasappiṃ aṃsakūṭaṃ āropesi. Pīṭhasappī jaccandhassa aṃsakūṭe nisīditvā evamāha ‘‘vāmaṃ muñca dakkhiṇaṃ gaṇha, dakkhiṇaṃ muñca vāmaṃ gaṇhā’’ti. Tattha jaccandhopi nittejo [Pg.232] dubbalo na sakena tejena sakena balena gacchati, pīṭhasappīpi nittejo dubbalo na sakena tejena sakena balena gacchati, na ca tesaṃ aññamaññaṃ nissāya gamanaṃ nappavattati, evamevaṃ nāmampi nittejaṃ na sakena tejena uppajjati, na tāsu tāsu kiriyāsu pavattati. Rūpampi nittejaṃ na sakena tejena uppajjati, na tāsu tāsu kiriyāsu pavattati, na ca tesaṃ aññamaññaṃ nissāya uppatti vā pavatti vā na hoti. Tenetaṃ vuccati –

इस अर्थ को स्पष्ट करने के लिए यह उपमा दी जाती है - जैसे कोई जन्मांध और कोई लंगड़ा व्यक्ति किसी दिशा में जाने के इच्छुक हों। जन्मांध ने लंगड़े से कहा - "हे मित्र! मैं पैरों से चलने का काम तो कर सकता हूँ, पर मेरे पास आँखें नहीं हैं जिनसे मैं ऊँच-नीच (समतल-असमतल) देख सकूँ।" लंगड़े ने भी जन्मांध से कहा - "हे मित्र! मैं आँखों से देखने का काम तो कर सकता हूँ, पर मेरे पास पैर नहीं हैं जिनसे मैं आगे बढ़ सकूँ या पीछे हट सकूँ।" तब उस प्रसन्न हुए जन्मांध ने लंगड़े को अपने कंधे पर बिठा लिया। लंगड़ा जन्मांध के कंधे पर बैठकर कहने लगा - "बाएँ छोड़ो, दाएँ पकड़ो; दाएँ छोड़ो, बाएँ पकड़ो।" वहाँ जन्मांध भी शक्तिहीन और दुर्बल है, वह अपनी शक्ति या बल से नहीं जा सकता; लंगड़ा भी शक्तिहीन और दुर्बल है, वह अपनी शक्ति या बल से नहीं जा सकता। परंतु एक-दूसरे के आश्रय से उनका गमन प्रवृत्त होता है। इसी प्रकार नाम भी शक्तिहीन है, वह अपनी शक्ति से उत्पन्न नहीं होता और न ही उन-उन क्रियाओं में प्रवृत्त होता है। रूप भी शक्तिहीन है, वह अपनी शक्ति से उत्पन्न नहीं होता और न ही उन-उन क्रियाओं में प्रवृत्त होता है। परंतु एक-दूसरे के आश्रय से उनकी उत्पत्ति या प्रवृत्ति न होती हो, ऐसा नहीं है (अर्थात होती है)। इसीलिए यह कहा गया है -

‘‘Na sakena balena jāyare,Nopi sakena balena tiṭṭhare;

Paradhammavasānuvattino,Jāyare saṅkhatā attadubbalā.

"वे (संस्कृत धर्म) अपने बल से उत्पन्न नहीं होते, न ही अपने बल से ठहरते हैं। वे दूसरे धर्मों (कारणों) के वश में होकर प्रवृत्त होते हैं; स्वयं दुर्बल होकर उत्पन्न होते हैं।"

‘‘Parapaccayato ca jāyare,Paraārammaṇato samuṭṭhitā;

Ārammaṇapaccayehi ca,Paradhammehi cime pabhāvitā.

"वे दूसरे प्रत्ययों से उत्पन्न होते हैं और दूसरे आलम्बनों से समुत्थित होते हैं। आलम्बन-प्रत्ययों और अन्य धर्मों द्वारा ही वे प्रभावान्वित (उत्पन्न) होते हैं।"

‘‘Yathāpi nāvaṃ nissāya, manussā yanti aṇṇave;

Evameva rūpaṃ nissāya, nāmakāyo pavattati.

"जैसे समुद्र में मनुष्य नाव के आश्रय से चलते हैं, वैसे ही रूप के आश्रय से नाम-काय प्रवृत्त होता है।"

‘‘Yathā ca manusse nissāya, nāvā gacchati aṇṇave;

Evameva nāmaṃ nissāya, rūpakāyo pavattati.

"और जैसे समुद्र में नाव मनुष्यों के आश्रय से चलती है, वैसे ही नाम के आश्रय से रूप-काय प्रवृत्त होता है।"

‘‘Ubho nissāya gacchanti, manussā nāvā ca aṇṇave;

Evaṃ nāmañca rūpañca, ubho aññoññanissitā’’ti.

"समुद्र में मनुष्य और नाव दोनों एक-दूसरे के आश्रय से चलते हैं; इसी प्रकार नाम और रूप दोनों एक-दूसरे पर आश्रित हैं।"

Evaṃ nānānayehi nāmarūpaṃ vavatthāpayato sattasaññaṃ abhibhavitvā asammohabhūmiyaṃ ṭhitaṃ nāmarūpānaṃ yāthāvadassanaṃ diṭṭhivisuddhīti veditabbaṃ. Nāmarūpavavatthānantipi saṅkhāraparicchedotipi etasseva adhivacanaṃ.

इस प्रकार अनेक विधियों से नाम-रूप का निर्धारण करते हुए, 'सत्त्व' की संज्ञा (प्राणी होने के भ्रम) को अभिभूत कर, असंमोह-भूमि (मोह-रहित अवस्था) में स्थित होकर नाम-रूपों का यथार्थ दर्शन ही 'दृष्टि-विशुद्धि' जाननी चाहिए। 'नाम-रूप-व्यवस्थान' और 'संस्कार-परिच्छेद' भी इसी के पर्यायवाची हैं।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में -

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में -

Diṭṭhivisuddhiniddeso nāma

'दृष्टि-विशुद्धि-निर्देश' नामक -

Aṭṭhārasamo paricchedo.

अठारहवाँ परिच्छेद (समाप्त)।

19. Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddeso

१९. १९. कांक्षा-वितरण-विशुद्धि-निर्देश

Paccayapariggahakathā

प्रत्यय-परिग्रह-कथा (कारणों के संग्रह की चर्चा)

678. Etasseva [Pg.233] pana nāmarūpassa paccayapariggahaṇena tīsu addhāsu kaṅkhaṃ vitaritvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhi nāma.

६७८. इसी नाम-रूप के प्रत्ययों (कारणों) के परिग्रह (ग्रहण) द्वारा तीनों कालों (अतीत, अनागत, वर्तमान) में शंकाओं को पार कर स्थित हुआ ज्ञान 'काँक्षा-वितरण-विशुद्धि' कहलाता है।

Taṃ sampādetukāmo bhikkhu yathā nāma kusalo bhisakko rogaṃ disvā tassa samuṭṭhānaṃ pariyesati. Yathā vā pana anukampako puriso daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ rathikāya nipannaṃ disvā ‘‘kassa nu kho ayaṃ puttako’’ti tassa mātāpitaro āvajjati, evameva tassa nāmarūpassa hetupaccayapariyesanaṃ āpajjati.

उसे सिद्ध करने का इच्छुक भिक्षु, जैसे कोई कुशल वैद्य रोग को देखकर उसके निदान (कारण) को खोजता है, अथवा जैसे कोई दयालु पुरुष सड़क पर पड़े हुए एक छोटे, असहाय और चित्त लेटे हुए बालक को देखकर विचार करता है कि "यह किसका पुत्र है?" और उसके माता-पिता की खोज करता है, वैसे ही वह उस नाम-रूप के हेतु और प्रत्ययों की खोज में लग जाता है।

So āditova iti paṭisañcikkhati ‘‘na tāvidhaṃ nāmarūpaṃ ahetukaṃ, sabbattha sabbadā sabbesañca ekasadisabhāvāpattito, na issarādihetukaṃ, nāmarūpato uddhaṃ issarādīnaṃ abhāvato. Yepi nāmarūpamattameva issarādayoti vadanti, tesaṃ issarādisaṅkhātanāmarūpassa ahetukabhāvappattito. Tasmā bhavitabbamassa hetupaccayehi, ke nu kho te’’ti.

वह प्रारंभ में इस प्रकार विचार करता है - "यह नाम-रूप अहेतुक (बिना कारण के) नहीं है, क्योंकि (यदि ऐसा होता तो) सब जगह, सब समय और सभी व्यक्तियों के लिए यह एक समान होता। यह ईश्वर आदि के कारण से भी नहीं है, क्योंकि नाम-रूप से परे ईश्वर आदि का कोई अस्तित्व नहीं है। जो लोग यह कहते हैं कि नाम-रूप मात्र ही ईश्वर आदि हैं, उनके मत में भी ईश्वर-संज्ञक नाम-रूप के अहेतुक होने का प्रसंग आता है। इसलिए इसके हेतु और प्रत्यय अवश्य होने चाहिए, वे क्या हैं?"

679. So evaṃ nāmarūpassa hetupaccaye āvajjetvā imassa tāva rūpakāyassa evaṃ hetupaccaye pariggaṇhāti – ‘‘ayaṃ kāyo nibbattamāno neva uppalapadumapuṇḍarīkasogandhikādīnaṃ abbhantare nibbattati, na maṇimuttāhārādīnaṃ, atha kho āmāsayapakkāsayānaṃ antare udarapaṭalaṃ pacchato piṭṭhikaṇṭakaṃ purato katvā antaantaguṇaparivārito sayampi duggandhajegucchapaṭikkūlo duggandhajegucchapaṭikkūle paramasambādhe okāse pūtimacchapūtikummāsaoḷigallacandanikādīsu kimiva nibbattati. Tassevaṃ nibbattamānassa ‘avijjā taṇhā upādānaṃ kamma’nti ime cattāro dhammā nibbattakattā hetu, āhāro upatthambhakattā paccayoti pañca dhammā hetupaccayā honti. Tesupi avijjādayo tayo imassa kāyassa mātā viya dārakassa upanissayā honti. Kammaṃ pitā viya puttassa janakaṃ[Pg.234]. Āhāro dhāti viya dārakassa sandhārako’’ti. Evaṃ rūpakāyassa paccayapariggahaṃ katvā, puna ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’ntiādinā (saṃ. ni. 2.43) nayena nāmakāyassa paccayapariggahaṃ karoti.

६७९. वह इस प्रकार नाम-रूप के हेतु-प्रत्ययों का विचार कर, पहले इस रूप-काय के हेतु-प्रत्ययों का इस प्रकार परिग्रह करता है - "यह शरीर उत्पन्न होते समय न तो उत्पल, पद्म, पुण्डरीक, सौगन्धिक आदि (कमलों) के भीतर उत्पन्न होता है, न ही मणि, मुक्ता, हार आदि के भीतर; बल्कि आमाशय और पक्वाशय के बीच में, पेट की झिल्ली को पीछे और रीढ़ की हड्डी को आगे करके, आँतों और अंतड़ियों से घिरा हुआ, स्वयं दुर्गन्धित, घृणित और प्रतिकूल होकर, दुर्गन्धित, घृणित और अत्यंत संकीर्ण स्थान में, सड़ी हुई मछली, सड़े हुए पुए, गंदे गड्ढे और नालियों आदि में कीड़े की तरह उत्पन्न होता है।" उसके इस प्रकार उत्पन्न होने में 'अविद्या, तृष्णा, उपादान और कर्म' - ये चार धर्म उत्पन्न करने वाले होने के कारण हेतु हैं, और आहार उपस्तम्भक (सहारा देने वाला) होने के कारण प्रत्यय है - इस प्रकार ये पाँच धर्म हेतु-प्रत्यय होते हैं। उनमें भी अविद्या आदि तीन इस शरीर के लिए वैसे ही उपनिषय (आधार) हैं जैसे माता बालक के लिए होती है। कर्म पिता की तरह पुत्र का जनक है। आहार धाय की तरह बालक का संधारक (पोषण करने वाला) है। इस प्रकार रूप-काय के प्रत्यय का परिग्रह करके, फिर "चक्षु और रूपों के कारण चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है" आदि विधि से नाम-काय के प्रत्यय का परिग्रह करता है।

So evaṃ paccayato nāmarūpassa pavattiṃ disvā yathā idaṃ etarahi, evaṃ atītepi addhāne paccayato pavattittha, anāgatepi paccayato pavattissatīti samanupassati.

वह इस प्रकार प्रत्ययों से नाम-रूप की प्रवृत्ति को देखकर, "जैसे यह अभी है, वैसे ही अतीत काल में भी प्रत्ययों से प्रवृत्त हुआ था, और भविष्य में भी प्रत्ययों से ही प्रवृत्त होगा" - ऐसा सम्यक् रूप से देखता है।

680. Tassevaṃ samanupassato yā sā pubbantaṃ ārabbha ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’nti (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) pañcavidhā vicikicchā vuttā, yāpi aparantaṃ ārabbha ‘‘bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, na nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’’nti pañcavidhā vicikicchā vuttā, yāpi paccuppannaṃ ārabbha ‘‘etarahi vā pana paccuppannaṃ addhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti – ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi, kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatī’’ti (ma. ni. 1.18) chabbidhā vicikicchā vuttā, sā sabbāpi pahīyati.

६८०. इस प्रकार सम्यक् रूप से देखने वाले उस (योगी) की, जो पूर्वान्त (अतीत) के संबंध में "क्या मैं अतीत काल में था? क्या मैं अतीत काल में नहीं था? मैं अतीत काल में क्या था? मैं अतीत काल में कैसा था? मैं अतीत काल में क्या होकर क्या हुआ?" - यह पाँच प्रकार की विचिकित्सा (संदेह) कही गई है; और जो अपरान्त (भविष्य) के संबंध में "क्या मैं भविष्य काल में होऊँगा? क्या मैं भविष्य काल में नहीं होऊँगा? मैं भविष्य काल में क्या होऊँगा? मैं भविष्य काल में कैसा होऊँगा? मैं भविष्य काल में क्या होकर क्या होऊँगा?" - यह पाँच प्रकार की विचिकित्सा कही गई है; और जो वर्तमान के संबंध में "अभी वर्तमान काल में अपने विषय में संशयशील होता है - क्या मैं हूँ? क्या मैं नहीं हूँ? मैं क्या हूँ? मैं कैसा हूँ? यह प्राणी कहाँ से आया है? वह कहाँ जाने वाला होगा?" - यह छह प्रकार की विचिकित्सा कही गई है, वह सब प्रहीण (नष्ट) हो जाती है।

681. Aparo sādhāraṇāsādhāraṇavasena duvidhaṃ nāmassa paccayaṃ passati, kammādivasena catubbidhaṃ rūpassa. Duvidho hi nāmassa paccayo sādhāraṇo asādhāraṇo ca. Tattha cakkhādīni cha dvārāni, rūpādīni cha ārammaṇāni nāmassa sādhāraṇo paccayo, kusalādibhedato sabbappakārassāpi tato pavattito. Manasikārādiko asādhāraṇo. Yoniso manasikārasaddhammassavanādiko hi kusalasseva hoti, viparīto akusalassa, kammādiko vipākassa, bhavaṅgādiko kiriyassāti.

६८१. दूसरा (योगी) साधारण और असाधारण के भेद से नाम के दो प्रकार के प्रत्ययों को देखता है, और कर्म आदि के भेद से रूप के चार प्रकार के प्रत्ययों को। नाम के दो प्रकार के प्रत्यय हैं - साधारण और असाधारण। वहाँ चक्षु आदि छह द्वार और रूप आदि छह आलम्बन नाम के साधारण प्रत्यय हैं, क्योंकि कुशल आदि के भेद से सभी प्रकार के (नाम) उनसे ही प्रवृत्त होते हैं। मनसिकार आदि असाधारण हैं। क्योंकि योनिशो मनसिकार और सद्धर्म-श्रवण आदि केवल कुशल के ही होते हैं, इसके विपरीत अकुशल के, कर्म आदि विपाक के, और भवांग आदि क्रिया के होते हैं।

Rūpassa pana kammaṃ cittaṃ utu āhāroti ayaṃ kammādiko catubbidho paccayo. Tattha kammaṃ atītameva kammasamuṭṭhānassa rūpassa paccayo hoti[Pg.235]. Cittaṃ cittasamuṭṭhānassa uppajjamānaṃ. Utuāhārā utuāhārasamuṭṭhānassa ṭhitikkhaṇe paccayā hontīti. Evameveko nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti.

रूप के तो कर्म, चित्त, ऋतु और आहार - ये कर्म आदि चार प्रकार के प्रत्यय हैं। वहाँ कर्म केवल अतीत ही कर्म-समुत्थान रूप का प्रत्यय होता है। चित्त, चित्त-समुत्थान (रूप) का उत्पन्न होते समय (प्रत्यय होता है)। ऋतु और आहार, ऋतु-आहार-समुत्थान (रूप) के स्थिति-क्षण में प्रत्यय होते हैं। इस प्रकार भी कोई नाम-रूप के प्रत्यय का परिग्रह करता है।

So evaṃ paccayato nāmarūpassa pavattiṃ disvā yathā idaṃ etarahi, evaṃ atītepi addhāne paccayato pavattittha, anāgatepi paccayato pavattissatīti samanupassati. Tassevaṃ samanupassato vuttanayeneva tīsupi addhāsu vicikicchā pahīyati.

वह इस प्रकार प्रत्ययों से नाम-रूप की प्रवृत्ति को देखकर, "जैसे यह अभी है, वैसे ही अतीत काल में भी प्रत्ययों से प्रवृत्त हुआ था, और भविष्य में भी प्रत्ययों से ही प्रवृत्त होगा" - ऐसा सम्यक् रूप से देखता है। इस प्रकार सम्यक् रूप से देखने वाले उस (योगी) की उक्त विधि से ही तीनों कालों की विचिकित्सा प्रहीण हो जाती है।

682. Aparo tesaṃyeva nāmarūpasaṅkhātānaṃ saṅkhārānaṃ jarāpattiṃ jiṇṇānañca bhaṅgaṃ disvā idaṃ saṅkhārānaṃ jarāmaraṇaṃ nāma jātiyā sati hoti, jāti bhave sati, bhavo upādāne sati, upādānaṃ taṇhāya sati, taṇhā vedanāya sati, vedanā phasse sati, phasso saḷāyatane sati, saḷāyatanaṃ nāmarūpe sati, nāmarūpaṃ viññāṇe sati, viññāṇaṃ saṅkhāresu sati, saṅkhārā avijjāya satīti evaṃ paṭilomapaṭiccasamuppādavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti. Athassa vuttanayeneva vicikicchā pahīyati.

६८२. दूसरा (योगी) उन्हीं नाम-रूप संज्ञक संस्कारों की जरा-प्राप्ति और जीर्ण हुए (संस्कारों) के भंग को देखकर, "संस्कारों का यह जरामरण जाति के होने पर होता है, जाति भव के होने पर, भव उपादान के होने पर, उपादान तृष्णा के होने पर, तृष्णा वेदना के होने पर, वेदना स्पर्श के होने पर, स्पर्श षडायतन के होने पर, षडायतन नाम-रूप के होने पर, नाम-रूप विज्ञान के होने पर, विज्ञान संस्कारों के होने पर, और संस्कार अविद्या के होने पर होते हैं" - इस प्रकार प्रतिलोम प्रतीत्यसमुत्पाद की विधि से नाम-रूप के प्रत्यय का परिग्रह करता है। तब उसकी उक्त विधि से ही विचिकित्सा प्रहीण हो जाती है।

683. Aparo ‘‘iti kho avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti (saṃ. ni. 2.2) pubbe vitthāretvā dassitaanulomapaṭiccasamuppādavaseneva nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti. Athassa vuttanayeneva kaṅkhā pahīyati.

६८३. दूसरा (योगी) "इस प्रकार अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं" - इस प्रकार पहले विस्तार से दिखाए गए अनुलोम प्रतीत्यसमुत्पाद की विधि से ही नाम-रूप के प्रत्यय का परिग्रह करता है। तब उसकी उक्त विधि से ही शंका प्रहीण हो जाती है।

684. Aparo ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavoti ime pañca dhammā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayā, idha paṭisandhi viññāṇaṃ, okkanti nāmarūpaṃ, pasādo āyatanaṃ, phuṭṭho phasso, vedayitaṃ vedanāti ime pañca dhammā idhūpapattibhavasmiṃ purekatassa kammassa paccayā. Idha paripakkattā āyatanānaṃ moho avijjā…pe… cetanā bhavoti ime pañca dhammā idha kammabhavasmiṃ āyatiṃ paṭisandhiyā paccayā’’ti (paṭi. ma. 1.47) evaṃ kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti.

६८४. एक अन्य (योगी) इस प्रकार नाम-रूप के प्रत्ययों का परिग्रह करता है: 'पूर्व कर्म-भव में मोह अविद्या है, चेष्टाएँ (आयूहना) संस्कार हैं, इच्छा (निकन्ति) तृष्णा है, उपादान (उपगमन) उपादान है, और चेतना भव है—ये पाँच धर्म पूर्व कर्म-भव में यहाँ प्रतिसन्धि के प्रत्यय हैं। यहाँ प्रतिसन्धि विज्ञान है, अवक्रान्ति (प्रवेश) नाम-रूप है, प्रसाद आयतन है, स्पर्श फुष्ट (स्पर्श) है, और वेदयित (अनुभव) वेदना है—ये पाँच धर्म यहाँ उपपत्ति-भव में पूर्वकृत कर्म के प्रत्यय (फल) हैं। यहाँ आयतनों की परिपक्वता के कारण मोह अविद्या है... (पेय्याल)... चेतना भव है—ये पाँच धर्म यहाँ कर्म-भव में भविष्य की प्रतिसन्धि के प्रत्यय हैं' (पटि. म. 1.47)। इस प्रकार वह कर्म-वट्ट और विपाक-वट्ट के वश से नाम-रूप के प्रत्ययों का परिग्रह करता है।

685. Tattha catubbidhaṃ kammaṃ – diṭṭhadhammavedanīyaṃ, upapajjavedanīyaṃ, aparāpariyavedanīyaṃ, ahosikammanti. Tesu ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā [Pg.236] vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhidhammavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ imasmiññeva attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ pana ‘‘ahosikammaṃ nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234) imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti. Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ vuttanayeneva ahosikammaṃ nāma hoti. Ubhinnaṃ antare pañca javanacetanā aparāpariyavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti. Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti.

६८५. वहाँ कर्म चार प्रकार का है—दृष्टधर्मवेदनीय, उपपद्यवेदनीय, अपरापर्यीयवेदनीय और अहोसिकर्म। उनमें से एक जवन-वीथि के सात चित्तों में कुशल या अकुशल प्रथम जवन-चेतना 'दृष्टधर्मवेदनीय कर्म' कहलाती है। वह इसी आत्मभाव (जीवन) में विपाक देती है। यदि वह ऐसा करने में असमर्थ रहती है, तो 'अहोसिकर्म था, कर्म-विपाक नहीं हुआ, कर्म-विपाक नहीं होगा, कर्म-विपाक नहीं है' (पटि. म. 1.234)—इस त्रिक के वश से वह 'अहोसिकर्म' हो जाता है। अर्थ-साधिका (कार्य सिद्ध करने वाली) सातवीं जवन-चेतना 'उपपद्यवेदनीय कर्म' कहलाती है। वह अगले आत्मभाव (दूसरे जन्म) में विपाक देती है। यदि वह ऐसा करने में असमर्थ रहती है, तो पूर्वोक्त रीति से ही वह 'अहोसिकर्म' हो जाता है। इन दोनों के बीच की पाँच जवन-चेतनाएँ 'अपरापर्यीयवेदनीय कर्म' कहलाती हैं। वह भविष्य में जब कभी अवसर प्राप्त करती है, तब विपाक देती है। जब तक संसार की प्रवृत्ति बनी रहती है, तब तक यह 'अहोसिकर्म' नहीं होता।

686. Aparampi catubbidhaṃ kammaṃ – yaṃ garukaṃ, yaṃ bahulaṃ, yadāsannaṃ, kaṭattā vā pana kammanti. Tattha kusalaṃ vā hotu akusalaṃ vā, garukāgarukesu yaṃ garukaṃ mātughātādikammaṃ vā mahaggatakammaṃ vā, tadeva paṭhamaṃ vipaccati. Tathā bahulābahulesupi yaṃ bahulaṃ hoti susīlyaṃ vā dussīlyaṃ vā, tadeva paṭhamaṃ vipaccati. Yadāsannaṃ nāma maraṇakāle anussaritakammaṃ. Yañhi āsannamaraṇo anussarituṃ sakkoti, teneva upapajjati. Etehi pana tīhi muttaṃ punappunaṃ laddhāsevanaṃ kaṭattā vā pana kammaṃ nāma hoti, tesaṃ abhāve taṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati.

६८६. पुनः कर्म चार प्रकार का है—जो भारी (गरुक) है, जो बहुल (अभ्यस्त) है, जो आसन्न (मरणकाल के निकट) है, अथवा जो कृतत्वा (किया हुआ मात्र) कर्म है। वहाँ चाहे कुशल हो या अकुशल, भारी और हल्के कर्मों में जो भारी है, जैसे मातृघात आदि कर्म या महग्गत कर्म, वही पहले विपाक देता है। इसी प्रकार बहुल और अबहुल कर्मों में जो बहुल होता है, जैसे सुशीलता या दुशीलता, वही पहले विपाक देता है। 'आसन्न' वह कर्म है जो मरणकाल में स्मरण किया जाता है। मरणासन्न व्यक्ति जिस कर्म का स्मरण कर पाता है, उसी के अनुसार वह उत्पन्न होता है। इन तीनों से मुक्त, बार-बार सेवन किया गया कर्म 'कृतत्वा' (कटत्ता) कर्म कहलाता है; उन (तीनों) के अभाव में यह प्रतिसन्धि को खींच लाता है।

687. Aparampi catubbidhaṃ kammaṃ – janakaṃ, upatthambhakaṃ, upapīḷakaṃ, upaghātakanti. Tattha janakaṃ nāma kusalampi hoti akusalampi. Taṃ paṭisandhiyampi pavattepi rūpārūpavipākakkhandhe janeti. Upatthambhakaṃ pana vipākaṃ janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjamānakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti. Upapīḷakaṃ aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjamānakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādhati, addhānaṃ pavattituṃ na deti. Upaghātakaṃ pana sayaṃ kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti. Evaṃ pana kammena kate okāse taṃ vipākaṃ uppannaṃ nāma vuccati.

६८७. पुनः कर्म चार प्रकार का है—जनक, उपस्तम्भक, उपपीड़क और उपघातक। वहाँ 'जनक' कर्म कुशल भी होता है और अकुशल भी। वह प्रतिसन्धि काल में और प्रवृत्ति काल में भी रूपी और अरूपी विपाक-स्कन्धों को उत्पन्न करता है। 'उपस्तम्भक' कर्म विपाक उत्पन्न नहीं कर सकता, किन्तु दूसरे कर्म द्वारा दी गई प्रतिसन्धि में उत्पन्न विपाक में होने वाले सुख-दुःख को सहारा देता है और उसे लम्बे समय तक चलाता है। 'उपपीड़क' कर्म दूसरे कर्म द्वारा दी गई प्रतिसन्धि में उत्पन्न विपाक में होने वाले सुख-दुःख को पीड़ित करता है, बाधा पहुँचाता है और उसे लम्बे समय तक चलने नहीं देता। 'उपघातक' कर्म स्वयं कुशल या अकुशल होते हुए दूसरे दुर्बल कर्म का घात करके उसके विपाक को रोक देता है और अपने विपाक के लिए अवसर बनाता है। इस प्रकार कर्म द्वारा अवसर बनाए जाने पर वह विपाक 'उत्पन्न' कहलाता है।

Iti [Pg.237] imesaṃ dvādasannaṃ kammānaṃ kammantarañceva vipākantarañca buddhānaṃ kammavipākañāṇasseva yāthāvasarasato pākaṭaṃ hoti, asādhāraṇaṃ sāvakehi. Vipassakena pana kammantarañca vipākantarañca ekadesato jānitabbaṃ. Tasmā ayaṃ mukhamattadassanena kammaviseso pakāsitoti.

इस प्रकार इन बारह प्रकार के कर्मों का कर्म-अन्तर (कर्मों का भेद) और विपाक-अन्तर (विपाकों का भेद) बुद्धों के 'कर्म-विपाक-ज्ञान' को ही यथार्थ रूप में स्पष्ट होता है; यह श्रावकों के लिए असाधारण (अगोचर) है। किन्तु विपश्यना करने वाले योगी को कर्म-अन्तर और विपाक-अन्तर को एक अंश में जानना चाहिए। इसलिए, यहाँ केवल दिशा-निर्देश (मुखमात्र दर्शन) के रूप में इस कर्म-विशेष को प्रकाशित किया गया है।

688. Iti imaṃ dvādasavidhaṃ kammaṃ kammavaṭṭe pakkhipitvā evaṃ eko kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ karoti. So evaṃ kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena paccayato nāmarūpassa pavattiṃ disvā ‘‘yathā idaṃ etarahi, evaṃ atītepi addhāne kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena paccayato pavattittha, anāgatepi kammavaṭṭavipākavaṭṭavaseneva paccayato pavattissatī’’ti. Iti kammañceva kammavipāko ca, kammavaṭṭañca vipākavaṭṭañca, kammapavattañca vipākapavattañca, kammasantati ca vipākasantati ca, kiriyā ca kiriyāphalañca.

६८८. इस प्रकार इस बारह प्रकार के कर्मों को कर्म-वट्ट में सम्मिलित करके, एक (योगी) कर्म-वट्ट और विपाक-वट्ट के वश से नाम-रूप के प्रत्ययों का परिग्रह करता है। वह इस प्रकार कर्म-वट्ट और विपाक-वट्ट के वश से प्रत्ययों के कारण नाम-रूप की प्रवृत्ति को देखकर (समझता है)—'जैसे यह अभी है, वैसे ही अतीत काल में भी कर्म-वट्ट और विपाक-वट्ट के वश से प्रत्ययों के कारण प्रवृत्त हुआ था, और भविष्य में भी कर्म-वट्ट और विपाक-वट्ट के वश से ही प्रत्ययों के कारण प्रवृत्त होगा।' इस प्रकार कर्म और कर्म-विपाक ही हैं, कर्म-वट्ट और विपाक-वट्ट ही हैं, कर्म-प्रवृत्ति और विपाक-प्रवृत्ति ही हैं, कर्म-सन्तति और विपाक-सन्तति ही हैं, क्रिया और क्रिया-फल ही हैं।

Kammā vipākā vattanti, vipāko kammasambhavo;

Kammā punabbhavo hoti, evaṃ loko pavattatīti. –

कर्मों से विपाक प्रवृत्त होते हैं, विपाक कर्म से उत्पन्न होते हैं; कर्म से पुनर्जन्म होता है, इस प्रकार लोक प्रवृत्त होता है।

Samanupassati. Tassevaṃ samanupassato yā sā pubbantādayo ārabbha ‘‘ahosiṃ nu kho aha’’ntiādinā nayena vuttā soḷasavidhā vicikicchā, sā sabbā pahīyati. Sabbabhavayonigatiṭṭhitinivāsesu hetuphalasambandhavasena pavattamānaṃ nāmarūpamattameva khāyati. So neva kāraṇato uddhaṃ kārakaṃ passati, na vipākappavattito uddhaṃ vipākapaṭisaṃvedakaṃ. Kāraṇe pana sati ‘‘kārako’’ti, vipākappavattiyā sati ‘‘paṭisaṃvedako’’ti samaññāmattena paṇḍitā voharanticcevassa sammappaññāya sudiṭṭhaṃ hoti.

वह ऐसा देखता है। इस प्रकार देखते हुए उसकी वह जो पूर्वान्त (अतीत) आदि के विषय में 'क्या मैं था?' आदि के रूप में कही गई सोलह प्रकार की विचिकित्सा (संदेह) है, वह सब नष्ट हो जाती है। सभी भवों, योनियों, गतियों, विज्ञान-स्थितियों और सत्त्वावासों में हेतु-फल के सम्बन्ध के वश से प्रवृत्त होता हुआ केवल नाम-रूप ही उसे दिखाई देता है। वह न तो कारण के अतिरिक्त किसी 'कर्ता' को देखता है, और न ही विपाक की प्रवृत्ति के अतिरिक्त किसी 'विपाक-भोक्ता' (प्रतिसंवेदक) को। कारण के होने पर 'कर्ता' है, और विपाक की प्रवृत्ति होने पर 'भोक्ता' है—विद्वान केवल संज्ञा-मात्र (नाम-मात्र) से ऐसा व्यवहार करते हैं, ऐसा उसे सम्यक् प्रज्ञा से भली-भांति दिखाई देता है।

689. Tenāhu porāṇā –

६८९. इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako;

Suddhadhammā pavattanti, evetaṃ sammadassanaṃ.

"कर्म का कोई कर्ता नहीं है, और न ही विपाक (फल) का कोई भोक्ता है; केवल शुद्ध धर्म ही प्रवर्तित हो रहे हैं, यही सम्यक् दर्शन है।"

‘‘Evaṃ kamme vipāke ca, vattamāne sahetuke;

Bījarukkhādikānaṃva, pubbā koṭi na nāyati;

Anāgatepi saṃsāre, appavattaṃ na dissati.

"इस प्रकार कर्म और विपाक के सहेतुक (कारण सहित) प्रवर्तित होने पर, बीज और वृक्ष आदि के समान, इनका पूर्व छोर (आरम्भ) नहीं जाना जाता; और भविष्य के संसार में भी इनका अप्रवर्तन (विराम) नहीं दिखाई देता।"

‘‘Etamatthaṃ [Pg.238] anaññāya, titthiyā asayaṃvasī;

Sattasaññaṃ gahetvāna, sassatucchedadassino;

Dvāsaṭṭhidiṭṭhiṃ gaṇhanti, aññamaññavirodhitā.

"इस अर्थ को न जानकर, आत्म-वश में न रहने वाले तीर्थिक, 'सत्व' की संज्ञा को ग्रहण करके, शाश्वत और उच्छेद की दृष्टि रखने वाले होकर, एक-दूसरे के विरोधी होते हुए बासठ (६२) प्रकार की मिथ्या दृष्टियों को ग्रहण करते हैं।"

‘‘Diṭṭhibandhanabaddhā te, taṇhāsotena vuyhare;

Taṇhāsotena vuyhantā, na te dukkhā pamuccare.

"दृष्टि के बंधन में बंधे हुए वे तृष्णा के स्रोत में बह जाते हैं; तृष्णा के स्रोत में बहते हुए वे दुःख से मुक्त नहीं होते।"

‘‘Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

Gambhīraṃ nipuṇaṃ suññaṃ, paccayaṃ paṭivijjhati.

"इसे इस प्रकार जानकर, बुद्ध का श्रावक भिक्षु उस गंभीर, निपुण और शून्य प्रत्यय (कारणता) का प्रतिवेध (साक्षात्कार) करता है।"

‘‘Kammaṃ natthi vipākamhi, pāko kamme na vijjati;

Aññamaññaṃ ubho suññā, na ca kammaṃ vinā phalaṃ.

"विपाक में कर्म नहीं है, और कर्म में विपाक विद्यमान नहीं है; दोनों एक-दूसरे से शून्य हैं, फिर भी कर्म के बिना फल नहीं होता।"

‘‘Yathā na sūriye aggi, na maṇimhi na gomaye;

Na tesaṃ bahi so atthi, sambhārehi ca jāyati.

"जैसे अग्नि न तो सूर्य में है, न मणि में, न ही गोबर में; और न ही वह उनके बाहर है, बल्कि वह सामग्रियों (के संयोग) से उत्पन्न होती है।"

‘‘Tathā na anto kammassa, vipāko upalabbhati;

Bahiddhāpi na kammassa, na kammaṃ tattha vijjati.

"उसी प्रकार, कर्म के भीतर विपाक उपलब्ध नहीं होता, और न ही कर्म के बाहर; और न ही वहाँ (विपाक में) कर्म विद्यमान होता है।"

‘‘Phalena suññaṃ taṃ kammaṃ, phalaṃ kamme na vijjati;

Kammañca kho upādāya, tato nibbattate phalaṃ.

"वह कर्म फल से शून्य है, फल कर्म में विद्यमान नहीं है; किन्तु कर्म के आश्रय से ही उससे फल उत्पन्न होता है।"

‘‘Na hettha devo brahmā vā, saṃsārassatthikārako;

Suddhadhammā pavattanti, hetusambhārapaccayā’’ti.

"यहाँ संसार का निर्माण करने वाला कोई देव या ब्रह्मा नहीं है; केवल शुद्ध धर्म ही हेतुओं और प्रत्ययों की सामग्री से प्रवर्तित हो रहे हैं।"

690. Tassevaṃ kammavaṭṭavipākavaṭṭavasena nāmarūpassa paccayapariggahaṃ katvā tīsu addhāsu pahīnavicikicchassa sabbe atītānāgatapaccuppannadhammā cutipaṭisandhivasena viditā honti, sāssa hoti ñātapariññā.

६९०. "इस प्रकार कर्म-वर्त और विपाक-वर्त के वश से नाम-रूप के प्रत्ययों का परिग्रह करके, तीनों कालों में संशय को त्याग देने वाले उस योगी के लिए, च्युति और प्रतिसंधि के वश से सभी अतीत, अनागत और वर्तमान धर्म ज्ञात हो जाते हैं; यह उसकी 'ज्ञात-परिज्ञा' होती है।"

So evaṃ pajānāti – ye atīte kammapaccayā nibbattā khandhā, te tattheva niruddhā, atītakammapaccayā pana imasmiṃ bhave aññe nibbattā, atītabhavato imaṃ bhavaṃ āgato ekadhammopi natthi, imasmimpi bhave kammapaccayena nibbattā khandhā nirujjhissanti, punabbhave aññe nibbattissanti, imamhā bhavā punabbhavaṃ ekadhammopi na gamissati. Apica kho yathā na ācariyamukhato sajjhāyo antevāsikassa mukhaṃ pavisati, na ca tappaccayā tassa [Pg.239] mukhe sajjhāyo na vattati, na dūtena mantodakaṃ pītaṃ rogino udaraṃ pavisati, na ca tassa tappaccayā rogo na vūpasammati, na mukhe maṇḍanavidhānaṃ ādāsatalādīsu mukhanimittaṃ gacchati, na ca tattha tappaccayā maṇḍanavidhānaṃ na paññāyati, na ekissā vaṭṭiyā dīpasikhā aññaṃ vaṭṭiṃ saṅkamati, na ca tattha tappaccayā dīpasikhā na nibbattati, evameva na atītabhavato imaṃ bhavaṃ, ito vā punabbhavaṃ koci dhammo saṅkamati, na ca atītabhave khandhāyatanadhātupaccayā idha, idha vā khandhāyatanadhātupaccayā punabbhave khandhāyatanadhātuyo na nibbattantīti.

"वह इस प्रकार जानता है - जो अतीत में कर्म-प्रत्यय से उत्पन्न स्कंध थे, वे वहीं निरुद्ध हो गए; किन्तु अतीत कर्म के प्रत्यय से इस भव में अन्य स्कंध उत्पन्न हुए हैं। अतीत भव से इस भव में आया हुआ एक भी धर्म नहीं है। इस भव में भी कर्म-प्रत्यय से उत्पन्न स्कंध निरुद्ध हो जाएँगे, और पुनर्जन्म में अन्य उत्पन्न होंगे; इस भव से पुनर्जन्म में एक भी धर्म नहीं जाएगा। अपितु, जैसे आचार्य के मुख से निकला हुआ स्वाध्याय अन्तेवासी (शिष्य) के मुख में प्रवेश नहीं करता, किन्तु उसके कारण शिष्य के मुख में स्वाध्याय प्रवृत्त होता है; जैसे दूत द्वारा पीया गया मंत्र-जल रोगी के पेट में प्रवेश नहीं करता, किन्तु उसके कारण रोगी का रोग शांत हो जाता है; जैसे मुख का प्रसाधन दर्पण आदि के तल में मुख के प्रतिबिम्ब में नहीं जाता, किन्तु उसके कारण वहाँ प्रसाधन दिखाई देता है; जैसे एक बत्ती से दीपक की लौ दूसरी बत्ती में संक्रांत नहीं होती, किन्तु उसके कारण वहाँ दीपक की लौ उत्पन्न होती है; वैसे ही अतीत भव से इस भव में, या यहाँ से पुनर्जन्म में कोई भी धर्म संक्रांत नहीं होता। और न ही ऐसा है कि अतीत भव में स्कंध-आयतन-धातु रूपी प्रत्ययों के बिना यहाँ, या यहाँ स्कंध-आयतन-धातु रूपी प्रत्ययों के बिना पुनर्जन्म में स्कंध-आयतन-धातुएँ उत्पन्न नहीं होतीं।"

Yatheva cakkhuviññāṇaṃ, manodhātuanantaraṃ;

Na ceva āgataṃ nāpi, na nibbattaṃ anantaraṃ.

"जैसे चक्षु-विज्ञान मनोधातु के अनन्तर होता है; वह न तो उससे आया है और न ही उसके अनन्तर उत्पन्न नहीं हुआ है।"

Tatheva paṭisandhimhi, vattate cittasantati;

Purimaṃ bhijjate cittaṃ, pacchimaṃ jāyate tato.

"वैसे ही प्रतिसंधि में चित्त-संतति प्रवर्तित होती है; पूर्व चित्त भंग होता है और उसके बाद उत्तर चित्त उत्पन्न होता है।"

Tesaṃ antarikā natthi, vīci tesaṃ na vijjati;

Na cito gacchati kiñci, paṭisandhi ca jāyatīti.

"उनके बीच कोई अंतराल नहीं है, उनमें कोई विच्छेद नहीं पाया जाता; यहाँ से कुछ भी नहीं जाता, फिर भी प्रतिसंधि उत्पन्न होती है।"

691. Evaṃ cutipaṭisandhivasena viditasabbadhammassa sabbākārena nāmarūpassa paccayapariggahañāṇaṃ thāmagataṃ hoti, soḷasavidhā kaṅkhā suṭṭhutaraṃ pahīyati. Na kevalañca sā eva, ‘‘satthari kaṅkhatī’’ti (dha. sa. 1008) ādinayappavattā aṭṭhavidhāpi kaṅkhā pahīyatiyeva, dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni vikkhambhanti. Evaṃ nānānayehi nāmarūpapaccayapariggahaṇena tīsu addhāsu kaṅkhaṃ vitaritvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhīti veditabbaṃ. Dhammaṭṭhitiñāṇantipi yathābhūtañāṇantipi sammādassanantipi etassevādhivacanaṃ. Vuttañhetaṃ –

६९१. "इस प्रकार च्युति और प्रतिसंधि के वश से सभी धर्मों को जानने वाले के लिए, नाम-रूप के प्रत्यय-परिग्रह का ज्ञान सुदृढ़ हो जाता है, और सोलह प्रकार की शंकाएँ भली-भांति नष्ट हो जाती हैं। न केवल वही, बल्कि 'शास्ता में शंका करता है' आदि विधि से प्रवृत्त आठ प्रकार की शंकाएँ भी नष्ट हो जाती हैं, और बासठ प्रकार की दृष्टियाँ विष्खंभित हो जाती हैं। इस प्रकार अनेक विधियों से नाम-रूप के प्रत्ययों के परिग्रह द्वारा तीनों कालों में शंका को पार करके स्थित ज्ञान को 'काङ्क्षावितरण-विशुद्धि' समझना चाहिए। 'धर्मस्थिति-ज्ञान', 'यथाभूत-ज्ञान' और 'सम्यक्-दर्शन' भी इसी के नाम हैं। जैसा कि कहा गया है -"

‘‘Avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā. Ubhopete dhammā paccayasamuppannāti paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.46).

"'अविद्या प्रत्यय है, संस्कार प्रत्यय-समुत्पन्न हैं। ये दोनों ही धर्म प्रत्यय-समुत्पन्न हैं' - इस प्रकार प्रत्यय-परिग्रह में जो प्रज्ञा है, वह 'धर्मस्थिति-ज्ञान' है।"

‘‘Aniccato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati, kathaṃ sammādassanaṃ hoti, kathaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā aniccato sudiṭṭhā honti, kattha kaṅkhā pahīyati? Dukkhato…pe… anattato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati…pe… kattha kaṅkhā pahīyatīti?

"'अनित्य के रूप में मनस्कार करते हुए वह किन धर्मों को यथाभूत जानता और देखता है, सम्यक्-दर्शन कैसे होता है, उसके अनुसरण में सभी संस्कार अनित्य के रूप में कैसे भली-भांति देखे जाते हैं, शंका कहाँ नष्ट होती है? दुःख के रूप में... अनात्म के रूप में मनस्कार करते हुए वह किन धर्मों को यथाभूत जानता और देखता है... शंका कहाँ नष्ट होती है?'"

‘‘Aniccato [Pg.240] manasikaronto nimittaṃ yathābhūtaṃ jānāti passati, tena vuccati sammādassanaṃ. Evaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā aniccato sudiṭṭhā honti. Ettha kaṅkhā pahīyati. Dukkhato manasikaronto pavattaṃ yathābhūtaṃ jānāti passati…pe… anattato manasikaronto nimittañca pavattañca yathābhūtaṃ jānāti passati, tena vuccati sammādassanaṃ. Evaṃ tadanvayena sabbe dhammā anattato sudiṭṭhā honti. Ettha kaṅkhā pahīyati.

"'अनित्य के रूप में मनस्कार करते हुए वह निमित्त को यथाभूत जानता और देखता है, इसलिए उसे सम्यक्-दर्शन कहा जाता है। इस प्रकार उसके अनुसरण में सभी संस्कार अनित्य के रूप में भली-भांति देखे जाते हैं। यहाँ शंका नष्ट हो जाती है। दुःख के रूप में मनस्कार करते हुए वह प्रवृत्त को यथाभूत जानता और देखता है... अनात्म के रूप में मनस्कार करते हुए वह निमित्त और प्रवृत्त दोनों को यथाभूत जानता और देखता है, इसलिए उसे सम्यक्-दर्शन कहा जाता है। इस प्रकार उसके अनुसरण में सभी धर्म अनात्म के रूप में भली-भांति देखे जाते हैं। यहाँ शंका नष्ट हो जाती है।'"

‘‘Yañca yathābhūtañāṇaṃ yañca sammādassanaṃ yā ca kaṅkhāvitaraṇā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā byañjanameva nānanti? Yañca yathābhūtañāṇaṃ yañca sammādassanaṃ yā ca kaṅkhāvitaraṇā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227).

जो यथाभूतज्ञान है, जो सम्यग्दर्शन है और जो कांक्षावितरण है—क्या ये धर्म अर्थ में भी भिन्न हैं और व्यंजन (शब्द) में भी भिन्न हैं, अथवा अर्थ में एक हैं और केवल व्यंजन में भिन्न हैं? जो यथाभूतज्ञान है, जो सम्यग्दर्शन है और जो कांक्षावितरण है—ये धर्म अर्थ में एक हैं, केवल व्यंजन में भिन्न हैं। (पठि. म. 1.227)

Iminā pana ñāṇena samannāgato vipassako buddhasāsane laddhassāso laddhapatiṭṭho niyatagatiko cūḷasotāpanno nāma hoti.

इस ज्ञान से युक्त विपश्यक (योगी) बुद्ध-शासन में आश्वासन प्राप्त, प्रतिष्ठा प्राप्त, नियत गति वाला और 'चूल-स्रोतआपन्न' (लघु स्रोतआपन्न) कहलाता है।

Tasmā bhikkhu sadā sato, nāmarūpassa sabbaso;

Paccaye pariggaṇheyya, kaṅkhāvitaraṇatthikoti.

इसलिए, कांक्षावितरण (संदेह से पार होने) का इच्छुक भिक्षु सदा स्मृतिमान होकर नाम-रूप के प्रत्ययों (कारणों) का सब प्रकार से परिग्रह करे।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में,

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में,

Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiniddeso nāma

'कांक्षावितरण-विशुद्धि-निर्देश' नामक,

Ekūnavīsatimo paricchedo.

उन्नीसवाँ परिच्छेद।

20. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso

२०. मार्गामार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि-निर्देश

Sammasanañāṇakathā

सम्मसन-ज्ञान की कथा

692. Ayaṃ [Pg.241] maggo, ayaṃ na maggoti evaṃ maggañca amaggañca ñatvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ pana maggāmaggañāṇadassanavisuddhi nāma.

६९२. 'यह मार्ग है, यह मार्ग नहीं है'—इस प्रकार मार्ग और अमार्ग को जानकर स्थित हुआ ज्ञान 'मार्गामार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' कहलाता है।

Taṃ sampādetukāmena kalāpasammasanasaṅkhātāya nayavipassanāya tāva yogo karaṇīyo. Kasmā? Āraddhavipassakassa obhāsādisambhave maggāmaggañāṇasambhavato. Āraddhavipassakassa hi obhāsādīsu sambhūtesu maggāmaggañāṇaṃ hoti, vipassanāya ca kalāpasammasanaṃ ādi. Tasmā etaṃ kaṅkhāvitaraṇānantaraṃ uddiṭṭhaṃ. Apica yasmā tīraṇapariññāya vattamānāya maggāmaggañāṇaṃ uppajjati, tīraṇapariññā ca ñātapariññānantarā, tasmāpi taṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhiṃ sampādetukāmena kalāpasammasane tāva yogo kātabbo.

उसे सिद्ध करने की इच्छा रखने वाले को पहले 'कलाप-सम्मसन' (समूहगत संमर्शन) नामक 'नय-विपश्यना' में योग (अभ्यास) करना चाहिए। क्यों? क्योंकि आरब्ध-विपश्यक को ओभास (प्रकाश) आदि के उत्पन्न होने पर मार्गामार्ग-ज्ञान उत्पन्न होता है। विपश्यना में कलाप-सम्मसन आदि (प्रारम्भ) है। इसलिए इसे कांक्षावितरण के अनन्तर कहा गया है। इसके अतिरिक्त, क्योंकि तीरण-परिज्ञा के प्रवर्तमान होने पर मार्गामार्ग-ज्ञान उत्पन्न होता है, और तीरण-परिज्ञा ज्ञात-परिज्ञा के अनन्तर होती है, इसलिए भी उस मार्गामार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि को सिद्ध करने की इच्छा रखने वाले को पहले कलाप-सम्मसन में योग करना चाहिए।

693. Tatrāyaṃ vinicchayo – tisso hi lokiyapariññā ñātapariññā tīraṇapariññā pahānapariññā ca. Yā sandhāya vuttaṃ ‘‘abhiññāpaññā ñātaṭṭhe ñāṇaṃ. Pariññāpaññā tīraṇaṭṭhe ñāṇaṃ. Pahānapaññā pariccāgaṭṭhe ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.75). Tattha ‘‘ruppanalakkhaṇaṃ rūpaṃ, vedayitalakkhaṇā vedanā’’ti evaṃ tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ paccattalakkhaṇasallakkhaṇavasena pavattā paññā ñātapariññā nāma. ‘‘Rūpaṃ aniccaṃ, vedanā aniccā’’tiādinā nayena tesaṃyeva dhammānaṃ sāmaññalakkhaṇaṃ āropetvā pavattā lakkhaṇārammaṇikavipassanā paññā tīraṇapariññā nāma. Tesuyeva pana dhammesu niccasaññādipajahanavasena pavattā lakkhaṇārammaṇikavipassanā paññā pahānapariññā nāma.

६९३. वहाँ यह विनिश्चय है—लौकिक परिज्ञाएँ तीन हैं: ज्ञात-परिज्ञा, तीरण-परिज्ञा और प्रहाण-परिज्ञा। जिसके विषय में कहा गया है—'अभिज्ञा-प्रज्ञा ज्ञात अर्थ में ज्ञान है, परिज्ञा-प्रज्ञा तीरण के अर्थ में ज्ञान है, प्रहाण-प्रज्ञा परित्याग के अर्थ में ज्ञान है।' (पठि. म. 1.75) वहाँ 'रूपण-लक्षण वाला रूप है, वेदयित-लक्षण वाली वेदना है'—इस प्रकार उन-उन धर्मों के स्व-लक्षणों को पहचानने के वश से प्रवृत्त प्रज्ञा 'ज्ञात-परिज्ञा' कहलाती है। 'रूप अनित्य है, वेदना अनित्य है'—इस आदि विधि से उन्हीं धर्मों पर सामान्य-लक्षण का आरोपण करके प्रवृत्त हुई लक्षणों को आलम्बन बनाने वाली विपश्यना-प्रज्ञा 'तीरण-परिज्ञा' कहलाती है। उन्हीं धर्मों में नित्य-संज्ञा आदि के प्रहाण के वश से प्रवृत्त हुई लक्षणों को आलम्बन बनाने वाली विपश्यना-प्रज्ञा 'प्रहाण-परिज्ञा' कहलाती है।

Tattha saṅkhāraparicchedato paṭṭhāya yāva paccayapariggahā ñātapariññāya bhūmi. Etasmiṃ hi antare dhammānaṃ paccattalakkhaṇapaṭivedhasseva ādhipaccaṃ hoti. Kalāpasammasanato pana paṭṭhāya yāva udayabbayānupassanā tīraṇapariññāya bhūmi. Etasmiṃ hi antare sāmaññalakkhaṇapaṭivedhasseva ādhipaccaṃ hoti. Bhaṅgānupassanaṃ ādiṃ katvā upari pahānapariññāya bhūmi[Pg.242]. Tato paṭṭhāya hi aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ, anattato anupassanto attasaññaṃ, nibbindanto nandiṃ, virajjanto rāgaṃ, nirodhento samudayaṃ, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti (paṭi. ma. 1.52) evaṃ niccasaññādipahānasādhikānaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ ādhipaccaṃ. Iti imāsu tīsu pariññāsu saṅkhāraparicchedassa ceva paccayapariggahassa ca sādhitattā iminā yoginā ñātapariññāva adhigatā hoti, itarā ca adhigantabbā. Tena vuttaṃ ‘‘yasmā tīraṇapariññāya vattamānāya maggāmaggañāṇaṃ uppajjati, tīraṇapariññā ca ñātapariññānantarā, tasmāpi taṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhiṃ sampādetukāmena kalāpasammasane tāva yogo kātabbo’’ti.

वहाँ संस्कार-परिच्छेद से लेकर प्रत्यय-परिग्रह तक 'ज्ञात-परिज्ञा' की भूमि है। क्योंकि इस अन्तराल में धर्मों के स्व-लक्षणों के प्रतिवेध की ही प्रधानता होती है। कलाप-सम्मसन से लेकर उदयव्यय-अनुपश्यना तक 'तीरण-परिज्ञा' की भूमि है। क्योंकि इस अन्तराल में सामान्य-लक्षणों के प्रतिवेध की ही प्रधानता होती है। भंग-अनुपश्यना को आदि मानकर ऊपर 'प्रहाण-परिज्ञा' की भूमि है। क्योंकि वहाँ से लेकर अनित्य के रूप में अनुपश्यना करते हुए वह नित्य-संज्ञा को त्यागता है, दुःख के रूप में अनुपश्यना करते हुए सुख-संज्ञा को, अनात्म के रूप में अनुपश्यना करते हुए आत्म-संज्ञा को, निर्वेद करते हुए नन्दि को, विरक्त होते हुए राग को, निरोध करते हुए समुदय को, और प्रतिनिसर्ग करते हुए आदान को त्यागता है—इस प्रकार नित्य-संज्ञा आदि के प्रहाण को सिद्ध करने वाली सात अनुपश्यनाओं की प्रधानता होती है। (पठि. म. 1.52) इस प्रकार इन तीन परिज्ञाओं में संस्कार-परिच्छेद और प्रत्यय-परिग्रह के सिद्ध हो जाने से इस योगी द्वारा ज्ञात-परिज्ञा ही प्राप्त की गई होती है, और अन्य प्राप्त की जानी शेष हैं। इसीलिए कहा गया—'चूँकि तीरण-परिज्ञा के प्रवर्तमान होने पर मार्गामार्ग-ज्ञान उत्पन्न होता है, और तीरण-परिज्ञा ज्ञात-परिज्ञा के अनन्तर होती है, इसलिए भी उस मार्गामार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि को सिद्ध करने की इच्छा रखने वाले को पहले कलाप-सम्मसन में योग करना चाहिए'।

694. Tatrāyaṃ pāḷi –

६९४. वहाँ यह पालि है—

‘‘Kathaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ? Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Dukkhato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Yā kāci vedanā…pe… yaṃkiñci viññāṇaṃ…pe… anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ.

अतीत, अनागत और प्रत्युत्पन्न धर्मों को संक्षेप में व्यवस्थापन करने में प्रज्ञा कैसे 'सम्मसन-ज्ञान' है? जो कुछ भी रूप अतीत, अनागत या प्रत्युत्पन्न है, आध्यात्मिक है या... (पे)... जो दूर है या समीप है, उस सब रूप को 'अनित्य' के रूप में व्यवस्थापित करता है—यह एक सम्मसन है। 'दुःख' के रूप में व्यवस्थापित करता है—यह एक सम्मसन है। 'अनात्म' के रूप में व्यवस्थापित करता है—यह एक सम्मसन है। जो कुछ भी वेदना है... (पे)... जो कुछ भी विज्ञान है... (पे)... 'अनात्म' के रूप में व्यवस्थापित करता है—यह एक सम्मसन है।

‘‘Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Dukkhato anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ.

चक्षु... (पे)... जरामरण को, जो अतीत, अनागत या प्रत्युत्पन्न है, 'अनित्य' के रूप में व्यवस्थापित करता है—यह एक सम्मसन है। 'दुःख' और 'अनात्म' के रूप में व्यवस्थापित करता है—यह एक सम्मसन है।

‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Vedanaṃ… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… sammasane ñāṇaṃ.

अतीत, अनागत और प्रत्युत्पन्न रूप 'क्षय' के अर्थ में अनित्य है, 'भय' के अर्थ में दुःख है, 'असार' के अर्थ में अनात्म है—इस प्रकार संक्षेप में व्यवस्थापन करने में प्रज्ञा 'सम्मसन-ज्ञान' है। वेदना... विज्ञान... चक्षु... (पे)... जरामरण... (पे)... सम्मसन-ज्ञान है।

‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Vedanaṃ… viññāṇaṃ… cakkhuṃ… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ…pe… nirodhadhammanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

अतीत, अनागत और प्रत्युत्पन्न रूप अनित्य है, संस्कृत है, प्रतीत्यसमुत्पन्न है, क्षय-धर्मा है, व्यय-धर्मा है, विराग-धर्मा है, निरोध-धर्मा है—इस प्रकार संक्षेप में व्यवस्थापन करने में प्रज्ञा 'सम्मसन-ज्ञान' है। वेदना... विज्ञान... चक्षु... जरामरण, जो अतीत, अनागत या प्रत्युत्पन्न है, अनित्य है, संस्कृत है... (पे)... निरोध-धर्मा है—इस प्रकार संक्षेप में व्यवस्थापन करने में प्रज्ञा 'सम्मसन-ज्ञान' है।

‘‘Jātipaccayā [Pg.243] jarāmaraṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ, anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Bhavapaccayā jāti…pe… avijjāpaccayā saṅkhārā, asati avijjāya natthi saṅkhārāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ, anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā, asati avijjāya natthi saṅkhārāti saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇaṃ.

"जाति (जन्म) के प्रत्यय (कारण) से जरा-मरण होता है, जाति के न होने पर जरा-मरण नहीं होता" - इस प्रकार संक्षेप में निश्चय करने वाली प्रज्ञा 'सम्मसन ज्ञान' (समीक्षण ज्ञान) कहलाती है। अतीत काल में भी और अनागत (भविष्य) काल में भी जाति के प्रत्यय से जरा-मरण होता है, जाति के न होने पर जरा-मरण नहीं होता - इस प्रकार संक्षेप में निश्चय करने वाली प्रज्ञा 'सम्मसन ज्ञान' कहलाती है। भव के प्रत्यय से जाति... (पेय्याल)... अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं, अविद्या के न होने पर संस्कार नहीं होते - इस प्रकार संक्षेप में निश्चय करने वाली प्रज्ञा 'सम्मसन ज्ञान' कहलाती है। अतीत काल में भी और अनागत काल में भी अविद्या के प्रत्यय से संस्कार होते हैं, अविद्या के न होने पर संस्कार नहीं होते - इस प्रकार निश्चय करने वाली प्रज्ञा 'सम्मसन ज्ञान' कहलाती है।

‘‘Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ. Pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati atītānāgatapaccuppannānaṃ dhammānaṃ saṅkhipitvā vavatthāne paññā sammasane ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.48).

वह ज्ञात होने के अर्थ में 'ज्ञान' है। प्रजानन (विशेष रूप से जानने) के अर्थ में 'प्रज्ञा' है। इसीलिए कहा गया है - "अतीत, अनागत और प्रत्युत्पन्न (वर्तमान) धर्मों का संक्षेप में निश्चय करने वाली प्रज्ञा सम्मसन ज्ञान है"।

Ettha ca cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇanti iminā peyyālena dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattā dhammā, pañcakkhandhā, cha dvārāni, cha ārammaṇāni, cha viññāṇāni, cha phassā, cha vedanā, cha saññā, cha cetanā, cha taṇhā, cha vitakkā, cha vicārā, cha dhātuyo, dasa kasiṇāni, dvattiṃsakoṭṭhāsā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, bāvīsati indriyāni, tisso dhātuyo, nava bhavā, cattāri jhānāni, catasso appamaññā, catasso samāpattiyo, dvādasa paṭiccasamuppādaṅgānīti ime dhammarāsayo saṃkhittāti veditabbā.

यहाँ 'चक्षु... (पेय्याल)... जरा-मरण' इस पेय्याल (संकेत) के द्वारा द्वारों और आलम्बनों के साथ द्वारों में प्रवृत्त होने वाले धर्म, पाँच स्कन्ध, छह द्वार, छह आलम्बन, छह विज्ञान, छह स्पर्श, छह वेदना, छह संज्ञा, छह चेतना, छह तृष्णा, छह वितर्क, छह विचार, (छह) धातुएँ, दस कसिण, बत्तीस कोष्ठास (अंग), बारह आयतन, अठारह धातुएँ, बाईस इन्द्रियाँ, तीन धातुएँ, नौ भव, चार ध्यान, चार अप्पमञ्ञा (अप्रमाण), चार (अरूप) समापत्तियाँ और बारह प्रतीत्यसमुत्पाद के अंग - इन धर्म-राशियों को संक्षेप में ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Vuttaṃ hetaṃ abhiññeyyaniddese –

अभिज्ञेय-निद्देस में यह कहा गया है -

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyyaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññeyyaṃ? Cakkhu, bhikkhave, abhiññeyyaṃ. Rūpā… cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphasso… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi abhiññeyyaṃ. Sotaṃ…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi abhiññeyyaṃ.

"भिक्षुओं! सब कुछ अभिज्ञेय (विशेष रूप से जानने योग्य) है। और भिक्षुओं! वह सब क्या है जो अभिज्ञेय है? भिक्षुओं! चक्षु अभिज्ञेय है। रूप... चक्षु-विज्ञान... चक्षु-स्पर्श... और चक्षु-स्पर्श के प्रत्यय से जो सुखद, दुःखद या अदुःख-असुख (तटस्थ) वेदना उत्पन्न होती है, वह भी अभिज्ञेय है। श्रोत्र... (पेय्याल)... और मन-स्पर्श के प्रत्यय से जो सुखद, दुःखद या अदुःख-असुख वेदना उत्पन्न होती है, वह भी अभिज्ञेय है।"

‘‘Rūpaṃ…pe… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… mano… rūpā…pe… dhammā… cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ… cakkhusamphasso…pe… manosamphasso….

"रूप... (पेय्याल)... विज्ञान... चक्षु... (पेय्याल)... मन... रूप... (पेय्याल)... धर्म... चक्षु-विज्ञान... (पेय्याल)... मनो-विज्ञान... चक्षु-स्पर्श... (पेय्याल)... मनो-स्पर्श...।"

‘‘Cakkhusamphassajā [Pg.244] vedanā…pe… manosamphassajā vedanā… rūpasaññā…pe… dhammasaññā… rūpasañcetanā…pe… dhammasañcetanā… rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā… rūpavitakko…pe… dhammavitakko… rūpavicāro…pe… dhammavicāro….

"चक्षु-स्पर्श से उत्पन्न वेदना... (पेय्याल)... मनो-स्पर्श से उत्पन्न वेदना... रूप-संज्ञा... (पेय्याल)... धर्म-संज्ञा... रूप-संचेतना... (पेय्याल)... धर्म-संचेतना... रूप-तृष्णा... (पेय्याल)... धर्म-तृष्णा... रूप-वितर्क... (पेय्याल)... धर्म-वितर्क... रूप-विचार... (पेय्याल)... धर्म-विचार...।"

‘‘Pathavīdhātu…pe… viññāṇadhātu… pathavīkasiṇaṃ…pe… viññāṇakasiṇaṃ… kesā…pe… muttaṃ… matthaluṅgaṃ….

"पृथ्वी-धातु... (पेय्याल)... विज्ञान-धातु... पृथ्वी-कसिण... (पेय्याल)... विज्ञान-कसिण... केश... (पेय्याल)... मूत्र... मस्तिष्क...।"

‘‘Cakkhāyatanaṃ…pe… dhammāyatanaṃ… cakkhudhātu…pe… manodhātu… manoviññāṇadhātu… cakkhundriyaṃ…pe… aññātāvindriyaṃ….

"चक्षु-आयतन... (पेय्याल)... धर्म-आयतन... चक्षु-धातु... (पेय्याल)... मनो-धातु... मनो-विज्ञान-धातु... चक्षु-इन्द्रिय... (पेय्याल)... अञ्ञाताविन्द्रिय (पूर्ण ज्ञान प्राप्त व्यक्ति की इन्द्रिय)...।"

‘‘Kāmadhātu… rūpadhātu… arūpadhātu… kāmabhavo… rūpabhavo… arūpabhavo… saññābhavo… asaññābhavo… nevasaññānāsaññābhavo… ekavokārabhavo… catuvokārabhavo… pañcavokārabhavo….

"काम-धातु, रूप-धातु, अरूप-धातु, काम-भव, रूप-भव, अरूप-भव, संज्ञा-भव, असंज्ञा-भव, नैवसंज्ञा-नासंज्ञा-भव, एक-वोकार-भव, चतु-वोकार-भव, पञ्च-वोकार-भव...।"

‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ… mettācetovimutti…pe… upekkhācetovimutti… ākāsānañcāyatanasamāpatti…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti… avijjā abhiññeyyā…pe… jarāmaraṇaṃ abhiññeyya’’nti (paṭi. ma. 1.3; saṃ. ni. 4.46).

"प्रथम ध्यान... (पेय्याल)... चतुर्थ ध्यान... मैत्री-चेतोविमुक्ति... (पेय्याल)... उपेक्षा-चेतोविमुक्ति... आकाशानन्त्यायतन-समापत्ति... (पेय्याल)... नैवसंज्ञा-नासंज्ञा-आयतन-समापत्ति... अविद्या अभिज्ञेय है... (पेय्याल)... जरा-मरण अभिज्ञेय है।"

Taṃ tattha evaṃ vitthārena vuttattā idha sabbaṃ peyyālena saṃkhittaṃ. Evaṃ saṃkhitte panettha ye lokuttarā dhammā āgatā, te asammasanupagattā imasmiṃ adhikāre na gahetabbā. Yepi ca sammasanupagā, tesu ye yassa pākaṭā honti sukhena pariggahaṃ gacchanti, tesu tena sammasanaṃ ārabhitabbaṃ.

वहाँ (अभिज्ञेय-निद्देस में) इसे विस्तार से कहे जाने के कारण यहाँ सब कुछ पेय्याल द्वारा संक्षेप में दिया गया है। इस प्रकार संक्षेप में दिए गए इन धर्मों में जो लोकोत्तर धर्म आए हैं, वे समीक्षण (सम्मसन) के योग्य नहीं होने के कारण इस (विपश्यना के) अधिकार में ग्रहण नहीं किए जाने चाहिए। और जो समीक्षण के योग्य हैं, उनमें से जो जिसके लिए स्पष्ट हों और सुगमता से ग्रहण किए जा सकें, उसे उन्हीं में समीक्षण आरम्भ करना चाहिए।

695. Tatrāyaṃ khandhavasena ārabbhavidhānayojanā – yaṃkiñci rūpaṃ…pe… sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapeti, ekaṃ sammasanaṃ. Dukkhato anattato vavatthapeti, ekaṃ sammasananti. Ettāvatā ayaṃ bhikkhu ‘‘yaṃkiñci rūpa’’nti evaṃ aniyamaniddiṭṭhaṃ sabbampi rūpaṃ atītattikena ceva catūhi ca ajjhattādidukehīti ekādasahi okāsehi paricchinditvā sabbaṃ rūpaṃ aniccato vavatthapeti, aniccanti sammasati.

६९५. वहाँ स्कन्धों के अनुसार आरम्भ करने की विधि का नियोजन इस प्रकार है - "जो कुछ भी रूप है... (पेय्याल)... समस्त रूप को अनित्य के रूप में निश्चय करता है, यह एक समीक्षण है। दुःख के रूप में, अनात्मा के रूप में निश्चय करता है, यह एक समीक्षण है।" इतने से यह भिक्षु "जो कुछ भी रूप है" इस प्रकार अनिश्चित रूप से निर्दिष्ट समस्त रूप को भी अतीत-त्रिक और चार अध्यात्म-आदि द्विकों - इन ग्यारह आधारों से परिच्छिन्न (विभाजित) कर समस्त रूप को अनित्य के रूप में निश्चय करता है, "अनित्य" ऐसा समीक्षण करता है।

Kathaṃ[Pg.245]? Parato vuttanayena. Vuttañhetaṃ – ‘‘rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhenā’’ti (paṭi. ma. 1.48).

कैसे? आगे कहे जाने वाले नियम के अनुसार। क्योंकि यह कहा गया है - "अतीत, अनागत और प्रत्युत्पन्न रूप क्षय (विनाश) होने के अर्थ में अनित्य है"।

Tasmā esa yaṃ atītaṃ rūpaṃ, taṃ yasmā atīteyeva khīṇaṃ, nayimaṃ bhavaṃ sampattanti aniccaṃ khayaṭṭhena.

इसलिए, वह जो अतीत रूप है, क्योंकि वह अतीत में ही क्षीण (नष्ट) हो गया, इस भव (वर्तमान जन्म) तक नहीं पहुँचा, इसलिए क्षय होने के अर्थ में अनित्य है।

Yaṃ anāgataṃ anantarabhave nibbattissati, tampi tattheva khīyissati, na tato paraṃ bhavaṃ gamissatīti aniccaṃ khayaṭṭhena.

जो अनागत (भविष्य का) रूप अगले भव में उत्पन्न होगा, वह भी वहीं क्षीण हो जाएगा, उससे आगे के भव में नहीं जाएगा - इस प्रकार क्षय होने के अर्थ में अनित्य है।

Yaṃ paccuppannaṃ rūpaṃ, tampi idheva khīyati, na ito gacchatīti aniccaṃ khayaṭṭhena.

जो प्रत्युत्पन्न (वर्तमान) रूप है, वह भी यहीं क्षीण हो जाता है, यहाँ से (आगे) नहीं जाता - इस प्रकार क्षय होने के अर्थ में अनित्य है।

Yaṃ ajjhattaṃ, tampi ajjhattameva khīyati, na bahiddhābhāvaṃ gacchatīti aniccaṃ khayaṭṭhena.

जो आध्यात्मिक (आन्तरिक) है, वह भी भीतर ही क्षीण हो जाता है, बाह्य भाव को प्राप्त नहीं होता - इस प्रकार क्षय होने के अर्थ में अनित्य है।

Yaṃ bahiddhā…pe… oḷārikaṃ…pe… sukhumaṃ…pe… hīnaṃ…pe… paṇītaṃ…pe… dūre…pe… santike, tampi tattheva khīyati, na dūrabhāvaṃ gacchatīti aniccaṃ khayaṭṭhenāti sammasati.

जो बाह्य... (पेय्याल)... औदारिक (स्थूल)... सूक्ष्म... हीन... प्रणीत (श्रेष्ठ)... दूर... समीप है, वह भी वहीं क्षीण हो जाता है, दूर के भाव को प्राप्त नहीं होता - इस प्रकार क्षय होने के अर्थ में अनित्य है, ऐसा वह समीक्षण करता है।

Idaṃ sabbampi ‘‘aniccaṃ khayaṭṭhenā’’ti etassa vasena ekaṃ sammasanaṃ. Bhedato pana ekādasavidhaṃ hoti.

यह सब भी "क्षय होने के अर्थ में अनित्य है" - इसके अनुसार एक ही सम्मसन (समीक्षण) ज्ञान है। किन्तु भेद की दृष्टि से यह ग्यारह प्रकार का होता है।

Sabbameva ca taṃ dukkhaṃ bhayaṭṭhena. Bhayaṭṭhenāti sappaṭibhayatāya. Yañhi aniccaṃ, taṃ bhayāvahaṃ hoti sīhopamasutte (saṃ. ni. 3.78; a. ni. 4.33) devānaṃ viya. Iti idampi ‘‘dukkhaṃ bhayaṭṭhenā’’ti etassa vasena ekaṃ sammasanaṃ. Bhedato pana ekādasavidhaṃ hoti.

और वह सब (रूप) भय के अर्थ में दुःख है। 'भय के अर्थ में' का अर्थ है—भययुक्त होने के कारण। क्योंकि जो अनित्य है, वह सीहोपम सुत्त में देवताओं के समान भय उत्पन्न करने वाला होता है। इस प्रकार, यह भी 'भय के अर्थ में दुःख' के रूप में एक सम्मसन (चिन्तन) है। भेद की दृष्टि से यह ग्यारह प्रकार का होता है।

Yathā ca dukkhaṃ, evaṃ sabbampi taṃ anattā asārakaṭṭhena. Asārakaṭṭhenāti ‘‘attā nivāsī kārako vedako sayaṃvasī’’ti evaṃ parikappitassa attasārassa abhāvena. Yañhi aniccaṃ, dukkhaṃ, taṃ attanopi aniccataṃ vā udayabbayapīḷanaṃ vā vāretuṃ na sakkoti, kuto tassa kārakādibhāvo. Tenāha – ‘‘rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa. Nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyyā’’tiādi (saṃ. ni. 3.59). Iti idampi ‘‘anattā asārakaṭṭhenā’’ti [Pg.246] etassa vasena ekaṃ sammasanaṃ. Bhedato pana ekādasavidhaṃ hoti. Esa nayo vedanādīsu.

और जैसे दुःख है, वैसे ही वह सब 'निस्सारता' (असार) के अर्थ में अनात्मा है। 'निस्सारता के अर्थ में' का अर्थ है—'आत्मा निवासी है, कर्ता है, भोक्ता है, स्वयं के वश में रहने वाला है'—इस प्रकार कल्पित आत्म-सार के अभाव के कारण। क्योंकि जो अनित्य और दुःख है, वह अपनी अनित्यता को या उदय-व्यय की पीड़ा को रोकने में समर्थ नहीं है, तो उसमें कर्ता आदि का भाव कहाँ से होगा? इसीलिए कहा गया है—'भिक्षुओं! यदि यह रूप आत्मा होता, तो यह रूप बाधा (पीड़ा) के लिए प्रवृत्त न होता' आदि। इस प्रकार, यह भी 'निस्सारता के अर्थ में अनात्मा' के रूप में एक सम्मसन है। भेद की दृष्टि से यह ग्यारह प्रकार का होता है। यही विधि वेदना आदि में भी है।

696. Yaṃ pana aniccaṃ, taṃ yasmā niyamato saṅkhatādibhedaṃ hoti. Tenassa pariyāyadassanatthaṃ, nānākārehi vā manasikārappavattidassanatthaṃ ‘‘rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhamma’’nti puna pāḷi vuttā. Esa nayo vedanādīsūti.

६९६. किन्तु जो अनित्य है, वह नियमतः संस्कृत (संस्कारित) आदि भेदों वाला होता है। इसलिए इसके पर्यायों को दिखाने के लिए, अथवा विभिन्न आकारों से मनस्कार की प्रवृत्ति को दिखाने के लिए—'अतीत, अनागत और प्रत्युत्पन्न रूप अनित्य है, संस्कृत है, प्रतीत्यसमुत्पन्न है, क्षयधर्मा है, वयधर्मा है, विरागधर्मा है, निरोधधर्मा है'—यह पालि पुनः कही गई है। यही विधि वेदना आदि में भी है।

Cattārīsākāraanupassanākathā

चालीस आकारों वाली अनुपश्यना की कथा

697. So tasseva pañcasu khandhesu aniccadukkhānattasammasanassa thirabhāvatthāya, yaṃ taṃ bhagavatā ‘‘katamehi cattārīsāya ākārehi anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati, katamehi cattārīsāya ākārehi sammattaniyāmaṃ okkamatī’’ti etassa vibhaṅge –

६९७. वह (योगी) उन्हीं पाँच स्कन्धों में अनित्य, दुःख और अनात्मा के सम्मसन की स्थिरता के लिए, जो भगवान द्वारा—'किन चालीस आकारों से अनुलोमिक क्षान्ति को प्राप्त करता है, किन चालीस आकारों से सम्यक्त्व-नियाम (आर्य मार्ग) में अवतरित होता है'—इसके विभंग में (कहा गया है)—

‘‘Pañcakkhandhe aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, rittato, tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāmadhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato, saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato, sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammato’’ti (paṭi. ma. 3.37) –

“पाँच स्कन्धों को अनित्य रूप में, दुःख रूप में, रोग रूप में, गण्ड (फोड़े) रूप में, शल्य (काँटे) रूप में, अघ (दुःख) रूप में, आबाध (व्याधि) रूप में, पर (पराया) रूप में, प्रलोक (विनाशशील) रूप में, ईति (उपद्रव) रूप में, उपद्रव रूप में, भय रूप में, उपसर्ग (बाधा) रूप में, चल (चंचल) रूप में, प्रभंगु (भंगुर) रूप में, अध्रुव (अस्थिर) रूप में, अत्राण (बिना रक्षा) रूप में, अलेण (बिना शरण) रूप में, अशरण रूप में, रिक्त रूप में, तुच्छ रूप में, शून्य रूप में, अनात्मा रूप में, आदीनव (दोष) रूप में, विपरिणामधर्मा रूप में, असारक (निस्सार) रूप में, अघमूल (दुःख की जड़) रूप में, वधक (हत्यारा) रूप में, विभव (विनाश) रूप में, सासव (आस्रवयुक्त) रूप में, संस्कृत रूप में, मारामिष (मार का चारा) रूप में, जातिधर्मा रूप में, जराधर्मा रूप में, व्याधिधर्मा रूप में, मरणधर्मा रूप में, शोकधर्मा रूप में, परिदेवधर्मा रूप में, उपायासधर्मा रूप में, संक्लेशिकधर्मा रूप में” (पटिसम्भिदामग्ग ३.३७)—

Cattārīsāya ākārehi,

चालीस आकारों से,

‘‘Pañcakkhandhe aniccato passanto anulomikaṃ khantiṃ paṭilabhati. Pañcannaṃ khandhānaṃ nirodho niccaṃ nibbānanti passanto sammattaniyāmaṃ okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.38) nayena,

“पाँच स्कन्धों को अनित्य रूप में देखते हुए अनुलोमिक क्षान्ति को प्राप्त करता है। पाँच स्कन्धों का निरोध नित्य निर्वाण है—ऐसा देखते हुए सम्यक्त्व-नियाम में अवतरित होता है”—आदि विधि से,

Anulomañāṇaṃ vibhajantena pabhedato aniccādisammasanaṃ vuttaṃ. Tassāpi vasena ime pañcakkhandhe sammasati.

अनुलोम-ज्ञान का विभजन करते हुए विस्तार से अनित्य आदि के सम्मसन को कहा गया है। उसके द्वारा भी इन पाँच स्कन्धों का सम्मसन करता है।

698. Kathaṃ[Pg.247]? So hi ekekaṃ khandhaṃ anaccantikatāya, ādiantavantatāya ca aniccato. Uppādavayapaṭipīḷanatāya, dukkhavatthutāya ca dukkhato. Paccayayāpanīyatāya, rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya, kilesāsucipaggharaṇatāya, uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato. Pīḷājanakatāya, antotudanatāya, dunnīharaṇīyatāya ca sallato. Vigarahaṇīyatāya, avaḍḍhiāvahanatāya, aghavatthutāya ca aghato. Aseribhāvajanakatāya, ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasatāya, avidheyyatāya ca parato. Byādhijarāmaraṇehi palujjanatāya palokato. Anekabyasanāvahanatāya ītito. Aviditānaṃyeva vipulānaṃ anatthānaṃ āvahanato, sabbupaddavavatthutāya ca upaddavato. Sabbabhayānaṃ ākaratāya, dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato. Anekehi anatthehi anubaddhatāya, dosūpasaṭṭhatāya, upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato. Byādhijarāmaraṇehi ceva lābhālābhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato. Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto. Sabbāvatthanipātitāya, thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato. Atāyanatāya ceva, alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato. Allīyituṃ anarahatāya, allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato. Nissitānaṃ bhayasārakattābhāvena asaraṇato. Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato. Rittatāyeva tucchato appakattā vā, appakampi hi loke tucchanti vuccati. Sāmi-nivāsi-kāraka-vedakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato. Sayañca assāmikabhāvāditāya anattato. Pavattidukkhatāya, dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato, atha vā ādīnaṃ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanussassetaṃ adhivacanaṃ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato. Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato. Dubbalatāya, pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato. Aghahetutāya aghamūlato. Mittamukhasapatto [Pg.248] viya vissāsaghātitāya vadhakato. Vigatabhavatāya, vibhavasambhūtatāya ca vibhavato. Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato. Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato. Maccumārakilesamārānaṃ āmisabhūtatāya mārāmisato. Jāti-jarā-byādhimaraṇapakatitāya jāti-jarā-byādhi-maraṇadhammato. Soka-parideva-upāyāsahetutāya soka-paridevaupāyāsadhammato. Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesānaṃ visayadhammatāya saṃkilesikadhammatoti evaṃ pabhedato vuttassa aniccādisammasanassa vasena sammasati.

६९८. कैसे? वह योगी प्रत्येक स्कन्ध को अनित्यता के कारण और आदि-अन्त वाला होने के कारण 'अनित्य' के रूप में देखता है (१)। उत्पत्ति और विनाश से पीड़ित होने के कारण और दुःख का आधार होने के कारण 'दुःख' के रूप में देखता है (२)। प्रत्ययों द्वारा पालित होने के कारण और रोगों का मूल होने के कारण 'रोग' के रूप में देखता है (३)। दुःख रूपी शूल से युक्त होने के कारण, क्लेश रूपी अशुचि के बहने के कारण, और उत्पत्ति, जरा एवं भंग से फूलकर पकने और फूटने के स्वभाव वाला होने के कारण 'गण्ड' (फोड़े) के रूप में देखता है (४)। पीड़ा उत्पन्न करने के कारण, भीतर चुभने के कारण और कठिनाई से निकालने योग्य होने के कारण 'शल्य' (काँटे) के रूप में देखता है (५)। निन्दनीय होने के कारण, अहित लाने के कारण और पाप का आधार होने के कारण 'अघ' (पाप) के रूप में देखता है (६)। अपनी इच्छा के अधीन न होने के कारण और व्याधि का पदस्थान होने के कारण 'आबाध' (पीड़ा) के रूप में देखता है (७)। वश में न होने के कारण और आज्ञाकारी न होने के कारण 'पर' (पराया) के रूप में देखता है (८)। व्याधि, जरा और मरण से नष्ट होने के कारण 'पलोक' (विनाशशील) के रूप में देखता है (९)। अनेक विपत्तियों को लाने के कारण 'ईति' (उपद्रव) के रूप में देखता है (१०)। अज्ञात और विशाल अनर्थों को लाने के कारण और सभी उपद्रवों का आधार होने के कारण 'उपद्रव' के रूप में देखता है (११)। सभी भयों की खान होने के कारण और दुःखों की शान्ति रूपी परम आश्वासन का विरोधी होने के कारण 'भय' के रूप में देखता है (१२)। अनेक अनर्थों से जुड़े होने के कारण, दोषों से ग्रस्त होने के कारण और बाधा की तरह असहनीय होने के कारण 'उपसर्ग' के रूप में देखता है (१३)। व्याधि, जरा, मरण और लाभ-अलाभ आदि लोकधर्मों से कम्पित होने के कारण 'चल' (अस्थिर) के रूप में देखता है (१४)। प्रयत्न से और स्वभाव से ही विनाश को प्राप्त होने के स्वभाव वाला होने के कारण 'पभंगु' (भंगुर) के रूप में देखता है (१५)। सभी अवस्थाओं में गिरने वाला होने के कारण और स्थिरता के अभाव के कारण 'अध्रुव' के रूप में देखता है (१६)। रक्षा न करने के कारण और सुरक्षा प्राप्त न होने के कारण 'अत्राण' के रूप में देखता है (१७)। शरण लेने योग्य न होने के कारण और शरण लेने वालों के लिए भी शरण का कार्य न करने के कारण 'अलेण' के रूप में देखता है (१८)। आश्रितों के भय को दूर करने में असमर्थ होने के कारण 'अशरण' के रूप में देखता है (१९)। कल्पित ध्रुव, शुभ, सुख और आत्म-भाव से रहित होने के कारण 'रिक्त' के रूप में देखता है (२०)। रिक्त होने के कारण ही 'तुच्छ' के रूप में देखता है, अथवा अल्प होने के कारण; क्योंकि लोक में अल्प को भी तुच्छ कहा जाता है (२१)। स्वामी, निवासी, कर्ता, भोक्ता और अधिष्ठाता से रहित होने के कारण 'शून्य' के रूप में देखता है (२२)। स्वयं भी स्वामित्व आदि के अभाव के कारण 'अनात्मा' के रूप में देखता है (२३)। प्रवृत्ति के दुःख होने के कारण और दुःख का दोष होने के कारण 'आदीनव' के रूप में देखता है; अथवा 'आदीन' (दीन) होकर चलता है, इसलिए 'आदीनव' है—यह दीन मनुष्य का नाम है, और स्कन्ध भी दीन ही हैं—अतः दीन के समान होने के कारण 'आदीनव' के रूप में देखता है (२४)। जरा और मरण के कारण बदलने के स्वभाव वाला होने के कारण 'विपरिणामधर्मा' के रूप में देखता है (२५)। दुर्बल होने के कारण और सारहीन लकड़ी की तरह आसानी से टूटने योग्य होने के कारण 'असारक' के रूप में देखता है (२६)। पाप का हेतु होने के कारण 'अघमूल' के रूप में देखता है (२७)। मित्र के मुख वाले शत्रु की तरह विश्वासघाती होने के कारण 'वधक' (हत्यारा) के रूप में देखता है (२८)। समृद्धि के अभाव के कारण और विनाश से युक्त होने के कारण 'विभव' के रूप में देखता है (२९)। आस्रवों का पदस्थान होने के कारण 'सास्रव' के रूप में देखता है (३०)। हेतु-प्रत्ययों द्वारा निर्मित होने के कारण 'संस्कृत' के रूप में देखता है (३१)। मृत्यु-मार और क्लेश-मार का आहार होने के कारण 'मारामिष' के रूप में देखता है (३२)। जाति, जरा, व्याधि और मरण के स्वभाव वाला होने के कारण 'जाति-जरा-व्याधि-मरणधर्मा' के रूप में देखता है (३३-३६)। शोक, परिदेव और उपायास का हेतु होने के कारण 'शोक-परिदेव-उपायासधर्मा' के रूप में देखता है (३७-३९)। तृष्णा, दृष्टि और दुश्चरित रूपी संक्लेशों का विषय होने के कारण 'संक्लेशिकधर्मा' के रूप में देखता है (४०)। इस प्रकार विस्तार से कहे गए अनित्य आदि सम्मसन के वश से वह सम्मसन करता है।

Ettha hi aniccato, palokato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, vipariṇāmadhammato, asārakato, vibhavato, saṅkhatato, maraṇadhammatoti ekekasmiṃ khandhe dasa dasa katvā paññāsa aniccānupassanāni. Parato, rittato, tucchato, suññato, anattatoti ekekasmiṃ khandhe pañca pañca katvā pañcavīsati anattānupassanāni. Sesāni dukkhato, rogatotiādīni ekekasmiṃ khandhe pañcavīsati pañcavīsati katvā pañcavīsatisataṃ dukkhānupassanānīti.

यहाँ अनित्य, पलोक, चल, पभंगु, अध्रुव, विपरिणामधर्मा, असारक, विभव, संस्कृत और मरणधर्मा—इन १०-१० प्रकारों को प्रत्येक स्कन्ध पर लागू करने से ५० 'अनित्यानुपश्यना' होती हैं। पर, रिक्त, तुच्छ, शून्य और अनात्मा—इन ५-५ प्रकारों को प्रत्येक स्कन्ध पर लागू करने से २५ 'अनात्मानुपश्यना' होती हैं। शेष दुःख, रोग आदि २५-२५ प्रकारों को प्रत्येक स्कन्ध पर लागू करने से १२५ 'दुःखानुपश्यना' होती हैं।

Iccassa iminā dvisatabhedena aniccādisammasanena pañcakkhandhe sammasato taṃ nayavipassanāsaṅkhātaṃ aniccadukkhānattasammasanaṃ thiraṃ hoti. Idaṃ tāvettha pāḷinayānusārena sammasanārambhavidhānaṃ.

इस प्रकार, इन २०० भेदों वाले अनित्य आदि सम्मसन के द्वारा पाँच स्कन्धों का सम्मसन करने वाले उस योगी का वह नय-विपश्यना संज्ञक अनित्य-दुःख-अनात्मा सम्मसन स्थिर हो जाता है। यह यहाँ पालि विधि के अनुसार सम्मसन आरम्भ करने का विधान है।

Indriyatikkhakāraṇanavakakathā

इन्द्रियों को तीक्ष्ण करने के नौ कारणों की कथा

699. Yassa pana evaṃ nayavipassanāya yogaṃ karotopi nayavipassanā na sampajjati, tena ‘‘navahākārehi indriyāni tikkhāni bhavanti – uppannuppannānaṃ saṅkhārānaṃ khayameva passati, tattha ca sakkaccakiriyāya sampādeti, sātaccakiriyāya sampādeti, sappāyakiriyāya sampādeti, samādhissa ca nimittaggāhena, bojjhaṅgānañca anupavattanatāya, kāye ca jīvite ca anapekkhataṃ upaṭṭhāpeti, tattha ca abhibhuyya nekkhammena, antarā ca abyosānenā’’ti evaṃ vuttānaṃ navannaṃ ākārānaṃ vasena indriyāni tikkhāni katvā pathavīkasiṇaniddese vuttanayena satta asappāyāni vajjetvā satta sappāyāni sevamānena kālena rūpaṃ sammasitabbaṃ, kālena arūpaṃ. Rūpaṃ sammasantena rūpassa nibbatti passitabbā.

६९९. किन्तु जिस व्यक्ति को इस प्रकार नय-विपश्यना का अभ्यास करते हुए भी नय-विपश्यना सिद्ध नहीं होती, उसे 'नौ प्रकारों से इन्द्रियाँ तीक्ष्ण होती हैं—उत्पन्न होने वाले संस्कारों के केवल क्षय को ही देखता है (१), वहाँ आदरपूर्वक कार्य करके सिद्ध करता है (२), निरन्तर कार्य करके सिद्ध करता है (३), अनुकूल कार्य करके सिद्ध करता है (४), समाधि के निमित्त को ग्रहण करके (५), बोध्यंगों का अनुसरण करके (६), शरीर और जीवन की अपेक्षा न रखकर (७), वहाँ अभिभूत करके आलस्य से मुक्ति दिलाने वाले वीर्य के द्वारा (८), और बीच में न रुकने के द्वारा (९)'—इन कहे गए नौ प्रकारों के वश से इन्द्रियों को तीक्ष्ण करके, पृथ्वी-कसिण-निर्देश में कही गई विधि के अनुसार सात असप्पायों को त्यागकर और सात सप्पायों का सेवन करते हुए, समय-समय पर रूप का सम्मसन करना चाहिए और समय-समय पर अरूप का। रूप का सम्मसन करते समय रूप की उत्पत्ति को देखना चाहिए।

Rūpanibbattipassanākārakathā

रूप की उत्पत्ति देखने की विधि की कथा

700. Seyyathidaṃ [Pg.249] – idaṃ rūpaṃ nāma kammādivasena catūhi kāraṇehi nibbattati. Tattha sabbesaṃ sattānaṃ rūpaṃ nibbattamānaṃ paṭhamaṃ kammato nibbattati. Paṭisandhikkhaṇeyeva hi gabbhaseyyakānaṃ tāva tisantativasena vatthu-kāya-bhāvadasakasaṅkhātāni tiṃsa rūpāni nibbattanti, tāni ca kho paṭisandhicittassa uppādakkhaṇeyeva. Yathā ca uppādakkhaṇe, tathā ṭhitikkhaṇepi bhaṅgakkhaṇepi.

७००. जैसे कि— यह रूप कर्म आदि के वश से चार कारणों से उत्पन्न होता है। वहाँ सभी सत्त्वों का रूप उत्पन्न होते समय सबसे पहले कर्म से उत्पन्न होता है। प्रतिसन्धि के क्षण में ही गर्भशायी (प्राणियों) के लिए तीन संततियों के वश से वस्तु-दशक, काय-दशक और भाव-दशक नामक तीस रूप उत्पन्न होते हैं, और वे प्रतिसन्धि-चित्त के उत्पाद-क्षण में ही होते हैं। जैसे उत्पाद-क्षण में, वैसे ही स्थिति-क्षण और भंग-क्षण में भी।

Tattha rūpaṃ dandhanirodhaṃ garuparivatti, cittaṃ khippanirodhaṃ lahuparivatti. Tenāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.48). Rūpe dharanteyeva hi soḷasavāre bhavaṅgacittaṃ uppajjitvā nirujjhati. Cittassa uppādakkhaṇopi ṭhitikkhaṇopi bhaṅgakkhaṇopi ekasadisā. Rūpassa pana uppādabhaṅgakkhaṇāyeva lahukā, tehi sadisā. Ṭhitikkhaṇo pana mahā, yāva soḷasa cittāni uppajjitvā nirujjhanti, tāva vattati. Paṭisandhicittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ ṭhānappattaṃ purejātaṃ vatthuṃ nissāya dutiyaṃ bhavaṅgaṃ uppajjati. Tena saddhiṃ uppannaṃ ṭhānappattaṃ purejātaṃ vatthuṃ nissāya tatiyaṃ bhavaṅgaṃ uppajjati. Iminā nayena yāvatāyukaṃ cittappavatti veditabbā. Āsannamaraṇassa pana ekameva ṭhānappattaṃ purejātaṃ vatthuṃ nissāya soḷasa cittāni uppajjanti.

वहाँ रूप मन्द-निरोध (धीरे नष्ट होने वाला) और भारी परिवर्तन वाला है, चित्त शीघ्र-निरोध और लघु (तेज) परिवर्तन वाला है। इसीलिए कहा गया है— 'भिक्षुओं! मैं किसी अन्य एक धर्म को भी ऐसा नहीं देखता जो इस प्रकार लघु-परिवर्तनशील हो जैसा कि यह चित्त है।' रूप के विद्यमान रहते हुए ही सोलह बार भवङ्ग-चित्त उत्पन्न होकर निरुद्ध हो जाता है। चित्त के उत्पाद-क्षण, स्थिति-क्षण और भंग-क्षण एक समान होते हैं। किन्तु रूप के उत्पाद और भंग क्षण ही लघु होते हैं, वे चित्त के क्षणों के समान होते हैं। स्थिति-क्षण तो महान (लम्बा) होता है, जब तक सोलह चित्त उत्पन्न होकर निरुद्ध होते हैं, तब तक वह बना रहता है। प्रतिसन्धि-चित्त के उत्पाद-क्षण में उत्पन्न और स्थिति को प्राप्त पूर्वजात वस्तु (हृदय-वस्तु) के आश्रय से दूसरा भवङ्ग उत्पन्न होता है। उसके साथ उत्पन्न और स्थिति को प्राप्त पूर्वजात वस्तु के आश्रय से तीसरा भवङ्ग उत्पन्न होता है। इस विधि से जीवन पर्यन्त चित्त की प्रवृत्ति जाननी चाहिए। किन्तु मरणासन्न व्यक्ति के लिए एक ही स्थिति-प्राप्त पूर्वजात वस्तु के आश्रय से सोलह चित्त उत्पन्न होते हैं।

Paṭisandhicittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ rūpaṃ paṭisandhicittato uddhaṃ soḷasamena cittena saddhiṃ nirujjhati. Ṭhānakkhaṇe uppannaṃ sattarasamassa uppādakkhaṇena saddhiṃ nirujjhati. Bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ sattarasamassa ṭhānakkhaṇaṃ patvā nirujjhati. Yāva pavatti nāma atthi, evameva pavattati. Opapātikānampi sattasantativasena sattati rūpāni evameva pavattanti.

प्रतिसन्धि-चित्त के उत्पाद-क्षण में उत्पन्न रूप प्रतिसन्धि-चित्त के बाद सोलहवें चित्त के साथ निरुद्ध होता है। स्थिति-क्षण में उत्पन्न रूप सत्रहवें चित्त के उत्पाद-क्षण के साथ निरुद्ध होता है। भंग-क्षण में उत्पन्न रूप सत्रहवें चित्त के स्थिति-क्षण को प्राप्त कर निरुद्ध होता है। जब तक प्रवृत्ति (जीवन-प्रवाह) रहती है, इसी प्रकार चलता रहता है। ओपपातिक (स्वयं उत्पन्न होने वाले) सत्त्वों के लिए भी सात संततियों के वश से सत्तर रूप इसी प्रकार प्रवृत्त होते हैं।

701. Tattha kammaṃ, kammasamuṭṭhānaṃ, kammapaccayaṃ, kammapaccayacittasamuṭṭhānaṃ, kammapaccayaāhārasamuṭṭhānaṃ, kammapaccayautusamuṭṭhānanti esa vibhāgo veditabbo. Tattha kammaṃ nāma kusalākusalacetanā. Kammasamuṭṭhānaṃ nāma vipākakkhandhā ca, cakkhudasakādi samasattatirūpañca. Kammapaccayaṃ nāma tadeva, kammaṃ hi kammasamuṭṭhānassa upatthambhakapaccayopi hoti. Kammapaccayacittasamuṭṭhānaṃ nāma vipākacittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ. Kammapaccayaāhārasamuṭṭhānaṃ nāma kammasamuṭṭhānarūpesu [Pg.250] ṭhānappattā ojā aññaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti, tatrāpi ojā ṭhānaṃ patvā aññanti evaṃ catasso vā pañca vā pavattiyo ghaṭeti. Kammapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma kammajatejodhātu ṭhānappattā utusamuṭṭhānaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti, tatrāpi utu aññaṃ ojaṭṭhamakanti evaṃ catasso vā pañca vā pavattiyo ghaṭeti. Evaṃ tāva kammajarūpassa nibbatti passitabbā.

७०१. वहाँ कर्म, कर्म-समुत्थान, कर्म-प्रत्यय, कर्म-प्रत्यय-चित्त-समुत्थान, कर्म-प्रत्यय-आहार-समुत्थान और कर्म-प्रत्यय-ऋतु-समुत्थान— यह विभाग जानना चाहिए। वहाँ कर्म का अर्थ कुशल और अकुशल चेतना है। कर्म-समुत्थान का अर्थ विपाक-स्कन्ध और चक्षु-दशक आदि सत्तर रूप हैं। कर्म-प्रत्यय वही है, क्योंकि कर्म, कर्म-समुत्थान के लिए उपस्तम्भक प्रत्यय (सहायक कारण) भी होता है। कर्म-प्रत्यय-चित्त-समुत्थान का अर्थ विपाक-चित्त से उत्पन्न रूप है। कर्म-प्रत्यय-आहार-समुत्थान का अर्थ है कि कर्म-समुत्थान रूपों में स्थिति को प्राप्त ओजा (पोषक तत्व) अन्य ओजाष्टमक (आठ रूपों का समूह) को उत्पन्न करती है, वहाँ भी ओजा स्थिति को प्राप्त कर अन्य को उत्पन्न करती है— इस प्रकार चार या पाँच प्रवृत्तियों को जोड़ती है। कर्म-प्रत्यय-ऋतु-समुत्थान का अर्थ है कि कर्मज तेजोधातु स्थिति को प्राप्त कर ऋतु-समुत्थान ओजाष्टमक को उत्पन्न करती है, वहाँ भी ऋतु अन्य ओजाष्टमक को उत्पन्न करती है— इस प्रकार चार या पाँच प्रवृत्तियों को जोड़ती है। इस प्रकार कर्मज रूप की उत्पत्ति देखनी चाहिए।

702. Cittajesupi cittaṃ, cittasamuṭṭhānaṃ, cittapaccayaṃ, cittapaccayaāhārasamuṭṭhānaṃ, cittapaccayautusamuṭṭhānanti esa vibhāgo veditabbo. Tattha cittaṃ nāma ekūnanavuticittāni.

७०२. चित्तज (चित्त से उत्पन्न) में भी चित्त, चित्त-समुत्थान, चित्त-प्रत्यय, चित्त-प्रत्यय-आहार-समुत्थान और चित्त-प्रत्यय-ऋतु-समुत्थान— यह विभाग जानना चाहिए। वहाँ चित्त का अर्थ नवासी (८९) चित्त हैं।

Tesu dvattiṃsa cittāni, chabbīsekūnavīsati;

Soḷasa rūpiriyāpathaviññattijanakā matā.

उनमें बत्तीस चित्त, छब्बीस, उन्नीस और सोलह (क्रमशः) रूप, ईर्यापथ और विज्ञप्ति के जनक माने गए हैं।

Kāmāvacarato hi aṭṭha kusalāni, dvādasākusalāni, manodhātuvajjā dasa kiriyā, kusalakiriyato dve abhiññācittānīti dvattiṃsa cittāni rūpaṃ, iriyāpathaṃ, viññattiñca janenti. Vipākavajjāni sesadasarūpāvacarāni, aṭṭha arūpāvacarāni, aṭṭha lokuttaracittānīti chabbīsati cittāni rūpaṃ, iriyāpathañca janayanti, na viññattiṃ. Kāmāvacare dasa bhavaṅgacittāni, rūpāvacare pañca, tisso manodhātuyo, ekā vipākāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatāti ekūnavīsati cittāni rūpameva janayanti, na iriyāpathaṃ, na viññattiṃ. Dvepañcaviññāṇāni, sabbasattānaṃ paṭisandhicittaṃ, khīṇāsavānaṃ cuticittaṃ, cattāri āruppavipākānīti soḷasa cittāni neva rūpaṃ janayanti, na iriyāpathaṃ, na viññattiṃ. Yāni cettha rūpaṃ janenti, tāni na ṭhitikkhaṇe, bhaṅgakkhaṇe vā, tadā hi cittaṃ dubbalaṃ hoti. Uppādakkhaṇe pana balavaṃ, tasmā taṃ tadā purejātaṃ vatthuṃ nissāya rūpaṃ samuṭṭhāpeti.

कामावचर के आठ कुशल, बारह अकुशल, मनोधातु को छोड़कर दस क्रिया चित्त, और कुशल-क्रिया से दो अभिज्ञा चित्त— ये बत्तीस चित्त रूप, ईर्यापथ और विज्ञप्ति को उत्पन्न करते हैं। विपाक को छोड़कर शेष दस रूपावचर, आठ अरूपावचर और आठ लोकोत्तर चित्त— ये छब्बीस चित्त रूप और ईर्यापथ को उत्पन्न करते हैं, विज्ञप्ति को नहीं। कामावचर के दस भवङ्ग चित्त, रूपावचर के पाँच, तीन मनोधातु और एक विपाक-अहेतुक-मनोविज्ञानधातु-सौमनस्य-सहगत— ये उन्नीस चित्त केवल रूप को ही उत्पन्न करते हैं, ईर्यापथ और विज्ञप्ति को नहीं। द्विपञ्चविज्ञान (१०), सभी सत्त्वों का प्रतिसन्धि-चित्त, क्षीणास्त्रवों (अर्हतों) का च्युति-चित्त और चार आरूप्य-विपाक— ये सोलह चित्त न तो रूप को उत्पन्न करते हैं, न ईर्यापथ को और न ही विज्ञप्ति को। यहाँ जो चित्त रूप उत्पन्न करते हैं, वे स्थिति-क्षण या भंग-क्षण में नहीं करते, क्योंकि तब चित्त दुर्बल होता है। उत्पाद-क्षण में तो वह बलवान होता है, इसलिए वह उस समय पूर्वजात वस्तु के आश्रय से रूप को समुत्थित (उत्पन्न) करता है।

Cittasamuṭṭhānaṃ nāma tayo arūpino khandhā, ‘‘saddanavakaṃ, kāyaviññatti, vacīviññatti, ākāsadhātu, lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santatī’’ti sattarasavidhaṃ rūpañca. Cittapaccayaṃ nāma ‘‘pacchājātā cittacetasikā dhammā purejātassa imassa kāyassā’’ti (paṭṭhā. 1.1.11) evaṃ vuttaṃ catusamuṭṭhānarūpaṃ. Cittapaccayaāhārasamuṭṭhānaṃ nāma cittasamuṭṭhānarūpesu ṭhānappattā [Pg.251] ojā aññaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti, evaṃ dve tisso pavattiyo ghaṭeti. Cittapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma cittasamuṭṭhāno utu ṭhānappatto aññaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti, evaṃ dve tisso pavattiyo ghaṭeti. Evaṃ cittajarūpassa nibbatti passitabbā.

चित्त-समुत्थान (चित्त से उत्पन्न) का अर्थ है तीन अरूप स्कन्ध और सत्रह प्रकार के रूप, जैसे कि 'शब्द-नवक, काय-विज्ञप्ति, वची-विज्ञप्ति, आकाश-धातु, लघुता, मृदुता, कर्मण्यता, उपचय और सन्तति'। चित्त-प्रत्यय का अर्थ है 'पश्चात-जात चित्त और चैतसिक धर्म इस पूर्व-जात शरीर के लिए (प्रत्यय हैं)' - इस प्रकार कहा गया चतु-समुत्थानिक रूप। चित्त-प्रत्यय-आहार-समुत्थान का अर्थ है चित्त-समुत्थानिक रूपों में स्थिति को प्राप्त ओजा (सार) अन्य ओजष्टमक (आठ रूपों का समूह) को उत्पन्न करती है, इस प्रकार दो या तीन प्रवृत्तियों को जोड़ती है। चित्त-प्रत्यय-ऋतु-समुत्थान का अर्थ है चित्त-समुत्थानिक ऋतु (तेजोधातु) स्थिति को प्राप्त होकर अन्य ओजष्टमक को उत्पन्न करती है, इस प्रकार दो या तीन प्रवृत्तियों को जोड़ती है। इस प्रकार चित्त-ज रूप की उत्पत्ति देखनी चाहिए।

703. Āhārajesupi āhāro, āhārasamuṭṭhānaṃ, āhārapaccayaṃ, āhārapaccayaāhārasamuṭṭhānaṃ, āhārapaccayautusamuṭṭhānanti esa vibhāgo veditabbo. Tattha āhāro nāma kabaḷīkāro āhāro. Āhārasamuṭṭhānaṃ nāma upādiṇṇaṃ kammajarūpaṃ paccayaṃ labhitvā tattha patiṭṭhāya ṭhānappattāya ojāya samuṭṭhāpitaṃ ojaṭṭhamakaṃ, ākāsadhātu, lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santatīti cuddasavidhaṃ rūpaṃ. Āhārapaccayaṃ nāma ‘‘kabaḷīkāro āhāro imassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.15) evaṃ vuttaṃ catusamuṭṭhānarūpaṃ. Āhārapaccayaāhārasamuṭṭhānaṃ nāma āhārasamuṭṭhānesu rūpesu ṭhānappattā ojā aññaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti, tatrāpi ojā aññanti evaṃ dasadvādasavāre pavattiṃ ghaṭeti. Ekadivasaṃ paribhuttāhāro sattāhampi upatthambheti. Dibbā pana ojā ekamāsaṃ dvemāsampi upatthambheti. Mātarā paribhuttāhāropi dārakassa sarīraṃ pharitvā rūpaṃ samuṭṭhāpeti. Sarīre makkhitāhāropi rūpaṃ samuṭṭhāpeti. Kammajāhāro upādiṇṇakāhāro nāma. Sopi ṭhānappatto rūpaṃ samuṭṭhāpeti, tatrāpi ojā aññaṃ samuṭṭhāpetīti evaṃ catasso vā pañca vā pavattiyo ghaṭeti. Āhārapaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma āhārasamuṭṭhānā tejodhātu ṭhānappattā utusamuṭṭhānaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti. Tatrāyaṃ āhāro āhārasamuṭṭhānānaṃ janako hutvā paccayo hoti, sesānaṃ nissayāhāraatthiavigatavasenāti evaṃ āhārajarūpassa nibbatti passitabbā.

७०३. आहार-ज (आहार से उत्पन्न) में भी (1) आहार, (2) आहार-समुत्थान, (3) आहार-प्रत्यय, (4) आहार-प्रत्यय-आहार-समुत्थान, और (5) आहार-प्रत्यय-ऋतु-समुत्थान - यह विभाजन समझना चाहिए। वहाँ 'आहार' का अर्थ कवलीकार (कवल बना कर खाया जाने वाला) आहार है। 'आहार-समुत्थान' का अर्थ है उपादिन्न (कर्म-गृहीत) कर्मज रूप का सहारा लेकर, उसमें स्थित होकर, स्थिति को प्राप्त ओजा द्वारा उत्पन्न ओजष्टमक, आकाश-धातु, लघुता, मृदुता, कर्मण्यता, उपचय और सन्तति - ये चौदह प्रकार के रूप। 'आहार-प्रत्यय' का अर्थ है 'कवलीकार आहार इस शरीर के लिए आहार-प्रत्यय के रूप में उपकारक है' - इस प्रकार कहा गया चतु-समुत्थानिक रूप। 'आहार-प्रत्यय-आहार-समुत्थान' का अर्थ है आहार-समुत्थानिक रूपों में स्थिति को प्राप्त ओजा अन्य ओजष्टमक को उत्पन्न करती है, वहाँ भी ओजा अन्य को - इस प्रकार दस-बारह बार तक प्रवृत्ति को जोड़ती है। एक दिन ग्रहण किया गया आहार सात दिनों तक सहारा देता है। दिव्य ओजा तो एक-दो महीने तक सहारा देती है। माता द्वारा ग्रहण किया गया आहार भी बालक के शरीर में व्याप्त होकर रूप उत्पन्न करता है। शरीर पर लेप किया गया आहार भी रूप उत्पन्न करता है। कर्मज आहार 'उपादिन्नक आहार' कहलाता है। वह भी स्थिति को प्राप्त होकर रूप उत्पन्न करता है, वहाँ भी ओजा अन्य को उत्पन्न करती है - इस प्रकार चार या पाँच प्रवृत्तियों को जोड़ती है। 'आहार-प्रत्यय-ऋतु-समुत्थान' का अर्थ है आहार-समुत्थानिक तेजोधातु स्थिति को प्राप्त होकर ऋतु-समुत्थानिक ओजष्टमक को उत्पन्न करती है। वहाँ यह आहार, आहार-समुत्थानिक रूपों के लिए जनक होकर प्रत्यय होता है, और शेष (कर्मज, चित्तज, ऋतुज) रूपों के लिए निश्रय, आहार, अस्ति और अविगत के रूप में उपकारक होता है। इस प्रकार आहार-ज रूप की उत्पत्ति देखनी चाहिए।

704. Utujesupi utu, utusamuṭṭhānaṃ, utupaccayaṃ, utupaccayautusamuṭṭhānaṃ, utupaccayaāhārasamuṭṭhānanti esa vibhāgo veditabbo. Tattha utu nāma catusamuṭṭhānā tejodhātu, uṇhautu sītautūti evaṃ panesa duvidho hoti. Utusamuṭṭhānaṃ nāma catusamuṭṭhāno utu upādiṇṇakaṃ paccayaṃ labhitvā ṭhānappatto sarīre rūpaṃ samuṭṭhāpeti. Taṃ saddanavakaṃ, ākāsadhātu[Pg.252], lahutā, mudutā, kammaññatā, upacayo, santatīti pannarasavidhaṃ hoti. Utupaccayaṃ nāma utu catusamuṭṭhānikarūpānaṃ pavattiyā ca vināsassa ca paccayo hoti. Utupaccayautusamuṭṭhānaṃ nāma utusamuṭṭhānā tejodhātu ṭhānappattā aññaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti, tatrāpi utu aññanti evaṃ dīghampi addhānaṃ anupādiṇṇapakkhe ṭhatvāpi utusamuṭṭhānaṃ pavattatiyeva. Utupaccayaāhārasamuṭṭhānaṃ nāma utusamuṭṭhānā ṭhānappattā ojā aññaṃ ojaṭṭhamakaṃ samuṭṭhāpeti, tatrāpi ojā aññanti evaṃ dasadvādasavāre pavattiṃ ghaṭeti. Tatrāyaṃ utu utusamuṭṭhānānaṃ janako hutvā paccayo hoti, sesānaṃ nissayaatthiavigatavasenāti evaṃ utujarūpassa nibbatti passitabbā. Evañhi rūpassa nibbattiṃ passanto kālena rūpaṃ sammasati nāma.

७०४. ऋतु-ज (ऋतु से उत्पन्न) में भी (1) ऋतु, (2) ऋतु-समुत्थान, (3) ऋतु-प्रत्यय, (4) ऋतु-प्रत्यय-ऋतु-समुत्थान, और (5) ऋतु-प्रत्यय-आहार-समुत्थान - यह विभाजन समझना चाहिए। वहाँ 'ऋतु' का अर्थ चतु-समुत्थानिक तेजोधातु है; वह उष्ण ऋतु और शीत ऋतु के रूप में दो प्रकार की होती है। 'ऋतु-समुत्थान' का अर्थ है चतु-समुत्थानिक ऋतु, उपादिन्नक (कर्म-गृहीत) का सहारा लेकर स्थिति को प्राप्त होकर शरीर में रूप उत्पन्न करती है। वह शब्द-नवक, आकाश-धातु, लघुता, मृदुता, कर्मण्यता, उपचय और सन्तति - इस प्रकार पन्द्रह प्रकार की होती है। 'ऋतु-प्रत्यय' का अर्थ है ऋतु, चतु-समुत्थानिक रूपों की प्रवृत्ति और विनाश के लिए प्रत्यय होती है। 'ऋतु-प्रत्यय-ऋतु-समुत्थान' का अर्थ है ऋतु-समुत्थानिक तेजोधातु स्थिति को प्राप्त होकर अन्य ओजष्टमक को उत्पन्न करती है, वहाँ भी ऋतु अन्य को - इस प्रकार दीर्घ काल तक अनुपादिन्न (अचेतन) पक्ष में रहकर भी ऋतु-समुत्थानिक रूप प्रवर्तित होता ही रहता है। 'ऋतु-प्रत्यय-आहार-समुत्थान' का अर्थ है ऋतु-समुत्थानिक स्थिति को प्राप्त ओजा अन्य ओजष्टमक को उत्पन्न करती है, वहाँ भी ओजा अन्य को - इस प्रकार दस-बारह बार तक प्रवृत्ति को जोड़ती है। वहाँ यह ऋतु, ऋतु-समुत्थानिक रूपों के लिए जनक होकर प्रत्यय होती है, और शेष के लिए निश्रय, अस्ति और अविगत के रूप में उपकारक होती है। इस प्रकार ऋतु-ज रूप की उत्पत्ति देखनी चाहिए। इस प्रकार रूप की उत्पत्ति को देखते हुए वह समय-समय पर रूप का सम्मर्शन (अनुदर्शन) करता है।

Arūpanibbattipassanākārakathā

अरूप (नाम) की उत्पत्ति देखने के प्रकार का कथन

705. Yathā ca rūpaṃ sammasantena rūpassa, evaṃ arūpaṃ sammasantenapi arūpassa nibbatti passitabbā. Sā ca kho ekāsīti lokiyacittuppādavaseneva.

७०५. जैसे रूप का सम्मर्शन करने वाले द्वारा रूप की उत्पत्ति देखी जानी चाहिए, वैसे ही अरूप (नाम) का सम्मर्शन करने वाले द्वारा अरूप की उत्पत्ति देखी जानी चाहिए। और वह (उत्पत्ति) इक्यासी (81) लौकिक चित्तोत्पादों के वश से ही होती है।

Seyyathidaṃ – idañhi arūpaṃ nāma purimabhave āyūhitakammavasena paṭisandhiyaṃ tāva ekūnavīsaticittuppādappabhedaṃ nibbattati. Nibbattanākāro panassa paṭiccasamuppādaniddese vuttanayeneva veditabbo. Tadeva paṭisandhicittassa anantaracittato paṭṭhāya bhavaṅgavasena, āyupariyosāne cutivasena. Yaṃ tattha kāmāvacaraṃ, taṃ chasu dvāresu balavārammaṇe tadārammaṇavasena.

जैसे कि - यह अरूप (नाम) पूर्व भव में संचित कर्म के वश से प्रतिसन्धि काल में उन्नीस (19) प्रकार के चित्तोत्पादों के रूप में उत्पन्न होता है। इसकी उत्पत्ति का प्रकार प्रतीत्यसमुत्पाद-निर्देश में बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए। वही प्रतिसन्धि-चित्त के अनन्तर चित्त से लेकर भवङ्ग के वश से, और आयु के अन्त में च्युति के वश से होता है। वहाँ जो कामावचर है, वह छह द्वारों में प्रबल आलम्बन होने पर तदारम्बन के वश से होता है।

Pavatte pana asambhinnattā cakkhussa āpāthagatattā rūpānaṃ ālokasannissitaṃ manasikārahetukaṃ cakkhuviññāṇaṃ nibbattati saddhiṃ sampayuttadhammehi. Cakkhupasādassa hi ṭhitikkhaṇe ṭhitippattameva rūpaṃ cakkhuṃ ghaṭṭeti. Tasmiṃ ghaṭṭite dvikkhattuṃ bhavaṅgaṃ uppajjitvā nirujjhati. Tato tasmiṃyeva ārammaṇe kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjati. Tadanantaraṃ tadeva rūpaṃ passamānaṃ kusalavipākaṃ akusalavipākaṃ vā cakkhuviññāṇaṃ. Tato tadeva rūpaṃ sampaṭicchamānā vipākamanodhātu. Tato tadeva rūpaṃ santīrayamānā vipākāhetukamanoviññāṇadhātu. Tato tadeva rūpaṃ vavatthāpayamānā kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu upekkhāsahagatā[Pg.253]. Tato paraṃ kāmāvacarakusalākusalakiriyacittesu ekaṃ vā upekkhāsahagatāhetukaṃ cittaṃ pañca satta vā javanāni. Tato kāmāvacarasattānaṃ ekādasasu tadārammaṇacittesu javanānurūpaṃ yaṃkiñci tadārammaṇanti. Esa nayo sesadvāresupi. Manodvāre pana mahaggatacittānipi uppajjantīti. Evaṃ chasu dvāresu arūpassa nibbatti passitabbā. Evañhi arūpassa nibbattiṃ passanto kālena arūpaṃ sammasati nāma.

प्रवृत्ति काल में, चक्षु (इन्द्रिय) के अक्षुण्ण होने से, रूपों के गोचर होने से, प्रकाश के आश्रय से और मनसिकार के कारण, चक्षु-विज्ञान अपने सम्प्रयुक्त धर्मों के साथ उत्पन्न होता है। चक्षु-प्रसाद के स्थिति-क्षण में, स्थिति को प्राप्त रूप ही चक्षु से टकराता है। उसके टकराने पर भवङ्ग दो बार उत्पन्न होकर निरुद्ध हो जाता है। उसके बाद उसी आलम्बन में आवर्जन कृत्य को सिद्ध करती हुई क्रिया-मनोधातु उत्पन्न होती है। उसके अनन्तर उसी रूप को देखते हुए कुशल-विपाक या अकुशल-विपाक चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है। उसके बाद उसी रूप को ग्रहण करती हुई विपाक-मनोधातु (सम्प्रतीच्छन) उत्पन्न होती है। उसके बाद उसी रूप की परीक्षा करती हुई विपाक-अहेतुक-मनोविज्ञानधातु (सन्तीरण) उत्पन्न होती है। उसके बाद उसी रूप का निश्चय करती हुई उपेक्षा-सहगत क्रिया-अहेतुक-मनोविज्ञानधातु (वोट्ठपन) उत्पन्न होती है। उसके बाद कामावचर कुशल, अकुशल या क्रिया चित्तों में से एक, अथवा उपेक्षा-सहगत अहेतुक चित्त, पाँच या सात जवन के रूप में उत्पन्न होता है। उसके बाद कामावचर सत्त्वों के लिए ग्यारह तदालम्बन चित्तों में से जवन के अनुरूप कोई एक तदालम्बन उत्पन्न होता है। यही नियम शेष द्वारों में भी है। किन्तु मन-द्वार में महग्गत चित्त भी उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार छह द्वारों में अरूप (नाम) की उत्पत्ति देखनी चाहिए। इस प्रकार अरूप की उत्पत्ति को देखते हुए वह समय-समय पर अरूप का सम्मर्शन (अनुशीलन) करता है।

Evaṃ kālena rūpaṃ kālena arūpaṃ sammasitvāpi tilakkhaṇaṃ āropetvā anukkamena paṭipajjamāno eko paññābhāvanaṃ sampādeti.

इस प्रकार समय-समय पर रूप का और समय-समय पर अरूप (नाम) का सम्मर्शन करके, उन पर त्रिलक्षण (अनित्य, दुःख, अनात्म) आरोपित कर, अनुक्रम से प्रतिपन्न होता हुआ कोई योगी प्रज्ञा-भावना को पूर्ण करता है।

Rūpasattakasammasanakathā

रूप-सप्तक-सम्मर्शन-कथा (रूप के सात प्रकार से सम्मर्शन का वर्णन)

706. Aparo rūpasattakaarūpasattakavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasati. Tattha ādānanikkhepanato, vayovuḍḍhatthaṅgamato, āhāramayato, utumayato, kammajato, cittasamuṭṭhānato, dhammatārūpatoti imehi ākārehi āropetvā sammasanto rūpasattakavasena āropetvā sammasati nāma. Tenāhu porāṇā –

७०६. कोई अन्य योगी रूप-सप्तक और अरूप-सप्तक के वश से त्रिलक्षण आरोपित कर संस्कारों का सम्मर्शन करता है। वहाँ (१) आदान-निक्षेपण से, (२) वयोवृद्ध-अस्तङ्गम से, (३) आहारमय से, (४) ऋतुमय से, (५) कर्मज से, (६) चित्त-समुत्थान से, और (७) धम्मता-रूप से—इन आकारों के द्वारा त्रिलक्षण आरोपित कर सम्मर्शन करता हुआ वह 'रूप-सप्तक' के वश से सम्मर्शन करता है, ऐसा कहा जाता है। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Ādānanikkhepanato, vayovuḍḍhatthagāmito;

Āhārato ca ututo, kammato cāpi cittato;

Dhammatārūpato satta, vitthārena vipassatī’’ti.

“आदान-निक्षेपण से, वयोवृद्ध-अस्तङ्गम से, आहार से, ऋतु से, कर्म से, चित्त से और धम्मता-रूप से—इन सात प्रकारों से विस्तारपूर्वक विपश्यना करता है।”

Tattha ādānanti paṭisandhi. Nikkhepananti cuti. Iti yogāvacaro imehi ādānanikkhepehi ekaṃ vassasataṃ paricchinditvā saṅkhāresu tilakkhaṇaṃ āropeti. Kathaṃ? Etthantare sabbe saṅkhārā aniccā. Kasmā? Uppādavayavattito, vipariṇāmato, tāvakālikato, niccapaṭikkhepato ca. Yasmā pana uppannā saṅkhārā ṭhitiṃ pāpuṇanti, ṭhitiyaṃ jarāya kilamanti, jaraṃ patvā avassaṃ bhijjanti, tasmā abhiṇhasampaṭipīḷanato, dukkhamato dukkhavatthuto, sukhapaṭikkhepato ca dukkhā. Yasmā ca ‘‘uppannā saṅkhārā ṭhitiṃ mā pāpuṇantu, ṭhānappattā mā jīrantu, jarappattā mā bhijjantū’’ti imesu tīsu [Pg.254] ṭhānesu kassaci vasavattibhāvo natthi, suññā tena vasavattanākārena, tasmā suññato, assāmikato, avasavattito, attapaṭikkhepato ca anattāti.

वहाँ 'आदान' का अर्थ प्रतिसन्धि है और 'निक्षेपण' का अर्थ च्युति है। इस प्रकार योगावचर इन आदान और निक्षेपण के द्वारा एक सौ वर्ष की अवधि निर्धारित कर संस्कारों पर त्रिलक्षण आरोपित करता है। कैसे? इस अन्तराल में सभी संस्कार अनित्य हैं। क्यों? उत्पत्ति और विनाश के अधीन होने से, विपरिणामी होने से, क्षणिक होने से और नित्यता का निषेध होने से। चूँकि उत्पन्न हुए संस्कार स्थिति को प्राप्त होते हैं, स्थिति में जरा (बुढ़ापे) से क्लान्त होते हैं, और जरा को प्राप्त होकर अवश्य ही नष्ट हो जाते हैं, इसलिए निरन्तर पीड़ित होने से, दुःखमय होने से, दुःख के आधार होने से और सुख का निषेध होने से वे 'दुःख' हैं। और चूँकि 'उत्पन्न हुए संस्कार स्थिति को प्राप्त न हों, स्थिति को प्राप्त हुए जीर्ण न हों, और जरा को प्राप्त हुए नष्ट न हों'—इन तीन स्थानों में किसी का भी वश नहीं चलता, वे उस वशवर्ती आकार से शून्य हैं, इसलिए शून्यता से, स्वामी-रहित होने से, वश में न होने से और आत्मा का निषेध होने से वे 'अनात्म' हैं।

707. Evaṃ ādānanikkhepanavasena vassasataparicchinne rūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā tato paraṃ vayovuḍḍhatthaṅgamato āropeti. Tattha vayovuḍḍhatthaṅgamo nāma vayavasena vuḍḍhassa vaḍḍhitassa rūpassa atthaṅgamo. Tassa vasena tilakkhaṇaṃ āropetīti attho.

७०७. इस प्रकार आदान-निक्षेपण के वश से सौ वर्ष की अवधि में परिच्छिन्न रूप पर त्रिलक्षण आरोपित कर, उसके बाद 'वयोवृद्ध-अस्तङ्गम' के वश से आरोपित करता है। वहाँ 'वयोवृद्ध-अस्तङ्गम' का अर्थ है—अवस्था (आयु) के वश से वृद्ध या विकसित हुए रूप का विनाश। उसके वश से त्रिलक्षण आरोपित करता है, यह अर्थ है।

Kathaṃ? So tameva vassasataṃ paṭhamavayena majjhimavayena pacchimavayenāti tīhi vayehi paricchindati. Tattha ādito tettiṃsa vassāni paṭhamavayo nāma. Tato catuttiṃsa majjhimavayo nāma. Tato tettiṃsa pacchimavayo nāmāti. Iti imehi tīhi vayehi paricchinditvā, ‘‘paṭhamavaye pavattaṃ rūpaṃ majjhimavayaṃ appatvā tattheva nirujjhati, tasmā taṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, tadanattā. Majjhimavaye pavattarūpampi pacchimavayaṃ appatvā tattheva nirujjhati, tasmā tampi aniccaṃ dukkhamanattā. Pacchimavaye tettiṃsa vassāni pavattarūpampi maraṇato paraṃ gamanasamatthaṃ nāma natthi, tasmā tampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropeti.

कैसे? वह उसी सौ वर्ष की अवधि को प्रथम अवस्था, मध्यम अवस्था और पश्चिम अवस्था—इन तीन अवस्थाओं में विभाजित करता है। वहाँ आरम्भ के तैंतीस वर्ष 'प्रथम अवस्था' है। उसके बाद के चौंतीस वर्ष 'मध्यम अवस्था' है। उसके बाद के तैंतीस वर्ष 'पश्चिम अवस्था' है। इस प्रकार इन तीन अवस्थाओं में विभाजित कर वह त्रिलक्षण आरोपित करता है—'प्रथम अवस्था में प्रवृत्त रूप मध्यम अवस्था तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह अनित्य है। जो अनित्य है, वह दुःख है। जो दुःख है, वह अनात्म है। मध्यम अवस्था में प्रवृत्त रूप भी पश्चिम अवस्था तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह भी अनित्य, दुःख और अनात्म है। पश्चिम अवस्था में तैंतीस वर्षों तक प्रवृत्त रूप भी मृत्यु के बाद आगे जाने में समर्थ नहीं है, इसलिए वह भी अनित्य, दुःख और अनात्म है'।

708. Evaṃ paṭhamavayādivasena vayovuḍḍhatthaṅgamato tilakkhaṇaṃ āropetvā puna ‘‘mandadasakaṃ, khiḍḍādasakaṃ, vaṇṇadasakaṃ, baladasakaṃ, paññādasakaṃ, hānidasakaṃ, pabbhāradasakaṃ, vaṅkadasakaṃ, momūhadasakaṃ, sayanadasaka’’nti imesaṃ dasannaṃ dasakānaṃ vasena vayovuḍḍhatthaṅgamato tilakkhaṇaṃ āropeti.

७०८. इस प्रकार प्रथम अवस्था आदि के वश से वयोवृद्ध-अस्तङ्गम द्वारा त्रिलक्षण आरोपित कर, पुनः (१) मन्द-दशक, (२) क्रीड़ा-दशक, (३) वर्ण-दशक, (४) बल-दशक, (५) प्रज्ञा-दशक, (६) हानि-दशक, (७) प्राग्भार-दशक, (८) वक्र-दशक, (९) मोह-दशक, और (१०) शयन-दशक—इन दस दशकों के वश से वयोवृद्ध-अस्तङ्गम द्वारा त्रिलक्षण आरोपित करता है।

Tattha dasakesu tāva vassasatajīvino puggalassa paṭhamāni dasa vassāni mandadasakaṃ nāma, tadā hi so mando hoti capalo kumārako. Tato parāni dasa khiḍḍādasakaṃ nāma, tadā hi so khiḍḍāratibahulo hoti. Tato parāni dasa vaṇṇadasakaṃ nāma, tadā hissa vaṇṇāyatanaṃ vepullaṃ pāpuṇāti. Tato parāni dasa baladasakaṃ nāma, tadā hissa balañca thāmo ca vepullaṃ pāpuṇāti. Tato parāni dasa paññādasakaṃ nāma, tadā hissa paññā suppatiṭṭhitā hoti, pakatiyā kira dubbalapaññassāpi [Pg.255] tasmiṃ kāle appamattakā paññā uppajjatiyeva. Tato parāni dasa hānidasakaṃ nāma, tadā hissa khiḍḍārativaṇṇabalapaññā parihāyanti. Tato parāni dasa pabbhāradasakaṃ nāma, tadā hissa attabhāvo purato pabbhāro hoti. Tato parāni dasa vaṅkadasakaṃ nāma, tadā hissa attabhāvo naṅgalakoṭi viya vaṅko hoti. Tato parāni dasa momūhadasakaṃ nāma. Tadā hi so momūho hoti, kataṃ kataṃ pamussati. Tato parāni dasa sayanadasakaṃ nāma, vassasatiko hi sayanabahulova hoti.

उन दस दशकों में, सौ वर्ष की आयु वाले व्यक्ति के पहले दस वर्ष 'मन्द-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब वह मन्द, चंचल और बालक होता है। उसके बाद के दस वर्ष 'खि़ड्डा-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब वह खेल-कूद में बहुत लगा रहता है। उसके बाद के दस वर्ष 'वण्ण-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब उसका रूप-रंग पूर्णता को प्राप्त होता है। उसके बाद के दस वर्ष 'बल-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब उसका बल और सामर्थ्य पूर्णता को प्राप्त होता है। उसके बाद के दस वर्ष 'पञ्ञा-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब उसकी प्रज्ञा सुप्रतिष्ठित होती है; कहा जाता है कि स्वभाव से मन्दबुद्धि वाले व्यक्ति में भी उस समय थोड़ी-बहुत प्रज्ञा उत्पन्न होती ही है। उसके बाद के दस वर्ष 'हानि-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब उसकी खेल-कूद की रुचि, रूप-रंग, बल और प्रज्ञा का ह्रास होने लगता है। उसके बाद के दस वर्ष 'पब्भार-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब उसका शरीर आगे की ओर झुक जाता है। उसके बाद के दस वर्ष 'वङ्क-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब उसका शरीर हल की नोक की तरह टेढ़ा हो जाता है। उसके बाद के दस वर्ष 'मोमूह-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि तब वह अत्यन्त मोहग्रस्त हो जाता है और जो कुछ भी करता है उसे भूल जाता है। उसके बाद के दस वर्ष 'सयन-दशक' कहलाते हैं; क्योंकि सौ वर्ष का व्यक्ति प्रायः बिस्तर पर ही पड़ा रहता है।

Tatrāyaṃ yogī etesaṃ dasakānaṃ vasena vayovuḍḍhatthaṅgamato tilakkhaṇaṃ āropetuṃ iti paṭisañcikkhati – ‘‘paṭhamadasake pavattarūpaṃ dutiyadasakaṃ appatvā tattheva nirujjhati, tasmā taṃ aniccaṃ dukkhamanattā. Dutiyadasake…pe… navamadasake pavattarūpaṃ dasamadasakaṃ appatvā tattheva nirujjhati. Dasamadasake pavattarūpaṃ punabbhavaṃ appatvā idheva nirujjhati, tasmā tampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropeti.

वहाँ यह योगी इन दशकों के माध्यम से अवस्था की वृद्धि और विनाश के अनुसार त्रिलक्षण आरोपित करने के लिए इस प्रकार विचार करता है— 'प्रथम दशक में प्रवृत्त रूप द्वितीय दशक तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है। द्वितीय दशक में... पे... नौवें दशक में प्रवृत्त रूप दसवें दशक तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो जाता है। दसवें दशक में प्रवृत्त रूप पुनर्जन्म तक न पहुँचकर इसी जन्म में निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह भी अनित्य, दुःख और अनात्मा है'—इस प्रकार वह त्रिलक्षण आरोपित करता है।

709. Evaṃ dasakavasena vayovuḍḍhatthaṅgamato tilakkhaṇaṃ āropetvā puna tadeva vassasataṃ pañcapañcavassavasena vīsatikoṭṭhāse katvā vayovuḍḍhatthaṅgamato tilakkhaṇaṃ āropeti. Kathaṃ? So hi iti paṭisañcikkhati – ‘‘paṭhame vassapañcake pavattarūpaṃ dutiyaṃ vassapañcakaṃ appatvā tattheva nirujjhati, tasmā taṃ aniccaṃ dukkhamanattā. Dutiye vassapañcake pavattarūpaṃ tatiyaṃ…pe… ekūnavīsatime vassapañcake pavattarūpaṃ vīsatimaṃ vassapañcakaṃ appatvā tattheva nirujjhati. Vīsatime vassapañcake pavattarūpaṃ maraṇato paraṃ gamanasamatthaṃ nāma natthi, tasmā tampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti.

७०९. इस प्रकार दशकों के माध्यम से अवस्था की वृद्धि और विनाश के अनुसार त्रिलक्षण आरोपित करके, पुनः उसी सौ वर्ष की अवधि को पाँच-पाँच वर्षों के बीस भागों में विभाजित कर अवस्था की वृद्धि और विनाश के अनुसार त्रिलक्षण आरोपित करता है। कैसे? वह इस प्रकार विचार करता है— 'प्रथम पाँच वर्षों में प्रवृत्त रूप द्वितीय पाँच वर्षों तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है। द्वितीय पाँच वर्षों में प्रवृत्त रूप तृतीय... पे... उन्नीसवें पाँच वर्षों में प्रवृत्त रूप बीसवें पाँच वर्षों तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो जाता है। बीसवें पाँच वर्षों में प्रवृत्त रूप मृत्यु के बाद आगे जाने में समर्थ नहीं होता, इसलिए वह भी अनित्य, दुःख और अनात्मा है'।

Evaṃ vīsatikoṭṭhāsavasena vayovuḍḍhatthaṅgamato tilakkhaṇaṃ āropetvā puna pañcavīsati koṭṭhāse katvā catunnaṃ catunnaṃ vassānaṃ vasena āropeti. Tato tettiṃsa koṭṭhāse katvā tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vassānaṃ vasena, paññāsa koṭṭhāse katvā dvinnaṃ dvinnaṃ vassānaṃ vasena, sataṃ koṭṭhāse katvā ekekavassavasena. Tato ekaṃ vassaṃ tayo [Pg.256] koṭṭhāse katvā vassānahemantagimhesu tīsu utūsu ekekautuvasena tasmiṃ vayovuḍḍhatthaṅgamarūpe tilakkhaṇaṃ āropeti.

इस प्रकार बीस भागों के माध्यम से अवस्था की वृद्धि और विनाश के अनुसार त्रिलक्षण आरोपित करके, पुनः पच्चीस भाग करके चार-चार वर्षों के माध्यम से आरोपित करता है। उसके बाद तैंतीस भाग करके तीन-तीन वर्षों के माध्यम से, पचास भाग करके दो-दो वर्षों के माध्यम से, सौ भाग करके एक-एक वर्ष के माध्यम से। उसके बाद एक वर्ष के तीन भाग करके वर्षा, हेमन्त और ग्रीष्म—इन तीन ऋतुओं में से प्रत्येक ऋतु के माध्यम से उस अवस्था की वृद्धि और विनाश वाले रूप पर त्रिलक्षण आरोपित करता है।

Kathaṃ? ‘‘Vassāne catumāsaṃ pavattarūpaṃ hemantaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ. Hemante pavattarūpaṃ gimhaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ. Gimhe pavattarūpaṃ puna vassānaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ, tasmā taṃ aniccaṃ dukkhamanattā’’ti. Evaṃ āropetvā puna ekaṃ vassaṃ cha koṭṭhāse katvā – ‘‘vassāne dvemāsaṃ pavattarūpaṃ saradaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ. Sarade pavattarūpaṃ hemantaṃ. Hemante pavattarūpaṃ sisiraṃ. Sisire pavattarūpaṃ vasantaṃ. Vasante pavattarūpaṃ gimhaṃ. Gimhe pavattarūpaṃ puna vassānaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ, tasmā aniccaṃ dukkhamanattā’’ti evaṃ tasmiṃ vayovuḍḍhatthaṅgamarūpe tilakkhaṇaṃ āropeti.

कैसे? 'वर्षा ऋतु के चार महीनों में प्रवृत्त रूप हेमन्त ऋतु तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया। हेमन्त में प्रवृत्त रूप ग्रीष्म तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया। ग्रीष्म में प्रवृत्त रूप पुनः वर्षा ऋतु तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है'। इस प्रकार आरोपित करके पुनः एक वर्ष के छह भाग करके— 'वर्षा ऋतु के दो महीनों में प्रवृत्त रूप शरद ऋतु तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया; शरद में प्रवृत्त रूप हेमन्त तक; हेमन्त में प्रवृत्त रूप शिशिर तक; शिशिर में प्रवृत्त रूप वसन्त तक; वसन्त में प्रवृत्त रूप ग्रीष्म तक; ग्रीष्म में प्रवृत्त रूप पुनः वर्षा ऋतु तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है'—इस प्रकार उस अवस्था की वृद्धि और विनाश वाले रूप पर त्रिलक्षण आरोपित करता है।

Evaṃ āropetvā tato kāḷajuṇhavasena – ‘‘kāḷe pavattarūpaṃ juṇhaṃ appatvā. Juṇhe pavattarūpaṃ kāḷaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ, tasmā aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropeti. Tato rattindivavasena – ‘‘rattiṃ pavattarūpaṃ divasaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ. Divasaṃ pavattarūpampi rattiṃ appatvā tattheva niruddhaṃ, tasmā aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropeti. Tato tadeva rattindivaṃ pubbaṇhādivasena cha koṭṭhāse katvā – ‘‘pubbaṇhe pavattarūpaṃ majjhanhaṃ appatvā. Majjhanhe pavattarūpaṃ sāyanhaṃ. Sāyanhe pavattarūpaṃ paṭhamayāmaṃ. Paṭhamayāme pavattarūpaṃ majjhimayāmaṃ. Majjhimayāme pavattarūpaṃ pacchimayāmaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ. Pacchimayāme pavattarūpaṃ puna pubbaṇhaṃ appatvā tattheva niruddhaṃ, tasmā aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropeti.

इस प्रकार आरोपित करके, उसके बाद कृष्ण और शुक्ल पक्ष के माध्यम से— 'कृष्ण पक्ष में प्रवृत्त रूप शुक्ल पक्ष तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया; शुक्ल पक्ष में प्रवृत्त रूप कृष्ण पक्ष तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है'—इस प्रकार त्रिलक्षण आरोपित करता है। उसके बाद रात और दिन के माध्यम से— 'रात में प्रवृत्त रूप दिन तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया; दिन में प्रवृत्त रूप भी रात तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है'—इस प्रकार त्रिलक्षण आरोपित करता है। उसके बाद उसी रात और दिन को पूर्वाह्न आदि के माध्यम से छह भागों में बाँटकर— 'पूर्वाह्न में प्रवृत्त रूप मध्याह्न तक न पहुँचकर; मध्याह्न में प्रवृत्त रूप सायह्न तक; सायह्न में प्रवृत्त रूप प्रथम याम तक; प्रथम याम में प्रवृत्त रूप मध्यम याम तक; मध्यम याम में प्रवृत्त रूप पश्चिम याम तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया। पश्चिम याम में प्रवृत्त रूप पुनः पूर्वाह्न तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो गया, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है'—इस प्रकार त्रिलक्षण आरोपित करता है।

710. Evaṃ āropetvā puna tasmiṃyeva rūpe abhikkamapaṭikkamaālokanavilokanasamiñjanapasāraṇavasena – ‘‘abhikkame pavattarūpaṃ paṭikkamaṃ appatvā tattheva nirujjhati. Paṭikkame pavattarūpaṃ ālokanaṃ. Ālokane pavattarūpaṃ vilokanaṃ. Vilokane pavattarūpaṃ samiñjanaṃ. Samiñjane pavattarūpaṃ pasāraṇaṃ appatvā tattheva nirujjhati. Tasmā aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropeti.

७१०. इस प्रकार (लक्षणों को) आरोपित कर, पुनः उसी रूप में आगे बढ़ने (अभिक्कम), पीछे हटने (पटिक्कम), सीधे देखने (आलोकन), तिरछा देखने (विलोकन), सिकोड़ने (समिञ्जन) और फैलाने (पसारण) के वश से— "आगे बढ़ने में प्रवृत्त रूप पीछे हटने तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो जाता है। पीछे हटने में प्रवृत्त रूप सीधे देखने तक... सीधे देखने में प्रवृत्त रूप तिरछा देखने तक... तिरछा देखने में प्रवृत्त रूप सिकोड़ने तक... सिकोड़ने में प्रवृत्त रूप फैलाने तक न पहुँचकर वहीं निरुद्ध हो जाता है। इसलिए यह अनित्य, दुःख और अनात्मा है"—इस प्रकार तीन लक्षणों को आरोपित करता है।

Tato ekapadavāraṃ uddharaṇa atiharaṇavītiharaṇavossajjanasannikkhepanasannirumbhanavasena cha koṭṭhāse karoti.

उसके बाद, एक पद-विक्षेप (कदम) को उठाने (उद्धरण), आगे ले जाने (अतिहरण), तिरछा ले जाने/हटाने (वीतिहरण), नीचे छोड़ने (वोस्सज्जन), रखने (सन्निक्खेपन) और दबाने (सन्निरुम्भन) के वश से छह भागों में विभाजित करता है।

Tattha [Pg.257] uddharaṇaṃ nāma pādassa bhūmito ukkhipanaṃ. Atiharaṇaṃ nāma purato haraṇaṃ. Vītiharaṇaṃ nāma khāṇukaṇṭakadīghajātiādīsu kiñcideva disvā ito cito ca pādasañcāraṇaṃ. Vossajjanaṃ nāma pādassa heṭṭhā oropanaṃ. Sannikkhepanaṃ nāma pathavītale ṭhapanaṃ. Sannirumbhanaṃ nāma puna pāduddharaṇakāle pādassa pathaviyā saddhiṃ abhinippīḷanaṃ. Tattha uddharaṇe pathavīdhātu āpodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo. Tathā atiharaṇavītiharaṇesu. Vossajjane tejodhātu vāyodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo. Tathā sannikkhepanasannirumbhanesu. Evaṃ cha koṭṭhāse katvā tesaṃ vasena tasmiṃ vayovuḍḍhatthaṅgamarūpe tilakkhaṇaṃ āropeti.

वहाँ 'उद्धरण' का अर्थ है पैर को भूमि से ऊपर उठाना। 'अतिहरण' का अर्थ है आगे ले जाना। 'वीतिहरण' का अर्थ है खूँटा, काँटा या सर्प आदि को देखकर पैर को इधर-उधर हटाना। 'वोस्सज्जन' का अर्थ है पैर को नीचे उतारना। 'सन्निक्खेपन' का अर्थ है पृथ्वी तल पर रखना। 'सन्निरुम्भन' का अर्थ है पुनः (दूसरे) पैर को उठाने के समय (पहले) पैर को पृथ्वी के साथ दबाना। वहाँ उठाने (उद्धरण) में पृथ्वी-धातु और आपो-धातु—ये दो धातुएँ कम और मन्द होती हैं, शेष दो (तेजो और वायो) अधिक और बलवती होती हैं। अतिहरण और वीतिहरण में भी वैसा ही है। नीचे छोड़ने (वोस्सज्जन) में तेजो-धातु और वायो-धातु—ये दो धातुएँ कम और मन्द होती हैं, शेष दो (पृथ्वी और आपो) अधिक और बलवती होती हैं। रखने (सन्निक्खेपन) और दबाने (सन्निरुम्भन) में भी वैसा ही है। इस प्रकार छह भाग करके उनके वश से उस अवस्था-क्षय वाले रूप (वयवुद्धत्थङ्गमरूप) में तीन लक्षणों को आरोपित करता है।

Kathaṃ? So iti paṭisañcikkhati – ‘‘yā uddharaṇe pavattā dhātuyo, yāni ca tadupādāyarūpāni, sabbe te dhammā atiharaṇaṃ appatvā ettheva nirujjhanti, tasmā aniccā dukkhā anattā. Tathā atiharaṇe pavattā vītiharaṇaṃ. Vītiharaṇe pavattā vossajjanaṃ. Vossajjane pavattā sannikkhepanaṃ. Sannikkhepane pavattā sannirumbhanaṃ appatvā ettheva nirujjhanti. Iti tattha tattha uppannā itaraṃ itaraṃ koṭṭhāsaṃ appatvā tattha tattheva pabbaṃ pabbaṃ sandhi sandhi odhi odhi hutvā tattakapāle pakkhittatilā viya taṭataṭāyantā saṅkhārā bhijjanti. Tasmā aniccā dukkhā anattā’’ti. Tassevaṃ pabbapabbagate saṅkhāre vipassato rūpasammasanaṃ sukhumaṃ hoti.

कैसे? वह इस प्रकार विचार करता है— "जो उठाने (उद्धरण) में प्रवृत्त धातुएँ हैं और जो उनके आश्रित उपादा-रूप हैं, वे सभी धर्म आगे ले जाने (अतिहरण) तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाते हैं, इसलिए वे अनित्य, दुःख और अनात्मा हैं। इसी प्रकार अतिहरण में प्रवृत्त वीतिहरण तक... वीतिहरण में प्रवृत्त वोस्सज्जन तक... वोस्सज्जन में प्रवृत्त सन्निक्खेपन तक... सन्निक्खेपन में प्रवृत्त सन्निरुम्भन तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाते हैं। इस प्रकार वहाँ-वहाँ उत्पन्न हुए (संस्कार) दूसरे-दूसरे भाग तक न पहुँचकर वहाँ-वहाँ ही पर्व-पर्व (टुकड़े-टुकड़े), सन्धि-सन्धि, सीमा-सीमा होकर, तप्त कड़ाह में डाले गए तिल के समान 'तड़-तड़' करते हुए संस्कार टूट जाते हैं। इसलिए वे अनित्य, दुःख और अनात्मा हैं।" इस प्रकार पर्व-पर्व में विभाजित संस्कारों का विपश्यना द्वारा दर्शन करने वाले उस योगी का रूप-सम्मानन (रूप का परीक्षण) सूक्ष्म हो जाता है।

711. Sukhumatte ca panassa idaṃ opammaṃ. Eko kira dārutiṇukkādīsu kataparicayo adiṭṭhapubbapadīpo paccantavāsiko nagaramāgamma antarāpaṇe jalamānaṃ padīpaṃ disvā ekaṃ purisaṃ pucchi ambho ‘‘kiṃ nāmetaṃ evaṃ manāpa’’nti? Tamenaṃ so āha ‘‘kimettha manāpaṃ, padīpo nāmesa telakkhayena vaṭṭikkhayena ca gatamaggopissa na paññāyissatī’’ti. Tamañño evamāha ‘‘idaṃ oḷārikaṃ, imissā hi vaṭṭiyā anupubbena ḍayhamānāya tatiyabhāge tatiyabhāge jālā itarītaraṃ padesaṃ appatvāva nirujjhissatī’’ti. Tamañño evamāha ‘‘idampi oḷārikaṃ, imissā hi aṅgulaṅgulantare aḍḍhaṅgulaḍḍhaṅgulantare [Pg.258] tantumhi tantumhi aṃsumhi aṃsumhi jālā itarītaraṃ aṃsuṃ appatvāva nirujjhissati. Aṃsuṃ pana muñcitvā na sakkā jālaṃ paññāpetu’’nti.

७११. इसकी सूक्ष्मता के विषय में यह उपमा है—कहते हैं, लकड़ी या घास की मशाल आदि का ही जिसे अभ्यास था और जिसने पहले कभी दीपक नहीं देखा था, ऐसा कोई प्रान्त-निवासी (जंगल का रहने वाला) नगर में आकर दुकान में जलते हुए दीपक को देखकर एक पुरुष से पूछता है— "हे महाशय! यह इतनी सुन्दर वस्तु क्या है?" वह उससे कहता है— "इसमें सुन्दर क्या है? यह दीपक है, तेल और बत्ती के समाप्त होने पर इसके जाने का मार्ग भी नहीं पता चलेगा।" दूसरा व्यक्ति उससे कहता है— "यह तो स्थूल (बात) है। इस बत्ती के क्रमशः जलने पर, इसके प्रत्येक तिहाई भाग में ज्वाला दूसरे-दूसरे प्रदेश तक न पहुँचकर ही निरुद्ध हो जाएगी।" एक अन्य व्यक्ति उससे कहता है— "यह भी स्थूल है। इस बत्ती के प्रत्येक अंगुल के अन्तर में, आधे अंगुल के अन्तर में, प्रत्येक धागे में, प्रत्येक रेशे में ज्वाला दूसरे-दूसरे रेशे तक न पहुँचकर ही निरुद्ध हो जाएगी। रेशे को छोड़कर ज्वाला को नहीं बताया जा सकता।"

Tattha ‘‘telakkhayena vaṭṭikkhayena ca padīpassa gatamaggopi na paññāyissatī’’ti purisassa ñāṇaṃ viya yogino ādānanikkhepanato vassasatena paricchinnarūpe tilakkhaṇāropanaṃ. ‘‘Vaṭṭiyā tatiyabhāge tatiyabhāge jālā itarītaraṃ padesaṃ appatvāva nirujjhissatī’’ti purisassa ñāṇaṃ viya yogino vassasatassa tatiyakoṭṭhāsaparicchinne vayovuḍḍhatthaṅgamarūpe tilakkhaṇāropanaṃ. ‘‘Aṅgulaṅgulantare jālā itarītaraṃ appatvāva nirujjhissatī’’ti purisassa ñāṇaṃ viya yogino dasavassa pañcavassa catuvassa tivassa dvivassa ekavassa paricchinne rūpe tilakkhaṇāropanaṃ. ‘‘Aḍḍhaṅgulaḍḍhaṅgulantare jālā itarītaraṃ appatvāva nirujjhissatī’’ti purisassa ñāṇaṃ viya yogino ekekautuvasena ekaṃ vassaṃ tidhā, chadhā ca vibhajitvā catumāsa-dvimāsaparicchinne rūpe tilakkhaṇāropanaṃ. ‘‘Tantumhi tantumhi jālā itarītaraṃ appatvāva nirujjhissatī’’ti purisassa ñāṇaṃ viya yogino kāḷajuṇhavasena, rattindivavasena, ekarattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pubbaṇhādivasena ca paricchinne rūpe tilakkhaṇāropanaṃ. ‘‘Aṃsumhi aṃsumhi jālā itarītaraṃ appatvāva nirujjhissatī’’ti purisassa ñāṇaṃ viya yogino abhikkamādivasena ceva uddharaṇādīsu ca ekekakoṭṭhāsavasena paricchinne rūpe tilakkhaṇāropananti.

वहाँ "तेल और बत्ती के समाप्त होने पर दीपक के जाने का मार्ग भी नहीं पता चलेगा"—यह उस पुरुष के ज्ञान के समान है जो योगी सौ वर्ष की अवधि से परिच्छिन्न रूप में (प्रतिसन्धि और च्युति के द्वारा) तीन लक्षणों का आरोपण करता है। "बत्ती के प्रत्येक तिहाई भाग में ज्वाला दूसरे-दूसरे प्रदेश तक न पहुँचकर ही निरुद्ध हो जाएगी"—यह उस पुरुष के ज्ञान के समान है जो योगी सौ वर्ष के तीसरे भाग (३३ वर्ष) से परिच्छिन्न अवस्था-क्षय वाले रूप में तीन लक्षणों का आरोपण करता है। "प्रत्येक अंगुल के अन्तर में ज्वाला..."—यह उस पुरुष के ज्ञान के समान है जो योगी दस वर्ष, पाँच वर्ष, चार वर्ष, तीन वर्ष, दो वर्ष और एक वर्ष से परिच्छिन्न रूप में तीन लक्षणों का आरोपण करता है। "प्रत्येक आधे अंगुल के अन्तर में ज्वाला..."—यह उस पुरुष के ज्ञान के समान है जो योगी प्रत्येक ऋतु के वश से एक वर्ष को तीन या छह भागों में विभाजित कर चार मास या दो मास से परिच्छिन्न रूप में तीन लक्षणों का आरोपण करता है। "प्रत्येक धागे में ज्वाला..."—यह उस पुरुष के ज्ञान के समान है जो योगी कृष्ण-शुक्ल पक्ष के वश से, रात-दिन के वश से, एक रात-दिन को छह भाग कर पूर्वाह्न आदि के वश से परिच्छिन्न रूप में तीन लक्षणों का आरोपण करता है। "प्रत्येक रेशे में ज्वाला..."—यह उस पुरुष के ज्ञान के समान है जो योगी आगे बढ़ने आदि के वश से तथा उठाने (उद्धरण) आदि में प्रत्येक भाग के वश से परिच्छिन्न रूप में तीन लक्षणों का आरोपण करता है।

712. So evaṃ nānākārehi vayovuḍḍhatthaṅgamarūpe tilakkhaṇaṃ āropetvā puna tadeva rūpaṃ visaṅkharitvā āhāramayādivasena cattāro koṭṭhāse katvā ekekakoṭṭhāse tilakkhaṇaṃ āropeti. Tatrāssa āhāramayaṃ rūpaṃ chātasuhitavasena pākaṭaṃ hoti. Chātakāle samuṭṭhitaṃ rūpaṃ hi jhattaṃ hoti kilantaṃ, jhāmakhāṇuko viya, aṅgārapacchiyaṃ nilīnakāko viya ca dubbaṇṇaṃ dussaṇṭhitaṃ. Suhitakāle samuṭṭhitaṃ dhātaṃ pīṇitaṃ mudu siniddhaṃ phassavantaṃ hoti. So taṃ pariggahetvā ‘‘chātakāle [Pg.259] pavattarūpaṃ suhitakālaṃ appatvā ettheva nirujjhati. Suhitakāle samuṭṭhitampi chātakālaṃ appatvā ettheva nirujjhati, tasmā taṃ aniccaṃ dukkhamanattā’’ti evaṃ tattha tilakkhaṇaṃ āropeti.

७१२. वह योगी इस प्रकार विभिन्न प्रकारों से आयु की वृद्धि और विनाश को प्राप्त रूप में तीन लक्षणों का आरोपण करके, पुनः उसी रूप को विभाजित कर आहारज आदि के भेद से चार भाग करके प्रत्येक भाग में तीन लक्षणों का आरोपण करता है। वहाँ उसे आहारज रूप भूख और तृप्ति के वश से प्रकट होता है। भूख के समय उत्पन्न रूप मुरझाया हुआ, थका हुआ, जले हुए ठूँठ के समान और कोयले की टोकरी में बैठे कौवे के समान दुर्वर्ण और कुसंस्थित होता है। तृप्ति के समय उत्पन्न रूप तृप्त, पुष्ट, कोमल, स्निग्ध और स्पर्शयुक्त होता है। वह उसे ग्रहण कर 'भूख के समय प्रवृत्त रूप तृप्ति के समय तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाता है। तृप्ति के समय उत्पन्न रूप भी भूख के समय तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है' - इस प्रकार वहाँ तीन लक्षणों का आरोपण करता है।

713. Utumayaṃ sītuṇhavasena pākaṭaṃ hoti. Uṇhakāle samuṭṭhitaṃ rūpaṃ hi jhattaṃ hoti kilantaṃ dubbaṇṇaṃ. Sītautunā samuṭṭhitaṃ rūpaṃ dhātaṃ pīṇitaṃ siniddhaṃ hoti. So taṃ pariggahetvā ‘‘uṇhakāle pavattarūpaṃ sītakālaṃ appatvā ettheva nirujjhati. Sītakāle pavattarūpaṃ uṇhakālaṃ appatvā ettheva nirujjhati, tasmā taṃ aniccaṃ dukkhamanattā’’ti evaṃ tattha tilakkhaṇaṃ āropeti.

७१३. ऋतुज (तापमान-जनित) रूप शीत और उष्ण के वश से प्रकट होता है। उष्ण काल में उत्पन्न रूप मुरझाया हुआ, थका हुआ और दुर्वर्ण होता है। शीत ऋतु से उत्पन्न रूप तृप्त, पुष्ट और स्निग्ध होता है। वह उसे ग्रहण कर 'उष्ण काल में प्रवृत्त रूप शीत काल तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाता है। शीत काल में प्रवृत्त रूप उष्ण काल तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है' - इस प्रकार वहाँ तीन लक्षणों का आरोपण करता है।

714. Kammajaṃ āyatanadvāravasena pākaṭaṃ hoti. Cakkhudvārasmiṃ hi cakkhukāyabhāvadasakavasena tiṃsa kammajarūpāni, upatthambhakāni pana tesaṃ utucittāhārasamuṭṭhānāni catuvīsatīti catupaṇṇāsa honti. Tathā sotaghānajivhādvāresu. Kāyadvāre kāyabhāvadasakavasena ceva utusamuṭṭhānādivasena ca catucattālīsa. Manodvāre hadayavatthukāyabhāvadasakavasena ceva utusamuṭṭhānādivasena ca catupaṇṇāsameva.

७१४. कर्मज रूप आयतन-द्वारों के वश से प्रकट होता है। चक्षु-द्वार में चक्षु-दशक, काय-दशक और भाव-दशक के वश से तीस कर्मज रूप होते हैं, और उनके उपष्टम्भक (सहायक) ऋतु, चित्त और आहार से उत्पन्न चौबीस रूप - इस प्रकार चौवन (54) होते हैं। इसी प्रकार श्रोत्र, घ्राण और जिह्वा द्वारों में भी। काय-द्वार में काय और भाव दशक के वश से तथा ऋतु-समुत्थान आदि के वश से चौवालीस (44) होते हैं। मनोद्वार में हृदयवस्तु, काय और भाव दशक के वश से तथा ऋतु-समुत्थान आदि के वश से चौवन (54) ही होते हैं।

So sabbampi taṃ rūpaṃ pariggahetvā ‘‘cakkhudvāre pavattarūpaṃ sotadvāraṃ appatvā ettheva nirujjhati. Sotadvāre pavattarūpaṃ ghānadvāraṃ. Ghānadvāre pavattarūpaṃ jivhādvāraṃ. Jivhādvāre pavattarūpaṃ kāyadvāraṃ. Kāyadvāre pavattarūpaṃ manodvāraṃ appatvā ettheva nirujjhati, tasmā taṃ aniccaṃ dukkhamanattā’’ti evaṃ tattha tilakkhaṇaṃ āropeti.

वह उस समस्त रूप को ग्रहण कर 'चक्षु-द्वार में प्रवृत्त रूप श्रोत्र-द्वार तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाता है। श्रोत्र-द्वार में प्रवृत्त रूप घ्राण-द्वार तक, घ्राण-द्वार में प्रवृत्त रूप जिह्वा-द्वार तक, जिह्वा-द्वार में प्रवृत्त रूप काय-द्वार तक, काय-द्वार में प्रवृत्त रूप मनोद्वार तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है' - इस प्रकार वहाँ तीन लक्षणों का आरोपण करता है।

715. Cittasamuṭṭhānaṃ somanassitadomanassitavasena pākaṭaṃ hoti, somanassitakāle uppannaṃ hi rūpaṃ siniddhaṃ mudu pīṇitaṃ phassavantaṃ hoti. Domanassitakāle uppannaṃ jhattaṃ kilantaṃ dubbaṇṇaṃ hoti. So taṃ pariggahetvā ‘‘somanassitakāle pavattarūpaṃ domanassitakālaṃ appatvā ettheva nirujjhati. Domanassitakāle pavattarūpaṃ somanassitakālaṃ appatvā ettheva nirujjhati, tasmā taṃ aniccaṃ dukkhamanattā’’ti evaṃ tattha tilakkhaṇaṃ āropeti.

७१५. चित्त-समुत्थान रूप सौमनस्य (प्रसन्नता) और दौर्मनस्य (खिन्नता) के वश से प्रकट होता है। सौमनस्य के समय उत्पन्न रूप स्निग्ध, कोमल, पुष्ट और स्पर्शयुक्त होता है। दौर्मनस्य के समय उत्पन्न रूप मुरझाया हुआ, थका हुआ और दुर्वर्ण होता है। वह उसे ग्रहण कर 'सौमनस्य के समय प्रवृत्त रूप दौर्मनस्य के समय तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाता है। दौर्मनस्य के समय प्रवृत्त रूप सौमनस्य के समय तक न पहुँचकर यहीं निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है' - इस प्रकार वहाँ तीन लक्षणों का आरोपण करता है।

Tassevaṃ [Pg.260] cittasamuṭṭhānarūpaṃ pariggahetvā tattha tilakkhaṇaṃ āropayato ayamattho pākaṭo hoti –

इस प्रकार चित्त-समुत्थान रूप को ग्रहण कर उसमें तीन लक्षणों का आरोपण करने वाले उस योगी को यह अर्थ प्रकट होता है -

Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo.

जीवन और आत्मभाव (व्यक्तित्व), तथा केवल सुख और दुःख; एक ही चित्त से युक्त होते हैं, और वह क्षण शीघ्रता से बीत जाता है।

Cullāsīti sahassāni, kappaṃ tiṭṭhanti ye marū;

Na tveva tepi tiṭṭhanti, dvīhi cittehi samohitā.

जो देव चौरासी हजार (84,000) कल्पों तक जीवित रहते हैं; वे भी दो चित्तों तक एक समान स्थित नहीं रहते।

Ye niruddhā marantassa, tiṭṭhamānassa vā idha;

Sabbeva sadisā khandhā, gatā appaṭisandhikā.

जो स्कन्ध यहाँ मरते हुए व्यक्ति के निरुद्ध होते हैं या जीवित व्यक्ति के; वे सभी स्कन्ध समान हैं, जो बिना पुन: संधि के चले गए हैं।

Anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgate;

Tadantarā niruddhānaṃ, vesamaṃ natthi lakkhaṇe.

जो ठीक पहले नष्ट हुए हैं और जो भविष्य में नष्ट होंगे; उनके बीच में निरुद्ध होने वालों के लक्षण में कोई विषमता (भेद) नहीं है।

Anibbattena na jāto, paccuppannena jīvati;

Cittabhaṅgā mato loko, paññatti paramatthiyā.

जो उत्पन्न नहीं हुआ है उससे कोई जीवित नहीं रहता, वर्तमान चित्त से ही जीवन है; चित्त के भंग होने पर संसार मृत है, यह परमार्थ की प्रज्ञप्ति है।

Anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate;

Nibbattā yepi tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā.

नष्ट हुए स्कन्ध कहीं संचित नहीं होते, भविष्य में उनका कोई पुंज (ढेर) नहीं है; जो उत्पन्न होकर स्थित भी हैं, वे सूई की नोक पर रखे सरसों के दाने के समान हैं।

Nibbattānañca dhammānaṃ, bhaṅgo nesaṃ purakkhato;

Palokadhammā tiṭṭhanti, purāṇehi amissitā.

उत्पन्न हुए धर्मों का भंग (विनाश) उनके सामने ही खड़ा है; विनाशशील धर्म पुराने धर्मों के साथ मिश्रित हुए बिना ही स्थित रहते हैं।

Adassanato āyanti, bhaggā gacchantudassanaṃ;

Vijjuppādova ākāse, uppajjanti vayanti cāti. (mahāni. 10);

वे अदृश्य से आते हैं और नष्ट होकर अदृश्य में ही चले जाते हैं; आकाश में बिजली की चमक के समान, वे उत्पन्न होते हैं और विलीन हो जाते हैं।

716. Evaṃ āhāramayādīsu tilakkhaṇaṃ āropetvā puna dhammatārūpe tilakkhaṇaṃ āropeti. Dhammatārūpaṃ nāma bahiddhā anindriyabaddhaṃ ayalohatipusīsasuvaṇṇarajatamuttāmaṇiveḷuriyasaṅkhasilāpavāḷalohitaṅgamasāragallabhūmipāsāṇapabbatatiṇarukkhalatādibhedaṃ vivaṭṭakappato paṭṭhāya uppajjanakarūpaṃ. Tadassa asokaṅkurādivasena pākaṭaṃ hoti.

७१६. इस प्रकार आहारज आदि में तीन लक्षणों का आरोपण करके पुनः धम्मता-रूप (प्राकृतिक रूप) में तीन लक्षणों का आरोपण करता है। धम्मता-रूप वह है जो बाहर है, इन्द्रियों से असम्बद्ध है, जैसे लोहा, ताँबा, राँगा, सीसा, सुवर्ण, रजत, मोती, मणि, वैदूर्य, शंख, शिला, मूँगा, लोहितांग, सारगल्ल, भूमि, पाषाण, पर्वत, घास, वृक्ष, लता आदि के भेद वाला, जो कल्प के आरम्भ से ही उत्पन्न होने वाला रूप है। वह उसे अशोक के अंकुर आदि के वश से प्रकट होता है।

Asokaṅkuraṃ hi āditova tanurattaṃ hoti, tato dvīhatīhaccayena ghanarattaṃ, puna dvīhatīhaccayena mandarattaṃ, tato taruṇapallavavaṇṇaṃ, tato [Pg.261] pariṇatapallavavaṇṇaṃ, tato haritapaṇṇavaṇṇaṃ. Tato nīlapaṇṇavaṇṇaṃ. Tato nīlapaṇṇavaṇṇakālato paṭṭhāya sabhāgarūpasantatimanuppabandhāpayamānaṃ saṃvaccharamattena paṇḍupalāsaṃ hutvā vaṇṭato chijjitvā patati.

अशोक का अंकुर आरम्भ में हल्का लाल होता है, फिर दो-तीन दिन बीतने पर गहरा लाल, पुनः दो-तीन दिन बीतने पर मन्द लाल, उसके बाद तरुण पल्लव के वर्ण का, फिर परिपक्व पल्लव के वर्ण का, फिर हरित पत्र के वर्ण का होता है। उसके बाद नील पत्र के वर्ण का होता है। उस नील पत्र के वर्ण के समय से लेकर सजातीय रूप-सन्तति को निरन्तर बनाए रखते हुए, लगभग एक वर्ष में वह पीला पत्ता होकर डंठल से टूटकर गिर जाता है।

So taṃ pariggahetvā ‘‘tanurattakāle pavattarūpaṃ ghanarattakālaṃ appatvā nirujjhati. Ghanarattakāle pavattarūpaṃ mandarattakālaṃ. Mandarattakāle pavattarūpaṃ taruṇapallavavaṇṇakālaṃ. Taruṇapallavavaṇṇakāle pavattaṃ pariṇatapallavavaṇṇakālaṃ. Pariṇatapallavavaṇṇakāle pavattaṃ haritapaṇṇavaṇṇakālaṃ. Haritapaṇṇakāle pavattaṃ nīlapaṇṇavaṇṇakālaṃ. Nīlapaṇṇavaṇṇakāle pavattaṃ paṇḍupalāsakālaṃ. Paṇḍupalāsakāle pavattaṃ vaṇṭato chijjitvā patanakālaṃ appatvāva nirujjhati, tasmā taṃ aniccaṃ dukkhamanattā’’ti tilakkhaṇaṃ āropeti, evaṃ tattha tilakkhaṇaṃ āropetvā iminā nayena sabbampi dhammatārūpaṃ sammasati.

वह उसे ग्रहण कर, 'हल्के लाल रंग के समय में होने वाला रूप गहरे लाल रंग के समय तक न पहुँचकर ही निरुद्ध हो जाता है। गहरे लाल रंग के समय में होने वाला रूप मंद लाल रंग के समय तक... मंद लाल रंग के समय में होने वाला रूप तरुण पल्लव (कोमल पत्ती) के रंग के समय तक... तरुण पल्लव के रंग के समय में होने वाला रूप परिपक्व पल्लव के रंग के समय तक... परिपक्व पल्लव के रंग के समय में होने वाला रूप हरे पत्ते के रंग के समय तक... हरे पत्ते के रंग के समय में होने वाला रूप नीले (गहरे हरे) पत्ते के रंग के समय तक... नीले पत्ते के रंग के समय में होने वाला रूप पीले पत्ते के समय तक... पीले पत्ते के समय में होने वाला रूप डंठल से टूटकर गिरने के समय तक न पहुँचकर ही निरुद्ध हो जाता है, इसलिए वह अनित्य, दुःख और अनात्मा है' - इस प्रकार वहाँ तीन लक्षणों का आरोपण करता है। इस प्रकार वहाँ तीन लक्षणों का आरोपण कर, इसी विधि से समस्त धर्मता-रूप का भी सम्मर्शन (मनन) करता है।

Evaṃ tāva rūpasattakavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasati.

इस प्रकार पहले सात प्रकार के रूप (रूपसत्तक) के द्वारा तीन लक्षणों का आरोपण कर संस्कारों का सम्मर्शन करता है।

Arūpasattakasammasanakathā

अरूपसत्तक-सम्मर्शन कथा (सात प्रकार के अरूप के सम्मर्शन का वर्णन)

717. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘arūpasattakavasenā’’ti, tattha ayaṃ mātikā – kalāpato, yamakato, khaṇikato, paṭipāṭito, diṭṭhiugghāṭanato, mānasamugghāṭanato, nikantipariyādānatoti.

७१७. जो यह कहा गया है कि 'सात प्रकार के अरूप (अरूपसत्तक) के द्वारा', वहाँ यह मातृका (विषय-सूची) है - समूह से (कलापतो), जोड़े से (यमकतो), क्षणिक रूप से (क्षणिकतो), अनुक्रम से (प्रतिपाटितो), दृष्टि के उन्मूलन से (दिट्ठिउग्घाटनतो), मान के उन्मूलन से (मानसमुग्घाटनतो), और आसक्ति के क्षय से (निकन्तिपरियादानतो)।

Tattha kalāpatoti phassapañcamakā dhammā. Kathaṃ kalāpato sammasatīti? Idha bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘‘ye ime ‘kesā aniccā dukkhā anattā’ti sammasane uppannā phassapañcamakā dhammā, ye ca ‘lomā…pe… matthaluṅgaṃ aniccaṃ dukkhamanattā’ti sammasane uppannā phassapañcamakā dhammā, sabbe te itarītaraṃ appatvā pabbaṃpabbaṃ odhiodhi hutvā tattakapāle pakkhittatilā viya taṭataṭāyantā vinaṭṭhā, tasmā aniccā dukkhā anattā’’ti. Ayaṃ tāva visuddhikathāyaṃ nayo.

वहाँ 'समूह से' (कलापतो) का अर्थ है स्पर्श-पंचमक धर्म (स्पर्श सहित पाँच धर्म)। समूह से कैसे सम्मर्शन करता है? यहाँ भिक्षु इस प्रकार विचार करता है - 'जो ये 'केश अनित्य, दुःख और अनात्मा हैं' इस सम्मर्शन में उत्पन्न हुए स्पर्श-पंचमक धर्म हैं, और जो 'रोम... पे... मस्तिष्क अनित्य, दुःख और अनात्मा हैं' इस सम्मर्शन में उत्पन्न हुए स्पर्श-पंचमक धर्म हैं, वे सभी एक अवस्था से दूसरी अवस्था तक न पहुँचकर, खंड-खंड होकर, अलग-अलग होकर, गर्म कड़ाही में डाले गए तिल के समान 'तड़-तड़' शब्द करते हुए नष्ट हो गए, इसलिए वे अनित्य, दुःख और अनात्मा हैं।' यह विशुद्धिमार्ग (विशुद्धिकथा) की विधि है।

Ariyavaṃsakathāyaṃ pana ‘‘heṭṭhā rūpasattake sattasu ṭhānesu ‘rūpaṃ aniccaṃ dukkhamanattā’ti pavattaṃ cittaṃ aparena cittena ‘aniccaṃ dukkhamanattā’ti sammasanto ‘kalāpato [Pg.262] sammasatī’ti’’ vuttaṃ, taṃ yuttataraṃ. Tasmā sesānipi teneva nayena vibhajissāma.

किन्तु अरियवंस-कथा में कहा गया है - 'नीचे (पहले बताए गए) रूपसत्तक के सात स्थानों में 'रूप अनित्य, दुःख और अनात्मा है' इस प्रकार प्रवृत्त हुए चित्त का दूसरे चित्त के द्वारा 'अनित्य, दुःख और अनात्मा है' इस प्रकार सम्मर्शन करते हुए 'समूह से सम्मर्शन करता है' ऐसा कहा जाता है', वह अधिक युक्तियुक्त है। इसलिए शेष (विधियों) का भी उसी विधि से विभाजन करेंगे।

718. Yamakatoti idha bhikkhu ādānanikkheparūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā tampi cittaṃ aparena cittena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati. Vayovuḍḍhatthaṅgamarūpaṃ, āhāramayaṃ, utumayaṃ, kammajaṃ, cittasamuṭṭhānaṃ, dhammatārūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā tampi cittaṃ aparena cittena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati. Evaṃ yamakato sammasati nāma.

७१८. 'जोड़े से' (यमकतो) का अर्थ है - यहाँ भिक्षु ग्रहण और त्याग (प्रतिसंधि और च्युति) वाले रूप का 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में सम्मर्शन कर, उस चित्त का भी दूसरे चित्त के द्वारा 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में सम्मर्शन करता है। अवस्था के बढ़ने और अस्त होने वाले रूप का, आहारमय, ऋतुमय, कर्मज, चित्तसमुत्थान और धर्मता-रूप का 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में सम्मर्शन कर, उस चित्त का भी दूसरे चित्त के द्वारा 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में सम्मर्शन करता है। इस प्रकार 'जोड़े से सम्मर्शन' कहलाता है।

719. Khaṇikatoti idha bhikkhu ādānanikkheparūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā taṃ paṭhamacittaṃ dutiyacittena, dutiyaṃ tatiyena, tatiyaṃ catutthena, catutthaṃ pañcamena ‘‘etampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati. Vayovuḍḍhatthaṅgamarūpaṃ, āhāramayaṃ, utumayaṃ, kammajaṃ, cittasamuṭṭhānaṃ, dhammatārūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā taṃ paṭhamacittaṃ dutiyacittena, dutiyaṃ tatiyena, tatiyaṃ catutthena, catutthaṃ pañcamena ‘‘etampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati. Evaṃ rūpapariggāhakacittato paṭṭhāya cattāri cattāri cittāni sammasanto khaṇikato sammasati nāma.

७१९. 'क्षणिक रूप से' (क्षणिकतो) का अर्थ है - यहाँ भिक्षु ग्रहण और त्याग वाले रूप का 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में सम्मर्शन कर, उस प्रथम चित्त का द्वितीय चित्त से, द्वितीय का तृतीय से, तृतीय का चतुर्थ से, चतुर्थ का पंचम चित्त से 'यह भी अनित्य, दुःख और अनात्मा है' इस प्रकार सम्मर्शन करता है। अवस्था के बढ़ने और अस्त होने वाले रूप का, आहारमय, ऋतुमय, कर्मज, चित्तसमुत्थान और धर्मता-रूप का 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में सम्मर्शन कर, उस प्रथम चित्त का द्वितीय चित्त से, द्वितीय का तृतीय से, तृतीय का चतुर्थ से, चतुर्थ का पंचम चित्त से 'यह भी अनित्य, दुःख और अनात्मा है' इस प्रकार सम्मर्शन करता है। इस प्रकार रूप का परिग्रह करने वाले चित्त से लेकर चार-चार चित्तों का सम्मर्शन करना 'क्षणिक रूप से सम्मर्शन' कहलाता है।

720. Paṭipāṭitoti ādānanikkheparūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā taṃ paṭhamacittaṃ dutiyacittena, dutiyaṃ tatiyena, tatiyaṃ catutthena…pe… dasamaṃ ekādasamena ‘‘etampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasati. Vayovuḍḍhatthaṅgamarūpaṃ, āhāramayaṃ, utumayaṃ, kammajaṃ, cittasamuṭṭhānaṃ, dhammatārūpaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasitvā taṃ paṭhamacittaṃ dutiyacittena, dutiyaṃ tatiyena, tatiyaṃ catutthena…pe… dasamaṃ ekādasamena ‘‘etampi aniccaṃ dukkhamanattā’’ti evaṃ vipassanā paṭipāṭiyā sakalampi divasabhāgaṃ sammasituṃ vaṭṭeyya. Yāva dasamacittasammasanā pana rūpakammaṭṭhānampi arūpakammaṭṭhānampi paguṇaṃ hoti. Tasmā dasameyeva ṭhapetabbanti vuttaṃ. Evaṃ sammasanto paṭipāṭito sammasati nāma.

७२०. 'अनुक्रम से' (प्रतिपाटितो) का अर्थ है - ग्रहण और त्याग वाले रूप का 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में सम्मर्शन कर, उस प्रथम चित्त का द्वितीय चित्त से, द्वितीय का तृतीय से, तृतीय का चतुर्थ से... पे... दसवें का ग्यारहवें चित्त से 'यह भी अनित्य, दुःख और अनात्मा है' इस प्रकार सम्मर्शन करता है। अवस्था के बढ़ने और अस्त होने वाले रूप का, आहारमय, ऋतुमय, कर्मज, चित्तसमुत्थान और धर्मता-रूप का 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में सम्मर्शन कर, उस प्रथम चित्त का द्वितीय चित्त से, द्वितीय का तृतीय से, तृतीय का चतुर्थ से... पे... दसवें का ग्यारहवें चित्त से 'यह भी अनित्य, दुःख और अनात्मा है' इस प्रकार (सम्मर्शन करता है)। इस प्रकार विपश्यना के अनुक्रम से पूरे दिन भर भी सम्मर्शन करना उचित हो सकता है। किन्तु दसवें चित्त के सम्मर्शन तक रूप-कर्मस्थान और अरूप-कर्मस्थान दोनों ही परिपक्व (अभ्यस्त) हो जाते हैं। इसलिए दसवें पर ही रोक देना चाहिए, ऐसा कहा गया है। इस प्रकार सम्मर्शन करना 'अनुक्रम से सम्मर्शन' कहलाता है।

721. Diṭṭhiugghāṭanato mānaugghāṭanato nikantipariyādānatoti imesu tīsu visuṃ sammasananayo nāma natthi. Yaṃ panetaṃ heṭṭhā [Pg.263] rūpaṃ, idha ca arūpaṃ pariggahitaṃ, taṃ passanto rūpārūpato uddhaṃ aññaṃ sattaṃ nāma na passati. Sattassa adassanato paṭṭhāya sattasaññā ugghāṭitā hoti. Sattasaññaṃ ugghāṭitacittena saṅkhāre pariggaṇhato diṭṭhi nuppajjati. Diṭṭhiyā anuppajjamānāya diṭṭhi ugghāṭitā nāma hoti. Diṭṭhiugghāṭitacittena saṅkhāre pariggaṇhato māno nuppajjati. Māne anuppajjante māno samugghāṭito nāma hoti. Mānasamugghāṭitacittena saṅkhāre pariggaṇhato taṇhā nuppajjati. Taṇhāya anuppajjantiyā nikanti pariyādiṇṇā nāma hotīti idaṃ tāva visuddhikathāyaṃ vuttaṃ.

७२१. 'दृष्टि के उन्मूलन से, मान के उन्मूलन से और आसक्ति के क्षय से' - इन तीनों में अलग से कोई सम्मर्शन की विधि नहीं है। जो यह पहले रूप और यहाँ अरूप का परिग्रह किया गया है, उसे देखते हुए वह रूप-अरूप के अतिरिक्त अन्य किसी 'सत्त्व' (प्राणी) को नहीं देखता। सत्त्व के न दिखने से ही 'सत्त्व-संज्ञा' का उन्मूलन हो जाता है। सत्त्व-संज्ञा से रहित चित्त के द्वारा संस्कारों का परिग्रह करने वाले योगी में 'दृष्टि' उत्पन्न नहीं होती। दृष्टि के उत्पन्न न होने पर 'दृष्टि का उन्मूलन' कहलाता है। दृष्टि-उन्मूलित चित्त से संस्कारों का परिग्रह करने वाले में 'मान' उत्पन्न नहीं होता। मान के उत्पन्न न होने पर 'मान का समून्मूलन' कहलाता है। मान-समून्मूलित चित्त से संस्कारों का परिग्रह करने वाले में 'तृष्णा' उत्पन्न नहीं होती। तृष्णा के उत्पन्न न होने पर 'आसक्ति का क्षय' (निकन्ति परियादिण्ण) कहलाता है - ऐसा विशुद्धिमार्ग (विशुद्धिकथा) में कहा गया है।

Ariyavaṃsakathāyaṃ pana ‘‘diṭṭhiugghāṭanato mānasamugghāṭanato nikantipariyādānato’’ti mātikaṃ ṭhapetvā ayaṃ nayo dassito.

अरियवंस कथा (अरिर्यवंश कथा) में तो 'दृष्टि के उखाड़ने से, मान के समूल उखाड़ने से, निकान्ति (तृष्णा) के क्षय से' - इस प्रकार की मातृका (विषय-सूची) रखकर यह विधि दिखाई गई है।

‘‘Ahaṃ vipassāmi, mama vipassanā’’ti gaṇhato hi diṭṭhisamugghāṭanaṃ nāma na hoti. ‘‘Saṅkhārāva saṅkhāre vipassanti sammasanti vavatthapenti pariggaṇhanti paricchindantī’’ti gaṇhato pana diṭṭhiugghāṭanaṃ nāma hoti.

"मैं विपश्यना करता हूँ, मेरी विपश्यना है" - ऐसा ग्रहण करने वाले (योगी) के लिए दृष्टि का समूल उखाड़ना नहीं होता। परन्तु "संस्कार ही संस्कारों को देखते हैं, मनन करते हैं, व्यवस्थित करते हैं, ग्रहण करते हैं, परिच्छेद करते हैं" - ऐसा ग्रहण करने वाले के लिए दृष्टि का उखाड़ना होता है।

‘‘Suṭṭhu vipassāmi, manāpaṃ vipassāmī’’ti gaṇhato mānasamugghāṭo nāma na hoti. ‘‘Saṅkhārāva saṅkhāre vipassanti sammasanti vavatthapenti pariggaṇhanti paricchindantī’’ti gaṇhato pana mānasamugghāṭo nāma hoti.

"मैं भली-भांति विपश्यना करता हूँ, मैं प्रिय (मनोहर) विपश्यना करता हूँ" - ऐसा ग्रहण करने वाले के लिए मान का समूल उखाड़ना नहीं होता। परन्तु "संस्कार ही संस्कारों को देखते हैं, मनन करते हैं, व्यवस्थित करते हैं, ग्रहण करते हैं, परिच्छेद करते हैं" - ऐसा ग्रहण करने वाले के लिए मान का समूल उखाड़ना होता है।

‘‘Vipassituṃ sakkomī’’ti vipassanaṃ assādentassa nikantipariyādānaṃ nāma na hoti. ‘‘Saṅkhārāva saṅkhāre vipassanti sammasanti vavatthapenti pariggaṇhanti paricchindantī’’ti gaṇhato pana nikantipariyādānaṃ nāma hoti.

"मैं विपश्यना करने में समर्थ हूँ" - इस प्रकार विपश्यना का आस्वादन करने वाले के लिए निकान्ति (तृष्णा) का क्षय नहीं होता। परन्तु "संस्कार ही संस्कारों को देखते हैं, मनन करते हैं, व्यवस्थित करते हैं, ग्रहण करते हैं, परिच्छेद करते हैं" - ऐसा ग्रहण करने वाले के लिए निकान्ति का क्षय होता है।

Sace saṅkhārā attā bhaveyyuṃ, attāti gahetuṃ vaṭṭeyyuṃ, anattā ca pana attāti gahitā, tasmā te avasavattanaṭṭhena anattā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhāti passato diṭṭhiugghāṭanaṃ nāma hoti.

यदि संस्कार आत्मा होते, तो उन्हें 'आत्मा' के रूप में ग्रहण करना उचित होता; परन्तु वे अनात्मा होते हुए भी 'आत्मा' के रूप में ग्रहण किए गए हैं। इसलिए, वे वश में न रहने के अर्थ में 'अनात्मा' हैं, होकर अभाव हो जाने के अर्थ में 'अनित्य' हैं, और उत्पाद-व्यय (उत्पत्ति और विनाश) से पीड़ित होने के अर्थ में 'दुःख' हैं - ऐसा देखने वाले के लिए दृष्टि का उखाड़ना होता है।

Sace saṅkhārā niccā bhaveyyuṃ, niccāti gahetuṃ vaṭṭeyyuṃ, aniccā ca pana niccāti gahitā, tasmā te hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, avasavattanaṭṭhena anattāti passato mānasamugghāṭo nāma hoti.

यदि संस्कार नित्य होते, तो उन्हें 'नित्य' के रूप में ग्रहण करना उचित होता; परन्तु वे अनित्य होते हुए भी 'नित्य' के रूप में ग्रहण किए गए हैं। इसलिए, वे होकर अभाव हो जाने के अर्थ में 'अनित्य' हैं, उत्पाद-व्यय से पीड़ित होने के अर्थ में 'दुःख' हैं, और वश में न रहने के अर्थ में 'अनात्मा' हैं - ऐसा देखने वाले के लिए मान का समूल उखाड़ना होता है।

Sace [Pg.264] saṅkhārā sukhā bhaveyyuṃ, sukhāti gahetuṃ vaṭṭeyyuṃ, dukkhā ca pana sukhāti gahitā, tasmā te uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, avasavattanaṭṭhena anattāti passato nikantipariyādānaṃ nāma hoti.

यदि संस्कार सुख होते, तो उन्हें ' सुख' के रूप में ग्रहण करना उचित होता; परन्तु वे दुःख होते हुए भी 'सुख' के रूप में ग्रहण किए गए हैं। इसलिए, वे उत्पाद-व्यय से पीड़ित होने के अर्थ में 'दुःख' हैं, होकर अभाव हो जाने के अर्थ में 'अनित्य' हैं, और वश में न रहने के अर्थ में 'अनात्मा' हैं - ऐसा देखने वाले के लिए निकान्ति का क्षय होता है।

Evaṃ saṅkhāre anattato passantassa diṭṭhisamugghāṭanaṃ nāma hoti. Aniccato passantassa mānasamugghāṭanaṃ nāma hoti. Dukkhato passantassa nikantipariyādānaṃ nāma hoti. Iti ayaṃ vipassanā attano attano ṭhāneyeva tiṭṭhatīti.

इस प्रकार संस्कारों को अनात्मा के रूप में देखने वाले के लिए दृष्टि का समूल उखाड़ना होता है। अनित्य के रूप में देखने वाले के लिए मान का समूल उखाड़ना होता है। दुःख के रूप में देखने वाले के लिए निकान्ति का क्षय होता है। इस प्रकार यह विपश्यना अपने-अपने स्थान पर ही स्थित रहती है।

Evaṃ arūpasattakavasenāpi tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre sammasati. Ettāvatā panassa rūpakammaṭṭhānampi arūpakammaṭṭhānampi paguṇaṃ hoti.

इस प्रकार अरूप-सप्तक (नाम के सात प्रकार के मनन) के द्वारा भी त्रिलक्षणों को आरोपित कर संस्कारों का मनन करता है। इतने से ही उसका रूप-कर्मस्थान और अरूप-कर्मस्थान (नाम-कर्मस्थान) दोनों ही अभ्यस्त (कुशल) हो जाते हैं।

722. So evaṃ paguṇarūpārūpakammaṭṭhāno yā upari bhaṅgānupassanato paṭṭhāya pahānapariññāvasena sabbākārato pattabbā aṭṭhārasa mahāvipassanā, tāsaṃ idheva tāva ekadesaṃ paṭivijjhanto tappaṭipakkhe dhamme pajahati.

७२२. वह इस प्रकार अभ्यस्त रूप-अरूप कर्मस्थान वाला योगी, ऊपर भंगानुपश्यना से लेकर प्रहाण-परिज्ञा के वश से सब प्रकार से प्राप्त की जाने वाली अठारह महा-विपश्यनाओं में से, यहाँ (तीरण-परिज्ञा में) ही उनके एक अंश का साक्षात्कार करते हुए उनके प्रतिपक्ष धर्मों का त्याग करता है।

Aṭṭhārasa mahāvipassanā nāma aniccānupassanādikā paññā. Yāsu aniccānupassanaṃ bhāvento niccasaññaṃ pajahati, dukkhānupassanaṃ bhāvento sukhasaññaṃ pajahati, anattānupassanaṃ bhāvento attasaññaṃ pajahati, nibbidānupassanaṃ bhāvento nandiṃ pajahati, virāgānupassanaṃ bhāvento rāgaṃ pajahati, nirodhānupassanaṃ bhāvento samudayaṃ pajahati, paṭinissaggānupassanaṃ bhāvento ādānaṃ pajahati, khayānupassanaṃ bhāvento ghanasaññaṃ pajahati, vayānupassanaṃ bhāvento āyūhanaṃ pajahati, vipariṇāmānupassanaṃ bhāvento dhuvasaññaṃ pajahati, animittānupassanaṃ bhāvento nimittaṃ pajahati, appaṇihitānupassanaṃ bhāvento paṇidhiṃ pajahati, suññatānupassanaṃ bhāvento abhinivesaṃ pajahati, adhipaññādhammavipassanaṃ bhāvento sārādānābhinivesaṃ pajahati, yathābhūtañāṇadassanaṃ bhāvento sammohābhinivesaṃ pajahati, ādīnavānupassanaṃ bhāvento ālayābhinivesaṃ pajahati, paṭisaṅkhānupassanaṃ bhāvento appaṭisaṅkhaṃ pajahati, vivaṭṭānupassanaṃ bhāvento saṃyogābhinivesaṃ pajahati.

अठारह महा-विपश्यनाएँ अनित्यानुपश्यना आदि प्रज्ञाएँ हैं। जिनमें (१) अनित्यानुपश्यना की भावना करते हुए वह नित्य-संज्ञा का त्याग करता है, (२) दुःखानुपश्यना की भावना करते हुए सुख-संज्ञा का त्याग करता है, (३) अनात्मानुपश्यना की भावना करते हुए आत्म-संज्ञा का त्याग करता है, (४) निर्विदानुपश्यना की भावना करते हुए नन्दि (आनन्द) का त्याग करता है, (५) विरागानुपश्यना की भावना करते हुए राग का त्याग करता है, (६) निरोधानुपश्यना की भावना करते हुए समुदय (उत्पत्ति) का त्याग करता है, (७) प्रतिनिसर्गानुपश्यना की भावना करते हुए आदान (ग्रहण) का त्याग करता है, (८) क्षयानुपश्यना की भावना करते हुए घन-संज्ञा (पिण्ड-संज्ञा) का त्याग करता है, (९) वयानुपश्यना की भावना करते हुए आयूहण (प्रयत्न) का त्याग करता है, (१०) विपरिणामानुपश्यना की भावना करते हुए ध्रुव-संज्ञा का त्याग करता है, (११) अनिमित्तनुपश्यना की भावना करते हुए निमित्त का त्याग करता है, (१२) अप्रणिहितनुपश्यना की भावना करते हुए प्रणिधि (तृष्णा) का त्याग करता है, (१३) शून्यतानुपश्यना की भावना करते हुए अभिनिवेश (आग्रह) का त्याग करता है, (१४) अधिप्रज्ञा-धर्म-विपश्यना की भावना करते हुए सार-ग्रहण के अभिनिवेश का त्याग करता है, (१५) यथाभूत-ज्ञान-दर्शन की भावना करते हुए सम्मोह-अभिनिवेश का त्याग करता है, (१६) आदीनवानुपश्यना की भावना करते हुए आलय-अभिनिवेश (आश्रय का आग्रह) का त्याग करता है, (१७) प्रतिसंख्यानुपश्यना की भावना करते हुए अप्रतिसंख्या का त्याग करता है, (१८) विवर्तनानुपश्यना की भावना करते हुए संयोग-अभिनिवेश का त्याग करता है।

Tāsu [Pg.265] yasmā iminā aniccādilakkhaṇattayavasena saṅkhārā diṭṭhā, tasmā anicca-dukkha-anattānupassanā paṭividdhā honti. Yasmā ca ‘‘yā ca aniccānupassanā yā ca animittānupassanā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ’’. Tathā ‘‘yā ca dukkhānupassanā yā ca appaṇihitānupassanā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ’’. ‘‘Yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227) vuttaṃ. Tasmā tāpi paṭividdhā honti.

उनमें से, चूँकि इस (योगी) के द्वारा अनित्य आदि तीन लक्षणों के वश से संस्कारों को देखा गया है, इसलिए अनित्य, दुःख और अनात्मानुपश्यना का साक्षात्कार हो गया है। और चूँकि "जो अनित्यानुपश्यना है और जो अनिमित्तनुपश्यना है, ये धर्म एक ही अर्थ वाले हैं, केवल व्यंजन (शब्द) ही भिन्न हैं"। वैसे ही "जो दुःखानुपश्यना है और जो अप्रणिहितनुपश्यना है, ये धर्म एक ही अर्थ वाले हैं, केवल व्यंजन ही भिन्न हैं"। "जो अनात्मानुपश्यना है और जो शून्यतानुपश्यना है, ये धर्म एक ही अर्थ वाले हैं, केवल व्यंजन ही भिन्न हैं" - ऐसा (प्रतिसम्भिदामग्ग में) कहा गया है। इसलिए वे भी साक्षात्कृत हो जाती हैं।

Adhipaññādhammavipassanā pana sabbāpi vipassanā. Yathābhūtañāṇadassanaṃ kaṅkhāvitaraṇavisuddhiyā eva saṅgahitaṃ. Iti idampi dvayaṃ paṭividdhameva hoti. Sesesu vipassanāñāṇesu kiñci paṭividdhaṃ, kiñci appaṭividdhaṃ, tesaṃ vibhāgaṃ parato āvikarissāma.

अधिप्रज्ञा-धर्म-विपश्यना तो सम्पूर्ण विपश्यना ही है। यथाभूत-ज्ञान-दर्शन 'कांखावितरण-विशुद्धि' के द्वारा ही संगृहीत है। इस प्रकार ये दोनों भी साक्षात्कृत ही हैं। शेष विपश्यना-ज्ञानों में से कुछ साक्षात्कृत हैं और कुछ असाक्षात्कृत; उनका विभाग हम आगे स्पष्ट करेंगे।

Yadeva hi paṭividdhaṃ, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ paguṇarūpārūpakammaṭṭhāno yā upari bhaṅgānupassanato paṭṭhāya pahānapariññāvasena sabbākārato pattabbā aṭṭhārasa mahāvipassanā. Tāsaṃ idheva tāva ekadesaṃ paṭivijjhanto tappaṭipakkhe dhamme pajahatī’’ti.

जो साक्षात्कृत है, उसी के सन्दर्भ में यह कहा गया है - "इस प्रकार अभ्यस्त रूप-अरूप कर्मस्थान वाला योगी, ऊपर भंगानुपश्यना से लेकर प्रहाण-परिज्ञा के वश से सब प्रकार से प्राप्त की जाने वाली अठारह महा-विपश्यनाओं में से, यहाँ ही उनके एक अंश का साक्षात्कार करते हुए उनके प्रतिपक्ष धर्मों का त्याग करता है।"

Udayabbayañāṇakathā

उदयव्यय-ज्ञान की कथा।

723. So evaṃ aniccānupassanādipaṭipakkhānaṃ niccasaññādīnaṃ pahānena visuddhañāṇo sammasanañāṇassa pāraṃ gantvā, yaṃ taṃ sammasanañāṇānantaraṃ ‘‘paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.6) udayabbayānupassanaṃ vuttaṃ, tassa adhigamāya yogaṃ ārabhati. Ārabhamāno ca saṅkhepato tāva ārabhati. Tatrāyaṃ pāḷi –

७२३. वह इस प्रकार अनित्यानुपश्यना आदि के प्रतिपक्ष नित्य-संज्ञा आदि के प्रहाण से विशुद्ध ज्ञान वाला होकर, सम्मसन-ज्ञान (समीक्षण ज्ञान) के पार पहुँचकर, उस सम्मसन-ज्ञान के अनन्तर जो 'प्रत्युत्पन्न धर्मों के विपरिणामानुपश्यना में प्रज्ञा उदयव्ययानुपश्यना ज्ञान है' ऐसा कहा गया है, उसकी प्राप्ति के लिए योग (प्रयत्न) आरम्भ करता है। आरम्भ करते हुए वह पहले संक्षेप में आरम्भ करता है। वहाँ यह पालि है -

‘‘Kathaṃ paccuppannānaṃ dhammānaṃ vipariṇāmānupassane paññā udayabbayānupassane ñāṇaṃ? Jātaṃ rūpaṃ paccuppannaṃ, tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo, anupassanā ñāṇaṃ. Jātā vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… jātaṃ cakkhu…pe… jāto bhavo paccuppanno, tassa nibbattilakkhaṇaṃ udayo, vipariṇāmalakkhaṇaṃ vayo, anupassanā ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.49).

“कैसे प्रत्युत्पन्न धर्मों के विपरिणामानुपश्यना में प्रज्ञा उदयव्ययानुपश्यना ज्ञान है? उत्पन्न रूप प्रत्युत्पन्न है, उसका निर्वृत्ति-लक्षण (उत्पत्ति) 'उदय' है, विपरिणाम-लक्षण (विनाश) 'व्यय' है, अनुपश्यना 'ज्ञान' है। उत्पन्न वेदना... संज्ञा... संस्कार... विज्ञान... उत्पन्न चक्षु... पे... उत्पन्न भव प्रत्युत्पन्न है, उसका निर्वृत्ति-लक्षण उदय है, विपरिणाम-लक्षण व्यय है, अनुपश्यना ज्ञान है।”

So [Pg.266] iminā pāḷinayena jātassa nāmarūpassa nibbattilakkhaṇaṃ jātiṃ uppādaṃ abhinavākāraṃ ‘‘udayo’’ti, vipariṇāmalakkhaṇaṃ khayaṃ bhaṅgaṃ ‘‘vayo’’ti samanupassati. So evaṃ pajānāti ‘‘imassa nāmarūpassa uppattito pubbe anuppannassa rāsi vā nicayo vā natthi, uppajjamānassāpi rāsito vā nicayato vā āgamanaṃ nāma natthi, nirujjhamānassāpi disāvidisāgamanaṃ nāma natthi, niruddhassāpi ekasmiṃ ṭhāne rāsito nicayato nidhānato avaṭṭhānaṃ nāma natthi. Yathā pana vīṇāya vādiyamānāya uppannasaddassa neva uppattito pubbe sannicayo atthi, na uppajjamāno sannicayato āgato, na nirujjhamānassa disāvidisāgamanaṃ atthi, na niruddho katthaci sannicito tiṭṭhati, atha kho vīṇañca upavīṇañca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca ahutvā sambhoti, hutvā paṭiveti. Evaṃ sabbepi rūpārūpino dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti.

वह इस पालि-नय से उत्पन्न नाम-रूप के निर्वृत्ति-लक्षण, जाति, उत्पाद और अभिनव आकार को 'उदय' के रूप में, तथा विपरिणाम-लक्षण, क्षय और भंग को 'व्यय' के रूप में सम्यक् रूप से देखता है। वह इस प्रकार जानता है - “इस नाम-रूप की उत्पत्ति से पूर्व न तो कोई राशि थी और न ही कोई संचय था; उत्पन्न होते हुए भी यह किसी राशि या संचय से नहीं आता है; निरुद्ध होते हुए भी यह किसी दिशा या विदिशा में नहीं जाता है; और निरुद्ध होने पर भी यह किसी एक स्थान पर राशि, संचय या निधान (भण्डार) के रूप में स्थित नहीं रहता है। जैसे वीणा बजाने पर उत्पन्न होने वाला शब्द न तो उत्पत्ति से पूर्व संचित रहता है, न उत्पन्न होते समय संचय से आता है, न निरुद्ध होते समय दिशा-विदिशा में जाता है, और न ही निरुद्ध होने पर कहीं संचित होकर रहता है; बल्कि वीणा, उपवीणा (वीणा के अवयव) और पुरुष के तदनुकूल प्रयत्न के कारण पहले न होते हुए भी उत्पन्न होता है, और होकर विलीन हो जाता है। इसी प्रकार सभी रूपी और अरूपी धर्म पहले न होते हुए उत्पन्न होते हैं, और होकर विलीन हो जाते हैं।”

724. Evaṃ saṅkhepato udayabbayamanasikāraṃ katvā puna yāni etasseva udayabbayañāṇassa vibhaṅge –

७२४. इस प्रकार संक्षेप में उदय-व्यय का मनसिकार करके, पुनः जो इसी उदयव्यय-ज्ञान के विभंग में -

‘‘Avijjāsamudayā rūpasamudayoti paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati. Taṇhāsamudayā… kammasamudayā… āhārasamudayā rūpasamudayoti paccayasamudayaṭṭhena rūpakkhandhassa udayaṃ passati. Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa udayaṃ passati. Rūpakkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati.

“अविद्या के उदय से रूप का उदय होता है - इस प्रकार प्रत्यय-समुदय के अर्थ में रूपस्कन्ध के उदय को देखता है। तृष्णा के उदय से... कर्म के उदय से... आहार के उदय से रूप का उदय होता है - इस प्रकार प्रत्यय-समुदय के अर्थ में रूपस्कन्ध के उदय को देखता है। निर्वृत्ति-लक्षण (उत्पत्ति) को देखते हुए भी रूपस्कन्ध के उदय को देखता है। रूपस्कन्ध के उदय को देखते हुए वह इन पाँच लक्षणों को देखता है।

‘‘Avijjānirodhā rūpanirodhoti paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati. Taṇhānirodhā… kammanirodhā… āhāranirodhā rūpanirodhoti paccayanirodhaṭṭhena rūpakkhandhassa vayaṃ passati. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi rūpakkhandhassa vayaṃ passati. Rūpakkhandhassa vayaṃ passantopi imāni pañca lakkhaṇāni passati’’ (paṭi. ma. 1.50).

अविद्या के निरोध से रूप का निरोध होता है - इस प्रकार प्रत्यय-निरोध के अर्थ में रूपस्कन्ध के व्यय को देखता है। तृष्णा के निरोध से... कर्म के निरोध से... आहार के निरोध से रूप का निरोध होता है - इस प्रकार प्रत्यय-निरोध के अर्थ में रूपस्कन्ध के व्यय को देखता है। विपरिणाम-लक्षण को देखते हुए भी रूपस्कन्ध के व्यय को देखता है। रूपस्कन्ध के व्यय को देखते हुए भी वह इन पाँच लक्षणों को देखता है।”

Tathā ‘‘avijjāsamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati. Taṇhāsamudayā… kammasamudayā… phassasamudayā vedanāsamudayoti paccayasamudayaṭṭhena vedanākkhandhassa udayaṃ passati. Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa [Pg.267] udayaṃ passati. Vedanākkhandhassa udayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati. Avijjānirodhā… taṇhānirodhā… kammanirodhā… phassanirodhā vedanānirodhoti paccayanirodhaṭṭhena vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa vayaṃ passati. Vedanākkhandhassa vayaṃ passanto imāni pañca lakkhaṇāni passati’’ (paṭi. ma. 1.50).

वैसे ही “अविद्या के उदय से वेदना का उदय होता है - इस प्रकार प्रत्यय-समुदय के अर्थ में वेदनास्कन्ध के उदय को देखता है। तृष्णा के उदय से... कर्म के उदय से... स्पर्श के उदय से वेदना का उदय होता है - इस प्रकार प्रत्यय-समुदय के अर्थ में वेदनास्कन्ध के उदय को देखता है। निर्वृत्ति-लक्षण को देखते हुए भी वेदनास्कन्ध के उदय को देखता है। वेदनास्कन्ध के उदय को देखते हुए वह इन पाँच लक्षणों को देखता है। अविद्या के निरोध से... तृष्णा के निरोध से... कर्म के निरोध से... स्पर्श के निरोध से वेदना का निरोध होता है - इस प्रकार प्रत्यय-निरोध के अर्थ में वेदनास्कन्ध के व्यय को देखता है। विपरिणाम-लक्षण को देखते हुए भी वेदनास्कन्ध के व्यय को देखता है। वेदनास्कन्ध के व्यय को देखते हुए वह इन पाँच लक्षणों को देखता है।”

Vedanākkhandhassa viya ca saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhānaṃ. Ayaṃ pana viseso, viññāṇakkhandhassa phassaṭṭhāne ‘‘nāmarūpasamudayā, nāmarūpanirodhā’’ti –

वेदनास्कन्ध के समान ही संज्ञा, संस्कार और विज्ञानस्कन्धों का (उदय-व्यय देखना चाहिए)। किन्तु यह विशेषता है कि विज्ञानस्कन्ध के लिए स्पर्श के स्थान पर “नाम-रूप के उदय से, नाम-रूप के निरोध से” - (ऐसा कहना चाहिए)।

Evaṃ ekekassa khandhassa udayabbayadassane dasa dasa katvā paññāsa lakkhaṇāni vuttāni. Tesaṃ vasena evampi rūpassa udayo evampi rūpassa vayo, evampi rūpaṃ udeti, evampi rūpaṃ vetīti paccayato ceva khaṇato ca vitthārena manasikāraṃ karoti.

इस प्रकार एक-एक स्कन्ध के उदय-व्यय दर्शन में दस-दस करके पचास लक्षण कहे गए हैं। उनके द्वारा “इस प्रकार भी रूप का उदय होता है, इस प्रकार भी रूप का व्यय होता है; इस प्रकार भी रूप उदित होता है, इस प्रकार भी रूप विलीन होता है” - इस प्रकार प्रत्यय से और क्षण से विस्तारपूर्वक मनसिकार करता है।

725. Tassevaṃ manasikaroto ‘‘iti kirime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti ñāṇaṃ visadataraṃ hoti. Tassevaṃ paccayato ceva khaṇato ca dvedhā udayabbayaṃ passato saccapaṭiccasamuppādanayalakkhaṇabhedā pākaṭā honti.

७२५. इस प्रकार मनसिकार करते हुए उसका यह ज्ञान और अधिक स्पष्ट हो जाता है कि “निश्चय ही ये धर्म पहले न होते हुए उत्पन्न होते हैं, और होकर विलीन हो जाते हैं।” इस प्रकार प्रत्यय से और क्षण से - दो प्रकार से उदय-व्यय को देखते हुए उसके लिए सत्य, प्रतीत्यसमुत्पाद, नय और लक्षणों के भेद प्रकट हो जाते हैं।

726. Yañhi so avijjādisamudayā khandhānaṃ samudayaṃ, avijjādinirodhā ca khandhānaṃ nirodhaṃ passati, idamassa paccayato udayabbayadassanaṃ. Yaṃ pana nibbattilakkhaṇavipariṇāmalakkhaṇāni passanto khandhānaṃ udayabbayaṃ passati, idamassa khaṇato udayabbayadassanaṃ, uppattikkhaṇeyeva hi nibbattilakkhaṇaṃ. Bhaṅgakkhaṇe ca vipariṇāmalakkhaṇaṃ.

७२६. क्योंकि वह जो अविद्या आदि के उदय से स्कन्धों का उदय, और अविद्या आदि के निरोध से स्कन्धों का निरोध देखता है, यह उसका 'प्रत्यय से' उदय-व्यय दर्शन है। और जो निर्वृत्ति-लक्षण और विपरिणाम-लक्षण को देखते हुए स्कन्धों के उदय-व्यय को देखता है, यह उसका 'क्षण से' उदय-व्यय दर्शन है; क्योंकि उत्पत्ति के क्षण में ही निर्वृत्ति-लक्षण होता है, और भंग के क्षण में विपरिणाम-लक्षण।

727. Iccassevaṃ paccayato ceva khaṇato ca dvedhā udayabbayaṃ passato paccayato udayadassanena samudayasaccaṃ pākaṭaṃ hoti janakāvabodhato. Khaṇato udayadassanena dukkhasaccaṃ pākaṭaṃ hoti jātidukkhāvabodhato. Paccayato vayadassanena nirodhasaccaṃ pākaṭaṃ hoti paccayānuppādena paccayavataṃ anuppādāvabodhato. Khaṇato vayadassanena dukkhasaccameva pākaṭaṃ hoti maraṇadukkhāvabodhato. Yañcassa [Pg.268] udayabbayadassanaṃ, maggovāyaṃ lokikoti maggasaccaṃ pākaṭaṃ hoti tatra sammohavighātato.

७२७. इस प्रकार, कारण (प्रत्यय) और क्षण (क्षण) इन दो प्रकारों से उदय-व्यय को देखने वाले उस (योगी) को, कारण से उदय देखने से समुदय सत्य स्पष्ट होता है, क्योंकि वह जनक (उत्पादक) कारण को जान लेता है। क्षण से उदय देखने से दुःख सत्य स्पष्ट होता है, क्योंकि वह जाति-दुःख (उत्पत्ति के दुःख) को जान लेता है। कारण से व्यय देखने से निरोध सत्य स्पष्ट होता है, क्योंकि वह कारण के न होने पर कारण से उत्पन्न होने वाले धर्मों के अनुत्पाद को जान लेता है। क्षण से व्यय देखने से दुःख सत्य ही स्पष्ट होता है, क्योंकि वह मरण-दुःख को जान लेता है। और उसका जो उदय-व्यय का दर्शन है, वह लौकिक मार्ग है, इसलिए मार्ग सत्य स्पष्ट होता है, क्योंकि वहाँ सम्मोह (अज्ञान) का विनाश होता है।

728. Paccayato cassa udayadassanena anulomo paṭiccasamuppādo pākaṭo hoti, ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.404; saṃ. ni. 2.21; udā. 1) avabodhato. Paccayato vayadassanena paṭilomo paṭiccasamuppādo pākaṭo hoti, ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti (ma. ni. 1.406; saṃ. ni. 2.21; udā. 2) avabodhato. Khaṇato pana udayabbayadassanena paṭiccasamuppannā dhammā pākaṭā honti saṅkhatalakkhaṇāvabodhato. Udayabbayavanto hi saṅkhatā, te ca paṭiccasamuppannāti.

७२८. कारण से उदय देखने से उसे अनुलोम प्रतीत्यसमुत्पाद स्पष्ट होता है, 'इसके होने पर यह होता है' इस बोध के कारण। कारण से व्यय देखने से उसे प्रतिलोम प्रतीत्यसमुत्पाद स्पष्ट होता है, 'इसके निरोध से यह निरुद्ध होता है' इस बोध के कारण। क्षण से उदय-व्यय देखने से प्रतीत्यसमुत्पन्न धर्म स्पष्ट होते हैं, क्योंकि वह संस्कृत लक्षणों को जान लेता है। उदय-व्यय वाले धर्म ही संस्कृत हैं, और वे प्रतीत्यसमुत्पन्न हैं।

729. Paccayato cassa udayadassanena ekattanayo pākaṭo hoti hetuphalasambandhena santānassa anupacchedāvabodhato. Atha suṭṭhutaraṃ ucchedadiṭṭhiṃ pajahati. Khaṇato udayadassanena nānattanayo pākaṭo hoti navanavānaṃ uppādāvabodhato. Atha suṭṭhutaraṃ sassatadiṭṭhiṃ pajahati. Paccayato cassa udayabbayadassanena abyāpāranayo pākaṭo hoti dhammānaṃ avasavattibhāvāvabodhato. Atha suṭṭhutaraṃ attadiṭṭhiṃ pajahati. Paccayato pana udayadassanena evaṃdhammatānayo pākaṭo hoti paccayānurūpena phalassa uppādāvabodhato. Atha suṭṭhutaraṃ akiriyadiṭṭhiṃ pajahati.

७२९. कारण से उदय देखने से उसे एकत्व-नय स्पष्ट होता है, क्योंकि वह हेतु-फल के सम्बन्ध से सन्तान (प्रवाह) के अविच्छेद को जान लेता है। तब वह उच्छेद-दृष्टि को भली-भाँति त्याग देता है। क्षण से उदय देखने से उसे नानात्व-नय स्पष्ट होता है, क्योंकि वह नये-नये (धर्मों) की उत्पत्ति को जान लेता है। तब वह शाश्वत-दृष्टि को भली-भाँति त्याग देता है। कारण से उदय-व्यय देखने से उसे अव्यापार-नय स्पष्ट होता है, क्योंकि वह धर्मों के अपने वश में न होने (अवशवर्तित्व) को जान लेता है। तब वह आत्म-दृष्टि को भली-भाँति त्याग देता है। कारण से उदय देखने से उसे एवं-धम्मता-नय स्पष्ट होता है, क्योंकि वह कारण के अनुरूप फल की उत्पत्ति को जान लेता है। तब वह अक्रिय-दृष्टि को भली-भाँति त्याग देता है।

730. Paccayato cassa udayadassanena anattalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti dhammānaṃ nirīhakattapaccayapaṭibaddhavuttitāvabodhato. Khaṇato udayabbayadassanena aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti hutvā abhāvāvabodhato, pubbantāparantavivekāvabodhato ca. Dukkhalakkhaṇampi pākaṭaṃ hoti udayabbayehi paṭipīḷanāvabodhato. Sabhāvalakkhaṇampi pākaṭaṃ hoti udayabbayaparicchinnāvabodhato. Sabhāvalakkhaṇe saṅkhatalakkhaṇassa tāvakālikattampi pākaṭaṃ hoti udayakkhaṇe vayassa, vayakkhaṇe ca udayassa abhāvāvabodhatoti.

७३०. कारण से उदय देखने से उसे अनत्त-लक्षण स्पष्ट होता है, क्योंकि वह धर्मों की निरीहता (चेष्टा-रहितता) और कारण-बद्ध प्रवृत्ति को जान लेता है। क्षण से उदय-व्यय देखने से अनित्य-लक्षण स्पष्ट होता है, क्योंकि वह होकर न रहने (अभाव) को और पूर्वान्त-अपरान्त के विवेक (पृथकता) को जान लेता है। उदय-व्यय द्वारा पीड़ित होने के बोध से दुःख-लक्षण भी स्पष्ट होता है। उदय-व्यय से परिच्छिन्न होने के बोध से स्वभाव-लक्षण भी स्पष्ट होता है। स्वभाव-लक्षण में संस्कृत-लक्षण की तात्कालिकता (क्षणिकता) भी स्पष्ट होती है, क्योंकि वह उदय के क्षण में व्यय के अभाव को और व्यय के क्षण में उदय के अभाव को जान लेता है।

731. Tassevaṃ pākaṭībhūtasaccapaṭiccasamuppādanayalakkhaṇabhedassa ‘‘evaṃ kira nāmime dhammā anuppannapubbā uppajjanti, uppannā nirujjhantī’’ti niccanavāva hutvā saṅkhārā [Pg.269] upaṭṭhahanti. Na kevalañca niccanavā, sūriyuggamane ussāvabindu viya udakabubbuḷo viya udake daṇḍarāji viya āragge sāsapo viya vijjuppādo viya ca parittaṭṭhāyino. Māyāmarīcisupinantaalātacakkagandhabbanagarapheṇakadaliādayo viya assārā nissārāti cāpi upaṭṭhahanti.

७३१. इस प्रकार जिसके लिए सत्य, प्रतीत्यसमुत्पाद, नय और लक्षणों के भेद स्पष्ट हो गये हैं, उसे संस्कार 'निश्चित ही ये धर्म पहले उत्पन्न न होकर अब उत्पन्न होते हैं, और उत्पन्न होकर निरुद्ध हो जाते हैं' इस प्रकार सदैव नवीन होकर प्रतीत होते हैं। न केवल सदैव नवीन, बल्कि सूर्योदय के समय ओस की बूँद के समान, जल के बुलबुले के समान, जल पर खींची गई रेखा के समान, आरे (सूई) की नोक पर सरसों के दाने के समान और बिजली की चमक के समान अल्पकाल तक रहने वाले प्रतीत होते हैं। वे माया, मरीचिका, स्वप्न, अलात-चक्र (मशाल को घुमाने से बना चक्र), गन्धर्व-नगर, फेन और केले के खम्भे आदि के समान असार और निस्सार भी प्रतीत होते हैं।

Ettāvatānena ‘‘vayadhammameva uppajjati, uppannañca vayaṃ upetī’’ti iminā ākārena samapaññāsa lakkhaṇāni paṭivijjhitvā ṭhitaṃ udayabbayānupassanaṃ nāma taruṇavipassanāñāṇaṃ adhigataṃ hoti, yassādhigamā āraddhavipassakoti saṅkhaṃ gacchati.

इतने मात्र से, 'व्यय-धर्मा ही उत्पन्न होता है, और उत्पन्न होकर व्यय को प्राप्त होता है' इस प्रकार से पचास लक्षणों को जानकर स्थित उदय-व्यय-अनुपश्यना नामक 'तरुण-विपश्यना ज्ञान' प्राप्त हो जाता है, जिसकी प्राप्ति से वह 'आरब्ध-विपश्यक' (विपश्यना आरम्भ करने वाला) कहा जाता है।

Vipassanupakkilesakathā

विपश्यना के उपक्लेशों का कथन।

732. Athassa imāya taruṇavipassanāya āraddhavipassakassa dasa vipassanupakkilesā uppajjanti. Vipassanupakkilesā hi paṭivedhappattassa ariyasāvakassa ceva vippaṭipannakassa ca nikkhittakammaṭṭhānassa kusītapuggalassa nuppajjanti. Sammāpaṭipannakassa pana yuttapayuttassa āraddhavipassakassa kulaputtassa uppajjantiyeva.

७३२. तब इस तरुण-विपश्यना वाले आरब्ध-विपश्यक (योगी) को विपश्यना के दस उपक्लेश उत्पन्न होते हैं। विपश्यना के उपक्लेश प्रतिवेध (मार्ग-फल) प्राप्त आर्य श्रावक को, मिथ्या प्रतिपन्न (गलत मार्ग पर चलने वाले) को, कर्मस्थान छोड़ देने वाले को और आलसी व्यक्ति को उत्पन्न नहीं होते। किन्तु सम्यक् प्रतिपन्न, उद्योगी और आरब्ध-विपश्यक कुलपुत्र को ही उत्पन्न होते हैं।

Katame pana te dasa upakkilesāti? Obhāso, ñāṇaṃ, pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikantīti. Vuttañhetaṃ –

वे दस उपक्लेश कौन से हैं? ओभास (प्रकाश), ज्ञान, प्रीति, प्रब्धधि (शान्ति), सुख, अधिमोक्ष (श्रद्धा), प्रग्रह (वीर्य), उपस्थान (स्मृति), उपेक्षा और निकान्ति (आसक्ति)। ऐसा कहा गया है—

‘‘Kathaṃ dhammuddhaccaviggahitamānasaṃ hoti? Aniccato manasikaroto obhāso uppajjati, ‘obhāso dhammo’ti obhāsaṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ. Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Dukkhato… anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti’’.

"धर्म-उद्धच्च (धर्म-सम्बन्धी विक्षेप) से विचलित चित्त कैसे होता है? अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाले को प्रकाश (ओभास) उत्पन्न होता है, वह 'प्रकाश ही धर्म (मार्ग) है' ऐसा मानकर प्रकाश का ही चिन्तन करने लगता है, उससे विक्षेप (उद्धच्च) होता है। उस उद्धच्च से विचलित चित्त वाला व्यक्ति अनित्य के रूप में उपस्थिति को यथार्थतः नहीं जानता। दुःख के रूप में... अनात्म के रूप में उपस्थिति को यथार्थतः नहीं जानता।"

Tathā ‘‘aniccato manasikaroto ñāṇaṃ uppajjati…pe… pīti… passaddhi… sukhaṃ… adhimokkho… paggaho… upaṭṭhānaṃ… upekkhā… nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ. Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Dukkhato… anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānātī’’ti (paṭi. ma. 2.6).

वैसे ही "अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाले को ज्ञान उत्पन्न होता है... पे... प्रीति... प्रब्धधि... सुख... अधिमोक्ष... प्रग्रह... उपस्थान... उपेक्षा... निकान्ति उत्पन्न होती है, वह 'निकान्ति ही धर्म है' ऐसा मानकर निकान्ति का ही चिन्तन करने लगता है, उससे विक्षेप (उद्धच्च) होता है। उस उद्धच्च से विचलित चित्त वाला व्यक्ति अनित्य के रूप में उपस्थिति को यथार्थतः नहीं जानता। दुःख के रूप में... अनात्म के रूप में उपस्थिति को यथार्थतः नहीं जानता।" (पठिसम्भिदामग्ग २.६)

733. Tattha [Pg.270] obhāsoti vipassanobhāso. Tasmiṃ uppanne yogāvacaro ‘‘na vata me ito pubbe evarūpo obhāso uppannapubbo, addhā maggappattosmi phalapattosmī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti, aphalameva ca ‘‘phala’’nti gaṇhāti. Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti aphalaṃ ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā nāma hoti. So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā obhāsameva assādento nisīdati.

७३३. वहाँ 'ओभास' (प्रकाश) से तात्पर्य विपश्यना का प्रकाश है। उसके उत्पन्न होने पर योगी सोचता है— "निश्चित ही इससे पहले मुझे ऐसा प्रकाश कभी उत्पन्न नहीं हुआ, अवश्य ही मैं मार्ग को प्राप्त हो गया हूँ, फल को प्राप्त हो गया हूँ।" इस प्रकार वह जो मार्ग नहीं है उसे 'मार्ग' और जो फल नहीं है उसे 'फल' मान लेता है। मार्ग न होने पर 'मार्ग' और फल न होने पर 'फल' मानने वाले उस योगी की विपश्यना की वीथि (मार्ग) विचलित (भ्रष्ट) हो जाती है। वह अपने मूल कर्मस्थान को छोड़कर केवल उस प्रकाश का ही आस्वादन करते हुए बैठा रहता है।

So kho panāyaṃ obhāso kassaci bhikkhuno pallaṅkaṭṭhānamattameva obhāsento uppajjati. Kassaci antogabbhaṃ. Kassaci bahigabbhampi. Kassaci sakalavihāraṃ, gāvutaṃ, aḍḍhayojanaṃ, yojanaṃ, dviyojanaṃ, tiyojanaṃ…pe… kassaci pathavītalato yāva akaniṭṭhabrahmalokā ekālokaṃ kurumāno. Bhagavato pana dasasahassilokadhātuṃ obhāsento udapādi.

वह यह प्रकाश किसी भिक्षु को केवल उसके पर्यङ्क (पालथी मारकर बैठने के स्थान) मात्र को प्रकाशित करते हुए उत्पन्न होता है। किसी को कमरे के भीतर, किसी को कमरे के बाहर भी। किसी को पूरे विहार में, किसी को एक गाबुत (कोस) तक, किसी को आधा योजन, किसी को एक योजन, किसी को दो योजन, किसी को तीन योजन... और किसी को पृथ्वी तल से लेकर अकनिष्ट ब्रह्मलोक तक एक ही प्रकाश करते हुए उत्पन्न होता है। भगवान बुद्ध के लिए तो दस हजार लोकधातुओं को प्रकाशित करते हुए उत्पन्न हुआ था।

Evaṃ vemattatāya cassa idaṃ vatthu – cittalapabbate kira dvikuṭṭagehassa anto dve therā nisīdiṃsu. Taṃdivasañca kāḷapakkhuposatho hoti, meghapaṭalacchannā disā, rattibhāge caturaṅgasamannāgataṃ tamaṃ pavattati. Atheko thero āha – ‘‘bhante, mayhaṃ idāni cetiyaṅgaṇamhi sīhāsane pañcavaṇṇāni kusumāni paññāyantī’’ti. Taṃ itaro āha – ‘‘anacchariyaṃ, āvuso, kathesi, mayhaṃ panetarahi mahāsamuddamhi yojanaṭṭhāne macchakacchapā paññāyantī’’ti.

इस (प्रकाश की) भिन्नता के विषय में यह कथा है— कहते हैं कि चित्तल पर्वत पर दो दीवारों वाले एक घर के भीतर दो स्थविर बैठे थे। वह दिन कृष्णपक्ष की उपोसथ का था, दिशाएँ बादलों से ढकी थीं और रात्रि के समय चारों अंगों वाला (घोर) अन्धकार छाया हुआ था। तब एक स्थविर ने कहा— "भन्ते, मुझे इस समय चैत्य के आंगन में सिंहासन पर पाँच रंगों वाले फूल दिखाई दे रहे हैं।" दूसरे ने उनसे कहा— "आयुष्मान्, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है, मुझे तो इस समय महासमुद्र में एक योजन की दूरी पर मछलियाँ और कछुए दिखाई दे रहे हैं।"

Ayaṃ pana vipassanupakkileso yebhuyyena samathavipassanālābhino uppajjati. So samāpattivikkhambhitānaṃ kilesānaṃ asamudācārato ‘‘arahā aha’’nti cittaṃ uppādeti uccavālikavāsī mahānāgatthero viya haṃkanakavāsī mahādattatthero viya cittalapabbate niṅkapeṇṇakapadhānagharavāsī cūḷasumanatthero viya ca.

यह विपश्यना का उपक्क्लेश (मल) प्रायः उन लोगों को उत्पन्न होता है जिन्हें शमथ और विपश्यना दोनों प्राप्त हैं। वह समापत्ति द्वारा दबाए गए क्लेशों के प्रकट न होने के कारण "मैं अर्हत् हूँ" ऐसा चित्त उत्पन्न कर लेता है, जैसे उच्चवालिक निवासी महानाग स्थविर, हंकण निवासी महादत्त स्थविर और चित्तल पर्वत के निंकपेण्णक प्रधानघर (ध्यान कक्ष) में रहने वाले चुलसुमन स्थविर।

Tatridaṃ ekavatthuparidīpanaṃ – talaṅgaravāsī dhammadinnatthero kira nāma eko pabhinnapaṭisambhido mahākhīṇāsavo mahato bhikkhusaṅghassa ovādadāyako [Pg.271] ahosi. So ekadivasaṃ attano divāṭṭhāne nisīditvā ‘‘kinnu kho amhākaṃ ācariyassa uccavālikavāsīmahānāgattherassa samaṇabhāvakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, no’’ti āvajjanto puthujjanabhāvamevassa disvā ‘‘mayi agacchante puthujjanakālakiriyameva karissatī’’ti ca ñatvā iddhiyā vehāsaṃ uppatitvā divāṭṭhāne nisinnassa therassa samīpe orohitvā vanditvā vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi. ‘‘Kiṃ, āvuso dhammadinna, akāle āgatosī’’ti ca vutte ‘‘pañhaṃ, bhante, pucchituṃ āgatomhī’’ti āha. Tato ‘‘pucchāvuso, jānamānā kathayissāmā’’ti vutte pañhasahassaṃ pucchi.

यहाँ इस विषय में एक कथा का वर्णन है— कहते हैं कि तलङ्गर निवासी धम्मदिन्न स्थविर नामक एक विभक्त-प्रतिसम्भिदा (प्रतिसम्भिदाओं में निपुण) महान् क्षीणास्त्रव (अर्हत्) थे, जो भिक्षु संघ के महान् उपदेशक थे। उन्होंने एक दिन अपने दिवा-स्थान (दिन में रहने के स्थान) में बैठकर विचार किया— "क्या हमारे आचार्य उच्चवालिक निवासी महानाग स्थविर का श्रमण-धर्म का कार्य (अर्हत् पद) पूर्ण हो गया है या नहीं?" उनके पृथग्जन भाव को ही देखकर और यह जानकर कि "यदि मैं नहीं गया तो वे पृथग्जन के रूप में ही काल-कवलित (मृत्यु को प्राप्त) हो जाएंगे", वे ऋद्धि से आकाश में उड़कर दिवा-स्थान में बैठे स्थविर के पास उतरे, वन्दना की, सेवा-सत्कार किया और एक ओर बैठ गए। "आयुष्मान् धम्मदिन्न, असमय में कैसे आए?" ऐसा पूछने पर उन्होंने कहा— "भन्ते, प्रश्न पूछने के लिए आया हूँ।" तब "पूछो आयुष्मान्, जानते होंगे तो बताएंगे" ऐसा कहने पर उन्होंने एक हजार प्रश्न पूछे।

Thero pucchitapucchitaṃ asajjamānova kathesi. Tato ‘‘atitikkhaṃ vo, bhante, ñāṇaṃ, kadā tumhehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti vutte ‘‘ito saṭṭhivassakāle, āvuso’’ti āha. Samādhimpi, bhante, vaḷañjethāti, na yidaṃ, āvuso, bhāriyanti. Tena hi, bhante, ekaṃ hatthiṃ māpethāti. Thero sabbasetaṃ hatthiṃ māpesi. Idāni, bhante, yathā ayaṃ hatthī añcitakaṇṇo pasāritanaṅguṭṭho soṇḍaṃ mukhe pakkhipitvā bheravaṃ koñcanādaṃ karonto tumhākaṃ abhimukho āgacchati, tathā naṃ karothāti. Thero tathā katvā vegena āgacchato hatthissa bheravaṃ ākāraṃ disvā uṭṭhāya palāyituṃ āraddho. Tamenaṃ khīṇāsavatthero hatthaṃ pasāretvā cīvarakaṇṇe gahetvā ‘‘bhante, khīṇāsavassa sārajjaṃ nāma hotī’’ti āha.

स्थविर ने पूछे गए प्रत्येक प्रश्न का बिना किसी रुकावट के उत्तर दिया। तब (धम्मदिन्न ने) कहा— "भन्ते, आपका ज्ञान बहुत तीक्ष्ण है, आपने यह धर्म कब प्राप्त किया?" उन्होंने कहा— "आज से साठ वर्ष पहले, आयुष्मान्।" "भन्ते, क्या आप समाधि का भी प्रयोग करते हैं?" "आयुष्मान्, यह कोई कठिन काम नहीं है।" "तो भन्ते, एक हाथी का निर्माण (प्रातिहार्य) कीजिए।" स्थविर ने एक पूर्णतः श्वेत हाथी का निर्माण किया। "भन्ते, अब ऐसा कीजिए कि यह हाथी कान सिकोड़कर, पूँछ फैलाकर, सूँड़ को मुँह में डालकर और भयानक चिंघाड़ करता हुआ आपकी ओर आए।" स्थविर ने वैसा ही किया और वेग से आते हुए हाथी के भयानक रूप को देखकर वे उठकर भागने लगे। तब क्षीणास्त्रव (अर्हत्) स्थविर ने हाथ बढ़ाकर उनके चीवर का कोना पकड़ लिया और कहा— "भन्ते, क्या क्षीणास्त्रव (अर्हत्) को भी कभी भय होता है?"

So tamhi kāle attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘avassayo me, āvuso, dhammadinna hohī’’ti vatvā pādamūle ukkuṭikaṃ nisīdi. ‘‘Bhante, tumhākaṃ avassayo bhavissāmiccevāhaṃ āgato, mā cintayitthā’’ti kammaṭṭhānaṃ kathesi. Thero kammaṭṭhānaṃ gahetvā caṅkamaṃ āruyha tatiye padavāre aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi. Thero kira dosacarito ahosi. Evarūpā bhikkhū obhāse kampanti.

उस समय उन्होंने अपने पृथग्जन भाव को जानकर कहा— "आयुष्मान् धम्मदिन्न, मेरे सहायक बनो" और उनके चरणों के पास उकड़ू बैठ गए। "भन्ते, मैं आपकी सहायता करने के लिए ही आया हूँ, चिन्ता न करें" ऐसा कहकर उन्होंने कर्मस्थान (ध्यान की विधि) बताया। स्थविर ने कर्मस्थान ग्रहण कर चंक्रमण (टहलते हुए ध्यान) पर चढ़कर तीसरे कदम पर ही परम फल अर्हत् पद को प्राप्त कर लिया। कहते हैं कि वे स्थविर द्वेष-चरित वाले थे। इस प्रकार के भिक्षु प्रकाश (ओभास) से विचलित हो जाते हैं।

734. Ñāṇanti vipassanāñāṇaṃ. Tassa kira rūpārūpadhamme tulayantassa tīrentassa vissaṭṭhaindavajiramiva avihatavegaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ ativisadaṃ ñāṇaṃ uppajjati.

७३४. 'ज्ञान' से तात्पर्य विपश्यना ज्ञान है। रूप और अरूप धर्मों की तुलना और मीमांसा करने वाले उस (योगी) को इन्द्र के वज्र के समान अजेय वेग वाला, तीक्ष्ण, शूरवीर और अत्यन्त निर्मल ज्ञान उत्पन्न होता है।

Pītīti [Pg.272] vipassanāpīti. Tassa kira tasmiṃ samaye khuddakāpīti, khaṇikāpīti, okkantikāpīti, ubbegāpīti, pharaṇāpītīti ayaṃ pañcavidhā pīti sakalasarīraṃ pūrayamānā uppajjati.

'प्रीति' से तात्पर्य विपश्यना की प्रीति है। उस समय उस (योगी) को क्षुद्रिका प्रीति, क्षणिका प्रीति, अवक्रान्तिका प्रीति, उद्वेगा प्रीति और फरणा (स्फुरण) प्रीति— इस प्रकार की पाँच प्रकार की प्रीति पूरे शरीर को भरते हुए उत्पन्न होती है।

Passaddhīti vipassanāpassaddhi. Tassa kira tasmiṃ samaye rattiṭṭhāne vā divāṭṭhāne vā nisinnassa kāyacittānaṃ neva daratho, na gāravaṃ, na kakkhaḷatā, na akammaññatā, na gelaññaṃ, na vaṅkatā hoti, atha kho panassa kāyacittāni passaddhāni lahūni mudūni kammaññāni suvisadāni ujukāniyeva honti. So imehi passaddhādīhi anuggahitakāyacitto tasmiṃ samaye amānusiṃ nāma ratiṃ anubhavati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

'प्रस्रब्धि' से तात्पर्य विपश्यना की प्रस्रब्धि (शान्ति) है। उस समय रात के स्थान में या दिन के स्थान में बैठे हुए उस (योगी) के काय और चित्त में न तो कोई संताप होता है, न भारीपन, न कठोरता, न अकर्मण्यता, न रुग्णता और न ही कुटिलता होती है; बल्कि उसके काय और चित्त शान्त, हल्के, कोमल, कर्मण्य (कार्यक्षम), अत्यन्त निर्मल और सीधे ही होते हैं। वह इन प्रस्रब्धि आदि से अनुगृहीत काय-चित्त वाला होकर उस समय 'अमानुषी रति' (अलौकिक आनन्द) का अनुभव करता है। जिसके विषय में कहा गया है—

‘‘Suññāgāraṃ paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

"शून्यागार (एकान्त स्थान) में प्रविष्ट हुए, शान्त चित्त वाले और धर्म का सम्यक् प्रकार से विपश्यना (दर्शन) करने वाले भिक्षु को अमानुषी रति (अलौकिक आनन्द) प्राप्त होती है।"

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 373-374);

‘‘जब-जब वह स्कन्धों के उदय और व्यय का सम्मर्शन (अनुदर्शन) करता है, तब-तब वह प्रीति और प्रमोद प्राप्त करता है। जानने वालों के लिए वह अमृत (निर्वाण) ही है।’’

Evamassa imaṃ amānusiṃ ratiṃ sādhayamānā lahutādisampayuttā passaddhi uppajjati.

इस प्रकार, इस अमानवीय रति (आनन्द) को सिद्ध करते हुए, उस योगी को लघुता आदि से युक्त प्रश्रब्धि (शांति) उत्पन्न होती है।

Sukhanti vipassanāsukhaṃ. Tassa kira tasmiṃ samaye sakalasarīraṃ abhisandayamānaṃ atipaṇītaṃ sukhaṃ uppajjati.

‘सुख’ का अर्थ है विपश्यना-सुख। उस समय उस योगी को सम्पूर्ण शरीर को आप्लावित करने वाला अत्यंत श्रेष्ठ सुख उत्पन्न होता है।

Adhimokkhoti saddhā. Vipassanāsampayuttāyeva hissa cittacetasikānaṃ atisayapasādabhūtā balavatī saddhā uppajjati.

‘अधिमोक्ष’ का अर्थ है श्रद्धा। उस योगी को विपश्यना से युक्त चित्त और चैतसिकों को अत्यंत निर्मल करने वाली बलवती श्रद्धा उत्पन्न होती है।

Paggahoti vīriyaṃ. Vipassanāsampayuttameva hissa asithilaṃ anaccāraddhaṃ supaggahitaṃ vīriyaṃ uppajjati.

‘पग्गह’ (प्रग्रह) का अर्थ है वीर्य (पुरुषार्थ)। उस योगी को विपश्यना से युक्त, न अत्यंत शिथिल और न अत्यंत तनावपूर्ण, भली-भाँति प्रगृहीत वीर्य उत्पन्न होता है।

Upaṭṭhānanti sati. Vipassanāsampayuttāyeva hissa supaṭṭhitā supatiṭṭhitā nikhātā acalā pabbatarājasadisā sati uppajjati. So yaṃ yaṃ ṭhānaṃ āvajjati samannāharati manasikaroti paccavekkhati, taṃ taṃ ṭhānamassa okkhanditvā pakkhanditvā dibbacakkhuno paraloko viya satiyā upaṭṭhāti.

‘उपस्थान’ का अर्थ है स्मृति। उस योगी को विपश्यना से युक्त, भली-भाँति उपस्थित, सुप्रतिष्ठित, भूमि में गड़े हुए खम्भे के समान अचल और पर्वतराज के सदृश स्मृति उत्पन्न होती है। वह जिस-जिस स्थान का आवर्जन, समाहार, मनस्कार और प्रत्यवेक्षण करता है, वह-वह स्थान उसे दिव्यचक्षु वाले व्यक्ति को परलोक के समान स्मृति में स्पष्ट रूप से प्रतिभासित होता है।

Upekkhāti [Pg.273] vipassanupekkhā ceva āvajjanupekkhā ca. Tasmiṃ hissa samaye sabbasaṅkhāresu majjhattabhūtā vipassanupekkhāpi balavatī uppajjati. Manodvāre āvajjanupekkhāpi. Sā hissa taṃ taṃ ṭhānaṃ āvajjantassa vissaṭṭhaindavajiramiva pattapuṭe pakkhitta tattanārāco viya ca sūrā tikhiṇā hutvā vahati.

‘उपेक्षा’ का अर्थ है विपश्यना-उपेक्षा और आवर्जन-उपेक्षा। उस समय उसे सभी संस्कारों के प्रति तटस्थ भाव वाली बलवती विपश्यना-उपेक्षा उत्पन्न होती है और मनोध्वार में आवर्जन-उपेक्षा भी। वह आवर्जन-उपेक्षा उस-उस स्थान का आवर्जन करने वाले उस योगी के लिए इन्द्र के छोड़े हुए वज्र के समान और पात्र में फेंके गए तप्त बाण के समान शूर और तीक्ष्ण होकर प्रवृत्त होती है।

Nikantīti vipassanānikanti. Evaṃ obhāsādipaṭimaṇḍitāya hissa vipassanāya ālayaṃ kurumānā sukhumā santākārā nikanti uppajjati. Yā nikanti kilesoti pariggahetumpi na sakkā hoti.

‘निकान्ति’ का अर्थ है विपश्यना-निकान्ति (आसक्ति)। इस प्रकार प्रकाश आदि से अलंकृत विपश्यना में आसक्ति उत्पन्न करने वाली सूक्ष्म और शांत स्वरूप वाली निकान्ति उत्पन्न होती है, जिसे क्लेश के रूप में पहचानना भी कठिन होता है।

Yathā ca obhāse, evaṃ etesupi aññatarasmiṃ uppanne yogāvacaro ‘‘na vata me ito pubbe evarūpaṃ ñāṇaṃ uppannapubbaṃ, evarūpā pīti, passaddhi, sukhaṃ, adhimokkho, paggaho, upaṭṭhānaṃ, upekkhā, nikanti uppannapubbā, addhā maggappattosmi phalappattosmī’’ti amaggameva ‘‘maggo’’ti aphalameva ca ‘‘phala’’nti gaṇhāti. Tassa amaggaṃ ‘‘maggo’’ti aphalaṃ ‘‘phala’’nti gaṇhato vipassanāvīthi ukkantā nāma hoti. So attano mūlakammaṭṭhānaṃ vissajjetvā nikantimeva assādento nisīdatīti.

जैसे प्रकाश के विषय में, वैसे ही इनमें से किसी अन्य के उत्पन्न होने पर योगाvacar (योगी) ऐसा मानता है— ‘निश्चय ही इससे पहले मुझे ऐसा ज्ञान, ऐसी प्रीति, प्रश्रब्धि, सुख, अधिमोक्ष, प्रग्रह, उपस्थान, उपेक्षा और निकान्ति कभी उत्पन्न नहीं हुई थी; अवश्य ही मैं मार्ग और फल को प्राप्त हो गया हूँ।’ इस प्रकार जो मार्ग नहीं है उसे ‘मार्ग’ और जो फल नहीं है उसे ‘फल’ मान लेने पर उसकी विपश्यना की वीथि (मार्ग) विचलित हो जाती है। वह अपने मूल कर्मस्थान को छोड़कर केवल निकान्ति का ही आस्वादन करते हुए बैठ जाता है।

735. Ettha ca obhāsādayo upakkilesavatthutāya upakkilesāti vuttā, na akusalattā. Nikanti pana upakkileso ceva upakkilesavatthu ca. Vatthuvaseneva cete dasa. Gāhavasena pana samatiṃsa honti. Kathaṃ? ‘‘Mama obhāso uppanno’’ti gaṇhato hi diṭṭhigāho hoti, ‘‘manāpo vata obhāso uppanno’’ti gaṇhato mānagāho, obhāsaṃ assādayato taṇhāgāho, iti obhāse diṭṭhimānataṇhāvasena tayo gāhā. Tathā sesesupīti evaṃ gāhavasena samatiṃsa upakkilesā honti. Tesaṃ vasena akusalo abyatto yogāvacaro obhāsādīsu kampati vikkhipati. Obhāsādīsu ekekaṃ ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti (ma. ni. 1.241) samanupassati. Tenāhu porāṇā –

७३५. यहाँ प्रकाश आदि को ‘उपक्क्लेश’ (उपक्लेश) इसलिए कहा गया है क्योंकि वे उपक्क्लेश के विषय (वस्तु) हैं, न कि इसलिए कि वे अकुशल हैं। किन्तु निकान्ति स्वयं उपक्क्लेश भी है और उपक्क्लेश का विषय भी। वस्तु के भेद से ये दस हैं, किन्तु ग्रहण (पकड़) के भेद से तीस हो जाते हैं। कैसे? ‘मुझे प्रकाश उत्पन्न हुआ है’—ऐसा मानने वाले को दृष्टि-ग्राह होता है; ‘अहो! कितना प्रिय प्रकाश उत्पन्न हुआ है’—ऐसा मानने वाले को मान-ग्राह होता है; और प्रकाश का आस्वादन करने वाले को तृष्णा-ग्राह होता है। इस प्रकार प्रकाश में दृष्टि, मान और तृष्णा के भेद से तीन ग्राह होते हैं। इसी प्रकार शेष में भी। इस प्रकार ग्राह के भेद से तीस उपक्क्लेश होते हैं। इनके वश में होकर अकुशल और अदक्ष योगी प्रकाश आदि में कम्पित और विक्षिप्त हो जाता है। वह प्रकाश आदि में से प्रत्येक को ‘यह मेरा है, यह मैं हूँ, यह मेरा आत्मा है’—ऐसा देखता है। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Obhāse ceva ñāṇe ca, pītiyā ca vikampati;

Passaddhiyā sukhe ceva, yehi cittaṃ pavedhati.

‘‘वह प्रकाश, ज्ञान और प्रीति के कारण विचलित होता है; प्रश्रब्धि और सुख के कारण भी, जिनसे चित्त प्रकम्पित होता है।

‘‘Adhimokkhe [Pg.274] ca paggāhe, upaṭṭhāne ca kampati;

Upekkhāvajjanāyañca, upekkhāya nikantiyā’’ti. (paṭi. ma. 2.7);

‘‘वह अधिमोक्ष, प्रग्रह और उपस्थान में विचलित होता है; आवर्जन-उपेक्षा, विपश्यना-उपेक्षा और निकान्ति में भी।’’

Maggāmaggavavatthānakathā

मार्गामार्ग-व्यवस्थान कथा

736. Kusalo pana paṇḍito byatto buddhisampanno yogāvacaro obhāsādīsu uppannesu ‘‘ayaṃ kho me obhāso uppanno, so kho panāyaṃ anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo’’ti iti vā taṃ paññāya paricchindati upaparikkhati. Atha vā panassa evaṃ hoti, ‘‘sace obhāso attā bhaveyya, ‘attā’ti gahetuṃ vaṭṭeyya. Anattā ca panāyaṃ ‘attā’ti gahito. Tasmā so avasavattanaṭṭhena anattā, hutvā abhāvaṭṭhena anicco, uppādavayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkho’’ti sabbaṃ arūpasattake vuttanayena vitthāretabbaṃ. Yathā ca obhāse, evaṃ sesesupi.

७३६. किन्तु कुशल, पण्डित, चतुर और बुद्धि-सम्पन्न योगी प्रकाश आदि के उत्पन्न होने पर प्रज्ञा से ऐसा परिच्छेद (निश्चय) करता है और परीक्षा करता है— ‘यह मुझे प्रकाश उत्पन्न हुआ है, किन्तु यह अनित्य है, संस्कृत है, प्रतीत्यसमुत्पन्न है, क्षयधर्मा है, व्ययधर्मा है, विरागधर्मा है और निरोधधर्मा है।’ अथवा उसे ऐसा बोध होता है— ‘यदि प्रकाश आत्मा होता, तो इसे ‘आत्मा’ मानना उचित होता। किन्तु यह अनात्मा होते हुए भी ‘आत्मा’ के रूप में ग्रहण किया गया है। इसलिए यह वश में न होने के कारण अनात्मा है, होकर अभाव हो जाने के कारण अनित्य है, और उत्पाद-व्यय से पीड़ित होने के कारण दुःख है।’ इस प्रकार अरूप-सप्तक में कही गई विधि के अनुसार विस्तार से समझना चाहिए। जैसा प्रकाश के विषय में, वैसा ही शेष के विषय में भी।

So evaṃ upaparikkhitvā obhāsaṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti (ma. ni. 1.241) samanupassati. Ñāṇaṃ…pe… nikantiṃ ‘‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’ti (ma. ni. 1.241) samanupassati. Evaṃ samanupassanto obhāsādīsu na kampati na vedhati. Tenāhu porāṇā –

वह इस प्रकार परीक्षा करके प्रकाश को ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’—ऐसा देखता है। ज्ञान... (पेय्याल)... निकान्ति को ‘यह मेरा नहीं है, यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है’—ऐसा देखता है। इस प्रकार देखते हुए वह प्रकाश आदि से विचलित या प्रकम्पित नहीं होता। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Imāni dasa ṭhānāni, paññāyassa pariccitā;

Dhammuddhaccakusalo hoti, na ca vikkhepaṃ gacchatī’’ti. (paṭi. ma. 2.7);

‘‘जिस योगी ने प्रज्ञा से इन दस स्थानों का परिज्ञान कर लिया है, वह धर्म-उद्धच्च (धर्म-उद्धत्य) में कुशल होता है और विक्षेप को प्राप्त नहीं होता।’’

So evaṃ vikkhepaṃ agacchanto taṃ samatiṃsavidhaṃ upakkilesajaṭaṃ vijaṭetvā obhāsādayo dhammā na maggo. Upakkilesavimuttaṃ pana vīthipaṭipannaṃ vipassanāñāṇaṃ maggoti maggañca amaggañca vavatthapeti. Tassevaṃ ‘‘ayaṃ maggo, ayaṃ na maggo’’ti maggañca amaggañca ñatvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhīti veditabbaṃ.

वह इस प्रकार विक्षेप को प्राप्त न होते हुए, उस तीस प्रकार के उपक्क्लेश-जाल को सुलझाकर यह निश्चय करता है कि ‘प्रकाश आदि धर्म मार्ग नहीं हैं; किन्तु उपक्क्लेशों से मुक्त, सही मार्ग पर प्रवृत्त विपश्यना-ज्ञान ही मार्ग है।’ इस प्रकार ‘यह मार्ग है, यह मार्ग नहीं है’—ऐसा मार्ग और अमार्ग को जानकर स्थित ज्ञान को ‘मार्गामार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि’ समझना चाहिए।

Ettāvatā ca pana tena tiṇṇaṃ saccānaṃ vavatthānaṃ kataṃ hoti. Kathaṃ? Diṭṭhivisuddhiyaṃ tāva nāmarūpassa vavatthāpanena dukkhasaccassa vavatthānaṃ kataṃ. Kaṅkhāvitaraṇavisuddhiyaṃ paccayapariggahaṇena samudayasaccassa vavatthānaṃ. Imissaṃ maggāmaggañāṇadassanavisuddhiyaṃ sammāmaggassa avadhāraṇena maggasaccassa vavatthānaṃ [Pg.275] katanti, evaṃ lokiyeneva tāva ñāṇena tiṇṇaṃ saccānaṃ vavatthānaṃ kataṃ hoti.

और इतने से ही उस (योगी) के द्वारा तीन सत्यों का निर्धारण हो जाता है। कैसे? पहले दृष्टि-विशुद्धि में नाम-रूप के निर्धारण से दुःख-सत्य का निर्धारण किया गया। काङ्क्षावितरण-विशुद्धि में प्रत्यय-परिग्रह (कारणों को ग्रहण करने) से समुदय-सत्य का निर्धारण किया गया। इस मार्ग-अमार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि में सम्यक् मार्ग के निश्चय से मार्ग-सत्य का निर्धारण किया गया है; इस प्रकार लौकिक ज्ञान से ही तीन सत्यों का निर्धारण हो जाता है।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद (हर्ष) के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में—

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में—

Maggāmaggañāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

'मार्ग-अमार्ग-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि निर्देश' नामक—

Vīsatimo paricchedo.

बीसवाँ परिच्छेद (समाप्त)।

21. Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddeso

२१. २१. प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि निर्देश

Upakkilesavimuttaudayabbayañāṇakathā

उपक्क्लेशों (मल) से मुक्त उदय-व्यय ज्ञान की कथा

737. Aṭṭhannaṃ [Pg.276] pana ñāṇānaṃ vasena sikhāppattā vipassanā, navamañca saccānulomikañāṇanti ayaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhi nāma. Aṭṭhannanti cettha upakkilesavimuttaṃ vīthipaṭipannavipassanāsaṅkhātaṃ udayabbayānupassanāñāṇaṃ, bhaṅgānupassanāñāṇaṃ, bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ, ādīnavānupassanāñāṇaṃ, nibbidānupassanāñāṇaṃ, muñcitukamyatāñāṇaṃ, paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ, saṅkhārupekkhāñāṇanti imāni aṭṭha ñāṇāni veditabbāni. Navamaṃ saccānulomikañāṇanti anulomassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmā taṃ sampādetukāmena upakkilesavimuttaṃ udayabbayañāṇaṃ ādiṃ katvā etesu ñāṇesu yogo karaṇīyo.

७३७. आठ ज्ञानों के वश से शिखर पर पहुँची हुई विपश्यना और नौवाँ 'सत्यानुलोमिक ज्ञान'—यह 'प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' कहलाती है। यहाँ आठ ज्ञानों में—उपक्क्लेशों से मुक्त, मार्ग पर आरूढ़ विपश्यना संज्ञक (१) उदय-व्यय-अनुपश्यना ज्ञान, (२) भंग-अनुपश्यना ज्ञान, (३) भयतूपस्थान ज्ञान, (४) आदीनवानुपश्यना ज्ञान, (५) निर्विदानुपश्यना ज्ञान, (६) मुञ्चितुकम्यता ज्ञान, (७) प्रतिसंख्यानुपश्यना ज्ञान, और (८) संस्कारोपेक्षा ज्ञान—ये आठ ज्ञान समझने चाहिए। नौवाँ 'सत्यानुलोमिक ज्ञान' अनुलोम ज्ञान का ही नाम है। इसलिए, उसे सिद्ध करने की इच्छा वाले (योगी) को उपक्क्लेशों से मुक्त उदय-व्यय ज्ञान से आरम्भ कर इन ज्ञानों में योग (अभ्यास) करना चाहिए।

738. Puna udayabbayañāṇe yogo kimatthiyoti ce? Lakkhaṇasallakkhaṇattho. Udayabbayañāṇaṃ hi heṭṭhā dasahi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ hutvā yāthāvasarasato tilakkhaṇaṃ sallakkhetuṃ nāsakkhi. Upakkilesavimuttaṃ pana sakkoti. Tasmā lakkhaṇasallakkhaṇatthamettha puna yogo karaṇīyo.

७३८. यदि कहें कि उदय-व्यय ज्ञान में पुनः अभ्यास किसलिए है? तो (उत्तर है)—लक्षणों के भली-भाँति निर्धारण के लिए। क्योंकि पहले उदय-व्यय ज्ञान दस उपक्क्लेशों से मलिन होने के कारण यथार्थ रूप से तीनों लक्षणों (अनित्य, दुःख, अनात्म) का निर्धारण करने में समर्थ नहीं था। किन्तु उपक्क्लेशों से मुक्त होने पर समर्थ होता है। इसलिए लक्षणों के भली-भाँति निर्धारण के लिए यहाँ पुनः अभ्यास करना चाहिए।

739. Lakkhaṇāni pana kissa amanasikārā kena paṭicchannattā na upaṭṭhahanti? Aniccalakkhaṇaṃ tāva udayabbayānaṃ amanasikārā santatiyā paṭicchannattā na upaṭṭhāti. Dukkhalakkhaṇaṃ abhiṇhasampaṭipīḷanassa amanasikārā iriyāpathehi paṭicchannattā na upaṭṭhāti. Anattalakkhaṇaṃ nānādhātuvinibbhogassa amanasikārā ghanena paṭicchannattā na upaṭṭhāti. Udayabbayampana pariggahetvā santatiyā vikopitāya aniccalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti. Abhiṇhasampaṭipīḷanaṃ manasikatvā iriyāpathe ugghāṭite dukkhalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti. Nānādhātuyo vinibbhujitvā ghanavinibbhoge kate anattalakkhaṇaṃ yāthāvasarasato upaṭṭhāti.

७३९. लक्षण किसके मनस्कार न करने से और किससे ढके होने के कारण प्रकट नहीं होते? अनित्य-लक्षण उदय-व्यय का मनस्कार न करने से और 'सन्तति' (निरन्तरता) से ढके होने के कारण प्रकट नहीं होता। दुःख-लक्षण बार-बार होने वाली पीड़ा का मनस्कार न करने से और 'ईर्यापथों' (आसनों) से ढके होने के कारण प्रकट नहीं होता। अनात्म-लक्षण नाना धातुओं के विभाजन का मनस्कार न करने से और 'घन' (पिण्ड/ठोसपन) से ढके होने के कारण प्रकट नहीं होता। किन्तु उदय-व्यय को ग्रहण कर सन्तति के भंग हो जाने पर अनित्य-लक्षण यथार्थ रूप से प्रकट होता है। बार-बार होने वाली पीड़ा का मनस्कार कर ईर्यापथों के उघाड़ दिए जाने पर दुःख-लक्षण यथार्थ रूप से प्रकट होता है। नाना धातुओं को विभाजित कर घन-विभाजन कर देने पर अनात्म-लक्षण यथार्थ रूप से प्रकट होता है।

740. Ettha ca aniccaṃ, aniccalakkhaṇaṃ, dukkhaṃ, dukkhalakkhaṇaṃ, anattā, anattalakkhaṇanti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Tattha aniccanti khandhapañcakaṃ. Kasmā? Uppādavayaññathattabhāvā[Pg.277], hutvā abhāvato vā. Uppādavayaññathattaṃ aniccalakkhaṇaṃ hutvā abhāvasaṅkhāto vā ākāravikāro.

७४०. यहाँ अनित्य, अनित्य-लक्षण, दुःख, दुःख-लक्षण, अनात्म और अनात्म-लक्षण—यह विभाग समझना चाहिए। उनमें 'अनित्य' पाँच स्कन्ध हैं। क्यों? क्योंकि वे उत्पन्न होने, नष्ट होने और अन्यथा होने (बदलने) वाले स्वभाव के हैं, अथवा होकर नहीं रहने वाले हैं। उत्पन्न होना, नष्ट होना और अन्यथा होना 'अनित्य-लक्षण' है, अथवा होकर न रहना रूपी आकार का विकार (अवस्था) ही अनित्य-लक्षण है।

‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15) vacanato pana tadeva khandhapañcakaṃ dukkhaṃ. Kasmā? Abhiṇhapaṭipīḷanā, abhiṇhapaṭipīḷanākāro dukkhalakkhaṇaṃ.

"जो अनित्य है, वह दुःख है" (सं. नि. ३.१५)—इस वचन से वे पाँचों स्कन्ध ही 'दुःख' हैं। क्यों? क्योंकि वे बार-बार पीड़ित करने वाले हैं। बार-बार पीड़ित करने का आकार (ढंग) 'दुःख-लक्षण' है।

‘‘Yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) pana vacanato tadeva khandhapañcakaṃ anattā. Kasmā? Avasavattanato, avasavattanākāro anattalakkhaṇaṃ.

"जो दुःख है, वह अनात्म है" (सं. नि. ३.१५)—इस वचन से वे पाँचों स्कन्ध ही 'अनात्म' हैं। क्यों? क्योंकि वे वश में नहीं रहने वाले हैं। वश में न रहने का आकार 'अनात्म-लक्षण' है।

Tayidaṃ sabbampi ayaṃ yogāvacaro upakkilesavimuttena vīthipaṭipannavipassanāsaṅkhātena udayabbayānupassanāñāṇena yāthāvasarasato sallakkheti.

यह सब भी वह योगावचर उपक्क्लेशों से मुक्त, मार्ग पर आरूढ़ विपश्यना संज्ञक उदय-व्यय-अनुपश्यना ज्ञान के द्वारा यथार्थ रूप से निर्धारित करता है।

Upakkilesavimuttaudayabbayañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

उपक्क्लेशों से मुक्त उदय-व्यय ज्ञान समाप्त।

Bhaṅgānupassanāñāṇakathā

भंग-अनुपश्यना ज्ञान की कथा

741. Tassevaṃ sallakkhetvā punappunaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti rūpārūpadhamme tulayato tīrayato taṃ ñāṇaṃ tikkhaṃ hutvā vahati, saṅkhārā lahuṃ upaṭṭhahanti, ñāṇe tikkhe vahante saṅkhāresu lahuṃ upaṭṭhahantesu uppādaṃ vā ṭhitiṃ vā pavattaṃ vā nimittaṃ vā na sampāpuṇāti. Khayavayabhedanirodheyeva sati santiṭṭhati. Tassa ‘‘evaṃ uppajjitvā evaṃ nāma saṅkhāragataṃ nirujjhatī’’ti passato etasmiṃ ṭhāne bhaṅgānupassanaṃ nāma vipassanāñāṇaṃ uppajjati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

७४१. इस प्रकार निर्धारण कर बार-बार "अनित्य, दुःख, अनात्म" के रूप में रूप और अरूप धर्मों को तौलते और विचारते हुए उसका वह ज्ञान तीक्ष्ण होकर प्रवृत्त होता है, संस्कार शीघ्रता से प्रकट होते हैं। ज्ञान के तीक्ष्ण होकर प्रवृत्त होने पर और संस्कारों के शीघ्रता से प्रकट होने पर, वह (योगी) उनके उत्पाद (उत्पत्ति), स्थिति, प्रवृत्ति या निमित्त तक नहीं पहुँचता। केवल क्षय, व्यय, भेद और निरोध में ही स्मृति स्थिर होती है। "इस प्रकार उत्पन्न होकर इस प्रकार संस्कार-समूह निरुद्ध होता है"—ऐसा देखते हुए उसे इस अवस्था में 'भंग-अनुपश्यना' नामक विपश्यना ज्ञान उत्पन्न होता है। जिसके विषय में कहा गया है—

‘‘Kathaṃ ārammaṇapaṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇaṃ? Rūpārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjati, taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhā tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassati. Anupassatīti kathaṃ anupassati? Aniccato anupassati no niccato, dukkhato anupassati no sukhato, anattato anupassati no attato, nibbindati no nandati, virajjati no rajjati, nirodheti no samudeti, paṭinissajjati no ādiyati.

"आलम्बन का प्रतिसंख्या (विचार) कर भंग की अनुपश्यना में प्रज्ञा किस प्रकार विपश्यना ज्ञान है? रूपात्मक आलम्बन वाला चित्त उत्पन्न होकर भंग (नष्ट) हो जाता है, उस आलम्बन का प्रतिसंख्या कर वह उस चित्त के भंग को देखता है। 'देखता है'—कैसे देखता है? अनित्य के रूप में देखता है, न कि नित्य के रूप में; दुःख के रूप में देखता है, न कि सुख के रूप में; अनात्म के रूप में देखता है, न कि आत्म के रूप में; निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करता है, नन्दित (प्रसन्न) नहीं होता; विरक्त होता है, रक्त (आसक्त) नहीं होता; निरोध करता है, उत्पन्न नहीं करता; परित्याग करता है, ग्रहण नहीं करता।"

‘‘Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati. Dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ, anattato anupassanto attasaññaṃ, nibbindanto [Pg.278] nandiṃ, virajjanto rāgaṃ, nirodhento samudayaṃ paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

"अनित्य के रूप में देखते हुए वह नित्य-संज्ञा को छोड़ता है। दुःख के रूप में देखते हुए सुख-संज्ञा को, अनात्म के रूप में देखते हुए आत्म-संज्ञा को, निर्वेद प्राप्त करते हुए नन्दि (आनन्द) को, विरक्त होते हुए राग को, निरोध करते हुए समुदय (उत्पत्ति) को और परित्याग करते हुए आदान (ग्रहण) को छोड़ता है।"

‘‘Vedanārammaṇatā…pe… saññārammaṇatā… saṅkhārārammaṇatā… viññāṇārammaṇatā… cakkhārammaṇatā…pe… jarāmaraṇārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjati…pe… paṭinissajjanto ādānaṃ pajahati.

वेदना को आलम्बन बनाने वाला... (पेय्याल)... संज्ञा को आलम्बन बनाने वाला... संस्कारों को आलम्बन बनाने वाला... विज्ञान को आलम्बन बनाने वाला... चक्षु को आलम्बन बनाने वाला... (पेय्याल)... जरा-मरण को आलम्बन बनाने वाला चित्त उत्पन्न होकर भंग हो जाता है... (पेय्याल)... त्यागते हुए वह ग्रहण (उपादान) को छोड़ देता है।

‘‘Vatthusaṅkamanā ceva, paññāya ca vivaṭṭanā;

Āvajjanābalañceva, paṭisaṅkhāvipassanā.

वस्तु का संक्रमण (आलम्बन का बदलना), प्रज्ञा का विवर्तन (हटना), और आवर्जन का बल—यह 'प्रतिसंख्या-विपश्यना' है।

‘‘Ārammaṇaanvayena, ubho ekavavatthanā;

Nirodhe adhimuttatā, vayalakkhaṇavipassanā.

आलम्बन के अन्वय (अनुसरण) से दोनों को एक ही स्वभाव वाला निश्चित करना, और निरोध में अधिमुक्त (तल्लीन) होना 'वय-लक्षण-विपश्यना' है।

‘‘Ārammaṇañca paṭisaṅkhā, bhaṅgañca anupassati;

Suññato ca upaṭṭhānaṃ, adhipaññāvipassanā.

आलम्बन का प्रतिसंख्या (विचार) कर भंग का अनुदर्शन करना, और शून्यता के रूप में उपस्थित होना 'अधिप्रज्ञा-विपश्यना' है।

‘‘Kusalo tīsu anupassanāsu, catasso ca vipassanāsu;

Tayo upaṭṭhāne kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatī’’ti.

तीन अनुपश्यनाओं में कुशल, चार विपश्यनाओं में और तीन उपस्थानों में कुशलता के कारण वह नाना दृष्टियों से कम्पित नहीं होता।

‘‘Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā, tena vuccati ‘ārammaṇapaṭisaṅkhā bhaṅgānupassane paññā vipassane ñāṇa’’’nti (paṭi. ma. 1.51-52).

वह ज्ञात होने के अर्थ में 'ज्ञान' है, प्रजानन (विशेष रूप से जानने) के अर्थ में 'प्रज्ञा' है; इसीलिए कहा गया है—'आलम्बन का प्रतिसंख्या कर भंग का अनुदर्शन करने वाली प्रज्ञा विपश्यना-ज्ञान है'।

742. Tattha ārammaṇapaṭisaṅkhāti yaṃkiñci ārammaṇaṃ paṭisaṅkhāya jānitvā, khayato vayato disvāti attho. Bhaṅgānupassane paññāti tassa, ārammaṇaṃ khayato vayato paṭisaṅkhāya uppannassa ñāṇassa bhaṅgaṃ anupassane yā paññā, idaṃ vipassane ñāṇanti vuttaṃ. Taṃ kathaṃ hotīti ayaṃ tāva kathetukamyatāpucchāya attho. Tato yathā taṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘rūpārammaṇatā’’tiādi vuttaṃ.

७४२. वहाँ 'आलम्बन-प्रतिसंख्या' का अर्थ है—किसी भी आलम्बन को जानकर, उसे क्षय और व्यय के रूप में देखना। 'भंगानुपश्यना में प्रज्ञा' का अर्थ है—आलम्बन को क्षय और व्यय के रूप में विचार कर उत्पन्न हुए उस ज्ञान के भंग का अनुदर्शन करने में जो प्रज्ञा है, उसे 'विपश्यना-ज्ञान' कहा गया है। 'वह कैसे होता है?'—यह बताने की इच्छा से पूछे गए प्रश्न का अर्थ है। उसके बाद, वह जैसे होता है उसे दिखाने के लिए 'रूपाालम्बनता' आदि कहा गया है।

Tattha rūpārammaṇatā cittaṃ uppajjitvā bhijjatīti rūpārammaṇaṃ cittaṃ uppajjitvā bhijjati. Atha vā rūpārammaṇabhāve cittaṃ uppajjitvā bhijjatīti attho. Taṃ ārammaṇaṃ paṭisaṅkhāti taṃ rūpārammaṇaṃ paṭisaṅkhāya jānitvā, khayato vayato disvāti attho. Tassa cittassa bhaṅgaṃ anupassatīti yena cittena taṃ rūpārammaṇaṃ khayato vayato diṭṭhaṃ, tassa cittassa aparena cittena bhaṅgaṃ anupassatīti attho. Tenāhu porāṇā ‘‘ñātañca ñāṇañca ubhopi vipassatī’’ti.

वहाँ 'रूप को आलम्बन बनाने वाला चित्त उत्पन्न होकर भंग हो जाता है' का अर्थ है—रूप-आलम्बन वाला चित्त उत्पन्न होकर भंग हो जाता है। अथवा, रूप-आलम्बन होने की स्थिति में चित्त उत्पन्न होकर भंग हो जाता है। 'उस आलम्बन का प्रतिसंख्या कर' का अर्थ है—उस रूप-आलम्बन को जानकर, उसे क्षय और व्यय के रूप में देखकर। 'उस चित्त के भंग का अनुदर्शन करता है' का अर्थ है—जिस चित्त से उस रूप-आलम्बन को क्षय और व्यय के रूप में देखा गया है, उस चित्त के भंग का दूसरे (बाद वाले) चित्त से अनुदर्शन करता है। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—'वह ज्ञात (आलम्बन) और ज्ञान, दोनों की ही विपश्यना करता है'।

Ettha [Pg.279] ca anupassatīti anu anu passati, anekehi ākārehi punappunaṃ passatīti attho. Tenāha – ‘‘anupassatīti kathaṃ anupassati. Aniccato anupassatī’’tiādi.

और यहाँ 'अनुपश्यति' (अनुदर्शन करता है) का अर्थ है—पीछे-पीछे देखता है, अनेक प्रकारों से बार-बार देखता है। इसीलिए कहा गया है—'अनुदर्शन करता है—कैसे अनुदर्शन करता है? अनित्य के रूप में अनुदर्शन करता है' आदि।

Tattha yasmā bhaṅgo nāma aniccatāya paramā koṭi, tasmā so bhaṅgānupassako yogāvacaro sabbaṃ saṅkhāragataṃ aniccato anupassati, no niccato. Tato aniccassa dukkhattā, dukkhassa ca anattattā tadeva dukkhato anupassati, no sukhato. Anattato anupassati no attato.

वहाँ चूँकि 'भंग' अनित्यता की परम कोटि (अन्तिम सीमा) है, इसलिए वह भंगानुपश्यना करने वाला योगावचर समस्त संस्कारों को अनित्य के रूप में देखता है, नित्य के रूप में नहीं। उसके बाद, अनित्य के दुःख होने से और दुःख के अनात्मा होने से, वह उसे ही दुःख के रूप में देखता है, सुख के रूप में नहीं; अनात्मा के रूप में देखता है, आत्मा के रूप में नहीं।

Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhamanattā, na taṃ abhinanditabbaṃ. Yañca anabhinanditabbaṃ, na tattha rajjitabbaṃ. Tasmā etasmiṃ bhaṅgānupassanānusārena ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti diṭṭhe saṅkhāragate nibbindati, no nandati. Virajjati, no rajjati. So evaṃ arajjanto lokikeneva tāva ñāṇena rāgaṃ nirodheti, no samudeti. Samudayaṃ na karotīti attho.

चूँकि जो अनित्य, दुःख और अनात्मा है, वह अभिनन्दनीय (प्रसन्न होने योग्य) नहीं है; और जो अभिनन्दनीय नहीं है, उसमें आसक्त नहीं होना चाहिए। इसलिए, इस भंगानुपश्यना के अनुसार 'अनित्य, दुःख, अनात्मा' के रूप में देखे गए संस्कारों में वह निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करता है, नन्दित (प्रसन्न) नहीं होता। वह विरक्त होता है, आसक्त नहीं होता। वह इस प्रकार विरक्त होता हुआ पहले लौकिक ज्ञान से ही राग का निरोध करता है, उसे उत्पन्न नहीं होने देता। वह (राग का) समुदय नहीं करता—यह अर्थ है।

Atha vā so evaṃ viratto yathā diṭṭhaṃ saṅkhāragataṃ, tathā adiṭṭhampi anvayañāṇavasena nirodheti, no samudeti. Nirodhatova manasikaroti. Nirodhamevassa passati, no samudayanti attho.

अथवा, वह इस प्रकार विरक्त होकर जैसे देखे हुए (वर्तमान) संस्कारों को देखता है, वैसे ही न देखे हुए (अतीत-अनागत) संस्कारों को भी अन्वय-ज्ञान के बल से निरुद्ध करता है, समुदित नहीं करता। वह निरोध के रूप में ही मनस्कार करता है। वह उनके निरोध को ही देखता है, समुदय को नहीं—यह अर्थ है।

So evaṃ paṭipanno paṭinissajjati, no ādiyati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ayampi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ khandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato, saṅkhatadosadassanena ca tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cāti vuccati. Tasmā tāya samannāgato bhikkhu yathāvuttena nayena kilese pariccajati, nibbāne ca pakkhandati. Nāpi nibbattanavasena kilese ādiyati, na adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ. Tena vuccati ‘‘paṭinissajjati no ādiyatī’’ti.

वह इस प्रकार प्रतिपन्न (साधना में लगा हुआ) होकर त्याग देता है, ग्रहण नहीं करता। क्या कहा गया है? यह अनित्य आदि की अनुपश्यना भी, तदङ्ग-प्रहाण के वश से स्कन्धों और अभिसंस्कारों के साथ क्लेशों का परित्याग करने के कारण 'परित्याग-प्रतिनिसर्ग' कहलाती है, और संस्कृत (संस्कारों) के दोष देखने से उसके विपरीत निर्वाण में प्रवृत्त होने के कारण 'प्रस्कन्दन-प्रतिनिसर्ग' कहलाती है। इसलिए, उससे युक्त भिक्षु कथित विधि से क्लेशों का परित्याग करता है और निर्वाण में प्रविष्ट होता है। वह न तो उत्पन्न करने के वश से क्लेशों को ग्रहण करता है, और न ही दोष न देखने के वश से संस्कृत आलम्बन को ग्रहण करता है। इसीलिए कहा गया है—'वह त्याग देता है, ग्रहण नहीं करता'।

743. Idānissa tehi ñāṇehi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha nandinti sappītikaṃ taṇhaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

७४३. अब उन ज्ञानों के द्वारा जिन धर्मों का प्रहाण (त्याग) होता है, उसे दिखाने के लिए 'अनित्य के रूप में अनुदर्शन करता हुआ वह नित्य-संज्ञा को छोड़ देता है' आदि कहा गया है। वहाँ 'नन्दि' का अर्थ प्रीति-युक्त तृष्णा है। शेष सब पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही है।

744. Gāthāsu [Pg.280] pana vatthusaṅkamanāti rūpassa bhaṅgaṃ disvā puna yena cittena bhaṅgo diṭṭho, tassāpi bhaṅgadassanavasena purimavatthuto aññavatthusaṅkamanā. Paññāya ca vivaṭṭanāti udayaṃ pahāya vaye santiṭṭhanā. Āvajjanābalañcevāti rūpassa bhaṅgaṃ disvā puna bhaṅgārammaṇassa cittassa bhaṅgadassanatthaṃ anantarameva āvajjanasamatthatā. Paṭisaṅkhāvipassanāti esā ārammaṇapaṭisaṅkhābhaṅgānupassanā nāma.

७४४. गाथाओं में 'वस्तु-संक्रमण' का अर्थ है—रूप के भंग को देखकर, फिर जिस चित्त से वह भंग देखा गया था, उसके भी भंग को देखने के कारण पूर्व वस्तु (आलम्बन) से अन्य वस्तु पर जाना। 'प्रज्ञा का विवर्तन' का अर्थ है—उत्पाद (उदय) को छोड़कर व्यय (भंग) में स्थित होना। 'आवर्जन-बल' का अर्थ है—रूप के भंग को देखकर, पुनः भंग-आलम्बन वाले चित्त के भंग को देखने के लिए तत्काल ही आवर्जन (मनस्कार) करने की समर्थता। 'प्रतिसंख्या-विपश्यना'—यह आलम्बन का प्रतिसंख्या कर भंग का अनुदर्शन करने वाली (विपश्यना) का नाम है।

745. Ārammaṇaanvayena ubho ekavavatthanāti paccakkhato diṭṭhassa ārammaṇassa anvayena anugamanena yathā idaṃ, tathā atītepi saṅkhāragataṃ bhijjittha, anāgatepi bhijjissatīti evaṃ ubhinnaṃ ekasabhāveneva vavatthāpananti attho.

७४५. 'आलम्बन के अन्वय से दोनों का एक ही निश्चय' का अर्थ है—प्रत्यक्ष देखे गए आलम्बन के अन्वय (अनुसरण) से, 'जैसे यह है, वैसे ही अतीत में भी संस्कार भंग हुए थे और अनागत में भी भंग होंगे'—इस प्रकार दोनों को एक ही स्वभाव वाला निश्चित करना।

Vuttampi cetaṃ porāṇehi –

प्राचीन आचार्यों द्वारा यह कहा भी गया है—

‘‘Saṃvijjamānamhi visuddhadassano,Tadanvayaṃ neti atītanāgate;

Sabbepi saṅkhāragatā palokino,Ussāvabindū sūriyeva uggate’’ti.

'विद्यमान (वर्तमान) में विशुद्ध दर्शन वाला योगी, उसी के अन्वय (तर्क) को अतीत और अनागत में ले जाता है—सभी संस्कार विनाशशील हैं, जैसे सूर्य के उदय होने पर ओस की बूंदें'।

Nirodhe adhimuttatāti evaṃ ubhinnaṃ bhaṅgavasena ekavavatthānaṃ katvā tasmiññeva bhaṅgasaṅkhāte nirodhe adhimuttatā taggarutā tanninnatā tappoṇatā tappabbhāratāti attho. Vayalakkhaṇavipassanāti esā vayalakkhaṇavipassanā nāmāti vuttaṃ hoti.

"निरोध में अधिमुक्तता" का अर्थ है—इस प्रकार (पूर्वोक्त) दोनों प्रकार के आलम्बनों को भंग के वश से एक ही प्रकार से निश्चित करके, उस भंग-संज्ञक निरोध में ही अधिमुक्त होना, उसी में गौरव करना, उसी की ओर झुकना, उसी की ओर प्रवृत्त होना और उसी की ओर प्रवण होना। "वय-लक्षण-विपश्यना" का अर्थ है—यह (प्रज्ञा) विनाश के लक्षण को देखने के कारण 'वय-लक्षण-विपश्यना' कहलाती है।

746. Ārammaṇañca paṭisaṅkhāti purimañca rūpādiārammaṇaṃ jānitvā. Bhaṅgañca anupassatīti tassārammaṇassa bhaṅgaṃ disvā tadārammaṇassa cittassa bhaṅgaṃ anupassati. Suññato ca upaṭṭhānanti tassevaṃ bhaṅgaṃ anupassato ‘‘saṅkhārāva bhijjanti, tesaṃ bhedo maraṇaṃ, na añño koci atthī’’ti suññato upaṭṭhānaṃ ijjhati.

७४६. "आलम्बन को जानकर" का अर्थ है—पूर्ववर्ती रूपादि आलम्बन को जानकर। "भंग को देखता है" का अर्थ है—उस आलम्बन के भंग को देखकर, फिर उस भंग को आलम्बन बनाने वाले चित्त के भंग को भी देखता है। "शून्यता के रूप में उपस्थित होना" का अर्थ है—इस प्रकार भंग को देखने वाले उस योगी को "संस्कार ही नष्ट हो रहे हैं, उनका विनाश ही मृत्यु है, उनसे भिन्न और कोई (कर्ता या भोक्ता) नहीं है"—इस प्रकार आत्मा से शून्य होने का ज्ञान सिद्ध होता है।

Tenāhu [Pg.281] porāṇā –

इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Khandhā nirujjhanti na catthi añño,Khandhāna bhedo maraṇanti vuccati;

Tesaṃ khayaṃ passati appamatto,Maṇiṃva vijjhaṃ vajirena yoniso’’ti.

"केवल स्कन्ध ही निरुद्ध होते हैं, उनसे भिन्न और कोई (आत्मा) नहीं है; स्कन्धों के विनाश को ही मृत्यु कहा जाता है। जैसे हीरे से मणि को बेधा जाता है, वैसे ही प्रमादरहित योगी संस्कारों के उस क्षय और विनाश को यथोचित रूप से देखता है।"

Adhipaññāvipassanāti yā ca ārammaṇapaṭisaṅkhā yā ca bhaṅgānupassanā yañca suññato upaṭṭhānaṃ, ayaṃ adhipaññāvipassanā nāmāti vuttaṃ hoti.

"अधिप्रज्ञा-विपश्यना" का अर्थ है—जो आलम्बन का प्रतिसंख्यान (ज्ञान) है, जो भंगानुपश्यना है और जो शून्यता का उपस्थित होना है, यह (तीनों) 'अधिप्रज्ञा-विपश्यना' कहलाती है।

747. Kusalo tīsu anupassanāsūti aniccānupassanādīsu tīsu cheko bhikkhu. Catasso ca vipassanāsūti nibbidādīsu ca catūsu vipassanāsu. Tayo upaṭṭhāne kusalatāti khayato vayato suññatoti imasmiñca tividhe upaṭṭhāne kusalatāya. Nānādiṭṭhīsu na kampatīti sassatadiṭṭhiādīsu nānappakārāsu diṭṭhīsu na vedhati.

७४७. "तीन अनुपश्यनाओं में कुशल" का अर्थ है—अनित्यानुपश्यना आदि तीन अनुपश्यनाओं में चतुर भिक्षु। "चार विपश्यनाओं में" का अर्थ है—निर्विदा आदि चार विपश्यनाओं में। "तीन उपस्थानों में कुशलता" का अर्थ है—क्षय, वय और शून्यता—इन तीन प्रकार के उपस्थानों में कुशल होने के कारण। "विभिन्न दृष्टियों में कम्पित नहीं होता" का अर्थ है—शाश्वत-दृष्टि आदि अनेक प्रकार की मिथ्या दृष्टियों से विचलित नहीं होता।

748. So evaṃ avedhamāno ‘‘aniruddhameva nirujjhati, abhinnameva bhijjatī’’ti pavattamanasikāro dubbalabhājanassa viya bhijjamānassa, sukhumarajasseva vippakiriyamānassa, tilānaṃ viya bhajjiyamānānaṃ sabbasaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhitipavattanimittaṃ vissajjetvā bhedameva passati. So yathā nāma cakkhumā puriso pokkharaṇītīre vā nadītīre vā ṭhito thūlaphusitake deve vassante udakapiṭṭhe mahantamahantāni udakabubbuḷakāni uppajjitvā uppajjitvā sīghaṃ sīghaṃ bhijjamānāni passeyya, evameva sabbe saṅkhārā bhijjanti bhijjantīti passati. Evarūpaṃ hi yogāvacaraṃ sandhāya vuttaṃ bhagavatā –

७४८. वह इस प्रकार विचलित न होता हुआ, "जो पहले निरुद्ध नहीं हुआ था, वही निरुद्ध हो रहा है; जो पहले नहीं टूटा था, वही टूट रहा है"—ऐसा मनस्कार करता हुआ, जैसे टूटते हुए कमजोर बर्तन को, बिखरती हुई सूक्ष्म धूल को, या भूनते हुए तिलों को देखा जाता है, वैसे ही समस्त संस्कारों के उत्पाद, स्थिति, प्रवृत्ति और निमित्त को छोड़कर केवल भंग (विनाश) को ही देखता है। जैसे कोई चक्षुष्मान पुरुष किसी पोखर या नदी के किनारे खड़ा हो और भारी वर्षा होने पर जल की सतह पर बड़े-बड़े बुलबुलों को उठ-उठकर शीघ्रता से फूटते हुए देखे, वैसे ही वह देखता है कि "सभी संस्कार नष्ट हो रहे हैं, नष्ट हो रहे हैं।" ऐसे ही योगाभ्यासी के विषय में भगवान ने कहा है—

‘‘Yathā bubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. (dha. pa. 170);

"जैसे कोई बुलबुले को देखे, जैसे कोई मृगतृष्णा को देखे; इस प्रकार जो लोक को देखता है, उसे मृत्युराज (यम) नहीं देख पाता।"

749. Tassevaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā bhijjanti bhijjantī’’ti abhiṇhaṃ passato aṭṭhānisaṃsaparivāraṃ bhaṅgānupassanāñāṇaṃ balappattaṃ hoti. Tatrime aṭṭhānisaṃsā – bhavadiṭṭhippahānaṃ, jīvitanikantipariccāgo, sadāyuttapayuttatā, visuddhājīvitā, ussukkappahānaṃ, vigatabhayatā, khantisoraccapaṭilābho, aratiratisahanatāti.

७४९. इस प्रकार "सभी संस्कार नष्ट हो रहे हैं, नष्ट हो रहे हैं"—ऐसा निरंतर देखने वाले उस योगी का 'भंगानुपश्यना-ज्ञान' आठ लाभों (आनुशंसों) से युक्त होकर बलवान हो जाता है। वे आठ लाभ ये हैं—(१) भव-दृष्टि (शाश्वत-दृष्टि) का प्रहाण, (२) जीवन के प्रति आसक्ति का त्याग, (३) सदा (भावना में) निरंतर उद्योग, (४) विशुद्ध आजीविका, (५) उत्सुकता (चिंता) का प्रहाण, (६) निर्भयता, (७) क्षान्ति और सौजन्य की प्राप्ति, तथा (८) अरति (ध्यान में अरुचि) और रति (कामगुणों में रुचि) पर विजय पाना।

Tenāhu [Pg.282] porāṇā –

इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है—

‘‘Imāni aṭṭhagguṇamuttamāni,Disvā tahiṃ sammasate punappunaṃ;

Ādittacelassirasūpamo muni,Bhaṅgānupassī amatassa pattiyā’’ti.

"इन आठ उत्तम गुणों को देखकर, वह मुनि वहाँ बार-बार सम्मर्शन (अनुशीलन) करता है। जैसे जिसके वस्त्र या सिर में आग लगी हो, वह उसे बुझाने में तत्पर रहता है, वैसे ही भंगानुपश्यना करने वाला योगी अमृत (निर्वाण) की प्राप्ति के लिए (संस्कारों के विनाश का) बार-बार अनुशीलन करता है।"

Bhaṅgānupassanāñāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

भंगानुपश्यना-ज्ञान समाप्त।

Bhayatupaṭṭhānañāṇakathā

भयोपस्थान-ज्ञान का वर्णन

750. Tassevaṃ sabbasaṅkhārānaṃ khayavayabhedanirodhārammaṇaṃ bhaṅgānupassanaṃ āsevantassa bhāventassa bahulīkarontassa sabbabhavayonigatiṭhitisattāvāsesu pabhedakā saṅkhārā sukhena jīvitukāmassa bhīrukapurisassa sīhabyagghadīpiacchataracchayakkharakkhasacaṇḍagoṇacaṇḍakukkurapabhinnamadacaṇḍahatthighoraāsīvisaasanivicakkasusānaraṇabhūmijalitaaṅgārakāsuādayo viya mahābhayaṃ hutvā upaṭṭhahanti. Tassa ‘‘atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgate nibbattanakasaṅkhārāpi evameva nirujjhissantī’’ti passato etasmiṃ ṭhāne bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ nāma uppajjati.

७५०. इस प्रकार समस्त संस्कारों के क्षय, वय, भेद और निरोध को आलम्बन बनाकर भंगानुपश्यना का सेवन, भावना और बहुलीकरण करने वाले उस योगी को—सभी भवों, योनियों, गतियों, विज्ञान-स्थितियों और सत्त्वावासों में प्रतिपल नष्ट होने वाले संस्कार—सुखपूर्वक जीने की इच्छा रखने वाले किसी डरपोक पुरुष को सिंह, व्याघ्र, चीते, रीछ, तरक्षु (लकड़बग्घा), यक्ष, राक्षस, दुष्ट बैल, दुष्ट कुत्ते, मदमत्त हाथी, घोर विषैले सर्प, बिजली गिरना, श्मशान, रणभूमि और दहकते हुए अंगारों की खाई आदि के समान 'महाभय' के रूप में प्रतीत होते हैं। "अतीत संस्कार निरुद्ध हो गए, वर्तमान निरुद्ध हो रहे हैं, और भविष्य में उत्पन्न होने वाले संस्कार भी इसी प्रकार निरुद्ध होंगे"—ऐसा देखने वाले योगी को इस अवस्था में 'भयोपस्थान-ज्ञान' नामक ज्ञान उत्पन्न होता है।

Tatrāyaṃ upamā – ekissā kira itthiyā tayo puttā rājaparādhikā, tesaṃ rājā sīsacchedaṃ āṇāpesi. Sā puttehi saddhiṃ āghātanaṃ agamāsi. Athassā jeṭṭhaputtassa sīsaṃ chinditvā majjhimassa chindituṃ ārabhiṃsu. Sā jeṭṭhassa sīsaṃ chinnaṃ majjhimassa ca chijjamānaṃ disvā kaniṭṭhamhi ālayaṃ vissajji ‘‘ayampi etesaññeva sadiso bhavissatī’’ti. Tattha tassā itthiyā jeṭṭhaputtassa chinnasīsadassanaṃ viya yogino atītasaṅkhārānaṃ nirodhadassanaṃ, majjhimassa chijjamānasīsadassanaṃ viya paccuppannānaṃ nirodhadassanaṃ, ‘‘ayampi etesaññeva sadiso bhavissatī’’ti kaniṭṭhaputtamhi ālayavissajjanaṃ viya ‘‘anāgatepi nibbattanakasaṅkhārā bhijjissantī’’ti anāgatānaṃ nirodhadassanaṃ. Tassevaṃ passato etasmiṃ ṭhāne uppajjati bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ.

यहाँ यह उपमा है—कहते हैं कि किसी स्त्री के तीन पुत्र थे जिन्होंने राजा का अपराध किया था। राजा ने उनके सिर काटने की आज्ञा दी। वह स्त्री अपने पुत्रों के साथ वध-स्थल पर गई। तब उन्होंने उसके बड़े पुत्र का सिर काट दिया और मँझले का काटने लगे। उसने बड़े पुत्र का सिर कटा हुआ और मँझले का कटता हुआ देखकर, छोटे पुत्र के प्रति भी मोह (आशा) छोड़ दिया कि "यह भी इन्हीं के समान होगा।" वहाँ उस स्त्री का बड़े पुत्र के कटे हुए सिर को देखना योगी द्वारा अतीत संस्कारों के निरोध को देखने के समान है; मँझले पुत्र के कटते हुए सिर को देखना वर्तमान संस्कारों के निरोध को देखने के समान है; और "यह भी इन्हीं के समान होगा" ऐसा सोचकर छोटे पुत्र के प्रति मोह छोड़ देना "भविष्य में उत्पन्न होने वाले संस्कार भी नष्ट होंगे" ऐसा भविष्य के संस्कारों के निरोध को देखने के समान है। इस प्रकार देखने वाले योगी को इस अवस्था में 'भयोपस्थान-ज्ञान' उत्पन्न होता है।

Aparāpi upamā – ekā kira pūtipajā itthī dasa dārake vijāyi. Tesu nava matā, eko hatthagato marati, aparo kucchiyaṃ. Sā nava dārake [Pg.283] mate dasamañca mīyamānaṃ disvā kucchigate ālayaṃ vissajji ‘‘ayampi etesaññeva sadiso bhavissatī’’ti. Tattha tassā itthiyā navannaṃ dārakānaṃ maraṇānussaraṇaṃ viya yogino atītasaṅkhārānaṃ nirodhadassanaṃ, hatthagatassa mīyamānabhāvadassanaṃ viya yogino paccuppannānaṃ nirodhadassanaṃ, kucchigate ālayavissajjanaṃ viya anāgatānaṃ nirodhadassanaṃ. Tassevaṃ passato etasmiṃ khaṇe uppajjati bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ.

एक और उपमा है - कहते हैं कि एक स्त्री, जिसकी संतानें जीवित नहीं बचती थीं, उसने दस पुत्रों को जन्म दिया। उनमें से नौ मर गए, एक हाथ में रहते हुए मर रहा है, और एक गर्भ में है। उन नौ मृत पुत्रों को और दसवें को मरते हुए देखकर, उसने गर्भस्थ शिशु के प्रति आसक्ति छोड़ दी, यह सोचते हुए कि 'यह भी उन्हीं के समान होगा'। वहाँ उस स्त्री द्वारा नौ पुत्रों की मृत्यु के स्मरण के समान योगी का अतीत संस्कारों के निरोध का दर्शन है; हाथ में स्थित पुत्र की मृत्यु को देखने के समान योगी का वर्तमान संस्कारों के निरोध का दर्शन है; और गर्भस्थ शिशु के प्रति आसक्ति के त्याग के समान अनागत (भविष्य के) संस्कारों के निरोध का दर्शन है। इस प्रकार देखते हुए उस योगी को इस क्षण में 'भयतुपस्थान ज्ञान' (भय के रूप में उपस्थित होने वाला ज्ञान) उत्पन्न होता है।

751. Bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ pana bhāyati na bhāyatīti? Na bhāyati. Tañhi atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgatā nirujjhissantīti tīraṇamattameva hoti. Tasmā yathā nāma cakkhumā puriso nagaradvāre tisso aṅgārakāsuyo olokayamāno sayaṃ na bhāyati, kevalaṃ hissa ‘‘ye ye ettha nipatissanti, sabbe anappakaṃ dukkhamanubhavissantī’’ti tīraṇamattameva hoti. Yathā vā pana cakkhumā puriso khadirasūlaṃ ayosūlaṃ suvaṇṇasūlanti paṭipāṭiyā ṭhapitaṃ sūlattayaṃ olokayamāno sayaṃ na bhāyati, kevalaṃ hissa ‘‘ye ye imesu sūlesu nipatissanti, sabbe anappakaṃ dukkhamanubhavissantī’’ti tīraṇamattameva hoti, evameva bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ sayaṃ na bhāyati, kevalaṃ hissa aṅgārakāsuttayasadisesu, sūlattayasadisesu ca tīsu bhavesu ‘‘atītā saṅkhārā niruddhā, paccuppannā nirujjhanti, anāgatā nirujjhissantī’’ti tīraṇamattameva hoti. Yasmā panassa kevalaṃ sabbabhavayonigatiṭhitinivāsagatā saṅkhārā byasanāpannā sappaṭibhayā hutvā bhayato upaṭṭhahanti, tasmā bhayatupaṭṭhānanti vuccati.

७५१. क्या भयतुपस्थान ज्ञान स्वयं डरता है या नहीं? वह नहीं डरता। क्योंकि वह तो केवल यह विचार मात्र है कि 'अतीत संस्कार निरुद्ध हो गए, वर्तमान निरुद्ध हो रहे हैं, और अनागत निरुद्ध होंगे'। इसलिए, जैसे कोई चक्षुमान (नेत्रों वाला) पुरुष नगर के द्वार पर तीन अंगार-कुंडों (धधकते कोयलों के गड्ढों) को देखते हुए स्वयं नहीं डरता, उसे केवल यह विचार मात्र होता है कि 'जो-जो यहाँ गिरेंगे, वे सब भारी दुःख का अनुभव करेंगे'। अथवा जैसे कोई चक्षुमान पुरुष खैर की शूली, लोहे की शूली और सोने की शूली—इन क्रम से रखी हुई तीन शूलियों को देखते हुए स्वयं नहीं डरता, उसे केवल यह विचार मात्र होता है कि 'जो-जो इन शूलियों पर गिरेंगे, वे सब भारी दुःख का अनुभव करेंगे'। इसी प्रकार, भयतुपस्थान ज्ञान स्वयं नहीं डरता, उसे केवल अंगार-कुंडों के समान और तीन शूलियों के समान तीनों भवों में 'अतीत संस्कार निरुद्ध हो गए, वर्तमान निरुद्ध हो रहे हैं, और अनागत निरुद्ध होंगे'—ऐसा विचार मात्र होता है। चूँकि इसके लिए समस्त भवों, योनियों, गतियों, विज्ञान-स्थितियों और सत्त्वावासों में स्थित संस्कार विनाशोन्मुख और भयावह होकर केवल भय के रूप में उपस्थित होते हैं, इसलिए इसे 'भयतुपस्थान' कहा जाता है।

Evaṃ bhayato upaṭṭhāne panassa ayaṃ pāḷi –

इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने के विषय में यह पालि (पाठ) है -

‘‘Aniccato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti? Dukkhato. Anattato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhātīti? Aniccato manasikaroto nimittaṃ bhayato upaṭṭhāti. Dukkhato manasikaroto pavattaṃ bhayato upaṭṭhāti. Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca bhayato upaṭṭhātī’’ti (paṭi. ma. 1.227).

"अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाले को क्या भय के रूप में उपस्थित होता है? दुःख के रूप में (मनस्कार करने वाले को क्या)? अनात्म के रूप में मनस्कार करने वाले को क्या भय के रूप में उपस्थित होता है? अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाले को 'निमित्त' भय के रूप में उपस्थित होता है। दुःख के रूप में मनस्कार करने वाले को 'प्रवृत्त' (प्रवाह) भय के रूप में उपस्थित होता है। अनात्म के रूप में मनस्कार करने वाले को 'निमित्त' और 'प्रवृत्त' दोनों ही भय के रूप में उपस्थित होते हैं।" (पटिसम्भिदामग्ग १.२२७)

Tattha [Pg.284] nimittanti saṅkhāranimittaṃ. Atītānāgatapaccuppannānaṃ saṅkhārānamevetaṃ adhivacanaṃ. Aniccato manasikaronto hi saṅkhārānaṃ maraṇameva passati, tenassa nimittaṃ bhayato upaṭṭhāti. Pavattanti rūpārūpabhavapavatti. Dukkhato manasikaronto hi sukhasammatāyapi pavattiyā abhiṇhapaṭipīḷanabhāvameva passati, tenassa pavattaṃ bhayato upaṭṭhāti. Anattato manasikaronto pana ubhayampetaṃ suññagāmaṃ viya marīcigandhabbanagarādīni viya ca rittaṃ tucchaṃ suññaṃ assāmikaṃ apariṇāyakaṃ passati. Tenassa nimittañca pavattañca ubhayaṃ bhayato upaṭṭhātīti.

वहाँ 'निमित्त' का अर्थ है संस्कार-निमित्त। यह अतीत, अनागत और वर्तमान के संस्कारों का ही नाम है। क्योंकि अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाला संस्कारों के मरण (विनाश) को ही देखता है, इसलिए उसे निमित्त भय के रूप में उपस्थित होता है। 'प्रवृत्त' का अर्थ है रूप और अरूप भवों की प्रवृत्ति (प्रवाह)। क्योंकि दुःख के रूप में मनस्कार करने वाला सुख मानी जाने वाली प्रवृत्ति में भी निरंतर होने वाली पीड़ा को ही देखता है, इसलिए उसे प्रवृत्त भय के रूप में उपस्थित होता है। अनात्म के रूप में मनस्कार करने वाला इन दोनों को ही शून्य ग्राम के समान, और मरीचिका या गंधर्व नगर आदि के समान रिक्त, तुच्छ, शून्य, स्वामी-रहित और मार्गदर्शक-रहित देखता है। इसलिए उसे निमित्त और प्रवृत्त दोनों ही भय के रूप में उपस्थित होते हैं।

Bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

भयतुपस्थान ज्ञान समाप्त हुआ।

Ādīnavānupassanāñāṇakathā

आदीनवानुपश्यना ज्ञान का वर्णन

752. Tassa taṃ bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ āsevantassa bhāventassa bahulīkarontassa sabbabhavayonigatiṭhitisattāvāsesu neva tāṇaṃ, na leṇaṃ, na gati, nappaṭisaraṇaṃ paññāyati. Sabbabhavayonigatiṭhitinivāsagatesu saṅkhāresu ekasaṅkhārepi patthanā vā parāmāso vā na hoti. Tayo bhavā vītaccikaṅgārapuṇṇaaṅgārakāsuyo viya, cattāro mahābhūtā ghoravisaāsīvisā viya, pañcakkhandhā ukkhittāsikavadhakā viya, cha ajjhattikāyatanāni suññagāmo viya, cha bāhirāyatanāni gāmaghātakacorā viya, satta viññāṇaṭṭhitiyo, nava ca sattāvāsā ekādasahi aggīhi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā viya ca, sabbe saṅkhārā gaṇḍabhūtā rogabhūtā sallabhūtā aghabhūtā ābādhabhūtā viya ca nirassādā nirasā mahāādīnavarāsibhūtā hutvā upaṭṭhahanti.

७५२. उस भयतुपस्थान ज्ञान का सेवन, भावना और बहुलीकरण करने वाले उस योगी को समस्त भवों, योनियों, गतियों, स्थितियों और सत्त्वावासों में न कोई त्राण (रक्षा), न कोई शरण (लय), न कोई गति और न कोई आश्रय दिखाई देता है। समस्त भवों, योनियों, गतियों, स्थितियों और निवासों में स्थित संस्कारों में से एक भी संस्कार के प्रति न तो कोई प्रार्थना (इच्छा) होती है और न ही कोई परामर्श (मिथ्या अभिनिवेश)। तीनों भव ज्वाला-रहित दहकते कोयलों से भरे अंगार-कुंडों के समान, चारों महाभूत घोर विषैले सर्पों के समान, पाँचों स्कंध तलवार उठाए हुए वधकों (जल्लादों) के समान, छहों आध्यात्मिक आयतन शून्य ग्राम के समान, छहों बाह्य आयतन ग्राम-घातक लुटेरों के समान, सातों विज्ञान-स्थितियाँ और नौ सत्त्वावास ग्यारह अग्नियों से प्रज्वलित, प्रदीप्त और देदीप्यमान के समान, तथा समस्त संस्कार फोड़े के समान, रोग के समान, शल्य के समान, पाप के समान और व्याधि के समान—निरास्वाद, नीरस और महान दोषों (आदीनव) की राशि के रूप में उपस्थित होते हैं।

Kathaṃ? Sukhena jīvitukāmassa bhīrukapurisassa ramaṇīyākārasaṇṭhitampi savāḷakamiva vanagahanaṃ, sasaddūlā viya guhā, sagāharakkhasaṃ viya udakaṃ, samussitakhaggā viya paccatthikā, savisaṃ viya bhojanaṃ, sacoro viya maggo, ādittamiva agāraṃ, uyyuttasenā viya raṇabhūmi. Yathā hi so puriso etāni savāḷakavanagahanādīni āgamma bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto samantato ādīnavameva passati, evamevāyaṃ yogāvacaro [Pg.285] bhaṅgānupassanāvasena sabbasaṅkhāresu bhayato upaṭṭhitesu samantato nirasaṃ nirassādaṃ ādīnavameva passati. Tassevaṃ passato ādīnavañāṇaṃ nāma uppannaṃ hoti. Yaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ –

कैसे? जैसे सुखपूर्वक जीने की इच्छा रखने वाले किसी डरपोक पुरुष को रमणीय दिखने पर भी हिंसक पशुओं से भरा घना जंगल, व्याघ्रों वाली गुफा, मगरमच्छों और राक्षसों वाला जल, तलवार उठाए हुए शत्रु, विषयुक्त भोजन, चोरों वाला मार्ग, जलता हुआ घर और युद्ध के लिए तैयार सेना वाली रणभूमि (भयावह लगती है)। जैसे वह पुरुष इन हिंसक पशुओं वाले जंगलों आदि में पहुँचकर डरा हुआ, उद्विग्न और रोमांचित होकर सब ओर केवल दोष (खतरा) ही देखता है, वैसे ही यह योगावचर 'भंगानुपश्यना' के वश से समस्त संस्कारों के भय के रूप में उपस्थित होने पर, सब ओर नीरस, निरास्वाद और दोष (आदीनव) ही देखता है। इस प्रकार देखते हुए उसे 'आदीनव ज्ञान' उत्पन्न होता है। जिसके विषय में यह कहा गया है -

‘‘Kathaṃ bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ? Uppādo bhayanti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Pavattaṃ bhayanti… nimittaṃ bhayanti… āyūhanā bhayanti… paṭisandhi bhayanti… gati bhayanti… nibbatti bhayanti… upapatti bhayanti… jāti bhayanti… jarā bhayanti… byādhi bhayanti… maraṇaṃ bhayanti… soko bhayanti… paridevo bhayanti… upāyāso bhayanti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Anuppādo khemanti santipade ñāṇaṃ. Appavattaṃ…pe… anupāyāso khemanti santipade ñāṇaṃ. Uppādo bhayaṃ, anuppādo khemanti santipade ñāṇaṃ. Pavattaṃ…pe… upāyāso bhayaṃ, anupāyāso khemanti santipade ñāṇaṃ.

भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा किस प्रकार दोष-दर्शन (आदीनव) ज्ञान है? 'उत्पत्ति (उत्पाद) भय है' - इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है। 'प्रवृत्ति (निरंतरता) भय है'... 'निमित्त भय है'... 'प्रयत्न (आयूहना) भय है'... 'प्रतिसन्धि भय है'... 'गति भय है'... 'निष्पत्ति (निब्बत्ति) भय है'... 'उपपत्ति भय है'... 'जाति भय है'... 'जरा भय है'... 'व्याधि भय है'... 'मरण भय है'... 'शोक भय है'... 'परिदेव भय है'... 'उपायास भय है' - इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है। 'अनुत्पाद (उत्पत्ति न होना) क्षेम (सुरक्षित) है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'अप्रवृत्ति'... 'अनुपायास क्षेम है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'उत्पाद भय है, अनुत्पाद क्षेम है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'प्रवृत्ति'... 'उपायास भय है, अनुपायास क्षेम है' - यह शान्तिपद ज्ञान है।

‘‘Uppādo dukkhanti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Pavattaṃ…pe… upāyāso dukkhanti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Anuppādo sukhanti santipade ñāṇaṃ. Appavattaṃ…pe… anupāyāso sukhanti santipade ñāṇaṃ. Uppādo dukkhaṃ, anuppādo sukhanti santipade ñāṇaṃ. Pavattaṃ…pe… upāyāso dukkhaṃ, anupāyāso sukhanti santipade ñāṇaṃ.

'उत्पाद दुःख है' - इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है। 'प्रवृत्ति'... 'उपायास दुःख है' - इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है। 'अनुत्पाद सुख है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'अप्रवृत्ति'... 'अनुपायास सुख है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'उत्पाद दुःख है, अनुत्पाद सुख है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'प्रवृत्ति'... 'उपायास दुःख है, अनुपायास सुख है' - यह शान्तिपद ज्ञान है।

‘‘Uppādo sāmisanti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Pavattaṃ…pe… upāyāso sāmisanti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Anuppādo nirāmisanti santipade ñāṇaṃ. Appavattaṃ…pe… anupāyāso nirāmisanti santipade ñāṇaṃ. Uppādo sāmisaṃ, anuppādo nirāmisanti santipade ñāṇaṃ. Pavattaṃ…pe… upāyāso sāmisaṃ, anupāyāso nirāmisanti santipade ñāṇaṃ.

'उत्पाद सामिष (सांसारिक प्रलोभन युक्त) है' - इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है। 'प्रवृत्ति'... 'उपायास सामिष है' - इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है। 'अनुत्पाद निरामिष है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'अप्रवृत्ति'... 'अनुपायास निरामिष है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'उत्पाद सामिष है, अनुत्पाद निरामिष है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'प्रवृत्ति'... 'उपायास सामिष है, अनुपायास निरामिष है' - यह शान्तिपद ज्ञान है।

Uppādo [Pg.286] ‘‘saṅkhārāti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Pavattaṃ…pe… upāyāso saṅkhārāti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇaṃ. Anuppādo nibbānanti santipade ñāṇaṃ. Appavattaṃ…pe… anupāyāso nibbānanti santipade ñāṇaṃ. Uppādo saṅkhārā, anuppādo nibbānanti santipade ñāṇaṃ. Pavattaṃ…pe… upāyāso saṅkhārā, anupāyāso nibbānanti santipade ñāṇaṃ.

'उत्पाद संस्कार है' - इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है। 'प्रवृत्ति'... 'उपायास संस्कार है' - इस प्रकार भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है। 'अनुत्पाद निर्वाण है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'अप्रवृत्ति'... 'अनुपायास निर्वाण है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'उत्पाद संस्कार है, अनुत्पाद निर्वाण है' - यह शान्तिपद ज्ञान है। 'प्रवृत्ति'... 'उपायास संस्कार है, अनुपायास निर्वाण है' - यह शान्तिपद ज्ञान है।

‘‘Uppādañca pavattañca, nimittaṃ dukkhanti passati;

Āyūhanaṃ paṭisandhiṃ, ñāṇaṃ ādīnave idaṃ.

वह उत्पाद, प्रवृत्ति, निमित्त, आयूहना (प्रयत्न) और प्रतिसन्धि को दुःख के रूप में देखता है; यह आदीनव (दोष) ज्ञान है।

‘‘Anuppādaṃ appavattaṃ, animittaṃ sukhanti ca;

Anāyūhanā appaṭisandhi, ñāṇaṃ santipade idaṃ.

वह अनुत्पाद, अप्रवृत्ति, अनिमित्त, अनायूहना और अप्रतिसन्धि को सुख के रूप में देखता है; यह शान्तिपद ज्ञान है।

‘‘Idaṃ ādīnave ñāṇaṃ, pañcaṭhānesu jāyati;

Pañcaṭhāne santipade, dasa ñāṇe pajānāti;

Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatā, nānādiṭṭhīsu na kampatī’’ti.

यह आदीनव ज्ञान पाँच स्थानों में उत्पन्न होता है; शान्तिपद ज्ञान पाँच स्थानों में; वह दस ज्ञानों को जानता है। इन दो ज्ञानों में कुशल होने के कारण, वह विभिन्न (मिथ्या) दृष्टियों से विचलित नहीं होता।

‘‘Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ. Pajānanaṭṭhena paññā. Tena vuccati ‘‘bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.53).

वह ज्ञात होने के अर्थ में 'ज्ञान' है, प्रजानन (विशेष रूप से जानने) के अर्थ में 'प्रज्ञा' है। इसीलिए कहा गया है— 'भय के रूप में उपस्थित होने पर प्रज्ञा आदीनव ज्ञान है'।

753. Tattha uppādoti purimakammapaccayā idha uppatti. Pavattanti tathā uppannassa pavatti. Nimittanti sabbampi saṅkhāranimittaṃ. Āyūhanāti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ. Paṭisandhīti āyatiṃ uppatti. Gatīti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti. Nibbattīti khandhānaṃ nibbattanaṃ. Upapattīti ‘‘samāpannassa vā upapannassa vā’’ti (dha. sa. 1289, 1291) evaṃ vuttā vipākappavatti. Jātīti jarādīnaṃ paccayabhūtā bhavapaccayā jāti. Jarāmaraṇādayo pākaṭā eva. Ettha ca uppādādayo pañceva ādīnavañāṇassa vatthuvasena vuttā. Sesā tesaṃ vevacanavasena. Nibbatti jātīti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ. Gati upapattīti idaṃ dvayaṃ pavattassa. Jarādayo nimittassāti. Tenāha –

७५३. वहाँ 'उत्पाद' का अर्थ है पूर्व कर्म के प्रत्यय से यहाँ होने वाली उत्पत्ति। 'प्रवृत्ति' का अर्थ है उस प्रकार उत्पन्न हुए (नाम-रूप) का निरंतर बने रहना। 'निमित्त' का अर्थ है समस्त संस्कार-निमित्त। 'आयूहना' का अर्थ है भविष्य में प्रतिसन्धि का हेतु बनने वाला कर्म। 'प्रतिसन्धि' का अर्थ है भविष्य में होने वाली उत्पत्ति। 'गति' का अर्थ है वह गति जिसमें वह प्रतिसन्धि होती है। 'निब्बत्ति' का अर्थ है स्कन्धों का प्रादुर्भाव। 'उपपत्ति' का अर्थ है— 'समापन्न या उपपन्न का' इस प्रकार कही गई विपाक की प्रवृत्ति। 'जाति' का अर्थ है जरा आदि का प्रत्यय बनने वाली, भव के प्रत्यय से होने वाली जाति। जरा-मरण आदि स्पष्ट ही हैं। यहाँ उत्पाद आदि पाँच ही आदीनव ज्ञान के विषय (वस्तु) के रूप में कहे गए हैं। शेष उनके पर्यायवाची (वेवचन) के रूप में हैं। 'निब्बत्ति' और 'जाति'—ये दोनों उत्पाद और प्रतिसन्धि के पर्यायवाची हैं। 'गति' और 'उपपत्ति'—ये दोनों प्रवृत्ति के पर्यायवाची हैं। जरा आदि निमित्त के पर्यायवाची हैं। इसीलिए कहा गया है—

‘‘Uppādañca pavattañca, nimittaṃ dukkhanti passati;

Āyūhanaṃ paṭisandhiṃ, ñāṇaṃ ādīnave ida’’nti ca.‘‘Idaṃ ādīnave ñāṇaṃ, pañcaṭhānesu jāyatī’’ti ca.

'वह उत्पाद, प्रवृत्ति, निमित्त, आयूहना और प्रतिसन्धि को दुःख के रूप में देखता है; यह आदीनव ज्ञान है' और 'यह आदीनव ज्ञान पाँच स्थानों में उत्पन्न होता है'।

Anuppādo [Pg.287] khemanti santipade ñāṇantiādi pana ādīnavañāṇassa paṭipakkhañāṇadassanatthaṃ vuttaṃ. Bhayatupaṭṭhānena vā ādīnavaṃ disvā ubbiggahadayānaṃ abhayampi atthi khemaṃ nirādīnavanti assāsajananatthampi etaṃ vuttaṃ. Yasmā vā panassa uppādādayo bhayato sūpaṭṭhitā honti, tassa tappaṭipakkhaninnaṃ cittaṃ hoti, tasmā bhayatupaṭṭhānavasena siddhassa ādīnavañāṇassa ānisaṃsadassanatthampetaṃ vuttanti veditabbaṃ.

'अनुत्पाद क्षेम है' इत्यादि शान्तिपद ज्ञान की बात आदीनव ज्ञान के प्रतिपक्ष ज्ञान को दिखाने के लिए कही गई है। अथवा, भय के रूप में उपस्थित होने के कारण दोष (आदीनव) को देखकर उद्विग्न हृदय वाले व्यक्तियों को यह आश्वासन देने के लिए कि 'अभय, क्षेम और दोषरहित अवस्था भी है', यह कहा गया है। अथवा, क्योंकि उस (योगी) को उत्पाद आदि भय के रूप में भली-भाँति उपस्थित होते हैं, उसका चित्त उनके प्रतिपक्ष (निर्वाण) की ओर झुक जाता है, इसलिए भय के रूप में उपस्थिति के द्वारा सिद्ध हुए आदीनव ज्ञान के लाभ (आशंस) को दिखाने के लिए यह कहा गया है—ऐसा समझना चाहिए।

Ettha ca yaṃ bhayaṃ, taṃ yasmā niyamato dukkhaṃ. Taṃ vaṭṭāmisalokāmisakilesāmisehi avippamuttattā sāmisameva. Yañca sāmisaṃ, taṃ saṅkhāramattameva. Tasmā ‘‘uppādo dukkhanti bhayatupaṭṭhāne paññā ādīnave ñāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Evaṃ santepi bhayākārena dukkhākārena sāmisākārenāti evaṃ ākāranānattato pavattivasenevettha nānattaṃ veditabbaṃ.

यहाँ जो भय है, वह निश्चित रूप से दुःख ही है। वह वट्ट-सामिष (संसार का प्रलोभन), लोक-सामिष और क्लेश-सामिष से मुक्त न होने के कारण 'सामिष' ही है। और जो सामिष है, वह मात्र संस्कार ही है। इसीलिए 'उत्पाद दुःख है' इत्यादि कहा गया है। ऐसा होने पर भी, भय के आकार में, दुःख के आकार में, और सामिष के आकार में—इस प्रकार आकारों की भिन्नता के कारण होने वाली प्रवृत्ति के आधार पर ही यहाँ (इन शब्दों में) भिन्नता समझनी चाहिए।

Dasañāṇe pajānātīti ādīnavañāṇaṃ pajānanto uppādādivatthukāni pañca, anuppādādivatthukāni pañcāti dasa ñāṇāni pajānāti paṭivijjhati sacchikaroti. Dvinnaṃ ñāṇānaṃ kusalatāti ādīnavañāṇassa ceva santipadañāṇassa cāti imesaṃ dvinnaṃ kusalatāya. Nānādiṭṭhīsu na kampatīti paramadiṭṭhadhammanibbānādivasena pavattāsu diṭṭhīsu na vedhati. Sesamettha uttānamevāti.

'दस ज्ञानों को जानता है' का अर्थ है— आदीनव ज्ञान को जानते हुए उत्पाद आदि विषय वाले पाँच, और अनुत्पाद आदि विषय वाले पाँच—इस प्रकार दस ज्ञानों को जानता है, प्रतिवेध करता है, साक्षात्कार करता है। 'दो ज्ञानों में कुशलता' का अर्थ है— आदीनव ज्ञान और शान्तिपद ज्ञान, इन दोनों में कुशलता। 'विभिन्न दृष्टियों से विचलित नहीं होता' का अर्थ है— 'परम दृष्टधर्म निर्वाण' आदि के रूप में प्रचलित (मिथ्या) दृष्टियों से विचलित नहीं होता। यहाँ शेष शब्द स्पष्ट ही हैं।

Ādīnavānupassanāñāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

आदीनवानुपश्यना ज्ञान समाप्त।

Nibbidānupassanāñāṇakathā

निर्वेद-अनुपश्यना ज्ञान का वर्णन

754. So evaṃ sabbasaṅkhāre ādīnavato passanto sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsagate sabhedake saṅkhāragate nibbindati ukkaṇṭhati nābhiramati.

७५४. इस प्रकार सभी संस्कारों को दोष के रूप में देखते हुए, वह योगी सभी भवों, योनियों, गतियों, विज्ञान-स्थितियों और सत्त्वावासों में स्थित, क्षण-क्षण विनाशशील संस्कारों के समूह से निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करता है, ऊब जाता है और उनमें रमण नहीं करता।

Seyyathāpi nāma, cittakūṭapabbatapādābhirato suvaṇṇarājahaṃso asucimhi caṇḍālagāmadvāraāvāṭe nābhiramati, sattasu mahāsaresuyeva abhiramati, evameva ayampi yogīrājahaṃso suparidiṭṭhādīnave sabhedake saṅkhāragate nābhiramati. Bhāvanārāmatāya pana bhāvanāratiyā samannāgatattā sattasu anupassanāsuyeva ramati.

जैसे चित्तकूट पर्वत की तलहटी में रमण करने वाला स्वर्ण राजहंस अशुद्ध चाण्डाल ग्राम के द्वार के पास के पोखर में रमण नहीं करता, बल्कि सात महासरोवरों में ही रमण करता है; वैसे ही यह योगी रूपी राजहंस भी भली-भाँति देखे गए दोषों वाले और विनाशशील संस्कारों के समूह में रमण नहीं करता। भावना में ही रमण करने के स्वभाव के कारण और भावना की प्रीति से युक्त होने के कारण, वह सात अनुपश्यनाओं में ही रमण करता है।

Yathā [Pg.288] ca suvaṇṇapañjare pakkhitto sīho migarājā nābhiramati, tiyojanasahassavitthate pana himavanteyeva ramati, evamayaṃ yogīsīho tividhe sugatibhavepi nābhiramati, tīsu pana anupassanāsuyeva ramati.

और जैसे सोने के पिंजरे में डाला गया मृगराज सिंह (उस पिंजरे में) रमण नहीं करता, बल्कि तीन हजार योजन विस्तृत हिमालय में ही रमण करता है; वैसे ही यह योगी रूपी सिंह तीन प्रकार के सुगति भवों में भी रमण नहीं करता, बल्कि तीन अनुपश्यनाओं में ही रमण करता है।

Yathā ca sabbaseto sattapatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo chaddanto nāgarājā nagaramajjhe nābhiramati, himavati chaddantadahagahaneyeva abhiramati, evamayaṃ yogīvaravāraṇo sabbasmimpi saṅkhāragate nābhiramati, anuppādo khemantiādinā nayena diṭṭhe santipadeyeva abhiramati, tanninnatappoṇatappabbhāramānaso hotīti.

और जैसे पूर्णतः श्वेत, सात अंगों से पृथ्वी पर स्थित (सप्त-प्रतिष्ठित), ऋद्धिमान और आकाशगामी षड्दन्त नागराज (हाथी) नगर के मध्य में रमण नहीं करता, बल्कि हिमालय के षड्दन्त दह के वन में ही रमण करता है; वैसे ही यह श्रेष्ठ योगी रूपी गजराज भी समस्त संस्कार-समूह में रमण नहीं करता, बल्कि "अनुत्पाद ही क्षेम (शांति) है" इस आदि विधि से देखे गए शांति-पद (निर्वाण) में ही रमण करता है, और उसका मन उसी की ओर झुका हुआ, प्रवण और उन्मुख होता है।

Nibbidānupassanāñāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

निर्वेद-अनुपश्यना ज्ञान समाप्त।

755. Taṃ panetaṃ purimena ñāṇadvayena atthato ekaṃ. Tenāhu porāṇā –

७५५. वह यह (निर्वेद ज्ञान) अर्थ की दृष्टि से पिछले दो ज्ञानों के समान ही है। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है –

‘‘Bhayatupaṭṭhānaṃ ekameva tīṇi nāmāni labhati, sabbasaṅkhāre bhayato addasāti bhayatupaṭṭhānaṃ nāma jātaṃ. Tesuyeva saṅkhāresu ādīnavaṃ uppādetīti ādīnavānupassanā nāma jātaṃ. Tesuyeva saṅkhāresu nibbindamānaṃ uppannanti nibbidānupassanā nāma jāta’’nti.

“भयतुपस्थान ज्ञान एक ही है, किंतु वह तीन नाम प्राप्त करता है: सभी संस्कारों को भय के रूप में देखने के कारण इसे 'भयतुपस्थान ज्ञान' कहा जाता है। उन्हीं संस्कारों में दोष प्रकट करने के कारण इसे 'आदीनवानुपश्यना ज्ञान' कहा जाता है। और उन्हीं संस्कारों से निर्वेद (वैराग्य) उत्पन्न होने के कारण इसे 'निर्वेदानुपश्यना ज्ञान' कहा जाता है।”

Pāḷiyampi vuttaṃ – ‘‘yā ca bhayatupaṭṭhāne paññā, yañca ādīnave ñāṇaṃ, yā ca nibbidā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227).

पालि (प्रतिसम्भिदामग्ग) में भी कहा गया है – “जो भयतुपस्थान में प्रज्ञा है, जो आदीनव में ज्ञान है, और जो निर्वेद है – ये धर्म अर्थ में एक ही हैं, केवल व्यंजन (शब्द) ही भिन्न हैं।”

Muñcitukamyatāñāṇakathā

मुञ्चितुकम्यता ज्ञान (मुक्त होने की इच्छा का ज्ञान) का वर्णन

756. Iminā pana nibbidāñāṇena imassa kulaputtassa nibbindantassa ukkaṇṭhantassa anabhiramantassa sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsagatesu sabhedakesu saṅkhāresu ekasaṅkhārepi cittaṃ na sajjati, na laggati, na bajjhati, sabbasmā saṅkhāragatā muccitukāmaṃ nissaritukāmaṃ hoti. Yathā kiṃ? Yathā nāma jālabbhantaragato maccho, sappamukhagato maṇḍūko, pañjarapakkhitto vanakukkuṭo, daḷhapāsavasagato migo, ahituṇḍikahatthagato sappo, mahāpaṅkapakkhando kuñjaro, supaṇṇamukhagato [Pg.289] nāgarājā, rāhumukhappaviṭṭho cando, sapattaparivārito purisoti evamādayo tato tato muccitukāmā nissaritukāmāva honti, evaṃ tassa yogino cittaṃ sabbasmā saṅkhāragatā muccitukāmaṃ nissaritukāmaṃ hoti. Athassa evaṃ sabbasaṅkhāresu vigatālayassa sabbasmā saṅkhāragatā muccitukāmassa uppajjati muñcitukamyatā ñāṇanti.

७५६. इस निर्वेद ज्ञान के कारण, विरक्त होते हुए, ऊबते हुए और रमण न करते हुए इस कुलपुत्र का चित्त सभी भवों, योनियों, गतियों, विज्ञान-स्थितियों और सत्त्वावासों में स्थित विनाशशील संस्कारों में से एक भी संस्कार में आसक्त नहीं होता, चिपकता नहीं, बँधता नहीं; बल्कि वह समस्त संस्कार-समूह से मुक्त होने और निकल जाने की इच्छा करता है। जैसे क्या? जैसे जाल के भीतर फँसी मछली, साँप के मुख में गया मेंढक, पिंजरे में बंद जंगली मुर्गा, मजबूत पाश (फंदे) में फँसा मृग, सँपेरे के हाथ में आया साँप, गहरे कीचड़ में फँसा हाथी, गरुड़ के मुख में गया नागराज, राहु के मुख में प्रविष्ट चंद्रमा, या शत्रुओं से घिरा हुआ पुरुष – ये जैसे उन-उन बंधनों और भयों से मुक्त होने और निकल जाने की इच्छा करते हैं, वैसे ही उस योगी का चित्त समस्त संस्कार-समूह से मुक्त होने और निकल जाने की इच्छा करता है। तब, इस प्रकार सभी संस्कारों से विरक्त और समस्त संस्कार-समूह से मुक्त होने की इच्छा रखने वाले उस योगी को 'मुञ्चितुकम्यता ज्ञान' उत्पन्न होता है।

Muñcitukamyatāñāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

मुञ्चितुकम्यता ज्ञान समाप्त।

Paṭisaṅkhānupassanāñāṇakathā

प्रतिसंख्यानुपश्यना ज्ञान का वर्णन

757. So evaṃ sabbabhavayonigatiṭṭhitinivāsagatehi sabhedakehi saṅkhārehi muccitukāmo sabbasmā saṅkhāragatā muccituṃ puna te evaṃ saṅkhāre paṭisaṅkhānupassanāñāṇena tilakkhaṇaṃ āropetvā pariggaṇhāti.

७५७. वह इस प्रकार सभी भवों, योनियों, गतियों, स्थितियों और निवासों में स्थित विनाशशील संस्कारों से मुक्त होने की इच्छा करता हुआ, समस्त संस्कार-समूह से छूटने के लिए, पुनः उन्हीं संस्कारों पर प्रतिसंख्यानुपश्यना ज्ञान के द्वारा त्रिलक्षण आरोपित करके उनका परिग्रह (निरूपण) करता है।

So sabbasaṅkhāre anaccantikato, tāvakālikato, uppādavayaparicchinnato, palokato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, vipariṇāmadhammato, assārakato, vibhavato, saṅkhatato, maraṇadhammatotiādīhi kāraṇehi aniccāti passati.

वह सभी संस्कारों को (१) अनत्यन्तिक (अस्थायी) होने से, (२) तात्कालिक होने से, (३) उत्पाद और व्यय से परिच्छिन्न होने से, (४) विनाशशील होने से, (५) चंचल होने से, (६) भंगुर होने से, (७) अध्रुव होने से, (८) विपरिणामधर्मी होने से, (९) असार होने से, (१०) विभव (विनाश) होने से, (११) संस्कृत होने से, और (१२) मरणधर्मी होने से – इन आदि कारणों से 'अनित्य' के रूप में देखता है।

Abhiṇhapaṭipīḷanato, dukkhamato, dukkhavatthuto, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, ītito, upaddavato, bhayato, upasaggato, atāṇato, aleṇato, asaraṇato, ādīnavato, aghamūlato, vadhakato, sāsavato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, sokadhammato, paridevadhammato, upāyāsadhammato, saṃkilesikadhammatotiādīhi kāraṇehi dukkhāti passati.

(१) निरंतर पीड़ित करने से, (२) दुःखद होने से, (३) दुःख का आधार होने से, (४) रोग के समान होने से, (५) फोड़े के समान होने से, (६) शल्य (काँटे) के समान होने से, (७) पाप (अघ) के समान होने से, (८) व्याधि के समान होने से, (९) ईति (उपद्रव) के समान होने से, (१०) उपद्रव के समान होने से, (११) भय के समान होने से, (१२) उपसर्ग के समान होने से, (१३) त्राणरहित होने से, (१४) शरणरहित होने से, (१५) आश्रयरहित होने से, (१६) दोषपूर्ण होने से, (१७) पाप के मूल होने से, (१८) वधक (हत्यारे) के समान होने से, (१९) सासव (आस्रवयुक्त) होने से, (२०) मार का आमिष (चारा) होने से, (२१) जातिधर्मी होने से, (२२) जराधर्मी होने से, (२३) व्याधिधर्मी होने से, (२४) शोकधर्मी होने से, (२५) परिदेवधर्मी होने से, (२६) उपायासधर्मी होने से, और (२७) संक्लेशिकधर्मी होने से – इन आदि कारणों से 'दुःख' के रूप में देखता है।

Ajaññato, duggandhato, jegucchato, paṭikkūlato, amaṇḍanārahato, virūpato, bībhacchatotiādīhi kāraṇehi dukkhalakkhaṇassa parivārabhūtato asubhato passati.

(१) अजन्य (बुरा) होने से, (२) दुर्गंधयुक्त होने से, (३) जुगुप्सित होने से, (४) प्रतिकूल होने से, (५) अलंकृत करने योग्य न होने से, (६) विरूप होने से, और (७) वीभत्स होने से – इन आदि कारणों से, दुःख लक्षण के परिवारभूत 'अशुभ' के रूप में देखता है।

Parato, rittato, tucchato, suññato, assāmikato, anissarato, avasavattitotiādīhi kāraṇehi anattato passati.

(१) पर (पराया) होने से, (२) रिक्त होने से, (३) तुच्छ होने से, (४) शून्य होने से, (५) स्वामी-रहित होने से, (६) अनिश्वर (वश में न होने) से, और (७) अवशवर्ती होने से – इन आदि कारणों से 'अनात्म' के रूप में देखता है।

758. Evañhi [Pg.290] passatānena tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhārā pariggahitā nāma honti. Kasmā panāyamete evaṃ pariggaṇhātīti? Muñcanassa upāyasampādanatthaṃ.

७५८. इस प्रकार देखते हुए उसके द्वारा त्रिलक्षण आरोपित करके संस्कारों का परिग्रह किया गया होता है। वह इनका इस प्रकार परिग्रह क्यों करता है? मुक्त होने के उपाय को सिद्ध करने के लिए।

Tatrāyaṃ upamā – eko kira puriso ‘‘macche gahessāmī’’ti macchakhippaṃ gahetvā udake oḍḍāpesi so khippamukhena hatthaṃ otāretvā antoudake sappaṃ gīvāya gahetvā ‘‘maccho me gahito’’ti attamano ahosi. So ‘‘mahā vata mayā maccho laddho’’ti ukkhipitvā passanto sovatthikattayadassanena sappoti sañjānitvā bhīto ādīnavaṃ disvā gahaṇe nibbinno muñcitukāmo hutvā muñcanassa upāyaṃ karonto agganaṅguṭṭhato paṭṭhāya hatthaṃ nibbeṭhetvā bāhuṃ ukkhipitvā uparisīse dve tayo vāre āvijjhitvā sappaṃ dubbalaṃ katvā ‘‘gaccha duṭṭha sappā’’ti nissajjitvā vegena taḷākapāḷiṃ āruyha ‘‘mahantassa vata bho sappassa mukhato muttomhī’’ti āgatamaggaṃ olokayamāno aṭṭhāsi.

यहाँ यह उपमा है - कहते हैं कि कोई एक पुरुष 'मैं मछली पकडूँगा' ऐसा सोचकर मछली पकड़ने का जाल लेकर पानी में डालता है। वह जाल के मुख से हाथ डालकर पानी के भीतर गर्दन से एक साँप को पकड़ लेता है और 'मैंने मछली पकड़ ली' ऐसा सोचकर प्रसन्न होता है। 'मुझे बड़ी मछली मिली है' ऐसा सोचकर उसे ऊपर उठाकर देखते हुए, (साँप के फन पर) तीन स्वस्तिक चिह्नों को देखकर 'यह साँप है' ऐसा जानकर डर जाता है, दोष देखता है, पकड़ने में निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त करता है, उसे छोड़ने की इच्छा करता है और छोड़ने का उपाय करते हुए पूँछ के सिरे से हाथ को खोलकर, बाँह को उठाकर सिर के ऊपर दो-तीन बार घुमाकर साँप को दुर्बल कर 'जा दुष्ट साँप' ऐसा कहकर छोड़ देता है और वेग से तालाब की पाल पर चढ़कर 'अरे! मैं बड़े साँप के मुख से मुक्त हो गया' ऐसा कहते हुए आए हुए मार्ग को देखते हुए खड़ा हो जाता है।

Tattha tassa purisassa ‘‘maccho’’ti sappaṃ gīvāya gahetvā tuṭṭhakālo viya imassāpi yogino āditova attabhāvaṃ paṭilabhitvā tuṭṭhakālo, tassa khippamukhato sīsaṃ nīharitvā sovatthikattayadassanaṃ viya imassa ghanavinibbhogaṃ katvā saṅkhāresu tilakkhaṇadassanaṃ, tassa bhītakālo viya imassa bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ. Tato ādīnavadassanaṃ viya ādīnavānupassanāñāṇaṃ, gahaṇe nibbindanaṃ viya nibbidānupassanāñāṇaṃ. Sappaṃ muñcitukāmatā viya muñcitukamyatāñāṇaṃ, muñcanassa upāyakaraṇaṃ viya paṭisaṅkhānupassanāñāṇena saṅkhāresu tilakkhaṇāropanaṃ. Yathā hi so puriso sappaṃ āvijjhitvā dubbalaṃ katvā nivattetvā ḍaṃsituṃ asamatthabhāvaṃ pāpetvā sumuttaṃ muñcati, evamayaṃ yogāvacaro tilakkhaṇāropanena saṅkhāre āvijjhitvā dubbale katvā puna niccasukhasubhaattākārena upaṭṭhātuṃ asamatthataṃ pāpetvā sumuttaṃ muñcati. Tena vuttaṃ ‘‘muñcanassa upāyasampādanatthaṃ evaṃ pariggaṇhātī’’ti.

वहाँ उस पुरुष का 'मछली है' ऐसा समझकर साँप को गर्दन से पकड़कर प्रसन्न होने के काल के समान, इस योगी का भी आरम्भ से ही आत्मभाव (शरीर) को प्राप्त कर प्रसन्न होने का काल है। जाल के मुख से सिर निकालकर तीन स्वस्तिकों को देखने के समान, इस योगी का घन-विनिर्भोग (संघात का भेदन) कर संस्कारों में त्रिलक्षण का दर्शन है। उसके डरने के काल के समान, इस योगी का भयतूपस्थान ज्ञान है। उसके बाद दोष-दर्शन के समान आदिमवानुपश्यना ज्ञान है, पकड़ने में निर्वेद के समान निर्विदानुपश्यना ज्ञान है। साँप को छोड़ने की इच्छा के समान मुञ्चितुकम्यता ज्ञान है, छोड़ने का उपाय करने के समान प्रतिसंख्यानुपश्यना ज्ञान द्वारा संस्कारों में त्रिलक्षण का आरोपण है। जैसे वह पुरुष साँप को घुमाकर दुर्बल कर, उसे फिर से डसने में असमर्थ बनाकर अच्छी तरह छोड़ देता है, वैसे ही यह योगाvacar त्रिलक्षण के आरोपण द्वारा संस्कारों को घुमाकर दुर्बल कर, उन्हें फिर से नित्य, सुख, शुभ और आत्म-आकार से उपस्थित होने में असमर्थ बनाकर अच्छी तरह छोड़ देता है। इसीलिए कहा गया है - 'छोड़ने के उपाय की सिद्धि के लिए इस प्रकार परिग्रह करता है।'

759. Ettāvatā tassa uppannaṃ hoti paṭisaṅkhāñāṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

७५९. इतने से उसे प्रतिसंख्या ज्ञान उत्पन्न होता है। जिसके सन्दर्भ में कहा गया है -

‘‘Aniccato [Pg.291] manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati? Dukkhato. Anattato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati? Aniccato manasikaroto nimittaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati. Dukkhato manasikaroto pavattaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati. Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjatī’’ti (paṭi. ma. 1.227).

'अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाले को क्या प्रतिसंख्या ज्ञान उत्पन्न होता है? दुःख के रूप में। अनात्म के रूप में मनस्कार करने वाले को क्या प्रतिसंख्या ज्ञान उत्पन्न होता है? अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाले को निमित्त का प्रतिसंख्या ज्ञान उत्पन्न होता है। दुःख के रूप में मनस्कार करने वाले को प्रवृत्त (संसार-प्रवाह) का प्रतिसंख्या ज्ञान उत्पन्न होता है। अनात्म के रूप में मनस्कार करने वाले को निमित्त और प्रवृत्त दोनों का प्रतिसंख्या ज्ञान उत्पन्न होता है।' (प्रतिसम्भिदामग्ग १.२२७)

Ettha ca nimittaṃ paṭisaṅkhāti saṅkhāranimittaṃ ‘‘addhuvaṃ tāvakālika’’nti aniccalakkhaṇavasena jānitvā. Kāmañca na paṭhamaṃ jānitvā pacchā ñāṇaṃ uppajjati, vohāravasena pana ‘‘manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇa’’ntiādīni (ma. ni. 3.421) viya evaṃ vuccati. Ekattanayena vā purimañca pacchimañca ekaṃ katvā evaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iminā nayena itarasmimpi padadvaye attho veditabboti.

यहाँ 'निमित्तं प्रतिसंख्या' का अर्थ है - संस्कार-निमित्त को 'अध्रुव और तात्कालिक' है, इस प्रकार अनित्य लक्षण के वश से जानकर। यद्यपि पहले जानकर बाद में ज्ञान उत्पन्न नहीं होता, तथापि व्यवहार के वश से जैसे 'मन और धर्मों के आश्रय से मनोविज्ञान उत्पन्न होता है' आदि कहा जाता है, वैसे ही यहाँ भी कहा गया है। अथवा एकत्व-नय (अभेद उपचार) से पूर्व और पश्चिम (ज्ञान) को एक करके ऐसा कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। इसी नय से शेष दो पदों में भी अर्थ समझना चाहिए।

Paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

प्रतिसंख्यानुपश्यना ज्ञान समाप्त।

Saṅkhārupekkhāñāṇakathā

संस्कारोपेक्षा ज्ञान का वर्णन

760. So evaṃ paṭisaṅkhānupassanāñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā suññā’’ti pariggahetvā puna ‘‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’’ti (ma. ni. 3.69) dvikoṭikaṃ suññataṃ pariggaṇhāti. So evaṃ neva attānaṃ, na paraṃ kiñci attano parikkhārabhāve ṭhitaṃ disvā puna ‘‘nāhaṃ kvacani, kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani, kismiñci kiñcanatatthī’’ti yā ettha catukoṭikā suññatā kathitā, taṃ pariggaṇhāti.

७६०. वह इस प्रकार प्रतिसंख्यानुपश्यना ज्ञान द्वारा 'सभी संस्कार शून्य हैं' ऐसा परिग्रह कर, फिर 'यह आत्मा से या आत्मीय (आत्मा के अपने) से शून्य है' इस प्रकार दो कोटियों वाली शून्यता का परिग्रह करता है। वह इस प्रकार न स्वयं को, न किसी अन्य को अपने परिष्कार (उपकरण) के रूप में स्थित देखकर, फिर 'मैं कहीं भी नहीं हूँ, किसी का कुछ भी नहीं हूँ, और न मेरा कहीं भी, किसी में कुछ भी है' - यहाँ जो चार कोटियों वाली शून्यता कही गई है, उसका परिग्रह करता है।

Kathaṃ? Ayañhi nāhaṃ kvacanīti kvaci attānaṃ na passati. Kassaci kiñcanatasminti attano attānaṃ kassaci parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ na passati. Bhātiṭṭhānevā bhātaraṃ, sahāyaṭṭhāne vā sahāyaṃ, parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāraṃ maññitvā upanetabbaṃ na passatīti attho. Na ca mama kvacanīti ettha mama-saddaṃ tāva ṭhapetvā na ca kvacanīti parassa ca attānaṃ kvaci napassatīti [Pg.292] ayamattho. Idāni mama-saddaṃ āharitvā mama kismiñci kiñcanatatthīti so parassa attā mama kismiñci kiñcanabhāve atthīti na passatīti. Attano bhātiṭṭhāne vā bhātaraṃ, sahāyaṭṭhāne vā sahāyaṃ parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāranti kismiñci ṭhāne parassa attānaṃ iminā kiñcanabhāvena upanetabbaṃ na passatīti attho. Evamayaṃ yasmā neva katthaci attānaṃ passati, na taṃ parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, na parassa attānaṃ passati, na parassa attānaṃ attano kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati. Tasmānena catukoṭikā suññatā pariggahitā hotīti.

कैसे? 'न अहं क्वचनि' (मैं कहीं भी नहीं हूँ) से वह कहीं भी आत्मा को नहीं देखता। 'कस्सचि किञ्चनतस्मिं' (किसी का कुछ भी नहीं हूँ) से वह अपनी आत्मा को किसी दूसरे के 'किञ्चन' (सम्बन्ध या स्वामित्व) भाव में ले जाने योग्य नहीं देखता। भाई के स्थान में भाई, मित्र के स्थान में मित्र, या उपकरण के स्थान में उपकरण मानकर ले जाने योग्य नहीं देखता - यह अर्थ है। 'न च मम क्वचनि' (न मेरा कहीं भी) में 'मम' शब्द को हटाकर 'न च क्वचनि' से वह दूसरे की आत्मा को कहीं भी नहीं देखता - यह अर्थ है। अब 'मम' शब्द को लाकर 'मम किस्मिञ्चि किञ्चनतस्थि' (मेरा किसी में कुछ भी है) से वह दूसरे की उस आत्मा को अपने किसी 'किञ्चन' भाव में है, ऐसा नहीं देखता। अपने भाई के स्थान में भाई, मित्र के स्थान में मित्र, या उपकरण के स्थान में उपकरण - इस प्रकार किसी भी स्थान में दूसरे की आत्मा को इस 'किञ्चन' भाव से ले जाने योग्य नहीं देखता - यह अर्थ है। इस प्रकार वह चूँकि न कहीं अपनी आत्मा को देखता है, न उसे दूसरे के 'किञ्चन' भाव में ले जाने योग्य देखता है, न दूसरे की आत्मा को देखता है, और न दूसरे की आत्मा को अपने 'किञ्चन' भाव में ले जाने योग्य देखता है। इसलिए उसके द्वारा चार कोटियों वाली शून्यता परिगृहीत होती है।

761. Evaṃ catukoṭikaṃ suññataṃ pariggahetvā puna chahākārehi suññataṃ pariggaṇhāti. Kathaṃ? Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā…pe… mano suñño. Rūpā suññā…pe… dhammā suññā. Cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ. Cakkhusamphassoti evaṃ yāva jarāmaraṇā nayo netabbo.

७६१. इस प्रकार चार कोटियों वाली शून्यता का परिग्रह कर, फिर छह आकारों से शून्यता का परिग्रह करता है। कैसे? चक्षु आत्मा से, या आत्मीय से, या नित्य से, या ध्रुव से, या शाश्वत से, या अविपरिणाम-धर्म (अपरिवर्तनशील स्वभाव) से शून्य है... पे... मन शून्य है। रूप शून्य हैं... पे... धर्म शून्य हैं। चक्षु-विज्ञान... पे... मनो-विज्ञान। चक्षु-स्पर्श - इस प्रकार जरा-मरण तक नय ले जाना चाहिए।

762. Evaṃ chahākārehi suññataṃ pariggahetvā puna aṭṭhahākārehi pariggaṇhāti. Seyyathidaṃ – rūpaṃ asāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā dhuvasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ asāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā dhuvasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Yathā naḷo asāro nissāro sārāpagato. Yathā eraṇḍo… yathā udumbaro… yathā setavaccho… yathā pāḷibhaddako… yathā pheṇapiṇḍo… yathā udakabubbuḷaṃ… yathā marīci… yathā kadalikkhandho… yathā māyā asārā nissārā sārāpagatā, evameva rūpaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ asāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā…pe… avipariṇāmadhammena vāti (cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 88).

७६२. इस प्रकार छह प्रकारों से शून्यता का परिग्रह करके पुनः आठ प्रकारों से परिग्रह करता है। जैसे कि—रूप असार है, निस्सार है, सार-रहित है; नित्य-सार के रूप में, ध्रुव-सार के रूप में, सुख-सार के रूप में, या आत्म-सार के रूप में; अथवा नित्य, ध्रुव, शाश्वत या अविपरिणामधर्मी (अपरिवर्तनशील) के रूप में। वेदना... संज्ञा... संस्कार... विज्ञान... चक्षु... (पे)... जरामरण असार है, निस्सार है, सार-रहित है; नित्य-सार के रूप में, ध्रुव-सार के रूप में, सुख-सार के रूप में, या आत्म-सार के रूप में; अथवा नित्य, ध्रुव, शाश्वत या अविपरिणामधर्मी के रूप में। जैसे नरकुल (reed) असार, निस्सार और सार-रहित होता है। जैसे एरण्ड... जैसे गूलर... जैसे श्वेतवच्छ (white cutch)... जैसे पालिभद्रक... जैसे फेनपिण्ड (झाग का गोला)... जैसे जल का बुलबुला... जैसे मरीचिका... जैसे केले का खंभा... जैसे माया असार, निस्सार और सार-रहित होती है, वैसे ही रूप... (पे)... जरामरण असार, निस्सार और सार-रहित है; नित्य-सार के रूप में... (पे)... अविपरिणामधर्मी के रूप में।

763. So [Pg.293] evaṃ aṭṭhahākārehi suññataṃ pariggahetvā puna dasahākārehi pariggaṇhāti, rūpaṃ rittato passati. Tucchato… suññato… anattato… anissariyato… akāmakāriyato… alabbhanīyato… avasavattakato… parato… vivittato passati. Vedanaṃ…pe… viññāṇaṃ rittato…pe… vivittato passatīti.

७६३. वह इस प्रकार आठ प्रकारों से शून्यता का परिग्रह करके पुनः दस प्रकारों से परिग्रह करता है—रूप को रिक्त (खाली) के रूप में देखता है। तुच्छ (खोखला) के रूप में... शून्य के रूप में... अनात्म के रूप में... ऐश्वर्य-रहित (अनीश्वर) के रूप में... इच्छानुसार न होने वाले के रूप में... अप्राप्य (जैसा चाहा वैसा न मिलने वाला) के रूप में... वश में न रहने वाले के रूप में... पराये (दूसरे) के रूप में... विविक्त (पृथक) के रूप में देखता है। वेदना... (पे)... विज्ञान को रिक्त... (पे)... विविक्त के रूप में देखता है।

764. Evaṃ dasahākārehi suññataṃ pariggahetvā puna dvādasahākārehi pariggaṇhāti. Seyyathidaṃ – rūpaṃ na satto, na jīvo, na naro, na māṇavo, na itthī, na puriso, na attā, na attaniyaṃ. Nāhaṃ, na mama, na aññassa, na kassaci. Vedanā…pe… viññāṇaṃ na kassacīti (cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 88).

७६४. इस प्रकार दस प्रकारों से शून्यता का परिग्रह करके पुनः बारह प्रकारों से परिग्रह करता है। जैसे कि—रूप न सत्त्व है, न जीव है, न नर है, न मानव है, न स्त्री है, न पुरुष है, न आत्मा है, न आत्मीय (आत्मा का अपना) है। न 'मैं' हूँ, न 'मेरा' है, न किसी दूसरे का है, न किसी का भी है। वेदना... (पे)... विज्ञान किसी का भी नहीं है।

765. Evaṃ dvādasahākārehi suññataṃ pariggaṇhitvā puna tīraṇapariññāvasena dvācattālīsāya ākārehi suññataṃ pariggaṇhāti, rūpaṃ aniccato… dukkhato… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato… atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… anassādato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… assārakato… aghamūlato… vadhakato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassaupāyāsadhammato… samudayato… atthaṅgamato… anassādato … ādīnavato… nissaraṇato passati. Vedanaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccato…pe… nissaraṇato passati.

७६५. इस प्रकार बारह प्रकारों से शून्यता का परिग्रह करके पुनः तीरण-परिज्ञा के वश से बयालीस (42) प्रकारों से शून्यता का परिग्रह करता है—रूप को अनित्य के रूप में... दुःख के रूप में... रोग के रूप में... गण्ड (फोड़े) के रूप में... शल्य (काँटे) के रूप में... अघ (पाप/बुराई) के रूप में... आबाध (बीमारी) के रूप में... पर (पराये) के रूप में... प्रलोक (विनाशशील) के रूप में... ईति (उपद्रव) के रूप में... उपद्रव के रूप में... भय के रूप में... उपसर्ग (बाधा) के रूप में... चल (अस्थिर) के रूप में... प्रभंगु (भंगुर) के रूप में... अध्रुव के रूप में... अत्राण (बिना रक्षा) के रूप में... अलेण (बिना शरण) के रूप में... अशरण के रूप में... अशरणीभूत के रूप में... रिक्त के रूप में... तुच्छ के रूप में... शून्य के रूप में... अनात्म के रूप में... अनस्वाद (बिना स्वाद/सुख) के रूप में... आदिनव (दोष) के रूप में... विपरिणामधर्मी के रूप में... असारक (बिना सार) के रूप में... अघमूल (दुःख की जड़) के रूप में... वधक (हत्यारे) के रूप में... विभव (विनाश) के रूप में... सासव (आस्रव-युक्त) के रूप में... संस्कृत (संस्कारित) के रूप में... मार-आमिष (मार का चारा) के रूप में... जातिधर्मी के रूप में... जरा-धर्मी के रूप में... व्याधि-धर्मी के रूप में... मरण-धर्मी के रूप में... शोक-परिदेव-दुःख-दौर्मनस्य-उपायास धर्मी के रूप में... उदय (समुदय) के रूप में... अस्त (विनाश) के रूप में... अस्वाद के रूप में... आदिनव के रूप में... निःसरण (मुक्ति) के रूप में देखता है। वेदना... (पे)... विज्ञान को अनित्य... (पे)... निःसरण के रूप में देखता है।

Vuttampi cetaṃ – ‘‘rūpaṃ aniccato…pe… nissaraṇato passanto suññato lokaṃ avekkhati. Vedanaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccato…pe… nissaraṇato passanto suññato lokaṃ avekkhati’’.

यह कहा भी गया है—"रूप को अनित्य... (पे)... निःसरण के रूप में देखते हुए, वह लोक को शून्य के रूप में देखता है। वेदना... (पे)... विज्ञान को अनित्य... (पे)... निःसरण के रूप में देखते हुए, वह लोक को शून्य के रूप में देखता है।"

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. (su. ni. 1125;

cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 88);

"हे मोघराज! सदा स्मृतिमान रहकर लोक को शून्य के रूप में देखो; आत्म-दृष्टि को उखाड़कर इस प्रकार मृत्यु को पार किया जा सकता है; इस प्रकार लोक को देखने वाले को मृत्यु-राजा (यमराज) नहीं देख पाता।"

766. Evaṃ [Pg.294] suññato disvā tilakkhaṇaṃ āropetvā saṅkhāre pariggaṇhanto bhayañca nandiñca vippahāya saṅkhāresu udāsīno ahosi majjhatto, ahanti vā mamanti vā na gaṇhāti vissaṭṭhabhariyo viya puriso.

७६६. इस प्रकार शून्य के रूप में देखकर, त्रिलक्षणों को आरोपित कर, संस्कारों का परिग्रह करते हुए, वह भय और नन्दि (राग) को त्यागकर संस्कारों के प्रति उदासीन और मध्यस्थ (तटस्थ) हो जाता है; वह 'मैं' या 'मेरा' के रूप में ग्रहण नहीं करता, जैसे कि वह पुरुष जिसने अपनी पत्नी को त्याग दिया हो।

Yathā nāma purisassa bhariyā bhaveyya iṭṭhā kantā manāpā, so tāya vinā muhuttampi adhivāsetuṃ na sakkuṇeyya, ativiya naṃ mamāyeyya, so taṃ itthiṃ aññena purisena saddhiṃ ṭhitaṃ vā nisinnaṃ vā kathentiṃ vā hasantiṃ vā disvā kupito assa anattamano, adhimattaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeyya. So aparena samayena tassā itthiyā dosaṃ disvā muñcitukāmo hutvā taṃ vissajjeyya, na naṃ mamāti gaṇheyya. Tato paṭṭhāya taṃ yenakenaci saddhiṃ yaṃkiñci kurumānaṃ disvāpi neva kuppeyya, na domanassaṃ āpajjeyya, aññadatthu udāsīnova bhaveyya majjhatto. Evamevāyaṃ sabbasaṅkhārehi muñcitukāmo hutvā paṭisaṅkhānupassanāya saṅkhāre pariggaṇhanto ahaṃ mamāti gahetabbaṃ adisvā bhayañca nandiñca vippahāya sabbasaṅkhāresu udāsīno hoti majjhatto.

जैसे किसी पुरुष की कोई प्रिय, कान्त और मनभावन पत्नी हो, जिसके बिना वह एक क्षण भी न रह सके और उसे अत्यधिक प्रेम करता हो। वह उस स्त्री को किसी दूसरे पुरुष के साथ खड़े हुए, बैठे हुए, बात करते हुए या हँसते हुए देखकर क्रोधित और अप्रसन्न हो जाए और अत्यधिक मानसिक दुःख (दौर्मनस्य) का अनुभव करे। बाद में, वह उस स्त्री के दोषों को देखकर उससे मुक्त होने की इच्छा से उसे त्याग दे और उसे 'मेरी है' ऐसा न माने। तब से लेकर, उसे किसी के भी साथ कुछ भी करते हुए देखकर न तो वह क्रोधित होता है और न ही दुःखी होता है, बल्कि वह केवल उदासीन और मध्यस्थ बना रहता है। इसी प्रकार, यह (योगी) भी समस्त संस्कारों से मुक्त होने की इच्छा वाला होकर, प्रतिसंख्यानुपश्यना के द्वारा संस्कारों का परिग्रह करते हुए, 'मैं' और 'मेरा' के रूप में ग्रहण करने योग्य कुछ भी न देखकर, भय और नन्दि को त्यागकर समस्त संस्कारों के प्रति उदासीन और मध्यस्थ हो जाता है।

Tassa evaṃ jānato evaṃ passato tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati, upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti.

इस प्रकार जानने और देखने वाले उस (योगी) का चित्त तीन भवों, चार योनियों, पाँच गतियों, सात विज्ञान-स्थितियों और नौ सत्त्वावासों में पीछे हटता है, सिकुड़ता है, वापस मुड़ता है, प्रसारित नहीं होता; (वहाँ) उपेक्षा या प्रतिकूलता (घृणा) ही प्रतिष्ठित होती है।

Seyyathāpi nāma padumapalāse īsakapoṇe udakaphusitāni patilīyanti patikuṭanti pativattanti na sampasāriyanti, evameva…pe… seyyathāpi nāma kukkuṭapattaṃ vā nahārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati (a. ni. 7.49), evameva tassa tīsu bhavesu cittaṃ…pe… upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. Iccassa saṅkhārupekkhāñāṇaṃ nāma uppannaṃ hoti.

जैसे थोड़े झुके हुए कमल के पत्ते पर पानी की बूंदें पीछे हटती हैं, सिकुड़ती हैं, वापस मुड़ता हैं और फैलती नहीं हैं, वैसे ही... (पे)... जैसे आग में फेंका गया मुर्गे का पंख या स्नायु (नसों का टुकड़ा) पीछे हटता है, सिकुड़ता है, वापस मुड़ता है और फैलता नहीं है, वैसे ही उसका चित्त तीन भवों में... (पे)... उपेक्षा या प्रतिकूलता ही प्रतिष्ठित होती है। इस प्रकार उसे 'संस्कारोपेक्षा ज्ञान' उत्पन्न हुआ कहा जाता है।

767. Taṃ panetaṃ sace santipadaṃ nibbānaṃ santato passati, sabbaṃ saṅkhārappavattaṃ vissajjetvā nibbānameva pakkhandati. No ce nibbānaṃ santato [Pg.295] passati, punappunaṃ saṅkhārārammaṇameva hutvā pavattati sāmuddikānaṃ disākāko viya. Sāmuddikā kira vāṇijakā nāvaṃ ārohantā disākākaṃ nāma gaṇhanti, te yadā nāvā vātakkhittā videsaṃ pakkhandati, tīraṃ na paññāyati, tadā disākākaṃ vissajjenti. So kūpakayaṭṭhito ākāsaṃ laṅghitvā sabbā disā ca vidisā ca anugantvā sace tīraṃ passati, tadabhimukhova gacchati. No ce passati, punappunaṃ āgantvā kūpakayaṭṭhiṃyeva allīyati. Evameva sace saṅkhārupekkhāñāṇaṃ santipadaṃ nibbānaṃ santato passati, sabbaṃ saṅkhārappavattaṃ vissajjetvā nibbānameva pakkhandati. No ce passati, punappunaṃ saṅkhārārammaṇameva hutvā pavattati.

७६७. यदि यह (संखारुपेक्खा ज्ञान) शान्त पद निर्वाण को शान्त रूप में देखता है, तो समस्त संस्कार-प्रवाह को छोड़कर निर्वाण में ही प्रवेश कर जाता है। यदि निर्वाण को शान्त रूप में नहीं देखता है, तो समुद्र-यात्रियों के दिशा-काक (दिशा बताने वाले कौवे) की तरह बार-बार संस्कारों को ही आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होता है। सुना जाता है कि समुद्र-यात्री व्यापारी नौका पर चढ़ते समय दिशा-काक को साथ ले जाते हैं। जब नौका हवा के झोंकों से किसी अनजान स्थान पर चली जाती है और तट दिखाई नहीं देता, तब वे दिशा-काक को छोड़ देते हैं। वह मस्तूल (कूपकयट्ठि) से आकाश में उड़कर सभी दिशाओं और विदिशाओं में जाकर यदि तट देख लेता है, तो उसी की ओर चला जाता है। यदि नहीं देखता, तो बार-बार लौटकर मस्तूल पर ही बैठ जाता है। इसी प्रकार, यदि संखारुपेक्खा ज्ञान शान्त पद निर्वाण को शान्त रूप में देखता है, तो समस्त संस्कार-प्रवाह को छोड़कर निर्वाण में ही प्रवेश कर जाता है। यदि नहीं देखता, तो बार-बार संस्कारों को ही आलम्बन बनाकर प्रवृत्त होता है।

Tadidaṃ suppagge piṭṭhaṃ vaṭṭayamānaṃ viya. Nibbaṭṭitakappāsaṃ vihanamānaṃ viya nānappakārato saṅkhāre pariggahetvā bhayañca nandiñca pahāya saṅkhāravicinane majjhattaṃ hutvā tividhānupassanāvasena tiṭṭhati. Evaṃ tiṭṭhamānaṃ tividhavimokkhamukhabhāvaṃ āpajjitvā sattaariyapuggalavibhāgāya paccayo hoti.

वह यह (ज्ञान) थाली में घुमाए जाते हुए आटे के समान, या बिनौले निकाले हुए धुने जा रहे कपास के समान, अनेक प्रकार से संस्कारों का परिग्रह कर, भय और नन्दि (राग) को छोड़कर, संस्कारों के विचयन (जाँच) में तटस्थ होकर तीन प्रकार की अनुपश्यनाओं के वश से स्थित होता है। इस प्रकार स्थित होता हुआ वह तीन प्रकार के विमोक्ष-मुख भाव को प्राप्त कर सात आर्य पुद्गलों के विभाग का प्रत्यय (कारण) होता है।

768. Tatridaṃ tividhānupassanāvasena pavattanato tiṇṇaṃ indriyānaṃ ādhipateyyavasena tividhavimokkhamukhabhāvaṃ āpajjati nāma. Tisso hi anupassanā tīṇi vimokkhamukhānīti vuccanti. Yathāha –

७६८. वहाँ यह तीन प्रकार की अनुपश्यनाओं के वश से प्रवृत्त होने के कारण, तीन इन्द्रियों के आधिपत्य के वश से तीन प्रकार के विमोक्ष-मुख भाव को प्राप्त होता है। क्योंकि तीन अनुपश्यनाओं को ही तीन विमोक्ष-मुख कहा जाता है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Tīṇi kho panimāni vimokkhamukhāni lokaniyyānāya saṃvattanti, sabbasaṅkhāre paricchedaparivaṭumato samanupassanatāya, animittāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya, sabbasaṅkhāresu manosamuttejanatāya, appaṇihitāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya, sabbadhamme parato samanupassanatāya, suññatāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya, imāni tīṇi vimokkhamukhāni lokaniyyānāya saṃvattantī’’ti (paṭi. ma. 1.219).

“ये तीन विमोक्ष-मुख लोक से निकलने (निर्वाण) के लिए संवर्तित होते हैं—समस्त संस्कारों को परिच्छेद (सीमा) और मर्यादा (अन्त) के रूप में देखने से अनिमित्त धातु (निर्वाण) में चित्त के प्रवेश के लिए; समस्त संस्कारों में चित्त को भली-भाँति उद्वेजित करने से अप्पणिहित धातु में चित्त के प्रवेश के लिए; और समस्त धर्मों को 'पर' (पराया/अनात्म) रूप में देखने से शून्यता धातु में चित्त के प्रवेश के लिए। ये तीन विमोक्ष-मुख लोक से निकलने के लिए संवर्तित होते हैं।” (पटिसम्भिदामग्ग १.२१९)

Tattha paricchedaparivaṭumatoti udayabbayavasena paricchedato ceva parivaṭumato ca. Aniccānupassanaṃ hi ‘‘udayato pubbe saṅkhārā natthī’’ti paricchinditvā tesaṃ gatiṃ samannesamānaṃ ‘‘vayato paraṃ na gacchanti, ettheva antaradhāyantī’’ti parivaṭumato samanupassati. Manosamuttejanatāyāti cittasaṃvejanatāya[Pg.296]. Dukkhānupassanena hi saṅkhāresu cittaṃ saṃvejeti. Parato samanupassanatāyāti ‘‘nāhaṃ, na mamā’’ti evaṃ anattato samanupassanatāya. Iti imāni tīṇi padāni aniccānupassanādīnaṃ vasena vuttānīti veditabbāni. Teneva tadanantare pañhavissajjane vuttaṃ – ‘‘aniccato manasikaroto khayato saṅkhārā upaṭṭhahanti. Dukkhato manasikaroto bhayato saṅkhārā upaṭṭhahanti. Anattato manasikaroto suññato saṅkhārā upaṭṭhahantī’’ti (paṭi. ma. 1.219).

वहाँ 'परिच्छेद-परिवटुमतो' का अर्थ है—उदय और व्यय के वश से परिच्छेद (सीमा) से और मर्यादा (अन्त) से। क्योंकि अनित्यानुपश्यना 'उदय से पूर्व संस्कार नहीं थे'—ऐसा परिच्छेद (निश्चित) कर, उनकी गति का अन्वेषण करती हुई 'व्यय के बाद वे नहीं जाते, यहीं अन्तर्धान हो जाते हैं'—इस प्रकार मर्यादा से देखती है। 'मनोसमुत्तेजनताय' का अर्थ है—चित्त के संवेजन (उद्वेग) के लिए। क्योंकि दुःखानुपश्यना के द्वारा संस्कारों में चित्त को संवेजित (उद्विग्न) करता है। 'परतो समनुपस्सनताय' का अर्थ है—'यह मैं नहीं हूँ, यह मेरा नहीं है'—इस प्रकार अनात्म भाव से देखने के लिए। इस प्रकार ये तीन पद अनित्यानुपश्यना आदि के वश से कहे गए हैं, ऐसा जानना चाहिए। इसीलिए उसके ठीक बाद प्रश्न-उत्तर में कहा गया है—'अनित्य रूप से मनस्कार करने वाले को संस्कार क्षय (विनाश) के रूप में उपस्थित होते हैं। दुःख रूप से मनस्कार करने वाले को संस्कार भय के रूप में उपस्थित होते हैं। अनात्म रूप से मनस्कार करने वाले को संस्कार शून्य के रूप में उपस्थित होते हैं'।

769. Katame pana te vimokkhā, yesaṃ imāni anupassanāni mukhānīti? Animitto, appaṇihito, suññatoti ete tayo. Vuttaṃ hetaṃ ‘‘aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo animittaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati. Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo appaṇihitaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati. Anattato manasikaronto vedabahulo suññatavimokkhaṃ paṭilabhatī’’ti (paṭi. ma. 1.223).

७६९. वे विमोक्ष कौन से हैं, जिनके ये अनुपश्यनाएँ मुख (द्वार) हैं? अनिमित्त, अप्पणिहित और शून्य—ये तीन। यही कहा गया है—'अनित्य रूप से मनस्कार करने वाला अधिमोक्ष (श्रद्धा/निश्चय) की बहुलता वाला होकर अनिमित्त विमोक्ष को प्राप्त करता है। दुःख रूप से मनस्कार करने वाला प्रश्रब्धि (शान्ति) की बहुलता वाला होकर अप्पणिहित विमोक्ष को प्राप्त करता है। अनात्म रूप से मनस्कार करने वाला ज्ञान (प्रज्ञा) की बहुलता वाला होकर शून्य विमोक्ष को प्राप्त करता है'।

Ettha ca animitto vimokkhoti animittākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto ariyamaggo. So hi animittāya dhātuyā uppannattā animitto. Kilesehi ca vimuttattā vimokkho. Eteneva nayena appaṇihitākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto appaṇihito. Suññatākārena nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā pavatto suññatoti veditabbo.

यहाँ 'अनिमित्त विमोक्ष' का अर्थ है—अनिमित्त आकार से निर्वाण को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त हुआ आर्य मार्ग। वह अनिमित्त धातु (निर्वाण) में उत्पन्न होने के कारण 'अनिमित्त' है, और क्लेशों से विमुक्त होने के कारण 'विमोक्ष' है। इसी न्याय से, अप्पणिहित (प्रणिधि-रहित) आकार से निर्वाण को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त हुआ मार्ग 'अप्पणिहित' है। शून्य आकार से निर्वाण को आलम्बन बनाकर प्रवृत्त हुआ मार्ग 'शून्य' है—ऐसा जानना चाहिए।

770. Yaṃ pana abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ diṭṭhigatānaṃ pahānāya paṭhamāya bhūmiyā pattiyā vivicceva kāmehi paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati appaṇihitaṃ suññata’’nti (dha. sa. 343 ādayo) evaṃ vimokkhadvayameva vuttaṃ, taṃ nippariyāyato vipassanāgamanaṃ sandhāya. Vipassanāñāṇaṃ hi kiñcāpi paṭisambhidāmagge –

७७०. किन्तु जो अभिधम्म में—'जिस समय लोकोत्तर ध्यान की भावना करता है, जो (संसार से) निकालने वाला और (क्लेशों का) अपचय करने वाला है, मिथ्या दृष्टियों के प्रहाण के लिए, प्रथम भूमि (स्रोतापत्ति फल) की प्राप्ति के लिए, काम-भोगों से विविक्त होकर ही अप्पणिहित और शून्य प्रथम ध्यान को प्राप्त कर विहार करता है'—इस प्रकार केवल दो ही विमोक्ष कहे गए हैं, वह मुख्य रूप से विपश्यना के आगमन (मार्ग तक पहुँचने) के आधार पर कहा गया है। यद्यपि विपश्यना ज्ञान को पटिसम्भिदामग्ग में—

‘‘Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato abhinivesaṃ muñcatīti suññato vimokkho. Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato abhinivesaṃ. Anattānupassanāñāṇaṃ attato abhinivesaṃ muñcatīti [Pg.297] suññato vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.229) evaṃ abhinivesaṃ muñcanavasena suññato vimokkhoti ca,

“अनित्यानुपश्यना ज्ञान नित्य के अभिनिवेश (आग्रह) को छोड़ता है, इसलिए 'शून्य विमोक्ष' कहलाता है। दुःखानुपश्यना ज्ञान सुख के अभिनिवेश को, अनात्मानुपश्यना ज्ञान आत्म-अभिनिवेश को छोड़ता है, इसलिए 'शून्य विमोक्ष' कहलाता है”—इस प्रकार अभिनिवेश को छोड़ने के वश से 'शून्य विमोक्ष' कहा गया है,

‘‘Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittaṃ muñcatīti animitto vimokkho. Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato nimittaṃ, anattānupassanāñāṇaṃ attato nimittaṃ muñcatīti animitto vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.229) evaṃ nimittaṃ muñcanavasena animitto vimokkhoti ca,

“अनित्यानुपश्यना ज्ञान नित्य के निमित्त (संकेत) को छोड़ता है, इसलिए 'अनिमित्त विमोक्ष' कहलाता है। दुःखानुपश्यना ज्ञान सुख के निमित्त को, अनात्मानुपश्यना ज्ञान आत्म के निमित्त को छोड़ता है, इसलिए 'अनिमित्त विमोक्ष' कहलाता है”—इस प्रकार निमित्त को छोड़ने के वश से 'अनिमित्त विमोक्ष' कहा गया है,

‘‘Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiṃ muñcatīti appaṇihito vimokkho. Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato paṇidhiṃ. Anattānupassanāñāṇaṃ attato paṇidhiṃ muñcatīti appaṇihito vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.229) evaṃ paṇidhiṃ muñcanavasena appaṇihito vimokkhoti ca –

“अनित्यानुपश्यना ज्ञान नित्य के रूप में प्रणिधि (तृष्णा) को त्याग देता है, इसलिए वह 'अप्पणिहित विमोक्ष' कहलाता है। दुःखानुपश्यना ज्ञान सुख के रूप में प्रणिधि को त्याग देता है। अनत्तानुपश्यना ज्ञान आत्म के रूप में प्रणिधि को त्याग देता है, इसलिए वह 'अप्पणिहित विमोक्ष' कहलाता है” (पटि. म. १.२२९) - इस प्रकार प्रणिधि (तृष्णा) के त्याग के कारण इसे 'अप्पणिहित विमोक्ष' कहा गया है।

Vuttaṃ. Tathāpi taṃ saṅkhāranimittassa avijahanato na nippariyāyena animittaṃ. Nippariyāyena pana suññatañceva appaṇihitañca. Tassa ca āgamanavasena ariyamaggakkhaṇe vimokkho uddhaṭo. Tasmā appaṇihitaṃ suññatanti vimokkhadvayameva vuttanti veditabbaṃ. Ayaṃ tāvettha vimokkhakathā.

ऐसा कहा गया है। फिर भी, वह (विपश्यना ज्ञान) संस्कारों के निमित्त का परित्याग नहीं करने के कारण मुख्य रूप से 'अनिमित्त' नहीं है। मुख्य रूप से तो वह 'शून्यता' और 'अप्पणिहित' ही है। उसके आगमन के कारण आर्यमार्ग के क्षण में उस (विपश्यना) के विमोक्ष नाम को उद्धृत किया गया है। इसलिए यह समझना चाहिए कि अभिधर्म में केवल 'अप्पणिहित' और 'शून्यता' इन दो विमोक्षों को ही कहा गया है। यह यहाँ विमोक्ष के विषय में चर्चा है।

771. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sattaariyapuggalavibhāgāya paccayo hotī’’ti, tattha saddhānusārī, saddhāvimutto, kāyasakkhi, ubhatobhāgavimutto, dhammānusārī, diṭṭhippatto, paññāvimuttoti ime tāva satta ariyapuggalā, tesaṃ vibhāgāya idaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ paccayo hoti.

७७१. जो यह कहा गया है कि “सात आर्य पुद्गलों के विभाजन का कारण होता है”, वहाँ (१) श्रद्धानुसारि, (२) श्रद्धाविमुक्त, (३) कायसाक्षी, (४) उभतोभागविमुक्त, (५) धम्मानुसारि, (६) दृष्टि प्राप्त, और (७) प्रज्ञाविमुक्त - ये सात आर्य पुद्गल हैं; इनके विभाजन के लिए यह 'संखारुपेक्खा ज्ञान' (संस्कारों के प्रति उपेक्षा का ज्ञान) कारण होता है।

772. Yo hi aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhati, so sotāpattimaggakkhaṇe saddhānusārī hoti. Sesesu sattasu ṭhānesu saddhāvimutto.

७७२. जो व्यक्ति अनित्य के रूप में मनस्कार करता हुआ अधिमोक्ष (दृढ़ निश्चय) की अधिकता के कारण श्रद्धेन्द्रिय को प्राप्त करता है, वह स्रोतपत्ति-मार्ग के क्षण में 'श्रद्धानुसारि' होता है। शेष सात स्थानों (मार्ग और फल के क्षणों) में वह 'श्रद्धाविमुक्त' कहलाता है।

773. Yo pana dukkhato manasikaronto passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhati, so sabbattha kāyasakkhi nāma hoti. Arūpajjhānaṃ pana patvā aggaphalappatto ubhatobhāgavimutto nāma hoti.

७७३. किन्तु जो दुःख के रूप में मनस्कार करता हुआ प्रश्रब्धि की अधिकता के कारण समाधिन्द्रिय को प्राप्त करता है, वह सभी स्थानों पर 'कायसाक्षी' कहलाता है। अरूप ध्यान को प्राप्त कर अर्हत् फल प्राप्त करने पर वह 'उभतोभागविमुक्त' कहलाता है।

774. Yo [Pg.298] pana anattato manasikaronto vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhati, so sotāpattimaggakkhaṇe dhammānusārī hoti. Chasu ṭhānesu diṭṭhippatto aggaphale paññāvimuttoti.

७७४. किन्तु जो अनात्म के रूप में मनस्कार करता हुआ ज्ञान की अधिकता के कारण प्रज्ञेन्द्रिय को प्राप्त करता है, वह स्रोतपत्ति-मार्ग के क्षण में 'धम्मानुसारि' होता है। छह स्थानों में 'दृष्टि प्राप्त' और अर्हत् फल के क्षण में 'प्रज्ञाविमुक्त' कहलाता है।

775. Vuttaṃ hetaṃ –

७७५. क्योंकि यह कहा गया है -

‘‘Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti. Saddhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati, tena vuccati saddhānusārī’’ti.

“अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाले की श्रद्धेन्द्रिय प्रबल होती है। श्रद्धेन्द्रिय की प्रबलता के कारण वह स्रोतपत्ति-मार्ग को प्राप्त करता है, इसलिए उसे 'श्रद्धानुसारि' कहा जाता है।”

Tathā ‘‘aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti, tena vuccati saddhāvimutto’’tiādi (paṭi. ma. 1.221).

इसी प्रकार “अनित्य के रूप में मनस्कार करने वाले की श्रद्धेन्द्रिय प्रबल होती है, श्रद्धेन्द्रिय की प्रबलता के कारण स्रोतपत्ति-फल का साक्षात्कार होता है, इसलिए उसे 'श्रद्धाविमुक्त' कहा जाता है” - इत्यादि (पटि. म. १.२२१)।

776. Aparampi vuttaṃ –

७७६. अन्य भी कहा गया है -

‘‘Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto. Phuṭṭhantaṃ sacchikatoti kāyasakkhi. Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Saddahanto vimuccatīti saddhāvimutto. Jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti kāyasakkhi. ‘Dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho’ti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phusitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto’’ti (paṭi. ma. 1.221).

“श्रद्धा करते हुए विमुक्त होता है, इसलिए 'श्रद्धाविमुक्त' है। स्पर्श किए हुए (अरूप ध्यानों) का साक्षात्कार करता है, इसलिए 'कायसाक्षी' है। (निर्वाण को) देख कर प्राप्त किया है, इसलिए 'दृष्टि प्राप्त' है। श्रद्धा करते हुए विमुक्त होता है, इसलिए 'श्रद्धाविमुक्त' है। पहले ध्यान-स्पर्श को स्पर्श करता है, बाद में निरोध-निर्वाण का साक्षात्कार करता है, इसलिए 'कायसाक्षी' है। 'संस्कार दुःख हैं, निरोध सुख है' - ऐसा प्रज्ञा द्वारा ज्ञात, दृष्ट, विदित, साक्षात्कृत और स्पृष्ट होता है, इसलिए 'दृष्टि प्राप्त' है” (पटि. म. १.२२१)।

777. Itaresu pana catūsu saddhaṃ anusarati, saddhāya vā anusarati gacchatīti saddhānusārī. Tathā paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ anusarati, dhammena vā anusaratīti dhammānusārī. Arūpajjhānena ceva ariyamaggena cāti ubhatobhāgena vimuttoti ubhatobhāgavimutto. Pajānanto vimuttoti paññāvimuttoti evaṃ vacanattho veditabboti.

७७७. शेष चार पदों में, श्रद्धा का अनुसरण करता है, या श्रद्धा के द्वारा अनुसरण करता (चलता) है, इसलिए 'श्रद्धानुसारि' है। उसी प्रकार प्रज्ञा संज्ञक धर्म का अनुसरण करता है, या धर्म के द्वारा अनुसरण करता है, इसलिए 'धम्मानुसारि' है। अरूप ध्यान और आर्यमार्ग - इन दोनों भागों से विमुक्त है, इसलिए 'उभतोभागविमुक्त' है। जानकर विमुक्त होता है, इसलिए 'प्रज्ञाविमुक्त' है - इस प्रकार शब्दों का अर्थ समझना चाहिए।

Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ.

संखारुपेक्खा ज्ञान (संस्कारों के प्रति उपेक्षा का ज्ञान)।

778. Taṃ panetaṃ purimena ñāṇadvayena atthato ekaṃ. Tenāhu porāṇā – ‘‘idaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ ekameva tīṇi nāmāni labhati, heṭṭhā [Pg.299] muñcitukamyatāñāṇaṃ nāma jātaṃ, majjhe paṭisaṅkhānupassanāñāṇaṃ nāma, ante ca sikhāppattaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ nāma’’.

७७८. वह यह (संखारुपेक्खा ज्ञान) अर्थतः पिछले दो ज्ञानों के समान ही है। इसीलिए प्राचीन आचार्यों ने कहा है - “यह संखारुपेक्खा ज्ञान एक ही होते हुए तीन नाम प्राप्त करता है: प्रारंभ में 'मुञ्चितुकम्यता ज्ञान' नाम होता है, मध्य में 'पटिसङ्खानुप्पसना ज्ञान' नाम होता है, और अंत में शिखर पर पहुँचा हुआ 'संखारुपेक्खा ज्ञान' नाम होता है।”

779. Pāḷiyampi vuttaṃ –

७७९. पालि में भी कहा गया है -

‘‘Kathaṃ muñcitukamyatā-paṭisaṅkhā-santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ? Uppādaṃ muñcitukamyatā-paṭisaṅkhā-santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Pavattaṃ…pe… nimittaṃ…pe… upāyāsaṃ muñcitukamyatāpaṭisaṅkhā-santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇaṃ. Uppādo dukkhanti…pe… bhayanti…pe… sāmisanti…pe… uppādo saṅkhārāti…pe… upāyāso saṅkhārāti muñcitukamyatā-paṭisaṅkhā-santiṭṭhanā paññā saṅkhārupekkhāsu ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.54).

“कैसे मुक्त होने की इच्छा (मुञ्चितुकम्यता), पुनः विचार (पटिसङ्खा) और भली-भाँति स्थित (सन्तिट्ठना) प्रज्ञा संखारुपेक्खाओं में ज्ञान है? उत्पाद (उत्पत्ति) से मुक्त होने की इच्छा, पुनः विचार और भली-भाँति स्थित प्रज्ञा संखारुपेक्खाओं में ज्ञान है। प्रवृत्ति... पे... निमित्त... पे... उपायास (परिताप) से मुक्त होने की इच्छा, पुनः विचार और भली-भाँति स्थित प्रज्ञा संखारुपेक्खाओं में ज्ञान है। 'उत्पाद दुःख है'... पे... 'भय है'... पे... 'सामिष (आहार सहित) है'... पे... 'उत्पाद संस्कार है'... पे... 'उपायास संस्कार है' (ऐसा देखते हुए) मुक्त होने की इच्छा, पुनः विचार और भली-भाँति स्थित प्रज्ञा संखारुपेक्खाओं में ज्ञान है” (पटि. म. १.५४)।

780. Tattha muñcitukamyatā ca sā paṭisaṅkhā ca santiṭṭhanā cāti muñcitukamyatā-paṭisaṅkhā-santiṭṭhanā. Iti pubbabhāge nibbidāñāṇena nibbinnassa uppādādīni pariccajitukāmatā muñcitukāmatā. Muñcanassa upāyakaraṇatthaṃ majjhe paṭisaṅkhānaṃ paṭisaṅkhā. Muñcitvā avasāne ajjhupekkhanaṃ santiṭṭhanā. Yaṃ sandhāya ‘‘uppādo saṅkhārā, te saṅkhāre ajjhupekkhatīti saṅkhārupekkhā’’tiādi (paṭi. ma. 1.54) vuttaṃ. Evaṃ ekamevidaṃ ñāṇaṃ.

७८०. वहाँ, वह मुक्त होने की इच्छा भी है, पुनः विचार भी है और भली-भाँति स्थिति भी है, इसलिए 'मुञ्चितुकम्यता-पटिसङ्खा-सन्तिट्ठना' है। इस प्रकार पूर्व भाग में निर्वेद ज्ञान (निब्बिदा ज्ञान) से ऊबे हुए योगी की उत्पाद आदि को त्यागने की इच्छा 'मुञ्चितुकम्यता' है। त्याग को सिद्ध करने के उपाय के रूप में मध्य में पुनः विचार करना 'पटिसङ्खा' है। त्याग कर अंत में उपेक्षा करना 'सन्तिट्ठना' (भली-भाँति स्थित प्रज्ञा) है। जिसे लक्ष्य कर कहा गया है - “उत्पाद संस्कार हैं, उन संस्कारों की उपेक्षा करता है, इसलिए संखारुपेक्खा है” इत्यादि। इस प्रकार यह एक ही ज्ञान है।

781. Apica imāyapi pāḷiyā idaṃ ekamevāti veditabbaṃ. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘yā ca muñcitukamyatā, yā ca paṭisaṅkhānupassanā, yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227).

७८१. इसके अतिरिक्त, इस पालि से भी यह समझना चाहिए कि यह एक ही है। क्योंकि यह कहा गया है - “जो मुञ्चितुकम्यता है, जो पटिसङ्खानुप्पसना है, और जो संखारुपेक्खा है - ये धर्म अर्थ में एक ही हैं, केवल व्यंजन (नाम) ही भिन्न हैं” (पटि. म. १.२२७)।

782. Evaṃ adhigatasaṅkhārupekkhassa pana imassa kulaputtassa vipassanā sikhāppattā vuṭṭhānagāminī hoti. Sikhāppattā vipassanāti vā vuṭṭhānagāminīti vā saṅkhārupekkhādiñāṇattayasseva etaṃ nāmaṃ. Sā hi sikhaṃ uttamabhāvaṃ pattattā sikhāppattā. Vuṭṭhānaṃ gacchatīti vuṭṭhānagāminī. Vuṭṭhānaṃ vuccati bahiddhānimittabhūtato abhiniviṭṭhavatthuto ceva ajjhattapavattato ca vuṭṭhahanato maggo, taṃ gacchatīti vuṭṭhānagāminī, maggena saddhiṃ ghaṭiyatīti attho.

७८२. इस प्रकार जिसने संस्कारोपेक्षा ज्ञान प्राप्त कर लिया है, उस कुलपुत्र की विपश्यना शिखर पर पहुँची हुई (शिखाप्राप्त) और वुट्ठानगामिनी (उत्थानगामिनी - मार्ग की ओर ले जाने वाली) होती है। 'शिखाप्राप्त विपश्यना' या 'वुट्ठानगामिनी' - ये नाम संस्कारोपेक्षा आदि तीन ज्ञानों के ही हैं। वह शिखर यानी उत्तम भाव को प्राप्त होने के कारण 'शिखाप्राप्त' कहलाती है। वह उत्थान (मार्ग) की ओर जाती है, इसलिए 'वुट्ठानगामिनी' कहलाती है। 'वुट्ठान' (उत्थान) उस मार्ग को कहा जाता है जो बाह्य निमित्त रूपी अभिनिविष्ट वस्तु से और आध्यात्मिक प्रवर्त (क्लेशों/स्कन्धों के प्रवाह) से ऊपर उठता है; उस (मार्ग) की ओर जाने के कारण यह 'वुट्ठानगामिनी' है, अर्थात् यह मार्ग के साथ जुड़ जाती है।

783. Tatrāyaṃ abhinivesavuṭṭhānānaṃ āvibhāvatthāya mātikā – ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattā vuṭṭhāti, ajjhattaṃ abhinivisitvā bahiddhā vuṭṭhāti[Pg.300], bahiddhā abhinivisitvā bahiddhā vuṭṭhāti, bahiddhā abhinivisitvā ajjhattā vuṭṭhāti, rūpe abhinivisitvā rūpā vuṭṭhāti, rūpe abhinivisitvā arūpā vuṭṭhāti, arūpe abhinivisitvā arūpā vuṭṭhāti, arūpe abhinivisitvā rūpā vuṭṭhāti, ekappahārena pañcahi khandhehi vuṭṭhāti, aniccato abhinivisitvā aniccato vuṭṭhāti, aniccato abhinivisitvā dukkhato, anattato vuṭṭhāti, dukkhato abhinivisitvā dukkhato, aniccato, anattato vuṭṭhāti, anattato abhinivisitvā anattato, aniccato, dukkhato vuṭṭhāti.

७८३. वहाँ अभिनिवेश (प्रारम्भिक विपश्यना) और उत्थान को स्पष्ट करने के लिए यह मातृका (तालिका) है - आध्यात्मिक (आन्तरिक) में अभिनिवेश करके आध्यात्मिक से उत्थान करता है; आध्यात्मिक में अभिनिवेश करके बाह्य से उत्थान करता है; बाह्य में अभिनिवेश करके बाह्य से उत्थान करता है; बाह्य में अभिनिवेश करके आध्यात्मिक से उत्थान करता है; रूप में अभिनिवेश करके रूप से उत्थान करता है; रूप में अभिनिवेश करके अरूप से उत्थान करता है; अरूप में अभिनिवेश करके अरूप से उत्थान करता है; अरूप में अभिनिवेश करके रूप से उत्थान करता है; एक साथ पाँचों स्कन्धों से उत्थान करता है; अनित्य के रूप में अभिनिवेश करके अनित्य के रूप में उत्थान करता है; अनित्य के रूप में अभिनिवेश करके दुःख के रूप में, अनात्म के रूप में उत्थान करता है; दुःख के रूप में अभिनिवेश करके दुःख के रूप में, अनित्य के रूप में, अनात्म के रूप में उत्थान करता है; अनात्म के रूप में अभिनिवेश करके अनात्म के रूप में, अनित्य के रूप में, दुःख के रूप में उत्थान करता है।

784. Kathaṃ? Idhekacco āditova ajjhattasaṅkhāresu abhinivisati, abhinivisitvā te passati. Yasmā pana na suddhaajjhattadassanamatteneva maggavuṭṭhānaṃ hoti, bahiddhāpi daṭṭhabbameva, tasmā parassa khandhepi anupādiṇṇasaṅkhārepi aniccaṃ dukkhamanattāti passati. So kālena ajjhattaṃ sammasati, kālena bahiddhā. Tassevaṃ sammasato ajjhattaṃ sammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati. Ayaṃ ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattā vuṭṭhāti nāma.

७८४. कैसे? यहाँ कोई साधक आरम्भ से ही आध्यात्मिक (आन्तरिक) संस्कारों में अभिनिवेश करता है, और अभिनिवेश करके उन्हें देखता है। चूँकि केवल आध्यात्मिक दर्शन मात्र से मार्ग-उत्थान नहीं होता, बाह्य को भी देखा जाना चाहिए, इसलिए वह दूसरों के स्कन्धों को और अनुपत्त (निर्जीव) संस्कारों को भी अनित्य, दुःख और अनात्म के रूप में देखता है। वह कभी आध्यात्मिक का सम्मर्शन (मनन) करता है, कभी बाह्य का। इस प्रकार सम्मर्शन करते हुए, आध्यात्मिक के सम्मर्शन के समय यदि विपश्यना मार्ग के साथ जुड़ जाती है, तो इसे 'आध्यात्मिक में अभिनिवेश करके आध्यात्मिक से उत्थान करना' कहते हैं।

Sace panassa bahiddhā sammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati, ayaṃ ajjhattaṃ abhinivisitvā bahiddhā vuṭṭhāti nāma. Esa nayo bahiddhā abhinivisitvā bahiddhā ca ajjhattā ca vuṭṭhānepi.

यदि बाह्य के सम्मर्शन के समय उसकी विपश्यना मार्ग के साथ जुड़ जाती है, तो इसे 'आध्यात्मिक में अभिनिवेश करके बाह्य से उत्थान करना' कहते हैं। यही नियम बाह्य में अभिनिवेश करके बाह्य और आध्यात्मिक से उत्थान करने के विषय में भी है।

785. Aparo āditova rūpe abhinivisati, abhinivisitvā bhūtarūpañca upādārūpañca rāsiṃ katvā passati. Yasmā pana na suddharūpadassanamatteneva vuṭṭhānaṃ hoti, arūpampi daṭṭhabbameva. Tasmā taṃ rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaṃ vedanaṃ saññaṃ saṅkhāre viññāṇañca ‘‘idaṃ arūpa’’nti arūpaṃ passati. So kālena rūpaṃ sammasati, kālena arūpaṃ. Tassevaṃ sammasato rūpasammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati, ayaṃ rūpe abhinivisitvā rūpā vuṭṭhāti nāma.

७८५. कोई अन्य साधक आरम्भ से ही रूप में अभिनिवेश करता है, और अभिनिवेश करके भूत-रूप और उपादा-रूप को समूह बनाकर देखता है। चूँकि केवल रूप-दर्शन मात्र से उत्थान नहीं होता, अरूप (नाम) को भी देखा जाना चाहिए, इसलिए वह उस रूप को आलम्बन बनाकर उत्पन्न हुई वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान को 'यह अरूप है' इस प्रकार अरूप के रूप में देखता है। वह कभी रूप का सम्मर्शन करता है, कभी अरूप का। इस प्रकार सम्मर्शन करते हुए, रूप के सम्मर्शन के समय यदि विपश्यना मार्ग के साथ जुड़ जाती है, तो इसे 'रूप में अभिनिवेश करके रूप से उत्थान करना' कहते हैं।

Sace panassa arūpasammasanakāle vipassanā maggena saddhiṃ ghaṭiyati, ayaṃ arūpe abhinivisitvā arūpā vuṭṭhāti nāma. Esa nayo arūpe abhinivisitvā arūpā ca rūpā ca vuṭṭhānepi.

यदि अरूप के सम्मर्शन के समय उसकी विपश्यना मार्ग के साथ जुड़ जाती है, तो इसे 'रूप में अभिनिवेश करके अरूप से उत्थान करना' कहते हैं। यही नियम अरूप में अभिनिवेश करके अरूप और रूप से उत्थान करने के विषय में भी है।

786. ‘‘Yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (dī. ni. 1.298) evaṃ abhinivisitvā evameva vuṭṭhānakāle pana ekappahārena pañcahi khandhehi vuṭṭhāti nāma.

७८६. "जो कुछ भी उदय (उत्पत्ति) होने वाला धर्म है, वह सब निरोध (विनाश) होने वाला धर्म है" - इस प्रकार अभिनिवेश करके, उत्थान के समय वह एक साथ पाँचों स्कन्धों से उत्थान करता है।

787. Eko [Pg.301] āditova aniccato saṅkhāre sammasati. Yasmā pana na aniccato sammasanamatteneva vuṭṭhānaṃ hoti, dukkhatopi anattatopi sammasitabbameva, tasmā dukkhatopi anattatopi sammasati. Tassevaṃ paṭipannassa aniccato sammasanakāle vuṭṭhānaṃ hoti, ayaṃ aniccato abhinivisitvā aniccato vuṭṭhāti nāma.

७८७. कोई साधक आरम्भ से ही संस्कारों का अनित्य के रूप में सम्मर्शन करता है। चूँकि केवल अनित्य के रूप में सम्मर्शन मात्र से उत्थान नहीं होता, दुःख और अनात्म के रूप में भी सम्मर्शन करना चाहिए, इसलिए वह दुःख और अनात्म के रूप में भी सम्मर्शन करता है। इस प्रकार अभ्यास करते हुए, अनित्य के सम्मर्शन के समय यदि उत्थान होता है, तो इसे 'अनित्य में अभिनिवेश करके अनित्य के रूप में उत्थान करना' कहते हैं।

Sace panassa dukkhato anattato sammasanakāle vuṭṭhānaṃ hoti, ayaṃ aniccato abhinivisitvā dukkhato, anattato vuṭṭhāti nāma. Esa nayo dukkhato anattato abhinivisitvā sesavuṭṭhānesupi.

यदि दुःख या अनात्म के सम्मर्शन के समय उसका उत्थान होता है, तो इसे 'अनित्य में अभिनिवेश करके दुःख या अनात्म के रूप में उत्थान करना' कहते हैं। यही नियम दुःख और अनात्म में अभिनिवेश करके शेष उत्थानों के विषय में भी है।

788. Ettha ca yopi aniccato abhiniviṭṭho, yopi dukkhato, yopi anattato, vuṭṭhānakāle ca aniccato vuṭṭhānaṃ hoti. Tayopi janā adhimokkhabahulā honti, saddhindriyaṃ paṭilabhanti, animittavimokkhena vimuccanti, paṭhamamaggakkhaṇe saddhānusārino honti, sattasu ṭhānesu saddhāvimuttā. Sace pana dukkhato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā passaddhibahulā honti, samādhindriyaṃ paṭilabhanti, appaṇihitavimokkhena vimuccanti, sabbattha kāyasakkhino honti. Yassa panettha arūpajjhānaṃ pādakaṃ, so aggaphale ubhatobhāgavimutto hoti. Atha nesaṃ anattato vuṭṭhānaṃ hoti, tayopi janā vedabahulā honti, paññindriyaṃ paṭilabhanti, suññatavimokkhena vimuccanti, paṭhamamaggakkhaṇe dhammānusārino honti, chasu ṭhānesu diṭṭhippattā aggaphale paññāvimuttāti.

७८८. और यहाँ जो अनित्य में अभिनिविष्ट है, जो दुःख में, और जो अनात्म में - यदि उत्थान के समय अनित्य के रूप में उत्थान होता है, तो वे तीनों ही प्रकार के व्यक्ति अधिमोक्ष (दृढ़ निश्चय) की बहुलता वाले होते हैं, श्रद्धा-इन्द्रिय को प्राप्त करते हैं, अनिमित्त-विमोक्ष से मुक्त होते हैं, प्रथम मार्ग (स्रोतपत्ति) के क्षण में 'श्रद्धानुसारि' होते हैं और सात स्थानों में 'श्रद्धाविमुक्त' कहलाते हैं। यदि दुःख के रूप में उत्थान होता है, तो वे तीनों ही प्रकार के व्यक्ति प्रश्लब्धि (शान्ति) की बहुलता वाले होते हैं, समाधि-इन्द्रिय को प्राप्त करते हैं, अप्रणिहित-विमोक्ष से मुक्त होते हैं और सर्वत्र 'कायसाक्षी' कहलाते हैं। यहाँ विशेष यह है कि जिसका अरूप-ध्यान पादक (आधार) होता है, वह अग्रफल (अर्हत् पद) के समय 'उभतोभागविमुक्त' होता है। यदि उनका अनात्म के रूप में उत्थान होता है, तो वे तीनों ही प्रकार के व्यक्ति प्रज्ञा (ज्ञान) की बहुलता वाले होते हैं, प्रज्ञा-इन्द्रिय को प्राप्त करते हैं, शून्यता-विमोक्ष से मुक्त होते हैं, प्रथम मार्ग के क्षण में 'धर्मानुसारि' होते हैं, छह स्थानों में 'दृष्टिप्रान्त' और अग्रफल के समय 'प्रज्ञाविमुक्त' कहलाते हैं।

789. Idāni saddhiṃ purimapacchimañāṇehi imissā vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya āvibhāvatthaṃ dvādasa upamā veditabbā. Tāsaṃ idaṃ uddānaṃ –

७८९. अब, पूर्व और उत्तर के ज्ञानों के साथ इस वुट्ठानगामिनी (उत्थानगामिनी) विपश्यना को स्पष्ट करने के लिए बारह उपमाओं को जानना चाहिए। उनका यह संक्षिप्त संग्रह (उद्दान) है -

‘‘Vaggulī kaṇhasappo ca, gharaṃ go yakkhi dārako;

Khuddaṃ pipāsaṃ sītuṇhaṃ, andhakāraṃ visena cā’’ti.

"चमगादड़, काला साँप, घर, बैल, यक्षिणी और बालक; भूख, प्यास, शीत, उष्ण, अन्धकार और विष।"

Imā ca upamā bhayatupaṭṭhānato pabhuti yattha katthaci ñāṇe ṭhatvā āharituṃ vaṭṭeyyuṃ. Imasmiṃ pana ṭhāne āhariyamānāsu bhayatupaṭṭhānato yāva phalañāṇaṃ sabbaṃ pākaṭaṃ hoti, tasmā idheva āharitabbāti vuttā.

इन उपमाओं को भय-उपस्थान ज्ञान से लेकर किसी भी ज्ञान में स्थित होकर प्रस्तुत करना उचित है। किन्तु इस (वुट्ठानगामिनी) स्थान पर प्रस्तुत करने से भय-उपस्थान ज्ञान से लेकर फल-ज्ञान तक सब कुछ स्पष्ट हो जाता है, इसलिए यहीं प्रस्तुत करना चाहिए, ऐसा (विशुद्धिमार्ग में) कहा गया है।

790. Vaggulīti [Pg.302] ekā kira vaggulī ‘‘ettha pupphaṃ vā phalaṃ vā labhissāmī’’ti pañcasākhe madhukarukkhe nilīyitvā ekaṃ sākhaṃ parāmasitvā na tattha kiñci pupphaṃ phalaṃ vā gayhupagaṃ addasa. Yathā ca ekaṃ, evaṃ dutiyaṃ, tatiyaṃ, catutthaṃ. Pañcamampi sākhaṃ parāmasitvā nāddasa. Sā ‘‘aphalo vatāyaṃ rukkho, natthettha kiñci gayhupaga’’nti tasmiṃ rukkhe ālayaṃ vissajjetvā ujukāya sākhāya āruyha viṭapantarena sīsaṃ nīharitvā uddhaṃ ulloketvā ākāse uppatitvā aññasmiṃ phalarukkhe nilīyati.

७९०. 'चमगादड़' की उपमा: कहते हैं कि एक चमगादड़ "यहाँ फूल या फल मिलेगा" इस आशा से पाँच शाखाओं वाले मधुक वृक्ष पर बैठ गया। उसने एक शाखा को टटोला, पर वहाँ उसे ग्रहण करने योग्य कोई फूल या फल नहीं दिखा। जैसे पहली शाखा, वैसे ही दूसरी, तीसरी, चौथी और पाँचवीं शाखा को भी टटोला, पर कुछ नहीं मिला। उसने सोचा— "यह वृक्ष तो निष्फल है, यहाँ ग्रहण करने योग्य कुछ भी नहीं है।" ऐसा सोचकर उसने उस वृक्ष के प्रति आसक्ति छोड़ दी, एक सीधी शाखा पर चढ़कर टहनियों के बीच से सिर निकाला, ऊपर की ओर देखा, आकाश में उड़ गया और दूसरे फलदार वृक्ष पर जाकर बैठ गया।

Tattha vagguli viya yogāvacaro daṭṭhabbo, pañcasākho madhukarukkho viya pañcupādānakkhandhā, tattha vagguliyā nilīyanaṃ viya yogino khandhapañcake abhiniveso, tassā ekekaṃ sākhaṃ parāmasitvā kiñci gayhupagaṃ adisvā avasesasākhāparāmasanaṃ viya yogino rūpakkhandhaṃ sammasitvā tattha kiñci gayhupagaṃ adisvā avasesakkhandhasammasanaṃ, tassā ‘‘aphalo vatāyaṃ rukkho’’ti rukkhe ālayavissajjanaṃ viya yogino pañcasupi khandhesu aniccalakkhaṇādidassanavasena nibbinnassa muñcitukamyatādiñāṇattayaṃ, tassā ujukāya sākhāya upari ārohanaṃ viya yogino anulomaṃ, sīsaṃ nīharitvā uddhaṃ ullokanaṃ viya gotrabhuñāṇaṃ, ākāse uppatanaṃ viya maggañāṇaṃ, aññasmiṃ phalarukkhe nilīyanaṃ viya phalañāṇaṃ.

वहाँ चमगादड़ के समान योगावचर को समझना चाहिए; पाँच शाखाओं वाले मधुक वृक्ष के समान पाँच उपादान-स्कन्धों को; उस वृक्ष पर चमगादड़ के बैठने के समान योगी के पाँच स्कन्धों में अभिनिवेश (आसक्ति) को; उसकी एक-एक शाखा को टटोलकर कुछ भी प्राप्त न होने पर शेष शाखाओं को टटोलने के समान योगी द्वारा रूप-स्कन्ध का सम्मर्शन (परीक्षण) कर वहाँ कुछ भी सार न पाकर शेष स्कन्धों के सम्मर्शन को; उसके "यह वृक्ष निष्फल है" ऐसा सोचकर वृक्ष के प्रति आसक्ति छोड़ने के समान पाँचों स्कन्धों में अनित्य-लक्षण आदि के दर्शन से निर्वेद (वैराग्य) प्राप्त योगी के मुञ्चितुकम्यता आदि तीन ज्ञानों को; उसकी सीधी शाखा पर ऊपर चढ़ने के समान योगी के अनुलोम ज्ञान को; सिर निकालकर ऊपर देखने के समान गोत्रभू ज्ञान को; आकाश में उड़ने के समान मार्ग ज्ञान को; और दूसरे फलदार वृक्ष पर बैठने के समान फल ज्ञान को समझना चाहिए।

791. Kaṇhasappupamā paṭisaṅkhāñāṇe vuttāva. Upamāsaṃsandane panettha sappavissajjanaṃ viya gotrabhuñāṇaṃ, muñcitvā āgatamaggaṃ olokentassa ṭhānaṃ viya maggañāṇaṃ, gantvā abhayaṭṭhāne ṭhānaṃ viya phalañāṇanti ayaṃ viseso.

७९१. कृष्ण-सर्प (काले साँप) की उपमा प्रतिसंख्या ज्ञान में कही जा चुकी है। यहाँ उपमा के मिलान में यह विशेषता है: साँप को छोड़ देने के समान गोत्रभू ज्ञान को; उसे छोड़कर आए हुए मार्ग को देखते हुए खड़े रहने के समान मार्ग ज्ञान को; और जाकर निर्भय स्थान पर स्थित होने के समान फल ज्ञान को समझना चाहिए।

792. Gharanti gharasāmike kira sāyaṃ bhuñjitvā sayanaṃ āruyha niddaṃ okkante gharaṃ ādittaṃ, so pabujjhitvā aggiṃ disvā ‘‘bhīto sādhu vatassa sace aḍayhamāno nikkhameyya’’nti olokayamāno maggaṃ disvā nikkhamitvā vegena khemaṭṭhānaṃ gantvā ṭhito. Tattha gharasāmikassa bhuñjitvā sayanaṃ āruyha niddokkamanaṃ viya bālaputhujjanassa khandhapañcake ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇaṃ. Pabujjhitvā aggiṃ disvā bhītakālo viya sammāpaṭipadaṃ paṭipajjitvā lakkhaṇaṃ disvā bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ, nikkhamanamaggaṃ olokanaṃ viya muñcitukamyatāñāṇaṃ[Pg.303], maggadassanaṃ viya anulomaṃ, nikkhamanaṃ viya gotrabhuñāṇaṃ, vegena gamanaṃ viya maggañāṇaṃ, khemaṭṭhāne ṭhānaṃ viya phalañāṇaṃ.

७९२. 'घर' की उपमा: कहते हैं कि एक गृहस्वामी शाम को भोजन कर, शय्या पर लेटकर सो गया, तब घर में आग लग गई। वह जाग गया और आग को देखकर डर गया— "कितना अच्छा होता यदि मैं बिना जले बाहर निकल पाता।" ऐसा सोचकर रास्ता ढूँढते हुए उसने निकास का मार्ग देखा, बाहर निकला और तेजी से सुरक्षित स्थान पर जाकर खड़ा हो गया। वहाँ गृहस्वामी के भोजन कर शय्या पर सोने के समान बाल-पृथग्जन का पाँच स्कन्धों में "मैं और मेरा" ऐसा ग्रहण करना है। जागकर आग देखने और डरने के समय के समान सम्यक् प्रतिपदा का पालन करते हुए लक्षणों को देखकर होने वाले भय-उपस्थान ज्ञान को; निकलने के मार्ग को खोजने के समान मुञ्चितुकम्यता ज्ञान को; मार्ग के दिखने के समान अनुलोम ज्ञान को; बाहर निकलने के समान गोत्रभू ज्ञान को; तेजी से जाने के समान मार्ग ज्ञान को; और सुरक्षित स्थान पर स्थित होने के समान फल ज्ञान को समझना चाहिए।

793. Goti ekassa kira kassakassa rattibhāge niddaṃ okkantassa vajaṃ bhinditvā goṇā palātā, so paccūsasamaye tattha gantvā olokento tesaṃ palātabhāvaṃ ñatvā anupadaṃ gantvā rañño goṇe addasa. Te ‘‘mayhaṃ goṇā’’ti sallakkhetvā āharanto pabhātakāle ‘‘na ime mayhaṃ goṇā, rañño goṇā’’ti sañjānitvā ‘‘yāva maṃ ‘coro aya’nti gahetvā rājapurisā na anayabyasanaṃ pāpenti, tāvadeva palāyissāmī’’ti bhīto goṇe pahāya vegena palāyitvā nibbhayaṭṭhāne aṭṭhāsi. Tattha ‘‘mayhaṃ goṇā’’ti rājagoṇānaṃ gahaṇaṃ viya bālaputhujjanassa ‘‘ahaṃ mamā’’ti khandhānaṃ gahaṇaṃ, pabhāte ‘‘rājagoṇā’’ti sañjānanaṃ viya yogino tilakkhaṇavasena khandhānaṃ ‘‘aniccā dukkhā anattā’’ti sañjānanaṃ, bhītakālo viya bhayatupaṭṭhānañāṇaṃ, vissajjitvā gantukāmatā viya muñcitukamyatā, vissajjanaṃ viya gotrabhu, palāyanaṃ viya maggo, palāyitvā abhayadese ṭhānaṃ viya phalaṃ.

७९३. 'बैल' की उपमा: कहते हैं कि रात के समय जब एक किसान सो रहा था, तब बैल बाड़ा तोड़कर भाग गए। वह भोर के समय वहाँ गया और उन्हें न पाकर पदचिह्नों का पीछा करते हुए उसने राजा के बैलों को देखा। "ये मेरे बैल हैं" ऐसा समझकर उन्हें लाते समय, दिन निकलने पर उसने पहचाना कि "ये मेरे बैल नहीं हैं, राजा के बैल हैं।" "इससे पहले कि राजपुरुष मुझे 'चोर' समझकर पकड़ लें और मेरा अनर्थ करें, मैं भाग जाऊँगा"—ऐसा सोचकर वह डर गया और बैलों को छोड़कर तेजी से भागा और निर्भय स्थान पर खड़ा हो गया। वहाँ राजा के बैलों को "मेरे बैल" समझना बाल-पृथग्जन के स्कन्धों को "मैं और मेरा" समझने के समान है; भोर में "राजा के बैल" पहचानना योगी द्वारा त्रिलक्षणों के वश से स्कन्धों को "अनित्य, दुःख, अनात्मा" जानने के समान है; डरने के समय के समान भय-उपस्थान ज्ञान को; छोड़कर जाने की इच्छा के समान मुञ्चितुकम्यता को; छोड़ देने के समान गोत्रभू को; भागने के समान मार्ग को; और भागकर निर्भय स्थान पर स्थित होने के समान फल को समझना चाहिए।

794. Yakkhīti eko kira puriso yakkhiniyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi, sā rattibhāge ‘‘sutto aya’’nti mantvā āmakasusānaṃ gantvā manussamaṃsaṃ khādati. So ‘‘kuhiṃ esā gacchatī’’ti anubandhitvā manussamaṃsaṃ khādamānaṃ disvā tassā amanussibhāvaṃ ñatvā ‘‘yāva maṃ na khādati, tāva palāyissāmī’’ti bhīto vegena palāyitvā khemaṭṭhāne aṭṭhāsi. Tattha yakkhiniyā saddhiṃ saṃvāso viya khandhānaṃ ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇaṃ, susāne manussamaṃsaṃ khādamānaṃ disvā ‘‘yakkhinī aya’’nti jānanaṃ viya khandhānaṃ tilakkhaṇaṃ disvā aniccādibhāvajānanaṃ, bhītakālo viya bhayatupaṭṭhānaṃ, palāyitukāmatā viya muñcitukamyatā, susānavijahanaṃ viya gotrabhu, vegena palāyanaṃ viya maggo, abhayadese ṭhānaṃ viya phalaṃ.

७९४. 'यक्षिणी' की उपमा: कहते हैं कि एक पुरुष एक यक्षिणी के साथ रहता था। वह रात के समय "यह सो गया है" ऐसा मानकर श्मशान में जाकर मनुष्य का मांस खाती थी। "यह कहाँ जाती है?" ऐसा सोचकर उसने पीछा किया और उसे मनुष्य का मांस खाते हुए देखकर उसके अमानुष होने को जान लिया। "इससे पहले कि यह मुझे खा जाए, मैं भाग जाऊँगा"—ऐसा सोचकर वह डर गया और तेजी से भागकर सुरक्षित स्थान पर खड़ा हो गया। वहाँ यक्षिणी के साथ रहने के समान स्कन्धों को "मैं और मेरा" ग्रहण करना है; श्मशान में मनुष्य का मांस खाते देख "यह यक्षिणी है" ऐसा जानने के समान स्कन्धों के त्रिलक्षणों को देखकर उनके अनित्य आदि होने को जानना है; डरने के समय के समान भय-उपस्थान को; भागने की इच्छा के समान मुञ्चितुकम्यता को; श्मशान छोड़ने के समान गोत्रभू को; तेजी से भागने के समान मार्ग को; और निर्भय स्थान पर स्थित होने के समान फल को समझना चाहिए।

795. Dārakoti ekā kira puttagiddhinī itthī, sā uparipāsāde nisinnāva antaravīthiyaṃ dārakasaddaṃ sutvā ‘‘putto nu kho me kenaci viheṭhiyatī’’ti vegasā gantvā ‘‘attano putto’’ti saññāya paraputtaṃ aggahesi. Sā ‘‘paraputto aya’’nti sañjānitvā ottappamānā ito cito [Pg.304] ca oloketvā ‘‘mā heva maṃ koci ‘dārakacorī aya’nti vadeyyā’’ti dārakaṃ tattheva oropetvā puna vegasā pāsādaṃ āruyha nisīdi. Tattha attano puttasaññāya paraputtassa gahaṇaṃ viya ‘‘ahaṃ mamā’’ti pañcakkhandhagahaṇaṃ, ‘‘paraputto aya’’nti sañjānanaṃ viya tilakkhaṇavasena ‘‘nāhaṃ, na mamā’’ti sañjānanaṃ, ottappanaṃ viya bhayatupaṭṭhānaṃ, ito cito ca olokanaṃ viya muñcitukamyatāñāṇaṃ, tattheva dārakassa oropanaṃ viya anulomaṃ, oropetvā antaravīthiyaṃ ṭhitakālo viya gotrabhu, pāsādārūhanaṃ viya maggo, āruyha nisīdanaṃ viya phalaṃ.

७९५. बालक के उदाहरण में, कहते हैं कि एक स्त्री थी जिसे अपने पुत्र से बहुत प्रेम था। वह महल के ऊपर बैठी थी और उसने सड़क पर एक बालक के रोने की आवाज़ सुनी। "क्या कोई मेरे पुत्र को सता रहा है?" ऐसा सोचकर वह तेज़ी से गई और "अपना पुत्र" समझकर दूसरे के पुत्र को उठा लिया। जब उसे पता चला कि "यह तो दूसरे का पुत्र है", तो वह डर गई और इधर-उधर देखने लगी कि "कहीं कोई मुझे 'बालक-चोर' न कह दे"। उसने बालक को वहीं छोड़ दिया और फिर तेज़ी से महल पर चढ़कर बैठ गई। यहाँ "अपना पुत्र" समझकर दूसरे के पुत्र को पकड़ना "मैं और मेरा" के रूप में पाँच स्कंधों को ग्रहण करने के समान है। "यह दूसरे का पुत्र है" ऐसा जानना त्रिलक्षण के माध्यम से "मैं नहीं हूँ, मेरा नहीं है" ऐसा जानने के समान है। डरना 'भयतुपस्थान' के समान है। इधर-उधर देखना 'मुञ्चितुकम्यताज्ञान' के समान है। बालक को वहीं छोड़ देना 'अनुलोम' के समान है। छोड़ देने के बाद सड़क पर खड़े रहने का समय 'गोत्रभू' के समान है। महल पर चढ़ना 'मार्ग' के समान है। चढ़कर बैठ जाना 'फल' के समान है।

796. Khuddaṃ pipāsaṃ sītuṇhaṃ, andhakāraṃ visena cāti imā pana cha upamā vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya ṭhitassa lokuttaradhammābhimukhaninnapoṇapabbhārabhāvadassanatthaṃ vuttā. Yathā hi khuddāya abhibhūto sujighacchito puriso sādurasaṃ bhojanaṃ pattheti, evamevāyaṃ saṃsāravaṭṭajighacchāya phuṭṭho yogāvacaro amatarasaṃ kāyagatāsatibhojanaṃ pattheti.

७९६. "भूख, प्यास, शीत, उष्ण, अंधकार और विष" - ये छह उपमाएँ 'वुट्ठानगामिनी विपश्यना' में स्थित योगी के लोकोत्तर धर्मों के प्रति उन्मुख होने को दर्शाने के लिए कही गई हैं। जैसे भूख से पीड़ित अत्यंत भूखा व्यक्ति स्वादिष्ट भोजन की इच्छा करता है, वैसे ही संसार-चक्र की भूख से पीड़ित यह योगी अमृत-रस रूपी 'कायगतासति' भोजन की इच्छा करता है।

Yathā ca pipāsito puriso parisussamānakaṇṭhamukho anekaṅgasambhāraṃ pānakaṃ pattheti, evamevāyaṃ saṃsāravaṭṭapipāsāya phuṭṭho yogāvacaro ariyaṃ aṭṭhaṅgikamaggapānakaṃ pattheti.

जैसे प्यासा व्यक्ति, जिसका गला और मुँह सूख रहा हो, अनेक अंगों से युक्त पेय की इच्छा करता है, वैसे ही संसार-चक्र की प्यास से पीड़ित यह योगी आर्य अष्टांगिक मार्ग रूपी पेय की इच्छा करता है।

Yathā pana sītasamphuṭṭho puriso uṇhaṃ pattheti, evamevāyaṃ saṃsāravaṭṭe taṇhāsinehasītena phuṭṭho yogāvacaro kilesasantāpakaṃ maggatejaṃ pattheti.

जैसे ठंड से पीड़ित व्यक्ति गर्मी की इच्छा करता है, वैसे ही संसार-चक्र में तृष्णा-स्नेह रूपी शीत से पीड़ित यह योगी क्लेशों को जलाने वाली मार्ग-तेज (अग्नि) की इच्छा करता है।

Yathā ca uṇhasamphuṭṭho puriso sītaṃ pattheti, evamevāyaṃ saṃsāravaṭṭe ekādasaggisantāpasantatto yogāvacaro ekādasaggivūpasamaṃ nibbānaṃ pattheti.

जैसे गर्मी से पीड़ित व्यक्ति शीतलता की इच्छा करता है, वैसे ही संसार-चक्र में ग्यारह प्रकार की अग्नियों से संतप्त यह योगी उन ग्यारह अग्नियों के शांत होने रूपी निर्वाण की इच्छा करता है।

Yathā pana andhakārapareto puriso ālokaṃ pattheti, evamevāyaṃ avijjandhakārena onaddhapariyonaddho yogāvacaro ñāṇālokaṃ maggabhāvanaṃ pattheti.

जैसे अंधकार से घिरा हुआ व्यक्ति प्रकाश की इच्छा करता है, वैसे ही अविद्या रूपी अंधकार से ढका हुआ यह योगी ज्ञान के प्रकाश रूपी मार्ग-भावना की इच्छा करता है।

Yathā ca visasamphuṭṭho puriso visaghātanaṃ bhesajjaṃ pattheti, evamevāyaṃ kilesavisasamphuṭṭho yogāvacaro kilesavisanimmathanaṃ amatosadhaṃ nibbānaṃ pattheti. Tena vuttaṃ – ‘‘tassevaṃ jānato evaṃ passato [Pg.305] tīsu bhavesu…pe… navasu sattāvāsesu cittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati. Upekkhā vā pāṭikulyatā vā saṇṭhāti. Seyyathāpi nāma padumapalāse īsakapoṇe’’ti sabbaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.

जैसे विष से प्रभावित व्यक्ति विष-नाशक औषधि की इच्छा करता है, वैसे ही क्लेश-विष से प्रभावित यह योगी क्लेश-विष को नष्ट करने वाली अमृत-औषधि रूपी निर्वाण की इच्छा करता है। इसीलिए कहा गया है - "इस प्रकार जानते हुए, इस प्रकार देखते हुए, उसका चित्त तीनों भवों में... (पे)... नौ सत्त्वावासों में पीछे हटता है, संकुचित होता है, वापस मुड़ता है, फैलता नहीं है। उपेक्षा या प्रतिकूलता स्थापित हो जाती है। जैसे थोड़े झुके हुए कमल के पत्ते पर (पानी की बूंद)..." यह सब पहले बताए गए तरीके से ही समझना चाहिए।

797. Ettāvatā ca panesa patilīnacaro nāma hoti, yaṃ sandhāya vuttaṃ –

७९७. इतने से वह 'प्रतिलीनचर' (निवृत्त होकर विचरण करने वाला) कहलाता है, जिसके संदर्भ में यह कहा गया है -

‘‘Patilīnacarassa bhikkhuno,Bhajamānassa vivittamāsanaṃ;

Sāmaggiyamāhu tassa taṃ,Yo attānaṃ bhavane na dassaye’’ti. (su. ni. 816;

mahāni. 45);

"प्रतिलीनचर (एकांत में रहने वाले) भिक्षु के लिए, जो विविक्त (एकांत) आसन का सेवन करता है; उसे 'सामग्गी' (उपयुक्त) कहा जाता है, जो अपने आप को भव (पुनर्जन्म) में नहीं दिखाता है।"

Evamidaṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ yogino patilīnacarabhāvaṃ niyametvā uttari ariyamaggassāpi bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgapaṭipadāvimokkhavisesaṃ niyameti. Keci hi therā bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgānaṃ visesaṃ pādakajjhānaṃ niyametīti vadanti. Keci vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentīti vadanti. Keci puggalajjhāsayo niyametīti vadanti. Tesampi vādesu ayaṃ pubbabhāgavuṭṭhānagāminivipassanāva niyametīti veditabbā.

इस प्रकार यह 'संखारुपेक्खा-ज्ञान' योगी के प्रतिलीनचर होने को निर्धारित करके, आगे आर्य मार्ग के भी बोध्यंग, मार्गांग, ध्यानांग, प्रतिपदा और विमोक्ष की विशेषता को निर्धारित करता है। कुछ स्थविर कहते हैं कि 'पादक-ध्यान' बोध्यंग, मार्गांग और ध्यानांग की विशेषता को निर्धारित करता है। कुछ कहते हैं कि विपश्यना के आलंबन भूत 'स्कंध' निर्धारित करते हैं। कुछ कहते हैं कि पुद्गल का 'अध्याशय' (रुचि) निर्धारित करता है। उन सभी के मतों में भी, यह 'पूर्वभाग-वुट्ठानगामिनी विपश्यना' ही निर्धारित करती है, ऐसा समझना चाहिए।

798. Tatrāyaṃ anupubbikathā – vipassanāniyamena hi sukkhavipassakassa uppannamaggopi, samāpattilābhino jhānaṃ pādakaṃ akatvā uppannamaggopi, paṭhamajjhānaṃ pādakaṃ katvā pakiṇṇakasaṅkhāre sammasitvā uppāditamaggopi paṭhamajjhānikāva honti. Sabbesu satta bojjhaṅgāni aṭṭha maggaṅgāni pañca jhānaṅgāni honti. Tesaṃ hi pubbabhāgavipassanā somanassasahagatāpi upekkhāsahagatāpi hutvā vuṭṭhānakāle saṅkhārupekkhābhāvaṃ patvā somanassasahagatā hoti. Pañcakanaye dutiyatatiyacatutthajjhānāni pādakāni katvā uppāditamaggesu yathākkameneva jhānaṃ caturaṅgikaṃ tivaṅgikaṃ duvaṅgikañca hoti. Sabbesu pana satta maggaṅgāni honti. Catutthe cha bojjhaṅgāni. Ayaṃ viseso pādakajjhānaniyamena ceva vipassanāniyamena ca hoti. Tesampi hi pubbabhāgavipassanā somanassasahagatāpi upekkhāsahagatāpi hoti. Vuṭṭhānagāminī somanassasahagatāva. Pañcamajjhānaṃ [Pg.306] pādakaṃ katvā nibbattitamagge pana upekkhācittekaggatāvasena dve jhānaṅgāni bojjhaṅgamaggaṅgāni cha satta ceva. Ayampi viseso ubhayaniyamavasena hoti. Imasmiṃ hi naye pubbabhāgavipassanā somanassasahagatā vā upekkhāsahagatā vā hoti. Vuṭṭhānagāminī upekkhāsahagatāva. Arūpajjhānāni pādakaṃ katvā uppāditamaggepi eseva nayo. Evaṃ pādakajjhānato vuṭṭhāya yekeci saṅkhāre sammasitvā nibbattitamaggassa āsannapadese vuṭṭhitasamāpatti attano sadisabhāvaṃ karoti bhūmivaṇṇo viya godhāvaṇṇassa.

७९८. वहाँ यह अनुक्रमिक व्याख्या है - विपश्यना के नियम से शुष्क-विपश्यक व्यक्ति को उत्पन्न होने वाला मार्ग भी, समापत्ति प्राप्त व्यक्ति को ध्यान को पादक (आधार) बनाए बिना उत्पन्न होने वाला मार्ग भी, और प्रथम ध्यान को पादक बनाकर प्रकीर्णक संस्कारों का सम्मर्शन कर उत्पन्न किया गया मार्ग भी प्रथम ध्यान वाला ही होता है। सभी में सात बोध्यंग, आठ मार्गांग और पाँच ध्यानांग होते हैं। उनकी पूर्वभाग-विपश्यना सौमनस्य-सहगत या उपेक्षा-सहगत होकर, उत्थान काल में संस्कारोपेक्षा भाव को प्राप्त कर सौमनस्य-सहगत ही होती है। पंचक-नय में द्वितीय, तृतीय और चतुर्थ ध्यान को पादक बनाकर उत्पन्न मार्गों में क्रमशः ध्यान चार अंगों वाला, तीन अंगों वाला और दो अंगों वाला होता है। सभी में सात मार्गांग होते हैं। चतुर्थ में छह बोध्यंग होते हैं। यह विशेष भेद पादक-ध्यान के नियम से और विपश्यना के नियम से होता है। उनकी भी पूर्वभाग-विपश्यना सौमनस्य-सहगत या उपेक्षा-सहगत होती है। उत्थानगामिनी विपश्यना सौमनस्य-सहगत ही होती है। पंचम ध्यान को पादक बनाकर उत्पन्न मार्ग में उपेक्षा और चित्त की एकाग्रता के वश से दो ध्यानांग, छह बोध्यंग और सात मार्गांग होते हैं। यह विशेष भेद भी दोनों नियमों के वश से होता है। इस नय में पूर्वभाग-विपश्यना सौमनस्य-सहगत या उपेक्षा-सहगत होती है। उत्थानगामिनी उपेक्षा-सहगत ही होती है। अरूप ध्यानों को पादक बनाकर उत्पन्न मार्ग में भी यही नय है। इस प्रकार पादक-ध्यान से उठकर किन्हीं भी संस्कारों का सम्मर्शन कर उत्पन्न मार्ग के लिए, निकटवर्ती प्रदेश में उठी हुई समापत्ति उसे अपने समान बना लेती है, जैसे भूमि का वर्ण गोधा (गोह) के वर्ण को अपने समान कर लेता है।

799. Dutiyattheravāde pana yato yato samāpattito vuṭṭhāya ye ye samāpattidhamme sammasitvā maggo nibbattito hoti, taṃtaṃsamāpattisadisova hoti. Tatrāpi ca vipassanāniyamo vuttanayeneva veditabbo.

७९९. द्वितीय स्थविर के वाद में, जिस-जिस समापत्ति से उठकर जिन-जिन समापत्ति-धर्मों का सम्मर्शन कर मार्ग उत्पन्न होता है, वह उस-उस समापत्ति के सदृश ही होता है। वहाँ भी विपश्यना का नियम पूर्वोक्त रीति से ही समझना चाहिए।

800. Tatiyattheravāde attano attano ajjhāsayānurūpena yaṃ yaṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā ye ye jhānadhamme sammasitvā maggo nibbattito, taṃtaṃjhānasadisova hoti. Pādakajjhānaṃ pana sammasitajjhānaṃ vā vinā ajjhāsayamatteneva taṃ na ijjhati. Svāyamattho nandakovādasuttena (ma. ni. 3.398 ādayo) dīpetabbo. Etthāpi ca vipassanāniyamo vuttanayeneva veditabbo. Evaṃ tāva saṅkhārupekkhā bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgāni niyametīti veditabbā.

८००. तृतीय स्थविर के वाद में, अपने-अपने अध्याशय के अनुरूप जिस-जिस ध्यान को पादक बनाकर जिन-जिन ध्यान-धर्मों का सम्मर्शन कर मार्ग उत्पन्न होता है, वह उस-उस ध्यान के सदृश ही होता है। पादक-ध्यान या सम्मर्शन-ध्यान के बिना केवल अध्याशय मात्र से वह सिद्ध नहीं होता। यह अर्थ नन्दकोवाद सुत्त के द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए। यहाँ भी विपश्यना का नियम पूर्वोक्त रीति से ही समझना चाहिए। इस प्रकार संस्कारोपेक्षा बोध्यंगों, मार्गांगों और ध्यानांगों को नियमित करती है, ऐसा समझना चाहिए।

801. Sace panāyaṃ ādito kilese vikkhambhayamānā dukkhena sappayogena sasaṅkhārena vikkhambhetuṃ asakkhi, dukkhāpaṭipadā nāma hoti. Vipariyāyena sukhāpaṭipadā. Kilese pana vikkhambhetvā vipassanāparivāsaṃ maggapātubhāvaṃ saṇikaṃ kurumānā dandhābhiññā nāma hoti. Vipariyāyena khippābhiññā. Iti ayaṃ saṅkhārupekkhā āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā attano attano maggassa nāmaṃ deti. Tena maggo cattāri nāmāni labhati.

८०१. यदि यह (संस्कारोपेक्षा) आरम्भ में क्लेशों का विष्खम्भन (दबाना) करते हुए दुःख से, सप्रयोग (प्रयत्न) और ससंस्कार (परिश्रम) के साथ विष्खम्भन करने में समर्थ होती है, तो वह 'दुःखा प्रतिपदा' कहलाती है। इसके विपरीत 'सुखा प्रतिपदा' होती है। क्लेशों का विष्खम्भन कर विपश्यना-परिवास (विपश्यना में ठहरना) करते हुए मार्ग के प्रादुर्भाव को धीरे-धीरे करने वाली 'दन्धाभिज्ञा' (मन्द ज्ञान) कहलाती है। इसके विपरीत 'क्षिपाभिज्ञा' (शीघ्र ज्ञान) होती है। इस प्रकार यह संस्कारोपेक्षा आगमन-स्थान में स्थित होकर अपने-अपने मार्ग को नाम देती है। उससे मार्ग चार नाम प्राप्त करता है।

Sā [Pg.307] panāyaṃ paṭipadā kassaci bhikkhuno nānā hoti, kassaci catūsupi maggesu ekāva. Buddhānaṃ pana cattāropi maggā sukhāpaṭipadā khippābhiññāva ahesuṃ. Tathā dhammasenāpatissa. Mahāmoggallānattherassa pana paṭhamamaggo sukhāpaṭipado khippābhiñño ahosi. Upari tayo dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā. Yathā ca paṭipadā, evaṃ adhipatayopi kassaci bhikkhuno catūsu maggesu nānā honti. Kassaci catūsupi ekāva. Evaṃ saṅkhārupekkhā paṭipadāvisesaṃ niyameti. Yathā pana vimokkhavisesaṃ niyameti, taṃ pubbe vuttameva.

वह यह प्रतिपदा किसी भिक्षु के लिए भिन्न-भिन्न होती है, और किसी के लिए चारों मार्गों में एक ही होती है। बुद्धों के लिए तो चारों ही मार्ग सुखा प्रतिपदा और क्षिपाभिज्ञा वाले ही थे। वैसे ही धर्मसेनापति (सारिपुत्र) के लिए भी। महामौद्गल्यायन स्थविर के लिए प्रथम मार्ग सुखा प्रतिपदा और क्षिपाभिज्ञा वाला था, और ऊपर के तीन मार्ग दुःखा प्रतिपदा और दन्धाभिज्ञा वाले थे। जैसे प्रतिपदा है, वैसे ही अधिपति भी किसी भिक्षु के लिए चारों मार्गों में भिन्न-भिन्न होते हैं, और किसी के लिए चारों में एक ही। इस प्रकार संस्कारोपेक्षा प्रतिपदा के विशेष को नियमित करती है। जैसे वह विमोक्ष के विशेष को नियमित करती है, वह पहले ही कहा जा चुका है।

802. Apica maggo nāma pañcahi kāraṇehi nāmaṃ labhati sarasena vā paccanīkena vā saguṇena vā ārammaṇena vā āgamanena vā. Sace hi saṅkhārupekkhā aniccato saṅkhāre sammasitvā vuṭṭhāti, animittavimokkhena vimuccati. Sace dukkhato sammasitvā vuṭṭhāti, appaṇihitavimokkhena vimuccati. Sace anattato sammasitvā vuṭṭhāti, suññatavimokkhena vimuccati. Idaṃ sarasato nāmaṃ nāma.

८०२. इसके अतिरिक्त, मार्ग पाँच कारणों से नाम प्राप्त करता है - स्व-रस (स्वभाव) से, प्रत्यनीक (विपक्ष) से, सगुण (अपने गुण) से, आलम्बन से, या आगमन से। यदि संस्कारोपेक्षा अनित्य के रूप में संस्कारों का सम्मर्शन कर (विपश्यना से) उठती है, तो वह 'अनिमित्त विमोक्ष' से विमुक्त होती है। यदि दुःख के रूप में सम्मर्शन कर उठती है, तो 'अप्पणिहित विमोक्ष' से विमुक्त होती है। यदि अनात्म के रूप में सम्मर्शन कर उठती है, तो 'शून्यता विमोक्ष' से विमुक्त होती है। यह स्व-रस से प्राप्त नाम है।

Yasmā panesa aniccānupassanāya saṅkhārānaṃ ghanavinibbhogaṃ katvā niccanimittadhuvanimittasassatanimittāni pajahanto āgato, tasmā animitto. Dukkhānupassanāya pana sukhasaññaṃ pahāya paṇidhiṃ patthanaṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihito. Anattānupassanāya attasattapuggalasaññaṃ pahāya saṅkhārānaṃ suññato diṭṭhattā suññatoti idaṃ paccanīkato nāmaṃ nāma.

चूँकि यह अनित्यानुपश्यना के द्वारा संस्कारों के घन-विनिर्भोग (ठोसपन के भ्रम का भेदन) को करके नित्य-निमित्त, ध्रुव-निमित्त और शाश्वत-निमित्त का परित्याग करते हुए आया है, इसलिए यह 'अनिमित्त' है। दुःखानुपश्यना के द्वारा सुख-संज्ञा को छोड़कर प्रणिधि (इच्छा) और प्रार्थना को सुखाकर आने के कारण 'अप्पणिहित' है। अनात्मानुपश्यना के द्वारा आत्म-सत्त्व-पुद्गल संज्ञा को छोड़कर संस्कारों को शून्यता के रूप में देखने के कारण 'शून्यता' है - यह प्रत्यनीक (विपक्ष के त्याग) से प्राप्त नाम है।

Rāgādīhi panesa suññattā suññato, rūpanimittādīnaṃ rāganimittādīnaññeva vā abhāvena animitto, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvato appaṇihitoti idamassa saguṇato nāmaṃ.

राग आदि से शून्य होने के कारण यह 'शून्य' है; रूप-निमित्त आदि के अथवा राग-निमित्त आदि के अभाव के कारण 'अनिमित्त' है; राग-प्रणिधि आदि के अभाव के कारण 'अप्पणिहित' है - यह इसका सगुण (गुण) से प्राप्त नाम है।

Svāyaṃ suññaṃ animittaṃ appaṇihitañca nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotītipi suññato animitto appaṇihitoti vuccati. Idamassa ārammaṇato nāmaṃ.

वह यह शून्य, अनिमित्त और अप्पणिहित निर्वाण को आलम्बन बनाता है, इसलिए भी इसे 'शून्य', 'अनिमित्त' और 'अप्पणिहित' कहा जाता है। यह इसका आलम्बन से प्राप्त नाम है।

803. Āgamanaṃ pana duvidhaṃ vipassanāgamanaṃ maggāgamanañca. Tattha magge vipassanāgamanaṃ labhati, phale maggāgamanaṃ. Anattānupassanā hi suññatā nāma, suññatavipassanāya maggo suññato, aniccānupassanā animittā nāma[Pg.308], animittavipassanāya maggo animitto. Idaṃ pana nāmaṃ na abhidhammapariyāyena labbhati, suttantapariyāyena labbhati. Tatra hi gotrabhuñāṇaṃ animittaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā animittanāmakaṃ hutvā sayaṃ āgamanīyaṭṭhāne ṭhatvā maggassa nāmaṃ detīti vadanti. Tena maggo animittoti vutto. Maggāgamanena pana phalaṃ animittanti yujjatiyeva. Dukkhānupassanā saṅkhāresu paṇidhiṃ sukkhāpetvā āgatattā appaṇihitā nāma, appaṇihitavipassanāya maggo appaṇihito, appaṇihitamaggassa phalaṃ appaṇihitaṃ. Evaṃ vipassanā attano nāmaṃ maggassa deti, maggo phalassāti idaṃ āgamanato nāmaṃ. Evamayaṃ saṅkhārupekkhā vimokkhavisesaṃ niyametīti.

८०३. आगमन (आने का कारण) दो प्रकार का है - विपश्यना-आगमन और मार्ग-आगमन। उनमें से मार्ग में विपश्यना-आगमन प्राप्त होता है, और फल में मार्ग-आगमन। अनत्तानुपश्यना 'शून्यता' है, शून्यता-विपश्यना का मार्ग 'शून्यत' है। अनित्यानुपश्यना 'अनिमित्त' है, अनिमित्त-विपश्यना का मार्ग 'अनिमित्त' है। यह नाम अभिधर्म-पद्धति से नहीं, बल्कि सूत्र-पद्धति से प्राप्त होता है। वहाँ गोत्रभू-ज्ञान अनिमित्त निर्वाण को आलम्बन बनाकर अनिमित्त नाम वाला होकर स्वयं आगमन के स्थान पर स्थित होकर मार्ग को नाम देता है, ऐसा कहते हैं। इसलिए मार्ग को 'अनिमित्त' कहा गया है। मार्ग-आगमन से फल 'अनिमित्त' है, यह अर्थ उचित ही है। दुःखानुपश्यना संस्कारों में प्रणिधि (तृष्णा) को सुखाकर आने के कारण 'अप्पणिहित' (अप्रणिहित) कहलाती है, अप्रणिहित-विपश्यना का मार्ग 'अप्पणिहित' है, और अप्रणिहित-मार्ग का फल 'अप्पणिहित' है। इस प्रकार विपश्यना अपना नाम मार्ग को देती है, और मार्ग फल को; यह आगमन के कारण प्राप्त नाम है। इस प्रकार यह संस्कारुपेक्षा विमोक्ष-विशेष को निर्धारित करती है।

Saṅkhārupekkhāñāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

संस्कारुपेक्षा-ज्ञान समाप्त हुआ।

Anulomañāṇakathā

अनुलोम-ज्ञान का वर्णन

804. Tassa taṃ saṅkhārupekkhāñāṇaṃ āsevantassa bhāventassa bahulīkarontassa adhimokkhasaddhā balavatarā nibbattati, vīriyaṃ supaggahitaṃ hoti, sati sūpaṭṭhitā, cittaṃ susamāhitaṃ, tikkhatarā saṅkhārupekkhā uppajjati. Tassa ‘‘dāni maggo uppajjissatī’’ti saṅkhārupekkhā saṅkhāre aniccāti vā dukkhāti vā anattāti vā sammasitvā bhavaṅgaṃ otarati. Bhavaṅgānantaraṃ saṅkhārupekkhāya katanayeneva saṅkhāre aniccāti vā dukkhāti vā anattāti vā ārammaṇaṃ kurumānaṃ uppajjati manodvārāvajjanaṃ. Tato bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā uppannassa tassa kiriyacittassānantaraṃ avīcikaṃ cittasantatiṃ anuppabandhamānaṃ tatheva saṅkhāre ārammaṇaṃ katvā uppajjati paṭhamaṃ javanacittaṃ, yaṃ parikammanti vuccati. Tadanantaraṃ tatheva saṅkhāre ārammaṇaṃ katvā uppajjati dutiyaṃ javanacittaṃ, yaṃ upacāranti vuccati. Tadanantarampi tatheva saṅkhāre ārammaṇaṃ katvā uppajjati tatiyaṃ javanacittaṃ, yaṃ anulomanti vuccati. Idaṃ nesaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ.

८०४. उस संस्कारुपेक्षा-ज्ञान का सेवन, भावना और बहुलीकरण करने वाले उस योगी की अधिमोक्ष-श्रद्धा अधिक बलवती हो जाती है, वीर्य भली-भाँति प्रगृहीत होता है, स्मृति सुप्रतिष्ठित होती है, चित्त सुसमाहित होता है, और तीव्रतर संस्कारुपेक्षा उत्पन्न होती है। उस योगी के 'अब मार्ग उत्पन्न होगा' - इस क्षण में संस्कारुपेक्षा संस्कारों को अनित्य, दुःख या अनात्म के रूप में सम्मर्शन (विचार) कर भवाङ्ग में उतरती है। भवाङ्ग के अनन्तर, संस्कारुपेक्षा द्वारा की गई विधि से ही संस्कारों को अनित्य, दुःख या अनात्म के रूप में आलम्बन करता हुआ मनोद्वारावर्जन उत्पन्न होता है। उसके बाद भवाङ्ग को आवर्तित कर उत्पन्न हुए उस क्रिया-चित्त के अनन्तर, अविच्छिन्न चित्त-सन्तति को जोड़ते हुए, वैसे ही संस्कारों को आलम्बन बनाकर प्रथम जवन-चित्त उत्पन्न होता है, जिसे 'परिकर्म' कहा जाता है। उसके अनन्तर वैसे ही संस्कारों को आलम्बन बनाकर द्वितीय जवन-चित्त उत्पन्न होता है, जिसे 'उपचार' कहा जाता है। उसके अनन्तर भी वैसे ही संस्कारों को आलम्बन बनाकर तृतीय जवन-चित्त उत्पन्न होता है, जिसे 'अनुलोम' कहा जाता है। यह इनका पृथक-पृथक नाम है।

Avisesena pana tividhampetaṃ āsevanantipi parikammantipi upacārantipi anulomantipi vattuṃ vaṭṭati. Kissānulomaṃ? Purimabhāgapacchimabhāgānaṃ. Tañhi purimānaṃ aṭṭhannaṃ vipassanāñāṇānaṃ tathakiccatāya ca anulometi, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ. Tañhi aniccalakkhaṇādivasena saṅkhāre ārabbha [Pg.309] pavattattā, ‘‘udayabbayavantānaṃyeva vata dhammānaṃ udayabbayañāṇaṃ uppādavaye addasā’’ti ca, ‘‘bhaṅgavantānaṃyeva vata bhaṅgānupassanaṃ bhaṅgaṃ addasā’’ti ca, ‘‘sabhayaṃyeva vata bhayatupaṭṭhānassa bhayato upaṭṭhita’’nti ca, ‘‘sādīnaveyeva vata ādīnavānupassanaṃ ādīnavaṃ addasā’’ti ca, ‘‘nibbinditabbeyeva vata nibbidāñāṇaṃ nibbinna’’nti ca, ‘‘muñcitabbamhiyeva vata muñcitukamyatāñāṇaṃ muñcitukāmaṃ jāta’’nti ca, ‘‘paṭisaṅkhātabbaṃyeva vata paṭisaṅkhāñāṇena paṭisaṅkhāta’’nti ca, ‘‘upekkhitabbaṃyeva vata saṅkhārupekkhāya upekkhita’’nti ca atthato vadamānaṃ viya imesañca aṭṭhannaṃ ñāṇānaṃ tathakiccatāya anulometi, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ tāya paṭipattiyā pattabbattā.

सामान्य रूप से इन तीनों को 'आसेवन', 'परिकर्म', 'उपचार' और 'अनुलोम' भी कहना उचित है। यह किसके अनुकूल (अनुलोम) है? पूर्व भाग और पश्चिम भाग के। वह पूर्व के आठ विपश्यना-ज्ञानों के यथार्थ कार्य के अनुकूल होता है, और ऊपर के सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्मों के भी। क्योंकि वह अनित्य-लक्षण आदि के वश से संस्कारों को आरम्भ कर प्रवृत्त होने के कारण - 'उदय-व्यय वाले धर्मों का ही उदय-व्यय ज्ञान ने उदय और व्यय देखा', 'भङ्ग वाले धर्मों का ही भङ्गानुपश्यना ने भङ्ग देखा', 'भययुक्त ही भयतुपस्थान को भय के रूप में उपस्थित हुआ', 'आदीनव (दोष) युक्त संस्कारों में ही आदीनवानुपश्यना ने दोष देखा', 'निर्वेद (वैराग्य) योग्य संस्कारों में ही निर्वेद-ज्ञान विरक्त हुआ', 'मुक्ति योग्य संस्कारों में ही मुञ्चितुकम्यता-ज्ञान मुक्त होने का इच्छुक हुआ', 'प्रतिसंख्यान (पुनः विचार) योग्य संस्कारों को ही प्रतिसंख्या-ज्ञान ने पुनः विचारा', 'उपेक्षा योग्य संस्कारों की ही संस्कारुपेक्षा ने उपेक्षा की' - इस प्रकार अर्थतः कहते हुए के समान इन आठ ज्ञानों के यथार्थ कार्य के अनुकूल होता है, और ऊपर के सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्मों के भी, क्योंकि उस प्रतिपत्ति (अभ्यास) द्वारा उन्हें प्राप्त किया जाना है।

Yathā hi dhammiko rājā vinicchayaṭṭhāne nisinno vohārikamahāmattānaṃ vinicchayaṃ sutvā agatigamanaṃ pahāya majjhatto hutvā ‘‘evaṃ hotū’’ti anumodamāno tesañca vinicchayassa anulometi, porāṇassa ca rājadhammassa, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Rājā viya hi anulomañāṇaṃ, aṭṭha vohārikamahāmattā viya aṭṭha ñāṇāni, porāṇo rājadhammo viya sattatiṃsa bodhipakkhiyā. Tattha yathā rājā ‘‘evaṃ hotū’’ti vadamāno vohārikānañca vinicchayassa, rājadhammassa ca anulometi, evamidaṃ aniccādivasena saṅkhāre ārabbha uppajjamānaṃ aṭṭhannañca ñāṇānaṃ tathakiccatāya anulometi, upari ca sattatiṃsāya bodhipakkhiyadhammānaṃ. Teneva saccānulomikañāṇanti vuccatīti.

जैसे कोई धार्मिक राजा न्याय-सभा में बैठा हुआ, व्यवहारिक महामात्रों (न्यायाधीशों) के निर्णय को सुनकर, पक्षपात को छोड़कर मध्यस्थ होकर 'ऐसा ही हो' - इस प्रकार अनुमोदन करता हुआ उन (महामात्रों) के निर्णय के भी अनुकूल होता है और प्राचीन राज-धर्म के भी; इसी प्रकार इसे समझना चाहिए। राजा के समान अनुलोम-ज्ञान है, आठ महामात्रों के समान आठ ज्ञान हैं, और प्राचीन राज-धर्म के समान सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्म हैं। वहाँ जैसे राजा 'ऐसा ही हो' कहता हुआ न्यायाधीशों के निर्णय और राज-धर्म के अनुकूल होता है, वैसे ही यह अनित्य आदि के वश से संस्कारों को आरम्भ कर उत्पन्न होने वाला (अनुलोम-ज्ञान) आठ ज्ञानों के यथार्थ कार्य के अनुकूल होता है और ऊपर के सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्मों के भी। इसीलिए इसे 'सत्यानुलोमिक ज्ञान' कहा जाता है।

Anulomañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

अनुलोम-ज्ञान समाप्त हुआ।

Vuṭṭhānagāminīvipassanākathā

वुत्थानगामिनी-विपश्यना का वर्णन

805. Idañca pana anulomañāṇaṃ saṅkhārārammaṇāya vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya pariyosānaṃ hoti. Sabbena sabbaṃ pana gotrabhuñāṇaṃ vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya pariyosānaṃ. Idāni tassāyeva vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya asammohatthaṃ ayaṃ suttasaṃsandanā veditabbā.

८०५. और यह अनुलोम-ज्ञान संस्कार-आलम्बन वाली वुत्थानगामिनी-विपश्यना का पर्यवसान (अन्त) है। सर्वांश में तो गोत्रभू-ज्ञान वुत्थानगामिनी-विपश्यना का पर्यवसान है। अब उसी वुत्थानगामिनी-विपश्यना के असम्मोह (स्पष्ट समझ) के लिए यह सूत्र-तुलना समझनी चाहिए।

Seyyathidaṃ [Pg.310] –

जैसे कि -

Ayañhi vuṭṭhānagāminī vipassanā saḷāyatanavibhaṅgasutte ‘‘atammayataṃ, bhikkhave, nissāya atammayataṃ āgamma yāyaṃ upekkhā ekattā ekattasitā, taṃ pajahatha taṃ samatikkamathā’’ti (ma. ni. 3.310) evaṃ atammayatāti vuttā.

यह वुत्थानगामिनी-विपश्यना षड़ायतन-विभङ्ग-सुत्त में - 'भिक्षुओं! अतम्मयता (तन्मयता का अभाव) के आश्रय से, अतम्मयता को प्राप्त कर जो यह उपेक्षा एकत्व (एकाग्रता) वाली, एकत्व-आश्रित है, उसे त्यागो, उसे पार करो' - इस प्रकार 'अतम्मयता' नाम से कही गई है।

Alagaddasuttante ‘‘nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccatī’’ti (ma. ni. 1.245) evaṃ nibbidāti vuttā.

अलगद्दसुत्त में— "निर्वेद (होने) पर वह विरक्त होता है, विरक्ति से मुक्त होता है"—इस प्रकार इसे 'निर्वेद' नाम से कहा गया है।

Susimasuttante ‘‘pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa’’nti (saṃ. ni. 2.70) evaṃ dhammaṭṭhitiñāṇanti vuttā.

सुसीमसुत्त में— "सुसीम! पहले धर्मस्थितिज्ञान होता है, बाद में निर्वाण में ज्ञान होता है"—इस प्रकार इसे 'धर्मस्थितिज्ञान' नाम से कहा गया है।

Poṭṭhapādasuttante ‘‘saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇa’’nti (dī. ni. 1.416) evaṃ saññagganti vuttā.

पोट्ठपादसुत्त में— "पोट्ठपाद! पहले संज्ञा उत्पन्न होती है, बाद में ज्ञान"—इस प्रकार इसे 'संज्ञाग्र' (सर्वोच्च संज्ञा) नाम से कहा गया है।

Dasuttarasuttante ‘‘paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅga’’nti (dī. ni. 3.359) evaṃ pārisuddhipadhāniyaṅganti vuttā.

दसुत्तरसुत्त में— "प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि पारिशुद्धि-प्रधानियङ्ग (परिशुद्धि के लिए प्रधान अंग) है"—इस प्रकार इसे 'पारिशुद्धि-प्रधानियङ्ग' नाम से कहा गया है।

Paṭisambhidāmagge ‘‘yā ca muñcitukamyatā yā ca paṭisaṅkhānupassanā yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’nti (paṭi. ma. 1.227) evaṃ tīhi nāmehi vuttā.

प्रतिसम्भिदामग्ग में— "जो मुञ्चितुकम्यता (मुक्ति की इच्छा) है, जो प्रतिसंख्यानुपश्यना है और जो संस्कारोपेक्षा ज्ञान है, ये धर्म अर्थ में एक ही हैं, केवल व्यंजन (नाम) ही भिन्न हैं"—इस प्रकार इन तीन नामों से कहा गया है।

Paṭṭhāne ‘‘anulomaṃ gotrabhussa, anulomaṃ vodānassā’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) evaṃ tīhi nāmehi vuttā.

पट्ठान में— "अनुलोम गोत्रभू के लिए (प्रत्यय होता है), अनुलोम वोदान के लिए (प्रत्यय होता है)"—इस प्रकार (अनुलोम आदि) तीन नामों से कहा गया है।

Rathavinītasuttante ‘‘kiṃ panāvuso, paṭipadāñāṇadassanavisuddhatthaṃ bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti (ma. ni. 1.257) evaṃ paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti vuttā.

रथविनीतसुत्त में— "आवुस! क्या भगवान के पास प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि के लिए ब्रह्मचर्य का पालन किया जाता है?"—इस प्रकार इसे 'प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' नाम से कहा गया है।

Itinekehi [Pg.311] nāmehi, kittitā yā mahesinā;

Vuṭṭhānagāminī santā, parisuddhā vipassanā.

इस प्रकार अनेक नामों से महर्षि (बुद्ध) द्वारा जिसकी प्रशंसा की गई है, वह क्लेशों को शांत करने वाली, अत्यंत शुद्ध 'वुट्ठानगामिनी विपश्यना' है।

Vuṭṭhātukāmo saṃsāra-dukkhapaṅkā mahabbhayā;

Kareyya satataṃ tattha, yogaṃ paṇḍitajātikoti.

जो बुद्धिमान व्यक्ति संसार-दुःख रूपी महाभयानक कीचड़ से निकलना चाहता है, उसे उस (विपश्यना) में निरंतर योग (अभ्यास) करना चाहिए।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमग्ग में—

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में—

Paṭipadāñāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

'प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि निर्देश' नामक—

Ekavīsatimo paricchedo.

इक्कीसवाँ परिच्छेद (समाप्त)। प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि निर्देश समाप्त।

22. Ñāṇadassanavisuddhiniddeso

२२. २२. ज्ञानदर्शन-विशुद्धि निर्देश

Paṭhamamaggañāṇakathā

प्रथम मार्ग-ज्ञान की कथा

806. Ito [Pg.312] paraṃ gotrabhuñāṇaṃ hoti, taṃ maggassa āvajjanaṭṭhāniyattā neva paṭipadāñāṇadassanavisuddhiṃ na ñāṇadassanavisuddhiṃ bhajati, antarā abbohārikameva hoti. Vipassanāsote patitattā pana vipassanāti saṅkhaṃ gacchati. Sotāpattimaggo sakadāgāmimaggo anāgāmimaggo arahattamaggoti imesu pana catūsu maggesu ñāṇaṃ ñāṇadassanavisuddhi nāma.

८०६. इसके बाद गोत्रभू-ज्ञान होता है। वह मार्ग के आवर्जन (ध्यान देने) के स्थान पर होने के कारण न तो 'प्रतिपदा-ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' में आता है और न ही 'ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' में; वह बीच में केवल एक ऐसा ज्ञान है जिसे (विशुद्धि के रूप में) व्यवहार में नहीं लाया जाता। फिर भी, विपश्यना के प्रवाह में गिरने के कारण इसे 'विपश्यना' ही गिना जाता है। किन्तु स्रोतापत्ति-मार्ग, सकदागामी-मार्ग, अनागामी-मार्ग और अर्हत्-मार्ग—इन चार मार्गों में जो ज्ञान है, उसे 'ज्ञानदर्शन-विशुद्धि' कहा जाता है।

Tattha paṭhamamaggañāṇaṃ tāva sampādetukāmena aññaṃ kiñci kātabbaṃ nāma natthi. Yañhi anena kātabbaṃ siyā, taṃ anulomāvasānaṃ vipassanaṃ uppādentena katameva. Evaṃ uppannaanulomañāṇassa panassa tehi tīhipi anulomañāṇehi attano balānurūpena thūlathūle saccapaṭicchādake tamamhi antaradhāpite sabbasaṅkhāragatesu cittaṃ na pakkhandati, na santiṭṭhati, nādhimuccati, na sajjati, na laggati, na bajjhati. Padumapalāsato udakaṃ viya patilīyati patikuṭati pativattati. Sabbaṃ nimittārammaṇampi sabbaṃ pavattārammaṇampi palibodhato upaṭṭhāti. Athassa sabbasmiṃ nimittapavattārammaṇe palibodhato upaṭṭhite anulomañāṇassa āsevanante animittaṃ appavattaṃ visaṅkhāraṃ nirodhaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ kurumānaṃ puthujjanagottaṃ puthujjanasaṅkhaṃ puthujjanabhūmiṃ atikkamamānaṃ ariyagottaṃ ariyasaṅkhaṃ ariyabhūmiṃ okkamamānaṃ nibbānārammaṇe paṭhamāvaṭṭanapaṭhamābhogapaṭhamasamannāhārabhūtaṃ maggassa anantarasamanantarāsevanaupanissayanatthivigatavasena chahi ākārehi paccayabhāvaṃ sādhayamānaṃ sikhāppattaṃ vipassanāya muddhabhūtaṃ apunarāvaṭṭakaṃ uppajjati gotrabhuñāṇaṃ.

वहाँ, प्रथम मार्ग-ज्ञान को प्राप्त करने की इच्छा रखने वाले योगी के लिए अब और कुछ भी कर्तव्य शेष नहीं है। क्योंकि जो कुछ उसे करना था, वह अनुलोम-ज्ञान तक की विपश्यना उत्पन्न करते हुए उसने कर ही लिया है। इस प्रकार उत्पन्न अनुलोम-ज्ञान वाले उस योगी के, उन तीनों अनुलोम-ज्ञानों द्वारा अपनी शक्ति के अनुसार सत्यों को ढकने वाले स्थूल क्लेश-अन्धकार के दूर हो जाने पर, उसका चित्त समस्त संस्कारों में न तो उछलता है, न ठहरता है, न अधिमुक्त होता है, न आसक्त होता है, न चिपकता है और न ही बँधता है। वह कमल के पत्ते पर पानी की तरह पीछे हटता है, सिकुड़ता है और मुड़ जाता है। उसे समस्त निमित्त-आलम्बन और समस्त प्रवृत्त-आलम्बन बाधक (पलिबोध) के रूप में प्रतीत होते हैं। तब, जब उसे समस्त निमित्त और प्रवृत्त आलम्बन बाधक लगने लगते हैं, तब अनुलोम-ज्ञान के अभ्यास के अन्त में—निमित्त-रहित, प्रवृत्ति-रहित, असंस्कृत, निरोध, निर्वाण को आलम्बन बनाते हुए; पृथग्जन-गोत्र, पृथग्जन-संज्ञा और पृथग्जन-भूमि का अतिक्रमण करते हुए; आर्य-गोत्र, आर्य-संज्ञा और आर्य-भूमि में प्रवेश करते हुए; निर्वाण-आलम्बन में प्रथम आवर्जन, प्रथम आभोग और प्रथम समन्वाहार स्वरूप; मार्ग के लिए अनन्तर, समनन्तर, आसेवन, उपनिषय, नास्ति और विगत—इन छह प्रकारों से प्रत्यय-भाव को सिद्ध करते हुए; शिखर पर पहुँचा हुआ, विपश्यना का मस्तक-स्वरूप और वापस न लौटने वाला 'गोत्रभू-ज्ञान' उत्पन्न होता है।

Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

जिसके संदर्भ में यह कहा गया है—

‘‘Kathaṃ bahiddhā vuṭṭhānavivaṭṭane paññā gotrabhuñāṇaṃ? Uppādaṃ abhibhuyyatīti gotrabhu. Pavattaṃ…pe… upāyāsaṃ abhibhuyyatīti gotrabhu. Bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti gotrabhu. Anuppādaṃ pakkhandatīti gotrabhu. Appavattaṃ…pe… anupāyāsaṃ nirodhaṃ nibbānaṃ pakkhandatīti [Pg.313] gotrabhu. Uppādaṃ abhibhuyyitvā anuppādaṃ pakkhandatīti gotrabhū’’ti (paṭi. ma. 1.59) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.

"बाहरी (संस्कारों) से निकलने और विवर्तित होने में प्रज्ञा किस प्रकार गोत्रभू-ज्ञान है? उत्पाद (उत्पत्ति) को अभिभूत करता है, इसलिए 'गोत्रभू' है। प्रवृत्ति को... पे... उपायस (हताशा) को अभिभूत करता है, इसलिए 'गोत्रभू' है। बाहरी संस्कार-निमित्त को अभिभूत करता है, इसलिए 'गोत्रभू' है। अनुत्पाद (निर्वाण) में प्रवेश करता है, इसलिए 'गोत्रभू' है। अप्रवृत्ति में... पे... अनुपायस, निरोध, निर्वाण में प्रवेश करता है, इसलिए 'गोत्रभू' है। उत्पाद को अभिभूत कर अनुत्पाद में प्रवेश करता है, इसलिए 'गोत्रभू' है"—इस प्रकार सब विस्तार से जानना चाहिए।

807. Tatrāyaṃ ekāvajjanena ekavīthiyaṃ pavattamānānampi anulomagotrabhūnaṃ nānārammaṇe pavattanākāradīpikā upamā – yathā hi mahāmātikaṃ laṅghitvā paratīre patiṭṭhātukāmo puriso vegena dhāvitvā mātikāya orimatīre rukkhasākhāya bandhitvā olambitaṃ rajjuṃ vā yaṭṭhiṃ vā gahetvā ullaṅghitvā paratīraninnapoṇapabbhārakāyo hutvā paratīrassa uparibhāgaṃ patto taṃ muñcitvā vedhamāno paratīre patitvā saṇikaṃ patiṭṭhāti, evamevāyaṃ yogāvacaropi bhavayonigatiṭṭhitinivāsānaṃ paratīrabhūte nibbāne patiṭṭhātukāmo udayabbayānupassanādinā vegena dhāvitvā attabhāvarukkhasākhāya bandhitvā olambitaṃ rūparajjuṃ vā vedanādīsu aññataradaṇḍaṃ vā aniccanti vā dukkhanti vā anattāti vāti anulomāvajjanena gahetvā taṃ amuñcamānova paṭhamena anulomacittena ullaṅghitvā dutiyena paratīraninnapoṇapabbhārakāyo viya nibbānaninnapoṇapabbhāramānaso hutvā tatiyena paratīrassa uparibhāgaṃ patto viya idāni pattabbassa nibbānassa āsanno hutvā tassa cittassa nirodhena taṃ saṅkhārārammaṇaṃ muñcitvā gotrabhucittena visaṅkhāre paratīrabhūte nibbāne patati. Ekārammaṇe pana aladdhāsevanatāya vedhamāno so puriso viya na tāva suppatiṭṭhito hoti, tato maggañāṇena patiṭṭhātīti.

८०७. यहाँ एक ही आवर्जन (ekavajjana) और एक ही वीथि (vithi) में प्रवृत्त होने वाले अनुलोम और गोत्रभू ज्ञानों के भिन्न-भिन्न आलम्बनों में प्रवृत्त होने के आकार को स्पष्ट करने वाली यह उपमा है - जैसे कोई पुरुष एक बड़ी खाई (mātika) को लाँघकर दूसरे तट पर प्रतिष्ठित होने की इच्छा से वेग से दौड़कर, इस तट के वृक्ष की शाखा में बँधी और लटकी हुई रस्सी या लाठी को पकड़कर, उछलकर, दूसरे तट की ओर झुके हुए शरीर वाला होकर, दूसरे तट के ऊपरी भाग में पहुँचकर उसे छोड़ देता है और काँपता हुआ दूसरे तट पर गिरकर धीरे से स्थिर हो जाता है; इसी प्रकार यह योगावचर भी भव, योनि, गति, स्थिति और निवास के परले पार स्थित निर्वाण में प्रतिष्ठित होने की इच्छा से उदय-व्यय के अनुदर्शन आदि के वेग से दौड़कर, आत्मभाव रूपी वृक्ष की शाखा में बँधी और लटकी हुई रूप-रूपी रस्सी या वेदना आदि में से किसी एक (नाम-स्कन्ध) रूपी लाठी को 'अनित्य' या 'दुःख' या 'अनात्म' के रूप में अनुलोम-आवर्जन से पकड़कर, उसे न छोड़ते हुए ही प्रथम अनुलोम चित्त से उछलकर, द्वितीय (अनुलोम चित्त) से दूसरे तट की ओर झुके हुए शरीर वाले उस पुरुष की तरह निर्वाण की ओर झुके हुए चित्त वाला होकर, तृतीय (अनुलोम चित्त) से दूसरे तट के ऊपरी भाग में पहुँचे हुए उस पुरुष की तरह अब प्राप्त होने वाले निर्वाण के समीप होकर, उस चित्त के निरोध से उस संस्कार-आलम्बन को छोड़कर, गोत्रभू चित्त से विसंस्कार (असंस्कृत) और परले पार स्थित निर्वाण में गिरता है। किन्तु एक ही आलम्बन में आसेवन (अभ्यास) न मिलने के कारण काँपते हुए उस पुरुष की तरह वह तब तक भली-भाँति प्रतिष्ठित नहीं होता, उसके बाद मार्ग-ज्ञान से प्रतिष्ठित होता है।

808. Tattha anulomaṃ saccapaṭicchādakaṃ kilesatamaṃ vinodetuṃ sakkoti, na nibbānamārammaṇaṃ kātuṃ. Gotrabhu nibbānameva ārammaṇaṃ kātuṃ sakkoti, na saccapaṭicchādakaṃ tamaṃ vinodetuṃ. Tatrāyaṃ upamā – eko kira cakkhumā puriso ‘‘nakkhattayogaṃ jānissāmī’’ti rattibhāge nikkhamitvā candaṃ passituṃ uddhaṃ ullokesi, tassa valāhakehi paṭicchannattā cando na paññāyittha. Atheko vāto uṭṭhahitvā thūlathūle valāhake viddhaṃseti. Aparo majjhime, aparo sukhumeti. Tato so puriso vigatavalāhake nabhe candaṃ disvā nakkhattayogaṃ aññāsi.

८०८. वहाँ अनुलोम (ज्ञान) सत्यों को ढकने वाले क्लेश-अन्धकार को दूर करने में समर्थ है, किन्तु निर्वाण को आलम्बन बनाने में नहीं। गोत्रभू (ज्ञान) निर्वाण को ही आलम्बन बनाने में समर्थ है, किन्तु सत्यों को ढकने वाले अन्धकार को दूर करने में नहीं। यहाँ यह उपमा है - जैसे कोई चक्षुमान (आँखों वाला) पुरुष 'नक्षत्रों के योग को जानूँगा' ऐसा सोचकर रात्रि के समय बाहर निकलकर चन्द्रमा को देखने के लिए ऊपर की ओर देखता है, बादलों से ढके होने के कारण उसे चन्द्रमा दिखाई नहीं देता। तब एक हवा उठकर स्थूल-स्थूल बादलों को नष्ट कर देती है। दूसरी मध्यम बादलों को, और तीसरी सूक्ष्म बादलों को। उसके बाद वह पुरुष बादलों से रहित आकाश में चन्द्रमा को देखकर नक्षत्रों के योग को जान लेता है।

Tattha [Pg.314] tayo valāhakā viya saccapaṭicchādakathūlamajjhimasukhumaṃ kilesandhakāraṃ, tayo vātā viya tīṇi anulomacittāni, cakkhumā puriso viya gotrabhuñāṇaṃ, cando viya nibbānaṃ, ekekassa vātassa yathākkamena valāhakaviddhaṃsanaṃ viya ekekassa anulomacittassa saccapaṭicchādakatamavinodanaṃ, vigatavalāhake nabhe tassa purisassa visuddhacandadassanaṃ viya vigate saccapaṭicchādake tame gotrabhuñāṇassa visuddhanibbānadassanaṃ.

वहाँ तीन बादलों की तरह सत्यों को ढकने वाले स्थूल, मध्यम और सूक्ष्म क्लेश-अन्धकार को समझना चाहिए; तीन हवाओं की तरह तीन अनुलोम चित्तों को; चक्षुमान पुरुष की तरह गोत्रभू ज्ञान को; चन्द्रमा की तरह निर्वाण को; एक-एक हवा द्वारा क्रमशः एक-एक बादल को नष्ट करने की तरह एक-एक अनुलोम चित्त द्वारा सत्यों को ढकने वाले अन्धकार को दूर करने को; और बादलों से रहित आकाश में उस पुरुष द्वारा शुद्ध चन्द्रमा के दर्शन की तरह, सत्यों को ढकने वाले अन्धकार के हट जाने पर गोत्रभू ज्ञान द्वारा शुद्ध निर्वाण के दर्शन को समझना चाहिए।

Yatheva hi tayo vātā candapaṭicchādake valāhakeyeva viddhaṃsetuṃ sakkonti, na candaṃ daṭṭhuṃ, evaṃ anulomāni saccapaṭicchādakaṃ tamaññeva vinodetuṃ sakkonti, na nibbānaṃ daṭṭhuṃ. Yathā so puriso candameva daṭṭhuṃ sakkoti, na valāhake viddhaṃsetuṃ, evaṃ gotrabhuñāṇaṃ nibbānameva daṭṭhuṃ sakkoti, na kilesatamaṃ vinodetuṃ. Teneva cetaṃ maggassa āvajjananti vuccati. Tañhi anāvajjanampi samānaṃ āvajjanaṭṭhāne ṭhatvā ‘‘evaṃ nibbattāhī’’ti maggassa saññaṃ datvā viya nirujjhati. Maggopi tena dinnasaññaṃ amuñcitvāva avīcisantativasena taṃ ñāṇaṃ anuppabandhamāno anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhamānova padālayamānova nibbattati.

जैसे तीन हवाएँ चन्द्रमा को ढकने वाले बादलों को ही नष्ट करने में समर्थ हैं, चन्द्रमा को देखने में नहीं; वैसे ही अनुलोम (चित्त) सत्यों को ढकने वाले अन्धकार को ही दूर करने में समर्थ हैं, निर्वाण को देखने में नहीं। जैसे वह पुरुष चन्द्रमा को ही देखने में समर्थ है, बादलों को नष्ट करने में नहीं; वैसे ही गोत्रभू ज्ञान निर्वाण को ही देखने में समर्थ है, क्लेश-अन्धकार को दूर करने में नहीं। इसीलिए इसे 'मार्ग का आवर्जन' कहा जाता है। वह आवर्जन न होते हुए भी आवर्जन के स्थान पर स्थित होकर 'इस प्रकार उत्पन्न हो' - ऐसा मार्ग को संकेत (संज्ञा) देकर निरुद्ध हो जाता है। मार्ग भी उसके द्वारा दिए गए संकेत को न छोड़ते हुए ही, अविच्छिन्न सन्तति के वश से उस ज्ञान का अनुगमन करते हुए, पहले कभी न भेदे गए और पहले कभी न विदीर्ण किए गए लोभ-स्कन्ध, द्वेष-स्कन्ध और मोह-स्कन्ध को भेदते हुए और विदीर्ण करते हुए ही उत्पन्न होता है।

809. Tatrāyaṃ upamā – eko kira issāso aṭṭhausabhamatte padese phalakasataṃ ṭhapāpetvā vatthena mukhaṃ veṭhetvā saraṃ sannahitvā cakkayante aṭṭhāsi. Añño puriso cakkayantaṃ āvijjhitvā yadā issāsassa phalakaṃ abhimukhaṃ hoti, tadā tattha daṇḍakena saññaṃ deti. Issāso daṇḍakasaññaṃ amuñcitvāva saraṃ khipitvā phalakasataṃ nibbijjhati. Tattha daṇḍakasaññaṃ viya gotrabhuñāṇaṃ, issāso viya maggañāṇaṃ. Issāsassa daṇḍakasaññaṃ amuñcitvāva phalakasatanibbijjhanaṃ viya maggañāṇassa gotrabhuñāṇena dinnasaññaṃ amuñcitvāva nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā anibbiddhapubbānaṃ apadālitapubbānaṃ lobhadosamohakkhandhānaṃ nibbijjhanapadālanaṃ.

८०९. यहाँ यह उपमा है - जैसे कोई धनुर्धर आठ उसभ (एक माप) की दूरी पर सौ तख्तों (phalaka) को रखवाकर, आँखों पर पट्टी बाँधकर, बाण चढ़ाकर चक्र-यन्त्र (घूमने वाले मंच) पर खड़ा हो गया। दूसरा पुरुष चक्र-यन्त्र को घुमाकर जब तख्ता धनुर्धर के सामने होता है, तब वहाँ लकड़ी से संकेत देता है। धनुर्धर लकड़ी के संकेत को न छोड़ते हुए ही बाण छोड़कर सौ तख्तों को भेद देता है। वहाँ लकड़ी के संकेत की तरह गोत्रभू ज्ञान को समझना चाहिए, धनुर्धर की तरह मार्ग-ज्ञान को। धनुर्धर द्वारा लकड़ी के संकेत को न छोड़ते हुए ही सौ तख्तों को भेदने की तरह, मार्ग-ज्ञान द्वारा गोत्रभू ज्ञान से दिए गए संकेत को न छोड़ते हुए ही निर्वाण को आलम्बन बनाकर, पहले कभी न भेदे गए और पहले कभी न विदीर्ण किए गए लोभ, द्वेष और मोह के समूहों को भेदने और विदीर्ण करने को समझना चाहिए।

810. Na kevalañcesa maggo lobhakkhandhādīnaṃ nibbijjhanameva karoti, apica kho anamataggasaṃsāravaṭṭadukkhasamuddaṃ soseti, sabbaapāyadvārāni pidahati, sattannaṃ ariyadhanānaṃ sammukhībhāvaṃ karoti, aṭṭhaṅgikaṃ micchāmaggaṃ pajahati, sabbaverabhayāni vūpasameti, sammāsambuddhassa orasaputtabhāvaṃ upaneti[Pg.315], aññesañca anekasatānaṃ ānisaṃsānaṃ paṭilābhāya saṃvattatīti evaṃ anekānisaṃsadāyakena sotāpattimaggena sampayuttaṃ ñāṇaṃ sotāpattimagge ñāṇanti.

८१०. यह मार्ग न केवल लोभ-स्कन्ध आदि को भेदने का कार्य करता है, अपितु अनादि संसार-चक्र के दुःखरूपी समुद्र को सुखा देता है, सभी अपायों (दुर्गति) के द्वारों को बन्द कर देता है, सात आर्य धनों को प्रत्यक्ष करता है, आठ अंगों वाले मिथ्या मार्ग का त्याग करता है, सभी वैर और भयों को शान्त करता है, सम्यक्सम्बुद्ध के औरस पुत्र होने की अवस्था को प्राप्त कराता है, और अन्य सैकड़ों लाभों की प्राप्ति के लिए प्रवृत्त होता है - इस प्रकार अनेक लाभों को देने वाले स्रोतपत्ति-मार्ग से सम्प्रयुक्त ज्ञान 'स्रोतपत्ति-मार्ग ज्ञान' कहलाता है।

Paṭhamamaggañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

प्रथम मार्ग-ज्ञान समाप्त।

Sotāpannapuggalakathā

स्रोतपन्न पुद्गल की कथा (व्याख्या)

811. Imassa pana ñāṇassa anantaraṃ tasseva vipākabhūtāni dve tīṇi vā phalacittāni uppajjanti. Anantaravipākattāyeva hi lokuttarakusalānaṃ ‘‘samādhimānantarikaññamāhū’’ti (khu. pā. 6.5) ca ‘‘dandhaṃ ānantarikaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāyā’’ti (a. ni. 4.162) ca ādi vuttaṃ. Keci pana ekaṃ dve tīṇi cattāri vā phalacittānīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ.

८११. इस ज्ञान (प्रथम मार्ग ज्ञान) के ठीक बाद, उसी के विपाक स्वरूप दो या तीन फल-चित्त उत्पन्न होते हैं। क्योंकि लोकोत्तर कुशलों के अनन्तर (तत्काल) विपाक देने वाला होने के कारण ही 'जिस समाधि को अनन्तर (फल देने वाला) कहा गया है' और 'आसवों के क्षय के लिए अनन्तर (फल देने वाले मार्ग) को धीरे से प्राप्त करता है' आदि कहा गया है। किन्तु कुछ (आचार्य) एक, दो, तीन या चार फल-चित्त कहते हैं, उसे ग्रहण नहीं करना चाहिए।

Anulomassa hi āsevanante gotrabhuñāṇaṃ uppajjati. Tasmā sabbantimena paricchedena dvīhi anulomacittehi bhavitabbaṃ. Na hi ekaṃ āsevanapaccayaṃ labhati, sattacittaparamā ca ekāvajjanavīthi. Tasmā yassa dve anulomāni, tassa tatiyaṃ gotrabhu catutthaṃ maggacittaṃ tīṇi phalacittāni honti. Yassa tīṇi anulomāni, tassa catutthaṃ gotrabhu pañcamaṃ maggacittaṃ dve phalacittāni honti. Tena vuttaṃ ‘‘dve tīṇi vā phalacittāni uppajjantī’’ti.

अनुलोम के आसेवन के अंत में गोत्रभू-ज्ञान उत्पन्न होता है। इसलिए न्यूनतम सीमा के रूप में दो अनुलोम चित्त होने चाहिए। क्योंकि एक (चित्त) आसेवन-प्रत्यय प्राप्त नहीं करता है, और एक आवर्जन-वीथि अधिकतम सात चित्तों वाली होती है। इसलिए जिसके दो अनुलोम होते हैं, उसका तीसरा गोत्रभू, चौथा मार्ग-चित्त और तीन फल-चित्त होते हैं। जिसके तीन अनुलोम होते हैं, उसका चौथा गोत्रभू, पाँचवाँ मार्ग-चित्त और दो फल-चित्त होते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'दो या तीन फल-चित्त उत्पन्न होते हैं'।

Keci pana yassa cattāri anulomāni, tassa pañcamaṃ gotrabhu chaṭṭhaṃ maggacittaṃ ekaṃ phalacittanti vadanti, taṃ pana yasmā catutthaṃ pañcamaṃ vā appeti, na tato paraṃ āsannabhavaṅgattāti paṭikkhittaṃ. Tasmā na sārato paccetabbaṃ.

किन्तु कुछ (आचार्य) कहते हैं कि जिसके चार अनुलोम होते हैं, उसका पाँचवाँ गोत्रभू, छठा मार्ग-चित्त और एक फल-चित्त होता है; किन्तु उसे इस कारण अस्वीकार कर दिया गया है कि अर्पणा चौथे या पाँचवें (चित्त) में होती है, उसके बाद भवङ्ग के निकट होने के कारण (अर्पणा) नहीं होती। इसलिए इसे सार रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए।

812. Ettāvatā ca panesa sotāpanno nāma dutiyo ariyapuggalo hoti. Bhusaṃ pamattopi hutvā sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantassa karaṇasamattho hoti. Phalapariyosāne panassa cittaṃ bhavaṅgaṃ otarati, tato bhavaṅgaṃ upacchinditvā maggapaccavekkhaṇatthāya uppajjati manodvārāvajjanaṃ, tasmiṃ niruddhe paṭipāṭiyā satta maggapaccavekkhaṇajavanānīti. Puna bhavaṅgaṃ otaritvā teneva nayena [Pg.316] phalādīnaṃ paccavekkhaṇatthāya āvajjanādīni uppajjanti. Yesaṃ uppattiyā esa maggaṃ paccavekkhati, phalaṃ paccavekkhati, pahīnakilese paccavekkhati, avasiṭṭhakilese paccavekkhati, nibbānaṃ paccavekkhati.

८१२. इतने मात्र से वह 'स्रोतआपन्न' नामक द्वितीय आर्य पुद्गल होता है। अत्यधिक प्रमादी होने पर भी देवों और मनुष्यों में सात बार संसरण (जन्म-मरण) कर वह दुःख का अंत करने में समर्थ होता है। फल के अंत में उसका चित्त भवङ्ग में उतर जाता है, उसके बाद भवङ्ग को काटकर मार्ग के प्रत्यवेक्षण के लिए मनोध्वारावर्जन उत्पन्न होता है, उसके निरुद्ध होने पर क्रम से सात मार्ग-प्रत्यवेक्षण जवन उत्पन्न होते हैं। पुनः भवङ्ग में उतरकर उसी विधि से फल आदि के प्रत्यवेक्षण के लिए आवर्जन आदि उत्पन्न होते हैं। जिनकी उत्पत्ति से वह मार्ग का प्रत्यवेक्षण करता है, फल का प्रत्यवेक्षण करता है, प्रहीण क्लेशों का प्रत्यवेक्षण करता है, अवशिष्ट क्लेशों का प्रत्यवेक्षण करता है और निर्वाण का प्रत्यवेक्षण करता है।

So hi ‘‘iminā vatāhaṃ maggena āgato’’ti maggaṃ paccavekkhati, tato ‘‘ayaṃ me ānisaṃso laddho’’ti phalaṃ paccavekkhati. Tato ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti pahīnakilese paccavekkhati. Tato ‘‘ime nāma me kilesā avasiṭṭhā’’ti uparimaggattayavajjhe kilese paccavekkhati. Avasāne ca ‘‘ayaṃ me dhammo ārammaṇato paṭividdho’’ti amataṃ nibbānaṃ paccavekkhati. Iti sotāpannassa ariyasāvakassa pañca paccavekkhaṇāni honti. Yathā ca sotāpannassa, evaṃ sakadāgāmianāgāmīnampi. Arahato pana avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇaṃ nāma natthīti. Evaṃ sabbānipi ekūnavīsati paccavekkhaṇāni nāma.

वह 'निश्चित ही मैं इस मार्ग से आया हूँ' इस प्रकार मार्ग का प्रत्यवेक्षण करता है, उसके बाद 'मुझे यह लाभ (फल) प्राप्त हुआ है' इस प्रकार फल का प्रत्यवेक्षण करता है। उसके बाद 'मेरे ये क्लेश प्रहीण (नष्ट) हो गए हैं' इस प्रकार प्रहीण क्लेशों का प्रत्यवेक्षण करता है। उसके बाद 'मेरे ये क्लेश शेष रह गए हैं' इस प्रकार ऊपर के तीन मार्गों द्वारा वध्य (नष्ट किए जाने योग्य) क्लेशों का प्रत्यवेक्षण करता है। अंत में 'मैंने आलम्बन के रूप में इस धर्म का साक्षात्कार किया है' इस प्रकार अमृत निर्वाण का प्रत्यवेक्षण करता है। इस प्रकार स्रोतआपन्न आर्य श्रावक के पाँच प्रत्यवेक्षण होते हैं। जैसे स्रोतआपन्न के होते हैं, वैसे ही सकृदागामी और अनागामी के भी होते हैं। अर्हत् के लिए तो 'अवशिष्ट क्लेशों का प्रत्यवेक्षण' नहीं होता है। इस प्रकार सभी कुल उन्नीस प्रत्यवेक्षण कहलाते हैं।

Ukkaṭṭhaparicchedoyeva ceso. Pahīnāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇañhi sekkhānampi hoti vā na vā. Tassa hi paccavekkhaṇassa abhāveneva mahānāmo bhagavantaṃ pucchi ‘‘kosu nāma me dhammo ajjhattaṃ appahīno, yena me ekadā lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantī’’ti (ma. ni. 1.175) sabbaṃ vitthārato veditabbaṃ.

यह उच्चतम सीमा ही है। प्रहीण और अवशिष्ट क्लेशों का प्रत्यवेक्षण शैक्षों के लिए होता भी है और नहीं भी। उस प्रत्यवेक्षण के अभाव के कारण ही महानाम (शाक्य) ने भगवान से पूछा था— 'मेरे भीतर वह कौन सा धर्म अप्रहीण (शेष) है, जिसके कारण कभी-कभी लोभ के धर्म भी मेरे चित्त को अभिभूत कर स्थित रहते हैं?' यह सब विस्तार से समझना चाहिए।

Dutiyamaggañāṇakathā

द्वितीय मार्ग-ज्ञान की कथा

813. Evaṃ paccavekkhitvā pana so sotāpanno ariyasāvako tasmiññeva vā āsane nisinno, aparena vā samayena kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāya dutiyāya bhūmiyā pattiyā yogaṃ karoti. So indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā tadeva rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇabhedaṃ saṅkhāragataṃ aniccaṃ dukkhamanattāti ñāṇena parimaddati, parivatteti, vipassanāvīthiṃ ogāhati. Tassevaṃ paṭipannassa vuttanayeneva saṅkhārupekkhāvasāne ekāvajjanena anulomagotrabhuñāṇesu uppannesu gotrabhuanantaraṃ sakadāgāmimaggo uppajjati. Tena sampayuttaṃ ñāṇaṃ sakadāgāmimagge ñāṇanti.

८१३. इस प्रकार प्रत्यवेक्षण करके वह स्रोतआपन्न आर्य श्रावक उसी आसन पर बैठे हुए या किसी अन्य समय में, कामराग और व्यापाद की तनुता (क्षीणता) के लिए, द्वितीय भूमि की प्राप्ति हेतु योग करता है। वह इन्द्रिय, बल और बोध्यङ्गों को समन्वित कर उसी रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान के भेद वाले संस्कार-समूह को 'अनित्य, दुःख, अनात्मा' के रूप में ज्ञान से मर्दित करता है, बार-बार घुमाता है और विपश्यना-वीथि में प्रवेश करता है। इस प्रकार प्रतिपन्न (अभ्यास करने वाले) उस व्यक्ति के लिए पूर्वोक्त विधि से ही संस्कारोपेक्षा के अंत में एक आवर्जन द्वारा अनुलोम और गोत्रभू ज्ञानों के उत्पन्न होने पर, गोत्रभू के ठीक बाद सकृदागामी-मार्ग उत्पन्न होता है। उससे सम्प्रयुक्त ज्ञान 'सकृदागामी-मार्ग ज्ञान' कहलाता है।

Dutiyañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

द्वितीय ज्ञान समाप्त।

Tatiyamaggañāṇakathā

तृतीय मार्ग-ज्ञान की कथा

814. Imassāpi [Pg.317] ñāṇassa anantaraṃ vuttanayeneva phalacittāni veditabbāni. Ettāvatā cesa sakadāgāmī nāma catuttho ariyapuggalo hoti sakiṃdeva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantakaraṇasamattho. Tato paraṃ paccavekkhaṇaṃ vuttanayameva.

८१४. इस ज्ञान के बाद भी पूर्वोक्त विधि से ही फल-चित्तों को समझना चाहिए। इतने से वह 'सकृदागामी' नामक चतुर्थ आर्य पुद्गल होता है, जो इस लोक में केवल एक बार आकर दुःख का अंत करने में समर्थ होता है। उसके बाद प्रत्यवेक्षण पूर्वोक्त विधि के अनुसार ही है।

Evaṃ paccavekkhitvā ca so sakadāgāmī ariyasāvako tasmiññeva vā āsane nisinno aparena vā samayena kāmarāgabyāpādānaṃ anavasesappahānāya tatiyāya bhūmiyā pattiyā yogaṃ karoti, so indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā tadeva saṅkhāragataṃ aniccaṃ dukkhamanattāti ñāṇena parimaddati, parivatteti, vipassanāvīthiṃ ogāhati. Tassevaṃ paṭipannassa vuttanayeneva saṅkhārupekkhāvasāne ekāvajjanena anulomagotrabhuñāṇesu uppannesu gotrabhuanantaraṃ anāgāmimaggo uppajjati, tena sampayuttaṃ ñāṇaṃ anāgāmimagge ñāṇanti.

इस प्रकार प्रत्यवेक्षण करके वह सकृदागामी आर्य श्रावक उसी आसन पर बैठे हुए या किसी अन्य समय में, कामराग और व्यापाद के पूर्ण प्रहाण के लिए, तृतीय भूमि की प्राप्ति हेतु योग करता है। वह इन्द्रिय, बल और बोध्यङ्गों को समन्वित कर उसी संस्कार-समूह को 'अनित्य, दुःख, अनात्मा' के रूप में ज्ञान से मर्दित करता है, बार-बार घुमाता है और विपश्यना-वीथि में प्रवेश करता है। इस प्रकार प्रतिपन्न उस व्यक्ति के लिए पूर्वोक्त विधि से ही संस्कारोपेक्षा के अंत में एक आवर्जन द्वारा अनुलोम और गोत्रभू ज्ञानों के उत्पन्न होने पर, गोत्रभू के ठीक बाद अनागामी-मार्ग उत्पन्न होता है। उससे सम्प्रयुक्त ज्ञान 'अनागामी-मार्ग ज्ञान' कहलाता है।

Tatiyañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

तृतीय ज्ञान समाप्त।

Catutthamaggañāṇakathā

चतुर्थ मार्ग-ज्ञान की कथा

815. Imassapi ñāṇassa anantaraṃ vuttanayeneva phalacittāni veditabbāni. Ettāvatā cesa anāgāmī nāma chaṭṭho ariyapuggalo hoti opapātiko tatthaparinibbāyī anāvattidhammo paṭisandhivasena imaṃ lokaṃ puna anāgantā. Tato paraṃ paccavekkhaṇaṃ vuttanayameva.

८१५. इस ज्ञान के भी अनन्तर, पूर्वोक्त विधि से ही फल-चित्तों को जानना चाहिए। इतने मात्र से यह 'अनागामी' नामक छठा आर्य पुद्गल होता है, जो (ब्रह्मलोक में) उपपातिक (उत्पन्न होने वाला) है, वहीं परिनिर्वाण प्राप्त करने वाला है, और प्रतिसन्धि के वश से इस (काम) लोक में पुनः न आने के स्वभाव वाला है। इसके बाद प्रत्यवेक्षण (ज्ञान) पूर्वोक्त विधि के समान ही है।

Evaṃ paccavekkhitvā ca so anāgāmī ariyasāvako tasmiññeva vā āsane nisinno, aparena vā samayena rūpārūparāgamānauddhaccaavijjānaṃ anavasesappahānāya catutthāya bhūmiyā pattiyā yogaṃ karoti, so indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā tadeva saṅkhāragataṃ aniccaṃ dukkhamanattāti ñāṇena parimaddati, parivatteti, vipassanāvīthiṃ ogāhati. Tassevaṃ paṭipannassa vuttanayeneva saṅkhārupekkhāvasāne ekāvajjanena anulomagotrabhuñāṇesu [Pg.318] uppannesu gotrabhuanantaraṃ arahattamaggo uppajjati, tena sampayuttaṃ ñāṇaṃ arahattamagge ñāṇanti.

इस प्रकार प्रत्यवेक्षण कर वह अनागामी आर्य श्रावक उसी आसन पर बैठे हुए अथवा किसी अन्य समय में रूपराग, अरूपराग, मान, औद्धत्य और अविद्या के पूर्ण प्रहाण के लिए चौथी भूमि (अर्हत् फल) की प्राप्ति हेतु योग (विपश्यना का अभ्यास) करता है। वह इन्द्रिय, बल और बोध्यङ्गों को समन्वित कर उन्हीं संस्कारों को 'अनित्य, दुःख और अनात्मा' के रूप में ज्ञान द्वारा मर्दन करता है, बार-बार विचार करता है और विपश्यना-वीथि में प्रवेश करता है। इस प्रकार अभ्यास करते हुए उसके पूर्वोक्त विधि से ही संस्कारोपेक्षा के अन्त में एक आवर्जन द्वारा अनुलोम और गोत्रभू ज्ञानों के उत्पन्न होने पर, गोत्रभू के अनन्तर अर्हत् मार्ग उत्पन्न होता है; उससे सम्प्रयुक्त ज्ञान 'अर्हत् मार्ग ज्ञान' कहलाता है।

Catutthañāṇaṃ niṭṭhitaṃ.

चौथा ज्ञान समाप्त हुआ।

Arahantapuggalakathā

अर्हत् पुद्गल की कथा

816. Imassapi ñāṇassa anantaraṃ vuttanayeneva phalacittāni veditabbāni. Ettāvatā cesa arahā nāma aṭṭhamo ariyapuggalo hoti mahākhīṇāsavo antimadehadhārī ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammādaññā vimutto sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyoti.

८१६. इस ज्ञान के भी अनन्तर, पूर्वोक्त विधि से ही फल-चित्तों को जानना चाहिए। इतने मात्र से यह 'अर्हत्' नामक आठवाँ आर्य पुद्गल होता है, जो महान क्षीणासव (आस्रवों को क्षीण करने वाला), अन्तिम देह को धारण करने वाला, भार को उतार देने वाला, अपने लक्ष्य (स्वार्थ) को प्राप्त कर लेने वाला, भव-संयोजनों को पूरी तरह क्षीण कर देने वाला, सम्यक् ज्ञान से विमुक्त और देवों सहित लोक का अग्र दक्षिणीय (दान का पात्र) है।

Iti yaṃ taṃ vuttaṃ ‘‘sotāpattimaggo sakadāgāmimaggo anāgāmimaggo arahattamaggoti imesu pana catūsu maggesu ñāṇaṃ ñāṇadassanavisuddhi nāmā’’ti, taṃ imāni iminā anukkamena pattabbāni cattāri ñāṇāni sandhāya vuttaṃ.

इस प्रकार जो यह कहा गया है कि— "स्रोतापत्ति मार्ग, सकदागामी मार्ग, अनागामी मार्ग और अर्हत् मार्ग—इन चार मार्गों में जो ज्ञान है, वह 'ज्ञानदर्शन विशुद्धि' है", वह इस क्रम से प्राप्त होने वाले इन चार (मार्ग) ज्ञानों के सन्दर्भ में कहा गया है।

Bodhipakkhiyakathā

बोधिपक्षीय (धर्मों) की कथा

817. Idāni imissāyeva catuñāṇāya ñāṇadassanavisuddhiyā ānubhāvavijānanatthaṃ –

८१७. अब इसी चार प्रकार के ज्ञान वाली ज्ञानदर्शन विशुद्धि के प्रभाव को जानने के लिए—

Paripuṇṇabodhipakkhiya, bhāvo vuṭṭhānabalasamāyogo;

Ye yena pahātabbā, dhammā tesaṃ pahānañca.

परिपूर्ण बोधिपक्षीय भाव, उत्थान (वुट्ठान) और बल का समायोग; जिस (ज्ञान) के द्वारा जो (अकुशल) धर्म प्रहातव्य (त्यागने योग्य) हैं, उनका प्रहाण;

Kiccāni pariññādīni, yāni vuttāni abhisamayakāle;

Tāni ca yathāsabhāvena, jānitabbāni sabbānīti.

और अभिसमय (सत्य के साक्षात्कार) के समय जो परिज्ञा आदि कृत्य कहे गए हैं, उन सबको यथार्थ रूप से जानना चाहिए।

818. Tattha paripuṇṇabodhipakkhiya, bhāvoti bodhipakkhiyānaṃ paripuṇṇabhāvo. Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti hi ime sattatiṃsa dhammā bujjhanaṭṭhena bodhoti laddhanāmassa ariyamaggassa pakkhe bhavattā bodhipakkhiyā nāma. Pakkhe bhavattāti upakārabhāve ṭhitattā.

८१८. वहाँ 'परिपूर्ण बोधिपक्षीय भाव' का अर्थ है बोधिपक्षीय धर्मों की पूर्णता। चार स्मृतिप्रस्थान, चार सम्यक् प्रधान, चार ऋद्धिपाद, पाँच इन्द्रियाँ, पाँच बल, सात बोध्यङ्ग और आर्य अष्टाङ्गिक मार्ग—ये सैंतीस धर्म 'बोधि' (बुझने/जानने के अर्थ में) नामक आर्य मार्ग के पक्ष (समूह) में होने के कारण 'बोधिपक्षीय' कहलाते हैं। 'पक्ष में होने' का अर्थ है उपकारक भाव में स्थित होना।

819. Tesu [Pg.319] tesu ārammaṇesu okkhanditvā pakkhanditvā upaṭṭhānato paṭṭhānaṃ. Satiyeva paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Kāyavedanācittadhammesu panassā asubha-dukkha-anicca-anattākāragahaṇavasena subha-sukha-nicca-atta-saññāpahānakiccasādhanavasena ca pavattito catudhā bhedo hoti. Tasmā cattāro satipaṭṭhānāti vuccanti.

८१९. उन-उन आलम्बनों में उतरकर और प्रवेश कर उपस्थित होने के कारण 'प्रस्थान' (पट्टान) है। स्मृति ही प्रस्थान है, इसलिए 'स्मृतिप्रस्थान' (सतिपट्टान) है। काया, वेदना, चित्त और धर्मों में अशुभ, दुःख, अनित्य और अनात्म के आकार को ग्रहण करने के वश से तथा शुभ, सुख, नित्य और आत्म की संज्ञाओं के प्रहाण रूपी कृत्य को सिद्ध करने के वश से इसके चार भेद होते हैं। इसलिए 'चार स्मृतिप्रस्थान' कहे जाते हैं।

820. Padahanti etenāti padhānaṃ. Sobhanaṃ padhānaṃ sammappadhānaṃ. Sammā vā padahanti etenāti sammappadhānaṃ. Sobhanaṃ vā taṃ kilesavirūpattavirahato padhānañca hitasukhanipphādakattena seṭṭhabhāvāvahanato padhānabhāvakāraṇato cāti sammappadhānaṃ. Vīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Tayidaṃ uppannānuppannānaṃ akusalānaṃ pahānānuppattikiccaṃ anuppannuppannānañca kusalānaṃ uppattiṭṭhitikiccaṃ sādhayatīti catubbidhaṃ hoti, tasmā cattāro sammappadhānāti vuccanti.

८२०. जिसके द्वारा प्रयत्न (प्रधान) करते हैं, वह 'प्रधान' है। शोभन (सुन्दर) प्रधान 'सम्यक् प्रधान' है। अथवा जिसके द्वारा सम्यक् रूप से प्रयत्न करते हैं, वह 'सम्यक् प्रधान' है। अथवा क्लेशों की विरूपता से रहित होने के कारण वह शोभन है, और हित-सुख की निष्पत्ति करने वाला होने से श्रेष्ठता को लाने वाला होने के कारण तथा प्रधानता का कारण होने से 'प्रधान' है; इसलिए 'सम्यक् प्रधान' है। यह वीर्य (पुरुषार्थ) का ही पर्यायवाची है। वह उत्पन्न और अनुत्पन्न अकुशल धर्मों के प्रहाण और अनुत्पत्ति के कृत्य को, तथा अनुत्पन्न और उत्पन्न कुशल धर्मों की उत्पत्ति और स्थिति के कृत्य को सिद्ध करता है, इसलिए वह चार प्रकार का होता है; अतः 'चार सम्यक् प्रधान' कहे जाते हैं।

821. Pubbe vuttena ijjhanaṭṭhena iddhi. Tassā sampayuttāya pubbaṅgamaṭṭhena phalabhūtāya pubbabhāgakāraṇaṭṭhena ca iddhiyā pādoti iddhipādo. So chandādivasena catubbidho hoti, tasmā cattāro iddhipādāti vuccanti. Yathāha – ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo cittiddhipādo vīriyiddhipādo vīmaṃsiddhipādo’’ti (vibha. 457). Ime lokuttarāva. Lokiyā pana ‘‘chandañce bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhiṃ, labhati cittassa ekaggataṃ. Ayaṃ vuccati chandasamādhī’’tiādivacanato (vibha. 432) chandādiadhipativasena paṭiladdhadhammāpi honti.

८२१. पूर्वोक्त 'सिद्धि' (इज्झन) के अर्थ में 'ऋद्धि' है। उस (ऋद्धि) के सम्प्रयुक्त (धर्मों) के लिए अग्रणी होने के अर्थ में, फलभूत होने के अर्थ में और पूर्वभाग के कारण होने के अर्थ में ऋद्धि का आधार (पाद) होने से 'ऋद्धिपाद' है। वह छन्द आदि के वश से चार प्रकार का होता है, इसलिए 'चार ऋद्धिपाद' कहे जाते हैं। जैसा कि कहा गया है— "चार ऋद्धिपाद हैं: छन्द-ऋद्धिपाद, चित्त-ऋद्धिपाद, वीर्य-ऋद्धिपाद और मीमांसा-ऋद्धिपाद।" ये लोकोत्तर ही हैं। किन्तु लौकिक (ऋद्धिपाद) भी होते हैं, जैसा कि वचन है— "यदि भिक्षु छन्द को अधिपति बनाकर समाधि प्राप्त करता है, चित्त की एकाग्रता प्राप्त करता है, तो इसे छन्द-समाधि कहा जाता है", इस प्रकार छन्द आदि अधिपति के वश से प्राप्त धर्म भी (ऋद्धिपाद) होते हैं।

822. Assaddhiyakosajjapamādavikkhepasammohānaṃ abhibhavanato abhibhavanasaṅkhātena adhipatiyaṭṭhena indriyaṃ. Assaddhiyādīhi ca anabhibhavanīyato akampiyaṭṭhena balaṃ. Tadubhayampi saddhādivasena pañcavidhaṃ hoti, tasmā pañcindriyāni pañca balānīti vuccanti.

८२२. अश्रद्धा, आलस्य, प्रमाद, विक्षेप और सम्मोह को अभिभूत (दबाने) करने के कारण, अभिभव नामक आधिपत्य के अर्थ में 'इन्द्रिय' है। और अश्रद्धा आदि के द्वारा अभिभूत न होने योग्य होने के कारण, अकम्पनीयता के अर्थ में 'बल' है। वे दोनों ही श्रद्धा आदि के वश से पाँच प्रकार के होते हैं, इसलिए 'पाँच इन्द्रियाँ' और 'पाँच बल' कहे जाते हैं।

823. Bujjhanakasattassa pana aṅgabhāvena satiādayo satta bojjhaṅgā. Niyyānikaṭṭhena ca sammādiṭṭhiādayo aṭṭha maggaṅgā honti. Tena vuttaṃ ‘‘satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti.

८२३. बोध प्राप्त करने वाले सत्त्व (प्राणी) के अङ्ग होने के कारण स्मृति आदि 'सात बोध्यङ्ग' हैं। और (संसार से) निकलने (नैयानिक) के अर्थ में सम्यक् दृष्टि आदि 'आठ मार्गाङ्ग' होते हैं। इसीलिए कहा गया है— "सात बोध्यङ्ग और आर्य अष्टाङ्गिक मार्ग।"

824. Iti [Pg.320] ime sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā pubbabhāge lokiyavipassanāya vattamānāya cuddasavidhena kāyaṃ pariggaṇhato ca kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, navavidhena vedanaṃ pariggaṇhato ca vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, soḷasavidhena cittaṃ pariggaṇhato ca cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, pañcavidhena dhamme pariggaṇhato ca dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Imasmiṃ attabhāve anuppannapubbaṃ parassa uppannaṃ akusalaṃ disvā ‘‘yathā paṭipannassetaṃ uppannaṃ, na tathā paṭipajjissāmi evaṃ me etaṃ nuppajjissatī’’ti, tassa anuppādāya vāyamanakāle paṭhamaṃ sammappadhānaṃ. Attano samudācārappattaṃ akusalaṃ disvā tassa pahānāya vāyamanakāle dutiyaṃ. Imasmiṃ attabhāve anuppannapubbaṃ jhānaṃ vā vipassanaṃ vā uppādetuṃ vāyamantassa tatiyaṃ. Uppannaṃ yathā na parihāyati, evaṃ punappunaṃ uppādentassa catutthaṃ sammappadhānaṃ. Chandaṃ dhuraṃ katvā kusaluppādanakāle chandiddhipādo. Micchāvācāya viramaṇakāle sammāvācāti evaṃ nānācittesu labbhanti. Imesaṃ pana catunnaṃ ñāṇānaṃ uppattikāle ekacitte labbhanti. Phalakkhaṇe ṭhapetvā cattāro sammappadhāne avasesā tettiṃsa labbhanti.

८२४. इस प्रकार, ये सैंतीस बोधिपाक्षिक धर्म पूर्व भाग में लौकिक विपश्यना के समय, चौदह प्रकार से शरीर का परिग्रह करने वाले के लिए कायानुपश्यना स्मृतिप्रस्थान, नौ प्रकार से वेदना का परिग्रह करने वाले के लिए वेदनानुपश्यना स्मृतिप्रस्थान, सोलह प्रकार से चित्त का परिग्रह करने वाले के लिए चित्तनुपश्यना स्मृतिप्रस्थान, और पाँच प्रकार से धर्मों का परिग्रह करने वाले के लिए धर्मानुपश्यना स्मृतिप्रस्थान के रूप में प्राप्त होते हैं। इस वर्तमान आत्मभाव में पहले कभी उत्पन्न न हुए, किंतु दूसरों में उत्पन्न हुए अकुशल को देखकर—'जिस प्रकार आचरण करने से यह उत्पन्न हुआ है, मैं वैसा आचरण नहीं करूँगा, इस प्रकार यह मुझे उत्पन्न नहीं होगा'—इस प्रकार उसके अनुत्पाद के लिए प्रयत्न करने के समय प्रथम सम्यक् प्रधान प्राप्त होता है। अपने भीतर उत्पन्न हुए अकुशल को देखकर उसके प्रहाण के लिए प्रयत्न करने के समय दूसरा। इस आत्मभाव में पहले कभी उत्पन्न न हुए ध्यान या विपश्यना को उत्पन्न करने के लिए प्रयत्न करने वाले के लिए तीसरा। उत्पन्न कुशल जिस प्रकार नष्ट न हो, इस प्रकार बार-बार उत्पन्न करने वाले के लिए चौथा सम्यक् प्रधान प्राप्त होता है। छन्द को प्रधान बनाकर कुशल उत्पन्न करने के समय छन्दिद्धिपाद प्राप्त होता है। मिथ्या वाणी से विरत होने के समय सम्यग्वाचा प्राप्त होती है। इस प्रकार ये विभिन्न चित्तों में प्राप्त होते हैं। परंतु इन चार मार्ग ज्ञानों की उत्पत्ति के समय ये एक ही चित्त में प्राप्त होते हैं। फल-क्षण में चार सम्यक् प्रधानों को छोड़कर शेष तैंतीस प्राप्त होते हैं।

825. Evaṃ ekacitte labbhamānesu cetesu ekāva nibbānārammaṇā sati kāyādīsu subhasaññādippahānakiccasādhanavasena cattāro satipaṭṭhānāti vuccati. Ekameva ca vīriyaṃ anuppannānaṃ anuppādādikiccasādhanavasena cattāro sammappadhānāti vuccati. Sesesu pana hāpanavaḍḍhanaṃ natthi.

८२५. इस प्रकार एक ही चित्त में प्राप्त होने वाले इन धर्मों में, निर्वाण को आलम्बन बनाने वाली एक ही स्मृति को ही, काया आदि में शुभ-संज्ञा आदि के प्रहाण के कार्य को सिद्ध करने के कारण 'चार स्मृतिप्रस्थान' कहा जाता है। एक ही वीर्य को ही अनुत्पन्न अकुशल के अनुत्पाद आदि कार्यों को सिद्ध करने के कारण 'चार सम्यक् प्रधान' कहा जाता है। शेष धर्मों में घटाना या बढ़ाना नहीं होता है।

826. Apica tesu –

८२६. इसके अतिरिक्त, उनमें—

Nava ekavidhā eko, dvedhātha catu pañcadhā;

Aṭṭhadhā navadhā ceva, iti chaddhā bhavanti te.

नौ एक प्रकार के हैं, एक दो प्रकार का है, फिर एक चार और एक पाँच प्रकार का है; एक आठ प्रकार का और एक नौ प्रकार का है, इस प्रकार वे छह प्रकार के होते हैं।

Nava ekavidhāti chando, cittaṃ, pīti, passaddhi, upekkhā, saṅkappo, vācā, kammanto, ājīvoti ime nava chandiddhipādādivasena ekavidhāva honti, na aññaṃ koṭṭhāsaṃ bhajanti. Eko dvedhāti saddhā indriya, balavasena dvedhā ṭhitā. Atha catu pañcadhāti athañño eko catudhā, añño pañcadhā ṭhitoti attho. Tattha samādhi eko indriya, bala, bojjhaṅga, maggaṅgavasena catudhā ṭhito. Paññā tesañca catunnaṃ iddhipādakoṭṭhāsassa ca [Pg.321] vasena pañcadhā. Aṭṭhadhā navadhā cevāti aparo eko aṭṭhadhā, eko navadhā ṭhitoti attho. Catusatipaṭṭhāna, indriya, bala, bojjhaṅga, maggaṅgavasena sati aṭṭhadhā ṭhitā. Catusammappadhāna, iddhipāda, indriya, bala, bojjhaṅga, maggaṅgavasena vīriyaṃ navadhāti. Evaṃ –

'नौ एक प्रकार के हैं'—छन्द, चित्त, प्रीति, प्रश्रब्धि, उपेक्षा, संकल्प, वाचा, कर्मान्त और आजीव—ये नौ छन्दिद्धिपाद आदि के रूप में एक ही प्रकार के होते हैं, अन्य किसी विभाग में नहीं आते। 'एक दो प्रकार का है'—श्रद्धा, इन्द्रिय और बल के भेद से दो प्रकार से स्थित है। 'फिर चार और पाँच प्रकार का'—अर्थात् अन्य एक चार प्रकार से और दूसरा पाँच प्रकार से स्थित है। वहाँ समाधि एक धर्म इन्द्रिय, बल, बोध्यङ्ग और मार्गाङ्ग के भेद से चार प्रकार से स्थित है। प्रज्ञा उन चार और ऋद्धिपाद के अंश के भेद से पाँच प्रकार की है। 'आठ प्रकार का और नौ प्रकार का'—अर्थात् अन्य एक आठ प्रकार से और एक नौ प्रकार से स्थित है। चार स्मृतिप्रस्थान, इन्द्रिय, बल, बोध्यङ्ग और मार्गाङ्ग के भेद से स्मृति आठ प्रकार से स्थित है। चार सम्यक् प्रधान, ऋद्धिपाद, इन्द्रिय, बल, बोध्यङ्ग और मार्गाङ्ग के भेद से वीर्य नौ प्रकार का है। इस प्रकार—

Cuddaseva asambhinnā, hontete bodhipakkhiyā;

Koṭṭhāsato sattavidhā, sattatiṃsappabhedato.

ये बोधिपाक्षिक धर्म मूलतः चौदह ही हैं जो परस्पर मिश्रित नहीं हैं; समूहों के अनुसार सात प्रकार के और विस्तृत भेदों के अनुसार सैंतीस प्रकार के हैं।

Sakiccanipphādanato, sarūpena ca vuttito;

Sabbeva ariyamaggassa, sambhave sambhavanti teti.

अपने कार्य की निष्पत्ति के कारण और स्वरूप के कथन से; आर्यमार्ग के उत्पन्न होने पर ये सभी उत्पन्न होते हैं।

Evaṃ tāvettha paripuṇṇabodhipakkhiyabhāvo jānitabbo.

इस प्रकार यहाँ परिपूर्ण बोधिपाक्षिक धर्मों की अवस्था को जानना चाहिए।

Vuṭṭhānabalasamāyogakathā

व्युत्थान और बल-संयोग की कथा

827. Vuṭṭhānabalasamāyogoti vuṭṭhānañceva balasamāyogo ca. Lokiyavipassanā hi nimittārammaṇattā ceva pavattikāraṇassa ca samudayassa asamucchindanato neva nimittā na pavattā vuṭṭhāti. Gotrabhuñāṇaṃ samudayassa asamucchindanato pavattā na vuṭṭhāti. Nibbānārammaṇato pana nimittā vuṭṭhātīti ekato vuṭṭhānaṃ hoti. Tenāha ‘‘bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane paññā gotrabhuñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.10). Tathā ‘‘uppādā vivaṭṭitvā anuppādaṃ pakkhandatīti gotrabhu, pavattā vivaṭṭitvā’’ti (paṭi. ma. 1.59) sabbaṃ veditabbaṃ. Imāni pana cattāripi ñāṇāni animittārammaṇattā nimittato vuṭṭhahanti, samudayassa samucchindanato pavattā vuṭṭhahantīti dubhato vuṭṭhānāni honti.

८२७. 'व्युत्थान-बल-संयोग' का अर्थ है व्युत्थान और बलों का संयोग। लौकिक विपश्यना, निमित्त को आलम्बन बनाने के कारण और प्रवृत्ति के कारण रूपी समुदय का पूर्णतः उच्छेद न करने के कारण, न तो निमित्त से और न ही प्रवृत्ति से व्युत्थान करती है। गोत्रभू-ज्ञान समुदय का पूर्णतः उच्छेद न करने के कारण प्रवृत्ति से व्युत्थान नहीं करता, परंतु निर्वाण को आलम्बन बनाने के कारण निमित्त से व्युत्थान करता है, इसलिए वह 'एक ओर से व्युत्थान' कहलाता है। इसीलिए कहा गया है—'बाह्य से व्युत्थान और विवर्त में जो प्रज्ञा है, वह गोत्रभू-ज्ञान है'। वैसे ही—'उत्पाद से विवर्तित होकर अनुत्पाद में प्रवेश करता है, इसलिए गोत्रभू है; प्रवृत्ति से विवर्तित होकर'—इस प्रकार सब जानना चाहिए। परंतु ये चारों मार्ग ज्ञान अनिमित्त को आलम्बन बनाने के कारण निमित्त से व्युत्थान करते हैं, और समुदय का उच्छेद करने के कारण प्रवृत्ति से व्युत्थान करते हैं, इसलिए वे 'दोनों ओर से व्युत्थान' कहलाते हैं।

Tena vuttaṃ –

इसीलिए कहा गया है—

‘‘Kathaṃ dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ?

दोनों ओर से व्युत्थान और विवर्त में जो प्रज्ञा है, वह मार्ग में ज्ञान कैसे है?

‘‘Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇaṃ. Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappā…pe… pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya. Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto. Vodānaṭṭhena sammāājīvo. Paggahaṭṭhena sammāvāyāmo[Pg.322]. Upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati. Avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhito vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati ‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇa’nti.

स्रोतापत्ति-मार्ग के क्षण में, दर्शन के अर्थ में सम्यग्दृष्टि मिथ्यादृष्टि से व्युत्थान करती है, उसके अनुवर्ती क्लेशों और स्कन्धों से व्युत्थान करती है, और बाह्य सभी निमित्तों से व्युत्थान करती है। इसीलिए कहा जाता है—'दोनों ओर से व्युत्थान और विवर्त में जो प्रज्ञा है, वह मार्ग में ज्ञान है'। अभिनिरोपण के अर्थ में सम्यक् संकल्प मिथ्या संकल्प से... पे... परिग्रह के अर्थ में सम्यग्वाचा मिथ्या वाचा से; समुत्थान के अर्थ में सम्यक् कर्मान्त; शोधन के अर्थ में सम्यक् आजीव; प्रग्रह के अर्थ में सम्यक् व्यायाम; उपस्थान के अर्थ में सम्यक् स्मृति; अविक्षेप के अर्थ में सम्यक् समाधि मिथ्या समाधि से व्युत्थान करती है, उसके अनुवर्ती क्लेशों और स्कन्धों से व्युत्थान करती है, और बाह्य सभी निमित्तों से व्युत्थान करती है। इसीलिए कहा जाता है—'दोनों ओर से व्युत्थान और विवर्त में जो प्रज्ञा है, वह मार्ग में ज्ञान है'।

‘‘Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikā kāmarāgasaṃyojanā paṭighasaṃyojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti…pe….

सकृदागामी-मार्ग के क्षण में, दर्शन के अर्थ में सम्यग्दृष्टि... पे... अविक्षेप के अर्थ में सम्यक् समाधि, स्थूल कामराग-संयोजन, प्रतिघ-संयोजन, स्थूल कामराग-अनुशय और प्रतिघ-अनुशय से व्युत्थान करती है... पे...।

‘‘Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatā kāmarāgasaṃyojanā paṭighasaṃyojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti…pe….

अनागामी मार्ग के क्षण में, (निर्वाण को) देखने के अर्थ में सम्यक् दृष्टि... (और) विक्षेप न होने के अर्थ में सम्यक् समाधि, सूक्ष्म कामराग-संयोजन से, प्रतिघ-संयोजन से, सूक्ष्म कामराग-अनुशय से और प्रतिघ-अनुशय से ऊपर उठती है...

‘‘Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tena vuccati ‘dubhato vuṭṭhānavivaṭṭane paññā magge ñāṇa’’’nti (paṭi. ma. 1.61).

अर्हत् मार्ग के क्षण में, देखने के अर्थ में सम्यक् दृष्टि... विक्षेप न होने के अर्थ में सम्यक् समाधि, रूपराग से, अरूपराग से, मान से, औद्धत्य से, अविद्या से, मान-अनुशय से, भवराग-अनुशय से और अविद्या-अनुशय से ऊपर उठती है; उन (रूपराग आदि) के पीछे चलने वाले क्लेशों से और स्कन्धों से ऊपर उठती है, और बाहर के सभी निमित्तों से ऊपर उठती है। इसीलिए कहा गया है— 'दोनों (क्लेशों और निमित्तों) से ऊपर उठने और विवर्तित होने में जो प्रज्ञा है, वह मार्ग-ज्ञान है'।

828. Lokiyānañca aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ bhāvanākāle samathabalaṃ adhikaṃ hoti. Aniccānupassanādīnaṃ bhāvanākāle vipassanābalaṃ. Ariyamaggakkhaṇe pana yuganaddhā te dhammā pavattanti aññamaññaṃ anativattanaṭṭhena. Tasmā imesu catūsupi ñāṇesu ubhayabalasamāyogo hoti. Yathāha –

८२८. आठ लौकिक समापत्तियों की भावना के समय शमथ-बल अधिक होता है। अनित्यानुपश्यना आदि की भावना के समय विपश्यना-बल (अधिक होता है)। किन्तु आर्य मार्ग के क्षण में, वे धर्म एक-दूसरे का अतिक्रमण न करने के अर्थ में 'युगनद्ध' (जुड़े हुए) होकर प्रवर्तित होते हैं। इसलिए इन चारों ही ज्ञानों में दोनों बलों का संयोग होता है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Uddhaccasahagatakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhahato cittassa ekaggatā avikkhepo samādhi nirodhagocaro, avijjāsahagatakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhahato anupassanaṭṭhena vipassanā nirodhagocarā. Iti vuṭṭhānaṭṭhena samathavipassanā ekarasā [Pg.323] honti, yuganaddhā honti, aññamaññaṃ nātivattantīti. Tena vuccati vuṭṭhānaṭṭhena samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (paṭi. ma. 2.5).

औद्धत्य (विक्षेप) के साथ उत्पन्न होने वाले क्लेशों और स्कन्धों से ऊपर उठने वाले (योगी) के चित्त की एकाग्रता, जो अविक्षेप है, वह समाधि निरोध-गोचर (निर्वाण-विषयक) होती है; अविद्या के साथ उत्पन्न होने वाले क्लेशों और स्कन्धों से ऊपर उठने वाले (योगी) की अनुपश्यना के अर्थ में विपश्यना निरोध-गोचर होती है। इस प्रकार, ऊपर उठने के अर्थ में शमथ और विपश्यना एकरस होते हैं, युगनद्ध होते हैं, और एक-दूसरे का अतिक्रमण नहीं करते। इसीलिए कहा गया है— 'ऊपर उठने के अर्थ में शमथ और विपश्यना को युगनद्ध रूप में भावित करता है'।

Evamettha vuṭṭhānabalasamāyogo veditabbo.

इस प्रकार यहाँ 'उत्थान' (ऊपर उठने) और बलों के संयोग को समझना चाहिए।

Pahātabbadhammapahānakathā

त्यागे जाने योग्य धर्मों के त्याग का वर्णन

829. Ye yena pahātabbā dhammā, tesaṃ pahānañcāti imesu pana catūsu ñāṇesu ye dhammā yena ñāṇena pahātabbā, tesaṃ pahānañca jānitabbaṃ. Etāni hi yathāyogaṃ saṃyojanakilesamicchattalokadhammamacchariyavipallāsaganthaagatiāsavaoghayoganīvaraṇaparāmāsaupādānaanusayamalaakusalakammapathacittuppādasaṅkhātānaṃ dhammānaṃ pahānakarāni.

८२९. 'जो धर्म जिसके द्वारा त्यागे जाने योग्य हैं, और उनका त्याग'—इन चारों ज्ञानों में, जो धर्म जिस ज्ञान के द्वारा त्यागे जाने योग्य हैं, और उनके त्याग को जानना चाहिए। क्योंकि ये (चार मार्ग-ज्ञान) यथायोग्य संयोजन, क्लेश, मिथ्यात्व, लोकधर्म, मात्सर्य, विपर्यास, ग्रन्थ, अगति, आस्रव, ओघ, योग, नीवरण, परामर्श, उपादान, अनुशय, मल, अकुशल कर्मपथ और अकुशल चित्तोत्पाद कहे जाने वाले धर्मों का त्याग करने वाले हैं।

Tattha saṃyojanānīti khandhehi khandhānaṃ phalena kammassa dukkhena vā sattānaṃ saṃyojakattā rūparāgādayo dasa dhammā vuccanti. Yāvañhi te, tāva etesaṃ anuparamoti. Tatrāpi rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjāti ime pañca uddhaṃnibbattanakakhandhādisaṃyojakattā uddhaṃbhāgiyasaṃyojanāni nāma. Sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso kāmarāgo paṭighoti ime pañca adhonibbattanakakhandhādisaṃyojakattā adhobhāgiyasaṃyojanāni nāma.

वहाँ 'संयोजन' का अर्थ है—स्कन्धों को स्कन्धों से, फल को कर्म से, अथवा दुःख को सत्त्वों से जोड़ने के कारण रूपराग आदि दस धर्म (संयोजन) कहे जाते हैं। क्योंकि जब तक वे (संयोजन) हैं, तब तक इनका (दुःख आदि का) अन्त नहीं होता। उनमें भी रूपराग, अरूपराग, मान, औद्धत्य और अविद्या—ये पाँच ऊपर (ब्रह्मलोक में) उत्पन्न होने वाले स्कन्धों आदि से जोड़ने के कारण 'ऊर्ध्वभागीय संयोजन' कहलाते हैं। सत्काय-दृष्टि, विचिकित्सा, शीलव्रत-परामर्श, कामराग और प्रतिघ—ये पाँच नीचे (कामलोक में) उत्पन्न होने वाले स्कन्धों आदि से जोड़ने के कारण 'अधोभागीय संयोजन' कहलाते हैं।

Kilesāti sayaṃ saṃkiliṭṭhattā sampayuttadhammānañca saṃkilesikattā lobho doso moho māno diṭṭhi vicikicchā thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappanti ime dasa dhammā.

'क्लेश' का अर्थ है—स्वयं संक्लिष्ट (मलिन) होने के कारण और सम्प्रयुक्त धर्मों को संक्लिष्ट करने के कारण लोभ, द्वेष, मोह, मान, दृष्टि, विचिकित्सा, स्त्यान, औद्धत्य, अहीरीक्य और अनोत्तप्य—ये दस धर्म (क्लेश हैं)।

Micchattāti micchāpavattanato micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā micchākammanto micchāājīvo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhīti ime aṭṭha dhammā. Micchāvimuttimicchāñāṇehi vā saddhiṃ dasa.

'मिथ्यात्व' का अर्थ है—मिथ्या रूप से प्रवर्तित होने के कारण मिथ्या दृष्टि, मिथ्या संकल्प, मिथ्या वचन, मिथ्या कर्मान्त, मिथ्या आजीव, मिथ्या व्यायाम, मिथ्या स्मृति और मिथ्या समाधि—ये आठ धर्म। अथवा मिथ्या विमुक्ति और मिथ्या ज्ञान के साथ दस (धर्म)।

Lokadhammāti lokappavattiyā sati anuparamadhammakattā lābho alābho yaso ayaso sukhaṃ dukkhaṃ nindā pasaṃsāti ime aṭṭha. Idha pana kāraṇopacārena lābhādivatthukassa anunayassa alābhādivatthukassa paṭighassa cetaṃ lokadhammaggahaṇena gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.

'लोकधर्म' का अर्थ है—लोक की प्रवृत्ति होने पर न छूटने वाले धर्म होने के कारण लाभ, अलाभ, यश, अयश, सुख, दुःख, निन्दा और प्रशंसा—ये आठ। किन्तु यहाँ 'कारणोपचार' से लाभ आदि पर आधारित अनुनय (लोभ) और अलाभ आदि पर आधारित प्रतिघ (द्वेष) को ही 'लोकधर्म' के ग्रहण द्वारा ग्रहण किया गया है, ऐसा समझना चाहिए।

Macchariyānīti [Pg.324] āvāsamacchariyaṃ kulamacchariyaṃ lābhamacchariyaṃ dhammamacchariyaṃ vaṇṇamacchariyanti imāsu āvāsādīsu aññesaṃ sādhāraṇabhāvaṃ asahanākārena pavattāni pañca macchariyāni.

'मात्सर्य' का अर्थ है—आवास-मात्सर्य, कुल-मात्सर्य, लाभ-मात्सर्य, धर्म-मात्सर्य और वर्ण-मात्सर्य—इन आवास आदि में दूसरों की साझेदारी को सहन न करने के रूप में प्रवर्तित पाँच मात्सर्य।

Vipallāsāti aniccadukkhaanattaasubhesuyeva vatthūsu ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti evaṃ pavatto saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāsoti ime tayo.

'विपर्यास' का अर्थ है—अनित्य, दुःख, अनात्म और अशुचि वस्तुओं में ही 'नित्य, सुख, आत्म और शुचि' इस प्रकार प्रवर्तित संज्ञा-विपर्यास, चित्त-विपर्यास और दृष्टि-विपर्यास—ये तीन।

Ganthāti nāmakāyassa ceva rūpakāyassa ca ganthanato abhijjhādayo cattāro. Tathā hi te abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho icceva vuttā.

'ग्रन्थ' का अर्थ है—नाम-काय और रूप-काय को बाँधने के कारण अभिध्या आदि चार। जैसा कि उन्हें अभिध्या-कायग्रन्थ, व्यापाद-कायग्रन्थ, शीलव्रतपरामर्श-कायग्रन्थ और 'यही सत्य है' ऐसा अभिनिवेश-कायग्रन्थ कहा गया है।

Agatīti chandadosamohabhayehi akattabbakaraṇassa, kattabbākaraṇassa ca adhivacanaṃ. Tañhi ariyehi agantabbattā agatīti vuccati.

'अगति' का अर्थ है—छन्द (राग), द्वेष, मोह और भय के कारण न करने योग्य कार्य को करना और करने योग्य कार्य को न करना। क्योंकि आर्यों द्वारा वहाँ नहीं जाना चाहिए (उस मार्ग पर नहीं चलना चाहिए), इसलिए उसे 'अगति' कहा जाता है।

Āsavāti ārammaṇavasena āgotrabhuto, ābhavaggato ca savanā, asaṃvutehi vā dvārehi ghaṭachiddehi udakaṃ viya savanato niccapaggharaṇaṭṭhena saṃsāradukkhassa vā savanato kāmarāgabhavarāgamicchādiṭṭhiavijjānametaṃ adhivacanaṃ.

'आस्रव' का अर्थ है—आलम्बन के वश से गोत्रभू तक और भवाग्र तक बहने (व्याप्त होने) के कारण, अथवा असंवर द्वारों से घड़े के छेदों से पानी की तरह बहने के कारण, निरन्तर रिसने के अर्थ में, अथवा संसार-दुःख को उत्पन्न करने के अर्थ में कामराग, भवराग, मिथ्या दृष्टि और अविद्या का यह नाम है।

Bhavasāgare ākaḍḍhanaṭṭhena duruttaraṇaṭṭhena ca oghātipi, ārammaṇaviyogassa ceva dukkhaviyogassa ca appadānato yogātipi tesaññeva adhivacanaṃ.

भव-सागर में खींचने के अर्थ में और पार करने में कठिन होने के अर्थ में उन्हें 'ओघ' भी कहा जाता है; तथा आलम्बन से वियोग और दुःख से वियोग न होने देने के कारण उन्हें 'योग' भी कहा जाता है।

Nīvaraṇānīti cittassa āvaraṇanīvaraṇapaṭicchādanaṭṭhena kāmacchandādayo pañca.

'नीवरण' का अर्थ है—चित्त को रोकने, ढंकने और छिपाने के अर्थ में कामच्छन्द आदि पाँच।

Parāmāsoti tassa tassa dhammassa sabhāvaṃ atikkamma parato abhūtaṃ sabhāvaṃ āmasanākārena pavattanato micchādiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ.

'परामर्श' का अर्थ है—उस-उस धर्म के स्वभाव का अतिक्रमण कर, उससे भिन्न असत्य स्वभाव को ग्रहण करने के रूप में प्रवर्तित होने के कारण यह मिथ्या दृष्टि का नाम है।

Upādānānīti sabbākārena paṭiccasamuppādaniddese vuttāni kāmupādānādīni cattāri.

'उपादान' का अर्थ है—प्रतीत्यसमुत्पाद-निर्देश में सब प्रकार से कहे गए कामोपादान आदि चार।

Anusayāti thāmagataṭṭhena kāmarāgānusayo, paṭigha, māna, diṭṭhi, vicikicchā, bhavarāga, avijjānusayoti evaṃ vuttā kāmarāgādayo satta[Pg.325]. Te hi thāmagatattā punappunaṃ kāmarāgādīnaṃ uppattihetubhāvena anusentiyevāti anusayā.

अनुशय वे सात धर्म हैं जिन्हें कामराग-अनुशय, प्रतिघ-अनुशय, मान-अनुशय, दृष्टि-अनुशय, विचिकित्सा-अनुशय, भवराग-अनुशय और अविद्या-अनुशय कहा गया है। वे अनुशय इसलिए कहलाते हैं क्योंकि वे अपनी शक्ति के कारण कामराग आदि की बार-बार उत्पत्ति के कारण के रूप में सुप्त रहते हैं।

Malāti telañjanakalalaṃ viya sayañca asuddhattā, aññesañca asuddhabhāvakaraṇato lobhadosamohā tayo.

मल वे तीन धर्म हैं—लोभ, द्वेष और मोह—जो तेल से सने कीचड़ के समान स्वयं भी अशुद्ध हैं और अन्य धर्मों को भी अशुद्ध कर देते हैं।

Akusalakammapathāti akusalakammabhāvena ceva duggatīnañca pathabhāvena pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro musāvādo pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpo abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhīti ime dasa.

अकुशल कर्मपथ वे दस धर्म हैं—प्राणातिपात (जीव-हत्या), अदत्तादान (चोरी), काम-मिथ्याचार, मृषावाद (झूठ), पिशुनवाचा (चुगली), परुषवाचा (कठोर वचन), सम्फप्पलाप (व्यर्थ प्रलाप), अभिध्या (लोभ), व्यापाद (द्वेष) और मिथ्यादृष्टि। ये अकुशल कर्म होने के कारण और दुर्गति के मार्ग होने के कारण अकुशल कर्मपथ कहलाते हैं।

Akusalacittuppādāti lobhamūlā aṭṭha dosamūlā dve mohamūlā dveti ime dvādasa.

अकुशल चित्तोत्पाद वे बारह हैं—लोभमूलक आठ, द्वेषमूलक दो और मोहमूलक दो।

830. Iti etesaṃ saṃyojanādīnaṃ dhammānaṃ etāni yathāyogaṃ pahānakarāni. Kathaṃ? Saṃyojanesu tāva sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso apāyagamanīyā ca kāmarāgapaṭighāti ete pañca dhammā paṭhamañāṇavajjhā, sesā kāmarāgapaṭighā oḷārikā dutiyañāṇavajjhā, sukhumā tatiyañāṇavajjhā, rūparāgādayo pañcapi catutthañāṇavajjhā eva. Paratopi ca yattha yattha evasaddena niyamaṃ na karissāma. Tattha tattha yaṃ yaṃ ‘‘upariñāṇavajjho’’ti vakkhāma, so so purimañāṇehi hatāpāyagamanīyādibhāvova hutvā upariñāṇavajjho hotīti veditabbo.

८३०. इस प्रकार, ये चार मार्ग-ज्ञान इन संयोजनों आदि अकुशल धर्मों का यथायोग्य प्रहाण (त्याग) करते हैं। कैसे? संयोजनों में, प्रथम मार्ग-ज्ञान (स्रोतापत्ति) सत्कायदृष्टि, विचिकित्सा, शीलव्रत-परामर्श और अपायगामी (दुर्गति में ले जाने वाले) कामराग एवं प्रतिघ—इन पाँच धर्मों का प्रहाण करता है। शेष स्थूल कामराग और प्रतिघ का द्वितीय मार्ग-ज्ञान प्रहाण करता है, सूक्ष्म कामराग और प्रतिघ का तृतीय मार्ग-ज्ञान प्रहाण करता है, और रूपराग आदि पाँचों संयोजनों का चतुर्थ मार्ग-ज्ञान ही प्रहाण करता है। आगे भी जहाँ हम 'एव' (ही) शब्द से नियम नहीं करेंगे, वहाँ जिस-जिस अकुशल धर्म को 'ऊपरी मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य' कहा जाएगा, उसे यह समझना चाहिए कि उसका अपायगामी आदि अंश पूर्व मार्ग-ज्ञानों द्वारा पहले ही नष्ट किया जा चुका है।

Kilesesu diṭṭhivicikicchā paṭhamañāṇavajjhā, doso tatiyañāṇavajjho, lobhamohamānathinauddhaccaahirikaanottappāni catutthañāṇavajjhāni.

क्लेशों में, दृष्टि और विचिकित्सा प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं; द्वेष तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है; लोभ, मोह, मान, स्त्यान, औद्धत्य, अहीरीक्य और अनौत्तप्य चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं।

Micchattesu micchādiṭṭhi musāvādo micchākammanto micchāājīvoti ime paṭhamañāṇavajjhā, micchāsaṅkappo pisuṇavācā pharusavācāti ime tatiyañāṇavajjhā, cetanāyeva cettha vācāti veditabbā. Samphappalāpamicchāvāyāmasatisamādhivimuttiñāṇāni catutthañāṇavajjhāni.

मिथ्यात्वों में, मिथ्यादृष्टि, मृषावाद, मिथ्या-कर्मान्त और मिथ्या-आजीव प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं; मिथ्या-संकल्प, पिशुनवाचा और परुषवाचा तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं (यहाँ 'वाचा' से चेतना ही समझनी चाहिए); सम्फप्पलाप, मिथ्या-व्यायाम, मिथ्या-स्मृति, मिथ्या-समाधि, मिथ्या-विमुक्ति और मिथ्या-ज्ञान चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं।

Lokadhammesu paṭigho tatiyañāṇavajjho, anunayo catutthañāṇavajjho, yase ca pasaṃsāya ca anunayo catutthañāṇavajjhoti eke. Macchariyāni paṭhamañāṇavajjhāneva.

लोकधर्मों में, प्रतिघ (द्वेष) तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है; अनुनय (लोभ) चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है; कुछ आचार्यों के अनुसार यश और प्रशंसा में अनुनय चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है। मात्सर्य (कंजूसी) के पाँचों प्रकार प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा ही त्याज्य हैं।

Vipallāsesu [Pg.326] anicce niccaṃ, anattani attāti ca saññācittadiṭṭhivipallāsā, dukkhe sukhaṃ, asubhe subhanti diṭṭhivipallāso cāti ime paṭhamañāṇavajjhā, asubhe subhanti saññācittavipallāsā tatiyañāṇavajjhā, dukkhe sukhanti saññācittavipallāsā catutthañāṇavajjhā.

विपर्यासों में, अनित्य में नित्य और अनात्म में आत्म—ऐसी संज्ञा, चित्त और दृष्टि के विपर्यास, तथा दुःख में सुख और अशुचि में शुचि—ऐसा दृष्टि-विपर्यास, ये प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं। अशुचि में शुचि—ऐसा संज्ञा और चित्त का विपर्यास तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है। दुःख में सुख—ऐसा संज्ञा और चित्त का विपर्यास चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है।

Ganthesu sīlabbataparāmasaidaṃsaccābhinivesakāyaganthā paṭhamañāṇavajjhā, byāpādakāyagantho tatiyañāṇavajjho, itaro catutthañāṇavajjho.

ग्रन्थों में, शीलव्रत-परामर्श और इदंसच्चाभिनिवेश कायग्रन्थ प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं; व्यापाद कायग्रन्थ तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है; अभिध्या कायग्रन्थ चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है।

Agati paṭhamañāṇavajjhāva.

अगति (पक्षपात) के चारों प्रकार प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा ही त्याज्य हैं।

Āsavesu diṭṭhāsavo paṭhamañāṇavajjho, kāmāsavo tatiyañāṇavajjho, itare dve catutthañāṇavajjhā. Oghayogesupi eseva nayo.

आस्रवों में, दृष्ट्यास्रव प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है; कामास्रव तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है; शेष दो (भवास्रव और अविद्यास्रव) चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं। ओघ और योग के विषय में भी यही विधि है।

Nīvaraṇesu vicikicchānīvaraṇaṃ paṭhamañāṇavajjhaṃ, kāmacchando byāpādo kukkuccanti tīṇi tatiyañāṇavajjhāni, thinamiddhauddhaccāni catutthañāṇavajjhāni.

नीवरणों में, विचिकित्सा-नीवरण प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है; कामच्छन्द, व्यापाद और कौकृत्य—ये तीन तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं; स्त्यान-मिद्ध और औद्धत्य चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं।

Parāmāso paṭhamañāṇavajjhova.

परामर्श प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा ही त्याज्य है।

Upādānesu sabbesampi lokiyadhammānaṃ vatthukāmavasena kāmāti āgatattā rūpārūparāgopi kāmupādāne patati, tasmā taṃ catutthañāṇavajjhaṃ, sesāni paṭhamañāṇavajjhāni.

उपादानों में, चूँकि सभी लौकिक धर्मों को वस्तु-काम के अर्थ में 'काम' कहा गया है, इसलिए रूप-राग और अरूप-राग भी कामोपादान के अंतर्गत आते हैं; अतः वह चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है। शेष तीन उपादान प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं।

Anusayesu diṭṭhivicikicchānusayā paṭhamañāṇavajjhāva, kāmarāgapaṭighānusayā tatiyañāṇavajjhā, mānabhavarāgāvijjānusayā catutthañāṇavajjhā.

अनुशयों में, दृष्टि और विचिकित्सा-अनुशय प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा ही त्याज्य हैं; कामराग और प्रतिघ-अनुशय तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं; मान, भवराग और अविद्या-अनुशय चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं।

Malesu dosamalaṃ tatiyañāṇavajjhaṃ, itarāni catutthañāṇavajjhāni.

मलों में, द्वेष-मल तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य है; शेष (लोभ और मोह) चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं।

Akusalakammapathesu pāṇātipāto adinnādānaṃ micchācāro musāvādo micchādiṭṭhīti ime paṭhamañāṇavajjhā, pisuṇavācā pharusavācā byāpādoti tayo tatiyañāṇavajjhā, samphappalāpābhijjhā catutthañāṇavajjhā.

अकुशल कर्मपथों में, प्राणातिपात, अदत्तादान, काम-मिथ्याचार, मृषावाद और मिथ्यादृष्टि प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं; पिशुनवाचा, परुषवाचा और व्यापाद तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं; सम्फप्पलाप और अभिध्या चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं।

Akusalacittuppādesu cattāro diṭṭhigatasampayuttā vicikicchāsampayutto cāti pañca paṭhamañāṇavajjhāva, dve paṭighasampayuttā tatiyañāṇavajjhā, sesā catutthañāṇavajjhāti.

अकुशल चित्तोत्पादों में, दृष्टिगत-संप्रयुक्त चार और विचिकित्सा-संप्रयुक्त एक—ये पाँच प्रथम मार्ग-ज्ञान द्वारा ही त्याज्य हैं; प्रतिघ-संप्रयुक्त दो तृतीय मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं; शेष पाँच चतुर्थ मार्ग-ज्ञान द्वारा त्याज्य हैं।

Yañca yena vajjhaṃ, taṃ tena pahātabbaṃ nāma. Tena vuttaṃ ‘‘iti etesaṃ saṃyojanādīnaṃ dhammānaṃ etāni yathāyogaṃ pahānakarānī’’ti.

जो अकुशल धर्म जिस ज्ञान द्वारा त्याज्य है, वह उस ज्ञान द्वारा 'प्रहातव्य' (त्यागने योग्य) कहलाता है। इसीलिए कहा गया है—"ये चार मार्ग-ज्ञान इन संयोजनों आदि अकुशल धर्मों का यथायोग्य प्रहाण करते हैं।"

831. Kiṃ [Pg.327] panetāni ete dhamme atītānāgate pajahanti udāhu paccuppanneti. Kiṃ panettha yadi tāva atītānāgate, aphalo vāyāmo āpajjati. Kasmā? Pahātabbānaṃ natthitāya. Atha paccuppanne, tathāpi aphalo, vāyāmena saddhiṃ pahātabbānaṃ atthitāya, saṃkilesikā ca maggabhāvanā āpajjati, vippayuttatā vā kilesānaṃ, na ca paccuppannakileso cittavippayutto nāma atthīti. Nāyaṃ āveṇikā codanā. Pāḷiyaṃyeva hi ‘‘svāyaṃ kilese pajahati, atīte kilese pajahati, anāgate kilese pajahati, paccuppanne kilese pajahatī’’ti vatvā, puna ‘‘hañci atīte kilese pajahati, tenahi khīṇaṃ khepeti, niruddhaṃ nirodheti, vigataṃ vigameti, atthaṅgataṃ atthaṅgameti. Atītaṃ yaṃ natthi, taṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.21) ca vatvā, ‘‘na atīte kilese pajahatī’’ti paṭikkhittaṃ.

८३१. क्या ये मार्ग-ज्ञान इन धर्मों का अतीत, अनागत या वर्तमान में प्रहाण करते हैं? यदि अतीत और अनागत का प्रहाण करते हैं, तो प्रयास निष्फल हो जाएगा। क्यों? क्योंकि त्यागे जाने वाले धर्म विद्यमान नहीं हैं। यदि वर्तमान का प्रहाण करते हैं, तो भी प्रयास निष्फल होगा, क्योंकि प्रयास के साथ त्यागे जाने वाले धर्मों की विद्यमानता होगी, और मार्ग-भावना क्लेशों से युक्त हो जाएगी। यह कोई अनूठी आपत्ति नहीं है। प्रतिसम्भिदामग्ग में ही पूछा गया है—"क्या वह अतीत क्लेशों को त्यागता है, अनागत क्लेशों को त्यागता है, या वर्तमान क्लेशों को त्यागता है?" और फिर यह कहकर कि "यदि वह अतीत क्लेशों को त्यागता है, तो वह जो क्षीण हो चुका है उसे क्षीण करता है, जो निरुद्ध हो चुका है उसे निरुद्ध करता है... जो अतीत है और विद्यमान नहीं है, उसे त्यागता है," अतीत क्लेशों के प्रहाण का निषेध किया गया है।

Tathā ‘‘hañci anāgate kilese pajahati, tenahi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ pajahati, anuppannaṃ pajahati, apātubhūtaṃ pajahati. Anāgataṃ yaṃ natthi, taṃ pajahatī’’ti ca vatvā, ‘‘na anāgate kilese pajahatī’’ti paṭikkhittaṃ.

उसी प्रकार— 'यदि अनागत (भविष्य के) क्लेशों का प्रहाण करता है, तो वह जो अभी उत्पन्न नहीं हुआ है उसका प्रहाण करता है, जो अभी निष्पन्न नहीं हुआ है उसका प्रहाण करता है, जो अभी उत्पन्न नहीं हुआ है उसका प्रहाण करता है, जो अभी प्रकट नहीं हुआ है उसका प्रहाण करता है। जो अनागत है वह (उस क्षण में) विद्यमान नहीं है, अतः वह उस अविद्यमान का प्रहाण करता है'—ऐसा कहकर, 'अनागत क्लेशों का प्रहाण नहीं करता'—ऐसा निषेध किया गया है।

Tathā ‘‘hañci paccuppanne kilese pajahati, tenahi ratto rāgaṃ pajahati. Duṭṭho dosaṃ, mūḷho mohaṃ, vinibaddho mānaṃ, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ, vikkhepagato uddhaccaṃ, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ, thāmagato anusayaṃ pajahati. Kaṇhasukkā dhammā yuganaddhāva vattanti. Saṃkilesikā maggabhāvanā hotī’’ti ca vatvā, ‘‘na atīte kilese pajahati, na anāgate, na paccuppanne kilese pajahatī’’ti sabbaṃ paṭikkhipitvā, ‘‘tenahi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayo’’ti pañhāpariyosāne ‘‘na hi natthi maggabhāvanā…pe… natthi dhammābhisamayo’’ti paṭijānitvā ‘‘yathā kathaṃ viyā’’ti vutte idaṃ vuttaṃ –

उसी प्रकार— 'यदि वर्तमान क्लेशों का प्रहाण करता है, तो वह रागी (आसक्त) होते हुए राग का प्रहाण करता है, द्वेषी होते हुए द्वेष का, मूढ़ होते हुए मोह का, मान से बँधा हुआ मान का, दृष्टि से ग्रस्त दृष्टि का, विक्षुब्ध होते हुए उद्धच्च (उद्धत्य) का, अनिश्चय की स्थिति में विचिकित्सा का, और सामर्थ्य प्राप्त अनुशय का प्रहाण करता है। कृष्ण (अकुशल) और शुक्ल (कुशल) धर्म जुए में जुते हुए बैलों की तरह साथ-साथ प्रवृत्त होंगे। मार्ग-भावना संक्लेशयुक्त (मलिन) होगी'—ऐसा कहकर, 'न अतीत क्लेशों का प्रहाण करता है, न अनागत का, और न ही वर्तमान क्लेशों का प्रहाण करता है'—इस प्रकार सबका निषेध करके, 'तो क्या मार्ग-भावना नहीं है, फल-साक्षात्कार नहीं है, क्लेश-प्रहाण नहीं है, धर्माभिसमय नहीं है?'—इस प्रश्न के अंत में, 'ऐसा नहीं है कि मार्ग-भावना नहीं है... धर्माभिसमय नहीं है'—ऐसा स्वीकार करके, 'यह किस प्रकार है?'—ऐसा पूछे जाने पर यह कहा गया—

‘‘Seyyathāpi taruṇo rukkho ajātaphalo, tamenaṃ puriso mūle chindeyya, ye tassa rukkhassa ajātaphalā, te ajātāyeva na jāyanti, anibbattāyeva na nibbattanti, anuppannāyeva na uppajjanti, apātubhūtāyeva na pātubhavanti, evameva [Pg.328] uppādo hetu uppādo paccayo kilesānaṃ nibbattiyāti uppāde ādīnavaṃ disvā anuppāde cittaṃ pakkhandati, anuppāde cittassa pakkhandattā ye āyūhanapaccayā kilesā nibbatteyyuṃ, te ajātāyeva na jāyanti…pe… apātubhūtāyeva na pātubhavanti, evaṃ hetunirodhā dukkhanirodho. Pavattaṃ hetu…pe… nimittaṃ hetu…pe… āyūhanā hetu…pe… anāyūhane cittassa pakkhandattā ye āyūhanapaccayā kilesā nibbatteyyuṃ, te ajātāyeva…pe… apātubhūtāyeva na pātubhavanti, evaṃ hetunirodhā dukkhanirodho. Evaṃ atthi maggabhāvanā, atthi phalasacchikiriyā, atthi kilesappahānaṃ, atthi dhammābhisamayo’’ti (paṭi. ma. 3.21).

'जैसे कोई तरुण वृक्ष हो जिसमें अभी फल न लगे हों, और कोई मनुष्य उसे जड़ से काट दे। उस वृक्ष के जो फल अभी उत्पन्न नहीं हुए थे, वे उत्पन्न ही नहीं होते, निष्पन्न ही नहीं होते, पैदा ही नहीं होते, प्रकट ही नहीं होते। इसी प्रकार, उत्पाद (उत्पत्ति) ही क्लेशों की निष्पत्ति का हेतु है, उत्पाद ही प्रत्यय है—ऐसा उत्पाद में आदिनाव (दोष) देखकर अनुत्पाद (निर्वाण) में चित्त प्रस्कन्दित (प्रविष्ट) होता है। अनुत्पाद में चित्त के प्रस्कन्दित होने से, जो आयूहण-प्रत्यय (कर्म-संचय के कारण) वाले क्लेश उत्पन्न होने वाले थे, वे उत्पन्न ही नहीं होते... प्रकट ही नहीं होते। इस प्रकार हेतु के निरोध से दुःख का निरोध होता है। प्रवृत्ति हेतु है... निमित्त हेतु है... आयूहण हेतु है... अनायूहण (निर्वाण) में चित्त के प्रस्कन्दित होने से, जो आयूहण-प्रत्यय वाले क्लेश उत्पन्न होने वाले थे, वे उत्पन्न ही नहीं होते... प्रकट ही नहीं होते। इस प्रकार हेतु के निरोध से दुःख का निरोध होता है। इस प्रकार मार्ग-भावना है, फल-साक्षात्कार है, क्लेश-प्रहाण है, और धर्माभिसमय है।' (पटिसम्भिदामग्ग ३.२१)

832. Etena kiṃ dīpitaṃ hoti? Bhūmiladdhānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ dīpitaṃ hoti. Bhūmiladdhā pana kiṃ atītānāgatā udāhu paccuppannāti. Bhūmiladdhuppannā eva nāma te.

८३२. इससे क्या प्रकाशित होता है? इससे 'भूमि-लब्ध' क्लेशों का प्रहाण प्रकाशित होता है। क्या वे भूमि-लब्ध क्लेश अतीत, अनागत हैं अथवा वर्तमान? वे 'भूमि-लब्ध-उत्पन्न' ही कहलाते हैं।

833. Uppannaṃ hi vattamānabhūtāpagatokāsakatabhūmiladdhavasena anekappabhedaṃ. Tattha sabbampi uppādajarābhaṅgasamaṅgisaṅkhātaṃ vattamānuppannaṃ nāma. Ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhaṃ anubhūtāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ uppādādittayaṃ anuppatvā niruddhaṃ bhūtāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhūtāpagatuppannaṃ nāma. ‘‘Yānissa tāni pubbekatāni kammānī’’ti (ma. ni. 3.248) evamādinā nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññaṃ vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi samānaṃ evaṃ kate okāse ekantena uppajjanato okāsakatuppannaṃ nāma. Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhataṃ akusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.

८३३. 'उत्पन्न' वास्तव में वर्तमान, भूतापगत (होकर व्यतीत), अवकाशकृत और भूमि-लब्ध के भेद से अनेक प्रकार का होता है। वहाँ, जो कुछ भी उत्पाद, जरा और भंग से युक्त है, वह 'वर्तमान-उत्पन्न' कहलाता है। आलम्बन के रस का अनुभव करके जो निरुद्ध हो गया, वह 'अनुभूतापगत' संज्ञक कुशल-अकुशल धर्म है; और जो उत्पाद आदि तीनों क्षणों को प्राप्त कर निरुद्ध हो गया, वह 'भूतापगत' संज्ञक शेष संस्कृत धर्म है—ये दोनों 'भूतापगत-उत्पन्न' कहलाते हैं। 'उसके वे पहले किए हुए कर्म हैं'—इस आदि नय से कहा गया कर्म, अतीत होते हुए भी, अन्य विपाक को रोककर अपने विपाक के लिए अवसर (अवकाश) बनाकर स्थित होने के कारण, और उस प्रकार अवसर प्राप्त विपाक के अभी उत्पन्न न होने पर भी, अवसर बन जाने पर निश्चित रूप से उत्पन्न होने के कारण 'अवकाशकृत-उत्पन्न' कहलाता है। उन-उन भूमियों में जो अकुशल अभी समूल नष्ट (उन्मूलित) नहीं किया गया है, वह 'भूमि-लब्ध-उत्पन्न' कहलाता है।

834. Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ. Bhūmīti hi vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā. Bhūmiladdhaṃ nāma tesu khandhesu uppattirahaṃ kilesajātaṃ. Tenahi sā bhūmi laddhā nāma hotīti tasmā bhūmiladdhanti vuccati, sā ca kho na ārammaṇavasena. Ārammaṇavasena [Pg.329] hi sabbepi atītānāgate pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccānauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhi nandamāṇavakādīnaṃ viya. Yadi ca taṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ pajaheyya. Vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ veditabbaṃ. Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti. Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhanti veditabbaṃ.

८३४. यहाँ 'भूमि' और 'भूमि-लब्ध' के बीच के अंतर को समझना चाहिए। 'भूमि' का अर्थ है विपश्यना के आलम्बन-भूत त्रैभूमिक (तीनों लोकों के) पाँच स्कन्ध। 'भूमि-लब्ध' का अर्थ है उन स्कन्धों में उत्पन्न होने योग्य क्लेश-समूह। चूँकि वह भूमि प्राप्त कर ली गई है, इसलिए उसे 'भूमि-लब्ध' कहा जाता है; और वह आलम्बन के कारण नहीं है। आलम्बन के कारण तो सभी अतीत और अनागत स्कन्धों को लेकर, यहाँ तक कि क्षीणास्त्रवों (अर्हतों) के परिज्ञात स्कन्धों को लेकर भी क्लेश उत्पन्न हो जाते हैं, जैसे महाकात्यायन और उत्पलवर्णा आदि के स्कन्धों को लेकर सोरेय्य सेठ और नन्द माणवक आदि को हुए थे। यदि वह 'भूमि-लब्ध' कहलाता, तो उसके प्रहाण न हो पाने के कारण कोई भी भव-मूल (संसार की जड़) का प्रहाण नहीं कर पाता। अतः 'भूमि-लब्ध' को वस्तु (आधार) के वश से समझना चाहिए। वास्तव में, जहाँ-जहाँ विपश्यना द्वारा अपरिज्ञात (भली-भाँति न जाने गए) स्कन्ध उत्पन्न होते हैं, वहाँ-वहाँ उनके उत्पाद काल से ही उनमें संसार का मूल-भूत क्लेश-समूह अनुशयित (सुप्त) रहता है। प्रहीण न होने के अर्थ में उसे 'भूमि-लब्ध' समझना चाहिए।

835. Tattha ca yassa yesu khandhesu appahīnaṭṭhena anusayitā kilesā, tassa te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthu, na aññesaṃ santakā khandhā. Atītakkhandhesu ca appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ atītakkhandhāva vatthu, na itare. Esa nayo anāgatādīsu. Tathā kāmāvacarakkhandhesu appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ kāmāvacarakkhandhāva vatthu, na itare. Esa nayo rūpārūpāvacaresu. Sotāpannādīsu pana yassa yassa ariyapuggalassa khandhesu taṃ taṃ vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ tena tena maggena pahīnaṃ, tassa tassa te te khandhā pahīnānaṃ tesaṃ tesaṃ vaṭṭamūlakilesānaṃ avatthuto bhūmīti saṅkhaṃ na labhanti. Puthujjanassa sabbasova vaṭṭamūlakilesānaṃ appahīnattā yaṃkiñci kariyamānaṃ kammaṃ kusalaṃ akusalaṃ vā hoti. Iccassa kammakilesapaccayā vaṭṭaṃ vaṭṭati. Tassetaṃ vaṭṭamūlaṃ rūpakkhandheyeva, na vedanākkhandhādīsu. Viññāṇakkhandheyeva vā, na rūpakkhandhādīsūti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena pañcasupi khandhesu anusayitattā.

८३५. वहाँ जिस व्यक्ति के जिन स्कन्धों में प्रहीण न होने के कारण क्लेश अनुशयित (सुप्त) हैं, उसके वे ही स्कन्ध उन क्लेशों के आधार (वस्तु) हैं, अन्य व्यक्तियों के स्कन्ध नहीं। अतीत स्कन्धों में प्रहीण न हुए अनुशयित क्लेशों के लिए अतीत स्कन्ध ही आधार हैं, अन्य नहीं। यही नियम अनागत आदि के लिए भी है। इसी प्रकार कामावचर स्कन्धों में प्रहीण न हुए अनुशयित क्लेशों के लिए कामावचर स्कन्ध ही आधार हैं, अन्य नहीं। यही नियम रूपावचर और अरूपावचर के लिए भी है। किन्तु स्रोतापन्न आदि आर्य पुद्गलों के जिन स्कन्धों में जो-जो वट-मूल (संसार के मूल) क्लेश उस-उस मार्ग द्वारा प्रहीण हो चुके हैं, उन आर्य पुद्गलों के वे-वे स्कन्ध प्रहीण हुए उन वट-मूल क्लेशों के आधार न होने के कारण 'भूमि' संज्ञा प्राप्त नहीं करते। पृथग्जन के लिए वट-मूल क्लेशों के सर्वथा प्रहीण न होने के कारण जो कुछ भी किया जाने वाला कर्म है, वह कुशल या अकुशल होता है। इस प्रकार कर्म और क्लेश के प्रत्यय से संसार-चक्र (वट) चलता रहता है। उस पृथग्जन के ये वट-मूल क्लेश केवल रूपस्कन्ध में ही हैं, वेदनास्कन्ध आदि में नहीं, अथवा केवल विज्ञानस्कन्ध में ही हैं, रूपस्कन्ध आदि में नहीं - ऐसा नहीं कहना चाहिए। क्यों? क्योंकि बिना किसी विशेष भेद के पाँचों ही स्कन्धों में वे अनुशयित होते हैं।

836. Kathaṃ? Pathavīrasādi viya rukkhe. Yathā hi mahārukkhe pathavītalaṃ adhiṭṭhāya pathavīrasañca āporasañca nissāya tappaccayā mūlakhandhasākhapasākhapallavapalāsapupphaphalehi vaḍḍhitvā nabhaṃ pūretvā yāva kappāvasānā bījaparamparāya rukkhapaveṇiṃ santānayamāne ṭhite taṃ pathavīrasādi mūleyeva, na khandhādīsu…pe… phaleyeva vā, na mūlādīsūti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena sabbesu mūlādīsu anugatattāti.

८३६. कैसे? जैसे वृक्ष में पृथ्वी-रस आदि। जैसे एक विशाल वृक्ष पृथ्वी तल पर स्थित होकर और पृथ्वी-रस तथा जल-रस के आश्रय से, उस प्रत्यय से जड़, तना, शाखा, उप-शाखा, पल्लव, पत्ते, फूल और फलों के साथ बढ़कर आकाश को भर देता है और कल्प के अंत तक बीज-परम्परा द्वारा वृक्ष-वंश को निरंतर बनाए रखता है; तब यह नहीं कहा जा सकता कि वह पृथ्वी-रस आदि केवल जड़ में ही है, तने आदि में नहीं... पे... अथवा केवल फल में ही है, जड़ आदि में नहीं। क्यों? क्योंकि सामान्य रूप से वह जड़ आदि सभी अंगों में अनुगत (व्याप्त) होता है।

Yathā pana tasseva rukkhassa pupphaphalādīsu nibbinno koci puriso catūsu disāsu maṇḍūkakaṇṭakaṃ nāma visakaṇṭakaṃ ākoṭeyya, atha so [Pg.330] rukkho tena visasamphassena phuṭṭho pathavīrasaāporasānaṃ pariyādiṇṇattā appasavanadhammataṃ āgamma puna santānaṃ nibbattetuṃ na sakkuṇeyya, evameva khandhapavattiyaṃ nibbinno kulaputto tassa purisassa catūsu disāsu rukkhe visayojanaṃ viya attano santāne catumaggabhāvanaṃ ārabhati. Athassa so khandhasantāno tena catumaggavisasamphassena sabbaso vaṭṭamūlakakilesānaṃ pariyādiṇṇattā kiriyabhāvamattaupagatakāyakammādisabbakammappabhedo hutvā āyatiṃ punabbhavānabhinibbattanadhammataṃ āgamma bhavantarasantānaṃ nibbattetuṃ na sakkoti. Kevalaṃ carimaviññāṇanirodhena nirindhano viya jātavedo anupādāno parinibbāyati, evaṃ bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.

किन्तु जैसे उसी वृक्ष के फूल-फल आदि से निर्विण्ण (विमुख) कोई मनुष्य चारों दिशाओं में 'मण्डूक-कण्टक' नामक विषैले काँटे चुभो दे, तब वह वृक्ष उस विष-स्पर्श से प्रभावित होकर पृथ्वी-रस और जल-रस के समाप्त हो जाने के कारण, पुनः वृद्धि न होने के स्वभाव को प्राप्त कर फिर से अपनी संतति उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होता; उसी प्रकार स्कन्धों की प्रवृत्ति से निर्विण्ण कोई कुलपुत्र, उस मनुष्य द्वारा वृक्ष में विष प्रयोग करने के समान, अपनी संतति में चार आर्य मार्गों की भावना आरम्भ करता है। तब उसकी वह स्कन्ध-संतति उन चार मार्ग-रूपी विष के स्पर्श से वट-मूल क्लेशों के सर्वथा क्षीण हो जाने के कारण, क्रिया-मात्र भाव को प्राप्त काय-कर्म आदि समस्त कर्म-भेदों वाली होकर, भविष्य में पुनर्जन्म न लेने के स्वभाव को प्राप्त कर अन्य भव की संतति उत्पन्न करने में समर्थ नहीं होती। केवल अन्तिम विज्ञान के निरोध से, ईंधन रहित अग्नि के समान, उपादान रहित होकर वह परिनिर्वाण को प्राप्त होता है। इस प्रकार 'भूमि' और 'भूमि-लब्ध' (भूमि में स्थित क्लेश) के भेद को जानना चाहिए।

837. Apica aparampi samudācāraārammaṇādhiggahitaavikkhambhitaasamūhatavasena catubbidhaṃ uppannaṃ. Tattha vattamānuppannameva samudācāruppannaṃ. Cakkhādīnaṃ pana āpāthagate ārammaṇe pubbabhāge anuppajjamānampi kilesajātaṃ ārammaṇassa adhiggahitattā eva aparabhāge ekantena uppattito ārammaṇādhiggahituppannanti vuccati, kalyāṇigāme piṇḍāya carato mahātissattherassa visabhāgarūpadassanena uppannakilesajātaṃ viya. Samathavipassanānaṃ aññataravasena avikkhambhitaṃ kilesajātaṃ cittasantatimanārūḷhampi uppattinivārakassa hetuno abhāvā avikkhambhituppannaṃ nāma. Samathavipassanāvasena pana vikkhambhitampi ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītatāya asamūhatuppannanti vuccati, ākāsena gacchantassa aṭṭhasamāpattilābhino therassa kusumitarukkhe upavane pupphāni uccinantassa madhurena sarena gāyato mātugāmassa gītasavanena uppannakilesajātaṃ viya. Tividhampi cetaṃ ārammaṇādhiggahitāvikkhambhitaasamūhatuppannaṃ bhūmiladdheneva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ.

८३७. इसके अतिरिक्त, 'उत्पन्न' (uppanna) अन्य प्रकार से भी समुदाचार, आरम्मणाधिग्गृहीत, अविष्खम्भित और असमूहत के भेद से चार प्रकार का होता है। उनमें वर्तमान में उत्पन्न ही 'समुदाचार-उत्पन्न' है। चक्षु आदि के मार्ग में आए हुए आलम्बन के प्रति पूर्व भाग में उत्पन्न न होते हुए भी, आलम्बन के दृढ़ता से ग्रहण कर लिए जाने के कारण ही उत्तर भाग में निश्चित रूप से उत्पन्न होने वाले क्लेश को 'आरम्मणाधिग्गृहीत-उत्पन्न' कहा जाता है; जैसे कल्याणी ग्राम में भिक्षाटन करते हुए महातिस्स स्थविर को विजातीय रूप देखने से उत्पन्न क्लेश। शम और विपश्यना में से किसी के द्वारा भी जो दबाया (विष्खम्भित) नहीं गया है, ऐसा क्लेश समूह चित्त-संतति में अभी चढ़ा न होने पर भी, उसकी उत्पत्ति को रोकने वाले हेतु के अभाव के कारण 'अविष्खम्भित-उत्पन्न' कहलाता है। शम और विपश्यना के द्वारा दबाया जाने पर भी आर्य मार्ग द्वारा जड़ से न उखाड़े जाने (असमूहत) के कारण, उत्पत्ति के स्वभाव का अतिक्रमण न करने से 'असमूहत-उत्पन्न' कहा जाता है; जैसे आकाश मार्ग से जाते हुए आठ समापत्तियों के लाभ प्राप्त स्थविर को, खिले हुए वृक्षों वाले उपवन में फूल चुनती हुई मधुर स्वर में गाती स्त्री के गीत सुनने से उत्पन्न क्लेश। ये तीनों ही - आरम्मणाधिग्गृहीत, अविष्खम्भित और असमूहत उत्पन्न - 'भूमि-लब्ध' के अन्तर्गत ही संगृहीत होते हैं, ऐसा जानना चाहिए।

838. Iccetasmiṃ vuttappabhede uppanne yadetaṃ vattamānabhūtāpagatokāsakatasamudācārasaṅkhātaṃ catubbidhaṃ uppannaṃ, taṃ amaggavajjhattā kenacipi ñāṇena pahātabbaṃ na hoti. Yaṃ panetaṃ bhūmiladdhārammaṇādhiggahitaavikkhambhitaasamūhatasaṅkhātaṃ uppannaṃ, tassa taṃ uppannabhāvaṃ vināsayamānaṃ yasmā taṃ taṃ lokiyalokuttarañāṇaṃ uppajjati, tasmā taṃ sabbampi pahātabbaṃ hotīti. Evamettha ye yena pahātabbā dhammā, tesaṃ pahānañca jānitabbaṃ.

८३८. इस प्रकार कहे गए 'उत्पन्न' के भेदों में जो यह वर्तमान, भूतापगत, अवकाशकृत और समुदाचार नामक चार प्रकार का 'उत्पन्न' है, वह मार्ग द्वारा वध (प्रहाण) के योग्य न होने के कारण किसी भी ज्ञान द्वारा प्रहातव्य (त्यागने योग्य) नहीं है। किन्तु जो यह भूमि-लब्ध, आरम्मणाधिग्गृहीत, अविष्खम्भित और असमूहत नामक 'उत्पन्न' है, उसके उस 'उत्पन्न भाव' का विनाश करते हुए चूँकि वह-वह लौकिक और लोकोत्तर ज्ञान उत्पन्न होता है, इसलिए वह सब प्रहातव्य होता है। इस प्रकार यहाँ जो धर्म जिसके द्वारा प्रहातव्य हैं, उनका और उनके प्रहाण को जानना चाहिए।

Pariññādikiccakathā

परिज्ञा आदि कृत्यों का कथन

839.

८३९.

Kiccāni [Pg.331] pariññādīni, yāni vuttāni abhisamayakāle;

Tāni ca yathāsabhāvena, jānitabbāni sabbānīti.

सत्य के अभिसमय (साक्षात्कार) के समय जो परिज्ञा आदि कृत्य कहे गए हैं; उन सबको उनके यथार्थ स्वभाव के अनुसार जानना चाहिए।

Saccābhisamayakālaṃ hi etesu catūsu ñāṇesu ekekassa ekakkhaṇe pariññā pahānaṃ sacchikiriyā bhāvanāti etāni pariññādīni cattāri kiccāni vuttāni, tāni yathāsabhāvena jānitabbāni. Vuttaṃ hetaṃ porāṇehi –

सत्य के अभिसमय काल में इन चार ज्ञानों में से प्रत्येक के एक ही क्षण में परिज्ञा, प्रहाण, साक्षात्करण और भावना - ये चार परिज्ञा आदि कृत्य कहे गए हैं, उन्हें उनके यथार्थ स्वभाव के अनुसार जानना चाहिए। जैसा कि प्राचीन आचार्यों ने कहा है -

‘‘Yathā padīpo apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri kiccāni karoti, vaṭṭiṃ jhāpeti, andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ parividaṃseti, sinehaṃ pariyādiyati, evameva maggañāṇaṃ apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri saccāni abhisameti, dukkhaṃ pariññābhisamayena abhisameti, samudayaṃ pahānābhisamayena abhisameti, maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Nirodhaṃ ārammaṇaṃ karitvā cattāripi saccāni pāpuṇāti passati paṭivijjhatī’’ti.

जैसे एक दीपक एक ही क्षण में बिना किसी पूर्व-अपर (क्रम) के चार कार्य करता है—बत्ती को जलाता है, अंधकार को दूर करता है, प्रकाश फैलाता है और तेल को समाप्त करता है; उसी प्रकार मार्ग-ज्ञान एक ही क्षण में बिना किसी पूर्व-अपर के चार सत्यों का अभिसमय (साक्षात्कार) करता है—दुःख का परिज्ञा-अभिसमय से अभिसमय करता है, समुदय का प्रहाण-अभिसमय से अभिसमय करता है, मार्ग का भावना-अभिसमय से अभिसमय करता है और निरोध का साक्षात्करण-अभिसमय से अभिसमय करता है। इसका क्या अर्थ है? निरोध को आलम्बन बनाकर चारों ही सत्यों को प्राप्त करता है, देखता है और उनका भेदन (साक्षात्कार) करता है।

Vuttampi cetaṃ ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadampi passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) sabbaṃ veditabbaṃ.

यह भी कहा गया है—'भिक्षुओं! जो दुःख को देखता है, वह दुःख-समुदय को भी देखता है, दुःख-निरोध को भी देखता है और दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा को भी देखता है'—यह सब जानना चाहिए।

Aparampi vuttaṃ ‘‘maggasamaṅgissa ñāṇaṃ, dukkhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhasamudayepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhepetaṃ ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapetaṃ ñāṇa’’nti (vibha. 794; paṭi. ma. 1.109).

अन्यत्र भी कहा गया है—'मार्ग से युक्त (पुद्गल) का जो ज्ञान है, वह ज्ञान दुःख में भी है, वह ज्ञान दुःख-समुदय में भी है, वह ज्ञान दुःख-निरोध में भी है और वह ज्ञान दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा में भी है'।

Tattha yathā padīpo vaṭṭiṃ jhāpeti, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti. Yathā andhakāraṃ vidhamati, evaṃ samudayaṃ pajahati. Yathā ālokaṃ parividaṃseti, evaṃ sahajātādipaccayatāya sammāsaṅkappādidhammasaṅkhātaṃ maggaṃ bhāveti. Yathā sinehaṃ pariyādiyati, evaṃ kilesapariyādānaṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.

वहाँ, जैसे दीपक बत्ती को जलाता है, वैसे ही मार्ग-ज्ञान दुःख को परिज्ञात करता है। जैसे अंधकार को दूर करता है, वैसे ही समुदय का प्रहाण करता है। जैसे प्रकाश फैलाता है, वैसे ही सहजात आदि प्रत्यय-शक्ति के द्वारा सम्यक् संकल्प आदि धर्मों के समूह रूप मार्ग की भावना करता है। जैसे तेल को समाप्त करता है, वैसे ही क्लेशों को समाप्त करने वाले निरोध का साक्षात्करण करता है—इस प्रकार उपमा का मिलान समझना चाहिए।

840. Aparo nayo – yathā sūriyo udayanto apubbaṃ acarimaṃ saha pātubhāvā cattāri kiccāni karoti, rūpagatāni obhāseti, andhakāraṃ [Pg.332] vidhamati, ālokaṃ dasseti, sītaṃ paṭippassambheti, evameva maggañāṇaṃ…pe… nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti. Idhāpi yathā sūriyo rūpagatāni obhāseti, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti. Yathā andhakāraṃ vidhamati, evaṃ samudayaṃ pajahati. Yathā ālokaṃ dasseti, evaṃ sahajātādipaccayatāya maggaṃ bhāveti. Yathā sītaṃ paṭippassambheti, evaṃ kilesapaṭippassaddhiṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.

८४०. दूसरा प्रकार—जैसे सूर्य उदय होते समय एक ही क्षण में प्रकट होने के साथ ही चार कार्य करता है—रूपों को प्रकाशित करता है, अंधकार को दूर करता है, प्रकाश दिखाता है और शीत को शांत करता है; उसी प्रकार मार्ग-ज्ञान... (पेय्याल)... निरोध का साक्षात्करण-अभिसमय से अभिसमय करता है। यहाँ भी, जैसे सूर्य रूपों को प्रकाशित करता है, वैसे ही मार्ग-ज्ञान दुःख को परिज्ञात करता है। जैसे अंधकार को दूर करता है, वैसे ही समुदय का प्रहाण करता है। जैसे प्रकाश दिखाता है, वैसे ही सहजात आदि प्रत्यय-शक्ति से मार्ग की भावना करता है। जैसे शीत को शांत करता है, वैसे ही क्लेशों की शांति रूप निरोध का साक्षात्करण करता है—इस प्रकार उपमा का मिलान समझना चाहिए।

841. Aparo nayo – yathā nāvā apubbaṃ acarimaṃ ekakkhaṇe cattāri kiccāni karoti, orimatīraṃ pajahati, sotaṃ chindati, bhaṇḍaṃ vahati, pārimatīraṃ appeti, evameva maggañāṇaṃ…pe… nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena abhisameti. Etthāpi yathā nāvā orimatīraṃ pajahati, evaṃ maggañāṇaṃ dukkhaṃ parijānāti. Yathā sotaṃ chindati, evaṃ samudayaṃ pajahati. Yathā bhaṇḍaṃ vahati, evaṃ sahajātādipaccayatāya maggaṃ bhāveti. Yathā pārimatīraṃ appeti, evaṃ pārimatīrabhūtaṃ nirodhaṃ sacchikarotīti evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ.

८४१. दूसरा प्रकार—जैसे नौका एक ही क्षण में बिना किसी पूर्व-अपर के चार कार्य करती है—इस पार के तट को छोड़ती है, जल की धारा को काटती है, माल ढोती है और उस पार के तट पर पहुँचती है; उसी प्रकार मार्ग-ज्ञान... (पेय्याल)... निरोध का साक्षात्करण-अभिसमय से अभिसमय करता है। यहाँ भी, जैसे नौका इस पार के तट को छोड़ती है, वैसे ही मार्ग-ज्ञान दुःख को परिज्ञात करता है। जैसे धारा को काटती है, वैसे ही समुदय का प्रहाण करता है। जैसे माल ढोती है, वैसे ही सहजात आदि प्रत्यय-शक्ति से मार्ग की भावना करता है। जैसे उस पार के तट पर पहुँचती है, वैसे ही उस पार के तट स्वरूप निरोध का साक्षात्करण करता है—इस प्रकार उपमा का मिलान समझना चाहिए।

842. Evaṃ saccābhisamayakālasmiṃ ekakkhaṇe catunnaṃ kiccānaṃ vasena pavattañāṇassa panassa soḷasahākārehi tathaṭṭhena cattāri kiccāni ekapaṭivedhāni honti. Yathāha –

८४२. इस प्रकार सत्य-अभिसमय के समय एक ही क्षण में चार कार्यों के वश से प्रवृत्त होने वाले इस (मार्ग-ज्ञान) के सोलह आकारों से 'तथ-अर्थ' (यथार्थ भाव) के द्वारा चार कार्य एक ही भेदन (साक्षात्कार) वाले होते हैं। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Kathaṃ tathaṭṭhena cattāri kiccāni ekapaṭivedhāni? Soḷasahi ākārehi tathaṭṭhena cattāri kiccāni ekapaṭivedhāni. Dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho, tathaṭṭho. Samudayassa āyūhanaṭṭho, nidānaṭṭho, saṃyogaṭṭho, palibodhaṭṭho, tathaṭṭho. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho, vivekaṭṭho, asaṅkhataṭṭho, amataṭṭho, tathaṭṭho. Maggassa niyyānaṭṭho, hetuṭṭho, dassanaṭṭho, adhipateyyaṭṭho, tathaṭṭho. Imehi soḷasahi ākārehi tathaṭṭhena cattāri saccāni ekasaṅgahitāni. Yaṃ ekasaṅgahitaṃ, taṃ ekattaṃ. Yaṃ ekattaṃ, taṃ ekena ñāṇena paṭivijjhatīti cattāri saccāni ekapaṭivedhānī’’ti (paṭi. ma. 2.11).

'कैसे तथ-अर्थ के द्वारा चार कार्य एक ही भेदन वाले होते हैं? सोलह आकारों से तथ-अर्थ के द्वारा चार कार्य एक ही भेदन वाले होते हैं। दुःख का पी़ड़न-अर्थ, संस्कृत-अर्थ, संताप-अर्थ और विपरिणाम-अर्थ—यह तथ-अर्थ है। समुदय का आयूहण-अर्थ, निदान-अर्थ, संयोग-अर्थ और परिबोध-अर्थ—यह तथ-अर्थ है। निरोध का निस्सरण-अर्थ, विवेक-अर्थ, असंस्कृत-अर्थ और अमृत-अर्थ—यह तथ-अर्थ है। मार्ग का निर्याण-अर्थ, हेतु-अर्थ, दर्शन-अर्थ और आधिपत्य-अर्थ—यह तथ-अर्थ है। इन सोलह आकारों से तथ-अर्थ के द्वारा चारों सत्य एक साथ संगृहीत हैं। जो एक साथ संगृहीत है, वह एकत्व है। जो एकत्व है, वह एक ही ज्ञान के द्वारा भेदा (साक्षात्कृत किया) जाता है, इसलिए चारों सत्य एक ही भेदन वाले हैं'।

843. Tattha [Pg.333] siyā yadā dukkhādīnaṃ aññepi rogagaṇḍādayo atthā atthi, atha kasmā cattāroyeva vuttāti. Ettha vadāma, aññasaccadassanavasena āvibhāvato. ‘‘Tattha katamaṃ dukkhe ñāṇaṃ? Dukkhaṃ ārabbha yā uppajjati paññā pajānanā’’tiādinā (vibha. 794; paṭi. ma. 1.109) hi nayena ekekasaccārammaṇavasenāpi saccañāṇaṃ vuttaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, samudayampi so passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1100) nayena ekaṃ saccaṃ ārammaṇaṃ katvā sesesupi kiccanipphattivasenāpi vuttaṃ.

८४३. वहाँ, यह शंका हो सकती है कि जब दुःख आदि के रोग, फोड़ा आदि अन्य अर्थ भी हैं, तो केवल चार ही क्यों कहे गए हैं? यहाँ हम कहते हैं—अन्य सत्यों के दर्शन के वश से प्रकट होने के कारण। 'वहाँ दुःख में ज्ञान कौन सा है? दुःख को आलम्बन बनाकर जो प्रज्ञा, प्रजानन उत्पन्न होता है'—इत्यादि विधि से एक-एक सत्य के आलम्बन के वश से भी सत्य-ज्ञान कहा गया है। 'भिक्षुओं! जो दुःख को देखता है, वह समुदय को भी देखता है'—इत्यादि विधि से एक सत्य को आलम्बन बनाकर शेष सत्यों में भी कार्य की निष्पत्ति के वश से कहा गया है।

Tattha yadā ekekaṃ saccaṃ ārammaṇaṃ karoti, tadā samudayadassanena tāva sabhāvato pīḷanalakkhaṇassāpi dukkhassa, yasmā taṃ āyūhanalakkhaṇena samudayena āyūhitaṃ saṅkhataṃ rāsikataṃ, tasmāssa so saṅkhataṭṭho āvibhavati. Yasmā pana maggo kilesasantāpaharo susītalo, tasmāssa maggassa dassanena santāpaṭṭho āvibhavati āyasmato nandassa accharādassanena sundariyā anabhirūpabhāvo viya. Avipariṇāmadhammassa pana nirodhassa dassanenassa vipariṇāmaṭṭho āvibhavatīti vattabbamevettha natthi.

वहाँ जब एक-एक सत्य को आलम्बन बनाता है, तब समुदय के दर्शन से, स्वभावतः पीड़न-लक्षण वाले दुःख का भी 'संस्कृत-अर्थ' प्रकट होता है, क्योंकि वह आयूहण-लक्षण वाले समुदय के द्वारा आयूहित, संस्कृत और राशिभूत किया गया है। चूँकि मार्ग क्लेशों के संताप को हरने वाला और अत्यंत शीतल है, इसलिए उस मार्ग के दर्शन से (दुःख का) 'संताप-अर्थ' प्रकट होता है, जैसे आयुष्मान् नन्द को अप्सराओं के दर्शन से सुन्दरी (नन्दा) की कुरूपता प्रकट हो गई थी। और विपरिणाम-रहित स्वभाव वाले निरोध के दर्शन से उस (दुःख) का 'विपरिणाम-अर्थ' प्रकट होता है—यह तो यहाँ कहने की आवश्यकता ही नहीं है।

Tathā sabhāvato āyūhanalakkhaṇassāpi samudayassa, dukkhadassanena nidānaṭṭho āvibhavati asappāyabhojanato uppannabyādhidassanena bhojanassa byādhinidānabhāvo viya. Visaṃyogabhūtassa nirodhassa dassanena saṃyogaṭṭho. Niyyānabhūtassa ca maggassa dassanena palibodhaṭṭhoti.

इसी प्रकार, स्वभाव से 'आयुहन' (एकत्र करने) के लक्षण वाले समुदय सत्य का भी, दुःख के दर्शन से 'निदान' (कारण) भाव प्रकट होता है, जैसे अनुपयुक्त भोजन से उत्पन्न व्याधि के दर्शन से भोजन का व्याधि-निदान भाव (प्रकट होता है)। विसंयोग-स्वरूप निरोध के दर्शन से 'संयोग' अर्थ (प्रकट होता है)। और निर्याण-स्वरूप मार्ग के दर्शन से 'पलिबोध' (बाधा) अर्थ (प्रकट होता है)।

Tathā nissaraṇalakkhaṇassāpi nirodhassa, avivekabhūtassa samudayassa dassanena vivekaṭṭho āvibhavati. Maggadassanena asaṅkhataṭṭho, iminā hi anamataggasaṃsāre maggo nadiṭṭhapubbo, sopi ca sappaccayattā saṅkhatoyevāti appaccayadhammassa asaṅkhatabhāvo ativiya pākaṭo hoti. Dukkhadassanena panassa amataṭṭho āvibhavati, dukkhaṃ hi visaṃ, amataṃ nibbānanti.

इसी प्रकार, निस्सरण (निकलने) के लक्षण वाले निरोध सत्य का भी, अविवेक-स्वरूप समुदय के दर्शन से 'विवेक' (पृथकता) अर्थ प्रकट होता है। मार्ग के दर्शन से 'असंस्कृत' अर्थ (प्रकट होता है); क्योंकि इस अनादि संसार में मार्ग पहले कभी नहीं देखा गया, और वह भी सप्रत्यय (सकारण) होने से संस्कृत ही है, इसलिए अप्रत्यय धर्म (निर्वाण) का असंस्कृत भाव अत्यंत स्पष्ट हो जाता है। दुःख के दर्शन से इसका 'अमृत' अर्थ प्रकट होता है; क्योंकि दुःख विष है और निर्वाण अमृत है।

Tathā niyyānalakkhaṇassāpi maggassa, samudayadassanena ‘‘nāyaṃ hetu nibbānassa pattiyā, ayaṃ hetū’’ti hetuṭṭho āvibhavati. Nirodhadassanena dassanaṭṭho, paramasukhumāni rūpāni passato ‘‘vippasannaṃ vata me [Pg.334] cakkhū’’nti cakkhussa vippasannabhāvo viya. Dukkhadassanena adhipateyyaṭṭho, anekarogāturakapaṇajanadassanena issarajanassa uḷārabhāvo viyāti evamettha salakkhaṇavasena ekekassa, aññasaccadassanavasena ca itaresaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ āvibhāvato ekekassa cattāro cattāro atthā vuttā. Maggakkhaṇe pana sabbe cete atthā ekeneva dukkhādīsu catukiccena ñāṇena paṭivedhaṃ gacchantīti. Ye pana nānābhisamayaṃ icchanti, tesaṃ uttaraṃ abhidhamme kathāvatthusmiṃ vuttameva.

इसी प्रकार, निर्याण (निकलने) के लक्षण वाले मार्ग सत्य का भी, समुदय के दर्शन से—"यह निर्वाण की प्राप्ति का हेतु नहीं है, यह (मार्ग) हेतु है"—इस प्रकार 'हेतु' अर्थ प्रकट होता है। निरोध के दर्शन से 'दर्शन' अर्थ (प्रकट होता है), जैसे अत्यंत सूक्ष्म रूपों को देखने वाले व्यक्ति को "मेरा चक्षु वास्तव में निर्मल है" इस प्रकार चक्षु की निर्मलता का भाव (प्रकट होता है)। दुःख के दर्शन से 'आधिपत्य' अर्थ (प्रकट होता है), जैसे अनेक रोगों से पीड़ित दीन जनों को देखने से ऐश्वर्यवान व्यक्ति की महानता प्रकट होती है। इस प्रकार यहाँ स्वलक्षण के वश से एक-एक के, और अन्य सत्यों के दर्शन के वश से शेष तीन-तीन के प्रकट होने से, एक-एक सत्य के चार-चार अर्थ कहे गए हैं। मार्ग के क्षण में तो ये सभी अर्थ दुःख आदि में चार कृत्यों वाले एक ही ज्ञान के द्वारा प्रतिवेध (साक्षात्कार) को प्राप्त होते हैं। जो लोग नाना अभिसमय (अलग-अलग समय पर ज्ञान) चाहते हैं, उनके लिए उत्तर अभिधम्म के कथावस्तु में कहा ही गया है।

Pariññādippabhedakathā

परिज्ञा आदि के प्रभेद का कथन।

844. Idāni yāni tāni pariññādīni cattāri kiccāni vuttāni, tesu –

८४४. अब जो वे परिज्ञा आदि चार कृत्य कहे गए हैं, उनमें—

Tividhā hoti pariññā, tathā pahānampi sacchikiriyāpi;

Dve bhāvanā abhimatā, vinicchayo tattha ñātabbo.

परिज्ञा तीन प्रकार की होती है, वैसे ही प्रहाण और साक्षात्कार भी; भावना दो प्रकार की मानी गई है, वहाँ निश्चय (निर्णय) जानना चाहिए।

845. Tividhā hoti pariññāti ñātapariññā tīraṇapariññā pahānapariññāti evaṃ pariññā tividhā hoti. Tattha ‘‘abhiññāpaññā ñātaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.20) evaṃ uddisitvā ‘‘ye ye dhammā abhiññātā honti, te te dhammā ñātā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ saṅkhepato, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, abhiññeyyaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ abhiññeyyaṃ? Cakkhuṃ, bhikkhave, abhiññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.2) nayena vitthārato vuttā ñātapariññā nāma. Tassā sappaccayanāmarūpābhijānanā āveṇikā bhūmi.

८४५. 'परिज्ञा तीन प्रकार की होती है'—ज्ञात-परिज्ञा, तीरण-परिज्ञा और प्रहाण-परिज्ञा, इस प्रकार परिज्ञा तीन प्रकार की होती है। वहाँ "अभिज्ञा-प्रज्ञा ज्ञात होने के अर्थ में ज्ञान है" इस प्रकार निर्देश कर, "जो-जो धर्म अभिज्ञात होते हैं, वे-वे धर्म ज्ञात होते हैं" इस प्रकार संक्षेप में, और "भिक्षुओं! सब कुछ अभिज्ञेय (विशेष रूप से जानने योग्य) है। भिक्षुओं! वह सब क्या है जो अभिज्ञेय है? भिक्षुओं! चक्षु अभिज्ञेय है" इत्यादि विधि से विस्तार से जो कही गई है, वह 'ज्ञात-परिज्ञा' है। सप्रत्यय (कारण सहित) नाम-रूप को विशेष रूप से जानना इसकी अपनी (असाधारण) भूमि है।

846. ‘‘Pariññāpaññā tīraṇaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.21) evaṃ uddisitvā pana ‘‘ye ye dhammā pariññātā honti, te te dhammā tīritā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ saṅkhepato, ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, pariññeyyaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ pariññeyyaṃ? Cakkhuṃ, bhikkhave, pariññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.21) nayena vitthārato vuttā tīraṇapariññā nāma. Tassā kalāpasammasanato paṭṭhāya aniccaṃ dukkhamanattāti tīraṇavasena pavattamānāya yāva anulomā āveṇikā bhūmi.

८४६. "परिज्ञा-प्रज्ञा तीरण (मीमांसा) के अर्थ में ज्ञान है" इस प्रकार निर्देश कर, "जो-जो धर्म परिज्ञात होते हैं, वे-वे धर्म तीरित (मीमांसित) होते हैं" इस प्रकार संक्षेप में, और "भिक्षुओं! सब कुछ परिज्ञेय है। भिक्षुओं! वह सब क्या है जो परिज्ञेय है? भिक्षुओं! चक्षु परिज्ञेय है" इत्यादि विधि से विस्तार से जो कही गई है, वह 'तीरण-परिज्ञा' है। कलाप-सम्मसन (समूह रूप में विचार) से लेकर 'अनित्य, दुःख, अनात्म' के रूप में तीरण (मीमांसा) के वश से प्रवृत्त होने वाली अनुलोम (ज्ञान) तक इसकी अपनी भूमि है।

847. ‘‘Pahānapaññā pariccāgaṭṭhena ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.22) evaṃ pana uddisitvā ‘‘ye ye dhammā pahīnā honti, te te dhammā pariccattā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) evaṃ vitthārato [Pg.335] vuttā ‘‘aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādinayappavattā pahānapariññā. Tassā bhaṅgānupassanato paṭṭhāya yāva maggañāṇā bhūmi, ayaṃ idha adhippetā.

८४७. "प्रहाण-प्रज्ञा परित्याग के अर्थ में ज्ञान है" इस प्रकार निर्देश कर, "जो-जो धर्म प्रहीण (त्यागे हुए) होते हैं, वे-वे धर्म परित्यक्त होते हैं" इस प्रकार विस्तार से जो कही गई है, और "अनित्यानुपश्यना से नित्य-संज्ञा को छोड़ता है" इत्यादि विधि से प्रवृत्त होने वाली 'प्रहाण-परिज्ञा' है। भंगानुपश्यना से लेकर मार्ग-ज्ञान तक इसकी भूमि है, यही यहाँ अभिप्रेत है।

Yasmā vā ñātatīraṇapariññāyopi tadatthāyeva, yasmā ca ye dhamme pajahati, te niyamato ñātā ceva tīritā ca honti, tasmā pariññāttayampi iminā pariyāyena maggañāṇassa kiccanti veditabbaṃ.

अथवा क्योंकि ज्ञात और तीरण परिज्ञाएँ भी उसी (प्रहाण) के लिए हैं, और क्योंकि जिन धर्मों को वह छोड़ता है, वे नियमतः ज्ञात और तीरित (मीमांसित) ही होते हैं, इसलिए इस पर्याय से तीनों परिज्ञाओं को मार्ग-ज्ञान का कृत्य समझना चाहिए।

848. Tathā pahānampīti pahānampi hi vikkhambhanappahānaṃ tadaṅgappahānaṃ samucchedappahānanti pariññā viya tividhameva hoti. Tattha yaṃ sasevāle udake pakkhittena ghaṭena sevālassa viya tena tena lokiyasamādhinā nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ vikkhambhanaṃ, idaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Pāḷiyaṃ pana ‘‘vikkhambhanappahānañca nīvaraṇānaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24) nīvaraṇānaññeva vikkhambhanaṃ vuttaṃ, taṃ pākaṭattā vuttanti veditabbaṃ. Nīvaraṇāni hi jhānassa pubbabhāgepi pacchābhāgepi na sahasā cittaṃ ajjhottharanti, vitakkādayo appitakkhaṇeyeva. Tasmā nīvaraṇānaṃ vikkhambhanaṃ pākaṭaṃ.

८४८. 'वैसे ही प्रहाण भी'—प्रहाण भी विक्खम्भन-प्रहाण (दबाना), तदंग-प्रहाण और समुच्छेद-प्रहाण के रूप में परिज्ञा की भाँति तीन प्रकार का ही होता है। वहाँ, जैसे काई (शैवाल) युक्त जल में घड़ा डालने से काई हट जाती है, वैसे ही उस-उस लौकिक समाधि के द्वारा नीवरण आदि विरोधी धर्मों का जो हटाया जाना है, वह 'विक्खम्भन-प्रहाण' कहलाता है। पालि में तो "प्रथम ध्यान की भावना करने वाले के नीवरणों का विक्खम्भन-प्रहाण होता है" इस प्रकार केवल नीवरणों का ही विक्खम्भन कहा गया है, उसे स्पष्ट होने के कारण कहा गया है, ऐसा समझना चाहिए। क्योंकि नीवरण ध्यान के पूर्व भाग में और पश्चात् भाग में भी सहसा चित्त को अभिभूत नहीं करते, जबकि वितर्क आदि केवल अर्पणा के क्षण में ही (हटते) हैं। इसलिए नीवरणों का विक्खम्भन स्पष्ट है।

849. Yaṃ pana rattibhāge samujjalitena padīpena andhakārassa viya tena tena vipassanāya avayavabhūtena ñāṇaṅgena paṭipakkhavaseneva tassa tassa pahātabbadhammassa pahānaṃ, idaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma. Seyyathidaṃ – nāmarūpaparicchedena tāva sakkāyadiṭṭhiyā. Paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhiyā ceva kaṅkhāmalassa ca. Kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti samūhagāhassa. Maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya. Udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā. Vayadassanena sassatadiṭṭhiyā. Bhayatupaṭṭhānena sabhaye abhayasaññāya. Ādīnavadassanena assādasaññāya. Nibbidānupassanena abhiratisaññāya. Muñcitukamyatāya amuñcitukāmabhāvassa. Paṭisaṅkhānena appaṭisaṅkhānassa. Upekkhāya anupekkhanassa. Anulomena saccapaṭilomagāhassa pahānaṃ.

८४९. इसके अतिरिक्त, रात्रि के समय प्रज्वलित दीपक द्वारा अंधकार के विनाश की तरह, विपश्यना के अंगभूत उन-उन ज्ञानों द्वारा प्रतिपक्ष के प्रभाव से ही उन-उन त्याज्य धर्मों का जो त्याग होता है, वह 'तदङ्ग-प्रहाण' (अंग-विशेष द्वारा त्याग) कहलाता है। जैसे— नाम-रूप परिच्छेद द्वारा सत्काय-दृष्टि का; प्रत्यय-परिग्रह द्वारा अहेतुक और विषमहेतुक दृष्टि तथा संशय रूपी मल का; कलाप-सम्मसन द्वारा 'मैं और मेरा' इस प्रकार के समूह-ग्रहण का; मार्ग-अमार्ग-व्यवस्थान द्वारा अमार्ग में मार्ग-संज्ञा का; उदय-दर्शन द्वारा उच्छेद-दृष्टि का; वय-दर्शन द्वारा शाश्वत-दृष्टि का; भयतूपस्थान द्वारा भययुक्त (संस्कारों) में अभय-संज्ञा का; आदीनव-दर्शन द्वारा आस्वाद-संज्ञा का; निर्विदानुपश्यना द्वारा अभिरति-संज्ञा का; मुञ्चितुकम्यता द्वारा न छोड़ने की इच्छा का; प्रतिसंख्यान द्वारा अप्रतिसंख्यान (अविचार) का; उपेक्षा द्वारा अनुपक्षण (अपेक्षा न करने) का; और अनुलोम द्वारा सत्य के विपरीत ग्रहण का त्याग।

Yaṃ vā pana aṭṭhārasasu mahāvipassanāsu aniccānupassanāya niccasaññāya. Dukkhānupassanāya sukhasaññāya. Anattānupassanāya attasaññāya. Nibbidānupassanāya nandiyā. Virāgānupassanāya rāgassa. Nirodhānupassanāya [Pg.336] samudayassa. Paṭinissaggānupassanāya ādānassa. Khayānupassanāya ghanasaññāya. Vayānupassanāya āyūhanassa. Vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññāya. Animittānupassanāya nimittassa. Appaṇihitānupassanāya paṇidhiyā. Suññatānupassanāya abhinivesassa. Adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesassa. Yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesassa. Ādīnavānupassanāya ālayābhinivesassa. Paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhāya. Vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesassa pahānaṃ. Idampi tadaṅgappahānameva.

अथवा, अठारह महा-विपश्यनाओं में: अनित्यानुपश्यना द्वारा नित्य-संज्ञा का त्याग; दुःखानुपश्यना द्वारा सुख-संज्ञा का त्याग; अनत्त्वानुपश्यना द्वारा आत्म-संज्ञा का त्याग; निर्विदानुपश्यना द्वारा नन्दि (आनंद) का त्याग; विरागानुपश्यना द्वारा राग का त्याग; निरोधानुपश्यना द्वारा समुदय (उत्पत्ति) का त्याग; प्रतिनिसर्गानुपश्यना द्वारा आदान (ग्रहण) का त्याग; क्षयानुपश्यना द्वारा घन-संज्ञा (ठोसपन की धारणा) का त्याग; वयानुपश्यना द्वारा आयूहण (प्रयत्न/संचय) का त्याग; विपरिणामानुपश्यना द्वारा ध्रुव-संज्ञा का त्याग; अनिमित्तानुपश्यना द्वारा निमित्त का त्याग; अप्रणिहितानुपश्यना द्वारा प्रणिधि (इच्छा) का त्याग; शून्यतानुपश्यना द्वारा अभिनिवेश (दुराग्रह) का त्याग; अधिप्रज्ञा-धर्म-विपश्यना द्वारा सार-ग्रहण के अभिनिवेश का त्याग; यथाभूत-ज्ञान-दर्शन द्वारा सम्मोह-अभिनिवेश का त्याग; आदीनवानुपश्यना द्वारा आलय (आसक्ति) के अभिनिवेश का त्याग; प्रतिसंख्यानुपश्यना द्वारा अप्रतिसंख्या का त्याग; और विवर्त्तन-अनुपश्यना द्वारा संयोग-अभिनिवेश का त्याग। यह भी 'तदङ्ग-प्रहाण' ही है।

850. Tattha yathā aniccānupassanādīhi sattahi niccasaññādīnaṃ pahānaṃ hoti, taṃ bhaṅgānupassane vuttameva.

८५०. वहाँ, जैसे अनित्यानुपश्यना आदि सात अनुपश्यनाओं द्वारा नित्य-संज्ञा आदि का त्याग होता है, वह 'भङ्ग-अनुपश्यना' के प्रसंग में कहा ही जा चुका है।

Khayānupassanāti pana ghanavinibbhogaṃ katvā aniccaṃ khayaṭṭhenāti evaṃ khayaṃ passato ñāṇaṃ. Tena ghanasaññāya pahānaṃ hoti.

क्षयानुपश्यना का अर्थ है— घन (ठोसपन) का भेदन करके, 'क्षय होने के अर्थ में अनित्य है' इस प्रकार क्षय को देखने वाले का ज्ञान। उससे घन-संज्ञा का त्याग होता है।

Vayānupassanāti –

वयानुपश्यना का अर्थ है—

Ārammaṇānvayena, ubho ekavavatthānā;

Nirodhe adhimuttatā, vayalakkhaṇavipassanāti. –

"आलम्बन के अनुगमन से, दोनों का एक ही निश्चय; निरोध में अधिमुक्त होना, वय-लक्षण-विपश्यना है।"

Evaṃ vuttā paccakkhato ceva anvayato ca saṅkhārānaṃ bhaṅgaṃ disvā tasmiññeva bhaṅgasaṅkhāte nirodhe adhimuttatā, tāya āyūhanassa pahānaṃ hoti. Yesaṃ hi atthāya āyūheyya, ‘‘te evaṃ vayadhammā’’ti vipassato āyūhane cittaṃ na namati.

इस प्रकार कहे गए (वचन) के अनुसार, प्रत्यक्ष और अनुमान से संस्कारों के भंग (विनाश) को देखकर, उसी भंग-संज्ञक निरोध में अधिमुक्त (तल्लीन) होना; उससे आयूहण (प्रयत्न) का त्याग होता है। क्योंकि जिनके लिए प्रयत्न किया जाए, 'वे इस प्रकार विनाशधर्मी हैं' ऐसा देखने वाले का चित्त आयूहण (संचय/प्रयत्न) में नहीं झुकता।

Vipariṇāmānupassanāti rūpasattakādivasena taṃ taṃ paricchedaṃ atikkamma aññathāpavattidassanaṃ. Uppannassa vā jarāya ceva maraṇena ca dvīhākārehi vipariṇāmadassanaṃ, tāya dhuvasaññāya pahānaṃ hoti.

विपरिणामानुपश्यना का अर्थ है— रूप-सप्तक आदि के द्वारा उस-उस समय-सीमा को पार करने पर अन्य प्रकार से होने वाली प्रवृत्ति को देखना। अथवा, उत्पन्न हुए धर्म के जरा और मरण इन दो प्रकारों से होने वाले विपरिणाम (परिवर्तन) को देखना; उससे ध्रुव-संज्ञा का त्याग होता है।

Animittānupassanāti aniccānupassanāva, tāya niccanimittassa pahānaṃ hoti.

अनिमित्तानुपश्यना अनित्यानुपश्यना ही है; उससे नित्य-निमित्त का त्याग होता है।

Appaṇihitānupassanāti dukkhānupassanāva, tāya sukhapaṇidhisukhapatthanāpahānaṃ hoti.

अप्रणिहितानुपश्यना दुःखानुपश्यना ही है; उससे सुख की प्रणिधि (इच्छा) और सुख की प्रार्थना का त्याग होता है।

Suññatānupassanāti anattānupassanāva, tāya ‘‘atthi attā’’ti abhinivesassa pahānaṃ hoti.

शून्यतानुपश्यना अनत्त्वानुपश्यना ही है; उससे 'आत्मा है' इस अभिनिवेश का त्याग होता है।

Adhipaññādhammavipassanāti [Pg.337] –

अधिप्रज्ञा-धर्म-विपश्यना का अर्थ है—

‘‘Ārammaṇañca paṭisaṅkhā, bhaṅgañca anupassati;

Suññato ca upaṭṭhānaṃ, adhipaññā vipassanā’’ti. –

"आलम्बन का प्रतिसंख्यान (विचार) कर, भंग का अनुपश्यन करता है; और शून्यता के रूप में उपस्थित होना, अधिप्रज्ञा-विपश्यना है।"

Evaṃ vuttā rūpādiārammaṇaṃ jānitvā tassa ca ārammaṇassa tadārammaṇassa ca cittassa bhaṅgaṃ disvā ‘‘saṅkhārāva bhijjanti, saṅkhārānaṃ maraṇaṃ, na añño koci atthī’’ti bhaṅgavasena suññataṃ gahetvā pavattā vipassanā. Sā adhipaññā ca dhammesu ca vipassanāti katvā adhipaññādhammavipassanāti vuccati, tāya niccasārābhāvassa ca attasārābhāvassa ca suṭṭhu diṭṭhattā sārādānābhinivesassa pahānaṃ hoti.

इस प्रकार कहे गए (वचन) के अनुसार, रूप आदि आलम्बन को जानकर, उस आलम्बन और उस आलम्बन को ग्रहण करने वाले चित्त के भंग को देखकर— 'संस्कार ही भंग होते हैं, संस्कारों की ही मृत्यु है, अन्य कोई नहीं है'— इस प्रकार भंग के माध्यम से शून्यता को ग्रहण कर प्रवृत्त होने वाली विपश्यना। वह अधिप्रज्ञा भी है और धर्मों में विपश्यना भी, इसलिए उसे 'अधिप्रज्ञा-धर्म-विपश्यना' कहा जाता है; उसके द्वारा नित्य-सार के अभाव और आत्म-सार के अभाव को भली-भांति देख लेने के कारण सार-ग्रहण के अभिनिवेश का त्याग होता है।

Yathābhūtañāṇadassananti sappaccayanāmarūpapariggaho, tena ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādivasena ceva, ‘‘issarato loko sambhotī’’tiādivasena ca pavattassa sammohābhinivesassa pahānaṃ hoti.

यथाभूत-ज्ञान-दर्शन का अर्थ है— हेतुओं सहित नाम-रूप का परिग्रह; उससे 'क्या मैं अतीत काल में था' इत्यादि प्रकार से, और 'ईश्वर से लोक उत्पन्न होता है' इत्यादि प्रकार से प्रवृत्त सम्मोह-अभिनिवेश का त्याग होता है।

Ādīnavānupassanāti bhayatupaṭṭhānavasena uppannaṃ sabbabhavādīsu ādīnavadassanañāṇaṃ, tena ‘‘kiñci allīyitabbaṃ na dissatī’’ti ālayābhinivesassa pahānaṃ hoti.

आदीनवानुपश्यना का अर्थ है— भयतूपस्थान के वश से उत्पन्न सभी भवों आदि में दोष-दर्शन का ज्ञान; उससे 'कुछ भी चिपकने योग्य नहीं दिखता' इस कारण आलय-अभिनिवेश (आसक्ति के दुराग्रह) का त्याग होता है।

Paṭisaṅkhānupassanāti muñcanassa upāyakaraṇaṃ paṭisaṅkhāñāṇaṃ, tena appaṭisaṅkhāya pahānaṃ hoti.

प्रतिसंख्यानुपश्यना का अर्थ है— मुक्ति का उपाय करने वाला प्रतिसंख्या-ज्ञान; उससे अप्रतिसंख्या (अविचार) का त्याग होता है।

Vivaṭṭānupassanāti saṅkhārupekkhā ceva anulomañca. Tadā hissa cittaṃ īsakapoṇe padumapalāse udakabindu viya sabbasmā saṅkhāragatā patilīyati, patikuṭati, pativattatīti vuttaṃ. Tasmā tāya saṃyogābhinivesassa pahānaṃ hoti, kāmasaṃyogādikassa kilesābhinivesassa kilesappavattiyā pahānaṃ hotīti attho. Evaṃ vitthārato tadaṅgappahānaṃ veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘tadaṅgappahānañca diṭṭhigatānaṃ nibbedhabhāgiyaṃ samādhiṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24) saṅkhepeneva vuttaṃ.

विवर्त्तन-अनुपश्यना का अर्थ है— संस्कारोपेक्षा और अनुलोम ज्ञान। उस समय उसका चित्त 'थोड़े झुके हुए कमल के पत्ते पर जल की बूँद के समान सभी संस्कारों से पीछे हटता है, संकुचित होता है और विमुख होता है'— ऐसा कहा गया है। इसलिए उससे संयोग-अभिनिवेश का त्याग होता है; काम-संयोग आदि क्लेशों के अभिनिवेश और क्लेशों की उत्पत्ति का त्याग होता है— यह अर्थ है। इस प्रकार विस्तार से तदङ्ग-प्रहाण को समझना चाहिए। पालि (प्रतिसम्भिदामग्ग) में तो— 'तदङ्ग-प्रहाण और मिथ्या दृष्टियों का भेदन करने वाले समाधि की भावना करने वाले का (त्याग)'— इस प्रकार संक्षेप में ही कहा गया है।

851. Yaṃ pana asanivicakkābhihatassa rukkhassa viya ariyamaggañāṇena saṃyojanādīnaṃ dhammānaṃ yathā na puna pavatti, evaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘samucchedappahānañca lokuttaraṃ khayagāmimaggaṃ bhāvayato’’ti (paṭi. ma. 1.24)[Pg.338]. Iti imesu tīsu pahānesu samucchedappahānameva idha adhippetaṃ. Yasmā pana tassa yogino pubbabhāge vikkhambhanatadaṅgappahānānipi tadatthāneva, tasmā pahānattayampi iminā pariyāyena maggañāṇassa kiccanti veditabbaṃ. Paṭirājānaṃ vadhitvā rajjaṃ pattena hi yampi tato pubbe kataṃ, sabbaṃ ‘‘idañcidañca raññā kata’’ntiyeva vuccati.

८५१. किन्तु जैसे वज्रपात से आहत वृक्ष फिर से पनप नहीं सकता, वैसे ही आर्यमार्ग-ज्ञान के द्वारा संयोजनों आदि धर्मों का इस प्रकार प्रहाण कि वे पुनः उत्पन्न न हों, 'समुच्छेद-प्रहाण' कहलाता है। जिसके विषय में कहा गया है— 'समुच्छेद-प्रहाण और लोकोत्तर क्षयगामी मार्ग की भावना करने वाले का' (पटिसम्भिदामग्ग)। इस प्रकार इन तीन प्रहाणों में से यहाँ केवल समुच्छेद-प्रहाण ही अभिप्रेत है। चूँकि उस योगी के पूर्वभाग में विक्खम्भन और तदङ्ग प्रहाण भी उसी (समुच्छेद) के लिए होते हैं, इसलिए इस पर्याय से तीनों प्रहाणों को मार्ग-ज्ञान का कृत्य समझना चाहिए। जैसे शत्रु राजा को मारकर राज्य प्राप्त करने वाले व्यक्ति के द्वारा उससे पहले किए गए सभी कार्यों को भी 'यह और यह राजा द्वारा किया गया' ही कहा जाता है।

852. Sacchikiriyāpīti lokiyasacchikiriyā lokuttarasacchikiriyāti dvedhā bhinnāpi lokuttarāya dassanabhāvanāvasena bhedato tividhā hoti. Tattha ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhīmhi, vasīmhi, paṭhamajjhānaṃ sacchikataṃ mayā’’tiādinā (pārā. 203-204) nayena āgatā paṭhamajjhānādīnaṃ phassanā lokiyasacchikiriyā nāma. Phassanāti adhigantvā ‘‘idaṃ mayā adhigata’’nti paccakkhato ñāṇaphassena phusanā. Imameva hi atthaṃ sandhāya ‘‘sacchikiriyā paññā phassanaṭṭhe ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.24) uddisitvā ‘‘ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.75) sacchikiriyaniddeso vutto.

८५२. 'साक्षात्करण भी'—लौकिक साक्षात्करण और लोकोत्तर साक्षात्करण के रूप में दो प्रकार का होने पर भी, लोकोत्तर साक्षात्करण दर्शन और भावना के भेद से तीन प्रकार का होता है। वहाँ 'मैं प्रथम ध्यान का लाभ करने वाला हूँ, वशी हूँ, मैंने प्रथम ध्यान का साक्षात्करण कर लिया है'—इस आदि विधि से आए हुए प्रथम ध्यान आदि का स्पर्श करना 'लौकिक साक्षात्करण' कहलाता है। 'स्पर्श करना' का अर्थ है—प्राप्त करके 'यह मेरे द्वारा प्राप्त कर लिया गया है' इस प्रकार प्रत्यक्ष ज्ञान-स्पर्श से स्पर्श करना। इसी अर्थ को लक्ष्य में रखकर 'साक्षात्करण प्रज्ञा स्पर्श के अर्थ में ज्ञान है' (पटिसम्भिदामग्ग) ऐसा निर्देश कर 'जो-जो धर्म साक्षात्कृत होते हैं, वे-वे धर्म स्पृष्ट होते हैं'—यह साक्षात्करण-निर्देश कहा गया है।

Apica attano santāne anuppādetvāpi ye dhammā kevalaṃ aparappaccayena ñāṇena ñātā, te sacchikatā honti. Teneva hi ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, sacchikātabbaṃ. Kiñca, bhikkhave, sabbaṃ sacchikātabbaṃ? Cakkhu, bhikkhave, sacchikātabba’’ntiādi (paṭi. ma. 1.29) vuttaṃ.

इसके अतिरिक्त, अपनी सन्तान (प्रवाह) में उत्पन्न न करते हुए भी जो धर्म केवल अनन्य-प्रत्यय (स्वयं के) ज्ञान से जाने जाते हैं, वे साक्षात्कृत होते हैं। इसीलिए कहा गया है— 'भिक्षुओं, सब कुछ साक्षात्कृत करने योग्य है। और भिक्षुओं, सब कुछ क्या है जो साक्षात्कृत करने योग्य है? भिक्षुओं, चक्षु साक्षात्कृत करने योग्य है' आदि।

Aparampi vuttaṃ ‘‘rūpaṃ passanto sacchikaroti. Vedanaṃ…pe… viññāṇaṃ passanto sacchikaroti. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ…pe… amatogadhaṃ nibbānaṃ passanto sacchikarotīti. Ye ye dhammā sacchikatā honti, te te dhammā phassitā hontī’’ti (paṭi. ma. 1.29).

अन्यत्र भी कहा गया है— 'रूप को देखते हुए साक्षात्कृत करता है। वेदना को... पे... विज्ञान को देखते हुए साक्षात्कृत करता है। चक्षु को... पे... जरामरण को... पे... अमृत-गामी निर्वाण को देखते हुए साक्षात्कृत करता है। जो-जो धर्म साक्षात्कृत होते हैं, वे-वे धर्म स्पृष्ट होते हैं'।

Paṭhamamaggakkhaṇe pana nibbānadassanaṃ dassanasacchikiriyā. Sesamaggakkhaṇesu bhāvanāsacchikiriyāti. Sā duvidhāpi idha adhippetā. Tasmā dassanabhāvanāvasena nibbānassa sacchikiriyā imassa ñāṇassa kiccanti veditabbaṃ.

प्रथम मार्ग-क्षण में निर्वाण का दर्शन 'दर्शन-साक्षात्करण' है। शेष मार्ग-क्षणों में 'भावना-साक्षात्करण' है। वे दोनों ही यहाँ अभिप्रेत हैं। इसलिए दर्शन और भावना के वश से निर्वाण का साक्षात्करण इस (मार्ग) ज्ञान का कृत्य समझना चाहिए।

853. Dve [Pg.339] bhāvanā abhimatāti bhāvanā pana lokiyabhāvanā lokuttarabhāvanāti dveyeva abhimatā. Tattha lokiyānaṃ sīlasamādhipaññānaṃ uppādanaṃ, tāhi ca santānavāsanaṃ lokiyabhāvanā. Lokuttarānaṃ uppādanaṃ, tāhi ca santānavāsanaṃ lokuttarabhāvanā. Tāsu idha lokuttarā adhippetā. Lokuttarāni hi sīlādīni catubbidhampetaṃ ñāṇaṃ uppādeti. Tesaṃ sahajātapaccayāditāya tehi ca santānaṃ vāsetīti lokuttarabhāvanāvassa kiccanti.

८५३. 'दो भावनाएँ अभिप्रेत हैं'—भावना तो लौकिक भावना और लोकोत्तर भावना के रूप में दो ही अभिप्रेत हैं। वहाँ लौकिक शील, समाधि और प्रज्ञा को उत्पन्न करना तथा उनके द्वारा चित्त-सन्तति को वासित करना 'लौकिक भावना' है। लोकोत्तर (शील आदि) को उत्पन्न करना और उनके द्वारा चित्त-सन्तति को वासित करना 'लोकोत्तर भावना' है। उनमें यहाँ लोकोत्तर अभिप्रेत है। क्योंकि यह चार प्रकार का मार्ग-ज्ञान लोकोत्तर शील आदि को उत्पन्न करता है। उनके सहजात-प्रत्यय आदि होने के कारण और उनके द्वारा चित्त-सन्तति को वासित करने के कारण, लोकोत्तर भावना ही इसका कृत्य है।

Evaṃ –

इस प्रकार—

Kiccāni pariññādīni, yāni vuttāni abhisamayakāle;

Tāni ca yathāsabhāvena, jānitabbāni sabbānīti.

अभिसमय के समय जो परिज्ञा आदि कृत्य कहे गए हैं, उन सबको उनके यथार्थ स्वभाव के अनुसार जानना चाहिए।

Ettāvatā ca –

और इतने से—

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti. –

'शील में प्रतिष्ठित होकर बुद्धिमान मनुष्य, चित्त और प्रज्ञा की भावना करे'—

Evaṃ sarūpeneva ābhatāya paññābhāvanāya vidhānadassanatthaṃ yaṃ vuttaṃ ‘‘mūlabhūtā dve visuddhiyo sampādetvā sarīrabhūtā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā’’ti, taṃ vitthāritaṃ hoti. Kathaṃ bhāvetabbāti ayañca pañho vissajjitoti.

इस प्रकार साक्षात् रूप से प्रस्तुत प्रज्ञा-भावना के विधान को दिखाने के लिए जो कहा गया था कि 'मूलभूत दो विशुद्धियों को पूर्ण कर शरीरभूत पाँच विशुद्धियों को पूर्ण करते हुए भावना करनी चाहिए', वह विस्तार से कह दिया गया है। 'कैसे भावना करनी चाहिए'—यह प्रश्न भी हल हो गया है।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में

Ñāṇadassanavisuddhiniddeso nāma

ज्ञानदर्शन-विशुद्धि-निर्देश नामक

Bāvīsatimo paricchedo.

बाईसवाँ परिच्छेद (समाप्त)।

23. Paññābhāvanānisaṃsaniddeso

२३. प्रज्ञा-भावना के आनृशंस (लाभ) का निर्देश

Ānisaṃsapakāsanā

आनृशंस का प्रकाशन

854. Yaṃ [Pg.340] pana vuttaṃ ‘‘paññābhāvanāya ko ānisaṃso’’ti, tattha vadāma. Ayañhi paññābhāvanā nāma anekasatānisaṃsā. Tassā dīghenāpi addhunā na sukaraṃ vitthārato ānisaṃsaṃ pakāsetuṃ. Saṅkhepato panassā nānākilesaviddhaṃsanaṃ, ariyaphalarasānubhavanaṃ, nirodhasamāpattisamāpajjanasamatthatā, āhuneyyabhāvādisiddhīti ayamānisaṃso veditabbo.

८५४. किन्तु जो कहा गया था कि 'प्रज्ञा-भावना का क्या लाभ (आनृशंस) है?', उसके विषय में कहते हैं। यह प्रज्ञा-भावना अनेक सौ लाभों वाली है। दीर्घ काल में भी इसका विस्तार से लाभ बताना सुकर नहीं है। संक्षेप में तो—नाना क्लेशों का विध्वंस करना, आर्यफल के रस का अनुभव करना, निरोध-समापत्ति की प्राप्ति में समर्थ होना, और आहुनेय-भाव आदि की सिद्धि—यह इसका लाभ समझना चाहिए।

Nānākilesaviddhaṃsanakathā

नाना क्लेशों के विध्वंस की कथा

855. Tattha yaṃ nāmarūpaparicchedato paṭṭhāya sakkāyadiṭṭhādīnaṃ vasena nānākilesaviddhaṃsanaṃ vuttaṃ, ayaṃ lokikāya paññābhāvanāya ānisaṃso. Yaṃ ariyamaggakkhaṇe saṃyojanādīnaṃ vasena nānākilesaviddhaṃsanaṃ vuttaṃ, ayaṃ lokuttarāya paññābhāvanāya ānisaṃsoti veditabbo.

८५५. वहाँ जो नाम-रूप परिच्छेद से लेकर सत्काय-दृष्टि आदि के वश से नाना क्लेशों का विध्वंस कहा गया है, वह लौकिक प्रज्ञा-भावना का लाभ है। जो आर्यमार्ग के क्षण में संयोजनों आदि के वश से नाना क्लेशों का विध्वंस कहा गया है, वह लोकोत्तर प्रज्ञा-भावना का लाभ समझना चाहिए।

Bhīmavegānupatitā, asanīva siluccaye;

Vāyuvegasamuṭṭhito, araññamiva pāvako.

जैसे भीषण वेग से गिरता हुआ वज्र पर्वतों को (नष्ट कर देता है), जैसे वायु के वेग से उठी हुई वन की अग्नि वन को (जला देती है)।

Andhakāraṃ viya ravi, satejujjalamaṇḍalo;

Dīgharattānupatitaṃ, sabbānatthavidhāyakaṃ.

जैसे अपने तेज से प्रज्वलित मण्डल वाला सूर्य अन्धकार को (नष्ट कर देता है), वैसे ही दीर्घ काल से चले आ रहे और सभी अनर्थों को करने वाले—

Kilesajālaṃ paññā hi, viddhaṃsayati bhāvitā;

Sandiṭṭhikamato jaññā, ānisaṃsamimaṃ idha.

क्लेश-जाल को भावित प्रज्ञा विध्वंस कर देती है; अतः यहाँ इस प्रत्यक्ष लाभ को जानना चाहिए।

Phalasamāpattikathā

फल-समापत्ति की कथा

856. Ariyaphalarasānubhavananti na kevalañca kilesaviddhaṃsanaññeva, ariyaphalarasānubhavanampi paññābhāvanāya ānisaṃso. Ariyaphalanti hi sotāpattiphalādi sāmaññaphalaṃ vuccati. Tassa dvīhākārehi rasānubhavanaṃ hoti. Maggavīthiyañca phalasamāpattivasena ca pavattiyaṃ. Tatrāssa maggavīthiyaṃ pavatti dassitāyeva.

८५६. 'आर्य फल के रस का अनुभव करना' केवल क्लेशों का विनाश मात्र ही नहीं है, बल्कि आर्य फल के रस का अनुभव करना प्रज्ञा-भावना का एक लाभ (आनीशंस) भी है। 'आर्य फल' से तात्पर्य स्रोतापत्ति-फल आदि सामन्य-फलों से है। उसका रस-अनुभव दो प्रकार से होता है: मार्ग-वीथि में और फल-समापत्ति के रूप में होने वाली प्रवृत्ति में। उनमें से मार्ग-वीथि में उसकी प्रवृत्ति पहले ही दिखाई जा चुकी है।

857. Apica [Pg.341] ye ‘‘saṃyojanappahānamattameva phalaṃ nāma, na koci añño dhammo atthī’’ti vadanti, tesaṃ anunayatthaṃ idaṃ suttampi dassetabbaṃ – ‘‘kathaṃ payogapaṭippassaddhipaññā phale ñāṇaṃ? Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti. Tampayogapaṭippassaddhattā uppajjati sammādiṭṭhi, maggassetaṃ phala’’nti (paṭi. ma. 1.63) vitthāretabbaṃ.

८५७. इसके अतिरिक्त, जो यह कहते हैं कि "फल केवल संयोजनों का प्रहाण मात्र है, इसके अलावा और कोई धर्म नहीं है", उन्हें संतुष्ट करने के लिए यह सूत्र (पालि) भी दिखाया जाना चाहिए - "प्रयोग-प्रतिप्रश्रब्धि-प्रज्ञा फल में ज्ञान कैसे है? स्रोतापत्ति-मार्ग के क्षण में दर्शन के अर्थ में सम्यक्-दृष्टि मिथ्या-दृष्टि से उठती है (मुक्त होती है), उसके पीछे चलने वाले क्लेशों और स्कंधों से उठती है, और बाहर के सभी निमित्तों से उठती है। उस प्रयोग की शांति (प्रतिप्रश्रब्धि) के कारण सम्यक्-दृष्टि उत्पन्न होती है, यह मार्ग का फल है" - इस प्रकार विस्तार से समझना चाहिए।

‘‘Cattāro maggā apariyāpannā, cattāri ca sāmaññaphalāni, ime dhammā appamāṇārammaṇā’’ (dha. sa. 1422). ‘‘Mahaggato dhammo appamāṇassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.62) evamādīnipi cettha sādhakāni.

"चार मार्ग जो अपर्यापन्न (लोकोत्तर) हैं, और चार सामन्य-फल, ये धर्म अप्रमाण-आरम्बन (निर्वाण को आलम्बन बनाने वाले) हैं।" "महग्गत धर्म अप्रमाण धर्म के लिए अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है" - इत्यादि भी यहाँ प्रमाण (साधक) हैं।

858. Phalasamāpattiyaṃ pavattidassanatthaṃ panassa idaṃ pañhākammaṃ – kā phalasamāpatti, ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjanti, kasmā samāpajjanti, kathañcassā samāpajjanaṃ hoti, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānaṃ, kiṃ phalassa anantaraṃ, kassa ca phalaṃ anantaranti?

८५८. फल-समापत्ति में उसकी प्रवृत्ति दिखाने के लिए यह प्रश्न-क्रम है - फल-समापत्ति क्या है? कौन इसमें समापन्न होते हैं? कौन समापन्न नहीं होते हैं? क्यों समापन्न होते हैं? इसमें समापत्ति कैसे होती है? स्थिति कैसे होती है? व्युत्थान (निकलना) कैसे होता है? फल के अनन्तर (तुरंत बाद) क्या है? और फल किसका अनन्तर है?

859. Tattha kā phalasamāpattīti yā ariyaphalassa nirodhe appanā.

८५९. वहाँ 'फल-समापत्ति क्या है?' - जो आर्य फल की निरोध (निर्वाण) में अर्पणा है, वह फल-समापत्ति है।

860. Ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjantīti sabbepi puthujjanā na samāpajjanti. Kasmā? Anadhigatattā. Ariyā pana sabbepi samāpajjanti. Kasmā? Adhigatattā. Uparimā pana heṭṭhimaṃ na samāpajjanti, puggalantarabhāvupagamanena paṭippassaddhattā. Heṭṭhimā ca uparimaṃ, anadhigatattā. Attano attanoyeva pana phalaṃ samāpajjantīti idamettha sanniṭṭhānaṃ.

८६०. 'कौन इसमें समापन्न होते हैं, कौन समापन्न नहीं होते हैं?' - सभी पृथग्जन समापन्न नहीं होते हैं। क्यों? क्योंकि उन्होंने इसे प्राप्त नहीं किया है। लेकिन सभी आर्य समापन्न होते हैं। क्यों? क्योंकि उन्होंने इसे प्राप्त कर लिया है। उच्चतर (आर्य) निचले फल में समापन्न नहीं होते हैं, क्योंकि दूसरे पुद्गल के भाव को प्राप्त कर लेने से (पिछला फल) शांत हो गया है। और निचले (आर्य) उच्चतर फल में समापन्न नहीं होते हैं, क्योंकि उन्होंने उसे अभी प्राप्त नहीं किया है। केवल अपने-अपने फल में ही समापन्न होते हैं - यह यहाँ निष्कर्ष है।

Keci pana ‘‘sotāpannasakadāgāminopi na samāpajjanti. Uparimā dveyeva samāpajjantī’’ti vadanti. Idañca tesaṃ kāraṇaṃ, ete hi samādhismiṃ paripūrakārinoti. Taṃ puthujjanassāpi attanā paṭiladdhalokiyasamādhisamāpajjanato akāraṇameva. Kiñcettha kāraṇākāraṇacintāya. Nanu pāḷiyaṃyeva vuttaṃ – ‘‘katame dasa gotrabhudhammā vipassanāvasena uppajjanti? Sotāpattimaggapaṭilābhatthāya uppādaṃ pavattaṃ…pe… upāyāsaṃ bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti gotrabhu. Sotāpattiphalasamāpattatthāya sakadāgāmimaggaṃ [Pg.342] …pe… arahattaphalasamāpattatthāya… suññatavihārasamāpattatthāya… animittavihārasamāpattatthāya uppādaṃ…pe… bahiddhā saṅkhāranimittaṃ abhibhuyyatīti gotrabhū’’ti (paṭi. ma. 1.60). Tasmā sabbepi ariyā attano attano phalaṃ samāpajjantīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

कुछ आचार्य कहते हैं - "स्रोतापन्न और सकृदागामी भी समापन्न नहीं होते हैं। केवल ऊपर के दो (अनागामी और अर्हत्) ही समापन्न होते हैं।" और उनका कारण यह है कि "ये समाधि में परिपूर्णकारी होते हैं।" वह कारण अयुक्त है, क्योंकि पृथग्जन भी अपने द्वारा प्राप्त लौकिक समाधि में समापन्न हो सकता है। यहाँ कारण-अकारण की चिंता से क्या लाभ? क्या पालि में ही नहीं कहा गया है - "कौन से दस गोत्रभू धर्म विपश्यना के वश से उत्पन्न होते हैं? स्रोतापत्ति-मार्ग की प्राप्ति के लिए उत्पाद, प्रवृत्त... आदि... उपयास, बाहरी संस्कार-निमित्त को अभिभूत करता है, इसलिए गोत्रभू है। स्रोतापत्ति-फल-समापत्ति के लिए, सकृदागामी-मार्ग... आदि... अर्हत्-फल-समापत्ति के लिए... शून्यता-विहार-समापत्ति के लिए... अनिमित्त-विहार-समापत्ति के लिए उत्पाद... आदि... बाहरी संस्कार-निमित्त को अभिभूत करता है, इसलिए गोत्रभू है।" इसलिए, सभी आर्य अपने-अपने फल में समापन्न होते हैं - ऐसा यहाँ निश्चय करना चाहिए।

861. Kasmā samāpajjantīti diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ. Yathā hi rājā rajjasukhaṃ, devatā dibbasukhaṃ anubhavanti, evaṃ ariyā ‘‘ariyaṃ lokuttarasukhaṃ anubhavissāmā’’ti addhānapparicchedaṃ katvā icchiticchitakkhaṇe phalasamāpattiṃ samāpajjanti.

८६१. 'क्यों समापन्न होते हैं?' - दृष्टधर्म-सुख-विहार (इसी जीवन में सुखपूर्वक रहने) के लिए। जैसे राजा राज्य-सुख का अनुभव करता है, देवता दिव्य-सुख का अनुभव करते हैं, वैसे ही आर्य "हम आर्य लोकोत्तर सुख का अनुभव करेंगे" - ऐसा समय का निर्धारण करके इच्छित क्षणों में फल-समापत्ति में समापन्न होते हैं।

862. Kathañcassā samāpajjanaṃ hoti, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānanti dvīhi tāva ākārehi assā samāpajjanaṃ hoti – nibbānato aññassa ārammaṇassa amanasikārā nibbānassa ca manasikārā. Yathāha – ‘‘dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro’’ti (ma. ni. 1.458).

८६२. 'इसमें समापत्ति कैसे होती है, स्थिति कैसे होती है, व्युत्थान कैसे होता है?' - पहले तो दो प्रकार से इसमें समापत्ति होती है - निर्वाण के अलावा अन्य आलम्बनों का मनसिकार न करने से और निर्वाण का मनसिकार करने से। जैसा कि कहा गया है - "हे आयुष्मान्! अनिमित्त चेतोविमुक्ति की समापत्ति के दो प्रत्यय हैं - सभी निमित्तों का अमनसिकार और अनिमित्त धातु का मनसिकार।"

863. Ayampanettha samāpajjanakkamo. Phalasamāpattatthikena hi ariyasāvakena rahogatena paṭisallīnena udayabbayādivasena saṅkhārā vipassitabbā. Tassa pavattānupubbavipassanassa saṅkhārārammaṇagotrabhuñāṇānantarā phalasamāpattivasena nirodhe cittaṃ appeti. Phalasamāpattininnatāya cettha sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo.

८६३. यहाँ समापत्ति का क्रम यह है: फल-समापत्ति के इच्छुक आर्य श्रावक को एकांत में ध्यानस्थ होकर उदय-व्यय आदि के वश से संस्कारों की विपश्यना करनी चाहिए। उस अनुक्रमिक विपश्यना के प्रवर्तित होने पर, संस्कार-आरम्बन वाले गोत्रभू-ज्ञान के अनन्तर, फल-समापत्ति के रूप में निरोध (निर्वाण) में चित्त अर्पित होता है। फल-समापत्ति की ओर झुकाव होने के कारण यहाँ शैक्ष (पुद्गल) को भी फल ही उत्पन्न होता है, मार्ग नहीं।

Ye pana vadanti ‘‘sotāpanno ‘phalasamāpattiṃ samāpajjissāmī’ti vipassanaṃ paṭṭhapetvā sakadāgāmī hoti. Sakadāgāmī ca anāgāmī’’ti, te vattabbā ‘‘evaṃ sati anāgāmī arahā bhavissati, arahā paccekabuddho, paccekabuddho ca buddho. Tasmā na kiñci etaṃ, pāḷivaseneva ca paṭikkhitta’’ntipi na gahetabbaṃ. Idameva pana gahetabbaṃ – sekkhassāpi phalameva uppajjati, na maggo. Phalañcassa sace anena paṭhamajjhāniko maggo adhigato hoti. Paṭhamajjhānikameva uppajjati. Sace dutiyādīsu aññatarajjhāniko, dutiyādīsu aññatarajjhānikamevāti. Evaṃ tāvassā samāpajjanaṃ hoti.

जो यह कहते हैं कि "स्रोतापन्न 'मैं फल-समापत्ति में समापन्न होऊँगा' ऐसा सोचकर विपश्यना शुरू करके सकृदागामी हो जाता है, और सकृदागामी अनागामी हो जाता है", उनसे कहना चाहिए - "यदि ऐसा है, तो अनागामी अर्हत् हो जाएगा, अर्हत् प्रत्येकबुद्ध, और प्रत्येकबुद्ध बुद्ध हो जाएगा।" इसलिए यह (कथन) कुछ भी नहीं है, और पालि के अनुसार ही इसका खंडन किया गया है, अतः इसे स्वीकार नहीं करना चाहिए। बल्कि यही स्वीकार करना चाहिए - शैक्ष को भी फल ही उत्पन्न होता है, मार्ग नहीं। और उसका फल, यदि उसने प्रथम ध्यान वाला मार्ग प्राप्त किया है, तो प्रथम ध्यान वाला ही उत्पन्न होता है। यदि द्वितीयादि ध्यानों में से कोई अन्य प्राप्त किया है, तो द्वितीयादि ध्यानों में से वही उत्पन्न होता है। इस प्रकार उसकी समापत्ति होती है।

864. ‘‘Tayo [Pg.343] kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro’’ti (ma. ni. 1.458) vacanato panassā tīhākārehi ṭhānaṃ hoti. Tattha pubbe ca abhisaṅkhāroti samāpattito pubbe kālaparicchedo. ‘‘Asukasmiṃ nāma kāle vuṭṭhahissāmī’’ti paricchinnattā hissā yāva so kālo nāgacchati, tāva ṭhānaṃ hoti. Evamassā ṭhānaṃ hotīti.

८६४. ‘‘हे आयुष्मान्, अनिमित्त चेतोविमुक्ति (फल-समापत्ति) की स्थिति के तीन प्रत्यय (कारण) हैं—सभी निमित्तों का मनसिकार न करना, अनिमित्त धातु (निर्वाण) का मनसिकार करना और पूर्व में संकल्प (तैयारी) करना।’’ इस वचन के अनुसार, तीन प्रकारों से उस फल-समापत्ति की स्थिति होती है। वहाँ 'पूर्व में संकल्प' का अर्थ है—समापत्ति से पूर्व काल का निर्धारण करना। वास्तव में, 'मैं अमुक समय पर व्युत्थित होऊँगा'—इस प्रकार समय निर्धारित होने के कारण, जब तक वह समय नहीं आता, तब तक उसकी स्थिति बनी रहती है। इस प्रकार इसकी स्थिति होती है।

865. ‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro’’ti (ma. ni. 1.458) vacanato panassā dvīhākārehi vuṭṭhānaṃ hoti. Tattha sabbanimittānanti rūpanimittavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇanimittānaṃ. Kāmañca na sabbānevetāni ekato manasikaroti sabbasaṅgāhikavasena panetaṃ vuttaṃ. Tasmā yaṃ bhavaṅgassa ārammaṇaṃ hoti, taṃ manasikaroto phalasamāpattivuṭṭhānaṃ hotīti evamassā vuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

८६५. ‘‘हे आयुष्मान्, अनिमित्त चेतोविमुक्ति से व्युत्थान (बाहर निकलने) के दो प्रत्यय हैं—सभी निमित्तों का मनसिकार करना और अनिमित्त धातु का मनसिकार न करना।’’ इस वचन के अनुसार, दो प्रकारों से उस फल-समापत्ति से व्युत्थान होता है। वहाँ 'सभी निमित्तों का' से तात्पर्य रूप-निमित्त, वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान के निमित्तों से है। यद्यपि वह इन सभी का एक साथ मनसिकार नहीं करता, फिर भी यह कथन 'सबको सम्मिलित करने' के अर्थ में कहा गया है। इसलिए, जो भवंग का आलम्बन होता है, उसका मनसिकार करने वाले व्यक्ति का फल-समापत्ति से व्युत्थान होता है—इस प्रकार इसका व्युत्थान समझना चाहिए।

866. Kiṃ phalassa anantaraṃ, kassa ca phalaṃ anantaranti phalassa tāva phalameva vā anantaraṃ hoti, bhavaṅgaṃ vā. Phalaṃ pana atthi maggānantaraṃ, atthi phalānantaraṃ, atthi gotrabhuanantaraṃ, atthi nevasaññānāsaññāyatanānantaraṃ. Tattha maggavīthiyaṃ maggānantaraṃ, purimassa purimassa pacchimaṃ pacchimaṃ phalānantaraṃ. Phalasamāpattīsu purimaṃ purimaṃ gotrabhuanantaraṃ. Gotrabhūti cettha anulomaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ paṭṭhāne – ‘‘arahato anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo. Sekkhānaṃ anulomaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417). Yena phalena nirodhā vuṭṭhānaṃ hoti, taṃ nevasaññānāsaññāyatanānantaranti. Tattha ṭhapetvā maggavīthiyaṃ uppannaṃ phalaṃ avasesaṃ sabbaṃ phalasamāpattivasena pavattaṃ nāma. Evametaṃ maggavīthiyaṃ phalasamāpattiyaṃ vā uppajjanavasena,

८६६. फल के अनन्तर (तुरंत बाद) क्या है, और फल किसके अनन्तर होता है? फल के अनन्तर तो फल ही होता है या भवंग होता है। फल मार्ग के अनन्तर होता है, फल के अनन्तर होता है, गोत्रभू के अनन्तर होता है, और नेवसंज्ञानासंज्ञायतन के अनन्तर होता है। वहाँ मार्ग-वीथि में मार्ग के अनन्तर (प्रथम फल) होता है, और पिछले-पिछले फल के अनन्तर अगला-अगला फल होता है। फल-समापत्तियों में गोत्रभू के अनन्तर प्रथम फल होता है। यहाँ 'गोत्रभू' से अनुलोम समझना चाहिए। पट्ठान में कहा भी गया है—'अर्हत् का अनुलोम फल-समापत्ति के लिए अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है। शैक्षों का अनुलोम फल-समापत्ति के लिए अनन्तर-प्रत्यय से प्रत्यय है।' जिस फल के द्वारा निरोध से व्युत्थान होता है, वह नेवसंज्ञानासंज्ञायतन के अनन्तर होता है। वहाँ मार्ग-वीथि में उत्पन्न फल को छोड़कर शेष सभी फल-समापत्ति के रूप में प्रवृत्त फल कहलाते हैं। इस प्रकार मार्ग-वीथि में अथवा फल-समापत्ति में उत्पन्न होने के कारण—

Paṭippassaddhadarathaṃ, amatārammaṇaṃ subhaṃ;

Vantalokāmisaṃ santaṃ, sāmaññaphalamuttamaṃ.

क्लेशों के संताप को शांत करने वाला, अमृत (निर्वाण) के आलम्बन वाला, शुभ, लोक-आमिष (तृष्णा) को त्याग देने वाला, शांत और उत्तम सामञ्ञफल (श्रमणत्व का फल) है।

Ojavantena sucinā, sukhena abhisanditaṃ;

Yena sātātisātena, amatena madhuṃ viya.

जो ओजस्वी, शुद्ध और सुख से सिक्त है; जो अत्यंत मधुर अमृत के समान मधु (शहद) की तरह है।

Taṃ [Pg.344] sukhaṃ tassa ariyassa, rasabhūtamanuttaraṃ;

Phalassa paññaṃ bhāvetvā, yasmā vindati paṇḍito.

उस आर्य के उस अनुत्तर रस-स्वरूप फल-सुख को, प्रज्ञा की भावना करके विद्वान पुरुष अनुभव करता है।

Tasmā ariyaphalassetaṃ, rasānubhavanaṃ idha;

Vipassanābhāvanāya, ānisaṃsoti vuccati.

इसलिए, यहाँ इस आर्यफल के रस का अनुभव करना विपश्यना-भावना का आनृशंस (लाभ) कहा जाता है।

Nirodhasamāpattikathā

निरोध-समापत्ति कथा

867. Nirodhasamāpattisamāpajjanasamatthatāti na kevalañca ariyaphalarasānubhavanaṃyeva, ayaṃ pana nirodhasamāpattiyā samāpajjanasamatthatāpi imissā paññābhāvanāya ānisaṃsoti veditabbo.

८६७. निरोध-समापत्ति को प्राप्त करने की सामर्थ्य—केवल आर्यफल के रस का अनुभव करना ही नहीं, बल्कि निरोध-समापत्ति को प्राप्त करने की यह सामर्थ्य भी इस प्रज्ञा-भावना का आनृशंस (लाभ) समझना चाहिए।

Tatridaṃ nirodhasamāpattiyā vibhāvanatthaṃ pañhākammaṃ – kā nirodhasamāpatti, ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjanti, kattha samāpajjanti, kasmā samāpajjanti, kathañcassā samāpajjanaṃ hoti, kathaṃ ṭhānaṃ, kathaṃ vuṭṭhānaṃ, vuṭṭhitassa kiṃninnaṃ cittaṃ hoti, matassa ca samāpannassa ca ko viseso, nirodhasamāpatti kiṃ saṅkhatā asaṅkhatā lokiyā lokuttarā nipphannā anipphannāti?

वहाँ निरोध-समापत्ति को स्पष्ट करने के लिए ये प्रश्न हैं—निरोध-समापत्ति क्या है? कौन इसे प्राप्त करते हैं? कौन इसे प्राप्त नहीं करते? कहाँ प्राप्त करते हैं? क्यों प्राप्त करते हैं? इसकी प्राप्ति कैसे होती है? स्थिति कैसे होती है? व्युत्थान कैसे होता है? व्युत्थित व्यक्ति का चित्त किस ओर झुकता है? मृत और समापन्न (निरोध में स्थित) में क्या अंतर है? निरोध-समापत्ति संस्कृत है या असंस्कृत, लौकिक है या लोकोत्तर, निष्पन्न है या अनिष्पन्न?

868. Tattha kā nirodhasamāpattīti yā anupubbanirodhavasena cittacetasikānaṃ dhammānaṃ appavatti. Ke taṃ samāpajjanti, ke na samāpajjantīti sabbepi puthujjanā, sotāpannā, sakadāgāmino, sukkhavipassakā ca anāgāmino, arahanto na samāpajjanti. Aṭṭhasamāpattilābhino pana anāgāmino, khīṇāsavā ca samāpajjanti. ‘‘Dvīhi balehi samannāgatattā, tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā, soḷasahi ñāṇacariyāhi, navahi samādhicariyāhi vasībhāvatā paññā nirodhasamāpattiyā ñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 1.34) hi vuttaṃ. Ayañca sampadā ṭhapetvā aṭṭhasamāpattilābhino anāgāmikhīṇāsave aññesaṃ natthi. Tasmā teyeva samāpajjanti, na aññe.

८६८. वहाँ 'निरोध-समापत्ति क्या है?' इस प्रश्न का उत्तर है—अनुक्रमिक निरोध के वश से चित्त और चैतसिक धर्मों की अप्रवृत्ति (न होना) ही निरोध-समापत्ति है। 'कौन इसे प्राप्त करते हैं, कौन नहीं?'—सभी पृथग्जन, स्रोतआपन्न, सकृदागामी और शुष्क-विपश्यक अनागामी एवं अर्हत् इसे प्राप्त नहीं करते। आठ समापत्तियों को प्राप्त अनागामी और क्षीणास्त्रव (अर्हत्) ही इसे प्राप्त करते हैं। क्योंकि कहा गया है—'दो बलों से युक्त होने के कारण, तीन संस्कारों की शांति के कारण, सोलह प्रकार की ज्ञान-चर्याओं और नौ प्रकार की समाधि-चर्याओं के कारण जो वशीभाव (निपुणता) है, वह प्रज्ञा निरोध-समापत्ति का ज्ञान है।' और यह योग्यता आठ समापत्तियों को प्राप्त अनागामी और क्षीणास्त्रवों को छोड़कर दूसरों में नहीं होती। इसलिए वे ही इसे प्राप्त करते हैं, अन्य नहीं।

869. Katamāni panettha dve balāni…pe… katamā vasībhāvatāti? Na ettha kiñci amhehi vattabbaṃ atthi. Sabbamidaṃ etassa uddesassa niddese vuttameva. Yathāha –

८६९. वहाँ 'दो बल कौन से हैं... आदि... वशीभाव क्या है?'—यहाँ हमारे द्वारा कुछ भी कहने योग्य नहीं है। यह सब इस उद्देश (संक्षेप) के निर्देश (विस्तार) में कहा ही गया है। जैसा कि कहा गया है—

‘‘Dvīhi [Pg.345] balehīti dve balāni samathabalaṃ vipassanābalaṃ. Katamaṃ samathabalaṃ? Nekkhammavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalaṃ. Abyāpādavasena… ālokasaññāvasena… avikkhepavasena…pe… paṭinissaggānupassiassāsavasena… paṭinissaggānupassipassāsavasena cittassa ekaggatā avikkhepo samathabalanti. Kenaṭṭhena samathabalaṃ? Paṭhamajjhānena nīvaraṇe na kampatīti samathabalaṃ. Dutiyajjhānena vitakkavicāre…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññāya na kampatīti samathabalaṃ. Uddhacce ca uddhaccasahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti samathabalaṃ. Idaṃ samathabalaṃ.

''दो बलों से'—यहाँ दो बल हैं: शमथ-बल और विपश्यना-बल। शमथ-बल क्या है? नैष्क्रम्य के वश से चित्त की एकाग्रता और अविक्षेप शमथ-बल है। अव्यापाद के वश से... आलोक-संज्ञा के वश से... अविक्षेप के वश से... आदि... प्रतिनिसर्गानुपश्यी श्वास के वश से... प्रतिनिसर्गानुपश्यी प्रश्वास के वश से चित्त की एकाग्रता और अविक्षेप शमथ-बल है। किस अर्थ में शमथ-बल है? प्रथम ध्यान के द्वारा नीवरणों से कम्पित नहीं होता, इसलिए शमथ-बल है। द्वितीय ध्यान के द्वारा वितर्क-विचार से... आदि... नेवसंज्ञानासंज्ञायतन समापत्ति के द्वारा आकिंचन्यायतन संज्ञा से कम्पित नहीं होता, इसलिए शमथ-बल है। उद्धच्च (औद्धत्य) और उद्धच्च-सहगत क्लेशों तथा स्कन्धों से कम्पित नहीं होता, विचलित नहीं होता, व्यथित नहीं होता, इसलिए शमथ-बल है। यह शमथ-बल है।

‘‘Katamaṃ vipassanābalaṃ? Aniccānupassanā vipassanābalaṃ. Dukkhānupassanā… anattānupassanā… nibbidānupassanā… virāgānupassanā… nirodhānupassanā… paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ. Rūpe aniccānupassanā…pe… rūpe paṭinissaggānupassanā vipassanābalaṃ. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā. Jarāmaraṇe paṭinissaggānupassanā vipassanābalanti. Kenaṭṭhena vipassanābalaṃ? Aniccānupassanāya niccasaññāya na kampatīti vipassanābalaṃ. Dukkhānupassanāya sukhasaññāya na kampatīti… anattānupassanāya attasaññāya na kampatīti… nibbidānupassanāya nandiyā na kampatīti… virāgānupassanāya rāge na kampatīti… nirodhānupassanāya samudaye na kampatīti… paṭinissaggānupassanāya ādāne na kampatīti vipassanābalaṃ. Avijjāya ca avijjāsahagatakilese ca khandhe ca na kampati na calati na vedhatīti vipassanābalaṃ. Idaṃ vipassanābalaṃ.

विपश्यना बल क्या है? अनित्यानुपश्यना (अनित्यता का अनुदर्शन) विपश्यना बल है। दुःखानुपश्यना... अनत्तानुपश्यना... निर्विदानुपश्यना... विरागानुपश्यना... निरोधानुपश्यना... प्रतिनिसर्गानुपश्यना विपश्यना बल है। रूप में अनित्यानुपश्यना... रूप में प्रतिनिसर्गानुपश्यना विपश्यना बल है। वेदना में... संज्ञा में... संस्कारों में... विज्ञान में... चक्षु में... जरामरण में अनित्यानुपश्यना... जरामरण में प्रतिनिसर्गानुपश्यना विपश्यना बल है। किस अर्थ में विपश्यना बल है? अनित्यानुपश्यना के द्वारा नित्य-संज्ञा से विचलित नहीं होता, इसलिए यह विपश्यना बल है। दुःखानुपश्यना के द्वारा सुख-संज्ञा से विचलित नहीं होता... अनत्तानुपश्यना के द्वारा आत्म-संज्ञा से विचलित नहीं होता... निर्विदानुपश्यना के द्वारा नन्दि (आसक्ति) से विचलित नहीं होता... विरागानुपश्यना के द्वारा राग से विचलित नहीं होता... निरोधानुपश्यना के द्वारा समुदय (उत्पत्ति) से विचलित नहीं होता... प्रतिनिसर्गानुपश्यना के द्वारा आदान (ग्रहण) से विचलित नहीं होता, इसलिए यह विपश्यना बल है। अविद्या से, अविद्या-सहगत क्लेशों से और स्कन्धों से विचलित नहीं होता, डगमगाता नहीं, कांपता नहीं, इसलिए यह विपश्यना बल है। यह विपश्यना बल है।

‘‘Tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyāti katamesaṃ tiṇṇannaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā? Dutiyajjhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā vacīsaṅkhārā paṭippassaddhā honti. Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāsā kāyasaṅkhārā paṭippassaddhā honti. Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca cittasaṅkhārā paṭippassaddhā honti. Imesaṃ tiṇṇannaṃ saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā.

'तीन संस्कारों की शांति के कारण' - यहाँ किन तीन संस्कारों की शांति के कारण? द्वितीय ध्यान को प्राप्त व्यक्ति के वितर्क और विचार रूपी 'वचिसंस्कार' शांत हो जाते हैं। चतुर्थ ध्यान को प्राप्त व्यक्ति के श्वास-प्रश्वास रूपी 'कायसंस्कार' शांत हो जाते हैं। संज्ञा-वेदयित-निरोध (निरोध समापत्ति) को प्राप्त व्यक्ति के संज्ञा और वेदना रूपी 'चित्तसंस्कार' शांत हो जाते हैं। इन तीन संस्कारों की शांति के कारण।

‘‘Soḷasahi [Pg.346] ñāṇacariyāhīti katamāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi? Aniccānupassanā ñāṇacariyā. Dukkhā… anattā… nibbidā… virāgā… nirodhā… paṭinissaggā… vivaṭṭānupassanā ñāṇacariyā. Sotāpattimaggo ñāṇacariyā. Sotāpattiphalasamāpatti ñāṇacariyā. Sakadāgāmimaggo…pe… arahattaphalasamāpatti ñāṇacariyā. Imāhi soḷasahi ñāṇacariyāhi.

'सोलह ज्ञान-चर्याओं के द्वारा' - यहाँ वे सोलह ज्ञान-चर्याएँ कौन सी हैं? अनित्यानुपश्यना ज्ञान-चर्या है। दुःख... अनत्ता... निर्विदा... विराग... निरोध... प्रतिनिसर्ग... विवर्तनुपश्यना ज्ञान-चर्या है। स्रोतापत्ति मार्ग ज्ञान-चर्या है। स्रोतापत्ति फल-समापत्ति ज्ञान-चर्या है। सकदागामी मार्ग... अर्हत्व फल-समापत्ति ज्ञान-चर्या है। इन सोलह ज्ञान-चर्याओं के द्वारा।

‘‘Navahi samādhicariyāhīti katamāhi navahi samādhicariyāhi? Paṭhamajjhānaṃ samādhicariyā. Dutiyajjhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti samādhicariyā. Paṭhamajjhānapaṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca. Imāhi navahi samādhicariyāhi.

'नौ समाधि-चर्याओं के द्वारा' - यहाँ वे नौ समाधि-चर्याएँ कौन सी हैं? प्रथम ध्यान समाधि-चर्या है। द्वितीय ध्यान... नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन समापत्ति समाधि-चर्या है। प्रथम ध्यान की प्राप्ति के लिए वितर्क, विचार, प्रीति, सुख और चित्त की एकाग्रता (समाधि-चर्या है)... नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन समापत्ति की प्राप्ति के लिए वितर्क, विचार, प्रीति, सुख और चित्त की एकाग्रता (समाधि-चर्या है)। इन नौ समाधि-चर्याओं के द्वारा।

‘‘Vasīti pañca vasiyo – āvajjanavasī, samāpajjanavasī, adhiṭṭhānavasī, vuṭṭhānavasī, paccavekkhaṇavasī. Paṭhamajjhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati, āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti āvajjanavasī. Paṭhamajjhānaṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjati, samāpajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti samāpajjanavasī…pe… adhiṭṭhāti adhiṭṭhāne…pe… vuṭṭhāti vuṭṭhāne…pe… paccavekkhati paccavekkhaṇāya dandhāyitattaṃ natthīti paccavekkhaṇavasī. Dutiyaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati …pe… paccavekkhati. Paccavekkhaṇāya dandhāyitattaṃ natthīti paccavekkhaṇavasī. Imā pañca vasiyo’’ti (paṭi. ma. 1.83).

'वशी' (दक्षता) पाँच प्रकार की होती है - आवर्जन-वशी, समापज्जन-वशी, अधिष्ठान-वशी, व्युत्थान-वशी और प्रत्यवेक्षण-वशी। प्रथम ध्यान को जहाँ चाहे, जब चाहे, जितनी देर चाहे आवर्जन (मनन) करता है, आवर्जन में कोई शिथिलता (देरी) नहीं होती, इसलिए यह 'आवर्जन-वशी' है। प्रथम ध्यान को जहाँ चाहे, जब चाहे, जितनी देर चाहे समापन्न (प्रवेश) होता है, समापन्न होने में कोई शिथिलता नहीं होती, इसलिए यह 'समापज्जन-वशी' है... अधिष्ठान करता है... व्युत्थान (बाहर निकलना) करता है... प्रत्यवेक्षण (समीक्षा) करता है, प्रत्यवेक्षण में कोई शिथिलता नहीं होती, इसलिए यह 'प्रत्यवेक्षण-वशी' है। द्वितीय... नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन समापत्ति को जहाँ चाहे, जब चाहे, जितनी देर चाहे आवर्जन करता है... प्रत्यवेक्षण करता है। प्रत्यवेक्षण में कोई शिथिलता नहीं होती, इसलिए यह 'प्रत्यवेक्षण-वशी' है। ये पाँच वशियाँ हैं।

870. Ettha ca ‘‘soḷasahi ñāṇacariyāhī’’ti ukkaṭṭhaniddeso esa. Anāgāmino pana cuddasahi ñāṇacariyāhi hoti. Yadi evaṃ sakadāgāmino dvādasahi sotāpannassa ca dasahi kiṃ na hotīti? Na hoti, samādhipāribandhikassa pañca kāmaguṇikarāgassa appahīnattā. Tesaṃ hi so appahīno. Tasmā samathabalaṃ na paripuṇṇaṃ hoti, tasmiṃ aparipūre dvīhi balehi samāpajjitabbaṃ nirodhasamāpattiṃ balavekallena samāpajjituṃ na sakkonti. Anāgāmissa pana so pahīno, tasmā esa paripuṇṇabalo [Pg.347] hoti. Paripuṇṇabalattā sakkoti. Tenāha bhagavā – ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanakusalaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417). Idañhi paṭṭhāne mahāpakaraṇe anāgāminova nirodhā vuṭṭhānaṃ sandhāya vuttanti.

८७०. यहाँ 'सोलह ज्ञान-चर्याओं के द्वारा' यह उत्कृष्ट निर्देश (अधिकतम सीमा) है। अनागामी के लिए चौदह ज्ञान-चर्याओं के द्वारा (निरोध समापत्ति) होती है। यदि ऐसा है, तो सकदागामी के लिए बारह और स्रोतापन्न के लिए दस ज्ञान-चर्याओं के द्वारा क्यों नहीं होती? नहीं होती, क्योंकि समाधि में बाधक पाँच कामगुणों के प्रति राग का प्रहाण नहीं हुआ है। उनके लिए वह (राग) प्रहीण नहीं है। इसलिए शमथ-बल परिपूर्ण नहीं होता, और उस (शमथ-बल) के अपूर्ण होने पर, दो बलों (शमथ और विपश्यना) के द्वारा प्राप्त की जाने वाली निरोध-समापत्ति को बल की कमी के कारण प्राप्त करने में वे समर्थ नहीं होते। अनागामी के लिए वह (राग) प्रहीण हो चुका है, इसलिए वह परिपूर्ण बल वाला होता है। परिपूर्ण बल वाला होने के कारण वह समर्थ होता है। इसीलिए भगवान ने कहा है - 'निरोध से व्युत्थान करने वाले के लिए नैवसंज्ञा-नासंज्ञायतन कुशल, फल-समापत्ति के लिए अनन्तर-प्रत्यय के रूप में प्रत्यय (कारण) होता है'। महाप्रकरण पट्ठान में यह बात अनागामी के ही निरोध से व्युत्थान के संदर्भ में कही गई है।

871. Kattha samāpajjantīti pañcavokārabhave. Kasmā? Anupubbasamāpattisabbhāvato. Catuvokārabhave pana paṭhamajjhānādīnaṃ uppatti natthi. Tasmā na sakkā tattha samāpajjitunti. Keci pana ‘‘vatthussa abhāvā’’ti vadanti.

८७१. कहाँ समापन्न होते हैं? पंचवोकार भव (पाँच स्कन्धों वाले लोक) में। क्यों? क्योंकि वहाँ अनुक्रमिक समापत्तियों का अस्तित्व है। चतुर्वोकार भव (चार स्कन्धों वाले अरूप लोक) में प्रथम ध्यान आदि की उत्पत्ति नहीं होती। इसलिए वहाँ समापन्न होना संभव नहीं है। कुछ आचार्य 'वस्तु (भौतिक आधार) के अभाव के कारण' ऐसा कहते हैं।

872. Kasmā samāpajjantīti saṅkhārānaṃ pavattibhede ukkaṇṭhitvā diṭṭheva dhamme acittakā hutvā ‘‘nirodhaṃ nibbānaṃ patvā sukhaṃ viharissāmā’’ti samāpajjanti.

८७२. क्यों समापन्न होते हैं? संस्कारों की उत्पत्ति और विनाश (प्रवृत्ति-भेद) से ऊबकर (निर्वेद प्राप्त कर), इसी जन्म (दृष्ट धर्म) में चित्त-रहित होकर 'निरोध रूपी निर्वाण को प्राप्त कर सुखपूर्वक विहार करेंगे' - इस उद्देश्य से समापन्न होते हैं।

873. Kathañcassā samāpajjanaṃ hotīti samathavipassanāvasena ussakkitvā katapubbakiccassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodhayato, evamassa samāpajjanaṃ hoti. Yo hi samathavaseneva ussakkati, so nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ patvā tiṭṭhati. Yo pana vipassanāvaseneva ussakkati, so phalasamāpattiṃ patvā tiṭṭhati. Yo pana ubhayavaseneva ussakkitvā pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ nirodheti, so taṃ samāpajjatīti ayamettha saṅkhepo.

८७३. उसकी (निरोध-समापत्ति की) प्राप्ति कैसे होती है? शमथ और विपश्यना के माध्यम से आगे बढ़कर, पूर्व-कृत्यों को पूरा कर, नैवसंज्ञानासंज्ञायतन का निरोध करने वाले के लिए इस प्रकार इसकी प्राप्ति होती है। जो केवल शमथ के बल पर ही आगे बढ़ता है, वह नैवसंज्ञानासंज्ञायतन-समापत्ति को प्राप्त कर स्थित रहता है। जो केवल विपश्यना के बल पर ही आगे बढ़ता है, वह फल-समापत्ति को प्राप्त कर स्थित रहता है। किन्तु जो दोनों (शमथ और विपश्यना) के बल पर आगे बढ़कर, पूर्व-कृत्यों को कर, नैवसंज्ञानासंज्ञायतन का निरोध करता है, वह उसे (निरोध-समापत्ति को) प्राप्त करता है - यह यहाँ संक्षेप है।

874. Ayaṃ pana vitthāro – idha bhikkhu nirodhaṃ samāpajjitukāmo katabhattakicco sudhotahatthapādo vivitte okāse supaññattamhi āsane nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre aniccato dukkhato anattato vipassati.

८७४. यह विस्तार है - यहाँ निरोध-समापत्ति की इच्छा रखने वाला भिक्षु, भोजन के पश्चात हाथ-पैर धोकर, एकान्त स्थान में बिछाए हुए आसन पर पालथी मारकर, शरीर को सीधा रखकर और सामने स्मृति (सति) स्थापित कर बैठता है। वह प्रथम ध्यान को प्राप्त कर, उससे उठकर, वहाँ के संस्कारों (संखारों) को अनित्य, दुःख और अनात्म के रूप में देखता है।

Vipassanā panesā tividhā hoti – saṅkhāraparigaṇhanakavipassanā, phalasamāpattivipassanā, nirodhasamāpattivipassanāti. Tattha saṅkhāraparigaṇhanakavipassanā mandā vā hotu tikkhā vā, maggassa padaṭṭhānaṃ hotiyeva. Phalasamāpattivipassanā [Pg.348] tikkhāva vaṭṭati maggabhāvanāsadisā. Nirodhasamāpattivipassanā pana nātimandanātitikkhā vaṭṭati. Tasmā esa nātimandāya nātitikkhāya vipassanāya te saṅkhāre vipassati.

यह विपश्यना तीन प्रकार की होती है - संस्कारों का परिग्रह करने वाली विपश्यना, फल-समापत्ति की विपश्यना और निरोध-समापत्ति की विपश्यना। उनमें संस्कारों का परिग्रह करने वाली विपश्यना चाहे मन्द हो या तीक्ष्ण, वह मार्ग का पदस्थान (निकट कारण) होती ही है। फल-समापत्ति की विपश्यना मार्ग-भावना के समान तीक्ष्ण ही होनी चाहिए। किन्तु निरोध-समापत्ति की विपश्यना न तो बहुत मन्द और न ही बहुत तीक्ष्ण होनी चाहिए। इसलिए वह (भिक्षु) न बहुत मन्द और न बहुत तीक्ष्ण विपश्यना से उन संस्कारों का दर्शन करता है।

Tato dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati. Tato tatiyaṃ jhānaṃ…pe… tato viññāṇañcāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya tattha saṅkhāre tatheva vipassati. Tathā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya catubbidhaṃ pubbakiccaṃ karoti – nānābaddhaavikopanaṃ, saṅghapaṭimānanaṃ, satthupakkosanaṃ, addhānaparicchedanti.

उसके बाद द्वितीय ध्यान को प्राप्त कर, उससे उठकर, वहाँ के संस्कारों को उसी प्रकार देखता है। उसके बाद तृतीय ध्यान... पे... उसके बाद विज्ञानानन्त्यायतन को प्राप्त कर, उससे उठकर, वहाँ के संस्कारों को उसी प्रकार देखता है। इसी प्रकार आकिंचन्यायतन को प्राप्त कर, उससे उठकर, चार प्रकार के पूर्व-कृत्य करता है - पृथक वस्तुओं का विनाश न होना (नानाबद्ध-अविकोपन), संघ की प्रतीक्षा (संघ-पटिमानन), शास्ता का बुलावा (सत्थु-पक्कोसन) और काल की अवधि का निर्धारण (अद्धान-परिच्छेद)।

875. Tattha nānābaddhaavikopananti yaṃ iminā bhikkhunā saddhiṃ ekābaddhaṃ na hoti, nānābaddhaṃ hutvā ṭhitaṃ pattacīvaraṃ vā mañcapīṭhaṃ vā nivāsagehaṃ vā aññaṃ vā pana kiñci parikkhārajātaṃ, taṃ yathā na vikuppati, aggiudakavātacoraundūrādīnaṃ vasena na vinassati, evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ.

८७५. वहाँ 'पृथक वस्तुओं का विनाश न होना' (नानाबद्ध-अविकोपन) का अर्थ है - जो इस भिक्षु के साथ एकबद्ध (शरीर से जुड़ा हुआ) नहीं है, बल्कि पृथक रूप से स्थित है, जैसे पात्र-चीवर, मंच-पीठ (बिस्तर-चौकी), निवास-स्थान या अन्य कोई परिष्कार (सामग्री), वह जिस प्रकार विकृत न हो, अग्नि, जल, वायु, चोर, चूहे आदि के कारण नष्ट न हो, ऐसा अधिष्ठान (संकल्प) करना चाहिए।

Tatridaṃ adhiṭṭhānavidhānaṃ ‘‘idañca idañca imasmiṃ sattāhabbhantare mā agginā jhāyatu, mā udakena vuyhatu, mā vātena viddhaṃsatu, mā corehi hariyatu, mā undūrādīhi khajjatū’’ti. Evaṃ adhiṭṭhite taṃ sattāhaṃ tassa na koci parissayo hoti.

वहाँ अधिष्ठान की विधि यह है - 'यह और यह (वस्तु) इन सात दिनों के भीतर न अग्नि से जले, न जल से बहे, न वायु से नष्ट हो, न चोरों द्वारा ले जाई जाए, न चूहों आदि द्वारा खाई जाए'। इस प्रकार अधिष्ठान करने पर उन सात दिनों तक उसे कोई खतरा नहीं होता।

Anadhiṭṭhahato pana aggiādīhi vinassati mahānāgattherassa viya. Thero kira mātuupāsikāya gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Upāsikā yāguṃ datvā āsanasālāya nisīdāpesi. Thero nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi. Tasmiṃ nisinne āsanasālāya agginā gahitāya sesabhikkhū attano attano nisinnāsanaṃ gahetvā palāyiṃsu. Gāmavāsikā sannipatitvā theraṃ disvā ‘‘alasasamaṇo’’ti āhaṃsu. Aggi tiṇaveṇukaṭṭhāni jhāpetvā theraṃ parikkhipitvā aṭṭhāsi. Manussā ghaṭehi udakaṃ āharitvā nibbāpetvā chārikaṃ apanetvā paribhaṇḍaṃ katvā pupphāni vikiritvā namassamānā aṭṭhaṃsu. Thero paricchinnakālavasena vuṭṭhāya te disvā ‘‘pākaṭomhi jāto’’ti vehāsaṃ uppatitvā piyaṅgudīpaṃ agamāsi. Idaṃ nānābaddhaavikopanaṃ nāma.

अधिष्ठान न करने वाले की वस्तुएँ अग्नि आदि से नष्ट हो जाती हैं, जैसे महानाग स्थविर की। सुना जाता है कि स्थविर अपनी माता उपासिका के गाँव में भिक्षा के लिए प्रविष्ट हुए। उपासिका ने यवागू (दलिया) देकर उन्हें आसन-शाला में बिठाया। स्थविर निरोध-समापत्ति में समाहित होकर बैठ गए। उनके बैठे रहने पर आसन-शाला में आग लग गई, तो शेष भिक्षु अपना-अपना आसन लेकर भाग गए। गाँव वाले इकट्ठा हुए और स्थविर को देखकर बोले, 'यह आलसी श्रमण है'। आग घास, बाँस और लकड़ियों को जलाती हुई स्थविर को घेरकर खड़ी हो गई। लोगों ने घड़ों से पानी लाकर आग बुझाई, राख हटाई, गोबर से लीपा, फूल बिखेरे और वन्दना करते हुए खड़े रहे। स्थविर निर्धारित समय के अनुसार (समापत्ति से) उठे और उन्हें देखकर, 'मैं प्रकट (प्रसिद्ध) हो गया हूँ' ऐसा सोचकर आकाश में उड़कर पियंगु-द्वीप चले गए। इसे 'पृथक वस्तुओं का विनाश न होना' (नानाबद्ध-अविकोपन) कहते हैं।

Yaṃ ekābaddhaṃ hoti nivāsanapāvuraṇaṃ vā nisinnāsanaṃ vā, tattha visuṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Samāpattivaseneva naṃ rakkhati āyasmato sañjīvassa viya[Pg.349]. Vuttampi cetaṃ ‘‘āyasmato sañjīvassa samādhivipphārā iddhi, āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhī’’ti.

जो (वस्तु) शरीर से जुड़ी (एकबद्ध) होती है, जैसे पहनने-ओढ़ने के वस्त्र या बैठने का आसन, वहाँ अलग से अधिष्ठान करने की आवश्यकता नहीं होती। समापत्ति के बल से ही वह उसकी रक्षा करती है, जैसे आयुष्मान संजीव की। यह कहा भी गया है - 'आयुष्मान संजीव की समाधि-विस्फार ऋद्धि, आयुष्मान सारिपुत्र की समाधि-विस्फार ऋद्धि'।

876. Saṅghapaṭimānananti saṅghassa paṭimānanaṃ udikkhanaṃ. Yāva eso bhikkhu āgacchati, tāva saṅghakammassa akaraṇanti attho. Ettha ca na paṭimānanaṃ etassa pubbakiccaṃ, paṭimānanāvajjanaṃ pana pubbakiccaṃ. Tasmā evaṃ āvajjitabbaṃ ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne saṅgho uttikammādīsu kiñcideva kammaṃ kattukāmo hoti, yāva maṃ koci bhikkhu āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti. Evaṃ katvā samāpanno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.

८७६. 'संघ की प्रतीक्षा' (संघ-पटिमानन) का अर्थ है संघ की प्रतीक्षा करना या राह देखना। इसका अर्थ है कि जब तक यह भिक्षु नहीं आता, तब तक संघ-कर्म न करना। यहाँ प्रतीक्षा करना इसका पूर्व-कृत्य नहीं है, बल्कि प्रतीक्षा का आवर्जन (चिंतन) करना पूर्व-कृत्य है। इसलिए इस प्रकार आवर्जन करना चाहिए - 'यदि मेरे सात दिनों तक निरोध-समापत्ति में बैठे रहने के दौरान संघ ज्ञप्ति-कर्म आदि में से कोई कर्म करना चाहे, तो इससे पहले कि कोई भिक्षु आकर मुझे बुलाए, मैं स्वयं ही उठ जाऊँगा'। ऐसा करके समाहित होने वाला उस समय उठ ही जाता है।

Yo pana evaṃ na karoti, saṅgho ca sannipatitvā taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti ‘‘nirodhasamāpanno’’ti vutte saṅgho kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha naṃ saṅghassa vacanena pakkosāhī’’ti. Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘saṅgho taṃ āvuso paṭimānetī’’ti vuttamatteva vuṭṭhānaṃ hoti. Evaṃ garukā hi saṅghassa āṇā nāma. Tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.

किन्तु जो ऐसा नहीं करता, और संघ एकत्रित होकर उसे न पाकर पूछे कि 'अमुक भिक्षु कहाँ है?' और 'निरोध-समापन्न है' ऐसा कहे जाने पर संघ किसी भिक्षु को भेजे कि 'जाओ, उसे संघ के वचन से बुला लाओ'। तब उस भिक्षु द्वारा सुनने योग्य दूरी पर खड़े होकर 'आयुष्मान! संघ आपकी प्रतीक्षा कर रहा है' कहते ही (समापत्ति से) व्युत्थान (उठना) हो जाता है। संघ की आज्ञा ऐसी गुरु (भारी) होती है। इसलिए उसका आवर्जन कर, जिससे वह स्वयं ही उठ सके, वैसे ही समापत्ति में प्रवेश करना चाहिए।

877. Satthupakkosananti idhāpi satthupakkosanāvajjanameva imassa kiccaṃ. Tasmā tampi evaṃ āvajjitabbaṃ ‘‘sace mayi sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā nisinne satthā otiṇṇavatthusmiṃ sikkhāpadaṃ vā paññapeti, tathārūpāya vā atthuppattiyā dhammaṃ deseti, yāva maṃ koci āgantvā na pakkosati, tāvadeva vuṭṭhahissāmī’’ti. Evaṃ katvā nisinno hi tasmiṃ samaye vuṭṭhātiyeva.

८७७. शास्ता का आह्वान (सत्थुपक्कोसन) - यहाँ भी शास्ता के आह्वान का आवर्जन (चिन्तन) करना ही इस भिक्षु का कर्तव्य है। इसलिए उसे इस प्रकार आवर्जन करना चाहिए: 'यदि मेरे सात दिनों तक निरोध समापत्ति में स्थित रहने के दौरान शास्ता किसी उत्पन्न विषय के कारण शिक्षापद प्रज्ञप्त करें, या वैसी ही परिस्थिति में धर्म देशना करें, तो जब तक कोई आकर मुझे बुला न ले, तब तक मैं (समापत्ति से) व्युत्थित हो जाऊँगा।' ऐसा करके बैठने वाला उस समय व्युत्थित हो ही जाता है।

Yo pana evaṃ na karoti, satthā ca saṅghe sannipatite taṃ apassanto ‘‘asuko bhikkhu kuhi’’nti ‘‘nirodhasamāpanno’’ti vutte kañci bhikkhuṃ peseti ‘‘gaccha naṃ mama vacanena pakkosā’’ti. Athassa tena bhikkhunā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘satthā āyasmantaṃ āmantetī’’ti vuttamatteva vuṭṭhānaṃ hoti. Evaṃ garukaṃ hi satthupakkosanaṃ, tasmā taṃ āvajjitvā yathā sayameva vuṭṭhāti, evaṃ samāpajjitabbaṃ.

किन्तु जो ऐसा नहीं करता, और शास्ता संघ के एकत्रित होने पर उसे न देखकर पूछते हैं 'वह भिक्षु कहाँ है?' और 'निरोध समापन्न है' ऐसा कहे जाने पर किसी भिक्षु को भेजते हैं 'जाओ, मेरे वचन से उसे बुलाओ'। तब उस भिक्षु के श्रवण-सीमा (सुनने योग्य दूरी) में खड़े होकर 'शास्ता आयुष्मान् को बुला रहे हैं' कहते ही व्युत्थान हो जाता है। शास्ता का आह्वान इतना गुरु (महत्वपूर्ण) है, इसलिए उसका आवर्जन कर स्वयं ही व्युत्थित हो सके, इस प्रकार समापत्ति में प्रवेश करना चाहिए।

878. Addhānaparicchedoti jīvitaddhānassa paricchedo. Iminā bhikkhunā addhānaparicchede sukusalena bhavitabbaṃ. Attano ‘‘āyusaṅkhārā sattāhaṃ [Pg.350] pavattissanti na pavattissantī’’ti āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ. Sace hi sattāhabbhantare nirujjhanake āyusaṅkhāre anāvajjitvāva samāpajjati, nāssa nirodhasamāpatti maraṇaṃ paṭibāhituṃ sakkoti. Antonirodhe maraṇassa natthitāya antarāva samāpattito vuṭṭhāti. Tasmā etaṃ āvajjitvāva samāpajjitabbaṃ. Avasesaṃ hi anāvajjitumpi vaṭṭati. Idaṃ pana āvajjitabbamevāti vuttaṃ.

८७८. अध्वान-परिच्छेद (समय की सीमा) का अर्थ है जीवन की अवधि का परिच्छेद। इस भिक्षु को जीवन की अवधि के निर्धारण में सुकुशल होना चाहिए। उसे 'मेरे आयु-संस्कार सात दिन तक चलेंगे या नहीं' ऐसा आवर्जन करके ही समापत्ति में प्रवेश करना चाहिए। यदि वह सात दिनों के भीतर समाप्त होने वाले आयु-संस्कारों का आवर्जन किए बिना ही समापत्ति में प्रवेश करता है, तो उसकी निरोध-समापत्ति मृत्यु को रोकने में समर्थ नहीं होती। निरोध के भीतर मृत्यु न होने के कारण, वह बीच में ही समापत्ति से व्युत्थित हो जाता है। इसलिए इसका आवर्जन करके ही समापत्ति में प्रवेश करना चाहिए। शेष (तीन कार्यों) का आवर्जन न करना भी चल सकता है, किन्तु इसका आवर्जन करना ही चाहिए, ऐसा कहा गया है।

879. So evaṃ ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya imaṃ pubbakiccaṃ katvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati. Athekaṃ vā dve vā cittavāre atikkamitvā acittako hoti, nirodhaṃ phusati. Kasmā panassa dvinnaṃ cittānaṃ uparicittāni na pavattantīti? Nirodhassa payogattā. Idañhi imassa bhikkhuno dve samathavipassanādhamme yuganaddhe katvā aṭṭha samāpattiārohanaṃ anupubbanirodhassa payogo, na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāti nirodhassa payogattā dvinnaṃ cittānaṃ upari na pavattanti.

८७९. वह इस प्रकार आकिञ्चन्यायतन में समापन्न होकर, उससे व्युत्थित हो और इन पूर्व-कृत्यों को करके नैवसंज्ञानासंज्ञायतन में समापन्न होता है। तब एक या दो चित्त-क्षणों के बीतने पर वह अचित्तक हो जाता है, निरोध का स्पर्श करता है। उसके दो चित्तों के बाद चित्त क्यों नहीं प्रवृत्त होते? निरोध के प्रयोग (प्रयत्न) के कारण। इस भिक्षु का दो धर्मों—शमथ और विपश्यना—को युगनद्ध (एक साथ) करके आठ समापत्तियों पर आरोहण करना अनुक्रमिक निरोध के लिए प्रयोग है, न कि नैवसंज्ञानासंज्ञायतन समापत्ति के लिए; अतः निरोध के प्रयोग के कारण दो चित्तों के ऊपर चित्त प्रवृत्त नहीं होते।

Yo pana bhikkhu ākiñcaññāyatanato vuṭṭhāya idaṃ pubbakiccaṃ akatvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjati, so parato acittako bhavituṃ na sakkoti, paṭinivattitvā puna ākiñcaññāyataneyeva patiṭṭhāti. Maggaṃ agatapubbapurisūpamā cettha vattabbā –

किन्तु जो भिक्षु आकिञ्चन्यायतन से व्युत्थित होकर इन पूर्व-कृत्यों को किए बिना ही नैवसंज्ञानासंज्ञायतन में समापन्न होता है, वह आगे अचित्तक होने में समर्थ नहीं होता, और लौटकर पुनः आकिञ्चन्यायतन में ही प्रतिष्ठित हो जाता है। यहाँ पहले कभी न गए हुए मार्ग वाले पुरुष की उपमा दी जानी चाहिए—

Eko kira puriso ekaṃ maggaṃ agatapubbo antarā udakakandaraṃ vā gambhīraṃ udakacikkhallaṃ atikkamitvā ṭhapitaṃ caṇḍātapasantattapāsāṇaṃ vā āgamma taṃ nivāsanapāvuraṇaṃ asaṇṭhapetvāva kandaraṃ orūḷho parikkhāratemanabhayena punadeva tīre patiṭṭhāti. Pāsāṇaṃ akkamitvāpi santattapādo punadeva orabhāge patiṭṭhāti. Tattha yathā so puriso asaṇṭhapitanivāsanapāvuraṇattā kandaraṃ otiṇṇamattova, tattapāsāṇaṃ akkantamatto eva ca paṭinivattitvā oratova patiṭṭhāti, evaṃ yogāvacaropi pubbakiccassa akatattā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannamattova paṭinivattitvā ākiñcaññāyatane patiṭṭhāti.

कहते हैं कि कोई पुरुष, जो पहले कभी उस मार्ग पर नहीं गया था, मार्ग के बीच में जल-कन्दरा (खाई) या गहरे कीचड़ को पार कर, तीव्र धूप से तप्त शिला पर पहुँचकर, अपने निवास-प्रावरण (वस्त्रों) को ठीक किए बिना ही कन्दरा में उतरता है, तो परिष्कार (वस्त्रों) के भीगने के भय से किनारे पर ही वापस लौट आता है। तप्त शिला पर पैर रखने पर भी, पैर जलने के कारण वह पुनः पिछले भाग में ही लौट आता है। वहाँ जैसे वह पुरुष निवास-प्रावरण को ठीक न करने के कारण कन्दरा में उतरते ही, और तप्त शिला पर पैर रखते ही लौटकर इसी ओर प्रतिष्ठित हो जाता है, वैसे ही योगावचर भी पूर्व-कृत्यों को न करने के कारण नैवसंज्ञानासंज्ञायतन में समापन्न होते ही लौटकर आकिञ्चन्यायतन में प्रतिष्ठित हो जाता है।

Yathā pana pubbepi taṃ maggaṃ gatapubbapuriso taṃ ṭhānaṃ āgamma ekaṃ sāṭakaṃ daḷhaṃ nivāsetvā aparaṃ hatthena gahetvā kandaraṃ uttaritvā tattapāsāṇaṃ [Pg.351] vā akkantamattakameva karitvā parato gacchati, evamevaṃ katapubbakicco bhikkhu nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajjitvāva parato acittako hutvā nirodhaṃ phusitvā viharati.

किन्तु जैसे पहले उस मार्ग पर जा चुके पुरुष ने उस स्थान पर आकर एक शाटक (धोती) को दृढ़ता से पहनकर और दूसरे को हाथ में लेकर कन्दरा को पार किया और तप्त शिला पर केवल पैर रखकर दूसरी ओर चला गया, वैसे ही पूर्व-कृत्यों को कर चुका भिक्षु नैवसंज्ञानासंज्ञायतन में समापन्न होकर आगे अचित्तक होकर निरोध का स्पर्श कर विहार करता है।

880. Kathaṃ ṭhānanti evaṃ samāpannāya panassā kālaparicchedavasena ceva antarāāyukkhayasaṅghapaṭimānanasatthupakkosanābhāvena ca ṭhānaṃ hoti.

८८०. कैसे स्थिति (ठहरना) होती है? इस प्रकार समापन्न हुए उस (निरोध) की स्थिति काल-परिच्छेद के वश से और बीच में आयु-क्षय, संघ की प्रतीक्षा तथा शास्ता के आह्वान के अभाव के कारण होती है।

881. Kathaṃ vuṭṭhānanti anāgāmissa anāgāmiphaluppattiyā, arahato arahattaphaluppattiyāti evaṃ dvedhā vuṭṭhānaṃ hoti.

८८१. व्युत्थान (निकलना) कैसे होता है? अनागामी के लिए अनागामी-फल की उत्पत्ति से, और अर्हत् के लिए अर्हत्-फल की उत्पत्ति से—इस प्रकार दो प्रकार से व्युत्थान होता है।

882. Vuṭṭhitassa kiṃninnaṃ cittaṃ hotīti nibbānaninnaṃ. Vuttaṃ hetaṃ ‘‘saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhitassa kho, āvuso visākha, bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāra’’nti (ma. ni. 1.464).

८८२. व्युत्थित पुरुष का चित्त किस ओर झुकता है? निर्वाण की ओर। जैसा कि कहा गया है—'हे आयुष्मान् विशाख! संज्ञा-वेदयित-निरोध समापत्ति से व्युत्थित भिक्षु का चित्त विवेक (निर्वाण) की ओर झुकता है, विवेक की ओर प्रवण होता है, विवेक की ओर ही झुकता है'।

883. Matassa ca samāpannassa ca ko visesoti ayampi attho sutte vuttoyeva. Yathāha – ‘‘yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā… cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni. Yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno, tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā… cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu aparikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni aparibhinnānī’’ti (ma. ni. 1.457).

८८३. मृतक और समापन्न में क्या विशेष (अन्तर) है? यह अर्थ भी सूत्र में कहा ही गया है। जैसा कि कहा है—'हे आयुष्मान्! जो यह मृत कालगत है, उसके काय-संस्कार निरुद्ध और शान्त हो गए हैं, वची-संस्कार... चित्त-संस्कार निरुद्ध और शान्त हो गए हैं, आयु क्षीण हो गई है, ऊष्मा (गर्मी) शान्त हो गई है, इन्द्रियाँ नष्ट हो गई हैं। और जो यह भिक्षु संज्ञा-वेदयित-निरोध समापन्न है, उसके भी काय-संस्कार निरुद्ध और शान्त हो गए हैं, वची-संस्कार... चित्त-संस्कार निरुद्ध और शान्त हो गए हैं, किन्तु आयु क्षीण नहीं हुई है, ऊष्मा शान्त नहीं हुई है, और इन्द्रियाँ नष्ट नहीं हुई हैं'।

884. Nirodhasamāpatti saṅkhatātiādipucchāyaṃ pana saṅkhatātipi asaṅkhatātipi lokiyātipi lokuttarātipi na vattabbā. Kasmā? Sabhāvato natthitāya. Yasmā panassā samāpajjantassa vasena samāpannā nāma hoti, tasmā nipphannāti vattuṃ vaṭṭati, no anipphannā.

८८४. निरोध-समापत्ति के विषय में प्रश्न उठता है कि क्या यह 'संस्कृत' (conditioned) है? इसे न तो संस्कृत कहा जा सकता है, न असंस्कृत, न लौकिक और न ही लोकोत्तर। क्यों? क्योंकि परमार्थतः इसका अस्तित्व नहीं है। किन्तु, जो इसे प्राप्त करता है, उसके सामर्थ्य से इसे 'समापन्न' (प्राप्त) कहा जाता है, इसलिए इसे 'निष्पन्न' (सिद्ध) कहना उचित है, 'अनिष्पन्न' नहीं।

Iti santaṃ samāpattiṃ, imaṃ ariyanisevitaṃ;

Diṭṭheva dhamme nibbānamitisaṅkhaṃ upāgataṃ;

Bhāvetvā ariyaṃ paññaṃ, samāpajjanti paṇḍitā.

इस प्रकार, यह शान्त समापत्ति, जो आर्यों द्वारा सेवित है, इसी जन्म में 'निर्वाण' के रूप में जानी जाती है। बुद्धिमान लोग आर्य प्रज्ञा की भावना करके इसे प्राप्त करते हैं।

Yasmā tasmā imissāpi, samāpattisamatthatā;

Ariyamaggesu paññāya, ānisaṃsoti vuccatīti.

इसलिए, इस समापत्ति की सामर्थ्य को भी आर्यमार्गों की प्रज्ञा का 'आशंस' (लाभ/फल) कहा जाता है।

Āhuneyyabhāvādisiddhikathā

आहुनेय-भाव आदि की सिद्धि का कथन।

885. Āhuneyyabhāvādisiddhīti [Pg.352] na kevalañca nirodhasamāpattiyā samāpajjanasamatthatāva, ayaṃ pana āhuneyyabhāvādisiddhipi imissā lokuttarapaññābhāvanāya ānisaṃsoti veditabbo. Avisesena hi catubbidhāyapi etissā bhāvitattā bhāvitapañño puggalo sadevakassa lokassa āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalīkaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

८८५. आहुनेय-भाव आदि की सिद्धि का अर्थ है कि केवल निरोध-समापत्ति प्राप्त करने की सामर्थ्य ही नहीं, बल्कि यह आहुनेय-भाव आदि की सिद्धि भी इस लोकोत्तर प्रज्ञा-भावना का फल समझना चाहिए। क्योंकि चारों प्रकार की इस प्रज्ञा की भावना करने से, प्रज्ञावान व्यक्ति देवों सहित लोक के लिए आहुनेय, पाहुनेय, दक्षिणेय, अञ्जलिकरणीय और लोक का अनुत्तर पुण्यक्षेत्र होता है।

886. Visesato panettha paṭhamamaggapaññaṃ tāva bhāvetvā mandāya vipassanāya āgato mudindriyopi sattakkhattuparamo nāma hoti, sattasugatibhave saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Majjhimāya vipassanāya āgato majjhimindriyo kolaṃkolo nāma hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Tikkhāya vipassanāya āgato tikkhindriyo ekabījī nāma hoti, ekaññeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti.

८८६. विशेष रूप से यहाँ, जिसने प्रथम मार्ग-प्रज्ञा (स्रोतापत्ति) की भावना की है, यदि वह मन्द विपश्यना वाला है, तो वह 'सत्तक्खत्तुपरम' (अधिकतम सात जन्म लेने वाला) होता है, जो सात सुगति भवों में संसरण कर दुःख का अन्त करता है। मध्यम विपश्यना वाला 'कोलंकुल' (दो या तीन कुलों में जन्म लेने वाला) होता है। तीव्र विपश्यना वाला 'एकबीजी' (एक ही बार जन्म लेने वाला) होता है, जो केवल एक मानव भव लेकर दुःख का अन्त करता है।

887. Dutiyamaggapaññaṃ bhāvetvā sakadāgāmī nāma hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti.

८८७. द्वितीय मार्ग-प्रज्ञा (सकदगामी) की भावना करके वह 'सकदगामी' कहलाता है, जो इस लोक में केवल एक बार आकर दुःख का अन्त करता है।

888. Tatiyamaggapaññaṃ bhāvetvā anāgāmī nāma hoti. So indriyavemattatāvasena antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañcadhā. Idha vihāyaniṭṭho hoti. Tattha antarāparinibbāyīti yattha katthaci suddhāvāsabhave upapajjitvā āyuvemajjhaṃ appatvāva parinibbāyati. Upahaccaparinibbāyīti āyuvemajjhaṃ atikkamitvā parinibbāyati. Asaṅkhāraparinibbāyīti asaṅkhārena appayogena uparimaggaṃ nibbatteti. Sasaṅkhāraparinibbāyīti sasaṅkhārena sappayogena uparimaggaṃ nibbatteti. Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti yatthupapanno, tato uddhaṃ yāva akaniṭṭhabhavā āruyha tattha parinibbāyati.

८८८. तृतीय मार्ग-प्रज्ञा (अनागामी) की भावना करके वह 'अनागामी' होता है। इन्द्रियों की भिन्नता के कारण वह पाँच प्रकार का होता है: अन्तरापरिनिब्बायी, उपहच्चपरिनिब्बायी, असंखारपरिनिब्बायी, ससंखारपरिनिब्बायी, और उद्धंसोत अकनिट्ठगामी। वह यहीं (कामलोक में) समाप्त होने वाला होता है। वहाँ अन्तरापरिनिब्बायी का अर्थ है—किसी भी शुद्धावास लोक में उत्पन्न होकर आयु के मध्य तक पहुँचे बिना ही परिनिर्वाण प्राप्त कर लेना। उपहच्चपरिनिब्बायी का अर्थ है—आयु के मध्य को पार करके परिनिर्वाण प्राप्त करना। असंखारपरिनिब्बायी का अर्थ है—बिना विशेष प्रयोग (प्रयत्न) के ऊपरी मार्ग को उत्पन्न करना। ससंखारपरिनिब्बायी का अर्थ है—विशेष प्रयोग के साथ ऊपरी मार्ग को उत्पन्न करना। उद्धंसोत अकनिट्ठगामी का अर्थ है—जहाँ उत्पन्न हुआ है, वहाँ से ऊपर अकनिष्ठ लोक तक चढ़कर वहाँ परिनिर्वाण प्राप्त करना।

889. Catutthamaggapaññaṃ bhāvetvā koci saddhāvimutto hoti, koci paññāvimutto hoti, koci ubhatobhāgavimutto hoti, koci tevijjo, koci chaḷabhiñño, koci paṭisambhidappabhedappatto mahākhīṇāsavo. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘maggakkhaṇe panesa taṃ jaṭaṃ vijaṭeti nāma[Pg.353]. Phalakkhaṇe vijaṭitajaṭo sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyo hotī’’ti.

८८९. चतुर्थ मार्ग-प्रज्ञा (अर्हत्) की भावना करके कोई श्रद्धाविमुक्त, कोई प्रज्ञाविमुक्त, कोई उभतोभागविमुक्त, कोई त्रैविद्य (तेविज्ज), कोई षडभिज्ञ (छळभिज्ञ), और कोई प्रतिसंविदा-भेद-प्राप्त महाक्षीणस्रव (अर्हत्) होता है। जिसके विषय में कहा गया है— "मार्ग-क्षण में वह उस जटा (उलझन) को सुलझाता है, और फल-क्षण में सुलझी हुई जटा वाला वह देवों सहित लोक का अग्र-दक्षिणेय होता है।"

Evaṃ anekānisaṃsā, ariyapaññāya bhāvanā;

Yasmā tasmā kareyyātha, ratiṃ tattha vicakkhaṇo.

इस प्रकार आर्य प्रज्ञा की भावना अनेक लाभों वाली है; इसलिए विवेकी पुरुष को उसमें प्रीति (रति) करनी चाहिए।

890. Ettāvatā ca –

८९०. और इतने से—

Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭanti. –

"शील में प्रतिष्ठित होकर, प्रज्ञावान मनुष्य, चित्त और प्रज्ञा की भावना करते हुए; वह आतापी और निपक भिक्षु इस जटा (उलझन) को सुलझा लेता है।"

Imissā gāthāya sīlasamādhipaññāmukhena desite visuddhimagge sānisaṃsā paññābhāvanā paridīpitā hotīti.

इस गाथा में शील, समाधि और प्रज्ञा के माध्यम से उपदिष्ट 'विशुद्धिमार्ग' में लाभों सहित प्रज्ञा-भावना का पूर्णतः वर्णन हो गया है।

Iti sādhujanapāmojjatthāya kate visuddhimagge

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद (प्रसन्नता) के लिए रचित विशुद्धिमार्ग में—

Paññābhāvanādhikāre

प्रज्ञा-भावना के अधिकार में—

Paññābhāvanānisaṃsaniddeso nāma

'प्रज्ञा-भावना-आशंस-निर्देश' नामक—

Tevīsatimo paricchedo.

तेईसवाँ परिच्छेद (समाप्त)।

Nigamanakathā

निगमन-कथा (उपसंहार)।

891. Ettāvatā [Pg.354] ca –

८९१. और इतने से—

‘‘Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañca bhāvayaṃ;

Ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭa’’nti. –

"शील में प्रतिष्ठित होकर, प्रज्ञावान मनुष्य, चित्त और प्रज्ञा की भावना करते हुए; वह आतापी और निपक भिक्षु इस जटा (उलझन) को सुलझा लेता है।"

Imaṃ gāthaṃ nikkhipitvā yadavocumha –

इस गाथा को आधार बनाकर जो हमने कहा था—

‘‘Imissā dāni gāthāya, kathitāya mahesinā;

Vaṇṇayanto yathābhūtaṃ, atthaṃ sīlādibhedanaṃ.

"महर्षि (बुद्ध) द्वारा कही गई इस गाथा के शील आदि भेदों वाले अर्थ की यथार्थ व्याख्या करते हुए...

‘‘Sudullabhaṃ labhitvāna, pabbajjaṃ jinasāsane;

Sīlādisaṅgahaṃ khemaṃ, ujuṃ maggaṃ visuddhiyā.

जिन-शासन (बुद्ध शासन) में सुदुर्लभ प्रव्रज्या को प्राप्त कर, शील आदि से युक्त, क्षेमकारी और विशुद्धि के सीधे मार्ग को...

‘‘Yathābhūtaṃ ajānantā, suddhikāmāpi ye idha;

Visuddhiṃ nādhigacchanti, vāyamantāpi yogino.

यथार्थ रूप से न जानते हुए, यहाँ जो योगी विशुद्धि के इच्छुक होकर प्रयत्न करते हुए भी विशुद्धि को प्राप्त नहीं कर पाते...

‘‘Tesaṃ pāmojjakaraṇaṃ, suvisuddhavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, desanānayanissitaṃ.

उनके प्रमोद के लिए, सुविशुद्ध विनिश्चय (निर्णय) से युक्त, महाविहारवासियों की देशना-पद्धति पर आधारित...

‘‘Visuddhimaggaṃ bhāsissaṃ, taṃ me sakkacca bhāsato;

Visuddhikāmā sabbepi, nisāmayatha sādhavo’’ti.

विशुद्धिमार्ग को मैं कहूँगा; विशुद्धि के इच्छुक सभी सज्जन मेरे द्वारा कहे जाने वाले उस (ग्रन्थ) को आदरपूर्वक सुनें।"

Svāyaṃ bhāsito hoti.

वह यह (विशुद्धिमार्ग) कह दिया गया है।

892. Tattha ca –

८९२. और वहाँ—

Tesaṃ sīlādibhedānaṃ, atthānaṃ yo vinicchayo;

Pañcannampi nikāyānaṃ, vutto aṭṭhakathānaye.

उन शील आदि भेदों वाले अर्थों का जो विनिश्चय पाँचों निकायों की अट्ठकथा पद्धति में कहा गया है—

Samāharitvā taṃ sabbaṃ, yebhuyyena sanicchayo;

Sabbasaṅkaradosehi, mutto yasmā pakāsito.

उस सबको संकलित कर, प्रायः विनिश्चय के साथ, सभी संकर-दोषों (मिश्रण के दोषों) से मुक्त होकर इसे प्रकाशित किया गया है।

Tasmā visuddhikāmehi, suddhapaññehi yogihi;

Visuddhimagge etasmiṃ, karaṇīyova ādaroti.

इसलिए, विशुद्धि (निर्वाण) की इच्छा रखने वाले और शुद्ध प्रज्ञा से युक्त योगियों को इस 'विशुद्धिमार्ग' के प्रति आदर (सत्कार) करना ही चाहिए।

893.

८९३.

Vibhajjavādiseṭṭhānaṃ[Pg.355], theriyānaṃ yasassinaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, vaṃsajassa vibhāvino.

विभज्जवादी (विभाज्यवादी) श्रेष्ठ, यशस्वी और महाविहारवासी स्थविरों के वंश में उत्पन्न, प्रबुद्ध (विद्वान)...

Bhadantasaṅghapālassa, sucisallekhavuttino;

Vinayācārayuttassa, yuttassa paṭipattiyaṃ.

भदन्त संघपाल, जो पवित्र सल्लेख-वृत्ति (संयम) वाले, विनय और आचार से युक्त तथा प्रतिपत्ति (साधना) में संलग्न हैं।

Khantisoraccamettādi-guṇabhūsitacetaso;

Ajjhesanaṃ gahetvāna, karontena imaṃ mayā.

क्षमा, सौजन्य और मैत्री आदि गुणों से अलंकृत चित्त वाले (उन भदन्त संघपाल) की प्रार्थना को स्वीकार कर, मेरे द्वारा यह (ग्रंथ) रचा जा रहा है।

Saddhammaṭṭhitikāmena, yo patto puññasañcayo;

Tassa tejena sabbepi, sukhamedhantu pāṇino.

सद्धर्म की चिर-स्थिति की इच्छा से (इस ग्रंथ की रचना करते हुए) जो पुण्य-संचय प्राप्त हुआ है, उसके प्रताप से सभी प्राणी सुख प्राप्त करें।

894.

८९४.

Visuddhimaggo eso ca, antarāyaṃ vinā idha;

Niṭṭhito aṭṭhapaññāsa-bhāṇavārāya pāḷiyā.

यह 'विशुद्धिमार्ग' यहाँ बिना किसी विघ्न के, अट्ठावन (५८) भाणवारों वाली पालि के साथ पूर्ण हुआ।

Yathā tatheva lokassa, sabbe kalyāṇanissitā;

Anantarāyā ijjhantu, sīghaṃ sīghaṃ manorathāti.

जिस प्रकार यह (ग्रंथ) पूर्ण हुआ, उसी प्रकार संसार के कल्याण से संबंधित सभी मनोरथ बिना किसी विघ्न के शीघ्र ही सफल हों।

895. Parama visuddha saddhā buddhi vīriya paṭimaṇḍitena sīlācārajjava maddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamaya samayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattibhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā chaḷabhiññāpaṭisambhidādi bhedaguṇapaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme appaṭihatabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena mudantakhedakavattabbena kato visuddhimaggo nāma.

८९५. परम शुद्ध श्रद्धा, बुद्धि और वीर्य से अलंकृत; शील, आचार, आर्जव (सरलता) और मार्दव (कोमलता) आदि गुणों के समूह से युक्त; अपने और दूसरे मतों के गहन सिद्धांतों में प्रवेश करने में समर्थ; प्रज्ञा की प्रखरता से संपन्न; अट्ठकथा सहित त्रिपिटक रूपी बुद्ध-शासन में अप्रतिहत (निर्बाध) ज्ञान के प्रभाव वाले; महान वैयाकरण; मधुर और उदात्त वाणी के सौंदर्य से युक्त; युक्तिसंगत और मुक्त वचन बोलने वाले; वादियों में श्रेष्ठ; महाकवि; छह अभिज्ञाओं और चार प्रतिसंभिदाओं आदि गुणों से विभूषित; लोकोत्तर धर्म (ध्यान-मार्ग-फल) में निर्बाध बुद्धि वाले; महाकश्यप आदि स्थविरों के वंश के प्रदीप स्वरूप महाविहारवासी स्थविरों के वंश के आभूषण; विशाल और शुद्ध बुद्धि वाले; गुरुओं द्वारा 'बुद्धघोष' नाम से अभिहित स्थविर द्वारा यह 'विशुद्धिमार्ग' नामक ग्रंथ रचा गया।

896.

८९६.

Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassento kulaputtānaṃ, nayaṃ sīlādisuddhiyā.

यह (ग्रंथ) संसार से मुक्ति चाहने वाले कुलपुत्रों को शील आदि की शुद्धि का मार्ग दिखाते हुए तब तक संसार में बना रहे...

Yāva [Pg.356] buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti.

...जब तक कि शुद्ध चित्त वाले, तादी (अविचल), लोक-ज्येष्ठ, महर्षि 'बुद्ध' का नाम इस लोक में प्रवर्तित (विद्यमान) है।

Iti sādhujanapāmojjatthāya katā visuddhimaggakathā,

इस प्रकार सज्जनों के प्रमोद (प्रसन्नता) के लिए रचित यह 'विशुद्धिमार्ग-कथा' है।

Pāḷigaṇanāya pana sā aṭṭhapaññāsabhāṇavārā hotīti.

पालि की गणना के अनुसार, इसमें अट्ठावन (५८) भाणवार हैं।

Visuddhimaggapakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

'विशुद्धिमार्ग' प्रकरण समाप्त हुआ।